text
stringlengths
1
1.22k
В таком случае, не правда ли, мерой при дружбе ради пользы является выгода того, кто ее получает?
Ведь это он нуждается, и оказывает ему поддержку, имея в виду получить такую же.
А значит, поддержка была таких размеров, как полученная выгода, и отдавать следует столько, сколько досталось, или даже больше, ибо это прекрасней.
Но в дружбах, основанных на добродетели, не бывает жалоб, мерой же служит, вероятно, сознательный выбор совершившего , ибо с точки зрения добродетели и нрава главное заключено в сознательном выборе.
.
Разногласия бывают и в дружбах, основанных на превосходстве, потому что обе стороны требуют большего всякий раз, как это происходит, дружба расторгается.
Действительно, лучший уверен, что ему самому прилично иметь больше, ибо добродетельному уделять больше так же оказывает больше помощи, ведь говорят, что бесполезному не следует иметь равную и что получается повинность, а не дружба, если от дружбы будут получать не по стоимости трудов.
Они думают, что, как при имущественных взаимоотношениях больше получает тот, кто сделал больший взнос, так должно быть и в дружбе.
А нуждающийся и занимающий более низкое положение считает наоборот добродетельному другу, моя, свойственно оказывать поддержку нуждающимся , ибо говорят в чем польза быть другом добропорядочному человеку или государю, если не будешь от этого ничего иметь?
Так что, похоже, требования обеих сторон правильны и каждому следует уделять от дружбы большую , однако не одного и того же, но обладающему превосходством больше чести, а нуждающемуся - прибыли, ибо для добродетели и благодеяния честь - это награда, а для нужды прибыль - это поддержка.
Так же, очевидно, обстоят дела и в государственном устройстве, а именно не оказываются почести тем, кто не приносит обществу никакого блага действительно, общее дается тому, кто благодетельствует па общее , а почесть и есть такое сообща воздаваемое .
Нельзя, в самом деле, получать одновременно и деньги, и почести, ибо никто не потерпит обойденности во всем.
Так что обойденному в деньгах уделяют честь, а падкому на дары - деньги, ибо соответствие достоинству создает справедливое равенство и, как было сказано, сохраняет дружбу, .
Так должно происходить общение и у неравных, причем тот, кому оказана поддержка деньгами или в добродетели, должен в ответ выказывать почтение, отвечая тем, чем может.
В дружбе ведь ищут возможного, а не по достоинству, да и не во всех случаях это возможно, как, например, в почестях богам и родителям, ибо никто, пожалуй, никогда не воздаст им достойную честь, но, кто посильно чтит их, считается добрым человеком.
Вероятно, поэтому считается, что сыну невозможно отречься от отца, а отцу от сына , ибо сын должен отдавать долг, но, что бы он ни сделал, он не сделает того, что достойно полученного прежде , а значит, он вечный должник.
У тех же, кому должны, есть возможность отказаться , и, следовательно, у отца.
Вместе с тем никто, пожалуй, и, по-видимому, никогда не отступается , если он не чрезмерно в пороке помимо естественной дружбы человеку не отказываться от поддержки и услуг .
А плохой взбегает или не старается оказывать поддержку большинство ведь желает получать благодеяния, а делать добро избегает, как невыгодного .
Будем считать, что об этом сказано.
КНИГА ДЕВЯТАЯ .
Во всех разнородных дружбах пропорциональность приравнивает и сохраняет дружбу, как то и было сказано так, при государственной башмачник за башмаки по стоимости получает вознаграждение, и ткач тоже, и прочие.
В этом случае наготове общая мера - монета, и с ней поэтому все соотносится, ею и измеряется.
Что же до любовной , то влюбленный иногда жалуется, что при избытке дружбы с его стороны он не получает ответной дружбы, при этом он, может статься, не обладает ничем, что служит предметом дружеской приязни возлюбленный же часто жалуется, что влюбленный прежде сулил все, а теперь ничего не исполняет.
Такое случается всякий раз, когда влюбленный дружит с возлюбленным из-за удовольствия, а возлюбленный с влюбленным - из-за пользы, но у обоих нет того, .
Именно при дружбе ради этих ее расторжение происходит всякий раз, когда не получают того, ради чего дружили, ибо в этом случае любят не самих друзей, а то, что у них имеется, это, между тем, непостоянно, а потому таковы и дружбы.
Но нравов, существующая сама но себе, постоянна, как и было сказано.
Разногласия возникают и тогда, когда получают другое, т.
е.
не то, к чему стремились, ибо не получать того, к чему тянет, все равно что ничего не получать так, например, с кифаредом, которому посулил тем большую плату, чем лучше он будет петь, но наутро на его требование обещанного сказал, что за удовольствие ему уже было отплачено удовольствием.
Если бы, действительно, каждый из них желал того, получил бы достаточно, но если один желал веселья, а другой - заработка и одни имеет, что желал, а другой нет, при таких взаимоотношениях не будет, пожалуй, ничего хорошего, потому что человек обращается за тем, в чем нуждается, и, во всяком случае, ради этого он отдаст, что имеет.
Но кому же из двух установить стоимость тому ли, кто первым расточает, или тому, кто первым взял?
Ведь тот, кто дает первым, похоже, предоставляет другому.
Говорят, это делал Протагор, ибо всякий раз, как он обучил чему бы то ни было, он приказывал ученику оценить, сколько, по его мнению, стоят знания, и столько брал.
В подобных случаях некоторые довольствуются плати, сколько спросят а на тех, кто, взяв сначала деньги, потом ничего из того, о чем говорили, не делают, потому что их обещания были чрезмерны, - на тех, разумеется, жалуются, ибо они не исполняют того, о чем было соглашение.
Софисты, вероятно, были вынуждены делать это, , потому что никто не дал бы денег за их знания.
Так что на них, конечно, жалуются как на людей, которые не делают того, за что взяли плату.
О расточающих первыми ради самих друзей в тех случаях, когда соглашения о содействии не бывает, сказано, что они не вызывают жалоб ибо именно такова дружба по добродетели.
А вознаграждение здесь должно соответствовать сознательному выбору , ибо отличает друга и добродетель.
Так, видимо, должно быть и у тех, кто занялся сообща философией, , ибо здесь стоимость не измеряется в деньгах да и равновеликого воздаяния , пожалуй, не существует, однако, быть может, в этом случае достаточно того, что посильно, точно так, как и в отношении к богам в родителям.
Но если даяние не такого рода, но предполагает , то прежде всего нужно, наверное, чтобы обе стороны признавали воздаяние достойным, а если этого не произойдет, то, по-видимому, не только необходимым, но и правосудным покажется, чтобы тот, кто первым решил принять , устанавливал .
Действительно, сколько один взял себе в поддержку или сколько он согласился за удовольствие, столько, получив назад, давший первым будет иметь в качестве стоимости, определенной тем, кто первым взял.
Оказывается, так бывает и при купле-продаже, и кое-где есть законы, которые запрещают судебное разбирательство добровольных сделок , подразумевая тем самым, что с тем, кому оказал доверие, должна быть расторгнута на тех же основаниях, на каких вступили во взаимоотношения.
В самом деле, считается более правосудным, чтобы установил тот, кому была предоставлена возможность , а не тот, кто ее предоставил.
Ведь для большинства вещей владельцы и желающие получить эти вещи назначают не равную цену, потому что свое собственное, к тому же отдаваемое, каждому кажется стоящим много.
Но вознаграждение все-таки соответствует тому, сколько установят принимающие .
Нужно, наверное, чтобы цену назначили не ту, что кажется достойной владельцу, а ту, что он назначал, прежде чем стал владельцем.
.
Трудности заключаются и в следующих вопросах предоставлять ли все на усмотрение отца и во всем слушаться его, или же при недуге надо верить врачу, а военачальником назначать способного вести войну?
А также кому больше оказывать услуги - другу или добропорядочному человеку и что важнее - воздать благодарность благодетелю или расточать товарищу, если и для того, и для другого нет возможности?
Не правда ли, нелегко точно определить все такие случаи?
В самом деле, часто они бывают отличны по самым разным признакам по величине и ничтожности, по нравственной красоте и необходимости.
Совершенно ясно, что не следует предоставлять все на усмотрение одного и того же лица и что в большинстве случаев следует, скорее, воздавать за благодеяния, нежели угождать товарищам, точно так же, как прежде, чем давать товарищу, следует возвратить долг тому, кому должен.
Но может быть, так следует поступать не всегда.
Например, следует ли выкупленному у разбойников в свою очередь выкупить освободителя, кем бы тот ему ни был, или отплатить ему, даже не попавшему в плен, но требующему воздаяния, выкупить нужно отца?
Не правда ли, принято считать, что отца надо выкупить скорее, чем даже самого себя.
Стало быть, в общем, как уже сказано, долг следует вернуть, но, если это даяние перевешивают нравственно прекрасное или необходимое, следует отклониться в их сторону.
Ведь иногда и вознаграждение за первоначально полученное не дает справедливого равенства, а именно когда один делает добро, зная, что другой человек добропорядочный, а этому другому приходится воздавать тому, кого он считает испорченным.
Иногда ведь не следует давать в свой черед взаймы даже заимодавцу, потому что он дал взаймы доброму человеку, уверенный, что получит , а добрый не надеется получить от подлого .
Так что если все действительно обстоит так, притязания несправедливы если же дела обстоят иначе, но думают, , то и тогда, пожалуй, не покажется, что делать это нелепо.
Таким образом, как уже не раз было сказано, суждения о страстях и поступках обладают такой же определенностью, как и то, к чему относятся эти .
Совершенно ясно, таким образом, что не всем следует воздавать одинаково и даже отцу не все , подобно тому как не все жертвы приносят Зевсу.
А поскольку разное родителям, братьям, товарищам и благодетелям, то и уделять каждому следует свойственное ему и подобающее.
Так, видимо, и делают.
Ведь на свадьбу зовут родственников, ибо у них общий род, а совершаемые действия имеют отношение по той же причине и на похороны, как принято считать, прежде всего надо приглашать родственников.
Если же говорить о пропитании, то тут в первую очередь, видимо, следует оказывать поддержку родителям, поскольку мы их должники, а кроме того, оказывать ее виновникам существования прекраснее, чем самим себе и почет родителям , словно богам, но не всякий действительно, отцу не такой же почет, как матери, и равным образом не такой, мудрецу или военачальнику, но отцу оказывают отцовы почести и соответственно матери, и любому, кто старше, соответственно его возрасту оказывают почет, вставая ему навстречу, укладывая его и так далее в отношении же товарищей, а равным образом и братьев, напротив, свобода речи и равенство во всем.
Нужно всегда стараться уделять и родственникам, и членам своей филы, и согражданам, и всем остальным, что им подходит, и сопоставлять принадлежащее каждому из них с родством, добродетелью или полезностью.
Если речь идет о людях сходного происхождения, сопоставить это сравнительно просто более трудоемкое дело, когда они разны.
Отступать из-за этого тем не менее не следует, но надо так провести разграничение, как это окажется возможным.
.
Труден и вопрос о том, расторгать или нет дружеские связи с теми, кто не остаются прежними.
Может быть, нет ничего странного в расторжении дружбы с теми, кто нам друзья из соображений пользы или удовольствия, когда ни того, ни другого в них уже не ?
Друзьями-то были тем , а когда они исчерпались, вполне разумно не питать дружбы.
Однако будет подан повод к жалобе, если, любя за пользу или удовольствие, делали вид, что за нрав.
Именно это мы уже сказали в начале большинство разногласий возникает между друзьями тогда, когда они являются друзьями не в том смысле, в каком думают.
Поэтому всякий раз, как человек обманулся и предположил, что к нему питают дружбу за его нрав, в то время как другой ничего подобного не делает, пусть он винит самого себя но всякий раз, когда он введен в заблуждение притворством другого, он вправе жаловаться на введшего в заблуждение, причем даже больше, чем на фальшивомонетчика, настолько, насколько ценнее , на который обращено коварство.
А когда человека принимают, считая его добродетельным, а он оказывается испорченным и обнаруживает , то разве надо все еще питать к нему дружбу?
Это же невозможно, коль скоро не все, , предмет приязни, а только собственно благо.
Подлое же и не является предметом дружеской приязни, и не должно им быть, ибо не следует ни быть другом подлости , ни уподобляться дурному сказано ведь, что подобное - в дружбе с подобным.
Надо ли в таком случае расторгать дружбу немедленно, или, может быть, не со всеми, но с неисцелимыми в своей испорченности?
Однако помощь тем, у кого есть возможность исправиться, должна иметь в виду скорее нрав, а не состояние, в той мере, в какой нрав выше и теснее связан о с дружбой.
Расторгая не делает, видимо, ничего странного, ведь другом он был не такому, , и вот, будучи не в состоянии спасти изменившегося друга, он от него отступается.
Если же один остается прежним, а другой становится более добрым человеком и начинает намного отличаться от первого добродетелью, надо ли обращаться с первым как с другом?
или это невозможно?
При большом расхождении становится особенно ясно, , например, в дружбах с детства действительно, если один по образу мыслей е остается ребенком, а другой становится мужем в лучшем смысле слова , то как им быть друзьями, когда им нравится не одно и то же и радуются и страдают ?
Ведь даже отношение друг к другу у них будет не совпадать, а без этого, как мы видели, нельзя быть друзьями, ибо без этого невозможно иметь общий образ жизни .
Об этом уже было сказано.
Должно ли в таком случае отношение к не иметь никаких отличий, как если бы он никогда не был другом?
Нет, пожалуй, следует хранить память о былой близости, и, подобно тому как друзьям, по нашему мнению, следует угождать больше, чем посторонним, так и бывшим друзьям ради прежней дружбы нужно уделять какое-то в тех случаях, когда дружба была расторгнута не из-за чрезмерной испорченности.
.
Проявления, , дружбы к окружающим, по которым и определяются дружбы, похоже, происходят из отношения к самому себе.
В самом деле, другом полагают того, кто желает блага и делает благо, или кажущееся, ради другого, или того, кто желает во имя самого друга, чтобы тот существовал и жил именно это дано испытывать матерям к детям и тем из друзей, кто рассорился.
А другие признают другом того, кто проводит с другим время и вместе с ним на одном и том же останавливает выбор иди же делит с ним горе и радости.
И это все тоже в первую очередь бывает у матерей .
По одному из этих признаков и определяют дружбу.
Каждый из данных признаков присутствует в отношении доброго человека к самому себе а у остальных - в той мере, в какой они такими себе представляются, ведь, как уже было сказано, добродетели и добропорядочному человеку в каждом частном случае положено быть мерой он ведь находится в согласии с самим собой и вся душа стремится к одним и тем же вещам.
Далее, он желает для себя самого того, что является и кажется благами , и осуществляет это в поступках ибо добродетельному свойственно усердие в благе, причем ради самого себя, а именно ради мыслящей части души , которая, как считается, и составляет каждого .
Кроме того, он желает, чтобы он сам был жив, цел и невредим, и прежде всего та его часть, благодаря которой он разумен .
В самом деле, быть - благо для добропорядочного человека, и каждый желает собственно благ себе, так что никто не выберет для себя владеть хоть всем при условии, что он станет другим а ведь бог-то как раз и обладает напротив, при условии, что п останется тем, кто есть, - кем бы он ни был - .
Между тем каждый - это, пожалуй, его понимающая часть , или прежде всего она.