KI TAVO – Sinagoga de Ipanema
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Howard Gardner, professor de educação e psicologia na Universidade de Harvard, é uma das grandes mentes de nosso tempo. Ele é mais conhecido por sua teoria das "inteligências múltiplas", a ideia de que não há apenas uma coisa que pode ser medida e definida como inteligência, mas muitas facetas diferentes – que é uma dimensão da dignidade da diferença. Ele também escreveu muitos livros sobre liderança e criatividade, incluindo um em particular, Leading Minds, que é importante para entender a parashá de Ki Tavo desta semana. [1]
O argumento de Gardner é que o que faz um líder é a capacidade de contar um tipo particular de história – uma que nos explica a nós mesmos e dá poder e ressonância a uma visão coletiva. Assim, Churchill contou a história da coragem indomável da Grã-Bretanha na luta pela liberdade. Gandhi falou sobre a dignidade da Índia e os protestos não violentos. Margaret Thatcher falou sobre a importância do indivíduo contra um Estado cada vez mais invasivo. Martin Luther King Jr. contou como uma grande nação é daltônica. As histórias dão ao grupo uma identidade compartilhada e um senso de propósito.
O filósofo Alasdair MacIntyre também enfatizou a importância da narrativa para a vida moral. "O homem", escreve ele, "é em suas ações e prática, bem como em suas ficções, essencialmente um animal que conta histórias". [2] É por meio das narrativas que começamos a aprender quem somos e como somos chamados a nos comportar. "Privar as crianças de histórias e deixá-las sem roteiro, gagas ansiosas em suas ações como em suas palavras." [3] Saber quem somos é, em grande parte, compreender a história ou histórias das quais fazemos parte.
As grandes questões – "Quem somos nós?" "Porque estamos aqui?" "Qual é a nossa tarefa?" – são respondidas melhor contando uma história. Como disse Barbara Hardy: "Sonhamos na narrativa, sonhamos acordado na narrativa, lembramos, antecipamos, esperamos, desesperamos, acreditamos, duvidamos, planejamos, revisamos, criticamos, construímos, fofocamos, aprendemos, odiamos e amamos pela narrativa". [4] Isso é fundamental para entender por que a Torá é o tipo de livro que é: não um tratado teológico ou um sistema metafísico, mas uma série de histórias interligadas estendidas ao longo do tempo, desde a jornada de Abraham e Sara da Mesopotâmia até Moisés e os israelitas perambulando no deserto. O Judaísmo trata menos da verdade como sistema do que da verdade como história. E nós fazemos parte dessa história. Isso é ser judeu.
Grande parte do que Moisés está fazendo no livro de Devarim é recontar essa história para a próxima geração, lembrando-os do que D-s fez por seus pais e de alguns dos erros que seus pais cometeram. Moisés, além de ser o grande libertador, é o supremo contador de histórias. No entanto, o que ele faz na parshat Ki Tavo vai muito além disso.
Ele diz ao povo que ao entrar, conquistar e colonizar a terra, eles devem trazer os primeiros frutos maduros para o Santuário central, o Templo, como forma de agradecer a D-s. A Mishná em Bikkurim [5] descreve a cena alegre quando as pessoas convergiram para Jerusalém de todo o país, trazendo suas primícias com o acompanhamento de música e celebração. Apenas trazer as frutas, porém, não era suficiente. Cada pessoa teve que fazer uma declaração. Essa declaração se tornou uma das passagens mais conhecidas da Torá porque, embora tenha sido originalmente dita em Shavuot, o festival das primícias, em tempos pós-bíblicos ela se tornou um elemento central da Hagadá na noite do Seder:
Meu pai era um arameu errante, e ele desceu para o Egito e viveu lá, poucos em número, tornando-se uma grande nação, poderosa e numerosa. Mas os egípcios nos maltrataram e nos fizeram sofrer, sujeitando-nos a um trabalho duro. Então clamamos ao Senhor, o D-s de nossos ancestrais, e o Senhor ouviu nossa voz e viu nossa miséria, labuta e opressão. Então o Senhor nos tirou do Egito com mão forte e braço estendido, com grande terror e com sinais e maravilhas. (Deut. 26: 5-8)
Aqui, pela primeira vez, recontar a história da nação torna-se uma obrigação para todos os cidadãos da nação. Nesse ato, conhecido como vidui bikkurim, "a confissão feita sobre os primeiros frutos", os judeus foram ordenados, por assim dizer, a se tornarem uma nação de contadores de histórias.
Este é um desenvolvimento notável. Yosef Hayim Yerushalmi nos diz que "apenas em Israel e em nenhum outro lugar a injunção para lembrar é sentida como um imperativo religioso para todo um povo". [6] Vez após vez em Devarim vem a ordem para lembrar: "Lembre-se de que você era um escravo no Egito." (Deut. 5:15 ; 15:15; 16:12; 24:18; 24:22); "Lembre-se do que Amalek fez com você." (Deut. 25:17) "Lembre-se do que D-s fez a Miriam." (Deut. 24: 9) "Lembra-te dos dias antigos; considere as gerações passadas. Pergunte ao seu pai e ele dirá a vocês, aos mais velhos, e eles explicarão. " (Deut. 32: 7)
O vidui bikkurim, porém, é mais do que isso. É, compactada no menor espaço possível, toda a história da nação em forma de resumo. Em algumas frases curtas, temos aqui "as origens patriarcais na Mesopotâmia, o surgimento da nação hebraica no meio da história, e não na pré-história mítica, a escravidão no Egito e sua libertação, a aquisição culminante da terra de Israel, e em toda – o reconhecimento de D-s como senhor da história". [7]
Devemos notar aqui uma nuance importante. Os judeus foram as primeiras pessoas a encontrar D-s na história. Eles foram os primeiros a pensar em termos históricos – no tempo como uma arena de mudança em oposição ao tempo cíclico em que as estações giram, as pessoas nascem e morrem, mas nada muda realmente. Os judeus foram os primeiros a escrever a história – muitos séculos antes de Heródoto e Tucídides, muitas vezes descritos erroneamente como os primeiros historiadores. No entanto, o hebraico bíblico não tem nenhuma palavra que signifique "história" (o equivalente mais próximo é divrei hayamim, "crônicas"). Em vez disso, ele usa a raiz zachor, que significa "memória".
Existe uma diferença fundamental entre história e memória. A história é "sua história", [8] um relato de eventos que aconteceram em algum momento a outra pessoa. A memória é "minha história". É o passado internalizado e feito parte da minha identidade. Isso é o que a Mishná em Pesachim significa quando diz: "Cada pessoa deve ver a si mesma como se tivesse (pessoalmente) escapado do Egito." (Mishná Pesachim 10: 5)
Ao longo do livro de Devarim, Moisés adverte o povo – não menos do que catorze vezes – para não esquecer. Se eles esquecerem o passado, perderão sua identidade e senso de direção e o desastre virá em seguida. Além disso, não apenas as pessoas são ordenadas a lembrar, mas também são ordenadas a transmitir essa memória a seus filhos.
Todo esse fenômeno representa um notável agrupamento de ideias: sobre a identidade como uma questão de memória coletiva; sobre a recontagem ritual da história da nação; sobretudo sobre o fato de cada um de nós ser guardião dessa história e memória. Não é o líder sozinho, ou alguma elite, que é treinada para relembrar o passado, mas cada um de nós. Este também é um aspecto da devolução e democratização da liderança que encontramos em todo o judaísmo como um modo de vida. Os grandes líderes contam a história do grupo, mas o maior dos líderes, Moisés, ensinou o grupo a se tornar uma nação de contadores de histórias.
Você ainda pode ver o poder dessa ideia hoje. Como escrevi certa vez, [9] se você visitar os memoriais presidenciais em Washington, verá que cada um carrega uma inscrição tirada de suas palavras: de Jefferson 'Consideramos essas verdades como evidentes por si mesmas… ', de Roosevelt 'A única coisa que temos a temer, é o próprio medo', do Discurso de Gettysburg de Lincoln e seu segundo Inaugural, 'Com malícia para ninguém; com caridade para todos…' Cada memorial conta uma história.
Londres não tem tal equivalente. Ele contém muitos memoriais e estátuas de líderes históricos, cada um com uma breve inscrição indicando quem representa, mas não há discursos ou citações. Não há história. Até mesmo o memorial a Winston Churchill, cujos discursos rivalizaram com os de Lincoln no poder, traz apenas uma palavra: Churchill.
A América tem uma história nacional porque é uma sociedade baseada na ideia de aliança. A narrativa está no cerne da política de aliança porque localiza a identidade nacional em um conjunto de eventos históricos. A memória desses acontecimentos evoca os valores pelos quais lutaram aqueles que nos precederam e dos quais somos os guardiões.
Uma narrativa de aliança é sempre inclusiva, propriedade de todos os seus cidadãos, tanto os recém-chegados quanto os nativos. Diz a todos, independentemente da classe ou credo: isso é quem somos. Ele cria um senso de identidade comum que transcende outras identidades. É por isso que, por exemplo, Martin Luther King Jr. foi capaz de usá-lo para tal efeito em alguns de seus maiores discursos. Ele estava dizendo a seus conterrâneos afro-americanos para se considerarem uma parte igual da nação. Ao mesmo tempo, ele dizia aos americanos-brancos para honrar seu compromisso com a Declaração da Independência e sua declaração de que "todos os homens são criados iguais".
A Inglaterra não tem o mesmo tipo de narrativa nacional porque não se baseia na aliança, mas na hierarquia e na tradição. A Inglaterra, escreve Roger Scruton, "não era uma nação, um credo, uma língua ou um estado, mas um lar. As coisas em casa não precisam de explicação. Elas estão lá porque estão lá." [10] A Inglaterra, historicamente, era uma sociedade baseada em classes na qual havia elites governantes que governavam em nome da nação como um todo. A América, fundada por puritanos que se viam como um novo Israel vinculado ao pacto, não era uma sociedade de governantes e governados, mas sim uma sociedade de responsabilidade coletiva. Daí a frase, central para a política americana, mas nunca usada na política inglesa: "Nós, o povo". [11]
Ao fazer dos israelitas uma nação de contadores de histórias, Moisés ajudou a transformá-los em um povo ligado à responsabilidade coletiva – uns para com os outros, para com o passado e o futuro, e para com D-s. Ao estruturar uma narrativa que gerações sucessivas fariam sua e a ensinariam a seus filhos, Moisés transformou os judeus em uma nação de líderes.
[1] Howard Gardner em colaboração com Emma Laskin, Leading Minds: An Anatomy of Leadership , Nova York, Basic Books, 2011.
[2] Alasdair MacIntyre, After Virtue , University of Notre Dame Press, 1981.
[4] Barbara Hardy, "An Approach Through Narrative," Novel: A Forum on Fiction 2 (Durham, NC: Duke University Press, 1968), 5.
[5] Mishná Bikkurim 3: 3.
[6] Yosef Hayim Yerushalmi, Zakhor: História Judaica e Memória Judaica , Schocken, 1989, 9.
[8] Este é um lembrete simples, não uma etimologia. História é uma palavra grega que significa indagação. A mesma palavra passa a significar, em latim, uma narrativa de eventos passados.
[9] Jonathan Sacks, The Home We Build Together: Recreating Society (Londres: Bloomsbury Academic, 2009).
[10] Roger Scruton, England, an Elegy , Continuum, 2006, 16.
[11] Veja "Nós, o Povo", o ensaio Covenant & Conversation em Behar-Bechukotai, para uma discussão mais aprofundada sobre o poder desta frase.