Não me identifico nem com uns nem com outros, porque ambos partilham um erro. Estão demasiado concentrados nas coisas exteriores, nas instituições e nas fórmulas. Os tradicionalistas querem manter tudo na mesma e os progressistas pensam que a solução é mudar as instituições e as formas. Mas eu acredito que a verdadeira solução é ir mais fundo, refrescando a nossa linguagem e aprofundando a nossa espiritualidade. É uma terceira via entre o tradicionalismo e o progressismo.
Estudou muito as religiões orientais, como o budismo, que têm pontos de partida muito diferentes do cristianismo. Que tipo de diálogo é possível com elas?
Não acredito em criar uma espécie de religião universal. Mas através do diálogo podemos descobrir coisas que nos ajudam.
Por exemplo, o lugar do corpo na meditação, a ideia de que a meditação espiritual é algo que envolve toda a nossa personalidade, não apenas a mente mas também a respiração e o nosso corpo. São coisas que o cristianismo esqueceu e que podemos redescobrir através deste diálogo. Muitas pessoas nos nossos países começaram por se interessar pelas tradições orientais, mas acabaram por perceber que não é assim tão fácil ser budista em Praga ou em Lisboa e acabam por descobrir o misticismo cristão.
Ao longo dos últimos 25 anos, desde a queda do comunismo, baptizei mais de mil jovens adultos, na maioria universitários. Falei com todos eles e os seus caminhos até ao cristianismo foram frequentemente muito complexos e às vezes começaram por passar pelo budismo, o hinduísmo, o ioga… Muitos deles estão mais bem preparados para a vida espiritual. Têm uma certa disciplina de meditação, sabem que a vida espiritual exige ascetismo e que isto também os pode preparar para a vida espiritual cristã.
Durante a era comunista a morte era um tabu. Porque a morte provoca questões espirituais e o materialismo comunista não tinha respostas.
Mas hoje as pessoas estão fascinadas com a morte. Ligamos a televisão à noite e vemos tanta morte, nas notícias, nos filmes… Mas não é uma morte verdadeira, é artificial. É outra forma de fugir à questão. A morte é uma pergunta, uma provocação a pensar mais aprofundadamente, mas as pessoas estão fascinadas pela morte virtual.
O nascimento e a morte são momentos muito importantes da vida. Quando os testemunhamos estamos a ver algo que nos liga à transcendência da vida.