Propomos então que o pai, em sua função, abriu uma lacuna que apenas diferencia a criança da mãe, como um traço de pura diferença, mantendo o desejo da mãe não simbolizado, ou seja, fora do estatuto significante e das operações de trânsito simbólico à pulsão. Logo, sendo apenas traço, essa abertura não é capaz de produzir um S1 no lugar do desejo da mãe, não sendo possível um espaço para existência como significante, e, por consequência, a possibilidade de uma metaforização com outro recurso de descarga.
Portanto, apenas um S1 incidindo como um traço, sem significância, que, de acordo com Dal-Cól (2016, p. 110), é uma "marca a céu aberto de um gozo ilegível". Assim, não houve intervenção no campo do Outro primordial a partir da operância do S2, permitindo em sua via de retorno a produção de um sentido à falta a partir da perda.
Sem essa operação na sua efetividade, instaura-se um S1 que faz marca no corpo. Nesse âmbito, a resposta sintomática é diferenciada, porque não há ligação entre S1 e S2, logo o resto esperado – a - não se estabelece fora da operação. O S1 ligado ao corpo - Um - captura o sujeito absorvendo o que deveria ficar fora, fazendo do mais-de-gozar- a -insígnia do sujeito. De acordo com Miller (1986, p. 37, tradução nossa): "desde este ponto de vista, em todo sou há uma remissão ao Outro. A captura do sujeito pelo unário, pelo Um, sempre deixa um resto, esse resto que é a, esse resto inefável. É importante não absorvê-lo ao unário, à insígnia, e manter essa insígnia distinta do mais-de-gozar [...]".
O sujeito, então, aparece puramente imerso em um campo de gozo, em que há uma satisfação pulsional excessivamente corporal, com a incidência imperativa do mais-de-gozar na função do unário. Esse S1 age enquanto Nome-do-Pai, no lugar do objeto que deveria estar em falta, orientando o circuito de satisfação fixado nesse ponto. Assim, traço que fixa.
Sem a ligação ao S2 a oferecer o estatuto de significante ao S1, a partir da queda do objeto, da falta necessária para que o significante ocupe o lugar do objeto, produzindo com seu corte a divisão, isto é, o sujeito barrado dessa satisfação, o que se instaura é um corpo voltado ao lado real, S1 signo, colado no corpo. Como resultado, temos a precarização do campo simbólico do inconsciente nas sintomatologias atuais, em que a perspectiva estrutural - neurose/psicose/perversão - não será aqui problematizada, mas, sim, a vertente real que compõe toda estrutura na sua expressão sintomática quando predominante.
Nessa perspectiva, retomando um ponto que nos interessa, entre o campo do gozo, S1, e o campo da linguagem, S2, há algo que se perde, representado pela letra a. De acordo com Penna (2003), algo que jamais pode ser reencontrado, mas, que por ser perdido, deixa rastros os quais servem como coordenadas de satisfação. Nesse sentido, segundo ele:
Nesse momento originário e mítico, já se introduz o que podemos ler como sendo a divisão constitutiva do sujeito. Por um lado, algo do corpo, da vida que urge, exigindo uma satisfação e, por outro, a impossibilidade dessa satisfação plena e completa, na medida em que aos objetos do mundo faltará sempre um atributo que devolva essa satisfação total. (Penna, 2003, p. 51)
É nesta urgência de corpo que se instaura a segunda clínica de Lacan, em que, conforme Leite (2000, p. 176), "haveria então uma mudança da ênfase do entendimento do inconsciente de um "querer dizer", que seria o paradigma da primeira clínica, para um "querer gozar", paradigma da segunda clínica". Nesse paradigma, é tomar o corpo do sujeito para dar vazão ao gozo, ao real, o que não porta sentido. O sintoma se apresenta como uma satisfação de gozo, eis o que nomeamos como sintoma no campo imaginário/real, pois o corpo faz-se de sintoma. Ou seja, não havendo acesso à via simbólica de operação com o resto via satisfação parcial, o corpo incorpora a função imaginária do objeto a, fazendo-se mais-de-gozar.
Neste corpo-carne, o trajeto, aqui, segue a via oposta à que Freud elaborou ao recolher a narrativa através do corpo das pacientes marcadas pela perda do objeto. O intuito do presente trabalho é o retorno ao corpo sem narrativa, ao corpo-resto, não incluída a significantização da perda do objeto.
Este corpo desarticulado de uma narrativa se apresenta nas chamadas sintomatologias atuais, como nas adicções, nos transtornos alimentares, nas automutilações, que são exemplos específicos de como o gozo pode predominar em sua função imperativa, não atravessado pela linguagem e seus desdobramentos psíquicos. Logo, um sintoma não mais portador de uma mensagem, mas veículo de um empuxo da pulsão presentificada no corpo-carne. Como esclarece Caroz:
[...] todos estes transtornos hipermodernos testemunham a elevação ao zênite de um gozo que não se reabsorve na estrutura. [...] Essa perda da medida testemunha quanto o falo perdeu seu vigor. Notemos que os nomes dados a essas comunidades de seres falantes (falasseres) hiper ou dis são tentativas de classificar os sujeitos, não a partir de suas construções simbólicas, mas a partir do gozo que os congrega. [...] (Caroz, 2013, p. 80)
Para abordar aquilo que é da ordem do gozo, Lacan nos apresenta a letra, esclarecendo que "a letra é o que escreve" (Lacan, 1985, p. 63). Nesse caso, já não diz mais respeito à relação com o significante, àquilo que se constrói pela via do simbólico, pois "a escrita, a letra, está no real, e o significante, no simbólico". (Lacan, 2009, p. 114).
Avançando no conceito, Lacan a situa como "uma rasura, um resto apagado que não tem relação nenhuma com o sentido, mas passa a armazenar um gozo, encarnando o que há de pulsional na língua" (Lacan, 1985, p. 63). Assim, a letra escreve algo que não se endereça à leitura, à produção de sentido, mas faz um escrito. De acordo com Zucchi (2014, p. 9-10), "não é texto, mas é escrita. Talvez como a tatuagem de muitos aqui: nada a compreender, apenas dizer...". Nessa perspectiva, o que se escreve, como via de descarga nos fenômenos que reconhecemos como psicopatológicos na atualidade, não o faz simbolicamente a partir das operações de metáfora e metonímia orientando-se, a descarga, num sintoma psíquico, mas, sim, via marca no corpo através de cortes, como a automutilação, ou das marcas ósseas da anorexia à imagem, que mostram como a pulsão de morte pode ter incidência direta no corpo real, satisfação estrita de gozo.
A simbolização do corpo, de outra forma, circunscreve a vazão pulsional. Nela, o objeto a enquanto perdido, resto da operação de divisão, presentifica-se nas bordas corporais que contornam um vazio por onde a pulsão faz seu circuito: oral, anal e fálico. Entretanto, quando o corte falha e não se efetiva a incidência simbólica na orientação da pulsão, o objeto a, que não foi perdido, acopla-se ao sujeito e toma o corpo como escoadouro pulsional. Logo, o corpo é o objeto.
Nicolau e Guerra (2012) desenvolvem essa perspectiva em que o corpo toma lugar do objeto: "assim, o que entra em jogo na relação com o outro é o órgão, a imagem especular do próprio corpo. A relação se estabelece, portanto, no campo do auto-erotismo, onde não se distingue fonte de objeto" (Nicolau & Guerra, 2012, p. 229). Quando a inscrição de uma borda simbólica não se efetiva, (de)limitando a experiência gozante a partir de um corpo sintomatizado pela incidência do Outro, temos um sintoma que transborda no próprio órgão, tomado como objeto.
Com efeito, um corpo sem bordas se orienta por uma marca que apenas indica um escoar de gozo, marca esta em que a e sujeito estão colados. O sujeito, então fixado, enraíza-se no silêncio pulsional que a ausência da efetividade significante impõe e, ao não ser capaz de operar com esse real pulsional, usa do próprio corpo para escoar aquilo de inapreensível, irrepresentável, criando um sintoma que não é da ordem do sentido, mas de uma vivificação do objeto a no corpo.
Essa perspectiva se relaciona às produções acerca do fenômeno psicossomático, o qual tem sido utilizado como função exemplar para a diferença de um sintoma psíquico, sendo que destacamos a descarga direta no corpo de um sujeito-objeto, aproximando-se, portanto, metapsicologicamente, do interesse do presente trabalho. De acordo com Rinaldi, Nicolau e Pitanga (2013, p. 96): "se, para a medicina, as disfunções sem causa orgânica são diagnosticadas como doenças psicossomáticas, para a psicanálise impõe-se precisar a diferença entre sintoma e fenômeno psicossomático na direção da cura."
No entanto, o termo "fenômeno psicossomático" não nos parece adequado para designar o que é do nosso interesse. Desse modo, concordamos com a posição de De Aguiar (2007), que demonstra como o conceito de "fenômeno psicossomático" sofreu distintas concepções nos discursos médico, psicopatológico e da própria psicanálise. Nessa perspectiva, Assoun (1997) demonstra que:
Dever-se-ia ter considerado mais seriamente a «invectiva» de Freud: se o inconsciente fosse o «elo faltante» entre o psíquico e o somático? Assim sendo, seria preciso soldar os efeitos deste "inconsciente" em suas duas bordas e re-interrogar a metapsicologia ou o saber do inconsciente, quanto ao corpo, tanto o corpo quanto à metapsicologia. (Assoun, 1997, como citado em De Aguiar, 2007, p. 9)
Sendo assim, a própria metapsicologia freudiana já abarca o campo da ordem do somático quando problematiza o sintoma psíquico. Portanto, recorrer às novas nomenclaturas, como o uso do termo "fenômeno", não sustenta a problemática do presente estudo, interessada numa organização psíquica e não em alguma ruptura ou contingência que faz emergir um fenômeno como resposta a uma desorganização circunstancial e que pode não mais se apresentar.
Entretanto, a presença do acontecimento – fenômeno psicossomático – que desnuda um curto-circuito numa organização simbólica prévia, aproxima metapsicologicamente o nosso interesse da apreensão teórica dada ao fenômeno, enquanto um modo de descarga direta na inoperância do aparato simbólico. Essa perspectiva de entendimento é desenvolvida pela escola de Paris, em que se destacam Marty e M'Uzan (1994) e também em alguns trabalhos que versam sobre a insistência na descarga direta, como nas pesquisas de Santiago (2001) ao estudar as toxicomanias.
Nessa via, relacionando a estruturação do fenômeno psicossomático com o conceito de uma vivificação de objeto a no corpo, as formulações a respeito do fenômeno psicossomático apontam para o narcisismo presente, como destaca Dal-Cól:
No fenômeno psicossomático a referência ao narcisismo é fundamental, mas só o é na medida em que se considera o objeto como o próprio corpo. Nos investimentos denominados autoeróticos não se pode distinguir qual é a fonte e qual é o objeto, pois disso nada se sabe, mas se pode conceber que se trata de um investimento sobre o próprio órgão. (Dal-Cól, 2016, p. 36)
Objeto que encarna o real da pulsão e, nessa face não apreensível simbolicamente, o objeto a. Nessa vertente, Santiago (2001) indica a natureza de objeto da letra: "pode-se dizer que, nessa anulação do significado, a letra se aparta do símbolo em função de sua natureza de objeto". (Santiago, 2001, p. 38)
Em relação à constituição subjetiva, se a incidência de S2 é o que produziria o sujeito do significante nesse espaço entre os dois significantes, S1 e S2 (Lacan, 1998b, p. 187), na ausência do S2, o objeto a aparece colado a S1, produzindo uma espécie de sujeito-objeto. Tem-se um sujeito, mas um sujeito que chamaremos de in-letrado, pois, o prefixo "-in" na língua portuguesa refere-se a um estado de privação – privação do a separado, na sua função de símbolo -, mas também diz respeito ao movimento para dentro – tomado por um corpo. Portanto, esse sujeito in-letrado está incapaz de um saber-fazer com a letra justamente por estar assujeitado a ela como corpo.