o que é TEURGIA e TAUMATURGIA – Qoya Yachay
-TEURGIA e TAUMATURGIA (terapêutica teúrgica):
Fonte: Editado de Wikipédia, English
Teurgia é umas das Ciências Ocultas, tais como o Hermetismo, Alquimia, Astrologia, Cabala, Oráculos e afins.
Teurgia ( / θ i ɜr dʒ i / , a partir de grego θεουργία, Theourgia ) descreve a prática de rituais , às vezes visto como mágico na natureza, realizada com a intenção de invocar a ação ou evocando a presença de um ou mais deuses , especialmente com o objetivo de alcançar a hos- seis (unir-se ao divino) e aperfeiçoar-se.
Proclo (c. 480): a teurgia é "um poder superior a toda a sabedoria humana abrangendo as bênçãos da adivinhação, os poderes purificadores da iniciação e em uma palavra todas as operações da possessão divina" [1]
Keith Thomas : "A magia espiritual ou a teurgia baseava-se na idéia de que alguém poderia alcançar Deus em uma ascensão na escala da criação, possibilitada por um curso rigoroso de oração, jejum e preparação devocional". [2]
Pierre A. Riffard : "A teurgia é um tipo de magia. Consiste em um conjunto de práticas mágicas realizadas para evocar espíritos benéficos para vê-los ou conhecê-los ou influenciá-los, por exemplo, forçando-os a animar uma estátua, habitar um ser humano (como um médium) ou desvendar mistérios ". [3]
Teurgia significa "Trabalho Divino". O primeiro uso registrado do termo é encontrado na obra neoplatônica de meados do século II, os Oráculos Caldeus (Fragmento 153 des Places (Paris, 1971): "Para os ourgo não caiam sob o rebanho governado pelo destino"). [4] A fonte da teurgia ocidental pode ser encontrada na filosofia dos neoplatônicos tardios, especialmente Iamblico de Cálcis. No final do Neoplatonismo, o universo espiritual é considerado uma série de emanações do Um . Do Um que emanou a Mente Divina (Nous) e, por sua vez, da Mente Divina emanou a Alma do Mundo (Psique). Os neoplatônicos insistiram que o Um é absolutamente transcendente e nas emanações nada do superior foi perdido ou transmitido para o inferior, que permaneceu imutável pelas emanações inferiores.
Embora os neoplatônicos sejam considerados politeístas , eles adotaram uma forma de monismo .
Para Plotino e os professores de Jâmblico, Anatólio e Porfírio , as emanações são as seguintes:
Para Hen (τό ἕν), O Um: Divindade sem qualidade, às vezes chamada de O Bom.
Nous (Νοῦς), Mind: A consciência Universal, da qual procede
Psychē ( Ψυχή ), Soul : Incluindo alma individual e mundial, levando finalmente a
Physis (Φύσις), Nature .
Plotino pediu contemplações para aqueles que desejavam realizar a teurgia, cujo objetivo era reunir-se com o Divino (chamado de henosis). Portanto, sua escola se assemelha a uma escola de meditação ou contemplação . Jâmblico de Cálcis , um estudante de Porfírio (que ele mesmo era um estudante de Plotino ) ensinou um método mais ritualizado da teurgia que envolvia invocação e ritual religioso, bem como mágico. [5] Iamblico acreditava que a teurgia era uma imitação dos deuses, e em sua obra principal, Sobre os Mistérios Egípcios , ele descreveu a observância burguesa como " cosmogonia ritualizada"."que dotou as almas encarnadas da responsabilidade divina de criar e preservar o cosmos.
A análise de Jâmblico foi que o transcendente não pode ser compreendido com a contemplação mental porque o transcendente é supra-racional. A teurgia é uma série de rituais e operações destinados a recuperar a essência transcendente, refazendo as "assinaturas" divinas através das camadas do ser. [6] A educação é importante para compreender o esquema das coisas apresentado por Aristóteles, Platão e Pitágoras. O teurgista trabalha "como com gosto": no nível material, com símbolos físicos; no nível superior, com práticas mentais e puramente espirituais. Começando com as correspondências do divino na matéria, o teurgo atinge o nível em que a divindade interna da alma se une ao Divino. [7]
O imperador Juliano (332-363) abraçou a filosofia neoplatônica e trabalhou para substituir o cristianismo por uma versão do paganismo neoplatônico . Por causa de sua morte prematura e da influência que o cristianismo tinha sobre o império na época, isso não teve sucesso, mas ele produziu várias obras de filosofia e teologia , incluindo um hino popular ao sol. Em sua teologia, Helios , o sol, era o exemplo ideal da perfeição dos deuses e da luz, um símbolo da emanação divina. Ele também tinha em alta estima a mãe deusa Cibele.
Juliano favoreceu a teurgia ritual, com ênfase no sacrifício e na oração. Ele foi fortemente influenciado pelas idéias de Iamblichus .
O cristianismo esotérico aceita a teurgia como uma tradição que poderia beneficiar grandemente uma pessoa. A principal façanha do cristianismo esotérico é aprender os mistérios de Deus (ver Raziel) e elevar a consciência superior na compreensão do relacionamento de Deus com a consciência individual. A teurgia, na tradição esotérica, usa esse conhecimento para aumentar a própria natureza espiritual. [8] No cristianismo esotérico, a teurgia geralmente é a prática de tentar obter o conhecimento e a conversação do seu Eu Superior , ou Deus Interior , para ensinar as verdades espirituais e a sabedoria de Deus que não se pode aprender com o homem (ver Alquimia , Cabala e Teosofia ). Alguns ramos do cristianismo esotérico sustentam que, se um cristão esotérico, rosacrucianista ou teosofista pratica, ele ou ela poderia potencialmente atingir o grau de Magus ou Adepto após um certo nível de realização espiritual. Em um sentido tradicional e mágico, a teurgia é vista como o oposto de Goetia , embora muitos argumentem que eles se sobrepõem. [9] Algumas organizações, como a Ordem Hermética da Golden Dawnalegam ensinar um tipo de teurgia que ajudaria a pessoa a ascender espiritualmente, assim como a compreender a verdadeira natureza do eu e sua relação com o Divino e o Universo. A Golden Dawn tem um seguimento histórico e influência um tanto significativa. [10] enquanto é sustentado que muitos dos teurgistas são geralmente praticantes solitários e buscam a luz divina somente através do ritual e equilíbrio espiritual e psicológico interno. A teurgia, nesse sentido hermético, enfatiza a necessidade de o indivíduo separar e analisar os componentes individuais que constituem a consciência cotidiana e reuni-los de uma maneira que transforma a consciência pessoal de alguém em um estado que compreende e participa da graça espiritual. [11]
Seguindo um padrão muito semelhante ao dos neoplatônicos , A tradição mística judaica medieval de Kabbalah desenvolveu o conceito de que o Universo é considerado como uma série de emanações da Divindade , ou seja, a 10 sephirot . Diz-se que Deus criou o mundo usando o sephirot, derramando a Divindade na criação através desses "vasos", que também têm traços de personalidade. A mais alta sephirah, Kether, possui a luz mais divina e é a menos acessível à humanidade. A mais baixa sephirah, Malkuth, ainda é mais alta que a matéria em si, então o paralelo com o neoplatonismo não é completo, mas Malkuth é considerado aquele aspecto de Deus que pode ser percebido no mundo material. Também é conhecido como o Shekhinah .
Para o Cabalista, Deus é uma unidade única, não "deuses" separados. O ensino evita o politeísmo , insistindo em que não se deve orar aos sephirot, mas sim, ser meditado e experimentado como manifestações de como Deus age no mundo. Eles são visualizados como dispostos em três colunas, em um padrão chamado a Árvore da Vida. Meditando nas sephirot e orando por sua unificação, os Cabalistas buscam o objetivo teúrgico de curar um mundo destruído.
Para os Cabalistas, os sephirot são os seguintes: Kether (Coroa); Chokmah (Sabedoria); Binah (compreensão); Chesed (bondade amorosa); Geburah (força); Tiphareth (Beleza); Netzach (Endurance); Hod (Glória); Yesod (Fundação); e Malkuth (Reino ou Soberania).
Proclus , na teologia de Platão , 1.26.63. ER Dodds , Os Gregos e os Irracionais , University of California Press, 1959).
Keith Thomas , Religião e o Declínio da Magia (1971), Penguin, 1973, 320-321.
Pierre A. Riffard , Dictionnaire de l'esoterisme , Paris: Payot, 1983, 340.
Cf. Lewy, Hans, Oráculos das Caldeias e Teurgia , Cairo, 1956, págs. 421-466 (na maior parte consultado e citado da edição revisada por Michel Tardieu, Revue des Etudes Augustiniennes 58 (1978)).
SIORVANES, LUCAS (1998). Iamblichus Em E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. Londres: Routledge. Retirado 17 de setembro de 2013, dehttp://www.rep.routledge.com/article/A062
Cf. Shaw, Gregory, Theurgy and the Soul: O Neoplatonismo de Iamblichus , Penn State Press, 1971, página 115.
Misticismo cristão: Uma introdução às aproximações teóricas contemporâneas por Louise Nelstrop, por Kevin Magill, por Bradley B. Onishi, publicação de Ashgate, Ltd., 2009, páginas 109-110.
Segredos dos Grimórios Mágickos Por: Aaron Leitch pgs. 241 – 278 (capítulo 8)
Auto-iniciação na tradição da Golden Dawn: Chic e Tabatha Cicero, Capítulo 1
A árvore da vida: um estudo ilustrado no Magic por: Israel Regardie, revisado por Chic e por Sandra Tabatha Cicero
A palavra "teurgia" vem das palavras gregas "theo" (deus) e "ergasia" (trabalho), e é tipicamente interpretada como "trabalho divino" ou trabalhando com ou através do divino. A premissa central da teurgia é a capacidade de entrar em contato com corpos espirituais divinos ou superiores, muitas vezes através do que seria tipicamente considerado como magia ritual. Na teurgia astral especificamente, as entidades espirituais superiores cuja conexão é procurada são os planetas e as estrelas.
Na cosmologia medieval, acreditava-se que os planetas existissem em um reino superior ao nosso, um reino onde a corrupção e a geração não ocorriam. 1 Como resultado, os planetas e as estrelas foram considerados imortais, inalteráveis ​​e semi-divinos. Ao estudar ou trabalhar com esses espíritos celestiais semi-divinos, a humanidade teve acesso a uma maior compreensão da divindade. 2 Esse entendimento é um desenvolvimento natural do estudo da própria astrologia, mas a magia astrológica e a teurgia astral por meio da qual ela trabalha são outro método de obtê-la ou um método usado para aprofundar a conexão que a prática da astrologia nos concede.
Nosso próprio reino dos elementos abaixo da esfera da Lua (chamado de esfera sub-lunar), por outro lado, é suscetível a crescimento e decadência. As coisas nascem, crescem, diminuem e morrem enquanto os planetas só podem fazer essas coisas simbolicamente. Portanto, ao entrar em contato com esses espíritos celestiais semi-divinos, a humanidade está essencialmente solicitando a intervenção divina de seus supervisores imortais. Esta intervenção não é apenas solicitada na forma de teurgia e contato mágico direto, mas é utilizada em todas as formas de remediação, sendo a mais comum a medicina e alguns argumentariam a prática da astrologia horária e eleitoral.
Jâmblico e os mistérios egípcios
O neoplatonista Jâmblico escreveu prolificamente sobre a teurgia da magia da teurgia e do ritual. Ele considerava os egípcios muito mais próximos da divindade, devido à sua utilização cultural e religiosa do ritual que ele sentia imitar mais de perto o divino. Iamblico escreveu em um período tumultuado, onde a religião helênica estava sob ataque da influência cristã e muitos o viam como o salvador que reacenderia a centelha das religiões helênicas. 3
Apesar de todo o conflito entre religião e filosofia pagã e cristã, Jâmblico estava mais preocupado com o choque entre as tradições antigas e antigas que ele achava terem vindo dos deuses e as tradições mais novas, criadas pelo homem, que tentavam suplantá-las. Seu objetivo, então, tornou-se reforçar o vínculo e a proximidade entre deuses e homens. É por isso que Iamblichus elogiou os egípcios, ele sentiu que eles mantinham essas conexões originais através de suas práticas teúrgicas rituais tradicionais, enquanto sua própria cultura (e os futuros cristãos) haviam mudado os rituais para atender às suas próprias necessidades. Jâmblico viu essa e outra vez onde um grupo religioso simplesmente tomaria um templo, usaria os mesmos rituais e orações, mas simplesmente mudaria o nome da divindade sendo adorada.
Para Jâmblico, a teurgia adequada era um tipo de cosmogonia ritual que iniciava as almas humanas nas atividades do divino. Seu objetivo era maior união com os deuses, a identificação do daemon pessoal, e – esperançosamente – a substituição desse daemon por um deus guardião representando um indivíduo que não vivia mais para si, mas para o mundo. 4 Essa substituição ocorreu somente depois que um indivíduo viveu de acordo com os ditames de seu daemon.
"Para começar, não é verdade que os Deuses habitam apenas nos Céus, pois todas as coisas estão cheias dos Deuses." – Iamblichus
Jâmblico usou o termo "sunthemata" para descrever as fichas cirúrgicas no mundo material. Estes eram itens que traziam alguma marca ou característica de sua natureza divina. Dizia-se que Sunthemata era semeado em toda a natureza pelo Demiurgo Platônico e servia como lembrete da vontade divina e sua conexão com nosso nível inferior de realidade. 5 Os
astrólogos e herboristas podem reconhecer a teoria do sunthemata como sendo muito similar à doutrina das assinaturas.Os sunthemata são manifestações físicas da presença e da vontade divinas. Os humanos podem determinar o propósito ou as propriedades ocultas de uma planta ou pedra, observando sua forma e fazendo comparações entre ela e um corpo divino. Na teurgia astral, isso ocorreu quando os metais ouro e prata foram equiparados à luz do Sol e da Lua; assim, ouro e prata têm propriedades ocultas que se relacionam com os poderes solar e lunar. 6 A fidelidade de outros objetos materiais é determinada de maneira semelhante.O propósito desses tokens na teurgia é imitar ou representar o ser divino do qual eles são parte ou designados. Ao examinar o sunthemata da Lua, por exemplo, o teurgo entende melhor sua natureza. Reunindo múltiplos tokens lunares, o contato com os daemons lunares, espíritos e divindades pode ser estabelecido.Cada indivíduo sunthemata é pensado para ser igualmente expresso dentro de sua divindade dominante (o Sol expressa igualmente ouro, Wort de São João e leões), mas ninguém sunthemata pode expressar com precisão as múltiplas manifestações de sua divindade. Isso requer que o teurgista colete múltiplos e diversos sunthemata para contatar adequadamente o ser divino que estão buscando.
Uma importante distinção é feita entre adorar o próprio sunthemata e adorar através de eles. O primeiro é considerado idolatria e Iamblichus se refere a ele como feitiçaria. Feitiçaria não é teurgia. Para Jâmblico, a teurgia está em contato com os deuses, enquanto a feitiçaria é o homem impondo sua vontade à natureza. Outros autores posteriores considerariam a teurgia como propiciadora de espíritos e feitiçaria divinos como manipulação do mundo material. Isso tem algumas implicações éticas que podem ser resumidas com uma analogia; A teurgia é como pedir ao seu vizinho para mover seu carro, a feitiçaria é como mover você mesmo.
O sunthemata de Iamblichus teria um impacto profundo no escritor, astrólogo, médico e teurgista platonista Marsilio Ficino.
Cadeias de Ficino
Escrevendo na Itália do século 16, Ficino escreveu muitos comentários e traduções de textos neoplatônicos. Ele aplicou essas ideias neoplatônicas à sua própria fé cristã, mas discordaria de outros proeminentes estudiosos cristãos sobre a eficácia e a aprovação da magia natural 7 e a utilização de imagens. 8
Em seu terceiro texto de seus Três livros sobre a vida, intitulado Como obter a vida nos céus , Ficino discute como usar imagens e objetos mágicos para prolongar a vida e combater as doenças. Ele faz isso com base em simpatias que são muito semelhantes, se não idênticas, aos sunthemata de Iamblichus.
"Eu já disse em outro lugar que a partir de cada estrela (para falar platonicamente), há a sua própria série de coisas até o mais baixo".
– Em obter a vida dos céus, capítulo XIV
Assim como o sunthemata, as simpatias de Ficino conectam a ordem mais elevada da criação ao mais baixo. Ele continua nos dando um exemplo de tal série.
"Sob a estrela Solar, que é Sirius, eles colocam o Sol em primeiro lugar, e os daemons Phoebean … então homens semelhantes e bestas solares, as Phoebean então, similarmente metais e pedras preciosas e vapores e ar quente."
-Ao Obter a Vida dos Céus, Capítulo XIV
Podemos ver a lógica na ordenação desta série de links; começa com a ordem mais alta e termina na mais baixa. As estrelas residem na mais alta esfera celestial e formam o primeiro elo, depois o planeta apropriado, seguido por entidades espirituais não humanas, depois pessoas que exibem traços planetários, seguidos por animais, plantas, metais, pedras, sons e aromas.
Uma das maiores diferenças entre os sunthemata de Ficino e Iamblichus é a inclusão de pessoas no primeiro grupo. Mais adiante, ele explicaria melhor e instruiria os indivíduos a se afastarem das pessoas malignas e infelizes para o seu próprio bem-estar espiritual, mental e físico. 9
Para Ficino, o propósito dessas cadeias de simpatias era trazer mais da influência de um planeta ou estrela para a vida de alguém. Devido ao seu histórico como médico, essas influências eram frequentemente para fins médicos e focavam especificamente no uso de itens solares, jupiterianos ou venusianos. No entanto, com um pouco de conhecimento, as cadeias dos outros planetas podem ser adequadamente deduzidas e utilizadas da mesma maneira.
Também deve ser notado que as correntes freqüentemente se interligam umas com as outras. Podemos ver isso com mais clareza na natureza das estrelas, onde as estrelas individuais frequentemente terão a natureza de dois planetas, indicando uma divisão. Também se manifesta em níveis mais baixos onde os seres vivos podem pertencer a uma cadeia particular como espécie, mas como um indivíduo pode ser como outro. Por exemplo, os seres humanos pertencem a Mercúrio como espécie, mas um ser humano particularmente belo também fará parte da cadeia de Vênus, ou um gato laranja que pertence a Saturno como espécie, mas ao Sol devido a sua coloração.
Finalmente, as correntes não começam nas estrelas. Embora as estrelas possam existir na mais alta esfera celestial, todas elas se conectam em um único elo superior. Ficino deixa isso claro em uma afirmação no capítulo VIII do Livro III, lembrando-nos de "… esperar e buscar o fruto da obra principalmente daquele que fez tanto os seres celestiais como os que estão contidos nos céus, que deram o seu poder, e que sempre se move e preserva. "
Embora nem Iamblico nem Ficino fossem partidários sinceros de magia ritual e imagens mágicas ou talismãs que o Picatrix instrui como criar, ambos utilizam as mesmas ferramentas em sua teurgia. Da mesma forma, os dois sistemas não são mutuamente exclusivos, pois todas as três fontes utilizam as mesmas técnicas para efeitos similares.
Em todos os três sistemas, a coleta de materiais naturais apropriados é fundamental para estabelecer contato com espíritos superiores. Essas substâncias não só são usadas para contatar esses espíritos, mas todos os três estados podem ser recipientes dos poderes celestes do espírito. Onde Iamblichus usaria o sunthemata apenas na prática ritual e espiritual, os talismãs de Ficino e Picatrix poderiam ter efeitos duradouros sobre os indivíduos que estavam perto deles.
Seja qual for o objetivo ou resultado final, a premissa central do sunthemata como tokens cirúrgicos é forte em todos os textos da teurgia astral e da medicina tradicional. Enquanto isso, os escritos da astrologia clássica e as associações planetárias dentro deles dão uma visão das manifestações dos planetas no mundo físico.
1. Aristóteles, sobre os céus , livro II, parte I
2. Guido Bonatti faz essa afirmação especificamente sobre qual é o propósito da astrologia, como pode ser visto na citação fornecida por ele na página inicial deste site.
3. Gregory Shaw, Teurgia e Alma: O Neoplatonismo de Iamblichus pg. 2
4. No platonismo, considerava-se que os daemons governavam partes do mundo, mas Deus governava o mundo inteiro. Assim, uma alma que não mais se identifica com um eu específico, mas sim se identifica com a alma coletiva do mundo, exigiu outro guardião mais amplo.
5. Oráculos Caldeus , Fragmento 108
6. Os sete metais clássicos são prata, mercúrio, cobre, ouro, ferro, estanho e chumbo. Cada um deles é atribuído a um dos sete planetas devido a alguma característica compartilhada entre os dois. A prata é atribuída à Lua, mercúrio, cobre a Vênus, ouro ao Sol, ferro a Marte, estanho a Júpiter e a Saturno. Essas características compartilhadas podem ser de cor (como ouro e sol), forma (como mercúrio e mercúrio), propósito (como Marte e ferro), ou uma mistura de tudo isso e mais (como é o caso de Saturno e chumbo) .
7. Magia natural seria o poder natural de plantas e pedras para produzir algum resultado. Tal como o poder natural da canela de combater o congestionamento no peito.
8. Mais notavelmente, Ficino discordou da desaprovação de Tomás de Aquino pela criação de imagens. Aquino argumentou que era perfeitamente correto usar materiais naturais para obter efeitos aparentemente ocultos, porque eram naturais e feitos por Deus. As imagens, no entanto, eram feitas pelo homem e só podiam produzir efeitos se os demônios as habitassem.
9. "… lembre-se de fugir para longe do desenfreado, do desavergonhado, do malvado e do azarado. Pois, estando cheios de maus daemons ou raios, são maléficos … eles prejudicam não apenas o toque, mas De fato, a mera proximidade de corpos animados é considerada contato por causa da poderosa exalação de vapores emanando do calor corporal, do espírito e das emoções ". Em obter a vida dos céus, capítulo XXIV
Taumaturgia: a magia dos milagres
Taumaturgia é um conceito antigo que define a capacidade de um santo ou mestre realizar e manifestar milagres. Taumaturgia em teologia é definida como a doutrina dos milagres que inspirou o ramo particular da religião que lida com maravilhas e milagres.
A taumaturgia tem algumas de suas origens nas primeiras práticas da alquimia hermética e da teurgia. Como arte, a taumaturgia é a capacidade de mudar as propriedades de idéias, ideais e situações. Na Cabala Hermética, a tradição mística, uma pessoa intitulada "Magista" tem o poder de fazer mudanças sutis em reinos mais elevados, que por sua vez produzem resultados físicos. Em termos reais, um taumaturgo é alguém que tem o poder de intercessão e manifestação não apenas para si mesmo, mas também para o benefício dos outros.
A taumaturgia tem sua gênese sobre a palavra grega para um milagre; maravilha. É traduzido diretamente para o inglês como wonderworking.
Wonderworker é um ramo da magia, uma arte mágica dedicada a produzir milagres. Às vezes, fontes de literatura tendem a reduzir o conceito de milagres apenas àqueles que têm o poder de promover a ressurreição dos mortos.
Isso é visto e considerado como uma ação do poder de imposição de mãos ou toque mágico: "o poder das mãos". Existem mitos específicos atribuídos aos médicos egípcios, sacerdotes, Esculápio [1] e mais tarde por Jesus Cristo, e, em circunstâncias especiais, por alguns dos apóstolos cristãos.
"Medicina ocultista é essencialmente simpática. Afeto recíproco, ou pelo menos real boa vontade, deve existir entre médico e paciente. Xaropes e juleps têm muito pouca virtude inerente; eles são o que eles se tornam através da opinião mútua de operador e sujeito; portanto, o medicamento homeopático dispensa-os e não há inconvenientes sérios ".
? Éliphas Lévi, Magia Transcendental: Sua Doutrina e Ritual
Nos escritos gregos originais, o termo taumaturgo é usado para descrever vários santos cristãos. No Islã sunita, xiita e sufista, Tay al-Ard (literalmente "dobrar a terra") é um termo usado para descrever um santo que milagrosamente se teletransporta, ou "movendo a terra sendo deslocada sob seus pés". Nas traduções, esses milagres foram descritos como taumatúrgicos.
Alguns preferem distinguir a Teurgia da Taumaturgia, já que esta última está encarregada dos milagres no sentido estrito dos milagres religiosos. A diferença, no entanto, é muito sutil e não um fim em si mesmo.
ApDurante o tempo do Império Romano, havia uma crença na existência de Homens Divinos, com poderes extraordinários, que poderiam expressar todo o potencial dos dons Divinos, como a profecia, a operação de milagres e a cura de doenças. Esses homens eram conhecidos como taumaturgos. O mais famoso desses seres raros foi Apolônio de Tiana, contemporâneo do apóstolo Paulo de Tarso.
Segundo a tradição, dizia-se que ele tinha capacidades muito semelhantes aos deuses. Como um profeta, ele curou os doentes, operou milagres, ressuscitou os mortos e então subiu ao céu.
Teurgia e Taumaturgia:
São as arte do poder-sabedoria de sintonização para realizações espirituais, materiais-superiores (de um propósito superior) e curas psico-físicas–
TEURGIA e TAUMATURGIA são as artes sutis de sintonização e conexão interior e cósmica. Praticando, elas nos permitem a conquista de liberdade pessoal e poder interior de acordo com as leis universais do amor-bondade e da compaixão-sabedoria. Através da liberdade pessoal e do poder interior podemos obter uma vida mais significativa com prosperidade material e desenvolvimento espiritual, nos tornamos capazes de curar nosso corpo, nossa mente e a condição ambiental e social em que vivemos. Ambas as artes são baseadas na antiga Ciência Sagrada, conhecimento que se desenvolve a partir do estudo e utilização de símbolos e rituais, da visualização criativa, do uso da vontade, do amor e dos poderes criativos da nossa mente (concentração, percepção e serenidade). Especificamente a Teurgia se desenvolve através do uso dos poderes divinos que existem de forma latente em todos os seres dotados de consciência. Já a Taumaturgia se desmembra como a capacidade de utilizarmos esses poderes para curar, conforme as técnicas e conhecimentos da Terapêutica Teúrgica ou Espiritual. Curar é a síntese de todo trabalho espiritual. Aprender a curar a si mesmo é a tarefa essencial de uma vida humana (Teurgia); aprender a curar os outros é o desdobramento natural dessa tarefa essencial (Taumaturgia).
Teurgia é um termo antigo utilizado para nomear uma arte bastante sutil que é baseada no aprimoramento das condições da nossa mente para nos sintonizar aos nosso interior, ao nosso inconsciente e, assim, aos planos e hierarquias mais sutis (e superiores) da existência. A palavra Teurgia, que tem origem grega, significa "obra divina". A prática da Teurgia consiste em um conjunto de conhecimentos que fazem parte de um contexto maior conhecido como Ciência Sagrada. Sua prática se baseia no estudo e utilização de símbolos e rituais, na visualização criativa, no uso da vontade, do amor e dos poderes criativos da nossa mente (concentração, percepção e serenidade).
A finalidade da prática teúrgica é conectar e atrair, para nosso intimo, as forças benevolentes do cosmos de forma a nos libertar de todas as limitações que nos são impostas pelo nosso modo de vida convencional.
Através da Teurgia podemos alcançar uma vida mais significativa e manifestar o Sublime neste mundo tão necessitado de transformações.
Podemos dizer que existem três tipos de pessoas neste mundo: aqueles que buscam a felicidade nesta vida, aqueles que buscam a felicidade em vidas ou numa vida futura e aqueles que buscam o estado de plenitude para o benefício de todos os seres. Independente do tipo com o qual mais nos identificamos, a prática das artes Teurgicas podem satisfazer todas as nossas necessidades. Isto ocorre porque através da Teurgia aprendemos a conduzir nossa mente para o despertar de sua condição sublime, nos tornamos capazes de interagir com as forças da natureza e as forças divinas de forma a adquirimos o poder interior necessário pra transformação da nossa vida. Um exemplo de forças, da natureza são os tatwas. Tatwas são princípios ou estados essenciais, ou luzes que no seu estágio mais denso se manifestam como os elementos terra, água, fogo, ar e éter. Exemplo de forças divinas são seres iluminados, anjos, arcanjos (mensageiros) ou ainda as dez emanações divinas que formam Árvore da Vida. Se aprendermos de forma sistemática a equilibrar e trabalhar com os elementos e a evocar e invocar as forças divinas (ou arquetípicas) poderemos expandir gradualmente nossa consciência e interagir deforma mais abrangente e controlada com o mundo, os seres e os fenômenos a nossa volta.
Um dos símbolos mais importantes da prática Teúrgica é a Cruz Cabalística. Como toda cruz ela é formada pela junção de dois eixos que se entre cruzam, um vertical e outro horizontal. O horizontal simboliza nosso aprimoramento ético e a conquista de liberdade pessoal; ou seja: nossa harmonia com o mundo. O vertical simboliza o despertar do nosso poder interior; ou seja: nossa ligação-sintonia e harmonia com o Princípio Criador. Quando nos iniciamos e nos desenvolvemos através dessa duas linhas convergentes de trabalho, podemos adquirir condições de realizar uma vida realmente feliz e significativa.
Horizontal – eixo da liberdade pessoal
No eixo horizontal vamos estudar, trabalhar e nos aprimorar e conquistar nossa liberdade pessoal. Para tanto vamos trabalhar nos seguintes temas:
– Cultivar os três poderes da mente: concentração, percepção e serenidade.
– Cultivar os quatro compromissos: compromisso com a paciência, compromisso com a equanimidade, compromisso com a fé, compromisso com o amor-bondade.
– Eliminar os três atos mentais negativos: possessividade, malevolência, obstinaçãoCultivar os três atos metais positivos: contentamento, benevolência e flexibilidade.
Vertical – eixo do poder interior:
No eixo vertical vamos trabalhar na conquista do poder interior. Para tanto vamos cultivar os seguintes temas:
– A arte da sintonização com a alma e com o guia interior (sintonizando e harmonizando com nossa consciência superior para conexão com forças e consciências superiores-cósmicas)
– O domínio da arte de sintonização – ou ritualísticas (conexão com as consciências e energias/forças/poderes superiores – internos e cósmicos)
– O conhecimento e empoderamento das forças tatwas para concretização de objetivos materiais, psíquicos e espirituais, com consciência superior
– O conhecimento e integração das forças divinas para concretização de objetivos materiais, psíquicos e espirituais
– conhecimento e domínio dos aspectos divinos e os chakras – centros de consciências que manifestam esses aspectos
– símbolos de proteção e defesa
– símbolos de realização para concretização de objetivos específicos
– uso de objetos simbólicos e iniciáticos para concretização de objetivos específicos
-TAUMATURGIA: A Arte Terapeutica de Sintonização Interior-Cósmica-
Taumaturgia é também um termo bem antigo usado para nomear uma arte sutil baseada no aprimoramento das condições da nossa mente para conduzir uma cura ou para auto-cura. A palavra Taumaturgia, que tem origem grega, significa "arte de fazer milagres". Milagres significam ações, fatos que ainda não são explicados segundo as ciências naturais atribuindo-se então o acontecido a um mover sobre-natural de ordem Divina ou espritual. Assim, a taumaturgia é uma terapeutica teurgica que acontece devido, realmente, ao contato com a Essência Divina ou Espiritual, ou seja a nossa conexão com nossa mente sutil, nossa alma e nosso espírito. Através dessa conexão, em primeiro lugar, conseguimos sintonizar com forças, poderes ou energias e também as consciências ou aspectos da consciência superiores onde se encontra a causa, mas também a solução para a cura física, psíquica e até mesmo social (ex:guerras etc) e ambiental (ex: catástrofes, enchentes, epidemias etc).
A Taumaturgia se realiza pelos mesmos princípios que a Teurgia que tem como finalidade conectar e atrair, para nosso intimo, as forças benevolentes do cosmos, baseando-se no estudo e utilização de símbolos e rituais, na visualização criativa, no uso da vontade, do amor e dos poderes criativos (e aqui, curativos) da nossa mente (concentração, percepção e serenidade). A diferença é que na Taumaturgia evocamos e invocamos as forças superiores/divinas para produzir as curas integrais. Além de usar a prática teúrgica, a taumaturgia possui seus métodos próprios e especiais na cura dos seres vivos. Alguns desses métodos e/ou conhecimentos também são utilizados nos níveis mais sutis das técnicas de cura da Terapia Prânica, do Chi Kung Cósmico, da Medicina Ayurvédica, da Medicina Chinesa, do Xamanismo, da Radiestesia e Radiônica, etc, mas principalmente da Cura Esotérica ou Espiritual (também chamada de Medicina oculta, esotérica, espiritual encontrada também na obra de A. Bailey – é chamada assim porque atinge todos os 7 corpos, a alma e até a mônada/espirito)
Outras fontes: https://www.scriptaetveritas.com.br/livrospdf/Teurgia,%20ou,%20A%20Pra%CC%81tica%20Herme%CC%81tica%20-%20E%20J%20Langford%20Garstin.pdf ///
http://www.hermetics.org/theurgy1.html e http://www.hermetics.org/theurgy2.html
Taumaturgia é a capacidade de um mágico ou um santo de trabalhar magia ou milagres . Isaac Bonewits definiu a taumaturgia como "o uso da magia para fins não religiosos; a arte e a ciência de 'maravilha';" usando magia para realmente mudar as coisas no mundo físico ". [1] Às vezes é traduzido para o inglês como wonderworking . [2] Um praticante de taumaturgia é um "taumaturgo", "taumaturgo", "taumaturgo" ou "milagreiro".
Thaumaturgy ( / q ɔ m ə t ɜr dʒ i / ( escute ) ), é de grego θαῦμα thauma , que significa "milagre" ou "maravilha" e ἔργον Ergon , que significa "trabalho".
Veja também: Abhijñā
Na introdução de sua tradução dos "poderes espirituais (神通Jinzū )" capítulo de Dōgen 's Shobogenzo , Carl Bielefel refere-se às potências desenvolvidas por adeptos da meditação budista como pertencente à 'tradição taumatúrgica'. [3]
Nos escritos gregos originais, o termo taumaturgo sereferia a vários santos cristãos . A palavra é geralmente traduzida para o Inglês como "wonderworker": um santo através de quem Deus faz milagres, não apenas ocasionalmente, mas como uma coisa natural. Foi [ quando? ] mesmo disse [ por quem? ]que Deus não levanta mais do que um a cada século. Os famosos taumaturgos cristãos antigos incluem São Gregório de Neocesaréia , também conhecido como São Gregório Taumaturgo (c. 213-270), São Menas do Egito (285 – c. 309), São Nicolau de Myra (270-343), Santo Antônio de Pádua.(1195-1231),Santa Filomena ( fl. C. 300 (?)), Santo Ambrósio de Optina (1812–1891), São Geraldo Majella (1726–1755) e São João de Kronstadt (1829–1908). O bispo carmelita de Fiesole , Santo André Corsini (1302–1373), também foi chamado de taumaturgo durante sua vida.
Reis da França e da Inglaterra também foram chamados [ por quem? ] Thaumaturges, como eles eram tradicionalmente considerado [ por quem? ] capaz de curar scrofula .
Veja também: Godman (India)
Godman é um termo coloquial usado na Índia para um tipo de guru carismático . Eles geralmente têm uma presença de alto perfil e são capazes de atrair atenção e apoio de grandes setores da sociedade. [4] Homens-Deuses também afirmam possuir poderes paranormais , como a habilidade de curar , a habilidade de ver ou influenciar eventos futuros e a capacidade de ler mentes . [5]
Artigo principal: Visão islâmica de milagres
Milagre no Alcorão pode ser definido como uma intervenção sobrenatural na vida dos seres humanos. [6] De acordo com essa definição, milagres estão presentes "em um sentido tríplice: na história sagrada , em conexão com o próprio profeta islâmico Maomé e em relação à revelação". [6] O Alcorão não usa a palavra técnica em árabe para o milagre ( Muʿdjiza ) que significa literalmente "aquilo por meio do qual [o Profeta] confunde, oprime seus oponentes". Em vez disso, usa o termo Ayah (literalmente signo ). [7] O termo Ayahé usado no Alcorão no sentido tríplice mencionado acima: refere-se aos "versos" do Alcorão (que se acredita ser o discurso divino na linguagem humana ; apresentado por Maomé como seu principal milagre); bem como aos milagres dela e dos sinais (particularmente os da criação). [6] [7]
Veja também: Cabala Prática e Baal Shem
No século 16, a palavra taumaturgia entrou na língua inglesa, significando poderes milagrosos ou mágicos. A palavra foi primeiramente anglicizada e usada em sentido mágico no livro de John Dee , Mathematicall Praeface to Euclid's Elements(1570). Ele menciona uma "arte matemática" chamada "taumaturgia … que dá certa ordem para fazer estranhas obras, do sentido a ser percebido e dos homens grandemente admirados".
No tempo de Dee, "os Matemáticos" referiam-se não apenas aos cálculos abstratos associados ao termo hoje, mas a dispositivos mecânicos físicos que empregavam princípios matemáticos em seu design. Esses dispositivos, operados por meio de ar comprimido, molas, cordas, polias ou alavancas, eram vistos por pessoas pouco sofisticadas (que não entendiam seus princípios de funcionamento) como dispositivos mágicos que só poderiam ter sido feitos com a ajuda de demônios e demônios. [8]
Ao construir esses dispositivos mecânicos, Dee ganhou a reputação de conjuradora "temida" pelas crianças da vizinhança. [8] Ele reclamou desta avaliação em seu "Mathematicall Praeface": "E para estes e tais como maravilhosos Actes e Fatos, Natural e Mecanicamente, forjados e planejados: deve ser considerado qualquer estudante honesto e filósofo cristão modesto, & Chamado de Conjurador? Será que a loucura dos Idiotas e a Malícia do Desprezo, tanto prevalecerão … Será que aquele homem, (em um abraço) é condenado, como um Companheiro dos infernos, e um Chamador e Conjurador de perversos e malditos espíritos? " [8]
Na tradição mística da Cabala Hermética , uma pessoa intitulada um mago tem o poder de fazer mudanças sutis em reinos mais elevados, que por sua vez produzem resultados físicos. Por exemplo, se um mago fez pequenas mudanças no mundo da formação ( Olam Yetzirah ), como dentro da Sefirá de Yesod, na qual se baseia Malkuth (o reino material) e dentro do qual todas as antigas Sefirot são reunidas, então essas alterações aparecem no mundo da ação ( Olam Assiah ).
Em seu livro The Gift of Death , o filósofo desconstrucionista Jacques Derrida refere-se à filosofia como taumaturgia. A ideia é retirada do quinto ensaio da obra de Jan Patočka, Ensaios Heréticos na História da Filosofia [9]. A leitura de Derrida baseia-se na desconstrução da origem dos conceitos de responsabilidade, fé e dom. [10]