CHAVES PARA A SABEDORIA: Fevereiro 2014
"As crises da vida são inevitáveis e compulsórias. Mas podemos escolher como responder a elas e usá-las para nosso próprio desenvolvimento e transformação. A vida está cheia de mudanças e surpresas, dor e dificuldades, fracassos e tragédias, mas devemos aprender a transcender estas circunstâncias. Como e quanto se sofre frente ao sofrimento depende de nossa própria escolha.
Como então podemos viver plenamente frente ao sofrimento, com dignidade e criatividade? Devemos compreender que não importa quantos problemas superemos, novos problemas surgirão. As crises estão sempre presentes e devemos considerá-las como um desafio e um estímulo aos aspectos da vida. Temos o poder de lidar com acontecimentos difíceis, mas infelizmente criamos nossa própria infelicidade e perdemos nossa paz mental.
Na jornada espiritual, não podemos dar nem um único passo sem paz mental. Isso também é verdadeiro no nível material, porque o ritmo da vida, as pressões e as tensões aumentam continuamente.
O segredo da paz está em utilizar corretamente os sentidos, a mente, o tempo e o dinheiro. Já que o uso ou o mau uso está em nossas mãos, devemos nos disciplinar. (...)
(V. V. Chalam - Além das Crises da Vida - Revista Theosophia – Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil, Ano 95, jan/fev/março 2006 - p.31/33)
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"Uma mulher pode procurá-lo e expor as razões pelas quais deseja o divórcio. O que ela diz pode parecer plausível e lógico. Algumas horas depois o marido aparece, sem saber da visita anterior da esposa, expondo todas as razões pelas quais deseja preservar o casamento. Ele pode também parecer lógico e razoável em suas conclusões. Não é possível que ambos estejam certos, mas cada um está encarando a situação do seu ponto de vista individual.
Muitas vezes, os casais que estão pensando em divórcio informam que o conselheiro conjugal disse-lhes que deviam se ajustar à realidade. Mas sentem-se confusos com a palavra realidade, que é relativa e baseada na atitude da pessoa em relação à vida em geral. Há a Realidade Divina, por exemplo, que se relaciona com o Ser Imutável chamado Deus, que nunca muda. Mas o mundo em que vivemos está constantemente mudando seus padrões, costumes e modo de viver.
O que o casal antes mencionado realmente está querendo é paz, harmonia, amor, compreensão e boa vontade. Se ambos rezarem sinceramente por tais coisas, irão ser profundamente atraídos um para o outro ou encontrarão a sua felicidade mais elevada, separados. A Inteligência Infinita resolverá o problema para eles. (...)"
(Joseph Murphy - Sua Força Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 66)
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"No início do Bhagavad-Gita, Arjuna fica perplexo perante seu dever, e por isso é incapaz de agir. Finalmente, após seu diálogo com Sri Krishna, vê com mais clareza e a ação se torna possível.
Um amigo meu não gostava do Bhagavad-Gita porque dizia ser pacifista! É claro que todos compreendemos que a história do Kurukshetra não deve ser aceita literalmente para justificar a guerra, mas simbolicamente, no sentido de que dita 'guerra' não é contra nossos parentes, nossos amigos, nossos instrutores ou quaisquer outras pessoas, ou mesmo contra nossos inimigos, se tivermos algum, mas contra as tolas e destrutivas tendências que cultivamos. Todos nós, cedo ou tarde, iremos encarar nosso Kurukshetra!
E muitas vezes não sabemos ou não queremos saber qual é o 'inimigo' dentro de nós, e assim, se formos sinceros, ficaremos como Arjuna, indecisos e perplexos quanto a nosso dever, e talvez façamos algo tolo ou não façamos nada, quando tivermos que agir.
A palavra 'dever', como as palavras 'disciplina' e 'sacrifício', não agrada aos que pensam mais em seus direitos do que em seus deveres! Mas, num sentido mais profundo, o que é o dever? Não é o que chamamos de nosso 'Dharma', um dos diversos sentidos desta palavra?
Nosso Dharma pode ser nosso papel na vida, por exemplo, ser membro de uma família ou ser empregado ou empregador. Mas qual é o nosso Dharma num caso específico? Apenas nós podemos saber, e o que pensamos que sabemos depende do nível de nossa consciência."
(Mary, Anderson - Qual é nosso Dever - Revista Theosophia – Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil, Ano 95, jan/fev/março 2006 - p.22)
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"A Lei nada mais é senão a vontade do Divino, e o Divino deseja a sua felicidade. A Lei apenas constitui a expressão do perfeito e somente na perfeição pode-se encontrar alegria e paz. Embora as rodas continuem girando de forma imutável, o próprio coração do Universo é amor. Alguns de nós obtivemos vislumbres desta unidade, vimos que o amor e a justiça são um e que a injustiça e a crueldade são idênticas. Portanto, olhando para o Universo, às vezes descobrimos que, em virtude de a Lei ser imutável, ela nos eleva ao invés de nos destruir.
Ralph Waldo Emerson ensinou a mesma lição. Em um de seus maravilhosos ensaios, ensinou a grande verdade de que a Natureza apenas se afigura cruel quando a ela nos opomos: ela é seu auxiliar mais forte quando você a ela se une. Pois toda Lei que o aniquila quando você a ela se opõe eleva-o quando você a ela se une. Toda a força que está contra você, enquanto você não acompanha a Lei, estará do seu lado quando você tornar-se uno com ela. Emerson lhe diz para atrelar sua carruagem a uma estrela, porque, então, a carruagem mover-se-á com toda a força do planeta sobre você. Não será um destino maior sofrer até que aprendamos a Lei do que dela escapar e permanecer na ignorância, já que é a Lei que por fim nos trará o triunfo? A Natureza é conquistada pela obediência; o Divino é encontrado em uma unidade de justiça e amor."
(Annie Besant - A Vida Espiritual – Ed. Teosófica, 1991 - p. 112/113)
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"Ao sentar-se para meditar, esqueça tudo o mais. Treine-se de tal maneira que, ao chegar a hora da meditação, nada possa distraí-lo. A habilidade de concentrar-se com tal profundidade surge com a meditação regular. Em nossas comunidades religiosas, ninguém pode dispensar os períodos de meditação diária; a presença regular é uma regra essencial. E a razão é esta: a menos que o devoto consiga seguir essa exigência simples, não terá a autodisciplina necessária para atingir seu objetivo divino.
Durante as atividades diárias, fique atento para não se perder na inquietação mental das coisas mundanas. Interiormente, cante o nome de Deus. Esforçe-se para manter a mente ocupada pensando em Deus. Paramahansaji chamou essa prática de 'espiritualizar' o pensamento. Pode-se conseguí-la ao guiar o pensamento . Por exemplo, quando você dispõe de uns momentos livres, não há razão para ficar indolente ou deter-se em negatividade; por que não pensar em Deus ou conversar interiormente com Ele? A presença Dele é tão plena de paz, tão maravilhosa! Uma vez formado o hábito, você vai querer estar sempre nessa consciência.
Ao espiritualizar o pensamento, gradualmente espiritualizamos nossas ações, de modo que tudo o que fazemos torna-se uma forma de meditação. Toda a nossa vida deveria ser uma contínua experiência espiritual."
(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 73/74)
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"Dipavali é o Festival da Luz. O conhecimento é considerado como Luz, mas, comumente, não passa de nevoeiro que obscurece. Somente o Amor propicia Luz. Expansão é vida, e expansão é a essência do Amor. Amor é Deus. Viva em Amor. A partir de uma única lamparina, você pode acender milhões, mesmo assim, a primeira nada perde. Assim também é o Amor. Dipavali destina-se a ensinar esta lição da Luz e do Amor. Sem uma lamparina acesa nenhuma cerimônia auspiciosa é iniciada. Onde a lamparina do Amor estiver brilhando, Deus se manifesta. Conserve-a acesa e pura.
Deus primeiro; o mundo depois; o eu por último. Você tem de tornar-se um sadhaka (ascetas, aquele que pratica a disciplina) agora ou depois, tanto que possa se libertar dos nascimentos e mortes! Agora todas as coisas estão as avessas, e Deus não é encontrado. Você pode apegar-se a Ele seguindo os três caminhos (margas), que são: jnana (da sabedoria); bhakti (da devoção); e karma (da ação). Você pode viajar em primeira, segunda ou terceira classe no trem, mas o destino é o mesmo. Ative efetivamente os caminhos; eles são apenas partes de um único raio.
O progresso e a Bem-aventurança espirituais dependem de esforço disciplinado. Ele pode vir somente mediante uma labuta austera e árdua, e não através de caminhos fáceis e agradáveis.¹ A vida torna-se um empreendimento melhor somente quando se tem hábitos disciplinados, concentração mental, renúncia aos prazeres sensuais e fé no Ser (Atma). Ninguém que desconheça o caminho pode atingir a meta. Ninguém que desconheça a meta pode optar por um caminho correto, e muito menos nele avançar. Antes de decidir sobre a jornada, você deve ter uma concepção apropriada do caminho bem como do destino a atingir."
¹ "Entrai pela porta estreita (larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz para a perdição e são muitos os que entram por ela), porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz para a vida, e são poucos os que acertam com ela", advertiu Nosso Senhor Jesus Cristo (Mateus 7:13). Desconfiemos de Gurus (?!) que vendem 'facilitários".
(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 236/237)
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"Um jovem, filho de um de meus estudantes, foi preso por roubar. Quando fui visitá-lo ele me disse, desdenhosamente: 'Ah sim, mais um pregador. Vamos lá, faça a sua pregação.'
'Não esteja muito certo disso', respondi. 'Por que não podemos simplesmente conversar com franqueza?'
'Está bem', concordou. 'Vou contar o meu lado da história. Meu pai era muito rico, mas outro homem, usando de meios escusos, roubou-lhe todo o dinheiro. Fui ver esse homem e pedi que me ajudasse, para que eu pudesse ajudar minha família. Ele sabia que, na verdade, 'roubara' o dinheiro de meu pai, mas mesmo assim não me ajudou, nem me deu emprego. Com isso, decidi que não queria fazer parte desse tipo de sociedade 'honesta'. Em duas semanas, assaltei dezessete pessoas. Mas pretendia devolver tudo o que havia roubado. Por isso, achei que não havia nada de errado no que fiz.
'Bem', disse eu, 'se há vinte pessoas em uma sala e uma delas disser 'vou meditar'; a segunda disser 'vou tocar música'; a terceira disser 'vou recitar um poema'; a quarta disser 'vou escrever'; a quinta disser 'vou dormir', e assim por diante, todas atrapalhariam todas. Será que alguma delas conseguiria fazer direito o que se propôs?' 'Não', admitiu o jovem.
'Existem muitos casos como o seu', continuei, 'mas se todos os necessitados começassem a roubar para suprir suas necessidades, o que aconteceria? De acordo com seu raciocínio, seus atos não parecem errados. Mas sob a perspectiva mais ampla das leis básicas da existência, certamente são errados.'
Isso o tocou. Continuei:
'Seu desejo de ajudar a família é meritório. Contudo, em vez de fazer o bem, você causou muita infelicidade. Fracassou em seu empenho por ter usado os métodos errados.'
Ele começou a chorar, felizmente, mais tarde obteve liberdade condicional.
Como você pode ver, são os julgamentos incorretos que nos levam a errar. Por isso a sabedoria é tão importante. Nada é mais puro e mais purificador do que a sabedoria."
(Paramahansa Yogananda - Romance com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 80/81)
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"Em Viveka-Chudamani (Viveka Chudamani – A Joia Suprema da Sabedoria, Editora Teosófica, 1991) de Sankaracharya, é dito que nascer como ser humano é um extraordinário privilégio. Inumeráveis encarnações devem ter passado em vários tipos de corpos, em diferentes níveis de evolução, antes do nascimento do reino humano.
A energia que pavimenta o caminho para a sabedoria é a reflexão, qualidade especialmente humana, segundo Teilhard de Chardin. (...)
A reflexão, que necessita um tipo diferente da ambição, é a única que capacita os seres humanos a aprender sobre a vida e seus propósitos. Viveka-Chudamani indica claramente que a reflexão (Vichara) antecede à aproximação a um instrutor espiritual. O Bhagavad-Gita também afirma que esta é uma qualidade necessária."
(Radha Burnier - A Reflexão nos Torna Humanos - Revista Theosophia, pub. da Sociedade Teosófica no Brasil, Ano 95, jan/fev/março 2006 - p.11/12)
Marcadores: carma, encarnações, evolução, humano, reflexão, sabedoria, Ser, sofrimento, tempo
"Este é o primeiro grande passo. Para dá-lo, há um segredo que precisamos lembrar: devemos realizar tudo como se o Grande Poder o estivesse realizando através de nós. É aquilo que é chamado no Gita de 'inação em meio a ação.' Para aqueles no mundo que desejam tornar-se verdadeiramente espiritualizados, é este o pensamento que deve estar por trás de todo o seu trabalho. Qual deveria ser a motivação no coração do advogado ou do juiz se eles aprendessem o segredo do espírito em assuntos comuns da vida? Eles precisam considerar-se simplesmente como encarnações da Justiça Divina. Até mesmo em meio à lei como a conhecemos, com suas imperfeições e erros, é a Justiça de Deus tentando fazer-se suprema na Terra. Aqueles que desejam ser espirituais na profissão da lei, devem sempre ter no centro de seu pensamento 'eu sou a mão divina da Justiça no mundo, e como tal sigo a lei.'
O mesmo aplica-se a todos os campos. O comércio é uma das formas através das quais o mundo vive, uma parte da Atividade Divina. Aqueles que integram o comércio precisam considerar-se como parte daquele fluxo de vida em circulação através do qual as nações se reúnem. São os mercadores divinos no mundo e neles a Atividade Divina terá de encontrar mãos e pés. E todos que participam do governo e da orientação das nações são também representantes do Dispensador da Lei Divina e apenas realizam o seu trabalho corretamente à medida que compreendem que representam a vida divina naquele aspecto."
(Annie Besant - A Vida Espiritual – Ed. Teosófica, Brasília, 1992 - p.106)
Marcadores: divino, justiça divina, lei
"Se existe o centro para o qual gravita a pedra solta no espaço –
Se existe o sol que a planta adivinha em plena escuridão –
Se existem zonas banhadas de luz e calor que de veemente saudades enchem as aves migratórias –
- por que não existiria algures esse grande astro por que minh'alma suspira?...
- por que não cantaria, para além desses mares visíveis, o invisível país da minha grande nostalgia?...
Seria o homem, rei e coroa da creação, a única desarmonia no meio dessa universal sinfonia da Natureza?
Um caos de desordem em pleno cosmos de ordem?
Não atingiria ele jamais a meta das suas saudades?
Seria ele mais infeliz que a pedra, a planta, o animal?
Seria ele um eterno Tântalo ludibriado pela miragem duma felicidade quimérica?
Seriam as mais nobres aspirações de minha'alma eternamente burladas por um gênio perverso e cruel?
E teria esse tirano o nome de Deus?
Quem poderia crer coisa tão incrível?
Que inteligência abraçar tamanho absurdo?"
(Huberto Rohden - De Alma para Alma - Fundação Alvorada, 8ª Edição - p. 15)
Marcadores: alma, Deus, felicidade, inquietude
'Toda a Causa tem seu Efeito, todo o efeito tem sua Causa; tudo acontece de acordo com a Lei; o Acaso é simplesmente um nome dado a uma Lei não reconhecida; há muitos planos de causalidade, porém nada escapa à Lei.' (O Caibalion)
"Os hermetistas conhecem a arte e os métodos de elevar-se do plano ordinário de Causa e Efeito, a um certo grau, e por meio da elevação mental a um plano superior tornam-se Causadores em vez de Efeitos.
As massas do povo são levadas para a frente; os desejos e as vontades dos outros são mais fortes que as vontades delas; a hereditariedade, a sugestão e outras causas exteriores movem-nas como se fossem peões no tabuleiro de xadrez da Vida. Mas os Mestres, elevando-se ao plano superior, dominam o seu gênio, caráter, suas qualidades, poderes, tão bem como os que o cercam e tornam-se Motores em vez de peões. Eles ajudam a jogar a criação, quer física, quer mental ou espiritual, é possível sem partida da vida, em vez de serem jogados e movidos por outras vontades e influências. Empregam o Princípio em lugar de serem seus instrumentos. Os Mestres obedecem à Causalidade do plano superior, mas ajudam a governar o nosso plano.
Neste preceito está condensado um tesouro do Conhecimento hermético: aprenda-o quem quiser."
(Três Iniciados - O Caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia - Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 27/28)
Marcadores: conhecimento, desejo, lei da causa e efeito, Mestre, princípios, vida
"Enquanto você estiver submetido pela ignorância (avidya), na medida em que seja destreinado e ignorante, é-lhe impossível saborear a Bem-aventurança; você não a pode alcançar. Atado ainda se encontra pela corda trançada de três 'pernas' – a negra, de tamas; a vermelha, de rajas; e a branca, de sattva¹. Negue que está amarrado, e a corda cairá. Daí por diante, administre sua vida de forma tal que não cause lesão à natureza interna. Com isso, quero dizer que viva em constante consideração de seu parentesco com os outros e com o universo. Faça bem aos demais. Trate toda natureza com bondade. Fale manso e docemente. Faça-se uma criancinha sem inveja, ódio ou cobiça.
Quando seu ego transpuser as fronteiras da família ou do grupo e você tomar, com bondade, aqueles que estão além de tais fronteiras, terá então dado o primeiro passo para transcender o limiar da ilusão (maya)."
¹ O universal material (Prakritti) é formado pela interação dos três gunas (tamas – ignorância, treva, estagnação...; rajas – paixão, força, agitação, violência...; sattva – harmonia, luz, santidade...), que se entrelaçam com as três 'pernas' que formam uma corda. (...)
(Sathya Sai Baba – Sadhana O Caminho Interior – Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 – 152)
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"A Terra pode ser pequena, mas tem lugar para todos. Porém, no mundo que criamos, nós não damos espaço para os outros, para suas crenças, seu direito de viver com dignidade. Tentamos erradicar tudo aquilo que não parece conveniente para nós. Serão as nossas crenças tão importantes que preferimos matar os outros a lhes dar espaço?
Houve muita violência em cada estágio da história do homem. Mas os atos de violência do homem moderno têm consequências muito mais abrangentes, porque são perpetrados em massa.
O homem está se afastando da totalidade da vida. Partindo do pressuposto de que o ser humano tem mais direitos que as outras espécies, ele se desconectou do esquema das coisas. Uma vez que a conexão foi interrompida, suas ações não podem deixar de ser violentas para si mesmo e para o meio ambiente.
Nós conhecemos a arte de matar, mas não a arte de viver, de coexistir em harmonia e paz. Precisamos de uma ética global para não causar dor a qualquer ser vivo, para respeitar, conservar e cuidar da vida. Só podemos obter essa ética através da humildade, percebendo que somos apenas uma minúscula parte do movimento da vida – e que toda parte, por minúscula que seja, é tão importante quanto qualquer outra.
A violência surgiu porque o homem perdeu sua ligação com a vida. O modo não-violento de viver é aquele que encoraja a diversidade – cultural, biológica, de opiniões, de crenças e de modos de pensar. Em suma, é aquele no qual tudo coexiste."
(Sonal Murali - O modo de vida não-violento - Revista Sophia, Ano 1, nº 4, p. 7)
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"O espaço entre nascer e morrer terá que ser preenchido com a representação de um drama, que traz como título 'VIDA'.
Uns desempenham o papel de palhaços, mas como verdadeiros Artistas; outros, querendo ser Artistas, desempenham seus papéis como verdadeiros palhaços.
Na mesma exibição há mendigos que representam o papel de verdadeiros Reis, e há Reis que representam o papel como verdadeiros mendigos.
E assim continua o drama, cujos personagens vão mudando de tempos em tempos, mas a comédia, e suas variações dramáticas, é sempre a mesma. Os artistas desaparecem misteriosamente, um por vez, sendo que a última exibição de cada um é sempre a mesma – o encerramento das cortinas sobre a cena cujo nome é 'MORTE'; algumas flores e um adeus de saudade.
A desconhecida sequência ficará na esperança oculta de enigmas misteriosos, que se processam na existência do Infinito.
E assim é o eterno drama da humanidade e dos séculos, que é exibido no 'PALCO DA VIDA'."
(R. Stanganelli – A Essência do Otimismo – Ed. Martin Claret, São Paulo, 2002 – p. 108)
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'O que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima.' (O Caibalion)
"Este princípio contém a verdade que existe uma correspondência entre as leis e os fenômenos dos diversos planos da Existência e da Vida. O velho axioma hermético diz que estas palavras: 'O que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima.' A compreensão deste princípio dá ao homem os meios de explicar muitos paradoxos obscuros e segredos da Natureza. Existem planos fora dos nossos conhecimentos, mas quando lhes aplicamos o Princípio da correspondência chegamos a compreender muita coisa que de outro modo nos seria impossível compreender. Este Princípio é de aplicação e manifestação universal nos diversos planos do universo material, mental e espiritual: é uma lei universal.
Os hermetistas consideravam este Princípio como um dos mais importantes instrumentos mentais, por meio dos quais o homem pode ver além dos obstáculos que encobrem à vista do Desconhecido. (...) Justamente do mesmo modo que o conhecimento dos Princípios da Geometria habilita o homem, enquanto estiver no seu observatório, a medir sóis longínquos, assim também o conhecimento do Princípio da Correspondência habilita o Homem a raciocinar inteligentemente do Conhecido ao Desconhecido. Estudando a mônada, ele chega a compreender o arcanjo."
(Três Iniciados - O Caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia – Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 21/22)