Mariana casou com Carlos José PINHEIRO. (Carlos José PINHEIRO nasceu em 1795 em Portugal e faleceu em †.)

Em geral, as palavras de origem grega são poderosas e soam bem aos nossos ouvidos. Mas também são traiçoeiras. Epidemia e pandemia são duas delas. Ambos os termos têm um étimo comum, «demos», povo. Mas enquanto uma epidemia consiste na propagação de uma doença contagiosa numa região ou território limitado, pandemia (pan+demos), abrange um povo inteiro à escala global. A sua longa e triste história, tão longa e trágica como a história dos povos e das civilizações, não deixa boas recordações na memória dos homens.
No entanto, o interesse actual por este fenómenos disparou à velocidade internáutica. Nunca como hoje se produziram tantos ensaios e estudos sobre epidemias, nunca a literatura atraiu o imaginário de tantos leitores a ponto de podermos falar de uma mitologia das pestes, uns levados pela necessidade científica, outros movidos por aquele sentimento mórbido da «natureza zangada», outros ainda pelo medo que se instalou à escala planetária. O covid-19 tem resistido ferozmente às investidas medico-científicas mais sofisticadas, mas sempre podemos recorrer ao discurso metafórico como cura profilática ou seja como tratamento literário. Ora o uso da metáfora não se aplica apenas à doença do vírus, pois, como escreve Pedro Mexia cintando Susan Sontag, a «A doença como Metáfora» aplica-se ao capitalismo, ao ateísmo, ao consumismo, à economia, à cultura, à indústria (Expresso, Revista, 28/03/2020).
Ainda há pouco dias, Paul Krugman, um guru da economia, utilizava a metáfora da economia para amenizar a severidade da recessão que se avizinha. Quando se usa a metáfora para isto e para aquilo é porque a situação é grave ou porque sucumbimos ao fatalismo. Sobre a doença e o seu tratamento como metáfora literária podíamos invocar obras tão díspares como O idiota de Fiodor Dostoiewsky, A montanha mágica de Thomas Mann ou A peste de Albert Camus. Porém, revisitando o Ensaio sobre a cegueira de José Saramago, a questão pode equacionar-se nestes termos: uma comunidade, uma cidade, um país, um continente, todo o planeta foi repentinamente invadido por uma peste que contagia todos os cidadãos independentemente da sua idade, raça, ideologia ou condição social. Não há grupo de risco, todos vão caindo contagiados por um desconhecido paciente zero. Então decreta-se o confinamento, o estigma e a maldição instalam-se no coração do mundo e todos os medos vêm ao de cima.
Será o medo que move a humanidade, como escreveu Jean Delumeau em La peur en occident, 1978? Mas que medo? O medo da culpa, da maldição sagrada como entre os antigos clássicos? O medo de que as civilizações se afundem e desapareçam, como escreveu Eric Cline em 1177 B:C.: The Year Civilization Collapsed (2014)? O arqueólogo americano, professor no Columbian College of Arts & Sciences de Washington, descreve como há mais de 3500 anos a.C., o Mediterrâneo oriental era uma região próspera, espaço de intensas trocas comerciais, marítimas e terrestres. Mas por volta de 1250 tudo ruiu. Mas vamos por partes. O título do livro é bombástico e não escapou à crítica literária. Cline defende-se das críticas, mas ignora a teoria das catástrofes de René Thom, segundo a qual ordem do mundo se constrói através de processos morfogenéticos inspirados no e pelo equilíbrio. Equivalente ao verbo latino revoluere, catastrophê é um termo associado à tragédia, cujo sentido implica um movimento de «reviravolta» ou de retorno sobre si mesmo. Não sendo, pois, um fim em si mesmo, mas um episódio necessário à regeneração, este processo é comum a muitas culturas e civilizações. Eric Cline estabelece o ano fatal em que as civilizações da chamada idade do bronze foram destruídas por uma série de cataclismos consecutivos: 1177 a.C. Nada que o mundo não soubesse já, mas o catastrofismo vende mais e melhor.