Equilíbrio entre espiritualidade e racionalidade ~ Sinagoga Beit Miklat
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Está escrito, "antes crescei na GRAÇA e no CONHECIMENTO de nosso Senhor e Libertador Yeshua HaMashiach. A ele seja dada a glória, assim agora, como até o dia da eternidade" (2 Pedro 3:18).
No nosso relacionamento com D'us, bendito seja, vemos dois fundamentos importantíssimos para que essa união seja legítima: "Graça" (espiritualidade) e o "Conhecimento" (racionalidade). Dois pilares que se não forem equilibrados podem, que D'us não permita, nos desviar da trilha da equidade, isto é, o "caminho da vida" como é dito pelo Rei Salomão em Provérbios 6:23. Portanto, para que cresçamos "na graça e no conhecimento", cabe a nós procurarmos o equilíbrio entre esses dois pilares. No Likutei Sichot, vol. 3, pág. 854, o Rebe (Rabi Menachem Mendel Schneerson) diz (a respeito da Parashah Vaerah):
"Mosheh serviu a D'us principalmente através do intelecto (Chochmah) que é a razão da Torah - a Sabedoria de D'us - ter sido transmitida por ele. Por outro lado, os patriarcas serviram a D'us principalmente com a emoção (as Midot). Como o serviço Divino dos patriarcas não realçava a parte intelectual, eles não viram necessidade em questionar a D'us. Só Mosheh, cujo foco era intelectual, exigiu saber: "Por que Você maltrata Seu povo?" (Êxodo 5:22), não como um desafio, (mas apenas uma pergunta para entender Suas ações).
A resposta que ele recebeu foi: "e disse-lhe: Eu sou o Eterno. E apareci a Avraham (Abraão), a Yitzchak (Isaque), e a Yaakov (Jacó) como D'us Todo Poderoso, mas por Meu nome, "Havaye" (o Tetragrama), não Me fiz conhecer a eles" (Ibid 6:3). Antes da outorga da Torah, D'us era revelado apenas como Elokim - uma revelação finita revelando D'us como sendo iminente no mundo, o mundo da pluralidade: daí o nome Elokim que está no plural. Porém, depois do Sinai, Ele foi revelado em Seu nome de quatro letras (o Tetragrama) - como infinito, transcendendo todas as divisões, uma Unidade. Naquele momento, as divisões se dissolveram (Cf. Shemot Rabah 12:3), a divisão entre os poderes superiores e os inferiores, entre a Sabedoria e a Emoção. Portanto, o que D'us disse a Mosheh foi: quando estiveres no limiar de uma redenção que culminará na outorga da Torah, tu deverás superar a divisão entre Sabedoria e Emoção. E, embora tu sejas, primordialmente, um homem de Sabedoria, equilibre seu intelecto com emoção e fé de forma que você Me sirva sem limitações." O Rebe neste texto, explica que a pessoa que controla seu intelecto frente à sua espiritualidade tem condições de servir a D'us plenamente, "sem limitações". Esse é o tipo de serviço que Yeshua (Jesus), o Rei Messias, ensinava, como sendo "em espírito e em verdade" (João 4:23), ele diz "em espírito" ressaltando a espiritualidade, algo que provém do campo emocional da pessoa, portanto, brota do fundo de sua alma, como David diz "Bendiga, ó minha alma, ao Eterno" (Salmos 103:1; 103:22; 104:1). E ele continua, "e em verdade", ressaltando a parte intelectual, pois uma pessoa apenas irá distinguir a verdade da falsidade se tiver discernimento, que provém do conhecimento (intelecto), como está escrito, "de Sua boca vêm conhecimento e discernimento" (Provérbos 2:6), querendo dizer "de Sua boca vêm conhecimento (que gera) discernimento", como o próprio Malbim (Rabi Meïr Loeb ben Yehiel Michael Wisser) explica neste verso.
Agora, ressaltando essas duas Midot (atributos) separadamente, vemos que de vários versos do Tanach (Antigo Testamento) e da Brit Chadashah (Novo Testamento) que falam sobre a importância do Conhecimento, se destaca um que veremos agora: "E a vida eterna é esta: que Te conheçam a Ti, como o único D'us verdadeiro, e a Yeshua HaMashiach (Jesus, o Messias), aquele que Tu enviaste" (João 17:3). Nesse verso Yeshua explica que a vida eterna é dada ao homem através do Conhecimento do Sagrado, bendito seja, e também o Conhecimento (i.e., reconhecimento) de Yeshua como Mashiach de Yisrael. Portanto, vemos que esse atributo é estritamente ligado à vida que é eterna, tornando-se algo necessário para aquele que deseja agradar o Criador do Universo.
Em contrapartida, vemos a espiritualidade como algo transcendente à racionalidade, portanto, salta através das barreiras do compreensível (a nível de consciência). Por isso, em relação ao Conhecimento, é a maneira mais direta de se conectar com o Senhor do Universo.
Em relação a isso, está escrito "com toda a oração e súplica orando em todo tempo no Ruach (Espírito) e, para o mesmo fim, vigiando com toda a perseverança e súplica..." (Efésios 6:18)
e também "Quero, pois, que os homens orem em todo lugar, levantando mãos santas, sem ira nem contenda" (1 Timóteo 2:8).
Com esses versos, entendemos (das várias menções e explicações dos emissários de Yeshua) que a oração (sincera) é uma das maiores expressões de comunhão com o Sagrado, bendito seja Ele, e portanto, o ápice da chamada "Devekut" (união com D'us), fazendo com que o indivíduo seja um com o Criador. Assim também diz o Zohar, "Sabei que oração é a forma mais alta de servir a D'us. D'us pode ser servido com o corpo ou com o espírito. A maneira mais aceitável aos olhos de D'us é com o espírito. A oração atravessa o espaço e alcança o Céu, onde todas as portas estão abertas para ela." (Zohar - passagens selecionadas pelo rabino Ariel Bension - pag. 150)
Em suma, devemos sempre ter em mente que a prática e o estudo da Torah devem estar constantemente acompanhadas com a oração e espiritualidade, como está dito, "Perseverai na oração, velando nela com ações de graças" (Colossenses 4:2), ou seja, uma aperfeiçoa a outra (Tiago 2:22), portanto que o equilíbrio entre esses dois conceitos sempre estejam diante dos nossos olhos e mentes, para que sejamos de dia em dia aperfeiçoados pela fé em Yeshua, o Messias, e também no Santo, bendito seja, e, consequentemente, estejamos preparados para a vinda do Mashiach Yeshua, que seja breve em dias, amen!
.................................................................... Shemuel ben Avraham (Marcos Mesquita)
..........................................................................................................................שמואל בן אברהם