Mudar nossa casa, por Caio Henrique Lopes Ramiro e Thayse Edith Coimbra Sampaio - GGN
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e Thayse Edith Coimbra Sampaio[2]
Nossa ferramenta de permuta corresponde à linguagem, mas em função das nossas modestas habilidades diante das suas variantes, recorremos ao uso de apenas um dos seus símbolos, a palavra. Davi Kopenawa[3], destacada liderança indígena do Povo Yanomami, nos fornece uma diagnose interessante acerca do uso e sentido que nós, brancos, atribuímos a esse sinal da linguagem. Kopenawa (Povo Yanomami) coloca em evidência o nosso estranho costume de desenhar palavras com a finalidade de que elas não escapem jamais de nós. O registro atua como um ato impeditivo do esquecimento, uma frágil tentativa de evitar que as vivências desapareçam em nossas mentes. A necessidade pela palavra escrita denota a perda de valor, da palavra, para as sociedades que se consideram "civilizadas". A incapacidade da nossa sociedade em preservar a memória, mostra péssimas conseqüências ao presente. Talvez, com ela (memória), pudéssemos, hoje, evitar uma das crises que assolam o país, a peste do pensamento autoritário de linhagem fascista e sua política, nos dizeres de Vladimir Safatle, suicidária.
Nesse horizonte de perspectiva, a questão que se coloca para Benjamin é a do real valor de nosso patrimônio cultural, uma vez que não podemos mais vinculá-lo a nossa experiência. Há aqui elementos para uma forte crítica cultural na justa medida em que a guerra deve ser observada como um componente de nossas relações sociais e políticas, contudo, a sua narrativa ─ orgulhosa, por exemplo, nos cantos homéricos aos hérois gregos ─, enquanto experiência cultural do combate não pode mais ser compartilhada. A guerra permitiria, em alguma medida, o tomar consciência de algumas das virtudes que constituem o significado político da existência, bem como meditar sobre a vida quando essa última está diante da morte no campo de batalha, esteja este último localizado nas Termópilas, nas trincheiras de calcário da Champagne ou no cerco a Cuzco. Assim, as vivências do conflito no século XX tornariam visíveis os interesses econômicos de aquisição e, quando mediadas pela técnica, possibilitaram que suas experiências fossem estrategicamente retiradas de nós, o que para o filósofo berlinense nos permite confessar nossa pobreza de experiência, que não se vincula à esfera privada do indíviduo ─ combatente ou não ─, mas a toda humanidade. De tal modo, afirma Benjamin que nesse momento surge uma nova barbárie, que deve ser compreendida como um novo conceito e possui um sentido positivo, que possibilita ao barbáro começar de novo, a "contentar-se com pouco", a "construir com pouco", ou seja, a recuperar o sentido da existência e da luta, essa última, inclusive, toma o significado de uma transformação da realidade pela linguagem, significa dizer pela possibilidade de mobilização.
Talvez, a par desta leitura ou não, Eduardo Viveiros de Castro – no artigo "Os Involuntários da Pátria: elogios do subdesenvolvimento"- denuncia que a assimilação suportada pelos povos originários, e estimulada por aqueles tempos históricos em que nossa memória falha, buscou transformar o índio em cidadão pobre. Porém, os riscos oferecidos pela miséria e pela epidemia de coronavírus colocam toda a humanidade em ameaça, não apenas as "subhumanidades", "as vidas nuas", os excluídos, etc. E justamente a guerra será o elemento conceitual e o instrumental linguístico de mobilização. Ontem, como guerra colonial-imperialista européia, subjulgou os povos originários e seus saberes, que foram taticamente reconhecidos como barbáros por um discurso colonizador que os acusava de viverem em permanente conflito, uma vez que não possuiam fé, rei e lei nos padrões conhecidos pela belicosa "civilização". Deveriam, portanto, ser silenciados, apagados, para que não deixassem vestígios. Hoje, a guerra é contra um "inimigo invisível", o novo vírus corona e a COVID-19, que desafia a orgulhosa sabedoria dos povos colonizadores e sua técnica.
Nesta semana, pela palavra, presente ao longo de toda a programação do Acampamento Terra Livre – ATL[4], os indígenas compartilham conosco mais um ensinamento. Pela palavra, eles resistem. Por intermédio dela, realizam denúncias, reativam a memória dos brancos ao informarem os impactos sociais, epidemiológicos e ecológicos de suas ações, propõem recomendações, apresentam alternativas à vida exploratória de uma existência cada vez mais sem sentido e adoecida por ser condicionada pelos dispositivos técnicos a ter no horizonte apenas a dimensão social do desempenho e dos desejos, sem nenhuma preocupação para com a vida, a contemplação, o transcedente e as relações reais com a alteridade. Desse modo, os povos indígenas fazem da palavra um instrumento de luta, ressignificam seus usos negativos. Com isso, precisamos repensar nossos modos de estudar, é preciso estar aberto a outros saberes, aqui, empreendemos uma ligeira tentativa de aprender com os povos originários e suas práticas, sobretudo suas capacidades de transformação da dor em caminhos, em alternativas, pelo uso da palavra que busca oferecer sabedoria, respeito e amor por nossa casa, os indígenas nos educam a converter a hostilidade de nossas palavras em diálogo, em comunicação; saberes originários que parecem estar presentes no canto imortal de Mercedes Sosa "luna de los pobres siempre abierta, Yo vengo a ofrecer mi corazón […]. Y hablo de paí­ses y de esperanzas, hablo por la vida, hablo por la nada, Hablo de cambiar ésta nuestra casa, De cambiarla por cambiar, nomás".
[1] Professor no curso de Direito do Centro Universitário Central Paulista (UNICEP). Mestre em Teoria do Direito e do Estado pelo UNIVEM. Possui especialização em Filosofia Política e Jurídica pela Universidade Estadual de Londrina (UEL). Atualmente cursa Doutorado em Direito na Universidade de Brasília (UnB).
[2] Bacharela em Direito pela Universidade Estadual de Alagoas (UNEAL). Mestre em Direito pela Universidade Federal do Sergipe (UFS). Atualmente cursa Doutorado em Direito na Universidade de Brasília (UnB).
[3] Todas as referências usadas neste texto foram retiradas da obra "A Queda do Céu: Palavras de um Xamã Yanomami, de Davi Kopenawa e Bruce Albert (2015).
[4] A 16ª edição do Acampamento Terra Livre – ATL aconteceu, de forma remota (virtual), entre os dias 27 – 30 de abril de 2020, reuniu representantes de diversas etnias e foi transmitido por veículos independentes de informação, como: @apiboficial; @midianinja e @midiaindiaoficial. Foram responsáveis pela organização do evento a Articulação dos Povos Indígenas do Brasil – APIB e a Mobilização Nacional Indígena – MNI.