Em nossas universidades, o ato de amor filosófico é substituído pelo ato da dúvida constante e, por mais paradoxal que seja isso, inabalável.
As universidades sempre foram o local privilegiado de uma luta sutil pelo poder de mandar e pelo poder de influenciar as pessoas. Na verdade, essa mesma luta disfarça outro poder: o que vem da transmissão do conhecimento e, portanto, como ela afeta os fundamentos da imaginação daquilo que chamamos de “sociedade civil”. Se, por um lado, há algo inegavelmente benéfico neste tipo de conhecimento que surge da academia, por outro temos também de prestar atenção aos impasses que ocorrem na relação entre esses dois pontos.
O conceito atual de universidade nasce na Idade Média, por volta dos séculos X-XI, com o surgimento das cidades, os burgos europeus. O seu auge é no século XIII – no qual as cidades já se desenvolveram o suficiente para se afirmarem como centros comerciais, onde a escrita começa a ter o seu fascínio em relação ao ensinamento oral, dando os passos decisivos à criação de uma tipografia impressa. A universidade, como o próprio nome indica, é uma corporação formada a partir da iniciativa independente de grupos de estudiosos, na qual se reunirão para divulgarem e unificarem as matérias gerais sobre as quais o mundo era supostamente ordenado.
Durante o período medieval, as universidades europeias passam a ser o próprio centro urbano de discussões que ocorriam entre sujeitos que não eram reis nem nobres. Tais discussões eram literalmente questões de vida e morte, com direito a embates que aconteciam nas salas de aula, mas que também se estendiam às ruas, com violentos duelos e até mesmo revoltas sociais. O que era insólito era o motivo principal desses embates, pois seria o que hoje consideraríamos como meras questões intelectuais – se, por exemplo, a obra de Aristóteles era herética ou não, se Platão teria demonstrado ou não a imortalidade da alma e, claro, se a querela dos universais era a única coisa que importava. O que havia mesmo de importante nesses embates era se a vida tinha ou não um sentido além dessa confusão que todos vivenciavam no cotidiano, seja na Idade Média, seja neste século XXI, repleto de extremos.
Essa movimentação frenética acontecia também porque as universidades se transformaram em um novo lugar de disputa pelo poder político, subordinado ao poder que vem do conhecimento. Dessa maneira, a vida universitária proporcionava uma forma de ascensão social por meio do estudo e do cultivo do pensamento filosófico, uma vez que, se ao falarmos hoje no termo “universidade”, pensamos em um prédio ou um centro único de ensino, temos de entender que, no caso das universidades europeias medievais daquela época, inicialmente tratava-se de “grandes agrupamentos de professores e alunos das escolas (universitas magistrorum et scholarium), submetidos à autoridade de um chanceler”. Segundo Julián Marías em História da Filosofia, elas se estruturaram “em torno de quatro campos de conhecimento que, depois, originaram as primeiras faculdades de ensino: de teologia, de artes (era nesta categoria que se ensinava a Filosofia), de direito e de medicina”. Os estudantes e os professores de artes “eram os mais numerosos e, pouco a pouco, giravam em torno de um professor de maior autoridade, o reitor, que começou a substituir o chanceler – e que, depois, concedia, junto com seus pares, os graus de bacharelado, de licenciatura e do doutorado, subdividido em doctor (doutor) e magister (mestre)”.
Esse modelo foi observado na Universidade de Paris, fundada no início do século XIII. Nesse tipo de organização, continua Marías, “todos tinham de se reportar a dois soberanos: ao rei da França e ao Papa. Ambos sabiam da importância deste novo centro de poder e não foi por acaso que Inocêncio III foi um dos seus grandes protetores nos primeiros anos dela”.
A outra universidade que acompanhava a de Paris era Oxford. Em vez de sublimar a direção lógica e metafísica e a subordinação à Teologia, como era feito em Paris, Oxford utilizava a Matemática e a Física de Aristóteles como base de estudos, além de preparar o nominalismo de Ockham e o empirismo inglês da época moderna. Julián Marías salienta a diferença entre esses dois métodos de ensino, o de Paris em relação ao de Oxford, ao comentar que esta última universidade constitui-se como um centro intelectual, distinto do da França, em que se mantêm muito vivas as tradições platônicas e agostinianas, e onde se cultivava também o aristotelismo, mas com ênfase, sobretudo, no aspecto empírico e científico do seu sistema.
Já no Brasil, conforme expliquei em A Poeira da Glória, graças aos anos de influência portuguesa da Ordem dos Jesuítas em um ensino que privilegiava a retórica jurídica em vez da observação desapaixonada da realidade que marcou Paris e Oxford, as universidades daqui se transformaram em um palco para a exatidão dos estudos e o adorno das palavras. Esta foi a educação formal que boa parte da elite intelectual lusitana teve no Colégio das Artes, dominado pelos jesuítas desde 1555, e que era a passagem dos estudos menores pela qual depois iam à Universidade de Coimbra, cujo controle também estava na mão da Ordem. Este tipo de educação retirava qualquer espécie de componente ético do ensinamento dos filósofos clássicos, como Aristóteles, Santo Tomás de Aquino ou Santo Agostinho, escolhendo apenas a casca dos conceitos e os raciocínios que não tinham nenhuma conexão com uma realidade vital. Era um tipo de paideia ao avesso que agradaria somente à sensibilidade do “indivíduo manqué”, na qual as disputas filosóficas serviriam apenas para treinar um intelecto autossuficiente.
Em termos culturais, a França foi a principal vitoriosa com a expulsão dos jesuítas na formação educacional portuguesa, porque ocorreu um vácuo que deixou tanto a Metrópole como a Colônia sem nenhum norte intelectual a ser seguido. Este vazio provocado pela saída da Ordem de Inácio de Loyola permitiu que a cultura francesa surgisse, no início do século XIX, como a orientação definitiva nos assuntos do pensamento. Contudo, e aqui se trata especificamente do que aconteceu no Brasil a partir deste momento, os portugueses e os brasileiros não decidiram pela França de Montaigne e Rabelais, que tinham consciência de uma realidade mais concreta, muito menos pela França de Descartes e Voltaire, que, por mais que fossem obcecados com o “monismo da razão”, ainda assim preocupavam-se com uma perspectiva metafísica (mesmo que fosse numa vertente negativa, como veremos em breve) no fundamento do seu questionamento filosófico. Não, a França escolhida foi a do romantismo e suas variantes – a da Inglaterra, com a morbidez de Lord Byron, e a alemã, com o idealismo totalizante de Schiller, Novalis e do primeiro Hölderlin (algo evidente na poesia de Orides Fontela).