Etnia, Sincretismo e Desenvolvimento no Pensamento Social Brasileiro – George Zarur
Empenhado em bem precisar a natureza e a forma do sentimento religioso dos negros bahianos, procurei estudar os factos com a máxima isenção e imparcialidade […] O ânimo estrictamente científico em que tinham sido concebidas estas perquirições em busca de uma solução a sério problema de etologia prática, mal comporta a declaração prévia de que nada tiveram ou têm de comum com as controvérsias em que se debatem 'os metafísicos da matéria e os do espírito'. (Rodrigues 1935, 14-5)
Cem anos depois da redação dessas passagens, vivemos num país de tal modo descristianizado, que pouca gente se importa com o êxito ou o fracasso da conversão ao catolicismo. Pareceria também que, tributárias de certo evolucionismo com implicações que hoje não hesitamos em considerar racistas, as opiniões de Rodrigues estivessem definitivamente superadas pelo relativismo cultural… Mas suas palavras adquirem sentido angustiosamente atual se colocarmos "ilusão de desenvolvimento" no lugar de "ilusão de catequese", e se nos lembrarmos de tudo que vem sendo publicado na imprensa européia e norte-americana a respeito do "fracasso do desenvolvimento" na África, na América Latina e até no Mezzogiorno da Itália….
A questão racial está atrás da questão espacial milhares de anos-luz. […] O homem dominou o cosmos mas não conseguiu dominar seus impulsos quando se trata de raça, religião, etnia e poderio econômico. Cheguei a pensar que tudo isso era reflexo da má educação. Ledo engano.
Os Estados Unidos, que possuem cerca de 3/4 de brancos, implementaram, nos últimos 30 anos, inúmeros programas de educação, nutrição, saúde e habilitação para integrar as minorias. Apesar disso, Los Angeles detonou uma verdadeira guerra entre irmãos. […] É intrigante. Estamos diante de um problema que não se resolve por educação e por programas de promoção.
Ocupando-se da cristianização do negro, no Brasil, Nina Rodrigues se extrema […] num erro: o de considerar a catequese dos africanos uma ilusão. Mesmo diante das evidências reunidas […] a favor de sua tese, não se pode negar a extensa ação educativa, abrasileirante, moralizadora no sentido europeu, da religião católica sobre a massa escrava. Aliás o ponto de partida da tese de Nina Rodrigues, consideramo-lo falso: o da incapacidade da raça negra de elevar-se às abstrações do cristianismo. Nina Rodrigues foi dos que acreditaram na lenda da inaptidão do negro para todo surto intelectual. (Freyre 1946, 18)
Tanto mais "falso" esse ponto de vista, segundo Gilberto Freyre, porque o próprio catolicismo do português não seria necessariamente menos "pagão".3 Com efeito, diz ele, se pode muito bem acontecer tal ou tal festa ter sido "evidentemente já influenciada […] por elementos orgiásticos africanos que teria absorvido no Brasil", a verdade é que
Verificou-se entre nós uma profunda confraternização de valores e de sentimentos. […] A religião tornou-se o ponto de encontro e de confraternização entre as duas culturas, a do senhor e a do negro e nunca uma intransponível e dura barreira. […] A liberdade do escravo de conservar e até de ostentar em festas públicas […] formas e acessórios de sua mítica, de sua cultura fetichista e totêmica, dá bem uma idéia do processo de aproximação das duas culturas no Brasil. (Freyre 1946, 586, 588)
Não foi somente com o catolicismo […] que se verificou a obra do sincretismo na Bahia. Mas foi o catolicismo […] a influência predominante. A par desta, algumas influências menores. A do espiritismo, por exemplo. […] E, já agora, há mais uma modalidade inesperada de sincretismo, — a sessão de caboclo, onde predominam as práticas espíritas sobre o ritual fetichista… Assim, agindo e reagindo, a mitologia negra vai se degradando, se decompondo, se incorporando ao folclore nacional. (Carneiro 1981b, 97)
Alguns sociólogos a antropólogos dos mais ilustres, incluindo Bastide, caíram na armadilha, querendo acreditar que o candomblé, com sua pureza de memória e inefável beleza, ficaria restrito às capitais do Nordeste, ao Brasil descrito por Gilberto Freyre, com suas tradições patriarcais tanto brancas, quanto negras. Já o novo Brasil, que se industrializava ao redor de São Paulo e do Rio de Janeiro, seria o do "encontro dos deuses africanos e dos espíritos índios"11 com o progressismo europeu do evangelho segundo o espiritismo. Era, como se disse, "a morte branca do feiticeiro negro" (Ortiz 1978). Espécie de expropriação das tradições africanas, postas a serviço, segundo moral e material da nacionalidade… O que passava despercebido era o dinamismo do candomblé e de seus sacerdotes, perfeitamente capazes de manufaturar seus próprios artigos religiosos e colocá-los no mercado das grandes cidades industriais, de onde muitas vezes foram reexportados para os centros de origem (Salvador, Recife), também afetados, ainda que em menor escala, pelo processo de modernização econômica e cultural.
Mas o problema não será resolvido pelas conjeturas dos cientistas sociais. Por isso, vou-me limitar a umas poucas especulações. Podemos lembrar a desvalorização — operada pelo catolicismo progressista que prevaleceu no Brasil — da gerência das aflições e das crises do quotidiano, em proveito da execução, influenciada pela teologia da liberação, de um grande projeto de transformação das estruturas da sociedade. Essa tendência tanto implica no enfraquecimento da ênfase sacramental e para-sacramental, quanto da crença na intercessão dos santos, muitos dos quais, segundo convicção generalizada no Brasil, se encarregavam de resolver problemas individuais relativos ao amor, ao trabalho (já se trata de Liebe und arbeit da psicanálise), à saúde e a outras instâncias da vida diária. Ora, de certa forma a organização do candomblé com seu sacerdócio iniciático, por exemplo, está decalcada sobre a organização da Igreja, cuja sucessão ele agora tenta recolher. Da mesma forma, os orixás afro-brasileiros correspondem, em muitos de seus traços de personalidade e maneiras de agir, aos santos do catolicismo popular, com quem são hoje confundidos, apesar de toda a preocupação de "pureza" ser —ironia histórica que não deixa de apresentar seu travo de amargura — dirigida contra a Igreja, em nome de uma África que hoje representa a Nova Jerusalém… Apesar de tudo, é bastante compreensível que o candomblé, tendo sobrevivido por tanto tempo graças aos nichos e às "estruturas de apoio",15 que soube encontrar no seio da Igreja Romana, continuando em alguns (mas só em alguns) aspectos a constituir uma religião de tipo ultra-católico, tente ocupar o lugar desocupado pela Igreja pós-conciliar. Sem temer excessivamente o risco de incidir num simplismo, digamos que a religião afro-brasileira vem preencher o vazio anômico das grandes cidades do Brasil contemporâneo.
Existe ainda outra ligação bastante sutil entre a modernidade — pelo menos da maneira como esta se realiza no Brasil — e a religião afro-brasileira. É que a primeira se caracteriza pelo abandono das noções cristãs de pecado e culpa. Ora, o candomblé, mesmo nas versões mais próximas da Igreja pelos laços do sincretismo, também não oferece espaço para essas concepções. Digamos que a dimensão acética do cristianismo lhe é completamente estranha, atitude que acarreta notável permissividade na esfera sexual. Mesmo possuindo a noção puramente ritual de corpo limpo, a idéia de castidade (de todas as formas de castidade…) não poderia ser mais alheia ao candomblé e às religiões que reivindicaram sua herança. E isto, do ponto de vista religioso, equivale à quadratura do círculo. A religião afro-brasileira, conforme observaram Georges Lapassade e Marco-Aurélio Luz, fala "simbolicamente de todas as libertações […] e ainda [da] libertação do Eros, do amor louco" (Lapassade & Luz 1972, 19).
Do ponto de vista da formação ou preservação de identidades étnicas dentro do pluralismo democrático, a que conclusões podemos então chegar? Aonde nos leva a consideração dessa espécie de antropofagia identitária, através da qual a africanidade se reafirma ao mesmo tempo em que se separa da negritude? Recordemos que a expansão da religião afro-brasileira, essa redescoberta da África como matriz de sociabilidade e fonte de dignidade, não se acompanha de nenhuma reivindicação social ou política, nem afeta a vida quotidiana das massas negras e mulatas do Brasil. Talvez seja o paradoxo racial brasileiro que se desdobra num paradoxo ideológico. Essa forma "primitiva" de religião se transforma numa religião da modernidade (pelo menos brasileira) ou, quem sabe, da pós-modernidade…
13. E também do programa de Bastide, que escrevia em 1955: "A religião africana dificilmente será capaz de se expandir no Brasil. […] Ela supõe a estabilidade dos crentes […] os deuses são assentados em pedras […] as pedras ficam nos templos […]. Uma série de fatores impede a emigração do culto […] os chefes do culto geralmente não se movimentam" (Bastide 1955, 3). É verdade que o ritual do candomblé não se parece dar muito bem com a emigração. Mesmo que nada deva provocar surpresa em matéria de religião afro-brasileira, tudo parece indicar que as grandes cerimônias sacrificais não gostam de viajar.
14. Lembremos que segundo Marx — neste ponto não diferenciado essencialmente de Max Weber, embora as setas de causalidade para um subam e para o outro desçam — numa sociedade modernizada, ou, o que vem a dar no mesmo, "numa sociedade de produtores de mercadorias, cujo regime social de produção consiste em comportar-se, em relação a seus produtos vendo-os como mercadorias, isto é, como valores e em relacionar seus trabalhos privados […] como modalidades do mesmo trabalho humano, a forma de religião mais adequada é indubitavelmente o cristianismo, com seu culto do homem abstrato, sobretudo na forma de protestantismo, deísmo, etc" [Carlos Marx, El capital (México: Fondo de Cultura Económica, 1946) 87]. O que então (suponha-se a existência de uma correlação mais ou menos lógica, ainda que eventualmente "dialética", entre o "mundo real" das relações de produção e o "reflexo religioso"), o crescimento das religiões afro-brasileiras, que mesmo em suas variedades mais "espitirualizadas" se caracterizam pelo caráter concreto e até hiper-concreto de seus ritos, mitos e organização, indicaria sobre o processo de modernização da sociedade brasileira e sobre os reais protagonistas desse processo?
16. Essa idéia com certeza se encontra em trabalhos de Michel Maffesoli [por exemplo, Au creux des apparences (Paris: Plon, 1990) 204, 293, etc] e, de maneira bem explícita, no livro de Serge Gruzinski, A guerra das imagens (Paris: Fayard, 1990)]: "Laboratório da modernidade e da pós-modernidade, prodigioso caos de duplos e de réplicas […] em que se amontoam as imagens mutiladas de três continentes […] a América Latina guarda no seu passado o que precisamos para melhor enfrentar o mundo pós-moderno em que penetramos" (Gruzinski 1990, 336).