A igreja americana "Catedral da Esperança," em Dallas, Texas, é uma das maiores igrejas da denominação Comunidade de Igrejas Metropolitanas dos Estados Unidos e está entre as que mais crescem na América, com uma média de 1600 pessoas, nos domingos pela manhã, na Escola Dominical. Isto a coloca na faixa de 1% das igrejas nacionais que têm mais de 1.000 membros. O pastor da igreja, Michael Piazza, já está se queixando de que o espaço é pequeno e deseja comprar um novo prédio. Surpreendentemente, trata-se de uma igreja que atende a população homossexual e lésbica. Piazza deseja tornar a Catedral numa "catedral psicológica," que venha servir como o centro espiritual mundial dos homossexuais e lésbicas cristãos.(1)
Estou citando este caso para exemplificar que é perfeitamente possível fazer uma igreja local crescer sem que isso tenha algo a ver com a doutrina bíblica correta. É possível provocar a expansão de um organismo eclesiástico, sem que essa expansão seja necessariamente o resultado de uma visão correta das Escrituras ou de uma perspectiva correta acerca da obra missionária da Igreja. A separação entre teologia e missões tem causado graves problemas à Igreja de Cristo no mundo. Até algum tempo atrás, missões era o resultado inevitável de uma teologia baseada na Palavra de Deus. Vemos isto na vida e obra do grande missionário batista William Carey, que viveu no século passado. Carey era um calvinista ardoroso, que tinha um coração inflamado por missões e não podia compreender a obra missionária como outra coisa senão a extensão das suas convicções como crente no Senhor Jesus.(2)
A teologia da Sociedade Missionária de Londres que ele fundou tem sido descrita como "... em todos os sentidos ... um evangelicalismo com forte inclinação calvinista."(3) Ian Murray menciona que no culto de abertura da Sociedade, Rowland Hill, um dos pregadores, reconhecendo o esforço missionário dos seguidores de João Wesley, desejou-lhes entretanto "uma melhor teologia."(4) Mais recentemente, ao escrever a introdução de uma obra contendo artigos de vários autores reformados sobre crescimento da igreja, Harvey Conn declara que "os autores permanecem convencidos de que a pregação e a aplicação da teologia da graça soberana produzirá muito fruto na igreja mundial em crescimento. As igrejas da Coréia e da Nigéria dão um testemunho atual sobre isso."(5) Mas infelizmente a separação entre teologia e missões tem penetrado nas igrejas e organizações missionárias no período moderno, e tem produzido efeitos perniciosos até o dia de hoje.(6)
A afirmação de Michael Green de que "quase todo teólogo não gosta de evangelização e quase todo evangelista não gosta de teologia,"(7) é mais verdadeira, infelizmente, do que desejaríamos. Toda reflexão teológica deveria desembocar em subsídios para o esforço expansionista da Igreja de Cristo. Esses esforços, por sua vez, nada mais podem ser do que teologia em ação. Na verdade, quando a nossa prática missionária não é fertilizada e controlada por uma reflexão teológica correta, ela acaba se tornando em ativismo, desempenho estilizado ou simplesmente uma aplicação frenética de métodos.
Desejo propor neste artigo que na atividade do apóstolo Paulo como plantador de igrejas nós encontramos esta combinação de teologia com visão missionária. Gostaria de tomar Paulo como modelo (poderia tomar o Senhor Jesus ou um outro apóstolo) pois é o que ele fez e escreveu que deve servir como nosso referencial e não teorias modernas baseadas no pragmatismo americano. Em seus labores vemos como a teologia e o desejo de fazer a Igreja crescer encaixam-se harmoniosamente.
Merecidamente, Paulo passou para a história não somente como o maior teólogo do cristianismo, mas também como o seu maior missionário. Como sabemos, o cristianismo nasceu judeu. O seu fundador era judeu, o cristianismo nasceu em uma cidade judia, a capital do judaísmo, seus primeiros apóstolos eram todos judeus e sua mensagem era proclamada em referência aos escritos dos judeus. Poucos anos após a morte do apóstolo Paulo, o Império Romano reconhecia o cristianismo como um fenômeno gentílico. Para que tenhamos uma idéia do labor do apóstolo Paulo como fundador de igrejas, em menos de dez anos, entre os anos 47 e 57, ele plantou igrejas em quatro províncias do Império Romano: Galácia, Macedônia, Acaia e Ásia proconsular. Depois de dez anos plantando igrejas, ele escreve aos romanos que já não tem campo de atividade naquelas regiões (Rm 15.23). Paulo passa para a história, então, como uma combinação de teólogo profundo e missionário fervoroso.
O que motivava o apóstolo Paulo a sair plantando igrejas, organizando comunidades ao longo da bacia do Mediterrâneo, apesar da rejeição dos seus patrícios e das implacáveis perseguições que sofria? O que o movia não eram arroubos de piedade, espírito proselitista, amor ao lucro, popularidade ou qualquer outra motivação similar. Essas motivações não teriam suportado as angústias do campo missionário por muito tempo. Paulo estava motivado por suas convicções teológicas. Sua ação missionária era resultado dessas convicções. E elas eram de tal natureza que impeliam o apóstolo a ir ao mundo para proclamar o Evangelho e plantar novas igrejas. No que se segue, gostaria de destacar algumas dessas convicções que considero vitais para a nossa compreensão do tema deste artigo.
A primeira dessas convicções é que Paulo estava vivendo nos últimos dias, dias de cumprimento, em que os fins dos séculos haviam chegado (1ª Co 10.11). Seus dias eram um período momentoso da história da humanidade, em que todas as antigas promessas de Deus estavam sendo cumpridas através da vida e obra de Jesus de Nazaré. Ele estava persuadido de que a era escatológica, prometida pelos profetas, havia raiado pouco antes de sua conversão, que a plenitude do tempo havia se consumado com a vinda do Filho de Deus em carne (Gl 4.4; Ef 1.10), que o reino de Deus havia irrompido na pessoa de Cristo, que em Cristo Jesus a redenção agora se anunciava a todos os homens (2ª Co 6.2b: "eis, agora, o tempo sobremodo oportuno, eis, agora, o dia da salvação") e a nova criação tinha início (2ª Co 5.17).(8)
Não somente isto. Ele mesmo havia sido alcançado pelos efeitos do período em que vivia. Ele, que antes era perseguidor do cristianismo, havia sido alcançado pela graça de Deus e tornara-se um defensor do que antes procurava destruir. Havia experimentado em sua alma o poder da nova era que havia se iniciado em Cristo Jesus (1ª Tm 1.12-15). Mais ainda, Paulo estava plenamente convencido de que outras promessas e profecias, além daquelas referentes à vinda do Messias, estavam igualmente se cumprindo:
1) A restauração e a reconstrução de Israel através do remanescente fiel do qual os profetas frequentemente falaram, que eram os israelitas que criam em Cristo (Romanos 9);
2) A vinda de todos os povos para adorarem a Deus, antecipada pelos antigos profetas. Paulo percebia o cumprimento daquelas promessas diante de seus próprios olhos, através do seu ministério, pela entrada dos gentios na Igreja de Cristo (cf. Rm 15.9-21).