Este grande fenômeno, por um lado, e a consciência de sua fragilidade, por outro, imprimem no homem um profundo sentido de sua própria fraqueza, insignificância e desamparo. E é bastante natural que uma idéia primitiva de divindade deva coincidir com este sentimento.
No mais primitivo estágio de ignorância, o homem acha que os grandes objetos da natureza, cujo esplendor e glória são visíveis e que lhe parecem benéficos ou prejudiciais, são detentores de poder e autoridade verdadeiros, e, por conseqüência, são divinos. Assim, ele adora as árvores, os animais, os rios, as montanhas, o fogo, a chuva, o ar, os corpos pesados e vários outros objetos. Esta é a pior forma de ignorância.
Quando sua ignorância diminui e alguns raios de luz aparecem, ele começa a perceber que esses objetos grandes e poderosos também são tão desamparados e dependentes, ou antes, eles são ainda mais dependentes e desamparados. O maior e mais forte animal também morre, da mesma forma que um micróbio ínfimo, e perde todo seu poder; os grandes rios surgem e desaparecem; as montanhas imensas são dinamitadas e fragmentadas pelo próprio homem; a produtividade da terra não está sob controle da terra – a água a torna próspera e a falta dela a torna árida. Mesmo a água não é independente. Ela precisa do ar que traz as nuvens. O ar também é impotente e para que seja útil, ele também depende de outras causas. A lua, o sol e as estrelas também estão presos a uma lei externa poderosa, cujos ditames determinam o mais delicado movimento.
O homem chama esta divindade maior por nomes diferentes como Allah, God, Deus. Mas, a escuridão da ignorância ainda persiste, ele continua adorando divindades menores juntamente com este Ser Supremo. as divindades menores são como funcionários responsáveis sob as ordens do Deus Maior, de quem ele não se aproxima a não ser por intermédio dessas entidades. Portanto, elas também devem ser adoradas e solicitadas. Elas são tidas como agentes, através dos quais pode-se chegar ao Grande Deus.