Griffiths nota que “a tradição hebraica era patriarcal e o cristianismo preservou só o conceito masculino de Deus. O Pai e o Filho são masculinos em seus próprios nomes, e mesmo o Espírito, que é neutro em grego, recebeu um caráter masculino” (2000, p. 166). Mas também ressalta que na tradição hebraica há a palavra ruah, que é uma palavra feminina para o Espírito. Griffiths apresenta a tradição da Igreja Síria que conserva essa tradição do Espírito como feminino, em que seus fiéis chamam o Espírito Santo de Mãe. Ele relembra que no Antigo Testamento há a bela figura da Sabedoria (hocmah), que é uma palavra feminina. Griffiths diz: “Nesse sentido, podemos dizer que Deus é Pai e Mãe ao mesmo tempo, e mesmo o Filho, como a Palavra de Deus, pode ser chamado de Filha de Deus” (GRIFFITHS, 2000, p. 166). Entretanto, “é no Espírito Santo que se pode ver de modo evidente o aspecto feminino da divindade. O Espírito Santo é Shakti, o poder, imanente em toda criação, o poder receptivo da Divindade” (GRIFFITHS, 2000, p. 167).
Robert Hale aponta que deve ser notado a relação de Griffiths com as mulheres, até mesmo depois da morte, pois considera sintomático que as duas principais biografias de Bede Griffiths foram escritas por mulheres, Kathryn Spink e Shirley Du Boulay (2006, p. 7). Além de Griffiths criticar o patriarcalismo e paternalismo clerical e social do passado e do presente, assim como a misoginia, ele propõe uma nova forma de ser Igreja e de se pensar Deus.
Por três mil anos o mundo foi dominado pelas culturas patriarcais […]. Chegamos agora ao limite dessa cultura masculina, com seu caráter analítico agressivo, competitivo e racional. Estamos nos movendo agora para uma era em que o princípio feminino será valorizado. . . A religião cristã desenvolveu um conceito inteiramente masculino de Deus. Nós sempre falamos de Deus como Pai e da encarnação do Filho […] até mesmo o Espírito Santo […] nós concebemos normalmente em termos masculinos. […] Na tradição tântrica, que deriva da antiga cultura matriarcal, o aspecto materno de Deus é dominante. Nessa tradição, todo o universo é visto como derivado da Mãe e toda a adoração é oferecida à mãe. Isso é precisamente o oposto da tradição judaico-cristã. Podemos esperar, portanto, um desenvolvimento correspondente na teologia cristã reconhecendo o aspecto feminino de Deus e o lugar das mulheres no ministério da igreja. (GRIFFITHS, 1990, p. 294-295)
Essa última linha evidencia como livremente Griffiths se move do especulativo e teológico para implicações específicas para a prática católica. De fato, Bede Griffhts “acolheu o clero casado e os ministérios para mulheres” (DU BOULAY, 1998, p. 254).
Retomamos aqui a experiência do mal súbito que lhe ocorrera e da sua experiência profundamente mística, o seu despertar ao feminino, seu chamado a se render a mãe. Griffiths descreve essa experiência como o “abismo”, a “escuridão” em que ele foi mergulhado, como um processo profundo de sua experiência advaitica. É essa experiência que evocou para ele a Madona Negra e a Deusa da Terra como o “ventre” de Deus, o “maravilhou e inundou de amor” (WALTER, 1993, p. 9). É possível comparar sua experiência com a Deusa Mãe, com a experiência de Sri Ramakrishna, que teve uma visão avassaladora de Grande Mãe Negra, que para o hinduísmo é a forma da deusa Kali, representada pela energia de Shakti. Hale destaca que a partir dessa nova perspectiva transcendente, toda misoginia, todo paternalismo clerical e social parecia ser a coisa mais ridícula e ilusória (2006, p. 7). Após essa experiência com o divino em seu aspecto feminino, o testemunho profético de Bede Griffiths em favor das mulheres e do feminino tornou-se mais enfático em suas palavras e escritos. Pensava um Deus que era o Senhor, mas que na visão de Griffiths se aproximava mais de uma Mãe.
O verbo raiz do tantra, em sânscrito, significa “expandir” e é simbolicamente entendido para se referir a uma expansão de conhecimento e sabedoria, sugere então, a visão tântrica de que o universo inteiro é Shakti. Associado à palavra tantu, fio ou cordão, entende-se que representa um “continuum” de todas as realidades e tudo o que é (VATSA, 2016, p. 45).