Nesta perspectiva, é que Djamila Ribeiro, filósofa, negra, ativista social e feminista abre a discussão para a importância da pluralidade no feminismo em seu livro intitulado O que é lugar de fala? A filósofa brasileira discute o lugar de fala, naturalmente em um contra discurso, trazendo vozes negras ao centro da narrativa, idealizando intelectuais de grupos historicamente marginalizados assumindo o lugar de sujeitos políticos.
Para começar a falar sobre o feminismo negro é importante romper com o conceito colonial de que as mulheres negras sempre estiveram em um lugar no feminismo trazendo separações, quando é justamente o contrário. Ao nomear as opressões de raça, classe e gênero, “entende-se a importância de não hierarquizar opressões de não criar, citando Angela Davis, em mulheres negras na construção de uma nova utopia, primazia de uma opressão em relação a outras” (RIBEIRO, 2017, p. 14). O feminismo negro é um grande passo civilizatório para a construção de um novo modelo de sociedade que desenraiza a opressão de raça, fazendo com que esse grupo possa ser visto pela sua produção intelectual, como sujeitos ativos que vêm pensando em resistências e reexistências.
É extremamente importante para que nós, estudiosas do feminismo, não deixarmos de ver o outro lado da história, de que mulheres negras, há muito tempo vem pensando seus lugares como sujeitos críticos e como essa questão é tão importante para entendermos o termo lugar de fala. Ribeiro escolhe, não aleatoriamente, uma mulher negra para exemplificar a luta dessas mulheres, desde sempre, para serem notadas como sujeitos que produziram discursos contra hegemônicos.
Sojouner Truth nasceu em um cativeiro em Swartekill, em Nova York, seu nome verdadeiro, Isabella Baumfree, trocara o nome em 1843, tornou-se abolicionista afroamericana, escritora e ativista dos direitos da mulher. Em 1851 participou da Conveção dos Direitos da Mulher em Ohio (EUA) onde apresentou seu discurso mais conhecido denominado “E eu não sou uma mulher?”
Em resumo, Trath faz um discurso de improviso, mas notadamente poderoso onde ela problematiza, ainda na primeira onda do feminismo a evidência de um grande dilema que o feminismo hegemônico viria enfrentar.
(...) aquele homem ali diz que é preciso ajudar as mulheres a subir numa carruagem, é preciso carregar elas quando atravessam um lamaçal (...) nunca ninguém me ajudou a subir numa carruagem ou passar por cima da lama! E eu não sou uma mulher? Olhem para mim! Olhem para meu braço! Eu capinei, eu plantei, juntei palha nos celeiros e nenhum homem conseguiu me superar! E eu não sou uma mulher? (...)
Trath se refere à universalização da categoria mulher, a ideia de se perceber as várias possibilidades de ser mulher leva em conta, raça, orientação sexual, identidade de gênero e classe social, no entanto esse debate é acrescentado fortemente a terceira onda do feminismo com a filósofa Judith Butler.
Acontece, caras companheiras feministas, é que esse assunto já estava sendo levantado por feministas negras, como vimos no discurso de Trath. Então a história de resistência e produção intelectual de mulheres negras é mais antiga do que as produções da terceira onda feminista. Então porque não percebemos? O problema seria a sua falta de visibilidade. A principal pauta no feminismo negro trata de restituir humanidades negadas.
Trath também escreveu poemas fazendo críticas as sufragistas, isso em 1851 ela estava a desafiar o modo pelo qual as representações do feminismo estavam sendo concebidas e na prática tentava restituir humanidades negadas. Trath caçoava as roupas das mulheres que estavam à frente do movimento pelo sufrágio feminino em seus poemas, apontando para uma classe social privilegiada.
Falar a partir das mulheres negras é uma premissa importante do feminismo negro como nos ensina Patrícia Hill Collins sobre a necessidade dessas mulheres se auto definirem, assim como fez Lélia Gonzalez ao evidenciar as experiências de mulheres negras na América Latina e no Caribe. Existe um olhar colonizador sobre nossos corpos, saberes, produções e, para além de refutar esse olhar é preciso que partamos de outros pontos (...) diz-se a mulher não é pensada a partir de si, mas em comparação ao homem, aquela que não é homem. (RIBEIRO, 2017, p. 35).
A filósofa francesa Simone de Beauvoir estabelece a categoria do Outro em o Segundo Sexo (1949), sob a perspectiva deste olhar funda a categoria do Outro beauvariano explicando como esta categoria é antiga e comum. Nas mais antigas mitologias e sociedades primitivas já se encontrava presente a dualidade do “Mesmo e do Outro esta divisão não teria sido estabelecida inicialmente tendo como base a divisão dos sexos, pois a alteridade seria uma categoria fundamental do pensamento humano” (RIBEIRO, 2017, p. 36).