Como agenda teórica mais recente, o pós-humanismo aproveita as inquietações do pós-estruturalismo em relação aos limites do sujeito como indivíduo, como homem, como Estado e como homem de Estado, bem como o importante trabalho avançado pelas teóricas feministas até a década de 1990. As mudanças onto-epistemológicas em curso neste século indicam que estamos repensando o que somos e como conhecemos o mundo. Isso também envolve importantes escolhas éticas e práticas. Gostaria de salientar agora como o pós-humanismo já impactou o debate menos geral do campo de Relações Internacionais. Afirmam Cudworth e Hobden[5] que o debate agente-estrutura é um dos mais persistentes em nosso campo, o que indica que não há uma resposta única para a questão. É de fato uma questão velha, que poderia ser simplificada da seguinte maneira: quem determina afinal os eventos internacionais, as estruturas ou os agentes? Destacam os autores que essa pergunta se desdobra em outras, tais como: quem são os atores ou sujeitos de Relações Internacionais? Qual é o espaço de sua agência ou liberdade para agir? O que é Relações Internacionais como campo de estudos? Não tenho tampouco respostas únicas para essas difíceis questões, mas posso afirmar que elas refletem sobre o problema do sujeito. Almejo destacar por enquanto que Cudworth e Hobden propõem atravessar esse debate com apoio no pós-humanismo e nas teorias da complexidade, cuja extensão e profundidade não me cabem agora investigar.
Eles salientam que o mundo atual se tornou complexo e não linear, ou seja, nem os computadores e menos ainda os seres humanos têm hoje a capacidade de prever todas as cadeias de causas e efeitos que podem decorrer das ações e eventos internacionais. Esse mundo complexo e não linear poderia ser melhor compreendido como um conjunto de sistemas que interagem e se justapõem, sem que haja um centro único de sentido. Nesse modelo, os sistemas são considerados dinâmicos e adaptáveis a mudanças. Vou dar dois exemplos simples citados pelos autores: os Estados são sistemas que interagem dentro do sistema internacional; e os vírus são sistemas que interagem dentro do corpo humano. Há aqui dois desdobramentos que me interessam. Primeiro, não temos a capacidade de saber com certeza quem é responsável pelo que e quais são todas as consequências possíveis dessas ações ou desses eventos. É assim que Cudworth e Hobden atravessam o debate agente-estrutura e reafirmam que agente e estrutura se co-constituem, pois não se excluem e implicam-se mutuamente. Essa ideia também não é nova. Vou formular o segundo desdobramento como pergunta, não mais do que isso: por que apenas os seres humanos seriam capazes de criar estruturas e agir com impacto no mundo? É nesse aspecto que os autores propõem a abordagem do pós-humanismo em Relações Internacionais. O sistema internacional estaria, portanto, imbricado tanto em interações humanas, por exemplo, dos Estados e dos homens de Estado entre si; quanto não humanas – por exemplo, do impacto de um vírus. O que a pandemia global do coronavírus está mostrando é que humanos e não humanos são também sistemas que interagem e se chocam.
Presidente dos Estados Unidos – China – novo coronavírus. Pelas manchetes de imprensa, tenho a impressão de que esses três são sujeitos das Relações Internacionais, mas desconfio que podem ser sujeitos gramaticais tomados por ilusões de autonomia ou assim interpretados. Se pensarmos a proposta do pós-humanismo e da complexidade, poderíamos compreendê-los como sistemas – biológicos, políticos, patológicos – que estão enfrentando suas interações dinâmicas e mudanças evolutivas cada qual a seu modo. Nem o presidente norte-americano, nem a China parecem tão autônomos quanto demonstram parecer. É irônico e desalentador, mas no momento é o coronavírus quem tem cruzado todos os limites. Em todo caso, não é minha função aqui fazer previsões. É preciso também ter algumas esperanças. Outro elemento muito interessante do pós-humanismo é sua perspectiva pós-dualista. Não quero então fixar-se ou no desalento, ou na esperança. Ou no agente, ou na estrutura. Se também sou um sistema, sou dinâmico e adaptativo. Dessa forma, o pós-antropocentrismo não busca substituir a centralidade do sujeito homem/humano por outra seja do vírus, seja da máquina. Estamos mais próximos do vírus do que parece. Hayles destaca que há também entre nós mútua dependência. Por exemplo, pesquisas científicas recentes descobriram vestígios de DNA de vírus antigos em células-tronco humanas. Também há evidências que indicam um papel importante desses vírus pré-históricos na formação das primeiras células que deram origem à vida na Terra tal como a conhecemos[6]. Em outras palavras, como sistemas os seres humanos e os vírus estão interagindo e impactando-se há muito tempo. Formas distintas de vírus estão envolvidas na vida e na morte. Para além desse dualismo radical, quero apenas indicar que estamos no momento adaptando nossos modos de existência ao novo coronavírus. Isso também envolve o aprendizado diário de muitas pessoas com o luto, assim como o aprendizado diário da ciência para obter a vacina.
Não é fácil descrever ou explicar de modo simples um mundo complexo. Vou apenas retomar um ponto de partida para encerrar. Os acontecimentos da pandemia global sinalizam para mim que o problema do sujeito em Relações Internacionais não é apenas um debate epistemológico. Há teoria na prática, prática na teoria. O pós-humanismo é uma nova agenda em nosso campo de estudos que busca redefinir a condição humana na atualidade. Na teoria da prática, o ser humano não seria mais visto exclusivamente como sujeito autônomo, mas sim como uma espécie de sistema que tenta adaptar-se e integrar-se de modo mais harmonioso em um ecossistema maior. Ferrando afirma que essa integração pode se operar em uma rede de relações, na qual estamos sempre mudando ou tornando-nos outros por meio de tecnologias da existência[7]. As tecnologias da existência não estão fixas e distantes no mundo complexo lá fora. Elas têm a ver com a ética de nossas vidas simples. São a prática da teoria. Praticar o pós-humanismo hoje implica praticar noções de cuidado de si em face do coronavírus e dos aparatos tecnológicos que nos avassalam. Também implica repensar com cuidado o que somos.