Tentemos agora centrar-nos num período mais próximo. O surgimento dos nacionalismos e do ideal do estado-nação na Europa agudiza, por um lado, a perceção da diferença judaica como uma situação de pária e, por outro, incentiva ao processo de integração cidadã universalista. A tensão entre estas duas dinâmicas é sentida por judeus e não-judeus. O acesso á cidadania instala a desconfiança de que os judeus estariam a penetrar o sistema e suscita em muitos judeus o receio da perda da identidade etno-religiosa. O iluminismo judaico, a haskala, a separação entre ser culturalmente judeu ou ser religiosamente judeu, a adesão a movimentos transformadores das estruturas sociais, da ciência e do positivismo ao socialismo e comunismo, dão conta dessas tensões. Mas a crise dos estados-nação, dos nacionalismo, das economias nacionais e dos equilíbrios geopolíticos na Europa, conduz ao surgimento do que poderá ser classificado como o mais europeu dos produtos: o sionismo.
O sionismo surge como um movimento nacionalista entre judeus europeus asquenazitas, largamente secularizados, em que a narrativa religiosa da terra de origem, a Palestina, é uma fonte de inspiração histórica e genealógica não substancialmente diferente de outras (a Lusitânia, por exemplo, ou a ideia de um “Portugal” “ocupado pelos mouros”). Do lado das lideranças asquenazitas, o impulso é no sentido de resolver, com os materiais simbólicos da época, o problema do antissemitismo; do lado dos potentados europeus, o impulso é no sentido de resolver de vez a alteridade perturbadora dos judeus. Acontece que tudo isto é feito num período onde coexistem visões do ser humano, da sua historicidade, dos grupos sociais humanos, da diversidade global e da transformação social que juntam: o racionalismo positivista, o nacionalismo, o evolucionismo de inspiração darwiniana, o racismo dito científico, o colonialismo como instrumento fulcral da acumulação capitalista, as ideologias anticapitalistas do socialismo e do comunismo (não críticas do racismo e do colonialismo). E, acrescentaria, o orientalismo, no que diz respeito especificamente ao mundo levantino dos espólios otomanos que as potências europeias vão dividir entre si na sequência da primeira guerra mundial.
Tudo isto para dizer o quê? Que o movimento sionista, a colonização da Palestina antes e durante o mandato britânico e a criação do estado de Israel introduziram um novo contexto para o antissemitismo. Simultaneamente, o Holocausto, que é posterior ao início do sionismo e à colonização da Palestina por grupos de judeus do leste europeu de inspiração socialista, comunista e secular, viria dar força à reivindicação sionista, à vontade de reparação e justiça por parte dos europeus e, sem contradição, à sua vontade de resolver “a questão judaica”. Passados 50 anos – durante os quais, por um lado, se construiu um estado-nação à imagem e semelhança dos europeus consolidados há mais tempo e, por outro, tal aconteceu à custa da população palestiniana, expulsa, refugiada, secundarizada ou ocupada – as condições do antissemitismo são outras. E bem mais complexas.