Por exemplo, um indivíduo que fala contra a magia sexual está falando contra o Arcano 9 do Tarô. Portanto, está jogando um carma horrível contra si. Um indivíduo que fale a favor do dogma da evolução, está quebrando a lei do Arcano 10 do Tarô, e assim sucessivamente.
O Tarô é um padrão de medidas para todos, como já disse em meu livro O Mistério do Áureo Florescer. Nele, termino dizendo que os autores são livres para escrever o que quiserem, mas que não deveriam se esquecer do padrão de medidas, que é o Tarô, o livro de ouro, a fim de não violar as leis cósmicas e cair sob a Catância, que é o carma superior.
Depois dessa pequena digressão, quero dizer que o Tarô, tão sagrado, tão sapiente, converteu-se em jogo de pôquer e nesses outros jogos de cartas que servem para a diversão das pessoas, que se esqueceram de suas leis e de seus princípios. As piscinas sagradas dos antigos templos de Mistérios converteram-se hoje nos clubes de banhistas.
A tauromaquia, a ciência profunda, a ciência taurina dos antigos Mistérios de Netuno na Atlântida, perdeu seus princípios e converteu-se hoje no circo vulgar das touradas.
Portanto, não é de se estranhar que o judô – o zen e o ch’an –, que tem por objetivo precisamente submeter a própria mente através de seus movimentos e paradas, tenha degenerado, tenha perdido seus princípios, no mundo ocidental, e tenha se convertido em algo profano que só se usa hoje para a defesa pessoal.
Vejamos o aspecto psicológico do judô. No judô psicológico que a Revolução da Dialética ensina, é necessário dominar a mente, é preciso que a mente aprenda a obedecer, e exige-se uma forte recriminação para que ela obedeça. Isto Krishnamurti não ensinou, tampouco o zen ou o ch’an.
Isso que estou ensinando pertence à Segunda Joia do Dragão Amarelo, à Segunda Joia da Sabedoria. Dentro da primeira joia podemos incluir o zen, mas o zen não explica a segunda joia, ainda que possua os prolegômenos em seu judô psicológico.
A segunda joia implica disciplina da mente: dominando-a, açoitando-a, recriminando-a… A mente é um burrinho insuportável que tem de ser amansado. Portanto, durante a meditação temos de contar com muitos fatores se quisermos chegar à quietude e ao silêncio da mente.
Precisamos estudar a desordem, porque só assim conseguiremos estabelecer a ordem. Temos de saber o que há em nós de atento e o que há em nós de desatento.
Sempre que entramos em meditação, nossa mente se divide em duas partes, a parte que atende e a parte que não atende. Não é na parte atenta que temos de pôr atenção, mas sim precisamente no que há de desatento em nós.
Quando chegarmos a compreender profundamente o que há de desatento em nós e soubermos como proceder para que o desatento se converta em atento, teremos conseguido a quietude e o silêncio da mente.
Porém, temos de ser judiciosos na meditação, julgando a nós mesmos e sabendo o que há de desatento em nós. Precisamos nos tornar conscientes daquilo que existe de desatento em nós.
Quando digo que devemos dominar a mente, entendam que quem deve dominá-la é a Essência, a consciência. Despertando consciência, adquirimos mais poder sobre a mente e por fim nos tornamos conscientes do que há de inconsciente em nós.