Ayeola Moore traz, em sua primeira exposição, um olhar sobre o universo das mulheres negras. Foto: Raul Spinassé/ Ag. A TARDE
A próxima sexta será um dia de descobertas para a artista plástica Ayeola Moore, 66 anos. Pela primeira vez, desde que começou a pintar há 12 anos, ela apresentará suas telas para um público que vai além de amigos e da família, no Museu Afro-brasileiro da Ufba (Mafro), localizado no prédio da Faculdade de Medicina, Terreiro de Jesus.
Ayeola nunca realizou uma exposição. O máximo que fez para expor seus quadros foi um site (http://www.ayeolamoore.com/pt/index.php), onde estão relacionados alguns depoimentos de quem os viu, mas em círculo restrito.
No início do que revela ser a primeira entrevista que concede no lugar de uma artista prestes a expor, ela afirma estar experimentando ansiedade e insegurança.
“Tenho medo de que o resultado não fique à altura de tudo o que ele produziu para chegar a esse momento”, afirma Ayeola. O “ele” refere-se ao escritor Carlos Moore, 73 anos, com quem vive um casamento de 32 anos feito de cumplicidade presente em cada gesto ou troca de olhares.
“Ayeola foi especial em momentos cruciais da minha vida”, contou Moore, em outra ocasião, quando Ayeola estava ausente. O brilho que toma seus olhos a cada vez que fala na companheira fica ainda maior quando estão juntos.
A cumplicidade do casal parece existir também em relação à arte a que cada um se dedicou, mesmo que elas sejam diferentes. Em seus livros, Carlos Moore inquieta ao mostrar o quanto de dores os negros da diáspora precisam combater a partir da descoberta e reafirmação de uma identidade resistente. Em seus quadros, Ayeola faz o mesmo, mas usando a perspectiva feminina.
“Mulher é o que eu sou e percebo os desafios que trazemos conosco. São muitas de nós que precisam abrir mão de seus sonhos porque vivem em meio a vários tipo de exploração, seja no Caribe, nos EUA ou na Bahia”, diz.
Foi por isso que, em meio a uma centena de telas, ela escolheu um grupo formado por 24, onde fixou as formas variadas, delícias e cicatrizes que mulheres negras compartilham, conhecem, descobrem ou reconhecem.
“Os pintores, geralmente, são homens brancos e, portanto, nunca falam de mulheres, principalmente as negras. Eu falo sobre elas porque é muito do que sei”, completa.
O título da mostra já prepara para o que será exibido: Mulher, a força que move o mundo. Por meio das telas, Ayeola quer repartir suas inquietações. “Acho que consigo fazer isso por ter começado a pintar já em uma estágio em que esses pensamentos atingiram a maturidade”, completa.
O encontro com a pintura se deu por meio de uma conversa com Abdias Nascimento (1914-2011), de quem ela e Carlos Moore sempre estiveram muito próximos.
“Eu estava no momento em que desejava deixar minha marca no mundo. Carlos já fazia isso com a sua escrita. E a pintura surgiu. Abdias me disse que se eu queria pintar que o fizesse sem me abalar com críticas”, conta.
A conversa levou Ayeola a encontrar um novo mundo. Natural de Guadalupe, uma região integrada à França e que fica no Caribe, sua conexão com a arte começou por meio da dança, área em que tem graduação e experiência em pesquisa. Ayeola também trabalhou, durante muito tempo, no ministério da educação francês.
Em 2000, ao lado de Carlos Moore, fixou residência em Salvador. Quando estavam mobiliando a casa, fez um comentário que se revelou uma profecia.
“Eu disse a Carlos que não íamos comprar quadros para as paredes da nossa casa, pois ia enchê-las com os meus”.
Hoje, quando se chega à casa deles, no bairro de Nazaré, são os quadros de Ayeola que dão as boas vindas. A harmonia entre cores e formas que eles transmitem impressiona. Mesmo quem não tem intimidade com o universo da pintura consegue perceber as boas histórias que eles têm para contar.
Depois de ouvir sua narrativa cativante, é hora de encerrar a conversa. Carlos Moore se aproxima para participar da despedida. Ela diz para ele que conceder a primeira entrevista não foi tão difícil. A resposta dele é um sorriso, acompanhado da reafirmação do que já havia dito: “Eu nunca duvidei de que você iria vencer mais esse desafio”.
Exposição “Mulher, a força que move o mundo”/ Abertura sexta, das 18 às 22 horas / Mafro/Ufba- Faculdade de Medicina, Terreiro de Jesus
Em entrevista à jornalista Regina de Sá, o doutor em História pela Universidade de Minnesota (EUA) e professor do Departamento de História da Universidade Federal da Bahia, João José Reis faz uma reflexão sobre memória da escravidão e persistência do racismo.
João José Reis faz uma profunda análise sobre a persistência dos impactos da escravidão. Foto: Walter de Carvalho/Ag. A TARDE/17.11.2010
Em um documento redigido no dia 24 de outubro de 1985, a Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco) apresentava uma lista de 38 localidades com potencial para serem reconhecidas como Patrimônio da Humanidade. Naquele ano, o Centro Histórico de Salvador, a primeira capital do Brasil (1549-1763), ganharia a atenção global com o título dado pela Unesco. No maior conjunto colonial urbano tombado do País, com cerca de três mil imóveis erguidos entre os séculos 17 e 19, desde o São Bento até Santo Antônio Além do Carmo, está o Pelourinho, um dos mais visitados cartões-postais da cidade. Porém, no coração do polígono do tombamento não se vê nenhum indício de que ali existiu, de fato, um pelourinho, símbolo máximo do poder da Colônia portuguesa que servia para castigar e marcar com açoites terríveis a pele das pessoas. Além disso, o pelourinho “passeou” pela cidade. Por volta do século 16, o primeiro local onde instalaram a coluna de pedra cantaria com argolas foi na Praça Municipal (por decreto, desde 1949 se chama Tomé de Souza). Depois, levaram o “símbolo da Justiça” para o Terreiro de Jesus, mas os gritos dos açoitados incomodavam os padres e quem mais participasse das cerimônias religiosas e, por Provisão Real de D. João V, acabou levado para as Portas de São Bento (próximo à Praça Castro Alves). O derradeiro destino seria o largo das Portas do Carmo, onde hoje é o Pelourinho. O instrumento de castigo seria retirado, definitivamente, em 1835. Em 1857, colocariam no lugar um chafariz, mas não se sabe que fim levou.
No Prospecto de Caldas, um minucioso trabalho cartográfico da Cidade do Salvador – elaborado entre os anos de 1756 e 1758 pelo engenheiro e militar baiano José Antônio Caldas (1725-1782) -, aparece a indicação da pedra nas Portas de São Bento. O pelourinho-instrumento, de fato, existiu no Pelourinho-bairro, daí a importância de se batizar o lugar com este nome. No entanto, se o pelourinho enquanto marco histórico da era do regime escravista fosse pauta mais frequente nas agendas culturais, turísticas, educacionais e, por que não, acadêmicas, não correria o risco de se apagar da memória a existência de um local público para castigo e tortura. Mas não é esta a opinião de João José Reis, doutor em História pela Universidade de Minnesota (EUA) e professor do Departamento de História da Universidade Federal da Bahia. Para Reis, autor, entre outros livros, de Rebelião escrava no Brasil: a história do levante dos malês, os demônios do Pelourinho são exorcizados hoje de uma forma positiva com os tambores do Olodum, por exemplo. Reis defende que este espaço de castigo público poderia ganhar muito mais como local de memória se fosse criado um museu da escravidão e da resistência escrava. O local, apesar do nome, reforça o historiador, em parte descolou sua identidade desse passado, sem que, por outro lado, esse passado esteja encoberto.
Há 30 anos, o Centro Histórico de Salvador foi reconhecido pela Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco) como Patrimônio da Humanidade. No epicentro desta importante área da cidade, está o Pelourinho, local visitado por turistas de todas as partes do Brasil e do mundo. Ali, pessoas de várias partes do País e do mundo buscam um consumo cultural de massa, que abrange diversão, entretenimento e compras. Para o senhor, o Pelourinho perdeu sua identidade?
João José Reis – Não existe identidade fixa, “autêntica”, nem de indivíduos, de grupos ou lugares. O Pelourinho não é diferente. Apesar de voltado para o turismo em muitos aspectos, consegue-se ali observar muita manifestação da cultura popular, inclusive no ramo do entretenimento, o que ainda faz daquele um lugar especial. Acho positivo que os tambores do Olodum exorcizem os demônios locais, fazendo desse espaço de tortura pública – e não apenas de tortura de escravos – um ambiente de expressão da liberdade. Não é só de turismo que vive o Pelourinho, apesar de sua mercantilização.
Por que razão, atualmente, não se encontra nenhum resquício de que, durante um longo período, Salvador possuiu uma coluna de pedra com argolas de metal onde se amarravam escravos e criminosos para açoite e ou escárnio público? Ou seja, por que a área conhecida como Pelourinho deixou de possuir um pelourinho (artefato) como testemunho de um passado em que nossa sociedade submeteu seres humanos a castigos cruéis e ignominiosos?
JJR – O “artefato” desapareceu muito antes de se ter desenvolvido uma política de memória adequada a uma sociedade mais democrática e inclusiva, que, apesar de tudo, o Brasil vem se tornando, aos trancos e barrancos, é verdade, com avanços e recuos – e, nos dias que correm, mais recuos do que avanços. Desconheço alguma imagem que pudesse servir para, por exemplo, reproduzir a coluna de tortura. E, aliás, não acho que seria o caso de se erguer coisa do tipo no atual largo do Pelourinho porque, como disse, o local, apesar do nome, em parte descolou sua identidade desse passado, sem que, por outro lado, esse passado esteja encoberto. Outras formas de lembrança da violência na era do antigo regime escravista poderiam ser criadas, como, por exemplo, um museu da escravidão e da resistência escrava, ou uma seção temática nos museus afros já existentes. Há quem, no movimento negro e na academia, discuta exatamente isso.
O senhor julga que há, nessa ausência, uma sutil intenção de nossa sociedade em esconder, ou remeter ao esquecimento, este fato?
JJR – A Bahia já não precisa esconder essas coisas para que os ricos e poderosos continuem a mandar, a usufruir de seus privilégios e a fechar os olhos às desigualdades sociais e raciais. Estamos numa era de cinismo galopante, por um lado, mas também de alguma conquista no que diz respeito a uma compreensão mais inteira do passado. Não é mais possível negar essa parte inconveniente da história. É perfeitamente possível para o Estado e a sociedade combinarem um repúdio à violência do passado, ao mesmo tempo em que toleram ou até promovem o racismo e a violência contra negros, índios, pobres no presente. Veja você que essa violência e o racismo ocorrem e até crescem paralelamente à obrigatoriedade do estudo da história do negro – que inclui o tráfico e a escravidão – nos currículos escolares (Lei 10.639/03). A juventude negra, na maioria pobre, está sendo massacrada pela violência, inclusive a policial, é o que apontam as estatísticas.
A questão da preservação do patrimônio não estaria também ligada à memória e ao registro da História? Como as gerações futuras vão poder entender o que, de fato, ocorreu onde hoje se conhece como Pelourinho se não são mais visíveis as marcas da escravidão?
JJR – Talvez não seja correto dizer que inexistam marcas materiais da escravidão no Pelourinho, porque ali estão casas e igrejas construídas por escravos, e com os lucros da escravidão no Recôncavo e na cidade; lá estão as antigas senzalas urbanas (as chamadas lojas, subsolos dos sobrados e casas), e como contraponto uma igreja erigida por escravos e libertos para abrigar uma irmandade negra, a do Rosário dos Pretos. Existem santos negros nos altares de outras igrejas (por exemplo, São Benedito na Igreja de São Francisco), a Sociedade Protetora dos Desvalidos, fundada por negros livres e libertos em plena vigência da escravidão etc. Não falta então “patrimônio” preservado para se pensar a escravidão, mas também a negociação e a resistência escravas, que estão consignadas por toda parte. O que precisa é passar adiante essas informações. Entenda: não sou contra o Pelourinho ser lembrado e vinculado à violência escravista, mas não vejo necessidade de se repor ali um poste para significar isso. Tente pensar por outro ângulo. O nome do lugar já constitui um componente imaterial do significado histórico, ele substituiu de maneira forte a materialidade da coisa, mais forte, por exemplo, do que naquelas cidades onde o pelourinho sobreviveu enquanto artefato ou monumento histórico. Não há nessas cidades toda uma área da cidade chamada Pelourinho como temos na Bahia. Isso aqui na Bahia é muito forte. Que se entenda isso, que se aproveite isso numa política de memória. Se essa sociedade quisesse realmente “esquecer” a escravidão, teria mudado o nome daquele espaço há muito tempo. Mas o nome está lá a lembrar do que ali acontecia. É coisa que só se vê na Bahia, e é preciso entender por que é assim.
Estudos recentes apontam para o esvaziamento do Pelourinho como lugar de moradia de camadas mais pobres. Entre os anos 1980 e 2000, 67% da população residente deixou o Pelourinho, em virtude da forma como a intervenção do Estado atuou na região, com vistas a revitalizá-la, ou “restaurá-la”. O processo, conhecido como “gentrificação”, contribuiu para a regeneração da área e reatribuiu significados a esses marcos de memória da sociedade soteropolitana? Apagar por completo a existência do pelourinho também colaborou para afastar dali os “habitantes indesejáveis” do bairro?
JJR – O que você chama de “gentrificação” (um anglicismo que se poderia evitar) aconteceu muito depois de desaparecido o poste de castigo. Portanto, uma coisa não levou necessariamente a outra. Nas cidades onde o poste se mantem em pé até hoje, como em algumas cidades mineiras, aconteceu o mesmo fenômeno de “requalificação”, o termo burocrático usado pelo Estado não só no Brasil. Nas chamadas cidades históricas brasileiras, gente com dinheiro compra casas para morar ou para segunda residência, assim como residências se tornam lojinhas e restaurantes para servirem à indústria do turismo. Ou seja, com ou sem o poste, o nosso Pelourinho estava destinado a ser parte do circuito turístico e da especulação imobiliária, e essa especulação é um câncer espalhado por toda a cidade. Num sentido mais amplo, o que ali aconteceu com a população se repetiu, antes e depois, em várias áreas de Salvador fora do chamado Centro Histórico. Comunidades de pescadores, por exemplo, foram arrancadas da orla para a construção de praças, estacionamentos, hotéis, edifícios e condomínios.
Em uma entrevista, o jornalista e escritor Laurentino Gomes, que deverá lançar em 2019 uma trilogia enfocando o tráfico de escravos no Brasil, afirmou que “a escravidão é um cadáver insepulto, um fantasma que nos assombra até hoje porque nos recusamos a encará-lo”. Simbolicamente falando, é possível que ainda exista um fantasma insepulto no Largo do Pelourinho justamente porque há quem prefira passar uma borracha no nosso passado, selecionando o que deve ou não ser rememorado, e manter apenas o nome como atração turística?
JJR – Laurentino Gomes poderá escrever sua versão da história da escravidão porque, nos últimos 20, 30 anos, esse é um dos temas mais estudados pela historiografia brasileira, talvez o mais estudado. O número de teses, livros e artigos é enorme e não para de crescer. Depois da publicação do livro de Laurentino, depois da comissão da verdade da escravidão, organizada pela Ordem dos Advogados do Brasil (OAB), o fantasma de que fala aquele autor continuará nos rondando. Já se sabe o suficiente sobre a escravidão para que esse passado passe, mas ele não passará inteiramente enquanto houver o racismo e a desigualdade baseada no perfil racial. É sempre bom que se tenha mais um livro sobre a escravidão, mas já se sabe o suficiente sobre o assunto, e há muito tempo, para inspirar políticas públicas de reparação, as quais, aliás, estão em curso ultimamente, embora muito mais seja necessário nesse aspecto, eu acho. Para lhe ser franco, acho que se devia falar menos de escravidão e mais sobre racismo e desigualdade racial na atualidade. Às vezes escravidão vira ponto de fuga. O racismo tem pernas próprias, tem uma capacidade enorme de se reproduzir em nossa sociedade, e nos dias que correm se reproduz de uma maneira cada vez mais aberta exatamente porque o negro brasileiro deixou de assumir aquele lugar subalterno que lhe tinha sido destinado desde sempre. O avanço da consciência negra e a ocupação negra de espaços antes quase exclusivamente brancos – como a universidade -, por exemplo, hoje explicam o racismo muito mais do que a escravidão.
A equipe do IME que produziu o vídeo “Vamo Ngudiá: Rosalvo Neto, Sérgio Sacramento e Geilson Souza. Foto: IME/Divulgação
O vídeo Vamo Ngudiá, inspirado nos games sobre gastronomia que viraram mania na TV, foi uma das inovações em torno do especial Ajeum- A força da comida, publicado hoje pelo jornal A TARDE, que pode ser conferido no Portal A TARDE .
Ele foi produzido pela equipe do especial em parceria com o Instituto Mídia Étnica (IME). Criado há 10 anos, o IME é uma organização da sociedade civil, especializado em realizar ações para assegurar o direito à comunicação. Seus projetos tem como base viabilizar o uso da tecnologia de informação por grupos que sofrem exclusão social, principalmente os de base afro-brasileira como quilombolas, terreiros de candomblé e comunidades de marisqueiras e pescadores.
Ações de treinamento para jornalistas e estudantes de comunicação; assessoria para organizações afro-brasileiras, monitoramento dos meios de comunicação e consultoria em comunicação digital são algumas das suas atividades. O IME também administra o portal Correio Nagô.
Para chegar ao resultado da palavra “Ajeum“ na capa do nosso especial Ajeum- a força da comida, a designer Ludmila Cunha, responsável pela concepção gráfica e diagramação da publicação, trabalhou muito com a textura e cores das folhas.
Em seguida, ela testou a tinta por quatro vezes até que perdesse o tom de marrom. Quando alcançou o verde desejado escreveu a palavra por mais quatro vezes. “Mas acabei usando a primeira que escrevi”, conta, rindo.
Aí foi só escanear, dar uma coloração final com o photoshop e o título do caderno estava pronto para receber o texto de apoio e a bela ilustração de Túlio Carapiá.
A comida desperta vários sentidos. A missão do repórter fotográfico Marco Aurélio Martins foi difícil, mas cumprida à perfeição. Aqui uma coleção de imagens produzidas por ele a partir da pauta do especial Ajeum- A força da comida.
A Casa do Benin, vinculada à Fundação Gregório de Mattos, foi o cenário do vídeo Vamo Ngudiá, que integra o especial Ajeum- A força da comida, publicada em comemoração ao Dia Nacional da Consciência Negra de A TARDE.
Durante dois dias, os estudantes de gastronomia Luciane Dias, Cláudia Santos e Iago Luz e os chefs Alício Charoth, Matheus Almeida, Angélica Moreira e Beto Pimentel discutiram e realização de pratos criados, exclusivamente, para o especial.
O movimento foi intenso no pátio interno e na cozinha do casarão que foi inaugurado em 1988. A estrutura da cozinha e a estética local contribuíram no resultado do especial que prioriza o legado da herança africana.
“Receber o A Tarde e o Instituto Mídia Ética para este trabalho é uma grande honra para a FGM e Casa do Benin, pois nos dá a oportunidade de comemorar o Dia 20 de Novembro celebrando o alimento e as raízes culturais da nossa cidade”
Além de exposições temporárias e oficinas artísticas, a instituição abriga obras da região do Golfo do Benin que, em sua maioria, pertenceram ao etnólogo francês Pierre Verger.
Elementos para trabalhar com a fantástica cozinha baiana são variados. Foto: Marco Aurélio Martins/ Ag. A TARDE
A comida na obra de Jorge Amado representa identidades que o autor quer fazer aparecer. O romance Dona Flor e Seus Dois Maridos é o mais culinário dos livros amadianos. A obra tem como protagonista uma baiana com características africanas, ameríndias e europeias. Florípedes ou Dona Flor é cozinheira e professora de culinária. A relação de Flor com a cozinha pode ser comparada à relação das Baianas do Acarajé com o tabuleiro e também às Iabassês com o Axé, cozinheiras sagradas dos candomblés.
Assim como as Baianas do Acarajé, Flor consegue a sua independência financeira através da cozinha. Com o primeiro marido, Vadinho, é obrigada a sustentar a casa. Com o segundo marido, filho de Oxalá, músico erudito, que toca fagote, instrumento que lembra o opaxorô ou cajado de Oxalá, não há necessidade de sustentar a casa. As economias de Flor, entretanto, garantem a casa própria, quando casada com Teodoro.
Em alguns candomblés, atribui-se a Oxum o matronato sobre a cozinha, Dona Flor é filha de Oxum. Assim como nos tabuleiros de Acarajé e nos candomblés, o sentido de cozinha no romance não é associado à subserviência, mas à autoridade conferida àquela que tem o poder de manipular os temperos e conquistar outro. No candomblé, a energia de quem cozinha pode determinar parte da energia do Axé. Em “Dona Flor” a sua comida conquista diversos segmentos sociais. As camadas mais abastadas da sociedade a convidam para as festas. Sobre isso, Manuel Querino fala do costume de chamar o cozinheiro ou cozinheira à sala para receber os agradecimentos e os “vivas”. No caso de Dona Flor, não era um chamamento provisório à sala. Ela fazia parte das festas, tendo como suas alunas na escola de culinária “Sabor e Arte” moças ricas. O nome da escola, por sugestão de Vadinho, filho de Exu, pode ser lido “saborearte”.
Flor conhecia a cozinha afro-baiana e a comida europeia da Bahia. Jorge Amado deixa clara a convivência em complementaridade das duas cozinhas. Através do personagem Mirandão, afirma que entre as comidas, a de dendê é a nossa principal identidade.
Em um caruru de Ibejis na casa de um Major, que por graça alcançada, referente à saúde da esposa, cumpria a promessa anualmente, a importância do azeite é revelada. No evento, além do caruru, para contemplar outros gostos, havia outras comidas que não as de dendê. Mirandão, filho de Xangô, em uma cena memorável e aparentemente despretensiosa, de boca cheia, diz que brutos são aqueles que não gostam de azeite de dendê.
Há uma inversão dos valores propagados pela parcela racista da sociedade, pois a comida de maior valor passa a ser a comida negra. Brincando, Jorge Amado diz o que pensa e demonstra seu compromisso com a cultura negra. Afinal, azeite de dendê não é óleo de maquina.
Os estudantes de gastronomia Cláudia Santos, Iago Luz e Luciane Dias aceitaram um desafio e tanto: criar uma refeição – prato, sobremesa e bebida– para uma plateia de paladar exigente: os chefs Alício Charoth, Angélica Moreira, Beto Pimentel e Matheus Almeida. Os resultados são surpreendentes.
Durante a produção do vídeo Vamo Ngudiá trabalhamos em dobro, mas também nos divertimos muito. E o resultado foi o que nos deixou mais felizes ainda. Confiram.
Troca de impressões sobre o trabalho entre a designer Ludmila Cunha, responsável pela criação gráfica e diagramação do especial, e Meire Oliveira, repórter e uma das editoras . Foto: Marco Aurélio Cunha/Ag. A TARDE
Conheça, na íntegra, as receitas de todos os pratos e bebidas criados pelos estudantes de gastronomia que participaram do Vamo Ngudiá do especial da consciência Negra de A TARDE.
Preparo do guisado : temperar os pedaços de galinha com sal grosso, pimenta do reino preta , 4 dentes de alho e parte do gengibre ralado. Marinar por no mínimo uma hora. Processar o amendoim, a castanha de caju, uma parte da cebola e cerca de 70g do camarão seco , suco de 01 limão, a polpa e a água do coco verde. Reservar. Numa panela média, refogar em azeite de oliva, 8 camarões secos inteiros. Adicionar os pedaços de galinha, refogar junto com os camarões até dourar levemente, e adicionar o uma cebola e meia picada. Refogar por mais cerca de 15 minutos. Adicionar a raiz de cúrcuma, ralada na hora, e continuar refogando por mais 5 minutos. Adicionar o restante do gengibre, ralado na hora, refogar por mais cinco minutos e adicionar água quente, o suficiente para cobrir a galinha. Cozinhar por cerca de 25 minutos, sem deixar secar. Com a carne da galinha ainda tenra, adicionar a mistura processada e mexer. Adicionar mais água e cozinhar em fogo médio até a galinha ficar macia . Desligar o fogo e finalizar com um pouco do coentro picado.
Preparo do pirão de milho: retirar uma parte do molho do guisado, cerca de 500mL, e processar num liquidificador. Transferir para uma panela e adicionar, sob agitação, uma pequena parte do fubá de milho. Levar ao fogo e adicionar aos poucos, sem parar de agitar, o restante do fubá de milho até consistência desejada, soltando do fundo da panela.
Preparo do molho Nagô: triturar em pilão ou num processador 200g o camarão seco. Reservar. Cozinhar os quiabos inteiros por 5 minutos e resfriar em água gelada. Reservar. Picar bem (muito bem) as pimentas, a cebola, o alho, o coentro e a cebolinha. Juntar tudo e misturar bem. Adicionar o suco de dois limões e misturar. Cortar os quiabos em fatias diagonais e juntar aos demais ingredientes. Corrigir o sal, se necessário ( os camarões secos já são salgados). Servir em temperatura ambiente. Montar o prato, conforme desejado, decorar com camarão inteiro e servir.
Cozinhar o arroz em água e sal até quase secar.Processar 2/3 do coco seco ralado com cerca de 500ml de água quente. Passar na peneira ou num pano limpo , recolher e reservar.Ferver o leite integral com a canela e a manteiga.Adicionar o leite fervendo ao arroz cozido, em fogo médio, sem parar de agitar. Adicionar o açúcar e as raspas do limão, agitando sempre.Adicionar o leite de coco seco, sob agitação. Numa tigela, juntar um pouco do arroz quente às gemas de ovos ( temperar) e depois juntar à panela, agitando sem parar.Cozinhar, em fogo brando, por mais cerca de 05 minutos. Esfriar e levar a geladeira.
Coloque as mandioquinha com a metade da da cebola e 2l de água e leve ao fogo por cerca de 25 minutos e deixe cozinhar até secar. Depois acrescente a água de coco e bata no liquidificador até formar um creme. Reserve.Tempere o camarão com alho, sal e azeite. Depois é dourar no azeite de oliva em fogo alto. Adicione cebola, tomate e deixe cozinhar por 5 minutos. Acrescente a mistura de mandioquinha batida, o leite de coco e o coentro. Deixe ferver por 2 minutos.
Faça o leite de coco fresco com os dois cocos e mais 500ml de leite líquido. Tem que ficar bem concentrado.Reserve.Faça outra mistura com açúcar, farinha de milho branco, uma pitada de sal e 500ml de leite e bata no liquidificador. Depois leve ao fogo por cerca de 30 minutos, sempre mexendo. Adicione o leite de coco aos poucos até cozinhas e ficar com consistência de mingau. Coloque no refratário e deixe descansar por 2 horas.
Leve 100ml do leite de coco ao fogo brando com a erva doce por 10 minutos. Reserve.Faça o caramelo de coco verde com as duas unidades. Eles devem ser cortados em lascas. Leve ao fogo 100g de açúcar E 10ml de água até ficar em ponto de caramelo e acrescente o coco laminado até ficar no ponto cremoso.
Coloque em uma panela a água, 250ml da cachaça e o jatobá. Leve ao fogo brando por 30 minutos e deixe descansar por três horas. Junte as especiarias, o açúcar e o caju e leve ao fogo por cerca de 40 minutos. Após o cozimento, adicione a redução do jatobá e deixe descansar por 3 horas. Depois,leve a geladeira por 30 minutos e sirva.
Assar o inhame em rodela bem espessa com sal. Retirar o miolo e reservar.Temperar o camarão com sal e pimenta-do-reino e marinar com suco de limão e biribiri.Extrair o leite de coco e reservar.Cortar metade da cebola, tomate e pimentão em rodelas e a outra metade picadinho, juntamente com o alho, gengibre e as pimentas. Refogar no azeite de oliva o tempero picadinho. Adicionar o camarão seco processado, as castanhas e o camarão fresco, e a outra metade do tempero em rodelas. Colocar o leite de coco. Finalizar com o cajuzinho do cerrado, azeite de dendê, coentro e cebolinha.Servir na base do inhame assado. Acompanhado de farofa de beiju com castanhas. É só colocar os dois ingredientes com a manteiga de garrafa até dourar.
Extrair o leite coco e reservar. Colocar em uma panela a água de coco, 500g de açúcar e o cravo e deixar ferver. Adicionar a polpa do coco verde, em fogo alto mexendo de vez em quando até obter uma mistura mais firme. Colocar em uma assadeira e colocar na geladeira. Umedecer o beiju com o leite de coco. Fazer uma calda de cajuzinho do cerrado. Levar ao fogo numa panela 200g de açúcar, água e cajuzinho do cerrado fatiado ao meio, adicionar cravo, canela e anis até formar uma calda consistente.Servir a cocada de coco verde sob o beiju e finalizar com a calda de cajuzinho do cerrado.
Despolpar o maracujá do mato. Ralar o gengibre. Misturar com o licor de capim-santo, a cachaça e a água de coco. Adoçar com açúcar e mel. E servir com gelo.
O artista plástico Rodrigo Siqueira, 34 anos, é autor dos troféus que premiaram os estudantes de gastronomia do Vamo Ngudiá (fotonovela e vídeo), que integra Ajeum – A força da comida, especial de A TARDE em comemoração ao Dia Nacional da Consciência Negra. A criação de cada peça teve como base os temas ”ousadia”, ”força” e “leveza”. Eles traduzem as características que fizeram os aspectos da herança africana resistirem e influenciarem a formação de outras culturas.
Cada escultura veio em forma de uma mulher africana com uma panela onde foi colocado o elemento representante de cada símbolo escolhido. “A dona da panela é Oxum. E a africana é o toque ancestral que até hoje é base de pratos contemporâneos”, diz o artista que também é religioso do candomblé. O material utilizado na construção das peças foi resina com pó de mármore, além da panela de cerâmica e a placa de metal.
A definição dos símbolos teve o universo do tema como inspiração. “A ideia da colher de pau surgiu como a extensão do braço de quem tem o poder de comandar e inovar. E também representa o legado da ancestralidade que fundamenta tudo isso”, conta Rodrigo. A segunda escultura com a pimenta traz a simbologia da força. As pimentas são naturais e foram revestidas de resina. A obra que representa a leveza também tem o elemento em sua forma natural. “Não tem nada mais leve na comida que as folhas e as especiarias que carregam muito conhecimento desse legado, no entanto, podem ser levadas pelo vento”, explica Rodrigo.
A atuação no âmbito da religiosidade tem sido frequente no trabalho do artista que também assina uma exposição permanente no terreiro Ilê Obá L´Okê, localizado em Vilas do Atlântico. O acervo engloba dois trabalhos: a mostra Ori Orixá, que consiste em 19 bustos de orixás, e a Na palma de minha mão que são 12 telas que representam divindades da religião de matriz africana. A visitação é gratuita e ocorre às terças e quintas, das 9h às 16h. É necessário agendar pelo telefone: 3287-0435. “Procuro resgatar imagens a partir da valorização dessa herança africana e redesenhar a forma como a religiosidade é retratada”, diz.
A iniciativa é do projeto “Brasil com Artes” que busca valorizar a cultura afro-brasileira em suas variadas expressões. A coordenação é de Rodrigo e do antropólogo e professor Ufba, Vilson Caetano de Sousa Junior.
Rodrigo começou a carreira como carnavalesco atuando, por 17 anos, no eixo Rio de Janeiro- São Paulo. Há quatro anos faz trabalhos no carnaval de Macapá (Amapá). No currículo, o artista amazonense que começou a estudar arte aos 7 anos, também agrega as profissões de cenógrafo, escultor, produtor de eventos e estilista.
A edição nº 13 do especial em comemoração ao Dia Nacional da Consciência Negra circula amanhã, sexta, dia 20, em meio a muitas novidades.
Além da variação de linguagens narrativas na versão impressa – experimentação literária; textos bem próximos da oralidade; certo tempero poético, fotonovela e infografias – um material multimídia vai tornar o especial, que navega pelo universo da comida, ainda mais saboroso.
Uma das nossas experimentações foi produzir uma versão inspirada nos já famosos games gastronômicos que invadiram a TV. Mas em nossa produção o que importa não é a competição, mas a transmissão de valores como solidariedade, memórias afetivas, capacidade de ouvir e ousadia para criar.
O vídeo foi produzido por meio de uma parceria com o Instituto Mídia Étnica (IME), organização voltada para a formação de comunicadores negros que está festejando dez anos, no próximo sábado. Saiba mais sobre o IME clicando aqui.
Toparam o desafio de preparar uma refeição – prato principal, bebida e uma sobremesa – os estudantes de gastronomia, Cláudia Santos, 42 anos, 9º semestre, Ufba; Luciane Dias , 37 anos, 3º semestre, Faculdade Batista Brasileira e Iago Luz, 21 anos ( 6º semestre, Ufba).
Os pratos passaram pelo crivo de uma equipe de peso: os chefs Alício Charoth; Angélica Moreira, Beto Pimentel e Matheus Almeida.
Depois foram para a cozinha meter a mão nos mais variados ingredientes para preparar suas surpresas. Os detalhes e desfecho dessa história vocês conferem no vídeo intitulado Vamo Ngudiá. Veja um aperitivo :
A frase é uma brincadeira unindo o nosso português falado dia-a-dia e a a palavra que convida a comer na língua kimbundu, que é um dos muitos elementos culturais que herdamos dos povos angolanos.
Para escolher essa palavra consultamos Taata Lubitu Konmannanjy, especialista em língua banto que é o nome do grupo linguístico que o kimbundu integra. Taata Konmannanjy é presidente da Associação Nacional Cultural de Preservação do Patrimônio Bantu (Acbantu).
Sediada em Salvador, a Acbantu reúne terreiros de candomblé de nação angola, grupos de congada, quilombos e outras associações com essas características, espalhadas pelo Brasil.
Portanto, amanhã, confira o especial encartado no jornal A TARDE e a sua extensão em conteúdos digitais no Portal A TARDE
Aqui no Mundo Afro o espaço será para produções extras como artigos, álbum das fotografias realizadas pelo fotógrafo Marco Aurélio Martins, bastidores da produção do especial e muito mais.
Começou o ciclo de comemorações aos 70 anos de iniciação religiosa do babalorixá Air José, líder religioso do Pilão de Prata que, em janeiro, celebra também os 50 anos de fundação.
Amanhã, sexta-feira, 25, às 9 horas, tem sessão especial na Assembleia Legislativa, a partir das 9 horas.
Pai Air José é descendente de Bamboxé Obitikô, sacerdote do culto de Xangô que teve um papel extremamente importante no processo de organização do candomblé baiano.
Programa muito legal para o próximo sábado, dia 15. Um coletivo de mulheres talentosas apresenta a Varanda das Flores, o primeiro evento do projeto da DidêManda.
Elas vão mostrar o resultado de suas ações artísticas e o domínio de suas técnicas de empreendedorismo em um misto de feira e apresentação artística.
Além da exposição fotográfica #Azulejodascores haverá a venda de artigos como biojóias, acessórios diversos, óculos de modelos exclusivos, além de oficina de turbante, sarau de poesia, atrações musicais e o que não pode faltar em eventos desse tipo: comida gostosa.
A Varanda das Flores vai acontecer a partir das 13 horas, em Ondina, na Rua Helvercio Carneiro Ribeiro, nº 21. O ponto de referência: após o monumento das Gordinhas, ao lado do Mercadinho Mini Preço.
Cinzas, segundo filme da diretora baiana Larissa Fulana de Tal , será lançado na próxima sexta-feira, em Brasília, às 14 horas. A exibição acontecerá durante o Festival da Mulher Afro Latino-Americana e Caribenha (Latinidades).
A história do filme gira em torno de Toni, negro, que começa o dia de uma forma complicada: ônibus lotado, salário atrasado, descrença nos estudos, contas vencidas, temor da violência policial e solidão. Sua história, adaptada de um conto homônimo do escritor Davi Nunes, encontra outras semelhantes.
“Acreditamos que a temática racial no filme é tão importante quanto a autonomia da voz. Sabemos falar por nós mesmos, e isso é Cinzas. É uma felicidade muito grande para toda equipe lançarmos no Festival Latinidades”, destaca a diretora.
Cinzas é mais uma produção do coletivo Tela Preta, que luta por uma maior representatividade negra no campo do audiovisual.
O Festival da Mulher Afro Latino-Americana e Caribenha acontece há oito anos e já se sedimentou na agenda internacional das lutas do movimento de gênero. O tema desse ano é a produção realizadas por mulheres negras no cinema.
Larissa, diretora de Cinzas, escolheu o pseudônimo “Fulana de Tal” como complemento para o seu nome para fazer uma referência aos inúmeros mulheres e homens comuns. Bacharel em cinema e audiovisual pela UFRB é diretora do videoclipe Axé (2012), que recebeu menção honrosa no 3º FestClip realizado em São Paulo. Lápis de Cor (2014) foi o seu primeiro filme contemplado com o edital Chamada de Curtas Universitários do Canal Futura.
A jornalista Maíra Azevedo faz contundente análise sobre racismo e afetividade. Foto: Edilson Lima/ Ag. A TARDE/ 29.1.2014
Para a maioria, o 25 de julho é apenas mais uma data no calendário. Para nós, que fazemos o debate de gênero e raça, é momento de analisar as posturas sociais e como elas interferem nas vidas daquelas e daqueles que dizemos defender em nossos discursos. As pautas são diversas. Por isso optei em focar meu debate sobre algo que faz parte das conversas das mulheres negras: vida amorosa ou a falta dela. Por isso, resolvi fazer uma série de questionamentos e espero as respostas.
Quem faz manifestação pela morte afetiva e cotidiana das mulheres negras? Quem se importa quando as mulheres passam sozinhas pelas ruas? Quem se incomoda com o fato das mulheres negras serem sempre maltratadas por seus parceiros, seja fisicamente ou psicologicamente? Quem tenta buscar solução pela vida miserável que as mulheres negras levam, pois ou elas estão chorando pelos homens negros que morreram ou pelos que ajudam a tirar suas vidas? Porque a morte das mulheres negras é real. Quando não morrem fisicamente, estão mortas afetivamente. A solidão mata, entristece, deprime.
Hoje, peço a você um minuto de reflexão. Qual mulher negra que você conhece vive uma relação bacana, tranquila, com cumplicidade? Se lembrar de cinco, sem precisar puxar pela memória, então eu volto e digo que estou errada. As mulheres negras estão sozinhas, até mesmo quando tem alguém ao lado. Porque a maioria dos homens, quando estão ao lado de uma mulher negra acham que já fizeram o bastante por ela. Para muitos, o fato de terem assumido a relação com uma de nós é um plus, um bônus. Devemos agradecer, afinal estamos fora das estatísticas da solidão.
É preciso fazer um alerta, uma convocação. Temos obrigação moral de sermos mais companheiras uma das outras. Se somos mesmos comprometidas com o debate de empoderamento feminino, vamos aprender a não brigar por homens, a não permitir que eles nos dissolvam. Pois, quando eles partem, ficamos em frangalhos e eles fazem isso em série.
Não dá mais para aceitar as migalhas que muitos desses homens pensam em nos oferecer: levar para um quarto de hotel e ter uma noite de prazer ou se aproveitar do nosso status para ter um duplo prazer. Muitos deles querem gozar da nossa influência e acham que nos dar o gozo é a melhor forma de retribuir tudo que já fizemos por eles.
E a nós mulheres negras, cabe praticar mais a sororidade. Devemos ser mais cúmplices, não julgar a outra. Estender a mão e no momento de dor, nada de lembrar “EU BEM QUE TE AVISEI”. Esse sofrimento em busca de um homem legal, bacana, companheiro, que te respeite, parece ser incessante e isso é cobrado de todos os lados.
A hora de chorar pelos cantos já passou e não deveria nem ter chagado. Mas é preciso despertar e ser mais cofiante, rejeitar essas miudezas que eles nos oferecem por aí. Porque pra gente é sempre mais difícil. Queremos viver, bem viver e não sobreviver. Vamos protestar contra a miserabilidade afetiva a que somos submetidas e que ás vezes é praticada por aqueles que defendemos. Basta! Por uma vida afetiva verdadeira e digna.
Maíra Azevedo é jornalista do Grupo A Tarde e militante das causas que envolvem a questão étnico-racial, gênero e combate ao racismo e a todas as formas de desigualdades
Ângelo Flávio exercita sua faceta de ator, nesta terça, em Tapas e Beijos, na Globo. Foto: Divulgação
Amanhã, Tapas e Beijos, ganha um toque mais que especial: o ator e diretor Ângelo Flávio participa do episódio do seriado de sucesso que está em sua última temporada. Ângelo vai interpretar o gerente do Hotel Bariloche.
A participação já lhe rendeu, nos bastidores, vários elogios da atriz Fernanda Torres, que estrela o programa ao lado de Andréa Beltrão, e de outros integrantes da equipe.
A atuação de Ângelo promete assim como aconteceu quando protagonizou um episódio de A Grande Família.
Inquieto e criativo, Ângelo Flávio é um dos grandes nomes do teatro baiano. Premiado, no ano passado aceitou o desafio e brilhou ao levar para os palcos Sortilégio: Mistério Negro de Zumbi Redivivo II, um texto inédito de Abdias Nascimento, que até então só havia sido encenado como leitura dramática.
Conheci Roberto Albergaria quando ingressou no Departamento de Antropologia da Ufba, há uns 30 anos atrás. Tive o privilégio de dar o parecer reconhecendo sua tese de doutorado defendida em Paris. Sempre disse e reafirmo: Albergaria era o mais culto, inteligente, provocativo e anarquista professor da Ufba. Infelizmente publicou pouco, mas deixou centenas de horas de entrevistas e gravações em rádio e televisão, material riquíssimo que merece virar tema de tese de mestrado e doutorado.
Com seu corpanzil e quase dois metros de altura, tinha a delicadeza de um gay, embora fosse confirmado mulherengo miseravão. Generoso, presenteou-me dois insólitos mimos: belíssimo chifre de um veado galheiro e um chicote de binga de boi – segundo ele, usado pelos cornos do sertão para castigar mulher adúltera. Em meu último aniversário, mandou-me esta mensagem, parece que psicografada pela mesma irreverência piadista de Gregório de Mattos, o Boca do Inferno:
“69 anos é a idade ideal para um putoso – putão idoso! O pururuca do Luizinho já pode broxar sem ter que justificar que ‘isto nunca me aconteceu antes’. Já pode andar com a braguilha aberta, pois ‘em casa de defunto a porta fica sempre aberta’. Já pode deixar de cumprir qualquer obrigação chata sob o pretexto de que se esqueceu: ‘estou ficando gagá mesmo!’ Já pode liberar um dedinho no furico só na manha, sem ter que botar no jornal que está sacrificando seu pobre tobinha apenas para dar um exemplo de militância política, porque menino que dá está brincando de troca-troca, é só estripulia, enquanto velhusco patusco de calça arriada está só esculhambando… pra alegrar seus últimos dias de picardia. E viva a descaração, desencuecada ou não. E viva a brincadeiragem, brincadeira com sacanagem: as melhores dádivas desta triste puta vida que nos pariu!”
Uma das cobranças clássicas a um repórter é o distanciamento ao que se reporta. Em tese, portanto, eu não deveria escrever o obituário de Roberto Albergaria de Oliveira, 63 anos, historiador, antropólogo e professor aposentado da Universidade Federal da Bahia (Ufba), um dos meus amigos mais queridos.
Mas precisei quebrar o cânone para lhe render a homenagem que me foi possível. Além disso, desafiar regras era com ele mesmo.
Nasceu em Cachoeira, embora às vezes dissesse ser de Muritiba para “pirraçar”, segundo ele, cachoeirenses como Ordep Serra, colega na antropologia e na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas (FFCH) da Ufba.
Doutor em antropologia pela Universidade de Paris VII, a hoje Paris Diderot, Albergaria foi um dos mais brilhantes intelectuais baianos. Recebeu a orientação no doutorado de Michel de Certau (1925-1986), respeitado cientista social da escola francesa.
Sua tese para obter o grau de doutorado mergulha nas imagens simbólicas que o Brasil inspirou, a partir da sua condição de colônia portuguesa. Trata-se de uma análise com profunda inserção em teoria antropológica, mas ele repelia elogios ao seu preparo intelectual. Achava pedante, sem falsa modéstia.
Por isso criou o personagem iconoclasta. Com o tempo percebi que era disfarce para se livrar da chatice dos pretensiosos das mais variadas matizes.
Albergaria gostava de rir, mas tinha uma racionalidade que chocava os desavisados. Era extremamente pragmático, mas generoso.
O problema congênito – um tipo avançado de espinha bífida– foi o seu martírio até o fim. Além de impedir o movimento de uma das pernas, com o tempo desarrumou o sistema nervoso central, o que lhe fez vítima de vários distúrbios, como insônia crônica.
Foi essa dificuldade em lidar com as alterações no sono que o fizeram pedir a aposentadoria da universidade, pois acordava indisposto.
Andava chateado com o que considerava a disseminação da “moral de jegue”, seu nome em baianês para falsos moralistas e fazia dos comentários na rádio Metrópole seu instrumento de desabafo contra esse mal.
Dizia invejar em nós, jornalistas, a capacidade de síntese, o que lhe era impossível. Falava pelos cotovelos e o didatismo de professor o fazia enviar complementos em longos textos via fax e depois por e-mail.
Parei de me irritar com esse tipo de crítica, quando percebi que essas análises e até certos tipos de censura, o divertiam. A sua segurança intelectual lhe deu a imunidade necessária.
Não fez adversários ou inimigos. “Minha filha, eu sempre fui tido como maluco. Ninguém briga com doido”, explicava.
Não se casou ou teve filhos. Dizia só ter capacidade para amar mulheres de comportamento irreverente: as “miseravonas”.
Pegou em armas contra a ditadura quando integrou o PCBR. Foi preso durante uma ação frustrada de assalto a banco. Quando saiu da penitenciária foi para o exílio na França.
Não tinha uma crença religiosa, mas admirava o culto aos caboclos e a Exu no candomblé, e as padilhas da umbanda. Em sua casa tinha uma coleção de estátuas dessas entidades.
Nos últimos meses, declarou-se herege, no lugar de ateu. “É que tenho certa imaginação”. Portanto, acredito que essa capacidade o levou a achar o lugar ideal para que sua energia mental descanse em paz.
Recebi, consternado, a notícia que Roberto Albergaria está morto. Fico imaginando como isto de fato empobrece a nós todos, retirando-nos certa capacidade de enfrentar com indignação e bom humor esta nossa realidade tão medonha. Morreu provavelmente de overdose de lucidez, recusando toda a carga de tédio que poderia entorpecê-lo, anulá-lo, ou aliená-lo numa velhice que poucos conseguem aceitar, ainda mais ele tão persistentemente jovem no seu pensamento irreverente, loquaz, cheio de uma ciência gaiata.
Meu respeito por ele como intelectual deriva do fato de que ele fez escolhas, saltando do confortável mundo acadêmico, onde muitos intelectuais atolam numa mediocridade confortável, para o mundo da crítica cultural através do rádio, com sua dinâmica aleatória, delirante, e tão completamente carnavalesca. Provavelmente foi isto que permitiu que ele vivesse os últimos anos de sua vida dignamente, com trabalho, criatividade e, possivelmente, até alguma felicidade intima. Falo daquela felicidade possível aos homens muito inteligentes.
Meu respeito por ele vem também de sua personalidade idiossincrática, de suas ideias mirabolantes e engraçadas, de suas concatenações inesperadas, de suas abstrações lógicas ou ilógicas, mas que nos faziam pensar. Vem, também, do testemunho que posso dar de sua generosidade, do seu senso de justiça, e do seu empenho em apoiar moralmente todos àqueles que eram perseguidos e vilipendiados.
Morreu fazendo uma escolha, dentro das escolhas possíveis com que ele poderia reafirmar sua própria dignidade.