“A arte apresenta-se em três formas: no espírito do artífice, no órgão, e, enfim, na matéria trabalhada; assim, também a natureza pode ser encarada em três estados.
De fato, a natureza existe no espírito do primeiro motor que é Deus; depois, no céu que é como o órgão material, pelo qual uma imagem de bondade eterna é impressa na matéria fluida.
Quando o artífice é excelente e o órgão também, se a forma é realizada imperfeitamente, é tão somente à matéria que será necessário atribuir o defeito; ora, Deus realiza a soberana perfeição e seu aparelho, que é o céu, não é privado de nenhuma das perfeições convenientes, assim como estabelece a filosofia das esferas; assim sendo, tudo o que se acha defeituoso nas coisas inferiores deve seu caráter deficiente à matéria; se os defeitos existem, é fora de intenção de Deus criador e do céu; ao contrário, tudo quanto é de bom nas coisas inferiores não pode provir da matéria, que é um puro poder; é preciso atribuir esse bem, em primeiro lugar a Deus, e, em segundo lugar, ao céu, que é o órgão, a arte divina e que é comumente chamado Natureza.
De tudo quanto precede, resulta que o direito, pois que o direito é o bem, existe, antes de tudo, na inteligência de Deus; ora, tudo quanto existe na inteligência de Deus, é Deus (segundo a palavra: tudo o que foi feito, nele era vida), e Deus quer estar acima de tudo, por isso, o direito, desde que está em Deus, é porque Deus assim o quer.
E o sagrado é uma experiência da violência de tal modo repentina, temível e constrangedora no interior das comunidades que os homens acreditam e reconhecem nela um poder que ultrapassa, um poder literalmente transcendente, perante têm demasiado medo para que possa desobedecer-lhe, a fortiori para negar a sua existência”.
“Se, nas sociedades, a vingança fosse tolerada, é bem evidente que a espécie humana se destruiria rapidamente”.
“Os homens imitam os desejos uns dos outros e, por esta razão, estão inclinados para o que eu apelido de rivalidade mimética, processo que existe entre parceiros sociais e que tende a agravar-se constantemente pelo fato de a imitação ricocheteia entre os dois parceiros”.
“De certo modo, a vingança transcende o tempo e o espaço o que já lhe dá, de alguma maneira, qualquer coisa de religioso”.
“Chega um momento em que a rivalidade se torna tão forte que todos os objetos do debate são destruídos.
Mas, no decorrer da batalha, tal objeto será frequentemente destruído e, a partir desse momento, o antagonismo torna-se “puro”: será sempre mais forte, mas o mimetismo incidirá doravante já não sobre o objeto, mas sobre os próprios antagonistas”.
GIRARD, René. O Bode Expiatório e Deus. Tradutor: Márcio Meruje. Coleção: Textos Clássicos de Filosofia. Universidade da Beira Interior. Covilhã, 2009. Disponível em: http://www.lusosofia.net/textos/girard_rene_o_bode_expiatorio_e_deus.pdf
“Há pelo menos três aspectos da cibernética, a meu ver, que têm interesse para as questões religiosas.
O primeiro refere-se às máquinas com a capacidade de aprender; o segundo, às máquinas que se reproduzem; e o terceiro, à coordenação entre homem e máquina”.
“O aprendizado a que nos vimos referindo até agora é o aprendizado individual, que se manifesta durante o período em que a pessoa vive.
Há outro tipo de aprendizado, igualmente importante, que é o filogenético, ou aprendizado que se manifesta na história da espécie.
É desse tipo de aprendizado que se trata quando se fala das bases inventadas por Darwin, com sua teoria da seleção natural”.
“Não há procedência em afirmar categoricamente que os processos de reprodução, em seres vivos e em máquinas, nada têm em comum”.
“O mundo futuro se apresentará como luta cada vez intensa contra as limitações da inteligência humana e não como um leito confortável onde poderemos repousar enquanto somos aguardados por nossos escravos mecânicos”.
WIENER, Norbert. Deus, Golem & Cia. Tradução de Leônidas Hegenberg e Octanny Silveira da Mota. São Paulo: Editora Cultrix, 1971.
BANDEIRA, Manuel Estrela da Vida Inteira. 7ª. Ed. Introdução de Gilda e Antônio Cândido. Rio de Janeiro: Livraria José Olympio Editora, 1979.
“Sabeis, ou podeis persuadir-vos, se ainda o não sabeis, de que nem sequer sois propriedade de Deus, mas que Ele gravou livremente, no mais profundo do vosso coração, o seu selo divino: que não pertenceis a ninguém”.
“Para vós é fácil subjugar o corpo dos homens, por os seus pés no cepo, as suas mãos em cadeias e, com o medo da fome ou da morte, podeis impedir que digam o que não devem dizer.
Mas nem sempre podeis estar presentes com o cepo, com as cadeias ou com os esbirros – e os vossos sabujos também não podem estar em toda a parte; uma maneira tão fatigante de governar não vos deixaria tempo para os prazeres humanos”.
“O espírito humano em geral avança só gradualmente de claridade em claridade; vós partireis sorrateiramente na vossa época, conservareis o vosso pequeno punhado de eleitos e a autoconvicção dos vossos grandes méritos.
De vez em quando, o espírito humano dá um passo violento por meio de uma revolução nas ciências – mas não vos preocupeis a tal respeito, à vossa volta, amanhecerá para os outros; vós, e os vossos tão queridos pupilos, disporeis entretanto de um aprazível crepúsculo para os vossos olhos receosos; e consolar-vos-eis assim com uma obscuridade cada vez maior”.
“Uma velha observação que tem sido feita sobre políticos que preferem conquistar as boas graças do seu soberano a promover o seu real serviço, é a de que adaptam os seus conselhos às inclinações do referido soberano e o aconselham a agir, apenas simulando que o seu coração está de acordo com o que dizem.
O conselheiro privado de um homem apaixonado deve observar a mesma conduta, a menos que queira incorrer na perda da amizade da pessoa que solicita o seu conselho”.
ADDISON, Joseph. “Sobre conselhos em questões de amor. In. Ensaístas Ingleses. Prefácio de Lúcia Miguel-Pereira. Tradução de J. Sarmento de Beires e Jorge Costa Neves. Rio de Janeiro/São Paulo/Porto Alegre: W. M. Jackson Inc., 1950.
“Heráclito disse muito bem em um dos seus enigmas: “A luz crua é sempre a melhor”; e o certo é que a luz que um homem recebe, ao receber o conselho de amigo, é mais crua e límpida que a que emana do seu próprio entendimento e juízo, os quais se acham sempre infusos e impregnados dos seus hábitos e afeições.
Assim, há entre o conselho de um amigo e o de um lisonjeador; porque não há melhor remédio contra a nossa própria lisonja do que a franqueza de um amigo”.
“O apelo à voz da consciência para um rigoroso acerto de contas é, por vezes, um medicamento demasiadamente penetrante e corrosivo; ler bons livros sobre moralidade é um pouco insípido e inerte; observar nos outros as faltas em que incorremos, é frequentemente impróprio para o nosso caso; de modo que a melhor receita (a melhor, digo eu, não só para aplicar aos outros como usarmos nós mesmos) é a admoestação da amizade”.
“Um homem, que não pode representar convenientemente o seu papel, por não ter um amigo, deve abandonar a cena”.
Essa idéia, apesar de geralmente aceita, pode ser contestada como excessivamente forte e como excessivamente fraca.
Excessivamente fraca porque até o mais brutal dos governantes precisa, em alguma medida, do “consentimento dos governados” e geralmente o obtém, nem sempre pela força”.
“O mundo que os Estados Unidos buscaram “criar à sua imagem e semelhança”, por meio das instituições internacionais, está baseado no princípio da lei do mais forte.
E a “paixão norte-americana pelo livre mercado” implica que o governo dos Estados Unidos pode violar acordos de comércio sempre que julgar necessário”.
“O modo mais eficaz de restringir a democracia é transferir a tomada de decisões da arena pública para instituições não sujeitas ao controle público: reis e príncipes, castas religiosas, juntas militares, ditaduras de partido e grandes empresas modernas”.
CHOMSKY, Noam. O Lucro ou as Pessoas. Tradução de Pedro Jorgensen Jr. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2002.
Não sei eu, com efeito, dizer que haja maior bem para quem entra na mocidade do que um bom amante, e para um amante, do que seu bem-amado.
Aquilo que, com efeito, deve dirigir toda a vida dos homens, dos que estão prontos a vivê-la nobremente, eis o que nem a estirpe pode incutir tão bem, nem as honras, nem a riqueza, nem nada mais, como o amor”.
“Nenhum deus filosofa ou deseja ser sábio – pois já é – , assim como se alguém mais é sábio, não filosofa.
Nem também os ignorantes filosofam ou desejam ser sábios; pois é nisso mesmo que está o difícil da ignorância, no pensar, quem não é um homem distinto e gentil, nem inteligente, que lhe basta assim.
“Queremos ser felizes; mas o homem injusto e cheio de paixões sente-se continuamente levado a fazer aos outros o que não quereria que lhe fizessem a si”.
“A submissão à vontade geral é o laço que une todas as sociedades, sem dele excetuar as que são formadas pelo crime”.
“É à vontade geral que o indivíduo se deve dirigir para saber até onde deve ser homem, cidadão, sujeito, pai, filho e quando lhe convém viver ou morrer”.
“Se a minha felicidade exige que me desembarace de todas as existências que me são importunas, também é necessário que um indivíduo, seja ele quem for, consiga desfazer-se da minha, se por ela for apoquentado”.
CIDADE, Hernâni. Organização, prefácio e notas. Poesia Medieval, 1. Cantigas de Amigo. 4ª. Ed. Lisboa: Textos Literários, 1959.
“Toda classe dominante que se sente ameaçada procura ocultar o conteúdo de classe de sua dominação e apresentar a sua luta como destinada a manter não uma determinada forma social, histórica, e sim algo “eterno”, concernente a todos os valores humanos”.
“A fim de salvar um conteúdo social superado, a classe dominante adota uma atitude de proteção às velhas formas, conquanto esteja sempre preparada para, em um momento crítico, abandonar essas velhas formas por uma ditadura sem disfarce.
Ao mesmo tempo, a classe dominante procura levantar suspeitas em relação às novas formas – que podem ainda não ter alcançado a sua plena maturidade – com a finalidade de combater o novo conteúdo social.
Com o tempo, foi se tornando cada vez mais difícil justificar ou glorificar o velho conteúdo social do capitalismo, dados os seus desastres; por isso, os paladinos do capitalismo, defendem agora “apenas” as suas formas de expressão políticas e sociais.
Essa tendência para subestimar o conteúdo e para encarar a forma como se ela fosse essencial, a única coisa realmente digna de atenção, é uma tendência que exerceu influência sobre amplos setores da inquieta intelectualidade do mundo capitalista”.
FISCHER, Ernst. A Necessidade da Arte. Tradução: Leandro Konder. São Paulo: Círculo do Livra, s/data.
“Se considerais importante conhecerdes a vós mesmo só porque eu ou outro disse que é importante, receio então que esteja terminada toda comunicação entre nós.
Mas se concordamos ser de vital importância compreender a nós mesmos, totalmente, torna-se então diferente a relação entre vós e mim e poderemos explorar juntos, fazer com agrado uma investigação cuidadosa e inteligente.
Nada tenho para ensinar-vos – nenhuma filosofia nova, nenhum sistema novo, nenhum caminho novo para a realidade; não há caminho para a realidade, como não o há para a verdade.
Toda autoridade, de qualquer espécie que seja, sobretudo no campo do pensamento e da compreensão, é a coisa mais destrutiva e danosa que existe.
“Vivendo numa sociedade tão corrupta e estúpida, em que a educação nos ensina a competir – o que gera medo – vemo-nos oprimidos por temores de toda espécie; e o medo é uma coisa terrível, que torce e deforma, que ensombra os nossos dias”.
“O homem aceitou o conflito como parte da existência diária, porque aceitou a competição, o ciúme, a avidez, a ganância e a agressão como norma natural da vida”.
“O Homem é um animal racional, e não um composto de animal e de racional, tal como dizemos que é composto de alma e de corpo.
De fato, diz-se que o Homem é composto de alma e de corpo, tal como se duas coisas se constitui uma terceira realidade que não é nem uma nem outra.
Mas se dissermos que o Homem é de alguma maneira composto de animal e de racional, não o será como uma terceira coisa é constituída de duas outras, mas como um terceiro conceito é formado de dois outros.
De fato, o conceito de animal exprime a natureza da coisa sem a determinação de uma forma especial, pelo fato de ser animal em relação à última perfeição.
Por sua vez, o conceito da diferença mencionada, “racional”, consiste na determinação de uma forma especial.
E por isso, assim como de uma coisa constituída de outras não se predicam as coisas que a constituem, assim também do conceito se não predicam os conceitos que o constituem.
“Ainda que o gênero signifique toda a essência da espécie não é necessário que diversas espécies de um mesmo gênero tenham uma única essência”.
Para escutar “Chorar por amor”: clique aqui! Depois, clique no nome da música e, em seguida, no “play” do “gadget” da Rádio UOL – divirtam-se!
“Sem liberdade, não existe Moral, porque não existindo livre escolha entre o bem e o mal, entre a devoção ao progresso comum e o espírito de egoísmo, não existe responsabilidade.
Sem liberdade, não existe sociedade verdadeira, porque entre livres e escravos não pode existir associação, mas somente domínio de um sobre os outros.
Deixando que sua liberdade seja violada, o homem trai a própria natureza e se rebela contra os decretos de Deus.
Não há liberdade onde uma casta, uma família, um homem assume o domínio sobre os outros, em virtude de um pretenso direito divino, em virtude de um privilégio derivado do nascimento, ou em virtude de riqueza”.
“Das experiências mutáveis da vida emerge, para apreensão dirigida ao todo, o rosto da vida, cheio de contradições, ao mesmo tempo vitalidade e lei, razão e arbitrariedade, mostrando sempre aspectos novos e, embora talvez clara nos pormenores, inteiramente enigmática na totalidade”.
“Desde o primeiro olhar lançado a um morto é a morte inapreensível para a vida, e aqui radica, em primeiro lugar, a nossa posição frente ao mundo como perante algo de estranho e de terrível”.
“Toda a impressão forte revela ao homem a vida a partir de um lado peculiar; o mundo surge então a uma nova luz; com a repetição e a ligação de tais experiências, surgem as nossas disposições anímicas em face da vida”.
O acontecimento transforma-se, pois, em símbolo, não de um pensamento, mas de uma conexão vislumbrada na vida – vislumbrada a partir da experiência vital do poeta”.
“Todos os fenômenos do universo são duais; vistos de uma vertente, na percepção externa, são dados como objetos sensíveis e, como tais, encontram-se num nexo físico enquanto, vistos por assim dizer a partir de dentro, trazem em si uma conexão vital, a qual se pode vivenciar no nosso próprio interior”.
“Uma vez que a natureza humana não é constituída apenas de pura luz, mas também de muita sombra, as revelações obtidas pela análise prática são às vezes penosas e tanto mais penosas (como é geralmente o caso) quanto mais se negligenciou, antes, o lado oposto.
Há pessoas que se abalam excessivamente com essa descoberta, esquecendo que não são as únicas a possuírem um lado sombrio.
Entregam-se a uma depressão exagerada e começam a duvidar de tudo em si mesmas, nada lhes parecendo correto.
Este é o motivo pelo qual excelentes analistas, cujas idéias são muito procedentes, nunca se resolvem a publicá-las, uma vez que o problema psíquico abordado se lhes afigura tão vasto, a ponto de julgarem impossível abarcá-los cientificamente.
“O homem possui uma faculdade muito valiosa para os propósitos coletivos, mas extremamente nociva para a individuação: sua tendência à imitação”.
“Não são poucas as pessoas que têm medo de admitir que o inconsciente pode ter, até certo ponto, “grandes” idéias”.
“O mundo dos espíritos não foi uma descoberta, como por exemplo a do fogo pela fricção, mas sim a experiência ou conscientização de uma realidade tão válida quanto a do mundo material”.
“A persona é um complicado sistema de relação entre a consciência individual e a sociedade; é uma espécie de máscara destinada, por um lado, a produzir um determinado efeito sobre os outros e por outro lado a ocultar a verdadeira natureza do indivíduo”.
JUNG, C. G. O Eu e o Inconsciente. Tradução de Dra. Dora Ferreira da Silva. 9ª. Ed. Petrópolis: Vozes, 1991.
“O que a reflexão nos ensina a esse propósito, a observação o confirma perfeitamente: o homem selvagem e o homem policiado diferem de tal modo, tanto no fundo do coração quanto nas suas inclinações, que aquilo que determinaria a felicidade de um reduziria o outro ao desespero.
O primeiro só almeja o repouso e a liberdade, só quer viver e permanecer na ociosidade e mesmo a ataraxia do estóico não se aproxima de sua profunda indiferença por qualquer outro objeto.
O cidadão, ao contrário, sempre ativo cansa-se, agita-se, atormenta-se sem cessar para encontrar ocupações ainda mais trabalhosas; trabalha até a morte, corre no seu encalço para colocar-se em situação de viver ou renunciar à vida para adquirir a imortalidade; corteja os grandes, que odeia, e os ricos, que despreza; nada poupa para obter a honra de servi-los; jacta-se orgulhosamente de sua própria baixeza e da proteção deles, e, orgulhoso de sua escravidão, refere-se com desprezo àqueles que não gozam a honra de partilhá-la.
ROUSSEAU, Jean-Jacques. Do contrato social; Ensaio sobre a origem das línguas; Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens; Discurso sobre as ciências e as artes. Tradução de Lourdes Santos Machado. Introdução e notas de Paulo Arbousse Bastide e Lourival Gomes Machado. 3ª. Ed. São Paulo: Abril Cultura, 1978. (Os pensadores)