Correio do Povo | Notícias | Incêndio em cela do presídio de Palmeira das Missões deixa um morto e cinco feridos
Na cela de número três, agentes localizaram um túnel de 40 centímetros de diâmetro | Foto: Susepe / Divulgação / CP
Um incêndio na cela de número oito do presídio de Palmeira das Missões causou a morte de um detento e deixou outros cinco feridos na noite de segunda-feira. De acordo com a Superintendência dos Serviços Penitenciários (Susepe), Airton Correa Bueno morreu após inalar fumaça. Ele teria colocado fogo em colchões, pois agentes penitenciários teriam negado atendimento médico fora do presídio.
Ele e outros cinco detentos que estavam na cela inalaram fumaça e tiveram que ser encaminhados ao hospital. Ainda na madrugada, Bueno não resistiu aos ferimentos e morreu. De acordo com a Susepe, um dos detentos teve alta na manhã de hoje, sendo que os demais ainda seguem em observação na casa de saúde.
Em outra cela, na de número três, os agentes penitenciários encontraram, na noite de ontem, um túnel que estava sendo cavado pelos detentos. O buraco tinha cerca de 40 centímetros de diâmetro. De acordo com a Susepe, não há relação entre o túnel e o tumulto da outra cela, que causou a morte de Bueno.
A modernidade representou como nunca o imaginário da unidade, da clareza, da identidade e da eliminação das contradições. O homem moderno queria ser transparente.
Paradoxalmente a modernidade levou da obsessão pela transparência ao culto da visibilidade. Um salto opaco. Ao longo dos séculos, a ciência moderna investiu na dominação da natureza. Aos poucos, no entanto, enormes brechas apareceram: a terra não é o centro do universo, o homem não é um ser soberano a ponto de ter consciência de todos os seus desejos e motivações. Freud cravou uma estaca no coração da vaidade e da racionalidade humanas: há um “continente escuro” aquém e além da racionalidade contaminando e influenciando as ações de cada homem.
Compreender a complexidade, a importância da diversidade, do universal, da relativização e do respeito à diferença e da pluralidade do ser humano exige um olhar generoso, rigoroso, atento ao todo e também à parte. Edgar Morin, sábio, pensador da complexidade – complexo é aquilo que se tece em conjunto, articulando vários fios –, sustenta que precisamos buscar a unitas multiplex. Mas o que é realmente essa unidade múltipla? Ou, dito de outra forma, como conciliar inconciliáveis, equilibrar antagonismos e alcançar unidade na diversidade e diversidade na unidade? Como ser um uno múltiplo? Como comunicar aquilo que parece estar além da comunicação?
A complexidade, pelo “princípio hologramático”, formulado por Morin, baseado em Pascal, explicita o paradoxo todo/parte: a parte está no todo, que está na parte. Para Edgar Morin, intelectual longevo, nascido em 1921, a unitas multiplex remete à complexidade, que implica diversidade, cruzamentos, diferenças, inter, multi e transdisciplinaridade. Esta transdisciplinaridade é muito mais do que uma justaposição de disciplinas, mas um saber produzido para além da compartimentação disciplinar. Ser complexo é buscar, ao mesmo tempo, a explicação (racional, lógica, abstrata) e a compreensão (concreta, relacionada à empatia, ao procedimento de colocar-se no lugar do outro). A complexidade exige pensar o universal e o particular num mesmo movimento. Ou pensar o abstrato pelo concreto e o concerto pelo abstrato. Ser complexo significa defender a importância do universal e do particular, do geral e do singular, do comum entre homens e do que os diferencia.
No livro Minha esquerda, Morin dá uma mostra dessa unidade na multiplicidade e dessa multiplicidade unitária. A epígrafe já diz tudo: “Eu sou um direitista de esquerda. Direitista porque valorizo muito as liberdades, mas, ao mesmo tempo, sou muito esquerdista, pois tenho a convicção de que nossa sociedade precisa de transformações profundas e radicais. Tornei-me um conservador revolucionário. Precisamos revolucionar tudo, mas conservando os tesouros da nossa cultura”.
No Método 5, o conceito ganha corpo: “Quanto mais a diversidade humana é visível, mais a unidade humana torna-se, hoje, invisível aos espíritos que só conhecem fracionando, separando, catalogando, compartimentando. Ou, então, o que aparece aos espíritos abstratos é uma unidade abstrata que oculta as diferenças. Precisamos conceber a unidade múltipla, unitas multiplex. Assim, a diversidade está inscrita numa unidade da vida. Esta, a partir de um primeiro ser celular, diversificou-se fervilhando pelos reinos vegetal e animal. Deve-se essa diversidade, quanto aos animais nascidos da reprodução sexuada, à singularidade oriunda da combinação de dois patrimônios genéticos, mas também ao desenvolvimento próprio e às experiências particulares vividas por cada um até a idade adulta; assim, entre os animais domesticados, as violências sofridas ou as carícias recebidas, determinam caracteres opostos”.
Conceber essa unitas multiplex significa, portanto, apostar na complexidade como visão de mundo e modo de existência, o que só pode ser atingido por meio de uma atitude transdisciplinar, mais do que inter e multi. Edgar Morin explica: “As palavras importam muito e, ao mesmo tempo, pouco. No caso de multi, inter e transdisciplinaridade, cada um desses termos tem uma contribuição a dar, mas nenhum se basta. O importante mesmo é a atitude epistemológica. A interdisciplinaridade junta disciplinas diferentes; a multidisciplinaridade, articula-as; só a transdisciplinaridade, porém, supera a particularidade, conjuga os saberes e faz com que aportes diferentes trabalhem por um mesmo fim”. Qual fim?
O fim também deve ser uno e múltiplo: proteger o homem e o seu ambiente, o homem no seu ambiente, o meio sem qual o homem não floresce, o homem sem o qual o meio permanece virgem, a virgindade do meio como marca simbólica de uma origem que não pode desaparecer. A ilusão do homem moderno consistiu em pensar que podia dominar uma natureza de recursos inesgotáveis. Nesse sentido, o homem é complexo é, ao mesmo tempo, mais lúcido, mais modesto, mais pragmático e mais prudente. O homem moderno, na sua simplicidade cientificista, queria construir o melhor dos mundos. As suas utopias eram totalizantes. O homem complexo, como indica Morin, sabe que não pode chegar ao melhor dos mundos, mas nada o impede de trabalhar por um mundo melhor. Eis o desafio.
Edgar Morin prega uma reforma do pensamento. Precisamos aprender a pensar complexamente para tentar responder às incontornáveis questões kantianas: o que podemos saber? O que devemos fazer? O que temos direito de esperar? O que é o homem? Talvez a melhor maneira de responder a essa última questão seja tentar dizer quem é o homem que propõe essa reforma de pensamento, contrariando o primado das especializações, em pleno século XXI. Quem é esse Edgar Morin, uno na sua multiplicidade de personagens, de saberes, de posturas, de visões de mundo e de obras? Tomaremos um homem, Edgar Morin, na sua singularidade para pensar o ser humano na sua universalidade e também na sua relatividade.
Pensador pluralista, nascido em Paris, Edgar Morin mescla as ciências humanas com a biologia e a física, entre outras disciplinas do conhecimento compartimentado, para estudar os problemas do mundo contemporâneo. Interessa a ele compreender o mundo vivido com o objetivo de imaginar, longe das certezas e das leis históricas, possíveis desdobramentos dos imaginários futuros. Morin assegura que o Sujeito é fundamental na construção do presente. Enquanto houver sonho de mudança social, afirma, haverá política, reforma, utopia e transformação.
Entre os livros fundamentais que escreveu devem ser citados com paixão O Cinema e o Homem Imaginário, O Paradigma Perdido, a natureza humana, As Estrelas, os seis volumes do Método, Para Sair do Século XX , Terra-Pátria, Meus demônios e Minha esquerda. Obras plenas de vida, de criatividade e de originalidade. Elogios da inteligência humana e convites ao prazer da reflexão.
Nos tempos de Jean-Paul Sartre intelectual engajado, os vendedores de certezas encantavam o mundo e afirmavam-se como fenômenos do pensamento. Passada a época das utopias racionalistas que prometiam o paraíso, mergulhadas no irracionalismo metafísico e na arrogância de uma cientificidade insustentável, espalhou-se que não havia mais grandes intelectuais para estudar a complexidade da vida. Magnífico erro. Mera simplificação.
Edgar Morin está aí para provar o contrário. Ele não vende ilusões. Em Meus Demônios, obra na qual resume a sua luta e as ideias obsessivas que o dominaram ao longo de uma vida de aventura intelectual, conta como descobriu, durante a Segunda Guerra Mundial, o marxismo. O encantamento durou pouco. O homem generoso, sempre em busca da tolerância, percebeu, segundo a expressão de Karl Korsch, que o ideário marxista tornara-se uma “utopia reacionária”. Queria ser muitos numa identidade.
Para ele, vive-se hoje a decadência de um tipo de ideia de futuro: “Uma concepção determinista, otimista e crente no progresso. Acreditava-se acriticamente na técnica, na ciência e nos efeitos benéficos, necessariamente emancipadores, da Razão. Nas nações do socialismo real ou no mundo capitalista, com a mesma intensidade, apostou-se no futuro radioso. A crise não é derivada apenas da queda do comunismo, mas também de um abalo geral de civilização. A instabilidade econômica é global (…) Descobrimos, porém, que a ciência também pode produzir ignorância, pois o conhecimento fecha-se na especialização. A indústria fabrica objetos úteis e também ameaças ao universo como a poluição. Por fim, o fundamento mesmo do futuro radioso não se sustenta mais: ninguém sabe o que acontecerá amanhã. Não há modo de fazer previsões seguras”. Complexidade significa também saber viver na incerteza constitutiva da vida real.
Para Morin os intelectuais e cientistas adoram denunciar o cretinismo dos meios de comunicação de massa e dos incultos, sem jamais admitir que os espíritos simples possuem também um saber e a capacidade de participar intensamente da emoção de um filme, por exemplo, e ainda assim estabelecer a diferença entre ficção e realidade. Os intelectuais, afirma, são alienados, através de uma ideologia abstrata, que não podem suportar a alienação dos outros pelas telenovelas.
Irônico, Morin salienta o essencial: os intelectuais atacam o conformismo e os estereótipos e esquecem que eles mesmos formam uma subcultura convencional, cheia de estereótipos, conformista e preconceituosa. Nenhuma moda escapa-lhe: estruturalistas, marxistas, althusserianos, eliminadores da ideia de homem e de sujeito, “cretinos de todo tipo”, recebem a sua lambada. Solitário, Morin sabe que pouco pode contra os representantes da elitização de um saber impotente em relação à complexidade existencial, mas poderoso enquanto mecanismo de dominação. Ser complexo implica participar de um campo de saber e, ao mesmo tempo, se necessário, entrar em conflito com ele.
Intelectual, sugere Morin, é quem através do ensaio, do texto de revista ou do artigo de jornal, “de maneira não-especializada” (fora do jargão), mas com riqueza de informação, trata dos grandes questões humanas com a finalidade de complexificá-las. Interdisciplinar de fato, Edgar Morin odeia as especializações que não procuram o intercâmbio, perdem a visão de globalidade e esquecem a comunicação com a sociedade. Homens de saber alheios à dialógica da complexidade não passam de gafanhotos – simpáticos, quando isolados; predadores, em bando.
Terra-Pátria, no qual colaborou Anne-Brigitte Kern, ê o livro fundamental para o exame do fenômeno nacionalista do final do século XX. Tudo está nele: pátria, nação, universalismo, identidade, ecologia, política, comunidade, etc. Os mecanismos para a compreensão da complexa rede social contemporânea são fornecidos com a limpidez costumeira ao texto de Morin.
A razão para o seu compromisso com a transformação é simples: “Ninguém vive sem projeções relativas ao devir ainda que seja em nome de seus próprios filhos. A angústia do futuro torna-se um sofrimento do presente. Precisamos operar com uma dialética temporal: pensar o futuro sem abandonar o presente. O futuro está doente. Mergulhamos em um nevoeiro histórico. Isso repercute sobre o presente. Somos seres de raízes e de mudança, de comunidades e de universalização. Quando o futuro está doente, acaba ocorrendo um retorno ao passado. Acontece que o futuro pode ser também erro e superstição. O medo instaura a retomada virulenta, por exemplo, do integrismo religioso. Nossa tarefa é construir um novo futuro, diferente daquele que faliu: um futuro da consciência e da vontade. O amanhã não será oferecido pela história”.
Nos longos invernos parisienses, beber as suas palavras sábias era um exercício fundamental de interpretação da fronteira entre o real e o imaginário. Certa vez, enquanto brincava com a sua gata Herminette, no seu apartamento no tradicional Marais, Morin sintetizou: “Devemos compreender que não somente no plano filosófico, mas também no científico, não existe certeza teórica absoluta. Temos certezas sobre fatos, por exemplo, que tem sol quando tem sol, ou que o sol aparecerá a tal hora amanhã e a tal hora depois de amanhã; assim, talvez, por algum tempo. Essas certezas estão situadas no tempo e no espaço e são biodegradáveis, pois a Terra não girou sempre com a mesma velocidade em torno do sol e em torno dela mesma. Houve um momento em que a Terra não existia; haverá um momento em que o sol explodirá”. Tudo passa. Tudo se renova. Tudo é ciclo.
A incerteza está na base da investigação “científica” e da descoberta de novos conhecimentos: “Nossas certezas não são eternas. Nenhuma teoria científica – e aí reside, creio, a importância da contribuição de Karl Popper – está segura de ter certeza absoluta. Aquela que num instante específico conforma-se mais aos dados em questão impõe-se. Mas pode muito bem ser substituída por nova teoria, e a prova é que praticamente todas as teorias científicas do século XIX foram ultrapassadas no século XX ou provincializadas”.
A imaginação, a criatividade e a efemeridade participam da montagem de um edifício teórico: “Uma teoria é uma construção do espírito e, de resto, sabemos que o conhecimento não é o espelho da realidade, mas tradução e reconstrução de um mundo do qual recebemos mensagens através de nossos sentidos, como os olhos, que são traduzidas e codificadas por nosso sistema nervoso e retrabalhadas pelo cérebro que faz delas uma percepção. Se todo conhecimento é reconstrução e percepção, não pode ter valor de reflexo absoluto do real. Somos, portanto, obrigados a negociar com a incerteza”. Sempre.
O século XX teve de esmagar os determinismos e aceitar o imprevisível como parte do jogo natural: “De outra parte, tivemos de abandonar, felizmente, a ideia de que o universo era uma máquina determinista perfeita, pois quando se tem tal máquina pode-se prever o futuro. Laplace imaginava que um demônio poderia conhecer todos os acontecimentos do futuro e do passado. Na realidade, estamos num universo que comporta desde o princípio o imprevisível. Desde o começo, existe calor, e o que é o calor? Agitação de partículas ou de moléculas cujos momentos particulares não podemos prever. Somente com sistemas fechados é possível estabelecer leis estatísticas gerais”. A guerra continua. A vida também.
Edgar Morin abraçou, sem medo, o risco: “A história de nosso universo sempre comportou a incerteza: colisões de partículas ou de galáxias, logo com destruições mútuas, bifurcações, riscos, etc. Quando se olha a história da Terra, vê-se que ela não foi linear; houve acidentes, cataclismos ecológicos como os que provocaram o desaparecimento dos dinossauros. Penso que vivemos num mundo de mistura de ordem e de desordem – sendo ordem tudo que diz respeito ao determinismo, à estabilidade, à regularidade, e desordem tudo o que é colisão, agitação, destruição, explosão, irregularidade. Devemos desenvolver estratégias de ação face a tal universo”. Ordem e desordem, certeza e incerteza, eis a unitas multiplex.
Numa das nossas tantas entrevistas, Morin debruçou-se sobre a mais óbvia das perguntas: o que é a complexidade? “Trata-se do pensamento que liga os conhecimentos separados. Por que ligar? Porque o conhecimento só é pertinente quando situado no seu contexto e na globalidade. Ligar, contextualizar e globalizar fazem parte da necessidade natural do conhecimento. Para saber ligar, entretanto, é preciso utilizar instrumentos de pensamento estranhos aos procedimentos científicos clássicos, que obedecem à causalidade linear simples, a uma lógica rígida e que obedecem sobretudo ao princípio de separação. O homem, por exemplo, que é ao mesmo tempo um ser físico, químico, cerebral, mental, espiritual, social e cultural, é estudado de maneira fragmentada: a física, a química, a biologia, o cérebro, o espírito, a cultura e a sociedade, a psicologia, etc. Ora, em realidade essa separação não nos permite de compreender a complexidade humana. O pensamento complexo reage contra essa situação, sem ser, contudo, apenas o contrário do pensamento simples, e integra os modos de pensar simples e complexos numa concepção mais rica. Trata-se da ‘dialógica’ do simples e do complexo, do separável e do não-separável, da ordem e da desordem, da ‘dialógica’ entre a lógica clássica e a transgressão lógica quando esta se impõe, ou antes entre a lógica clássica e a racionalidade aberta. Não se pode, portanto, aprender o pensamento complexo, sobretudo quando se tem a formação de um sistema reducionista, em um dia. A complexidade exige um novo e difícil aprendizado e a reforma do pensamento, a qual demanda a reforma da educação”. Essa reforma será uma revolução.
Relativizar implica colocar em relação o universal e o particular. Respeitar a diferença exige um comportamento complexo capaz de aceitar a união de opostos, mecanismos antagônicos e, ao mesmo tempo, complementares. Educar para o futuro passa por uma reforma de pensamento que valorize o pluralismo como convivência e equilíbrio de contrários. O grande perigo de tempos pragmáticos é a simplificação. Um exemplo de simplificação é a meritocracia, que põe em competição desiguais, por falta de mesmas oportunidades de preparação, como se fossem iguais. A meritocracia, nos termos que vem sendo praticada, reproduz as desigualdades do ponto de partida e funciona como um sistema injusto de hierarquia social. O mérito é um ideal a ser buscado. A meritocracia é o efeito perverso desse ideal. Elimina a pluralidade, não relativiza os obstáculos e uniformiza diferentes como se fossem iguais. Nega a complexidade.
Dia 8 de julho o antropólogo, sociólogo e filósofo francês Edgar Morin completa 96 anos. A Editora Sulina homenageia…
Autor de seis volumes de uma obra monumental, O Método, publicada no Brasil pela Sulina, Edgar Morin acaba de lançar na França A aventura do Método. São mais de 40 livros na sua longa trajetória de intelectual, filósofo, sociólogo, epistemólogo, educador, militante, primeiro pelo melhor dos mundos e depois por um mundo melhor, e pensador generoso das contradições, baixezas e grandezas humanas. Neste dia 8 de julho, Morin, que lutou contra a ocupação nazista da França, passou pelo Partido Comunista, saiu por não suportar o stalinismo, viveu nos Estados Unidos, onde se aprofundou em biologia e física, e tornou-se cidadão do mundo, completou 94 anos de idade bem vividos e em plena forma física e intelectual. Ele continua cheio de projetos e de esperanças. Nesta entrevista, concedida para mim, no Instituto de Ciências da Comunicação e da Informação, em Paris, publicada no Caderno de Sábado do Correio do Povo, Edgar Morin examina o futuro da União Europeia e da cultura.
Caderno de Sábado – O senhor vai completar 94 anos. É uma bela trajetória. Viu nascer e crescer a utopia de uma união Europeia. Qual o futuro dela?
Edgar Morin – O futuro é incerto. A situação da Grécia tem mostrado que não se pode ter qualquer certeza. A crise da Europa não para de se agravar. Os fundadores da Europa pensavam na união política e cultural. Daí vem a primeira crise. Como os nacionalismos eram muito fortes, especialmente depois da Segunda Guerra Mundial, a união política não foi possível. Saiu uma união econômica. A Europa de hoje é heterogênea. Os países do leste, integrados, não têm as mesmas perspectivas. A segunda crise vem das rejeições. A própria França votou contra a Europa, há alguns anos, num referendo. Por fim, a crise atual tem a ver com os problemas econômicos e com a chamada austeridade, que se resume à dominação dos interesses cada vez mais poderosos do capital. Não há forças populares capazes de reagir, mas em certos países se desenvolveu um partido nacionalista fechado, mais ou menos racista, como a Frente Nacional na França. O Syriza comanda uma boa reação, mas, se capitular, a Grécia sairá da Europa e será o começo da decadência. Na Espanha, o Podemos, em circunstâncias diferentes, também expressa a insatisfação contra a hegemonia do capital. É possível que haja uma regressão para um mercado comum. Até o euro está ameaçado. É a crise mais grave da Europa. Precisaria uma mudança de rumo, que a Alemanha não permitirá. O futuro é, portanto, muito nebuloso.
CS – O atentado contra Charlie Hebdo chocou o mundo e houve quem falasse em retorno das guerras de religião. A liberdade está ameaçada?
Morin – Não. As guerras de religião mobilizavam a totalidade das pessoas. As cruzadas colocaram em ação cristãos e muçulmanos como um todo. As guerras entre protestantes e católicos também mobilizaram o conjunto da sociedade. O mesmo ocorre quando há confronto entre sunitas e xiitas. Não há hoje um conflito entre a totalidade do mundo muçulmano e a totalidade do mundo cristão. A maioria dos muçulmanos é moderada. Ainda que existam ressentimentos, pois os muçulmanos sabem que o Ocidente usa dois pesos e duas medidas quando se trata de Israel e da Palestina, não há guerra de religião. No Marrocos e na Tunísia há muita simbiose com a cultura ocidental. Há crescimento, contudo, de fanatismos e da intolerância, em parte produzidos por uma minoria infeliz e radicalizada da qual fazem parte muitos jovens franceses, inclusive católicos convertidos ao islamismo. Os problemas internos e diferenças do mundo muçulmano contam bastante. Existem países quase medievais como a Arábia Saudita, mistos, como o Líbano, onde há cristão e muçulmanos, e nações despedaçadas como a Síria e o Iraque. No Marrocos, onde passo parte do meu tempo, há cada vez mais interpenetração com o Ocidente no sentido de democratização e de mais respeito às mulheres. Mas as tradições permanecem.
CS – A França, mesmo entre os socialistas, está dividida em relação à laicidade nas escolas. Alguns querem manter a laicidade pura. Outros, querem flexibilizá-la em respeito às diferenças. Qual o caminho mais adequado aos tempos atuais em que a diversidade é um valor maior?
Morin – A laicidade se caracteriza pela separação entre religião e Estado. A escola pública não pode fazer propaganda religiosa. Mas é fundamental que as religiões sejam estudadas nas escolas públicas, pois a religião é um fenômeno antropológico universal que existe desde a pré-história. As sociedades mais simples e as mais desenvolvidas, como os Estados Unidos, são religiosas. A União
Soviética fracassou ao tentar suprimir a crença em Deus. Não acho que se deva impedir o uso de símbolos religiosos secundários como um véu, uma cruz ou uma estrela de Davi. Em muitos países laicos, tolerantes, é permitido usá-los nas escolas. O importante é situar cada coisa no seu contexto. A laicidade adota o ponto de vista da ciência para explicar o universo e a vida, mas não pode eliminar o estudo desse fenômeno humano complexo e rico que é a religião.
CS – O senhor acaba de publicar A aventura do método. A luta contra o reducionismo e a simplificação está sendo ganha pela complexidade?
Morin – Meu objetivo com este novo livro foi mostrar como me veio a ideia de um método capaz de considerar a necessidade de complexidade para entender os fenômenos humanos e sociais. Tomei como símbolo uma árvore cujos galhos tocam no chão e se tornam raízes. Surge um novo tronco. O pensamento complexo é recursivo. Ele se alimenta também de si mesmo e se recria todo tempo. Ao descobrir o meu método, ele se voltou sobre o meu pensamento me obrigando a pensar nas suas consequências políticas, pedagógicos e filosóficas. Eu produzi um método, que, por seu turno, me produziu ao longo da vida.
Morin – Não. Infelizmente. É algo bastante difícil. Sim, mas apenas de modo disperso. Na América Latina, no México, minhas ideias são aplicadas numa instituição. Falta, de maneira geral, uma base pedagógica institucional para desenvolver o que tenho defendido em meus livros sobre a complexidade.
CS – Os seus livros são lições de vida. Quase aos 94 anos, o senhor continua otimista sobre a possibilidade de construção de um mundo melhor?
Morin – Sim, continuo. Mesmo que eu perceba catástrofes no futuro se as coisas continuarem como andam, com a tecnocracia e a hegemonia do capital financeiro, mantenho meu otimismo. O improvável é sempre possível. Creio nisso. Já aconteceu no passado. Mantenho a esperança de que as possibilidades criativas que caracterizam a humanidade venham a desabrochar. Em certo sentido, sou pessimista. Noutro, sou otimista. É preciso ter a coragem de continuar sonhando e amando a vida. Eu amo viver e amo a humanidade. Obedeço a um instinto mais profundo que me faz acreditar na vida. A aranha faz emergir do seu orifício uma teia. Ela não sabe a razão disso. É o seu destino. Eu tenho a impressão de ser uma pequena aranha, um elemento, um pedacinho da espécie humana possuído pela ideia de dar a minha contribuição e fazer o meu trabalho. Posso até me iludir. Mas é assim que sou e que eu gosto de ser.
CS – A paz entre israelenses e palestinos não chegou. A utopia europeia está virando pesadelo. A ciência avança. O imaginário continua atrasado?
Morin – Muitos acontecimento são regressivos no planeta. Mas há coisas boas. A encíclica do Papa Francisco sobre a ecologia é maravilhosa e bela. Trata-se de um chamado por uma nova civilização. Mas mesmo a liberdade de expressão está limitada. A grande mídia pode quase tudo. São poucas as alternativas. Não estamos numa ditadura, mas a liberdade de expressão é dominada pelo dinheiro.
Há uma dupla missão: a Universidade deve se adaptar à sociedade ou a sociedade deve se adaptar à Universidade? Todos adivinharão que recusarei a escolha, tal qual, e tentarei ultrapassá-la de forma complexa.
Ainda que tenha antecedentes em Bagdá e em Fez, a Universidade, como se disse com freqüência, é o grande presente da Europa medieval à Europa moderna. Em menos de dois séculos, uma constelação de universidades jorrou de Bolonha a Upsala, de Coimbra a Praga. A Universidade é conservadora, regeneradora, geradora. Conserva, memoriza, integra, ritualiza um patrimônio cognitivo; regenera-o pelo reexame, atualizando-o, transmitindo-o; gera saber e cultura que entram nessa herança.
A esse título, a Universidade tem uma missão e uma função transecular que, via presente, vai do passado para o futuro; tem uma missão transnacional, que guardou, a despeito da tendência ao fechamento nacionalista das nações modernas. Dispõe de uma autonomia que lhe permite realizar essa missão.
Segundo os dois sentidos do termo conservação, o caráter conservador da Universidade pode ser vital ou estéril. A conservação é vital se ela significa salvaguarda e preservação, pois só se pode preparar um futuro salvando um passado, e estamos num século em que múltiplas e potentes forças de desintegração cultural atuam. Mas a conservação é estéril se é dogmática, congelada, rígida. Assim, a Sorbonne condenou todos os progressos científicos do século XVII, e a ciência moderna formou-se em grande parte fora das universidades ao longo desse século.
Mas a Universidade soube responder ao desafio do desenvolvimento das ciências operando sua grande mutação no século XIX. Ela se laicizou, isto é, abriu-se à grande problematização generalizada e fundamental, oriunda do Renascimento, que diz respeito ao mundo, à natureza, à vida, ao homem, a Deus. A Universidade tornou-se o lugar por excelência da problematização, recolhendo nela a essência da cultura européia moderna, e através disso se inscreveu mais profundamente na sua missão transecular, reatando com a antigüidade grega e romana, e inclinando-se para um futuro cognitivo a descobrir ou conquistar.
A primeira mutação institucional se opera em Berlim, em 1809, quando Humboldt conta com o apoio de um “déspota esclarecido”.
A laicização é a base da reforma; ela estabelece a autonomia da universidade em relação à religião e ao poder; instaura a liberdade interior (o princípio da livre consciência); instala de maneira geral a problematização.
A reforma introduz as ciências modernas com a criação de departamentos que vão se multiplicar com as novas ciências. A Universidade vai desde então fazer coexistir – infelizmente apenas coexistir e não comunicar – duas culturas, a cultura das humanidades e a cultura da cientificidade.
Ao criar os departamentos, Humboldt tinha muito bem visto o caráter transecular da integração das ciências na Universidade. Para ele, a Universidade não podia ter por vocação direta uma formação profissional (conveniente para as escolas técnicas), mas uma vocação indireta pela formação de uma atitude de pesquisa.
De onde a dupla função paradoxal da Universidade: adaptar-se à modernidade científica e integrá-la, responder às necessidades fundamentais de formação, fornecer professores às novas profissões técnicas e outras… mas também fornecer um ensino metaprofissional, metatécnico.
Aqui, reencontramos a missão transecular pela qual a Universidade conclama a sociedade a adotar sua mensagem e suas normas:
1 – Inocular na sociedade uma cultura que não é feita para as formas provisórias ou efêmeras do hic et nunc, mas que é, contudo, feita para ajudar os cidadãos a viver o destino hic ert nunc.
2 – Defender, ilustrar e promover no mundo social e político os valores intrínsecos à cultura universitária: a autonomia da consciência, a problematização (com sua conseqüência que é a manutenção da pesquisa aberta e plural), o primado da verdade sobre a utilidade, a ética do conhecimento.
3 – De onde a vocação expressa na dedicatória do frontão da Universidade de Heidelberg: “Ao espírito vivo”.
Há complementaridade e antagonismo entre as duas missões, adaptar-se à sociedade e adaptar a si a sociedade: uma remete a outra num círculo que deveria ser produtivo. Não se trata somente de modernizar a cultura: trata-se de culturalizar a modernidade.
Há antes de tudo a pressão superadaptativa que força a conformar o ensino e a pesquisa às demandas econômicas, técnicas, administrativas do momento, a se conformar aos últimos métodos, às últimas receitas no mercado, a reduzir o ensino geral, a marginalizar a cultura humanista. Ora, sempre na vida e na história, a superadaptação a condições dadas foi, não signo de vitalidade, mas anúncio de senilidade e de morte, pela perda da substância inventiva e criadora.
Existe, além disso, a compartimentação e a disjunção entre cultura humanista e cultura científica, acompanhadas pela compartimentação entre as diferenças ciências e disciplinas. A não comunicação entre as duas culturas determina graves conseqüências para ambas. A cultura humanista revitaliza as obras do passado; a cultura científica só valoriza as aquisições do presente. A cultura humanista é uma cultura geral, que via filosofia, ensaio, romance, põe os problemas humanos fundamentais e reclama a reflexão. A cultura científica suscita um pensamento fadado à teoria, mas não uma reflexão sobre o destino humano e sobre o futuro da própria ciência. A fronteira entre as duas culturas atravessa de um extremo a outro a sociologia, mas esta se deixa esquartejar em vez de tentar uma ponte de ligação.
Tudo isso exige uma reforma do pensamento. O saber medieval era demasiado bem organizado e podia tomar a forma de uma “suma” coerente. O saber contemporâneo é disperso, separado, fechado. Já há uma reorganização do saber em curso. A ecologia científica, as ciências da terra, a cosmologia, etc., são ciências pluridisciplinares que têm por objeto não um território ou um setor, mas um sistema complexo: o ecossistema, e mais amplamente a biosfera, para a ecologia, o sistema terra para as ciências da terra, e, para a cosmologia, a estranha propensão do universo a formar e arruinar os sistemas galácticos e solares.
Por toda parte, reconhece-se a necessidade de interdisciplinaridade, esperando o reconhecimento da relevância da transdisciplinaridade, seja para o estudo da saúde, da velhice, da juventude, das cidades… Mas a transdisciplinaridade só é uma solução no caso de uma reforma do pensamento. É preciso substituir um pensamento que sepera por um pensamento que une, e essa ligação exige a substituição da causalidade unilinear e unidimensional por uma causalidade em círculo e multirreferencial, assim como a troca da rigidez da lógica clássica por uma dialógica capaz de conceber noções ao mesmo tempo complementares e antagônicas; que o conhecimento da integração das partes num todo seja completada pelo reconhecimento da integração do todo no interior das partes.
A reforma do pensamento permitirá frear a regressão democrática que suscita, em todos os campos da política, a expansão da autoridade dos experts, especialistas de todos os tipos, estreitando progressivamente a competência dos cidadãos, condenados à aceitação ignorante das decisões dos pretensos conhecedores, mas de fato praticantes de uma inteligência cega, posto que parcelar e abstrata, evitando a globalidade e a contextualização dos problemas. O desenvolvimento de uma democracia cognitiva só é possível numa reorganização do saber, a qual reclama uma reforma do pensamento capaz de permitir, não somente a separação para conhecer, mas a ligação do que está separado.
Trata-se de uma reforma muito mais profunda e ampla do que a de uma democratização do ensino universitário e da generalização da condição de estudante. Trata-se de uma reforma, não programática, mas paradigmática que diz respeito à nossa atitude em relação à organização do conhecimento.
Toda reforma desse tipo suscita um paradoxo: não se pode reformar a instituição (as estruturas universitárias) sem a reforma anterior das mentes; mas não é possível reformar as mentes sem antes reformar a instituição.
Eis uma impossibilidade lógica, mas é justamente desse tipo de impossibilidade lógica que a vida zomba. Quem educará os educadores? É necessário que eles se auto-eduquem, e se eduquem prestando atenção às gritantes necessidades do século, as quais são encarnadas também pelos estudantes.
Certo, a reforma se anunciará a partir de iniciativas marginais, freqüentemente aberrantes; mas caberá à própria universidade realizar a reforma. No seu relatório anual de 1986, o reitor de Harvard declarou: “Nem o jogo da concorrência nem os esforços deliberados dos reformadores externos foram capazes de garantir um constante nível elevado de atividades. É a Universidade que deve encarregar-se dessa tarefa vital”.
Sim, precisa-se de idéias externas, críticas e contestações de fora, mas é fundamental, sobretudo, a reflexão interna. A reforma virá do interior através do retorno às fontes do pensamento europeu moderno: a problematização; hoje, não basta problematizar o homem, deve-se problematizar a ciência, a técnica, o que acreditávamos ser a razão e era com freqüência uma abstrata racionalização.
1 – O cérebro humano é, como o dizia H. Simon, um G.S.P., “General Setting Problems” e também “General Solving Problems”. Mais potente é a sua atitude geral e maior será a sua atitude para tratar de problemas particulares.
2 – O conhecimento progride principalmente, não por sofisticação na formalização e na abstração, mas através da capacidade em contextualizar e em globalizar. Essa capacidade necessita de uma cultura geral e diversificada, e, estimulada por essa cultura, o pleno emprego da inteligência geral, isto é, o espírito vivo.
Eis a perspectiva histórica para o novo milênio. A universidade deve ultrapassar-se para se reencontrar.
O passado tenta governar o presente assim como o positivismo falava que os mortos governavam os vivos.
Muitos sentem saudades de um mundo que jamais existiu, um paraíso educacional feito de admiração, de ordem e de paz, o do respeito absoluto dos alunos aos professores em escolas sem “falta de educação”.
As escolas de um passado muito recente eram regidas pelo autoritarismo do professor, não pela autoridade do mestre. A decoreba era o método de aprendizagem. Os alunos eram obrigados a assimilar informações totalmente inúteis. A falta de memória ou de interesse era severamente punida. O ensino servia antes de tudo como um sistema de hierarquia social. Na prática, se hoje aluno bate em professor ontem era professor que batia em aluno. Não era a disciplina que imperava como resultado do diálogo, mas o medo, a ameaça, a violência, o castigo físico e a humilhação aberta e cotidiana.
O mundo mudou. Precisamos de respeito, mas este não pode mais ser obtido por métodos autoritários. É muito fácil se livrar do aluno expulsando-o. Bem mais complexo é útil é conseguir administrar o aluno difícil. Uma pedagogia do presente requer ousadia, paciência e tolerância. É coisa para super-homens. A sutileza é de bom tom. Expulsar pode ser fácil demais. Fixar como regra a impossibilidade da expulsão pode sinalizar ao aluno que tudo lhe é permitido.
Canoas adotará uma modalidade ousada, a prisão administrada pelos presos. Um leitor e ouvinte já disse com humor que finalmente as prisões serão geridas pelo crime organizado. Outro, que não há novidade nisso. Faz tempo que os presos mandam. A novidade é tirar guardas armados e entregar as chaves da cadeia aos presidiários. A novidade maior é que funciona. Minas Gerais tem dado o exemplo. Funciona sempre? Claro que não. Funciona com todos? Também. Mas funciona.
Vivemos uma ruptura. O paradigma repressivo absoluto não funciona. Como, porém, convencer aqueles que por sadismo, reacionarismo, ressentimento ou facilidade só enxergam civilização e civilidade na barbárie?
Obs: tem alguém usando neste blog o nome de Renato Lampert como fake. Só pode ser uma mala inconveniente – termos só aceitáveis nesse tipo de situação – que tenta praticar bullying e tem os seus comentários obsessivos e medíocres recusados. Aqui, discordar do blogueiro é perfeitamente possível e há uma lista de interminável de posts críticos liberados. Em contrapartida, o bullying e a campanha contra este ou aquele são recusados.