A posição última seria aceitável se fossemos decididamente neutros no sujeito. No entanto, não ficariam nenhumas atitudes internas e implícitas a respeito outras fés? Ficariam aquelas também neutras? E, se não, seriam provavelmente favorável ou desfavoravelmente dispostas referente a outras fés?
Essa postura chagou a ser impossível para manter e, sugiro, perigosa também. Por exemplo, há movimento hoje em direção a diálogo inter-religioso e auto-examinação crítica das declarações da própria tradição da gente referente a outros. Implícito em muita atividade de diálogo está uma percepção de que sentidos implicados poderiam resultar numa for particularmente feia de articulação. Palavras proferidas dentro da comunidade como somente palavras podem eventualmente incitar e justificar feitos mortíferos que eram longe da intenção original daqueles que as falaram. Estou, naturalmente, me referindo a nossa experiência do vigésimo século do Holocausto, a qual nos ensinou que crenças e atitudes ásperas podem finalmente influenciar o nosso comportamento referente a outros. Fatos apanham com palavras e, eventualmente, o processo de de-humanização pode levar a destruição.
É que a consciência jaz atrás de muita atividade de diálogo. A gente deve congratular os esforços corajosos de muitas Igrejas que confrontavam abertamente as suas próprias tradições de desdém contra judeus e Judaísmo. Demonstraram a urgência desse esforço e a impossibilidade de deixar as coisas flutuarem embora, enquanto esperando por um efeito agradável.
Assim, retornamos ao nosso assunto que põe um desafio importante a judeus, bem como a outros. Qual é a relação do nosso modo aos muitos modos dos outros entre os quais vivemos?
A visão medieval está, portanto, vista como possuindo muitas dificuldades. Julga outros de acordo consigo mesmo, um ato que vai contra o conselho sábio dado na Ética dos Pais: “Não julgues o teu companheiro antes de estiveres na mesma situação.” Atende respeito a indivíduos como seres humanos, mas não quando formarem um grupo para celebrarem as suas crenças mais estimadas. Além disso, enquanto reconhecendo elementos de verdade naquelas fés que emprestavam da nossa própria, ignora completamente o assunto das muitas outras fés na comunidade humana.2
Uma segunda medida poderia ser a lição que Moisés aprendeu naquele primeiro dia de Yôm Kipur. Não podes compreender os caminhos de Deus e antecipar o modo em que Deus seria revelado, pois “Eu serei gracioso a quem Eu serei gracioso, mostrando compaixão a quem mostro compaixão.” Depois da Presença graciosa, o reconhecerás como tal em outras palavras, onde quer que encontramos graciosidade e compaixão estamos encontrando a Presença, mesmo se for fora da nossa comunidade.
Peço relembrar a minha hesitação no apresentar essas sugestões. Estão tentadoras, mas encontro nelas conforto, porque nos desafiam a evitar crítica auto-reta de outras comunidades e a olhar a nós mesmos: à nossa humildade e à nossa capacidade de reconhecer graça em outros.
Pluralismo pode ser derivado do mandamento geral de amor para outros, o qual é a base da atitude ética religiosa. Que amor está sendo desafiado para estender não só para o nosso vizinho que compartilha as nossas crenças e valores, mas também ao estrangeiro no nosso meio. Presumivelmente, a estranheza do estrangeiro não está limitada a origens estrangeiras, mas a crenças e valores que também forem estranhas para nós. Tão difícil como isso possa ser, é uma meta nobre em direção da qual é para esforçar-se para obter. Superando o medo do outrismo do outro e o substituindo por respeito, cuidado e amor seria certamente um cumprimento, um exemplo de amor no mais alto.
No entanto, essa aproximação deixa um tanto aberta a questão da legitimidade das crenças do outro. A gente pode manter que isso seja afirmado fora do mesmo amor como legítimo, apesar da minha convicção da absoluteza da minha fé. Quaisquer contradições serão resolvidas no mistério do Deus infinito. Essa é forma de tolerância, mas não é afirmação da verdade dos cometimentos mais preciosos do outro. Finalmente, produz arrogância sobre as crenças próprias da gente e condescência a outros que certamente corre em sentido oposto ao ideal de humildade que, com amor, é um marco importante de qualidade da piedade. A arrogância é produto do entendimento de que, enquanto as minhas próprias crenças estão claramente explicadas, as crenças do outro permanecem nebulosas e misteriosas e até ameaçando as minhas próprias. As minhas crenças ocupam a paisagem inteira de legitimidade, não deixando nenhum espaço teológico para outras. Paradoxalmente, portanto, até o encontro com o estranho pode aumentar a nossa capacidade para amar, pode reduzir a nossa humildade. Isso leva muitas vezes à criação dum muro de proteção sobre a fé da gente, para prevenir um encontro sincero com a importação de outros pontos de vista e de outras idéias. Pois o desafio do outro para nós não está limitado ao plano ético, mas igualmente ao refletivo, intelectual e, para os pios, à dimensão teológica.