Se o “impulso” para praticar a contemplação é frequente, “então poderás dedicar-te à contemplação”. Interessa que a “chamazinha” não esmoreça: “os desejos santos aumentam com o afastamento; mas se com este diminuem, nunca foram desejos santos” (S.Gregório).
Quem inicia esta prática encontra “escuridão”, como que “uma nuvem de desconhecimento”, isto é, “nuvem de não-saber”, “de ignorância entre ti e o teu Deus”. Citando Lino Moreira, O.S.B. (baseando-se nesta obra e noutras congéneres, na conferência proferida pelo tradutor no decurso da XXXI Semana de Estudos Monásticos, Salamanca, 2007), o praticante deverá permanecer na escuridão, “o mais que puderes, clamando sempre por Aquele que amas. (…) Assim como tal nuvem se encontra em cima, entre ti e o teu Deus, assim deves colocar em baixo uma nuvem de esquecimento, entre ti e todos os seres criados. (…) Numa palavra, todas as coisas se devem ocultar sob a nuvem do esquecimento. O contemplativo deve, pois, renunciar a todo o pensamento analítico, mesmo aquele que tenha Deus por objecto.” Diz o anónimo: “…Tudo aquilo em que pensas está por cima de ti, no momento de o pensares, interpondo-se entre ti e o teu Deus, e assim tu estás longe d’Ele na mesma proporção em que houver na tua mente alguma coisa mais para além d’Ele.”
Se se continua a praticar, “é Deus” que “incita, é a sua Graça” e não o esforço intelectual do praticante.
É natural que os pensamentos venham à tona durante a prática – sobretudo no início. Por isso é importante a humildade, a paciência, a insistência. Para os afastar, o autor anónimo diz para se murmurar com os lábios ou só com o pensamento uma pequeníssima palavra: “Deus, Amor”, por exemplo, “com muito fervor e humildade” e lentamente se regressará à concentração. “Prende esta palavra ao coração (…) é o teu escudo, a tua lança, na paz e na guerra”. Pouco a pouco, “ligando-te a Ele pelo amor e pela fé”, repousar-se-á facilmente. Mas se mesmo assim não se conseguir, “cai prostrado diante deles [pensamentos] como pobre cobarde vencido em batalha.” Entregar-se a Deus, ter consciência da nossa “miserável condição”, é fundamental. Então poderá acontecer que Deus envie ao praticante “um raio de luz que trespasse a nuvem do não-saber interposta entre tu e Ele. Mas quanto a isto, o autor “não ousa pronunciar-se”.
“Cuidado com o orgulho!”. Deus é que labora, não o praticante. A alguns é concedido mais rápido do que a outros, “furar” um pouco a nuvem, mas Deus é que sabe. “O amor casto são as consolações – doces sentimentos e lágrimas.”. “Mas só Ele é que sabe, não eu”, repete o autor.
“Esforça-te, pois, por laborar no nada… Rejeita os teus sentidos externos. (…) Aplica-te ao trabalho de que falo, sem pausa nem discrição… liberta-te sobretudo da consciência de ti mesmo. Todavia, sem uma graça muito especial concedida por Deus e sem capacidade para receber essa graça, nunca chegarás a destruir a consciência de ti mesmo.”