HEIDEGGER E O NAZISMO – LUIZ NAZARIO
Publicado em 08/01/2010 17/02/2015 por Luiz Nazario
Publicado em ENSAIOS HERÉTICOSCom a tag Abraham a Sancta Clara, Adolf Hitler, Alexandre Marques Cabral, Alfred Rosenberg, Bernard Wasserstein, Carl Schmitt, Carlin Romano, D. W. Griffith, E. Krieck, Eduard Baumgarten, Emmanuel Faye, Ernildo Stein, Ernst Bloch, Ernst Krieck, Friedrich Naumann, Georg Lukacs, Gianni Vattimo, Hannah Arendt, Henri Crétella, Herbert Marcuse, Hermann Staudinger, Jacques Derrida, Jean-Paul Sartre, Joseph Goebbels, Karl Jaspers, Martin Heidegger, Otto Strasser, Paul Celan, Philippe Lacoue-Labarthe, Pierre Aubenque, Richard Rorty, Richard Wolin, Ron Rosenbaum, Stéphane Zagdanski, Victor Farias
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29 comentários sobre "HEIDEGGER E O NAZISMO"
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10/01/2010 às 11:25
Excelente trabalho, apreciei e vou repassá-lo. Muito grata. Sds. Regina.
Nachman Falbel disse:
11/01/2010 às 03:29
Algumas observações: 1) Richard Wolin em sua obra Heidegger's Children (Princeton University Press, 2001) mudará sua postura "moderada" em relação ao conteúdo "filósofico" do pensamento de Heidegger. 2) A obra de Emmanuel Faye – Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie, Autour des séminaires inédits de 1933-1935 (Albin Michel, 2007, 2a.ed.) não deixa dúvidas sobre o papel intelectual de Heidegger como porta voz do nazismo na vida universitária alemã da época; da linguagem "filosófica" que mascara a ideologia nazista com a qual se identificou até o fim de seus dias; do escamoteamento deiberado de textos comprometidores, entre eles os relativos aos seminários em questão, na Gesamtausgabe, quanto às suas convicções nazistas ou nacional-socialistas e muito mais. Recomendo sua leitura juntamente com a obra de seu pai Jean-Pierre Faye, Introdução às linguagens totalitárias (Perspectiva, 2009).
17/08/2012 às 02:20
Errado. Heidegger foi o único intelectual que lutou contra a associação entre nazismo e Nietzsche (…não faria isso se fosse nazista…). Já leu Heidegger? Aposto que não. Sugiro que comece com "Sobre a essência da verdade". Heidegger foi reitor da Universidade de Freiburg por um ano…abandonou o reitorado (e o nazismo) um ano após o discurso acima! Insistir em sua filiação é delatar a completa ignorância de seu pensamento. "(…)até os fins de seus dias"????? Quem escreveu isso não sabe de nada.
17/08/2012 às 10:28
Para Tyr, Heidegger "não faria isso [tentar dissociar Nietzsche do nazismo] se fosse nazista" mas "abandonou o reitorado (e o nazismo)" [um ano após seu discurso de posse], ou seja: ele afirma, de modo aparentemente contraditório, que Heidegger não era nazista, mas foi nazista, ou seja, foi e deixou de sê-lo – depois de certo tempo. Então, a questão que se coloca é: por quanto tempo? Como afirma conhecer Heidegger a fundo, Tyr poderia nos informar quando seu mestre se filiou ao NSDAP e quando ele se desfiliou. E porque esse gigante do pensamento alemão dedicou tão poucas linhas a um dos acontecimentos mais tremendos do século XX – o Holocausto. Muito louvável da parte de Heidegger dissociar Nietzsche do nazismo. Mas ele não foi o único pensador a fazer isso. A maioria dos nietzschianos dissocia seu mestre do nazismo. Por outro lado, um grande pensador, que foi nazista (e talvez continue lá no fundo a sê-lo) tem todo o interesse em dissociar seus pares (e a si próprio) do nazismo após a derrota do nazismo. Assim como dezenas de intelectuais secreta ou abertamente antissemitas e simpáticos ao nazismo tentam hoje dissociar Heidegger do nazismo.
PQ disse:
07/10/2015 às 15:33
Toda e qualquer relação que pode existir na relação entre Nietzsche e o nazismo é, ignorar a essencia do pensamento de niet. É bem sabido que a sua irmã que dizia ser a única herdeira do seu patrimonio intelectual era adépta do anti-semitismo e, alterou parte de suas obras.
07/10/2015 às 17:59
Você sabe quais as partes que ela alterou?
Ronaldo Gaspar disse:
24/07/2012 às 14:36
Prezado Prof. Luiz Nazario: Muito bom esse texto sobre Heidegger. Textos com esse teor são importantes porque, além do esclarecimento dos fatos, ainda há, em nossos dias, muitos intelectuais que, de algum modo, estão vinculados à matriz filosófica do pensador alemão – cujas origens, como se sabe, remontam às teses kierkegaardianas (e, quiçá, às do velho Schelling e de Schopenhauer) – e são responsáveis pela difusão de suas ideias anti-humanistas. E mais, muitas dessas ideias, envoltas numa terminologia pseudo-humanista, são difundidas não apenas por aqueles que nutrem profunda identificação com a obra do mestre da Floresta Negra, mas, numa leitura acrítica de suas obras, por indivíduos que aspiram a posições no espectro político de esquerda. E com isso, sem o saber, apresentam-se como defensores de uma "ética de esquerda" assentados sobre – e responsáveis pelo adensamento da difusão de – uma "filosofia de direita". Embora, como sabemos, essa eclética conciliação terá que se desfazer – por meio do abandono de um ou de outro – quando as circunstâncias históricas cobrarem seu preço. Abs. Ps.: segue um link com minha tese de doutorado, pois nela, além de subcapítulo sobre Heidegger e Jaspers, trato justamente do imbróglio teórico daquela que, talvez, seja a mais eminente e influente discípula de Heidegger (e de Jaspers) na atualidade, Hannah Arendt: http://www.sapientia.pucsp.br/tde_busca/arquivo.php?codArquivo=13079.
Renato Suttana disse:
Excelente texto, Nazario, mas discordo da conclusão. A tese de Faye sobre o "veneno" contido nos escritos de Heidegger não significa propriamente, a meu ver, uma conclamação a que se ocultem os textos do filósofo, mas, antes, pelo contrário, uma defesa do direito (e também da obrigação), que têm tanto os seus apologistas quanto os seus detratores e qualquer um que queira entender melhor estas questões, de conhecê-los em sua plenitude, contanto que sejam dados a público de maneira decente e total. Por outros termos, a tese tem a ver com o fato de que aquilo que se chama hoje de "Obra completa" publicada de Heidegger não é, na verdade, uma obra completa. Em vários momentos do livro, Faye (falamos do livro do filho, mas sugiro também a leitura dos escritos do pai, principalmente "A cilada" e "A razão narrativa") afirma que o filho de Heidegger, Hermann, depositário do legado paterno, ainda guarda documentos que só estão sendo divulgados a conta-gotas; ou seja, o acesso à "totalidade" da obra e do conhecimento acerca do autor – que permitiria um julgamento mais claro – está por enquanto bloqueado (até quando ninguém sabe, mas pode-se recear que indefinidamente). Então, se o texto de Faye se constitui como um documento de acusação, caberia aos defensores de Heidegger refutá-la com provas contrárias, e não apenas recorrendo a petições de princípio. Não é apenas uma questão de ter ou não argumentos, de ter ou não razão num debate que se conduz livremente. Esclareço meu raciocínio: há que levar em conta o fato de que Faye baseia as suas interpretações exatamente naquilo que está disponível até agora e naquilo a que teve acesso. Assim, se há uma defesa a ser feita, espera-se que ela venha da apresentação de documentos contrários, e não, apenas, de abstrações, suposições ou pressuposições que não tangenciam o núcleo central do problema, que é o fato de que Heidegger, num determinado momento de sua trajetória ou (suspeita-se) durante toda a sua vida, esteve ligado ao nazismo. Já quanto ao livro de Farías, cumpre dizer que, conforme o próprio Faye admite, não foi escrito com a intenção de cotejar o pensamento de Heidegger com a sua atitude política, embora essa necessidade esteja implícita em todo o texto (tarefa que, naquele momento, Farías não arrostou), mas de colocar em questão, de um modo mais decisivo e com a apresentação de evidências (coisa que se provou com a repercussão obtida pelo livro na época do seu lançamento e ainda hoje), o problema da filiação de Heidegger ao partido nazista. O livro de Faye, quanto a este aspecto, poderia ser lido como um complemento ou um desdobramento da tese de Farías. Agora, quanto à posição de Heidegger sobre a tecnologia, expressa na entrevista a Der Spiegel, saliento o seguinte: além do que você já disse em seu artigo, ela contém outra falácia, que considero particularmente sutil. Quando Heidegger diz: "Agricultura é hoje uma indústria alimentícia motorizada, em essência o mesmo que a fabricação de cadáveres nas câmaras de gás e campos de extermínio, o mesmo que o bloqueio e fome de países, o mesmo que a fabricação de bombas atômicas", não podemos pensar senão em má fé da parte do filósofo. Para se ter uma ideia, bastam dois exemplos (que retiro de um livro recente de Álvaro Abós, intitulado Eichmann en Argentina): (traduzo) (1) "Adolf Eichmann chegou de Berlim ao povoado polaco de Auschwitz, perto de Cracóvia, junto com um grupo de autoridades da SS. Chegaram em plena noite e dormiram numa casa confiscada, sob o amparo de vários guardas armados que custodiavam a expedição. No dia seguinte, visitaram uma antiga fábrica de explosivos do exército polaco, quase em ruínas. Estava a três quilômetros do povoado. Entre esse lugar e outro povoado chamado Birkenau, se estendia uma superfície de oito mil hectares que o Estado havia expropriado para dedicá-la à agricultura intensiva. Era uma área atravessada por pântanos e bosques." (2) "Então, Auschwitz-Birkenau foi a solução. Consumiu muitos meses de trabalho, dia e noite, mas finalmente se conseguiu. / A solução foi o gás Cyclon Bausare (ácido prússico), também conhecido como Cyclon B, usado pelo exército polaco para eliminar pragas de seus depósitos. Encontraram-se porções desse gás envasadas em grandes latas cilíndricas, com uma cruz vermelha como proteção. (…) Eram um resto do lote que a empresa Weerle e Frischler de Hamburgo tinha enviado um ano antes com o fim de limpar de insetos e lagartas os quartéis da artilharia polaca. Estavam guardadas em caixas que pesavam mais de um quilo, seladas. A firma de Hamburgo enviou técnicos que fizeram várias demonstrações." Em ambos os casos, fica patente o óbvio: que, na produção do genocídio (no qual a única constante parece ter sido mesmo a decisão sistemática e sempre reafirmada de segregar e matar), houve um processo constante de adaptações, de improvisações, em que uma tecnologia criada para um fim específico (muitas vezes pacífico, até mesmo no caso de uma fábrica de armas, que não precisa ser criada especificamente para fins de destruição) foi pervertida e adaptada para outro fim. (A adaptação é comum, quando se trata de desenvolvimentos tecnológicos legítimos, mas neste caso particular há que ressaltar a intenção perversa.) Então, o que se pode concluir? Simples: que a aproximação que Heidegger faz entre o desenvolvimento tecnológico e a "fabricação de cadáveres nas câmaras de gás e campos de extermínio" é, na verdade, apenas um encobrimento, um jogo de palavras e um modo dissimulado de mencionar essa perversão, sem nomeá-la diretamente. Tal interpretação, evidentemente, já está contida no texto que você escreve, quando se interroga sobre esse processo sem sujeito em que a tecnologia (qual?) se converte no pensamento de Heidegger, mas é sempre bom chamar a atenção. Torna-se, enfim, saliente o modo como, aqui e em tudo o mais, as palavras são usadas para dissimular e encobrir, abrindo sempre a possibilidade de uma interpretação diferente ou, às vezes, até de duas interpretações frontalmente contraditórias. Esse fato também foi mencionado por Faye num determinado trecho de seu livro, quando fala das dissimulações de Heidegger – na vida e na escrita.
31/10/2012 às 19:36
Não li o livro de Faye, apenas resenhas sobre ele. Pode ver que não o cito na bibliografia do ensaio. Mas discordo da sugestão desse autor de retirar as obras de Heidegger das estantes dos livros de Filosofia para colocá-los nas de História do Nazismo. O princípio da etiquetagem, a ideia de discriminar com tarjas pretas as obras "venenosas" é que considerei perigosa, e próxima do fascismo, que colocava tarjas com estrelas amarelas e triângulos de várias cores nos "inimigos objetivos", além de assimilar simploriamente filosofia e propaganda. Talvez, lendo o livro, eu venha a concordar com as teses de Faye. Mas continuarei desaprovando a infeliz sugestão que ele fez, provavelmente para chamar a atenção das mídias e do mercado para o seu "produto", que deve encontrar seu público na sociedade de consumo, com o agravante de que na França os intelectuais ainda vivem sob os holofotes em acalorados debates na TV, como pode ver aqui: http://www.dailymotion.com/video/x1asyb_heidegger-1-4_news.
Antonio Henrique (@AntonioHPA) disse:
11/02/2014 às 03:04
Este texto, mais uma dessas velhas descaracterizações, apresenta a tese de Farias de que Heidegger seria um filósofo inteiramentemente nazista, isto é, nazista na essência, como se o mais importante de sua filosofia, o mais primordial, o mais insistente, fosse a panfletagem ao genocídio racial, à "biologia aplica" (Rudolph Hess), e ao expansionismo da lebensraum… com se fosse puro veneno de Hitler, no íntimo, conclamando todos a matarem por aí seis milhões de pessoas, (ou judeus, para não parecer "tabu" [simplesmente essa "crítica" foi de brincadeira não?!! como se no holocausto não morressem ciganos [que foram perseguidos a beça por toda a história por contextos e povos mais diversos], homossexuais e muitos outros, além de ter havido na contemporaneidade o holocausto de armênios pelos turcos, com milhões de mortos, sem que haja sobre isso um único filme popular hollywoodiano…). Mas enfim, aí é que vem o curioso: se a filosofia de Heidegger é megalomaníaca, essencialmente nazista, não seria prudente, para força de argumentação, indicar qual é o essencial em sua filosofia, através de menções a conceitos essencias (nenhuma menção à "pergunta pelo ser"), a Ser e Tempo (nenhuma referência, pasmem!!, mesmo com tanta erudição a detratores de carteirinha), e outras obras capitais; mas fazer isso, sem descontextualizá-las, como feito no comentário ao "serviço de saber" heideggeriano, insinuando que ele seria o convite ao imperialismo planetário (sinceramente, você inventou essa interpretação, não?!, Que desonestidade!! de onde??). Mas o essencial de seu pensamento não foi esmiuçado nem de longe, e mesmo assim o seu pensamento foi caracterizado como essencialmente nazista; então, qual é o seu pensamento essencial, afinal?. E nem ao menos o "essencial" do Nazismo foi posto em questão, a fim de, em seguida, poder constatar se as "essências" convergem! Por fim, o seguinte: de acordo com esse trecho, que fala da opinião (nunca poderia dizer que isso é uma "tese") de Faye sobre Heidegger "[…]discurso de ódio", que inclui: exaltação do Estado em relação ao indivíduo, impossibilidade da moralidade, anti-humanismo, pureza racial […]", gostaria que me respondessem (com referências diretas de Heidegger, e não da opinião de detratores profissionais), de que maneira e em que sentido sua filosofia corrobora para esses elementos, principalmente o da "pureza racial", que para mim é o mais essencial do nazismo – megalomania da "biologia aplicada".
11/02/2014 às 13:30
A essência da filosofia de Heidegger é o vazio, e esse vazio o levou a abraçar outro vazio, o nazismo. O resto são palavras ocas, discursos vazios de seguidores idiotas.
25/02/2014 às 06:56
Luiz Nazario, Infeliz seu posicionamento do dia 11/02: vazio que levou ao vazio e o resto é resto. A discussão saiu da área do saber, do pensar, infelizmente.
25/02/2014 às 14:39
Assim é se lhe parece. Mas não perco tempo discutindo as nuanças dos conceitos filosóficos do mestre pensador que aplaudiu a ascensão do nazismo, a expulsão dos judeus e a queima de livros nas universidades. Se aprecia a filosofia como viseira, vá fundo, mergulhe no dasein do Parmênides de Todtnauberg.
30/03/2014 às 02:03
Otimo, então pra vc o caráter de um pensamento deve ser medido por uma suposta integridade ética de quem o profere. Já que é assim, vá e procure um santo ermitão para vc se aferrar; daí ele te ensinaria numa longa ladainha que "amar, respeitar o próximo" é a grande meta do pensamento… ou que a meta da educação é evitar que um novo holocausto aconteça… no entanto, se for para buscar "liberdade, igualdade, fraternidade", eis aí – violência revolucionária, pois é bem lembrado que omelete não se faz sem quebrar ovos. Faça meu favor, esse sentimentalismo seu é piada. E Seu pretenso humanismo como o da maioria dos que o fazem, hipócrita.
30/03/2014 às 12:36
(1) Pensamento não tem caráter; o pensador sim, e convém conhecer o caráter do pensador antes de abraçar seu pensamento, pois o pensamento não nasce num vácuo, mas num existente em situações concretas. (2) Prefiro o ideal da integridade ética (embora nem os santos a tenham) do que o ideal do nazismo. (3) A meta da educação nunca foi evitar um novo Holocausto, o povo alemão era muito bem educado, Heidegger era muito bem educado. (4) Já decidiu se sou um humanista sentimentalista ou um revolucionário violento?
Rubens Pimpim disse:
26/07/2014 às 01:53
Olá a todos. Quero participar também deste substancial fórum com uma pequena contribuição ao debate. Pode parecer estranho, mas Heidegger não apoiou o nazismo e sim Hitler. Ele via em Hitler, o Dasein que incorporava a autenticidade necessária para a totalidade tão procurada numa existência pronta pra ser vivida no horizonte do seu tempo. Em outros termos, não foi o nazismo ou Hitler que influenciaram a filosofia de Heidegger, mas Hitler que se encaixou, pelo menos durante algum tempo, na filosofia de Heidegger. As ideias do partido em modo algum ganharam este filósofo; o mesmo não pode ser dito acerca da sua sedução por Hitler. "Suas mãos são maravilhosas" é a famosa frase que ele teria dito a Jaspers, quando interrogado acerca da sua adesão a alguém tão sem instrução. Hans Sluga (1995, p. 5) acredita que o debate acerca da filosofia de Heidegger e seu compromisso político estão marcados por "factionalismo", ou seja, por grupos que já têm as respostas antes mesmo das perguntas. Dito de outro modo, há os que se posicionam por defendê-lo, porque simpatizam com sua filosofia, e os que o atacam pelo motivo contrário. Heidegger era muito conservador e seu antimodernismo pode ser traçado pela sua formação católica e sua influência de Nietzsche (Peters, p. 12), e Hitler, naquele contexto em que a Europa se encontrava, em geral, e a Alemanha, em particular, preenchia o modelo filosófico pensado por Heidegger. Mas, em 1933-34, ele aplica suas ideias não a um indivíduo, mas ao povo (Volk), quando este "se unifica por atos de escolha autêntica" (Richardson, p. 40), o que pressiona a tese de que Heidegger não era nazista, mas hitlerista. Muito mais poderia ser dito, mas, creio serem suficientes estas brevíssimas palavras.
PETERS, Michael A. Heidegger, education, and modernity. Oxford: Rowman & Littlefield Publishers, 2002.
RICHARDSON, John. Heidegger. New York: Routledge, 2012.
SLUGA, Hans D. Heidegger's crisis: philosophy and politics in Nazi Germany. Cambridge: Harvard University Press, 1995.
27/07/2014 às 00:08
Ah, ele era hitlerista… E Hitler era o que? Antinazista? Faça-me o favor…
Glebeson disse:
12/10/2014 às 20:49
A tese central de seu artigo ( a de uma correlação entre a filosofia de Heidegger e o nazismo) falha por nao apresentar os conceitos heideggerianos que lhe fazem supor a tese que pretende afirmar. Também a insistência na linguagem rebuscada de Heidegger dão a impressão que você teria feito uma leitura de tudo 'sobre' Heidegger, menos do próprio Heidegger. O viés que vc assume o obriga a provar sua tese filosoficamente, nao historicamente.
13/10/2014 às 00:56
A tese da "correlação" não é minha, mas de filósofos como Faye e Farias, entre outros, que a provaram de modo cabal. Os heideggerianos sempre tentarão recuperar seu mestre-pensador querido. Fica cada vez mais difícil, especialmente agora, com a publicação, em oito volumes, dos até recentemente inéditos Schwarze Hefte (Cadernos negros) – 34 cadernos de capa preta, em que o filósofo membro do NSDAP entre 1933 a 1945 anotou seus pensamentos de 1931 a 1970, e nos quais expõe seu antissemitismo conceitual. Para o editor Trawny "Heidegger não só se engajou pelo nacional-socialismo, o levou muito a sério e durante certo período o acompanhou com simpatia, como também abriu seu pensamento filosófico ao antissemitismo." Heidegger fala do "não pertencimento ao mundo" do judaísmo (Weltlosigkeit des Judentums) e de como a disposição ao cálculo matemático é própria dos judeus. Heidegger servia-se de preconceitos antissemitas e os relacionava à sua filosofia crítica da era da primazia da técnica. O cálculo é colocado numa relação especial com a técnica, transformando o "judaísmo mundial" num representante especial da técnica universal. Heidegger se apoia nos Protocolos dos Sábios de Sion para afirmar que o "judaísmo mundial" lutava anonimamente contra os nazistas. Saindo em defesa de Heidegger, Vietta concede que ele "realmente criticou os judeus", mas devido ao "pensamento calculista" sem atentar ao fato de que os judeus foram "forçados a adotar esse papel no decorrer da História", tornando-se "a elite financeira no velho Império Alemão". O filósofo atacaria apenas o pensamento calculista dos judeus, não os judeus propriamente. O contorcionismo completa-se com uma confissão de Heidegger a Vietta: "Sabe, em 1933 as coisas ainda não estavam assim tão claras." Que grande pensador! Já para Para Trawny as anotações de 1931 a 1934 demonstram a radicalidade do envolvimento de Heidegger com o nazismo e como ele difundiu em sua filosofia um antissemitismo teórico: sem guardar ressentimento ou preconceitos contra os judeus na vida privada, procurou definir e analisar filosoficamente um preconceito como "judaísmo mundial" como se fosse um conceito a ser integrado ao seu sistema.
13/10/2014 às 11:48
Eu entendo sua posição Luiz. E até me parece que Heidegger jamais negou como "deveria" o nacional-socialismo. Isso porque ele entendia o nazismo como um fenômeno a ser compreendido dentro do que chamou sentido do ser. Por isso não bastaria refutar energicamente o campo de concentraçao. Isso seria superar por aniquilação o objeto do pensamento, opor a uma tese uma antítese, digamos assim. Bem sabemos que Heidegger nao é dialético. Ele pretende que o suprimir, o opor-se energicamente reforça a posição de um sujeito em oposição a um objeto e portanto, aquilo que ele vê como a característica fundamental da mentalidade técnica. Para ele o fascismo é um fenômeno da modernidade e nao da vontade de um sujeito. Nao se trata de salvar Heidegger mas de pensar o sentido de sua filosofia não sua causa moral.
14/10/2014 às 02:57
Desculpas esfarrapadas.
Luís Marceço disse:
25/11/2014 às 05:05
Heidegger foi um defensor do nazismo. Era um nazista. E Hannah Arendt ao colocar Adolf Eichmann na posição de um burocrata que só recebia e executava ordens, não pensando sobre a essência e as consequências de seus atos demostrou claramente seu ancoramento neurótico com relação a Heidegger. Sua análise das ações de Eichmann foram uma forma de salvar a imagem que tinha sobre Heidegger. Não só a imagem, mas o próprio Heidegger (tanto é que ela foi fundamental para sua "reabilitação" no meio intelectual). E, convenhamos, para aceitar essa pseudo-reabilitação ao meio filosófico de Heidegger, precisa-se ter uma grande dose de masoquismo emocional (tal como Arendt). Que Arendt tivesse a coragem de se assumir como uma masoquista emocional de Heidegger, mas que jamais falasse de um nazista convicto – como era Eichmann – como sendo um burocrata que só cumpria ordens. Arendt ao defender, com seu masoquismo emocional, Heidegger – e, por tabela. Eichmann – envergonhou o povo judeu: colocou-o numa posição masoquista em relação ao nazismo. Ela que tanto falou sobre liberdade, demostrou, a partir de sua neurose, que era uma masoquista emocional. E. como todo masoquista emocional precisa de codependentes, ela fez do povo judeu seu codependente. Assim como é impossível dissociar a obra de Heidegger de seu "ser nazista", o episódio sobre Eichmann torna impossível dissociar Arendt de tomar o povo judeu como codependente de seu masoquismo emociaonal com relação a Heidegger (e ao próprio nazismo).
25/11/2014 às 12:39
O caso entre Arendt e Heidegger até pode ser interpretado, de modo reducionista, como "masoquismo emocional" de Arendt, com a contrapartida necessária e complementar do "sadismo emocional" de Heidegger. Mas essa psicologia barata não se aplica à visão de Arendt sobre Eichmann, de quem a filósofa sentia verdadeiro asco, considerando-o uma espécie de robô de carne incapaz de ter consciência. E mesmo criticando a forma como ele foi processado, ela defendeu a execução desse carrasco em 'Eichmann em Jerusalém', que poucos se dão ao trabalho de ler, ou de entender.
Renan Springer de Freitas disse:
18/10/2015 às 23:02
Somente agora li esse texto e só posso te cumprimentar, Luiz Nazario. Excelente! Há um artigo de Emanuel Faye recentemente publicado em português, intitulado "Ser, Técnica e extermínio na Obra de Heidegger", no qual há uma passagem que gostaria de destacar:
" O que acabo de indicar para a palavra Ser e para a palavra Estado vale também para cada uma das palavras-chave do discurso heideggeriano, tais como historicidade ou verdade, por isso quis mostrar precisamente em meu livro como Heidegger utiliza termos da língua filosófica para transmitir uma coisa inteiramente diferente, a saber, os fins mesmos do nacional-socialismo. (…) Não é possível, pois, nos fixamos nos termos, como o fazem muitos comentadores que se satisfazem com uma interminável paráfrase (…) Sem dúvida, é às vezes por complacência que se age assim, mas é mais frequentemente a faltade pesquisa fundamental que faz muitos filósofos se deixarem levar por essa linguagem. É preciso, com efeito, uma introspecção que vá bem mais profundamente se se quer discernir exatamente qual é o 'movimento' que anima Heidegger ao longo de seu "caminho". É verdadeiro igualmente que seu modo de escrever, que não compreende verdadeira argumentação, a partir da qual se poderia desenvolver uma discussão crítica, mas consiste em asserções abruptas e ditatoriais, predispõe os espíritos excessivamente
escolares e submissos à paráfrase e à repetição."
Faye tem o grande mérito de expor o pensamento de Heidegger sem se deixar impressionar nem intimidar pelo ilusionismo verbal que lhe é próprio e por mostrar quanta cretinice é transmitida por debaixo desse ilusionismo. Você também mostra bem isso ao destacar a distinção cretina que Heidegger faz entre "morrer" e "perecer". Isso ele deve ter tomado de Jünger, para quem a morte em um campo de batalha é superior em dignidade a qualquer morte.
19/10/2015 às 18:40
Perfeito. Grato pela contribuição.
26/11/2015 às 12:07
Também acho que Heidegger era um nazista essencial, ainda que ele, obviamente, tenha discutido questões filosóficas que, em si mesmas, não diziam respeito ao nazismo ou a qualquer outra ideologia.
Mas é como já disse o filósofo José Arthur Giannotti, que detesta a obra de Heidegger: este discutiu as questões filosóficas mais importantes do seu tempo, mas sempre fazendo uso de categorias abstratas, vagas, que não constituíam um pensamento rigoroso.
Seu texto, prof. Nazário, oferece uma boa evidência disso: a forma como Heidegger usava o conceito de "Ser" para distinguir os significados de "morrer" e "perecer", de modo a justificar o holocausto. Essa passagem prova que Heidegger fez uso do conceito de "Ser" como um argumento retórico para justificar uma ideologia. Diante disso, só há duas conclusões possíveis: ou todo o pensamento de Heidegger é retórica nazista disfarçada de filosofia, ou ele cometeu um equívoco ao aplicar seus próprios conceitos à análise de um caso histórico particular, posto que suas categorias e a forma como se articulam não necessariamente conduzem à conclusão de que os judeus apenas "pereceram".
Se a primeira resposta for verdadeira, Heidegger não só era um nazista essencial como um nazista essencial disfarçado de filósofo. Se a segunda resposta estiver correta, significa que, embora fosse um nazista essencial, a filosofia de Heidegger não se reduz à retórica nazista disfarçada, mas, precisamente por se tratar de um pensamento formado de conceitos vagos, abstratos, explicados em linguagem hermética e por meio de construções discursivas que conduzem a afirmações categóricas sem sustentação em argumentos, a filosofia heideggeriana pode se prestar à defesa de qualquer ideia.
Creio que a conclusão correta é a segunda e, assim, não é à toa que, conforme o texto, Heidegger seja admirado por setores da direita e também da esquerda. A filosofia dele é tão vaga que serve para justificar tanto um sentimento de desconfiança em relação à tecnologia que redunda em propostas ambientalistas ingênuas, quanto o totalitarismo stalinista e a Revolução Cultural chinesa (apoiados entusiasmadamente por Sartre), como também o nazismo do próprio Heidegger.
Ótima reflexão. Apenas um senão: Sartre não apoiou "entusiasmadamente" o totalitarismo stalinista e a Revolução Cultural. É mais complicado que isso. Sartre foi o maior crítico do marxismo com sua filosofia da liberdade – que os comunistas sempre atacaram – e foi um dos primeiros intelectuais a denunciar na sua revista Le Temps Modernes a existência dos campos de concentração soviéticos. Criticou a política stalinista em As mãos sujas e O fantasma de Stalin. Em Porquoi la révolte opôs-se à "filosofia" de seus jovens amigos maoístas, assim como Simone de Beauvoir que, mesmo apoiando a revolução de Mao pela suposta melhoria da condição de vida dos operários e das mulheres chinesas, descreveu criticamente os processos de "reeducação" em A longa marcha (que considero seu pior livro).