A necessidade de uma interpretação teológica - CACP - Ministério Apologético
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por Dr. Paulo Romeiro - sex mar 10, 11:15 am
Todavia, a exclusiva utilização de categorias histórico-gramaticais na interpretação da Escritura reduz dela um aspecto que não deveria ser ignorado: sua unidade fundamental. O fato de que as laudas bíblicas serem compostas, em última análise, por Deus, constituindo-se, portanto, em uma obra essencialmente singular, faz que o labor hermenêutico, referente a essa mesma obra, deva contemplar técnicas que respeitem sua natureza. Louis Berkhof diz que a "Escritura contém muita coisa que não encontra explicações na história nem nos autores secundários, mas tão-somente em Deus, como o Auctor primarius".
Dessa forma, o fato de a Bíblia existir como uma unidade, composta por um só autor, nos constrange a considerar determinadas qualidades em sua interpretação, qualidades que não podem ser explicadas por nenhuma outra abordagem na tarefa interpretativa. Como nos diz Berkhof: "As considerações puramente psicológicas e históricas não explicarão os seguintes fatos: que a Bíblia é a Palavra de Deus; que ela constitui um todo orgânico, do qual cada livro individual é uma parte integral; que o Antigo e o Novo Testamentos estão relacionados um com o outro como tipo e antítipo, profecia e cumprimento, embrião e desenvolvimento perfeito; e que não só as declarações da Bíblia, mas também o que pode ser deduzido a partir dela pela lógica, constitui a Palavra de Deus".
W. C. Kaiser Jr. e Moisés Silva, citando as considerações de Bright, autor do The Authority of the Old Testament [A autoridade do Antigo Testamento], dizem: "Foi John Bright quem observou que a maioria das passagens bíblicas possui algum aspecto teológico expressado de maneira que transforma a passagem em uma parte do tecido da Bíblia como um todo. E, ilustrando quais seriam as expressões desse 'aspecto teológico', mencionam as indicações de uma teologia anterior dentro do texto, como 'o uso de certos termos que já adquiriram um significado especial dentro das Escrituras' (e.g., servo, semente, Israel, etc), além do 'uso de citações de escritores que precederam o texto examinado'". Outras expressões do citado aspecto teológico são trazidas também por Kaiser e Silva.
Contudo, embora o uso da analogia das Escrituras constitua-se em uma grande ferramenta para a interpretação teológica da Bíblia, ele — somente — não esgota as premissas por trás da analogia da fé, que considera não apenas o montante canônico anterior ao texto, mas a totalidade do cânon.
Com efeito, a analogia da fé representa, assim, a maior ferramenta teológica da tarefa hermenêutica. O conceito de analogia da fé, analisando-o em suas origens, vem da sentença de Romanos 12.6: "Tendo, porém, diferentes dons segundo a graça que nos foi dada: se profecia, seja segundo a proporção da [nossa] fé".
A despeito dos diferentes pontos de vista comumente estabelecidos na interpretação deste versículo, a expressão de sentido defendia por nós é a de que Paulo, apesar de ignorar as técnicas hermenêuticas disponíveis no século 21, estava simplesmente se referindo ao princípio de "comparar as Escrituras com as Escrituras".
Berkhof nos explica que "certas partes da Escritura têm um sentido místico que, neste caso, não constitui num segundo sentido, mas no sentido real da Palavra de Deus". Obviamente, portanto, existe aqui uma dicotomia entre a consideração de um sentido místico, como único sentido para determinadas passagens bíblicas, e a medieval interpretação quádrupla, que enxergava quatro sentidos simultâneos em toda a Escritura.