O pensamento de Latour opera sob o signo da crise, mas esta crise não está dada pelo pathos do fracasso identificado pelos afirmacionistas de esquerda. O seu é o pathos da vitória – 1989 significa, para ele, não a crise do socialismo de Estado e o início do triunfalismo capitalista, mas sim uma crise feliz que nos leva a dizer adeus aos sonhos da crítica, da modernidade e da revolução total. Em Jamais fomos modernos (1991) Latour identifica 1989 como o ano da “perfeita simetria” entre o fim do socialismo e o fim do sonho da natureza sem limites, correlativo ao colapso do projeto moderno em sua forma mais perniciosa – um socialismo de estado que, supostamente, controlaria o social e o natural[8]. Para Latour, o projeto moderno foi saturado por aquilo que nos confronta o tempo inteiro quando abrimos o jornal: o aparecimento constante de novos “objetos” híbridos que desafiam as divisões limpas e arrumadas do social e do natural. “Toda a cultura e toda a natureza (…) estão sendo revolvidas uma e outra vez todos os dias”[9]. O buraco na camada de ozônio, por exemplo, é um “objeto” ao mesmo tempo natural, social e político. É o efeito de saturação desses “objetos” que levou à crise do moderno e trouxe a oportunidade de começar de novo.
A “crise”, aqui, não é a do capitalismo, mas a do projeto moderno – ou, como prefere Latour, da constituição moderna. Esta constituição é o resultado de articulações sub-reptícias entre duas práticas: purificação e tradução. A tradução “cria misturas entre tipos de ser inteiramente novos, híbridos de natureza e cultura”[10]. Em vez de conceder primazia à tradução, a constituição moderna impôs sobre ela a prática da purificação que gerou duas zonas ontologicamente diferentes: o humano e o não-humano. Ironicamente, a negação, repressão e exclusão dos híbridos permitiu sua produção massiva. A ênfase na tradução poderia levar ao estabelecimento de algum controle sobre os híbridos, contudo, seu banimento na zona geral do não-humano os manteve apartados de tudo, ao passo que “tornava invisível, impensável, irrepresentável o trabalho de mediação que constitui os híbridos”[11]. A filosofia, argumenta Latour, apenas ratificou essa distinção, com algumas exceções notáveis – por exemplo, Whitehead e Serres. Os filósofos também mantiveram a distinção entre humano e não-humano e condenaram a si mesmos à perpétua e infindável tarefa de tentar inventar instrumentos para franquear estes domínios supostamente diferentes[12]. Hoje, exatamente como a constituição moderna, a filosofia encontra suas próprias práticas purificantes já totalmente saturadas pelas construções híbridas da tradução.
Esta situação não deve ser encarada com pesar. Em vez disso, a quebra das compartimentações modernas permite uma oportunidade única de descartar do presente as opções intelectuais exauridas. A proliferação de híbridos, comenta Latour, interrompe qualquer projeto anti-moderno que pretenda acabar com a dominação humana da natureza através do retorno a algum estado prelapsariano fantasmático de harmonia entre homem e natureza[13]. Estamos diante do fim da melancolia pós-moderna, a qual, apesar de todos os seus chamados em prol da construção de uma “ciência feliz”, permanece suspensa num ceticismo ainda orientado pelas coordenadas da compartimentação moderna. Por fim, não podemos mais continuar tentando ser modernos, o que, para Latour é simplesmente uma opção démodé. Estranhamente, considerando uma posição diametralmente oposta a dele, Latour está em concordância com Alain Baidou ao apresentar 1989 como o fim – Badiou prefere o termo saturação – de uma sequência particular. Enquanto Badiou encara essa situação como a oportunidade de reinventar o projeto moderno numa fidelidade com a paixão do século XX pelo real[14], para Latour tudo isso está também acabado. A afirmação de Latour, como sugere o título de seu livro, é que felizmente nunca alcançamos o “moderno”. Nós agora podemos ver que a purificação nunca triunfou realmente sobre a tradução. Estamos, portanto, autorizados a começar novamente concedendo primazia a própria tradução. Isto significa assumir o que Latour chama de uma posição “amoderna”: a feliz aceitação da produção de híbridos associada com um engajamento com sua multiplicidade e proliferação.
A rede é a figura privilegiada para o delineamento das várias traduções que constituem qualquer “objeto” híbrido. Latour não se refere apenas às redes atuais, embora, obviamente, as novas redes como a Internet tenham dado um impulso importante para o pensamento de redes. Em vez disso, Latour prefere falar da teoria do ator-rede como meio de traçar pontos de conexão e desconexão que fluem entre os “objetos”. Ele permanece, portanto, agnóstico no que diz respeito ao exame de em que medida essas conexões são sociais, políticas ou naturais[15]. Tais conceitos são o resultado da tradução, não sua origem. A rede é “mais flexível que a noção de sistema, mais histórica que a noção de estrutura, mais empírica que a noção de complexidade [e] a ideia de rede é o fio de Ariadne dessas histórias entrelaçadas”[16]. O pesquisador é um Teseu que não pretende matar o Minotauro – já que isso seria vulgarmente moderno – mas, em vez disso, traçar perpetuamente o fio para sustentar e reconfigurar “construções híbridas misteriosas, impensáveis, impróprias”[17].
O complemento filosófico positivo do pensamento de redes latouriano é uma ontologia igualitária ou “plana”[18], exemplificada pela afirmação de seu formulador de que “nenhuma coisa é mais complexa, múltipla, real, palpável que outra”[19]. Graham Harman, em sua apologética reconstrução filosófica do trabalho de Latour, sumariza esta perspectiva como a base fundamental para a “concretude absoluta”[20]. Este recurso a uma ontologia plana e concreta é o meio através do qual Latour deseja curar o materialismo de sua tendência idealista que postula uma forma particular da matéria como superior a qualquer outra. Em vez disso, nós temos uma pluralidade de construções ou híbridos igualmente reais, que são tratadas pela filosofia como matéria de igual preocupação. Este tratamento equitativo, entretanto, torna-se mais seletivo do que poderíamos imaginar.
Ao passo que todas as entidades devem ser igualmente reais, algumas delas, no entanto, são menos reais que outras e isto costuma ocorrer justamente com as entidades associadas com uma política crítica de esquerda; nenhuma irredução está permitida aos supostos reducionistas. Como é usual, Latour não se furta de colocar suas acusações da maneira mais provocadora possível:
Disse-se muitas vezes que o “capitalismo” era uma novidade radical, uma ruptura inédita, uma “desterritorialização” levada ao extremo final. Como sempre, Diferença é mistificação. Assim como Deus, o capitalismo não existe. Não há equivalentes; estes têm de ser feitos, e eles são caros, não conduzem longe e não duram muito tempo. Nós podemos, na melhor das hipóteses, estender as redes. O capitalismo ainda é marginal até hoje. Logo as pessoas vão perceber que ele é universal apenas na imaginação de seus inimigos e advogados[21].
Aqui há muito para se criticar e muito para se ironizar. Mas dado que ainda não discuti a respeito de como Latour pretende desarmar a crítica, vou me limitar, por enquanto, a analisar este tipo de asserção nos seus próprios termos. Latour argumenta que o capitalismo é uma macro-explicação, uma categoria da divisão que só ganhou realidade através de uma aliança entre seus proponentes e críticos. Tal aliança ignorou, no entanto, que o capitalismo em si mesmo é, no melhor dos casos, “local” nos seus efeitos e não pode nunca atingir o status de uma grande entidade.
Escrevendo com Michel Callon, Latour continua seu argumento opondo o marxismo ao próprio marxismo, afirmando que este corre o risco de reificar o capitalismo quando na verdade só existem “capitalismos”[22]. Este nominalismo radicalizado leva Callon e Latour a restringir radicalmente o status do capitalismo, ao passo que também os faz insistir no fato de que o capitalismo é “o esforço contínuo, incansável e violento para definir, formatar, reunir e ampliar a ‘economia de mercado’ como uma esfera autônoma”[23]. De forma um pouco desconfortável, considerando a absoluta negação que transcrevi anteriormente, o capitalismo aparece agora como um “regime de formatação” – a constituição e a operatória de categorias econômicas orientadas ao lucro. Este efeito particular do modo mercantil é produzir a desigualdade como uma externalidade, deixando tal efeito fora da zona do “econômico”. Para Latour e Callon o capitalismo é um regime iminentemente vulnerável, sempre sujeito a ser gerado por efeitos locais e, portanto, suscetível de interrupção. Assim, Latour termina comendo a torta que ele mesmo preparou: primeiro ele supera o marxismo acusando-o de reificação e desatenção ao detalhe do capital; depois ele retém uma crítica atenuada do capital que não pode senão ser objeto de desconfiança para o marxismo.
Em contraste, para Latour essa “des-reificação” e pluralização do capitalismo abre passagem para uma “micropolítica”[24] que se articula com o que ele denomina “pixelização da política” – que é mais conhecida como sua fragmentação. Ao invés de tomar essa fragmentação como algo negativo, Latour argumenta que a “pixelização” nos oferece a oportunidade de contemplar a autonomia de cada pixel, recusando a composição de panoramas amplos em decorrência de sua largueza e frouxidão. Em particular, essa “desconstrução” das abstrações nos leva a recusar a reificação da “economia” numa nova natureza – um lugar de “leis” imutáveis ou, pelo menos, muito difíceis de serem contestadas. Concretamente, encontramos que “na prática, é claro, a economia são pixels. Ela consiste em pequenos agregados, coleções, novas formas híbridas, etc.”[25]. Esta repolitização e desnaturalização da “economia” o coloca na inesperada companhia de Slavoj Zizek, ainda que este último advogue pela politização em termos marxistas mais clássicos[26]. Parece que a vantagem da posição de Latour em comparação com o pensamento tradicional de esquerda é a deflação do “capitalismo”. Este último deixa de ser um regime monstruoso, mundialmente dominante e impossível de ser desafiado para se tornar uma rede micro-gerada e passível de mudança. Esta reformulação, no entanto, implica o descarte de qualquer política significativa e a adoção de uma metafísica questionável. O compromisso de Latour com a igualdade ontológica, figurada como a positividade de todos os objetos, carece da habilidade de captar a ontologia capitalista da abstração real e isso ocorre em razão de sua própria crítica política. De forma inesperada, Latour flerta com o marxismo, mas ele na verdade só está retomando certas frases ao passo que vai minando as possibilidades de intervenção que diz abrir.