Dionne Brand
Dionne Brand (née le ) est une poète, romancière, essayiste et documentariste canadienne. Elle est la troisième poète lauréate de Toronto de septembre 2009 à novembre 2012. Elle reçoit l'Ordre du Canada en 2017 et remporte de nombreux autres prix prestigieux.

Biographie 
Dionne Brand naît le  à Guayaguayare, Trinité-et-Tobago. Elle est diplômée du  de San Fernando, Trinidad, en 1970, et émigre au Canada. Là elle fréquente l'Université de Toronto et obtient un baccalauréat (anglais et philosophie) en 1975, puis une maîtrise (1989) de l'Institut d'études pédagogiques de l'Ontario (OISE). Brand réside à Toronto (2018).  

Elle se présente ouvertement comme une lesbienne.

Carrière 
Son premier livre, , paraît en 1978. Depuis lors, Brand publie de nombreux ouvrages de poésie, de fiction et de non-fiction, ainsi que des anthologies et travaille sur des films documentaires avec l'Office national du film du Canada.  

Elle occupe plusieurs postes universitaires, notamment : 
 Professeur adjoint d'anglais, Université de Guelph (1992-1994) 
 Professeure en études des femmes, Ruth Wynn Woodward, Université Simon Fraser 
 Chercheuse invitée et écrivaine en résidence, Université Saint-Laurent, Canton, New York (2004-2005) 
 Distinguée poète pour la chaire de poésie Ralph Gustafson, Vancouver Island University (2006)
 Professeure d'anglais à la  de l'Université de Guelph et titulaire d'une chaire de recherche universitaire. 

En 2017, elle est nommée éditrice de poésie de McClelland & Stewart, un département d'édition de Penguin Random House Canada. Brand est également coéditrice de la revue littéraire torontoise .

Œuvres 
Brand explore les thèmes du genre, de la race, de la sexualité et du féminisme, de la domination masculine blanche, des injustices et des . Bien qu'elle soit souvent qualifiée d'écrivaine caribéenne, Brand s'identifie comme une .  

Elle contribue à de nombreuses anthologies, opposant aux meurtres violents d'hommes et de femmes noirs et au massacre de 14 femmes à Montréal, au racisme et aux inégalités, vécus par les femmes autochtones du Canada, notamment la  dans le Pas, Manitoba, Canada.

Dans la pièce  (une carte vers la porte du non-retour), Dionne Brand explore les traumatismes intergénérationnels et la mémoire postérieure. En utilisant divers éléments, elle explore ses propres expériences autobiographiques et explique son concept de . C'est l'espace dans lequel l'histoire des Noirs est perdue, en particulier lorsque des esclaves africains sont déplacés par la traite négrière atlantique. Brand définit cette Porte comme . C'est un lieu aussi métaphorique que psychologique, aussi imaginaire que réel. Ce n'est pas une porte physique qui se trouverait à un seul endroit, mais plutôt une accumulation d'emplacements. Cependant, une porte peut causer un chagrin profond et douloureux aux membres de la diaspora, lorsqu'ils la visitent - par exemple, les grottes des esclaves au Ghana ou l'île de Gorée - ou lorsqu'ils y sont confrontés, comme Brand lorsqu'elle la survole et se sent tendue, submergée par ses pensées, ses sentiments et ses images. La Porte est un lieu où les débuts traçables sont laissés à l'entrée, puis oubliés et perdus dans la mémoire historique et familiale, comme le montre le grand-père de Brand, qui ne se souvient plus du nom du peuple ancestral auquel il appartient. En traversant la Porte, les gens perdent leur histoire, leur humanité et leurs ancêtres. Ce traumatisme, toujours ressenti par les Noirs aujourd'hui, est la perspective à partir de laquelle Brand se place pour explorer le concept. Brand décrit comment ses échanges avec son grand-père deviennent  et entraînent l'éloignement, car il ne peut se souvenir du nom de leur tribu, des gens dont ils sont issus, donc de leur histoire familiale. Cette anecdote traite de l'insuffisance de la mémoire et de la façon dont elle est incroyablement limitée. La  qui s'ouvre entre son grand-père et elle, est parallèle à la , cet espace dans la mémoire, représenté par la Porte du non-retour. Il y a une sorte de traumatisme historique et intergénérationnel associé à cette perte de mémoire, que les membres de la diaspora peuvent ressentir : .

Contrairement à la théorie de Franz Fanon, selon laquelle le moment charnière dans la vie des enfants noirs est le moment où ils entrent en contact avec le monde blanc et se trouvent confrontés à tout le poids de leur noirceur, l'éveil de Brand n'est pas lié au monde blanc. Le début de sa lutte intérieure pour trouver son appartenance et sa confiance en elle se situe dans un espace entièrement noir. Ce sentiment d'être incomplet est courant chez les Noirs de toute la diaspora et, comme le montre Brand, il est l'un des moteurs de son propre désir de connaître ses ancêtres. 

À l'instar de cette lutte pour se souvenir de ses ancêtres, Dionne Brand suggère que les individus noirs vivent une sorte de  dont W. E. B. Du Bois parle dans  (les âmes du folk noir). C'est l'idée de devoir comprendre différentes approches au cours de sa vie. 

Un autre thème que Brand explore dans  concerne la théorie et la pratique de la géographie. Dans ce texte, Brand fait référence à des cartes, des géographes et à la navigation (par exemple, la carte babylonienne,  et , Charles Bricker, l'Étoile du Nord et la Grande Ourse, etc.). Juxtaposant ces références à ses analyses et réflexions, elle déconstruit et remet en question les logiques qui fondent la géographie et les frontières, la façon dont la géographie est construite et saluée comme vraie ; l'importance que nous donnons aux origines alors que nous ne devrions pas, car les origines sont non seulement arbitraires, mais elles reproduisent également la violence de l'État-nation. 

Dionne Brand utilise avec audace et lyrisme le langage figuratif dans ce texte : l'eau, les portes, la radio et la mémoire. Elle crée un lien entre la forme et le contenu, ses mots imitant les images littérales de l'esclavage, dont elle est témoin lors de son voyage en Afrique : .

Dans  (les rivières ont des sources, les arbres ont des racines, 1986), Brand et la co-auteure Krisantha Sri Bhaggiyadatta interviewent une centaine de personnes des communautés autochtones canadiennes, noires, chinoises et sud-asiatiques au sujet de leurs perceptions du racisme et de son impact sur leur vie. Les auteures critiquent l'existence et l'omniprésence du racisme, des disparités et de la résistance, affirmant qu'il existe deux thèmes où le racisme prévaut dans la vie des personnes interrogées :  et le fonctionnement structurel et institutionnel. 

 donne à chaque individu l'occasion de parler de sa propre histoire et de celle de sa migration. Les personnes interrogées parlent de leur colère, de leurs ressentiments et se plaignent d'être traités comme différents et inférieurs. Brand voit le racisme comme un outil puissant pour censurer les voix d'opposition et n'est pas d'accord avec la conception d'un racisme isolé ou rare.

(Aucune langue n'est neutre) est publié en 1990. Ces  pages traitent des questions de l'immigration, de l'environnementalisme, de l'esclavage, de l'amour lesbien, de l'identité, du lieu et du corps féminin, le tout dans une perspective féministe noire. Le titre du livre indique que Brand converse avec des écrivains de la diaspora noire, dont Derek Walcott que Susan Gingell désigne comme son  et dont Brand combat la vision dans  . Elle interpelle Walcott, qui, selon elle, croit que .  Elle se positionne comme l'antidote à Walcott : le   qui, à travers la littérature, danse avec l'oppression au lieu de la combattre. Dans les Caraïbes, les ancêtres littéraires de Brand sont presque exclusivement masculins, par conséquent sa position dans  revêt une importance particulière tout comme son interpellation de Walcott. 

L'éditeur Coach House Press recourt aux services de Grace Channer pour la couverture du livre. Cohérente avec la vision de Brand, Channer réalise une couverture qui représente les seins nus d'une femme caressée par un poing durci. Cette représentation joue avec la douceur de l'amour et du désir, mais le poing durci est là pour rappeler les difficultés politiques auxquelles Brand se confronte dans ce volume. Brand cite dans ses remerciements Ted Chamberlin, Michael Ondaatje et .  est présenté par Michelle Cliff, Dorothy Livesay, Nicole Brossard et Betsy Warland . 

Des critiques tels que Winfried Siemerling saluent  comme un   pour sa désinhibition. A contrario, en 1991, d'autres critiques comme Ronald B. Hatch sont d'un avis opposé. Il affirme que le  de  couplé à  est  et manque d'. Il dit que le défaut de No Language is Neutral est qu'il est  et  Brand, ne se conforme à aucune de ces attentes. Son incorporation du patois dans ses poèmes en prose se poursuit bien au-delà de cet ouvrage.  Aujourd'hui, il est adopté dans les programmes scolaires du Canada.

L'expérience personnelle et la mémoire ancestrale irriguent sa nouvelle St. Mary Estate, dans Sans Souci et Other Stories, pp. 360–366. La narratrice, accompagnée de sa sœur, revisite la plantation de cacao de leur enfance, en se rappelant les expériences passées de racisme et de honte. Elle s'attarde sur la maison d'été du bord de mer appartenant aux  qui est nettoyée par leur père, l'esclave surveillant. Sa colère contre la discrimination et la pauvreté est déclenchée par le souvenir des logements en carton mince avec des murs de journaux - des baraques - qui illustrent la dégradation physique, sociale et psychologique subie par les esclaves qui se sont vu refuser les droits humains fondamentaux et la liberté.

Dans  (Ce corps pour lui-même, 1994), dans , Brand discute de la manière dont le corps féminin noir est représenté. Elle affirme que dans les textes écrits par des hommes, il est souvent décrit comme maternel ou virginal. Dans les textes écrits par des femmes, il est souvent décrit comme un protecteur et / ou une résistance au viol. Brand explique la raison de cette approche féminine. L'évitement de dépeindre les corps féminins noirs comme sexuels est dû à l'auto-préservation, car les corps féminins noirs sont souvent trop sexualisés dans leur représentation. Cependant, Brand fait valoir que cette auto-préservation est un piège, car le désir et la sexualité peuvent être une grande source de pouvoir. Les supprimer ne fait que réduire davantage le pouvoir féminin de s'approprier son propre désir. Elle écrit:  (p.108).

Autres thèmes 
D'autres sujets abordés dans les écrits de Brand concernent l'exploitation sexuelle des femmes africaines. Brand dit: . Elle écrit: . 

Brand a reçu de nombreux prix. L'écrivaine Myriam Chancy dit que Brand a démontré .

Documentaires 
Dionne Brand réalise plusieurs documentaires avec l'unité de production de films féministes de l'ONF, Studio D, de 1989 à 1996. Lorsque Studio D est critiqué pour son manque de diversité, Rina Fraticelli, la productrice exécutive de l'époque, crée un programme appelé  (NIF). C'est dans ce cadre que Brand s'associe à  pour créer  (1991), un . Cette œuvre fait partie de la trilogie  qui comprend également  (1989) et  (1991). La collaboration de Brand avec la productrice Stikeman devient la  qui offre une expérience de production dans divers studios régionaux à travers le Canada et au Studio D à Montréal. Le film de Brand,  qui , et , sont deux films différents, en rupture avec les films de survie du milieu des années 1980, et plutôt axés sur les problèmes locaux pour les femmes canadiennes.  

Brand ne manifeste aucun intérêt pour le cinéma jusqu'à ce qu'une occasion se présente de contribuer à un documentaire sur le racisme au Studio D. Une cinéaste blanche est responsable du projet et après l'avoir rencontrée pendant plusieurs jours, Brand décide qu'elle ne veut pas être partie prenante du film. Elle déclare au Studio qu'elle serait prête à , ce qui donne lieu à .  

Brand dirige  (1996), une lecture filmée et une discussion entre elle et l'écrivaine lesbienne américaine son aînée. Le film est réalisé pendant les périodes de turbulences du Studio D, alors en cours de démantèlement. Brand écrit également le scénario et le texte de .

Le travail documentaire de Brand s'oriente fréquemment sur le multiculturalisme et le pluralisme sexuel au Canada. Elle met en garde contre les images de multiculturalisme promues par l'État, affirmant que la véritable diversité signifie que les gens ont . Ayant critiqué le concept de  comme notion de  les femmes noires, Brand concentre une grande partie de son travail sur la représentation de ces communautés.

Réception critique 
Les critiques des premiers travaux de Brand se concentrent sur l'identité nationale et culturelle des Caraïbes et la théorie littéraire des Caraïbes. Le poète et érudit barbadien Edward Kamau Brathwaite qualifie Brand de . L'académicien J. Edward Chamberlain la qualifie de  dont .  

Peter Dickinson soutient que . Dickinson nomme les transformations de Brand dans la conceptualisation des affiliations nationales et personnelles . La critique Leslie Sanders soutient que, dans l'exploration continue de Brand des notions d ' et de , elle utilise sa propre  comme véhicule pour entrer dans  et . Pour reprendre les mots de Sanders, . Mais, dit Dickinson, .  

Dans , Charlotte Sturgess suggère que Brand emploie un langage . Sturgess soutient que .  Sturgess dit que le travail de Brand est au moins à deux volets : il  et il , 

L'universitaire et théoricienne italienne Franca Bernabei écrit dans le préambule de  (2007), une anthologie italo-anglaise sélective de la poésie de Brand, que . 

La  de Chatham qualifie le documentaire  de Brand de .

Militantisme 
Brand est aussi une militante sociale. Elle est fondatrice du journal , ancienne présidente du Comité des questions féminines de la Coalition des syndicalistes noirs de l'Ontario et travaille avec des organisations d'immigrants de Toronto.

Prix et distinctions 
 1997 : Prix du Gouverneur général : poésie de langue anglaise et  pour Land to Light On (1997)
 2003 : Prix Pat Lowther pour  (2002)
 2006 : Prix du livre de la ville de Toronto pour  (2005)
 2006 : Prix  en reconnaissance de sa contribution importante à la littérature 
 2006 : Membre des Académies des arts, des lettres et des sciences du Canada (anciennement la Société royale du Canada )
 2009 : Poète lauréate de Toronto
 2011 : Prix  pour .
 2015 : Doctorat honoraire de l'Université Thorneloe.
 2017 : Diplôme honoraire de l'Université de Windsor.
 2017 : Membre de l'Ordre du Canada (investie le 6 septembre 2018).
 2019 : Prix .

Bibliographie

Poésie

Fiction

Non-fiction

Documentaires 
 1989 : , Dir. Claire Prieto, Assoc. Dir. Dionne Brand (Partie I, trilogie Women at the Well, produit par Office national du film du Canada, Office national du film du Canada, Studio D)
1991 : , Dirs. Dionne Brand et Ginny Stikeman (Partie II, Trilogie Women at the Well, produit par Office national du film du Canada, Office national du film du Canada, Studio D)
 1991 : , Dir. Dionne Brand, Perf. Faith Nolan et Grace Channer (Partie III, Trilogie Women at the Well, produit par Office national du film du Canada, Office national du film du Canada, Studio D)
 1996 : , Dir. Dionne Brand (produit par Office national du film du Canada, Office national du film du Canada, Studio D)
 1999 : , Dir. Jennifer Kawaja, Narr. Dionne Brand (produit par Office national du film du Canada)
 1999 : , Dir. Jennifer Kawaja, Narr. Dionne Brand (produit par Office national du film du Canada)
 2006 : , Dir. Min Sook Lee, Narr. Dionne Brand (produit par Initiatives canadiennes œcuméniques pour la justice KAIROS)

Anthologies éditées

Sources

Lectures complémentaires

Références

Liens externes 

 Canadian Poetry Online : Dionne Brand - Biographie et deux poèmes (I de Thirsty et II from Inventory ) 
 Biographie du Griffin Poetry Prize
 Lectures du prix Griffin de poésie, y compris des clips vidéo
  Les archives de Dionne Brand [Dionne Brand fonds, R11754) sont conservées à Bibliothèque et Archives Canada

Naissance en janvier 1953
Naissance à Trinité-et-Tobago
Romancière canadienne
Poétesse canadienne
Lauréat du prix littéraire du Gouverneur général
Membre de l'Ordre du Canada
Membre de la Société royale du Canada
Docteur honoris causa de l'Université de Windsor
Professeur à l'Université Simon Fraser
Étudiant de l'Université de Toronto
Littérature noire canadienne
Réalisateur noir canadien