Mouvement pour les droits des personnes autistes
Le mouvement pour les droits des personnes autistes, également connu sous le nom de mouvement pour la culture autiste, est un mouvement social né à la fin des années 1980 sur l’initiative de personnes autistes revendiquant leur droit à l'expression de la diversité humaine, tout en luttant contre l'exclusion. Les idées centrales de ce mouvement d′autonomisation sont de participer à l'auto-soutien des personnes autistes, et de défendre la neurodiversité, en refusant les politiques eugénistes et les représentations négatives en matière d'autisme. L'idée d'une « guérison de l'autisme » est remise en cause. Ce mouvement recherche une meilleure compréhension entre personnes autistes et non autistes, ainsi que leur droit à vivre dignement au sein de la société, avec les particularités dues aux troubles du spectre de l'autisme (TSA). Certains militants souhaitent pouvoir exprimer librement des comportements dus à l'autisme, tels que le refus de sociabilisation et les stéréotypies. D'autres soutiennent les interventions permettant de réduire ou de supprimer ces comportements. En 2004, l'association  a demandé la reconnaissance de la communauté autiste en tant que minorité culturelle. Depuis 2008, l'ONU a défini les droits des personnes autistes grâce à la convention relative aux droits des personnes handicapées, signée par 160 pays en 2016.

Le mouvement compte de multiples associations, principalement de droit américain, dont la première est l′, fondée en 1991. La première association francophone, SATEDI, est enregistrée en 2004. En plus des messages adressés aux personnes non autistes et aux professionnels de santé pour mieux partager leur subjectivité, les personnes autistes souhaitent participer aux politiques de santé publique qui les concernent, et organisent des réunions événementielles par et pour leur communauté. L′, ou « journée de la fierté autiste », a été créé en 2005. Une multitude de sites web, des vidéos et une abondante blogosphère sont consacrés à ce mouvement. Temple Grandin fut la première personne impliquée, aux États-Unis. Elle est suivie par Jim Sinclair, Donna Williams en Australie, Michelle Dawson au Canada, plus récemment Josef Schovanec en France. Le militantisme en ce domaine reste surtout anglo-saxon. Certains chercheurs et professionnels de santé du domaine de l'autisme, notamment Tony Attwood et Laurent Mottron, soutiennent eux aussi la reconnaissance de l'autisme comme une différence plutôt qu'une maladie à combattre.

Ces revendications font l'objet de critiques issues d'horizons variés, principalement de parents d'enfants autistes, mais aussi d'autres militants et de professionnels de santé. Ils soulignent des dérives communautaristes, le comportement de militants qui nourrissent un sentiment de supériorité, des sur-diagnostics ou auto-diagnostics d'autisme, et la nécessité du « soin » pour le bien-être et l'avenir des enfants autistes plus lourdement handicapés. Les problèmes médicaux et sociaux rencontrés dans l'accompagnement des personnes autistes moins fonctionnelles sont souvent cachés ou minimisés par ce mouvement.

Définition et description 

Ce mouvement social est né dans les pays anglo-saxons, sous le nom anglais de , abrégé « ARM ». En français, on parle de « mouvement pour les droits des personnes autistes », pour la « culture autiste », ou encore de « mouvement pour la neurodiversité ». À la fois identitaire et culturel, ce mouvement ne recherche pas les causes médicales de l'autisme, mais celles de l'exclusion sociale des personnes autistes, en s'appuyant sur le modèle social du handicap. La situation de handicap est supposée être causée par le rejet de la différence (vue comme de la folie ou de l'idiotie), et par les hypo ou hypersensibilités sensorielles des personnes autistes. De ce point de vue, les personnes qui s'écartent de la norme ne devraient pas être corrigées médicalement. Une grande partie des militants cherchent à ne plus être considérés comme des patients à soigner. Un slogan du mouvement est  (en anglais, ), signifiant le désir de contribuer activement à la recherche scientifique et aux politiques de santé publique en matière d'autisme.

Le mouvement vise la défense des droits des autistes par l'auto-soutien () et l′autonomisation (), à travers la constitution d'une communauté et l'augmentation de sa visibilité publique, tout en luttant contre le modèle médical de l'autisme, qui définit l'autisme comme une maladie, du moins comme un trouble à corriger. Les militants re-définissent l'autisme comme une différence, qui peut être source de fierté. Ils s'inscrivent dans la lignée des mouvements pour les droits des personnes handicapées et les droits de l'homme revendiqués par les minorités, à travers la défense d'une culture autiste, et la demande adressée à la société d'. D'après la journaliste scientifique Bijal Trivedi, l'organisation d’événements internationaux, durant lesquels défilent des personnes revendiquant leur « fierté d'être autistes », s'apparente, dans ses idées et son déroulement, à des événements comme la , organisée par les personnes homosexuelles.

D'après la sociologue française Brigitte Chamak, l'idée centrale de ce mouvement est la revendication du concept de neurodiversité au sein d'associations de personnes autistes, et le changement de définition de l'autisme, vu comme un mode de fonctionnement cognitif alternatif qui ne demande aucun traitement. Ce mouvement est à l'origine de la création et de la diffusion de nouveaux mots et concepts, tels que celui de « neurodiversité », l'expression « neurotypique » pour désigner les personnes non autistes, et des diminutifs, comme « Aspie » pour les personnes avec syndrome d'Asperger, et « Autie » pour les personnes ayant un autisme classique. Il défend l'idée selon laquelle l'humanité a besoin de la neurodiversité apportée par les personnes autistes, de la même manière qu'elle a besoin de biodiversité. Un certain humour est omniprésent, apparaissant en contraste avec l'idée générale selon laquelle les personnes autistes en manqueraient.

Chamak note également que le mouvement vise à modifier la culpabilité en matière d'autisme, en passant du modèle médical qui blâme la personne autiste elle-même pour son comportement, au modèle social accusant le système et la société. Cette accusation contre la société est globalement partagée par tous les acteurs du mouvement : le sociologue américain David A. Snow l'analyse comme étant centrale dans la participation des groupes d'auto-soutien, dans la mesure où elle permet aussi de changer positivement l'image que les personnes concernées se font d'elles-mêmes. Certains militants parviennent à redéfinir leur identité en participant à ce mouvement, et deviennent eux-mêmes des spécialistes de l'autisme. Chamak souligne le développement d’une identité collective, qui . Pour Anne M. Lovell, Nicolas Henckes, Aurélien Troisoeufs et Livia Velpry, les associations et réseaux constituent un milieu qui permet à leurs membres et participants de passer de la stigmatisation à ce que le sociologue et linguiste américain Erving Goffman nomme la « stigmaphilie », c'est-à-dire de se réapproprier de manière positive des caractéristiques étiquetées négativement par les « normaux ». Le mouvement participe de la « biosocialité », une notion proposée par l'anthropologue américain Paul Rabinow afin de rendre compte de l'émergence de « nouvelles formes d'associations avec d'autres individus sur la base du partage d'une catégorie définie par la médecine ». Le but de tous les mouvements de ce type est généralement de définir un nouveau contrat entre sciences et société.

L'utilisation d'Internet est essentielle dans la diffusion de ces idées, l'absence de bruits parasites et la non-nécessité d'un contact visuel rendant l'usage du Web plus attrayant. En 1999, l'activiste autiste néerlandais Martijn Dekker avance qu'Internet est aux personnes autistes ce que la langue des signes est aux personnes sourdes. Brigitte Chamak voit également un lien entre le mouvement pour la culture sourde et celui de la culture autiste.

Droits applicables aux personnes autistes 

L'autisme étant reconnu par l'ONU comme un handicap, les autistes bénéficient de droits internationaux depuis le , date de l'entrée en vigueur de la Convention relative aux droits des personnes handicapées. Elle garantit le respect de leur dignité intrinsèque, de leur autonomie individuelle, de leur liberté de choix, de leur participation à la société, de leur différence, l’acceptation  et, enfin, le droit à préserver leur identité. En 2016,  sont signataires de cette convention. Le , un rapport spécial est remis. La rapporteuse y présente une étude thématique sur le droit des personnes handicapées, y compris autistes, à participer aux prises de décisions qui les concernent. Le  stipule que les organisations représentatives  (de plaidoyer, de sensibilisation, des prestations de services et de soutien par les pairs). Le  souligne le rôle joué par la convention dans l'accélération de , et signale qu'. Le rapport insiste également sur la nécessité de distinguer les organisations « de » personnes handicapées de celles « pour » les personnes handicapées, qui s'expriment en leur nom, et sur les tensions qui en découlent en matière de légitimité, choix, contrôle et allocation des ressources. Il recommande que les États veillent .

Dans l'Union européenne, l'association Autisme Europe a présenté, lors de son  qui s'est tenu à La Haye le , un projet de Charte européenne des droits des personnes autistes. Le Parlement européen l'a adoptée le , mais sous la forme d'une déclaration écrite, de sorte qu'elle est dépourvue de portée normative. En 1999, le chercheur américain en éducation spécialisée Michael Wehmeyer soutenait le droit à l'autodétermination des étudiants autistes.

Histoire 

En raison de l'histoire de l'autisme, la création du mouvement pour les droits des personnes autistes est beaucoup plus récente que celle des associations de parents d'enfants autistes. Leo Kanner, premier psychiatre à décrire l'autisme en 1943, le considère comme une forme de psychose infantile rare, associée à un mutisme ou à des troubles graves du langage, proche de la schizophrénie, et causée par une mauvaise relation avec les parents. D'après Steve Silberman, cette vision incompatible avec une quelconque notion de « fierté autiste » contribue à nourrir un sentiment de honte et une stigmatisation des familles concernées. Elle est reprise par Bruno Bettelheim qui, sous l'influence de son expérience des camps de concentration nazis et de la psychanalyse, très présente à l'époque aux États-Unis, définit l'autisme comme une maladie infantile psychogène, causée par une « mère réfrigérateur ». Il développe la notion de parentalité toxique qui, jusque dans les années 1980, sert de référentiel aux interventions en autisme. D'après le neuropathologue Manuel F. Casanova et son équipe, .

En réaction aux théories psychanalytiques, un courant behavioriste, initié par le psychologue norvégien Ole Ivar Løvaas, conduit de nombreux parents et professionnels de santé à considérer la normalisation ou la guérison des enfants autistes comme la seule option souhaitable, une idée illustrée par la création de réseaux et d'événements comme  (Vaincre l'autisme maintenant !, abrégé DAN), et la création d'associations comme Vaincre l'autisme, dont l'un des objectifs statutaires est d'. Les premiers militants pour les droits des personnes autistes rencontrent une forte résistance de la part des professionnels de santé, qui se basent uniquement sur le modèle médical. Les divers mouvements pour défendre les droits des minorités et les précédents groupes d'auto-soutien concernaient les handicaps physiques, puis mentaux, après avoir été initiés par les alcooliques anonymes en 1935. Ce mouvement trouve aussi ses sources dans l'antipsychiatrie, qui prône l'arrêt des traitements coercitifs, la liberté de mouvement des personnes institutionnalisées, et s'appuie également sur le modèle social du handicap.

Pour Brigitte Chamak, .

Intégration de l'autisme à haut niveau de fonctionnement 

En 1981, la psychiatre britannique Lorna Wing réactualise les travaux oubliés du médecin autrichien Hans Asperger. Elle démontre l'existence d'une continuité dans le « spectre autistique », des personnes adolescentes et adultes sans troubles du langage pouvant également être autistes. D'après Brigitte Chamak, cet élargissement des critères diagnostiques de l'autisme, permettant l'inclusion de personnes « sans déficience intellectuelle » au sein de la notion de Troubles envahissants du développement (TED, créée dans la CIM-10 en 1990), est déterminant dans la création du mouvement pour les droits des personnes autistes, dans la mesure où l'autisme était auparavant considéré comme un trouble rare ne concernant que des enfants sans langage. Cela permet à des adultes (y compris surdoués), comme Temple Grandin, de se re-définir comme étant autistes (plus précisément sous les formes dites du syndrome d'Asperger et de l'autisme à haut niveau de fonctionnement), plutôt que comme « psychotiques » ou « déséquilibrés ». Il s'ensuit un fort accroissement du nombre de diagnostics d'autisme.

D'après Chamak, .

Effet  

À la même époque, la sortie du film  (1988) entraîne une fascination pour l'autisme savant, conduisant à revaloriser l'image des autistes auprès du grand public dans les pays occidentaux, qui en vient parfois à considérer l'autisme comme une forme de génie potentielle. Au début des années 1990, pour la majorité du monde médical comme pour le grand public, l'autisme constitue toujours une maladie infantile grave. La première publication vulgarisée présentant le syndrome d'Asperger paraît en 1989. Les sites web traitant d'autisme, à l'époque, tenus par des associations de parents, ne présentent que l'autisme infantile. L'existence d'adultes autistes reste presque inconnue. L' influence des chercheurs et professionnels de l'autisme, qui ouvrent leur champ de recherche aux personnes , et révisent les classifications internationales dans le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM). D'après le sociologue américain Gil Eyal, ce phénomène favorise l'acceptation du syndrome d'Asperger dans les classifications médicales, ainsi que la médiatisation des . Steve Silberman souligne l'importance et la rapidité de ces changements de société en matière de perception de l'autisme, survenus en un temps très court, entre autres sous l'influence d'Oliver Sacks.

Interventions de Temple Grandin 

C'est dans ce cadre que Temple Grandin, alors presque inconnue, prend la parole en s'identifiant comme autiste, lors d'une conférence en Caroline du Nord, en 1989, pour témoigner que les personnes autistes peuvent connaître le succès professionnel grâce aux particularités dues à leur autisme, comme la pensée visuelle. Elle plaide pour la reconnaissance de l'autisme en tant que handicap, plutôt que comme maladie mentale. Cette intervention, très appréciée et largement suivie d'après Silberman, contribue à . Pour de nombreux professionnels de santé de l'époque, l'existence d'une personne autiste adulte, titulaire d'un doctorat et menant une carrière professionnelle fructueuse, semble impossible. Certains remettent en cause la persistance de sa condition d'autiste. Son autobiographie, parue trois ans auparavant (1986),  (traduite en français en  sous le titre Ma vie d'autiste), est préfacée par Bernard Rimland, qui la présente comme . Par la suite, Temple Grandin témoigne de ses particularités neurologiques et sensorielles, expliquant son succès non par une « guérison » de l'autisme, mais par un apprentissage continu des normes sociales. Elle déclare refuser toute possibilité de guérison de son autisme, cette condition faisant partie de son identité. Elle défend l'existence du continuum des TSA, et s'oppose à l'éradication des gènes de l'autisme à l'occasion de discours adressés à des parents et des professionnels de santé :

Elle devient de fait la première militante pour les droits des autistes. Le neurologue britannique Oliver Sacks dresse dans ses ouvrages L'Homme qui prenait sa femme pour un chapeau et Un anthropologue sur Mars des portraits sensibles de certaines personnes autistes remarquables, en particulier celui de Temple Grandin, qu'il rencontre en 1991 après avoir douté qu'elle soit bien l'auteur de son autobiographie. D'après Silberman, . Après cette publication, Sacks reçoit de très nombreux courriers de personnes qui se reconnaissent ou reconnaissent leurs proches ou leurs collègues comme des adultes autistes, grâce au portrait qu'il a fait de Temple Grandin.

Création de l′ 
Le mouvement pour les droits des personnes autistes trouve son origine dans l'expression des personnes diagnostiquées comme autistes dans le monde anglo-saxon, notamment Temple Grandin et l'Australienne Donna Williams, qui a rédigé son autobiographie  (Si on me touche, je n'existe plus) en 1992, six ans après celle de Grandin. D'après Brigitte Chamak, ces écrits ont contribué à construire une  et ont été largement diffusés sur Internet (en anglais dans un premier temps), entre personnes autistes qui ont reconnu dans ces portraits la nature de leur sensation d'être différentes.

En 1984, Jim Sinclair, récemment diagnostiqué autiste « à haut niveau de fonctionnement », s'inscrit aux infolettres de parents rattachés à l′ (ASA), qui avaient eux aussi rencontré des difficultés à obtenir le diagnostic pour leurs enfants verbaux. Il rencontre d'autres adolescents et jeunes adultes autistes, dont Donna Williams, et initie avec eux une série d'échanges sur le Web à la fin des années 1980, notamment sur des forums de discussion créés par des associations de parents. Il donne également des conférences sur invitation de l'ASA, afin de partager son point de vue sur l'autisme. La création de l'ANI (), première association de personnes autistes, remonte à 1991, en réaction au traitement du groupe de Jim Sinclair par l'ASA, jugé irrespectueux et paternaliste. D'après Silberman, les membres fondateurs de l'ANI ont tous été diagnostiqués avec un autisme lourd ou sévère dans l'enfance, ce qui ne les a pas empêchés de progresser ni de suivre avec succès des cursus universitaires. Ils conçoivent leurs premiers slogans, tels que , et . Peu après la création de l'ANI, Jim Sinclair fait l'objet d'attaques de la part de membres de l'ASA quant à la réalité de son autisme, ce qui, d'après Brigitte Chamak, résulte d'une tentative de discréditer son action.

Les premières actions de l'ANI visent à faire part de l'expérience de vie avec l'autisme, et à favoriser l'intercompréhension entre personnes autistes et non autistes. Le premier numéro du journal  (« Notre Voix ») paraît en , principalement à destination d'un public de parents d'autistes et de professionnels de santé. En juin 1993, Jim Sinclair prononce un discours adressé aux parents d'enfants autistes, pendant une conférence internationale à Toronto, dont l'idée centrale est que l'autisme fait partie intégrante de l'identité de la personne :

Ce discours fortement médiatisé fait office de manifeste pour la communauté autiste naissante, et d'après Silberman, . Alors que l'expression de ce mouvement était réduite à une poignée de personnes, parmi lesquelles des parents d'autistes, un fort développement se produit entre 1993 et 1994 grâce au discours de Jim Sinclair. L'ANI récupère de nombreux nouveaux adhérents. En 1994, le forum de l'ASA recevant trop de messages adressés à l'ANI, l'association crée son propre forum. Après une conférence d'enfants autistes organisée par leurs parents en 1995, une conférence organisée de manière autonome par des personnes autistes, Autreat, voit le jour en 1996.

Prise de conscience politique et naissance de la culture autiste 

Le nombre de sites web créés par des personnes autistes augmente nettement à partir du milieu des années 1990, entraînant une diffusion plus large des idées du mouvement. De nouvelles listes de discussion se créent, dont celle du Néerlandais Martijn Dekker qui lance  (InLv), accueillant notamment le journaliste du New York Times Harvey Blume, un pionnier de la neurodiversité, en 1997. Ces échanges entre personnes autistes quant aux attaques et difficultés dont elles sont victimes permettent une prise de conscience politique, puis l'éclosion d'une culture propre et d'un vocabulaire spécifique, le tout marqué par l'usage du « nous ». Avec l'augmentation du nombre de diagnostics d'autisme Asperger et à haut niveau de fonctionnement, il s'ensuit une prise de conscience progressive d'appartenance à une « communauté autiste », renforcée par le dialogue sur Internet :

En 1999, Judy Singer crée son site web de défense de la « neurodiversité », et . L'idée d'auto-soutien () est également très récente, ne remontant pas au-delà de 2003. En 2001, Steve Silberman écrit l'article  (« Le Syndrome geek ») dans Wired, portant sur la présence fréquente du syndrome d'Asperger chez les ingénieurs de la Silicon Valley. Cet article est considéré comme significatif dans le changement de perception de l'autisme. Il influence fortement la communauté autiste des États-Unis. Silberman reçoit par la suite de très nombreux courriels d'ingénieurs de la Silicon Valley et de leur famille, témoignant que son article leur a permis de comprendre qu'ils sont porteurs de traits autistiques transmis génétiquement à leurs enfants. Des employeurs du domaine de l'informatique, entre autres Microsoft, témoignent du fait que certains de leurs meilleurs ingénieurs sont autistes.

En 2004, deux adolescents, Alex Plank et Dan Grover, mettent en ligne , qui constitue, d'après Silberman, l'un des premiers espaces web destinés à accueillir des autistes. Tous deux sont des enfants du numérique, Alex Plank étant également un contributeur régulier à Wikipédia en anglais. Le site attire très rapidement de nombreux jeunes autistes. La conférence Autreat organisée cette même année accueille des participants venus de nombreux pays, en plus des États-Unis, du Royaume-Uni et du Canada, où le mouvement a historiquement démarré. Entre autres, ils viennent d'Australie, de Finlande, d'Israël, du Japon, de Nouvelle-Zélande et de Norvège. La même année, The New York Times consacre un article à ce mouvement. Amy Nelson, fondatrice de l'association  (AFF), rédige et met en ligne un communiqué de presse le  sur PRWeb. Elle y demande que l'ONU reconnaisse la communauté autiste comme groupe communautaire. L'image de l'autisme fait l'objet d'une valorisation, symbolisée par la création en juin 2005 de l′, ou jour de la fierté autiste, sous l'impulsion d'AFF. En 2007, la vidéo d'une femme autiste non verbale capable de taper  à la minute, Amanda Baggs, est diffusée sur CNN, puis vue plus d'un million de fois sur YouTube. Elle y demande la liberté de pouvoir exprimer sa joie de vivre avec ses auto-stimulations autistiques, sans susciter de sentiment de pitié. L'expression du mouvement s'effectue essentiellement sur Internet, à travers des vidéos YouTube, ou encore un environnement dédié dans Second Life, l’île virtuelle Brigadoon, fondée par John Lester en 2005.

En fin d'année 2007, d'après Silberman, les actions de l′, lancées et gérées directement par des personnes autistes, constituent le premier exemple d'association d'auto-soutien par et pour des autistes. La publication de nouvelles autobiographies contribue à mieux faire connaître le point de vue des personnes autistes, notamment Je suis né un jour bleu et Embrasser le ciel immense de Daniel Tammet, traduits en français respectivement en 2007 et 2009. Je suis à l'Est ! de Josef Schovanec, paru en 2012, devient l'un des premiers succès de librairie ayant pour langue originale le français. En 2015, l'écrivain-journaliste Steve Silberman publie NeuroTribes, un essai en faveur de la neurodiversité, qui devient un succès de librairie dans le monde anglo-saxon et obtient une couverture médiatique considérable. L'ouvrage fait réagir la communauté scientifique. Il présente les personnes autistes de manière positive, plaidant pour le refus de l'eugénisme et davantage d'ouverture à l'altérité.

Boycott d′ 

 (AS, l'« Autisme parle ») est la plus importante des associations de l'autisme dans le monde. Créée à l'origine aux États-Unis par des parents d'enfants autistes pour soutenir financièrement la recherche, elle est souvent critiquée pour donner une image négative et alarmiste des TSA, ainsi que pour ignorer et exclure la position des personnes autistes. Stephen M. Shore a développé des outils pour cette association, et a fait partie du comité d'étude pour l'élaboration du DSM-5. En 2013, John Elder Robison, alors seul membre autiste au comité directeur d′, démissionne en protestation contre un éditorial publié par Suzanne Wright, la cofondatrice, proclamant que les familles concernées par l'autisme vivent dans le  et la .

 est à l'origine de trois films qui ont soulevé l'opposition de la communauté autiste, notamment le documentaire  (L'Autisme au quotidien). En raison de ces nombreuses réclamations,  a fait l'objet de campagnes de protestation organisées par des personnes autistes, généralement par l'association  (ASAN). En 2013, une association nouvellement créée, , publie la liste des donateurs et leurs informations de contact, appelant à un boycott actif. Un mois plus tard, l'ASAN publie une lettre ouverte aux sponsors d′ signée par  du domaine du handicap, appelant à la responsabilité morale des sponsors et des donateurs.

Le , Autism Speaks modifie ses statuts pour la première fois depuis sa création en 2005, en ôtant la recherche d'un remède à l'autisme de la liste de ses objectifs. Steve Silberman salue ce changement comme étant une petite avancée vers l'acceptation de la neurodiversité.

Actions et concepts 
Le premier type d'action entrepris historiquement par les associations de personnes autistes a été de communiquer en direction des personnes non autistes. Le professeur émérite Ian Hacking utilise la métaphore des extra-terrestres, expliquant que les différences entre personnes autistes et non autistes rendent la communication aussi difficile qu'entre les êtres humains et les extra-terrestres. Ces associations présentent souvent les personnes autistes comme des « étrangères » qui ne comprennent pas le fonctionnement de la société, telle qu'elle est conçue et organisée par les personnes non autistes. La métaphore extra-terrestre est également utilisée dans le titre du site web pour personnes autistes  (« Mauvaise planète »), et fortement répandue parmi les représentations sociales de l'autisme. Cependant, cette métaphore est de plus en plus rejetée par les membres du mouvement, qui préfèrent se concentrer sur la lutte contre les discriminations.

Les personnes impliquées dans le mouvement demandent que leur expérience puisse être reconnue comme une connaissance à prendre en compte pour comprendre le fonctionnement de l'autisme, ce qui revient à les considérer comme des partenaires, et non comme des patients à soigner. D'après Sarah Chiche, sans être recherché ou revendiqué, .

La double lutte contre une sélection eugéniste à la naissance et contre les représentations négatives de l'autisme, le présentant comme une maladie psychiatrique qui prend les enfants en otage, fait également partie des objectifs de militants cherchant à préserver leur dignité. D'après la juriste et éthicienne Margaret Somerville, les militants estiment que le désespoir ressenti par certains parents et professionnels de santé face à l'autisme ne saurait justifier une telle rhétorique. Ils s'opposent également à une idée parfois défendue par les tenants du modèle médical de l'autisme, selon laquelle l'épidémiologie de l'autisme témoignerait de l'existence d'une épidémie, renvoyant à la notion de maladie. En effet, l'intégration des personnes avec syndrome d'Asperger au sein du groupe des troubles envahissants du développement (TED), puis du spectre de l'autisme, est allée de pair avec une augmentation du nombre de diagnostics d'autisme, popularisant l'idée de l'existence d'une .

Défense de la neurodiversité 

Par la création du concept de neurodiversité, les personnes autistes se réapproprient le discours des neurosciences, notamment à travers le site web éponyme et précurseur , issu de l'influence de pionniers du mouvement comme Jim Sinclair, et par l'intermédiaire d′. Le concept de neurodiversité, central dans ce mouvement, prône l'existence d'un continuum de la variété neurologique chez l'espèce humaine, « pour que l'autisme soit envisagé comme un fonctionnement cognitif à part entière ».

Initialement, le terme a été créé par Judy Singer, mais sa diffusion est attribuée à Harvey Blume, en 1998, dans un article intitulé , dans lequel il reprend une terminologie issue du monde informatique — il parle de geek et de nerd — et la mélange avec l'expression « neurotypique », abrégée « NT », expression du fonctionnement standard. Il diffuse notamment le site web de Laura Tisoncik, l’ (Institut pour l'étude du syndrome neurologique typique), une parodie du discours tenu par de nombreux instituts et périodiques étudiant l'autisme. Ce site web renverse la perception de l'autisme comme maladie en définissant le  comme .

Ce discours fait valoir que les personnes autistes, grâce à leur perception différente du monde, sont à l'origine de découvertes et de contributions importantes dans les domaines de l'ingénierie, de l'art, des mathématiques ou encore de l'informatique. Sa diffusion a été facilitée par l'« effet Rain Man ». Le chercheur Laurent Mottron partage cette conviction dans la revue Nature, en 2011, écrivant que des personnes ont contribué significativement aux avancées en sciences grâce à leur autisme, et non malgré lui. Lors de ses conférences, Temple Grandin suggère que certaines inventions comme le lance-pierre sont le fait d'individus peu intéressés par les relations sociales, et donc probablement autistes. Bien qu'il émerge du mouvement autiste à la base, le concept de neurodiversité n'est pas limité au spectre de l'autisme. Il a été repris pour désigner d'autres conditions, faisant de lui une catégorie générale qui regroupe toutes les neurodiversités (par exemple dyslexie) exprimées par l'espèce humaine.

Refus de l'eugénisme 

Un sujet de préoccupation important pour les membres du mouvement est l'arrivée potentielle prochaine de sélections eugénistes en matière d'autisme, des tests prénataux étant en cours de conception pour détecter l'autisme pendant la grossesse, ce qui pourrait conduire à l'élimination de nombreux fœtus autistes par avortement, comme cela est déjà le cas pour la trisomie 21, où en France plus de 90 % des fœtus font l'objet d'un avortement. Cette peur a poussé une partie des militants à s'opposer à la recherche génétique sur l'autisme, et à poser la question de l'élimination des personnes autistes avant leur naissance. Dans le cadre de ce débat éthique, les militants estiment que l'élimination de l'autisme du génome humain est contraire à la sélection naturelle, car l'autisme s'accompagne également d'avantages sélectifs et de talents. Ils déplorent que certains professionnels de santé et travailleurs sociaux découragent les personnes autistes d'avoir des enfants.

Critères de définition de l'autisme 

Il est possible que le débat sociétal autour de la neurodiversité ait influencé la révision des sous-catégories propres à l'autisme, et la création de la notion de troubles du spectre autistique (TSA) dans le DSM-5. D'après Lilia Sahnoun et Antoine Rosier, .

La disparition du syndrome d'Asperger dans le DSM-5 a cependant été vécue par certaines personnes autistes comme une attaque contre leur identité. Temple Grandin et Liane Holliday Willey se sont exprimées pour le maintien de la catégorie Asperger en argumentant de l'existence d'une grande communauté qui se définit comme telle, « une raison par elle-même de maintenir le diagnostic ».

La plupart des ouvrages scientifiques consacrés au sujet ne remettent pas en cause le modèle médical de l'autisme, mais la position de la communauté scientifique est en évolution. Simon Baron-Cohen a, en 2015, suggéré que le terme de  (« trouble ») ne devrait plus être utilisé pour définir l'autisme dans le DSM-5, mais être remplacé par , seules les comorbidités des troubles du spectre de l'autisme pouvant être définies comme un ensemble de maladies ou de troubles.

D'après Chamak, les militants des droits des autistes ont également popularisé l'idée, sur Internet, selon laquelle des génies célèbres sont autistes (entre autres Albert Einstein et Glenn Gould), une possibilité envisagée par certains professionnels de santé mais réfutée par de nombreux autres, dans le cadre de diagnostics rétrospectifs de l'autisme. Cela  chez certains militants, qui se jugent .

Défense de la subjectivité des personnes autistes 
Une volonté partagée par l'ensemble de ce mouvement est celle de mieux faire connaître l'expérience du monde par les personnes autistes. Le nombre d'autobiographies et de témoignages rédigés sur des blogues, des sites web et des forums par des personnes autistes a augmenté depuis le milieu des années 1990, ce qui permet de mieux accéder à leur subjectivité. Cependant, comme le précise Brigitte Chamak, ces récits ne sont pas représentatifs de l'expérience de vie de l'ensemble des personnes autistes, seule une minorité parvenant à s'exprimer de cette manière. Plusieurs militants disent ne pas « souffrir » de l'autisme, dont Michelle Dawson, qui estime que  n'est pas une source de souffrance. Elle a dénoncé le , la culpabilisation des parents, comme étant responsable du déplacement de cette culpabilité vers les personnes autistes, conduisant à une prise de pouvoir des associations de parents d'autistes considérant leurs enfants comme des  qui doivent absolument être soignés :

La description médicale des particularités et du comportement des personnes autistes n'est pas toujours en accord avec ce qu'elles expérimentent et ressentent. Ari Ne'eman pense que parler de « déficits émotionnels » résulte par exemple d'une incompréhension. Il insiste sur le fait qu'il s'agit plutôt selon lui de problèmes de communication et de surcharges sensorielles. Une partie des problèmes de cohabitation entre personnes autistes et non autistes provient du fait que les secondes attendent des démonstrations bien visibles d'amour et d'affection de la part des premières. Kathleen Seidel insiste sur le respect de la différence des autistes, pour qui le contact visuel et les câlins sont désagréables. D'après Jim Sinclair, les hypersensibilités sensorielles que présentent de nombreuses personnes autistes leur rendent difficile toute participation à un événement organisé par des personnes non autistes, y compris les conférences sur le thème de l'autisme. Dans sa vidéo virale diffusée sur YouTube, la femme autiste non verbale Amanda Baggs a demandé que les personnes autistes qualifiées comme elle de  ou de  soient mieux comprises dans leur façon de communiquer. Alicia Broderick et Ari Ne'eman soulignent la violence que représente la pose d'un diagnostic de « déficit intellectuel » pour la personne autiste qui le reçoit, et rappellent qu'un tel diagnostic n'est utile ni sur le plan médical, ni sur le plan social. Il existe une confusion dommageable entre l'incapacité à parler et le fait de n'avoir rien à dire, conduisant à la construction sociale de l'association entre autisme et déficience intellectuelle.

Le site parodique  dénonce un manque d'autisme () des personnes non autistes, caractérisé par un déficit de théorie de l'esprit envers les personnes autistes, c'est-à-dire l'absence de compréhension de leur point de vue.

Création et aménagement d'espaces sans surcharges sensorielles 

Depuis les années 2010, un concept très récent parmi ce mouvement vise à promouvoir l'adaptation de lieux dits  (amicaux pour les autistes), c'est-à-dire sans surcharges sensorielles, sur le modèle de ce qui est proposé pendant les conférences Autreat. Ce concept comprend la création d'espaces de retrait dans les écoles afin de permettre l'inclusion des élèves autistes, la suppression des lumières fluorescentes et des bruits violents, et l'autorisation d'utiliser du matériel qui réduit les surcharges sensorielles sur les lieux d'étude ou de travail, tel qu'un casque antibruits et des lunettes de soleil. Le concept s'est étendu depuis 2011 à l'organisation de divertissements adaptés aux particularités sensorielles des autistes (suppression des lumières vives, mise à disposition d'espaces plus calmes, etc.) La motivation n'est pas uniquement humaniste : les personnes autistes et les parents d'enfants autistes hésitent souvent à se rendre dans des lieux tels que des restaurants et des salles de cinéma, à cause du bruit et des lumières vives. Leur proposer des espaces adaptés permet de les encourager à consommer.

Remise en cause du principe de guérison 
Un autre pilier de ce mouvement est l'opposition à la volonté de « guérir » l'autisme, souvent issue des parents. Selon de nombreux militants, ce n'est pas d'une maladie dont on pourrait venir à bout afin de retourner à la normalité. Cette idée est présente dès les premiers textes de Jim Sinclair, notamment dans son discours de 1993 :

Cette controverse a éclaté lors d'échanges de courriels sur l'autisme, dans lesquels le mot anglais  est employé de manière péjorative pour désigner des parents . Ari Ne'eman s'oppose au discours qui prône l'éradication complète de l'autisme, estimant que .

L'association  (AFF) a initié des réclamations et des protestations contre des organismes qui promeuvent le soin de l'autisme, tels que la , , et le . Cependant, tous les militants ne partagent pas cette remise en cause. Alex Plank, l'un des fondateurs de , estime que ce débat n'a pas lieu d'être puisque par définition, aucun traitement 100 % fiable n'existe. C'est également la position de Kathleen Seidel (), pour qui la priorité est de mettre un terme à l'exclusion sociale des personnes autistes. En 2012, l′ et l′ ont exprimé leurs craintes que les nouveaux critères diagnostiques du DSM-5 excluent les personnes ayant des formes d'autisme considérées comme légères des politiques de santé, en raison de soupçons de sur-diagnostic.

Refus des thérapies dangereuses, invasives ou inutiles 

Des personnes autistes et des défenseurs de leurs droits se sont exprimés quant à certaines thérapies ou méthodes de prises en charge de l'autisme. Temple Grandin et Gunilla Gerland se sont exprimées contre les psychothérapies et la psychanalyse, alors que Donna Williams est pour. Josef Schovanec et Hugo Horiot ont dénoncé de nombreuses dérives dans les approches psychanalytiques appliquées à l'autisme en France, et des prescriptions inutiles de médicaments surdosés ou inadaptés (un problème français que dénonce également Stéfany Bonnot-Briey). D'après Brigitte Chamak, les personnes autistes s'opposent globalement aux psychothérapies lorsque ces dernières leur sont imposées, seules celles qui ont librement choisi d'en suivre une estiment en avoir retiré un bénéfice.

Michelle Dawson a souligné des violences dans les thérapies cognitivo-comportementales. L'association  a fait valoir que les méthodes d'analyse du comportement appliquée (ABA) et la thérapie par aversion sont violentes et invasives pour les personnes autistes, car en visant à supprimer leurs comportements d'auto-stimulation et leurs stéréotypies, elles provoquent une souffrance. Elle ajoute que des traitements alternatifs non recommandés tels que la chélation sont dangereux. Une militante, Jane Meyerding, s'oppose à toutes les thérapies qui viseraient à supprimer des comportements autistiques, car elle estime que ces comportements sont des tentatives de communication de la part des personnes autistes. Cette remise en cause des thérapies n'est cependant pas partagée par tous les militants. Ari Ne'eman soutient fortement l'utilisation des méthodes de prise en charge de l'autisme qui améliorent la communication et aident à développer des compétences cognitives et sociales pour pouvoir vivre de manière indépendante. De même, Emmanuelle Dubrulle (SATEDI) déclare souhaitable de balayer les comportements autistiques afin que la personne puisse vivre avec les neurotypiques. Stephen M. Shore, docteur en éducation diagnostiqué « autiste régressif » à 18 mois, estime qu'il n'existe pas de méthode unique adaptée à tous. Il recommande  pour donner aux personnes autistes . Temple Grandin déclare que , témoignant que sa prise en charge précoce dès l'âge de 2 ans et demi lui a été très bénéfique.

Steve Silberman a lui aussi dénoncé des excès dans l'application intensive de la méthode ABA, et des maltraitances d'enfants autistes par leurs parents, qui les forcent à les regarder dans les yeux, à leur faire des câlins, et les punissent lorsqu'ils expriment des comportements autistiques tels que les auto-stimulations et les stéréotypies, dans l'espoir de les « guérir ». La recherche effrénée d'un remède par certains parents a également conduit à des pratiques non évaluées scientifiquement, voire préjudiciables à la santé des autistes, telles que le refus de vaccination, la chélation, et le régime alimentaire sans caséine et sans gluten.

Refus de la normalisation 

Un autre questionnement récurrent des acteurs de ce mouvement est de savoir à quel point les personnes autistes devraient se normaliser pour être mieux acceptées par la société. Jim Sinclair témoigne avoir entendu de nombreuses personnes autistes partager les souffrances que leur ont causées les tentatives de leurs parents ou de professionnels de santé pour les rendre « normales », c'est-à-dire conformes au comportement des neurotypiques. Cela a poussé des militants à re-définir le comportement autistique comme étant leur norme, et le comportement neurotypique comme étant anormal. Dans son autobiographie, Josef Schovanec s'interroge sur . Il estime que le comportement de nombreuses personnes autistes est perçu comme anormal en raison des représentations sociales et de sa rareté, alors que des comportements problématiques de personnes non autistes, tels que celui des  de matchs de football, sont perçus comme normaux pour les mêmes raisons et parce qu'ils sont fréquents. De même, il pose la question de l'élimination des stéréotypies autistiques :

Une partie des militants revendiquent leur droit de vivre d'une manière jugée « anormale » par la majorité non autiste, par exemple de façon solitaire et sans avoir de contacts sociaux, dans la mesure où cette façon de vivre ne gêne en rien les autres personnes.

Protagonistes, événements et campagnes 

Les personnes impliquées dans ce débat sont majoritairement des adultes autistes regroupés en associations. Des parents, des scientifiques et des voix indépendantes se sont également illustrés par un soutien aux idées défendues par ce mouvement. D'après Chamak, . Le mouvement est largement relayé dans le monde anglo-saxon, notamment en Amérique du Nord et au Royaume-Uni. De nombreuses  rattachées à la défense du modèle social du handicap par opposition au modèle médical de l'autisme y sont publiées, entraînant une large diffusion de ces connaissances. De même, . En Inde, le mouvement reste à constituer, les préjugés étant généralement nombreux contre les handicaps, bien que la connaissance de l'autisme ait fortement progressé depuis les années 2000. Depuis , l′ (ASWA) [« Société de l'autisme de l'Afrique de l'Ouest »] organise, en avril, l' (« Mois de la sensibilisation et de l'acceptation de l'autisme »). Depuis , elle organise, chaque année, avec le  à Accra, trois jours de conférences sur l'autisme et la technologie, qui se tiennent autour de la Journée mondiale de la sensibilisation à l'autisme. En 2016, le thème de ces conférences est «  » (« Célébrer la neurodiversité en Afrique de l'Ouest »), thème qui correspond au programme 2016 de l'ASWA.

Militants impliqués

En Australie 

Des citoyens australiens ont participé à la naissance de ce mouvement. Membre fondatrice de l'ANI, Donna Williams a écrit plusieurs ouvrages autobiographiques relevant de questions identitaires, dont le best-seller , traduit en français en 1992, l'année de sa sortie, sous le titre de Si on me touche, je n'existe plus. Contrairement à de nombreux autres témoignages, elle voit l'autisme comme une condition extérieure à elle-même, source de problèmes de compréhension. Judy Singer, une autre femme australienne formée à l'anthropologie et à la sociologie, a défini l'idée de neurodiversité sur la base de ses observations de personnes autistes Asperger et de sa lecture des ouvrages de Donna Williams.

En Belgique 
Le Belge Emmanuel Dubrulle, polyglotte et diagnostiqué Asperger, milite pour la reconnaissance des droits des personnes autistes en Belgique et en France. Il s'est fait connaître en interpellant les grands médias français début 2002, pour demander la prise en compte de l'avis des personnes autistes, en pleine controverse sur la place de la psychanalyse dans la prise en charge. D'après lui, .
Devenu président de l'association SATEDI en 2006, alors seule association francophone de personnes autistes, il a participé aux recommandations de la Haute Autorité de santé en 2012. Il s'oppose personnellement au communautarisme, et dénonce des sur-diagnostics posés dans les pays anglo-saxons sur des personnes introverties ou « anormales ». Lui-même se déclare peu attaché à l'« étiquette » Asperger.

Au Canada 

Dans les années 1990, les Québécois Georges Huard, Michelle Dawson et Brigitte Harrisson commencent à témoigner de leur vie avec l'autisme. Originaire de Montréal, Michelle Dawson est à la fois militante auprès des pouvoirs publics et chercheuse en sciences cognitives. Elle tient un blogue dans lequel elle revendique la reconnaissance de l'autisme en tant que « différence », sur le modèle de la reconnaissance du droit des minorités. Dans les années 2000, elle gagne en notoriété lorsqu'elle dénonce l'exclusion sociale des personnes autistes au Canada. Elle rassemble des documents sur un site web intitulé par provocation  (en français : « Accès interdit aux autistes : Exploration des discriminations contre les autistes »). Elle soulève la très faible représentation des autistes parmi les associations officielles canadiennes censées défendre leurs droits, lesquelles sont généralement tenues par des parents non autistes. Elle condamne une déclaration officielle du dirigeant de la Société canadienne de l'autisme au Sénat canadien en 2003 : . Elle demande une évaluation du coût de la lutte contre l'autisme en tant que maladie.

Elle dénonce également des dérives dans l'application systématique des thérapies cognitivo-comportementales de type ABA chez les enfants diagnostiqués autistes dans  (en français : Le mauvais comportement des comportementalistes). Elle s'oppose à l'idée selon laquelle 75 % des autistes seraient déficients intellectuels. Michelle Dawson souhaite que les pouvoirs publics tiennent davantage compte de l’avis des personnes autistes dans les politiques de santé publique qui les concernent.

Aux États-Unis 

Historiquement, la plupart des militants pour les droits des autistes sont des citoyens américains. Ainsi, Temple Grandin fut longtemps la seule , et ses écrits sont souvent cités. Elle a popularisé la formule «  » (différent, pas inférieur) pour souligner les accomplissements des personnes autistes. Elle estime, au sein de ce débat, que des efforts sont à fournir aussi bien du côté des personnes autistes que de celui des personnes non autistes, afin de trouver un . Jim Sinclair figure lui aussi parmi les premiers autistes adultes à s'être publiquement exprimés sur leur ressenti et leur vécu, dès 1992, en définissant l'autisme en tant que « manière d'être », et en s'opposant à la guérison puisqu'. Connu pour son rôle de pionnier dans ce mouvement, il a pourtant très peu écrit. Son essai long de quelques pages a cependant été fortement diffusé :

Il se prononce en faveur d'une société inclusive pour toutes les personnes handicapées, et s'oppose à la formulation  (en anglais, ), utilisée par certaines associations et certains militants, qu'il juge négative. Il lui préfère la formule , qui d'après lui montre davantage que l'autisme est central dans l'identité.

Ari Ne'eman, le cofondateur de l′, diagnostiqué Asperger, milite depuis l'âge de seize ans, époque où il avait déclaré à l'un de ses camarades de classe que les autistes sont . Il décrit les interactions sociales des personnes neurotypiques comme un , qui ne lui . Considéré comme étant à la fois surdoué et handicapé, il souhaite que cette condition cesse d'être vue comme l'alliance de deux opposés. Kathleen Seidel, créatrice du site neurodiversity.com, est mère d'un enfant diagnostiqué Asperger. Elle s'est impliquée dans la défense des droits des personnes ainsi que dans le débat sur le rôle des vaccins dans l'autisme, estimant que l'argument selon lequel l'autisme serait le résultat d'un empoisonnement est dénigrant, en plus d'être scientifiquement controversé. Elle milite également pour la valorisation des qualités des personnes autistes, afin que l'annonce du diagnostic d'autisme ne soit plus vécue comme un drame pour les parents :

Liane Holliday-Willey a créé le mot « Aspie » pour désigner les personnes avec syndrome d'Asperger dans son autobiographie à succès, , en 1999. Rudy Simone, auteur de L'Asperger au féminin, un ouvrage appelant à l’empowerment des femmes autistes, a créé puis popularisé le mot-valise «  » pour désigner les femmes avec syndrome d'Asperger.

En France 

D'après le pédopsychiatre français Jacques Constant, les premières revendications françaises sont le fait de Chantal Tréhin, la mère de Gilles Tréhin, qui commente en 1993 sur le site d'Autisme France la publication de témoignages et d'ouvrages anglo-saxons, en soulignant . D'après Stéfany Bonnot-Briey, de l'association SATEDI, en 2002 et 2003, il n'existait aucune structure représentant les personnes autistes en France, en raison de la grande méconnaissance de l'autisme à haut niveau de fonctionnement et du syndrome d'Asperger. Les témoignages en ce domaine restent très rares, le mouvement étant peu implanté et peu médiatisé. Brigitte Chamak estime que la résistance des psychiatres français aux classifications internationales de l'autisme est à l'origine de ce décalage dans la constitution de communautés de personnes autistes. Les associations de parents bénéficient d'un quasi-monopole et ont beaucoup plus de visibilité médiatique que celles des personnes autistes, dont l'avis est souvent noyé dans les études de sociologie françaises, qui confondent associations de parents et associations d'autistes. Aucune célébration de l′ n'existe en France en 2016.

Josef Schovanec, à la fois écrivain, philosophe et militant depuis 2007, défend la neurodiversité et le modèle social du handicap, puisque selon lui, l'autisme peut être reconnu . Il a créé à travers ses ouvrages et ses chroniques radio l'« Autistan », qu'il décrit comme . Il a exprimé ses craintes d'une politique eugéniste en matière d'autisme. Il préfère à l'usage de l'expression « neurotypique » celle de « non-autiste », et à « autiste » ou « personne autiste » celle de « personne avec autisme », considérant l'autisme comme une part de son identité, mais non la seule façon de se définir. Il exprime des réserves quant au comportement et aux revendications de certains militants. La présidente de SOS Autisme France, Olivia Cattan, décrit ses conférences comme étant .

Hugo Horiot a témoigné contre le retard des prises en charge en France et l'institutionnalisation, et en faveur de la société inclusive. Alex Plank a réalisé un film documentaire intitulé  (« honteux »), à propos de la situation des autistes en France.

Dimitri Fargette est une personne diagnostiquée autiste en 2015, à l'âge de , et hospitalisé dans un établissement psychiatrique du Jura en unité de soins pour malades difficiles (UMD). Sa famille, notamment son frère Nicolas Fargette, décide d'organiser des opérations « coup de poing », durant l'année 2016. Ce dernier s'enchaîne tout d'abord aux grilles de la préfecture du Jura, puis quelques semaines plus tard, il escalade la façade de ce même bâtiment, pour y déployer une banderole, afin de dénoncer le sort de son frère. Cette situation concerne d'autres personnes autistes, comme l'a indiqué le Premier ministre français Édouard Philippe dans une déclaration du  :  Aujourd'hui, nous sommes face à une obligation éthique, à une responsabilité collective car le lieu de vie des adultes autistes, au XXIe siècle, ne peut pas être l'hôpital.

Au Royaume-Uni 

Le Royaume-Uni compte un grand nombre d'actions de sensibilisation à l'autisme. L'écrivain Daniel Tammet a nourri le débat autour de la reconnaissance positive du fonctionnement neurologique différent des personnes autistes, à travers ses ouvrages, mais n'a pas d'activités de militantisme. Originaire du Staffordshire, Kevin Healey milite depuis 2001, notamment contre le harcèlement scolaire et le cyberharcèlement que subissent souvent les enfants et adolescents autistes. En 2009, l'actrice britannique Lizzy Clark, diagnostiquée avec syndrome d'Asperger, a lancé une campagne d’empowerment intitulée  (« Ne me joue pas, paie-moi »), afin que les personnes handicapées puissent se lancer dans des carrières artistiques et en vivre.

En Suède 

La Suède fait partie des pays où le mouvement est bien implanté. Une auteur suédoise, Gunilla Gerland, a écrit Une personne à part entière, un ouvrage dans lequel elle défend la neurodiversité. Elle soutient la théorie des causes uniquement biologiques de l'autisme, et d'après Brigitte Chamak, prend la parole . Le sentiment d'appartenance communautaire et le rôle de porte-parole sont renforcés par l'usage du pronom « nous ».

Scientifiques impliqués 

Un certain nombre de chercheurs et de scientifiques défendent des positions similaires à celles du mouvement pour les droits des personnes autistes, voire en rejoignent la cause, ce qui est notamment le cas du psychologue britannique Tony Attwood. Le médecin neurologue britannique Oliver Sacks a présenté dans son ouvrage Un anthropologue sur Mars (1995) deux personnes autistes, Temple Grandin et Stephen Wiltshire, avec une certaine compassion et une description détaillée des défis auxquels elles doivent faire face dans leur vie quotidienne. Il a posé l'hypothèse que l'autisme soit également à l'origine de qualités et de succès, notamment dans son diagnostic rétrospectif du scientifique Henry Cavendish. Dès 1999, la psychiatre britannique Francesca Happé a posé la question de savoir si l'autisme pourrait être considéré comme un style cognitif particulier, plutôt que comme un déficit. En 2000, Simon Baron-Cohen a plaidé pour que le syndrome d'Asperger et l'autisme à haut niveau de fonctionnement ne soient plus jugés sous l'angle du déficit, mais plutôt sous celui de la différence, estimant que les avantages apportés par ces particularités médicales compensent les difficultés qu'elles génèrent. En 2009, le médecin généraliste britannique et père d'un enfant autiste Michael Fitzpatrick a écrit  (« Vaincre l'autisme, une dangereuse illusion »), un ouvrage dans lequel il défend la neurodiversité, et dénonce la montée en popularité des traitements biomédicaux, dans le cadre de la controverse sur le rôle de la vaccination dans l'autisme.

L'un des plus engagés est Laurent Mottron, chercheur cognitiviste français exerçant à Montréal, qui a écrit l'ouvrage L'Autisme : une autre intelligence, et compte Michelle Dawson parmi son équipe de chercheurs à l'université de Montréal. Il témoigne dans un article de la revue Nature en 2011,  (« Changer les perceptions : Le pouvoir de l'autisme ») sur la façon dont cette collaboration l'a conduit à considérer l'autisme comme une force. Il milite pour la reconnaissance du fait que la majorité des autistes ne sont pas déficients mentaux, et témoigne des difficultés que ces personnes rencontrent pour  :

La neuroscientifique Fabienne Cazalis s'est exprimée dans Pour la science en faveur d'une meilleure prise en compte des particularités autistiques dans la société française. Brigitte Chamak souligne que la plupart des scientifiques qui soutiennent la neurodiversité tirent leur position d'une expérience avec des personnes autistes à haut niveau de fonctionnement ou Asperger.

L'économiste Tyler Cowen s'est entretenu avec Temple Grandin des avantages économiques apportés par les personnes autistes dans la société, estimant que , ajoutant que leurs talents en organisation d'informations ont une extrême valeur dans la société actuelle. Comme Temple Grandin, il déplore que la condition d'autiste reste stigmatisante. Par ailleurs plusieurs chercheurs universitaires ayant reçu un diagnostic, comme Stephen M. Shore, participent directement au mouvement.

Journalistes impliqués 

Steve Silberman, écrivain-journaliste auteur de , lauréat d'un prix Samuel-Johnson, invite à remettre en cause la frontière tracée entre normalité et anormalité dans son ouvrage succès de librairie, NeuroTribes. Il déplore que l'argent levé par des associations comme  serve à de la recherche génétique pour trouver les causes de l'autisme, plutôt qu'à l'amélioration des conditions de vie des personnes autistes et de leurs parents, renforçant ainsi l'idée selon laquelle il s'agit d'une maladie et d'une anomalie. Il témoigne que la fréquentation de la conférence Autreat lui a été beaucoup plus utile pour comprendre ce que vivent les personnes autistes que la lecture d'une centaine d'études sur le sujet : . Il défend également la neurodiversité et la notion de spectre autistique :

Associations 
Il existe différentes associations de défense des droits des personnes autistes, principalement américaines. Certaines ne comptent que des personnes autistes, d'autres regroupent également des parents et des professionnels de santé. Ces associations adoptent des positions plus ou moins modérées. Au Royaume-Uni, où il en existe plusieurs, des associations plus radicales ont été créées en réaction aux positions de la , considérée comme n'étant pas assez engagée. Ces groupes estiment que les personnes autistes constituent une minorité dominée par des non-autistes qui ne comprennent pas leurs besoins et leurs aspirations.

(ANI, Réseau international de l'autisme) est la première association historiquement créée entre personnes autistes. Créée en 1991 par Jim Sinclair, Kathy Lissner Grant et Donna Williams, à l'occasion d'une conférence de la société américaine de l'autisme, elle vient en réaction à l'idée couramment popularisée par les associations de parents, selon laquelle l'autisme serait une tragédie. Selon sa propre définition, il s'agit d'un réseau créé par et pour des personnes autistes, dont le but est de permettre aux autistes de vivre décemment, sans les rendre non-autistes, ni chercher à les isoler du reste du monde. Elle met l'accent sur la formation continue et édite un périodique,  (Notre Voix).

(AFF, Aspies pour la liberté) est un organisme de charité britannique fondé en 2004 par Amy et Gareth Nelson, en réaction aux risques de politique eugéniste en matière d'autisme. Cette association devenue leader du mouvement au Royaume-Uni s'est fait connaître en adressant la même année une pétition aux Nations Unies, demandant la reconnaissance de la communauté autiste en tant que minorité culturelle. La demande n'a pas abouti, mais AFF a mis en ligne une  (Déclaration de la communauté autiste), détaillant les raisons de demander cette reconnaissance et les travaux en cours pour la faire aboutir. L'AFF a également proposé le  pour célébrer chaque année l′ (journée de la fierté autiste). AFF se positionne contre les prises en charge jugées nocives (chélation, ABA), pour la défense de la notion de spectre autistique et la déconstruction des différences entre formes d’autisme.

Amy et Gareth Nelson ont mis en ligne des parodies du site d′, arguant que cette dernière association n'est pas porte-parole des personnes autistes, mais au contraire, réduit leurs voix et leurs revendications au silence. Gareth Nelson et les autres membres d'AFF s'opposent à la création de tests prénataux pour les troubles du spectre de l'autisme, et décrivent l'autisme comme une différence plutôt qu'une déficience.

L′ (ASAN, Réseau d'auto-soutien autistique) a été cocréé par Ari Ne'eman, diagnostiqué avec un syndrome d'Asperger, en 2006, pour dénoncer une campagne publicitaire de l'université de New York lancée le , présentant l'autisme comme une maladie grave, une épidémie et une fatalité qui . L'action de l'ASAN rencontre un vaste écho médiatique et se conclut sur un succès, puisque les affiches sont ôtées trois semaines plus tard. Harold Koplewicz, le directeur du  à l'origine de cette campagne, admet avoir commis une erreur : . L'année suivante, l'ASAN s'oppose à une campagne publicitaire de la PETA suggérant un lien entre la caséine du lait et l'autisme.

De manière générale, l'ASAN rejette les représentations de l'autisme vivant à effrayer les parents en donnant une image très négative de ces troubles, ce qui conduit selon Ne'eman à l'idée selon laquelle les autistes ne peuvent pas vivre parmi la société, et à les envoyer  dans des institutions spécialisées.

SATEDI 

D'après Brigitte Chamak, SATEDI (Spectre autistique trouble envahissant du développement international) est la première association francophone créée par et pour les personnes autistes, en l'occurrence le , par une Québécoise et une Française ayant toutes deux un syndrome d'Asperger. Elle reste la principale association de personnes autistes agissant en France et dans les pays francophones. Cette association est également active au Québec, en Suède et en Belgique. Elle adopte un discours visant à diffuser des informations fiables sur les TSA aux familles et aux personnes autistes, sans communautarisme ni revendication du concept de neurodiversité. Cette association s'est rapprochée des positions d'Autisme France, qui a proposé à quelques-uns de ses membres de faire partie de leur conseil d’administration.

Réunions 

Il existe aussi des réunions événementielles organisées à l'origine par et pour les personnes autistes, principalement aux États-Unis. La première du genre, « Autreat » (pour , soit « refuge autistique »), est créée en 1996. Cette réunion annuelle est conçue pour être agréable aux personnes autistes, dans un cadre campagnard. L'environnement y est contrôlé pour éliminer les sources potentielles de stress et de surcharges sensorielles, et permettre aux personnes autistes de se relaxer et de se rencontrer. Également, l'ANI a mis en place dès la première édition un code couleur sous forme de badge à porter, permettant aux personnes autistes même non verbales d'exprimer leur désir ou non d'avoir des interactions sociales. Cette première édition, tenue en juillet ou , a accueilli une cinquantaine ou une soixantaine de personnes, dont des parents d'autistes, ainsi qu'un ou deux professionnels de santé. En 2004, avec l’accroissement des participants, Autreat est déplacé sur un campus universitaire. La plupart des participants sont des autistes « à haut niveau de fonctionnement », mais quelques-uns sont non verbaux. Certains participants témoignent à l'occasion de ces rencontres du bien-être que leur a apporté la sensation de retrouver leur communauté, et comparent les participants à la réunion à une diaspora.

D'autres événements du même type sont lancés, dont le  en Suède. Au Royaume-Uni, Gareth Nelson crée la réunion « Autscape », une rencontre sur trois jours dont l'édition 2007 s'est tenue à Somerset, également dans un environnement contrôlé pour être  (calme et sans lumières fluorescentes), où . D'après Silberman, le commentaire le plus fréquent des personnes autistes participant à ces réunions est le sentiment, pour la première fois de leur vie, .

Par ailleurs, les personnes autistes adultes organisent des rencontres ponctuelles de type « café Asperger », pour échanger et s'entraider. De nombreuses associations de rencontres existent, comme Asperger-amitié en région parisienne, qui est parrainée par Josef Schovanec. D'après le psychanalyste Hervé Bentata, bien que cette volonté de créer des liens paraisse contradictoire avec les difficultés de communication propres à l'autisme, elle s'explique par la forte utilisation d'Internet et des réseaux sociaux en amont, permettant d'éviter les interactions en face-à-face. Josef Schovanec recommande deux forums de discussion aux francophones, celui de l'association Asperansa et celui de l'association SATEDI.

Critiques et controverses 

Dès l'origine, le mouvement pour les droits des personnes autistes a créé des polémiques, en raison de divergences d'opinion liées à l'existence d'une bataille de l'autisme à l'échelle internationale. Il fait l'objet de critiques variées, venues principalement de parents d'autistes, mais aussi de personnes autistes qui ne partagent pas ces idées, et de professionnels de santé. Les parents les plus opposés jugent aberrant de . Cette opposition entre associations de parents et associations de personnes autistes est plus forte dans les pays anglo-saxons, elle ne se manifeste pas ou que peu en France, où les associations de personnes autistes collaborent avec celles des parents et les pouvoirs publics. Le philosophe français Denis Forest note que la défense du concept de neurodiversité s'accompagne d'une . Le psychiatre et psychanalyste français Jacques Hochmann s'exprime ouvertement contre ce mouvement. Il regrette la prise en compte de plus en plus fréquente de l' des personnes autistes dans les différents plans autisme en France. Pour lui, . Il s'oppose également à l'idée que leur  puisse provenir . Le pédopsychiatre français Jacques Constant estime que la nature même du mouvement l'expose à un risque de dérive sectaire :

Modification de la définition de l'autisme 
Le sociologue français Alain Ehrenberg soulève le problème des modifications créées par ce mouvement en matière de perception de l'autisme, qui tend à quitter le champ du trouble psychique et de la psychiatrie, pendant que de nouvelles pathologies issues de problèmes sociaux y entrent. Pour Steven Hyman, du  (NIMH), considérer des personnes qui étaient jadis désignées comme handicapées mentales comme de simples excentriques risque de déboucher sur une crise de santé publique. À l'inverse, Brigitte Chamak estime que la volonté de nombreuses personnes adultes non diagnostiquées, de recevoir un diagnostic officiel d'autisme pour se reconnaître comme parties de la « communauté autiste », peut entraîner une stigmatisation, car des personnes qui étaient autrefois perçues comme bizarres ou excentriques sont désormais définies comme « autistes ». En s'appuyant sur un article de Ian Hacking, elle note que l'existence d'un mouvement de défense des droits des autistes s'accompagne d'une augmentation des demandes de diagnostic, débouchant souvent sur des confirmations.

Non-représentation de l'autisme sévère 
La représentation des personnes aux différents niveaux des TSA (autisme léger, moyen ou sévère) est controversée. Ces critiques font valoir que toute personne concernée par les TSA qui est capable de s'exprimer contre l'idée d'être « soignée » doit avoir une forme d'autisme considérée comme légère, autisme à haut niveau de fonctionnement ou syndrome d'Asperger. Lenny Schafer, un Américain père d'un enfant autiste « sévère » et auteur du , a suggéré qu'au sein de ce mouvement, toute utilisation du mot  devrait être changée en  pour lui donner sens. En réponse à cette critique, Michelle Dawson fait valoir le contre-argument de l'incorporation du syndrome d'Asperger aux autres TSA dans le DSM-5.

Lorsqu'une personne autiste prend la parole pour défendre les droits de sa communauté, elle est souvent accusée de , ou du moins, pas assez pour représenter les personnes ayant des formes d'autisme sévères. Jacques Constant souligne que depuis les années 2000, le mouvement et les représentations médiatiques du syndrome d'Asperger tendent à entraîner une assimilation de l'autisme à une forme d'intelligence exceptionnelle. Il existe cependant parmi ce mouvement des militants non verbaux qualifiés d'autistes sévères, entre autres Amy Sequenzia et Amanda Baggs.

Nécessité du soin 

Les parents d'enfants autistes qui considèrent les TSA comme une maladie ou un handicap estiment que des thérapies visant à supprimer les stéréotypies doivent être proposées dans l'intérêt de leurs enfants, car ils pensent que cela va réduire leurs souffrances futures. Dans le mouvement anglophone, cette position dans le modèle médical de l'autisme est dénommée  (position pro-soin). En France, le président de l'association Vaincre l'autisme a déclaré que la démarche des militants de la neurodiversité n'a pas de fondement scientifique, et que cette minorité militante cache les souffrances des personnes dont l'autisme est plus lourd.

Lenny Schafer a répondu au mouvement anti-soin que cette attitude démontre . Il estime que cette , faisant l'objet d'attention médiatique pour redéfinir l'autisme comme un avantage, devrait être . Mark Blaxill, un autre parent leader du mouvement anti-vaccin, va plus loin en les qualifiant de .

Le mouvement est également critiqué par des personnes autistes qui expriment leur désir d'être soignées. Jonathan Mitchell, un opposant à la neurodiversité, estime que son autisme lui cause des souffrances, l'empêche de se marier, d'écrire correctement, de tisser des relations et de se concentrer.

« Faux » autistes 
Plusieurs personnes ont signalé l'existence de militants qui se revendiquent autistes, mais ne le seraient pas. Jacques Hochmann remet en cause l'existence d'une forme d'autisme dite de haut niveau chez au moins une partie des militants, estimant qu'il s'agit d'.

Emmanuel Dubrulle, président de l'association SATEDI, témoigne en 2012 d'avoir observé . Certains psychiatres et pédopsychiatres français refusent de poser le diagnostic d'autisme à des personnes qui le demandent .

L'auteur militante et conférencière américaine Rudy Simone explique dans le Time en 2011 qu'elle s'est auto-diagnostiquée Asperger, faute de trouver un professionnel de santé qui la croie. En , elle écrit sur son blogue qu'elle estime ne plus appartenir au spectre des troubles autistiques.

Communautarisme et comportement de certains militants 

D'après Josef Schovanec, la critique du militantisme des personnes autistes par d'autres personnes autistes fait l'objet d'un tabou. Lui-même a observé des comportements problématiques. Les différentes structures associatives gérées par des autistes connaissent les mêmes problèmes de lutte de pouvoir et de rivalité interne que les autres associations, ce qui génère haine et paranoïa. Il témoigne avoir vu s'exprimer quelques militants américains croyant en la suprématie intrinsèque des autistes. Pour Jonathan Mitchell, le concept de neurodiversité , avec une faible estime de soi, pour lequel cette idée constitue une échappatoire séduisante. Laurent Mottron, qui soutient ce mouvement, estime qu'un risque, à terme, serait qu'un nombre croissant de militants se prennent pour des mutants ou des surhommes. Emmanuel Dubrulle dénonce le  qui consiste .

Jacques Hochmann dénonce . Larry Arnold, première personne autiste à avoir rejoint le comité directeur de la , au Royaume-Uni, regrette que des militants radicaux souhaitent constituer une « communauté autiste » qui vivrait à part, et déplore la  des membres de l'association .

Notes et références

Notes de traduction

Références

Annexes

Articles connexes 
 Exclusion sociale des personnes autistes
 Neurodiversité
 Antipsychiatrie

Liens externes 
 
 Aut'Creatifs, mouvement de personnes adultes autistes pour la reconnaissance positive de la personne autiste

Bibliographie

Articles scientifiques

Articles parus dans la presse

Témoignages 

Association ou organisme lié à l'autisme
Association ou organisme d'aide aux personnes handicapées