Maîtres et possesseurs de la nature
serait, d'après un passage du Discours de la méthode publié par le philosophe français René Descartes en 1637, ce que les hommes parviendront à faire lorsqu'ils auront développé leur savoir par la connaissance de la science.

L'expression chez Descartes

L'expression dans son contexte

Place dans la pensée cartésienne 
À travers l'expression « philosophie spéculative qu'on enseigne dans les écoles », Descartes vise particulièrement la philosophie scolastique, qui résulte de la réconciliation qu'a effectuée, au , saint Thomas d'Aquin entre le christianisme et la philosophie d'Aristote. La scolastique était, à l'époque de Descartes, largement enseignée dans les universités d'Europe.

Il est à noter que l'insertion du terme  permet à Descartes d'éviter d'éventuelles accusations d'hérésie : dans la tradition chrétienne dominante à l'époque, le seul  est Dieu.

Descartes voit dans la technique le déploiement de la puissance de l'homme capable d'utiliser la nature à ses seules fins.

Cependant il faut mettre en garde contre une interprétation heideggerienne répandue qui laisserait penser qu'en tant que maître et possesseur l'homme peut faire ce qu'il souhaite de la nature quitte à la détruire faisant de lui un précurseur de la vision consumériste des sociétés contemporaines. Ce n'est pas le cas puisqu'il est seulement  possesseur de la nature qui ne lui appartient donc effectivement pas. Cette erreur est due au fait que nous comprenons généralement le terme  au sens de domination comme dans le rapport maître/esclave alors que Descartes l'utilise comme dans les expressions de maître d'armes ou de tableau de maître c'est-à-dire au sens de celui qui maîtrise parfaitement son sujet (en latin le  est autant le propriétaire que le responsable). C'est le sens de la référence aux artisans qui sont par exemple maîtres orfèvres lorsqu'ils ont acquis un niveau de maîtrise suffisant dans leur art. C'est pourquoi Descartes ne promeut pas un usage irresponsable et déraisonné de la nature, bien au contraire il nous encourage à l'étudier pour la comprendre parfaitement afin de s'en servir au mieux en réussissant à anticiper et à maîtriser toutes les conséquences de nos actes sur elle, ce que nous sommes bien loin d'avoir accompli.

Postérité de l'expression après Descartes

Postérité dans le christianisme 
Détachée du contexte dans lequel Descartes l’avait employée et amputée du « comme » qu’il avait prudemment utilisé, l’expression a fait florès et sert, le plus souvent inconsciemment, de mot d’ordre pour définir les relations de l’être humain avec son environnement, du moins jusqu’à la prise de conscience des enjeux environnementaux. Ces conceptions rejoignent celles exprimées dans le mythe de la création de l’univers dans la Genèse (Gn 1, 26-28) :

ce qui a poussé l'historien Lynn White Jr à accuser le judéo-christianisme d'être responsable de la crise écologique.

Le théologien catholique Fabien Revol explique que Lynn White critique la façon dont le christianisme occidental a reçu une interprétation cartésienne du premier chapitre du livre de la Genèse, avec ce que cela implique en ce qui concerne la relation au monde naturel.

Dans l'encyclique Laudato si’ « sur la sauvegarde de la maison commune » (2015), le pape François répond à ces accusations :

Le pape enseigne aussi qu'il est nécessaire, pour respecter la Création, de croire en un Dieu créateur et unique maître du monde :

Notes et références

Annexes

Bibliographie 
 Marcel Bakola Iyongo. Le rapport de l’Homme à la nature selon Descartes : Métaphysique et Morale. Philosophie. Normandie Université, 2017. Français. ffNNT : 2017NORMR105ff. fftel-03060396

Articles connexes 
 Anthropisation
 Anthropocentrisme
 Arbre de la connaissance du bien et du mal
 Artificialisation
 Crise écologique#Origines philosophiques et religieuses
 Droit de propriété
 Hybris
 Modernité
 Progrès
 Prométhée
 Saint-simonisme, journal Le Producteur
 Sauvegarde de la Création
 Volonté de puissance

Liens externes 
 MARX Alfred, « Assujettir ou veiller sur la création ? », Revue Projet, 2015/4 (N° 347), p. 36-44. DOI : 10.3917/pro.347.0036. 

Concept cartésien
Philosophie des sciences
Nature et homme