Pygmalion (Rousseau)
லெ டெவின் டு வில்லேஜ் என்ற அவரது நாடகத்தைத் தவிர, ஜீன்-ஜாக் ரூசோவின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க நாடகப் படைப்பு பிக்மாலியன் ஆகும். இப்போது அரிதாகவே நிகழ்த்தப்பட்டாலும், இது முதல் மெலோட்ராமாக்களில் ஒன்றாகும் (அதாவது, பான்டோமைம் சைகைகள் மற்றும் பேசும் சொல் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு நாடகம், இரண்டும் ஒரு இசைத் துணையுடன்). இது கருவி இசை இடைவேளைகளுடன் பேசும் மோனோட்ராமாவால் உருவானது, இதனால் ஒரு புதிய நாடக வகையை பரப்பிய பெருமை, குறிப்பாக ஐரோப்பாவின் ஜெர்மன் மொழி பேசும் பகுதிகளில். அவர் அதை 1762 இல் ஹோரேஸ் கோயிக்னெட்டின் இசையுடன் எழுதினார். இது முதன்முதலில் 1770 ஆம் ஆண்டில் லியோனில் உள்ள ஹோட்டல் டி வில்லில் நிகழ்த்தப்பட்டது. அதே ஆண்டு தி சோஷியல் கான்ட்ராக்டையும் எழுதிய அதன் ஆசிரியருக்கு இந்த படைப்பு ஒரு திருப்புமுனையாக கருதப்படுகிறது. ரூசோ அநேகமாக 1762 இல் தனது உரையை எழுதியிருக்கலாம், ஆனால் அதை தயாரிக்க தயங்கினார், அவரது திறமை இல்லாததால் புகார் கூறினார் (பைக்மாலியனின் விஷயத்தில், ரூசோவின் இசை-எழுத்தில்). வணிகரும் அமெச்சூர் இசையமைப்பாளருமான ஹொரேஸ் கோயிக்னெட் ஒரு ஸ்கோர் மற்றும் ஒரு ஓவர்ச்சர் எழுதுவதன் மூலம் அதை உணர அனுமதித்தார், மேலும் லியோனில் உள்ள டவுன் ஹாலில் தனியார் அறைகளில் அமெச்சூர் கலைஞர்களால் முழு வேலையும் செய்யப்பட்டது. அவரது ஒன்-ஆக்ட் ஓபரா லே டெவின் டு வில்லேஜ் (1752) போலவே, ரூசோவும் பாரிஸ் 'தியேட்டர் டி லா ஃபோயர்' தயாரிப்பை மாதிரியாக உருவாக்கினார். ரூசோவின் ஒப்புதல் இல்லாமல், பிரீமியரின் தனித்துவம் மற்றும் சிலையின் முதல் மொழிபெயர்ப்பாளரின் உண்மை ஆகியவற்றால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, இந்த நாடகம் அவரது சொந்த 1775 பதிப்பில் சுமார் ஐந்து ஆண்டுகள் நகைச்சுவை-பிரான்சைஸ் பதிப்பில் இருந்தது. உத்வேகம் தெய்வீக உதவி இல்லாமல் சிற்பத்தை உருவாக்கும் போது, ரூசோ திட்டமிட்டபடி இசை முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. அவரது பாலே-ஓபரா லெஸ் மியூஸ் கேலண்டெஸ் (1745) இல் இருந்ததைப் போல இசை எண்களின் கலவை கிட்டத்தட்ட லட்சியமாக இல்லாததால், சேர்க்கப்பட்ட இசையின் வகையை விட இசையை சேர்ப்பது மிகவும் முக்கியமானதாகத் தெரிகிறது. இது இசையின் பயன்பாட்டில் உள்ள நோக்கத்தின் மாற்றத்தைக் காட்டுகிறது-இசை இனி அதன் தவிர்க்க முடியாத மறைவைப் பற்றி புகார் செய்யாது, மாறாக பார்வையாளரின் கற்பனைக்கு ஒரு மறைக்குறியீடாக சிலை உயிர் பெறுவதற்கான அறிகுறியாகும். வீனஸ் தெய்வம் அவர் மீது இரக்கம் கொண்டு சிற்பத்தை உயிர்ப்பிக்கும் வரை தனது சொந்த சிற்பங்களில் ஒன்றை மகிழ்ச்சியற்ற முறையில் காதலிக்கும் சிற்பி பிக்மாலியனின் கதை, ஓவிட்டின் உருமாற்றங்களிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த கட்டுக்கதை இடைக்காலத்தில் தடைசெய்யப்பட்டது, அப்போது விக்கிரகாராதனை பற்றிய எந்தவொரு பேச்சும் தடைசெய்யப்பட்டது, ஆனால் மறுமலர்ச்சியிலிருந்து இது பல்வேறு வடிவங்களில் தழுவிக் கொள்ளப்பட்டது. பரோக் காலத்தில் இது பல பாலேக்களுக்கு சதித்திட்டத்தை வழங்கியது. அனைத்து தழுவல்களும் பாலேக்களும் சிற்பத்திற்கு உயிர் கொடுக்க பிக்மாலியனின் முயற்சிகளின் பயனற்ற தன்மையையும் நம்பிக்கையின்மையையும் காட்டியது, மேலும் அவரது பிரச்சினை தெய்வீக கிருபையால் தீர்க்கப்பட்டது, இது பிக்மாலியனை வனிதாஸின் முக்கிய அடையாளமாக மாற்றியது. ரூசோவின் பதிப்பு தெய்வீக உதவியின்றி பிக்மாலியன் தனது சரியான உருவத்தை உயிர்ப்பிக்கும் முதல் இடமாகத் தெரிகிறது-'கலாத்தியா' (கலாத்தியா) தனது உளி கடைசி பக்கவாட்டில் உயிர்ப்பிக்கிறார், தனது படைப்பாளரை தனது கண்ணாடி உருவமாக பேசவும் அங்கீகரிக்கவும் தொடங்குகிறார். அவள் தன்னைத் தொட்டு, "நான்" என்று சொல்கிறாள், பின்னர் மற்றொரு சிற்பத்தைத் தொட்டு, "நான் அல்ல" என்று சொல்கிறாள், இறுதியாக பிக்மாலியன், "மீண்டும் நான்" என்று சொல்கிறாள். அவரது கண்ணாடி உருவத்துடனான இந்த உரையாடல் உண்மையான உரையாடலாகும், இது வனிதாஸ் மையக்கருத்தை மாற்றியமைக்கிறது. முக்கியமாக, சிற்பங்கள் அல்லது பெண்களின் சேகரிப்பாளராக இருப்பதை விட, பிக்மாலியன் தனது சிற்பத்திற்கு நித்திய விசுவாசத்தை சத்தியம் செய்வதாக காட்டப்பட்டுள்ளது. ஜீன்-பிலிப் ராமோவின் ஓபரா பிக்மாலியன் (1748) இல், ரூசோ வேறுபடுவதற்கு கடுமையாக உழைத்தார், முக்கிய கதாபாத்திரம் எப்போதும் விசுவாசமற்ற காதலனின் உருவத்தில் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது, பிக்மாலியனை ஒரு தவறான பெண்ணியவாதியாக சித்தரிக்கும் நீண்ட பாரம்பரியத்தை வரைகிறது. ஓபராவில், சிலை கலைஞரால் உயிர்ப்பிக்கப்படவில்லை, ஆனால் க்யூபிட்டின் உதவியுடன் உயிர்ப்பிக்கப்படுகிறது. 1762 ஆம் ஆண்டில் கிளக்கின் ஓபரா ஆர்ஃபியோ எட் யூரிடிஸுக்கான லிப்ரேட்டோவின் கலவையும் காணப்பட்டது, அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில் திரையிடப்பட்டது, இதில் ஆர்ஃபியஸ் கடவுள்கள் மீதான நம்பிக்கையை இழப்பதற்குப் பதிலாக, தனது இறந்த மனைவி யூரிடிஸுக்கு பாடல் மூலம் உயிரைக் கொடுக்கிறார். பிக்மாலியனைப் போலல்லாமல், ஓபரா இன்னும் உயிரைக் கொடுக்க தெய்வீக தலையீட்டை வலியுறுத்துகிறது, மீண்டும் ஈரோஸ் வழியாக, ஆர்ஃபியஸ் திரும்பி அவளை மீண்டும் மரணத்திற்கு கண்டனம் செய்த பிறகு அவளைக் காப்பாற்றவும் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கவும் அவர் தலையிடுகிறார். அப்படியிருந்தும், ஆர்ஃபியோ மற்றும் பிக்மாலியன் இருவரும் ஒரு கலைஞரின் வெற்றியை முறியடிப்பதன் மூலம் வெளிப்படையான தோல்வியின் 1760 களின் கருப்பொருளை நிரூபிக்கின்றனர், இது பீத்தோவனின் காலத்தில் மீண்டும் எழுச்சி பெற்றது, பின்னர் முதல் உலகப் போர் வரை ஆதிக்கம் செலுத்தியது (இது ஸ்ட்ராஸின் ஆல்ஸ் ஸ்ப்ராச் ஜரதுஸ்த்ராவிலும் காணப்படுகிறது). குறிப்புகள் அனெக்ரெட் டிண்டர்ஃ டெர் பிக்மாலியன்-ஸ்டாஃப் இன் டெர் ஐரோப்பா இலக்கியம். ஹைடெல்பெர்க்ஃ குளிர்காலம் 1979. கார்ல் டல்ஹாஸ், சீகார்ட் டோஹ்ரிங் (பதிப்பு. ): பைப்பர்ஸ் என்ஸைக்ளோபாடி டெஸ் மியூசிக் தியேட்டர்ஸ், தொகுதி. 5, முனிச்ஃ பைப்பர் 1994, பக். 464எஃப். மிலோவன் ஸ்டானிக், "பிக்மாலியன் ரெவல்யூஷனியர்", இன்ஃ ரெவ்யூ டி எஸ்தெடிக், 17:1990, pp. 79-96. 1762 ஓபராக்கள் 1762 பிரெஞ்சு மொழி ஓபராக்களை இயக்குகிறது ஓபராக்கள் பிரெஞ்சு நாடகங்கள் மெலோட்ராமாஸ் மோனோட்ராமா ஓபராக்கள் கிளாசிக்கல் புராணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட நாடகங்கள் ஜீன்-ஜாக் ரூசோ ஓபராக்களின் மெட்டாமோர்போசஸ் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட மெட்டாமோர்போசஸ் படைப்புகள் ஓவிட்டின் மெட்டாமோர்போசஸிலிருந்து பிக்மாலியனை அடிப்படையாகக் கொண்டவை