Islam in Palestine
பாலஸ்தீன மக்களில் பெரும்பான்மையினரின் மதமாக இருப்பதால், பாலஸ்தீனத்தில் இஸ்லாம் ஒரு முக்கிய மதமாகும். மேற்குக் கரையின் மக்கள் தொகையில் முஸ்லிம்கள் 85 சதவீதமாகவும், இஸ்ரேலிய குடியேற்றவாசிகள் 99 சதவீதமாகவும் உள்ளனர். பாலஸ்தீனிய முஸ்லிம்களிடையே மிகப்பெரிய பிரிவினர் சுன்னிகள், இது மொத்த முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் 98-99% ஆகும். பாலஸ்தீனம் வரலாறு முழுவதும் பல மக்கள்தொகை எழுச்சிகளை சந்தித்தது. 4ஆம் நூற்றாண்டுக்குள், பாலஸ்தீனத்தில் முன்பு பெரும்பான்மையாக இருந்த யூதர்கள் சிறுபான்மையினராக மாறிவிட்டனர். ஜெருசலேமில் உள்ள யூத மக்கள் மற்றும் யூதேயாவில் உள்ள அதன் சுற்றுப்புறங்கள் யூத-ரோமானிய போர்களின் போது (66-135 CE) பெரும் அடியை சந்தித்தன, அது ஒருபோதும் முழுமையாக மீட்கப்படவில்லை. அடுத்த நூற்றாண்டுகளில், பல யூதர்கள் புலம்பெயர்ந்தோரின் செழிப்பான மையங்களுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். மற்றவர்கள் இப்பகுதியில், குறிப்பாக கலிலேயா மற்றும் கடலோர சமவெளியில் தொடர்ந்து வாழ்ந்தனர், மற்றவர்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறினர். பின்னர், பைசண்டைன்களுக்கு எதிரான சமாரிய கிளர்ச்சிகளின் தோல்வியின் விளைவாக சமாரிய மக்கள் தொகை வீழ்ச்சியடைந்தது. உள்ளூர் மக்களின் மதமாற்றமும், கிறிஸ்தவர்களின் குடியேற்றமும், பிற்பகுதியில் ரோமானிய மற்றும் பைசண்டைன் பாலஸ்தீனத்தில் கிறிஸ்தவ பெரும்பான்மையை உருவாக்க வழிவகுத்தது. 7 ஆம் நூற்றாண்டில், அரபு ரஷீதுன்கள் லெவண்டைக் கைப்பற்றினர்; பின்னர் அவர்களுக்குப் பிறகு உமையதுகள், அப்பாஸிட்கள் மற்றும் பாத்திமாக்கள் உள்ளிட்ட பிற அரபு மொழி பேசும் முஸ்லீம் வம்சங்கள் ஆட்சிக்கு வந்தன. காலப்போக்கில், பாலஸ்தீனத்தின் தற்போதைய மக்களில் பெரும்பாலோர் அரபு கலாச்சாரத்தையும் மொழியையும் ஏற்றுக்கொண்டு இஸ்லாத்திற்கு மாறினர். அளவில் சிறியதாக இருந்தாலும், அரேபியர்களின் குடியேற்றமும் இஸ்லாமியமயமாக்கல் செயல்முறையை துரிதப்படுத்துவதில் பங்கு வகித்ததாக கருதப்படுகிறது. இஸ்லாமிய ஆட்சியின் கீழ் நகரமயமாக்கல் செயல்முறையால் ஏற்பட்ட சமூக கட்டமைப்பில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் மற்றும் உள்ளூர் கிறிஸ்தவ அதிகாரிகள் பலவீனமடைவது ஆகியவையும் ஒரு முக்கிய காரணியாகக் காணப்படுகின்றன. சில அறிஞர்கள் சிலுவைப் போர்வீரர்களின் வருகையால், பாலஸ்தீனம் ஏற்கனவே பெருமளவில் முஸ்லிம்களாக இருந்ததாக கூறுகின்றனர், மற்றவர்கள் சிலுவைப் போர்களுக்குப் பிறகுதான் கிறிஸ்துவம் அதன் பெரும்பான்மையை இழந்ததாகவும், வெகுஜன இஸ்லாமியமயமாக்கல் செயல்முறை மிகவும் பின்னர், ஒருவேளை மாம்லுக் காலத்தில் நடந்ததாகவும் கூறுகின்றனர். 7 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால முஸ்லீம் வெற்றிகளின் போது பாலஸ்தீனப் பகுதிக்கு இஸ்லாம் முதன்முதலில் கொண்டு வரப்பட்டது, அப்போது உமர் இபின் அல்-கட்டாப் தலைமையில் ரஷீதுன் கலிபா பைசண்டைன் பேரரசிலிருந்து ஷாம் பிராந்தியத்தை கைப்பற்றியது. 636 நவம்பரில் பைசண்டைன் ரோமானியர்களால் கைப்பற்றப்பட்ட ஜெருசலேமை முஸ்லீம் இராணுவம் கைப்பற்றியது. நான்கு மாதங்களுக்கு முற்றுகை தொடர்ந்தது. இறுதியில், ஜெருசலேமின் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க், சோஃப்ரோனியஸ், ஜெருசலேமை கலீப் உமரிடம் நேரில் ஒப்படைக்க ஒப்புக்கொண்டார். அப்போது மதீனாவில் இருந்த கலீப் உமர் இந்த நிபந்தனைகளுக்கு ஒப்புக் கொண்டு, 637 ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில் சரணடைதலில் கையெழுத்திட ஜெருசலேம் சென்றார். உமரிய உடன்படிக்கை அல்லது உமரின் உடன்படிக்கை என்று அழைக்கப்படும் கலீப் உமருடன் சோஃப்ரோனியஸ் ஒரு ஒப்பந்தத்தையும் பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார், இது கிறிஸ்தவர்களுக்கு மத சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கிறது, இது ஜிஸியா () க்கு ஈடாக, கைப்பற்றப்பட்ட முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் செலுத்த வேண்டிய வரி, "திம்மிஸ்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. முஸ்லீம் ஆட்சியின் கீழ், இந்த காலகட்டத்தில் ஜெருசலேமின் கிறிஸ்துவ மற்றும் யூத மக்கள் முஸ்லிம் அல்லாத ஏகத்துவவாதிகளுக்கு வழங்கப்பட்ட வழக்கமான சகிப்புத்தன்மையை அனுபவித்தனர். சரணடைவதை ஏற்றுக்கொண்ட கலீப் உமர், பின்னர் சோஃப்ரோனியஸுடன் ஜெருசலேமுக்குள் நுழைந்து "அதன் மத தொல்பொருட்கள் குறித்து மூதாதையருடன் கண்ணியமாக விவாதித்தார்". அவரது பிரார்த்தனைக்கான நேரம் வந்தபோது, உமர் அனஸ்தாஸிஸில் இருந்தார், ஆனால் அங்கு பிரார்த்தனை செய்ய மறுத்துவிட்டார், எதிர்காலத்தில் முஸ்லிம்கள் ஒப்பந்தத்தை உடைத்து தேவாலயத்தை பறிமுதல் செய்ய ஒரு சாக்குபோக்காக அதைப் பயன்படுத்த வேண்டும். அனஸ்தாஸிஸின் கதவுகளுக்கு எதிரே உள்ள உமர் மசூதி, உயரமான மினாரைக் கொண்டு, அவர் தனது பிரார்த்தனைக்காக ஓய்வு பெற்ற இடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சவூதி அரேபியாவில் மெக்கா மற்றும் மதீனாவுக்கு அடுத்தபடியாக இஸ்லாத்தின் மூன்றாவது புனிதமான நகரம் ஜெருசலேம் ஆகும். முஹம்மது சரியாக எங்கிருந்து சொர்க்கத்திற்கு ஏறினார் என்பதை குர்ஆன் தெளிவுபடுத்தவில்லை என்றாலும், ஜெருசலேமின் அல்-அக்ஸா (கோயில் மலை) தான் அந்த இடம் என்று முஸ்லிம்கள் நம்புகிறார்கள். பாரம்பரியத்தின் படி, கிபி 621 ஆம் ஆண்டில் ஒரு இரவில், இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மது அவரது புராண குதிரை "அல்-புராக்" மூலம் மெக்காவிலிருந்து ஜெருசலேமில் உள்ள கோயில் மலைக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டார். பாரம்பரியத்தின் படி, அங்கிருந்து அவர் சொர்க்கத்திற்கு ஏறினார், அங்கு அவர் அல்லாஹ்வுடன் பேசினார். இந்த பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இஸ்லாமிய நம்பிக்கை டோம் ஆஃப் தி ராக் மற்றும் அருகிலுள்ள அல்-அக்ஸா மசூதியின் மத மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தின் ஆதாரமாகும். வரலாற்றாசிரியர் ஜேம்ஸ் பார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, முஸ்லீம் வெற்றிக்குப் பிந்தைய முதல் நூற்றாண்டில் (640-740), கலீபாவும் சிரியா மற்றும் புனித நிலத்தின் ஆளுநர்களும் முற்றிலும் கிறிஸ்தவ மற்றும் யூத குடிமக்களை ஆட்சி செய்தனர். ஆரம்ப நாட்களில் பெடூயினைத் தவிர, ஜோர்டானுக்கு மேற்கே இருந்த அரேபியர்கள் மட்டுமே காவலர்கள் என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார். பிஷப் ஆர்கல்ஃப், 7 ஆம் நூற்றாண்டில் புனித நிலத்திற்கு தனது யாத்திரை பற்றிய விவரம், டி லோகிஸ் சான்டிஸ், துறவி ஆடம்னன் எழுதியுள்ளார், முஸ்லீம் ஆட்சியின் முதல் காலகட்டத்தில் பாலஸ்தீனத்தில் கிறிஸ்தவர்களின் நியாயமான இனிமையான வாழ்க்கை நிலைமைகளை விவரித்தார். டமாஸ்கஸின் கலீபாக்கள் (661-750) சகிப்புத்தன்மை கொண்ட இளவரசர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் கிறிஸ்தவ குடிமக்களுடன் நல்ல உறவில் இருந்தனர். பல கிறிஸ்தவர்கள் (எ. கா., புனித ஜான் டாமாசின்) தங்கள் அரசவையில் முக்கியமான பதவிகளை வகித்தனர். பாக்தாத்தில் இருந்த அப்பாஸிட் கலீஃபாக்களும் (753-1242), சிரியாவை ஆட்சி செய்த வரை, கிறிஸ்துவர்கள் மீது சகிப்புத்தன்மையுடன் இருந்தனர். ஹாருன் அபு-ஜா-அஃபர், (786-809) புனித கல்லறையின் சாவிகளை சார்லமேனுக்கு அனுப்பினார், அவர் ஆலயத்திற்கு அருகில் லத்தீன் யாத்ரீகர்களுக்கு ஒரு ஓய்வறையைக் கட்டினார். அப்பாஸிட்கள் மற்றும் பாத்திமாக்களின் கீழ் இஸ்லாமியமயமாக்கல் 9 ஆம் நூற்றாண்டில் பாலஸ்தீனத்தில் இஸ்லாம் பெரும்பான்மை மதமாக மாறியது என்று சில அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள், உள்ளூர் மக்கள் அரபு அடையாளத்துடன் பண்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் அரபு மொழி மொழியாக மாறியது. மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்க பொது மற்றும் குறிப்பாக பாலஸ்தீனத்தில், பல்வேறு பிராந்தியங்களில் உள்ள பழங்குடி மக்கள், அதுவரை பெரும்பாலும் அரமேயிக், காப்டிக் மற்றும் பெர்பர் மொழிகளைப் பேசினர், குர்ஆனின் வழிபாட்டு மொழியாக அதன் முக்கியத்துவம் காரணமாக அரபு மொழியை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினர். பாலஸ்தீனத்தில் 12ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலும், எகிப்தில் 17ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரையிலும் நீடித்த இருமொழியியல் காலத்துடன் இந்த மாற்றம் நிகழ்ந்தது. போட்டி வம்சங்கள் மற்றும் புரட்சிகள் இறுதியில் முஸ்லீம் உலகின் பிரிவினைக்கு வழிவகுத்தன. 9ஆம் நூற்றாண்டின் போது, எகிப்தை மையமாகக் கொண்ட பாத்திமா வம்சத்தால் பாலஸ்தீனம் கைப்பற்றப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் பாலஸ்தீனப் பகுதி மீண்டும் வன்முறை மோதல்களின் மையமாக மாறியது, அதைத் தொடர்ந்து போர்கள் நடந்தன, ஏனெனில் பாத்திமா வம்சத்தின் எதிரிகள் இப்பகுதியைக் கைப்பற்ற முயன்றனர். அந்த நேரத்தில், பைசண்டைன் பேரரசு ஜெருசலேம் உட்பட முன்பு முஸ்லிம்களிடம் இழந்த பிரதேசங்களை மீண்டும் கைப்பற்ற தொடர்ந்து முயன்றது. பாத்திமா சகாப்தத்தின் போது, ஜெருசலேம் மற்றும் ஹெப்ரோன் நகரங்கள் சூஃபி வழிப்போக்கர்களுக்கான முக்கிய இடங்களாக மாறியது. 1000 மற்றும் 1250 க்கு இடையில் உள்நாட்டில் வேரூன்றிய சூஃபி-ஈர்க்கப்பட்ட சமூகங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களின் உருவாக்கம் இஸ்லாத்திற்கு மாறியதன் ஒரு பகுதியாகும். ஆறாவது பாத்திமா கலீபா, கலீபா அல்-ஹக்கீம் (996-1021), ட்ரூஸால் "கடவுள் வெளிப்படுத்தப்பட்டார்" என்று நம்பப்பட்டவர், 1009 இல் புனித கல்லறையை அழித்தார். இந்த சக்திவாய்ந்த ஆத்திரமூட்டல் முதல் சிலுவைப் போரை நோக்கிய 90 ஆண்டுகால தயாரிப்பைத் தொடங்கியது. இப்பகுதியில் முஸ்லீம் ஆட்சியின் பல்வேறு காலகட்டங்களில் சமாரிய சமூகத்தின் எண்ணிக்கை குறைந்தது. சமாரியர்கள் கிறிஸ்தவர்களைப் போல வெளிநாட்டு உதவிகளை நம்பியிருக்க முடியாது, அல்லது யூதர்களைப் போல அதிக எண்ணிக்கையிலான புலம்பெயர்ந்த புலம்பெயர்ந்தோரை நம்பியிருக்க முடியாது. ஒரு காலத்தில் செழித்து வளர்ந்த சமூகம் காலப்போக்கில் வீழ்ச்சியடைந்தது, குடிபெயர்ந்தவர்கள் அல்லது இஸ்லாத்திற்கு மாறியவர்கள் மூலம். மில்கா லெவி-ரூபினின் கூற்றுப்படி, பல சமாரியர்கள் அப்பாஸித் மற்றும் துலுனிட் ஆட்சியின் கீழ் மதம் மாறினர். 1099 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்தவ சிலுவைப் போர்வீரர்கள், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஆதரவுடன், பாத்திமா கலீபகத்திலிருந்து ஜெருசலேமின் கட்டுப்பாட்டை மீட்டெடுப்பதற்கும், பைசண்டைன் பேரரசுக்கு செல்ஜுக் துருக்கியர்களுடன் போராட உதவுவதற்கும் முதல் சிலுவைப் போர் பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினர். பிரச்சாரத்தின் போது, சிலுவைப் போர்வீரர்கள் ஜெருசலேம் நகரத்தின் மீது தாக்குதலைத் தொடங்கினர், ஜூலை 1099 இல் அதைக் கைப்பற்றினர், நகரத்தின் பல முஸ்லீம் மற்றும் யூத குடியிருப்பாளர்களை படுகொலை செய்தனர், மேலும் ஜெருசலேமின் முதல் கிறிஸ்தவ இராஜ்ஜியத்தை நிறுவினர். சிலுவைப் போர்வீரர்கள் டோம் ஆஃப் தி ராக்கை "ஷ்ரைன் ஆஃப் தி லார்ட்" (டெம்ப்ளம் டோமினி) ஆகவும், அல்-அக்ஸா மசூதியை "ஹால் ஆஃப் சாலமன்" (டெம்ப்ளம் சாலமனிஸ்) ஆகவும் மாற்றினர். உள்ளூர் முஸ்லீம் மக்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த நிகழ்வுகளுக்கான எதிர்வினை சிலுவைப் போர்வீரர்களுடன் ஒரு தங்குமிடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பதாகும், அதேசமயம் பெரிய முஸ்லீம் உலகம் பொதுவாக நிகழ்வுகளை அலட்சியத்துடன் பார்த்தது. அயூபித் ஆட்சி மற்றும் பிற்பட்ட சிலுவைப் போர்கள் 1187 ஆம் ஆண்டில், அயூபித் சுல்தான் சலா அட்-தின் ஹட்டின் போரில் சிலுவைப் போராளிகளை தோற்கடித்த பின்னர் இப்பகுதியைக் கைப்பற்றினார். போரின் நேரடி விளைவாக, இஸ்லாமிய படைகள் மீண்டும் இப்பகுதியில் மேலாதிக்க சக்தியாக மாறியது, ஜெருசலேம் மற்றும் சிலுவைப் போராளிகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த பல நகரங்களை மீண்டும் கைப்பற்றியது. 1189 ஆம் ஆண்டில், சூஃபி துறவிகளுக்கான முதல் தங்கும் விடுதி ஜெருசலேமில் உள்ள அல்-கான்கா அல்-சலாஹியா மசூதியில் நிறுவப்பட்டது, இது நகரத்தை மீண்டும் கைப்பற்றுவதற்கு முன்பு லத்தீன் பேட்ரியார்க்கின் அரண்மனையாக இருந்தது. கிறிஸ்தவ தோல்வியானது புனித நிலத்தில் இழந்த பிரதேசங்களை மீண்டும் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட மூன்றாவது சிலுவைப் போருக்கு வழிவகுத்தது. இங்கிலாந்தின் முதலாம் ரிச்சர்ட் ஏக்கர் நகரத்தை முற்றுகையிட்டார், அதன் பிறகு அவர் நகரத்தை கைப்பற்றி 3,000 முஸ்லிம்களைக் கொன்றார். அர்சுஃப் போரில் இரண்டாவது வெற்றியைப் பெற்ற பிறகு, சிலுவைப் போர்வீரர்கள் ஜெருசலேமுக்கு வந்தனர், ஆனால் நகரத்தை கைப்பற்ற முயற்சிக்காமல் பின்வாங்கினர். ஜாஃபாவில் நடந்த மற்றொரு இராணுவ மோதலைத் தொடர்ந்து, இரு தரப்பினரும் வெற்றி பெறவில்லை, சலாடினும் ரிச்சர்ட் தி லயன்ஹார்டும் ஜூன் 1192 இல் ராம்லா ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டனர். ஒப்பந்தத்தின் விதிமுறைகளின் கீழ், ஜெருசலேம் முஸ்லீம் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருக்கும், ஆனால் நகரம் கிறிஸ்தவ யாத்ரீகர்களுக்கு திறந்திருக்கும். இந்த ஒப்பந்தம் லத்தீன் இராஜ்ஜியத்தை டயர் முதல் ஜாஃபா வரை கடற்கரையோரமாக ஒரு துண்டாகக் குறைத்தது. மம்லுக் ஆதிக்கம் 1250 ஆம் ஆண்டில், அயூபிட் எகிப்திய வம்சம் அடிமை ("மம்லுக்") படைப்பிரிவுகளால் கவிழ்க்கப்பட்டது, மேலும் ஒரு புதிய வம்சம்-மம்லுக்ஸ்-பிறந்தது. செப்டம்பர் 3,1260 அன்று, ஜெஸ்ரெல் பள்ளத்தாக்கில் நடைபெற்ற ஐன் ஜலுத் போரில், பைபர்களின் கீழ் இருந்த முஸ்லீம் எகிப்திய மம்லுக்குகள் மங்கோலியர்களைத் தோற்கடித்து அவர்களின் முன்னேற்றத்தை நிறுத்தினர். அவரது வாரிசான அல்-அஷ்ரப் கலீல், கடைசி சிலுவைப் போராளிகளை பாலஸ்தீனத்திலிருந்து வெளியேற்றி வெற்றியை நிறைவு செய்தார். 1291 ஆம் ஆண்டில், எகிப்தின் மம்லுக் சுல்தான் அல்-அஷ்ரப் கலீலின் படைகள் புனித நிலத்தின் இறுதி கிறிஸ்தவ நிலப்பரப்பான ஏக்கர் நகரத்தை நீண்ட முற்றுகையிட கட்டாயப்படுத்தின. மே 18,1291 அன்று மம்லுக்குகள் நகரைக் கைப்பற்றினர், பெரும்பாலான கிறிஸ்தவ உள்ளூர் மக்களைக் கொன்றனர், இதனால் ஜெருசலேமின் இரண்டாவது சிலுவைப்போர் இராஜ்ஜியம் முடிவுக்கு வந்தது. மம்லுக்குகள் அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு (1291-1516) பாலஸ்தீனத்தை ஆட்சி செய்யவிருந்தனர். முஸ்லீம் மக்கள் பெரும்பான்மையாக மாறினர், மேலும் மகாம் அல்-நபி யாமின், மகாம் அல்-நபி மூசா, மகாம் அல்-நபி ரூபின் போன்ற பல முஸ்லீம் ஆலயங்கள் கட்டப்பட்டன, மேலும் பல ஆலயங்களை முஸ்லிம்கள் நபிமார்கள், சஹாபாக்கள் மற்றும் சிலுவைப் போர் மற்றும் சிலுவைப் போருக்கு முந்தைய காலத்திலிருந்து புனித முஸ்லீம் தியாகிகள் என்று அவர்கள் கருதினர். சில வரலாற்றாசிரியர்கள் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு நல்ல மூலோபாய நிலைகளை உருவாக்க ஆலயங்கள் கட்டப்பட்டதாக கூறுகிறார்கள் (எடுத்துக்காட்டாக நபி மூசா ஜெருசலேமில் இருந்து ஜெரிக்கோ செல்லும் சாலையில் கட்டப்பட்டது). டமாஸ்கஸில் இருந்து ஆட்சி செய்த மம்லுக்குகள், இப்பகுதிக்கு, குறிப்பாக ஜெருசலேமுக்கு, பள்ளிகளைக் கட்டுதல், யாத்ரீகர்களுக்கான மருத்துவமனைகள், இஸ்லாமிய கல்லூரிகளைக் கட்டுதல் மற்றும் மசூதிகளைப் புதுப்பித்தல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு விரிவான திட்டத்துடன் சில செழிப்பைக் கொண்டுவந்தனர். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெருசலேம் பற்றிய முஜிர் அல்-தினின் விரிவான எழுத்து, மாம்லுக் சகாப்தத்தில் இஸ்லாமிய தளங்களின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் விரிவாக்கத்தை ஆவணப்படுத்துகிறது. பஹ்ரி மம்லுக்குகளின் மீது புர்ஜியின் மேலாதிக்கம், தொடர்ச்சியான வறட்சி, கொள்ளைநோய்கள் மற்றும் கருப்பு மரணம் போன்ற கொள்ளைநோய்கள் மற்றும் சிலுவைப் போர்வீரர்கள் மற்றும் மங்கோலியர்களுக்கு எதிரான போர்களின் செலவுகளை ஈடுகட்ட வரிவிதிப்பு (அவற்றில் கடைசியாக "தமூர்லேனின் கூட்டம்") ஆகியவை வளர்ந்து வரும் பாதுகாப்பின்மை மற்றும் பொருளாதார சரிவு ஆகிய இரண்டையும் கொண்டு வந்தன. அவர்களின் ஆட்சியின் முடிவில், உள் கட்டுப்பாடு சிதைவு மற்றும் கொள்ளை நோய்களால் ஏற்பட்ட பெரும் மக்கள் தொகை இழப்புகளுடன், பெடூயின்கள் பாதுகாப்பின் சரிவைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள நகர்ந்தனர், மேலும் விவசாயிகள் தங்கள் நிலங்களை கைவிட்டனர். அவர்கள் 1481இல் ராம்லாவை சூறையாடி, அவர்களை விரட்டுவதற்காக காசாவில் எழுப்பப்பட்ட ஒரு மாம்லுக் இராணுவத்தை அழித்தனர். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், ஜெருசலேமின் மக்கள் தொகை சுமார் 10,000 ஆக இருந்தது, பெரும்பாலும் முஸ்லிம்கள், சுமார் 1,000 கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் 400 யூதர்கள். ஆகஸ்ட் 24,1516 அன்று, மார்ஜ் டபிக் போரில், ஒட்டோமான் பேரரசின் படைகள் மாம்லுக் சுல்தானகப் படைகளைத் தோற்கடித்தன, இதனால் ஒட்டோமான்கள் லெவண்டின் புதிய ஆட்சியாளர்களாக ஆனார்கள். அக்டோபர் 28 அன்று, அவர்கள் மம்லுக் படைகளை மீண்டும் ஒரு முறை யானிஸ் கான் போரில் தோற்கடித்து, பாலஸ்தீனத்தின் பிராந்தியத்தை இணைத்தனர். அந்த ஆண்டு டிசம்பர் மாதத்திற்குள் பாலஸ்தீனத்தின் முழு பகுதியும் ஒட்டோமான் பேரரசால் கைப்பற்றப்பட்டது. முதலாம் செலிமின் ஆட்சியின் போது ஒட்டோமான் முன்னேற்றத்தின் விளைவாக, சுன்னி ஒட்டோமான் துருக்கியர்கள் பாலஸ்தீனத்தின் வரலாற்று பிராந்தியத்தை ஆக்கிரமித்தனர். அவர்களின் தலைமை இப்பகுதியில் மேலாதிக்கம் செலுத்தும் மதமாக இஸ்லாத்தின் மையத்தன்மையையும் முக்கியத்துவத்தையும் வலுப்படுத்தி உறுதி செய்தது. மலேரியா அபாயம் கொண்ட சதுப்பு நிலங்கள் ஒட்டோமான் சகாப்தத்தின் பெரும்பகுதி முழுவதும் கடலோர சமவெளிகளிலும் பள்ளத்தாக்குகளிலும் குடியேறுவதையும் விவசாயம் செய்வதையும் கடினமாக்கியது. 1834இல் வாலி முகமது அலியின் ஆட்சிக்கு எதிராக மக்கள் கிளர்ச்சி வெடித்தது. கிளர்ச்சிக்கு முக்கிய காரணம் எகிப்திய இராணுவத்தால் தயாரிக்கப்பட்டதால் ஏற்பட்ட கோபம் ஆகும். ஆரம்பத்தில் கிளர்ச்சியாளர்கள் நப்லுஸ், ஜெருசலேம், ஹெப்ரோன் உள்ளிட்ட பல நகரங்களை கைப்பற்றினர். இதற்கு பதிலடியாக, எகிப்திய இராணுவத் தலைவர் இப்ராஹிம் பாஷா கிளர்ச்சியாளர்களுக்கு எதிராக 40,000 பேர் கொண்ட இராணுவப் படைக்கு தலைமை தாங்கினார், மேலும் காசா, ராம்லே, ஜாஃபா, ஹைஃபா, ஜெருசலேம் மற்றும் ஏகர் ஆகிய இடங்களை கைப்பற்றி கிளர்ச்சிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தார். இப்ராஹிம் பாஷா, ஒட்டோமான் பேரரசிலிருந்து பாலஸ்தீனத்தின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றுவதில், ஐரோப்பிய பெரும் சக்திகளின் பிராந்திய அபிலாஷைகளுடன் மோதினார், மேலும் அவர்களின் அமைதியின்மையைத் தணிப்பதற்காக, அவர் ஒட்டோமான் கொள்கையை மாற்றியமைத்து, நாட்டை வெளிநாட்டினருக்கும் முஸ்லிம் அல்லாத மக்களுக்கும் திறந்து வைத்தார். எகிப்திய மேலாதிக்கத்தின் சுருக்கமான தன்மை இருந்தபோதிலும், பெரிய சக்திகள் உதுமானியர்களின் செல்வத்தையும் பாலஸ்தீனத்தின் மீதான அவர்களின் இறையாண்மையையும் மீட்டெடுத்ததால், நீண்டகால விளைவு பாலஸ்தீனத்தில் விரிவான ஐரோப்பிய நடவடிக்கைகள் மற்றும் நலன்களின் வளர்ச்சிக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது. 1860 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்தவ நகரமான பெத்லஹேமில் உமர் மசூதி கட்டப்பட்டது. பெத்லகேமின் பழைய நகரத்தில் உள்ள ஒரே மசூதி இதுவாகும். பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது இஸ்லாம் 1917 ஆம் ஆண்டில், முதல் உலகப் போரின் முடிவில், பிரிட்டிஷ் பேரரசு பாலஸ்தீனப் பகுதியை ஒட்டோமான் பேரரசிலிருந்து கைப்பற்றியது. 1919 ஆம் ஆண்டில் லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் நிறுவப்பட்ட வெர்சாய்ஸ் அமைதி மாநாட்டின் மூலம் ஐக்கிய இராச்சியத்திற்கு பாலஸ்தீனத்தின் கட்டுப்பாடு வழங்கப்பட்டது, மேலும் பிரிட்டிஷ் அமைச்சரவையில் முன்னாள் தபால்மாஸ்டர் ஜெனரலான ஹெர்பர்ட் சாமுவேல், பால்ஃபோர் பிரகடனத்தை தயாரிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், பாலஸ்தீனத்தில் அதன் முதல் உயர் ஆணையராக நியமிக்கப்பட்டார். இப்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் ஆக்கிரமிப்பு பாலஸ்தீன பிராந்தியத்தில் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகால தொடர்ச்சியான முஸ்லீம் ஆட்சிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. பாலஸ்தீனத்தில் யூதர்களின் எண்ணிக்கை படிப்படியாக அதிகரித்ததால், முஸ்லீம் தலைவரும் ஜெருசலேமின் முப்தியுமான ஹஜ் அமீன் அல்-ஹுசைனியால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு அரபு-பாலஸ்தீனிய தேசிய இயக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. சியோனிசம், பாலஸ்தீனத்தில் ஒரு யூத அரசை உருவாக்குவதற்கான சித்தாந்தம், பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள முஸ்லீம்-அரபு மக்களால் அச்சுறுத்தலாக பெருகிய முறையில் அடையாளம் காணப்பட்டது. இந்த சியோனிச எதிர்ப்பு போக்கு ஒரு கடுமையான பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு எதிர்ப்புடன் இணைக்கப்பட்டது (1920 பாலஸ்தீன கலவரங்கள் மற்றும் அரபு கிளர்ச்சியின் போது). பாலஸ்தீனத்தின் உயர் ஸ்தானிகர் ஹெர்பர்ட் சாமுவேல் டிசம்பர் 1921 இல் ஒரு உத்தரவை பிறப்பித்தார், பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள அனைத்து முஸ்லீம் வக்ஃப்கள் மற்றும் ஷரியா நீதிமன்றங்களின் மீது அதிகாரம் கொண்ட ஒரு உச்ச முஸ்லீம் கவுன்சிலை நிறுவினார். கூடுதலாக, 1922 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் ஹஜ் அமீன் அல்-ஹுசைனியை ஜெருசலேமின் முப்தியாக நியமித்தனர். பாலஸ்தீனத்தில் அரபு கிளர்ச்சி நடைபெறும் வரை, கவுன்சில் பிரிட்டிஷ் ஆணையின் கீழ் அரபு சமூகத்தின் ஆளும் குழுவாக செயல்பட்டது, மேலும் பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்துடன் ஒத்துழைத்தது. அதன் செயல்பாடு முழுவதும், உச்ச முஸ்லீம் கவுன்சில் யூத "யிஷூவ்" க்கு எதிராக ஒரு தீவிர எதிர்ப்பை ஆதரித்தது, நாட்டில் அரபு நிலத்தடி பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு இயக்கங்களை ஆதரித்தது. 1948-1967: இஸ்ரேலிய, ஜோர்டானிய மற்றும் எகிப்திய ஆட்சியின் கீழ் இஸ்லாம் 1948 மே 14 அன்று, பாலஸ்தீனத்தின் பிரிட்டிஷ் ஆணை முடிவடைவதற்கு ஒரு நாள் முன்பு, பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள யூத சமூகத்தின் தலைவர்கள் பிரதமர் டேவிட் பென்-குரியன் தலைமையில் சுதந்திர பிரகடனம் செய்தனர், மேலும் இஸ்ரேல் மாநிலம் நிறுவப்பட்டது. எகிப்திய, சிரிய, ஜோர்டானிய மற்றும் ஈராக் படைகளின் குழுக்கள் இஸ்ரேலின் மீது படையெடுத்தன, இதனால் 1948 அரபு-இஸ்ரேலிய போர் தொடங்கியது. புதிய இஸ்ரேலிய பாதுகாப்புப் படை அரபு நாடுகளை ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட பிரதேசங்களின் ஒரு பகுதியிலிருந்து விரட்டியடித்தது, இதனால் அதன் எல்லைகளை அசல் யு. என். எஸ். சி. ஓ. பி பிரிவுக்கு அப்பால் விரிவுபடுத்தியது. டிசம்பர் 1948க்குள், ஜோர்டான் ஆற்றின் மேற்கே உள்ள மாண்டேட் பாலஸ்தீனத்தின் பெரும்பகுதியை இஸ்ரேல் கட்டுப்படுத்தியது. ஆணையின் எஞ்சிய பகுதி ஜோர்டான், மேற்குக் கரை (ஜோர்டானால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது) என்று அழைக்கப்பட்ட பகுதி மற்றும் காசா பகுதி (எகிப்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது) ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. இந்த மோதலுக்கு முன்னும் பின்னும், 700,000 பாலஸ்தீனிய அரேபியர்கள் தங்கள் அசல் நிலங்களை விட்டு வெளியேறி பாலஸ்தீனிய அகதிகளாக மாறினர், ஓரளவு, போரை வென்றவுடன் அவர்கள் திரும்பி வர முடியும் என்ற அரபு தலைவர்களின் வாக்குறுதியின் காரணமாக. ஆங்கிலேயர்கள் நிலத்தின் அடையாள இஸ்லாமிய ஆட்சியை ஜோர்டானை தளமாகக் கொண்ட ஹாஷிமெட்டுகளுக்கு மாற்றினர், சவுத் மாளிகைக்கு அல்ல. இவ்வாறு ஹாஷிமெட்டுகள் ஜெருசலேமின் இஸ்லாமிய புனித தலங்கள் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளின் அதிகாரப்பூர்வ பாதுகாவலர்களாக மாறினர். போரின் போது மேற்குக் கரையில் ஜோர்டானிய ஆட்சியைத் தொடர்ந்து, ஜோர்டானின் மன்னர் முதலாம் அப்துல்லா அமீன் அல்-ஹுசைனியை கிராண்ட் முப்தி பதவியில் இருந்து நீக்கி, ஷேக் ஹுசம் அட்-தின் ஜரல்லாவை டிசம்பர் 20,1948 அன்று ஜெருசலேமின் புதிய கிராண்ட் முப்தியாக நியமித்தார். உச்ச முஸ்லீம் கவுன்சில் இறுதியில் 1951 இல் ஜோர்டானிய அதிகாரிகளால் கலைக்கப்பட்டது. ஜூலை 20,1951 அன்று ஜோர்டானின் மன்னர் அப்துல்லா அல் அக்ஸா மசூதிக்கு விஜயம் செய்தபோது படுகொலை செய்யப்பட்டார். இந்த படுகொலை ஹுசைனி குலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பாலஸ்தீனியரால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. மன்னர் அப்துல்லா இஸ்ரேலுடன் ஒரு தனி சமாதானத்தை ஏற்படுத்துவார் என்ற அச்சத்தால் தூண்டப்பட்ட பாலஸ்தீனிய துப்பாக்கிதாரி, மன்னரின் தலை மற்றும் மார்பில் மூன்று கொடிய தோட்டாக்களை வீசினார். ஆறு நாள் போரின் போது டெம்பிள் மவுண்ட் கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு, தலைமை இஸ்ரேலிய ராபினேட் யூத மக்கள் டெம்பிள் மவுண்டிற்குள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளதாக அறிவித்தார். 1967 முதல், டெம்பிள் மவுண்டில் பாதுகாப்பை இஸ்ரேல் கட்டுப்படுத்துகிறது, ஆனால் முஸ்லீம் வக்ஃப் நிர்வாக விஷயங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, ஜோர்டானிய ஆட்சியின் போது செய்ததைப் போலவே இஸ்லாமிய விவகாரங்களை நடத்துவதற்கும் பொறுப்பேற்கிறது. எர்லிச்சின் கூற்றுப்படி, பாலஸ்தீனத்தின் இஸ்லாமியமயமாக்கல் முக்கியமாக முஸ்லீம் ஆட்சியின் கீழ் பாலஸ்தீனத்தில் நகரமயமாக்கல் மற்றும் நகரமயமாக்கல் செயல்முறைகளின் விளைவாகும். பைசண்டைன் காலத்தில், பாலஸ்தீனம் முப்பதுக்கும் மேற்பட்ட நகரங்களை அல்லது பிஷப் சீவுடன் கூடிய குடியேற்றங்களை பெருமைப்படுத்தியது. இந்த நகரங்களில் பெரும்பாலானவை முஸ்லீம் ஆட்சியின் கீழ் வீழ்ச்சியடைந்தன, இறுதியில் மறைந்துவிட்டன; இவற்றில் சில கிராமங்கள் அல்லது நகரியங்களாக மாறின, மற்றவை முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டன. இதன் விளைவாக பல சந்தர்ப்பங்களில் உள்ளூர் திருச்சபை நிர்வாகம் பலவீனமடைந்தது அல்லது முற்றிலும் காணாமல் போனது. காலப்போக்கில், உள்ளூர் மக்களில் பெரும்பாலோர் இஸ்லாத்திற்கு மாறினர். இந்த காலகட்டத்தில், நப்லுஸ் மற்றும் ஜெருசலேம் மட்டுமே தங்கள் நகர்ப்புற அந்தஸ்தைப் பராமரித்தனர், அதனால்தான், எர்லிச்சின் கூற்றுப்படி, மத சிறுபான்மையினர் (முறையே சமாரியர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள்) அங்கு தப்பிப்பிழைத்தனர். இஸ்லாமியம் இன்று, காசா மற்றும் மேற்குக் கரை இரண்டிலும் இஸ்லாம் ஒரு முக்கிய மதமாகும். பாலஸ்தீன மாநிலத்தில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் முஸ்லிம்கள் (மேற்குக் கரையில் 85 சதவீதம் மற்றும் காசா பகுதியில் 99 சதவீதம்) ஆவர். சுன்னி இஸ்லாம் சுன்னிகள் பாலஸ்தீனிய முஸ்லிம்களில் 85 சதவீதம் உள்ளனர், அவர்களில் பிரதான மதப் ஹனாஃபி ஆவார், இது சுன்னி இஸ்லாத்தின் இஸ்லாமிய சட்டத்தின் நான்கு பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். 1970களில் பாலஸ்தீனிய மாணவர்கள் சவூதி அரேபியாவில் உள்ள மதப் பள்ளிகளில் படித்துவிட்டு திரும்பி வந்தபோது சலாபிசம் காசாவில் வேரூன்றியது. காசாவில் உள்ள பல சலாபி குழுக்கள் ரியாத்திடமிருந்து தொடர்ந்து ஆதரவையும் நிதியையும் பெற்று வருகின்றன. ஷியா இஸ்லாம் 1923 முதல் 1948 வரை, கட்டாய பாலஸ்தீனத்தில் ஏழு கிராமங்கள் இருந்தன, அதில் மக்கள் பெரும்பாலும் ஷியா முஸ்லிம்களாக இருந்தனர் (மெட்டாவலி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்): தர்பிகா, சாலிஹா, மல்கியே, நபி யூஷா, கடாஸ், ஹுனின் மற்றும் அபில் அல்-காம். 1923ஆம் ஆண்டின் எல்லை ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக இந்த கிராமங்கள் பிரெஞ்சுக்காரர்களிடமிருந்து பிரிட்டிஷ் களத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. அவர்கள் அனைவரும் 1948 அரபு-இஸ்ரேலிய போரின் போது மக்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர், அவற்றின் முந்தைய இடங்கள் இப்போது வடக்கு இஸ்ரேலில் உள்ளன. 1931 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி பாலஸ்தீனத்தில் 4,100 மெடாவாலிகள் இருந்தனர். 1979 முதல், ஈரானின் செல்வாக்கின் காரணமாக, சில பாலஸ்தீனிய சுன்னிகள் ஷியா இஸ்லாத்திற்கு மாறிவிட்டனர். காசாவில் வளர்ந்து வரும் ஈரானிய செல்வாக்கு குறித்த ஹமாஸின் அச்சம், அறக்கட்டளைகள் உட்பட ஷியைட் அமைப்புகள் மீது இந்த அமைப்பு கடுமையான நடவடிக்கை எடுக்க காரணமாக அமைந்தது என்று இஸ்ரேலிய ஹாரெட்ஸ் 2012 இல் தெரிவித்தார். ஆயினும்கூட, ஷியைட்டாக மாறுவது காசா பகுதியில் வளர்ந்து வரும் போக்காகும். இஸ்லாமிய ஜிஹாத் ஆர்வலர்கள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் என நூற்றுக்கணக்கான சுன்னிகள் மதம் மாறியதாக அறியப்படுகிறது. இஸ்லாமிய ஜிஹாத்தை விட்டு வெளியேறிய சில ஷியாக்களால் 2014 ஆம் ஆண்டில் சபிரீன் இயக்கம் உருவாக்கப்பட்டது. அஹ்மதியா இஸ்லாம் என்பது பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள இஸ்லாத்தின் ஒரு சிறிய பிரிவாகும். பிரதான முஸ்லிம்களால் உண்மையான இஸ்லாமியர்களாக அங்கீகரிக்கப்படாத இந்த சமூகம், துன்புறுத்தலை எதிர்கொள்கிறது மற்றும் உள்ளூர் ஷரியா நீதிமன்றங்களால் விதிக்கப்பட்ட திருமண கட்டுப்பாடுகளை அனுபவிக்கிறது. எந்த மதிப்பீடுகளும் கிடைக்கவில்லை என்றாலும், மேற்குக் கரையில் "டஜன் கணக்கான" பாலஸ்தீனிய அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் இருக்கலாம் என்று அறிக்கைகள் தெரிவிக்கின்றன. பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் கூற்றுப்படி, மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் பாலஸ்தீனிய முஸ்லீம் மக்கள் தொகையில் 15 சதவீதம் உள்ளனர். மேலும் காண்க குறிப்புகள் பாலஸ்தீனத்தின் வரலாறு (பிராந்தியம்) பாலஸ்தீனம்