Scientia sacra
வற்றாத தத்துவத்தில், சயின்டியா சாக்ரா அல்லது புனித அறிவியல் என்பது ஆன்மீக அறிவின் ஒரு வடிவமாகும், இது தெய்வீக வெளிப்பாடுகள் மற்றும் பாரம்பரிய அறிவியல் ஆகிய இரண்டின் மையத்திலும் உள்ளது, இது ஒவ்வொரு புனித பாரம்பரியத்தின் சாராம்சத்தையும் உள்ளடக்கியது. தெய்வீக வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அறிவுசார் உள்ளுணர்வு போன்ற நவீன அறிவியலால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவற்றுக்கு அப்பாற்பட்ட அறிவின் ஆதாரங்களை இது அங்கீகரிக்கிறது. அறிவுசார் உள்ளுணர்வு கடவுளைப் பற்றிய உள்ளார்ந்த அறிவை அணுக அனுமதிப்பதாக நம்பப்படுகிறது, இது மனித புத்திசாலித்தனத்தின் பயன்பாட்டின் மூலம் மீண்டும் எழுப்பப்பட வேண்டும். விஞ்ஞான சாக்ராவின் கொள்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் காரணம், வெளிப்பாடு மற்றும் அறிவார்ந்த உள்ளுணர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்படுகின்றன, இந்த அறிவின் ஆதாரங்களை ஒரு படிநிலை வரிசையில் சமரசம் செய்ய முடியும் என்ற நம்பிக்கையுடன், யதார்த்தத்தின் வெவ்வேறு வரிசைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மனித தேடலில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பாரம்பரியமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி, பரவும், அறிவுசார் மற்றும் இயற்பியல் அறிவியல்கள் எவ்வாறு மெட்டாபிசிக்ஸ் கட்டமைப்பிற்குள் தொடர்புபடுத்தப்பட்டு ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன என்பதைக் காண்பிப்பதே இதன் நோக்கம். இந்த கண்ணோட்டத்தின்படி, அறிவியல் சாக்ரா என்பது மெட்டாபிசிக்ஸுக்கு ஒத்ததாகும், இது தத்துவத்தின் ஒரு கிளையாக பார்க்கப்படுவதில்லை, மாறாக சூஃபிகள் மாரிஃபா அல்லது நோஸ்டிக் அறிவு என்று அழைக்கிறார்கள்-இதன் இறுதி இலக்கு "உண்மையானது" பற்றிய அறிவாகும். இது யதார்த்தத்தின் முழுமையான மற்றும் படிநிலைக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது பல்வேறு நிலைகள் மற்றும் நிலைகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகளை வலியுறுத்துகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டம் கடவுள், கோட்பாடு அல்லது ஒன்று, இறுதி உண்மை என்று கருதுகிறது-அவர் முழுமையானவர், நித்தியமானவர், எல்லையற்றவர் மற்றும் அவசியமானவர், ஆனால் அவரது அறிவு புலனுணர்வு மற்றும் பகுத்தறிவுக்கு அப்பாற்பட்டது. சயின்டியா சாக்ராவின் கோட்பாடுகளின்படி, பிரபஞ்சம் ஒரு தனி யதார்த்தம் அல்ல, மாறாக "தெய்வீக சாராம்சத்தின்" ஒரு "வெளிப்பாடு மற்றும் தியோஃபனி" மட்டுமே, இது அடிப்படையில் மற்ற அனைத்து யதார்த்தங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும் மையமாகவும் உள்ளது. சயின்டியா சாக்ரா என்ற கருத்தை இஸ்லாமிய அறிவுசார் பாரம்பரியத்தில், குறிப்பாக இப்னு அராபி மற்றும் சுஹ்ரவர்த்தி ஆகியோரின் கருத்துக்களில் காணலாம். நவீன காலங்களில் ஃப்ரித்ஜோஃப் ஷூவான் மற்றும் டைட்டஸ் பர்க்ஹார்ட் உள்ளிட்ட பிரெஞ்சு மெட்டாபிசிஷியன் ரெனே குயனோன் மற்றும் பிறரால் இது மேலும் ஆராயப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த கருத்தை ஈரானிய தத்துவஞானி சையத் ஹொசைன் நஸ்ர் தனது 1981 கிஃபோர்ட் சொற்பொழிவுகளில் சமகால மொழியில் கருத்தியல் செய்தார், அதே ஆண்டில் வெளியிடப்பட்டது அறிவு மற்றும் புனித. அவர் தனது 1993 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான புனித அறிவியலின் தேவை என்ற புத்தகத்தில் புனித அறிவியல் பற்றிய கருத்தை மேலும் விரிவாக விளக்கினார். சைன்டியா சாக்ரா என்பது "புனித அறிவியல்" என்று பொருள்படும் ஒரு லத்தீன் சொல். நாசர் "சயின்டியா சாக்ரா", "புனித அறிவியல்" மற்றும் "புனித அறிவு" ஆகிய சொற்களை ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தினாலும், நவீன ஆங்கிலப் பயன்பாட்டில் "அறிவியல்" என்ற சொல் தவறாக வழிநடத்தும் என்று அவர் கருதுவதால், மற்றவர்களை விட "சயின்டியா சாக்ரா" என்ற வார்த்தையை அவர் விரும்புகிறார். நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, "சயின்டியா சாக்ரா" என்பது "விஷயங்களைப் பற்றிய முதன்மையான அறிவை" உள்ளடக்கிய இறுதி மெட்டாபிசிகல் அறிவியலைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் "புனித அறிவியல்" என்பது புனித அறிவை யதார்த்தத்தின் வெவ்வேறு பரிமாணங்களுக்கு, உடல் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் பயன்படுத்துவது தொடர்பானது. "சயின்டியா சாக்ரா", "புனித அறிவு", "தத்துவஞானி பெரென்னிஸ்", "வற்றாத தத்துவம்", "சோபியா", "சோபியா பெரென்னிஸ்", "மெட்டாபிசிக்ஸ்", "எஸோடெரிக் அறிவு" மற்றும் "முதன்மையான அறிவு" ஆகிய சொற்கள் அனைத்தும் இணக்கமான சொற்கள் மற்றும் "நித்திய சத்தியத்துடன்" தொடர்புடையவை, இது நசர் உண்மையான மதங்களின் மையத்தில் இருப்பதாகக் கூறுகிறது மற்றும் "புனித மரபுகள்" வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, இந்த உண்மையை புத்திசாலித்தனத்தின் மூலம் அனைவரும் அடைய முடியும். ஒரிஜின்ஸ் சயின்டியா சாக்ரா ஒரு புதிய யோசனை அல்ல. இது இஸ்லாமிய தத்துவ பாரம்பரியத்தில் அல்லது இன்னும் பரவலாக, பாரம்பரிய சிந்தனை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. அஸ்ஃபா விதியான்டோ இந்த கருத்தை சுஹ்ராவர்தியின் அல்-இல்ம் அல்-ஹுதுரி (இருப்பு மூலம் அறிவு) கோட்பாட்டிற்கு காரணம் என்று கூறுகிறார். சுஹ்ராவர்டி அல்-இல்ம் அல்-ஹுதூரியை சுய-தெளிவான, சுய-தற்போதைய மற்றும் சுய-குறிக்கோள் கொண்ட அறிவு என்று வரையறுத்தார்-இது நனவும் அறிவாற்றல் யதார்த்தமும் ஒன்றே என்பதைக் குறிக்கிறது. இத்தகைய அறிவு நுண்ணறிவு மூலம் பெறப்படுகிறது, இது சுஹ்ராவர்டி ஒரு வகையான பார்வை என்று வரையறுக்கிறது, இது மனிதர்கள் கற்பனை மண்டலத்தில் (ஹென்றி கார்பின் சொற்களில் ஆலம் அல்-மிதல் அல்லது முண்டஸ் இமாஜினலிஸ்) தொல்லியல் வடிவங்களை உணர அனுமதிக்கிறது. சயின்டியா சாக்ரா என்ற கருத்தை இப்னு அராபியின் "உள்ளுணர்வு அறிவியல்" என்ற கருத்திலிருந்தும் காணலாம், இது சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவு, எல்லாவற்றையும் பற்றிய உண்மை என்று அவர் கருதினார். இப்னு அராபி தெய்வீக ஞானத்துடன் இணைக்கும் மாரிஃபா போன்ற அறிவை அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார். அறிவியல் மற்றும் மதத்தின் கலைக்களஞ்சியத்தின் கூற்றுப்படி, சையத் ஹொசைன் நஸ்ர் "புனித அறிவியல்" என்ற கருத்தை வென்றுள்ளார், இது முதன்மையாக பிரெஞ்சு மெட்டாபிசிஸ்ட் ரெனே குயனோனின் சிந்தனையிலும், பின்னர் அவரது அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றிய எழுத்தாளர்களான ஃப்ரித்ஜோஃப் ஷுவான் மற்றும் டைட்டஸ் பர்க்ஹார்ட் போன்றவர்களிலும் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. சயின்டியா சாக்ரா என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்திய நாசருக்கு சவுமயா பெர்னில்லா ஓயிஸ் பாராட்டு தெரிவிக்கிறார். நிதால் குசோமின் கூற்றுப்படி, சையத் ஹொசைன் நஸ்ர் புனித அறிவியல் என்ற கருத்தை "கிட்டத்தட்ட தனியாக" உருவாக்கினார், இது பின்னர் அவரது ஆதரவாளர்கள் பலரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்பட்டது. 1981 ஆம் ஆண்டில் முதலில் வெளியிடப்பட்ட தனது புத்தகமான நாலெட்ஜ் அண்ட் தி சேக்ரட் என்ற புத்தகத்தில் நசர் சயின்டியா சாக்ரா பற்றிய தனது கருத்தை உருவாக்கினார், அதில் அதே ஆண்டில் வழங்கப்பட்ட அவரது கிஃபோர்ட் சொற்பொழிவுகள் இருந்தன. புனித அறிவியல் பற்றிய தனது கருத்தை அவர் தனது 1993 புத்தகமான புனித அறிவியலின் தேவை என்ற புத்தகத்தில் விரிவுபடுத்தினார். அதாவது சயின்டியா சாக்ரா "வற்றாத தத்துவத்தின் இதயம்" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் இறுதி நோக்கம் "யதார்த்தத்தின் பகுத்தறிவு" ஆகும். நஸ்ரின் கூற்றுப்படி, சயின்டியா சாக்ரா-அல்லது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவு-"ஒவ்வொரு வெளிப்பாட்டின் மையத்திலும் உள்ளது மற்றும் பாரம்பரியத்தை உள்ளடக்கிய மற்றும் வரையறுக்கும் அந்த வட்டத்தின் மையமாகும்". அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த அறிவு பாரம்பரியமாக வரையறுக்கப்பட்ட மெட்டாபிசிக்ஸுடன் ஒத்திருக்கிறது-அதாவது, "உண்மையான இறுதி அறிவியல்"-அல்லது சூஃபி சொற்களில் மரிஃபா (நோஸ்டிக் அறிவு), சமகால உலகில் புரிந்து கொள்ளப்படும் தத்துவத்தின் ஒரு கிளையாக அல்ல. நசர் மெட்டாபிசிக்ஸை "உண்மையான மற்றும் மாயையை வேறுபடுத்திக் காட்ட" மனிதனை அனுமதிக்கும் அறிவு என்றும், "விஷயங்களை அவற்றின் சாராம்சத்தில் அல்லது அவை எப்படி இருக்கின்றன என்பதை அறிந்து கொள்ளும் திறனை" அவருக்கு வழங்குகிறது என்றும் விவரிக்கிறார், இது அடிப்படையில் அவற்றை "தெய்வீகத்தில்" அறிந்துகொள்வதற்கு சமம். தத்துவத்தின் கலைக்களஞ்சியத்தின் கூற்றுப்படி, நஸ்ரின் இறுதி நோக்கம் "மெட்டாபிசிக்ஸின் குடையின் கீழ் பரவும், அறிவுசார் மற்றும் இயற்பியல் அறிவியல்களின் அடிப்படை ஒற்றுமை மற்றும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய தன்மையைக் காண்பிப்பதன் மூலம் அறிவியல் சாக்ராவை (புனித அறிவியல்) புதுப்பிப்பதாகும்". இந்த மெட்டாபிசிக்ஸ் "யதார்த்தத்தின் முழுமையான மற்றும் படிநிலைக் கண்ணோட்டத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது", இது "பல்வேறு நிலைகள் மற்றும் நிலைகளின் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையது" என்பதைக் காட்டுகிறது, அதன் "கருத்தியல் முதுகெலும்பாக" செயல்படும் பெரிய சங்கிலியின் யோசனையுடன். கடவுளை அல்லது ஒருவரை இருக்கும் அனைத்தின் தோற்றம், மையம் மற்றும் உச்சநிலை என்று கருதும் பாரம்பரிய தத்துவ மையவாதத்தால் இது பெரிதும் பாதிக்கப்படுகிறது. இந்தக் கோட்பாடு பல்வேறு மரபுகள் முழுவதும் பல்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டாலும், அது எப்போதும் அதன் அடிப்படை அர்த்தத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. நவீன காலத்திற்கு முந்தைய தத்துவத்திற்கு ஏற்ப, "ஆன்மீகம் பொருளை விட உயர்ந்த ஆன்ட்டாலஜிக்கல் அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் முந்தையது தெய்வீகத்தை வெளிப்படுத்தவும், பிந்தையது அதை மறைக்கவும் எடுக்கப்படுகிறது". நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, "தெய்வீக படைப்பின் மொத்த பொருளாதாரத்தில் ஒவ்வொரு நிலை யதார்த்தத்திற்கும் அதன் சொந்த அர்த்தமும் இடமும் உள்ளது". எனவே, அவற்றை ஒரே தளமாகக் குறைக்க முடியாது. நாசரின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் நவீன காலத்திற்கு முந்தைய அறிவியல்கள் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய அவற்றின் தொலைநோக்கு மற்றும் படிநிலைக் கண்ணோட்டத்தின் காரணமாக குறைப்புவாதியாகவும் பொருள்முதல்வாதமாகவும் மாறுவதைத் தவிர்க்க முடிந்தது. நஸ்ரின் பார்வையில், சயின்டியா சாக்ரா பிரபஞ்சத்தை ஒரு தனி யதார்த்தமாக அல்ல, மாறாக "தெய்வீக சாராம்சத்தின்" ஒரு "வெளிப்பாடு மற்றும் தியோஃபனி" என்று கருதுகிறது. "பொருளற்ற சாம்ராஜ்யம்" என்பது "உறுதியான யதார்த்தம்" என்ற பிளேட்டோவின் கருத்துடன் இது ஒப்பிடத்தக்கது. ஒரு மனோதத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், கடவுள் உறுதியான யதார்த்தமாக பார்க்கப்படுகிறார், அதேசமயம் மற்ற யதார்த்தங்கள் கடவுளின் சுருக்கங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. சயின்டியா சாக்ரா என்பது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு தத்துவார்த்தக் கருத்தை விட அதிகம் என்று நஸ்ர் நம்புகிறார். புனிதத்தைத் தேடுவதில் மனிதனுக்கு உதவுவதில் இது ஒரு நடைமுறை அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது. இதன் விளைவாக, அதன் விளக்கங்கள் மனித மனதை யதார்த்தத்தின் உயர்ந்த வரிசைக்கு வெளிப்படுத்த ஒரு ஊக்கியாக செயல்பட முடியும். நஸ்ரின் கூற்றுப்படி, "அறிவியல் சாக்ராவில் அறிவு மரத்தின் விதை மற்றும் பழம் இரண்டும் உள்ளன". அதன் விதையை கோட்பாட்டு அறிவு என்றும் அதன் பழத்தை உணரப்பட்ட ஞானம் என்றும் அவர் விவரிக்கிறார். ஒரு கோட்பாட்டு கண்ணோட்டத்தில், சயின்டியா சாக்ரா ஒரு உருமாறும் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது, அது மனித நபரை புனிதத்தை அடைவதற்காக மாற்றுகிறது. நஸ்ரின் பார்வையில், ஒருவர் "ஒருவரின் உள்ளார்ந்த நிலையில், அந்த தனிப்பட்ட யதார்த்தத்தில்" தீவிரமாக பங்கேற்றால் மட்டுமே இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவு சாத்தியமாகும். அவரைப் பொறுத்தவரை, "சுய அறிவு" என்பது அறிவின் இறுதி அல்லது மிகவும் உள் வடிவமாகும், மேலும் ஒருவர் அதை "மனித ஆன்மாவின் மையத்தில் வசிக்கும் தெய்வீக ஆத்மாவின் சூரியனின் மூலம்" அடைய முடியும். அறிவாற்றல் கண்ணோட்டங்கள் சயின்டியா சாக்ரா சமகால அறிவாற்றலால் அங்கீகரிக்கப்பட்டதைத் தவிர வேறு அறிவின் ஆதாரங்களை அங்கீகரிப்பதில் விவேகமான அறிவிலிருந்து வேறுபடுகிறது. நஸ்ரின் கூற்றுப்படி, நவீன அறிவியலால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி, "சாதாரண அறிவின்" ஆதாரங்கள் புலனுணர்வு மற்றும் தூண்டல் பகுத்தறிவு ஆகும், ஆனால் புனித அறிவின் ஆதாரங்கள் வெளிப்பாடு மற்றும் அறிவார்ந்த உள்ளுணர்வு, காரணம் மற்றும் புலனுணர்வு உணர்வுடன் உள்ளன. விஷயத்தைப் பற்றிய ஊகங்கள் அல்லது பகுத்தறிவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிற அறிவின் வடிவங்களைப் போலல்லாமல், புனித அறிவு உள்ளுணர்வை மையமாகக் கொண்டுள்ளது என்று நஸ்ர் வாதிடுகிறார். பகுத்தறிவு மனதில் தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் புத்திசாலித்தனம் இதயத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறது, இது கேள்விக்குரிய நபரின் மனதை அறிவூட்டுகிறது என்று அவர் நம்புகிறார். நஸ்ரின் கூற்றுப்படி, இது புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்று அர்த்தமல்ல. அவரைப் பொறுத்தவரை, அறிவுசார் உள்ளுணர்வு மூலம் பெறப்பட்ட அறிவு தனக்குள்ளேயே புரிந்துகொள்ளக்கூடியது. இந்த அறிவைப் பெறும் மனித நுண்ணறிவு "அறிவார்ந்த தன்மையின் அறிவார்ந்த தன்மை அல்லது ஆன்மீக அனுபவத்தின் உள்ளடக்கத்தை அதன் மீது திணிக்காது". மனித நுண்ணறிவு ஒரு ஆதாரமாக செயல்படாது, மாறாக அத்தகைய அறிவை உருவாக்குவதில் ஒரு பங்கேற்பாளராக செயல்படுகிறது, ஏனெனில், நஸ்ரின் பார்வையில், "நனவு என்பது உண்மை மற்றும் அறிவு இருப்பது". நாஸரைப் பொறுத்தவரை, அறிவு என்பது மனிதனின் இருப்புக்குள் இருக்கும் பொருள் மற்றும் தொல்பொருள் யதார்த்தங்களை வெளிப்படுத்துவதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. இதைத்தான் சூஃபிகள் "இதயத்தின் கண்" (அய்ன் அல்-கல்ப்) என்று குறிப்பிடுகிறார்கள், இது "தெய்வீக புத்திசாலித்தனத்தின் மைக்ரோகோஸ்மிக் திட்டமாகும்". இதன் வெளிச்சத்தில், இது வரையறையின்படி "உள் வெளிச்சம் அல்லது உள் வெளிப்பாட்டின் ஆதாரமாக" செயல்பட முடியும். மறுபுறம், காரணம் என்பது புத்திசாலித்தனத்தின் வெளிப்பாடாகும். நஸ்ரின் பார்வையில், நுண்ணறிவு என்பது நமது தனிப்பட்ட உணர்வு தெய்வீக உணர்வில் பங்கேற்கும் செயல்முறையாகும். இந்த முறை தர்க்கத்தை மீறியது மற்றும் அதன் நல்லிணக்கத்தை தொந்தரவு செய்யாமல் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்கிறது. அது ஒரு முன்னுரிமை உள்ளுணர்வு மூலம் உண்மையை அடைகிறது. இது நாசரின் பிளாட்டோனிக் ஒற்றுமையை நிரூபிக்கிறது, இது மனிதனின் இருப்புக்குள் உள்ள ஆதி அறிவு மற்றும் உண்மை பற்றிய கருத்தை பாதுகாக்கிறது. இருப்பினும், மனித புத்திசாலித்தனம் புனிதத்தைப் பற்றிய அறிவை நேரடியாக அணுகியிருந்த "அந்த ஆதி நிலையில் இருந்து மனிதகுலம் நீக்கப்பட்டுள்ளது". தங்கள் தெய்வீக பரிசுகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு அவர்களுக்கு இப்போது வெளிப்பாடு தேவைப்படுகிறது. இவ்வாறு அறிவாற்றல் செயல் என்பது மனிதனின் புத்திசாலித்தனத்தின் மையத்தில் உள்ள இந்த அடிப்படை அறிவை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் செயல்படுத்தும் செயல்முறையைக் குறிக்கிறது, இது அடிப்படையில் தெய்வீக புத்திசாலித்தனத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, தெய்வீக அறிவு என்பது அனைத்து அறிவுக்கும் இருப்புக்கும் ஆதாரமாகும், அதிலிருந்து வரும் வெளிப்பாடு மனித புத்திசாலித்தனத்திற்கான தெய்வீக உதவியாகும். வில்லியம் சித்திக்கின் கூற்றுப்படி, "புத்திசாலித்தனம் என்பது அதன் முழு திறனையும் அறிந்து உணரும் ஆன்மாவைத் தவிர வேறில்லை". இந்த திறன் பெரும்பாலும் இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தில் ஃபிட்ரா அல்லது உள்ளார்ந்த மனப்பான்மை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. குரானில் (2,31) "அனைத்து பெயர்களையும் கடவுள் கற்பித்த" ஆதாமின் அசல் சுயமாக ஃபிட்ரா உள்ளது. ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் இந்த ஆதி ஆதாம் அவர்களுக்குள் இருக்கிறார். ஃபிட்ரா இயற்கையாகவே தவித்தை நோக்கி சாய்கிறது, இது கடவுள், பிரபஞ்சம் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைப் பெறுவதற்கான அடித்தளமாகும். அடிப்படையில், ஃபிட்ரா நல்ல மற்றும் புத்திசாலித்தனமானது, ஏனெனில் இது ஒருவரை தவித் மற்றும் உண்மையான அறிவைப் பின்தொடர்வதற்கு வழிவகுக்கிறது. பாரம்பரிய அறிவியல் மற்றும் சயின்டியா சாக்ரா நஸ்ரின் பாரம்பரிய அறிவியலின் கட்டுமானத்தை அதன் ஆன்ட்டாலஜிக்கல், எபிஸ்டெமாலஜிக்கல் மற்றும் ஆக்சியாலஜிக்கல் அடித்தளங்கள் மூலம் காணலாம். நவீன அறிவியலைப் போலல்லாமல், பாரம்பரிய அறிவியல் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் மட்டத்தில் "இருப்பின் படிநிலை அளவுகள்" மற்றும் "அறிவின் படிநிலை அளவுகளுக்கு" இடையிலான நேரடி தொடர்பை அங்கீகரிக்கிறது. இது அதன் மெட்டாஃபிசிகல் அடித்தளங்களிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படவில்லை, மேலும் இது அறிவாற்றல் ரீதியாக "வெளிப்பாடு, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் காரணத்தின் இயங்கியல்" அடிப்படையிலானது. நசர் யதார்த்தத்தைக் கையாளும் சயின்டியா சாக்ராவை பாரம்பரிய அறிவியலின் மையத்தில் இருக்கும் அறிவின் உச்ச வடிவமாக கருதுகிறார். அவை தற்காலிக மற்றும் மாற்றத்தின் உலகிற்கு மாறாத மனோதத்துவக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தும்போது, புனிதத்தை அவற்றின் கட்டமைப்பின் மையத்தில் வைக்கும் இயற்கை, கணித அல்லது அறிவுசார் அறிவியல்கள் புனிதமாகக் கருதப்படுகின்றன. அனைத்து புனித அறிவியல்களும் பாரம்பரிய அறிவியல்களாக வகைப்படுத்தப்படலாம், ஏனெனில் அவை இயற்கையின் அறிவியல் ஆய்வுக்கு பாரம்பரிய மெட்டாபிசிகல் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன, எனவே பயன்பாட்டு மெட்டாபிசிக்ஸின் வெவ்வேறு வடிவங்களாக வகைப்படுத்தப்படலாம். இருப்பினும், நாசர் நவீன அறிவியலை நிராகரிக்கவில்லை, இது "இயற்பியல் யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் அதன் அறிவியல்கள் மற்றும் முறைகள் தொடர்பான அதன் சொந்த தத்துவ வளாகங்களின் வரம்புகளால் வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள் வைத்திருந்தால் அது நியாயமானது" என்று அவர் நம்புகிறார். இந்த கண்ணோட்டத்தில், புனித அறிவியல்கள், அண்டவியல் முதல் மருத்துவம் வரை, கார்டினல் கொள்கைகளின் தொகுப்பைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. புனித அறிவியல்கள் பிரபஞ்சத்தை இருப்பு மற்றும் அறிவின் படிநிலையின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் பார்க்கின்றன. இயற்பியல் பிரபஞ்சம் ஒரு மாயை, மாயை அல்லது முழுமையான பிரசன்னத்தில் குறைக்கப்பட வேண்டிய நிழல் என்று நிராகரிக்கப்படவில்லை. இது ஒரு இறுதி யதார்த்தமாகவும் பார்க்கப்படவில்லை. புனித அறிவியலை வளர்த்த பாரம்பரிய நாகரிகங்கள் பிரபஞ்சத்தின் தெய்வீக தோற்றத்தை வலியுறுத்தியதுடன், முழுமையான மற்றும் உறவினர், நித்திய மற்றும் தற்காலிக, அவசியமான மற்றும் தற்செயலானவற்றுக்கு இடையே ஒரு படிநிலையை பராமரித்தன. நாசரைப் பொறுத்தவரை, பாரம்பரிய அறிவியல்கள் இயல்பாகவே குறைப்புக்கு எதிரானவை, ஏனெனில் படிநிலை ஒரு பல அடுக்கு கட்டமைப்பை உள்ளடக்கியது. யதார்த்தத்தை ஒரு "தூய யோசனை" அல்லது "தூய பொருள்" ஆகக் குறைக்க அனுமதிக்காத பாரம்பரிய நாகரிகங்கள் முழுவதும் "பெரிய சங்கிலி" என்ற கருத்தாக்கத்தின் தொடர்ச்சியை இது பெரும்பாலும் விளக்குகிறது. புனித அறிவியல்கள் யதார்த்தத்தின் ஒவ்வொரு களத்தையும் அதன் சொந்த மட்டத்தில் ஆய்வு செய்கின்றன, யதார்த்தத்தை ஒரு பொருள் இருப்புக்குக் குறைப்பதற்குப் பதிலாக, ஒன்றையும் பலரையும் முரண்பாடு இல்லாமல் இணைந்து வாழ அனுமதிக்கும் ஒரு மெட்டாபிசிகல் கட்டமைப்பை நம்பியுள்ளன. இந்த கண்ணோட்டத்தின்படி, இயற்கை ஒரு புனிதமான அமைப்பாக, வெஸ்டிஜியா தேய் அல்லது ஆயத் அல்லா (கடவுளின் அறிகுறிகள்) என்று கருதப்படுகிறது. பாரம்பரிய அறிவியல்கள் இயற்கையை மாற்றம் மற்றும் நிலைத்தன்மை ஆகிய இரண்டின் இருப்பிடமாக பார்க்கின்றன, இது நவீன அறிவியலுக்கு எதிரானது, இது இயற்கையின் வரிசையை நிரந்தர மாற்றம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மைக்கு குறைக்கிறது. இயற்கை பொதுவாக "நிரந்தரமாக மாறிவரும் அமைப்பு" என்று கருதப்பட்டாலும், "இயற்கையின் உலகம்" அசாதாரணமான தொடர்ச்சி, விடாமுயற்சி மற்றும் நல்லிணக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இது உயிரினங்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் இயற்கை வடிவங்களின் நீண்ட ஆயுள் ஆகியவற்றால் சான்றளிக்கப்படுகிறது. நாசரின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் இந்த இரட்டை அம்சங்கள் இயற்கையில் உள்ள தெய்வீக தன்மையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிரூபிக்கின்றனஃ இயற்கையின் உலகம் பிரபஞ்சத்தில் எந்த டெலோக்களையும் அனுமதிக்காத சீரற்ற மற்றும் முட்டாள்தனமான மாற்றங்களின் முடிவற்ற வரிசைக்கு உட்படுத்தப்படவில்லை. மறுபுறம், இயற்கை, மாற்றம் மற்றும் நிலைத்தன்மை ஆகிய இரண்டு கொள்கைகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது, மேலும் அதன் அனைத்து கூறுகளும் ஒரு அர்த்தமுள்ள ஒற்றுமை மற்றும் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குவதாகக் கருதப்படும் ஒரு "பெரிய படத்தை" குறிக்கிறது. பிற முன்னேற்றங்கள் ஹங்கேரிய தத்துவஞானி பெலா ஹம்வாஸ், ரெனே குயனோன் மற்றும் அவரது பாரம்பரியவாத பள்ளியால் ஈர்க்கப்பட்டார், உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு மத மற்றும் ஆன்மீக மரபுகள் பற்றிய ஆய்வை மேற்கொண்டார், அதை அவர் சயின்டியா சாக்ரா என்ற தலைப்பில் தொகுத்தார். அவரது மூன்று தொகுதிகள், அவற்றில் முதல் இரண்டு 1943 மற்றும் 1944 ஆண்டுகளில் இயற்றப்பட்டன, மூன்றாவது, முழுமையடையாதது, 1960 களின் முற்பகுதியில், 1988 இல் மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டது. சமகால ஐரோப்பிய சமூகக் கோட்பாட்டின் கையேட்டின் படி, ஹம்வாஸின் சயின்டியா சாக்ரா "மனிதகுலத்தின் புனித பாரம்பரியத்தில் உள்ள ஞானத்தின் ஒரு கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது". இந்தப் படைப்பில், மெட்டாபிசிக்ஸ், மானுடவியல் மற்றும் கலாச்சாரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்புகளை நிரூபிக்க ஹம்வாஸ் ஒரு முயற்சியை மேற்கொண்டார். மேலும் காண்க அறிவை மறுசீரமைத்தல் இயற்கையின் மறுசீரமைப்பு ஃபித்ரா திக்கர் 'அக்ல் குறிப்புகள் குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் மேலும் வாசிப்பு பல்லாண்டு தத்துவம் பாரம்பரியவாத பள்ளி அறிவாற்றல் கோட்பாடுகள் மதத்தின் தத்துவம் அறிவியலின் எஸோடெரிசிஸம் சையத் ஹொசைன் நஸ்ர்