Tradition (Perennialism)
வற்றாத தத்துவத்தில், பாரம்பரியம் என்பது தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்ட உண்மைகள் அல்லது கொள்கைகள் ஆகும், அவை மனிதகுலத்திற்கும், ஒரு முழு அண்டத் துறைக்கும் தூதர்கள், தீர்க்கதரிசிகள், அவதாரங்கள், லோகோக்கள் அல்லது பிற பரிமாற்ற முகமைகள் போன்ற பல்வேறு நபர்களின் மூலம் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த புனித உண்மைகள் அல்லது கொள்கைகளின் நோக்கம் ஒரு "தெய்வீக மையம்" மற்றும் ஒரு "இறுதி தோற்றம்" இருப்பதை மனிதர்களுக்கு தொடர்ந்து நினைவூட்டுவதாகும். இந்த கண்ணோட்டத்தின்படி, பாரம்பரியம் என்பது வழக்கம், பழக்கம் அல்லது மரபுவழி சிந்தனை மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளைக் குறிக்காது. மாறாக, இது ஒரு தெய்வீக அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் காலங்காலமாக புனித செய்தியை அனுப்புவதை உள்ளடக்கியது. இந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படும், பாரம்பரியம் வெளிப்பாட்டிற்கு ஒத்ததாகும், மேலும் இது அனைத்து வகையான தத்துவம், கலை மற்றும் கலாச்சாரத்தையும் உள்ளடக்கியது. பாரம்பரியவாதிகள் ஒரு ஆதி பாரம்பரியமும் இருப்பதாக வலியுறுத்துகின்றனர், இது அனைத்து மரபுகளுக்கும் முன்மாதிரியாக செயல்படுகிறது. பாரம்பரியம் வெளிப்புற மற்றும் மர்மமான பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு பாரம்பரியத்தின் வெளிப்புற அம்சங்கள் முதன்மையாக அதன் சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் விதிகளால் குறிப்பிடப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் மர்ம அம்சங்கள் அதன் ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் குணங்களுடன் தொடர்புடையவை. பாரம்பரியவாதிகள் பெரும்பாலும் "பாரம்பரியம்" என்ற வார்த்தையை "நவீன" அல்லது "நவீனத்துவம்" என்ற வார்த்தையுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். "பாரம்பரியம்" என்பது ஆழ்நிலை தோற்றத்தைக் கொண்ட ஒன்றைக் குறிக்கும் அதேவேளை, "நவீனமானது" என்பது மேலோட்டத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த சொல் முதன்முதலில் ரெனே குவானோனால் வற்றாத தத்துவம் தொடர்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், ஆனந்த குமாரசாமி மற்றும் ஃப்ரித்ஜோஃப் ஷுவான் உள்ளிட்ட அவரது ஆதரவாளர்களால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது என்றாலும், இது ஈரானிய தத்துவஞானி சையத் ஹொசைன் நஸ்ரால் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் கருத்தியல் செய்யப்பட்டது, அவர் குவானோனை மேற்கோள் காட்டினார் அவரது பாரம்பரியக் கருத்தாக்கத்தில் ஒரு செல்வாக்கு. "பாரம்பரியம்" என்ற சொல் லத்தீன் வார்த்தையான "டிராடிஷியோ" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் "ஒப்படைக்க" என்பதாகும். சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக, பாரம்பரியம் என்ற சொல் அறிவு, நடைமுறை, திறன்கள், சட்டங்கள், வடிவங்கள் மற்றும் பல்வேறு வாய்வழி மற்றும் எழுதப்பட்ட அம்சங்களின் பரிமாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, பாரம்பரியம் ஒரு "உயிருள்ள இருப்பை" ஒத்திருக்கிறது, அது அதன் முத்திரையை விட்டுச்செல்கிறது, ஆனால் அந்த முத்திரைக்கு பகுக்கமுடியாதது. இங்கு குறைந்தபட்சம் இரண்டு நிலை அர்த்தங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, பாரம்பரியம் என்பது ஒரு தலைமுறையிலிருந்து அடுத்த தலைமுறைக்கு அறிவை அனுப்புவதாக வரையறுக்கப்படுகிறது, இது வார்த்தையின் லத்தீன் சொற்பிறப்பியலில் பிரதிபலிக்கிறது. நஸ்ர் அரபு தின் மற்றும் சமஸ்கிருத தர்மத்தை 'பாரம்பரியம்' என்ற பொருளில் தோராயமாக ஒத்ததாக கருதுகிறார், அதே நேரத்தில் அவை லத்தீன் மூலத்துடன் ஒத்திருக்கவில்லை என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார், இது பரிமாற்றக் கருத்தைக் குறிக்கிறது. இரண்டாவதாக, பாரம்பரியம் ஒருவிதமான "உயிருள்ள சக்தியை" உள்ளடக்கியது, மேலும் அது விட்டுச்செல்லும் முத்திரை, சக்தியுடன் "ஆன்ட்டாலஜிக்கலாக குறியை மீறுகிறது". இது ஒரு பிளாட்டோனிக் வடிவத்தை ஒத்திருக்கிறது, அதன் தோற்றம் பிரபஞ்சத்தில் அதன் "உண்மையான யதார்த்தத்தின்" நிழல் மட்டுமே, ஆனால் நஸ்ர் தனது படைப்புகளில் தொடர்ச்சியான கருப்பொருளான "வாழும்" மற்றும் "தற்போதைய" ஒன்றைப் பற்றி பேசியுள்ளார். பெவர்லி ஜே. லான்செட்டாவின் கருத்துப்படி, வற்றாத தத்துவத்தின் "பாரம்பரியம் முதுகெலும்பாக அமைகிறது". நஸ்ர் மற்றும் ரெனே குயனோன், ஃப்ரித்ஜோஃப் ஷுவான், டைட்டஸ் பர்க்ஹார்ட் மற்றும் மார்ட்டின் லிங்ஸ் போன்ற பிற "பாரம்பரியவாதிகளால்" பயன்படுத்தப்பட்ட "பாரம்பரியம்" என்ற சொல், வழக்கம், பழக்கம் அல்லது வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனையின் பரம்பரை வடிவங்களைக் குறிக்கவில்லை. மாறாக, பாரம்பரியம் "புனிதமான மற்றும் தெய்வீக தோற்றம் கொண்டது", மேலும் இது காலத்தின் மூலம் புனித செய்தியின் தொடர்ச்சியையும் பரிமாற்றத்தையும் உள்ளடக்கியது. இந்த சூழலில் பயன்படுத்தப்படும், "பாரம்பரியம்" என்பது வெளிப்பாடு மற்றும் அதன் மூலம் வடிவமைக்கப்பட்ட அனைத்து வகையான தத்துவம், கலை மற்றும் கலாச்சாரத்தை குறிக்கிறது, இது பூமியில் வெளிப்பாட்டின் அதிர்வுகளை பரப்புகிறது, இதன் மூலம் மனிதர்களுக்கு "தெய்வீக மையம்" மற்றும் "இறுதி தோற்றம்" ஆகியவற்றை நினைவூட்டுகிறது. நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, "பாரம்பரியம்": பாரம்பரியம், நஸ்ரின் கூற்றுப்படி, தூய்மையானது மற்றும் தெய்வீகமானது, மேலும் இது கடவுளின் விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. இதேபோல், பாரம்பரியம், கடவுளில் அதன் தோற்றத்துடன் ஒரு புனிதமான கருத்தாக, பிரபஞ்சத்தை முழுமையாக உள்ளடக்கிய மற்றும் "அனைத்து மனிதர்களின் ஆழத்திலும்" தொடர்ந்து இருக்கும் கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரே வழியாகும். இதன் விளைவாக, பாரம்பரியம் தீர்க்கதரிசன வெளிப்பாடுகளுடன் முற்றிலும் இணக்கமாக உள்ளது, இது "யதார்த்தத்தின் மிக உயர்ந்த வரிசையை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது மனிதனை "ஆளுமையின் உயர்ந்த உயரங்களுக்கு" உயர்த்தும் திறன் கொண்டது. பாரம்பரிய சிந்தனையாளர்கள் இந்த வார்த்தையை "மனிதனுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட புனிதமானது மற்றும் அது விதிக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட மனிதகுலத்தின் வரலாற்றில் புனித செய்தியின் வெளிப்பாடு மற்றும் வளர்ச்சி ஆகிய இரண்டையும்" குறிக்க பயன்படுத்துகின்றனர், இது கிடைமட்ட மற்றும் செங்குத்து தொடர்ச்சியைக் குறிக்கும் வகையில் "தோற்றம்", சம்பந்தப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணத்தையும் "மெட்டா-வரலாற்று ஆழ்நிலை யதார்த்தத்துடன்" இணைக்கிறது. பாரம்பரியவாதிகளுக்கு, பாரம்பரியம் இரண்டு அடிப்படை அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது, வெளிப்புறம் மற்றும் மர்மம். வெளிப்புற அம்சம் பெரும்பாலும் அதன் சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் சட்டங்களில் வெளிப்படுகிறது. இது ஒரு பாரம்பரியத்திற்கு அதன் தனித்துவத்தையும் தனித்துவத்தையும் வழங்கும் இறையியல்கள் அல்லது கோட்பாடுகளையும் உள்ளடக்கியது. மறுபுறம், பாரம்பரியத்தின் மர்மமான அல்லது உள் பரிமாணம், "அதன் ஆன்மீக பொருள் மட்டுமல்ல, அதன் அறிவுசார் குணங்களையும் உள்ளடக்கியது". உதாரணமாக, இஸ்லாம் அதன் மர்மமான மற்றும் வெளிப்புற அம்சங்களை முறையே ஷரியா மற்றும் தாரிக்கா என்று பிரிக்கிறது. தால்முட் பற்றிய வெளிப்புற புரிதலுக்கு மாறாக கபாலா யூத மதத்தில் மர்மமானதாகக் கருதப்படுகிறது. பாரம்பரியத்தின் மர்மமான அம்சம் அதன் சாராம்சமாகவும் அதன் மையமாகவும் கருதப்படுகிறது. இந்த அம்சம், "பாரம்பரியத்தின் உள் பரிமாணத்தை பாராட்டக்கூடியவர்களுக்கு" மட்டுமே அணுகக்கூடியது என்று கூறப்படுகிறது. பல்வேறு மரபுகள் மற்றும் மதங்களுடன் சேர்ந்து, பாரம்பரியவாதிகள் ஆதி பாரம்பரியத்தின் யதார்த்தத்தையும் நம்புகிறார்கள், இது "அனைத்து மதங்களின் அனைத்து உண்மைகளையும்" உள்ளடக்கியது என்று கூறப்படுகிறது. குயனோனைப் பொறுத்தவரை, ஆதி பாரம்பரியம் "சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது, இது கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் தன்னிச்சையான ஆட்சியைக் கடந்து, மனிதர்களுக்கிடையே ஒரு பொதுவான பிரிவினையாக செயல்படுகிறது, மேலும் ஒற்றுமை பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு அவர்களை வழிநடத்துகிறது, மிக உயர்ந்த மற்றும் பிரிக்க முடியாதது". நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, இந்த ஆதி பாரம்பரியம் "காலங்காலமாக பல்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு முழுமையான உண்மையிலிருந்து பாய்கிறது". பல்வேறு மதங்கள் இருப்பது ஆதி பாரம்பரியத்திற்கு எதிரான சான்றுகள் அல்ல என்று நஸ்ர் கருதுகிறார். அனைத்து மதங்களும் ஒரு அடிப்படை உண்மையைக் கொண்டுள்ளன என்ற அனுமானம், மாறாக, ஒருவர் ஒரு மர்மமான கண்ணோட்டத்தில் மதங்களை அணுகும்போது அத்தகைய மாறுபாட்டால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. நஸ்ரின் கூற்றுப்படிஃ நஸ்ரின் கூற்றுப்படி, "ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் சொர்க்கத்திலிருந்து வரும் நேரடி செய்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் வெறுமனே ஆதி பாரம்பரியத்தின் வரலாற்றுத் தொடர்ச்சியாக பார்க்க முடியாது". அது ஏற்றுக்கொள்வது வெளிப்படுத்தப்பட்ட எந்த மதங்களும் தெய்வீக தோற்றம் இல்லாதவை என்பதைக் குறிக்கவில்லை. மாறாக, புனிதத்துடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ள "இருப்பை" உறுதிப்படுத்துவதாகும். ஆரம்பகால பாரம்பரியம் என்ற கருத்துக்கும் ஆபிரகாம் நபியின் நம்பிக்கையான அல்-தின் அல்-ஹனிஃப் பற்றிய இஸ்லாமிய புரிதலுக்கும் இடையே உள்ள ஒற்றுமைகளை நஸ்ர் காண்கிறார். இவ்வாறு ஆதி பாரம்பரியம் "வெளிப்பாட்டின் மூலம் பெரும்பாலும் புத்துயிர் பெற்ற கொள்கைகளின் ஒரு தொகுதியாக" பார்க்கப்படுகிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, அனைத்து மதங்களும் ஒரு பொதுவான மூலத்தால் மட்டுமல்லாமல், ஒரு பொதுவான பொருள், ஆதி பாரம்பரியத்தாலும் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன. டாமியன் ஹோவர்டின் கூற்றுப்படி, பாரம்பரியவாத தத்துவத்தின் முக்கிய சவால்களில் ஒன்று, அந்த நாகரிகங்கள் மற்றும் வடிவங்களின் பரந்த வகைகளை விளக்கும் அதே வேளையில், ஒரு அடிப்படை ஒற்றுமையைக் கோருவதற்காக "பாரம்பரியம்" என்ற வார்த்தையை வரையறுப்பது ஆகும். பாரம்பரியவாதப் பள்ளியின் நிறுவனர் ரெனே குயனோன் ரெனே குயனோன், ஒரு "ஆதி பாரம்பரியம்" இருப்பதை நம்பினார், இது "தற்போதைய கால சுழற்சியின் தொடக்கத்தில் மனிதகுலத்திற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் ஓரளவு இழக்கப்பட்டது". வில்லியம் டபிள்யூ. க்வின் கருத்துப்படி, குயனோன் ஆதி பாரம்பரியம் என்ற வார்த்தையை "சோஃபியா மற்றும் தத்துவஞானி பெரென்னிஸுடன் கிட்டத்தட்ட மாறி மாறி" பயன்படுத்தினார். அவர் பாரம்பரியத்தை "நாகரிகத்துடன்" தொடர்புபடுத்தினார், ஆனால் அவர் தனது வரையறையில் மேற்கத்திய நவீனத்துவத்தை சேர்க்கவில்லை. இரண்டு வகையான மரபுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளையும் அவர் வலியுறுத்துகிறார்ஃ மத மற்றும் மெட்டாபிசிகல். மதத்திற்கு உணர்ச்சி வரிசையில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு கூறுகளின் ஈடுபாடு தேவைப்படுகிறது, அதேசமயம் மனோதத்துவக் கண்ணோட்டம் அறிவுசார் மட்டுமே. மதம், யூத மதம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவற்றிற்கு "ஒரு புனைப்பெயர்" மட்டுமே என்றும், இது இறையியல் மற்றும் மாயவாதத்தின் துணைப்பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது என்றும் குவானோன் கூறுகிறார். வில்லியம் டபிள்யூ. க்வின் கருத்துப்படி, குமாரசாமியின் பாரம்பரியம் பற்றிய யோசனை குவானனின் ஆதி பாரம்பரியத்தைப் போன்றது. பாரம்பரியம் மற்றும் தத்துவ பெரென்னிஸ் கருத்துக்களுக்கு இடையே எந்த வித்தியாசத்தையும் குமாரசாமி காணவில்லை. குமாரசாமியைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் பயன்பாடு வேறுபட்டது, தத்துவஞானி பெரென்னிஸ் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட மெட்டாபிசிகல் கொள்கைகளின் தொகுப்பைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, அவை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தையும் குறிப்பிடாமல் அல்லது அவை அனைத்தையும் குறிப்பிட்டு விளக்க முடியும், அதே நேரத்தில் பாரம்பரியம் என்ற சொல் எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடையது. ஃப்ரித்ஜோஃப் ஷுவான் ஃப்ரித்ஜோஃப் ஷுவான் பாரம்பரியத்தை "முழுமையான நனவுக்கு உகந்த ஒரு பொதுவான சூழலை மனிதகுலத்திற்கு வழங்கும் அரை மனித மற்றும் அரை மனித யதார்த்தம்" என்று புரிந்து கொண்டார். பாரம்பரியம் என்ற சொல் ஷுவோனின் எழுத்துக்களில் அடிக்கடி தோன்றுகிறது, பொதுவாக மதம் என்ற வார்த்தைக்கு அருகில் உள்ளது. குயனோனின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, ஷுவான் பரந்த அளவிலான மத மரபுகளின் வரலாற்று தோற்றத்திற்கான காரணங்களை கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்தினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, மனித சமூகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் வேறுபடுவதால் மதங்கள் வேறுபடுகின்றன, மேலும் கடவுளின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மை இந்த வழியில் உள்ளூர் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கப்படுகிறது. ஹோவர்டின் கூற்றுப்படி, கலாச்சாரங்களைப் பற்றிய ஷுவோனின் பார்வை ரெனன் மற்றும் பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ள பிற இன அடிப்படையிலான கோட்பாடுகளின் கலாச்சாரக் கருத்துக்களை எதிரொலிக்கிறது. அவர் மனிதகுலத்தை பிளவுபடுத்தும் முக்கிய இன வகைகளுக்கு அடிப்படையில் தனித்துவமான பண்புகளை ஒதுக்குகிறார், மனநிலையின் இந்த வேறுபாடுகள் மத வடிவங்களின் பன்முகத்தன்மையை அவசியமாக்குகின்றன. இருப்பினும், ஷுவானின் இனப் பன்முகத்தன்மை ஒரு தன்னிச்சையான நிகழ்வு அல்ல. இனங்களின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ள, அவை இயற்கையில் தற்செயலான எதையும் விட மனிதகுலத்தின் அத்தியாவசிய குணங்களிலிருந்து பெறப்படுகின்றன என்பதை முதலில் அங்கீகரிக்க வேண்டும். இது ஒரு பிளாட்டோனிக் வடிவம் பிரபஞ்சத்தில் உடனடியாக "அதன் தற்செயலான செருகும் புள்ளியின் தடயங்களை" தாங்கும் வகையில் இருப்பது பற்றிய கேள்வி மட்டுமல்ல (அதாவது. ஒன்று அல்லது பிற குறிப்பிட்ட கலாச்சாரம்) ஆனால் "வடிவத்தின் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகவும் பொதுவான புள்ளி கூட ஒரு பாரம்பரியத்திலிருந்து இன்னொரு பாரம்பரியத்திற்கு மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கக்கூடும்" என்ற சாத்தியத்தை அனுமதிப்பது, ஏனெனில் இன வேறுபாடுகள் மனிதகுலத்தின் அரசியலமைப்பு உருவாக்கத்தின் அடிப்படை அம்சங்களுடன் தொடர்புடையவை. ஹோவார்டைப் பொறுத்தவரை, ஷுவான் "இவை அனைத்தையும் புரிந்துகொள்ள போராடுகிறார்" மற்றும் மதத்தில் ஒரு "மனித விளிம்பு" இருப்பதை முன்வைப்பதன் மூலம் பிரச்சினையைத் தவிர்க்கிறார், இது உடனடி தெய்வீக தலையீட்டிலிருந்து அகற்றப்பட்ட ஒரு இடமாகும், இதில் மனித ஊகங்கள் அவற்றின் உண்மையான சூழலில் ஈடுபட்டுள்ள குறிப்பிட்ட மனிதர்களின் இயல்பின் அடிப்படையில் வெளிப்பாட்டிலிருந்து உத்வேகம் பெறுகின்றன. ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுவதாகத் தோன்றும் கருத்துகளையும் போதனைகளையும் மதங்கள் சட்டப்பூர்வமாக உருவாக்குவது இப்படித்தான். கிறிஸ்துவின் மரணம் குறித்த கிறிஸ்தவ மற்றும் முஸ்லீம் கண்ணோட்டங்கள் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு. ஹோவர்டின் கூற்றுப்படி, பாரம்பரியம் இறுதியாக சையத் ஹொசைன் நஸ்ரால் வரையறுக்கப்பட்டது, அவரது எழுத்துக்கள் ஒரு விரிவான கட்டமைப்பை வழங்கின. பாரம்பரியம் பற்றிய தனது யோசனையை அவர் பெற்ற குயோனனை நஸ்ர் பாராட்டுகிறார். நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, பாரம்பரியம் தெய்வீக மூலத்திலிருந்து வருகிறது மற்றும் ஒரு சமூகத்தின் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் பாதிக்கிறது. இந்த தெய்வீக ஆதாரம் "வெளிப்பாட்டின் உள்ளடக்கம் மற்றும் வழிமுறைகள் இரண்டும்", இது பல்வேறு "பரவும் முகமைகளால்" "பாதிக்கப்படுகிறது". வெளிப்பாட்டின் வழிகாட்டும் கொள்கைகள் பல துணை அறிவியல் மற்றும் கலைகளுக்கு வழிவகுத்தன, அவை சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையின் பல்வேறு கூறுகளை இணைக்கும் வகையில் ஆக்கப்பூர்வமாக விரிவுபடுத்தப்பட்டன. நஸ்ரைப் பொறுத்தவரை, பாரம்பரியம் என்பது "உச்ச அறிவு" என்பதன் களஞ்சியமாகும், இது தத்துவஞானி பெரென்னிஸின் மற்றொரு பெயராகும். இது மனிதகுலத்திற்கு உயர்ந்த அறிவையும் ஆன்மீகத்தையும் அடைவதற்கான "வழிமுறைகளை" வழங்குகிறது. பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவம் நஸ்ர் மற்றும் பிற "பாரம்பரியவாதிகள்" "பாரம்பரியத்தை" மனிதனைப் போலவே பழமையான ஒரு யதார்த்தமாக குறிப்பிடுகின்றனர். இந்த வார்த்தையின் சமகால பயன்பாடு மற்றும் பாரம்பரியத்தின் கருத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள், சில வழிகளில், ஒட்டுமொத்த நவீன உலகத்தின் ஒழுங்கின்மையால் அவசியமான ஒரு பிறழ்வு என்று அவர் நம்புகிறார். எனவே இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் நோக்கம், "பாரம்பரியம்" என்ற வார்த்தையின் இந்த குறிப்பிட்ட உணர்வால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் யதார்த்தத்திற்கும் தெய்வீக தோற்றம் இல்லாத எல்லாவற்றிற்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடுகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதாகும், ஆனால் வெறுமனே மனிதனிலிருந்தும், சில சமயங்களில், மனிதனுக்குக் கீழானவர்களிடமிருந்தும் எழுகிறது. "பாரம்பரியம்" என்பது அதன் ஆழ்நிலை தோற்றத்துடன் இன்னும் இணைக்கப்பட்டுள்ள ஒன்றைக் குறிக்கிறது மற்றும் அதிலிருந்து மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்றால், "நவீன" என்பது ஆழ்நிலத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, உண்மையில் எல்லாவற்றையும் நிர்வகிக்கும் மாறாத கொள்கைகளிலிருந்து. நவீனத்துவமும் நவீனத்துவமும் பாரம்பரியத்தின் துருவ எதிர்ப்புகளாகும், இது அடிப்படையில் மனித மற்றும் படிப்படியாக, மனிதநேயமற்ற அனைத்தையும், அதே போல் தெய்வீக மூலத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட மற்றும் துண்டிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் குறிக்கிறது. மேலும் காண்க அறிவியலின் புனிதச் சடங்கு மறுசீரமைப்பு திக்ர் உரிலிஜியன் குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் மேலும் வாசிப்பு மதத்தின் தத்துவம் பல்லாண்டு தத்துவம் பாரம்பரியவாத பள்ளி எஸோடெரிசிஸம் தத்துவத்தில் 20 ஆம் நூற்றாண்டு சையத் ஹொசைன் நஸ்ர்