Madani–Iqbal debate
ಮದನಿ-ಇಕ್ಬಾಲ್ ಚರ್ಚೆಯು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಹುಸೇನ್ ಅಹ್ಮದ್ ಮದನಿ ಮತ್ತು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ನಡುವೆ 1930ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆ ನಡೆದ ಚರ್ಚೆಯಾಗಿತ್ತು. ಚರ್ಚೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಬಹುವಚನ, ಜಾತ್ಯತೀತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮತ್ತು ಏಕೈಕ ವಾಸ್ತವಿಕ ಭವಿಷ್ಯವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದು ಮದನಿಯ ನಿಲುವು ಆಗಿದ್ದರೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ, ಏಕರೂಪದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಮದನಿ ಮತ್ತು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಬ್ಬರೂ ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಜ್ಯದ ರಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದರು. ಮದನಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಒಟ್ಟಾರೆ ಪ್ರವಚನದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಜನಪ್ರಿಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಅವು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಗತಿಪರ ಮತ್ತು ಮಾನವತಾವಾದಿಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿವೆ. ಸುಧಾರಣೆಯ ನಂತರ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಉತ್ಪನ್ನಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ವಿಚಾರಗಳ ಉಗಮ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸವನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮುಸ್ಲಿಂ ನಾಗರಿಕತೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆದರ್ಶಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಸ್ಲಿಮರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ವರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಸ್ವ-ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಕುರಿತಾದ ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಸರ್ ಆರ್ಥರ್ ಕೀತ್ ಮತ್ತು ಲಾರ್ಡ್ ಆಕ್ಟನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಚಿಂತಕರುಗಳ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಸೆಳೆದರು. ಸರ್ ಆರ್ಥರ್ ಕೀತ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಗುರುತುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವುದು, ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಝೈಟ್ಜಿಸ್ಟ್ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಲಾರ್ಡ್ ಆಕ್ಟನ್ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಕಟು ಟೀಕಾಕಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಕೇವಲ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಹುಚ್ಚುತನದ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯವು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ರಾಜಕೀಯ ಆಧುನಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮೂಲಭೂತ ಊಹೆಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ರಾಜಕೀಯ ಆಧುನಿಕತೆಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, 'ರಾಷ್ಟ್ರ' ವನ್ನು ಮೂಲಭೂತ ರಾಜಕೀಯ ಘಟಕವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುಂಪುಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಜಾನ್ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಮಿಲ್ ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ವೆಬರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಈ 'ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಥಳ' ದ ಕೊರತೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮುಸ್ಲಿಂ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುವಲ್ಲಿ ಏಕೆ ವಿಫಲವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮತ್ತು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳು ಮನುಷ್ಯನ ಹಣೆಬರಹದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇಸ್ಲಾಂನ ಚೈತನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ನೇತೃತ್ವದ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್, ಭ್ರಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇಡೀ ಯುರೋಪಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ನೈತಿಕ ಬಲವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸದಿದ್ದರೂ, ಲೂಥರನ್ ಚಳವಳಿಯ ಒಂದು ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ನೈತಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ನಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಕೇಂದ್ರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಧಿಕಾರವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಲುಥೆರನ್ ಅಥವಾ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಛತ್ರಿ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಚರ್ಚುಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವು ಯುರೋಪ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗಳ ಉದಯಕ್ಕೆ ನಿಖರವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ರೂಸೋ ಮತ್ತು ವೋಲ್ಟೇರ್ರಂತಹ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಚಿಂತಕರು, ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಧರ್ಮದ ನೈತಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿದರು. ಇದು ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಉದಯದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಬ್ರಿಟಿಷರಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. 1932ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಇಸ್ಲಾಂ ಒಂದು ನೈತಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಖಾಸಗಿ ವಲಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಾಸ್ತಿಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳ ನಾಗರಿಕರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಎಳೆ ಅವರ 'ಅಧಾರ್ಮಿಕತೆ' ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಹೆಗೆಲ್ (1770-1831) ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಅಥವಾ ಬರಹಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಈ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವಿ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ನಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಜನಾಂಗ, ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವುದು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ನಡುವಿನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ತಮ್ಮ ಎರಡು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕವಿತೆಗಳಾದ ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್ ಮತ್ತು ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್ನಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಖುದಿ (ಉನ್ನತ ಆತ್ಮ) ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಉನ್ನತ ಆತ್ಮದ (ಖುದಿ) ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಮಾಜದ ಸದಸ್ಯನಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಾನವ ಗುಂಪು, ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ಸಮಾಜದ ಮೂಲಕವೇ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಉಮ್ಮತವನ್ನು ಈ ಆತ್ಮದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರವಚನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾದರಿ ಬದಲಾವಣೆಯಾಯಿತು ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಶಾಹಿದ್ ರಶೀದ್ ಮತ್ತು ಹುಮೈರಾ ಅಹ್ಮದ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರಃ ಆದರೆ ನಂತರ, ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಗ್ರ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ನಂತರ ಇಕ್ಬಾಲ್ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ತನ್ನ ಜೀವನದ ನಂತರದ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂನ ಶತ್ರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ನಂತರ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಗದ್ಯದ ಮೂಲಕ ಹೇಳಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಲೀಗ್ ಆಫ್ ನೇಷನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. "ಮಕ್ಕಾ ಮತ್ತು ಜಿನೀವಾ" ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರತ್ವವನ್ನು ಭೂಪ್ರದೇಶ, ಭಾಷೆ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದರು. ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ್ದುಃ "ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಮೂಲ ತತ್ವವು ಭಾಷೆಯ, ಅಥವಾ ದೇಶದ, ಅಥವಾ ಗುರುತಿನ, ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯ ಏಕತೆಯಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರವಾದಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಮಾಜದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದೇವೆ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ದೇಶಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇಶಭಕ್ತಿಯು ಒಬ್ಬರ ಮಾತೃಭೂಮಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಸಹಜ ಭಾವನೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ನಾಸ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಆಧುನಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. 1932ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮ್ಮೇಳನದ ವಾರ್ಷಿಕ ಅಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ ಅವರು "ವತಾನಿಯತ್" ಅನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯು ಕೆತ್ತಿದ ವಿಗ್ರಹವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ವತಾನಿಯತ್ ಅನ್ನು ಭವಿಷ್ಯಸೂಚಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ವತಾನಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಪ್ರವಾದಿಯ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, ವತನ್ ಎಂಬ ಪದವು ವತನ್ ಎಂಬ ಪದದ ರಾಜಕೀಯ ಅರ್ಥಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರವಚನವು ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧದ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದ ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಲಾಮಾಗಳಿಂದಲೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಚಿರಾಗ್ ಅಲಿ (1844-1895) ಮತ್ತು ಸೈಯದ್ ಅಮೀರ್ ಅಲಿ (1849-1928) ಅವರಂತಹ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಇಸ್ಲಾಂನ ಚೈತನ್ಯವು ಆಧುನಿಕ ಪಶ್ಚಿಮದ ರಾಜಕೀಯ ಆದರ್ಶಗಳು ಮತ್ತು ರಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಈ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹೆಣಗಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಕುರಿತಾದ ದೇವಬಂದಿ ಉಲಾಮಾನ ಪ್ರವಚನವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧದ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಅವರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ ವಾಸ್ತವತೆಗಳ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿದ್ದರು. ಹುಸೇನ್ ಅಹ್ಮದ್ ಮದನಿ, ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ, ಈ ಉಲಮಾಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ಮೌಲಾನಾ ಮದನಿ ನಡುವಿನ ವಿವಿಧ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧಕರು ಪರಿಶೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಕವಿಯಾಗಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ 'ರಾಷ್ಟ್ರೀಕರಣ' ದಿಂದಾಗಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಗಂಭೀರ ತೊಂದರೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿವೆ. ರಾಜ್ಯದ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಆಳವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಸರಳೀಕರಿಸಿವೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಟೀಕೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಇದು ನಿಜವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಲಹಾಬಾದ್ ಭಾಷಣವು ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕೆ. ಕೆ. ಅಜೀಜ್ ಹೆಣಗಾಡಿದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಂ ಏಕತೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮೈತ್ರಿಯ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅಂತಹ ಏಕತೆ ಅಥವಾ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿತ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮುಸ್ಲಿಮರು ಹಿಂದೂಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಹಕರಿಸಬೇಕು ಆದರೆ ಈ ಸಹಕಾರವು ಮಿಥಾಕ್-ಎ-ಮದೀನಾ ಮೂಲಕ ಮದೀನಾದ ಯಹೂದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಮೈತ್ರಿಯಂತೆ. ಮುಸ್ಲಿಮರು ಒಂದು ಭಾಷೆ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಲ್ಲದ್ದಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಮರ್ಶೆಯಾಗಿದೆ. ಮಾನವಕುಲವು ಎದುರಾಳಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಡುವೆ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿರುವುದು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿಪತ್ತಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಬಲ್ಲ ಶಕ್ತಿ ತೌಹೀದ್ ಆಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ಏಕತೆಯು ಮಾನವಕುಲದ ಏಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಕರೆಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಈ ತಪ್ಪು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. 1934ರಲ್ಲಿ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಜಾನ್ ಥಾಂಪ್ಸನ್ಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ನೀವು ನನ್ನನ್ನು" ಪಾಕಿಸ್ತಾನ "ಎಂಬ ಯೋಜನೆಯ ನಾಯಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಈಗ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ನನ್ನ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲ. ನನ್ನ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದು ಭಾರತದ ವಾಯುವ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಅಗಾಧ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರಾಂತ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು. ಈ ಹೊಸ ಪ್ರಾಂತ್ಯವು, ನನ್ನ ಯೋಜನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ಭಾರತೀಯ ಒಕ್ಕೂಟದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಯೋಜನೆಯು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಆಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಸ್. ಕ್ಯೂ. ಫಾತಿಮಾ, ಮಂಜೂರುದ್ದೀನ್ ಅಹ್ಮದ್ ಮತ್ತು ಅಹ್ಮದ್ ಹಸನ್ ದಾನಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯಿಂದ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹುಸೇನ್ ಅಹ್ಮದ್ ಮದನಿ ಹುಸೇನ್ ಅಹ್ಮದ್ ಮದನಿ ಅವರು ಮಹಮೂದ್ ಹಸನ್ ದೇವಬಂದಿಯ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷರ ವಿರುದ್ಧದ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು. ಮಹಮೂದ್ ಹಸನ್ ಅವರು ದಾರುಲ್ ಉಲೂಮ್ ದೇವಬಂದ್ನ ಮೊದಲ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಬಂದ್ನ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶವು ಕೇವಲ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಡಳಿತಗಾರರಿಂದ ಭಾರತವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಸೇರಿದಂತೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರಪಂಚದ ಇತರ ಭಾಗಗಳನ್ನು ವಸಾಹತುಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿಭಜಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವಬಂದಿ ಉಲಮಾದ ಪ್ರಕಾರ ಬ್ರಿಟಿಷರ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧವು ಆ ಕಾಲದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಜಿಹಾದ್ ಆಗಿದೆ. ಷಾ ವಾಲಿಯುಲ್ಲಾ ದೆಹ್ಲಾವಿಯ (1703-1762) ಹಿರಿಯ ಮಗ ಷಾ ಅಬ್ದುಲ್ ಅಜೀಜ್ ದೆಹ್ಲಾವಿಯ (1746-1824) ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಫತ್ವಾದಲ್ಲಿ ಉಲಾಮಾಗಳ ಈ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಿರೋಧಿ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಷಾ ಅಬ್ದುಲ್ ಅಜೀಜ್ 1803ರಲ್ಲಿ ಭಾರತವನ್ನು ದಾರ್ ಉಲ್-ಹರ್ಬ್ (ಯುದ್ಧದ ವಾಸಸ್ಥಾನ) ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ಸೈಯದ್ ಅಹ್ಮದ್ ಬರೇಲ್ವಿ (1786-1831) ಮತ್ತು ಷಾ ಇಸ್ಮಾಯಿಲ್ ದೆಹ್ಲ್ವಿ (1779-1831) ಅವರ ತೆಹ್ರೀಕ್-ಇ-ಮುಜಾಹಿದೀನ್ ಸಹ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಪ್ರಭಾವದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರು. ನಂತರ, ಉಲಾಮರು 1857ರ ಭಾರತೀಯ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಮ್ಲಿ ಮತ್ತು ಥಾನಾ ಭವನದ ಮುಂಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಈ ಯುದ್ಧದ ವೈಫಲ್ಯದ ನಂತರ ಇಮದಾದುಲ್ಲಾ ಮುಹಾಜಿರ್ ಮಕ್ಕಿ (1814-1896) ಮಕ್ಕಾಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು. ಬ್ರಿಟಿಷರ ವಿರೋಧಿ ಧೋರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಈ ಉಲಾಮಾಗಳು, ಮುಸ್ಲಿಮರ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ತೀವ್ರ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ನಂತರ 1867ರಲ್ಲಿ ದಾರುಲ್ ಉಲೂಮ್ ದೇವಬಂದ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಿರೋಧಿ ಅಂಶವು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವಬಂದಿಯ ಜಾಗತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಯುವಕರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹೋರಾಟದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತುವುದು, ಜೊತೆಗೆ ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಚಾರಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬೆಳೆಸುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಮೂದ್ ಹಸನ್ ದೇವಬಂದಿಯು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಒಡೆಯರನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಲು ಸಮಗ್ರ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದನು. ಈ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಆಯಾಮಗಳಿದ್ದವು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷರ ವಿರುದ್ಧ ಒಳಗಿನಿಂದ ದಂಗೆ ನಡೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಟರ್ಕಿಗಳು ಹೊರಗಿನಿಂದ ದಾಳಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಈ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ನಂತರ ತೆಹ್ರೀಕ್-ಎ-ರೇಷ್ಮಿ ರುಮಾಲ್ (ರೇಷ್ಮೆ ಪತ್ರ ಚಳವಳಿ) ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. ಹಲವಾರು ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ಯೋಜನೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಹಮೂದ್-ಉಲ್-ಹಸನ್ ಮತ್ತು ಮದನಿಯನ್ನು 1916ರಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿ ಮಾಲ್ಟಾದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾಲ್ಟಾದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರರು ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಇಂಟರ್ನ್ಮೆಂಟ್ ಅವರಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು, ಮಾತನಾಡಲು ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸಲು ಉತ್ತಮ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. 1920ರಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ನಂತರ, ಈ ನಾಯಕರು ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮಹಮೂದ್ ಹಸನ್ ಗಾಂಧಿಯವರ ಅಸಹಕಾರ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. 1920ರ ನವೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಮೂದ್ ಹಸನ್ನ ಮರಣದ ನಂತರ, ಮದನಿ ಅವನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದನು. ಮದನಿ 1920ರಿಂದ 1957ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮರಣದವರೆಗೂ ಜಮಿಯತ್ ಉಲಮಾ-ಎ-ಹಿಂದ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರು. ಬಾರ್ಬರಾ ಮೆಟ್ಕಾಲ್ಫ್ ಅವರು ಹುಸೇನ್ ಅಹ್ಮದ್ ಮದನಿ ಅವರನ್ನು "ವಾದಯೋಗ್ಯ ಭಾರತೀಯ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ಪದವನ್ನು ಅವರು ಅಮರ್ತ್ಯ ಸೇನ್ ಅವರಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮೆಟ್ಕಾಲ್ಫ್ ಅವರು ಮುಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕರ ವರ್ಗಗಳ ಕೃತಕತೆ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಲ್ಲಾನನ್ನು ಮಾಡರ್ನ್ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಲ್ಲಾನನ್ನು ವಿವೇಚನಾರಹಿತ, ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಮತ್ತು ಅಸಹಿಷ್ಣು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕನನ್ನು ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಪ್ರಗತಿಪರ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣು ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಹೇಳಿದರುಃ "ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತ ಆಧಾರಿತ ತರ್ಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆಳವಾದ ಎಳೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾದ ಉಲಾಮಾಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕುರುಡು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ". ಯೋಹಾನನ್ ಫ್ರೀಡ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಐಜಾಜ್ ಅಹ್ಮದ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉಲಾಮಾಗಳು ಸಂಯೋಜಿತ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರೆ, ಅಲಿಗಢ, ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಮತ್ತು ಲಿಂಕನ್ಸ್ ಇನ್ಗಳಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳು ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ್ದು ಮುಸ್ಲಿಂ ಭಾರತದ ದೊಡ್ಡ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ. ಮದನಿ ಪ್ರಕಾರ, ತಾಯ್ನಾಡನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತಿನ ಆಧಾರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಕೌಮ್ ಅಥವಾ ರಾಷ್ಟ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಮದನಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ತೊಂದರೆಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಅದರ ರಾಜಕೀಯ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ರಾಜಕೀಯ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಅಥವಾ ಹಿಂದೂಗಳಾಗಿರಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಭಾರತೀಯರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ನಿಜವಾದ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಎರಡೂ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಂಯೋಜಿತ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಭಾಗವಾಗಿವೆ. ಸಮಗ್ರ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಿಟಿಷರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ. ಮದನಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮಿಥಾಕ್-ಎ-ಮದೀನಾ (ಮದೀನಾದ ಕಾನ್ವೆಂಟ್) ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮೇತರರೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿ ಮತ್ತು ಸಹಕಾರಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಮದನಿ ತನ್ನ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ನಖ್ಶ್-ಎ-ಹಯಾತ್ ಅನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾನೆ. ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿವರಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ಹೇಗೆ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಪುಸ್ತಕವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇಶಭಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದ ಮದನಿ, ಭಾರತದ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಭಾರತದ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾದ ಹಕ್ಕು ಇದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಮೂಲ ನಿವಾಸಿಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ವಿದೇಶಿಯರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ ಹಿಂದುತ್ವದ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತಾ, ಹಮಾರಾ ಹಿಂದೂಸ್ತಾನ್ ಔರ್ ಉಸ್ ಕೇ ಫಜೈಲ್ (ನಮ್ಮ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಅದರ ಗುಣಗಳು) ಎಂಬ ಕಿರುಪುಸ್ತಕವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವು, ಮದನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ಹೋರಾಟ ಅಥವಾ ಜಿಹಾದ್ ಆಗಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಈ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮೇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಬೇಕು. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತಗಾರರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಸಂದೇಹಕ್ಕೂ ಇದು ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವಿರೋಧಿ ರಾಜಕೀಯದ ಜೊತೆಗೆ, ಮದನಿಗೆ ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಮರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಂಗಾಳದ ದೂರದ ಬಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಾರ್ಬರಾ ಮೆಟ್ಕಾಲ್ಫ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ರಕ್ಷಣೆ, ವಿವಾದ ಪರಿಹಾರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಸಹ ಕಲಿಸಿದರು". 1938ರ ಜನವರಿ 8ರಂದು ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ರಾಜಕೀಯ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಭೂಪ್ರದೇಶದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮದನಿ ಹೇಳಿದರು. ಮರುದಿನ, ಉರ್ದು ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಮದನಿ ಮಿಲ್ಲತ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದವು. ಇಕ್ಬಾಲ್, ಉತ್ತಮ ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿರದಿದ್ದರೂ, ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದರು ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಮದನಿಯೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸುವ ಬದಲು, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕಟುವಾದ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಬಹುಶಃ ಅವರು ಮದನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ "ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಉಲಾಮಾ" ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದು ಅವರ ಕೊನೆಯ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸೈಯದ್ ನಜೀರ್ ನಿಯಾಜಿ ದಾಖಲಿಸಿದ ಅವರ ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಗೋಚರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಇದರರ್ಥ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಮದನಿಯೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರಾಸಂಗಿಕ ಪ್ರಸಂಗವಲ್ಲ, ಅದು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಈ ಘಟನೆಯು ಮದನಿ ಮತ್ತು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಬ್ಬರ ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಾರ್ಕ್ ನೀಡಿತು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ಮದನಿ ನಡುವಿನ ಈ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಬೇಡಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವಿಭಜಿತ ಭಾರತದ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದು ತಪ್ಪುದಾರಿಗೆಳೆಯುವಂತಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಆದರ್ಶವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ರಾಷ್ಟ್ರದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ 'ಪ್ರದೇಶ' ಅಥವಾ 'ಭೂಮಿ' ಯನ್ನು ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ 'ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಭೂಮಿ' ಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸ್ವಯಂ-ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ 'ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ' ಯು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಅಥವಾ ಇತರ ಯಾವುದೇ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯಷ್ಟೇ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ಉನ್ನತ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಆಧಾರಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಉನ್ನತ ತತ್ವಗಳು ತೌಹೀದ್ ಮತ್ತು ರಿಸಾಲತ್. ಒಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹಿಂದೂಗಳ ಬಗೆಗಿನ ದ್ವೇಷದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರ 'ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಷ್ಟ್ರ' ದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ, ಅದು ಉನ್ನತ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ಅಂತರ-ಕೋಮು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಈ ಉನ್ನತ ತತ್ವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜಾಗತಿಕ ಸಹೋದರತ್ವದ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಆಧಾರವಾಗಿ 'ಭೂಪ್ರದೇಶ' ದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಮದನಿಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಮಾನವೀಯತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಇದರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅನ್ವಯದ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಿಮರ್ಶಕರು ಟೀಕಿಸಿದಾಗ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಉತ್ತರಿಸಿದರುಃ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತಾವಾದಿಯಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಗಮನವು ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯದ ಮೇಲೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಹೋದರತ್ವದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಅವರ ಮರಣದ ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಮೊದಲು, ಆಲ್ ಇಂಡಿಯಾ ರೇಡಿಯೋಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ ಅನ್ನಿಮರಿ ಶಿಮ್ಮೆಲ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರವಚನವನ್ನು "ಇಸ್ಲಾಂನ ಅತಿ-ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಬರೆದ ಕೊನೆಯ ಲೇಖನವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮದನಿ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಇಸ್ಲಾಂನ ಈ ಅತಿ-ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿತು. ಮದನಿ ವಿರುದ್ಧ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕಟುವಾದ ಪದ್ಯಗಳು ವಿವಾದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಮದನಿ ತಮ್ಮ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಮದನಿ, ತನ್ನ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, 'ಸಿರಿಧಾನ್ಯ' ಮತ್ತು 'ಕೌಮ್' ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. 'ಸಿರಿಧಾನ್ಯ' ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದರೆ, 'ಕೌಮ್' ಭಾಷೆ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಮದನಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಎರಡು ಗುರುತುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ವಿವಿಧ ಅವಧಿಗಳ ಅರಬ್ ಲೆಕ್ಸಿಕೋಗ್ರಾಫರ್ಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, 'ಸಿರಿಧಾನ್ಯ', 'ಕೌಮ್' ಮತ್ತು 'ಉಮ್ಮಾ' ಪದಗಳ ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಪದಗಳ ಕುರಾನ್ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಸಹ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮದನಿ ಅವರ ಧ್ವನಿಯು ಗಂಭೀರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಬ್ಬರು ವಿದ್ವಾಂಸರ ನಡುವಿನ ಈ ವಿವಾದವು ಮದನಿಯ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ವಿರೋಧಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಲವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ಮುಲ್ತಾನ್ನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ಮದನಿ ಇಬ್ಬರ ಅಭಿಮಾನಿಯಾಗಿದ್ದ ರಶೀದ್ ತಲುತ್, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ಮದನಿಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದು ವಿವಾದವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರದ ಮೂಲಕ, ಮದನಿ ತನ್ನ ಕಾಲದ ರೂಢಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು, ಆಗ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ವತನ್ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಈ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರದ ಕೆಲವು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಆಯ್ದ ಭಾಗಗಳು ಮದನಿಯ ನಿಲುವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆಃ 1938ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 20ರಂದು, ಇಕ್ಬಾಲ್ ರಶೀದ್ ತಾಲೂತಿಗೆ ಹೀಗೆ ಬರೆದರುಃ "ಮೌಲ್ವಿ ಸಾಹಿಬ್ ಅವರು ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಆಟಾನ್ (ತಾಯ್ನಾಡು) ನಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಯಾರೂ ಯಾವುದೇ ಆಕ್ಷೇಪಣೆ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಜಕೀಯದ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅವರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದ್ದರೆ, ಚರ್ಚೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ಅದು ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರಕಾರವೇ ಅಥವಾ ವಿರುದ್ಧವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಬೇಕು ". ಮದನಿ ರಶೀದ್ ತಾಲೂಕಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾಃ "ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಆಟಾನ್ ಅನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುವಾಗ, ನಾನು ಆ ಕಾಲದ ರೂಢಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಇದು ಸುದ್ದಿ, ಸಲಹೆಯಲ್ಲ. ಭಾರತದ ಎಲ್ಲಾ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯರಂತೆ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಹಿಂದೂಗಳೇ ಆಗಿರಲಿ, ಮುಸ್ಲಿಮರೇ ಆಗಿರಲಿ, ಸಿಖ್ಖರೇ ಆಗಿರಲಿ, ಪಾರ್ಸಿಗಳೇ ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಯಹೂದಿಗಳೇ ಆಗಿರಲಿ, ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ slaves.I ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ನಾವೆಲ್ಲರೂ India.and ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದ್ದೇವೆ, ನಾನು ಈ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಈ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕು. ಜನಾಂಗ, ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಏಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಮಾಲ್ಟಾದಲ್ಲಿ ಸೆರೆವಾಸಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ. ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಕೌಮ್ ಮತ್ತು ಸಿರಿಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ಒಂದೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ ". ಇದರ ನಂತರ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಮದನಿಗೆ ನೀಡಿದ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು 1938ರ ಮಾರ್ಚ್ 28ರಂದು ಡೈಲಿ ಎಹ್ಸಾನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರುಃ "ನಾನು ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಲಹೆ ನೀಡಿಲ್ಲ" (ಮೌಲಾನಾ ಮದನಿ). ಈ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದ ನಂತರ, ಅವರ (ಮೌಲಾನಾ ಮದನಿ) ವಿರುದ್ಧ ಆಕ್ಷೇಪಣೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್, ಈ ಕೊನೆಯ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "ಮೌಲಾನಾ ಮದನಿಯ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ, ನಾನು ಅವರ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲ". ಮತ್ತು ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮೌಲಾನಾ ಮದನಿ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ಅಪ್ರಕಟಿತ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಸಂಕಲಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮರಣೋತ್ತರವಾಗಿ ಗಿಫ್ಟ್ ಫ್ರಮ್ ಹಿಜಾಜ್ ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಸಂಕಲನಕಾರರು, 1930ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದ ಕಹಿ ರಾಜಕೀಯ ವಿಭಜನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಕೊನೆಯ ಹೇಳಿಕೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವಿಲ್ಲದೆ ಹಿಜಾಜ್ನಿಂದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಮದನಿ ವಿರುದ್ಧ ಆ ಕಟುವಾದ ಪದ್ಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು. 1940ರ ಲಾಹೋರ್ ನಿರ್ಣಯದ ನಂತರ, ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಬೇಡಿಕೆ ಬಲಗೊಂಡಿತು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ರಚನೆಯ ಹಿಂದಿನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಮದನಿ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಉಲಾಮಾಗಳ ಅವಮಾನವು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಅಭಿಯಾನದ ಭಾಗವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪದ್ಯ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕೊನೆಯ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಆಯ್ದ ಭಾಗಗಳು, ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಒಂದೇ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿ ತಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮದನಿ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಕೇವಲ ಖಾಸಗಿ ವಿಷಯವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅತಿ-ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಮದನಿಯವರ ಪ್ರವಚನವು ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು. ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರವಾದಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಮತ್ತು ಯಹೂದಿಗಳು ಮದೀನಾದಲ್ಲಿ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಮಿಥಕ್-ಎ-ಮದೀನಾ (ಮದೀನಾದ ಸಂವಿಧಾನ) ದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಮುಸ್ಲಿಮೇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಬೇಕು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸ್ವತಃ, ಅವರು ಮದನಿ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮಿಥಕ್-ಎ-ಮದೀನಾ ಭಾರತದ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ರಾಜಕೀಯ ಮೈತ್ರಿಗೆ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕಾಳಜಿಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿವೆ; ಮದನಿ ಅವರ ಕಾಳಜಿಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿವೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಭ್ರಮನಿರಸನಗೊಂಡ ಇಕ್ಬಾಲ್, ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದಿಯಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಧುನಿಕತೆಗೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತ-ನಿರ್ಮಾಣವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಂತರ ಉಮ್ಮತದ ತಕ್ಷಣದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿವೆ, ಅವು ಸೂಕ್ತವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತವೆ ಆದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದಿಂದ ವಿಧಿಸಲಾದ ರಚನೆಗಳ ಮಿತಿಗಳೊಳಗೆ. ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ಮದನಿ ಅವರ ಪಾತ್ರಗಳು ಬಹುಶಃ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಯ ಮನುಷ್ಯ; ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮನುಷ್ಯ. ಜೀವನವು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಬಹುಶಃ ಅವೆರಡೂ ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ. ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ರಚನೆಯ ನಂತರ, ಭೂಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ವತನ್ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಅಡಿಪಾಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಸಹ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರಾದ ಷರೀಫ್ ಅಲ್ ಮುಜಾಹಿದ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಎರಡು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ರಚನೆಯ ನಂತರ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಭಾರತೀಯ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿಕೊಂಡವು. ವಿಪರ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ಇದು ಮದನಿಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಖಾಸಗಿ ವಿಷಯವಾಗಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಪ್ರವಚನದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಪದ್ಯಗಳು, ಬರಹಗಳು, ಪತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಹೇಳಿಕೆಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಆದಾಮನ ಪುತ್ರರಿಗಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಟೀಕೆಯು ಪರ್ಯಾಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು, ಅವರು ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭರವಸೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯವು ಅವರ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಹೋದರತ್ವದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಲಿದ್ದು, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಆದರ್ಶವಾದ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಕಲ್ಪನೆಯು ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾಲದ ರಾಜಕೀಯ ವಾಸ್ತವತೆಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮದನಿ, ಸಯ್ಯದ್ ಅಹ್ಮದ್ ಬರೇಲ್ವಿ (1786-1831) ಅವರ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಎಂಬ ಉಲಾಮಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ರಾಜಕೀಯ ವಾಸ್ತವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಂ ಏಕತೆ ಸೂಚ್ಯಂಕವನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ-ಸಂಬಂಧಿತ ಲೇಖನಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹುಸೇನ್ ಅಹ್ಮದ್ ಮದನಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಗಳು ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ ಇತಿಹಾಸ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ರಾಜಕೀಯ ಇತಿಹಾಸ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಚಳುವಳಿ ಭಾರತದ ವಿಭಜನೆ