Drag in Africa
ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಎಳೆಯುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆಫ್ರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ಪೂರ್ವ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಪುರುಷತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದವು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ಲಿಖಿತ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದವು, ಅದು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸಿದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಿತು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಪ್ರದರ್ಶಕರು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವೀನ್ಸ್, ಈಗ ಈ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಬೈನರಿ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರದ ಕ್ವೀರ್ ಜನರ ಅಪರಾಧೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಪರಂಪರೆಗಳಾದ ಲಿಂಗ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗದ ವಿವಿಧ ಛೇದಕಗಳನ್ನು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ವಿಚಿತ್ರತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಎಳೆತದ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಅದರ ಅಂತರ್ಗತ ಸವಾಲಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಎಳೆತದ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಯಾಗಿ ಎಳೆಯಿರಿ ನಿರ್ಗಮನದ ಒಂದು ಬಿಂದುವಾಗಿ, ಎಳೆಯುವ ರಾಣಿಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲಿಪ್ ಸಿಂಕ್ ಅಥವಾ ಇತರ ಹಾಸ್ಯ ಸ್ಕಿಟ್ಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಮುಂದೆ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಮೇಕಪ್, ವಿಗ್ಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಎಂಬುದು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಒಂದು ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದೆ. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಅನ್ನು ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳು ಅಥವಾ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ/ಅಗತ್ಯವಾದ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವ ಲಿಂಗ ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್ಗಳಿಂದ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಮಿತಿಯ ಹೊರಗೆ ಹಂತಗಳನ್ನು ಎಳೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ದ್ರವತೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವೀನ್ಸ್ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಿದಾಗ ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೆಣ್ತನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧ ಲಿಂಗದವರೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಳೆತವು ಲಿಂಗದ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಲಿಂಗ ದ್ವಿಮಾನದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವಿಯರ್ ಪುರುಷರಿಗೆ ಭಿನ್ನಧರ್ಮದ ಮಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡ್ರ್ಯಾಗ್ನ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಅಂಶವು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ದ್ರವತೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಮಾಜವು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೂಢಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ವಿಧ್ವಂಸಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವೀನ್ಸ್ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಹೊಂದಿರಬಹುದಾದ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಣ್ತನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಎಳೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ರೂಪಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳ ಹೊರಗೆ ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಎಳೆಯಿರಿ. ಎಳೆತದ ದ್ರವತೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ನಡುವಿನ ಛೇದನವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಎಳೆಯುವ ರಾಣಿಯರು ಲಿಂಗ, ಲಿಂಗ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುರುಷತ್ವ/ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಸಮಾಜವು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಮತ್ತು ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವೀನ್ಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಬೆಳೆದಂತೆ, ಕ್ವಿಯರ್ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಧರ್ಮೀಯತೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರಗಿರುವ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವೀಕಾರವಿದೆ. ಸಲಿಂಗಕಾಮ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಗುರುತುಗಳ ಸಮ್ಮಿಳನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಫ್ರಿಕಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಆಗಿದ್ದರೂ ಅವರು ಎಳೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. "ಅನ್-ಆಫ್ರಿಕನ್" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವೀನ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಅವರ ಅಧಿಕೃತ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಬದುಕಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ಪೂರ್ವ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಹುತೇಕ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ಪೂರ್ವ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳು ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಅವು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಿರ್ಗಮನದ ಹಂತವಾಗಿ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರಲು, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಒಂದೇ ಒಟ್ಟಾರೆ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ದ್ವಿಸದಸ್ಯೀಯವಾಗಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದ್ವಿಸದಸ್ಯೀಯತೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿತ್ತು ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳೆರಡನ್ನೂ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ರಾಣಿಯರು ತಮ್ಮ ಪುರುಷ ಸಹವರ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಪೂರ್ವ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಮಾಜದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ತಾಯಂದಿರು ಕುಟುಂಬಗಳ ಪಾಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆಳವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಕಾರ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಇತರ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ತಾಯಂದಿರು ಮತ್ತು ತಾಯ್ತನವು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕುಟುಂಬಗಳೊಳಗಿನ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡ ಸಮುದಾಯವೂ ಸಹ, ಇದು ದೇಶೀಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆ ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿತು. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಕೀಳು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಪುರುಷರು ಪುರುಷರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಕೌಟುಂಬಿಕ ರಚನೆಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪರಮಾಣು ಕುಟುಂಬದ ರಚನೆಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಹೆಚ್ಚು ರೇಖೀಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಬದಲಾಗಿ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪೂರ್ವದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಕುಟುಂಬಗಳು ಹತ್ತಿರದ ಕುಟುಂಬದ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದವು, ಆದರೆ ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಲಿಂಗವನ್ನು ದ್ವಿಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವ ಬದಲು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದಂತೆಯೇ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೇರುವ ಬದಲು, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕುಟುಂಬಗಳು ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರ ಎರಡರ ಸಮತೋಲನದ ಮೂಲಕ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಕಾಂಗೋ ಮತ್ತು ಅಂಗೋಲಾದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ದಾಖಲಿಸಿದಂತೆ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಳಂಕಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅಪರಾಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಸಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳು ತುಂಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಮಾಜಗಳು ಪುರುಷರು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪುರುಷನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಬಯಸಿದರೆ ಅವರನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಈ ಪುರುಷರು, ಆಧುನಿಕ ಯುಗಾಂಡಾದ ಲಾಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಿರುವಂತೆ, ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜಗಳು "ಡ್ರ್ಯಾಗ್" ಅಥವಾ "ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್" ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಡುಪು ಧರಿಸಿ ವರ್ತಿಸಿದರು. ಈ ಪದಗಳು ಆಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪುರುಷರ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆಧುನಿಕ ಗುರುತುಗಳು ಸೂಚಿಸುವ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಪುರುಷರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸೋನಾ ಜನರ ಮುರುಮೇಕಾಡ್ಜಿ ಅಥವಾ ಪುರುಷ-ಮಹಿಳೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾಡುವ ಕೋಮು ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡ ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸ್ತ್ರೀ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ನೃತ್ಯದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕತೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ವರ್ತಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಲಿಖಿತ ಕಾನೂನುಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾನೂನುಗಳು ಇದ್ದವು. ಬಹುಪಾಲು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಮಾಜಗಳು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ವಂಶಾವಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದವು. ಮೌಖಿಕ ಕಾನೂನನ್ನು ಲಿಖಿತ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ದ್ರವವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ನಡವಳಿಕೆಗಳು/ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ನಂತರ ನಿರ್ಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಸಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ದ್ರವ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮೌಖಿಕ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಿಸಿದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ದಾಖಲೆಗಳಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಇದು ವಿಲಕ್ಷಣತೆಯ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಲಿಲ್ಲ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ವರ್ತನೆಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಲಿಖಿತ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದವು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಸಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದವು. ಈ ಲಿಖಿತ ಕಾನೂನುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತುಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಸಮಾಜದ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಇದು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪುರುಷರೊಂದಿಗಿನ ಒಡನಾಟ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದಾಗಿ ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಎಳೆಯುವ ಮತ್ತು ಎಳೆಯುವ ಮೇಲೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸುವ ಬದಲು ಬ್ರಿಟನ್ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ತನ್ನ ವಸಾಹತುಗಳಿಗೆ ಕೋಡ್ ಅನ್ನು ಸರಿಹೊಂದಿಸಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಹಿಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಗಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ಕೋಡ್ಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಈ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಜಾರಿಗೊಳಿಸದ ಕಾರಣ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಉಗಾಂಡಾವು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಕೋಡ್ ಅನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಸಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳನ್ನು ಅಪರಾಧೀಕರಿಸುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶವಿತ್ತು ಎಂದು ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಕ್ವಿಯರ್ ಜನರನ್ನು ಅಪರಾಧೀಕರಿಸುವ ಲಿಖಿತ ಕಾನೂನುಗಳು, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಕ್ವೆರ್ನೆಸ್ ಅನ್ನು ಅಪರಾಧೀಕರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು "ಸಾಮಾನ್ಯ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತುಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತವು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಸಲಾದ ಕಾನೂನುಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಲಿಂಗ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಟ್ಟಾರೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಯಿತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಅವರನ್ನು ಅವರ ಪುರುಷ ಸಹವರ್ತಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಭಾರೀ ತೆರಿಗೆ ಮತ್ತು ವಧುವಿನ ಸಂಪತ್ತಿನಂತಹ ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ಆರ್ಥಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಗುರಿಯಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವುದು, ಶಿಕ್ಷಣ, ಕಾರ್ಮಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಪುರುಷತ್ವ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಉನ್ನತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿತ್ತು. ಸಮಾಜದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂಶಗಳು ಪುರುಷರ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹೆಣ್ತನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಕಂಡುಬಂದವು. ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಫ್ರಿಕನ್ನರ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವರನ್ನು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸುವ "ಪುರುಷರು" ಮತ್ತು "ಮಹಿಳೆಯರು" ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಂಟು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಂಟು ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ "ಸ್ತ್ರೀ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೊದಲ ಮಗುವನ್ನು ಹೊಂದುವುದು, ಅಜ್ಜಿಯಾಗುವುದು ಅಥವಾ ಪ್ರಮುಖ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದು ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಲಿಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಗಳು/ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವಂತಹ ಕಠಿಣತೆಯನ್ನು ಒಡ್ಡಿತು ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಈಗ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಬ್ಬರ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಿಂಗ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಇನ್ನೂ ಲಿಂಗ ದ್ರವತೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಗಿಂತ ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪೂರ್ವ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಹಿಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ, ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವೀನ್ಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ "ಮ್ಯಾಶೋಗಾಗಳು" ಇವೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ "ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ" ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪುರುಷರು ಎಂದು ಮ್ಯಾಶೋಗಾಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮಕುಂಡುಚಿಯ ಜಂಜಿಬಾರ್ನಲ್ಲಿ, ಮ್ವಾಕಾ ಕೊಗ್ವಾ ಹೊಸ ವರ್ಷದ ಹಬ್ಬವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಕಳೆದ ವರ್ಷದ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸುಗ್ಗಿಯ ಋತುವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾವಿರಾರು ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಉತ್ಸವದ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸಮಾರಂಭಗಳು, ಒತ್ತಡವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪುರುಷರು ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಡೆಯುವುದು, ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಶೋಗಾಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ಧರಿಸಿದ್ದ ಪುರುಷರು ಸ್ವತಃ ಮ್ಯಾಶೋಗಾಗಳಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಇದು ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ದ್ರವತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಲಿಂಗ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸವಾಲಿನ ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳು ಆಫ್ರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟವು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮ್ವಾಕಾ ಕೊಗ್ವಾದಂತಹ ಘಟನೆಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಅವರು ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮ್ಯಾಶೋಗಾಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಮದುವೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಒಪ್ಪಂದ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ವೃತ್ತಿಪರ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮ್ಯಾಶೋಗಾಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ವಾದ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವ ಪೆಂಬೆ ನುಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮಹಿಳೆಯರ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜೈವಿಕವಾಗಿ "ಪುರುಷರು" ಆಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅವರು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಜಾದಿನವಾದ ಈದ್ ಅಲ್ ಹಜ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರು ಮಷೋಗಾಗಳಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಲಿಂಗ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು/ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸದ ಲಿಂಗ ದ್ರವತೆಯಿಂದಾಗಿ ಇದು ಮ್ವಾಕಾ ಕೊಗ್ವಾ ಆಚರಣೆಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರು ಮಷೋಗ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ಉಡುಗೆ ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಾವು ಬಯಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸರಳವಾಗಿ ನಡೆಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಶೋಗಾಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಎಳೆಯುವ ರಾಣಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಮ್ಯಾಶೋಗಾಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಟಾಂಜಾನಿಯಾ ಕರಾವಳಿಯ ಅರೆ-ಸ್ವಾಯತ್ತ ಕರಾವಳಿ ಪ್ರದೇಶವಾದ ಜಂಜಿಬಾರ್ನಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನುಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮೀಬಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಆಧುನಿಕ ಸೋಡೋಮಿ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನುಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು 1990 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರವೂ, ಸೋಡೋಮಿ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನುಗಳು ಉಳಿದಿವೆ, ಇದು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಪೀಳಿಗೆಯ ವಿರೋಧಿ ಮನೋಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಡ್ರ್ಯಾಗ್ನಂತಹ ವಿಲಕ್ಷಣ ದೃಶ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಳಂಕಿತಗೊಳಿಸುವ ಅನೇಕ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ದೇಶಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾನೂನುಗಳ ಹೊಸ ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಹಿನ್ನಡೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು "ಆಫ್ರಿಕಾದ" ರಕ್ಷಣೆಯೆಂದು ವಿವರಿಸುವುದರಿಂದ ಇದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಭಾವಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇತರರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅಮೆರಿಕಾದ ಇವ್ಯಾಂಜೆಲಿಕಲ್ ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿವೆ, ಅವು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವಿರೋಧಿ ಚರ್ಚುಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ನಿಧಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿವೆ. ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಗೆತನವು ರಾಣಿಯರನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಅವರ ಲಿಂಗ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ನಾಯಕರು ಆಫ್ರಿಕಾದಾದ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಎಚ್ಐವಿ ಪ್ರಸರಣಕ್ಕೆ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ದೂಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಿಗೆ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವಿರೋಧಿ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಯಂತ್ರಣ, ಅನೇಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ವೈರಸ್ ಅನ್ನು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಪ್ರದರ್ಶಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಹಿಂದಿನ ರಚನೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅದರ ಸಮಕಾಲೀನ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. 1990 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯಿಂದ ಹೊಸ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕಲಾವಿದರು ಪ್ರಮುಖರಾಗಿದ್ದರು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಲಾವಿದ ಪೀಟರ್-ಡಿರ್ಕ್ ಯುಯಿಸ್ ಅವರು ಎವಿಟಾ ಬೆಜುಯಿಡೆನ್ಹೌಟ್ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿದ್ದರು. "ಎವಿಟಾ" ಒಬ್ಬ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದು, ಈ ಹಿಂದೆ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ರಚನೆಯ ಸರ್ಕಾರಿ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದಳು ಆದರೆ ಆಕೆಯ ಮಗಳು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷನೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾಗಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಹೊಸ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು. ಅವಳು ರಚನಾತ್ಮಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯಿಲ್ಲದ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಅಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಈ ಹಾಸ್ಯಮಯ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ, ಅವಳು ತನ್ನ ಬಿಳಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಅವರ ಅಧಿಕಾರದ ನಷ್ಟದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಭವಿಷ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುವ ಬಿಳಿಯ ಹೊಸ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಎವಿಟಾದ ಜನಾಂಗೀಯ, ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ, ಕಪ್ಪು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯವರನ್ನು ನೋಡಿ ನಗಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಕಪ್ಪು ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರದರ್ಶನದ ವಿಚಿತ್ರತೆಯು ಗೊಂದಲದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಎವಿಟಾ ಆಳವಾದ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹಾಸ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಭೇದಿಸಬಹುದು. ಈ ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎವಿಟಾ ನೈಜವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ದುಷ್ಟತೆ ಎಷ್ಟು ನೀರಸವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತದೆ. 1994ರ ಚುನಾವಣೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಮತದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಅಭಿಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಎವಿಟಾ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದರು. ಸ್ಟೀವನ್ ಕೋಹೆನ್ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ವಿಲಕ್ಷಣ, ವಿಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಸಹ್ಯಕರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಇತರ ಕಪ್ಪು ದೇಹಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯತನವನ್ನು ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಮತ್ತು "ಇತರ" ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಕೋಹೆನ್ ಅವರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಬಿಳಿಯರ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರೊಂದಿಗಿನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನಗಳಾಗಿವೆ. ಅನೇಕ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕಲಾವಿದರು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ತಮ್ಮ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ, ಟ್ರಾನ್ಸ್ಫೋಬಿಕ್, ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಲು ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಬೆಲಿಂಡಾ ಕ್ವಾಕಂಬ ಕಾ-ಫಸ್ಸಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಒಂದೇ ಲಿಂಗದವರು ಧರಿಸುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತನ್ನ ಖೋಸಾ ಗುರುತಿನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಕೆಥಾರ್ಟಿಕ್ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಹೋಮೋಫೋಬಿಯಾ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಝೋಸಾ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ವಿಚಿತ್ರತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ಕೊರತೆಯಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾವು ಎಲ್ಜಿಬಿಟಿ + ಜನರಿಗೆ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಇತರ ಕಲಾವಿದರು ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಜಿಂಬಾಬ್ವೆಯ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ನಿರಾಶ್ರಿತರಾದ ಶಾರಿಕಾ ಮಾಬಿಕಾ, ದಕ್ಷಿಣ ಅರಿಕಾದಲ್ಲಿ ತಾನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಮುದಾಯದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಎಳೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿನ ಅವರ ಅನುಭವಗಳು ಅವರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಬಡ, ಕಪ್ಪು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರ ಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಜೋಡಿಸುತ್ತವೆ. ಕೀನ್ಯಾದ ಬಹುಪಾಲು ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಪ್ರದರ್ಶಕರು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಚಿತ್ರತೆಯ ಗೋಚರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಕೀನ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಕಾನೂನುಗಳಿವೆ, ಅದು ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಸೆರೆವಾಸ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಂತಹ ಇತರ ಆಫ್ರಿಕನ್ ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ರುಪಾಲ್ಸ್ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ರೇಸ್ನಂತಹ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಶೋಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಹಲವಾರು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕೇಂದ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಶೋಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿವೆ. ರೂಪಾಲ್ ಮತ್ತು ಮರ್ಸಿಡಿಸ್ ಇಮಾನ್ ಡೈಮಂಡ್ ನಂತಹ ಕೀನ್ಯಾದ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಸ್ಟಾರ್ಗಳ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಮನರಂಜನೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಅನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದೆ, ಆದರೂ ಈ ಸ್ವೀಕಾರವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿಲ್ಲ. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಚಿತ್ರತೆಯ ದೃಶ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಕ್ವಿಯರ್ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ನಂತಹ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವೀನ್ಗಳು ಕಡಿಮೆ. ಹೊರಬರುವ ಅಥವಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳೆಂದು ಶಂಕಿಸುವ ಜನರಿಗೆ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಬಹುದು. ಅನೇಕ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕ್ಯಾಮರೂನಿಯನ್ನರು ತಮ್ಮ ಗುರುತಿನ ಮೇಲೆ ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಕೋಮು ಪ್ರತೀಕಾರದ ಭಯದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕಲಾವಿದರು ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಹೆಚ್ಚು ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಮೆರಿಕಾದ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಟಿವಿ ಶೋ ರುಪಾಲ್ಸ್ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ರೇಸ್ನ 1 ನೇ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಪ್ರದರ್ಶಕ ಬೆಬೆ ಜಹಾರಾ ಬೆನೆಟ್ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಸಮಯ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ವೇದಿಕೆಯ ಹೊರಗೆ ನಿಯಾ ಮಾರ್ಷಲ್ ಕುಟಿ ನ್ಗ್ವಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಲಾವಿದನು ತನ್ನ ತಾಯ್ನಾಡಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, "ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಥವಾ ದುರದೃಷ್ಟಕರ" ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅವನು ತನ್ನ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು "ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಹೋಗಿ" ಎಂದು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಬೆಬೆ ತನ್ನ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕ್ಯಾಮರೂನಿಯನ್ನರನ್ನು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ "ನೇರ" ಮತ್ತು "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ" ಯಂತಹ ಲೈಂಗಿಕ ಗುರುತುಗಳಿಗೆ ಅವಳ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಮನೆಗೆ ಮರಳಿದಾಗ ಅವಳ ಜೀವವನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಾಂಬಿಯಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಅದೇ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಸಲಿಂಗಕಾಮವನ್ನು ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಜಿಬಿಟಿಕ್ಯು + ಜನರ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟ ಕಠಿಣ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾನೂನುಗಳಿಂದ ಜಾಂಬಿಯಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಇದು ಆಧುನಿಕ ದಿನದ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದೆ, ಇದು ವಿಚಿತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷದ ಅಪರಾಧಗಳು, ತೀವ್ರ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ವೀರ್ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಅಪರಾಧೀಕರಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಕ್ವೀರ್ ಮತ್ತು ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಸಮುದಾಯಗಳ ನಡುವೆ ಬಲವಾದ ಸಂಪರ್ಕವಿರುವುದರಿಂದ, ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕ್ವೀನ್ಗಳಿಗೆ ಅವರು ಮಾಡಬಹುದಾದಷ್ಟು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ರಾಜರಿಗಿಂತ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ರಾಣಿಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಇನ್ನೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಬಹುಪಾಲು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವಿರೋಧಿಗಳು, ಮತ್ತು ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಂಟಿ-ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಮೂಲಕ, ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಪುರುಷರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆರ್ಥಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಪುರುಷರ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುವಂತೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ರಾಜರು ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಲಾವಿ, ಮಾಲಿ ಮತ್ತು ಕಾಂಗೋ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಗಣರಾಜ್ಯದಂತಹ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಕುಟುಂಬದ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಹಿರಿಯ ಮಗನಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕಿಂಗ್ಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯೊಡ್ಡುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ರಾಜರು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಾಂಗೋ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಲಾ ಸೇಪ್ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ, 1980ರ ದಶಕದಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಒಮ್ಮೆ ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರ ಗುಂಪನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕ್ಯಾಟ್ವಾಕ್ಗಾಗಿ ಪರಸ್ಪರರ ವಿರುದ್ಧ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಯುರೋಪಿಯನ್ "ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್" ನಿಂದ ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಉಡುಪಿನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಔಪಚಾರಿಕ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸಿದರೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಅಥವಾ ಸ್ಯಾಪಿಯಸ್ಗಳು, ಮಹಿಳೆಯರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಪಮೌಲ್ಯೀಕರಣ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಕಾಂಗೋಲೀಸ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅದರ ನಿರಂತರತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ, ಸ್ವೀಕೃತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಳಗೆ ಮಾಡಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇತರ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಕಿಂಗ್ಗಳಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಬೆದರಿಕೆಗಳಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಯ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಜಿಬಿಟಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಎಳೆಯಿರಿ (ಮನರಂಜನೆ)