Ohaguro
ಕಬ್ಬಿಣದ ಫಿಲ್ಲಿಂಗ್ ಮತ್ತು ವಿನೆಗರ್ನ ದ್ರಾವಣದಿಂದ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪಾಗಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಗೆ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ 10ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಹೇಯನ್ ಮತ್ತು ಎಡೋ ಅವಧಿಗಳ ನಡುವೆ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಮೆಯಿಜಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇಶವನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ್ದು ಕ್ರಮೇಣ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪುರುಷರು, ಬಹುತೇಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಶ್ರೀಮಂತವರ್ಗದ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ಸಮುರಾಯ್ಗಳು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿತ್ತು. ಕಪ್ಪು ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಜಪಾನಿನ ಸಮಾಜದ ಆದ್ಯತೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ಇದನ್ನು ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಹಲ್ಲಿನ ಸೀಲಾಂಟ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹಲ್ಲಿನ ಕೊಳೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣ ಹಾಕುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆಗ್ನೇಯ ಚೀನಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪಾಕವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು. ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಪದವು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪೂರ್ವಪ್ರತ್ಯಯ, ಪದ ಮತ್ತು ಪದದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಕುರೋ ಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲಿನ "ಕೆ" ಎಂಬ ಧ್ವನ್ಯಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಾಗಿ "ಜಿ" ಶಬ್ದವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಯುಕ್ತ ಪದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲ. ಓಹಗುರೊ ಎಂಬ ಪದವು ಎಡೊ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ನಿಯೋಬೋ ಕೊಟೋಬಾ ಅಥವಾ "ಮಹಿಳಾ ಭಾಷೆ" ಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಹಳೆಯ ಪದದಿಂದ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ದ್ರವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಕಾಂಜಿ ಅಕ್ಷರಶಃ "ಕಬ್ಬಿಣದ ರಸ" ಎಂದರ್ಥವಿರುವ ಪರ್ಯಾಯ ಕಾಗುಣಿತವಿದೆ. ಈ ಪರ್ಯಾಯ ಕಾಗುಣಿತವು ಟೆಶೋ ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ,,, ಮತ್ತು ಸೇರಿವೆ. ಮೂಲ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವು ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈ ಸಮಯದ ಬಹುಪಾಲು ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆಳವಾದ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಸ್ತುಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮೆರುಗು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ಮೆರುಗುಗೊಳಿಸಲಾದ ವಸ್ತುಗಳು, ಮಹಾನ್ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಕಿಮೋನೋಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚಲು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ಅನೇಕ ಛಾಯೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ವಿಭಿನ್ನ ಛಾಯೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಇದರ ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಕಾರಣಗಳು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆಃ ಇತರ ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಸರಳವಾದ ಹಲ್ಲಿನ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ಬಿಳಿ ಕೋರೆಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ; ಹಲ್ಲುಗಳು ಅಸ್ಥಿಪಂಜರದ ಏಕೈಕ ಗೋಚರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾವಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ ಜಪಾನೀಸ್ ಮತ್ತು ಇತರ ದೂರದ ಪೂರ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು (ಬಿಳಿ ಮೇಕ್ಅಪ್), ಹುಬ್ಬುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೀಳುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮರು ಬಣ್ಣವನ್ನು-ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಭಾವನೆಗಳ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತವೆ-ಮತ್ತು ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚುವುದು ಮುಖವಾಡದಂತಹ ನೋಟವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಗುವಾಗ ಬಾಯಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜಪಾನಿನ ಸ್ತ್ರೀ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ಪರಿಗಣನೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು 19ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಬಿಳಿ ಬಾಯಿಗಿಂತ ಕಪ್ಪು-ಹಲ್ಲಿನ ಬಾಯಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಸಮುರಾಯ್ಗಳಲ್ಲಿ, ಅದರ ಮೂಲವು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾದ ನಿಷ್ಠೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಸಮುರಾಯ್ ತನ್ನ ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚಿದಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಉಳಿದ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಒಡೆಯನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸದಿರುವ ಅವನ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಕುಲೀನರು ನಿಷ್ಠೆಗಾಗಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿದರು. ಇತಿಹಾಸ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಲಿಖಿತ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು 11ನೇ ಶತಮಾನದ ಟೇಲ್ ಆಫ್ ಜೆಂಜಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ದಿ ಲೇಡಿ ಹೂ ಲವ್ಡ್ ಇನ್ಸೆಕ್ಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, 12ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ನಾಯಕನ ವಿಲಕ್ಷಣ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅವಳ ವಿಕರ್ಷಣಶೀಲ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನೋಟಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಖಂಡನೀಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕನ್ಯೆಯೊಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆಯದ ಹುಬ್ಬುಗಳನ್ನು "ಕೂದಲುಳ್ಳ ಮರಿಹುಳುಗಳು" ಮತ್ತು ಅವಳ ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು "ಚರ್ಮರಹಿತ ಮರಿಹುಳುಗಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ಅವಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಕಾವಲುಗಾರನ ನಾಯಕನು ಅವಳ ಮೇಕ್ಅಪ್ನ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅವಳ ಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಅದು "ಅವಳು ನಗುವಾಗ ಭೀಕರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ". ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 9ನೇ ಮತ್ತು 11ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ನಡುವೆ ಹೇಯನ್ ಅವಧಿಯ ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ಗದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಇದನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಸರಿಸಿದರು. ಇದು ಹದಿಹರೆಯದ ಹುಡುಗಿಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರೌಢತೆಯ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಕುಲೀನರಿಗೆ ಹರಡಿತು. ನಂತರದ ಕಾಮಕುರಾ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ತೈರಾ ಕುಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು, ಇತರ ಸಮುರಾಯ್ಗಳು ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಶ್ರೀಮಂತರು ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚಿದರು. ಸಮುರಾಯ್ಗಳು ಮತ್ತು ಈ ಅವಧಿಯ ಗಣ್ಯರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಹದಿನೈದು ಅಥವಾ ಹದಿನಾರು ವರ್ಷದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ನಂತರ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚುವುದು ರೂಢಿಯಾಗಿತ್ತು. ಎಡೋ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಕುಟುಂಬದ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಗಣ್ಯರಿಂದ ಇದರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಗೀಶಾಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಅಥವಾ, ಅಲೆಮಾರಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಡವರಲ್ಲಿ ಬಡವರಿಗೆ ನಿಷೇಧಿತ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು. ಮುರೋಮಾಚಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ವಯಸ್ಕರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಸೆಂಗೋಕು ಅವಧಿಯ ಆಗಮನಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಇದು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು 13 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹುಡುಗಿಯರ ಮೇಲೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮದುವೆಯ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ವಧುವಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಅವಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ವಧುವಿನ ಸಂಬಂಧಿಕರಿಗೆ (ಹಲ್ಲುಗಳು ಕಪ್ಪಾಗುವುದು) ಅಕ್ಷರಶಃ "ಗಾಡ್ ಮದರ್" ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸೆಂಗೋಕು ಅವಧಿಯ ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಈ ಆಘಾತಕಾರಿ ಶತಮಾನಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಸಮುರಾಯ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳ ತಲೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಟ್ರೋಫಿಗಳಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಗಮನಾರ್ಹ ಶತ್ರುವನ್ನು ಸೋಲಿಸುವಲ್ಲಿ ಹೋರಾಟಗಾರನ ವೈಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ತಲೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಚ್ಛೇದದ ನಂತರ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಇಶಿದಾ ಮಿತ್ಸುನಾರಿಯ ಸೇವಕನೊಬ್ಬನ ಮಗಳಾದ ದಿ ಸ್ಟೋರಿ ಆಫ್ ಓನ್ ಎಂಬ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕೃತಿಯು 1600ರಲ್ಲಿ ಸೆಕಿಗಹರಾ ಕದನದಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿದ ನಂತರ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆಃ ಈ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಈ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಪುರುಷರು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಾದರು. ಎಡೋ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ಗದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಪುರುಷರ ಹಲ್ಲುಗಳು ಮಾತ್ರ ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದವು. ಬಲವಾದ ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಾಗಿ, ಯುವತಿಯರಲ್ಲಿ ಇದು ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಜೊತೆಗೆ, ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಿರುವ ಅಥವಾ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು, ವೇಶ್ಯೆಯರು ಮತ್ತು ಗೀಶಾ ಅವರ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಿಮಿ ನಂಕಿಚಿಯ ಗೊನ್, ದಿ ಲಿಟಲ್ ಫಾಕ್ಸ್ನಂತಹ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದರ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. 1870 ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರವು ಪುರುಷರ ಮೇಲಿನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಕ್ರಮೇಣ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ 1873 ರಿಂದ ವಿವಾಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಲೀನ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಞಿ ಶೋಕೆನ್ ಬಿಳಿ ಹಲ್ಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ. ಮೆಯಿಜಿ ಅವಧಿಯ ಕೊನೆಯ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ, ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಕೆಳ ವರ್ಗದವರಲ್ಲಿ ಇದು ಇನ್ನೂ ಜನಪ್ರಿಯ ಪದ್ಧತಿಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ತೈಶೋ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇದು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಜಪಾನಿನ ಉತ್ಸವಗಳು, ಅವಧಿಯ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಕಬುಕಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು (ಗೀಶಾ ಜಿಲ್ಲೆಗಳು) ಮಾತ್ರ ಕಾಣಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಪ್ರೆಂಟಿಸ್ ಗೀಶಾ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಪ್ರೆಂಟಿಸ್ಶಿಪ್ನ ಕೊನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಗೀಶಾ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ಪದವಿ ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲು ತಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಪಾನಿನ ನವವಿವಾಹಿತರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳೆರಡರ ಅನ್ವಯ ಮತ್ತು ಕೇಶವಿನ್ಯಾಸವು ಅವರು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಕಲೆಗಳಿಗೆ ಅವರ "ಮದುವೆ" ಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಗಣನೆ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರ 1860 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ನ ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ನೀತಿಯ ಅಂತ್ಯದ ನಂತರ, ಜಪಾನ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು-ಎಂಡೋ-ಅವಧಿಯ ಜಪಾನ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಎಂಜೆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕೆಂಪ್ಫರ್, ಫಿಲಿಪ್ ಫ್ರಾಂಜ್ ವಾನ್ ಸೀಬೋಲ್ಡ್ ಮತ್ತು ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ ಅಲ್ಕಾಕ್ ಸೇರಿದಂತೆ-"ತಮ್ಮ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಿದ ಅಸಹ್ಯವಾದ ಜಪಾನಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ನಗುವವರೆಗೂ ಬಹಳ ಸುಂದರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಣೀಯವಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ಪವಿತ್ರತೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಂಭಾವ್ಯ ವಿವಾಹೇತರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ವಾಸ್ತವ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗೆಗಿನ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅಷ್ಟೇನೂ ಬದಲಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅಲ್ಕಾಕ್ ಊಹಿಸಿದರುಃ ಜಪಾನಿನ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕ್ಯೂಜಿ ವತನಾಬೆ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಜಪಾನಿನ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ, ಅವರು ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ, ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಇದು ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಯುವತಿಯೆರಡೂ ದೃಢಪಡಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ವತನಾಬೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಡೈ ಮುಖ್ಯ ಘಟಕಾಂಶವೆಂದರೆ ಕಬ್ಬಿಣದ ಅಸಿಟೇಟ್ನ ಗಾಢ ಕಂದು ಬಣ್ಣದ ದ್ರಾವಣವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ವಿನೆಗರ್ನಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಫಿಲ್ಲಿಂಗ್ಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುಡಿಯಾದ ಗಾಲ್ಸ್ ಅಥವಾ ಚಹಾದಂತಹ ಮೂಲಗಳಿಂದ ತರಕಾರಿ ಟ್ಯಾನಿನ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ದ್ರಾವಣವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿತು ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವುದು ನಿಂತುಹೋಯಿತು, ಅದೇ ವಿಧಾನದಿಂದ ಕಬ್ಬಿಣದ ಪಿತ್ತಕೋಶದ ಶಾಯಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದ್ರವದಿಂದ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವುದು ಹಲ್ಲುಗಳು ಮತ್ತು ದಂತಕವಚದ ಕೊಳೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಲ್ಲಿನ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ನೋವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಣ್ಣವು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮರೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಛಾಯೆಯನ್ನು ಸಮವಾಗಿಡಲು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಈ ಪದ್ಧತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿದೇಶಿಯರಲ್ಲಿ, ಎಂದಿಗೂ ಸಾಬೀತಾಗದ ವದಂತಿ, ಪದಾರ್ಥಗಳು ಮೂತ್ರವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಹರಡಿತು. ಆಲ್ಜೆರ್ನಾನ್ ಫ್ರೀಮನ್-ಮಿಟ್ಫೋರ್ಡ್ ತನ್ನ ಟೇಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಏನ್ಷಿಯಂಟ್ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾಕವಿಧಾನವನ್ನು ಲಿಪ್ಯಂತರ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ, ಇದನ್ನು ಯೆಡೋದಲ್ಲಿ ಹೆಸರಾಂತ ಔಷಧಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವನು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆಃ ಕಬುಕಿ ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ, ನಟರು ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು, ವೇಶ್ಯೆಯರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಕುಲೀನರೊಂದಿಗೆ ನಟಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ತಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಕಂದು ಸಕ್ಕರೆ ಮತ್ತು ಪೈನ್ ರಾಳದ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಕಬುಕಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಮಿಶ್ರಣಕ್ಕೆ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣ ಸೂತ್ರೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಮೇಣ, ಪೈನ್ ರಾಳ, ಇಂಗಾಲದ ಕಪ್ಪು, ಕೆಂಪು ವರ್ಣದ್ರವ್ಯ, ಅಕ್ಕಿ ಜೇನುತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ದೀಪದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು, ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಜ್ವಾಲೆಯ ಮೇಲೆ ಮೃದುಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಣ್ಣವನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸಲು, ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನ್ವಯಿಸಲು, ವಿವಿಧ ಧಾರಕಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಹ್ಯಾಂಡಲ್ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಬೌಲ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಡೈ ಅನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ತೆಳುವಾದ ಟ್ರೇ. ಸಣ್ಣ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತುಃ ಪಿತ್ತರಸದ ಪುಡಿಯ ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಇಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಬಣ್ಣವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಮತ್ತು, ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರ ಬಾಯಿ ಮುಕ್ಕಳಿಸಲು ಸಣ್ಣ ಪಿಂಗಾಣಿ ಬಟ್ಟಲು. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದಾಗ, ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ದಾಳಿಂಬೆ ಸಿಪ್ಪೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಉಜ್ಜಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಫ್ರೀಮನ್-ಮಿಟ್ಫೋರ್ಡ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪ್ರತಿ ಎರಡು ದಿನಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಹೊಸ ಕೋಟು ಇಲ್ಲದ ಮೊದಲ ದಿನದ ನಂತರವೂ, ಹಲ್ಲುಗಳು ತಮ್ಮ ಮೆರುಗು ಕಳೆದುಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಬೂದು ಬಣ್ಣದ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿತ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಲಾಯಿತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ವಿಕರ್ಷಣೆಯ ನೋಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು, ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮೆಯಿಜಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಜಪಾನಿನ ನಗರಗಳಾದ್ಯಂತ ವಿದ್ಯುತ್ ವೈರಿಂಗ್ ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿರೋಧನವಾಗಿ ಬಳಸಿದ ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು ಟಾರ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕನ್ಯೆಯರ ರಕ್ತದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಂದು ನಗರ ದಂತಕಥೆ ಹರಡಿತು, ಇದು ಮೂಲತಃ ತಂತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ದಾಳಿಗೊಳಗಾಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ರಕ್ತವನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು, ಅನೇಕ ಯುವತಿಯರು ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ ತಮ್ಮ ನೋಟವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರುಃ ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣ ಬಳಿದರು, ಹುಬ್ಬುಗಳಿಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಾಕಿದರು, ಸರಳವಾದ ಕಿಮೋನೋವನ್ನು ಧರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕೂದಲನ್ನು ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದರು. ಯಮದಾ ನೊರಿಯೊ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಜರ್ನಿ ಥ್ರೂ ದಿ ಘೋಸ್ಟ್ ಸ್ಟೋರೀಸ್ ಆಫ್ ತೋಹೋಕುನಲ್ಲಿ, ಫುಕುಶಿಮಾ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಕಥೆಯಿದೆ. ಇದು, ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹಳೆಯ ಜಪಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿರುವ ಮತ್ತು ತಯಾರಿಸಿದ ಒಂದು ವಿಧದ ಬಗ್ಗೆ, ಆದರೆ ಅವಳ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಕಪ್ಪು ಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ದೊಡ್ಡ ಬಾಯಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಿಮೇಶಿಮಾ ದ್ವೀಪದ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗಯಾ ಒಕ್ಕೂಟದ ರಾಜಕುಮಾರ ಟ್ಸುನುಗಾ ಅರಾಶಿಟೋನಿಂದ ಓಡಿಹೋದಾಗ, ಆಕೆ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಲು ತನ್ನ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಳು. ನಂತರ ಅವಳು ತನ್ನ ಬಾಯಿಯನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದಾಗ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ನೀರು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಚಪ್ಪಾಳೆ ತಟ್ಟಿದಳು ಮತ್ತು ನೀರು ನೆಲದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಹಿಮೇಕೊಸೊ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಹ್ಯೊಶಿಮಿಜು ಬುಗ್ಗೆಯನ್ನು ('ನೀರು') ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 17ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು 1958ರಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆಯ ನಿಷೇಧದ ನಡುವಿನ ದೇಶದ ಪ್ರಮುಖ ರೆಡ್-ಲೈಟ್ ಜಿಲ್ಲೆಯು ಎಡೊದಲ್ಲಿರುವ ಯೋಶಿವಾರ ಆಗಿತ್ತು. ಈ ಜಿಲ್ಲೆಯು ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಂದಕದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಇದಕ್ಕೆ ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೇಶ್ಯೆಯರ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದಾಗಿ ಅಕ್ಷರಶಃ 'ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಟೂತ್ ಕೆನಾಲ್' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದ ಇತರ ಭಾಗಗಳು ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪಾಗಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಆದರೂ ಇದನ್ನು ಮಧ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗಿಲ್ಲ. 4 ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದೆಯೇ, 'ಕಪ್ಪು-ಹಲ್ಲಿನ ದೇಶ' ಅಥವಾ () ನ ವಿವರಣೆಯು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವರು ಜಪಾನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಪ್ರದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯಿಂದಾಗಿ. ಹೆಚ್ಚು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಅನೇಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲ್ಲು ಕಪ್ಪಾಗುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿಯರಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಇದು ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಆದ್ಯತೆಯಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಪ್ಪು ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕೃತಕ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಜಪಾನ್ನ ಹೊರಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಡಿಕೆ ಅಗಿಯುವ ಮೂಲಕ ಈ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಸ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ಬದಲಿಗೆ ಗಾಢ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಾಕುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ನಂತರ ಮದುವೆಗೆ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನವೂ ಆಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಬಿಳಿ ಹಲ್ಲುಗಳು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇತ್ತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಉದ್ದನೆಯ ನಾಯಿಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ. ವಿಯೆಟ್ನಾಂನ ಬಹುಪಾಲು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪು, ಕಿನ್ಹ್, ವಿವಿಧ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಂತೆ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು. ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣ ಬಳಿದರೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣ ಬಳಿದರು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ದಶಕದಿಂದ ದಶಕಕ್ಕೆ ಕುಸಿಯಿತು, ಆದಾಗ್ಯೂ 1930ರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವರದಿಗಳು ಟೊಂಕಿನೀಸ್ ರೈತರಲ್ಲಿ 80 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಕಪ್ಪು ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಿವೆ. ಜಪಾನ್ನ ಹೊರಗೆ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಹಲ್ಲು ಕಪ್ಪಾಗಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ಜನರೆಂದರೆಃ ಚೀನಾದಲ್ಲಿ, ಯುನ್ನಾನ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶಿಶುವಾಂಗ್ಬನ್ನಾ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳುಃ ಜಿನೊ, ಬ್ಲಾಂಗ್, ಡೈ, ಯಿ ಮತ್ತು ಲಿಸು. ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿ, ಸಿ ಲಾ, ಕಿನ್ಹ್, ಥ್ಯು, ನುಂಗ್, ಮಾ, ಮ್ನಾಂಗ್ ಮತ್ತು ರಾಡೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿವೆ. ಲಾವೋಸ್ನಲ್ಲಿ, ಖ್ಮು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪು. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಲಾಹು, ಅಖಾ ಮತ್ತು ಲಿಸು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿವೆ. ಮಲೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಮಲಯ, ಪೆನಿನ್ಸುಲರ್ ಮಲೇಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಬೊರ್ನಿಯೊ ಎರಡರಲ್ಲೂ, ಮತ್ತು ಜಾಕುನ್. ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ದುಸುನ್, ದಯಾಕ್, ಕಾರೋ, ಕೋಡಿ, ಆಲ್ಫುರ್, ಕೆಡಾಂಗ್, ನ್ಗಡಾ ಮತ್ತು ಬಟಾಕ್. ಫಿಲಿಪೈನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಇಸ್ನಾಗ್, ಏಟಾ, ಬಿಕೋಲಾನೊ, ಮಂಗ್ಯಾನ್, ಮನ್ಸಾಕಾ, ಮಾಂಡಯಾ, ಮನೋಬೋ, ಯಾಕನ್, ಅಚಿನೆನ್ಸ್, ಮಿನಾಂಗ್ಕಾಬೌ, ಇವಟಾನ್, ಟೌಸುಗ್, ಬಾಗೋಬೊ, ಕಂಕನಾಯ್, ಇಗೊರೊಟ್, ಗದ್ದಾಂಗ್, ಇಲೊಂಗೊಟೆ, ಮಕಾಸ್ಸರ್, ಇಫುಗಾವೊ, ಸೊಂಡನೀಸ್ ಮತ್ತು ಜಾವನೀಸ್. ಪೆಸಿಫಿಕ್ನಲ್ಲಿ, ಪಲಾವು, ಯಾಪ ಮತ್ತು ಮರಿಯಾನಾ ದ್ವೀಪಗಳು. ಇವುಗಳನ್ನೂ ನೋಡಿಃ ಜಪಾನಿನ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪಾಗಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಜಪಾನಿನ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಆಗ್ನೇಯ (ವಿಯೆಟ್ನಾಂ) ಸೌಂದರ್ಯವರ್ಧಕಗಳ ಇತಿಹಾಸ