Karva Chauth
கர்வா சௌத் அல்லது கர்வா சௌத் அல்லது கரகா சதுர்த்தி என்பது வடக்கு மற்றும் மேற்கு இந்தியாவைச் சேர்ந்த இந்து பெண்களால் அக்டோபர் அல்லது நவம்பர் மாதங்களில் இந்து சந்திர மாதமான கார்த்திகை அன்று கொண்டாடப்படும் ஒரு பண்டிகையாகும். பல இந்து பண்டிகைகளைப் போலவே, கர்வா சௌத்தும் சந்திர சூரிய நாட்காட்டியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது அனைத்து வானியல் நிலைகளையும், குறிப்பாக சந்திரனின் நிலைகளையும் கணக்கிடுகிறது, இது முக்கியமான தேதிகளைக் கணக்கிட ஒரு அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த திருவிழா பௌர்ணமிக்குப் பிறகு நான்காவது நாளில் வருகிறது. கர்வா சௌத் அன்று, திருமணமான பெண்கள் மற்றும் திருமணமாகாத பெண்கள், குறிப்பாக தங்கள் கணவர்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் நீண்ட ஆயுளுக்காக சூரிய உதயம் முதல் சந்திர உதயம் வரை விரதம் இருப்பார்கள். கர்வா சௌத் விரதம் பாரம்பரியமாக டெல்லி, ஹரியானா, ராஜஸ்தான், பஞ்சாப், ஜம்மு, மத்தியப் பிரதேசம், உத்தரப் பிரதேசம், இமாச்சலப் பிரதேசம் ஆகிய மாநிலங்களில் கொண்டாடப்படுகிறது. இது ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் அட்லா தட்டே என்று கொண்டாடப்படுகிறது. கர்வா என்பது 'பானை' (ஒரு சிறிய மண் பானை நீர்) என்பதற்கான மற்றொரு சொல் மற்றும் சௌத் என்றால் இந்தியில் 'நான்காவது' என்று பொருள்படும் (திருவிழா இருண்ட-பகலில் நான்காவது நாளில் வருகிறது என்ற உண்மையைக் குறிக்கிறது, அல்லது கார்த்திகை மாதத்தின் கிருஷ்ண பக்ஷம்). சமஸ்கிருத வேதங்களில், இந்த திருவிழா கரகா சதுர்த்தி என்றும், கரகா என்றால் மண் நீர் குடம் என்றும், சந்திர இந்து மாதத்தின் நான்காவது நாளைக் குறிக்கும் சதுர்த்தி என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. கர்வா சௌத் பெரும்பாலும் வட இந்தியாவில் கொண்டாடப்படுகிறது. ஒரு கருதுகோள் என்னவென்றால், இராணுவ பிரச்சாரங்கள் பெரும்பாலும் தொலைதூர இடங்களில் ஆண்களால் நடத்தப்பட்டன, இதன் மூலம் ஆண்கள் தங்கள் மனைவிகளையும் குழந்தைகளையும் வீட்டிலேயே விட்டுவிட்டு போருக்குச் செல்வார்கள். அவர்கள் பாதுகாப்பாக திரும்புவதற்காக அவர்களின் மனைவிகள் அடிக்கடி பிரார்த்தனை செய்வார்கள். இந்த திருவிழா கோதுமை விதைப்பு நேரத்துடன் (அதாவது ரபி பயிர் சுழற்சியின் தொடக்கம்) ஒத்துப்போகிறது. கோதுமை சேமிக்கப்படும் பெரிய மண் பானைகள் சில நேரங்களில் கார்வாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, எனவே கோதுமை உண்ணும் வடமேற்கு பிராந்தியத்தில் நல்ல அறுவடைக்கான பிரார்த்தனையாக விரதம் தொடங்கியிருக்கலாம். இந்த திருவிழாவின் தோற்றம் பற்றிய மற்றொரு கதை பெண் நட்பின் பிணைப்புடன் தொடர்புடையது. ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணத்தின் வழக்கம் நடைமுறையில் இருப்பதால், புதிதாக திருமணமானவர் தனது கணவர் மற்றும் மாமியாருடன் வசிக்க வேண்டும். குடும்பத்திற்கு புதியவராக இருப்பதால், மற்றொரு பெண்ணுடன் அவரது நண்பராக (கங்கன்-சஹேலி) அல்லது சகோதரியாக (தரம்-பெஹ்ன்) வாழ்நாள் முழுவதும் நட்பு கொள்ளும் வழக்கம் உருவானது. திருமண விழாவின் போது ஒரு இந்து சடங்கு மூலம் நட்பு புனிதப்படுத்தப்படும். மணமகளின் நண்பர் வழக்கமாக அதே வயதினராக (அல்லது சற்று வயதானவராக) இருப்பார், பொதுவாக அதே கிராமத்தில் திருமணம் செய்து கொள்வார் (இதனால் அவர் போக மாட்டார்) மற்றும் அவரது மாமியாருடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ள மாட்டார் (எனவே பின்னர் வட்டி மோதல் இல்லை). இந்த உணர்ச்சி மற்றும் உளவியல் பிணைப்பு ஒரு இரத்த உறவுக்கு ஒத்ததாக கருதப்படும். இந்த சிறப்பு நட்பு பிணைப்பைக் கொண்டாடுவதை உள்ளடக்கிய கர்வா சௌத் திருவிழா உருவானது என்று கூறப்படுகிறது. கர்வா சவுத்துக்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு, திருமணமான பெண்கள் 7 முதல் 9 அங்குல விட்டம் மற்றும் 2 முதல் 3 லிட்டர் கொள்ளளவு கொண்ட புதிய கர்வாக்களை (கோள களிமண் பானைகள்) வாங்கி, அவற்றை வெளிப்புறத்தில் அழகான வடிவமைப்புகளுடன் வண்ணம் தீட்டுவார்கள். உள்ளே, அவர்கள் வளையல்கள் மற்றும் ரிப்பன்கள், வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட மிட்டாய் மற்றும் இனிப்புகள், ஒப்பனை பொருட்கள் மற்றும் சிறிய ஆடைகளை வைப்பார்கள். கர்வா சௌத் நாளில் பெண்கள் ஒருவருக்கொருவர் சென்று இந்த கர்வாக்களைப் பரிமாறிக்கொள்வார்கள். வருடாந்திர தேதிகள் பின்வரும் தேதிகள் இந்து நாட்காட்டியை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. சடங்குகள் கர்வா விளக்குகள், மத்தி, மெஹந்தி மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட பூஜை தாலி (தட்டு) போன்ற அலங்காரங்கள் (சிருங்கர்), நகைகள் மற்றும் பூஜை பொருட்களை வாங்குவதன் மூலம் பெண்கள் கர்வா சவுத்துக்கு சில நாட்களுக்கு முன்பே தயாராகிவிடுகிறார்கள். கடைக்காரர்கள் தங்கள் கர்வா சௌத் தொடர்பான தயாரிப்புகளை காட்சிக்கு வைப்பதால் உள்ளூர் சந்தைகள் ஒரு பண்டிகை தோற்றத்தை எடுத்துக்கொள்கின்றன. விரதம் இருக்கும் நாளில், பஞ்சாபைச் சேர்ந்த பெண்கள் சூரிய உதயத்திற்கு சற்று முன்பு சாப்பிடவும் குடிக்கவும் விழித்துக்கொள்கிறார்கள். உத்தரப்பிரதேசத்தில், கொண்டாட்டக்காரர்கள் திருவிழாவை முன்னிட்டு பாலில் சர்க்கரையுடன் சூட் ஃபெனியை சாப்பிடுகிறார்கள். இது மறுநாள் தண்ணீர் இல்லாமல் இருக்க அவர்களுக்கு உதவுகிறது என்று கூறப்படுகிறது. பஞ்சாபில், சர்கி (சர்கி) இந்த விடியற்காலை உணவின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும், மேலும் இது எப்போதும் ஃபெனியாவையும் உள்ளடக்கியது. உண்ணாவிரதப் பெண்ணுக்கு அவரது மாமியாரால் சர்கி அனுப்பப்படுவது அல்லது கொடுப்பது பாரம்பரியமானது. அவள் தனது மாமியாருடன் வசிக்கிறாள் என்றால், விடியற்காலை உணவு மாமியாரால் தயாரிக்கப்படுகிறது. கர்வா சௌத் சந்தர்ப்பத்தில், உண்ணாவிரத பெண்கள் தங்கள் சிறந்த தோற்றத்திற்காக பாரம்பரிய சாரி அல்லது லெஹெங்கா போன்ற கர்வா சௌத் சிறப்பு ஆடைகளை அணிய தேர்வு செய்கிறார்கள். சில பிராந்தியங்களில், பெண்கள் தங்கள் மாநிலங்களின் பாரம்பரிய ஆடைகளை அணிகிறார்கள். விடியற்காலையில் விரதம் தொடங்குகிறது. விரதம் இருக்கும் பெண்கள் பகலில் சாப்பிடுவதில்லை. இந்து மனைவிகள் தங்கள் கணவரின் நீண்ட ஆயுளுக்காக கர்வா சவுத்தில் விரதத்துடன் (விரதம்) பல்வேறு வகையான சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள். புனித கரிப்தாஸ் ஜி மஹாராஜ் கூறுகிறார்ஃ கஹே ஜோ கரவா சௌத் கஹானி | தாஸ் கடஹரீ நிஷ்சே ஜானி | கரே ஏகாதஷீ சஞ்சம் சோய் | கரவா சௌத் கடஹரீ ஹோய் | |In விரதத்தின் பாரம்பரிய அனுசரிப்புகள், உண்ணாவிரதப் பெண் பொதுவாக வீட்டு வேலைகளைச் செய்ய மாட்டார். பெண்கள் தங்களுக்கு மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் மெஹந்தி மற்றும் பிற அழகுசாதனப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களைச் சந்திப்பதில் நாள் கடந்து செல்கிறது. சில பிராந்தியங்களில், வளையல்கள், ரிப்பன்கள், வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட மிட்டாய், அழகுசாதனப் பொருட்கள் மற்றும் சிறிய துணி பொருட்கள் (எ. கா., கைக்குட்டைகள்) நிரப்பப்பட்ட வர்ணம் பூசப்பட்ட களிமண் பானைகளைக் கொடுப்பது மற்றும் பரிமாறிக்கொள்வது வழக்கம். கிராமப்புறங்களில் கரீப் பயிர் அறுவடைக்குப் பிறகு கர்வா சௌத் தொடர்வதால், சமூக விழாக்கள் மற்றும் பரிசு பரிமாற்றங்களுக்கு இது ஒரு நல்ல நேரம். பெற்றோர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் திருமணமான மகள்களுக்கும் தங்கள் குழந்தைகளுக்கும் பரிசுகளை அனுப்புகிறார்கள். மாலையில், பெண்கள் மட்டுமே பங்கேற்கும் ஒரு சமூக விழா நடத்தப்படுகிறது. பங்கேற்பாளர்கள் நேர்த்தியான ஆடைகளை அணிந்து, நகைகளையும் மெஹந்தியையும் அணிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் (சில பகுதிகளில்) தங்கள் திருமண ஆடைகளின் முழுமையான நேர்த்தியான ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். ஆடைகள் (புடவைகள் அல்லது லெஹங்காக்கள்) பெரும்பாலும் சிவப்பு, தங்கம், இளஞ்சிவப்பு, மஞ்சள் அல்லது ஆரஞ்சு நிறத்தில் இருக்கும், அவை நல்ல நிறங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. உத்தரப்பிரதேசத்தில், பெண்கள் புடவைகள் அல்லது லெஹங்காக்களை அணிகிறார்கள். விரதம் இருப்பவர்கள் தங்கள் பூஜை தாலிகளுடன் ஒரு வட்டத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். பிராந்தியம் மற்றும் சமூகத்தைப் பொறுத்து, கர்வா சௌத்தின் கதையின் ஒரு பதிப்பு வழக்கமான இடைநிறுத்தங்களுடன் விவரிக்கப்படுகிறது. கதை சொல்பவர் பொதுவாக ஒரு வயதான பெண் அல்லது ஒரு பாதிரியார், ஒருவர் இருந்தால். கர்வா சௌத் பூஜை பாடல் கூட்டாக பாடப்படுகிறது. உத்தரப்பிரதேசத்தின் சில பகுதிகளில், இடைநிறுத்தங்களில், பாடகர்கள் ஃபெரிஸ்களை (வட்டத்தில் தங்கள் தாலிகளை கடந்து) நிகழ்த்துகிறார்கள். மற்ற பகுதிகளில், பெண்கள் கொஞ்சம் அரிசி போன்றவற்றை வைத்திருக்கிறார்கள். கதையைக் கேட்கும்போது அவர்களின் கைகளில். முதல் ஆறு விரதத்தின் சில செயல்பாடுகளை விவரிக்கின்றன, ஏழாவது விரதத்தின் முடிவுடன் அந்த கட்டுப்பாடுகளை நீக்குவதை விவரிக்கிறது. தடைசெய்யப்பட்ட நடவடிக்கைகளில் நெசவு துணி (கும்ப் சக்ரா ஃபெரி நா), யாரிடமும் கெஞ்சுவது அல்லது யாரையும் திருப்திப்படுத்த முயற்சிப்பது (ருத்தா மணியேன் நா) மற்றும் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் எவரையும் எழுப்புவது (சுத்ரா ஜகயீன் நா) ஆகியவை அடங்கும். முதல் ஆறு ஃபெரிகளுக்கு அவர்கள் பாடுகிறார்கள் ஏழாவது ஃபெரிக்காக, அவர்கள் பாடுகிறார்கள் உத்தரபிரதேசத்திலும் ராஜஸ்தானிலும், பங்கேற்பாளர்கள் தங்களுக்குள் ஏழு முறை கர்வாக்களைப் பரிமாறிக்கொள்கிறார்கள். ராஜஸ்தானில், ஏழு முறை தண்ணீர் வழங்குவதற்கு முன்பு உண்ணாவிரதப் பெண்மணியிடம் "தாபி கி நி தாபி?" என்று கேட்கப்படுகிறது. (நீங்கள் திருப்தி அடைகிறீர்களா? ), அதற்கு அவள் பதிலளிக்கிறாள், "ஜல் சே தாபி, சுஹாக் சே நா தாபி" (நான் தண்ணீரால் திருப்தி அடைகிறேன், ஆனால் என் கணவரின் [அன்பிலிருந்து] அல்ல). உத்தரப்பிரதேச மக்களால் நடத்தப்படும் ஒரு மாற்று சடங்கு பூமியின் "கௌர் மாதா" பிரார்த்தனை ஆகும். குறிப்பாக, கொண்டாட்டக்காரர்கள் சிறிது மண்ணை எடுத்து, தண்ணீரை தெளித்து, அதன் மீது குங்குமத்தை வைப்பார்கள், இது வளமான அன்னை பூமியின் சிலை/வெளிப்பாடாக கருதப்படும். ராஜஸ்தானில், கர்வா சௌத், சிவன், பார்வதி மற்றும் விநாயகர் பற்றிய கதைகள் உட்பட குடும்பத்தில் உள்ள வயதான பெண்களால் கதைகள் சொல்லப்படுகின்றன. முந்தைய காலங்களில், கௌர் மாதாவின் சிலை மண் மற்றும் மாட்டு சாணத்தைப் பயன்படுத்தி தயாரிக்கப்பட்டது, இப்போது அது பார்வதி சிலையாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. சில சமூகங்களில், குறிப்பாக பெங்களூர் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில், எச். ஜி. யின் காட்சி சித்தரிப்பு பயன்படுத்தப்படுகிறது. கர்வா கதையைக் கேட்கும் போது ஒவ்வொரு உண்ணாவிரதப் பெண்ணும் தனது தாலியில் ஒரு மண் விளக்கை ஏற்றி வைக்கிறார்கள். சிந்தூர், தூபக் குச்சிகள் மற்றும் அரிசியும் தாலியில் வைக்கப்படுகின்றன. உத்தரப்பிரதேசத்தில், ஒரு பூசாரி அல்லது குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு வயதான பெண் பீஜாபேட்டி அல்லது வீராவதியின் கதையை விவரிக்கிறார். கொண்டாட்டக்காரர்கள் சிவன், பார்வதி மற்றும் விநாயகர் சிலைகளை சேற்றால் உருவாக்கி வண்ணமயமான மற்றும் பிரகாசமான ஆடைகள் மற்றும் நகைகளால் அலங்கரிக்கிறார்கள். ஏழு முறை கர்வாக்களைப் பரிமாறிக்கொள்கையில், அவர்கள் பாடுகிறார்கள், அதன்பிறகு, ஃபாஸ்டர்கள் பாய்னாவை வழங்குகிறார்கள் (அல்வா, பூரி, நம்கீன் மாத்ரி, மீதி மாத்ரி போன்ற பொருட்களின் கலவை). சிலைகளுக்கு (மன்சனா) மற்றும் அவர்களின் மாமியார் அல்லது மைத்துனரிடம் ஒப்படைக்கவும். ஃபெரா விழா முடிவடைந்தது, பெண்கள் சந்திரனின் எழுச்சிக்காக காத்திருக்கிறார்கள். சந்திரனைக் கண்டவுடன், பிராந்தியம் மற்றும் சமூகத்தைப் பொறுத்து, ஒரு உண்ணாவிரதப் பெண், சந்திரனை அல்லது அதன் பிரதிபலிப்பை தண்ணீரால் நிரப்பப்பட்ட பாத்திரத்தில், சல்லடை மூலம் அல்லது துப்பட்டாவின் துணி மூலம் பார்ப்பது வழக்கம். பின்னர், அந்தப் பெண் சல்லடையின் மூலம் தனது கணவரின் முகத்தைப் பார்க்கிறார். சந்திரனின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக சந்திரனுக்கு (சந்திர தெய்வம்) தண்ணீர் (அர்கம்) வழங்கப்படுகிறது. சில பகுதிகளில், அந்தப் பெண் தனது கணவரின் உயிரைக் கேட்டு ஒரு சுருக்கமான பிரார்த்தனை செய்கிறார். இந்த கட்டத்தில், தனது விரதத்தால் ஆன்மீக ரீதியாக பலப்படுத்தப்பட்டு, பெண் மரணத்தை வெற்றிகரமாக எதிர்கொள்ளவும் தோற்கடிக்கவும் முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது (யமனால் உருவகப்படுத்தப்பட்டது). ராஜஸ்தானில், பெண்கள் "தங்க நெக்லஸ் மற்றும் முத்து வளையலைப் போல, சந்திரனைப் போலவே என் சுஹாக் எப்போதும் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கட்டும்" என்று கூறுகிறார்கள். அவளுடைய கணவர் தாலியிலிருந்து தண்ணீரை எடுத்து தனது மனைவியிடம் வழங்குகிறார்; பகலில் முதல் முறையாக தண்ணீர் குடித்து, விரதம் இப்போது உடைக்கப்பட்டு, பெண் ஒரு முழுமையான உணவை சாப்பிடலாம். பிரபலமான கலாச்சார அம்சங்கள் மற்றும் விமர்சனங்கள் நவீன வட இந்தியா மற்றும் வடமேற்கு இந்திய சமூகத்தில், கர்வா சௌத் ஒரு காதல் திருவிழாவாக கருதப்படுகிறது, இது ஒரு கணவன்-மனைவிக்கு இடையிலான அன்பைக் குறிக்கிறது. இது தில்வாலே துல்ஹனியா லே ஜாயெங்கே போன்ற இந்தி திரைப்படங்களில் கொண்டாடப்பட்டுள்ளது, அங்கு ஒரு திருமணமாகாத பெண் ஒரு ஆண் மீது தனது அன்பைக் காட்டுகிறார், மேலும் அவர் பச்சாதாபத்தின் சைகையாக ரகசியமாக உண்ணாவிரதம் இருப்பதன் மூலம் பதிலளிக்கிறார், அதே போல் பகலில் அவள் மீது தனது அக்கறையை வெளிப்படுத்துகிறார் மற்றும் சந்திர உதயத்தின் போது அவளுக்கு உணவளித்து விரதத்தை உடைக்கிறார், மற்றும் பாக்பன், இதில் ஒரு மனிதன் தனது வயதான உண்ணாவிரத மனைவியை தொலைபேசியில் விரதத்தை முறித்துக் கொள்ளுமாறு வற்புறுத்துகிறார், ஏனெனில் அவர்கள் அக்கறையற்ற குழந்தைகளால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். பிரபலங்களின் செய்தி கவரேஜ் சில நேரங்களில் திருமணமாகாத பொது நபர்களால் விரதத்தை வைத்திருப்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு வலுவான மற்றும் நிரந்தர காதல் பிணைப்பைக் குறிக்கிறது. காதலர் தினத்தைப் போலவே, ஒரு காதல் கூட்டாளியின் பற்றாக்குறையை இணைக்கப்படாத பெண்கள் தீவிரமாக உணர முடியும். இந்த திருவிழா இப்பகுதியில் விளம்பர பிரச்சாரங்களில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, உதாரணமாக ஒரு செவர்லே தொலைக்காட்சி இடத்தில் ஒரு மனிதன் தனது மனைவியின் மீது அக்கறை காட்டுகிறான், அதில் ஒரு மனிதன் சன்ரூஃப் கொண்ட ஒரு காரை வாங்குவதன் மூலம் கர்வா சௌத் இரவில் சந்திரனைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை அவளைச் சுற்றிச் செல்ல முடியும். பாலிவுட்டுக்கு நன்றி, கர்வா சௌத் இனி ஒரு வட இந்திய திருவிழாவாக மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இது இப்போது இந்தியாவில் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் பரவலாக பிரபலமான செயல்பாடாகும். கர்வா சௌத் முதன்மையாக பெண்களால் கொண்டாடப்படுவதால் (சந்திர உதயம் வரை ஆண்கள் திருவிழாவின் அனுசரிப்புகளிலிருந்து முற்றிலும் விலக்கப்பட்டுள்ளனர், இருப்பினும் அவர்கள் தங்கள் உண்ணாவிரத மனைவிகள் மீது கவனத்தையும் அக்கறையையும் வெளிப்படுத்துவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது) மற்றும் அழகு சடங்குகள் மற்றும் ஆடை அணிவது நாளின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாகும் என்பதால், திருவிழா பெண்களை ஒன்றாக இணைக்கும் ஒரு நிகழ்வாக பார்க்கப்படுகிறது. இன்றைய நாளில், திருமணமாகாத பெண்களின் குழுக்கள் சில நேரங்களில் நட்பின் உணர்விலிருந்து விரதத்தை வைத்திருக்கின்றன, இருப்பினும் இந்த நடைமுறை உலகளாவியதாக இல்லை. இது வட இந்தியாவின் நகர்ப்புறங்களில் குறிப்பாக உண்மை மற்றும் வடமேற்கு இந்தியா எதிர்காலத்தில் ஒரு அன்பான கணவருக்கான பிரார்த்தனை என்று விளக்கப்படுகிறது. வட நகர்ப்புறங்களில் மற்றொரு போக்கு என்னவென்றால், பாரம்பரியமாக கர்வா சௌத்தை கொண்டாடாத அல்லது திருவிழாவின் இருப்பை அறிந்திராத சமூகங்கள் மற்றும் பிராந்தியங்களில் (மும்பையில் குடியேறியவர்கள், குமாவுன் கர்வால் போன்றவை) தோன்றிய சில பெண்களுக்கு திருவிழாவின் அனுசரிப்பு பரவுகிறது. குஜராத்திலும் இதே நிலைதான். கர்வா சௌத் 2018 தேதி அக்டோபர் 27 வங்காளம், வடகிழக்கு இந்தியா மற்றும் பூட்டானின் சில பகுதிகளில், குறிப்பாக கர்வா சௌத் கொண்டாட்டங்களின் போது, ஒரு தனித்துவமான பாரம்பரியம் அனுசரிக்கப்படுகிறது, அங்கு டீனேஜ் சிறுவர்கள் கொண்டாட்டங்களில் தீவிரமாக பங்கேற்கிறார்கள் மற்றும் திருமணமான பெண்களுடன் உண்ணாவிரத சடங்குகளில் இணைகிறார்கள். இந்த நடைமுறை எதிர்காலத்தில் பொருத்தமான வாழ்க்கைத் துணைகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான சிறுவர்களின் கூட்டு விருப்பத்தின் அடையாளமாக நம்பப்படுகிறது. இந்த பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு ஆன்மீக பரிமாணமும் உள்ளது, ஏனெனில் இது திருமண நல்லிணக்கம் மற்றும் நீண்ட ஆயுளின் அடையாளமாக தனது பங்கிற்காக வணங்கப்படும் பார்வதி தெய்வத்திற்கு பக்தி செலுத்தும் செயல் என்று கூறப்படுகிறது. திருவிழாவை "பெண்களுக்கு எதிரானது" என்று கருதும் வர்ணனையாளர்களால் அதை மாற்றியமைக்க அல்லது அகற்றவும், "ஆண்கள் மீது பெண்கள் சார்ந்திருப்பது பற்றிய கருத்தை நிலைநிறுத்தவும்" அழைப்புகள் வந்துள்ளன. பெண்கள் தங்கள் கணவர்களின் நலனுக்காக தங்களைத் தாங்களே தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்ற சமத்துவமற்ற எண்ணத்தையும் மனநிலையையும் இந்த திருவிழா நிலைநிறுத்துகிறது என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர். கர்வா சௌத் சில இந்திய பெண்ணியவாதிகளால் பெண்கள் மீதான கலாச்சார அடக்குமுறையின் அடையாளமாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, மது கிஷ்வர் போன்றவர்கள் அதை "கோமெய்னிவாத்" (அதாவது, அயதுல்லா கோமெய்னி ஆதரித்ததாகக் கூறப்படும் குடும்ப கட்டமைப்பைப் போலவே, பெண்களை தங்கள் கணவர்களுக்கு அடிபணியும் நிலைக்குத் தள்ளுவது) அதே வகுப்பில் வைத்துள்ளனர். எவ்வாறாயினும், மற்ற பெண்ணியவாதிகள் இந்த திருவிழாவை பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளிப்பதாக அழைத்துள்ளனர், ஏனெனில் கர்வா சௌத் என்ற கருத்து சில விஷயங்களை தியாகம் செய்ய வைக்கும்போது, அந்த நாளுக்கு வீட்டு வேலைகளை முற்றிலுமாக விட்டுவிட்டு, தங்கள் கணவர்களிடமிருந்து பரிசுகளை எதிர்பார்க்க உதவுகிறது. சில எழுத்தாளர்கள், பெண்களை ஒடுக்கும் "சமூகக் கட்டுப்பாட்டு கருவியை" உருவாக்க இதுபோன்ற "சடங்குகள் நயவஞ்சகமாக செயல்படுகின்றன" என்றும், நகர்ப்புற, படித்த பங்கேற்பாளர்களிடையே கர்வா சவுத்தின் அதிக புகழ் "பெண்களின் விடுதலைக்குப் பெரிய தடையாக இருப்பது எதுஃ மதம் அல்லது சந்தை" என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறது என்றும் வலியுறுத்தியுள்ளனர். பாரம்பரியக் கதைகள் கர்வா சௌத் திருவிழாவுடன் தொடர்புடைய புராணக் கதைகள் உள்ளன. சில கதைகளில், கதைகள் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஒன்று மற்றொன்றுக்கு ஒரு கட்டமைப்பாக செயல்படுகிறது. வீராவதி என்ற அழகான ராணி ஏழு அன்பான சகோதரர்களின் ஒரே சகோதரி. திருமணமான பெண்ணாக தனது முதல் கர்வா சௌத்தை தனது பெற்றோரின் வீட்டில் கழித்தார். அவர் சூரிய உதயத்திற்குப் பிறகு கடுமையான விரதத்தைத் தொடங்கினார், ஆனால் மாலைக்குள், கடுமையான தாகம் மற்றும் பசியால் அவதிப்பட்டதால் சந்திர உதயத்திற்காக ஆவலுடன் காத்திருந்தார். அவளுடைய ஏழு சகோதரர்களும் தங்கள் சகோதரியை இவ்வளவு துயரத்தில் பார்த்ததை தாங்க முடியவில்லை, மேலும் ஒரு பீப்பல் மரத்தில் ஒரு கண்ணாடியை உருவாக்கினார், அது சந்திரன் உதயமானதைப் போல தோற்றமளித்தது. சகோதரி அதை சந்திரன் என்று தவறாக நினைத்து தனது விரதத்தை முறித்துக் கொண்டார். அவள் உணவின் முதல் துண்டை எடுத்த தருணத்தில், அவள் தும்மினாள். தனது இரண்டாவது தோளில் அவள் முடியைக் கண்டாள். மூன்றாவது தேதிக்குப் பிறகு, தனது கணவர் மன்னர் இறந்துவிட்டதாக அவள் அறிந்தாள். மனம் உடைந்த அவள், இரவு முழுவதும் அழுதாள், அவளுடைய சக்தி ஒரு தெய்வத்தை வந்து அவள் ஏன் அழுகிறாள் என்று கேட்கும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. ராணி தனது துயரத்தை விளக்கியபோது, தெய்வம் தனது சகோதரர்களால் எப்படி ஏமாற்றப்பட்டாள் என்பதை வெளிப்படுத்தி, முழு பக்தியுடன் கர்வா சௌத் விரதத்தை மீண்டும் செய்யுமாறு அறிவுறுத்தினார். வீராவதி மீண்டும் விரதத்தை மேற்கொண்டபோது, யமன் தனது கணவருக்கு உயிர் கொடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்தக் கதையின் ஒரு மாறுபாட்டில், சகோதரர்கள் அதற்கு பதிலாக ஒரு மலையின் பின்னால் ஒரு பெரிய நெருப்பைக் கட்டி, தங்கள் சகோதரியை சந்திரனே ஒளி என்று நம்ப வைப்பதன் மூலம் ஏமாற்றுகிறார்கள். அவள் விரதத்தை முறித்துக் கொள்கிறாள், அவளுடைய அன்பான கணவர் இறந்துவிட்டார் என்ற செய்தி வருகிறது. அவள் உடனடியாக ஓரளவு தொலைவில் உள்ள தனது கணவரின் வீட்டிற்கு ஓடத் தொடங்குகிறாள், மேலும் சிவன்-பார்வதியால் தடுக்கப்படுகிறாள். பார்வதி அவளிடம் தந்திரத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், மனைவிக்கு அவரது புனித இரத்தத்தின் சில துளிகளைக் கொடுக்க தனது சொந்த சிறிய விரலை வெட்டி, எதிர்காலத்தில் முழுமையான விரதத்தை கடைப்பிடிப்பதில் கவனமாக இருக்க அறிவுறுத்துகிறார். மனைவி தனது இறந்த கணவரின் மீது பார்வதியின் இரத்தத்தைத் தெளிக்கிறாள், மீண்டும் உயிர்பெற்று, அவர்கள் மீண்டும் இணைகிறார்கள். மகாபாரதத்தின் புராணக்கதை இந்த விரதம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய சடங்குகள் மீதான நம்பிக்கை மகாபாரதத்தின் புராணக்கதையுடன் தொடர்புடையது. திரௌபதியும் இந்த விரதத்தை கடைப்பிடித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒருமுறை அர்ஜுனன் தவத்திற்காக நீலகிரிக்கு சென்றான், அவர் இல்லாத நிலையில் மற்ற பாண்டவர்கள் பல பிரச்சினைகளை எதிர்கொண்டனர். திரௌபதி, விரக்தியில், கிருஷ்ணரை நினைவுகூர்ந்து உதவி கேட்டார். இதற்கு முந்தைய ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், பார்வதி இதே போன்ற சூழ்நிலைகளில் சிவனின் வழிகாட்டுதலை நாடியபோது, கர்வா சௌத் நோன்பைக் கடைப்பிடிக்குமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டதாக கிருஷ்ணர் அவளுக்கு நினைவூட்டினார். இந்த புராணத்தின் சில கதைகளில், கர்வா சௌத் விரதத்தை விவரிக்க சிவன் பார்வதியிடம் வீராவதியின் கதையைச் சொல்கிறார். திரௌபதி அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றி, அதன் அனைத்து சடங்குகளுடனும் விரதத்தைக் கடைப்பிடித்தார். இதன் விளைவாக, பாண்டவர்களால் தங்கள் பிரச்சினைகளை சமாளிக்க முடிந்தது. கர்வா என்ற புராணக்கதை கர்வா என்ற பெண் தனது கணவருக்கு ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தார். அவர் மீதான அவரது ஆழ்ந்த அன்பும் அர்ப்பணிப்பும் அவருக்கு சக்தியை (ஆன்மீக சக்தி) அளித்தது. ஒரு ஆற்றில் குளிக்கும்போது, அவரது கணவர் முதலை ஒன்றால் பிடிக்கப்பட்டார். கர்வா முதலைகளை பருத்தி நூலால் கட்டி, முதலைகளை நரகத்திற்கு அனுப்புமாறு யமனிடம் (மரணத்தின் கடவுள்) கேட்டார். யமன் மறுத்தான். யமுனை சபித்து அழிக்கப்போவதாக கர்வா அச்சுறுத்தினார். ஒரு பதிவ்ரதா (அர்ப்பணிப்புள்ள) மனைவியால் சபிக்கப்படுவார் என்று பயந்த யமன், முதலைகளை நரகத்திற்கு அனுப்பி, கர்வாவின் கணவருக்கு நீண்ட ஆயுளை ஆசீர்வதித்தார். கர்வாவும் அவரது கணவரும் பல ஆண்டுகளாக திருமண மகிழ்ச்சியை அனுபவித்தனர். இன்று வரை, கர்வா சௌத் மிகுந்த நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் கொண்டாடப்படுகிறது. சத்யவனும் சாவித்ரியும் சத்யவனின் ஆன்மாவைப் பெற யமன் வந்தபோது, சாவித்ரி அவருக்கு உயிர் கொடுக்குமாறு கெஞ்சினார். அவர் மறுத்தபோது, அவள் சாப்பிடுவதையும் குடிப்பதையும் நிறுத்திவிட்டு, இறந்த கணவனை எடுத்துச் சென்ற யமனைப் பின்தொடர்ந்தாள். கணவனின் உயிரைத் தவிர வேறு எந்த வரத்தையும் அவள் கேட்கலாம் என்று யமன் சொன்னான். சாவித்ரி தனக்கு குழந்தைகள் பிறக்க வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டார். யமன் ஒப்புக்கொண்டான். ஒரு பதிவ்ரதா (அர்ப்பணிப்புள்ள) மனைவியாக இருப்பதால், சாவித்ரி தனது குழந்தைகளுக்கு வேறு எந்த ஆணையும் தந்தையாக இருக்க அனுமதிக்க மாட்டார். சாவித்ரியின் கணவருக்கு உயிர் கொடுத்ததைத் தவிர யமனுக்கு வேறு வழியில்லை. ..