Frustration–aggression hypothesis
விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோள், விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு-இடப்பெயர்ச்சி கோட்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது 1939 இல் ஜான் டாலார்ட், நீல் மில்லர், லியோனார்ட் டூப், ஆர்வல் மௌரர் மற்றும் ராபர்ட் சியர்ஸ் ஆகியோரால் முன்மொழியப்பட்ட ஆக்கிரமிப்பு கோட்பாடாகும், மேலும் 1941 இல் நீல் மில்லர் மற்றும் 1969 இல் லியோனார்ட் பெர்கோவிட்ஸ் ஆகியோரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. ஆக்கிரமிப்பு என்பது ஒரு இலக்கை அடைவதற்கான ஒரு நபரின் முயற்சிகளைத் தடுப்பதன் அல்லது விரக்தியடையச் செய்வதன் விளைவாகும் என்று கோட்பாடு கூறுகிறது. முதலில் வடிவமைக்கப்பட்டபோது, விரக்தி எப்போதும் ஆக்கிரமிப்புக்கு முன்னதாகவே இருக்கும் என்றும், ஆக்கிரமிப்பு என்பது விரக்தியின் உறுதியான விளைவாகும் என்றும் கருதுகோள் கூறியது. எவ்வாறாயினும், இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மில்லரும் சியர்ஸும் இந்த கருதுகோளை மறுசீரமைத்து, விரக்தி பதிலளிக்க வேண்டிய தேவையை உருவாக்கும் அதே வேளையில், ஒருவித ஆக்கிரமிப்பு ஒரு சாத்தியமான விளைவு என்று பரிந்துரைத்தனர். எனவே, மறுசீரமைக்கப்பட்ட கருதுகோள், விரக்தி ஒரு நடத்தையைத் தூண்டுகிறது, அது ஆக்ரோஷமாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் இருக்கலாம், எந்தவொரு ஆக்ரோஷமான நடத்தையும் விரக்தியின் விளைவாகும், விரக்தியை போதுமானதாக ஆக்குகிறது, ஆனால் ஆக்கிரமிப்புக்கு அவசியமான நிபந்தனை என்று கூறியது. மக்கள் ஏன் பலியிடுகிறார்கள் என்பதை விளக்க இந்த கருதுகோள் முயற்சிக்கிறது. இது வன்முறையின் காரணம் குறித்து ஒரு விளக்கத்தை வழங்க முயற்சிக்கிறது. டாலார்ட் மற்றும் சக ஊழியர்களின் கூற்றுப்படி, விரக்தி என்பது "ஒரு இலக்கு-பதில் குறுக்கீட்டை அனுபவிக்கும் போது இருக்கும் நிலை", அதே நேரத்தில் ஆக்கிரமிப்பு என்பது "ஒரு உயிரினத்திற்கு (அல்லது ஒரு உயிரினத்தின் வாடகைக்கு) காயம் ஏற்படும் இலக்கு-பதில் ஒரு செயல்" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. விரக்தி ஆக்கிரமிப்பை ஏற்படுத்துகிறது என்று கோட்பாடு கூறுகிறது, ஆனால் விரக்தியின் மூலத்தை சவால் செய்ய முடியாதபோது, ஆக்கிரமிப்பு ஒரு அப்பாவி இலக்கை நோக்கி இடம்பெயரும். உதாரணமாக, ஒரு ஆண் தனது வேலையில் அவமதிக்கப்பட்டு அவமானப்படுத்தப்பட்டாலும், தனது வேலையை இழக்க நேரிடும் என்ற பயத்தில் இதற்கு பதிலளிக்க முடியாவிட்டால், அவர் வீட்டிற்குச் சென்று தனது கோபத்தையும் விரக்தியையும் தனது குடும்பத்தின் மீது கொண்டு வரலாம். இந்தக் கோட்பாடு கலவரங்கள் மற்றும் புரட்சிகளை விளக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இவை இரண்டும் சமூகத்தின் ஏழ்மையான மற்றும் மிகவும் பின்தங்கிய பிரிவினரால் ஏற்படுவதாக நம்பப்படுகிறது, அவர்கள் வன்முறையின் மூலம் தங்கள் விரக்தியையும் கோபத்தையும் வெளிப்படுத்தலாம். சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் இந்த கருதுகோளை விமர்சித்து, விரக்தி மற்றும் ஆக்கிரமிப்புக்கு இடையிலான மிதமான காரணிகளை முன்மொழிந்தாலும், பல அனுபவ ஆய்வுகள் அதை உறுதிப்படுத்த முடிந்தது. 1989 ஆம் ஆண்டில், பெர்கோவிட்ஸ் இந்த கருதுகோளை விரிவுபடுத்தி, விரக்தி ஆக்கிரமிப்பு நடத்தையைத் தூண்டுகிறதா என்பதில் எதிர்மறையான தாக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட பண்புக்கூறுகள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன என்று பரிந்துரைத்தார். 1939 ஆம் ஆண்டில் யேல் பல்கலைக்கழக மனித உறவுகள் நிறுவனம் வெளியிட்ட ஒரு மோனோகிராஃப் வடிவத்தின் மூலம் விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோள் வெளிப்பட்டது. ஜான் டாலார்ட், லியோனார்ட் டூப், நீல் மில்லர், ஓ. எச். மௌரர் மற்றும் ராபர்ட் சியர்ஸ் ஆகியோர் யேல் உளவியலாளர்களாக இருந்தனர். உளவியல், மானுடவியல் மற்றும் சமூகவியல் உள்ளிட்ட பல்வேறு துறைகளைத் தொட்ட குழுவால் நடத்தப்பட்ட பல ஆய்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது இந்த புத்தகம். மார்க்ஸிசம், மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு மற்றும் நடத்தைவாதம் ஆகியவை யேல் குழுவால் அவர்களின் ஆராய்ச்சி முழுவதும் பயன்படுத்தப்பட்டன. அவர்களின் படைப்பான விரக்தி மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு (1939) விரைவில் ஆக்கிரமிப்பு நடத்தை கோட்பாடுகளின் விளக்கத்தில் விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. அவர்களின் கோட்பாடு மனிதர்களுக்கும் பொருந்தும், ஆனால் விலங்குகளுக்கும் பொருந்தும். இந்த புத்தகம் இந்த விஷயத்தில் சர்ச்சையை உருவாக்கியது, இது புதிய கோட்பாட்டை விமர்சிக்கும் 7 க்கும் மேற்பட்ட கட்டுரைகளுக்கு வழிவகுத்தது. உளவியல் விமர்சனம் மற்றும் சமூக உளவியலில் வாசிப்பு ஆகியவை இந்த விஷயத்தில் கட்டுரைகளை வெளியிட்ட இரண்டு கட்டுரைகள் ஆகும். பல சமூக விஞ்ஞானிகள் விரக்தியின் எதிர்விளைவுகளின் கடுமையான வரையறையையும், விரக்தியின் கருத்து எவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறது என்பதையும் மறுத்தனர். 1941 வாக்கில், யேல் குழு மற்ற உளவியலாளர்களால் வெளியிடப்பட்ட பல விமர்சகர்கள் மற்றும் ஆய்வுகளைத் தொடர்ந்து தங்கள் கோட்பாட்டை மாற்றியமைத்தது. அங்கிருந்து, சமூக அறிவியல் உலகில் பல முன்னோடிகள் தங்கள் அறிவை மாற்றியமைத்து அசல் கோட்பாட்டிற்கு கொண்டு வந்தனர். 1989 ஆம் ஆண்டில் பெர்கோவிட்ஸ் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டார், விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோள்ஃ பரிசோதனை மற்றும் சீர்திருத்தம், இது கருதுகோளை சோதிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட அனுபவ ஆய்வுகளின் முரண்பாடு மற்றும் அதன் விமர்சனத்தை உரையாற்றியது. எதிர்மறையான தாக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட பண்புக்கூறுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும் கருதுகோளில் ஒரு மாற்றத்தை அவர் முன்மொழிந்தார். மிக சமீபத்தில், ப்ரூயர் மற்றும் எல்சன் விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கோட்பாட்டின் விரிவான கண்ணோட்டத்தை வெளியிட்டனர். விரக்தி மற்றும் ஆக்ரோஷமான நடத்தைகளுக்கு இடையிலான தொடர்பை ஆராயும் ஏராளமான அனுபவ ஆராய்ச்சி இருந்தபோதிலும், விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோளை குறிப்பாகக் குறிக்கும் ஆய்வுகளின் எண்ணிக்கையில் சரிவு ஏற்பட்டுள்ளது என்று ஆசிரியர்கள் தெரிவித்தனர். பிரூயர் மற்றும் எல்சன் ஆகியோர் விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோளை ஆக்கிரமிப்பு இலக்கியத்திற்கான ஒரு தத்துவார்த்த அடித்தளமாக பயன்படுத்துவதில் பயன்பாடு இருப்பதாகவும், இந்த கோட்பாடு ஊடக உளவியல் போன்ற பிற பகுதிகளுக்கு புதுமையான பயன்பாடுகளைக் கொண்டிருக்கலாம் என்றும் முன்மொழிகின்றனர். 1941 ஆம் ஆண்டில், யேல் குழு தங்கள் அசல் அறிக்கையை தெளிவுபடுத்தியது, இது "ஆக்கிரமிப்பு நடத்தை ஏற்படுவது எப்போதும் விரக்தியின் இருப்பை முன்னறிவிக்கிறது, மாறாக, விரக்தியின் இருப்பு எப்போதும் ஒருவித ஆக்கிரமிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது". அது போலவே, இந்த கருதுகோளின் இரண்டாம் பகுதி வாசகர்களை விரக்தி ஒரு விளைவாக மட்டுமே ஆக்கிரமிப்பை ஏற்படுத்த முடியும் என்று சிந்திக்க வழிவகுக்கிறது, மேலும் மற்ற பதில்கள் எழுவதற்கும் ஆக்கிரமிப்பு பதிலை மீறுவதற்கும் இது அனுமதிக்கவில்லை. யேல் குழு இவ்வாறு கருதுகோளை பின்வருமாறு மறுசீரமைத்ததுஃ "விரக்தி பல்வேறு வகையான பதில்களுக்கு தூண்டுதலை உருவாக்குகிறது, அவற்றில் ஒன்று ஆக்கிரமிப்பு". இந்த புதிய சூத்திரத்தின் மூலம், ஒரு நபர் விரக்தியை உணரும்போது வெளிப்படக்கூடிய ஒரே வகையான ஆக்கிரமிப்பு தூண்டுதல்கள் அல்ல என்ற கருத்துக்கு ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதிக இடத்தை விட்டுச் சென்றனர். தண்டனையைப் பற்றிய பயம் போன்ற பிற தூண்டுதல்கள், ஆக்கிரமிப்பு தூண்டுதல்களை விட அதிகமாகவோ அல்லது அது மறைந்து போகும் வரை குறைக்கவோ முடியும், இது விரக்தி வெளிப்படையான ஆக்கிரமிப்புக்கு வழிவகுக்காத சூழ்நிலைகளை விளக்கும். 1941 இல் வெளியிடப்பட்ட தனது கட்டுரையில், கிரிகோரி பேட்சன் விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோளை ஒரு கலாச்சார கோணத்தில் கவனித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, சமூக அல்லது கலாச்சாரமாக இருந்தாலும், எப்போதும் சுற்றுச்சூழலால் உருவாக்கப்பட்டு பாதிக்கப்படும் மனித நடத்தையைக் கையாள்வதால், கலாச்சாரம் இந்த கருதுகோளில் மறைமுகமாக ஈடுபட்டுள்ளது. திருப்திகரமான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் நடுநிலை அல்லது வெறுப்பூட்டும் நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியாக வாழ்க்கையை சித்தரிக்கும் மக்களின் கலாச்சாரத்தில் இந்த கருதுகோளை பொருத்துவது எளிது என்று அவர் கூறினார். ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் மற்றும் ஐத்முல் கலாச்சாரத்திற்கு இது பொருந்தும். இருப்பினும், பாலினிய கலாச்சாரத்திற்கு இந்த கருதுகோளைப் பயன்படுத்துவது கடினம். உண்மையில், பாலினிய குழந்தைகள் தங்கள் இலக்குகளுக்கு வழிவகுக்கும் படிகளில், அத்தகைய இலக்குகளை நிறைவு செய்வதன் மூலம் திருப்தியின் உச்சக்கட்டத்திற்கு காத்திருக்காமல், மகிழ்ச்சியையும் திருப்தியையும் பெற கற்பிக்கப்படுகிறார்கள். அதே சிந்தனைகளைப் பின்பற்றி, ஆர்தர் ஆர். கோஹன் சமூக விதிமுறைகளை விரக்தியைத் தொடர்ந்து ஆக்கிரமிப்பு வருமா இல்லையா என்பதற்கான முக்கிய காரணியாகக் கருதினார். 1955 ஆம் ஆண்டில், அவர் நடத்திய ஒரு ஆய்வின் முடிவுகளை வெளியிட்டார், அதில் 60 பெண் மாணவர்கள் அடங்குவர், இது சமூக தரநிலைகள் வலியுறுத்தப்படும்போது மக்கள் ஆக்கிரமிப்பை வெளிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு என்பதைக் காட்டுகிறது. மேலும், டூப் மற்றும் சியர்ஸின் ஆய்வு முன்பு கூறியதை அடிப்படையாகக் கொண்டு அவர் கட்டமைத்தார், அதாவது ஆக்கிரமிப்பு நடத்தையின் செயல்விளக்கம் தண்டனையின் எதிர்பார்ப்பைப் பொறுத்தது. உண்மையில், கோஹனின் முடிவு, விரக்தி முகவர் ஒரு அதிகாரபூர்வமான நபராக இருந்தால் மக்கள் விரக்தியை வெளிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு என்பதைக் காட்டுகிறது. தன்னிச்சையான சூழலுடன் ஒப்பிடும்போது ஆக்கிரமிப்பு ஒரு தன்னிச்சையான சூழலின் பின்னணியில் பின்பற்றப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்ற நிக்கோலஸ் பாஸ்டரின் அறிக்கையையும் அவர் ஆராய்ந்து, அதே முடிவுகளை அடைந்தார். நியாயப்படுத்தும் காரணி விரக்தி-ஆக்கிரமிப்புக் கோட்பாடு 1939 முதல் ஆய்வு செய்யப்பட்டு, மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டுள்ளன. டில் மற்றும் ஆண்டர்சன் ஆகியோர் விரக்தியைத் தூண்டாத கட்டுப்பாட்டு நிலைமையுடன் ஒப்பிடும்போது, நியாயமான மற்றும் நியாயமற்ற விரக்தி நிலைமைகளில் விரோதமான ஆக்கிரமிப்பு வேறுபடுகிறதா என்று விசாரிக்கும் ஒரு ஆய்வை நடத்தினர். ஆய்வுப் பணியில் பங்கேற்பாளர்கள் ஒரு ஓரிகமி பறவையைக் கற்றுக் கொண்டு உருவாக்க வேண்டும். சோதனை செயல்முறை ஒரு அறிவுறுத்தல் கட்டம் மற்றும் ஒரு மடிப்பு கட்டத்தை உள்ளடக்கியது. அறிவுறுத்தல் கட்டத்தில், ஒரு கூட்டமைப்புடன் ஜோடியாக ஒரு பங்கேற்பாளர் ஒரு பறவையை ஒரு முறை மட்டுமே மடிப்பது எப்படி என்று காட்டப்பட்டது. மடிப்பு கட்டம் நேரம் மற்றும் ஒவ்வொரு பொருள் பறவை தனியாக முடிந்தவரை விரைவாகவும் துல்லியமாகவும் செய்ய வேண்டும். அனைத்து நிலைமைகளிலும், பரிசோதகர் வேண்டுமென்றே விரைவான முறையில் அறிவுறுத்தல்களை வழங்கத் தொடங்கினார். மெதுவாக்குவதற்கான கூட்டமைப்பின் கோரிக்கைக்கு பரிசோதகர் எவ்வாறு பதிலளித்தார் என்பதில் நிபந்தனைகள் வேறுபட்டன. ஃப்ரஸ்ட்ரேஷன் அல்லாத கட்டுப்பாட்டு நிலையில், பரிசோதகர் மன்னிப்பு கேட்டு மெதுவாகச் சென்றார். நியாயமற்ற விரக்தி நிலையில், தனிப்பட்ட காரணங்களால் முடிந்தவரை விரைவாக வெளியேறுவதற்கான தனது விருப்பத்தை பரிசோதகர் வெளிப்படுத்தினார். நியாயமான விரக்தி நிலையில், மேற்பார்வையாளரின் கோரிக்கை காரணமாக முடிந்தவரை விரைவாக அறையை சுத்தம் செய்ய வேண்டிய அவசியத்தை பரிசோதகர் வெளிப்படுத்தினார். பாடங்களுக்கு அவர்களின் ஆக்கிரமிப்பு நிலைகள் குறித்த கேள்வித்தாள்களும், ஆராய்ச்சி ஊழியர்களின் திறமை குறித்த கேள்வித்தாள்களும் வழங்கப்பட்டன. ஆராய்ச்சி ஊழியர்களுக்கு நிதி உதவி கிடைக்குமா அல்லது வாய்மொழி கண்டனங்கள் மற்றும் நிதி விருதுகளில் குறைப்பு கிடைக்குமா என்பதை இந்த கேள்வித்தாள்கள் தீர்மானிக்கும் என்று அவர்களிடம் கூறப்பட்டது. கேள்வித்தாளில் வழங்கப்பட்ட கேள்விகள் ஆராய்ச்சி ஊழியர்களின் திறமை மற்றும் விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. டில் மற்றும் ஆண்டர்சன் நியாயமற்ற விரக்தி நிலையில் பங்கேற்பாளர்கள் ஆராய்ச்சி ஊழியர்களை குறைந்த திறன் கொண்டவர்கள் மற்றும் குறைவான விரும்பத்தக்கவர்கள் என்று மதிப்பிட்டனர், இது பட்டதாரி மாணவர்களாக தங்கள் நிதி நிலைமையை பாதிக்கும் என்பதை அறிந்திருந்தனர். நியாயப்படுத்தப்பட்ட விரக்தி குழு கட்டுப்பாட்டுக் குழுவை விட ஊழியர்களை குறைவான விரும்பத்தக்க மற்றும் குறைவான திறமையானவர்கள் என்று மதிப்பிட்டது, ஆனால் நியாயமற்ற நிலை பங்கேற்பாளர்களை விட இரண்டு மதிப்பீட்டு அளவுகளிலும் அதிகமாக இருந்தது. நியாயப்படுத்தப்பட்ட விரக்தியுடன் ஒப்பிடும்போது, நியாயமற்ற விரக்தி அதிக அளவிலான ஆக்கிரமிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது என்று ஆசிரியர்கள் முடிவு செய்தனர், இதன் விளைவாக, நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலைகளுடன் ஒப்பிடும்போது அதிக அளவிலான ஆக்கிரமிப்பு ஏற்படுகிறது. லியோனார்ட் பெர்கோவிட்ஸ் சீர்திருத்தம் 1964 ஆம் ஆண்டில், லியோனார்ட் பெர்கோவிட்ஸ் ஆக்கிரமிப்பு ஏற்படுவதற்கு ஒரு ஆக்கிரமிப்பு தூண்டுதல் அவசியம் என்று கூறினார். பின்னர் 1974 மற்றும் 1993 ஆம் ஆண்டுகளில், அவர் விரக்தி/ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோளை ஒரு கோட்பாடாக மாற்றியமைத்தார், இது ஆக்கிரமிப்பு நடத்தைக்கு ஆக்கிரமிப்பு குறிப்புகளின் முக்கியத்துவத்தை நீக்கியது. அதாவது, ஆக்கிரமிப்பு குறிப்பு இல்லாவிட்டாலும் மிகவும் கோபமான பொருள் ஆக்கிரமிப்பைக் காண்பிக்கும். பெர்கோவிட்ஸால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட மிகவும் ஆத்திரமூட்டும் கோட்பாடு "ஆக்ரோஷமான குறிப்புகள்" கருதுகோள் ஆகும், இது சிறு குழந்தைகளுக்கு, அழிவு விளைவுகளைக் காட்டும் இராணுவ ஆயுத பொம்மைகள் போன்ற எந்தவொரு பொருள்களுக்கும் அல்லது நிகழ்வுகளுக்கும் முந்தைய வெளிப்பாடு ஆக்கிரமிப்பு நடத்தைகளின் வாய்ப்புகளை அதிகரிக்க ஆக்கிரமிப்பு குறிப்புகளாக செயல்படும் என்று கூறுகிறது. கோபம், ஆக்கிரமிப்பு பழக்கம் மற்றும் வெளிப்புற தூண்டுதல் போன்ற உள் சக்திகளிலிருந்து ஆக்கிரமிப்பு நடத்தை உருவாகிறது என்று பெர்கோவிட்ஸ் விரக்தி/ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோளை மாற்றியமைத்தார். இந்த கோட்பாடுகள் ஆக்கிரமிப்பு தூண்டப்படுவதற்கான காரணங்களை விளக்க உதவுகின்றன, ஆனால் ஆக்கிரமிப்பு பழக்கவழக்கங்களின் முன்னேற்றங்கள் ஆக்கிரமிப்பு தூண்டுதல்களாக மாறுவதற்கான செயல்முறையை நன்கு விளக்கவில்லை. 1980 இல் வெளியிடப்பட்ட தனது கட்டுரையில், லியோனார்ட் பெர்கோவிட்ஸ் விரக்திக்கு உள் மற்றும் வெளிப்புற எதிர்வினைக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைச் சேர்ப்பதன் மூலம் விரக்திக்கும் ஆக்கிரமிப்பின் மட்டத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி மேலும் விவாதித்தார். தனது பரிசோதனையின் முதல் பகுதியில், பணியை வெற்றிகரமாக முடித்த கட்டுப்பாட்டுக் குழுவுடன் ஒப்பிடும்போது, இரண்டு வகையான விரக்திக்கும் (நியாயமான மற்றும் சட்டவிரோதமானது), இதய துடிப்பு மற்றும் மூன்று 21-படி இருமுனை அளவுகளின் மதிப்பீட்டால் அளவிடப்படும் உள் எதிர்வினை சிறந்த அளவைக் காட்டுகிறது என்பதைக் கண்டறிந்தார். ஆயினும்கூட, முறையான மற்றும் சட்டவிரோத குழுக்களுக்கு இடையே உள் எதிர்வினையில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு இல்லை. பரிசோதனையின் 2 வது பகுதிக்கு, முந்தைய 2 குழுக்கள் நியாயமான மற்றும் சட்டவிரோத விரக்தியை அனுபவிக்கும்போது, தொடர்பில்லாத பணியைச் செய்வதற்காக ஒரு அப்பாவி கூட்டாளரை எதிர்கொள்ளும்போது, முந்தைய சட்டவிரோத விரக்தியைக் கொண்ட குழு அதிக வெளிப்புற எதிர்வினையைக் காட்டுகிறது, இது முந்தைய நியாயமான விரக்தியை அனுபவிக்கும் குழுவை விட அப்பாவி கூட்டாளருக்கு வெளிப்படையாக தண்டனை நடவடிக்கைகளாகும். அறிவாற்றல்-நிலைத்தன்மை கோட்பாடு அறிவாற்றல்-நிலைத்தன்மை கோட்பாடுகள் "இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஒரே நேரத்தில் செயலில் உள்ள அறிவாற்றல் கட்டமைப்புகள் தர்க்கரீதியாக சீரற்றதாக இருக்கும்போது, தூண்டுதல் அதிகரிக்கிறது, இது நிலைத்தன்மையை அதிகரிப்பதன் மற்றும் தூண்டுதலைக் குறைப்பதன் எதிர்பார்க்கப்படும் விளைவுடன் செயல்முறைகளை செயல்படுத்துகிறது" என்று கருதுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை அடைய உணரப்பட்ட எதிர்ப்பிலிருந்து எழும் விரக்தியை வரையறுப்பதன் மூலம், விரக்தியை ஒரு உணரப்பட்ட சூழ்நிலைக்கும் விரும்பிய அல்லது எதிர்பார்க்கப்பட்ட சூழ்நிலைக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளிலிருந்து எழுவதாகக் கருதலாம்; அதாவது, சில உள் மறுமொழி வரிசையை முடிக்கத் தேவையான முன்நிபந்தனைகள் கிடைப்பது. இந்த அணுகுமுறையில், ஆக்ரோஷமான நடத்தை செயல்பாடுகள் எதிர்பார்த்த சூழ்நிலையுடன் பொருந்தக்கூடிய வகையில் உணர்வை வலுக்கட்டாயமாக கையாளுகின்றன. மேலும், இந்த அணுகுமுறை முரண்பாடு குறைப்பின் பரந்த சூழலில் ஆக்கிரமிப்பை வைக்கிறது, மேலும் பயம் மற்றும் ஆர்வத்தையும் உள்ளடக்கியது. உண்மையில், முரண்பாட்டின் அளவு மற்றும் குறிப்பிட்ட சூழலைப் பொறுத்து, விரக்தியும் பயம் மற்றும் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தும் காரணிகளில் ஒன்றாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, மேலும் கிரே (1987; பக்கம் 205) "பயமும் விரக்தியும் ஒன்றே" என்று கூட முடிவு செய்தார். நரம்பியல் காரணிகள் சில ஆய்வுகள் வெறுப்பூட்டும் மற்றும் சமமாக அச்சுறுத்தும் நிகழ்வுகள் ஆக்கிரமிப்பு உணர்வுகளை உருவாக்கக்கூடும் என்பதைக் காட்டுகின்றன. அச்சுறுத்தலுக்கான அடிப்படை பதில்களைச் செயல்படுத்துவதற்கு நமது நரம்பியல் அமைப்புகளில் ஒன்று பொறுப்பு என்ற கணக்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது இது. இந்த அமைப்பில் இருந்து இந்த அடிப்படை பதில்களில் ஒன்று ஆக்கிரமிப்பு ஆகும். இந்த அமைப்பு அமிக்டாலா முதல் ஹைபோதாலமஸ் வரை மற்றும் இறுதியாக பெரியாக்வெடக்டல் சாம்பல் பொருள் (பிஏஜி) வரை உருவாக்கப்பட்டு பின்தொடர்கிறது மேலும் விரிவாக, சில தூண்டுதல்களால் ஒருவர் அச்சுறுத்தப்படும்போது அல்லது விரக்தியடையும் போது, நமது முன் புறணி, அதாவது நமது சுற்றுப்பாதை, நடுத்தர மற்றும் வென்ட்ரோலேட்டரல் முன் புறணி, செயல்படுத்தப்படுகிறது, இது நமது அச்சுறுத்தல் மறுமொழி அமைப்பான அமிக்டாலா-ஹைபோதாலமஸ்-பிஏஜி உடன் இணைந்து செயல்படுகிறது என்று ஆராய்ச்சி கூறுகிறது. இன்னும் எளிமையாகச் சொன்னால், அச்சுறுத்தும் நிகழ்வுகள் முன் புறணி பகுதிகளில் அதிக செயல் திறன்களை உருவாக்குகின்றன, அவை பின்னர் அமிக்டாலா-ஹைபோதாலமஸ்-பிஏஜி மீது ரிலே செய்யப்படுகின்றன. இந்த அடிப்படை அச்சுறுத்தல் மறுமொழி அமைப்பில் தான் முன் புறணி பகுதிகளிலிருந்து பெறப்பட்ட தகவல்களின் அடிப்படையில் எந்த பதில் எடுக்க வேண்டும் என்ற முடிவு எடுக்கப்பட வேண்டும். குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு வெறுப்பூட்டும் நிகழ்வின் முன்னிலையில் ஒரு விலங்குக்குள் பிடிக்கக்கூடிய மாறுபட்ட அளவுகள் மற்றும் பதில்கள் உள்ளன. இது நரம்பியல் மட்டத்தில் அடிப்படை சுற்றுகளில் தலையிடுவதைக் காட்டவில்லை, மேலும் சில தூண்டுதல்கள் மற்றவர்களை விட அதிக செயல் திறன்களை உருவாக்குகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது, இதனால் முறையே மற்றவர்களை விட வலுவான பதில்கள் உள்ளன. இதை எதிர்கொண்டு, விலங்குகள் ஒரு வெறுப்பூட்டும் நிகழ்வின் தொடக்கத்தில் ஒரு மறுமொழி படிநிலையை சித்தரிக்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, குறைந்த அளவிலான ஆபத்து உணரப்படும்போது, அச்சுறுத்தல் மறுமொழி அமைப்பு விலங்குகளில் உறைபனியைத் தூண்டுகிறது; அச்சுறுத்தலின் நெருக்கமான நபர்கள் தங்கள் சுற்றுப்புறங்களிலிருந்து தப்பிச் செல்லும் செயலை உருவாக்குகிறார்கள், இறுதியாக, அச்சுறுத்தலின் ஆதாரம் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கும்போது தப்பிக்க இனி ஒரு விருப்பமில்லை, அச்சுறுத்தல் சுற்று அமைப்பு விலங்குகளில் எதிர்வினை ஆக்கிரமிப்பைத் தூண்டும். இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு வெறுப்பூட்டும் தூண்டுதல் நமக்கு எவ்வளவு நெருக்கமாக வழங்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவு அதிக வாய்ப்புகள் நமது அடிப்படை மறுமொழி அமைப்புகள் செயல்படுத்தப்படும், இதனால் அதற்கேற்ப சில நடத்தைகளுக்கு வழிவகுக்கும். மேலும், சில ஆராய்ச்சிகள் "விரக்திக்கு அதிக எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடிய நபர்கள் இந்த பிராந்தியங்களுக்குள் அதிக செயல்பாட்டைக் காட்டியுள்ளனர் [அமிக்டாலா-ஹைபோதாலார்மஸ்-பிஏஜி] குறைந்த அளவில் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது வெறுப்பூட்டும் நிகழ்வுகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்" என்று காட்டுகின்றன. இந்த ஆராய்ச்சி கூறுவது என்னவென்றால், மற்றவர்களை விட எளிதில் விரக்தியடையும் நபர்கள் அமிக்டாலா-ஹைபோதாலமஸ்-பிஏஜி தொடர்பாக முன் புறணி பகுதியில் அதிக செயல்பாட்டைக் காட்டுகிறார்கள், இது நம்மைச் செயல்பட வைக்கும் அமைப்பு, போதுமான வலுவான தூண்டுதலைக் கொடுக்கும், கையில் உள்ள ஆய்வுகள் குறித்து ஆக்ரோஷமாக. அனுபவ ஆய்வுகள் வில்லியம்ஸின் ஒரு ஆய்வு வன்முறை உள்ளடக்கம் மற்றும் விளையாட்டு-விளையாட்டில் விரக்தியின் தாக்கத்தை ஆராய்ந்தது மற்றும் இந்த காரணிகள் ஆக்கிரமிப்பு ஆளுமையுடன் (அதாவது, பண்பு விரோதம்) எவ்வாறு தொடர்புடையவை என்பதை மதிப்பீடு செய்தது. அவரது ஆய்வு 150 ஆண் கல்லூரி இளங்கலை பட்டதாரிகளிடமிருந்து தரவுகளை சேகரித்தது. இந்த ஆய்வு இரண்டு கட்டங்களைக் கொண்டிருந்தது. முதல் கட்டம் 45 நிமிடங்கள் நீடித்தது மற்றும் ஒரு பெரிய குழு அமைப்பில் இருந்தது. இந்த கட்டத்தில் பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் வீடியோ கேம் விளையாடும் பழக்கம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு ஆகியவற்றை மதிப்பிடும் தொடர்ச்சியான கேள்வித்தாள்களை முடிக்க கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். இரண்டாவது கட்டம் ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளருடனும் ஒருவருக்கொருவர் அமர்வு. இந்த கட்டத்தில் பங்கேற்பாளர்கள் வீடியோ கேம்களை விளையாடினர் மற்றும் நான்கு நிபந்தனைகளில் ஒன்றுக்கு ஒதுக்கப்பட்டனர்ஃ 1) குறைந்த/நம்பிக்கையற்ற முறையில் வன்முறை உள்ளடக்கத்துடன் வீடியோ கேம், 2) வெறுப்பூட்டும் முறையில் வன்முறை உள்ளடக்கத்துடன் வீடியோ கேம், 3) குறைந்த/நம்பிக்கையற்ற முறையில் வன்முறையற்ற உள்ளடக்கத்துடன் வீடியோ கேம், மற்றும் 4) விரக்தி முறையில் வன்முறையற்ற உள்ளடக்கத்துடன் வீடியோ கேம். வெறுப்பூட்டும் நிலைமைகளின் ஒரு பகுதியாக, பங்கேற்பாளர்களுக்கு அவர்களின் மதிப்பெண்கள் மற்ற பங்கேற்பாளர்களுடன் ஒப்பிடப்படும் என்றும், அதிக செயல்திறன் $100 பரிசு அட்டையுடன் வெகுமதி அளிக்கப்படும் என்றும் தெரிவிக்கப்பட்டது. பின்னர், பங்கேற்பாளர்கள் முதல் கட்டத்தைப் போலவே ஒரு கேள்வித்தாளை நிறைவு செய்தனர். இறுதியில், வன்முறை உள்ளடக்கத்தின் வெளிப்பாடு வீடியோ கேம்களை விளையாடும்போது பங்கேற்பாளர்களின் ஆக்ரோஷமான பதில்களை பாதித்தது என்று இந்த ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது. விளையாட்டில் விரக்தி பங்கேற்பாளர்களின் ஆக்ரோஷமான பதில்களில் அதிகமாக இல்லாவிட்டாலும், அதே அளவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதாகவும் அவர் கண்டறிந்தார். வன்முறை உள்ளடக்கத்திற்கு ஆளாகி, விளையாட்டு விளையாட்டில் விரக்தியை வெளிப்படுத்திய பங்கேற்பாளர்கள் பண்பு விரோதத்தில் அதிக மதிப்பெண்களைப் பதிவு செய்தனர். ஷாக்மேன் மற்றும் பொல்லாக் ஆகியோரின் மற்றொரு ஆய்வில், குழந்தைகளை உடல் ரீதியாக தவறாக நடத்துவது அவர்களின் எதிர்வினையான ஆக்கிரமிப்பில் ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை சோதித்தது. சமூக தகவல் செயலாக்கத்தில் தனிப்பட்ட வேறுபாடுகள், உடல் ரீதியான தவறான நடத்தையின் வரலாறு மற்றும் குழந்தை எதிர்மறை தாக்கம் மற்றும் அவற்றின் ஆக்கிரமிப்பு நடத்தைகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவுகளை ஆசிரியர்கள் சோதித்தனர். இந்த ஆய்வு 50 சிறுவர்களிடமிருந்து மேடிசன், விஸ்கான்சின் பப்ளிக் ஸ்கூல்ஸ் மூலம் தரவுகளை சேகரித்தது. இந்த மாதிரியில், 17 குழந்தைகள் உடல் ரீதியாக துன்புறுத்தப்பட்ட வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தனர். குடும்பங்கள் ஆய்வகத்தில் இரண்டு தனித்தனி அமர்வுகளில் கலந்து கொண்டன. முதல் அமர்வில் குழந்தைகள் நிகழ்வு தொடர்பான திறன்கள் (ஈ. ஆர். பி) மூலம் தங்கள் நரம்பியல் பதில்களைப் பதிவு செய்யும் போது ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான ஒற்றைப்படை பந்துப் பணியை நிறைவு செய்தனர். இந்த பணிக்குப் பிறகு, பெற்றோர்களும் குழந்தைகளும் அரை கட்டமைக்கப்பட்ட டயாடிக் தொடர்புகளில் பங்கேற்றனர், இதில் 10 நிமிட உரையாடலின் போது குழந்தை இயக்கிய பெற்றோரின் விரோதத்தை ஆராய்ச்சியாளர்கள் மதிப்பீடு செய்தனர். பரிசோதனையின் இரண்டாவது அமர்வுக்காக குடும்பங்கள் 2 முதல் 20 நாட்களுக்கு இடையில் ஆய்வகத்திற்குத் திரும்பின. இரண்டாவது அமர்வு குழந்தைகளை ஒரு ஆத்திரமூட்டும் பணியில் பங்கேற்குமாறு கேட்டுக்கொண்டது, இது ஒரு எதிர்வினை ஆக்கிரமிப்பு பதிலைத் தூண்டும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அனைத்து குடும்பங்களுக்கும் அவர்களின் பங்கேற்புக்காக $50 வழங்கப்பட்டது மற்றும் அவர்களுக்கு தகவல் தெரிவிக்கப்பட்டது. உடல் ரீதியாக துன்புறுத்தப்படாத குழந்தைகளுடன் ஒப்பிடும்போது உடல் ரீதியாக துன்புறுத்தப்பட்ட குழந்தைகள் அதிக எதிர்மறையான தாக்கத்தையும் ஆக்ரோஷமான நடத்தையையும் வெளிப்படுத்தினர் என்று ஆசிரியர்கள் தெரிவித்தனர். ஈஆர்பி அளவிட்டபடி, கோபமான முகங்களில் குழந்தைகளின் கவனத்தால் இந்த உறவு மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டது. இறுதியில், இந்த கண்டுபிடிப்புகள் குழந்தைகளை உடல் ரீதியாக தவறாக நடத்துவது அவர்களின் எதிர்மறையான தாக்கம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது என்று கூறுகின்றன. விமர்சனம் விரக்தி மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு வெளியீடு விலங்கு நடத்தை வல்லுநர்கள், உளவியலாளர்கள் மற்றும் மனநல மருத்துவர்கள் உட்பட பல விஞ்ஞானிகளிடமிருந்து விமர்சனங்களுக்கு வழிவகுத்தது. உதாரணமாக, எலி நடத்தையை ஆய்வு செய்த சீவார்ட், மேலாதிக்கப் போராட்டங்களாலும் ஆக்கிரமிப்பு ஏற்படலாம் என்று பரிந்துரைத்தார், இது அவருக்கு விரக்தியிலிருந்து வேறுபட்டது. டர்பின் மற்றும் பவுல்பி, குரங்குகள் மற்றும் குழந்தைகளைக் கவனிப்பதன் மூலம், ஒரு சண்டையிலிருந்து மூன்று வெவ்வேறு பிரிவுகளாக உடைவதற்கான காரணங்களை முன்வைத்தனர். பிரிவுகளில் ஒன்று விரக்தியாக இருந்தபோது, மற்ற இரண்டும் உடைமை மோதல்கள் மற்றும் அந்நியன் ஊடுருவலின் வெறுப்பு என வகைப்படுத்தப்பட்டன. இந்த விமர்சனத்திற்கு பதிலளித்த பெர்கோவிட்ஸ், விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோளைச் சுற்றியுள்ள சர்ச்சை விரக்திக்கு ஒரு பொதுவான வரையறை இல்லாததில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது என்று பரிந்துரைத்தார். விரக்தி என்பது ஒரு இயக்கத்தைத் தடுப்பதற்கான எதிர்வினை அல்லது சில உள் மறுமொழி வரிசையின் குறுக்கீடு என்று வரையறுக்கப்பட்டால், ஆக்கிரமிப்புக்கான பல்வேறு காரணங்கள் உண்மையில் விரக்தியின் குடையின் கீழ் வருகின்றன என்று அவர் வாதிட்டார். பிற்கால ஆராய்ச்சி அதன் சரியான தன்மையை மறுப்பதை விட, கருதுகோளைச் செம்மைப்படுத்துவதில் அதிக கவனம் செலுத்தியது. முந்தைய ஆய்வுகளில் ஒன்றில், டாலார்ட் மற்றும் பலர் வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து. தன்னிச்சையான மற்றும் தன்னிச்சையான சூழ்நிலைகளுக்கு இடையில் கருதுகோள் வேறுபடுத்த வேண்டும் என்று பாஸ்டர் தனது புத்தகத்தில் வாதிட்டார், ஏனெனில் தன்னிச்சையான சூழ்நிலைகள் பதிலின் ஆக்கிரமிப்பைக் குறைக்கின்றன. இந்த ஆய்வில், 131 கல்லூரி மாணவர்களின் மாதிரியிலிருந்து பங்கேற்பாளர்களுக்கு தன்னிச்சையான மற்றும் தன்னிச்சையான இரண்டு வகையான சூழ்நிலைகளின் வாய்மொழி விளக்கம் வழங்கப்பட்டது. தன்னிச்சையான சூழ்நிலை உதாரணங்களில் ஒன்று, சரியான பேருந்து நிறுத்தங்களில் காத்திருக்கும் போது, பஸ் ஓட்டுநரால் வேண்டுமென்றே கடந்து செல்லப்பட்டது. ஒரு உதாரணத்தில் ஒரு தன்னிச்சையான சூழ்நிலை பஸ் கடந்து செல்வதாக விவரிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் அது ஒரு கேரேஜுக்கு செல்வதாக குறிப்பாக குறிக்கப்பட்டது. விரக்தியான சூழ்நிலைகளில் ஆக்கிரமிப்பு நடத்தையை வெளிப்படுத்துவதில் சூழ்நிலையின் தன்னிச்சையான தன்மை ஒரு முக்கிய காரணியாகும், தன்னிச்சையான சூழ்நிலைகள் அதிக ஆக்கிரமிப்பைத் தூண்டுகின்றன என்று ஆய்வு முடிவுகள் பரிந்துரைத்தன. பாஸ்டரின் பணியை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அவரது 1955 அனுபவ ஆய்வில், கோஹன் ஒரு சூழ்நிலையின் தன்னிச்சையான தன்மை ஆக்கிரமிப்பின் அளவை பாதிக்கிறது என்பதை உறுதிப்படுத்தினார். இருப்பினும், விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோளில் மேலும் இரண்டு காரணிகளைக் கணக்கிட வேண்டும் என்ற அவரது கருதுகோளை இந்த ஆய்வு ஆதரித்தது. அந்த காரணிகள் சமூக விதிமுறைகள் மற்றும் வெறுப்பூட்டும் முகவருடனான உறவு. அவரது ஆய்வில், 60 தன்னார்வ பங்கேற்பாளர்கள் கணிக்கப்பட்ட ஆக்கிரமிப்பின் அளவுகளில் 14 அறிக்கைகளை மதிப்பீடு செய்தனர். வெறுப்பூட்டும் முகவர் ஒரு நண்பரைக் காட்டிலும் ஒரு அதிகார நபராக இருந்தால் மக்கள் குறைவான ஆக்ரோஷமாக பதிலளிப்பார்கள் என்றும், சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகள் அவ்வாறு செய்ய வேண்டியிருந்தால் மக்கள் குறைந்த ஆக்ரோஷத்துடன் விரக்திக்கு பதிலளிப்பார்கள் என்றும் கோஹன் கண்டறிந்தார். பெர்கோவிட்ஸ் தனது 1989 கட்டுரையில் இந்த விமர்சனத்தை உரையாற்றினார், மேலும் தனிநபர்கள் வேண்டுமென்றே மற்றும் தவறாக தங்கள் இலக்கில் இருந்து விலக்கப்பட்டதாக நினைக்கும் போது விரக்தியும், இறுதியில் ஆக்கிரமிப்பும் தூண்டப்படுகிறது என்று முன்மொழிந்தார். அறுபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதை ஆய்வு செய்திருந்தாலும், இதற்கு அனுபவபூர்வமான ஆதரவு குறைவாக இருப்பதாக சில ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. மேலும், இந்த கோட்பாடு விரக்தியடைந்த, தப்பெண்ணம் கொண்ட தனிநபர்கள் அவர்கள் தப்பெண்ணம் கொண்ட வெளிக் குழுக்களுக்கு எதிராக மிகவும் ஆக்ரோஷமாக செயல்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறது, ஆனால் ஆய்வுகள் அவர்கள் அனைவரிடமும் மிகவும் ஆக்ரோஷமாக இருப்பதாகக் காட்டுகின்றன. விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கருதுகோள் யேல் குழுவால் முன்மொழியப்பட்ட விரக்தியின் உணர்வால் ஆக்கிரமிப்பு பின்பற்றப்படுகிறது அல்லது தூண்டப்படுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், பிற ஆய்வுகள் முரண்பட்ட கூற்றுக்களை ஆதரிக்கின்றன. சில ஆய்வுகளில் சில பாடங்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட, தார்மீக மற்றும் கல்வி பின்னணியைக் கருத்தில் கொண்டு விரக்திக்கு தீவிரமாக பதிலளிக்கவில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன. உதாரணமாக, இந்திய கலாச்சாரம் சத்தியாகிரகத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, அதாவது ஒரு தூண்டுதலுக்கு "அகிம்சை எதிர்ப்பு" என்று பொருள். மகாத்மா காந்தி இந்த நுட்பத்தை எடுத்துக்காட்டினார், இது விரக்தி-ஆக்கிரமிப்பு கோட்பாட்டின் கொள்கைகளை அடிப்படையில் கண்டிக்கிறது, இதில் அவர் இந்த உள்ளார்ந்த ஆசைகளை உணருவதிலிருந்து தன்னைத் தடுத்தார். உண்மையில், இந்த கருதுகோள் மனிதர்களின் தனித்துவத்தை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை. டிக்சன் மற்றும் ஜான்சனின் கூற்றுப்படி, இரண்டு நபர்கள் ஒரே விரக்தித் தூண்டுதலுக்கு வித்தியாசமாக பதிலளிக்க முடியும். உதாரணமாக, சிலர் மற்றொரு காரால் துண்டிக்கப்பட்ட பின்னர் நெடுஞ்சாலையில் வாகனம் ஓட்டும்போது ஆக்ரோஷமாக பதிலளிக்கலாம், அதே நேரத்தில் வித்தியாசமான மனோபாவம் கொண்ட மற்றவர்களால் அதற்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை. இருப்பினும், இரண்டு வெவ்வேறு நபர்கள் ஒரே விரக்தித் தூண்டுதல்களைப் பெற்றால், அவர்கள் இதேபோல் அல்லது சமமாக ஆக்ரோஷமாக நடந்துகொள்வார்கள் என்று கோட்பாடு கருதுகிறது யேல் குழுவின் கருதுகோள் முந்தைய ஆத்திரமூட்டல் அல்லது விரக்தியின் உணர்வு இல்லாமல் வெவ்வேறு சமூக சூழல்களில் ஆக்கிரமிப்பு நடத்தை ஏன் வெளிப்படுத்தப்படலாம் என்பதை விளக்கவில்லை. இருப்பினும், கிராஸ் மற்றும் ஆஸ்டர்மேனின் கூற்றுப்படி, வெகுஜன சமூகச் சூழல்களில் மக்கள் தங்கள் தனித்துவ உணர்வை இழக்க நேரிடலாம், ஏனெனில் அது அவர்களைப் பிரித்துக் காட்டுகிறது. உதாரணமாக, தனிநபர்கள் தங்கள் நண்பர்களுடன் அல்லது ஒரு பெரிய கூட்டத்தில் இருக்கும்போது ஆக்ரோஷமாக நடந்து கொள்ளலாம் (எ. கா. ஒரு ஹாக்கி விளையாட்டைப் பார்க்கும்போது), ஆனால் அவர்கள் தனியாக இருக்கும்போது ஆக்ரோஷமாக நடந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம் (எ. கா. வீட்டில் தனியாக விளையாட்டைப் பார்ப்பது). தனிநபர்கள் கூட்டமாக இருக்கும்போது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த செயல்களைப் பற்றி உணர்ச்சியற்றவர்களாக மாறுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் மற்றும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு. இந்த நிகழ்வு தனித்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ..