Buddhism and Hinduism
புத்த மதமும் ஹிந்து மதமும் பண்டைய இந்தியாவின் கலாச்சாரத்தில் பொதுவான தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன. கிழக்கு இந்தியாவின் கங்கை சமவெளிகளில் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் "இரண்டாவது நகரமயமாக்கலின்" போது (கிமு 600-கிமு 200) புத்த மதம் உருவானது. பண்டைய வேத மதம் மற்றும் பிற உள்ளூர் இந்திய மரபுகளின் கூறுகள் மற்றும் தெய்வங்களின் நடைமுறைகள் மற்றும் கருத்துக்களின் இணைவு அல்லது தொகுப்பாக இந்து மதம் உருவானது. இந்த இந்து தொகுப்பு வேத காலத்திற்குப் பிறகு, கிமு 1 மற்றும் கிபி 300 க்கு இடையில், இரண்டாவது நகரமயமாக்கல் காலத்தில் அல்லது அதற்குப் பிறகு, மற்றும் இந்து மதத்தின் ஆரம்ப பாரம்பரிய காலத்தில், காவியங்கள் மற்றும் முதல் புராணங்கள் இயற்றப்பட்டபோது உருவானது. இரு மதங்களும் பல பகிரப்பட்ட நம்பிக்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் கொண்டுள்ளன, ஆனால் உச்சரிக்கப்பட்ட வேறுபாடுகளும் அதிக விவாதத்திற்கு வழிவகுத்தன. இருவரும் கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு (அல்லது மறுபிறப்பு) மீதான நம்பிக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், அவர்கள் இருவரும் மறுபிறப்பின் சுழற்சியில் இருந்து ஆன்மீக விடுதலை (மோக்ஷா, நிர்வாணா) என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இருவரும் ஒத்த மத நடைமுறைகளை (தியானா, சமாதி, மந்திரம் மற்றும் பக்தி போன்றவை) ஊக்குவிக்கிறார்கள். இரண்டு மதங்களும் சரஸ்வதி, விஷ்ணு (உபுல்வான்), மஹாகலா, இந்திரன், கணேஷ் மற்றும் பிரம்மா உள்ளிட்ட பல தெய்வங்களையும் (அவற்றின் இயல்பு வித்தியாசமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும்) பகிர்ந்து கொள்கின்றன. இருப்பினும், பௌத்தம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஆத்மன் (கணிசமான சுய அல்லது ஆன்மா), பிரம்மன் (எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு உலகளாவிய நித்திய ஆதாரம்) மற்றும் ஒரு படைப்பாளர் கடவுளின் (ஈஸ்வரர்) இருப்பு போன்ற அடிப்படை இந்து கோட்பாடுகளை நிராகரிக்கிறது. அதற்கு பதிலாக, புத்த மதம் சுயமல்ல (உடற்கூறியல்) மற்றும் சார்பு அடிப்படையான மெட்டாபிசிகல் கோட்பாடுகளாக எழுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, புத்த மதத்தின் வேர்கள் கிமு முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் இரும்புக் கால இந்தியாவின் மத சிந்தனையில் உள்ளன. நகரங்கள் மற்றும் வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சி, உபநிஷத்துகளின் அமைப்பு மற்றும் ஸ்ரீமண மரபுகளின் வரலாற்று தோற்றம் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்ட "இரண்டாவது நகரமயமாக்கல்" என்று அழைக்கப்படும் பெரும் அறிவார்ந்த எழுச்சி மற்றும் சமூக-கலாச்சார மாற்றத்தின் காலகட்டமாக இது இருந்தது. வேத பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் வடிவிலும், வேத பாரம்பரியத்திற்கு வெளியே ஸ்ரீமணா இயக்கங்கள் மூலமாகவும் புதிய கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. ஸ்ரீமணா என்ற சொல் பௌத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் அஜிவிகா போன்ற பிற வரலாற்று வேத மதத்திற்கு இணையாக ஆனால் தனித்தனியாக பல இந்திய மத இயக்கங்களைக் குறிக்கிறது. கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் (புத்தருக்கு முந்தைய, மகாவீரருக்கு முந்தைய) இந்தியாவில் பல ஷ்ரமணா இயக்கங்கள் இருந்ததாக அறியப்படுகிறது, மேலும் இவை இந்திய தத்துவத்தின் ஆஸ்திகா மற்றும் நாஸ்டிகா மரபுகள் இரண்டையும் பாதித்தன. மார்ட்டின் வில்ஷையரின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் ஷ்ரமண பாரம்பரியம் இரண்டு கட்டங்களில் உருவானது, அதாவது பச்சேகாபுத்தர் மற்றும் சாவக கட்டங்கள், முந்தையது தனிப்பட்ட துறவியின் பாரம்பரியம் மற்றும் சீடர்களில் பிந்தையது, மேலும் புத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் இறுதியில் இவற்றிலிருந்து வெளிப்பட்டது. பிராமண மற்றும் பிராமணரல்லாத துறவி குழுக்கள் பல ஒத்த கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டு பயன்படுத்தின, ஆனால் ஸ்ரமண மரபுகள் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட பிராமண கருத்துக்கள் மற்றும் தத்துவ வேர்களை தங்கள் சொந்த கோட்பாடுகளை உருவாக்குவதற்காக ஈர்த்தன என்று வில்ட்ஷயர் கூறுகிறார். பௌத்த கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தவும் விளக்கவும் அவற்றைப் பயன்படுத்தி, பழமையான பௌத்த நூல்களில் பிராமண கருத்தாக்கங்களைக் காணலாம். எடுத்துக்காட்டாக, பௌத்த வளர்ச்சிக்கு முன்னர், பிராமண பாரம்பரியம் மூன்று வேத தியாக நெருப்புகளை உண்மை, சடங்கு, அமைதி அல்லது கட்டுப்பாடு போன்ற கருத்துகளாக உள்வாங்கியது மற்றும் பல்வேறு வகையில் மறுபரிசீலனை செய்தது. பௌத்த நூல்கள் மூன்று வேத தியாக நெருப்புகளையும் குறிப்பிடுகின்றன, அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்து நெறிமுறை நடத்தை என்று விளக்குகின்றன. ஆத்மன் (ஆன்மா, சுய), பிரம்மன், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் இயல்பு போன்ற முக்கிய அனுமானங்களின் அடிப்படையில் பிராமண பாரம்பரியத்தை ஸ்ரீமண மதங்கள் சவால் செய்து உடைத்தன, மேலும் அவர்கள் வேதங்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகளின் அதிகாரத்தை நிராகரித்தனர். அவ்வாறு செய்த பல இந்திய மதங்களில் புத்த மதமும் ஒன்றாகும். இந்து மத அறிஞர்கள் இந்து மதத்தை பல்வேறு இந்திய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகளின் இணைவு அல்லது தொகுப்பு என்று கருதுகின்றனர். அதன் வேர்களில் வரலாற்று வேத மதம், ஏற்கனவே "இந்தோ-ஆரிய மற்றும் ஹரப்பா கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களின் கலவையின்" விளைவாகும், இது வட இந்தியாவின் இரும்புக் கால குரு இராஜ்ஜியத்தின் பிராமண மதம் மற்றும் சித்தாந்தமாக உருவானது; ஆனால் வடகிழக்கு இந்தியாவின் ஷ்ரமணா அல்லது துறவி மரபுகள் மற்றும் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் மதங்கள், திராவிட மரபுகள் மற்றும் உள்ளூர் மரபுகள் மற்றும் பழங்குடி மதங்கள் போன்ற இந்தியாவின் இடைக்கற்கால மற்றும் புதிய கற்கால கலாச்சாரங்களும் அடங்கும். இந்த இந்து தொகுப்பு வேத காலத்திற்குப் பிறகு, கிமு 1 மற்றும் கிபி 300 க்கு இடையில், இரண்டாவது நகரமயமாக்கல் காலத்தில் அல்லது அதற்குப் பிறகு, மற்றும் இந்து மதத்தின் ஆரம்ப பாரம்பரிய காலத்தில், காவியங்கள் மற்றும் முதல் புராணங்கள் இயற்றப்பட்டபோது உருவானது. இந்த பிராமணத் தொகுப்பு, ஸ்ரீமானிய மற்றும் பௌத்த தாக்கங்களையும், வளர்ந்து வரும் பக்தி பாரம்பரியத்தையும் ஸ்மிருதி இலக்கியத்தின் மூலம் பிராமண மடத்திற்குள் இணைத்தது. பௌத்தம் மற்றும் சமண மதத்தின் வெற்றியின் அழுத்தத்தின் கீழ் இந்த தொகுப்பு உருவானது. குப்த ஆட்சியின் போது முதல் புராணங்கள் எழுதப்பட்டன, அவை "கல்வியறிவுக்கு முந்தைய மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு உட்பட்ட பழங்குடி குழுக்களிடையே பிரதான மத சித்தாந்தத்தை" பரப்ப பயன்படுத்தப்பட்டன. இதன் விளைவாக உருவான புராண ஹிந்து மதம் முந்தைய தர்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் ஸ்மிருதிகளின் பிராமணவாதத்திலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது. இந்து மதம் பல நூற்றாண்டுகளாக புத்த மதத்துடன் இணைந்து இருந்தது, இறுதியாக 8 ஆம் நூற்றாண்டில் அனைத்து மட்டங்களிலும் மேலாதிக்கத்தைப் பெற்றது. பகிரப்பட்ட அம்சங்கள் மற்றும் ஒற்றுமைகள் பகிரப்பட்ட சொற்கள் மற்றும் போதனைகள் புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதம் ஏராளமான சொற்களையும் கருத்துக்களையும் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. தர்மம், கர்மா, சமாதி, சம்சாரம், தியானம், ஞானம், க்லேசா, நிரோதம், சம்ஸ்காரம், பிராமணர், பிரம்மச்சார்யா, நிர்வாணம் ஆகியவை எடுத்துக்காட்டுகளாகும். இந்திய பௌத்தர்களும் இந்துக்களும் சமஸ்கிருத மொழியை மத மற்றும் அறிவார்ந்த மொழியாகப் பயன்படுத்தினர். சமஸ்கிருத சொற்கள் பௌத்தர்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் முக்கியமானவையாக உள்ளன. புத்தர் பல மதச் சொற்களைப் பயன்படுத்தினார், அவை இந்து மதத்திலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவர் அவற்றை அடிக்கடி வெவ்வேறு மற்றும் புதுமையான வழிகளில் பயன்படுத்தினார். இந்து மதத்துடன் புத்த மதம் பகிர்ந்து கொள்ளும் பல சொற்கள் பௌத்த பாரம்பரியத்தில் வேறுபட்ட அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, சமனபால சுட்டத்தில், புத்தர் "மூன்று அறிவுகள்" (தேவிஜ்ஜ) என்ற கருத்தை முன்வைப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்-வேதங்களைப் பற்றிய அறிவை விவரிக்க வேத பாரம்பரியத்திலும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்-நூல்கள் அல்ல, ஆனால் அவர் அனுபவித்த விஷயங்கள். உண்மையான "மூன்று அறிவுகள்" அறிவொளியை அடையும் செயல்முறையால் உருவாக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, இதைத்தான் புத்தர் தனது அறிவொளியின் இரவின் மூன்று கடிகாரங்களில் சாதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கர்மா, மறுபிறப்பு மற்றும் சம்சார கர்மா ஆகியவை இந்து மற்றும் பௌத்த போதனைகளின் மையப் பகுதியாகும். கர்மா என்பது செயல் அல்லது செயல்பாட்டைக் குறிக்கும் ஒரு சொல் மற்றும் பெரும்பாலும் அதன் அடுத்தடுத்த முடிவுகளைக் குறிக்கிறது (கர்மா-பாலா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது "செயலின் பலன்கள்"). கர்மா கோட்பாடு பொதுவாக பௌத்த மற்றும் இந்து மதம் இரண்டிலும் காரணம் மற்றும் விளைவின் நெறிமுறை மண்டலத்திற்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. புத்த மதத்திலும் இந்து மதத்திலும், ஒரு நபரின் வார்த்தைகள், எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்கள் நல்ல மற்றும் கெட்ட கர்மாவுக்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன. நல்ல செயல்கள் (நல்ல கர்மங்கள்) நல்ல கர்ம விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் (சமஸ்கிருதம்ஃ கர்ம-பாலா, கர்மாவின் பலன்கள்) இதில் ஒருவரின் எதிர்கால மறுபிறப்பின் சூழ்நிலைகளும் அடங்கும். அதேபோல், தீய செயல்கள் எதிர்மறையான கர்ம விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். எனவே, கர்மா பற்றிய இந்திய கருத்தும் மறுபிறப்பு அல்லது மறுபிறப்பு என்ற கருத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. முந்தைய வாழ்க்கையில் ஒருவரின் கர்மங்கள் ஒருவரின் தற்போதைய இருப்பை பாதிக்கின்றன, மேலும் இந்த வாழ்க்கையில் ஒருவரின் செயல்கள் அடுத்த வாழ்க்கையில் விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். பௌத்தம் மற்றும் இந்து மதம் ஆகிய இரண்டும் உயிரினங்கள் வெவ்வேறு உடல்கள் மற்றும் இருப்பு மண்டலங்கள் வழியாக தொடர்ந்து சைக்கிள் ஓட்டுகின்றன என்பதை ஏற்றுக்கொள்கின்றன, இது ஸாஸரா (அதாவது "அலைந்து திரிவது") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தொடர்ச்சியான செயல்முறையில். தர்ம தர்மம் (சமஸ்கிருதம், தேவநாகரிஃ தர்மம் அல்லது பாலி தம்மா) என்பது அனைத்து இந்திய மதங்களுக்கும் பொதுவான ஒரு இந்தியச் சொல்லாகும். தர்மம் என்பது இயற்கை, இயற்கை சட்டம், யதார்த்தம், கற்பித்தல், மதம் அல்லது கடமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கலாம், மேலும் ஆன்மீகம் மற்றும் மதத்திற்கான அதன் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை உயர்ந்த உண்மைகளின் வழியாகக் கருதப்படலாம். இந்து மதத்திற்கு ஒரு இந்து பெயர் சனாதன தர்மம், இது "நித்திய தர்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இதேபோல், புத்த தர்மம் என்பது பௌத்தர்கள் புத்த மதத்தை குறிப்பிடும் ஒரு பொதுவான வழியாகும். இந்து மதத்தில், தர்மம் என்பது பொதுவாக மதக் கடமை அல்லது உலகளாவிய ஒழுங்கை (ஆர்த்தாவைப் போன்றது) குறிக்கலாம், மேலும் இது சமூக ஒழுங்கு, சரியான நடத்தை அல்லது வெறுமனே நல்லொழுக்கத்தையும் குறிக்கிறது. புத்த மதத்தில், தர்மம் என்பது பொருட்களின் உண்மையான தன்மை அல்லது புத்தர் கண்டுபிடித்த இயற்கை சட்டத்தை குறிக்கலாம். இது புத்தரின் போதனைகளையும் குறிக்கலாம், அவை இந்த இயல்பை விளக்கி வெளிப்படுத்துகின்றன. துறவறம் மற்றும் துறவறம் புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதத்தின் சில வடிவங்கள் இரண்டும் துறவறம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன. புத்த மதத்தில், புத்தரின் தர்மத்தை கற்பிப்பதிலும் கடந்து செல்வதிலும் துறவி சங்கம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. விழித்தெழுதலுக்கு வழிவகுக்கும் குணங்களை வளர்ப்பதற்கான சிறந்த வாழ்க்கை முறையாக துறவறம் கருதப்படுகிறது. இந்து மதத்தின் சில பிரிவுகளில், துறவியின் (சன்னியாசா) வாழ்க்கையும் மிகவும் முக்கியமானது. அண்டவியல் மற்றும் தெய்வங்கள் பெளத்த அண்டவியல் மற்றும் இந்து அண்டவியல் பல ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, இரண்டு அண்டவியல்களும் சுழற்சி முறையில் உள்ளன, மேலும் பிரபஞ்சம் வளர்ச்சி மற்றும் அழிவின் நிலையான சுழற்சிகளைக் கடந்து செல்கிறது என்பதை இருவரும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். மனித சாம்ராஜ்யத்தைத் தவிர வேறு பல வெவ்வேறு மண்டலங்கள் அல்லது உலகங்கள் (லோகங்கள்) உள்ளன என்பதையும் இரண்டு மரபுகளும் ஏற்றுக்கொள்கின்றன. இவற்றில் பல்வேறு நரக மண்டலங்கள் மற்றும் வான தெய்வ மண்டலங்கள் அடங்கும். புத்த மதமும் ஹிந்து மதமும் ஒரே தெய்வங்களில் சிலவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சரஸ்வதி (ஜப்பானில் பென்சைட்டன் என்று அழைக்கப்படுகிறது), விஷ்ணு (இலங்கையில் உபுல்வான் என்று அழைக்கப்படுகிறது), மஹாகாலா (இந்து மதத்தில் சிவனின் ஒரு வடிவம்) மஹாயான புத்த மதத்தில் அவலோகிதேஸ்வரரின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது இந்திரன், வேத கால இந்து வானத்தின் புயல் கடவுள், அவர் பௌத்த வேதங்களில் பரவலாக சித்தரிக்கப்படுகிறார் கணேஷ் (பௌத்தத்தில் கணபதி என்று பரவலாக அழைக்கப்படுகிறார்) பிரம்மா (புத்த மதத்தில் ஒரு பாதுகாப்பு நபராக பார்க்கப்படுகிறார், பார்க்கஃ புத்த மதத்தில் பிரம்மா) லட்சுமி (ஜப்பானிய புத்த மதத்தில் அவர் கிஷிஜோட்டன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்) தாரா திபெத்திய புத்த மதத்தில் ஒரு முக்கியமான புத்த தெய்வம். இந்து மதத்தில், தாரா தேவி பத்து மகாவித்யர்களில் ஒருவர். கிபி 1 முதல் 3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுதப்பட்ட பெளத்த உரையான மஹாமாயுரி தந்திரம், தெற்காசியா முழுவதும் உள்ள பல்வேறு தெய்வங்களை (மகேஷ்வரா போன்றவை) குறிப்பிடுகிறது, மேலும் புத்த தர்மத்தின் பாதுகாப்பிற்காக அவர்களை அழைக்கிறது. இது ஏராளமான வேத ரிஷிகளையும் குறிப்பிடுகிறது. புத்த மதமும் ஹிந்து மதமும் மறுமலர்ச்சி சுழற்சியிலிருந்து (சம்சாரா) விடுதலை அல்லது ஆன்மீக அறிவொளி என்ற ஒத்த இலக்கை கற்பிக்கின்றன. மறுபிறப்பு அல்லது சம்சார சுழற்சியில் இருந்து தப்பிப்பது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் என்பதை இரு மதங்களும் ஏற்றுக்கொள்கின்றன. இரண்டு மதங்களிலும், இந்த விடுதலை மறுபிறப்பு அல்லது மறுபிறப்பின் முழுமையான முடிவாகக் கருதப்படுகிறது. இந்து மதத்தில், இந்த விடுதலை மோக்ஷா, நிர்வாணா அல்லது கைவல்ய என்று அழைக்கப்படலாம்; புத்த மதத்தில் இது விமோக்ஷா (பாலிஃ விமோகா), நிர்வாணா (பாலிஃ நிப்பானா) அல்லது போதி (விழிப்புணர்வு) என்று அழைக்கப்படலாம். ஹிந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் ஆகிய இரண்டும் ஆன்மீக விடுதலைக்காக நிர்வாணா (அல்லது பாலி மொழியில் நிப்பானா) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, இதன் பொருள் 'ஊதுவது' அல்லது 'அடக்குவது' என்பதாகும். இந்த சொல் பௌத்தத்திற்கு முந்தையது, ஆனால் அதன் சொற்பிறப்பியல் ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாக அதன் சரியான பொருளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு அடிப்படையில் உறுதியானதாக இல்லை. ஆன்மீக விடுதலையின் இலக்கை அடைந்த சுதந்திரம் பெற்ற உயிரினங்களையும் இரு மதங்களும் வணங்குகின்றன. புத்த மதம் விடுவிக்கப்பட்ட உயிரினங்களை அர்ஹத்துகள் அல்லது புத்தர்கள் (விழித்தெழுந்தவர்கள்) என்று அழைக்கிறது. ஹிந்து மதத்தில், விடுவிக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் பொதுவாக ஜீவன்முக்தர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இருப்பினும் நிர்வாணா என்ற வார்த்தையும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. "புத்தர்" என்ற சொல் சில இந்து வேதங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, வாயு புராணத்தில், தக்ஷ முனிவர் சிவபெருமானை புத்தர் என்று அழைக்கிறார். ஒத்த நடைமுறைகள் நெறிமுறைகள் இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் இரண்டும் ஒத்த நெறிமுறை அமைப்புகளை ஊக்குவிக்கின்றன. தீங்கு விளைவிக்காத (அஹிம்சா) நல்லொழுக்கம் இந்து நெறிமுறைகள் மற்றும் பௌத்த நெறிமுறைகள் இரண்டிலும் ஒரு முக்கிய நல்லொழுக்கமாகும். பிற முக்கியமான பகிரப்பட்ட நெறிமுறைக் கொள்கைகளில் பற்றாக்குறை (வைராக்யா) அல்லது துறவு (நெக்கம்மா) மற்றும் உண்மைத்தன்மை (சத்ய) ஆகியவை அடங்கும். யோகா பயிற்சி, தியானா மற்றும் சமாதி யோகா பயிற்சி இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் ஆகிய இரண்டின் மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து யோகா மற்றும் புத்த மதம் ஆகிய இரண்டிலும் தியானம் பயிற்சியின் அடித்தளமாக கருதப்படும் தியான நிலைகளின் பொதுவான சொற்கள் மற்றும் பொதுவான விளக்கங்கள் உள்ளன. தியானம் மற்றும் சமாதி பற்றிய கருத்துக்கள்-தியான உறிஞ்சுதலின் நிலைகளை விவரிக்கும் தொழில்நுட்ப சொற்கள்-இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் ஆகிய இரண்டிலும் உள்ள தியான நடைமுறைகளுக்கு பொதுவானவை என்று பல அறிஞர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர். இந்த சூழலில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது நான்கு பௌத்த தியானா மாநிலங்களின் அமைப்பு (பாலிஃ ஜானா) மற்றும் பாரம்பரிய யோகாவின் சம்ப்ராஜ்நாதா சமாதி நிலைகளுக்கு இடையிலான உறவு ஆகும். மேலும், தலைமுறை நிலை மற்றும் நிறைவு கட்டத்தின் பல (திபெத்திய) வஜ்ராயனா நடைமுறைகள் திபெத்திய மொழியில் தும்மோ என்று அழைக்கப்படும் சக்கரங்கள், உள் ஆற்றல் சேனல்கள் (நாடிகள்) மற்றும் குண்டலினி ஆகியவற்றுடன் வேலை செய்கின்றன. யோகா அறிஞர் ஸ்டீபன் கோப் வாதிடுகிறார், புத்த மதம் மற்றும் பதஞ்சலியின் யோகா (நவீன இந்து மதத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தும் ஒரு அமைப்பு) போன்ற இந்து மரபுகள் பல முக்கிய வழிகளில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒத்திருக்கின்றன, சுமார் கிபி 500 வரை நீண்ட கால பரிமாற்றத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டன. பின்வரும் விளக்கப்படம் இந்த இரண்டு அடிப்படை மத அமைப்புகளையும் ஒப்பிடுகிறதுஃ கிமு 100 க்குப் பிறகு சிறிது காலம் எழுதப்பட்ட பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்கள், சமாதி, மனதை அமைதிப்படுத்துதல் மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான அடையாளமாக புருஷாவை அங்கீகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட யோகாவின் எட்டு உறுப்புகளை விவரிக்கின்றன. திபெத்தின் வஜ்ராயனா புத்த மதத்தில் "யோகா" என்ற சொல் பல்வேறு வகையான தந்திரங்கள் (கிரியயோகா அல்லது சர்யயோகா போன்றவை) முதல் 'தெய்வீக யோகா' மற்றும் 'குரு யோகா' வரை எந்த வகையான ஆன்மீக பயிற்சியையும் குறிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்தியா, சீனா மற்றும் பிற பிராந்தியங்களிலிருந்து திபெத்திற்கு சூத்திரயானா மற்றும் தந்திரயானாவின் ஆரம்ப மொழிபெயர்ப்பு கட்டத்தில், நியிங்மாபா நியமத்தில் குறியிடப்பட்ட சாதனாவின் பயிற்சி வம்சாவளிகளுடன், மிகவும் நுட்பமான 'பரிமாற்றம்' (சமஸ்கிருதம்ஃ யனா) ஆதி யோகா (சமஸ்கிருதம்) ஆகும். திபெத்திய புத்த மதத்தை மையமாகக் கொண்ட சமகால அறிஞரான ராபர்ட் துர்மன், பதஞ்சலி பௌத்த மடாலய முறையின் வெற்றியால் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர் மரபுவழி என்று கருதும் சிந்தனையின் பதிப்பிற்கு தனது சொந்த மேட்ரிக்ஸை உருவாக்கினார் என்று எழுதுகிறார். பக்தி இரண்டு மரபுகளும் பக்தி நடைமுறையையும் (பக்தி) பயன்படுத்துகின்றன. புத்த மதத்தில் பக்தி முக்கியமாக புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது, ஆனால் சில தேவர்களும் இதில் அடங்கலாம். புத்தரின் நினைவாற்றல் என்பது அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் பரவலான நடைமுறையாகும், மேலும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் பெயர்கள் அல்லது மந்திரங்களை உச்சரிப்பது அல்லது ஓதுவது இதில் அடங்கும். தேவர்களை நினைவுகூரும் நடைமுறை (பாலிஃ தேவனுசதி), இதில் அவர்களைக் காட்சிப்படுத்துவதும் அவர்களின் குணங்களை நினைவுகூருவதும் அடங்கும், இது பாலி நியமத்தின் ஏராளமான பௌத்த சூத்திரங்களில் கற்பிக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பத்து நினைவுகளின் ஒரு பகுதியாகும். இந்து மதத்தில், பக்தி யோகா என்பது விஷ்ணு, சிவன் அல்லது தேவி என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும் கடவுளை (ஈஸ்வரர்) மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த யோகாவில் வேதங்களைக் கேட்பது, பிரார்த்தனை செய்வது, ஜபம் செய்வது, வழிபாட்டு சேவைகள் (பூஜை) மற்றும் பிற நடைமுறைகள் அடங்கும். மந்திரம் என்பது பொதுவாக சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலி மொழியிலிருந்து வரும் ஒரு மதச் சொல் அல்லது கவிதை ஆகும். மந்திரத்துடன் தொடர்புடைய பள்ளி மற்றும் தத்துவத்தைப் பொறுத்து அவற்றின் பயன்பாடு மாறுபடும். அவை முதன்மையாக ஆன்மீக வழித்தடங்கள், வார்த்தைகள் அல்லது அதிர்வுகளாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை பக்தருக்கு ஒரு முனை செறிவை ஏற்படுத்துகின்றன. செல்வத்தைக் குவித்தல், ஆபத்தைத் தவிர்ப்பது அல்லது எதிரிகளை ஒழிப்பது போன்ற மதச் சடங்குகள் பிற நோக்கங்களில் அடங்கும். வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க வேத மதம், சொராஸ்ட்ரியம் மற்றும் ஷ்ரமானிய மரபுகளில் மந்திரங்கள் இருந்தன, எனவே அவை புத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம் போன்ற இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பிற மதங்களிலும் முக்கியமானவையாக உள்ளன. கிழக்கு ஆசியா மற்றும் திபெத்தில் உள்ள மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா பௌத்த மரபுகள் இந்து மதத்துடன் பல பொதுவான சடங்குகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. சில எடுத்துக்காட்டுகளில் ஹோம சடங்கு மற்றும் மூதாதையர்கள் மற்றும் இறந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனைகள் மற்றும் உணவு பிரசாதங்கள் அடங்கும் (இது கிழக்கு ஆசிய பௌத்த மரபுகளில் கோஸ்ட் திருவிழாவில் இணைக்கப்பட்டது). ஒத்த அடையாள முத்திரைஃ இது ஒரு உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்தும் ஒரு குறியீட்டு கை-சைகை. புத்தரின் உருவங்கள் பெரும்பாலும் அவர் சில முத்திரைகளை நிகழ்த்துவதை சித்தரிக்கின்றன. தர்ம சக்ராஃ இந்தியாவின் தேசிய கொடி மற்றும் தாய்லாந்து அரச குடும்பத்தின் கொடியில் தோன்றும் தர்ம சக்ரா, இரு மதங்களையும் சேர்ந்த உறுப்பினர்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பௌத்த சின்னமாகும். திலகர்ஃ பல இந்து பக்தர்கள் தங்கள் தலைகளை மூன்றாவது கண் என்று விளக்கும் திலகத்தால் குறிக்கிறார்கள். இதே போன்ற ஒரு அடையாளம், ஊர்னா, புத்தரின் சிறப்பியல்பு உடல் பண்புகளில் ஒன்றாகும். இரண்டு மரபுகளிலும் ஸ்வஸ்திகங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இது கடிகார திசையில் அல்லது எதிர் கடிகார திசையில் இருக்கலாம், இவை இரண்டும் இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதத்தில் காணப்படுகின்றன. புத்தர் சில நேரங்களில் அவரது மார்பில் அல்லது அவரது உள்ளங்கைகளில் ஒரு சவஸ்திக்காவுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். மண்டல தாமரை மலர் வேறுபாடுகள் இரு மதங்களுக்கும் இடையில் பல முக்கிய கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை வேறுபாடுகள் உள்ளன. இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதத்தின் நிறுவனர்கள் பெரும்பாலான முக்கிய மதங்களைப் போலல்லாமல் உள்ளனர். ஹிந்து மதத்திற்கு ஒரு நிறுவனர் கூட இல்லை. நவீன இந்து மதம் பல நூற்றாண்டுகளாக பல்வேறு இந்திய மதக் குழுக்களின் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைந்த நம்பிக்கைகளிலிருந்து வளர்ந்தது. எவ்வாறாயினும், புத்த மதத்திற்கு ஒரே ஒரு வரலாற்று நிறுவனர், சித்தார்த்தா கௌதமர், ஒரு ஷ்ரமணா ஆவார், அவர் புத்தரானார். வேதவசனங்கள் இரண்டு மரபுகளும் அவற்றின் சொந்த வேத நியமங்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் ஒருவருக்கொருவர் வேதங்களை அதிகாரபூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. புத்த மதம் வேதங்களையும் பிற இந்து வேதங்களையும் அதிகாரபூர்வமானவை என்று நிராகரிக்கிறது. மாறாக, பௌத்தர்கள் பொதுவாக புத்தரின் வார்த்தையை (புத்தவசனா) மத விஷயங்களில் அதிகாரபூர்வமானதாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். வேதங்கள் என்பது நித்திய தெய்வீக வேதங்கள் (உருவாக்கப்படாதவை அல்லது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை) என்ற கருத்தையும் பௌத்தர்கள் நிராகரிக்கிறார்கள், இவை வேதாந்தா மற்றும் மீமாஂஸா தத்துவங்களில் பாதுகாக்கப்பட்ட பொதுவான இந்து நம்பிக்கைகள். எனவே, பௌத்த பாரம்பரியம் இந்து பிராமண மதத்தின் அடித்தளமான ஸ்ருதியை புறக்கணிக்கிறது. பவவிவேகா மற்றும் சங்கபத்ரா போன்ற பெளத்த எழுத்தாளர்கள் வேதங்கள் ஆன்மீக ரீதியாகவும் தத்துவ ரீதியாகவும் தகுதியற்றவர்களாகவும், தார்மீக ரீதியாக குறைபாடுள்ளவர்களாகவும் இருந்த பண்டைய மக்களால் எழுதப்பட்டவை என்று வாதிட்டனர். தனது விமர்சனத்தில், பவவிவேகா உண்மையில் இந்து சம்க்யகாரிகா மற்றும் கௌதாபாதரின் படைப்புகளில் காணப்படும் சில பத்திகளை வரைகிறார், இது வேத தியாகம் தூய்மையற்றது மற்றும் கலப்பு இயல்புடையது (மிஸ்ரீபாவ) என்று கருதுகிறது. பாவவீவகர் வேதங்களில் கொலை (பல்வேறு தியாகங்களில் காணப்படுகிறது), பாலியல் முறைகேடு (கோஸாவ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வேத சடங்கில்) மற்றும் மது அருந்துதல் (சௌத்ராமணி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கில்) ஆகியவற்றை சுட்டிக்காட்டி, அவை தீய மக்களால் எழுதப்பட்டவை என்று வாதிடுகிறார். பாரசீக மேகி). மேலும், தனது மத்யமகஹர்டயாகரிகாவின் (நடுத்தர வழியின் இதயம் குறித்த வசனங்கள்) ஒன்பதாவது அத்தியாயத்தில், வேத சடங்குகள், கடவுள்களுக்கான பக்தி (பக்தி) அல்லது கடவுள்களையும் அவர்களின் மந்திரங்களையும் தியானம் செய்வதன் மூலம் கெட்ட கர்மாவை அகற்ற முடியும் என்ற கருத்தை பவவிவேகா விமர்சிக்கிறார். புத்தர் காங்கி சுட்டாவில் (மஜ்ஜிமா நிகாயா 95) வேத பிராமண மதத்தை விமர்சித்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, இது விஷயங்களைப் பற்றி உண்மையான அறிவு இல்லாமல் வேதங்களை கண்மூடித்தனமாக கடந்து செல்லும் ஒரு பரம்பரையாகும்ஃ பார்வையற்ற ஆண்கள் ஒவ்வொருவரும் அடுத்தவருடன் தொடர்பு கொண்டுள்ளனர் என்று வைத்துக்கொள்வோம்ஃ முதல் ஒருவர் பார்க்கவில்லை, நடுவில் ஒருவர் பார்க்கவில்லை, கடைசியாக ஒருவர் பார்க்கவில்லை. அதேபோல், பாரத்வாஜா, அவர்களின் கூற்றைப் பொறுத்தவரை பிராமணர்கள் பார்வையற்ற மனிதர்களின் கோப்பைப் போலத் தோன்றுகிறார்கள்ஃ முதல் நபர் பார்க்கவில்லை, நடுத்தர நபர் பார்க்கவில்லை, கடைசி நபர் பார்க்கவில்லை. நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், பாரத்வாஜா, அப்படியானால், பிராமணர்களின் நம்பிக்கை ஆதாரமற்றதாக மாறவில்லையா? இந்திய பௌத்த தத்துவஞானி தர்மகீர்தி வேதங்களின் மதத்துடன் தனது கருத்து வேறுபாட்டை பின்வருமாறு வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தினார்ஃ வேதங்களின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, தனிப்பட்ட ஏஜென்சியை நம்புவது, குளித்ததன் மூலம் தகுதியை நம்புவது, சாதியில் பெருமிதம் கொள்வது, தீமைகளை அகற்றுவதற்கான சடங்குகளை மேற்கொள்வதுஃ இவை முட்டாள்தனத்தின் ஐந்து அறிகுறிகள், intelligence.Meanwhile இன் அழிவு, பெரும்பாலான இந்துக்கள் வேதங்களை தெய்வீகமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்களாகப் பார்க்கிறார்கள், அவை அதிகாரம் இல்லாதவை மற்றும் நித்தியமானவை அல்லது ஈஸ்வரரால் உருவாக்கப்பட்டவை. பல ஹிந்துக்கள் வேதங்களை ஒரு முக்கிய வேத அதிகாரமாகவும் (சாஸ்திர பிராமணம்) கருதுகின்றனர். இந்து மதத்தில், மதத் தத்துவங்கள் பெரும்பாலும் அஸ்திகா (மரபுவழி) அல்லது நாஸ்டிகா (மரபுவழி) என வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது வேதங்களின் அதிகாரங்களை உறுதிப்படுத்தும் அல்லது நிராகரிக்கும் தத்துவங்கள். இந்த பாரம்பரியத்தின் படி, புத்த மதம் ஒரு நாஸ்டிகா பள்ளி. வேதங்களை பௌத்தர்கள் நிராகரித்ததால் (மற்றும் வேத வர்ணாஷ்ரமா-'சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலை' போதனை), பல இந்து ஆதாரங்கள் பௌத்தர்களை மதச்சார்பற்றவர்களாகவும் (பாஷா/பகாண்டா) இருண்ட யுகத்தின் அடையாளமாகவும் கருதுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, மிகவும் செல்வாக்குமிக்க இந்து புராண ஆதாரமான பாகவத புராணம், பௌத்தர்களை (அதே போல் சமணர்களையும்) "பாஷாண்டர்கள்" (மதச்சார்பற்றவர்கள், வஞ்சகர்கள்) என்று கருதுகிறது. அதேபோல், கிளாஸ் கே. க்ளோஸ்டர்மேயர் குறிப்பிட்டபடி, ஒரு பண்டைய மற்றும் அதிகாரபூர்வமான புராணமான விஷ்ணு புராணம், "புத்தரை ஒரு மதச்சார்பற்ற மற்றும் மக்களை மயக்கும் நபராக முன்வைக்கிறது, இது விஷ்ணுவின் மாயா-மோஹத்தின் (மாயை சக்தி) பல வடிவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் மாசுபாடு மற்றும் தண்டனையைத் தடுப்பதற்காக பௌத்தர்களை முழுமையாகத் தவிர்க்க பரிந்துரைக்கிறது". உருவக இயற்பியல் கர்மா ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, புத்த மதத்தில் கர்மா என்பது கர்மாவைப் பற்றிய பௌத்தத்திற்கு முந்தைய கருத்தாக்கங்களை விட கணிசமாக வேறுபட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது. பௌத்தர்களைப் பொறுத்தவரை, கர்மா என்பது முக்கியமாக ஒரு மன செயல்முறையாகும், இது ஒரு நபரின் நோக்கத்தை (சேதனா) அடிப்படையாகக் கொண்டது. புத்தர் கர்மாவை செயலுக்குப் பின்னால் உள்ள உளவியல் உந்துதல் அல்லது நோக்கத்துடன் (அந்த செயல் உடல் ரீதியாகவோ, வாய்மொழியாகவோ அல்லது மன ரீதியாகவோ இருந்தாலும்) சமன் செய்தார். எனவே, புத்த மதத்தில், ஒருவரின் நோக்கம் எதிர்காலத்தில் (இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது அடுத்த வாழ்க்கையில்) ஒருவரை பாதிக்கக்கூடிய ஒரு நெறிமுறை சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கிடையில், இந்து தத்துவத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பள்ளியான வேதாந்த பள்ளியின் கூற்றுப்படி, கர்மாவின் விளைவுகள் (கர்ம-ஃபாலம், அதாவது. கர்மாவின் "பழங்கள்" கடவுளால் (ஈஸ்வரர்) கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. கடவுள் இல்லாமல், கர்மாவின் செயல்பாடுகளைக் கணக்கிட முடியாது என்று வேதாந்தா வாதிடுகிறது. பிரம்மன் பழைய உபநிஷத்துகள் பெரும்பாலும் பிரம்மாவை (ஆண்பால், பெயரிடப்பட்ட வழக்கில் பிரம்மா, இனிமேல் "பிரம்மா") ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளாக (தேவர்) கருதுகின்றன, மேலும் பிரம்மனை (பெயரிடப்பட்ட வழக்கில் நடுநிலையான பாலினம், பிரம்மா, இனிமேல் "பிரம்மான்") ஆள்மாறாட்டமான உலகக் கொள்கையாக கருதுகின்றன. இருப்பினும், அவர்கள் இரண்டிற்கும் இடையே கண்டிப்பாக வேறுபாடு காட்டவில்லை. பழைய உபநிஷத்துகள் இந்த பண்புகளை பிரம்மாவுக்குக் கூறுகின்றனஃ முதலாவதாக, அவர் ஒளியையும் பளபளப்பையும் தனது அடையாளங்களாகக் கொண்டிருக்கிறார்; இரண்டாவதாக, அவர் கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்; மூன்றாவதாக, அவர் அறியப்படாதவர், அவரது இயல்பை அறிந்து கொள்வது சாத்தியமற்றது; நான்காவதாக, அவர் எல்லாம் அறிந்தவர். பழைய உபநிடதங்கள் இந்த பண்புகளை பிரம்மனுக்கும் கூறுகின்றன. பௌத்த நூல்களில், பல பிரம்ம தேவர்கள் உள்ளனர். அங்கு அவர்கள் மனிதநேயமற்ற மனிதர்களின் ஒரு வகுப்பை உருவாக்குகிறார்கள், மேலும் பௌத்த நடைமுறைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் பிராமணர்களின் சாம்ராஜ்யத்திற்குள் மறுபிறப்பு சாத்தியமாகும். பாலி வேதங்களில், நடுநிலையான பிரம்மன் தோன்றவில்லை (பிரம்மா என்ற சொல் "சிறந்தது" அல்லது "உயர்ந்தது" என்று பொருள்படும் கூட்டு வார்த்தைகளில் தரமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும்), இருப்பினும் பிரம்மா தொடர்பாக பல்வேறு பிராமணர்களால் நடத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அவை உபநிஷத்துகளில் உள்ள பிரம்மனின் கருத்துடன் சரியாக பொருந்துகின்றன. திக நிகாயாவின் தேவிஜ்ஜ-ஸுத்தாந்தத்தில் தோன்றும் பிராமணர்கள் "பிரம்மாவுடன் ஒன்றிணைவதை" விடுதலை என்று கருதுகின்றனர், மேலும் அதை ஆர்வத்துடன் நாடுகின்றனர். அந்த உரையில், அக்கால பிராமணர்கள் இவ்வாறு வலியுறுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறதுஃ "மூன்று வேதங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒவ்வொரு பிராமணரும் உண்மையிலேயே இவ்வாறு கூறியுள்ளனர்ஃ 'நாம் அறியாத மற்றும் பார்க்காதவற்றுடன் ஒன்றிணைவதற்கான பாதையை விளக்குவோம். இதுவே சரியான பாதை. இந்தப் பாதையே சத்தியம், அது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒருவர் இதைப் பின்பற்றினால், அவரால் பிரம்மாவுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும் ". ஆரம்பகால உபநிடதங்கள் அடிக்கடி "பிரம்மாவுடனான தொடர்பை" விளக்குகின்றன, மேலும் "நமக்குத் தெரியாதவை மற்றும் பார்க்காதவை" ஆரம்பகால உபநிடத பிரம்மத்துடன் சரியாக பொருந்துகின்றன. ஆரம்பகால உபநிஷத்தில், பிரஹதரண்யக உபநிஷத், பிரம்மன் என்று குறிப்பிடப்பட்ட முழுமையானது, "அழியாதது" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. பாலி வேதங்கள் ஒரு "தீங்கு விளைவிக்கும் பார்வையை" முன்வைக்கின்றன, இது பிரம்மனுடன் தொடர்புடைய ஒரு முழுமையான கொள்கையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளதுஃ "ஓ பிக்குகள்! அந்த நேரத்தில் பகாவான பிரம்மா பின்வரும் தீங்கு விளைவிக்கும் கருத்தை முன்வைத்தார்ஃ 'அது நிரந்தரமானது. அது நித்தியமானது. அது எப்போதும் இருக்கும். அது சுயாதீனமான இருப்பு. அது அழியாத தர்மத்தைக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில் அது பிறக்கவில்லை, வயதாகிவிடவில்லை, இறக்கவில்லை, மறைந்துவிடவில்லை, மீண்டும் பிறக்கவில்லை. மேலும், அதை விட உயர்ந்த விடுதலை வேறு எங்கும் இல்லை ". இங்கு விளக்கப்பட்டுள்ள கோட்பாடு உபநிஷத்துகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பிரம்மன் என்ற கருத்துடன் ஒத்திருக்கிறது. இந்த நூலின் படி புத்தர் இந்த கருத்தை விமர்சித்தார்ஃ "உண்மையில் பக பிரம்மா அறியாமையால் மூடப்பட்டுள்ளது". கௌதம புத்தர் அனுபவபூர்வமாக கொடுக்கப்பட்டவற்றுடன் தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டார். இந்த அனுபவவாதம் பரந்தளவில் சாதாரண புலன் அனுபவம் மற்றும் அதிக அளவிலான மன செறிவு மூலம் இயக்கப்பட்ட உணர்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்ட கருத்து ஆகிய இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆத்மன் என்பது 'சுய' என்று பொருள்படும் ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும். இந்து மற்றும் சமண தத்துவத்திலிருந்து ஒரு பெரிய விலகல், அனிக்கா அல்லது நிலையற்ற தன்மைக்கு ஆதரவாக ஒரு நிரந்தர, தன்னிறைவு பெற்ற ஆன்மாவை (ஆத்மன்) பௌத்தர்கள் நிராகரிப்பதாகும். இந்து தத்துவத்தில், குறிப்பாக இந்து மதத்தின் வேதாந்தப் பள்ளியில், ஆத்மன் என்பது முதல் கொள்கையாகும், இது ஒரு நபரின் உண்மையான சுயமாகும், இது நிகழ்வுகளுடன் அடையாளம் காணப்படுவதற்கு அப்பாற்பட்டது, ஒரு தனிநபரின் சாராம்சம். பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தில் யாஜ்ஞவல்க்யர் (கிமு 9ஆம் நூற்றாண்டு), இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி, இதில் அனைத்தும் உள்ளன, இது மிக உயர்ந்த மதிப்புடையது, இது எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிச் செல்கிறது, இது அனைத்தின் சாராம்சம், பேரின்பம் மற்றும் விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. பிரஹதரண்யக போன்ற பழைய உபநிடதங்கள், சுயத்தை நேதி நெட்டி என்று விவரிக்கிறதோ இல்லையோ என்று பல முறை குறிப்பிடுகின்றன-இது அல்ல, மைத்ரி உபநிடதத்தைப் போன்ற பிந்தைய பௌத்த உபநிடதங்கள், ஆத்மனை உலகளாவிய சுயத்தை விட தீட்டுப்படுத்தப்பட்ட தனிப்பட்ட சுயமாக மட்டுமே வரையறுக்கின்றன. தைத்திரிய உபநிஷத் ஆத்மனை அல்லது சுயத்தை ஐந்து உறைகளைக் (கோஷம்) கொண்டதாக வரையறுக்கிறதுஃ உணவின் சாராம்சம் (அன்னமய கோஷம்), உயிர் சுவாசம் (பிராணமய கோஷம்), மனம் அல்லது விருப்பம் (மனோமய கோஷம்), அறிவதற்கான புத்திசாலித்தனம் அல்லது திறன் (விஞ்ஞானமய கோஷம்) மற்றும் பேரின்பம் (ஆனந்தமய கோஷம்) ஆகியவற்றைக் கொண்ட உடல் சுயமாகும். ஆத்மனின் அறிவு அல்லது உணர்தல் இரட்சிப்பை (விடுதலை) அடைவதற்கு இன்றியமையாததாகக் கருதப்படுகிறதுஃ அத்வைதம் (இரட்டையரல்லாதது) போன்ற இந்திய தத்துவத்தின் பள்ளிகள், ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் உள்ள ஆத்மனை பிரம்மத்துடன் முற்றிலும் ஒத்ததாக கருதுகின்றன-கோட்பாடு, அதேசமயம் த்வைதம் (இருமைவாதம்) போன்ற பிற பள்ளிகள் உயிரினங்களில் உள்ள தனிப்பட்ட ஆத்மாவிற்கும், உயர்ந்த ஆத்மாவிற்கும் (பரமாத்மா) குறைந்தபட்சம் ஓரளவு தனித்தனி உயிரினங்களாக வேறுபடுகின்றன. அத்வைதத்தைப் போலல்லாமல், சம்க்யர் ஆத்மனின் பேரின்பத்தை வெறும் அடையாளமாக கருதுகிறார். இருப்பினும், சம்க்ய மற்றும் அத்வைதர் இருவரும் ஆத்மனை விட ஈகோவை (அஸ்மித, அகங்காரம்) இன்பம் மற்றும் வலிக்கு காரணமாக கருதுகின்றனர். பிற்கால அத்வைத நூலான பஞ்சதாஷி ஆத்மனின் அளவுகளை மூன்று தலைப்புகளின் கீழ் வகைப்படுத்துகிறதுஃ கௌனா அல்லது இரண்டாம் நிலை (ஒரு நபர் அடையாளம் காணும் ஆளுமையைத் தவிர வேறு எதுவும்), மித்யா அல்லது தவறான (உடல் ஆளுமை) மற்றும் முக்யா அல்லது முதன்மை (உண்மையான சுயம்). ஆத்மன் என்ற கருத்தாக்கம் புத்தரால் நிராகரிக்கப்பட்டது. அனட்மேன் (சுயமல்ல) மற்றும் சுன்யாதா (வெற்றிடம்) போன்ற சொற்கள் அனைத்து பௌத்த மரபுகளின் மையத்திலும் உள்ளன. சுயத்தின் தனி இருப்பு மீதான நம்பிக்கையின் நிரந்தர மேன்மை ஒரு அர்ஹத்தின் அறிவொளிக்கு ஒருங்கிணைந்ததாகும். புத்தர் ஒரு ஒற்றையாட்சி ஆன்மா அல்லது அனைத்து விஷயங்களிலும் உள்ளார்ந்த அடையாளம் பற்றிய கோட்பாடுகளைக் கூட திறமையற்றது என்று விமர்சித்தார். உண்மையில், கந்தா சம்யுதா 47 இல் உள்ள புத்தரின் அறிக்கையின்படி, சுயத்தைப் பற்றிய அனைத்து எண்ணங்களும் அவசியம், சிந்தனையாளர் அதை அறிந்திருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஐந்து தொகுப்புகளைப் பற்றிய எண்ணங்கள் அல்லது அவற்றில் ஒன்று. பௌத்தர்களால் ஆத்மன் நிராகரிக்கப்பட்ட போதிலும், புத்த மதத்திலும் ஆத்மனிலும் சில கருத்துக்களுக்கு இடையே ஒற்றுமைகள் இருந்தன. உபநிஷத் "சுய" நிபானாவுடன் சில பண்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது; இரண்டும் நிரந்தரமானவை, துன்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை மற்றும் நிபந்தனையின்றி உள்ளன. "கடவுள்" அல்லது "சுய" என்ற கருத்தைச் சுற்றியுள்ள அமைப்புகளில் காணப்படும் பௌத்த மாயவாதமும் வேறு வகையானதுஃ இருப்பினும், "சுய" என்ற அடிப்படையில் ஆன்மீக இலக்கைக் காணும் எந்தவொரு முயற்சியையும் புத்தர் தவிர்த்தார், ஏனெனில் அவரது கட்டமைப்பில், ஒரு நிரந்தர சுயத்திற்கான ஏக்கம் தான் ஒரு நபரை கட்டுப்பாடற்ற மறுபிறப்பின் சுற்றில் வைத்திருக்கிறது, அவரை அல்லது அவளை நிபானாவை அடைவதைத் தடுக்கிறது. புத்தரின் காலத்தில் சில தத்துவஞானிகளும் தியானக்காரர்களும் ஒரு மூலத்தை முன்வைத்தனர்ஃ ஒரு சுருக்கமான கொள்கை, எல்லாவற்றிலிருந்தும் தோன்றியது, அது எல்லாவற்றிலும் உள்ளார்ந்ததாக இருந்தது. இதைப் பற்றி கேட்டபோது, இந்த சிந்தனை முறையைப் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக, புத்தர் அதை அதன் வேரிலேயே தாக்குகிறதுஃ சுருக்கத்தில் ஒரு கொள்கை பற்றிய கருத்து, அனுபவத்தின் மீது மிகைப்படுத்தப்பட்டது. இதற்கு நேர்மாறாக, பயிற்சியில் உள்ள ஒரு நபர் வேறு வகையான "வேர்"-தற்போது அனுபவிக்கும் டுகாவின் வேர்-ஐத் தேட வேண்டும். ஒரு பெளத்த அறிஞரின் கூற்றுப்படி, இந்த வகையான கோட்பாடுகள் பெரும்பாலும் தியானம் செய்பவர்களிடையே தோன்றியுள்ளன, அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தியான அனுபவத்தை இறுதி இலக்காகக் குறிப்பிடுகிறார்கள், மேலும் அதனுடன் ஒரு நுட்பமான வழியில் அடையாளம் காண்கிறார்கள். இந்து வேதாந்த தத்துவஞானி ஆதி சங்கரா (8 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆத்மனுக்கு எதிரான பௌத்த வாதங்களை மறுத்தார். ஆத்மனின் வேதாந்த பாதுகாப்புகளை தத்வசங்கிரகம் (யதார்த்தம் குறித்த தொகுப்பு) எழுதிய சாந்தராக்ஷிதா (8 ஆம் நூற்றாண்டு) போன்ற பெளத்த சிந்தனையாளர்களும், தத்வசங்கிரகம்-பஞ்சிகா என்ற தலைப்பில் ஒரு வர்ணனையை எழுதிய அவரது மாணவர் கமலசீலரும் எதிர்த்தனர். உபநிடத பாரம்பரியத்தில் கருதப்பட்டபடி, பிரபஞ்ச சுயத்தின் இருப்பை புத்தர் மறுக்கிறார், அழகடுபம சுட்டத்தில் (M I 135-136). ஒருவேளை மிகவும் பிரபலமான உபநிடத பழமொழி தாத் த்வாம் அஸி, "நீ தான் அது". முதல் நபராக மாற்றப்பட்ட பாலி பதிப்பு ஈசோ 'ஹாம் அஸ்மி', நான் தான் இது. இது பல சூத்திரங்களில் பொய்யானது என்று கூறப்படுகிறது. தவறானது என்று அறிவிக்கப்பட்ட முழு அறிக்கையும் "இது என்னுடையது, நான் இது, இது எனது சுய/சாராம்சம்". இது பெரும்பாலும் தவறான கண்ணோட்டமாக நிராகரிக்கப்படுகிறது. இதை மற்றும் எஞ்சியிருக்கும் பிற வெளிப்படையான எதிரொலிகளை அழகடப்பம சூத்தா நிராகரிக்கிறது உபநிஷத் அறிக்கைகள் (இவை வர்ணனைகளில் குறிப்பிடப்படவில்லை, நவீன காலம் வரை கவனிக்கப்படவில்லை என்று தெரிகிறது). மேலும், ஒருவரின் சுயம் உலகத்தைப் போன்றது என்பதையும், மரணத்தின் போது ஒருவர் உலக சுயம் ஆகிவிடுவார் என்பதையும் இந்த பத்தி மறுக்கிறது. புத்தர் துறவிகளிடம், வெளியில் இல்லாத (பகித்தா அசதி) மற்றும் உள்ளே இல்லாத (அஜத்தம் அஸதி) ஒன்றைப் பற்றி மக்கள் கவலைப்படுகிறார்கள் என்று கூறுகிறார்; அவர் முறையே உலகின் ஆன்மா/சாரத்தை/தனிநபரின் சாரத்தை குறிப்பிடுகிறார். "உள்" சுய மற்றும் "வெளிப்புற" சுயத்தின் இதேபோன்ற நிராகரிப்பு ஏஎன் II 212 இல் நிகழ்கிறது. இரண்டும் உபநிஷத்துகளைக் குறிக்கின்றன. ஆரம்பகால பிராமண அண்டவியலின் மிக அடிப்படையான அனுமானம் மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் அடையாளம் காண்பது ஆகும் (இதற்கு உதாரணங்கள் TU II மற்றும் MbH XII.195 இல் நிகழ்கின்றன), மேலும் யோகியின் விடுதலை மரணத்தின் போது மட்டுமே நிகழும் என்று கருதப்பட்டது, பிராமணருடன் திறமையானவரின் சங்கமத்துடன் (MbH XII.192.22 இல் உள்ளதைப் போல). எனவே, இந்தக் கோட்பாடுகளை புத்தர் நிராகரித்தது, உபநிஷத் ஆன்ட்டாலஜியின் முழு நிறுவனத்தின் மீதும் புத்தர் நடத்திய தாக்குதலுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இறையியல் புத்த மதம் ஒரு படைப்பாளர் தெய்வம் (ஈஸ்வரர்) என்ற இந்து கோட்பாட்டை ஏற்கவில்லை. புத்த மதம் முந்தைய இந்திய யோக மரபுகளிலிருந்து சில நடைமுறைகளையும் யோசனைகளையும் பெற்றிருந்தாலும், அதன் புரிதல் இந்து போதனைகளிலிருந்து வேறுபட்டது (பகவத் கீதையில் காணப்படுவது போன்றவை). ஏனென்றால், புத்த மதத்தில், நிர்வாணம் கடவுளுக்கு பக்தி (பக்தி) மூலம் அடையப்படுவதில்லை அல்லது பிரம்மன்/கடவுளுடன் ஒரு யோக ஒற்றுமை மூலம் அடையப்படுவதில்லை. ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில், புத்தர் கடவுளின் இருப்புக்கு எதிராக குறிப்பிட்ட வாதங்களை வழங்கவில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர் இந்த நம்பிக்கையிலிருந்து எழும் நெறிமுறை சிக்கல்களில் கவனம் செலுத்துகிறார். புத்தர் பெரும்பாலும் கடவுள் என்ற கருத்தை தனது போதனைகளுக்கு பொருத்தமற்றது என்று புறக்கணித்தார். இருப்பினும், அவர் இந்த யோசனையை ஒரு சில பத்திகளில் உரையாற்றுகிறார். நாரத தேரரின் கூற்றுப்படி, புத்தர் ஒரு படைப்பாளர் கடவுள் என்ற கருத்தை சிக்கலானதாகவும், ஒரு வகையான நியதிவாதம் அல்லது நெறிமுறை நிராகரிப்புக்கு வழிவகுப்பதாகவும் கருதினார், இது அனைத்து நெறிமுறை அக்கறைகளையும் கடவுளிடம் விட்டுச்செல்கிறது. மற்றொரு பத்தியில், ஒரு உன்னதமான படைப்பாளர் இருந்தால், சில உயிரினங்கள் அனுபவிக்கும் துன்பங்கள் இந்த படைப்பாளர் தீயவர் என்று அர்த்தம் என்று புத்தர் வாதிடுகிறார். வேத தெய்வங்களின் (தேவர்கள்) இருப்பை புத்தர் மறுக்கவில்லை, மாறாக மனிதர்களை விட உயர்ந்த நிலையில் இருக்கும் இந்த தேவர்கள், மற்ற உயிரினங்களைப் போலவே அதே துன்ப சுழற்சியில் இன்னும் சிக்கியுள்ளனர் என்றும் வணக்கத்திற்கும் வழிபாட்டிற்கும் தகுதியானவர்கள் அல்ல என்றும் வாதிட்டார். பௌத்த மதத்தின் படி, பிரம்மா மற்றும் இந்திரன் போன்ற இந்து கடவுள்கள் உள்ளனர். இருப்பினும், இந்த கடவுள்கள் மரணமானவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள் (அவர்கள் மிக நீண்ட ஆயுளைக் கொண்டிருந்தாலும்) எனவே மறுபிறப்புக்கு உட்பட்டவர்கள். பௌத்த அண்டவியல் பல்வேறு நிலைகள் மற்றும் தேவர்கள் மற்றும் பிற பௌத்த தெய்வங்களின் வகைகளை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் இந்த கடவுள்களில் யாரும் உலகத்தின் அல்லது மனித இனத்தின் படைப்பாளராக கருதப்படுவதில்லை. பிற்கால பௌத்த தத்துவவாதிகளான நாகார்ஜுனா, வாசுபந்து மற்றும் சுவான்சாங் ஆகியோர் கடவுளைப் பற்றிய இந்து கருத்தைப் பற்றி மேலும் விரிவான விமர்சனங்களை எழுதினர். வஜ்ராயன புத்த மதம் ஆதி-புத்தர் ("முதல் புத்தர்") என்ற கருத்தை கொண்டுள்ளது, இதை சிலர் வேதாந்தத்தின் கடவுளின் கருத்துக்களுடன் ஒப்பிட்டுள்ளனர். இருப்பினும், தலாய் லாமா மற்றும் நம்காய் நோர்பு போன்ற நவீன திபெத்திய பெளத்த குருமார்கள் இந்த ஆதி-புத்தர் கருத்து ஒரு கடவுள் அல்ல, ஆனால் ட்சோக்சென் சிந்தனையில் உள்ள தர்மகயா அல்லது "அடிப்படை" (ஜிஜி) க்கான சின்னம் என்று எழுதியுள்ளனர். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில், புத்தர் சில முக்கிய புள்ளிகளில் பிராமண மதம் மற்றும் சமூக அமைப்பை விமர்சிக்கிறார். சாதியைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் நியமனம் வழங்குவதன் மூலம், பிராமண மதத்தில் செய்யப்பட்ட சாதி (ஜாதி) வேறுபாடுகளை புத்தர் ஏற்கவில்லை. சமூக அமைப்பைப் பொறுத்தவரை (வர்ணம்), புத்தர் இந்த அமைப்பை அகற்ற முயற்சிக்கவில்லை என்றாலும், பிராமண மேலாதிக்கத்திற்கும், எந்தவொரு வர்ணமும் மற்றொன்றை விட உயர்ந்தது அல்லது தாழ்ந்தது என்ற கருத்திற்கும் எதிராகப் பேசினார். எனவே, பிராமணர்கள் தங்கள் இரத்தக் கோடு காரணமாக எப்படியாவது உயர்ந்தவர்கள் அல்லது இயல்பாகவே தூய்மையானவர்கள் என்ற கருத்தையும் புத்தர் விமர்சித்தார். மனிதர்களிடையே உள்ள முக்கிய வேறுபாடு அவர்களின் செயல்கள் மற்றும் தொழில்கள், அவர்களின் இரத்தக் கோடு அல்ல என்று வசேத்தசுத்தர் வாதிடுகிறார். மேலும், அனைவருக்கும் செல்லுபடியாகும் ஒரு உலகளாவிய தார்மீக சட்டம் (தர்மம்) இருப்பதாக புத்தர் கருதுகிறார். எனவே, புத்த மதம் சாதி கடமை (சுவாதர்மா) என்ற கருத்தை நிராகரிக்கிறது, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்கள் பிறந்த சாதியின் அடிப்படையில் ஒரு நிலையான கடமை அல்லது சட்டம் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது என்ற கருத்து. பௌத்த வேதங்களில் கூறப்பட்ட கதைகளுக்கு சாதி அமைப்பு ஒரு அனுமானிக்கப்பட்ட பின்னணியாக இருந்தாலும், சூத்திரங்கள் இந்த முறையை நியாயப்படுத்தவோ விளக்கவோ முயற்சிக்கவில்லை. அக்னானா சுட்டாவின் கூற்றுப்படி, அனைத்து சமூக வர்க்கங்களும் அல்லது வர்ணங்களும் இயற்கையாகவே சமூகவியல் காரணிகளால் தோன்றின, அவை தெய்வீகமாக கட்டளையிடப்படவில்லை. அனைத்து சாதிகளிலும் நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்கள் காணப்படுகின்றன என்றும், தார்மீக தூய்மை ஒருவரின் சொந்த செயல்களிலிருந்து வருகிறது என்றும், ஒருவரின் பிறப்பு அல்ல என்றும் புத்தர் அக்னானா சுட்டாவில் வாதிடுகிறார். இதன் காரணமாக, தீண்டத்தகாதவர்கள் உட்பட அனைத்து சாதிகளும் பௌத்த வரிசையில் வரவேற்கப்பட்டன, யாராவது சேர்ந்தால், அவர்கள் அனைத்து சாதி தொடர்புகளையும் கைவிட்டனர். பிராமணரின் பொருள் புத்தர் "பிராமணர்" என்ற வார்த்தையை ஆன்மீக ரீதியாக விடுவிக்கப்பட்ட நபரைக் குறிக்கும் வகையில் வரையறுத்தார். இது பிறப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட வேறுபாட்டை ஆன்மீக அடைவின் அடிப்படையில் மாற்றியது. பிராமணர் என்ற வார்த்தையை அவர் பல இடங்களில் பயன்படுத்தியதை புத்தர் விளக்குகிறார். சுட்டா நிபதத்தில் (1.7, வசலா சுட்டா, வசனம் 12), புத்தர் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "பிறப்பால் ஒருவர் புறக்கணிக்கப்படுவதில்லை; பிறப்பால் ஒருவர் பிராமணர் அல்ல. செயலின் மூலம் ஒருவர் புறக்கணிக்கப்படுகிறார், செயலின் மூலம் ஒருவர் பிராமணர் ஆகிறார். புத்தர் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதில் ஒரு உண்மையான பிராமணர் முற்றிலும் தூய்மையான மனதுடன் இருப்பவர், அதாவது ஆரஹந்த் என்பதைக் காண்பிப்பதற்காக தம்மபதத்தின் ஒரு முழு அத்தியாயம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இதேபோல், ஆரம்பகால பௌத்த வேதங்கள் தூய்மையை ஒருவரின் மனநிலையால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன என்று வரையறுக்கின்றன, மேலும் எந்தவொரு சாதியையும் சேர்ந்த நெறிமுறையற்ற முறையில் நடந்து கொள்ளும் எவரையும் "உள்ளே அழுகுவது" அல்லது "அசுத்தத்தின் குப்பை குவியல்" என்று குறிப்பிடுகின்றன. புத்தரின் போதனைகளின் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அம்சம் தன்னிறைவு, பிராமண ஆசாரியத்துவத்தை முற்றிலும் தேவையற்றதாக மாற்றும் அளவுக்கு, புத்த மதத்தில் தனக்கும் தேவர்களுக்கும் இடையில் எந்த மத்தியஸ்தமும் தேவையில்லை என்பதால். மத நடைமுறைகள் ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் பெரும்பாலும் நடைமுறையில் உள்ள மத நடைமுறைகள் மற்றும் சமூக நிறுவனங்களை விமர்சிக்கின்றன. எனவே, சில வேத சடங்குகள் பயனுள்ளவை அல்லது நல்லவை என்ற கருத்தை பௌத்த பாரம்பரியம் எப்போதும் நிராகரித்துள்ளது. இது குறிப்பாக வேதங்களில் கற்பிக்கப்படும் விலங்கு பலியை நிராகரிக்கிறது (வேத குதிரை தியாகம் போன்றவை). இருப்பினும், புத்தர் அனைத்து தியாகங்களையும் நிராகரிக்கவில்லை. அங்குத்தாரா நிகாயாவில் புத்தர் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "நான் எல்லா தியாகங்களையும் பாராட்டுவதில்லை, எல்லா தியாகங்களிலிருந்தும் பாராட்டுவதையும் நான் தடுக்கவில்லை". ஸுத்த பிடகத்தில், புத்தர் சில வேத தியாகங்களை விமர்சிக்கிறார், அதே நேரத்தில் அகிம்சை நடவடிக்கையைப் பின்வருமாறு பாராட்டுகிறார்ஃ குதிரைத் தியாகம், மனித பலி, சம்மாபாசம், வஜாபெயா, நிரக்கலாஃ வன்முறை நிறைந்த மகத்தான தியாகங்கள், பெரிய பலனைக் கொண்டுவராது. சரியான நடத்தை கொண்ட பெரிய முனிவர்கள் ஆடுகள், ஆட்டுக்கடாக்கள், கால்நடைகள் மற்றும் பல்வேறு உயிரினங்கள் கொல்லப்படும் தியாகத்தில் கலந்து கொள்வதில்லை. ஆனால் அவர்கள் குடும்ப வழக்கப்படி தவறாமல் செலுத்தும்போது, வன்முறையிலிருந்து விடுபட்ட பலிகள், ஆடுகள், செம்மறி ஆடுகள் மற்றும் கால்நடைகள் மற்றும் பல்வேறு உயிரினங்கள் கொல்லப்படுவதில்லை. சரியான நடத்தைக்கான மாபெரும் முனிவர்களின் அந்த தியாகம் கலந்து கொள்கிறது. புத்திசாலி இதை வழங்க வேண்டும்; இந்த தியாகம் மிகவும் பலனளிக்கும். அத்தகைய தியாகம் செய்பவருக்கு, அது உண்மையில் சிறந்தது, ஒருபோதும் மோசமாக இல்லை. அத்தகைய தியாகம் உண்மையிலேயே பிரம்மாண்டமானது, தெய்வங்களும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். இந்து மதத்தில் விலங்கு பலி இன்னும் இந்து மதத்தின் சில சிறுபான்மை பிரிவுகளில் நடைமுறையில் உள்ளது. நதிகளில் சடங்குக் குளியல் போன்ற பிற வேத நடைமுறைகளையும் சடங்குகளையும் புத்தர் நிராகரித்தார். வட்டசுத்தத்தில் (எம். என். 7), புத்தர் ஆறுகளில் குளிப்பது "ஒரு கொடூரமான மற்றும் குற்றவியல் நபரை அவர்களின் தீய செயல்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்த முடியாது" என்று கூறுகிறார். புத்தரின் காலத்தில் பிராமண பாதிரியார்கள் அல்லது பிற இந்திய சிந்தனையாளர்களால் நிகழ்த்தப்பட்ட ஏராளமான நடைமுறைகளை உரையாற்றும் மற்றும் விமர்சிக்கும் மற்றொரு ஆரம்பகால பௌத்த நூலாக சமனபால சுத்தா உள்ளது. ஆடம்பரமான தளபாடங்கள் மற்றும் அலங்காரங்களை சொந்தமாக வைத்திருப்பது, நறுமணங்கள், அழகுசாதனப் பொருட்கள், நகைகள் மற்றும் விரிவான அலங்காரங்களை அணிவது, மன்னர்கள், படைகள், அரசு விஷயங்கள் மற்றும் வதந்திகளைப் பற்றி பேசுவது ஆகியவை இந்த நடைமுறைகளில் சிலவாகும். புத்தர் ஒரு உண்மையான துறவிக்கு சரியானதல்ல என்று கருதிய வாழ்க்கைக்கான பல வழிகளையும் இந்த உரை நிராகரிக்கிறதுஃ அதிர்ஷ்டம் மற்றும் எதிர்காலத்தை முன்னறிவிப்பது, கிரகணங்களை முன்னறிவிப்பது, வானிலை அல்லது நோயை முன்னறிவிப்பது, கணக்கியல், கவிதை எழுதுவது, மங்களகரமான தேதிகளைக் கணக்கிடுவது, கடன்களை வசூலிப்பது, மக்களுக்கு எதிராக மந்திரங்களைப் பயன்படுத்துவது, சூரியனை வணங்குவது, தெய்வீகமாக செயல்படுவது, பேயியல், பாதுகாப்பு மந்திரங்கள், கருவுறுதல் மந்திரங்கள், சடங்கு குளியல், தியாக நெருப்பு வழங்குதல் மற்றும் பல்வேறு மருந்துகள் மற்றும் அறுவை சிகிச்சை செய்தல். இருப்பினும், பொதுவாக பிராமணர்களால் செய்யப்பட்ட இந்த நடைமுறைகளில் சில இறுதியில் சில பௌத்தர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, இது பௌத்த மருத்துவம், பௌத்த மந்திரம், பௌத்த கவிதை, திபெத்திய மருத்துவம், திபெத்திய ஜோதிடம், வானிலை உருவாக்கம் போன்ற நடைமுறைகளுக்கு வழிவகுத்தது. இதேபோல், மகாவைரோகனா சூத்திரம் போன்ற வேதங்களில் வஜ்ரயானா புத்த மதத்தால் தீ பலிகள் (ஹோமம்) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. தியானம் என்பது புத்தருக்கு முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் பிராமண மற்றும் ச்ரமன யோகிகளின் நடைமுறையின் ஒரு அம்சமாகும். புத்தர் இந்த கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு மத்தியஸ்தம் மற்றும் அது எவ்வாறு விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது என்பது குறித்து புதிய கருத்துக்களை உருவாக்கினார். ஒருவேளை புத்தர் உருவாக்கிய ஒரு அசல் யோசனை என்னவென்றால், தியானம் மற்றும் நெறிமுறைகளும் ஒரு "மத நுண்ணறிவுடன்" (பிரஜ்னா) இணைக்கப்பட வேண்டும். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் அநேகமாக தியான நிலைகள் மற்றும் முறைகளை விவரிக்கும் ஆரம்பகால நூல்கள். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் புத்தருக்கு முன்பு இருந்த தியான நடைமுறைகள் மற்றும் நிலைகளையும், புத்த மதத்திற்குள் முதன்முதலில் உருவாக்கப்பட்டவற்றையும் விவரிக்கின்றன. ஜானாக்கள் (தியானங்கள்) என்று அழைக்கப்படும் நான்கு தியான நிலைகளின் பொதுவான தொகுப்பு பௌத்த சூத்திரங்களில் பரவலாக விவாதிக்கப்படுகிறது. தியான உறிஞ்சுதல் மற்றும் ஆழ்ந்த கவனம் ஆகியவற்றின் இந்த நிலைகள் புத்த மதத்தின் "வலது சமாதி" (சம்மா சம்தி), உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையின் கடைசி பகுதியின் முக்கிய வரையறுக்கும் கூறுகளாகக் காணப்படுகின்றன. சமாதி என்ற வார்த்தையின் முதல் பயன்பாடு ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் காணப்படுகிறது. யோகா சூத்திரங்கள் போன்ற பிற்கால இந்து நூல்களும் சமாதி என்ற வார்த்தையை ஆழ்ந்த கவனம் செலுத்தும் மனநிலையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்துகின்றன. இருப்பினும், இது சுய அல்லது புருஷத்தைப் பற்றிய அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்றும் அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் பௌத்தர்கள் சமாதியை நிலையற்ற தன்மை பற்றிய நுண்ணறிவுக்கு வழிவகுப்பதாகவும், அதற்கு பதிலாக தன்னை அல்ல என்றும் கருதுகின்றனர். பௌத்தத்திற்கு முந்தைய ஆரம்பகால பிராமண நூல்களில் தியானத்திற்கு நம்பத்தகுந்த சான்றுகள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், ஆரம்பகால புத்த நூல்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி உபநிஷத் அண்டவியல் அறிக்கைகள் மற்றும் புத்தரின் இரண்டு ஆசிரியர்களின் தியான இலக்குகளுக்கு இடையிலான வலுவான ஒற்றுமைகளின் அடிப்படையில், பிராமண அல்லது ஷ்ரமானிய பாரம்பரியத்தில் உருவமற்ற தியானம் உருவானது என்று வைன் வாதிடுகிறார். குறைவான சாத்தியக்கூறுகளையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். உபநிஷத்துகளில் உள்ள அண்டவியல் அறிக்கைகளும் ஒரு சிந்தனை பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கின்றன என்று வாதிட்ட அவர், நாசாதியா சுக்தாவில் ஒரு சிந்தனை பாரம்பரியத்திற்கான சான்றுகள் உள்ளன என்று வாதிடுகிறார். புத்தமதத்தின் எழுச்சிக்குப் பிறகு எழுதப்பட்ட இரண்டு உபநிடதங்களும் யோகா விடுதலைக்கான ஒரு வழிமுறையாக முழு அளவிலான விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஆன்மீக விடுதலையின் ஹிந்து கோட்பாடுகள் கணிசமாக மாறாத சுயம் (ஆத்மா) அல்லது கடவுளுடனான ஒற்றுமை (ஈஸ்வரர்) ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் பௌத்தர்கள் மாறாத சுயம் மற்றும் கடவுள் ஆகிய இரண்டையும் நிராகரிக்கிறார்கள், நனவு (விஜனா) கூட பாய்கிறது என்று வாதிடுகிறார். இந்து மதத்தில், சுயத்தை மிக உயர்ந்த யதார்த்தமாக (பிரம்மன் அல்லது ஈஸ்வரர்) உணர்ந்து கொள்வதோ அல்லது கடவுளை அவரது நித்திய சாம்ராஜ்யத்தில் (விஷ்ணுவின் வைகுண்டம் அல்லது கிருஷ்ணரின் கோலோகம் போன்றவை) சேவிப்பதோ இறுதி இலக்காகும். புத்தரின் அமைப்பில் இதற்கு மாறாக, ஒருவர் மனதை தியானத்தில் (தியானா) பயிற்றுவிக்க வேண்டும் மற்றும் நான்கு உன்னதமான உண்மைகள் மற்றும் சார்பு எழும் நுண்ணறிவைப் (விபாஸ்யானா) பெற வேண்டும். பிராமண யோகினுக்கான விடுதலை என்பது பேரின்பமான (ஆனந்தா) மற்றும் நித்தியமான (அனந்தம்) என்று கருதப்படும் ஒரு இரட்டை உலகளாவிய நனவின் (பிராமணன்) மரணத்தின் போது நிரந்தர உணர்தல் என்று கருதப்பட்டது. புத்தர் இந்தக் கருத்தை நிராகரித்தார். ஆயினும்கூட அவர் இன்னும் இந்திய விடுதலைக் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டார், இதனால் அவர் விடுதலைக்கான வேத உருவகங்களுக்கு (நிர்வாணம், "குளிர்ச்சியாக மாறுவது", "வெளியே செல்வது" போன்றவை) புதிய அர்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். ஒற்றுமையின் பிராமண நிலைகள் வாழ்க்கையிலோ அல்லது மரணத்திற்குப் பிறகோ துன்பங்களுக்கு ஒரு தீர்க்கமான மற்றும் நிரந்தர முடிவை வழங்காது என்று புத்தர் கற்பித்தார், மேலும் அவற்றின் அடித்தளத்தில் இருந்த மெட்டாபிசிகல் கோட்பாடுகளுக்கு எதிராகவும் அவர் வாதிட்டார். இந்தக் கோட்பாடுகள் தனிப்பட்ட ஆத்மனுக்கும் உலகளாவிய பிராமணருக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட உபநிஷத் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. புத்தர், இதற்கு மாறாக, ஒரு யோகியின் மன நிலைகள் மற்றும் தியான நுட்பங்களால் நனவின் நிலைகள் ஏற்படுகின்றன மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை என்று வாதிட்டார். எனவே, புத்தரைப் பொறுத்தவரை, யோக உணர்வின் இந்த நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிலைகள் எதுவும் நித்திய சுயமாக இருக்க முடியாது. விடுதலை பெற்ற நபரைப் பற்றிய புத்தரின் கருத்தாக்கம் மற்றும் ஆரம்பகால பிராமண யோகாவின் குறிக்கோள் ஆகிய இரண்டையும் இரட்டை அல்லாதவை என்று வகைப்படுத்தலாம், ஆனால் வெவ்வேறு வழிகளில். ஆரம்பகால பிராமண மதத்தில் இரட்டைக் குறிக்கோள் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் சொற்களில் கருதப்பட்டது; குறிக்கோள் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒருவர் இணைவதாகும். வைன்னின் கூற்றுப்படி, புத்தரின் விடுதலை "மற்றொரு, மிகவும் தீவிரமான, அர்த்தத்தில் இரட்டை அல்ல. இது உபாசிவாவுடனான உரையாடலில் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு விடுவிக்கப்பட்ட முனிவர் கருத்தியல் இருமைகளைத் தாண்டிச் சென்ற ஒருவர் என்று வரையறுக்கப்படுகிறார். நனவு அல்லது அதன் பற்றாக்குறை, இருப்பு மற்றும் இல்லாதது போன்ற சாதாரண சொற்பொழிவுகளில் சில அர்த்தங்களைக் கொண்ட கருத்துக்கள் முனிவருக்கு பொருந்தாது. புத்தரைப் பொறுத்தவரை, விடுதலை பெற்ற நபருக்கு முன்மொழிவுகள் பொருந்தாது, ஏனென்றால் மொழி மற்றும் கருத்துக்கள் (Sn 1076: வாதபதம், தர்மம்), அதே போல் எந்தவொரு அறிவுசார் கணக்கீடும் (சங்கா) விடுதலை பெற்ற முனிவருக்கு பொருந்தாது. மதம் மாறுதல் பிரச்சினையில் இந்து வேதங்கள் அடிப்படையில் அமைதியாக இருப்பதால், இந்துக்கள் மதம் மாறுகிறார்களா என்ற பிரச்சினை விளக்கங்களுக்கு திறந்திருக்கும். ஹிந்து மதத்தை ஒரு மதமாக கருதுவதை விட ஒரு இனமாக கருதுபவர்கள், ஒரு இந்துவாக இருக்க, ஒருவர் இந்துவாகப் பிறக்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், இந்து மதத்தை முதன்மையாக ஒரு தத்துவம், நம்பிக்கைகளின் தொகுப்பு அல்லது வாழ்க்கை முறையாகப் பார்ப்பவர்கள், பொதுவாக ஒருவர் தனது வாழ்க்கையில் இந்து நம்பிக்கைகளை இணைப்பதன் மூலமும், தன்னை ஒரு இந்துவாகக் கருதுவதன் மூலமும் இந்து மதத்திற்கு மாற முடியும் என்று நம்புகிறார்கள். ஒரு நபர் இந்துவாக இருக்கிறாரா என்ற கேள்வி அந்த நபரின் நம்பிக்கை முறையால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும், அவர்களின் இன அல்லது இன பாரம்பரியத்தால் அல்ல என்று இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் பிந்தைய கருத்தை எடுத்துள்ளது. மதமாற்றம் மற்றும் மதமாற்றத்தின் மூலம் புத்த மதம் ஆசியா முழுவதும் பரவியது. பௌத்த வேதங்கள் இத்தகைய மதமாற்றங்களை புத்தர் மற்றும் அவரது போதனைகளுக்கு தங்கள் ஆதரவை அறிவிக்கும் சாதாரண பின்பற்றுபவர்களின் வடிவத்தில் அல்லது ஒரு பௌத்த துறவியாக நியமனம் செய்வதன் மூலம் சித்தரிக்கின்றன. பௌத்த நூல்களில் காணப்படும் ஒரு சூத்திரத்தை எதிரொலிக்கும் வகையில், புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கா ஆகிய மூன்று ரத்தினங்களில் "அடைக்கலம் புகுபவர்" என்று பௌத்த அடையாளம் பரவலாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. சில சமூகங்களில், முறையான மதமாற்ற சடங்குகள் அனுசரிக்கப்படுகின்றன. எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இனமும் பொதுவாக புத்த மதத்துடன் தொடர்புடையதாக இல்லை, மேலும் இது இந்தியாவில் அதன் தோற்றத்தைத் தாண்டி பரவியதால், புலம்பெயர்ந்த துறவிகள் உள்ளூர் இன அல்லது பழங்குடி குழுவின் புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களால் மாற்றப்பட்டனர். இந்து மதமும் புத்த மதமும் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மதங்களுக்கு இடையேயான பரிமாற்றத்திலும் உரையாடலிலும் ஈடுபட்டுள்ளன. ஆரம்பகால பௌத்த மதத்தில் வேத மதத்தின் செல்வாக்கு ஆரம்பகால பௌத்த வேதங்கள் உபநிஷத்துகளுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய கற்றல் பள்ளிகளைக் குறிப்பிடவில்லை. ஆரம்பகால உபநிடதங்கள் புத்தரின் காலத்திற்குள் முடிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவை ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் உபநிடதங்கள் அல்லது வேதாந்தங்கள் என்று குறிப்பிடப்படவில்லை. ஆரம்பகால பௌத்தர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் தங்களைப் பற்றியும் தங்களைப் பற்றியும் எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே கருதப்பட்டனர். சில பௌத்த போதனைகள் ஆரம்பகால உபநிஷத்துகளில் முன்வைக்கப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது-சில சந்தர்ப்பங்களில் அவற்றுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் அவற்றை விமர்சிக்கின்றன அல்லது மறுபரிசீலனை செய்கின்றன. ஹிந்துக்களின் ஆரம்பகால தத்துவ நூல்களான உபநிடதங்களின் செல்வாக்கு பௌத்த மதத்தின் மீது அறிஞர்களிடையே விவாதப் பொருளாக இருந்து வருகிறது. ராதாகிருஷ்ணன், ஓல்டன்பெர்க் மற்றும் நியூமன் ஆகியோர் புத்த மதத்தின் மீது உபநிஷத்துகளின் செல்வாக்கை நம்பியிருந்தாலும், எலியட் மற்றும் தாமஸ் ஆகியோர் புத்த மதம் உபநிஷத்துகளை எதிர்க்கும் புள்ளிகளை எடுத்துரைத்தனர். புத்த மதம் சில உபநிஷத் கருத்துக்களால் பாதிக்கப்பட்டு இருந்திருக்கலாம், இருப்பினும் அது அவர்களின் மரபுவழி போக்குகளை நிராகரித்தது. புத்தமத நூல்களில், புத்தர் இரட்சிப்புக்கான உபநிஷத் வழிகளை "தீங்கு விளைவிக்கும் கருத்துக்கள்" என்று நிராகரிப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். இந்திய மத சிந்தனையின் பிற்கால பள்ளிகள் இந்த விளக்கம் மற்றும் புத்த நம்பிக்கைகளின் பாரம்பரியத்தின் புதுமையான கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டன. ஆரம்பகால பௌத்த வேதங்களின் படி, புத்தர் தனது ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பு முறையே அலரா கலாமா மற்றும் உடாகா ராமபுத்தர் ஆகிய இரண்டு ஆசிரியர்களிடமிருந்து இரண்டு உருவமற்ற சாதனைகளைக் கற்றுக்கொண்டார். அவர்கள் பிராமண பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று பெரும்பாலும் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், அவர்கள் கற்பித்த மாநிலங்கள் விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கவில்லை என்பதை அவர் உணர்ந்தார், இதனால் அவர் அவர்களின் சமூகங்களை விட்டு வெளியேறினார். மேலும், ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் ஆரம்பகால உபநிடதங்களில் விளக்கப்பட்டதைப் போன்ற கருத்துக்களைக் குறிப்பிடுகின்றன, அவற்றை முரண்படுத்தி வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்துவதற்கு முன்பு. இந்து மதத்தில் புத்தர் கடன் வாங்குதல் மற்றும் கையகப்படுத்துதல் கிபி 450 முதல் ஆறாம் நூற்றாண்டு வரை இந்துக்கள் புத்தரை விஷ்ணுவின் அவதாரமாக பார்க்க வந்தனர். இதைப் பற்றிய முதல் விவரம் விஷ்ணு புராணத்தில் காணப்படுகிறது. புத்தர் என்ற சொல் பல புராணங்களிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அவை புத்தரின் காலத்திற்குப் பிறகு இயற்றப்பட்டதாக நவீன அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். பாகவத புராணம் கூறுகிறது, "காளி யுகம் தொடங்கும் போது, கடவுள்களின் எதிரிகளை ஏமாற்றுவதற்காக, விஷ்ணு புத்தராகப் பிறப்பார்". பாகவதம் மற்றும் விஷ்ணு புராணங்களில், இந்த அவதாரத்தின் முக்கிய நோக்கம் வேத சடங்குகள் மற்றும் அசிட்டிசம் ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள முடிந்த சில பேய்களை அழிப்பதாகும். இந்த நோக்கத்திற்காக, விஷ்ணு புத்தராக இறங்கி, பேய்களுக்கு ஒரு மதச்சார்பின்மையை கற்பித்தார், இதனால் அவர்கள் வேதங்களையும் துறவிகளையும் கைவிட்டு, தங்கள் சக்தியை இழந்து, அவர்களை அழிக்க அனுமதித்தனர். விஷ்ணு புராணத்தின் படி, இந்த பேய்கள் பௌத்தர்களாக மாறி உண்மையான தர்மத்தை கைவிட்ட மற்றவர்களுக்கும் இந்த மதச்சார்பின்மையை கற்பித்தன. இது கடவுள்கள் அவர்களைக் கொல்ல அனுமதித்தது. இதேபோல், கலியுகத்தின் முதல் கட்டத்தில், விஷ்ணு ஷக்யமுனியாகப் பிறந்தபோது, "வேதங்களின் பாதை அழிக்கப்பட்டது மற்றும் அனைத்து மனிதர்களும் பௌத்தர்களாக மாறினர்" என்று பாவஷ்ய புராணம் கூறுகிறது. விஷ்ணுவிடம் தஞ்சம் புகுந்தவர்கள் ஏமாற்றப்பட்டனர் "என்று கூறினார். பேய்கள் மற்றும் மதச்சார்பின்மை ஆகியவற்றுடன் புத்த அவதாரத்தின் எதிர்மறையான தொடர்பு இருந்தபோதிலும், புரானிய காலத்திற்குப் பிந்தைய சில இந்துக்களும் புத்த அவதாரத்தின் போதனைகளை ஒரு நேர்மறையான போதனையாக ஏற்றுக்கொண்டனர். இவ்வாறு, வராஹ புராணமும் மத்ஸ்ய புராணமும் புத்த அவதாரத்தை அழகுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றன. விஷ்ணு "விலங்குகளை கொல்வதை நிறுத்துவதற்கும், துன்மார்க்கர்களின் தியாகங்களை அழிப்பதற்கும் புத்தராக அவதாரம் எடுத்தார்" என்று தேவிபாகவத புராணம் கூறுகிறது. அதேபோல், வைஷ்ணவ கவிஞர் ஜெயதேவா (12 ஆம் நூற்றாண்டு), விஷ்ணு விலங்குகள் மீதான இரக்கத்தால் மற்றும் இரத்தக்களரி தியாகங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக புத்தரானார் என்று கூறுகிறார். புத்த அவதார கட்டுக்கதைகள் இந்து மதத்தில் புத்த மதத்தை அமைதியாக உள்வாங்குவதற்கான விருப்பத்திலிருந்து வந்தவை என்று ஹெல்மத் வான் கிளாஸெனாப் கருதினார். புத்த மதத்தில் இந்து தெய்வங்கள் அதன் வரலாற்றின் மூலம், புத்த மதம் பல்வேறு இந்து தெய்வங்களை (அல்லது இந்து தெய்வங்களின் குணங்கள்) தங்கள் பாரம்பரியத்தில் கடன் வாங்கி ஒருங்கிணைத்தது. காரண்டவ்யஹசுத்ரா போன்ற மகாயான பௌத்த நூல்கள் விஷ்ணு, சிவன், பிரம்மா மற்றும் சரஸ்வதி போன்ற இந்து தெய்வங்களை போதிசத்துவர்களாகவும், அவலோகிதேஸ்வரரின் வெளிப்பாடுகளாகவும் கருதுகின்றன. இதேபோல், பிரபலமான நீலகண்ட தரணி என்பது ஒரு மகாயான தரணி ஆகும், இது அவலோகிதேஸ்வரரால் ஓதப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, இது ஹரிஹரரின் (சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் கலவை) பெயர்களைப் பாராட்டுகிறது. பௌத்த மதத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிற இந்து தெய்வங்களில் ஹயாக்ரீவா மற்றும் கணேஷ் ஆகியோர் அடங்குவர். தந்திர யுகத்தில், பெளத்த வஜ்ராயனா பாரம்பரியம் மஹாகலா மற்றும் பைரவா போன்ற கடுமையான தந்திர தெய்வங்களை ஏற்றுக்கொண்டது. தேரவாத புத்த மதம் சில இந்து தெய்வங்களையும் ஏற்றுக்கொண்டது, அவற்றில் மிக முக்கியமானது உபுல்வான் (அதாவது. விஷ்ணு), இலங்கையின் பாதுகாவலராகவும், போதிசத்துவராகவும் கருதப்படுகிறார். பண்டைய இந்தியாவில் பௌத்த மற்றும் இந்து தத்துவவாதிகள் பெரும்பாலும் விவாதத்தில் ஈடுபட்டனர். இது நேரில் மற்றும் எழுதப்பட்ட நூல்களிலும் செய்யப்பட்டது. பௌத்த தத்துவவாதிகள் பெரும்பாலும் இந்து சிந்தனையாளர்களை விமர்சித்தனர். விமர்சனத்திற்கான மிகவும் பொதுவான இலக்குகளில் சில ஆத்மா கோட்பாடு மற்றும் ஈஸ்வரர் கோட்பாடு (ஒரு படைப்பாளர் கடவுள்) ஆகும். இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் வாசுபந்து போன்ற பௌத்த சிந்தனையாளர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன. பௌத்த தத்துவஞானி நாகார்ஜுனா இந்து தத்துவத்தின் நியாயா பள்ளியைப் பற்றிய விரிவான விமர்சனங்களுக்காக அறியப்படுகிறார். பெளத்த பவவிவேகா தனது மத்யமகஹ்ர்தயா என்ற நூலில் ஏராளமான இந்து தத்துவங்களை கோடிட்டுக் காட்டி அவற்றை நிராகரிக்க முயன்றார். இதையொட்டி, ஆதி சங்கரா, குமாரிலா பாட்டா போன்ற இந்து இறையியலாளர்கள் மற்றும் பல்வேறு நியாயா பள்ளி தத்துவவாதிகள் (வாத்ஸாயனா போன்றவர்கள்) இதேபோல் தங்கள் பல்வேறு படைப்புகளில் பௌத்த சிந்தனையை விமர்சித்தனர். புத்தர் "ஒத்திசைவற்ற கூற்றுக்களைச் செய்ய வழங்கப்பட்ட ஒரு மனிதர்" என்றும் "அபத்தமான கோட்பாடுகளை முன்வைத்தவர்" என்றும் சங்கரா குற்றம் சாட்டுகிறார். சங்கரின் கூற்றுப்படி, பெளத்த சுய கோட்பாடு தோல்வியடைகிறது, ஏனெனில் அறிவாற்றலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு அறிவாற்றலை சாட்சி நனவின் இருப்பு மற்றும் அது அறிந்தவற்றுக்கு (எண்ணற்ற மாறுபட்ட கருத்துக்கள்) இடையிலான வேறுபாட்டிலிருந்து நிரூபிக்க முடியும். மேலும், ஒரு நனவான முகவர் எல்லையற்ற பின்னடைவைத் தவிர்ப்பார், ஏனெனில் மற்றொரு அறிஞரை நிலைநிறுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. சுயத்தைப் பற்றி எந்த சந்தேகமும் எழுப்ப முடியாது என்று சங்கரர் நினைத்தார், ஏனென்றால் சந்தேகத்தின் செயல் குறைந்தபட்சம் சந்தேகத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறது. மற்றொரு அத்வைத வேதாந்த தத்துவஞானியான வித்யாரண்யா இந்த வாதத்தை இவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறார்ஃ வேதாந்த விமர்சனங்கள் பிற்கால பௌத்த சிந்தனையாளர்களால் பதிலளிக்கப்பட்டன. க்ளோஸ்டர்மேயரின் கூற்றுப்படிஃ குமாரிலா பட்டா தனது ஸ்லோக-வர்திகாவில், முற்றிலும் முறையான படைப்பாக, புத்த மதத்தை முறையாக தாக்கினார். இது பெளத்த அறிஞர் சாந்தராக்ஷிதா தனது மகத்தான படைப்பான தத்வ-சங்கிரகத்தில் இந்து மதத்தை மிகவும் விரிவாக எதிர்ப்பதற்கு தூண்டியது. ஸ்லோக-வர்திகாவிலிருந்து விரிவாக மேற்கோள் காட்டி, சாந்தராட்சிதா இந்து நிலைகளை மிகுந்த புத்திசாலித்தனத்துடனும் ஒரு குறிப்பிட்ட நகைச்சுவை உணர்வுடனும் அழித்துவிடுகிறார். இந்துக்களுக்கும் பௌத்தர்களுக்கும் இடையிலான இந்த சர்ச்சைக்குரிய பரிமாற்றம் பல நூற்றாண்டுகளாக இரு தரப்பிலும் தொடர்ந்தது. இந்து அறிஞர்கள் தங்கள் சொந்த போதனைகளை விளக்கும் முன் தங்கள் எழுத்துக்களில் போட்டி பெளத்த பள்ளிகளை மறுப்பது வழக்கமாக மாறியது. அறிவுசார் தாக்கங்கள் இந்து மற்றும் பௌத்த தத்துவவாதிகள் இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் படைப்புகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர். வாசுபந்து மற்றும் திக்னகா போன்ற பெளத்த தத்துவவாதிகள் நியாயா பள்ளியின் படைப்புகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர், மேலும் பெளத்த அறிவாற்றலின் அதிநவீன வடிவங்களை உருவாக்கினர். கௌதாபாதா மற்றும் ஆதி சங்கரர் போன்ற அத்வைத வேதாந்த பள்ளியின் பல்வேறு சிந்தனையாளர்களும் மத்யமக பள்ளியின் பௌத்த கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டனர். மேலும், ஸ்ரீஹர்ஷா (11 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் சிட்சுகா (13 ஆம் நூற்றாண்டு) போன்ற பிற்கால அத்வைத தத்துவவாதிகள் உலகின் மாயை தன்மையைக் காட்ட பௌத்த நாகார்ஜுனாவின் பல வாதங்களை ஏற்றுக்கொண்டு பயன்படுத்தினர். சில இந்து தத்துவவாதிகளும் (சைவ உத்பலதேவர் போன்றவர்கள்) திக்னகா மற்றும் தர்மகீர்தி போன்ற பெளத்த அறிஞர்களின் பணிகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர். சகவாழ்வு மற்றும் பகிரப்பட்ட மத தளங்கள் கோயில்கள் மற்றும் மத தளங்களுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன, அவை இரு மதங்களாலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன அல்லது பயன்படுத்தப்பட்டன. சுயம்புநாத், புத்த கயா, பௌதநாத், முக்திநாத், கைலாஷ் மலை, அஜந்தா குகைகள், எல்லோரா குகைகள், யானை குகைகள், புதனில்கந்தா மற்றும் அங்கோர் வாட் ஆகியவை இதில் அடங்கும். அரச ஆதரவு மற்றும் மதப் போட்டி புத்த மதம் இந்தியாவில் தோன்றியது மற்றும் அரச ஆதரவின் மூலம் மௌரிய சகாப்தத்தில் முக்கியத்துவம் பெற்றது. இது குப்த சகாப்தத்திற்குப் பிறகு வீழ்ச்சியடையத் தொடங்கியது மற்றும் நேபாளம் போன்ற சில நாடுகளைத் தவிர, கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய துணைக் கண்டத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட மறைந்துவிட்டது. இது இந்தியாவுக்கு வெளியே தொடர்ந்து இருந்து வருகிறது மற்றும் பல ஆசிய நாடுகளில் முக்கிய மதமாக மாறியுள்ளது. ஆட்சியாளர்களின் சொந்த மத அடையாளங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதம் ஆகிய இரண்டும் இந்திய ஆட்சியாளர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டன என்பதற்கான குறிப்பிடத்தக்க சான்றுகள் பிந்தைய ஆண்டுகளில் உள்ளன. பௌத்த மன்னர்கள் தொடர்ந்து இந்து தெய்வங்களையும் ஆசிரியர்களையும் மதித்தனர், மேலும் பல பௌத்த கோயில்கள் இந்து ஆட்சியாளர்களின் ஆதரவின் கீழ் கட்டப்பட்டன. காளிதாசரின் படைப்புகள் புத்த மதத்தின் இழப்பில் இந்து மதம் உயர்ந்ததைக் காட்டுகின்றன. எட்டாம் நூற்றாண்டில், புத்தருக்கு பதிலாக சிவனும் விஷ்ணுவும் அரச பூஜைகளில் இடம் பெற்றனர். இந்துக்களின் குறிப்பிடத்தக்க கருத்துக்கள் க்ளோஸ்டர்மேயரின் கூற்றுப்படி, "வேதாந்த-சூத்திரங்களின் பிற்கால வர்ணனையாளர்கள் அனைவரும் தங்கள் படைப்புகளில் பௌத்த எதிர்ப்பு வாதங்களை உள்ளடக்கியுள்ளனர்" மற்றும் "இந்து அறிஞர் இலக்கியத்தில் பௌத்த எதிர்ப்பு வாதம் தொடர்ந்தது மற்றும் இந்து அறிவாற்றல் பாடத்திட்டத்தின் ஒரு நிலையான பகுதியாக மாறியது" (இந்தியாவில் புத்த மதம் வீழ்ச்சியடைந்த பிறகும் கூட). இருப்பினும், நவீன சகாப்தத்தில், புத்த மதம் ஐரோப்பிய அறிஞர்களால் பாராட்டப்பட்டதால், இந்து அறிஞர்களும் புத்த மதத்தை மிகவும் நட்பான அணுகுமுறையுடன் உரையாற்றத் தொடங்கினர். சுவாமி விவேகானந்தர் பெரும்பாலும் புத்தரை நேர்மறையான சொற்களில் விவரித்தார், மேலும் புத்த கயாவுக்கு பல முறை விஜயம் செய்தார். இருப்பினும், அவர் சில சமயங்களில் புத்த மதத்தின் மீது ஒரு தெளிவற்ற அணுகுமுறையையும் வெளிப்படுத்தினார். விவேகானந்தர் "இந்து மதம் புத்த மதம் இல்லாமல் வாழ முடியாது, இந்து மதம் இல்லாமல் புத்த மதம் வாழ முடியாது" என்று எழுதினார். [.] பௌத்தர்கள் பிராமணர்களின் மூளை மற்றும் தத்துவம் இல்லாமல் இருக்க முடியாது, அல்லது பௌத்தர்களின் இதயம் இல்லாமல் பிராமணர்கள் இருக்க முடியாது. [.] பிராமணரின் அற்புதமான புத்திசாலித்தனத்தை இதயத்துடன், உன்னதமான ஆத்மாவுடன், மாபெரும் குருவின் அற்புதமான மனிதநேய சக்தியுடன் இணைப்போம் ". எவ்வாறாயினும், "புத்த மதம் அதன் அற்புதமான தார்மீக வலிமை இருந்தபோதிலும், அதன் சக்தியின் பெரும்பகுதி வெறுமனே எதிர்மறையான முயற்சிகளில் செலவிடப்பட்டாலும், அது அதன் பிறப்பு தேசத்தில் இறக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் அதில் எஞ்சியிருப்பது மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளால் நிரம்பியது, அது ஒடுக்க விரும்பியதை விட நூறு மடங்கு கசப்பானது" என்றும் அவர் எழுதினார். மற்ற புகழ்பெற்ற இந்து பிரமுகர்கள் புத்தரை இந்து மதத்தை பெரிதும் பாதித்த ஒரு பெரிய இந்துவாகக் கருதினர். காந்தி புத்தரை "இந்துக்களின் இந்து" என்று அழைத்தார், இது "இந்து மதத்தில் உள்ள சிறந்தவற்றால் நிறைவுற்றது" மற்றும் "வேதங்களில் புதைக்கப்பட்ட மற்றும் களைகளால் நிரம்பிய சில போதனைகளுக்கு உயிர் அளித்தது". காந்தி மேலும் கூறினார்ஃ புத்தரின் போதனைகளின் இன்றியமையாத பகுதி இப்போது இந்து மதத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும் என்பது எனது வேண்டுமென்றே கருதப்பட்ட கருத்து. இந்து மதத்தில் கௌதமர் ஏற்படுத்திய மாபெரும் சீர்திருத்தத்திற்குப் பின்னால் தனது படிகளைத் திருப்புவது இன்று இந்து இந்தியாவுக்கு சாத்தியமற்றது. [.] இன்று புத்த மதமாக கடந்து சென்றதை இந்து மதம் ஒருங்கிணைக்காதது புத்தரின் வாழ்க்கையின் இன்றியமையாத பகுதியாக இருக்கவில்லை, மேலும் அவரது ராதாகிருஷ்ணன் புத்தர் தன்னை ஒரு கண்டுபிடிப்பாளராக பார்க்கவில்லை, ஆனால் உபநிடதங்களின் வழியை மீட்டெடுத்தவர் மட்டுமே என்று கூறியுள்ளார். இருப்பினும், புத்தர் உபநிஷத்துகளை ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. உலக மதங்களைப் பொறுத்தவரை இந்து மதம் அதன் உலகளாவிய தன்மையில் தனித்துவமானது என்பதைக் காண்பிப்பதற்கான ஒரு நவீன முயற்சியின் ஒரு பகுதியாக புத்த மதம் தொடர்பான இத்தகைய இந்து கூற்றுக்களை ஸ்டீவன் காலின்ஸ் பார்க்கிறார். வீர் சாவர்க்கர் போன்ற பிற நவீன ஹிந்துக்கள், தேசியவாத அடிப்படையில் புத்த மதத்தை விமர்சிக்கின்றனர். இந்தியாவின் வீழ்ச்சிக்கு பௌத்தம் தான் காரணம் என்று சாவர்க்கர் கருதினார், ஏனெனில் அது போர்வீரர் வர்க்கத்தினரிடையே அஹிம்சா (அகிம்சை) கோட்பாட்டை பரப்பி, இந்தியாவை அதன் போர்வீரர்களிடமிருந்து பறித்தது, இது ஹூன்களையும் பிற படையெடுப்பாளர்களையும் இந்தியாவைக் கைப்பற்ற அனுமதித்தது. தர்மகீர்தி போன்ற பண்டைய பௌத்த தத்துவவாதிகள் வரலாற்று ரீதியாக இந்து நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையை கடுமையாக விமர்சித்துள்ளனர். இந்திய சட்ட வல்லுநர் பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கர் இந்து மதத்தின் மிகத் தீவிரமான நவீன பௌத்த விமர்சகராக இருக்கலாம். இந்திய தலித்துகளின் ஓரங்கட்டப்பட்ட நிலைக்கு மனுஸ்மிருதி போன்ற இந்து சாஸ்திரங்களில் காணப்படும் இந்து சாதி சித்தாந்தத்தை அம்பேத்கர் குற்றம் சாட்டினார். இதன் காரணமாக அவர் இந்து மதத்தை கைவிட்டு, புத்த மதத்திற்கு மாறி, பல தலித்துகளையும் இதைப் பின்பற்றும்படி சமாதானப்படுத்தி, தலித் புத்த இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். இருப்பினும், மற்ற பௌத்தர்கள் புத்த மதத்திற்கும் இந்து மதத்திற்கும் இடையிலான ஒற்றுமையையும் நல்லிணக்கத்தையும் வலியுறுத்தியுள்ளனர். 14 வது தலாய் லாமா, 1 வது உலக இந்து காங்கிரஸில் (2014) தனது உரையில், புத்த மதமும் இந்து மதமும் ஆன்மீக சகோதரர்களைப் போன்றது, அவர்கள் இரக்கம், சுய ஒழுக்கம், நெறிமுறைகள் (சிலா), செறிவு (சமதா) மற்றும் ஞானம் (பிரஜ்னா) பற்றிய போதனைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். பௌத்தர்களும் இந்துக்களும், ஒரு படைப்பாளரான கடவுள் மீது தங்கள் நம்பிக்கையில் வேறுபட்டிருந்தாலும், அறிவார்ந்த தொடர்பு மற்றும் விவாதம் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் நிறைய கற்றுக்கொண்டனர் என்பதையும், வெவ்வேறு மதங்களுக்கிடையேயான இந்த உரையாடல் இந்தியாவின் மகத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்பதையும் தலாய் லாமா பேசியுள்ளார். ..