Vrishni heroes
பஞ்ச வீரர்கள் என்றும் குறிப்பிடப்படும் வ்ரிஷ்ணி வீரர்கள் (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ வ்ரிஷ்ணி வீரர்கள்), பண்டைய இந்தியாவின் இலக்கியம் மற்றும் தொல்பொருள் தளங்களில் காணப்படும் ஐந்து புகழ்பெற்ற, தெய்வீகப்படுத்தப்பட்ட வீரர்களின் குழுவாகும். அவர்களின் ஆரம்பகால வழிபாடு கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் மதுராவுக்கு அருகிலுள்ள வ்ரிஷ்னிகளின் குலத்தில் சான்றளிக்கப்படுகிறது. புராணங்கள் இந்த தெய்வீக ஹீரோக்களுடன் தொடர்புடையவை, அவற்றில் சில விஷ்ணு குலத்தின் உண்மையான, வரலாற்று ஹீரோக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கலாம். அவர்களின் ஆரம்பகால வழிபாடு குறுக்கு-வகுப்புவாதமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, யக்ஷர்களின் வழிபாட்டைப் போலவே, இந்து மதத்தின் ஆரம்பகால பாகவத பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் சமண மதத்துடனும் சாத்தியமான தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளது. அவர்களும் அவர்களின் புராணங்களும்-குறிப்பாக கிருஷ்ணர் மற்றும் பலராமர் பற்றியவை-இந்து மதத்தின் வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாக இருந்து வருகின்றன. பிந்தைய வேத இலக்கியங்களில் வ்ரிஷ்னிகள் ஏற்கனவே அறியப்பட்டனர். அவை அஷ்டாத்யாயி வசனத்தில் பானினியால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் கிருஷ்ணர் மகாபாரதத்தின் வசனத்தில் கிருஷ்ண வர்ஷ்னேயா ("விருஷ்னி") என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். நூல்களுக்கு அப்பால், பண்டைய இந்தியாவில் அவற்றின் முக்கியத்துவம் மதுரா அருகே கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பண்டைய கல்வெட்டுகள் மற்றும் அய்-கானூமின் (ஆப்கானிஸ்தான்) இடிபாடுகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நாணயங்கள் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அவை கிரேக்க மற்றும் பிராமி புராணங்களுடன் இரண்டு முக்கிய விருஷ்னி வீரர்களின் படங்களைக் கொண்டுள்ளன. மோரா கிணறு கல்வெட்டு பரிந்துரைத்தபடி, மதுராவில் ஒரு சுயாதீன வழிபாட்டு முறையாக விருஷ்னி வீரர்களின் வழிபாட்டு முறை இருந்தது, பின்னர் மிகவும் படிப்படியாக வைஷ்ணவ மதத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. பாகவதம் என்று அழைக்கப்படும் வாசுதேவர்-கிருஷ்ணரின் வழிபாட்டை மையமாகக் கொண்டு வ்ரிஸ்னி வீரர்களின் தெய்வீகம் உருவாக்கப்பட்டது. பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் அவர்களின் புராணங்களும் வழிபாட்டும் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளுக்கும் விரைவாக விரிவடைந்தன என்று கல்வெட்டு சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. வசுதேவா அனகதுந்துபி மற்றும் தேவகி ஆகியோரின் மகனான பலராம-சம்கர்ஷனா, வாசுதேவா அனகதுந்துபி மற்றும் தேவகி ஆகியோரின் மற்றொரு மகனான வாசுதேவா-கிருஷ்ணன், வாசுதேவா-கிருஷ்ணன் மற்றும் ருக்மிணி ஆகியோரின் மகனான பிரத்யும்னா, வாசுதேவா-கிருஷ்ணன் மற்றும் ஜம்பாவதி ஆகியோரின் மகனான சம்பா, அனிருத்தா (பிரத்யும்னாவின் மகன்) ஆகியோர் பொதுவாக வசுதேவ வீரர்களாக அடையாளம் காணப்படுகிறார்கள். ஒருவேளை கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், விருஷ்னி வீரர்களின் வழிபாட்டு முறை (வீரவாதா), விருஷ்னி வீர வழிபாட்டு முறையிலிருந்து உருவான அடுத்தடுத்த வழிபாட்டு முறையான வ்யுஹ கோட்பாட்டை (வ்யுஹவாடா) விட அதிக முக்கியத்துவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. இன்னும் பின்னர், இது விஷ்ணுவின் அவதாரங்களின் அவதாரவாத அமைப்பாக உருவானது. ஒட்டுமொத்தமாக, டோரிஸ் சீனிவாசனின் கூற்றுப்படி, "வைஷ்ணவர் வழிபாட்டில் விருஷ்னி நாயகன் உறிஞ்சப்படுவது மிகவும் படிப்படியாக உள்ளது. ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறை பல விருஷ்னி ஹீரோக்களின் வழிபாட்டிற்கு முன்னும் பின்னும் ஒரே நேரத்தில் இருந்தது ". வசுதேவர் மென்மையுடனும் வலிமையுடனும் தொடர்புடையவர், சம்கர்சனா அறிவுடனும், பிரத்யும்னா பெண் சக்தியுடனும், சம்பா ஆண் சக்தியுடனும், அனிருதா கொடூரத்துடனும் இறையாண்மையுடனும் தொடர்புடையவர். அடையாளம் வரலாற்று வேர்கள் மற்றும் விருஷ்னி வீரர்களின் அடையாளம் தெளிவாக இல்லை. பல விளக்கங்கள் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன. ரோசன்ஃபீல்டின் கூற்றுப்படி, விருஷ்னிகளின் ஐந்து வீரர்களும் மதுரா பிராந்தியத்தின் பண்டைய வரலாற்று ஆட்சியாளர்களாக இருந்திருக்கலாம், மேலும் வாசுதேவரும் கிருஷ்ணரும் "இந்த வம்சத்தின் மன்னர்களாகவும் இருந்திருக்கலாம்". வாயு புராணத்தின் (97.1-2) படி, ஐந்து விருஷ்னி ஹீரோக்கள் முதலில் மனிதர்களாக இருந்தனர், அவர்களின் பெயர்கள் சம்கார்ஷனா, வாசுதேவா, பிரத்யும்னா, சம்பா மற்றும் அனிருத்தா. ஹீரோக்கள் பின்னர் ஒரு படிப்படியான செயல்முறையின் மூலம் வைஷ்ணவ தெய்வங்களாக உருவெடுத்திருப்பார்கள்ஃ 1) விருஷ்னி ஹீரோக்களை தெய்வீகப்படுத்துதல் 2) நாராயண-விஷ்ணு கடவுளுடன் தொடர்பு 3) கடவுளின் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடுகள் பற்றிய வ்யுஹ கருத்தாக்கத்தில் இணைக்கப்பட்டது. கல்வெட்டு ரீதியாக, குறிப்பாக வாசுதேவரின் தெய்வீக நிலை பாக்ட்ரியாவின் அகத்தோக்கிள்ஸ் (கிமு 1) நாணயத்தில் அவர் தோன்றியதன் மூலமும், ஹெலியோடோரஸ் தூண் கல்வெட்டின் பக்தி தன்மை மூலமும் (கிமு 110) உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. பின்னர், நாராயணனுடன் (விஷ்ணு) தொடர்பு கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹாதிபாடா கோசுண்டி கல்வெட்டுகளால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. "கிறிஸ்துவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், வாசுதேவர், விஷ்ணு மற்றும் நாராயணன் ஆகியோரின் வழிபாட்டு முறை ஒன்றிணைந்தது" என்று பொதுவாக கருதப்படுகிறது. கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில், "அவதாரக் கருத்து அதன் ஆரம்ப கட்டத்தில் இருந்தது", மேலும் விஷ்ணு தனது நான்கு வெளிப்பாடுகளுடன் (சதுர-வ்யுஹ) சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது சிருஷ்னி ஹீரோக்களில் சாம்பாவைக் கழித்தல், குஷான் காலத்தின் முடிவில் கலையில் காணத் தொடங்குகிறது. பானர்ஜியும் அவர்கள் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களாகக் கருதப்பட்ட அரை தெய்வீக புகழ்பெற்ற மன்னர்களாக இருந்திருக்கலாம் என்று கருதினார். இது வைஷ்ணவ மதத்தின் ஆரம்ப வடிவத்திற்கு வழிவகுக்கும், இது தற்போது பஞ்சராத்ர அமைப்பு என்று விவரிக்கப்படுகிறது. மேலும் இந்து மதத்தின் அறிஞரும், இந்தியவியலாளருமான கவின் ஃப்ளட்டின் கூற்றுப்படி, வாசுதேவர் ஒரு உண்மையான விருஷ்னி நாயகன் அல்லது ராஜாவில் தோன்றியிருக்கலாம், ஆனால் வம்சாவளியை நிறுவுவது கடினம். இந்த வாசுதேவர் விருஷ்னி குலத்தில் தெய்வீகப்படுத்தப்பட்டார், அதன் வழிபாடு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் பாணினியின் உரையில் காணப்படுகிறது, இது வாசுதேவகர் அல்லது "வாசுதேவரின் பக்தர்" என்று குறிப்பிடுகிறது. வாசுதேவர் பின்னர் யாதவர்களின் குலத்தைச் சேர்ந்த கிருஷ்ணருடன் இணைந்தார். காலப்போக்கில், வாசுதேவர் கிருஷ்ணர் மற்றும் விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டார். கிறிஸ்டோபர் ஆஸ்டினின் கூற்றுப்படி, விருஷ்னி ஹீரோக்கள் மகாபாரதத்தின் முடிவுடன் இணைக்கப்பட்ட கதாபாத்திரங்கள், பகவத் கீதை புகழ் கிருஷ்ணரின் மூன்று தலைமுறைகளை பிரதிபலிக்கிறது, அவரது மகன், அவரது பேரன் மற்றும் பலராமர் (சம்கார்சனா). இந்த கருத்தை சீனிவாசன் மற்றும் பானர்ஜி ஆகியோர் இரண்டு புராண பத்திகள் மற்றும் மோரா கிணறு கல்வெட்டில் உள்ள ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் ஆதரிக்கின்றனர். ஆரம்பகால இந்து மதத்தில், ஐந்து விருஷ்னி ஹீரோக்கள் வாசுதேவர்-கிருஷ்ணர், சம்கர்சனா-பலராமா, பிரத்யும்னா, அனிருத்தா மற்றும் சம்பா என இடைக்கால வாயு புராணத்திலிருந்து அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். ஆரம்பகால நாணயங்கள் (கிமு 3ஆம்-2ஆம் நூற்றாண்டு) பாக்ட்ரியாவின் அகத்தோக்கிள்ஸின் நாணயங்களில், சுமார் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த விருஷ்னி வீரர்களின் உருவங்கள் காணப்படுகின்றனஃ கட கதா மற்றும் கலப்பையுடன் சம்கார்ஷனா, மற்றும் சங்கா (பேரிக்காய் வடிவ வழக்கு அல்லது சங்கு) மற்றும் சக்ரா சக்கரத்துடன் வாசுதேவா. இது இரண்டு தெய்வங்களின் "ஆரம்பகால தெளிவான உருவம்" ஆகும். சில இந்திய பஞ்ச்-மார்க் நாணயங்களில், மூன்று தனிநபர்கள் பண்புக்கூறுகள் இல்லாமல் தோன்றுகிறார்கள், கிமு 4 ஆம்-2 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சங்கரசனா, வாசுதேவா மற்றும் ஏகனம்ஷா ஆகிய தெய்வங்கள் இருக்கலாம். இதே வகையான நாணயங்கள் பெஸ்நகரில் தோண்டியெடுக்கப்பட்டன. மௌரியர்களுக்குப் பிந்தைய சில பஞ்ச்-மார்க் செய்யப்பட்ட நாணயங்களில், சம்காரணா-பலராமாவின் சாத்தியமான சித்தரிப்புகள் காணப்படுகின்றன. அவர் ஒரு கழுதை மற்றும் கலப்பை வைத்திருப்பது காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த பஞ்ச்-மார்க் செய்யப்பட்ட நாணயங்கள் கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை, மேலும் அவை மதுராவுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். சமண மதம் மற்றொரு கோட்பாட்டை ஹென்ரிச் லுடர்ஸ் முன்வைத்துள்ளார். 10ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 12ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான சமண நூல்களின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், மதுராவில் சமண மற்றும் விஷ்ணு தொடர்பான தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகளின் சகவாழ்வு மற்றும் மதுராவில் அந்த நேரத்தில் சமண மதத்தின் வலிமை ஆகியவற்றைக் குறிப்பிட்டு, வ்ரீஷ்னிகளுக்கு சமண மதத்தில் வேர்கள் இருக்கலாம் என்று லூதர்ஸ் முன்மொழிந்தார். அவர் விருஷ்னி வீரர்களை பாலதேவர், அக்ருரா, அனத்ரஸ்தி, சரணன் மற்றும் விதுராதா என்று பெயரிட்டார்-இவர்கள் அனைவரும் சமண வீரர்களாகவும் அக்ருரா தளபதியாகவும் இருந்தனர். குயின்டானில்லாவின் கூற்றுப்படி, விருஷ்னிகளின் வழிபாட்டு முறை யக்ஷர்களின் வழிபாட்டைப் போலவே குறுக்கு-வகுப்புவாதமாக இருந்திருக்கலாம், மேலும் "மதுராவில் உள்ள வைஷ்ணவ இறையியலின் வேர்களைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை". பக்தி கட்டமைப்புகள் மற்றும் குறியீடுகள் (சுமார் கிமு 115) வுரிஷ்னி வீரர்களுடன் தொடர்புடைய குறியீட்டு சிலைகளுடன் பல தூண் தலைநகரங்கள் கிமு 115 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஹெலியோடோரஸ் தூணின் தளத்தைச் சுற்றி பெஸ்நகரில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. கருடர் சிலை கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை என்றாலும், வாசுதேவனைக் கௌரவிப்பதற்காக அமைக்கப்பட்ட தூண் கருட-வஜ்ரா என்று ஹெலியோடோரஸ் தூண் கல்வெட்டு விளக்குகிறது. சூசன் எல். ஹன்டிங்டனின் கூற்றுப்படி, ஹெலியோடோரஸ் தூணில் உள்ள கருடா தலைநகரம் அநேகமாக பர்ஹுத்தில் உள்ள கிட்டத்தட்ட சமகால சிற்பங்களில் ஒன்றில் விளக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய கருடா தரத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கலாம். பர்ஹுத்தில், குதிரை சவாரி செய்யும் ஒரு மனிதர் ஒரு கின்னராவைப் போன்ற பறவை-மனித உயிரினத்தால் முடிசூட்டப்பட்ட ஒரு சிறிய தூண்-தரத்தை வைத்திருப்பதைக் காணலாம். கருடா தூண் பற்றிய அதே கருத்து ஹெலியோடோரஸ் தூணிற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம். ஹெலியோடோரஸ் தூணுக்கு அருகில் பிற சிற்பங்கள் மற்றும் தூண்களின் தலைநகரங்கள் காணப்பட்டன, மேலும் அவை வாசுதேவரின் உறவினர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை என்று கருதப்படுகிறது, இல்லையெனில் அவை விருஷ்னி ஹீரோக்கள் மற்றும் பாகவத வழிபாட்டின் பொருள்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவை ஒரு தாளம் (விசிறி-பனை தலைநகரம்), ஒரு மகர (முதலை) தலைநகரம், ஒரு ஆலமரத் தலைநகரம் மற்றும் பகவத் வழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய லட்சுமி தேவியின் சிலை. கருடா வசுதேசத்துடன் தொடர்புடையது போலவே, விசிறி-பனை மூலதனம் பொதுவாக சங்கராசனுடன் தொடர்புடையது, மேலும் மகரம் பிரத்யும்னாவுடன் தொடர்புடையது. அஷ்டனிதிகளுடன் கூடிய ஆலமரத்தின் தலைநகரம் லட்சுமியுடன் தொடர்புடையது. உண்மையில், ஹெலியோடோரஸ் தூணைச் சுற்றியுள்ள கண்டுபிடிப்புகள், இந்த காலத்திலும் பகுதியிலும் வசுதேச, சம்காரணா மற்றும் பிரத்யும்னா ஆகிய மூன்று தெய்வங்களைக் கொண்ட மூன்று விருஷ்னி வீரர்களின் வழிபாட்டைக் குறிக்கின்றன. பிரிஷ்னி கோயில் கட்டமைப்பு அகழ்வாராய்ச்சிகள், இந்த பல்வேறு தூண்கள் அவற்றின் குறியீட்டு தலைநகரங்களுடன் அந்த இடத்தில் வரிசையில் நின்று கொண்டிருந்தன என்றும், ஹெலியோடோரஸ் தூண் அவற்றில் ஒன்று மட்டுமே என்றும், வரிசையின் முடிவில் நின்றது என்றும் கூறுகின்றன. தூண்கள் அனிகோனிக் என்றாலும், பாக்ட்ரியாவின் அகத்தோக்கிள்ஸ் (கிமு 1) நாணயங்களில் உள்ள வாசுதேவர் மற்றும் சம்கார்ஷனா பற்றிய சித்தரிப்புகளைப் போலவே, தெய்வங்களைக் குறிக்கும் சிற்பங்கள் இப்போது இழந்திருக்கலாம், அவை அருகிலுள்ள ஆலயங்களில் அமைந்துள்ளன. அந்த இடத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட அகழ்வாராய்ச்சிகள், அந்த இடத்தில் கிமு 4 முதல் 3ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த நீள்வட்டக் கோயில் ஒன்று செங்கல் அடித்தளத்துடனும், மரத்தின் மேல் கட்டமைப்புடனும் இருந்திருக்கலாம் என்று கூறுகின்றன. இது கிமு 200ஆம் ஆண்டில் ஏற்பட்ட வெள்ளத்தால் அழிக்கப்பட்டது. பின்னர் புதிய மண் சேர்க்கப்பட்டது மற்றும் வாசுதேவருக்கு ஒரு புதிய இரண்டாவது கோயிலைக் கட்ட தரை மட்டம் உயர்த்தப்பட்டது, கிழக்கு நோக்கிய நீள்வட்ட சன்னதிக்கு முன்னால் ஒரு மரத் தூண் (கருடா த்வாஜா) இருந்தது. இதுவும் கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்ட வெள்ளத்தால் அழிக்கப்பட்டது. கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், சில தரைத் தயாரிப்புகளுக்குப் பிறகு, மற்றொரு வாசுதேவர் கோயில் மீண்டும் கட்டப்பட்டது, இந்த முறை எட்டு கல் தூண்கள் வடக்கு-தெற்கு கார்டினல் அச்சில் சீரமைக்கப்பட்டன. இந்த எட்டு தூண்களில் ஒன்று மட்டுமே எஞ்சியுள்ளதுஃ ஹெலியோடோரஸ் தூண். இந்தோ-சித்தியன் நாணயங்களில் (கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு) சங்கர்ஷானா, மூத்த விருஷ்னி மற்றும் வாசுதேவரின் முன்னுரிமைக்கு உயரும் வரை முன்னணி தெய்வீகம், கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தோ-சித்தியன் ஆட்சியாளர்களான மாவேஸ் மற்றும் அஸ்ஸெஸ் I ஆகியோரின் நாணயங்களில் தோன்றியதாக அறியப்படுகிறது. இந்த நாணயங்கள் அவர் ஒரு கழுதை மற்றும் கலப்பை வைத்திருப்பதைக் காட்டுகின்றன. கோசுண்டி கல்வெட்டுகள் (கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டு) இரண்டு முக்கிய விருஷ்னி வீரர்களான சங்கரசன் மற்றும் வாசுதேவர், இன்னும் தங்கள் சரியான மூத்த வரிசையில், கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஹாதிபாதா கோசுண்டி கல்வெட்டுகளில் மீண்டும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். முதல் முறையாக அவர்கள் உயர்ந்த தெய்வீகத்துடன் தொடர்புடையவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள், ஏனெனில் கல்வெட்டில் அவர்களின் வழிபாட்டு முறை நாராயணனின் சுற்றுவட்டாரத்தில் உருவாக்கப்பட்டது என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மோரா வ்ரிஷ்னி வீரர்கள் (சுமார் கிபி 15) வட சத்ரபர்கள் சோடாசாவின் காலத்தைச் சேர்ந்த மதுராவில் உள்ள மோரா கிணறு கல்வெட்டில் வ்ரிஷ்னி வீரர்களைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதில் அவர்கள் பாகவதம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். சிலையின் துண்டுகள் மோராவில் காணப்பட்டன, அவை சில விருஷ்னி வீரர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகின்றன. உயர் கைவினைத்திறன் மற்றும் இந்திய பாணி மற்றும் உடையில் எழுதப்படாத இரண்டு ஆண் டோர்ஸோக்கள் குன்றின் மீது கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. அவை சிறிய மாறுபாடுகளுடன் ஒத்திருக்கின்றன, அவை ஒரு தொடரின் ஒரு பகுதியாக இருந்திருக்கலாம் என்று கூறுகிறது. மதுராவில் காணப்படும் யக்ஷ சிலைகளுடன் வட்டமான சிற்பம் அல்லது ஆடை பாணி போன்ற சில சிற்ப பண்புகளை அவை பகிர்ந்து கொள்கின்றன. சோனியா ரி குயின்டானில்லா ஐந்து விருஷ்னிகளுக்கு உடலின் பண்புக்கூறுகளை ஆதரிக்கிறார், மேலும் அவற்றை சோடசாவின் காலத்தைச் சுற்றி (சுமார் கிபி 15) குறிப்பிடுகிறார், இது கலை அடிப்படையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விருஷ்னி கோயில்கள் (சுமார் கி. பி. 15) விருஷ்னி கோயில்களின் குறிப்பு மோரா கிணறு கல்வெட்டில் காணப்படுகிறது, இது ஒரு பிரதிமா (மூர்த்தி, உருவங்கள்), ஒரு கல் ஆலயம் (கோயில்) ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது மற்றும் ஐந்து விருஷ்னிகளை பகவதம் என்று அழைக்கிறது. இந்த கல்வெட்டு கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில் சோடாசாவின் ஆட்சியின் போது, அநேகமாக கிபி 15 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். ஒரு அலங்கரிக்கப்பட்ட கதவு ஜம்ப், அநேகமாக ஒரு கோயிலுக்கு சொந்தமானது, அதில் வாசு தூரஜம்ப் கல்வெட்டு பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, இது வாசுதேவா தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் வடக்கு சத்ரப் சோடசாவின் ஆட்சியைக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் மோரா கதவு ஜம்பிற்கு ஒத்த சிற்பங்களைக் கொண்டுள்ளது. இவை மற்றும் மதுராவிலிருந்து வரும் பல ஒத்த கதவுகளின் அலங்காரம் திராட்சைப்பழங்களின் சுருள்களில் உள்ளது. இவை அனைத்தும் சோடாசாவின் ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்தவை, சுமார் கிபி 15 மற்றும் பிற மதுரா சிற்பங்களின் தேதியை மதிப்பீடு செய்வதற்கான பாதுகாப்பான தேதியிட்ட கலை குறிப்பு ஆகும். திராட்சைப்பழ வடிவமைப்பு வடமேற்கில் உள்ள காந்தாரா பகுதியில் இருந்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாகவும், ஒருவேளை சத்ரப் ஆட்சியாளர்களின் வடக்கு சுவையுடன் தொடர்புடையதாகவும் கூறப்படுகிறது. இந்த வடிவமைப்புகள் மதுராவில் உள்ள வடக்கத்திய கலைஞர்களின் பணியின் விளைவாகவும் இருக்கலாம். காந்தாராவின் திராட்சைப்பழ வடிவமைப்புகள் பொதுவாக கிரேக்க கலையிலிருந்து தோன்றியதாகக் கருதப்படுகின்றன. சாமுண்டா டிலா வ்ரிஷ்னி சின்னங்கள் (கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டு) மதுராவிலும் காணப்படும் சாமுண்டா டிலா தூண் தலைநகரம், மதுரா பகுதியில் உள்ள வ்ரிஷ்னி வழிபாட்டின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு, இந்த முறை ஒரு மைய உருவத்தைச் சுற்றி வ்ரிஷ்னி லன்சனா சின்னங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த தூண் மூலதனம் இருபுறமும் ஐந்து சின்னங்களைப் பயன்படுத்துகிறதுஃ ஒரு சிங்கம், ஒரு பனை இலை, ஒரு மகரம், ஒரு அலங்கரிக்கப்பட்ட பெண் மற்றும் யக்ஷர் மைய நிலையில், ஒரு மேல் சின்னம் காணப்படவில்லை. தாலத்வாஜா (பனை இலை நெடுவரிசை) சம்கார்சனாவைக் குறிக்கிறது, கருடத்வாஜா (கருடா நெடுவரிசை) வாசுதேவனைக் குறிக்கிறது, மகரத்வாஜா (மகர முதலை நெடுவரிசை) பிரத்யும்னாவைக் குறிக்கிறது, மற்றும் ரஸ்யத்வாஜா (வெள்ளை ஆன்டிலோப் நெடுவரிசை) அனிருத்தாவுடன் ஒத்திருக்கிறது. சிங்கத் தூண் மூலதனம் சாம்பாவுடன் ஒத்திருக்கிறது. அலங்கரிக்கப்பட்ட பெண்ணின் பணி ஸ்ரீ ருக்மணி. மைய உருவம் ஒரு யக்ஷனின் உருவப்படத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, இது யாஷா உருவப்படத்துடன் விருஷ்னி உருவப்படத்தின் தொடர்பை சுட்டிக்காட்டுகிறது, இது மோரா கிணறு கல்வெட்டுடன் காணப்படும் மோரா சிலையில் காணப்படுகிறது. முக்கோணங்கள் (கிபி 1 முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டு) மதுராவிலிருந்து கிபி 1 முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சில முக்கோணங்கள் அறியப்படுகின்றன, அவை வாசுதேவர் மற்றும் சங்கரனை அவற்றின் பண்புகளுடன் காட்டுகின்றன, நடுவில் நிற்கும் ஒரு பெண்ணுடன், ஏகனம்ஷா என்று கருதப்படுகிறது. இந்த முக்கோணங்களில், போர்வீரர்களின் உறவு இன்னும் வலியுறுத்தப்படுகிறது, சித்தரிப்பு மூத்த சகோதரர், இளைய சகோதரர் மற்றும் சகோதரியை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, மூத்த சகோதரர் சம்கர்சனாவுக்கு இன்னும் முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. அவர்கள் இன்னும் போர்வீரர் "சத்திரியர்" ஹீரோக்களாக முன்வைக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் இன்னும் முழுமையாக தெய்வீகப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது அரசர்களாக கருதப்படுவதில்லை, மேலும் மூதாதையர் ஹீரோக்களுக்கு பக்தி பக்தி வழிபாட்டின் பொருள் மட்டுமே, அவர்களின் நிறுவப்பட்ட சின்னங்களில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். காத்துர்வ்யூஹா (கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டு) மதுரா அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற "சதுர்வ்யூஹா" சிலை, வாசுதேவனை பஞ்சராத்ர அமைப்பில் உள்ள விருஷ்னி குலத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுடன் சேர்ந்து ஒரு கலவையில் காட்டும் முயற்சியாகும்ஃ சம்கர்சனா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா, சாம்பாவைக் காணவில்லை, மற்றவர்கள் வெளிப்படும் மைய தெய்வமாக வாசுதேவா உள்ளார். சிற்பத்தின் பின்புறம் ஒரு கடம்பா மரத்தின் கிளைகளால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, இது வெவ்வேறு தெய்வங்கள் என்ற உறவை அடையாளமாகக் காட்டுகிறது. அலங்கரிக்கப்பட்ட கிரீடம் மற்றும் மலர் நெக்லஸைக் கொண்டு நடுவில் பொருத்தமாக இருக்கிறார், அபயா முத்திரையை உருவாக்கி, தனது அலங்கரிக்கப்பட்ட கனமான கதையை பக்கத்தில் வைத்திருக்கிறார், அவரது மூத்த சகோதரர் பலராமா வலதுபுறத்தில் பாம்பு ஹூட்டின் கீழ், அவரது மகன் பிரத்யும்னா இடதுபுறத்தில் (தொலைந்து), மற்றும் அவரது பேரன் அனிருத்தா மேலே. வாசுதேவரின் (கிபி 2ஆம்-3ஆம் நூற்றாண்டு) வழிபாட்டு உருவங்கள் கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்து தயாரிக்கப்பட்டன, அந்தக் காலகட்டத்தில் விஷ்ணுவை விட இந்த மதுரன் தெய்வத்தின் வழிபாடு மிகவும் முக்கியமானது. 2 மற்றும் 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சிலைகள் நான்கு ஆயுதங்களைக் கொண்ட வாசுதேவர் தனது பண்புகளுடன் நிற்பதைக் காட்டுகின்றனஃ சக்கரம், கழுதை மற்றும் சங்கு, அவரது வலது கை அபயா முத்திரையில் வணங்குகிறது. குப்தர் காலத்தில் மட்டுமே, விஷ்ணுவின் வழிபாட்டை மையமாகக் கொண்ட சிலைகள் தோன்றத் தொடங்கின, அவை வாசுதேவரின் சிலைகளைப் போலவே அதே உருவப்படத்தைப் பயன்படுத்தின, ஆனால் தோள்களில் தொடங்கி ஒரு ஆரியோலைச் சேர்த்தன. கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வாசுதேவர்-கிருஷ்ணரின் சுயாதீன பக்தி சிலைகள் மிகவும் அரிதானவையாக மாறி, விஷ்ணுவின் சிலைகளால் மாற்றப்பட்டு ஒரு ஆரியோல் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. வைகுண்ட சதுரமூர்த்தி என்று அழைக்கப்படும் சிலைகள் உட்பட விஷ்ணுவின் சிலைகளில் உள்ள மனித முகம் உண்மையில் அவரது மனித வெளிப்பாட்டின் முகமான வாசுதேவ-கிருஷ்ணர் என்று இது அதிக நிகழ்தகவுடன் கூறுகிறது. கொண்டமோட்டு விருஷ்னி ஹீரோக்கள் (கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டு) ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் குண்டூர் மாவட்டத்தில் உள்ள கொண்டமோட்டில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு சிற்பம், கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, மேலும் நரசிம்மரைச் சுற்றி வம்சாவளி வரிசையில் நிற்கும் விருஷ்னி ஹீரோக்களைக் காட்டுகிறது. இடமிருந்து வலமாக, அவை பின்வருமாறுஃ சங்கரன், ஒரு கழுதை மற்றும் ஒரு கலப்பையை வைத்திருக்கிறார், அதற்கு மேல் ஒரு சிங்கத்தின் சித்தரிப்புடன், வாசுதேவா, அபயா முத்திரையில் ஒரு கையுடனும், மற்றொரு கையில் இடுப்பில் ஒரு சங்கு ஓடையும் வைத்திருக்கிறார். வாசுதேவருக்கு ஒரு கிரீடம் உள்ளது, இது அவரை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. பின்னர் பிரத்யும்னாவைப் பின்தொடர்ந்து, ஒரு வில் மற்றும் அம்பு, சம்பா, ஒரு மது கிண்ணம், மற்றும் அனிருத்தா, ஒரு வாள் மற்றும் கேடயத்தை வைத்திருக்கிறார். அவர்கள் நரசிம்மரைச் சுற்றி நிற்பது என்பது வ்ரீஷ்ணி வழிபாட்டுடன் சாத்வத வழிபாட்டின் இணைப்பைக் குறிக்கிறது. விஷ்ணுவின் அவதாரங்களாக பரிணாமம் (கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டு-) வ்ரிஷ்ணி வீரர்களில் பெரும்பாலோர் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களாக மாறினர், மேலும் கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வைஷ்ணவ அமைப்பில் இணைக்கப்பட்டனர். இந்த அவதாரங்கள் இந்த காலத்திலிருந்து விஷ்ணு சிலைகளில், வைகுண்ட சதுரமூர்த்தி என்று அழைக்கப்படும் சிலைகளில் இணைக்கப்பட்டன. சங்கராசர் சிங்கத்துடன் தொடர்புபட்டார், இது அவரது தியோமார்பிக் அம்சமாகும். அவரை நரசிம்மர் என்று அடையாளம் காணலாம். வசுதேவரின் உதவியாளராக இருக்கும் சில கதுர்வ்யுஹா சிலைகளிலும் (பீட்டா சிலை), வைகுண்ட சதுரமூர்த்தியில் அவரது சிங்கத்தின் தலை விஷ்ணுவின் தலையின் பக்கத்திலிருந்து நீண்டிருக்கும் போது சங்கராசர்ணா ஒரு சிங்கமாக தோன்றுகிறார். அனிருத்தா பன்றியுடன் தொடர்புடையவராக இருந்தார், இது அவரது தியோமார்பிக் அம்சமாகும், இது வராஹா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. வசுதேவரின் உதவியாளராக இருக்கும் சில கத்துர்வ்யூஹா சிலைகளிலும், வைகுண்ட சதுரமூர்த்தியில் அவரது பன்றியின் தலை விஷ்ணுவின் தலையின் பக்கத்திலிருந்து நீண்டிருக்கும் போது அனிருத்தா ஒரு பன்றியாகத் தோன்றுகிறார். வைகுண்ட சதுரமூர்த்தியில், குறிப்பாக காஸ்மீரின் சிலைகளில், பிரத்யும்னா சில நேரங்களில் மத்திய விஷ்ணுவின் தலையின் பின்புறத்தில், கபிலா என்றும் அழைக்கப்படும் ஒரு பயங்கரமான தெய்வமாக தோன்றுகிறார். அடையாள அமைப்பு விஷ்ணுவின் நான்கு விருஷ்னி வீரர்களால் உருவாக்கப்பட்ட குப்த கால பல்லுயிர்க் கண்ணோட்டம் (கிழக்கே ஒரு சௌமியா இரக்கமுள்ள முகம், தெற்கே ஒரு சிம்ஹா சிங்கம் முகம், வடக்கே ஒரு வராஹப் பன்றி முகம், மேற்கே ஒரு ரௌத்ர பயங்கரமான மனித முகம்) விஷ்ணுதர்மோத்தரா புராணத்தில் (கிபி 4 மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் தொகுக்கப்பட்டது) விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. பஞ்சராத்ர கோட்பாட்டிலிருந்து அறியப்பட்ட விஷ்ணுவின் வெளிப்பாடுகளாக முன்வைக்கப்பட்ட நான்கு வியாசங்களான சம்காரணா, வாசுதேவா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா ஆகியோரின் விளக்கத்துடன் இணைந்து இதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது தெய்வங்களுக்கும் அவற்றின் சின்னங்களுக்கும் இடையிலான பல தொடர்புகளை நிறுவுகிறதுஃ தஷாவதாரா கோயில், தியோகர் (கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டு) தியோகரில் உள்ள தஷாவதாரா கோயில் விஷ்ணுதர்மோத்தரா புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சின்னமான கட்டிடக்கலை கோயில் கட்டமைப்புடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, மேலும் விஷ்ணுவின் நான்கு முக்கிய வெளிப்பாடுகளான வாசுதேவா, சம்கார்ஷனா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா ஆகியோரின் சித்தரிப்புகளை மையமாகக் கொண்ட கத்துர்வ்யுஹா கருத்து மற்றும் பஞ்சரத் கோட்பாட்டின் கட்டிடக்கலை பிரதிநிதித்துவமாக விளக்கப்படலாம். லூபோட்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, நுழைவாயில் விஷ்ணுவின் வாசுதேவர் அம்சத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கலாம்; அனந்தசயன பக்கம் படைப்பாளராக (அனிருத்தா) அவரது பங்கு; நர-நாராயண பக்கத்தின் முனிவர் வடிவம் அண்ட இருப்பில் (பிரத்யும்னா) அவரது பாதுகாப்பு மற்றும் பராமரிப்பாளரின் பங்கைக் குறிக்கிறது; மற்றும் கஜேந்திரமோக்ஷா பக்கம் அழிப்பவராக (சம்கார்சனா) அவரது பங்கைக் குறிக்கிறது. பின்னாளில் சிருஷ்டினி வீரர்களின் சித்தரிப்புகள்-குறிப்பாக கிருஷ்ணர் மற்றும் பலராமா-இன்னும் சில வைஷ்ணவ இந்து கோயில்களில் காணப்படுகின்றன. ..