Urdu movement
உருது இயக்கம் என்பது ஹிந்தோஸ்தானி மொழியின் உருது தரத்தை உலகளாவிய மொழியாகவும், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது இந்திய துணைக் கண்டத்தின் முஸ்லீம் சமூகங்களின் கலாச்சார மற்றும் அரசியல் அடையாளத்தின் அடையாளமாகவும் மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சமூக-அரசியல் இயக்கமாகும். சர் சையத் அகமது கானின் அலிகார் இயக்கத்தால் தூண்டப்பட்ட 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் முகலாயப் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன் இந்த இயக்கம் தொடங்கியது. இது அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் மற்றும் பாகிஸ்தான் இயக்கத்தை வலுவாக பாதித்தது. ஹிந்தி-உருது சர்ச்சை 1867 ஆம் ஆண்டில் ஹிந்தி-உருது சர்ச்சை எழுந்தது, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் ஐக்கிய மாகாணங்கள் (இப்போது உத்தரபிரதேசம்) மற்றும் பீகாரின் இந்து சமூகங்களின் கோரிக்கையை ஏற்கத் தயாரானது, அதிகாரப்பூர்வ மொழியின் பெர்சோ-அரபு எழுத்துக்களை தேவநாகரி என்று மாற்றவும், ஹிந்தி ஆர்வலர்களின் கோரிக்கையின் பேரில் இந்தியை இரண்டாவது அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக ஏற்றுக்கொள்ளவும். முஸ்லீம் அரசியல்வாதி சர் சையத் அகமது கான் இந்த மாற்றத்தை கடுமையாக எதிர்த்தார். அவர் உருது மொழியை முஸ்லிம்களின் மொழியாக கருதினார். ஆளும் முகலாயப் பேரரசால் உருவாக்கப்பட்ட உருது, முகலாய அரசவையின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியான பாரசீகத்திற்கு இரண்டாம் மொழியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. முகலாய வம்சத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, சர் சையத் தனது சொந்த எழுத்துக்கள் மூலம் உருது மொழியின் பயன்பாட்டை ஊக்குவித்தார். சர் சையத்தின் கீழ், அலிகார் அறிவியல் சங்கம் மேற்கத்திய படைப்புகளை உருது மொழியில் மட்டுமே மொழிபெயர்த்தது. சர் சையத் உருது மொழியை "இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் பொதுவான மரபு" என்று கருதினார். சர் சையத் நிறுவிய பள்ளிகள் உருது-ஊடகத்தில் கல்வியை வழங்கின. பெரும்பாலும் இந்துக்களால் வழிநடத்தப்பட்ட இந்திக்கான கோரிக்கை சர் சையதுக்கு இந்தியாவின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான முஸ்லீம் கலாச்சார மேலாதிக்கத்தின் அரிப்பை ஏற்படுத்தியது. ஆங்கிலேயர்களால் நியமிக்கப்பட்ட கல்வி ஆணையத்தின் முன் சாட்சியமளித்த சர் சையத், "உருது என்பது மேதைகள் மற்றும் உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்துள்ள மக்களின் மொழியாகும், அதே நேரத்தில் இந்தி மோசமான மொழியாக இருக்க வேண்டும்" என்று சர்ச்சைக்குரிய வகையில் கூறினார். அவரது கருத்துக்கள் இந்து தலைவர்களிடமிருந்தும் இந்தியை ஆதரிப்பவர்களிடமிருந்தும் விரோதமான பதிலைத் தூண்டின. "என்று பதிவிட்டுள்ளார். ஹிந்திக்கு அங்கீகாரம் கோரி இப்பகுதி முழுவதும் ஹிந்துக்கள் ஒன்றுபட்டனர். இந்தி இயக்கத்தின் வெற்றி சர் சையத் உருது மொழியை முஸ்லீம் பாரம்பரியத்தின் அடையாளமாகவும், முஸ்லீம் அறிவுஜீவிகள் மற்றும் அரசியல் வர்க்கத்தின் மொழியாகவும் மேலும் வாதிட வழிவகுத்தது. அவரது கல்வி மற்றும் அரசியல் பணிகள் பெருகிய முறையில் முஸ்லீம் நலன்களை மையமாகக் கொண்டு பிரத்தியேகமாக வளர்ந்தன. இதற்கு விரிவான அதிகாரப்பூர்வ பயன்பாட்டையும் ஆதரவையும் வழங்குமாறு ஆங்கிலேயர்களை வற்புறுத்தவும் அவர் முயன்றார். முஸ்லிம் அரசியலில் உருது மொழியை இந்திய முஸ்லிம்களின் மொழியாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்ற சர் சையத்தின் அழைப்பு அலிகார் இயக்கம் மற்றும் தியோபந்தி மற்றும் வஹாபி பள்ளிகளின் முஸ்லீம் மத ஆர்வலர்களிடமிருந்து விரிவான ஆதரவைப் பெற்றது. முஸ்லீம் மத மற்றும் அரசியல் தலைவர்களான மொஹ்சின்-உல்-முல்க் மற்றும் மௌல்வி அப்துல் ஹக் ஆகியோர் உருது பாதுகாப்பு சங்கம் மற்றும் அஞ்சுமான் தாராக்கி-இ-உருது போன்ற அமைப்புகளை உருவாக்கினர், அவை உருது மொழியை நிலைநிறுத்த உறுதிபூண்டன. சர் சையத்தின் ஆதரவாளரான ஷிப்லி நோமானி தலைமையிலான முயற்சிகளின் விளைவாக உருது மொழியை ஹைதராபாத் மாநிலத்தின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாகவும், உஸ்மானியா பல்கலைக்கழகத்தில் பயிற்று மொழியாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த அரசியல் பிரச்சாரம் உருது மொழியைப் பயன்படுத்துவதை ஒரு அரசியல் பிரச்சினையாக மாற்றியதற்காக விமர்சிக்கப்பட்டது, இது முஸ்லிம்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையே ஒரு பிளவாக செயல்பட்டது, அவர்கள் சர் சையத்தின் வாதத்தை முஸ்லீம் மேலாதிக்கத்தை மீண்டும் நிறுவுவதற்கான முயற்சியாகக் கண்டனர். வட மற்றும் மேற்கத்திய இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களுக்கு, உருது அரசியல் அடையாளம் மற்றும் வகுப்புவாத பிரிவினைவாதத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறியது. இந்தி அல்லது உருது மொழியைப் பயன்படுத்துவது பற்றிய பிரிவினை இந்தியாவில் முஸ்லிம்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையிலான வகுப்புவாத மோதலை மேலும் தூண்டும். அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் மற்றும் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி ஆகியவை இந்தியாவில் இஸ்லாமிய சமூகத்தின் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார உயிர்வாழ்வுக்கு உருது அவசியம் என்று முன்வைத்தன. முகமது அலி ஜின்னா, சர் முகமது இக்பால், லியாகத் அலி கான் போன்ற முஸ்லீம் அரசியல்வாதிகள் உருது மொழியை முஸ்லீம் பாரம்பரியம் மற்றும் அரசியல் அடையாளத்தின் அடையாளமாக வலியுறுத்தினர். முஸ்லிம்களும் இந்துக்களும் சமரசமற்ற வகையில் தனித்தனி நாடுகள் என்று வாதிட்ட இரு தேசக் கோட்பாட்டின் மையத்தில் உருது மொழியின் அரசியல் காரணம் ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாக மாறியது. பாகிஸ்தான் இயக்கத்தின் வக்கீல்கள் இந்தியாவின் இந்து பெரும்பான்மை மக்களுடன் வேறுபாடுகளைக் காட்டுவதில் உருது மொழியை ஒரு முக்கிய வாதமாக மாற்ற முயன்றனர். மௌலானா முகமது அலி, மௌலானா ஷௌகத் அலி மற்றும் மௌலானா மௌடுடி போன்ற முஸ்லீம் மதத் தலைவர்கள் உருது அறிவை சாதாரண மற்றும் மத முஸ்லிம்களுக்கு இன்றியமையாதது என்று வலியுறுத்தினர். பாகிஸ்தானிலும் இந்தியாவிலும் உருது, பாகிஸ்தானில் உருது இதுவரை தேசிய மொழியாகவும், லிங்குவா பிராங்காவாகவும் உள்ளது, அதே நேரத்தில் ஆங்கிலம் மாநிலத்தின் அதிகாரப்பூர்வ மொழிகளில் ஒன்றாக அந்தஸ்தைப் பெற்றுள்ளது. இருப்பினும், இந்தக் கொள்கை கிழக்கு வங்காளத்தில் கணிசமான அரசியல் கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்தியது, அங்கு பாகிஸ்தான் மக்கள் தொகையில் பெரும்பான்மையாக இருந்த வங்காள மொழி பேசும் மக்கள் வசித்து வந்தனர். ஜின்னா, பெரும்பாலான மேற்கு பாகிஸ்தான் அரசியல்வாதிகள் உருது மட்டுமே அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படும் என்று வலியுறுத்தினர். இது மேற்கு பாகிஸ்தானுக்கும் கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான கலாச்சார மற்றும் அரசியல் இடைவெளியை தீவிரப்படுத்தியது. 1949 ஆம் ஆண்டில் ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக், ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி மற்றும் ஷேக் முஜிபுர் ரஹ்மான் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட கிழக்கு பாகிஸ்தான் அவாமி முஸ்லீம் லீக் (அவாமி லீக்கின் முன்னோடி) வங்காளத்தின் அங்கீகாரத்திற்கான கோரிக்கையை வழிநடத்தும். அரசியல் குழுக்கள், தொழிற்சங்கங்கள் மற்றும் மாணவர் குழுக்கள் தலைமையிலான போராட்டங்கள் மற்றும் வேலைநிறுத்தங்களை தீவிரப்படுத்துவது இராணுவச் சட்டத்தை திணிப்பதற்கு வழிவகுக்கும். 1952 ஆம் ஆண்டில் ஆர்ப்பாட்டத்தில் ஈடுபட்ட மாணவர்கள் காவல்துறையினரால் கொல்லப்பட்ட சம்பவம் மாகாணத்தில் பெரும் போராட்டங்களைத் தூண்டியது, இது பெங்காலி மொழி இயக்கம் என்று அறியப்பட்டது. கவாஜா நசீமுதீன் போன்ற அரசியல்வாதிகள் உருது மொழியை ஆதரித்த போதிலும், பெரும்பான்மையான வங்காள தேசியவாதிகள் அரசாங்கக் கொள்கையை இனப் பாகுபாட்டின் அடையாளமாக பார்த்தனர். பாக்கிஸ்தானிய சமூகத்தில் இந்த பிளவு இறுதியில் பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போருக்கும் 1971 இல் பங்களாதேஷ் நிறுவப்படுவதற்கும் வழிவகுக்கும். சுதந்திர இந்தியா தனது 22 பட்டியலிடப்பட்ட மொழிகளில் ஒன்றாக உருது மொழியை ஏற்றுக்கொண்டது, இருப்பினும் அதன் எதிர் மொழியான இந்தி அதிகாரப்பூர்வ மொழியின் அந்தஸ்தைப் பெற்றுள்ளது. ஜம்மு-காஷ்மீர், உத்தரப்பிரதேசம், தெலுங்கானா, பீகார் மற்றும் டெல்லி மாநிலங்களும் உருது மொழியை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்துள்ளன. உருது நாடு முழுவதும் உள்ள இந்திய முஸ்லிம்களால் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் மதரஸாக்கள், ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியா மற்றும் அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகம் உள்ளிட்ட ஏராளமான உருது-நடுத்தர பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் உள்ளன. உருது பிரபலமான கலாச்சாரம், ஊடகங்கள் மற்றும் வெளியீடுகளின் ஒரு பகுதியாகும். உம்ராவ் ஜான், சத்ரஞ்ச் கே கிலாடி மற்றும் பாகீசா உள்ளிட்ட ஏராளமான உருது மொழி திரைப்படங்கள் தயாரிக்கப்பட்டுள்ளன. பட்டியலிடப்பட்ட மொழியின் அந்தஸ்து வழங்கப்பட்ட போதிலும், இந்தியாவில் உருது மொழி பெரும்பாலும் வீழ்ச்சியடைந்து வருவதாக கவலைகள் உள்ளன. மத்திய மொழி ஒழுங்குமுறை வாரியங்களின் விளம்பரக் கொள்கைகள் இல்லாதது, 1950 முதல் உருது மொழியை இந்திய ஒன்றியத்தின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக அறிவித்தல் மற்றும் முன்னுரிமை அளித்தல், இந்தியாவில் அதிக எண்ணிக்கையிலான இந்தி பேசுபவர்கள் உருது மொழியை அடக்குவதற்கு வழிவகுத்தது, இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானில் உருது மொழியின் தேசிய மொழி அந்தஸ்து இந்தியாவில் மொழியின் வாய்ப்புகளை மறைத்தது, அதே போல் இந்தியாவில் உருது மொழியை கற்பிக்கும் பல பள்ளிகள் இல்லாதது போன்ற காரணங்களால் இந்த சரிவு ஏற்பட்டுள்ளது. ..