Anubandha chatushtaya
அனுபந்தா சதுஷ்டயா (சமஸ்கிருதம்ஃ அநுபந்த் சதுஷ்டயா) என்பது நான்கு தொடர்புகளைக் குறிக்கிறது, எனவே, இது இயற்கையிலும் உள்ளடக்கத்திலும் நான்கு மடங்கு ஆகும், அதாவது-அ) ஏகாகிரகம் ('ஒற்றை முனை மனது'), சித்த சுத்தி ('மனதின் தூய்மை') மற்றும் விக்ஷேபா ('அமைதியின்மை மற்றும் அசுத்தத்திலிருந்து விடுதலை') அல்லது அதிகாரா (திறன்); ஆ) ஜீவ-பிராமண அடையாளத்துடன் தொடர்புடைய விஷயா ('பொருள்' அல்லது 'கருப்பொருள்'); இ) பிரயோஜனா அல்லது ஃபாலஸ்ருதி (') வேதாந்தத்தின் தொடக்கக் கேள்விகள் மாணவரின் திறமை, பாடப் பொருள், புத்தகத்துடனான அதன் தொடர்பு மற்றும் அதன் படிப்புக்கான தேவை ஆகியவற்றை தீர்மானிப்பதாகும் என்று சடாநந்தா நினைவுபடுத்துகிறார். - வேதாந்தசாரர் (சூத்திரம் I. 5) அ)-ஆதிகாரா என்பது (ஆத்யனா) என்ற விஷயத்தைப் படிக்கும் திறன் ஆகும், இதில் சந்தேகங்கள் (சண்டிக்தாடா) உள்ளன, இது அனைத்து சந்தேகங்களையும் இறுதியில் அகற்றுவதற்கும் அதன் சரியான புரிதலைப் பெறுவதற்கும் அந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தைப் பற்றிய நோக்கம் கொண்ட விசாரணையின் அடிப்படையாகும். மாதவாச்சாரியார் ஆதிகராவின் மூன்று நிலைகளைப் பற்றி பேசுகிறார்-ஆதாமா ('கீழ்'), மத்யாமா ('நடுத்தர') மற்றும் உத்தமா ('உயர்'), கடைசி இரண்டு நிலைகள் மாணவர் அமைதியான மனதுடன் (சாந்தா) இருப்பதைக் குறிக்கின்றன, புரிதல் மற்றும் அடக்கப்படாத புலன்-கட்டுப்பாடு (தாந்தா) உள்ளது, உலகப் பொருட்களிலிருந்து (உபராடா) விலகியுள்ளது, அலட்சியமானது (திதிக்சு) மற்றும் அமைதியானது (சம்ஹித), மேலும் அவர் உண்மையை நேருக்கு நேர் சந்திக்க போதுமான அளவு தயாராக இருப்பதை அறிவார். மீமாசகர்கள் அதிகாராவை பொருத்தத்தின் ஒரு கருத்தாக கருதுகின்றனர். எல்லா விஷயங்களுக்கும் செயல்களுக்கும் அடையாளம் காணக்கூடிய அதிகாரா உள்ளது. அதிக ஆதாயங்களுக்கு ஒருவரை திறமையானவராக மாற்றுவதற்குத் தேவையான தயாரிப்பின் அளவை அதிகாரா குறிக்கிறது. புருஷனுக்கும் பிராக்கிர்திக்கும் இடையிலான உறவை விவரிக்கவும், இயற்கையின் படைப்பு சக்தியை செயல்படுத்துவதற்கான காரணத்தை விளக்கவும் அதிகாரா என்ற கருத்து உதவுகிறது, இதனால் உலகின் அனுபவத்தையும் (தர்ஷனா போகா) இந்த அனுபவத்திலிருந்து (கைவல்யா) விடுதலையையும் கொண்டு வருகிறது. அறிவுக்கான ஆர்வம் அறிவை உணர்ந்து கொள்வதற்கான கடமையை (அதிகாரா) தூண்டுகிறது. இந்த திசையில் மாணவர் முதலில் ஏகாக்ரதத்தை ('ஒரு முனை') வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஏகாகிரதம் என்பது மனோ-மனப் பாய்ச்சலை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் பெறப்படும் உறுதியான மற்றும் தொடர்ச்சியான செறிவு நிலை (சர்வர்த்தா அதாவது. பல்வேறு திசைகளில் இயக்கப்படும், தொடர்ச்சியற்ற, பரவலான கவனம்) அதாவது-யோகாசித்தவிருதினிரோத்ஃ (யோகா சூத்திரம்)-அதாவது-யோகா என்பது மனோ-மன நிலைகளை அடக்குவதாகும். சாத்தியமான அனைத்து தவறான எண்ணங்களையும் அகற்றுதல். ஏகாகிரகத்தின் இந்த யோக நிலையில் யோகி உண்மையான விருப்பத்தைப் பெறுகிறார். உபாசனா ஏகாக்ரதையைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் உபாசனா அதன் சொந்த திருப்பத்தில் சித்த சுத்தியால் ('இதயத்தின் தூய்மை') கொண்டு வரப்படுகிறது; மேலும் விக்ஷேபா (அனைத்து வகையான மன அலைவுகள் அல்லது கவனச்சிதறல்கள்) கட்டுப்படுத்துகிறது. சமஸ்கிருத இலக்கணத்தில், ஒரு அதிகாரா என்பது அதற்குச் சொந்தமான ஒரு 'தலைப்பு விதி' ஆகும், இது ஒரு தொடர்ச்சியான பதவியைத் தவிர்க்கும் நோக்கத்துடன் ஸ்வரிதா உச்சரிப்பால் செய்யப்படுகிறது. ஆ) விஷயா என்பது அறிவின் பொருள், இங்கே பொருள்-விஷயம்; உலகளாவிய சுயம் (பிரம்மன்) தனிப்பட்ட சுயத்திலிருந்து (ஜீவா) வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது. அறியாமையின் காரணமாக உண்மையற்றவர்களால் மிகைப்படுத்தப்படுவதை அறிவு வெளிப்படுத்துகிறது. சதானந்தாவால் விளக்கப்பட்டபடி, உபநிஷத்துகளால் விளக்கப்பட்டபடி, தனிப்பட்ட ஆன்மா மற்றும் உலகளாவிய ஆன்மா (முழுமையான) ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை பொருள்; இதுதான் வேதாந்தத்தின் சாராம்சம். எல்லையற்ற மற்றும் பிரிக்க முடியாத நனவு, பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முடிகிறது, மேலும் நனவின் பல மாறுபட்ட கட்டங்களாக இருக்கும் பொருட்களில் உள்ளார்ந்ததாக இருக்கிறது; நனவின் கட்டங்களாக இருக்கும் அத்தகைய பொருள்கள் விஷயா-சைதன்யா, நனவுக்கு வெளியே எந்த பொருளும் இருக்க முடியாது. இ)-பிரயோஜனா என்றால்-'நோக்கம்', 'இறுதி முடிவு' அல்லது 'விசாரணையின் தீர்மானம்'; இது அமைதியான மனதுடனும் உடலுடனும் (சாந்த பாவ) நடத்தப்பட்ட பக்திப் பயிற்சிக்குப் பிறகு வந்த நிறுவப்பட்ட முடிவு. தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகியவற்றால் ஆன சதுர்வர்கம் போன்ற மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கும் துக்கத்தைத் தவிர்ப்பதற்கும் அடிப்படை தூண்டுதல்கள், மனித செயல்பாட்டைத் தூண்டுகின்றன, மேலும் அத்தகைய உந்துதல்கள் இறுதி முடிவுகள் அல்லது பிரயோஜனத்திற்கு வழிவகுக்கின்றன என்று உத்யோதகரர் விளக்குகிறார். வேதாந்த பரிபாஷா, இந்த சதுர்வர்கத்தை அங்கீகரித்து, பிரயோஜனாவை ஒருவரின் சொந்தம் என்று அறியப்படும் போது விரும்பப்படுவதை விவரிக்கிறார், பிரயோஜனா என்பது உணரக்கூடிய நோக்கம், விரும்பிய காரணம் அல்லது நோக்கம், இது செயல்களைத் தூண்டுகிறது, ஆனால் சம்பந்தத்திலிருந்து தனித்தனியாக சுட்டிக்காட்ட முடியாது, இரண்டும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை, ஈ)-சம்பந்தா விஷயா அல்லது பிரயோஜனத்தை அடையாளம் காண வேண்டிய அவசியமில்லை, இருப்பினும் அது உண்மை மற்றும் நியாயமான (சித்தா) அல்லது உண்மை மற்றும் காரணத்திற்கு (அசித்தா) முரணானது. சுயம் உடலற்றது (ஆஷரீரா), ஆனால் உடலுடனான அதன் உறவு (சம்பந்தா) அசித்தமானது என்று சங்கரர் நமக்குச் சொல்கிறார், ஏனெனில் சுயம் உடலின் எந்தவொரு செயல்பாட்டிற்கும் தொடர்பில்லாதது மற்றும் உயிர் தவறாக தன்னை உடலுடன் அடையாளப்படுத்திக் கொண்டாலும் செயல்பாட்டிலிருந்து எழும் தகுதி மற்றும் குறைபாடுகளுடன் இணைக்கப்படவில்லை. வேதாந்தசாரரின் மேற்கோள் இந்த நான்கு அனுபந்தங்களின் ('தொடர்புகள்') விளக்கமாகவும், குறிப்பாக சம்பந்தா என்று அழைக்கப்படும் தொடர்பின் அர்த்தமாகவும் உள்ளது-(மேற்கோள்) "வேதாந்த அமைப்பில் அறியப்பட வேண்டியவற்றின் உறவு, பிரம்மனுக்கும் தனிப்பட்ட ஆத்மாவுக்கும் இடையிலான அடையாளம்" (மேற்கோள் காட்டப்படாதது). இந்து தத்துவத்தில், அனுபந்தா சதுஷ்டயா என்பது அறிவைப் பெறுதல் மற்றும் உன்னதமான பரிபூரணத்துடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு பாரம்பரிய இந்திய சொல்லாட்சிக் கலை முறையாகும், இது சிந்தனைகள் மற்றும் செயல்களின் நான்கு அடிப்படை அம்சங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை-அ) முன்மொழியப்பட்ட பொருள் அல்லது கருப்பொருள், ஆ) நோக்கம் மற்றும் அதன் இயல்பு, இ) அந்த இலக்கு ஏன் தேடப்படுகிறது என்பதன் வெளிச்சத்தில் ஈ) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருள் மற்றும் சத்தியத்தின் எதிர்பார்க்கப்பட்ட அச்சம். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உறுதியளிக்கிறார்ஃ-"எல்லா முனிவர்களும் மிக உயர்ந்த பரிபூரணத்தை அடைந்துள்ளதை அறிந்தே, வேறு எந்த அறிவையும் விட உயர்ந்த அறிவைப் பற்றி நான் மீண்டும் பேசுவேன்". பகவத் கீதை (XIV.1) மற்றும் அதற்குப் பிறகு, அந்த அறிவை எவ்வாறு பெறலாம் மற்றும் மேம்படுத்தலாம் என்பதை விளக்கத் தொடர்கிறது, இது இறுதியில் இயற்கையின் முறைகளுடன் (பிராகிருதி) இணைந்திருப்பதால் இந்த பௌதிக உலகில் சிக்கியுள்ள ஒரு முமுக்ஸுவை ('தேடுபவர்') விடுவிக்கும், எனவே, மூன்று குணங்களின் தன்மையை விளக்குகிறது. இந்த குறிப்பிட்ட கூற்று ஒரு அனுபந்தா சதுஷ்டயா வடிவத்தில் உள்ளது, இதன் பொருள் பிரம்மா வித்யா, குறிக்கோள் துக்கத்திலிருந்து விடுதலை, பிரோஜனம் என்பது தன்னிச்சையான விடுதலையை வழங்கும் பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவு. கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை சுயத்தைப் பற்றிய அந்த அறிவுக்கு அழைத்துச் செல்கிறார், இது பொருள் என்றால் என்ன, "நான்" என்றால் என்ன என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது-தாத் த்வாம் ஆசி, இது அடிப்படை குணங்களைக் கொண்ட தேடுபவருக்கு, அவர் விஷயத்துடன் இணைக்க வேண்டுமா அல்லது தொடர்புபடுத்த வேண்டுமா என்பதை தீர்மானிக்க உதவும் உறவு. ..