Deobandi jihadism
தியோபந்தி ஜிஹாதிசம் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் தோன்றிய தியோபந்தி இயக்கத்தின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட இஸ்லாத்தின் போர்க்குணமிக்க விளக்கமாகும். தியோபந்தி இயக்கம் ஆயுதமேந்திய ஜிஹாத்தின் மூன்று அலைகளுக்கு உட்பட்டது. முதல் அலை தாருல் உலூம் தியோபந்த் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு, 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சியின் போது இயக்கத்தின் பெரியவர்களால் தானா பவனை மையமாகக் கொண்ட ஒரு இஸ்லாமிய பிரதேசத்தை நிறுவுவதை உள்ளடக்கியது. இம்தாதுல்லா முஹாஜிர் மக்கி இந்த இஸ்லாமிய பிராந்தியத்தின் அமீர் அல்-முமினின் ஆவார். இருப்பினும், ஷாம்லி போரில் ஆங்கிலேயர்கள் தியோபந்தி படைகளைத் தோற்கடித்த பிறகு, இப்பகுதி வீழ்ந்தது. தாருல் உலூம் தியோபந்த் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி இரண்டாவது அலையின் தொடக்கத்திற்கு தலைமை தாங்கினார். சாம்ரதுத் தார்பியட் உருவாக்கம் உட்பட பல்வேறு முன்முயற்சிகள் மூலம் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக ஆயுதமேந்திய எதிர்ப்பை அவர் திரட்டினார். ஆங்கிலேயர்கள் அவரது பட்டு எழுத்து இயக்கத்தை வெளிப்படுத்தியபோது, அவர்கள் அவரைக் கைது செய்து மால்டாவில் சிறைபிடித்தனர். அவர் விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, அவரும் அவரது சீடர்களும் பிரதான அரசியலில் நுழைந்து ஜனநாயக செயல்முறையில் தீவிரமாக பங்கேற்றனர். 1979 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், பாகிஸ்தான்-ஆப்கானிஸ்தான் எல்லை தியோபந்தி ஜிஹாதி இயக்கத்தின் மூன்றாவது அலையின் மையமாக மாறியது, இது சோவியத்-ஆப்கானிஸ்தான் போரினால் தூண்டப்பட்டது. ஜனாதிபதி ஜியா-உல்-ஹக்கின் ஆதரவின் கீழ், தாருல் உலூம் ஹக்கானியா மற்றும் ஜாமியா உலூம்-உல்-இஸ்லாமியா போன்ற பல்வேறு மதரஸாக்கள் மூலம் அதன் விரிவாக்கம் நடந்தது. ஜமியத் உலமா-இ-இஸ்லாம் (எஸ்) இதற்கு அரசியல் ஆதரவை வழங்கியது. பாகிஸ்தான்-ஆப்கானிஸ்தான் எல்லையில் இருந்து பயிற்சி பெற்ற போராளிகள் ஆப்கானிஸ்தான் ஜிஹாத்தில் பங்கேற்றனர், பின்னர் தலிபான் உட்பட பல்வேறு அமைப்புகளை உருவாக்கினர். தியோபந்தி ஜிஹாதிஸத்தின் மிகவும் வெற்றிகரமான உதாரணம் ஆப்கானிஸ்தானில் இஸ்லாமிய ஆட்சியை நிறுவிய தலிபான்கள். ஜாமியத் உலமா-இ-இஸ்லாம் (எஸ்) இன் தலைவரான ஸமி-உல்-ஹக், "தலிபான்களின் தந்தை" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். வரையறை தியோபந்திசம் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவின் தியோபந்த் நகரில் தோன்றிய தியோபந்தி இயக்கத்தின் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல். தியோபந்தி இயக்கம் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்திற்கும், இந்தியாவில் மேற்கத்திய சக்திகளின் கலாச்சார மற்றும் மத மேலாதிக்கத்தின் அச்சுறுத்தலுக்கும் பதிலடியாக வெளிப்பட்டது. தியோபந்தி இயக்கம் இஸ்லாமிய அறிவாற்றல், பக்தி மற்றும் இஸ்லாமிய சட்டத்தின் ஹனாஃபி பள்ளியை பின்பற்றுவதற்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதற்காக அறியப்படுகிறது. தியோபந்திகள் மத நடைமுறையில் புதுமையைப் (பிதாஹ்) பயன்படுத்துவதை நிராகரிக்கிறார்கள், மேலும் முஹம்மது நபியின் முன்மாதிரியை முடிந்தவரை நெருக்கமாகப் பின்பற்றுவதை வலியுறுத்துகின்றனர். ஜிஹாத் என்பது "போராட்டம்" அல்லது "முயற்சி" என்று பொருள்படும் ஒரு அரபு வார்த்தையாகும். இஸ்லாமிய சொற்களில், இது ஆன்மீக, தார்மீக மற்றும் உடல் உட்பட பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கக்கூடிய இஸ்லாத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளை நிலைநிறுத்துவதற்கான போராட்டத்தைக் குறிக்கிறது. ஜிஹாத் என்ற கருத்து குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவில் (முஹம்மது நபியின் கூற்றுகள் மற்றும் செயல்கள்) வேரூன்றியுள்ளது மற்றும் இஸ்லாமிய வரலாறு முழுவதும் வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அதன் உடல் அர்த்தத்தில், ஜிஹாத் என்பது இஸ்லாமையும் முஸ்லீம் சமூகத்தையும் (உம்மா) ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராகப் பாதுகாப்பதற்கான போராட்டத்தைக் குறிக்கிறது. முஸ்லிம்கள் தாக்குதலுக்கு உள்ளாகும் அல்லது துன்புறுத்தலை எதிர்கொள்ளும் சந்தர்ப்பங்களில் இது தற்காப்பு போரின் வடிவத்தை எடுக்கலாம், ஆனால் இது நீதியை ஊக்குவிப்பதையும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட பிற வகையான எதிர்ப்பு மற்றும் செயல்பாடுகளையும் உள்ளடக்கியது. ஜிஹாதிசம் என்பது இஸ்லாத்தில் ஜிஹாத் என்ற கருத்தாக்கத்தின் நவீன, போர்க்குணமிக்க விளக்கத்தை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல், இது அரசியல் மற்றும் மத இலக்குகளை அடைய சக்தியைப் பயன்படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறது. முழு உலகமும் இரண்டு எதிர்க்கும் முகாம்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்று ஜிஹாதிஸ்டுகள் நம்புகிறார்கள்ஃ இஸ்லாமிய முகாம் மற்றும் இஸ்லாம் அல்லாத முகாம், மேலும் ஒரு இஸ்லாமிய அரசு அல்லது கலிபாவை நிறுவுவதற்கான நிரந்தரப் போராட்டத்தில் (ஜிஹாத்) ஈடுபடுவது அனைத்து முஸ்லிம்களின் கடமையாகும். காலனித்துவம், சர்வாதிகாரம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற தேசியவாத இயக்கங்கள் முஸ்லீம் மக்களின் தேவைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளை நிவர்த்தி செய்யத் தவறியது உள்ளிட்ட முஸ்லீம் உலகம் எதிர்கொள்ளும் அரசியல் மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜிஹாதிசம் வெளிப்பட்டது. சோவியத்-ஆப்கானியப் போருக்குப் பிறகு, சில தியோபந்தி குழுக்கள் ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் பாகிஸ்தான் போன்ற பல்வேறு பிராந்தியங்களில் போர்க்குணமிக்க நடவடிக்கைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், தியோபந்திகளில் பெரும்பான்மையானவர்கள் போர்க்குணமிக்க நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவதில்லை, மேலும் பரந்த உலகத்துடன் அமைதியான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான ஈடுபாட்டில் உறுதியாக உள்ளனர். இந்தியாவில் முஸ்லீம் ஆட்சியின் வீழ்ச்சியும் 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சியும் 1600 ஆம் ஆண்டில், இங்கிலாந்தின் முதலாம் எலிசபெத் கிழக்கிந்திய நிறுவனத்திற்கு ஒரு சாசனத்தை வழங்கினார், இது கிழக்கத்திய பகுதியில் வர்த்தகத்தை நடத்துவதற்கான சலுகையை வழங்கியது. இந்த நிறுவனம் பின்னர் 1612 ஆம் ஆண்டில் முகலாய நிர்வாகத்திடமிருந்து சூரத்தில் வர்த்தகம் செய்வதற்கான உரிமையைப் பெற்றது. 1615 ஆம் ஆண்டில், முகலாயப் பேரரசர் ஜஹாங்கீரின் ஒப்புதலுடன், நிறுவனம் தென்னிந்தியாவின் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு கடற்கரைகளில் வர்த்தக நிலையங்களை நிறுவியது. காலப்போக்கில், பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி இந்தியா முழுவதும் தனது வர்த்தக மற்றும் அரசியல் செல்வாக்கை சீராக விரிவுபடுத்தியது. 1757 ஆம் ஆண்டில் பிளாசி போரில் சிராஜ் உத்-தௌலாவை தோற்கடித்தபோது இந்தியா மீது நிறுவனத்தின் ஆட்சி தொடங்கியது. 12ஆம் நூற்றாண்டுக்குள், இந்தியத் துணைக்கண்டம் முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. இருப்பினும், முஸ்லிம்களின் அதிகாரம் குறையத் தொடங்கியது, முஸ்லீம் சமூகத்தின் பொருளாதார, சமூக மற்றும் அரசியல் சக்தியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் அவர்களின் விரிவான முயற்சிகளின் விளைவாக ஆங்கிலேயர்கள் இறுதியில் கைப்பற்றினர். ஷா வாலியுல்லா டெஹ்லாவி இந்தியாவில் வீழ்ச்சியடைந்திருந்த முஸ்லீம் சமூகத்தை புதுப்பிப்பதற்கான முயற்சிகளைத் தொடங்கினார். அவரது மரணத்தைத் தொடர்ந்து, அவரது மகன் ஷா அப்துல் அஜீஸ் டெஹ்லாவி தனது பணியைத் தொடர்ந்தார், இந்தியாவைக் காப்பாற்றுவதற்கான கடமையாக ஜிஹாத்தை அறிவித்து, அதற்காக ஒரு ஃபத்வா வெளியிட்டார். இந்த இயக்கத்தை வழிநடத்த, அவர் சையத் அஹ்மத் பரேல்வியைத் தேர்ந்தெடுத்தார், அவர் பின்னர் 1831 இல் பாலகோட் போரில் அவரது சீடர் ஷா இஸ்மாயில் தெஹ்ல்வியுடன் கொல்லப்பட்டார். இந்த இழப்புகள் இருந்தபோதிலும், இந்தியாவில் முஸ்லிம்களின் இயக்கம் தொடர்ந்து நீடித்தது. 1857 ஆம் ஆண்டில், இது இந்திய கிளர்ச்சியின் வடிவத்தை எடுத்தது. இந்த நேரத்தில், உத்தரபிரதேசத்தின் சஹரான்பூர் மாவட்டத்தின் தானா பவன் பகுதியில் ஒரு சுதந்திர இஸ்லாமிய பிரதேசம் சுருக்கமாக நிறுவப்பட்டது. இந்தப் பகுதியில் அமைக்கப்பட்ட தற்காலிக அரசாங்கத்திற்கு தலைமை நீதிபதி ரஷீத் அகமது கங்கோஹி, தலைமைத் தளபதி முகமது காசிம் நனௌதவி மற்றும் அமீர் அல்-முமினின் இம்தாதுல்லா முஹாஜிர் மக்கி ஆகியோர் தலைமை தாங்கினர். செப்டம்பர் 14,1857 அன்று, இந்த தற்காலிக அரசாங்கத்தின் தலைமையில் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக ஷாம்லி போர் நடந்தது, இதில் ஹபீஸ் முகமது ஜமீன் உயிர்த்தியாகம் செய்தார். தலைமை பின்னர் தலைமறைவாகி, சுதந்திரமான தானா பவனின் அரசாங்கம் இறுதியில் வீழ்ந்தது. இந்திய கிளர்ச்சி தோல்வியடைந்த போதிலும், அது பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியில் ஒரு திருப்புமுனையைக் குறித்தது மற்றும் இந்திய நிர்வாகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு வழி வகுத்தது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் கிளர்ச்சிக்கு பதிலளித்து, இம்தாதுல்லா முஹாஜிர் மக்கி, முகமது காசிம் நனௌதவி மற்றும் ரஷீத் அகமது கங்கோஹி ஆகியோரைக் கைது செய்வதாக அறிவித்து வெகுமதிகளை வழங்கியது. 1858 ஆம் ஆண்டில், இந்திய அரசுச் சட்டம் இந்தியாவில் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் ஆட்சிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்து, நாட்டின் மீது பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் நேரடி கட்டுப்பாட்டை நிறுவியது. நீண்ட கால மறைவுக்குப் பிறகு, இம்தாதுல்லா முஹாஜிர் மக்கி இறுதியில் 1859 இல் மெக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்தார். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, பொது மன்னிப்பு அறிவிக்கப்பட்டபோது, முகமது காசிம் நனௌதவி மற்றும் ரஷீத் அகமது கங்கோஹி ஆகியோர் தலைமறைவாக இருந்து விடுவிக்கப்பட்டு தங்கள் நடவடிக்கைகளை மீண்டும் தொடங்கினர். 1857 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேயர்கள் கடவுளின் சார்பாக போரை வென்றதாக பரப்பப்பட்டது. கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற சாமானிய மக்களை வற்புறுத்துவதற்கும் ஊக்குவிப்பதற்கும் அவர்கள் கல்வி முறையை மாற்ற முயன்றனர். சுதந்திரப் போராட்டம், போர் மற்றும் பிரிட்டிஷ் சூழ்ச்சியின் விளைவாக, முஸ்லீம் கல்வி மற்றும் கலாச்சாரம் கைவிடப்பட்டன, மேலும் மத கல்வி நிறுவனங்களுக்கு ஆதரவு இல்லாததால் அவை அழிக்கப்பட்டன. இஸ்லாம் அல்லாத கலாச்சாரம் முஸ்லீம் சமூகத்திற்குள் பரவியது. இந்த சூழ்நிலையில், ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் காலனித்துவத்திற்கு எதிரான இஸ்லாம் மற்றும் சுதந்திர இயக்கத்தைப் பற்றிய செயல்பாடு மற்றும் விழிப்புணர்வை உருவாக்கும் குறிக்கோளுடன், இம்தாதுல்லா முஹாஜிர் மக்கியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தனிநபர்களின் குழு மற்றும் முகமது காசிம் நனௌதவியின் தலைமையில் 1866 மே 30 அன்று தாருல் உலூம் தியோபந்த் நிறுவப்பட்டது. இந்தியாவின் உத்தரப்பிரதேசத்தின் சஹரான்பூர் மாவட்டத்தில் உள்ள சத்தா மசூதியின் முற்றத்தில் ஒரு மாதுளை மரத்தின் கீழ் இந்த நிறுவனம் நிறுவப்பட்டது. ஸ்தாபக உறுப்பினர்களில் 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சியில் பங்கேற்றவர்களும் அடங்குவர். மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி மற்றும் பட்டு எழுத்து இயக்கம் மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி, தாருல் உலூம் தியோபந்தின் முதல் மாணவர், பின்னர் அதன் முதல்வரானார் மற்றும் அவரது மாணவர்கள் மூலம் ஆயுதக் கிளர்ச்சியை தீவிரமாகத் தூண்டினார். தாருல் உலூம் தியோபந்தில் ஆசிரியராக நியமிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் 1878 இல் சாம்ரதுத் தர்பியத்தை நிறுவினார். தாருல் உலூம் தியோபந்தின் வளர்ச்சியை ஆதரித்த பரிவுணர்வுள்ள நபர்களுடன் உறவுகளை ஏற்படுத்துவதே இந்த அமைப்பின் கூறப்பட்ட நோக்கமாகும். இருப்பினும், ஆயுதக் கிளர்ச்சி மூலம் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து இந்தியாவை விடுவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டு ஒரு போர்க்குணமிக்க அமைப்பை உருவாக்குவதே அதன் மறைக்கப்பட்ட நோக்கமாக இருந்தது. இந்த நோக்கம் வெளிப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், அதன் செயல்பாடுகள் மிகவும் ரகசியமாக இருந்ததால், அமைப்பு சட்ட வழிமுறைகளால் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டிருக்கலாம். 1880 ஆம் ஆண்டில், அமைப்பின் புரவலர் முகமது காசிம் நனௌதவி இறந்தார், இதன் விளைவாக தலைமைத்துவ வெற்றிடம் ஏற்பட்டது மற்றும் அமைப்பு அதன் நோக்கங்களை அடையத் தவறியது. முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1909 ஆம் ஆண்டில், மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி ஜமியதுல் அன்சார் என்ற புதிய அமைப்பை நிறுவினார். இந்திய அரசியலில் உலமா வர்க்கத்தின் அந்தஸ்தை உயர்த்த ஜமியதுல் அன்சாரின் முயற்சிகள் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் கவனத்தை ஈர்த்தன. இரண்டு பெரிய மாநாடுகள் நடத்தப்பட்டன, அவை பெரும் கூட்டத்தை ஈர்த்தன, இது முஸ்லிம்கள் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்ற சதி செய்கிறார்கள் என்ற சந்தேகத்தை ஆங்கிலேயர்களிடையே எழுப்பியது. இதன் விளைவாக, செல்வாக்குமிக்க முஸ்லீம் சமூகம் உலமாக்கள் மூலம் அரசியல் விவகாரங்களில் பங்கேற்க ஒரு தளத்தை வழங்குவதில் அரசாங்கம் எச்சரிக்கையாக இருந்தது. தங்கள் ஆட்சேபனைகள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் ஜமியதுல் அன்சாரை உன்னிப்பாகக் கண்காணித்தனர். ஜமியதுல் அன்சார் மாநாட்டின் முதல் தலைவரான அஹ்மத் ஹசன் அம்ரோஹி விசாரிக்கப்பட்டார், மேலும் மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்திக்கு கடுமையான வரி அபராதம் விதிக்கப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், தாருல் உலூம் தியோபந்தின் சில தலைவர்கள் உபைதுல்லா சிந்தியுடன் உடன்படவில்லை, இதன் விளைவாக தாருல் உலூமுடனான உறவை முறித்துக் கொள்வதை நியாயப்படுத்தும் சர்ச்சைகள் ஏற்பட்டன. ஆயினும்கூட, மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி உபைதுல்லா சிந்தியுடன் ஒரு ரகசியமான மற்றும் உடைக்க முடியாத உறவைப் பராமரித்து, தியோபந்த் பகுதிக்கு வெளியே அவரைச் சந்தித்து ஆலோசனைகளைப் பரிமாறிக் கொள்ளவும், தேவையான நடவடிக்கைகளுக்கு வழிகாட்டவும் செய்தார். தாருல் உலூம் தியோபந்திலிருந்து வெளியேறிய பிறகு, உபைதுல்லா சிந்தி ஜமியதுல் அன்சாரில் தனது பதவியை ராஜினாமா செய்தார், இது அமைப்பின் படிப்படியான பலவீனத்திற்கு வழிவகுத்தது. மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தியின் வழிகாட்டுதலைத் தொடர்ந்து, உபைதுல்லா சிந்தி டெல்லியில் நஸ்ரதுல் மாரிஃப் அல் குரானியா என்ற நிறுவனத்தை நிறுவினார். மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார், மேலும் இந்த இலக்கை அடைய, அவர் இரண்டு புவியியல் பகுதிகளில் கவனம் செலுத்தினார். முதல் பகுதி ஆப்கானிஸ்தானுக்கும் இந்தியாவுக்கும் இடையில் வசிக்கும் தன்னாட்சி பழங்குடியினர், இரண்டாவது பகுதி இந்தியாவிலேயே இருந்தது. அவர் தனது நோக்கத்தை ஆதரிக்க தங்கள் சமூகங்களை கவனித்த நேர்மையான தலைவர்களை செல்வாக்கு செலுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் இந்த விஷயத்தில் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தார். அப்துல் கஃபர் கான், அப்துர்-ரஹீம் சிந்தி, முகமது மியான் மன்சூர் அன்சாரி, உபைதுல்லா சிந்தி மற்றும் உசைர் குல் பெஷாவாரி போன்ற அவரது மாணவர்கள் மற்றும் தோழர்கள் முதல் முன்னணியில் பணியாற்றிய அறிஞர்களில் அடங்குவர். அவர்கள் ஹசனின் திட்டத்தை எல்லைப் பகுதிகளிலும் தன்னாட்சி பெற்ற பழங்குடியினரிடையேயும் பரப்பினர். இரண்டாவது முன்னணியில் பணியாற்றிய அறிஞர்களில் முக்தார் அகமது அன்சாரி, அப்துர்-ரஹீம் ராய்புரி மற்றும் அஹ்மதுல்லா பானிபட்டி ஆகியோர் அடங்குவர். ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் துருக்கி அரசாங்கங்கள் இராணுவ உதவிகளை வழங்கினால், இந்த இராணுவத்தின் படையெடுப்பின் போது நாட்டிற்குள் மக்கள் எழுச்சி பெற்றால், இந்தியாவிற்குள் உள்ள மக்களை கிளர்ச்சிக்கு தயார்படுத்தும் வகையில் இந்த திட்டம் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மஹ்மூத் ஹாசனின் இயக்கத்தின் மையமாக யாகிஸ்தான் இருந்தது, மேலும் இந்திய தற்காலிக அரசாங்கத்தை ஹாசனின் மாணவர் உபைதுல்லா சிந்தி மற்றும் அவரது தோழர்கள் வடிவமைத்தனர், மகேந்திர பிரதாப் ஜனாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்டார். 1915 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மன் மற்றும் துருக்கிய ஆதரவைப் பெற ஹசன் ஹெஜாஸுக்குச் சென்றார். முகமது மியான் மன்சூர் அன்சாரி, முர்தாசா ஹசன் சந்த்புரி, முகமது சாஹுல் பாகல்புரி மற்றும் உசைர் குல் பெஷாவாரி உள்ளிட்ட அறிஞர்களுடன் 1915 செப்டம்பர் 18 அன்று அவர் பம்பாயை விட்டு வெளியேறினார். அக்டோபர் 18,1915 அன்று, அவர் மெக்காவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் துருக்கி ஆளுநர் காலிப் பாஷா மற்றும் துருக்கியின் பாதுகாப்பு அமைச்சர் அன்வர் பாஷா ஆகியோரை சந்தித்தார். காலிப் பாஷா அவருக்கு உதவி செய்வதாக உறுதியளித்து, அவருக்கு மூன்று கடிதங்களை வழங்கினார், ஒன்று இந்திய முஸ்லிம்களுக்கும், இரண்டாவது கவர்னர் புஸ்ரா பாஷாவுக்கும், மூன்றாவது அன்வர் பாஷாவுக்கும் அனுப்பப்பட்டது. சிரியாவின் ஆளுநரான ஜெமல் பாஷாவையும் ஹசன் சந்தித்தார், அவர் காலிப் பாஷா கூறியதை ஏற்றுக்கொண்டார். ஹசன் இந்தியாவுக்குத் திரும்பினால், ஆங்கிலேயர்களால் கைது செய்யப்படலாம் என்று அஞ்சினார், எனவே அவர் ஆப்கானிஸ்தான் எல்லையை அடைய அனுமதிக்குமாறு கேட்டார், அங்கிருந்து அவர் யாகிஸ்தானை அடைய முடியும். ஜெமல் ஒரு சாக்குப்போக்கைச் செய்து, கைது செய்யப்படுவார் என்று அஞ்சினால், அவர் ஹெஜாஸ் அல்லது வேறு எந்த துருக்கிய பகுதியிலும் நிறுத்தலாம் என்று அவரிடம் கூறினார். அதைத் தொடர்ந்து, பட்டு எழுத்து இயக்கம் என்று அழைக்கப்படும் நிகழ்ச்சி கசிந்தது, அதன் உறுப்பினர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். 1916 டிசம்பரில் துருக்கியர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்து பிரிட்டிஷாருடன் கூட்டணி அமைத்த மெக்காவின் ஷெரீப் ஹுசைன் பின் அலியால் அவரது தோழர்கள் மற்றும் மாணவர்களான ஹுசைன் அகமது மதானி மற்றும் உசைர் குல் பெஷாவாரி ஆகியோருடன் ஹசன் கைது செய்யப்பட்டார். பின்னர் ஷெரீப் அவர்களை ஆங்கிலேயர்களிடம் ஒப்படைத்தார், அவர்கள் மால்டாவில் உள்ள வெர்டாலா கோட்டையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, அவரும் அவரது சீடர்களும் பிரதான அரசியலில் நுழைந்து ஜனநாயக செயல்முறையில் தீவிரமாக பங்கேற்றனர். சோவியத்-ஆப்கானியப் போர் மற்றும் தியோபந்தி ஜிஹாதிஸத்தின் எழுச்சி சோவியத்-ஆப்கானியப் போர் என்பது 1979 முதல் 1989 வரை நீடித்த ஒரு மோதலாகும், இது சோவியத் படைகளுக்கும் முஜாஹிதீன் என்று அழைக்கப்படும் ஆப்கானிய எதிர்ப்பு போராளிகளுக்கும் இடையே நடந்தது. 1970 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து ஆப்கானிஸ்தானை பாதித்த அரசியல் மற்றும் சமூக ஸ்திரமின்மையில் இந்த மோதல் அதன் வேர்களைக் கொண்டிருந்தது. 1978 ஆம் ஆண்டில், ஆப்கானிஸ்தானின் மக்கள் ஜனநாயகக் கட்சி (பி. டி. பி. ஏ) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கம் ஒரு இராணுவ சதித்திட்டத்தின் மூலம் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றி, தற்போதுள்ள அரசாங்கத்தை கவிழ்த்தது. சோவியத் ஒன்றியத்தால் ஆதரிக்கப்பட்ட புதிய அரசாங்கம், நில மறுவிநியோகம் மற்றும் பாரம்பரிய இஸ்லாமிய நடைமுறைகளை ஒழிப்பது உள்ளிட்ட தொடர்ச்சியான சர்ச்சைக்குரிய சீர்திருத்தங்களை செயல்படுத்தியது. இந்த சீர்திருத்தங்கள் பல ஆப்கானியர்களிடையே, குறிப்பாக நாட்டின் பழமைவாத கிராமப்புற மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமடையவில்லை, அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை முறை அச்சுறுத்தப்படுவதாக உணர்ந்தனர். இது பெரும்பாலும் இஸ்லாமிய குழுக்கள் மற்றும் பழங்குடி தலைவர்களால் ஆன பி. டி. பி. ஏ அரசாங்கத்திற்கு எதிராக வளர்ந்து வரும் எதிர்ப்பு இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. 1979 டிசம்பரில், சோவியத் யூனியன், ஆப்கானிஸ்தானில் வளர்ந்து வரும் ஸ்திரமின்மை மற்றும் அதன் சொந்த பாதுகாப்புக்கு அச்சுறுத்தல் குறித்து கவலைப்பட்டு, பி. டி. பி. ஏ அரசாங்கத்திற்கு ஆதரவளிக்க நாட்டிற்கு துருப்புக்களை அனுப்பியது. இந்த தலையீடு ஆப்கானிய மக்களிடமிருந்து பரவலான எதிர்ப்பை சந்தித்தது, மேலும் ஒரு நீண்ட மற்றும் இரத்தக்களரி மோதல் ஏற்பட்டது. ஆரம்பத்தில் வெற்றியை நம்பியிருந்த சோவியத் இராணுவம், அமெரிக்கா, சவுதி அரேபியா மற்றும் பிற நாடுகளிடமிருந்து நிதி மற்றும் இராணுவ உதவிகளைப் பெற முடிந்த முஜாஹிதீன்களிடமிருந்து உறுதியான மற்றும் திறமையான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது. இந்தப் போரை முறியடித்து, ஜெனரல் ஜியா-உல்-ஹக்கின் தலைமையின் கீழ், பாகிஸ்தான் இஸ்லாமியமயமாக்கல் செயல்முறையை மேற்கொண்டது, இது நாட்டை மேலும் இஸ்லாமிய நாடாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. 1977இல் இராணுவ ஆட்சிக் கவிழ்ப்பின் மூலம் ஆட்சிக்கு வந்த ஜியா-உல்-ஹக், இஸ்லாமிய கொள்கைகள் மற்றும் மதிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நாடாக பாகிஸ்தான் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பிய ஒரு பக்தியுள்ள முஸ்லீம் ஆவார். ஆப்கானிய முஜாஹிதீன்களுக்கு ஆதரவளிப்பதிலும், அமெரிக்காவுடனான பாகிஸ்தானின் உறவை வலுப்படுத்துவதிலும் சோவியத்-ஆப்கானிய போரில் அவர் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு பக்தியுள்ள முஸ்லிமாக, ஜியா-உல்-ஹக் ஆப்கானிஸ்தானில் சோவியத் இருப்பை கடுமையாக எதிர்த்தார், மேலும் இந்த மோதலை இஸ்லாம் மற்றும் கம்யூனிச சக்திகளுக்கு இடையிலான போராட்டமாக பார்த்தார். அவர் ஆப்கானிய எதிர்ப்பின் வலுவான ஆதரவாளராக இருந்தார், மேலும் பாகிஸ்தானின் உளவுத்துறை நிறுவனமான இன்டர்-சர்வீசஸ் இன்டலிஜென்ஸ் (ஐஎஸ்ஐ) மூலம் முஜாஹிதீன்களுக்கு பயிற்சி, ஆயுதங்கள் மற்றும் பிற வகையான ஆதரவை வழங்கினார். ஆப்கானிய எதிர்ப்புக்கு ஜியா-உல்-ஹக்கின் ஆதரவு அவரது பரந்த வெளியுறவுக் கொள்கை நோக்கங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் அமெரிக்காவுடனான பாகிஸ்தானின் மூலோபாய உறவை வலுப்படுத்துவதும் அடங்கும். அமெரிக்காவும் ஆப்கானிஸ்தானில் சோவியத் இருப்பை கடுமையாக எதிர்த்தது, மேலும் இந்த மோதலை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கும் சோவியத் யூனியனுக்கும் இடையிலான பெரிய பனிப்போர் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகப் பார்த்தது. ஆப்கானிய எதிர்ப்புக்கு அதன் ஆதரவின் மூலம், பாகிஸ்தானால் அமெரிக்காவுடனான தனது உறவுகளை ஆழப்படுத்த முடிந்தது மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க இராணுவ மற்றும் பொருளாதார உதவிகளைப் பெற முடிந்தது. இந்தப் பிராந்தியத்தில் சோவியத் செல்வாக்கை எதிர்ப்பதற்கான அதன் முயற்சிகளில் பாகிஸ்தானை ஒரு முக்கிய பங்காளியாக அமெரிக்கா பார்த்தது. பாக்கிஸ்தானில், பெரும்பான்மையான மக்கள் தியோபந்தி சிந்தனைப் பள்ளியைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இதன் விளைவாக பெரும்பான்மையான மதரஸாக்கள் இந்த கோட்பாட்டுடன் இணைந்துள்ளன. பாகிஸ்தானில் இஸ்லாமியமயமாக்கலின் போது, தியோபந்தியாக இருந்த ஜெனரல் ஜியா, தியோபந்தி சிந்தனைப் பள்ளியுடன் இணைந்த சுன்னி கொள்கைகளையும் சட்டங்களையும் செயல்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தினார். ஜியாவின் ஆட்சியின் போது மதரஸாக்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது, இது சோவியத் யூனியன் ஆப்கானிஸ்தான் மீதான படையெடுப்புடன் ஒத்துப்போனது. இஸ்லாமியமயமாக்கல் செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக, ஜெனரல் ஜியா இஸ்லாமிய சட்டங்களையும் கொள்கைகளையும் அரசியலமைப்பில் இணைத்து, ஜாமியத் உலமா-இ-இஸ்லாம் (எஸ்) உட்பட பல்வேறு மத மற்றும் அரசியல் கட்சிகளுடன் கூட்டணிகளை உருவாக்கினார். ஜேயூஐ (எஸ்) இன் உலமாக்கள் மதரஸாக்களில் தியோபந்தி சிந்தனைப் பள்ளியை மேலும் விரிவுபடுத்த பணியாற்றினர். தியோபந்தி அணுகுமுறையை ஊக்குவிப்பதில் ஜியா குறிப்பாக கவனம் செலுத்தினார், இது அவரது ஆட்சியின் போது பாகிஸ்தானில் மதரஸாக்களின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்புக்கு வழிவகுத்தது. ஜமியத்-உலமா-இ-இஸ்லாம் (எஸ்) தலைவர், "தலிபான்களின் தந்தை" என்றும் அழைக்கப்படும் ஸமி-உல்-ஹக், ஒரு முக்கிய பாகிஸ்தான் மத அறிஞரும் அரசியல்வாதியும் ஆவார், அவர் தியோபந்தி சிந்தனைப் பள்ளியின் ஆதரவாளராகவும் இருந்தார். அவர் ஜெனரல் ஜியா-உல்-ஹக்கின் நெருங்கிய கூட்டாளியாக இருந்தார் மற்றும் பாகிஸ்தானில் தியோபந்தி அணுகுமுறையை ஊக்குவிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். ஜியாவின் ஆட்சியின் போது, சமியுல் ஹக் ஒரு செனட்டராகவும், தலிபான்களுடனான நெருங்கிய உறவுகளுக்கு பெயர் பெற்ற தாருல் உலூம் ஹக்கானியாவின் தலைவராகவும் உட்பட பல்வேறு அரசியல் பதவிகளுக்கு நியமிக்கப்பட்டார். ஜெனரல் ஜியா மற்றும் ஜாமியத் உலமா-இ-இஸ்லாம் (எஸ்) ஆகியவற்றின் கூட்டு முயற்சிகளின் மூலம், பாகிஸ்தான்-ஆப்கானிஸ்தான் எல்லையில் பல தியோபந்தி மதரஸாக்கள் நிறுவப்பட்டன. இந்த நிறுவனங்கள் பின்னர் சோவியத்-ஆப்கானிய போரில் முஜாஹிதீன்களாக சேர்ந்த தனிநபர்களுக்கு இராணுவப் பயிற்சியை வழங்கின. இந்த பயிற்சியின் விளைவாக தலிபான் உட்பட பல அமைப்புகள் தோன்றின, இது தியோபந்தி ஜிஹாதிஸத்தின் மூன்றாவது அலையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. நடவடிக்கைகள் ஆப்கானிஸ்தான் சோவியத்-ஆப்கானியப் போர் 1989 இல் முடிவடைந்தது, கடைசி சோவியத் துருப்புக்கள் ஆப்கானிஸ்தானில் இருந்து விலகியபோது. இந்தப் போர் ஒன்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நீடித்தது, இதன் விளைவாக ஆயிரக்கணக்கான ஆப்கானியர்கள் மற்றும் சோவியத் வீரர்கள் கொல்லப்பட்டனர். சோவியத் திரும்பப் பெற்ற பிறகு, ஆப்கானிய கிளர்ச்சிக் குழுக்களின் தளர்வான கூட்டணியான முஜாஹிதீன், நாட்டின் பெரும்பகுதியைக் கைப்பற்றியது. இருப்பினும், முஜாஹிதீன்களால் ஒரு நிலையான அரசாங்கத்தை நிறுவ முடியவில்லை, மேலும் ஆப்கானிஸ்தான் உள்நாட்டுப் போரின் காலத்திற்குள் இறங்கியது. முஜாஹிதீன்கள் பல்வேறு பிரிவுகளால் ஆனவர்கள், அவர்களில் பலர் சோவியத் படையெடுப்புக்கு முன்னர் அதிகாரத்தில் இருந்த சோவியத் ஆதரவு அரசாங்கத்திற்கு எதிராக மட்டுமே ஒன்றுபட்டனர். இந்த பிரிவுகள் மாறுபட்ட சித்தாந்தங்களையும் குறிக்கோள்களையும் கொண்டிருந்தன, அவற்றில் பல சோவியத் திரும்பப் பெற்ற பிறகு ஆப்கானிஸ்தானின் கட்டுப்பாட்டிற்காக ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து போராடின. இருப்பினும், சோவியத் திரும்பப் பெற்ற பிறகு ஒரு நிலையான அரசாங்கத்தை நிறுவ அவர்களின் இயலாமை தலிபான்களின் எழுச்சிக்கு பங்களித்தது, இது நாட்டின் பெரும்பகுதியைக் கட்டுப்படுத்தவும் இஸ்லாமிய சட்டத்தின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய அரசாங்கத்தை நிறுவவும் முடிந்தது. 1990 களின் நடுப்பகுதியில் ஆப்கானிஸ்தானில் தலிபான் உருவாக்கப்பட்டது, தலிபானின் நிறுவனர் முல்லா ஓமர், முன்னாள் முஜாஹிதீன் போராளியாக இருந்தார், அவர் சோவியத் யூனியனுக்கு எதிரான போரின் போது ஒரு கண்ணை இழந்தார். 1994 ஆம் ஆண்டில், அவர் இஸ்லாமிய மாணவர்கள் மற்றும் மத அறிஞர்களின் குழுவைக் கூட்டினார், அவர்களில் பலர் கைபர் பக்துன்க்வா மற்றும் பலுசிஸ்தானில் அமைந்துள்ள தியோபந்தி மதரஸாக்களில் தங்கள் கல்வியைப் பெற்றனர், மேலும் தலிபான்களை ஒரு அரசியல் மற்றும் இராணுவ இயக்கமாக நிறுவினர். பல ஆண்டுகளாக நாட்டைத் துன்புறுத்திய வன்முறை மற்றும் ஸ்திரமின்மையால் சோர்வடைந்த பல ஆப்கானியர்களிடமிருந்து தலிபான்கள் விரைவாக ஆதரவைப் பெற்றனர். அவர்கள் ஆப்கானிஸ்தானின் பெரும்பகுதியைக் கட்டுப்படுத்த முடிந்தது, இறுதியில் 1996 இல் தலைநகரான காபூலைக் கைப்பற்றினர். தலிபான் ஆட்சியின் கீழ், ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கடுமையான விளக்கத்தின்படி நடத்தப்பட்டது. இருப்பினும், செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்களைத் தொடர்ந்து, 2001 இல் அமெரிக்கா தலைமையிலான கூட்டுப் படைகளால் வெளியேற்றப்படும் வரை இந்த குழு ஆப்கானிஸ்தானின் கட்டுப்பாட்டைத் தொடர்ந்தது. ஆப்கானிஸ்தானின் இஸ்லாமிய எமிரேட் என்பது 1996 முதல் 2001 வரை ஆப்கானிஸ்தானில் தங்கள் முந்தைய ஆட்சியின் போது தலிபான்கள் தங்கள் அரசாங்கத்திற்கு வழங்கிய பெயர். 2001இல் அமெரிக்கா தலைமையிலான ஆப்கானிஸ்தான் படையெடுப்புக்குப் பிறகு, தலிபான்கள் அதிகாரத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டு, ஆப்கானிஸ்தானின் இஸ்லாமிய எமிரேட் கலைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், தலிபான்கள் ஒரு கிளர்ச்சியாக தொடர்ந்து செயல்பட்டனர், அமெரிக்கா மற்றும் கூட்டுப் படைகளுக்கு எதிராகவும், ஆப்கானிஸ்தான் அரசாங்கத்திற்கு எதிராகவும் தாக்குதல்களை நடத்தினர். ஆகஸ்ட் 2021 இல், தலிபான்கள் ஆப்கானிஸ்தானின் கட்டுப்பாட்டை மீட்டெடுத்து, 1996 முதல் 2001 வரை தங்கள் முந்தைய அரசாங்கத்திற்கு அவர்கள் பயன்படுத்திய அதே பெயரான ஆப்கானிஸ்தானின் இஸ்லாமிய எமிரேட்டை மீண்டும் நிறுவுவதாக அறிவித்தனர். அப்போதிருந்து, தலிபான்கள் நாட்டின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த உறுப்பினர்களின் தலைமையில் ஒரு புதிய அரசாங்கத்தை அமைத்துள்ளனர். ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கீழ் ஆட்சி செய்யப்படும் என்று தலிபான்கள் அறிவித்துள்ளனர். 1980 களில் சோவியத்-ஆப்கானியப் போரின் போது, ஆப்கானிஸ்தானில் சோவியத் படைகளுக்கு எதிராகப் போராடிய முஜாஹிதீன்களுக்கான நடவடிக்கைகளின் முக்கியமான தளமாக ஃபாட்டா மாறியது. போர் முடிந்த பிறகு, பல முஜாஹிதீன் போராளிகள் ஃபாட்டாவுக்குத் திரும்பினர், அவர்களில் சிலர் ஜெய்ஷ்-இ-முகமது, ஹர்கத்-உல்-முஜாஹிதீன், ஹர்கத்-உல்-ஜிஹாத் அல்-இஸ்லாமி போன்ற தங்கள் சொந்த தீவிரவாத அமைப்புகளை நிறுவினர். அத்தகைய மற்றொரு குழு பாக்கிஸ்தானிய தலிபான் ஆகும், இது 2000 களின் முற்பகுதியில் வெளிப்பட்டு விரைவாக ஃபாட்டாவில் காலடி வைத்தது, இது தியோபந்தி ஜிஹாதி குழுவாக உருவெடுத்தது, ஆனால் பெரும்பாலும் பாக்கிஸ்தானிய தலிபானின் தலைவரும் போராளிகளும் தியோபந்தியை விட சுன்னி இஸ்லாத்தின் சலாஃபி மற்றும் வஹாபி கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள். தெஹ்ரிக்-இ-தலிபான் பாகிஸ்தான் (டிடிபி) என்றும் அழைக்கப்படும் பாகிஸ்தான் தலிபான், பாகிஸ்தானில் இஸ்லாமிய ஆட்சியை நிறுவுவதற்கும், பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்தை கவிழ்ப்பதற்கும் குறிக்கோளுடன் பல்வேறு தீவிரவாத குழுக்களின் தளர்வாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கூட்டணியாகும். பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்திற்கும் டிடிபிக்கும் இடையிலான உறவு சர்ச்சைக்குரியது, இந்த குழுவை பலவீனப்படுத்த அரசாங்கம் பல இராணுவ நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கியுள்ளது. சமீப ஆண்டுகளில், பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்திற்கும் டிடிபிக்கும் இடையே சமாதானப் பேச்சுவார்த்தைகளைத் தொடங்க சில முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, ஆனால் இவை பெரும்பாலும் தோல்வியடைந்துள்ளன. தெஹ்ரிக்-இ-தலிபான் பாகிஸ்தான் (டிடிபி), மிகவும் ஆபத்தான பயங்கரவாத அமைப்பாக அறியப்படுகிறது, இது 2014 பெஷாவர் பள்ளி படுகொலை போன்ற பாகிஸ்தானில் மிக மோசமான தாக்குதல்களின் பதிவுகளைக் கொண்டுள்ளது. சோவியத்-ஆப்கானிய போரில் முஜாஹிதீன் வெற்றிக்குப் பிறகு, தியோபந்தி மற்றும் சலாஃபி முஜாஹிதீன் போராளிகள், பாகிஸ்தானின் உதவியுடன் ஆபரேஷன் டுபாக்கின் கீழ், ஜம்மு-காஷ்மீரில் கிளர்ச்சியில் ஈடுபட ஜம்மு-காஷ்மீரில் மெதுவாக ஊடுருவினர், ஐஎஸ்ஐ நிதியுதவியுடன் காஷ்மீரை இந்தியாவிலிருந்து பிரித்து பாகிஸ்தானுடன் இணைக்கவும் அல்லது ஷரியா சட்டம் அல்லது ஜனநாயகச் சட்டத்தின் கீழ் சுதந்திர நாடாக மாறவும் பெரும்பாலான முஜாஹிதீன் போராளிகள் பிராந்தியத்தில் ஷரியா சட்டத்தை ஆதரிக்கின்றனர். 2015 ஆம் ஆண்டில், பாகிஸ்தானின் முன்னாள் ஜனாதிபதி பர்வேஸ் முஷாரப், 1990 களில் காஷ்மீரில் கிளர்ச்சிக் குழுக்களுக்கு பாகிஸ்தான் அரசு ஆதரவளித்து பயிற்சி அளித்ததாக ஒப்புக் கொண்டார். இந்த காலகட்டத்தில் தீவிர இஸ்லாமியக் கண்ணோட்டங்களைக் கொண்ட பல புதிய போராளிக் குழுக்கள் தோன்றி, இயக்கத்தின் கருத்தியல் முக்கியத்துவத்தை எளிய பிரிவினைவாதத்திலிருந்து இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதத்திற்கு மாற்றின. 1980களில் சோவியத்-ஆப்கானியப் போர் முடிவடைந்ததைத் தொடர்ந்து, பாகிஸ்தான் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த பகுதி வழியாக இந்திய நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கிற்குள் நுழையத் தொடங்கிய ஏராளமான முஸ்லீம் ஜிஹாதி போராளிகளின் செல்வாக்கின் காரணமாக இது ஓரளவு ஏற்பட்டது. பிராந்தியத்தில் "எல்லை தாண்டிய பயங்கரவாதம்" என்று கூறப்படுவதை நிறுத்துமாறு இந்தியா பலமுறை பாகிஸ்தானுக்கு அழைப்பு விடுத்துள்ளது. காஷ்மீரில் காஷ்மீர் பிரிவினைவாதிகளுக்கும் இந்திய பாதுகாப்புப் படையினருக்கும் இடையே தொடர்ந்து நடைபெற்று வரும் ஆயுத மோதலாக ஜம்மு-காஷ்மீரில் கிளர்ச்சி இரு தரப்பிலும் ஏராளமான உயிரிழப்புகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. பங்களாதேஷ் தியோபந்தி மற்றும் சலாபி ஜிஹாதி பிரிவுகள் சோவியத்-ஆப்கானிஸ்தான் போரின் போது பங்களாதேஷில் தோன்றின, மேலும் 30 வெவ்வேறு ஜிஹாதி பிரிவுகளின் நெட்வொர்க் நிறுவப்பட்டு அடுத்த ஆண்டுகளில் சோவியத்-ஆப்கானிஸ்தான் போரில் பங்கேற்றபோது விரிவுபடுத்தப்பட்டபோது, சோவியத்-ஆப்கானிஸ்தான் போருக்குப் பிறகு நெட்வொர்க்குகள் முக்கியமாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி விரிவடைந்தன, பல வல்லுநர்கள் நம்புகிறார்கள், சோவியத்-ஆப்கானிஸ்தான் போருக்குப் பிறகு இந்தியாவுக்கு எதிரான தாக்குதல்களும் வெறுப்பும் அதிகரித்ததால், பங்களாதேஷில் இந்திய செல்வாக்கை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும், நாட்டில் இந்திய சொத்துக்களை குறிவைப்பதற்கும் பாகிஸ்தானின் முக்கிய புலனாய்வு அமைப்பின் ஆதரவின் கீழ் நெட்வொர்க்குகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. ஹர்கத்-உல்-ஜிஹாத் அல்-இஸ்லாமி, ஜமாத்-உல்-முஜாஹிதீன், அல்லார் தால் போன்ற பெரும்பாலான இஸ்லாமிய குழுக்களின் முக்கிய குறிக்கோள் மற்றும் பல்வேறு இஸ்லாமிய போராளி குழுக்களின் நோக்கம் ஷரியா சட்டத்தின் கீழ் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு இஸ்லாமிய அரசாக பங்களாதேஷை உருவாக்குவதாகும். குழுக்கள் பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்றவர்கள் மீதான தாக்குதல்கள் 2013 மற்றும் 2016 க்கு இடையில் பங்களாதேஷில் ஏற்பட்ட கொந்தளிப்பைக் குறிக்கின்றன, அங்கு பங்களாதேஷில் பல மதச்சார்பற்ற மற்றும் நாத்திக எழுத்தாளர்கள், பதிவர்கள் மற்றும் வெளியீட்டாளர்கள் மீதான தாக்குதல்கள்; வெளிநாட்டவர்கள்; ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள்; மற்றும் இந்துக்கள், பௌத்தர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் போன்ற மத சிறுபான்மையினர் மீது தாக்குதல்கள் நடத்தப்பட்டன. ஜமாத்-உல்-முஜாஹிதீனின் நோக்கம் பங்களாதேஷ் அரசாங்கத்தை ஷரியா சட்டத்தின் அடிப்படையில் ஒரு இஸ்லாமிய அரசாக மாற்றுவதாகும். பங்களாதேஷின் அரசியல் அமைப்பை எதிர்ப்பதாகவும், "புனித குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இஸ்லாமிய மாதிரியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூகத்தை உருவாக்க" முற்படுவதாகவும் அது ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் வெளிப்படையாகக் கூறியுள்ளது. ஹர்கத்-உல்-ஜிஹாத் அல்-இஸ்லாமி, ஜமாத்-உல்-முஜாஹிதீன், அல்லாஹ் தள் ஆகியவை அல்-கொய்தாவுடன் வலுவான தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை ஆப்கானிஸ்தானின் தலிபான்களின் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுகின்றன. "எங்கள் மாதிரியில் இஸ்லாத்தின் பல தலைவர்களும் அறிஞர்களும் அடங்குவர்" என்று அதன் தலைவர் மேற்கோள் காட்டியுள்ளார். ஆனால் தலிபான்களிடமிருந்து எங்களுக்குத் தேவையான அளவு (சித்தாந்தம்) எடுத்துக்கொள்வோம் "என்று கூறினார். இது ஷரியா அல்லது இஸ்லாமிய சட்டத்தை மீறுவதாக ஜனநாயகத்தை எதிர்க்கிறது, பங்களாதேஷ் மற்றும் இந்தியாவில் நடந்த பல வன்முறைத் தாக்குதல்கள் மற்றும் குண்டுவெடிப்புகளுக்கு அவர்கள் பொறுப்பேற்றுள்ளனர். விமர்சனம் தாகி உஸ்மானி சமகால தியோபந்தி இயக்கத்தின் அறிவுசார் தலைவராகவும், பாகிஸ்தானின் கூட்டாட்சி ஷரியத் நீதிமன்றத்தின் முன்னாள் நீதிபதியாகவும் கருதப்படுகிறார். ஆப்கானிஸ்தானில் "அடிமைத்தனத்தின் சங்கிலிகளை உடைத்து", "இஸ்லாமிய ஆட்சியை மீண்டும் நிறுவும்" தலிபான்களின் திறனை அவர் பாராட்டியுள்ளார், மேலும் மெக்காவை வெல்வதோடு அவர்களின் வெற்றியை ஒரு எடுத்துக்காட்டாகவும் முன்வைத்துள்ளார். அவரைப் பொறுத்தவரை, தலிபான்களின் வெற்றி "இஸ்லாமிய உம்மாவின் உயிர்த்தெழுதல்" மற்றும் "உண்மையான இஸ்லாத்தின்" வெற்றியின் அறிகுறியாகும். இருப்பினும், பாகிஸ்தானில் தற்கொலை குண்டுவெடிப்புகள் மற்றும் பொதுமக்கள் மீதான தாக்குதல்கள் உள்ளிட்ட பாகிஸ்தான் தலிபான்களின் வன்முறை நடவடிக்கைகளை தாகி உஸ்மானி விமர்சித்துள்ளார். மேலும் அமைதியான பாதையை பின்பற்றுமாறு டிடிபியை வலியுறுத்திய அவர், இஸ்லாம் என்ற பெயரில் அவர்கள் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதைக் கண்டித்துள்ளார். கூடுதலாக, அவர் பாகிஸ்தான் தலிபான்களை "கிளர்ச்சியாளர்கள்" என்று குறிப்பிடுகிறார். ..