Ganga (goddess)
கங்கை (கங்கை) என்பது கங்கை நதியின் உருவகமாகும், அவர் இந்துக்களால் தூய்மை மற்றும் மன்னிப்பின் தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். பல பெயர்களால் அறியப்பட்ட கங்கை, மகரம் என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீக முதலை போன்ற உயிரினத்தில் சவாரி செய்யும் ஒரு அழகான, அழகான பெண்ணாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். கங்கையைப் பற்றிய சில ஆரம்பகால குறிப்புகள் ரிக்வேதத்தில் காணப்படுகின்றன, அங்கு அவர் நதிகளில் புனிதமானவர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். அவரது கதைகள் முக்கியமாக ராமாயணம், மகாபாரதம் மற்றும் புராணங்கள் போன்ற பிந்தைய வேத நூல்களில் காணப்படுகின்றன. ராமாயணம் அவரை இமயமலையின் உருவகமான ஹிமாவத்தின் முதற்பேறானவர் என்றும், தாய் தெய்வமான பார்வதியின் சகோதரி என்றும் விவரிக்கிறது. இருப்பினும், பிற நூல்கள் அவரது தோற்றத்தை பாதுகாவலர் தெய்வமான விஷ்ணுவிலிருந்து குறிப்பிடுகின்றன. புராணங்கள் பூமிக்கு அவரது வம்சாவளியை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, இது சிவன் கடவுளின் உதவியுடன் ஒரு அரச முனிவர் பாகீரதன் காரணமாக ஏற்பட்டது. மகாபாரத காவியத்தில், குரு மன்னர் சாந்தனுவுடன் இணைந்த போர்வீரர் பீஷ்மரின் தாய் கங்கை ஆவார். ஹிந்து மதத்தில், கங்கை மனிதகுலத்தின் தாயாகக் கருதப்படுகிறார். யாத்ரீகர்கள் தங்கள் உறவினர்களின் சாம்பலை கங்கை நதியில் கரைக்கிறார்கள், இது ஆன்மாக்களை (தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட ஆவிகள்) மோட்சத்திற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதாக அவர்கள் கருதுகின்றனர், இது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெறுவதாகும். கங்கோத்ரி, ஹரித்வார், பிரயாக்ராஜ், வாரணாசி மற்றும் கொல்கத்தாவில் உள்ள காளி காட் உள்ளிட்ட கங்கை நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள பல புனித இடங்களில் கங்கா தசரா மற்றும் கங்கா ஜெயந்தி போன்ற திருவிழாக்கள் அவரது நினைவாக கொண்டாடப்படுகின்றன. தாய்லாந்தில் லாய் க்ராதொங் திருவிழாவின் போது கௌதம புத்தருடன் கங்கையும் வணங்கப்படுகிறது. வேத வேதங்கள் கங்கை ரிக்வேதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது இந்து வேதங்களில் பழமையான மற்றும் கோட்பாட்டளவில் புனிதமானது. கிழக்கில் இருந்து மேற்கே உள்ள ஆறுகளை பட்டியலிடும் நாதிஸ்துதியில் (ரிக்வேதம் 10.75) கங்கை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆர். வி. 6.45.31 இல், கங்கா என்ற வார்த்தையும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது நதியைப் பற்றியதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஆர். வி. ஆர். வி 3.58.6 "உங்கள் பண்டைய வீடு, உங்கள் புனிதமான நட்பு, ஓ ஹீரோக்கள், உங்கள் செல்வம் ஜஹான்வியின் கரையில் உள்ளது" என்று கூறுகிறது. இந்த வசனம் கங்கையைக் குறிக்கலாம். ஆர். வி. 1.116.18-19 இல், ஜஹான்வி மற்றும் கங்கை நதி டால்பின்கள் அருகிலுள்ள இரண்டு வசனங்களில் காணப்படுகின்றன. உருவப்படம் கங்கை மெல்லிசை, அதிர்ஷ்டசாலி, அதிக பால் கொடுக்கும் பசு, நித்திய தூய்மையான, மகிழ்ச்சியான, மீன் நிறைந்த உடல், கண்ணுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது மற்றும் விளையாட்டுகளில் மலைகளின் மீது குதிக்கிறது, தண்ணீர் மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கும் படுக்கை, மற்றும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் நண்பர் அல்லது நன்மை செய்பவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. வேத காலத்திலிருந்தே, கங்கை நதி இந்துக்களால் அனைத்து நதிகளிலும் புனிதமான நதியாக கருதப்படுகிறது. கங்கை ஒரு தெய்வமாகவும் உருவகப்படுத்தப்பட்டு கங்கை தேவியாக வணங்கப்படுகிறார். அவர் இந்து மதத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளார். கங்கை ஒரு வெள்ளை கிரீடம் அணிந்து முதலை மீது அமர்ந்திருக்கும் ஒரு அழகான-சிக்கலான பெண்ணாக குறிப்பிடப்படுகிறார். அவள் வலது கையில் ஒரு நீர் லில்லி மற்றும் இடது கையில் ஒரு புல்லாங்குழல் வைத்திருக்கிறாள். நான்கு கைகளால் காட்டப்படும்போது அவள் ஒரு தண்ணீர் பானை, ஒரு லில்லி, ஒரு ஜெபமாலை ஆகியவற்றை எடுத்துச் செல்கிறாள், மேலும் ஒரு கையை பாதுகாப்பு முறையில் வைத்திருக்கிறாள். ரிக்வேதத்தில் கங்கையைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் புராணங்களில் அவளைப் பற்றி அதிகம் கூறப்பட்டுள்ளது. கங்கை நான்கு ஆயுதங்களுடன் சித்தரிக்கப்பட்டு, முதலைகளின் மீது ஏற்றப்பட்டு அல்லது முதலைகள் சூழ்ந்த சிம்மாசனத்தில் அமர்த்தப்பட்டுள்ளது. மகா விராட்-ரூபாவில் உள்ள உருவப்படங்களில் ஒன்றில், அவர் அம்ரிதா, ஜெபமாலை, தாமரை மற்றும் வரதா முத்திரையின் ஜாடி வைத்திருக்கிறார். அவர் ஒரு கலசம் (அல்லது 2 தாமரைக்கு பதிலாக) மற்றும் தாமரை மட்டுமே வைத்திருப்பதை வேறு வழிகளில் சித்தரிக்கலாம், மற்ற 2 கைகள் வரதா மற்றும் அபயா முத்திரையில் உள்ளன. குறிப்பாக வங்காளத்தில் பிரபலமான மற்றொரு சித்தரிப்பு, அவள் ஷங்கா, சக்கரம் (வட்டு), தாமரை மற்றும் அபயா முத்திரையை வைத்திருப்பதைக் காட்டுகிறது, கலாஷா அவளுடைய புனித நீரை வெளியிடுகிறது. பிரம்மா வைவர்த்தா புராணத்தில், கங்கை பெரும்பாலும் தனது தெய்வீக மலரான மகராவுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்-முதலை தலை மற்றும் டால்பினின் வால் கொண்ட ஒரு விலங்கு. புராண பிறப்பு ராமாயணம் மற்றும் பல நூல்கள் பிரம்மா ஹிமாவத்தை உருவாக்கியதாக விவரிக்கின்றன. பின்னர் அவர் இமயமலையின் மன்னராக ஆனார், மேருவின் மகளான மேனாவதியை மணந்தார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒரு மகள் பிறந்தாள், அவளுக்கு அவர்கள் கங்கா என்று பெயரிட்டனர். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சாதியின் அவதாரமான பார்வதி என்ற மற்றொரு மகள் பிறந்தாள். கங்கை வளர்ந்தபோது, தேவர்கள் அவளை ஸ்வர்காவுக்கு அழைத்துச் சென்றனர், அவள் ஒரு நதியின் வடிவத்தை எடுத்து அங்கு பாய்ந்தாள். பாகவத புராணம் கங்கையின் மற்றொரு தோற்றத்தை சித்தரிக்கிறது. உரையின்படி, விஷ்ணு, வாமன அவதாரத்தில், தனது இடது காலை பிரபஞ்சத்தின் இறுதி வரை நீட்டி, தனது பெரிய கால்விரலின் ஆணியால் அதன் மறைப்பில் ஒரு துளை துளைத்தார். துளை வழியாக, காரணமான கடலின் தூய நீர் இந்த பிரபஞ்சத்தில் கங்கை நதியாக நுழைந்தது. சிவப்பு குங்குமப்பூவால் மூடப்பட்டிருக்கும் கடவுளின் தாமரைக் கால்களைக் கழுவிய பிறகு, கங்கையின் நீர் மிகவும் அழகான இளஞ்சிவப்பு நிறத்தைப் பெற்றது. இந்த பிரபஞ்சத்திற்குள் இறங்குவதற்கு முன்பு கங்கை நதி விஷ்ணுவின் (நாராயணன்) தாமரைப் பாதங்களை நேரடியாகத் தொடுவதால், அது பகவத்-பாடி அல்லது விஷ்ணுபாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது பகவானின் (கடவுளின்) பாதங்களிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. இது இறுதியாக பிரம்மாவின் வசிப்பிடமான பிரம்மலோகத்தில் குடியேறுகிறது, பாகீரதரின் வேண்டுகோளின் பேரில் பூமிக்கு இறங்குவதற்கு முன்பு, பூமி தேவியின் (பூமியின் தெய்வம்) அழிவைத் தடுக்க சிவனால் அவரது தலையில் பாதுகாப்பாக வைக்கப்பட்டது. பின்னர், நாட்டின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக சிவனின் தலைமுடியிலிருந்து கங்கை விடுவிக்கப்பட்டது. ஒரு நதியாக மாற்றம் பாகவத புராணம் மற்றும் தேவி பாகவத புராணத்தில் உள்ள ஒரு புராணக்கதை, லட்சுமி மற்றும் சரஸ்வதியுடன் விஷ்ணுவின் மூன்று மனைவிகளில் ஒருவராக கங்கை இருந்ததாக விவரிக்கிறது. ஒரு உரையாடலின் மத்தியில், கங்கை விஷ்ணுவை விளையாட்டுடன் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதை சரஸ்வதி கவனித்தார். விரக்தியடைந்த சரஸ்வதி, விஷ்ணுவின் அன்பை தன்னிடமிருந்து திருடியதாக குற்றம் சாட்டி கங்கைக்கு எதிராக கோபமான கண்டனத்தைத் தொடங்கினார். தனக்கு உதவுமாறு கங்கா தனது கணவரிடம் முறையிட்டபோது, அவர் நடுநிலையாக இருக்க விரும்பினார், அவர் சமமாக நேசித்த தனது மூன்று மனைவிகளுக்கு இடையிலான சண்டையில் பங்கேற்க விரும்பவில்லை. லட்சுமி சரஸ்வதியின் கோபத்தைத் தணிக்க முயன்றபோது, பொறாமை கொண்ட தெய்வமும் அவள் மீது கோபமடைந்தார், அவள் மீது விசுவாசமின்மை இருப்பதாகக் குற்றம் சாட்டினார். பூமியில் துளசி செடியாகப் பிறக்க வேண்டும் என்று லட்சுமியை சபித்தார். லட்சுமி தன்னைப் பாதுகாத்ததால் சபிக்கப்பட்டதாக இப்போது கோபமடைந்த கங்கை, சரஸ்வதியை பூமியில் ஒரு நதியாக அவதாரம் எடுப்பதாக சபித்தார். அதே சாபத்தை சரஸ்வதியும் கங்கைக்கு எதிராக வெளியிட்டார், பாவமுள்ள மனிதர்கள் தனது தண்ணீரால் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து தங்களை தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வார்கள் என்று அவருக்குத் தெரிவித்தார். தெய்வங்களுக்கிடையே மேலும் மோதலைத் தடுக்க, விஷ்ணு லட்சுமியை தனது ஒரே மனைவியாக அறிவித்து, சரஸ்வதியை பிரம்மாவுக்கும், கங்கையை சிவனுக்கும் அனுப்புகிறார். ஒரு காலத்தில் தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையே போர் நடந்ததாக மகாபாரதம் விவரிக்கிறது. அசுரர்களின் தலைவரான விருத்ரா இந்திரனால் கொல்லப்பட்டார், எனவே அவரது ஆதரவாளர்கள் கடலில் ஒளிந்து கொண்டனர், இதனால் தேவர்களால் அவர்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. தேவர்கள் அகத்திய முனிவரிடம் உதவி செய்யுமாறு கேட்டுக்கொண்டனர். அவர் தனது தெய்வீக சக்திகளைப் பயன்படுத்தி, அசுரர்கள் எங்கு மறைந்திருக்கிறார்கள் என்பதை வெளிப்படுத்த கடலை விழுங்கினார். தேவர்கள் மீதமுள்ள அசுரர்களைத் தோற்கடித்து, அகத்திய முனிவரிடம் தண்ணீரை மீட்டமைக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டனர். இருப்பினும், பல முறை முயற்சித்த போதிலும், முனிவரால் தண்ணீரை வெளியேற்ற முடியவில்லை. இது பூமியில் வறட்சியை ஏற்படுத்தியது, ஆனால் விஷ்ணு கிரகத்தில் கங்கையின் ஓட்டத்தால் கடல் நிரப்பப்படும் என்று உறுதியளித்தார். சாகரா மன்னரின் வழித்தோன்றலான பாகீரதரின் முயற்சியின் மூலம் பூமியில் கங்கையின் வம்சாவளி பற்றிய கதை ராமாயணம், மகாபாரதம் மற்றும் பல்வேறு புராணங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. தனது இறையாண்மையைக் காட்ட விரும்பிய மன்னர் சாகரா, அஸ்வமேதா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கை நிகழ்த்தினார், அங்கு ஒரு குதிரை ஒரு வருடம் அலைந்து திரிந்தது. இருப்பினும், சடங்கு வெற்றிபெறாமல் தடுக்க இந்திரன் குதிரையைத் திருடினார். குதிரை காணாமல் போனதை அறிந்த ராஜா சாகரா, அதைத் தேட தனது அறுபதாயிரம் மகன்களை அனுப்பினார். அவர்கள் இறுதியில் குதிரையை நெதர்லாந்தில் உள்ள கபில முனிவரின் ஆசிரமத்தில் கண்டுபிடித்தனர். கபில முனிவர் குதிரையைத் திருடிவிட்டார் என்று நினைத்து, அவர் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்தபோது மகன்கள் அவரைத் தடுத்தனர். இது கபிலாவை கோபப்படுத்தியது, மேலும் தனது துறவியின் பார்வையால், அவர் அறுபதாயிரம் மகன்களையும் எரித்து சாம்பலாக்கினார். மன்னர் சாகரா தனது பேரன் அம்ஷுமனை கபில முனிவரிடம் அவர்களின் ஆன்மாவுக்கு விடுதலையை ஏற்படுத்த என்ன செய்ய முடியும் என்று கேட்க அனுப்பினார். ஸ்வர்காவிலிருந்து பாயும் கங்கையின் நீர் மட்டுமே அவர்களை விடுவிக்க முடியும் என்று கபில முனிவர் அறிவுறுத்தினார். அம்ஷுமனின் பேரனான பாகீரதன் கடுமையான துறவி நடைமுறைகளை மேற்கொண்டார், மேலும் பிரம்மா மற்றும் சிவனின் ஆதரவைப் பெற்றார். பிரம்மா கங்கையை பூமியில் இறங்க அனுமதித்தார், அதே நேரத்தில் சிவன் கங்கையின் முடி சுருள்களில் விழுந்ததை உடைத்தார், இதனால் அவரது சக்தி பூமியை சிதைக்காது. கங்கை தரையிறங்கியபோது, பாகீரதன் அவளை கடலுக்கு அழைத்துச் சென்றார். அங்கிருந்து, நதி நெதர்லாந்தை அடைந்து, சாகரா மன்னரின் அறுபதாயிரம் மகன்களை விடுவித்தது. பாகீரதரின் முயற்சியால், இந்த நதி பாகீரதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவள் சொர்க்கம், பூமி மற்றும் நெதர் வேர்ல்ட் ஆகிய மூன்று உலகங்களில் பாய்வதால் அவள் திரிபாதகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். பாகீரதன் தலைமையில் இருந்தபோது ஜானு முனிவரின் ஆசிரமத்தை வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்ததால் கங்கை அறியப்பட்ட மற்றொரு பெயர் ஜானவி. அவளுடைய நீர் அங்குள்ள சடங்கு நெருப்பை அணைத்தது, இது ஜாஹ்நு முனிவருக்கு கோபத்தை ஏற்படுத்தியது, எனவே அவர் கங்கையின் நீர் முழுவதையும் குடித்தார். கங்கையின் வம்சாவளிக்கான தனது பணியை பாகீரதன் விளக்கிய பிறகு ஜாஹ்நு முனிவர் பின்னர் தனது இடது காதில் இருந்து தண்ணீரை வெளியேற்றினார். இந்த சம்பவத்தின் காரணமாக, கங்கை ஜானவி என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது ஜானு முனிவரின் மகள் என்று பொருள். மகாபாரதத்தில், கங்கை சாந்தனுவின் மனைவியும், பீஷ்மர் உட்பட எட்டு வாசுக்களின் தாயும் ஆவார். கங்கை மற்றும் சாந்தனு ஆகியோர் பூமியில் பிறக்க வேண்டும் என்று பிரம்மாவால் சபிக்கப்பட்டனர். சாந்தனு கங்கையின் கரையில் கங்கையை சந்தித்து தன்னை திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். சாந்தனு தனது எந்தவொரு செயலையும் கேள்வி கேட்க மாட்டார் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் அவர் இந்த திட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். சாந்தனு ஒப்புக்கொண்டார், அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டனர். அவர்கள் அமைதியாக ஒன்றாக வாழ்ந்தனர், அவர்களுக்கு எட்டு மகன்கள் இருந்தனர், அவர்கள் எட்டு வாசுக்களின் அவதாரமாக இருந்தனர். அவர்களும் சபிக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் பூமியில் கங்கைக்கு பிறந்தபோது தங்கள் வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருமாறு கேட்டுக்கொண்டனர். அவர்களின் வேண்டுகோளின் காரணமாக, சாந்தானு கேள்வி கேட்காமல் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, கங்கை ஒவ்வொரு மகனையும் பிறந்தவுடன் மூழ்கடிக்கத் தொடங்கினார். இருப்பினும், அவர்களின் எட்டாவது மகனான பீஷ்மரை அவள் மூழ்கடிக்கவிருந்தபோது, சாந்தனு அவளைத் தடுத்தார். கங்கா பின்னர் பீஷ்மருடன் புறப்படுகிறார், ஆனால் அவருக்கு பத்து வயதாக இருக்கும்போது சாந்தனுவிடம் திருப்பிக் கொடுக்கிறார். கங்கை கங்கை மாதா (தாய்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்து வழிபாடு மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மதிக்கப்படுகிறது, பாவங்களை மன்னித்ததற்காகவும், மனிதகுலத்தை தூய்மைப்படுத்தும் திறனுக்காகவும் வணங்கப்படுகிறது. மற்ற தெய்வங்களைப் போலல்லாமல், அவள் இயற்கையில் ஒரு நதியைப் போல இருந்தாலும் அழிவுகரமான அல்லது பயங்கரமான அம்சத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவள் மற்ற கடவுள்களுக்கும் ஒரு தாய். திருவிழாக்கள் கங்கை ஜெயந்தி இந்த நாளில், கங்கை மறுபிறவி எடுத்ததாக கருதப்படுகிறது. புராணத்தின் படி, தெய்வம் பூமியில் இறங்கியபோது தற்செயலாக ஜாஹ்நு முனிவரின் குடிசையை அழித்ததாகக் கருதப்படுகிறது. பதிலுக்கு, முனிவர் ஆற்றின் முழு தண்ணீரையும் குடித்தார். பாகீரதா மற்றும் கங்கையின் வேண்டுகோளின் பேரில், அவர் தனது காதில் இருந்து நதியை விடுவித்தார், மேலும் அவர் ஜானவி என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றார். கங்கா ஜெயந்தி வைஷாகா மாதத்தின் முதல் பதினைந்து மாதத்தின் ஏழாவது நாளில் வருகிறது. நவராத்திரி நேரத்தில் நவராத்திரி கங்கை பண்டிகைகளின் போது ஆதிஷக்தியின் அனைத்து வடிவங்களாகவும் வணங்கப்படுகிறது. லோய் க்ராத்தோங் தாய்லாந்தைச் சேர்ந்தவர்கள், நீர் தெய்வமான இந்து தெய்வமான கங்கை, ஃப்ரா மே கோங்கா () ஆகியோருக்கு நன்றி தெரிவிக்க க்ராத்தோங்கைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்திய துணைக் கண்டம் மற்றும் இந்து மதத்திற்கு அப்பால் கங்கை நேபாளத்தில் ஒரு பாதுகாவலர் நீர் தெய்வமாக மதிக்கப்படுகிறார், மற்றொரு நதி தெய்வமான யமுனாவுடன் இணைந்து வணங்கப்படுகிறார். அவரது சிற்பங்கள் பதான் தர்பார் சதுக்கத்தில் காணப்படுகின்றன மற்றும் கோகர்னேஷ்வர் மகாதேவ் கோயில் பாக்மதி மாகாணத்தில் காத்மாண்டு மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு நகராட்சியாகும். இலங்கையில், மற்ற இந்து தெய்வங்களுடன் கங்கை ஒரு பௌத்த ஆளுமையை ஏற்றுக்கொள்கிறார். அவரது சிற்பம் களனிய ராஜா மகா விஹாராவில் காணப்படுகிறது. பாலி இந்து மதத்தில், அவர் தானு தெய்வத்துடன் இணைந்து வணங்கப்படுகிறார். பாலியில் அதன் நீர்நிலைகள் புனிதமாகக் கருதப்படுகின்றன. பீஷ்மருடன் அவரது தாய்வழி தொடர்பு பாலியில் அறியப்படுகிறது. பாலியில் அவருடன் தொடர்புடைய மத தளங்கள் திர்டா கங்கா, புரா தமன் மும்புல் சங்கீஹ் மற்றும் கொங்கோ புரா தமன் கந்தசாரி ஆகும். மொரீஷியஸில் உள்ள கங்கா தலாவ் மொரீஷியஸ் இந்துக்களால் கங்கைக்கு சமமானதாக கருதப்படுகிறது. 1972 ஆம் ஆண்டில், மொரீஷியஸின் அப்போதைய பிரதம மந்திரி சர் சீவோசாகுர் ராம்கூலம் இந்தியாவில் உள்ள கங்கையின் மூலமான கோமுக்கிலிருந்து புனித நீரைக் கொண்டு வந்து கிராண்ட் பாஸின் தண்ணீருடன் கலந்து அதை கங்கா தலாவ் என்று மறுபெயரிட்டார். தாய்லாந்தின் அரச திரியம்பவாய் விழாவில் இந்து தெய்வங்களான சிவன், பூமி, சூர்யா மற்றும் சந்திரா ஆகியோருடன் கங்கை அழைக்கப்படுகிறது. தாய் புஷ்ஷிஸத்தில் ஃப்ரா மே தோரானி தெய்வத்துடனும், தாய் நாட்டுப்புற மதத்தில் ஃபோசோப் தெய்வத்துடனும் அவர் வணங்கப்படுகிறார். சுபான் பூரி மாகாணத்தின் நான்கு புனித குளங்கள் கங்கை மற்றும் யமுனை நதிகளின் நீரைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை சடங்குகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கெமர் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து கம்போடியாவில் கங்கை வணங்கப்படுகிறது. சிவனின் உருவ வடிவமான உமா-கங்காபதீஸ்வரர் (உமா-கங்காபதீஸ்வரர்) இல், சிவன் கங்கை மற்றும் அவரது மனைவி உமா (பார்வதி) ஆகியோருடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். கங்காவின் உருவங்கள் பகோங், லின்டெல், தொம்மனனில் அமைந்துள்ளன மற்றும் சர்வதேச அருங்காட்சியக கவுன்சிலில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன. ..