Muhammad Iqbal's political philosophy
முகமது இக்பால் (1877-1938) பாகிஸ்தானின் தேசிய கவிஞர் மற்றும் பாகிஸ்தான் உருவானதன் பின்னணியில் உள்ள ஆன்மாவாக கருதப்படுகிறார். பாகிஸ்தான், இந்தியா, ஆப்கானிஸ்தான், ஈரான் மற்றும் முஸ்லிம் உலகிற்கு அவர் வழங்கிய தத்துவ, கவிதை மற்றும் அரசியல் படைப்புகள் மற்றும் சேவைகளுக்காக அவர் இந்தியாவிலும் அதற்கு அப்பாலும் சமமாக பிரபலமானவர் மற்றும் நன்கு அறியப்பட்டவர். பிரிவினைக்கு முந்தைய காலத்தில் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் அரசியல் புறநிலை அவரது கவிதைகளையும் அரசியலையும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் பாதித்தது. இந்த அரசியல் நிலைமைகள் பிரிட்டிஷ் மற்றும் இந்திய போட்டி முதல் முஸ்லீம்/முஸ்லிம் அல்லாத அல்லது முஸ்லீம் லீக் மற்றும் காங்கிரஸ் போட்டி வரை இருந்தன. இக்பால் தனது கவிதைகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் இந்த நிலைமைகளுக்கு சொற்பொழிவுடன் வெளிப்பாட்டை வழங்கியுள்ளார். அதை வெளிப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அவர் உரைகள், உரைகள் மற்றும் அனைவரின் நலனுக்காக இந்த பிரச்சினைகள் அனைத்திற்கும் இணக்கமான தீர்வுகள் பற்றி எழுதினார். முகமது இக்பாலின் அரசியல் தத்துவம் வளர்ச்சியின் பல கட்டங்களைக் கடந்து சென்றது. முதலாவது (1905 வரை) மொழி, கலாச்சாரம், இனம் மற்றும் புவியியலின் அடிப்படையில் தேசியத்தை நம்பிய பான்-இந்திய தேசியவாதம். இரண்டாவது (1905-08) இடைநிலை/மன மோதல் மற்றும் மூன்றாவது (1908-26) முஸ்லீம் உலகின் அரசியல் ஒற்றுமையை ஆதரிக்கும் பான்-இஸ்லாமியம்/முஸ்லீம் தேசியவாதம். நான்காவது (1926-38) மேலாதிக்கவாதம் அல்லது அனைத்துலகவாதம், இதில் முஸ்லீம் உம்மா உலகளாவியதாக இருந்தது, அரசின் எல்லைகள் நிர்வாக வசதிக்காக மட்டுமே இருந்தன, உறவு ஆன்மீகமாக இருந்தது. இக்பாலின் அரசியல் தத்துவம் மற்றும் நடைமுறையில், நாடாளுமன்ற ஆன்மீக ஜனநாயக அமைப்பு அதன் வரம்பில் உலகளாவியது மற்றும் தனித்துவமானது. இயற்கையில் உலகளாவிய, இது இஸ்லாம் மதத்தில் நங்கூரமிடப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு உலகளாவிய தோற்றத்தை அளிக்கிறது. 1926 ஆம் ஆண்டில், இந்த இலட்சியத்தை நடைமுறையில் உணர்ந்து கொள்வதற்காக அவர் அரசியலில் நுழைந்தபோது, அவரது கருத்துக்கள் துணைக் கண்டத்தின் அரசியல் சூழ்நிலையை பிரதிபலிக்கத் தொடங்கின. இஸ்லாம் தவிர, இக்பால் தேசியவாதம், ஜனநாயகம், மதச்சார்பின்மை, இறையாண்மை, அரசியலின் நெறிமுறைகள் மற்றும் கம்யூனிசம் போன்ற மேற்கத்திய அரசியல் கருத்துக்களை நன்கு பயன்படுத்தினார். ஆனால் அவர் இந்த கருத்துக்கள் அனைத்தையும் முழுமையாகப் பாராட்டவோ அல்லது சரியாக நிராகரிக்கவோ இல்லை. மறுபுறம், அவர் தவித், குடி, முமின், இஸ்லாமிய ஜனநாயகம், மில்லத் போன்ற தனது சொந்த அரசியல் கொள்கைகளை விளக்கியுள்ளார். இந்த சிந்தனை முறைகளின் மூலம், இக்பால் ஒரு தனிநபர், ஒரு சமூகம் மற்றும் உலகளாவிய இஸ்லாமிய ஒழுங்கைப் பயிற்றுவிக்க முயற்சிக்கிறார். உம்மா என்ற கருத்தாக்கத்திலிருந்து பெறப்பட்ட இந்த உலகளாவிய ஒழுங்கு, மனிதாபிமானம், அதாவது சுதந்திரம், சகோதரத்துவம் மற்றும் மனிதகுலத்தின் சமத்துவம் ஆகியவற்றை மேம்படுத்த முயற்சிக்கும். இக்பாலின் கவிதைகள் மற்றும் உரைநடை, அவற்றின் தத்துவ உள்ளடக்கம் மற்றும் தொனி இருந்தபோதிலும், வெளிப்படையாக அரசியல் சார்ந்தவை. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியிலும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் அரசியல் சூழல் இதற்குக் காரணமாக இருக்கலாம்; அந்தக் காலகட்டத்தின் எந்தவொரு அறிவுஜீவியும், இந்து அல்லது முஸ்லீமாக இருந்தாலும், அந்தந்த திறன்களில் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் சேராமல் இருக்க முடியவில்லை. அவர் தனது முதல் மனநிலை மற்றும் தத்துவமான பான்-இந்திய தேசியவாதத்தை பிரதிபலிக்கும் பல கவிதைகளை எழுதியுள்ளார். உதாரணமாக, இந்துஸ்தானி குழந்தைகளுக்கான தேசிய பாடல், நாட்டின் சிறந்த தீர்க்கதரிசன மரபுகள், வளமான மண் மற்றும் பாரம்பரியம் போன்ற அழகான அம்சங்களில் பெருமிதம் கொள்கிறது. இதேபோல், தரனா-இ-ஹிந்தி ஹிந்துஸ்தானை ஒரு அழகான மற்றும் அன்பான நாடு என்று விவரிக்கிறது; "கல் உருவங்களில் தெய்வத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்/என்னைப் பொறுத்தவரை நாட்டின் தூசியின் ஒவ்வொரு துகளிலும் தெய்வம் உள்ளது". எழுத்தாளரும் அரசியல் ஆய்வாளருமான ரிஃபாத் ஹாசனின் கூற்றுப்படிஃ "இக்பாலின் 1905-க்கு முந்தைய அரசியல் கவிதைகளில் இரண்டு விஷயங்கள் முதன்மையாக நிற்கின்றனஃ அந்நிய மேலாதிக்கம் மற்றும் உள் கருத்து வேறுபாடுகள் இரண்டிலிருந்தும் விடுபட்ட ஒரு சுயாட்சி மற்றும் ஐக்கிய இந்தியாவைக் காணும் அவரது விருப்பம். இந்தக் கோடு பற்றிய சிந்தனை இந்தியாவின் கொடுக்கப்பட்ட அரசியல் சூழ்நிலையை சித்தரிக்கிறது, அதில் பிரிட்டிஷார் இந்தியர்களுக்கு எதிராக தனது அரசு அதிகாரத்தை வலியுறுத்தினர் மற்றும் இந்தியர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக தங்கள் அடையாள அடிப்படையிலான அரசியலை வலியுறுத்தினர். டினோ மற்றும் அகமது (2018) படி, இந்த நிலைப்பாடு அவரை 'மதவெறியர்கள்' என்று மறுக்கிறது. இரண்டாவதாக, இந்தியாவில் முஸ்லிம்களின் வீழ்ச்சிக்கு காரணமான சீரழிவு காரணிகள் குறித்து கவனத்தை ஈர்க்க அவர் தொடர்ந்து முயற்சி செய்தார் ". இக்பால் உயர்கல்வியைத் தேடி ஐரோப்பாவுக்குச் சென்று அங்கு மூன்று ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தார். அங்கு அவர் ஒரு தீவிர மாற்றத்திற்கு ஆளானார். அவர் பான்-இந்திய தேசியவாதத்தை நோக்கி தெளிவற்றவராக மாறி, அதில் பான்-இஸ்லாமியவாதியாக ஆனார். மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான சுயநலப் போட்டியும், தேசத்திற்கும் தேசத்திற்கும் இடையிலான போட்டியும் மனித சமூகத்தை சிதைப்பதாக அவர் நம்பினார். அவர் ஐரோப்பாவிலிருந்து திரும்பி வந்தபோது, அவர் ஏற்கனவே பான்-இந்திய தேசியவாதத்தை கைவிட்டு, பான்-இஸ்லாமியம் என்ற வழிபாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார்ஃ இனிமேல் ஒரு முஸ்லீம் உம்மாவை நம்பத் தொடங்கினார். அவர் இனத்திலும் தேசியத்திலும் நம்பிக்கை கொள்ளாமல், முஸ்லிம்களிடையே ஒற்றுமையைக் கோரினார். அவர் எழுதுவது போல், "நிறம் மற்றும் இனத்தின் சிலைகளை உடைத்து உடைக்கவும்/மில்லட்டில் நீங்களே அழிக்க வேண்டும்/உங்களை துருக்கிய தேசியம், அல்லது ஒரு இரானி அல்லது ஒரு ஆப்கானி என்று அழைக்க வேண்டாம்". இக்பால் இப்போது அரசியலில் மதத்தின் பங்கை ஆதரிப்பதன் மூலம் பான்-இஸ்லாமிஸத்தின் தைரியத்தை அணிந்திருந்தார். "மனிதனின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் அரசியலின் வேர்கள் உள்ளன. [மேலும்] மதம் என்பது தனிநபர் மற்றும் தேசங்களின் வாழ்க்கையில் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு சக்தியாகும்" என்று அவர் இப்போது நம்பினார். இஸ்லாத்தின் உறுப்பினர் என்பது பிறப்பு, இருப்பிடம் அல்லது இயற்கைமயமாக்கல் ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை. 'இந்தியன் மௌஹ்மதான்' என்ற சொற்றொடர் எவ்வளவு வசதியாக இருந்தாலும், அது அடிப்படையில் ஒரு முரண்பாடாகும். ஏனெனில், இஸ்லாம் என்பது காலத்திற்கும் இடத்திற்கும் மேலான மதமாக கருதப்படுகிறது. முஸ்லிம்களின் தேசியத்திற்கு புவியியல் அடிப்படை இல்லை. முஸ்லிம்கள் புனித நகரமான மெக்காவில் அதைத் தேடுகிறார்கள். ஆரம்பத்தில் இக்பாலுக்கு நடைமுறை அரசியலில் ஆர்வம் மிகவும் குறைவாக இருந்தது, மாறாக அவர் காங்கிரஸ் மற்றும் முஸ்லீம் லீக் கொள்கைகளை விமர்சித்தார். இருப்பினும், அவரது முந்தைய நம்பிக்கைக்கு எதிராக, அவர் 1926 இல் அரசியலில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் "தனது இஸ்லாமிய உலகளாவியவாதத்தையும் பிராந்திய தேசியவாதத்தையும்" இணைக்க முயன்றார். "இஸ்லாம் என்பது தேசியவாதமோ ஏகாதிபத்தியமோ அல்ல, ஆனால் செயற்கை எல்லைகளையும் இன வேறுபாடுகளையும் அதன் உறுப்பினர்களின் சமூக அடிவானத்தை கட்டுப்படுத்துவதற்காக அல்லாமல், குறிப்பு வசதிக்காக மட்டுமே அங்கீகரிக்கும் ஒரு லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் என்ற உண்மையை கடவுள் மெதுவாக எங்களிடம் கொண்டு வருகிறார் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது". அரசியலின் மேற்கத்திய கருத்துக்கள் ஐரோப்பாவிலிருந்து வந்த பிறகு, அங்கு அவர் மேற்கத்திய வாழ்க்கையை உன்னிப்பாகக் கவனித்து, தொடர்புகொண்டார், இக்பால் மேற்கத்திய நாகரிகத்தை ஏற்கவில்லை. சமூகத்தில் குறிப்பாக முஸ்லிம்களின் பிளவுபடுத்தும் செல்வாக்கின் காரணமாக அவர் தேசியவாதத்தை நிராகரித்தார். ஜஃபர் இஷாக் அன்சாரி எழுதுகையில், "தேசியவாதம் எவ்வாறு உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தின் கருத்தை அழித்துவிட்டது; அது எப்படி மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே மற்றும் தேசத்திற்கும் தேசத்திற்கும் இடையே தடைகளை உருவாக்கியது; அது எப்படி சர்வதேச முரண்பாடுகளின் விதைகளை விதைத்தது" என்பதை இக்பால் கவனித்தார். மேலும், முஸ்லீம் உலகின் சூழலில் தேசியவாதம் என்ற கருத்தின் ஆபத்தான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்தும் அவர் அறிந்திருந்தார் ". மீண்டும், அதே எழுத்தாளர் எழுதுகிறார், "இக்பாலின் தேசியவாதத்தை கண்டனம் செய்வது தந்தையர் தேசத்தின் மீதான அன்பின் கண்டனம் அல்ல. இது தேசம் மற்றும் தந்தையர் நிலம் என்ற நவீன கருத்தாக்கத்தின் கண்டனமாகும், இதன் முக்கியத்துவம் வெறும் புவியியல் மட்டுமல்ல. மனித சமுதாயத்தில் ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமையின் ஒரே சரியான அடிப்படை என்று கூறிக்கொள்பதும், மனித சமூகத்தில் பொருத்தமான பங்கை வகிப்பதில் இருந்து மதத்தை வெளியேற்றுவதும் 'மனித சமூகத்தின் கொள்கையே' ஆகும். இதுவே (தேசியவாதம்) கடவுளின் படைப்புகளை தேசங்களாகப் பிரிக்கிறது, இதுவே இஸ்லாத்தின் தேசியத்தின் வேர்களைத் தாக்குகிறது. இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, உம்மா அரசியல் மற்றும் சமூகத்திற்கு மதம் ஒரு ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் மையக் காரணியாக இருந்தது. அவர் கூறுவது போல், "எங்கள் இதயம் இந்தியா, துருக்கி மற்றும் சிரியாவைப் பற்றியது அல்ல/எங்கள் பொதுவான இடம் இடத்தைத் தவிர வேறில்லை". இக்பால் ஐரோப்பிய அரசியல் சிந்தனையின் மதச்சார்பின்மையை நம்பவில்லை. தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது பொருள் முன்னேற்றம் மற்றும் மக்கள் தங்கள் விசுவாசத்தை மதத்திலிருந்து தேசிய அரசுக்கு மாற்ற வேண்டும் என்ற தேசியவாத கோரிக்கைகள் காரணமாக ஏற்பட்டது என்று அவர் கருதுகிறார். குர்ஷித் கமல் அஜீஸ் எழுதுகிறார், "இக்பால் ஒரு சமரசமற்ற நிலைப்பாட்டை எடுக்கும் விஷயங்களில் ஒன்று ஆன்மீக மற்றும் உலகத்தின் கலவையாக இஸ்லாத்தின் தனித்துவமான தன்மை. இது ஒரு அரசியலைப் போலவே ஒரு நெறிமுறை அமைப்பாகும். இந்த வார்த்தையின் சாதாரண அர்த்தத்தில் இது ஒரு மதம் அல்ல; இது ஒரு வாழ்க்கை முறை. இஸ்லாம் மனிதனின் ஒற்றுமையை ஸ்பிரிட் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றின் சமரசமற்ற இருமையாக பிரிக்கவில்லை. இஸ்லாத்தில் கடவுளும் பிரபஞ்சமும், ஸ்பிரிட் மற்றும் பொருள், தேவாலயம் மற்றும் அரசு ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று இயல்பானவை. வேறு இடத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு ஸ்பிரிட் உலகின் நலனுக்காக கைவிடப்பட வேண்டிய ஒரு தூய்மையற்ற உலகின் குடிமகன் மனிதன் அல்ல. இஸ்லாத்தைப் பொறுத்தவரை, பொருள் என்பது இடத்திலும் நேரத்திலும் தன்னை உணர்ந்து கொள்வதாகும். மதம் மற்றும் அரசு, ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற விஷயங்களைப் பிரிப்பதற்கு இஸ்லாத்தில் இடமில்லை என்ற உண்மையை இது வலியுறுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது. இக்பால் கம்யூனிசத்தின் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அம்சங்களையும் விவாதிக்கிறார். செல்வம் ஒரு சிலரின் கைகளில் குவிக்கப்படுவதை இக்பாலின் கண்டனம், முதலாளித்துவ வர்க்கத்தால் தொழிலாளர்களை சுரண்டுதல், பஞ்சாபின் விவசாயிகள் மீதான அவரது நலன்புரி உணர்வு மற்றும் நில உரிமையாளர்கள் விவசாயிகளை நியாயமற்ற முறையில் நடத்துவது ஆகியவை மக்களுக்கு சோசலிச முறையீட்டைக் கொண்டுள்ளன. இது தொடர்பாக அவர் சில கவிதைகளை எழுதுகிறார்ஃ 'பஞ்சாப் கை டெஹ்கான் சே' (பஞ்சாப் விவசாயிக்கு) மற்றும் 'லெனின் குட்டா கை ஹசூர் மைன்' (கடவுளின் பிரசன்னத்தில் லெனின்) ஆகியவை சமூகவாத இயல்புடையவை. பர்வீன் ஃபெரோஸ் ஹசன் எழுதுகிறார், "மார்க்ஸ் ஒரு தீர்க்கதரிசி அல்ல என்றாலும், அவரிடம் ஒரு புத்தகம் உள்ளது என்று இக்பால் சுட்டிக்காட்டுகிறார்". சமத்துவம், கொள்கை, தொழிலாளர் உரிமைகள் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் சுரண்டல் பொருளாதார ஒழுங்கு குறித்த கம்யூனிசத்தின் நிலைப்பாட்டை இக்பால் பாராட்டுகிறார், ஆனால் பர்வீன் ஃபெரோஸின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இக்பாலை கோபப்படுத்தியது கம்யூனிச கோட்பாட்டின் 'கடவுளற்ற தன்மை' தான். "ஜாவித் நாமாவில் அவர் கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு கடவுளை மறுப்பது பற்றிய தங்கள் அணுகுமுறையை எல்லாம் வல்லவரின் நேர்மறையான அங்கீகாரத்திற்கு மாற்ற வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறார்". இஸ்லாத்தின் ஜகாத் நிறுவனத்தையும் இஸ்லாத்தின் சமத்துவத்தையும் அவர் பாராட்டுகிறார். இக்பால் பல்வேறு காரணங்களுக்காக முதலாளித்துவத்தையும் கம்யூனிசத்தையும் எதிர்த்தார். மேற்கத்திய ஜனநாயகத்தை இக்பால் எப்படிப் பார்க்கிறார்? இக்பாலின் ஜனநாயகம் பற்றிய விமர்சனத்தை வாஹீத் இஷ்ரத் தனது கவிதைகளிலிருந்து பின்வருமாறு கழித்துள்ளார்ஃ மேற்கத்திய ஜனநாயக அமைப்பு அதே பழைய ஐரோப்பிய சீசரிசம் அல்லது ஏகாதிபத்தியமாகும். மேற்கத்திய ஜனநாயகங்கள் முதலாளிகளின் நலன்களை மட்டுமே பாதுகாக்கின்றன. அவர் ஒருவரின் மனிதர் ஒருவரின் வாக்கு என்ற தத்துவத்திற்கு எதிரானவர். பெரும்பான்மையான சாமானிய மக்கள் புத்திசாலிகளுக்கு சமமாக இருக்க முடியாது என்று அவர் நம்பினார். அவர் புத்திசாலியான மனிதனின் முடிவுக்கு ஆதரவாக இருந்தார். தேர்தல், உறுப்பினர், சபை மற்றும் தலைவர் கப்பல் போன்ற ஜனநாயக நிறுவனங்கள். அவை புதிய நாகரிகத்தின் அழுகிய முட்டைகள். தவித் (கடவுளின் ஒற்றுமை மற்றும் முஹம்மதுவின் தீர்க்கதரிசி), குடி (ஈகோ), முமின் (சரியான மனிதர்), மில்லத் (சமூகம், தனிநபர் மற்றும் சமூக உறவு) மற்றும் இஜ்திஹாத் (நாடாளுமன்ற ஆன்மீக ஜனநாயகம்) பற்றிய அவரது அனுமானங்கள் அவரது அரசியல் தத்துவத்திற்கு முக்கியமாகும். வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் தௌஹித் அடிப்படையானது. அரசியலில் தௌஹித்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி எழுதுகையில் இக்பால், "புதிய கலாச்சாரம் தௌஹித் கொள்கையில் உலக ஒற்றுமையின் அடித்தளத்தைக் காண்கிறது" என்று கூறுகிறார். இஸ்லாம், ஒரு அரசியல் அமைப்பாக, இந்த கொள்கையை மனிதகுலத்தின் அறிவுசார் மற்றும் உணர்ச்சி வாழ்க்கையில் ஒரு உயிருள்ள காரணியாக மாற்றுவதற்கான ஒரு நடைமுறை வழிமுறையாகும். இது கடவுளுக்கு விசுவாசத்தை கோருகிறது, சிம்மாசனங்களுக்கு அல்ல. கடவுள் ஒரு வாழ்க்கையின் இறுதி ஆன்மீக அடித்தளமாக இருப்பதால், கடவுளுக்கு விசுவாசமாக இருப்பது உண்மையில் தனது சொந்த இலட்சிய இயல்புக்கு மனிதனின் விசுவாசத்திற்கு சமம். அவரது புத்தகங்களான தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தி செல்ஃப் மற்றும் பிற புத்தகங்கள் குடி என்ற கருத்தை விளக்குகின்றன. இக்பால் இந்த வார்த்தையை ஆணவம் என்ற பொருளில் பயன்படுத்தவில்லை, மாறாக ஈகோ என்பது பொருளின் விகிதாசார வலிமை. உறுதியும் உறுதியும் அதன் செயல்பாட்டு நற்பண்புகளாகும், அவை மனிதனை மாற்றம், படைப்பாற்றல் மற்றும் வெற்றியை நோக்கி வழிநடத்துகின்றன, இக்பாலுக்கு ஒரு எழுத்தாளர் பிரபலமாகக் கூறியது போல் "நான் செயல்படுகிறேன், எனவே நான் இருக்கிறேன்". குடி பற்றிய அவரது கருத்து குர்ஆனிய வசனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, "மனிதர்கள் தங்களுக்குள் இருப்பதை மாற்றும் வரை நிச்சயமாக கடவுள் அவர்களின் நிலைமைகளை மாற்ற மாட்டார்". குடியின் வளர்ச்சியில் தனிநபரே முன்முயற்சி எடுக்கிறார். இக்பாலின் வார்த்தைகளில், ஒரு நபர் தனக்குள் உள்ள ஸ்பிரிட்டின் முக்கியத்துவத்தை அறிந்து கொள்வதை நிறுத்தினால் அவர் ஒரு 'இறந்த பொருள்' ஆகிறார். எண்ணங்கள் மட்டும் போதாது, செயல், இயக்கம், அமைதியின்மை, அன்பு மற்றும் சுயத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய தைரியமான உணர்வு இருக்க வேண்டும். இக்பால் தனது புத்தகத்தின் முன்னுரையில் எழுதுகிறார், "குர்ஆன் என்பது 'யோசனையை' விட 'செயலை' வலியுறுத்தும் புத்தகம்", குடி என்பது உயர்ந்த பணிக்காக வாழ்க்கையில் தொடர்ச்சியான போராட்டமாகும். குடியின் வளர்ச்சி மற்றும் ஒருங்கிணைப்புக்கு சில குணங்கள் அவசியம்ஃ இஷ்க் (காதல்) ஃபக்ர் (பொருள் உடைமைகளுக்கு அலட்சியம்), தைரியம் மற்றும் படைப்பாற்றல். இந்த குணங்கள் குடியை ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியாக ஆக்குகின்றன. இதேபோல், பயம், பிச்சை, அடிமைத்தனம் போன்ற சில காரணிகளும் அதை பலவீனப்படுத்துகின்றன. அவர் கூறுவது போல், "சுயத்தின் ஒளி, சுயத்தின் நெருப்பு/இஸ்லாத்தின் சாராம்சத்தை உருவாக்குகிறது, சுயத்தின் நெருப்பு அறிவொளி மற்றும் நனவுடன் வாழ்க்கையை வளர்க்கிறது/இதுதான் ஒவ்வொரு பொருளின் இயல்பு, இதுதான் வளர்ச்சிக்கு காரணம், இருப்பினும், இயற்கை அதன் சாரத்தை மறைத்துள்ளது". இக்பாலில் உள்ள மோமின் என்ற கருத்தும் குர்ஆனை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது அவரது கருத்துக்களுக்கு ஒரு முக்கிய ஊக்கமளிக்கும் ஆதாரமாகும். அவரது மோமின் அனைத்து குர்ஆனிய கொள்கைகளின் உருவகம் மட்டுமல்ல, உண்மையில் குர்ஆன் செயல்பாட்டில் உள்ளது. மோமினுக்கு சக்தி, பார்வை, செயல் மற்றும் ஞானம் போன்ற சிறந்த குணங்கள் உள்ளன. இந்த குணங்கள் அவற்றின் சரியான வடிவத்தில் பரிசுத்த தீர்க்கதரிசியின் குணத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை. இந்த குணங்கள் மூலம் செயல்பாட்டிற்கு கொண்டு வரப்படும்போது மோமின் பரிபூரண மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் எஜமானரின் கட்டத்தை அடைகிறார். மோமின் என்பது தெய்வீக குணங்களின் பிரதி என்று இக்பால் கூறுகிறார். இக்பாலின் மோமின் ஒரு தார்மீக உயிரினம், அவர் ஆன்மீக மற்றும் மத வலிமையைக் கொண்டவர், மேலும் நியதிச் சட்டத்தின் எல்லைகளுக்குள் செயல்படுவது ஒரு தலைசிறந்த படைப்பாளியாகும். அவரது இடைவிடாத போராட்டம் பிரபஞ்சத்தின் வெற்றியை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது, மேலும் கடவுளும் பிரபஞ்சமும் அவரது இருப்பில் உறிஞ்சப்படும்போது அதன் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. இருப்பினும், முழு கருத்தும் இயல்பில் இலட்சியவாதமானது. அத்தகைய மனிதர் தோன்றும்போது, அவரது சிந்தனையில் தெளிவாக கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் மோமின் உள்ளார்ந்த திறன்கள் மற்றும் அவரது ஆன்மீக மற்றும் அறிவார்ந்த முயற்சிகளிலிருந்து உருவாகும். அவர் கூறுவது போல், "உங்கள் கைப்பிடி தூசியை தங்கமாக மாற்றவும்/சரியான மனிதனின் நுழைவாயிலை முத்தமிடவும்". இஸ்லாம், தனிநபர், சமூகம் மற்றும் அரசு இந்த சமூகம் தௌஹித் நம்பிக்கையால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் புவியியல் மற்றும் இன பிணைப்புகளின் காரணிகளால் அல்ல. நமது குரு (புனித நபி) தனது சொந்த நாட்டை விட்டு வெளியேறியதன் மூலம் முஸ்லீம் தேசியத்தின் பிரச்சினைகளைத் தீர்த்தார் என்று கூறும் வசனங்களில் அதே கருப்பொருளை அவர் விரிவாக விளக்குகிறார். இக்பாலின் மில்லத் என்பது சாதி, நிறம், இனம், தேசியம் மற்றும் பிரதேசம் ஆகியவற்றின் அனைத்து தடைகளையும் கடந்து விசுவாசிகளின் உலகளாவிய சமூகமாகும். அவரது இந்தக் கருத்து, அந்த நேரத்தில் துணைக் கண்டத்திலும் பிற முஸ்லீம் நாடுகளிலும் நடந்து கொண்டிருந்த பான்-இஸ்லாமிய இயக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு தனிநபரைப் போல சமூகம் நிலையான போராட்டத்துடனும் இடைவிடாத முயற்சியுடனும் வாழ வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். தனிப்பட்ட அகங்காரத்தின் அனைத்து பண்புகளையும் கொண்ட குடியும் சமூகத்திற்கு உள்ளது என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார். வீரம், வலிமை, அதிகாரம், உறுதிப்பாடு, எழுச்சி மற்றும் முன்னேறுதல், போராடுவதற்கான தைரியம் ஆகியவை சமூகத்தின் கூட்டு குடியின் பண்புகளாகும். துருக்கியர்களும் எகிப்தியர்களும் தங்கள் வளர்ச்சிக்காக செய்ததைப் போலவே குடியையும் ஒருங்கிணைக்குமாறு அவர் முஸ்லீம் உலகத்தை கேட்டுக்கொள்கிறார், ஏனெனில் அது இல்லாமல் அரசும் மதமும் இருக்க முடியாது. இந்த கருத்துக்களை தனித்தனியாக விவாதித்த பிறகு, இக்பால் தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவை நிறுவுகிறார். தனது இதயம் மற்றும் தலையின் வளர்ச்சிக்கு ஏராளமான வாய்ப்புகளை வழங்கும் தனிநபருக்கு சமூகம் ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதம் என்று அவர் கூறுகிறார். இதேபோல், சமூகம் தனிநபரிடமிருந்து அமைப்பையும் வலிமையையும் பெறுகிறது. அவர் குடி (சுய) ஐ இணைக்கிறார், இங்கே சுய என்றால் ஒரு தனிநபர், மற்றும் பெகுதி (தன்னலமற்ற தன்மை), இங்கே சமூகம் என்று பொருள். தனித்தன்மை, முன்முயற்சி, உறுதிப்பாடு மற்றும் லட்சியத்தை சுயமாக வளர்த்துக்கொண்டால், தன்னலமற்ற தன்மை தியாகம், பக்தி மற்றும் தனிப்பட்ட விருப்பங்களை சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் பெரிய நலனுக்காக சமூகத்தின் பெரிய விருப்பத்துடன் இணைக்கும் உணர்வை உருவாக்குகிறது. தனிநபர் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார். அவர் தனியாக ஒன்றுமில்லை ஒரு அலை என்பது ஆற்றுக்குள் மட்டுமே ஒரு அலை, அதற்கு வெளியே, அது ஒன்றுமில்லை. இப்போது, இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லீம் உலகில் ஜனநாயகத்தை இக்பால் எவ்வாறு கருதுகிறார்? மேற்கத்திய ஜனநாயகம் குறித்த இக்பால் விமர்சனம் முக்கியமாக முஸ்லிம்கள் துணைக் கண்டத்திலோ அல்லது வேறு இடத்திலோ எதிர்கொள்ளும் விசித்திரமான சூழ்நிலைகளால் ஏற்பட்டது, ஆனால் அவர் இந்த மதிப்பை முற்றிலும் நிராகரிக்கவில்லை. அவரது அரசியல் சிந்தனை தனிப்பட்ட இஸ்லாமிய அரசு அல்லது ஜனநாயகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட இஸ்லாமிய மற்றும் சர்வதேச ஒழுங்கில் ஜனநாயக அரசாங்கத்திற்கு ஒத்ததாகும். அவர் தனது ஜனநாயகத்தை மேற்கத்திய ஜனநாயகத்திலிருந்து பல விஷயங்களில் வேறுபட்ட ஒரு "ஆன்மீக ஜனநாயகம்" என்று குறிப்பிடுகிறார். "இன்றைய முஸ்லிம் தனது நிலைப்பாட்டைப் பாராட்டட்டும், இறுதிக் கொள்கைகளின் வெளிச்சத்தில் தனது சமூக வாழ்க்கையை மறுகட்டமைக்கவும், இஸ்லாத்தின் இறுதி நோக்கமான ஆன்மீக ஜனநாயகம், இஸ்லாத்தின் ஓரளவு வெளிப்படுத்தப்பட்ட நோக்கத்திலிருந்து உருவாகட்டும்". பர்வீன் ஃபெரோஸ் எழுதுகிறார், "இக்பால் மேற்கத்திய ஜனநாயகத்தை கண்டிக்கிறார், அதற்கு பதிலாக ஆன்மீக ஜனநாயகத்தை ஆதரிக்கிறார். உண்மையில், ஆன்மீக ஜனநாயகம் மட்டுமே இக்பாலின் கருத்தியல் நிலைக்கு ஏற்ற அரசாங்கத்தின் ஒரே வடிவமாகும் ". எனவே, இஸ்லாமிய அரசியல் அமைப்பு இயற்கையில் ஜனநாயகமானது மற்றும் ஆன்மீகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று இக்பாலின் நம்பிக்கை உள்ளது. இக்பால் ஒரு ஜனநாயக சாராம்சத்தைக் கொண்டதாகக் கருதிய பின்வரும் அரசியல் கொள்கைகளை அதே எழுத்தாளர் குறிப்பிட்டுள்ளார். மக்களின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கான ஒரே வழி தேர்தலாகும், மேலும் மக்களின் விருப்பத்தின் பகுதியளவு வெளிப்பாடு செல்லாததாகவும் செல்லாததாகவும் கருதப்படும். நடைமுறை அரசியல் இறையாண்மை மக்களுடன் தங்கியிருந்தது. கலீபா இஸ்லாத்தின் தலைமைக் குருவாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர் பூமியில் கடவுளின் பிரதிநிதியாக இருக்கவில்லை. அவர் மற்ற எல்லா முஸ்லிம்களையும் போலவே தவறாக இருந்தார் மற்றும் தெய்வீக சட்டத்தின் அதே ஆள்மாறாட்டமான அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டார். கலீபா அரசின் தலைவராக இருந்தபோதிலும், அவர் மீது ஒரு சாதாரண சட்ட நீதிமன்றத்தில் நேரடியாக வழக்குத் தொடரப்படலாம். கலீபா தனது வாரிசைக் குறிக்க முடியும், ஆனால் மக்களின் உறுதிப்படுத்தல் இல்லாமல் நியமனம் செல்லுபடியாகாது. அவர்களின் நடத்தை ஷரியத்தின் சட்டங்களுக்கு முரணாக இருந்தால், கலீபாவை பதவி நீக்கம் செய்யவோ அல்லது அவரது அதிகாரிகளை பணிநீக்கம் செய்யவோ வாக்காளருக்கு உரிமை உண்டு. இஜ்திஹாத் மற்றும் பாராளுமன்றத்தைப் பற்றி இக்பால் தனது புத்தகமான இஸ்லாத்தில் மத சிந்தனையின் புனரமைப்பு என்ற புத்தகத்தில், குடியரசு உணர்வின் வளர்ச்சியும் முஸ்லீம் நிலங்களில் சட்டப்பேரவைகளின் படிப்படியான உருவாக்கமும் ஒரு பெரிய படியாகும் என்று எழுதுகிறார். பள்ளிகளின் தனிப்பட்ட பிரதிநிதிகளிடமிருந்து ஒரு முஸ்லீம் சட்டமன்றத்திற்கு இஜ்திஹாத்தின் அதிகாரத்தை மாற்றுவது, இது எதிர்க்கட்சிகளின் வளர்ச்சியைக் கருத்தில் கொண்டு, நவீன காலங்களில் இஜ்மா எடுக்கக்கூடிய ஒரே வடிவமாகும், இது விவகாரங்களில் ஆழமான நுண்ணறிவைக் கொண்ட சாதாரண மக்களிடமிருந்து சட்ட விவாதங்களுக்கு பங்களிப்புகளைப் பாதுகாக்கும். ஷரியத்தின் விளக்கத்திற்கு ஒரு தனிநபருக்கு பதிலாக 'தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சட்டமன்றம்' மற்றும் 'இஜ்திஹாத்தின் அதிகாரம்' வேண்டும் என்ற அதன் ஆணையை இக்பால் ஆதரித்தார் என்று வஹீத் இஷ்ரத் கூறுகிறார். 'தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அமைப்பு' ஒரு உண்மையான கலிபா அமைப்பின் அடிப்படையில் செயல்படுகிறது என்பதையும், சட்டமன்றம் கூட்டாக சட்டமியற்றப்பட்டபடி ஒரு 'கூட்டு முடிவுகளை' எடுக்க முடியும் என்பதையும் அவர் விரும்பினார். எனவே, அவர் அத்தகைய அமைப்பை ஆதரித்தார், ஏனெனில் துருக்கி அந்த நேரத்தில் அதை செயல்படுத்தினார், அங்கு முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். எவ்வாறாயினும், இக்பால், அரசாங்கத்தின் அமைப்பின் பெயரைப் பற்றி சிறிதும் அக்கறை காட்டவில்லை, ஆனால் இஸ்லாத்தின் 'ஆன்மீகக் கொள்கைகள்' அதன் நிரந்தர அம்சங்களாக இருப்பதில் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தார். இக்பால் வயதாகும்போது, அரசியல் அரங்கில் அவர்களின் கோரிக்கையில் இந்தியர்கள் உறுதியாக இருந்தனர்-அவரது சிந்தனை திடமாகவும் முதிர்ச்சியாகவும் மாறியது, எனவே முஸ்லீம் உம்மாவின் பெரிய நலனுக்காக அரசியலின் இந்த இலட்சியங்களை அவர் உணர்ந்தால் நடைமுறையில் ஏதாவது செய்ய துணைக் கண்டத்தின் அரசியல் நிலைமையால் அவர் கட்டளையிடப்பட்டார். அவர் 1926 இல் நடைமுறை அரசியலில் நுழைந்தார். அவர் தனது பான்-இஸ்லாமியவாதத்தை துணைக் கண்டத்தின் சூழலில் பிராந்திய தேசியவாதத்துடன் இணைத்தார். இஸ்லாமிய சித்தாந்தத்தின் அடிப்படை அனுமானங்களையும், தனிநபர், சமூகம் மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு அதன் பொருத்தத்தையும் விரிவாக விளக்கிய பிறகு, பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் நிரந்தர இந்து ஆதிக்கத்தின் அபாயத்தால் ஒரே நேரத்தில் அச்சுறுத்தப்பட்ட இந்திய முஸ்லிம்கள் மீது தனது கவனத்தைத் திருப்பினார். எனவே, இந்திய அரசியலின் சுழியில் சிக்கிய இந்திய முஸ்லிம்களின் அடிப்படை பிரச்சனை, தங்கள் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டுத் தன்மையை எவ்வாறு மீளுருவாக்கம் செய்வது மற்றும் அவர்களின் இஸ்லாமிய அடையாளத்தை எவ்வாறு பாதுகாப்பது என்பதுதான். இந்தப் பிரச்சினைக்கு திருப்திகரமான தீர்வு மூன்று வெவ்வேறு நிலைகளில் கொள்கைகளையும் நடவடிக்கைகளையும் குறிக்கிறதுஃ இஸ்லாமிய சித்தாந்தத்தின் படி இந்திய துணைக் கண்டத்தில் முஸ்லீம் சமூகத்தை மறுசீரமைத்தல். இந்திய முஸ்லிம்களின் இஸ்லாமிய அடையாளத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக இந்திய தேசியவாதத்தின் எழுச்சியை எதிர்கொள்வது. மீதமுள்ள இஸ்லாமிய மில்லாத்துடன் இந்திய முஸ்லிம்களை ஒருங்கிணைத்தல். இக்பால் முஸ்லீம் சமூகத்தை ஒரு தனி தேசியமாக கருதினார், மேலும் அவர் முதலில், முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளில் முழு தன்னாட்சி அந்தஸ்தையும், பின்னர் காங்கிரஸிலிருந்து ஒரு சுயாதீனமான நடவடிக்கையையும் விரும்பினார். 1930ஆம் ஆண்டின் அவரது ஜனாதிபதி உரை இது தொடர்பாக பிரபலமானதுஃ பஞ்சாப், வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம், சிந்து மற்றும் பலுசிஸ்தான் ஆகியவை ஒரே மாநிலமாக இணைக்கப்படுவதை நான் காண விரும்புகிறேன். சுயாட்சி, பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்திற்குள் அல்லது பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யம் இல்லாமல், ஒரு ஒருங்கிணைந்த இந்திய முஸ்லீம் அரசை உருவாக்குவது குறைந்தபட்சம் வடமேற்கு இந்தியாவின் முஸ்லிம்களின் இறுதி விதியாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. எவ்வாறாயினும், இக்பாலைப் பொறுத்தவரை இந்திய துணைக் கண்டத்தில் ஒரு முஸ்லீம் அரசை நிறுவுவது ஒரு முடிவு அல்ல, ஆனால் அது உலக மில்லட்டின் உயர்ந்த இலக்கு-ஒருங்கிணைப்பை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக இருந்தது. எனவே, இக்பாலின் இஸ்லாமிய மில்லத் கோட்பாட்டிற்கும், வடமேற்கு இந்திய பிராந்தியத்தில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த முஸ்லீம் அரசை நிறுவுவதற்கான அவரது முன்மொழிவுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு உண்மையில் உண்மையானதை விட வெளிப்படையாக இருந்தது. இந்து-முஸ்லீம் மோதல் இஸ்லாத்திற்கும் தேசியவாதத்திற்கும் இடையிலான மிகவும் ஆழமான கருத்தியல் பிளவுகளாக இருந்தது, எனவே, தேசிய அடிப்படையில் ஒரு அரசியலைக் கட்டியெழுப்புவது, அது ஒரு ஒற்றுமையின் இஸ்லாமியக் கொள்கையை இடம்பெயர்வதைக் குறிக்கிறது என்றால், ஒரு முஸ்லிமால் சிந்திக்க முடியாது. "இந்திய முஸ்லிம்கள், ஒரு பொதுவான நம்பிக்கை மற்றும் வரலாற்றின் காரணமாக, மேற்கு ஆசியாவில் வசிக்கும் மீதமுள்ள இஸ்லாமிய மில்லட்டுகளுடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் தனித்துவமான இந்திய அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளனர். எனவே, இரு தேசக் கோட்பாட்டை ஆதரிப்பதில், இக்பால் முக்கியமாக வடமேற்கு இந்திய பிராந்தியத்தில் முஸ்லீம் சமூகத்தை ஒருங்கிணைப்பதில் அக்கறை கொண்டிருந்தார், அங்கு அவர்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர். இந்த நோக்கத்திற்காக, ஒருங்கிணைந்த இந்திய தேசியவாதத்தை பாதுகாப்பதில் அகில இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் வாதங்களை எதிர்கொள்ள நவீன தேசியவாதக் கோட்பாட்டை அவர் பயன்படுத்தினார். இக்பால் முற்றிலும் ஒருங்கிணைந்த முஸ்லீம் உலகத்தை நம்புகிறார். அரசு மற்றும் மதம் முகமது இக்பால் இரண்டு காலகட்டங்களை இணைக்கும் சகாப்தத்தில் இருந்ததுஃ முன்னாள் நிலப்பிரபுத்துவ கலாச்சாரம் மற்றும் சமகால முதலாளித்துவம். அவரது தோற்றம், அவரது கல்வி மற்றும் ஐரோப்பாவில் அவரது பயணம் காரணமாக, அவர் இரு காலகட்டங்களின் நன்மைகள் மற்றும் குறைபாடுகளை எடைபோடவும் அளவிடவும் முடிந்தது. உண்மையில், அவர் முதன்மையாக இயற்கையாகவே ஒரு கவிஞராக இருந்தார், அவர் முஸ்லிம்களின் அமைதியையும் இஸ்லாத்தை எதிர்கொண்ட உள் பேரழிவையும் கவனித்து பதிலளித்தார். மேற்கத்திய நாடுகளின் சாதனைகள், அதன் ஆற்றல்மிக்க மனப்பான்மை, கல்வி வழக்கம் மற்றும் அறிவியல் முன்னேற்றங்கள் குறித்து அவர் மிகுந்த மரியாதை கொண்டிருந்தார். ஆனால் அதே நேரத்தில் ஐரோப்பிய காலனித்துவ ஆட்சியின் ஏகாதிபத்தியம், மதச்சார்பின்மையின் நெறிமுறை சரிவு மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் பொருளாதார சுரண்டல் ஆகியவற்றை அவர் கண்டித்தார். எனவே, சமகால முஸ்லீம் கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு இஸ்லாமிய மாற்றீட்டை உருவாக்குவதற்காக இஸ்லாத்தின் அடிப்படைகளுக்குத் திரும்புவதற்கான யோசனையை அவர் ஆதரித்தார். நடவடிக்கைக்கான அவரது முறையீடும் அவரது கருவூலமும் உலமாக்களாலும் அரசியல்வாதிகளாலும் சுரண்டப்பட்டுள்ளன. எனவே, இக்பாலின் தெளிவற்ற கருத்தை ஒரு குறைபாடு என்று விமர்சிப்பதற்குப் பதிலாக, அதை உலமாக்கள் மற்றும் அரசியல்வாதிகளின் குறைபாடுகளாகக் கருத வேண்டும், அவர்கள் தங்கள் மனக்கிளர்ச்சிக் கவலையில் அவரைப் பின்தொடர்கிறார்கள் என்று நம்பினர், ஆனால் உண்மையில் இது அவ்வாறு இல்லை. இஸ்லாத்தின் முழுமையான கோட்பாட்டு உருவாக்கத்தை இக்பால் முன்மொழியவில்லை என்றால், மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஆழமான மற்றும் வலுவான அடிப்படையில் மதத்தின் அடிப்படைகளை அவர் நிச்சயமாக ஊகித்தார். எனவே, அவர்கள் மீது உருவாக்கப்பட்ட கட்டிடம் வழக்கமான இஸ்லாத்தைப் போலல்லாமல் இருக்கும், இதனால் இக்பாலின் ஊகிக்கப்பட்ட அடிப்படைகள் மிகவும் திறமையான சமூகத்திற்கு முன்னேற முடியும். மறுபுறம், சமகால உலகில் அதிகாரத்தின் தீர்க்கமான காரணி மாறிவிட்டது என்பதை உலமாக்கள் உணரவில்லைஃ அதிகாரம் தற்போது அறிவார்ந்த மற்றும் அறிவியல் நிபந்தனைகளில் கணக்கிடப்படுகிறது, மேலும் இது மேற்கத்திய நாகரிகம் வளர்ந்த மற்றும் நீடித்த உண்மையான அடித்தளமாகும் உலகில் அதன் மேலாதிக்க நிலை. உண்மையில், முஸ்லிம்களும் கடந்த காலத்தில் கல்வியின் மூலமும், கற்றல் மீதான உற்சாகத்தின் மூலமும் தங்கள் முக்கியத்துவத்தை அடைந்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் கவனத்தை கற்றலில் இருந்து பின்தொடர்வதற்கு மாற்றினர், இதனால் அவர்களின் வீழ்ச்சி தொடங்கியது. இது உண்மையில் முந்தைய அறிஞர்களின் சிந்தனைமிக்க சீர்திருத்தங்களின் விளைவாகும் என்ற கருத்து இல்லாத இந்த மேலாதிக்கத்தை முழுமையான அரசியல் நிபந்தனைகளில் கருத உலமாக்கள் சாய்ந்தனர். அவை பிரத்தியேகமாக உலகின் அரசியல் உருவத்தின் மீது நிலைத்திருக்கின்றன, இதனால் புதிய சீர்திருத்தங்களின் முக்கியத்துவம் குறைகிறது. தழுவலின் மகத்தான தேவையை பூர்த்தி செய்வதற்குப் பதிலாக, இந்த சீர்திருத்தங்களைத் தவிர்ப்பதற்கான அணுகுமுறையை உலமாக்கள் பராமரித்து வருகின்றனர். அவர்கள் இக்பாலின் கவிதைகளை தங்கள் வாதங்களுக்கு ஒரு சரியான சான்றாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள், மேலும் மக்களின் உணர்வுகளை கவர்ந்திழுக்க முயன்றனர். மாறாக, அவரது சொற்பொழிவுகளுக்கு மாறாக, உலமாக்கள் அவரது கவிதைகளுடன் முழுமையாக உடன்படுகிறார்கள். இஸ்லாத்தை வெறுமனே ஒரு மதமாக மட்டுமல்லாமல், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அரசியல் அணுகுமுறையாக அவர் பெரிதும் பாராட்டியது, உண்மையில் முஸ்லீம் அறிவுசார் கல்வியாளர்கள் மீது ஒரு இணக்கமான செல்வாக்கை அடைவதில் செயல்பட்டது. அப்துல் ஹலீம் ஷாரரின் நாவல்கள், அல்தாஃப் உசேன் ஹாலி மற்றும் இக்பால் ஆகியோரின் கவிதைகள் மற்றும் முகமது அலியின் எழுத்துக்கள் இந்திய முஸ்லிம்களை கவர்ந்தன, மேலும் ஒரு தனித்துவமான முஸ்லீம் அடையாளத்தின் நனவை வலுப்படுத்தின. இது பகுத்தறிவு வாதங்களைக் காட்டிலும் உணர்ச்சி அடிப்படையில் அவசியம். முன்னேற்றத்தைப் பெறுவதற்கான சக்திகளின் சிக்கலான தன்மையை இக்பால் வலியுறுத்தினார், மேலும் இந்த சிக்கலான தன்மையுடன் போராடுவதற்கான ஒவ்வொரு முயற்சியும் ஒரு புனிதமான செயல் என்று அவர் நம்பினார். அவர் கூறினார்ஃ ஒரு செயல் அதன் பின்னால் உள்ள வாழ்க்கையின் எல்லையற்ற சிக்கல்களிலிருந்து விலகிய மனப்பான்மையுடன் செய்யப்பட்டால் அது தற்காலிகமானது அல்லது தூய்மையற்றது; அந்த சிக்கலால் ஈர்க்கப்பட்டால் அது ஆன்மீகமானது. இக்பால் தனிமையை அல்லது பக்கச்சார்பற்ற தன்மையை ஆதரிப்பதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் மதத்தின் மூலத்திற்கு அர்ப்பணிப்பு மற்றும் விசுவாசத்தின் தார்மீக நார். வாழ்க்கை சிக்கலானது, இந்த சிக்கலை அடையாளம் காண்பதில் ஆன்மீகம் உள்ளது. எனவே அவர் கூறினார்ஃ இஸ்லாத்தில் தேவாலயம் ஒரு கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், அரசு மற்றொரு கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் பார்ப்பது அதே யதார்த்தம். தேவாலயமும் அரசும் ஒரே விஷயத்தின் இரண்டு பக்கங்கள் அல்லது அம்சங்கள் என்று சொல்வது உண்மையல்ல. இஸ்லாம் என்பது பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாத ஒரு யதார்த்தமாகும், இது உங்கள் பார்வை மாறுபடுவதால் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று. தற்போது நாம் தத்துவ ரீதியான விசாரணையை ஆராய விரும்பவில்லை என்பதால், அரசுக்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான உள் தொடர்பை இக்பால் ஆதரித்தார் என்று கூறுவது குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கலாம். சமத்துவம், ஒற்றுமை மற்றும் சுதந்திரம் என்பது ஒரு செயல்பாட்டு யோசனையாக தௌஹித்தின் சாராம்சமாகும். இஸ்லாமிய கண்ணோட்டத்தில் அரசு என்பது இந்த இலட்சியக் கொள்கைகளை விண்வெளி-கால சக்திகளாக மாற்றுவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும், அவற்றை ஒரு திட்டவட்டமான மனித அமைப்பில் உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு ஆசை. இந்த அர்த்தத்தில் மட்டுமே இஸ்லாத்தில் அரசு என்பது ஒரு இறையாண்மை, அது பூமியில் கடவுளின் பிரதிநிதியால் வழிநடத்தப்படுகிறது என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல, அவர் எப்போதும் தனது சர்வாதிகார விருப்பத்தை தனது தவறிழைக்காத தன்மைக்கு பின்னால் திரையிட முடியும். எனவே இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தை அமைப்பதன் முக்கிய கவனம் மற்றும் விருப்பம் அதன் சமூகத்தின் ஒழுக்கங்களை உயர்த்துவதாகும் என்று அவர் உண்மையிலேயே நம்பினார். இந்த காரணத்திற்காக இக்பால் இறுதி உண்மையை ஆன்மீகம் என்றும், பூமியில் உள்ள வாழ்க்கை நிலப்பரப்பு என்றும் நம்பினார், இதில் ஆவி மதச்சார்பற்ற முன்னேற்றங்களுடன் கணிசமான முன்னேற்றத்தின் மூலம் தற்போதுள்ள இயற்கை நிலைமைகளில் கட்டமைப்பதற்கான வாய்ப்புகளைக் கண்டறிகிறது. இதேபோல் குர்ஆன் கூறுகிறதுஃ இது மேலோட்டமான இஸ்லாமிய நீதித்துறை சட்டங்களுக்கு முற்றிலும் முரணானது, இது உண்மையில் ஒரு இலட்சிய அணுகுமுறையாகும், ஏனெனில் எந்த இஸ்லாமிய அரசும் இஸ்லாமிய அரசுக்கான மரபுகளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சட்டங்களின் தொகுப்பை பின்பற்றவில்லை. அனைத்து முஸ்லீம் மாநிலங்களும் தனித்துவமான சட்ட உருவாக்க சட்டமன்ற அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. இக்பால் மீது மிகுந்த பாசம் கொண்டிருந்த துருக்கியைப் போலவே, துருக்கியும் ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசாக கணிசமாக நிறுவப்பட்டுள்ளது, மேலும் மதத்திற்கு முதன்மையாக அதிகாரம் அளிக்கவில்லை, இதனால் முன்னேறிய சில முஸ்லீம் நாடுகளில் ஒன்றாக மாறியது. இஸ்லாமிய சமூகங்கள் இஸ்லாமிய நற்பண்புகளிலிருந்து விலகிச் செல்வதே இஸ்லாத்தின் சீரழிந்து வரும் சக்திக்குக் காரணம் என்று இக்பால் கூறினார். அவரது அரசியல் கோட்பாடு, மற்ற அம்சங்களில் அவரது தத்துவத்தைப் போலவே, நிகழ்காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் ஒரு முன்னுதாரணத்தை முன்வைக்கக்கூடிய அந்த கருத்துக்களையும் ஒழுக்கங்களையும் புதுப்பிக்க வரலாற்றுக்கு வேண்டுமென்றே திரும்புவதன் மூலம் வேறுபடுத்தப்பட்டது. முஸ்லிம்கள் உண்மைகளை மறுப்பது குறித்த அவரது ஏமாற்றத்தை அவரது கவிதைகள் பிரதிபலித்தன. நபியின் வாழ்க்கையில் அடக்கம் மற்றும் அதிகாரத்தின் இரண்டு உதாரணங்களும் நம்மிடம் இருந்தாலும், இக்பாலின் கவிதைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட உலமா, அவரது அதிகாரக் காலத்தை எடுத்துரைத்து, அவரது எளிமையான காலத்தை வெறும் போராட்டக் காலமாகக் கருதினார். இவ்வாறு இஸ்லாமிய சித்தாந்தம் இக்பாலின் கவிதைகள் மூலம் ஒரு தொலைநோக்கு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. அவருக்கு முன்பு, சையத் அஹ்மத் கான் முஸ்லிம்கள் தங்கள் கல்வியில் மட்டுமே கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று உறுதியாக நம்பினார், இதனால் அவர்கள் சமூக ரீதியாக மேம்படுத்தப்பட முடியும். நாடு முதிர்ச்சியடைந்த, படித்த மற்றும் திறந்த மனதுடன் இருக்கும்போது ஆட்சி செய்யும் திறன் பின்னர் வந்தது என்று அவர் நம்பினார். மேலும், அரசியல் அதிகாரம் என்பது முற்றிலும் ஒரு உலக சாதனை, இது உலக நன்மை என்று கருதப்படலாம், மேலும் அதில் முழு கவனம் செலுத்துவது மத விழுமியங்களின் மதிப்பைக் குறைக்கும். இருப்பினும், உருது-ஹிந்தி மோதல்கள் குறித்த சயீத்தின் எதிர்வினை இக்பாலின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் அவர் தனது அனைத்து அரசியல் சிந்தனைகளையும் இந்துக்களுக்கும் சையத் அஹ்மத் கானுக்கும் (ஹிந்தி-உருது மோதலுக்குப் பிறகு, இந்த இரண்டு நாடுகளும் ஒன்றாக வாழ முடியாது என்ற முடிவுக்கு வந்த இந்துக்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தார். அவரைத் தொடர்ந்து இக்பால் (d.1938) மற்றும் இறுதியாக ஜின்னா (d.1948) ஆகியோர் இரு தேசக் கோட்பாட்டின் கருத்தை மீண்டும் வலியுறுத்தினர் மற்றும் இரு சமூகங்களின் பிரிவினையை வலியுறுத்தினர். இரு தேசக் கோட்பாட்டின் கருத்தாக்கத்தில் சர் சையது உடன் அவர் உடன்பட்டிருந்தாலும், இந்த அடுத்த மேற்கோளில், இக்பால் அவருக்கு எதிரானவர் மற்றும் இஸ்லாத்தில் மதத்திற்கும் அரசியலுக்கும் இடையில் அத்தியாவசியமான பிரிவினை இல்லை என்று நம்பினார். மதத்திற்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான பிளவுகளை இஸ்லாத்தின் ஆவிக்கு எதிரான வெறுப்பு என்று அவர் கருதினார். மக்களின் மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனைகள் முக்கியமாக அவர்களின் அரசியல் சூழ்நிலைகளின் வெளிப்பாடாக இருந்தன. ஒரு முஸ்லீம் மக்களின் தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு வலுவான அரசியல் அமைப்பை நிறைவேற்றுவது அடிப்படையானது என்றும் அவர் நம்பினார், மதம் உயிர்வாழ வேண்டும் மற்றும் முஸ்லீம் சமூகத்தில் செயலில் பங்கு வகிக்க வேண்டும். கவிஞர் இக்பாலின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மதம் அரசியலில் இருந்து பிரிக்கப்பட்டால், அது கொடுங்கோன்மையாக மாறும். எனவே, மதத்திற்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் கூட்டுறவை இக்பால் ஆதரித்தபோது, மனித ஒற்றுமை, சமத்துவவாதம் மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் பாராட்டப்பட்ட கொள்கைகளை சட்டப்பூர்வமாக்க அவர் உண்மையில் சிந்தித்தார். வரலாற்றில் முஸ்லிம்களுக்கான தனித்துவமான குறிக்கோள் குறித்த அவரது கருத்தும், சமூகத்தின் குணாதிசயத்தைக் கட்டியெழுப்புவதில் திறமையான ஆட்சியின் அத்தியாவசிய தாக்கத்தைப் பற்றிய அவரது கருத்தும், இந்தியத் துணைக் கண்டத்தின் முஸ்லிம்களுக்கு பிளவுபட்ட பிரதேசத்தின் தேவை குறித்த அவரது தொடர்ச்சியான நிலைப்பாட்டிற்கு ஆதாரமாக மாறியது. கருத்தியல் ரீதியாக, இக்பால் மதச்சார்பற்ற அரசாங்கத்தை எதிர்த்தார். இந்த விஷயத்தில், அவர் ஓரளவுக்கு மரபுவாதத்தை ஆதரிப்பதாகத் தோன்றியது, இருப்பினும், பாரம்பரியவாத உரிமைகோரலாக கலீபகத்தின் பார்வையை அவர் ஆதரிக்கவில்லை, ஆனால் உலமாக்கள் மீது மென்மையான இதயம் கொண்டிருந்தார், ஏனெனில் அடிப்படையில் அவர் இந்திய முஸ்லிம்களிடையே துண்டு துண்டாக இருப்பதைப் பற்றி பயந்தார். அவர் கூறினார்ஃ இந்தியாவில் சூழ்நிலைகள் மிகவும் விசித்திரமானவை. ஒவ்வொரு சமூகத்தின் எதிர்காலமும் அதன் ஒற்றுமையின் மீது முழுமையாக தங்கியிருக்கும் மத சமூகங்களின் இந்த நாடு, மதத்தில் தலையிடாத கொள்கையை பின்பற்றாமல் இருக்க முடியாத மேற்கத்திய மக்களால் ஆளப்படுகிறது. இந்தியா போன்ற ஒரு நாட்டில் இந்த தாராளவாத மற்றும் இன்றியமையாத கொள்கை மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. இந்தியாவில் எந்தவொரு மத சாகசக்காரரும் எந்தவொரு உரிமைகோரலையும் அமைத்து, தனது சொந்த சுரண்டலுக்காக ஒரு புதிய சமூகத்தை உருவாக்க முடியும். நமது இந்த தாராளவாத அரசு ஒரு தாய் சமூகத்தின் ஒருமைப்பாட்டைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, சாகசக்காரர் தனது விசுவாசத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் அரசுக்கு செலுத்த வேண்டிய வரிகளை தவறாமல் செலுத்துகிறார்கள். இஸ்லாத்தின் நனவான ஆற்றல்மிக்க உணர்வை மீட்டெடுத்ததே இக்பாலின் மிக முக்கியமான பங்களிப்பாகும். இஸ்லாமிய சமூகத்திற்கு ஒரு புதிய ஆவி தேவைப்படும் இஸ்லாமிய கொள்கைகளை கொண்ட முஸ்லிம்களுக்கு அவர் அடையாளமாக இருந்தார். படித்த மற்றும் கல்வியறிவற்ற முஸ்லிம்களுக்கு என்ன இலட்சியம் இருக்க வேண்டும் என்ற உள்ளுணர்வுக்கு தூண்டக்கூடிய தனது கவிதைகளில் உள்ள அடிப்படை இலட்சியங்களை அவர் மீண்டும் உருவாக்கினார், மேலும் அத்தகைய இலட்சியங்களை கைப்பற்றுவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஏக்கத்துடன் அவர்களின் புத்திசாலித்தனத்தை தூண்டினார். இக்பால், பெரும்பாலான ஆண்களைப் போலவே, அவரது மனோபாவத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டார். ஒரு கவிஞர் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தனது உள்ளுணர்வை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது அவரது உணர்வுகளையும் உணர்ச்சிகளையும் பெரிதும் ஈர்க்கிறார். இருப்பினும், கவிதை மனோபாவமோ அல்லது கவிதையோ சமூக சீர்திருத்தங்களை நடைமுறைப்படுத்துவதிலோ அல்லது பாகிஸ்தான் உருவாக்கத்திற்கு அவர் அழைப்பு விடுத்தபோது முஸ்லீம் சமூகத்தின் தேவையை வெளிப்படுத்தியதிலோ அக்கறை காட்டவில்லை, ஆனால் அதன் நடைமுறை செயல்படுத்தல் ஜின்னா மற்றும் பிறரிடம் விழும். இன்னும் நமது உலகில் இலட்சியவாதிகளுக்கு ஒரு இடம் உள்ளது. அவரது நுண்ணறிவுகளை கவிதை வடிவத்தில் அணிந்திருப்பது, இதனால் இந்த இலட்சியங்களைத் தொடரவும் செயல்படுத்தவும் மில்லியன் கணக்கானவர்களின் இதயங்களையும் மனதையும் தூண்டியது ஒரு அசாதாரண சாதனையாகும், இது முகமது இக்பால் அனுபவித்த பெரும் மரியாதையை நியாயப்படுத்துவதை விட அதிகம். இக்பாலுக்கு ஒரு சரியான சமூகத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவு இருந்தது, இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உத்வேகம். இருப்பினும், அவர் இந்த பரிபூரண சமுதாயத்தை ஒரு இலட்சியவாத உலக-உத்தோபியா என்று முழுமையாக தீர்க்கவில்லை. மதத்தின் இலட்சியங்கள் மற்றும் கொள்கைகளை உருவகப்படுத்தும் அர்த்தத்தில் அவர் முஸ்லீம் என்று கருதப்பட்டார் அல்லது இந்திய அரசாங்கத்தின் கருத்துக் கணிப்பு போன்ற அனுபவமிக்க முஸ்லீம் சமூகம் அதை அடையாளம் காட்டுகிறது. என்னைப் பொறுத்தவரை, அரசாங்கம், அதன் வடிவம் எதுவாக இருந்தாலும், மக்களின் குணாதிசயத்தை தீர்மானிக்கும் சக்திகளில் ஒன்றாகும். அரசியல் அதிகாரத்தை இழப்பது தேசங்களின் குணாதிசயத்திற்கு சமமாக அழிவுகரமானது. அவர்களின் அரசியல் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு இந்திய முஸ்லிம்கள் விரைவான நெறிமுறை சீரழிவுக்கு ஆளாகியுள்ளனர். ஜனநாயக அமைப்பு இருபதாம் நூற்றாண்டு பொதுவாக முழு இஸ்லாமிய உலகத்தையும், குறிப்பாக இந்திய-துணைக் கண்டத்தை, அரசியல் ரீதியாக ஒரு தீர்க்கமான தருணமாக எடுத்துக் கொண்டது. காலனித்துவ ஆட்சியின் பரந்த காலத்தின் விளைவாக, மேற்கின் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார மேலாதிக்கத்திற்கு பதிலளிப்பதற்காக முஸ்லிம்கள் தொடர்ச்சியான பெருகிவரும் போராட்டங்களை நடத்தினர். இஸ்லாமிய மேலாதிக்கம் மற்றும் முஸ்லிம்களின் வாழ்க்கையில் செல்வாக்கு ஆகியவற்றின் பல நூற்றாண்டுகளின் இடைவிடாத வரலாற்றைப் போற்றிப் போற்றும் இஸ்லாம், மேற்கத்திய ஏகாதிபத்தியத்திற்கு முஸ்லிம்கள் பதிலளிப்பதிலும் பதிலளிப்பதிலும் ஒரு முக்கியமான பங்கை வகித்தது. இது இஸ்லாமிய நவீனத்துவத்தின் முன்னேற்றத்தைத் தூண்டியது, மேலும் முஸ்லீம் சுதந்திரம் மற்றும் தேசியவாத இயக்கங்களைத் தூண்டுவதற்கான ஒரு பிரச்சினையாக இருந்தது. தங்கள் இஸ்லாமிய மரபு மற்றும் பாரம்பரியத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட இஸ்லாமிய சீர்திருத்தவாதிகள், முஸ்லீம் சமூகத்தை அரசியல் மற்றும் வகுப்புவாத ரீதியாக மீட்டெடுக்க முஸ்லீம் பெருமையையும் தன்னம்பிக்கையையும் மீண்டும் கொண்டு வர விரும்பினர். அவர்கள் உருவாக்கிய இஸ்லாமிய மறுசீரமைப்பு ஒரு புதிய விளக்கத்திற்கு அழைப்பு விடுத்ததுஃ இஸ்லாம் மற்றும் நவீனத்துவத்திற்கு இடையில் நல்லிணக்கத்தைக் கொண்டுவரக்கூடிய இஸ்லாத்தின் வளர்ச்சி, இது அரசியல், சட்டம் மற்றும் சமூகத்திற்கு இஸ்லாமிய சித்தாந்தத்தின் சலுகை பெற்ற சூழ்நிலைகள் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை மறுபரிசீலனை செய்தது. இந்திய முஸ்லிம்கள் தங்கள் வகுப்புவாத இருப்பை துண்டுகளாகப் பிரிக்க முனைந்த அந்த சக்திகளை எதிர்க்க போதுமான மனோபாவத்தை பெறாததால், புகழ்பெற்ற தெற்காசிய முஸ்லீம் அறிவுசார் சீர்திருத்தவாதி முகமது இக்பால் 1930 களில் ஒருமித்த கருத்து, ஜனநாயகமயமாக்கல் மற்றும் இஜ்திஹாத் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்பைக் குறிப்பிட்டிருந்தார். சக்திவாய்ந்த, உயிர் உறுதிப்படுத்தும் சுயத்தைப் பற்றிய இக்பாலின் பார்வை தெற்காசியாவின் கருத்து உருவாக்குநர்களிடையே அதன் செல்வாக்கை செலுத்தும். ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி இயக்கத்தின் நிறுவனர் அபுல் அலா மௌடுடி (1903-1979) இக்பாலின் உழைக்கும் கூட்டாளியாக இருந்தார். சக்தியற்றவர்களுக்கு அதிகாரத்தை ஒப்படைக்கும் ஒரு மதம், ஒரு சலுகை பெற்ற சிறுபான்மையினருக்கு அரசியல் அதிகாரத்தை வழங்க முடியும் என்பது இக்பாலைப் பொறுத்தவரை புரிந்துகொள்ள முடியாதது. இக்பால் நவீன இஸ்லாத்தின் முக்கிய நபர்களில் ஒருவராக புகழ்பெற்றவர் என்பதால், ஒரு பிடிவாதமான தேசியவாதி அல்லது மத அடிப்படைவாதியாக கருதப்படாததால், அவர் மேற்கத்திய ஜனநாயகம் குறித்து மிகவும் வலுவான விமர்சனங்களை முன்வைத்தார். மேற்கத்திய ஜனநாயகத்தில் விரும்பிய ஒத்திசைவும், முஸ்லீம் சமூகத்தில் ஆன்மீகத்தின் முன்னேற்றமும் அமைப்புகளின் அமைப்புகளின் விடாமுயற்சியைப் பொறுத்தது அல்ல என்று இக்பால் நம்பினார். இந்த நிலைத்தன்மை முக்கியமற்ற முடிவுகளைக் கொண்டு வந்தது. அவரது கூற்றுப்படிஃ. மக்களின் இறுதி தலைவிதி தனிப்பட்ட மனிதர்களின் மதிப்பு மற்றும் சக்தியைப் போல அமைப்பைப் பொறுத்தது அல்ல. அவரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் நேர்மறையான அரசியல் ஒழுங்குடன் ஒரு திறந்த மனது மற்றும் மேம்பட்ட நெறிமுறை மனோபாவத்தை தீர்ப்பது ஒரு சிக்கலான சூழ்நிலையாக இருந்தது. சிறந்த முஸ்லீம் சமூகத்தில், அரசியல் அதிகாரம் முழு சமூகத்திற்கும், ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் இந்த அதிகாரங்களை தங்கள் நியமிக்கப்பட்ட துணை நிறுவனங்களுடன் இணக்கமாக ஒரு புனிதப்படுத்தப்பட்ட பொறுப்புக்கூறலாகவும், கடவுளால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகளுடனும் செயல்படுத்த முடியும். தேர்தல் மற்றும் அரசியல் அமைப்புகளின் குறிப்பிட்ட தொழில்நுட்பங்கள் காலத்தின் சாராம்சம் மற்றும் அனைத்து சமூகங்களின் மாறிவரும் தேவைகளுடன் ஒத்துப்போகும் வகையில் விவரிக்கப்படலாம், ஆனால் தேர்தலின் கொள்கை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருக்கும். அவர் ஜனநாயகத்தை வெறுக்கத்தக்கதாக நிறுவினார், ஏனெனில் "ஜனநாயகத்தின் ஆடைகளில் மாபெரும் ஒடுக்குமுறை முகமூடி அணிந்துள்ளது", மேலும் சிறந்த முறையில் அவர் அதை ஒரு இயந்திர சாதனமாக கருதினார், இதில் எண்கள் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகின்றன, தனிநபர்களின் மதிப்பு அல்ல. இக்பால் ஒரு மத அடித்தளத்தை எந்தவொரு சமூகத்திற்கும் முதல் கொள்கையாகக் கருதி, "அது ஒரு முடியாட்சி அல்லது ஜனநாயக நிகழ்ச்சியாக இருந்தாலும், அரசியலில் இருந்து நம்பிக்கை நீக்கப்பட்டால் எஞ்சியிருப்பது வெறும் கொடுங்கோன்மை" என்று அறிவித்தார். மேற்கத்திய திறமையிலிருந்து இயந்திர ரீதியாக கடன் வாங்கும் முறைகள் மற்றும் யோசனைகளின் கட்டம் கடந்துவிட்டது, தற்போது தேவையான முயற்சி உண்மையான இஸ்லாமிய ஜனநாயக முறைகளை அமைப்பதாகும். இருப்பினும், இந்த முயற்சி மேற்கத்திய ஜனநாயக முறைகளுக்கு இயல்பாகவே எதிரானது அல்ல, ஆனால் ஜனநாயகத்தின் மேற்கத்திய அணுகுமுறையில் கணிசமான குறைபாடுகள் உள்ளன என்பதை ஒப்புக்கொள்வதும் இதில் அடங்கும். மனிதகுலத்திற்கு பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மீக விளக்கம், தனிநபரின் ஆன்மீக விடுதலை மற்றும் ஆன்மீக அடிப்படையில் மனித சமூகத்தின் பரிணாமத்தை வழிநடத்தும் உலகளாவிய முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படை கொள்கைகள் தேவைப்பட்டன. எனவே முஸ்லீம் சமூக ஒழுங்கின் முக்கிய பணி நபரின் பக்தியைப் பாதுகாப்பதும், அவரது ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான வாய்ப்புகளை உருவாக்குவதும் என்று இக்பால் நம்பினார். எனவே, இக்பால் உண்மையில் தனது எழுத்துக்களில் அரசியல் பிரச்சினைகள் பற்றிய விவாதத்தில் தலைகளை எண்ணும் நவீன ஜனநாயக முறையை வெறுத்ததாக வெளிப்படுத்தினார்; இருப்பினும், இந்த வெறுப்பு ஜனநாயகத்தின் அடிப்படை கோட்பாட்டிற்கு எதிரானது அல்ல, இது குறிப்பாக, சட்டத்தின் முன் ஒவ்வொருவரின் சமத்துவவாதம், ஆனால் சாதாரண மனிதனின் விருப்பங்களை தீர்மானிக்க பயன்படுத்தும் முறைக்கு எதிரானது. இக்பால், அந்த காரணத்திற்காக, ஜனநாயகத்தின் அடிப்படை இயல்புக்கு முற்றிலும் எதிரானவர் என்று குற்றம் சாட்ட முடியாது. இக்பால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு ஜனநாயகவாதியாக இருந்தார். இருப்பினும் அவர் மேற்கத்திய ஜனநாயக அமைப்புகளை கடுமையாக கண்டித்தார். இப்போது, அவரது விமர்சனத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், மேற்கத்திய ஜனநாயக சமூகங்கள் பொருள்முதல்வாத இலக்குகளை அடைவதை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. இக்பால் மேற்கத்திய ஜனநாயக அமைப்புகளை அவர்களின் நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக அக்கறைகள் இல்லாததால் நிராகரித்தார். அவர்களின் ஜனநாயக வடிவங்கள் மற்றும் செயல்முறைகள் தவறாக இல்லை, ஆனால் அவர்களின் நோக்குநிலை மற்றும் மதிப்பு அமைப்புகள். வர்க்கமற்ற மற்றும் தெய்வீக ஜனநாயகம் என்ற கருத்தை இக்பால் மதித்தார், இது தனிநபர்களின் செயலற்ற திறனை அங்கீகரிக்கும் ஒரு முறையாகும், அங்கு தொழிலாள வர்க்க ஆண்கள் அரசியல் பண்புகளிலிருந்து பயனடைகிறார்கள், மேலும் நாடு பணக்கார மற்றும் செல்வாக்குடன் ஆதாயம் பெறும் உயரடுக்குக்கு மட்டுமே ஒரு தயவைக் கொடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இது செல்வந்தர்களை விட சக்தியற்ற மற்றும் வறியவர்களுக்கு அதிக உதவி செய்த ஒரு முறையாகும்; முதல் கலீப் அபுபக்கர் அதிகாரத்தை மேற்கொண்டபோது கூறியது போல்ஃ "உங்களில் பலவீனமானவர்கள் எனக்கு சக்திவாய்ந்தவர்கள், நான் அவருக்குக் கடன்பட்டதைப் பெறுவேன், உங்களில் சக்திவாய்ந்தவர்கள் எனக்கு பலவீனமானவர்கள், அவரிடமிருந்து கடன்பட்டதை நான் பெறுவேன்". ஜனநாயகம் மீதான அவரது வெறுப்பு மேற்கில் அது எடுத்துள்ள குறிப்பிட்ட வடிவத்தின் காரணமாகும், இக்பாலின் பார்வையில், சமூகத்தின் பலவீனமான உறுப்பினர்களை சுரண்டுவதற்காக அதிகாரத்தை அபகரிக்கும் நோக்கில், அதன் சொந்த உருவாக்கத்தைத் தவிர வேறு எந்தச் சட்டத்தையும் அறியாத ஒரு குறிப்பிட்ட சலுகை பெற்ற வர்க்கத்தின் ஆட்சிக்குக் குறைவானது அல்ல. ஜாவித் நாமாவில் அவர் கூறுகிறார்ஃ "ஐரோப்பாவின் ஜனநாயகத்தின் அரசியலமைப்பிற்கு ஐயோ! அந்த எக்காளத்தின் சத்தம் இறந்தவர்களை இன்னும் மரணமடையச் செய்கிறது; ஓ அந்த தந்திரக்காரர்கள், சுழலும் கோளங்களைப் போல துரோகிகள், ஓ தேசங்களை தங்கள் சொந்த விதிகளின்படி விளையாடி, பலகையை துடைத்துவிட்டனர் ". தனிப்பட்ட பிரபுக்கள், வகுப்புவாத பக்கச்சார்பற்ற தன்மை மற்றும் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் கண்ணியமான ஒழுக்கங்களை ஆதரிக்கும் ஒரு முஸ்லீம் அரசை இக்பால் கனவு கண்டார். உண்மையில் இக்பால் ஒரு உயர்ந்த தார்மீக சமுதாயத்தை உருவாக்க விரும்பினார், இதனால் அதில் உள்ள ஒவ்வொரு அமைப்பும் சுய நீதியானதாக இருக்கும். இந்த வழியில் அது இஸ்லாமிய ரீதியாக ஜனநாயகமாக இருக்கும். மேற்கத்திய ஜனநாயகம் மேலோட்டமாகப் பின்பற்றப்பட்டால், அது பாகிஸ்தானின் தற்போதைய அரசியல் சூழ்நிலைகளில் வெளிப்படையாக இருப்பதைப் போல சமூகத்திற்கு நன்மை பயக்காது. இஸ்லாத்தின் அரசியல் தரத்தைப் பற்றிய இக்பாலின் நுண்ணறிவு சாராம்சத்தில் ஜனநாயகமானது. மேற்கத்திய ஜனநாயகம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் அசல் கொள்கைகளுடன் உள்ளார்ந்த மோதல்கள் எதுவும் இல்லை என்று அவர் கருதினார். இக்பாலின் அரசியல் தத்துவத்தின் பின்னணியில் உள்ள ஜனநாயக தன்மையை அவரது எழுத்துக்கள் தெளிவாக சித்தரிக்கின்றன. எனவே ஜனநாயகம் அவரது அரசியல் இலட்சியத்தின் அடிப்படை சாராம்சமாக இருந்தது. குடியரசின் அரசாங்க வடிவம் இஸ்லாத்தின் உணர்வுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது மட்டுமல்லாமல், இஸ்லாம் உலகில் விடுவிக்கப்பட்டுள்ள புதிய சக்திகளின் பார்வையிலும் இது ஒரு தேவையாக மாறியுள்ளது. இஸ்லாமிய ஜனநாயகம் வகுப்புவாத ஆதரவு இல்லாமல் செயல்படுத்தப்பட முடியாது; இல்லையெனில் அது ஒரு வகையான கொடுங்கோன்மையாக இருக்கும், இது இஸ்லாத்தின் போதனைகளுக்கு எதிரானது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு பக்கச்சார்பற்ற மற்றும் சமத்துவ அரசாங்கமும் சாமானிய மக்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வது இன்றியமையாதது. தவிர, இஸ்லாமிய ஒழுக்கநெறிகள் அல்லது மதிப்புகளை அமல்படுத்துவதற்கு, நாம் நமது பொது மக்களுக்கு அறிவார்ந்த முன்னேற்றத்தைக் கொண்டு வர வேண்டும், இஸ்லாத்தின் ஒழுக்கநெறிகள் குறித்து அவர்களுக்கு கல்வி கற்பிக்க வேண்டும். இவ்வாறு இஸ்லாமிய நெறிமுறைகள் மீதான உண்மையான உற்சாகத்தில் கணிசமான முன்னேற்றம் இருக்கும். அதே நேரத்தில் இஸ்லாமிய அடிப்படைகளின் விளக்கம் காலத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உருவாக வேண்டும். இது முஸ்லிம்களில் இஸ்லாமிய செல்வாக்கை அதிகரிக்கும். இவ்வாறு கடவுளுக்கு அஞ்சும் சமூகம் எழுப்பப்படும். இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, மதத்தை அரசியலில் இருந்து பிரிக்க முடியாது, ஏனெனில் மதம் மட்டுமே நல்ல நிர்வாகத்திற்குத் தேவையான தார்மீக இழைகளைக் கொண்ட மனிதர்களுக்கு வழங்க முடியும். எவ்வாறாயினும், இக்பால், உலமாவால் நடத்தப்படும் தேவராஜ்யத்தை ஆதரிக்கவில்லை. கொள்கையின் ஒரு விஷயமாக இக்பால் உலமா அரசு பாத்திரங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கோ அல்லது உலமா சபையை நிறுவுவதற்கோ எதிராக இருந்தார், ஏனெனில் அது மதத்தின் செயல்பாட்டாளர்களை சாதாரண மக்களிடமிருந்து பிரிக்கும், இக்பாலைப் பொறுத்தவரை ஆன்மீக மற்றும் தற்காலிகத்தின் கலவையாக இருக்க முடியாது. இக்பாலின் சிறந்த அரசியல் ஒரு மத அடித்தளத்தில் உறுதியாக நங்கூரமிடப்பட்ட ஒரு சமூகமாக இருக்கும், மேலும் இஸ்லாமிய புத்திசாலித்தனத்தின் பிரபுத்துவம் என்று விவரிக்கப்படலாம். மேலும், இக்பால் போர்க்குணமிக்க போரை நவீன நாகரிகத்தின் பயங்கரங்களில் ஒன்றாக கருதினார். இஸ்லாம் ஒரு இராஜ்ஜியமாக மாறியதே அதன் மிகப்பெரிய பேரழிவு என்று கூறுவது அவருக்கு பழக்கமாக இருந்தது. கலீபகத்தின் ஒழிப்பும் அதைத் தொடர்ந்து முஸ்லீம் நாடுகளில் குடியரசு மனப்பான்மையின் வளர்ச்சியும் இஸ்லாத்தின் அசல் தூய்மைக்கு திரும்பியது. அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த வளர்ச்சி இஸ்லாத்தின் அடிப்படை கொள்கையாகும், இது அரபு ஏகாதிபத்தியத்தால், குறிப்பாக நான்காவது கலீபாவுக்குப் பிறகு இடம்பெயர்ந்தது. இக்பாலின் சகாப்தம் இருபதாம் நூற்றாண்டில் முக்கியமான இரண்டு முக்கிய தத்துவங்களின் ஆதிக்கத்தின் கீழ் இருந்ததுஃ முதலாளித்துவம் மற்றும் சோசலிசம். இருப்பினும், இக்பால் இருவரையும் அழகாக நடத்தினார், மேலும் அவரது சமகாலத்தவர்களைப் போல அவர்களால் பாதிக்கப்படவில்லை. தனது இஸ்லாமிய முன்னோக்கைப் பயன்படுத்தி, இக்பால் இருபதாம் நூற்றாண்டில் ஆதிக்கம் செலுத்திய மற்றும் முஸ்லீம் உலகில் அதிகாரத்திற்காக போட்டியிடும் இரண்டு முக்கிய சித்தாந்தங்களான முதலாளித்துவம் மற்றும் சோசலிசத்தை மதிப்பிட முயன்றார். மேற்கத்திய ஜனநாயகம் குறித்த அவரது விமர்சனம், மேற்கத்திய முதலாளித்துவ அமைப்பு தனிநபரையும் அவரது வளர்ச்சியையும் அடக்கி, உண்மையான ஜனநாயகத்தை சாத்தியமற்றதாக ஆக்கியது என்ற அவரது நம்பிக்கையிலிருந்து தொடர்ந்ததுஃ மேற்கத்திய ஜனநாயக அமைப்பு அதே பழைய கருவியாகும், அதன் வளையல்கள் கைசரின் குரலைத் தவிர வேறு எந்த குறிப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை, "சர்வாதிகாரத்தின் அரக்கன் தனது ஜனநாயக ஆடைகளில் நடனமாடுகிறார், இருப்பினும் நீங்கள் அதை சுதந்திரத்தின் நீலம் பாரி என்று கருதுகிறீர்கள்". மீண்டும் பாரசீக சங்கீதங்களில் நாம் வாசிக்கிறோம்ஃ "கூலிக்காரனின் இரத்தத்தில் இருந்து, பளபளப்பான மாணிக்கங்கள் கர்த்தரை உருவாக்குகின்றன, கொடுங்கோலன் தனது செல்வத்தை அதிகரிக்கச் செய்கிறான், விவசாயிகளின் சாகுபடியை அழிக்கிறது". ஜாவித் நாமாவில், இக்பால் இறுதியில் முதலாளித்துவம் மற்றும் கம்யூனிசத்தின் அடிப்படை தவறுகள் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதைக் காண்கிறார்ஃ "இரண்டும் கடவுளை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டன, ஏமாற்றுகின்றன, மனிதகுலம். ஒன்று புரட்சி தாகத்திற்கு, மற்றொன்று அஞ்சலிக்குஃ அவை இரண்டு ஆலைகற்கள், அவை மனிதகுலத்தை நசுக்குகின்றன ". இரண்டு அமைப்புகளிலும் உள்ள மொத்த பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் தேவபக்தியற்ற தன்மையை அவர் கண்டிக்கிறார்ஃ இருவரின் ஆன்மாவும் பொறுமையற்றது மற்றும் சகிப்புத்தன்மையற்றது; அவர்கள் இருவரும் கடவுளை அறியவில்லை, மனிதகுலத்தை ஏமாற்றுகிறார்கள். ஒன்று உற்பத்தியால் வாழ்கிறது, மற்றொன்று வரிவிதிப்பு மற்றும் மனிதன் இந்த இரண்டு கற்களுக்கும் இடையில் பிடிக்கப்பட்ட கண்ணாடி. பொதுமக்களின் நலனுக்காகவோ அல்லது நலனுக்காகவோ தனிநபரின் கடுமையான மற்றும் நெகிழ்வான மேலாதிக்கத்தை இஸ்லாம் அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் தனிநபரின் முழுமையான சுதந்திரத்தை தனது சுயநலப் பாதையில் தொடரவும், அதன் விளைவாக சக்தியற்ற வகுப்புவாத உறுப்பினர்களின் வாழ்க்கையை ஆபத்தில் ஆழ்த்தவும் அனுமதிக்கவில்லை. இது தனிநபர் மற்றும் சமூகம் ஆகிய இருவருக்கும் அத்தியாவசிய கட்டுப்பாடுகளை விதிக்கிறது, இது எந்த சூழ்நிலையிலும் ஊடுருவக்கூடாது. இது தெய்வீக சட்டத்தின் பரவலின் விளைவாக எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, மேலும் சமூகங்களின் நலனுக்கும் வழிவகுக்கிறது. கடவுளின் சட்டம் முற்றிலும் உயர்ந்தது. சட்டத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளராகத் தவிர, இஸ்லாத்தின் சமூக கட்டமைப்பில் அதிகாரத்திற்கு இடமில்லை. இஸ்லாம் தனிப்பட்ட அதிகாரத்தின் பயங்கரத்தைக் கொண்டுள்ளது. சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் முழுமையான சமத்துவமான மனித தனித்துவத்தின் பெருக்கத்திற்கு இது விரோதமானது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். இஸ்லாத்தில் பிரபுத்துவம் இல்லை. நபிகள் நாயகம் (ஸல்) அவர்கள் கூறுகிறார்கள்ஃ "உங்களில் அல்லாஹ்வுக்கு மிகவும் அஞ்சுவோர் மிக உயர்ந்தவர்கள்". சலுகை பெற்ற வர்க்கம் இல்லை, ஆசாரியத்துவம் இல்லை, சாதி அமைப்பு இல்லை. இப்போது, அனைத்து விசுவாசிகளின் சமத்துவத்தின் இந்தக் கொள்கை ஆரம்பகால முஸ்லிம்களை உலகின் மிகப்பெரிய அரசியல் சக்தியாக மாற்றியது. இஸ்லாம் ஒரு சமன் செய்யும் சக்தியாக செயல்பட்டது; அது தனிநபருக்கு அவரது உள் சக்தியைப் பற்றிய உணர்வைத் தந்தது; அது சமூகத்தில் தாழ்ந்தவர்களை உயர்த்தியது. தாழ்த்தப்பட்டோர் உயர்ந்ததே இந்தியாவில் முஸ்லிம் அரசியல் அதிகாரத்தின் முக்கிய ரகசியமாக இருந்தது. மறுபுறம், இந்தியாவில் முஸ்லிம்களின் மன உறுதியின் தற்போதைய நிலை, தேவையான வளர்ச்சியைப் பெறுவதற்கு விரும்பிய முன்நிபந்தனைக்கு மாறாக இருந்தது. இவ்வாறு இக்பால் பின்வருவனவற்றை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டு வந்தார்ஃ நாம் இரட்டை சாதி அமைப்பால் பாதிக்கப்படுகிறோம்-மத சாதி அமைப்பு, பிரிவினைவாதம் மற்றும் சமூக சாதி அமைப்பு, இந்துக்களிடமிருந்து நாம் கற்றுக்கொண்டோம் அல்லது மரபுரிமையாகப் பெற்றோம். வெற்றி பெற்ற நாடுகள் தங்கள் வெற்றியாளர்கள் மீது பழிவாங்கும் அமைதியான வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இஸ்லாம் மனிதனின் ஒற்றுமையை ஆவி மற்றும் பொருளின் சமரசமற்ற இருமையாக பிரிக்கவில்லை. இஸ்லாத்தில் கடவுளும் பிரபஞ்சமும், ஆவியும் பொருளும், திருச்சபையும் அரசும் ஒருவருக்கொருவர் இயல்பானவை. முஸ்லீம் நாடுகள் லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் போன்ற சங்கத்தில் பங்கேற்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். சமத்துவம், சகோதரத்துவம் மற்றும் ஒற்றுமை மற்றும் அவர்களின் வகுப்புவாதச் சட்டம், ஷரியா ஆகியவற்றின் பொதுவான கொள்கைகளுடன் இஸ்லாமிய மரபுகளுடன் அத்தகைய 'லீக்', தேசியவாதத்தின் குறைபாடுகளையும், சமூகத்தை விரோத இனக் குழுக்களாகப் பிரிப்பதற்கான அதன் விருப்பத்தையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது. இவ்வாறு அவர் ஒரு சர்வதேச முஸ்லீம் தேசத்தை கற்பனை செய்தார், ஏனெனில் இஸ்லாம் 'தேசியவாதம்' அல்லது 'ஏகாதிபத்தியம்' அல்ல, ஆனால் ஒரு 'லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ்' என்று அறிவித்தார், இது செயற்கை எல்லைகளையும் இன வேறுபாடுகளையும் அதன் உறுப்பினர்களின் சமூக அடிவானத்தை கட்டுப்படுத்துவதற்காக அல்லாமல், குறிப்பு வசதிக்காக மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது. மேலும், தற்போதைய காலகட்டத்தில், ஒவ்வொரு முஸ்லீம் தேசமும் இஸ்லாத்தின் இணைப்பை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், தங்கள் பரஸ்பர பகைமைகளை சமரசம் செய்வதன் மூலம் குடியரசுகளின் ஒரு உயிருள்ள குடும்பத்தை நிறுவுவதற்கு அனைவரும் போதுமான சக்திவாய்ந்தவர்களாக மாறும் வரை தனக்குத்தானே கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்றும் அவர் கருதினார். இஸ்லாமிய உலகில் தரப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மீக கலாச்சாரம் முஸ்லீம் நாடுகளின் அரசியல் ஒருமித்த கருத்தை சாத்தியமாக்கும். இந்த ஒருங்கிணைப்பு ஒரு சரியான உலகளாவிய தேசத்தின் வரையறையை நோக்கி நம்மை மேலும் வழிநடத்தும், அல்லது முஸ்லீம் நாடுகளின் சங்கமாக வளரும், அல்லது சொற்பொழிவுகள், ஒப்பந்தங்கள் அல்லது ஒப்பந்தங்கள் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் பின்னிப் பிணைந்த சுய ஆட்சி செய்யும் முஸ்லீம் நாடுகளின் வரம்பாக மாறும் என்று இக்பால் நம்பினார். எங்களுடன் தேசியம் என்பது ஒரு தூய யோசனை; அதற்கு புவியியல் அடிப்படை இல்லை. ஆனால் சராசரி மனிதன் தேசியத்தின் ஒரு பொருள் மையத்தை கோருவதைப் போலவே, முஸ்லீம் புனித நகரமான மெக்காவிலும் அதைத் தேடுகிறார், இதனால் முஸ்லீம் தேசியத்தின் அடிப்படை உண்மையான மற்றும் இலட்சியத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது, அத்தகைய சமூகத்திற்கு உறுதியான மற்றும் அரசாங்கத்தின் சிறந்த வடிவம் ஜனநாயகமாக இருக்கும், இதன் இலட்சியம் மனிதனை தனது இயல்பின் அனைத்து சாத்தியங்களையும் வளர்த்துக் கொள்ள அனுமதிப்பதாகும். இஸ்லாத்தின் கலீபா ஒரு தவறிழைக்காதவர் அல்ல; மற்ற முஸ்லிம்களைப் போலவே அவரும் அதே சட்டத்திற்கு உட்பட்டவர்; அவர் மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார், அவர் சட்டத்திற்கு முரணாகச் சென்றால் அவர்களால் பதவி நீக்கம் செய்யப்படுகிறார். எனவே அவரைப் பொறுத்தவரை ஜனநாயகம் என்பது மேற்கத்திய பாணியிலான அரசாங்கத்தைப் பின்பற்றுவது மட்டுமல்லாமல், மனிதநேயமும் கருணையும் மேலோங்கி முன்னேறும் ஒரு நியாயமான வகையான அரசாங்கமாகும். அந்த காரணத்திற்காக அவர் முஸ்லீம் நாடுகளின் தேசிய சங்கத்தை நோக்கி விரிவாக சுட்டிக்காட்டினார், அது ஒன்றிணைந்து உலகிற்குத் தேவையானதை வழங்க முடியும். குர்ஆன் கூறுவது போல்ஃ மேற்கத்திய ஜனநாயகம் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கோ அல்லது முஸ்லிம்களுக்கோ அல்லது பொதுவாக பன்முக கலாச்சார சமூகங்களுக்கோ அதன் பொருத்தத்தைப் பற்றி இக்பால் சந்தேகங்களை வெளிப்படுத்தினாலும், குடியரசின் அரசாங்க வடிவம் இஸ்லாத்தின் உணர்வுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகவில்லை என்று அவர் வாதிட்டார். கலீஃபாவை மீட்டெடுப்பதற்கான பாதையும், அதனுடன் உம்மாவின் ஒற்றுமையும் தேசிய சுதந்திரம் மற்றும் அடையாளத்திற்கான தேடலின் முடிவில் வர வேண்டும், மேலும் தன்னாட்சி பெற்ற தேசிய நிறுவனங்களின் பொதுநலவாயமான 'நாடுகளின் சங்கத்தின்' வடிவத்தை எடுக்க வேண்டும். அவரது மற்ற கருத்துகளைப் போலவே, சமகாலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்கக்கூடிய அந்த மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களைக் கண்டறிய வரலாற்றை வேண்டுமென்றே சுழற்றுவதன் மூலம் அவரது அரசியல் அனுமானம் வேறுபடுகிறது. பெரும்பான்மையான முஸ்லீம் மறுமலர்ச்சியாளர்களைப் போலவே, இஸ்லாம் சீரழிந்ததற்கு முஸ்லிம்கள் இஸ்லாமிய விழுமியங்களிலிருந்து விலகிச் சென்றதே காரணம் என்று இக்பால் கூறினார். இதன் விளைவாக நிலைமை மோசமடைந்தது. இருப்பினும், இந்திய முஹம்மதனின் உயிர் சக்தி மிகவும் மோசமாக பலவீனமடைந்துள்ளது. மத உணர்வின் சீரழிவு, அவருக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லாத அரசியல் இயல்பின் பிற காரணங்களுடன் இணைந்து, தன்னிறைவு, சார்பு உணர்வு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆவியின் சோம்பல், ஒரு உற்சாகமான மக்கள் தங்கள் சொந்தக் குறைபாட்டை மறைக்க 'மனநிறைவு' என்ற கண்ணியமான பெயரால் அழைக்கிறார்கள். இஸ்லாத்தின் நனவான ஆற்றல்மிக்க ஆவியின் மீளுருவாக்கம் இக்பாலின் மகத்தான உள்ளீடாகும். இஸ்லாமிய அரசியல் அமைப்புக்கு புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்கக்கூடிய இஸ்லாமிய கொள்கைகளை அவர் சமூகத்திற்கு அடையாளப்படுத்தினார். அவர் முதன்மை மதிப்புகளைத் திருத்த முயன்றார் மற்றும் அவரது கவிதைகள் மூலம் பிரச்சாரம் செய்தார், இது அவரது சக முஸ்லிம்களை உள்ளுணர்வுக்கு தூண்டக்கூடும், இது அத்தகைய கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஆசையுடன் அவர்களின் புத்திசாலித்தனத்தை தூண்டியிருக்கலாம். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இக்பால் தனது கவிதை திறன்களை விளக்கியபோது, அவர் தேசியவாதத்தின் நீடித்த உணர்வுகளுடன் துடிக்கும் சில உற்சாகமான கவிதைகளை உருவாக்கினார். இருப்பினும், 1908 க்குப் பிறகு, அவரது கருத்துக்கள் வேதனையான மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டன. இந்திய தேசியவாதத்தின் மீதான அவரது ஆரம்ப ஆர்வம் குறைந்து, அவர் இந்த நூற்றாண்டின் மிகப்பெரிய பான்-இஸ்லாமியவாதிகளில் ஒருவராக தோன்றினார். மெதுவாக அவரது எண்ணங்கள் ஒரு புதிய வடிவத்தை எடுத்தன. ஐரோப்பாவில் தங்கியிருந்தபோது, அவர் ஜெர்மன் உயிர்வாத தத்துவத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தார், மேலும் இந்த வெல்டன்ஷௌங் அவரை மிகவும் கவர்ந்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை, மேலும் இஸ்லாத்தின் அசல் சுறுசுறுப்பை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதில், தனது சொந்த மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு புதிய அணுகுமுறையைக் கண்டறிய அவருக்கு உதவினார். அவர் மேற்கத்திய அர்த்தத்தில் ஒரு தேசபக்தராகத் தொடங்கினார்; எனவே அவரது கீதம்ஃ நமது இந்தியா உலகின் அனைத்து நாடுகளிலும் சிறந்தது. ஆனால் பின்னர் அவர் தேசபக்தி பற்றிய இஸ்லாமிய கருத்துக்குத் திரும்பி, மற்றொரு புகழ்பெற்ற கீதத்தில் தன்னைத் திருத்திக் கொண்டார்ஃ சீனாவும் அரேபியாவும் எங்களுடையது, இந்தியா எங்களுடையது, நாங்கள் முஸ்லீம், முழு உலகமும் எங்களுடையது. ஓ கங்கை நதியின் நீர், அந்த நாளை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள் 1910 ஆம் ஆண்டில் அலிகார் ஓரியண்டல் கல்லூரியில் உங்கள் உரையை எங்கள் நீரோட்டம் நிரப்பியபோதுஃ இஸ்லாம், ஒரு சமூக மற்றும் அரசியல் இலட்சியமாக, இஸ்லாமிய மக்களின் கடந்த கால புகழ்பெற்ற வளர்ச்சியை பார்வையாளர்களுக்கு நினைவூட்டினார், ஏனெனில் இந்திய முஸ்லீம் நீண்ட காலமாக தனது உள் வாழ்க்கையின் ஆழத்தை சுரண்டுவதை நிறுத்திவிட்டார். அவரது பல சிறந்த கவிதைகள் அவரது கவிதை புத்திசாலித்தனத்தின் பிழையற்ற விளக்கங்களுடன் புத்திசாலித்தனமாக உள்ளன, மேலும் முஸ்லீம் உலகளாவியவாதம் மறைந்துவிட்டதற்கு அவர் இரங்கல் தெரிவித்தார். ஷிக்வா மற்றும் ஜவாப்-இ-ஷிக்வா, ஷாமா அவுர் ஷைர் (கவிஞர் மற்றும் மெழுகுவர்த்தி), கிஸ்ர்-இ-ரஹ் (வழிகாட்டி) மற்றும் தலு-இ-இஸ்லாம் (இஸ்லாத்தின் எழுச்சி) ஆகியவை இஸ்லாத்தின் வரலாற்று மகத்துவத்தையும், உருது இலக்கிய வரலாற்றில் ஒரே மாதிரியான வெளிப்பாடுகள் மற்றும் எண்ணங்களின் பிரகாசத்துடன் அதன் தற்போதைய வேதனை மற்றும் அதிருப்தியையும் விளக்குகின்றன. 1913இல் லாகூரில் நடந்த சமூகக் கூட்டத்தில் வாசிக்கப்பட்ட ஜவாப்-ஐ ஷிக்வா, பால்கன் போர்களில் எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராடிய துருக்கியர்கள் மீது இரக்கத்தையும் மிகுந்த மரியாதையையும் வெளிப்படுத்துகிறது. முழு கவிதையும் வெளிப்பாட்டின் கலையின் ஒரு படைப்பாகும், மேலும் பரந்த ஆழமான உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் உலகின் முஸ்லிம்கள் ஏன் ஒன்றிணைய வேண்டும் என்பதற்கான காரணங்களை இது சித்தரிக்கிறது. அந்தக் கவிதையின் ஒரு பகுதியில், அவர் முஸ்லிம்களை கடுமையாகக் கண்டித்தார், மேலும் அவர்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு சரிவுக்கு அவர்கள் பொறுப்பு என்று கருதினார். முகமது இக்பால் ஐரோப்பாவில் தங்கியிருந்த காலத்தில், பிராந்திய தேசியவாதத்திலிருந்து இஸ்லாத்திற்கு மாறியதிலிருந்து, மனிதகுலத்தின் உயிர்வாழ்வுக்கும் வளர்ச்சிக்கும் நெறிமுறை நோக்குநிலையின் சில மதிப்புகள் முக்கியமானவை என்று அவர் கருதினார். உண்மையில், வரலாற்றில் அவர்களுக்கு மரியாதை அளித்த கடவுள் ஒன்றே என்று இக்பால் கூறினார். அவரது ஆசீர்வாதங்கள் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன, ஆனால் முஸ்லிம்கள்தான் சிதைந்து, கடவுளின் நித்திய ஆசீர்வாதங்களின் பயனாளிகளாக இருக்க அனுமதித்த குணத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர். மனிதர்கள் பெரும்பாலும் தங்களுக்குத் தகுதியானதைப் பெற்றனர். ஒரு வேட்டைக்காரன் இறுதியில் தான் இலக்கு வைப்பதைக் கண்டுபிடிப்பான். வரலாற்றில் முஸ்லிம்கள் இஸ்லாம் மீது உண்மையான விசுவாசமாக இருந்தனர், எனவே அவர்களின் வெகுமதிகள் மகத்தானவை. சமகால முஸ்லிம்களின் அணுகுமுறை இஸ்லாமியமற்றது, ஏனெனில் அவர்கள் மில்லத்தின் உலகளாவிய தன்மையை சிதைத்துவிட்டனர், மேலும் இந்த விசுவாசிகளின் பொதுநலவாயத்தை இனம் மற்றும் பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட பிராந்திய அமைப்புகளாகப் பிரித்துள்ளனர். உலகின் முஸ்லிம்கள் ஒரே குர்ஆன், ஒரே நம்பிக்கை, ஒரே நம்பிக்கை, ஒரே காபா ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் ஒரே தேசமாக ஒற்றுமையாக இருப்பதற்கு இதுவே முழு அடிப்படையாகும். இருப்பினும், இக்பால் அரசியல் சூழலை எதிர்கொண்டதால், உணர்ச்சிகளால் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுவதற்கான ஆழ்ந்த போக்கை பூர்த்தி செய்ததால், இக்பால் ஒரு தத்துவஞானியாக அதை ஏறியிருந்தாலும், இக்பால் ஒரு கவிஞராக இல்லாமல் இருக்கலாம். கடந்த கால இஸ்லாமிய வரலாற்றில் சில நிகழ்வுகளை இக்பால் சுட்டிக்காட்டியபோது, அவர் கடந்த காலத்திற்குச் செல்ல விரும்பியதால் அல்ல, மாறாக அவை ஒருவித உத்வேகத்தை அளித்ததால் அவ்வாறு செய்தார். அவரது மதிப்புகள் செங்குத்தாக 'மேலே' இருந்தன, கடந்த காலத்தில் கிடைமட்டமாக இல்லை. இந்த மதிப்புகளை இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிக உலகின் களத்தில் செயல்படுத்துவது ஒரு முஸ்லிமின் பணியாகும்-அவரது "விசுவாசமுள்ள மனிதர்" (மார்ட்-இ-முமின்) அல்லது "சரியான மனிதர்" (பைத்தியம் காமில்), அவர் முஸ்லிம் சமூகத்தை ஒருங்கிணைக்க முடியும் மட்டுமே அது ஒற்றுமையையும் அதன் உண்மையான கலாச்சாரத்தையும் மீட்டெடுக்க முடியும். இந்த இலட்சியத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்காகவே இந்திய துணைக் கண்டத்தின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளில் முஸ்லீம் சுயாட்சி மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று இக்பால் கனவு கண்டார். இந்த காரணத்திற்காகவே அவர் இந்திய பிராந்தியவாதத்தை தேசியத்தின் அடிப்படையாக வெளிப்படையாக நிராகரித்தார், ஏனெனில் தேசியம், அவரைப் பொறுத்தவரை, சித்தாந்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இக்பால் ஜின்னாவுடனான தனது கடிதப் பரிமாற்றத்தில் இந்தியாவில் உள்ள இரண்டு நாடுகளைப் பற்றி மட்டுமல்லாமல், இரண்டுக்கும் மேற்பட்ட நாடுகளைப் பற்றியும் பேசினார். ஆயினும்கூட, இந்தியாவில் உள்ள பல இறையாண்மை கொண்ட அரசுகளைப் பற்றி அவர் வெளிப்படையாகப் பேசவில்லை என்பதால் (ஒருவேளை துணைக் கண்டத்தில் அப்போதைய நிலைமைகளின் கீழ் அது யதார்த்தமானதாக அவர் கருதவில்லை என்பதால்). அவர் இந்தியாவிற்குள் பல்வேறு மாநிலங்களுக்கு ஆதரவாக இருந்தார் (இருந்த தேசத்தின் பன்முகத்தன்மைக்கு ஏற்ப), மேலும் இந்திய முஸ்லிம்களில் தேசியவாத ஆவிகளை எழுப்ப விரும்பினார். மேலும் என்னவென்றால், ஹிந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான தற்போதைய சூழ்நிலைகளையும் உறவுகளையும் புறக்கணிக்கும்போது இக்பால் மீண்டும் ஒரு இலட்சியவாதியாக ஆனார். துணைக்கண்டத்தின் பாதுகாப்பைப் பொறுத்தவரை, அவர் கூறினார்ஃ "கூட்டாட்சி இந்தியாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நடுநிலை இந்திய இராணுவத்தின் திட்டம், முஸ்லீம் தேசபக்தி உணர்வை தீவிரப்படுத்தும் என்றும், படையெடுப்பு ஏற்பட்டால் இந்திய முஸ்லிம்கள் யாராவது எல்லைக்கு அப்பால் இருந்து முஸ்லிம்களுடன் சேர்ந்தால் சந்தேகத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் என்றும் நான் நம்புகிறேன். இவ்வாறு இந்தியாவின் அரசியல் அமைப்பிற்குள் வளர்ச்சிக்கான முழு வாய்ப்பையும் கொண்ட வடமேற்கு முஸ்லிம்கள் கூட்டாளிகளை சிறந்த முறையில் பாதுகாப்பவர்கள் என்பதை நிரூபிப்பார்கள். இந்த அறிக்கைகள் அவர் கற்பனை செய்த வடமேற்கு முஸ்லீம் ஒரு இந்திய கூட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கின்றன. இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையில் உராய்வை உருவாக்காமல் இந்தத் திட்டம் எவ்வாறு செயல்பட முடியும் என்ற கேள்விக்கு அவர் பதிலளிக்கத் தவறிவிட்டார். ஆயினும்கூட, இக்பாலுக்கு தொடர்ச்சியான மோதல்கள் இருந்த ஹுசைன் அகமது மதானியின் கூற்றுப்படி, முஸ்லீம் தேசியவாதம் மற்றும் கருத்துக்கள் பற்றிய கருத்துக்கு வரும்போது இக்பால் ஒரு காதல் கற்பனையாளராக முடிந்தது. அவர் ஒரு பாரம்பரிய அலிம் என்றாலும், ஒரு முஸ்லீம் தேசியவாதியைப் பொறுத்தவரை, அவர் வலுவான மற்றும் நேர்மையான வாதங்களைக் கொண்டிருந்தார். இக்பால் உணர்ச்சிபூர்வமான பகுத்தறிவைக் கொடுக்கிறார் மற்றும் குர்ஆனில் இருந்து குவாம், உம்மதம் மற்றும் மில்லத் ஆகிய தனித்தனி வார்த்தைகளை எடுத்து அவற்றுக்கு தனது சொந்த முக்கியமற்ற விளக்கங்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு அறிக்கையில் மதானி, "நாடுகள் நிலப்பரப்பால் உருவாக்கப்படுகின்றன" என்றார். அந்த நேரத்தில் இக்பால் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், இந்த அறிக்கைக்கு விரிவான மறுப்பு தெரிவிக்க அவர் முடிவு செய்தார். மதனியின் வாதங்களை கண்டிக்கும் வகையில் பல வலுவான வசனங்களை அவர் எழுதினார், மேலும் தேசியவாதம் இஸ்லாத்திற்கு முரணானது அல்ல என்று கூறுவது மிகவும் புனிதமானது என்றும், ஒரு மசூதியின் பிரசங்க மேடையில் இருந்து அதைச் செய்யும்போது இதன் ஈர்ப்பு பன்மடங்கு அதிகரிக்கிறது என்றும் சுட்டிக்காட்டினார். நபி (ஸல்) அவர்களின் பணி குறித்து மதானி முற்றிலும் அறியாதவர் என்று அவர் குற்றம் சாட்டினார். இந்த உணர்வுகளை அவர் ஹிஜாஸின் பரிசு என்ற கவிதையில் வெளிப்படுத்தினார், மேலும் மதனியிடம் புனித நபியின் வாழ்க்கையில் ஒளியைத் தேட வேண்டும் என்றும், அவரால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், அவர் அறியாமையின் உருவகம் என்றும் கூறினார். மறுபுறம், மதானி இஸ்லாம் கொள்கை, சாத்தியமான மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களின் அறநெறிக்கு பின்னால் உள்ள மதிப்புகளை உள்ளடக்கியது என்று வாதிட்டார். தனிப்பட்ட ஆன்மீகப் புரட்சிக்கு மட்டுமல்லாமல், சமூகத்தின் உள்நாட்டு மற்றும் அரசியல் அம்சங்களை மேற்பார்வையிடுவதற்கும் இது ஒரு வழியாக இருந்தது. இது வாழ்க்கையின் அனைத்து ஏற்பாடுகளுக்கும் வெளிச்சம் போட்டது, மேலும் இது அனைத்து வகையான வழிகாட்டுதல்களையும் வழங்கியது. தற்போது, தனிப்பட்ட மற்றும் பரஸ்பர கூட்டு வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்தும் மதிப்புகளை இஸ்லாம் உள்ளடக்கியது என்பதை நாம் படிக்க வேண்டும். பிற பிராந்திய ஒற்றுமைகள் தேசியவாதம் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டது. மேலும், இக்பாலின் குற்றச்சாட்டுகளை மறுப்பதில் அவர் இவ்வாறு கூறினார்ஃ "மில்லத் என்றால் ஷரியா அல்லது தீன் அல்லது தாரிக்கா (சட்டம் அல்லது நம்பிக்கை அல்லது அமைப்பு) வானிலை அது உண்மை அல்லது பொய் மற்றும் கௌம் என்றால் ஆண்கள் அல்லது ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் குழு, வானிலை புனிதமானது அல்லது நிந்தனையானது அல்லது வேறுபட்டது, குர்ஆனில் விளக்கப்பட்டுள்ள நபிமார்களுக்குள் பொதுவான ஒன்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையுடன், தங்கள் மக்களை உரையாற்றும் போது அவர்களின் காஃபி முகவரிகளைப் போலவே அதே கௌமைச் சேர்ந்தவர்கள். "என் மக்களே! நீங்கள் என்னை நெருப்புக்கு அழைக்கும்போது நான் உங்களை இரட்சிப்புக்கு அழைப்பது எப்படி! (40:41) மற்றும் 40:29,30 மற்றும் 39,36:20-21 மற்றும் 26-28 போன்ற பல வசனங்கள். தேசியம் என்பது இஸ்லாத்தின் மரணம் என்று இக்பால் வாதிட்டார். முஸ்லிம்கள் ஒரு உம்மாவைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் ஒரு உம்மாவை எந்த பிராந்திய எல்லையிலும் கட்டுப்படுத்த முடியாது. இக்பாலின் கூற்றுப்படி, அரசின் இறையாண்மை போன்ற கருத்தும், அதைச் சுற்றியுள்ள எல்லைகளின் புனிதமான தன்மையும் இஸ்லாமிய நம்பிக்கைக்கு முற்றிலும் அந்நியமானவை. இஸ்லாமிய சமூகத்தின் கூட்டு இருப்பு குடும்ப உறவுகள் மற்றும் இன தொடர்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல. முஸ்லிம்களின் ஒற்றுமை மதத்தில் வேரூன்றியுள்ளது. முஸ்லிம்கள் தங்கள் அணிகளை வலுப்படுத்த விரும்பினால், மதத்தின் பிணைப்பை வலுப்படுத்துவதே அவர்களின் ஒரே வழி. அவர்கள் மதத்தை பின்பற்றத் தவறினால், மில்லட் துண்டிக்கப்படும், இது நடந்தவுடன் அது அதன் ஸ்வான் பாடலாக இருக்கும். மாறாக, ஒரு தேசம் என்பது ஒரு புவியியல் யோசனை என்றும், உம்மா என்பது ஒரு மத அல்லது புனிதமான கருத்து என்றும் மதானி உறுதிப்படுத்தினார். முஸ்லிம்கள் ஒரு உம்மா மற்றும் அந்த தர்க்கத்தில், ஒரு சர்வதேச சமூகம். இருப்பினும், நாடு என்ற கருத்துக்கும் உம்மா என்ற கருத்துக்கும் இடையில் ஒருவர் குழப்பமடையக்கூடாது என்று மதானி கூறினார். முந்தையது ஒரு அரசியல் குழுவாகும், பிந்தையது ஒரு மதக் குழுவாகும். எனவே, ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்தின் தலைவராகவும் இருந்த மதானி, இரு தேசக் கோட்பாட்டை நிலைநிறுத்த மறுத்துவிட்டார் என்பதைக் கவனிக்க வேண்டும். அவருக்குப் பதிலாக அவர் கூட்டு தேசத்திற்கு உதவினார், மேலும் கூட்டு தேசியவாதம் மற்றும் இஸ்லாம் என்ற புத்தகத்தை எழுதியிருந்தார். பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த மதீனா மக்களுடன் நபிகள் நாயகம் (ஸல்) அவர்கள் உருவாக்கிய உடன்படிக்கையையும் மதானி குறிப்பிட்டுள்ளார் என்பதைக் குறிப்பிடுவது குறிப்பிடத்தக்கதாகும் (இது மிதாக்-இ-மதீனா என்று அழைக்கப்படுகிறது). தற்போதைய தேசம் என்ற கருத்தாக்கத்தின் முன்னோடியாக மதனி இதை அழைத்தார். நபிகள் நாயகம் பல்வேறு மதங்கள் (யூதர்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் புறமதத்தினர்) மற்றும் பல்வேறு பழங்குடியினரிடையே (யூதர்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் பேகன்) உடன்படிக்கையை உருவாக்கி, இந்த கூட்டு சமூகத்தை உம்மா வாஹிதா என்று விளக்கினார். ஒரு சமூகம். இதன் விளைவாக, நபி (ஸல்) அவர்கள் மதத்தின் வரம்புகளைத் தாண்டி ஒரு புவியியல் சமூகத்தை உருவாக்கினர். மதீனாவில் நிலைமை பன்முகத்தன்மை கொண்டது, ஒரு சமூகம் கூட இல்லை. எனவே, நபிகள் நாயகம் பல்வேறு மதங்களின் தலைவர்களுடன் இந்த உடன்படிக்கையை உருவாக்கினார். மேலும் இது இந்திய சூழ்நிலைக்கு மிகவும் நெருக்கமான இணையாக உள்ளது. நபிகள் நாயகம் பன்முகத்தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டு, பழங்குடி மதம் உட்பட அனைத்து மதங்களையும் பின்பற்றுபவர்களுக்கு முழு சுதந்திரத்தை வழங்க முடியும், அங்கு புத்தகத்தின் கேள்வி இல்லை. அவர்களுக்கு தங்கள் மதத்தை பின்பற்ற சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டது. உரையை மீண்டும் படிக்க நாம் தயாராக இருந்தால் மிஸாகே மதீனா நமது வழிகாட்டியாக முடியும். அங்கு உம்மாவின் கருத்து கூட மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது. இது முஸ்லீம் சமூகம் அல்ல, ஆனால் அது மதீனிய சமூகம், யூதர்கள் உட்பட அனைவரும் சேர்க்கப்பட்டனர்; பழங்குடியினர் சேர்க்கப்பட்டனர் மற்றும் முஸ்லிம்கள் சேர்க்கப்பட்டனர். மதீனாவில் உள்ள உம்மா என்ற கருத்து அதன் பிற்கால அர்த்தத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது, இது பின்னர் முஸ்லிம்களுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டது. ஆனால் நபி (ஸல்) அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர் அதை முஸ்லிம்களுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தவில்லை. இது மதீனாவில் முன்னணி அரசியல் சமூகத்தை நிறுவுவதற்கான ஆதாரங்களை வழங்கியது, இதில் பல்வேறு இனக்குழுக்கள், மதங்கள் மற்றும் பிற குழுக்கள் ஒவ்வொரு கூறிலும் சமமான கூட்டாளிகளாக இருந்தன, இதில் தங்கள் சொந்த மதத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான சுதந்திரம் அனுமதிக்கப்பட்டது. இறையியல் பிராந்தியத்தை நிறுவுவதை விட பரஸ்பரமாக தீர்க்கப்பட்ட நிபந்தனைகளை மிகவும் விருப்பத்துடன் ஆணையிடும் ஒரு ஒப்பந்தத்தை நபிகள் நாயகம் அமைத்ததை கவனிக்க முடியும். அனைத்து மத மற்றும் பழங்குடி குழுக்களும் தங்கள் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள் தொடர்பாக முழு சுயாட்சியைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர். ஏதேனும் சர்ச்சை ஏற்பட்டால், இந்த வழக்குகள் மற்றும் மரபுகளுக்கு ஏற்ப வழக்கைத் தீர்க்க வேண்டியிருந்தது. . இந்த ஆவணத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் பல்வேறு உறுப்புக் குழுக்களுக்கான சுயாட்சி, ஒருவரின் மதம், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளை பின்பற்றுவதற்கான சுதந்திரம் மற்றும் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பொதுவான விஷயங்களில் சம உரிமைகள் ஆகும். இரண்டாவதாக, இந்த ஆவணம் ஜனநாயக ரீதியான நிர்வாகத்தை தெளிவாக வலியுறுத்துகிறது, இது ஒருமித்த கருத்து மற்றும் உடன்பாட்டின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும், வற்புறுத்தல் மற்றும் கட்டாயத்தின் அடிப்படையில் அல்ல. அரசியல் ஆளுகை விஷயங்களில், இறையியல் அதிகாரத்தைத் தூண்டுவதை நபிகள் நாயகம் தவிர்த்துள்ளார் என்பதையும் இங்கே குறிப்பிடுவது முக்கியம். எல்லா நேரங்களிலும் மதக் கோட்பாட்டின் இன்றியமையாத பகுதியாக வழக்கமாக இருந்த முஸ்லீம் உலகளாவியவாதம், இக்பால் நம்பியதைப் போல சாராம்சத்தில் ஒருபோதும் மேற்கொள்ளப்படவில்லை என்பது ஒரு உண்மை. உலகெங்கிலும் உள்ள முஸ்லிம்கள் ஒரு அரசியல் சமூகத்தை உருவாக்கவில்லை. இது கலிபாவின் ஆரம்ப காலத்தில் மட்டுமே சாத்தியமானது-ரஷீதுன் கலிபாவின் காலம் என்று அழைக்கப்படும் காலகட்டத்தில் முஸ்லிம்கள் கலிபாவின் ஒரு பகுதியிலிருந்து மற்றொரு பகுதிக்கு செல்ல முடிந்தது. கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் விதிக்கப்படவில்லை. ஆனால் பல முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் களத்தில் தோன்றியபோது கட்டுப்பாடுகள் தோன்றத் தொடங்கின. இப்போது நவீன தேசிய-மாநிலங்களில் எந்த முஸ்லிமும் விதிகளின்படி அவ்வாறு செய்ய அனுமதிக்கப்படாவிட்டால் வேறு எந்த முஸ்லீம் பிரதேசத்திற்கும் சென்று குடியேற முடியாது. குர்ஆனை அதன் அரசியலமைப்பு என்று கூறும் சவுதி அரேபியாவும் கூட, உலகின் பிற பகுதிகளைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்களை அதன் தேசிய வரையறுக்கப்பட்ட பிரதேசத்தில் குடியேற அனுமதிக்கவில்லை. ஹஜ் நோக்கத்திற்காக கூட ஒருவர் விசா பெற வேண்டும். எனவே நவீன காலங்களில் உம்மா என்ற கருத்து ஆன்மீக மற்றும் மத ரீதியாக மட்டுமே இருக்க முடியும், அரசியல் அல்ல. கலீபகம் நிறுவப்பட்டது முஸ்லிம் உலகிற்கு ஒரு பிரதிநிதித்துவ ஒற்றுமையை மட்டுமே வழங்கியதால், முஸ்லீம் சாம்ராஜ்யம் எப்போதும் சுயாட்சி பெற்ற தன்னாட்சி நாடுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. மேலும், இன்றும் கூட ஏராளமான முஸ்லீம் மாநிலங்களில் தேசியவாதம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை ஆகிய இரண்டையும் நாம் கவனிக்கிறோம். உதாரணமாக, துருக்கி சமமாக மதச்சார்பற்ற மற்றும் தேசியவாத நாடு. மலேசியாவிலும் இதே நிலை தான். தற்போது உலகின் மிகப்பெரிய முஸ்லீம் நாடான இந்தோனேசியாவும் ஒரு மதச்சார்பற்ற நாடாகும். முன்னேற்றத்தை அடைந்த ஒரு சில முஸ்லீம் நாடுகள் இவை மட்டுமே. எந்தவொரு குறிப்பிட்ட முஸ்லீம் நாடும் இக்பாலின் இலட்சியமாக இல்லைஃ மாறாக அது இஸ்லாத்தின் சிறந்த சாம்ராஜ்யம் அல்லது இக்பாலின் சிந்தனை ஊக்கமளிக்கும் இஸ்லாத்தின் ஆவியிலிருந்து வெளிப்படும் இருப்புக்கான இலட்சியம். இஸ்லாத்தை வணங்குவதில், இக்பால் அடிக்கடி எடுத்துச் செல்லப்பட்டு கிறிஸ்தவத்துடன் முரண்படுகிறார்-கிறிஸ்தவத்தின் சிறந்த உலகம் அல்ல, ஆனால் இக்பால் ஐரோப்பாவில் இருப்பதைக் கண்டது போல் உண்மையானது. ஒரு தேசமாக முஸ்லிம்கள் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் அந்த நேரத்தில் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, ஏனெனில் அவர் பிராந்திய தேசியவாதத்தை நிராகரித்தார், ஆனால் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு தனி பிராந்திய தாயகத்தை கோரினார். இக்பால் அரசியல் மற்றும் சமூகத்தில் அக்கறை கொண்டிருந்தாலும், சிறந்த தீர்வுகளை முன்வைத்தாலும், அவர் விவரங்களைப் பற்றி கவலைப்படவில்லைஃ சமூகப் பொருளாதார அமைப்பு மற்றும் அவர் நிறுவ விரும்பும் அரசியல் அமைப்பு தொடர்பான குறிப்பிட்ட திட்டத்தை அவர் வழங்கவில்லை. மவுலானா மதானி குர்ஆனில் இருந்து கணிசமாக மேற்கோள் காட்டுவதன் மூலம் பல தேசியவாதங்களுக்கு ஆதரவாக நியாயப்படுத்தினார். கவுமியத் என்பது ஒரு பிராந்திய யோசனை என்றும், அது ஒரு மதச்சார்பான யோசனை அல்ல என்றும் மவுலானாவின் முக்கிய காரணம் இருந்தது. இது மத ரீதியான உட்பொருளைக் கொண்ட மில்லத் ஆகும். மேலும், கூட்டு தேசியம் இஸ்லாத்தின் போதனைகளுக்கு விரோதமானது அல்ல என்பதை விளக்க மவுலானா மதானி பல்வேறு வரலாற்று முன்னுதாரணங்கள் மூலம் வாதிட்டார். ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் ஒரு தந்தை, ஒரு மகன், ஒரு மருமகன், ஒரு ஆசிரியர், ஒரு மாணவர், ஒரு ஆட்சியாளர் என பல கதாபாத்திரங்களை நிறைவேற்ற முடியும் என்றால், அவர் ஏன் ஒரு மாநிலத்தில் வசிப்பவர், ஒரு முஸ்லீம், ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியைப் பேசுபவர் மற்றும் மற்றவர்கள் என வேறுபட்ட அடையாளங்களையும் நோக்கங்களையும் ஒன்றிணைக்க முடியாது என்று அவர் கூறினார். சுருக்கமாக, இந்தியாவின் முஸ்லிம்கள் மற்ற முஸ்லிம் அல்லாத மக்களுடன் இந்திய குடிமக்களாக வாழலாம் மற்றும் அவர்களின் தனிப்பட்ட மதம், தனிப்பட்ட சட்டம், அவர்களின் மொழி மற்றும் பலவற்றைப் பின்பற்றலாம். இஸ்லாம் ஒரு நெகிழ்வான மதம் என்ற கருத்து எனது புரிதலை விட மேலானது. அதன் சட்டங்களை நான் புரிந்துகொள்ளும் அளவிற்கு, அது (இஸ்லாம்) ஒரு நாட்டில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடன் கூட்டாக வாழ முடியும்; அது அவர்களுடன் அமைதியாக இருக்க முடியும்; அது அவர்களுடன் உடன்பாட்டை ஏற்படுத்த முடியும், மேலும் வணிகம் தொடர்பான பரிவர்த்தனைகள், கூட்டணி, ஆக்கிரமிப்பு, பரிசுகள், கடன்கள், அறக்கட்டளைகள் போன்றவற்றில் பரிமாற்றம் செய்யலாம். அவர் [முஸ்லீம்] அவர்களுடன் ஒன்றிணையலாம், மகிழ்ச்சியும் துக்கமும் நிறைந்த விவகாரங்களில் பங்கேற்கலாம், them.A உடன் சாப்பிடலாம், முஸ்லிம்கள் விசுவாசமற்றவர்களின் நம்பிக்கையற்ற நிலங்களுக்கும் 'போரின் இருப்பிடங்களுக்கும்' சென்று குடியேறலாம். இஸ்லாத்தில் சமூக கட்டமைப்பை நிர்வகிக்கும் எண்ணற்ற சட்டங்களும் கொள்கைகளும் உள்ளன, அவை மற்றவர்களுக்கான சிந்தனையையும் திறந்த மனநிலையையும் வெளிப்படுத்துகின்றன, அவை மற்ற மதங்களில் காணப்படவில்லை. இதுதான் [இஸ்லாத்தின்] நெகிழ்வுத்தன்மை (லச்சாக்) என்பதன் பொருள். ஆனால் இந்த நெகிழ்வுத்தன்மை என்பது அடிபணிதல் அல்லது பொய்யான மற்றும் தடைசெய்யப்பட்ட செயல்களை திருப்திகரமான நடைமுறையின் விஷயங்களாக மாற்றுவதற்கான ஆர்வம் என்று அர்த்தமல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இது இந்திய முஸ்லிம்களிடையே தங்கள் இந்து தோழர்கள் மீது வெறுப்பைத் தூண்டியது, அவர்கள் உண்மையில் மதமாற்றத்தின் பொருளாக இருக்கலாம். எனவே, இந்த அணுகுமுறை இஸ்லாத்தின் பரப்புதலுக்கு மற்றொரு முக்கியமான தடையாக இருந்தது. முஸ்லிம்களின் அரசியல் உரிமைகளைப் பாதுகாக்க பிற மாறுபட்ட நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படலாம் என்றும், அவை ஆப்கானிஸ்தான், ஈரான், ஈராக், மத்திய ஆசியா, ஆப்பிரிக்கா, ஐரோப்பா அல்லது அமெரிக்கா என இஸ்லாமிய உலகின் பிற பிரிவுகளுடன் தொடர்புகளை உருவாக்க சுதந்திரமாக இருக்க முடியும் என்றும் அவர் மேலும் முன்மொழிந்தார். இவை அனைத்தும் இரு தேசக் கோட்பாட்டிற்கு முரணானவை என்று மதானி எழுதினார். உண்மையில், அவர் கூறியபடி, குர்ஆனின் உண்மையான சாராம்சம் பல கலாச்சார, பல இன மற்றும் பல மத உலகில் இணக்கமான சகவாழ்வை ஆதரிப்பதாகும். குர்ஆன் கூறுகிறதுஃ இந்திய முஸ்லிம்கள் இந்தியாவில் உள்ள பிற சமூகங்கள் மற்றும் குழுக்களுடன் சக-தேசியர்களாக இருந்தனர், மதத்தில் அவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும். தற்போது, தேசங்கள் தாயகத்தால் உருவாக்கப்படுகின்றன, உதாரணமாக இங்கிலாந்து, அங்கு வெவ்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் ஒரே தேசத்தை உருவாக்குகிறார்கள். மதத்தின் பன்முகத்தன்மை ஒரு குவாம் உருவாவதில் எந்த வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்தாது, ஏனென்றால் அவை ஒரு மில்லட்டுக்கு இன்றியமையாதவை. இருப்பினும், அதே நேரத்தில் ஒரு மில்லட் என்ற நிலையில், இந்தியாவின் முஸ்லிம்கள் ஒரு பிளவுபட்ட தனிநபராக இருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் உலகளாவிய முஸ்லிம்களின் சமூகத்தின் அங்கமாக இருந்தனர், மேலும் இந்த உலகளாவிய சமூகத்தின் ஒரு பகுதி முஸ்லிம்களின் பிரிவினைக்கு தற்காப்பு அடிப்படையில் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்வது முறையற்றது மற்றும் புறப்படுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில், மதானி முஸ்லீம் லீக்கின் அறிக்கைகளுக்கு எதிராக மாறும் வகையில் வாதிடுகிறார் மற்றும் தனது உண்மைக் காரணங்களை வழங்குகிறார். எல்லையின் இருபுறமும் சிறுபான்மையினராக இருக்கும் முஸ்லீம் லீக்கின் 'பிணைக் கைதிகள்' கோட்பாட்டை ஜமியத் அல் உலமா-இ-ஹிந்த் அரசியல் அர்த்தமற்றது மட்டுமல்லாமல், முஸ்லீம் புனித சட்டத்திற்கு முரணானது என்றும் கருதியது. மேலும், பத்தொன்பது நாற்பதுகளில் பிரிவினைக்கான கோரிக்கையால் ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்ட முஸ்லிம்களின் வெறுப்பும், ஹிந்துக்கள் மீதான அவமதிப்பு மற்றும் அச்ச உணர்வுகளும் சேர்ந்து, உலமாவால் இஸ்லாத்தின் அமைதியான பரவலை சாத்தியமற்றதாக மாற்றும். முஸ்லீம் ஆட்சி முடிவடைந்ததிலிருந்து இந்தியாவின் முஸ்லீம் மக்கள் தொகையில் ஏற்பட்ட பெரிய அதிகரிப்பு-அவர் அதை 400 சதவீதமாக வைத்திருந்தார்-இந்த அமைதியான மிஷனரி நடவடிக்கைக்கு காரணம் என்று மதானி நம்பினார். இந்திய முஸ்லிம்கள் துணைக் கண்டத்தில் இருந்த மத சமூகங்களுக்கிடையே ஒரு தனி மத அமைப்பு என்பதால், அவர்கள் தங்கள் இந்து சக குடிமக்களைப் போலவே அதே 'தேசத்தின்' (கௌம்) அங்கமாக உள்ளனர் என்று மதானி வலியுறுத்தினார். ஒரு தேசம் நம்பிக்கையின் பிணைப்புகளால் ஆனது அல்ல; அத்தகைய உறவுகள் ஒரு மில்லாவின் தோற்றம், இது ஒரு மதம், ஒரு மத சட்டம் மற்றும் நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாதை மற்றும் அதை பின்பற்றுபவர்களின் சமூகத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. எனவே, இக்பால் அடிப்படையில் ஒரு கவிஞராக இருந்தார் என்பதும், தேசியவாதம் குறித்த அவரது கருத்துக்களைப் பொருத்தவரை, அவை உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் பகுத்தறிவுடன் அடித்தளமாக இல்லை என்பதும் தெளிவாகிறது. மதானிக்கும் இக்பாலுக்கும் இடையிலான இந்த விவாதத்தின் மூலம், இரு தேசக் கோட்பாட்டின் குறைபாடுகளும் இஸ்லாத்துடன் அதன் முரண்பாடும் தெளிவாகத் தெரிந்தன. மேலும், இக்பாலின் உணர்ச்சிபூர்வமான கவிதை சித்தாந்தத்தை விட மதானி மிகவும் தர்க்கரீதியான மற்றும் செல்லுபடியாகும் வாதங்களைக் கொண்டுள்ளார் என்பது வெளிப்படையானது. எனவே, இஸ்லாம் எந்த வகையிலும் மதத்தின் அடிப்படையில் அரசியல் ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்கவில்லை, அது முழு இஸ்லாமிய வரலாற்றிலும் இருந்ததில்லை. நபி (ஸல்) அவர்கள் இறந்த உடனேயே அரசியல் ஒற்றுமை முறிந்தது. எனவே அவர் இறந்து 1400 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அரசியல் ஒற்றுமை இருக்கும் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அவரது வாழ்நாளில் மட்டுமே அரசியல் ஒற்றுமை இருந்தது. ஆனால் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, முஸ்லிம்கள் ஒருவருக்கொருவர் அரசியல் ரீதியாக வேறுபடுகிறார்கள், மேலும் வெவ்வேறு அரசியல் அதிகார மையங்கள் தோன்றின. எனவே, அரசியல் ஒற்றுமையிலிருந்து மத ஒற்றுமையை நாம் பிரிக்கும் வரை, பிராந்தியக் கருத்தான நவீன தேசியவாதம் இஸ்லாத்தின் அடிப்படை போதனைகளுடன் முரண்படாது. ஒரு முஸ்லீம் அரசு பற்றிய இக்பாலின் யோசனை, உண்மையில், முஸ்லிம்களுக்கு பல நூற்றாண்டுகளாக இஸ்லாம் இருந்த மரக்கட்டைகளை பரிசோதித்து புத்துயிர் பெறுவதற்கும், அதன் சுறுசுறுப்பான மற்றும் அசைவுற்ற குணங்களை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதற்கும் ஒரு இடத்தை உருவாக்குவதாகும். இருப்பினும், 1930 ஆம் ஆண்டில் இக்பால் தான் இந்திய தேசியவாதத்திற்குள் பரஸ்பர நல்லிணக்கத்தையும் ஒத்துழைப்பையும் யதார்த்தமாக விரும்பினார். அவரது பகுத்தறிவு மனப்பான்மை சில நேரங்களில் அவருக்கு வழிகாட்டியதாகத் தோன்றியது, ஆனால் அவரது ஒட்டுமொத்த கவிதை இலட்சியவாத இயல்பு அவரது பகுத்தறிவை அதிகமாகக் கொண்டிருந்தது. எனவே, ஒரு இந்திய தேசத்தின் ஒற்றுமை எதிர்மறையாக அல்ல, மாறாக பலரின் பரஸ்பர நல்லிணக்கத்திலும் ஒத்துழைப்பிலும் தேடப்பட வேண்டும். மேலும் இந்த திசையில் இந்திய ஒற்றுமையைக் கண்டுபிடிப்பதே இந்தியா மற்றும் ஆசியாவின் தலைவிதி உண்மையில் சார்ந்துள்ளது. இந்தியா ஆசியாவில் உள்ளது miniature.If ஒத்துழைப்புக்கான ஒரு பயனுள்ள கொள்கை இந்தியாவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது, இது நீண்ட காலமாக பாதிக்கப்பட்டுள்ள இந்த பண்டைய நிலத்திற்கு அமைதி மற்றும் பரஸ்பர நல்ல விருப்பத்தைக் கொண்டுவரும், இது அதன் மக்களின் உள்ளார்ந்த இயலாமை காரணமாக இருப்பதை விட வரலாற்று இடத்தில் அதன் நிலைமை காரணமாக அதிகம். அதே நேரத்தில் இது ஆசியாவின் ஒட்டுமொத்த அரசியல் பிரச்சினையையும் தீர்க்கும். இருப்பினும், அத்தகைய உள் நல்லிணக்கக் கொள்கையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான நமது முயற்சிகள் இதுவரை தோல்வியடைந்துள்ளன என்பதைக் கவனிப்பது வேதனை அளிக்கிறது. அவர்கள் ஏன் தோல்வியடைந்தனர்? ஒருவேளை நாம் ஒருவருக்கொருவர் நோக்கங்களை சந்தேகிக்கிறோம், உள்நோக்கி ஒருவருக்கொருவர் ஆதிக்கம் செலுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம். பரஸ்பர ஒத்துழைப்பின் உயர்ந்த நலன்களுக்காக, சூழ்நிலைகள் நம் கைகளில் வைத்துள்ள ஏகபோகங்களுடன் பிரிந்து, நமது அகங்காரத்தை தேசியவாதத்தின் போர்வையின் கீழ் மறைக்க முடியாது, வெளிப்புறமாக ஒரு சாதி அல்லது பழங்குடி போன்ற குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவர்கள். ஒருவேளை, ஒவ்வொரு குழுவிற்கும் அதன் சொந்த கலாச்சார மரபுகளின்படி சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கான உரிமை உள்ளது என்பதை அங்கீகரிக்க நாங்கள் விரும்பவில்லை. ஆனால் நமது தோல்விக்கான காரணங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், நான் இன்னும் நம்பிக்கையுடன் உணர்கிறேன். நிகழ்வுகள் ஒருவித உள் நல்லிணக்கத்தின் திசையில் செல்வதாகத் தெரிகிறது. முஸ்லீம் மனதை என்னால் படிக்க முடிந்தவரை, இந்திய முஸ்லீம் தனது சொந்த இந்திய நிலங்களில் தனது சொந்த கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் முழுமையான மற்றும் சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கு உரிமை உண்டு என்ற கொள்கையை ஒரு நிரந்தர வகுப்புவாத தீர்வுக்கான அடிப்படையாக அங்கீகரித்தால், அவர் இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்காக தனது அனைத்தையும் பணயம் வைக்கத் தயாராக இருப்பார் என்று அறிவிப்பதில் எனக்கு எந்த தயக்கமும் இல்லை. இக்பாலுக்கு இந்திய முஸ்லிம்கள் மீது இந்திய தேசியவாதத்தின் ஆழ்ந்த ஆசை இருந்தது என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது. முஸ்லிம்கள் மற்றும் இந்துக்களிடையே என்றென்றும் நிலவிய அபரிமிதமான வெறுப்பு அல்லது இந்தியாவின் இரத்தக்களரி பிரிவினைக்கு அவர் மீது எப்படி குற்றம் சாட்ட முடியும்? முஸ்லிம்கள் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக ஒன்றுபட வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். இந்தியா என்பது வெவ்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்த மனிதக் குழுக்களின் கண்டமாகும், வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசுகிறது மற்றும் வெவ்வேறு மதங்களை பின்பற்றுகிறது. அவர்களின் நடத்தை ஒரு பொதுவான இனம்-உணர்வால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை. இந்துக்களும் கூட ஒரே மாதிரியான குழுவை உருவாக்கவில்லை. வகுப்புவாதக் குழுக்களின் உண்மையை அங்கீகரிக்காமல் ஐரோப்பிய ஜனநாயகக் கொள்கையை இந்தியாவுக்குப் பயன்படுத்த முடியாது. எனவே, இந்தியாவுக்குள் ஒரு முஸ்லீம் இந்தியாவை உருவாக்க வேண்டும் என்ற முஸ்லிம்களின் கோரிக்கை முற்றிலும் நியாயமானது. பஞ்சாப், வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம், சிந்து மற்றும் பலுசிஸ்தான் ஆகியவை ஒரே மாநிலமாக இணைக்கப்படுவதை நான் காண விரும்புகிறேன். பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்திற்குள் அல்லது பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யம் இல்லாமல், ஒரு ஒருங்கிணைந்த வடமேற்கு இந்திய முஸ்லீம் அரசை உருவாக்குவது முஸ்லிம்களின், குறைந்தபட்சம் வடமேற்கு இந்தியாவின் இறுதி விதியாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. எனவே, அவர் தனது உரையில், பிரிக்கப்பட்ட வாக்காளர்களின் தொடர்ச்சி மற்றும் முஸ்லீம் விருப்பங்களை நிறைவேற்ற ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட அரசியலமைப்பை உருவாக்குவது பற்றி குறிப்பிட்டார். இனம், மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒற்றுமைக்கு ஏற்ப இந்தியாவுக்குள் பல்வேறு மாநிலங்களை உருவாக்க இக்பால் ஆதரவளித்தார். எனவே, அவர் தெளிவாகக் கூறினார்-இந்தியாவைப் பிரிப்பதற்குப் பதிலாக இந்தியாவுக்குள் முஸ்லீம் இந்தியா. உண்மையில், ஒரு கூட்டமைப்பு, ஒரு சுதந்திர முஸ்லீம் நாடு அல்ல. அவரது வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க அலகாபாத் உரையின் காரணமாக, இக்பால் பாகிஸ்தான் மாநிலத்தின் சிற்பியாகக் கருதப்பட்டார், இந்த சொல் மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்டது. இந்த புரிதல் ஓரளவுக்கு மட்டுமே உண்மையானதாக இருந்தது. வடமேற்கு முஸ்லிம்களை விட அதிகமான எண்ணிக்கையில் இருந்த கிழக்கு வங்காள முஸ்லிம்களின் தலைவிதியைப் பற்றி அவர் அமைதியாக இருந்தார். இது வேண்டுமென்றே ஒரு தவறைக் கவனிக்கத் தவறியதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. வங்காளிகள் தொடக்கத்திலிருந்தே மற்ற இந்திய முஸ்லிம்களை விட மிகவும் முன்னேறியவர்கள் மற்றும் அறிவார்ந்தவர்கள் என்ற நுண்ணறிவு இக்பாலுக்கு இருந்திருக்கலாம். மேலும், அவர்கள் தங்கள் மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மற்ற இந்திய முஸ்லிம்களிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவர்கள். இந்த கருத்து 1971 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷ் உருவானபோது துல்லியமாக நிரூபிக்கப்பட்டது. மேலும், இக்பால் மேற்கத்திய நாடுகளிலிருந்து வரும் எல்லாவற்றையும் பற்றிய தனது கவிதைகளின் மூலம் சந்தேக சிந்தனையை உருவாக்குவதற்கும் பொறுப்பானவர். முஸ்லீம் உலகில் தேசியவாதத்தின் எழுச்சி மேற்கத்திய சக்திகளால் திட்டமிடப்பட்ட ஒரு சதி என்று அவர் நினைக்கிறார். முழு வடிவமைப்பின் நோக்கமும் மனிதகுலத்தின் அரசியல் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையில் ஒரு ஆற்றல்மிக்க சக்தியாக இஸ்லாத்தை பலவீனப்படுத்துவதாகும். முஸ்லீம் சீரழிவின் அரசியல் அம்சத்தின் மீதான இந்த அழுத்தத்தின் கடுமையான விளைவுகளில் ஒன்று, அது நியாயமற்ற தன்மை, சதித்திட்டங்கள் மற்றும் துன்பங்களை மட்டுமே உணர்ந்தது, ஆனால் நவீனத்துவத்தின் கோரிக்கைகளுக்கு இணங்காத முஸ்லீம் ஆன்மாவின் பலவீனம் அல்ல. 'துன்பம்' 'எளிமை' அல்லது 'விடுதலை' மூலம் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது என்று கடவுள் உறுதியளிக்கும் குர்ஆனிய வசனம், குர்ஆனிய நூல்களின் பல மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது, இது துன்பத்தைத் தொடர்ந்து வெளியீடு வரும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், பரிசீலனையில் உள்ள வசனம் உண்மையில் எளிமை மற்றும் துன்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, இது சாதகமற்ற சூழ்நிலைகள் புதிய வாய்ப்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே, காலனித்துவ ஆட்சி மற்றும் மேற்கத்திய மேலாதிக்கத்தின் விளைவாக ஏற்பட்ட பாதகமான சூழ்நிலைகளை முஸ்லிம்கள் அனுபவித்து வருகின்றனர். துன்பத்தால் ஏற்பட்ட வாய்ப்புகளை முஸ்லிம்கள் பயன்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, தற்போதுள்ள காலங்களில், சிந்தனை சுதந்திரம் மற்றும் மதத் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கான உத்தரவாதத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது, இது சமகால தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கைகளுடன் சேர்ந்து, இஸ்லாம் பரப்புவதற்கான சமீபத்திய சாத்தியங்களை அம்பலப்படுத்தியுள்ளது. அரசியல் ஆர்வலர்கள் மற்றும் உலமாக்கள் நவீன தொழில்நுட்பங்களின் பலன்களைப் பெற்றிருந்தாலும், நவீன சகாப்தத்தின் சவால்களை மறுப்பது போல் வாழ்கின்றனர். நம்பிக்கை மற்றும் கருத்துச் சுதந்திரத்திற்குக் கடமைப்பட்டிருக்கும் உலகில், திட்டமிடப்பட்ட குருட்டு பின்பற்றுதலின் போக்கில் இருந்து விலகுவதற்கான கருத்து உலமாக்களுக்கு தொடர்ந்து ஆட்சேபனையாக இருந்து வருகிறது, ஏனெனில் இது அவர்களின் முன்னோடிகளின் அறிவுசார் படைப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்வது நியாயமானதாக இருக்கும் என்ற சக்திவாய்ந்த சிந்தனையை கொண்டுள்ளது. இஸ்லாத்தின் பிரச்சாரம் இஸ்லாம் அமைதியின் மதம் என்றும் அதன் பரவல் அமைதியான நடவடிக்கைகளின் மூலம் நிகழ்ந்தது என்றும் இக்பால் உறுதியாக நம்பினார். அரசியல் ரீதியாக, முஸ்லீம் நாடுகள் ஒருவருக்கொருவர் போரில் ஈடுபட்டால் இஸ்லாத்தின் ஒற்றுமை உடைந்து விடும், மேலும் முஸ்லிம்கள் இஸ்லாத்தின் முக்கிய விழுமியங்களுக்கு எதிராக எழுந்தால் மத ரீதியாக இந்த ஒற்றுமை மறைந்துவிடும். நபியின் அனைத்து போர்களையும் தற்காப்பு நடவடிக்கைகளாக அவர் கருதினார். இக்பால் உறுதிப்படுத்தினார்ஃ இஸ்லாம் ஒரு போர் நிலையை குறிக்கும் மதம் என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது, போர் என்பது ஒரு தேசத்தின் ஆற்றலின் வெளிப்பாடு என்பதை மறுப்பதற்கில்லை; போராட முடியாத ஒரு தேசம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட போட்டியின் அழுத்தத்திலும் மன அழுத்தத்திலும் தனக்குத்தானே வைத்திருக்க முடியாது, இது அனைத்து மனித முன்னேற்றத்திற்கும் இன்றியமையாத நிபந்தனையாகும்ஃ பாதுகாப்பான போர் நிச்சயமாக குர்ஆனால் அனுமதிக்கப்படுகிறது; ஆனால் நம்பிக்கையற்றவர்களுக்கு எதிரான ஆக்கிரமிப்பு போர் கோட்பாடு இஸ்லாத்தின் புனித புத்தகத்தால் முற்றிலும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. குர்ஆனின் வார்த்தைகள் பின்வருமாறுஃ-ஞானத்துடனும், எச்சரிக்கையுடனும் உம்முடைய இறைவனின் வழியில் அவர்களை அழைத்து வாருங்கள், அவற்றை அன்புடன் விவாதியுங்கள். புத்தகம் வழங்கப்பட்டவர்களிடமும், அறியாதவர்களிடமும், "நீங்கள் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்களா?" என்று கேளுங்கள். பின்னர், அவர்கள் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டால் அவர்கள் நேர்வழி காட்டப்படுவார்கள். ஆனால் அவர்கள் பின்வாங்கினால், உங்கள் கடமை பிரசங்கம் செய்வது மட்டுமே, மேலும் அல்லாஹ்வின் கண் அவரது அடியார்கள் மீது இருக்கும் "என்று அவர் தனது வாதத்தை உறுதிப்படுத்த நபி (ஸல்) அவர்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்கினார். நபிகள் நாயகத்தின் வாழ்நாளில் மேற்கொள்ளப்பட்ட அனைத்து போர்களும் தற்காப்பாக இருந்தன. 628A.D இல் ரோமானியப் பேரரசுக்கு எதிரான அவரது போர். தங்கள் நீதிமன்றத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட அப்பாவி அரபு தூதரைக் கொன்ற கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் அரசாங்கத்தின் தரப்பில் சர்வதேச சட்டத்தின் அபாயகரமான மீறலால் தொடங்கியது. தற்காப்பு போர்களிலும் கூட அவர் தோற்கடிக்கப்பட்டவர்களுக்கு வேண்டுமென்றே கொடுமை செய்வதைத் தடைசெய்கிறார். மேலும், இஸ்லாத்தின் வளர்ச்சி எந்த சூழ்நிலையிலும் அதன் போர்களின் வெற்றிகளுடன் இணைக்கப்படவில்லை என்பதை இஸ்லாமிய வரலாறு நிரூபிக்கிறது என்று இக்பால் நியாயமாக கூறினார். ஒரு மதமாக இஸ்லாத்தின் விரிவாக்கம் அதன் ஆதரவாளர்களின் அரசியல் சக்தியுடன் எந்த வகையிலும் தொடர்புடையது அல்ல என்று இஸ்லாத்தின் வரலாறு நமக்குச் சொல்கிறது. இஸ்லாத்தின் மிகப்பெரிய ஆன்மீக வெற்றிகள் நமது அரசியல் சீரழிவு நாட்களில் செய்யப்பட்டன. கி. பி. 1258இல் மங்கோலியாவின் முரட்டுத்தனமான காட்டுமிராண்டிகள் பாக்தாத்தின் நாகரிகத்தை இரத்தத்தில் மூழ்கடித்தபோது, ஸ்பெயினில் முஸ்லீம் சக்தி வீழ்ச்சியடைந்தபோது, 1236இல் ஃபெர்டினாண்டால் இஸ்லாத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் இரக்கமின்றி கொல்லப்பட்டனர் அல்லது கார்டோவாவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். இஸ்லாமிய வரலாற்றில் அரசியல் சீரழிவு எழுந்தபோது இஸ்லாம் அதன் பிரகாசமான வெற்றிகளை அடைந்தது என்று தாமஸ் வாக்கர் அர்னால்டின் கருத்தின் மூலம் இக்பால் மேலும் வாதிட்டார். அர்னால்டின் கூற்றுப்படி, அவர்களில் இருவர் பதினோராம் நூற்றாண்டில் செல்ஜுக் துருக்கியர்கள் மற்றும் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் மங்கோலியர்கள்ஃ ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் வெற்றியாளர்கள் கைப்பற்றப்பட்டவர்களின் மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். தென்னிந்தியாவிலும் கிழக்கத்திய வங்காளத்திலும் இருந்ததைப் போல, அதன் அரசியல் அதிகாரம் மிகவும் பலவீனமாக இருந்த காலங்களிலும் இடங்களிலும் இஸ்லாம் அதன் மிகப்பெரிய மற்றும் நீடித்த மிஷனரி வெற்றிகளைப் பெற்றது என்பதை நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி காண்கிறோம் என்று அதே அறிஞர் கூறுகிறார். எனவே, இஸ்லாத்தின் பரப்புதல் மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கு அரசியல் முக்கியத்துவம் அவசியமில்லை. 1935 வாக்கில், முஸ்லிம்களிடையே அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் மட்டுமே ஒரே அரசியல் கட்சி என்று இக்பால் நம்பினார், இது முஸ்லீம் வெகுஜனங்களின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்கான தேசிய திறனை ஊக்குவிக்க முடியும். 1936 ஆம் ஆண்டில் அதன் பம்பாய் அமர்வில், அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக், இந்திய அரசுச் சட்டம் 1935 இன் கீழ் வரவிருக்கும் தேர்தல்களுக்கு ஒரு மத்திய நாடாளுமன்றக் குழுவை ஏற்பாடு செய்ய ஜின்னாவுக்கு அதிகாரம் அளித்தது. முஸ்லீம் லீக் சார்பாக பஞ்சாப் நாடாளுமன்றக் குழுவை அமைப்பதில் அவருக்கு உதவுவதற்காக ஜின்னா ஃபசல்-இ-ஹுசைனை அணுகினார், ஆனால் பிந்தையவர் இந்த விஷயத்தில் ஒத்துழைக்க மறுத்துவிட்டார். ஜின்னா பின்னர் இக்பாலிடம் திரும்பினார், அவர் பஞ்சாப் நாடாளுமன்றக் குழுவை அமைப்பதில் சாத்தியமான அனைத்து உதவிகளையும் வழங்க உடனடியாக ஒப்புக்கொண்டார். இக்பால் தலைமையின் கீழ் பஞ்சாப் முஸ்லீம் லீக் வரவிருக்கும் தேர்தலுக்கு ஆட்களையும் பொருட்களையும் திரட்ட அனைத்து முயற்சிகளையும் மேற்கொண்டது. இக்பாலின் வாழ்க்கையின் முடிவில், முஸ்லீம் அரசியலின் படம் ஊக்கமளிக்கும் வகையில் இருந்தது. முஸ்லிம்களிடையே நோக்கம் மற்றும் இலட்சியங்களின் ஒற்றுமையைக் கொண்டுவருவதற்காக அவர் மிகுந்த நேர்மையுடனும் நேர்மையுடனும் இடைவிடாமல் பணியாற்றினார். 1937 ஆம் ஆண்டில், அவர் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டு ஏப்ரல் 1938 இல் இறந்தார், ஆனால் துணைக் கண்டத்தில் பிற்கால அரசியல் நீரோட்டங்கள் அவரது முயற்சிகள் வீணாகவில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன. சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு நித்திய வழிகாட்டியை வழங்கும் நபியின் குணங்களைப் பிரதிபலிக்கும் முயற்சியின் விளைவாக இக்பாலின் சிறந்த மாநிலத்தில் தலைமை எழும். மேன்மை, விவேகம், பக்தி, நீதியான காரணத்திற்காக போராடுவதற்கான தைரியம், வெற்றியின் ஒரு தருணத்தில் மன்னிப்பு, கடவுளைப் பற்றிய பயம் மற்றும் மக்கள் மீதான அன்பு ஆகியவை ஒரு முஸ்லீம் தலைவருக்கு மிகவும் பொருத்தமான கருவியாக இருக்கும் சில பண்புகளாகும். ஷரியத்திற்கு விசுவாசம் மற்றும் மக்களுக்கு சேவைகள் ஆகியவை ஒரு தலைவரின் திறனை மதிப்பிடுவதற்கான அளவுகோல்களாகும். இக்பாலின் கூற்றுப்படி, தலைமை என்பது ஏகபோக இயல்புடையது அல்ல. நியதிச் சட்டத்திற்கு மாறாக ஒரு தனிநபர் அல்லது ஒரு குழுவால் அதிகாரத்தின் ஏகபோகம். இந்திய துணைக் கண்டத்தின் அரசியல் (1905-1926) இந்திய-பாகிஸ்தான் துணைக் கண்டத்தைப் பற்றிய குறிப்பாக தேசியவாதம் குறித்த இக்பாலின் எண்ணங்களின் பரிணாமம் முன்பு விரிவாக கவனிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பத்தில், அவர் ஒரு தீவிரமான தேசியவாதியாக இருந்தார், ஆனால் அவரது தேசியவாத ஆர்வத்தின் உச்சத்தில் கூட, அவர் முதலில் ஒரு முஸ்லிமாகவும், பின்னர் ஒரு தேசியவாதியாகவும் இருந்தார். அவரது முதன்மை அக்கறை இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகத்தின் தலைவிதியாக இருந்தது. அவர்களின் ஆர்வம், கவுரவம் மற்றும் நலனே அவரது மனதை தொடர்ந்து ஆக்கிரமித்தது. ஒரு பார்வையாளராகவும், நடைமுறை அரசியலில் பங்கேற்பாளராகவும், அவர் தனது மக்களின் நலன்களை முன்னணியில் வைத்திருந்தார். இருப்பினும், இக்பால் தனது பிற்காலத்தில்தான் நடைமுறை அரசியலில் ஈடுபட்டார், தனது வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் கூட அவர் முஸ்லீம் சமூகத்தின் அரசியல் உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் இயக்கங்களில் பங்கேற்கத் தயங்கவில்லை. இங்கிலாந்தில் இருந்து திரும்பிய பிறகு, இக்பால் பெரும்பாலும் தனது தொழில்முறை விவகாரங்களில் பிஸியாக இருந்தார், ஆனால் அவரைச் சுற்றியுள்ள அரசியல் சூழலை அவர் முழுமையாக அறிந்திருந்தார். 1906இல் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் உருவாவதற்கு முன்பே பஞ்சாபில் முஸ்லீம் லீக் என்ற பெயரில் ஒரு அமைப்பு இருந்தது. பின்னர் பஞ்சாப் முஸ்லீம் லீக் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்குடன் இணைக்கப்பட்டது. பின்னர் பஞ்சாப் தலைமை நீதிமன்றத்தின் தலைமை நீதிபதியாக இருந்த மியான் ஷா தின், மாகாண முஸ்லீம் லீக்கின் தலைவராகவும், மியான் முகமது ஷாஃபி (பின்னர் சர் முகமது ஷா) இந்த அமைப்பின் செயலாளராகவும் செயல்பட்டார். இந்தக் காலகட்டத்தில், இக்பால் இந்த அமைப்பின் பணிகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தார், மேலும் அதன் விவாதங்களில் பங்கேற்பார். 1910 முதல் 1923 வரை இக்பால் அரசியலில் தீவிரமாக பங்கேற்கவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அவரது முதன்மை கவனம் கவிதை மற்றும் தத்துவ படைப்புகளில் இருந்தது. முஸ்லிம்களிடையே அரசியல் மற்றும் மத விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்திய எழுச்சியூட்டும் கவிதைகளை அவர் எழுதினார். இக்பால் ஒரு மத வெறியர் என்று அர்த்தமல்ல. அனைத்து சமூகங்களுக்கும் அமைதியையும் சுதந்திரத்தையும் பாதுகாப்பதே அவரது முதன்மை நோக்கமாக இருந்தது. இந்திய அரசியலில் அவரது குறிப்பிட்ட கருத்துக்கள் இருந்தபோதிலும், இக்பால் எப்போதும் பல்வேறு அரசியல் கட்சிகளிடையே நட்பையும் புரிதலையும் வளர்க்க விரும்பினார் என்பதை இது காட்டுகிறது. இக்பால் ஒரு தனி இஸ்லாமிய அரசை ஆதரிப்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர் மீது மத வெறியர் என்று குற்றம் சாட்டும் விமர்சகர்களுக்கு பதிலளிப்பதே இதன் நோக்கம். ஆரம்பத்தில் இக்பால் நாட்டின் கட்சி அரசியலில் பங்கேற்க வேண்டாம் என்று விரும்பினாலும், 1926 முதல் அவர் பல்வேறு முஸ்லீம் அரசியல் கட்சிகளுடன் நெருங்கிய தொடர்பை வளர்த்துக் கொண்டார், அதில் அவர் முக்கிய பதவிகளை வகித்தார். அரசியல் இயக்கங்கள் மிகவும் அனிமேஷன் செய்யப்பட்டன, மேலும் சமகால அரசியல் செயல்பாடு அனைத்து சமூகங்களின் எதிர்கால அரசியல் நிலைக்கு முக்கியமானது என்ற உண்மையை இக்பால் அறிந்திருந்தார். நேரு அறிக்கை அன்றைய தினப் பிரச்சினையாக இருந்தது. இந்த அறிக்கை குறித்து முஸ்லிம் தலைவர்கள் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் மூன்று குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். மவுலானா ஆசாத் மற்றும் முக்தார் அகமது அன்சாரி தலைமையிலான முதல் குழு இந்த அறிக்கையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்வதை ஆதரித்தது. முகமது அலி ஜின்னா மற்றும் மஹ்முதாபாத் ராஜா தலைமையிலான இரண்டாவது குழுவும், மூன்றாவது குழுவும் சர் முகமது ஷாஃபி மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களைக் கொண்டிருந்தன, அவர்கள் நேரு அறிக்கையை முற்றிலுமாக நிராகரிக்க விரும்பினர். இக்பால் மூன்றாவது குழுவைச் சேர்ந்தவர். நேரு அறிக்கையின் கேள்வியின் பேரில் தான் முஸ்லீம் லீக்கின் கருத்து வேறுபாடு கொண்ட குழு அமைப்பை விட்டு வெளியேறி சர் முகமது ஷாவின் தலைமையில் "ஷா லீக்" என்ற இணையான லீக்கை உருவாக்கியது. நேரு அறிக்கையைப் பொறுத்தவரை இக்பால் முற்றிலும் சர் முகமது ஷாவுக்கு ஆதரவாக இருந்தார். அவர் ஷாஃபி லீக்கின் செயலாளரானார். நேரு அறிக்கையைப் பற்றி காங்கிரசும் முஸ்லீம் லீக்கும் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தபோது, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் நாட்டின் எதிர்கால அரசியலமைப்பு முன்னேற்றம் குறித்து சம்பவ இடத்திலேயே விசாரணை நடத்த சைமன் கமிஷனை அனுப்பியது. சைமன் கமிஷன் காங்கிரஸ் மற்றும் முஸ்லீம் லீக் ஆகிய இரு கட்சிகளாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டது. ஆனால் முஸ்லீம் லீக்கின் ஷா பிரிவு சைமன் கமிஷனுடன் ஒத்துழைக்க முடிவு செய்தது. பிரதிநிதித்துவத்தின் வரைவைத் தயாரிக்க, ஷா லீக் ஒரு குழுவை அமைத்தது, இக்பால் அதன் உறுப்பினர்களில் ஒருவராக இருந்தார். குழு பிரதிநிதித்துவத்தை வரைவதில் மும்முரமாக இருந்தபோது, இக்பால் திடீரென்று நோய்வாய்ப்பட்டு சிகிச்சைக்காக டெல்லிக்குச் சென்றார். அவர் இல்லாத நிலையில் குழு வரைவைத் தயாரித்தது, திரும்பி வந்ததும், இக்பால் இறுதி வரைவில் இருந்து சில முக்கிய புள்ளிகள் நீக்கப்பட்டிருப்பதைக் கண்டறிந்தார். இதன் காரணமாக, அவர் மிகவும் கோபமடைந்தார் மற்றும் ஷா லீக்கின் செயலாளர் பதவியை ராஜினாமா செய்தார். இக்பாலின் பரிந்துரைகளின் வெளிச்சத்தில் பிரதிநிதித்துவம் மறுவடிவமைக்கப்பட்டது இந்த ராஜினாமாவின் விளைவு. கொள்கையின் ஒரு விஷயமாக, அரசியலில், விவாதங்களும் விவாதங்களும் குச்சிகள் மற்றும் செங்கற்களை விட சிறந்தவை என்று இக்பால் நம்பினார். அவரது கருத்துப்படி, முஸ்லிம்கள் ஆணையத்தின் முன் தங்கள் நிலைப்பாட்டை விளக்கத் தயங்கக்கூடாது, மேலும் சர் முகமது ஷாவுடன் சேர்ந்து, முஸ்லீம் கண்ணோட்டத்தை ஆணையத்தின் முன் வைப்பதில் அவர் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார். சைமன் கமிஷனைப் புகழ்ந்து ஒரு சிறிய கவிதையையும் அவர் எழுதினார், அதில் ஆணையத்தின் பணி நம்பிக்கை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் புதிய கண்ணோட்டங்களைத் திறக்கும் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். இந்த நூற்றாண்டின் இருபதுகளின் பிற்பகுதியில் இருந்ததைப் போல முஸ்லிம் தலைமை மிகவும் மோசமாக பிளவுபட்டிருக்கவில்லை. காங்கிரசுடன் ஒத்துழைக்க முடிவு செய்து நேரு அறிக்கையை ஏற்றுக்கொண்ட முஸ்லீம் லீக் ஜின்னா பிரிவு, அனைத்துக் கட்சி மாநாட்டின் இறுதிக் கூட்டத்தில் அதன் மூன்று சிறிய திருத்தங்கள் நிராகரிக்கப்பட்டபோது முற்றிலும் ஏமாற்றமடைந்தது. இந்தக் கட்டத்தில் தான் இக்பால் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்த முஸ்லீம் மாநாடு உருவானது. நேரு அறிக்கையின் மீது ஏ. ஐ. எம். எல் இன் சமரச அணுகுமுறைக்கு எதிராக சில முஸ்லீம் தலைவர்களிடையே உணரப்பட்ட எதிர்வினையிலிருந்து முஸ்லீம் மாநாடு வெளிப்பட்டது. அதன் பின்னணியில் நகரும் மனப்பான்மை ஃபசல்-இ-ஹுசைன் ஆவார், அவர் அந்த நேரத்தில் தனது அரசியல் வாழ்க்கையின் உச்சத்தில் இருந்தார். முகமது ஷாவும் அதன் விவாதங்களில் திரைக்குப் பின்னால் திறம்பட பணியாற்றினார். நேரு அறிக்கையை ஒட்டுமொத்தமாக முஸ்லிம்கள் நிராகரிக்க வேண்டும் என்று நினைத்த முஸ்லிம் மக்கள் அனைவரின் ஆதரவும் இந்தத் தலைவர்களுக்கு இருந்தது. ஆகஸ்ட் 28,1928 அன்று, அனைத்துக் கட்சி மாநாட்டின் இரண்டாவது அமர்வு முக்தார் அகமது அன்சாரி தலைமையில் கூட்டப்பட்டது. இந்தக் கூட்டத்தில்தான் நேரு அறிக்கைக்கு இறுதி வடிவம் வழங்கப்பட்டது. முகமது அலி ஜௌஹர் மற்றும் ஜின்னா வெளிநாடு சென்றிருந்தனர், ஷௌகத் அலி உடனிருந்தார், ஆனால் அவரது எதிர்ப்புகள் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டன. முஸ்லீம் மாநாட்டுடன் இக்பாலின் தொடர்பு நெருக்கமாகவும் நீண்டதாகவும் இருந்தது. முதலில், அவர் அதன் நிர்வாகக் குழுவில் உறுப்பினராக இருந்தார், அதன் பிறகு 1932 மார்ச் மாதம் லாகூரில் நடைபெற்ற அதன் வருடாந்திர அமர்வுக்கு தலைமை தாங்கினார். அவர் தனது ஜனாதிபதி உரையில், இந்திய அரசியலின் பல சிக்கலான பிரச்சினைகளை தெளிவான மற்றும் சொற்பொழிவுடன் விளக்கினார். அவர் மீண்டும் இந்து சமூகத்தின் அரசியல் தத்துவம் குறித்து தனது அச்சத்தை வெளிப்படுத்தினார், இது தோற்றம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றில் வெளிப்படையாக மேற்கத்தியது, எனவே, அவரது கருத்துப்படி, நாட்டில் நிலவும் நிலைமைகளுக்கு முற்றிலும் பொருந்தாது. குழப்பமான சூழல் நிலவியது. இரண்டு அணுகுமுறைகளின் நல்லிணக்கம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு ஒரு அவசர தேவையாக இருந்தது. பாக்கிஸ்தானின் கருத்தியல் வளைவு ஒருபுறம் உலமாக்களையும், மறுபுறம் மதச்சார்பற்ற கண்ணோட்டத்துடன் முற்றிலும் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட மக்களையும் உள்ளடக்கிய முக்கிய கல்லை இக்பால் வழங்கியது மட்டுமல்லாமல், அவர் ஒரு புதிய கலாச்சாரத்திற்கு ஆதரவாகவும் இருந்தார். ஒரு மாகாண சட்டமன்ற உறுப்பினராக, அவர் தனது சொந்த சமூகத்தின் நலன்களையும் உன்னிப்பாக கவனித்தார். நாட்டின் நிர்வாக மற்றும் கல்வி வாழ்க்கையில் முஸ்லிம்களுக்கு உரிய பங்கு கிடைக்கவில்லை என்ற உண்மையை அவர் அறிந்திருந்தார். இந்துக்கள் பல கல்வி நிறுவனங்களை நிறுவினர், பெரும்பாலான கல்வி நிதியை அவர்கள் பயன்படுத்தினர். இந்த ஏற்றத்தாழ்வை அவர் அடிக்கடி அரசாங்கத்தின் கவனத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். நடைமுறை அரசியலில் இக்பாலின் நடத்தை இந்த உணர்வால் சமமாக ஈர்க்கப்பட்டது. தொழில்முறை அரசியல்வாதிகளை விட அவருக்கு ஒரு நன்மை இருந்தது, ஏனென்றால் பொது வாழ்க்கையின் சிக்கல்களைத் தாங்கும் ஒரு தத்துவஞானியின் குளிர்ச்சியான பிரதிபலிப்பை அவரால் கொண்டு வர முடிந்தது. ரவுண்ட் டேபிள் மாநாடுகள் முப்பதுகளின் முற்பகுதியில் மிக முக்கியமான அரசியல் நிகழ்வுகள் லண்டனில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் சில அடிப்படை அரசியல் மற்றும் அரசியலமைப்பு சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்காக கூட்டப்பட்ட மூன்று ரவுண்ட் டேபிள் மாநாடுகள் ஆகும். 1927 ஆம் ஆண்டில், டெல்லியில் உள்ள மத்திய சட்டமன்றம் ஒரு வட்டமேஜை மாநாட்டைக் கூட்ட வேண்டும் என்று ஒரு தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது, இதில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் பிரதிநிதிகளும் இந்திய மக்களும் நேருக்கு நேர் விவாதத்தில் பங்கேற்கலாம் மற்றும் இந்தியாவின் எதிர்கால அரசியலமைப்பு குறித்த வேறுபாடுகளைத் தீர்க்கலாம். அந்த நேரத்தில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் இந்தத் தீர்மானத்தை முற்றிலுமாக புறக்கணித்தது. இங்கிலாந்தில் தொழிற்கட்சி எப்போதும் இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கத்திற்கு சாதகமாக இருந்தது. அது 1929 இல் ஆட்சிக்கு வந்தது, இந்திய அபிலாஷைகளுக்கு அனுதாபத்தின் சில சைகைகளைக் காட்ட விரும்பியது. எனவே, லண்டனில் ஒரு வட்டமேஜை மாநாட்டைக் கூட்ட முடிவு செய்தது, அங்கு பிரிட்டிஷ் மற்றும் இந்திய பிரதிநிதிகள் சந்தித்து முக்கிய பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வுகளைக் காணலாம். பல்வேறு சமூகங்களைச் சேர்ந்த இந்தியப் பிரதிநிதிகள் அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்படுவார்கள், ஆனால் அனைத்து முக்கிய அரசியல் கட்சிகளுக்கும் பிரதிநிதித்துவம் வழங்க அதிகபட்ச முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படும் என்று வைஸ்ராய் குறிப்பிட்டிருந்தார். இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் வைஸ்ராயின் ஆலோசனையை எதிர்த்தது மற்றும் மாநாட்டை புறக்கணிக்க முடிவு செய்தது. எனினும், அரசாங்கம் தனது திட்டத்தை முன்னெடுத்துச் சென்றது. மாநாட்டில், முஸ்லீம் தலைவர்கள் இந்தியாவின் எதிர்கால அரசியலமைப்பு குறித்த தங்கள் கோரிக்கைகளை வலியுறுத்தினர், கிரேட் பிரிட்டனுக்கும் இந்தியாவுக்கும் இடையிலான உறவின் வகையையும் அவர்கள் குறிப்பிட்டனர், மேலும் வேகமாக மோசமடைந்து வரும் வகுப்புவாத நிலைமைகளின் வெளிச்சத்தில் நிலைமையின் தீவிரத்தையும் அவர்கள் குறிப்பிட்டனர். நவம்பர் 12,1930 அன்று லண்டனில் தொடங்கிய வட்டமேஜை மாநாட்டின் முதன்மை அமர்வில். மாநாட்டின் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது அமர்வுகளில் இக்பால் பங்கேற்றார். பிரதிநிதித்துவம் அரசாங்க நியமனம் மூலம் இருந்தது. முக்தார் அகமது அன்சாரியின் நியமனத்திற்காக காந்தி கடுமையாக போராடினார், ஆனால் இந்த நோக்கத்தை அடைய முடியவில்லை. முஸ்லீம் தூதுக்குழுவைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் ஃபசல்-இ-ஹுசைன் மீண்டும் ஒரு தீர்க்கமான பங்கைக் கொண்டிருந்தார். நான்கு புதிய உறுப்பினர்களும் முஸ்லீம் மாநாட்டைச் சேர்ந்தவர்கள், இதனால் முஸ்லீம் கண்ணோட்டத்தின் ஒற்றுமைக்கு எந்த ஆபத்தும் ஏற்படவில்லை. அகா கான் தூதுக்குழுவிற்கு தலைமை தாங்கினார். இக்பால் நான்கு புதிய உறுப்பினர்களில் ஒருவராக இருந்தார். மாநாட்டில் இரண்டு குழுக்கள் இருந்தன, ஒன்று 'கூட்டாட்சி' மற்றும் மற்றொன்று 'சிறுபான்மையினர்' பற்றியது. இக்பால் 'சிறுபான்மையினர் குழுவின்' உறுப்பினராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். குழுக் கூட்டங்களில், சிறுபான்மையினர் பிரச்சினையின் சாத்தியமான அனைத்து தாக்கங்களையும் காந்தியிடம் விளக்கிய அவர், பெரும்பான்மை சமூகத்துடன் ஒருவித சமரசத்தை உருவாக்க அயராது உழைத்தார், ஆனால் அனைத்து முயற்சிகளும் தோல்வியில் முடிந்தன. சிறுபான்மையினருடன் ஒரு வாரம் பேச்சுவார்த்தை நடத்திய பிறகு, காந்தி தோல்வியடைந்ததாக அறிவித்து, அரசியலமைப்பு தயாரிக்கப்பட்ட பிறகு வகுப்புவாதப் பிரச்சினையை நீதித்துறை தீர்ப்பாயத்திற்கு அனுப்ப வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார். சிறுபான்மையினர் பற்றிய கேள்வியை காலவரையின்றி ஒத்திவைப்பதன் மூலம் இந்துக்கள் தங்களைத் தாங்களே அதிகாரத்தைக் கைப்பற்ற விரும்புவதாகக் கூறி அனைத்து சிறுபான்மையினரும் இந்த நடவடிக்கையை கூட்டாக எதிர்த்தனர். பல்வேறு சமூகங்கள் தோல்வியடைந்ததைக் கண்டு, 1932 ஆகஸ்டில் 'சிறுபான்மைப் பிரச்சினைக்கு' தீர்வு காண, இங்கிலாந்தின் பிரதமர் தனது புகழ்பெற்ற "வகுப்புவாத விருதை" அறிவித்தார். இது முஸ்லிம்களுக்கு அவர்கள் கோரிய அனைத்தையும் வழங்கவில்லை, உதாரணமாக அவர்களுக்கு பஞ்சாபில் பெரும்பான்மை இடங்கள் வழங்கப்பட்டன, ஆனால் வங்காளத்தில் இல்லை, ஆனால் வகுப்புவாத வாக்காளர்கள் தொடர வேண்டும் என்று "விருது" பராமரித்தது. ஆகஸ்ட் 24,1932 அன்று, இக்பால் வகுப்புவாத விருது குறித்து ஒரு விரிவான அறிக்கையை வெளியிட்டார். அவர் பல அறிக்கைகளை வெளியிட்டார் மற்றும் முஸ்லீம் கண்ணோட்டத்தில் விருதின் அனைத்து அம்சங்களையும் விமர்சன ரீதியாக விசாரித்தார், மேலும் புள்ளிவிவரங்கள் மற்றும் பொது அறிவு மூலம், துணைக் கண்டத்தின் முஸ்லிம்கள் அரசாங்கத்தின் இந்த முடிவில் எந்த வகையிலும் ஆதாயம் பெறவில்லை என்பதை நிரூபிக்க முயன்றார். ஆனால் அதே நேரத்தில், முஸ்லிம்களின் பார்வையில் இந்த விருது போதுமானதாக இல்லை என்றாலும், முஸ்லிம் சமூகம் ஒரு தனி அரசியல் அமைப்பாக இருப்பதை அழிக்க முனைந்த காங்கிரஸின் கூற்றுக்களை விட இது மிகவும் சிறந்தது என்று அவர் உணர்ந்தார். காங்கிரஸ் செயற்குழு, அதன் தீர்மானத்தில், விருதை ஏற்கவோ நிராகரிக்கவோ இல்லை. 1934 ஜூன் 19 அன்று, இக்பால் ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டார், அத்தகைய ஒரு முக்கியமான பிரச்சினையில் இதுபோன்ற ஒரு தெளிவற்ற நிலைப்பாட்டிற்காக காங்கிரஸைக் கண்டித்தார், அதே நேரத்தில் அவர் முஸ்லிம்களுக்கு விருதை அதன் அனைத்து குறைபாடுகளுடனும் பிடித்துக் கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்தினார். வட்டமேஜை மாநாட்டின் மூன்றாவது அமர்வு 1932 நவம்பரில் கூட்டப்பட்டது. இக்பால் மீண்டும் அரசாங்கத்தால் முஸ்லீம் தூதுக்குழுவில் உறுப்பினராக நியமிக்கப்பட்டார். மாநாட்டில் ஆங்கிலோ-இந்திய சமூகத்தின் கல்விக் குழுவின் உறுப்பினராக அவர் பரிந்துரைக்கப்பட்டார், ஆனால் மாநாட்டின் பெரும்பாலான கூட்டங்களில் அவர் இந்தக் குழுவின் எந்தக் கூட்டத்திலும் கலந்து கொள்ளவில்லை என்று தெரிகிறது. இந்த முறை இக்பால் அலகாபாத் உரையில் வகுத்த தனது திட்டத்தை பிரிட்டனின் அரசியல் வட்டாரங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பைப் பெற்றார். முந்தைய விவாதம் வகுப்புவாதப் பிரச்சினையில் இக்பாலின் பார்வையை கணிசமான அளவிற்கு தெளிவுபடுத்துகிறது. மேற்கத்திய பாணியில் ஒரு மதச்சார்பற்ற ஜனநாயகத்தை நிறுவுவதை அவர் வெறுத்தார், ஏனென்றால் அது முஸ்லீம் சமூகத்தை நிரந்தர சிறுபான்மை நிலைக்குக் குறைக்கும், அங்கு அதன் உயிர்வாழ்வு பெரும்பான்மை சமூகத்தின் இனிமையான விருப்பத்தைப் பொறுத்தது. அவர் பிராந்திய தேசியவாதத்தை எதிர்த்தார், ஏனெனில் இது பல நூற்றாண்டுகளாக அத்தகைய தனித்துவத்துடன் அவர்கள் ஆட்சி செய்த நிலத்தில் ஒரு வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார அமைப்பாக முஸ்லிம்கள் காணாமல் போவதைக் குறிக்கும். மேலும், இது முஸ்லிம்களின் மத மற்றும் அரசியல் சித்தாந்தத்தை சேதப்படுத்தும், இது அவர்களின் தனித்துவமான அம்சமாகும். முஸ்லிம்கள் தங்கள் மத மற்றும் கலாச்சாரத் தேவைகளின் வெளிச்சத்தில் வாழக்கூடிய வகையில், துணைக் கண்டத்தின் அரசியல் மற்றும் அரசியலமைப்பு அமைப்பில் அவர்களுக்கு ஒரு மரியாதைக்குரிய அந்தஸ்தை உறுதிசெய்யக்கூடிய ஒரு மரியாதைக்குரிய தீர்வை அவர் விரும்பினார். ஒரு தனி முஸ்லீம் அரசின் தேவை இக்பாலின் அரசியல் ஊகங்களில் வேரூன்றியது, அதை அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தனது எழுத்துக்களில் வெளிப்படுத்தினார். ஷரியத்தின் காரணத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அவர், இன்றைய உலகில் இஸ்லாம் முக்கிய பங்கு வகிக்க முடியும் என்று நம்பினார். இஸ்லாமிய சமூக அமைப்பு, அவரது கருத்துப்படி, மனிதகுலத்திற்கு அமைதி மற்றும் ஒழுங்கிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கக்கூடிய சில மிகவும் பயனுள்ள கொள்கைகளைக் கொண்டிருந்தது. இஸ்லாமிய சமூக-பொருளாதார அமைப்பு இந்திய முஸ்லிம்களின் வறுமையை அகற்ற போதுமான வாய்ப்பை வழங்கியது, மேலும் இஸ்லாத்தின் சட்டங்கள் மனிதனின் அநீதியான மற்றும் சமூக விரோத செயல்களைக் கட்டுப்படுத்த போதுமான ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தன. அவர் கற்பனை செய்த புதிய அரசு இஸ்லாமிய சித்தாந்தத்தின் அடிப்படை பயன்பாட்டை நிரூபிக்கும் ஒரு வகையான முன்னோடி திட்டமாக இருக்கும், மேலும் நவீன காலத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப இருக்கும் இஸ்லாமிய அமைப்பான இஜ்திஹாத் மூலம் முஸ்லிம்கள் வளர ஒரு வாய்ப்பை வழங்கும். ..