Buddhist ethics
பௌத்த நெறிமுறைகள் பாரம்பரியமாக புத்தரின் அறிவொளி பெற்ற முன்னோக்கு என்று பௌத்தர்கள் கருதுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. புத்த மதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் நெறிமுறைகள் அல்லது அறநெறிகளுக்கான சொல் சீலா அல்லது சீலா (பாலி) ஆகும். புத்த மதத்தில் உள்ள ஷீலா என்பது நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையின் மூன்று பிரிவுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது நல்லிணக்கம் மற்றும் சுய கட்டுப்பாட்டுக்கான உறுதிப்பாட்டைத் தழுவிய ஒரு நடத்தை நெறிமுறையாகும், இதில் முக்கிய உந்துதல் அகிம்சை அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதில் இருந்து சுதந்திரம் ஆகும். இது நல்லொழுக்கம், தார்மீக ஒழுக்கம் மற்றும் கட்டளை என பல்வேறு வகையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. சீலா என்பது விடுதலையின் பாதையில் ஒருவரின் அர்ப்பணிப்பின் படி ஒரு உள், விழிப்புணர்வு மற்றும் வேண்டுமென்றே நெறிமுறை நடத்தை ஆகும். இது ஆங்கில வார்த்தையான "அறநெறி" (அதாவது, கீழ்ப்படிதல், கடமை உணர்வு மற்றும் வெளிப்புற கட்டுப்பாடு) உடன் தொடர்புடையதை விட, சுய மற்றும் உறவுகளுக்குள் ஒரு நெறிமுறை திசைகாட்டி ஆகும். புத்த மதம் மற்றும் மதசார்பற்ற விபாசனா இயக்கத்தின் அடித்தளமான மூன்று நடைமுறைகளில் சீலாவும் ஒன்றாகும்; சீலா, சமாதி மற்றும் பானா மற்றும் சீலா, டானா மற்றும் பாவனா ஆகியவற்றின் தேரவாதின் அடித்தளங்கள். இது இரண்டாவது பரமிதாவும் கூட. சீலா ஆரோக்கியமானவற்றுக்கு முழு மனதுடன் அர்ப்பணிப்பு காட்டுகிறார். பயிற்சிக்கு சீலாவின் இரண்டு அம்சங்கள் அவசியம்ஃ சரியான "செயல்திறன்" (கரிட்டா), மற்றும் சரியான "தவிர்ப்பு" (வரிட்டா). சீலாவின் கட்டளைகளை மதிப்பது மற்றவர்களுக்கு ஒரு "பெரிய பரிசு" (மகாதனா) என்று கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது நம்பிக்கை, மரியாதை மற்றும் பாதுகாப்பின் சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது. இதன் பொருள் பயிற்சியாளர் மற்றொரு நபரின் உயிர், சொத்து, குடும்பம், உரிமைகள் அல்லது நல்வாழ்வுக்கு எந்த அச்சுறுத்தலையும் ஏற்படுத்துவதில்லை. தார்மீக அறிவுறுத்தல்கள் பௌத்த வேதங்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன அல்லது பாரம்பரியத்தின் மூலம் வழங்கப்படுகின்றன. பௌத்த நெறிமுறைகளின் பெரும்பாலான அறிஞர்கள் பௌத்த வேதங்களின் பரிசோதனையை நம்பியுள்ளனர், மேலும் பாரம்பரிய பௌத்த சமூகங்களிலிருந்து மானுடவியல் சான்றுகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் பௌத்த நெறிமுறைகளின் தன்மை பற்றிய கூற்றுக்களை நியாயப்படுத்துகின்றனர். அடித்தளங்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள பௌத்தர்களின் நெறிமுறைகளுக்கான ஆதாரம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தின் மூன்று நகைகளாகும். புத்தர் அறிவை விடுவிக்கும் கண்டுபிடிப்பாளராகவும், எனவே முதன்மையான ஆசிரியராகவும் கருதப்படுகிறார். தர்மம் என்பது புத்தரின் பாதையின் போதனைகள் மற்றும் இந்த போதனைகளின் உண்மைகள் ஆகிய இரண்டும் ஆகும். சங்கா என்பது உன்னதமானவர்களின் (ஆரியா) சமூகமாகும், அவர்கள் தம்மாவைப் பின்பற்றி, சில அறிவைப் பெற்றுள்ளனர், இதனால் வழிகாட்டுதலையும் போதனைகளையும் பாதுகாக்க முடியும். போதனைகளைப் பற்றிய சரியான புரிதல் சரியான நெறிமுறை நடத்தைக்கு இன்றியமையாதது. சரியான நடத்தைக்கு சரியான பார்வை அவசியமான முன்நிபந்தனை என்று புத்தர் கற்பித்தார், சில நேரங்களில் சரியான நோக்கம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. நான்கு உன்னத உண்மைகள் பௌத்த நெறிமுறைகளின் அடித்தளம் நான்கு உன்னத உண்மைகளாகும், அவை பின்வருமாறுஃ துக்கா (துன்பம், திருப்தியளிக்க இயலாமை, வேதனை) என்பது ஒவ்வொரு மறுபிறப்புடனும் இருப்பதன் உள்ளார்ந்த பண்பு; இந்த டுகாவின் சமுதயா (தோற்றம், காரணம்) என்பது "ஏக்கம், ஆசை அல்லது இணைப்பு"; இந்த டுகாவின் நிரோதம் (நிறுத்தம், முடிவு) அனைத்து "ஏக்கம், ஆசை மற்றும் பிணைப்பு" ஆகியவற்றை அகற்றுவதன் மூலம் அடைய முடியும்; மக்கா (பாதை, உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை) இந்த டுகாவை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான வழிமுறையாகும். நான்கு உன்னத உண்மைகள் பௌத்த நெறிமுறைகளை ஊக்குவிக்கும் மையப் பிரச்சினையை வெளிப்படுத்துகின்றன, துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டிய அவசியம். முதல் நோபல் சத்தியத்தின்படி, உலக வாழ்வு துன்பத்தால் (துக்கா) நிறைந்துள்ளது. துக்கா பசி இருந்து எழுகிறது என்று தெரிகிறது, மற்றும் பசி ஒரு முடிவுக்கு கொண்டு விடுதலை (நிர்வாணா) வழிவகுக்கும். தாகத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்கான வழி, புத்தர் கற்பித்த உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றுவதாகும், இதில் சரியான பேச்சு, சரியான செயல் மற்றும் சரியான வாழ்வாதாரம் ஆகியவற்றின் நெறிமுறை கூறுகள் அடங்கும். நான்கு உன்னத உண்மைகளின் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு செயல் துக்காவை அகற்றுவதற்கு கடத்தும் வகையில் இருந்தால் அது நெறிமுறை ரீதியாகக் கருதப்படுகிறது. வாழ்க்கையில் டுகாவின் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது, அது எழுவதற்கான காரணிகளை பகுப்பாய்வு செய்ய அனுமதிக்கிறது, அதாவது பசி, மற்றவர்கள் மீது இரக்கத்தையும் அனுதாபத்தையும் உணர அனுமதிக்கிறது. தன்னை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டு, பின்னர் தங்க விதியைப் பயன்படுத்துவது டுகாவின் இந்த பாராட்டிலிருந்து பின்பற்றப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், எட்டு மடங்கு பாதைக்கு இணங்குவதன் மூலமும் நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுப்பதன் மூலமும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஊக்குவித்தால் ஒரு செயல் தார்மீகமாகும். மகாயானா புத்த மதத்தில், அனைத்து உயிரினங்களின் விடுதலைக்காகவும், போதிசத்துவர்கள் அனைவரின் விடுதலைக்காகவும் அயராது உழைப்பதாக நம்பப்படுகிறது. கர்மாவும் மறுபிறப்பும் துன்பத்தையும் அதிலிருந்து விடுதலையையும் நிர்வகிக்கும் கோட்பாடு கர்மாவின் சட்டமாகும், இது பெரும்பாலும் மறுபிறப்பை உள்ளடக்கியது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. கர்மா என்றால் "செயல்" என்று பொருள்படும், மேலும் இது செயலின் விளைவுகளையும் குறிக்கலாம். நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகிய இரண்டிலும் துன்பம் தவறான செயலால் நிலைத்திருக்கிறது மற்றும் சரியான செயலால் முடிவடைகிறது. புத்தர் (மற்றவற்றுடன்): 'நன்கு செய்யப்பட்ட அல்லது தவறாக செய்யப்பட்ட செயல்களின் பழம் மற்றும் முதிர்வு உள்ளது': ஒருவர் என்ன செய்கிறார் என்பது முக்கியமானது மற்றும் ஒருவரின் எதிர்காலத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது; 'இந்த உலகம் உள்ளது, அதற்கு அப்பால் ஒரு உலகம் உள்ளது': இந்த உலகம் உண்மையற்றது அல்ல, ஒருவர் மரணத்திற்குப் பிறகு மற்றொரு உலகத்திற்குச் செல்கிறார் '(எம். என். 117, மகா-கட்டாரிசாகா ஸுத்த). மறுபிறப்பு கோட்பாடு பல பௌத்தர்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், இது பல கிழக்கு ஆசிய பௌத்தர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சில அறிஞர்கள் இதை பௌத்த நெறிமுறைகளுக்கு இன்றியமையாதது என்று கருதுகின்றனர். பௌத்த கருத்தாக்கத்தில், கர்மா என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வகை தார்மீக நடவடிக்கையைக் குறிக்கலாம், இது நடிகருக்கு தார்மீக விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. கர்மாவின் அடிப்படை மன நோக்கமாகும், எனவே புத்தர் கூறினார், 'துறவியே, நான் கர்மா என்று அழைப்பது நோக்கம் (சேதனா); ஒருவர் உடல், பேச்சு அல்லது மனதின் மூலம் செயல்படுகிறார்' (ஏ. என். 6.63). எனவே, தற்செயலாக ஒருவரை காயப்படுத்துவது கெட்ட கர்மா அல்ல, ஆனால் புண்படுத்தும் எண்ணங்களைக் கொண்டிருப்பது. பெளத்த நெறிமுறைகள் இந்த நோக்கங்கள் மற்றும் செயல்களின் வடிவங்களை எதிர்கால நடவடிக்கைகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளை நிபந்தனை செய்வதாக கருதுகின்றன-நடிகரின் எதிர்கால வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளின் நிலை மற்றும் இடம் உட்பட ஒருவரின் தற்போதைய செயல்களின் பழம் (ஃபால) (இவை பிற சீரற்ற காரணிகளால் பாதிக்கப்படலாம் என்றாலும்). ஒருவரின் கடந்தகால செயல்கள் ஒருவரின் நனவை வடிவமைப்பதாகவும், விதைகளை (பீஜா) விட்டுச் செல்வதாகவும் கூறப்படுகிறது, இது பின்னர் அடுத்த வாழ்க்கையில் பழுக்கிறது. பௌத்த நடைமுறையின் குறிக்கோள் பொதுவாக சுழற்சியை உடைப்பதாகும், இருப்பினும் ஒருவர் நல்ல செயல்களின் மூலம் சிறந்த நிலையில் மறுபிறப்புக்காக வேலை செய்யலாம். ஒருவரின் நோக்கத்தின் வேர் என்னவென்றால், ஒரு செயல் நல்லதா அல்லது கெட்டதா என்பதை நிபந்தனை செய்கிறது. மூன்று நல்ல வேர்கள் (பற்றாமை, கருணை மற்றும் புரிதல்) மற்றும் மூன்று எதிர்மறை வேர்கள் (பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயை) உள்ளன. நல்ல முடிவுகளைத் தரும் செயல்கள் "தகுதி" (புன்னா-பலனளிக்கும், மங்களகரமானவை) என்றும், தகுதியைப் பெறுவது (நல்ல கர்மா) என்பது சாதாரண பௌத்த நடைமுறையின் முக்கிய குறிக்கோளாகும். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் மூன்று 'கர்ம பலன்களை விளைவிப்பதற்கான அடிப்படைகளை' (புன்னா-கிரியா-வாத்தஸ்) குறிப்பிடுகின்றனஃ கொடுப்பது (தானா), தார்மீக நல்லொழுக்கம் (சிலா) மற்றும் தியானம் (பாவனா). நல்ல செயல்களைச் செய்யும்போது ஒருவரின் மனநிலை செயலை விட முக்கியமானது என்று கருதப்படுகிறது. பெளத்த சங்கம் மிகவும் தகுதியான "தகுதித் துறையாக" கருதப்படுகிறது. எதிர்மறையான செயல்கள் மோசமான கர்ம விளைவுகளைக் குவிக்கின்றன, இருப்பினும் ஒருவரின் வருத்தமும் அதை ஈடுசெய்யும் முயற்சிகளும் இந்த முடிவுகளை மேம்படுத்தலாம். கட்டளைகள் சாதாரண மக்களுக்கான பௌத்த நெறிமுறைகளின் அடித்தளம் அனைத்து பௌத்த பள்ளிகளுக்கும் பொதுவான ஐந்து கட்டளைகளாகும். கட்டளைகள் அல்லது "ஐந்து தார்மீக நற்பண்புகள்" (பாங்கா-சிலானி) கட்டளைகள் அல்ல, ஆனால் தன்னார்வ கடமைகள் அல்லது வழிகாட்டுதல்களின் தொகுப்பாகும், இதில் ஒருவர் மகிழ்ச்சியாகவும், கவலையுமின்றி, நன்கு தியானம் செய்யக்கூடிய ஒரு வாழ்க்கையை வாழ உதவுகிறார். இந்த கட்டளைகள் துன்பத்தைத் தடுக்கவும், பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயையின் விளைவுகளை பலவீனப்படுத்தவும் வேண்டும். சாதாரண மக்களுக்கும் துறவிகளுக்கும் புத்தர் வழங்கிய அடிப்படை தார்மீக அறிவுறுத்தல்கள் அவை. பாலியல் நடத்தை தொடர்பான ஒருவரின் சீலாவை உடைப்பது ஒருவரின் நடைமுறைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அல்லது மற்றொரு நபரின் நடைமுறைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். புத்தரின் போதனைகளுக்கு ஒருவர் "அடைக்கலம் புகும்போது" ஒருவர் ஐந்து கட்டளைகளை முறையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், அவை பின்வருமாறுஃ உயிரை மாய்த்துக் கொள்வதைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி விதியை நான் மேற்கொள்கிறேன்; கொடுக்கப்படாதவற்றை எடுத்துக்கொள்வதைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி விதியை நான் மேற்கொள்கிறேன்; பாலியல் முறைகேட்டில் இருந்து விலகி இருக்க பயிற்சி விதியை நான் மேற்கொள்கிறேன்; தவறான பேச்சைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி விதியை நான் மேற்கொள்கிறேன்; கவனக்குறைவுக்கு அடிப்படையான மது, ஒயின்கள் மற்றும் பிற போதைப்பொருட்களைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி விதியை நான் மேற்கொள்கிறேன். பௌத்தர்கள் பெரும்பாலும் துறவிகள் சங்கத்தின் உறுப்பினர்களுடன் முறையான விழாக்களில் கட்டளைகளை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், இருப்பினும் அவை தனிப்பட்ட தனிப்பட்ட கடமைகளாகவும் மேற்கொள்ளப்படலாம். ஒவ்வொரு கட்டளையையும் கடைப்பிடிப்பது அதன் எதிர் நேர்மறையான நல்லொழுக்கத்தை வளர்ப்பதாக கூறப்படுகிறது. உதாரணமாக, கொல்வதைத் தவிர்ப்பது தயவையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்கிறது, அதே நேரத்தில் திருடுவதைத் தவிர்ப்பது பற்றாக்குறையை வளர்க்கிறது. நெறிமுறைகளுக்கான பயன்பாட்டுவாத, டியோண்டாலஜிக்கல் மற்றும் நல்லொழுக்க அணுகுமுறைகளுடன் கட்டளைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றின் உலகளாவிய இயல்பு காரணமாக அவை மனித உரிமைகளுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன, மேலும் சில அறிஞர்கள் அவை மனித உரிமைகள் என்ற கருத்தை பூர்த்தி செய்ய முடியும் என்று வாதிடுகின்றனர். ஐந்து கட்டளைகளை ஏற்றுக்கொள்வதும் நிலைநிறுத்துவதும் தீங்கு விளைவிக்காத கொள்கையை (பாலி மற்றும்) அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒருவர் தன்னை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட வேண்டும் என்றும், அதன் அடிப்படையில் மற்றவர்களை காயப்படுத்தக்கூடாது என்றும் பாலி நியதி பரிந்துரைக்கிறது. இரக்கமும் கர்மப் பழிவாங்கும் நம்பிக்கையும் கட்டளைகளின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன. முதல் கட்டளை மனிதர்களையும் அனைத்து விலங்குகளையும் கொல்வதைத் தடைசெய்கிறது. இந்த கோட்பாடுகளைப் பற்றிய பௌத்த நூல்களை அறிஞர்கள் மரண தண்டனை, தற்கொலை, கருக்கலைப்பு மற்றும் கருணைக்கொலை ஆகியவற்றை எதிர்ப்பதாகவும் தடை செய்வதாகவும் விளக்கியுள்ளனர். இரண்டாவது கட்டளை திருட்டைத் தடைசெய்கிறது. மூன்றாவது கட்டளை விபச்சாரத்தை அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் குறிக்கிறது, மேலும் நவீன ஆசிரியர்களால் பாலியல் பொறுப்பு மற்றும் நீண்ட கால அர்ப்பணிப்பு போன்ற சொற்களால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. நான்காவது கட்டளையானது பொய்யைப் பேசுவதையோ அல்லது செயலின் மூலம் உறுதியளிப்பதையோ, அதே போல் தீங்கிழைக்கும் பேச்சு, கடுமையான பேச்சு மற்றும் வதந்திகளையும் உள்ளடக்கியது. ஐந்தாவது கட்டளை ஆல்கஹால், போதைப்பொருள் அல்லது பிற வழிகளில் போதைப்பதை தடைசெய்கிறது. ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் மதுவைக் கண்டிக்கின்றன, அதேபோல் சீன பௌத்த பிந்தைய நியதி நூல்களும் செய்கின்றன. இருப்பினும், நடைமுறையில், பல சாதாரண பௌத்தர்கள் இந்த கட்டளையை கடைப்பிடிப்பதில்லை மற்றும் பல பௌத்த பெரும்பான்மை நாடுகளில் குடிப்பது பொதுவானது. புகைபிடிப்பது குறித்த பெளத்த மனப்பான்மை நேரம் மற்றும் பிராந்தியத்திற்கு ஏற்ப வேறுபடுகிறது, ஆனால் பொதுவாக அனுமதிக்கப்படுகிறது. நவீன காலங்களில், பாரம்பரிய பௌத்த நாடுகள் ஐந்து கட்டளைகளை ஊக்குவிப்பதற்கான மறுமலர்ச்சி இயக்கங்களைக் கண்டுள்ளன. மேற்கத்திய நாடுகளைப் பொறுத்தவரை, பௌத்த அமைப்புகளில் கட்டளைகள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. எட்டு கட்டளைகள் என்று அழைக்கப்படும் மிகவும் கடுமையான கட்டளைகளும் உள்ளன, அவை குறிப்பிட்ட மத நாட்கள் அல்லது மத பின்வாங்கல்களில் எடுக்கப்படுகின்றன. எட்டு கட்டளைகள் மேலும் ஒழுக்கத்தை ஊக்குவிக்கின்றன மற்றும் துறவிகள் குறியீட்டின் அடிப்படையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. எட்டு கட்டளைகளில், பாலியல் முறைகேடு குறித்த மூன்றாவது கட்டளை மிகவும் கடுமையானதாக மாற்றப்பட்டு பிரம்மச்சரியத்தின் கட்டளையாக மாறுகிறது. எட்டு கட்டளைகளின் மூன்று கூடுதல் விதிகள்ஃ "முறையற்ற நேரங்களில் உணவைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி விதியை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்". (எ. கா. மதியத்திற்குப் பிறகு திடமான உணவுகள் இல்லை, மறுநாள் விடியும் வரை இல்லை) "பயிற்சி விதியை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன் (அ) நடனம், பாடல், கருவி இசை மற்றும் நிகழ்ச்சிகளைத் தவிர்க்கவும், (ஆ) நகைகள், அழகுசாதனப் பொருட்கள் மற்றும் அழகு லோஷன்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்கவும்". "உயரமான மற்றும் ஆடம்பரமான படுக்கைகள் மற்றும் இருக்கைகளைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்ப்பதற்கான பயிற்சி விதியை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்". புதிய-துறவிகள் பத்து கட்டளைகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர், அதே நேரத்தில் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பெளத்த பிக்குகளும் பிரதிமோக்சா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய துறவறக் கட்டளைகளைக் கொண்டுள்ளனர் (தேரவாதன் ரீசென்ஷனில் உள்ள துறவிகளுக்கான 227 விதிகள்). துறவிகள் பிரம்மச்சரியமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் பாரம்பரியமாக பணத்தைத் தொட அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான விதிகள் மற்றும் நடத்தை விதிகள் வினாயாவில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன. வினயா (வினயபிடக) பற்றிய வேதங்களின் துல்லியமான உள்ளடக்கம் வெவ்வேறு பள்ளிகளுக்கு ஏற்ப சற்று வேறுபடுகிறது, மேலும் வெவ்வேறு பள்ளிகள் அல்லது துணைப் பள்ளிகள் வினயாவை பின்பற்றுவதற்கான அளவிற்கு வெவ்வேறு தரங்களை அமைக்கின்றன. மகாயானா புத்த மதத்தில், மற்றொரு பொதுவான தார்மீக வழிகாட்டுதல்கள் போதிசத்துவ சபதங்கள் மற்றும் போதிசத்துவ கட்டளைகள் அல்லது "பத்து பெரிய கட்டளைகள்" ஆகும். மகாயானா பிரம்மஜால சூத்திரத்திலிருந்து பெறப்பட்ட போதிசத்துவ கட்டளைகளில் புத்தரின் போதனைகளை அவதூறு செய்வதற்கான கட்டளை போன்ற வேறு சில சேர்த்தல்களுடன் ஐந்து கட்டளைகளும் அடங்கும். இவை தற்போதுள்ள துறவிகள் குறியீட்டிற்கு மேலேயும் அதற்கு அப்பாலும் உள்ளன, அல்லது பின்பற்றுபவர்களின் கட்டளைகளை பின்பற்றுகின்றன. இறைச்சி சாப்பிடுவது, ஆயுதங்களை சேமித்து வைப்பது, லாபத்திற்காக கற்பிப்பது, மகாயானா போதனைகளை கைவிடுவது மற்றும் மகாயானா அல்லாத தர்மத்தை கற்பிப்பது ஆகியவற்றை தடைசெய்யும் 48 சிறிய கட்டளைகளின் பட்டியலையும் பிரம்மஜால சூத்திரம் உள்ளடக்கியது. இந்த கட்டளைகளுக்கு தேரவாத புத்த மதத்தில் இணையாக இல்லை. பத்து ஆரோக்கியமான செயல்கள் ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் பௌத்த நெறிமுறை நடவடிக்கைகளின் மற்றொரு பொதுவான சூத்திரம் "பத்து நல்ல செயல்களின் பாதை" அல்லது "பத்து திறமையான கர்மா பாதைகள்" (பாலிஃ தாசா-குசலா-கம்மபத, சமஸ்கிருதம்ஃ தாஷா-குஷலா-கர்மபத) அவை "தர்மத்திற்கு ஏற்ப" உள்ளன. இவை மூன்று உடல் செயல்கள் (காய கம்மா), நான்கு வாய்மொழி செயல்கள் (வக்கி கம்மா) மற்றும் மூன்று மன செயல்கள் (மனோ கம்மா) என பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, இவை அனைத்தும் "திறமையான குணங்கள் வளரும் போது திறமையற்ற குணங்கள் வீழ்ச்சியடையும்" என்று கூறப்படுகிறது. மஜ்ஜிமா நிகாயா எம்என் 41 (சாலியாக சுட்டா) மற்றும் எம்என் 114 போன்ற சூத்தாக்களில் இந்த பத்து பாதைகள் விவாதிக்கப்படுகின்றனஃ உடல் ரீதியான செயல்கள்ஃ "யாரோ உயிரினங்களைக் கொல்வதை விட்டுவிடுகிறார்கள்", அவர்கள் "கம்பியையும் வாளையும் கைவிடுகிறார்கள்", "அவர்கள் புத்திசாலிகள் மற்றும் கனிவானவர்கள், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இரக்கம் நிறைந்தவர்கள்". "அவர்கள் திருடுவதை விட்டுவிடுகிறார்கள். அவர்கள், திருட்டு செய்யும் நோக்கத்துடன், கிராமத்திலிருந்தோ அல்லது வனப்பகுதியிலிருந்தோ மற்றவர்களின் செல்வத்தையோ உடைமைகளையோ எடுத்துச் செல்வதில்லை ". "அவர்கள் பாலியல் துஷ்பிரயோகத்தை விட்டுவிடுகிறார்கள். தாய், தந்தை, தாய் மற்றும் தந்தை, சகோதரர், சகோதரி, உறவினர்கள் அல்லது குலத்தை பாதுகாவலராகக் கொண்ட பெண்களுடன் அவர்கள் பாலியல் உறவு வைத்திருக்க மாட்டார்கள். கொள்கையின் அடிப்படையில் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு பெண்ணுடன், அல்லது ஒரு கணவரைக் கொண்ட ஒரு பெண்ணுடன், அல்லது சட்டத்தால் தண்டிக்கப்படக்கூடிய ஒரு பெண்ணுடன், அல்லது நிச்சயதார்த்தத்தின் அடையாளமாக மாலை அணிவித்த ஒரு பெண்ணுடன் கூட அவர்கள் பாலியல் உறவுகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை ". வாய்மொழி செயல்கள்ஃ "ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் பொய்யைக் கைவிடுகிறார். அவர்கள் ஒரு சபை, ஒரு கூட்டம், ஒரு குடும்பக் கூட்டம், ஒரு சங்கம் அல்லது அரசவைக்கு வரவழைக்கப்பட்டு, 'தயவுசெய்து, ஐயா, உங்களுக்குத் தெரிந்ததைச் சொல்லுங்கள்' என்று சாட்சியமளிக்குமாறு கேட்கப்படுகிறார்கள். தெரியாது, அவர்கள் 'எனக்குத் தெரியாது' என்று கூறுகிறார்கள். தெரிந்தும், அவர்கள் 'எனக்குத் தெரியும்' என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் பார்க்கவில்லை, 'நான் பார்க்கவில்லை' என்று கூறுகிறார்கள். அதைப் பார்த்து, 'நான் பார்க்கிறேன்' என்று கூறுகிறார்கள். எனவே அவர்கள் வேண்டுமென்றே தங்களுக்காகவோ அல்லது வேறொருவருக்காகவோ அல்லது சில அற்பமான உலக காரணங்களுக்காகவோ பொய் சொல்லுவதில்லை ". "அவர்கள் பிளவுபடுத்தும் பேச்சை விட்டுவிடுகிறார்கள். மக்களை ஒருவருக்கொருவர் எதிராகப் பிரிப்பதற்காக அவர்கள் ஒரு இடத்தில் கேட்டதை மற்றொரு இடத்தில் மீண்டும் கூறுவதில்லை. மாறாக, அவர்கள் பிளவுபட்டவர்களை சமரசம் செய்கிறார்கள், ஒற்றுமையை ஆதரிக்கிறார்கள், நல்லிணக்கத்தில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள், அன்பான நல்லிணக்கம், நல்லிணக்கத்தை ஊக்குவிக்கும் வார்த்தைகளைப் பேசுகிறார்கள் ". "அவர்கள் கடுமையான பேச்சை விட்டுவிடுகிறார்கள். அவர்கள் இனிமையான, காதுக்கு இனிமையான, அழகான, இதயத்திற்குச் செல்லும், கண்ணியமான, விரும்பத்தக்க மற்றும் மக்களுக்கு இணக்கமான வகையில் பேசுகிறார்கள் ". "அவர்கள் முட்டாள்தனமாக பேசுவதை விட்டுவிடுகிறார்கள். அவர்களின் வார்த்தைகள் கற்பித்தல் மற்றும் பயிற்சிக்கு ஏற்ப சரியான நேரத்தில், உண்மை மற்றும் அர்த்தமுள்ளவை. அவர்கள் சரியான நேரத்தில் மதிப்புமிக்க, நியாயமான, சுருக்கமான மற்றும் பயனுள்ள விஷயங்களைச் சொல்கிறார்கள். மன செயல்பாடுகள்ஃ "ஒருவர் திருப்தியாக இருக்கும்போதுதான். அவர்கள் மற்றவர்களின் செல்வத்தையும் உடைமைகளையும் ஆசைப்படுவதில்லைஃ 'ஓ, அவர்களின் உடைமைகள் மட்டுமே என்னுடையதாக இருந்தால்!' அவர்கள் ஒரு கனிவான இதயத்தையும் அன்பான நோக்கங்களையும் கொண்டுள்ளனர்ஃ 'இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் பகைமையும் தீய விருப்பமும் இல்லாமல், தொந்தரவில்லாமலும் மகிழ்ச்சியாகவும் வாழட்டும்!' "ஒருவர் திருப்தியாக இருக்கும்போது, மனநிம்மதி நிறைந்த இதயத்துடன் வாழ்கிறார். அவர்கள் அன்பானவர்கள், அன்பால் நிறைந்த இதயத்துடன் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் கனிவானவர்கள், தங்கள் இதயம் நிறைந்த கருணையுடன் வாழ்கிறார்கள் ". 'கொடுப்பது, தியாகம் செய்வது, காணிக்கைகள் கொடுப்பது ஆகியவற்றில் அர்த்தம் இருக்கிறது' என்ற ஒரு கண்ணோட்டத்தை யாராவது கொண்டிருக்கும்போது அது நிகழ்கிறது. நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களின் பலன்களும் விளைவுகளும் உள்ளன. மரணத்திற்குப் பின் ஒரு வாழ்க்கை இருக்கிறது. தாய் மற்றும் தந்தையிடம் கடமைகள் உள்ளன. உயிரினங்கள் தன்னிச்சையாக மறுபிறவி எடுக்கின்றன. மேலும் நன்கு சாதித்து பயிற்சி பெற்ற துறவிகளும் பிராமணர்களும் உள்ளனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த நுண்ணறிவுடன் அதை உணர்ந்த பிறகு மரணத்தை விவரிக்கிறார்கள் ". இந்த பத்து பாதைகளும் பொதுவாக மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா புத்த மதத்தில் அடிப்படை நெறிமுறை போதனைகளாக கற்பிக்கப்படுகின்றன. பாலி பாரம்பரியத்தில் உள்ள மற்றொரு பொதுவான நெறிமுறைப் பட்டியல் "சிறப்பான செயலின் பத்து அடிப்படைகள்" (தாசா புன்னா-கிரிய வட்டு) ஆகும். நயனதிலோகா தேரர் குறிப்பிட்டபடி, சில நூல்கள் (இட்டிவுத்தக 60) இவற்றில் மூன்றை மட்டுமே குறிப்பிடுகின்றன, ஆனால் பின்னர் பாலி வர்ணனைகள் இவற்றை பத்தாக விரிவுபடுத்தின, மேலும் பத்து பட்டியல் தேரவாத நாடுகளில் பிரபலமான பட்டியலாகும். இட்டிவுத்தக #60 கூறுகிறார்ஃ "பிக்குகள், தகுதி பெறுவதற்கு இந்த மூன்று காரணங்கள் உள்ளன. என்ன மூன்று? கொடுப்பதில் உள்ள தகுதியை உருவாக்குவதற்கான அடித்தளம், நல்லொழுக்கத்தைக் கொண்ட தகுதியை உருவாக்குவதற்கான அடித்தளம் மற்றும் மன வளர்ச்சியைக் கொண்ட தகுதியை உருவாக்குவதற்கான அடித்தளம். இவை three.One தகுதியான செயல்களில் பயிற்சி பெற வேண்டும், அவை நீண்டகால மகிழ்ச்சியைத் தருகின்றனஃ தாராள மனப்பான்மை, சமநிலையான வாழ்க்கை, அன்பான மனதை வளர்ப்பது. இந்த மூன்று விஷயங்களை, மகிழ்ச்சியைத் தரும் செயல்களை வளர்ப்பதன் மூலம், புத்திசாலி நபர் பேரின்பத்தில், தொந்தரவில்லாத மகிழ்ச்சியான உலகில் மறுபிறவி எடுக்கிறார். "நயனதிலோக்காவின் கூற்றுப்படி, திகா நிகாயா 30 பல தொடர்புடைய திறமையான நடத்தைகளையும் குறிப்பிடுகிறது. டி. என். 30 புத்தர் செய்த பல்வேறு முன்மாதிரியான நல்ல செயல்களைக் குறிப்பிடுகிறதுஃ ". உடல், பேச்சு, கொடுப்பது மற்றும் பகிர்வது, கட்டளைகளை எடுத்துக்கொள்வது, ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிப்பது, தாய் மற்றும் தந்தை, துறவிகள் மற்றும் பிராமணர்களுக்கு உரிய மரியாதை செலுத்துவது, குடும்பத்தில் உள்ள பெரியவர்களை க oring ரவிப்பது மற்றும் திறமையான நடத்தைகள் தொடர்பான பல்வேறு விஷயங்கள். "உண்மை, கொள்கை, சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் கட்டுப்பாடு; கொடுப்பது, பாதிப்பில்லாதது, அகிம்சையில் மகிழ்ச்சியடைவது". "கொடுப்பது மற்றும் மற்றவர்களுக்கு உதவுவது, கனிவான பேச்சு மற்றும் சமமான சிகிச்சை, மக்களை ஒன்றிணைத்த அத்தகைய செயல் மற்றும் நடத்தை". பத்து அடிப்படைகளின் விரிவாக்கப்பட்ட பட்டியல் பின்வருமாறுஃ கொடுப்பது அல்லது தொண்டு (டானா), இது துறவிகளுக்கு "நான்கு தேவைகளை" வழங்குவதன் மூலம் பரவலாக செய்யப்படுகிறது; உணவு, உடை, தங்குமிடம் மற்றும் மருந்து. இருப்பினும், தேவைப்படுபவர்களுக்குக் கொடுப்பதும் இதன் ஒரு பகுதியாகும். ஒழுக்கம் (சீலா), ஐந்து கட்டளைகளை கடைப்பிடிப்பது, பொதுவாக தீங்கு விளைவிக்காதது. மன வளர்ச்சி (பாவனா). அதற்கு தகுதியானவர்களுக்கு (அபசயனா) உரிய மரியாதை செலுத்துதல், குறிப்பாக புத்தர், தம்மா மற்றும் சங்கர் மற்றும் மூத்தவர்கள் மற்றும் பெற்றோருக்கு பொருத்தமான மரியாதை காட்டுதல். பொதுவாக அஞ்சலியில் கைகளை ஒன்றாக வைப்பதன் மூலமும், சில நேரங்களில் வணங்குவதன் மூலமும் செய்யப்படுகிறது. நல்ல செயல்களைச் செய்ய மற்றவர்களுக்கு உதவுதல் (வியாவாக்கா), மற்றவர்களைக் கவனிப்பது. சில நல்ல செயல்களைச் செய்த பிறகு தகுதியைப் பகிர்வது (அனுமோதனா) மற்றவர்களின் தகுதிகளில் மகிழ்ச்சியடைவது (பட்டனுமோதனா), இது வகுப்புவாத நடவடிக்கைகளில் பொதுவானது. தம்மாவை (தம்மதேசனா) கற்பிப்பது, தம்மாவின் பரிசு மிக உயர்ந்த பரிசாக கருதப்படுகிறது. தம்மத்தைக் கேட்பது (தம்மசவனா) ஒருவரின் சொந்தக் கருத்துக்களை நேராக எடுத்துரைப்பது (தித்துஜுகம்மா) முக்கிய மதிப்புகள் மற்றும் நல்லொழுக்கங்கள் கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றுவது பௌத்த அறநெறியின் பரிமாணம் மட்டுமல்ல, பௌத்த நூல்கள் மற்றும் மரபுகளால் பரவலாக ஊக்குவிக்கப்படும் பல முக்கியமான நல்லொழுக்கங்கள், உந்துதல்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களும் உள்ளன. இந்த நல்லொழுக்கங்களின் மையத்தில் பற்றாமை (அரகா), கருணை (அத்வெசா) மற்றும் புரிதல் (அமோஹா) ஆகிய மூன்று வேர்கள் உள்ளன. புத்த மதத்தில் பரவலாக ஊக்குவிக்கப்படும் நல்லொழுக்கங்களின் ஒரு பட்டியல் பாரமிதாஸ் (பரிபூரணங்கள்)-தானா (தாராள மனப்பான்மை), சீலா (சரியான நடத்தை), நெக்கம்மா (துறவு), பானா (ஞானம்), விரியா (ஆற்றல்), காந்தி (பொறுமை), சாக்கா (நேர்மை), அதித்தானா (உறுதிப்பாடு), மேட்டா (நல்ல விருப்பம்), உபேக்கா (சமநிலை). நான்கு தெய்வீக நிலைப்பாடுகள் (பிரம்மவிஹாரங்கள்) பௌத்த நெறிமுறைகள், உளவியல் மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றில் மைய நற்பண்புகள் மற்றும் நோக்கங்களாகக் காணப்படுகின்றன. நான்கு தெய்வீக நிலைப்பாடுகள் நல்ல விருப்பம், இரக்கம், பரிவுணர்வு மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை. தியானம் மற்றும் சரியான செயலின் மூலம் இந்த நல்லொழுக்கங்களை வளர்ப்பது மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது, நல்ல தகுதியை உருவாக்குகிறது மற்றும் நெறிமுறை நடவடிக்கைக்கு மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறது. சரியான செயலை ஆதரிக்கும் ஒரு முக்கியமான குணம் செவிப்புலன்ஸ் (அப்பாமாதா), ஆற்றல்/முயற்சி (விரியா) மற்றும் நினைவாற்றல் ஆகியவற்றின் கலவையாகும். நினைவாற்றல் என்பது மனதின் எச்சரிக்கை இருப்பு ஆகும், இது ஒருவரின் வேண்டுமென்றே நிலைகளில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி மேலும் விழிப்புடன் இருக்க அனுமதிக்கிறது. கீழ்ப்படிதல் என்பது 'தெளிவான புரிதல்' அல்லது 'பாகுபாடு' (சம்பஜானா) மூலம் உதவுகிறது, இது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான தார்மீக அறிவை உருவாக்குகிறது. புத்த மத அறநெறியின் மற்றொரு முக்கியமான ஆதரவு குணம், புத்தரின் போதனைகள் மற்றும் அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான ஒருவரின் சொந்த திறனில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை. ஞானமும் புரிதலும் தார்மீக ரீதியாக செயல்படுவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாக பார்க்கப்படுகின்றன. யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது நெறிமுறை நடவடிக்கைகளுக்கு வழிவகுப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. உதாரணமாக, சுயமல்ல என்ற உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது, ஒருவர் சுயநல உந்துதல்களிலிருந்து விலகியிருக்க அனுமதிக்கிறது, எனவே ஒருவர் அதிக தன்னலமற்றவராக இருக்க அனுமதிக்கிறது. மனதின் செயல்பாடுகள் மற்றும் கர்மாவின் சட்டம் பற்றிய புரிதல் இருப்பது ஒரு நெறிமுறையற்ற செயலைச் செய்வதற்கான வாய்ப்பைக் குறைக்கிறது. புத்தர் 'சுயமரியாதை' (ஹரி) மற்றும் விளைவுகளுக்கான மரியாதை (அபாத்ரபயா) ஆகியவற்றை முக்கியமான நல்லொழுக்கங்களாக ஊக்குவித்தார். சுயமரியாதை என்பது ஒரு நபரின் நேர்மைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைத் தவிர்ப்பதற்கு காரணமாக அமைந்தது, மேலும் ஒட்டப்பா என்பது ஒருவரின் செயல்களின் விளைவுகள் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு முன் சங்கடத்தை ஏற்படுத்தும் உணர்வு பற்றிய விழிப்புணர்வாகும். கொடுப்பது (தானா) தேரவாத புத்த மதத்தில் நல்லொழுக்கத்தின் தொடக்கமாகவும், பாதையில் மேலும் வளர்வதற்கான அடிப்படையாகவும் கருதப்படுகிறது. பௌத்த நாடுகளில், இது பௌத்த துறவிகளுக்கு பிச்சை கொடுப்பதில் காணப்படுகிறது, ஆனால் பொதுவாக தாராள மனப்பான்மைக்கும் (குடும்பம், நண்பர்கள், சக ஊழியர்கள், விருந்தினர்கள், விலங்குகள்) விரிவடைகிறது. கொடுப்பது ஒருவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வதாகவும், நல்ல தகுதியை உருவாக்குவதாகவும், பற்றாக்குறையை வளர்ப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது, எனவே இது நல்ல கர்மப் பழங்களை உருவாக்குவது மட்டுமல்லாமல், ஒருவரின் ஆன்மீக குணங்களையும் வளர்க்கிறது. பௌத்த சிந்தனையில், தானா சாகுபடி மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை ஆகியவை நனவை அத்தகைய நிலைக்குச் செம்மைப்படுத்தும், மேலும் பௌத்த நடைமுறை இல்லாவிட்டாலும், கீழ் நரகங்களில் ஒன்றில் மறுபிறப்பு ஏற்பட வாய்ப்பில்லை. ஒருவரின் குறிக்கோள்களை இந்த மட்டத்தில் அடைவதற்கு மட்டுப்படுத்துவதில் முறையற்ற அல்லது புத்த மதத்திற்கு மாறான எதுவும் இல்லை. பௌத்த நெறிமுறைகளில் ஒரு முக்கியமான மதிப்பு, மிகக் குறைந்த பூச்சி முதல் மனிதர்கள் வரை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத அல்லது அகிம்சை (அஹிம்சா) ஆகும், இது கொல்லக்கூடாது என்ற முதல் கட்டளையுடன் தொடர்புடையது. இதன் பௌத்த நடைமுறை சமண மதத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உச்சநிலைகளுக்கு நீட்டிக்கப்படவில்லை (புத்த மதத்தில், தற்செயலாகக் கொல்வது கர்ம ரீதியாக மோசமானது அல்ல), ஆனால் பௌத்த மற்றும் சமணக் கண்ணோட்டங்களில், அகிம்சை என்பது அனைத்து உயிரினங்களுடனும் நெருக்கமான ஈடுபாட்டையும் உறவையும் குறிக்கிறது. புத்தர் 'நல்ல நட்பு (கல்யாண-மிட்டாதா), நல்ல தொடர்பு, நல்ல நெருக்கம்' என்பது புனித வாழ்க்கையின் பாதி அல்ல (எஸ். என். 45.2) என்றும் வலியுறுத்தினார். ஆன்மீகப் பாதையில் நல்லவர்களுடன் வலுவான நட்பை வளர்ப்பது புத்த மதத்தின் முக்கிய அம்சமாகவும், ஒருவரின் நடைமுறையை ஆதரிப்பதற்கும் வளர்ப்பதற்கும் ஒரு முக்கிய வழியாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. மகாயானா புத்த மதத்தில், தார்மீக நடவடிக்கைக்கு மற்றொரு முக்கியமான அடித்தளம் போதிசத்துவ இலட்சியம் ஆகும். போதிசத்துவர்கள் என்பது அனைத்து உயிரினங்களின் இரட்சிப்பை நோக்கி பணியாற்றத் தேர்ந்தெடுத்த உயிரினங்கள். மகாயானா புத்த நூல்களில், மிகுந்த இரக்கத்தின் இந்த பாதை அர்ஹத்தை விட உயர்ந்ததாக ஊக்குவிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் போதிசத்வா அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும் செயல்படுவதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு போதிசத்துவர் என்பது போதிசித்தா (அறிவொளியின் மனம்) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சக்திவாய்ந்த உணர்ச்சியைத் தூண்டும் ஒருவர், இது தன்னை மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களின் விழிப்புணர்வை நோக்கிய ஒரு மனமாகும். கொல்லும் பிரச்சினைகள் முதல் கட்டளை உயிரை மாய்த்துக் கொள்வதைத் தவிர்ப்பது ஆகும், மேலும் மனித அல்லது விலங்கு உயிரை மாய்த்துக் கொள்வது எதிர்மறையான கர்ம விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் அது விடுதலையை ஏற்படுத்தாது என்றும் புத்தர் தெளிவாகக் கூறினார். சரியான வாழ்வாதாரம் என்பது ஆயுதங்களை வர்த்தகம் செய்வதிலோ அல்லது விலங்குகளை வேட்டையாடுவதிலோ அல்லது கசாப்பு செய்வதிலோ இல்லை. எல்லா உயிரினங்களிடமும் இரக்கமும் அன்பும் நிறைந்த மனதை ஒருவர் எப்போதும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று பல்வேறு சூத்தங்கள் கூறுகின்றன, இது கொலையாளியான அங்குலிமலாவைப் போலவே புண்படுத்தும், தீய மக்களுக்கும், அனைத்து வகையான விலங்குகளுக்கும், பூச்சிகள் மற்றும் பூச்சிகளுக்கும் கூட நீட்டிக்கப்பட வேண்டும் (துறவிகள் எந்த விலங்கையும் கொல்ல அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, எந்த காரணத்திற்காகவும்). எனவே பெளத்த போதனைகளும் நிறுவனங்களும் அமைதி மற்றும் இரக்கத்தை ஊக்குவிக்கின்றன, மோதல் காலங்களில் பாதுகாப்பான புகலிடங்களாக செயல்படுகின்றன. இருப்பினும், ஜப்பானிய போர்வீரர் துறவிகள் போன்ற துறவிகள் உட்பட சில பௌத்தர்கள் வரலாற்று ரீதியாக வன்முறைச் செயல்களைச் செய்துள்ளனர். சீனாவில், ஷாலின் மடாலயம் தாக்குதலில் இருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள ஒரு தற்காப்புக் கலை பாரம்பரியத்தை உருவாக்கியது. மகாயானா புத்த மதத்தில், திறமையான வழிமுறைகள் (உபயா) என்ற கருத்து சில சூழ்நிலைகளில் கருணை காரணங்களுக்காக செய்யப்பட்டால், கொலைச் செயலை மன்னிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த வகையான "இரக்கமுள்ள கொலை" உபயா-கௌசல்ய சூத்திரம் மற்றும் மகா-உபயா-கௌசல்ய சூத்திரம் ஆகியவற்றால் "நல்லொழுக்க சிந்தனையிலிருந்து பின்பற்றப்படும்" போது மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகிறது. சில நூல்கள் கொலையின் எதிர்மறையான கர்ம விளைவுகளை ஒப்புக்கொள்கின்றன, ஆனால் இரக்கத்தால் அதை ஊக்குவிக்கின்றன. ஒரு முக்கிய மகாயானா நூலான போதிசத்துவ பூமி, ஒரு போதிசத்துவர் யாராவது மற்ற போதிசத்துவர்களைக் கொல்லப் போவதைக் கண்டால், அவர்கள் இந்தக் கொலையாளியைக் கொல்லத் தங்களைத் தாங்களே எடுத்துக் கொள்ளலாம் என்று கூறுகிறதுஃ "இந்த உணர்ச்சியுள்ள உயிரினத்தின் உயிரை நான் எடுத்துக் கொண்டால், நானே நரகத்தின் உயிரினங்களில் ஒன்றாக மறுபிறவி எடுக்கலாம். இந்த உயிரினம், உடனடி பழிவாங்கும் செயலைச் செய்து, நேராக நரகத்திற்குச் செல்வதை விட நான் நரகத்தின் உயிரினமாக மறுபிறவி எடுப்பது நல்லது. அப்படியானால், நோக்கம் மற்றவர்களை தீமையிலிருந்து பாதுகாப்பதே என்றால், கொலைச் செயல் சில நேரங்களில் தகுதியானதாகக் கருதப்படுகிறது. போர் மோதல் பற்றிய பௌத்த பகுப்பாய்வு பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயை ஆகியவற்றின் 'மூன்று விஷங்களுடன்' தொடங்குகிறது. துன்பத்திற்கு காரணமான பசி மற்றும் பற்றுதலும் மோதலுக்கு காரணமாகும். பெளத்த தத்துவஞானி சாந்திதேவா தனது சிக்ஸசமுக்காயாவில் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ "உயிரினங்களிடையே மோதல் எழும்பும் இடமெல்லாம், உடைமை உணர்வு தான் காரணம்". பொருள் வளங்களுக்கான ஏக்கம் மற்றும் அரசியல் அல்லது மதக் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்வது ஆகியவை போரின் முக்கிய ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன. ஒருவரின் சுய அடையாளத்துடனான பிணைப்பும், பழங்குடி, தேசிய அரசு அல்லது மதத்துடனான அடையாளமும் புத்த மதத்தின் படி மனித மோதலின் மற்றொரு மூலமாகும். புத்தர் பல்வேறு வழிகளில் அகிம்சையை ஊக்குவித்தார், அவர் தனது ஆதரவாளர்களை போர்களில் போராட வேண்டாம் என்றும் ஆயுதங்களை விற்கவோ வர்த்தகம் செய்யவோ வேண்டாம் என்றும் ஊக்குவித்தார். போரில், வெற்றி பெற்றவரும் தோற்கடிக்கப்பட்டவரும் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் என்று புத்தர் கூறினார்ஃ "வெற்றி பெற்றவர் பகைமையை ஏற்படுத்துகிறார். தோற்கடிக்கப்பட்டவர்கள் துக்கத்தில் வாழ்கின்றனர். வெற்றி மற்றும் தோல்வி இரண்டையும் கைவிட்டு, அமைதியான வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறது "(தம்மபாடா, 201). பெளத்த தத்துவஞானி சந்திரகீர்தி, இராணுவம் ஒரு மரியாதைக்குரிய தொழில் அல்ல என்று எழுதினார்ஃ "போரில் உயிர் தியாகம் மதிக்கப்படக்கூடாது, ஏனெனில் இது தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களுக்கு அடிப்படையாகும்". போதிசத்துவ சபதம் எடுப்பவர்கள் போரில் பங்கேற்கவோ, போரைப் பார்க்கவோ, ஆயுதங்களை வாங்கவோ அல்லது சேமிக்கவோ, கொலையாளிகளைப் பாராட்டவோ அல்லது அங்கீகரிக்கவோ கூடாது, மற்றவர்களைக் கொல்ல எந்த வகையிலும் உதவக்கூடாது என்று மகாயான பிரம்மஜால சூத்திரம் கூறுகிறது. வாஸுபந்து தனது அபிதர்மா-கோசாவில், ஒரு இராணுவத்தில் உள்ள அனைத்து வீரர்களும் இராணுவத்தைக் கொல்வதில் குற்றவாளிகள், உண்மையான கொலையைச் செய்பவர்கள் மட்டுமல்ல என்று எழுதுகிறார். நவீன பெளத்த அமைதி ஆர்வலர்களில் 14 வது தலாய் லாமா, திச் நாத் ஹன், சுலக் சிவரட்சா, ஏ. டி. அரியரத்னே, பிரியா மகா கோசானந்தா மற்றும் நிசிதட்சு புஜி ஆகியோர் அடங்குவர். அமைதிவாதம் பெளத்த இலட்சியமாக இருந்தாலும், பெளத்த அரசுகளும் இராஜ்ஜியங்களும் வரலாறு முழுவதும் போரை நடத்தியுள்ளன, மேலும் பெளத்தர்கள் இந்த மோதல்களை நியாயப்படுத்த வழிகளைக் கண்டறிந்துள்ளனர். திபெத்தின் ஒய்ராட் படையெடுப்புக்குப் பிறகு (1635-1642) திபெத்தில் புத்த மதத்தின் தலைவராக குஷ்ரி கானால் நியமிக்கப்பட்ட 5 வது தலாய் லாமா, கானின் செயல்களைப் பாராட்டினார், மேலும் அவர் சிறந்த போதிசத்துவ வஜ்ரபானியின் வெளிப்பாடு என்று கூறினார். ஐந்தாவது தலாய் லாமா மற்றும் காந்தன் அரண்மனையின் பொருளாளரான சக்திவாய்ந்த கெலுக் ரீஜண்ட் சோனம் சோபெல் (1595-1657) ஆகியோரின் கீழ், திபெத்திய இராஜ்ஜியம் பூட்டான் (கி. பி. 1647, தோல்வியில் முடிந்தது) மற்றும் லடாக் (கி. பி. 1679, முன்பு இழந்த திபெத்திய நிலப்பரப்பை மீட்டெடுத்தது) மீது மங்கோலிய உதவியுடன் படையெடுப்புகளைத் தொடங்கியது. மற்றொரு உதாரணம் நிலப்பிரபுத்துவ ஜப்பானில் உள்ள பெளத்த போர்வீரர் துறவிகள், அவர்கள் சில நேரங்களில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட போர் நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டனர், தங்கள் பிரதேசங்களைப் பாதுகாத்தனர் மற்றும் போட்டி பெளத்த பிரிவுகளைத் தாக்கினர். ஹேயன் காலத்தின் பிற்பகுதியில், டெண்டாய் பள்ளி குறிப்பாக ஒரு சக்திவாய்ந்த பிரிவாக இருந்தது, அதன் செல்வாக்குமிக்க மடாலயங்கள் துறவிகளின் படைகளை இயக்க முடியும். இந்த பிரிவின் முக்கிய உரை மகாயானா மகாபரிநிர்வாண சூத்திரம் ஆகும், இதில் தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக வன்முறையைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் பத்திகள் உள்ளன. ஆஷிகாகா காலத்தில் டெண்டாய் பள்ளி, ஜோடோ ஷின்ஷு பள்ளி மற்றும் நிசிரன் பௌத்தர்களுக்கு இடையே இராணுவ மோதல் ஏற்பட்டது. ஜென் புத்த மதம் சாமுராய்கள் மற்றும் அவர்களின் புஷிடோ குறியீடு மத்தியில் செல்வாக்கு செலுத்தியது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போது கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஜப்பானிய பௌத்த கோயில்களும் (சாகா கக்காய் தவிர) ஜப்பானிய ஏகாதிபத்தியத்தையும் இராணுவமயமாக்கலையும் வலுவாக ஆதரித்தன. ஜப்பானிய பான்-பௌத்த சங்கம் (மயோவா கை) சீன பௌத்தர்களின் விமர்சனங்களை நிராகரித்தது, "பலர் வாழ வேண்டும் என்பதற்காக ஒருவரைக் கொல்வது" (இஸாட்சு தாஷோ) என்ற இரக்கமுள்ள சக்தியைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர எங்களுக்கு இப்போது வேறு வழியில்லை என்றும் ஆசியாவில் தர்மத்தை செயல்படுத்த போர் முற்றிலும் அவசியம் என்றும் கூறியது. கருக்கலைப்பு பற்றி ஒற்றை பௌத்த பார்வை இல்லை, இருப்பினும் பாரம்பரிய புத்த மதம் கருக்கலைப்பை நிராகரிக்கிறது, ஏனெனில் இது ஒரு மனித வாழ்க்கையை வேண்டுமென்றே அழிப்பதை உள்ளடக்கியது மற்றும் மனித வாழ்க்கையை கருத்தரிப்பில் தொடங்குவதாக கருதுகிறது. மேலும், சில பெளத்த கருத்துக்கள் வாழ்க்கையின் ஒருபோதும் முடிவடையாத சுழற்சியின் காரணமாக கருத்தரிப்பதற்கு முன்பே வாழ்க்கை உள்ளது என்று கருதுவதாக விளக்கப்படலாம். மறுபிறப்பு பற்றிய பாரம்பரிய பெளத்த பார்வை கருவுறுதலின் போது கருவில் நனவைக் காண்கிறது, காலப்போக்கில் வளர்வதாக அல்ல. வினயா (தேரவாதம் மற்றும் சர்வஸ்திவதா) இல், கருக்கலைப்பை ஏற்படுத்துவது துறவிகள் சங்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதன் மூலம் தண்டனைக்குரிய கொலைச் செயலாகக் கருதப்படுகிறது. 'கருவுற்ற தருணத்திலிருந்தே வாழ்க்கை உள்ளது, அதை தொந்தரவு செய்யக்கூடாது, ஏனெனில் அதற்கு வாழ உரிமை உண்டு' என்று அபிதர்மா-கோசா கூறுகிறது. இது ஒரு தீய செயலாகக் கருதப்படுவதற்கான ஒரு காரணம் என்னவென்றால், ஒரு மனித மறுபிறப்பு நல்ல செயல்களைச் செய்வதற்கும் விடுதலையை அடைவதற்கும் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மற்றும் தனித்துவமான வாய்ப்பாக பார்க்கப்படுகிறது. நரகத்தில் மறுபிறவி எடுக்கும் கருக்கலைப்புகளைச் செய்யும் பெண்களின் கதைகள் ஜாதகக் கதைகளில் உள்ளன. தாயின் வாழ்க்கை ஆபத்தில் இருந்தால், பல பாரம்பரிய பௌத்தர்கள் கருக்கலைப்பு அனுமதிக்கப்படுவதாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இலங்கையில் கருக்கலைப்புக்கு சட்டப்பூர்வமாக அனுமதிக்கப்பட்ட ஒரே காரணம் இதுதான், மேலும் இது திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு கருத்தாகும் என்று காண்டன் ட்ரி ரின்போச்சே வாதிட்டார். இருப்பினும், கற்பழிப்பு விஷயத்தில், பெரும்பாலான பௌத்தர்கள், 'மற்றொரு நபருக்கு எதிரான மற்றொரு வகையான வன்முறையை' அனுமதிப்பதன் மூலம் ஒரு வன்முறைச் செயலைப் பின்பற்றுவது நெறிமுறை அல்ல என்று வாதிடுகின்றனர். முறைகேடான கருவைக் கைவிடுவது பெரும்பாலான பௌத்தர்களால் ஒழுக்கக்கேடானது என்றும் கருதப்படுகிறது. ஜப்பான் மற்றும் அமெரிக்காவில் பயிற்சி பெறுபவர்கள் வேறு இடங்களில் வசிப்பவர்களை விட கருக்கலைப்பை சகிப்புத்தன்மை கொண்டவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது. ஜப்பானில், பெண்கள் சில நேரங்களில் மிஸுகோ குயோவில் பங்கேற்கிறார்கள். புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை நினைவு சேவை) கருச்சிதைவின் விளைவாக தூண்டப்பட்ட கருக்கலைப்பு அல்லது கருக்கலைப்புக்குப் பிறகு; இதேபோன்ற தைவானிய சடங்கு யிங்லிங் கோங்யாங் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சீனாவில் கருக்கலைப்பும் பரவலாக நடைமுறையில் உள்ளது, ஆனால் திபெத்தில் இது மிகவும் அரிதானது. எனவே பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் கருக்கலைப்பு செய்வது தவறு என்று ஒப்புக் கொண்டாலும், அவர்கள் இந்த நடைமுறையை தடைசெய்யும் சட்டங்களுக்கு அழுத்தம் கொடுப்பதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு. கருக்கலைப்பு "எதிர்மறை" என்று தலாய் லாமா கூறியுள்ளார், ஆனால் விதிவிலக்குகள் உள்ளன. "ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் கருக்கலைப்பு அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அங்கீகரிக்கப்படக்கூடாது என்று நான் நினைக்கிறேன்" என்று அவர் கூறினார். புத்த மதத்தில் கருக்கலைப்பு சிக்கலானது என்றாலும், கருத்தடை பொதுவாக ஒரு பிரச்சினை அல்ல. தற்கொலை மற்றும் கருணைக்கொலை புத்த மதம் வாழ்க்கையை துக்காவால் பரவியுள்ளது, திருப்தியற்றது மற்றும் மன அழுத்தமானது என்று புரிந்துகொள்கிறது. தற்போதைய துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க ஒருவரின் வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல் பயனற்றதாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் ஒருவர் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பார். பசியின் மூன்று வடிவங்களில் ஒன்று அழிவுக்கான ஏக்கம் (விபவ தன்ஹா), மேலும் இந்த வகையான ஏக்கம் எதிர்கால துன்பத்தின் வேர். ஆரோக்கியமற்ற மற்றும் கிளர்ச்சியான மனநிலையுடன் இறப்பது மோசமான மறுபிறப்புக்கு வழிவகுப்பதாகக் கருதப்படுகிறது, எனவே தற்கொலை எதிர்மறையான கர்மாவை உருவாக்குவதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒருவரின் வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல் என்பது நேர்மறையான கர்மாவை உருவாக்குவதற்கான விலைமதிப்பற்ற வாய்ப்பை தூக்கி எறிவதாகவும் கருதப்படுகிறது. தற்கொலை என்பது முதல் கட்டளையை (மற்ற உயிரினங்களைக் கொல்லாமல் இருப்பது) மீறுவதாக விளக்கப்படவில்லை என்றாலும், அது இன்னும் ஒரு கடுமையான மற்றும் ஆரோக்கியமற்ற செயலாகக் கருதப்படுகிறது. தேரவாத புத்த மதத்தில், ஒரு துறவி மரணத்தின் நன்மைகளைப் புகழ்வது, வாழ்க்கையின் துயரங்கள் அல்லது இறப்பின் பேரின்பம் மற்றும் சொர்க்கத்திற்குச் செல்வது ஆகியவற்றைப் பற்றி ஒரு நபருக்குச் சொல்வது உட்பட, அவர்/அவள் தற்கொலை செய்யத் தூண்டப்படலாம் அல்லது வெறுமனே மரணத்திற்குத் தள்ளப்படலாம், இது உயிருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் தடை தொடர்பான மிக உயர்ந்த வினயா குறியீடுகளில் ஒன்றில் மீறுவதாக வெளிப்படையாகக் கூறப்படுகிறது, எனவே இது சங்கத்திலிருந்து தானாக வெளியேற்றப்படும். புத்த மதம் ஒருவரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் இறக்கும் அனுபவத்தை மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த தருணமாக பார்க்கிறது, ஏனென்றால் மரணத்தின் போது ஒருவரின் மனதின் தரம் ஒருவரின் எதிர்கால மறுபிறப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் என்று நம்பப்படுகிறது. பெளத்த இலட்சியம் அமைதியான ஆனால் நனவான நிலையில் இறப்பதாகும், அதே நேரத்தில் விட்டுவிட கற்றுக்கொள்வது. எதிர்மறை எண்ணங்கள் இல்லாமல், ஆனால் மனதில் நல்ல எண்ணங்களுடன் மகிழ்ச்சியுடன் இறப்பது அடுத்த வாழ்க்கைக்கு ஒரு நல்ல மாற்றமாக கருதப்படுகிறது. பௌத்த நூல்களைப் பாடுவதும் ஓதுவதும் ஒரு பொதுவான நடைமுறையாகும்; திபெத்தில் பர்தோ தோடோல் ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு இறப்பதை வழிநடத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. பாரம்பரிய புத்த மதம் கருணைக்கொலை என்று கருதுகிறது, அங்கு ஒருவர் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளியின் மரணத்தை (அவர்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும்) மேலும் வலியைத் தடுக்க, முதல் கட்டளையை மீறுவதாகக் கருதுகிறார். இத்தகைய கொலை என்பது துன்பத்தைத் தடுப்பதால் இரக்கத்தின் செயல் என்ற வாதம் பாரம்பரிய பௌத்த இறையியலுக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் இது மாயையில் ஆழமாக வேரூன்றியதாக கருதப்படுகிறது. ஏனென்றால், கருணைக்கொலை செய்யப்பட்ட துன்பப்படுபவர் மறுமலர்ச்சி அடைந்து தங்கள் கர்மாவின் காரணமாக துன்பப்பட வேண்டியிருக்கும் (எல்லா துன்பங்களும் கர்மாவின் காரணமாக இல்லை என்றாலும்), எனவே அவர்களைக் கொல்வது துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க உதவாது. நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் வயதான பெற்றோரைக் கொல்வது ஒரு மாயையின் செயல் என்று அபிதர்மா-கோசா தெளிவாகக் கூறுகிறது. மரணத்தின் போது ஒருவரைக் கொல்லும் செயல், வலியை மனப்பூர்வமாக அனுபவிப்பதற்கும், உடலை விட்டுவிட கற்றுக்கொள்வதற்கும் அவர்களின் வாய்ப்பை அழிக்கிறது, எனவே கருணைக்கொலைக்கான ஆசை என்பது உடல் வலிக்கு எதிரான வெறுப்பின் ஒரு வடிவமாகவும், வராமல் இருப்பதற்கான ஏக்கமாகவும் இருக்கும். இருப்பினும், கலு ரின்போச்சேயின் கூற்றுப்படி, உயிர் ஆதரவிலிருந்து அகற்றப்படுவதைத் தேர்ந்தெடுப்பது கர்ம ரீதியாக நடுநிலை வகிக்கிறது. ஒருவர் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது மருத்துவ சிகிச்சையைப் பெற வேண்டாம் என்ற தேர்வு, வாழ்க்கையின் மீதான வெறுப்பின் உணர்விலிருந்து எழாத வரை, தார்மீக ரீதியாக கண்டிக்கத்தக்கதாக கருதப்படுவதில்லை. இது ஒரு முன்கூட்டிய நோயாளியை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்காததற்கும் பொருந்தும். இருப்பினும், தற்கொலைக்கு எதிரான தடை உத்தரவுக்கு விதிவிலக்குகள் உள்ளன. பல பாலி சூத்தங்களில் சுய கருணைக்கொலை புத்தரால் நெறிமுறையற்றதாகக் கருதப்படாத கதைகள் உள்ளன, இது பிரச்சினை மிகவும் சிக்கலானது என்பதைக் காட்டுகிறது. துறவி சன்னாவின் கதை மற்றும் துறவி வக்கலியின் கதை போன்ற இந்த விதிவிலக்குகள், பொதுவாக மேம்பட்ட பெளத்த பயிற்சியாளர்களைக் கையாள்கின்றன. இந்த விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களில், சன்னா மற்றும் வக்காலி இருவரும் அறிவொளி பெற்ற அர்ஹத்துகள் என்றும், அமைதியான மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மன நிலையில் தங்களைத் தாங்களே கருணைக்கொலை செய்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. கிழக்கு-ஆசிய மற்றும் திபெத்திய புத்த மதத்தில், சுய-தீவைப்பு நடைமுறை உருவானது. சீனாவில், முதன்முதலில் பதிவு செய்யப்பட்ட சுய-தீவைப்பு துறவி ஃபாயுவால் (இறப்பு 396) செய்யப்பட்டது. ஜேம்ஸ் ஏ. பென்னின் கூற்றுப்படி, சமூக மற்றும் அரசியல் கொந்தளிப்பு மற்றும் பெளத்த துன்புறுத்தல் காலங்களில் இது மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது. இது பெரும்பாலும் பெளத்த சொற்களில் வீரத்தைத் துறக்கும் நடைமுறையாக விளக்கப்பட்டது. இந்த நடைமுறை வியட்நாம் போரின் போது பரவலாக விளம்பரப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் சீன அரசாங்கத்திற்கு எதிரான திபெத்தியர்களின் எதிர்ப்பின் ஒரு வடிவமாகவும் இது தொடர்கிறது. மரண தண்டனை புத்த மதம் வாழ்க்கையின் புனிதத்தன்மைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, எனவே கோட்பாட்டில் மரண தண்டனையை தடை செய்கிறது. இருப்பினும், பெரும்பாலான வரலாற்று ரீதியாக பெளத்த மாநிலங்களில் மரண தண்டனை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஐந்து கட்டளைகளில் (பாங்கா-சிலா) முதலாவது வாழ்க்கையின் அழிவிலிருந்து விலகி இருப்பது. தம்மபதத்தின் 10ஆம் அத்தியாயம் கூறுகிறதுஃ "ஒவ்வொருவரும் தண்டனைக்கு அஞ்சுகிறார்கள், உங்களைப் போலவே அனைவரும் மரணத்திற்கு அஞ்சுகிறார்கள். எனவே கொல்லவோ கொல்லவோ வேண்டாம். அனைவரும் தண்டனைக்கு அஞ்சுகிறார்கள்; உங்களைப் போலவே அனைவரும் வாழ்க்கையை நேசிக்கிறார்கள். எனவே கொல்லவோ கொல்லவோ வேண்டாம் "என்று கூறினார். தம்மபதத்தின் இறுதி அத்தியாயமான அத்தியாயம் 26 கூறுகிறது, "ஆயுதங்களை ஒதுக்கி வைத்து, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் எதிரான வன்முறையை கைவிட்ட ஒரு பிராமணரை நான் அழைக்கிறேன். அவர் கொல்லவோ மற்றவர்களைக் கொல்லவோ உதவுவதில்லை ". இந்த வாக்கியங்கள் பல பௌத்தர்களால் (குறிப்பாக மேற்கத்திய நாடுகளில்) மரண தண்டனைக்கு வழிவகுக்கும் எந்தவொரு சட்ட நடவடிக்கையையும் ஆதரிப்பதற்கு எதிரான தடை உத்தரவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், கிட்டத்தட்ட வரலாறு முழுவதும், பௌத்த மதம் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக இருந்த நாடுகள் (இதில் பெரும்பாலான தூர கிழக்கு மற்றும் இந்தோசீனா அடங்கும்) மரண தண்டனையை கடைப்பிடித்துள்ளன. ஒரு விதிவிலக்கு என்னவென்றால், 818 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானின் பேரரசர் சாகா மரண தண்டனையை ரத்து செய்தார். இது 1165 வரை நீடித்தது, இருப்பினும் தனியார் மேனர்களில் பழிவாங்கும் ஒரு வடிவமாக நடத்தப்பட்ட மரணதண்டனைகள் தொடர்ந்து செய்யப்பட்டன. விலங்குகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் புத்த மதம் மனிதர்களை விலங்குகள் மீது ஒரு சிறப்பு தார்மீக வகையாகவோ அல்லது கிறிஸ்தவத்தைப் போல எந்த வகையான கடவுளும் அவர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகவோ பார்க்கவில்லை. மனிதர்கள் தார்மீகத் தேர்வுகளைச் செய்ய அதிக திறன் கொண்டவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள், இதன் பொருள் அவர்கள் சம்சாராவில் வாழும் உயிரினங்களையும் துன்புறுத்தும் விலங்குகளைப் பாதுகாக்கவும் கருணையுடனும் இருக்க வேண்டும் என்பதாகும். புத்த மதம் மனிதர்களை இயற்கையின் ஒரு பகுதியாகவே பார்க்கிறது, அதிலிருந்து வேறுபட்டதாக அல்ல. இயற்கையுடன் நல்லிணக்கம் பற்றிய பெளத்தக் கண்ணோட்டத்தை திச் நாத் ஹன் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்ஃ நாம் மற்ற விலங்குகளையும் உயிரினங்களையும் இயற்கையாக வகைப்படுத்துகிறோம், நாமும் அதன் ஒரு பகுதியாக இல்லை என்பது போல் செயல்படுகிறோம். பின்னர் நாம் 'இயற்கையை நாம் எவ்வாறு கையாள வேண்டும்?' என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறோம். இயற்கையை நாம் எப்படிக் கையாள வேண்டும் என்பதைப் போலவே நாம் இயற்கையையும் கையாள வேண்டும்! நாம் நமக்கே தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது; நாம் nature.Human உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது, இயற்கை பிரிக்க முடியாதது. ஆரம்பகால பௌத்த துறவிகள் காடுகளில் நிறைய நேரம் செலவிட்டனர், இது தியானத்திற்கு ஒரு சிறந்த இடமாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் இந்த பாரம்பரியம் தாய் வன பாரம்பரியத்தின் துறவிகளால் தொடர்ந்து பின்பற்றப்படுகிறது. சைவத்தின் தேவை குறித்து புத்த மதத்திற்குள் கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன, புத்த மதத்தின் சில பள்ளிகள் அத்தகைய தேவையை நிராகரிக்கின்றன, மேலும் பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் உண்மையில் இறைச்சி சாப்பிடுகிறார்கள். பல மகாயானா பௌத்தர்கள்-குறிப்பாக சீன, வியட்நாமிய மற்றும் பெரும்பாலான கொரிய மரபுகள்-வேத அடிப்படையில் இறைச்சி சாப்பிடுவதை கடுமையாக எதிர்க்கின்றனர். புத்த மதத்தின் முதல் கோட்பாடு முக்கியமாக உயிர்களை அழிப்பதில் நேரடி பங்கேற்பில் கவனம் செலுத்துகிறது. புத்தர் விலங்குகளைக் கொல்வதற்கும் இறைச்சி சாப்பிடுவதற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் கண்டறிந்ததற்கு இதுவும் ஒரு காரணம், மேலும் துறவற நடைமுறையில் சைவத்தை அறிமுகப்படுத்த மறுத்தார். பாலி நியதி போன்ற ஆரம்பகால பெளத்த நூல்கள் வேட்டையாடுதல், கசாப்பு, மீன்பிடித்தல் மற்றும் 'இறைச்சி வர்த்தகம்' (இறைச்சி அல்லது கால்நடைகள்) ஆகியவற்றை தொழில்களாக வெறுக்கும்போது, அவை இறைச்சி சாப்பிடுவதை தடை செய்யவில்லை. நேரடி பங்கேற்பு என்பது உங்களுக்காக ஒரு விலங்கைக் கொல்ல யாரையாவது கட்டளையிடுவது அல்லது ஊக்குவிப்பதும் அடங்கும். பௌத்த மன்னர் அசோகர் சைவ உணவுகளை ஊக்குவித்தார், மேலும் தனது இராஜ்ஜியத்தில் உணவுக்காக கொல்லப்படும் விலங்குகளின் எண்ணிக்கையை குறைக்க முயன்றார், அந்த ஆண்டில் 'படுகொலை செய்யாத நாட்களை' அறிமுகப்படுத்தினார். அவர் வேட்டையாடும் பயணங்களை கைவிட்டார், குறிப்பிட்ட விலங்குகளைக் கொல்வதைத் தடை செய்தார், அரச குடும்பத்தில் இறைச்சியைப் பயன்படுத்துவதைக் குறைத்தார். அசோகர் சில பூச்சிகள் அல்லது பூச்சிகளைக் கொல்வதற்கும் தடை விதித்தார். அவரது முன்மாதிரியை பிற்கால இலங்கை மன்னர்கள் பின்பற்றினர். அசோகரின் பாறைக் கட்டளைகளில் ஒன்று கூறுகிறதுஃ இங்கே (எனது களத்தில்) எந்த உயிரினங்களும் கொல்லப்படவோ வழங்கப்படவோ கூடாது, கடவுளின் அன்புக்குரிய மன்னர் பியதாசியின் சமையலறையில், ஒவ்வொரு நாளும் நூறாயிரக்கணக்கான விலங்குகள் கறி தயாரிக்க கொல்லப்பட்டன. ஆனால் இப்போது இந்த தம்ம கட்டளை எழுதப்பட்டதன் மூலம் மூன்று உயிரினங்கள் மட்டுமே கொல்லப்படுகின்றன, இரண்டு மயில்கள் மற்றும் ஒரு மான், மான் எப்போதும் கொல்லப்படுவதில்லை. காலப்போக்கில், இந்த மூன்று உயிரினங்களும் கூட கொல்லப்படாது. பல பௌத்தர்கள், குறிப்பாக கிழக்கு ஆசியாவில், பௌத்த மதம் சைவத்தை ஆதரிக்கிறது அல்லது ஊக்குவிக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். பௌத்த கோட்பாடு விலங்குகளைக் கொல்வதை மக்களைக் கொல்வதோடு ஒப்பிடுகிறது (மேலும் கொல்வது சில நேரங்களில் நெறிமுறையாக இருக்கலாம் என்ற முடிவுக்கு வருவதைத் தவிர்க்கிறது, எ. கா. மற்றவர்களைப் பாதுகாத்தல்), சீன, கொரிய, வியட்நாமிய மற்றும் சில ஜப்பானிய துறவற மரபுகளுக்கு வெளியே, பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் நடைமுறையில் இறைச்சியை சாப்பிடுகிறார்கள்; இருப்பினும், மேற்கூறிய மரபுகளில் குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மை பௌத்த சாதாரண நபர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட அட்டவணையில் சைவத்தை பராமரிக்கிறார்கள் மற்றும் ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினர் முழுநேர பௌத்த சைவ உணவு உண்பவர்கள். அசுத்தமான பன்றி இறைச்சியை சாப்பிட்டதால் புத்தர் இறந்தாரா இல்லையா என்பது குறித்து சில சர்ச்சைகள் உள்ளன. பெரும்பாலான சீன மற்றும் வியட்நாமிய துறவிகள் சைவ உணவு உண்பவர்களாக இருந்தாலும், கடுமையான இமயமலை காலநிலை காரணமாக சைவ திபெத்தியர்கள் அரிதாகவே உள்ளனர். ஜப்பானிய சாதாரண மக்கள் இறைச்சியை சாப்பிட முனைகிறார்கள், ஆனால் மடாலயங்கள் சைவமாக இருக்கின்றன. தலாய் லாமா, ஹெபடைடிஸ் பி நோயால் பாதிக்கப்பட்ட பிறகு, அதிக விலங்கு-புரத உணவுக்கு மாறுமாறு மருத்துவர்களால் அறிவுறுத்தப்பட்டார். தலாய் லாமா ஒவ்வொரு இரண்டாவது நாளும் சைவ உணவு சாப்பிடுகிறார், எனவே அவர் ஆண்டின் 6 மாதங்களுக்கு சைவ உணவை சாப்பிடுகிறார். மேற்கத்திய நாடுகளில், பௌத்தர்களிடையே சைவ உணவு பழக்கமும் பொதுவானது. திரிபிடகத்தின் பாலி பதிப்பில், புத்தர் இறைச்சியை சாப்பிட்ட பல சந்தர்ப்பங்களும், மருத்துவ நிலைமைகளுக்கு ஒரு சிகிச்சையாக சில வகையான இறைச்சியை பரிந்துரைத்த பல சந்தர்ப்பங்களும் உள்ளன. ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், ஒரு தளபதி புத்தருக்கு உணவளிக்க குறிப்பாக இறைச்சி வாங்க ஒரு பணியாளரை அனுப்பினார். புத்தர் அறிவித்தார்ஃ உணவு நல்ல நோக்கத்துடன் ஒரு நன்கொடையாளரால் வழங்கப்படுவதால், இந்த மூன்று விஷயங்களிலும் அது தூய்மையாக இருக்கும் வரை ஒரு துறவி இதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று புத்தர் கருதினார். பிரசாதத்தை மறுப்பது நன்கொடையாளருக்கு வழங்கும் நேர்மறையான கர்மாவை இழக்கும். மேலும், இப்போது எந்த உணவை சாப்பிட வேண்டும் என்பதைத் தேர்ந்தெடுத்துத் தேர்ந்தெடுக்கும் துறவிகளில் இது ஒரு குறிப்பிட்ட கற்பனையை உருவாக்கும். இருப்பினும், நன்கொடையாளர் ஒரு விலங்கைக் கொல்வதன் மூலம் தனக்குத் தானே தீய கர்மாவை உருவாக்குகிறார் என்று புத்தர் கூறினார். இருப்பினும், தேரவாத பௌத்த நாடுகளில், பெரும்பாலான மக்கள் இறைச்சியை சாப்பிடுகிறார்கள். பாலி திரிபிடகத்தின் எஞ்சியிருக்கும் பகுதிகளில் புத்தர் சைவத்தை ஆதரிப்பது அல்லது நிராகரிப்பது பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை, மேலும் எந்த மகாயானா சூத்திரங்களும் இறைச்சி சாப்பிடுவது முதல் கட்டளையை மீறுவதாக வெளிப்படையாக அறிவிக்கவில்லை என்றாலும், சில மகாயானா சூத்திரங்கள் இறைச்சி சாப்பிடுவதை தீவிரமாகவும் தடையின்றி கண்டிக்கின்றன, முக்கியமாக அத்தகைய செயல் போதிசத்துவரின் இரக்கத்தை மீறுகிறது என்ற அடிப்படையில். இறைச்சி சாப்பிடுவதற்கு எதிரான சூத்திரங்களில் நிர்வாணா சூத்திரத்தின் மகாயானா பதிப்பு, சுரங்கமா சூத்திரம், பிரம்மஜால சூத்திரம், அங்குலிமாலியா சூத்திரம், மகாமேகா சூத்திரம் மற்றும் லங்காவதார சூத்திரம் ஆகியவை அடங்கும், அதே போல் கர்ம சூத்திரத்தில் இறைச்சி உட்கொள்வதால் ஏற்படும் எதிர்மறையான கர்ம விளைவுகள் குறித்த புத்தரின் கருத்துக்களும் அடங்கும். புத்தர் இறப்பதற்கு முன்னரே அவரது இறுதி தெளிவுபடுத்தும் மற்றும் உறுதியான மகாயானா போதனைகளாக தன்னை முன்வைக்கும் மகாயானா மகாபரிநிர்வாண சூத்திரத்தில், "இறைச்சி சாப்பிடுவது மிகுந்த கருணையின் விதையை அணைக்கிறது" என்று புத்தர் கூறுகிறார், மேலும் அனைத்து வகையான இறைச்சி மற்றும் மீன் நுகர்வு (ஏற்கனவே இறந்த விலங்குகள் கூட) அவரால் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. பிச்சை எடுத்து ஒரு நன்கொடையாளரிடமிருந்து இறைச்சியைப் பெறும் துறவிகள் அதை சாப்பிட வேண்டும் என்ற கருத்தை அவர் குறிப்பாக நிராகரிக்கிறார்ஃ . . அது நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். . . இறைச்சி, மீன், விளையாட்டு, உலர்ந்த குளம்புகள் மற்றும் மற்றவர்களால் விட்டுச்செல்லப்பட்ட இறைச்சியின் துண்டுகள் கூட ஒரு மீறலாகும் என்று நான் கூறுகிறேன். . . இறைச்சி சாப்பிடுவதால் ஏற்படும் தீங்குகளை நான் கற்பிக்கிறேன் "என்று கூறினார். பிற்கால துறவிகள் "போலி எழுத்துக்களை உண்மையான தர்மமாக வைத்திருப்பார்கள்" என்றும், தங்கள் சொந்த சூத்திரங்களை உருவாக்கி, புத்தர் இறைச்சி சாப்பிட அனுமதிப்பதாக பொய்யாகக் கூறுவார்கள் என்றும் புத்தர் இந்த சூத்திரத்தில் கணித்துள்ளார், ஆனால் உண்மையில் அவர் அவ்வாறு செய்யவில்லை என்று கூறுகிறார். லங்காவதார சூத்திரத்தில் ஒரு நீண்ட பத்தி, புத்தர் இறைச்சி நுகர்வுக்கு எதிராக மிகவும் வலுவாகவும், சைவத்திற்கு ஆதரவாகவும் பேசுவதைக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் சக உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மாமிசத்தை சாப்பிடுவது ஒரு போதிசத்துவர் வளர்க்க முயற்சிக்க வேண்டிய இரக்கத்துடன் பொருந்தாது என்று அவர் கூறுகிறார். பல மகாயானா வேதங்களிலும் (எ. கா., மகாயானா ஜடாகாக்கள்), இறைச்சி சாப்பிடுவது விரும்பத்தகாதது மற்றும் கர்ம ரீதியாக ஆரோக்கியமற்றது என்பதைக் குறிக்க புத்தர் தெளிவாகக் காணப்படுகிறார். சுற்றுச்சூழல் காடுகள் மற்றும் காடுகள் ஆரம்பகால பௌத்தர்களுக்கு சிறந்த வசிப்பிடமாக இருந்தன, மேலும் பல நூல்கள் வன வாழ்க்கையை தியானத்திற்கு உதவியாக இருந்ததாக பாராட்டின. வினாயாவின் படி துறவிகள் மரங்களை வெட்ட அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் மரங்கள் மற்றும் தாவரங்களை நடுவது கர்ம ரீதியாக பலனளிக்கும். இதன் காரணமாக, பௌத்த மடாலயங்கள் பெரும்பாலும் கிழக்கு ஆசியாவில் நவீனமயமாக்கப்படும் மாநிலங்களுக்குள் சிறிய இயற்கை பாதுகாப்புகளாகும். ஃபிகஸ் ரிலிஜியோசா இனமானது மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது புத்தர் ஞானம் பெற்ற அதே வகையான மரமாகும். மகாயானா புத்த மதத்தில், மரங்கள் மற்றும் தாவரங்கள் புத்த இயல்பைக் கொண்டுள்ளன என்று சில போதனைகள் கூறுகின்றன. குகை தாவரங்கள் மற்றும் மரங்கள், பாறைகள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் வைரோகானாவின் 'ஒரு மனதின்' வெளிப்பாடுகள் என்று கருதினார், மேலும் தாவர வாழ்க்கை புத்த இயல்பு என்று டோகன் கருதினார். நவீன காலத்திற்கு முந்தைய காலங்களில், சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் பரவலாக விவாதிக்கப்படவில்லை, இருப்பினும் அசோகர் காடுகளை எரிப்பதை தடைசெய்து, தனது கட்டளைகளில் மரங்களை நடவு செய்வதை ஊக்குவித்தார். அமெரிக்க தேரவாத துறவியான பிக்கு போதி, சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி குறித்து வெளிப்படையாக பேசியுள்ளார். நமது பொருள் மற்றும் சிற்றின்ப ஆசைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக அதிகரித்த உற்பத்தி மற்றும் நுகர்வு நல்வாழ்வுக்கு வழிவகுக்கிறது என்ற நம்பிக்கையே தற்போதைய சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியின் வேர் என்று போதி கருதுகிறார். இயற்கையை அடிமைப்படுத்துவது தீங்கு விளைவிக்காதது மற்றும் இயற்கையில் வசிப்பது பற்றிய பௌத்த பார்வைக்கு நேரடியாக எதிரானது. தாய்லாந்தில் உள்ள அஜான் போங்சாக் மற்றும் சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கம் போன்ற பெளத்த ஆர்வலர்கள் காடழிப்பு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்புக்காக பணியாற்றியுள்ளனர். மனிதர்களும் இயற்கையும் நெருங்கிய உறவைக் கொண்டிருப்பதாகவும், மனிதர்கள் இயற்கையிலிருந்து வந்தவர்கள் என்பதால், அதற்கு எதிராகச் செல்வதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்றும் தலாய் லாமா கூறுகிறார். தூய்மையான சுற்றுச்சூழல் ஒரு அடிப்படை மனித உரிமையாகக் கருதப்பட வேண்டும் என்றும், நமக்குப் பிறகு வருபவர்களுக்கு ஆரோக்கியமான உலகத்தை வழங்க நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வதை உறுதி செய்வது மனிதர்களாகிய நமது பொறுப்பு என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். பாலினப் பிரச்சினைகள் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய இந்திய மதத்தில், பெண்கள் தாழ்ந்தவர்களாகவும் ஆண்களுக்குக் கீழ்ப்பட்டவர்களாகவும் கருதப்பட்டனர். புத்தரின் போதனைகள் பாலின சமத்துவத்தை ஊக்குவிக்க முனைந்தன, ஏனெனில் புத்தர் ஆண்களைப் போலவே பெண்களுக்கும் ஆன்மீக திறன்கள் இருப்பதாகக் கருதினார். இஸ்லாத்தின் ப்ளூ ஹார்னரின் கூற்றுப்படி, பௌத்த இந்தியாவில் பெண்கள்ஃ "அதிக மரியாதையைக் கட்டளையிட்டு தனிநபர்களாக தரவரிசைப்படுத்தப்பட்டனர். அவர்கள் அதிக சுதந்திரத்தையும், தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை வழிநடத்தவும் பின்பற்றவும் ஒரு பரந்த சுதந்திரத்தையும் அனுபவித்தனர் ". புத்தர் இரு பாலினருக்கும் ஒரே மாதிரியான போதனைகளை வழங்கினார், பல்வேறு பெண் சாதாரண சீடர்களைப் பாராட்டினார், மேலும் ஆன்மீகத் தொழில்களில் ஆண்கள் ஆதிக்கம் செலுத்திய இந்தியாவில் இது அவதூறாக கருதப்பட்ட நேரத்தில் பெண்களை துறவிகளாக (பிக்குனிகள்) மாற அனுமதித்தார். புத்தரின் இரண்டு முக்கிய பெண் சீடர்கள் கேமா மற்றும் உப்பலவண்ணா ஆவர். ஆண்களைப் போலவே பெண்களுக்கும் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் திறன் உள்ளது என்றும், நிர்வாணத்திற்கு ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேறும் ஒருவரின் திறனில் பாலினம் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாது என்றும் புத்தர் கற்பித்தார். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில், பெண் அறிவொளி பெற்ற அர்ஹத்துகள் பொதுவானவை. எவ்வாறாயினும், புத்த கன்னியாஸ்திரிகள் எட்டு கருதம்மாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் புத்த பிக்குகளுக்கு பொருந்தாத கூடுதல் 8 கட்டளைகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர். இந்த விதிகளின் நம்பகத்தன்மை மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது; அவை புத்தரின் காலத்தில் பெண்களுக்கு ஒரு துறவற ஒழுங்கின் "அதிக ஏற்றுக்கொள்ளலை அனுமதிக்க" (பிக்குனிகள்) வினாயாவில் சேர்க்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, ஆனால் பாலின பாகுபாட்டின் ஒரு வடிவமாக விளக்கப்படலாம். ஆலன் ஸ்போன்பெர்க் வாதிடுகையில், ஆரம்பகால பௌத்த சங்கம் சாதாரண சமூகத்தின் பொருள் சார்ந்த ஆதரவைச் சார்ந்து இருந்ததால், 'நிறுவன ஆண்ட்ரோசென்ட்ரிசம்' மூலம் சமூக ஏற்றுக்கொள்ளலை நாடியது. இதன் காரணமாக ஸ்பான்பெர்க் இவ்வாறு முடிக்கிறார்ஃ "கோட்பாட்டு மட்டத்தில் உள்ளடக்கத்திற்கான அதன் அனைத்து அர்ப்பணிப்புக்கும், நிறுவன பௌத்தத்தால் சமூகத்தில் பாலினப் பாத்திரங்கள் குறித்து நிலவும் அணுகுமுறைகளை சவால் செய்ய முடியவில்லை (அல்லது எந்த காரணமும் காணவில்லை)". பெண்கள் அர்ஹத்தர்களாக மாற முடியும் என்றாலும், அவர்கள் சம்யக்சம்புத்தர் (தானாகவே பாதையைக் கண்டுபிடிக்கும் புத்தர்), சக்ரவர்த்தின்கள் (சக்கரத்தைத் திருப்பும் ராஜா), சொர்க்கத்தின் ஆட்சியாளர், மாரா பிசாசு அல்லது பிரம்ம கடவுளாக மாற முடியாது என்றும் மகாயனத்திற்கு முந்தைய நூல்கள் கூறுகின்றன. தெரிகாதா என்பது மூத்த பெளத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் கவிதைகளின் தொகுப்பாகும், மேலும் பெண்கள் இலக்கியத்தின் ஆரம்பகால நூல்களில் ஒன்றாகும். மற்றொரு முக்கியமான உரை தெரி-அபதானா ஆகும், இது புகழ்பெற்ற கன்னியாஸ்திரிகளின் சுயசரிதைகளை சேகரிக்கிறது. அத்தகைய வசனங்களில் ஒன்று கன்னியாஸ்திரி சோமாவின் வசனமாகும், அவர் காடுகளில் பயணிக்கும்போது மாராவால் ஆசைப்பட்டார். பெண்கள் அறிவொளியை அடையும் அளவுக்கு புத்திசாலிகள் அல்ல என்று மாரா கூறுகிறார், ஆன்மீகத்திற்கு பாலினம் முக்கியமல்ல என்பதைக் குறிக்கும் ஒரு வசனத்துடன் சோமா பதிலளிக்கிறார்ஃ "மனம் நன்கு கவனம் செலுத்தும்போது, ஒருவர் சரியாக தர்மத்தில் பார்க்கும்போது அறிவு சீராக பாயும் போது பெண்ணியம் என்ன முக்கியம்? யாருக்கு அது நிகழலாம், 'நான் ஒரு பெண்' அல்லது 'நான் ஒரு ஆண்' அல்லது 'நான் எதுவாக இருந்தாலும்'-மாரா உரையாற்றுவதற்கு பொருத்தமானது. மகாயானா புத்த மதத்தில், தாரா மற்றும் குவான்யின் போன்ற போதிசத்துவர்கள் மிகவும் பிரபலமான பெண் தெய்வங்கள். சில பௌத்த தாந்த்ரீக நூல்களில் ஒவ்வொரு பரலோக புத்தர் அல்லது போதிசத்துவருக்கு பெண் மனைவிகள் அடங்குவர். இந்த தாந்த்ரீக தம்பதிகளில், பெண் ஞானத்தை (பிரஜ்னா) குறிக்கிறது மற்றும் ஆண் திறமையான வழிமுறைகளை (உபயா) குறிக்கிறது. இந்த இரண்டு குணங்களின் சங்கமம் பெரும்பாலும் பாலியல் சங்கமம் என்று சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது யப்-யும் (தந்தை-தாய்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிழக்கு ஆசியாவில், புத்தர் இயல்பு அனைத்து உயிரினங்களிலும் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது என்ற கருத்து, ஆன்மீக ரீதியாக குறைந்தபட்சம், பாலினங்கள் சமம் என்று பொருள்படும், இது ராணி ஸ்ரீமாலா சூத்திரத்தின் சிங்கத்தின் கர்ஜனையால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. புத்தர் இயற்கையின் இந்த இலட்சியத்தின் அடிப்படையில், சீன சான் (ஜென்) பள்ளி பாலினங்களின் சமத்துவத்தை வலியுறுத்தியது. சீன லின்ஜி பள்ளியின் தஹுய் ஸோங்காவோ (1089-1163) பௌத்த மதத்தில் உள்ள பெண்களைப் பற்றி இவ்வாறு கூறினார்ஃ "சத்தியத்தில் தேர்ச்சி பெற, ஒருவர் ஆணாகவோ அல்லது பெண்ணாகவோ, உன்னதமானவராகவோ அல்லது அடித்தளமாகவோ இருந்தாலும் பரவாயில்லை". சோட்டோ ஜெனின் ஜப்பானிய நிறுவனர் டோகன் எழுதினார்ஃ "நீங்கள் தர்மத்தைக் கேட்டு, வலியையும் கொந்தளிப்பையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவர விரும்பினால், ஆண் மற்றும் பெண் போன்ற விஷயங்களை மறந்து விடுங்கள். மாயைகள் இன்னும் அகற்றப்படாத வரை, ஆண்களோ பெண்களோ அவற்றை அகற்றவில்லை; அவை அனைத்தும் அகற்றப்பட்டு உண்மையான யதார்த்தம் அனுபவிக்கப்படும்போது, ஆண் மற்றும் பெண் என்ற வேறுபாடு இல்லை. பாலினம் குறித்த பௌத்தர்களின் அணுகுமுறை வரலாறு முழுவதும் மாறுபட்டுள்ளது, ஏனெனில் இது கன்பூசியனிசம் (பெண்களை அடிபணிவதாகக் கருதும்) மற்றும் இந்து மதம் போன்ற ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரம் மற்றும் நம்பிக்கை முறையாலும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, தேரவாதின் வர்ணனையாளர் புத்தகோசர் (கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டு), ஒரு பெண்ணாக மறுபிறப்பு செய்வதை விட ஒரு ஆணாக மறுபிறப்பு செய்வதே சிறந்தது என்று கூறுவதில் அவரது பிராமணப் பின்னணியால் ஈர்க்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. 'பெண் பாலினத்தை மாற்றுவதற்கான சூத்திரம்' மற்றும் 'மகளின் தூய நம்பிக்கையின் கேள்விகள்' போன்ற சில மகாயானா சூத்திரங்களும் இந்த கருத்தை எதிரொலிக்கின்றன. போர்கள் மற்றும் படையெடுப்புகள் போன்ற பல்வேறு வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார காரணங்களுக்காக, நியமிக்கப்பட்ட பெளத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் கட்டளைகள் மறைந்துவிட்டன அல்லது தென்கிழக்கு ஆசியா மற்றும் திபெத்தில் ஒருபோதும் அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை, இருப்பினும் அவை மெதுவாக அய்யா கேமா, தம்மானந்தா பிக்குனி, டென்சின் பால்மோ மற்றும் துப்டன் சோட்ரான் போன்ற கன்னியாஸ்திரிகளால் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. மிக சமீப காலம் வரை, சீனா, தைவான் மற்றும் கொரியா மட்டுமே முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பிக்குனி வம்சாவளிகள் இருந்த ஒரே இடங்களாக இருந்தன. புத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் சர்வதேச மாநாடு பிப்ரவரி 1987 இல் புத்த கயாவில் நடைபெற்றது, மேலும் உலகெங்கிலும் உள்ள புத்த கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு உதவுவதில் கவனம் செலுத்தும் 'சாக்யதிதா' (புத்தரின் மகள்கள்) என்ற புத்த பெண்களின் சர்வதேச சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. ஒருவரின் பெற்றோர், வாழ்க்கைத் துணை, நண்பர்கள் மற்றும் பிற அனைத்து உயிரினங்களிடமும் நல்ல விருப்பத்தையும் இரக்கத்தையும் வளர்ப்பதற்கு புத்தர் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். புத்த மதம் குடும்பம் மற்றும் சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்தை வலுவாக மதிக்கிறது. ஐந்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதும், தாராள மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பதும் (தானா) இந்த நல்லிணக்கத்திற்கான அடித்தளமாக கருதப்படுகிறது. ஒரு முக்கியமான உரை, சாதாரண மக்களின் வினயா (நடத்தை விதிகள்) என்று கருதப்படுகிறது, இது தவறான நடவடிக்கையை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது மற்றும் செல்வத்தை வீணடிப்பதற்கு எதிராக எச்சரிக்கிறது. ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள நபர் பெற்றோர் (கிழக்கு), ஆசிரியர்கள் (தெற்கு), மனைவி (மேற்கு), நண்பர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்கள் (வடக்கு) ஆகிய ஆறு திசைகளையும், துறவிகள் மற்றும் பிராமணர்கள் (மேல்) மற்றும் ஊழியர்கள் (கீழ்) ஆகிய இரண்டு செங்குத்து திசைகளையும் எவ்வாறு வணங்குகிறார் என்பதை சிகலோவத சூத்தா கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அவர்களை எவ்வாறு மதிப்பது மற்றும் ஆதரிப்பது என்பதையும், ஆறு பேர் எவ்வாறு தயவையும் ஆதரவையும் திருப்பித் தருவார்கள் என்பதையும் உரை விரிவாகக் கூறுகிறது. உறவுகள் பரஸ்பர பரிமாற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் ஒருவர் தனக்கு ஆதரவாக நல்ல செயல்களைச் செய்யாவிட்டால் மற்றவர்களிடமிருந்து நடத்தையை எதிர்பார்க்க உரிமை இல்லை என்பது புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. உதாரணமாக, பெற்றோர்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே அக்கறையும் பாசமும் அளித்திருக்க வேண்டும் என்ற புரிதலுடன் மதிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் ஆதரிக்கப்பட வேண்டும். திருமணத்தில், ஒரு வீட்டுக்காரர் தனது மனைவியை "அவளிடம் கண்ணியமாக நடந்து கொள்வதன் மூலமும், அவளை வெறுக்காமல் இருப்பதன் மூலமும், அவளுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதன் மூலமும், அவளுக்கு அதிகாரத்தை ஒப்படைப்பதன் மூலமும், அலங்காரங்களை வழங்குவதன் மூலமும்" நடத்த வேண்டும் என்று சூட்டா கூறுகிறது. பதிலுக்கு மனைவி "தனது கடமைகளை நன்றாகச் செய்கிறாள், அவள் உறவினர்களுக்கும் உதவியாளர்களுக்கும் விருந்தோம்புகிறாள், அவள் விசுவாசமாக இருக்கிறாள், அவர் கொண்டு வருவதைப் பாதுகாக்கிறாள், அவள் தனது கடமைகளைச் செய்வதில் திறமையானவள் மற்றும் கடின உழைப்பாளி". மனைவியும் கணவரும் ஒருவருக்கொருவர் சிறந்த நண்பர்களாக (பரம சாகா) இருக்க வேண்டும் என்றும் புத்தர் கூறினார். திருமணத்திற்கு ஒற்றைத் திருமணமே பிரதானமான மாதிரியாக இருந்தாலும், பௌத்த சமூகங்களும் பலதார மணம் மற்றும் பலதார மணத்தை கடைப்பிடித்து ஏற்றுக்கொண்டுள்ளன. புத்த மதம் திருமணத்தை புனிதமானதாக அல்ல, ஆனால் ஒரு மதச்சார்பற்ற கூட்டாண்மையாக பார்க்கிறது, எனவே விவாகரத்தில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை. பௌத்த மதத்தின் ஐந்து கட்டளைகளில் மூன்றாவது (அல்லது சில நேரங்களில் நான்காவது) ஒன்று "பாலியல் முறைகேட்டை" தவிர்க்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது, இது பல்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பொதுவாக கற்பழிப்பு, பாலியல் வன்கொடுமை மற்றும் பெரும்பாலும் விபச்சாரம் போன்ற மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எந்தவொரு பாலியல் நடத்தையையும் உள்ளடக்கியது, இருப்பினும் இது உள்ளூர் திருமணம் மற்றும் உறவு பழக்கவழக்கங்களைப் பொறுத்தது. பெரும்பாலான மரபுகளைச் சேர்ந்த பெளத்த பிக்குகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் அனைத்து பாலியல் செயல்களிலிருந்தும் விலகி இருப்பது மட்டுமல்லாமல், பிரம்மச்சரியத்தின் சபதங்களையும் எடுப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. பௌத்த மரபுகளில் பாலியல் நோக்குநிலை ஓரினச்சேர்க்கை பற்றியும், பொதுவாக "பாலியல் முறைகேட்டை" வரையறுக்கும் முன்னுதாரணங்களை விளக்குவதிலும் பரந்த அளவிலான கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. பௌத்த சூத்திரங்களில் ஓரினச்சேர்க்கைக்கு வெளிப்படையான கண்டனம் இல்லை என்றாலும், அது தேரவாத, மகாயானா அல்லது மந்திரயானா, சமூக மற்றும் சமூக அணுகுமுறைகள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களின் வரலாற்றுக் கண்ணோட்டம் ஆகியவை முன்னுதாரணங்களை நிறுவியுள்ளன. சில சங்கங்கள் ஓரினச்சேர்க்கையை ஐந்து கட்டளைகளால் தடைசெய்யப்பட்ட வேதப்பூர்வ பாலியல் முறைகேட்டுடன் ஒப்பிடுகின்றன. பாலியல் கருணை மற்றும்/அல்லது சம்மதத்துடன் இருந்தால், சபதங்களை மீறவில்லை என்றால், அது ஒரே பாலினமாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், கர்ம மீறல் இல்லை என்று மற்ற சங்கங்கள் கருதுகின்றன. மேற்கத்திய மாநிலங்களிலும் ஜப்பானிலும் உள்ள பெளத்த சமூகங்கள் பொதுவாக ஓரினச்சேர்க்கையை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. ஜப்பானில், பெளத்த சாமுராய் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கு இடையே ஓரினச்சேர்க்கை உறவுகள் உண்மையில் மிகவும் பொதுவானவை. மதகுருமார்களுக்கு இடையிலான ஆண் ஓரினச்சேர்க்கை தாந்த்ரீக ஷிங்கன் பள்ளியில் குறிப்பாக பொதுவானதாக இருந்தது. பாலி நியதி மற்றும் ஆகமத்தின் (ஆரம்பகால பௌத்த வேதங்கள்) கூற்றுப்படி, ஒரே பாலின அல்லது எதிர் பாலின உறவுகளுக்கு பாலியல் முறைகேட்டுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று சொல்லப்படுவதில்லை, மேலும் சில தேரவாத துறவிகள் ஒரே பாலின உறவுகள் பாலியல் முறைகேட்டைத் தவிர்ப்பதற்காக விதியை மீறுவதில்லை என்று வெளிப்படுத்துகிறார்கள், அதாவது வயது குறைந்த ஒருவருடன் உடலுறவு கொள்ளாமல் இருப்பது (இதனால் அவர்களின் பெற்றோர் அல்லது பாதுகாவலர்களால் பாதுகாக்கப்படுகிறது), திருமணம் செய்து கொண்ட அல்லது திருமணம் செய்து கொண்ட ஒருவர் மற்றும் மத பிரம்மச்சரியத்தின் சபதம் எடுத்தவர். சாந்திதேவா மற்றும் கம்போபா போன்ற சில பிற்கால மரபுகள், யோனி அல்லாத பாலினத்திற்கு (ஓரினச்சேர்க்கை உட்பட) கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. திகா நிகாயாவின் இடைக்கால வர்ணனை சமூகத்தில் ஒழுக்கக்கேட்டின் எடுத்துக்காட்டுகளைக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் உதாரணங்களில் ஒன்று ஓரினச்சேர்க்கை, அதேசமயம் இதற்கு சுட்டாவில் எந்த அடிப்படையும் இல்லை. அபிதர்மா-கோசா மற்றும் ஜாதகக் கதைகள் போன்ற பிற பௌத்த நூல்கள் இது தொடர்பாக ஓரினச்சேர்க்கை பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை. ஜோஸ் இக்னாசியோ கபேசோனின் கூற்றுப்படி, ஓரினச்சேர்க்கை குறித்த பெளத்த கலாச்சாரங்களின் அணுகுமுறைகள் பொதுவாக நடுநிலையாக உள்ளன. ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரையும் ஆணையிட முடியும் என்றாலும், ஹெர்மாஃப்ரோடைட்டுகள் வினாயாவால் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. பண்டைய நூல்களின்படி, அவர்கள் துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளை கவர்ந்திழுக்கும் சாத்தியம் இதற்குக் காரணம். பாண்டகர்கள் துறவிகளாக மாறுவதையும் வினயா தடுக்கிறது, அவை "விந்தணுக்கள் இல்லாதவை" என்று வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பொதுவாக ஆண்மையின் இயல்பான (பொதுவாக உடல்) பண்புகள் இல்லாதவர்களைக் குறிக்கின்றன (சில சந்தர்ப்பங்களில் இது பெண்ணின் இயல்பான பண்புகள் இல்லாத பெண்களைக் குறிக்கிறது). ஒரு பாண்டக துறவி மற்றவர்களுடன் உறவு வைத்திருப்பதன் மூலம் வினயா கோட்பாடுகளை மீறிய பிறகு இந்த விதி புத்தரால் நிறுவப்பட்டது. எனவே, பாண்டகர்கள் ஆரம்பத்தில் சங்கத்திற்குள் அனுமதிக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. மிலிந்தா பன்ஹா மற்றும் அபிதர்மா-கோசா போன்ற பிற்கால பௌத்த நூல்கள் பாண்டகர்களை அவர்களின் பாலியல் மற்றும் மனத் தீமைகளால் ஆன்மீக ரீதியாகத் தடுக்கப்படுவதாகக் கருதுகின்றன. பொருளாதார நெறிமுறைகள் சாதாரண மக்களுக்கு புத்தர் கற்பித்த போதனைகளில் அவர்களின் வாழ்வாதாரத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவது மற்றும் அவர்களின் செல்வத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது பற்றிய ஆலோசனைகள் அடங்கும். புத்தர் செல்வத்தை உருவாக்குவதை பாராட்டத்தக்கதாகக் கருதினார், அது தார்மீக ரீதியாக, சரியான வாழ்வாதாரத்திற்கு ஏற்ப செய்யப்படும் வரை, நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையின் கூறுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது கொல்லாமல் ஒருவரின் வாழ்க்கையை உருவாக்குவதைக் குறிக்கிறது, மற்றவர்களின் துன்பங்களில் உடந்தையாக இருப்பது (ஆயுதங்கள், விஷம், ஆல்கஹால் அல்லது மாமிசத்தை விற்பனை செய்வதன் மூலம்) அல்லது பொய், திருட்டு அல்லது ஏமாற்றுவதன் மூலம். ஒரு எஜமானர் ஊழியர்களையும் ஊழியர்களையும் பின்வருமாறு கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று சிகலோவத சூத்தா கூறுகிறதுஃ "(1) அவர்களின் திறனுக்கு ஏற்ப வேலை ஒதுக்குவதன் மூலம், (2) அவர்களுக்கு உணவு மற்றும் ஊதியத்தை வழங்குவதன் மூலம், (3) நோய்வாய்ப்பட்ட நிலையில் அவர்களைப் பராமரிப்பதன் மூலம், (4) ஏதேனும் சுவையான உணவுகளை அவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம், (5) சில நேரங்களில் அவர்களுக்கு விடுப்பு வழங்குவதன் மூலம்" (திகா நிகாயா 31). ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் வேலையில் வெற்றியை ஒருவரின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக குணங்களால் உதவுவதாகக் கருதுகின்றன. ஆதியா சுட்டாவில் புத்தர் மக்கள் தங்கள் 'நியாயமான முறையில் பெற்ற' செல்வத்தைப் பயன்படுத்த பல வழிகளை கோடிட்டுக் காட்டினார்ஃ தங்களுக்கு, தங்கள் தாய் மற்றும் தந்தை, அவர்களின் குழந்தைகள், மனைவி, அடிமைகள், ஊழியர்கள் மற்றும் உதவியாளர்களுக்கு 'இன்பம் மற்றும் திருப்தியை' வழங்குதல். அவர்களின் நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகளுக்கு 'மகிழ்ச்சியையும் திருப்தியையும்' வழங்குதல். நெருப்பு, வெள்ளம், மன்னர்கள், திருடர்கள் அல்லது வெறுக்கத்தக்க வாரிசுகள் ஆகியவற்றிலிருந்து வரும் பேரழிவுகளைத் தடுத்து, தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்கிறார். உறவினர்கள், விருந்தினர்கள், இறந்தவர்கள், மன்னர்கள் மற்றும் தேவர்களுக்கு ஐந்து காணிக்கைகள்/பிரசாதங்களை வழங்குகிறார். பூசாரிகள் (பிராமணர்கள்) மற்றும் சிந்தனையாளர்களுக்கு (துறவிகள்) காணிக்கைகளை வழங்குதல். புத்தர் கொடுப்பதற்கும் பகிர்வதற்கும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார், எனவே நன்கொடை மற்றும் தொண்டு செய்யும் நடைமுறை பௌத்த பொருளாதார நெறிமுறைகளுக்கு மையமாக உள்ளது. ஏழைகளும் கூட பகிர்ந்து கொள்ள ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் இது அதிக ஆன்மீக செல்வத்தைக் கொண்டுவருகிறதுஃ "மனிதர்கள், எனக்குத் தெரிந்தபடி, கொடுப்பதன் மற்றும் பகிர்வதன் விளைவுகளை அறிந்திருந்தால், அவர்கள் கொடுக்காமல் சாப்பிட மாட்டார்கள், சுயநலத்தின் கறை அவர்களின் மனதைக் கடக்காது. அது அவர்களின் கடைசி கடியாக இருந்தாலும், அவர்களின் கடைசி வாய் நிரம்பியிருந்தாலும், தங்கள் பரிசைப் பெற யாராவது இருந்தால், அவர்கள் பகிர்ந்து கொள்ளாமல் சாப்பிட மாட்டார்கள் ". ஈடுபடுத்தப்பட்ட புத்த மதத்தின் நவீன வளர்ச்சி சமூகப் பணி மற்றும் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்துள்ளது. பெளத்த உதவி மற்றும் ஆர்வலர் அமைப்புகளில் பெளத்த உலகளாவிய நிவாரணம், லோட்டஸ் அவுட்ரீச், பெளத்த அமைதி கூட்டுறவு, பியாரா குட்டா, ஈடுபடுத்தப்பட்ட பெளத்தர்களின் சர்வதேச நெட்வொர்க், தி சூ சி அறக்கட்டளை, அகிம்சை அமைதிப்படை மற்றும் ஜென் அமைதி உருவாக்குபவர்கள் ஆகியவை அடங்கும். பெளத்த நூல்கள் சமூகத்திற்கு பயனளிக்கும் பொதுப்பணிகளைக் கட்டியெழுப்புவதை ஊக்குவிக்கின்றன, மேலும் அசோகர் போன்ற பெளத்த மன்னர்களின் கதைகள் மக்களுக்காக மருத்துவமனைகள் மற்றும் பூங்காக்களைக் கட்டுவதன் மூலம் பொது நலனை ஊக்குவித்த சாதாரண மக்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. புத்தரின் தலைமை சாதாரண சீடரான பணக்கார வணிகர் அனதாபிந்திகா ('ஏழைகளின் ஊட்டியாளர்') ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள சாதாரண மனிதரின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு, அவர் தனது செல்வத்தின் பெரும்பகுதியை மற்றவர்களின் நலனுக்காக நன்கொடையாக வழங்கினார், இதனால் "தாராள மனப்பான்மையில் முன்னணி சீடர்" என்று அறியப்பட்டார். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் வணிகர்களையும் வர்த்தகத்தையும் இழிவுபடுத்துவதில்லை, மாறாக அது நெறிமுறைப்படி செய்யப்பட்டு சமூகத்தின் நல்வாழ்வுக்கு வழிவகுக்கும் வரை நிறுவனத்தை ஊக்குவிக்கின்றன. புத்த மதத்தில் ஆட்சியாளர்களுக்கான தங்கத் தரம் சக்கரத்தைத் திருப்பும் சிறந்த மன்னரான சக்ரவர்த்தினாகும். ஒரு சக்ரவர்த்தி நியாயமாக ஆட்சி செய்வதாகவும், தேவைப்படுபவர்களுக்கு வழங்குவதாகவும், சமூக அமைதியின்மையைத் தடுக்க வறுமையை எதிர்த்துப் போராடுவதாகவும் கூறப்படுகிறது. ஒரு சக்ரவர்த்தி ஆதாயத்திற்காக போரிடுவதில்லை, ஆனால் இராஜ்ஜியத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக மட்டுமே, அவர் புலம்பெயர்ந்தவர்களையும் அகதிகளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் மருத்துவமனைகள், பூங்காக்கள், விடுதிகள், கிணறுகள், கால்வாய்கள் மற்றும் மக்கள் மற்றும் விலங்குகளுக்கான ஓய்வு இல்லங்களை உருவாக்குகிறார். சாதாரண போதிசத்துவர்கள் மற்றவர்களின் நலனுக்காகவும் பாதுகாப்பிற்காகவும் சமூக நல நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட வேண்டும் என்று மகாயானா புத்த மதம் கூறுகிறது. தெற்கத்திய புத்த மதத்தின் நிலங்களில், பெளத்த மடாலயங்கள் பெரும்பாலும் ஏழைகள், ஆதரவற்றவர்கள், அனாதைகள், முதியவர்கள் அடைக்கலம் புகக்கூடிய இடங்களாக மாறின. மடாலயங்கள் பெரும்பாலும் கல்வியை வழங்கி நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை கவனித்துக்கொண்டன, எனவே ஏழைகளுக்கான சமூக நல மையங்களாகவும் உள்ளன. ராபர்ட் துர்மன், நாகார்ஜுனாவின் விலைமதிப்பற்ற மாலை ரத்னவாலி பற்றிய தனது விவாதத்தில், மகாயானா பெளத்த பாரம்பரியம் அரசியல் ரீதியாக 'ஒரு நலன்புரி அரசை ஆதரிக்கிறது. இரக்கமுள்ள சோசலிசத்தின் ஆட்சி' என்று கருதுகிறார். 14வது தலாய் லாமா, புத்ததாச, பி. ஆர். அம்பேத்கர், யு நு, கிரோ செனோ 'ஓ மற்றும் லின் கியூவு ஆகியோர் முக்கிய பௌத்த சோஷலிஸ்டுகள் ஆவர். நெவில்லே கருணாதிலகே, ஈ. எஃப். ஷூமேக்கர், பத்மஸிரி டி சில்வா, பிரயுத் பாயுட்டோ மற்றும் சுலக் சிவராக்ஷா போன்ற மற்றவர்கள் ஒரு பெளத்த பொருளாதாரத்தை ஊக்குவித்துள்ளனர், இது தன்னை சோசலிஸ்ட் என்று வரையறுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் நவீன நுகர்வோர் முதலாளித்துவத்தின் விமர்சனத்தை இன்னும் வழங்குகிறது. ஈ. எஃப். ஷூமேக்கர் தனது "பெளத்த பொருளாதாரம்" (1973) இல் எழுதினார்ஃ "பெளத்த பொருளாதாரம் நவீன பொருள்முதல்வாதத்தின் பொருளாதாரத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் பெளத்தர்கள் நாகரிகத்தின் சாரத்தை மனித விருப்பங்களின் பெருக்கத்தில் அல்ல, ஆனால் மனித குணத்தின் சுத்திகரிப்பில் பார்க்கிறார்கள்". நவீன பொருளாதாரம் மனித ஆசைகளை பூர்த்தி செய்ய முற்படுகையில், புத்த மதம் நமது ஆசைகளை குறைக்க முற்படுகிறது, எனவே பௌத்த பொருளாதாரம் நுகர்வோர் எதிர்ப்பு மற்றும் எளிய வாழ்க்கை உணர்வை ஊக்குவிக்கும். பிரயுத் பயுட்டோ தனது பெளத்த பொருளாதாரம்ஃ சந்தைக்கு ஒரு நடுத்தர வழி என்ற புத்தகத்தில், நுகர்வு என்பது 'மனித திறனின் வளர்ச்சி' மற்றும் 'தனிநபருக்குள், சமூகத்திற்குள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்குள் நல்வாழ்வு' என்ற முடிவுக்கு ஒரு வழி மட்டுமே என்று எழுதுகிறார். பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், 'சரியான நுகர்வு' என்பது நல்வாழ்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே நேரத்தில் 'தவறான நுகர்வு' என்பது 'மகிழ்ச்சியான உணர்வுகள் அல்லது ஈகோ-திருப்திக்கான விருப்பத்தை திருப்திப்படுத்த வேண்டிய அவசியம்'. இதேபோல், சுலக் சிவராக்ஷா வாதிடுகிறார், "நுகர்வோர் மதம் பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயையை வலியுறுத்துகிறது" இது பதட்டத்தை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் இது திருப்தியின் நெறிமுறையுடன் எதிர்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று புத்த பொருளாதாரத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான நவீன முயற்சிகளை சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கம் மற்றும் பூட்டானின் மொத்த தேசிய மகிழ்ச்சி பொருளாதாரத்தில் காணலாம். புத்த மதம் நெறிமுறைப்படி பெறப்பட்ட செல்வத்தை ஊக்குவிக்கும் அதே வேளையில், பேராசையையும் செல்வத்திற்கான ஏக்கத்தையும் எதிர்மறையாகப் பார்க்கிறது, மேலும் மனநிறைவை 'மிகப்பெரிய செல்வம்' என்று பாராட்டுகிறது. ஒருவர் அடிப்படை தேவைகளையும் மன அமைதியையும் பெறுவதைத் தடுத்தால், வறுமையும் கடனும் துன்பம், ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் சமூக அமைதியின்மைக்கு காரணங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. சாதாரண மக்களைப் பொறுத்தவரை, புத்த மதம் வறுமையின் வாழ்க்கைக்கும் பொருள்முதல்வாத அல்லது நுகர்வோர் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான நடுத்தர வழியை ஊக்குவிக்கிறது, இதில் ஒருவர் எப்போதும் தன்னை வளப்படுத்திக் கொள்ளவும், அதிக பொருட்களை வாங்கவும் விரும்புகிறார். பௌத்த சாதாரண மக்களைப் பொறுத்தவரை, பௌத்தர்களாக இருப்பது என்பது அனைத்து பௌதிக விஷயங்களையும் நிராகரிப்பதைக் குறிக்காது, ஆனால், சிஸ்மோர் மற்றும் சத்தியரின் கூற்றுப்படிஃ "ஒருவர் தன்னைக் காணும் எந்த பௌதிக நிலையில் வளர்க்கப்பட வேண்டும் மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற அணுகுமுறையை இது குறிப்பிடுகிறது. இணைக்கப்படாதது என்பது பொருள் பொருட்களை வைத்திருப்பது மற்றும் பயன்படுத்துவது, ஆனால் அவை வைத்திருக்கவோ பயன்படுத்தவோ கூடாது. எனவே, பற்றாக்குறை என்ற கருத்து பௌத்த சமூகம் முழுவதும், சாதாரண மக்களுக்கும் துறவிகளுக்கும் ஒரே மாதிரியாக பொருந்தும் ". ..