Ishwardatt Medharthi
ஈஷ்வர்தத் மேதார்த்தி (1900-1971) ஒரு இந்திய மதத் தலைவர், சாதி எதிர்ப்பு சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் சுதந்திர ஆர்வலர் ஆவார். தாழ்த்தப்பட்ட ஆரிய சமாஜி குடும்பத்தில் பிறந்த இவர், 14 ஆண்டுகள் குருகுல் காங்க்ரி பள்ளியில் பயின்றார். பர்தோலி சத்தியாகிரகம் (1929) மற்றும் உப்பு அணிவகுப்பு (1930) ஆகியவற்றில் பங்கேற்றதற்காக அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் கான்பூரில் ஒரு பள்ளியை நடத்தினார் மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை விமர்சித்து புத்தகங்களை எழுதினார். 1930களில் புத்த மதத்திற்கு மாறிய அவர், 1940களில் தலித் தலைவர் பி. ஆர். அம்பேத்கருக்கு பாலி மொழியைக் கற்பித்தார். பின்னர், அவர் பஹாய் நம்பிக்கையின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்து, தனது கடைசி ஆண்டுகளில் ஆரிய சமாஜத்திற்குத் திரும்பினார். ஈஷ்வர்தத் 1900 ஆம் ஆண்டில் கான்பூர் கன்டோன்மென்ட்டில் பிறந்தார். அவரது குடும்பம் கரேரியா சாதியைச் சேர்ந்தது, இது பின்னர் பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினரிடையே வகைப்படுத்தப்பட்டது. அவர் பிறந்த பிறகு, அவரது தந்தை ஃபக்கிரேராம் பிரிட்டிஷ் இந்திய ராணுவத்தில் சேர்ந்து மருத்துவ மருத்துவராக கல்வி பயின்றார், இது குறைந்த சாதி மக்களால் பொதுவாக வாங்க முடியாத விலையுயர்ந்த மருத்துவக் கல்லூரிகளுக்கு மாற்றாக கருதப்பட்டது. இதற்கு ஈடாக, ஃபக்கிரேராம் தனது குடும்பத்திலிருந்து விலகி பர்மாவில் 10 ஆண்டுகள் கழிக்க வேண்டியிருந்தது. அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரும் சீடருமான போஜ் தேவ் முடிட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த நேரத்தில், ஈஷ்வர்தத் ஒரு ஒற்றைக் குழந்தையாக-"கெட்டுப்போன மற்றும் ஆடம்பரமாக" வளர்க்கப்பட்டார். அவரது தந்தை பர்மாவிலிருந்து திரும்பிய பிறகு அவரது இளைய சகோதர சகோதரிகள் பிறந்தனர், மேலும் அவர்களை விட கணிசமாக மூத்தவராக இருந்ததால், ஈஷ்வர்தத் குடும்பத்தில் மிக முக்கியமான பதவியை வகித்தார். சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டிற்கு எதிராகப் பிரசங்கித்த இந்து சீர்திருத்த இயக்கமான ஆரிய சமாஜின் ஆதரவாளராக ஃபகிரேராம் இருந்தார். பர்மாவிலிருந்து திரும்பிய பிறகு, ஃபகிரேராம் கான்பூரில் ஒரு கிளினிக்கை நிறுவினார், மேலும் ஆரிய சமாஜ் உறுப்பினர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்திய கான்பூர் மருத்துவ சங்கத்தில் எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். 1908 ஆம் ஆண்டில், ஃபகிரேராம் தனது மகன் ஈஸ்வர்தாட்டை ஆரிய சமாஜ் நடத்தும் குடியிருப்புப் பள்ளியான குருகுல் காங்க்ரியில் அனுமதித்தார், ஈஸ்வர்தாட் அங்கு 14 ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தார். பள்ளி இயற்கை அறிவியல் மற்றும் மொழிகளில் கல்வியை உடல் பயிற்சி, வீட்டு பராமரிப்பு மற்றும் சமூகப் பணியுடன் இணைத்தது. அவர் ஒரு சிறந்த மாணவராக இருந்தார் (முடித்தின் கூற்றுப்படி எப்போதும் தனது வகுப்பில் முதலிடம் பெறுகிறார்), மேலும் மேதார்த்தி ("தனது மன சக்திகளைப் பயன்படுத்தும் திறன் கொண்டவர்" என்பதற்கான சமஸ்கிருதம்) என்ற பெயரைப் பெற்றார். பள்ளியில், அவர் ஆங்கிலம், இந்தி, சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலி மொழிகளைக் கற்றுக்கொண்டார். தன்னைப் போன்ற சூத்திரர்களுக்கு சமஸ்கிருதம் படிப்பதை சில இந்து நூல்கள் தடை செய்துள்ளன என்பதை அறிந்த அவர், சமஸ்கிருதத்தை குறைபாடற்ற முறையில் ஓத முடிந்ததில் பெருமிதம் கொண்டார். 1922 ஆம் ஆண்டில், மேதார்த்தி குருகுல் காங்க்ரியில் பட்டம் பெற்றார், வித்யாலங்கர் பட்டம் பெற்றார், இது காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இந்த சூழ்நிலையை எதிர்பார்த்து, அவரது தந்தை 1915 ஆம் ஆண்டில் கான்பூரின் புறநகரில் நிலம் வாங்கி, மேதார்த்தியை அதன் முதல்வராக நியமிக்கும் நோக்கத்துடன் ஒரு பள்ளியை நிறுவினார். இருப்பினும், மேதார்த்தி கான்பூருக்குத் திரும்பியபோது, அவர் பள்ளியில் ஈடுபட மறுத்தார், அதற்கு பதிலாக கான்பூரில் கணேஷ் சங்கர் வித்யார்த்தியின் பிரதாப் செய்தித்தாளில் பணியாற்றினார். இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு, கல்கத்தாவில் ஆயுர்வேதத்தில் மூன்று ஆண்டு படிப்பில் கலந்து கொள்வதற்காக கான்பூரை விட்டு வெளியேறினார். கல்கத்தாவில் தனது படிப்பை முடித்த பிறகு, மேவர்த்தி ஒரு வருடம் மேவார் ஆட்சியாளரின் மகன்களின் தனிப்பட்ட ஆசிரியராக பணியாற்றினார். 1922 ஆம் ஆண்டில் குருகுல் காங்கிரியின் பட்டமளிப்பு விழாவில், பள்ளியின் நிறுவனர்-முதல்வர் சுவாமி ஷ்ரத்தானந்த், சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை அழிக்க சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். இதன் விளைவாக, மேதார்த்தி தனது சாதிக்கு வெளியே திருமணம் செய்து கொள்வதாக சபதம் செய்திருந்தார்ஃ 1928 ஆம் ஆண்டில் இந்தூரில் உள்ள ஒரு பெண்கள் பள்ளியின் முதல்வரை திருமணம் செய்து கொள்வதன் மூலம் இந்த சபதத்தை அவர் நிறைவேற்றினார். இந்த திருமணம் அவரது தந்தையை புண்படுத்தியது, இறுதியில் தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான நீதிமன்ற வழக்குக்கு வழிவகுத்தது. மேதார்த்திக்கும் அவரது மனைவிக்கும் இரண்டு குழந்தைகள் இருந்தனர். ஆர்வலர் மற்றும் கற்பித்தல் வாழ்க்கை 1929 ஆம் ஆண்டில், மேதார்த்தி இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் சேர்ந்தார், பர்தோலி சத்தியாகிரகத்தில் பங்கேற்றார், அதற்காக காலனித்துவ அரசாங்கம் அவரை 6 மாதங்கள் சிறையில் அடைத்தது. அவர் விடுவிக்கப்பட்ட உடனேயே, மகாத்மா காந்தியின் சட்ட ஒத்துழையாமை பிரச்சாரத்தில் சேர்ந்தார், மேலும் காந்தியின் சபர்மதி ஆசிரமத்தில் சிறிது காலம் வாழ்ந்தார். 1930 ஆம் ஆண்டில், தண்டியில் நடந்த உப்பு அணிவகுப்பில் அவர் பங்கேற்றார், அதற்காக அரசாங்கம் அவரை மூன்று ஆண்டுகள் சிறையில் அடைத்தது. 1933 இல் விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, மேதார்த்தி கான்பூருக்குத் திரும்பி, தனது தந்தையுடன் சமரசம் செய்து கொண்டார். அந்த ஆண்டு, அவர் தனது தந்தையால் தொகுக்கப்பட்ட வர்ண வியஸ்த கா பண்டாபோர்ஃ வர்ண வியஸ்த வித்வான்ஸ் ("சாதி அமைப்பு அம்பலப்படுத்தப்பட்டதுஃ சாதி அமைப்பின் அழிவு") என்ற இந்தி மொழி புத்தகத்தை எழுதினார். வர்ண முறையை ஒழிக்கவும், உயர் சாதி பிராமணர்களால் சாதி-குறிப்பிட்ட குடும்பப் பெயர்களை ஒழிக்கவும், சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணங்களை ஊக்குவிக்கவும் இந்த புத்தகம் அழைப்பு விடுத்தது. சமூக அடுக்குகளை ஒழிப்பதன் மூலம் மட்டுமே இந்துக்கள் ஒன்றுபட முடியும் என்றும், இந்தியா ஒரு சக்திவாய்ந்த தேசமாக மாற முடியும் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். ஆரிய சமாஜ் கருத்துகளின்படி, வேதங்கள் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை ஊக்குவிக்கவில்லை என்று மேதார்த்தி வாதிட்டார். அசல் வர்ண முறையை தகுதியை அடிப்படையாகக் கொண்ட உழைப்புப் பிரிப்பாக அவர் சித்தரித்தார், மேலும் அதன் பாகுபாடு காட்டும் கடுமையான தன்மையை மனுவுக்குக் காரணம் கூறினார். ஒரு அர்ப்பணிப்பை எழுதிய போதனந்த் மஹாஸ்திவர், இந்த புத்தகத்தை சூத்திரர்கள் மற்றும் தீண்டத்தகாதவர்கள் கட்டாயம் படிக்க வேண்டிய புத்தகம் என்று விவரித்தார். 1933 ஆம் ஆண்டில், மேதார்த்தி தனது தந்தையால் நிறுவப்பட்ட பள்ளியின் பொறுப்பை ஏற்றார். இந்த பள்ளிக்கு தயானந்தா சரஸ்வதியின் (ஆரிய சமாஜத்தின் நிறுவனர்) நினைவாக ஸ்ரீ தயானந்த் பாரதிய வித்யாலயா என்று பெயரிடப்பட்டது, மேலும் அதன் வட்டாரத்திற்கு சுவாமி ஷ்ரத்தானந்த் என்ற முன்ஷிராம் (குருகுல் காங்கிரியின் நிறுவனர்) நினைவாக முன்ஷிபுரம் என்று பெயரிடப்பட்டது. தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பைச் சேர்ந்த மாணவர்களுக்கு உடற்கல்வி, கைவினைப் பொருட்கள், அறிவியல் மற்றும் மொழிகளை கற்பித்து, குருகுல் காங்கிரிக்குப் பிறகு ஈஷ்வர்தத் இந்தப் பள்ளியை வடிவமைத்தார். கான்பூரில் கீழ் சாதி மாணவர்கள் சமஸ்கிருதம் கற்கக்கூடிய ஒரே பள்ளி இதுவாகும். பள்ளி சமூக சமத்துவத்தை வலியுறுத்தியது, அனைத்து சாதிகளையும் சேர்ந்த மாணவர்களை பல்வேறு நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்க கட்டாயப்படுத்தியது. மாணவர்கள் தங்கள் முதல் பெயர்களால் உரையாற்றப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் சாதிகளைக் குறிக்கும் குடும்பப் பெயர்களை வெளியிட அனுமதிக்கப்படவில்லை. அனைத்து மதங்களும் அகிம்சை, சமத்துவம் மற்றும் இரக்கத்தை போதிக்கின்றன என்று நம்பி மேதார்த்தி மத உலகளாவியவாதத்தை ஊக்குவித்தார். அவர் ஆரிய சமாஜ் பாரம்பரியத்தில் பள்ளியின் காலை மற்றும் மாலை பிரார்த்தனைகளை நடத்தினார், ஆனால் ஆரிய சமாஜ் தவிர புத்த மதம், சமண மதம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவற்றிலிருந்து பிரார்த்தனைகளைப் பெற்றார். காலை பிரார்த்தனை சேவைக்கு பல்வேறு மதங்களின் பிரதிநிதிகளை அவர் அழைத்தார். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நெசவாளரும் துறவியுமான கபீரின் போதனைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட அவர், கபீரின் பிராமண எதிர்ப்புக் கருத்துக்களைப் புகழ்ந்து ஒரு கையேட்டை எழுதினார். அவர் ஒரு முஸ்லீம் நெசவாளரை தனது மாணவர்களுக்கு நூற்பை கற்பிக்குமாறு அழைத்தார், இதனால் ஆரிய சமாஜத்தின் முஸ்லீம் எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டை நிராகரித்தார். அவர் புத்த மதத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்து, கௌதம புத்தரின் முதல் ஐந்து சீடர்களின் பெயரால் தனக்கு பிடித்த ஐந்து மாணவர்களுக்கு பெயரிட்டார். குருகுல் காங்கிரியின் நிறுவனர் சுவாமி ஷ்ரத்தானந்துடனான தொடர்பு, முஸ்லிம் மற்றும் காலனித்துவ படையெடுப்பாளர்களைக் கையாள்வதற்கு அகிம்சை மீது அதன் கவனம் பொருத்தமற்றது என்று கருதி, புத்த மதத்தை உயர்ந்த மதிப்பில் வைத்திருக்கவில்லை. ஆயினும்கூட, மேதார்த்திக்கு பாலி கற்பித்த ஒரு இலங்கை பெளத்த துறவி உட்பட பெளத்த ஆசிரியர்கள் பள்ளியில் இருந்தனர், மேலும் பெளத்த தலைவர் அனகாரிகா தர்மபாலா 1914 இல் பள்ளிக்கு வருகை தந்தார். அத்தகைய பௌத்த ஆசிரியர்கள் மேதார்த்தியின் மாணவர் வாழ்க்கையில் புத்த மதத்தை அறிமுகப்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. ஆரம்பத்தில், மேதார்த்தி இந்து மதத்தை விமர்சிக்காமல் சாதி அமைப்பை விமர்சித்தார், மேலும் வேதங்களை "அனைத்து மதங்களுக்கும் தாய்" என்று கருதினார். 1935 ஆம் ஆண்டில், தலித் சாமர் தலைவர் ஜக்ஜீவன் ராம் மற்றும் இந்திராணி ஆகியோரின் திருமணத்தை வேத சடங்குகளின்படி நடத்தினார். இருப்பினும், 1930 களில், கபீர் மீதான அவரது மரியாதையின் விளைவாக, அவர் வேதங்களை மறுபரிசீலனை செய்வதை நிறுத்தினார். படிப்படியாக, அவர் புத்த மதத்தின் மீது ஈர்க்கப்பட்டார், அதை ஒரு உலகளாவிய மற்றும் பாகுபாடு காட்டாத மதமாக பார்த்தார், இருப்பினும் அவர் எப்போது பௌத்த மதத்திற்கு மாறினார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. புத்த மதத்திற்கு மாறிய பிறகு, அவர் தனது பள்ளியின் பெயரை பாரதிய வேத் வித்யாலயா என்றும், அதன் வட்டாரத்தின் பெயரை புத்தபுரி (அல்லது புத்த-பூரி) என்றும் மாற்றினார். மேதார்த்தி தனது 1939 புத்தகமான பாரத் கே ஆதிவாசி-பூர்வாஞ்சன் அவுர் சாந்த் தர்மத்தில் ("இந்தியாவின் பழங்குடியினர் மற்றும் மூதாதையர்கள் மற்றும் சாந்த் மதம்"), தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் இந்தியாவின் அசல் குடியிருப்பாளர்கள் என்றும், ஆரிய படையெடுப்பாளர்கள் அவர்களை அடிமைப்படுத்தியதாகவும் எழுதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த அசல் குடியிருப்பாளர்கள் "சாந்த் தர்மம்" ("புனிதர்களின் மதம்"), உண்மையான சனாதன தர்மம் ("நித்திய மதம்") ஆகியவற்றைப் பின்பற்றினர், இது வாய்மொழியாக பரவியது மற்றும் சமத்துவம், அறநெறி மற்றும் இரக்கத்தை போதித்தது. பண்டைய இந்தியாவின் அசல் குடிமக்களை அடிமைப்படுத்தியவர்களின் ஒடுக்குமுறை மதமாக வேத மதத்தை ("பிராமண மதம்") அவர் சித்தரித்தார். பண்டைய ஆரியர்களால் பேய்களை விவரிக்க பயன்படுத்தப்பட்ட அசுரர்கள் மற்றும் ராட்சசர்கள் போன்ற சமஸ்கிருத சொற்களை விளக்க அவர் படைப்பு சொற்பிறப்பியல் கொண்டு வந்தார், இந்த சொற்கள் இந்தியாவின் அசல் குடியிருப்பாளர்களைக் குறிக்கின்றன என்று கூறினார். உதாரணமாக, "அசுரா" என்பது மது அருந்தாதவர்களை (சூரா) குறிக்கிறது என்றும், ஆரியர்கள் இறைச்சி சாப்பிட்டு மது அருந்தியவர்களைக் குறிக்கிறது என்றும், "ராக்ஷஸ" என்பது வன்முறையான ஆரியர்களுக்கு மாறாக மற்றவர்களை (ரக்ஷா) காப்பாற்றியவர்களைக் குறிக்கிறது என்றும் அவர் கூறினார். கௌதம புத்தர் உண்மையில் "சாந்த் தர்மத்தை" பின்பற்றுபவர் என்று கூறி, புத்த மதத்தை "சாந்த் தர்மத்துடன்" சமரசம் செய்ய மேதார்த்தி முயன்றார். இந்த கையேடு கான்பூரின் தலித்துகள் மத்தியில் மிகவும் பிரபலமானது. அம்பேத்கர் மேதார்த்தியுடனான தொடர்பு சாதி எதிர்ப்பு ஆர்வலரும் தலித் அரசியல்வாதியுமான பி. ஆர். அம்பேத்கருடன் அறிமுகமானது, அநேகமாக அஞ்சல் கடிதங்கள் மூலம், அவருடன் நெருங்கிய உறவை வளர்த்துக் கொண்டது. அவர் தனது 1933 புத்தகத்தை அம்பேத்கருக்கு அர்ப்பணித்து, அவரை "இளைஞர்களின் அச்சமற்ற தலைவர்" என்று விவரித்தார். 1927 ஆம் ஆண்டில் மகத் சத்தியாகிரகத்தில் அம்பேத்கர் மனுஸ்மிருதியை எரித்ததை அவர் அறிந்திருந்தார், அம்பேத்கரைப் போலவே, சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை ஊக்குவித்ததற்காக மனுவையும் குற்றம் சாட்டினார். இந்த புத்தகத்தில், அம்பேத்கர் இந்து மதத்திலிருந்து மற்றொரு மதத்திற்கு மாற விரும்பினார் என்று மேதார்த்தி குறிப்பிட்டார், இருப்பினும் அம்பேத்கர் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1935 ஆம் ஆண்டில், யோலா மாநாட்டில் மற்றொரு மதத்திற்கு மாறுவதற்கான தனது விருப்பத்தை பகிரங்கமாக அறிவித்தார். அவர் ஒரு ஆச்சார்யா ("ஆசிரியர்") என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் பல பௌத்த நூல்களின் மொழியான அம்பேத்கர் பாலி மொழியை கற்பித்தார். அம்பேத்கர் வைஸ்ராய் நிர்வாகக் குழுவில் (1942-1946) தொழிலாளர் துறையை வகித்தபோது அவர் அம்பேத்கரின் பாலி ஆசிரியராக ஆனார், மேலும் வார இறுதி நாட்களில் அம்பேத்கருக்கு கற்பிக்க தவறாமல் டெல்லிக்குச் சென்றார். செப்டம்பர் 5,1945 அன்று, அம்பேத்கர் ஐக்கிய மாகாணங்களின் ஆளுநருக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார், மாநிலத்தில் சமஸ்கிருத ஆய்வுகளை மறுசீரமைக்க அமைக்கப்பட்ட 11 பேர் கொண்ட குழுவில் மெதார்த்தியை பிற்படுத்தப்பட்ட மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளின் பிரதிநிதியாக நியமிக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார். இரண்டு ஐரோப்பிய பௌத்த பிக்குகள்-லோகநாத் மற்றும் கியான் கேட்டோ (பீட்டர் ஷோன்ஃபெல்ட் என்று அழைக்கப்படுபவர்)-மேதார்த்தியின் பள்ளிக்கு 1937 இல் வருகை தந்தனர். லோகநாதர் பள்ளிக்கு ஒரு பித்தளை புத்தர் சிலையை பரிசளித்தார், கியான் கேட்டோ அதற்கு ஒரு பளிங்கு சிலையை பரிசளித்தார். 1943 ஆம் ஆண்டில், அம்பேத்கர் மேதார்த்தியின் பள்ளிக்குச் சென்று, அதன் நுழைவாயிலுக்கு ஒரு சிமெண்ட் புத்தர் சிலையை நன்கொடையாக வழங்கினார். 1956 அக்டோபர் 14 அன்று நாக்பூரில் அம்பேத்கர் புத்த மதத்திற்கு மாறியதில் மேதார்த்தியும் அவரது சீடரான போஜ் தேவ் முடித்தும் கலந்து கொண்டனர். தலித் தலைவர் அம்பேத்கருடன் நெருங்கிய தொடர்பு இருந்தபோதிலும், மேதார்த்தி அம்பேத்கரின் பட்டியல் சாதிகள் கூட்டமைப்பு அல்லது அதன் வாரிசான இந்திய குடியரசுக் கட்சி போன்ற தலித் அரசியல் அமைப்புகளில் சேரவில்லை. அவர் இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் ஃபார்வர்டு பிளாக் உறுப்பினராக இருந்தார். பின்னர், அவர் ஒரு உலகளாவிய மதத்திற்கான தனது தேடலில் பஹாய் நம்பிக்கையை நோக்கி திரும்பினார். வாழ்க்கையின் முடிவில், அவர் ஆர்ய சமாஜத்திற்குத் திரும்பி, ஒரு பிராமணராகக் காட்டிக் கொண்டு, சமஸ்கிருத மொழியில் யாகங்களை (சடங்கு தியாகங்கள்) நடத்தினார். அவர் 1971 இல் இறந்தார்ஃ இந்த நேரத்தில், அவர் தலித் வட்டாரங்களில் பெரும்பாலும் மறக்கப்பட்டார். அவரது புத்தபுரி பள்ளி மறந்துபோனது, அதன் பௌத்த தொடக்கங்கள் மறக்கப்பட்டன. ..