Gyanvapi Mosque
கியான்வாபி மசூதி இந்தியாவின் உத்தரப்பிரதேசத்தின் வாரணாசியில் அமைந்துள்ளது. இது 1669 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பழைய சிவன் கோயிலை இடித்த பின்னர் ஔரங்கசீப்பால் கட்டப்பட்டது. மசூதிக்கு முந்தைய வரலாறு விஸ்வேஷ்வர் கோயில் இந்த இடத்தில் இந்து தெய்வமான சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட விஸ்வேஷ்வர் கோயில் இருந்தது. இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மகாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த பனாரஸில் புகழ்பெற்ற பிராமண அறிஞரான நாராயண பட்டாவுடன் இணைந்து அக்பரின் முதன்மை அரசவை உறுப்பினரும் அமைச்சருமான தோடர் மாலால் கட்டப்பட்டது. இந்த கோயில் பனாரஸை பிராமண சபையின் மையமாக நிறுவுவதற்கு பங்களித்தது, குறிப்பாக துணைக் கண்டம் முழுவதும் அறிஞர்களை ஈர்த்தது. மஹாராஷ்டிரா, இந்து மதச் சட்டம் தொடர்பான பல்வேறு சர்ச்சைகளை தீர்ப்பதற்காக. கட்டிடக்கலை வரலாற்றாசிரியர் மாதுரி தேசாய், இந்த கோயில் முகலாய கட்டிடக்கலையிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட இவான்களை வெட்டுவதற்கான ஒரு அமைப்பு என்று கருதுகிறார்-முக்கிய கூர்மையான வளைவுகளுடன்; அது ஒரு செதுக்கப்பட்ட கல் வெளிப்புறத்தைக் கொண்டிருந்தது. கோயிலுக்கு முந்தைய வரலாறு இந்த கோயிலுக்கு முன்பு அந்த இடத்தில் என்ன இருந்திருக்கலாம் என்பது அறிஞர்களால் விவாதிக்கப்படுகிறது. இத்தகைய வரலாறு உள்ளூர் ஹிந்துக்களாலும் முஸ்லீம் மக்களாலும் பரவலாக எதிர்க்கப்பட்டுள்ளது. அசல் கோயிலின் பல வரலாறுகள் மற்றும் கியான்வாபியின் இருப்பிடத்திலிருந்து எழும் பதட்டங்கள் நகரத்தின் புனித நிலப்பரப்பை அடிப்படையாக வடிவமைத்ததாக தேசாய் குறிப்பிடுகிறார். இந்துக்களால் முன்வைக்கப்பட்ட மசூதியின் வரலாற்றைப் பற்றிய சமீபத்திய பதிவுகள், லிங்கத்தின் காலமற்ற தன்மைக்கு மாறாக அமைந்துள்ள அசல் கோயிலின் தொடர்ச்சியான அழிவு மற்றும் மறு கட்டுமானத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. மசூதியின் தற்போதைய இடத்தில் அமைந்துள்ள அசல் கோயில், கன்னோஜின் ஜெயச்சந்திரா தோற்கடிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, கிபி 1 இல் குரிட்களால் வேரோடு பிடுங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது; சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ரசியா மசூதி அதன் இடத்தில் கட்டப்பட்டது. இந்த கோயில் இல்துத்மிஷின் (கிபி 1) ஆட்சியின் போது ஒரு குஜராத்தி வணிகரால் மீண்டும் கட்டப்படும், ஆனால் ஜான்பூர் சுல்தானகத்தின் ஹுசைன் ஷா ஷர்கி (கிபி 2) அல்லது டெல்லி சுல்தானகத்தின் சிக்கந்தர் லோடி (கிபி 3) என்பவரால் இடிக்கப்பட்டது. அக்பரின் ஆட்சியின் போது, ராஜா மான் சிங் கோயிலை மீண்டும் கட்டியெழுப்பினார், ஆனால் அது மீண்டும் ஔரங்கசீப்பின் தீவிர மத ஆர்வத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. ஆதி-விஸ்வேஷ்வர் வளாகம் லிங்கத்தின் அசல் இல்லம் என்ற இந்து கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்த இடைக்கால வரலாறுகளை டயானா எல். எக் கண்டுபிடித்தார்; இருப்பினும், அறிஞர்கள் இடைக்கால ஆதாரங்களை எக்கின் சூழல் அல்லாத பயன்பாட்டை விமர்சித்துள்ளனர். 1194 ஆம் ஆண்டில் அழிக்கப்பட்ட கோயில் உண்மையில் இன்றைய கியான்வாபி வளாகத்தில் அமைந்திருப்பதைக் கண்டறிந்த ஹான்ஸ் டி. பக்கர், ஆனால் அவிமுக்தேஷ்வரருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டார்; இருப்பினும், ரசியா மசூதி அதன் இடத்தில் கட்டப்படவில்லை, ஆனால் அருகிலுள்ள "விஸ்வேஷ்வர் மலையின்" மேல் கட்டப்பட்டதாக அவர் ஊகிக்கிறார், இது 13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில்-விஸ்வேஷ்வர் கோயிலுக்கு காலியாக இருந்த கியான்வாபி தளத்தை மீட்டெடுக்க இந்துக்களை கட்டாயப்படுத்தும். இந்த புதிய கோயில் மீண்டும் ஜான்பூர் சுல்தானகத்தால் அழிக்கப்படும், வெளிப்படையாக அவர்களின் புதிய தலைநகரில் மசூதிகளுக்கான கட்டுமானப் பொருட்களை வழங்குவதற்காக. இதற்கு மாறாக, தேசாய் தனது இடைக்கால இலக்கிய வாசிப்பில், ஆரம்பகால இடைக்கால பனாரஸில் எந்தவொரு விஸ்வேஷ்வர் கோயிலும் இருந்ததை நிராகரிக்கிறார்; மற்ற அறிஞர்களுடன் சேர்ந்து, விசுவேஷ்வர் முதல் முறையாக நகரின் முக்கிய தெய்வமாக காசிக்கண்டில் மட்டுமே இடம்பெற்றிருப்பார் என்றும், அதற்குப் பிறகும், பல நூற்றாண்டுகளாக, இது பனாரஸில் உள்ள பல புனித இடங்களில் ஒன்றாக இருந்தது என்றும் வாதிடுகிறார். பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி முகலாயர்களின் தொடர்ச்சியான ஆதரவுக்குப் பிறகுதான் அவிமுக்தேஸ்வரருக்குப் பிறகு விஸ்வேஷ்வர் நகரின் முக்கிய ஆலயமாக மாறுவார். இந்து நாகரிகம் முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் தொடர்ந்து ஒடுக்கப்படுவதைப் பற்றிய ஒரு மெட்டா-கதையின் ஒரு பகுதியாக இந்து உரிமைகோரல்களை அவர் கருதுகிறார், இது அறிவு உற்பத்தியின் காலனித்துவ கருவிகள் மூலம் வலுப்படுத்தப்பட்டது. நிறுவப்பட்டது 1669 செப்டம்பரில், அவுரங்கசீப் கோயிலை இடிக்க உத்தரவிட்டார்; ஒரு மசூதி அந்த இடத்தில் கட்டப்பட்டது, அநேகமாக அவுரங்கசீப்பால், விரைவில். முகப்பு தாஜ்மஹாலின் நுழைவாயிலில் ஓரளவு வடிவமைக்கப்பட்டது; கோயிலின் அடித்தளம் மசூதியின் முற்றமாக செயல்பட பெரும்பாலும் தொடப்படாமல் விடப்பட்டது, மேலும் தெற்கு சுவர்-அதன் வளைந்த வளைவுகள், வெளிப்புற வடிவமைப்புகள் மற்றும் தோரணைகளுடன்-கிப்லா சுவராக மாற்றப்பட்டது. சுற்றுவட்டாரத்தில் இருந்த மற்ற கட்டிடங்கள் காப்பாற்றப்பட்டன. அவமதிப்பு இருந்தபோதிலும், பிராமண பாதிரியார்கள் மசூதி வளாகத்தில் வசிக்கவும், இந்து யாத்திரை பிரச்சினைகளில் தங்கள் சலுகைகளை வழங்கவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர் என்று வாய்மொழி பதிவுகள் தெரிவிக்கின்றன. கோயிலின் எச்சங்கள், குறிப்பாக அடித்தளம், இந்து யாத்ரீகர்களின் பிரபலமான மையமாக தொடர்ந்து இருந்தது. அவுரங்கசீப்பின் பெயரால் இந்த மசூதி ஆலம்கிரி மசூதி என்று அறியப்பட்டது-ஆனால் காலப்போக்கில், தற்போதைய பெயர் பொதுவான பேச்சுவழக்கில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது அருகிலுள்ள புனித நீர்நிலையான கியான் வாபி ("அறிவின் கிணறு") என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது-இது கோயிலுக்கு முன்பே இருந்திருக்கலாம். அவுரங்கசீப்பின் இடிப்புக்கு மத ஆர்வத்தை விட அரசியல் காரணங்களே முதன்மையான உந்துதலாக இருந்தன என்று அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். இடிப்புக்கு முன்னும் பின்னும் பனாரஸ் உட்பட பல கோயில்கள், மலைகள் மற்றும் மடங்களுக்கு அவுரங்கசீப் எவ்வாறு பாதுகாப்பையும் ஆதரவையும் வழங்கினார் என்பதை அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்; இயன் கோப்லாண்டும் மற்றவர்களும் இக்திதார் ஆலம் கானை ஆதரிக்கின்றனர், அவர் அவுரங்கசீப் அழித்ததை விட அதிகமான கோயில்களைக் கட்டியதாக முடிவு செய்தார். இந்தோ-முஸ்லீம் கட்டிடக்கலையின் வரலாற்றாசிரியரான கேத்தரின் ஆஷர், பனாரஸின் ஜமீன்தார்கள் அவுரங்கசீப்புக்கு எதிராக அடிக்கடி கிளர்ச்சி செய்ததோடு மட்டுமல்லாமல், உள்ளூர் பிராமணர்களும் இஸ்லாமிய போதனைகளில் தலையிட்டதாக அடிக்கடி குற்றம் சாட்டப்பட்டனர் என்று குறிப்பிடுகிறார். இதன் விளைவாக, இடிப்பு ஒரு அரசியல் செய்தி என்று அவர் வாதிடுகிறார், இது நகரத்தில் பெரும் செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்த ஜமீன்தார்கள் மற்றும் இந்து மதத் தலைவர்களுக்கு ஒரு எச்சரிக்கையாக செயல்பட்டது; சிந்தியா டால்போட், ரிச்சர்ட் எம். ஈட்டன், சதீஷ் சந்திரா மற்றும் ஆட்ரி ட்ரஷ்கே ஆகியோர் இதே போன்ற அடிப்படையில் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். மராத்தியர்களுடனான மோதல் உச்சத்தில் இருந்த நேரத்தில் இந்த கோயில் இடிக்கப்பட்டதாக ஓ 'ஹன்லான் சுட்டிக்காட்டுகிறார். கியான்வாபியின் இடிப்பு அவுரங்கசீப்பின் "மரபுவழி சாய்வுகளின்" அறிகுறியாக விளக்கப்பட்டாலும், உள்ளூர் அரசியல் ஒரு செல்வாக்கு செலுத்தும் பாத்திரத்தை வகித்தது மற்றும் இந்துக்கள் மற்றும் அவர்களின் வழிபாட்டுத் தலங்கள் குறித்த அவரது கொள்கைகள் "மாறுபட்டவை மற்றும் முரண்பட்டவை, தொடர்ந்து அஞ்ஞானவாதத்தை விட" என்று ஆக்ஸ்போர்டு உலகப் பேரரசின் வரலாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறது. 1993 ஆம் ஆண்டில் எழுதுகையில், மேரி சியர்லே சாட்டர்ஜி பெரும்பாலான உள்ளூர் முஸ்லிம்கள் அவுரங்கசீப் மத ஆர்வத்தால் கோயிலை இடித்துவிட்டார் என்ற கருத்தை நிராகரிப்பதைக் கண்டார். கோட்பாடுகள் பின்வருமாறுஃ அசல் கட்டிடம் தின்-இ-இலாஹி நம்பிக்கையின் ஒரு கட்டமைப்பாக இருந்தது, இது அக்பரின் மதச்சார்பற்ற சிந்தனைப் பள்ளிக்கு எதிரான விரோதப் போக்கின் காரணமாக அவுரங்கசீப்பால் தானாகவே இடிந்து விழுந்தது அல்லது அழிக்கப்பட்டது. அசல் கட்டிடம் ஒரு கோயிலாக இருந்தது, ஆனால் ஜான்பூரைச் சேர்ந்த ஜான் சந்த் என்ற இந்து வணிகரால் அழிக்கப்பட்டது, பூசாரிகள் அவரது பெண் உறவினர்களில் ஒருவரை கொள்ளையடித்து, மீறி, கொலை செய்ததன் விளைவாக. ஒரு சிறிய மாறுபாடு என்னவென்றால், அவுரங்கசீப் தான் ஒரு துணை அதிகாரியின் பெண் உறவினர் அத்தகைய விதியை அனுபவித்த பின்னர் கோயிலை அழித்தார். அசல் கட்டிடம் ஒரு கோயிலாக இருந்தது, ஆனால் உள்ளூர் இந்துக்களால் தூண்டப்பட்ட ஒரு வகுப்புவாத கலவரத்தில் அழிக்கப்பட்டது கஞ்ச்-இ-அர்சாடி-1721 இல் தொகுக்கப்பட்ட பனாரஸில் உள்ள அர்ஸத் பத்ர்-அல்-ஹக்கின் கூற்றுக்களின் தொகுப்பு-மக்தும் ஷா யாசின் 1669 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் கட்டுமானத்தில் உள்ள மசூதியை மீண்டும் மீண்டும் இடிப்பதில் ஈடுபட்ட உள்ளூர் இந்துக்களுக்கு எதிரான பழிவாங்கும் நடவடிக்கையாக ஒரு வகுப்புவாத மோதலில் "பெரிய கோயிலை" (விஸ்வேஷ்வர் என்று கருதப்படுகிறது) இடித்ததாக குறிப்பிடுகிறார். தொடர்புடைய ஏகாதிபத்திய ஆதரவின் வெளிச்சத்தில் உள்ளூர் நிர்வாகத்தால் எதிர்க்கப்பட்டாலும், அவுரங்கசீப் யாசினைக் கண்டிக்கவில்லை, மேலும் இந்தச் செயலுக்கு நிம்மதியை வெளிப்படுத்தினார். அசல் கட்டிடம் ஒரு கோயிலாக இருந்தது, அது அவுரங்கசீப்பால் அழிக்கப்பட்டது, ஆனால் அது அரசியல் கிளர்ச்சியின் மையமாக இருந்ததால் மட்டுமே. மேலும் விளிம்பு உரிமைகோரல்களில் கியான்வாபி மசூதியின் முன்னாள் இமாம் மவுலானா அப்துஸ் சலாம் நோமானி (இறப்பு. 1987) போன்றவர்கள் அடங்குவர், அவர் அவுரங்கசீப்பின் ஆட்சிக்கு முன்பே மசூதி கட்டப்பட்டதாக கூறினார்; ஷாஜகான் கிபி 1 இல் மசூதியில் ஒரு மதரஸாவைத் தொடங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. மசூதி நிர்வாகக் குழுவான அஞ்சுமான் இன்டெசாமியா மஸ்ஜித் (ஏ. ஐ. எம்) நோமானியை ஆதரிக்கிறது, மேலும் (புதிய) காசி விஸ்வநாத் கோயில் மற்றும் கியான்வாபி மசூதி ஆகிய இரண்டும் அக்பரின் மத சகிப்புத்தன்மைக்கு ஏற்ப கட்டப்பட்டவை என்று கூறுகிறது. 2021 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, உள்ளூர் முஸ்லிம்கள் அவுரங்கசீப் மசூதியை அமைக்க எந்தவொரு கோயிலையும் இடித்ததாக கூறப்படுவதை உறுதியாக நிராகரிக்கிறார்கள். ஆயினும்கூட, வரலாற்று அறிவாற்றலில் இந்த கூற்றுக்களுடன் சிறிய ஈடுபாடு உள்ளது; தேசாய் நோமானியின் வாதங்களை பிந்தைய காலனித்துவ பனாரஸில் இந்து-மேலாதிக்க இயல்புடைய சொற்பொழிவிலிருந்து எழும் ஒரு மூலோபாய "வரலாற்றை மீண்டும் எழுதுதல்" என்று விளக்குகிறார். 1678 ஆம் ஆண்டில், லலித்பூர் மல்லா ஆட்சியாளரின் முதலமைச்சர் பதான் தர்பார் சதுக்கத்தில் விஸ்வேஸ்வரருக்கு பைதேவல் கோயிலைக் கட்டினார்-"அவர் [சிவன்] பயங்கரமான யவனர்களால் [முஸ்லிம்களால்] மனச்சோர்வடைந்ததால்" சிவனை பனாரஸிலிருந்து லலித்பூருக்கு கொண்டு சென்றதாக கல்வெட்டு கூறுகிறது. 1698 ஆம் ஆண்டில், அம்பரின் கச்ச்வாஹா ஆட்சியாளரான பிஷன் சிங், தனது முகவர்களை நகரத்தை ஆய்வு செய்ய வைத்தார்-மாறாக அதன் சடங்கு நிலப்பரப்பு-மற்றும் கோயிலை இடிப்பது தொடர்பான பல்வேறு கூற்றுக்கள் மற்றும் சர்ச்சைகள் பற்றிய விவரங்களை சேகரிக்கவும்; அவர்களின் வரைபடங்கள் ('தரா') கியான்வாபி மசூதியை இடிக்கப்பட்ட விஸ்வேஷ்வர் கோயிலின் இடத்தில் வைப்பதில் வெளிப்படையாக இருந்தன. கியான் வாபி கிணறு (குளம்) கொண்ட கோயில்-அடித்தளம் தனித்தனியாக வரையறுக்கப்பட்டது. அம்பர் அரசவை, கோயிலை மீண்டும் கட்டியெழுப்பும் நோக்கத்துடன், முஸ்லீம் குடியிருப்பாளர்கள் உட்பட, கியான்வாபி சுற்றுப்புறங்களைச் சுற்றியுள்ள கணிசமான நிலங்களை வாங்கியது, ஆனால் மசூதியை இடிக்காமல் இருந்தது. இறுதியில், பிஷன் சிங்கின் வாரிசான இரண்டாம் சவாய் ஜெய் சிங்கின் முன்முயற்சியின் பேரில், மசூதிக்கு முன்பு சுமார் 150 கெஜம் தொலைவில் "ஆதி-விஸ்வேஷ்வர் கோயில்" கட்டப்பட்டது. இந்த கட்டுமானம் சமகால முகலாய கட்டிடக்கலையிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது-தேசாய் இந்த வகைப்பாட்டை கோயிலை விட முகலாய கல்லறையை நினைவூட்டுவதாகக் கண்டறிந்தார்-இது ஏகாதிபத்திய ஆதரவை சுட்டிக்காட்டுவதாக இருந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பனாரஸ் லக்னோ நவாப்களின் திறமையான கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தது; அதே நேரத்தில், கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் வருகை மற்றும் அவர்களின் தீவிரமான இணைப்புக் கொள்கைகளுடன், நாடு முழுவதிலுமிருந்து பல ஆட்சியாளர்கள்-மற்றும் நிர்வாக உயரடுக்குகள் கூட-பனாரஸின் நகர காட்சிகளை பிராமணமயமாக்குவதில் முதலீடு செய்யத் தொடங்கினர், தங்கள் தாயகத்தில் கலாச்சார அதிகாரத்தை மீண்டும் பெறுவதற்காக. மராட்டியர்கள், குறிப்பாக, அவுரங்கசீப்பின் கைகளில் மத அநீதி குறித்து மிகவும் குரல் கொடுத்தனர், மேலும் நானா ஃபட்னாவிஸ் மசூதியை இடித்து, விஸ்வேஷ்வர் கோயிலை மறுகட்டமைக்க முன்மொழிந்தார். 1742 ஆம் ஆண்டில், மல்ஹார் ராவ் ஹோல்கர் இதேபோன்ற நடவடிக்கையை முன்மொழிந்தார். இத்தகைய தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், இந்த திட்டங்கள் பல தலையீடுகளால் நிறைவேறவில்லை-அவர்களின் அரசியல் போட்டியாளர்களாக இருந்த நவாப்கள், முகலாய அரசவையின் கோபத்திற்கு அஞ்சிய உள்ளூர் பிராமணர்கள் மற்றும் வகுப்புவாத பதட்டங்கள் வெடிக்கும் என்று அஞ்சிய பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், கிழக்கிந்திய கம்பெனி நவாப்களை வெளியேற்றி பனாரஸின் நேரடி கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றபோது, மல்ஹார் ராவின் வாரிசான (மற்றும் மருமகள்) அஹில்யபாய் ஹோல்கர் மசூதிக்கு தெற்கே தற்போதைய காசி விஸ்வநாத் கோயிலைக் கட்டினார்-இருப்பினும், இது குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்ட இடஞ்சார்ந்த கட்டமைப்பைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் சடங்கு ரீதியாக சீரற்றதாக இருந்தது. ஔரங்கசீப்பின் சோதனையின் போது கியான் வாபிக்குள் பூசாரிகளால் அசல் லிங்கம் மறைக்கப்பட்டது என்ற நம்பிக்கையுடன் இணைந்த இந்த அடித்தளம் ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக கோயிலை விட அதிக பக்தியை ஈர்க்கும். பிரிட்டிஷ் ராஜ் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ், ஒரு காலத்தில் விசித்திரமான முகலாய அரசியலின் பொருளாக இருந்த கியான்வாபி, உள்ளூர் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான வற்றாத போட்டியின் தளமாக மாறியது, ஏராளமான சட்ட வழக்குகள் மற்றும் கலவரங்களை கூட உருவாக்கியது. நகரத்தின் சடங்கு வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்துவதில், பெரும்பாலும் நகரமயமாக்கல் என்ற போர்வையில், முகலாய இந்தியாவின் பிற்பகுதியில் சிறிய ஆட்சியாளர்களால் பிரத்தியேகமாக வகிக்கப்பட்ட பங்கை ஒரு புதிய தலைமுறை பிரபுக்களும் பணக்கார வர்த்தகர்களும் எடுத்துக் கொண்டனர். மசூதி கட்டுமானம் நகரத்தின் மதக் கோளத்தின் மீது முகலாயர்களின் கட்டளை பற்றிய ஒரு "வெளிப்படையான அரசியல் மற்றும் காட்சி" கூற்றை ஒளிபரப்ப முயன்றது, ஆனால் அதற்கு பதிலாக, "விஸ்வேஷ்வூரை நகரத்தின் சடங்கு நிலப்பரப்பின் மறுக்கமுடியாத ஆதாரமாக மாற்றியது" என்று தேசாய் கூறுகிறார். 1809 கலவரம், கம்பெனி ஆட்சியின் கீழ் வட இந்தியாவில் நடந்த முதல் குறிப்பிடத்தக்க கலவரம் என்று பரவலாக நம்பப்படுகிறது, இது பனாரஸில் போட்டி வகுப்புவாதத்தின் வளர்ச்சியை விரைவுபடுத்தியது. கியான்வாபி மசூதிக்கும் காசி விஸ்வநாத் கோயிலுக்கும் இடையிலான நடுநிலையான இடத்தில் ஒரு சன்னதியைக் கட்ட இந்து சமூகம் மேற்கொண்ட முயற்சி பதட்டங்களை அதிகரித்தது. விரைவில், ஹோலி மற்றும் முஹர்ரம் பண்டிகை ஒரே நாளில் வந்தது, மேலும் கொண்டாட்டக்காரர்களின் மோதல் கலவரத்தைத் தூண்டியது. ஞானவாபி கிணற்றின் புனித நீரைக் கெடுக்க ஒரு முஸ்லீம் கும்பல் இந்துக்களுக்கு புனிதமான ஒரு பசுவைக் கொன்றது; ஒரு இந்து கும்பல் ஞானவாபி மசூதியை தீக்கிரையாக்க முயன்றது, பின்னர் அதை இடிக்க முயன்றது. பிரிட்டிஷ் நிர்வாகம் கலவரத்தைத் தணிப்பதற்கு முன்பு, பல இறப்புகள் பதிவாகியுள்ளன மற்றும் சொத்துக்களுக்கு ஏற்பட்ட சேதம் லட்சக்கணக்கில் இருந்தது. 1824 செப்டம்பரில் வருகை தந்த ரெஜினால்ட் ஹெபர், அஹில்யபாயின் கோயிலை விட இந்த அடித்தளம் மிகவும் மரியாதைக்குரியது மற்றும் பூசாரிகள் மற்றும் பக்தர்களால் நிரம்பியிருப்பதைக் கண்டார்; கங்கையின் நிலத்தடி கால்வாயால் ஊட்டப்படும் "கிணறு", பக்தர்கள் இறங்கி குளிக்க ஒரு படிக்கட்டைக் கொண்டிருந்தது. நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மராட்டிய ஆட்சியாளர் தௌலத் ராவ் சிந்தியாவின் விதவையான பைசா பாய், கிணற்றைச் சுற்றி ஒரு பெவிலியனைக் கட்டினார்-அதன் அளவைக் குறைத்தார்-மேலும் பேஷ்வா குடும்ப உறுப்பினர் எழுப்பிய முன்மொழிவுக்கு இணங்க ஒரு கூரையை ஆதரிப்பதற்காக ஒரு தூணையும் அமைத்தார். இந்த தூண்கள் காசிக்கண்டில் குறிப்பிடப்பட்ட கியான் மண்டபத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, ஆனால் கட்டிடக்கலை பாணி சமகால முகலாய பரதரிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது. அதன் கிழக்கே, நேபாளத்தின் ராணாவால் பரிசளிக்கப்பட்ட நந்தியின் சிலை இருந்தது. மேலும் கிழக்கே, ஹைதராபாத் ராணியால் மகாதேவர் கோயில் கட்டப்பட்டது. தெற்கில், இரண்டு சிறிய ஆலயங்கள் இருந்தன-ஒன்று பளிங்கு மற்றும் மற்றொன்று கல். 1854 ஆம் ஆண்டில், வளாகத்தில் ஒரு புதிய சிலையை நிறுவுவதற்கான மனுவை உள்ளூர் நீதிமன்றம் நிராகரித்தபோது, முதல் சட்ட சர்ச்சை எழுந்ததாகத் தெரிகிறது. அதே ஆண்டு, ஒரு வங்காள யாத்ரீகர், முஸ்லீம் காவலர்கள் வளாகத்தை அணுகுவதற்கு "லஞ்சம் கொடுக்கப்பட வேண்டும் அல்லது ஏமாற்றப்பட வேண்டும்" என்று குறிப்பிட்டார். எம். ஏ. ஷெர்ரிங், 1868 ஆம் ஆண்டில் எழுதினார், இந்துக்கள் அடித்தளத்தையும் தெற்கு சுவரையும் உரிமை கோரியதாக குறிப்பிட்டார்; முஸ்லிம்கள் மசூதி மீது கட்டுப்பாட்டை செலுத்த அனுமதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் மிகவும் தயக்கத்துடன், பக்க நுழைவாயிலை மட்டுமே பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்பட்டனர். நுழைவாயிலுக்கு மேல் தொங்கும் ஒரு பீப்பல் மரமும் வணங்கப்பட்டது, மேலும் முஸ்லிம்கள் "அதிலிருந்து ஒரு இலை கூட பறிக்க" அனுமதிக்கப்படவில்லை. 1886 ஆம் ஆண்டில், சட்டவிரோத கட்டுமானங்கள் குறித்த ஒரு சர்ச்சையின் மீது தீர்ப்பளித்த மாவட்ட நீதவான், முஸ்லிம்களுக்கு பிரத்தியேகமாக சொந்தமான மசூதி போலல்லாமல், அடைப்பு ஒரு பொதுவான இடமாகும், இதனால் எந்தவொரு ஒருதலைப்பட்ச மற்றும் புதுமையான பயன்பாட்டையும் தடுக்கிறது என்று தீர்ப்பளித்தார். இந்தக் கோட்பாடு அடுத்த சில தசாப்தங்களில் பல வழக்குகளைத் தொடர்ந்து தீர்மானிக்கும். எட்வின் கிரீவ்ஸ், 1909 ஆம் ஆண்டில் இந்த இடத்தைப் பார்வையிட்டார், மசூதி "பெரிதும் பயன்படுத்தப்படவில்லை" என்பதைக் கண்டறிந்தார், மேலும் இந்துக்களுக்கு இது ஒரு "கண்பார்வை" யாக இருந்தது. பெவிலியன் பற்றிய அவரது விளக்கம் ஷெர்ரிங்கின் விளக்கத்திற்கு இணையாக இருந்தது. கிணறும் குறிப்பிடத்தக்க பக்தியைக் கட்டளையிட்டது-யாத்ரீகர்கள் அதன் புனித நீரை ஒரு பூசாரியிடமிருந்து பெற்றனர், அவர் அருகிலுள்ள கல் திரையில் அமர்ந்திருந்தார்; தற்கொலை செய்வதைத் தடுக்க கிணறு இரும்பு தண்டவாளங்களால் மூடப்பட்டிருந்தது மற்றும் பக்தர்கள் தண்ணீரை நேரடியாக அணுக அனுமதிக்கப்படவில்லை. இதற்கிடையில், சட்ட மோதல்கள் தடையின்றி தொடர்ந்தன. 1929 மற்றும் 1930 ஆம் ஆண்டுகளில், இந்து யாத்ரீகர்கள் சிரமப்படாமல் இருக்க, ஜுமுஅத்துல்-விதாவை முன்னிட்டு கூட்டத்தை அடைப்புக்குள் நுழைய விட வேண்டாம் என்று மதகுரு எச்சரிக்கப்பட்டார். அதைத் தொடர்ந்து, ஜனவரி 1935 இல், மசூதி குழு மாவட்ட நீதவான் முன் கூட்டம் நிரம்பி வழிவதற்கான தடையை நீக்க வேண்டும் என்று தோல்வியுற்றது; அக்டோபரில், வளாகத்தின் எந்தப் பகுதியிலும் முஸ்லிம்கள் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரப்பட்டது, ஆனால் அது தோல்வியடைந்தது. 1935 டிசம்பரில், உள்ளூர் முஸ்லிம்கள் மசூதிக்கு வெளியே பிரார்த்தனை செய்வதைத் தடுத்ததால் காவல்துறையைத் தாக்கினர், இதில் பல அதிகாரிகள் காயமடைந்தனர். இது முழு வளாகமும் மசூதியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக-ஒரு வக்ஃப் சொத்தாக-வழக்கமான உரிமைகளால் கருதப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தும் ஒரு சட்ட வழக்குக்கு வழிவகுத்தது, இல்லையென்றால் சட்ட உரிமைகளால் அல்ல; இந்த வாதம் ஆகஸ்ட் 1937 இல் கீழ் நீதிமன்றத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டது மற்றும் 1941 இல் அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றத்தால் ஒரு மேல்முறையீட்டை தள்ளுபடி செய்தது. சுதந்திர இந்தியா மார்ச் 1959 இல், இந்து மகாசபா மகா சிவராத்திரி அன்று மசூதி அரங்கில் ருத்ரா அபிஷேக் விழாவை நடத்தியது. சட்டம் ஒழுங்கை மீறியதற்காக அவர்களின் இரண்டு தொழிலாளர்களுக்கு ஆறு மாத சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. இது சக மகாசபா உறுப்பினர்களை அடுத்த சில மாதங்களில் மசூதி அரங்கில் வழக்கமான போராட்டங்களை நடத்தத் தூண்டியது, கோயிலை மீட்டெடுக்கக் கோரி; ஜூலை மாதத்திற்குள், இருநூற்று தொண்ணூற்றொன்பது "சத்தியாகிரகிகள்" இருபத்தி மூன்று தொகுதிகளில் பரவியிருந்தனர், அவர்கள் கைது செய்யப்பட்டு வெவ்வேறு கால சிறைத்தண்டனை அனுபவித்தனர். நவம்பரில் ஆர். எஸ். எஸ்ஸின் வருடாந்திர கூட்டம் இதே போன்ற விளைவுகளுக்கு ஒரு தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது. இந்த தளம் தொடர்ந்து கொந்தளிப்பாக உள்ளது-டம்பர் அதை நகரத்தில் "மத பதட்டத்தின் மையமாக" கருதுகிறார். மசூதிக்குள் நுழைவது முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, புகைப்படம் எடுப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, நெருங்கி வரும் சந்துகளில் லேசான போலீஸ் பெட்டிகள் (ஆர். ஏ. எஃப் பிரிவுகளுடன்) உள்ளன, சுவர்கள் முட்கம்பியால் வேலி அமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஒரு கண்காணிப்பு கோபுரமும் உள்ளது. இந்த மசூதி நன்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை அல்லது நகரின் கலாச்சார வாழ்க்கையில் போதுமான அளவு உட்பொதிக்கப்படவில்லை. 2004 இந்திய பொதுத் தேர்தலுக்கு முன்னதாக, ஒரு பிபிசி அறிக்கை அந்த இடத்தை சுற்றி ஆயிரம் போலீஸ்காரர்கள் நிறுத்தப்பட்டிருப்பதைக் குறிப்பிட்டது. 1984 முதல், விஸ்வ இந்து பரிஷத் (விஎச்பி) மற்றும் இந்து தேசியவாத சங்க பரிவாரின் பிற கூறுகள் இந்து கோயில்களை இடித்து கட்டப்பட்ட மசூதிகளை மீட்டெடுக்க நாடு தழுவிய பிரச்சாரத்தில் ஈடுபட்டன. அவற்றில் கியான்வாபி மசூதி முக்கியமாக சேர்க்கப்பட்டது. 1991 ஆம் ஆண்டில், மூன்று இந்து தெய்வங்களான சிவன், சிருங்கர் கௌரி மற்றும் விநாயகர் ஆகியோரின் சார்பாக வாரணாசி சிவில் நீதிமன்றத்தில் மூன்று உள்ளூர் இந்துக்களால் கோயில் புனரமைப்பை எளிதாக்குவதற்காக முழு இடத்தையும் இந்து சமூகத்திடம் ஒப்படைப்பதற்காக ஒரு உரிமை-சர்ச்சைக்குரிய வழக்கு தாக்கல் செய்யப்பட்டது; பிரதிவாதிகளில் ஒருவராக செயல்பட்ட ஏ. ஐ. எம், இந்த மனு வழிபாட்டுத் தலங்கள் (சிறப்பு ஏற்பாடுகள்) சட்டத்தை (இனிமேல் பி. ஓ. டபிள்யூ) மீறுவதாக வாதிட்டது, இது வழிபாட்டுத் தலங்களை மாற்றக் கோரும் எந்தவொரு வழக்கையும் நீதிமன்றங்கள் விசாரிப்பதை வெளிப்படையாகத் தடைசெய்தது. ஆயினும்கூட, மசூதி கட்டுவதற்காக அவுரங்கசீப் எந்தவொரு கோயிலையும் இடித்துவிட்டார் என்ற கருத்தை ஏஐஎம் எதிர்த்தது. இதற்கிடையில், 1992 டிசம்பரில் பாபர் மசூதி இடிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து பதட்டங்கள் அதிகரித்தன, பாபர் மசூதியை மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கையை ஆதரித்தவர்கள் உட்பட பாரதிய ஜனதா கட்சித் தலைவர்கள், கியான்வாபி மசூதிக்கான விஎச்பி கோரிக்கையை எதிர்த்தனர், ஏனெனில் அது தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. மேலும், வி. எச். பி தலைவர்கள் 90 களின் நடுப்பகுதியில் இந்துக்களுக்கு மகா சிவராத்திரியை முன்னிட்டு அதிக எண்ணிக்கையில் ஒன்றுகூடவும், தெற்கு சுவரில் சிருங்கர் கௌரி உருவத்தை வணங்கவும் பல அழைப்புகளை விடுத்தனர்; பொதுமக்களின் பதில் மோசமாக இருந்தது மற்றும் ஒரு செயல்திறன் மிக்க மாநில நிர்வாகத்தின் காரணமாக எந்த மோதலும் ஏற்படவில்லை. சிவில் நீதிமன்றத்தில் விசாரணைகள் ஜூன் 1997 முதல் தொடங்கின. நான்கு மாதங்களுக்குப் பிறகு, இந்த வழக்கு பி. ஓ. டபிள்யூ சட்டத்தால் சுருக்கமாக தடைசெய்யப்பட்டது. மாவட்ட நீதிமன்றத்தில் மூன்று மறுஆய்வு மனுக்கள் தாக்கல் செய்யப்பட்டன, வாதியும் பிரதிவாதிகளும் வேறுபட்ட அடிப்படையில், அவை இணைக்கப்பட்டன, மேலும் அனைத்து ஆதாரங்களையும் பரிசீலித்த பிறகு, சர்ச்சையை புதிதாக தீர்ப்பளிக்குமாறு சிவில் நீதிமன்றத்திற்கு உத்தரவிடப்பட்டது. மசூதி நிர்வாகக் குழு இந்த கொடுப்பனவை அலகாபாத் உயர்நீதிமன்றத்தில் வெற்றிகரமாக சவால் செய்தது, அவர் அக்டோபர் 1998 இல் ஒரு உத்தரவை பிறப்பித்து, நடவடிக்கைகளை நிறுத்தி வைத்தார். 22 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மனுதாரர்கள் 2018 முதல் எஸ்சிஐ தீர்ப்பை மேற்கோள் காட்டிய பின்னர் சிவில் நீதிமன்றம் நடவடிக்கைகளை மீண்டும் தொடங்கியது, இது நீதித்துறை தடைகளை வெளிப்படையாக நீட்டிக்காவிட்டால் ஆறு மாத ஆயுள் காலம் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று தீர்ப்பளித்தது; அதன்படி, மனுதாரர்கள் தங்களுக்கு ஆதரவாக ஆதாரங்களைக் கண்டறிய ஏஎஸ்ஐ கணக்கெடுப்பைக் கோரினர். உயர்நீதிமன்றத்தில் விசாரணையை மீண்டும் தொடங்குவதற்கு எதிராக ஏ. ஐ. எம் மனு தாக்கல் செய்தது, அவர் ஒரு புதிய தடையை வழங்கினார் மற்றும் அத்தகைய விசாரணையை நடத்துவது பி. ஓ. டபிள்யூ சட்டத்தால் தடுக்கப்படுமா என்பதற்கான தகுதிகள் குறித்து தீர்ப்பை ஒத்திவைத்தார். ஆயினும்கூட, கணக்கெடுப்புக்கான கோரிக்கை ஏப்ரல் 2021 இல் வழங்கப்பட்டது மற்றும் மசூதிக்கு முன்னர், அந்த இடத்தில் ஏதேனும் கோயில் இருந்ததா என்பதைத் தீர்மானிக்க முஸ்லீம் சமூகத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஐந்து பேர் கொண்ட தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் குழு அமைக்கப்பட்டது. ஏஐஎம் அத்தகைய கணக்கெடுப்பை எதிர்த்தது மற்றும் உயர் நீதிமன்றத்தின் முன் நகர்ந்தது, அவர் செப்டம்பரில், நீதித்துறை ஒழுக்கத்தை வேண்டுமென்றே மீறியதற்காக தீர்ப்பை விமர்சித்து, கணக்கெடுப்பில் காலவரையற்ற தடையை வெளியிட்டார். 12 மே 2022 அன்று, சிவில் நீதிமன்றம்-தெற்கு சுவரில் உள்ள ஸ்ரீங்கர் கௌரி உருவத்தை வணங்க ஐந்து இந்து பெண்களின் புதிய மனுவின் பேரில் தீர்ப்பளித்தது-தளத்தின் வீடியோ-கணக்கெடுப்பை அனுமதித்தது. உள்ளூர் முஸ்லீம் எதிர்ப்புகள் மற்றும் நியமிக்கப்பட்ட ஆணையருக்கு எதிராக AIM இன் சார்பு குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தபோதிலும் இந்த கணக்கெடுப்பு நடத்தப்பட்டது. இந்த செயல்பாட்டில், துப்புரவுக் குளத்தை வடிகட்டுவதில் ஒரு பொருள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இது மனுதாரர்களால் ஒரு சிவலிங் என்று கூறப்பட்டது, இது நீதிமன்றம் அந்த பகுதியை சீல் வைப்பதற்கும் 20 பேருக்கு மிகாமல் கூட்டத்தை அனுமதிப்பதற்கும் வழிவகுத்தது. இருப்பினும், இது ஒரு கல் நீரூற்று என்று ஏ. ஐ. எம் கூறியது, சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தில் பி. ஓ. டபிள்யூ சட்டத்தை மீறுவதாக கணக்கெடுப்பை காலவரையின்றி நிறுத்தி வைக்கவும், மசூதிக்கு விதிக்கப்பட்ட அனைத்து கட்டுப்பாடுகளையும் நீக்கவும் கோரியது. முழு நிவாரணம் வழங்க மறுத்த உச்ச நீதிமன்றம், தகுதிகள் குறித்து முடிவு செய்யும் பொறுப்பை மாவட்ட நீதிமன்றத்திற்கு மாற்றுவதற்கு முன்பு, மசூதிக்குள் தடையின்றி நுழைய மட்டுமே அனுமதித்தது. ..