Caste system in India
இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு பண்டைய இந்தியாவில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இந்திய வரலாற்றில், குறிப்பாக முகலாயப் பேரரசு மற்றும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது பல்வேறு ஆளும் உயரடுக்குகளால் மாற்றப்பட்டது. சாதி அமைப்பின் பாகுபாடு நடைமுறைகள் இந்தியாவின் தற்போதைய அரசியலமைப்பில் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், நடைமுறையில், சாதி இன்னும் நவீன இந்திய சமூகத்திலும் அதன் புலம்பெயர்ந்தோரிலும் ஒரு மேலாதிக்க சக்தியை செலுத்துகிறது; சாதி பற்றிய விவாதம் பெரும்பாலும் சுய தணிக்கை மூலம் சந்திக்கப்படுகிறது. சாதி அமைப்பு வர்ணம் மற்றும் ஜாதி ஆகிய இரண்டு வெவ்வேறு கருத்தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை இந்த அமைப்பின் பகுப்பாய்வின் வெவ்வேறு நிலைகளாக கருதப்படலாம். இன்று இருக்கும் சாதி அமைப்பு முகலாய சகாப்தத்தின் சரிவு மற்றும் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் எழுச்சியின் போது ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்களின் விளைவாக கருதப்படுகிறது. பிரிட்டிஷ் ராஜ் இந்த வளர்ச்சியை முன்னெடுத்துச் சென்று, கடுமையான சாதி அமைப்பை நிர்வாகத்தின் மைய பொறிமுறையாக மாற்றியது. 1860 மற்றும் 1920 க்கு இடையில், ஆங்கிலேயர்கள் இந்திய சாதி முறையை தங்கள் நிர்வாக அமைப்பில் இணைத்து, நிர்வாக வேலைகளையும் மூத்த நியமனங்களையும் கிறிஸ்துவர்களுக்கும் சில சாதிகளைச் சேர்ந்த மக்களுக்கும் மட்டுமே வழங்கினர். 1920களில் சமூக அமைதியின்மை இந்தக் கொள்கையில் மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. குடியியல் சமூகத்தை ஒழுங்கமைக்க காலனித்துவ அதிகாரத்தால் சாதி இனி பயன்படுத்தப்படவில்லை. இது நிர்வாக நடைமுறைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள், நிபுணத்துவத்தைப் பற்றிய புரிதல் மற்றும் புதிய ஐரோப்பிய அறிவாற்றல் நிறுவனங்களின் எழுச்சி ஆகியவற்றைப் பிரதிபலித்தது. 1920களுக்குப் பிறகு, காலனித்துவ நிர்வாகம் கீழ் சாதியினருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சதவீத அரசாங்க வேலைகளை ஒதுக்குவதன் மூலம் உறுதியான நடவடிக்கையின் கொள்கையைத் தொடங்கியது. 1948 ஆம் ஆண்டில், சாதியின் அடிப்படையில் எதிர்மறையான பாகுபாடு சட்டத்தால் தடைசெய்யப்பட்டது மற்றும் 1950 ஆம் ஆண்டில் இந்திய அரசியலமைப்பில் மேலும் நிலைநிறுத்தப்பட்டது; இருப்பினும், இந்த முறை இந்தியாவின் சில பகுதிகளில் தொடர்ந்து நடைமுறையில் உள்ளது. இந்தியாவில் 3,000 சாதிகளும் 25,000 துணை சாதிகளும் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட தொழிலுடன் தொடர்புடையவை. 1947இல் இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்த பிறகு, அதன் அரசியலமைப்பின் மூலம் அமல்படுத்தப்பட்ட வரலாற்று ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களை மேம்படுத்துவதற்காக இடஒதுக்கீடு போன்ற பல உறுதியான செயல் கொள்கைகளை இந்தியா இயற்றியது. நேபாள பௌத்த மதம், கிறிஸ்துவம், இஸ்லாம், யூத மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம் போன்ற இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள பிற பிராந்தியங்களிலும் மதங்களிலும் சாதி அடிப்படையிலான வேறுபாடுகள் நடைமுறையில் உள்ளன. பல சீர்திருத்தவாத இந்து இயக்கங்கள், சீக்கிய மதம், கிறிஸ்துவ மதம் மற்றும் இன்றைய இந்திய புத்த மதம் ஆகியவற்றால் இது சவால் செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்திய தாக்கங்களுடன், பாலி மொழியிலும் சாதி அமைப்பு பின்பற்றப்படுகிறது. வரையறைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் வர்ணம், ஜாதி மற்றும் சாதி வர்ண வர்ணம், வகை, ஒழுங்கு, நிறம் அல்லது வர்க்கம் என்று பொருள்படும், மக்களை வகுப்புகளாக தொகுப்பதற்கான ஒரு கட்டமைப்பாகும், இது முதன்முதலில் வேத இந்திய சமூகத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது. பண்டைய இந்திய நூல்களில் இது அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறது. பிராமணர்கள் (ஆசாரிய மக்கள்), சத்திரியர்கள் (ஆட்சியாளர்கள், நிர்வாகிகள் மற்றும் போர்வீரர்கள்; ராஜன்யர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்), வைசியர்கள் (கைவினைஞர்கள், வணிகர்கள், வர்த்தகர்கள் மற்றும் விவசாயிகள்) மற்றும் சூத்திரர்கள் (தொழிலாள வர்க்கங்கள்) என நான்கு வகுப்புகள் உள்ளன. வர்ண வகைப்பாடு என்பது பழங்குடி மக்கள் மற்றும் தீண்டத்தகாதவர்கள் (தலித்துகள்) போன்ற அதன் எல்லைக்கு வெளியே இருப்பதாகக் கருதப்படும் ஐந்தாவது கூறுகளை மறைமுகமாக உள்ளடக்கியது. பண்டைய நூல்களில், ஜாதி, பிறப்பு என்று பொருள்படும், வர்ணத்திலிருந்து குறைவாகவும் தெளிவாகவும் வேறுபடுகிறது. நான்கு வர்ணங்கள் உள்ளன, ஆனால் ஆயிரக்கணக்கான ஜாதிகள் உள்ளன. ஜாதிகள் என்பது சிக்கலான சமூகக் குழுக்களாகும், அவை உலகளவில் பொருந்தக்கூடிய வரையறை அல்லது பண்பு இல்லாதவை மற்றும் முன்பு அடிக்கடி கருதப்பட்டதை விட மிகவும் நெகிழ்வானவை மற்றும் மாறுபட்டவை. சில சாதி அறிஞர்கள், இந்தியாவில் வாழ்க்கையின் புனித கூறுகள் மதச்சார்பற்ற அம்சங்களை உள்ளடக்கியது என்று கருதி, மதத்தில் ஜாதிக்கு அதன் அடிப்படை இருப்பதாகக் கருதுகின்றனர்; எடுத்துக்காட்டாக, மானுடவியலாளர் லூயிஸ் டுமோண்ட், ஜாதி முறைக்குள் இருக்கும் சடங்கு தரவரிசைகளை மத தூய்மை மற்றும் மாசுபாடு பற்றிய கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று விவரித்தார். பொருளாதாரம், அரசியல் மற்றும் சில நேரங்களில் புவியியல் ஆகியவற்றின் தேவைகளால் இயக்கப்படும் ஒரு மதச்சார்பற்ற சமூக நிகழ்வு என்று நம்பும் பிற அறிஞர்களால் இந்த பார்வை சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளது. சிலர் ஜாதியை தொழில்சார் பிரிப்பாகக் கருதினாலும், உண்மையில், ஜாதி கட்டமைப்பு ஒரு சாதியைச் சேர்ந்த உறுப்பினர் மற்றொரு தொழிலில் பணியாற்றுவதைத் தடுக்கவோ தடுக்கவோ இல்லை என்று ஜீனீன் ஃபோலர் கூறுகிறார். ஜாதிகளின் ஒரு அம்சம், சூசன் பேய்லியின் வார்த்தைகளில், "கடந்த காலத்திலும், பலருக்கு நவீன காலங்களில் அனைத்து இந்தியர்களும் இல்லை என்றாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட சாதியில் பிறந்தவர்கள் பொதுவாக அவரது ஜாதிக்குள்ளேயே திருமண கூட்டாளரைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள்". இந்தியாவில் இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்துவர்கள் மற்றும் பழங்குடி மக்களிடையே ஜாதிகள் இருந்துள்ளனர், மேலும் அவர்களிடையே தெளிவான நேரியல் வரிசை இல்லை. சாதி என்ற சொல் போர்த்துகீசிய வார்த்தையான காஸ்டாவிலிருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் "இனம், வம்சாவளி, இனம்" மற்றும், முதலில், "தூய அல்லது கலக்கப்படாத (கால்நடை அல்லது இனம்)". முதலில் இது ஒரு இந்திய வார்த்தை அல்ல, இப்போது இது ஆங்கிலத்திலும் இந்திய மொழிகளிலும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது வர்ணம் மற்றும் ஜாதி என்று நெருக்கமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. குர்யியின் 1932 விவரிப்பு சமூகவியலாளர் ஜி. எஸ். குர்யே 1932 ஆம் ஆண்டில் எழுதினார், பலரால் அதிக ஆய்வு செய்யப்பட்ட போதிலும், குர்யே இந்தியா முழுவதும் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு வரையறையை வழங்கினார், இருப்பினும் பொதுவான கருப்பொருளில் பிராந்திய வேறுபாடுகள் இருப்பதை அவர் ஒப்புக் கொண்டார். சாதிக்கான அவரது மாதிரி வரையறை பின்வரும் ஆறு பண்புகளை உள்ளடக்கியதுஃ சமூகத்தை பிறப்பால் உறுப்பினர் நிர்ணயிக்கப்பட்ட குழுக்களாகப் பிரிப்பது. பொதுவாக பிராமணர்கள் படிநிலையின் தலைவராக இருந்த ஒரு படிநிலை அமைப்பு, ஆனால் இந்த படிநிலை சில சந்தர்ப்பங்களில் சர்ச்சைக்குள்ளானது. பல்வேறு மொழிப் பகுதிகளில், நூற்றுக்கணக்கான சாதிகள் பொதுவாக அனைவராலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தரவரிசையைக் கொண்டிருந்தன. உணவு மற்றும் சமூக உடலுறவுக்கான கட்டுப்பாடுகள், கீழ் சாதியினரிடமிருந்து உயர் சாதியினர் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய உணவு மற்றும் பானம் குறித்த நுண்ணிய விதிகளுடன். இந்த விதிகளில் பெரும் பன்முகத்தன்மை இருந்தது, மேலும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் பொதுவாக உயர் சாதியினரிடமிருந்து உணவை ஏற்றுக்கொண்டனர். பிரிவினை, தனிப்பட்ட சாதிகள் ஒன்றாக வாழ்ந்த இடம், மையத்தில் வசிக்கும் மேலாதிக்க சாதி மற்றும் சுற்றுவட்டாரத்தில் வசிக்கும் பிற சாதிகள். ஒரு சாதியினரால் மற்றொரு சாதியினரால் தண்ணீர் கிணறுகள் அல்லது தெருக்களைப் பயன்படுத்துவதற்கு கட்டுப்பாடுகள் இருந்தனஃ ஒரு உயர் சாதி பிராமணர் ஒரு கீழ் சாதி குழுவின் தெருவைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படக்கூடாது, அதே நேரத்தில் தூய்மையற்றதாகக் கருதப்படும் ஒரு சாதி மற்ற சாதியினரால் பயன்படுத்தப்படும் கிணற்றிலிருந்து தண்ணீர் எடுக்க அனுமதிக்கப்படக்கூடாது. பொதுவாக மரபுரிமையாகப் பெற்ற தொழில். கட்டுப்பாடற்ற தொழில் தேர்வு இல்லாததால், சாதி உறுப்பினர்கள் தங்கள் சொந்த உறுப்பினர்களை இழிவானதாகக் கருதும் சில தொழில்களை மேற்கொள்வதைத் தடுத்தனர். சாதியின் இந்த பண்பு இந்தியாவின் பெரும்பகுதிகளில் காணப்படவில்லை, மேலும் இந்த பிராந்தியங்களில் நான்கு சாதிகளும் (பிராமணர்கள், சத்திரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள்) விவசாயத் தொழிலாளர்களாக இருந்தனர் அல்லது அதிக எண்ணிக்கையில் போர்வீரர்களாக மாறினர் என்று குர்யே கூறினார். எண்டோகாமி, சாதிக்கு வெளியே உள்ள ஒருவரை திருமணம் செய்வதற்கான கட்டுப்பாடுகள், ஆனால் சில சூழ்நிலைகளில் அதிகப்படியான திருமணம் அனுமதிக்கப்படுகிறது. சில பிராந்தியங்களில் வெவ்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களை விட வெவ்வேறு துணை சாதிகளுக்கு இடையிலான திருமணத்தில் மிகக் குறைவான கடினத்தன்மை, அதே நேரத்தில் சிலவற்றில் ஒரு துணை சாதிக்குள்ளேயே எண்டோகாமி சாதி-சமூகத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது. மேற்கூறிய குர்யாவின் சாதி மாதிரி, காலனித்துவ அரசாங்கத்தால் தயாரிக்கப்பட்ட மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு அறிக்கைகள், எச். எச். ரிஸ்லியின் "உயர்ந்த, தாழ்ந்த" இனவெறி கோட்பாடுகளை நம்பியிருந்ததற்காகவும், சாதி குறித்த அப்போதைய ஓரியண்டலிஸ்ட் கண்ணோட்டங்களுடன் அவரது வரையறையை பொருத்தியதற்காகவும் அறிஞர்களின் விமர்சனங்களை ஈர்த்தது. 1932 ஆம் ஆண்டில், குலத்தின் காலனித்துவ கட்டுமானம் உயிர்வாழ்வதற்கும், பிளவுகளுக்கும், பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளிடம் பொருளாதார வாய்ப்புகளுக்காக இந்தியாவில் சாதகமான சாதி வகைப்பாட்டிற்காக பரப்புரை செய்வதற்கும் வழிவகுத்தது என்றும், இது சாதி என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு புதிய சிக்கல்களைச் சேர்த்தது என்றும் குர்யே மேலும் கூறினார். கிரஹாம் சாப்மேன் மற்றும் பலர் சிக்கலை மீண்டும் வலியுறுத்தியுள்ளனர், மேலும் தத்துவார்த்த கட்டமைப்புகளுக்கும் நடைமுறை யதார்த்தத்திற்கும் இடையில் வேறுபாடுகள் உள்ளன என்பதை அவர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். வரையறை குறித்த நவீன கண்ணோட்டம், இந்தியவியலாளரான ரொனால்ட் இண்டன், "சாதி" என்ற வரையறைக்கு உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வரையறை இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார். எடுத்துக்காட்டாக, சில ஆரம்பகால ஐரோப்பிய ஆவணப்படக்காரர்களுக்கு இது பண்டைய இந்திய எழுத்துக்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள எண்டோகாமஸ் வர்ணங்களுடன் ஒத்திருப்பதாக கருதப்பட்டது, மேலும் அதன் பொருள் தோட்டங்களின் அர்த்தத்தில் ஒத்திருக்கிறது. ராஜ் சகாப்தத்தின் பிற்கால ஐரோப்பியர்களுக்கு, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் காலனித்துவ நிர்வாகிகள் ஆக்கிரமிப்பு மூலம் வகைப்படுத்திய 2378 ஜாதிகள் போன்ற சாதியைக் குறிக்கும் வர்ணங்களை விட எண்டோகாமஸ் ஜாதிகள் தான். ஒப்பீட்டு மதத்தின் பேராசிரியரான அரவிந்த் ஷர்மா, வர்ணம் மற்றும் ஜாதி ஆகிய இரண்டையும் குறிக்க சாதி ஒத்தபெயராகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் "தீவிரமான இந்தியவியலாளர்கள் இப்போது இந்த விஷயத்தில் கணிசமான எச்சரிக்கையைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர்", ஏனெனில், தொடர்புடையதாக இருக்கும்போது, கருத்துக்கள் தனித்துவமானதாகக் கருதப்படுகின்றன. இதில் அவர் இந்தியவியலாளர் ஆர்தர் பாஷாமுடன் உடன்படுகிறார், இந்தியாவின் போர்த்துகீசிய காலனித்துவவாதிகள் காஸ்டாவைப் பயன்படுத்தினர் என்று சமூகவியலாளர் ஆண்ட்ரே பெடெய்ல் குறிப்பிடுகிறார், பாரம்பரிய இந்து இலக்கியத்தில் வர்ணா முக்கியமாக சாதியின் பங்கைக் கொண்டிருந்தாலும், தற்போதைய காலங்களில் ஜாதியே அந்த பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. வர்ணம் என்பது சமூக ஒழுங்குகளின் ஒரு மூடிய தொகுப்பைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் ஜாதி முற்றிலும் திறந்த-முனை, இது ஒரு "இயற்கையான வகை, அதன் உறுப்பினர்கள் ஒரு பொதுவான பொருளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்" என்று கருதப்படுகிறது. பழங்குடியினர், பிரிவுகள், பிரிவுகள், மத அல்லது மொழியியல் சிறுபான்மையினர் மற்றும் தேசிய இனங்கள் போன்ற தேவையைப் பொறுத்து எத்தனை புதிய ஜாதிகளை வேண்டுமானாலும் சேர்க்கலாம். எனவே, "சாதி" என்பது ஆங்கிலத்தில் ஜாதியின் துல்லியமான பிரதிநிதித்துவம் அல்ல. சிறந்த சொற்கள் இனம், இன அடையாளம் மற்றும் இனக் குழு. நெகிழ்வுத்தன்மை சமூகவியலாளர் அன்னே வால்ட்ரோப், வெளியாட்கள் சாதி என்ற வார்த்தையை ஒரே மாதிரியான பாரம்பரியத்துடன் பிணைக்கப்பட்ட இந்தியாவின் நிலையான நிகழ்வாக கருதுகையில், அனுபவபூர்வமான உண்மைகள் சாதி ஒரு தீவிரமாக மாறிவரும் அம்சமாக இருப்பதாகக் கூறுகின்றன. இந்த சொல் வெவ்வேறு இந்தியர்களுக்கு வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான நவீன இந்தியாவின் சூழலில், சாதி அடிப்படையிலான உறுதியான நடவடிக்கைகளுக்காக வேலை மற்றும் பள்ளி ஒதுக்கீடுகள் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன, இந்த சொல் ஒரு உணர்திறன் மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக மாறியுள்ளது. எம். என். ஸ்ரீநிவாஸ் மற்றும் டாம்லே போன்ற சமூகவியலாளர்கள் சாதியில் கடினத்தன்மை பற்றிய கேள்வியை விவாதித்துள்ளனர், மேலும் சாதி படிநிலைகளில் கணிசமான நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் இயக்கம் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள். தோற்றம் கண்ணோட்டங்கள் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்தியாவில் சாதி அமைப்பின் தோற்றத்திற்கு குறைந்தது இரண்டு கண்ணோட்டங்கள் உள்ளன, அவை கருத்தியல் காரணிகள் அல்லது சமூக-பொருளாதார காரணிகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன. முதல் சிந்தனைப் பள்ளி சாதி அமைப்பை இயக்குவதாகக் கூறப்படும் கருத்தியல் காரணிகளில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் சாதி நான்கு வர்ணங்களில் வேரூன்றியுள்ளது என்று கருதுகிறது. இந்த முன்னோக்கு பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ சகாப்தத்தின் போது அறிஞர்களிடையே குறிப்பாக பொதுவானதாக இருந்தது, மேலும் டுமோண்டால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, அவர் இந்த அமைப்பு பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கருத்தியல் ரீதியாக முழுமையடைந்தது என்றும் அன்றிலிருந்து முதன்மையான சமூக யதார்த்தமாக உள்ளது என்றும் முடிவு செய்தார். இந்த பள்ளி முதன்மையாக பண்டைய சட்ட புத்தகமான மனுஸ்மிருதியை மேற்கோள் காட்டி அதன் கோட்பாட்டை நியாயப்படுத்துகிறது மற்றும் பொருளாதார, அரசியல் அல்லது வரலாற்று ஆதாரங்களை புறக்கணிக்கிறது. இரண்டாவது சிந்தனைப் பள்ளி சமூக பொருளாதார காரணிகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, காரணிகள் சாதி அமைப்பை இயக்குகின்றன என்று கூறுகின்றன. இந்தியாவின் பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் பொருள் சார்ந்த வரலாற்றில் சாதி வேரூன்றியதாக அது நம்புகிறது. பெரேமான், மேரியட் மற்றும் டிர்க்ஸ் போன்ற காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தின் அறிஞர்களிடையே பொதுவான இந்த பள்ளி, சாதி அமைப்பை எப்போதும் வளர்ந்து வரும் சமூக யதார்த்தமாக விவரிக்கிறது, இது உண்மையான நடைமுறையின் வரலாற்று ஆதாரங்களை ஆய்வு செய்வதன் மூலமும், இந்தியாவின் பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் பொருள் வரலாற்றில் சரிபார்க்கக்கூடிய சூழ்நிலைகளை ஆராய்வதன் மூலமும் மட்டுமே சரியாக புரிந்து கொள்ள முடியும். இந்த பள்ளி இந்தியாவில் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால சமூகத்தின் வரலாற்று சான்றுகள், 12 முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையிலான முஸ்லீம் ஆட்சியின் போது மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் கொள்கைகள் குறித்து கவனம் செலுத்தியுள்ளது. முதல் பள்ளி மத மானுடவியலில் கவனம் செலுத்தியுள்ளது மற்றும் பிற வரலாற்று ஆதாரங்களை இந்த பாரம்பரியத்தின் இரண்டாம் நிலை அல்லது வழித்தோன்றல் என்று புறக்கணித்துள்ளது. இரண்டாவது பள்ளி சமூகவியல் சான்றுகளில் கவனம் செலுத்தியது மற்றும் வரலாற்று சூழ்நிலைகளைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றது. பிந்தையது முந்தையதை அதன் சாதி தோற்றக் கோட்பாட்டிற்காக விமர்சித்துள்ளது, இது வரலாற்றுக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் இந்திய சமூகத்தை மறைமுகப்படுத்தியுள்ளது என்று கூறுகிறது. சாமுவேலின் கூற்றுப்படி, ஜார்ஜ் எல். ஹார்ட்டைக் குறிப்பிடுகையில், பிற்கால இந்திய சாதி அமைப்பின் மைய அம்சங்கள் இந்தியாவில் பிராமண மதம், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் வருவதற்கு முன்பு சடங்கு அரச முறைமையிலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம். கிபி மூன்றாம் நூற்றாண்டு முதல் ஆறாம் நூற்றாண்டு வரையிலான சங்க காலத்திலிருந்து தென்னிந்திய தமிழ் இலக்கியத்தில் இந்த அமைப்பு காணப்படுகிறது. இந்தக் கோட்பாடு இந்தோ-ஆரிய வர்ண மாதிரியை சாதியின் அடிப்படையாக நிராகரிக்கிறது, மேலும் இது ராஜாவின் சடங்கு சக்தியை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, அவர் "குறைந்த சமூக அந்தஸ்துள்ள சடங்கு மற்றும் மந்திர நிபுணர்களின் குழுவால் ஆதரிக்கப்பட்டார்", அவர்களின் சடங்கு தொழில்கள் 'மாசுபட்டவை' என்று கருதப்படுகின்றன. ஹார்ட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த மாதிரியே குறைந்த நிலைக் குழுக்களின் உறுப்பினர்களின் "மாசுபாடு" பற்றிய கவலைகளை வழங்கியது. சாதி தோற்றத்திற்கான ஹார்ட் மாதிரி, சாமுவேல் எழுதுகிறார், "பண்டைய இந்திய சமூகம் உள் சாதி பிளவுகள் இல்லாத பெரும்பான்மையையும், பல சிறிய தொழில் ரீதியாக மாசுபட்ட குழுக்களைக் கொண்ட சிறுபான்மையினரையும் கொண்டுள்ளது". வேத வர்ணங்கள் வர்ணங்கள் பிந்தைய வேத சமூகத்தில் (கி. மு. 1000-500) தோன்றின. முதல் மூன்று குழுக்கள், பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள் மற்றும் வைசியர்கள், மற்ற இந்தோ-ஐரோப்பிய சமூகங்களுடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் சூத்திரர்களைச் சேர்ப்பது வட இந்தியாவில் இருந்து ஒரு பிராமண கண்டுபிடிப்பாக இருக்கலாம். வர்ண அமைப்பு மரியாதைக்குரிய இந்து மத நூல்களில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட மனித அழைப்புகள் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ரிக்வேதத்தின் புருஷ சுக்தா மற்றும் மனுஸ்மிருதிஸ் ஆகியவை அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நூல்கள் என்று குறிப்பிடுகின்றன. இந்த உரை வகைப்பாடுகளுக்கு மாறாக, பல மதிப்பிற்குரிய இந்து நூல்களும் கோட்பாடுகளும் இந்த சமூக வகைப்பாட்டு முறையை கேள்விக்குள்ளாக்குகின்றன மற்றும் ஏற்கவில்லை. அறிஞர்கள் ரிக்வேதத்தில் உள்ள வர்ண வசனத்தை கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், அதில் உள்ள வர்ணம் ஒரு முறை மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றனர். புருஷ சுக்தா வசனம் இப்போது பொதுவாக ரிக்வேதத்தில் பிற்காலத்தில் சேர்க்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, அநேகமாக ஒரு சாசனக் கட்டுக்கதையாக இருக்கலாம். சமஸ்கிருதம் மற்றும் மத ஆய்வுகளின் பேராசிரியர்களான ஸ்டீபனி ஜேமிசன் மற்றும் ஜோயல் பிரெரெட்டன், "ஒரு விரிவான, மிகவும் பிரிக்கப்பட்ட மற்றும் பரவலான சாதி முறைக்கு ரிக்வேதத்தில் எந்த ஆதாரமும் இல்லை" என்றும், "வர்ணா அமைப்பு ரிக்வேதத்தில் கரு வடிவமாகவும், பின்னர் சமூக யதார்த்தத்தை விட சமூக இலட்சியமாகவும் இருப்பதாகத் தெரிகிறது" என்றும் கூறுகின்றனர். ரிக்வேதத்தில் வர்ண முறை பற்றிய விவரங்கள் இல்லாததற்கு மாறாக, மனுஸ்மிருதியில் வர்ண முறை பற்றிய விரிவான மற்றும் மிகவும் திட்டவட்டமான வர்ணனை உள்ளது, ஆனால் இதுவும் "விளக்கங்களை விட மாதிரிகளை" வழங்குகிறது. மனுஸ்மிருதியும் பிற வேதங்களும் பிராமணர்களை சமூக படிநிலையில் உயர்த்த உதவியது என்றும் இவை வர்ண முறையை உருவாக்குவதில் ஒரு காரணியாக இருந்தன என்றும் சூசன் பெய்லி சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், ஆனால் பண்டைய நூல்கள் இந்தியாவில் "சாதி நிகழ்வை உருவாக்கவில்லை". ஜாதிகள் எப்படி, ஏன் தோன்றின என்பதைத் தீர்மானிக்க முடியாது என்று தத்துவம் மற்றும் மத ஆய்வுகள் பேராசிரியரான ஜாதிஸ் ஜீனீன் ஃபோலர் கூறுகிறார். மறுபுறம், சூசன் பெய்லி, சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய வறுமை, நிறுவன மனித உரிமைகள் இல்லாதது, கொந்தளிப்பான அரசியல் சூழல் மற்றும் பொருளாதார பாதுகாப்பின்மை ஆகியவற்றின் சகாப்தத்தில் சாதகமான ஆதாரத்தை வழங்கியதால் ஜாதி அமைப்பு உருவானது என்று கூறுகிறார். சமூக மானுடவியலாளர் தீபங்கர் குப்தாவின் கூற்றுப்படி, மௌரிய காலத்தில் சங்கங்கள் வளர்ந்தன, மௌரியர்களுக்குப் பிந்தைய காலங்களில் இந்தியாவில் நிலப்பிரபுத்துவத்தின் தோற்றத்துடன் ஜாதிகளாக படிகப்படுத்தப்பட்டன, இது இறுதியாக 7-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் படிகப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இந்திய வரலாற்றில் ஜாதிகள் எப்போது, எப்படி வளர்ந்தன என்பதை மற்ற அறிஞர்கள் சர்ச்சைக்குள்ளாக்குகிறார்கள். வரலாற்றின் பேராசிரியர்களான பார்பரா மெட்கால்ஃப் மற்றும் தாமஸ் மெட்கால்ஃப் ஆகியோர் எழுதுகிறார்கள், "கல்வெட்டு மற்றும் பிற சமகால ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட புதிய அறிவாற்றலின் ஆச்சரியமான வாதங்களில் ஒன்று, ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய நூற்றாண்டுகள் வரை, துணைக் கண்டத்தின் பெரும்பகுதியில் உள்ள சமூக அமைப்பு நான்கு வர்ணங்களால் பாதிக்கப்படவில்லை. ஜாதிகளும் சமூகத்தின் கட்டுமானத் தொகுதிகளாக இருக்கவில்லை ". பஷாமின் கூற்றுப்படி, பண்டைய இந்திய இலக்கியம் பெரும்பாலும் வர்ணங்களைக் குறிக்கிறது, ஆனால் ஜாதிகளை வர்ணங்களுக்குள் உள்ள குழுக்களின் அமைப்பாகக் குறிப்பிடுவது அரிது. "சாதி என்பது வகுப்பிற்குள் ஒரு குழு அமைப்பாக வரையறுக்கப்பட்டால், அவை பொதுவாக எண்டோகாமஸ், காமன்ஸல் மற்றும் கைவினை-பிரத்தியேகமானவை, ஒப்பீட்டளவில் தாமதமான காலம் வரை அது இருந்ததற்கான உண்மையான சான்றுகள் எங்களிடம் இல்லை" என்று அவர் முடிக்கிறார். தீண்டத்தகாத புறக்கணிப்புகள் மற்றும் வர்ண அமைப்பு வேத நூல்கள் தீண்டத்தகாத மக்கள் என்ற கருத்தையோ தீண்டத்தகாத நடைமுறையையோ குறிப்பிடவில்லை. வேதங்களில் உள்ள சடங்குகள் பிரபுக்கள் அல்லது மன்னரை அதே பாத்திரத்தில் இருந்து சாமானியருடன் சாப்பிடுமாறு கேட்டுக்கொள்கின்றன. பிற்கால வேத நூல்கள் சில தொழில்களை கேலி செய்கின்றன, ஆனால் தீண்டாமை என்ற கருத்து அவற்றில் காணப்படவில்லை. பிந்தைய வேத நூல்கள், குறிப்பாக மனுஸ்மிருதி புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களைக் குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் அவர்கள் ஒதுக்கி வைக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறுகின்றன. சமீபத்திய அறிவாற்றல், பிந்தைய வேத நூல்களில் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களைப் பற்றிய விவாதம் காலனித்துவ சகாப்த இந்திய இலக்கியத்திலும், இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு குறித்த டுமோண்டின் கட்டமைப்புக் கோட்பாட்டிலும் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்ட முறையிலிருந்து வேறுபட்டது என்று கூறுகிறது. சமஸ்கிருதம் மற்றும் இந்திய மதங்களின் பேராசிரியரும், வேத இலக்கியங்கள், தர்ம-சூத்திரங்கள் மற்றும் தர்ம-சாஸ்திரங்களின் நவீன மொழிபெயர்ப்புகளைப் பெற்றவருமான பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே, பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய நூல்கள் டுமோண்ட் கோட்பாட்டில் உள்ளார்ந்த சடங்கு மாசுபாடு, தூய்மை-தூய்மை அடிப்படையை ஆதரிக்கவில்லை என்று கூறுகிறார். ஒலிவெல்லின் கூற்றுப்படி, தூய்மை-அசுத்தம் தர்ம-சாஸ்திர நூல்களில் விவாதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் தனிநபரின் தார்மீக, சடங்கு மற்றும் உயிரியல் மாசுபாடு (இறைச்சி போன்ற சில வகையான உணவுகளை சாப்பிடுவது, குளியலறைக்குச் செல்வது) ஆகியவற்றின் பின்னணியில் மட்டுமே. பிந்தைய வேத சூத்திரம் மற்றும் சாஸ்திர நூல்கள் பற்றிய தனது மதிப்பாய்வில் ஆலிவெல்லே எழுதுகிறார், "தூய்மையான/தூய்மையற்ற ஒரு சொல் தனிநபர்களின் குழு அல்லது ஒரு வர்ணம் அல்லது சாதியைக் குறிக்கும் வகையில் பயன்படுத்தப்படும் எந்த நிகழ்வையும் நாம் காணவில்லை". 1ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சாஸ்திர நூல்களில் உள்ள தூய்மையின்மை பற்றிய ஒரே குறிப்பு, கடுமையான பாவங்களைச் செய்து அதன் மூலம் தங்கள் வர்ணத்திலிருந்து வெளியேறும் மக்களைப் பற்றியது. இவர்கள், "வீழ்ந்த மக்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் இடைக்கால இந்திய நூல்களில் தூய்மையற்றவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள் என்று ஒலிவெல்லே எழுதுகிறார். இந்த பாவமுள்ள, வீழ்ந்த மக்கள் ஒதுக்கி வைக்கப்படுவார்கள் என்று நூல்கள் அறிவிக்கிறது. தர்ம-சாஸ்திர நூல்களில் தூய்மை/அசுத்தம் தொடர்பான விஷயங்களில் அதிக கவனம் செலுத்துவது "தனிநபர்கள் தங்கள் வர்ண இணைப்பைப் பொருட்படுத்தாமல்" கவலைப்படுவதாகவும், நான்கு வர்ணங்களும் அவற்றின் தன்மை, நெறிமுறை நோக்கம், செயல்கள், அப்பாவித்தனம் அல்லது அறியாமை (குழந்தைகளின் செயல்கள்), நிபந்தனைகள் மற்றும் சடங்கு நடத்தைகள் ஆகியவற்றின் உள்ளடக்கத்தால் தூய்மை அல்லது அசுத்தத்தை அடைய முடியும் என்றும் ஆலிவெல்லே மேலும் கூறுகிறார். டுமோண்ட், தனது பிற்கால வெளியீடுகளில், பண்டைய வர்ண வரிசைமுறை தூய்மை-அசுத்த தரவரிசைக் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும், வேத இலக்கியத்தில் தீண்டாமை என்ற கருத்து இல்லை என்றும் ஒப்புக் கொண்டார். வரலாறு ஆரம்பகால வரலாறு மற்றும் ஆரம்பகால வேதக் காலம் ஜாதியின் இருப்பு மற்றும் சாதியின் முன்னோடி சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் (கிமு 3300-கிமு 1700) கண்டறியப்பட்டுள்ளது. சமூகவியலாளர் எஸ். சி. மாலிக் எழுதுகிறார் சிந்து சமவெளி நாகரிகம் இந்த காலகட்டத்திலிருந்து இந்திய சமூகத்தில் "பிறப்பால் சாதி அந்தஸ்து நிலைத்திருப்பது" மற்றும் "சாதி-வர்க்க முறைகள்" காணப்பட்டன. நகர்ப்புற சிந்து சமவெளி சமூகத்திலிருந்து அதிகாரப் பகிர்வு ஏற்பட்டதன் மூலம் தொழில் குழுக்களில் இருந்து சாதி அடுக்குகள் உருவானதாக சார்லஸ் மைசல்ஸ் கருதுகிறார். ரோமிலா தாப்பர் ஒரு சாதியின் சாத்தியத்தை வேதத்திற்கு முந்தைய உறுப்பாகக் காண்கிறார், மேலும் ஜாதி வேத வர்ணத்திற்கு முன்பே இருந்ததாக குறிப்பிடுகிறார். ஜாதிகள் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் குலங்களிலிருந்து பெறப்பட்டவர்கள் என்று தாபர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார், இது மரபுரிமையாகப் பெறப்பட்ட பல்வேறு தொழில்களின் தோற்றத்தைக் கண்டது மற்றும் கடுமையான திருமண ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் சடங்குகள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் கடுமையான அமைப்பாக மாறியதால் வளங்களுக்கான சமமற்ற அணுகலுடன் படிநிலையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது. தொல்லியல் நிபுணர் எம். கே. சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் சாதி அமைப்பு இருப்பதையும் தவலிகர் ஆதரித்துள்ளார். ரிக்வேதத்தின் காலத்தில் (கிமு 1500-1200), இரண்டு இருந்தனஃ மற்றும். இந்த வேறுபாடு முதலில் பழங்குடி பிரிவுகளிலிருந்து உருவானது. வேத பழங்குடியினர் தங்களை (பிரபுக்கள்) என்று கருதினர், மேலும் போட்டி பழங்குடியினர் தாசா, தஸ்யூ மற்றும் பானி என்று அழைக்கப்பட்டனர். தாசாக்கள் ஆரிய பழங்குடியினரின் அடிக்கடி கூட்டாளிகளாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் ஆரிய சமூகத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, ஒரு வர்க்க வேறுபாட்டை உருவாக்கினர். இருப்பினும், பல தாசர்கள் அடிமை நிலையில் இருந்தனர், இறுதியில் தாசாவின் வேலைக்காரன் அல்லது அடிமை என்ற அர்த்தத்தை உருவாக்கியது. ரிக்வேத சமூகம் தொழில்களால் வேறுபடுத்தப்படவில்லை. பல விவசாயிகளும் கைவினைஞர்களும் பல கைவினைப் பொருட்களைப் பயிற்சி செய்தனர். தேர் தயாரிப்பாளர் () மற்றும் உலோகத் தொழிலாளி () ஆகியோர் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பதவிகளை அனுபவித்தனர், மேலும் அவர்களுக்கு எந்த களங்கமும் இணைக்கப்படவில்லை. தச்சர்கள், தோல் பதனிடுபவர்கள், நெசவாளர்கள் மற்றும் பிறருக்கும் இதே போன்ற அவதானிப்புகள் உள்ளன. அதர்வவேதா காலத்தின் இறுதியில், புதிய வர்க்க வேறுபாடுகள் தோன்றின. முந்தைய தாசர்கள் சூத்திரர்கள் என்று மறுபெயரிடப்பட்டனர், அநேகமாக தாசாவின் அடிமை என்ற புதிய அர்த்தத்திலிருந்து அவர்களை வேறுபடுத்துவதற்காக இருக்கலாம். அவர்கள் விஸ் அல்லது வைஷ்யர் (பழங்குடியினரின் உறுப்பினர்கள் என்று பொருள்படும்) என்று மறுபெயரிடப்படுகிறார்கள், மேலும் பிராமணர்கள் (பூசாரிகள்) மற்றும் சத்திரியர்கள் (போர்வீரர்கள்) ஆகிய புதிய உயரடுக்கு வகுப்புகள் புதிய வர்ணங்களாக நியமிக்கப்படுகின்றன. சூத்திரர்கள் முந்தைய தாசர்களாக மட்டுமல்லாமல், ஆரிய சமூகத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பழங்குடி பழங்குடியினரையும் உள்ளடக்கியது, இது கங்கை குடியேற்றங்களாக விரிவடைந்தது. வேத காலத்தில் உணவு மற்றும் திருமணம் தொடர்பான கட்டுப்பாடுகள் குறித்து எந்த ஆதாரமும் இல்லை. பிற்கால வேதக் காலம் (கிமு 1) ஆரம்பகால உபநிஷத்தில், சூத்திரர் பூசன் அல்லது ஊட்டச்சத்து நிபுணர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், இது சூத்திரர்கள் மண்ணின் உழவர்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் விரைவில், வரி செலுத்துவோரில் சூத்திரர்கள் கணக்கிடப்படுவதில்லை, மேலும் நிலம் பரிசாக வழங்கப்படும்போது அவர்களும் கொடுக்கப்படுவார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. பெரும்பாலான கைவினைஞர்களும் சூத்திரர்களின் பதவிக்கு குறைக்கப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களின் பணிக்கு எந்த அவமதிப்பும் காட்டப்படவில்லை. பிராமணர்களுக்கும் சத்திரியர்களுக்கும் வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தும் வகையில் சடங்குகளில் ஒரு சிறப்பு அந்தஸ்து வழங்கப்படுகிறது. வைசியர் "விருப்பப்படி ஒடுக்கப்படுகிறார்" என்றும், சூத்திரர் "விருப்பப்படி தாக்கப்படுகிறார்" என்றும் கூறப்படுகிறது. இரண்டாவது நகரமயமாக்கல் (கிமு 1) இந்தக் காலகட்டத்தைப் பற்றிய அறிவு பாலி பௌத்த நூல்களால் நிரப்பப்படுகிறது. பிராமண நூல்கள் நான்கு மடங்கு வர்ண முறையைப் பற்றி பேசுகையில், பெளத்த நூல்கள் ஜாதி, குலம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அடுக்குப்படுத்தப்பட்ட சமூகத்தின் மாற்று படத்தை வழங்குகின்றன. வர்ண அமைப்பு, பிராமண சித்தாந்தத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும், சமூகத்தில் நடைமுறையில் செயல்படவில்லை. பௌத்த நூல்களில், பிராமணர் மற்றும் சத்திரியர் வர்ணங்களை விட ஜாதிகள் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் உண்மையில் உயர் பதவியில் இருந்த ஜாதிகளாக இருந்தனர். குறைந்த பதவியில் உள்ள ஜாதிகள் சண்டாலா என்றும் மூங்கில் நெசவாளர்கள், வேட்டைக்காரர்கள், தேர் தயாரிப்பாளர்கள் மற்றும் துப்புரவாளர்கள் போன்ற தொழில்சார்ந்த வகுப்புகள் என்றும் குறிப்பிடப்பட்டனர். குலாஸ் என்ற கருத்து பரவலாக ஒத்திருந்தது. பிராமணர்கள் மற்றும் சத்திரியர்களுடன் சேர்ந்து, (அதாவது வீட்டுக்காரர்கள், ஆனால் திறம்பட சொத்துரிமை பெற்ற வகுப்புகள்) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வகுப்பும் உயர் குலங்களில் சேர்க்கப்பட்டது. உயர் நிலை மக்கள் விவசாயம், வர்த்தகம், கால்நடை பராமரிப்பு, கணினி, கணக்கியல் மற்றும் எழுத்து போன்ற உயர் நிலை தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர், மேலும் தாழ்ந்த நிலை மக்கள் கூடை நெசவு மற்றும் துப்புரவு போன்ற குறைந்த நிலை தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர். அவர்கள் நிலத்தில் வேலை செய்வதற்காக தாசா-கம்மகராக்களை (அடிமைகள் மற்றும் வாடகை தொழிலாளர்கள்) பணியமர்த்திய நில உரிமையாளர்களின் பொருளாதார வர்க்கமாக இருந்தனர். இவர்கள் தான் மாநிலத்தின் முதன்மை வரி செலுத்துவோர் ஆவர். இந்த வர்க்கம் வெளிப்படையாக பிறப்பால் வரையறுக்கப்படவில்லை, ஆனால் தனிப்பட்ட பொருளாதார வளர்ச்சியால் வரையறுக்கப்பட்டது. குலாக்களுக்கும் தொழில்களுக்கும் இடையே குறைந்தபட்சம் உயர் மற்றும் தாழ்ந்த முனைகளில் ஒரு சீரமைப்பு இருந்தபோதிலும், வர்க்கம்/சாதி மற்றும் தொழிலுக்கு இடையே, குறிப்பாக நடுத்தர வரம்பில் உள்ளவர்களிடையே, கடுமையான தொடர்பு இல்லை. கணக்கியல் மற்றும் எழுத்து போன்ற பட்டியலிடப்பட்ட பல தொழில்கள் ஜாதிகளுடன் இணைக்கப்படவில்லை. பீட்டர் மாஸ்ஃபீல்ட், இந்தியாவில் சாதி பற்றிய தனது மதிப்பாய்வில், கொள்கையளவில் யார் வேண்டுமானாலும் எந்தத் தொழிலும் செய்யலாம் என்று கூறுகிறார். பிராமணர் யாரிடமிருந்தும் உணவை எடுத்துக் கொண்டார் என்று நூல்கள் கூறுகின்றன, இது சமத்துவத்தின் கட்டுப்பாடுகள் இன்னும் அறியப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. நிகாயா நூல்கள் எண்டோகாமி கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை என்பதையும் குறிக்கின்றன. பிராமணர்களுடனான புத்தரின் உரையாடல்களை விவரிக்கும் நூல்களிலிருந்தும் அந்தக் காலத்தின் முரண்பாடுகள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. பிராமணர்கள் தங்கள் தெய்வீகமாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட மேன்மையை பராமரித்து, கீழ் வரிசையில் இருந்து சேவையைப் பெறுவதற்கான தங்கள் உரிமையை வலியுறுத்துகின்றனர். புத்தர் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் பொதுவான உயிரியல் பிறப்பின் அடிப்படை உண்மைகளை சுட்டிக்காட்டி, சேவையைப் பெறும் திறன் பொருளாதார ரீதியாகப் பெறப்படுகிறது, தெய்வீக உரிமையால் அல்ல என்று வலியுறுத்துகிறார். துணைக் கண்டத்தின் வடமேற்குப் பகுதியின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, அது மாறலாம் மற்றும் நேர்மாறாகவும் இருக்கலாம் என்று புத்தர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். சமூக இயக்கத்தின் இந்த வடிவம் புத்தரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால இந்து மதம் (கிமு 200-கிபி 320) கிளாசிக்கல் காலம் (கிபி 2) நான்காம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் நிறைவடைந்ததாக மதிப்பிடப்பட்ட மகாபாரதம், வர்ண அமைப்பைப் பற்றி பிரிவு 1 இல் விவாதித்து, இரண்டு மாதிரிகளை வழங்குகிறது. முதல் மாதிரி வர்ணத்தை ஒரு வண்ண அடிப்படையிலான அமைப்பு என்று விவரிக்கிறது, பிரிகு என்ற கதாபாத்திரத்தின் மூலம், "பிராமணர்களின் வர்ணம் வெள்ளை, சத்திரியர்கள் சிவப்பு, வைசியர்கள் மஞ்சள் மற்றும் சூத்திரர்கள் கருப்பு". இந்த விளக்கத்தை பரத்வாஜா கேள்வி எழுப்புகிறார், அவர் அனைத்து வர்ணங்களிலும் நிறங்கள் காணப்படுகின்றன என்றும், ஆசை, கோபம், பயம், பேராசை, துக்கம், பதட்டம், பசி மற்றும் உழைப்பு ஆகியவை அனைத்து மனித உடல்களிலிருந்தும் பித்தம் மற்றும் இரத்தம் பாய்கிறது என்றும், எனவே வர்ணங்களை வேறுபடுத்துவது என்ன என்றும் அவர் கேட்கிறார். மகாபாரதம் பின்னர் அறிவிக்கிறது, "வர்ணங்களில் வேறுபாடு இல்லை. இந்த முழு பிரபஞ்சமும் பிரம்மம். இது முன்பு பிரம்மாவால் உருவாக்கப்பட்டது, செயல்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டது ". இந்த காவியம் பின்னர் வர்ணத்திற்கான ஒரு நடத்தை மாதிரியை ஓதுகிறது, கோபம், இன்பம் மற்றும் தைரியம் ஆகியவற்றில் சாய்ந்தவர்கள் சத்திரிய வர்ணத்தை அடைந்தனர்; கால்நடை வளர்ப்பு மற்றும் கலப்பையில் வாழ விரும்பியவர்கள் வைஷ்ய வர்ணத்தை அடைந்தனர்; வன்முறை, பேராசை மற்றும் அசுத்தத்தை விரும்பியவர்கள் சூத்திர வர்ணத்தை அடைந்தனர். பிராமண வர்க்கம் உண்மை, சிக்கனம் மற்றும் தூய்மையான நடத்தைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மனிதனின் முன்மாதிரியான இயல்புநிலை நிலையாக காவியத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மகாபாரதம் மற்றும் இடைக்காலத்திற்கு முந்தைய கால இந்து நூல்களில், ஹில்டேபீட்டலின் கூற்றுப்படி, "கோட்பாட்டில், வர்ணம் மரபியல் அல்லாதது என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். நான்கு வர்ணங்களும் வம்சாவளியினர் அல்ல, ஆனால் பிரிவுகள் ". பிந்தைய பாரம்பரிய மற்றும் ஆரம்ப இடைக்கால காலம் (கிபி 650 முதல் 1400 வரை) அறிஞர்கள் இடைக்கால இந்தியாவின் ஆவணங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகளில் வர்ணம் மற்றும் ஜாதியின் இருப்பு மற்றும் தன்மைக்கான வரலாற்று ஆதாரங்களைக் கண்டறிய முயற்சித்துள்ளனர். ஆதரிக்கும் சான்றுகள் மழுப்பலாக உள்ளன, மேலும் முரண்பட்ட சான்றுகள் வெளிவந்துள்ளன. உதாரணமாக, ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் விரிவான இடைக்கால கால பதிவுகளில் வர்ணம் அரிதாகவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது வரலாறு மற்றும் ஆசிய ஆய்வுகள் பேராசிரியரான சிந்தியா டால்போட், இந்த பிராந்தியத்தின் அன்றாட வாழ்க்கையில் வர்ணம் சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததா என்று கேள்வி எழுப்ப வழிவகுத்தது. ஆந்திர கல்வெட்டுகளில் வர்ணத்தைப் பற்றிய பெரும்பாலான குறிப்புகள் பிராமணர்களிடமிருந்து வந்தவை. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் போர்வீரர் குடும்பங்களிலிருந்து இரண்டு அரிய கோயில் நன்கொடையாளர் பதிவுகள் சூத்திரர்கள் என்று கூறுகின்றன. சூத்திரர்கள் மிகவும் தைரியமானவர்கள் என்று ஒன்று கூறுகிறது, மற்றொன்று சூத்திரர்கள் தூய்மையானவர்கள் என்று கூறுகிறது. வரலாற்றின் பேராசிரியரான ரிச்சர்ட் ஈட்டன் எழுதுகிறார், "சமூக தோற்றத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் எவரும் ஒரு போர்வீரராக முடியும், மேலும் பாரம்பரிய இந்திய சமூகத்தின் மற்றொரு தூணாகக் கூறப்படும் ஜாதி மக்களின் அடையாளத்தின் அம்சங்களாகத் தெரியவில்லை. தொழில்கள் திரவமாக இருந்தன ". ஈட்டனின் கூற்றுப்படி, சூத்திரர்கள் பிரபுக்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததாகவும், பல "தந்தை மற்றும் மகன்கள் வெவ்வேறு தொழில்களைக் கொண்டிருந்ததாகவும் சான்றுகள் காட்டுகின்றன, இது 11 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் டெக்கண் பிராந்தியத்தில் உள்ள இந்து காகதீய மக்களில் சமூக அந்தஸ்து பெறப்பட்டது, மரபுரிமையாக அல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்தியாவின் தமிழ்நாடு பிராந்தியத்தில், மதப் பேராசிரியரான லெஸ்லி ஓர் ஆய்வு செய்தார், "சோழர் கால கல்வெட்டுகள் பொதுவாக (தென்னிந்திய) சமூகத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களை சவால் செய்கின்றன. பிராமண சட்ட நூல்கள் நாம் எதிர்பார்க்கக்கூடியதற்கு மாறாக, சாதி என்பது சமூகத்தின் அமைப்புக் கோட்பாடு அல்லது வெவ்வேறு சமூகக் குழுக்களுக்கு இடையிலான எல்லைகள் கூர்மையாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நாம் காணவில்லை ". தமிழ்நாட்டில், பண்டைய மற்றும் இடைக்கால காலத்தில், வெள்ளாளர்கள் உயரடுக்கு சாதியினராகவும், இலக்கியத்தின் முக்கிய புரவலர்களாகவும் இருந்தனர். வட இந்திய பிராந்தியத்தைப் பொறுத்தவரை, சூசன் பெய்லி எழுதுகிறார், "காலனித்துவ காலம் வரை, துணைக் கண்டத்தின் பெரும்பகுதி இன்னும் மக்களால் மக்களால் மக்கள்தொகையாக இருந்தது, அவர்களுக்கு சாதி பற்றிய முறையான வேறுபாடுகள் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட முக்கியத்துவம் மட்டுமே கொண்டிருந்தன; கங்கை மேல் இந்தியாவின் இந்து மையப்பகுதி என்று அழைக்கப்படும் சில பகுதிகளில் கூட, பாரம்பரிய சாதியின் கூறுகள் என்று இப்போது அடிக்கடி விவரிக்கப்படும் நிறுவனங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் சமீபத்தில் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மட்டுமே வடிவம் பெற்றன-அதாவது, முகலாய சகாப்தம் வீழ்ச்சியடைந்து, மேற்கத்திய சக்தி துணைக் கண்டத்தில் விரிவடைந்து கொண்டிருந்தபோது". மேற்கத்திய இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, டிர்க் எச். ஏ. கோல்ஃப், இடைக்கால காலத்தில் ராஜ்புத் வரலாற்றில் திறந்த நிலை சமூகக் குழுக்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தியதாக கூறுகிறார். அவர் குறிப்பிடுகையில், "வட இந்தியாவில் அறிவாற்றல் உறவு மற்றும் சாதி ஆகியவற்றின் எங்கும் இருப்பது ஒப்பீட்டளவில் ஒரு புதிய நிகழ்வாகும், இது முறையே ஆரம்பகால முகலாய மற்றும் பிரிட்டிஷ் காலங்களில் மட்டுமே ஆதிக்கம் செலுத்தியது. வரலாற்று ரீதியாகப் பார்த்தால், கூட்டணியும் திறந்த நிலைக் குழுவும், போர்க் குழுவாக இருந்தாலும் சரி அல்லது மதப் பிரிவாக இருந்தாலும் சரி, இடைக்கால மற்றும் ஆரம்பகால நவீன இந்திய வரலாற்றில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. ஜினாசேனா எழுதிய 8 ஆம் நூற்றாண்டின் சமண மதத்தின் நூலான ஆதி புராணம், சமண இலக்கியத்தில் வர்ணம் மற்றும் ஜாதி பற்றிய முதல் குறிப்பு ஆகும். ஜினாசேனா வர்ண அமைப்பின் தோற்றத்தை ரிக்வேதத்திலிருந்தோ அல்லது புருஷனிலிருந்தோ கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனால் பாரத புராணத்திலிருந்து கண்டுபிடிக்கிறார். இந்த புராணத்தின் படி, பரதர் ஒரு "அஹிம்சா-சோதனை" (அகிம்சை சோதனை) செய்தார், மேலும் அந்த சோதனையின் போது எந்தவொரு உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்க மறுத்த அனைவரும் பண்டைய இந்தியாவில் பூசாரி வர்ணம் என்று அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் பரதர் அவர்களை இரண்டு முறை பிறந்த திவிஜா என்று அழைத்தார். அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத மற்றும் அகிம்சை என்ற கொள்கையில் உறுதியாக இருப்பவர்கள் தெய்வீக பிராமணர்கள் என்று ஜினசேனா கூறுகிறார். ஆதி புராணம் (9ஆம் நூற்றாண்டு) வர்ணத்திற்கும் ஜாதிக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றியும் விவாதிக்கிறது. இந்திய ஆய்வுகள் பேராசிரியரான பத்மநாப் ஜைனியின் கூற்றுப்படி, சமண மதம் மற்றும் புத்த மதத்தில், ஆதி புராண உரை "மனுஷ்யஜாதி அல்லது மனித சாதி என்று அழைக்கப்படும் ஒரே ஒரு ஜாதி மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் அவர்களின் வெவ்வேறு தொழில்களின் காரணமாக பிளவுகள் எழுகின்றன" என்று கூறுகிறது. சமண மத நூல்களின்படி, ரிஷபா சமூகத்திற்கு சேவை செய்வதற்காக ஆயுதங்களை வாங்கி ஒரு ராஜாவின் அதிகாரங்களை ஏற்றுக்கொண்டபோது, சத்திரியர்களின் சாதி உருவானது, அதே நேரத்தில் வைஷ்ய மற்றும் சூத்திர சாதிகள் அவர்கள் நிபுணத்துவம் பெற்ற பல்வேறு வாழ்வாதாரங்களில் இருந்து தோன்றின. இடைக்கால சகாப்தம், இஸ்லாமிய சுல்தானகங்கள் மற்றும் முகலாயப் பேரரசு காலம் (1000 முதல் 1750 வரை) 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி மற்றும் நடுப்பகுதியில் உள்ள முஸ்லீம் வரலாற்றாசிரியர்களான 1927 இல் ஹாஷிமி மற்றும் 1962 இல் குரேஷி ஆகியோர் "இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பே சாதி அமைப்பு நிறுவப்பட்டது" என்றும், அரபு முஸ்லீம் படைகள் இப்பகுதியில் படையெடுத்தபோது சிந்தி முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் "மந்தைகளில் இஸ்லாத்தைத் தழுவியதற்கு" வடமேற்கு இந்திய துணைக் கண்டத்தில் "நாடோடி காட்டுமிராண்டித்தனமான வாழ்க்கை முறை" முதன்மைக் காரணமாக இருந்தது என்றும் முன்மொழிந்தனர். இந்தக் கருதுகோளின்படி, வெகுஜன மதமாற்றங்கள் கீழ் சாதி இந்துக்கள் மற்றும் மகாயானா பௌத்தர்களிடமிருந்து நிகழ்ந்தன, அவர்கள் "இந்து நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் ஊடுருவலால் உள்ளே இருந்து சிதைந்தனர்". இந்தக் கோட்பாடு இப்போது ஆதாரமற்றது மற்றும் தவறானது என்று பரவலாக நம்பப்படுகிறது. சமூக வரலாறு மற்றும் இஸ்லாமிய ஆய்வுகள் பேராசிரியரான டெர்ரில் மெக்லீன், வரலாற்று சான்றுகள் இந்த கோட்பாட்டை ஆதரிக்கவில்லை என்று கூறுகிறார்; வடமேற்கு இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லீம் நிறுவனங்கள் இருந்த எந்தவொரு ஏற்றத்தாழ்வுகளையும் சட்டப்பூர்வமாக்கி தொடர்ந்தன என்பதையும், பௌத்தர்களோ அல்லது "தாழ்ந்த சாதி" இந்துக்களோ இஸ்லாத்திற்கு மதம் மாறவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் இஸ்லாத்தை ஒரு சாதி அமைப்பு இல்லாதது என்று கருதினர். இஸ்லாத்திற்கு மாறுவது அரிதானது என்று மெக்லீன் கூறுகிறார், மேலும் வரலாற்று சான்றுகளால் சான்றளிக்கப்பட்ட மதமாற்றங்கள் மதம் மாறிய சிலர் பிராமண இந்துக்கள் (கோட்பாட்டளவில், உயர் சாதி) என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. இஸ்லாமிய சகாப்தத்தில் இந்திய சமூகத்தைப் பற்றிய சாதி மற்றும் மதமாற்றக் கோட்பாடுகள் வரலாற்று சான்றுகள் அல்லது சரிபார்க்கக்கூடிய ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல, மாறாக வடமேற்கு இந்திய துணைக் கண்டத்தில் இஸ்லாம், இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதத்தின் தன்மை குறித்து முஸ்லீம் வரலாற்றாசிரியர்களின் தனிப்பட்ட அனுமானங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று மெக்லீன் வலியுறுத்துகிறார். பெர்க்லியின் வரலாற்றுப் பேராசிரியரான ரிச்சர்ட் ஈட்டன், இந்தியாவில் இஸ்லாமிய காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் ஒரு கடுமையான இந்து சாதி அமைப்பு மற்றும் தாழ்ந்த சாதிகளை ஒடுக்குவது ஆகியவை இடைக்கால சகாப்தத்தில் "வெகுஜன இஸ்லாத்திற்கு மாறுவதற்கு" காரணம் என்று வலியுறுத்துகிறார். இந்தக் கூற்றில் "இந்தக் கோட்பாட்டை ஆதரிக்க எந்த ஆதாரமும் இல்லை, அது மிகவும் நியாயமற்றது" என்ற சிக்கல் உள்ளது. இடைக்கால வரலாறு மற்றும் முஸ்லீம் இந்தியாவின் பேராசிரியரான பீட்டர் ஜாக்சன் எழுதுகிறார், இடைக்கால டெல்லி சுல்தானக காலத்தில் (~ 1200 முதல் 1500 வரை) இந்து மாநிலங்களில் சாதி அமைப்பு பற்றிய ஊகக் கருதுகோள்களும், இஸ்லாமிய படைகளின் கொள்ளையை எதிர்ப்பதில் இந்து பலவீனத்திற்கு ஒரு சாதி அமைப்பு காரணமாக இருப்பது முதல் பார்வையில் ஈர்க்கிறது, ஆனால் "அவை நெருக்கமான ஆய்வு மற்றும் வரலாற்று ஆதாரங்களைத் தாங்கவில்லை". சத்திரியர்கள் மட்டுமே போர்வீரர்களாகவும் வீரர்களாகவும் இருக்க முடியும் என்ற சாதியின் தத்துவார்த்த மாதிரிக்கு மாறாக, இடைக்கால காலத்தில் இந்து போர்வீரர்களும் வீரர்களும் வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் போன்ற பிற சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதை வரலாற்று சான்றுகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன என்று ஜாக்சன் கூறுகிறார். "மேலும்", ஜாக்சன் எழுதுகிறார், "பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கீழ் சாதியைச் சேர்ந்த இந்துக்களால் இஸ்லாத்திற்கு பரவலான மதம் மாறியதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை". இஸ்லாமிய ஆய்வுகள் பேராசிரியரான ஜமால் மாலிக் இந்த அவதானிப்பை மேலும் விரிவுபடுத்தி, "வரலாற்றில் எந்த நேரத்திலும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த இந்துக்கள் பெருமளவில் இஸ்லாத்திற்கு மாறியதில்லை" என்று கூறுகிறார். சமூக அடுக்குகளாக சாதி என்பது நன்கு ஆய்வு செய்யப்பட்ட இந்திய அமைப்பு என்று ஜமால் மாலிக் கூறுகிறார், இருப்பினும் இஸ்லாம் இந்தியாவுக்கு வருவதற்கு முன்பே இஸ்லாத்தில் படிநிலைக் கருத்துக்கள், வர்க்க உணர்வு மற்றும் சமூக அடுக்குகள் ஏற்கனவே நிகழ்ந்தன என்பதையும் சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. இஸ்லாமிய இலக்கியத்தில் சாதி அல்லது 'கௌம்' என்ற கருத்து இடைக்கால இந்தியாவின் சில இஸ்லாமிய வரலாற்றாசிரியர்களால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இந்த குறிப்புகள் இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகத்தின் துண்டு துண்டுடன் தொடர்புடையவை என்று மாலிக் கூறுகிறார். டெல்லி சுல்தானகத்தின் ஜியா அல்-தின் அல்-பரானி தனது ஃபதாவா-யே ஜஹந்தரியில் மற்றும் முகலாயப் பேரரசின் அக்பரின் அரசவையைச் சேர்ந்த அபு அல்-ஃபத்ல் ஆகியோர் சாதி பற்றி குறிப்பிடும் சில இஸ்லாமிய அரசவை வரலாற்றாசிரியர்கள் ஆவர். இருப்பினும், ஜியா அல்-தின் அல்-பரானியின் விவாதம் முஸ்லீம் அல்லாத சாதிகளைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக முஸ்லிம்களிடையே அர்தால் சாதியை விட அஷ்ரப் சாதியின் மேலாதிக்கத்தின் பிரகடனம், குர்ஆனிய உரையில் அதை நியாயப்படுத்துகிறது, "பிரபுத்துவ பிறப்பு மற்றும் உயர்ந்த வம்சாவளி ஒரு மனிதனின் மிக முக்கியமான பண்புகள்". இந்திய வரலாற்றாசிரியரான இர்ஃபான் ஹபீப், அபு அல்-ஃபாஸ்லின் ஐன்-இ அக்பரி, வட இந்தியாவில் உள்ள இந்துக்களின் ஜாட் விவசாய சாதியின் வரலாற்று பதிவுகள் மற்றும் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பை வழங்குகிறது, அங்கு வரி வசூலிக்கும் உன்னத வகுப்புகள் (ஜமீன்தார்கள்), ஆயுதமேந்திய குதிரைப்படை மற்றும் காலாட்படை (போர்வீரர் வர்க்கம்) விவசாய விவசாயிகளாக (தொழிலாள வர்க்கம்) இரட்டிப்பாகும், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் அனைவரும் ஒரே ஜாட் சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள். ஒரு சாதியைச் சேர்ந்த இந்த தொழில் ரீதியாக வேறுபட்ட உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சேவை செய்தனர், ஹபீப் எழுதுகிறார், முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களின் வரிவிதிப்பு அழுத்தத்திற்கு அவர்கள் எதிர்வினையாற்றியதால் அல்லது அவர்கள் ஒரே சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால். இஸ்லாமிய ஆட்சியின் கீழ் உள்ள பகுதிகளில் வரி வருவாய் வசூலிப்பதற்கான கருவிகளாக விவசாய சமூக அடுக்கமைப்பு மற்றும் சாதி வம்சாவளிகள் இருந்தன என்று ஹபீப் கூறுகிறார். இந்தியாவின் வங்காளப் பகுதியில் நவீன வடிவத்தின் சாதி அமைப்பின் தோற்றம் இந்தக் காலகட்டத்தில் கண்டுபிடிக்கப்படலாம் என்று ரிச்சர்ட் ஈட்டன் கூறுகிறார். இந்தியாவில் இடைக்கால இஸ்லாமிய சுல்தானகங்கள் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களிடமிருந்து வரி வருவாயை வசூலிக்கவும் ஆட்சி செய்யவும் சமூக அடுக்குகளை பயன்படுத்தின. "ஒட்டுமொத்தமாக வங்காளத்தின் இந்து சமூகத்தைப் பார்க்கும்போது, சாதி அமைப்பு-இந்திய நாகரிகத்தின் பண்டைய மற்றும் மாறாத சாராம்சத்திலிருந்து வெகு தொலைவில், கிழக்கத்தியவாதிகளின் தலைமுறைகளால் கருதப்பட்டபடி-அதன் நவீன வடிவத்தை ஒத்ததாக இருக்கும் வகையில் அந்தக் காலகட்டத்தில் மட்டுமே தோன்றியிருக்கலாம்" என்று ஈட்டன் கூறுகிறார். முகலாயர்களுக்குப் பிந்தைய காலத்தில் (1700 முதல் 1850 வரை) ஒரு மானுடவியலாளரான சூசன் பெய்லி, "சாதி என்பது இந்திய வாழ்க்கையின் ஒரு நிலையான உண்மையாக இருக்கவில்லை, ஒருபோதும் இருந்ததில்லை" என்றும், இன்று நாம் அறிந்தபடி, சாதி அமைப்பு, முகலாயர்களுக்குப் பிந்தைய காலத்தில், 18 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இரண்டு கட்டங்களாக உருவாக்கப்பட்ட "சமூக அடுக்குகளின் சடங்கு திட்டம்" என்றும் குறிப்பிடுகிறார். இந்த வளர்ச்சியில் மூன்று வகையான மதிப்புகள் முக்கிய பங்கு வகித்தனஃ ஆசாரிய படிநிலை, இராஜ்ஜியம் மற்றும் ஆயுதமேந்திய துறவிகள். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இஸ்லாமிய முகலாயப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்ததால், முகலாயர்களுக்குப் பிந்தைய பிராந்திய ஆளும் உயரடுக்குகளும், பல்வேறு மத, புவியியல் மற்றும் மொழிப் பின்னணியைச் சேர்ந்த புதிய வம்சங்களும் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் தங்கள் அதிகாரத்தை நிலைநாட்ட முயன்றன. முகலாயர்களுக்குப் பிந்தைய இந்த தெளிவற்ற உயரடுக்குகள் மன்னர்கள், பூசாரிகள் மற்றும் துறவிகளுடன் தங்களை தொடர்புபடுத்தி, தங்கள் மக்களைப் பிரிக்கவும், தங்கள் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தவும் சாதி மற்றும் உறவினர் அடையாளங்களைப் பயன்படுத்தினர் என்று பேய்லி கூறுகிறார். கூடுதலாக, இந்த திரவ நாடற்ற சூழலில், சமூகத்தின் முன்பு சாதியற்ற பிரிவுகளில் சில தங்களை சாதி குழுக்களாக தொகுத்துக் கொண்டன. இருப்பினும், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் பேய்லி எழுதுகிறார், இந்தியா முழுவதும் உள்ள வணிகர்கள், ஆயுதமேந்திய துறவிகள் மற்றும் ஆயுதமேந்திய பழங்குடி மக்கள் இந்த சாதி சித்தாந்தங்களை பெரும்பாலும் புறக்கணித்தனர். பெரும்பாலான மக்கள் சாதி விதிமுறைகளை முழுமையானதாகக் கருதவில்லை என்று பெய்லி எழுதுகிறார், ஆனால் இந்த விதிமுறைகளை சவால் செய்து, பேச்சுவார்த்தை நடத்தி, தங்கள் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைத்தார். இந்தியாவின் பல்வேறு பிராந்தியங்களில் உள்ள சமூகங்கள், சொத்துக்களை அதிகப்படுத்துவதற்கும், இழப்பிலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கும் சமூக அடுக்குகளை வடிவமைக்க "கூட்டு வகைப்பாட்டில்" இணைந்தன. அரச இயந்திரம் துண்டு துண்டாக, நம்பமுடியாததாகவும், திரவமாகவும் இருந்த, உரிமைகளும் வாழ்க்கையும் கணிக்க முடியாததாக இருந்த காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட "சாதி, வர்க்கம், சமூகம்" அமைப்பு மதிப்புமிக்கதாக மாறியது. இந்த சூழலில், புதிதாக வந்த கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் காலனித்துவ அதிகாரிகளான இந்திய வரலாற்றின் பேராசிரியரான ரோசலிண்ட் ஓ 'ஹன்லான், இந்து மற்றும் முஸ்லீம் முரண்பட்ட நலன்களை சமநிலைப்படுத்துவதன் மூலமும், பிராந்திய ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் இராணுவ துறவிகளின் பெரிய கூட்டங்களுடன் இணைவதன் மூலமும் இந்தியாவில் வணிக நலன்களைப் பெற முயன்றனர் என்று கூறுகிறார். கிழக்கிந்திய கம்பெனி அதிகாரிகள் மதம் மற்றும் சாதியால் பிரிக்கப்பட்ட அரசியலமைப்புச் சட்டங்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். சட்டக் குறியீடு மற்றும் காலனித்துவ நிர்வாக நடைமுறை பெரும்பாலும் முஸ்லீம் சட்டம் மற்றும் இந்து சட்டம் என பிரிக்கப்பட்டன, பிந்தையது பௌத்தர்கள், சமணர்கள் மற்றும் சீக்கியர்களுக்கான சட்டங்கள் உட்பட. இந்த தற்காலிக கட்டத்தில், இந்து சமூக மற்றும் ஆன்மீக நெறிமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்ட எழுத்தாளர்கள், துறவிகள் மற்றும் வணிகர்களுடன் சேர்ந்து பிராமணர்கள், இந்து நூல்கள், சட்டம் மற்றும் இந்து விஷயங்களின் நிர்வாகம் ஆகியவற்றில் ஒத்திவைக்கப்பட்ட அதிகாரியாக மாறினர். ஐரோப்பிய சக்திகளின் வளர்ந்து வரும் சக்தியுடன், இந்தியாவில் சட்டக் குறியீடுகளும் மாநில நிர்வாகமும் உருவாகிக் கொண்டிருந்தபோது, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவைப் பற்றிய பிரிட்டிஷ் எழுத்துக்கள் இந்தியாவில் உள்ள சாதி அமைப்பு பற்றி அதிகம் பேசவில்லை என்றும், முக்கியமாக பிராந்திய வெற்றி, கூட்டணிகள், போர் மற்றும் இந்தியாவில் இராஜதந்திரம் பற்றி விவாதிக்கின்றன என்றும் டிர்க்ஸ் கூறுகிறார். இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்த பிரிட்டிஷ் சமூக வரலாற்றாசிரியரான கொலின் மெக்கென்சி, தென்னிந்தியா மற்றும் தக்காணப் பகுதிகளிலிருந்து இந்திய மதங்கள், கலாச்சாரம், மரபுகள் மற்றும் உள்ளூர் வரலாறுகள் பற்றிய ஏராளமான நூல்களை சேகரித்தார், ஆனால் அவரது தொகுப்புகள் மற்றும் எழுத்துக்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு குறித்து மிகக் குறைவாகவே உள்ளன. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது (1857 முதல் 1947 வரை) வர்ணங்கள் மற்றும் ஜாதிகள் நவீன காலத்திற்கு முந்தைய தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், இன்று இருக்கும் சாதி அமைப்பு முகலாயர்களுக்குப் பிந்தைய காலத்திலும் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ காலத்திலும் ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்களின் விளைவாகும், இது சாதி அமைப்பை நிர்வாகத்தின் மைய பொறிமுறையாக மாற்றியது. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் சாதி இனவியல் அடிப்படையாக இருந்தது. 1881 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு மற்றும் அதற்குப் பிறகு, காலனித்துவ இனவியலாளர்கள் சாதி (ஜாதி) தலைப்புகளைப் பயன்படுத்தி, அப்போதைய பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் (இப்போது இந்தியா, பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ் மற்றும் மியான்மர்) மக்களை எண்ணுவதற்கும் வகைப்படுத்துவதற்கும் பயன்படுத்தினர். 1891 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் 60 துணைக்குழுக்கள் ஒவ்வொன்றும் ஆறு தொழில் மற்றும் இன வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன, மேலும் அடுத்தடுத்த மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புகளில் இந்த எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. காலனித்துவ சகாப்த மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு சாதி அட்டவணைகள், சூசன் பெய்லி கூறுகிறது, "விலங்கியல் மற்றும் தாவரவியல் வகைப்பாடுகள் போன்ற கொள்கைகளின் அடிப்படையில் இந்தியர்களுக்கான தரவரிசைப்படுத்தப்பட்ட, தரப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் குறுக்கு-குறிப்பிடப்பட்ட ஜாதி பட்டியல்கள், அவற்றின் தூய்மை, தொழில் தோற்றம் மற்றும் கூட்டு தார்மீக மதிப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் யாரை விட உயர்ந்தவர் என்பதை நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது". அதிகாரத்துவ காலனித்துவ அதிகாரிகள் இந்திய மக்களை விலங்கியல் ரீதியாக வகைப்படுத்துவது குறித்த அறிக்கைகளை முடித்தபோது, சில பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் இந்த பயிற்சிகள் இந்தியாவில் உள்ள சாதி அமைப்பின் யதார்த்தத்தின் கேலிச்சித்திரத்தை விட சற்று அதிகம் என்று விமர்சித்தனர். காலனித்துவ அதிகாரிகள் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு மூலம் தீர்மானிக்கப்பட்ட ஜாதிகளைப் பயன்படுத்தி, காலனித்துவ அரசாங்கத்தில் எந்த வேலைக்கு எந்த மக்கள் குழு தகுதியானவர்கள் என்பதையும், எந்த ஜாதிகளை நம்பமுடியாதவர்கள் என்று விலக்க வேண்டும் என்பதையும் தீர்மானித்தனர். இந்த மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு சாதி வகைப்பாடுகள், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் காலனித்துவ அதிகாரிகளால் நில வரி விகிதங்களை வகுக்கவும், சில சமூகக் குழுக்களை "கிரிமினல்" சாதிகள் மற்றும் "கிளர்ச்சிக்கு" ஆளாகக்கூடிய சாதிகள் என்றும் அடிக்கடி குறிவைக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டன என்று மானுடவியல் பேராசிரியரான குளோரியா ரஹேஜா கூறுகிறார். மக்கள் தொகையில் ஐந்து முக்கிய மதங்களைச் சேர்ந்த சுமார் 200 மில்லியன் மக்களும், 500,000 க்கும் மேற்பட்ட விவசாய கிராமங்களும் இருந்தன, ஒவ்வொன்றும் பல்வேறு வயதினரைச் சேர்ந்த 100 முதல் 1,000 பேர் வரை இருந்தனர், அவை பல்வேறு சாதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தன. இந்த கருத்தியல் திட்டம் கோட்பாட்டளவில் சுமார் 3,000 சாதிகளால் ஆனது, அவை 90,000 உள்ளூர் எண்டோகாமஸ் துணை குழுக்களால் ஆனவை என்று கூறப்பட்டது. கடுமையான பிரிட்டிஷ் வர்க்க அமைப்பு இந்திய சாதி அமைப்பில் பிரிட்டிஷ் ஈடுபாடு மற்றும் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய இந்திய சாதிகள் பற்றிய பிரிட்டிஷ் கருத்தை பாதித்திருக்கலாம். பிரிட்டிஷ் சமூகத்தின் இதேபோன்ற கடுமையான வர்க்க அமைப்பு பிரிட்டிஷாருக்கு இந்திய சமூகம் மற்றும் சாதிகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு மாதிரியை வழங்கியது. பிரிட்டிஷார், வர்க்கத்தால் கடுமையாக பிளவுபட்ட ஒரு சமூகத்திலிருந்து வந்தவர்கள், இந்தியாவின் சாதிகளை பிரிட்டிஷ் சமூக வர்க்கங்களுடன் ஒப்பிட முயன்றனர். டேவிட் கன்னடைனின் கூற்றுப்படி, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது இந்திய சாதிகள் பாரம்பரிய பிரிட்டிஷ் வர்க்க அமைப்புடன் இணைந்தன. இன அறிவியலின் நிபுணரான இன அறிவியல் காலனித்துவ நிர்வாகி ஹெர்பர்ட் ஹோப் ரிஸ்லி, மூக்கின் அகலம் மற்றும் அதன் உயரத்தின் விகிதத்தைப் பயன்படுத்தி இந்தியர்களை ஆரிய மற்றும் திராவிட இனங்களாகவும், ஏழு சாதிகளாகவும் பிரித்தார். முற்போக்கு சாதியினருக்கான அமலாக்க வேலைகள் இந்தியாவில் சாதி அமைப்பில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் பங்கு சர்ச்சைக்குரியது. ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் பத்து ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் போது சாதிகளை கணக்கிடத் தொடங்கியபோது, ஆட்சியின் போது சாதி அமைப்பு சட்டப்பூர்வமாக கடுமையானதாக மாறியது. 1860 மற்றும் 1920 க்கு இடையில், ஆங்கிலேயர்கள் சாதி முறையை தங்கள் நிர்வாக அமைப்பில் இணைத்து, நிர்வாக வேலைகளையும் மூத்த நியமனங்களையும் உயர் சாதியினருக்கு மட்டுமே வழங்கினர். குற்றவியல் சாதிகளையும் அவர்களின் தனிமைப்படுத்தலையும் குறிவைத்து, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி, பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கம் இந்தியர்களுக்கு அவர்களின் மதம் மற்றும் சாதி அடையாளத்தின் அடிப்படையில் பொருந்தும் தொடர்ச்சியான சட்டங்களை நிறைவேற்றியது. இந்த காலனித்துவ சகாப்த சட்டங்களும் அவற்றின் விதிகளும் "பழங்குடியினர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தின, அதில் அவர்களின் எல்லைக்குள் சாதிகள் இருந்தன. இந்த சொல் பல்வேறு காரணங்களுக்காக விரும்பப்பட்டது, இதில் இந்து என்ற வரையறையின்படி சாதிகளைக் கருதும் முஸ்லீம் உணர்திறன் மற்றும் முஸ்லிம்களை உள்ளடக்கிய மிகவும் பொதுவான சொல்லான பழங்குடியினரை விரும்பியது ஆகியவை அடங்கும். உதாரணமாக, பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கம், 1871 ஆம் ஆண்டின் குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தை இயற்றியது. சில சாதிகளைச் சேர்ந்த அனைவரும் குற்றப் போக்குகளுடன் பிறந்தவர்கள் என்று இந்த சட்டம் அறிவித்தது. இந்திய துணைக் கண்டத்தில் சமூக விலக்குதலில் நிபுணத்துவம் பெற்ற வரலாற்றுப் பேராசிரியரான ராம்நாராயண் ராவத், இந்தச் சட்டத்தின் கீழ் பிறப்பால் குற்றவாளி சாதிகள் ஆரம்பத்தில் அஹிர்கள், குர்ஜர்கள் மற்றும் ஜாட்டுகளை உள்ளடக்கியது, ஆனால் அதன் அமலாக்கம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் விரிவடைந்து பெரும்பாலான சூத்திரர்கள் மற்றும் தீண்டத்தகாத சாமர்கள், சன்னியாசிகள் மற்றும் மலைவாழ் பழங்குடியினரை உள்ளடக்கியது என்று கூறுகிறார். காலனித்துவச் சட்டங்களுக்கு எதிராகக் கிளர்ச்சி செய்து இந்தியாவுக்காக சுயாட்சியை நாடுவதாக சந்தேகிக்கப்படும் சாதிகள், முன்பு தென்னிந்தியாவில் ஆட்சி செய்த குடும்பங்களான கல்லர்கள் மற்றும் மராவர்கள் மற்றும் வட இந்தியாவில் விசுவாசமற்ற சாதிகளான அஹிர்கள், குர்ஜர்கள் மற்றும் ஜாட்டுகள் போன்றவர்கள் "கொள்ளையடிப்பவர்கள் மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனமானவர்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டு குற்றவியல் சாதிகளின் பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டனர். சில சாதி குழுக்கள் குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தை பயன்படுத்தி குறிவைக்கப்பட்டன, ஆனால் எந்த வன்முறை அல்லது குற்றவியல் நடவடிக்கைகளும் இல்லை, ஆனால் அவர்களின் மூதாதையர்கள் முகலாய அல்லது பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்ததாக அறியப்பட்டது, அல்லது இந்த சாதிகள் தொழிலாளர் உரிமைகளை கோரி காலனித்துவ வரி வசூலிக்கும் அதிகாரிகளை சீர்குலைத்தன. காலனித்துவ அரசாங்கம் குற்றவியல் சாதிகளின் பட்டியலைத் தயாரித்தது, மேலும் சாதி-கணக்கெடுப்பு மூலம் இந்த சாதிகளில் பதிவுசெய்யப்பட்ட அனைத்து உறுப்பினர்களும் அவர்கள் பார்வையிடக்கூடிய பிராந்தியங்கள், இடம்பெயர்வது அல்லது அவர்கள் சமூகமயமாக்கக்கூடிய நபர்களின் அடிப்படையில் கட்டுப்படுத்தப்பட்டனர். காலனித்துவ இந்தியாவின் சில பகுதிகளில், முழு சாதி குழுக்களும் பிறப்பால் குற்றவாளி என்று கருதப்பட்டனர், கைது செய்யப்பட்டனர், குழந்தைகளை பெற்றோரிடமிருந்து பிரித்து, தண்டனை காலனிகளில் வைத்தனர் அல்லது தண்டனை அல்லது உரிய செயல்முறை இல்லாமல் தனிமைப்படுத்தப்பட்டனர். இந்த நடைமுறை சர்ச்சைக்குரியதாக மாறியது, அனைத்து பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அதிகாரிகளின் ஆதரவையும் பெறவில்லை, மேலும் ஒரு சில சந்தர்ப்பங்களில் இந்த தசாப்த கால நடைமுறையை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மக்கள் "[மரபுரிமையாக] மோசமான தன்மை என்ற அனுமானத்தின் பேரில் காலவரையின்றி சிறையில் அடைக்கப்பட முடியாது" என்ற பிரகடனத்துடன் மாற்றியமைக்கப்பட்டது. இலக்கு வைக்கப்பட்ட சாதிகளுக்கு எதிரான பிறப்பால் குற்றவியல் சட்டங்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை அமல்படுத்தப்பட்டன, மேற்கு மற்றும் தென்னிந்தியாவில் குற்றவியல் சாதிகளின் பட்டியல் 1900 முதல் 1930 வரை விரிவடைந்தது. நூற்றுக்கணக்கான இந்து சமூகங்கள் குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தின் கீழ் கொண்டு வரப்பட்டன. 1931 வாக்கில், காலனித்துவ அரசாங்கம் சென்னை மாகாணத்தில் மட்டும் 237 குற்றவியல் சாதிகள் மற்றும் பழங்குடியினரை இந்தச் சட்டத்தின் கீழ் சேர்த்தது. பரம்பரைக் குற்றவாளிகள் என்ற கருத்து கிழக்கத்திய ஸ்டீரியோடைப்கள் மற்றும் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் நிலவிய இனக் கோட்பாடுகளுடன் ஒத்துப்போனாலும், அதன் அமலாக்கத்தின் சமூக தாக்கம் இந்துக்களின் பல சமூகங்களை பிறப்பால் குற்றவாளிகளாக வகைப்படுத்துதல், பிரித்தல் மற்றும் தனிமைப்படுத்துதல் ஆகும். மதம் மற்றும் சாதி பிரிக்கப்பட்ட மனித உரிமைகள் இந்தியாவின் வரலாறு மற்றும் மதங்களின் பேராசிரியரான எலினோர் நெஸ்பிட், காலனித்துவ அரசாங்கம் இந்தியாவில் சாதி சார்ந்த பிளவுகளை அதன் சாதி கணக்கெடுப்பு மூலம் மட்டுமல்லாமல், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தொடர்ச்சியான சட்டங்களுடன் கடுமையாக்கியது என்று கூறுகிறார். உதாரணமாக, காலனித்துவ அதிகாரிகள், 1900 ஆம் ஆண்டில் நில அந்நியச் சட்டம் மற்றும் 1913 ஆம் ஆண்டில் பஞ்சாப் முன்-குடியேற்றச் சட்டம் போன்ற சட்டங்களை இயற்றினர், சட்டப்பூர்வமாக நிலத்தை சொந்தமாக வைத்திருக்கக்கூடிய சாதிகளை பட்டியலிட்டனர் மற்றும் பிற மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு தீர்மானிக்கப்பட்ட சாதிகளுக்கு சமமான சொத்துரிமைகளை மறுத்தனர். இந்தச் சட்டங்கள் நில உரிமையாளர் சாதிகளிலிருந்து எந்தவொரு விவசாயமற்ற சாதிகளுக்கும் நிலங்களை தலைமுறை தலைமுறையாக மாற்றுவதைத் தடைசெய்தன, இதன் மூலம் சொத்துக்களின் பொருளாதார இயக்கத்தைத் தடுக்கிறது மற்றும் அதன் விளைவாக இந்தியாவில் சாதி தடைகளை உருவாக்குகிறது. சீக்கிய வரலாற்றாசிரியரான குஷ்வந்த் சிங் மற்றும் வரலாற்றின் பேராசிரியரான டோனி பாலன்டைன் ஆகியோர், இந்த காலனித்துவ கால சட்டங்கள் வடமேற்கு இந்தியாவில் நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் நிலமற்ற சாதிகளுக்குள் தடைகளை உருவாக்கவும் அமைக்கவும் உதவியதாக கூறுகின்றனர். சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு மற்றும் காலனித்துவ அரசால் மனித உரிமைகள் மறுக்கப்படுவது இந்தியாவின் பிற இடங்களிலும் இதேபோன்ற தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. சமூக அடையாளமான நிக்கோலஸ் டிர்க்ஸ், இன்று நாம் அறிந்த இந்திய சாதி ஒரு "நவீன நிகழ்வு" என்று வாதிட்டார், ஏனெனில் சாதி "பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியால் அடிப்படையில் மாற்றப்பட்டது". டிர்க்ஸின் கூற்றுப்படி, காலனித்துவ ஆட்சிக்கு முன்பு சாதி இணைப்பு மிகவும் தளர்வானதாகவும் திரவமாகவும் இருந்தது, ஆனால் காலனித்துவ ஆட்சி சாதி இணைப்பை கடுமையாக அமல்படுத்தியது, மேலும் முன்பு இருந்ததை விட மிகவும் கடுமையான படிநிலையை உருவாக்கியது, சில சாதிகள் குற்றவாளியாக்கப்பட்டன, மற்றவர்களுக்கு முன்னுரிமை வழங்கப்பட்டது. சாதி அமைப்பு இந்து வாழ்க்கையின் பண்டைய உண்மையாக கருதப்பட்டதாகவும், அதற்கு பதிலாக இந்த அமைப்பு காலனித்துவ அதிகாரிகளால் கட்டப்பட்டது என்று சமகால அறிஞர்கள் வாதிடுவதாகவும் டி ஸ்வார்ட் குறிப்பிடுகிறார். "சாதியின் அடிப்படையில் வேலைகள் மற்றும் கல்வி வாய்ப்புகள் ஒதுக்கப்பட்டன, மேலும் மக்கள் அணிதிரண்டு தங்கள் வாய்ப்பை அதிகப்படுத்திய ஒரு சாதி முறையை ஏற்றுக்கொண்டனர்" என்று அவர் கூறுகிறார். காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய உறுதியான நடவடிக்கை "முன்னாள் கருதுகோள் சாதி அமைப்பை உருவாக்கிய பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ திட்டத்தை" மட்டுமே வலுப்படுத்தியது என்றும் டி ஸ்வார்ட் குறிப்பிடுகிறார். சாதி பற்றிய ஐரோப்பிய கருத்தாக்கம் முந்தைய அரசியல் கட்டமைப்புகளை நிராகரித்ததாகவும், இந்தியாவின் "அடிப்படையில் மதத் தன்மையை" வலியுறுத்தியதாகவும் ஸ்வீட்மேன் குறிப்பிடுகிறார். காலனித்துவ காலத்தில், சாதி ஒரு மத அமைப்பாக வரையறுக்கப்பட்டு அரசியல் அதிகாரங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது. காலனித்துவ ஆட்சியாளர்கள் இந்தியாவை ஆன்மீக நல்லிணக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சமூகமாக சித்தரிக்க இது சாத்தியமாக்கியது, முந்தைய இந்திய மாநிலங்களுக்கு மாறாக அவை "சர்வாதிகார மற்றும் எபிஃபெனோமினல்" என்று விமர்சித்தன, காலனித்துவ சக்திகள் தேவையான "மிகவும் 'முன்னேறிய' தேசத்தால் நன்மை பயக்கும், தந்தைவழி ஆட்சியை" வழங்கின. மேலும் வளர்ச்சி இந்திய சமூகத்தில் சாதி அமைப்பு பற்றிய அனுமானங்கள், அதன் இயல்புடன், காலனித்துவ ஆட்சியின் போது உருவானது. இந்தியாவின் ஏராளமான சமஸ்தான இறையாண்மை கொண்ட மாநிலங்களை நோக்கிய பிரிட்டிஷ் கொள்கைகளும், 10 ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் போது, குறிப்பாக 1901 மற்றும் 1911 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் போது மக்களை கடுமையான பிரிவுகளாகக் கணக்கிடுவதும் சாதி அடையாளங்களை கடினப்படுத்துவதற்கு பங்களித்தன என்று கார்பிரிட்ஜ் முடிக்கிறார். 1920களில் சமூக அமைதியின்மை இந்தக் கொள்கையில் மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. அப்போதிருந்து, காலனித்துவ நிர்வாகம் அரசாங்க வேலைகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட சதவீதத்தை கீழ் சாதியினருக்கு ஒதுக்குவதன் மூலம் நேர்மறையான பாகுபாடு காட்டும் கொள்கையைத் தொடங்கியது. ஆகஸ்ட் 1932 இல் நடைபெற்ற வட்டமேஜை மாநாட்டில், அம்பேத்கரின் வேண்டுகோளின் பேரில், அப்போதைய பிரிட்டனின் பிரதம மந்திரி ராம்சே மெக்டொனால்ட் ஒரு வகுப்புவாத விருதை வழங்கினார், இது முஸ்லிம்கள், சீக்கியர்கள், கிறிஸ்தவர்கள், ஆங்கிலோ-இந்தியர்கள், ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் தலித்துகளுக்கு தனி பிரதிநிதித்துவத்திற்கான ஏற்பாட்டை வழங்கியது. இந்த தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கு சிறப்புத் தொகுதிகளிலிருந்து தேர்தலின் மூலம் நிரப்ப பல இடங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன, இதில் தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பைச் சேர்ந்த வாக்காளர்கள் மட்டுமே வாக்களிக்க முடியும். அத்தகைய ஏற்பாடு இந்து சமூகத்தை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கும் என்று கூறி இந்த விதிக்கு எதிராக காந்தி உண்ணாவிரதத்தில் ஈடுபட்டார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, காந்தியின் உண்ணாவிரதம் ஒரு வகையான வற்புறுத்தல் என்று அம்பேத்கர் எழுதினார். இந்த ஒப்பந்தம், காந்தி தனது உண்ணாவிரதத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதையும், அம்பேத்கர் தனி வாக்காளர்களுக்கான தனது கோரிக்கையை கைவிட்டதையும் கண்டது, இது பூனா ஒப்பந்தம் என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்த பிறகு, சாதி அடிப்படையிலான இடஒதுக்கீடு கொள்கை பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினரின் பட்டியல்களுடன் முறைப்படுத்தப்பட்டது. பிற கோட்பாடுகள் மற்றும் அவதானிப்புகள் ஸ்மெல்ஸர் மற்றும் லிப்ஸெட் காலனித்துவ இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு பற்றிய ஹட்டனின் ஆய்வு குறித்த தங்கள் மதிப்பாய்வில், சாதி கோடுகளுக்கு அப்பால் தனிப்பட்ட இயக்கம் இந்தியாவில் மிகக் குறைவாக இருந்திருக்கலாம் என்ற கோட்பாட்டை முன்மொழிகின்றனர், ஏனெனில் அது சடங்காக இருந்தது. காலனித்துவ சமூக அடுக்கமைப்பு முன்பே இருந்த சடங்கு சாதி அமைப்புடன் வேலை செய்ததால் இது இருக்கலாம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் ஆரம்ப காலத்தில், நவீன வடிவத்தில் ஒரு சாதி அமைப்பு தோன்றியது, தெற்காசியாவில் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. காலனித்துவ இந்தியாவின் பிரெஞ்சு வரலாற்றாசிரியரான கிளாட் மார்கோவிட்ஸ், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதியிலும் வடக்கு மற்றும் மேற்கு இந்தியாவில் (சிந்து) உள்ள இந்து சமூகத்தில் முறையான சாதி அமைப்பு இல்லை என்றும், அவர்களின் மத அடையாளங்கள் திரவமாக இருந்தன (சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம், சீக்கிய மதம் ஆகியவற்றின் கலவையாகும்) என்றும் பிராமணர்கள் பரவலான மதகுரு குழு அல்ல (ஆனால் பாவர்கள்) என்றும் எழுதுகிறார். வடமேற்கு இந்தியாவின் இந்து வணிகர்கள் குழுவில் "மதம் ஒரு கட்டமைப்பு காரணியாக இல்லாவிட்டால், சாதியும் இல்லை" என்று மார்கோவிட்ஸ் எழுதுகிறார். சமகால இந்திய சாதி அரசியல் சமூக அடுக்கமைப்பு மற்றும் அதனுடன் வரும் சமத்துவமின்மை ஆகியவை இந்தியாவில் இன்னும் உள்ளன, மேலும் அவை முழுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன. இடஒதுக்கீடு, பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கான ஒதுக்கீடு மூலம் இந்த சமத்துவமின்மையைக் குறைப்பதை அரசாங்கத்தின் கொள்கைகள் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் சமூகவியலாளர் அரவிந்த் ஷாவின் கூற்றுப்படி முரண்பாடாக இந்த அடுக்குகளை உயிருடன் வைத்திருக்க ஒரு ஊக்கத்தை உருவாக்கியுள்ளன. பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் என்ற பெயரின் கீழ் தீண்டத்தகாதவர்கள் மற்றும் சில பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கிய சாதிகள் போன்ற இந்தியாவின் வரலாற்று ரீதியாக பாகுபாடு காட்டப்பட்ட சமூகங்களை இந்திய அரசு அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், உயர் சாதியின உறுப்பினர்களால் பொதுத்துறை வேலைகள் ஏகபோகமாக்கப்படுவதைத் தடுக்க சாதியின் அடிப்படையில் இடஒதுக்கீடு அவசியம் என்று மற்றவர்கள் கருதுகின்றனர். இந்தியாவில் இடஒதுக்கீடு முதன்மையாக வறுமையை ஒழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அனைத்து சாதி குழுக்களுக்கும் போதுமான பிரதிநிதித்துவத்தை உறுதி செய்வதையும் இந்த தனிநபர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். இந்தியாவில் பெரும்பான்மையான திருமணங்கள் இன்னும் சாதிகளுக்கிடையேயான மற்றும் மதங்களுக்கிடையேயான திருமணங்களுடன் "பொருளாதார, கல்வி, கலாச்சார ரீதியாக முன்னேறிய மற்றும் நகர்ப்புற நோக்குடைய" மக்களிடையே பெரும்பாலும் காணப்படுகின்றன. 1981 மற்றும் 2005 க்கு இடையில் சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணங்கள் கிட்டத்தட்ட இரட்டிப்பாகியுள்ளன, ஆனால் 6.1 சதவீத அளவை மட்டுமே எட்டியுள்ளன என்று 2005 ஆம் ஆண்டில் நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில் கண்டறியப்பட்டுள்ளது. இனங்களுக்கிடையேயான திருமணத்திற்கு எதிர்ப்பும் பரவலாக உள்ளது, பியூ கருத்துக் கணிப்பு 5 இந்தியர்களில் 3 க்கும் மேற்பட்டவர்கள் ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் சாதிகளுக்கு வெளியே திருமணம் செய்து கொள்வதைத் தடுப்பது "மிகவும் முக்கியம்" என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். மேலும், இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் சீக்கியர்களுடன் ஒப்பிடும்போது கிறிஸ்தவர்களும் பௌத்தர்களும் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்களை ஒப்புக்கொள்வது ஒப்பீட்டளவில் அதிகம் என்று கருத்துக் கணிப்பு சுட்டிக்காட்டியது. இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்களுக்கு மறுப்பு தெரிவிப்பது தொடர்பான கவுரவக் கொலைகள் அடிக்கடி நிகழ்கின்றன, அவுட்லுக் இந்தியா குறிப்பிடுகையில், "கடந்த ஐந்து ஆண்டுகளில் தமிழ்நாட்டில் மட்டும் 195 அறியப்பட்ட கவுரவக் கொலைகள் பதிவாகியுள்ளதாக ஒரு தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனமான சான்றுகள் 2019 நவம்பரில் வெளிப்படுத்தின". சாதி திருமணங்கள் மூலம் சமூக ஒருங்கிணைப்புக்கான டாக்டர் அம்பேத்கர் திட்டத்தின் கீழ் சாதி தம்பதிகளுக்கு இந்திய அரசு நிதி ஊக்கத்தொகைகளை வழங்குகிறது. ஒடிஷா, ஹரியானா, பஞ்சாப், கர்நாடகா, இமாச்சலப் பிரதேசம், பீகார், தமிழ்நாடு, ராஜஸ்தான் மற்றும் மகாராஷ்டிரா போன்ற பல்வேறு மாநில அரசுகளும் இதே போன்ற திட்டங்களைக் கொண்டுள்ளன. சாதி தொடர்பான வன்முறை சுதந்திர இந்தியா சாதி தொடர்பான வன்முறையைக் கண்டுள்ளது. 2005 ஆம் ஆண்டு ஐ. நா. அறிக்கையின்படி, 1996 ஆம் ஆண்டில் தலித்துகளுக்கு எதிராக சுமார் 31,440 வன்முறைச் செயல்கள் பதிவாகியுள்ளன. ஐ. நா. அறிக்கையில் 10,000 தலித் மக்களுக்கு 1.33 வன்முறைச் சம்பவங்கள் பதிவாகியுள்ளன. சூழலைப் பொறுத்தவரை, 2005 ஆம் ஆண்டில் வளர்ந்த நாடுகளில் 10,000 பேருக்கு 40 முதல் 55 பேர் வரை வன்முறைச் செயல்களில் ஈடுபட்டதாக ஐ. நா தெரிவித்துள்ளது. இத்தகைய வன்முறைக்கு ஒரு உதாரணம் 2006 ஆம் ஆண்டின் கைர்லஞ்சி படுகொலை ஆகும். இந்திய பட்டியலிடப்பட்ட சாதி மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் (வன்கொடுமைகள் தடுப்பு) சட்டம், 1989, பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியின உறுப்பினர்களுக்கு எதிரான அட்டூழியங்கள் மற்றும் பாகுபாட்டைத் தடுப்பதையும் தண்டிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்தச் சட்டத்தின் கீழ் தண்டனைக்குரிய குற்றங்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் "பாதிக்கப்பட்டவர்களை அருவருப்பான பொருட்களை சாப்பிடவோ குடிக்கவோ கட்டாயப்படுத்துதல்; கழிவுகள், கழிவுநீர், சடலங்களை தங்கள் வீடுகள் அல்லது வளாகங்களுக்குள் கொட்டுதல்; நில அபகரிப்பு; அவமானப்படுத்துதல்; பாலியல் துஷ்பிரயோகம்" ஆகியவை அடங்கும். தேசிய குற்ற ஆவணக் காப்பகம் அதன் வருடாந்திர அறிக்கைகளின் ஒரு பகுதியாக சட்டத்தின் கீழ் பதிவு செய்யப்பட்ட குற்றங்களின் புள்ளிவிவரங்களை உள்ளடக்கியது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில் இந்தச் சட்டத்தின் கீழ் பதிவு செய்யப்பட்ட மொத்த குற்றங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்துள்ளது, ஆனால் தண்டனை விகிதம் குறைவாக உள்ளது. 2019ஆம் ஆண்டில் பட்டியலிடப்பட்ட சாதி சமூகத்தினருக்கு எதிரான குற்றங்கள் 7.3 சதவீதமும், பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினருக்கு எதிரான குற்றங்கள் 1 சதவீதமும் அதிகரித்துள்ளன. இந்திய புலம்பெயர்ந்த சாதி இந்திய புலம்பெயர்ந்தோருக்குள் தொடர்கிறது. உதாரணமாக, அமெரிக்காவில் தலித் மக்கள் பாகுபாடு மற்றும் வன்முறையை அனுபவிப்பதாக தெரிவிக்கின்றனர். 2020 ஆம் ஆண்டில் கலிபோர்னியா நியாயமான வேலைவாய்ப்பு மற்றும் வீட்டுவசதித் துறை சிஸ்கோ மற்றும் அதன் இரண்டு ஊழியர்களுக்கு எதிராக ஒரு இந்திய பொறியாளருக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டியதாகக் கூறி வழக்குத் தொடங்கியது, ஏனெனில் அவர் அவர்களை விட தாழ்ந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர். இந்த வழக்கில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சிவில் உரிமைகள் குழுவான ஈக்வாலிட்டி லேப்ஸின் 2018 கணக்கெடுப்பின்படி, 67 சதவீத தலித்துகள் "தங்கள் சாதி காரணமாக தங்கள் பணியிடத்தில் நியாயமற்ற முறையில் நடத்தப்படுவதாக" தெரிவித்தனர். மார்ச் 2017 முதல் செப்டம்பர் 2017 வரை சாதி பாகுபாட்டிற்கு எதிரான சட்டப் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதற்கான வழிகள் குறித்து ஐக்கிய இராச்சிய அரசு பொது ஆலோசனையை நடத்தியது. இந்த ஆலோசனையின் அடிப்படையில், "சாதியின் காரணமாக சட்டவிரோத பாகுபாட்டிற்கு எதிராக தேவையான பாதுகாப்பை வழங்குவதற்கான சிறந்த வழி நீதிமன்றங்கள் மற்றும் தீர்ப்பாயங்களால் உருவாக்கப்பட்ட வளர்ந்து வரும் வழக்குச் சட்டத்தை நம்பியிருப்பதுதான்" என்று அரசாங்கம் முடிவு செய்தது. உறுதிப்படுத்தும் நடவடிக்கை இந்திய அரசியலமைப்பின் பிரிவு 15 சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை தடைசெய்கிறது மற்றும் பிரிவு 17 தீண்டாமை நடைமுறையை சட்டவிரோதமானது என்று அறிவித்தது. 1955 ஆம் ஆண்டில், இந்தியா தீண்டாமை (குற்றங்கள்) சட்டத்தை இயற்றியது (1976 இல் சிவில் உரிமைகள் பாதுகாப்புச் சட்டம் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது). இது நோக்கத்திலிருந்து கட்டாய அமலாக்கம் வரை சட்டத்தின் வரம்பை விரிவுபடுத்தியது. இந்தியாவில் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் (வன்கொடுமைகள் தடுப்பு) சட்டம் 1989 இல் நிறைவேற்றப்பட்டது. பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினரின் சமூக-பொருளாதார முன்னேற்றத்தை ஆய்வு செய்வதற்கும், கண்காணிப்பதற்கும், ஆலோசனை வழங்குவதற்கும், மதிப்பீடு செய்வதற்கும் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினருக்கான தேசிய ஆணையம் நிறுவப்பட்டது. பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் என வகைப்படுத்தப்பட்ட மக்களுக்கான இடஒதுக்கீடு முறை 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக உள்ளது. இந்தியாவில் தனியாருக்குச் சொந்தமான சுதந்திரச் சந்தை நிறுவனங்கள் குறைவாகவே உள்ளன, மேலும் பொதுத்துறை வேலைகள் அதன் பொருளாதாரத்தில் வேலைகளின் சதவீதத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. இந்தியாவில் பெரும்பாலான வேலைகள் அரசு அல்லது அரசின் நிறுவனங்களுக்கு சொந்தமான நிறுவனங்களில் இருந்தன என்று 2000 ஆம் ஆண்டு அறிக்கை மதிப்பிட்டுள்ளது. 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்தியாவால் அமல்படுத்தப்பட்ட இடஒதுக்கீட்டு முறை ஓரளவு வெற்றிகரமாக உள்ளது, ஏனெனில் அனைத்து வேலைகளும், நாடு முழுவதும், 1995 ஆம் ஆண்டில், 17.2 சதவீத வேலைகள் மிகக் குறைந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர்களால் நடத்தப்பட்டன. இந்திய அரசு அரசு வேலைகளை நான்கு குழுக்களாக வகைப்படுத்துகிறது. குரூப் ஏ வேலைகள் அரசாங்கத்தில் மிக மூத்த, அதிக ஊதியம் பெறும் பதவிகளாகும், அதே நேரத்தில் குரூப் டி மிகவும் இளைய, மிகக் குறைந்த ஊதியம் பெறும் பதவிகளாகும். குரூப் டி வேலைகளில், மிகக் குறைந்த சாதி வகைப்படுத்தப்பட்ட நபர்களால் வகிக்கப்படும் பதவிகளின் சதவீதம் அவர்களின் மக்கள்தொகை சதவீதத்தை விட 30 சதவீதம் அதிகமாகும். குரூப் சி பதவிகளாக வகைப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து வேலைகளிலும், மிகக் குறைந்த சாதி மக்கள் வைத்திருக்கும் வேலைகளின் சதவீதம் அவர்களின் மக்கள்தொகை விநியோகத்திற்கு சமமாக உள்ளது. குரூப் ஏ மற்றும் குரூப் பி வேலைகளில், மிகக் குறைந்த சாதி வகைப்படுத்தப்பட்ட நபர்களால் வகிக்கப்படும் பதவிகளின் சதவீதம் அவர்களின் மக்கள்தொகை சதவீதத்தை விட 30 சதவீதம் குறைவாக உள்ளது. இந்தியாவில் அதிக ஊதியம் பெறும், மூத்த பதவிகளில் மிகக் குறைந்த சாதி மக்கள் இருப்பது பத்து மடங்கு அதிகரித்துள்ளது, 1959 ஆம் ஆண்டில் அனைத்து வேலைகளிலும் 1.18 சதவீதத்திலிருந்து 1995 ஆம் ஆண்டில் அனைத்து வேலைகளிலும் 10.12 சதவீதமாக உயர்ந்துள்ளது. அங்கீகாரம் இந்தியாவின் வரலாற்று ரீதியாக பாகுபாடு காட்டப்பட்ட சமூகங்களான தீண்டத்தகாதவர்கள் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் மற்றும் சில பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கிய சூத்ரா சாதிகளை பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் என்று இந்திய அரசு அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கிறது. சமகால இலக்கியத்தில் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் சில நேரங்களில் தலித் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். 2001ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் மொத்த மக்கள் தொகையில் தலித்துகள் 16.2 சதவீதமாக இருந்தனர். இந்தியாவில் உள்ள ஒரு பில்லியன் இந்துக்களில், இந்து முற்போக்கு சாதி 26 சதவீதமாகவும், பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் 43 சதவீதமாகவும், இந்து பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் (தலித்துகள்) 22 சதவீதமாகவும், இந்து பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் (ஆதிவாசிகள்) 9 சதவீதமாகவும் உள்ளனர். பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியின மக்களுக்காக உறுதியான நடவடிக்கை எடுப்பதுடன், ஏழை, பிற்படுத்தப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்த மக்களை அதன் பொருளாதார மற்றும் சமூக பிரதான நீரோட்டத்தில் சேர்ப்பதற்கான முயற்சியை இந்தியா விரிவுபடுத்தியுள்ளது. 1990இல் மண்டல் ஆணையத்தின் பரிந்துரைகளின் அடிப்படையில் பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கு 27 சதவீதம் அரசு இடஒதுக்கீடு வழங்கியது. அப்போதிருந்து, அரசுக்குச் சொந்தமான நிறுவனங்கள் மற்றும் முகமைகளில் சமூக மற்றும் கல்வி ரீதியாக பின்தங்கிய வகுப்பினருக்கு (எஸ். இ. பி. சி) 27 சதவீத வேலை வாய்ப்புகளை இந்தியா ஒதுக்கியுள்ளது. 27 சதவீத இடஒதுக்கீடு கடந்த 50 ஆண்டுகளாக இந்தியாவின் மிகக் குறைந்த சாதியினருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட 22.5 சதவீதத்திற்கு கூடுதலாகும். மண்டல் ஆணையம் 1979 ஆம் ஆண்டில் "சமூக அல்லது கல்வி ரீதியாக பின்தங்கியவர்களை அடையாளம் காணவும்" மற்றும் சாதி பாகுபாட்டை நிவர்த்தி செய்வதற்காக மக்களுக்கான இருக்கை இடஒதுக்கீடு மற்றும் ஒதுக்கீடுகள் பற்றிய கேள்வியை பரிசீலிக்கவும் மண்டல் ஆணையம் நிறுவப்பட்டது. 1980 ஆம் ஆண்டில், ஆணையத்தின் அறிக்கை இந்திய சட்டத்தின் கீழ் உறுதியான நடவடிக்கை நடைமுறையை உறுதிப்படுத்தியது, இதன் மூலம் கீழ் சாதிகளைச் சேர்ந்த கூடுதல் உறுப்பினர்களுக்கு-பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர்-ஏற்கனவே தலித்துகள் மற்றும் பழங்குடியினருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட 23 சதவீதத்திற்கு கூடுதலாக, மேலும் 27 சதவீத அரசு வேலைகள் மற்றும் பொது பல்கலைக்கழகங்களில் இடங்களுக்கு பிரத்யேக அணுகல் வழங்கப்பட்டது. 1990 ஆம் ஆண்டில் மண்டல் ஆணையத்தின் பரிந்துரைகளை அமல்படுத்த வி. பி. சிங்கின் நிர்வாகம் முயன்றபோது, நாட்டில் பெரும் போராட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன. அரசியல்வாதிகள் முற்றிலும் நடைமுறையான தேர்தல் நோக்கங்களுக்காக சாதி அடிப்படையிலான இடஒதுக்கீட்டைப் பணமாக்க முயற்சிப்பதாக பலர் குற்றம் சாட்டினர். பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் (ஓபிசி) இந்தியாவில் ஓபிசிகளின் சரியான எண்ணிக்கை குறித்து கணிசமான விவாதம் உள்ளது; இது பொதுவாக கணிசமாக இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் பலர் இது மண்டல் ஆணையம் அல்லது தேசிய மாதிரி கணக்கெடுப்பு மேற்கோள் காட்டிய புள்ளிவிவரங்களை விட குறைவாக இருப்பதாக நம்புகிறார்கள். இடஒதுக்கீட்டு முறை 2006 இந்திய இடஒதுக்கீட்டு எதிர்ப்பு போராட்டங்கள் போன்ற பரவலான எதிர்ப்புகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது, பலர் முற்போக்கு சாதிகளுக்கு (இடஒதுக்கீட்டிற்கு தகுதியற்ற சாதிகள்) எதிரான தலைகீழ் பாகுபாடு குறித்து புகார் அளித்தனர். 2011 மே மாதம், பல்வேறு சமூகப் பின்னணிகளில் உள்ள வறுமையை அடையாளம் காணும் வகையில் வறுமை, மதம் மற்றும் சாதி கணக்கெடுப்பு நடத்த அரசு ஒப்புதல் அளித்தது. சமகால யதார்த்தங்களைப் பொறுத்தவரை கொள்கைகளில் அதிக புறநிலைத்தன்மையைக் கொண்டுவருவதற்காக மண்டல் ஆணையம் போன்ற அவசரமாக உருவாக்கப்பட்ட சில கொள்கைகளை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும், அவற்றைச் சரிசெய்வதற்கும் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு அரசாங்கத்திற்கு உதவும். இடஒதுக்கீட்டு முறையின் விமர்சகர்கள், பின்தங்கிய சாதியைச் சேர்ந்தவர்களுடன் உண்மையில் எந்த சமூக களங்கமும் இல்லை என்றும், கல்வி மற்றும் வேலை இடஒதுக்கீடு வடிவில் மிகப்பெரிய அரசியலமைப்பு ஊக்குவிப்புகள் இருப்பதால், ஏராளமான மக்கள் பின்தங்கிய சாதியுடன் பொய்யாக அடையாளம் காண்பார்கள் என்றும் நம்புகிறார்கள். இது பின்தங்கிய சாதிகளின் எண்ணிக்கையில் குறிப்பிடத்தக்க பணவீக்கத்திற்கு வழிவகுப்பது மட்டுமல்லாமல், இதுபோன்ற சந்தேகத்திற்கிடமான சாதி அறிவிப்புகள் சவால் செய்யப்படும்போது சமூக அமைதியின்மை மற்றும் வழக்குகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மகத்தான நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை வளங்களுக்கும் வழிவகுக்கும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவில், உயர் வர்க்க (அஷ்ரப்) முஸ்லிம்கள் அரசாங்க வேலைகள் மற்றும் நாடாளுமன்ற பிரதிநிதித்துவத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். இதன் விளைவாக, எஸ்சி மற்றும் எஸ்டி விதிகள் சட்டத்தின் கீழ் இந்தியாவில் உறுதியான நடவடிக்கைக்கு தகுதியான குழுக்களில் தீண்டத்தகாத முஸ்லீம் மற்றும் தாழ்ந்த சாதியினரைச் சேர்ப்பதற்கான பிரச்சாரங்கள் நடந்துள்ளன, மேலும் சச்சார் குழு அறிக்கையின் அடிப்படையில் கூடுதல் இடஒதுக்கீடு வழங்கப்பட்டுள்ளது. அரசாங்க உதவியின் விளைவுகள் 2008 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், தேசாய் மற்றும் பலர். இந்தியாவின் மிகக் குறைந்த சாதி மற்றும் பழங்குடி மக்களைச் சேர்ந்த குழந்தைகள் மற்றும் இளம் வயதினரின் கல்வியை அடைவதில் கவனம் செலுத்தப்பட்டது. 1983 மற்றும் 2000 க்கு இடையில் நான்கு கணக்கெடுப்பு ஆண்டுகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும் 100,000 க்கும் மேற்பட்ட வீடுகளின் தேசிய கணக்கெடுப்பை அவர்கள் நிறைவு செய்தனர். அவர்கள் தொடக்கப்பள்ளியை முடிப்பதற்கான முரண்பாடுகளில் கீழ் சாதி குழந்தைகளில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பைக் கண்டனர். நடுத்தர, உயர் அல்லது கல்லூரி அளவிலான கல்வியை முடித்த தலித் குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை தேசிய சராசரியை விட மூன்று மடங்கு வேகமாக அதிகரித்தது, மேலும் மொத்த எண்ணிக்கை புள்ளிவிவர ரீதியாக கீழ் மற்றும் உயர் சாதியினருக்கு ஒரே மாதிரியாக இருந்தது. இருப்பினும், அதே ஆய்வில், 2000 ஆம் ஆண்டில், ஒருபோதும் பள்ளியில் சேராத தலித் ஆண்களின் சதவீதம் இன்னும் பள்ளிகளில் சேராத உயர் சாதி ஆண்களின் சதவீதத்தை விட இரண்டு மடங்கு அதிகமாக இருந்தது. மேலும், உயர் சாதி பெண்களின் ஐடி1 உடன் ஒப்பிடும்போது தலித் பெண்களில் ஐடி2 மட்டுமே கல்லூரி பட்டதாரிகள் ஆவர். அதே காலகட்டத்தில் இந்தியாவில் பள்ளிக்குச் சென்ற தலித் சிறுமிகளின் எண்ணிக்கை இரு மடங்காக உயர்ந்தது, ஆனால் அது தேசிய சராசரியை விட குறைவாகவே இருந்தது. இந்தியாவில் உள்ள பிற ஏழை சாதி குழுக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் போன்ற இனக்குழுக்களும் 16 ஆண்டுகால காலகட்டத்தில் முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளன, ஆனால் அவர்களின் முன்னேற்றம் தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளை விட பின்தங்கியுள்ளது. 1999 ஆம் ஆண்டில் தலித்துகள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் நிகர சதவீத பள்ளி சாதனை புள்ளிவிவர ரீதியாக ஒரே மாதிரியாக இருந்தது. உலக வங்கியின் 2007 ஆம் ஆண்டு நாடு தழுவிய கணக்கெடுப்பின்படி, வரலாற்று ரீதியாக பாகுபாடு காட்டப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்த குழந்தைகளில் 80 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் பள்ளிகளுக்குச் செல்கின்றனர். இந்தியாவின் பொருளாதார வளர்ச்சியின் சமீபத்திய காலகட்டங்களில் தலித் சமூக குழந்தைகளின் பள்ளி வருகை மிக வேகமாக அதிகரித்தது. தர்ஷன் சிங்கின் ஆய்வு, இந்தியாவின் வரலாற்று ரீதியாக பாகுபாடு காட்டப்பட்ட சாதிகளில் சுகாதாரம் மற்றும் சமூக-பொருளாதார மாற்றத்தின் பிற குறிகாட்டிகள் பற்றிய தரவுகளை வழங்குகிறது. அவர் கூறுகிறார்ஃ 2001 ஆம் ஆண்டில், இந்தியாவின் மிகக் குறைந்த சாதிகளில் கல்வியறிவு விகிதம் 55 சதவீதமாக இருந்தது, இது தேசிய சராசரியான 63 சதவீதமாக இருந்தது. இந்தியாவின் மிகக் குறைந்த சாதிகளில் குழந்தைப் பருவ தடுப்பூசி அளவுகள் 2001 ஆம் ஆண்டில் 40 சதவீதமாக இருந்தன, இது தேசிய சராசரியான 44 சதவீதமாக இருந்தது. இந்தியாவின் மிகக் குறைந்த சாதிகளில் உள்ள வீடுகளுக்குள் அல்லது வீட்டிற்கு அருகில் குடிநீர் அணுகல் 2001 ஆம் ஆண்டில் 80 சதவீதமாக இருந்தது, இது தேசிய சராசரியான 83 சதவீதமாக இருந்தது. 1995 மற்றும் 2005 க்கு இடையில் இந்தியாவின் மிகக் குறைந்த சாதிகளில் வறுமை நிலை 49 சதவீதத்திலிருந்து 39 சதவீதமாகக் குறைந்தது, இது தேசிய சராசரி மாற்றமான 35 சதவீதத்திலிருந்து 27 சதவீதமாக இருந்தது. நவீன இந்தியாவில் பல்வேறு சாதி குழுக்களின் ஆயுட்காலம் உயர்த்தப்பட்டுள்ளது; ஆனால் இன்டர்நேஷனல் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் போபுலேஷன் சயின்சஸ் அறிக்கை, நவீன இந்தியாவில் ஆயுட்காலத்தில் சாதி அல்ல, வறுமையே பெரிய வேறுபாடு என்று கூறுகிறது. இந்து மதத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டாலும், பௌத்தர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் போன்ற பிற மதங்கள் உட்பட இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள பிற மதங்களிலும் சாதி அமைப்புகள் காணப்படுகின்றன. இந்தியாவில் முஸ்லிம்களிடையே சாதி அமைப்பு பின்பற்றப்பட்டு வருகிறது. அவர்கள் எண்டோகாமி, ஹைபர்காமி, பரம்பரைத் தொழில்களைச் செய்கிறார்கள், சமூகக் கலவையைத் தவிர்க்கிறார்கள் மற்றும் அடுக்குப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். இந்த பண்புகள் அவர்களை சமூகக் குழுக்களாகவோ அல்லது இஸ்லாத்தின் சாதிகளாகவோ ஆக்குகிறதா என்பதில் சில சர்ச்சைகள் உள்ளன. சில அறிஞர்கள் முஸ்லீம் சாதிகள் இந்துக்களைப் போல தங்கள் பாகுபாட்டில் கடுமையானவர்கள் அல்ல என்று வலியுறுத்துகின்றனர், அதே நேரத்தில் தெற்காசிய முஸ்லீம் சமூகத்தில் பாகுபாடு மோசமானது என்று விமர்சகர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். தெற்காசியாவில் இஸ்லாம் வந்த ஆரம்ப நாட்களிலிருந்து, அரபு, பாரசீக மற்றும் ஆப்கானிய முஸ்லிம்கள் ஒரு உயர் சாதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளனர். இஸ்லாத்திற்கு மாறிய சில உயர் சாதி இந்துக்கள் ஆளும் குழுக்களின் ஒரு பகுதியாக மாறினர், அவர்கள் இந்த வெளிநாட்டு குழுக்களுடன் சேர்ந்து அஷ்ரஃப்கள் (அல்லது பிரபுக்கள்) என்று அழைக்கப்பட்டனர். அவர்களுக்குக் கீழே அஜ்லாப்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் நடுத்தர சாதி முஸ்லிம்களும், அர்சல்களின் மிகக் குறைந்த அந்தஸ்துள்ள முஸ்லிம்களும் உள்ளனர். அம்பேத்கர் போன்ற சாதி எதிர்ப்பு ஆர்வலர்கள் முஸ்லிம்களிடையே உள்ள அர்சல் சாதியை பிரிட்டிஷ் இனவியலாளர் ஹெர்பர்ட் ஹோப் ரிஸ்லியைப் போலவே இந்து தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு சமம் என்று அழைத்தனர். வங்காளத்தில், சில முஸ்லிம்கள் தங்கள் சமூகத்திற்குள் சமூக அடுக்குகளை குவாம் (அல்லது குவோம்ஸ்) என்று குறிப்பிடுகிறார்கள், இது இந்தியாவின் பிற இடங்களிலும், பாகிஸ்தான் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானிலும் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே காணப்படுகிறது. குவாம்ஸ் தரவரிசைப்படுத்தப்பட்ட தொழில்கள் மற்றும் எண்டோகாமியுடன் தந்தைவழி பரம்பரை கொண்டவர். ஒரு குவாமில் உறுப்பினர் பிறப்பால் மரபுரிமையாக பெறப்படுகிறது. குடும்பத்தின் சமூக அல்லது மத அந்தஸ்து, தொழில் மற்றும் பாலியல் குற்றங்களில் ஈடுபாடு ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்பட்ட பாக் (தூய்மையான) மற்றும் வெளிறிய (தூய்மையற்ற) இடையேயான வரலாற்று பிரிவினையிலிருந்து அடுக்குப்படுத்தலின் தோற்றத்தை பார்த் அடையாளம் காட்டுகிறார். பாக்/பேலெட் என்பதை வரையறுக்கும் தோல் நிறத்தின் வரலாறு உள்ளது, ஆனால் அது வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் இந்து சாதி அமைப்புடன் ஒப்புமை மூலம் வெளியாட்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இதேபோல், பாகிஸ்தானில் உள்ள கிறிஸ்தவர்கள் "இஸாய்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அதாவது ஈஸாவை (இயேசு) பின்பற்றுபவர்கள். ஆனால் இந்த சொல் இந்து சாதி அமைப்பில் இருந்து உருவானது மற்றும் பாகிஸ்தானில் கிறிஸ்தவர்கள் வறுமையிலிருந்து நிகழ்த்தும் இழிவான வேலைகளைக் குறிக்கிறது. பாகிஸ்தானின் கிறிஸ்தவ குடிமக்களால் விரும்பப்படும் "மாசிஹி" (மேசியாவைப் பின்பற்றுபவர்கள்) என்ற சொல்லுக்கு பதிலாக மாற்ற முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானில் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட இணக்கமான திருமணங்களின் வடிவத்தில் எண்டோகாமி முஸ்லிம்களில் மிகவும் பொதுவானது. மத அங்கீகாரம் இல்லாதது கௌமை ஒரு "அரை-சாதியாக" ஆக்குகிறது என்றும், தெற்காசியாவிற்கு வெளியேயும் இஸ்லாத்தில் காணப்படுகிறது என்றும் மாலிக் கூறுகிறார். சீக்கிய இலக்கியம் வர்ணாவை வாரன் என்றும், ஜாதியை ஜாட் அல்லது ஜாட்-பிரதாரி என்றும் குறிப்பிடுகிறது. மதப் பேராசிரியரும் சீக்கிய மதம் குறித்த புத்தகங்களின் ஆசிரியருமான எலினோர் நெஸ்பிட், வாரன் ஒரு வர்க்க அமைப்பு என்றும், சீக்கிய இலக்கியத்தில் ஜாட் சில சாதி அமைப்பு அம்சங்களைக் கொண்டிருப்பதாகவும் கூறுகிறார். கோட்பாட்டில், சீக்கிய இலக்கியம் சாதி படிநிலை அல்லது வேறுபாடுகளை அங்கீகரிக்கவில்லை, ஆனால், நடைமுறையில், நவீன காலங்களில் சீக்கியர்களிடையே பரவலான எண்டோகாமி நடைமுறைகள் நடைமுறையில் உள்ளன என்றும், பின்தங்கிய சாதிகளைச் சேர்ந்த ஏழை சீக்கியர்கள் தங்கள் சொந்த வழிபாட்டுத் தலங்களில் தொடர்ந்து கூடிவருகிறார்கள் என்றும் நெஸ்பிட் கூறுகிறார். பெரும்பாலான சீக்கிய குடும்பங்கள், தங்கள் குழந்தைகளுக்கான எந்தவொரு வருங்கால திருமண கூட்டாளியின் சாதியையும் தொடர்ந்து சரிபார்க்கின்றன என்று நெஸ்பிட் எழுதுகிறார். சீக்கியர்களின் அனைத்து குருக்களும் தங்கள் சாதுக்குள் திருமணம் செய்து கொண்டதாகவும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த குழந்தைகளுக்கோ அல்லது பொதுவாக சீக்கியர்களுக்கோ எண்டோகாமஸ் திருமணங்களின் மரபுகளை கண்டிக்கவோ அல்லது உடைக்கவோ இல்லை என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். சீக்கிய குருக்கள் சாதி அமைப்பின் படிநிலையை விமர்சித்த போதிலும், சீக்கிய சமூகத்தில் ஒருவர் இருக்கிறார். ஜோத்காவின் சுன்ரிந்தர் எஸ். யின் கூற்றுப்படி, நில உடைமை கொண்ட ஆதிக்கம் செலுத்தும் சாதிகளைச் சேர்ந்த சீக்கியர்கள் தலித்துகளுக்கு எதிரான அனைத்து தப்பெண்ணங்களையும் கைவிடவில்லை. தலித்துகள் கிராம குருத்வாராக்களுக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்றாலும், அவர்கள் சமைக்கவோ அல்லது லங்கர் (வகுப்புவாத உணவு) பரிமாறவோ அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள். எனவே, எங்கு வளங்களை திரட்ட முடிந்தாலும், பஞ்சாபின் தலித்துகள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான கலாச்சார சுயாட்சியை அடைவதற்காக தங்கள் சொந்த குருத்வாராக்கள் மற்றும் பிற உள்ளூர் அளவிலான நிறுவனங்களை உருவாக்க முயற்சித்துள்ளனர். 1953 ஆம் ஆண்டில், மாற்றப்பட்ட தீண்டத்தகாத சீக்கிய சாதிகளை பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளின் பட்டியலில் சேர்க்க வேண்டும் என்ற சீக்கிய தலைவர் தாரா சிங்கின் கோரிக்கைகளை இந்திய அரசு ஏற்றுக்கொண்டது. ஷிரோமணி குருத்வாரா பர்பந்தக் குழுவில், 140 இடங்களில் 20 இடங்கள் தாழ்த்தப்பட்ட சீக்கியர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. சமண மதத்தில் சமண சாதி அமைப்பு பல நூற்றாண்டுகளாக இருந்து வருகிறது, முதன்மையாக எண்டோகாமியின் அடிப்படையில், இருப்பினும், பால் டண்டாஸின் கூற்றுப்படி, நவீன காலங்களில் இந்த அமைப்பு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ராஜஸ்தானில் உள்ள முக்கிய சமண சாதிகளை தங்கள் சமூக அந்தஸ்துடன் விவரிக்கும் கேரிட்டர்ஸ் மற்றும் ஹம்ப்ரீஸ் இதற்கு முரணாக உள்ளனர். இந்தியாவில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களிடையே சாதி மற்றும் அவர்களின் மதம் மற்றும் இருப்பிடம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் கிறிஸ்துவ சமூக அடுக்குகள் காணப்படுகின்றன. சாதி வேறுபாடு அவர்கள் அல்லது அவர்களின் மூதாதையர்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய நேரத்தில் அவர்களின் சாதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர்கள் பொதுவாக திருமணம் செய்து கொள்ள மாட்டார்கள், தேவாலயத்தில் பிரார்த்தனைகளின் போது தனித்தனியாக உட்காருகிறார்கள். இந்திய கிறிஸ்தவர்களிடையே சாதி பற்றிய ஆரம்பகால கருத்து கேரளாவிலிருந்து வருகிறது, இது செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் (அல்லது "சிரிய கிறிஸ்தவர்கள்") என்று அழைக்கப்படுகிறது. டங்கன் ஃபார்ரெஸ்டர், "இந்தியாவில் வேறு எங்கும் ஒரு பெரிய மற்றும் பண்டைய கிறிஸ்தவ சமூகம் இல்லை, இது பண்டைய காலங்களில் சாதி படிநிலையில் உயர் அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டுள்ளது. சிரிய கிறிஸ்தவ சமூகம் ஒரு சாதியாக மிகவும் செயல்படுகிறது மற்றும் ஒரு சாதியாக அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒரு சாதி போன்ற குழுவாக முறையாக கருதப்படுகிறது ". இந்து சமூகத்தின் மத்தியில், கேரளாவின் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் சாதி விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் இந்திய சாதி சமூகத்திற்குள் தங்களை இணைத்துக் கொண்டனர், மேலும் இந்துக்களால் தங்கள் சாதி படிநிலைக்குள் ஒரு உயர் இடத்தை ஆக்கிரமித்த ஒரு சாதியாக கருதப்பட்டனர். தங்கள் மூதாதையர்கள் புனித தாமஸால் சுவிசேஷப்படுத்தப்பட்ட நம்புதிரி மற்றும் நாயர்கள் போன்ற உயர் சாதி இந்துக்கள் என்ற அவர்களின் பாரம்பரிய நம்பிக்கையும் அவர்களின் உயர் சாதி அந்தஸ்தை ஆதரித்துள்ளது. ஐரோப்பிய மிஷனரிகளின் வருகை மற்றும் கேரளாவில் கீழ் சாதியினரிடையே அவர்களின் சுவிசேஷ பணியுடன், மலபாரில் உள்ள லத்தீன் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புதிய புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவர்கள் ஆகிய இரண்டு புதிய கிறிஸ்தவ குழுக்கள் உருவாக்கப்பட்டன, ஆனால் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் உட்பட உயர் தரவரிசை சமூகங்களால் அவர்கள் தொடர்ந்து கீழ் சாதிகளாக கருதப்பட்டனர். விநியோக அட்டவணை 1 என்பது தேசிய மாதிரி கணக்கெடுப்பு அமைப்பு 55 வது (1999-2000) மற்றும் 61 வது சுற்று (2004-05) சுற்று கணக்கெடுப்பில் இருந்து கிடைக்கக்கூடிய தரவுகளின் அட்டவணை 1 மற்றும் அட்டவணை 10 இன் இணைக்கப்பட்ட மாதிரியிலிருந்து பெறப்பட்ட சாதி வகைகளின் அடிப்படையில் ஒவ்வொரு மதத்தின் மக்கள்தொகையையும் விநியோகிப்பதாகும். 1980ஆம் ஆண்டின் மண்டல் கமிஷன் அறிக்கையின்படி, நாட்டின் மக்கள் தொகையில் இதர பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் (ஓபிசி) 52 சதவீதமாக இருப்பது கண்டறியப்பட்டது, இது 2006ஆம் ஆண்டில் தேசிய மாதிரி ஆய்வு அமைப்பின் கணக்கெடுப்பு நடைபெற்றபோது 41 சதவீதமாக சுருங்கியது. விமர்சனம் இந்தியாவிற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் சாதி அமைப்பு குறித்து விமர்சனங்கள் எழுந்துள்ளன. 1980 களில் இருந்து, இந்திய அரசியலில் சாதி ஒரு பெரிய சர்ச்சையாக மாறியுள்ளது. இந்திய சமூக சீர்திருத்தவாதிகள் சாதி அமைப்பு பல இந்திய சமூக சீர்திருத்தவாதிகளால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. பசவ பசவ (1105-1167) முதல் சமூக சீர்திருத்தவாதிகளில் ஒருவர். பசவா கோயில் வழிபாடு மற்றும் சடங்குகளை நிராகரித்த பக்தி வழிபாட்டை வென்றார், மேலும் தனித்தனியாக அணியும் சின்னங்கள் மற்றும் சிறிய லிங்கம் போன்ற சின்னங்கள் போன்ற நடைமுறைகள் மூலம் சிவனின் தனிப்பட்ட நேரடி வழிபாட்டை மாற்றினார். இந்த அணுகுமுறை சிவனின் இருப்பை அனைவருக்கும் கொண்டு வந்தது, எல்லா நேரங்களிலும், பாலினம், வர்க்கம் அல்லது சாதி பாகுபாடு இல்லாமல். அவரது போதனைகள் மற்றும் காயகவே கைலாசா (வேலை என்பது கைலாஷுக்கான பாதை (பேரின்பம், சொர்க்கம்), அல்லது வேலை என்பது வழிபாடு) போன்ற வசனங்கள் பிரபலமடைந்தன. ஜோதிராவ் புலே ஜோதிராவ் புலே (1827-1890) சாதி அமைப்பு இயற்கையானது மற்றும் இந்து நூல்களில் படைப்பாளரால் கட்டளையிடப்பட்டது என்ற எந்தவொரு விளக்கத்தையும் கடுமையாக விமர்சித்தார். பிரம்மா சாதிகளை விரும்பினால், அவர் மற்ற உயிரினங்களுக்கும் அதையே கட்டளையிட்டிருப்பார் என்று புலே வாதிட்டார். விலங்குகள் அல்லது பறவைகளின் இனங்களில் சாதிகள் இல்லை, எனவே மனித விலங்குகளில் ஒன்று ஏன் இருக்க வேண்டும். தனது விமர்சனத்தில் புலே மேலும் கூறினார், "பிராமணர்கள் சாதி காரணமாக உயர்ந்த அந்தஸ்தைக் கோர முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் ஐரோப்பியர்களுடன் மது அருந்தும்போது மற்றும் சாப்பிடும்போது இவற்றைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை". தொழில்கள் சாதிகளை உருவாக்கவில்லை, சாதிகள் ஒருவரின் தொழிலை தீர்மானிக்கவில்லை. யாராவது அழுக்கு வேலையைச் செய்தால், அது அவர்களை தாழ்ந்தவர்களாக மாற்றாது; அதே போல் எந்த தாயும் தனது குழந்தையின் கழிவுகளைச் சுத்தம் செய்வதால் தாழ்ந்தவர் அல்ல. சடங்கு தொழில் அல்லது பணிகள், எந்தவொரு மனிதனையும் உயர்ந்தவராகவோ தாழ்ந்தவராகவோ ஆக்குவதில்லை என்று புலே வாதிட்டார். விவேகானந்தர் விவேகானந்தர் இதேபோல் ஒரு தனிநபரின் சுதந்திரமான சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டின் சக்தியைத் தடுக்கும் பல மனித நிறுவனங்களில் ஒன்றாக சாதியை விமர்சித்தார். சாதி அல்லது சாதி, மதம் அல்லது மதம் இல்லை, எந்தவொரு மனிதனும், அல்லது வர்க்கமும், அல்லது சாதியும், அல்லது தேசமும், அல்லது சுதந்திரமான சிந்தனையின் சக்தியைத் தடுக்கும் மற்றும் ஒரு தனிநபரின் நடவடிக்கையைத் தடுக்கும் நிறுவனம் தீயது, அது கீழே செல்ல வேண்டும். சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டின் சுதந்திரம் மட்டுமே வாழ்க்கை, வளர்ச்சி மற்றும் நல்வாழ்வின் ஒரே நிபந்தனை என்று விவேகானந்தர் வலியுறுத்தினார். காந்தி தனது இளைய ஆண்டுகளில், இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு பற்றிய அம்பேத்கரின் சில அவதானிப்புகள், பகுத்தறிவு மற்றும் விளக்கங்களுடன் உடன்படவில்லை. "சாதி, இந்து மதத்தை சிதைவதிலிருந்து காப்பாற்றியுள்ளது" என்று அவர் கூறினார். ஆனால் மற்ற அனைத்து நிறுவனங்களைப் போலவே இதுவும் மலச்சிக்கலால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது ". வர்ணங்களின் நான்கு பிரிவுகளையும் அடிப்படையானவை, இயற்கையானவை மற்றும் இன்றியமையாதவை என்று அவர் கருதினார். எண்ணற்ற துணை சாதிகள் அல்லது ஜாதிகளை அவர் ஒரு தடையாக கருதினார். அனைத்து ஜாதிகளையும் வர்ணங்களின் உலகளாவிய பிரிவுடன் இணைக்க அவர் வாதிட்டார். 1930 களில், சாதியில் பரம்பரை என்ற கருத்தை நிராகரிக்க வேண்டும் என்று காந்தி வாதிடத் தொடங்கினார், "எந்தவொரு நபரும் வேறு எவரையும் விட உயர்ந்தவர் என்று கருதுவது கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் எதிரான பாவம்" என்று வாதிட்டார். எனவே சாதி, அந்தஸ்தில் உள்ள வேறுபாடுகளைக் குறிக்கும் அளவிற்கு, ஒரு தீமை ". சாஸ்திரங்களின் வர்ணாஷ்ரமா இன்று நடைமுறையில் இல்லை என்று அவர் கூறினார். தற்போதைய சாதி அமைப்பு வர்ணாஷ்ரமத்தின் கோட்பாட்டிற்கு எதிரானது. சாதி அதன் தற்போதைய வடிவத்தில், மதத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று காந்தி கூறினார். சாதிகளின் பாகுபாடு மற்றும் அதிர்ச்சி, வழக்கத்தின் விளைவாகும், அதன் தோற்றம் தெரியவில்லை என்று காந்தி வாதிட்டார். இந்த பழக்கவழக்கங்கள் தவறானவை என்றும், எந்தவொரு சாதி அமைப்பும் மனிதனின் ஆன்மீக நலனுக்கும் ஒரு தேசத்தின் பொருளாதார நலனுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்றும் ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியாக உணர முடியும் என்பதால், பழக்கவழக்கங்களின் தோற்றம் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய புள்ளியாக இருந்தது என்று காந்தி கூறினார். காலனித்துவ இந்தியாவின் உண்மை என்னவென்றால், அது ஒரு பிராமணராகவோ அல்லது கைவினைஞராகவோ அல்லது தாழ்ந்த சாதியைச் சேர்ந்த விவசாயியாகவோ இருந்தாலும், வெவ்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களின் பொருளாதார நிலைக்கும் வருமானத்திற்கும் இடையே குறிப்பிடத்தக்க ஏற்றத்தாழ்வு இல்லை என்று காந்தி குறிப்பிட்டார். இந்தியா ஏழையாக இருந்தது, அனைத்து சாதிகளையும் சேர்ந்த இந்தியர்கள் ஏழைகளாக இருந்தனர். எனவே, அதிர்ச்சிக்கு காரணம் சாதி அமைப்பில் இல்லை, ஆனால் வேறு இடங்களில் இருப்பதாக அவர் வாதிட்டார். இந்தியாவுக்கு பயன்படுத்தப்படும் தரநிலைகளால் மதிப்பிடப்பட்டால், ஒவ்வொரு மனித சமூகமும் தோல்வியடையும் என்று காந்தி கூறினார். இந்தியாவில் உள்ள சாதி அமைப்பு சில இந்தியர்களை ஆன்மீக ரீதியாக குருடாக்கியது என்பதை ஒப்புக் கொண்ட அவர், ஒவ்வொரு இந்தியரும் அல்லது பெரும்பாலான இந்தியர்களும் கூட சாதி முறையை கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றினர் என்று அர்த்தமல்ல, அல்லது சந்தேகத்திற்குரிய நம்பகத்தன்மை மற்றும் மதிப்புள்ள பண்டைய இந்திய வேதங்களில் இருந்து எல்லாவற்றையும் பின்பற்றினர் என்று கூறினார். வேறு எந்த சமூகத்தையும் போலவே இந்தியாவையும் அதன் மோசமான மாதிரிகளின் கேலிச்சித்திரத்தால் மதிப்பிட முடியாது. ஒருவர் அது உற்பத்தி செய்த சிறந்தவற்றையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்று காந்தி கூறினார், அதோடு வறிய இந்திய கிராமங்களில் உள்ள பெரும்பான்மையானவர்கள் தங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய போராடுகிறார்கள், அதில் துயரங்கள் பற்றி சிறிதும் அறிவு இல்லை. பி. ஆர். அம்பேத்கர் தீண்டத்தகாதவர் என்று வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சாதியில் பிறந்தார், இந்தியாவில் மனித உரிமைகள் பிரச்சாரங்களின் தலைவராகவும், ஒரு சிறந்த எழுத்தாளராகவும், 1940 களில் நவீன இந்தியாவின் அரசியலமைப்பை உருவாக்குவதில் முக்கிய நபராகவும் ஆனார். பாகுபாடு, அதிர்ச்சி மற்றும் இந்தியாவில் சாதி அமைப்பின் சோகமான விளைவுகள் குறித்து அவர் விரிவாக எழுதினார். சாதி அமைப்பு எண்டோகாமி நடைமுறையில் தோன்றியதாகவும், அது மற்ற குழுக்களின் பிரதிபலிப்பின் மூலம் பரவுவதாகவும் அவர் நம்பினார். ஆரம்பத்தில், பிராமணர்கள், சத்திரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் ஆகியோர் பிறப்பால் கட்டுப்படுத்தப்படாத மற்றும் அயல்நாட்டு திருமணம் நடைமுறையில் இருந்த வகுப்பாக இருந்ததாக அவர் எழுதினார். பிராமணர்கள் பின்னர் எண்டோகாமியை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கினர், எனவே அம்பேத்கர் சாதியை "மூடப்பட்ட வர்க்கம்" என்று வரையறுக்கிறார். சதி, கட்டாய விதவைத்தன்மை மற்றும் குழந்தைத் திருமணம் போன்ற பாரம்பரியங்கள் எண்டோகாமியை வலுப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்திலிருந்து வளர்ந்தன என்றும், இந்த நடைமுறைகளை மகிமைப்படுத்த சாஸ்திரங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன என்றும், இதனால் அவை கேள்வி கேட்கப்படாமல் அனுசரிக்கப்படுகின்றன என்றும் அவர் நம்பினார். பின்னர், மற்ற சாதி குழுக்கள் இந்த பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றின. இருப்பினும், சாதி அமைப்பு எவ்வாறு பரவியது என்பதைக் குறிக்க உளவியலாளர் கேப்ரியல் டார்டேவின் அணுகுமுறையை அம்பேத்கர் பயன்படுத்தினாலும், சாதி அமைப்பின் தோற்றத்திற்கு பிராமணர்கள் அல்லது மனுவைக் குற்றம் சாட்ட முடியாது என்றும், இனங்களில் சாதி அமைப்பின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிக்கும் கோட்பாடுகளை அவர் இழிவுபடுத்துவதாகவும் அவர் விளக்குகிறார். கே. கே. சரச்சந்திர போஸ் 2014 ஆம் ஆண்டில் கே. கே. சரச்சந்திர போஸ் சாதி அமைப்பை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பிரச்சாரத்திற்காக 30 க்கும் மேற்பட்ட தன்னார்வலர்களுடன் திருவனந்தபுரத்திலிருந்து டெல்லி வரை 40 நாள் பாரத் யாத்திரை (இந்திய பயணம்) மேற்கொண்டார். 'சாதி' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவது 1948 ஐ. நா. வின் மனித உரிமைகளுக்கான உலகளாவிய பிரகடனத்துடன் முரண்படுகிறது என்றும் போஸ் நம்புகிறார். 2014 டிசம்பருக்குள் சாதி அமைப்பு பற்றிய அனைத்து குறிப்புகளையும் அகற்ற அரசியலமைப்பு சீர்திருத்தத்திற்கு இந்திய அரசை அவர் வலியுறுத்தினார். சாதி அரசியல் இந்தியாவில் பல அரசியல் கட்சிகள் சாதி அடிப்படையிலான வாக்கு வங்கி அரசியலில் ஈடுபட்டுள்ளன. பகுஜன் சமாஜ் கட்சி (பிஎஸ்பி), சமாஜ்வாடி கட்சி மற்றும் ஜனதா தளம் போன்ற கட்சிகள் தாங்கள் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறுகின்றன, மேலும் தேர்தல்களில் வெற்றி பெற ஓபிசி ஆதரவை நம்பியுள்ளன, பெரும்பாலும் தலித் மற்றும் முஸ்லீம் ஆதரவுடன் கூட்டணியில் உள்ளன. மறுபுறம், இந்து வலதுசாரிகளும் சில நேரங்களில் அதன் சொந்த சாதி அடிப்படையிலான முறையீடுகள் குறித்து சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக 2020 ஆம் ஆண்டில் பாஜக எம். பி. (நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்) பிரக்யா சிங் தாக்கூர் 'க்ஷத்திரிய மகாசபா' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சாதி அமைப்பில் உரையாற்றியபோது சூத்திரர்களைப் பற்றி கூறிய கருத்துக்களுக்காக தீக்குளித்தார். பொருளாதார சமத்துவமின்மை இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு என்பது மிகவும் வளமான உயர்மட்ட குழுக்களால் ஏழை குறைந்த தரவரிசை குழுக்களை சுரண்டும் ஒரு அமைப்பாகும் என்று 1995 ஆம் ஆண்டு ஆய்வு குறிப்பிடுகிறது. 2001 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு அறிக்கையில், இந்தியாவில் 36.3% மக்களுக்கு நிலம் இல்லை, 60.6% க்கு சுமார் 15 சதவீதம் நிலம் உள்ளது, மேலும் மிகவும் பணக்காரர்களில் 3.1 சதவீதம் பேருக்கு 15 சதவீதம் நிலம் உள்ளது. பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் (குறைந்த தரவரிசை குழுக்கள்) மற்றும் பிற அனைத்து சாதிகள் (உயர் தரவரிசை குழுக்கள்) ஆகிய இருவருக்கும் 90 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் நிலம் அல்லது ஒரு வருடத்திற்கு $1000 க்கும் குறைவான உணவு மற்றும் ஒரு குடும்பத்தின் வருமானத்தை உற்பத்தி செய்யும் திறன் கொண்ட நிலப்பரப்பை வைத்திருக்கவில்லை என்றும் ஹக் தெரிவிக்கிறார். இருப்பினும், விவசாயி அல்லது நில உரிமையாளரின் சாதியைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்தியாவின் 99 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான பண்ணைகள் 10 ஹெக்டேருக்கும் குறைவாகவும், 99.9 சதவீத பண்ணைகள் 20 ஹெக்டேருக்கும் குறைவாகவும் உள்ளன. கூடுதலாக, இந்திய அரசு விவசாய நில உச்சவரம்புச் சட்டங்களை தீவிரமாக பின்பற்றி வருகிறது, இது கட்டாய வரம்புகளை விட அதிகமான நிலத்தை எவரும் சொந்தமாக வைத்திருப்பதைத் தடைசெய்கிறது. சிலரிடமிருந்து நிலங்களை வலுக்கட்டாயமாக கையகப்படுத்தவும், பின்னர் பல்லாயிரக்கணக்கான ஏக்கர் நிலங்களை நிலமற்ற மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த ஏழைகளுக்கு மறுவிநியோகம் செய்யவும் இந்தியா இந்தச் சட்டத்தை பயன்படுத்தியுள்ளது. இந்திய சட்டமியற்றுபவர்கள் நாட்டின் நிலச் சட்டங்களை சீர்திருத்த வேண்டும் மற்றும் நவீனமயமாக்க வேண்டும் என்றும், நில உச்சவரம்பு மற்றும் குத்தகைதாரர் சீர்திருத்தத்தை கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றுவதை குறைவாக நம்ப வேண்டும் என்றும் ஹக் கூறுகிறார். 1950 மற்றும் 1990 க்கு இடையில் இந்தியாவிற்குள் பொருளாதார சுரண்டல் மற்றும் அதன் விளைவாக நில மறுவிநியோகம் பற்றிய இத்தகைய தரமான கோட்பாடுகள் வாழ்க்கைத் தரத்திலும் வறுமைக் குறைப்பிலும் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தவில்லை என்று 2011 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில் அய்யரும் குறிப்பிடுகிறார். மாறாக, 1990 களில் இருந்து பொருளாதார சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் அதன் விளைவாக விவசாயம் அல்லாத வேலைகளுக்கான வாய்ப்புகள் வறுமையைக் குறைத்து, இந்திய சமூகத்தின் அனைத்து பிரிவுகளுக்கும் தனிநபர் வருமானத்தை அதிகரித்துள்ளன. குறிப்பிட்ட சான்றுகளுக்காக, இந்தியாவின் தலித் சமூகத்தின் இரண்டு பிரிவுகளுக்குள் உள்ள வேறுபட்ட விளைவை பின்வரும் கசன் ஆய்வு செய்ததாக அய்யர் குறிப்பிடுகிறார். இந்தியாவின் ஒட்டுமொத்த பொருளாதார வளர்ச்சி மிக விரைவான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க சமூக-பொருளாதார மாற்றங்களை உருவாக்கியுள்ளது என்று அவர் கருதுகிறார். இந்தியாவின் வரலாற்று ரீதியாக பாகுபாடு காட்டப்பட்ட சாதிகளின் முன்னேற்றத்திற்கு சட்ட மற்றும் சமூக திட்ட முன்முயற்சிகள் இனி இந்தியாவின் முதன்மைத் தடையாக இருக்காது என்றும், இந்தியாவின் பொருளாதார வளர்ச்சியுடன் கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புற இந்தியாவில் தரமான பள்ளிகளின் விநியோகத்தில் முன்னேற்றங்கள் ஏற்படுவதன் மூலம் மேலும் முன்னேற்றம் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது என்றும் கசன் மேலும் முடிக்கிறார். நிறவெறி மற்றும் பாகுபாடு இந்தியாவில் தலித்துகள் மீதான தவறான நடத்தையை ஆனந்த் தெல்தும்ப்டே, கோபால் குரு மற்றும் பலர் "இந்தியாவின் மறைக்கப்பட்ட நிறவெறி" என்று விவரித்துள்ளனர். 1955 ஆம் ஆண்டு குடியியல் உரிமைகள் பாதுகாப்புச் சட்டத்தால் அமல்படுத்தப்பட்ட இந்திய அரசியலமைப்பில் கூறப்பட்டுள்ள உரிமைகள் மற்றும் சலுகைகளை கண்டிப்பாக அமல்படுத்தியதன் விளைவாக, சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இந்தியாவில் தலித்துகளின் நிலையில் கணிசமான முன்னேற்றம் ஏற்பட்டுள்ளதாக குற்றச்சாட்டுகளின் விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். நகர்ப்புற பொது வாழ்க்கையில் இந்த நடைமுறை மறைந்துவிட்டதாகவும் அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். நவீன் பாரதி, தீபக் மல்கன் மற்றும் ஆண்டலீப் ரஹ்மான் ஆகியோரின் சமீபத்திய ஆராய்ச்சி, "கர்நாடகாவில் உள்ள கிராமங்களுக்கு இடையேயான பிரிவின் அளவு அமெரிக்க தெற்கில் உள்ள உள்ளூர் கருப்பு-வெள்ளை பிரிவினையை விட அதிகமாக உள்ளது, இது இன்றும் குடியிருப்பு முறைகளை பாதிக்கிறது" என்று கண்டறிந்துள்ளது. கிராமப்புற இந்தியாவில் குடியிருப்பு இடம் சாதி அடிப்படையில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைக் கண்டறிந்த முந்தைய இனவியல் ஆராய்ச்சியுடன் இந்த கண்டுபிடிப்பு உடன்படுகிறது என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர். சமூகவியலாளர்கள் கெவின் ரெய்லி, ஸ்டீபன் காஃப்மேன் மற்றும் ஏஞ்சலா போடினோ ஆகியோர் சாதி அமைப்பை விமர்சித்தாலும், நவீன இந்தியா நிறவெறியை கடைப்பிடிப்பதில்லை, ஏனெனில் அரசு அனுமதித்த பாகுபாடு இல்லை என்று முடிவு செய்கிறார்கள். இந்தியாவில் சாதிவாதம் தற்போது "நிறவெறி அல்ல" என்று அவர்கள் எழுதுகிறார்கள். உண்மையில், தீண்டத்தகாதவர்கள், அதே போல் பழங்குடி மக்கள் மற்றும் இந்தியாவின் மிகக் குறைந்த சாதியைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் பரந்த உறுதியான செயல் திட்டங்களால் பயனடைந்து அதிக அரசியல் அதிகாரத்தை அனுபவித்து வருகின்றனர் ". சாதி என்பது இனத்திற்கு சமம் என்ற கருதுகோள் சில அறிஞர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, அம்பேத்கர், "பஞ்சாபின் பிராமணர் இனரீதியாக பஞ்சாபின் சாமரைப் போலவே இருக்கிறார்" என்று எழுதினார். சாதி அமைப்பு இனப் பிரிவினையை வரையறுக்கவில்லை. சாதி அமைப்பு என்பது ஒரே இனத்தைச் சேர்ந்த மக்களின் சமூகப் பிரிவினையாகும் ". பல்வேறு சமூகவியலாளர்கள், மானுடவியலாளர்கள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் இன தோற்றம் மற்றும் சாதியின் இன முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றை நிராகரித்து, இந்த கருத்தை முற்றிலும் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார உட்பொருள்களைக் கொண்ட ஒன்றாக கருதுகின்றனர். "இந்தியாவின் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் பிராமணர்களை ஒன்றாக இணைப்பதை விட இனி ஒரு இனம் அல்ல" என்று பெடில் எழுதுகிறார். ஒவ்வொரு சமூகக் குழுவையும் வெறுமனே தப்பெண்ணம் மற்றும் பாகுபாட்டிலிருந்து பாதுகாக்க விரும்புவதால் ஒரு இனமாக கருத முடியாது ", மேலும் ஐ. நா. நடத்திய இனவெறி குறித்த 2001 டர்பன் மாநாடு" நிறுவப்பட்ட அறிவியல் கருத்தை புறக்கணிக்கிறது ". இலக்கியத்தில் பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் முல்க் ராஜ் ஆனந்தின் முதல் நாவலான தீண்டத்தகாதது (1935) தீண்டத்தகாத கருப்பொருளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அருந்ததி ராயின் முதல் நாவலான தி காட் ஆஃப் ஸ்மால் திங்ஸ் (1997), அனைத்து மதங்களிலும் உள்ள சாதி அமைப்பைச் சுற்றியுள்ள கருப்பொருள்களைக் கொண்டுள்ளது. பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களுக்கிடையேயான பாலியல் செயல்களின் கிராஃபிக் விளக்கத்தைக் கொண்ட கடைசி அத்தியாயம் இல்லாமல் புத்தகத்தை வெளியிடுமாறு சாபு தாமஸ் என்ற வழக்கறிஞர் ஒரு மனுவை தாக்கல் செய்தார். கடைசி அத்தியாயத்தில் உள்ள அவதூறு நாவலின் அடிப்படையான சிரிய கிறிஸ்தவ சமூகத்தை ஆழமாக காயப்படுத்துவதாக தாமஸ் கூறினார். அசோக் குமார் மற்றும் தேவிகா ராணி நடித்த இந்தித் திரைப்படமான அச்சுத் கன்ன்யா (தீண்டத்தகாத மெய்டன், 1936) ஆரம்பகால சீர்திருத்தவாதத் திரைப்படமாகும். அப்போதிருந்து, சுஜாதா (1959) மற்றும் அங்கூர் (1974) போன்ற சாதி பாகுபாடு மற்றும் சாதிகளுக்கிடையேயான உறவுகளை சித்தரிக்கும் பல்வேறு திரைப்படங்கள் உள்ளன. 1960 களில் இருந்து 1990 வரை, இணையான சினிமா உச்சத்தில் இருந்தபோது, குறைந்த சாதி பிரதிநிதித்துவத்துடன் சாதி மையப்படுத்தப்பட்ட திரைப்படங்களின் மிகப்பெரிய அதிகரிப்பு ஏற்பட்டது. இருப்பினும், 1990 களில் இருந்து, உயர் சாதி கதாநாயகர்களின் எழுச்சி, நடிப்பு மற்றும் தொழில்துறையில் பங்கேற்பது காரணமாக திரைப்படத்தில் சாதி பிரதிநிதித்துவத்தில் கணிசமான ஏற்றத்தாழ்வு உள்ளது. தாதாசாகேப் பால்கே என்ற பிராமணரால் முன்னோடியாகக் கருதப்பட்ட திரைப்படத் துறையின் தொடக்கத்திலிருந்து இதைக் கண்டறியலாம்; அப்போதிருந்து, தலித்துகள் இந்தத் துறையில் நுழைய முயன்றபோது, அவர்கள் பெரும்பாலும் பக்க வேடங்களில் அல்லது வில்லன்களாக நடித்தனர். 21 ஆம் நூற்றாண்டில், வலுவான சாதி பிரதிநிதித்துவத்திற்கு பெயர் பெற்ற பல விமர்சன ரீதியாக பாராட்டப்பட்ட பிராந்திய திரைப்படங்கள் உள்ளன. சாய்ரத் (2016) மற்றும் ஃபாண்ட்ரி (2013) ஆகிய இரண்டும் மராத்தி மொழி திரைப்படங்களாகும், அவை சாதிகளுக்கிடையேயான காதல் மற்றும் பாகுபாடு பற்றியவை, மேலும் அவற்றின் தலித் இயக்கம் மற்றும் தாழ்ந்த சாதி அனுபவங்களின் நேர்மையான சித்தரிப்புக்காக மதிக்கப்படுகின்றன. பரியரும் பெருமாள் (2018) என்பது சாதி வன்முறை பற்றிய ஒரு தமிழ் திரைப்படமாகும், மேலும் கபாலி (2016) என்பது ரஜினிகாந்த் நடித்த ஒரு அதிரடி திரைப்படமாகும், இரண்டையும் தலித் திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் பா. ரஞ்சித் இயக்கியுள்ளார். பிராந்திய திரைப்படங்களைப் போலல்லாமல், சாதி பாகுபாட்டைப் பற்றி விவாதிக்க முயற்சிக்கும்போது கூட, இந்தித் திரைப்படங்களில் உயர் சாதி திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்கள் மற்றும் கதைகள் இன்னும் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. பிரிவு 15 (2019) ஒரு க்ரைம் த்ரில்லர் ஆகும், இதில் ஒரு பிராமண ஹீரோ நடிக்கிறார், அவர் இரண்டு தலித் சிறுமிகளின் கொலை குறித்து விசாரிப்பதன் மூலம் தலித் கிராமவாசிகளுக்கு உதவுகிறார், மேலும் போலீஸ் அமைப்பில் சாதி பாகுபாட்டை அழிக்க பணியாற்றுகிறார். இது பாக்ஸ் ஆபிஸில் வெற்றி பெற்றது, ஆனால் அதன் உயர் சாதி நடிகர்கள் மற்றும் தலித்துகளை பலாத்காரம் செய்ததற்காக விமர்சிக்கப்பட்டது. ..