Exodus of Kashmiri Hindus
காஷ்மீரி இந்துக்கள் அல்லது பண்டிதர்களின் வெளியேற்றம் என்பது 1990 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில் இந்திய நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள காஷ்மீரில் உள்ள முஸ்லீம் பெரும்பான்மை காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து கிளர்ச்சியில் அதிகரித்து வரும் வன்முறையைத் தொடர்ந்து அவர்கள் இடம்பெயர்வது ஆகும். மொத்த பண்டிட் மக்கள்தொகையில் 120,000-140,000 பேர் பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறினர் அல்லது 1990 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அதற்குள் அவர்களில் சுமார் 30-80 தீவிரவாதிகளால் கொல்லப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. கணிசமான இடம்பெயர்வு காலத்தில், மதச்சார்பற்ற மற்றும் சுதந்திரமான காஷ்மீருக்கு அழைப்பு விடுத்த ஒரு குழுவால் கிளர்ச்சி வழிநடத்தப்பட்டது, ஆனால் ஒரு இஸ்லாமிய அரசைக் கோரும் இஸ்லாமிய பிரிவுகளும் வளர்ந்து வந்தன. இறந்தவர்கள் மற்றும் காயமடைந்தவர்களின் எண்ணிக்கை குறைவாக இருந்தபோதிலும், காஷ்மீரின் கலாச்சாரம் இந்தியாவுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று நம்பிய பண்டிதர்கள், தங்கள் சமூகத்தின் சில உறுப்பினர்களை இலக்காகக் கொல்வதன் மூலம் அச்சத்தையும் பீதியையும் அனுபவித்தனர்-அவர்களின் அணிகளில் உயர்மட்ட அதிகாரிகள் உட்பட-மற்றும் கிளர்ச்சியாளர்களிடையே சுதந்திரத்திற்கான பொது அழைப்புகள். அதனுடன் இணைந்த வதந்திகள் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் மாநில அரசாங்கத்தால் அவர்களின் பாதுகாப்புக்கான உத்தரவாதங்கள் இல்லாதது ஆகியவை வெளியேற்றத்திற்கு மறைந்த காரணங்களாக இருந்திருக்கலாம். சில இந்து தேசியவாத வெளியீடுகளில் அல்லது நாடுகடத்தப்பட்ட சில பண்டிதர்கள் எழுப்பிய சந்தேகங்களில் வன்முறையை "இனப்படுகொலை" அல்லது "இனச் சுத்திகரிப்பு" என்று விவரிப்பது அறிஞர்களால் பரவலாக தவறானதாகவும் ஆக்கிரோஷமாகவும் கருதப்படுகிறது. இந்த இடம்பெயர்வுக்கான காரணங்கள் தீவிரமாக விவாதிக்கப்படுகின்றன. 1989-1990 இல், இந்தியாவில் இருந்து சுதந்திரம் கோரி காஷ்மீர் முஸ்லிம்கள் அழைப்பு விடுத்தபோது, சுயநிர்ணயத்தை தேச விரோதம் என்று கருதிய பல காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் அழுத்தத்திற்கு ஆளானதாக உணர்ந்தனர். 1990 களில் பல பண்டிட் அதிகாரிகளின் கொலைகள், சமூகத்தின் பாதுகாப்பு உணர்வை உலுக்கியிருக்கலாம், இருப்பினும் சில பண்டிட்டுகள்-பின்னர் இந்திய நீதிமன்றங்களில் வழங்கப்பட்ட சாட்சியங்களின் அடிப்படையில்-இந்திய அரசின் முகவர்களாக செயல்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. ஜம்மு-காஷ்மீர் விடுதலை முன்னணி (ஜே. கே. எல். எஃப்) இலக்கு வைக்கப்பட்ட படுகொலைகளில் கொல்லப்பட்ட பண்டிதர்களில் சில உயர்மட்ட நபர்களும் அடங்குவர். அவ்வப்போது மசூதிகளில் இருந்து ஹிந்து எதிர்ப்பு அழைப்புகள் ஒலிபெருக்கிகளில் பண்டிதர்களை பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறுமாறு கேட்டுக்கொண்டன. அச்சுறுத்தும் கடிதங்கள் பற்றிய செய்திகள் அச்சத்தை ஏற்படுத்தின, இருப்பினும் பிற்கால நேர்காணல்களில் கடிதங்கள் குறைவாகவே பெறப்பட்டதாகக் காணப்பட்டது. முஸ்லிம்கள் மற்றும் பண்டிதர்கள் என்ற இரு சமூகங்களின் கணக்குகளுக்கு இடையே ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருந்தன. பல காஷ்மீர் பண்டிதர்கள், பாகிஸ்தான் மற்றும் அது ஆதரித்த போராளிகளால் அல்லது ஒரு குழுவாக காஷ்மீர் முஸ்லிம்களால் தாங்கள் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதாக நம்பினர். பல காஷ்மீர் முஸ்லிம்கள் மத சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான வன்முறையை ஆதரிக்கவில்லை; காஷ்மீர் பண்டிட்களின் வெளியேற்றம் காஷ்மீர் முஸ்லிம்களை இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளாக காட்டுவதற்கு ஒரு சாக்குப்போக்கை வழங்கியது, இதன் மூலம் அவர்களின் உண்மையான அரசியல் குறைகளை மாசுபடுத்தியது, மேலும் இந்திய அரசால் அவர்களின் கண்காணிப்பு மற்றும் வன்முறை சிகிச்சைக்கு ஒரு காரணத்தை வழங்கியது. பள்ளத்தாக்கில் உள்ள பல முஸ்லிம்கள், அப்போதைய ஆளுநர் ஜக்மோகன், முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான பழிவாங்கும் நடவடிக்கைகளை இன்னும் முழுமையாகத் தொடர்வதில் சுதந்திரம் பெறுவதற்காக பண்டிட்களை வெளியேற ஊக்குவித்ததாக நம்பினர். பல அறிஞர்களின் கருத்துக்கள் பண்டிதர்களிடையே உண்மையான பீதிக்கு இடம்பெயர்வதை தூண்டுகின்றன, இது சில கிளர்ச்சியாளர்களிடையே மத தீவிரத்திலிருந்து உருவானது, அதே போல் ஆளுநரால் வழங்கப்பட்ட பண்டிதர்களின் பாதுகாப்புக்கான உத்தரவாதங்கள் இல்லாததால் ஏற்பட்டது. காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் ஆரம்பத்தில் ஜம்மு-காஷ்மீரின் தெற்குப் பகுதியான ஜம்மு பிரிவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அங்கு அவர்கள் அகதி முகாம்களில் வாழ்ந்தனர், சில நேரங்களில் ஒழுங்கற்ற மற்றும் அசுத்தமான சூழலில் வாழ்ந்தனர். தங்கள் நாடுகடத்தலின் போது, வெகு சில பண்டிதர்கள் மட்டுமே தங்கள் நாடுகடத்தல் சில மாதங்களுக்கு அப்பால் நீடிக்கும் என்று எதிர்பார்த்தனர். நாடுகடத்தல் நீண்ட காலம் நீடித்ததால், நகர்ப்புற உயரடுக்கில் இருந்த பல இடம்பெயர்ந்த பண்டிதர்களால் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் வேலைகளைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது, ஆனால் கீழ்-நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், குறிப்பாக கிராமப்புறங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் அகதி முகாம்களில் நீண்ட காலமாக இருந்தனர், சிலர் வறுமையில் வாழ்ந்தனர்; இது புரவலன் சமூகங்களுடன் பதட்டங்களை உருவாக்கியது-அவர்களின் சமூக மற்றும் மத நடைமுறைகள், இந்து என்றாலும், பிராமண பண்டிதர்களிடமிருந்து வேறுபட்டன-மேலும் ஒருங்கிணைப்பை மிகவும் கடினமாக்கியது. முகாம்களில் இடம்பெயர்ந்த பல பண்டிதர்கள் உணர்ச்சி மனச்சோர்வு மற்றும் உதவியற்ற உணர்வுக்கு ஆளாகினர். காஷ்மீர் பண்டிட்களின் நோக்கம் இந்தியாவில் வலதுசாரி இந்து குழுக்களால் விரைவாக ஆதரிக்கப்பட்டது, இது அவர்களின் பாதுகாப்பின்மையை வேட்டையாடி, காஷ்மீரி முஸ்லிம்களிடமிருந்து அவர்களை மேலும் அந்நியப்படுத்தியது. இடம்பெயர்ந்த சில காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் பனுன் காஷ்மீர் ("எங்கள் சொந்த காஷ்மீர்") என்ற அமைப்பை உருவாக்கியுள்ளனர், இது பள்ளத்தாக்கில் உள்ள காஷ்மீர் இந்துக்களுக்கு ஒரு தனி தாயகத்தைக் கோரியுள்ளது, ஆனால் அது ஒரு இஸ்லாமிய அரசை உருவாக்க ஊக்குவிக்கும் என்ற அடிப்படையில் காஷ்மீருக்கு சுயாட்சியை எதிர்த்தது. காஷ்மீரில் தாயகம் திரும்புவதும் ஆளும் பாரதிய ஜனதா கட்சியின் தேர்தல் தளத்தின் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்றாகும். பண்டிதர்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான கலந்துரையாடல்கள், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் இழப்பை வலியுறுத்தியதன் மூலமும், மற்றவர்களின் துன்பங்களை நிராகரிப்பதன் மூலமும் தடைபட்டிருந்தாலும், காஷ்மீரை விட்டு வெளியேறிய பண்டிதர்கள் பிரிந்ததாகவும் அழிக்கப்பட்டதாகவும் உணர்ந்துள்ளனர். நாடுகடத்தப்பட்ட காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் தங்கள் அனுபவங்களைப் பதிவு செய்வதற்கும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் சுயசரிதை நினைவுக் குறிப்புகள், நாவல்கள் மற்றும் கவிதைகளை எழுதியுள்ளனர். ஜனவரி 19 ஆம் தேதி காஷ்மீரி இந்து சமூகங்களால் யாத்திரை தினமாக அனுசரிக்கப்படுகிறது. பின்னணி 1947 முதல் இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக இருந்த பெரிய காஷ்மீர் பிராந்தியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கு, ஏறத்தாழ அதே காலத்திலிருந்தே இந்தியாவால் நிர்வகிக்கப்பட்டு வருகிறது. 1947க்கு முன்பு, இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக் காலத்தில், ஜம்மு-காஷ்மீர் ஒரு சமஸ்தானமாக இருந்தபோது, காஷ்மீர் பண்டிட்டுகள் அல்லது காஷ்மீர் இந்துக்கள், 1889 முதல் 1941 வரையிலான மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கின் மக்கள் தொகையில் 4 சதவீதம் முதல் 6 சதவீதம் வரை நிலையாக இருந்தனர்; மீதமுள்ள 94 சதவீதம் முதல் 96 சதவீதம் வரை காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கின் முஸ்லிம்கள், சுன்னி இஸ்லாத்தை பெருமளவில் பின்பற்றுபவர்கள். இந்த முஸ்லிம்கள் ஒரு மேலாதிக்க சமூகத்தைப் பற்றிய தன்னம்பிக்கை கொண்ட விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருந்தனர்; காஷ்மீரின் எதிர்காலத்தை தீர்மானிப்பதில் அவர்களின் ஆதரவு விளைவு என்று கருதப்பட்டது. 1950 வாக்கில், காஷ்மீரின் சமஸ்தான ஆட்சியாளர் இந்தியாவுடன் தீர்க்கப்படாத இணைப்பை எதிர்கொண்டு, ஷேக் அப்துல்லாவின் வரவிருக்கும் நிர்வாகத்தால் திட்டமிடப்பட்ட நிலச் சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் சமூக-பொருளாதார வீழ்ச்சியின் அச்சுறுத்தல், ஏராளமான பண்டிதர்கள்-அவர்களின் உயரடுக்கு 30 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாக இருந்தது பள்ளத்தாக்கில் சாகுபடி செய்யக்கூடிய நிலம்-இந்தியாவின் பிற பகுதிகளுக்குச் சென்றது. 1989இல் காஷ்மீரில் தொடர்ந்து கிளர்ச்சி தொடங்கியது. 1987ஆம் ஆண்டு நடைபெற்ற சட்டப்பேரவைத் தேர்தலில் முறைகேடு செய்ததற்காகவும், அதிக சுயாட்சிக்கான வாக்குறுதியை மறுத்ததற்காகவும் இந்திய மத்திய அரசு மீது காஷ்மீரி மக்கள் அதிருப்தி அடைந்தனர். இந்த அதிருப்தி இந்திய அரசுக்கு எதிரான தவறான வரையறுக்கப்பட்ட கிளர்ச்சியாக பெருக்கெடுத்து ஓடியது. ஜம்மு காஷ்மீர் விடுதலை முன்னணி (ஜே. கே. எல். எஃப்), பொதுவாக மதச்சார்பற்ற முன்னோடிகள் மற்றும் அரசியல் சுதந்திரத்தின் முக்கிய குறிக்கோளைக் கொண்ட ஒரு அமைப்பு, கிளர்ச்சியை வழிநடத்தியது, ஆனால் வன்முறையை கைவிடவில்லை. 1990 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், பெரும்பான்மையான காஷ்மீர் ஹிந்துக்கள் ஒரு வெகுஜன இடம்பெயர்வில் பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறினர். அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் அவர்களில் அதிகமானோர் வெளியேறினர், இதனால் 2011க்குள் சுமார் 3,000 குடும்பங்கள் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தன. சில அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, 1990 மார்ச் நடுப்பகுதியில் 30 அல்லது 32 காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் கிளர்ச்சியாளர்களால் கொல்லப்பட்டனர், அப்போது வெளியேற்றம் பெரும்பாலும் நிறைவடைந்தது. இந்திய உள்துறை அமைச்சகத்தின் தரவுகளின்படி, 1988 முதல் 1991 வரையிலான நான்கு ஆண்டு காலப்பகுதியில் 217 இந்து பொதுமக்கள் உயிரிழந்துள்ளனர். 1975 இந்திரா-ஷேக் ஒப்பந்தத்தின் கீழ், ஷேக் அப்துல்லா ஜம்மு-காஷ்மீரில் மாநிலத்தை இந்தியாவுடன் ஒருங்கிணைக்க மத்திய அரசு முன்பு மேற்கொண்ட நடவடிக்கைகளுக்கு ஒப்புக்கொண்டார். காஷ்மீர் பல்கலைக்கழகத்தின் சமூகவியலாளரான ஃபரூக் ஃபீம், இது காஷ்மீர் மக்களிடையே விரோதத்தை எதிர்கொண்டதாகவும், எதிர்கால கிளர்ச்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்ததாகவும் கூறுகிறார். இந்த உடன்படிக்கைகளை எதிர்த்தவர்களில் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி காஷ்மீர், இந்திய ஜம்மு-காஷ்மீரில் மக்கள் லீக் மற்றும் பாகிஸ்தான் நிர்வாகத்தில் உள்ள ஆசாத் ஜம்மு-காஷ்மீரை தளமாகக் கொண்ட ஜம்மு காஷ்மீர் விடுதலை முன்னணி (ஜே. கே. எல். எஃப்) ஆகியவை அடங்கும். 1970 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, வாக்கு வங்கி அரசியலுக்காக மாநிலத்தில் வகுப்புவாத சொல்லாட்சிகள் சுரண்டப்பட்டன. இந்த நேரத்தில், பாகிஸ்தானின் இன்டர்-சர்வீசஸ் இன்டலிஜென்ஸ் (ஐஎஸ்ஐ) தங்கள் நாட்டிற்குள் மத ஒற்றுமையை வளர்ப்பதற்காக சூஃபித்துவத்திற்கு பதிலாக வஹாபிசத்தை பரப்ப முயன்றது, மேலும் வகுப்புவாதம் அவர்களின் நோக்கத்திற்கு உதவியது. 1980 களில் ஷேக் அப்துல்லாவின் அரசாங்கம் சுமார் 300 இடங்களின் பெயர்களை இஸ்லாமிய பெயர்களாக மாற்றியபோது காஷ்மீரின் இஸ்லாமியமயமாக்கல் தொடங்கியது. ஷேக் 1930 களில் தனது மோதல் சுதந்திர சார்பு உரைகளைப் போலவே மசூதிகளில் வகுப்புவாத உரைகளை வழங்கத் தொடங்கினார். கூடுதலாக, அவர் காஷ்மீரி இந்துக்களை முக்பீர் (இந்துஸ்தானிஃ முக்பீர்) அல்லது இந்திய இராணுவத்தின் தகவலறிந்தவர்கள் என்று குறிப்பிட்டார். இந்திய நிர்வாகத்திற்கு எதிராக காஷ்மீரில் பரவலான அமைதியின்மையை விதைப்பதற்கான ஐஎஸ்ஐயின் ஆரம்ப முயற்சிகள் 1980 களின் பிற்பகுதி வரை பெரும்பாலும் தோல்வியடைந்தன. சோவியத்-ஆப்கானிய போரில் சோவியத் யூனியனுக்கு எதிரான அமெரிக்க மற்றும் பாகிஸ்தான் ஆதரவு ஆப்கானிய முஜாஹிதீன்களின் ஆயுதப் போராட்டம், ஈரானில் இஸ்லாமியப் புரட்சி மற்றும் இந்திய அரசாங்கத்திற்கு எதிரான இந்திய பஞ்சாபில் சீக்கிய கிளர்ச்சி ஆகியவை ஏராளமான காஷ்மீர் முஸ்லீம் இளைஞர்களுக்கு உத்வேகம் அளித்தன. சுதந்திர சார்பு ஜே. கே. எல். எஃப் மற்றும் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி காஷ்மீர் உள்ளிட்ட பாகிஸ்தான் சார்பு இஸ்லாமிய குழுக்கள் இரண்டும் காஷ்மீர் மக்களிடையே வேகமாக வளர்ந்து வரும் இந்திய எதிர்ப்பு உணர்வுகளை அணிதிரட்டின; 1984 ஆம் ஆண்டு காஷ்மீரில் பயங்கரவாத வன்முறைகள் அதிகரித்தன. 1984 பிப்ரவரியில் ஜே. கே. எல். எஃப் போராளி மக்பூல் பட் தூக்கிலிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, காஷ்மீர் தேசியவாதிகளின் வேலைநிறுத்தங்களும் ஆர்ப்பாட்டங்களும் இப்பகுதியில் வெடித்தன, அங்கு ஏராளமான காஷ்மீர் இளைஞர்கள் பரவலான இந்தியாவுக்கு எதிரான ஆர்ப்பாட்டங்களில் பங்கேற்றனர், இதன் விளைவாக மாநில பாதுகாப்புப் படைகளின் கடுமையான பதிலடிகளை எதிர்கொண்டனர். அப்போதைய முதலமைச்சர் ஃபரூக் அப்துல்லாவின் விமர்சகர்கள், அவர் நிலைமையின் கட்டுப்பாட்டை இழந்துவிட்டதாக குற்றம் சாட்டினர். இந்த நேரத்தில் பாகிஸ்தான் நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள காஷ்மீருக்கு அவர் விஜயம் செய்தது சங்கடமாக மாறியது, அங்கு ஜே. கே. எல். எஃப் இன் ஹாஷிம் குரேஷியின் கூற்றுப்படி, அவர் ஜே. கே. எல். எஃப் உடன் ஒரு தளத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். இந்திரா காந்தி மற்றும் அவரது தந்தையின் சார்பாக தான் சென்றதாக அப்துல்லா வலியுறுத்தினார், இதனால் அங்குள்ள உணர்வுகளை "நேரடியாக அறிய முடியும்", இருப்பினும் சிலர் அவரை நம்பினர். காலிஸ்தானிய போராளிகளை ஜம்முவில் பயிற்சி பெற அவர் அனுமதித்ததாகவும் குற்றச்சாட்டுகள் எழுந்தன, இருப்பினும் இவை ஒருபோதும் உண்மை என்று நிரூபிக்கப்படவில்லை. ஜூலை 2,1984 அன்று, இந்திரா காந்தியின் ஆதரவைக் கொண்டிருந்த குலாம் முகமது ஷா, அவரது மைத்துனர் ஃபரூக் அப்துல்லாவை மாற்றி, அப்துல்லா பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பின்னர் முதலமைச்சராகப் பொறுப்பேற்றார், இது ஒரு "அரசியல் சதி" என்று அழைக்கப்பட்டது. மக்களின் ஆணை இல்லாத ஜி. எம். ஷாவின் நிர்வாகம், இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் இந்தியாவின் எதிரிகள், குறிப்பாக மோல்வி இப்திகார் உசேன் அன்சாரி, முகமது ஷாஃபி குரேஷி மற்றும் மொஹினுதீன் சலாட்டி ஆகியோரிடம் மத உணர்வுகள் மூலம் சில நியாயத்தன்மையைப் பெறுவதற்காக திரும்பியது. இது முன்பு 1983 மாநிலத் தேர்தல்களில் பெருமளவில் தோல்வியடைந்த இஸ்லாமியவாதிகளுக்கு அரசியல் இடத்தை வழங்கியது. 1986 ஆம் ஆண்டில், ஜம்முவில் உள்ள புதிய சிவில் செயலகப் பகுதிக்குள் ஒரு பண்டைய இந்து கோயிலின் வளாகத்திற்குள் ஒரு மசூதியைக் கட்ட ஷா முடிவு செய்தார், இது முஸ்லீம் ஊழியர்களுக்கு 'தொழுகைக்கு' கிடைக்கும். இந்த முடிவை எதிர்த்து ஜம்மு மக்கள் வீதிகளில் இறங்கினர், இது இந்து-முஸ்லீம் மோதலுக்கு வழிவகுத்தது. 1986 பிப்ரவரியில், ஷா காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கிற்குத் திரும்பியபோது, பதிலடி கொடுத்து, காஷ்மீர் முஸ்லிம்களை () என்று கூறி தூண்டினார். இதன் விளைவாக, இது 1986 காஷ்மீர் கலவரத்திற்கு வழிவகுத்தது, அங்கு காஷ்மீர் இந்துக்கள் காஷ்மீர் முஸ்லிம்களால் குறிவைக்கப்பட்டனர். பல்வேறு பகுதிகளில் காஷ்மீரி இந்துக்கள் கொல்லப்பட்டு அவர்களின் சொத்துக்கள் மற்றும் கோயில்கள் சேதமடைந்த அல்லது அழிக்கப்பட்ட பல சம்பவங்கள் பதிவாகியுள்ளன. மிக மோசமாக பாதிக்கப்பட்ட பகுதிகள் முக்கியமாக தெற்கு காஷ்மீர் மற்றும் சோபோரில் இருந்தன. 1986 பிப்ரவரியில் நடந்த அனந்த்நாக் கலவரத்தின் போது, எந்த இந்துவும் கொல்லப்படவில்லை என்றாலும், இந்துக்களுக்கு சொந்தமான பல வீடுகளும் பிற சொத்துக்களும் கொள்ளையடிக்கப்பட்டன, எரிக்கப்பட்டன அல்லது சேதமடைந்தன. அனந்த்நாக் கலவரம் குறித்த விசாரணையில், இஸ்லாமியவாதிகளை விட மாநிலத்தில் உள்ள 'மதச்சார்பற்ற கட்சிகளின்' உறுப்பினர்கள், மத உணர்வுகள் மூலம் அரசியல் ஆதாயத்தைப் பெற வன்முறையை ஒழுங்கமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்ததாக தெரியவந்தது. வன்முறையைக் கட்டுப்படுத்த ஷா இராணுவத்தை அழைத்தார், ஆனால் அது எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தவில்லை. தெற்கு காஷ்மீரில் வகுப்புவாத கலவரங்களைத் தொடர்ந்து அவரது அரசாங்கம் 12 மார்ச் 1986 அன்று ஆளுநர் ஜக்மோகனால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு, மாநிலத்தில் ஆளுநர் ஆட்சிக்கு வழிவகுத்தது. எனவே அரசியல் போராட்டம் "இந்து" புது தில்லி (மத்திய அரசு) மற்றும் மாநிலத்தில் தனது விருப்பத்தை திணிப்பதற்கான அதன் முயற்சிகள் மற்றும் அரசியல் இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் மதகுருமார்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் "முஸ்லீம்" காஷ்மீருக்கு இடையிலான மோதலாக சித்தரிக்கப்பட்டது. 1987 மாநிலத் தேர்தல்களுக்காக, ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி காஷ்மீர் உட்பட பல்வேறு இஸ்லாமியக் குழுக்கள், இஸ்லாமிய ஒற்றுமைக்காக பணியாற்றுவதற்கும், மையத்தின் அரசியல் தலையீட்டிற்கு எதிராகவும் ஒரு அறிக்கையுடன் முஸ்லீம் ஐக்கிய முன்னணியின் பதாகையின் கீழ் தங்களை ஒழுங்கமைத்துக் கொண்டன. இரண்டு முக்கிய கட்சிகள் (என். சி மற்றும் ஐஎன்சி) ஒன்றாக கூட்டணி அமைத்து தேர்தலில் வெற்றி பெற்றன, இருப்பினும், தேர்தல்கள் பிரதான கூட்டணிக்கு ஆதரவாக மோசடி செய்யப்பட்டதாக பரவலாக நம்பப்படுகிறது, இதனால் ஃபரூக் அப்துல்லாவால் உருவாக்கப்பட்ட அரசாங்கத்திற்கு சட்டபூர்வமான தன்மை இல்லை. ஊழல் மற்றும் தேர்தல் முறைகேடுகள் என்று கூறப்படுபவை கிளர்ச்சிக்கு ஊக்கியாக இருந்தன. இந்தியாவுக்கு ஆதரவான கொள்கைகளை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தும் எவரையும் காஷ்மீர் தீவிரவாதிகள் கொன்றனர். காஷ்மீரி இந்துக்கள் குறிப்பாக குறிவைக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையின் காரணமாக காஷ்மீரில் இந்திய இருப்பை முன்வைப்பதாகக் கருதப்பட்டனர். கிளர்ச்சி ஜே. கே. எல். எஃப் ஆல் தொடங்கப்பட்டிருந்தாலும், இஸ்லாமிய குழுக்கள் மீது நிஜாம்-இ-முஸ்தபா (ஷரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிர்வாகம்) நிறுவப்பட வேண்டும் என்று வாதிடும் குழுக்கள் அடுத்த சில மாதங்களில் உயர்ந்தன, சமூக-அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அமைப்பை இஸ்லாமியமயமாக்குதல், பாகிஸ்தானுடன் இணைத்தல், உம்மா ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் இஸ்லாமிய கலிபாவை நிறுவுதல். மத்திய அரசு அதிகாரிகள், இந்துக்கள், தாராளவாத மற்றும் தேசியவாத அறிவுஜீவிகள், சமூக மற்றும் கலாச்சார ஆர்வலர்கள் ஆகியோரை கலைப்பது பள்ளத்தாக்கை இஸ்லாம் அல்லாத கூறுகளிலிருந்து விடுவிப்பதற்கு அவசியம் என்று விவரிக்கப்பட்டது. பிரதான கட்சிகளுக்கும் இஸ்லாமிய குழுக்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் பொதுவாக மோசமாகவும் பெரும்பாலும் விரோதமாகவும் இருந்தன. ஜே. கே. எல். எஃப் அதன் அணிதிரட்டும் உத்திகள் மற்றும் பொது விவாதங்களில் இஸ்லாமிய சூத்திரங்களைப் பயன்படுத்தியது, இஸ்லாம் மற்றும் சுதந்திரத்தை ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தியது. இது அனைவருக்கும் சம உரிமைகளைக் கோரியது, இருப்பினும் இது ஒரு இஸ்லாமிய ஜனநாயகம், குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவின் படி சிறுபான்மை உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் இஸ்லாமிய சோசலிசத்தின் பொருளாதாரத்தை நிறுவ முற்பட்டதால் இது ஒரு தனித்துவமான இஸ்லாமிய சுவையைக் கொண்டிருந்தது. பிரிவினைவாத சார்பு அரசியல் நடைமுறைகள் சில சமயங்களில் தங்கள் கூறப்பட்ட மதச்சார்பற்ற நிலைப்பாட்டிலிருந்து விலகின. கிளர்ச்சி நடவடிக்கை ஜூலை 1988 இல், ஜம்மு காஷ்மீர் விடுதலை முன்னணி (ஜே. கே. எல். எஃப்) இந்தியாவிலிருந்து காஷ்மீரைப் பிரிப்பதற்காக ஒரு பிரிவினைவாத கிளர்ச்சியைத் தொடங்கியது. 1989 செப்டம்பர் 14 அன்று, ஜம்மு-காஷ்மீரில் பாரதிய ஜனதா கட்சியின் முக்கிய தலைவரும், வழக்கறிஞருமான டிகா லால் தப்லூவை பல நேரில் பார்த்த சாட்சிகளின் முன் இந்தக் குழு முதன்முறையாக ஒரு காஷ்மீரி இந்துவை குறிவைத்து கொலை செய்தது. குறிப்பாக தப்லூவின் கொலையாளிகள் ஒருபோதும் பிடிக்கப்படாததால் இது காஷ்மீரி இந்துக்களிடையே அச்சத்தை ஏற்படுத்தியது, இது பயங்கரவாதிகளுக்கும் தைரியத்தை அளித்தது. பள்ளத்தாக்கில் தாங்கள் பாதுகாப்பாக இல்லை என்றும், எந்த நேரத்திலும் குறிவைக்கப்படலாம் என்றும் இந்துக்கள் உணர்ந்தனர். பல முக்கிய நபர்கள் உட்பட காஷ்மீரி இந்துக்களின் கொலைகள் மேலும் அச்சத்தைத் தூண்டின. அந்த நேரத்தில் ஜம்மு-காஷ்மீரின் முதலமைச்சராக இருந்த தனது அரசியல் போட்டியாளரான ஃபரூக் அப்துல்லாவை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் பொருட்டு, இந்திய உள்துறை அமைச்சர் முப்தி முகமது சயீத் பிரதமர் வி. பி. மாநிலத்தின் ஆளுநராக ஜக்மோகனை நியமிக்க சிங். முன்னதாக ஏப்ரல் 1984 இல் ஆளுநராக நியமிக்கப்பட்ட ஜக்மோகனை அப்துல்லா வெறுத்தார், மேலும் அப்துல்லாவை பதவி நீக்கம் செய்ய ஜூலை 1984 இல் ராஜீவ் காந்தியிடம் பரிந்துரைத்தார். ஜக்மோகன் ஆளுநராக நியமிக்கப்பட்டால் தான் ராஜினாமா செய்வதாக அப்துல்லா முன்பு அறிவித்திருந்தார். இருப்பினும், மத்திய அரசு அவரை ஆளுநராக நியமித்தது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அப்துல்லா 1990 ஜனவரி 18 அன்று ராஜினாமா செய்தார், மேலும் ஜக்மோகன் மாநில சட்டமன்றத்தை கலைக்க பரிந்துரைத்தார். பெரும்பாலான காஷ்மீரி இந்துக்கள் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறி இந்தியாவின் பிற பகுதிகளுக்கு, குறிப்பாக மாநிலத்தின் ஜம்மு பிராந்தியத்தில் உள்ள அகதி முகாம்களுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். தாக்குதல் மற்றும் அச்சுறுத்தல்கள் செப்டம்பர் 14,1989 அன்று, வழக்கறிஞரும் பாஜக உறுப்பினருமான டிகா லால் தப்லூ, ஸ்ரீநகரில் உள்ள அவரது வீட்டில் ஜே. கே. எல். எஃப்-ஆல் கொலை செய்யப்பட்டார். நவம்பர் 4 அன்று, நீதிபதி நீலகாந்த் கஞ்சூ, ஸ்ரீநகர் உயர் நீதிமன்றத்திற்கு அருகே சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். அவர் காஷ்மீரி பிரிவினைவாதியான மக்பூல் பட்டுக்கு 1968 இல் மரண தண்டனை விதித்தார். டிசம்பரில், ஜே. கே. எல். எஃப் உறுப்பினர்கள் அப்போதைய மத்திய அமைச்சர் முப்தி முகமது சயீத்தின் மகள் டாக்டர் ரூபையா சயீத்தை கடத்திச் சென்றனர், ஐந்து தீவிரவாதிகளை விடுவிக்கக் கோரினர், பின்னர் அது நிறைவேற்றப்பட்டது. ஜனவரி 4,1990 அன்று, ஸ்ரீநகரை தளமாகக் கொண்ட செய்தித்தாள் அஃப்தாப் ஒரு செய்தியை வெளியிட்டது, அனைத்து இந்துக்களையும் உடனடியாக காஷ்மீரை விட்டு வெளியேறுமாறு அச்சுறுத்தியது, அதை ஹிஸ்புல் முஜாஹிதீன் என்ற தீவிரவாத அமைப்பிடம் கொண்டு சென்றது. ஏப்ரல் 14,1990 அன்று, ஸ்ரீநகரை தளமாகக் கொண்ட மற்றொரு செய்தித்தாள் அல்-சஃபா அதே எச்சரிக்கையை மீண்டும் வெளியிட்டது. செய்தித்தாள் அந்த அறிக்கையின் உரிமையைக் கோரவில்லை, பின்னர் ஒரு விளக்கத்தை வெளியிட்டது. இஸ்லாமிய ஆடைக் குறியீட்டைக் கடைப்பிடிப்பது, மதுபானம், சினிமா மற்றும் வீடியோ பார்லர்கள் மீதான தடை மற்றும் பெண்கள் மீதான கடுமையான கட்டுப்பாடுகள் உள்ளிட்ட இஸ்லாமிய விதிகளை கண்டிப்பாகப் பின்பற்றுமாறு அனைத்து காஷ்மீரிகளுக்கும் அச்சுறுத்தும் செய்திகளைக் கொண்ட சுவரொட்டிகள் சுவர்களில் ஒட்டப்பட்டன. கலாஷ்னிகோவ் அணிந்த முகமூடி அணிந்த அறியப்படாத நபர்கள் மக்கள் தங்கள் நேரத்தை பாகிஸ்தான் நிலையான நேரத்திற்கு மீட்டமைக்க கட்டாயப்படுத்தினர். அலுவலக கட்டிடங்கள், கடைகள் மற்றும் நிறுவனங்கள் இஸ்லாமிய ஆட்சியின் அடையாளமாக பச்சை நிறத்தில் இருந்தன. காஷ்மீர் இந்துக்களின் கடைகள், தொழிற்சாலைகள், கோயில்கள் மற்றும் வீடுகள் எரிக்கப்பட்டன அல்லது அழிக்கப்பட்டன. இந்துக்கள் உடனடியாக காஷ்மீரை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று அச்சுறுத்தும் சுவரொட்டிகள் கதவுகளில் பதிக்கப்பட்டன. ஜனவரி 18 மற்றும் 19 ஆம் தேதிகளில் நள்ளிரவில், காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் ஒரு இருட்டடிப்பு ஏற்பட்டது, அங்கு காஷ்மீரி இந்துக்களை தூய்மைப்படுத்துமாறு கோரி, பிளவுபடுத்தும் மற்றும் ஆத்திரமூட்டும் செய்திகளை ஒளிபரப்பும் மசூதிகளைத் தவிர மின்சாரம் துண்டிக்கப்பட்டது. ஜனவரி 21 அன்று, ஜக்மோகன் ஆளுநராக பொறுப்பேற்ற இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, ஸ்ரீநகரில் காவ்கடல் படுகொலை நடந்தது, அதில் இந்திய பாதுகாப்புப் படையினர் போராட்டக்காரர்கள் மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர், இதனால் குறைந்தது 50 பேர் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் 100க்கும் மேற்பட்டோர் கொல்லப்பட்டனர். இந்த நிகழ்வுகள் குழப்பத்திற்கு வழிவகுத்தன. சட்டவிரோதம் பள்ளத்தாக்கை ஆக்கிரமித்தது மற்றும் கோஷங்கள் மற்றும் துப்பாக்கிகளுடன் கூட்டம் தெருக்களில் சுற்றித் திரியத் தொடங்கியது. வன்முறைச் சம்பவங்கள் பற்றிய செய்திகள் தொடர்ந்து வந்தன, இரவில் உயிர் பிழைத்த பல இந்துக்கள் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து வெளியே சென்று தங்கள் உயிரைக் காப்பாற்றினர். ஜனவரி 25 அன்று, ராவல்போரா துப்பாக்கிச் சூடு சம்பவம் நடந்தது, அதில் நான்கு இந்திய விமானப்படை வீரர்கள், ஸ்குவாட்ரன் லீடர் ரவி கன்னா, கார்போரல் டி. பி. சிங், கார்போரல் உதய் சங்கர் மற்றும் ஏர்மேன் ஆசாத் அகமது ஆகியோர் ராவல்போரா பேருந்து நிலையத்தில் காலை அவர்களை அழைத்துச் செல்வதற்காக தங்கள் வாகனத்திற்காகக் காத்திருந்தபோது கொல்லப்பட்டனர், மேலும் 10 ஐ. ஏ. எஃப் பணியாளர்கள் காயமடைந்தனர். மொத்தம் சுமார் 40 சுற்றுகள் பயங்கரவாதிகளால் சுடப்பட்டன, வெளிப்படையாக 2 முதல் 3 தானியங்கி ஆயுதங்கள் மற்றும் ஒரு அரை தானியங்கி கைத்துப்பாக்கி. அருகிலுள்ள ஜம்மு-காஷ்மீர் ஆயுத போலீஸ் போஸ்ட், 7 ஆயுதமேந்திய கான்ஸ்டபிள்கள் மற்றும் ஒரு தலைமை கான்ஸ்டபிளுடன், பதிலளிக்கவில்லை. ஜம்மு காஷ்மீர் விடுதலை முன்னணி (ஜே. கே. எல். எஃப்), குறிப்பாக அதன் தலைவர் யாசின் மாலிக்குடன், இந்தக் கொலைகளில் ஈடுபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இது போன்ற சம்பவங்கள் காஷ்மீரில் இருந்து இந்துக்கள் வெளியேறுவதை மேலும் துரிதப்படுத்தின. ஜனவரி மாதத்தில் பல உளவுத்துறை செயல்பாட்டாளர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர். பிப்ரவரி 2 ஆம் தேதி, ஸ்ரீநகரில் உள்ள ஹப்பா கடலில் உள்ள தனது சொந்த வீட்டிற்கு அருகே இளம் இந்து சமூக சேவகர் சதீஷ் டிக்கூ கொல்லப்பட்டார். பிப்ரவரி 13 அன்று, ஸ்ரீநகர் தூர்தர்ஷனின் நிலைய இயக்குனர் லஸ்ஸா கவுல் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். ஏப்ரல் 29 அன்று, மூத்த காஷ்மீரி கவிஞரான சர்வானந்த் கௌல் பிரேமி மற்றும் அவரது மகன் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். ஜூன் 4 அன்று, கிரிஜா டிக்கூ என்ற காஷ்மீரி இந்து ஆசிரியர் பயங்கரவாதிகளால் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டார், அவர் உயிருடன் இருந்தபோது அவரது வயிற்றை கிழித்து, ஒரு மரத்தூள் இயந்திரத்தால் அவரது உடலை இரண்டு துண்டுகளாக வெட்டினார். பல காஷ்மீரி பண்டிட் பெண்கள் கடத்தப்பட்டனர், பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர் மற்றும் கொலை செய்யப்பட்டனர். காஷ்மீரில் உள்ள இந்துக்களின் உள்ளூர் அமைப்பான காஷ்மீரி பண்டிட் சங்கர்ஷ் சமிதி (கே. பி. எஸ். எஸ்), 2008 மற்றும் 2009 ஆம் ஆண்டுகளில் ஒரு கணக்கெடுப்பை நடத்திய பிறகு, 1990 ஆம் ஆண்டில் காஷ்மீரில் 357 இந்துக்கள் கொல்லப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதற்குப் பிறகு காஷ்மீரில் தீவிரவாதம் அதிகரித்தது, மேலும் தீவிரவாதிகள் காஷ்மீர் இந்துக்களின் சொத்துக்களை குறிவைத்தனர். இந்திய உள்துறை அமைச்சகத்தின் தரவுகளின்படி, 1991 முதல் 2005 வரை 1,406 ஹிந்து குடிமக்கள் உயிரிழந்துள்ளனர். 1989 மற்றும் 2004 க்கு இடையில் இந்து பண்டிட் சமூகத்தைச் சேர்ந்த 219 உறுப்பினர்கள் கொல்லப்பட்டதாகவும், அதன் பிறகு யாரும் கொல்லப்படவில்லை என்றும் ஜம்மு-காஷ்மீர் அரசு தெரிவித்துள்ளது. பனுன் காஷ்மீர் அமைப்பு 1990 முதல் கொல்லப்பட்ட சுமார் 1,341 இந்துக்களின் பட்டியலை வெளியிட்டுள்ளது. காஷ்மீரில் உள்ள இந்துக்களின் உள்ளூர் அமைப்பான காஷ்மீர் பண்டிட் சங்கர்ஷ் சமிதி (கே. பி. எஸ். எஸ்) 2008 மற்றும் 2009 ஆம் ஆண்டுகளில் ஒரு கணக்கெடுப்பை நடத்திய பின்னர், 1990 முதல் 2011 வரை 399 காஷ்மீர் இந்துக்கள் கிளர்ச்சியாளர்களால் கொல்லப்பட்டதாகவும், அவர்களில் 75 சதவீதம் பேர் காஷ்மீர் கிளர்ச்சியின் முதல் ஆண்டில் கொல்லப்பட்டதாகவும், கடந்த 20 ஆண்டுகளில் சுமார் 650 இந்துக்கள் பள்ளத்தாக்கில் கொல்லப்பட்டதாகவும் கூறினார். இந்த வெளியேற்றத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, காஷ்மீரில் இருந்து தப்பியோடிய இந்துக்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அரசியல் குழுவான பனுன் காஷ்மீர் என்ற அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. 1991 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், இந்த அமைப்பு மார்க்தர்ஷன் தீர்மானத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இது காஷ்மீர் பிரிவில் ஒரு தனி யூனியன் பிரதேசமான பனுன் காஷ்மீரின் தேவையைக் கூறியது. பனுன் காஷ்மீர் காஷ்மீர் இந்துக்களுக்கு ஒரு தாயகமாக செயல்படும் மற்றும் இடம்பெயர்ந்த காஷ்மீர் பண்டிட்களை மீள்குடியேற்றும். 2009 ஆம் ஆண்டில் ஒரேகான் சட்டமன்றம் செப்டம்பர் 14,2007 ஐ தியாகிகள் தினமாக அங்கீகரிக்கும் தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது, ஜம்மு-காஷ்மீரில் முஸ்லீம் அல்லாத சிறுபான்மையினர் மீது இஸ்லாமிய அரசை நிறுவ விரும்பும் போராளிகளால் இனச் சுத்திகரிப்பு மற்றும் பயங்கரவாத பிரச்சாரங்களை அங்கீகரித்தது. காஷ்மீர் ஹிந்துக்கள் பள்ளத்தாக்கிற்குத் திரும்புவதற்காக தொடர்ந்து போராடி வருகின்றனர், அவர்களில் பலர் அகதிகளாக வாழ்கின்றனர். நிலைமை மேம்பட்ட பிறகு நாடு கடத்தப்பட்ட சமூகத்தினர் திரும்பி வருவார்கள் என்று நம்பினர். பள்ளத்தாக்கின் நிலைமை நிலையற்றதாக இருப்பதால் பெரும்பாலானோர் அவ்வாறு செய்யவில்லை, மேலும் அவர்கள் தங்கள் உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்படும் என்று அஞ்சுகிறார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர் வெளியேறிய பிறகு தங்கள் சொத்துக்களை இழந்தனர், மேலும் பலரால் திரும்பிச் சென்று அவற்றை விற்க முடியவில்லை. இடம்பெயர்ந்த மக்கள் என்ற அவர்களின் அந்தஸ்து கல்வி துறையில் அவர்களுக்கு பாதகமான தீங்கு விளைவித்துள்ளது. பல இந்து குடும்பங்களால் தங்கள் குழந்தைகளை நன்கு மதிக்கப்படும் பொதுப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்ப முடியவில்லை. மேலும், பல இந்துக்கள் பெரும்பாலும் முஸ்லீம் அரசு அதிகாரத்துவத்தால் நிறுவன பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டனர். அகதிகள் முகாம்களில் போதுமான தற்காலிக பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகள் உருவாக்கப்படாததன் விளைவாக, இந்து குழந்தைகளுக்கு கல்வியை அணுகுவது கடினமாகிவிட்டது. ஜம்மு பல்கலைக்கழகத்தின் முதுகலை கல்லூரிகளில் சேர்க்கை பெற முடியாததால் அவர்கள் உயர்கல்வியிலும் பாதிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கு நிறுவனங்களில் சேர்க்கை பெறுவது கேள்விக்குறியாக இருந்தது. புர்ஹான் வானி கொல்லப்பட்டதைத் தொடர்ந்து 2016 காஷ்மீர் அமைதியின்மையின் போது, காஷ்மீரில் உள்ள காஷ்மீர் இந்துக்கள் வசிக்கும் போக்குவரத்து முகாம்கள் கும்பல்களால் தாக்கப்பட்டன. தாக்குதல்கள் காரணமாக ஜூலை 12 அன்று இரவு நேரத்தில் காஷ்மீர் இந்து ஊழியர்கள் போக்குவரத்து முகாம்களை விட்டு வெளியேறினர், மேலும் தங்கள் முகாம் மீதான தாக்குதல்களுக்காக அரசாங்கத்திற்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டங்களை நடத்தினர், மேலும் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள அனைத்து காஷ்மீர் இந்து ஊழியர்களும் உடனடியாக வெளியேற்றப்பட வேண்டும் என்று கோரினர். அமைதியின்மையின் போது சமூகத்தைச் சேர்ந்த 1300 க்கும் மேற்பட்ட அரசு ஊழியர்கள் இப்பகுதியை விட்டு வெளியேறினர். இந்துக்கள் காஷ்மீரை விட்டு வெளியேற வேண்டும் அல்லது கொல்லப்பட வேண்டும் என்று அச்சுறுத்தும் சுவரொட்டிகள் புல்வாமாவில் உள்ள போக்குவரத்து முகாம்களுக்கு அருகே லஷ்கர்-இ-தொய்பா பயங்கரவாத அமைப்பால் வைக்கப்பட்டன. ரூட்ஸ் ஆஃப் காஷ்மீர் என்ற அமைப்பு 2017 ஆம் ஆண்டில் காஷ்மீர் இந்துக்களின் 700 க்கும் மேற்பட்ட கொலைகள் என்று கூறப்படும் 215 வழக்குகளை மீண்டும் திறக்க ஒரு மனுவை தாக்கல் செய்தது, இருப்பினும் இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் அதன் மனுவை நிராகரித்தது. இனச் சுத்திகரிப்பு மற்றும் செய்யப்பட்ட குற்றங்கள் குறித்து விசாரிக்க ஒரு "சிறப்பு குற்றங்கள் தீர்ப்பாயத்தை" உருவாக்க வேண்டும் என்றும் அவர்கள் கோரியுள்ளனர். அரசு வேலைகளுக்கு விண்ணப்பிக்க முடியாத இடம்பெயர்ந்த காஷ்மீர் இந்துக்களுக்கு ஒரு முறை இழப்பீடு வழங்க வேண்டும் என்றும் அவர்கள் கோரினர். மறுவாழ்வு இந்திய அரசு இந்துக்களை மறுவாழ்வு செய்ய முயற்சித்துள்ளது, பிரிவினைவாதிகளும் இந்துக்களை மீண்டும் காஷ்மீருக்கு அழைத்துள்ளனர். 2016 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, மொத்தம் 1,800 காஷ்மீர் இந்து இளைஞர்கள் பள்ளத்தாக்கிற்கு திரும்பியுள்ளனர். 2008இல் ஐக்கிய முற்போக்கு கூட்டணி அரசால் 1,168 கோடி ரூபாய் தொகுப்பு வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், இளைஞர் அகில இந்திய காஷ்மீரி சமாஜத்தின் தலைவர் ஆர். கே. பட் இந்த தொகுப்பை வெறும் கண் துடைப்பு என்று விமர்சித்தார், மேலும் பெரும்பாலான இளைஞர்கள் நெருக்கடியான முன் தயாரிக்கப்பட்ட கொட்டகைகளில் அல்லது வாடகை விடுதிகளில் வசித்து வருவதாகக் கூறினார். 2010 முதல் 4,000 பணியிடங்கள் காலியாக உள்ளன என்றும், பாஜக அரசு அதே சொல்லாட்சியை மீண்டும் கூறுவதாகவும், அவர்களுக்கு உதவுவதில் தீவிரமாக இல்லை என்றும் அவர் குற்றம் சாட்டினார். அரசாங்கத்தின் அக்கறையின்மை மற்றும் காஷ்மீர் ஹிந்துக்களின் துன்பங்கள் 'காஷ் காஷ்மீர்' என்ற தலைப்பில் ஒரு நாடகத்தில் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பத்திரிகையாளர் ராகுல் பண்டிதா ஒரு நினைவுக் குறிப்பில் எழுதுவது போல் இத்தகைய முயற்சிகள் அல்லது கூற்றுகளுக்கு அரசியல் விருப்பம் இல்லை. ஜனவரி 19 அன்று என்டிடிவிக்கு அளித்த பேட்டியில், ஃபரூக் அப்துல்லா, காஷ்மீரி இந்துக்கள் தங்களைத் தாங்களே திரும்பப் பெற வேண்டிய பொறுப்பு உள்ளது என்றும், அவ்வாறு செய்யுமாறு யாரும் அவர்களிடம் கெஞ்ச மாட்டார்கள் என்றும் கூறியபோது சர்ச்சையை உருவாக்கினார். அவரது கருத்துக்கள் காஷ்மீர் இந்து எழுத்தாளர்களான நீரு கவுல், சித்தார்த்தா கிகூ, காங்கிரஸ் எம். பி. சஷி தரூர் மற்றும் லெப்டினன்ட் ஜெனரல் சையத் அட்டா ஹஸ்னைன் (ஓய்வு பெற்றவர்) ஆகியோரால் கருத்து வேறுபாட்டையும் விமர்சனத்தையும் சந்தித்தன. 1996 ஆம் ஆண்டில் தான் முதலமைச்சராக இருந்த காலத்தில், அவர்களை திரும்பி வருமாறு கேட்டுக் கொண்டதாகவும், ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய மறுத்துவிட்டதாகவும் அவர் கூறினார். ஜனவரி 23 அன்று அவர் தனது கருத்துக்களை மீண்டும் வலியுறுத்தினார், மேலும் அவர்கள் திரும்புவதற்கான நேரம் வந்துவிட்டது என்றார். காஷ்மீர் ஹிந்துக்களுக்கு தனி நகரியங்கள் என்ற பிரச்சினை காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் சர்ச்சைக்குரிய ஒரு ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது, இஸ்லாமியவாதிகள், பிரிவினைவாதிகள் மற்றும் பிரதான அரசியல் கட்சிகள் அனைத்தும் அதை எதிர்க்கின்றன. ஹிஸ்புல் முஜாஹிதீன் போராளியான புர்ஹான் முசாபர் வானி, முஸ்லிம் அல்லாத சமூகத்தின் மறுவாழ்வுக்காக கட்டப்படவிருந்த "இந்து கலப்பு நகரியங்களை" தாக்குவதாக அச்சுறுத்தியிருந்தார். 6 நிமிட நீளமான வீடியோ கிளிப்பில், புனர்வாழ்வுத் திட்டம் இஸ்ரேலிய வடிவமைப்புகளை ஒத்திருப்பதாக வானி விவரித்தார். இருப்பினும், காஷ்மீர் இந்துக்கள் திரும்பி வருவதை வரவேற்ற புர்ஹான் வானி, அவர்களைப் பாதுகாப்பதாக உறுதியளித்தார். பாதுகாப்பான அமர்நாத் யாத்திரை நடத்தப்படும் என்றும் அவர் உறுதியளித்தார். பள்ளத்தாக்கில் வசிக்கும் காஷ்மீர் இந்துக்களும் புர்ஹான் வானியின் மரணத்திற்கு இரங்கல் தெரிவித்தனர். ஹிஸ்புல் முஜாஹிதீனில் புர்ஹான் வானியின் சுய-பாணியிலான வாரிசான ஜாகிர் ரஷீத் பட், காஷ்மீர் இந்துக்களை திரும்பி வருமாறு கேட்டுக் கொண்டார், மேலும் அவர்களின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்தார். 2010 ஆம் ஆண்டில், ஜம்மு-காஷ்மீர் அரசு, 3,445 பேர் கொண்ட 808 ஹிந்து குடும்பங்கள் இன்னும் பள்ளத்தாக்கில் வசித்து வருவதாகவும், மற்றவர்களை அங்கு திரும்ப ஊக்குவிப்பதற்காக வைக்கப்பட்ட நிதி மற்றும் பிற ஊக்குவிப்புகள் தோல்வியடைந்ததாகவும் குறிப்பிட்டது. அக்டோபர் 2017 இல் ஜே & கே புலம்பெயர்ந்தோர் (சிறப்பு இயக்கம்) ஆட்சேர்ப்பு விதிகள், 2009 இல் திருத்தம் செய்ததன் மூலம் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து வெளியேறாத இந்துக்களுக்கும் வேலைவாய்ப்பு தொகுப்பு நீட்டிக்கப்பட்டது. காஷ்மீரில் இருந்து இடம்பெயர்ந்த மாணவர்களின் கல்வி பிரச்சினையை இந்திய அரசு எடுத்துள்ளது, மேலும் நாடு முழுவதும் உள்ள பல்வேறு கேந்திரிய வித்யாலயாக்கள் மற்றும் முக்கிய கல்வி நிறுவனங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் சேர்க்கை பெற அவர்களுக்கு உதவியது. ஜம்மு-காஷ்மீருக்கு வெளியே இந்தியாவில் வசிப்பவர்கள் மாநிலத்தில் சுதந்திரமாக குடியேறி அதன் குடிமக்களாக மாற ஜம்மு-காஷ்மீரின் அரசியலமைப்பு அனுமதிக்காததால், இப்போது ரத்து செய்யப்பட்ட 370 வது பிரிவை காஷ்மீர் இந்துக்களின் மீள்குடியேற்றத்திற்கு ஒரு தடையாக சிலர் கருதுகின்றனர். காஷ்மீரி பண்டிட் சங்கர்ஷ் சமிதி (கே. பி. எஸ். எஸ்) தலைவர் சஞ்சய் டிக்கூ, '370 வது பிரிவு' விவகாரம் காஷ்மீர் இந்துக்களின் வெளியேற்றப் பிரச்சினையிலிருந்து வேறுபட்டது என்றும் இரண்டையும் தனித்தனியாகக் கையாள வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார். இரண்டு விவகாரங்களையும் இணைப்பது "மிகவும் உணர்திறன் மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான பிரச்சினையைச் சமாளிப்பதற்கான முற்றிலும் உணர்ச்சியற்ற வழி" என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், பிரபலமான கலாச்சார புத்தகங்களில் நமது சந்திரனுக்கு இரத்தக் கட்டிகள் உள்ளன, இந்திய பத்திரிகையாளர் ராகுல் பண்டிதா எழுதிய 2013 புத்தகம் வெளியேறியதன் முதல் கணக்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எ லாங் ட்ரீம் ஆஃப் ஹோம்-சித்தார்த்தா கிகூ மற்றும் வரத் ஷர்மா ஆகியோரால் காஷ்மீரி பண்டிட்டுகளின் துன்புறுத்தல், நாடுகடத்தல் மற்றும் வெளியேற்றம். விது வினோத் சோப்ரா இயக்கிய 2020 ஹிந்தி திரைப்படமான ஷிகாரா, விவேக் அக்னிஹோத்ரி இயக்கிய 2022 ஹிந்தி திரைப்படமான தி காஷ்மீர் ஃபைல்ஸ் காஷ்மீர் ஹிந்துக்களின் வெளியேற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.