Bhikshatana
பிக்ஷாதனா (பிக்ஷாதனா) அல்லது பிக்ஷாதனா-மூர்த்தி (பிக்ஷாதனா-மூர்த்தி) என்பது இந்து கடவுளான சிவனின் "உச்ச பிச்சைக்காரன்" அல்லது "உச்ச பிச்சைக்காரன்" என்ற ஒரு அம்சமாகும். பிக்ஷ்தானா தனது கையில் ஒரு பிச்சை கிண்ணத்தை வைத்திருக்கும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு நிர்வாண நான்கு ஆயுதமேந்திய மனிதனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவரைப் பின்தொடர்ந்து பேய் உதவியாளர்கள் மற்றும் காதல் நோய்வாய்ப்பட்ட பெண்கள் உள்ளனர். பிக்ஷாதனா என்பது சிவனின் கடுமையான வடிவமான பைரவரின் மென்மையான வடிவமாகவும், பைரவரின் இரண்டு கொடூரமான வடிவங்களுக்கு இடையிலான ஒரு மென்மையான கட்டமாகவும் கருதப்படுகிறது, அவற்றில் ஒன்று நான்கு தலைகொண்ட கடவுளான பிரம்மாவின் ஒரு தலையை சிரச்சேதம் செய்கிறது, மற்றொன்று விஷ்ணுவின் வாயில்காப்பாளரைக் கொல்கிறது. பிரம்மாவின் ஐந்தாவது தலையை துண்டித்த பாவத்திற்கு சிவன் பரிகாரம் செய்வதாக கருதும் பைரவரின் வடிவம் பிக்ஷாதனா ஆகும். புனித நகரமான வாரணாசியை அடையும் வரை தனது பாவம் நீங்கும் வரை, பிரம்மாவின் கபாலத்தை (மண்டை ஓடு) தனது பிச்சைக் கிண்ணமாக கொண்டு பிச்சை கேட்டு, அவர் ஒரு நிர்வாண கபாலி துறவியின் வடிவத்தில் பிரபஞ்சத்தில் அலைந்து திரிகிறார். மற்றொரு புராணக்கதை, முனிவர்களின் அறியாமையை நீக்குவதற்கும், அவர்களை உண்மையான அறிவுக்கு வழிநடத்துவதற்கும் தியோதர் (பைன்) வனத்திற்கு பிக்ஷாதனா வருகை தந்ததை விவரிக்கிறது. தனது வருகையின் போது, தனக்கு பிச்சை கொடுக்க வரும் முனிவர்களின் மனைவிகளை அவர் கவர்ந்திழுக்கிறார். பிக்ஷாதனாவின் "மதச்சார்பற்ற" தோற்றம் மற்றும் செயல்களால் பீதியடைந்த முனிவர்கள் அவருடன் நீண்ட மோதலைக் கொண்டுள்ளனர். இறுதியில் பிக்ஷாதனா வெற்றி பெறுகிறார், அவரது அனிகோனிக் சின்னமான லிங்கத்தின் வழிபாட்டை நிறுவுகிறார். புராணத்தின் ஒரு மாறுபாடு, பிக்ஷாதனா எவ்வாறு நடராஜனாக மாறுகிறார் என்பதை விவரிக்கிறது-சிவன் அண்ட நடனக் கலைஞராக. பிக்ஷாதனா தென்னிந்தியாவில் ஒரு பிரபலமான சின்னமாகும், வட இந்தியாவுக்கு மாறாக, இது குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. பிக்ஷாதனத்தில் முதன்மை தெய்வமாக அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், அவர் கல் கோயில் சுவர்களில் செதுக்கப்பட்டுள்ளார், துணை தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார், மேலும் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு முக்கிய தமிழ் சிவன் கோயிலிலும் கோயில் திருவிழா ஊர்வல சின்னமாக வெண்கலத்தில் போடப்படுகிறார். பல தமிழ் மொழி பாடல்கள் பிக்ஷாதனாவின் அலைந்து திரிவுகளைப் பற்றி பாடுகின்றன, பெரும்பாலும் அவரைக் கவர்ந்த காதல்-ஸ்மித் பற்றி விவரிக்கின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட ரிஷிகள் (முனிவர்கள்) குழுவின் போது, பிரம்மா கடவுள் தான் பிரபஞ்சத்தின் உன்னத படைப்பாளர் என்று ஆணவத்துடன் அறிவித்தார் என்று குர்ம புராணம் விவரிக்கிறது. சிவன் சட்டசபையில் எல்லையற்ற ஒளித் தூணாக தோன்றி பிரம்மாவின் கூற்றை சவால் செய்தார். ஆலோசனைக்குப் பிறகு, சபை சிவனை உண்மையான படைப்பாளராக ஏற்றுக்கொண்டது, ஆனால் பிரம்மா பிடிவாதமாக இருந்தார். பிரம்மாவின் மாயையால் கோபமடைந்த சிவன்-பயங்கரமான பைரவராக-ஐந்து தலை கொண்ட பிரம்மாவின் ஒரு தலையை அவரது விரல் நகத்தின் ஒரு பிளிக் மூலம் வெட்டினார் (இது பிரம்மஷிரசேதா-மூர்த்தி என்று உருவப்படமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது). இதன் விளைவாக பிரம்மா இறந்தார், ஆனால் வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் சேகரித்த ஆன்மீகப் புகழ் அவரை உடனடியாக மரணத்திலிருந்து மீட்டெடுத்தது. அவர் உயிர்த்தெழுந்த பிறகு, பிரம்மா சிவனின் மேன்மையை ஏற்றுக்கொண்டார். பிரம்மாவின் தலை துண்டிக்கப்படுவதற்கான காரணம் சிவன் புராணம் மற்றும் மத்ஸ்ய புராணத்தின் கதைகளில் அப்படியே உள்ளது. ஸ்கந்த புராணத்தில், தூண்டுதல் பிரம்மாவின் ஆணவம் அல்ல, ஆனால் அவரது மகளுடனான அவரது உடலுறவு, அதே நேரத்தில் சிவன் புராணத்தின் பெங்காலி பதிப்பில், பிரம்மா தனது ஐந்தாவது தலையின் வாயைப் பயன்படுத்தி சிவனை அவமதிக்கிறார், மீதமுள்ளவர்கள் சிவனை விருந்தினராக பிரம்மாவின் வசிப்பிடத்திற்கு வரும்போது புகழ்கின்றனர். சிவன் புராணத்தில் மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுக்கு இடையே யார் உயர்ந்தவர் என்பது குறித்து வாக்குவாதம் ஏற்படும் போது, சிவன் இந்த ஜோடிக்கு முன்னால் எல்லையற்ற நெருப்பு தூணாக (லிங்கா) தோன்றுகிறார். தூணின் முடிவைக் கண்டுபிடிப்பவர் யார் உயர்ந்தவர் என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்கிறார்கள். பிரம்மா எல்லையற்ற தூணின் தலையைக் கண்டுபிடிப்பதைப் பற்றி பொய் சொல்கிறார், மேலும் தன்னை உயர்ந்தவர் என்று அறிவிக்கிறார். வராஹ புராணத்தில், சிவன் பிரம்மாவின் புருவத்திலிருந்து பிறந்தார், பிரம்மா தனது மகனை கபாலி என்று அழைத்து கோபப்படுகிறார். அனைத்து பதிப்புகளிலும், கோபமடைந்த சிவன் அல்லது பைரவர் ஒரு தண்டனையாக பிரம்மாவின் தலையை வெட்டி விடுகிறார். இருப்பினும், அனைத்து புராணங்களும் (குர்மா, வராஹ, சிவன், ஸ்கந்த மற்றும் வாமனா) பிரம்மாவின் தலை பைரவர்-சிவனின் இடது உள்ளங்கையில் ஒட்டிக்கொண்டது என்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன, ஏனெனில் மிகவும் கற்றறிந்த பிராமணரான பிரம்மாவைக் கொல்வது பாவம்-பிரம்மஹத்யா அல்லது பிராமணக் கொலை. பிரம்மஹாத்தியரின் பாவத்தைத் தீர்க்க, சிவன் ஒரு கபாலியின் சபதத்தைச் செய்ய வேண்டியிருந்ததுஃ கொல்லப்பட்டவரின் மண்டை ஓட்டை தனது பிச்சைக் கிண்ணமாக கொண்டு ஒரு நிர்வாண பிச்சைக்காரனாக உலகம் முழுவதும் சுற்றித் திரிவது. குர்மா மற்றும் வாமன புராணங்களில், சிவனின் பாவம் உடல் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது, பிரம்மஹத்யா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கொடூரமான பெண்ணாக மாறுகிறது, அவர் எங்கு சென்றாலும் பிக்ஷாதனத்தைப் பின்பற்றுகிறார். குர்ம புராணம் மேலும் விவரிக்கிறது, பிக்ஷாதனா மூன்று உலகங்களையும் (சொர்க்கம், பூமி மற்றும் நெதர் வேர்ல்ட்) வீடுவீடாக பிச்சை எடுத்து ஏராளமான பூட்டுகளுடன் (கோபிளின்கள்) அலைந்தார். அவருக்கு உணவு வழங்க வந்த வீடுகளின் பெண்கள் அவரது தோற்றத்தால் ஈர்க்கப்பட்டனர், பாடலும் நடனமும் பாடி அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர். அலைந்து திரிந்து, பிக்ஷாதனா தியோதர் காட்டை (தாருகா காடு, தாருகா-வன அல்லது தாரு-வன என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) அடைந்தார், அங்கு அவர் தனது "ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் நிர்வாணத்தால்" முனிவர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கி, அவர்களின் மனைவிகளை கவர்ந்தார். பிக்ஷாதனா-சிவன் அவர்களின் மோதலுக்குப் பிறகு அவரது மகத்துவத்தை அவர்களுக்கு உணர்த்தியது. இருப்பினும், வேறு சில புராணங்களில் இந்த சந்திப்பு பிக்ஷாதனாவின் மன்னிப்பு அலைந்து திரிவுடன் தொடர்பில்லாத வேறு காலக்கட்டத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. தியோதர் காட்டின் முனிவர்களுடனான சந்திப்புக்குப் பிறகு, பிக்ஷாதனா விஷ்ணுவின் வசிப்பிடத்தை அடைவதற்கு முன்பு பல்வேறு கடவுள்கள் மற்றும் பேய்களின் நாடுகளுக்குச் சென்று அலைந்து திரிந்தார் என்று குர்ம புராணம் கூறுகிறது. விஷ்ணுவின் வாயில்காப்பாளர் விஸ்வக்சேனா அவரை உள்ளே நுழைய அனுமதிக்கவில்லை. கோபமடைந்த பிக்ஷாதனா விஸ்வக்சேனனைக் கொன்று அவரது திரிசூலத்தின் மீது பிணத்தை அறையச் செய்தார், இது அவரது பாவத்தை மேலும் அதிகரித்தது. தனது திரிசூலத்தில் ஒரு சடலத்துடன் சிவனின் இந்த வடிவம் கங்கலா-மூர்த்தி ("எலும்புக்கூடு கொண்ட ஒன்று") என்று அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது கங்கலா-மூர்த்தியாக இருக்கும் பிக்ஷாதனா, விஷ்ணுவின் வசிப்பிடத்திற்குள் நுழைந்து உணவுக்காக கெஞ்சினார். விஷ்ணு தனது சொந்த இரத்தத்தை ஒரு பதிப்பில் உணவாக வழங்கினார். மற்றொரு பதிப்பில், விஷ்ணு பிக்ஷாதனாவின் நெற்றியில் ஒரு தமனியை வெட்டினார்; அவரது பிச்சைக் கிண்ணத்தில் இரத்த ஓட்டம் அவரது உணவாகத் தூண்டப்படுகிறது. விஷ்ணு பின்னர் பிக்ஷாதனாவை புனித நகரமான வாரணாசிக்குச் செல்லுமாறு அறிவுறுத்தினார், அங்கு அவரது பாவம் நீக்கப்படும். விஷ்ணுவின் வாயில்காப்பாளருடனான சந்திப்பும் வாமன புராணம் மற்றும் மத்ஸ்ய புராணத்தில் சில மாறுபாடுகளுடன் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. வாரணாசியை அடைந்தவுடன், பிரம்மாவின் மண்டை ஓடு பிக்ஷாதனாவின் உள்ளங்கையில் இருந்து இப்போது கபால-மோச்சனா (மண்டை ஓட்டில் இருந்து விடுபடுவது) என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் விழுகிறது, மேலும் விசாகேசனின் சடலம் மறைந்துவிடும் என்பதை அனைத்து புராணங்களும் ஒப்புக்கொள்கின்றன. பிரம்மஹாத்தியரால் உருவகப்படுத்தப்பட்ட பாவம் நரகத்தில் மறைந்துவிடும். விசாகசேனா உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு, புனிதப்படுத்தப்பட்ட பைரவர்-சிவன், வாரணாசியில் உள்ள புனித குளத்தில் குளித்து, பிக்ஷாதனாவின் தோற்றத்தை கைவிட்டு தனது வசிப்பிடத்திற்குத் திரும்புகிறார். தர்மம் (நீதி) மற்றும் தீவிர சிக்கல்களில் மூழ்கியிருந்த, ஆனால் சம்க்யாவை (உயர்ந்த அறிவு) மறந்துவிட்ட முனிவர்களின் அறியாமையை வெளிப்படுத்த குர்ம புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, பிக்ஷாதனா-சிவன் தியோதர் வனத்திற்கு வருகை தந்தார். நிர்வாணமாக, அழகான, இத்திஃபாலிக் (செங்குத்தான பல்லு, உர்த்வலிங்கத்துடன்) பிச்சைக்காரரான சிவன், முனிவர்களின் மனைவிகளிடம் பிச்சை கேட்டு காட்டுக்குள் நுழைந்தார். அவர்கள் அவரை மிகவும் கவர்ந்தனர், அவர்கள் பிச்சை கொடுக்கும்போது, தங்கள் ஆடைகளை கீழே விழ அனுமதித்தனர், மேலும் அவரைப் பின்தொடர்ந்து, நடனமாடி, பாடி, காதல் நோய்வாய்ப்பட்டனர். பிக்ஷாதனாவுடன் மோகினி-விஷ்ணு பிக்ஷாதனாவின் மயக்கும் மனைவியாக மாறுவேடமிட்டார், அவர் முனிவர்களின் மகன்களை காதலிக்கிறார். சிவனை அடையாளம் காண முடியாத முனிவர்கள், அவரை துஷ்பிரயோகம் செய்து சபித்தனர், அவரை தாக்கினர். அவரது லிங்கம் (பல்லஸ்) விழ வேண்டும் என்று அவர்கள் சபித்தனர். சிவன் அதை அவ்வாறு இருக்க அனுமதித்தார், மேலும் லிங்கம் எல்லையற்ற நெருப்புக் தூணாக மாறியது. அத்ரி முனிவரின் மனைவி அனுசுயா, இந்த ஜோடி வேறு யாருமல்ல சிவன் மற்றும் விஷ்ணு என்று முனிவர்களுக்கு விளக்கினார். அதன்பிறகு முனிவர்கள் லிங்கத்தை வழிபட்டனர். மகிழ்ச்சியடைந்த சிவன், தனது மனைவி பார்வதியுடன் அசிங்கமான வடிவத்தில் ஒரு பிச்சைக்காரனாக காட்டிற்குத் திரும்பினார். இறுதியில், அவர் தனது உயர்ந்த வடிவத்தை முனிவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார் மற்றும் பசுபத சபதத்தை உயர்த்தினார்-இதன் மூலம் ஒரு மனிதன் தனது ஆர்வத்தை கட்டுப்படுத்துகிறான், பிரம்மச்சரியமாக மாறுகிறான், சாம்பல் பூசப்பட்ட நிர்வாணமாக சுற்றுகிறான்-அத்தகைய வாழ்க்கை முறை மோட்சத்திற்கு (இரட்சிப்பு) வழிவகுக்கும் என்று அறிவித்தார். பிற வேதங்கள் சிவன் தனது பிக்ஷாதனா வடிவத்தில் தியோதர் வனத்திற்கு விஜயம் செய்ததை விவரிக்கின்றன. சிவன் ஒரு பிச்சைக்காரனாக இரண்டு முறை தியோதர் வனத்திற்குள் நுழைந்ததாக வாமன புராணம் குறிப்பிடுகிறது. தனது முதல் மனைவி சதியின் மரணத்தால் வெறுப்படைந்த சிவன், காதல் கடவுளான காமதேவரால் துரத்தப்பட்டு, தியோதர் வனப்பகுதிக்கு தப்பித்து ஒரு துறவியாக வாழ்கிறார். அவருக்கு உணவு வழங்க வரும் முனிவர்களின் மனைவிகள் அவரைப் பார்த்தவுடன் பாலியல் ரீதியாக உற்சாகம் அடைகிறார்கள். முனிவர்கள் அவரது லிங்கத்தை கீழே விழும்படி சபிக்கிறார்கள், அது எல்லையற்ற தூணாக மாறுகிறது. பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் அவரைத் திருப்திப்படுத்துகிறார்கள், சிவன் லிங்கத்தை அவரது உடலில் மீண்டும் உறிஞ்சுகிறார். மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், தியோதர் காட்டைக் கடந்து செல்லும் போது, பார்வதி சிவனை வணங்கும் முனிவர்களை கவனித்து, விரதங்கள் மற்றும் கடுமையான சபதங்களுடன் தங்கள் உடல்களை பலவீனப்படுத்தினார். பார்வதி மேலும் வேதனையிலிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றுமாறு சிவனிடம் கேட்டுக்கொள்கிறாள், ஆனால் சிவன் முனிவர்கள் வெறுமனே முட்டாள்கள் என்றும் அவர்களின் ஆர்வத்தையும் கோபத்தையும் கட்டுப்படுத்தவில்லை என்றும் அறிவிக்கிறார். அவர் ஒரு அழகான மனிதனாக காட்டில் நுழைகிறார், சில்வான் மலர்களின் மாலை மட்டுமே அணிந்துள்ளார். அவர் முனிவர்களின் மனைவிகளை கவர்ந்திழுக்கிறார், அவர்கள் அவருக்கு பிச்சை கொடுக்கிறார்கள். முன்பு போலவே, சபிக்கப்பட்ட சிவனின் லிங்கம் கீழே விழுகிறது, ஆனால் இறுதியில் முனிவர்கள் தங்கள் முட்டாள்தனத்தை உணர்ந்து லிங்கத்தை வணங்குகிறார்கள். பொய்யான முனிவர்களை தாழ்த்துவதற்கும் அறிவூட்டுவதற்கும் தியோதர் வனத்திற்கு பிக்ஷாதனா-சிவன் வருகை தந்ததைப் பற்றிய இதேபோன்ற பதிவுகள், பிக்ஷாதனா-சிவனின் மயக்கம் மற்றும் லிங்க வழிபாட்டை நிறுவுதல் ஆகியவை மகாபாரதம், சிவன் புராணம் மற்றும் பாகவத புராணத்திலும் காணப்படுகின்றன. "ஆரோக்கியமான சமூக ஒழுங்கின் நிலைத்தன்மைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்" சிக்கன நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்ட முனிவர்களின் மனைவிகளை கவர்ந்திழுக்க தியோதர் வனத்திற்கு பிக்ஷாதனா-சிவன் வருகை தந்ததையும் லிங்கா புராணம் குறிப்பிடுகிறது. பிக்ஷாதனா-சிவனின் சிதைந்த ஆனால் கவர்ச்சிகரமான நிர்வாண கருப்பு-சிவப்பு வடிவம், முனிவர்களின் மனைவிகளை அவர் மயக்கியது மற்றும் முனிவர்களின் விளைவாக வந்த சாபம் ஆகியவற்றை வேதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், சாபம் இந்த பதிப்பில் பலனளிக்கவில்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது. குழப்பமடைந்த முனிவர்கள் பிரம்மாவிடம் வழிகாட்டுதலைக் கேட்கிறார்கள், அவர் பிச்சைக்காரரைப் பற்றிய உண்மையைச் சொல்கிறார், மேலும் சிவனை சமாதானப்படுத்துவதற்கான சரியான வழியை அவர்களுக்குத் தெரிவிக்கிறார். காட்டிற்குத் திரும்பி, பிச்சை எடுக்கத் திரும்பிய சிவனை மகிழ்விக்கிறார்கள். இறுதியாக, அவர் தனது உண்மையான வடிவத்தை வெளிப்படுத்தி, முனிவர்களுக்கு அறிவொளி அளிக்கிறார். பத்ம புராணத்தில், முனிவர்களின் சாபம் தோல்வியடைகிறது. பழிவாங்கும் விதமாக, சிவன் முனிவர்கள் மீது சாபம் போடுகிறார், இதனால் அவர்கள் பிக்ஷாதனாவைப் போலவே, முடி வெட்டப்பட்ட பிச்சைக்காரர்களாகவும், அறிவு இல்லாதவர்களாகவும் மாறுவார்கள். அவரை இன்னும் வணங்குபவர்கள் அறிவு, செல்வம் மற்றும் சந்ததியைப் பெறுவார்கள், மேலும் நல்ல குடும்பங்களில் மறுபிறவி எடுப்பார்கள். ஸ்கந்த புராணத்தில், தியோதர் வனத்தின் முனிவர்கள் சடங்குகளைச் செய்து தங்களை கடவுள்களாக கருதத் தொடங்குகிறார்கள். இந்த திமிர்பிடித்த முனிவர்களைத் தாழ்த்துவதற்காக, சிவன் ஒரு கவர்ச்சிகரமான இளம் பிச்சைக்காரரான பிக்ஷாதனாவின் வடிவத்தை எடுக்கிறார், விஷ்ணு அவரது மனைவியான மோகினியாக மாறுகிறார். முனிவர்கள் மோகினியை காதலிக்கும்போது, பெண்கள் சிவனை வெறித்தனமாக துரத்துகிறார்கள். முனிவர்கள் தங்கள் உணர்வுகளை மீண்டும் பெறும்போது, அவர்கள் ஒரு கருப்பு மந்திர பலியை செய்கிறார்கள், இது ஒரு பாம்பு, ஒரு சிங்கம், ஒரு யானை (அல்லது புலி) மற்றும் ஒரு குள்ளனை உருவாக்குகிறது, இவை அனைத்தும் சிவனைத் தாக்குகின்றன, அவர்கள் அவர்களை முறியடிக்கிறார்கள். சிவன் பின்னர் குள்ளனின் மீது நடனமாடி, அண்ட நடனக் கலைஞரான நடராஜர் வடிவத்தை எடுக்கிறார். இதே புராணக்கதை தமிழ் கோவில் புராணம் மற்றும் கந்த புராணத்தில் சில வேறுபாடுகளுடன் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. சிவன்-நடராஜருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சிதம்பரம் கோயில் தொடர்பான ஸ்தல புராணத்திலும் இந்த புராணக்கதை கூறப்பட்டுள்ளது. நடராஜர் கோயில் வளாகத்தில் உள்ள சிவகாமசுந்தரி கோயிலின் கூரை இந்த புராணக்கதையை தொடர்ச்சியான சுவரோவியங்களில் விளக்குகிறது, அங்கு பிக்ஷாதனா ஒரு வெள்ளை நிர்வாண துறவியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவருடன் ஒரு குறைந்த அளவிலான மோகினியும் உள்ளார். கபலேஷ்வரா புராணக்கதை ஸ்கந்த புராணம் மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் பிக்ஷாதனா-சிவன் ஒரு நிர்வாண, கடுமையான கபாலி பிச்சைக்காரராக தோன்றுகிறார் என்று விவரிக்கிறது. ஒருமுறை, பிரம்மாவால் வழங்கப்பட்ட ஒரு பலியில், பிக்ஷாதனா தோன்றி உணவுக்காக பிச்சை எடுக்கிறார். ஒரு பசியுள்ள பிச்சைக்காரன் தியாகச் சடங்குகளுக்கு தகுதியற்றவன் என்று கருதி, பலியைச் செய்யும் பிராமணர்கள் அவரை விரட்ட முயற்சிக்கின்றனர். பிக்ஷாதனா தனது மண்டை ஓடு பிச்சை-கிண்ணத்தை தரையில் வீசுகிறார், பிராமணர்கள் அதை வெளியே எறிகிறார்கள், ஆனால் மற்றொரு மண்டை ஓடு கிண்ணம் அதன் இடத்தில் தோன்றும். இதன் விளைவாக, நூற்றுக்கணக்கான மண்டை ஓடுகள் தோன்றுகின்றன, இது பலியை மாசுபடுத்துகிறது, இது பிரம்மாவை சிவனிடம் எந்த பலியும் முழுமையடையாது என்று உறுதியளிக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது, அவருக்கு ஒரு பிரார்த்தனை இல்லாமல், கபலேஷ்வரா-மண்டை ஓடுகளின் இறைவன். அம்ஷுமத்பேதகம, காமிககம, சுப்ரேதகம, கரணகம மற்றும் சிற்பவியல் படைப்பு ஷில்பரத்னா உள்ளிட்ட அனைத்து சைவ அகாமிக் நூல்களிலும் பிக்ஷாதனாவின் உருவப்படம் விவாதிக்கப்படுகிறது; இந்த நூல்கள் பெரும்பாலும் தென்னிந்திய மூலத்தைச் சேர்ந்தவை. பிக்ஷாதனாவைப் போலவே, பிரம்மாவின் தலையை துண்டித்ததற்காக சிவனின் பிராயச்சித்தத்தின் புராணக்கதையுடன் தொடர்புடைய கங்கலா-மூர்த்தி அம்சத்துடன் இந்த உருவப்படம் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், பிக்ஷாதனா நிர்வாணமாகவும், கங்கலா-மூர்த்தி ஆடையாகவும் உள்ளது. சிவன் பெரும்பாலும் ஒரு நிர்வாண துறவி யோகி என்று விவரிக்கப்பட்டாலும், பிக்ஷாதனா என்ற அவரது வடிவத்தைத் தவிர உருவவியல் ரீதியாக அவர் அரிதாகவே நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். பெரும்பாலும் நிர்வாண பிக்ஷாதனாவின் கவர்ச்சியான தன்மை அவரது உடற்பகுதி மற்றும் பிட்டம் ஆகியவற்றில் வலியுறுத்தப்படுகிறது. அவரது ஆண்மை முழுமையாகக் காணப்பட்டாலும், தென்னிந்திய உருவப்படங்களில் பிக்ஷாதனா ஒருபோதும் இத்திஃபாலிக் ஆகக் காட்டப்படவில்லை. உரை விளக்கங்களுக்கு மாறாக, பிக்ஷாதனாவின் ஒரிசான் உருவங்கள் அவரை புலி தோல் மற்றும் பிற உடல் ஆபரணங்களுடன் சித்தரிக்கின்றன, ஆனால் ஒரு செங்குத்தான பல்லஸைக் காட்டுகின்றன. அவர் இரண்டு ஆயுதங்களுடன், பிச்சை எடுக்கும் கிண்ணத்தை தனது இடது கையிலும், திரிசூலத்தை (திரிசூலம்) தனது வலது கையிலும் வைத்திருக்கிறார். பிக்ஷாதனா ஜடாபத்ரா (சிதைந்த மேட்டட் பூட்டுகள்) அல்லது ஜடாமண்டலா (ஒரு வட்டத்தில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட மேட்டட் முடி) உடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஒரு பாம்பை அவரது பிசைந்த கூந்தலில் சித்தரிக்கலாம், இது பிறை சந்திரனால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது நெற்றியில் புனித சாம்பலின் மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளால் ஆன சைவ திலகமான திரிபுந்தரா உள்ளது, நடுவில் மூன்றாவது கண்ணைக் குறிக்கும் சிவப்பு புள்ளி உள்ளது. அவர் தனது நெற்றியில் ஒரு பட்டா (அலங்கார தலை பட்டை) அணிந்துள்ளார்-சில நேரங்களில் மனித மண்டை ஓடு உருவத்துடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளார். பாம்பு ஆபரணங்கள் அவரது உடலை அலங்கரிக்கின்றன, மேலும் வெண்கல உருவங்கள் பெரும்பாலும் பல கழுத்தணிகள், இடுப்பு-பட்டை, கவசங்கள், முழங்கை பட்டைகள், வளையல்கள், கணுக்கால் மற்றும் அவரது கால்விரல்கள் மற்றும் விரல்களில் மோதிரங்களை சித்தரிக்கின்றன. அவரது இடுப்பில் ஒரு பாம்பு கட்டப்பட்டு, மார்பில் ஒரு வெள்ளை யக்னோபவிதா (புனித நூல்) அணியப்படுகிறது. தென்னிந்திய உருவப்படத்தில் பிக்ஷாதனா பெரும்பாலும் நான்கு கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். முன் வலது கை கீழ்நோக்கி நீட்டப்பட்டு, அவரது செல்ல மான் அல்லது மானின் வாய்க்கு அருகில், கடகா சைகையில் ஒரு புல் அல்லது மற்றொரு தாவரத்தை கை பிடித்துக் கொள்கிறது, அவர் தனது பக்கவாட்டில் விளையாட்டுத்தனமாக குதிக்கிறார். பின்புற வலது கை உயர்த்தப்பட்டு ஒரு டமருவை (டிரம்) வைத்திருக்கிறது. முன் இடது கை ஒரு கபலை (மண்டை ஓடு) வைத்திருக்கிறது, இது பிச்சை எடுக்கும் கிண்ணமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பின்புற இடது கையில் மயில் இறகுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட திரிசூலம் உள்ளது. இடது கால் தரையில் உறுதியாக வேரூன்றியுள்ளது, அதே நேரத்தில் வலது கால் சற்று வளைந்துள்ளது, இது நடைபயணத்தை பரிந்துரைக்கிறது. அவர் பெரும்பாலும் படுகா (மர செருப்பு) அணிகிறார், ஆனால் சில நேரங்களில் வெறுங்காலுடன் இருக்கலாம். செருப்புகள் தனித்துவமானவை மற்றும் பிக்ஷாதனாவின் உருவப்படத்தின் அடையாள அம்சமாகும், மேலும் அவரை சிவனின் பிற வடிவங்களிலிருந்தும் மற்ற அனைத்து தெய்வங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகின்றன, அவை எப்போதும் வெறுங்காலுடன் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் பிக்ஷாதனாவின் உருவப்படம் பைரவரின் உருவப்படத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இந்த விஷயத்தில் அவர் தனது சொந்த பண்புகளுடன் கூடுதலாக பைரவரின் பண்புகளையும் வெளிப்படுத்துகிறார். பீரங்கிகளில் தோன்றாத ஆனால் பெரும்பாலும் கல் சிற்பங்கள் மற்றும் வெண்கலங்களில் காணப்படும் ஒரு அம்சம், வலது முழங்காலுக்கு சற்று கீழே ஒரு சரத்தால் கட்டப்பட்ட ஒரு சிறிய மணி இருப்பது. ஒரு பிராமண கிராமத்திற்குள் நுழையும் போது பாரம்பரியமாக ஒரு மணியை ஒலிக்க வேண்டிய தென்னிந்தியாவின் பரியா "தீண்டத்தகாதவர்களின்" அடையாளமாக மணி இருப்பதால், அறிஞர் மகாதேவ் சக்ரவர்த்தி இந்த மணியை பிக்ஷாதனாவின் வெளியேற்றப்பட்ட அந்தஸ்தின் அடையாளமாக விளக்குகிறார். வெண்கலத்தில், மானும் திரிசூலாவும் பொதுவாக தனித்தனியாக போடப்பட்டு பின்னர் சின்னத்தில் வைக்கப்பட்டன, ஆனால் இந்த தனித்தனி துண்டுகளில் பல காலப்போக்கில் இழந்துவிட்டதால், வெண்கலங்கள் பெரும்பாலும் அவை இல்லாமல் தோன்றும். பிக்ஷாதனா பெரும்பாலும் பெண்கள் மற்றும் பூதா-கானா (சிவனின் கோப்லின் உதவியாளர்கள்) உடன் வருகிறது. பிக்ஷாதனாவின் இடதுபுறத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள உதவியாளர்களில் ஒருவர் சிவனின் உணவு தர்மத்தை சேமிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பெரிய கிண்ணத்தை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். பெண்கள், பெரும்பாலும் ஏழு எண்ணிக்கையில், சிவனின் மீது மோகம் கொண்டவர்கள், அவரைத் தழுவிக்கொள்ள ஆர்வமாக உள்ளனர், அவரை ஆசீர்வதிக்கிறார்கள், அல்லது அவரது பிச்சை கிண்ணத்தில் அவருக்கு உணவை வழங்குகிறார்கள். இந்த பெண்களில் சிலரின் ஆடைகள் இடுப்பில் இருந்து நழுவுகின்றன, இது அவர்களின் காமத்தை குறிக்கிறது. பிக்ஷாதனா தானம் செய்யும் பெண் தானியத்தின் தெய்வமான அன்னபூர்ணா என்றும் விளக்கப்படுகிறார். பல்வேறு தெய்வங்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் முனிவர்கள் கைகளை மடக்கி அவரை வணங்குகிறார்கள். சில காட்சிகளில், முனிவர்கள் கோபமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் தியோதர் வன புராணத்தை சுட்டிக்காட்டி பிக்ஷாதனாவை அடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள். வளர்ச்சி மற்றும் வழிபாடு ஒரு பிச்சைக்காரனாக சிவனின் கருப்பொருள் பிக்ஷாதனா சின்னத்திற்கும் அவரது புராணங்களுக்கும் தனித்துவமானது அல்ல. சிவன் பெரும்பாலும் பிரபஞ்சத்தில் அலைந்து திரிவதாக விவரிக்கப்படுகிறார், அவரது மனைவி பார்வதியின் காரணம் அவரை தனது திருமண மற்றும் வீட்டு வாழ்க்கைக்கு திரும்பக் கொண்டுவருவதாகும். உணவின் தெய்வமாக பார்வதியின் ஒரு வடிவமான அன்னபூர்ணா தேவியிடமிருந்து பிச்சை கேட்பதாகவும் சிவன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். சிவபெருமான் பிச்சை எடுப்பதன் மூலம் உணவைச் சேகரிப்பதாக சதாருத்ரியா விவரிக்கிறார், இது அவரது பிக்ஷாதன வடிவத்தைத் தூண்டுகிறது. இது இருந்தபோதிலும், அவர் பிரபஞ்சத்தின் பராமரிப்பாளராகவும், உயிர்காக்கும் உணவாகவும் விவரிக்கப்படுகிறார். சிவன் பொதுவாக ஒரு பிச்சைக்காரன் என்று விவரிக்கப்பட்டாலும், பிக்ஷாதனக் கதையின் மையமாக இருக்கும் மன்னிப்பு அலைந்து திரிவதற்கான குறிப்பிட்ட கருப்பொருள் கபாலிகா பிரிவின் துறவி மரபுகளிலிருந்தும் அதன் முன்னோடியான பசுபாதா பிரிவினரிடமிருந்தும் தனித்துவமாக உருவாகிறது. திரிசூலம் மற்றும் மந்திர சக்திகளால் தன்னை தற்காத்துக் கொள்ளும், மண்டை-கிண்ணத்தை வைத்திருக்கும், சிவனை வணங்கும் அலைந்து திரியும் துறவி கபாலி (மண்டை ஓடு-தாங்குபவர்) பாத்திரத்தை பிக்ஷாதனா பிரதிபலிக்கிறது (கபாலி என்ற சொல் கபாலிகா பிரிவின் உறுப்பினரைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது). குர்ம புராணம் போன்ற வேதங்கள் சிவனை ஒரு கபாலியுடன் வெளிப்படையாக அடையாளம் காட்டுகின்றன-"அவரது தோற்றத்தால் பயமுறுத்தும் ஒரு வெளிநாட்டவர், சில நேரங்களில் வசீகரம்"-இந்த வடிவத்தில். பிரம்மாவின் ஐந்தாவது தலையை துண்டித்த பாவத்திற்கு பரிகாரம் செய்ய, சிவன் பைரவரின் உடலை தனது சொந்த உடலிலிருந்து பிரித்து, பிரம்மாவின் மண்டை ஓட்டை கையில் வைத்துக்கொண்டு அலைந்து திரிந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இது மஹா-வ்ரதத்திற்கு இணையாக உள்ளது ("பெரிய சபதம்") தற்செயலாக ஒரு பிராமணரைக் கொன்ற பாவத்தை அகற்ற ஒரு கபாலி மேற்கொள்ள வேண்டும். பிருணக்னா பாவிக்கு 12 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை வழங்கப்படுகிறது-ஒரு கற்றறிந்த பிராமணர், சிறந்த அறிவாற்றல் மற்றும் நல்ல நடத்தை கொண்ட மற்றொருவரைக் கொல்கிறார். சபதம் தர்மசாஸ்திரங்களில் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, இது நெறிமுறைகள் மற்றும் நடத்தையை விவரிக்கும் ஒரு உரை தொகுப்பாகும். பாவி ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இடத்தில் வசித்து, கொல்லப்பட்டவரின் மண்டை ஓட்டை கொண்டு ஏழு வீடுகளில் மட்டுமே பிச்சை எடுக்க வேண்டும். அவர் கொல்லப்பட்டவர்களின் எலும்புகளை ஒரு கம்பியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும், மேலும் சமூகத்தால் வெளியேற்றப்பட்டவராகக் கருதப்பட வேண்டும். இதேபோல், பிரம்மாவின் மண்டை ஓட்டை தனது பிச்சைக் கிண்ணமாகவும், அவரது எலும்புகளை ஒரு தண்டாகவும் பயன்படுத்துவதாக பிக்ஷ்தனா விவரிக்கப்படுகிறார். அவர் சப்தரிஷியின் ஏழு வீடுகளில்-ஏழு பெரிய முனிவர்கள்-பிச்சை எடுத்து அலைந்து திரிந்து ஒரு நகரத்திற்கு வெளியே தகன மைதானத்தில் வசித்து வந்தார். தென்னிந்தியாவின் சைவ கோயில்கள் முழுவதும் பிக்ஷாதனாவின் உருவங்கள் காணப்படுகின்றன, ஆனால் அவை வட இந்தியாவில் கிட்டத்தட்ட அறியப்படவில்லை. மற்ற அனைத்து தென்னிந்திய கோயில்களின் கோயில் சுவர்களை அலங்கரிக்கும் கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ள பிக்ஷாதனாவின் உருவங்களும் ஊர்வல சின்னங்களாக வெண்கலத்தில் போடப்பட்டுள்ளன. தென்னிந்திய கோயில்களில், பிக்ஷாதனா ஒரு அவரணா-தேவனாக (மைய ஆலயத்தைச் சுற்றியுள்ள சுற்றுப்பாதை பாதையில் சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு தெய்வம்) நிறுவப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இதேபோல் ஒரிசான் கோயில்களில், பிக்ஷாதனா வணங்கப்பட்டு, பார்வ-தேவன் (ஒரு உதவியாளர் தெய்வம்) அல்லது அவரன-தேவனாக சித்தரிக்கப்படலாம். பிக்ஷாதனாவின் உருவப்படம் மற்றும் புராணங்கள் பெரும்பாலும் தென்னிந்தியாவில் வளர்ந்தன, சிவனின் மற்றொரு வடிவமான நடராஜர் தனது புராணக்கதைகள் மூலம் பிக்ஷாதனத்துடன் தொடர்புடையவர். இருப்பினும், நடராஜரைப் போலல்லாமல், பிக்ஷாதனா குறிப்பிட்ட கோயில்களுடன் தொடர்புடையது அல்ல, ஆனால் "அனைத்து முக்கிய தமிழ் ஆலயங்களின் புராண மற்றும் திருவிழா தொடர்பான பாரம்பரியங்களின் ஒரு பகுதியாக" மாறிவிட்டது. உதாரணமாக, சிதஂபரத்தில் (புகழ்பெற்ற நடராஜர் கோயில் அமைந்துள்ள இடத்தில்), வருடாந்திர கோயில் திருவிழாவின் போது பிக்ஷாதனா ஒரு தங்க ரதத்தில் அணிவகுத்துச் செல்லப்படுகிறார். மைலாப்பூர் கோயில் திருவிழாவில், வேதங்கள் மற்றும் கானா உதவியாளர்களைக் குறிக்கும் நான்கு நாய்களுடன் பிக்ஷாதனா சின்னம் தெருக்களில் அணிவகுத்துச் செல்லப்படுகிறது. தனது மோதிரத்தை இழந்ததால் பிச்சை எடுக்க தனது மனைவி பார்வதி (கற்பகம்பல்) அனுப்பியதாக சிவன் விவரிக்கப்படுகிறார். பிக்ஷாதனாவை கடுமையாக நடத்தியதற்காக மனந்திரும்பி, தெருக்களில் உள்ள பெண்களின் பார்வையைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறார், அவரது தோற்றத்தால் ஈர்க்கப்படுகிறார், பார்வதியின் சின்னம் பிக்ஷாதனாவின் பின்னால் விரைந்து சென்று அவரை மீண்டும் வெல்ல "நடனமாடுகிறது". சிவன் மனந்திரும்பி, அவர்கள் ஒன்றாக கோயிலுக்குச் செல்கிறார்கள். தமிழ் படைப்புகள் சிவனின் பயங்கரமான கபாலி வடிவத்தை மிகவும் அன்பான வடிவமாக மாற்றுகின்றன. தென்னிந்திய பக்தி இலக்கியம் முனிவர்களின் தியோதர் காட்டில் பிக்ஷாதனாவை சித்தரிக்கிறது, ஆனால் நாயனார் கவிஞர்-துறவிகள் எழுதிய தேவரம் கிராமப்புற பெண்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்து அவரை அழைப்பதாகவும் விவரிக்கிறது. பல கவிஞர்-துறவிகள் பிக்ஷாதனாவின் புலனுணர்வு இயல்பையும், அவருக்கு பிச்சை கொடுக்க வந்த பெண்களின் காதல்-நோய்வாய்ப்பட்ட உணர்ச்சிகளையும் விவரிக்கின்றனர். இருப்பினும், மாணிக்கவாக்கரின் (கிபி 9ஆம் நூற்றாண்டு) காலத்தில் சிவன் பிச்சை கேட்பது பற்றிய குறிப்புகள் மூன்று அல்லது நான்கு ஆக மட்டுமே குறைந்துவிட்டன. காம்பந்தர், அப்பர் மற்றும் குந்தாரர் ஆகியோரின் கவிதைகள் சிவனின் இரண்டு வடிவங்களை மையமாகக் கொண்டுள்ளனஃ நடராஜர் மற்றும் பிக்ஷாதனா. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நயனார் துறவி காம்பந்தர், பிச்சைக்காரரின் அழைப்பான "பெண்கள், எனக்கு பிச்சை கொடுங்கள்" என்று பிச்சைக்காரரிடம் பிச்சை கேட்டு வீடு வீடாக அலைந்து திரிந்து தனது வசனங்களை பெண்களின் உதடுகளில் வைக்கிறார் என்று குறிப்பிடுகிறார். ஒரு வசனத்தில், அனைத்து விஷயங்களையும் வழங்குபவரும், பக்தர்களின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதும்-சிவன்-ஏன் அருவருப்பான வெள்ளை மண்டையுடன் உணவுக்காக பிச்சை எடுக்கிறார் என்று காம்பந்தர் சொல்லாட்சிக் கலையில் கேட்கிறார். மற்றொரு வசனத்தில் ஒரு பெண் அவரது விசித்திரமான தோற்றத்தைப் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கிறார், மேலும் அவருக்கு பிச்சை கொடுக்க நெருங்கும் போது அவரது உடலைச் சுற்றி வரும் பாம்பால் தான் எப்படி பயப்படுகிறாள் என்பதை விவரிக்கிறார். 7 ஆம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு நாயனார் துறவி அப்பார், திருமணமான பெண்களை கவர்ந்திழுக்கும் அழகான பிச்சைக்காரரான சிவனைப் பற்றி பேசுகிறார். பிக்ஷாதனாவின் பேச்சு மற்றும் அவரது பார்வையால் ஈர்க்கப்பட்ட பெண்களைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். புலியின் தோலை அணிந்து சாம்பல் பூசப்பட்ட அழகான பிச்சைக்காரன் ஒரு வெள்ளை காளையின் மீது சவாரி செய்து கோடாரியைப் பிடித்துக் கொண்டு வந்ததாகவும், மண்டை ஓட்டை தனது பிச்சை கிண்ணமாகப் பயன்படுத்தியதாகவும் பெண்கள் கூறுகிறார்கள். அவர் பிச்சை எடுத்தாலும், அந்தப் பெண்ணிடமிருந்து எதையும் ஏற்க மாட்டார், அவர்களை "அற்பமானவர்கள்" என்று கருதினார். இருப்பினும் அவர் பெண்களை ஏமாற்றுதல் மற்றும் தந்திரம் குறித்து எச்சரித்தார். அப்பார் தனது பெரும்பாலான வசனங்களில் ஒரு வலுவான சிற்றின்பக் கூறுகளைச் சேர்க்கிறார், அங்கு பெண்கள் நேரடியாக பிக்ஷாதனாவுடன் உடல் ரீதியான தொடர்பை விரும்புகிறார்கள். அப்பாரின் கவிதையில் ஒரு பெண் பாடுகிறார்ஃ அவர் என்னைப் பார்த்தபோது என் ஆடைகள் நழுவின, நான் நுழைந்து நின்றேன், நான் அவருக்கு பிச்சை எடுத்தேன், ஆனால் எங்கும் நான் சூழ்ச்சி செய்பவரைப் பார்க்கவில்லை-நான் அவரை மீண்டும் பார்த்தால், ஒட்டியூரில் வசிக்கும் அந்த அலைந்து திரிபவரை நான் ஒருபோதும் விட்டுவிட மாட்டேன். 8 ஆம் நூற்றாண்டின் துறவி குந்தாரர், பிக்ஷாதனாவை முடி மற்றும் தோலில் சாம்பல் பூசப்பட்டதாகவும், பட்டை ஆடைகள் மற்றும் இடுப்பைச் சுற்றி புலியின் தோலை அணிந்ததாகவும் விவரித்தார். பிக்ஷாதனா தனது மனைவி மற்றும் பல நரிகளுடன் பகலில் உணவுக்காக பிச்சை எடுத்து சுற்றித் திரிவார் என்றும் இரவில் நெருப்பின் முன் நடனமாடுவார் என்றும் அவர் கூறினார். மிக சமீபத்திய காலங்களில் கவிஞர் பாபநாசம் சிவன் (1890-1973) பிக்ஷாதனாவை விவரிக்கும் நான்கு பாடல்களை இயற்றினார். "பிச்சைக்கு வந்திரோ" என்ற நூலில் சிவன், சிவன் ஏன் பிச்சைக்காரனாக சுற்றித் திரிகிறார் என்று ஆச்சரியப்படுகிறார், மேலும் பார்வதி நகைகளைக் கேட்கிறாள் அல்லது அவரது மகன் விநாயகர் மோடக் (இனிப்புகள்) கேட்கிறான், அல்லது ஒருவேளை அவர் ஒரு பிச்சைக்காரனாக இருந்தாலும் கூட அற்புதமானவர் என்பதை உலகுக்குக் காண்பிப்பதற்காக இருக்கலாம். "சௌந்தர்யா வெள்ளந்தானில்" என்ற நூலில், பிக்ஷாதனாவின் தலை முதல் கால் வரை உள்ள அழகு மற்றும் அவர் மீதான அவரது ஏக்கத்தை விவரிக்கும் ஒரு காதல் பெண்ணைப் பற்றி கூறுகிறது. மேற்கோள்கள் சிவனின் துறவிகள் வடிவங்கள் பற்றிய பொதுவான குறிப்புகள்