Neo-Vedanta
இந்து நவீனவாதம், நவ-இந்து மதம், உலகளாவிய இந்து மதம் மற்றும் இந்து உலகளாவியவாதம் என்றும் அழைக்கப்படும் நவ-வேதாந்தா, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வளர்ந்த இந்து மதத்தின் விளக்கங்களை வகைப்படுத்தும் சொற்கள் ஆகும். "நியோ-வேதாந்தா" என்ற சொல் ஜெர்மன் இந்தியவியலாளர் பால் ஹேக்கரால் உருவாக்கப்பட்டது, நவீன வளர்ச்சிகளை "பாரம்பரிய" அத்வைத வேதாந்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக, ஒரு மோசமான வழியில். இந்த நவீன விளக்கங்கள் மேற்கத்திய கருத்துக்களை பாரம்பரிய இந்திய மதங்களில், குறிப்பாக இந்து கலாச்சாரத்தின் மையமாக அல்லது அடிப்படையாக வலியுறுத்தப்படும் அத்வைத வேதாந்தத்தில் இணைக்கின்றன என்று அறிஞர்கள் பலமுறை வாதிட்டுள்ளனர். மற்ற அறிஞர்கள் இடைக்காலத்திலிருந்து வளர்ந்த ஒரு பெரிய அத்வைத வேதாந்தத்தை விவரித்துள்ளனர். இந்தியாவில் முஸ்லீம் ஆட்சி கிழக்கிந்திய கம்பெனியால் மாற்றப்பட்ட பிறகு, இந்து மத மற்றும் அரசியல் தலைவர்கள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள் மேற்கத்திய காலனித்துவம் மற்றும் கிழக்கத்தியவாதத்திற்கு பதிலளித்து, இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திற்கும், இந்திய குடியரசில் இந்துக்களின் நவீன தேசிய மற்றும் மத அடையாளத்திற்கும் பங்களித்தனர். இந்த சமூக அம்சம் இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்களின் கீழ் வருகிறது. ஹிந்து மதத்தின் இத்தகைய நவீன விளக்கங்களின் முக்கிய ஆதரவாளர்களில் விவேகானந்தர், அரவிந்தர் மற்றும் ராதாகிருஷ்ணன் ஆகியோர் அடங்குவர், இவர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளில் நவ-ஹிந்து இயக்கங்களின் தோற்றத்திற்கு ஓரளவுக்கு பங்களித்தனர். நவ-வேதாந்தா மேற்கத்திய நாடுகளிலும், இந்தியாவில் உயர்கல்வி படித்த வகுப்புகளிலும் இந்து மதத்தைப் பற்றிய பார்வையில் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளது. இது அதன் "தொகுப்புக்கான தீர்வுக்காக" மதிப்பீட்டைப் பெற்றுள்ளது, ஆனால் அதன் உலகளாவியவாதத்திற்காகவும் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. "நியோ-இந்து" அல்லது "நியோ-வேதாந்தா" என்ற சொற்களும் அதன் சர்ச்சைக்குரிய பயன்பாட்டிற்காக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன, "நியோ-" என்ற முன்னொட்டு பின்னர் இந்து மதத்தின் இந்த நவீன விளக்கங்கள் "நம்பத்தகாதவை" அல்லது வேறு வழிகளில் சிக்கலானவை என்பதைக் குறிக்கும் நோக்கம் கொண்டது. வரையறை மற்றும் சொற்பிறப்பியல் ஹால்ப்ஃபாஸின் கூற்றுப்படி, "நியோ-வேதாந்தா" மற்றும் "நியோ-ஹிந்து மதம்" என்ற சொற்கள் "மேற்கத்திய கருத்துக்கள் மற்றும் தரங்களை ஏற்றுக்கொள்வதையும், இந்த புதிய, இறக்குமதி செய்யப்பட்ட மற்றும் திணிக்கப்பட்ட சிந்தனை முறைகளின் வெளிச்சத்தில் பாரம்பரிய கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான தயார்நிலையையும்" குறிக்கின்றன. நவ-வேதாந்தத்தில் முக்கியமானவர் விவேகானந்தர், அவரது இறையியல், மடாயோவின் கூற்றுப்படி, முந்தைய அறிவாற்றலில் பெரும்பாலும் 'பாரம்பரிய' அல்லது 'பாரம்பரிய' ஹிந்து மதத்திலிருந்து, குறிப்பாக எட்டாம் நூற்றாண்டின் சங்கரரின் 'மரபுவழி' அத்வைத வேதாந்தத்திலிருந்து ஒரு முறிவு என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறது. "நியோ-வேதாந்தா" என்ற சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வங்காளத்தில் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது, அங்கு இது இந்தியர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. பிரையன் ஹாட்சர் எழுதினார், "நவ-வேதாந்தா என்ற சொல் முதன்முதலில் கிறிஸ்தவ வர்ணனையாளர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, அவர்களில் சிலர் பிரம்ம இறையியலின் முன்னேற்றங்களை நேரில் பார்வையிட்டவர்கள். பிரம்மோக்களுடன் வெளிப்படையான, சில நேரங்களில் கடுமையான விவாதங்களில் ஈடுபட்டனர், அவர்கள் பன்முகத்தன்மை மற்றும் உருவ வழிபாட்டின் மரபுகளை கைவிடுவதில் அவர்களின் தைரியத்திற்காக ஓரளவு பாராட்டினர், ஆனால் மற்ற இந்துக்களுக்கு மதமாற்றத்திற்கு ஒரு சாத்தியமான மாற்றீட்டை வழங்கியதற்காக அவர்கள் அவமதித்தனர்". பங்கிம் சந்திர சாட்டர்ஜியின் (1838-1894) இலக்கியப் படைப்புகளை வகைப்படுத்த இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்திய வங்காளத்தைச் சேர்ந்த பிரஜேந்திர நாத் சீல் (1864-1938) என்பவரால் "நியோ-ஹிந்து மதம்" என்ற சொல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது என்று ஹால்ப்ஃபாஸ் எழுதினார். "நவ-வேதாந்தா" என்ற சொல் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளாலும் இந்து பாரம்பரியவாதிகளாலும் பிரம்ம சமாஜத்தின் வளர்ந்து வரும் கருத்துக்களை விமர்சிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது, இது ஒரு விமர்சன பயன்பாடு, அதன் "சர்ச்சைக்குரிய கீழ் [.] வெளிப்படையானது". அயோன் மகாராஜ் "நியோ-வேதாந்தா" என்ற வார்த்தையை தொடர்ந்து அறிவார்ந்த முறையில் பயன்படுத்துவதை ஒரு "தீங்கற்ற நடைமுறையாக" மட்டுமே கருதுகிறார். நியோ-வேதாந்தா என்ற சொல் "மூன்று முக்கிய காரணங்களுக்காக தவறாக வழிநடத்தும் மற்றும் உதவாது" என்று மகாராஜ் வலியுறுத்துகிறார்ஃ "நியோ-இந்து மதம்" என்ற சொல் இந்தியாவில் வசிக்கும் ஒரு ஜெஸ்யூட் அறிஞரான ராபர்ட் அன்டோயின் (1914-1981) என்பவரால் பயன்படுத்தப்பட்டது, அவரிடமிருந்து பால் ஹேக்கர் கடன் வாங்கினார், அவர் இந்த நவீனத்துவ கருத்துக்களை "பாரம்பரிய இந்து மதத்தில் இருந்து தப்பிப்பிழைத்தவர்" என்பதிலிருந்து வரையறுக்க பயன்படுத்தினார், மேலும் நியோ-அத்வைதிகளை "உடைந்த அடையாளத்துடன் உரையாடல் கூட்டாளிகளாக" கருதினார். ஹேக்கர் "நவ-வேதாந்தா" மற்றும் "நவ-ஹிந்து மதம்" இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டினார், தேசியவாதத்தை "நவ-ஹிந்து மதத்தின்" முக்கிய அக்கறையாகப் பார்த்தார். மேற்கத்திய காலனித்துவத்திற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நவ-வேதாந்தா உருவானது என்றாலும், அது இந்தியாவின் முஸ்லீம் காலத்தில் ஆழமான தோற்றத்தைப் பெற்றுள்ளது. மைக்கேல் எஸ். ஆலன் மற்றும் ஆனந்த் வெங்கட்கிருஷ்ணன் ஆகியோர் சங்கரர் மிகவும் நன்கு படித்தவர்கள் என்று குறிப்பிடுகின்றனர், ஆனால் "காலனித்துவ காலத்திற்கு முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் அத்வைத வேதாந்தத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய விரிவான விவரங்களை அறிஞர்கள் இன்னும் வழங்கவில்லை". "கிரேட்டர் அத்வைத வேதாந்தா" இந்து மதத்தின் ஒருங்கிணைப்பு பிரிட்டிஷ் செல்வாக்கின் வருகைக்கு முன்பே, சில அறிஞர்கள் இஸ்லாமிய செல்வாக்கை கணிசமாக முன்னரே வாதிட்டனர் என்ற தொடக்கத்துடன், பல்வேறு மரபுவழி பள்ளிகளின் படிநிலை வகைப்பாடுகள் உருவாக்கப்பட்டன. நிக்கல்சனின் கூற்றுப்படி, ஏற்கனவே பன்னிரண்டாம் மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில், "தத்துவ வேறுபாடுகளை மங்கலாக்கும்" போக்கு மைக்கேல் பர்லியால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. முஸ்லிம்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளில் ஒரு தனித்துவமான இந்து அடையாளத்தின் தோற்றத்தையும், 1800 க்கு முன்பே தொடங்கிய "ஒரு மாறுபட்ட முஸ்லீம் மற்றவருடன் பரஸ்பர சுய வரையறையின்" செயல்முறையையும் லோரென்சன் கண்டறிந்துள்ளார். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் "இந்து மதம்" என்ற சொல்லை உருவாக்கிய இந்திய மற்றும் ஐரோப்பிய சிந்தனையாளர்கள் இருவரும் இந்த தத்துவவாதிகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர். இந்த டாக்ஸாலஜிகள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் அத்வைத வேதாந்தத்திற்கு மிக உயர்ந்த பதவி வழங்கப்பட்டது, ஏனெனில் இது மிகவும் உள்ளடக்கிய அமைப்பாக கருதப்பட்டது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானியும் எழுத்தாளருமான விஜ்னனாபிக்சு இன்னும் இந்த டாக்ஸாலஜிகளின் செல்வாக்குமிக்க ஆதரவாளராக உள்ளார். விவேகானந்தர் போன்ற 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து நவீனவாதிகள் மீது அவர் ஒரு முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளார், அவர் இந்து சிந்தனையின் பல்வேறு இழைகளை ஒருங்கிணைக்க முயன்றார், அத்வைத வேதாந்தத்தை அதன் மிகவும் பிரதிநிதித்துவ மாதிரியாக எடுத்துக் கொண்டார். பால் ஹேக்கர் மற்றும் வில்ஹெல்ம் ஹால்ப்ஃபாஸ் போன்ற இந்தியவியலாளர்கள் சங்கரரின் முறையை ஒரு "மரபுவழி" அத்வைத வேதாந்தத்திற்கான அளவுகோலாக எடுத்துக் கொண்டாலும், இடைக்காலங்களில் வாழ்ந்த அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியம் யோக பாரம்பரியம் மற்றும் யோகா வசிஷ்டா மற்றும் பாகவத புராணம் போன்ற நூல்களின் கூறுகளால் பாதிக்கப்பட்டு இணைக்கப்பட்டது. யோகா வசிஷ்டா 14 ஆம் நூற்றாண்டில் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ மூல உரையாக மாறியது, அதே நேரத்தில் வித்யாரண்யாவின் ஜீவன்முக்திவீவகம் (14 ஆம் நூற்றாண்டு) (லாகு-) யோகா-வசிஷ்டத்தால் பாதிக்கப்பட்டது, இது காஷ்மீர் சைவ மதத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் விவேகானந்தர் நிர்விகல்ப சமாதிக்கு முக்கியத்துவம் அளித்ததற்கு முன்பு அத்வைத வேதாந்தத்தின் மீது இடைக்கால யோக தாக்கங்கள் இருந்தன. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், சில நாத் மற்றும் ஹத யோகா நூல்களும் வளர்ந்து வரும் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தின் எல்லைக்குள் வந்தன. இந்தியாவில் கம்பெனி ஆட்சி மற்றும் இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் இந்தியாவில் கம்பெனி ஆட்சி இந்திய துணைக் கண்டத்தில் இஸ்லாமிய முகலாயப் பேரரசின் செல்வாக்கு படிப்படியாக கிழக்கிந்திய கம்பெனியாக மாற்றப்பட்டது, இது இந்திய வரலாற்றில் ஒரு புதிய சகாப்தத்திற்கு வழிவகுத்தது. கம்பெனி ஆட்சி நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு, வட இந்தியாவில் முகலாய ஆட்சி பல்வேறு துன்புறுத்தல் நடவடிக்கைகளின் மூலம் இந்து மதம் (மற்றும் புத்த மதம்) மீது கடுமையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. முகலாய ஆட்சியால் இந்திய சமூகம் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், முகலாயப் பொருளாதாரம் உலகின் மிகப்பெரிய பொருளாதாரங்களில் ஒன்றாகத் தொடர்ந்தது. தென்னிந்தியாவில் முஸ்லீம் ஆட்சியும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலமே நீடித்தது. கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் கொள்கைகள் முன்னாள் முகலாய பிராந்தியங்களில் முன்-தொழில்மயமாக்கலின் வீழ்ச்சியுடன் ஒத்துப்போனது. அவர்களின் இந்திய பிராந்தியங்களில் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிறுவனக் கொள்கைகள் மற்றும் ஐரோப்பாவில் தொழில்துறை புரட்சி ஆகியவற்றால் ஏற்பட்ட பொருளாதார வீழ்ச்சி 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவில் மேலாதிக்கம் செலுத்திய பரவலாக்கப்பட்ட கல்வி முறைகள் இறுதியில் அகற்றப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. கிழக்கிந்திய கம்பெனி உருவாக்கிய புதிய கல்வி முறை இந்திய கலாச்சாரங்களின் இழப்பில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை வலியுறுத்தியது. கிழக்கிந்திய கம்பெனி இந்தியாவில், குறிப்பாக 1813 க்குப் பிறகு, புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரிகளின் நடவடிக்கைகளுக்கு ஆதரவளிப்பதில் ஈடுபட்டது. இந்த மிஷனரிகள் தங்கள் கிறிஸ்தவ சிந்தனை முறைகளுக்கு ஏற்ப ஹிந்து விரோத உணர்வுகளை அடிக்கடி வெளிப்படுத்தினர். இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் இந்தியாவில் கம்பெனி ஆட்சி மற்றும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மேலாதிக்கத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, சமூக மற்றும் மத சீர்திருத்தங்களை பரப்பியது, பெர்சிவல் ஸ்பியர் நியோ-வேதாந்தா என்று அழைத்ததை எடுத்துக்காட்டுகிறது, இது "நியோ-ஹிந்து மதம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்த சீர்திருத்த இயக்கங்களில் ஒரு மையக் கருப்பொருளாகும். இந்த சீர்திருத்த இயக்கங்களில் ஆரம்பகாலமானது ராம் மோகன் ராயின் பிரம்ம சமாஜ் ஆகும், அவர் ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஏகத்துவ இந்து மதத்தை நோக்கி போராடினார். நியோ-வேதாந்தத்தின் முக்கிய ஆதரவாளர்கள் பிரம்ம சமாஜத்தின் தலைவர்கள், குறிப்பாக ராம் மோகன் ராய் நவ-இந்து மதத்தின் முக்கிய ஆதரவாளர்கள் ஆவர். ராம் மோகன் ராய் மற்றும் பிரம்ம சமாஜ் பிரம்ம சமாஜ் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சீர்திருத்த இயக்கங்களில் முதன்மையானது. அதன் நிறுவனர் ராம் மோகன் ராய் (1772-1833), இந்து மதத்தின் உலகளாவிய விளக்கத்தை நோக்கி பாடுபட்டார். அவர் இந்து புராணங்களை நிராகரித்தார், ஆனால் கிறிஸ்தவ மும்மூர்த்திகளையும் நிராகரித்தார். யூனிடேரியனிசம் உண்மையான கிறிஸ்துவத்திற்கு மிக நெருக்கமாக வருவதை அவர் கண்டறிந்தார், மேலும் யூனிடேரியர்கள் மீது வலுவான அனுதாபம் கொண்டிருந்தார். அவர் கல்கத்தாவில் ஒரு மிஷனரி குழுவை நிறுவினார், மேலும் 1828 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க யூனிடேரியர்களிடமிருந்து மிஷனரி நடவடிக்கைகளுக்கு ஆதரவைக் கோரினார். 1829 வாக்கில், ராய் யூனிடேரியன் கமிட்டியைக் கைவிட்டார், ஆனால் ராய் இறந்த பிறகு, பிரம்ம சமாஜ் யூனிடேரியன் தேவாலயத்துடன் நெருங்கிய உறவுகளைப் பேணி வந்தார், அவர்கள் ஒரு பகுத்தறிவு நம்பிக்கை, சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் புதுப்பிக்கப்பட்ட மதத்தில் இந்த இருவரையும் இணைக்க முயன்றனர். யூனிடேரியர்கள் ஆழ்நிலைவாதிகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் ஆரம்பத்தில் இந்திய மதங்களில் ஆர்வமும் செல்வாக்கும் கொண்டிருந்தனர். ராம்மோகன் ராயின் கருத்துக்கள் தேவேந்திரநாத் தாகூரால் "கணிசமாக மாற்றப்பட்டன", அவர் இந்த புதிய கோட்பாடுகளின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு காதல் அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் மறுபிறவி மற்றும் கர்மா போன்ற மைய இந்து நம்பிக்கைகளை கேள்வி எழுப்பினார், மேலும் வேதங்களின் அதிகாரத்தை நிராகரித்தார். தாகூர் இந்த "நவ-ஹிந்து மதத்தை" மேற்கத்திய மர்மவாதத்துடன் நெருக்கமாகக் கொண்டு வந்தார், இது கேசுப்சந்திர சென்னால் மேலும் மேம்படுத்தப்பட்டது. சென் ஆழ்நிலைவாதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், இது ஒரு அமெரிக்க தத்துவ-மத இயக்கமாகும், இது யூனிடேரியனிசத்துடன் வலுவாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது வெறும் பகுத்தறிவு மற்றும் இறையியலை விட தனிப்பட்ட மத அனுபவத்தை வலியுறுத்தியது. விவேகானந்தர் மேற்கத்திய நாடுகளில் பிரபலப்படுத்திய யோகா பயிற்சிகளின் முன்மாதிரிகளாக கருதக்கூடிய "ஆன்மீக நடைமுறைகளை" அறிமுகப்படுத்தி, "அணுகக்கூடிய, துறவறம் இல்லாத, ஒவ்வொரு மனிதனின் ஆன்மீகத்திற்கும்" சென் பாடுபட்டார். பிரம்ம சமாஜத்தின் இறையியல் கிறிஸ்தவ வர்ணனையாளர்களால் "நவ-வேதாந்தா" என்று அழைக்கப்பட்டது, அவர்கள் "பன்முகத்தன்மை மற்றும் உருவ வழிபாட்டின் மரபுகளை கைவிடுவதில் அவர்களின் தைரியத்திற்காக [பிரம்மோக்களை] ஓரளவு பாராட்டினர், ஆனால் மதமாற்றத்திற்கு ஒரு சாத்தியமான மாற்றீட்டை மற்ற இந்துக்களுக்கு வழங்கியதற்காகவும் அவர்கள் அவமதித்தனர்". பாரம்பரிய வேதாந்தத்தை "அண்ட சுய மோகம்" மற்றும் "நெறிமுறை நீலிசம்" என்று விமர்சகர்கள் குற்றம் சாட்டினர். பிரம்ம சமாஜ் தலைவர்கள் இத்தகைய தாக்குதல்களுக்கு பதிலளித்து, விடுதலைக்கான இந்து பாதையை மறுவரையறை செய்து, இந்து பாதையை பாலினங்கள் மற்றும் அனைத்து சாதிகளுக்கும் கிடைக்கச் செய்து, "ஜனநாயகம் மற்றும் உலக முன்னேற்றம் பற்றிய கருத்துக்களை" உள்ளடக்கினர். காந்தி காந்தி (1869-1948) சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சுதந்திரத்தை நோக்கிய முயற்சியின் உலகளாவிய கதாநாயகனாக மாறிவிட்டார். தனது சொந்த காலத்தில், இந்திய தேசியவாதம், வகுப்புவாதம் மற்றும் அடிமட்ட எதிர்வினை ஆகியவற்றின் வளர்ந்து வரும் சக்திகளை அவர் எதிர்த்தார். அனைத்து மதங்களின் சமத்துவத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டு, மதத்தை ஒன்றிணைக்கும் சக்தியாக காந்தி கருதினார். அவர் ஆஸ்திகா, நாஸ்டிகா மற்றும் செமிடிக் மதங்களை ஒருங்கிணைத்து, அமைதியான வாழ்க்கைக்கு ஒரு உள்ளடக்கிய கலாச்சாரத்தை ஊக்குவித்தார். "மத மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மைக்கு பன்முக அணுகுமுறையை ஆதரிக்கும் அஸ்டிகா மற்றும் நாஸ்டிகா மதங்களில் ஏராளமான மத இலக்கியங்கள் உள்ளன" என்பதைக் கவனித்து, இந்திய வேதங்கள் மற்றும் தத்துவத்தின் புதிய ஹெர்மெனியூடிக்குகளுக்கு காந்தி உறுதியளித்தார். மரபுவழி அத்வைத வேதாந்தமும், மரபுவழி சமணக் கருத்தான அனேகந்தவாதமும் அவருக்கு "மத பன்முகத்தன்மைக்கு ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறைக்கான" கருத்துக்களை வழங்கின. அவர் அத்வைதத்தை ஒரு உலகளாவிய மதம் ("தர்மம்") என்று கருதினார், இது மரபுவழி மற்றும் தேசியவாத மத விளக்கங்களை ஒன்றிணைக்க முடியும். இதன் மூலம் காந்தி இந்துத்துவாவின் ஒரு விளக்கத்தை வழங்குகிறார், இது அடிப்படையில் சங் பரிவார்-விளக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது. அனேகண்டவதாவின் கருத்து காந்திக்கு "உண்மை பலதரப்பட்ட மற்றும் உறவினர்" என்ற கோட்பாட்டை வழங்கியது. இது "பல மத விளக்கங்களால் முன்வைக்கப்பட்ட பிரத்தியேகவாதம் அல்லது முழுமையான தன்மையை எதிர்ப்பதற்கான ஒரு முறை" ஆகும். இது யதார்த்தத்தின் வெவ்வேறு நிலைகளை ஒருங்கிணைக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. காந்தியின் பார்வையில், அனேகந்தவாடா "இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிக செயல்முறை", அதாவது அன்றாட உலகம் மற்றும் அதன் தொடர்ச்சியான மாற்றம் பற்றிய இயல்பான புரிதலுக்கு இடமளிக்கிறது. அனேகண்டவாத கோட்பாடு என்பது சம்வாதா, "உரையாடல்" மற்றும் மதமாற்ற நடவடிக்கைகளுக்கு எதிரான ஆட்சேபனை ஆகும். மா ஆனந்தமயி மா ஆனந்தமயி புதிய வேதாந்தத்தை மேலும் பிரபலப்படுத்துவதில் ஒரு முக்கிய சக்தியாக இருந்தார். ஒரு பள்ளி மாணவியாக, அன்னை ஆனந்தமயி விவேகானந்தரின் சொற்பொழிவுகளால் ஈர்க்கப்பட்டார், அதில் அவர் "உண்மை மற்றும் நல்லிணக்கம் பற்றிய ஒரு சிறந்த பார்வை மற்றும் இந்திய பெருமையின் செய்தியையும்" கண்டார். அவர் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் கல்வி பயின்றார் மற்றும் வேதாந்தா மற்றும் நெறிமுறைகள் குறித்து முதுகலை ஆய்வறிக்கையை எழுதினார். அவர் இந்து மதம் பற்றிய தனது பார்வையை இந்து மதத்தின் பார்வையாக முன்வைத்தார். மதம் அடிப்படையில் ஒரு வகையான அனுபவம், அனுபவா, மதத்தை "அதன் அடிப்படை ஒற்றுமையில் யதார்த்தத்தின் முக்கிய அனுபவத்திற்கு" குறைக்கிறது என்ற கூற்று அவரது விளக்கக்காட்சியில் மையமாக இருந்தது. அன்னை ஆனந்தமயியைப் பொறுத்தவரை, வேதாந்தமே மதத்தின் சாராம்சமாகவும் அடித்தளமாகவும் இருந்தது. தத்துவ அரசியல் இந்திய தேசியவாதம் மற்றும் இந்து தேசியவாதத்தின் வளர்ச்சியில் தேசியவாத விவேகானந்தர் "மிக முக்கியமான இடத்தை வகிக்கிறார்", மேலும் "தேசியவாதத்தின் தீர்க்கதரிசி" என்று அழைக்கப்பட்டு, "இந்து மீளுருவாக்கம்" வேண்டும் என்று கெஞ்சுகிறார். அதன்படி எஸ். என். சென், அவரது குறிக்கோள் "எழுதுங்கள், விழித்தெழுங்கள், இலக்கை அடையும் வரை நிறுத்த வேண்டாம்" என்பது மில்லியன் கணக்கான இந்தியர்களுக்கு வலுவான முறையீட்டைக் கொண்டிருந்தது. ஒரு தனியார் பதிவர் பிஜோய் மிஸ்ராவின் கூற்றுப்படி, சமூக செயல்பாடு ஒரு தனியார் பதிவர் பிஜோய் மிஸ்ராவின் கூற்றுப்படி, இந்து மதத்தின் மத ஒற்றுமை நியோ-வேதாந்தா இந்து மதத்தை "இந்து மதத்தின் ஒரே மாதிரியான இலட்சியமாக" முன்வைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, அத்வைத வேதாந்தத்தை அதன் மையக் கோட்பாடாக கொண்டுள்ளது. இந்து மதத்தை "ஒற்றை உலக மதம்" என்று சித்தரிக்கும் கிழக்கத்திய அறிவாற்றலால் நியோ-வேதாந்தா பாதிக்கப்பட்டது, மேலும் இந்து நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் பன்முகத்தன்மையை வேதாந்தத்தின் அடிப்படை போதனைகளின் "சிதைவுகள்" என்று இழிவுபடுத்தியது. ராமகிருஷ்ணரைப் பின்பற்றி, நவ-வேதாந்தர் அனைத்து மதங்களையும் விடுதலைக்கான சமமான பாதைகளாக கருதுகிறார், ஆனால் இந்து மதத்திற்கு ஒரு சிறப்பு இடத்தையும், இறுதி உலகளாவிய மதமாகவும் வழங்குகிறார். உலகின் பல்வேறு மத நம்பிக்கைகள் கடவுளின் உணர்தல், கடவுளின் அனுபவம் அல்லது இறுதி நிலையை அடைய மக்களுக்கு உதவுவதாகக் கருதப்படுகின்றன. சில எழுத்தாளர்களின் கூற்றுப்படி, இது ரிக் வேதத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, "உண்மை ஒன்றுதான்; அது மட்டுமே வெவ்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது", ராமகிருஷ்ண/விவேகானந்தர் இயக்கம் இந்தியாவிலும் மேற்கத்திய நாடுகளிலும் பிரபலமான விழிப்புணர்வுக்கு இந்த கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு உதாரணம் ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லியின் புத்தகமான தி பெர்னியல் ஃபிலோசிபி, இதில் உலகின் மதங்களிலிருந்து மேற்கோள்கள் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை அவரைப் பொறுத்தவரை, உலகின் ஒவ்வொரு மதத்திலும் காணப்படும் அதே அடிப்படை உண்மைகளைக் காண்பிப்பதன் மூலம் மதத்தின் உலகளாவிய தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன. வேதாந்தமும் அத்வைதவாதமும் பெனவிடஸின் கூற்றுப்படி, புதிய வேதாந்தமானது சங்கர அத்வைத வேதாந்தத்தை விட ராமானுஜரின் தகுதிவாய்ந்த இரட்டையரல்லாத தன்மைக்கு நெருக்கமாக உள்ளது. சங்கரரின் அத்வைதத்திற்கு மாறாக, நவ-வேதாந்தா உலகை மாயை என்று கருதவில்லை என்று நிக்கோலஸ் எஃப். கியர் குறிப்பிடுகிறார். மைக்கேல் டாஃப்ட்டின் கூற்றுப்படி, ராமகிருஷ்ணர் உருவமற்ற மற்றும் வடிவத்தின் இருமைவாதத்தை சமரசம் செய்தார். ராமகிருஷ்ணர் உன்னதமானவர் தனிப்பட்டவர் மற்றும் இயல்பற்றவர், சுறுசுறுப்பானவர் மற்றும் செயலற்றவர் என்று கருதினார். அனில் சூக்லாலின் கூற்றுப்படி, விவேகானந்தரின் நவ-அத்வைதம் "துவைதம் அல்லது இரட்டைவாதம் மற்றும் அத்வைதம் அல்லது இரட்டை அல்லாததை ஒருங்கிணைக்கிறது". ராதாகிருஷ்ணன் அனுபவ உலகின் யதார்த்தத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் ஒப்புக் கொண்டார், இது முழுமையான அல்லது பிரம்மத்தால் அடித்தளமாகவும் ஆதரிக்கப்பட்டதாகவும் அவர் கருதினார். ராதாகிருஷ்ணனும் சங்கரரின் மாயா கருத்தை மறுபரிசீலனை செய்தார். ராதாகிருஷ்ணனின் கூற்றுப்படி, மாயா என்பது ஒரு கடுமையான முழுமையான இலட்சியவாதம் அல்ல, ஆனால் "உலகம் இறுதியில் உண்மையானது என்ற அகநிலை தவறான கருத்து". சத்தியமும் யதார்த்தமும் பல்வேறு கண்ணோட்டங்களில் இருந்து வேறுபட்டவை என்றும், எந்த ஒரு கண்ணோட்டமும் முழுமையான உண்மை அல்ல என்றும் கருதும் அனேகண்டவதாவின் சமணக் கருத்தை காந்தி அங்கீகரித்தார். இந்த கருத்து வேதாந்தத்தின் முன்னோக்குகளைத் தழுவுகிறது, இது சமண மதத்தின் கூற்றுப்படி, "பொருட்களை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் செயல்முறை அல்ல", மற்றும் புத்த மதம், இது "செயல்முறையை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் பொருள் அல்ல". மறுபுறம், சமண மதம் பொருள் (திரவிய) மற்றும் செயல்முறை (பர்யாயா) ஆகிய இரண்டிற்கும் சமமான கவனம் செலுத்துகிறது. நிசர்கதத்தா மகாராஜின் பாரம்பரியத்தில் நிற்கும் சர்மாவின் கூற்றுப்படி, அத்வைதவாதம் என்றால் "ஆன்மீக இரட்டைத்தன்மை அல்லது முழுமையான தன்மை" என்று பொருள்படும், இதில் எதிர்ப்புகள் முழுமையானவற்றின் வெளிப்பாடுகளாகும், இது உள்ளார்ந்த மற்றும் உன்னதமானது. ஸ்ருதி மற்றும் "அனுபவம்" நவ வேதாந்தத்தில் ஒரு மைய அக்கறை ஸ்ருதி, புனித நூல்கள், மற்றும் (தனிப்பட்ட) அனுபவத்தின் பங்கு ஆகும். பாரம்பரிய அத்வைத வேதாந்தமானது புனித நூல்களான ஸ்ருதியைப் பற்றிய சரியான புரிதலை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. ஸ்ருதியைப் பற்றிய சரியான புரிதல் என்பது ஒரு பிராமணமாகும், இது விடுதலையை அடைவதற்கான அறிவின் வழிமுறையாகும். இந்த பணியை நிறைவேற்ற பல ஆண்டுகள் தயாரிப்பு மற்றும் ஆய்வு தேவைப்படுகிறது, மேலும் சமஸ்கிருதத்தின் தேர்ச்சி, நூல்களை மனப்பாடம் செய்தல் மற்றும் அந்த நூல்களின் விளக்கத்தின் மீது தியானம் ஆகியவை அடங்கும். புரிதல் என்பது அனுபவா, (தனிப்பட்ட) அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்ட அறிவு அல்லது புரிதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனுபவா பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மன் பற்றிய அறியாமையை அகற்றி, மோட்சம், விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறார். நவ-வேதாந்தத்தில், ஸ்ருதியின் நிலை இரண்டாம் நிலை ஆகிறது, மேலும் "தனிப்பட்ட அனுபவமே" விடுதலைக்கான முதன்மை வழிமுறையாக மாறுகிறது. ஸ்மார்டா பாரம்பரியம் நினியன் ஸ்மார்ட்டின் கூற்றுப்படி, நியோ-வேதாந்தா "பெரும்பாலும் ஒரு ஸ்மார்டா கணக்கு". நவீன காலங்களில் ஹிந்து மதத்தைப் பற்றிய இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய புரிதலில் ஸ்மார்டா-கண்ணோட்டங்கள் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளன. iskcon.org இன் படி, வைதீஸ்பாரா "பான்-இந்திய சமஸ்கிருத-பிராமண பாரம்பரியத்தை" ஸ்மர்த பிராமணர்கள் பின்பற்றுவதைக் குறிப்பிடுகிறார்ஃ ஸ்மார்த சமூகத்தின் பெரும்பான்மையான உறுப்பினர்கள் சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்த தத்துவத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அனைத்து அத்வைதிகளும் ஸ்மார்டர்கள் அல்ல என்றாலும், ஸ்மார்டாவும் அத்வைதமும் கிட்டத்தட்ட ஒத்த சொற்களாக மாறிவிட்டன. ராதாகிருஷ்ணனைப் போலவே சங்கரரும் ஒரு ஸ்மார்டர். ஐந்து (பஞ்சதேவர்) அல்லது ஆறு (ஷண்மாதா) தெய்வங்களின் இன்றியமையாத ஒற்றுமையை பரமாத்மாவின் உருவகமாக ஸ்மார்டர்கள் நம்புகிறார்கள். ஸ்மார்டிசத்தின் கூற்றுப்படி, உச்ச யதார்த்தமான பிரம்மன், தனிப்பட்ட தெய்வத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள் அனைத்தையும் மீறுகிறது. கடவுள் சகுணா மற்றும் நிர்குணா இருவரும்ஃ லோலா வில்லியம்சன் மேலும் குறிப்பிடுகையில், "ஸ்மார்டா பாரம்பரியத்திலும், இந்து மதத்தின் பெரும்பகுதியிலும் வேத என்று அழைக்கப்படுவது, அதன் தெய்வங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு வடிவங்களில் அடிப்படையில் தாந்த்ரீகமாகும்". 20ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவிலும் மேற்கிலும் விவேகானந்தர், சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன் மற்றும் மேற்கத்திய கிழக்கத்திய அறிஞர்கள் வேதாந்தத்தை "இந்து மதத்தின் மைய இறையியல்" என்று கருதினர். வேதாந்தமயமாக்கல் நவ-வேதாந்தா இந்திய கலாச்சாரத்தில் ஒரு பரந்த நீரோட்டமாக மாறியுள்ளது, இது ஆதி சங்கரரால் நிறுவப்பட்ட அத்வைத வேதாந்த சம்பிரதாயமான தஷனாமி சம்பிரதாயத்திற்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது. இந்திய கலாச்சாரத்தில் நவ-வேதாந்தத்தின் செல்வாக்கு ரிச்சர்ட் கிங்கால் "வேதாந்தமயமாக்கல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த "வேதாந்தமயமாக்கலுக்கு" ஒரு எடுத்துக்காட்டு ரமண மகரிஷி ஆவார், அவர் நவீன காலத்தின் மிகப்பெரிய இந்து-புனிதர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார், அவரைப் பற்றி ஷர்மா குறிப்பிடுகையில், "நவீன இந்து மதத்தின் அனைத்து முக்கிய நபர்களிலும் [அவர்] பரவலாக கருதப்படும் ஒரு நபர் ஒரு ஜீவன் முக்தி". ரமணா தனது தனிப்பட்ட விடுதலை அனுபவத்திற்கு முன்பு அத்வைத வேதாந்தத்தை அறிந்திருக்கவில்லை என்றும், தஷனாமி சம்பிரதாயத்திலோ அல்லது வேறு எந்த சம்பிரதாயத்திலோ ரமணன் ஒருபோதும் துவக்கத்தைப் பெறவில்லை என்றும் சர்மா ஒப்புக் கொண்டாலும், பக்தர்களின் கேள்விகளுக்கு ரமணன் அளித்த பதில்கள் அத்வைத வேதாந்த கட்டமைப்பிற்குள் இருப்பதாக சர்மா கருதுகிறார். பன்முகத்தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை காலனித்துவ சகாப்தத்தின் போது இந்தியாவில் ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்கள் மற்றும் இந்து மதம் குறித்த மேற்கத்திய விமர்சனங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசியவாத மற்றும் சீர்திருத்த இயக்கங்களுக்குள் இந்திய பன்முகத்தன்மை மற்றும் ஒற்றுமை குறித்த பல்வேறு பார்வைகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. பிரம்ம சமாஜ் ஏகத்துவத்தை நோக்கி போராடியது, அதே நேரத்தில் வேதங்களை ஒரே மத அதிகாரமாக கருதவில்லை. விவேகானந்தர், அரவிந்தர், ராதாகிருஷ்ணன் மற்றும் காந்தி ஆகியோரின் நவ-வேதாந்தா மீது பிரம்ம சமாஜ் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அவர்கள் சமூகப் பிரச்சினைகள் மற்றும் தேவைகளுக்கு திறந்த கண் கொண்டு நவீனமயமாக்கப்பட்ட, மனிதநேய இந்து மதத்தை நோக்கி போராடினர். ஆரிய சமாஜ் போன்ற பிற குழுக்கள், வேத அதிகாரத்தின் மறுமலர்ச்சியை நோக்கி பாடுபட்டன. இந்த சூழலில், இந்தியாவின் பன்முகத்தன்மை குறித்து பல்வேறு பதில்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இந்து உள்ளடக்கவாதம்-இந்துத்துவா மற்றும் "தர்ம மதங்கள்" நவீன காலங்களில், வேதங்களின் முதன்மைத்தன்மையின் மரபுவழி அளவீடு இந்து மதத்தின் வேத தோற்றத்தின் 'மகத்தான கதை' உடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சமண மதம் மற்றும் புத்த மதத்தை விலக்குவது இந்தியாவின் கலாச்சார மற்றும் மத வரலாற்றின் கணிசமான பகுதியை ஒரு வலுவான மற்றும் நேர்மறையான இந்து அடையாளத்தை வலியுறுத்துவதிலிருந்து விலக்குகிறது. இந்துத்துவா-சித்தாந்தம் சமண மதம் மற்றும் புத்த மதத்தை உள்ளடக்கிய இந்துத்துவா, "ஹிந்துனெஸ்" என்ற கருத்தை நாடுவதன் மூலம் இந்தப் பிரச்சினையைத் தீர்க்கிறது. ராஜீவ் மல்ஹோத்ராவால் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட ஒரு சமீபத்திய மூலோபாயம், தர்மம் என்ற சொல்லை ஒரு பொதுவான வகுப்பாகப் பயன்படுத்துவதாகும், இதில் சமண மதம் மற்றும் புத்த மதமும் அடங்கும். லார்சனின் கூற்றுப்படி, "தர்ம மரபுகள்" என்று அழைக்கப்படுபவை மற்றும் அவற்றின் "ஒருங்கிணைந்த ஒற்றுமை" பற்றிய மல்ஹோத்ராவின் கருத்து "நவ-இந்து சொற்பொழிவுக்கு" மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு. மல்ஹோத்ரா, தனது பீயிங் டிஃபரெண்ட்டில், "இந்து, புத்த, சமண மற்றும் சீக்கிய மரபுகள் அனைத்தையும் குறிக்கும்" தர்ம பாரம்பரியம் "அல்லது" தர்ம அமைப்புகள் "என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். அந்த மரபுகள், அவற்றின் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், பொதுவான அம்சங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, அவற்றில் மிக முக்கியமானது "தர்மம்" என்று அவர் முன்மொழிகிறார். அவை "ஒருங்கிணைந்த ஒற்றுமை" என்ற கருத்தாலும் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது "இறுதியில் முழுமையும் மட்டுமே உள்ளது; முழுமையை உருவாக்கும் பகுதிகள் ஒரு ஒப்பீட்டு இருப்பைக் கொண்டுள்ளன. ஒட்டுமொத்தமும் சுயாதீனமானது மற்றும் பிரிக்க முடியாதது, இது "செயற்கை ஒற்றுமை" க்கு மாறாக, இது "ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனியாக இருக்கும் பகுதிகளுடன் தொடங்குகிறது". இந்தியாவின் பல்வேறு மரபுகளுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகளை 'மறைத்ததற்காக' மல்ஹோத்ரா தனது கருத்துக்கள் குறித்து கடுமையான விமர்சனங்களைப் பெற்றுள்ளார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, மல்ஹோத்ரா தனது விமர்சகர்களில் சிலர் "ஒருங்கிணைந்த ஒற்றுமையை" "ஒற்றுமையுடன்" குழப்பிவிட்டதாக விளக்குகிறார், மல்ஹோத்ரா அந்த மரபுகள் அனைத்தும் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை என்று கூறினார், அவர் உண்மையில் தர்ம மரபுகள் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும் ஒரு "ஒருங்கிணைந்த ஒற்றுமை" உணர்வை பகிர்ந்து கொள்கிறது என்று எழுதியபோது. உள்ளடக்கம் மற்றும் வகுப்புவாதம் ரைன்ஹார்ட்டின் கூற்றுப்படி, நவ-வேதாந்தா என்பது "வேதாந்த உண்மையின் ஆதரவின் கீழ் மத வேறுபாட்டை இணைப்பதற்கான ஒரு இறையியல் திட்டம்" ஆகும். ரைன்ஹார்ட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த பகுத்தறிவின் விளைவு வகுப்புவாதம் ஆகும், "ஒரு மதத்தைச் சேர்ந்த அனைத்து மக்களும் பொதுவான பொருளாதார, சமூக மற்றும் அரசியல் நலன்களைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் இந்த நலன்கள் மற்றொரு மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களின் நலன்களுக்கு முரணானவை". இந்திய அரசியலில் வகுப்புவாதம் வளர்ந்து வரும் சக்தியாக மாறியுள்ளது, இந்தியாவுக்கு பல அச்சுறுத்தல்களை முன்வைத்து, அதன் தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதைத் தடுக்கிறது மற்றும் "இந்திய அரசின் மதச்சார்பற்ற, ஜனநாயக தன்மையை" அச்சுறுத்துகிறது. தேசியவாத இயக்கத்தில் இந்து மதம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது என்றும், "ராம்மோகன் ராய் மற்றும் விவேகானந்தர் போன்ற சிந்தனையாளர்கள் மேற்கொண்ட ஆரம்ப நகர்வுகளின் எதிர்பாராத விளைவு நவ-இந்து ஆதாரமாகும்" என்றும் ரைன்ஹார்ட் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் மேற்கத்திய ஆன்மீகத்தின் மீது அதன் செல்வாக்கு நியோ-வேதாந்தா மேற்கத்திய கருத்துக்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மேற்கத்திய ஆன்மீகத்தின் மீதும் தலைகீழ் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது என்றும் ரைன்ஹார்ட் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மேற்கத்திய உலகத்தால் ஆசியா காலனித்துவப்படுத்தப்பட்டதால், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து மேற்கத்திய உலகிற்கும் ஆசியாவிற்கும் இடையே கருத்துப் பரிமாற்றம் நடந்து வருகிறது, இது மேற்கத்திய மதத்தையும் பாதித்தது. 1785 ஆம் ஆண்டில் ஒரு சமஸ்கிருத-உரையின் முதல் மேற்கத்திய மொழிபெயர்ப்பு வெளிவந்தது. இது இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் மொழிகளில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தைக் குறித்தது. உபநிஷத்துகளின் முதல் மொழிபெயர்ப்பு 1801 மற்றும் 1802 ஆம் ஆண்டுகளில் இரண்டு பகுதிகளாக வெளிவந்தது, இது ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவரை பாதித்தது, அவர் அவற்றை "என் வாழ்க்கையின் ஆறுதல்" என்று அழைத்தார். ஆரம்பகால மொழிபெயர்ப்புகள் பிற ஐரோப்பிய மொழிகளிலும் வெளிவந்தன. கிழக்கத்திய மற்றும் மேற்கத்திய கருத்துக்கள் மற்றும் மதவாதத்தின் பரஸ்பர செல்வாக்கில் ஒரு முக்கிய சக்தி தியோசோபிகல் சொசைட்டி ஆகும். இது கிழக்கில் பண்டைய ஞானத்தைத் தேடி, மேற்கில் கிழக்கத்திய மதக் கருத்துக்களைப் பரப்பியது. அதன் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்று, "ஞானத்தின் எஜமானர்கள்", "மனிதர்கள் அல்லது ஒரு காலத்தில் மனிதர்களாக இருந்தவர்கள், அறிவின் இயல்பான எல்லைகளைத் தாண்டி, தங்கள் ஞானத்தை மற்றவர்களுக்குக் கிடைக்கச் செய்பவர்கள்" என்ற நம்பிக்கை. தியோசோபிகல் சொசைட்டி மேற்கத்திய கருத்துக்களை கிழக்கில் பரப்பியது, கிழக்கத்திய மரபுகளை நவீனமயமாக்க உதவியது மற்றும் ஆசிய காலனிகளில் வளர்ந்து வரும் தேசியவாதத்திற்கு பங்களித்தது. விவேகானந்தர் 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் நவீனமயமாக்கப்பட்ட விளக்கத்தை இந்தியாவிலும் மேற்கிலும் பிரபலப்படுத்தினார், வேத அதிகாரத்தை விட அனுபவா ("தனிப்பட்ட அனுபவம்") வலியுறுத்தப்பட்டார். மதிப்பீடுகள் மற்றும் விமர்சனங்கள் மதிப்பீடுகள் லார்சனின் கூற்றுப்படி, ராம்மோகன் ராய், சையித் அகமது கான், ரவீந்திரநாத் தாகூர், சுவாமி விவேகானந்தர், எம். கே. ஆகியோரின் படைப்புகளில் "தொகுப்புக்கான தீர்வு" மேலோங்கியது. காந்தி, முகமது அலி ஜின்னா, முகமது இக்பால், வி. டி. சாவர்க்கர், ஜவஹர்லால் நேரு மற்றும் பலர். ஸ்பியர் குரல்கள் இந்த "தொகுப்பு தீர்வு" மதிப்பீடு, அதே நேரத்தில் ஜி. ஆர். ஷர்மா நவ-வேதாந்தத்தின் மனிதநேயத்தை வலியுறுத்துகிறார். அத்வைத வேதாந்தத்தைப் பற்றிய விவேகானந்தரின் விளக்கக்காட்சி இந்த பாரம்பரியத்தை தவறாக விளக்கியதற்காக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ அனந்தானந்த் ராம்பச்சனின் கூற்றுப்படி, விவேகானந்தர் வேத அதிகாரத்தை விட அனுபவத்தை ("தனிப்பட்ட அனுபவம்") வலியுறுத்தினார், ஆனால் சங்கரரைப் பற்றிய தனது விளக்கத்தில், அறிவையும் வேதங்களைப் பற்றிய புரிதலையும் மோட்சத்திற்கான முதன்மை வழிமுறையாகக் கண்ட சங்கரரிடமிருந்து விலகினார். கோமான்களின் கூற்றுப்படி, சமாதிக்கு முக்கியத்துவம் உபநிடதங்களிலோ அல்லது சங்கரர்களிலோ காணப்படவில்லை. சங்கரரைப் பொறுத்தவரை, தியானம் மற்றும் நிர்விகல்ப சமாதி ஆகியவை ஏற்கனவே இருக்கும் பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மனின் ஒற்றுமையைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்கான வழிமுறைகளாகும். 21 ஆம் நூற்றாண்டில், நியோ-வேதாந்தா "தீவிரமான உலகளாவியவாதத்தின்" செல்வாக்கிற்காக இந்து பாரம்பரியவாதிகளால் விமர்சிக்கப்பட்டார், இது ஒரு "சுய-தோற்கடிக்கும் தத்துவ சார்புவாதத்திற்கு" வழிவகுக்கிறது என்றும், இந்து மதத்தின் அந்தஸ்தையும் வலிமையையும் பலவீனப்படுத்தியுள்ளது என்றும் வாதிட்டார். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜெர்மன் இந்தியவியலாளர் பால் ஹேக்கர் நவீன இந்து சிந்தனையாளர்களை விமர்சிக்க "நியோ-வேதாந்தா" மற்றும் "நியோ-இந்து மதம்" என்ற சொற்களை சர்ச்சைக்குரிய வகையில் பயன்படுத்தினார். ஹால்ப்ஃபாஸ் "நியோ-வேதாந்தா" மற்றும் "நியோ-ஹிந்து மதம்" என்ற சொற்களை "வசதியான முத்திரைகளைப் போலவே பயனுள்ளதாகவும் நியாயமானதாகவும்" கருதுகிறார், ஆனால் ஹேக்கர் "எளிமையான" பயன்பாட்டிற்காக விமர்சித்துள்ளார். மேலும், அவர் கேட்கிறார், பாக்சீ மற்றும் அட்லூரி என்ற சொற்களை ஏற்றுக்கொள்வது ஹேக்கர் உட்பட ஜெர்மன் இந்தியவியல் வெறுமனே "மத சுவிசேஷத்தின் ஒரு மாறுவேட வடிவம்" என்று வாதிடுகிறது என்று ஹால்ப்ஃபாஸ் எழுதினார். இந்திய-அமெரிக்க இந்து எழுத்தாளரான மல்ஹோத்ராவின் கூற்றுப்படி, 1950 களில் 'நவ-ஹிந்து மதம்' என்ற வார்த்தையை பிரபலப்படுத்தியது பால் ஹேக்கர் தான், "பல இந்திய சிந்தனையாளர்களால் கொண்டு வரப்பட்ட இந்து மதத்தின் நவீனமயமாக்கலைக் குறிக்க, அதில் மிக முக்கியமானவர் சுவாமி விவேகானந்தர்". மல்ஹோத்ராவின் பார்வையில், "நவ-இந்துக்கள், குறிப்பாக விவேகானந்தர், மேற்கத்திய கருத்துக்களை வெறுக்கத்தக்க வகையில் ஏற்றுக்கொண்டதாகவும், சமஸ்கிருதத்தைப் பயன்படுத்தி அவற்றை வெளிப்படுத்தியதாகவும் ஹேக்கர் குற்றம் சாட்டினார்". ஹேக்கர் ஒரு பக்கச்சார்பான கிறிஸ்தவ மன்னிப்பு கோருபவர் என்றும் மல்ஹோத்ரா குறிப்பிடுகிறார்ஃ டேவிட் ஸ்மித்தின் கூற்றுப்படி, 'நவ-இந்து மதத்தின்' நெறிமுறை மதிப்புகள் மேற்கத்திய தத்துவத்திலிருந்தும் கிறிஸ்துவத்திலிருந்தும் வந்தன என்பது ஹேக்கரின் நம்பிக்கை. இந்து மதம் 1870 களில் தொடங்கியது என்றும் ஹேக்கர் நம்பினார். பாங்கின் சட்டோபாத்யாயா, அரவிந்தோ, காந்தி மற்றும் ராதாகிஷ்ணன் ஆகியோரை அதன் மிகவும் பிரபலமான ஆதரவாளர்களாக அவர் கருதினார். மதங்களின் உள்ளார்ந்த வளர்ச்சியைப் பற்றி அலட்சியம் செய்த பிரையன் கே. ஸ்மித் குறிப்பிடுகையில், "நவ-இந்து பழங்குடி அதிகாரிகள் பெரும்பாலும் 'நம்பத்தகாதவர்கள்' என்று நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள், நவீனத்துவத்துடன் அவர்கள் சந்தித்ததால் அவர்கள் நியாயத்தன்மை குறித்த அவர்களின் கூற்றுக்கள் சமரசம் செய்யப்படுகின்றன", இது அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் மத நிலைகளையும் பாதித்தது, ஆனால் மதாயோவின் கூற்றுப்படி, விவேகானந்தரும் பிற இந்து நவீனவாதிகளும் மரபுவழி, பாரம்பரிய அத்வைத வேதாந்தத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள் என்ற கருத்து, அத்வைத வேதாந்தா உட்பட இந்திய மத சிந்தனையில் கணிசமான முன்னேற்றங்கள் நிகழ்ந்தன என்ற உண்மையை புறக்கணிக்கிறது. "நவ-ஹிந்து மதத்தின் கட்டுக்கதை" ராஜீவ் மல்ஹோத்ரா, தனது இந்திரனின் வலை என்ற புத்தகத்தில், "நவ-ஹிந்து மதத்தின் கட்டுக்கதை" இருப்பதாகக் கூறியுள்ளார். அவரைப் பொறுத்தவரை, "காலனித்துவ இந்தியவியலின் சார்புகள் இந்து மதமாக மாற்றப்பட்டன" (கட்டுக்கதை 2) மற்றும் "இந்து மதம் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் இயற்கையாக வளரவில்லை" (கட்டுக்கதை 3) போன்ற நவ-இந்து மதத்தின் "எட்டு கட்டுக்கதைகள்" உள்ளன. "விவேகானந்தர் இந்து மதத்தை உருவாக்கினார்" அல்லது "நவ வேதாந்தா" இந்திய மக்களின் மரபுகளை அடக்கினார் என்பதை மல்ஹோத்ரா மறுக்கிறார். மல்கோத்ராவின் கூற்றுப்படி, "பண்டைய இந்தியாவில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, ஒருங்கிணைந்த ஆன்மீக அடி மூலக்கூறு உள்ளது", மேலும் மல்கோத்ராவின் கூற்றுப்படி, 'நவ-இந்து மதத்தின் கட்டுக்கதை' இந்து சமூகத்தை அதன் ஆன்மீக ஜாம்பவான்களை ஒருவருக்கொருவர் எதிராக நிறுத்துவதன் மூலமும், அவர்களின் நுட்பமான மற்றும் ஆழமான சிக்கலான கண்ணோட்டங்களை சிதைப்பதன் மூலமும் துண்டு துண்டாக பயன்படுத்தப்படுகிறது "என்று வாதிடுகிறார். மேலும் அவரது கூற்றுப்படி, "நவ-ஹிந்து மதத்தின் வரையறை திட்டமிடப்பட்டு நம்பகத்தன்மையைப் பெற்றுள்ளது, ஏனெனில் இது சில கல்வி மற்றும் அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரல்களுக்கு பொருந்துகிறது, மேலும் இது போதுமான விமர்சன பதில் இல்லாமல் விரிவாக மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது". ..