Partition of Bengal (1947)
1947இல் வங்காளப் பிரிவினை, இந்தியப் பிரிவினையின் ஒரு பகுதியாக, பிரிட்டிஷ் இந்திய வங்காள மாகாணத்தை ராட்க்ளிஃப் கோடு வழியாக இந்திய டொமினியனுக்கும் பாகிஸ்தான் டொமினியனுக்கும் இடையில் பிரித்தது. வங்காள ஹிந்து பெரும்பான்மை கொண்ட மேற்கு வங்காளம் இந்தியாவின் ஒரு மாநிலமாகவும், வங்காள முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கொண்ட கிழக்கு வங்காளம் (இப்போது பங்களாதேஷ்) பாகிஸ்தானின் ஒரு மாகாணமாகவும் மாறியது. 1947 ஜூன் 20 அன்று, வங்காள மாகாணத்தின் எதிர்காலத்தை தீர்மானிக்க வங்காள சட்டமன்றம் கூடியது, அதாவது இந்தியா அல்லது பாகிஸ்தானுக்குள் ஒரு ஐக்கிய வங்காளமாக இருப்பது அல்லது கிழக்கு வங்காளம் மற்றும் மேற்கு வங்காளம் என முறையே வங்காள முஸ்லிம்கள் மற்றும் வங்காள இந்துக்களின் தாயக நிலங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. ஆரம்ப கூட்டு அமர்வில், பாக்கிஸ்தானின் புதிய அரசியலமைப்பு சபையில் இணைந்தால் அது ஒற்றுமையாக இருக்க வேண்டும் என்று சட்டமன்றம் முடிவு செய்தது. பின்னர், மேற்கு வங்காளத்தைச் சேர்ந்த சட்டமன்ற உறுப்பினர்களின் தனிக் கூட்டத்தில் மாகாணம் பிரிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் மேற்கு வங்கம் தற்போதுள்ள இந்திய அரசியலமைப்பு சபையில் சேர வேண்டும் என்றும் முடிவு செய்யப்பட்டது. கிழக்கு வங்காளத்தைச் சேர்ந்த சட்டமன்ற உறுப்பினர்களின் மற்றொரு தனி கூட்டத்தில், மாகாணத்தைப் பிரிக்கக் கூடாது என்றும், பிரிவினை ஏற்பட்டால் கிழக்கு வங்காளம் பாகிஸ்தானுடன் சேர வேண்டும் என்றும் முடிவு செய்யப்பட்டது. 1947 ஜூலை 6 அன்று, சில்ஹெட் வாக்கெடுப்பு அஸ்ஸாமில் இருந்து சில்ஹெட் பிரித்து கிழக்கு வங்காளத்துடன் இணைக்க முடிவு செய்தது. 1947 ஆகஸ்ட் 1 அன்று பாகிஸ்தானுக்கும் இந்தியாவுக்கும் அதிகாரம் மாற்றப்பட்ட இந்த பிரிவினை, ஜூன் 3 திட்டம் அல்லது மவுண்ட்பேட்டன் திட்டம் என்று அறியப்பட்டபடி செய்யப்பட்டது. 1947 ஆகஸ்ட் 15 அன்று இந்திய சுதந்திரம், இந்திய துணைக் கண்டத்தில் 150 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான பிரிட்டிஷ் ஆட்சியையும் செல்வாக்கையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. 1971 வங்காளதேச விடுதலைப் போருக்குப் பிறகு கிழக்கு பாகிஸ்தான் வங்காளதேசத்தின் சுதந்திர நாடாக மாறியது. பின்னணி, மேற்கு மற்றும் கிழக்கு வங்காளம் ஆகிய இரண்டு மாகாணங்களை நிர்வகிப்பது எளிதாக இருக்கும் என்பதால், நிர்வாக முன்னுரிமையாக 1905இல் வங்காளத்தின் முதல் பிரிவினை அமல்படுத்தப்பட்டது. இந்தப் பிரிவினை இந்துக்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்த மேற்கு வங்காளத்திற்கும், முஸ்லீம் பெரும்பான்மையாக இருந்த கிழக்கு வங்காளத்திற்கும் இடையே மாகாணத்தைப் பிரிக்கிறது, ஆனால் கிழக்கு வங்காளத்தில் கணிசமான சிறுபான்மை இந்துக்களையும் மேற்கு வங்காளத்தில் முஸ்லிம்களையும் விட்டுச் சென்றது. முஸ்லிம்கள் பிரிவினைக்கு ஆதரவாக இருந்தபோது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த மாகாணத்தைக் கொண்டிருப்பதால், இந்துக்கள் அதை எதிர்த்தனர். இந்த சர்ச்சை வன்முறையையும் எதிர்ப்பையும் அதிகரிக்க வழிவகுத்தது, மேலும் 1911இல் மாகாணங்கள் மீண்டும் ஒன்றுபட்டன. இருப்பினும், 1905இல் வங்காளப் பிரிவினையைத் தூண்டிய வங்காளத்தில் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகள் தொடர்ந்தன, 1947இல் வங்காளத்தின் இரண்டாம் பிரிவினை உள்ளிட்ட சட்டங்கள் சம்பந்தப்பட்ட கட்சிகளின் அரசியல் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக செயல்படுத்தப்பட்டன. திட்டத்தின் படி, ஜூன் 20,1947 அன்று, வங்காள சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் வங்காளத்தைப் பிரிப்பதற்கான முன்மொழிவுக்கு மூன்று தனித்தனி வாக்குகளை அளித்தனர்ஃ சட்டமன்றத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் உள்ளடக்கிய சபையின் கூட்டுக் கூட்டத்தில், சபையின் கூட்டுக் கூட்டத்தின் பிரிவினை 126 வாக்குகள் மற்றும் 90 வாக்குகள் வங்காளத்தைப் பிரித்து தற்போதுள்ள அரசியலமைப்பு சபையில் (இந்தியா) சேர ஆதரவாக இருந்தன. வங்காளத்தின் முஸ்லிம் அல்லாத பெரும்பான்மை பகுதிகளின் உறுப்பினர்களின் ஒரு தனி கூட்டம் பின்னர் மாகாணத்தைப் பிரிக்க முடிவு செய்தது. மவுண்ட்பேட்டன் திட்டத்தின் கீழ், சட்டமன்றத்தின் கருத்தியல் ரீதியாக பிரிக்கப்பட்ட பகுதிகளுள் ஏதேனும் ஒன்றின் மூலம் பிரிவினைக்கு ஆதரவாக ஒரு ஒற்றை பெரும்பான்மை வாக்களித்தது மாகாணத்தைப் பிரிப்பதை முடிவு செய்திருக்கும், எனவே ஜூன் 20 அன்று நடந்த நடவடிக்கைகள் வங்காளத்தைப் பிரிப்பதற்கான முடிவை விளைவித்தன. இது மேற்கு வங்காளத்தை இந்தியாவின் ஒரு மாகாணமாகவும், கிழக்கு வங்காளத்தை பாகிஸ்தானின் டொமினியனின் ஒரு மாகாணமாகவும் உருவாக்குவதற்கான களத்தை அமைத்தது. மேலும் மவுண்ட்பேட்டன் திட்டத்தின்படி, ஜூலை 6 அன்று நடைபெற்ற வாக்கெடுப்பில் சில்ஹெட் வாக்காளர்கள் கிழக்கு வங்காளத்தில் சேர வாக்களித்தனர். மேலும், சர் சிரில் ராட்க்ளிஃப் தலைமையிலான எல்லை ஆணையம், புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட இரண்டு மாகாணங்களுக்கிடையேயான பிராந்திய எல்லை நிர்ணயம் குறித்து முடிவு செய்தது. 1947 ஆம் ஆண்டு இந்திய சுதந்திரச் சட்டத்தின் கீழ் முறையே ஆகஸ்ட் 14 மற்றும் 15 ஆம் தேதிகளில் பாகிஸ்தானுக்கும் இந்தியாவுக்கும் அதிகாரம் மாற்றப்பட்டது. வங்காளத்தில் இந்திய பிரிவினைக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்த கிரிஷக் பிரஜா கட்சியின் சையத் ஹபீப்-உல்-ரஹ்மான், இந்தியாவைப் பிரிப்பது "அபத்தமானது" மற்றும் "கற்பனையானது" என்று கூறினார். இந்திய தேசிய காங்கிரசின் வங்காள முஸ்லீம் தலைவரான ரெசால் கரீம், இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருங்கிணைந்த இந்தியாவின் சாம்பியனாக இருந்தார். அவர் "இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் இரண்டு தனித்துவமான நாடுகள் என்ற கருத்து வரலாற்றுக்கு அப்பாற்பட்டது" என்றும், துணைக் கண்டத்திற்கு வெளியே, இந்திய முஸ்லிம்கள் பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டனர் என்றும் கூறினார். இந்திய நாகரிகத்தைப் பொறுத்தவரை, "அதன் வேதங்கள், அதன் உபநிடதங்கள், அதன் ராமர், சீதை, அதன் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம், அதன் கிருஷ்ணர் மற்றும் கீதை, அதன் அசோகர் மற்றும் அக்பர், அதன் காளிதாஸ் மற்றும் அமீர் குஸ்ரு, அதன் ஔரங்கசீப் மற்றும் தாரா, அதன் ராணா பிரதாப் மற்றும் சீதாராம்-அனைத்தும் நமது சொந்த பரம்பரை" என்று ரெசால் கரீம் அறிவித்தார். 1941 ஆம் ஆண்டில், ரெசால் கரீம் இரு தேசக் கோட்பாட்டை உறுதியாக நிராகரித்து, இந்தியாவின் பிரிவினையை எதிர்த்த பிரிவினை திட்டங்களுடன் பாக்கிஸ்தான் ஆய்வு என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார். கரீம் கூட்டு தேசியவாதத்தை ஆதரித்தார், விக்டோரியா பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றாசிரியர் நீலேஷ் போஸ், "ரெசால் கரீம் மதம், பிராந்தியம் மற்றும் தேசத்தை இணைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு வங்காள முஸ்லீம் கலப்பு தேசியவாதத்தை உருவாக்கினார், இது ஒரு அடிபணிந்த, சாத்தியமான எதிர்கால இந்தியாவின் பின்னணியில்" என்று கூறினார். ஐக்கிய வங்காளத் திட்டம் இரு தேசக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் இந்தியாவைப் பிரிப்பது கிட்டத்தட்ட நிச்சயமாக மத அடிப்படையில் வங்காளத்தைப் பிரிப்பதில் விளைவிக்கும் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்த பிறகு, வங்காள மாகாண முஸ்லீம் லீக் தலைவர் ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி ஒரு சுதந்திர வங்காள அரசை உருவாக்க ஒரு புதிய திட்டத்தை கொண்டு வந்தார், இது பாகிஸ்தானுடனோ அல்லது இந்தியாவுடனோ சேராது, அது பிரிக்கப்படாமல் இருக்கும். வங்காளம் பிரிக்கப்பட்டால், அது கிழக்கு வங்காளத்திற்கு பொருளாதார ரீதியாக பேரழிவுகரமானதாக இருக்கும் என்பதை சுஹ்ராவர்டி உணர்ந்தார், ஏனெனில் அனைத்து நிலக்கரி சுரங்கங்களும், இரண்டு சணல் ஆலைகள் மற்றும் பிற தொழில்துறை ஆலைகள் அனைத்தும் மேற்குப் பகுதிக்குச் செல்லும், ஏனெனில் அவை அதிக அளவில் இந்துப் பகுதிகளில் உள்ளன. மிக முக்கியமாக, இந்தியாவின் மிகப்பெரிய நகரமும், தொழில்துறை மற்றும் வணிக மையமும், மிகப்பெரிய துறைமுகமுமான கல்கத்தாவும் மேற்குப் பகுதிக்குச் செல்லும். சுஹ்ராவர்டி 1947 ஏப்ரல் 24 அன்று டெல்லியில் ஒரு செய்தியாளர் கூட்டத்தில் தனது யோசனையை முன்வைத்தார். எவ்வாறாயினும், இரு தேசக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் ஒரு தனி முஸ்லீம் தாயகத்தை உருவாக்கக் கோரிய முஸ்லீம் லீக்கின் திட்டத்திற்கு இந்தத் திட்டம் நேரடியாக எதிரானது. வங்காள மாகாண முஸ்லீம் லீக் தலைமையின் கருத்து வேறுபட்டது. தலைவர் அபுல் ஹாஷிம் அதை ஆதரித்தார், ஆனால் நூருல் அமீன் மற்றும் முகமது அக்ரம் கான் ஆகியோர் அதை எதிர்த்தனர். இருப்பினும், முஹம்மது அலி ஜின்னா சுஹ்ராவர்டியின் வாதத்தின் செல்லுபடியை உணர்ந்து, திட்டத்திற்கு தனது மறைமுக ஆதரவை வழங்கினார். ஜின்னாவின் ஒப்புதலுக்குப் பிறகு, சுஹ்ராவர்டி தனது திட்டத்திற்கு ஆதரவை சேகரிக்கத் தொடங்கினார். காங்கிரஸைப் பொறுத்தவரை, நேதாஜியின் மூத்த சகோதரரும் செல்வாக்குமிக்க வங்காள மாகாண காங்கிரஸ் தலைவருமான சரத் சந்திரபோஸ் மற்றும் கிரண் சங்கர் ராய் போன்ற ஒரு சில தலைவர்கள் மட்டுமே இந்த திட்டத்திற்கு ஒப்புக் கொண்டனர். இருப்பினும், ஜவஹர்லால் நேரு மற்றும் வல்லபாய் படேல் உள்ளிட்ட பெரும்பாலான பிற தலைவர்களும் காங்கிரஸ் தலைவர்களும் இந்த திட்டத்தை நிராகரித்தனர். ஷியாமா பிரசாத் முகர்ஜியின் தலைமையின் கீழ் தேசியவாத இந்து மகாசபா இதை கடுமையாக எதிர்த்தது, மேலும் கொல்கத்தா நகரம் உட்பட அதன் தொழில்துறை மேற்கு லீக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருக்கும் வகையில் மாநிலப் பிரிவினையை நிறுத்துவதற்கான சுஹ்ரவர்த்தி சதித்திட்டத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று கருதியது. இந்தத் திட்டம் ஒரு இறையாண்மை கொண்ட வங்காள அரசுக்கானதாக இருந்தாலும், அது ஒரு மெய்நிகர் பாகிஸ்தானாக இருக்கும் என்றும், இந்து சிறுபான்மையினர் எப்போதும் முஸ்லீம் பெரும்பான்மையினரின் தயவில் இருப்பார்கள் என்றும் அது கூறியது. காங்கிரஸ் மத்தியக் குழுவின் ஒப்புதல் இல்லாமல் இந்த முன்மொழிவு வெளிச்சத்திற்கு வருவதற்கான வாய்ப்பு குறைவாக இருந்தபோதிலும், போஸ் மற்றும் சுஹ்ராவர்டி ஆகியோர் முன்மொழியப்பட்ட மாநிலத்தின் அரசியல் அமைப்பு குறித்து ஒரு உடன்பாட்டை எட்ட பேச்சுவார்த்தைகளைத் தொடர்ந்தனர். சுஹ்ராவர்டியைப் போலவே, பிரிவினையும் வங்காளத்தின் பொருளாதாரத்தை கடுமையாக பாதிக்கும் என்றும், கிட்டத்தட்ட பாதி இந்துக்கள் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் சிக்கித் தவிப்பார்கள் என்றும் போஸ் உணர்ந்தார். இந்த ஒப்பந்தம் 1947 மே 24 அன்று வெளியிடப்பட்டது, ஆனால் அது பெரும்பாலும் அரசியல் ரீதியானது. இந்த முன்மொழிவுக்கு அடிமட்ட அளவில், குறிப்பாக இந்துக்களிடையே ஆதரவு குறைவாகவே இருந்தது. கடந்த ஆறு ஆண்டுகளில் இரு தேசக் கோட்பாட்டிற்கான முஸ்லீம் லீக்கின் தொடர்ச்சியான பிரச்சாரமும், சுஹ்ராவர்டி அமைச்சகத்தில் இந்துக்கள் ஓரங்கட்டப்பட்டதும், பல இந்துக்கள் அரசால் நிதியுதவி செய்யப்பட்டதாக நம்பப்படும் 1946 கலவரங்களும் வங்காள இந்துக்களின் நம்பிக்கைக்கு இடமளிக்கவில்லை. விரைவில், வாக்காளர்களின் தன்மை குறித்து போஸும் சுஹ்ராவர்டியும் பிரிந்தனர்ஃ தனி அல்லது கூட்டு. முஸ்லிம்கள் மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு தனித்தனி வாக்காளர் தொகுதிகளை பராமரிக்க வேண்டும் என்று சுஹ்ராவர்டி வலியுறுத்தினார். போஸ் இந்த யோசனையை எதிர்த்தார் மற்றும் பின்வாங்கினார். காங்கிரஸின் வேறு எந்த குறிப்பிடத்தக்க ஆதரவும் இல்லாததால் ஐக்கிய வங்காளத் திட்டம் நிராகரிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், ஒப்பீட்டளவில் அறியப்படாத அத்தியாயம் பிரிவினையைத் தவிர்ப்பதற்கும் ஒன்றாக வாழ்வதற்கும் வங்காள முஸ்லீம் மற்றும் இந்து தலைமைகளிடையே நடந்த கடைசி முயற்சியைக் குறித்தது. இடப்பெயர்ச்சி 1946-1951 இந்து பெரும்பான்மை கொண்ட மேற்கு வங்காளத்திற்கும் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கொண்ட கிழக்கு வங்காளத்திற்கும் இடையில் வங்காளம் பிரிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, இரு தரப்பிலிருந்தும் வங்காள இந்து/வங்காள முஸ்லீம் அகதிகள் வந்தனர். பிரிவினைக்கு முன்பு, மேற்கு வங்காளத்தின் மக்கள் தொகை 21.2 மில்லியன் என்று ஒரு மதிப்பீடு தெரிவிக்கிறது, அவர்களில் 69.3 லட்சம் அல்லது தோராயமாக 33 சதவீதம் பேர் மட்டுமே முஸ்லீம் சிறுபான்மையினர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் பூர்வீக வங்காள முஸ்லிம்கள், அதே நேரத்தில் கிழக்கு வங்காளத்தில் 39.1 மில்லியன் மக்கள் இருந்தனர், அவர்களில் திகைப்பூட்டும் வகையில் 11.4 மில்லியன் அல்லது தோராயமாக 33 சதவீதம் பேர் இந்து சிறுபான்மையினர், அதாவது. பெரும்பாலும் பூர்வீக வங்காள ஹிந்துக்கள். மேற்கு வங்காளம் மற்றும் கிழக்கு வங்காளத்தை ஆதரிக்கும் கும்பல்களால் ஏற்பட்ட வன்முறை மற்றும் கலவரம் காரணமாக பிரிவினைக்குப் பிறகு உடனடியாக இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்திலிருந்து பாகிஸ்தானின் கிழக்கு வங்காளப் பகுதிக்கு 19 லட்சம் பெங்காலி முஸ்லிம்கள் சென்றுள்ளனர், ஆனால் 1947 இல் வெளியேறிய பெரும்பாலான முஸ்லிம்கள், 1950 இல் கையெழுத்திடப்பட்ட லியாகத்-நேரு ஒப்பந்தத்திற்கு முன்பு இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்திற்கு திரும்பிவிட்டனர். பிரிவினையின் போது பஞ்சாபி முஸ்லிம்களுக்கும் பஞ்சாபி சீக்கியர்கள்/பஞ்சாபி இந்துக்களுக்கும் இடையே முழு மக்கள் தொகை பரிமாற்றம் நடந்த பஞ்சாபைப் போலல்லாமல், அதே முழுமையான மக்கள் தொகை பரிமாற்றம் வங்காளத்தில் நடக்கவில்லை (குறைந்த வன்முறை காரணமாக பெங்காலி இந்துக்களுக்கும் பெங்காலி முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான மக்கள் தொகை பரிமாற்றம் படிப்படியாக மெதுவாக இருந்தது); ஒட்டுமொத்தமாக அது ஒருதலைப்பட்சமாக இருந்தது. பெரும்பாலான வங்காள இந்துக்கள் கிழக்கு வங்காளத்தை விட்டு வெளியேறினர், ஆனால் பெரும்பாலான வங்காள முஸ்லிம்கள் மேற்கு வங்காளத்தை விட்டு வெளியேறவில்லை. பிரிவினையின் போது, இந்து மகாசபா தலைவர் ஷியாமா பிரசாத் முகர்ஜி மக்கள் தொகையின் முழு பரிமாற்றத்தை கோரியுள்ளார்ஃ அதாவது, மேற்கு வங்காளத்தின் பெங்காலி முஸ்லீம் மக்களை கிழக்கு வங்காளத்தின் பெங்காலி இந்துக்களுடன் பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அக்காலத்தின் மத்திய அரசு தலைவர்களின் ஆர்வம் இல்லாததால் அது நடக்கவில்லை. தற்போது, பங்களாதேஷில் (அப்போதைய கிழக்கு வங்காளம்) 8 சதவீதம் பேர் மட்டுமே இந்துக்கள், அதே நேரத்தில் மேற்கு வங்காளம் இன்னும் 29 சதவீதம் முஸ்லிம்கள், பிரிவினையின் போது 33 சதவீதமாக இருந்தது. 1960 வாக்கில் ஒரு மில்லியன் இந்து அகதிகள் மேற்கு வங்காளத்திற்குள் நுழைந்ததாகவும், 700,000 முஸ்லிம்கள் கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்குச் சென்றதாகவும் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வங்காளத்தில் அகதிகள் வருகையுடன், அவர்களை மறுவாழ்வு செய்ய அரசாங்கம் தயாராக இல்லை என்ற உண்மையும் இருந்தது, இதன் விளைவாக மில்லியன் கணக்கானவர்களுக்கு பெரும் வீட்டுவசதி மற்றும் சுகாதார பிரச்சினைகள் ஏற்பட்டன, அவர்களில் பெரும்பாலோர் கிழக்கு வங்காளத்தில் பெரிய சொத்துக்களின் உரிமையாளர்களாக இருந்தனர். 1964 ஆம் ஆண்டு கிழக்கு பாகிஸ்தான் கலவரத்தின் போது, இந்திய அதிகாரிகளின் கூற்றுப்படி, கிழக்கு பாகிஸ்தானில் இருந்து 1,35,000 இந்து அகதிகள் மேற்கு வங்காளத்திற்கு வந்ததாகவும், முஸ்லிம்கள் மேற்கு வங்காளத்திலிருந்து கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்கு குடிபெயரத் தொடங்கியதாகவும் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பாகிஸ்தானின் புள்ளிவிவரங்களின்படி, ஏப்ரல் தொடக்கத்தில், மேற்கு வங்காளத்திலிருந்து 83,000 முஸ்லீம் அகதிகள் வந்திருந்தனர். 1971 ஆம் ஆண்டில், பாகிஸ்தானுக்கு எதிரான பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போரின் போது, ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான அகதிகள் பங்களாதேஷில் இருந்து இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்திற்கு வந்தனர். அவர்களில் கிட்டத்தட்ட 95 சதவீதம் பேர் பெங்காலி இந்துக்கள், பங்களாதேஷ் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, பெங்காலி இந்து அகதிகளைச் சேர்ந்த கிட்டத்தட்ட 1,521,912 மக்கள் மேற்கு வங்காளத்தில் தங்க முடிவு செய்தனர். 1971ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு வங்காளதேச இந்துக்கள் முக்கியமாக மேற்கு வங்காளத்தின் நதியா, வடக்கு 24 பர்கானாஸ் மற்றும் தெற்கு 24 பர்கானாஸ் மாவட்டங்களில் குடியேறினர். அதன் பின் 1947ஆம் ஆண்டு அதிகாரப்பூர்வ ராட்க்ளிஃப் கோடு வரையப்படுவதற்கு முன்பு, வங்காளத்தில் முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ள மாவட்டங்களான தினஜ்பூர், ரங்க்பூர், மால்டா, முர்ஷிதாபாத், ராஜ்ஷாஹி, போக்ரா, பப்னா, மைமென்சிங், ஜெஸ்ஸோர், நதியா, ஃபரித்பூர், டாக்கா, திப்பேரா, பேக்கர்கஞ்ச், நோவாகாளி மற்றும் சிட்டகாங் ஆகிய இடங்களில் மத மக்கள்தொகை இருந்தது. இந்து பெரும்பான்மை மாவட்டங்கள்ஃ கல்கத்தா, ஹவுரா, ஹூக்ளி, பிர்பும், பர்த்வான், பாங்குரா, மிட்னாபூர், ஜல்பைகுரி, டார்ஜிலிங், 24 பார்கன் மற்றும் குல்னா பௌத்த பெரும்பான்மை மாவட்டங்கள்ஃ சிட்டகாங் மலைப்பாதை இறுதிப் பிரிவுஃ பாகிஸ்தான்ஃ கிழக்கு தினஜ்பூர், ரங்க்பூர், ராஜ்ஷாஹி, போக்ரா, பப்னா, மைமென்சிங், சில்ஹெட் (கரீம்கஞ்ச் தவிர), குல்னா, பேக்கர்கஞ்ச், திப்பேரா (சமவெளியான திரிபுரா), நோவாகாளி, சிட்டகாங், ஜெஸ்ஸோர், கிழக்கு நதியா, சிட்டகாங் மலைப்பகுதிகள். இந்தியாஃ மேற்கு தினஜ்பூர், ஜல்பைகுரி, டார்ஜிலிங், மால்டா, முர்ஷிதாபாத், மேற்கு நதியா, கல்கத்தா, 24 பர்கானா, பர்த்வான், பிர்பூம், மிட்னாபூர், ஹவுரா, ஹூக்ளி மற்றும் கரீம்கஞ்ச் மாவட்டங்கள் அசாமில் உள்ளன. வங்காளத்தின் இரண்டாவது பிரிவினை வன்முறையின் பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்றது, அது அன்றிலிருந்து தொடர்கிறது. பஷாபி ஃப்ரேசர் கூறியது போல், "பொருளாதார புலம்பெயர்ந்தோர்", "அகதிகள்", "ஊடுருவல்காரர்கள்", "சட்டவிரோதமாக குடியேறியவர்கள்" எல்லையைத் தாண்டி துணைக் கண்டம் முழுவதும் வேலை மற்றும் ஒரு புதிய வீட்டைத் தேடி, டெல்லி மற்றும் மும்பை போன்ற தொலைதூர பெருநகர மையங்களில் அமைக்கிறார்கள், பிரிவினை பற்றிய கேள்வியை இன்று உயிருடன் வைத்திருக்கிறார்கள் ". இடப்பெயர்ச்சி நெருக்கடி பிரிவினைக்குப் பிறகு உடனடியாக ஒரு பெரிய மக்கள் இடமாற்றம் தொடங்கியது. மில்லியன் கணக்கான இந்துக்கள் கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் மேற்கு வங்காளத்தில் குடியேறினர். கணிசமான எண்ணிக்கையிலானோர் அசாம், திரிபுரா மற்றும் பிற மாநிலங்களுக்கும் சென்றனர். இருப்பினும், அகதிகள் நெருக்கடி இந்தியாவின் மேற்கு எல்லையில் உள்ள பஞ்சாபிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது. பிரிவினைக்கு சற்று முன்பு பஞ்சாப் மாநிலம் பரவலான வகுப்புவாத கலவரங்களைக் கண்டது. இதன் விளைவாக, பஞ்சாபில் மக்கள் தொகை மாற்றம் பிரிவினைக்குப் பிறகு கிட்டத்தட்ட உடனடியாக நடந்தது, ஏனெனில் இரு தரப்பிலிருந்தும் பீதியடைந்த மக்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறினர். ஒரு வருடத்திற்குள், கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பஞ்சாபிற்கு இடையே மக்கள் தொகை பரிமாற்றம் பெரும்பாலும் நிறைவடைந்திருந்தது, ஆனால் வங்காளத்தில், வன்முறை கொல்கத்தா மற்றும் நோவாகாளி வரை மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. எனவே வங்காளத்தில், இடம்பெயர்வு மிகவும் படிப்படியாக நிகழ்ந்தது மற்றும் பிரிவினைக்குப் பிந்தைய மூன்று தசாப்தங்களில் தொடர்ந்தது. சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய வங்காளத்தில் கலவரங்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தபோதிலும், சூழல் வகுப்புவாதமாக இருந்தது. கிழக்கு வங்காளத்தில் உள்ள இந்துக்களும் மேற்கு வங்காளத்தில் உள்ள முஸ்லிம்களும் பாதுகாப்பற்றதாக உணர்ந்தனர், மேலும் மற்றொரு நாட்டில் நிச்சயமற்ற எதிர்காலத்திற்காக வெளியேறுவதா அல்லது மற்ற சமூகத்தின் கீழ் அடிமைப்படுத்தப்படுவதா என்பது குறித்து ஒரு முக்கியமான முடிவை எடுக்க வேண்டியிருந்தது. கிழக்கு வங்காளத்தில் உள்ள இந்துக்களிடையே, பொருளாதார ரீதியாக சிறந்த நிலையில் இருந்தவர்கள் முதலில் வெளியேறினர். அரசு ஊழியர்களுக்கு இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையில் தங்கள் பதவிகளை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. படித்த நகர்ப்புற உயர் மற்றும் நடுத்தர வர்க்கத்தினர், கிராமப்புற செல்வந்தர்கள், வர்த்தகர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்கள் பிரிவினைக்குப் பிறகு விரைவில் இந்தியாவுக்கு புறப்பட்டனர். அவர்கள் பெரும்பாலும் மேற்கு வங்காளத்தில் உறவினர்கள் மற்றும் பிற தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் குறைந்த சிரமத்துடன் குடியேறினர். முஸ்லிம்களும் இதே மாதிரியைப் பின்பற்றினர். நகர்ப்புற மற்றும் படித்த உயர் மற்றும் நடுத்தர வகுப்பினர் முதலில் கிழக்கு வங்காளத்திற்கு புறப்பட்டனர். இருப்பினும், கிழக்கு வங்காளத்தில் உள்ள ஏழை இந்துக்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் தலித்துகள், இடம்பெயர்வது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அவர்களின் ஒரே சொத்து அசையா நில உடைமைகள் மட்டுமே. பங்குப் பயிர் செய்யும் பலருக்கு விவசாயத்தைத் தவிர வேறு திறன்கள் இல்லை. இதன் விளைவாக, அவர்களில் பெரும்பாலோர் கிழக்கு வங்காளத்தில் தங்க முடிவு செய்தனர். இருப்பினும், பிரிவினைக்குப் பிறகு பாகிஸ்தானில் அரசியல் சூழல் மோசமடைந்தது மற்றும் வகுப்புவாத வன்முறை அதிகரிக்கத் தொடங்கியது. 1950 ஆம் ஆண்டில், பரிசால் மற்றும் கிழக்கு பாகிஸ்தானின் பிற இடங்களில் கடுமையான கலவரங்கள் நிகழ்ந்தன, இதனால் இந்துக்கள் மேலும் இடம்பெயர்ந்தனர். பாகிஸ்தான் பிரதமர் லியாகத் அலி கானுக்கு ஜோகேந்திர நாத் மண்டல் எழுதிய ராஜினாமா கடிதத்தில் இந்த நிலைமை தெளிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. மண்டல் ஒரு தலித் தலைவராக இருந்தார், ஒடுக்கப்பட்ட வகுப்பினராக இருந்தபோதிலும், கீழ் சாதியினரை அவர்களின் உயர் சாதி மதவாதிகள் அடிமைப்படுத்தியதற்கு எதிர்ப்பாக அவர் முஸ்லீம் லீக்கை ஆதரித்தார். அவர் இந்தியாவுக்கு தப்பிச் சென்று தனது அமைச்சரவை அமைச்சர் பதவியை ராஜினாமா செய்தார். அடுத்த இரண்டு தசாப்தங்களுக்கு, 1964 இல் வகுப்புவாத பதட்டங்கள் வெடித்த போதோ அல்லது இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான உறவு மோசமடைந்த போதோ ஹிந்துக்கள் கிழக்கு வங்காளத்தை விட்டு வெளியேறினர். கிழக்கு வங்காளத்தில் உள்ள இந்து சிறுபான்மையினரின் நிலைமை 1971 ஆம் ஆண்டு பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போருக்கு முந்தைய மற்றும் அதற்கு முந்தைய மாதங்களில் மிக மோசமான நிலையை எட்டியது, அப்போது பாகிஸ்தான் இராணுவம் ஆபரேஷன் செர்ச்லைட்டின் ஒரு பகுதியாக மதப் பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல் வங்காள இனத்தவர்களை திட்டமிட்டு குறிவைத்தது. சுதந்திர பங்களாதேஷில், இந்துக்கள் மீதான அரசு ஆதரவிலான பாகுபாடு பெரும்பாலும் நிறுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இந்தியாவைப் போலவே, இரு சமூகங்களின் உறவும் பதட்டமாக உள்ளது மற்றும் பாபர் மசூதி இடிப்புக்குப் பிறகு அவ்வப்போது வகுப்புவாத வன்முறை ஏற்பட்டது. இந்தியாவுக்கு சட்டவிரோத குடியேற்றம் தொடர்கிறது, ஆனால் இப்போது பெரும்பாலும் பொருளாதாரமானது மற்றும் இந்துக்களுக்கு மட்டும் அல்ல. சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய மேற்கு வங்காளத்தில் முஸ்லிம்கள் சில பாகுபாட்டை எதிர்கொண்ட போதிலும், இது கிழக்கு வங்காளத்தில் இந்துக்கள் எதிர்கொள்ளும் அரசு ஆதரவிலான பாகுபாட்டைப் போலல்லாமல் இருந்தது. பெரும்பாலான இந்துக்கள் கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து தப்பி ஓடினர், ஆனால் முஸ்லிம்கள் பெரும்பாலும் மேற்கு வங்காளத்தில் தங்கியிருந்தனர். இருப்பினும், பல ஆண்டுகளாக, சமூகம் கெட்டோவாக மாறியது மற்றும் சமூக மற்றும் பொருளாதார ரீதியாக பெரும்பான்மை சமூகத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது. மேற்கு வங்காள முஸ்லிம்கள் மிகவும் ஓரங்கட்டப்பட்டவர்கள், கல்வியறிவு மற்றும் தனிநபர் வருமானம் போன்ற சமூக குறிகாட்டிகளிலிருந்து காணலாம். மேற்கு வங்காளத்தைத் தவிர, ஆயிரக்கணக்கான பீஹாரி முஸ்லிம்களும் கிழக்கு வங்காளத்தில் குடியேறினர். பிரிவினைக்கு முன்பு கடுமையான கலவரங்களில் அவர்கள் மோசமாக பாதிக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், அவர்கள் விடுதலைப் போரின் போது மேற்கு பாகிஸ்தானுக்கு ஆதரவளித்தனர், பின்னர் சுதந்திர பங்களாதேஷில் குடியுரிமை மறுக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான பீஹாரி அகதிகள் நாடற்றவர்களாக உள்ளனர். புள்ளிவிவரங்கள் 1951ஆம் ஆண்டு இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து வந்த 1 மில்லியன் அகதிகளில் 2 மில்லியன் அகதிகள் மேற்கு வங்காளத்தில் குடியேறினர். மீதமுள்ளவர்கள் அசாம், திரிபுரா மற்றும் பிற மாநிலங்களுக்குச் சென்றனர். 1973க்குள் அவர்களின் எண்ணிக்கை 6 மில்லியனை எட்டியது. பின்வரும் அட்டவணை அகதிகள் வருகையின் முக்கிய அலைகளையும் அதற்கு காரணமான சம்பவத்தையும் காட்டுகிறது. பாக்கிஸ்தானில் 1951 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி கிழக்கு வங்காளத்தில் 671,000 அகதிகள் பதிவு செய்யப்பட்டனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் மேற்கு வங்காளத்திலிருந்து வந்தவர்கள். மீதமுள்ளவர்கள் பீகாரைச் சேர்ந்தவர்கள். 1961 வாக்கில் இந்த எண்ணிக்கை 850,000 ஐ எட்டியது. பிரிவினைக்குப் பிறகு இரண்டு தசாப்தங்களில் சுமார் 15 லட்சம் முஸ்லிம்கள் மேற்கு வங்கம் மற்றும் பீகாரில் இருந்து கிழக்கு வங்காளத்திற்கு குடிபெயர்ந்ததாக கச்சா மதிப்பீடுகள் தெரிவிக்கின்றன. அரசாங்க பதில் பஞ்சாபில், இந்திய அரசாங்கம் மக்கள் தொகை மாற்றத்தை எதிர்பார்த்தது மற்றும் செயலூக்கமான நடவடிக்கைகளை எடுக்க தயாராக இருந்தது. முஸ்லிம்களால் வெளியேற்றப்பட்ட நிலங்கள் ஹிந்து மற்றும் சீக்கிய அகதிகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன. பஞ்சாபில் உள்ள அகதிகளின் மறுவாழ்வுக்காக அரசாங்கம் கணிசமான வளங்களை ஒதுக்கியது. இதற்கு மாறாக, நாட்டின் கிழக்குப் பகுதியில் அத்தகைய திட்டம் எதுவும் இல்லை. மத்திய அல்லது மேற்கு வங்க மாநில அரசுகள் பெரிய அளவிலான மக்கள் பரிமாற்றத்தை எதிர்பார்க்கவில்லை, மேலும் மில்லியன் கணக்கான வீடற்ற மக்களுக்கு மறுவாழ்வு அளிக்க ஒருங்கிணைந்த கொள்கை எதுவும் இல்லை. புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற நாட்டில் வளங்கள் குறைவாகவே இருந்தன, மேலும் 7 மில்லியன் அகதிகளை பஞ்சாபில் மீள்குடியேற்றுவதில் மத்திய அரசு சோர்வடைந்தது. மறுவாழ்வை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, இந்திய அரசாங்கம் கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து அகதிகள் வருவதை நிறுத்தவும், மாற்றியமைக்கவும் கூட முயன்றது. இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும் 1950 ஆம் ஆண்டில் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு வங்காளத்திற்கு இடையே மேலும் மக்கள் தொகை பரிமாற்றத்தைத் தடுக்க லியாகத்-நேரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டன. அகதிகள் திருப்பி அனுப்பப்பட மாட்டார்கள் என்று உறுதியாக இருந்தபோதிலும், மத்திய அரசு குறிப்பிடத்தக்க உதவிகளை வழங்கத் தவறிவிட்டது. கிழக்கு வங்காள அகதிகள் மறுவாழ்வுக்கான அரசாங்கத்தின் கொள்கை பெரும்பாலும் மேற்கு வங்காளத்திற்கு வெளியே உள்ள வெற்று பகுதிகளுக்கு அவர்களை அனுப்புவதை உள்ளடக்கியது. மத்திய இந்தியாவில் உள்ள தரிசு நிலமான தண்டகாரண்யாவில் அகதிகளை வலுக்கட்டாயமாக குடியேற்ற அரசாங்கம் எடுத்த முடிவு மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய திட்டங்களில் ஒன்றாகும். சமூக தாக்கம் அரசாங்கத்தின் உதவி இல்லாமல், அகதிகள் பெரும்பாலும் தங்களைத் தாங்களே குடியேற்றினர். சிலருக்கு தொழிற்சாலைகளில் வேலை கிடைத்தது. பலர் சிறு வணிகங்கள் மற்றும் ஹாக்கிங் ஆகியவற்றை எடுத்துக் கொண்டனர். நதியா, 24 பராகனாக்கள் மற்றும் கொல்கத்தாவின் புறநகர்ப் பகுதிகளில் ஏராளமான அகதிகள் குடியேற்றங்கள் தோன்றின. அகதிகள் கல்கத்தாவின் எல்லைகளில் குவிப்பு இல்லாமல் அதிகரித்து வரும் நகரமயமாக்கலை எளிதாக்கியதாக சமீபத்தில் வாதிடப்பட்டுள்ளது. இந்த செயல்முறை 'திரட்சியுடன் கூடிய நகரமயமாக்கல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. திரிபுராவின் பழங்குடி கிளர்ச்சி திரிபுரா சமஸ்தானத்தில் பெரும்பான்மையான பழங்குடி மக்கள் இருந்தனர், ஆனால் படித்த வங்காளிகள் மன்னரால் வரவேற்கப்பட்டனர் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவில் மாநிலத்தின் நிர்வாகத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். இருப்பினும், பிரிவினைக்குப் பிறகு, ஆயிரக்கணக்கான வங்காள இந்துக்கள் திரிபுராவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், இது மாநிலத்தின் மக்கள்தொகையை முற்றிலுமாக மாற்றியது. திரிபுராவின் பழங்குடியினர் தங்கள் சொந்த தாயகத்தில் சிறுபான்மையினராக மாறி தங்கள் நிலங்களை இழந்தனர். இதன் விளைவாக, ஒரு பழங்குடி கிளர்ச்சி 1980 இல் பழங்குடியினர் மற்றும் வங்காளிகளிடையே வன்முறை கலவரங்களை ஏற்படுத்தியது. அப்போதிருந்து ஒரு குறைந்த அளவிலான கிளர்ச்சி தொடர்கிறது. பிரிவினை மற்றும் விடுதலைப் போரின் போது பல வங்காளிகள் கிழக்கு வங்காளப் பக்கத்திலிருந்து குடிபெயர்ந்தனர், ஆனால் திரிபுராவின் வங்காள சமூகத்தில் பாதி பேர் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக திரிபுராவில் வசித்து வருகின்றனர், 1901 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு அறிக்கையின்படி, பெங்காலி மற்றும் திரிபுராவின் எண்ணிக்கை கிட்டத்தட்ட சமமாக இருந்தது என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக எப்போதும் ஒரே பொருளாதார, கலாச்சார மற்றும் இன (பெங்காலி-இந்து அல்லது பெங்காலி-முஸ்லீம்) மண்டலமாக இருந்த வங்காளத்தை மேற்கு வங்க ராட்க்ளிஃப்பின் பொருளாதார தாக்கம் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரித்தது. இரண்டு பகுதிகளும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. வளமான கிழக்கு உணவு மற்றும் மூலப்பொருட்களை உற்பத்தி செய்தது, அதை மேற்கத்திய நாடுகள் உட்கொண்டன, தொழில்மயமாக்கப்பட்ட மேற்கத்திய நாடுகள் உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பொருட்களை உற்பத்தி செய்தன, அவை கிழக்கால் நுகரப்பட்டன. பிஓவி படி, இது ஒரு சுரண்டல் அல்லது பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் வர்த்தகம் மற்றும் பரிமாற்றமாக கருதப்பட்டது. இது இயற்கையாகவே, பிரிவினையால் கடுமையாக பாதிக்கப்பட்டது. அவர்களுக்கு இடையேயான ரயில், சாலை மற்றும் நீர் தொடர்பு பாதைகள் துண்டிக்கப்பட்டன. பிரிவினைக்குப் பிறகு, வளமான அரிசி உற்பத்தி செய்யும் மாவட்டங்கள் கிழக்கு வங்காளத்திற்குச் சென்றதால் மேற்கு வங்காளம் கணிசமான உணவு பற்றாக்குறையால் பாதிக்கப்பட்டது. இந்த பற்றாக்குறை 1950கள் மற்றும் 1960கள் வரை தொடர்ந்தது. 1959 வாக்கில், மேற்கு வங்காளம் ஆண்டுக்கு 950,000 டன் உணவு பற்றாக்குறையை எதிர்கொண்டது. கொல்கத்தாவில் பசி அணிவகுப்புகள் ஒரு பொதுவான காட்சியாக மாறியது. பிரிவினையின் போது வங்காளத்தின் மிகப்பெரிய தொழிற்துறையாக சணல் இருந்தது. ராட்க்ளிஃப் கோடு ஒவ்வொரு சணல் ஆலையையும் மேற்கு வங்காளத்தில் விட்டுச் சென்றது, ஆனால் சணல் உற்பத்தி செய்யும் நிலத்தில் ஐந்தில் நான்கு பங்கு கிழக்கு வங்காளத்தில் இருந்தது. சிறந்த தரமான நார் உற்பத்தி செய்யும் சணல் இனங்கள் பெரும்பாலும் கிழக்கு வங்காளத்தில் பயிரிடப்பட்டன. இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும் ஆரம்பத்தில் மேற்கு வங்காளத்தின் ஆலைகளுக்கு கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து கச்சா சணலை இறக்குமதி செய்வதற்கான வர்த்தக ஒப்பந்தத்திற்கு ஒப்புக்கொண்டன. இருப்பினும், பாகிஸ்தான் தனது சொந்த ஆலைகளை அமைக்கவும், இந்தியாவுக்கு கச்சா சணல் ஏற்றுமதிக்கு கட்டுப்பாடுகளை விதிக்கவும் திட்டமிட்டிருந்தது. மேற்கு வங்கத்தின் ஆலைகள் கடுமையான பற்றாக்குறையை எதிர்கொண்டன, மேலும் தொழில்துறை நெருக்கடியை எதிர்கொண்டது. மறுபுறம், கிழக்கு வங்காளத்தில் உள்ள சணல் விவசாயிகள் இப்போது தங்கள் விளைபொருட்களை விற்க சந்தை இல்லாமல் இருந்தனர். மேற்கு வங்காளத்திற்கு சணல் ஏற்றுமதி செய்வது திடீரென்று பாகிஸ்தானுக்கு ஒரு தேச விரோத செயலாக மாறியது. கச்சா சணல் கடத்தல் எல்லையைத் தாண்டி அதிகரித்தது, ஆனால் மேற்கு வங்கம் சணல் உற்பத்தியை விரைவாக அதிகரித்தது மற்றும் 1950 களின் நடுப்பகுதி முதல் பிற்பகுதி வரை சணலில் பெரும்பாலும் தன்னிறைவு பெற்றது. மேற்கு வங்காளத்தின் ஆலைகள் மூலப்பொருட்களுக்கு கிழக்கு வங்காளத்தை குறைவாக நம்பியிருந்தன. பாகிஸ்தானும் இந்தியாவுக்கு ஏற்றுமதி செய்வதற்குப் பதிலாக தனது உள்ளூர் விளைபொருட்களை பதப்படுத்த புதிய தொழிற்சாலைகளை அமைத்தது. பின்வரும் அட்டவணை 1961 ஆம் ஆண்டில் இரு நாடுகளிலும் சணல் உற்பத்தி விவரங்களைக் காட்டுகிறதுஃ மேற்கு வங்கத்தின் காகிதம் மற்றும் தோல் தொழில் இதே போன்ற பிரச்சினைகளை எதிர்கொண்டது. காகித ஆலைகள் கிழக்கு வங்காளத்தின் மூங்கிலையும், தோல் பதனிடும் தொழிற்சாலைகள் தோலையும் பயன்படுத்தின, இவை முக்கியமாக கிழக்கு வங்காளத்தில் உற்பத்தி செய்யப்பட்டன. சணலைப் போலவே, மூலப்பொருட்களின் பற்றாக்குறையும் இரு தொழில்துறைகளையும் வீழ்ச்சிக்குத் தள்ளியது. லட்சக்கணக்கான அகதிகளின் அழுத்தம், உணவு பற்றாக்குறை மற்றும் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு தொழில்துறை சரிவு ஆகியவை மேற்கு வங்கத்தை கடுமையான நெருக்கடியில் ஆழ்த்தியது. டாக்டர் பி. சி. ராயின் அரசாங்கம் பல திட்டங்களைத் தொடங்குவதன் மூலம் நிலைமையை சமாளிக்க முயன்றது. அரசாங்கம் மயுராக்ஷி திட்டம் போன்ற நீர்ப்பாசனத் திட்டங்களை உருவாக்கி, துர்காபூர் எஃகு ஆலையை கட்டியது, ஆனால் அவை மேற்கு வங்காளத்தின் வீழ்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தத் தவறிவிட்டன. வறுமை அதிகரித்தது, மேற்கு வங்கம் அதன் முதலிடத்தை இழந்தது மற்றும் தொழில்துறை வளர்ச்சியில் மற்ற இந்திய மாநிலங்களை விட மிகவும் பின்தங்கியிருந்தது. பிரிவினைக்குப் பிந்தைய மூன்று தசாப்தங்களாக மாபெரும் அரசியல் அமைதியின்மை, வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் வன்முறை ஆகியவை மாநிலத்தை முடக்கின. வடகிழக்கு இந்தியாவை நாட்டின் பிற பகுதிகளுடன் இணைக்கும் வடகிழக்கு இந்திய ரயில் மற்றும் சாலை இணைப்புகள் கிழக்கு வங்காளப் பகுதி வழியாக சென்றன. வட வங்காளத்தில் உள்ள சிலிகுரியை கொல்கத்தாவுடனும், அசாமை சிட்டகாங்குடனும் இணைக்கும் பாதைகள் துண்டிக்கப்பட்டன. ஒட்டுமொத்த அசாம் ரயில்வேயும் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டது. அந்த பாதைகள் அந்த பிராந்தியங்களிலிருந்து கிட்டத்தட்ட அனைத்து சரக்கு போக்குவரத்தையும் கொண்டு சென்றன. மிக முக்கியமான பொருட்கள் தேயிலை மற்றும் மரம் ஆகும். அசாமில் உள்ள தேயிலைத் தொழில் அதன் விளைபொருட்களை ஏற்றுமதி செய்வதற்கும், தேயிலை இலைகளை உலர்த்த எரிபொருளாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட நிலக்கரி போன்ற தொழில்துறைக்கான மூலப்பொருட்களை இறக்குமதி செய்வதற்கும் சிட்டகாங் துறைமுகத்தை நம்பியிருந்தது. சிட்டகாங் பாகிஸ்தானுக்குச் சென்றதால் இந்தத் தொழில் கடுமையாக பாதிக்கப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும் எல்லை தாண்டிய போக்குவரத்து போக்குவரத்தை அனுமதிக்க ஒரு உடன்பாட்டை எட்டின, ஆனால் இப்போது இந்தியா ஒரு கட்டணத்தை செலுத்த வேண்டியிருந்தது. 1950 வாக்கில், சிலிகுரி நடைபாதை வழியாக 229 கிமீ மீட்டர் கேஜ் ரயில் இணைப்பை உருவாக்குவதன் மூலம் இந்தியா அசாமை நாட்டின் பிற ரயில் நெட்வொர்க்குடன் மீண்டும் இணைத்தது, ஆனால் இப்போது அசாமின் தோட்டங்களில் இருந்து தேயிலை பெட்டிகளை கொல்கத்தா துறைமுகத்தை அடைய மிக நீண்ட தூரத்திற்கு எடுத்துச் செல்ல வேண்டியிருக்கும். அருகிலுள்ள சிட்டகாங் துறைமுகம் வழியாக தேயிலை ஏற்றுமதி செய்வது இன்னும் ஒரு விருப்பமாக இருந்தது, ஆனால் 1965 இந்திய-பாகிஸ்தான் போருக்குப் பிறகு, அனைத்து போக்குவரத்து போக்குவரத்தும் பாகிஸ்தானால் நிறுத்தப்பட்டது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் 1971 இல் சுதந்திர பங்களாதேஷாக மாறியது, ஆனால் எல்லை தாண்டிய ரயில் போக்குவரத்து 2003 வரை மீண்டும் தொடங்கப்படவில்லை. 1990 களில், இந்தியா அசாம் ரயில் இணைப்பை திப்ருகர் வரை அகல ரயில் பாதையாக மேம்படுத்தியது, இதன் மூலம் பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கு பிராந்தியத்தில் போக்குவரத்து சிக்கலை எளிதாக்கியது, ஆனால் திரிபுரா, மிஸோராம், மணிப்பூர் மற்றும் அசாமின் பராக் பள்ளத்தாக்கை உள்ளடக்கிய பகுதியின் தெற்குப் பகுதி இன்னும் கடுமையான இணைப்பு சிக்கல்களை எதிர்கொள்கிறது. பங்களாதேஷ் வழியாக இப்பகுதிக்கும் இந்தியாவின் பிரதான நிலப்பகுதிக்கும் இடையிலான போக்குவரத்து போக்குவரத்தை அனுமதிக்க இரு நாடுகளுக்கும் இடையிலான பேச்சுவார்த்தைகள் நடந்து வருகின்றன. பிரிவினையின் போது, கிழக்கு வங்காளத்தில் பெரிய தொழிற்சாலைகள் எதுவும் இல்லை. இப்பகுதியில் கனிம வளங்கள் குறைவாகவே இருந்தன. அதன் பொருளாதாரம் முற்றிலும் விவசாயமாக இருந்தது. முக்கிய விளைபொருள்கள் உணவு தானியங்கள் மற்றும் பிற பயிர்கள், சணல், மூங்கில், தோல் மற்றும் மீன் ஆகும். இந்த மூலப்பொருட்கள் கொல்கத்தாவிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள தொழிற்சாலைகளிலும் பயன்படுத்தப்பட்டன. இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் இருவருக்கும் வங்காளத்தின் பொருளாதார மற்றும் சமூக வளர்ச்சியின் மையமாக கொல்கத்தா இருந்தது. அனைத்து பெரிய தொழிற்சாலைகள், இராணுவத் தளங்கள் மற்றும் அரசு அலுவலகங்கள் மற்றும் பெரும்பாலான உயர்கல்வி நிறுவனங்கள் கொல்கத்தாவில் இருந்தன. கொல்கத்தா இல்லாமல், கிழக்கு வங்காளம் தலை துண்டிக்கப்பட்டது. விவசாயப் பொருட்களுக்கான பாரம்பரிய சந்தையை அது இழந்தது. நாட்டின் மிக முக்கியமான துறைமுகமான கொல்கத்தாவையும் அது இழந்தது. கிழக்கு வங்காளம் ஒன்றுமில்லாமல் தொடங்க வேண்டியிருந்தது. அப்போது டாக்கா ஒரு மாவட்ட தலைமையகமாக மட்டுமே இருந்தது. அரசு அலுவலகங்கள் தற்காலிக கட்டிடங்களுக்குள் அமைக்க வேண்டியிருந்தது. டாக்காவும் கடுமையான மனித வள நெருக்கடியை எதிர்கொண்டது. பிரிட்டிஷ் இந்திய நிர்வாகத்தில் உயர் பதவியில் இருந்த அதிகாரிகளில் பெரும்பாலோர் இந்துக்கள் மற்றும் மேற்கு வங்காளத்திற்கு குடிபெயர்ந்தனர். பெரும்பாலும், மேற்கு பாகிஸ்தான் அதிகாரிகளால் பதவிகள் நிரப்பப்பட வேண்டியிருந்தது. மிகவும் ஏழ்மையான கிழக்கு வங்காளம் விரைவில் அரசியல் ரீதியாக மேற்கு பாகிஸ்தானின் ஆதிக்கத்திற்கு உட்பட்டது. பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் பஞ்சாபி உயரடுக்கினால் வங்காளிகளை அடிமைப்படுத்தியது இறுதியில் 1971 இல் பிரிவினைக்கு ஒரு போராட்டத்திற்கு வழிவகுத்தது. பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் சின்னமுல் (தி அப்ரூட்டட்) 1950 ஆம் ஆண்டு நேமை கோஷ் இயக்கிய வங்காளத் திரைப்படமாகும், இது முதன்முதலில் வங்காளப் பிரிவினையின் கருப்பொருளைக் கையாண்டது. இதைத் தொடர்ந்து ரித்விக் கட்டக்கின் முத்தொகுப்பு, மேகே டாக்கா தாரா (மேகத்தால் மூடப்பட்ட நட்சத்திரங்கள்) (1960), கோமல் காந்தர் (1961), சுபர்ணரேகா (1962) ஆகியவை பிரிவினையின் பின்விளைவுகளைக் கையாண்டன. தீபா மேத்தாவின் (2012) திரைப்படத் தழுவல் சல்மான் ருஷ்டியின் (1981) நாவலான மிட்நைட்ஸ் சில்ட்ரனின் தழுவல் பஞ்சாப் மற்றும் வங்காள சூழலில் பிரிவினையின் நிச்சயமற்ற தன்மை, அதைத் தொடர்ந்து நடந்த வன்முறை, சுதந்திர இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து அகற்றப்பட்டது மற்றும் 1971 இல் பங்களாதேஷ் விடுதலை ஆகியவற்றைப் பிடிக்கிறது. ஸ்ரீஜித் முகர்ஜி இயக்கிய ராஜ்காஹினி (2015) திரைப்படம் 1947இல் வங்காளப் பிரிவினையின் கருப்பொருளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தன்வீர் மோகம்மலின் (2017) ஆவணப்படமான சீமந்தோரேகா (தி பார்டர்லைன்) "பங்களாதேஷ் மற்றும் மேற்கு வங்காளத்தில் உள்ள தங்கள் முந்தைய வீடுகளுக்கு நான்கு நபர்களின் பயணத்தை ஆவணப்படுத்துகிறது". பிரிவினையின் பின்விளைவுகளைப் படமாக்கும் பிற சமகால திரைப்படங்களும் உள்ளன, இருப்பினும், பெரும்பாலும் பஞ்சாப் மற்றும் துணைக் கண்டத்தின் பிற பகுதிகளின் பின்னணியில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அமிர்தா பிரிதம் எழுதிய அதே பெயரில் உள்ள பஞ்சாபி நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்ட சந்திரபிரகாஷ் திவேதி (2003) எழுதிய பிஞ்சர் என்ற கால நாடகம், பிரிவினை, வகுப்புவாத வன்முறை மற்றும் 1947 க்கு முந்தைய மற்றும் பிந்தைய ஆண்டுகளில் பெண்களின் இக்கட்டான நிலையை சித்தரிக்கிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. உருது எழுத்தாளர் சாதத் ஹசன் மாண்டோவின் வாழ்க்கை குறித்து நந்திதா தாஸ் இயக்கிய மாண்டோ (2018) திரைப்படம் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் வடக்கு மற்றும் மேற்கத்திய பகுதிகளில் பிரிவினை, வெகுஜன இடப்பெயர்வு மற்றும் வகுப்புவாத வன்முறையின் தாக்கத்தை சித்தரித்தது. விக்ரமாதித்யா மோட்வானே மற்றும் சௌமிக் சென் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்ட ஜூப்லீ (2023) என்ற வலைத் தொடரில், ப்ரோசென்ஜித் சாட்டர்ஜி, அபர்சக்தி குரானா மற்றும் அதிதி ராவ் ஹைதாரி ஆகியோர் இந்தியப் பிரிவினையையும், லக்னோ மற்றும் பம்பாய் போன்ற நகரங்களில் அதன் தாக்கத்தையும் வகுப்புவாத கலவரங்கள் மற்றும் வெகுஜன வெறித்தனத்துடன் சித்தரித்தனர். ..