Mahishasuramardini Mandapa
மஹிஷாசுரமர்தினி மண்டபம் (குகைக் கோயில்; யம்புரி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது பல்லவ வம்சத்தின் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து இந்திய பாறை வெட்டப்பட்ட கட்டிடக்கலைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஆகும். இது மாமல்லபுரத்தில் உள்ள பிற குகைகளுடன் ஒரு கலங்கரை விளக்கத்திற்கு அருகில் ஒரு மலையில் அமைந்துள்ள ஒரு பாறை வெட்டப்பட்ட குகைக் கோயிலாகும். மாமல்லபுரம், மகாபலிபுரம் என்றும் பிரபலமாக அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் சென்னைக்கு தெற்கே உள்ள ஒரு சிறிய கிராமமாகும். இந்த கோயில் 1984 ஆம் ஆண்டில் பொறிக்கப்பட்ட யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தளமான மகாபலிபுரத்தில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களின் குழுவின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த குகைக் கோயில் பல சுவாரஸ்யமான கட்டிடக்கலை அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் மூன்று கருவறைகளின் குகைச் சுவர்களில் நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட மூன்று சிற்பங்கள் முக்கியமானவை. ஒன்று விஷ்ணு ஏழு முகடுகள் கொண்ட பாம்பு ஆதிஷேஷாவின் மீது சாய்ந்திருப்பது, மற்றொன்று துர்காவின், குகைக் கோயிலின் முக்கிய தெய்வமான துர்கா எருமைத் தலை கொண்ட அரக்கனான மஹிஷாசுரனைக் கொல்வது, மூன்றாவது கருவறையில் சிவனின் சிற்பம் உள்ளது. இந்த குகை பல்லவ வம்சத்தின் மன்னர் நரசிம்மவர்மன் மஹாமல்லாவின் (கி. பி. 1) காலத்தைச் சேர்ந்தது, அவரது பெயரால் இந்த நகரம் பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இந்த குகைக் கட்டிடக்கலை மேற்கத்திய இந்தியாவில் செதுக்கப்பட்ட மாபெரும் மதக் கருப்பொருள்களின் தொடர்ச்சியாகும் என்றும் கூறப்படுகிறது. இந்த குகை அதன் நெடுவரிசைகளில் அமர்ந்திருக்கும் சிங்கங்கள் மற்றும் குகைக்குள் சுவர்களில் செதுக்கப்பட்ட சுவரோவியங்களில் ஒரு இடைநிலை கட்டிடக்கலை பாணியை பிரதிபலிக்கிறது, இது பல்லவ மன்னர்களான முதலாம் மகேந்திர வர்மன் மற்றும் முதலாம் ராஜசிம்ஹா அல்லது மாமல்லா என்று அழைக்கப்படும் முதலாம் நரசிம்மவர்மனின் ஆட்சியின் போது உருவானது. இந்த பாணியை மாமல்லாவின் மகன் முதலாம் பரமேஸ்வரவர்மன் தொடர்ந்தார். மாமல்லாவின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட பின்னரே மகாபலீபுரம் நகரம் நிறுவப்பட்டதாகவும், குகைகள் மற்றும் ரதங்கள் அனைத்தும் கிபி 650 ஆம் ஆண்டில் அவரது ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்றும் வரலாற்று ஆராய்ச்சிகள் உறுதிப்படுத்தியுள்ளன. புவியியல் மஹிஷாசுர மர்தினி குகை அல்லது மந்தபா இந்தியப் பெருங்கடலின் வங்காள விரிகுடாவின் கோரமண்டல் கடற்கரையில் மகாபலிபுரம் நகரில் உள்ள பிற குகைகளுடன் ஒரு மலைத்தொடரின் உச்சியில் அமைந்துள்ளது. இப்போது காஞ்சிபுரம் மாவட்டத்தில், இது தோராயமாக சென்னை நகரத்திலிருந்து (முன்பு, மெட்ராஸ்) மற்றும் சிங்கல்பேட்டையிலிருந்து சுமார் உள்ளது. அதன் அருகில் ஒரு கலங்கரை விளக்கம் உள்ளது. 8 ஆம் நூற்றாண்டின் கட்டமைப்புக் கோயில் ஓலக்கன்னேஸ்வரர் கோயில் (தவறுதலாக மஹிஷாசுரர் கோயில் என்று அழைக்கப்படுகிறது) இந்த குகைக்கு அருகில் ஒரு வசதியான இடத்தில் அமைந்துள்ளது, இது மாமல்லபுரத்தின் அழகிய காட்சிகளை வழங்குகிறது. தெற்கே சில கிலோமீட்டர் தொலைவில் அணு மின் நிலையம் இருப்பதால் இப்பகுதி உயர் பாதுகாப்பு மண்டலமாகும், எனவே புகைப்படம் எடுப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. அமைவு குகை ஆலயம் கிழக்கு நோக்கி மூன்று அறைகளைக் கொண்டுள்ளது. இதன் உள் பரிமாணங்கள் நீளம், அகலம் மற்றும் உயரம் ஆகியவற்றில் உள்ளன. அதன் பக்கவாட்டில் உள்ள இரண்டு அறைகளுடன் ஒப்பிடும்போது முக்கிய மைய அறையின் முன் தோற்றம் உள்ளது. குகையின் முன் முகப்பில் 10 குதிரைவாலி வடிவ ஜன்னல்கள் உள்ளன, அவை கார்னிஸில் குடஸ் ஆகும்; இவை முடிக்கப்படாத சிற்பங்கள். கார்னிஸ் ஐந்து கேபிள்-கூரை அரை முழுமையான ஆலயங்களின் சிற்பங்களையும் சித்தரிக்கிறது. முகப்பில் நான்கு செதுக்கப்பட்ட தூண்கள் மற்றும் முனைகளில் இரண்டு தூண்கள் உள்ளன, அவை முகப்பின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் பாரம்பரிய பல்லவ கட்டிடக்கலை பாணியில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மத்திய அறைக்கு முன்னால் ஒரு சிறிய முகாமண்டபம் (நுழைவாயில் மண்டபம்) உள்ளது, இது பல்லவ பாணியில் சிங்க தளங்களுடன் இரண்டு செதுக்கப்பட்ட தூண்களைக் கொண்டுள்ளது. கட்டிடக்கலை மகாபலிபுரத்தில் உள்ள மிக முக்கியமான குகைகளில் மண்டபமும் ஒன்றாகும். இது துர்கா தேவியின் அவதாரமாகக் கருதப்படும் மஹிஷாசுரமர்தினி தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. மண்டபம் ஒரு மலையின் கிரானைட் பாறை முகப்பில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. குகை நுழைவாயிலில் வெட்டப்பட்ட வராண்டா, நீளமான மற்றும் காலனி, மூன்று அறைகளின் கலவையைக் கொண்டுள்ளது; மத்திய அறை நுழைவாயில் பக்கவாட்டில் பாதுகாவலர்களை (துவாரபாலாக்கள்) சித்தரிக்கிறது. மைய அறையின் பின்புற சுவரில் சோமஸ்கந்த பேனலின் சிற்பம் உள்ளது; இந்த பேனலில் சிவன் மற்றும் அவரது மனைவி பார்வதி அவர்களின் அரச உடையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளனர், ஒவ்வொருவரும் கிரிதா-முகுடம் என்று அழைக்கப்படும் கிரீடம் மற்றும் பிற அலங்காரங்களை அணிந்துள்ளனர், அவர்களுக்கு இடையில் தங்கள் மகன் ஸ்கந்தர் அமர்ந்துள்ளார். இந்த பலகையில் நந்தி (காளை), சிவனின் மலையின் (வாகனா) சிற்பங்களும் உள்ளன. சிவனின் தீவிர பக்தரான சந்தேஷ்வரா நாயனார், சிவன், பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணு ஆகிய மும்மூர்த்திகளின் செதுக்கப்பட்ட உருவங்களின் இடதுபுறத்தில் செதுக்கப்பட்டுள்ளார், அவை சிவன் மற்றும் பார்வதியின் முக்கிய உருவத்தின் பின்னால் நிற்கின்றன. மும்மூர்த்தியான கடவுள்களின் சிற்பம், அமர்ந்திருக்கும் சிவன் ஜோடி, அவரது மனைவி மற்றும் அவர்களின் மகன் மீது அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள் என்ற தோற்றத்தை அளிக்கிறது. தனிப்பட்ட சித்தரிப்பில், பிரம்மா நான்கு தலைகளுடனும் நான்கு கைகளுடனும் செதுக்கப்பட்டுள்ளார், மேல் கைகள் ஒரு தண்ணீர் பானை மற்றும் அக்ஷமாலாவைப் பிடித்துள்ளன; கீழ் வலது கை சிவனைப் பாராட்டுவதாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் இடது கை கடகா முத்திரையில் உள்ளது. விஷ்ணுவின் சிற்பமும் நான்கு கைகளால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது; சக்கரமும் சங்காவும் அவரது மேல் கைகளில் பிடிக்கப்பட்டுள்ளன, கீழ் இடது கை சிவனைப் பாராட்டுவதற்கான சைகையைக் காட்டுகிறது, மேலும் கீழ் வலது கை கடகா முத்திரையில் பிடிக்கப்பட்டுள்ளது. சூரியனின் (சூரியன்) உருவம் பலகையின் மேல் பகுதியில், பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுக்கு இடையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இடது அறையின் பின்புற சுவரில் ஒரு தனி பிரம்மா பேனல் சிற்பம் தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் வலது அறை சிவனின் பேனலுடன் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது, இது தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கருத்துப்படி, விஷ்ணுவின் பேனலுக்கு விருந்தளிக்கும் வகையில் இருந்தது. இந்த குகையில் சிவன் பலகைகளின் மேலாதிக்கத்திற்கு முன்வைக்கப்பட்ட மற்றொரு விளக்கம் என்னவென்றால், அந்த நேரத்தில் ஆட்சி செய்த மன்னர்களின் மத சாய்வு வைஷ்ணவ மதத்திலிருந்து ஷாவிசத்திற்கு மாறியது. கூடுதலாக, இந்த குகையில் உள்ள சோமஸ்கந்த பேனல் தர்மராஜ ரத, கடற்கரை கோயில் மற்றும் அதிரனசந்த குகையில் செதுக்கப்பட்ட ஒத்த பேனல்களை விட வித்தியாசமான கட்டிடக்கலை அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இங்குள்ள குழு ராஜசிம்மாவின் ஆட்சியின் போது உருவாக்கப்பட்டது என்று தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறுகின்றனர். குகையின் தெற்கு முகப்பில், ஒரு பாம்பின் படுக்கையில் கிடக்கும் அனந்தசயன முத்திரையில் (சாய்ந்திருக்கும் நிலை) மகா விஷ்ணுவின் குழு உள்ளது. அவர் இரண்டு கைகளால் காட்டப்படுகிறார், ஒருவர் ஆதிசேஷா என்று அழைக்கப்படும் ஆயிரம் தலை பாம்பின் சுருளைத் தட்டி அவரை அமைதிப்படுத்துகிறார், இது விஷ்ணுவின் தலைக்கு மேல் ஒரு மூடியை உருவாக்குகிறது, மறுபுறம் தாமரை. மது-கைதபா என்ற இரண்டு பேய்களும் விஷ்ணுவின் பாதங்களுக்கு அருகில் தாக்குதல் முறையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அவை கடாவுடன் (கழுதை) ஆயுதம் ஏந்தியுள்ளன. பேய்கள் பின்வாங்கும் நிலையில் உள்ளன, ஆதிசேஷா அதன் ஹூட்களில் இருந்து வெளிவரும் தீப்பிழம்புகளுடன் பேய்களைத் தாக்குகிறார். அக்கறையற்ற விஷ்ணு, ஆதிஷேஷாவை சமாதானப்படுத்த தட்டுகிறார். பலகையில் இரண்டு கானாக்களும் (குள்ளர்கள்) காட்டப்பட்டுள்ளன. குள்ளர்கள் விஷ்ணுவின் ஆயுதபுருஷர்கள் (அவரது உருவகப்படுத்தப்பட்ட ஆயுதங்கள்); ஆண் கானா சங்கா என்றும் பெண் கானா விஷ்ணுவின் காடா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. குழுவில் உள்ள மற்ற காட்சி, அதன் கீழ் முனையில் உள்ளது, அங்கு மூன்று உருவங்கள் உள்ளன; ஆயுத-புருஷ வடிவத்தில் அவரது சக்கரம் (டிஸ்கஸ்), வலதுபுறத்தில் கட்கா (விஷ்ணுவின் வாள்) மற்றும் பெண் உருவம் பூதேவி. இந்த சிற்பம் பாகவத புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள புராணத்தை விளக்குகிறது, படைப்பின் போது, அசுரர்கள் மதுவும் கைதபாவும் பிரம்மாவிடமிருந்து வேதங்களைத் திருடி, அவற்றை பழங்கால கடலின் ஆழத்திற்குள் டெபாசிட் செய்ததாக அது கூறுகிறது. வேதங்களைக் காப்பாற்ற முடிந்த ஒரே கடவுள் விஷ்ணு மட்டுமே, எனவே அவர்கள் அவரைத் தாக்க விரும்பினர், சேஷா கோபமடைந்து, அதன் ஹூட்களில் இருந்து வெளிவந்து பேய்களைத் தாக்குகிறார். மஹா விஷ்ணு சேஷாவை அமைதிப்படுத்தி ஹயாகிரீவ அவதாரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். அவர் பேய்களைக் கொன்று வேதங்களை பிரம்மாவிடம் மீட்டுக்கொண்டார். இது விஷ்ணுவுக்கு மதுசூதனா-மதுவைக் கொன்றவர், மற்றும் கைதாபாஜித்-கைதாபாவின் வெற்றியாளர் என்ற புனைப்பெயர்களை வழங்க வழிவகுத்தது. மது மற்றும் கைதாபாவின் உடல்கள் 2 மடங்கு 6 ஆக சிதைந்தன-இது பன்னிரண்டு துண்டுகள் (இரண்டு தலைகள், இரண்டு டோர்ஸோக்கள், நான்கு கைகள் மற்றும் நான்கு கால்கள்). இவை பூமியின் பன்னிரண்டு நில அதிர்வு தகடுகளைக் குறிக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. குகையின் வடக்குச் சுவரில் இரண்டு எதிரிகளான துர்கா தேவி மற்றும் அரக்கன் எருமைத் தலை கொண்ட மஹிஷாசுரனின் போர்க் காட்சியை சித்தரிக்கும் சிற்பம் உள்ளது. இந்த குழு தீமைக்கு எதிரான நன்மையின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்த சிற்பம் பல்லவ காலத்தின் சிறந்த படைப்புகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. போர்க் காட்சியில், துர்கா எட்டு கைகளுடன் கடுமையான தோற்றமுடைய சிங்கத்தின் மீது சவாரி செய்கிறார். அவள் தனது நான்கு வலது கைகளிலும் ஒரு கட்கா (வாள்), தனுஷ் (வில்), பனா (அம்புகள்), காந்தா (மணி) ஆகியவற்றைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறாள்; அவளுடைய நான்கு இடது கைகளும் பாஸா, சங்கா மற்றும் கத்தியைக் காட்டுகின்றன. ஒரு உதவியாளர் துர்காவின் தலைக்கு மேல் ஒரு சத்திரத்தை (பாராசோல்) வைத்திருக்கிறார். அவள் பெண் போர்வீரர்கள் மற்றும் கானாக்கள் (குள்ளர்கள்) கொண்ட தனது இராணுவத்துடன் போர்க்களத்தில் இருக்கிறாள். அவள் அம்புகளால், மஹிஷா என்ற அரக்கனைத் தாக்குவதைக் காட்டுகிறது, இதனால் அவர் தனது ஆதரவாளர்களுடன் பின்வாங்குகிறார். மஹிஷாசுரன் ஒரு கடாவுடன் (கிளப்) ஆயுதம் ஏந்தியிருக்கிறார். மகிஷாசுரனின் புராணக்கதை மார்கண்டேய புராணத்தின் ஒரு பகுதியான தேவி மகாத்ம்யா என்று அழைக்கப்படும் சக்தி மரபுகளின் முக்கிய நூல்களில் கூறப்பட்டுள்ளது. சவர்ணிகா மனுவின் பிறப்பு பற்றிய கதையை மார்கண்டேயர் விவரிக்கும் அத்தியாயத்தில் மஹிஷாசுரனின் கதை சொல்லப்படுகிறது. மார்கண்டேய புராணத்தின் படி, மஹிஷாசுரனின் கதை இரண்டாவது மான்வந்தரத்தில் (விஷ்ணு புராணத்தின் படி, சுமார் 130 கோடி ஆண்டுகளுக்கு முன்பு) மகரிஷி மேதாவால் சூரத் என்ற மன்னருக்கு விவரிக்கப்பட்டது, இது 2 வது மான்வந்தரத்திற்கும் கூட பண்டைய காலங்களில் நிகழ்ந்த ஒரு சம்பவமாகும். மஹிஷாசுரன் தனது வெளிப்புற வடிவத்தை மாற்றக்கூடிய ஒரு தீய நபராக விவரிக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவரது பேய் இலக்குகளை ஒருபோதும் மாற்ற முடியாது. கிறிஸ்டோபர் ஃபுல்லரின் கூற்றுப்படி, மஹிஷாசுரர் வெளிப்புற தோற்றங்களால் மறைக்கப்பட்ட அறியாமை மற்றும் குழப்பத்தின் சக்திகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். தெற்காசியா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் காணப்படும் இந்து கலையில் (எ. கா., ஜாவனீஸ் கலை) இந்த குறியீடு மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அங்கு துர்கா ஒரு அமைதியான, அமைதியான, சேகரிக்கப்பட்ட மற்றும் நன்மையின் அழகான அடையாளமாக காட்டப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் இதயத்தைத் துளைத்து, பயந்த, மூழ்கிய மற்றும் புத்திசாலித்தனமான மஹிஷாசுரனைக் கொல்கிறார். ..