Khyativada
க்யாதிவாதா (சமஸ்கிருதம்ஃ க்யாதிவாதா) என்பது இந்திய புலனுணர்வு பிழையின் கோட்பாடுகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் சொல்-க்யாத்தி (க்யாத்திஃ) 'புகழ்', 'புகழ்' போன்றவற்றைக் குறிப்பிடுவதைத் தவிர, சம்க்ய தத்துவத்தில் 'தவறான கருத்து' (ஆத்மனின்) அல்லது 'தவறான அச்சம்', மற்றும் வாதம் என்றால்-'முன்மொழிவு', 'சொற்பொழிவு', 'வாதம்'. இவை அனைத்தும் மாயை உணர்வின் பொருளின் தன்மையைக் கையாளும் கோட்பாடுகள், பொருளின் இயல்புடன் அல்ல, பிழை பொருளில் இருந்தாலும் சரி அல்லது பொருளின் அறிவாற்றலில் இருந்தாலும் சரி. புலனுணர்வு பிழைகளைக் கையாளும் ஐந்து முக்கிய கோட்பாடுகள் உள்ளன, அவை பின்வருமாறுஃ-1) அசத்-க்யாதிவாதா (இல்லாததைப் பற்றிய அச்சம்) (புத்த மதம்)-உண்மையற்ற (இல்லாதது) real.in மத்யமிக புத்த மதப் பிழையாக கருதுவதில் பிழை என்பது இறுதி யதார்த்தத்தை உண்மையானது, உண்மையற்றது அல்லது உண்மையான மற்றும் உண்மையற்றது அல்லது உண்மையான மற்றும் உண்மையற்றது அல்ல என்று விவரிப்பதாகும். 2) ஆத்ம-க்யாதிவாதா (சுய-புரிதல்) (யோகாசரா புத்த மதம்)-இது ஒரு மன உருவமாக வெளியே காட்டப்படும் மன நிலை, உள் எண்ணங்களின் வெளிப்புறமயமாக்கல் காரணமாக பிழை ஏற்படுகிறது, உள் பொருளை வெளிப்புறமாக (கூடுதல் மனநிலை) கருதுவதன் மூலம் மற்றும் பிழை பொருளில் இல்லை, ஆனால் பொருளில் உள்ளது. 3) அக்யாதிவாதா (புரிதல் இல்லாதது) (பிரபாகர மீமாஂஸா)-புலனுணர்வுக்கும் நினைவாற்றலுக்கும் இடையில் வேறுபாடு காட்டத் தவறியதால் பிழை ஏற்படுகிறது, இது நினைவாற்றலுக்கும் சரியான பாகுபாடு இல்லாததால் ஏற்படுகிறது. 4) அனிதா-க்யாதிவாதா (தவறான புரிதல்) (நியாயா)-மாயையின் கீழ் உணரப்படும் பொருள் வேறு எங்கும் உண்மையானது, நினைவகத்தின் காரணமாக மனது பொருளுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பதால் இங்கு புலனுணர்வுக்கு முன்னால் இல்லை, பிழை என்பது வழங்கப்பட்ட மற்றும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டதைப் பற்றிய தவறான புரிதல் காரணமாகும், மேலும் வாசஸ்பதி மிஸ்ரா குறிப்பிடுவது போல் நிகழ்கிறது-சந்த்ரன் சந்த்ரத்மநா க்ருத்யேதே-"ஒரு யதார்த்தம் மற்றொன்றுக்கு தவறாக இருக்கும்போது". 5) அனிர்வசனியா-க்யாதிவாதா (விவரிக்க முடியாததைப் பற்றிய அச்சம்) (அத்வைதம்)-பொருள் இல்லை (சாத்) அல்லது இல்லாதது (சாத்) ஆனால் விவரிக்க முடியாதது (அவிர்வச்னியம்), மாயப் பொருள் என்பது அடி மூலக்கூறைப் பற்றிய அறியாமையின் (அவித்யா) விளைவாகும், மேலும் பிழை மாயா காரணமாக ஏற்படுகிறது, இது விவரிக்க முடியாதது. எது உண்மை, எது பொய் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிக உயர்ந்த அறிவைப் பெறுவதற்கான தத்துவ ஆய்வின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். அறிவு என்பது அந்த அறிவின் ஒரு பொருளையும் அதனுடன் தொடர்புடைய பொருளையும் முன்மொழிகிறது. எவ்வாறாயினும், அறிவின் தன்மை மனதையும், பாடத்தின் அறிவாற்றல் திறன்களையும், பொருள் தொடர்பாக பொருள் அமைந்துள்ள நிலைமைகளையும் சார்ந்துள்ளது; புலனுணர்வு மற்றும் பொருளின் நிலை ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு விசித்திரமான உறவு காரணமாக ஒரு பிழை ஏற்படுகிறது. அனுமானம், ஒரு சரியான அறிவாற்றல் முறை, முந்தைய உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் ஒரு தவறான கருத்து உணர்வின் மதிப்பை மறுக்கின்றது. முன்னர் பட்டியலிடப்பட்ட ஐந்து கோட்பாடுகளில் முதல் மூன்று கோட்பாடுகள் மாயையாக கருதப்படும் பொருள் ஏதோ ஒரு வகையில் உள்ளது என்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன, மீதமுள்ள இரண்டு கோட்பாடுகள் இந்த வாதத்தை ஏற்கவில்லை. சம்பத் உபாசனத்தில் தாழ்ந்தவர் மீது உயர்ந்த பாத்திரத்தின் திணிப்பு (அரோபா) உள்ளது, அதே நேரத்தில் பிரதிகா (ஆத்யாசா) உபாசனத்தில் தாழ்ந்த வடிவம் பிரம்மனாக கருதப்படுகிறது என்று சங்கரர் விளக்குகிறார். அரோபா அல்லது மாயை என்பது 'தவறான அறிவாற்றல்' (அவித்யா), 'தவறான தோற்றம்' (அவபாசா), 'மிகைப்படுத்தல்' (ஆத்யாசா), ஒரு 'தவறான பயன்பாடு' அல்லது 'தவறான விளக்கக்காட்சி', இது தவறான புரிதல் மற்றும் தவறான புரிதலைப் போலல்லாமல் உணர்வுபூர்வமாக வற்புறுத்தப்படவில்லை; இதில், முகவருக்கோ அல்லது பொருளுக்கோ எந்த செயலில் பங்கு இல்லை. ஆனால், அரோபா என்பது ஆத்யாசா அல்ல, ஏனென்றால் ஒரு குறிப்பிட்ட தோற்றத்தின் மாயையான மாய தோற்றத்தை ஒரு தனித்துவமான சாத்தியமாக மாற்றக்கூடிய ஒரு தோற்றம் இருக்க வேண்டும். பத்ராயணா பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ-பரம கர்த்தரைத் தியானம் செய்வதிலிருந்து, இருப்பினும், தெளிவற்றதாக இருப்பது வெளிப்படுகிறது; ஏனென்றால் ஆன்மாவின் பிணைப்பும் சுதந்திரமும் அவரிடமிருந்து பெறப்படுகிறது. - (பிரம்ம சூத்திரங்கள் III.ii.5) ஏனென்றால், கடவுளின் இயல்பைப் பற்றிய அறியாமையிலிருந்து அடிமைத்தனம் வருகிறது, மேலும் அவர் மீது தியானம் செய்வதன் விளைவாக (பண்புகளுடன்) ஈடுசெய்ய முடியாத தெய்வீகம் வந்து, அனைத்து ஆசைகளும் நிறைவேறி ஒருவர் முழுமையானவராக மாறும்போது அவரது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவிலிருந்து சுதந்திரம் வருகிறது. (ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் I. 11). மேலும் அதுஃ-"எனவே சூரியனின் பிரதிபலிப்பு (தண்ணீரில்) போன்றவற்றின் எடுத்துக்காட்டுகளும் உள்ளன". - (பிரம்ம சூத்திரங்கள் III.ii.19) என்ற கூற்று, சங்கரா விளக்குகிறார், அதாவது இணைப்புகளைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட பண்புக்கூறுகளைக் கொண்ட ஒன்று உண்மையானது அல்ல, ஆனால் அனைத்து உயிரினங்களிலும் ஒன்றே மற்றும் பலவாகக் காணப்பட்டாலும். அரோபா வாய்மொழியாக (சப்தி) இருக்கலாம், மேலும் இது புலன் (அர்த்தம் அல்லது மறைமுகமான) அடிப்படையிலும் இருக்கலாம், சில நேரங்களில் அது வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அத்வைத வேதாந்தம் இருப்பு உலகத்தை ஒரு முழுமையான யதார்த்தமாக பார்க்கவில்லை, அது ஒரு திணிப்பு (அரோபா), அது வெறுமனே முழுமையான கண்ணோட்டத்தில் இல்லை; ஆத்மன் தான் சுய உணர்தல் நோக்கத்திற்காகவும், தெய்வீக ஒற்றுமையை அனுபவிப்பதற்கும் ஒரு சாதனமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆத்மன் மற்றும் அனாத்மனின் பிரிக்க முடியாத தன்மை. அத்வைத மாயத்தோற்றக் கருதுகோள் அல்லது யதார்த்தத்தின் விளக்கம் ஏமாற்றும் மற்றும் வெறும் தோற்றப் புரிதல் என்று மாதவாச்சார்யாவின் த்வைதப் பள்ளி ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஜயதீர்த்தா, க்யாதிவாதாவைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, இரண்டு அறிவாற்றல்களின் இணைவு பற்றிய பிரபாகரின் பார்வையை நிராகரிக்கிறார். புலனுணர்வு மற்றும் நினைவகத்தின் இணைவு, இதன் விளைவாக மாயை அறிவாற்றல் ஏற்படுகிறது. க்யத்யவாதம் என்பது தவறான புரிதல் என்பது வெறுமனே மனிதனால் சரியாக உணரத் தவறியது அல்ல, ஆனால் சில விசித்திரமான சிறப்பு சூழ்நிலைகளால் ஏற்படும் ஒன்று, மேலும் அறிவாற்றல் என்பது மனதின் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டைப் பொறுத்து சரியான (பிரதிக்ஷா) அல்லது தவறான (அப்ரத்யாக்ஷா) ஆக இருக்கலாம் என்ற அனுமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதன் கோட்பாடுகள் தவறாக அறியப்பட்ட பொருளின் தன்மை மற்றும் அதன் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் நிலையை தர்க்கரீதியாக ஆராய்வது குறித்து அக்கறை கொண்டுள்ளன. ..