Srimanta Sankaradeva Sangha
1930 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கம், அசாமின் மிகப்பெரிய சமூக-மத அமைப்பாகும். இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அசாமில் பல்வேறு வகையான இயக்கங்கள் தொடங்கின. இது சத்தியத்தைத் தேடும் ஒரு இயக்கமாக இருந்தது, அங்கு சில புரட்சிகர அறிவுஜீவிகள் தலைமை தாங்கினர். இந்த மக்கள் மகாத்மா காந்தி தலைமையிலான சுதந்திர இயக்கத்தில் பங்கேற்றனர். உண்மையான காந்திய உணர்வில் அவர்கள் இந்தப் பிராந்தியத்தில் ஒரு சீர்திருத்த இயக்கத்தைத் தொடங்கினர். சமூகத்தில் நிலவும் மூடநம்பிக்கைகளை அகற்ற அவர்கள் முயன்றனர். இரண்டு இடைக்கால புனிதர்களான சங்கரதேவ் மற்றும் மாதவ்தேவ் ஆகியோரின் செய்தியே உயர் சாதி மக்களின் மேலாதிக்கத்திலிருந்தும் பிற்போக்குத்தனமான நடைமுறைகளிலிருந்தும் சமூகத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரே பாதை என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர். ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவா (கி. பி. 1) பதினைந்தாம் நூற்றாண்டிலேயே ஒரு சமத்துவ சித்தாந்தத்தைப் போதித்திருந்தாலும், சொந்த நலன்களைக் கொண்ட சிலர் சத்ரா நிறுவனத்திற்குள் ஊடுருவி, ஒழுங்கின் ஒரே பாதுகாவலர்களாக தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டனர். அவர்கள் தங்கள் நிறுவனர் போதித்த கருத்துக்கு மாறாக, சில இடங்களில் சாதி தடையையும் அறிமுகப்படுத்தினர். இந்த தீமைகளை எதிர்த்துப் போராட தனது சக்திவாய்ந்த பேனாவை எடுத்த முதல் நபர் நவீன அசாமின் சிறந்த இலக்கியவாதியான லட்சுமிநாத் பெஸ்பரோவா ஆவார். ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவாவின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகளைப் பற்றி அவரது தந்தை தினநாத் பெஸ்பரோவா எழுதிய ஹாஜியோகிராபியிலிருந்து அவர் அறிந்திருந்தார். முன்னோடி சிறுகதை எழுத்தாளரான லட்சுமிநாத் பெஸ்பாரூவா, ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவாவின் சித்தாந்தத்தைப் பற்றி அவரது தத்துவ புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளில் இடைவிடாமல் எழுதினார். அவர் அசாமுக்கு வெளியே, குறிப்பாக பரோடாவில் துறவியைப் பற்றி சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார். லட்சுமிநாத் பெஸ்பரோவா போன்ற அறிவுசார் ஜாம்பவான்கள் சமூக தீமைகளை எதிர்த்துப் போராடியபோது, அந்த நேரத்தில் அசாமிலும் அடிமட்ட அளவில் பல நடவடிக்கைகள் நடந்து கொண்டிருந்தன. பிரார்த்தன சபை, ஞானமலினி சபை போன்ற சில சிறிய அமைப்புகள். படிப்பு வட்டங்கள், கீர்த்தன-கோஷ வாசிப்பு அமர்வுகள், மத கருத்தரங்குகள் போன்றவை நடைபெற்றன. மாநிலத்தின் மூலை முடுக்குகளில். மரிகான் மாவட்டத்தின் பாராபுஜியா, கலியாபோர், பலாசோனி போன்ற இடங்களில் இத்தகைய நடவடிக்கைகள் நடைபெற்றன. நாகான் மாவட்டம், கோலாகாட் மாவட்டத்தின் தேக்கியால் மற்றும் பின்னர் காமரூப் மாவட்டத்தின் சுவால்குச்சியில். ஆனால் இந்த நடவடிக்கைகளின் அமைப்பாளர்களுக்கு தங்களுக்குள் எந்த தொடர்பும் இல்லை. எனவே ஒரு ஒருங்கிணைந்த முயற்சி நடைமுறைக்கு வரவில்லை. ரமாகாந்த முக்தியார் மற்றும் ஹலாதர் பூயான் ஆகிய இரண்டு நபர்கள் நாகானில் ஒன்றிணைந்தபோது இது சாத்தியமானது. இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கூட்டம் 1928 ஆம் ஆண்டில் நாகான் நகராட்சி வாரியத்தின் அப்போதைய தலைவரான பிரேன் மகந்தாவின் வளாகத்தில் நடைபெற்றது. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரால் பிரசங்கிக்கப்பட்ட ஏக சரண நாம தர்மத்திற்குள் நுழைந்திருந்த மனச்சோர்வை அகற்றுமாறு ரமாகாந்த முக்தியார் ஏற்கனவே மக்களுக்கு அறிவுறுத்தியிருந்தார். அதை ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முறையில் செய்யுமாறு ஹலாதர் பூயான் அவருக்கு அறிவுறுத்தினார். பின்னர் ஒரு நிரந்தர விளம்பர மையம் அமைக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. முக்தியார் சைக்கிளில் சுற்றித் திரிவார். இவ்வாறு அவர் கிழக்கத்திய பகுதியில் நாகான் நகரத்திலிருந்து எட்டு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள பலாசோனியில் ஞானமலினி சபா என்ற அமைப்பைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார். முக்தியாரின் குறிக்கோள்களுக்கு உதவுவதாக ஞானமாலினி சபை உறுப்பினர்கள் உறுதியளித்ததால், அவர் ஹலாதர் பூயானுடன் கலந்தாலோசித்து அங்கு ஒரு நிரந்தர விளம்பர மையத்தை நிறுவினார். அசாமின் பல்வேறு இடங்களில் உள்ள மக்கள் முழு மனதுடன் இதற்கு ஆதரவளித்து இந்த முயற்சியில் இணைந்தனர். இறுதியில், விளம்பர மையத்திற்கு 1930 இல் சங்கர சங்கம் என்று பெயரிடப்பட்டது. உண்மையில், 1909 முதல் 1910 வரை மாநிலம் முழுவதும் ஏக சரண நாம தர்மத்தின் சீர்திருத்த நடவடிக்கைகள் புத்துயிர் பெற்றன. அந்த சிதறிய பிரிவுகள் அனைத்தும் இப்போது சங்கர சங்கத்தின் குடையின் கீழ் ஒன்றிணைந்தன, ஏனெனில் இது சீர்திருத்த நடவடிக்கைகள் உண்மையில் வேகத்தை அதிகரிக்கும் என்ற நம்பிக்கையின் கதிரைக் காட்டியது. ஊவானா கிராமம், கரையோனி கிராமம், லடைமாரி கிராமம் போன்ற இடங்களில் வசிப்பவர்களின் தீவிர உதவியுடன் சங்கர சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. பலாசோனி கிராமத்திற்கு அருகில். ஹலாதர் பூயான் நிறுவனப் பணிகளுக்காக இந்த நபர்களுடன் ஒரு உள்ளூர் நிர்வாகக் குழுவை உருவாக்கினார். இந்தக் குழுவின் தலைவரும் செயலாளருமானோர் ஊவானா கிராமத்தைச் சேர்ந்த மணிபாத் போரா மற்றும் பலாசோனி கிராமத்தைச் சேர்ந்த சனத்ராம் போரா ஆவர். இந்த முறை பிற்காலங்களிலும் சங்கர சங்கத்தில் தொடர்ந்தது. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவா மதத்தை கடைப்பிடித்ததைப் போலவே இது ஒரு முழுமையான ஜனநாயக அமைப்பாகும். சங்கர சங்கத்தின் கீழ் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட கிராமங்களில் அத்தகைய ஒரு குழு உள்ளது, இது பிரதமிக் சமிதி (முதன்மைக் குழு) என்று அழைக்கப்படுகிறது. மணிப்பாத் போரா தலைமையிலான குழு முதல் பிரதமிக் சமிதி ஆகும். தற்போது ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கத்தில் 5,672 பிரதமிக் சமிதி உள்ளது, இது எந்தவொரு மத அமைப்புக்கும் ஒரு பதிவாகும். சங்கர சங்கம் கிபி 1932இல் பலாசோனியில் மாநில அளவிலான மாநாட்டைக் கூட்டியது. மேலும், கிபி 1935 வரை மாவட்ட அளவில் வருடாந்திர மாநாடுகளும் தவறாமல் நடத்தப்பட்டன. இருப்பினும் இவை அந்த நேரத்தில் நாகான் மாவட்டத்திற்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தன. முதல் மாநில அளவிலான குழு பிப்ரவரி 4,1934 அன்று நாகான் நகரின் சங்கரதேவா மந்திர் வளாகத்தில் அமைக்கப்பட்டது. இந்த மாநில அளவிலான அமைப்பை உருவாக்குவதில் புகழ்பெற்ற சமஸ்கிருத அறிஞர் புவன் சந்திர பூயான் முக்கிய பங்கு வகித்தார். அவர் ஏற்கனவே பல்வேறு இடங்களில் எரியும் விவாதங்களில் ஏக சரண நாம தர்மத்தின் எதிரிகளை தோற்கடித்தார். ஏப்ரல் 21,1935 அன்று நாகான் நகரில் நடைபெற்ற நான்காவது மாநாட்டிற்கு சிறந்த இலக்கியவாதியான நிலமணி புக்கன் பததிகர் என்ற பெயரில் தலைமை தாங்கினார். சங்கரா சங்கத்தின் பெயரை ஸ்ரீ ஸ்ரீ சங்கரதேவ சங்கம் என்று மாற்ற வேண்டும் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். அதன்படி, அமைப்பின் பெயர் ஸ்ரீ ஸ்ரீ சங்கரதேவ சங்கம் என்று மாற்றப்பட்டது. பின்னர் கிபி 1970 இல் வடக்கு லக்கிம்பூரில் நடைபெற்ற மாநாட்டில் இந்த பெயர் மீண்டும் மாற்றப்பட்டது, அது ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கமாக மாறியது. புகழ்பெற்ற அறிஞரான உபேந்திர சந்திர அதிகாரியும் 1935 ஆம் ஆண்டு அமர்வில் கலந்து கொண்டார். ஆர்ய சமாஜ் நிறுவனர் பேராசிரியர் வி. பி. ஜோஷி அந்த மாநாட்டில் பங்கேற்று சங்கத்திற்கு ஆதரவை வெளிப்படுத்தினார். சங்கத்தின் உருவாக்கம் மாநிலம் முழுவதும் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பல்வேறு இடங்களில் பல்வேறு விவாதங்கள் நடத்தப்பட்டன. ஏக சரண நாம தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் இந்த விவாதங்களில் ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரின் உண்மையான தத்துவத்தை நிறுவினர். இறந்தவர்களின் நினைவேந்தல் விழா தொடர்பாக அவர்கள் பாதிரியார் சமூகத்தின் கடுமையான எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. பதினோராம் நாளிலேயே கடவுளின் பெயரை உச்சரிப்பதன் மூலம் தூய்மைப்படுத்துவதை பூசாரிகள் எதிர்த்தனர். அத்தகைய ஒரு விவாதம் கிபி 1933 டிசம்பர் 28 அன்று நாகான் நகருக்கு அருகிலுள்ள புலகுரியில் நடைபெற்றது. பூசாரிகள் 18 சமஸ்கிருத அறிஞர்களை களத்தில் நிறுத்தினர். ஏக சரண நாம தர்மத்தின் ஆதரவாளர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியவர் சமஸ்கிருத அறிஞரான புவன் சந்திர பூயான் ஆவார். இந்த விவாதத்திற்கு காட்டன் கல்லூரியின் அப்போதைய முதல்வராக இருந்த லட்சுமிநாராயண சாஸ்திரி தலைமை தாங்கினார். இந்த விவாதத்தில் கர்மகண்டாவின் பயனற்ற தன்மை நிரூபிக்கப்பட்டது. இதே போன்ற விவாதங்கள் நாகான் மாவட்டத்தில் ஜுரியா, பதோரி, கலியாபோர் போன்ற பல்வேறு இடங்களில் நடைபெற்றன. காமரூப் மாவட்டத்தில் உள்ள பாலிபேட்டை, சிவசாகர் மாவட்டத்தில் உள்ள போகிடோல், டிடாபோர், போர்ஹோலா போன்ற இடங்களிலும் விவாதங்கள் நடைபெற்றன. ஜோர்ஹாட் மாவட்டத்திலும் கோலாகாட் மாவட்டத்தின் பல இடங்களிலும். ஏக சரண நாம தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் கௌரியா அறிஞர்களுக்கும் இடையே பாலிபேட் விவாதம் நடந்தது. பார்பேட்டாவில் நீண்ட இருபத்தி மூன்று நாட்கள் மராத்தான் விவாதம் நடைபெற்றது. புவன் சந்திர பூயான் முன்வைத்த வாதங்கள் இந்த விவாதங்கள் அனைத்திலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. இந்த விவாதங்கள் அனைத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சினையிலிருந்து ஏற்பட்டன என்பதைக் குறிப்பிடலாம். கோலாகாட்டில் நீதிபதியாக இருந்த ஜோகேந்திர நாத் பருவாவின் தாயார் காலமானார். அதன்பிறகு, நாம-பிரசங்கத்தால் நினைவேந்தல் சேவையை செய்ய முடியும் என்று கர்மூர் சத்ராவின் சத்ரதிகாரிடமிருந்து பாருவா ஒரு பரிந்துரைக் கடிதத்தை வாங்கினார். புவன் சந்திர பூயானுடன் கலந்தாலோசித்து கோபிகா பல்லப் கோஸ்வாமியால் இந்த கடிதம் தயாரிக்கப்பட்டது. பாருவா அதற்கேற்ப சேவையை முடித்தார். ஆனால் இது மாநிலம் முழுவதும் பெரும் கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்தியது. புவன் சந்திர பூயான் அனைத்து விவாதங்களிலும் அதை வெற்றிகரமாக பாதுகாத்தார். இதன் மூலம் நாம-பிரசங்கத்தின் மேலாதிக்கம் நிறுவப்பட்டது. நாகான் மாவட்டத்திற்கு வெளியே சங்கத்தின் முதல் வருடாந்திர மாநாடு கிபி 1936 இல் சுவால்குச்சியில் நடைபெற்றது. இதற்கு தம்பருதர் பாருவா தலைமை தாங்கினார். அடுத்த ஆண்டு இந்த மாநாடு மீண்டும் நாகானில் உள்ள கலொங்பாரில் நடைபெற்றது. அதன்பிறகு, சுதந்திரப் போராட்டம் உச்சத்தை எட்டியிருந்ததால், வருடாந்திர அமர்வுகள் குறைந்த முக்கிய விவகாரங்களாக இருந்தன. சங்கத்தின் முன்னணி ஆர்வலர்கள் பெரும்பாலோர் சிறைக்குச் சென்றிருந்தனர். ஆனால் சங்கத்தின் சீர்திருத்த இயக்கம் கிராமங்களைச் சேர்ந்த பக்தர்களால் உயிருடன் வைக்கப்பட்டது. ரமாகாந்த முக்தியார் கிபி 1931இல் கர்ஹாலி கிராமத்தில் அசோம் சங்கர் மிஷன் என்ற பெயரில் மற்றொரு அமைப்பைத் தொடங்கினார். இந்த உன்னதமான முயற்சிக்கு புராணிகுடத்தைச் சேர்ந்த கேசப் பாருவா மற்றும் சண்டிராம் பூயான், கர்ஹாலி கிராமத்தைச் சேர்ந்த கனக் ராம் ஹசாரிகா மற்றும் ஹலாதர் பூயான் ஆகியோர் உதவினர். முக்தியார் கிபி 1968 வரை அங்கேயே தங்கி, ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரால் நிறுவப்பட்ட ஏக சரண நாம தர்மத்தின் உண்மையான சித்தாந்தத்தைப் பரப்புவதற்காக தொடர்ந்து பணியாற்றினார். சங்கத்தின் இருபதாவது மாநாடு கி. பி. 1951 இல் கர்மூர் சத்ராவின் சத்ரதிகர் பிதாம்பர் தேவா கோஸ்வாமி தலைமையில் பததிகர் என்ற பெயரில் நடைபெற்றது. சங்கத்தின் மற்றொரு தலைவரான சோனாராம் சுடியா கிபி 1943 இல் ஜோர்ஹாட் சிறைக்குள் பிதாம்பர் தேவா கோஸ்வாமியுடன் தொடர்பு கொண்டார், அதன் பிறகு சுடியாவின் வாழ்க்கையில் ஒரு தீவிரமான மாற்றம் ஏற்பட்டது. கிபி 1946இல் பாலசோனிக்கு வந்து சங்கத்தில் சேர்ந்தார். இது ஒரு புதிய சகாப்தத்தைக் குறித்தது. மேலும் பல அறிஞர்களும் சங்கத்தில் சேர்ந்தனர். கிபி 1951இல் சங்கத்தின் வருடாந்திர மாநாட்டுடன் ஒரு பொற்காலம் தொடங்கியது. அடுத்தடுத்த மாநாடுகள் மாநிலம் முழுவதும் பல்வேறு இடங்களுக்கு அழைக்கப்பட்டன. கிபி 1956இல் நாகான் மாவட்டத்தில் உள்ள கலியாபோர் குவாரிட்டோலில் நடைபெற்ற வெள்ளி விழா அமர்வுக்கு புகழ்பெற்ற அறிஞர் திம்பேஸ்வர் நியோக் பததிகர் என்ற முறையில் தலைமை தாங்கினார். சங்கத்தில் புதிய சிந்தனை தொடங்கியது மற்றும் சங்கரி இலக்கியம் மற்றும் சங்கரி கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் ஊட்டச்சத்துக்கான தனித்தனி பிரிவுகளைத் திறப்பதற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. பக்தர்களின் அடிப்படை கடமைகளான சரணம் மற்றும் பஜனைகளுக்கு முறையான வழிகாட்டுதல்கள் வகுக்கப்பட்டன. இந்த வெள்ளி விழா அமர்வின் கலாச்சார விழாவை பிஷ்ணு பிரசாத் ரபா தொடங்கி வைத்தார். சங்கரி கலாச்சாரத்தைப் பரப்புவதற்காக சங்கத்தின் கலாச்சாரப் பிரிவு கி. பி. 1957இல் தொடங்கப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து கிபி 1958இல் சங்கர இலக்கியத்தின் ரத்தினங்களை மக்களிடையே பரப்புவதற்காக ஒரு இலக்கியப் பிரிவு உருவாக்கப்பட்டது. கிபி 1933இல் ஒரு இதழ் தொடங்கப்பட்டது. அதன் பெயர், நாம-தர்மம் லட்சுமிநாத் பெஸ்பரோவா என்பவரால் வழங்கப்பட்டது. சுதந்திரப் போராட்டத்தின் உச்சக்கட்டத்தின் போது ஏற்பட்ட சில தற்காலிக பின்னடைவுகளைத் தவிர, இந்த இதழ் கி. பி. 1952 முதல் தொடர்ந்து வெளியிடப்பட்டு வருகிறது. இந்தியாவில் வெளியிடப்படும் மிகப் பழமையான இதழ்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். பக்தர்களின் நலனுக்காக இலக்கியப் பிரிவு பல முக்கியமான புத்தகங்களை வெளியிட்டுள்ளது. நாம-பிரசங்கத்தால் ஒரு திருமணத்தை எவ்வாறு நடத்துவது என்பதை விவரிக்கும் ஒரு புத்தகம் அவற்றில் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இதை கோபிகா பல்லப் கோஸ்வாமி மற்றும் புவன் சந்திர பூயான் ஆகியோர் கிபி 1937 இல் எழுதியுள்ளனர். இது கிபி 1977இல் திருத்தப்பட்டது. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கத்தின் அரசியலமைப்பு கி. பி. 1933 இல் தயாரிக்கப்பட்ட ஆரம்ப வழிகாட்டி புத்தகத்திலிருந்து கி. பி. 1971 இல் இறுதி வடிவம் பெற்றது. இதுவரை 70 புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரின் முழுமையான படைப்புகள் மிக முக்கியமானவை. அவரது மகத்தான படைப்பான கீர்த்தனா கோஷா ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு ஏற்கனவே வெளியிடப்பட்டுள்ளது. இது இப்போது பெங்காலி மொழியிலும் மொழிபெயர்க்கப்படும். சோனாராம் சுடியா, கோலப் மகந்தா, யோகேஸ்வர் போர்டோலோய் போன்றோரின் புத்தகங்கள். இவை ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கத்தின் முக்கியமான பொக்கிஷங்கள் ஆகும். வரவேற்புக் குழுக்கள் ஒவ்வொரு வருடாந்திர அமர்விலும் பல தலைப்புகளை வெளியிடுகின்றன. பிளாட்டினம் ஜூபிலி அமர்வில் அசாமின் முன்னணி கல்வியாளரான டாக்டர் சஞ்சிப் குமார் போர்ககோட்டியின் மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரின் பங்களிப்புகள் குறித்த ஒரு முக்கியமான புத்தகம் உட்பட பல புத்தகங்கள் வெளியிடப்படும். ஒவ்வொரு அமர்வும் தீவிரமான கட்டுரைகளுடன் கூடிய பல மொழி நினைவுச் சின்னத்தை வெளியிடுகிறது. இவை மாநிலத்தில் அறிவுசார் சூழலை உருவாக்குகின்றன. மாநிலத்தின் அறிவுசார் வளர்ச்சி நிச்சயமாக ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கத்தால் தூண்டப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவர் எழுதிய புனித குணமாலையை பலிபீடத்தில் வைத்திருப்பதை ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவர் சங்கம் பக்தர்களுக்கு கட்டாயமாக்கியது. துறவியின் போதனைக்கு முரணாக இடைவிடாத காலகட்டத்தில் வரிசையில் நுழைந்த விக்கிரகாராதனையை அது அகற்றியது. ஏக சரண நாம தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே ஒற்றுமையைக் கொண்டுவர அது கடுமையாக முயற்சித்து வருகிறது. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கம் தனது செயல்பாடுகளை பராக் பள்ளத்தாக்கிலும், அசாமுக்கு வெளியேயும் பரவியுள்ளது. அதன் வைர விழா அமர்வு கிபி 1992 இல் ஹைலகண்டியில் நடைபெற்றது. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவாவின் 550 வது பிறந்த நாள் கொல்கத்தா, புது தில்லி, பூரி, கோச்பெஹார் போன்ற இடங்களில் கொண்டாடப்பட்டது. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கத்தின் 75வது ஆண்டு விழா மாநிலத்தின் பல்வேறு இடங்களில் பொருத்தமான முறையில் கொண்டாடப்பட்டுள்ளது. இந்த கொண்டாட்டம் கிபி 2005 இல் கௌரிபூரில் நடந்த 74 வது துமர்டா அமர்வுடன் தொடங்கியது. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கம் சேவா பாஹினி என்ற இளைஞர் பிரிவையும் அமைத்துள்ளது. இந்த பிரிவு தனது தன்னார்வப் படை மூலம் மாநிலத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள இளைஞர்களுக்கு சுய வேலைவாய்ப்பு உருவாக்குவதற்காக பணியாற்றியுள்ளது. அவர்கள் மாநிலத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் சுய உதவிக் குழுக்களை அமைத்து சுய வேலைவாய்ப்பை உருவாக்கியுள்ளனர். பொருளாதார நடவடிக்கைகளுக்கு கூடுதலாக, தார்மீக தன்மையையும் ஆன்மீகத்தையும் கட்டியெழுப்புவதற்கு தொடர்ந்து முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு இந்த இளைஞர் பிரிவு அகிம்சை மற்றும் உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தை போதிப்பதால் மாநிலத்தில் அமைதி மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையை பராமரிக்க உதவியது. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கம் பொதுக் கல்வியுடன் கூடுதலாக குழந்தைகளுக்கு ஆன்மீகக் கல்வியையும் வழங்குவதற்காக மாநிலத்தில் 60 பள்ளிகளை அமைத்துள்ளது. கல்விப் பிரிவு இந்த பள்ளிகளை மேற்பார்வையிடுகிறது. சங்கரதேவா படிப்பை இணைப்பது இந்த பள்ளிகளின் முக்கிய அம்சமாகும். இந்த 60 பள்ளிகளின் மாணவர்களுக்கு சங்கரி பாடல்கள் மற்றும் நடனங்கள் கற்பிக்கப்படுகின்றன, அவை துறவியால் உருவாக்கப்பட்டவை. இவ்வாறு இந்த பள்ளிகள் கலாச்சார சிறப்புக்கான மையங்களாக மாறிவிட்டன, இருப்பினும் ஊடகங்களின் ஈர்ப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக எந்த விளம்பரமும் வழங்கப்படவில்லை, இது மாணவர்களின் படிப்புக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கமும் நடனம் மற்றும் இசையில் பயிற்சிக்காக தனித்தனி பள்ளிகளை அமைத்துள்ளது. இது ஏற்கனவே நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளுக்குச் சென்று வரும் இந்த மாணவர்களிடமிருந்து நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் பாடகர்களின் குழுவை உருவாக்கியுள்ளது. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கத்தின் தலைமையகம் கிபி 1969 ஜூலை 27 அன்று நாகானின் கலொங்பாரில் நிறுவப்பட்டது, அங்கு அரசாங்கம் இரண்டரை பிகா நிலத்தை வழங்கியது. 1985 ஆம் ஆண்டில் குவஹாத்தியில் ரூப்நகரில் 5 பிகாக்கள் கொண்ட நிலத்தில் ஒரு கலாச்சார மையம் நிறுவப்பட்டது. இவ்வாறு அசாம் அரசு ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கத்திற்கு அதன் உன்னத முயற்சிகளில் உதவி வருகிறது. கௌரிப்பூர் அருகே உள்ள துமர்தாவில் 47 பிகாக்கள் கொண்ட ஒரு பெரிய கலாச்சார வளாகம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஜோர்ஹாட், திப்ருகர், லக்கிம்பூர் போன்ற இடங்களில் கிளை அலுவலகங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இவ்வாறு ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரின் சித்தாந்தத்தைப் பரப்புவதற்கான அதன் உறுதியான நோக்கங்களுடன் ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ சங்கம் முழு வீச்சில் முன்னேறி வருகிறது. தற்போது மஹாபுரூஷ ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவ விஸ்வவித்யாலயா என்ற பெயரில் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தை அமைப்பதற்கான திட்டங்களை அது தயாரித்து வருகிறது. இந்த பல்கலைக்கழகம் தற்போதைய பாடத்திட்டத்துடன் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கல்வியையும் கற்பிக்கும், இதனால் எதிர்கால சந்ததியினர் நல்ல மதிப்புகளுடன் ஊக்குவிக்கப்படுவார்கள். ..