Abdurauf Fitrat
அப்துராவ் ஃபித்ராட் (சில நேரங்களில் அப்துல்ராவ் ஃபித்ராட் அல்லது அப்துராவ் ஃபித்ராட் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, 1886-4 அக்டோபர் 1938) ரஷ்ய மற்றும் சோவியத் ஆட்சியின் கீழ் மத்திய ஆசியாவில் ஒரு உஸ்பெக் எழுத்தாளர், பத்திரிகையாளர், அரசியல்வாதி மற்றும் பொது அறிவுஜீவி ஆவார். பாரசீக, துர்கி மற்றும் மறைந்த சகதாய் ஆகிய மொழிகளில் பாடல் மற்றும் உரைநடை ஆகிய இரண்டிலும் நவீன உஸ்பெக் இலக்கியத்திற்கு ஃபித்ராட் முக்கிய பங்களிப்புகளை வழங்கினார். பல துறைகளில் ஒரு அரசியல்வாதியாகவும் அறிஞராகவும் தனது பணியைத் தவிர, ஃபித்ரத் கவிதை மற்றும் வியத்தகு இலக்கிய நூல்களையும் எழுதியுள்ளார். ஃபித்ராட் ஆரம்பத்தில் கவிதைகளை இயற்றினார் மற்றும் பாரசீக மொழியில் கட்டுரைகள் மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய உரைநடை எழுதினார், ஆனால் 1917 வாக்கில் ஒரு தூய்மையான துருக்கிய மொழிக்கு மாறினார். 1921 ஆம் ஆண்டில் புகாராவின் தேசிய மொழியாக உஸ்பெக் மொழிக்கு மாற்றப்பட்டதற்கு ஃபித்ராட் காரணமாக இருந்தார், பின்னர் 1920 களில் தஜிகில் நூல்களை எழுதத் திரும்பினார். 1920 களின் முற்பகுதியில், உஸ்பெக் மற்றும் தாஜிக்கின் லத்தீன்மயமாக்கலுக்கான முயற்சிகளில் ஃபிட்ராட் பங்கேற்றார். 1910 களின் முற்பகுதியில் இஸ்தான்புல்லில் அவர் படித்த படிப்புகளால் ஃபித்ராட் ஈர்க்கப்பட்டார், அங்கு அவர் இஸ்லாமிய சீர்திருத்தவாதத்துடன் தொடர்பு கொண்டு பல தத்துவக் கட்டுரைகளை எழுதினார். மத்திய ஆசியாவுக்குத் திரும்பிய பிறகு, அவர் உள்ளூர் ஜாதித் இயக்கத்தின் செல்வாக்குமிக்க கருத்தியல் தலைவராக மாறினார். புகாரன் அமீருக்கு எதிராகவும், நாடுகடத்தப்பட்டும் அவர் கம்யூனிஸ்டுகளுடன் பக்கபலமாக இருந்தார். எமிரேட் முடிவடைந்த பிறகு, ஃபித்ரத் புகாரன் மக்கள் சோவியத் குடியரசின் அரசாங்கத்தில் பல பதவிகளை ஏற்றுக்கொண்டார், அவர் ரஷ்யாவில் ஒரு வருடம் கழிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பின்னர், அவர் பல கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் கற்பித்தார் மற்றும் அப்போதைய உஸ்பெக் எஸ். எஸ். ஆரின் அறிவியல் அகாடமியில் ஒரு ஆராய்ச்சி பதவியை வகித்தார். ஸ்ராலினின் மாபெரும் சுத்திகரிப்பின் போது, ஃபிட்ராட் கைது செய்யப்பட்டு எதிர்-புரட்சிகர மற்றும் தேசியவாத நடவடிக்கைகளுக்காக வழக்குத் தொடரப்பட்டார், இறுதியாக 1938 இல் தூக்கிலிடப்பட்டார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது படைப்புகள் பல தசாப்தங்களாக தடை செய்யப்பட்டன. ஃபித்ராட் 1956 இல் புனர்வாழ்வு செய்யப்பட்டார், இருப்பினும் அவரது பணி குறித்த விமர்சன மதிப்பீடு பல முறை மாறிவிட்டது. ஃபித்ரத் போன்றவர்களை "துரோகிகள்" என்று அழைக்கும் தாஜிக் விமர்சகர்கள் இருந்தாலும், மற்ற எழுத்தாளர்கள் அவருக்கு ஒரு தியாகி (ஷாஹித்) என்ற பட்டத்தை வழங்கியுள்ளனர், குறிப்பாக சுதந்திர உஸ்பெகிஸ்தானில். பெயரிடும் வகைகளில் ஃபிட்ராட்டின் பெயர் வடிவங்கள் மற்றும் லிப்யந்தரணங்களில் பல மாறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ அவர் பெரும்பாலும் ஃபிட்ராட் என்ற புனைப்பெயரால் சென்றார் (ஃபிட்ராட், ஃபெட்ராட் என்றும் படியெடுத்தார் அல்லது, 1921 ஆம் ஆண்டின் உஸ்பெக் எழுத்துச் சீர்திருத்தத்தின்படி, பிட்ரட்). இந்த பெயர், ஒட்டோமான் துருக்கியில் "இயற்கை, படைப்பு" என்று பொருள்படும் அரபு வார்த்தையான ஃபிட்ராவிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது இயற்கை மற்றும் உண்மையான மதம் என்ற கருத்தைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், மத்திய ஆசியாவில், ரஷ்ய துருக்கிய நிபுணர் லாசர் புடாகோவின் கூற்றுப்படி, ஈத் அல்-ஃபித்ரின் போது கொடுக்கப்பட்ட பிச்சைக்காரர்களைக் குறிக்க அதே சொல் பயன்படுத்தப்பட்டது. பாரசீக மற்றும் தாஜிக் மொழிகளில் ஃபிட்ரட் என்ற கருத்து மதம், படைப்பு மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. ஃபித்ராட் இதற்கு முன்பு கவிஞர் ஃபித்ராட் ஜர்துஸ் சமர்கண்டி (17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை) ஒரு புனைப்பெயராகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. அப்துருஃப் ஃபித்ராத்தின் முதல் அறியப்பட்ட புனைப்பெயர் மிஜ்மார் (அரபு, மிஜ்மார், "இன்சென்சரி" என்பதிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது). ஃபித்ராத்தின் அரபு பெயர் அப்துல் ரவூஃப் பி. அப்துர்-ரஹீம் (சில நேரங்களில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது), அப்துருஃப் அவரது சரியான பெயராக. தனது இஸ்தான்புல் காலத்தில் அவர் தனது பெயருடன் நிஸ்பா புகாராய் 'தி புகாரன்' ஐ சேர்க்க விரும்பினார். சீர்திருத்தப்பட்ட அரபு எழுத்துக்களில், ஃபித்ராட் ஓர் என்று சித்தரிக்கப்பட்டது. நாசாபின் துருக்கிய மாறுபாடு. அவரது பெயரின் பல ரஷ்ய வகைகளில் சில அப்துருஃப் அப்துராகிம் ஒக்லி ஃபித்ரத் மற்றும் அப்துல்-உர்-ரவூப்; ஃபித்ரட்ஸ் சோவியத், உருசியப் பெயர் அப்துருஃப் அப்துராகிமோவ் அல்லது, அப்துல், ரவூப் ரகீமோவிச் ஃபித்ரத் என்ற கூறுகளைத் தவிர்த்தது. ஃபிட்ராடோவ் மாறுபாட்டையும் காணலாம். உஸ்பெக்-சிரிலிக் எழுத்துக்களில் அவரது பெயர் சித்தரிக்கப்பட வேண்டும்; நவீன தாஜிக்கில் அவரது பெயர் அப்துர்ரௌஃபி ஃபித்ரத். ஃபித்ராட் சில நேரங்களில் "ஹஜ்ஜி" மற்றும் "பேராசிரியர்" என்ற பட்டங்களை அணிந்திருந்தார். புகாரா ஃபித்ராத்தில் வாழ்க்கை மற்றும் பணிக் கல்வி 1886 ஆம் ஆண்டில் (அவர் 1884 இல் கூறினார்) புகாராவில் பிறந்தார். அவரது குழந்தைப் பருவத்தைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை, இது ஆதிப் காலித்தின் கூற்றுப்படி, இந்த சகாப்தத்தின் மத்திய ஆசிய நபர்களின் சிறப்பியல்பாகும். அவரது தந்தை அப்துராஹிம்பாய் ஒரு பக்தியுள்ள முஸ்லீம் மற்றும் ஒரு வர்த்தகர் ஆவார், அவர் குடும்பத்தை விட்டு மார்கிலன் மற்றும் பின்னர் கஷ்கரின் திசையில் செல்வார். பல்வேறு ஆதாரங்களின்படி முஸ்தஃப்பிபி, நஸ்தர்பிபி அல்லது பிபிஜோன் என்று பெயரிடப்பட்ட அவரது பரந்த வாசிப்பு தாய் மூலம் ஃபித்ராட் தனது உலகக் கல்வியின் பெரும்பகுதியால் வந்தார். எட்வர்ட் ஏ. ஆல்வொர்த்தின் கூற்றுப்படி, பெடில், ஃபுசுலி, அலி-ஷிர் நவாய் மற்றும் பிறரின் படைப்புகளுடன் அவர் அவரைத் தொடர்புகொண்டார். அப்துருஃப் ஒரு சகோதரர் (அப்துருமோன்) மற்றும் ஒரு சகோதரி (மஹ்பூபா) ஆகியோருடன் வளர்ந்தார். ஃபிராட் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் தனது தந்தையுடன் ஹஜ் பயணத்தை முடித்ததாக முஹம்மதுஜோன் ஷகுரி கூறுகிறார். ஒரு மக்தாப் வகை பள்ளியில் கல்வி பெற்ற பிறகு, ஃபித்ரத் 1899 ஆம் ஆண்டில் புகாராவின் மிர்-இ அரபு மதரஸாவில் படிப்பைத் தொடங்கியதாகவும், 1910 ஆம் ஆண்டில் அவற்றை முடித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. ஷகுரி தொடர்வது போல், ஃபித்ரத் 1907 மற்றும் 1910 க்கு இடையில் ரஷ்ய துருக்கிஸ்தான் மற்றும் புகாரா எமிரேட் வழியாக விரிவாக பயணம் செய்தார். இலக்கிய அறிஞர் பெகாலி கோசிமோவ், ஃபித்ரத் தனது 18 வயது வரை புகாராவில் படித்ததாகவும், 1904 முதல் 1907 வரை ஹஜ் பயணத்தை முடித்ததாகவும், துருக்கி, ஈரான், இந்தியா மற்றும் ரஷ்யாவிற்கும் விஜயம் செய்ததாகவும் கருதுகிறார். ஜைனோபிதின் அப்துராஷிதோவின் கூற்றுப்படி, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தான் ஃபித்ரத் ஆசியா வழியாக மெக்காவுக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டார், அப்போது அவர் இந்தியாவில் சிறிது நேரம் கழித்தார், அங்கு அவர் ஒரு முடிதிருத்துபவராக வீட்டிற்குச் செல்வதற்காக சிறிது பணம் சம்பாதித்தார். அப்துராஷிதோவின் கூற்றுப்படி, ஃபித்ரத் ஏற்கனவே ஒரு கவிஞராக அறியப்பட்டார், மிஜ்மார் என்ற புனைப்பெயரைப் பயன்படுத்தினார். ஷகுரியைத் தவிர, காலித் மற்றும் ஆல்வொர்த் ஆகியோரும் மிர்-இ அரபு மதரஸாவை புகாராவில் உள்ள ஃபித்ராட்டின் படிப்பு இடமாக குறிப்பிடுகின்றனர். மதரஸாவில் படிக்கும்போது ஃபித்ராட் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்திலும் அவரது ஆசிரியரால் கற்பிக்கப்பட்டார். 1929 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட தனது சுயசரிதையில், ஃபித்ரத் புகாராவை இருண்ட மத மையங்களில் ஒன்றாக எழுதினார். அவர் ஒரு பக்தியுள்ள முஸ்லிமாக இருந்தார், ஆரம்பத்தில் ஜாதித்துகளின் சீர்திருத்த இயக்கத்தை (உஸுல்-இ ஜாதித் 'புதிய முறை') எதிர்த்தார். ஃபித்ராட் ஒருபோதும் அந்த "புதிய முறையில்" அடிப்படை கல்வியைப் பெறவில்லை. சத்ரிதினின் கூற்றுப்படி, ஃபித்ரத் புகாராவில் அக்காலத்தின் மிகவும் அறிவார்ந்த மற்றும் பாராட்டத்தக்க மாணவர்களில் ஒருவராக அறியப்பட்டார், அதே நேரத்தில் 1911 வரை நகரத்திற்கு வெளியே திறம்பட அறியப்படவில்லை. புகாராவில் உள்ள முதல் ஜாதித் குழுவின் நடவடிக்கைகளில் ஃபித்ராட் ஏன் பங்கேற்கவில்லை என்பதற்கான அப்துராஷிதோவின் விளக்கம் அமீர் அப்துல் அஹத் கானின் கீழ் கடுமையான, தாராளவாத எதிர்ப்பு ஆட்சியைக் குறிக்கிறது. சுமார் 1909 ஆம் ஆண்டில் ஃபிட்ராட் சீர்திருத்தவாத கருத்துக்களில் ஆர்வம் காட்டினார் என்றும், இது மெஹ்மத் கிஃப் எர்சோய் எழுதிய சிராத்-இ முஸ்தாகிம் பத்திரிகையின் செல்வாக்கின் கீழ் நடந்தது என்றும் அப்துராஷிதோவ் தொடர்கிறார். மற்ற பத்திரிகைகள் மற்றும் செய்தித்தாள்களுடன் சேர்ந்து, இந்த இதழ் இந்த நேரத்தில் புகாராவின் மாணவர்களிடையே பரவியது. அதற்கு அப்பால், மஹ்முத்கோட்ஜா பெஹ்புதி ஃபிட்ராத்தின் வழிகாட்டியாக இருந்தார். தனது கல்வியை முடித்த பிறகு ஃபித்ரத் ஒரு மதரஸாவில் குறுகிய காலத்திற்கு கற்பித்தார். இஸ்தான்புல்லிலும் ஜதிட் தலைவரிலும் தங்கியிருங்கள் 1909 ஆம் ஆண்டில், புகாரா மற்றும் இஸ்தான்புல்லில் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிள்) உள்ள ஜதிட் நடிகர்கள் ஒட்டோமான் பேரரசின் தலைநகரில் புகாரன் மாணவர்களும் ஆசிரியர்களும் படிக்க உதவும் வகையில் ஒரு நிறுவன உள்கட்டமைப்பை உருவாக்கினர். அறிக்கைகளின்படி, ஃபித்ராட் இந்த நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டார். வணிகர்களால் நிதியளிக்கப்பட்ட இரகசிய "குழந்தைகளின் கல்விக்கான சங்கம்" (தர்பியாயி அட்ஃபோல்) வழங்கிய மானியத்திற்கு நன்றி ஃபிட்ராட் இஸ்தான்புல்லுக்கு செல்ல முடிந்தது. முதல் குழுவுக்குப் பிறகு 1910 வசந்த காலத்தில் அவர் அங்கு வந்தார். "சில நேரங்களில்", என்று பெஷாவர் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த சர்ப்ராஸ் கான் கூறுகிறார், ஃபித்ரத் துருக்கிக்கு புறப்பட்டது 1910 ஜனவரியில் புகாராவில் ஷியா மற்றும் சுன்னி முஸ்லிம்களுக்கு இடையிலான மோதலுக்குப் பிறகு அதிகாரிகளால் துன்புறுத்தப்பட்டதில் இருந்து தப்பிக்கும் முயற்சியாக விவரிக்கப்படுகிறது. மற்ற எழுத்தாளர்கள் ஃபிட்ராட் வெளியேறியதை 1909 ஆம் ஆண்டு வரை குறிப்பிடுகின்றனர். ஃபிட்ராட் தங்கியிருந்தபோது, இரண்டாவது அரசியலமைப்பு சகாப்தத்தில், இஸ்தான்புல் இளம் துருக்கியர்களால் ஆளப்பட்டது. இந்த வரலாற்றுச் சூழ்நிலைகள் இஸ்தான்புல்லில் உள்ள புகாரன் மாணவர்களின் ஃபித்ராட், செயல்பாடுகள் மற்றும் பொதுவான சமூகச் சூழலை பெரிதும் பாதித்தன. இஸ்தான்புல்லுக்கு வந்த பிறகு ஃபிட்ராட் என்ன செய்தார் என்பது சரியாகத் தெரியவில்லை. அப்துராஷிதோவின் பகுப்பாய்வின்படி, ஃபிட்ராட் புகாரன் புலம்பெயர்ந்த சமூகத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டார் (அவர் பெரும்பாலும் பரோபகார சமூகமான புக்ஸோரோ டா 'மிமி மவோரிப்பின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக குறிப்பிடப்படுகிறார்), அவர் ஒரு பஜாரில் விற்பனையாளராகவும், தெரு துப்புரவாளராகவும், உதவி சமையல்காரராகவும் பணியாற்றினார். இது தவிர, அவர் ஒரு மதரஸாவில் நுழைவுத் தேர்வுகளுக்குத் தயாராகினார், அதை அவர்-அப்திராஷிதோவின் கூற்றுப்படி-அநேகமாக 1913 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் தேர்ச்சி பெற்றிருக்கலாம். இது டிசம்பர் 1912 இல் நிறுவப்பட்ட வைசின் மதரஸாவின் முதல் மாணவர்களில் ஒருவராக மாற அவரை அனுமதித்தது, இது "புதிய முறையைப்" பயன்படுத்தியது. இங்கு அவர் இஸ்லாமிய அறிவியலில் மட்டுமல்லாமல், கிழக்கத்திய இலக்கியத்திலும் பாடங்களைப் பெற்றார். 1909 மற்றும் 1913 க்கு இடையில் ஃபிட்ராட் ஆசிரியர்களுக்கான பயிற்சி நிறுவனமான டாருல்முவல்லிமினில் அல்லது இஸ்தான்புல் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்ததாக மற்ற எழுத்தாளர்கள் கூறுகின்றனர். அவர் தங்கியிருந்த காலத்தில் ஃபிட்ராட் மேலும் மத்திய கிழக்கு சீர்திருத்த இயக்கங்களுடன் பழகினார், பான்-துரானிஸ்ட் இயக்கத்துடனும் ரஷ்யாவின் சர்தோமில் இருந்து குடியேறியவர்களுடனும் தொடர்பு கொண்டார், மேலும் இஸ்தான்புல்லில் உள்ள ஜடீட்டுகளின் தலைவராக மாறினார். அவர் பல சிறிய படைப்புகளை எழுதினார், அதில் அவர்-எப்போதும் பாரசீக மொழியில்-மத்திய ஆசியாவின் சமூக மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையில் சீர்திருத்தங்களையும் முன்னேற்றத்திற்கான விருப்பத்தையும் கோரினார். அவரது முதல் நூல்கள் இஸ்லாமிய செய்தித்தாள்களான ஹிக்மெட்டில் வெளியிடப்பட்டன, அவை செஹ்பெண்டெர்சேட் ஃபிலிபேலி அகமது ஹில்மி மற்றும் சிரத்-இ முஸ்தாகிம் ஆகியோரால் வெளியிடப்பட்டன, மேலும் பெஹ்புடிஸ் ஒய்னா மற்றும் துருக்கிய துருக்கிய யூர்டு ஆகியவற்றில் வெளியிடப்பட்டன. தனது நூல்களில் ஃபித்ராட் அனைத்து முஸ்லிம்களின் ஒற்றுமைக்கு அழுத்தம் கொடுத்தார் மற்றும் இஸ்தான்புல்லை ஒட்டோமான் சுல்தானுடன் முஸ்லீம் உலகின் மையமாக சித்தரித்தார். இஸ்தான்புல்லில் அவர் தங்கியிருந்தபோது வெளியிடப்பட்ட மூன்று சிறு புத்தகங்களில் இரண்டு, "புகாராவிலிருந்து ஒரு ஆசிரியருக்கும் ஒரு ஐரோப்பியருக்கும் இடையிலான விவாதம்" (முனோஸாரா, 1911) மற்றும் "ஒரு இந்திய பயணியின் கதைகள்" (பயோனோட்டி சையோஹி ஹிந்தி), மத்திய ஆசியாவில் பெரும் பிரபலத்தை அடைந்தன முனோஸாரா 1911 இல் சமர்கண்டில் இருந்து ஹோஜி முயின் என்பவரால் துருக்கிய துருக்கிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. இது ஜாரிஸ்ட் செய்தித்தாளான துர்கிஸ்டன் வில்லோயாடினிங் கெஜெட்டியிலும் பின்னர் ஒரு புத்தகமாகவும் வெளியிடப்பட்டது. பாரசீக பதிப்பு இல்லை என்றாலும், ஒரு துருக்கிய பதிப்பு புகாராவிலும் பரப்பப்பட்டது. பிந்தைய பதிப்பு பெஹ்புடியின் முன்னுரையால் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. பேஹ்புதி பயோனோட்டி சைய்யோஹி இந்தியை ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்த்தார், மேலும் ரஷ்ய மொழியைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்ற வேண்டுகோளின் மூலம் முனோசராவை விரிவுபடுத்த ஃபிட்ராட்டை சமாதானப்படுத்தினார். முதல் உலகப் போர் வெடித்ததால் இஸ்தான்புல்லில் ஃபிட்ராட் தனது படிப்பை முடிப்பது சாத்தியமற்றது, மேலும் பல புகாரன் மாணவர்களைப் போலவே, முன்கூட்டியே டிரான்சோக்சானியாவுக்குத் திரும்ப வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஒரு அமீரகத்தின் இறுதி ஆண்டுகள் அவர் புகாராவுக்குத் திரும்பிய பிறகு ஃபித்ராட் சீர்திருத்தங்களுக்கான இயக்கத்தில், குறிப்பாக "புதிய முறை" பள்ளிகளுக்கான போராட்டத்தில் ஒரு செயலில் பங்கு வகித்தார், மேலும் உள்ளூர் ஜதிட் இயக்கத்தின் இடது பிரிவின் தலைவராக மாறினார். இஸ்தான்புல்லில் ஃபித்ராட் தங்கியிருந்தபோது, சையித் மிர் முகமது அலிம் கான் தனது தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகு புகாராவின் எமிரேட்டின் சிம்மாசனத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். புதிய அமீரின் சமூக அரசியல் சீர்திருத்தங்கள் பற்றிய அறிவிப்புகள், ஃபிட்ராட் ஆரம்பத்தில் அவர் மீது தனது அனுதாபத்தை வெளிப்படுத்தவும், அமீரின் முன்முயற்சிகளை ஆதரிக்க உள்ளூர் உலாமாவை வலியுறுத்தவும் காரணமாக அமைந்தது. காப்பக ஆவணங்கள் காட்டுவது போல், 1914 ஆம் ஆண்டில் ஃபித்ரத் புகாராவில் உள்ள ஒரு அமெச்சூர் தியேட்டரில் நடிக்கத் தொடங்கினார். சத்ரிதீன் அய்னியின் கூற்றுப்படி, அந்த நேரத்தில் ஃபிட்ராத்தின் இலக்கியப் படைப்புகள் புகாராவில் உள்ள கருத்துக்களின் பிரபஞ்சத்தில் புரட்சியை ஏற்படுத்தின. 1915 ஆம் ஆண்டில் தனது படைப்பான ஓய்லா ("குடும்பம்") இல், துருக்கிஸ்தானில் பெண்களின் கடினமான வாழ்க்கையைப் பற்றி எழுதிய முதல் சீர்திருத்தவாதிகளில் ஃபிட்ராட்டும் ஒருவர். இந்த காலக்கட்டத்தில் எழுதப்பட்ட மற்றொரு உரை இஸ்லாத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு பள்ளி புத்தகம், இது சீர்திருத்தப்பட்ட பள்ளிகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் தேசபக்தி கவிதைகளின் தொகுப்பாகும். ரஹ்பாரி நஜோத் ("இரட்சிப்புக்கான வழிகாட்டி", 1916) இல் அவர் குர்ஆனின் அடிப்படையில் தனது தத்துவத்தை விளக்கினார். அவர் இளம் புகாரன்களின் உறுப்பினராக ஆனார் மற்றும் 1916 இல் ஃபைசுல்லா கோட்ஜாயேவை சந்தித்தார். அதைத் தொடர்ந்து, பாண்டுர்கிஸத்துடனான அவரது உறவுகள் வலுவடைந்தன, 1917 ஆம் ஆண்டில் ஃபிட்ராட் தனது வெளியீடுகளில் முக்கியமாக ஒரு தூய்மையான துருக்கிய மொழியைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார். 1917 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் அவர் கவிஞர், நாடக ஆசிரியர், நாவலாசிரியர் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர் சோல்போனை சந்தித்தார், அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அவரது நெருங்கிய நண்பர்களில் ஒருவராக இருந்தார். 1917 வரை ஃபித்ராத்தும் அவரது இயக்கத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களும் புகாராவை சீர்திருத்தும் பணியில் புகாரன் அமீர் முக்கிய பங்கு வகிப்பார் என்று நம்பினர். இருப்பினும், ஏப்ரல் 1917 இல் ஃபிட்ராட் அதிகரித்து வரும் அடக்குமுறையின் காரணமாக நகரத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது. அவர் முதலில் சமர்கண்டிற்குச் சென்றார், அங்கு ஆகஸ்ட் மாதம் (பதிப்பு 27) அவர் ஹுரியத் செய்தித்தாளின் கட்டுரையாளராகவும் வெளியீட்டாளராகவும் ஆனார். அவர் 1918 வரை (பதிப்பு 87) இந்த பதவியில் இருந்தார். 1917 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், உஸ்மான்சோஜா ஓகலியுடன் இணைந்து இளம் புகாரன் கட்சியின் மத்தியக் குழுவின் சார்பாக ஒரு சீர்திருத்தவாத நிகழ்ச்சி நிரலை எழுதினார். அதில் அவர் அமீரின் தலைமையின் கீழ் ஒரு அரசியலமைப்பு முடியாட்சியை அமல்படுத்த முன்மொழிந்தார் மற்றும் சட்ட அடிப்படையாக ஷரியத்தை முன்வைத்தார். இந்தத் திட்டம் 1918 ஜனவரியில் மத்தியக் குழுவால் சிறிய மாற்றங்களுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மார்ச் 1918 இல் கோலேசோவின் தோல்வியுற்ற பிரச்சாரத்திற்குப் பிறகு ஃபிட்ராட் தாஷ்கண்டிற்கு (அப்போது துருக்கிஸ்தான் தன்னாட்சி சோவியத் சோசலிசக் குடியரசின் ஒரு பகுதி) சென்றார், அங்கு அவர் ஆப்கானிய தூதரகத்தில் பணியாற்றினார், அங்கு அவர் தேசியவாத அறிவுஜீவிகளின் அமைப்பாளராக பணியாற்றினார். தாஷ்கண்டில் அவர் பல இன அறிவுசார் வட்டமான சிகடோய் குருங்கியை ("சகாதியன் கலந்துரையாடல் மன்றம்") நிறுவினார். அடுத்த இரண்டு ஆண்டுகளில், இது வளர்ந்து வரும் சகடாயன் தேசியவாதத்தின் இனப்பெருக்கம் செய்யும் இடமாக இருந்தது. அவரது உரை டெமர்னிங் சொகோனாசி ("தைமூரின் கல்லறை", 1918) பான்-துருக்கியத்தை நோக்கிய ஒரு திருப்பத்தைக் காட்டியதுஃ ஒரு "துருக்கிய மக்களின் மகன்" மற்றும் "துரானின் எல்லையை கண்காணிப்பவர்" தைமூரின் கல்லறையில் உயிர்த்தெழுவதற்கும் தைமூரி பேரரசை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கும் பிரார்த்தனை செய்கிறார். பிப்ரவரி புரட்சி மற்றும் போல்ஷிவிக்குகள் ஆட்சிக்கு வந்ததைப் பற்றி விமர்சித்த பிறகு, போல்ஷிவிக்குகளால் சர்தோம், கிரேட் பிரிட்டன் மற்றும் பிரான்ஸ் இடையேயான ரகசிய ஒப்பந்தங்களை வெளியிட்டது மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசின் வீழ்ச்சி ஆகியவை "முஸ்லிம்களின் உண்மையான எதிரிகள் யார், குறிப்பாக துருக்கியர்கள், உலகம் யார்" என்பதை அவருக்கு உணர்த்தியதுஃ அவர் நினைத்தபடி, பிரிட்டிஷார் இப்போது முழு அரபு உலகத்தையும்-ஹெஜாஸைத் தவிர-தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருந்தனர் மற்றும் 350 மில்லியன் முஸ்லிம்களை அடிமைப்படுத்தினர். ஆங்கிலேயர்களின் எதிரிகளாக இருப்பது அவர்களின் கடமை என்று அவர் உணர்ந்ததால், ஃபித்ரத் இப்போது சோவியத்துகளை ஆதரித்தார். இந்தக் கண்ணோட்டம் பெஹ்புதி, அய்னி போன்ற சக ஆர்வலர்களால் எதிர்ப்பைத் தூண்டியது. ஆயினும்கூட, ஆசிய அரசியல் பற்றிய தனது பகுப்பாய்வில் (ஷார்க் சியோசாட்டி, "கிழக்கத்திய அரசியல்", 1919), ஃபிட்ராட் முஸ்லீம் உலகிற்கும் சோவியத் ரஷ்யாவிற்கும் இடையிலான ஒரு மூலோபாய கூட்டணியை ஆதரித்தார், மேலும் இந்தியா, எகிப்து மற்றும் பெர்சியாவை கட்டுப்படுத்தும் ஐரோப்பிய சக்திகளின் அரசியலுக்கு எதிராக, குறிப்பாக பிரிட்டனுக்கு எதிராக வாதிட்டார். அவர் நாடுகடத்தப்பட்டபோது ஃபித்ராத்தும் இளம் புகாரர்களுக்குள் இருந்த அவரது கட்சி பிரிவும் புகாராவின் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் உறுப்பினர்களாக ஆனார்கள். ஜூன் 1919 இல் அவர் முதல் கட்சி மாநாட்டின் போது மத்திய குழுவிற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அதன்பிறகு ஃபித்ராத் கட்சி பத்திரிகைகளில் பணியாற்றினார், முதல் சோவியத் பள்ளிகள் மற்றும் உயர்கல்வி நிறுவனங்களில் கற்பித்தார், மேலும் ஏப்ரல் மற்றும் மே 1920 இல் புகாராவின் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் வெளியீடான சமூக அரசியல் மற்றும் இலக்கிய இதழான டோங் ("டான்") ஐத் தொகுத்தார். 1920 வாக்கில் தனது சீர்திருத்த யோசனைகள் எமிரேட்டில் பரிவர்த்தனை செய்யப்படாது என்பதை ஃபித்ராட் ஏற்றுக்கொண்டதாக சர்ப்ராஸ் கான் கூறுகிறார். அதன் காரணமாக அவர் எமிரேட் ஒரு மக்கள் குடியரசாக மாற்றப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை ஆதரிக்கத் தொடங்கினார். தனது தோழர்களுடன் சேர்ந்து அவர் இளம் புகாரன் கட்சியின் துருக்கிஸ்தான் பணியகத்தை ஃபைஜுல்லா சோஜாயேவ் தலைமையில் ஏற்பாடு செய்தார், இது புகாராவின் கம்யூனிஸ்ட் கட்சிக்கு இணையாக அமீருக்கு எதிராக அணிதிரண்டது. மக்கள் குடியரசில் அரசியல்வாதியாக ஃபிட்ராட் செப்டம்பர் 1920 இல், புகாராவின் அமீர் இளம் புகாரன்களாலும், மைக்கேல் ஃப்ருன்ஸ் தலைமையிலான சிவப்பு இராணுவத்தாலும் கவிழ்க்கப்பட்டார். ஃபித்ரத் 1920 டிசம்பரில் புகாராவின் வளமான கலாச்சார பாரம்பரியத்தை சேகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு அறிவியல் பயணத்துடன் புகாராவுக்குத் திரும்பினார். அதன்பிறகு, அவர் புதிய புகாரன் மக்கள் சோவியத் குடியரசின் மாநிலத் தலைமைத்துவத்தில் பங்கேற்றார், 1921 வரை புனிதமான அடித்தளங்களை நிர்வகித்த தேசிய வக்ஃப் அதிகாரத்தின் தலைவராகத் தொடங்கி, பின்னர் வெளியுறவு அமைச்சராகவும் (1922), கல்வி அமைச்சராகவும் (1923), புகாரன் மக்கள் சோவியத் குடியரசின் பணிக்கான கவுன்சிலின் துணைத் தலைவராகவும், தற்காலிகமாக இராணுவம் மற்றும் நிதி அமைச்சராகவும் (1922) இருந்தார். மார்ச் 1921 இல், ஃபித்ராட் அறிவுறுத்தல் மொழியை பாரசீக மொழியிலிருந்து உஸ்பெக் மொழிக்கு மாற்ற உத்தரவிட்டார், இது புகாராவின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாகவும் மாறியது. அடுத்த ஆண்டு ஃபிட்ராட் 70 மாணவர்களை ஜெர்மனிக்கு அனுப்பினார், அவர்கள் திரும்பி வந்த பிறகு புதிதாக நிறுவப்பட்ட புகாரா பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்க முடியும். அவர் கல்வி அமைச்சராக இருந்த காலத்தில் ஃபித்ராட் மதரஸாக்களில் பயிற்றுவிப்பில் மாற்றங்களைச் செயல்படுத்தினார், "கிழக்கத்திய இசைப் பள்ளியைத்" திறந்து நாட்டின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை சேகரிப்பதை மேற்பார்வையிட்டார். ஃபத்வாக்கள் பற்றிய கருத்துக்கள் மற்றும் உள்ளூர் முஃப்திகள் எந்த சட்ட ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பது குறித்த வழிகாட்டுதல்களுடன், கல்வி அமைச்சராக, அதிகார வரம்பில் சில செல்வாக்கை செலுத்தினர். கம்யூனிஸ்டுகளுடன் மீண்டும் இணைந்த பிறகு, இளம் புகாரன்கள் மக்கள் குடியரசின் அதிகார கட்டமைப்பில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். ஃபிட்ராட் மற்றும் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட தோழர்கள் சிறிது காலம் போல்ஷிவிக்குகளுடன் இணைந்து வாழ முடிந்தது, ஆனால் குடியரசின் மையத்திலும் கிழக்கிலும் உள்ள பாஸ்மாச்சி ஆர்வலர்கள் மற்றும் ரஷ்ய துருப்புக்கள் இருப்பது குறித்த சர்ச்சை நிலைமையை மிகவும் சிக்கலாக்கியது. மத்திய ஆசிய விவகாரங்களில் போல்ஷிவிக் தவறான தீர்ப்புகளை ஃபித்ராட் தனது கியோமட் ("கடைசி தீர்ப்பு", 1923) இல் மறுத்தார். அரசாங்கத் தலைவரான ஃபைசுல்லா சோஜாயேவுடன் சேர்ந்து, அவர் துருக்கி மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானுடன் கூட்டணி அமைத்து புகாராவின் சுதந்திரத்தைப் பெற முயற்சித்தார், சோவியத் முழு அதிகாரத்தால் தூண்டப்பட்ட ஃபிட்ரட் உள்ளிட்ட தேசியவாத போக்குகளைக் கொண்ட அப்போதைய அரசியல் தலைவர்கள், ஆனால் கோட்ஜாயேவ் அல்ல, வெளியேற்றப்பட்டு 1923 ஜூன் 25 அன்று மாஸ்கோவுக்கு வெளியேற்றப்பட்டனர். சோவியத் சார்பு அமைப்புகள் "புரட்சிக்கு எதிரான முதலாளித்துவ தேசியவாத அமைப்பு" என்று கருதிய ஃபித்ராத்தின் சிகடோய் குருங்கியும் 1923இல் மூடப்பட்டது. புகாரா தனது சுதந்திரத்தை இழந்து தேசியவாதம் மற்றும் முஸ்லீம் சீர்திருத்தவாதத்திலிருந்து மதச்சார்பற்ற கம்யூனிசத்திற்கு மாறிய பிறகு, ஃபித்ராட் பல உருவகங்களை எழுதினார், அதில் அவர் தனது தாயகத்தில் புதிய அரசியல் அமைப்பை விமர்சித்தார். அவர் தவிர்க்க முடியாமல் அரசியலில் இருந்து விலகி, கற்பிப்பதில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டார். 1923க்கும் 1924க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் அவர் 14 மாதங்கள் மாஸ்கோவில் நாடுகடத்தப்பட்டார். மாஸ்கோவில் ஃபிட்ராட்டின் காலத்தைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை, இருப்பினும் அவர் ரோசலார் "ரமலானில் நோன்பு" மற்றும் ஷைடோனிங் தங்க்ரிகா இசியோனி "கடவுளுக்கு எதிரான சாத்தானின் கிளர்ச்சி" (1924) போன்ற முக்கியமான அறிவார்ந்த படைப்புகளை வெளியிட்டார். உஸ்பெக் அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, ஃபித்ராத் மாஸ்கோவில் உள்ள லாசரேவ் ஓரியண்டல் மொழிகள் நிறுவனத்தில் பணிபுரிந்தார், பின்னர் பெட்ரோகிராட் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்) பல்கலைக்கழகத்தில் ஓரியண்டல் ஆய்வுகளுக்கான நிறுவனத்தில் இருந்து பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார், ஆனால் காலித்தின் கூற்றுப்படி, இந்த கூற்றுகளுக்கு எந்த ஆவண ஆதாரமும் இல்லை. 1924 செப்டம்பரில் அவர் மத்திய ஆசியாவுக்குத் திரும்பிய பிறகு, அக்மல் இக்ரமோவைச் சுற்றியுள்ள முன்னாள் தாஷ்கண்ட் இளம் கம்யூனிஸ்டுகளுக்கும், புதிதாக நிறுவப்பட்ட உஸ்பெக் எஸ். எஸ். ஆரில் ஃபிட்ராட்டின் ஆளுமை குறித்து ஃபைசுல்லா கோட்ஜாயேவைச் சுற்றியுள்ள முன்னாள் இளம் புகாரர்களுக்கும் இடையே சர்ச்சை ஏற்பட்டது. கோட்ஜாயேவ் ஃபிட்ராட்டிற்காக எழுந்து நின்றார், ஆதிப் காலித்தின் கூற்றுப்படி, ஃபிட்ராட்டின் சுதந்திரத்திற்கும் தொடர்ந்து வெளியிடும் திறனுக்கும் குறைந்தபட்சம் ஓரளவு பொறுப்பாக இருந்தார். ஃபித்ராட் புதிய அரசின் விவகாரங்களில் தீவிர ஈடுபாட்டைத் தவிர்த்தார், மேலும் மத்திய ஆசிய கம்யூனிஸ்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்கும் அல்லது கல்வி ஆணையத்தில் நிரந்தரமாக பணிபுரியும் விருப்பத்தை மறுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அதைத் தொடர்ந்து, 1928 க்குப் பிறகு உஸ்பெக் எஸ். எஸ். ஆரின் பல கல்லூரிகளில் சமர்கண்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பித்தார். அதே ஆண்டில், அவர் உஸ்பெக் எஸ். எஸ். ஆரின் கல்விக் குழுவில் உறுப்பினரானார். இலக்கிய வரலாற்றாசிரியராக தனது கல்விச் செயல்பாட்டில் அவர் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி கோரிய இணக்கத்தை விட தனது சொந்த நம்பிக்கைகளுக்கு உண்மையாக இருந்தார். 1925 க்குப் பிறகு, மத்திய ஆசியாவின் மேல் இன கட்டமைப்பில் தேசிய கலாச்சாரங்கள் பற்றிய கம்யூனிச கோட்பாட்டிற்கு எதிரான விமர்சனங்களும் இதில் அடங்கும், இது அவருக்கு கம்யூனிஸ்ட் வட்டாரங்களில் ஒரு அரசியல் அழிவுகரமான நற்பெயரைக் கொண்டு வந்தது. ஃபித்ராத்தின் படைப்புகளில் மறைக்கப்பட்ட செய்திகளை அங்கீகரிப்பதாக கம்யூனிஸ்டுகள் நம்பினர், மேலும் அவர் அரசியல் சீரழிவு செய்ததாக குற்றம் சாட்டினர். இதற்கிடையில், உஸ்பெகிஸ்தானின் இலக்கியக் காட்சியில் சோவியத் எழுத்தாளர்களின் ஒரு புதிய தலைமுறை உருவானது. அவரது வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தில் ஃபிட்ராட் சுமார் 17 வயது ஃபோட்டிமாக்சனை மணந்தார், அவர் முடல் புர்ஹோனோவின் சகோதரி, அவர் ஒரு குறுகிய காலத்திற்குப் பிறகு ஃபிட்ராட்டை விட்டு வெளியேறுவார். மத்திய ஆசிய துருக்கிய மொழிகளைக் கையாளும் இரண்டு படைப்புகளை ஃபித்ராட் எழுதினார் (1927 மற்றும் 1928 இல்), அதில் சோவியத் மத்திய ஆசியாவை இன அடிப்படையில் பிரிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் மறுத்தார். இந்த நேரத்தில் கம்யூனிஸ்ட் சித்தாந்தவாதிகள், அடுத்த தலைமுறை எழுத்தாளர்கள் மற்றும் பத்திரிகைகள் தேசியம் குறித்த கேள்விகளைப் பற்றிய ஃபிட்ராட்டின் கண்ணோட்டத்தை விமர்சிக்கத் தொடங்கினர், மேலும் சகாதியன் இலக்கியத்தின் கிளாசிக் காட்சிகளை முன்வைக்கும் அவரது வழியை "தேசியவாதம்" என்று முத்திரை குத்தத் தொடங்கினர், இதனால் சோவியத் அல்லாதவர்கள். இந்த "சகதாயிசம்" பின்னர் ஃபிட்ராட்டுக்கு எதிரான கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளில் ஒன்றாக இருக்கும். இந்த பிரச்சாரத்தில் புகாரான் மக்கள் சோவியத் குடியரசின் காலத்திலிருந்தே ஃபிட்ராட்டைப் பின்தொடர்ந்து, இப்போது இலக்கிய வரலாறு குறித்த ஃபிட்ராட்டின் எழுத்துக்களை பகுப்பாய்வு செய்த ஒரு செக்கிஸ்ட் ஜலீல் பாய்போ அலடோவ் ஒரு முக்கிய கதாபாத்திரமாக இருந்தார். மதத்திற்கு எதிரான பிரச்சாரங்களுக்கு ஆதரவாக ஃபிட்ராட்டின் பல இலக்கியப் படைப்புகள் கூட 1926-28 இல் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன, அவருக்கு எதிராக எழுப்பப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளை விட அதிகமாக இருக்க முடியவில்லை. எமிர் அலிம் கான் பற்றிய அரசியல் பொருத்தத்துடன் தனது கடைசி புத்தகத்தை ஃபித்ராட் 1930 இல் பாரசீக (தாஜிக்) மொழியில் எழுதினார். 1932 க்குப் பிறகு, ஃபிட்ராட் தனது தாயகத்தில் அரசியல் மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளின் சக்திவாய்ந்த கட்டுப்பாட்டு நிகழ்வாக மாறியது. 1930 களில் உஸ்பெக் மொழி உறுதியான சமகால மற்றும் கிராமப்புறவாதமாக மாறியதால், வரலாற்றுக் கவிதைகளிலிருந்து பிரிந்ததால், அடுத்த தலைமுறை கல்வியறிவுள்ளவர்களுக்கு ப்ரோசோடி (அரோஸ்) பாரம்பரிய விதிகளை அறிமுகப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை ஃபித்ராட் உணர்ந்தார். 1932 முதல் எழுத்தாளர்கள் தங்கள் நூல்களை வெளியிடுவதற்காக எழுத்தாளர்கள் சங்கத்தில் உறுப்பினராக இருக்க வேண்டியிருந்தது. இந்த நேரத்தில் ஃபிட்ராட் பருத்தியைப் புகழ்ந்து ஒரு கவிதையை எழுதினார், இது ரஷ்ய மொழி தொகுப்பில் வெளியிடப்பட்டது. இந்த நிகழ்வைத் தவிர, ஃபிட்ராட் தொழில்நுட்ப ரீதியாக பத்திரிகைகளில் இருந்து விலக்கப்பட்டார் மற்றும் கற்பிப்பதில் தன்னை அர்ப்பணித்தார். இறுதியில் அவர் தாஷ்கண்டில் உள்ள மொழி மற்றும் இலக்கிய நிறுவனத்தில் பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார், ஆனால் 1930 களின் நடுப்பகுதியில் அவர் தனது மாணவர்களால் தவறாமல் தாக்கப்பட்டார். அவரது கடைசி நாடகமான டோல்கின் ("அலை", 1936), தணிக்கை நடைமுறைக்கு எதிரான எதிர்ப்பாகும். கிரேட் பர்ஜில் முடிவு 23 ஏப்ரல் 1937 இரவு ஃபிட்ராட்டின் வீட்டிற்கு என். கே. வி. டி படைகள் வருகை தந்தன, அடுத்த நாள் ஃபிட்ராட் கைது செய்யப்பட்டார். 40 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அவரது எதிர்காலம் பொதுமக்களுக்கு தெரியவில்லை. கிளாஸ்னோஸ்ட் சகாப்தத்தில் காப்பகப் பொருட்களின் வெளியீடு மட்டுமே ஃபிட்ராட் காணாமல் போன சூழ்நிலைகளை வெளிப்படுத்தியது. ஃபிட்ராட் ஒரு எதிர்-புரட்சிகர தேசியவாத அமைப்பின் உறுப்பினர் என்று சந்தேகிக்கப்பட்டார், அவர் தனது கருத்துக்களுக்காக இளம் எழுத்தாளர்களை நியமிக்க முயன்றார், அவர்கள் எதிர்-புரட்சிகர தேசியவாத உணர்வில் நூல்களைத் தொகுத்திருந்தனர், சோவியத் யூனியனில் இருந்து ஒரு முதலாளித்துவ துரானிய அரசைப் பிரிக்க போராடினர். உஸ்பெக் எஸ். எஸ். ஆரின் குற்றவியல் குறியீட்டின் 67 மற்றும் 66 (1) பிரிவுகளின்படி, "எதிர்-புரட்சிகர தேசியவாத ஜாடிடிசத்தின் நிறுவனர்கள் மற்றும் தலைவர்களில் ஒருவர்" என்றும், கட்சி மற்றும் சோவியத் அரசாங்கத்திற்கு எதிரான "தேசியவாத பான்-துருக்கிய எதிர்-புரட்சிகர இயக்கத்தின்" அமைப்பாளராகவும் அவர் மீது வழக்குத் தொடரப்பட்டது. காப்பக ஆவணங்களைப் பற்றி குறிப்பிடுகையில் பெகாலி கோசிமோவ், இவையும் மேலும் பல குற்றச்சாட்டுகளும் பல மாதங்களாக விசாரிக்கப்பட்டதாகவும், இறுதியாக 57 (1) வது பிரிவின்படி ஃபித்ராத்தும் தேசத்துரோகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டதாகவும் தெரிவிக்கிறார். இரகசிய கோப்புகளின் படி, விசாரணையின் போது ஃபிட்ராட் உடைந்து போனார், மேலும் எந்தவொரு கருத்தியல் குற்றத்தையும் ஒப்புக்கொள்ள தயாராக இருந்தார். இந்த வழக்கு அக்டோபர் 4,1938 அன்று சோவியத் ஒன்றியத்தின் உச்ச நீதிமன்றத்தின் இராணுவ கொலீஜியம் விவாதிக்கப்பட்டது, அதன் பிறகு, டிரான்ஸ்கிரிப்ட்டின் படி, அடுத்த நாள் சாட்சிகளைக் கேட்காமல் 15 நிமிட கால விசாரணை நடைபெற்றது. ஃபிட்ராட்டுக்கு துப்பாக்கிச் சூடு படையினர் மரண தண்டனை விதித்தும், அனைத்து பொருட்களையும் பறிமுதல் செய்தும் விசாரணை முடிவுக்கு வந்தது. அவர் தண்டிக்கப்படுவதற்கு முந்தைய நாளான அக்டோபர் 4,1938 அன்று மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்பட்டதாக காப்பக ஆவணங்கள் காட்டுகின்றன. அவர் கைது செய்யப்பட்ட நேரத்தில் ஃபித்ராட் தனது தாயார், அவரது 25 வயது மனைவி ஹிக்மத் மற்றும் அவரது 7 வயது மகள் சேவர் ஆகியோருடன் தாஷ்கண்ட் நகரில் உள்ள குலிஸ்டனின் மஹல்லாவில் வசித்து வந்ததாகவும் காப்பக ஆவணங்கள் காட்டுகின்றன. அவரது மனைவி ஃபித்ராத்துடன் கைது செய்யப்பட்டார், ஆனால் ஜனவரி 1938 இல் விடுவிக்கப்பட்டார். 1957 ஆம் ஆண்டில், ஃபிட்ராட்டின் மறுவாழ்வுக்குப் பிறகு, அவரிடம் மன்னிப்பு கேட்கப்பட்டது. மரபு மற்றும் விமர்சனம் ஆரம்பத்தில், சோவியத் யூனியன் ஃபிட்ராட் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களின் நினைவை ஊக்கப்படுத்தவில்லை. 1926 ஆம் ஆண்டில் இஸ்லாமிய நாட்காட்டியின்படி அலி-ஷிர் நவாயின் 500 வது பிறந்தநாளில் கொண்டாட்டங்களுக்குப் பிறகு, சோவியத்துகள் 1941 ஆம் ஆண்டில் சூரிய நாட்காட்டியின்படி நவாயின் 500 வது பிறந்தநாளில் மற்றொரு கொண்டாட்டத்தை நடத்தின. சாகதை இலக்கியத்தின் தலைவரை நினைவுகூருவதற்குப் பதிலாக, இந்த கொண்டாட்டங்கள் "உஸ்பெக் இலக்கியத்தின் தந்தையை" நினைவுகூர்ந்து, "லெனினிஸ்ட்-ஸ்ராலினிச தேசிய அரசியலின் வெற்றி" என்று முத்திரை குத்தப்பட்டன. 1938 அக்டோபரில் கிரேட் பர்ஜால் பாதிக்கப்பட்ட மற்ற உஸ்பெகிஸ்தானிய கல்வியறிவு பெற்றவர்களைப் போலவே ஃபித்ராத்தின் நூல்களும் ஸ்ராலினின் மரணம் வரை தடை செய்யப்பட்டன. ஆயினும்கூட, அவை மாணவர்கள் மற்றும் அறிவுஜீவிகள் மத்தியில் பரவியது. மூன்றாம் ரைக்கில், ஹிந்த் இக்ஸிலோல்சிலாரி 1944 ஆம் ஆண்டில் சோவியத் எதிர்ப்பு பிரச்சார நோக்கத்திற்காக அன்னேமரி வான் கபைனின் பங்கேற்புடன் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது. 1956 ஆம் ஆண்டில் விமர்சகர் இஸாத் சுல்தானின் செயல்பாடு மற்றும் இலக்கியம் மற்றும் கல்வித் துறைகளில் அவர் செய்த சாதனைகள் காரணமாக அவர் மரணத்திற்குப் பின் புனர்வாழ்வு பெற்றபோது, சோவியத் பத்திரிகைகள் அவரது தாராளவாதத்திற்காகவும், தாஜிக்குகள் அவரது துர்கோபைல் போக்குகளுக்காகவும் தொடர்ந்து விமர்சித்தன. அவரது கிட்டத்தட்ட அனைத்து படைப்புகளும் பெரெஸ்ட்ரோயிகா வரை தடை செய்யப்பட்டன. இருப்பினும், ஃபித்ராட்டின் நாடகங்களின் சில பிரதிகள் கல்வி நூலகங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டன. நீண்ட காலமாக, ஃபித்ராட் ஒரு உஸ்பெக் அல்லது துருக்கிய தேசியவாதியாக நினைவுகூரப்பட்டார். அவரது உரைநடை 1960கள் மற்றும் 70களில் உஸ்பெக் இலக்கிய அறிஞர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு பல கதைகள் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டாலும், வெளிப்படையாக எதிர்மறையான கருத்துக்கள் 80கள் வரை புழக்கத்தில் இருந்தன. 90 களில் கூட உஸ்பெகிஸ்தானில் ஃபிட்ராட் பற்றிய ஆதாரங்கள் இன்னும் பற்றாக்குறையாக இருந்தன. 1989க்குப் பிறகுதான் ஃபித்ராத்தின் பல படைப்புகள் சோவியத் பத்திரிகைகளிலும் செய்தித்தாள்களிலும் அச்சிடப்பட்டன. ஹலீம் காராவின் ஆய்வுகளின்படி, உஸ்பெகிஸ்தானில் ஃபித்ராட்டின் மறுவாழ்வின் மூன்று வரலாற்றுக் காலங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டலாம்ஃ ஸ்தாலினமயமாக்கலின் போது, உஸ்பெகிஸ்தான் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் உஸ்பெக் மத்தியக் குழுவின் அப்போதைய முதல் செயலாளர் நூரிட்டின் முக்த்தினோவ் ஃபித்ராட் மற்றும் பிற ஜாதித் எழுத்தாளர்களின் மறுவாழ்வை அறிவித்தார், இருப்பினும், அப்துல்லா கோடிரி ஃபித்ராட்டைப் போலல்லாமல் ஒரு கருத்தியல் மறு மதிப்பீட்டைப் பெறவில்லை. ஃபித்ராட் இன்னும் ஒரு முதலாளித்துவ தேசியவாதியாகவும், சோசலிச சித்தாந்தத்திற்கு எதிரியாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டார். 1971 மற்றும் 1980 க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்ட உஸ்பெக் சோவியத் கலைக்களஞ்சியத்திலும் இந்த படம் வரையப்பட்டது. இரண்டாவது காலம் பெரெஸ்ட்ரோயிகா நேரத்துடன் ஒத்திருக்கிறது. தெமூர் பொலாடோவின் அழைப்பின் காரணமாக உஸ்பெக் எழுத்தாளர்கள் சங்கம் 1986 ஆம் ஆண்டில் ஒரு ஆணையத்தை உருவாக்கியது, அதன் பணி சோல்போன் மற்றும் ஃபிட்ராட்டின் இலக்கிய பாரம்பரியத்தை ஆராய்வதாகும். முன்பு ஃபிட்ராட்டுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகள் அடிப்படையில் அகற்றப்படவில்லை, ஆனால் அவரது வேலையின் சோவியத் சார்பு கட்டம் இப்போது ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டது. சில நூல்கள், குறிப்பாக போல்ஷிவிக் அதிகாரத்தின் கீழ் எழுதப்பட்டவை, இலக்கிய விமர்சகர்களின் வர்ணனைகளுடன் கூடுதலாக மீண்டும் வெளியிடப்பட்டன. கமிஷனால் ஆரம்பத்தில் திட்டமிடப்பட்ட மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிய சித்தாந்தத்தின் வெளிச்சத்தில் ஃபிட்ராட்டின் சர்ச்சைக்குரிய படைப்புகளின் மறு மதிப்பீடு, காராவின் கூற்றுப்படி, அந்தக் காலத்தின் உஸ்பெக் எஸ். எஸ். ஆரின் பழமைவாத அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட முடியாது. இருப்பினும், ஆணையத்தின் முடிவுகளும் கிளாஸ்னோஸ்ட் கொள்கையும் மேலும் விவாதத்தை சாத்தியமாக்கியது. எர்கின் வோஹிடோவ் போன்ற பழமைவாத எழுத்தாளர்களின் குழு ஃபித்ராத்தின் நூல்களை சோவியத் இலக்கிய அரசியலின் பொருந்தக்கூடிய கொள்கைகளுக்கு ஏற்ப கொண்டு வரவும், "கருத்தியல் பிழைகள்" மார்க்சிய-லெனினிய சித்தாந்தத்தைப் பற்றிய தவறான புரிதல் அல்லது அறிவு இல்லாமை என்று விளக்கவும் முயன்றது. இலக்கிய விமர்சகர்களான மாட்டியோகுப் கோஷ்ஜோனோவ் மற்றும் நயீம் கரிமோவ் ஆகியோரைச் சுற்றியுள்ள மற்றொரு குழு ஃபித்ராத்தின் முழு மறுவாழ்வையும், அவரது எழுத்துக்களை முன்பதிவு செய்யப்படாத மறுபிரசுரத்தையும் கோரியது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஃபித்ராட்டின் படைப்புகள் கருத்தியல் ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை அல்ல. மாறாக, கலாச்சார பாரம்பரியம் மற்றும் ஒரு தேசிய இலக்கியத்தின் வளர்ச்சிக்கான முக்கியத்துவம் இந்த உஸ்பெகிஸ்தான் சார்பு போக்கில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ஷான் டி. லியோன்ஸ் காட்டியபடி, பெரெஸ்ட்ரோயிக்காவின் போது பொது மக்களின் சில பகுதிகளும் ஃபிட்ராட் காணாமல் போன சூழ்நிலைகள் மற்றும் அவரது முழு மறுவாழ்வு குறித்து முழுமையான தெளிவுபடுத்தலைக் கோரின. கட்சியின் நிலைப்பாட்டிற்கு மாறாக, இசாத் சுல்தான் ஃபித்ராத்தை சோவியத் சோசலிசத்தின் முக்கிய ஆதரவாளராக வகைப்படுத்தினார். காரா பகுப்பாய்வு செய்த மூன்றாவது காலம் சுதந்திரத்தில் உஸ்பெகிஸ்தான் குடியரசு ஆகும். உஸ்பெக் தேசிய சொற்பொழிவுகளின் காலனித்துவம் மற்றும் சோவியத் ஒழிப்பு ஆகியவை ஃபிட்ராட்டின் படைப்புகள் தணிக்கை செய்யப்படாமல் மீண்டும் வெளியிடப்படுவதற்கு வழிவகுத்தன. நவீன உஸ்பெக் இலக்கியம் மற்றும் தேசிய அடையாளத்தின் வளர்ச்சிக்கு அவர்கள் செய்த பங்களிப்பை அங்கீகரிக்கும் வகையில் 1991 ஆம் ஆண்டில் உஸ்பெக் அரசாங்கம் ஃபிட்ராட் மற்றும் சோல்போனுக்கு இலக்கியத்திற்கான மாநில பரிசை வழங்கியது. ஒரு சுதந்திர துருக்கிஸ்தானுக்கான ஃபித்ராத்தின் அர்ப்பணிப்பு ரஷ்ய எதிர்ப்பு உஸ்பெக் புத்திஜீவிகளால் ஒரு புதிய விளக்கத்தைப் பெற்றதுஃ இப்போது அது சோசலிச சொத்துக்களின் பற்றாக்குறைதான் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டது. காராவின் கூற்றுப்படி, உஸ்பெக் இலக்கிய உயரடுக்கு உண்மையில் ஃபிட்ராட்டின் படைப்புகளில் சோவியத் சார்பு கூறுகளை புறக்கணிக்கிறது அல்லது பேசுகிறது. காரா விளக்குவது போல், ஃபிட்ராட்டின் வாழ்நாளின் மாறக்கூடிய யதார்த்தத்திலிருந்து விலகிச் செல்வது சோவியத் கல்வியாளர்களின் பாரம்பரியமாகும், அங்கு ஒரு நபரின் நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை பண்புகள் மிகைப்படுத்தப்பட்டன. விஷயங்களை கருப்பு அல்லது வெள்ளை நிறத்தில் மட்டுமே பார்க்கும் இந்த கதை மூலோபாயம், வேறு பின்னணியுடன், இப்போது உஸ்பெக்குகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது என்று காரா கூறுகிறார். 1996 ஆம் ஆண்டில், ஃபித்ராத்தின் சொந்த நகரமான புகாராவில் அப்துருஃப் ஃபித்ராத் நினைவு அருங்காட்சியகம் "புகழ்பெற்ற பொது மற்றும் அரசியல் பிரமுகர், விளம்பரதாரர், அறிஞர், கவிஞர் மற்றும் உஸ்பெக் மற்றும் தாஜிக் நாடுகளின் வரலாறு மற்றும் அவர்களின் ஆன்மீக கலாச்சாரங்களில் நிபுணர்" ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. அலெக்சாண்டர் ஜுமாயேவ் 2005 ஆம் ஆண்டில் சமீபத்திய காலங்களில் ஃபிட்ராட் உஸ்பெகிஸ்தானில் புனிதப்படுத்தப்பட்ட அந்தஸ்தைப் பெற்றதாகவும், அவர் அடிக்கடி ஒரு தியாகி (ஷாஹித்) என்று முத்திரை குத்தப்பட்டதாகவும் குறிப்பிட்டார். தலைநகர் தாஷ்கண்ட் உட்பட பல உஸ்பெக் நகரங்களில், தெருக்கள் அல்லது பள்ளிகளுக்கு ஃபித்ராட்டின் பெயர் சூட்டப்பட்டுள்ளது. உஸ்பெக்குகள் மட்டுமல்ல, பல தாஜிக்குகளும் ஃபிட்ராத்தின் இலக்கிய பாரம்பரியத்தை தங்களுக்கு உரிமை கோருகின்றனர். சத்ரிடின் அய்னி மற்றும் மிகைல் சாண்ட் போன்ற எழுத்தாளர்கள் தாஜிக் மொழியின் வளர்ச்சிக்கும் குறிப்பாக தாஜிக் இலக்கியத்தின் வளர்ச்சிக்கும் ஃபிட்ராட்டின் முக்கியத்துவத்தை ஆதரிப்பதாக வாதிடுகின்றனர். உதாரணமாக, அய்னி, ஃபித்ராட்டை "தாஜிக் உரைநடையின் முன்னோடியாக" அழைத்தார். என்சைக்ளோபீடியா ஈரானிகாவின் கூற்றுப்படி, பாரம்பரிய செழுமையைத் தவிர்த்த ஒரு எளிமைப்படுத்தப்பட்ட பாரசீக இலக்கிய மொழியின் முன்னோடியாக ஃபித்ராட் இருந்தார். இருப்பினும், பிற தஜிகிஸ்தான் வர்ணனையாளர்கள் ஃபித்ராட்டின் துருக்கிய போக்கைக் கண்டித்தனர். 1997 ஆம் ஆண்டில் ஒரு நேர்காணலில், தஜிகிஸ்தான் அறிவியல் அகாடமியின் பேராசிரியரான முஹமதுஜோன் ஷகுரி, தஜிகிஸ்தான் அறிவுஜீவிகள் பான்-துருக்கிய கருத்துடன் ஒரு தவறு என்று சேர்ந்து, மத்திய ஆசியாவின் பிராந்தியப் பிரிவினையின் போது தஜிகளின் பாகுபாட்டிற்கு அவர்களைப் பொறுப்பாக்கினர் என்ற உண்மையை குறிப்பிட்டார். தஜிகிஸ்தான் அறிவியல் அகாடமியின் மற்றொரு உறுப்பினரான ரஹீம் மாசோவ், ஃபித்ராட், கோட்ஜாயேவ் மற்றும் பெஹ்புடியை "தஜிகிஸ்தான் துரோகிகள்" என்று அழைத்தார். தஜிகிஸ்தான் ஜனாதிபதி எமோமாலி ரஹ்மோனும் தங்கள் சொந்த தேசம் இருப்பதை மறுத்த தாஜிக்குகள் பற்றிய கதையில் இணைந்துள்ளார். 1924 ஆம் ஆண்டில் ஹிந்த் இக்ஸ்டிலோல்சிலாரி ("இந்திய கிளர்ச்சியாளர்கள்", 1923) அஜர்பைஜான் மக்கள் கல்விக்கான ஆணையத்தால் ஒரு விருதைப் பெற்றார் என்பது ஃபித்ராத்தின் எழுத்துக்கள் டிரான்ஸோக்சானியாவின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் பாராட்டப்பட்டன என்பதற்கான சான்றாகும். ஃபித்ராத்தின் சகோதரியின் கூற்றுப்படி, இந்த படைப்பு இந்திய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு இந்தியாவில் உள்ள திரையரங்குகளில் அரங்கேற்றப்பட்டது. இந்திய விடுதலைக்கான போராட்டத்திற்கான அதன் முக்கியத்துவத்தை ஜவஹர்லால் நேரு உறுதிப்படுத்தினார். கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் வகைப்பாட்டின் படி, ஹெலன் கர்ரே டி என்காஸ்சின் கூற்றுப்படி, ஃபிட்ராட் ஜாடிடிச இயக்கத்தின் கருத்தியல் தலைவராக இருந்தார். இஸ்லாத்தின் அறிஞர் ஆதிப் காலித், ஃபித்ராத்தின் வரலாற்றின் விளக்கத்தை "மனித முன்னேற்றத்தின் பதிவு" என்று விவரிக்கிறார். மற்ற சீர்திருத்தவாதிகளைப் போலவே, டிரான்சோக்சானியாவின் புகழ்பெற்ற கடந்த காலத்திலும், அவர் கவனித்த தற்போதைய சீரழிவு நிலையிலும் ஃபிட்ராட் ஆர்வமாக இருந்தார். இதேபோல் ஜமால் அல்-தின் அல்-அஃப்கானி, ஃபித்ரத் முஸ்லீம் உலகின் ஆன்மீக மற்றும் தற்காலிக சிதைவுக்கான காரணங்களைத் தேடினார். கூடுதலாக, அல்-அஃப்கானி மற்றும் ஃபித்ரத் இருவரும் தற்போதைய நிலைமையை மாற்றுவது முஸ்லிம்களின் கடமையாக கருதினர். குறிப்பாக புகாராவின் விஷயத்தில் ஒரு கண் வைத்திருந்த ஃபித்ரத், இஸ்லாம் பணக்காரர்களுக்கான மதமாக வளர்ச்சியடைவதில் தனது சொந்த நகரத்தின் நிலையின் காரணத்தைக் கண்டார். கல்வி முறையின் சீர்திருத்தத்தையும், கற்பனை, அறியாமை மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு மாறும் மத வடிவத்தை அறிமுகப்படுத்துவதையும் அவர் முன்மொழிந்தார், இதில் ஒற்றை நபர்கள் கவனம் செலுத்துவார்கள். ஃபித்ராத்தைப் பொறுத்தவரை, புகாராவின் எமிரேட் ஊழல், அதிகார துஷ்பிரயோகம் மற்றும் வன்முறை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. ஃபித்ராட் மதகுருமார்கள் (உலமாக்கள்) மற்றும் உலக ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் மக்கள் ஆகிய இருவரையும் விமர்சித்தார்ஃ மதகுருமார்கள் பிரிந்து முஸ்லிம் சமூகத்தை பலவீனப்படுத்தினாலும், மற்றவர்கள் அவர்களையும் அமீரையும் "ஆடுகளைப் போல" பின்பற்றினர். காலித்தின் கூற்றுப்படி, மாஸ்கோவில் நாடுகடத்தப்பட்ட நாட்களிலிருந்து ஃபித்ராத்தின் எழுத்துக்கள் எதிர்ப்புவாதத்திலிருந்து சந்தேகம் மற்றும் மதச்சார்பின்மைக்கு ஒரு ஊசலாட்டத்தைக் காட்டுகின்றன. 1929 ஆம் ஆண்டு முதல் எஞ்சியிருக்கும் ஃபித்ராத்தின் சுயசரிதை அறிக்கைகளில் ஒன்றில், அவர் மதத்தை மூடநம்பிக்கையிலிருந்து பிரிக்க விரும்புவதாக விளக்கினார். இருப்பினும், அவர் தொடர்ந்தபோது, "மூடநம்பிக்கையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட பிறகு மதத்திலிருந்து எதுவும் எஞ்சியிருக்கவில்லை" என்பதை அவர் உணர்ந்தார், இது அவரை மதச்சார்பின்மை (டின்சிஸ்லிக்) நோக்கி வழிநடத்தியது. காலித்தின் கூற்றுப்படி, 1917 ஆம் ஆண்டிலேயே ஃபித்ரத் துருக்கியவாதத்திற்கு ஆதரவாக இஸ்லாமிய சீர்திருத்தவாதத்தை கைவிட்டார். ஃபித்ராட்டின் சீர்திருத்தவாதம் மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களின் நோக்குநிலையை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லைஃ அவரைப் பொறுத்தவரை, மேற்கின் வெற்றி முதலில் இருந்த இஸ்லாமிய கொள்கைகளிலிருந்து வந்தது. உதாரணமாக, பயோனோட்டி அய்யோஹி இந்தியில் அவர் இடைக்கால முஸ்லீம் நாகரிகத்தின் மகத்துவம் குறித்து பிரெஞ்சு வரலாற்றாசிரியர் சார்லஸ் சைக்னோபோஸின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார். ஷார்க் சியோசாட்டியில் அவர் எழுதினார்ஃ "இன்று வரை, ஐரோப்பிய ஏகாதிபத்தியவாதிகள் கிழக்கிற்கு ஒழுக்கக்கேட்டையும் அழிவையும் தவிர வேறு எதையும் வழங்கவில்லை". மறுபுறம், புகாராவின் முஸ்லீம் தலைவர்களால் ஐரோப்பாவிலிருந்து வரும் புதுமைகளை மறுப்பதற்கு எதிராக ஃபித்ராட் கடுமையாக விமர்சித்தார். ஃபித்ராத்தின் கூற்றுப்படி, இந்த "அறியாமையின் போர்வை" இஸ்லாத்தை அறிவொளியின் மூலம் பாதுகாக்க முடியும் என்பதைத் தடுத்தது. 1921 ஆம் ஆண்டில் ஃபித்ரத் இஸ்லாத்தில் மூன்று வகைகள் இருப்பதாக எழுதினார்ஃ குர்ஆனில் இருந்து வந்த மதம், உலமாக்களின் மதம் மற்றும் வெகுஜனங்களின் நம்பிக்கை. இவற்றில் கடைசியாக அவர் மூடநம்பிக்கை மற்றும் ஃபெடிஷிசம் என்றும், மேற்கூறியவற்றில் இரண்டாவது காலாவதியான சட்டவாதத்தால் தடுக்கப்பட்டதாகவும் விவரித்தார். ஃபித்ராட் தக்லிட் கொள்கையை நிராகரித்தார்; அவரது சிந்தனை உலகில் அறிவு அறிவுசார் விமர்சனத்திற்கு ஆளாக வேண்டும். மேலும், இந்த அறிவை நியாயமான முயற்சியுடன் பெற முடியும், மேலும் இது நவீனத்துவத்தில் மனிதகுலத்திற்கு உதவியாக இருக்க வேண்டும். "நவீன உலகில் மனிதர்களுக்கு எந்த உதவியும் இல்லாத" ஒரு அறிவாற்றலை அவர் எதிர்த்தார். ஃபிட்ராத்தின் பார்வையில், முஸ்லீம் சமூகத்தை மீளுருவாக்கம் செய்யும் பணிக்கு ஆன்மீக புனரமைப்பு மற்றும் அரசியல் மற்றும் சமூக புரட்சி தேவைப்பட்டது. அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த ஜாடிடி நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பது "ஒவ்வொரு முஸ்லிமின் கடமையாகும்". குடும்ப உறவுகளில் சீர்திருத்தங்களுக்கு ஆதரவாக அவர் வாதிட்டார், குறிப்பாக பெண்களின் நிலையை மேம்படுத்துதல். அறிவைப் பின்தொடர்வது ஒவ்வொரு முஸ்லிமின் கடமையாகும் என்று ஒரு ஹதீஸை மேற்கோள் காட்டி, பெண்கள் தங்கள் அறிவை தங்கள் குழந்தைகளுக்கு வழங்க முடியும் என்பதற்காக, பெண்களின் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை அவர் வாதிட்டார். குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ்களின் அடிப்படையில் அவர் சுகாதாரத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசினார், மேலும் புகாராவில் உள்ள ஒரு மருத்துவப் பள்ளிக்கு ரஷ்ய அல்லது ஐரோப்பிய ஆசிரியர்களை நியமிக்க வேண்டும் என்று கோரினார். கூடுதலாக, அவர் புகாரன் சமூகத்தின் பின்தங்கிய தன்மையை பெடராஸ்டி நடைமுறையிலிருந்து கண்டறிந்தார். மேற்கத்திய மற்றும் இஸ்லாமிய மதிப்புகளுக்கு இடையிலான சமரசம் குறைவாகவும், கடந்த காலத்துடன் ஒரு சுத்தமான முறிவு மற்றும் மனித கருத்துக்கள், கட்டமைப்புகள் மற்றும் உறவுகளின் புரட்சி ஆகியவை தர் அல்-இஸ்லாமை காஃபிர்களிடமிருந்து விடுவிப்பதற்கான இறுதி குறிக்கோளுடன் ஃபித்ராட் கோரியது. ஹெலன் கர்ரே டி என்காஸ் ஃபிட்ராட்டின் புரட்சிகர தொனியையும், அவர் சமரசம் செய்ய மறுத்ததையும் அல்-அஃப்கானி ஓடர் இஸ்மாயில் காஸ்பிரின்ஸ்கி போன்ற பிற முஸ்லீம் சீர்திருத்தவாதிகளிடமிருந்து அவரை வேறுபடுத்திய தனித்துவங்கள் என்று கூறுகிறார். சமூக முன்னேற்றத்திற்கான பாதை சிக்கலானது மற்றும் நீண்டதாக இருக்கும் என்பதை ஃபித்ராட் அறிந்திருந்தார். அறிஞர் சிக்ரிட் க்ளீன்மிச்செலின் கூற்றுப்படி, "புரட்சிகர நோக்கங்களையும் வாதங்களையும் புதுப்பிப்பதற்கான வரலாற்று முயற்சிகள் மீது முன்வைப்பதன் மூலம் அவர் இதை வெளிப்படுத்தினார், அதன் விளைவு முயற்சியை நியாயப்படுத்தவில்லை". அவர்களின் முன்மாதிரியாக ஃபித்ராட் போன்ற இளம் புகாரன்கள் மார்க்சிசத்தை விட முஸ்லீம் சீர்திருத்தவாதத்தின் உதாரணங்களைக் கொண்டிருந்தனர், குறிப்பாக ஒட்டோமான் பேரரசின் பிற்பகுதியில் இருந்து. ஃபித்ராத்தின் படைப்புகளுக்கு அமைப்பாக இந்தியாவை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துவது தற்செயலானது அல்ல. இந்த தனித்துவத்திற்கான பல நோக்கங்களை சிக்ரிட் க்ளீன்மிச்செல் அடையாளம் கண்டார்; இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு நோக்குநிலை (புகாராவின் அமீர் பிரிட்டிஷாரை நோக்கி இழுக்கப்பட்டபோது), கூட்டணிகளுக்கான இயக்கங்களின் பரந்த சாத்தியக்கூறுகள், இந்திய தேசிய அடையாளத்தை வளர்ப்பது, பின்தங்கிய தன்மையை சமாளிப்பதற்கான ஒத்த கருத்துக்கள் (முகமது இக்பாலைப் போல) மற்றும் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் சில பகுதிகளின் துருக்கிய சார்பு. ஒரு நல்ல முஸ்லீம் மற்றும் ஒரு தேசபக்தர் பற்றிய ஃபிட்ராட்டின் கருத்துக்கள், கர்ரே டி என்காஸ்சின் கூற்றுப்படி, ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும், ஷியா அல்லது சுன்னி இஸ்லாம் போன்றவற்றுடன் அவர்கள் இணைந்திருந்தாலும், அனைத்து முஸ்லிம்களின் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனையை ஃபித்ரத் முன்வைத்தார். எவ்வாறாயினும், வில்லியம் ஃபியர்மேன் ஃபிட்ராட்டை முதன்மையாக ஒரு புகாரன் தேசபக்தர் என்று விவரித்தார், அவர் ஒரு துருக்கியர் என்ற வலுவான அடையாளத்தையும், ஒரு முஸ்லீம் என்ற குறைவான உச்சரிப்பையும் கொண்டிருந்தார். ஃபைர்மேனின் கூற்றுப்படி, ஃபிட்ராட்டின் விஷயத்தில் பான்-துருக்கிய மற்றும் உஸ்பெக் அடையாளத்திற்கு இடையிலான முரண்பாடுகளை அடையாளம் காணலாம்ஃ ஃபிட்ராட்டின் கூற்றுப்படி, ஒட்டோமான் மற்றும் டாடர் துருக்கிய மொழிகள் அதிக வெளிநாட்டு செல்வாக்கைப் பெற்றன. அதற்கு மாறாக, ஃபித்ராத்தின் உஸ்பெக் மொழிக் கொள்கைகளின் முக்கிய குறிக்கோள் மொழியின் தூய்மையை உறுதி செய்வதாகும். இந்த இலட்சியம் துருக்கிய ஒற்றுமைக்கு அடிபணிவதை அவர் விரும்பவில்லைஃ ஃபித்ராத்தின் கூற்றுப்படி, மொழியை தூய்மைப்படுத்திய பின்னரே துருக்கிய ஒற்றுமையை அடைய முடியும். அத்தகைய ஒருங்கிணைந்த துருக்கிய மொழிக்கு சகதாய் மொழியை அடிப்படையாக எடுக்க ஃபித்ராட் விரும்பினார். இங்கெபோர்க் பல்தௌஃப் ஃபித்ராட்டை "சகாதே தேசியத்தின்" உருவகம் என்று அழைத்தார்; மத்திய ஆசிய அறிவுஜீவிகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட துருக்கியத்திலிருந்து பான்-துருக்கியம் என்ற கருத்தை வேறுபடுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை ஆதிப் காலித் சுட்டிக்காட்டுகிறார்ஃ காலித்தின் கூற்றுப்படி, மத்திய ஆசிய துருக்கியம் துருக்கிஸ்தான் மற்றும் அதன் சொந்த வரலாற்று வீரர்களின் வரலாற்றைக் கொண்டாடுகிறது. சோவியத் சித்தாந்தவாதிகள் ஃபிட்ராட்டின் "சகதாயிசம்" தேசியவாதம் என்று கண்டனம் செய்தபோது, எட்வர்ட் ஏ. ஆல்வொர்த் அவரை இளம் வயதிலிருந்தே ஒரு நம்பிக்கைக்குரிய சர்வதேசவாதியாகக் கண்டார், அவர் தனது கருத்துக்களை மறுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஃபித்ராட் ஒரு "தேசபக்தர், புகாரன் அறிவுஜீவி" என்று ஹிசாவோ கோமட்சு எழுதினார், ஆனால் வதனைப் பற்றிய அவரது புரிதல் காலப்போக்கில் மாறிவிட்டதுஃ ஆரம்பத்தில், அவர் இந்த வார்த்தையுடன் புகாரா நகரத்தை மட்டுமே குறிப்பிட்டிருந்தார், ஆனால் பின்னர் அவர் முழு எமிரேட்டையும், இறுதியாக துருக்கிஸ்தான் முழுவதையும் சேர்த்தார். சிக்ரிட் க்ளீன்மிச்செலின் கூற்றுப்படி, ஃபிட்ராட்டுக்கு எதிரான தேசியவாதம் மற்றும் பான்-இஸ்லாமியம் பற்றிய குற்றச்சாட்டுகள் எப்போதும் "பொதுவானவை, ஒருபோதும் பகுப்பாய்வு செய்யப்படவில்லை". பணி பகுப்பாய்வு புள்ளியியல் மற்றும் கருப்பொருள் முன்னேற்றங்கள் எட்வர்ட் ஏ. ஆல்வொர்த் தொகுத்த அப்துருஃப் ஃபிட்ராத்தின் படைப்புகளின் பட்டியல், 1911 முதல் 1937 வரை 27 ஆண்டுகால செயலில் இருந்த காலத்தில் எழுதப்பட்ட 191 நூல்களை உள்ளடக்கியது. ஆல்வொர்த் இந்த நூல்களை கலாச்சாரம், பொருளாதாரம், அரசியல், மதம் மற்றும் சமூகம் ஆகிய ஐந்து பாடப்பிரிவுகளாக வகைப்படுத்துகிறது. அனைத்து 191 நூல்களின் பகுப்பாய்வும் பின்வரும் முடிவைக் கொண்டுள்ளதுஃ ஃபிட்ராட்டின் படைப்புகளில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு "கலாச்சாரம்" (பரவலாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது) என்ற விஷயத்தைக் கையாள்கின்றன, அதே நேரத்தில் அவரது நூல்களில் சுமார் 20 சதவீதம் அரசியல் விஷயங்களைக் கையாள்கின்றன, இது அவரது ஆரம்ப ஆண்டுகளில் அவரது முக்கிய பொருளாக இருந்தது. அரசியல் நூல்கள் பெரும்பாலும் ஜதிட் இயக்கம் மற்றும் புகாரன் மக்கள் சோவியத் குடியரசின் அரசாங்கத்தில் அவர் தீவிரமாக ஈடுபட்டபோது உருவாகின்றன. உஸ்பெக் எஸ்எஸ்ஆர் மற்றும் தாஜிக் ஏஎஸ்எஸ்ஆர் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, குறிப்பாக கம்யூனிஸ்ட் கட்சி கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் மீது வலுவான கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கிய பிறகு, ஃபித்ரத் அரசியல் விஷயங்களில் குறைவாகவே எழுதினார். கலாச்சாரம் குறித்த அவரது நூல்களில் ஃபித்ரத் கட்சிக் கொள்கையிலிருந்து விலகிச் சென்றதாக கம்யூனிஸ்டுகள் குற்றம் சாட்டிய போதிலும், அவரது முந்தைய நூல்களை விட அவை அரசியல் ரீதியாக குறைவாகவே உள்ளன. ஆல்வொர்த்தின் கூற்றுப்படி, 1919 க்குப் பிறகு சமூகத்தைப் பற்றிய நூல்கள் கிட்டத்தட்ட முற்றிலுமாக காணாமல் போவதற்கான காரணம் மரபுசாரா விளக்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கான பாதுகாப்பான வாய்ப்பை இழந்தது. பத்திரிகை சுதந்திரம் மீதான கட்டுப்பாடுகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் ஃபித்ராட் தனது அரசியல் கருத்துக்களை அச்சில் சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவதை நிறுத்தி, சமூகத்தைப் பற்றிய போல்ஷிவிக் கருத்துக்களைப் பின்பற்றும் பாடங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார். குடும்பம் மற்றும் கல்வி பற்றிய கேள்விகள் 1920 க்கு முன்பு பிரத்தியேகமாக விவாதிக்கப்பட்டன. 1920 களில் இருந்து ஃபித்ராத்தின் மிக முக்கியமான படைப்புகளில் சில குழு அடையாளத்தை ஆராயும் அவரது கவிதைகள் ஆகும். ஃபிட்ராட்டின் படைப்புகளின் ஒத்த வகைப்பாடுகள் 1990 முதல் 9 பிரிவுகளில் 90 படைப்புகளின் பட்டியலிலும், 1994 இல் இல்ஹோம் கனியேவ் தொகுத்த 134 தலைப்புகளின் பட்டியலிலும், 1997 முதல் யூசுப் அவ்சிஸ் பட்டியலிலும் காணப்படுகின்றன. ஃபித்ராத்தின் குறைந்தது பத்து படைப்புகள் காணாமல் போனது மற்றும் மற்றவர்களின் தெளிவற்ற தேதி, எடுத்துக்காட்டாக முகதாஸ் கோன், இது 1917 மற்றும் 1924 க்கு இடையில் எழுதப்பட்டது. முனோசராவிற்கும் வெவ்வேறு தேதிகள் உள்ளன, ஆனால் ஹிசாவோ கோமட்சு ஆல்வொர்த்தின் 1327 ஏ. எச் (1911/1912) தேதியின்படி "நம்பத்தகுந்த" என்று அழைக்கப்படலாம். பல மத்திய ஆசியர்களைப் போலவே, ஃபித்ராட்டும் கவிதைகளுடன் தனது எழுத்துக்களைத் தொடங்கினார், பின்னர் உரைநடை, நாடகங்கள், பத்திரிகையாளர் படைப்புகள், நகைச்சுவை, அரசியல் வர்ணனைகள், இலக்கிய வரலாறு மற்றும் கல்வியின் அரசியல் பற்றிய ஆய்வுகள் மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய மற்றும் கருத்தியல் எழுத்துக்களை எழுதினார். ஃபித்ராட் தனது முந்தைய படைப்புகளில் பலவற்றை மறுசீரமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் மறுபதிப்பு செய்தார் அல்லது வேறு மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். ஆல்வொர்த்தின் கூற்றுப்படி, ஃபித்ராட்டின் முதல் மொழி-பொதுவாக அவரது காலத்தின் நகர்ப்புற புகாரனுக்கு-மத்திய ஆசிய பாரசீக (தாஜிக்); கல்வியின் பாரம்பரிய மொழி அரபு ஆகும். ஃபித்ராட் இஸ்தான்புல்லில் இருந்தபோது, ஒட்டோமான் துருக்கிய மொழியும் பாரசீக மொழியும் அங்கு பயன்படுத்தப்பட்டன. தாஷ்கண்டில் பயன்படுத்தப்படும் உடைந்த துருக்கி (பேச்சுவழக்கு உஸ்பெக்) மீது ஃபித்ராட் தனிப்பட்ட வெறுப்பைக் கொண்டிருந்தார், அதை அவர் ஒரு அகராதியிலிருந்து கற்றுக்கொண்டார். சமகால பகுப்பாய்வுகள் ஃபிட்ராட்டின் துர்கி "விசித்திரமானது" என்று விவரிக்கின்றன, மேலும் அவர் பூர்வீக மொழி பேசுபவர்களுடன் நீண்ட தொடர்பு இல்லாமல் மொழியைக் கற்றுக்கொண்டார் என்று ஊகிக்கின்றன. கூடுதலாக, ஆல்வொர்த்தின் கூற்றுப்படி, ஃபிட்ராட் உருது மற்றும் ரஷ்ய மொழிகளைப் பேசினார்; ஆதிப் காலித்தின் கூற்றுப்படி, ஃபிட்ராட் எந்த ஐரோப்பிய மொழியையும் பேசவில்லை, மேலும் ஃபிட்ராட்டுக்கு ரஷ்ய மொழியின் செயல்பாட்டு அறிவு இருந்ததா என்று அவர் சந்தேகிக்கிறார். ஃபிட்ராத்தின் முதல் மொழி பற்றிய கேள்வியை போர்ஜியன் வெளிப்படையாகப் பார்க்கிறார். புகாராவில் அரசியல் எழுச்சி தொடங்கும் வரை, ஃபித்ராட் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக பாரசீக (தாஜிக்) மொழியில் வெளியிட்டிருந்தார். ஆதிப் காலித்தின் கூற்றுப்படி, அக்காலத்தின் அவரது பாரசீக எழுத்துக்கள் உள்ளடக்கத்தின் அர்த்தத்தில் மட்டுமல்லாமல், அவற்றின் பாணியின் காரணமாகவும் புதியவையாக இருந்தனஃ எளிமையான, நேரடியான மற்றும் பேசும் மொழிக்கு நெருக்கமானவை. இருப்பினும், 1917 ஆம் ஆண்டில் அவர் மிகவும் தூய்மையான துர்க்கிக்கு மாறினார், அதில் அவர் சில வார்த்தைகளை அடிக்குறிப்புகளில் விளக்கினார். ஃபித்ராத்தின் சிகடோய் குருங்கியின் நோக்கம் சாகாதியன் மொழி மற்றும் இலக்கியத்தின் அடிப்படையில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த துருக்கிய மொழியை உருவாக்குவதாகும், இது நவோய் மற்றும் பிறரின் உன்னதமான படைப்புகளை விநியோகிப்பதன் மூலமும், துருக்கியில் வெளிநாட்டு தாக்கங்களிலிருந்து (அரபு, பாரசீக மற்றும் ரஷ்ய மொழிகளிலிருந்து) தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலமும் அடையப்பட வேண்டும். 1919 ஆம் ஆண்டின் திலிமிஸ் ("எங்கள் மொழி") என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையில் ஃபித்ராட் உஸ்பெக் மொழியை "உலகின் மகிழ்ச்சியற்ற மொழி" என்று அழைத்தார். வெளிப்புற செல்வாக்கிலிருந்து அதன் பாதுகாப்பு மற்றும் அதன் நற்பெயரை மேம்படுத்துவது இலக்கிய மொழியை தூய்மைப்படுத்தும் தனது இலக்கின் கூடுதல் குறிக்கோள்கள் என்று அவர் வரையறுத்தார். இந்த நாட்களில், பாரசீக மொழி மத்திய ஆசியாவின் பூர்வீக மொழிகளில் ஒன்றாகும் என்பதை ஃபித்ராட் மறுத்தார். தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் அவர்கள் உண்மையில் பயன்படுத்திய மொழி இருந்தபோதிலும், இப்பகுதியின் முழு மக்களும் துருக்கியர்கள் என்று கருதுவது அவரது சாகதாயிஸ்ட் சிந்தனையின் ஒரு பகுதியாகும். அறிக்கைகளின்படி, கல்வி அமைச்சராக ஃபித்ராட் தனது அலுவலகத்தில் தாஜிக்கைப் பயன்படுத்துவதைத் தடை செய்தார். ஃபித்ராட்டைப் பற்றிய இலக்கியங்கள், பாரசீக மொழியிலிருந்து துருக்கிய மொழிக்கு அவர் தீவிரமான மாற்றத்திற்கு ஒரு காரணம் என்னவென்றால், ஜாதித் இயக்கம் பாரசீக மொழியை புகாரன் அமீர் போன்ற அடக்குமுறை ஆட்சிகளுடன் இணைத்தது, அதே நேரத்தில் துருக்கிய மொழிகள் முஸ்லீம், அதாவது டாடர் மற்றும் ஒட்டோமான், சீர்திருத்தவாதத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டன. பாரசீக மற்றும் துருக்கிய மொழிகளில் உள்ள பத்திகளைக் கொண்ட இருமொழி படைப்பான பெடில் (1923) இல், ஃபித்ரத் பாரம்பரிய பாரசீக கவிதை மொழிக்கு இணையாக ஒட்டோமான் மொழியால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு உஸ்பெக் மொழியை முன்வைக்கிறார், எனவே நவீனமயமாக்கலுக்கு பொருத்தமான மொழியாக உள்ளது. 1920 களில் தாஜிக்கிற்கு அவர் ஓரளவு திரும்பியது, போர்ஜியனின் கூற்றுப்படி, ஜாடிடிசத்தின் முடிவுக்கும் துருக்கிய தேசியவாதங்களை அடக்குவதற்கான தொடக்கத்திற்கும் காரணமாக இருக்கலாம். தஜிகிஸ்தான் தேசிய அடையாளம் மத்திய ஆசியாவின் துருக்கியர்களுடன் இருந்ததை விட பின்னர் வெளிப்பட்டது. எனவே, உஸ்பெக் எஸ். எஸ். ஆரின் ஒரு பகுதியாக இருந்த தாஜிக் ஏ. எஸ். எஸ். ஆரில் இருந்து 1929 இல் தாஜிக் எஸ். எஸ். ஆர் உருவாக்கப்பட்டது, "மே" (போர்ஜியன்) ஃபித்ராத்தை தாஜிக் மொழியில் எழுதத் தூண்டியது. காலித்தின் பார்வையில் இந்த நடவடிக்கை ஒரு வகையான நாடுகடத்தல் மற்றும் பான்-துருக்கியத்தின் குற்றச்சாட்டுகளை பொய்யாக்கும் முயற்சி. ஃபித்ரத் தானே தாஜிக் நாடகத்தை ஊக்குவிப்பதற்கான நோக்கமாக பெயரிட்டார். ஃபித்ராத்தின் காலத்தில், அரபு எழுத்துக்கள் அரபு மொழி நூல்களின் எழுத்துக்களாக மட்டுமல்லாமல், பாரசீக மற்றும் ஒட்டோமான் துருக்கிய மொழிகளில் உள்ள நூல்களுக்கும் பிரதானமாக இருந்தன. 1923 க்குப் பிறகு, துருக்கிஸ்தானில் உயிரெழுத்துக்களை நன்கு அடையாளம் காணும் ஒரு சீர்திருத்தப்பட்ட அரபு எழுத்துக்கள் பயன்பாட்டிற்கு வந்தன, இருப்பினும், துருக்கிய மொழிகளில் உள்ள பல்வேறு உயிரெழுத்துக்களுக்கு அது இன்னும் இடமளிக்க முடியவில்லை. ஃபித்ராட் "வெளிப்படையாக" (வில்லியம் ஃபியர்மேன்) அரபு எழுத்துக்களை புனிதமானவை அல்லது இஸ்லாத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக விளக்கவில்லைஃ ஏற்கனவே 1921 ஆம் ஆண்டில் தாஷ்கண்டில் நடந்த ஒரு மாநாட்டின் போது, ஆரம்ப வடிவத்தைத் தவிர அனைத்து வகையான அரபு எழுத்துக்களையும் ஒழிக்க ஆதரவாக வாதிட்டார். இது கற்பித்தல், கற்றல் மற்றும் நூல்களை அச்சிடுவதை எளிதாக்கியிருக்கும். மேலும், உஸ்பெக் மொழியில் தங்கள் சொந்த ஒலியைக் குறிக்காத அனைத்து எழுத்துக்களையும் ஒழிக்க அவர் விரும்பினார் (எடுத்துக்காட்டாக, ஆ). இறுதியில், அரபு கடன் சொற்களுக்கும் பொருந்தும் ஒரு முழுமையான ஒலியியல் எழுத்து வடிவம் பற்றிய ஃபிட்ராட்டின் முன்மொழிவு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. உயிரெழுத்துக்களுக்கான டயாக்ரிட்டிக்கல் அறிகுறிகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன மற்றும் "வெளிநாட்டு" எழுத்துக்கள் நிறுத்தப்பட்டன, ஆனால் ஒவ்வொரு எழுத்தின் நான்கு வடிவங்கள் வரை (எடுத்துக்காட்டாக,) தப்பிப்பிழைத்தன. ஃபிட்ராட்டைப் பொறுத்தவரை, "கடினமான" மற்றும் "மென்மையான" ஒலிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு துருக்கிய பேச்சுவழக்குகளின் "ஆன்மா" ஆகும். பல பேச்சுவழக்குகள் இந்த வேறுபாட்டை அறியவில்லை என்றாலும், 1923 ஆம் ஆண்டில் புகாராவிலும் ஏ. எஸ். எஸ். ஆர் துர்கிஸ்தானிலும் உயிரெழுத்து இணக்கத்தின் விதிகளின்படி வெளிநாட்டு சொற்களின் எழுத்து வடிவத்தை ஒத்திசைக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கை செயல்படுத்தப்பட்டது. 1929 வரை, மத்திய ஆசிய துருக்கிய மொழிகளின் எழுத்துக்கள் லத்தீன் மொழியில் இருந்தன. உஸ்பெகிஸ்தானில் புதிய லத்தீன் எழுத்துக்களுக்கான குழுவில் உறுப்பினராக இருந்த ஃபிட்ராட், தாஜிக்கின் லத்தீன் எழுத்துக்களில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார், அதன் லத்தீன் எழுத்துக்களை அவர் உஸ்பெக் எழுத்துக்களுடன் முடிந்தவரை ஒத்திசைக்க விரும்பினார். சிரிலிக் எழுத்துக்கள்-வழக்கம் போல் ரஷ்ய மொழியில்-உஸ்பெக் மற்றும் தாஜிக்கிற்கு ஃபித்ராட்டின் மரணத்திற்குப் பிறகுதான் செயல்படுத்தப்பட்டன. ஃபித்ராத்தின் படைப்புகளில் புனைகதை அல்லாத மற்றும் கல்வி வெளியீடுகளின் ஒரு தொடரைக் காணலாம்ஃ எடுத்துக்காட்டாக, ரோஹ்பாரி நஜோத் ("விடுதலையை நோக்கிய தலைவர்", 1916), குர்ஆனின் மேற்கோள்களுடன் ஜாடிடிச சீர்திருத்தங்களை ஆதரிக்கும் ஒரு நெறிமுறைக் கட்டுரையாகும். அவரது மற்றொரு புத்தகம் சரியான இஸ்லாமிய வீட்டுவசதி, குழந்தைகளின் பெற்றோர் மற்றும் கணவன்-மனைவியின் கடமைகள் பற்றிய தலைப்புகளைக் கையாள்கிறது. இந்தப் படைப்பு பலதாரமணத்திற்கு எதிராகவும் வாதிடுகிறது. இஸ்லாத்தின் வரலாறு, தாஜிக் மொழி மற்றும் இசையின் இலக்கணம் பற்றியும் அவர் எழுதினார். மிகவும் மேம்பட்ட மாணவர்களை இலக்காகக் கொண்ட தொகுப்புகளில் ("பழமையான துருக்கிய இலக்கியத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள்", 1927) மற்றும் ("உஸ்பெக் இலக்கியத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள்", 1928), ஃபிட்ராட் "தூய உஸ்பெக்" இலக்கியத்திற்கும் பொதுவாக மத்திய ஆசிய இலக்கியத்திற்கும் இடையிலான கடுமையான பிரிவினையை மறுப்பதன் மூலம் தேசிய அரசியலில் கம்யூனிஸ்ட் கோட்பாட்டிலிருந்து வலுவாக விலகினார். கட்டுரை ("பழைய பள்ளிகளைப் பற்றி நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? ", 1927) அவருக்கு ஜி. பி. யுவின் கவனத்தை ஈர்த்தது. அவர் பாஸ்மாச்சி இயக்கத்தின் நண்பராக வகைப்படுத்தப்பட்டார், இருப்பினும் அவர் அதை எதிர்த்தார். பிற குறிப்பிடத்தக்க புனைகதை அல்லாத வெளியீடுகள் ("இலக்கிய கோட்பாடு", 1926) மற்றும் ("பாரசீக கவிஞர் உமர் கயாம்", 1929) ஆகும். இசையில் ஃபித்ராத்தின் அறிவார்ந்த ஆர்வம் குறிப்பாக ஷஷ்மகாமுக்கு பொருந்தும். 1923 ஆம் ஆண்டில் ஃபித்ராட் விக்டர் உஸ்பென்ஸ்கியிடம் முழு புகாரன் ஷஷ்மகமையும் பதிவு செய்ய ஒப்படைத்தார், ஆனால் அசல் நூல்கள் இல்லாமல், இது மிகப் பெரிய அளவில் பாரசீக மொழியில் இருந்தது. இந்த வழியில், ஃபித்ரத் புகாரன் ஷஷ்மகாமை துருக்கியமாக்க அல்லது புகாரன் நாகரிகத்தின் பாரம்பரியத்தை சகதாய் என்று முன்வைக்க முயன்றார். ஃபித்ராத்தின் வரிசையில் 1930 ஆம் ஆண்டில் இசையமைப்பாளர் யூனுஸ் ராஜாபியால் எழுதப்பட்ட புகாரன் ஷஷ்மக்காமின் பதிப்பு உஸ்பெக் கவிதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பிரபலமானது. ("உஸ்பெக் பாரம்பரிய இசையும் அதன் வரலாறும்", 1927) ஒரு தேசிய இசையின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. உஸ்பெக் தேசிய இசையை பண்டைய துருக்கிய வேர்களின் சூழலில் வைப்பதும், இஸ்லாமிய, அரபு அல்லது பாரசீக கலாச்சாரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட பொதுவான மத்திய ஆசிய இசை பாரம்பரியத்தை தாஜிக்கைக் குறிப்பிடாமல் உஸ்பெக் தேசியத்தின் ஒரு பகுதியாக மொழிபெயர்ப்பதும் அவரது நோக்கமாக இருந்தது. அலெக்சாண்டர் ஜுமாயேவின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு அறிவியல் ஆதாரமாக இருப்பதை விட, ஒரு தேசிய கலாச்சார அடையாளத்தை உருவாக்கி ஒருங்கிணைத்த ஒரு சட்ட ஆவணம் ஆகும். சத்ரிதீன் அய்னியைப் போலவே அவரது முதல் படைப்பு கட்டத்தில் பாரம்பரியக் கவிதைகளால் ஃபித்ரத் ஈர்க்கப்பட்டார். அவர் தனது இளமைப் பருவத்திலிருந்தே பாரசீக மொழியில் கவிதைகளை எழுதினார், முதலில் மத விஷயங்களில், பின்னர் கற்பித்தல் காரணங்களுக்காகவும், துருக்கியிலும். அவர் பயன்படுத்திய சில பாரம்பரிய மீட்டர்கள் மதனாவி மற்றும் கசல் ஆகும். ஷைட்டோனிங் டாங்க்ரிகா இஸ்யோனி ("கடவுளுக்கு எதிரான சாத்தானின் கிளர்ச்சி", 1924) இல், வழக்கமான உள் ரைம்களுடன், வால் ரைம்களுக்கு துருக்கிய பின்னொட்டுகளைப் பயன்படுத்திய முதல் துருக்கிய கவிஞர்களில் ஃபிட்ராட்டும் ஒருவர். 1918 ஆம் ஆண்டில், ஃபிட்ராட் இஸ்தான்புல்லில் இருந்து மத்திய ஆசியா வரை அரோஸ் என்று அழைக்கப்படும் பாரசீக-அரபு முறைமையின் விமர்சனத்தை அறிமுகப்படுத்தினார், மேலும் மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து, துருக்கிய கவிதைகளில் துருக்கிய அளவீடுகள் மற்றும் பார்மோக் எனப்படும் மீட்டரைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று கோரினார். டிராமா ஆல்வொர்த் ஃபித்ராத்தின் படைப்புகளில் நான்கு வெவ்வேறு வகையான உரையாடல் மற்றும் நாடகங்களை அங்கீகரிக்கிறதுஃ அந்நியர்களுடனான கலந்துரையாடல்கள் (எடுத்துக்காட்டாக முனோஸாரா மற்றும் பயோனோட்டி சைய்யோஹி ஹிந்தி), கடந்த கால ஹீரோக்களுடன் ஆலோசனை வழங்குதல் (1915-1919, முகதாஸ் கோன் மற்றும் டெமர்னிங் சோகியோனாசி), உருவக உரையாடல் (1920-1924, எடுத்துக்காட்டாக கியோமாட் மற்றும் ஷைட்டோனிங் டாங்க்ரிகா இஸ்யோனியில்), மற்றும் பேச்சுவழக்கு (1926-1934, டோல்கினில்). பெடில் "உருவக உரையாடல்" மற்றும் அந்நியர்களுடன் கலந்துரையாடலின் கூறுகளை ஒருங்கிணைக்கிறது. அவரது வியத்தகு படைப்புகளில், ஃபிட்ராட் பெரும்பாலும் செயலற்ற குரலை ஜெனஸ் வெர்பியாகப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி, கதாநாயகர்களை பெயரிடுவதைத் தவிர்த்தார். ஆல்வொர்த்தின் கூற்றுப்படி, இதுவும் ஒத்த சொற்களின் பயன்பாடும் மாயத்தோற்றத்தின் விளைவை உருவாக்கியது, இது அனைத்து நோக்கங்கள் மற்றும் செயல்களைப் பற்றிய பிரத்யேக அறிவைக் கொண்ட அல்லாஹ்வுடன் தொடர்புடையது. உரையாடலில் மோதல்களைத் தவிர்ப்பது சர்ச்சை (உஸ்பெக் மொழியில் "விவாதம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வகை) என்பது ஒரு பாரம்பரிய, இஸ்லாமிய இலக்கிய வகையாகும், இது உரைநடை மற்றும் வசனம் ஆகிய இரண்டிலும் இருந்தது, மேலும் இது மத்திய ஆசியாவில் முந்தைய நாடக வகையாகக் கருதப்படலாம். முனோசராவில் ஃபித்ரத் தேர்ந்தெடுத்த வடிவம், அதில் ஆசிரியர் எடுக்கும் பக்கம் தெளிவாக உள்ளது, கிளாசிக் கவிதைகளில் குறைவாக மதிக்கப்பட்டது. நாடகம் அல்லது சிறுகதையைப் போலவே, உன்னதமான துருக்கிய-பாரசீக இலக்கியத்திற்கும் உரையாடல் வகை தெரியாது. கல்வியறிவற்ற பார்வையாளர்கள் சில நேரங்களில் நடிப்பை யதார்த்தமாக தவறாக புரிந்துகொள்கிறார்கள். முனோசராவில், ஃபித்ராட் ஒரு முற்போக்கான ஐரோப்பியரை புகாராவைச் சேர்ந்த ஒரு ஆணவம் கொண்ட மதரஸா ஆசிரியருடன் ஒப்பிட்டார். ஐரோப்பியர் உண்மையாகவும் கற்பித்தல் முறையிலும் வாதிடுகிறார்கள், மேலும் இஸ்லாமிய படிப்புகளில் கூட ஆசிரியரை விட உயர்ந்தவர். இறுதியாக, முதாரிஸ் உறுதியாக நம்பப்பட்டு, "புதிய முறையை" மிக உயர்ந்ததாக அங்கீகரிக்கிறார். இருப்பினும், இந்த மாற்றம் எப்படி ஏற்பட்டது என்பது காட்டப்படவில்லை. கிளாசிக் துருக்கிய-பாரசீக இலக்கியம் உண்மையான மோதலை அறியாததால், எஜமானருக்கும் சீடருக்கும் இடையிலான சொற்பொழிவு மட்டுமே இருப்பதால், ஆசிரியர் சில நேரங்களில் தனது கோபத்தைக் காட்டினாலும், உரையாடல் அமைதியாக இருக்கும். தனது செய்தியை மேலும் வலுப்படுத்துவதற்காக, ஃபிட்ராட் உரையாடலுக்கு ஒரு உபஸஂஹாரத்தை சேர்த்தார், அதில் அவர் அமீரிடமிருந்து சீர்திருத்தங்களைக் கோரினார்-பல "சீர்திருத்த உரையாடல்கள்" அத்தகைய உபஸஂஹாரத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. புகாரன் சமூகத்தை விமர்சிக்கும் ஃபித்ராட்டின் முறை "வெளியில்" இருந்து, ஒரு ஐரோப்பிய மற்றும் நடுநிலை இந்தியாவில் இருந்து வந்தது, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சில சாத்தியக்கூறுகளில் ஒன்றாகும். அவர் பயோனோட்டி சைய்யோஹி இந்தியில் இதேபோன்ற முறையைப் பயன்படுத்தினார், அதில் ஒரு இந்திய சுற்றுலாப் பயணி புகாராவில் தனது அனுபவங்களை நினைவு கூர்ந்தார். பாணியியல் ரீதியாக, இந்த படைப்பு முதல் ஈரானிய நாவலாசிரியர் ஜெய்ன் அல்-அபெடின் மராகியை வலுவாக ஒத்திருக்கிறது. தெளிவற்ற நாடகங்கள் 1983 ஆம் ஆண்டில், பெரெஸ்ட்ரோயிக்காவின் போது ஃபிட்ராட்டின் மறுபரிசீலனைக்கு முன்பே, அஹ்மத் அலியேவ் ஃபிட்ராட்டின் வியத்தகு படைப்புகளில் ஒரு "வழக்கத்திற்கு மாறான சிக்கலை" அங்கீகரித்தார். எட்வர்ட் ஏ. ஆல்வொர்த் ஃபிட்ராட்டின் கூற்றுப்படி, 1922 மற்றும் 1924 க்கு இடையிலான ஆண்டுகளில் இருந்து-குறிப்பாக கியோமட், பெடில் மற்றும் ஷைடோனிங் டாங்க்ரிகா ஐசோனி-நுணுக்கங்கள் மற்றும் நோக்கம் கொண்ட தெளிவின்மைகளால் குறிக்கப்படுகின்றன. இந்த படைப்புகள் எழுதப்பட்ட அரசியல் மற்றும் சமூக சூழ்நிலைகளில் இதற்கு காரணத்தைக் காணலாம். தனது வார்த்தைகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், ஃபிட்ராட் தனது அழிவுகரமான செய்திகளை சமகால மத்திய ஆசிய இலக்கியத்திற்குத் தெரிந்தவர்களுக்கு மட்டுமே அணுகக்கூடியதாக ஆக்கினார், அதே நேரத்தில் அவரது கோபம் மறைமுகமான, பொழுதுபோக்கு விமர்சனத்தின் வடிவத்தைக் கண்டது. சுல்குமோர் மிர்சாயேவா (உஸ்பெக் மொழி மற்றும் இலக்கியத்திற்கான அலிஷர் நவோய் பல்கலைக்கழகம்) இந்த படைப்புகளில் சோவியத் தணிக்கை ஒரு மத விரோத சாராம்சத்தால் ஏமாற்றப்பட்டதாகவும், சமூக அரசியல் கருத்துக்கள் அந்த வழியில் தொடர்பு கொள்ளப்பட்டதாகவும் வாதிட்டார். ஃபிட்ராட் நாத்திக அழகியலின் மாஸ்டர் என்று புனிதப்படுத்தப்பட்டாலும், அவர் உண்மையில் மற்ற அர்த்தங்களை ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுத்தினார். மிர்சேவாவின் கூற்றுப்படி, உஸ்பெகிஸ்தானின் சுதந்திரத்தின் போதுதான், நினல் விளாதிமிரோவாவில் தொடங்கி, இந்த படைப்புகளின் புதிய விளக்கம் உருவானது. இந்த மறுபரிசீலனையின் படி, ஃபிட்ராட் தனது காலத்தின் அறியாமையையும் ரஷ்யமயமாக்கலையும் விமர்சனம் மற்றும் கேலி மூலம் வெளிப்படுத்தினார். மிர்சேவாவின் சொந்த பகுப்பாய்வின்படி, ஃபிட்ராட் தனது "தேசிய விடுதலைக்கான போராட்டத்தை ஒரு நாத்திக கவசத்தில்" கடத்திச் சென்றார். ஷைட்டோனிங் டாங்க்ரிகா இஸ்யோனி சில நேரங்களில் குறும்படமாகவும், சில நேரங்களில் காவியக் கவிதையாகவும் (தஸ்தான்) விவரிக்கப்படுகிறது. ஆல்வொர்த்தின் கூற்றுப்படி, ஸ்ராலினிசத்திற்கு எதிரான ஃபிட்ராட்டின் வாதம் தேவதூதர்களுக்கும் பிசாசுக்கும் இடையிலான ஒரு உருவக உரையாடலில் நிரம்பியுள்ளது. பிசாசுக்கான ஷைதான் என்ற சொல்லை (இப்லிஸ் அல்லது ஆசாஸலுக்கு பதிலாக) உருவக இயல்புக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக அவர் விளக்குகிறார்; இந்த சொல் ஒலியியல் ரீதியாக ஸ்ராலின் என்ற பெயருக்கு நெருக்கமாக உள்ளது, உண்மையில் மத்திய ஆசியாவில் ஜோசப் ஸ்ராலினை அழைக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், ஆதிப் காலித் உடன்படவில்லை மற்றும் உண்மையான உரையைப் படிக்கவும், "வரிகளுக்கு இடையில்" குறைவாகவும் வாதிடுகிறார். வரலாற்று நாடகமான அபுல்பாய்சோன் (உஸ்பெக் கானேட்டின் புகாரன் ஜானிட் வம்சத்தின் கடைசி ஆட்சியாளரான "அபுல்பாய்ஸ் கான்", 1924) புகாராவில் வரலாற்று மற்றும் சமகால எழுச்சிக்கும் முழுமையான தன்மைக்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகளை ஈர்க்கிறது, மேலும் இது முதல் உஸ்பெக் சோகமாக கருதப்படுகிறது. அப்துல்லா கோடிரி மற்றும் கஃபூர் குலோம் போன்ற நையாண்டி மற்றும் நஸ்ருத்தீனின் உருவங்கள், ஃபித்ராட் 1920 களில் இருந்து தனது கதைகளில் நையாண்டி கருத்துக்களை அதிகளவில் பயன்படுத்தினார். ஒரு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்புதான், மத்திய ஆசியாவில் உரைநடை வளர்ச்சியடையத் தொடங்கியது; நையாண்டி கூறுகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம், ஃபிட்ராட் போன்ற சீர்திருத்தவாதிகள் பார்வையாளர்களை வெல்வதில் வெற்றி பெற்றனர். இந்த சிறுகதைகள் அகரவரிசை பிரச்சாரங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டன, அங்கு பாரம்பரிய கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் மனநிலைகள் ஒரு புதிய, சமூக மற்றும் அரசியல் பொருத்தமான சூழலில் முன்வைக்கப்பட்டன. பாரம்பரிய நிகழ்வுகளின் கட்டமைப்பைப் போலவே இருக்க, எழுத்தாளர்கள் கதைக்குள் நேரடி கிளர்ச்சியைத் தவிர்த்தனர். அதற்கு பதிலாக, பாரம்பரியம் சுருக்கமான நகைச்சுவையைக் கோரியிருக்கும் போதனைச் சுருக்கங்களை அவர்கள் அடிக்கடி சேர்த்தனர். 1920 க்குப் பிறகு, ஃபித்ராத்தின் நையாண்டியின் "பாதிக்கப்பட்டவர்கள்", தவறான சித்தாந்தவாதிகள் மற்றும் சிக்கலான அதிகாரத்துவவாதிகள் தவிர, சோவியத் ஆட்சியாளர்களும் இதில் அடங்குவர். நஸ்ருத்தீனின் கதைகளுடனான ஒற்றுமைகள் ஃபித்ராத்தின் பல நூல்களில் காணப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக முனோஸாரா, கியோமத் மற்றும் ஓக் மோசர் ("வெள்ளை கல்லறை", 1928), உண்மையான நஸ்ருத்தீனின் உருவம் கடைசி உரையில் இல்லை என்றாலும். கியோமத் போன்ற படைப்புகளில், ஃபிட்ராட் பாரம்பரியமாக அற்புதமான கூறுகளை விசித்திரக் கதைகள், வரலாற்று அல்லது சமகால கருத்துக்களின் பகுதிகளுடன் கலக்கினார். சிக்ரிட் க்ளீன்மிச்செலின் கூற்றுப்படி, நஸ்ருத்தீன் போன்ற ஓபியம் புகைப்பவர் போச்சாமிரின் (கியோமாட்டின் கதாநாயகன்) மோதல் (காய்ச்சல் கனவில் கடைசி தீர்ப்புடன்) மக்களின் ஓபியம் பற்றிய கார்ல் மார்க்ஸின் வார்த்தைகளைப் பற்றிய குறிப்பாகக் காணலாம். கியோமாட் முதன்முதலில் 1935 இல் மறுவேலை செய்யப்பட்டது, இது சமகால குறிப்புகளை இழக்க வழிவகுத்தது; ஃபிட்ராட் கதையை ஜாரிஸ்ட் ஆட்சியின் காலத்திற்கு மாற்றினார். சோவியத் பதிப்புகளில், கதையின் கவனம் இனி ஜாரிஸ்ட் சகாப்தத்தின் காலனித்துவ ஒடுக்குமுறை மற்றும் சோவியத் யூனியனில் வாழ்க்கையின் நையாண்டி விளக்கக்காட்சி ஆகியவற்றில் அல்ல, மாறாக மதத்தை விமர்சிப்பதில் உள்ளது. அதன் "நாத்திகவாதம்" காரணமாக, கம்யூனிஸ்டுகள் பின்னர் இந்த உரையை பல மொழிகளில் மொழிபெயர்த்தனர், இருப்பினும் நையாண்டி முதலில் கம்யூனிஸ்ட் கோட்பாடுகளை நோக்கி இயக்கப்பட்டது. ஆல் வொர்த் கியோமட்டில் ஒரு சிறப்பு நகைச்சுவை மற்றும் வார்த்தை விளையாட்டு உணர்வை பார்க்கிறார். பழைய இஸ்லாமிய இலக்கியங்களை இணைத்தல் ஷைட்டோனிங் டாங்க்ரிகா ஐசியோனியில், ஃபிட்ராட் ஷைத்தானை சித்தரிக்கிறார், பிசாசு, குர்ஆன் மற்றும் திவான் இலக்கியத்திலிருந்து அறியப்பட்ட கதாபாத்திரத்தைப் போன்றது. இருப்பினும், ஃபித்ரத் சதித்திட்டத்தை சர்வாதிகாரியான அல்லாஹ்வுக்கு எதிரான "நியாயமான எதிர்ப்பாக" விரிவுபடுத்துகிறார். முகமதுவின் மனைவியான ஜைனாப் பின்த் ஜஹாஷ் மற்றும் ஜைத் இபின் ஹரிதா ஆகியோரின் குர்ஆனிய உருவங்கள் ஜாயித் வா அய்னாப் ("ஜைத் மற்றும் ஜைனாப்", 1928) க்கு மையமாக உள்ளன. ஆயினும்கூட, இந்த உரையில் ஃபித்ராத்தின் கவனம் இஸ்லாத்தில் தத்தெடுப்பு பற்றிய கேள்வியில் இல்லை, ஆனால் நபியின் பாலியல் மற்றும் முகமதுவின் தீர்க்கதரிசனத்தின் சுயநலத்தில் உள்ளது. ஜஹ்ரானிங் இமோனிக்கு (ஜாஹ்ராவின் நம்பிக்கை, 1928) ஹாரூத் மற்றும் மாருத் தேவதூதர்கள் முக்கியமானவர்கள். மெரோஜ் ("மிராஜ்", 1928) மற்றும் ரோபரி நஜோத் ஆகிய இரண்டும் குர்ஆனில் இருந்து மேற்கோள்களால் அடர்த்தியாக உள்ளன. கியோமட்டில், போச்சாமிர் முன்கர் மற்றும் நகீரை எதிர்கொள்கிறார், ஆனால் குர்ஆனைப் பற்றிய ஏராளமான குறிப்புகள் மற்றும் அல்லாஹ்வை நோக்கிய அவமதிப்பு ஆகியவை சோவியத் ஆட்சியின் கீழ் மட்டுமே சேர்க்கப்பட்டன. பெடிலில், ஃபித்ராட் இந்தோ-பாரசீக சூஃபி மற்றும் கவிஞர் பெடிலை மேற்கோள் காட்டுகிறார், ஆனால் உரையின் பொருள் மதச்சார்பானது என்றாலும் அவர் இன் ஷால்லா மற்றும் பாஸ்மாலா போன்ற ஆச்சரியங்களைத் தவிர்க்கிறார். ..