Danda Nata
தண்டா நாட்டா அல்லது தண்டா ஜாத்ரா (தண்டா ஜாத்ரா) என்பது தெற்கு ஒடிஷாவின் பல்வேறு பகுதிகளிலும், குறிப்பாக பண்டைய கலிங்கப் பேரரசின் மையப்பகுதியான கஞ்சம் மாவட்டத்திலும் ஏற்பாடு செய்யப்படும் மிக முக்கியமான பாரம்பரிய நடன விழாக்களில் ஒன்றாகும். தண்டா நாடா திருவிழா ஒவ்வொரு ஆண்டும் சைத்ரா மாதத்தில் நடத்தப்படுகிறது. ராம் பிரசாத் திரிபாதியின் கட்டுரையின்படி, இது கலிங்க இராஜ்ஜியத்தின் பண்டைய திருவிழா மற்றும் பண்டைய கலிங்க தலைநகரான சம்பா அல்லது சமாபா, அதாவது கஞ்சம் மாவட்டத்தின் நவீனகால ஜோகடா மற்றும் அதைச் சுற்றி இன்னும் உயிருடன் உள்ளது. தண்டாவின் பங்கேற்பாளர்கள் தண்டுவாஸ் (போக்டாஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இந்த 13,18 அல்லது 21 நாள் தண்டா காலத்தில் காளி மற்றும் சிவன் தெய்வங்களை பிரார்த்திக்கிறார்கள். பாரம்பரிய வழிபாடு மற்றும் விரதத்துடன் சைத்ரா சங்கராந்தி அல்லது மேரு பர்பாவுக்கு முந்தைய ஒரு புனிதமான நாளில் தண்டா தொடங்குகிறது. திருவிழாவின் மொத்த நாட்களின் எண்ணிக்கை 13,18 அல்லது 21 நாட்களாகும். இந்த திருவிழாவில் ஆண்கள் மட்டுமே பங்கேற்கிறார்கள். பங்கேற்பாளர்கள் 'போக்டாஸ்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அனைத்து 'போக்டாக்கள்' அல்லது 'தண்டுவாக்கள்' திருவிழாவின் போது இந்த நாட்களில் மிகவும் புனிதமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இறைச்சி, மீன் சாப்பிடுவதையோ அல்லது இந்த காலகட்டத்தில் சேர்ந்து வாழ்வதையோ தவிர்க்கிறார்கள். இன்றைய தண்டா நாடா ஒவ்வொரு ஆண்டும் தாரா தாரிணி சக்தி பீடத்தில் கொண்டாடப்படும் பண்டைய சைத்ர யாத்திரை திருவிழாக்களின் ஒரு பகுதியாகும் என்று நம்பப்படுகிறது. கலிங்கப் பேரரசர்கள் தங்கள் இஸ்தா தேவி தாரா தாரிணிக்காக இந்த சைத்ரா திருவிழாவை ஏற்பாடு செய்தனர். நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, பண்டைய காலத்தில் தண்டா நடைமுறையின் 20 நாட்களுக்குப் பிறகு தண்டுவாக்கள் தாரா தாரிணி சக்தி/தந்திர பீடத்திற்கு (இது பெரிய கலிங்க ஆட்சியாளர்களின் இஸ்தா தேவி) அருகில் ஒன்றுகூட வேண்டும், மேலும் சில கடினமான சடங்குகளுடன் கடைசி நாளில் தங்கள் தண்டா முடிவடைகிறது. இந்த நடைமுறை பல ஆண்டுகளாக தொடர்ந்தது, சைத்ர மாதத்தில் தாரா தாரிணி சக்தி பீடத்தில் இன்னும் கொண்டாடப்படும் சைத்ர யாத்திரையும் அந்த பழைய பாரம்பரியத்தின் மற்றொரு பகுதியாகும். ஆனால் பின்னர் இந்த தண்டா நாடா உத்கல மற்றும் கோஷலாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கும் பரவியது. இப்போது பழைய பாரம்பரியம் மாற்றப்பட்டது. தண்டா நாடா குழுக்கள் அசாதாரணமாக அதிகரித்தன, மேலும் தண்டுவாக்கள் தாரா தாரிணி சக்தி/தந்திர பீடத்திற்கு பதிலாக தங்கள் சொந்த கிராமங்கள் அல்லது வட்டாரங்களில் தங்கள் தண்டாவை நிறைவு செய்தனர். தண்டா என்ற சொற்பிறப்பியல் பல்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் கிளப் என்ற வார்த்தைக்கு இரண்டு முக்கிய அர்த்தங்கள் உள்ளன, ராட், போல், ஸ்டிக், ஸ்டாஃப், ஸ்கெப்டர் தண்டனை, தண்டனை நாடா என்ற சொல் நாட்டிய என்ற வார்த்தையிலிருந்து வருகிறது, இது இசை, நடனம் மற்றும் நாடகத்தின் பல்வேறு குறிப்புகளை வழங்குகிறது. ஜாத்ரா என்ற சொல்லுக்கு நாடகம் என்று பொருள். தண்டா பகவான் கணேஷ் என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் பற்றிய நாட்டுப்புறக் கதை அவரது தந்தை சிவபெருமானால் ஒரு நடனத்தை கற்பிக்கப்பட்டது. இது தாண்டவ நிருத்யா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மத நடனம். நடனத்தைக் கற்றுக் கொள்ளும் செயல்பாட்டில், சிவன் தான் இருந்த மேடையில் உதைத்து, "டான்" என்ற வார்த்தையைப் போல ஒரு ஒலியை எழுப்பினார். பின்னர் ஒரு வெண்கலப் பொருள் சிவபெருமான் தனது கணுக்கால் சுற்றி அணிந்திருந்த சங்கிலியை உடைத்து, மர்தலா என்று அழைக்கப்படும் தாளக் கருவியின் மீது விழுந்தது. மர்தலாவைத் தாக்கிய பித்தளை பொருள் மிகவும் உரத்த "டா" சத்தத்தை ஏற்படுத்தியது. தண்டா என்ற வார்த்தையை உருவாக்க அந்த இரண்டு ஒலிகளும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன. அந்த அத்தியாயத்தின் காரணமாக தண்டா நடனத்துடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கினார். தண்டா நாடா விழா என்பது ஒடிசாவின் கஞ்சம் மாவட்டத்தில் தோன்றிய ஒரு இந்திய நடன விழாவாகும். தண்டா நாடா என்பது நாடக மற்றும் நடனக் கூறுகளைக் கொண்ட ஒரு மத விழாவின் ஒரு வடிவமாகும். இந்த நடனம் முக்கியமாக இந்து புராணங்களின் அழிவின் கடவுளான சிவபெருமானை வணங்குவதற்காக செய்யப்படுகிறது. கிருஷ்ண கணேஷ், காளி மற்றும் துர்கா போன்ற ஆன்மீக நடனத்தால் வணங்கப்படும் பிற கடவுள்களும் தெய்வங்களும் உள்ளனர். தாழ்த்தப்பட்ட இந்துக்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் போன்ற உயர் சாதியினர் அனைவரும் தண்டா நாதாவில் பங்கேற்றனர். மார்ச், ஏப்ரல் மற்றும் மே ஆகிய மூன்று மாதங்களில் இந்த நடனம் அதனுடன் இணைந்த நிகழ்வுகளுடன் நிகழ்த்தப்படுகிறது. சில நிகழ்வுகள் மார்ச்-ஏப்ரல், சைத்ரா மாதத்தில் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, மற்ற நிகழ்வுகள் ஏப்ரல்-மே, வைஷாகா மாதத்தில் செய்யப்படுகின்றன. சிவபெருமானை வணங்குவதற்காக மக்கள் சுயமாக காயப்படுத்தப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் பண்டைய ஹிந்து தத்துவம் ஒரு நபர் பெரியவராக இருக்க, ஒருவர் தனது உடல் (கயா), மனம் (மன) மற்றும் பேச்சு (வாக்யா) மீது சுய கட்டுப்பாடு கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது. எனவே மகத்துவத்தை அடைய, தனிநபருக்கு நிறைய தண்டனைகள், தண்டா, செய்யப்பட வேண்டும், எனவே இந்த நிகழ்வு தண்டா நாட்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது. தண்டா நாட்டா மத விழாவின் நடனக் கூறு பல நடனங்களைக் கொண்டுள்ளது. மக்கள் உண்ணாவிரதத்தின் மூலம் தண்டாவைத் தொடங்குகிறார்கள், அரிசி மற்றும் பருப்புடன் ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை உணவு சாப்பிடுகிறார்கள், உண்மையான நடனங்கள் ஏற்படுவதற்கு முன்பு தங்கள் கடவுளை வணங்குகிறார்கள். இந்த நடனம் தொடர்ச்சியான நடனங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் பிற பிற்படுத்தப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்த ஆண் உறுப்பினர்களால் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இந்த நடனத்தில் காசி மக்கள் டோல் மற்றும் மஹுரி உதவியுடன் இசையை வழங்குகிறார்கள். இந்த நடனம் ஒரு வளமான பிரதிபலிப்பைக் கொண்டுள்ளது. பர்வ நடனம் என்பது ரெபர்டரியின் முதல் உருப்படியாகும். பிரபாகரும் பிரபாகரியனும் பல வண்ண உடை அணிந்து ஆரம்பத்தில் நடனமாடுகிறார்கள். நடனக் கலைஞர் தனது தோள்களில் ஒரு துணியை வைத்து, அதன் முனைகளை இரண்டு கைகளாலும் முன்னால் பிடித்துக் கொள்கிறார். அவர் தனது கைகளை முன்னோக்கி மற்றும் பின்னோக்கி, வலது மற்றும் இடது, நடனத்தின் தாளத்திற்கு நகர்த்துகிறார். மூங்கில் குச்சிகளால் செய்யப்பட்ட அரை வட்ட தட்டு, அலங்கார விளிம்புடன் வண்ண மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட துணியால் மூடப்பட்டிருக்கும், இது பிரப்கரின் பின்புறத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளது. பிரபாகர் பல வண்ண பாவாடை மற்றும் ஜாக்கெட் அணிந்துள்ளார். பெண் வேடத்தில் இருக்கும் ஆண் பிரபாகரணி, புடவை மற்றும் காஞ்சலா (ரவிக்கை) அணிந்து கொள்கிறார். பிரபாகரணி தனது கையில் வண்ண கைக்குட்டை ஒன்றை வைத்திருக்கிறார். பரவ நடனம் முடிந்த பிறகு ஹர-பார்வதி நடனம் தொடங்குகிறது. பின்னர் ஃபாகிர் மற்றும் ஃபகிரியானியின் குழு நடனம் நிகழ்த்தப்படுகிறது. சவாரா மற்றும் சவரணி, சதேயா மற்றும் சடௌனி ஆகியோரின் நடனங்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நிகழ்த்தப்படுகின்றன. பின்னர் விருந்து ராமாயணம் அல்லது மகாபாரதம் அல்லது வேறு எந்த புராணத்திலிருந்தும் ஒரு கதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு லீலாவை பாடல்கள் மற்றும் நடனங்கள் மூலம் நிகழ்த்துகிறது. லீலாவின் முடிவில் பத்ரசௌரா மற்றும் பத்ரசௌரானி ஆகியோர் தங்கள் நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். கடைசியாக, ஆனால் குறைந்தது அல்ல, பினாகர் தனது மிக முக்கியமான பாடல்கள் மற்றும் நடனங்களுடன் நிகழ்ச்சியை முடிக்கிறார். பின்னர் பிற்படுத்தப்பட்ட மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்த ஆண்கள் பரவ நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். பரவ நடனத்தில், ஆணாக நடிக்கும் பிரபாகர், பெண்ணாக நடிக்கும் ஆண் பிரபாகரிணி, பல வண்ண ஆடைகளில் நடனமாடத் தொடங்குகிறார்கள். நடனக் கலைஞர்களின் தோள்களில் ஒரு துணி துண்டு வைக்கப்படுகிறது. துணி இரண்டு கைகளாலும் பிடிக்கப்படுகிறது மற்றும் நடனக் கலைஞர்கள் நடனத்தின் தாளத்திற்கு ஏற்ப துணியை பின்னோக்கி மற்றும் முன்னோக்கி மற்றும் பக்கவாட்டில் நகர்த்துகிறார்கள். அதன்பிறகு உடனடியாக அந்த நடனத்தை தொடர்ந்து ஹர-பார்வதி நிகழ்த்தப்படுகிறது. அந்த நடனங்கள் நிகழ்த்தப்பட்ட பிறகு, வேறு பல நடனங்கள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. ஃபாகிர் மற்றும் ஃபகிரியானி என்ற குழு நடனம் முதலில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பின்னர் சவாரா மற்றும் சவரனி நிகழ்த்தப்படுகின்றன, அதன்பிறகு நேரடியாக சதேயா மற்றும் சடௌனி நடனங்கள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. பின்னர் ஒவ்வொருவரும் பல்வேறு புராணங்களில் இருந்து ஒரு கதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாடல்கள் மற்றும் நடனங்கள் மூலம் ஒரு லீலாவை நிகழ்த்துவதன் மூலம் விழாக்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். லீலாவுக்குப் பிறகு, பத்ரசௌரா மற்றும் பத்ரசௌரானி ஆகியோர் தங்கள் பாரம்பரிய நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். கடைசியாக, பினாகர் நடனங்கள் மற்றும் பாடல்கள் மூலம் நிகழ்வுகளை முடிக்கிறார். நடனக் கலைஞர்களின் பாத்திரங்கள் தண்டா நாடாவின் பல்வேறு நடனங்கள் அவற்றின் பின்னால் பல்வேறு கருப்பொருள்களைக் கொண்டுள்ளன. நடனங்களில் ஒவ்வொரு பாத்திரமும் வெவ்வேறு பாடலைப் பாடுகின்றன. சில பாடல்கள் வரலாற்றுக் கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மற்றவை மிகவும் நகைச்சுவையான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளன. சில குழுக்கள் கேள்வி/பதில் அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகின்றன. அந்த அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தும் குழுக்கள் ஒரு பாத்திரத்தைக் கொண்டுள்ளன, ஆண் அல்லது பெண் பாத்திரம், கேள்விகளைக் கேட்கிறது, மற்ற பாத்திரம் அந்த பதில்களுக்கு பதிலளிக்கிறது. பாடல்களை பல அணுகுமுறைகள் மூலம் நிகழ்த்த முடியும் என்றாலும், அனைத்து பாடல்களும் ஒரே பாணியைக் கொண்டுள்ளன, நாட்டுப்புற மற்றும் ஒடிசி. இசை தண்டா நாதாவின் இசை வெவ்வேறு நடனங்களுக்கு வேறுபட்டது. பாடல்கள் வெவ்வேறு கதாபாத்திரங்களுக்கு வெவ்வேறு பாடல்களைக் கொண்டுள்ளன. பாடல்கள் முக்கியமாக பக்தி சார்ந்தவை மற்றும் பெரும்பாலும் காவியங்களின் கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. நகைச்சுவையான பாடல்கள் சில நேரங்களில் நடனக் கலைஞர்களால் பாடப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் அவர்கள் பாடல்களில் கேள்விகளை வைக்கிறார்கள், அவர்களின் எதிர் பாடல் பாடல்களில் பதிலளிக்கிறது. பாடல்கள் நாட்டுப்புற மற்றும் ஒடிசி பாணியில் உள்ளன. இந்த நடனம் பழங்குடி நடனங்களிலிருந்து உருவானது, ஆனால் மாநிலத்தின் யாத்திரை மற்றும் பாலா நிகழ்ச்சிகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. இசை, நடனம், உடை, பாணி மற்றும் ஒப்பனை ஆகியவற்றில் தண்டா நாட்டா படிப்படியாக நவீனமயமாக்கப்பட்டு வருகிறது. இதன் மூலம் அதன் அசல் எளிமை மற்றும் பாரம்பரிய பண்புகளை இழக்கிறது. ..