Land-based education
பழங்குடி சமூகங்களின் அறிவு அமைப்புகள் தங்கள் நிலங்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை என்பதால், நில அடிப்படையிலான கல்வி மையங்கள் முதன்மை ஆசிரியராக உள்ளன. நில அடிப்படையிலான கல்வி என்பது இடம் சார்ந்த, கலாச்சாரத்தில் அடித்தளமாக உள்ளது, மேலும் பழங்குடி சமூகங்களை தங்கள் நில அடிப்படையிலான மரபுகளை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் தங்கள் நிலங்களுடனான பரஸ்பர உறவுகளை புதுப்பிப்பதன் மூலம் வலுப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்தத் திட்டங்கள் பல குறிக்கோள்களைக் கொண்டிருக்கலாம், முக்கியமானது எதிர்கால சந்ததியினருக்கு அறிவை அனுப்புவதாகும். நில அடிப்படையிலான கல்வித் திட்டங்களை வேறு இடங்களில் எளிதில் பின்பற்ற முடியாது, ஏனெனில் அவை ஒரு இடத்துடனும், பண்டைய காலத்திலிருந்தே அந்த நிலங்களை நிர்வகித்து வரும் சமூகத்துடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ள கலாச்சார வேர்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த நில அடிப்படையிலான கல்வித் திட்டங்கள் அல்லது திட்டங்களை உருவாக்க மற்ற சமூகங்களை ஊக்குவிக்க முடியும். சொல்லப்போனால், நில அடிப்படையிலான கல்வி கற்பித்தல் முறைகளில் பல ஒற்றுமைகள் உள்ளன. அவர்கள் பெரும்பாலும் சமூகத் தலைவர்கள் மற்றும் அறிவு காப்பாளர்களின் வழிகாட்டுதலை உள்ளடக்குகிறார்கள், இளைஞர்கள் பங்கேற்க ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் பாரம்பரிய மொழிகள் மற்றும் வாழ்வாதார நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார்கள். நில அடிப்படையிலான கல்வி சிறிய அளவிலோ அல்லது பெரிய அளவிலோ இருக்கலாம். யெல்லோனைவ்ஸ் டெனே அறிஞரான க்ளென் கோல்டார்ட்டின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நில அடிப்படையிலான கல்வியின் எடுத்துக்காட்டுகள் பின்வருமாறுஃ "நமது வரலாறுகள், மொழிகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களின் வடிவம் மற்றும் உள்ளடக்கத்தை வழங்கும் நிலப்பரப்புகள் மற்றும் இடங்களுடன் நம்மை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்திக் கொள்ளும் முயற்சியில் 'நிலத்தில் நடப்பது'; வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல் மற்றும் சேகரிப்பு போன்ற நில அடிப்படையிலான அறுவடை நடைமுறைகளை புத்துயிர் பெறச் செய்தல் மற்றும் ஈடுபடுத்துதல், மற்றும்/அல்லது மறை-தோல் பதனிடுதல் மற்றும் செதுக்குதல் போன்ற கலாச்சார உற்பத்தி நடவடிக்கைகள், இவை அனைத்தும் நமது பிராந்தியங்களில் நமது இறையாண்மை இருப்பை ஆழமான கல்வி மற்றும் அதிகாரமளிக்கும் வழிகளில் வலியுறுத்த உதவுகின்றன; நமது சடங்கு நடவடிக்கைகளை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் பயிற்சி செய்வதற்கும் புனித இடங்களை மீண்டும் ஆக்கிரமித்தல்". பாரம்பரியங்களின் நடைமுறையை அதிகரிப்பதில், பழங்குடி சமூகங்கள் நில அடிப்படையிலான கல்வி முன்முயற்சிகளை ஒருங்கிணைப்புக்கு எதிராக தங்கள் மக்களை வலுப்படுத்தவும், காலனித்துவத்தை வளர்க்கவும், சுயநிர்ணயத்திற்கான தங்கள் உரிமைகளை வலியுறுத்தவும் ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துகின்றன. நில அடிப்படையிலான கல்வித் திட்டங்கள் பழங்குடி மக்களுக்கும் பரந்த சமூகத்திற்கும் பல நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை ஆமை தீவு முழுவதும் நிகழ்கின்றன. வட அமெரிக்கா முழுவதும் கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய காலனித்துவத்தின் மூலம், குடியேறியவர்கள் தொடர்ந்து பழங்குடி சமூகங்களை தங்கள் தாயகத்திலிருந்து இடம்பெயர்ந்துள்ளனர். கனடாவில், இந்திய சட்டம், எண்ணற்ற ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் இந்திய குடியிருப்புப் பள்ளிகள் அல்லது அறுபதுகளின் ஸ்கூப் போன்ற பிற நிறுவன நிகழ்வுகள் போன்ற சட்டங்கள் பழங்குடி சமூகங்களிடையே ஆழ்ந்த தலைமுறை அதிர்ச்சியையும், துக்கத்தையும், கலாச்சார இழப்பையும் ஏற்படுத்தியுள்ளன. பழங்குடி அறிஞர்கள் குழுவால் விளக்கப்பட்டபடி, இந்த நிலம் பழங்குடி மக்களின் அறிவு மற்றும் வலிமையின் முதன்மை ஆதாரமாகும். இது அவர்களின் அடையாளம் மற்றும் அவர்கள் யார் என்பதோடு பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. அவர்களின் நிலங்களிலிருந்து அவர்களை அகற்றுவதன் மூலம், அரசாங்கங்கள் அவர்களின் உயிர்நாடியைத் துண்டிக்க முயற்சித்தன, மேலும் அவர்கள் தங்கள் இளைஞர்களுக்குத் தெரிந்துகொள்ளும் வழிகளை வழங்குவதைத் தடுத்தன, இதனால் கனடாவில் பூர்வீகம் அழிக்கப்படுவதை எளிதாக்கியது. பழங்குடி சமூகங்கள், குடும்ப அலகுகள், பெரியவர்கள் மற்றும் இளைஞர்கள் அனைவரும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ அரசின் கைகளில் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், ஏனெனில் பல பழங்குடி அறிஞர்கள் விளக்கியது போல், "உணர்ச்சி, ஆன்மீக மற்றும் உடல் ஆதரவை வழங்கிய குடும்ப மற்றும் சமூக உறவினர் நெட்வொர்க்குகள் கொடூரமாகவும் முறையாகவும் அழிக்கப்பட்டுள்ளன". ஆயினும்கூட, பழங்குடி மக்கள் கனடாவின் தொடர்ச்சியான ஒருங்கிணைப்பு முயற்சிகளை எதிர்த்தனர் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க பின்னடைவைக் காட்டியுள்ளனர். அவர்கள் தங்கள் மொழிகளை தொடர்ந்து பேசுவதன் மூலமும், தங்கள் நிலங்களை மேற்பார்வையிடுவதன் மூலமும், தங்கள் பிரதேசங்களை உடல் ரீதியாக ஆக்கிரமித்ததன் மூலமும் ஒடுக்குமுறை குடியேற்ற சக்திகளை தீவிரமாக எதிர்க்கிறார்கள். வட அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள பழங்குடி சமூகங்கள் தங்கள் அடையாளத்தையும் சுயநிர்ணய உரிமையையும் தொடர்ந்து வலியுறுத்துவதற்கும், தங்கள் மக்களை வலுப்படுத்துவதற்கும் நில அடிப்படையிலான கல்வி, பழங்குடி வழிகளில் அடித்தளமாக உள்ளது. செரோகீ அறிஞர் ஜெஃப் கார்ன்டாஸல் விளக்கியது போல், பழங்குடி கலாச்சாரங்களின் நிலைத்தன்மை எப்போதும் இருந்து வருகிறது; இருப்பினும், நில அடிப்படையிலான கல்வித் திட்டங்கள் அல்லது குடும்ப அலகுகள் அல்லது சமூகங்களுக்குள் அன்றாட நடவடிக்கைகள் மூலம் கலாச்சார மறுமலர்ச்சி எதிர்கால சந்ததியினருக்கு அறிவை மாற்றுவதை வலுப்படுத்தும். நில அடிப்படையிலான கல்வியின் பயன்கள் கலாச்சார மறுமலர்ச்சி நில அடிப்படையிலான கல்வி பழங்குடி சமூகங்களுக்கு பல நேரடி மற்றும் மறைமுக நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த திட்டங்கள் பொதுவாக பாரம்பரிய நில அடிப்படையிலான நடைமுறைகளில் பங்கேற்கும் சமூக உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதையும், பயிற்சி பெற்ற திறன்களின் தரத்தை மேம்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. கலாச்சார நடைமுறைகளை புதுப்பிப்பதன் மூலமும், அறிவை வைத்திருப்பவர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதன் மூலமும், நில அடிப்படையிலான கல்வி கலாச்சார அடையாளத்தை வலுப்படுத்தவும், சமூகங்களின் கலாச்சாரங்களில் வாழ்க்கையை மீண்டும் சுவாசிக்கவும் உதவுகிறது. நிலத்துடனான ஆழமான ஆன்மீக தொடர்புகள், அவை தங்கள் நிலங்களிலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக அகற்றப்பட்டதால் துண்டிக்கப்பட்டன அல்லது நிறுவன உந்துதல்கள் மற்றும் வன்முறை காரணமாக குடும்ப உறவுகள் மூலம் கடத்தப்படவில்லை (எ. கா. குடியிருப்பு பள்ளிகள்), நில அடிப்படையிலான கல்வித் திட்டங்களால் சரிசெய்ய உதவுகின்றன. தங்கள் நிலங்களுக்குத் திரும்பி வருவதாலும், சமூக அறிவு காப்பாளர்களால் வழிநடத்தப்படுவதாலும், பழங்குடி மக்கள் தங்கள் நிலங்கள் மற்றும் அவற்றில் வாழும் அனைத்து உயிரினங்களுடனும் பல பழங்குடி மக்கள் கொண்டிருக்கும் பரஸ்பர உறவுகளை வலுப்படுத்தவும்/அல்லது மீண்டும் நிறுவவும் தொடங்கலாம். கூடுதலாக, செரோகீ அறிஞர் ஜெஃப் கார்ன்டாஸல் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த கலாச்சார மறுமலர்ச்சி தனிநபர்களுக்கும் சமூகங்களுக்கும் அரசு அவர்கள் மீது திணிப்பதைத் தாண்டி தங்கள் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்ய உதவுகிறது. சரளமாகப் பேசுபவர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதும், நில அடிப்படையிலான நடைமுறைகள் மூலம் தங்கள் நிலங்களை நிர்வகிக்கும் நபர்களின் எண்ணிக்கையும் அவர்களின் அறிவு முறைகளை வலுப்படுத்துகிறது. அவர்கள் தங்கள் சுயநிர்ணய உரிமையை வலியுறுத்துகிறார்கள் மற்றும் காலனித்துவ ஒருங்கிணைப்பு அழுத்தங்களை திறம்பட எதிர்க்கிறார்கள். இந்த திட்டங்கள் உள்நாட்டு மறுமலர்ச்சிக்கு உதவுகின்றன, ஏனெனில், பழங்குடி அறிஞர்கள் க்ளென் கோல்டார்ட் மற்றும் தாயியேக் ஆல்ஃபிரட் விளக்கியது போல், பாரம்பரிய சமூக நடைமுறைகளை புத்துயிர் பெறுவதன் மூலமும், காலனித்துவ மதிப்புகளிலிருந்து பிரிந்து செல்வதன் மூலமும் சமூகங்கள் காலனித்துவ ஒருங்கிணைப்பு முயற்சிகளிலிருந்து "விலகிச் செல்கின்றன". சமூகப் பொருளாதாரம் மற்றும் சுகாதாரம் மேலும், கூடை நெசவு போன்ற பாரம்பரிய திறன்களைப் பயிற்சி செய்யும் தனிநபர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதால் சமூகங்களுக்கு அதிக வருமான ஆதாரங்களை வழங்க முடியும். மேலும், நிலம் "குணப்படுத்துதல் மற்றும் நல்வாழ்வின் ஒரு தொடர்புடைய அங்கமாக" புரிந்து கொள்ளப்படுவதால், சடங்குகள் அல்லது கல்வி போன்ற நிலத்தில் நடைபெறும் நடவடிக்கைகள், பழங்குடி மக்களுக்கு முக்கியமான மனநல நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளன. பரந்த சமூக நன்மைகள் நில அடிப்படையிலான கல்வி நன்மைகள் பழங்குடி சமூகங்களுக்கும் அப்பால் செல்கின்றன. காலநிலை மாற்றம் பூமியில் உயிர்களை அச்சுறுத்தும் ஒரு நேரத்தில், நில அடிப்படையிலான கற்பித்தல், குறிப்பாக பூர்வீக கண்ணோட்டங்களை வெளிப்படுத்தும் குடியேறிய மாணவர்களிடையே, தேவையான சுற்றுச்சூழல் தலைமைத்துவ உணர்வை வலுப்படுத்த உதவும். கூடுதலாக, பழங்குடி அல்லாத மாணவர்களை பங்கேற்பதற்கும், கலந்துரையாடுவதற்கும், பழங்குடி சமூகங்கள் மற்றும் பாரம்பரிய நடைமுறைகளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் அழைக்கும் நில அடிப்படையிலான கல்வித் திட்டங்கள், குடியேறும் தனிநபர்கள் பழங்குடி மக்களைப் பற்றிய தங்கள் கண்ணோட்டங்களையும் அவர்களின் அறிவு முறைகளையும் மாற்ற உதவுகின்றன. முன்னோக்கில் இந்த மாற்றம் காலனித்துவ சமூகங்களில் பழங்குடி மக்களை வரலாற்று ரீதியாகவும் தற்போது எதிர்மறையாகவும் சித்தரிக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் தவறான தகவல்களைக் குறைக்க மேலும் உதவுகிறது, மேலும் இன்றும் அவர்களுக்கு பாதகமாகவும் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் உள்ளது. காலனித்துவ ஒழிப்பு நில அடிப்படையிலான கல்வி காலனித்துவ ஒழிப்புக்கான ஒரு கருவியாக பெரும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. இது சுற்றுச்சூழலுடனான பரஸ்பர, மரியாதைக்குரிய உறவுகளை மையமாகக் கொண்ட கல்வியை மையமாகக் கொண்டு, நிலத்தில் நடைபெறுவதால், இது பிரதான ஒடுக்குமுறை காலனித்துவ கல்வி முறைகளுக்கு முற்றிலும் எதிரானது. மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகத்தின் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கான பள்ளியைச் சேர்ந்த பேராசிரியர் கைல் வைட் விவரித்தபடி, பழங்குடி சமூகங்கள் தங்கள் இருப்பை வலியுறுத்துவதன் மூலம், காலனித்துவத்தால் ஏற்படும் மகத்தான சுற்றுச்சூழல் வன்முறையை நேரடியாக எதிர்க்கின்றன. அச்சுறுத்தல்கள் வளங்கள் பிரித்தெடுத்தல் நில அடிப்படையிலான நடைமுறைகள் மற்றும் கல்விக்கு பழங்குடி சமூகங்கள் நிலம் மற்றும் தண்ணீரை பாதுகாப்பாக அணுக வேண்டும். கனடாவின் பொருளாதாரம் வளங்கள் பிரித்தெடுத்தல் மற்றும் மேம்பாட்டுத் திட்டங்களை பெரிதும் நம்பியுள்ளது. சுற்றுச்சூழல் மாசுபாடு, பிராந்திய துண்டு துண்டுகள் மற்றும் மூதாதையர் நிலங்களுக்கான அணுகலை இழத்தல் ஆகியவற்றின் ஒட்டுமொத்த விளைவுகள் அனைத்தும் பழங்குடி சமூகங்களின் ஆரோக்கியத்திற்கும், மீன்பிடித்தல் அல்லது பெர்ரி பாதுகாப்பாகத் தேர்ந்தெடுப்பது போன்ற நில அடிப்படையிலான வாழ்வாதார நடைமுறைகளில் பங்கேற்கும் திறனுக்கும் உடனடி அச்சுறுத்தல்களாகும். எடுத்துக்காட்டாக, 2021 ஆம் ஆண்டில், யாஹே வி பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா வழக்கில், நீதிபதி ப்ளூபெர்ரி ரிவர் ஃபர்ஸ்ட் நேஷனின் தலைவரான மார்வின் யாஹேயுடன் உடன்பட்டார், அவர் கி. மு. மீது தங்கள் நிலங்களில் மேம்பாட்டுத் திட்டங்களுக்கு தொடர்ந்து ஒப்புதல் அளித்ததன் மூலம் அவர்களின் ஒப்பந்தம் 8 உரிமைகளை மீறியதற்காக வழக்குத் தொடர்ந்தார், இதனால் சமூகம் தங்கள் நில அடிப்படையிலான மரபுகளை முழுமையாகப் பின்பற்ற இயலாமல் போனது. இருப்பினும், தொழில்துறையால் நிலங்கள் பாதிக்கப்படும் சமூகங்களும் பெரும்பாலும் தங்கள் நிலங்களில் நேரத்தை செலவிட அனுமதிக்கும் வருவாயுக்காக கூறப்பட்ட தொழில்துறைகளை நம்பியுள்ளன. பழங்குடி சமூகங்கள் கூட நில அடிப்படையிலான கல்விக்கு நிதியளிக்க முடியும், இருப்பினும் தாக்க நன்மை ஒப்பந்தங்களில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட தொழில்துறை இலாபத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டாலும், பெறப்பட்ட பணம் இன்னும் அவர்களின் நிலங்களை அழிப்பதன் மூலம் வருகிறது. எடுத்துக்காட்டுகள் கனடா டெச்சிண்டா புஷ் பல்கலைக்கழகம் டெச்சிண்டா புஷ் பல்கலைக்கழகம், டெச்சிண்டா என்றும் அழைக்கப்படுகிறதுஃ ஆராய்ச்சி மற்றும் கற்றல் மையம், கனடாவின் வடமேற்கு பிராந்தியங்களில் அமைந்துள்ளது. ஒரு தசாப்தத்திற்கு முன்பு ஒரு ஆராய்ச்சி திட்டத்தின் கண்டுபிடிப்புகளுக்கு பதிலளிக்க இது உருவாக்கப்பட்டது. பல தடைகள் வடக்கு பழங்குடி மக்கள் இடைநிலைக் கல்விக்கு பிந்தைய கல்வியை எளிதில் அணுகுவதைத் தடுத்தன என்று ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது. இப்போது, இந்தத் திட்டம் "உள்நாட்டு அறிவில் வேரூன்றிய அணுகக்கூடிய, முழுமையான மற்றும் குடும்பத்தை மையமாகக் கொண்ட கல்வியை" வழங்குகிறது, இது வட பூர்வீக தனிநபர்களுக்கு உயர் கல்வியை அணுக உதவுகிறது. இது யெல்லோனைவ்ஸ் டெனே ஃபர்ஸ்ட் நேஷன் மற்றும் பிற வடக்கு பழங்குடி மக்களுடனும், பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் வடக்கு கல்வி நிபுணர்களுடனும் நெருக்கமாக செயல்படும் ஒரு நிறுவனமாகும். இந்த நிறுவனம் அறிவு காப்பாளர்களையும் டெனே மாணவர்களையும் ஒன்றிணைத்து டெனே வழிகளைப் பயிற்சி செய்வதையும், நிலையான சமூகங்கள் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. பாரம்பரிய நடைமுறைகளைக் கற்றுக்கொள்வதோடு மட்டுமல்லாமல், மாணவர்கள் உள்நாட்டு அரசியல் கோட்பாடு பற்றிய வாசிப்புகளையும் விவாதிக்கின்றனர். டெச்சிண்டா ஆசிரிய உறுப்பினரும், யெல்லோனைவ்ஸ் டெனே ஃபர்ஸ்ட் நேஷன் உறுப்பினருமான க்ளென் கோல்டார்ட், டெச்சிண்டா புஷ் பல்கலைக்கழகத்தை "வடக்கில் உள்ள பழங்குடி மக்களுக்கு உண்மையான சுயநிர்ணயத்தையும் காலனித்துவத்தையும் ஊக்குவிக்கும் கல்வியின் மாதிரியை வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு நிறுவனம்" என்று விவரிக்கிறார். அரெல்லனோ, ஃப்ரியிஸ் மற்றும் ஸ்டூவர்ட் (2019) விளக்கியது போல், ஒடுக்குமுறையை எதிர்ப்பதற்கும், கனடா போன்ற குடியேறிய அரசாங்கங்களால் கொண்டுவரப்பட்ட வெளியேற்றத்தை நிவர்த்தி செய்வதற்கும் மற்றொரு வழி, கனடாவின் உண்மையான வரலாறு மற்றும் பழங்குடி மக்களுக்கு தெரிந்துகொள்ளும் வழிகளைப் பற்றி கல்வி கற்பதாகும். இந்த கல்வி, காலனித்துவ ஒழிப்பு மற்றும் உண்மையான நல்லிணக்கத்தை வளர்ப்பதற்கு, நிறுவனத்தால் வழிநடத்தப்படாமல், பழங்குடியினரால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும், இதனால் பரஸ்பர மரியாதைக்கு சாதகமாக இருக்கும். கியூபெக் மாகாணத்தில் உள்ள லா வெரெண்ட்ரி வனவிலங்கு காப்பகத்தில் வசிக்கும் கிட்சிசாகிக்கின் அனிசினேப் சமூகம், குடியேறும் மாணவர்களின் பல குழுக்களை (உயர்நிலைப் பள்ளி மற்றும் அதற்கு மேற்பட்டவர்கள்) ஒரே நேரத்தில் பல நாட்களுக்கு பெறும். அவர்கள் தங்கியிருந்த காலத்தில், மாணவர்கள் "பிராந்திய அரசியல் அல்லது குடியிருப்பு பள்ளியில் தப்பிப்பிழைத்தவர்களின் சான்றுகள் பற்றிய வட்டங்கள் பேசுவது; குளிர்கால வனப் பொறியைக் கவனிப்பது; மருத்துவத் தாவரங்கள் குறித்த அறிவைப் பகிர்வது; பாரம்பரிய உணவுகளைத் தயாரித்தல் மற்றும் சாப்பிடுவது; கலை மற்றும் கைவினைப் பட்டறைகள்; வியர்வை லாட்ஜ் விழாக்கள்; சமூக தோட்டக்கலை; அல்லது சமூக உறுப்பினர்களுடன் ஹாக்கி விளையாடுவது" போன்ற பாரம்பரிய நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக பங்கேற்றனர். குடியேறியவர்களின் முக்கியமான சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் கல்விக்கு பயனளிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் பழங்குடி முன்னோக்குகள் மற்றும் பின்னடைவை வெளிப்படுத்த அனுமதிப்பதன் மூலம், இந்த திட்டம் பழங்குடி சமூகத்திற்கும் பயனளித்தது. இந்த திட்டம் சமூகத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவு அமைப்புகளின் தொடர்ச்சியான புத்துயிர் பெறுவதற்கு ஆதரவளித்தது. இந்த கல்வித் திட்டங்கள் பழங்குடி மாணவர்களை ஒருங்கிணைப்பதிலும் உண்மையான வரலாற்றை அழிப்பதிலும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பங்கைக் கொண்ட குடியேற்ற காலனித்துவ கல்வி முறைகளுக்கு நேரடி மறுப்பாகும். செல்சியா வோவல் திறம்பட சுட்டிக்காட்டியபடி, கனேடிய தொடக்க மற்றும் இடைநிலைப் பள்ளியில் மாகாணத்தைப் பொறுத்து பழங்குடி வரலாறு மிகக் குறைவு அல்லது இல்லை. மேலும், பாடத்திட்டம் குடியேறியவர்களால் உருவாக்கப்பட்டு கற்பிக்கப்படுகிறது, இதனால் வரலாற்று வகுப்புகளுக்குள் உள்ள மகத்தான சார்பை மேலும் ஆதரிக்கிறது. கிட்சிசாகிக் நில அடிப்படையிலான கல்வி முன்முயற்சி போன்ற திட்டங்கள் செட்டர் சுய பிரதிபலிப்பை வளர்க்கின்றன, மேலும் காலனித்துவ செயல்முறைகள், தீங்கு விளைவிக்கும் ஸ்டீரியோடைப்கள் மற்றும் தவறான தகவல்களை நிலைநிறுத்துவதில் தங்கள் பங்கைப் பற்றி சிந்திக்க குடியேற்ற மாணவர்களைத் தூண்டும். சியாபாஸில் உள்ள மெக்ஸிகோ பள்ளிகள் மெக்ஸிகோவில் உள்ள பழங்குடி சமூகங்கள் உள்ளன, அவை எஜெர்சிட்டோ ஜாபடிஸ்டா டி லிபரேஷன் நேஷியனல் (தேசிய விடுதலையின் ஜாபடிஸ்டா இராணுவம் அல்லது EZLN) இயக்கத்தின் மூலம் தங்கள் கல்வி முறையின் மீது முழு கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளன. இந்த திட்டங்கள் மெக்சிகன் அரசாங்கத்திலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதால், அவை வகுப்புவாத அரசியல் மரபுகளை சிறப்பாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன மற்றும் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களால் கற்பிக்கப்படுகின்றன. அக்வேசாஸ்னே கலாச்சார மறுசீரமைப்பு திட்டம் அக்வேசாஸ்னே கலாச்சார மறுசீரமைப்பு திட்டம் என்பது நில அடிப்படையிலான கல்வித் திட்டமாகும், இது 1981 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவில் ஒரு குடியேற்ற ஒப்பந்தத்திலிருந்து வெளிவந்தது. இயற்கை வள சேத மதிப்பீட்டு செயல்முறை (என். ஆர். டி. ஏ) மூலம், அக்வேசாஸ்னேவின் மொஹாவ்க்ஸ், அமெரிக்க அரசாங்கம் மற்றும் நியூயார்க் மாநிலத்துடன் இணைந்து, ஜெனரல் மோட்டார்ஸ் மற்றும் அமெரிக்காவின் அலுமினியம் கம்பெனி இந்த நிறுவனங்கள் ஏற்படுத்திய மகத்தான சுற்றுச்சூழல் சேதத்திற்கு இழப்பீடு வழங்க வேண்டும் என்று கோரியது. அக்வேசாஸ்னே சமூகம் நிறுவனங்களின் சுற்றுச்சூழல் அலட்சியத்தால் ஏற்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார இழப்பை சந்தித்தது, மேலும் அதன் மக்களிடையே கலாச்சார மறுமலர்ச்சியை வளர்க்கும் ஒரு திட்டத்தை உருவாக்க விரும்பியது. டையாய்கே ஆல்ஃபிரட் கனியென் கெஹாஃ கா நேஷன் (மொஹாவ்க் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) உறுப்பினராவார், அவர் பல ஆண்டுகளாக அக்வேசாஸ்னே கலாச்சார மறுசீரமைப்பு திட்டத்தை உருவாக்கும் போது சமூகத்தின் முன்னணி ஆலோசகராக செயல்பட்டார். 2004 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, 50 உறுப்பினர்களுடன் அடிக்கடி கலந்தாலோசிப்பதன் மூலம் சமூகத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடன் திட்டத்தை உருவாக்க தாயாகா உதவினார். 2006 ஆம் ஆண்டில், தாயாயக்காவால் வழிநடத்தப்பட்ட ஒரு விரிவான அறிவியல் மற்றும் கல்வி அறிக்கை வெளியிடப்பட்டது. இந்த ஆய்வு மரியாதைக்குரிய சமூக உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஒரு குழுவால் மேற்பார்வையிடப்பட்டு வழிநடத்தப்பட்டது, இது திட்டமும் படிப்பும் அக்வேசாஸ்னே சமூகத்தின் சிறந்த நலனுக்காக இருக்கும் என்பதை உறுதி செய்தது. சான்றுகள், ஆவணங்கள் மற்றும் முந்தைய பொருத்தமான அறிவியல் ஆய்வுகள் பற்றிய ஆழமான பகுப்பாய்வு மூலம், GM மற்றும் ALCOA, பல தசாப்தங்களாக, PCB கள், ஃவுளூரைடுகள் மற்றும் கன உலோகங்கள் போன்ற நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்ட சுற்றுச்சூழல் அசுத்தங்களை அக்வேசாஸ்னே சமூக சூழல் மற்றும் நிலங்களில் வெளியிட்டன என்பதற்கான மகத்தான ஆதாரங்களை அறிக்கை முன்வைத்தது. இந்த அசுத்தங்கள் அவற்றின் நீர் மற்றும் பாரம்பரிய விலங்கு மற்றும் தாவர உணவு ஆதாரங்களை நச்சுப்படுத்தி, அவர்களின் வாழ்க்கை முறைகளை கடுமையாக பாதித்தன. கலாச்சார நில அடிப்படையிலான மரபுகள் இன்னும் நடைமுறையில் உள்ளன என்று அறிக்கை காட்டியிருந்தாலும், ஒட்டுமொத்தமாக, "அக்வேசஸ்ரோஃ தங்கள் குடும்பங்களுக்கு ஆரோக்கியமான உணவுகளை வழங்குவதற்கும், நிலம், நீர், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகள் மீதான பாரம்பரிய கடமைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும், மொஹாவ்க் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய நடைமுறை, ஆன்மீக தத்துவ மற்றும் மொழி அடிப்படையிலான அறிவை வழங்குவதற்கான வாய்ப்பை மறுத்துள்ளனர்". வரலாற்று ரீதியாக, அவர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் நடைமுறைகள் நதியுடன் ஆழமாக பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, எனவே, நதிகளை உடல் ரீதியாகவோ அல்லது ஆன்மீக ரீதியாகவோ பயன்படுத்த முடியாமல் இருப்பது சமூகத்தில் கடுமையான எதிர்மறையான தாக்கங்களை ஏற்படுத்துகிறது. சமூகத்தின் வாழ்வாதாரம் அவர்களின் நிலங்களைப் பொறுத்தது, அதாவது தொழில்துறை சுற்றுச்சூழல் மாசுபாடு அவர்களின் வாழ்க்கைத் தரத்தை கடுமையாகத் தடுத்துள்ளது. உதாரணமாக, பல வேட்டைக்காரர்களும் பொறியாளர்களும் விலங்குகளின் இறைச்சியில் மாற்றங்களைக் கண்டனர், மேலும் வேட்டையாடுவதை நிறுத்தி, புதர் உணவுகளை சாப்பிடுவதை நிறுத்தினர். ..