Karamchedu massacre
கரம்சேடு படுகொலை என்பது 1985 ஜூலை 17 அன்று ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் பாபட்லா மாவட்டத்தில் உள்ள கரம்சேட்டில் நடந்த ஒரு சம்பவத்தைக் குறிக்கிறது, அங்கு மடிகாக்கள் (தலித்துகள்) மீது கம்மா நில உரிமையாளர்களின் மிருகத்தனத்தின் விளைவாக ஆறு மடிகாக்கள் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் பலர் பலத்த காயமடைந்தனர். மூன்று மடிகா பெண்கள் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர். கிராமத்தில் உள்ள நூற்றுக்கணக்கான மடிகர்களின் வீடுகள் எரிக்கப்பட்டு கொள்ளையடிக்கப்பட்டதால் அவர்கள் தங்கள் வீட்டை விட்டு இடம்பெயர்ந்தனர். பொருளாதார அதிகாரத்தையும் அரசியல் செல்வாக்கையும் கொண்டிருந்த கம்மர்கள் கிராமத்தில் மேலாதிக்க சாதியாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் குறைந்த ஊதியத்திற்காக கம்ம நில உரிமையாளர்களின் கீழ் விவசாயத் தொழிலாளர்களாக பெரும்பாலும் பணியாற்றிய தலித் கிராமவாசிகள் சமூக ரீதியாகவும் பொருளாதார ரீதியாகவும் ஒடுக்கப்பட்டனர். வன்முறைக்கான ஆத்திரமூட்டல் ஒரு அற்பமான சம்பவத்திலிருந்து வந்தது, அதில் ஒரு மடிகா சிறுவன் ஒரு கம்மா சிறுவன் தலித்துகள் தங்கள் குடிநீரை இழுக்கும் நீர் தொட்டியை மண்ணால் நனைத்ததை எதிர்த்தார். தங்கள் சாதி மேலாதிக்கத்தை "தீண்டத்தகாதவர்கள்" மற்றும் "பிரபுக்கள்" என்று கருதப்பட்ட தலித்துகள் சவால் செய்ததாக கம்மர்கள் உணர்ந்ததால், மடிகர்களுக்கு "ஒரு பாடம் கற்பிக்க" கம்மர்கள் விரும்பியதால் இந்த படுகொலை நடந்ததாக அறிஞர்கள் தெரிவித்துள்ளனர். வன்முறை நடந்த 23 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இறுதி தீர்ப்பு வழங்கப்பட்டது, இதில் இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் ஒரு நபருக்கு ஆயுள் தண்டனையும், 30 பேருக்கு மூன்று ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனையும் விதித்தது. இந்த படுகொலை நவீன இந்திய சமூகத்தில் நிலவும் சாதி படிநிலைகளின் பாகுபாடு மற்றும் வன்முறை போக்குகளை எடுத்துரைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இது மாநிலத்தின் தலித் ஆர்வலர்களிடமிருந்து பரவலான சீற்றத்தை உருவாக்கியது மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேச தலித் மகாசபா உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது அம்பேத்கரின் இலட்சியங்களிலிருந்து உத்வேகம் பெற்று தலித் உரிமைகளுக்காக நின்றது, மேலும் தீண்டாமை மற்றும் விலக்குக்கு எதிராக போராடியது. பின்னணி 1980களில், கரம்சேடு கிராமத்தின் மக்கள் தொகை சுமார் 13,600 ஆக இருந்தது, அதில் 6,000 பேர் கம்மா சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள். சுமார் 2,000 கிராமவாசிகள் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளை (தலித்துகள்) சேர்ந்தவர்கள், அவர்களில் 1,100 பேர் மடிகாக்கள் மற்றும் 900 பேர் மாலாக்கள் ஆவர். இந்த கிராமத்தில் சுமார் 9,000 ஏக்கர் சாகுபடி செய்யக்கூடிய நிலம் இருந்தது, அதில் பெரும்பாலானவை கம்மா நில உரிமையாளர்களுக்கு சொந்தமானவை. அண்டை கிராமங்களில் மேலும் 2,000 ஏக்கர் நிலமும் அவர்களுக்குச் சொந்தமாக இருந்தது. முந்தைய நூற்றாண்டில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து (கிருஷ்ணா நதி கால்வாய்கள் மூலம்) வளர்ந்த வளமான மண் மற்றும் நல்ல நீர்ப்பாசன வசதிகள் மற்றும் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில் (நாகார்ஜுனா சாகர் கால்வாய்கள் மூலம்), கிராமத்தில் உள்ள கம்மா விவசாயிகள் மிகவும் வளமாக இருந்தனர். அவர்கள் புகையிலை போன்ற வணிகப் பயிர்களுடன் நெல்லையும் பயிரிட்டு, ஆண்டுக்கு ரூ. 65,000 குடும்ப வருமானத்தை ஈட்டினர். மறுபுறம், தலித்துகள் விவசாயத் தொழிலாளர்களில் பெரும்பகுதியைக் கொண்டிருந்தனர். ஒரு பலேருவின் (விவசாயத் தொழிலாளி) வருடாந்திர வருமானம் வெறும் 2000 ரூபாய் மட்டுமே. ஆண் மற்றும் பெண் விவசாயத் தொழிலாளர்களுக்கு (ஒரு நாளைக்கு 16 மணி நேரம் வேலை செய்தவர்கள்) வழங்கப்படும் தினசரி ஊதியம் முறையே ₹1 மற்றும் ₹6-8 ஆகும், இது அந்த பிராந்தியத்திற்கு சட்டப்பூர்வமாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட குறைந்தபட்ச ஊதிய விகிதங்களை விட மிகவும் குறைவாகும். கம்மா நில உரிமையாளர்களும் தலித் தொழிலாளர்களிடமிருந்து விசுவாசத்தை உறுதிப்படுத்த பலப்பிரயோகம் செய்தனர். சில காரணங்களால் தொழிலாளர்கள் வேலைக்குச் செல்லவில்லை என்றால், கிராமத்தின் நில உரிமையாளர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் தங்கள் வீடுகளுக்குச் சென்று அவர்களை அடித்து துன்புறுத்துவார்கள் என்றும், சில சமயங்களில் நில உரிமையாளர்கள் தொழிலாளர்களை ஒன்பது மாதங்கள் வரை வேலையிலிருந்து இடைநீக்கம் செய்வதன் மூலம் மேலும் தண்டிப்பார்கள் என்றும் தெரிவிக்கப்பட்டது. 1960 களில், கம்ம விவசாயிகளின் குறிப்பிடத்தக்க பங்கேற்புடன் கம்யூனிச அரசியல் கிராமத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. ஆனால் அவர்களின் சமூகம் நில உரிமை மற்றும் பொருளாதார செல்வத்தில் 'மேல்நோக்கி நகர்வதை' அடைந்தவுடன், இடது அரசியலைத் தொடர்வது அவர்களின் பொருள் நலன்களுக்கு எதிரானது என்று அவர்கள் கண்டறிந்தனர். எனவே இப்பகுதியின் கம்மர்கள் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியை விட்டு வெளியேறினர், அல்லது கட்சியில் இருந்து உள்ளூர் போராட்டத்தை நீர்த்துப்போகச் செய்தனர். ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் தெலுங்கு தேசம் கட்சி (டி. டி. பி) உருவான பிறகு, கிராமத்தின் கம்மர்கள் அதற்கு தங்கள் ஆதரவை வழங்கினர். கிராமத்தின் பணக்கார கம்மா நில உரிமையாளரான, கரம்சேடு படுகொலையின் முக்கிய குற்றவாளிகளில் ஒருவரான டக்குபதி செஞ்சு ராமையா, தெலுங்கு தேசம் கட்சியின் நிறுவனர் என். டி. ராமராவுடன் (என். டி. ஆர்) வலுவான தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தார். அவரது மகன் டக்குபதி வெங்கடேஸ்வர ராவ், என். டி. ஆரின் மகளை மணந்தார். டக்குபதி வெங்கடேஸ்வரா ராவ் இப்பகுதியில் எம்எல்ஏவாக போட்டியிட்டு 1983 இல் தெலுங்கு தேசம் கட்சி டிக்கெட்டில் வெற்றி பெற்றார். அறிஞர் டாக்-எரிக் பெர்க் கூறுகையில், தெலுங்கு தேசம் கட்சியின் எழுச்சியும், உள்ளூர் கம்மா நில உரிமையாளர்களுக்கு அரசியல் தலைமையுடன் இருந்த தொடர்புகளும் தலித்துகளுக்கு எதிரான சாதி ஒடுக்குமுறையை தீவிரப்படுத்த அவர்களுக்கு "தைரியம்" அளித்தன. இடதுசாரி அரசியல் இல்லாத நிலையில், கிராமத்தின் தலித்துகள் பாரம்பரிய காங்கிரஸ் கட்சியை ஆதரித்தனர். தங்கள் "பொருளாதார அடிமைத்தனம்" "அரசியல் விசுவாசமாக" மாறவில்லை என்பதால், தலித்துகளின், குறிப்பாக மடிகர்களின் இந்த எதிர்ப்பை, தெலுங்கு தேசம் கட்சிக்கு வாக்களித்தது கிளர்ச்சியின் அடையாளமாக கம்மர்கள் பார்த்தனர். அறிஞர் கே. ஸ்ரீநிவாஸுலு, மேலாதிக்கம் செலுத்தும் கம்மா சாதியின் கூட்டு பெருமைக்கு இது "போதுமான காயத்தை" ஏற்படுத்தியது, "இது பழிவாங்குவதற்கான ஒரு சாக்குக்காக மட்டுமே காத்திருந்தது" என்று எழுதுகிறார். 1985 ஜூலை 16 அன்று, ஒரு கம்மா சிறுவன் ஒரு தண்ணீர் தொட்டி அருகே தனது எருமையை கழுவிக்கொண்டிருந்தபோது, அங்கு தலித்துகள் தங்கள் குடிநீரை எடுத்து, அழுக்கடைந்த தண்ணீரை தொட்டியில் வெளியேற்றினர். ஒரு மடிகா சிறுவன் இதை எதிர்த்ததால், கம்மா சிறுவன் கோபமடைந்தான், அவர் தனது கால்நடை சவுக்கால் மூலம் அவரை அடித்து வன்முறையில் ஈடுபட்டார். தண்ணீர் எடுக்க வந்த மடிகா சிறுமியும் அடித்து உதைக்கப்படுவதை எதிர்த்து ஆர்ப்பாட்டம் செய்ததற்காக சவுக்கால் அடித்து உதைக்கப்பட்டார். பின்னர் அவர் தனது கப்பலுடன் பதிலடி கொடுத்தார், ஒரு வயதான தலித் தலையிட்டு நிலைமையை அமைதிப்படுத்த முயன்றார். எச்சரிக்கை விடுத்த பிறகு கம்மா சிறுவன் சம்பவ இடத்தை விட்டு வெளியேறினான். இந்த அத்தியாயம் 'அவர்களுக்கு ஒரு பாடம் கற்பிக்க' கிராமத்தின் மடிகர்களுக்கு எதிராக ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தாக்குதலைத் திட்டமிட கம்மர்களை தூண்டியது. மடிகர்களை ஆச்சரியத்துடன் பிடிக்க, அவர்கள் சமரசத்திற்கு ஒரு குழுவை அனுப்பினர், அதை மடிகர்களின் ஒரு பகுதியினர் ஏற்றுக்கொண்டனர். ஜூலை 17 ஆம் தேதி காலையில், கோடாரிகள், ஈட்டிகள் மற்றும் கிளப்புகளுடன் ஆயுதம் ஏந்திய நூற்றுக்கணக்கான கம்மாக்கள் மடிகா வாடாவில் (குடியேற்றம்) வசிப்பவர்கள் மீது எதிர்பாராத தாக்குதலைத் தொடங்கினர், முழு காலனியையும் சேதப்படுத்தினர், கர்ப்பிணிப் பெண்கள் மற்றும் சிறிய குழந்தைகளைக் கொண்ட தாய்மார்களைக் கூட விடவில்லை. அவர்கள் தலித்துகளை சித்திரவதை செய்து துரத்திச் சென்றனர், அவர்களின் வீடுகளை எரித்தனர். ஸ்ரீநிவாஸுலு குறிப்பிடுகிறார்ஃ 'நன்கு திட்டமிடப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்ட ஒரு தாக்குதல், பல மணி நேரம் நீடித்தது, அதில் மடிகர்கள் வயது மற்றும் பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் தங்கள் மண்வெட்டிகளிலிருந்து துரத்தப்பட்டனர், கம்மர்கள் அனைத்து வகையான போக்குவரத்து, ஸ்கூட்டர்கள், டிராக்டர்கள் போன்றவற்றைப் பயன்படுத்தினர், மேலும் மடிகர்கள் அனைத்து திசைகளிலும் தங்கள் உயிருக்கு உதவியாக ஓடினர். மறைக்க அதிக வாய்ப்புள்ள இடம் வயல்களில் உள்ள காடி வாமுலு (தீவனக் குவியல்கள்) ஆகும். அங்கும் அவர்கள் தப்பவில்லை. இதன் கசப்பான விவரங்கள் பல்வேறு உண்மை கண்டறியும் குழுக்களாலும், பத்திரிகைகளில் தெரிவிக்கப்பட்ட அனுதாபக் கணக்குகளாலும் விரிவாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. ஆனால் கவனிக்க வேண்டிய முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், இறுதியில் இது ஆறு தலித்துகள் கொல்லப்பட்டனர், மூன்று தலித் பெண்கள் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர் மற்றும் பலர் காயமடைந்தனர், அவர்களில் சிலர் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தனர் மற்றும் குடிசைகள் எரிக்கப்பட்டன, அவர்களுடன் இருந்த சிறியவை அனைத்தும் கொள்ளையடிக்கப்பட்டன. '(உண்மை கண்டறியும் குழு, 1985) கரம்சேட்டில் உள்ள போலீசார் பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பாதுகாக்கவில்லை, மேலும் தலித்துகள் அதிக எண்ணிக்கையில் கிராமத்தை விட்டு வெளியேறி 8 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள அண்டை நகரமான சிராலாவுக்கு வந்தனர், அங்கு அவர்களில் பலர் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டனர், அதைத் தொடர்ந்து அவர்களில் சிலர் காயங்களால் இறந்தனர். சிராலாவின் உள்ளூர் போலீசார் ஆரம்பத்தில் அவர்களுக்கு உதவுவதற்குப் பதிலாக, பீதியுடன் நகரத்தை அடைந்த சில தலித்துகளை தாக்கி கைது செய்தனர். பின்னர் உள்ளூர் தலித் ஆர்வலர்கள் மற்றும் தலைவர்கள் நகரத்தில் உள்ள ஒரு தேவாலயத்தில் தஞ்சம் புகுந்த பாதிக்கப்பட்டவர்களுடன் சேர்ந்து, அவர்களுக்கு உதவ ஒரு அகதி முகாமுக்கு ஏற்பாடு செய்தனர். இந்த முகாமில் சுமார் 500 தலித்துகள் இருந்தனர், அவர்கள் ஒருபோதும் கரம்சேதுக்கு திரும்பவில்லை, சிராலாவில் குடியேற விரும்பினர். அதன் பின்னணி மற்றும் தண்டனைகள் கரம்சேடு சம்பவம் மாநிலத்தில் தலித் ஆர்வலர்களால் பரவலான சீற்றத்தையும் எதிர்ப்புகளையும் தூண்டியது. இந்த படுகொலைக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, போஜா தரகம் மற்றும் கட்டி பத்ம ராவ் போன்ற தலைவர்கள் மாநிலத்தில் ஒரு 'சுதந்திரமான தலித் இயக்கத்தை' நிறுவ முடிவு செய்து, ஆந்திரப் பிரதேச தலித் மகாசபாவை உருவாக்கி, அப்போதைய பிரபலமான வர்க்க விவாதத்திலிருந்து பிரிந்து, சாதி மற்றும் தீண்டாமை பிரச்சினைகளில் குறிப்பாக கவனம் செலுத்தினர். கரம்சேடு பாதிக்கப்பட்டவர்கள் நகரத்திற்கு வந்த நேரத்தில் கட்டி பத்ம ராவ் சிராலாவில் வசித்து வந்தார், மேலும் அவர் அகதி முகாமிலும் உள்ளூர் மருத்துவமனையிலும் நிலைமையைக் கண்டார். இது தலித் மகாசபா உருவாவதற்கு கருத்தியல் உத்வேகத்தை வழங்கியது. இந்த அமைப்பு ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக போராடவும், தலித் வலியுறுத்தல், உரிமைகள் மற்றும் நீதிக்காக நிற்கவும் தலித்துகளை அணிதிரட்டவும் ஒழுங்கமைக்கவும் முயன்றது. தலித் மகாசபா இயக்கம் தன்னை பி. ஆர். அம்பேத்கரின் சித்தாந்தங்களுடன் அடையாளப்படுத்தி அவற்றை அதன் முக்கிய மூலோபாயமாக பயன்படுத்தியது. இந்த படுகொலையின் முக்கிய சாட்சியாக இருந்த ஒரு தலித் பெண் 1987 ஆகஸ்டில் கொலை செய்யப்பட்டார். தலித் மகாசபாவின் முயற்சிகளைத் தொடர்ந்து, பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மாநில அரசு சில உதவிகளை அறிவித்தது. பல நீதிமன்ற வழக்குகள் சண்டையிடப்பட்டன மற்றும் ஒங்கோல் மாவட்ட நீதிமன்றம் ஆரம்பத்தில் 159 பேருக்கு ஆயுள் தண்டனை விதித்தது, பின்னர் சந்தேகத்தின் பலனாக ஆந்திரப் பிரதேச உயர் நீதிமன்றத்தால் ரத்து செய்யப்பட்டது. 2008 ஆம் ஆண்டில் உச்ச நீதிமன்றம் இறுதி தீர்ப்பை வழங்கியது (வழக்கு தாக்கல் செய்யப்பட்டு 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு), முக்கிய குற்றம் சாட்டப்பட்டவருக்கு ஆயுள் தண்டனை மற்றும் 30 பேருக்கு மூன்று ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதித்தது. கரம்சேடு படுகொலைக்குப் பழிவாங்கும் வகையில், மக்கள் போர்க் குழு வன்முறையில் முக்கிய குற்றவாளியாக இருந்த செஞ்சு ராமையாவைக் கொன்றது, இருப்பினும் தலித் மகாசபா இத்தகைய வன்முறை நடவடிக்கைகளை எதிர்த்தது. பகுப்பாய்வு கரம்சேடு படுகொலை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சம்பவமாக பார்க்கப்பட்டது, இது சாதி பாகுபாடு என்பது ஒரு "கடந்த கால விஷயம்" என்ற கட்டுக்கதையை உடைத்தது. நவீன விவசாயப் பொருளாதாரத்தில் சாதி தீவிரமடைவதை இது சித்தரிக்கிறது என்று டாக்-எரிக் பெர்க் எழுதுகிறார், இது அடுக்கு முறைமையில் "அந்தஸ்து" மற்றும் "மரியாதை", பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தின் முக்கியத்துவம் மற்றும் தீண்டாமை பற்றிய ஆழமான வேரூன்றிய கருத்துக்கள் ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது. நவீன சமூகத்தில் உள்ள சாதி படிநிலைகளை விளக்கியதற்காக எம். என். ஸ்ரீநிவாஸின் 'மேலாதிக்க சாதி' என்ற கருத்தை பெர்க் குறிப்பிடுகிறார். காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் பிராமணர்களிடமிருந்து பிராமணரல்லாத சாதிகளுக்கு (ரெட்டிகள், கம்மர்கள் மற்றும் காபூக்கள் போன்றவை) நில உரிமை கணிசமாக மாறிய பிறகு, இருபதாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் ஏற்கனவே ஒரு செல்வந்த மற்றும் அரசியல் ரீதியாக சக்திவாய்ந்த குழுவாக இருந்த கம்மர்கள், பாரம்பரிய வர்ண அமைப்பில் "சூத்திரர்கள்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டனர், தங்கள் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சக்தியின் மூலம் சமூக மேலாதிக்கத்தை அதிகரித்தனர். சாதி மேன்மைக்கான அவர்களின் உரிமை பாரம்பரிய சடங்கு வகைப்பாட்டில் 'விலக்கப்பட்ட' தலித்துகளின் உறவைப் பொறுத்தது என்று பெர்க் கூறுகிறார், இதில் அவர்கள் 'தீண்டத்தகாதவர்கள்' என்று கருதப்படுகிறார்கள். எம். என். ஸ்ரீநிவாஸ் கூறுகையில், "உள்ளூர் மட்டத்தில் அரசியல் அதிகாரத்தை அடைந்த எந்தவொரு சாதியும் க்ஷத்திரியர்கள் என்ற உரிமைகோரலை முன்வைக்க முடியும்". அதன்படி, இந்த வழக்கில், உள்ளூர் கம்மா வரலாற்றாசிரியர்கள் தங்கள் சத்திரிய அந்தஸ்தைக் கோருவதற்கான 'ஆதாரங்களை' வழங்குவதில் ஈடுபட்டனர், இது 1900 களின் முற்பகுதியில் காலனித்துவ மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புடன் ஒத்துப்போனது, இது மக்களை வகைப்படுத்தியது. இருப்பினும், கம்மர்களின் இந்த சடங்கு மேன்மை முற்றிலும் சுயமாக தெளிவாக இல்லாததால், சர்ச்சைக்கு திறந்திருந்ததால், அவர்கள் அதை வன்முறை மூலம் செயல்படுத்த வேண்டியிருந்தது என்று பெர்க் கூறுகிறார். "அவர்களின் அன்றாட மேலாதிக்கம் பொருள் சுரண்டல் மற்றும் பலத்தைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது". 'தீண்டத்தகாதவர்கள்' 'பிரபுக்களாக' கருதப்படுவதால், 'தீண்டத்தகாதவர்கள்' மற்றும் 'தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு' இடையிலான அத்தியாவசிய வேறுபாடு இந்த வன்முறையை நியாயப்படுத்துகிறது. தலித்துகளின் சுய உறுதிப்பாடு மற்றும் சமத்துவவாதத்தின் வெளிப்பாடுகள் இந்த மோதலை மேலும் தீவிரப்படுத்துகின்றன என்று பெர்க் குறிப்பிடுகிறார். எனவே, கம்மர்களின் நியாயமற்ற நடத்தையை தலித்துகள் 'சரிசெய்ய' முயற்சித்ததன் விளைவாக கரம்சேட்டில் நடந்த படுகொலை பார்க்கப்படுகிறது. பெர்க் மற்றும் கே. ஸ்ரீநிவாஸுலு இருவரும், கம்மர்கள் தலித்துகளுக்கு 'ஒரு பாடம் கற்பிக்க' விரும்பினர், ஏனெனில் அவர்களின் மேன்மை சவால் செய்யப்பட்டது. முதலாளித்துவ விவசாயிகளுக்கும் விவசாயத் தொழிலாளர்களுக்கும் இடையிலான வர்க்கப் போராட்டத்தின் விளைவாக மட்டுமே சாதி ஒடுக்குமுறையைக் கண்ட மார்க்சிஸ்ட் முன்னோக்குக்கு கரம்சேடு சம்பவம் ஒரு அறிவார்ந்த சவாலை முன்வைத்தது. வர்க்க பரிமாணம் சாதி-அடக்குமுறையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது என்றாலும், கரம்சேதுக்குப் பிந்தைய மாநிலத்தில் தலித் இயக்கம் சாதி பிரச்சினையை அதன் தனித்துவத்தில் தீர்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது, ஏனெனில் இது அடிப்படை சமூக மோதலில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. தலித் இயக்கம் அம்பேத்கரை விடுதலையின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகவும் மாற்றியது. சாதி ஒழிப்பு பற்றிய அவரது கருத்துக்களைப் பின்பற்றி, தலித் தலைவர்களும் ஆர்வலர்களும் தீண்டாமை மற்றும் விலக்குக்கு எதிராகப் போராடினர், மேலும் சுய-உறுதிப்பாடு, கண்ணியம் மற்றும் சட்டப் பாதுகாப்புக்காக மாநிலத்திலிருந்து போராடினர். ..