Deobandi movement in Iran
பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இந்தியாவின் உத்தரபிரதேசத்தின் சஹரன்பூர் மாவட்டத்தில் 1866 ஆம் ஆண்டில் தாருல் உலூம் தியோபந்த் நிறுவப்பட்டது. இது தியோபந்தி இயக்கம் என்று அழைக்கப்படும் பாரம்பரிய பழமைவாத சுன்னி இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஈரானில் உள்ள சிஸ்தான் மற்றும் பலுசிஸ்தான் உள்ளிட்ட பல்வேறு பிராந்தியங்களைச் சேர்ந்த மாணவர்கள் தியோபந்தில் கலந்து கொண்டனர், இது அதன் நிறுவனர்களின் யோசனைகளைப் பரப்ப வழிவகுத்தது. இந்த இயக்கம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் சில புதிய தலைமுறை ஈரானிய அறிவுஜீவிகள் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஈரானுக்குள் நுழைந்த பிறகு, இந்த மதரஸாவின் மாணவர்கள் தொடர்ந்து இந்த சிந்தனையை விரிவுபடுத்தி, மிஷனரி குழுக்களை உருவாக்கினர். இந்த எண்ணங்கள் ஒருபுறம் பலூச் பழங்குடியினருக்கு இடையிலான கலாச்சார உறவுகள் காரணமாகவும், மறுபுறம் சிஸ்தான் மற்றும் பலூசிஸ்தானின் ஈரான் மற்றும் ஈரானில் உள்ள இந்தியாவின் ஹனாஃபி மதத் தலைவர்களின் தொடர்பு காரணமாகவும் வலுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இன்று, தியோபந்தி இயக்கம் சிஸ்தான் மற்றும் பலுசிஸ்தானில் உள்ள அறிவுசார் நீரோட்டங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் பல்வேறு நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் பிரசங்கக் குழுக்கள் தீவிரமாக உள்ளன. இது ஈரானின் அரசியல் நிலப்பரப்பில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. தியோபந்திகள் மதப் பள்ளிகளை ஒரே மாதிரியாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் சில பிரபலமான நடைமுறைகளை எதிர்த்தனர். பாரசீக மொழி பேசும் உலகில் தியோபந்தி சிந்தனைப் பள்ளியில் நக்ஷ்பந்தி ஒழுங்கு முக்கிய பங்கு வகித்தது. பின்னணி கஜார் சகாப்தத்தில், பலூசிஸ்தானின் பெரும்பகுதியைப் பிரிப்பதன் மூலம், பல நூற்றாண்டுகளாக ஈரானின் தென்கிழக்கில் ஒருங்கிணைந்த முறையில் வாழ்ந்து வந்த பலூச் பழங்குடியினர் பிரிந்தனர். இருப்பினும், பலூச் மக்களுக்கு இடையிலான நீண்டகால உறவுகள் கலாச்சார உறவுகளின் தொடர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன. முல்தான் மற்றும் ஒகாராவை மீர் சக்கர் ரிந்த் ஆக்கிரமித்து, பலூச் பழங்குடியினரின் குடியேற்றத்துடன், இந்த உறவுகள் ஒரு புதிய கட்டத்திற்குள் நுழைந்தன. மீர் சக்கர் ஒகாராவில் இறந்தார், அங்கு அடக்கம் செய்யப்பட்டார். அதே நேரத்தில், ஜாட்டுகள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு முஸ்லீம் அல்லாத இனக் குழு இந்த பிராந்தியத்தின் முஸ்லிம்களை துன்புறுத்தியது, ஷா வாலியுல்லாவிடமிருந்து அனுமதி பெற்ற பின்னர் தோஸ்த் முகமது கான் பலூச் மற்றும் மோசே கான் போன்ற சில தளபதிகளை அவர்களுக்கு எதிராகப் போராடத் தூண்டியது. ஈரானின் பலுசிஸ்தானுக்கும் இந்தியாவுக்கும் இடையிலான கலாச்சார தகவல்தொடர்புக்கான மற்றொரு வழி நக்ஷ்பந்தி சூஃபி வரிசையைப் பின்பற்றுபவர்களின் இயக்கமாகும். இந்த வரிசையின் சூஃபிகளில், அஹ்மத் சிர்ஹிண்டி ஒரு உயர் பதவியை வகித்தார், மேலும் தாருல் உலூம் தியோபந்த் பற்றிய சிந்தனையும் அவரால் பாதிக்கப்பட்டது. ஈரானிய பலூசிஸ்தானில் உள்ள கலாட்டைச் சேர்ந்த அஹ்மத், 1939 ஆம் ஆண்டில் ஒரு கடிதத்தில், பலூசிஸ்தானில் சட்டங்களை உருவாக்கி ஒற்றுமையை உருவாக்க அறிஞர்களை கலாட்டுக்கு அனுப்ப வேண்டும் என்று கோரினார். இந்த கோரிக்கைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, காரி முகமது தயிப் மற்றும் ஷம்சுல் ஹக் ஆப்கானி ஆகியோர் கலாத்திற்கு அனுப்பப்பட்டனர். சில சட்டங்களை உருவாக்கிய பிறகு, கலாத்தின் ஆட்சியாளரின் வற்புறுத்தலின் பேரில் ஷம்சுல் ஹக் ஆப்கானி பலூசிஸ்தானில் தங்கி மத விவகாரங்களின் நிர்வாகத்தின் பொறுப்பை ஏற்றார். தியோபந்தி மதரஸாவின் வளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து, பல பலூச் இளைஞர்கள் இந்த மதரஸாக்களுக்குச் சென்றனர். இந்த குழு ஒரு கடினமான பொருளாதார சூழ்நிலையில் இருந்தது, ஆனால் மிர் அஹ்மத் யார் கானின் டெல்லி பயணத்திற்குப் பிறகு, அவர் பலூச் மாணவர்களின் நிலைமையை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் மாதாந்திரமாக பத்து ரூபாய் நிதியுதவி செய்ய முடிவு செய்தார். அதன்பிறகு, மிர் அகமது யார் கான் பலூச் மாணவர்களுக்கு கல்வி கற்பதற்காக தனது தாத்தாவின் நினைவாக "ஜாமியா நஸிரியா" என்ற மதரஸாவை நிறுவினார். 1942 ஆம் ஆண்டில், கலாட் ஆளுநர் ஜாமியா நசிரியாவின் தலைவருக்கு கல்வி ரீதியாக முன்னேறிய முப்பது திறமையான மாணவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து மேலும் படிப்புக்காக தாருல் உலூம் தியோபந்துக்கு அனுப்புமாறு அறிவுறுத்தினார். தியோபந்துக்குச் சென்ற அறிஞர்கள் தங்கள் படிப்பை முடித்த பிறகு பலுசிஸ்தானுக்குத் திரும்பினர், மேலும் மதப் பள்ளிகளில் ஒரு புதிய கல்வி இயக்கத்தை உருவாக்கினர். அவர்களின் கருத்துக்கள் பலூச் மக்களின் மத நம்பிக்கைகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள், கலாச்சாரம் மற்றும் அவர்களின் வெளிப்புற தோற்றத்திலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பலூசிஸ்தான் திரும்பிய பிறகு, தியோபந்தி மாணவர்கள் சமூக மற்றும் கலாச்சார சீர்திருத்தங்களைக் கொண்டுவருவதற்கான விரிவான நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினர். அவர்கள் வருவதற்கு முன்பு, இப்பகுதியில் குறைந்த அளவிலான மத விழிப்புணர்வு இருந்தது, மேலும் மக்களின் எண்ணங்கள் மூடநம்பிக்கை, பாரம்பரியம், கற்கள் மற்றும் மரங்களின் புனிதத்தன்மை மற்றும் இயற்கை நிகழ்வுகளை வணங்குதல் ஆகியவற்றின் கலவையாக இருந்தன. குறிப்பிடப்பட்ட மாணவர்கள் தொலைதூர கிராமங்கள் மற்றும் பகுதிகளில் மூடநம்பிக்கைக்கு எதிரான போராட்டத்தைத் தொடங்கினர், உள்ளூர் மக்களால் புனிதமாகக் கருதப்பட்ட மரங்களை வெட்டி, இயற்கை நிகழ்வுகளின் புனிதத்தை அகற்றினர். மதத் தலைவர்கள் மற்றும் உள்ளூர் ஆட்சியாளர்களின் ஆதரவும் இந்த அறிஞர்களின் வெற்றிக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தது. தியோபந்தி மதகுருமார்களில் சிலர் சுத்தியல்கள் மற்றும் கோடாரிகளால் பல தெய்வீகத்தில் ஈடுபடுவதாகக் கருதிய மையங்களை அழித்தனர். பொய்யான புனிதர்களின் கல்லறைகளில் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருப்பதையும் அவர்கள் கடுமையாக எதிர்த்தனர், மேலும் புனிதர்களின் ஆன்மாக்கள் மக்களின் நிலைமைகளைப் பற்றி அறிந்திருந்தன, மேலும் அவர்கள் அவர்களின் கல்லறைகளுக்குச் சென்றால் அவர்களுக்கு உதவ முடியும் என்ற நம்பிக்கையை கடுமையாக நிராகரித்தனர். தியோபந்தி அறிஞர்கள் இசையை வாசித்து புகையிலையைப் பயன்படுத்திய மாயவாதிகளையும் கண்டித்தனர், மேலும் ஒரு தலைவர் அல்லது மாயவாதி என்ற போர்வையில் பிச்சை எடுப்பது அனுமதிக்கப்படுவதாக அவர்கள் கருதுவதாக அவர்கள் கூறுவதைக் கண்டித்தனர். புனிதர்கள் மற்றும் தியாகிகளின் கல்லறைகளில் இருந்து மண் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் அவர்களின் உடல்களை சாப்பிடுவது அல்லது தேய்ப்பது தியோபந்தி அறிஞர்களால் தடைசெய்யப்பட்டதாக அறிவிக்கப்பட்டது. மரணம், துக்கம் மற்றும் திருமணம் தொடர்பான பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளை சீர்திருத்துவதற்கும் அவர்கள் கவனம் செலுத்தினர். தியோபந்தி அறிஞர்களில் சிலர் பலுசிஸ்தானில் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டனர். அப்துல்லா மலசாதா, அப்துல் அஜீஸ் மலசாதா, அப்துல் சமத் சர்பாஸி போன்ற தனிநபர்கள். காசி கைர் முகமது ஹசன் ஜாஹி மற்றும் காசி தாத் ரஹ்மான் ரியாசி ஆகியோரும் காசி-உல்-குசாத் (தலைமை நீதிபதி) என்ற மிக உயர்ந்த நீதித்துறை பதவிகளை அடைந்தனர். தியோபந்தி மதகுருமார்களில் சிலர் தீர்ப்பளிக்கும் துறையில் புகழ் பெற்றதால் காதி என்று அழைக்கப்பட்டனர். இப்போதெல்லாம், மக்களிடையே உள்ள பல மோதல்களும் முல்லர்களால் தீர்க்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு நகரத்தின் மதரஸாவிலும், "தார் அல்-இஃப்தா" துறை சட்ட சிக்கல்களுக்கு பதிலளிக்கும் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது. தியோபந்தி அறிஞர்களின் மற்றொரு தாக்கம் சூஃபித்துவத்தின் மீதான அவர்களின் சாய்வு ஆகும். ஆன்மீக மற்றும் நெறிமுறை சுத்திகரிப்பை அடைய அவர்கள் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள வழிகாட்டிகளுடன் தொடர்புடையவர்கள். ஈரானுக்குத் திரும்பிய பிறகு, தியோபந்தி அறிஞர்கள் ஹெராத்தின் நக்ஷ்பந்தி சூஃபிகளுடன் தங்கள் தொடர்பைப் பராமரித்து, சீடர்களாக அவர்களுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதாக உறுதியளித்தனர். இருப்பினும், பலூசிஸ்தானில் அவர்களின் வாரிசுகளிடையே பொருத்தமற்ற நடைமுறைகள் பரவலாக இருந்ததால், இந்த உறவுகள் துண்டிக்கப்பட்டன. தியோபந்தி செமினரி மாணவர்களின் செயல்பாடுகள் விரிவடைந்ததன் மூலம், மத விழாக்களில் மக்கள் பங்கேற்பதும், ஷரியத்தின் விதிகளுக்கு கவனம் செலுத்துவதும் பலுசிஸ்தானில் அதிகரித்தது. பலூசிஸ்தானின் பல நாடோடி பழங்குடியினரும் மதக் கல்வியைப் பெற்றனர், மேலும் முல்லாக்கள் மக்களிடையே பெரும் செல்வாக்கைப் பெற்றனர். பெரும்பாலும் பாகிஸ்தான் அல்லது இந்தியாவில் உள்ள மதரஸாக்களில் படித்த மதகுருமார்களின் செயல்பாடுகளின் விளைவாக, பலுசிஸ்தானில் உள்ள பல கிராமங்களில் மசூதிகள் அல்லது மத விழாக்களுக்கான இடங்கள் கட்டப்பட்டன. "முல்லாக்கள்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த மதகுருமார்கள் குழு, பொதுவாக அரசியல் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பதைத் தவிர்த்தது மற்றும் பெரும்பாலும் கற்பித்தல் மற்றும் கல்வியில் ஈடுபட்டது. சமீபத்திய தசாப்தங்களில் ஈரான் மற்றும் பாகிஸ்தானின் மத்திய அரசாங்கங்களின் விரிவாக்கம் பழங்குடி தலைவர்களின் அதிகாரத்தைக் குறைப்பதற்கும், ஈரானிய பலுசிஸ்தானில் படித்த முல்லாக்களின் அதிகாரத்தை அதிகரிப்பதற்கும் வழிவகுத்துள்ளது. இப்பகுதியில் உள்ள பழங்குடி தலைவர்களின் அதிகாரத்திற்கு மத அதிகாரத்தை மாற்றுவது பலூச் மக்களிடையே மத விழிப்புணர்வை அதிகரிப்பதற்கான காரணிகளில் ஒன்றாகும். இன்று, பலூசிஸ்தானில் உள்ள ஐன் அல்-உலும் கோஷ்ட், மஜ்மா அல்-உலம் சரவன், தார் அல்-உலம் ஜாங்கியான், ஜாமியா அஜீசியா அன்சாய், மன்பா அல்-உலம் கோஹான் சர்பாஸ், இஷாஅத் அல்-தௌஹித் மற்றும் ஜாமியா தாருல் உலூம் ஜஹெதான், ஜமியத் அல்-ஹரமைன் சபஹார் மற்றும் தார் அல்-உலம் ஹக்கானியா ஈரான்ஷஹர் போன்ற மதப் பள்ளிகள் பெரும்பாலும் தியோபந்தி சிந்தனைப் பள்ளியின் அடிப்படையில் விரிவடைந்துள்ளன. பாகிஸ்தானில் தியோபந்தி இயக்கத்தைத் தொடர்ந்து, இந்த மதப் பள்ளிகளின் அதிகாரிகள் 1979 முதல் "பலுசிஸ்தானின் சுன்னி மதப் பள்ளிகளின் ஒருங்கிணைப்பு கவுன்சிலை" உருவாக்கியுள்ளனர். 2013 புள்ளிவிவரங்களின்படி, சிஸ்தான் மற்றும் பலுசிஸ்தானில் எட்டாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மாணவர்களைக் கொண்ட 49 சிறிய மற்றும் பெரிய மதரஸாக்கள் இந்த பள்ளிகளின் குடையின் கீழ் உள்ளன. சமீப ஆண்டுகளில், "மக்தாப் அல்-பனாத்" என்று அழைக்கப்படும் பெண்கள் மதரஸா பெரும்பாலான முக்கிய நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. தியோபந்தி சித்தாந்தத்துடன் இணைந்த அறிஞர்களால் எடுக்கப்பட்ட மற்றொரு நடவடிக்கை தப்லீக் ஜமாத் வட்டத்தில் சேருவதாகும். ஈரானில் தப்லிகி ஜாமத் உருவாக்கம் டெல்லியில் அப்துல் அஜீஸ் மலசாதா வாழ்ந்த காலத்திலிருந்து தொடங்குகிறது. ஒரு நாள், அவர் இந்தியாவில் தப்லிகி ஜமாத்தின் நிறுவனர் இலியாஸ் கந்த்லாவியை சந்திக்கச் சென்று, ஈரானில் மத விவகாரங்களை எவ்வாறு பரப்புவது என்பது குறித்த வழிகாட்டுதல்களைக் கேட்டார். இலியாஸ் கந்த்லாவி ஈரானுக்கு வருவேன் என்று உறுதியளித்தார், அவர்களுக்கு தனது ஆதரவை வலியுறுத்தினார். இந்த கூட்டத்திற்குப் பிறகு, 1952 ஆம் ஆண்டில், பதினெட்டு பேர் கொண்ட குழு டெபோகூர் கிராமத்தில் உள்ள அப்துல் அஜீஸ் மலசதாவின் இல்லத்திற்குச் சென்றது. இந்த குழு பாகிஸ்தானில் உள்ள தப்லிகி ஜாமத் ரைவிண்டைச் சேர்ந்தது, அவர் அப்துல் அஜீஸ் மற்றும் பிராந்தியத்தில் உள்ள பிற அறிஞர்களின் ஆதரவுடன், மூன்று ஆண்டுகளாக ஈரானில் பிரசங்கத்தில் ஈடுபட்டார். பலூசிஸ்தான் மற்றும் சர்பாஸ் பிராந்தியத்திற்குள் நுழைந்த தப்லிகி ஜாமத்தின் முதல் குழு அவர்களாகும். அவர்கள் முஷ்டாக் என்ற நபரால் வழிநடத்தப்பட்டனர். இப்போதெல்லாம், ஜாஹெதான், ஈரான் ஷஹர், கஷ், சரவன், சபஹார், நிக்ஷஹர் மற்றும் கோனாரக் ஆகிய இடங்களில் உள்ள மசூதிகளில் தப்லீகி ஜமாத் வட்டங்கள் உள்ளன. ஈரானில் இரண்டு அடிப்படைவாத இயக்கங்கள் மூலம், சுன்னி இஸ்லாத்தின் மறுமலர்ச்சி செயல்முறை நடந்து வருகிறது, ஒன்று தியோபந்தி இயக்கம், மற்றொன்று முஸ்லீம் சகோதரத்துவம். அறிஞர்கள் ஈரானைச் சேர்ந்த முக்கிய தியோபந்தி அறிஞர்கள்ஃ நிறுவனங்கள் ஈரானில் உள்ள சில குறிப்பிடத்தக்க தியோபந்தி நிறுவனங்கள்ஃ அமைப்புகள் ஈரானில் உள்ள சில குறிப்பிடத்தக்க தியோபந்தி அமைப்புகள்ஃ