Datura metel
டத்துரா உலோகம் என்பது ஒரு புதர் போன்ற வருடாந்திர (மண்டலம் 5-7) அல்லது குறுகிய கால, புதர் வற்றாத (மண்டலம் 8-10), பொதுவாக ஐரோப்பாவில் இந்திய முள், இந்து டத்துரா அல்லது உலோகம் என்றும் அமெரிக்காவில் பிசாசின் எக்காளம் அல்லது தேவதையின் எக்காளம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. உலகின் அனைத்து வெப்பமான நாடுகளிலும் டத்துரா உலோகம் இயற்கையானது. இது இந்தியாவில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் காணப்படுகிறது, அங்கு இது பண்டைய, சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட, இந்திப் பெயரான தாதுரா (தாதுரா) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதிலிருந்து தாதுரா என்ற பேரினத்தின் பெயர் பெறப்பட்டது. இந்த ஆலை உலகளவில் ஒரு அலங்காரமாகவும், அதன் மருத்துவ குணங்களுக்காகவும் பயிரிடப்படுகிறது, பிந்தையது அதன் ட்ரோபேன் அல்கலாய்டு உள்ளடக்கம் காரணமாகும். அதன் கடினமான மற்றும் சிறிய பூக்கள் கொண்ட உறவினர் டத்துரா ஸ்ட்ரமோனியத்தைப் போலவே, இது இப்போது பரவலாக காணப்படுகிறது, இருப்பினும் வெப்பமான, ஈரப்பதமான காலநிலைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது. விளக்கம் தாவரம் ஒரு வருடாந்திர அல்லது குறுகிய கால புதர் வற்றாத மூலிகையாகும். வேர்கள் ஒரு கிளைகள் கொண்ட குழாய் வேர் ஆகும், மேலும் அவை டத்துரா இன்னோக்ஸியா மற்றும் டத்துரா ரைட்டி போன்ற வற்றாத இனங்களில் காணப்படும் வேர்களைப் போல சதைப்பற்றுள்ளவை அல்ல. இந்த இனங்கள் உயரம் வரை வளரக்கூடும். தண்டுகள் வெற்று, பச்சை அல்லது ஊதா-கருப்பு, ஓரளவு மரத்தால் ஆனவை மற்றும் வலுவான வாசனையைக் கொண்டுள்ளன. இது சற்று இளஞ்சிவப்பு, பச்சை முதல் அடர் ஊதா நிற தளிர்கள் மற்றும் ஓவல் முதல் பரந்த ஓவல் இலைகள் வரை பெரும்பாலும் அடர் ஊதா நிறத்தில் இருக்கும். இலைகள் எளிமையானவை, மாற்று, மெல்லியவை, மேலும் முழு அல்லது ஆழமான மடல் விளிம்புகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. இனிமையான வாசனை கொண்ட மலர்கள் மிகவும் மாறுபட்டவை, அவை ஒற்றை அல்லது இரட்டை இருக்க முடியும். கரோலா நிறம் வெள்ளை முதல் கிரீம், மஞ்சள், சிவப்பு மற்றும் ஊதா வரை இருக்கலாம். விதை காப்ஸ்யூல் ஏராளமான கூம்பு மருக்கள் அல்லது குறுகிய, அரிதான முள்ளெலிகளால் மூடப்பட்டுள்ளது. பிற டத்துரா இனங்களைப் போலவே நான்கு சமமான வால்வுகளில் துண்டிக்காமல் முதிர்ச்சியடையும் போது பழங்கள் ஒழுங்கற்ற முறையில் உடைகின்றன. விதைகள் எண்டோஸ்பெர்மஸ் ஆகும். டி. உலோகம் முதன்முதலில் 1753 ஆம் ஆண்டில் கார்ல் லின்னேயஸால் விவரிக்கப்பட்டது, ஆனால் புதிய உலகம் குடியேறும் வரை தாவரவியல் ரீதியாக சரியான விளக்கப்படங்கள் சிலவே செய்யப்பட்டன. இந்த ஆலையின் அசல் இருப்பிடம் இந்தியாவாக இருந்ததாக நீண்ட காலமாக கருதப்பட்டாலும், இப்போது அமெரிக்காவில் எங்காவது இருந்ததாக அறியப்படுகிறது, அநேகமாக கிரேட்டர் ஆன்டில்ஸ். 1992 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் இந்த தாவரம் "பாகிஸ்தானின் மலைப்பகுதிகளையோ அல்லது ஆப்கானிஸ்தானின் மேற்குப் பகுதிகளையோ பூர்வீகமாகக் கொண்டது" என்று கூறப்பட்டது. இந்த இனம் புதிய உலகில் தோன்றியது என்பதில் இப்போது எந்த சந்தேகமும் இல்லை என்றாலும், இது இந்திய துணைக் கண்டத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது என்பதற்கான சான்றுகள் அதிகரித்து வருகின்றன-மனித ஏஜென்சியால் அல்லது ஏதேனும் இயற்கை நிகழ்வு அறியப்படவில்லை-கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இல்லை. இது அமெரிக்காவிற்கு ஐரோப்பிய ஆராய்ச்சியாளர்களின் முதல் வருகைக்கு முந்தையது. ஒரு தனித்துவமான இனமாக டி. உலோகத்தின் காட்டு வடிவம் தெரியவில்லை. தற்போது விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இந்த இனங்கள் அடிப்படையில் கொலம்பியத்திற்கு முந்தைய தோட்டக்கலை நடைமுறைகளுக்குக் காரணமான பண்டைய சாகுபடிகளின் தொகுப்பாகும். டி. இன்னோக்ஸியா டி. உலோகத்துடன் உள்ள ஒற்றுமைகள், அதன் தரைக்கு மேலே உள்ள பகுதிகளில், டி. இன்னோக்ஸியாவுடன் ஒத்திருக்கின்றன, ஆனால், டி. உலோகத்தில் கிட்டத்தட்ட பளபளப்பான இலைகள் மற்றும் பழங்கள் உள்ளன, அவை தலைகீழாகவோ அல்லது செங்குத்தாகவோ இருக்கலாம், மேலும் அவை ஸ்பைனியாக இருப்பதற்குப் பதிலாக மென்மையாக இருக்கும்; டி. இன்னோக்ஸியா எல்லா இடங்களிலும் பைலோஸ் (மென்மையாக முடி) மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஸ்பைனி, தலைகீழாக இருக்கும் பழத்துடன் மிகவும் முக்கியமாக ஃப்ரில் செய்யப்பட்ட மற்றும் ரிஃப்ளெக்ஸ் செய்யப்பட்ட நிலையான கலிக்ஸைக் கொண்டுள்ளது. சைமன் மற்றும் ஹேகி ஆகியோர் 1991 ஆம் ஆண்டில் கியூபாவில் டத்துரா வெலுடினோசா வி. ஆர் என்ற பெயரில் ஒரு காட்டு தாவரத்தின் நிகழ்வைக் குறிப்பிட்டனர். ஃபியூன்டெஸ் (இனி ஒரு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இனம் அல்ல, இப்போது டி. இன்னோக்ஸியாவின் ஒரு வடிவமாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது), இதன் காப்ஸ்யூல்கள் டி. உலோகத்தைப் போலவே காசநோயால் பாதிக்கப்படுகின்றன. வரலாற்று ரீதியாக, டி. உலோகத்தின் ஒற்றை-பூ வடிவங்கள் பரவலாக இயற்கையான டி. இன்னோக்ஸியாவுடன் அடிக்கடி குழப்பமடைந்துள்ளன-இதிலிருந்து இது அதன் மிகக் குறைந்த இளஞ்சிவப்பு தண்டுகள் மற்றும் இலைகள் மற்றும் குறுகிய-சுழல் மற்றும் குறைந்த அடர்த்தியான-சுழல் காப்ஸ்யூல்களில் வேறுபடுகிறது. இந்த குழப்பத்திற்கான காரணம் இறுதியாக 2000 ஆம் ஆண்டில் நடத்தப்பட்ட மரபணு ஆராய்ச்சியின் மூலம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அங்கு டி. உலோகம் என்பது டி. ஐனாக்ஸியாவின் ஒரு உள்நாட்டு வடிவம் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது, இது முதலில் மத்திய அமெரிக்கா மற்றும் தென்கிழக்கு மெக்ஸிகோவிலிருந்து பெறப்பட்டது. உள்நாட்டுமயமாக்கல் தொடர்பான இந்த கூற்றுக்கு ஆதரவாக, கவாஸோஸ் மற்றும் பலர். பல சான்றுகளை பட்டியலிடுங்கள். காட்டு டத்துரா இனங்களின் பூக்கள் பொதுவாக வெள்ளை அல்லது வெளிர், மெல்லிய அமைப்பு, ஒற்றை மற்றும் குறுகிய காலம் கொண்டவை என்றாலும், டி. உலோகத்தின் பூக்கள் பல தனித்துவமான வலுவான வண்ண வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளன, தடிமனான அமைப்பைக் கொண்டுள்ளன, பெரும்பாலும் இரட்டை அல்லது மூன்று பூக்களைக் கொண்டுள்ளன (எக்காளம் போன்ற கரோலாக்கள் ஒன்றுக்குள் மற்றொன்று) மற்றும் வாடிப்போகும் முன் ஒரு வாரம் வரை நீடிக்கும். கூடுதலாக, காட்டு டத்துரா இனங்களின் விதை காப்ஸ்யூல்கள் பொதுவாக கூர்மையான முள்ளெலிகளால் மூடப்பட்டிருக்கும், அவை முன்கூட்டிய வேட்டையாடலில் இருந்து பாதுகாக்கின்றன, அதே நேரத்தில் டி. உலோகங்கள் குறுகிய, அரிதான முள்ளெலும்புகள் அல்லது கிழங்குகளைக் கொண்டுள்ளன. வற்றாத காட்டு இனங்களின் மறு வளர்ச்சி தரை மட்டத்திற்குக் கீழே உள்ள அடர்த்தியான வேர்களின் மேற்புறத்திலிருந்து முளைப்பதாகவும், டி. உலோகத்தில் அத்தகைய மறு வளர்ச்சி துணை புதராக இருப்பதாகவும், மரத் தண்டு அடித்தளத்திலிருந்து முளைப்பதாகவும் காணப்படுகிறது. தெற்கு மெக்சிகோவின் உள்நாட்டு தோட்டக்கலையில் இந்த 'இனத்தின்' தாவரப் பெருக்கத்தில் பயன்படுத்தப்படுவது அந்த மரத் தண்டுகள்தான். இத்தகைய சான்றுகளின் வெளிச்சத்தில், மனிதர்கள் கடந்த காலத்தில் டி. மெட்டலின் மூதாதையர் இனங்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இனப்பெருக்கத்தை மேற்கொண்டுள்ளனர், அவை நீண்ட காலத்திற்கு பூக்கும் பிறழ்ந்த வடிவங்களை உற்பத்தி செய்கின்றன, வினோதமான வடிவங்களின் வண்ணமயமான கரோலாக்கள், தீங்கு விளைவிக்கும் முள்ளெலிகள் இல்லாத பழங்கள் மற்றும் ஓரளவு புதர் தண்டுகள் வெட்டுக்களை எடுப்பதற்கு உடனடியாக தங்களை கடன் கொடுக்கின்றன. டி. உலோகம் அடிப்படையில் சாகுபடிகளின் தொகுப்பாகும் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, மேலும் சமீபத்திய விமர்சன எழுத்தாளர்கள் இந்த இனத்திற்கு ஒரு காட்டு வகையை அடையாளம் காண்பது சாத்தியமற்றது என்று கண்டறிந்துள்ளனர். டி. உலோகத்தில் காணப்படும் காசநோய் காப்ஸ்யூல்கள் (மற்ற இனங்களின் ஸ்பிநோஸ் காப்ஸ்யூல்களுடன் ஒப்பிடுகையில்) மற்றும் நஞ்சுக்கொடியில் விதைகளைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது, குறைந்தபட்சம் 'ஃபாஸ்டுவோசா' மற்றும் 'குளோரந்தா' சாகுபடிகளில் இந்த பார்வை ஆதரிக்கப்படுகிறது. இந்த இரண்டு பண்புகளும் டி உலோகத்தின் சாகுபடி selection.The வகைகள் நீண்ட காலமாக அலங்காரங்களாக பரவலாக வளர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் குறிக்கின்றன. பழைய ஐடி1> இல் தோட்டக்கலை தாவர இனப்பெருக்கத்திலிருந்து இந்த மாறுபாடுகள் தோன்றின என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. பளபளப்பான, ஊதா-கருப்பு தண்டு கொண்ட டி. உலோகத்தின் ஒரு சாகுபடி (ஹிந்திஃ காலா தாதுரா காலா தாதுரா-"கருப்பு தாதுரா") வழக்கற்றுப் போன டத்துரா ஃபாஸ்டுவோசா என்ற பெயரில் ஒரு தோட்டத் தாவரமாக நீண்ட காலமாக இருந்து வருகிறது (முதலில் லின்னேயஸால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் லத்தீன் புனைப்பெயரான ஃபாஸ்டுவோசாவைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது "பெருமை" அல்லது "பெருமை"). அதன் மலர்கள் பொதுவாக இரட்டை அல்லது மூன்று கரோல்லாவைக் கொண்டுள்ளன, ஒவ்வொரு கரோல்லாவும் ஆழமான ஊதா வெளிப்புறம் மற்றும் வெள்ளை அல்லது வெள்ளை நிற உட்புறத்தைக் கொண்டுள்ளன. அதே இரட்டை அல்லது மூன்று கரோலா மஞ்சள் பூக்கள் கொண்ட சாகுபடி 'குளோராந்தாவின்' ஒரு அம்சமாகும். ஊதா நிறத்தில் பூத்த 'ஃபாஸ்டுவோசா' இஸ்ரேலில் இயல்பாக்கப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது, அங்கு இது தொடர்புடைய டி இன்னோக்ஸியாவைப் போலவே சாலையோரக் களையாக மாறக்கூடும். டி. உலோகம் 'ஃபாஸ்டுவோசா' சமீப காலங்களில் 'பிளாக்', 'பிளாக் கரண்ட் ஸ்விர்ல்', 'கார்னுகோபியா', 'டபுள் பிளாக் கரண்ட் ஸ்விர்ல்', 'டபுள் பர்பிள்' மற்றும் 'பர்பிள் இந்து' போன்ற பல்வேறு மிதமிஞ்சிய சாகுபடி பெயர்களில் அறியப்படுகிறது. இது பல அறிவியல் பெயர்களையும் பெற்றுள்ளது, அவை ஒரு பயிரிடலுக்கு பயன்படுத்தப்படக்கூடாதுஃ டத்துரா ஹம்மது வர். ஃபாஸ்டுவோசா (எல்.) பெர்ன். டத்துரா ஃபாஸ்டுவோசா எல். டத்துரா மெட்டல் எஃப். ஃபாஸ்டுவோசா (எல்.) டேனர்ட் டத்துரா மெட்டல் வர். ஃபாஸ்டுவோசா (எல்.) சாஃப். ஸ்ட்ரமோனியம் ஃபாஸ்டூசம் (எல்.) மோயெஞ்ச் இதேபோல் மஞ்சள் பூக்கள் கொண்ட டி. உலோகம் 'குளோரந்தா' 'பாலேரினா மஞ்சள்' போன்ற மிதமிஞ்சிய சாகுபடி பெயர்களைப் பெற்றுள்ளது. டத்துரா தாவரங்களின் அனைத்து பகுதிகளும் மிகவும் நச்சு ட்ரோபேன் அல்கலாய்டுகள் மெட்டிலாய்டின் மற்றும் அதன் ஏஞ்சலேட் எஸ்டர் மற்றும் டடாமெடின் ஆகியவற்றின் ஆபத்தான அளவைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் மனிதர்களாலோ அல்லது கால்நடைகள் மற்றும் செல்லப்பிராணிகள் உள்ளிட்ட பிற விலங்குகளாலோ உட்கொண்டால் ஆபத்தானதாக இருக்கலாம். சில இடங்களில், டத்துரா உலோகத்தை வாங்குவது, விற்பது அல்லது பயிரிடுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு சிறிய அளவில் உட்கொண்டால் நச்சுத்தன்மையுள்ளதாக இருக்கலாம், இது ஃப்ளஷ் செய்யப்பட்ட தோல், தலைவலி, மாயத்தோற்றம் மற்றும் வலிப்பு அல்லது கோமா கூட இருக்கலாம். முக்கிய நச்சு கூறுகள் ட்ரோபேன் அல்கலாய்டுகள் ஆகும். ஒரு இலையைக் கூட உட்கொள்வது கடுமையான பக்க விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். துக்ஜி தி தக்ஸில் உள்ள குற்றவியல் விஷம், மத்திய இந்தியாவின் சாலைகளில் அலைந்து திரிந்த தொழில்முறை கொள்ளையர்கள் மற்றும் கொலையாளிகளின் கும்பல்கள், சில சமயங்களில் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக அவர்கள் விரும்பிய பணக்கார வணிகர்களை கழுத்தை நெரித்து அல்லது குத்துவதற்கு முன்பு, அவர்களை திகைக்க வைக்க தாதுரா உலோகத்தின் தயாரிப்புகளைப் பயன்படுத்துவார்கள். ஆங்கில வார்த்தையான தக் அதன் வேர்களை இந்தியில் இருந்து பெறுகிறது, அதாவது 'மோசடி செய்பவர்' அல்லது 'ஏமாற்றுபவர்'. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் காலனித்துவ எழுத்தாளர்களால் எழுதப்பட்ட குண்டர்கள் பற்றிய பதிவுகள் காளி தேவிக்கு மனித பலிகளை வழங்கும் ஒரு இரத்தவெறி (மிகச்சிறந்த) இந்து வழிபாட்டின் கிழக்கத்திய கற்பனையைத் தூண்டுகின்றன, அதே நேரத்தில் நவீன அறிஞர்கள் துக்ஜியின் யதார்த்தத்தை உணர முனைகிறார்கள் மேலும் இந்து மற்றும் முஸ்லீம் ஆகிய இருவரின் அதிருப்தி அடைந்த மற்றும் சமீபத்தில் வேலையில்லாத வீரர்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குழுக்களால் ஆதாயத்திற்காக மேற்கொள்ளப்பட்ட குற்றச் செயலாகும். துக்ஜி வருவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே செயலில் இருந்த குற்றவியல் கும்பல்கள்] தங்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு டத்துரா விஷம் கொடுத்தனர், இது பொதுவாக பல இந்திய நெடுஞ்சாலை கொள்ளையர்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களை திகைக்க வைக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. இது [குண்டர்களால்] இடைவிடாமல் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. ஒரு குண்டர் போதைப்பொருளைப் பயன்படுத்துவதற்கான இந்த நுட்பத்தை "வெறும் புதியவர்களின்" கருவியாக விவரித்தார், இது ஒரு அனுபவம் வாய்ந்த அந்நியன் கொலைக்கு அத்தகைய உதவி தேவையில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. பாரம்பரிய சீன மருத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்படும் 50 அடிப்படை மூலிகைகளில் தாதுரா உலோகம் ஒன்றாகும், அங்கு இது யாங் ஜின் ஹுவா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், டி. உலோகத்தை எந்த வடிவத்திலும் உட்கொள்வது ஆபத்தானது மற்றும் மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் சிகிச்சையளிக்கப்பட வேண்டும். மருந்து மற்றும் ஒப்பனை சட்டம் 1940 மற்றும் விதி 1995 இன் படி, ஆயுர்வேத மருத்துவத்தில் பயன்படுத்துவதைத் தவிர இந்தியாவில் டத்துரா உலோகம் தடை செய்யப்பட்டுள்ளது. பழைய உலகின் முக்கியமான போதைப்பொருள் இனங்கள் என்தியோஜென் டத்துரா Linnaeus.The டத்துரா உலோகம் ஆகும். ஆரம்பகால சமஸ்கிருதம் மற்றும் சீன எழுத்துக்கள் இந்த இனத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு மாயத்தோற்றத்தைப் புகாரளிக்கின்றன, மேலும் பதினோராவது பதிப்பில் ஜூஸ்-மாத்தேல் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மருந்து என்று அரேபிய அவிசென்னா குறிப்பிட்டிருப்பது டி. உலோகமாக இருக்கலாம் டத்துரா என்பது லின்னேயஸால் எடுக்கப்பட்டது இந்தியாவில் உள்ள தாய்மொழி பெயரான தத்துரா அல்லது துத்ரா என்பதிலிருந்து, அங்கு தாவரத்தின் போதை விளைவுகள் பற்றிய அறிவு prehistory.This இனங்களுக்குச் செல்கிறது, அவற்றில் பல தனித்துவமான வகைகள் உள்ளன, அவை ஆசியாவை பூர்வீகமாகக் கொண்டவை, ஆனால் இப்போது வெப்பமண்டல மற்றும் மிதவெப்ப மண்டல ஆசியா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் அமெரிக்காவில் பரவலாக உள்ளன. 1979 ஆம் ஆண்டில் ஹாலூசினோஜென்களின் தாவரவியல் மற்றும் வேதியியலின் இரண்டாவது பதிப்பில் ஷுல்ட்ஸும் ஹாஃப்மேனும் ஒரு ஆசிய தோற்றம் மற்றும் இந்தியாவில் டத்துரா உலோகத்திற்கான வேத காலம் வரை நீண்டிருக்கும் பயன்பாட்டின் வரலாறு குறித்து தங்கள் கூற்றில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தனர். பதினாறாம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி, பழைய உலகத்திலிருந்து புதிய உலகிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுவதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஆசியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் மத மற்றும் மந்திர நடைமுறைகளில் குறிப்பிடத்தக்க முழுமையான தன்மையுடன் டத்துரா உலோகம் உண்மையில் ஒரு போதை மற்றும் என்தியோஜனாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஷுல்ட்ஸும் ஹாஃப்மேனும் பின்னர் தங்கள் 1980 ஆம் ஆண்டு படைப்பான தாவரங்களின் கடவுள்களில் ஒரு அத்தியாயத்தின் பெரும்பகுதியை சீன, இந்திய மற்றும் ஆப்பிரிக்க நடைமுறைகளுக்கு ஒரு மாயத்தோற்றமாக டத்துராவைப் பயன்படுத்துவது குறித்து அர்ப்பணித்தனர், இதில் டத்துரா உலோகத்தைப் பயன்படுத்துவது தாவோயிஸ்ட் மந்திரத்தில், இந்து தெய்வமான சிவனை வணங்குவதிலும், எரித்திரிய குனாமா மக்களின் மந்திர சடங்குகளிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது. பாரசீக பன்முக அறிஞர் அவிசென்னாவின் பதினோராம் நூற்றாண்டு எழுத்துக்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஜூஸ்-மாத்தல் (= "உலோக-நட்டு") என்ற மூலிகையுடன் இந்த தாவரத்தை சமன் செய்ய வேண்டும் என்ற கருத்தை அவர்கள் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள் (டயோஸ்கோரைட்ஸின் பணியின் அடிப்படையில்), இதனால் கொலம்பஸ் புதிய காலத்திற்கு வருவதற்கு முந்தைய பழைய உலக வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளது. டி. உலோகம் தென்மேற்கு அமெரிக்கா மற்றும் மெக்ஸிகோவின் பண்டைய டத்துரா வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்பட்டதாகக் குறிப்பிடப்பட்ட இனங்களில் ஒன்றல்ல என்பது நிச்சயமாக உண்மைதான்-பாலைவனத்தில் தழுவிய டத்துரா இனங்களின் பெரிய, கிழங்கு வேர்கள் இல்லாததன் விளைவாக இருக்கலாம். தாவரத்தின் ஆரம்பகால வரலாறு மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளை அவிழ்ப்பது மற்றும் அதன் தோற்ற இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள நிலங்களில் அதன் பரவலானது குறித்து சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இன்னும் நிறைய வேலைகள் செய்யப்பட உள்ளன. ஹாலூசினோஜெனிக் தாவரங்கள் பற்றிய ஜெர்மன் நிபுணர் கிறிஸ்டியன் ராட்ச், டத்துரா உலோகத்தின் ஆசிய தோற்றத்தை வலியுறுத்துகிறார். லண்டனின் எஸ். ஓ. ஏ. எஸ். இல் உள்ள ஹங்கேரிய அறிஞர் டாக்டர் புல்சு சிக்லோஸ், வஜ்ராயனா, கோபமான தெய்வமான பைரவா மற்றும் புத்த மதத்தின் பிற அம்சங்கள் குறித்த ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டு ராட்ச் தனது வாதத்தை முன்வைத்தார். தாவரத்தின் பயன்பாடு பற்றிய குறிப்புகள் வஜ்ரா-மஹாபைராவ-தந்திரத்தில் (= "பெரிய மற்றும் பயங்கரமான வைர-தண்டர்போல்ட் தந்திரம்") காணப்படலாம் என்று சிக்லோஸ் கூறுகிறார் (அதாவது. ), வாமன புராணம், கருடா புராணம், மத்ஸ்ய புராணம், அமரகோசம் மற்றும் வாத்ஸ்யாயனாவின் காம சூத்திரம். தத்து ரா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தாவரத்தின் நிகழ்வு 11 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய வஜ்ரா-மஹாபைராவ-தந்திரத்தில் ஆராயப்படுகிறது, இது திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பில் உள்ள ஒரு இந்திய பௌத்த தந்திர உரையாகும். நூல்களின் உள் சான்றுகள் மற்றும் மொழியியல் சான்றுகள், டத்துரா உலோகத்தை டத்துரா உலோகம் என்று அடையாளம் காட்டுகின்றன, டத்துரா இனத்தின் புதிய உலக தோற்றம் குறித்து தற்போதைய உறுதி இருந்தபோதிலும். வஜ்ர-மஹாபைராவ-தந்திரம் கோபமான எருமைத் தலை தெய்வமான வஜ்ரபைராவின் (பௌத்த போதிசத்துவ மஞ்சுஸ்ரீயின் வெளிப்பாடு) சடங்குகளைக் கையாள்கிறது. இந்த பல மற்றும் மாறுபட்ட சடங்குகளில் குறிப்பிடத்தக்கவை ஐந்து, 2 வது அத்தியாயத்திலிருந்து மூன்று மற்றும் 4 வது அத்தியாயத்திலிருந்து இரண்டு. இவை அனைத்தும் திபெத்திய உரையில் டா து ரா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தாவரத்தைப் பற்றிய குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. டி. உலோகத்திற்கான இந்திய வம்சாவளிக்கான வாதம் சிக்லோஸின் காகிதத்தில் டா து ரா தாவரத்தின் அடையாளத்தையும், கூறப்பட்ட தாவரத்திற்கான பெயரிடலின் இடைவிடாத தொடர்ச்சியையும் சார்ந்துள்ளது. தனது வாதத்தை உண்மையாக நிலைநாட்ட, ஒரு ஆராய்ச்சியாளர் டா து ரா என்ற பெயரால் முதன்முதலில் நியமிக்கப்பட்ட ஆலை உண்மையில் டி. உலோகம் (இது குறைந்தபட்சம், தாவரத்தின் உடற்கூறியல் பற்றிய ஒரு அடிப்படை விளக்கத்தை உள்ளடக்கியது) என்பதையும், டா து ரா என்ற பெயர் முதலில் தொடர்பில்லாத தாவரத்திற்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை என்பதையும், பின்னர் டி. உலோகத்திற்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதையும் நிரூபிக்க வேண்டும். சிக்லோஸால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஐந்து சாற்றில் எதுவும் டா து ரா பற்றிய விளக்கத்தை வழங்கவில்லை, இருப்பினும் சிலர் பைத்தியக்காரத்தனத்தை ஏற்படுத்தும் அதன் டத்துரா போன்ற விளைவைக் குறிப்பிடுகின்றனர். சாற்றில், மூன்றாவது ('சி') இந்த சூழலில் மிகவும் பொருத்தமானதுஃ பின்னர், மந்திரின் யாரையாவது பைத்தியம் பிடிக்க விரும்பினால், அவர் டத்துரா பழத்தை எடுத்து, அதை மனித சதை மற்றும் புழு உண்ணும் மரத்துடன் கலந்து, அதை உணவு அல்லது பானத்தில் வழங்குகிறார். அவர் மந்திரத்தை ஓதுகிறார், அந்த நபர் உடனடியாக பைத்தியம் பிடித்து ஏழு நாட்களுக்குள் இறந்துவிடுவார். லின்னேயஸின் பேரினப் பெயரான டத்துராவின் மூதாதையர் என்ற இந்திய வார்த்தைக்கு மொழியியல் ரீதியாக உடைக்கப்படாத வம்சாவளியை சிக்லோஸ் வழங்குகிறார், இது பிராகிருத வடிவமான தத்துராவில் தொடங்குகிறது, இது கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் காலத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே எட்டாம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். எவ்வாறாயினும், சிக்லோஸ் தனது கோட்பாட்டில் உள்ள பலவீனத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார், அவர் மொழிபெயர்க்கும் ஐந்து சாற்றில் எங்கும் டா து ரா பற்றிய மிகவும் அடிப்படை விளக்கம் இல்லாததால்ஃ சோலனேசியின் உறுப்பினர் நிச்சயமாக தன்னை ஒரு பொருத்தமான வேட்பாளராகக் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் தாவரத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு இயற்பியல் விளக்கமும் இல்லாததால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பத்திகள் டா து ரா மற்ற இந்திய சோலனேசிக்கு பொதுவான நச்சு விளைவுகளின் அடிப்படையில் டத்துரா உலோகமாக அடையாளம் காணப்படுவதை மட்டுமே பரிந்துரைக்க முடியும். ஆயினும்கூட, வஜ்ரா-மஹாபைராவ-தந்திர நிகழ்வுகள் குறைந்தபட்சம் டா து ரா என்ற வார்த்தையின் தோராயமாக தேதி நிர்ணயிக்கக்கூடிய (மற்றும் நிச்சயமாக கொலம்பியத்திற்கு முந்தைய) பதிவை வழங்குகின்றன, இதன் அடிப்படையில் மொழியியல் சான்றுகளை ஆராய முடியும். இருப்பினும், பைத்தியக்காரத்தனத்தை ஏற்படுத்தும் விளைவு சோலனேசிக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. மேலும், உரை சாறுகள் பி மற்றும் இ தீயை ஒளிரச் செய்வதைக் குறிக்கின்றன, அதன் எரிபொருள் "டத்துரா மரம்" ஆகும். டத்துரா உலோகம் என்பது சற்று மர இனமாகும், இது கணிசமான தீக்கு போதுமான மரத்தை உற்பத்தி செய்யாது. சைமன் மற்றும் ஹேகியால் எழுப்பப்பட்ட தாவரவியல் பிரச்சினைகளை விரிவாக உரையாற்றாமல், திபெத்திய புத்த மதம் மற்றும் இந்தியாவின் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட மொழிகள் பற்றிய விரிவான அறிவைப் பெற்று, கலாச்சார கண்ணோட்டத்தில் தோற்றம் பற்றிய கேள்வியை சிக்லோஸின் கட்டுரை அணுகுகிறது. டத்துரா உலோகத்திற்கான ஆசிய தோற்றம் குறித்து சைமன் மற்றும் ஹேகியின் மறுப்பை கியூவின் பிளாண்ட்ஸ் ஆஃப் தி வேர்ல்ட் ஆன்லைன் தொடர்ந்து ஆதரிக்கிறது. தற்போதைய படைப்புகளில் பொதுவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டபடி, டத்துரா என்ற மருந்துத் தாவரப் பேரினம் உயிரியல் புவியியல் ரீதியாக மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளது. ஏழு முதல் ஒன்பது இனங்கள் பொதுவாக வட அமெரிக்க கண்டத்தின் தெற்குப் பகுதியையும் அருகிலுள்ள தீவுகளையும் பூர்வீகமாகக் கருதப்படுகின்றன, அவற்றில் ஐந்து மெக்ஸிகோவை பூர்வீகமாகக் கொண்டவை. மீதமுள்ள இரண்டு இனங்கள் உலகின் பிற தொலைதூர பகுதிகளை பூர்வீகமாகக் கொண்டவை என்று புகழ்பெற்றவைஃ சீனாவில் டி. ஃபெராக்ஸ் மற்றும் ஆசியாவில் டி. உலோகம், அதே நேரத்தில் அமெரிக்க டாக்ஸாவில் ஒன்று டி. லீச்சார்ட்டி ஆஸ்திரேலியாவுடன் பிரபலமாக பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. மற்ற இனங்களைப் போலவே, இந்த கடைசி மூன்று இனங்களும் உண்மையில் அமெரிக்காவை மட்டுமே பூர்வீகமாகக் கொண்டவை என்பதை நிரூபிக்க கணிசமான சூழ்நிலை சான்றுகள் ஒன்றாகக் கொண்டு வரப்படுகின்றன, அங்கிருந்து அவை ஆரம்ப காலத்தில் ஐரோப்பியர்களால் பழைய உலகிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. வில்லியம் எம்போடன், என்டியோஜென்ஸ் நிபுணர், டத்துரா உலோகத்தின் இந்திய பயன்பாட்டின் வெளிப்படையான பழமை குறித்து சிக்லோஸைப் போன்ற கவலைகளை வெளிப்படுத்தினார்ஃ பழைய உலகில் சில ஆரம்பகால நடைமுறைகளைப் பற்றிய அறிவு இல்லாதது, அங்கு ஆலை prehistory.It க்கு முந்தையது, மிதவெப்ப ஆசியாவில் டத்துராவின் பயன்பாட்டைச் சுற்றியுள்ள பழக்கவழக்கங்கள் மிக ஆரம்ப காலத்தில் புதிய உலகின் சமகால பூர்வீக மக்களுக்கு இணையாக இருந்தன. இருப்பினும், சைமன் மற்றும் ஹேகி ஆகியோர் டத்துரா இனத்தின் இயற்கையாகவே துண்டிக்கப்பட்ட பரவல் இயற்கைக்கு மாறானது என்பதைக் காட்டும் இரண்டு சான்றுகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். முதலாவதாக, இந்த பேரினம் ஒரு பரந்த பரவலைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அமெரிக்காவில் மட்டுமே பன்முகப்படுத்தலைக் காட்டுகிறது, இரண்டாவதாக, பழைய உலக இனங்கள் தங்களைத் தாங்களே ஒரு வகைபிரித்தல் அலகு அல்ல, ஆசியாவில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு சுயாதீனமான பரிணாமத்தைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் டத்துரா இனத்தின் இரண்டு பிரிவுகளின் குறுக்குவெட்டு ஏற்கனவே அமெரிக்காவில் உள்ளதுஃ பிரிவு ஸ்ட்ரமோனியம் (இதில் டி. ஃபெராக்ஸ் சொந்தமானது) மற்றும் பிரிவு டுத்ரா (இதில் டி. உலோகம் மற்றும் டி. லீச்சார்ட்டி சொந்தமானது). இந்தியாவிற்கும் ஆப்பிரிக்காவிற்கும் அறிமுகம் சிக்லோஸின் மத/இன-மொழியியல் சான்றுகளை சைமன் மற்றும் ஹேகியின் தாவரவியல் கண்ணோட்டங்களுடன் சமரசம் செய்வதற்கான ஒரே வழி, இந்தியாவுக்கு டத்துரா உலோகத்தின் கொலம்பியத்திற்கு முந்தைய அறிமுகத்தின் நிலைப்பாடாகும், இது அமெரிக்காவில் ஒரு பூர்வீக விநியோகம் மற்றும் இந்தியாவில் (மற்றும் அநேகமாக ஆப்பிரிக்காவிலும்) கணிசமான பழங்கால கலாச்சார இருப்பு ஆகிய இரண்டிற்கும் தேவையை பூர்த்தி செய்கிறது. கீதா (ஸ்டோனி புரூக் பல்கலைக்கழகம்) மற்றும் வலீத் கரேபே (ஜோர்டான் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம்) ஆகிய அறிஞர்களால் 2007 ஆம் ஆண்டில் ஒரு ஆய்வறிக்கையில் கருதப்பட்ட அத்தகைய தீர்வு, மேற்கத்திய தாவரவியலாளர்களுக்கு இதுவரை கிடைக்காத ஆதாரங்களை அணுகுகிறது (சைமன் மற்றும் ஹேகி ஆகியோரால் 1991 ஆம் ஆண்டின் ஆய்வறிக்கையில் சுதந்திரமாக ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட ஒரு பற்றாக்குறை மற்றும் சிக்லோஸால் அவர்களின் படைப்புகளை விமர்சித்ததில் குறிப்பிடப்பட்டது). அத்தகைய கருதுகோள் முன்னுதாரணத்தைக் கண்டுள்ளது, மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வழக்கு இனிப்பு உருளைக்கிழங்கு ஐபோமோயா பட்டாட்டாக்கள் ஆகும், இதற்காக டிரான்ஸ்-பசிபிக் அறிமுகங்களுக்கு பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சான்றுகள் உள்ளன (பாலினேசியா-டு-தென் அமெரிக்கா மற்றும் நேர்மாறாகவும்). காற்று, நீர், பறவை அல்லது மனித முகவர் மூலம் போக்குவரத்து சாத்தியமான வழிகளில், காற்று அல்லது பறவை எச்சங்கள் வழியாக சிதறல் சம்பந்தப்பட்ட சூழ்நிலைகளை ஆசிரியர்கள் உடனடியாக முற்றிலும் நம்பமுடியாதவை என்று நிராகரிக்கிறார்கள்ஃ டி. உலோகத்தின் விதைகள் கனமானவை மட்டுமல்ல, காற்று சிதறலுக்கு எந்த சிறப்பு தழுவலையும் கொண்டிருக்கவில்லை. ததுராவின் மிதக்கும் பழங்கள் (மற்றும் நீண்ட காலமாக உப்பு நீரில் மூழ்கிய பிறகு சாத்தியமான விதைகள்) கடல் நீரோட்டங்களால் இந்தியாவுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டிருக்கலாம் என்ற சூழ்நிலையை நிராகரிக்கவில்லை என்றாலும், நீர் சம்பந்தப்பட்ட இரண்டு சூழ்நிலைகளில், மனித-மத்தியஸ்த போக்குவரத்து மிகவும் சாத்தியமானது என்று ஆசிரியர்கள் முடிவு செய்கிறார்கள். மற்றொரு சாத்தியக்கூறு என்னவென்றால், டத்துரா காப்ஸ்யூல்கள் இயற்கையாகவே கடலின் குறுக்கே மிதக்கும் தாவரக் கொத்துக்களில் அவற்றின் அசல் இடங்களிலிருந்து அகற்றப்பட்டிருக்கலாம், ரென்னர் மற்றும் பலர் குறிப்பிட்ட விதத்தில். வேறு சில தாவர இனங்களின் விஷயத்தில் நிகழ்ந்திருக்க வேண்டும். டி. உலோகத்தின் தாவரப் பொருட்களை புதிய உலகத்திலிருந்து பழைய உலகிற்கு கொண்டு சென்றிருக்கக்கூடிய குறிப்பிட்ட கடல் நீரோட்டங்களைப் பொறுத்தவரை, கீதாவும் கரேபேவும் வளைகுடா நீரோட்டத்தின் மூலம் கொண்டு செல்லப்பட்டு கேனரி நீரோட்டத்தால் கைப்பற்றப்பட்டதால் முதலில் அட்லாண்டிக் பெருங்கடலின் குறுக்கே ஆலையை ஆப்பிரிக்காவுக்கு கொண்டு வந்திருக்கலாம் என்று கூறுகின்றன. இதற்கு மாறாக, ஒரு சாத்தியமான மனித-மத்தியஸ்த பாதை மெக்ஸிகோவிலிருந்து ஈக்வடார் மற்றும் பெருவுக்கு முதன்முதலில் சாத்தியமான நிலப் போக்குவரத்தை உள்ளடக்கும், இது இந்த தென் அமெரிக்க நாடுகளில் டத்துராவின் சடங்கு பயன்பாட்டின் அவதானிப்புகளால் வெளிப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து பசிபிக் பெருங்கடல் முழுவதும் தென் அமெரிக்காவிலிருந்து ஓசியானியாவிற்கும் (இனிப்பு உருளைக்கிழங்கு விஷயத்தில் நடந்ததாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது) இறுதியாக ஓசியானியாவிலிருந்து தென்கிழக்கு ஆசியா மற்றும் தெற்காசியாவிற்கும் நீர் போக்குவரத்து செய்யப்படும். ஆப்பிரிக்காவில் புனித அந்தஸ்து ஆப்பிரிக்காவில் ஹாலூசினோஜன்களின் பாரம்பரிய பயன்பாட்டின் ஆவணப்படுத்தல் அமெரிக்காவில் அத்தகைய பயன்பாட்டை விட பின்தங்கியுள்ளது, எனவே மொசாம்பிக்கின் சோங்கா மக்கள் (ஷங்கனா-சோங்கா) மற்றும் வடக்கு டிரான்ஸ்வால் ஆகியோர் தங்கள் கோம்பா பருவமடைதல் பள்ளி துவக்க சடங்கில் டத்துரா உலோக 'ஃபாஸ்டுவோசா' ஐப் பயன்படுத்துவது-டாக்டர் தாமஸ் எஃப். ஜான்ஸ்டன் பதிவு செய்தபடி-குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளது. ஜான்ஸ்டனின் கூற்றுப்படி, டத்துரா ஃபாஸ்டுவோசா (அதாவது. டத்துரா உலோகம் 'ஃபாஸ்டுவோசா') சோங்கா மொழியில் பொதுவான பெயரை மோண்ட்சோ (மாற்று எழுத்துப்பிழை மோண்ட்ஜோ, பெயர் (தொடர்பில்லாத) காம்ப்ரெட்டம் இம்பர்பேவுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது) மற்றும் சோங்காவின் தாயகத்தில் ஒரு துணைத் தாவரமாகும். சுவாரஸ்யமாக, தாவரத்தைப் பற்றிய ஒரு (இல்லையெனில் வழக்கமான) சுருக்கமான விளக்கத்தில் அவர் விதைகளை "கருப்பு பழுப்பு" என்று விவரிக்கிறார், வெளிர் நிறத்தை விட, டத்துரா உலோக சாகுபடியின் இயல்பான பழுப்பு நிறத்தில் ஓரளவு பளபளப்பான நிழல். தாவரத்திலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு பானத்தின் கோம்பா நியோஃபைட்டுகளின் நுகர்வு மூன்று மாத சடங்குகளின் உச்சக்கட்டத்தை உருவாக்குகிறது, அவை மே அறுவடையைத் தொடர்ந்து நேரம் ஒதுக்கப்படுகின்றன மற்றும் சடங்கு குளியல் (மூழ்குதல்) மற்றும் ரகசிய மைம்கள், நடனங்கள் மற்றும் பாடல்களை நிகழ்த்துவதை உள்ளடக்கியது. காலநிலை டத்துரா சடங்கு ரெண்ட்சோ ரா மியானகன்யோ (டிரான்ஸ்) என்ற தூண்டுதல் பெயரால் செல்கிறது. : "கற்பனையின் பயணம்") மற்றும் கருவுறுதல் கடவுளின் குரலை 'கேட்பது' மற்றும் சோங்கா பெயர் மாவலா-வாலா கொண்ட நீல-பச்சை வண்ண வடிவங்களின் மாயத்தோற்ற பார்வையை அனுபவிப்பது ஆகியவை அடங்கும். இந்த 'ஆவியில் பயணம்' அவர்களின் "பள்ளி தாய்மார்களில்" ஒருவரிடமிருந்து தொடுதல் தூண்டுதல்கள் மற்றும் குரல் குறிப்புகளால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது (சைக்கோபாம்ப் பாத்திரத்தில் நடிப்பது), பெண்கள் சடங்காக ஒரு டத்துரா சுவிட்சால் அடிக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் படுத்திருக்கும் போர்வைகள் வழியாக, அதே நேரத்தில் அவர்கள் பார்க்கிற மாவலா-வாலா என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படுகிறார்கள். மாவலா-வாலா தரிசனங்கள் பிலோத்தாம்னஸ் (சோங்காஃ ஷிஹுண்ட்ஜே) இனத்தைச் சேர்ந்த ஒரு உள்ளூர் (நீல-பச்சை) பாம்பின் அடையாள பிரதிநிதித்துவங்களாக இருக்கலாம் என்று ஜான்ஸ்டன் கருதுகிறார், இதில் தனிநபர்கள் தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடுகள் என்று நம்புகிறார்கள். இந்தக் கோட்பாட்டின் படி, மாவலா-வாலா என்பது மிகவும் கருவுறுதல் கடவுளின் பாம்பு வடிவத்தின் பார்வையாக இருக்கும், அதன் குரல் கோம்பாவின் துவக்கத்தால் அவர்களின் தாதுரா-தூண்டப்பட்ட மனச்சோர்வில் 'கேட்கப்படுகிறது'. கோம்பா பருவமடைதல் பள்ளியின் சடங்குகள் சிறுமிகளை குழந்தை பெற்றெடுப்பதற்குத் தயார்படுத்துவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, பெண் பாலுணர்வின் பல்வேறு அம்சங்களை மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட வியத்தகு வடிவத்தில் விளையாடுகின்றன, குறிப்பாக கருவுறுதலுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கின்றன. பெண்மையிலிருந்து பெண்மைக்கு இந்த மாற்றத்தில் ஒரு முக்கிய குறியீட்டு கருப்பொருள் ஒரு நதியைக் கடப்பதாகும், இது துவக்கம் எப்போதும் ஒரு குறியீட்டு மரணமாக இருக்கும் அர்த்தத்திற்கு ஏற்ப முழுமையாக உள்ளது. மேலும் மரண அடையாளங்கள் டத்துரா மருந்திலேயே உள்ளன, இது எப்போதும் மனித கொழுப்பு அல்லது தூள் மனித எலும்பு ஆகியவற்றின் ஒரு சிறிய அளவைக் கொண்டுள்ளது-பாரம்பரியமாக சோங்கா மந்திரவாதத்தில் இடம்பெறும் பொருட்கள், ஆனால் இந்த நிகழ்வில் கருவுறுதலை அழிக்கும் நோக்கில் தீங்கிழைக்கும் மந்திரவாதத்தை எதிர்க்கும் நோக்கம் கொண்டது. சோங்கா கலாச்சாரத்தில் மந்திரவாத தொடர்புகளைக் கொண்டிருப்பது டத்துரா அல்ல, சடங்கில் உள்ள இந்த எண்டோகன்னிபாலிஸ்டிக் உறுப்பு என்று ஜான்ஸ்டன் சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஆனால் சோலனேசியஸ் மாயத்தோற்றங்கள் ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பாவில் மந்திரவாதிகளுடன் மிகவும் திட்டவட்டமான தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தன என்பதை சுட்டிக்காட்டுகிறார். எவ்வாறாயினும், இதற்கு ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பிய மந்திரவாதிகளுடன் மேலும் ஒப்பீடு சேர்க்கப்படலாம், இதில் பயிற்சியாளர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறாத குழந்தைகளின் சடலங்களிலிருந்து கொழுப்பை ட்ரோபேன் கொண்ட, மாயத்தோற்ற சோலனேசியஸ் தாவரங்கள் (மற்றும் பிற நச்சு மூலிகைகள்) உட்செலுத்தப்பட்ட பறக்கும் களிம்புகளை தயாரிப்பதில் பயன்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. மீண்டும், சோங்கா மற்றும் ஐரோப்பிய நடைமுறைகள் பைத்தியக்காரத்தனத்தை ஏற்படுத்தும் தாந்த்ரீக சடங்கை நினைவூட்டுகின்றன. ஒரு கண்டிப்பான சோங்கா குறிப்பு கட்டமைப்பிற்குள், ஜான்ஸ்டன் மோண்ட்ஜோ என்று அழைக்கப்படும் சோதனையின் ஒரு வடிவத்திற்கும் (20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சோங்காவின் இனவியலாளர் ஹென்றி அலெக்ஸாண்ட்ரே ஜூனோட் கவனித்தார்) மற்றும் கோம்பா பருவமடைதல் பள்ளியின் டத்துரா சடங்கிற்கும் இடையே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமையை சுட்டிக்காட்டுகிறார், இது அவர் மேற்கொண்ட ஆராய்ச்சியின் போது தன்னைக் கவனித்தார் 1968-70: இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், டத்துரா ஃபாஸ்டுவோசா மருந்து மனித கொழுப்பு அல்லது தூள் மனித எலும்பைக் கொண்டிருப்பதாக விளக்கப்பட்டது; விழா ஒரு நதியால் நிகழ்ந்தது மற்றும் அருகிலுள்ள மரத்தை உள்ளடக்கியது; நோயாளிகள் தரையில் ஒரு கோட்டை உருவாக்கினர்; அதிகாரி head.So ஐ தீவிரமாக அசைப்பதன் மூலம் ஒரு தலை ஆடையை அசைத்தார், இதுவரை அறியப்பட்டபடி, Ts மோண்ட்ஜோ என்ற சோதனை பெயர் வெறுமனே டத்துரா மெட்டலின் 'ஃபாஸ்டுவோசா' என்பதற்கான சோங்கா பெயரின் மாறுபட்ட எழுத்துப்பிழை என்பதை ஜான்ஸ்டன் கவனிக்கத் தவறிவிட்டார், இது இந்த சடங்கைப் பற்றிய ஜூனோடின் பதிவின் வாசிப்பிலிருந்து தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது, இதன் முழு பெயர் கு ந்வா மோண்ட்ஜோ (டிரான்ஸ். "டத்துராவை (பானம்) குடிப்பது"). பலோயி என்று அழைக்கப்படும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மந்திரவாதிகளை வெளிக்கொணர்வதற்கான மிக உயர்ந்த முறையாக ததுராவின் சோதனையை சோங்கா கருதுகிறார். பலோயிகள் தாய்வழி வழியின் மூலம் தங்கள் விசித்திரமான சக்திகளைப் பெறுவதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் இவை தங்கள் ஆன்மாவை தங்கள் "உடல்களிலிருந்து" பிரித்து, இரவு நேரக் கூட்டங்களுக்கு அனுப்பும் திறனைக் கொண்டுள்ளன, அங்கு அனைத்து வகையான தீய செயல்களும் திட்டமிடப்படுகின்றன-குறிப்பாக திருட்டு, கொலை மற்றும் மற்றவர்களை அடிமைப்படுத்துதல். 'நோயி' அல்லது பிரிக்கக்கூடிய ஆன்மா ஒரு பறவை அல்லது வெளவாலைப் போன்ற பெரிய இறக்கைகளில் அதன் தீய நியமனத்திற்கு பறக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் தூங்கும் பாயில் பின்னால் இருப்பது ஒரு தூங்கும் மனித உடலாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் இரண்டாவது வகை (பொருள்) ஆன்மா-நட்ஜுதி அல்லது நிழல், இது ஜூனோத் "ஒரு காட்டு மிருகம், நொயி தன்னை அடையாளம் காணத் தேர்ந்தெடுத்தது" என்று விவரிக்கிறது. அவர் ஒரு உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதில் ஒரு கணவர் அத்தகைய ஒரு ஆவி மிருகத்தை-இந்த சந்தர்ப்பத்தில் ஒரு ஹைனாவை-இரவில் காயப்படுத்துகிறார், காலையில் அவரது மனைவியின் அலைந்து திரியும் ஆவி திரும்பும்போது அது "ஹைனாவைப்" போல காலில் காயமடைந்திருப்பதைக் காணலாம். சோங்கா சூனியக் கண்டுபிடிப்பு சடங்கில் ஈடுபட்டுள்ள தாவரத்தை ஜூனோட் உண்மையில் முழுமையாக அடையாளம் காணவில்லைஃ மோண்ட்ஜோ என்பது சோலனேயின் ஒரு தாவரமாகும் [sic]. போதை properties.it கொண்ட குடும்பம், அதை குடிக்கும் அனைவரின் உமிழ்நீரை மோண்ட்ஜோ வறண்டு விடுவதாகத் தெரிகிறது, ஆனால், உண்மையான குற்றவாளி விஷயத்தில், இந்த விளைவு பெரிதும் உச்சரிக்கப்படுகிறது; தாடைகள் பூட்டப்படுகின்றன. அவர்கள் பேச முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் இருக்க வேண்டும் என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும் (அவர்கள் தடுமாறுகிறார்கள்). இருப்பினும், டத்துரா போன்ற ட்ரோபேன் அல்கலாய்டுகளைக் கொண்ட ஒரு இனத்தை மேற்கூறிய புள்ளிகள் குறிப்பிடும் வாயை உலர்த்துவதோடு போதை விளைவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் தாவரத்தின் அடையாளம் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஜான்ஸ்டன் மோண்ட்ஜோ என்ற பெயரை (மாறுபட்ட எழுத்துப்பிழையின் கீழ்) குறிப்பாக டத்துரா உலோகம் 'ஃபாஸ்டுவோசா' உடன் இணைப்பதன் மூலம் நிறுவப்படுகிறது. 1900 களின் முற்பகுதியில், மோண்ட்ஜோ பானம் தயாரிப்பது ஒரு குறிப்பிட்ட, சிறிய குலமான ஷிஹாஹுவுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, அவர்கள் ந்கோமதி ஆற்றின் இடது கரையில் வாழ்ந்தனர், கடலில் இருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை மற்றும் மாபுடோ மாகாணத்தின் மன்யிஸா மாவட்டத்திற்கு சற்று வடக்கே. ஷிஹாஹு மக்கள் தங்கள் சோதனை விஷம் மற்றும் ஹாலூசினோஜனின் முக்கிய செயலில் உள்ள மூலப்பொருளாக மோண்ட்ஜோ தாவரத்தை பயிரிட்டனர், இருப்பினும் "மேஜிக் ஃபில்டர்" க்கான அவர்களின் சமையல் "மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் சிக்கலானது" என்றும் "பல விசித்திரமான பொருட்கள்" உள்ளன என்றும் ஜூனோட் குறிப்பிடுகிறார், அவற்றில் மிகவும் கொடூரமானது முற்றிலும் குறியீடாக இருந்தது, மனநோய் அல்ல-அதாவது நீண்ட காலமாக இறந்த குஷ்டரோகியின் உடலில் இருந்து ஒரு சிறிய அளவு கொழுப்பு அல்லது எலும்பு. பெண் துவக்கத்தின் சோங்கா சடங்கு மோண்ட்ஜோ சோதனையுடன் தொடர்புடையது என்ற ஜான்ஸ்டன் தனது அனுமானத்தில் சரியாக இருந்தால், சம்பந்தப்பட்ட மருந்துகளுக்கான சமையல் குறிப்புகளின் பொருட்கள் ஒத்ததாக இருந்திருக்கலாம். டத்துரா உலோகம் 'ஃபாஸ்டுவோசா' தவிர மற்ற செயலில் உள்ள மருந்து பொருட்களின் சூழலில், ஜான்ஸ்டன் பருவமடைதல் பள்ளி துவக்கத்தின் நான்காவது கட்டத்தைப் பற்றி பின்வருவனவற்றைப் பதிவு செய்கிறார்ஃ விரைவில் ஒரு அலறல் ஊடகம் (மாறுவேடமிட்ட "பள்ளி தாய்") திடீரென்று புதரில் இருந்து வெளியே தோன்றுகிறது, உலர்ந்த மாயத்தோற்ற முகவர்களின் (டத்துரா ஃபாஸ்டுவோசா, டோட்ஸ் தோல்கள் போன்றவை) பேண்டோலியர்களில் உடையணிந்துள்ளது. பருவமடைதல் பள்ளி சடங்கில் பயன்படுத்தப்படும் மருந்து ஒரு எளிய டத்துரா உட்செலுத்துதல் அல்ல-டோட் தோல்களைச் சேர்ப்பது புஃபோட்டெனின் மற்றும் பிற ஹாலூசினோஜெனிக் டிரிப்டமைன்களைச் சேர்ப்பதன் மூலம் ட்ரோபேன் அல்கலாய்டுகளால் ஏற்படும் ஒரு அடிப்படை நச்சுத்தன்மையை கணிசமாக மாற்றியமைக்கும். ஷிஹாஹுவால் தயாரிக்கப்பட்ட மருந்தில் குறிப்பிடப்படாத "விசித்திரமான பொருட்கள்" மட்டுமே ஜூனோட் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால், ஜான்ஸ்டனின் ஆராய்ச்சியின் வெளிச்சத்தில், அத்தகைய ஒன்று டோட் தோல்கள் என்று தெரிகிறது, (மேலும் கூடுதல் சைக்கோட்ரோபிக் தாவர இனங்களை நிராகரிக்க முடியாது). ஜான்ஸ்டன் சம்பந்தப்பட்ட டோட் இனங்களைக் குறிப்பிடவில்லை, மேலும் மொசாம்பிக்கிற்கு சொந்தமான நீர்நிலவாழ் உயிரினங்கள் ஏதேனும் அதன் தோலில் உள்ள சைக்கோட்ரோபிக் சேர்மங்களை சுரக்கிறதா இல்லையா என்பதை நிறுவ மேலும் ஆராய்ச்சி தேவைப்படுகிறது. இந்து மதத்தில் புனித அந்தஸ்து பெற்ற சிவன் தெய்வீக போதையில் இருக்கிறார். எனவே, தாதுரா அல்லது thorn-apple.which உடனான அவரது தொடர்பு மாயத்தோற்ற பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. தாதுரா சிவன்-சேகரா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது சிவனின் கிரீடம். அண்டப் பெருங்கடல் உருளும் போது உருவாக்கப்பட்ட அபாயகரமான விஷமான ஹலஹாலைக் குடித்த பிறகு இது சிவனின் மார்பில் இருந்து வெளிவந்ததாக நம்பப்படுகிறது. அதன் இலைகள் மற்றும் பழங்கள் சிறப்பு நாட்களில் சிவனுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. மேற்கூறியவை இந்து வழிபாட்டு நடைமுறையில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சமகால கட்டுரையின் மேற்கோளாகும், மேலும் டத்துரா உலோகத்தின் தாவர பாகங்களை (பெரும்பாலும் விதை காப்ஸ்யூல்கள்) சிவன் தெய்வத்திற்கு வழங்குவதற்கான ஒரு காரணத்தை வழங்குகிறது, இது ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது (தற்போது கிடைக்கக்கூடிய சான்றுகளின் அடிப்படையில், இரண்டாம் நூற்றாண்டை விட). வேத காலத்தைச் சேர்ந்த மிகவும் பழமையான புராணக் கட்டமைப்பில். பால் பெருங்கடலின் சுழற்சி (சமஸ்கிருத சமுத்திர மந்தன்) பற்றிய வேதக் கட்டுக்கதை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இதில் தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் என்ற இரண்டு குழுக்கள், பால் பெருங்கடலில் (சமஸ்கிருத க்ஷீர சாகரா) பொக்கிஷங்களைக் கொண்டு வருகின்றன. உருளைக்கிழங்கின் போது, பயங்கரமான, மூச்சுத்திணறல் நச்சு ஹலாஹலா கடலில் இருந்து பொக்கிஷங்களுக்கு முன் வெளிவந்து பிரபஞ்சத்தை மூழ்கடிக்கும் அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்துகிறது. சிவன் மட்டுமே விஷத்தை விழுங்கும் அளவுக்கு வலிமையானவர், இதனால் அதை நடுநிலையாக்குகிறார், அவ்வாறு செய்யும்போது கூட, அவரது துணைவியான பார்வதி தேவியின் உதவி தேவைப்படுகிறது, அவர் விஷத்தை அங்கு சிக்க வைக்க தனது தொண்டையை அழுத்துகிறார். விஷத்தின் ஆற்றல் என்னவென்றால், சிவன் அதை பாதிப்பில்லாததாக மாற்ற முடியும் என்றாலும், அது அவரது தொண்டையை நிரந்தரமாக நீல நிறமாக மாற்றுகிறது, இதனால், அவரது பெயர்களில் ஒன்று நீலகண்டமாக உள்ளது-"நீல-தொண்டை ஒன்று". கேலரி