Freedom of religion in the United States
அமெரிக்காவில், மத சுதந்திரம் என்பது முதல் திருத்தத்தின் மத உட்பிரிவுகளில் வழங்கப்பட்ட அரசியலமைப்பு ரீதியாக பாதுகாக்கப்பட்ட உரிமையாகும். உரிமைகள் மசோதாவில் கூறப்பட்டுள்ளபடிஃ "மதத்தின் ஸ்தாபனத்தை மதிக்கும் அல்லது அதன் சுதந்திரமான பயிற்சியைத் தடைசெய்யும் எந்தச் சட்டத்தையும் காங்கிரஸ் உருவாக்காது". மத சுதந்திரம் தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பதற்கான எதிர் கொள்கையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது காலனித்துவ நிறுவனர்களான டாக்டர் ஜான் கிளார்க், ரோஜர் வில்லியம்ஸ், வில்லியம் பென் மற்றும் பின்னர் நிறுவனர் தந்தைகளான ஜேம்ஸ் மேடிசன் மற்றும் தாமஸ் ஜெபர்சன் போன்றவர்களால் வாதிடப்பட்டது. மத சுதந்திரம் விளக்கப்பட்ட விதம் அமெரிக்காவில் காலப்போக்கில் மாறிவிட்டது மற்றும் தொடர்ந்து சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது. ஜார்ஜ் வாஷிங்டனின் பிரியாவிடை உரையில் இந்த பிரச்சினை ஒரு முக்கிய தலைப்பாக இருந்தது. பல அமெரிக்க மாநிலங்கள் முதல் திருத்தம் நிறைவேற்றப்படுவதற்கு முன்னும் பின்னும் தங்கள் சொந்த அதிகாரப்பூர்வ மாநில தேவாலயங்களைக் கொண்டிருந்தன. 1890-1891 பேய் நடனப் போருக்கு சட்டவிரோத மதம் ஒரு முக்கிய காரணமாக இருந்தது. 1918 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, ஜோசப் மற்றும் மைக்கேல் ஹோஃபர் ஆகியோர் வரைவு மீதான மனசாட்சியான ஆட்சேபனைக்காக சித்திரவதையைத் தொடர்ந்து இறந்தபோது கிட்டத்தட்ட அனைத்து அமைதிவாத ஹட்டரைட்டுகளும் கனடாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். சிலர் பின்னர் திரும்பி வந்துள்ளனர், ஆனால் பெரும்பாலான ஹட்டரைட்டுகள் கனடாவில் உள்ளனர். நீண்டகாலப் போக்கு அரசாங்கத்தின் மதச்சார்பின்மையை அதிகரிப்பதாகும். மீதமுள்ள மாநில தேவாலயங்கள் 1820 இல் நிறுவப்பட்டன மற்றும் ஆசிரியர் தலைமையிலான பொதுப் பள்ளி பிரார்த்தனை 1962 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது, ஆனால் இராணுவ போதனை இன்றும் உள்ளது. பெரும்பாலான உச்ச நீதிமன்ற தீர்ப்புகள் மதத்தின் மீது இணக்கமாக இருந்தபோதிலும், சமீபத்திய ஆண்டுகளில் மத சுதந்திரத்தை மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட வழிபாட்டு சுதந்திரத்துடன் மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள் நடந்துள்ளன. மதம் சுதந்திரம் என்பது ஒவ்வொரு குடிமகனின் தனிப்பட்ட மனசாட்சிக்கு ஒருவித அங்கீகாரத்தை உள்ளடக்கியிருந்தாலும், சட்டம் அல்லது கொள்கைக்கு மனசாட்சியான ஆட்சேபனை ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது, வழிபாட்டு சுதந்திரம் இல்லை. அமெரிக்காவில் மத சுதந்திரத்தைச் சுற்றியுள்ள சர்ச்சைகளில் வழிபாட்டுத் தலங்களைக் கட்டுதல், கட்டாய பேச்சு, தடைசெய்யப்பட்ட ஆலோசனை, கட்டாய நுகர்வோர், பணியிடம், திருமணம் மற்றும் குடும்பத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது, மதத் தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது, ஆண் குழந்தைகளின் விருத்தசேதனம், உடை, கல்வி, உறுதிமொழிகள், நோய்வாய்ப்பட்ட மக்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்தல், மருத்துவப் பாதுகாப்பு, தனிமைப்படுத்தலின் போது வழிபாடு, பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு புனிதமான அரசாங்க நிலங்களைப் பயன்படுத்துதல், கல்லறைகளைப் பாதுகாத்தல், புனிதமான பொருட்களின் உடல் பயன்பாடு, மதகுருமார்களை பெருமளவில் சிறையில் அடைத்தல், இறைச்சிக்காக விலங்குகளை படுகொலை செய்தல் மற்றும் உயிருள்ள விலங்குகளைப் பயன்படுத்துதல், ஊழியர்கள், கைதிகள் மற்றும் இராணுவப் பணியாளர்களுக்கான தங்குமிடங்கள் ஆகியவை அடங்கும். சட்ட மற்றும் பொது அடித்தளம் அமெரிக்க அரசியலமைப்பு இரண்டு இடங்களில் மதப் பிரச்சினையை உரையாற்றுகிறதுஃ முதல் திருத்தத்தில், மற்றும் பொதுப் பதவியை வகிப்பதற்கான நிபந்தனையாக மத சோதனைகள் மீதான பிரிவு VI தடை. முதல் திருத்தம் காங்கிரஸ் "ஒரு மதத்தை நிறுவுவதை மதிக்கும் அல்லது அதன் சுதந்திரமான உடற்பயிற்சியைத் தடைசெய்யும்" சட்டத்தை இயற்றுவதைத் தடைசெய்கிறது. இந்த விதி பின்னர் முதல் திருத்தத்தை இணைப்பதன் மூலம் மாநில மற்றும் உள்ளூர் அரசாங்கங்களுக்கு விரிவுபடுத்தப்பட்டது. காலனித்துவ முன்னுதாரணங்கள் அக்டோபர் 10,1645, நியூயார்க்கின் குயின்ஸ், ஃப்ளஷிங் சாசனம், "எந்தவொரு நீதவான் அல்லது திருச்சபை அமைச்சரிடமிருந்தும் துன்புறுத்தல் அல்லது இடையூறு இல்லாமல் ஹாலந்தின் வழக்கம் மற்றும் நடைமுறையின்படி மனசாட்சியின் சுதந்திரத்தை" அனுமதித்தது. இருப்பினும், புதிய ஆம்ஸ்டர்டாம் இயக்குநர் ஜெனரல் பீட்டர் ஸ்டுவேசன்ட் குவேக்கர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுப்பதைத் தடைசெய்யும் ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார். டிசம்பர் 27,1657 அன்று, ஃப்ளஷிங்கில் வசிப்பவர்கள் ஃப்ளஷிங் ரிமோன்ஸ்ட்ரன்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு போராட்டத்திற்கு ஒப்புதல் அளித்தனர். இதில் "யூதர்கள், துருக்கியர்கள் மற்றும் எகிப்தியர்களுக்கான" சுதந்திரத்தைக் குறிப்பிடும் மத வாதங்கள் கூட இருந்தன, ஆனால் நகர சாசனத்தின் எந்தவொரு மீறலும் பொறுத்துக்கொள்ளப்படாது என்ற வலுவான அறிவிப்புடன் முடிவடைந்தது. 1634 ஆம் ஆண்டில் கத்தோலிக்க இறைவன் பால்டிமோர் நிறுவிய மேரிலாந்து காலனியை நிறுவியதில் மத சுதந்திரம் முதன்முதலில் ஒரு கொள்கையாக பயன்படுத்தப்பட்டது. பதினைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (1649), மத சுதந்திரத்தின் ஒரு சட்டம், மேரிலாந்து சகிப்புத்தன்மைச் சட்டம், லார்ட் பால்டிமோர் தயாரித்தது, பின்வருமாறு வழங்கியதுஃ "எந்தவொரு நபரும் அல்லது நபர்களும் இனிமேல் அவரது மதத்திற்காகவோ அல்லது அது தொடர்பாகவோ அல்லது அதன் சுதந்திரமான பயிற்சியிலோ தொந்தரவு செய்யப்படவோ, துன்புறுத்தப்படவோ அல்லது தள்ளுபடி செய்யப்படவோ கூடாது". மேரிலாந்து சகிப்புத்தன்மைச் சட்டம் புராட்டஸ்டன்ட் சட்டமன்ற உறுப்பினர்களின் உதவியுடன் ரத்து செய்யப்பட்டது, மேலும் கத்தோலிக்கர்கள் தங்கள் மதத்தை வெளிப்படையாக பின்பற்றுவதைத் தடுக்கும் புதிய சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது. 1657 ஆம் ஆண்டில், பால்டிமோர் பிரபு காலனியின் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுடன் ஒரு ஒப்பந்தம் செய்த பின்னர் கட்டுப்பாட்டை மீட்டெடுத்தார், மேலும் 1658 ஆம் ஆண்டில் இந்தச் சட்டம் மீண்டும் காலனித்துவ சட்டமன்றத்தால் நிறைவேற்றப்பட்டது. இந்த முறை, இது முப்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நீடித்தது, 1692 வரை, மேரிலாந்தின் 1689 இன் புராட்டஸ்டன்ட் புரட்சிக்குப் பிறகு, மத சுதந்திரம் மீண்டும் ரத்து செய்யப்பட்டது. கூடுதலாக 1704 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்கர்கள் அரசியல் பதவிகளை வகிப்பதைத் தடுக்கும் வகையில், "இந்த மாகாணத்தில் மக்கள்தொகை வளர்ச்சியைத் தடுக்க" ஒரு சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது. அமெரிக்கப் புரட்சி வரை மேரிலாந்தில் முழு மத சகிப்புத்தன்மை மீட்டெடுக்கப்படாது, மேரிலாந்தின் சார்லஸ் கரோல் அமெரிக்க சுதந்திரப் பிரகடனத்தில் கையெழுத்திட்டார். பாப்டிஸ்ட் ரோஜர் வில்லியம்ஸ், காங்கிரகேஷனலிஸ்ட் தாமஸ் ஹூக்கர் மற்றும் குவேக்கர் வில்லியம் பென் ஆகியோரால் முறையே நிறுவப்பட்ட ரோட் தீவு (1636), கனெக்டிகட் (1636), நியூ ஜெர்சி மற்றும் பென்சில்வேனியா (1682), பிரிவினைவாத காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள் (யாத்ரீக தந்தைகள்) மற்றும் பியூரிடன்கள் பிளைமவுத் காலனி (1620) மற்றும் மாசசூசெட்ஸ் பே காலனியில் (1628) அமல்படுத்திய இறையாண்மை அரசாங்கத்திற்கு நேரடி எதிர்ப்பில் தங்கள் காலனிகளில் மத சுதந்திரத்தை நிறுவினர். இங்கிலாந்தில் மதத் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பிய பின்னர், பிளைமவுத் மற்றும் மாசசூசெட்ஸ் பே காலனியின் தலைவர்கள் தங்கள் தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு மட்டுமே வாக்குரிமையைக் கட்டுப்படுத்தினர், இறையியல் சட்டம் குறித்த தங்கள் சொந்த விளக்கத்தை கடுமையாக அமல்படுத்தியதோடு, உண்மையில் சேலத்திலிருந்து விரட்டப்பட்ட ரோஜர் வில்லியம்ஸ் போன்ற சுதந்திர சிந்தனையாளர்களை வெளியேற்றினர், அதே போல் குவாக்கர்கள் மற்றும் அனபாப்டிஸ்டுகளை தடை செய்தனர். ஷ்மிட், பில்ஜெர்வட்டர், டை ரிலீஜியன் இன் கெஸ்சிச்டே அண்ட் கெஜென்வார்ட், 3. அவுஃப்ளேஜ், பேண்ட் வி (1961), டூபிங்கன் (ஜெர்மனி), கோல். 384 இந்த காலனிகள் துன்புறுத்தப்பட்ட மத சிறுபான்மையினருக்கு பாதுகாப்பான புகலிடங்களாக மாறின. கத்தோலிக்கர்களும் யூதர்களும் தங்கள் முழு குடியுரிமையையும் இலவச பயிற்சியையும் பெற்றனர். எஸ். கௌஸ்டாட் (1999), மனசாட்சியின் சுதந்திரம்ஃ அமெரிக்காவில் ரோஜர் வில்லியம்ஸ், ஜட்ஸன் பிரஸ், வேலி ஃபோர்ஜ் வில்லியம்ஸ், ஹூக்கர், பென் மற்றும் அவர்களின் நண்பர்கள் ஜனநாயகமும் மனசாட்சியின் சுதந்திரமும் கடவுளின் விருப்பம் என்று உறுதியாக நம்பினர். வில்லியம்ஸ் மிகவும் ஆழமான இறையியல் காரணத்தை வழங்கினார்ஃ நம்பிக்கை என்பது பரிசுத்த ஆவியின் இலவச பரிசு என்பதால், அதை ஒரு நபரின் மீது கட்டாயப்படுத்த முடியாது. எனவே, தேவாலயத்தையும் அரசையும் கடுமையாகப் பிரிக்க வேண்டும். அமெரிக்கா நிறுவப்படும் வரை வரம்பற்ற மத சுதந்திரத்தை தக்கவைத்த ஒரே காலனியாக பென்சில்வேனியா இருந்தது. ஜனநாயகம், மத சுதந்திரம் மற்றும் பிற வகையான சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் பிரிக்க முடியாத தொடர்பு புதிய தேசத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட அடிப்படையாக மாறியது. குறிப்பாக, பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் பிரஸ்பிட்டேரியன்கள் பதினேழாம் நூற்றாண்டிலிருந்து பெரும்பாலான காலனிகளில் இருந்த ஆங்கிலிகன் மற்றும் காங்கிரகேஷனல் மாநில தேவாலயங்களை தீவிரமாக மற்றும் வெற்றிகரமாக நிறுவ வேண்டும் என்று கோரினர். அமெரிக்காவில் முதல் திருத்தம், மத மற்றும் சிவில் சுதந்திரங்கள் அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் முதல் திருத்தத்தால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டுள்ளனஃ "மதத்தை நிறுவுவதை மதிக்கும் எந்த சட்டத்தையும் காங்கிரஸ் உருவாக்காது" என்று குறிப்பிடும் "ஸ்தாபன பிரிவு", பொதுவாக மத்திய அரசாங்கத்தை ஒரு தேசிய தேவாலயத்தை ("மதம்") நிறுவுவதைத் தடுக்க அல்லது மதத்தில் அதிகமாக ஈடுபடுவதைத் தடுக்கப் படிக்கப்படுகிறது, குறிப்பாக ஒரு மதத்தின் நலனுக்காக மற்றொரு மதத்தின் நலனுக்காக. அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் பதினான்காவது திருத்தத்தின் ஒப்புதலைத் தொடர்ந்து, ஒருங்கிணைப்பு கோட்பாட்டின் மூலம், இந்த கட்டுப்பாடு மாநில அரசாங்கங்களுக்கும் பொருந்தும் என்று கருதப்படுகிறது. "இலவச உடற்பயிற்சி பிரிவு" மத நடைமுறைகளின் "இலவச உடற்பயிற்சியை காங்கிரஸ் தடை செய்ய முடியாது" என்று கூறுகிறது. எவ்வாறாயினும், மதத்தின் சுதந்திரமான பயிற்சிக்கான உரிமை முழுமையானது அல்ல என்று அமெரிக்காவின் உச்ச நீதிமன்றம் தொடர்ந்து தீர்ப்பளித்துள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டில், சர்ச் ஆஃப் ஜீசஸ் கிறிஸ்ட் ஆஃப் லேட்டர்-டே செயின்ட்ஸ் (எல். டி. எஸ் சர்ச்) உறுப்பினர்கள் சிலர் பாரம்பரியமாக பலதார மணத்தை கடைப்பிடித்தனர், இருப்பினும் ரெனால்ட்ஸ் வி. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் (1879) வழக்கில், உச்ச நீதிமன்றம் பலதார மணத்தை தடைசெய்யும் கூட்டாட்சி சட்டத்தின் கீழ் இந்த உறுப்பினர்களில் ஒருவரின் குற்றவியல் தண்டனையை உறுதி செய்தது. இல்லையெனில் செய்வது மனித பலி போன்ற தீவிரமானவை உட்பட முழு அளவிலான மத நம்பிக்கைகளுக்கு முன்னுதாரணமாக இருக்கும் என்று நீதிமன்றம் நியாயப்படுத்தியது. "சட்டங்கள் அரசாங்கத்தின் செயல்களுக்காக உருவாக்கப்படுகின்றன, அவை வெறும் மத நம்பிக்கை மற்றும் கருத்துக்களில் தலையிட முடியாது என்றாலும், அவை நடைமுறைகளில் தலையிடலாம்" என்று நீதிமன்றம் கூறியது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒருவர் வாம்பயிரிசத்தை நம்பும் ஒரு மதத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தால், முதல் திருத்தம் வாம்பயிரிசம் மீதான ஒருவரின் நம்பிக்கையைப் பாதுகாக்கும், ஆனால் நடைமுறையை அல்ல. அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் பதினான்காவது திருத்தம் மத சிவில் உரிமைகளுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. முதல் திருத்தம் மதத்தின் சுதந்திரமான செயல்பாட்டைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில், பதினான்காவது திருத்தத்தின் பிரிவு ஒன்று ஒவ்வொரு நபருக்கும் "சட்டங்களின் சமமான பாதுகாப்பை" பாதுகாப்பதன் மூலம் மதத்தின் அடிப்படையில் பாகுபாட்டைத் தடைசெய்கிறதுஃ இந்த திருத்தம் மேயர் வி. நெப்ராஸ்காவில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, ஜெர்மன் மொழியில் கல்வியைத் தடைசெய்த சட்டங்களை ரத்து செய்தது. இந்த சட்டங்கள் முக்கியமாக ஜெர்மன் மொழியில் கற்பிக்கும் தேவாலய பள்ளிகளை பாதித்தன. மொன்டானாவில் உள்ள சில சட்டங்கள், தேவாலயத்தின் போது ஜெர்மன் மொழியில் பிரசங்கிக்க தடை விதித்தன. கலிபோர்னியா, இந்தியானா, விஸ்கான்சின், ஓஹியோ, அயோவா மற்றும் நெப்ராஸ்கா உள்ளிட்ட குறைந்தது பதினான்கு மாநிலங்களில் பொது மற்றும் தனியார் பள்ளிகளில் ஜெர்மன் மொழியைக் கற்பிக்க முழுத் தடை விதிக்கப்பட்டது. கலிபோர்னியாவின் தடை 1920 களின் நடுப்பகுதி வரை நீடித்தது, 1941 இல் கலிபோர்னியா தேவாலயங்களில் ஜெர்மன் மீண்டும் தடை செய்யப்பட்டது. "பிரிவின் சுவர்" தாமஸ் ஜெபர்சன் முதல் திருத்தம் அமெரிக்காவில் முதல் பாப்டிஸ்ட் தேவாலயம் மற்றும் ரோட் தீவின் காலனி நிறுவனர் ரோஜர் வில்லியம்ஸிடமிருந்து மொழியை கடன் வாங்கி "தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான பிரிவின் சுவரை" எழுப்பியது என்று எழுதினார், அவர் தனது 1644 புத்தகத்தில் இந்த சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தினார், துன்புறுத்தலின் இரத்தக்களரி குடியிருப்பு. பெரும்பாலும் "உரிமைகள் மசோதாவின் தந்தை" என்று கருதப்படும் ஜேம்ஸ் மேடிசன், "சரியான பிரிப்பு", "பிரிவின் கோடு", "அமெரிக்காவின் அரசியலமைப்பில் மதத்திற்கும் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான பிரிவினை வலுவாக பாதுகாக்கப்படுகிறது", மற்றும் "அரசிலிருந்து தேவாலயத்தை முழுமையாகப் பிரிப்பது" பற்றியும் அடிக்கடி எழுதினார். இரண்டு இராஜ்ஜியங்களைப் பற்றிய தனது கோட்பாட்டுடன் சிவில் மற்றும் திருச்சபைத் துறைகளுக்கு இடையிலான சரியான வேறுபாட்டை வழங்குவதில் மார்ட்டின் லூதரை கோட்பாட்டாளர் என்று மேடிசன் வெளிப்படையாகப் பாராட்டினார். மத நிறுவனங்களுடன் அரசாங்கத்தின் ஈடுபாட்டைக் கட்டுப்படுத்தவும், அரசாங்க நிறுவனங்கள் மற்றும் சொத்துக்களிலிருந்து மத குறிப்புகளை அகற்றவும் விரும்புவோருக்கும், அத்தகைய தடைகளைத் தளர்த்த விரும்புவோருக்கும் இடையே அமெரிக்காவில் சர்ச்சை வெடித்தது. தேவாலயத்தையும் அரசையும் வலுவாகப் பிரிப்பதற்கான வக்கீல்கள், ஏற்கனவே பிரான்சில் லைசிட் நடைமுறையுடன் இருப்பதைப் போல, நாட்டில் பன்முகத்தன்மை கொண்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் நம்பிக்கையற்றவை மற்றும் கூட்டாட்சி அரசியலமைப்பின் பரந்த உத்தரவாதங்களாக அவர்கள் கருதுவதை வலியுறுத்துகின்றனர். அவர்களின் எதிரிகள் பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் மற்றும் தேசத்தின் வரலாறு என்று அவர்கள் கருதுவதை வலியுறுத்துகின்றனர் (பெரும்பாலும் சுதந்திரப் பிரகடனத்தில் "இயற்கையின் கடவுள்" மற்றும் மனிதர்களின் "படைப்பாளர்" பற்றிய குறிப்புகள் மற்றும் அரசியலமைப்பின் தேதியை "நம் ஆண்டவரின் ஆண்டில்" என்ற சொற்றொடருடன் மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள்). மத சுதந்திரத்தின் பரந்த பாதுகாப்புகள் வரலாற்று ரீதியாக கருத்தியல் ரீதியாக தாராளவாதமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், 21 ஆம் நூற்றாண்டில் அவை கருத்தியல் ரீதியாக பழமைவாதமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன என்று கருதப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ புனரமைப்பு இயக்கம் போன்ற இன்னும் சில சமூக பழமைவாத கிறிஸ்தவ பிரிவுகள், "பிரிவின் சுவர்" என்ற கருத்தை எதிர்க்கின்றன, மேலும் தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான நெருக்கமான உறவை விரும்புகின்றன. அமெரிக்க பொதுப் பள்ளிகளிலும் மதப் பிரச்சினைகளைக் கற்பித்தல் மற்றும் காட்சிப்படுத்துதல் தொடர்பான பிரச்சினைகள் எழுகின்றன. பல்வேறு மாவட்டங்களில், தனிப்பட்ட பள்ளி வாரியங்கள் மதச்சார்பற்ற, மதச்சார்பற்ற அல்லது பன்முக நம்பிக்கையுள்ள தொழில்களில் ஒன்றைத் தேர்வு செய்ய அனுமதிப்பதன் மூலமும், பெற்றோர்கள் சுதந்திரமாக இந்தத் பள்ளிகளைத் தேர்ந்தெடுக்க அனுமதிப்பதன் மூலமும், பல்வேறு வகையான நம்பிக்கைகள் மற்றும் மத சுதந்திரத்திற்கு இடமளிப்பதற்கான தீர்வுகளாக பள்ளி தேர்வு மற்றும் பள்ளி உறுதிமொழிகள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. அமெரிக்க ரசீதுத் திட்டங்களின் விமர்சகர்கள் அவர்கள் பொதுப் பள்ளிகளிடமிருந்து நிதியைப் பறிக்கிறார்கள் என்றும், ரசீதுகளால் வழங்கப்படும் நிதி பல நடுத்தர மற்றும் தொழிலாள வர்க்க பெற்றோருக்கு உதவ போதுமானதாக இல்லை என்றும் கூறுகின்றனர். அமெரிக்க நீதிபதிகள் பெரும்பாலும் மதுபான பிரதிவாதிகளை மதுபான அநாமதேயத்தில் கலந்து கொள்ள அல்லது சிறைத்தண்டனை அனுபவிக்க உத்தரவிட்டனர். இருப்பினும், 1999 ஆம் ஆண்டில், ஒரு கூட்டாட்சி மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றம் இந்த அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று தீர்ப்பளித்தது, ஏனெனில் ஏ. ஏ. திட்டம் ஒரு "உயர் அதிகாரத்திற்கு" சமர்ப்பிப்பதை நம்பியுள்ளது. மத சுதந்திரத்தை உருவாக்குவதில் தாமஸ் ஜெபர்சனும் பெரும் பங்கு வகித்தார். அவர் மத சுதந்திரத்திற்கான வர்ஜீனியா சட்டத்தை உருவாக்கினார், இது பின்னர் வர்ஜீனியா மாநில அரசியலமைப்பில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சுதந்திரப் பிரகடனத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் அமெரிக்கா நிறுவப்பட்டதுஃ அனைத்து மனிதர்களும் சமமாக உருவாக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் தங்கள் படைப்பாளரால் சில பிரிக்க முடியாத உரிமைகளை வழங்குகிறார்கள்; அவற்றில் வாழ்க்கை, சுதந்திரம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வது ஆகியவை அடங்கும்; இந்த உரிமைகளைப் பெறுவதற்காக, மனிதர்களிடையே அரசாங்கங்கள் நிறுவப்படுகின்றன, ஆளப்பட்டவர்களின் ஒப்புதலில் இருந்து அவர்களின் நியாயமான அதிகாரங்களைப் பெறுகின்றன; (தாமஸ் ஜெபர்சனின் வரைவின் அடிப்படையில்) 1944 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவில் உள்ள கிறிஸ்துவின் தேவாலயங்களின் கூட்டாட்சி கவுன்சில் மற்றும் வெளிநாட்டு தூதரகங்கள் மாநாட்டின் கூட்டுக் குழு ஒரு "மத சுதந்திரம் குறித்த அறிக்கை" என்ற அறிக்கையை உருவாக்கியது, மத சுதந்திரம் மனசாட்சிக்கு ஏற்ப வணங்குவதற்கும், குழந்தைகளை அவர்களின் பெற்றோரின் நம்பிக்கையில் வளர்ப்பதற்கும் சுதந்திரமாக விளக்கப்பட வேண்டும்; தனிநபருக்கு தனது மதத்தை மாற்றுவதற்கான சுதந்திரம்; பிரசங்கிக்கவும், கல்வி கற்பிக்கவும், வெளியிடவும், மிஷனரி நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ளவும் சுதந்திரம்; மற்றவர்களுடன் ஒழுங்கமைக்கவும், சொத்துக்களைப் பெறவும், வைத்திருக்கவும் சுதந்திரம், இந்த நோக்கங்களுக்காக. மத ரீதியான விஷயங்களில் அரசாங்கத்தின் ஈடுபாடு அதிகரித்ததைத் தொடர்ந்து, காங்கிரஸ் 1993 மத சுதந்திர மறுசீரமைப்புச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. பல மாநிலங்கள் பின்னர் தொடர்புடைய சட்டங்களை நிறைவேற்றின (எ. கா., மிசோரி மத சுதந்திர மறுசீரமைப்புச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது). நவம்பர் 4,1796 அன்று கையெழுத்திடப்பட்ட திரிப்போலி ஒப்பந்தம் பின்வரும் அறிக்கையை உள்ளடக்கிய ஒரு ஆவணமாகும்ஃ இந்த ஒப்பந்தம் செனட்டில் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு ஜூன் 7,1797 அன்று ஒருமனதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, பின்னர் ஜூன் 10,1797 அன்று ஜனாதிபதி ஜான் ஆடம்ஸால் கையெழுத்திடப்பட்டது. அரசியலமைப்பின் ஆறாம் பிரிவின்படி, அந்த தேதியில் இந்த ஒப்பந்தம் "நாட்டின் உச்ச சட்டத்தின்" ஒரு பகுதியாக இணைக்கப்பட்டது. உச்ச நீதிமன்ற தீர்ப்புகள் யெகோவாவின் சாட்சிகள் 1940 களில் இருந்து, யெகோவாவின் சாட்சிகள் தங்கள் நம்பிக்கையின் மையமாக இருக்கும் மதமாற்றத்தில் (அல்லது பிரசங்கத்தில்) ஈடுபடும் திறனைப் பாதுகாக்க முதல் திருத்தத்தின் மத சுதந்திரத்தின் உட்பிரிவுகளை அடிக்கடி பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த தொடர் வழக்குகள் அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவில் சிவில் உரிமைகள் வழக்குச் சட்டத்தை வரையறுக்க உதவியுள்ளன. அமெரிக்கா மற்றும் பல நாடுகளில், யெகோவாவின் சாட்சிகளின் சட்டப் போராட்டங்கள் மதம், பத்திரிகை மற்றும் பேச்சு சுதந்திரம் தொடர்பான மிக முக்கியமான நீதித்துறை முடிவுகளில் சிலவற்றை வழங்கியுள்ளன. அமெரிக்காவில், யெகோவாவின் சாட்சிகள் சம்பந்தப்பட்ட பல உச்ச நீதிமன்ற வழக்குகள் இப்போது முதல் திருத்தச் சட்டத்தின் மைல்கல் முடிவுகளாகும். அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தின் முன் கொண்டுவரப்பட்ட யெகோவாவின் சாட்சிகள் சம்பந்தப்பட்ட 72 வழக்குகளில், நீதிமன்றம் அவர்களுக்கு ஆதரவாக 47 முறை தீர்ப்பளித்துள்ளது. யெகோவாவின் சாட்சிகள் இழந்த வழக்குகள் கூட முதல் திருத்த உரிமைகளின் வரம்புகளை இன்னும் தெளிவாக வரையறுக்க அமெரிக்காவிற்கு உதவியது. முன்னாள் உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதி ஹார்லன் ஸ்டோன் நகைச்சுவையாக "சிவில் சுதந்திரங்களின் சட்டப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் அவர்கள் வழங்கும் உதவியைக் கருத்தில் கொண்டு யெகோவாவின் சாட்சிகளுக்கு ஒரு அறக்கட்டளை இருக்க வேண்டும்" என்று பரிந்துரைத்தார். "விரும்புகிறீர்களோ இல்லையோ", என்று அமெரிக்க எழுத்தாளரும் ஆசிரியருமான இர்விங் தில்லியார்ட் குறிப்பிட்டார், "யெகோவாவின் சாட்சிகள் வேறு எந்த மதக் குழுவையும் விட நமது சுதந்திரங்களைப் பாதுகாக்க உதவுவதற்காக அதிகம் செய்திருக்கிறார்கள்". பேராசிரியர் சி. எஸ். பிராடன் எழுதினார்ஃ "அவர்கள் தங்கள் சிவில் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான போராட்டத்தின் மூலம் ஜனநாயகத்திற்கு ஒரு சமிக்ஞை சேவையைச் செய்துள்ளனர், ஏனென்றால் அமெரிக்காவில் உள்ள ஒவ்வொரு சிறுபான்மைக் குழுவிற்கும் அந்த உரிமைகளைப் பாதுகாக்க அவர்கள் தங்கள் போராட்டத்தில் நிறைய செய்திருக்கிறார்கள்". 2002 பிப்ரவரியில் காவற்கோபுரம் சங்கத்தின் வழக்கை உச்ச நீதிமன்றத்தில் வாதிட்ட வழக்கறிஞர் பால் பாலிடோரோ, "சாட்சிகள் சம்பந்தப்பட்ட வழக்குகள் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் 1 வது திருத்தத்தின் பாதுகாப்பின் அடித்தளமாக அமைந்தது" என்று கூறினார். "இந்த வழக்குகள் நீதிமன்றங்களுக்கு பேச்சு சுதந்திரம், பத்திரிகை சுதந்திரம் மற்றும் மதத்தின் சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான பாதுகாப்புகளை நிவர்த்தி செய்ய ஒரு நல்ல வாகனமாக இருந்தன. கூடுதலாக, வழக்குகள் அமெரிக்க நீதிமன்ற அமைப்பிற்குள் ஒரு பிரச்சினையாக தனிப்பட்ட உரிமைகள் தோன்றுவதைக் குறித்தன. 1930 மற்றும் 1940 களில் யெகோவாவின் சாட்சிகள் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தின் முன் பல டஜன் வழக்குகளை கொண்டு வருவதற்கு முன்பு, பேச்சு சுதந்திரம் மற்றும் மத சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தும் சட்டங்களை எதிர்த்து சில வழக்குகளை நீதிமன்றம் கையாண்டது. அதுவரை, முதல் திருத்தம் காங்கிரஸ் மற்றும் மத்திய அரசுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். இருப்பினும், யெகோவாவின் சாட்சிகளால் நீதிமன்றத்தின் முன் கொண்டுவரப்பட்ட வழக்குகள் நீதிமன்றத்தை பலவிதமான பிரச்சினைகளை பரிசீலிக்க அனுமதித்தனஃ கட்டாய கொடி வணக்கம், தேசத்துரோகம், பேச்சு சுதந்திரம், இலக்கிய விநியோகம் மற்றும் இராணுவ வரைவு சட்டம். இந்த வழக்குகள் அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை உருவாக்குவதில் முக்கிய தருணங்களாக நிரூபிக்கப்பட்டன. யெகோவாவின் சாட்சிகளின் நீதிமன்ற வெற்றிகள் கூட்டாட்சி மற்றும் அரசு தலையீட்டிலிருந்து மத நடத்தையைப் பாதுகாப்பது, தேசபக்தி சடங்குகள் மற்றும் இராணுவ சேவையிலிருந்து விலகும் உரிமை மற்றும் பொது சொற்பொழிவில் ஈடுபடுவதற்கான உரிமை உள்ளிட்ட உரிமைகளை வலுப்படுத்தியுள்ளன. இரண்டாம் உலகப் போர் சகாப்தத்தின் போது, நவீன சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்திற்கு வழி வகுக்க உதவிய பல மைல்கல் வழக்குகளில் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் யெகோவாவின் சாட்சிகளுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தது. மொத்தத்தில், யெகோவாவின் சாட்சிகள் 1938 மற்றும் 1946 க்கு இடையில் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தின் முன் 23 தனித்தனி முதல் திருத்த நடவடிக்கைகளை கொண்டு வந்தனர். எலுமிச்சை சோதனை அறுபது ஆண்டுகளாக, பிரார்த்தனை சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்களில் தேவாலயத்தையும் அரசையும் கடுமையாகப் பிரிப்பதற்கான விதியை உச்ச நீதிமன்றம் தொடர்ந்து நிலைநிறுத்தியது. எங்கெல் வி. விட்டலே (1962) வழக்கில், பொதுப் பள்ளியில் அரசாங்கத்தால் திணிக்கப்பட்ட மதச்சார்பற்ற பிரார்த்தனை அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. லீ வி. வெய்ஸ்மேன் (1992) வழக்கில், நடுநிலைப் பள்ளி பட்டப்படிப்பில் ஒரு பள்ளி முதல்வரால் நிறுவப்பட்ட பிரார்த்தனையும் அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்றும், சாண்டா ஃபே இன்டிபென்டன்ட் பள்ளி மாவட்டத்திலும் நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. வி. டோ (2000) உயர்நிலைப் பள்ளி கால்பந்து விளையாட்டுகளின் போது பள்ளி அதிகாரிகள் மாணவர் தலைமையிலான பிரார்த்தனையை நேரடியாக திணிக்கவோ அல்லது அத்தகைய பிரார்த்தனையை மறைமுகமாக நிறுவும் நோக்கத்திற்காக அதிகாரப்பூர்வ மாணவர் தேர்தல் செயல்முறையை நிறுவவோ கூடாது என்று அது தீர்ப்பளித்தது. அரசாங்கத்தின் சக்திக்கும் தனிநபர் சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு இத்தகைய நிகழ்வுகளின் மூலக்கல்லாகும். ஒவ்வொரு வழக்கும் பிரார்த்தனையை நிறுவ வடிவமைக்கப்பட்ட அரசாங்கத்தின் செயல்களை கட்டுப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் பிரார்த்தனை செய்வதற்கான மாணவர்களின் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை வெளிப்படையாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ உறுதிப்படுத்துகிறது. எனவே தேவாலயம்/அரசு கேள்விகளைக் கையாள்வதற்கான வழியைத் தீர்மானிக்க நீதிமன்றம் முயற்சித்துள்ளது. லெமன் வி. கர்ட்ஸ்மேன் (1971) வழக்கில், நீதிமன்றம் மத ஸ்தாபனத்தைக் கையாளும் சட்டங்களுக்கு மூன்று பகுதி சோதனையை உருவாக்கியது. இது ஒரு சட்டம் அரசியலமைப்பு ரீதியானது என்று தீர்மானித்ததுஃ அது ஒரு மதச்சார்பற்ற நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தால், அது மதத்துடன் அதிகப்படியான அரசாங்க சிக்கலை வளர்க்கவில்லை. மதத்தைத் தடுப்பதற்கான சில எடுத்துக்காட்டுகள் ரத்து செய்யப்பட்டுள்ளனஃ விட்மார் வி. வின்சென்ட், 454 யு. எஸ். 263 (1981) வழக்கில், மதக் குழுக்கள் மாநில பல்கலைக்கழக மைதானங்களையும் கட்டிடங்களையும் மத வழிபாட்டிற்காகப் பயன்படுத்துவதைத் தடைசெய்யும் மிசோரி சட்டம் அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. இதன் விளைவாக, 1984 ஆம் ஆண்டில் காங்கிரஸ் இது இடைநிலை மற்றும் தொடக்கப் பள்ளிகளுக்கும் பொருந்தும் என்று முடிவு செய்தது, சமமான அணுகல் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது பொதுப் பள்ளிகள் "மத, அரசியல், தத்துவ அல்லது அத்தகைய கூட்டங்களில் உரையின் பிற உள்ளடக்கத்தின்" அடிப்படையில் மாணவர்களை பாகுபாடு காட்டுவதைத் தடுக்கிறது. வெஸ்ட்சைட் சமூகப் பள்ளிகளின் கல்வி வாரியம் வி. மெர்ஜன்ஸ், 496 யு. எஸ். 226,236 (1990) வழக்கில், ஒரு கிறிஸ்தவ பைபிள் கிளப்பை ஒரு பொது உயர்நிலைப் பள்ளி வகுப்பறையில் சந்திக்க ஒரு பள்ளி வாரியம் மறுத்தது இந்தச் சட்டத்தை மீறுவதாக தீர்ப்பளித்தது. குட் நியூஸ் கிளப் வி. மில்ஃபோர்ட் சென்ட்ரல் ஸ்கூல், 533 யு. எஸ். 98 (2001) வழக்கில், மற்ற சமூகக் குழுக்களுக்கு அதே அணுகல் வழங்கப்பட்டால், மதக் குழுக்கள் பொதுப் பள்ளிகளைப் பயன்படுத்த மணிநேரங்களுக்குப் பிறகு அனுமதிக்க வேண்டும் என்று நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. ரோசென்பெர்கர் வி. ரெக்டர் அண்ட் விஸிட்டர்ஸ் ஆஃப் தி யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் வர்ஜீனியா, 515 யு. எஸ். 819 (1995) இல், வர்ஜீனியா பல்கலைக்கழகம் ஒரு மத மாணவர் பத்திரிகையிலிருந்து நிதியை அரசியலமைப்பிற்கு முரணானது என்று உச்ச நீதிமன்றம் கண்டறிந்தது. கென்னடி வி. ப்ரெமெர்டன் பள்ளி மாவட்டத்தின் 2022 வழக்கில் எலுமிச்சை சோதனை திறம்பட ரத்து செய்யப்பட்டது, இதில் ஒரு பொதுப் பள்ளியில் ஒரு கிறிஸ்தவ உயர்நிலைப் பள்ளி கால்பந்து பயிற்சியாளர் ஈடுபட்டார், அவர் ஒவ்வொரு விளையாட்டிற்குப் பிறகும் களத்தின் நடுவில் பிரார்த்தனை செய்தார், பெரும்பாலும் வீரர்கள் மற்றும் பங்கேற்பாளர்களுடன் சேர்ந்தார். இந்த காட்சி மதத்தை ஊக்குவிப்பதாகக் கருதப்படும் என்று பள்ளி மாவட்டம் அஞ்சியது, மேலும் பிரார்த்தனைகளை குறைவாகக் காணக்கூடிய பகுதிக்கு நகர்த்த பயிற்சியாளருடன் இணைந்து பணியாற்ற முயன்றது, ஆனால் பயிற்சியாளர் விளையாட்டிற்குப் பிறகு களத்தில் தனது பிரார்த்தனைகளைத் தொடர்ந்தார், மேலும் மாவட்டம் தனது ஒப்பந்தத்தை புதுப்பிக்க வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தது. பயிற்சியாளருக்கு ஆதரவாக உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது, பயிற்சியாளரின் மத சுதந்திரம் அவர் விரும்பும் போதெல்லாம் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதித்தது, மேலும் பள்ளி மாவட்டம் இதை கடுமையான பார்வையில் எடுத்தது. எலுமிச்சை சோதனையைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, பெரும்பான்மை முடிவு அவர்களின் முடிவை அடைய வரலாற்று முன்னோக்குகளை நம்பியது. விஸ்கான்சின் வி. யோடர் ஹோசன்னா-தாபோர் தலைசிறந்த படைப்பு கேக்ஷாப் க்ளீன் வி. ஓரிகான் தொழிலாளர் மற்றும் தொழில்துறை பணியகம் இதே போன்றது. மாஸ்டர் பீஸ் கேக்ஷாப் வி. கொலராடோ என்பது ஒரு உச்ச நீதிமன்ற வழக்கு, இது பாகுபாடு எதிர்ப்பு சட்டங்களுக்கும் மத சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. ஒரு கொலராடோ பேக்கரி, மாஸ்டர் பீஸ் கேக் ஷாப், ஒரு ஓரின சேர்க்கை தம்பதியினரின் திருமணத்திற்கு ஒரு கேக்கை சுட மறுத்துவிட்டது, ஏனெனில் உரிமையாளர் ஒரு பக்தியுள்ள கிறிஸ்தவர் மற்றும் அவர் சுடும்படி கேட்கப்பட்ட செய்தி அவரது நம்பிக்கைக்கு எதிரானது. இந்த ஜோடி அரசிடம் புகார் அளித்தது, இது இறுதியில் மாநிலத்தின் பாகுபாடு எதிர்ப்புச் சட்டங்களை மீறியதற்காக பேக்கரி மீது வழக்குத் தொடர்ந்தது. ஜூன் 2019 இல், ஓரிகான் மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பை உச்ச நீதிமன்றம் காலி செய்தது, 2018 ஆம் ஆண்டில் மாஸ்டர் பீஸ் கேக்ஷாப் வி. கொலராடோ சிவில் உரிமைகள் ஆணையத்தின் தீர்ப்பின் வெளிச்சத்தில் அந்த நீதிமன்றம் வழக்கை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். பாகுபாடு எதிர்ப்புச் சட்டங்களுக்கும் மத சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான கோடு எங்கு வரையப்பட்டது என்பதை தெளிவுபடுத்த நீதிமன்றம் எந்த குறிப்பிடத்தக்க நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கவில்லை, ஆனால் அதற்கு பதிலாக ஒரு குறுகிய முடிவை எடுத்தது, இது இந்த விஷயத்தைக் கையாள்வதில் பேக்கரிக்கு அரசு மிகவும் ஆக்ரோஷமாகவும் விரோதமாகவும் இருப்பதைக் கண்டறிந்தது, இதனால் வழக்கை மறுஆய்வு செய்ய கீழ் நீதிமன்றங்களுக்கு அனுப்பியது. 303 கிரியேட்டிவ் 303 கிரியேட்டிவ் மாஸ்டர்பீஸ் கேக் ஷாபின் தொடர்ச்சியாகக் கருதப்படுகிறது. கிறிஸ்துவரான ஒரு கொலராடோ வலைத்தள வடிவமைப்பாளர் தனது வணிகத்தின் வலைப்பக்கத்தில் எல்ஜிபிடி செய்தியிடலுடன் தளத்தை உருவாக்க உதவ மாட்டேன், ஆனால் அவ்வாறு செய்யக்கூடிய ஒரு வடிவமைப்பாளரைக் கண்டுபிடிக்க வாடிக்கையாளர்களுக்கு உதவுவார் என்று ஒரு செய்தியை வைக்க விரும்பினார். இருப்பினும், மாநில சட்டம் இந்த செய்தியை வைத்திருப்பதைத் தடுக்கும் என்று அவர் கண்டறிந்தார், ஏனெனில் இது பாகுபாடு காட்டுவதாகக் கருதப்படும். அவரது மத நம்பிக்கைகளுக்கு எதிராக வலைத்தளங்களை உருவாக்க கட்டாயப்படுத்துவதால், பாகுபாடு எதிர்ப்புச் சட்டங்கள் மீது அவர் முன்கூட்டியே அரசு மீது வழக்கு தொடர்ந்தார். இந்த வழக்கை உச்ச நீதிமன்றம் டிசம்பர் 2022 இல் விசாரித்தது. மாநில அரசியலமைப்புகள் மற்றும் சட்டங்கள் ஒருங்கிணைப்பு கோட்பாட்டின் கீழ், முதல் திருத்தம் மாநிலங்களுக்கு பொருந்தும் வகையில் செய்யப்பட்டுள்ளது. எனவே, மத்திய அரசு செய்ய வேண்டியதைப் போலவே மத சுதந்திரத்திற்கும் மாநிலங்கள் உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டும். பல மாநிலங்கள் தங்கள் அரசியலமைப்பில் நிறுவப்பட்ட மத சுதந்திரத்தைக் கொண்டுள்ளன, இருப்பினும் இந்த உரிமையின் சரியான சட்ட விளைவுகள் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார காரணங்களுக்காக வேறுபடுகின்றன. பெரும்பாலான மாநிலங்கள் "மத சுதந்திரம்" என்பது நீண்டகாலமாக நிறுவப்பட்ட மத சமூகங்களின் சுதந்திரம் அப்படியே இருக்க வேண்டும், அழிக்கப்படக்கூடாது என்பதை உள்ளடக்கியது என்று விளக்குகின்றன. விரிவாக்கத்தின் மூலம், ஜனநாயகங்கள் "மத சுதந்திரம்" என்பதை ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் ஒரு மதத்திலிருந்து இன்னொரு மதத்திற்கு மாறுவதற்கும், மதங்களை கலப்பதற்கும் அல்லது மதத்தை முற்றிலுமாக கைவிடுவதற்கும் சுதந்திரமாக தேர்வு செய்வதற்கான உரிமை என்று விளக்குகின்றன. பொது அலுவலகங்கள் மற்றும் இராணுவம் ட்ரம்ப் நிர்வாகம் மத சுதந்திரத்தை ஜனாதிபதி பதவியின் முக்கிய விஷயமாக மையமாகக் கொண்டது. உதாரணமாக, அமெரிக்க சுகாதார மற்றும் மனித சேவைகள் துறையின் ஒரு பிரிவு மனசாட்சி மற்றும் மத சுதந்திரத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. "சட்டங்களுக்கு மத விலக்குகளைத் தேடும் மக்களுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்த நீதிபதிகள்" ஜனாதிபதியால் ஆதரிக்கப்பட்டனர். இஸ்லாம் ஒரு மதம் அல்ல என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர் உதினின் கூற்றுப்படி, ட்ரம்ப் தனது 2016 தேர்தல் பிரச்சாரத்தின் போது மசூதிகள் மூடப்படுவதை சுட்டிக்காட்டினார். "துரதிர்ஷ்டவசமாக, வெள்ளை மாளிகையிலும் அந்த வகையான பெரிய வலையமைப்பிலும் உள்ள பலரிடையே அதிகரித்து வரும் பொதுவான பேச்சு என்னவென்றால், இஸ்லாம் ஒரு மதம் அல்ல. இது ஒரு ஆபத்தான அரசியல் சித்தாந்தம். எனவே, முஸ்லிம்களுக்கு மதச் சுதந்திரம் இல்லை. குறிப்பிட்ட மத நம்பிக்கைகளை உறுதிப்படுத்துவது அல்லது மறுப்பது, கடந்த காலத்தில், பொது பதவிக்கான தகுதிகளாக மாற்றப்பட்டது; இருப்பினும், அமெரிக்க அரசியலமைப்பு ஒரு ஜனாதிபதியின் பதவியேற்பு ஒரு "உறுதிமொழியை" விட அவரது கடமைகளை உண்மையுடன் நிறைவேற்றுவதை "உறுதிப்படுத்துவதை" உள்ளடக்கியிருக்கலாம் என்று கூறுகிறது-இந்த விதி குவேக்கர்களின் மத உரிமைகளை மதிக்கும் பொருட்டு சேர்க்கப்பட்டது, இது சத்தியப்பிரமாணங்களை நிராகரிக்கும் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவ பிரிவாகும். அமெரிக்க அரசியலமைப்பு "அமெரிக்காவின் கீழ் உள்ள எந்தவொரு அலுவலகம் அல்லது பொது அறக்கட்டளையின் தகுதியாக எந்த மத சோதனையும் ஒருபோதும் தேவையில்லை" என்றும் வழங்குகிறது. பல மாநிலங்கள் தங்கள் அரசியலமைப்புகளில் மொழியைக் கொண்டுள்ளன, அவை மாநில அலுவலக உரிமையாளர்களுக்கு குறிப்பிட்ட மத நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இவற்றில் ஆர்கன்சாஸ், மேரிலாந்து, மாசசூசெட்ஸ், வட கரோலினா, பென்சில்வேனியா, தென் கரோலினா, டென்னசி ஆகியவை அடங்கும், மேலும் டெக்சாஸில் உள்ள அதிகாரிகள் "ஒரு உயர்ந்த நபரின் இருப்பை அங்கீகரிக்கத் தவறியதற்காக" "பதவியில் இருந்து விலக்கப்படலாம்". (அதாவது. கடவுள்) டெக்சாஸ் சட்டமன்றம் ஆன்லைன் இந்த நம்பிக்கைகளில் சில (அல்லது உறுதிமொழிகள்) வரலாற்று ரீதியாக நீதிமன்றத்தில் நீதிபதிகள் மற்றும் சாட்சிகளுக்கு தேவைப்பட்டன. அவை இன்னும் புத்தகங்களில் இருந்தாலும், இந்த விதிகள் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்ற தீர்ப்புகளால் செயல்படுத்த முடியாதவை. விலங்குகளின் பயன்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, 1993 ஆம் ஆண்டில் லுகுமி பாபலு அய் வி. ஹியாலியா நகர தேவாலயத்தின் வழக்குகளில் யு. எஸ். உச்ச நீதிமன்றத்தின் முடிவு, நீதிபதி அந்தோனி கென்னடியுடன் சடங்கு விலங்கு பலியை கடைப்பிடிப்பதற்கான சாண்டேரியா ஆதரவாளர்களின் உரிமையை உறுதி செய்தது, முடிவில், "மத நம்பிக்கைகள் முதல் திருத்த பாதுகாப்புக்கு தகுதி பெற மற்றவர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய, தர்க்கரீதியான, சீரான அல்லது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருக்க வேண்டியதில்லை". (இந்தியானா வேலைவாய்ப்பு பாதுகாப்பு பிரிவின் தாமஸ் வி. மறுஆய்வுக் குழுவில் நீதிபதி பர்கரின் கருத்திலிருந்து நீதிபதி கென்னடியால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது) இதேபோல் 2009 இல் டெக்சாஸில், விலங்கு பலி மற்றும் விலங்கு உரிமைகள் தொடர்பான பிரச்சினைகள் 5 வது அமெரிக்காவிற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டன. ஜோஸ் மெர்சிட் வழக்கில் மேல்முறையீட்டு சுற்று நீதிமன்றம், தலைவர் டெம்ப்லோ யோரூபா ஓமோ ஒரிஷா டெக்சாஸ், இன்க், வி. யூலெஸ் நகரம். மதத்தின் சுதந்திரமான உடற்பயிற்சி தகுதியானது மற்றும் நடைமுறையில் உள்ளது என்றும், டெக்சாஸ் மத சுதந்திரம் மற்றும் மறுசீரமைப்புச் சட்டத்தின் (டி. ஆர். எஃப். ஆர். ஏ) கீழ் மெர்சிட்டுக்கு உரிமை உண்டு என்றும் நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது, டெக்சாஸின் யூலெஸ் நகரம் விலங்குகளைப் பயன்படுத்துவது தொடர்பான அவரது மத நடைமுறைகளுக்கு சுமையாக இருந்த அதன் கட்டளைகளை அமல்படுத்துவதைத் தடுக்கிறது. மதச் சுதந்திரம் மாநிலங்களையோ அல்லது கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தையோ சில நடத்தைகளைத் தடை செய்வதையோ ஒழுங்குபடுத்துவதையோ தடை செய்யவில்லை; அதாவது. விபச்சாரம், சூதாட்டம், ஆல்கஹால் மற்றும் சில போதைப்பொருட்கள், சில சுதந்திரவாதிகள் மத சுதந்திரத்தை இந்த நடத்தைகளுக்கு விரிவுபடுத்துவதாக விளக்குகிறார்கள். தனியுரிமைக்கான உரிமை அல்லது உரிய செயல்முறை உரிமை என்பது பிறப்பு கட்டுப்பாடு, போர்நோகிராஃபி மற்றும் சம்மதம் கொண்ட பெரியவர்களுக்கும் ஆரம்பகால மூன்று மாத கருக்கலைப்புகளுக்கும் இடையிலான ஓரினச்சேர்க்கையை சட்டவிரோதமாக்குவதைத் தடுப்பதில் இருந்து அரசாங்கத்தைத் தடுக்கிறது என்று அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்துள்ளது. நடைமுறையில் பொது பதவிக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்டவர்களை கேள்வி கேட்கும் குழுக்கள் சில நேரங்களில் அவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் குறித்து விரிவான கேள்விகளைக் கேட்கின்றன. மக்கள்தொகையில் பெரும்பான்மையினருக்கு முரணான மத நம்பிக்கையை வைத்திருப்பதற்காக பொது அவதூறுக்கு வேட்பாளரை அம்பலப்படுத்துவதே இதற்கு அரசியல் காரணமாக இருக்கலாம். இந்த நடைமுறை நோ ரிலீஜியஸ் டெஸ்ட் பிரிவை மீறியதற்காக சிலரிடமிருந்து கோபத்தை ஈர்த்துள்ளது. அமெரிக்காவில் உள்ள சில மாநில அரசியலமைப்புகள் பொதுப் பதவியை வகிப்பதற்கோ அல்லது நீதிமன்றத்தில் சாட்சியாக இருப்பதற்கோ ஒரு முன்நிபந்தனையாக கடவுள் அல்லது ஒரு உயர்ந்த நபரை நம்ப வேண்டும் என்று கூறுகிறது. இது ஆர்கன்சாஸ், மேரிலாந்து, மிசிசிப்பி, வட கரோலினா ஆகிய மாநிலங்களுக்கும் பொருந்தும், அங்கு வோஸ்வின்கெல் வி. ஹன்ட் (1979), தென் கரோலினா, டென்னசி மற்றும் டெக்சாஸில் இந்த தேவை சவால் செய்யப்பட்டு ரத்து செய்யப்பட்டது. கூட்டாட்சி அரசியலமைப்பின் முதல் மற்றும் பதினான்காவது திருத்தங்கள் இந்த மாநிலத் தேவைகளை மீறுகின்றன, எனவே அவை செயல்படுத்தப்படவில்லை என்று டோர்காசோ வி. வாட்கின்ஸ் வழக்கில் ஒருமித்த 1961 அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத் தீர்ப்பு கூறியது. அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் எந்த மதச் சோதனையும் இல்லை என்ற பிரிவு, "அமெரிக்காவின் கீழ் உள்ள எந்தவொரு பதவிக்கும் அல்லது பொது அறக்கட்டளைக்கும் தகுதியாக எந்த மதச் சோதனையும் ஒருபோதும் தேவையில்லை" என்று கூறுகிறது. அமெரிக்க ஜனாதிபதிகள் தங்கள் ஜனாதிபதி உறுதிமொழியை "கடவுளுக்கு உதவுங்கள்" என்று முடிப்பது பாரம்பரியமாக மாறிவிட்டாலும், இது அரசியலமைப்பால் தேவையில்லை. துணை ஜனாதிபதி, பிரதிநிதிகள் சபை, செனட், அமைச்சரவை உறுப்பினர்கள் மற்றும் மற்ற அனைத்து சிவில் மற்றும் இராணுவ அதிகாரிகள் மற்றும் கூட்டாட்சி ஊழியர்களுக்கும் இது பொருந்தும், அவர்கள் ஒரு உறுதிமொழியை வழங்கலாம் அல்லது "கடவுளுக்கு உதவுங்கள்" என்று முடிவடையும் உறுதிமொழியை எடுக்கலாம். வர்ஜீனியா இராணுவத் தளத்தில் ஒரு கிறிஸ்தவ இசைக்குழுவின் கச்சேரியில் கலந்து கொள்ள மறுத்த வீரர்கள் அடிப்படையில் தங்கள் ராணுவ முகாம்களுக்கு வெளியேற்றப்பட்டு, அவர்களை சுத்தம் செய்யுமாறு கூறப்பட்டதாக வெளியான தகவல்களுக்குப் பிறகு, ஒரு இராணுவ செய்தித் தொடர்பாளர் விசாரணை நடந்து வருவதாகவும், "அது போன்ற ஏதாவது நடந்திருந்தால், அது இராணுவக் கொள்கைக்கு முரணானது" என்றும் கூறினார். மத விடுமுறை நாட்கள் மற்றும் வேலை பிரச்சினைகள் சில நேரங்களில் மத அனுசரிப்பு தொடர்பாக பணியிடத்தில் எழுகின்றன, ஒரு தனியார் முதலாளி ஒரு ஊழியரை ஒரு புனித நாள் அல்லது ஓய்வு நாள் என்று பணியாளர் கருதுவதைப் பற்றி புகாரளிக்கத் தவறியதற்காக பணிநீக்கம் செய்கிறார். அமெரிக்காவில், பொதுவாக நிலவிய கருத்து என்னவென்றால், எந்தவொரு காரணத்திற்காகவும் பணிநீக்கம் செய்வது ஒரு முன்னாள் ஊழியரை வேலையின்மை இழப்பீட்டிற்கு தகுதியற்றவராக ஆக்குகிறது, ஆனால் 'காரணம்' மத இயல்புடையதாக இருந்தால், குறிப்பாக ஒரு ஊழியர் யூத ஷப்பத், கிறிஸ்தவ சப்பாத், இந்து தீபாவளி அல்லது முஸ்லீம் ஜுமுஆவின் போது வேலை செய்ய விரும்பவில்லை என்றால் இது இனி பொருந்தாது. சிறுபான்மை குழுக்களின் நிலைமை 2019 டிசம்பர் நிலவரப்படி, மிச்சிகனில் உள்ள லெனாவி கவுண்டி, 14 அமிஷ் குடும்பங்களின் வீடுகளை லெனாவி கவுண்டியின் புல்டோஸ் இல்லங்களுக்கு அச்சுறுத்தலுக்கு எதிராக அமிஷ் சமூகத்தின் மத சுதந்திரத்தை பாதுகாக்கிறது, செய்திக்குறிப்பு, ஏ. எல். சி. யூ-மிச்சிகன், டிசம்பர் 18,2019 பாப்டிஸ்டுகள் 1919 இல், கென்டக்கியின் முர்ரேயில் உள்ள பாப்டிஸ்ட் போதகர் ஹார்வி பாய்ஸ் டெய்லர், ஸ்பானிஷ் காய்ச்சல் வெடித்தபோது தேவாலயம் தொடர்பான கூட்டங்களை நடத்தியதற்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்டு அபராதம் விதிக்கப்பட்டார். 2020 ஆம் ஆண்டில், புளோரிடாவில் உள்ள பெந்தேகோஸ்தே போதகரான ரோட்னி ஹோவர்ட்-பிரவுன், தேவாலய சேவைகளை நடத்தியதற்காகவும், தனது தேவாலயத்தின் அமைச்சகம் "இன்றியமையாதது" என்றும் 2020 கரோனாவைரஸ் தொற்றுநோய்களின் போது மூடப்படக்கூடாது என்றும் கூறி கைது செய்யப்பட்டார். மற்றொரு பெந்தேகோஸ்தே போதகர், லூசியானாவில் உள்ள டோனி ஸ்பெல், லூசியானாவின் சென்ட்ரலில் தேவாலய சேவைகளை நடத்திய பின்னர் ஆறு தவறான குற்றங்களுக்காக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், அப்போது ஆளுநர் பத்து அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மக்கள் ஒன்றுகூடுவதற்கு எதிராக ஒரு உத்தரவை பிறப்பித்தார். 2020 ஆம் ஆண்டில், சவுத் பே யுனைடெட் பெந்தேகோஸ்தே தேவாலயம் கவர்னர் கவின் நியூசோம் (டி-சிஏ) மீது பொதுக் கூட்டங்கள் மற்றும் உட்புற பாடல் மீதான கோவிட்-19 கட்டுப்பாடுகளுக்காக வழக்குத் தொடர்ந்தது. 5 முதல் 4 முறை முறிந்ததற்கு தடை உத்தரவை உச்ச நீதிமன்றம் மறுத்தது, நீதிபதி கவனாக் இந்த உத்தரவு மத ரீதியாக நடுநிலை வகிக்கவில்லை என்றும் மத சபைகளை குறிவைத்ததாகவும் கருத்து வேறுபாட்டில் எழுதினார். மே 21,2020 அன்று, மிசிசிப்பி, ஹோலி ஸ்பிரிங்ஸில் உள்ள முதல் பெந்தேகோஸ்தே தேவாலயம்-வீட்டில் தங்குவதற்கான உத்தரவுகளை மீறியது-ஒரு ஸ்ப்ரே வர்ணம் பூசப்பட்ட செய்தியுடன் தரையில் எரிக்கப்பட்டது, "நீங்கள் இப்போது வீட்டிலேயே இருங்கள், நீங்கள் ஹைபோகிரைட்ஸ் [sic]". COVID-19 தொற்றுநோய்களின் போது பைபிள் படிப்பு கூட்டங்களை நிறுத்த முயற்சிக்கும் நகரத்திற்காக ஹோலி ஸ்பிரிங்ஸ் நகரத்தை தேவாலயம் எதிர்த்துப் போராடியது. கத்தோலிக்கர் ஜான் ஹைகம் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு "அமெரிக்க வரலாற்றில் மனநோய் கிளர்ச்சியின் மிகவும் ஆடம்பரமான, உறுதியான பாரம்பரியம்" என்று விவரித்தார். ஐக்கிய இராச்சியத்தில் முக்கியமானதாக இருந்த கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு அமெரிக்காவிற்கு ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டது. காலனித்துவ சமுதாயத்தில் இரண்டு வகையான கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சொல்லாட்சி இருந்தது. முதலாவது, புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மதப் போர்களின் பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, இது "கிறிஸ்துவுக்கு எதிரான" மற்றும் "பாபிலோனின் விபச்சாரி" வகைகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சிந்தனையில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இரண்டாவது மிகவும் மதச்சார்பற்ற வகையாகும், இது இடைக்கால சர்வாதிகாரத்தை உலகளவில் விரிவுபடுத்துவதற்கான கத்தோலிக்கர்களின் நோக்கத்தின் சூழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்தியது. வரலாற்றாசிரியர் ஆர்தர் ஷ்லெசிங்கர் சீனியர் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பை "அமெரிக்க மக்களின் வரலாற்றில் ஆழமாக நடத்தப்பட்ட சார்பு" என்று அழைத்துள்ளார். கொள்ளை நேரத்தில், புராட்டஸ்டன்ட் கடற்கொள்ளையர்கள் மேரிலாந்தின் பிரிட்டிஷ் காலனியில் கத்தோலிக்க குடியிருப்பாளர்களைக் கொள்ளையடித்தனர். பியூரிடன்கள் மற்றும் காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள் போன்ற பல பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகள், சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்தின் மதத் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பி ஓடுவதால், ஆரம்பகால அமெரிக்க மத கலாச்சாரத்தின் பெரும்பகுதி இந்த புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளின் தீவிர கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சார்பை வெளிப்படுத்தியது. மான்ஸிக்னர் ஜான் ட்ரேசி எல்லிஸ் "1607 ஆம் ஆண்டில் ஜேம்ஸ்டவுனுக்கு ஒரு உலகளாவிய கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சார்பு கொண்டு வரப்பட்டது மற்றும் மாசசூசெட்ஸ் முதல் ஜார்ஜியா வரை பதின்மூன்று காலனிகளிலும் தீவிரமாக பயிரிடப்பட்டது" என்று எழுதினார். காலனித்துவ சாசனங்கள் மற்றும் சட்டங்களில் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களுக்கு எதிரான குறிப்பிட்ட தடைகள் இருந்தன. ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மீதான பொதுவான வெறுப்பு ஆங்கிலிகன் மதகுருமார்களையும் பியூரிடன் அமைச்சர்களையும் அவர்களின் வேறுபாடுகள் மற்றும் மோதல்கள் இருந்தபோதிலும் ஒன்றிணைக்க முடியும் என்று மான்ஸிக்னர் எல்லிஸ் குறிப்பிட்டார். அமெரிக்காவின் ஸ்தாபக தந்தைகளில் சிலர் மதகுரு எதிர்ப்பு நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, 1788 ஆம் ஆண்டில், ஜான் ஜே நியூயார்க் சட்டமன்றத்தை அலுவலக உரிமையாளர்கள் "திருச்சபை மற்றும் சிவில் விஷயங்களில்" வெளிநாட்டு அதிகாரங்களை கைவிட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். தாமஸ் ஜெபர்சன் எழுதினார்ஃ "ஒரு மதகுரு-நிறைந்த மக்கள் ஒரு சுதந்திரமான சிவில் அரசாங்கத்தை பராமரிப்பதற்கான எந்த உதாரணத்தையும் வரலாறு வழங்கவில்லை என்று நான் நம்புகிறேன்", மேலும், "ஒவ்வொரு நாட்டிலும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும், மதகுரு சுதந்திரத்திற்கு விரோதமானவராக இருந்து வருகிறார். அவர் எப்போதும் சர்வாதிகாரியுடன் கூட்டணியில் இருக்கிறார், தனது சொந்த பாதுகாப்புக்கு ஈடாக அவரது துஷ்பிரயோகங்களை ஊக்குவிக்கிறார் ". சில மாநிலங்கள் கத்தோலிக்கர்களை மாநில மற்றும் உள்ளூர் பதவிகளிலிருந்து விலக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட விசுவாச உறுதிமொழிகளை உருவாக்கின. அமெரிக்க சுதந்திரத்திற்கான பொது ஆதரவும், சுதந்திர பிரகடனத்தில் கையெழுத்திட்ட ஒரே கத்தோலிக்கரான கரோல்டனின் சார்லஸ் கரோல் மற்றும் அவரது இரண்டாவது உறவினர்களான பிஷப் ஜான் கரோல் மற்றும் டேனியல் கரோல் போன்ற முக்கிய அமெரிக்க கத்தோலிக்கர்கள் அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் முதல் திருத்தமும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களை சிவில் மற்றும் மத சுதந்திரத்தின் அரசியலமைப்பு பாதுகாப்புகளில் சேர்க்க அனுமதித்தன. அமெரிக்காவில் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் உச்சத்தை எட்டியது, அப்போது கத்தோலிக்க குடியேறியவர்களின் வருகையால் புராட்டஸ்டன்ட் மக்கள் பீதியடைந்தனர். சில அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட்டுகள், காலத்தின் முடிவைப் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்களில் அதிக ஆர்வம் கொண்டிருந்தனர், வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தில் கத்தோலிக்க திருச்சபை பாபிலோனின் விபச்சாரி என்று கூறினர். இதன் விளைவாக 1840 களில் முக்கியத்துவம் பெற்ற "பூர்வீகவாத" இயக்கம், கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு வெறிக்குள் தள்ளப்பட்டது, இது கும்பல் வன்முறை, கத்தோலிக்க சொத்துக்களை எரிப்பது மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் கொல்லப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. கத்தோலிக்கர்கள் அமெரிக்காவின் கலாச்சாரத்தை அழித்து வருகின்றனர் என்ற கூற்றுகளால் இந்த வன்முறை தூண்டப்பட்டது. பூர்வீகவாத இயக்கம் 1850 களின் நோ-நதிங் கட்சி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தேசிய அரசியல் இயக்கத்தில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டது, இது (தோல்வியுற்றது) முன்னாள் ஜனாதிபதி மில்லார்ட் ஃபில்மோரை 1856 இல் அதன் ஜனாதிபதி வேட்பாளராக போட்டியிட்டது. நோ-நதிங் இயக்கத்தின் நிறுவனர் லூயிஸ் சி. லெவின், தனது அரசியல் வாழ்க்கையை முற்றிலும் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அமெரிக்க பிரதிநிதிகள் சபையில் (1845-1851) மூன்று முறை பணியாற்றினார், அதன் பிறகு அவர் ஃபில்மோர் மற்றும் பிற "பூர்வீகவாத" வேட்பாளர்களுக்காக பிரச்சாரம் செய்தார். 1875 ஆம் ஆண்டு பல மாநிலங்கள் அரசியலமைப்பு விதிகளை நிறைவேற்றிய பிறகு, "பிளேன் திருத்தங்கள், பாரோகியல் schools.Tony மவ்ரோவுக்கு நிதியளிக்க வரிப் பணத்தை பயன்படுத்துவதைத் தடைசெய்தது, உயர் நீதிமன்றம் வவுச்சர் போரின் இரண்டாம் பகுதியை தீர்க்க ஒப்புக்கொள்கிறது, மே 20,2003, முதல் திருத்த மையம் ஆன்லைன். 2002 ஆம் ஆண்டில், யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் சுப்ரீம் கோர்ட் இந்த திருத்தங்களை ஓரளவு சீர்குலைத்தது, அவர்கள் வரி டாலர்கள் ஒரு குழந்தையை ஒரு பள்ளிக்கு பின்தொடர்ந்தால், அது மதமாக இருந்தாலும் கூட, வவுச்சர்கள் அரசியலமைப்பு என்று தீர்ப்பளித்தது. 1920 களில் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு பரவலாக இருந்தது; கு க்ளூக்ஸ் கிளான் உட்பட கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு, கத்தோலிக்க மதம் ஜனநாயகத்துடன் பொருந்தாது என்றும், பரோச்சியல் பள்ளிகள் பிரிவினைவாதத்தை ஊக்குவித்தன என்றும் கத்தோலிக்கர்கள் விசுவாசமான அமெரிக்கர்களாக மாறுவதைத் தடுத்தன என்றும் நம்பினர். கத்தோலிக்கர்கள் இத்தகைய தப்பெண்ணங்களுக்கு அமெரிக்க குடிமக்கள் என்ற முறையில் தங்கள் உரிமைகளை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துவதன் மூலமும், மத சுதந்திரத்திற்கான உரிமையை நம்பியதால், பூர்வீகவாதிகள் (கத்தோலிக்கர்களுக்கு எதிரானவர்கள்) அல்ல, உண்மையான தேசபக்தர்கள் என்று வாதிடுவதன் மூலமும் பதிலளித்தனர். அல் ஸ்மித்தின் 1928 ஜனாதிபதி பிரச்சாரம் கிளான் மற்றும் அமெரிக்காவில் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு அலைகளின் ஒரு அணிவகுப்பு புள்ளியாக இருந்தது. சிறிய மலரின் கத்தோலிக்க தேவாலயம் முதன்முதலில் 1925 ஆம் ஆண்டில் மிச்சிகனில் உள்ள ராயல் ஓக்கில் கட்டப்பட்டது, இது பெரும்பாலும் புராட்டஸ்டன்ட் பகுதியாகும். அது திறக்கப்பட்ட இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு, கு க்ளூக்ஸ் கிளான் தேவாலயத்தின் முன் ஒரு சிலுவையை எரித்தது. 1936 ஆம் ஆண்டில் தேவாலயம் தீப்பிடித்து எரிந்தது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேவாலயம் ஒரு தீப்பிடிக்காத சிலுவையில் அறையப்பட்ட கோபுரத்தை "அவர்களால் எரிக்க முடியாத சிலுவையாக" கட்டியது. 1922 ஆம் ஆண்டில், ஓரிகான் வாக்காளர்கள் ஓரிகான் சட்டப் பிரிவு 5259, கட்டாயக் கல்விச் சட்டத்தை திருத்தும் முயற்சியை நிறைவேற்றினர். இந்த சட்டம் அதிகாரப்பூர்வமற்ற முறையில் ஓரிகான் பள்ளி சட்டம் என்று அறியப்பட்டது. குடிமக்களின் முன்முயற்சி முதன்மையாக கத்தோலிக்க பள்ளிகள் உட்பட பரோச்சியல் பள்ளிகளை அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. இந்த சட்டம் கோபமடைந்த கத்தோலிக்கர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை கத்தோலிக்க பள்ளிகளுக்கு அனுப்பும் உரிமைக்காக உள்நாட்டிலும் தேசிய அளவிலும் ஒழுங்கமைக்க காரணமாக அமைந்தது. பியர்ஸ் வி. சொசைட்டி ஆஃப் சிஸ்டர்ஸ் (1925) வழக்கில், யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் உச்ச நீதிமன்றம் ஓரிகானின் கட்டாய கல்விச் சட்டத்தை அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று அறிவித்தது, இது "பரோச்சியல் பள்ளி அமைப்பின் மாக்னா கார்டா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், பாரிஷ் பள்ளிகளின் சட்டபூர்வத்தன்மை குறித்து இன்னும் சர்ச்சை உள்ளது. டிசம்பர் 2018 இல், நியூயார்க்கின் ரோமன் கத்தோலிக்க மறைமாவட்டத்தின் பொதுக் கொள்கையின் இயக்குனர் எட் மெக்மேன், நியூயார்க் மாநில கல்வித் துறையின் புதிய விதிமுறைகள் "தனியார் மதப் பள்ளிகளின் மீது உள்ளூர் பள்ளி வாரியங்களுக்கு கிட்டத்தட்ட வரம்பற்ற அதிகாரத்தை வழங்கும்" என்று குறிப்பிட்டார். மதப் பள்ளிகளுக்கு விரோதமானவர்கள் அல்லது போட்டியை அகற்ற விரும்பும் அரசாங்க அதிகாரிகளுக்கு எதிராக எந்தப் பாதுகாப்பும் இல்லை ". 1928 ஆம் ஆண்டில், அல் ஸ்மித் ஜனாதிபதியாக ஒரு பெரிய கட்சியின் பரிந்துரையைப் பெற்ற முதல் ரோமன் கத்தோலிக்கர் ஆனார், மேலும் பிரச்சாரத்தின் போது அவரது மதம் ஒரு பிரச்சினையாக மாறியது. நாட்டைப் பாதிக்கும் முடிவுகளை எடுப்பதில் ஸ்மித் ரோமில் உள்ள தேவாலயத் தலைவர்களிடமிருந்து உத்தரவுகளைப் பெறுவார் என்று பல புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் அஞ்சினர். 1960 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க ஜனாதிபதிக்கான பிரச்சாரத்தில் ஜான் எஃப் கென்னடியை காயப்படுத்திய ஒரு முக்கிய காரணி அவரது ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு எதிரான பரவலான தப்பெண்ணமாகும்; நார்மன் வின்சென்ட் பீல் உட்பட சில புராட்டஸ்டன்ட்டுகள், அவர் ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டால், கென்னடி ரோமில் உள்ள போப்பிடமிருந்து உத்தரவுகளை எடுக்க வேண்டும் என்று நம்பினர். அவரது ரோமன் கத்தோலிக்க மதம் அவரது முடிவெடுப்பதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்ற அச்சத்தை நிவர்த்தி செய்ய, ஜான் எஃப். கென்னடி செப்டம்பர் 12,1960 அன்று கிரேட்டர் ஹூஸ்டன் மந்திரி சங்கத்திடம் பிரபலமாகக் கூறினார், "நான் ஜனாதிபதிக்கான கத்தோலிக்க வேட்பாளர் அல்ல. நான் ஜனநாயகக் கட்சியின் ஜனாதிபதி வேட்பாளராக இருக்கிறேன், அவரும் ஒரு கத்தோலிக்கர். நான் பொது விஷயங்களில் என் தேவாலயத்திற்காக பேசவில்லை-தேவாலயம் எனக்காக பேசவில்லை ". தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பதை மதிப்பதாகவும், கத்தோலிக்க அதிகாரிகள் தனக்கு பொதுக் கொள்கையை ஆணையிட அனுமதிக்க மாட்டோம் என்றும் அவர் உறுதியளித்தார். நான்கில் ஒரு பங்கு அமெரிக்கர்கள் கத்தோலிக்கர்கள் என்பதால் இரண்டாம் தர குடியுரிமைக்கு தள்ளப்பட்டார்களா என்ற கேள்வியையும் கென்னடி எழுப்பினார். கென்னடி ரிச்சர்ட் நிக்சனை விட தேசிய மக்கள் வாக்குகளை ஒரு சதவீத புள்ளியில் பத்தில் ஒரு பங்கு (0.1 சதவீதம்) வித்தியாசத்தில் வென்றார்-இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிக நெருக்கமான மக்கள்-வாக்கு வித்தியாசமாகும். தேர்தல் கல்லூரியில், கென்னடியின் வெற்றி பெரியதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர் நிக்சனின் 219 (வெற்றிபெற 269 தேவை) க்கு 303 தேர்தல் வாக்குகளைப் பெற்றார். நியூயார்க் டைம்ஸ், நவம்பர் பிற்பகுதியில் விவாதத்தை சுருக்கமாகக் கூறியது, கென்னடி தனது கத்தோலிக்க மதத்தின் விளைவாக இழந்ததை விட அதிகமாக வென்றார் என்று நிபுணர்களிடையே ஒரு "குறுகிய ஒருமித்த கருத்து" பற்றி பேசினார், ஏனெனில் கத்தோலிக்கர்கள் அரசியல் சமத்துவத்தைக் கோருவதில் தங்கள் குழு ஒற்றுமையை நிரூபிக்க கென்னடிக்கு திரண்டனர். 2011 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்க ஆயர்களின் அமெரிக்க மாநாடு ஒபாமா நிர்வாகம் கத்தோலிக்கர்கள் மீது தேவையற்ற சுமையை சுமத்தியதாகவும், நோயாளி பாதுகாப்பு மற்றும் கட்டுப்படியாகக்கூடிய பராமரிப்புச் சட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக மத சுதந்திரத்திற்கான அவர்களின் உரிமையை மீறும்படி கட்டாயப்படுத்தியதாகவும் வாதிட்டது. அமெரிக்காவில் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் அரசியல் தொடர்பான மற்றொரு கவலை சட்டவிரோதமாக ஆவணமற்ற புலம்பெயர்ந்தோருக்கு தேவாலய சேவைகளை வழங்குவதற்கான சுதந்திரம் ஆகும், ஏனெனில் பெரும்பாலானவர்கள் பெரும்பாலும் ரோமன் கத்தோலிக்க நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள். ஹோலி சீ-யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் உறவுகள் 1984 இல் மீண்டும் தொடங்கின. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் மருத்துவ கவனிப்பை மறுப்பது மற்றும் பிரார்த்தனையைப் பயன்படுத்துவது குறித்த அவர்களின் நம்பிக்கைகள் தொடர்பான குறிப்பிட்ட பாதுகாப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர். 1965 குடிவரவு மற்றும் இயற்கைமயமாக்கல் சட்டத்தைத் தொடர்ந்து, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் 11 லட்சத்துக்கும் மேற்பட்ட புதிய முஸ்லிம்கள் அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தனர். அதன்பிறகு, அமெரிக்காவிற்கும் பல முஸ்லீம் நாடுகளுக்கும் இடையிலான சில புவிசார் அரசியல் மோதல்கள் முக்கியமாக "முஸ்லீம் அமெரிக்கர்களை நடத்துவதில்" தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. உதாரணமாக, 1967 ஆறு நாள் போர், அமெரிக்க ஊடகங்களில் அரேபியர்கள் மற்றும் இஸ்லாம் பற்றி எதிர்மறையான செய்திகளைக் கொண்டிருந்தது. வரலாற்று ரீதியாக, பெரும்பாலும் மோர்மோனிசம் என்று அழைக்கப்படும் லேட்டர் டே செயிண்ட் இயக்கம், நிறுவனர் ஜோசப் ஸ்மித் தனது ஃபர்ஸ்ட் விஷன் 1820 க்குப் பிறகு உடனடியாக அறிக்கைகளுடன் தொடங்கி மத வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த இயக்கம் வளர்ந்து அதன் தொடக்கத்திலிருந்து மேற்கு நியூயார்க்கில் ஓஹியோ, மிசோரி மற்றும் இல்லினாய்ஸுக்கு குடிபெயர்ந்தது. 1844 ஆம் ஆண்டில் கார்தேஜ் சிறையில் 200 பேர் கொண்ட கும்பலால் ஸ்மித் படுகொலை செய்யப்பட்டபோது வன்முறை உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. ஜோசப் ஸ்மித் முன்பு அதிகாரிகளிடம் சரணடைந்தார், அவர்கள் அவரைப் பாதுகாக்க தவறிவிட்டனர். கிழக்கில் அவர்கள் எதிர்கொண்ட வன்முறையின் விளைவாக, பிரிகாம் யங் தலைமையிலான மோர்மன் முன்னோடிகள் மேற்கு நோக்கி குடிபெயர்ந்து இறுதியில் சால்ட் லேக் சிட்டியையும், மோர்மன் நடைபாதையில் பல சமூகங்களையும் நிறுவினர். ஸ்மித் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் நியூயார்க் மற்றும் ஓஹியோவில் ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த அளவிலான துன்புறுத்தல்களை அனுபவித்தனர், இருப்பினும் ஒரு சம்பவத்தில் தேவாலய உறுப்பினர்கள் தாக்கப்பட்டனர் மற்றும் இறகுகள் இருந்தன. அவர்கள் இறுதியில் மிசோரிக்குச் செல்வார்கள், அங்கு மோர்மன்களுக்கு எதிரான சில மோசமான அட்டூழியங்கள் நடைபெறும். மிச ou ரியின் சுதந்திரத்தைச் சுற்றியுள்ள பகுதியை சீயோனின் தளமாக ஸ்மித் அறிவித்தார், இது மோர்மன் மதமாற்றங்களின் பெரும் வருகையைத் தூண்டியது. விசித்திரமான, புதிய மதம் (பலதார மணம் பற்றிய வதந்திகள் உட்பட) பற்றிய வதந்திகளால் பீதியடைந்த உள்ளூர் மக்கள், மோர்மன்களை வெளியேற்ற முயன்றனர். இதன் விளைவாக 1838 மோர்மன் போர், ஹான்ஸ் மில் படுகொலை மற்றும் கவர்னர் லில்பர்ன் போக்ஸ் எழுதிய மிசோரி நிறைவேற்று ஆணை 44 வெளியிடப்பட்டது, இது ". மோர்மன்கள் எதிரிகளாக கருதப்பட வேண்டும், மேலும் அவர்கள் அழிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அரசிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும்" என்று உத்தரவிட்டது. பெரும்பாலான மோர்மன்கள் இல்லினாய்ஸுக்கு தப்பிச் செல்வார்கள், அங்கு அவர்கள் இல்லினாய்ஸில் உள்ள காமர்ஸ் கிராமத்தால் அன்புடன் வரவேற்கப்பட்டனர். மோர்மன்கள் விரைவாக நகரத்தை விரிவுபடுத்தி, அதை நவூ என்று மறுபெயரிட்டனர், இது அந்த நேரத்தில் இல்லினாய்ஸில் உள்ள மிகப்பெரிய நகரங்களில் ஒன்றாகும். மோர்மன்களின் பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் மத மேலாதிக்கம் (ஸ்மித் நகரத்தின் மேயராகவும், உள்ளூர் போராளிகளான நவூ லெஜியனின் தளபதியாகவும் இருந்தார்) நகரத்தைத் தாக்க கும்பல்களைத் தூண்டியது, மேலும் மோர்மனுக்கு எதிரான செய்தித்தாளான நவூ எக்ஸ்போசிட்டரை அழிக்க உத்தரவிட்டதற்காக ஸ்மித் கைது செய்யப்பட்டார், இருப்பினும் அவர் நகர சபையின் ஒப்புதலுடன் செயல்பட்டார். அவர் தனது சகோதரர் ஹைரம் ஸ்மித்துடன் கார்தேஜ் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், அங்கு அவர்கள் ஒரு கும்பலால் தாக்கப்பட்டு கொலை செய்யப்பட்டனர். ஒரு வாரிசு நெருக்கடிக்குப் பிறகு, பெரும்பாலான மோர்மன்கள் ப்ரிகாம் யங்கின் கீழ் ஒன்றிணைந்தனர், அவர்கள் மோர்மன்களைப் பாதுகாக்க மத்திய அரசு மறுத்ததைத் தொடர்ந்து நவூவிலிருந்தும் அமெரிக்காவிலிருந்தும் வெளியேற்ற ஏற்பாடு செய்தனர். இளம் மற்றும் இறுதியில் 50,000-70,000 பேர் பெரிய சமவெளிகளைக் கடந்து சால்ட் லேக் பள்ளத்தாக்கிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும் குடியேறுவார்கள். மெக்சிகோ-அமெரிக்கப் போரின் நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு, இப்பகுதி அமெரிக்காவின் பிரதேசமாக மாறியது. யங் உடனடியாக டெசெரெட் மாநிலத்தை சேர்க்க மனு அளித்தார், ஆனால் மத்திய அரசு மறுத்துவிட்டது. அதற்கு பதிலாக, காங்கிரஸ் மிகச் சிறிய உட்டா பிராந்தியத்தை உருவாக்கியது. அடுத்த 46 ஆண்டுகளில், கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தின் பல நடவடிக்கைகள் மோர்மன்கள் மீது இயக்கப்பட்டன, குறிப்பாக பலதாரமண நடைமுறையைக் குறைப்பதற்கும் அவர்களின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார சக்தியைக் குறைப்பதற்கும். இவற்றில் உட்டா போர், மோரில் பிகாட்டி எதிர்ப்புச் சட்டம், போலந்து சட்டம், எட்மண்ட்ஸ் சட்டம் மற்றும் எட்மண்ட்ஸ்-டக்கர் சட்டம் ஆகியவை அடங்கும். 1890 ஆம் ஆண்டில், எல். டி. எஸ் தேவாலயத் தலைவர் வில்ஃபோர்ட் உட்ரஃப் பலதார மணத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அறிக்கையை வெளியிட்டார். பன்மைத் திருமணம் என்ற கருத்தாக்கத்துடன், 1830 முதல் 1890 வரை மோர்மன் நம்பிக்கை அதன் உறுப்பினர்களை பலதார மணம் செய்ய அனுமதித்தது; 1843 க்குப் பிறகு இது பலதாரமணத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது (ஒரு ஆண் பல மனைவிகளைப் பெறலாம்). பலதார மணம் என்ற கருத்து பொதுவாக ஜோசப் ஸ்மித்தின் சமகாலத்தவர்களால் அவமதிக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், திருமணத்தைப் பற்றிய பாரம்பரிய கிறிஸ்தவ புரிதலுக்கு முரணானது. 1844 க்குப் பிறகு, யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் அரசாங்கம் பலதார மணத்தின் மார்மன் நடைமுறையை இலக்காகக் கொண்ட சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயம் (எல். டி. எஸ் தேவாலயம்) அதை அதிகாரப்பூர்வமாக கைவிடும் வரை. ரெனால்ட்ஸ் வி. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் வழக்கில், யு. எஸ். உச்ச நீதிமன்றம் "மதக் கடமை" என்பது பலதார மணத்திற்கான குற்றச்சாட்டுக்கு பொருத்தமான பாதுகாப்பு அல்ல என்று முடிவு செய்தது, எனவே, பலதார மணத்திற்கு எதிரான சட்டம் பலதார மணத்தை ஆதரிக்கும் ஒரு மதத்திற்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டுவதாக சட்டப்பூர்வமாக கருதப்படவில்லை. நீதிமன்றங்களுக்கும் சட்டமியற்றுபவர்களுக்கும் அவர்கள் செய்த முறையீடுகள் தீர்ந்துவிட்டன, தேவாலயத் தலைவர்கள் கொள்கைக்காக தங்கள் தியாகமாக அவர்கள் கண்டதை கடவுள் ஏற்றுக்கொண்டார் என்று திருப்தி அடைந்தவுடன், தேவாலயத்தின் தீர்க்கதரிசி தலைவர், கடவுள் அவர்களின் கீழ்ப்படிதலை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் பன்மை திருமணத்திற்கான கட்டளையை ரத்து செய்தார் என்று உத்வேகம் பெற்றதாக அறிவித்தார். 1890 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயத்தால் மேலும் பன்மைத் திருமணங்களைத் தடைசெய்யும் அதிகாரப்பூர்வ அறிவிப்பு வெளியிடப்பட்டது. யூட்டா ஜனவரி 4,1896 அன்று யூனியனில் சேர்க்கப்பட்டது. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்காவின் ஆரம்ப ஐரோப்பிய காலனித்துவத்திலிருந்து ஐரோப்பியர்களுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளில் உள்ள பொதுவான பிரச்சினைகளைத் தவிர, பூர்வீக அமெரிக்க மதங்கள் வரலாற்று ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்டுள்ளன, அதே போல் அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான மத பாகுபாடு பற்றிய சில தற்போதைய குற்றச்சாட்டுகளும் உள்ளன. பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் அமெரிக்கமயமாக்கல் நடைமுறையுடன், பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகள் கிறிஸ்தவ உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களாக வணங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்கள் தடை செய்யப்பட்டன. மத சுதந்திரச் சட்டம் 1978 வரை, "ஆன்மீகத் தலைவர்கள் [பூர்வீக அமெரிக்கர்களின்] தங்கள் சடங்குகளை வெறுமனே கடைப்பிடித்ததற்காக 30 ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படும் அபாயம் இருந்தது". பாரம்பரிய உள்நாட்டு சூரிய நடனம் 1880 (கனடா) அல்லது 1904 (அமெரிக்கா) முதல் 1970 வரை சட்டவிரோதமானது. மத பாகுபாட்டின் தொடர்ச்சியான குற்றச்சாட்டுகள் பெரும்பாலும் கழுகு இறகுச் சட்டம், சடங்கு பியோட்டின் பயன்பாடு மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க மனித எச்சங்கள் மற்றும் கலாச்சார மற்றும் மதப் பொருட்களை திருப்பி அனுப்புதல் ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்டுள்ளனஃ கழுகு இறகுகளை வைத்திருத்தல் மற்றும் மத பயன்பாட்டை நிர்வகிக்கும் கழுகு இறகுச் சட்டம், ஒருபுறம் கழுகு எண்ணிக்கையைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன் எழுதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் பாரம்பரிய பூர்வீக அமெரிக்க ஆன்மீக மற்றும் மத பழக்கவழக்கங்களைப் பாதுகாக்கிறது, மறுபுறம் கழுகு இறகுகளின் பயன்பாடு மையமாக உள்ளது. இதன் விளைவாக, கழுகு இறகுகளை வைத்திருப்பது பூர்வீக அமெரிக்க இனத்தவர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது பல காரணங்களுக்காக சர்ச்சைக்குரியதாகக் கருதப்படுகிறது. தென்மேற்கு பாலைவனம் மற்றும் மெக்ஸிகோவில் காணப்படும் முதுகெலும்பு இல்லாத கற்றாழை, பொதுவாக பூர்வீக அமெரிக்க மதம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் சில மரபுகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலயத்தில். 1978 இல் அமெரிக்க இந்திய மத சுதந்திரச் சட்டம் (ஏ. ஐ. ஆர். எஃப். ஏ) நிறைவேற்றப்படுவதற்கு முன்பு, 1994 இல் திருத்தப்பட்டபடி, பியோட்டின் மத பயன்பாட்டிற்கு சட்டப் பாதுகாப்பு வழங்கப்படவில்லை. இதன் விளைவாக பாரம்பரிய பூர்வீக மதம் மற்றும் ஆன்மீகத்தில் பங்கேற்ற பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் பூர்வீகமற்ற அமெரிக்கர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் மூதாதையர்களுடன் வலுவான தனிப்பட்ட மற்றும் ஆன்மீக தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்களின் எச்சங்கள் இடையூறு இல்லாமல் ஓய்வெடுக்க வேண்டும் என்று பெரும்பாலும் நம்புகிறார்கள். இது பெரும்பாலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை தொல்லியலாளர்களுடன் முரண்பட வைத்துள்ளது, அவர்கள் பெரும்பாலும் பூர்வீக அமெரிக்க புதைகுழிகள் மற்றும் புனிதமாகக் கருதப்படும் பிற தளங்களில் தோண்டி எடுத்துள்ளனர், பெரும்பாலும் கலைப்பொருட்கள் மற்றும் மனித எச்சங்களை அகற்றுகிறார்கள்-இது பல பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் புனிதமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது. பல ஆண்டுகளாக, பூர்வீக அமெரிக்க சமூகங்கள் மூதாதையர் மனித எச்சங்கள் மற்றும் கலாச்சார மற்றும் மத பொருட்களை அகற்றுவதைக் கண்டித்தன, அத்தகைய நடவடிக்கைகள் இனப்படுகொலை, மதத் துன்புறுத்தல் மற்றும் பாகுபாடு ஆகியவற்றின் செயல்கள் என்று குற்றம் சாட்டின. பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அரசாங்கம், அருங்காட்சியகங்கள் மற்றும் தனியார் சேகரிப்பாளர்களை எச்சங்கள் மற்றும் முக்கியமான பொருட்களை மறுபரிசீலனை செய்யத் திருப்பித் தருமாறு அழைப்பு விடுத்தனர். 1990 ஆம் ஆண்டில் நிறைவேற்றப்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்க கல்லறைகள் பாதுகாப்பு மற்றும் திருப்பி அனுப்புதல் சட்டம் (என். ஏ. ஜி. பி. ஆர். ஏ), பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு மனித எச்சங்கள் மற்றும் கூட்டாட்சி முகமைகள் மற்றும் கூட்டாட்சி உதவி அருங்காட்சியகங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களால் நடத்தப்பட்ட பிற முக்கியமான கலாச்சார, மத மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளை திருப்பி அனுப்பவோ அல்லது "திருப்பி அனுப்பவோ" கோர ஒரு வழியை நிறுவியது. நாத்திகர்கள் மினசோட்டா பல்கலைக்கழகத்தில் 2006 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில் நாத்திகர்கள் அமெரிக்கர்களிடையே மிகவும் அவநம்பிக்கையான சிறுபான்மையினராக இருப்பதைக் காட்டியது. இந்த ஆய்வில், சமூகவியலாளர்கள் பென்னி எட்ஜெல், ஜோசப் கெர்டீஸ் மற்றும் டக்ளஸ் ஹார்ட்மன் ஆகியோர் வெவ்வேறு குழுக்கள் மீதான அணுகுமுறைகள் குறித்து அமெரிக்க பொதுக் கருத்தை ஆய்வு செய்தனர். பதிலளித்தவர்களில் 40 சதவீதம் பேர் நாத்திகர்களை "அமெரிக்க சமூகத்தைப் பற்றிய எனது பார்வையுடன் ஒப்புக் கொள்ளாத" ஒரு குழு என்று வகைப்படுத்தினர், நாத்திகர்களை மற்ற எல்லா குழுக்களையும் விட முன்னணியில் வைத்தனர், அடுத்ததாக முஸ்லிம்கள் (26 சதவீதம்) மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் (23 சதவீதம்) உள்ளனர். "என் குழந்தை இந்தக் குழுவின் உறுப்பினரை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பினால் நான் மறுப்பேன்" என்ற கூற்றுடன் அவர்கள் உடன்படுகிறார்களா என்று பங்கேற்பாளர்களிடம் கேட்கப்பட்டபோது, நாத்திகர்கள் மீண்டும் சிறுபான்மையினரை வழிநடத்தினர், 48 சதவீதம் மறுப்புடன், அதைத் தொடர்ந்து முஸ்லிம்கள் (34 சதவீதம்) மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் (27 சதவீதம்). கேம்பஸ் நாத்திகர்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகளின் இணைத் தலைவரான ஜோ ஃபோலி, முடிவுகள் குறித்து கருத்து தெரிவிக்கையில், "நாத்திகர்கள் ஒரு சமூகவியல் குழுவாகப் படிக்கப்படுவதில்லை என்பது எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நாத்திகர்கள் வெறுப்பது இன்னும் சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று மீதமுள்ள கடைசி குழுக்களில் ஒன்றாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன்". அமெரிக்காவில் நடத்தப்பட்ட பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா பல்கலைக்கழக ஆய்வில், கற்பழிப்பாளர்களை நம்புவதைப் போலவே விசுவாசிகளும் நாத்திகர்களை நம்புவதில்லை என்று கண்டறியப்பட்டுள்ளது. நாத்திகர்கள் குறைந்த வேலை வாய்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதையும் இந்த ஆய்வு காட்டுகிறது. பல தனியார் அமைப்புகள், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை அமெரிக்காவின் பாய் ஸ்கவுட்ஸ், நாத்திக உறுப்பினர்களை அனுமதிக்கவில்லை. எவ்வாறாயினும், இந்தக் கொள்கை அமெரிக்காவின் பாய் ஸ்கவுட்ஸ் வரி செலுத்துவோரின் பணத்தால் பயனடைகிறது, எனவே அதை ஒரு உண்மையான தனியார் அமைப்பு என்று அழைக்க முடியாது, எனவே நாத்திகர்களையும், தற்போது உறுப்பினர் பதவியில் இருந்து தடைசெய்யப்பட்ட மற்றவர்களையும் அனுமதிக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தும் அமைப்புகளால் விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகியுள்ளது. ஈகிள் ஸ்கௌட் ஸ்டீவன் கோஸா என்பவரால் நிறுவப்பட்ட ஸ்கவுட்டிங் ஃபார் ஆல் என்ற அமைப்பு இந்த இயக்கத்தில் முன்னணியில் உள்ளது. 1994 ஆம் ஆண்டு கிரியாஸ் ஜோயல் கிராமப் பள்ளி மாவட்ட கல்வி வாரியம் வி. க்ருமெட் வழக்கில், உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதி டேவிட் சௌட்டர் நீதிமன்றத்தின் கருத்தில் எழுதினார்ஃ "அரசாங்கம் ஒரு மதத்தை விட மற்றொரு மதத்தையோ அல்லது மதச்சார்பின்மையை விட மதத்தையோ விரும்பக்கூடாது". எவர்சன் வி. கல்வி வாரியம் "ஒரு மாநிலமோ அல்லது மத்திய அரசாங்கமோ ஒரு மதத்திற்கு உதவும், அனைத்து மதங்களுக்கும் உதவும் அல்லது ஒரு மதத்தை விட மற்றொரு மதத்தை விரும்பும் சட்டங்களை இயற்ற முடியாது" என்று நிறுவியது. இது மாநிலங்களுக்கும் மத்திய அரசுக்கும் ஸ்தாபன பிரிவு பொருந்தும். இருப்பினும், பல மாநில அரசியலமைப்புகள் மதப் பாகுபாட்டிலிருந்து நபர்களைப் பாதுகாப்பதை ஒரு தெய்வத்தின் இருப்பை அவர்கள் ஒப்புக்கொள்வதில் நிபந்தனைக்குட்பட்டதாக ஆக்குகின்றன, இதனால் அந்த மாநிலங்களில் மத சுதந்திரம் நாத்திகர்களுக்கு பொருந்தாது. இந்த மாநில அரசியலமைப்பு உட்பிரிவுகள் சோதிக்கப்படவில்லை. சிவில் உரிமைகள் வழக்குகள் பொதுவாக கூட்டாட்சி நீதிமன்றங்களில் கொண்டு வரப்படுகின்றன, எனவே அத்தகைய மாநில விதிகள் முக்கியமாக குறியீட்டு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. எல்க் க்ரோவ் ஒருங்கிணைந்த பள்ளி மாவட்டம் வி. நியூடோவ் (2004) இல், நாத்திகர் மைக்கேல் நியூடோவ் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் பிளெட்ஜ் ஆஃப் அலிஜியன்ஸில் "கடவுளின் கீழ்" என்ற சொற்றொடரை சவால் செய்த பிறகு, ஒன்பதாவது சுற்று மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றம் இந்த சொற்றொடரை அரசியலமைப்பிற்கு முரணானது என்று கண்டறிந்தது. மேல்முறையீட்டின் முடிவு வரும் வரை இந்த முடிவு நிறுத்தி வைக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஒன்பதாவது சுற்று அதிகார வரம்பைக் கொண்ட மேற்கு அமெரிக்காவில் உள்ள பள்ளிகளில் மாற்றம் செய்யாமல் உறுதிமொழி சட்டப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்தப்படாது என்ற எதிர்பார்ப்பு இருந்தது. இது அரசியல் கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் காங்கிரஸின் இரு அவைகளும் இந்த முடிவைக் கண்டிக்கும் தீர்மானங்களை ஒருமனதாக நிறைவேற்றின. ஜூன் 26 அன்று, குடியரசுக் கட்சி ஆதிக்கம் செலுத்தும் காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களின் குழு தலைநகருக்கு வெளியே நின்று உறுதிமொழியை ஓதிக் காட்டியது, அவர்கள் இந்த முடிவுக்கு எவ்வளவு உடன்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. உச்ச நீதிமன்றம் பின்னர் இந்த முடிவை மாற்றியமைத்தது, நியூடோவுக்கு தனது வழக்கைக் கொண்டுவருவதற்கு நிலைப்பாடு இல்லை என்று தீர்ப்பளித்தது, இதனால் உறுதிமொழியின் அரசியலமைப்புத் தன்மை குறித்து தீர்ப்பளிக்காமல் வழக்கைத் தீர்த்து வைத்தது. கழுகு இறகுகளை வைத்திருத்தல் மற்றும் மத ரீதியான பயன்பாட்டை நிர்வகிக்கும் கழுகு இறகு சட்டம், பின்னர் குறைந்து வரும் கழுகு எண்ணிக்கையைப் பாதுகாப்பதற்காக அதிகாரப்பூர்வமாக எழுதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் பாரம்பரிய பூர்வீக அமெரிக்க ஆன்மீக மற்றும் மத பழக்கவழக்கங்களைப் பாதுகாக்கிறது, அவற்றில் கழுகுகளின் பயன்பாடு மையமாக உள்ளது. ஈகிள் ஃபெதர் சட்டம் பின்னர் இன மற்றும் மத பாகுபாட்டை ஊக்குவித்த குற்றச்சாட்டுகளை சந்தித்தது, ஏனெனில் ஒரே ஒரு இனக்குழுவின் உறுப்பினர்களான பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு மட்டுமே கழுகு இறகுகளை வைத்திருக்க அதிகாரம் அளிக்கும் சட்டத்தின் விதி மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அல்லாதவர்களை உள்நாட்டு பழக்கவழக்கங்களில் சேர்ப்பதை தடைசெய்தது. கல்வி அமைப்பில் மத மற்றும் இனப் பாகுபாடு பற்றிய குற்றச்சாட்டுகளும் கண்டறியப்பட்டுள்ளன. சமீபத்திய உதாரணத்தில், பாஸ்டன் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் தெற்கு டகோட்டா பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள தங்குமிடக் கொள்கைகள் ஒரு பல்கலைக்கழக தங்குமிடத்தில் வசிப்பவர் பிரார்த்தனை செய்யும் போது அழுக்கடைவதைத் தடுத்தபோது இன மற்றும் மத பாகுபாடு காட்டப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. தெற்கு டகோட்டா பல்கலைக்கழகத்தின் கொள்கை பின்னர் பல்கலைக்கழக தங்குமிடங்களில் வசிக்கும் போது மாணவர்கள் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதிக்கும் வகையில் மாற்றப்பட்டது. 2004 ஆம் ஆண்டில், ஐந்து ஓஹியோ சிறைக் கைதிகள் (அஸத்ரு (நோர்ஸ் புறமதத்தின் நவீன வடிவம்) பின்பற்றுபவர்கள் இருவர், இயேசு கிறிஸ்து கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தின் அமைச்சர், ஒரு விக்கன் சூனியக்காரி (நியோபாகனிசம்) மற்றும் ஒரு சாத்தானிஸ்ட்) சடங்கு பொருட்கள் மற்றும் குழு வழிபாட்டிற்கான வாய்ப்புகளை அணுக மறுப்பதை எதிர்த்து ஒரு வழக்கு உச்ச நீதிமன்றத்தில் கொண்டு வரப்பட்டது. பாஸ்டன் குளோப் 2005 ஆம் ஆண்டு கட்டர் வி. வில்கின்சன் உரிமை கோருபவர்களுக்கு ஆதரவாக எடுத்த முடிவை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வழக்கு என்று தெரிவிக்கிறது. மறுக்கப்பட்ட பொருட்களில் ஒரு அசத்ருவார் கோரிய ரூனிக் எழுத்துக்கான அறிவுறுத்தல்கள் இருந்தன. 2001 ஆம் ஆண்டில் அசத்ருவைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருந்த வாஷிங்டன் மாநில சிறைச்சாலையில் உள்ள "தீவிர மேலாண்மை பிரிவின்" கைதிகள் தங்கள் தோரின் சுத்தி பதக்கங்களை இழந்தனர். 2007 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க சிறைகளில் உள்ள அசத்ரு ஆதரவாளர்களுக்கு தோரின் சுத்தி பதக்கத்தை வைத்திருக்க உரிமை உண்டு என்பதை ஒரு கூட்டாட்சி நீதிபதி உறுதிப்படுத்தினார். ஒரு கைதி வர்ஜீனியா திருத்தங்கள் துறை மீது வழக்கு தொடர்ந்தார், அவருக்கு அது மறுக்கப்பட்டதால், மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் தங்கள் பதக்கங்களை அனுமதித்தனர். 2016 ஆம் ஆண்டில், வோல் ஸ்ட்ரீட் ஜர்னலின் ஜான் மில்லர், 'மத சுதந்திரம்' என்ற சொல் சமீபத்தில் அமெரிக்க புலம்பெயர்ந்தோர் இயல்பாக்குதல் சோதனைகள் மற்றும் ஆய்வு கையேடுகளுக்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டதாக குறிப்பிட்டார். இது முன்பு மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட "வழிபாட்டு சுதந்திரம்" என்று மாற்றப்பட்டது. 2014 ஆம் ஆண்டில், கமலா ஹாரிஸும் மற்றவர்களும் உச்ச நீதிமன்றத்தில் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட ஒரு சுருக்கத்தில் கையெழுத்திட்டனர், "மத நம்பிக்கைகளின் சுதந்திரமான பயிற்சிக்கான உரிமைகள் [.] தனிப்பட்ட மத நம்பிக்கையின் 'உள் கருவறையின்' வளர்ச்சியையும் வெளிப்பாட்டையும் பாதுகாக்கின்றன. எனவே இலவச உடற்பயிற்சி உரிமைகள் தனிப்பட்ட விசுவாசிகள் மற்றும் அவர்களை உள்ளடக்கிய அல்லது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வர்க்க சங்கங்களுடன் மட்டுமே தொடர்புடையவை என்றும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளன. ..