Causal body
காரண உடல்-முதலில் கரனா-சரிரா-ஒரு யோக மற்றும் வேதாந்தக் கருத்தாகும், இது தியோசோபியால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு மாற்றியமைக்கப்பட்டது, பிந்தையது பொது புதிய சகாப்த இயக்கத்திலும் சமகால மேற்கத்திய மர்மத்திலும் நுழைந்தது. இது பொதுவாக ஆத்மா அல்லது உண்மையான சுயத்தை மறைக்கும் மிக உயர்ந்த அல்லது உள்ளார்ந்த உடலைக் குறிக்கிறது. இந்து மதம் கரனா சரிரா அல்லது காரண உடல் என்பது நுட்பமான உடல் மற்றும் மொத்த உடலுக்கு காரணம் அல்லது விதை ஆகும். நுட்பமான மற்றும் மொத்த உடலின் விதையாக இருப்பதைத் தவிர இதற்கு வேறு எந்த செயல்பாடும் இல்லை. இது நிர்வாகல்பா ரூபம், "வேறுபடுத்தப்படாத வடிவம்". இது ஜீவ-பூதா என்ற கருத்தை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, ஆத்மனின் உண்மையான அடையாளத்தைப் பற்றிய "அறியாமை" அல்லது "அறியாமை" ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாகிறது. சுவாமி சிவானந்தா காரணமான உடலை "விவரிக்க முடியாத தொடக்கமில்லாத அறியாமை" என்று வகைப்படுத்துகிறார். நிசர்கதத்தா மகாராஜின் குருவான சித்தராமேஷ்வர் மகாராஜும் காரணமான உடலை "வெறுமை", "அறியாமை" மற்றும் "இருள்" ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுவதாக விவரிக்கிறார். "நான் இருக்கிறேன்" என்ற தேடலில், இது இனி வைத்திருக்க எதுவும் இல்லாத ஒரு மாநிலமாகும். இந்த கட்டத்தில்தான் பரமாத்மனுடன் ஆத்மனின் நிறைவு எட்டப்படுவதாகவும், மிக உயர்ந்த புருஷனைத் தேடுவதாகவும் ராமானுஜர் முடிக்கிறார். ஈஸ்வரர் முடிவடைகிறார். பிற தத்துவப் பள்ளிகளின் கூற்றுப்படி, காரண உடல் என்பது ஆத்மா அல்ல, ஏனென்றால் அது ஒரு தொடக்கத்தையும் முடிவையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. சங்கரர், ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளைத் தேடாமல், ஆனந்தமய கோஷத்தைத் தாண்டி, உன்னதமான பிரம்மனைத் தேடுகிறார். இந்திய பாரம்பரியம் இதை ஆனந்தமய கோஷம் என்றும், மண்டூக்ய உபநிஷத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி ஆழ்ந்த தூக்க நிலை என்றும் அடையாளம் காட்டுகிறது, அங்கு புத்தி செயலற்றுப் போகிறது மற்றும் காலத்தின் அனைத்து கருத்துக்களும் தோல்வியடைகின்றன, இருப்பினும் இந்த மூன்று விளக்கங்களுக்கும் இடையில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. தியோசோஃபி மேற்கத்திய மர்மவாதத்துடன் கிழக்கத்திய தத்துவத்தின் பிளாவட்ஸ்கியின் தொகுப்பில், உயர்ந்த மானஸ் புத்தியுடன் ஒன்றிணைந்தது (அதாவது. ஐந்தாவது அத்தியாவசிய இயல்பு, ஏழு கொள்கைகளில் ஆறாவது உடன்) காரண உடல் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (பிளேவட்ஸ்கி, தியோசோபியின் திறவுகோல், பக். 121, 174). இந்த உயர்ந்த கோட்பாடு கீழ்நோக்கிய காம-மானஸுடன் முரண்படுகிறது, இது குறைந்த ஆர்வங்களின் இருப்பிடமாகும். அன்னி பெசன்ட் மற்றும் சி. டபிள்யூ. லீட்பீட்டரின் தியோசோபியில், "காரண உடல்" என்பது "புத்தி-மானஸை" குறிக்கவில்லை, ஆனால் பிளேவட்ஸ்கியின் "உயர் மானஸை" மட்டுமே குறிக்கிறது. இது "உயர்ந்த மனநிலை", "சுருக்கமான மனம்" (குறைந்த மனநிலை அல்லது "உறுதியான மனநிலை" என்பதற்கு மாறாக), அல்லது "காரணமான உடல்" என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. இது மன உடலுக்கு அப்பாற்பட்ட மிக உயர்ந்த நுட்பமான உடலாக கருதப்படுகிறது. நனவின் அனைத்து வாகனங்களையும் போலவே, காரண உடல் ஒரு புறநிலை அல்லது அண்ட தளத்துடன் தொடர்புடையது, இந்த விஷயத்தில் காரண தளம். காரணமான உடலின் விரிவான வரையறையை ஏ. இ. பவல் வழங்குகிறார், அவர் பெசன்ட் மற்றும் லீட்பீட்டரின் படைப்புகளில் உள்ள தகவல்களை ஒவ்வொரு நுட்பமான உடல்களிலும் தொடர்ச்சியான புத்தகங்களில் ஒன்றாகக் கொண்டு வந்துள்ளார். சமால் ஆன் வியர் சமால் ஆன் வியர் பாரம்பரியத்தில் பெரும்பாலான மக்கள் காரணமான உடல் அல்லது மனித ஆன்மாவின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே அவதாரம் எடுத்துள்ளனர் என்று கற்பிக்கப்படுகிறது. இந்த பின்னம் சாராம்சம் அல்லது புத்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மனிதகுலத்தில் ஈகோவை உருவாக்கும் உளவியல் திரட்டிகளில் அடைக்கப்பட்டுள்ளது. சமால் ஆன் வியர் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ இவ்வாறு, நமக்குள் இருக்கும் பல்வேறு திரட்டல்கள் வெவ்வேறு விருப்பத் தூண்டுதல்களைக் குறிக்கின்றன. எனவே, நம் ஆன்மாவில் ஒருவருக்கொருவர் எதிராகப் போராடும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன. அறிவார்ந்த விலங்குக்கு எந்த தன்னாட்சி, சுயாதீனமான மற்றும் ஒற்றை விருப்பமும் இல்லை. அறிவார்ந்த விலங்கின் மன உறுதியில் ஒற்றுமை இல்லை. ஆனால் ஒரு மனிதன் தனது நனவின் உடலை [காரணமான உடல்] உருவாக்கியபோது, முழு பிரபஞ்சத்திலும் அவர் செயல்படக்கூடிய தனிப்பட்ட மன உறுதி அவருக்கு உள்ளது. காரணமான உடலை உருவாக்குவதற்கான வழி "ஃபோர்ஜ் ஆஃப் சைக்ளோப்ஸ்", அதாவது கணவன்-மனைவி இடையேயான பாலியல் ரசவாதத்தில் வேலை செய்வதாகும். ..