Samkhyakarika
சம்க்யகாரிகா (,) என்பது இந்திய தத்துவத்தின் சம்க்ய பள்ளியின் எஞ்சியிருக்கும் ஆரம்பகால உரையாகும். உரையின் அசல் தொகுப்பு தேதி தெரியவில்லை, ஆனால் அதன் முனையம் அட் குவெம் (முன்பு முடிக்கப்பட்டது) தேதி அதன் சீன மொழிபெயர்ப்பு மூலம் நிறுவப்பட்டுள்ளது, இது கிபி 569 க்குள் கிடைத்தது. இது ஈஸ்வர கிருஷ்ணருக்கு (கிபி 350) காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. உரையில், எழுத்தாளர் தன்னை மகா முனிவர் கபிலாவின் சீடர்களின் வாரிசு என்று விவரித்தார். ஆரிய மீட்டரில் எழுதப்பட்ட 72 வசனங்களை அவர் கொண்டுள்ளார், கடைசி வசனம் அசல் சம்க்ய கரிகாவில் 70 வசனங்கள் மட்டுமே இருப்பதாக வலியுறுத்துகிறது. அவரைப் பற்றிய ஆரம்பகால முக்கியமான வர்ணனை கவுடபதாவால் எழுதப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இடைக்கால கால கையெழுத்துப் பிரதி பதிப்புகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்ட யூக்டிடிபிகா, சம்க்யகாரிகா பற்றிய மிக முக்கியமான மதிப்பாய்வு மற்றும் வர்ணனைகளில் ஒன்றாகும். இது கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டில் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. 1832 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்டியன் லாஸன் இந்த உரையை லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். எச். டி. கோல்ப்ரூக் முதலில் இந்த உரையை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். விண்டிஷ்மேன் மற்றும் லோரின்சர் ஆகியோர் இதை ஜெர்மன் மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர், மேலும் பாட்டியர் மற்றும் செயின்ட் ஹிலேர் ஆகியோர் அதை பிரெஞ்சு மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர். எழுத்தாளர்கள் மற்றும் காலவரிசை சம்க்ய என்பது இந்திய தத்துவ பாரம்பரியத்தின் ஒரு முக்கியமான தூணாகும், இது ஷத்-தர்ஷனா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும், சம்க்யாவின் நிலையான படைப்புகளில் மூன்று மட்டுமே தற்போது கிடைக்கின்றன. இவை பின்வருமாறுஃ சம்க்யாவின் நிறுவனர் கபிலாவுக்குக் கூறப்படும் சம்க்ய சூத்திரங்கள்; சம்க்ய சூத்திரங்களுக்கு முன்பு சில எழுத்தாளர்கள் (மேக்ஸ் முல்லர்) கருத்தில் கொண்ட தத்வ சமாசா மற்றும் ஈஸ்வர கிருஷ்ணாவால் எழுதப்பட்ட சம்க்ய கரிகா. ஈஸ்வர கிருஷ்ணர் சம்க்யாவின் முந்தைய பல ஆசிரியர்களைப் பின்தொடர்கிறார், மேலும் அவர் கௌசிகா குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது. அவர் வாசுபந்துவுக்கு முன்பு கற்பித்தார், மேலும் கபிலா, அசுரி, பஞ்ச ஷிகா, விந்தியாவாசா, வர்ஸாகன்யா, ஜெய்கிசாவியா, வோது, தேவலா மற்றும் சனகா ஆகியோரைப் பின்பற்றுகிறார். சம்க்ய கரிகா அநேகமாக குப்தப் பேரரசின் காலத்தில், கிபி 1ஆம் ஆண்டிற்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். ஒரு வர்ணனையுடன் சீன மொழியில் பரமார்த்தாவின் மொழிபெயர்ப்பு கிபி 1 இல் இயற்றப்பட்டது, சீனாவில் எஞ்சியுள்ளது, மேலும் இது சம்க்ய கரிகாவின் மிகப் பழமையான பதிப்பாகும். சற்று மாறுபட்ட வசனங்களைக் கொண்ட பல கையெழுத்துப் பிரதிகள் அறியப்படுகின்றன, ஆனால் இவை அடிப்படை ஆய்வறிக்கை அல்லது உரையின் ஒட்டுமொத்த அர்த்தத்தை சவால் செய்யவில்லை. சம்க்ய கருத்துக்கள் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் குப்தர் காலத்தில் வளர்ந்திருந்தாலும், சான்றுகளின் பகுப்பாய்வு காட்டுகிறது, ஜெரால்ட் லார்சன் கூறுகிறார், சம்க்யம் வேத சகாப்த பிராமணர்கள் மற்றும் மனிதனின் இயல்பு குறித்த இந்து மதத்தின் பழமையான உபநிஷத்துகளின் ஊகங்களில் வேரூன்றியுள்ளது, மேலும் சம்க்யாவின் உருவாக்கம் பழமையான உபநிஷத்துகள் இயற்றப்பட்ட (கிமு 800) ஆரம்பத்திலேயே நடந்தது என்று பொதுவாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. ஒப்பீட்டு உரை காலவரிசையைப் பொறுத்தவரை, யோக சூத்திரத்தின் இறுதி மொழிபெயர்ப்பும் சம்க்ய-கரிகாவின் எழுத்தும் அநேகமாக சமகாலத்தவர்களாக இருந்திருக்கலாம் என்று லார்சன் கூறுகிறார். வக்காஸ்பதி மிஸ்ராவின் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் சம்க்ய தத்வா கௌமுடியில் சம்க்ய கரிகா பற்றிய பாஷ்யாவின் மூலம் பிற்கால முன்னேற்றங்களுடன் சம்க்ய இலக்கியம் வளர்ந்தது. பண்டைய இந்து அறிஞர்களான கௌதாபாதா மற்றும் வாசஸ்பதி மிஸ்ரா ஆகியோரை எழுதிய கரிகாவில் எழுபத்திரண்டு வசனங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், கௌதாபாதா முதல் அறுபத்தொன்பது பற்றி கருத்து தெரிவித்தார், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் காலனித்துவ சகாப்த அறிஞர்கள் கடைசி மூன்று பின்னர் சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்தனர். இந்திய உரையை சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்த 6 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதிகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதன் மூலம், 6 ஆம் நூற்றாண்டில், கரிகாவில் எழுபத்திரண்டு வசனங்கள் இருந்தன என்பது தெளிவாகியது. சீன பதிப்பில் கரிகா பற்றிய வர்ணனை உள்ளது, ஆனால் அறியப்படாத காரணங்களால், அறுபத்து மூன்று வசனத்தின் வர்ணனையைத் தவிர்க்கிறார் அல்லது தவறவிடுகிறார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், யூக்டிடிபிகாவின் முதல் கையெழுத்துப் பிரதி இந்தியாவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இது கரிகா பற்றிய மதிப்பாய்வு மற்றும் வர்ணனை ஆகும். யூக்டிடிபிகா, அறியப்படாத காரணங்களால், அறுபது முதல் அறுபத்து மூன்று, வசனம் அறுபத்தைந்து மற்றும் அறுபத்தாறு வசனங்களில் கருத்து தெரிவிப்பதைத் தவிர்த்தார், ஆனால் மீதமுள்ள 72 வசனங்களில் 66 ஐ மதிப்பாய்வு செய்து பகுப்பாய்வு செய்கிறார். கரிகாவில் எழுபத்து மூன்று வசனங்கள் இருப்பதாக இடைக்கால மாதராவ்ருத்தி உரை கூறுகிறது. இதற்கு மாறாக, எஞ்சியிருக்கும் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுபத்திரண்டு வசனத்தில் அதன் அசல் எழுபது வசனங்களை மட்டுமே கொண்டிருந்தது என்று அறிவிக்கிறது, இது சம்க்ய-கரிகாவின் மிகவும் பழமையான பதிப்பு ஒரு காலத்தில் இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. அறிஞர்கள் எழுபது வசனங்களின் மிகப் பழமையான அசல் தொகுப்பை அடையாளம் காண்பதன் மூலம் ஒரு விமர்சன பதிப்பை உருவாக்க முயற்சித்துள்ளனர், ஆனால் இந்த முயற்சி அறிஞர்களிடையே ஒருமித்த கருத்தை உருவாக்கவில்லை. உள்ளடக்கம், முக்கியத்துவம் மற்றும் அர்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை, கையெழுத்துப் பிரதியின் எந்த பதிப்பு குறிப்பிடப்பட்டாலும் உரை அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். மீட்டர் தத்துவ சம்க்ய-கரிகா உரையின் ஒவ்வொரு வசனமும் ஒரு துல்லியமான கணித மீட்டரில் இயற்றப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு ஆரிய மீட்டரின் (கதா அல்லது பாடல், மீட்டர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) இசை தாளத்தில் மீண்டும் நிகழ்கிறது. ஒவ்வொரு வசனமும் பின்வரும் விதியுடன் இரண்டு அரை சரணங்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளதுஃ இரண்டு பகுதிகளும் பல பண்டைய சமஸ்கிருத படைப்புகளின் முறையில் மொத்த தருணங்களை சரியாக மீண்டும் மீண்டும் செய்கின்றன மற்றும் துணை மொத்த வடிவத்தை மீண்டும் செய்கின்றன. சரணம் கால்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு காலுக்கும் நான்கு தருணங்கள் உள்ளன, அதன் குறுகிய எழுத்துக்கள் ஒரு தருணமாக (மாத்ரா) எண்ணப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் நீண்ட எழுத்துக்கள் இரண்டு தருணங்களாக கணக்கிடப்படுகின்றன. கரிகாவின் ஒவ்வொரு வசனமும் நான்கு காலாண்டுகளாக (இரண்டு காலாண்டுகள் ஒரு பாதியை உருவாக்குகின்றன), முதல் காலாண்டில் சரியாக மூன்று அடி (12 துடிப்புகள்), இரண்டாவது காலாண்டில் நான்கரை அடி (18 துடிப்புகள்), ஒவ்வொரு வசனத்தின் மூன்றாவது காலாண்டில் மூன்று அடி (மீண்டும் 12 துடிப்புகள்), நான்காவது காலாண்டில் மூன்றரை மற்றும் அதன் முடிவில் ஒரு கூடுதல் குறுகிய எழுத்து (15 துடிப்புகள்) உள்ளது. எனவே, அளவீட்டில், இந்த தத்துவ உரையின் ஒவ்வொரு வசனத்தின் முதல் பாதி சரணமும் முப்பது தருணங்களைக் கொண்டுள்ளது, இரண்டாவது இருபத்தேழு தருணங்களைக் கொண்டுள்ளது. வேத பாரம்பரியத்தில் சம்க்யாவின் உள்ளடக்கம் உருவானது என்று ஜெரால்ட் லார்சன் கூறுகிறார், மேலும் கரிகா ஒரு முக்கியமான உரை, அது அந்த முயற்சிகளின் பலனாகும். உரையின் குறிக்கோள்ஃ வசனங்கள் 1 முதல் 3 வரை மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வது அனைத்து மனிதர்களுக்கும் ஒரு அடிப்படை தேவை என்று கூறி சம்க்ய கரிகா தொடங்குகிறது. ஆயினும்கூட, ஒருவர் மூன்று வகையான துன்பங்களால் பாதிக்கப்படுகிறார், துன்பத்தை எதிர்ப்பதற்கான வழிமுறைகளைப் படிக்க இந்த உரையை ஊக்குவிக்கும் ஒரு உண்மைஃ மகிழ்ச்சியின்மையின் மூன்று காரணங்கள் (அல்லது துன்பத்தின் பிரச்சனை, வாழ்க்கையில் தீமை) சுயத்தால் ஏற்படும் ஆத்யாத்மிகா; மற்றவர்களாலும் வெளிப்புற தாக்கங்களாலும் ஏற்படும் ஆதிபௌதிகா; மற்றும், இயற்கை மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஏஜென்சிகளால் ஏற்படும் ஆதிடைவிகா. உடல் மற்றும் மனம் என இரண்டு வகையான துன்பங்கள் உள்ளன. சிகிச்சையின் புலனுணர்வு வழிமுறைகளில் மருத்துவர்கள், சிகிச்சைகள், மந்திரம், மந்திரங்கள், தார்மீக மற்றும் அரசியல் அறிவியலின் நிபுணத்துவ அறிவு ஆகியவை அடங்கும், அதே நேரத்தில் பாதுகாப்பான இடங்களில் வசிப்பதன் மூலம் தவிர்ப்பதும் புலனுணர்வு வழிமுறைகளாகும். இந்த வெளிப்படையான வழிமுறைகள், மாநில அறிஞர்கள், சம்க்ய கரிகாவால் தற்காலிகமானவை என்று கருதப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவை துன்பத்தை முழுமையான அல்லது இறுதி நீக்குதலை வழங்குவதில்லை. வேதவசனங்களும் காணக்கூடிய வழிமுறைகள் என்று வசனம் 2 வலியுறுத்துகிறது, இருப்பினும் அவையும் துக்கத்தைத் தணிப்பதிலும் ஆன்மீக திருப்தியைக் கொடுப்பதிலும் இறுதியில் பயனற்றவை, ஏனெனில் வேதவசனங்கள் அசுத்தம், சிதைவு மற்றும் சமத்துவமின்மை ஆகியவற்றைக் கையாள்கின்றன. இந்த வசனம் அதன் ஆய்வறிக்கையை முன்வைக்கிறது, லார்சன் கூறுகிறார், "இரண்டிலிருந்தும் வேறுபட்ட ஒரு உயர்ந்த முறை" உள்ளது, இதுதான் அறிவு மற்றும் புரிதலின் பாதை. மேலும் குறிப்பாக, வேதனையிலிருந்து விடுதலை என்பது வியக்த (பரிணாமம், வெளிப்படையான உலகம்), அவ்யக்த (வளர்ச்சியடையாத, வெளிப்படுத்தப்படாத அனுபவ உலகம், பிராக்ட்ரி) மற்றும் ஞானம் (அறிஞர், சுய, புருஷ) பற்றிய பாகுபாடு அறிவிடமிருந்து வருகிறது. மகத் (புத்திசாலித்தனம்) தொடங்கி ஏழு படைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் படைப்பாற்றல் கொண்டது, பதினாறு உருவாக்கப்பட்டு பரிணாமம் அடைகிறது (ஆனால் படைப்பாற்றல் அல்ல), அதே நேரத்தில் புருஷன் படைக்கப்பட்டதோ அல்லது படைப்பாற்றல் கொண்டதோ அல்லது பரிணாம வளர்ச்சியடையவில்லை (மற்றும் வெறுமனே உள்ளது). அறிவின் வழிமுறைகள்ஃ வசனங்கள் 4 முதல் 8 வசனம் 4 வரை இந்து தத்துவத்தின் சம்க்ய பள்ளியின் அறிவியலை அறிமுகப்படுத்துகிறது, மேலும் நம்பகமான அறிவுக்கு நம்பகமான பாதைகள் என்று மூன்று பிரமானங்கள் உள்ளன என்று கூறுகிறதுஃ கருத்து, அனுமானம் மற்றும் நம்பகமான நபரின் சாட்சியம். எதையும் அறிந்து கொள்வதற்கான மற்ற அனைத்து வழிகளும் இந்த மூன்றிலிருந்து பெறப்பட்டவை என்று கரிகா கூறுகிறார். இந்த மூன்று பாதைகளும் இருபத்தி ஐந்து தத்துவங்களை அறிய உதவும் என்று அது மேலும் கூறுகிறது. சம்க்ய-கரிகாவின் 5 ஆம் வசனம் புலனுணர்வை எந்தவொரு புலன் உறுப்பும் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புகொள்வதன் மூலம் ஒருவர் பெறும் உடனடி அறிவு என்று வரையறுக்கிறது; அனுமானம், இது ஒருவரின் புலனுணர்வின் அடிப்படையில் தியானத்தின் அடிப்படையில் ஒருவர் பெறும் அறிவு என்று வரையறுக்கிறது; மற்றும் நம்பகமான ஆதாரமாகக் கருதும் ஒருவரின் முயற்சிகளிலிருந்து ஒருவர் பெறும் அறிவு என்று சாட்சியம்; பின்னர் இந்த மூன்று வகையான அனுமானங்கள் என்ன என்பதை விளக்காமல், மனிதனின் அறிவுசார் தேடலுக்கு மூன்று வகையான அனுமானங்கள் உள்ளன என்று சுருக்கமாக வலியுறுத்துகிறது. புலனுணர்வு உறுப்புகளின் மூலம் அல்லது மேலோட்டமான உணர்வு (அவதானிப்புகளிலிருந்து உள் வழித்தோன்றல்) மூலம் பொருட்களை அறிய முடியும் என்று வசனம் 6 வலியுறுத்துகிறது. கரிகாவின் 7ஆம் வசனம், கவனிக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தின் பின்னணியில் உள்ள பொருள்கள் மற்றும் கொள்கைகளை அறிய புலனுணர்வு மட்டும் போதாது என்றும், சில விஷயங்கள் உணரப்படுவதில்லை மற்றும் பெறப்படுகின்றன என்றும் கூறுகிறது. 8 ஆம் வசனத்தில் உள்ள உரை, பிரகிருதி (அனுபவ இயல்பு, பொருட்கள்) இருப்பது புலனுணர்வு மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அதன் நுட்பமான கொள்கைகள் புலப்பட முடியாதவை என்று வலியுறுத்துகிறது. மனித மனம், மற்றவற்றுடன் இயற்கையிலிருந்து வெளிப்படுகிறது, ஆனால் நேரடியாக உணர முடியாதது, மாறாக ஊகிக்கப்பட்டு சுயமாக பெறப்பட்டது என்று உரை கூறுகிறது. மனதின் யதார்த்தமும் அத்தகையவையும் வேறுபடுகின்றன மற்றும் வெவ்வேறு அம்சங்களில் பிரகிருதி ஒத்திருக்கின்றன. காரணக் கோட்பாடு மற்றும் குணங்களின் கோட்பாடுஃ 9 முதல் 14 வரையிலான வசனங்களில் சம்க்ய கரிகா, 9 வது வசனத்தில் அதன் சத்கார்யவாத (காரண) கோட்பாட்டை அறிமுகப்படுத்துகிறது, "விளைவு காரணத்தில் முன்பே உள்ளது" என்று வலியுறுத்துகிறது. காரிகா கூறுவது என்னவென்றால், அதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது; இல்லாததற்கு ஒரு காரணம் இல்லை; மற்றும் ஒரு காரணம் இருக்கும்போது, அதில் விதை மற்றும் விளைவுக்கான ஏக்கம் உள்ளது; அதாவது, ஒரு சக்திவாய்ந்த காரணம் அதன் திறனை உருவாக்குகிறது. எனவே, "புலனுணர்வுக் கோட்பாடுகள் இயற்கையில் உள்ளன", மற்றும் விளைவுகள் புலனுணர்வுக் கோட்பாடுகளின் வெளிப்பாடாகும். சம்க்ய காரணக் கோட்பாடு, சத்கார்யவதா, இருப்புநிலை விளைவின் கோட்பாடு என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தில் இரண்டு வகையான கொள்கைகள் செயல்படுகின்றன என்று வசனம் 10 வலியுறுத்துகிறதுஃ தனித்துவமானது, தனித்துவமற்றது. தனித்துவமானது மாறாதது, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் ஊடுருவாதது, மாற்றக்கூடியது, ஆதரிப்பது, இணைப்பது, இணைப்பது மற்றும் ஒரு முகவருடன் உள்ளது. தனித்துவமற்றது நிலையானது, புலம் போன்றது, பரவலானது, மாறாதது, ஆதரிக்காதது, இணைக்கப்படாதது, பிரிக்கக்கூடியது மற்றும் ஒரு முகவரிடமிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது. கரிகா 11ஆம் வசனத்தில் விவரிக்கிறார், தனித்துவமான மற்றும் தனித்துவமற்ற இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் மூன்று குணங்களால் ஊக்கமளிக்கின்றன, மேலும் இந்த குணங்கள் (குணம்) புறநிலை, பொதுவானவை, வளமானவை, பாகுபாடு காட்டாதவை மற்றும் உள்ளார்ந்தவை. இந்த விஷயங்களில் தான், அவை ஆன்மாவின் (சுய, ஆத்மா) இயல்புக்கு நேர்மாறானவை என்று கரிகா வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் ஆன்மா இந்த குணங்கள் இல்லாதது. 12 ஆம் வசனத்தில் உள்ள உரை, மூன்று குணங்கள் (குணங்கள்), அதாவது சத்துவ, தமஸ் மற்றும் ராஜாக்கள், முறையே இன்பம், வலி மற்றும் சோம்பல் ஆகியவற்றுடன் ஒத்திருக்கின்றன, பரஸ்பரம் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் உற்பத்தி செய்கின்றன, ஒருவருக்கொருவர் ஓய்வெடுக்கின்றன, எப்போதும் பரஸ்பரம் உள்ளன மற்றும் ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன. குணங்களின் இந்த சம்க்ய கோட்பாடு நடத்தை மற்றும் இயற்கை நிகழ்வுகளை வகைப்படுத்துவதற்காக இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளால் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. சத்வா நல்லவர், அறிவொளியூட்டும் மற்றும் ஒளியூட்டும், ராஜாக்கள் அவசரமானவர், அசைவு மற்றும் அமைதியற்றவர், தாமஸ் இருள், தெளிவற்றவர் மற்றும் துன்பகரமானவர் என்று வசனங்கள் கூறுகின்றன; இவை ஒரு விளக்கில் எண்ணெய், விறைப்பு மற்றும் நெருப்பு ஆகியவற்றைப் போலவே கவனிக்கப்பட்ட இயற்கையில் ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன. இயற்கை வெறுமனே மாற்றம், மாற்றம் அல்லது தோற்றத்தில் மாற்றத்திற்கு உட்படுகிறது, ஆனால் இது ஏற்கனவே காரணத்தில் இருந்த உள்ளார்ந்த விளைவு, ஏனென்றால் காரிகா வலியுறுத்துகிறார், எதுவும் எதையும் உற்பத்தி செய்ய முடியாது. இயற்கையின் இயல்புஃ வசனங்கள் 15 முதல் 16 வரை கரிகா இயற்கையை "உருவாகும் இயல்பு" என்று வரையறுக்கிறார், மேலும் அனுபவபூர்வமாக கவனிக்கப்படும் உலகின் பொருள் காரணம் என்று வலியுறுத்துகிறார். பிரகிருதி, உரையின் படி, உடல் மற்றும் மன ரீதியான, அனைத்து மாற்றங்களின் மேட்ரிக்ஸாக வெளிப்படுகிறது. பிரகிருதி என்பது அடிப்படை பொருள் அல்ல, அல்லது மனோதத்துவ உலகளாவிய பொருள் அல்ல, மாறாக அது அனைத்து புறநிலை இருப்பு, பொருள், வாழ்க்கை மற்றும் மனதின் அடிப்படையாகும். பிரகிருதிக்கு இரண்டு பரிமாணங்கள் உள்ளன, அது வியக்தா (வெளிப்படையானது) மற்றும் அவ்யக்தா (வெளிப்படுத்தப்படாதது). இரண்டும் மூன்று குணங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து பதற்றத்தில் உள்ளன, மேலும் பிரகிருதி குறித்த அவர்களின் பரஸ்பர தொடர்புகள்தான் நாம் அறிந்தபடி உலகின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. சத்துவ-ராஜாக்கள்-தமஸ் சமநிலையில் இருக்கும்போது, எந்த மாற்றமும் ஏற்படாது; மூன்று உள்ளார்ந்த குணங்களில் ஒன்று மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும்போது, பரிணாம செயல்முறை செயல்பாட்டில் இருக்கும்போது, மாற்றம் வெளிப்படுகிறது (குணபரிநாமம்). இந்த இரண்டு வசனங்களும் குறிப்பிடத்தக்கவை என்று லார்சன் கூறுகிறார், சம்க்யாவின் காரணக் கோட்பாடுகள், வ்யக்தாவிற்கும் அவ்யக்தாவிற்கும் இடையிலான உறவு மற்றும் பரிணாமத்தை இயக்குவது பற்றிய அதன் கோட்பாடு ஆகியவற்றை ஆதாரப்பூர்வமாக முன்வைக்கிறார். புருஷனின் இயல்புஃ 17 முதல் 19 வரையிலான வசனங்கள் சம்க்ய-கரிகா வலியுறுத்துகிறது, லார்சன் கூறுகிறார், பிரகிருதி மற்றும் வளர்ந்து வரும் படைப்பு, சமநிலை மற்றும் பரிணாமம் தவிர, புருஷன் (அல்லது சுய, ஆன்மா) உள்ளது. புருஷன் தூய்மையான நனவாகும், அவர் செயலற்றவராக இருந்தாலும், அவரது இருப்பு மூன்று குணம்களின் சமநிலையை அவற்றின் வெளிப்படுத்தப்படாத நிலையில் சீர்குலைக்கிறது. இந்த இடையூறு நாம் அனுபவிக்கும் அனுபவபூர்வமான யதார்த்தத்தின் வெளிப்படும் நிலையின் தோற்றத்தைத் தூண்டுகிறது என்று உரை கூறுகிறது. மேலும் குறிப்பாக, 17ஆம் வசனம் ஆன்மா உள்ளது என்பதற்கான ஆதாரத்தை பின்வருமாறு வழங்குகிறதுஃ ஏராளமான உயிரினங்கள் பிறந்து, இறந்து, இருப்பதால் பல ஆத்மாக்கள் இருக்க வேண்டும் என்று கரிகாவின் 18ஆம் வசனம் வலியுறுத்துகிறது; ஏனெனில் குணங்கள் (குணங்கள்) செயல்படுகின்றன மற்றும் அனைவரையும் வித்தியாசமாக பாதிக்கின்றன; மேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் அறிவாற்றல் மற்றும் செயலின் கருவிகள் உள்ளன. 19ஆம் வசனம் ஆன்மா நனவான "சாட்சி, தனி, நடுநிலை, பார்வையாளர் மற்றும் செயலற்றவர்" என்று கூறுகிறது. பிரகிருதிக்கும் புருஷாவுக்கும் இடையிலான தொடர்புஃ வசனங்கள் 20 முதல் 21 வரை ஒரு உயிருள்ள உயிரினம் என்பது பிரகிருதி மற்றும் புருஷாவின் சங்கமம், சம்க்ய-கரிகா 20-21 வசனங்களில் குறிப்பிடுகிறார். உணர்ச்சியற்றதாக மாறும் பிரகிருதி, உணர்ச்சியற்ற நனவான புருஷாவுடன் இணைகிறது. பிரகிருதி மற்றும் புருஷாவின் இந்த இணைப்பின் நோக்கம், காணப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் யதார்த்தத்தை உருவாக்குவது, இரு மடங்கு சிம்பியோசிஸை யதார்த்தமாக்குவதாகும் என்று கரிகா கூறுகிறார். ஒன்று, சுய விழிப்புணர்வின் மூலம் பிரகிருதி மற்றும் புருஷாவை அனுபவிக்கவும் சிந்திக்கவும் இது தனிநபருக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது; இரண்டாவதாக, பிரகிருதி மற்றும் புருஷாவின் இணைப்பு கைவல்ய மற்றும் மோட்சத்தின் (விடுதலை, சுதந்திரம்) பாதையை வலுப்படுத்துகிறது. 21ஆம் வசனம் "குருடனும் நொண்டியும்" என்ற உதாரணத்தைக் குறிப்பிடுகிறது, காட்டில் எஞ்சியிருக்கும் ஒரு குருட்டு மற்றும் நொண்டி நபரின் இந்திய புராணக்கதையைக் குறிப்பிடுகிறது, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கண்டுபிடித்து, பரஸ்பர நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் ஊக்குவிக்கிறார்கள், குருடர்களுடன் கடமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் நடைபயிற்சி மற்றும் நொண்டி பார்ப்பது, நொண்டி குருடரின் தோளில் அமர்ந்திருக்கிறார், இதனால் காடு வழியாக ஆராய்ந்து பயணிக்கிறார். ஆன்மா (புருஷ), இந்த உருவகத்தில், இதேபோல் வாழ்க்கைப் பயணத்தில் உடல் மற்றும் இயற்கையுடன் (பிரகிருதி) இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்மா சுதந்திரம், அர்த்தம் மற்றும் விடுதலையை விரும்புகிறது, இதை சிந்தனை மற்றும் சுருக்கத்தின் மூலம் அடைய முடியும். இந்த வசனங்கள் இரட்டைத்துவத்தின் ஒரு விசித்திரமான வடிவத்தை முன்வைக்கின்றன என்று ஜெரால்ட் லார்சன் கூறுகிறார், ஏனெனில் அவை ஒருபுறம் மயக்கமடைந்த ஆதி "பொருட்களை" வலியுறுத்துகின்றன, மறுபுறம் தூய்மையான உணர்வு. இது இந்து தத்துவத்தின் பிற பள்ளிகளில் முன்வைக்கப்பட்ட இரட்டைவாதத்துடன் முரண்படுகிறது, அங்கு இரட்டைவாதம் தனிப்பட்ட ஆன்மா மற்றும் பிரம்மத்தின் (உலகளாவிய யதார்த்தம்) இயல்பில் கவனம் செலுத்துகிறது. கோட்பாடுகளின் தோற்றக் கோட்பாடுஃ வசனங்கள் 22 முதல் 38 வரை இந்த வசனங்கள், லார்சன் கூறுகிறார், தோற்றக் கோட்பாடு பற்றிய விரிவான விவாதத்தை வழங்குகிறது, அதுதான் வெளிப்படுகிறது, எப்படி மற்றும் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளின் செயல்பாடு. இந்த விவாதத்தில் புத்தி (புத்திசாலித்தனம்), அகங்காரம் (ஈகோ), மனசு (மனம்), ஐந்து புத்திரியர்கள் (உணர்ச்சி உறுப்புகள்), ஐந்து கர்மேந்திரியர்கள் (செயல் உறுப்புகள்), ஐந்து தன்மந்திரங்கள் (நுட்பமான கூறுகள்), ஐந்து மஹாபுதர்கள் (மொத்த கூறுகள்) ஆகியவற்றின் தோற்றம் அடங்கும், அதன்பிறகு உரை அதன் அறிவு செயல்முறையின் கோட்பாட்டை விவரிக்கிறது. கரிகாவின் வசனம் 22, மஹத் (மாபெரும் கோட்பாடு, புத்திசாலித்தனம்) இயற்கையின் முதல் பரிணாமம் (பிரகிருதி, மனித உடல்) என்று வலியுறுத்துகிறது, அதிலிருந்து ஈகோ (அஹமகாரா, I-கொள்கை) வெளிப்படுகிறது, இதிலிருந்து "பதினாறு தொகுப்பு" (பிற்கால வசனங்களில் விவாதிக்கப்பட்டது) இடைமுகப்படுத்தப்படுகிறது. வசனங்கள் 23-25 ஸத்வாவை, நற்குணம், ஞானம், நல்லொழுக்கம், பற்றாமை ஆகியவற்றைத் தேடும் குணம் என்று விவரிக்கிறது. சாத்வாவின் தலைகீழ், கரிகா தமசா என்று வலியுறுத்துகிறது. சத்வா என்பது புத்திசாலித்தனத்தின் பண்பு என்று உரை கூறுகிறது. கரிகா கண்கள், காதுகள், மூக்கு, நாக்கு மற்றும் தோல் என உணர்ச்சி உறுப்புகளை பட்டியலிடுகிறது, அதே நேரத்தில் செயல் உறுப்புகள் குரல், கைகள், கால்கள், வெளியேற்றும் உறுப்புகள் மற்றும் இனப்பெருக்க உறுப்புகள் ஆகும். மனம், சில அம்சங்களில் ஒரு உணர்ச்சி உறுப்பு என்றும், மற்ற அம்சங்களில் செயல்பாட்டு உறுப்பு என்றும் உரை கூறுகிறது. மனம் சிந்திக்கிறது, அது அறிவாற்றல் கொண்டது, அது தகவல்களை ஒருங்கிணைக்கிறது, பின்னர் செயலின் உறுப்புகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, இது மூன்று உள்ளார்ந்த குணங்கள் மற்றும் அதன் மாறுபட்ட வெளிப்பாடுகளால் மாற்றியமைக்கப்படுகிறது, உரை வலியுறுத்துகிறது. ஈகோ (அஹமகாரா), சுய கூற்று என்று உரை கூறுகிறது. ஸத்வாவின் தாக்கத்தால் புலனுணர்வு உறுப்புகள் மற்றும் செயல் உறுப்புகள் அகங்காரத்தின் விக்கிரக வடிவத்தை உருவாக்குகின்றன, அதே நேரத்தில் தமசாவின் செல்வாக்கு பூடாடி அகங்காரம் அல்லது தன்மத்திரங்களை உருவாக்குகிறது. அனைத்து உறுப்புகளும் பிராணனை (மூச்சு அல்லது வாழ்க்கை) சார்ந்துள்ளன என்றும், பிராணனே அவற்றை காணப்படாத ஆத்மாவுடன் இணைக்கிறது என்றும் உரையின் வசனங்கள் வலியுறுத்துகின்றன. 29ஆம் வசனத்தில் கரிகா குறிப்பிடுவது போல், மூன்று உள் வெளிப்படும் திறன்கள் (திராயஸ்யா), மனது, அகங்காரம் மற்றும் பகுத்தறிவுத் திறன் ஆகும். உணர்ச்சி மற்றும் செயல் உறுப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துழைப்பதன் மூலம், உயிர் சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, அந்தந்த செயல்பாட்டைச் செய்கின்றன, அதே நேரத்தில் ஆன்மா சுயாதீனமான பார்வையாளராக உள்ளது. உறுப்புகள் ஒருவரின் ஆன்மாவின் பொருளையும் நோக்கத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன, தனக்கு வெளியே உள்ள எதன் நோக்கத்தையும் அல்ல, உரையின் 31 வது வசனம் கூறுகிறது. கரிகாவின் 32 முதல் 35 வரையிலான வசனங்கள், பல்வேறு உணர்ச்சி உறுப்புகள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன மற்றும் தகவல்களைப் பெறுவதற்கு ஒத்துழைக்கின்றன, மனம், அகங்காரம் மற்றும் மூன்று உள்ளார்ந்த குணங்களால் (குணங்கள்) இயக்கப்படும் செயல் உறுப்புகள் எவ்வாறு பிடிக்கின்றன மற்றும் வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதை அதன் கோட்பாட்டை முன்வைக்கின்றன. 36 மற்றும் 37 வசனங்கள் அனைத்து புலனுணர்வு உறுப்புகளும் மனதிற்கு தகவல்களை வழங்க ஒத்துழைக்கின்றன என்றும், ஒருவரின் ஆன்மாவுக்கு (புருஷாவிற்குள்) அறிவையும் உணர்வுகளையும் வழங்குவது மனமே என்றும் வலியுறுத்துகின்றன. யதார்த்தக் கோட்பாடுஃ 39 முதல் 59 வசனங்கள் இந்த வசனங்களில் உள்ள சம்க்ய-கரிகா, அதன் யதார்த்தக் கோட்பாட்டைப் பற்றியும் அதை ஒருவர் எவ்வாறு அனுபவிக்கிறார் என்பதையும் விவாதிக்கிறது என்று லார்சன் கூறுகிறார். மனித அனுபவத்தை உருவாக்கும் மற்றும் அகநிலை யதார்த்தத்தை தீர்மானிக்கும் தூண்டுதல்கள் மற்றும் பாவங்கள் (மனப்பான்மை, ஆசைகள்) பற்றிய விவாதம் இந்த உரையில் அடங்கும். யதார்த்தத்தின் இரு மடங்கு தோற்றம் இருப்பதாக கரிகா வலியுறுத்துகிறார், ஒன்று புறநிலை, அடிப்படை மற்றும் வெளிப்புறம்; மற்றொன்று அகநிலை, மனதில் மற்றும் உள் வடிவமைப்பு. இது இவற்றை அதன் அறிவுசார் கோட்பாட்டுடன் இணைக்கிறது, அதாவது கருத்து, அனுமானம் மற்றும் நம்பகமான நபரின் சாட்சியம், பின்னர் அதன் பிழைக் கோட்பாடு, மனநிறைவு கோட்பாடு, நல்லொழுக்கக் கோட்பாடு மற்றும் துன்பம், மகிழ்ச்சி மற்றும் விடுதலைக்கான தேவையான நிலைமைகளை முன்வைக்கிறது. புரிதல் மற்றும் சுதந்திரக் கோட்பாடுஃ வசனங்கள் 60 முதல் 69 வரை வசனங்கள் 60-69 சம்க்ய பள்ளியின் இரட்டைக் கோட்பாட்டைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் தொடங்குகின்றன, இது பிரகிருதி (இயற்கை) மற்றும் புருஷ (ஆன்மா) முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்று வலியுறுத்துகிறது. கரிகா, 63 வது வசனத்தில், மனித இயல்பு ஏழு வழிகளின் கலவையால் தன்னைப் பிணைக்கிறது என்று வலியுறுத்துகிறதுஃ பலவீனம், தீமை, அறியாமை, சக்தி, ஆர்வம், வெறுப்பு மற்றும் நல்லொழுக்கம். அதே இயல்பு, ஆன்மாவின் பொருளை அறிந்தவுடன், ஒரு வழியில் விடுவிக்கிறதுஃ அறிவு. இந்த அறிவு கொள்கைகளின் ஆய்விலிருந்து பெறப்படுகிறது, மந்தமான இயல்புக்கும் நனவான ஆத்மாவுக்கும் வித்தியாசம் உள்ளது, இயற்கை என்பது நனவு அல்ல, நனவு இயற்கைக்கு அடிமைப்படுத்தப்படவில்லை, நனவு "முழுமையானது, பிழைகள் இல்லாதது, தூய்மையானது மற்றும் கேவலம் (தனிமையில்)" என்று உரையின் 64 வது வசனம் கூறுகிறது. கரிகாவின் இந்த வசனங்களில் மனிதனின் ஆழ்ந்த சுயநலம் அவரது அனுபவ அகங்காரம் அல்லது அவரது புத்திசாலித்தனம் அல்ல, மாறாக அது அவரது நனவு, மேலும் "நனவின் முழுமையான வேறுபாட்டைப் பற்றிய இந்த அறிவு மனிதனை அடிமைத்தனத்தின் மாயையிலிருந்து விடுவிக்கிறது மற்றும் மனிதனின் ஆழ்ந்த சுயநலத்தை முழுமையான சுதந்திரத்திற்கு (கைவல்ய) கொண்டு வருகிறது" என்று லார்சன் கூறுகிறார். சம்க்ய பாரம்பரியத்தின் பரிமாற்றம்ஃ வசனங்கள் 70 முதல் 72 வரையிலான வர்ணனைகள் சம்க்ய-கரிகா பற்றிய நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்ட இடைக்கால சகாப்த மதிப்புரைகள் மற்றும் வர்ணனைகளில் கௌதாபாதா சம்க்ய கரிகா பாச்யா (தெளிவற்ற தேதி, நிச்சயமாக 8 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு), பரமார்த்தரின் சீன மொழிபெயர்ப்பு (6 ஆம் நூற்றாண்டு), மாத்ரவ்ருத்தி, சம்க்ய தத்வா கௌமுதி (9 ஆம் நூற்றாண்டு), ஜெயமங்கள (9 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு இருக்கலாம்) மற்றும் சமீபத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட யுக்திதிபிகா ஆகியவை அடங்கும். பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களுக்கான அவரது நன்கு அறியப்பட்ட வர்ணனையுடன், வாசஸ்பதி மிஸ்ராவின் நன்கு படித்த வர்ணனையும் உள்ளது. சம்க்யகாரிகாவில் உள்ள நாத்திகவாதம் காரிகா கடவுளைப் பற்றி அமைதியாக இருக்கிறார், ஜோஹன்னஸ் ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் கூறுகிறார், கடவுள் இருப்பதை மறுப்பதற்கோ உறுதிப்படுத்துவதற்கோ இல்லை. இந்த உரை இருப்பு மற்றும் நனவு, உலகம் எவ்வாறு உருவானது மற்றும் இயற்கைக்கும் ஆன்மாவுக்கும் இடையிலான உறவு என்ன என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 2ஆம் நூற்றாண்டு வரை சம்க்ய-கரிகா பற்றிய எண்ணற்ற சமஸ்கிருத வர்ணனைகள், கடவுளே உலகிற்கு காரணமா இல்லையா என்ற கேள்வியைப் பற்றி விவாதிக்க கரிகாவை விரிவாகப் பயன்படுத்துகின்றன என்று ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் கூறுகிறார். உதாரணமாக, வாசஸ்பதி மிஸ்ராவின் தத்வகௌமுதி, படைப்பை கடவுளால் மேற்பார்வையிட்டிருக்க முடியாது என்று கூறுகிறது, ஏனெனில் கடவுள் செயல்பாடு இல்லாமல் இருக்கிறார், மேலும் செயல்பாடு தேவையில்லை. மேலும், கரிகாவின் வசனங்களை மேற்கோள் காட்டி, கடவுளை உலகின் படைப்பாளராகக் கருத முடியாது என்பதற்கு மற்றொரு காரணம், கடவுளுக்கு எந்த ஆசைகளும் இல்லை, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் கடவுளுக்கு எந்த நோக்கமும் இல்லை. உயிரினங்கள் துன்பத்தையும் தீமையையும் அனுபவிக்கிறார்கள் என்று உரை வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் மூன்று குணங்களிலிருந்து (குணங்கள்) விடுபட்டதாகக் கருதப்படும் கடவுளால் உயிரினங்களில் குணத்தையும் உயிரினங்களின் மாற்றங்களையும் உருவாக்க முடியாது, எனவே கடவுள் துன்பத்திற்கும் தீமைக்கும் காரணமாகவோ அல்லது உலகத்திற்கு காரணமாகவோ இல்லை. கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டில் பரமார்த்தாவால் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வர்ணனை, சம்க்ய-கரிகா பற்றிய அதன் மதிப்பாய்வு மற்றும் பகுப்பாய்வில் கூறுகிறதுஃ 11ஆம் நூற்றாண்டின் பௌத்த வர்ணனையாளர் ஞானஸ்ரீபத்ரா, தனது ஆரிய-லங்காவதார விருத்தியில் பல்வேறு இந்து தத்துவப் பள்ளிகளை அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவற்றில் சம்க்ய பள்ளி மற்றும் சம்க்ய-கரிகா மிகவும் பொதுவானவை. சம்க்ய-கரிகாவை மேற்கோள் காட்டி, ஞானஸ்ரீபத்ரா கூறுகிறார், சம்க்யர்கள் ஆன்மா மற்றும் உலகம் இருப்பதை நம்புகிறார்கள், பௌத்த நூலான லங்காவதர சூத்திரத்தில் உள்ள போதனைகளுக்கு மாறாக, பல சம்க்யர்கள் நாத்திகர்கள் என்றும் கூறினார். பால் டியூசன் மற்றும் பிற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி சம்க்யா ஒரு நாத்திக தத்துவம். 11 ஆம் நூற்றாண்டின் பெளத்த அறிஞரான ஞானஸ்ரீபத்ரா, துன்பத்திலிருந்து விடுதலையும் விடுதலையும், விடுதலைக்கான பாதையில் சம்க்ய பள்ளியின் நிலையை சுருக்கமாகக் கூற, கரிகாவில் சம்க்ய-கரிகா, கௌதாபாதா-பாசியா மற்றும் மாத்தரா-விருத்தி ஆகியவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ