Kannaki Amman
கன்னகி அம்மான் (கன்னகி பகவதி) என்பது தமிழ் காவியமான சிலப்பதிகாரத்தின் கதாநாயகியான கண்ணகியின் தெய்வீக வடிவமாகும். இலங்கை, தமிழ்நாடு மற்றும் கேரளாவின் சில பகுதிகளில் அவர் வணங்கப்படுகிறார். கற்பின் தெய்வமாக, அவர் இந்தியத் தமிழர்களாலும் மலையாளிகளாலும், இலங்கைத் தமிழ் சைவ மக்களாலும், சிங்கள பௌத்தர்களாலும் பட்டினி அம்மாவாக வணங்கப்படுகிறார். பிராந்திய இந்து பாரம்பரியத்தில், அவரது கதை சிவனின் ஒரு வடிவமாக அடையாளம் காணப்பட்ட தனது கணவர் கோவளனின் மரணத்திற்குப் பிறகு நீதி கோரும் துர்காவின் கதையாக விளக்கப்படுகிறது. இளங்கோ அடிகலின் இலக்கியப் படைப்பான சிலப்பதிகாரம், மாதவி என்ற ஆடம்பரமான விருந்தாளி நடனக் கலைஞருடன் தனது வாழ்நாளில் தனது அனைத்து செல்வத்தையும் இழந்து, ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்க மதுரைக்குச் சென்ற தனது கணவர் வணிகர் கோவளனுடன் கண்ணகியின் மோசமான வாழ்க்கையை விவரிக்கிறது. கோவளன் கண்ணகியின் காலணிகளை மதுரையில் பணத்திற்கு விற்றபோது, அவர் பாண்டிய ராணியின் காலணியைத் திருடியவர் என்று தவறாக அடையாளம் காணப்பட்டு, மன்னரின் உத்தரவால் எந்த விசாரணையும் இல்லாமல் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். கன்னகி கோபமடைந்தார், ராஜாவின் அரசவையில் வாதிடுகிறார் மற்றும் காலணிகளை உடைத்து, கோவளனிடமிருந்து கைப்பற்றப்பட்ட கணுக்கால் அவளுடையது என்பதை நிரூபிக்கிறார். பாண்டிய மன்னர் அதிர்ச்சியால் இறந்தார், அதே நேரத்தில் கண்ணகி மதுரை நகரத்தை எரித்து தனது கற்பு வெளிப்படுத்தும் உறுதிமொழியை ஏற்றுக்கொண்டார். அவள் மேற்கு நோக்கி அலைந்து திரிகிறாள், நெடுவெல் குன்ராமில், அவள் ஒரு தெய்வமாக மாறியதாகக் கருதப்படுகிறது. வணக்கம் தமிழ்நாடு சிலப்பதிகாரம் மற்றும் அதன் தொடர்ச்சியான மணிமேகலை, கோவளன் மற்றும் மாதவியின் மகளான மணிமேகலை வாழ்நாளில் கூட கண்ணகி ஒரு தெய்வமாக போற்றப்பட்டார் என்பதற்கான சான்றுகளை வழங்குகின்றன. நிலத்தை வறட்சியிலிருந்து விடுவித்ததற்காகவும், பாண்டிய நாடு மீதான சாபத்திற்காகவும் மற்றொரு பாண்டிய மன்னர் "வெற்றிவேல் செல்லியன்" என்பவரை கன்னகி வழிபடுவதைப் பற்றி சிலப்பதிகாரம் கூறுகிறது. கன்னகி அம்மனின் வழிபாடு திராவிட நாட்டுப்புற மதத்தின் மழை தெய்வமான மாரியம்மனுடன் அவரது அடையாளத்தை உள்ளடக்கியது. ஆடி மாதத்தின் வெள்ளிக்கிழமையன்று கண்ணகி மதுரையை எரித்ததாகக் கூறி, மரியம்மன் வேறு யாருமல்ல கண்ணகி என்று சிலப்பதிகாரம் குறிப்பிடுகிறார். இது தமிழ்நாட்டில் மாரியம்மனின் வணக்க மாதமாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், திருவொற்றியூரில் உள்ள வட்டப்பாறை அம்மான் போன்ற பல கோயில்கள் இன்னும் தெய்வத்தை கண்ணகி அம்மான் என்று நினைவுகூருகின்றன. சிறுவச்சூர் மதுரா காளியம்மன் கோயில் மற்றும் இடுக்கி மாவட்டத்தில் உள்ள மங்கள தேவி கோவில் ஆகியவை கண்ணகியுடனான அவர்களின் தொடர்பு இன்னும் நினைவுகூரப்படும் மற்ற சில கோயில்கள் ஆகும். கேரளாவில் சேர வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆட்சியாளர்களால் தொடங்கப்பட்ட கன்னகி வழிபாட்டு முறை, பகவதி வழிபாட்டு முறை வடிவில் இன்றும் பாதுகாக்கப்படுகிறது. சேரர்களின் முன்னாள் தலைநகரான கொடுங்கல்லூரில் உள்ள புகழ்பெற்ற பகவதி கோயில், அதன் ஸ்தல புராணத்தில் கண்ணகி வழிபாட்டுடன் அதன் பண்டைய தொடர்புகளை நினைவுபடுத்துகிறது. கோயிலின் தெய்வம் இன்னும் பத்ரா காளியாகக் கொண்டாடப்பட்டாலும், அவர் கொடுங்கல்லூரில் கன்னகி மற்றும் முத்துமாரி என்று பக்தர்களால் அடிக்கடி பாராட்டப்படுகிறார். மதுரை எரிக்கப்பட்ட பிறகு கண்ணகி சேரநாட்டிற்குச் சென்ற பயணத்தில் ஆட்டுகல் பகவதி கோயில், மூத்தன்தாரா கர்ணகி அம்மான் கோயில் மற்றும் பல பகவதி கோயில்கள் அமைந்திருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. கண்ணகி மீதான இலங்கைத் தமிழர்களின் நம்பிக்கைகள் சிலப்பதிகாரம் மற்றும் பொதுவான இலங்கை நம்பிக்கைகளுக்கு இடைப்பட்டவை. கிழக்கத்திய இலங்கை மற்றும் சன்னி தமிழர்கள் அவளை "கண்ணகை அம்மான்" என்று பாராட்டுகிறார்கள். வடக்கத்திய இலங்கையில் ஆரிய சக்கரவர்த்திகளின் (1215-1624) காலத்திலும் கண்ணகி வழிபாட்டு முறை பிரபலமாக இருந்தது என்பதை யால்பனா வைபவ மலையில் பல சான்றுகள் உள்ளன. கிழக்கத்திய கண்ணகி அம்மான் கோயில்களில் ஓதப்படும் சிலப்பதிகாரத்திற்கு சமமான கண்ணகி பற்றிய இலங்கை காவியத்தின் ஆசிரியரான கண்ணகி வாலக்குரை, ஆரியசக்ரவர்த்தி ஜெயவீரன் (கி. பி. 1380-1410) என்பவரால் எழுதப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. கண்ணகி வழிபாட்டு முறை குறிப்பாக கடலோர மக்களிடையே பிரபலமாக இருந்தது, அவர்கள் காவேரிபட்டினத்தின் பணக்கார கடல் வணிகரின் மகள் என்பதால் அவளை தங்கள் பாதுகாவலர் தெய்வமாக கருதுகின்றனர். போர்த்துகீசிய ஆட்சியின் போது பெரும்பாலான கடலோர மக்கள் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டதால், பெரும்பாலான கன்னகி ஆலயங்கள் அவர் லேடி தேவாலயங்களாக மாறின. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சைவா இயக்கத்தின் ஆர்வலர்கள் நவ்லரின் தலைமையில் யாழ்ப்பாணத்தில் கண்ணகியை சக்தியின் அவதாரமாக கருதியதால், கண்ணகியின் மீதமுள்ள கோயில்கள் அகாமிக் ராஜா ராஜேஸ்வரி மற்றும் புவனேஸ்வரி கோயில்களாக மாற்றப்பட்டன. தமிழ் நாட்காட்டியின் வைகாசி மாதத்தில் (மே-ஜூன்) ஆண்டுக்கு ஒரு முறை வண்ணக்கல்லி பொங்கிப் போற்றப்படுகிறது. இந்தத் திருவிழா "காடங்கு", "கதவு திராத்தாள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. கல்யாணக் கல் நடுதல் (திருமணத் தூண் நடுதல்), வாலக்குரை பாடுதல் (கண்ணகி வாலக்குரையின் வசனங்களை ஓதுதல்), குலீர்த்தி பாடுதல் (குளிர்ச்சியான வசனங்களைப் பாடுதல்) ஆகியவை இந்த நாட்களில் அனுசரிக்கப்படும் பொதுவான சடங்குகளாகும். திருவிழா நாட்கள் கோயிலுக்கு கோயில் மூன்று நாட்கள் முதல் ஏழு நாட்கள் வரை வேறுபடுகின்றன. திருவிழாவின் முடிவில் கண்ணகி கோயிலின் கருவறை மூடப்பட்டு, அடுத்த ஆண்டு "காடங்கு" தொடங்கும் முன் மட்டுமே திறக்கப்படும். கேரளாவிலும் தமிழ்நாட்டிலும் கண்ணகியின் ஹைரோஃபண்ட் முறையே பகவதி கலாச்சாரம் மற்றும் மரியம்மன் கலாச்சாரமாக முழுமையாக மாற்றப்பட்டாலும், இலங்கை இன்னும் கண்ணகி கலாச்சாரத்தை அதன் சொந்த வடிவத்தில் பாதுகாக்கிறது. சிங்களவர்கள் அவளை "பட்டினி தேவியோ" (புனிதமான ஒரு தெய்வம்) என்று புகழ்கின்றனர். அந்த தெய்வத்தின் மக்கள் சிலப்பதிகாரத்திலிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், மேலும் அவளை போதிசத்துவரின் அவதாரமாக பார்க்கிறார்கள். அவள் பாண்டி மன்னரின் தோட்டத்தில் ஒரு மாம்பழமாக பிறந்து, அவனால் புறக்கணிக்கப்பட்டு, ஒரு படகில் கடலுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, சோலி நாட்டில் வளர்ந்தாள், இறுதியாக, அவள் தனது நோக்கத்தை நிறைவேற்றினாள்-தீய பாண்டி மன்னரைக் கொன்று, புத்தரால் இலங்கையின் பாதுகாவலர் கடவுள்களில் ஒருவராக பணியமர்த்தப்பட்டார். இலங்கையின் மானியத் திருவிழா-"கண்டி பெரேரா" ஆரம்பத்தில் இந்து கடவுள்களான கண்ணகி, விஷ்ணு, கட்டரகமா மற்றும் நாதாவை மட்டுமே வணங்குவதற்காக தொடங்கப்பட்டது. கண்டி இராஜ்ஜியத்தின் கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிங்காவின் காலத்தில் புத்தரின் புனித பல் நினைவுச்சின்னம் ஊர்வலத்தில் இணைக்கப்பட்டது. (1747-1782) பர்மிய பௌத்த துறவியான உபாலி தேராவின் வேண்டுகோளின்படி. "போல்கேலியா" (தேங்காய் சண்டை), "கமதுவா" (கிராம சடங்குகள்) மற்றும் "அங்கேலியா" (கொம்பு விளையாட்டு) ஆகியவை சிங்கள பௌத்த பட்டினி வழிபாட்டின் முக்கிய மூன்று அம்சங்களாகும். கண்டி, நவகமுவ மற்றும் பனாமாவில் பட்டினி தேவியோவுக்கு நன்கு அறியப்பட்ட தேவலேக்கள் உள்ளன. ..