Winifred Hoernlé
ஆக்னஸ் வினிஃப்ரெட் ஹோர்ன்லே நீ டக்கர் (6 டிசம்பர் 1960) ஒரு தென்னாப்பிரிக்க மானுடவியலாளர் ஆவார், அவர் "தென்னாப்பிரிக்காவில் சமூக மானுடவியலின் தாய்" என்று பரவலாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். அவரது அறிவியல் பணிகளுக்கு அப்பால், அவரது சமூக செயல்பாடு மற்றும் வெள்ளை மேலாதிக்கத்தின் அடிப்படையில் நிறவெறிக்கு கடுமையான மறுப்பு ஆகியவற்றிற்காக அவர் நினைவுகூரப்படுகிறார். 1885 ஆம் ஆண்டில் கேப் காலனியில் பிறந்த இவர், ஒரு குழந்தையாக தனது குடும்பத்துடன் ஜோகன்னஸ்பர்க்கிற்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் தனது இடைநிலைக் கல்வியை முடித்தார். 1906 ஆம் ஆண்டில் தென்னாப்பிரிக்கக் கல்லூரியில் இளங்கலை பட்டம் பெற்ற பிறகு, கேம்பிரிட்ஜ் நியூன்ஹாம் கல்லூரி, லீப்சிக் பல்கலைக்கழகம், பான் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் சோர்போன் ஆகியவற்றில் வெளிநாட்டில் படித்தார். 1912 இல் தென்னாப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்பிய அவர், 1914 இல் திருமணம் செய்து கொள்ளும் வரை கோக்ஹோ மக்கள் மத்தியில் மானுடவியல் ஆராய்ச்சியை மேற்கொண்டார். 1914 முதல் 1920 வரை தனது கணவருடன் பாஸ்டனில் குடியேறிய பிறகு, ஹோர்ன்லே தனது ஆராய்ச்சியை மீண்டும் தொடங்க தென்னாப்பிரிக்கா திரும்பினார். சமூக மானுடவியலை ஒரு கல்வித் துறையாக நிறுவுவதற்கான கூட்டு முயற்சியில் அவர் ஆல்ஃபிரட் ராட்க்ளிஃப்-பிரவுனுடன் கூட்டுசேர்ந்தார். 1926 ஆம் ஆண்டில், கல்வித் தொழிலைத் தொடங்கிய அவர், தனது மாணவர்களின் கற்றலை எளிதாக்குவதற்காக ஒரு நூலகம் மற்றும் ஒரு இனவியல் அருங்காட்சியகம் இரண்டையும் நிறுவினார். புதுமையான கற்பித்தல் இலட்சியங்களை அறிமுகப்படுத்திய அவர், சமூக மாற்றத்தையும், சமூகத்தில் பெண்களின் பங்கையும் மதிப்பீடு செய்ய தனது மாணவர்களை ஊக்குவித்தார். 1937 ஆம் ஆண்டில் கற்பித்தலில் இருந்து ஓய்வு பெற்ற பிறகு, அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் சமூக சீர்திருத்தங்களில் கவனம் செலுத்தினார். ஹோர்ன்லேயின் மானுடவியல் ஆய்வுகள் மற்றும் கற்பித்தல் அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தை தெரிவித்தன, இதனால் அவர் பிரிவினைவாத நிறவெறிக் கொள்கைகளை எதிர்க்க வழிவகுத்தது. தென்னாப்பிரிக்காவின் பெரிய ஒற்றை சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த அனைத்து கலாச்சாரங்களும் உள்ளார்ந்த மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன என்றும் எந்த இனமும் உயர்ந்தது அல்ல என்றும் அவர் அரசாங்கத்திற்கு சமர்ப்பித்த அறிக்கைகளில் வாதிட்டார். இனம் மற்றும் நிறத்தின் நிபந்தனைகள் இல்லாமல் சம வாய்ப்பு, மனசாட்சி மற்றும் கருத்துச் சுதந்திரம் மற்றும் அனைத்து ஆப்பிரிக்கர்களுக்கும் சட்டத்தின் ஆட்சியை ஆதரிப்பது போன்ற அடிப்படை கொள்கைகளைப் பாதுகாப்பதை அவர் ஆதரித்தார். அவரது வாழ்நாளில், ஹோர்ன்லே தனது கல்விப் பணி மற்றும் அவரது சமூக சீர்திருத்த திட்டங்களுக்காக ஏராளமான விருதுகளால் கௌரவிக்கப்பட்டார். 1945 ஆம் ஆண்டில் அவர் கவுரவ டாக்டர் ஆஃப் லாஸ் பெற்றார், இது அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் இரண்டு அம்சங்களையும் அங்கீகரித்தது. தனது சகாப்தத்தின் முன்னணி தென்னாப்பிரிக்க மானுடவியலாளர்களுக்கு பயிற்சி அளித்ததற்காகவும், தென்னாப்பிரிக்காவில் சமூக மானுடவியலின் வளர்ச்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்ததற்காகவும் அவர் நினைவுகூரப்படுகிறார். ஆக்னஸ் வின்ஃப்ரெட் டக்கர் 6 டிசம்பர் 1885 அன்று பிரிட்டிஷ் பேரரசின் கேப் காலனியில் உள்ள கிம்பர்லேயில் சாரா ஆக்னஸ் (நீ பாட்டம்லி) மற்றும் வில்லியம் கிட்ஜர் டக்கர் ஆகியோருக்கு பிறந்தார். எட்டு குழந்தைகளைக் கொண்ட குடும்பத்தில் அவர் இரண்டாவது குழந்தை. அவர் பிறந்த உடனேயே, விட்வாட்டர்ஸ்ராண்ட் தங்கக் கண்டுபிடிப்புகளால் ஈர்க்கப்பட்ட அவரது தந்தை, குடும்பத்தை தென்னாப்பிரிக்காவின் ஜோகன்னஸ்பர்க்கிற்கு மாற்றினார், அங்கு அவர் ஒரு சர்வேயர் மற்றும் சுரங்கத் தொழிலாளியாக பணியாற்றினார். பின்னர் அவர் ஜோகன்னஸ்பர்க்கின் மேயராகவும், டிரான்ஸ்வாலின் கூட்டாட்சி செனட்டராகவும் ஆனார். டக்கர் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தை மற்றும் டிப்தீரியா, தட்டம்மை மற்றும் நிமோனியாவால் அவதிப்பட்டார், இதனால் அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் மூச்சுக்குழாய் அழற்சிக்கு ஆளாக நேரிடும். பெண்களின் கல்விக்கு ஆதரவளித்த அவரது தந்தை, அவர் அடைக்கப்பட்டிருந்தபோது படிக்க புத்தகங்களை அவருக்கு வழங்கினார். கல்வி டக்கர் ஃபேன்னி பக்லேண்ட் பள்ளியில் பயின்றார், ஆனால் இரண்டாவது போயர் போரின் தொடக்கத்தில் அவரது குடும்பத்தினருடன் கிழக்கு லண்டனுக்கு வெளியேற்றப்பட்டார். 1900 ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் தென்னாப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்பியபோது, கிரஹாம்ஸ்டவுனில் உள்ள வெஸ்லியன் பெண்கள் உயர்நிலைப் பள்ளியில் பயின்றார், 1902 இல் மெட்ரிகுலேஷன் முடித்தார். ஒரு ஆசிரியராக வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில், தனது தந்தையின் ஊக்கத்துடன், டக்கர் அடுத்த ஆண்டு கேப் டவுனின் தென்னாப்பிரிக்க கல்லூரியில் (பின்னர் கேப் டவுன் பல்கலைக்கழகம்) சேர்ந்தார், கிளாசிக், பிரெஞ்சு மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றைப் படித்தார். ஒரு "நட்சத்திர மாணவர்", அவர் ஆங்கிலம் மற்றும் தத்துவம் ஆகிய இரண்டிலும் பரிசுகளை வென்றார், மேலும் 1906 ஆம் ஆண்டில் மாணவர் சபையில் பணியாற்றிய முதல் மற்றும் ஒரே பெண் ஆனார். முதுகெலும்பு நரம்பு நிலை அவரது எழுதும் திறனை பாதித்ததால், அவரது வேலை ஒரு அமானுயென்சிஸின் உதவியுடன் தட்டச்சு செய்யப்பட்டது, மேலும் இளங்கலை தேர்வுகளை எழுத அவருக்கு கூடுதல் நேரம் வழங்கப்பட்டது, அதில் அவர் க ors ரவத்துடன் தேர்ச்சி பெற்றார். அவரது தத்துவப் பேராசிரியரான தாமஸ் லவ்டேயின் செல்வாக்கால், டக்கர் கேம்பிரிட்ஜில் தனது படிப்பைத் தொடர முடிவு செய்தார். அவர் தென்னாப்பிரிக்காவை விட்டுச் செல்வதற்கு முன்பு, 1908 ஆம் ஆண்டில் தென்னாப்பிரிக்க கல்லூரியில் தத்துவப் பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்ட ரெய்ன்ஹோல்ட் ஃபிரெட்ரிக் ஆல்ஃபிரட் ஹோர்ன்லேவை சந்தித்தார். போர்ட்டர் உதவித்தொகை பெற்ற பிறகு, அவருக்கு ஆண்டுக்கு 150 பவுண்டுகள் என்ற மூன்று ஆண்டு நிதியுதவி வழங்கப்பட்டது, அவர் 1908 இல் நியூன்ஹாம் கல்லூரியில் சேர்ந்தார். ஆல்ஃபிரட் கோர்ட் ஹாடன் மற்றும் டபிள்யூ. எச். ஆர். ரிவர்ஸ் ஆகியோரின் கீழ் மானுடவியல் மற்றும் தத்துவத்தைப் படித்த அவர், ஜேம்ஸ் ஜார்ஜ் ஃப்ரேசர் மற்றும் ஆல்ஃபிரட் ராட்க்ளிஃப்-பிரவுன் ஆகியோரின் சொற்பொழிவுகளில் கலந்து கொண்டு சார்லஸ் சாமுவேல் மியரின் ஆய்வகத்தில் பணியாற்றினார். கேம்பிரிட்ஜில் அந்த நேரத்தில் மானுடவியலுக்கு டிப்ளோமா இல்லாததால், டக்கர் 1910 இல் தனது படிப்பை முடித்தபோது தேர்வுகளுக்கு அமரவில்லை. 1911 ஆம் ஆண்டில் லீப்சிக் பல்கலைக்கழகத்திற்குச் சென்ற அவர், வில்ஹெல்ம் வுண்ட்டின் கீழ் படித்தார், பின்னர் அவரது மாணவரும் கட்டமைப்பு உளவியலாளருமான ஓஸ்வால்ட் குல்பேவுடன் பான் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார். 1912 ஆம் ஆண்டில், பாரிஸில் உள்ள சோர்போனில் சமூகவியல் கல்வித் துறையின் நிறுவனர் எமிலி துர்க்கீமின் கீழ் தனது கல்வியை முடித்தார். 1912 ஆம் ஆண்டில் தென்னாப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்பிய டக்கர், தென்னாப்பிரிக்கக் கல்லூரியில் "ஆல்ஃபிரட்" ஹோர்ன்லேவுக்கு பதிலாக தத்துவத் தலைவராக விண்ணப்பிக்க விண்ணப்பித்தார். அவர் டர்ஹாம் பல்கலைக்கழகத்திற்குச் சென்றிருந்தாலும், கல்லூரியின் தேர்வுக் குழு ஆல்பிரட் தனது பாலினம் காரணமாக அவர் பொருத்தமற்றவர் என்று டக்கரிடம் விளக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டது. தங்கள் அறிமுகத்தை மீண்டும் புதுப்பித்து, இருவரும் நிருபர்களாக மாறினர். தேர்வுக் குழுவின் ஊதியம் பெறாத விரிவுரையின் வாய்ப்பை அவர் நிராகரித்தபோது, கோக்ஹோ மக்களிடையே ஆராய்ச்சிக்கு உதவும் வகையில் அவருக்கு கல்லூரியின் கிரோல் உதவித்தொகை வழங்கப்பட்டது. அவர் இரண்டு பயணங்களை மேற்கொண்டார், ஒன்று ரிக்டர்ஸ்வெல்டுக்கும் மற்றொன்று 1912 மற்றும் 1913 க்கு இடையில் பெர்செபாவுக்கும், ஆரஞ்சு மற்றும் குய்செப் நதிகளின் குறுக்கே உள்ள நாமா மற்றும் சான் மக்களைப் பற்றி குறிப்புகளை எடுத்துக்கொண்டார். குதிரை வண்டியில் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு பயணம் செய்வதில் அவர் பல சிரமங்களை எதிர்கொண்டார். தனது பாடங்களின் கைகால்களை அளவிடுவதற்கும், வண்ண உணர்வுக்காக அவற்றைச் சோதிப்பதற்கும் அல்லது பொதுவான கலாச்சாரத் தகவல்களைத் தொகுப்பதற்கும் ஒப்புதலைப் பெறுவது இன்னும் கடினம் என்று அவர் கண்டார். அவரது களப்பணி மூன்று ஆண்டுகள் நீடிக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டாலும், 1913 ஆம் ஆண்டில் டக்கர் ஆல்ஃபிரடிடமிருந்து திருமண முன்மொழிவை ஏற்றுக்கொண்டார், தனது உதவித்தொகையை ராஜினாமா செய்தார், 1914 இல் இங்கிலாந்தில் அவருடன் சேர்ந்தார். இந்த ஜோடி ஆக்ஸ்போர்டில் திருமணம் செய்து கொண்டது, ஏப்ரல் 1914 இல், மாசசூசெட்ஸின் பாஸ்டனுக்கு குடிபெயர்ந்தது, அங்கு ஆல்பிரட் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியராகவும் தலைவராகவும் ஒரு பதவியை ஏற்றார். அவர்களின் ஒரே குழந்தையான ஆல்வின் 1915 ஆம் ஆண்டில் பிறந்தார், ஹோர்ன்லே தனது பெரும்பாலான நேரத்தை அமெரிக்காவில் உள்நாட்டு முயற்சிகளில் கழித்தார், இருப்பினும் அவர் 1918 ஆம் ஆண்டில் ஹார்வர்ட் ஆப்பிரிக்க ஆய்வுகள் இதழுக்கு "சில சடங்குகளின் மாற்றம் மற்றும் கருத்தாக்கத்தின் சில சடங்குகள்! இந்த வேலை முதல் முறையாக வான் ஜென்னெப்பின் பாதை சடங்குகள் பற்றிய மாதிரி தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இனவியல் தரவுகளுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. பாஸ்டனில் கடுமையான குளிர்காலம் ஹோர்ன்லே மீண்டும் மீண்டும் மூச்சுக்குழாய் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தியதால், அக்டோபர் 1920 இல் அவர் ஜோகன்னஸ்பர்க்கிற்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் தனது பெற்றோருடன் வசித்து வந்தார், அதே நேரத்தில் ஆல்பிரட் பாஸ்டனில் மேலும் இரண்டு ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தார். 1921 ஆம் ஆண்டில், ஹோர்ன்லே பான்டு ஸ்டடீஸ் பத்திரிகையின் வெளியீட்டு குழுவின் நிறுவன உறுப்பினரானார், 1930 கள் வரை ஆசிரியர் குழுவில் பணியாற்றிய ஒரே பெண் ஆனார். 1922 டிசம்பரில் தென்மேற்கு ஆப்பிரிக்காவுக்கு ஒரு பயணத்தைத் திட்டமிடும் போது, அவர் புறப்படுவதற்கு ஒரு மாதத்திற்கு முன்பு, ராட்க்ளிஃப்-பிரவுனை சந்தித்தார், அவர் தனது பாடங்களின் உடல் பரிசோதனையை கைவிட்டு, உறவினர் தொடர்பான தரவுகளை சேகரிப்பதில் கவனம் செலுத்த ஊக்குவித்தார். இந்த பயணம் அரசாங்கத்தால் நிதியுதவி செய்யப்பட்டது மற்றும் கிராமப்புற நாமா மக்களுக்கு பிரிக்கப்பட்ட நில இருப்புக்களை நிறுவ வேண்டியதன் அவசியத்தை நிரூபிக்கும் நோக்கம் கொண்டது. முதலாம் உலகப் போரில் ஜேர்மனியின் இழப்புகள் மற்றும் ஐந்து ஆண்டுகால இராணுவ ஆட்சிக்குப் பிறகு, முன்னாள் ஜேர்மன் காலனியை நிர்வகிப்பதற்கான லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் ஆணையை தென்னாப்பிரிக்கா சமீபத்தில் பெற்றது. கிராமப்புற சூழல்களை மதிப்பிடுவதற்குப் பதிலாக, ஹோர்ன்லேயின் அறிக்கை நகர்ப்புற நாமா மற்றும் அரசாங்கத்தின் மாற்றத்தில் அதிகாரிகள் மற்றும் மிஷனரிகளின் வரிவிதிப்பு குறித்த அவர்களின் குறைகள் குறித்து கவனம் செலுத்தியது. அவரது அறிக்கையை பொருத்தமற்றது என்று நிராகரித்த அரசாங்கம், 1923 ஆம் ஆண்டில் நில இருப்புக்களை அதிகாரப்பூர்வ கொள்கையாக செயல்படுத்தியது. 1921 ஆம் ஆண்டில், கேப் டவுன் பல்கலைக்கழகம் ராட்க்ளிஃப்-பிரவுனை பேரரசு முழுவதும் உள்ள எந்தவொரு பிரிட்டிஷ் பல்கலைக்கழகத்திலும் சமூக மானுடவியலின் முதல் முழு பேராசிரியராக நியமித்தது. அவரும் ஹோர்ன்லும் புதிய கல்வித் துறையை உருவாக்குவது குறித்தும், அது தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒரு அறிவியல் துறையாக எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட வேண்டும் என்பது குறித்தும் விரிவான கடிதப் பரிமாற்றங்களை மேற்கொண்டனர். 1922 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பிரட் விட்வாட்டர்ஸ்ராண்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத் துறையின் தலைவராக ஒரு பதவி வழங்கப்பட்டது. அவரைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு தூண்டுதலாக, பல்கலைக்கழகம் அவரது மனைவியை ஒரு ஆராய்ச்சியாளராக பணியமர்த்தவும், ஒரு சமூக மானுடவியல் துறையை உருவாக்கவும் முன்வந்தது. 1923 ஆம் ஆண்டில் பணியமர்த்தப்பட்ட ஹோர்ன்லே மற்றும் ராட்க்ளிஃப்-பிரவுனின் கடிதங்கள், அவர்கள் 1924 வரை பல கூட்டு ஆவணங்களில் பணியாற்றி வருவதை உறுதிப்படுத்துகின்றன, இதில் வம்சாவளி மற்றும் திருமண சடங்குகள், கால்நடைகள், நகைச்சுவையான உறவுகள், உறவினர் விதிமுறைகள் மற்றும் தியாக சடங்குகள் ஆகியவை அடங்கும். 1925 ஆம் ஆண்டில் சிட்னி பல்கலைக்கழகத்தில் சமூக மானுடவியல் துறையின் தலைவராக ஒரு பதவியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான ராட்க்ளிஃப்-பிரவுனின் முடிவு, ஹோர்ன்லே கற்பிப்பதற்கு ஆதரவாக தனது கள ஆராய்ச்சியை கைவிட வழிவகுத்தது. ஹோர்ன்லே ஜனவரி 1926 இல் விட்வாட்டர்ஸ்ராண்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரையாளராக நியமிக்கப்பட்டார். 1912 ஆம் ஆண்டிலேயே, பழங்கால அல்லது பழங்குடி மக்கள் சமூகத்தின் அதிநவீன உறுப்பினர்களைப் போலவே மனத் திறனைக் கொண்டுள்ளனர் என்றும், அவர்களின் கலாச்சாரங்கள் பச்சாதாபத்துடனும், அவர்களின் முன்னோக்கைக் கருத்தில் கொண்டும் ஆராயப்பட வேண்டும் என்றும், எந்த சமூகங்கள் தப்பிப்பிழைத்தன, எந்த சமூகங்கள் தோல்வியடைந்தன என்பதைக் குறிக்க சமூக அமைப்பு முக்கிய பங்கு வகித்தது என்றும் வாதிட்டார். அவரது கற்பித்தல் பாணி "தூண்டுதலாகவும் முழுமையானதாகவும்" இருந்தது, மேலும் கலாச்சார தொடர்புகள் மற்றும் சமூக மாற்றத்துடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகளை ஆராய்ச்சி செய்ய "இந்தத் துறையில் முதன்முதலில்" தனது மாணவர்களை ஊக்கப்படுத்தினார். பாரம்பரிய கலாச்சாரங்கள் தனித்தனியாக இயக்கப்பட்டு சமூகங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக தென்னாப்பிரிக்காவின் பெரிய ஒற்றை சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்று அவர் தனது மாணவர்களுக்குக் கற்பித்தார். அவரது கருத்துக்களும் அவரது வழியைப் பின்பற்றிய அவரது மாணவர்களின் கருத்துக்களும் ஆப்பிரிக்கனர் மானுடவியலாளர்களுடனும் பிற்கால நிறவெறி அரசாங்கத்துடனும் பெருகிய முறையில் முரண்பட்டன, அவர்கள் பாரம்பரிய கலாச்சாரங்களின் நிலையான, பழங்கால மாதிரியை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஹோர்ன்லே தனது மாணவர்களுக்கு புதுமையான கோட்பாடுகளை முன்வைத்து சவால் விடுத்தார், இது சமூக மானுடவியல் துறையின் வளர்ச்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்தது. பெண்களின் வாழ்க்கையின் சமூக மற்றும் கலாச்சார அம்சங்களைக் கண்காணிக்கவும் பாதுகாக்கவும் அவர் அவர்களை ஊக்குவித்தார். மொசாம்பிக்கில் உள்ள மிஷனரியாகிய டோரா எர்த்தி, வாலெங்கே பெண்களை மட்டுமே மையமாகக் கொண்டு ஒரு தனித்துவமான மோனோகிராஃப் எழுதினார், ஆனால் மற்ற மாணவர்கள் குடும்பத்திற்குள் பெண் சடங்குகள் பற்றிய தகவல்களை தங்கள் படைப்புகளில் இணைத்தனர், இதில் துவக்க சடங்குகள் மற்றும் திருமணம் மற்றும் திருமண உறவுகளுடன் தொடர்புடையவை அடங்கும். அவர்களின் படிப்புகள் அவரது மாணவர்களை பழங்குடி பெண்களின் வாழ்க்கையை மேற்கத்திய பெண்கள் மீது விதிக்கப்பட்டுள்ள கட்டுப்பாடுகளுடன் ஒப்பிட வைத்தது, மேலும் ஆப்பிரிக்க பெண்கள் பொதுவாக அதே சமூகக் குறைப்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடித்தனர். ஒரு மானுடவியல் துறையைக் கட்டியெழுப்புவதில் தனது கவனத்தைத் தவிர, தனது மாணவர்களின் படிப்பை எளிதாக்குவதற்காக, ஹோர்ன்லே ஒரு நூலகத்தையும் ஒரு தொல்பொருள் மாதிரி மற்றும் கலாச்சார அருங்காட்சியகத்தையும் உருவாக்கினார். அவர்களுக்கு ஒரு முழுமையான அடித்தளத்தை வழங்குவதற்காக, அவர் தனது சிறந்த மாணவர்களை லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸுக்கு ப்ரோனிஸ்லா மாலினோவ்ஸ்கியுடன் இனவியல் கள வேலை முறைகள் மற்றும் செயல்பாட்டு முறைகளைப் படிக்க அனுப்பினார். மானுடவியல் ஆய்வறிக்கைகள் குறித்த வெளிப்புற ஆய்வாளராக, ஹோர்ன்லே 1925 ஆம் ஆண்டில் ஐசக் ஷபேராவுடன் தொடர்பு கொண்டார். அவர் தனது ஆரம்பகால ஆராய்ச்சியை தனது ஆய்வறிக்கையில் பயன்படுத்தினார், மேலும் அவர் பட்டம் பெற்ற பிறகு, களப்பணியை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூக மானுடவியலை மேம்படுத்த அவர்கள் ஒன்றிணைந்து பணியாற்றினர். அவர் விடுப்பு எடுத்து 1929 இல் மாலினோவ்ஸ்கியுடன் படிக்கச் சென்றார். அவர் வெளியே இருந்தபோது, ஷாபெரா ஹோர்ன்லேவின் வகுப்புகளுக்கு கற்பித்தார், 1930 இல் அவர் திரும்பியதிலிருந்து, அவர்கள் பல்கலைக்கழகங்களுக்கு இடையிலான ஆப்பிரிக்க ஆய்வுகள் குழுவில் ஒத்துழைத்தனர். தங்கள் பணியில், கண்டம் முழுவதும் உள்ள அறிஞர்களிடையே போதுமான நிதி மற்றும் ஒத்துழைப்பு மூலம் இனவியல் ஆய்வுகளை மேலும் மேம்படுத்த ஒரு தேசிய திட்டத்தை உருவாக்குவதில் அவர்கள் குழுவை வடிவமைத்தனர். ஹோர்ன்லே 1934 இல் மூத்த விரிவுரையாளராக பதவி உயர்வு பெற்றார். அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், முன்னோடி நகர்ப்புற மானுடவியல் ஆய்வுகள் தென்னாப்பிரிக்காவில் மேற்கொள்ளப்பட்டு 1935 இல் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்டன. அந்த ஆண்டு, பான்டு ஸ்டடீஸ் அவர்களின் செப்டம்பர் 1935 வெளியீட்டை "வின்ஃப்ரெட் ஹோர்ன்லேவுக்கு அஞ்சலி" என்று அர்ப்பணித்தது, மேலும் அவருக்கு "ராயல் மானுடவியல் நிறுவனத்தின் கவுரவ சக ஊழியராக நியமிக்கப்பட்டார்" என்ற அசாதாரண வேறுபாடு வழங்கப்பட்டது. 1937 ஆம் ஆண்டில் தன்னை மற்றும் ஆல்ஃபிரெட்டின் வயதான பெற்றோரைப் பராமரிப்பதற்காக அவர் தனது பதவியை ராஜினாமா செய்தார். சமூக செயல்பாடு (1932-1960) கேப் டவுனில் உள்ள பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்த காலத்தில், ஹோர்ன்லே (அந்த நேரத்தில் டக்கர்) இன உறவுகள் குறித்து ஒரு தாராளவாத அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்கினார். தனது தந்தையைப் போலல்லாமல், படித்த ஆப்பிரிக்கர்கள் வாக்களிக்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார். தனது களப்பணியில், அவர் படிக்கும் மக்கள் மீது, குறிப்பாக நகர்ப்புற சமூகங்களில் பச்சாதாபத்தை வளர்த்துக் கொண்டார். ஆப்பிரிக்கன்ஸ், ஆங்கிலம் மற்றும் ஜெர்மன் மொழிகளில் சரளமாக பேசியதால், அவளால் தனது பாடங்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்பு கொள்ள முடிந்தது. 1932 வாக்கில், அவர் ஜோகன்னஸ்பர்க் குழந்தைகள் நலச் சங்கத்தின் குழுவில் சேர்ந்தபோது, ஹோர்ன்லே நீதிக்கான அர்ப்பணிப்பு மட்டுமல்லாமல், சமூக சேவைக்கான பொறுப்புணர்வையும் வளர்த்துக் கொண்டார். அவர் 1938 மற்றும் 1939 ஆம் ஆண்டுகளில் தேசிய மகளிர் அமைப்பின் தலைவராகவும், 1943 ஆம் ஆண்டில் தனது கணவர் இறந்த பிறகு, தென்னாப்பிரிக்க இன உறவுகள் நிறுவனத்தின் தலைவராகவும், 1948 முதல் 1950 வரையிலும், 1953 முதல் 1954 வரையிலும் பணியாற்றினார். 1930 கள் மற்றும் 1940 களில் விரைவான தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் நகரமயமாக்கல் தென்னாப்பிரிக்காவில் தற்போதுள்ள சட்ட அதிகார வரம்பை சவால் செய்தது, இது முன்பு கிராமப்புற மக்களை மறைமுகமாக ஆட்சி செய்ய அனுமதித்தது. தொழிற்சாலைகளில் வேலை செய்வதற்காக மக்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் நகர்ப்புறங்களுக்குச் சென்றதால், பாதுகாப்பு ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாக மாறியது, அதே போல் குற்றம் குறித்த பயமும் இருந்தது. எலியட் கமிஷன் (1943), பேகன் கமிஷன் (1946) மற்றும் சாயர் கமிஷன் (1947) ஆகிய பல கமிஷன்கள்-ஒவ்வொன்றும் குற்றம், நடமாடும் மக்களை ஒழுங்குபடுத்தும் சட்டங்கள் மற்றும் சமூகங்களுக்கு சாத்தியமான அச்சுறுத்தல்களைக் கையாள முயற்சித்தன. இந்தக் காலகட்டத்தில், ஹோர்ன்லே தாராளவாத உலகளாவியவாதத்தின் குரல் கொடுப்பவராக ஆனார். 1945 ஆம் ஆண்டில், தண்டனை மற்றும் சிறைச்சாலை சீர்திருத்த ஆணையத்தின் நிறுவன உறுப்பினர்களில் ஒருவராக அவர் நியமிக்கப்பட்டார். நிர்வாகத்தின் தந்தைவழி மாதிரிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு சீர்திருத்த மனப்பான்மை கொண்ட மேடையில் இனம் பற்றிய கருத்துக்களை கருத்தியல் செய்வதற்கான ஒரு முக்கியமான ஒலி வாரியமாக ஆணையம் மாறியது. இது பின்னர் தென்னாப்பிரிக்காவின் தண்டனை சீர்திருத்த சங்கமாக மாறியது, அதில் ஹோர்ன்லே பல ஆண்டுகள் தலைவராக பணியாற்றினார். ஹோர்ன்லே சமூக நலப் பிரச்சாரங்களில் அந்தக் காலகட்டத்தின் மிக முக்கியமான ஆர்வலர்களில் ஒருவராக இருந்தார், ஆப்பிரிக்க, இந்திய மற்றும் வெள்ளை பெண்களிடையே ஒத்துழைப்பின் அவசியத்தை வலியுறுத்தினார். தாய்மார்களுக்கான கிளினிக்குகளை நிறுவ அவர் உதவினார், குழந்தைகளுக்கான கல்வி வசதிகள் மற்றும் நலன்புரி சேவைகளை மேம்படுத்தினார், மேலும் தண்டனைச் சீர்திருத்தத்தில் பணியாற்றினார். இந்திய சமூகங்களில் உள்ள மனச்சோர்வு நிலைமைகள் குறித்து அக்கறை கொண்ட அவர், இந்தியப் பெண்களுக்கான முதல் பள்ளிகளைத் திறந்து, இந்திய சமூக நலச் சங்கத்தின் குழுவிற்குத் தலைமை தாங்கினார். 1949 ஆம் ஆண்டில், ஹோர்ன்லே கல்வி மற்றும் சமூக நலனுக்கான அவரது பங்களிப்புகளை அங்கீகரிக்கும் வகையில் விட்வாட்டர்ஸ்ராண்ட் பல்கலைக்கழகத்திலிருந்து கவுரவ டாக்டர் ஆஃப் லாஸ் வழங்கப்பட்டது. அந்த ஆண்டு, தேசிய நல வாரியம் அவரை ஒரு உறுப்பினராக நியமித்தது மற்றும் நிலச்சரிவு தண்டனை சீர்திருத்த ஆணைய அறிக்கையில் அவரது பங்களிப்புகள் முன்வைக்கப்பட்டன. அவை "ஆணையத்தின் அறிக்கையின் மிக முக்கியமான பிரிவுகளில்" ஒன்றாக இருக்கும். 1952 ஆம் ஆண்டில், ஹோர்ன்லே குழந்தைகள் நலனுக்கான சர்வதேச கவுன்சிலால் அவர்களின் மெரிட் பதக்கத்துடன் கௌரவிக்கப்பட்டார், மேலும் ஆப்பிரிக்காவுக்கு அவர் செய்த சேவைக்காக ராயல் ஆப்பிரிக்க சங்கத்தின் பதக்கத்துடன் அங்கீகரிக்கப்பட்டார். 1953 ஆம் ஆண்டில் பான்டு கல்விச் சட்டம் இயற்றப்பட்ட பிறகு, அதன் அடக்குமுறை மொழியை சீர்திருத்த அவர் பணியாற்றினார், மேலும் சமூகங்களுக்குள் பின்பற்றப்படும் சமூக பழக்கவழக்கங்களை கருத்தில் கொள்ளாத கல்வி முறைகள் மாணவர்களை தங்கள் சமூகங்களிலிருந்து பிரிக்கின்றன என்று வாதிட்டார். 1955 ஆம் ஆண்டில், தென்னாப்பிரிக்க இன உறவுகள் நிறுவனத்தின் இன உறவுகள் இதழ் அவரது 70 வது பிறந்தநாளை நினைவுகூரும் வகையில் ஒரு சிறப்பு வெளியீட்டை வெளியிட்டது. 1923 ஆம் ஆண்டில், பாரம்பரிய மக்களிடையே மாற்றம் மற்றும் ஐரோப்பிய பாணி நிர்வாகத்தை செயல்படுத்துவதில் வெற்றிகரமாக இருக்க, அதிகாரிகளுக்கு "பூர்வீக மக்களின் கண்ணோட்டம் மற்றும் நம்பிக்கைகள் பற்றிய நல்ல அறிவு" தேவை என்று ஹோர்ன்லே எழுதினார். தென்னாப்பிரிக்காவில் அதிகாரத்தின் வழிமுறைகள் வெள்ளை சமூகத்திற்கு சாதகமாக இருந்ததால், வெள்ளை கலாச்சாரம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது என்பதை அவர் அங்கீகரித்தார். ஹோர்ன்லே தனது 1948 கட்டுரையில், நிறவெறிக்கான மாற்றுகள், இன உறவுகளைக் கட்டுப்படுத்த செயல்படுத்தப்படும் எந்தவொரு தீர்வும் இனம் மற்றும் நிற நிபந்தனைகள் இல்லாமல் சம வாய்ப்பு, மனசாட்சி மற்றும் கருத்துச் சுதந்திரம் மற்றும் சட்டத்தின் ஆட்சிக்கு ஏற்ப அடிப்படை கொள்கைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். பாரம்பரிய சமூகங்கள் மற்றும் மேற்கத்திய நாகரிகம் ஒவ்வொன்றும் தங்கள் கலாச்சாரத்தையும் இன தூய்மையையும் பாதுகாக்க காரணங்களைக் கொண்டிருக்கலாம் என்பதை அவர் ஒப்புக் கொண்டாலும், ஹோர்ன்லே எந்த இனமும் உயர்ந்தது அல்ல என்றும், ஒவ்வொருவரும் மற்றவர்களை பரஸ்பரம் மதிக்க வேண்டும் என்றும், அடிப்படை கொள்கைகளைப் பாதுகாப்பதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டும் என்றும் கூறினார். ஒருங்கிணைப்பு சாத்தியமில்லை என்றால், நிறவெறியை அமல்படுத்துவது பாரம்பரிய சமூகங்களுக்கு இறையாண்மை சுதந்திரத்தை வழங்க வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். அத்தகைய திட்டத்தை செயல்படுத்துவதன் மூலம், சமூகங்கள் தனித்தனி ஆனால் சமமான நிறுவனங்களையும் பழக்கவழக்கங்களையும் உருவாக்க முடியும் என்று அவர் நியாயப்படுத்தினார், இது ஒவ்வொரு குழுவும் தங்களை நிர்வகிக்கவும் குடியுரிமையின் அடிப்படை கொள்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும் அனுமதித்தது. இருப்பினும், அடிப்படை உரிமைகளுக்கான அர்ப்பணிப்பின் சோதனை, முன்பு வெவ்வேறு மரபுகளைப் பின்பற்றிய மக்களுக்கு அவை பொருந்தும் என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும், ஆனால் இப்போது அத்தகைய கொள்கைகளைக் கொண்ட ஒரு சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர் என்று ஹோர்ன்லே மீண்டும் வலியுறுத்தினார். அவர்கள் அனைவரும் ஒரே சமூகம் என்பதை அங்கீகரிக்கத் தவறியதும், தனித்துவமான ஆனால் சமமான வசதிகளை உருவாக்க முயற்சிப்பதும் பொருளாதாரத்தையும், மனிதகுலத்தையும் சேதப்படுத்தும் என்று அவர் வாதிட்டார். அவரது முரண்பட்ட அணுகுமுறைகள் நிலைமை சிக்கலானது என்பதை அங்கீகரித்தன, மேலும் சமூகத்தின் நெறிமுறை நம்பிக்கைகளை ஆதரிக்கும் தீர்வுகளை அடைவதற்கும், அந்த சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த பழங்குடி உறுப்பினர்களுக்கு தலைமைத்துவத்தை வழங்குவதற்கும் "கிறிஸ்தவ அறங்காவலர்" காலத்தில் பல்வேறு முறைகள் மற்றும் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டியிருக்கலாம். மற்ற கல்வியாளர்களுடன், அவர்களில் பலர் அவரது முன்னாள் மாணவர்களாக இருந்தனர், அனைத்து இனங்களையும் ஒரே சமூகத்தில் ஒருங்கிணைக்க அவர் விரும்பினார். 1952 ஆம் ஆண்டில், அரசியல் அமைதியின்மை மற்றும் கறுப்பின ஆர்வலர்களின் அழுத்தத்திற்கு மத்தியில், ஹோர்ன்லே மற்ற 21 வெள்ளை தாராளவாதிகளுடன் சேர்ந்து ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டார், "படித்த, அரசியல் உணர்வுள்ள ஐரோப்பியரல்லாதவர்களுக்கு" சம உரிமைகள் மற்றும் சம வாய்ப்புகளை ஆதரிக்க அரசாங்கத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தார். மரணம் மற்றும் மரபு ஹோர்ன்லே 17 மார்ச் 1960 அன்று ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் இறந்தார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது பங்களிப்புகள் அறிஞர்களால் மறைக்கப்பட்டன, அவர்கள் அவரது உதவித்தொகை ராட்க்ளிஃப்-பிரவுனால் இயக்கப்பட்டது என்றும் அவரது சமூக ஈடுபாடு அவரது கணவரின் பணியின் விரிவாக்கமாகும் என்றும் கூறினர். ராட்க்ளிஃப்-பிரவுனின் கடிதங்கள் ஹோர்ன்லேயின் படைப்புகள் அசல் அறிவாற்றல் என்றும், அவரும் ஆல்ஃபிரட் இருவரும் தாராளவாதிகளாக இருந்தபோதிலும், சமூக சீர்திருத்தங்கள் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் அவரிடமிருந்து வேறுபட்டன என்றும் அவருடனான அவரது உறவுக்கு முந்தையவை என்றும் தெளிவுபடுத்துகின்றன. வெர்மான்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் மானுடவியல் பேராசிரியரான ராபர்ட் கார்டனின் கூற்றுப்படி, "அவர் உலகின் முதல் பயிற்சி பெற்ற பெண் சமூக மானுடவியலாளர் ஆவார்". மேற்கத்திய கேப் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றாசிரியர் ஆண்ட்ரூ பாங்க், போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் தென்னாப்பிரிக்காவில் சமூக மானுடவியலின் வளர்ச்சியில் மைய நபராக அவரைக் குறிப்பிட்டுள்ளார், ஏனெனில் அவர் ஒரு கூட்டு "தொழில்முறை, அறிவியல் மற்றும் கள அடிப்படையிலான இனவியல் பாரம்பரியத்தை உருவாக்க வழிவகுத்த தொடர்ச்சியான முறைசார் கண்டுபிடிப்புகளை" அறிமுகப்படுத்தினார். மேக்ஸ் க்ளூக்மேன், எலன் ஹெல்மேன், எலைன் கிரிக், ஹில்டா குப்பர், ஆட்ரி ரிச்சர்ட்ஸ் மற்றும் மோனிகா வில்சன் உள்ளிட்ட அவர் கற்பித்த மற்றும் வழிகாட்டிய மாணவர்கள் மீது தனது செல்வாக்குடன் இணைந்து, அவர் தென்னாப்பிரிக்காவில் சமூக மானுடவியல் துறையை வடிவமைத்தார். அவரது சகாப்தத்தின் முன்னணி தென்னாப்பிரிக்க மானுடவியலாளர்களில் பெரும்பாலோர் அவருடன் பயிற்சி பெற்றதால், அவர் பெரும்பாலும் "தென்னாப்பிரிக்காவில் சமூக மானுடவியலின் தாய்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரது பதவிக்காலம் சமூக மானுடவியல் படிக்கும் விஞ்ஞானிகளின் அமைப்பில் ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் துறையிலிருந்து பெண்கள் முன்னணியில் இருந்த பகுதிக்கு மாற்றத்தைக் குறித்தது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள் குறிப்பு