Ayodhya dispute
அயோத்தி சர்ச்சை என்பது இந்தியாவின் அரசியல், வரலாற்று மற்றும் சமூக-மத விவாதமாகும், இது உத்தரபிரதேசத்தின் அயோத்தி நகரில் உள்ள ஒரு நிலத்தை மையமாகக் கொண்டது. இந்துக்களிடையே பாரம்பரியமாக தங்கள் தெய்வமான ராமரின் பிறப்பிடமாகக் கருதப்படும் ஒரு தளத்தின் கட்டுப்பாடு, அந்த இடத்தில் பாபர் மசூதி இருந்த வரலாறு மற்றும் இருப்பிடம், முந்தைய இந்து கோயில் இடிக்கப்பட்டதா அல்லது மசூதியை உருவாக்க மாற்றியமைக்கப்பட்டதா என்பதைச் சுற்றி பிரச்சினைகள் உள்ளன. 1992 டிசம்பர் 6 அன்று ஒரு அரசியல் பேரணியின் போது பாபர் மசூதி அழிக்கப்பட்டது, இது இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் கலவரங்களைத் தூண்டியது. இதற்கு முன்பு பல முயற்சிகள் முறியடிக்கப்பட்டன, அவற்றில் ஒன்று 1990 அயோத்தி துப்பாக்கிச் சூட்டுக்கு வழிவகுத்தது, அதைத் தொடர்ந்து அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றத்தில் நில உரிமை வழக்கு பதிவு செய்யப்பட்டது, அதன் தீர்ப்பு 30 செப்டம்பர் 2010 அன்று அறிவிக்கப்பட்டது. தீர்ப்பில், அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றத்தின் மூன்று நீதிபதிகள் அயோத்தி நிலத்தை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்க வேண்டும் என்று தீர்ப்பளித்தனர், அதில் மூன்றில் ஒரு பங்கு ராம் லல்லா அல்லது விஸ்வ இந்து பரிஷத் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் குழந்தை ராமருக்குச் செல்லும், மூன்றில் ஒரு பங்கு உத்தரபிரதேச சன்னி மத்திய வக்ஃப் வாரியத்திற்குச் செல்லும், மீதமுள்ள மூன்றில் ஒரு பங்கு இந்து மதப் பிரிவான நிர்மோஹி அகாராவுக்குச் செல்லும். ஒரு கோயிலை இடித்த பிறகு சர்ச்சைக்குரிய கட்டமைப்பு கட்டப்பட்டது என்று மூன்று நீதிபதிகள் கொண்ட அமர்வு ஒருமனதாக இல்லை என்றாலும், அதே இடத்தில் ஒரு கோயில் கட்டமைப்பு மசூதிக்கு முந்தையது என்பதை அது ஒப்புக் கொண்டது. ஐந்து நீதிபதிகள் கொண்ட உச்ச நீதிமன்ற அமர்வு 2019 ஆகஸ்ட் முதல் அக்டோபர் வரை உரிமை தகராறு வழக்குகளை விசாரித்தது. 9 நவம்பர் 2019 அன்று, தலைமை நீதிபதி ரஞ்சன் கோகோய் தலைமையிலான உச்ச நீதிமன்றம் தங்கள் தீர்ப்பை அறிவித்தது; அது முந்தைய தீர்ப்பை ரத்து செய்து, வரி பதிவுகளின் அடிப்படையில் நிலம் அரசாங்கத்திற்கு சொந்தமானது என்று தீர்ப்பளித்தது. மேலும், இந்துக் கோயிலைக் கட்டுவதற்கான நிலத்தை ஒரு அறக்கட்டளையிடம் ஒப்படைக்கவும் அது உத்தரவிட்டது. மசூதி கட்டுவதற்காக உத்தரப்பிரதேச சன்னி மத்திய வக்ஃப் வாரியத்திற்கு மாற்று ஐந்து ஏக்கர் நிலத்தை வழங்குமாறு அது அரசாங்கத்திற்கு உத்தரவிட்டது. இந்திய தொல்லியல் துறை இந்த இடத்தை அகழ்வாராய்ச்சி செய்தபோது அங்கு ஒரு கோயிலின் எச்சங்களைக் கண்டறிந்தது, இது பின்னர் இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தில் சான்றாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. பிப்ரவரி 5,2020 அன்று, இந்திய அரசு அங்கு ஒரு ராமர் கோயிலை மறுகட்டமைக்க ஸ்ரீ ராம் ஜன்மபூமி தீர்த்த ஷேத்ரா என்ற அறக்கட்டளைக்கு ஒரு அறிவிப்பை வெளியிட்டது. 1992 ஆம் ஆண்டில் இடிக்கப்பட்ட பாபர் மசூதிக்கு பதிலாக மசூதி கட்ட அயோத்தியில் உள்ள தனிபூரில் ஒரு மாற்று இடத்தையும் அது ஒதுக்கியது. மதப் பின்னணி இடைக்கால மசூதி பாபர் மசூதி இருந்த நிலம் பாரம்பரியமாக இந்துக்களால் இந்து தெய்வமான ராமரின் பிறப்பிடமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது அயோத்தி சர்ச்சையின் மையமாக உள்ளது. ராம் ஜன்மபூமி (ராமரின் பிறப்பிடம்) ராமர் மிகவும் பரவலாக வணங்கப்படும் இந்து தெய்வங்களில் ஒன்றாகும் மற்றும் விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரமாக கருதப்படுகிறது. ராமாயணத்தின் படி, ராமர் அயோத்தியில் பெற்றோர் கௌசல்யா மற்றும் தசரதருக்கு த்ரேதாயுகத்தில் பிறந்த ஒரு இளவரசர், அதாவது இந்து பாரம்பரியத்தின் படி கிமு 3102 இல் தொடங்கியதாகக் கருதப்படும் கலியுகத்திற்கு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு. அயோத்தியின் "யாத்திரை கையேடு" என்று விவரிக்கப்படும் அயோத்தி மகாத்ம்யா, கிபி இரண்டாவது ஆயிரமாண்டில் இந்த பிரிவின் வளர்ச்சியைக் கண்டறிந்தது. 11 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையிலான காலத்தைச் சேர்ந்த உரையின் அசல் மறுபரிசீலனையில், ஜன்மஸ்தானம் (பிறப்பிடம்) ஒரு யாத்திரைத் தலமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அயோத்தியில் மேலும் பல இடங்களையும், ராமதுர்கா ("ராமரின் கோட்டை") என்று பெயரிடப்பட்ட முழு வலுவூட்டப்பட்ட நகரத்தையும் புனித யாத்திரைத் தலங்களாக சேர்க்கிறது. பாபர் மசூதி (பாபரின் மசூதி) பாபர் இந்தியாவின் முதல் முகலாய பேரரசர் மற்றும் முகலாயப் பேரரசின் நிறுவனர் ஆவார். அவரது தளபதிகளில் ஒருவரான மிர் பாக்கி, அவரது உத்தரவின் பேரில் 1528 ஆம் ஆண்டில் பாபர் மசூதியை (பாபரின் மசூதி) கட்டியதாக நம்பப்படுகிறது. கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் சர்வேயர் பிரான்சிஸ் புகேனன் மசூதி சுவர்களில் ஒரு கல்வெட்டைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறியதில் இருந்து இந்த நம்பிக்கை நாணயத்திற்கு வந்தது, இது இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. பேரரசர் அவுரங்கசீப் ராமருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயிலை இடித்து மசூதியைக் கட்டினார் என்று நம்பும் உள்ளூர் பாரம்பரியத்தையும் அவர் பதிவு செய்தார். 1528 மற்றும் 1668 க்கு இடையில், அந்த இடத்தில் ஒரு மசூதி இருந்ததாக எந்த உரையும் குறிப்பிடவில்லை. ஒரு மசூதியின் ஆரம்பகால வரலாற்று பதிவு முகலாய அரசவையில் ராஜ்புத் பிரபுவாக இருந்த இரண்டாம் ஜெய் சிங்கிடமிருந்து வருகிறது, அவர் 1717 இல் மசூதி மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதியின் நிலத்தை வாங்கினார். அவரது ஆவணங்கள் மசூதியை ஒத்த மூன்று குவிமாடம் கொண்ட கட்டமைப்பைக் காட்டுகின்றன, இருப்பினும் இது "பிறப்பிடம்" (சத்தி) என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. முற்றத்தில் ஒரு மேடையை (சபுத்ரா) காணலாம், அதில் இந்து பக்தர்கள் சுற்றித் திரிவதையும் வணங்குவதையும் காட்டுகிறது. இந்த விவரங்கள் அனைத்தும் அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு ஜெஸ்யூட் பாதிரியார் ஜோசப் டைஃபென்டலரால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டன. "இதற்குக் காரணம், ஒரு காலத்தில், இங்கு பெஸ்சன் (விஷ்ணு) ராமர் வடிவில் பிறந்த ஒரு வீடு இருந்தது" என்றும் டைஃபெந்தேலர் கூறினார். பாபர் தனது வாழ்க்கையை உன்னிப்பாக ஆவணப்படுத்திய பாபரின் நாட்குறிப்பான பாபர்நாமாவில் அயோத்தியில் ஒரு மசூதி கட்டப்பட்டதாகவோ அல்லது அதற்காக ஒரு கோயில் அழிக்கப்பட்டதாகவோ எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. அவரது பேரன் அக்பரின் அரசவை ஆவணங்களான ஐன்-இ-அக்பரி அல்லது அவரது சமகால இந்து கவிஞரும் துறவியுமான துளசிதாஸின் காவியமான ராம்சரித்மனாஸ், இந்து கடவுளான ராமருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை அல்ல. இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் "மசூதி-கோவிலில்" வழிபட்டதாகவும், முஸ்லிம்கள் மசூதிக்குள் இருந்ததாகவும், இந்துக்கள் மசூதிக்கு வெளியே இருந்ததாகவும் ஆனால் வளாகத்திற்குள் இருந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. 1857 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பிரிட்டிஷ் நிர்வாகி மோதல்களைத் தடுக்க இரு பகுதிகளுக்கும் இடையில் ஒரு தண்டவாளத்தை அமைத்தார். 1949 ஆம் ஆண்டில், இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, ராமர் சிலை மசூதிக்குள் வைக்கப்பட்டது, இது சர்ச்சையைத் தூண்டியது. வரலாற்று பின்னணி குப்தர் காலம் புத்தரின் காலத்தில் (கிமு 600) இன்றைய அயோத்தி சாகேதா என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இது வட இந்தியாவின் 6 பெரிய நகரங்களில் ஒன்றாகும். குப்தர்களின் காலத்தில், குமாரகுப்தர் அல்லது ஸ்கந்தகுப்தர் இதை தங்கள் தலைநகராக மாற்றினர், அதன் பிறகு அது அயோத்தி என்று அழைக்கப்பட்டது. காளிதாசர் இங்கு ரகுவம்சத்தை எழுதினார், மேலும் கோப்ரதர தீர்த்தத்தை (குப்தர் காட்) குறிப்பிட்டார், அங்கு ராமர் சொர்க்கத்திற்கு ஏறியபோது சரயு நீரில் நுழைந்ததாக நம்பப்படுகிறது. பிரான்சிஸ் புகேனன் மற்றும் அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாம் ஆகியோரால் பதிவு செய்யப்பட்ட ஒரு உள்ளூர் பாரம்பரியத்தின் படி, ராமர் சொர்க்கத்திற்கு ஏறிய பிறகு அயோத்தி பாழடைந்து, "விக்ரமாதித்யா" அதை புதுப்பித்தது. (ரகுவம்சத்தில், ராமரின் மகன் குசா அதை புதுப்பித்தார்.) இரண்டாம் சந்திரகுப்தரின் மகளான பிரபாவதிகுப்தர் ஒரு ராம பக்தர் ஆவார். அவரது மகன் இரண்டாம் பிரவரசேனா சேதுபந்தத்தை எழுதினார், அதில் ராமர் விஷ்ணுவைப் போலவே கருதப்படுகிறார். கிபி 450ஆம் ஆண்டில் பிரவரபுரத்தில் (ராம்டேக்கிற்கு அருகிலுள்ள பௌனார்) ராமருக்கு ஒரு கோயிலைக் கட்டினார். ககதவாலா காலம் குப்தர்களுக்குப் பிறகு, வட இந்தியாவின் தலைநகரம் கன்னோஜுக்கு மாற்றப்பட்டது, அயோத்தி ஒப்பீட்டளவில் புறக்கணிக்கப்பட்டது. கிபி 11ஆம் நூற்றாண்டில் ஆட்சிக்கு வந்த கஹதாவலாக்களால் இது புத்துயிர் பெற்றது. கஹதாவாலாக்கள் வைஷ்ணவர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் அயோத்தியில் பல விஷ்ணு கோயில்களைக் கட்டினர், அவற்றில் ஐந்து அவுரங்கசீப்பின் ஆட்சிக் காலம் வரை நீடித்திருந்தன. இந்தியவியலாளர் ஹான்ஸ் டி. பேக்கர், ராமர் பிறந்ததாகக் கருதப்படும் இடத்தில் ககதாவலாக்களால் கட்டப்பட்ட ஒரு கோயில் இருந்திருக்கலாம் என்று முடிவு செய்கிறார். அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், வைஷ்ணவ மதத்திற்குள் ராமர் வழிபாட்டு முறை உருவானது, விஷ்ணுவின் முன்னணி அவதாரமாக ராமர் கருதப்பட்டார். இதன் விளைவாக, யாத்திரை மையமாக அயோத்தியாவின் முக்கியத்துவம் அதிகரித்தது. குறிப்பாக, அயோத்தி மகாத்மியாவின் (அயோத்தியின் மந்திர சக்திகள்) பல பதிப்புகள் ராம நவமியைக் (ராமரின் பிறந்த நாள்) கொண்டாட பரிந்துரைத்தன. முகலாயர்கள் காலத்தில் நவீன காலத்தில், ராமர் பிறந்த இடம் என்று கூறப்படும் இடத்தில் ஒரு மசூதி இருந்தது, இது அயோத்தியின் மையத்தில் ராமதுர்க் அல்லது ராம்கோட் (ராமரின் கோட்டை) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய குன்றின் மீது அமர்ந்திருந்தது. பாபரின் உத்தரவின் பேரில் 1528 ஆம் ஆண்டில் மிர் பாகியால் கட்டப்பட்டதாக ஒரு கல்வெட்டு இருந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மவுல்வி அப்துல் கஃபர் எழுதிய உரை மற்றும் வரலாற்றாசிரியர் ஹர்ஷ் நரேன் ஆய்வு செய்த சுற்றியுள்ள வரலாற்று ஆதாரங்களின்படி, இளம் பாபர் காபூலில் இருந்து அவத் (அயோத்தி) க்கு மாறுவேடத்தில் வந்தார், ஒரு கலந்தர் (சூஃபி துறவி) உடையணிந்தார், அநேகமாக ஒரு உண்மை கண்டறியும் பணியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம். இங்கு அவர் சூஃபி புனிதர்களான ஷா ஜலால் மற்றும் சையத் மூசா ஆஷிகனை சந்தித்து ஹிந்துஸ்தானை வென்றதற்காக அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களுக்கு ஈடாக ஒரு உறுதிமொழியை எடுத்தார். அப்துல் கஃபரின் புத்தகத்தின் 1981 பதிப்பில் இந்த உறுதிமொழி குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் இந்த உறுதிமொழியின் தொடர்ச்சியாகவே அவர் ஹிந்துஸ்தானை வென்ற பிறகு பாபர் மசூதியைக் கட்டினார் என்பது தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. அசல் புத்தகம் பாரசீக மொழியில் மூசா ஆஷிகனின் ஆன்மீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மௌல்வி அப்துல் கரீம் என்பவரால் எழுதப்பட்டது, மேலும் இது அவரது பேரனான அப்துல் கஃபரால் உருது மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. அப்துல் கஃபரின் புத்தகத்தின் பழைய பதிப்புகளில் கூடுதல் விவரங்கள் உள்ளன, இது 1981 பதிப்பில் நீக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. 1932 ஆம் ஆண்டில் பழைய பதிப்பை அணுகிய அயோத்தியாவின் லாலா சீதாராம் எழுதினார், "ஜன்மஸ்தான் கோயிலை இடித்து மசூதி கட்டுவதாக அவர் உறுதியளித்தால் அவர்கள் அவரை ஆசீர்வதிப்பார்கள் என்று ஃபகீர்கள் பதிலளித்தனர். பாபர் ஃபகீர்களின் வாய்ப்பை ஏற்றுக்கொண்டு தனது தாயகத்திற்குத் திரும்பினார். கலந்தர் என்ற போர்வையில் பாபர் வந்தார் என்ற உண்மை அப்துல்லாவின் தாரிக்-இ தாவுடியில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு அவர் அதே மாறுவேடத்தில் டெல்லியில் சுல்தான் சிக்கந்தர் லோதியை சந்தித்ததாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. பாபர் மசூதியில் உள்ள கல்வெட்டில் அவரை பாபர் கலந்தர் என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மூசா ஆஷிகனின் கல்லறை பாபர் மசூதி தளத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது, அதன் சன்னதி பாபர் மசூதியில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரே வகையான இரண்டு கருப்பு பசால்ட் நெடுவரிசைகளைப் பயன்படுத்துகிறது, இது முந்தைய கோயிலை அழித்ததில் அவரது பங்கைக் குறிக்கிறது. 1574 ஆம் ஆண்டில் ராமரின் பிறந்தநாளில் அயோத்தியில் ராம்சரித மானஸ் எழுதத் தொடங்கிய துளசிதாஸ் (வாரணாசியில் உள்ள தனது சாதாரண இல்லத்திலிருந்து அங்கு வந்தார்) அயோத்தியில் "பெரிய பிறந்த நாள் திருவிழா" பற்றி குறிப்பிட்டார், ஆனால் ராமர் பிறந்த இடத்தில் ஒரு மசூதி பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை. அக்பர்னாமாவை எழுதிய அபுல்-ஃபசல் இபின் முபாரக் (1551-1602), 1598 இல் மூன்றாவது தொகுதி ஐன்-இ அக்பரியை முடித்து, அயோத்தியில் பிறந்தநாள் விழாவை "ராமரின் வசிப்பிடம்" மற்றும் "பழங்காலத்தின் புனிதமான இடம்" என்று விவரித்தார், ஆனால் ஒரு மசூதி பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை. 1611 ஆம் ஆண்டில் அயோத்திக்கு விஜயம் செய்த ஆங்கிலேய பயணி வில்லியம் ஃபின்ச், "ராணிசந்த் (ராமச்சந்த்) கோட்டை மற்றும் வீடுகளின் இடிபாடுகள்" பற்றி எழுதினார், அங்கு இந்துக்கள் மாபெரும் கடவுளை "உலகின் தமாஷாவைப் பார்க்க அவர் மீது மாமிசத்தை எடுத்துச் சென்றார்" என்று நம்பினர். கோட்டையின் இடிபாடுகளில் பாண்டாக்களை (பிராமண பூசாரிகள்) அவர் கண்டுபிடித்தார், அவர்கள் யாத்ரீகர்களின் பெயர்களைப் பதிவு செய்து கொண்டிருந்தனர், இது பழங்காலத்திற்குச் செல்லும் ஒரு நடைமுறையாகும். மீண்டும் அவரது கணக்கில் ஒரு மசூதி பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. முகலாய காலத்தின் பிற்பகுதியில் ஒரு மசூதி பற்றிய முதல் அறியப்பட்ட அறிக்கை 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பேரரசர் முதலாம் பகதூர் ஷாவின் (1643-1712) மகளும் பேரரசர் அவுரங்கசீப்பின் பேத்தியும் எழுதியதாகக் கூறப்படும் ஷாஹிஃபா-இ-சிஹில் நஸாய் பகதூர் ஷாஹி என்ற புத்தகத்தில் காணப்படுகிறது. மதுரா, பனாரஸ் மற்றும் அவத் போன்ற இடங்களில் அமைந்துள்ள விக்கிரகாராதனை செய்யும் இந்துக்களின் கோயில்களை இடித்து மசூதிகள் கட்டப்பட்டதாக அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்துக்கள் அவத்தில் இடிக்கப்பட்ட இந்த கோயில்களை "சீதா ரசோய்" (சீதையின் சமையலறை) மற்றும் "ஹனுமானின் வசிப்பிடம்" என்று அழைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த பதிவில் பாபர் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், அயோத்தி மசூதி மதுரா மற்றும் பனாரஸில் அவுரங்கசீப்பால் கட்டப்பட்ட மசூதியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டாம் ஜெய் சிங் (பிரபலமாக "சவாய் ஜெய் சிங்", 1688-1743 என்று அழைக்கப்படுகிறார்) நிலத்தை வாங்கி, மதுரா, பிருந்தாவனம், பனாரஸ், அலகாபாத், உஜ்ஜைன் மற்றும் அயோத்தி உள்ளிட்ட வட இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து இந்து மத மையங்களிலும் ஜெய்சிங்புராக்களை நிறுவினார். இந்த நடவடிக்கைகளின் ஆவணங்கள் ஜெய்ப்பூரில் உள்ள சிட்டி பேலஸ் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள கபட்-துவார் சேகரிப்பில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த பதிவுகளை ஆராய்ந்த ஆர். நாத், 1717 ஆம் ஆண்டில் ராம ஜன்மஸ்தானின் நிலத்தை ஜெய் சிங் கையகப்படுத்தியதாக முடிவு செய்கிறார். நிலத்தின் உரிமை தெய்வத்திடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. பரம்பரை உரிமையின் தலைப்பு 1717 முதல் முகலாய அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு அமல்படுத்தப்பட்டது. முஸ்லீம் நிர்வாகத்தின் கீழ் மக்கள் சரயு ஆற்றில் சடங்குக் குளிக்கத் தடுக்கப்பட்டாலும், ஜெய்சிங்புரா நிறுவப்பட்டதால் அனைத்து தடைகளும் நீக்கப்பட்டுள்ளன என்று 1723 தேதியிட்ட குமஸ்தா திரிலோக்சந்த் எழுதிய கடிதத்தையும் அவர் கண்டுபிடித்தார். 1766-1771 இல் அவாத்திற்கு விஜயம் செய்த ஜெஸ்யூட் பாதிரியார் ஜோசப் டைஃபெந்தலர் எழுதினார், "பேரரசர் அவுரங்கசீப் ராம்கோட் என்ற கோட்டையை இடித்து, மூன்று குவிமாடங்களைக் கொண்ட ஒரு முஸ்லீம் கோயிலை அதே இடத்தில் கட்டினார். மற்றவர்கள் இது 'பாபோர்' என்பவரால் கட்டப்பட்டது என்று கூறுகிறார்கள். கோட்டையின் இடத்தில் இருந்த 5 ஸ்பான் உயரமுள்ள பதினான்கு கருப்பு கல் தூண்கள் அங்கு காணப்படுகின்றன. இவற்றில் பன்னிரண்டு தூண்கள் இப்போது மசூதியின் உட்புற வளைவுகளை ஆதரிக்கின்றன. அவுரங்கசீபுக்கும் பாபருக்கும் இடையிலான இந்த தெளிவின்மை குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கலாம். இந்துக்கள் தரைக்கு மேலே உயர்த்தப்பட்ட ஒரு சதுரப் பெட்டியை வணங்கினர் என்றும், இது "பேடி, அதாவது, தொட்டில்" என்று அழைக்கப்படுவதாகவும், "இதற்குக் காரணம், ஒரு காலத்தில், இங்கு பெஸ்சன் [விஷ்ணு] ராமர் வடிவில் பிறந்த ஒரு வீடு இருந்தது" என்றும் டைஃபெந்தலர் எழுதினார். ராமரின் பிறந்த நாள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு பெரிய கூட்டத்துடன் கொண்டாடப்பட்டது, இது "முழு இந்தியாவிலும் மிகவும் பிரபலமானது" என்று அவர் பதிவு செய்தார். சர்ச்சையின் தொடக்கம் அயோத்தியில் மத வன்முறையின் முதல் பதிவு செய்யப்பட்ட நிகழ்வுகள் 1855 இல் நிகழ்ந்தன. ஹனுமன்கரியின் பைராகிகள் அதன் மேல் இருந்த ஒரு மசூதியை அழித்ததாக சில சுன்னிகள் கூறினர். முஸ்லிம்கள் ஹனுமன்கரி மீது குற்றம் சாட்டினர், ஆனால் அவர்கள் விரட்டப்பட்டு தோற்கடிக்கப்பட்டனர். ஹனுமன்கரியிலிருந்து ஒரு கிலோமீட்டருக்கும் குறைவான தூரத்தில் இருந்த பாபர் மசூதிக்குள் அவர்கள் ஒளிந்து கொண்டனர். இந்த நடவடிக்கையின் போது பாபர் மசூதி இந்துக்களால் தாக்கப்பட்டது. அப்போதிருந்து, உள்ளூர் இந்து குழுக்கள் அவ்வப்போது அந்த இடத்தை தங்கள் வசம் வைத்திருக்க வேண்டும் என்றும், அந்த இடத்தில் ஒரு கோயிலைக் கட்ட அனுமதிக்க வேண்டும் என்றும் கோரிக்கைகளை முன்வைத்தன, இவை அனைத்தும் காலனித்துவ அரசாங்கத்தால் மறுக்கப்பட்டன. 1946 ஆம் ஆண்டில், அகில் பாரதிய ராமாயண மகாசபா (ஏபிஆர்எம்) என்று அழைக்கப்படும் இந்து மகாசபாவின் ஒரு கிளை இந்த இடத்தை உடைமையாக்குவதற்கான போராட்டத்தைத் தொடங்கியது. 1949 ஆம் ஆண்டில், கோரக்நாத் மடத்தைச் சேர்ந்த சந்த் திக்விஜய் நாத் ஏபிஆர்எம்மில் சேர்ந்து, 9 நாள் தொடர்ச்சியான ராம்சரித மானஸ் பாராயணத்தை ஏற்பாடு செய்தார், அதன் முடிவில் இந்து ஆர்வலர்கள் மசூதிக்குள் நுழைந்து ராமர் மற்றும் சீதையின் சிலைகளை உள்ளே வைத்தனர். சிலைகள் மசூதிக்குள் 'அதிசயமாக' தோன்றியதாக மக்கள் நம்ப வழிவகுத்தனர். நிகழ்வின் தேதி டிசம்பர் 22,1949 ஆகும். சிலைகளை அகற்ற வேண்டும் என்று ஜவஹர்லால் நேரு வலியுறுத்தினார். இருப்பினும், இந்து தேசியவாத தொடர்புகளுக்கு பெயர் பெற்ற உள்ளூர் அதிகாரி கே. கே. கே. நாயர், வகுப்புவாத கலவரங்களுக்கு வழிவகுக்கும் என்று கூறி உத்தரவுகளை நிறைவேற்ற மறுத்துவிட்டார். பொதுமக்கள் (இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள்) நுழைய முடியாதபடி போலீசார் கதவுகளை பூட்டினர். இருப்பினும், சிலைகள் உள்ளேயே இருந்தன, தினசரி வழிபாடு செய்ய பூசாரிகள் உள்ளே அனுமதிக்கப்பட்டனர். எனவே, மசூதி ஒரு உண்மையான கோயிலாக மாற்றப்பட்டது. உத்தரப்பிரதேச சன்னி மத்திய வக்ஃப் வாரியம் மற்றும் ஏ. பி. ஆர். எம் ஆகிய இரண்டும் உள்ளூர் நீதிமன்றத்தில் அந்தந்த உரிமைகோரல்களை முன்வைத்து சிவில் வழக்குகளைத் தாக்கல் செய்தன. நிலம் சர்ச்சைக்குள்ளானதாக அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் வாயில்கள் பூட்டப்பட்டிருந்தன. கிறிஸ்டோஃப் ஜாஃப்ரெலாட் இந்து தேசியவாதத்தின் கோரக்நாத் பிரிவை 'மற்ற குங்குமப்பூ' என்று அழைத்துள்ளார், இது சங் பரிவாரின் பிரதான இந்து தேசியவாதத்திலிருந்து தனித்தனியாக தனது இருப்பை பராமரித்து வருகிறது. 1964இல் விஸ்வ இந்து பரிஷத் நிறுவப்பட்டு, பாபர் மசூதி இருந்த இடத்திற்காக போராட்டத்தைத் தொடங்கிய பிறகு, 'காவி அரசியலின்' இரண்டு இழைகளும் ஒன்றிணைந்தன. உத்தரவுகளை நிறைவேற்ற மறுத்த மாவட்ட நீதவான் நாயர், இறுதியில் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டார், ஆனால் அவர் ஒரு உள்ளூர் கதாநாயகனாகவும் பின்னர் பாரதிய ஜனசங்கத்தின் அரசியல்வாதியாகவும் ஆனார். பாபர் மசூதி இடிப்பு 1980 களில், பிரதான இந்து தேசியவாத குடும்பமான சங் பரிவாரைச் சேர்ந்த விஸ்வ இந்து பரிஷத் (விஎச்பி), இந்துக்களுக்காக அந்த இடத்தை "மீட்டெடுக்க" ஒரு புதிய இயக்கத்தைத் தொடங்கியது, மேலும் இந்த இடத்தில் குழந்தை ராமருக்கு (ராம்லாலா) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயிலைக் கட்டியது. ஜனசங்கத்தின் எஞ்சிய பகுதிகளிலிருந்து 1980இல் உருவாக்கப்பட்ட பாரதிய ஜனதா கட்சி (பிஜேபி) பிரச்சாரத்தின் அரசியல் முகமாக மாறியது. 1986 ஆம் ஆண்டில், ஒரு மாவட்ட நீதிபதி கதவுகள் மீண்டும் திறக்கப்படும் என்றும், இந்துக்கள் உள்ளே வழிபட அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்றும் தீர்ப்பளித்தார், இது இயக்கத்திற்கு பெரும் ஊக்கத்தை அளித்தது. 1990 செப்டம்பரில், பாஜக தலைவர் எல். கே. அத்வானி இந்த இயக்கத்திற்கு ஆதரவை உருவாக்க அயோத்திக்கு "ரத யாத்திரை" (யாத்திரை ஊர்வலம்) தொடங்கினார். அத்வானி பின்னர் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில், "மெக்காவில் இஸ்லாமிய சூழலுக்கு முஸ்லிம்களுக்கு உரிமை உண்டு என்றால், வத்திக்கானில் கிறிஸ்துவ சூழலுக்கு கிறிஸ்தவர்களுக்கு உரிமை உண்டு என்றால், அயோத்தியில் இந்து சூழலை இந்துக்கள் எதிர்பார்ப்பது ஏன் தவறு?" என்று கூறினார். இந்த யாத்திரை பல நகரங்களில் வகுப்புவாத கலவரங்களுக்கு வழிவகுத்தது, பீகார் அரசு அத்வானியை கைது செய்ய தூண்டியது. இருப்பினும், ஏராளமான 'கர் சேவகர்கள்' அல்லது சங் பரிவார் ஆர்வலர்கள் அயோத்தியை அடைந்து மசூதியைத் தாக்க முயன்றனர். உத்தரப்பிரதேச காவல்துறை மற்றும் துணை ராணுவப் படைகளால் அவர்கள் தடுத்து நிறுத்தப்பட்டனர், இதன் விளைவாக பல கரசேவகர்கள் கொல்லப்பட்டனர். வி. பி. தலைமையிலான மத்திய அரசை குற்றம் சாட்டியது. சிங் பலவீனமாக இருந்ததால், பாஜக தனது ஆதரவை திரும்பப் பெற்றது, இதனால் புதிய தேர்தல்கள் தேவைப்பட்டன. இந்தத் தேர்தல்களில், உத்தரப்பிரதேச சட்டப்பேரவையில் பாஜக பெரும்பான்மையை வென்றது, மக்களவையில் அதன் இடங்களின் பங்கை அதிகரித்தது. 1992 டிசம்பர் 6 அன்று, விஎச்பி மற்றும் அதன் கூட்டாளிகள், பாஜக உட்பட, மசூதி இருந்த இடத்தில் 1,50,000 விஎச்பி மற்றும் பாஜக கரசேவகர்கள் அடங்கிய பேரணியை ஏற்பாடு செய்தனர். இந்த விழாக்களில் அத்வானி, முர்லி மனோகர் ஜோஷி, உமா பாரதி போன்ற பாஜக தலைவர்களின் உரைகளும் இடம்பெற்றன. உரைகளின் காலப்பகுதியில் கும்பல் அமைதியற்றதாகி, மதியத்திற்குப் பிறகு மசூதிக்குள் புகுந்தது. மசூதியைப் பாதுகாக்க அங்கு வைக்கப்பட்டிருந்த போலீஸ் வளையத்தின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகமாக இருந்தது. மசூதி பல மேம்பட்ட கருவிகளால் தாக்கப்பட்டு, சில மணிநேரங்களில் தரையில் கொண்டு வரப்பட்டது. மசூதிக்கு எந்தத் தீங்கும் ஏற்படாது என்று இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு மாநில அரசு உறுதியளித்த போதிலும் இது நடந்தது. இடிப்பைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட கலவரங்களில் 2000க்கும் மேற்பட்டோர் கொல்லப்பட்டனர். மும்பை, போபால், டெல்லி மற்றும் ஹைதராபாத் உள்ளிட்ட பல முக்கிய இந்திய நகரங்களில் கலவரங்கள் வெடித்தன. 1992 டிசம்பர் 16 அன்று, பாபர் மசூதி இடிக்க வழிவகுத்த சூழ்நிலைகள் குறித்து விசாரிக்க இந்திய அரசால் லிபரான் ஆணையம் அமைக்கப்பட்டது. பல்வேறு அரசாங்கங்களால் வழங்கப்பட்ட பல நீட்டிப்புகளுடன் இது இந்தியாவின் வரலாற்றில் மிக நீண்ட காலமாக இயங்கும் ஆணையமாகும். அடல் பிஹாரி வாஜ்பாய், லால் கிருஷ்ணா அத்வானி, முர்லி மனோகர் ஜோஷி, அப்போதைய உத்தரப்பிரதேச முதல்வர் கல்யாண் சிங், பிரமோத் மகாஜன், உமா பாரதி மற்றும் விஜயராஜே சிந்தியா போன்ற பாஜக தலைவர்கள் மற்றும் விஎச்பி தலைவர்கள் கிரிராஜ் கிஷோர் மற்றும் அசோக் சிங்கால் போன்ற பலர் இடிப்பில் குற்றம் சாட்டப்பட்டதாக அறிக்கை கண்டறிந்தது. இந்த ஆணையத்தால் குற்றம் சாட்டப்பட்ட பிற முக்கிய அரசியல் தலைவர்களில் மறைந்த சிவசேனா தலைவர் பால் தாக்கரே மற்றும் முன்னாள் ஆர்எஸ்எஸ் தலைவர் கே. என். கோவிந்தாச்சார்யா ஆகியோர் அடங்குவர். பல நேரில் பார்த்த சாட்சிகளின் சாட்சியங்களை நம்பிய அந்த அறிக்கை, இந்த தலைவர்களில் பலர் பேரணியில் ஆத்திரமூட்டும் உரைகளை நிகழ்த்தியதாகவும் அது இடிப்பைத் தூண்டியதாகவும் கூறியது. அவர்கள் விரும்பினால் இடிப்பதை நிறுத்தியிருக்கலாம் என்றும் அது கூறியது. சர்ச்சைக்குரிய கட்டமைப்பின் அழிவு குறித்து பல முஸ்லீம் அமைப்புகள் தொடர்ந்து சீற்றத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளன. ஜூலை 2005 இல், அழிக்கப்பட்ட மசூதி இருந்த இடத்தில் இருந்த தற்காலிக கோயிலை பயங்கரவாதிகள் தாக்கினர். 2007 ஆம் ஆண்டில், ராமர் கோயிலின் அப்போதைய தலைவரான எம். என். கோபால் தாஸ், தனது உயிருக்கு எதிரான அச்சுறுத்தல்களைக் கொண்ட தொலைபேசி அழைப்புகளைப் பெற்றார். இந்தியன் முஜாஹிதீன் போன்ற தடைசெய்யப்பட்ட ஜிஹாதி அமைப்புகளின் பல பயங்கரவாத தாக்குதல்கள் பாபர் மசூதி இடிக்கப்பட்டதை பயங்கரவாத தாக்குதல்களுக்கு ஒரு சாக்குப்போக்காக மேற்கோள் காட்டின. சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஃபைசாபாத் மாவட்டத்தில் மசூதிகள் கட்டப்பட்டன, அதில் யாத்ரீக நகரமான அயோத்தி வருகிறது. அயோத்தியில் ஒரு சிறிய முஸ்லீம் மக்கள் தொகை உள்ளது, இருப்பினும் 7 கிமீ தொலைவில் உள்ள மாவட்ட தலைமையகமான ஃபைசாபாத்தில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம்கள் உள்ளனர். 1949 முதல், இந்திய அரசாங்கத்தின் உத்தரவின் படி, முஸ்லிம்கள் அந்த இடத்திற்கு அருகில் இருக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை; இந்து யாத்ரீகர்கள் ஒரு பக்க கதவு வழியாக நுழைய அனுமதிக்கப்பட்ட போதிலும், பிரதான வாயில் பூட்டப்பட்டிருந்தது. 1986 ஆம் ஆண்டு அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றம் பிரதான வாயிலைத் திறக்க உத்தரவிட்டது மற்றும் அந்த இடத்தை இந்துக்களுக்கு முழுமையாக மீட்டெடுத்தது. இந்து குழுக்கள் பின்னர் பாபர் மசூதியில் மாற்றங்களைக் கோரின, மேலும் அரசாங்க அனுமதியுடன் ஒரு புதிய பிரம்மாண்டமான கோயிலுக்கான திட்டங்களை உருவாக்கின, இதன் விளைவாக இந்து மற்றும் முஸ்லீம் குழுக்களுக்கு இடையே கலவரம் ஏற்பட்டது, மேலும் சர்ச்சை நீதிமன்றத்தின் கீழ் வந்தது. பாபர் மசூதியின் வரலாறு மற்றும் இருப்பிடம் குறித்த அரசியல், வரலாற்று மற்றும் சமூக-மத விவாதம் அயோத்தி சர்ச்சை என்று அழைக்கப்படுகிறது. அகழ்வாராய்ச்சிகள் 2003 ஆம் ஆண்டில், இந்திய உயர் நீதிமன்றத்தின் உத்தரவின் பேரில், இந்திய தொல்லியல் துறை (ஏ. எஸ். ஐ) இன்னும் ஆழமான ஆய்வு மற்றும் அகழ்வாராய்ச்சியை நடத்துமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டது, இடிபாடுகளுக்கு அடியில் இருந்த கட்டமைப்பின் வகை மசூதிக்கு அடியில் ஒரு கோயில் இருந்ததற்கான திட்டவட்டமான ஆதாரத்தைக் குறிக்கிறதா என்பதைக் கண்டறிய. இருப்பினும், இது ஒரு ராமர் கோயிலா என்பதைக் கண்டறிய முடியவில்லை, ஏனெனில் எச்சங்கள் ஒரு சிவன் கோயிலுடன் அதிக ஒற்றுமையைக் கொண்டிருந்தன. ஏஎஸ்ஐ ஆராய்ச்சியாளர்களின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் "வட இந்தியாவின் கோயில்களுடன் தொடர்புடைய தனித்துவமான அம்சங்களை" கண்டுபிடித்தனர். அகழ்வாராய்ச்சிகள் மேலும் பலனளித்தனஃ 2010 ஆம் ஆண்டில் அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றத்தின் நீதிபதிகளில் ஒருவர் உத்தரபிரதேச சுன்னி மத்திய வக்ஃப் வாரியத்தின் சார்பாக ஆஜரான சுயாதீன நிபுணர்களை விமர்சித்தார், இதில் சுவிரா ஜெய்ஸ்வால், சுப்ரியா வர்மா, ஷிரீன் எஃப். ரத்நகர் மற்றும் ஜெய மேனன் ஆகியோர் அடங்குவர். சாட்சிகள் விசாரணையின் கீழ் உலர்ந்துவிட்டனர், மேலும் அவர்கள் "பொறுப்பற்ற மற்றும் பொறுப்பற்ற வகையான அறிக்கைகளை" அளித்திருப்பது கண்டறியப்பட்டது. சுயாதீன சாட்சிகள் அனைவரும் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார், அதே நேரத்தில் இந்த விஷயத்தில் முறையான விசாரணை, ஆராய்ச்சி அல்லது ஆய்வு செய்யாமல் அவர்களின் கருத்துக்கள் வழங்கப்பட்டன என்றும் கூறினார். 2003 ஆம் ஆண்டில் ஏ. எஸ். ஐ. யால் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட கட்டமைப்பு இந்தியாவின் முஸ்லீம் படையெடுப்பின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் அழிக்கப்பட்ட ஒரு புத்த ஸ்தூபி என்று உதித் ராஜின் புத்த கல்வி அறக்கட்டளை கூறியது. ஏ. எஸ். ஐ. யின் அகழ்வாராய்ச்சிகள் நீதிமன்றத்தால் ஆதாரமாக பயன்படுத்தப்பட்டன, முந்தைய கட்டமைப்பு ஒரு பெரிய இந்து மத கட்டிடம். அலிகார் வரலாற்றாசிரியர்கள் சங்கம் ஏ. எஸ். ஐ மற்றும் அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றத் தீர்ப்பை பல காரணங்களுக்காக விமர்சித்துள்ளது. முதலாவதாக, நீதிபதி அகர்வால், பாபர் மசூதிக்கு பாபர் காரணம் என்று கூறப்படும் பாபர் மசூதி குறித்த கல்வெட்டுகள் உண்மையானவை அல்ல என்று முடிவு செய்தார். மிர் பக்கி இல்லை என்றும், பாபருக்கு பதிலாக அவுரங்கசீப்பால் மசூதி கட்டப்பட்டது என்றும் ஜோசப் டைஃபெந்தலர் முடிவு செய்கிறார். இருப்பினும், இதுபோன்ற தவறுகள் வரலாற்றில் "ஒவ்வொருவருக்கும் நம்பகத்தன்மை கொடுக்கப்படவில்லை". மேலும், நீதிபதி அகர்வால், மீர் பாகி ஒரு கற்பனையான கதாபாத்திரம் என்று தவறாக முடிவு செய்கிறார், ஏனெனில் பாபரின் நினைவுகளில் 'மீர் பாகி இஸ்ஃபஹானி' அல்லது 'மீர் பாகி' என்ற நபரைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஹபீப் மற்றும் பலர். (2010) 'பாகி தாஷ்கண்டி' மற்றும் 'பாகி ஷகாவல்' ஆகியவை கல்வெட்டுகளில் உள்ள 'மிர் பாகி' அதே நபர் என்று வாதிடுகின்றனர். இதேபோல், நீதிமன்றங்களின் வெளிப்படையான அறிவுறுத்தல்கள் இருந்தபோதிலும், விலங்குகளின் எலும்புகள் மற்றும் மெருகூட்டப்பட்ட மட்பாண்டங்கள் போன்ற முரண்பட்ட ஆதாரங்களை அட்டவணைப்படுத்தாததற்காக ஏ. எஸ். ஐ தொழில்முறை விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. மசூதிக்கு அடியில் உள்ள கோயில் பற்றிய அவர்களின் கோட்பாட்டை ஆதரிப்பதற்காக தூண் தளங்களாக தளர்வான செங்கல் குழுக்களை புறக்கணித்ததற்காகவோ அல்லது தேர்ந்தெடுத்ததற்காகவோ ஏ. எஸ். ஐ விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. 1950 ஆம் ஆண்டில், கோபால் சிங் விஷாரத் அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றத்தில் ஒரு உரிமை வழக்கைத் தாக்கல் செய்தார், சர்ச்சைக்குரிய இடத்தில் 'பூஜை' (வழிபாடு) செய்ய தடை கோரினார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு இதேபோன்ற வழக்கு தாக்கல் செய்யப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் அயோத்தியாவின் பரமஹன்ஸ் தாஸால் திரும்பப் பெறப்பட்டது. 1959 ஆம் ஆண்டில், நிர்மோஹி அகாரா என்ற இந்து மத நிறுவனம், சர்ச்சைக்குரிய இடத்தின் பொறுப்பை ஒப்படைக்க உத்தரவிடக் கோரி மூன்றாவது உரிமை வழக்கைத் தாக்கல் செய்தது, அதன் பாதுகாவலர் என்று கூறியது. நான்காவது வழக்கை உத்தரப்பிரதேச சுன்னி மத்திய வக்ஃப் வாரியம் அந்த இடத்தை அறிவிக்கவும் உடைமையாக்கவும் தாக்கல் செய்தது. நீதிபதிகள் எஸ். யு. கான், சுதிர் அகர்வால் மற்றும் டி. வி. ஷர்மா அடங்கிய அலகாபாத் உயர் நீதிமன்ற அமர்வு, ஏப்ரல் 2002 இல் இந்த வழக்கை விசாரிக்கத் தொடங்கியது, இது 2010 க்குள் முடிவடையும். 2003 ஆம் ஆண்டில், இந்திய தொல்லியல் துறை அந்த இடத்தில் ராமருக்கு ஒரு கோயில் இருந்ததா என்பதைத் தீர்மானிக்க நீதிமன்றத்தால் உத்தரவிடப்பட்ட கணக்கெடுப்பைத் தொடங்கியது; மசூதிக்கு அடியில் ஒரு கோயில் இருந்ததற்கான சான்றுகள் இருப்பதாக கணக்கெடுப்பு கூறியது, ஆனால் இது முஸ்லிம்களால் சர்ச்சைக்குள்ளானது. உயர்நீதிமன்ற தீர்ப்பை ஒத்திவைக்கக் கோரிய மனுவை உச்ச நீதிமன்றம் தள்ளுபடி செய்த பின்னர், செப்டம்பர் 30,2010 அன்று, அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றம், மூன்று பேர் கொண்ட அமர்வு, சர்ச்சைக்குரிய நிலத்தை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்க வேண்டும் என்று தீர்ப்பளித்தது. ராம்லாலா சிலையின் இடம் ராம் லல்லா விராஜ்மான் (நிறுவப்பட்ட குழந்தை ராம் தெய்வம்), நிர்மோஹி அகாரா சீதா ரசோய் மற்றும் ராம் சாபுதாராவைப் பெறுவதற்கும், மீதமுள்ளவற்றை உத்தரபிரதேச சுன்னி மத்திய வக்ஃப் வாரியத்திற்கும் செல்லும். மூன்று மாதங்களுக்கு நிலைமையை பராமரிக்க வேண்டும் என்றும் நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. மூன்று தரப்பினரும் சர்ச்சைக்குரிய நிலத்தைப் பிரிப்பதை எதிர்த்து உச்ச நீதிமன்றத்தில் மேல்முறையீடு செய்தனர். உச்ச நீதிமன்றம் (எஸ்சி) இந்த வழக்கின் இறுதி விசாரணையை 2019 ஆகஸ்ட் 6 முதல் 2019 அக்டோபர் 16 வரை நடத்தியது. பெஞ்ச் இறுதி தீர்ப்பை ஒத்திவைத்து, 'நிவாரணத்தை வடிவமைத்தல்' அல்லது நீதிமன்றம் தீர்ப்பளிக்க வேண்டிய பிரச்சினைகளைக் குறைத்தல் குறித்து எழுத்துப்பூர்வ குறிப்புகளை தாக்கல் செய்ய போட்டியிடும் தரப்பினருக்கு மூன்று நாட்கள் அவகாசம் அளித்தது. உச்ச நீதிமன்றத்தில் இறுதி தீர்ப்பு 2019 நவம்பர் 9 அன்று அறிவிக்கப்பட்டது. இந்துக் கோயிலைக் கட்டுவதற்கான நிலத்தை ஒரு அறக்கட்டளையிடம் ஒப்படைக்க உச்ச நீதிமன்றம் உத்தரவிட்டது. மசூதி கட்டும் நோக்கத்திற்காக உத்தரபிரதேச சன்னி மத்திய வக்ஃப் வாரியத்திற்கு மாற்று நிலத்தை வழங்குமாறு அது அரசாங்கத்திற்கு உத்தரவிட்டது. நிர்மோஹி அகாரா என்பது ராம் லல்லா தெய்வத்தின் ஷெபைட் அல்லது பக்தர் அல்ல என்றும், அகாரா வழக்கு வரம்புகளால் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது என்றும் நீதிமன்றம் தனது தீர்ப்பில் கூறியுள்ளது. தீர்ப்பை மறுபரிசீலனை செய்யக் கோரி தாக்கல் செய்யப்பட்ட 18 மனுக்களையும் உச்ச நீதிமன்றம் 2019 டிசம்பர் 12 அன்று தள்ளுபடி செய்தது. காலவரிசை