Devaraja
"தேவராஜா" என்பது இடைக்கால தென்கிழக்கு ஆசியாவில் "கடவுள்-மன்னர்" அல்லது தெய்வீக மன்னரின் மத ஒழுங்காகும். தேவராஜா வரிசை இந்து மதம் மற்றும் பிராந்தியத்தைப் பொறுத்து தனித்தனி உள்ளூர் மரபுகள் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் வளர்ந்தது. ராஜா ஒரு தெய்வீக உலகளாவிய ஆட்சியாளர், பகவானின் வெளிப்பாடு (பெரும்பாலும் சிவன் அல்லது விஷ்ணுவுக்குக் காரணம்) என்று அது கற்பித்தது. இந்த கருத்து மன்னரை தெய்வீக குணத்தைக் கொண்டிருப்பதாகவும், ராஜாவை பூமியில் வாழும் கடவுளாகவும் கருதியது. இந்த கருத்து சக்ரவர்த்தின் (உலகளாவிய மன்னர்) என்ற பாரதி கருத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. அரசியலில், இது ஒரு மன்னரின் ஆட்சியின் தெய்வீக நியாயப்படுத்தலாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த கருத்து நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது மற்றும் பண்டைய ஜாவா மற்றும் கம்போடியாவில் அதன் விரிவான வெளிப்பாடுகளைப் பெற்றது, அங்கு பூமியில் ராஜாவின் தெய்வீக ஆட்சியைக் கொண்டாட பிரம்பனன் மற்றும் அங்கோர் வாட் போன்ற நினைவுச்சின்னங்கள் அமைக்கப்பட்டன. அரசர்களின் தெய்வீக உரிமை பற்றிய தேவராஜா கருத்தை தென்கிழக்கு ஆசியாவின் இந்தியமயமாக்கப்பட்ட இந்து-பௌத்த இராஜ்ஜியங்கள் நீதிமன்றங்களில் பணியமர்த்தப்பட்ட இந்திய இந்து பிராமண அறிஞர்கள் மூலம் ஏற்றுக்கொண்டன. இது முதலில் ஜாவானிய மன்னர்களாலும், அவர்கள் மூலம் பல்வேறு மலாய் இராஜ்ஜியங்களாலும், பின்னர் கெமர் பேரரசாலும், பின்னர் தாய் முடியாட்சிகளாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பரிணாமம் சமஸ்கிருதத்தில் இந்து வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தேவ-ராஜா என்ற சொல் "கடவுள்-ராஜா" அல்லது "கடவுள்களின் ராஜா" போன்ற வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். இந்து மதத்தில் கடவுள்களின் ராஜா (தேவர்கள்) என்ற பட்டத்தை இந்திரன் வகிக்கிறார். இவ்வாறு பூமியில் உள்ள மரண இராஜ்ஜியம் தெய்வங்களின் வான இராஜ்ஜியத்தை பிரதிபலித்தது, இந்த கருத்து ராஜாவை பூமியில் வாழும் கடவுளாக கருதியது. இது இந்து மதத்தின் தாக்கங்கள் மற்றும் தனித்தனி உள்ளூர் மரபுகளிலிருந்தும் வருகிறது. இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மதங்கள் (தர்ம அல்லது இந்திய மதங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) இந்திய துணைக் கண்டத்தில் தோன்றின; அதாவது இந்து மதம், அதன் பிற்கால கிளைகளான சமண மதம், புத்த மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம். இந்து மதம், புத்த மதம் ஆகியவை தென்கிழக்கு ஆசியாவைப் பற்றி சுவர்ணபூமி போன்ற பல குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. தென்கிழக்கு ஆசியாவில் இந்திய செல்வாக்கின் வரலாற்றிலிருந்து சான்றாக, தென்கிழக்கு ஆசிய இராஜ்ஜியங்கள் இந்திய சமஸ்கிருத சொற்களையும் இந்து-பௌத்த கருத்துக்களையும் இந்தியமயமாக்கல் மற்றும் சமஸ்கிருத மொழியை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ஏற்றுக்கொண்டன; தேவராஜா என்ற கருத்தாக்கத்தின் பரிணாமம் மற்றும் பரவல் ஒரு காலத்தில் அத்தகைய எடுத்துக்காட்டு. தேவராஜா கருத்து முந்தைய இந்திய கருத்தான "சக்ரவர்த்தி" என்பதிலிருந்து உருவானது. சக்ரவர்த்தி ஒரு சிறந்த உலகளாவிய ஆட்சியாளரைக் குறிக்கிறார், குறிப்பாக முழு இந்திய துணைக் கண்டத்தின் ஏகாதிபத்திய ஆட்சியாளர் என்ற பொருளில் (மௌரியப் பேரரசைப் போலவே). சந்திரகுப்த மௌரியர் மற்றும் அவரது பேரன் அசோகர் ஆகியோரைக் குறிக்கும் வகையில், கிமு 4ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 3ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான ஆரம்பகால மௌரியப் பேரரசின் காலத்தைச் சேர்ந்த நினைவுச்சின்னங்களில் சக்கரவாள சக்ரவர்த்தியைப் பற்றிய முதல் குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. இந்து மதத்தில், இந்த சொல் பொதுவாக ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆட்சியாளரைக் குறிக்கிறது, அதன் ஆதிக்கம் முழு பூமியையும் விரிவுபடுத்தியது. பௌத்த இராஜ்ஜியம் மற்றும் சமண மதத்தில், இந்த சொல் பொதுவாக தற்காலிக மற்றும் ஆன்மீக இராஜ்ஜியம் மற்றும் தலைமைக்கு பொருந்தும். புத்த மதத்தில், சக்ரவர்த்தி ஒரு புத்தரின் பிரதிபலிப்பாகக் கருதப்பட்டார். அசோகர் மௌரியப் பேரரசின் பேரரசராக இருந்தார், அவர் கிமு 232 வரை இந்தியத் துணைக் கண்டம் முழுவதையும் ஆட்சி செய்தார். புத்த மதத்தைப் பரப்புவதற்காக, அவர் திபெத் மற்றும் சீனா, இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா உள்ளிட்ட 9 இடங்களுக்கு பௌத்த தூதுக்குழுக்களை அனுப்பினார். இந்த ஆரம்பகால சகாப்த இணைப்புகளை நிறுவுவது இந்திய கருத்துக்கள் தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு தொடர்ந்து பரவ வழிவகுத்தது. தேவராஜா கருத்துருவான "தெய்வீக ஆட்சியாளர்" நோக்கம் தேவராஜா கருத்துருவானது சடங்குகள் மூலம் நிறுவப்பட்டு தென்கிழக்கு ஆசியாவின் இந்தியமயமாக்கப்பட்ட இராஜ்ஜியங்களுக்குள் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டுள்ளது. அரசியல் நியாயத்தன்மையை உறுதி செய்வதற்கும், சமூக ஒழுங்கை நிர்வகிப்பதற்கும், பொருளாதார மற்றும் மத அம்சங்களுக்கும் பயன்படுத்தக்கூடிய தெய்வீக அதிகாரத்தை உரிமை கோர இது மன்னருக்கு உதவுகிறது. அரசியல் அம்சங்களில், நிலத்தின் சரியான ஆட்சியாளராக மன்னர் மற்றும் ஆளும் வம்சத்தின் நியாயப்படுத்தலை இது வலுப்படுத்துகிறது. இது சமூக ஒழுங்கை பராமரிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ராஜாவை ஒரு உயிருள்ள கடவுளாக உயர்த்துவது நிச்சயமாக அவரது மக்களின் மிகுந்த சேவையையும் பக்தியையும் கோருகிறது. தென்கிழக்கு ஆசியாவில் இந்து, புத்த மதங்களை அறிமுகப்படுத்தியது பல புதிய பழக்கவழக்கங்களை பின்பற்ற வழிவகுத்தது. பெரிய அளவிலான அரிசி விவசாயத்தை ஆதரிப்பதற்காக விரிவான ஹைட்ராலிக் நீர்ப்பாசன அமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கும் பராமரிப்பதற்கும் அல்லது ராஜாவின் நினைவாக பிரம்மாண்டமான நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கோயில்களைக் கட்டுவதற்கும் தங்கள் மக்களை அணிதிரட்டுவதன் மூலம், பெரிய அளவிலான பொதுப் பணிகள் மற்றும் பிரம்மாண்டமான திட்டங்களைத் தொடங்குவதற்கும் தேவராஜா மத ஒழுங்கு மன்னருக்கு உதவியது. இந்த பிரம்மாண்டமான திட்டங்களுக்கு உதாரணங்கள் போரோபுதூர், பிரம்பனன் மற்றும் அங்கோரில் உள்ள கோயில்கள் மற்றும் பாறைகள் ஆகும். தேவராஜா மத ஒழுங்கின் சடங்கு உதாரணம்-இரண்டாம் ஜெயவர்மனால் நிரூபிக்கப்பட்டதைப் போல-ராஜாவை இந்து தெய்வமான ஸ்ரீ சிவனுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது, அவரது தெய்வீக சாராம்சம் ஒரு மலைக் கோவிலில் வைக்கப்பட்டுள்ள பாலிக் சிலையான லிங்கத்தால் (அல்லது லிங்கம்) உடல் ரீதியாக உருவகப்படுத்தப்பட்டது. அரசர் ஒரு விரிவான மற்றும் மாயமான விழாவில் தெய்வீகப்படுத்தப்பட்டார், ஒரு உயர் பூசாரி தேவைப்பட்டார், இதில் லிங்கத்தின் முகவர் மூலம் ஆட்சியாளருக்கு இராஜ்ஜியத்தின் தெய்வீக சாராம்சம் வழங்கப்பட்டது. லிங்கத்தைப் பாதுகாப்பது இராஜ்ஜியத்தின் பாதுகாப்புடன் பிணைக்கப்பட்டது, மேலும் கெமர் காலத்தின் பெரிய கோயில் கட்டிடக்கலை இந்த நம்பிக்கையுடன் இணைக்கப்பட்ட முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் தேவராஜா என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்ட தென்னிந்தியா தமிழ் கலாச்சாரத்தில், குறிப்பாக சங்கக் காலத்தில், பேரரசர்கள் ஐயர் (ஐயர்) அல்லது "கசிவோர்" என்றும், மன்னர்கள் கோ (கோ) அல்லது கோன் (கோன்) என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். இந்த நேரத்தில், மன்னர் கடவுளின் பிரதிநிதியாக வணங்கப்படுகிறார் நவீன தமிழில் கூட, கோயில் என்பதற்கான சொல் 'கோயில்', அதாவது 'ராஜாவின் வீடு'. கடவுளைப் போலவே உலகைப் பாதுகாத்ததால், மன்னர்கள் "கடவுளின் முகவர்கள்" என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டனர். புகழ்பெற்ற திருவலங்காடு கல்வெட்டு குறிப்பிடுவது போல், இது தமிழ்நாட்டின் ஆரம்ப இடைக்கால காலம் வரை தொடர்ந்திருக்கலாம்ஃ தென்கிழக்கு ஆசியாவில் இந்தியமயமாக்கப்பட்ட அரசியல், தென்கிழக்கு ஆசியாவின் இந்தியமயமாக்கப்பட்ட இந்து-பௌத்த இராஜ்ஜியங்கள் இந்திய இந்து மற்றும் பௌத்த வர்த்தகர்கள், துறவிகள், பூசாரிகள் ஆகியோரை தங்கள் அரசவைகளில் அறிஞர்களாக நியமித்தன. இந்த அறிஞர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இந்த இராஜ்ஜியங்கள் தேவராஜா என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டன. இது முதன்முதலில் ஜாவாவின் இந்தியமயமாக்கப்பட்ட இந்து-பௌத்த இராஜ்ஜியங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. கம்போடியா மற்றும் வியட்நாம் மற்றும் அருகிலுள்ள இன்றைய நாடுகளின் பிற பகுதிகளை ஆட்சி செய்த கெமர் பேரரசு அதை ஜாவானிய மன்னர்களிடமிருந்து ஏற்றுக்கொண்டது. இறுதியில், தாய்லாந்து மன்னர்கள் அருகிலுள்ள கெமர் பேரரசிலிருந்து இந்தக் கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். தேவராஜா அல்லது கடவுளின் அரசர் என்ற கருத்து பண்டைய கம்போடிய மாநில மதமாக இருந்தது, ஆனால் இது அநேகமாக ஜாவாவில் தோன்றியிருக்கலாம், அங்கு இந்து செல்வாக்கு முதன்முதலில் தென்கிழக்கு ஆசியாவை அடைந்தது. சுமார் 8 ஆம் நூற்றாண்டில், சைலேந்திரர்கள் ஜாவா, சுமத்ரா, மலாய் தீபகற்பம் மற்றும் கம்போடியாவின் சில பகுதிகளை ஆட்சி செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பண்டைய ஜாவாவில், சைலேந்திர வம்சத்திலிருந்து. கங்கல் கல்வெட்டில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, ஒரு புதிய மாதரம் வம்சத்தை பிரதிஷ்டை செய்ய மன்னர் சஞ்சயா ஒரு லிங்கத்தை நிறுவியபோது, 732 ஆம் ஆண்டில் ஜாவாவில் தேவராஜா கருத்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, இதனால் மன்னர் தனது ஆட்சியை சிவனின் பாதுகாப்பை நாடினார். இன்னும் பழைய தருமநாகர் இராஜ்ஜியத்தில், மாநில மதம் ராஜாவை பூமியில் அவதாரம் எடுத்த கடவுளாக கருதியது. மன்னரின் ஒரே அச்சுடன் பொறிக்கப்பட்ட கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் தருமநாகர் சியாருதூன் கல்வெட்டு, மன்னர் பூர்ணவர்மனை பூமியில் விஷ்ணுவின் அவதாரமாக கருதியது. முதலாம் கெபோன் கோபி கல்வெட்டு, தெலபாக் கஜா கல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதில் ஒரு கல்வெட்டு மற்றும் இரண்டு பெரிய யானையின் கால்தடங்கள் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன, இது ராஜாவின் யானை சவாரி ஐராவதா (கடவுளான இந்திரனின் யானை சவாரி) என்று தொடர்புடையது, இதனால் ராஜாவும் இந்திரனுடன் தொடர்புடையவர். மத்திய ஜாவாவில் உள்ள மாதரம் இராஜ்ஜியத்தில், இறந்த மன்னரின் ஆன்மாவை கவுரவிப்பதற்கும் அனுப்புவதற்கும் கேண்டி (கோயில்) அமைப்பது வழக்கம். கோயிலின் கர்பாகிரகத்திற்குள் (மத்திய அறை) உள்ள கடவுளின் உருவம் பெரும்பாலும் இறந்த மன்னரை ஒரு கடவுளாக சித்தரித்தது, இறந்த மன்னரின் ஆன்மா இறுதியாக சுவர்கலோகத்தில் மதிப்பிற்குரிய கடவுளுடன் இணைந்தது. பிரம்பானனின் பிரதான கோயிலின் கர்பாகிரிகாவில் உள்ள சிவனின் சிலை மன்னர் பாலிதுங்கின் மாதிரியாக வடிவமைக்கப்பட்டதாக சில தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் முன்மொழிகின்றனர், இது அவரது மரணத்திற்குப் பிந்தைய தெய்வீக சுயத்தின் சித்தரிப்பாக செயல்படுகிறது. இந்த கருத்து பூர்வீக ஆஸ்ட்ரோனேசிய மூதாதையர் வழிபாட்டுடன் இந்து மதத்தின் இணைவு என்று கூறப்படுகிறது. கிழக்கு ஜாவாவில் உள்ள கஹுரிபானின் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் மாபெரும் மன்னர் ஏர்லங்கா, பெலஹான் கோவிலில் மரணத்திற்குப் பிறகு விஷ்ணுவாக தெய்வீகப்படுத்தப்பட்டார். ஜாவாவில், தெய்வீக மன்னரின் பாரம்பரியம் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் கேதிரி, சிங்காசாரி மற்றும் மஜாபாஹித் இராஜ்ஜியம் வரை நன்கு தொடர்ந்தது. தீவுக்கூட்டத்தில் இஸ்லாம் வந்த பிறகு, மஜாபாஹித்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, இறப்பு மனிதனில் தெய்வீகம் என்ற கருத்தை இஸ்லாம் நிராகரிப்பதால், ஜாவாவில் கடவுள்-ராஜா என்ற கருத்து பெரும்பாலும் இல்லாமல் போனது. ஆயினும்கூட, ஜாவாவில் உள்ள ஒவ்வொரு மன்னருக்கும் ஆட்சியாளருக்கும் கடவுளிடமிருந்து ஒரு தெய்வீக அதிகாரம் மற்றும் ஆணையான வாஹியு வழங்கப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கும் வகையில், பாரம்பரிய ஜாவானிய மாயவாதமான கெஜாவனில் இந்த கருத்து உயிர்வாழ்ந்தது. இந்தோனேசியாவின் ஜனாதிபதியின் வாரிசுக்கு, மாதரம் சுல்தானக சகாப்தமான டெமாக் காலத்தில் ஜாவாவில் வம்சத்தின் மாற்றத்தை விளக்க கடவுளால் ரத்து செய்யப்பட்டு மாற்றக்கூடிய ஒரு பரலோக ஆணை. கம்போடியா மற்றும் கெமர் பேரரசு பண்டைய கம்போடியாவில், தேவராஜா மாநிலத்தின் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. "கடவுள்-மன்னர்" என்ற கருத்தை கம்போடியர்கள் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அங்கோர் கெமர் பேரரசின் நிறுவனர் இரண்டாம் ஜெயவர்மனால் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, பிராமண அறிஞர் சிவகைவல்யர் மகேந்திரபர்வதத்தில் அவரது முதல் தலைமை பூசாரியாக இருந்தார். பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்த கருத்து கெமர் மன்னர்களின் அரச அதிகாரத்தின் மத அடிப்படையை வழங்கியது. ஒரு கெமர் சூழலில் இந்த சொல் பிந்தைய அர்த்தத்தில் "கடவுள்-மன்னர்" என்று பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் கிபி 1053 பிப்ரவரி 8 தேதியிட்ட ஸ்டோக் காக் தாம்/ஸ்டோக் காக் தோம் (நவீன தாய்லாந்தில்) இலிருந்து கே. 235 என்ற கல்வெட்டின் சமஸ்கிருதப் பகுதியில் மட்டுமே காணப்படுகிறது, இது கெமர் பேரரசின் பாதுகாப்பு தெய்வத்தை விவரிக்கும் கெமர் சொல் கம்ரதேன் ஜகத் த ராஜா ("பிரபஞ்சத்தின் இறைவன் யார் ராஜா"), ஒரு தனித்துவமான கெமர் தெய்வம், இது கிபி 1 தேதியிட்ட சோக் கார்க்யரின் (கோஹ் கெர்) கல்வெட்டு கே. 682 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. 9 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் புகழ்பெற்ற கெமர் பேரரசாக மாறிய ஒரு சிறிய சாம்ராஜ்யமான அங்கோர் பிராந்தியத்தில் ஒரு உள்ளூர் மன்னரின் மகளை திருமணம் செய்து கொள்வதன் மூலம் கிபி 800 இல் நிறுவிய இரண்டாம் ஜெயவர்மனின் காலத்திலிருந்தே அவரது மூதாதையர்கள் தேவராஜா (கம்ரதன் ஜகத் த ராஜா) என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு பொறுப்பானவர்கள் என்று ஒரு பிராமண குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் ஸ்டோக் காக் தோம் கல்வெட்டில் கூறினார். அவரது ஆட்சி கிபி 802 முதல் கிபி 850 வரை இருந்ததாக வரலாற்றாசிரியர்கள் முன்பு குறிப்பிட்டனர், ஆனால் இந்த தேதிகள் மிகவும் பிற்பகுதியில் (11 ஆம் நூற்றாண்டு) தோன்றியவை மற்றும் எந்த வரலாற்று அடிப்படையும் இல்லை. சில அறிஞர்கள் இப்போது இரண்டாம் ஜெயவர்மனை ஜெயவர்மன் ஐபிஸுடன் அடையாளம் காண முயன்றனர், அவர் கொம்போனுக்கு தெற்கே உள்ள பிராஹ் தாத் பிராஹ் ஸ்ரீ (கே. 103,20 ஏப்ரல் 770 தேதியிட்டது) மற்றும் பண்டைய நகரமான சம்புபுரா (கே. 134, கிபி 781 தேதியிட்டது) அருகே உள்ள க்ராசேக்கு அருகிலுள்ள லோபோக் ஸ்ரோடில் இருந்து அவரது கல்வெட்டுகளிலிருந்து அறியப்படுகிறார். 250 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (அவற்றின் வரலாற்றுத் தன்மை சந்தேகத்திற்குரியது), குலென் மலைகளின் உச்சியில், இரண்டாம் ஜெயவர்மன் ஹிரண்யதாமன் என்ற பிராமண மதகுருவிடம் தேவராஜா () என்ற கருத்தாக்கம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மத சடங்கை நடத்துமாறு அறிவுறுத்தினார், இது அவரை கம்போடியாவில் இதற்கு முன்பு கேள்விப்படாத ஒரு உலகளாவிய மன்னர் என்ற பட்டமான சக்ரவர்த்தினாக நிலைநிறுத்தியது. கோய்டெஸ் கூறுகிறார், "தென்னிந்தியாவில், மகேந்திரா மலை இந்திர தேவராஜா உட்பட அனைத்து கடவுள்களின் (தேவராஜா) ராஜாவாகவும், மலை நிற்கும் நாட்டின் இறையாண்மையாகவும் சிவனின் வசிப்பிடமாகவும் கருதப்பட்டது. பிராமண ஹிரணித்தாமாவால் நிறுவப்பட்ட தேவராஜரின் சடங்கு நான்கு நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது-வினாசிகா, நயோத்தரா, சம்மோஹா மற்றும் Siraccheda.the தும்புருவின் நான்கு முகங்கள். இந்த தந்திரங்கள் "கந்தர்வ தும்புரு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சிவனின் நான்கு வாய்களால் உச்சரிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்". அவர் மேலும் தெரிவிக்கையில், "தென்கிழக்கு ஆசியாவின் இந்தியமயமாக்கப்பட்ட இராஜ்ஜியங்களில், ஹிந்துக்கள் அரச வழிபாட்டு முறைகளாக மாறினர். royalty.was இன் சாராம்சம் சிவனிடமிருந்து ஒரு linga.obtained இல் ஒரு பிராமணர் மூலம் வாழ வேண்டும், அவர் அதை ஒரு பூசாரி மூலம் ராஜாவிற்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான king.the ஒற்றுமைக்கு வழங்கினார். கம்போடிய வரலாற்றில் அங்கோர் காலத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்த மன்னராக கெமர் பேரரசர் இரண்டாம் ஜெயவர்மன் பரவலாகக் கருதப்படுகிறார், 802 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாம் ஜெயவர்மன் (ஆட்சி 790-835) நடத்திய பிரம்மாண்டமான பிரதிஷ்டை சடங்கிலிருந்து தொடங்கி, புனிதமான மகேந்திரபர்வத மலையில், இப்போது புனோம் குலென் என்று அழைக்கப்படுகிறது, கம்புஜாவின் சுதந்திரத்தை கொண்டாடுவதற்காக ஜாவானிய ஆதிக்கத்திலிருந்து (அநேகமாக "அண்டை சாம்கள்" அல்லது ச்வேயா). அந்த விழாவில் இளவரசர் இரண்டாம் ஜெயவர்மன் உலகளாவிய மன்னராக (கம்போடிய மொழியில் கம்ரதன் ஜகத் த ராஜா) அல்லது கடவுளின் மன்னராக (சமஸ்கிருதத்தில் தேவ ராஜா) அறிவிக்கப்பட்டார். சில ஆதாரங்களின்படி, இரண்டாம் ஜெயவர்மன் சைலேந்திரர்கள் அல்லது "மலைகளின் பிரபுக்கள்" ஆட்சியின் போது ஜாவாவில் சிறிது காலம் வசித்திருந்தார், எனவே தேவராஜா அல்லது கடவுளின் ராஜா என்ற கருத்து வெளிப்படையாக ஜாவாவிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், சைலேந்திரர்கள் ஜாவா, சுமத்ரா, மலாய் தீபகற்பம் மற்றும் கம்போடியாவின் சில பகுதிகளை ஆட்சி செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மகேந்திரபர்வதத்தில், இரண்டாம் ஜெயவர்மன் பிராமண ஹிரண்யதாமாவும், அவரது தலைமை பூசாரி தேவராஜா () என்று அழைக்கப்படும் சிவகைவல்ய பகவானும் நடத்திய ஒரு சடங்கில் பங்கேற்றதாக ஸ்டோக் காக் தோம் கோவிலில் உள்ள ஒரு கல்வெட்டு விவரிக்கிறது, இது அவரை பிரபஞ்சத்தின் கடவுளான சக்கரவர்த்தினாக நிலைநிறுத்தியது. இன்று, கம்போடிய மன்னருக்கு பொது மரியாதை செலுத்தும் பாரம்பரியம் இந்த பண்டைய தேவராஜா கருத்தின் தொடர்ச்சியாகும் என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் தாய்லாந்து மன்னரைப் பற்றி தவறாக கூறப்படுகிறது. தாய்லாந்து "(அல்லது" தெய்வீக மன்னர் ") என்ற கருத்தை தாய்லாந்து மன்னர்கள் இப்பகுதியில் பின்பற்றப்பட்ட பண்டைய கெமர் பாரம்பரியமான தேவராஜாவிலிருந்து ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் அரசத்துவம் என்ற இந்து கருத்து தாய்லாந்து மன்னரின் அந்தஸ்துக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. ராஜா விஷ்ணுவின் அவதாரம் (அவதாரம்) என்றும், அவர் ஒரு போதிசத்துவர் (அறிவொளி பெற்றவர்) என்றும், எனவே அவரது மத சக்தி, அவரது தார்மீக சக்தி மற்றும் அவரது இரத்தத்தின் தூய்மை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தனது சக்தியை அடிப்படையாகக் கொண்ட கருத்தை மையமாகக் கொண்டது. அரச முடிசூட்டுதலில் பாதிரியார்கள் பொறுப்பேற்றனர். மன்னர் இந்து கடவுள்களின் மறுபிறப்பாகக் கருதப்பட்டார். இந்திரன், சிவன் மற்றும் விஷ்ணு அல்லது ராமர் என்ற அரசர்களின் அதிகாரப்பூர்வ பட்டங்கள் மிகவும் மாறுபட்டவை என்று ஆயுத்தயா வரலாற்று ஆவணங்கள் காட்டுகின்றன. "ராமதீபோதி" யில் இருந்ததைப் போல, ராமர் மிகவும் பிரபலமானவர் என்று தெரிகிறது. இருப்பினும், பெளத்த செல்வாக்கும் தெளிவாக இருந்தது, பல முறை ராஜாவின் பட்டமும், பெளத்த தர்மராஜாவின் சுருக்கமான "அதிகாரப்பூர்வமற்ற" பெயரான "தம்மராஜா". முந்தைய இரண்டு கருத்தாக்கங்களும் மீண்டும் நிறுவப்பட்டன, மூன்றாவது, பழைய கருத்தாக்கம் பிடித்தது. அரச நலன்களால் அரை தெய்வீக நபராக சித்தரிக்கப்பட்ட மன்னர், பின்னர்-ஒரு கடுமையான கலாச்சார அமலாக்கத்தின் மூலம்-தனது மக்களுக்கு வழிபாடு மற்றும் வணக்கத்தின் ஒரு பொருளாக ஆனார். அப்போதிருந்து முடியாட்சி பெரும்பாலும் மக்களிடமிருந்து அகற்றப்பட்டு முழுமையான ஆட்சி முறையின் கீழ் தொடர்ந்தது. மேரு மலையின் (இந்து மதத்தில் "கடவுள்களின் வீடு") வடிவமைக்கப்பட்ட அரண்மனைகளில் வாழ்ந்த மன்னர்கள் தங்களை ஒரு "சக்ரவர்த்தியாக" மாற்றிக் கொண்டனர், அங்கு மன்னர் தனது சாம்ராஜ்யத்தின் முழுமையான மற்றும் உலகளாவிய அதிபராக ஆனார். பிரபஞ்சம் தங்களைச் சுற்றி வருவதாகக் கருதப்பட வேண்டும் என்று மன்னர்கள் கோரினர், மேலும் விரிவான சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் மூலம் தங்கள் சக்திகளை வெளிப்படுத்தினர். நான்கு நூற்றாண்டுகளாக இந்த மன்னர்கள் அயுத்தாயாவை ஆட்சி செய்தனர், தாய்லாந்து வரலாற்றில் கலாச்சார, பொருளாதார மற்றும் இராணுவ வளர்ச்சியின் மிகப்பெரிய காலகட்டங்களில் சிலவற்றிற்கு தலைமை தாங்கினர். தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள பிற இந்தியமயமாக்கப்பட்ட ராஜனேடுகள் மற்றும் சுல்தானகங்கள் மலாய் வரலாற்றில், மலாய் மாநிலங்களின் (இன்றைய மலேசியா, புருனே மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ்) ராஜாக்கள் மற்றும் சுல்தான்கள் மற்றும் இந்தோனேசிய இராஜ்ஜியமான மஜாபாஹித் போன்ற அவர்களின் முன்னோடிகளும் ஆட்சி செய்வதற்கான தெய்வீக உரிமையைக் கோரினர். சுல்தான் கடவுளால் கட்டளையிடப்படுகிறார், எனவே மத விஷயங்கள், சடங்குகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் தனது நாட்டையும் மக்களையும் வழிநடத்துவார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இந்த தெய்வீக உரிமை தௌலத் (அரபு மொழியில் 'அரசு' என்று பொருள்படும்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் தெய்வீக உரிமை என்ற கருத்து ஓரளவு வழக்கற்றுப் போய்விட்டாலும், ஆட்சி செய்த யாங் டி-பெர்டுவான் அகோங் மற்றும் மலேசியாவின் பிற சுல்தான்களை பகிரங்கமாக பாராட்ட பயன்படுத்தப்படும் தௌலத் துவான்கு என்ற சொற்றொடரில் இது இன்னும் காணப்படுகிறது. இந்த ஆச்சரியம் ஐரோப்பிய "கிங் வாழ்க" போன்றது, மேலும் பெரும்பாலும் அரச சந்தர்ப்பங்களில் பதாகைகளில் ஆளும் மன்னர் மற்றும் அவரது துணைவரின் படங்களுடன் வருகிறது. இந்தோனேசியாவில், குறிப்பாக ஜாவா தீவில், சுல்தானின் தெய்வீக உரிமை பொதுவாக வஹ்யு அல்லது 'வெளிப்பாடு' என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது பரம்பரை அல்ல, தொலைதூர உறவினர்களுக்கு அனுப்பப்படலாம். ..