Dhutanga
துதாங்கா (பாலி துதாங்கா) அல்லது துதாக்குணா (சமஸ்கிருதம்) என்பது புத்த மதத்தில் கற்பிக்கப்படும் சிக்கன நடவடிக்கைகள் அல்லது துறவி நடைமுறைகளின் குழுவாகும். தேரவாத பாரம்பரியம் பதின்மூன்று துதாங்கங்களின் தொகுப்பைக் கற்பிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மகாயானா பௌத்த ஆதாரங்கள் பன்னிரண்டு துதாக்குனங்களின் தொகுப்பைக் கற்பிக்கின்றன. இந்த சொல் பொதுவாக "அசைப்பது" என்ற வேர் து என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் இது மலச்சிக்கல்களை "அசைக்க" உதவும் நடைமுறைகளைக் குறிக்கலாம். எனவே, டுடங்காக்கள் மனதில் உள்ள அசுத்தங்களை அகற்ற உதவுகின்றன, இதனால் பெளத்த நடைமுறையை ஆழப்படுத்துகின்றன. அவர்களின் நோக்கம் உடற்பயிற்சி செய்பவர் உடல் உள்ளிட்ட பொருள் விஷயங்களுடன் பற்றாக்குறையை வளர்த்துக் கொள்ள உதவுவதாகும். தூதங்கா பயிற்சி ஒரு துறவிக்கு ஷீலாவைப் (நல்லொழுக்கம்) போலவே அவசியமான தேவையாக கருதப்படுவதில்லை. தேரவாத புத்த மதம் இந்த பதின்மூன்று துறவி நடைமுறைகள் பாலி திபிடகத்தில் அதன் பெயரால் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால், தேரவாத இலக்கியத்தில் தூதங்காக்கள் பற்றிய போதுமான விளக்கங்கள் காணப்படும் ஒரே இடமாக விசுத்திமாகா கருதப்படுகிறது. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய துறவி புத்தகோச தேரர் எழுதிய மத்திய தேரவாத புத்த வர்ணனை நூலான விசுத்திமாகா, துதாங்கர்களைப் பற்றி விவாதிக்க ஒரு முழு அத்தியாயத்தையும் அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் மனதைச் சுத்திகரிப்பதற்கான விரிவான நடைமுறை வழிமுறைகளை வகுக்கிறது. பதின்மூன்று டுடங்காக்கள் விசுத்திமக்கா நடைமுறைகளை பின்வருமாறு பட்டியலிடுகிறதுஃ மாம்சத்தின் விஷயங்களை கைவிட்ட மற்றும் உடல் மற்றும் உயிரைப் பொருட்படுத்தாமல், [தங்கள் நோக்கத்துடன்] இணக்கமாக ஒரு நடைமுறையை மேற்கொள்ள விரும்பும் குலத்தவர்களுக்கு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவரால் பதின்மூன்று வகையான துறவி நடைமுறைகள் அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளன. அவை பின்வருமாறுஃ ரிஃப்யூஸ்-ரேக்-வேர்னர் 'ஸ் பிராக்டிஸ் (பாம்சுகுலிகங்கா)-தூக்கி எறியப்பட்ட அல்லது அழுக்கடைந்த துணியால் செய்யப்பட்ட ஆடைகளை அணிவது மற்றும் வீட்டுக்காரர்கள் வழங்கும் ஆயத்த ஆடைகளை ஏற்றுக்கொள்வதும் அணிவதும் இல்லை. டிரிபிள்-ரோப்-அணிந்தவரின் பயிற்சி (டெசிவாரிக்காங்கா)-மூன்று ஆடைகளை மட்டுமே வைத்திருப்பது மற்றும் அணிவது மற்றும் கூடுதல் அனுமதிக்கப்பட்ட ஆடைகள் இல்லாமல் இருப்பது. தானம்-உணவு-சாப்பிடுபவரின் நடைமுறை (பிந்தாபதிகங்கா)-விதாரத்தில் உணவை ஏற்றுக்கொள்ளாமல் அல்லது ஒரு சாதாரண மனிதனின் வீட்டிற்கு அழைப்பின் பேரில் வழங்கப்படாமல், பிந்தாபட்டா அல்லது தானம் செய்யும் போது சேகரிக்கப்பட்ட உணவை மட்டுமே சாப்பிடுவது. வீடு-வீடு தேடுபவரின் நடைமுறை (சபதனிகங்கா)-பிச்சை எடுக்கச் செல்லும்போது எந்த வீட்டையும் விட்டுவிடக்கூடாது; பணக்கார குடும்பங்களிடமோ அல்லது வேறு சில காரணங்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களிடமோ உறவுகளாகச் செல்வதை மட்டும் தேர்வு செய்யக்கூடாது. ஒரு பயிற்சியாளரின் நடைமுறை (ஏகசானிகங்கா)-ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை உணவு சாப்பிடுவது மற்றும் மதியத்திற்குப் பிறகு வழங்கப்படும் மற்ற உணவை மறுப்பது. (நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால் தவிர, மதியத்திலிருந்து மறுநாள் விடியும் வரை உணவை உட்கொள்ளக்கூடாது.) கிண்ணம்-உணவு-சாப்பிடுபவரின் பயிற்சி (பட்டாபிண்டிகங்கா)-அவரது கிண்ணத்தில் இருந்து உணவை சாப்பிடுவது, அதில் தட்டுகள் மற்றும் உணவுகளிலிருந்து அல்லாமல் ஒன்றாக கலக்கப்படுகிறது. பிற்கால உணவு மறுப்பாளரின் நடைமுறை (கலு-பச்சா-பட்டிகாங்கா)-சாதாரண மக்கள் அதிகமாக வழங்க விரும்பினாலும், ஒருவர் திருப்தி அடைகிறார் என்பதைக் காட்டிய பிறகு மேலும் உணவை உட்கொள்ளாமல் இருப்பது. வனவாசிகளின் நடைமுறை (அரணிக்காங்கா)-ஒரு நகரம் அல்லது கிராமத்தில் வசிப்பது அல்ல, ஆனால் அனைத்து வகையான கவனச்சிதறல்களிலிருந்தும் விலகி தனிமையில் வாழ்வது. மரம்-வேர்-குடியிருப்பாளரின் நடைமுறை (ருக்காமுலிகாங்கா)-கூரையின் அடைப்பு இல்லாமல் ஒரு மரத்தின் கீழ் வாழ்வது. திறந்தவெளியில் வசிப்பவர்களின் பயிற்சி (அபோகாசிகாங்கா)-கூரை மற்றும் மரத்தின் வேர் ஆகியவற்றை மறுத்து, ஆடைகளின் கூடாரத்தால் பாதுகாக்கப்படும் நடைமுறையை மேற்கொள்ளலாம். சார்னல்-தரையில் வசிப்பவரின் நடைமுறை (சுசானிகங்கா)-ஒரு சார்னல்-ஃபீல்ட், கல்லறை அல்லது தகன மைதானத்தில் அல்லது அதற்கு அருகில் வசிப்பது (பண்டைய இந்தியாவில் கைவிடப்பட்ட மற்றும் புதைக்கப்படாத சடலங்களும், சில பகுதியளவு தகனம் செய்யப்பட்ட சடலங்களும் இருந்திருக்கும். எந்தவொரு படுக்கை-பயனரின் நடைமுறையும் (யாத-சாந்ததிகங்கா)-தூங்கும் இடமாக ஒதுக்கப்பட்ட எந்தவொரு வீட்டிலும் திருப்தி அடைவது. சித்தரின் பயிற்சி (நெஸாஜிகங்கா)-நடைபயிற்சி, நிற்பது மற்றும் அமர்வது ஆகிய மூன்று தோரணைகளில் வாழ்வது மற்றும் ஒருபோதும் படுத்துக் கொள்ளாமல் இருப்பது. விசுத்திமக்காவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, வனத்தில் வசிப்பதன் நன்மைகள்ஃ நன்மைகள் இவை. காடுகளைப் பற்றிய புரிதலுக்கு கவனம் செலுத்திய ஒரு காட்டில் வசிக்கும் பிக்கு (எம்என் 121 ஐப் பார்க்கவும்) இதுவரை அடையப்படாத செறிவைப் பெறலாம் அல்லது ஏற்கனவே பெறப்பட்டதைப் பாதுகாக்க முடியும். மேலும் மாஸ்டர் அவரைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடைகிறார், அது கூறப்பட்டபடிஃ "எனவே, நாகிதா, காட்டில் அந்த பிக்கு வசிப்பதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்" (ஏ III 343). மேலும் அவர் தொலைதூரத்தில் வசிக்கும் போது அவரது மனம் பொருத்தமற்ற புலப்படும் பொருட்களால் திசைதிருப்பப்படுவதில்லை. அவர் கவலையிலிருந்து விடுபடுகிறார்; அவர் வாழ்க்கையுடனான பிணைப்பை விட்டுவிடுகிறார்; அவர் தனிமையின் பேரின்பத்தின் சுவையை அனுபவிக்கிறார், மேலும் குப்பை-குச்சி அணிந்தவரின் நிலை அவனாக மாறுகிறது. 55 ஆகும். அவர் தனிமையில் வாழ்கிறார், ஒதுக்கி, தொலைதூர இருப்பிடங்கள் அவரது இதயத்தை மகிழ்விக்கின்றன; உலகின் இரட்சகர், தவிர, தோப்புகளில் நிலைத்திருப்பதை அவர் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறார். காடுகளில் தனியாக வாழக்கூடிய துறவி, சொர்க்கத்தில் அரச பேரின்பத்தின் விலைக்கு அப்பாற்பட்ட மகிழ்ச்சியையும் பெறலாம். துணியால் ஆன ஆடையை அணிந்து அவர் வனப்பகுதிக்குள் செல்லலாம்; அது அவரது அஞ்சல், ஆயுதங்களுக்கும் மற்ற நடைமுறைகள் செய்யும். அத்தகைய ஆயுதம் ஏந்திய ஒருவர் மாராவையும் அவரது கூட்டத்தையும் வழிநடத்துவார் என்பதை உறுதிப்படுத்த முடியும். எனவே ஒரு புத்திசாலி தனது வசிப்பிடத்திற்காக வனக் கிளாட்களை மகிழ்விக்கட்டும். சமதிராஜசூத்திரம், தசபூமிகசூத்திரம் மற்றும் சாந்திதேவர் போன்ற மகாயானா ஆதாரங்களில், போதிசத்துவ பாதையின் முக்கிய கூறுகளாக பன்னிரண்டு தூதகுணங்களின் நடைமுறையை கற்பித்து ஊக்குவிக்கிறார்கள். தர்ம-சங்கரகம் பின்வருவனவற்றை பட்டியலிடுகிறதுஃ பைண்டபாடிகாஃ (மட்டுமே சாப்பிடுவது) தானம் உணவு, ட்ரைசீவரிகாஃ (மட்டுமே அணிவது) மூன்று ஆடைகள், காலுபஷட்பக்திகாஃ சாப்பிடத் தொடங்கிய பிறகு (அதிகமாக ஏற்றுக்கொள்வது), நைஷாதிகாஃ படுத்துக் கொள்ளாமல், யதாஸம்ஸ்டாரிகாஃ படுக்கைக்கு (என்ன கொடுக்கப்பட்டாலும்), வ௃க்ஷமூலிகாஃ (வாழும்) ஒரு மரத்தின் வேர், ஏகாஸனிகாஃ (சாப்பிடும் போது) ஒரு அமர்வு, அப்யாவகாசிகாஃ (ஒரு) வெற்று இடத்தில் வசிப்பது, அரண்யஃ (ஒரு) வனப்பகுதியில் வசிப்பது. தூதுகுணங்களைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் ஒருவர் பெறும் நன்மைகளை சமதிராஜசூத்திரம் பட்டியலிடுகிறதுஃ அவர் "ஏமாற்றுதல் மற்றும் முரட்டுத்தனத்திலிருந்து (அல்லது ஏமாற்றும் பேச்சிலிருந்து) விடுபட்டவர். அவர் தன்னை உயர்த்திக் கொள்ளவில்லை; மற்றவர்களைப் பழிக்கவில்லை (அல்லது கண்டிக்கவில்லை). அவர் (பொதுமக்களின்) வீடுகளில் தேவையற்ற நட்பும் வெறுப்பும் இல்லாமல் சுற்றித் திரிகிறார். அவர் அக்கறையற்ற மனப்பான்மையுடன் கோட்பாட்டை (அதாவது, "தர்மத்தின் பரிசை வழங்குகிறார்") பிரசங்கிக்கிறார். அவரது மத போதனைகள் பயனுள்ளதாக உள்ளன. குறிப்பிடத்தக்க ஆரம்பகால பயிற்சியாளர்கள் மகா கசப்பா தேரர் (டுடங்கா பயிற்சியாளர்களிடையே சிறந்த துறவி) சரிபுத்த தேரர் (ஞானிகளில் சிறந்த துறவி மற்றும் ஒரு டுடங்கா பயிற்சியாளரும்) கதிரவனியா ரேவதா தேரர் (வனவாசிகளில் சிறந்த துறவி) பக்குள தேரர் (சிட்டர்களில் சிறந்த துறவி) மொக்ராஜா தேரர் (கரடுமுரடான ஆடை அணிந்தவர்களில் சிறந்த துறவி) நாலக தேரர் (நாலக பாட்டிபடாவின் தொடக்க வீரர்) மஹாகசபா தேர மஹாகசபா புத்தரின் சீடர்களில் மிகவும் மதிக்கப்படும் ஒருவராக இருந்தார். அவர் துறவி நடைமுறைகளில் முதன்மையானவர் (பாலிஃ துடவாதனம்) மற்றும் ஒரு முன்னணி வனவாசி என்று புத்தரால் பாராட்டப்பட்டார். மஹாகசபா தேரர் பதின்மூன்று துறவி நடைமுறைகளை (வனப்பகுதியில் வசிப்பது, பிச்சை எடுப்பது மற்றும் துணியால் மட்டுமே வாழ்வது உட்பட) ஏற்றுக்கொண்டு ஒன்பது நாட்களில் அறிவொளி பெற்ற சீடராக (அரஹத்) ஆனார். அவர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சாதனைகளில் சிறந்து விளங்கினார் (பாலிஃ இத்தி; சமஸ்கிருதம்ஃ ரித்தி) மற்றும் தியான உறிஞ்சுதலில் புத்தருக்கு சமமாக இருந்தார் (பாலிஃ ஜானா; சமஸ்கிருதம்ஃ தியானா). வாழ்க்கையின் வெறும் தேவைகளுடன் அசௌகரியத்தையும் திருப்தியையும் சகித்துக் கொள்ளும் மிகுந்த திறன் கொண்ட ஒரு துறவியாக அவர் சித்தரிக்கப்படுகிறார். புத்தரின் பரணிபானாவை (மரணம்) தொடர்ந்து மகாசப்பா துறவிகள் சமூகத்தின் தலைமையை ஏற்றார் என்று கூறப்படுகிறது. மேலும் பல நியதிக்கு பிந்தைய நூல்களில், மஹாகசப்பா தனது வாழ்க்கையின் முடிவில் தியானம் மற்றும் இடைநீக்கம் செய்யப்பட்ட அனிமேஷன் நிலைக்குள் நுழைய முடிவு செய்தார், இது அவரது உடல் எச்சங்கள் மெட்டேய புத்தர் வரும் வரை குக்குடாபடா என்ற மலையின் கீழ் ஒரு குகையில் அப்படியே இருக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. ..