Kaliyoottu
காளி நாடகம் என்றும் அழைக்கப்படும் களியூட்டு (காளி நாடகம் என்று பொருள்படும்) என்பது இந்தியாவின் தெற்கு கேரளாவின் திருவனந்தபுரம் கொல்லம் மாவட்டங்களில் பிரபலமான ஒரு சடங்கு கலை. இது பத்ரகாளி மற்றும் அசுரா தாரிகா இடையேயான போர் தொடர்பான ஒரு நாட்டுப்புற கலை ஆகும். காயங்குளத்திற்கு எதிரான போட்டியில் வெற்றி பெற்ற திருவிதாங்கூர் மகாராஜா மார்த்தாண்டவர்மா திருவனந்தபுரம் மாவட்டத்தில் உள்ள சர்க்காராதேவி கோவிலில் களியூட்டைத் தொடங்கினார் என்று கூறப்படுகிறது. கண்ணோட்டம் பரானே என்றும் அழைக்கப்படும் களியூட்டு ஒரு நாட்டுப்புற கலை வடிவமாகும், இது முக்கியமாக கேரளாவின் திருவனந்தபுரம் மற்றும் கொல்லம் மாவட்டங்களில் பிரபலமாக உள்ளது. இங்கு காளி கோயில்கள் முடிப்புராக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. முடிபுரா என்ற பெயருக்கு பத்ராக்காலியின் முடி (முடி என்பது முடி மற்றும் புரா என்றால் வீடு என்று பொருள்படும் மலையாள வார்த்தை) வைக்கப்படும் இடம் என்று பொருள். திருவனந்தபுரத்திற்கு அருகிலுள்ள வெள்ளாயணி தேவி கோயில் மற்றும் சிராயின்கீழ் அருகே உள்ள சர்காரா தேவி கோயில் ஆகியவை களியூட்டு நடைபெறும் முக்கிய கோயில்களாகும். இலம்பா மற்றும் ஆற்றிங்கல் போன்ற பகுதிகளில், உள்ளூர் மாறுபாடுகளுடன் களியூட்டு உள்ளது. வெள்ளாயணி கோவிலில் நடைபெறும் களியூட்டு திருவிழா கேரளாவில் மிக நீண்ட காலமாக நடைபெறும் திருவிழாவாகும். இந்த திருவிழா 70 நாட்கள் நீடிக்கும் மற்றும் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை நடத்தப்படுகிறது. 'வாத்திகள்' என்று அழைக்கப்படும் முடிபுரங்களில் உள்ள பூசாரிகள் களியோட்டில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர். பத்ரகாளி உடையணிந்த வாடி முக்கிய களியூட்டு சடங்கிற்கு முன் நிகழ்த்தப்படும் கலம்கவல் விழாவை நிகழ்த்துவார். கலங்கவல் மற்றும் அனியாரா கெட்டலுக்குப் பிறகு (ஆடை அணிவது), சடங்கு நாடகம் அரங்கேற்றப்படுகிறது. களியூட்டுவின் சடங்கு பாடலான பத்ரகலிதோட்டம் 48 நாட்களில் பாடப்பட வேண்டும், ஆனால் அது பண்டிகை நாட்களைப் பொறுத்து மாறுபடுகிறது. கோயிலின் உள்ளே, பிரதான தெய்வத்திற்கு எதிரே வைக்கப்பட்டுள்ள பந்தலில் உட்கார்ந்து பாடல் பாடப்படுகிறது. சிங்கி என்றும் அழைக்கப்படும் குழித்தலம் பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய கருவியாகும். ஒரு முழு கிராமத்தையும் நிகழ்ச்சியாக மாற்றும் இந்த சடங்கு கலை வடிவத்தில் நாடக மற்றும் சடங்கு கூறுகள் இணக்கமாக ஒன்றிணைகின்றன. திருவிதாங்கூர் மகாராஜா மார்த்தாண்டவர்மாவும் அவரது உதவியாளர் ராமய்யனும் காயங்குளம் இராஜ்ஜியத்துடனான போரில் தோற்கடிக்கப்பட்டு, திரும்பி வரும் வழியில் ஷர்கராதேவி கோயிலுக்கு முன்னால் இருந்த பலிபீடத்தில் ஓய்வெடுத்ததாக வரலாறு கூறுகிறது. போரில் வெற்றி பெற வேண்டும் என்று தெய்வத்திடம் பிரார்த்தனை செய்த அவர், வெற்றி பெற்றால் கோயிலுக்கு முன்னால் களியூட்டு செய்வதாக சபதம் செய்தார். அதைத் தொடர்ந்து நடந்த போரில் மார்த்தாண்டவர்மா மகாராஜா வெற்றி பெற்று, சர்காரா கோவிலில் களியூட்டைத் தொடங்கினார் என்று கூறப்படுகிறது. மார்த்தாண்டவர்மாவின் தாயார் உமயம்மா ராணி இந்த சடங்கைச் செய்ய பொன்னாரா குடும்பத்திற்கு அதிகாரம் அளித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. முதல் களியூட்டு கிபி 1749இல் நிகழ்ந்தது. களியூட்டு ஒரு பண்டைய நடைமுறை என்றும், அழிந்துபோன இந்த பண்டைய சடங்கை மன்னர் மார்த்தாண்டவர்மா மீண்டும் தொடங்கினார் என்றும் மற்றொரு வாதம் உள்ளது. சடங்கு அரச ஆட்சியின் போது, அரண்மனையில் பூஜை சடங்குகளைச் செய்த தேவர மக்கள், மலையாள மாதமான கும்பாவின் (பிப்ரவரி/மார்ச்) மூன்றாவது அல்லது கடைசி வெள்ளிக்கிழமை அரசாங்கதேவி கோயிலுக்கு வந்து பொன்னாரா குடும்பத்தின் மூத்த உறுப்பினருக்கு குறிப்பைக் கொடுப்பார்கள். இப்போது இந்த குறிப்பு மெல்ஷாந்தி (பிரதான பாதிரியார்) தலைமையில் வழங்கப்படுகிறது. களியோட்டுக்கான குறிப்பை எழுதிய பிறகு, சமூக பழக்கவழக்கங்களை கேலி செய்யும் பல்வேறு கதைகளாக ஒன்பது நாட்களுக்கு நாடகம் அரங்கேற்றப்படும். ஒவ்வொரு நாளும் நேரத்தைச் சேர்த்து, விழாக்கள் ஒன்பதாவது நாள் விடியும் வரை, கடைசி நாள் வரை நீடிக்கும். உச்சபாலி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு விழா முதலில் வாதிகளால் செய்யப்படுகிறது. உச்சபாலி விழாவின் போது, தாரிகா அனுப்பிய சிப்பாய் தியாக நிலத்தைத் தொந்தரவு செய்கிறார், பின்னர் காளியின் ஈட்டியால் சிப்பாயைக் குத்திக் கொல்கிறார். இறந்த சிப்பாய் ஒரு பாயில் சுற்றப்பட்டு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். இதனுடன், உச்சபாலி முடிவடையும். இது பத்ரகலியாமா என்று அழைக்கப்படும் காலை 1 மணி முதல் அதிகாலை 3:30 மணி வரை நிகழ்த்தப்படும் ஒரு விழாவாகும். கோயிலின் தெற்கே, துள்ளல்புரா என்று அழைக்கப்படும் பகுதிக்கு அருகில், கவல்மடம் என்ற பந்தல் கட்டப்பட்டுள்ளது. சில கோயில்களில் இந்த பந்தல் பல்லிகாமடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. முதல் நாளில், கோவிலில் வழக்கமான பூஜைகளுக்குப் பிறகு, தெய்வம் கோவிலில் இருந்து ஒரு விளக்கில் காவல்மடம் வரை அழைக்கப்படுகிறது. தெய்வச் சிலை இருபுறமும் மன்னரின் பிரதிநிதியும் எட்டுவீட்டில் தூணின் பிரதிநிதியும் வைக்கப்படுகிறார்கள். மன்னரும் பிள்ளைமரும் அமர்ந்த பிறகு, வெள்ளட்டம் என்று அழைக்கப்படும் சடங்கின் முதல் பகுதி தொடங்குகிறது. தேவியின் வெற்றியை விரும்புவதற்காக சிவபெருமானின் பேய்கள் நிகழ்த்தும் நடனம் வெள்ளாடம் என்று புராணக்கதை கூறுகிறது. மூன்றாவது நாளில், நாரதர் என்ற கதாபாத்திரம் அரங்கிற்குள் நுழைகிறது. சிவனின் அறிவுறுத்தல்களின்படி நாரதர் உள்ளூர் செய்திகள் மற்றும் ஸ்பாட் கண்காணிப்புக்காக வந்ததாக அவரது உரையாடலில் இருந்து புரிந்து கொள்ள முடியும். நாட்டுப்புற நாடகங்களைப் போலவே இதிலும் கேள்வி பதில் முறை உள்ளது. நான்காவது நாளில், சடங்கின் ஒரு பகுதியாக, அப்பகுதியின் பாதுகாவலரான காவலுட் நாயர் அரங்கிற்குள் நுழைகிறார். சிவன் நந்திகேசனை களியோட்டு பகுதிக்கு மேற்பார்வைக்காக அனுப்பியதாக புராணக்கதை கூறுகிறது. காவலுட் நாயர், ஒரு தேசபக்தர், சில சமூக விமர்சனங்களை முன்வைக்கிறார். அந்த நேரத்தில் நாயர் சமூகத்தில் பலதார மணத்தை அவர் கடுமையாக விமர்சிக்கிறார். ஐந்தாவது நாளில், பிராமணவாதம் நிறைந்த ஓலம்பள்ளி மற்றும் உக்ரம்பல்லி கதாபாத்திரங்கள் வருகிறார்கள். ஆறாவது நாளில், நானைர் மற்றும் காந்தர் என்று அழைக்கப்படும் கனியார் மற்றும் குருப் கதாபாத்திரங்கள் வருகின்றன. அவர்கள் சிவனின் அறிவுறுத்தல்களின்படி வந்த தெய்வீக முனிவர்கள் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் வட்டாரங்களின் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வுகளைக் கண்டுபிடிப்பதே அவர்களின் கடமையாகும். புலயார் புரப்படம் சடங்கு 7 வது நாள் சடங்கு ஆகும். இதில் ஏழு புலயர்கள் மற்றும் இறைவன் உட்பட எட்டு கதாபாத்திரங்கள் உள்ளன. இதில் பீதியடைந்த சாதி மக்கள் பங்கு வகிக்கின்றனர். வில்வமங்கலம் சுவாமியருக்கு பயந்து காட்டில் இருந்து தப்பி ஓடும்போது பத்ரகாளி எப்படி புலாயப் பெண்ணாக மாறுவேடமிட்டு புலாயர்களுடன் பொழுதுபோக்கு செய்தார் என்பதை நினைவுகூரும் வகையில் புலாயர் புரப்படத்தின் பின்னணியில் உள்ள புராணக்கதை உள்ளது. இது ஷர்கராதேவியை பிரதிஷ்டை செய்த வில்வமங்கலம் சுவாமியரின் நினைவாக நடைபெறும் விழாவாகும். களியூட்டுவின் குருவான கொந்திபணிக்கராச்சனின் கதாபாத்திரமும் இந்த நாளில் நடைபெறுகிறது. எட்டாவது நாளில், பத்ரகாளி மற்றும் துர்கா ஆகியோர் தாரிகாவைத் தேடி பயணம் செய்கிறார்கள். பத்ரகாளி வடக்கே பயணிக்கிறார், துர்கா தெற்கே பயணிக்கிறார். பத்ரகாளி மற்றும் துர்கா, சிறப்பு ஆடைகளை அணிந்து, ஒவ்வொரு வீட்டிலும் நுழைந்து குடும்பத்தால் ஆரவாரம் மற்றும் மெழுகுவர்த்தி ஏற்றி வரவேற்கப்படுகிறார்கள். தாரிகனைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல் தேவிகள் திரும்பிச் செல்கின்றனர். களியோட்டுவின் முக்கிய பகுதியான தாரிகனைக் கொல்வது ஒன்பதாவது நாளில் மாலை 5 மணிக்கு தொடங்குகிறது. இந்த விழா பாரானேட் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தரிகனுடன் வான்வழி போர் அல்லது பறத்தல் (பறக்கவிடுவது என்பது மலையாள வார்த்தையாகும்) போரில் இருந்து இந்த பெயர் வந்திருக்கலாம். வானத்தில் நடந்த போருக்குப் பிறகு, நிலத்தில் போரு (தரையில் போர் என்று பொருள்படும்) தொடங்குகிறது. இது கடுமையான போர் உணர்வை உருவாக்கும் ஒரு காட்சி. ஏழு போர்களின் முடிவில், காளி தாரிகாவைக் கொன்று, அடையாளமாக தாரிகாவின் தலையை வெட்டுகிறார். தாரிகா நிக்ராஹா, தாரிகாவைக் கொல்வது, வாழைப்பழத்தை வெட்டுவதன் மூலம் அடையாளமாக செய்யப்படுகிறது. ஆரட்டுக்குப் பிறகு (புனிதக் குளியல்), தேவி பிரதான ஆலயத்திற்குத் திரும்புவதன் மூலம் விழா முடிவடைகிறது. ..