Catholic Church in Latin America
லத்தீன் அமெரிக்காவில் கத்தோலிக்க திருச்சபை அமெரிக்காவில் ஸ்பானிஷ் காலனித்துவத்துடன் தொடங்கி இன்று வரை தொடர்கிறது. எவ்வாறாயினும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், விடுதலை இறையியலின் எழுச்சி தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான நெருக்கமான கூட்டணிகளை சவால் செய்துள்ளது. போப் பிரான்சிஸ் விடுதலை இறையியலின் பல கூறுகளை ஏற்றுக்கொண்டார், குறிப்பாக ஏழைகள் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்டவர்களுக்கு தேவாலயத்தின் அர்ப்பணிப்பு. ஐரோப்பா மற்றும் பிற மேற்கத்திய நாடுகளுடன் ஒப்பிடுகையில், கத்தோலிக்க திருச்சபை இன்னும் லத்தீன் அமெரிக்க சமூகத்தில் பெரும் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. லத்தீன் அமெரிக்கர்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் கிறிஸ்தவர்கள் (90 சதவீதம்), பெரும்பாலும் லத்தீன் தேவாலயத்தைச் சேர்ந்த கத்தோலிக்கர்கள். 2012 ஆம் ஆண்டில், லத்தீன் அமெரிக்கா ஐரோப்பாவிற்கு அடுத்தபடியாக உலகின் இரண்டாவது பெரிய கிறிஸ்தவ மக்கள்தொகையைக் கொண்டுள்ளது. அமெரிக்காக்களின் ஸ்பானிஷ் காலனித்துவம் கண்டுபிடிப்பு யுகம் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் பயணத்துடன் கி. பி. 1492 இல் தொடங்கியது. இது மிஷனரி நடவடிக்கைகளின் ஐரோப்பிய காலனித்துவத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. போப் ஆறாம் அலெக்சாண்டர், போப்பின் இன்டர் சீடெராவில், புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பெரும்பாலான நிலங்களின் மீது காலனித்துவ உரிமைகளை ஸ்பெயின் மற்றும் போர்ச்சுகலுக்கு வழங்கினார். கத்தோலிக்க போர்த்துகீசியப் பேரரசு மற்றும் ஸ்பானிஷ் பேரரசின் விரிவாக்கம் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டு ஆஸ்டெக்குகள் மற்றும் இன்காக்கள் போன்ற அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களை கிறிஸ்துவமயமாக்க வழிவகுத்தது. புரவலர் அமைப்பின் கீழ், அரசு அதிகாரிகள் மதகுரு நியமனங்களைக் கட்டுப்படுத்தினர், மேலும் வத்திக்கானுடன் நேரடி தொடர்பு அனுமதிக்கப்படவில்லை. 1512 ஆம் ஆண்டின் கத்தோலிக்க தூதரகங்கள் பிராந்தியத்தின் மீதும் கிறிஸ்தவத்தின் மீதும் ஸ்பானிஷ் மன்னரின் அதிகாரத்தை அமெரிண்டியர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று கட்டளையிடும் ஒரு சட்டக் கோட்பாடாக செயல்பட்டது. இந்தக் கோரிக்கைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்த அமெரிண்டியர்கள் "விசுவாசமான அடிமைகள்" என்று கருதப்பட வேண்டும் என்று இந்தக் கோட்பாடு அழைப்பு விடுத்தது, ஆனால் அவர்கள் ஸ்பானியர்களின் அதிகாரத்தை எதிர்த்தால் அமெரிண்டியர்களுக்கு எதிரான போரை நியாயப்படுத்தினர், மேலும் ஒரு ஆக்கிரமிப்பு வெற்றிக்கு அனுமதித்தனர், இதன் விளைவாக அமெரிண்டியர்கள் "தங்கள் சுதந்திரத்தையும் சொத்துக்களையும் இழந்தனர்". பிராந்தியத்தில் ஸ்பானியர்களின் இராணுவ வெற்றியின் விளைவாக அமெரிண்டியர்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்டதை ரெக்வெரிமென்டோ சுருக்கமாக குறிப்பிடுகிறது. வெற்றியாளர்கள் வருவதற்கு முன்பு அடிமைத்தனம் உள்ளூர் மக்களின் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் தற்போதுள்ள அடிமைகளுக்கு அவர்களின் நிலைமையிலிருந்து தப்பிக்க ஒரு வாய்ப்பை வழங்கினர், இதன் மூலம் தூதரகங்களின் பாதுகாப்பை நாடினர். டிசம்பர் 1511 அன்று, டொமினிக்கன் துறவி அன்டோனியோ டி மான்டெசினோஸ் அமெரிக்க பூர்வீக மக்களை தவறாக நடத்தியதற்காக ஹிஸ்பானியோலா ஆளும் ஸ்பானிஷ் அதிகாரிகளை வெளிப்படையாக கண்டித்தார், அவர்களிடம் கூறினார். "இந்த அப்பாவி மக்களைக் கையாள்வதில் நீங்கள் பயன்படுத்தும் கொடுமை மற்றும் கொடுங்கோன்மைக்காக நீங்கள் மரண பாவத்தில் இருக்கிறீர்கள்". மன்னர் ஃபெர்டினாண்ட் இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக பர்கோஸ் மற்றும் வல்லாடோலிட் சட்டங்களை இயற்றினார். அமலாக்கம் மெத்தனமாக இருந்தது, சிலர் இந்தியர்களை விடுவிக்க போதுமானதைச் செய்யவில்லை என்று தேவாலயத்தை குற்றம் சாட்டும்போது, மற்றவர்கள் பழங்குடி மக்களின் சார்பாக எழுப்பப்பட்ட ஒரே குரல் தேவாலயம் என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். காலனித்துவ சகாப்தத்தின் புகழ்பெற்ற இறையியல் பேராசிரியரான பிரான்சிஸ்கோ டி விடோரியா, அமெரிண்டியர்கள் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு "வலுக்கட்டாயமாக மாற்றப்படுகிறார்கள்" என்ற கருத்தை அவர்கள் உண்மையிலேயே மதத்தை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள் என்ற அடிப்படையில் எதிர்த்தார். இருப்பினும், டி மான்டெசினோஸின் கருத்துக்களுக்கு மாறாக, டி விடோரியா, அமெரிண்டியர்கள் கத்தோலிக்க மதத்தை "தெய்வ நிந்தனைகளுடன்" எதிர்த்தால், அவர்களுக்கு எதிரான போர் நியாயமானதாக இருக்கும் என்று நியாயப்படுத்தினார். காலனித்துவ காலத்தில், கத்தோலிக்க தூதரகங்களில் அமெரிண்டியர்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கான துறவிகள் மேற்கொண்ட முயற்சிகளும் அடங்கும். மிஷனரிகள் "மதமாற்றத்தில்" கவனம் செலுத்தினாலும், ஸ்பானிஷ் கலாச்சார எதிர்பார்ப்புகள், சமூக பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் "மிஷன் சிஸ்டம் மூலம் அரசியல் அமைப்பு" பற்றி அமெரிண்டியர்களுக்கு கல்வி கற்பிக்க ஃபிரையர்கள் பணியாற்றினர். காலனித்துவ சகாப்தத்தில் லத்தீன் அமெரிக்காவிற்கு வந்த முதல் மிஷனரிகளில் ஒருவரான பெட்ரோ டி கான்டே, ஸ்பெயினின் ஐந்தாம் சார்லஸ் மன்னருக்கு எழுதிய கடிதத்தில், அமெரிண்டியர்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கான ஸ்பானிஷ் மிஷனரிகளின் முயற்சிகளை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். கடிதத்தில், ஸ்பானிஷ் காலனித்துவவாதிகளின் கீழ் அமெரிண்டியர்களின் பணிச்சுமை அவர்களை "தங்கள் குடும்பங்களுக்கு வழங்குவதற்கும் நல்ல கிறிஸ்தவர்களாக மாறுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குவதற்கும்" அனுமதிக்கவில்லை என்று அவர் வாதிட்டார். தனது கடிதத்தில், டி கான்டே குறிப்பாக ஒரு உள்ளூர் பள்ளியை நடத்துவதற்கும், அமெரிண்டியர்களின் பணிச்சுமையை குறைத்து அவர்களுக்கு ஒரு "ஆன்மீக போதனையை" வழங்குவதற்கும் மன்னர் வருடாந்திர நிதியை வழங்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார். இருப்பினும், புதிய நோய்களால் அமெரிண்டியன் மக்கள் கடுமையாக வீழ்ச்சியடைந்தனர், இது கவனக்குறைவாக ஐரோப்பியர்களுடன் தொடர்பு மூலம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது புதிய உலகில் ஒரு தொழிலாளர் வெற்றிடத்தை உருவாக்கியது. 1522 ஆம் ஆண்டில், முதல் பிரான்சிஸ்கன் மிஷனரிகள் மெக்ஸிகோவிற்கு வந்து, பள்ளிகள், மாதிரி பண்ணைகள் மற்றும் மருத்துவமனைகளை நிறுவினர். 'அப்போஸ்தலிக் பன்னிரண்டு' காலனித்துவ காலத்தில் மெக்ஸிகோவிற்கு வந்த முதல் துறவிகள் குழுக்களில் ஒன்றாகும். இந்தக் குழு "மெக்ஸிகோவின் பூர்வீக மக்களை சுவிசேஷப்படுத்துவதற்கான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முயற்சியை" தொடங்கியது. அமெரிண்டியன் மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் சுவிசேஷமயமாக்கல் உத்திகள் பற்றிய பிரான்சிஸ்கான்களின் கருத்துக்கள் ஃப்ரியர் பிரான்சிஸ்கோ ஏஞ்சலோரம் எழுதிய கடிதத்தில் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, இது மெக்ஸிகோவில் அவர்களின் சுவிசேஷமயமாக்கல் பணிகள் குறித்த அறிவுறுத்தல்களை வழங்குகிறது. அமெரிண்டியர்களின் சிலைகள் "சாத்தானிய சூழ்ச்சிகளால் ஏமாற்றப்பட்டதன்" விளைவாகும் என்று ஏஞ்சலோரம் முடிக்கிறார், மேலும் "நித்திய தந்தை" மற்றும் ஆன்மீக "இரட்சிப்பு" பற்றிய பிரசங்கத்தை அமெரிண்டியர்களை சுவிசேஷமயமாக்குவதற்கான சிறந்த வழிமுறையாக அடையாளம் காட்டுகிறார். இந்தியர்கள் உண்மையிலேயே மனிதர்கள் மற்றும் ஞானஸ்நானத்திற்கு தகுதியானவர்களா என்று சில ஐரோப்பியர்கள் கேள்வி எழுப்பியபோது, போப் பால் III 1537 காளை சுப்லிமிஸ் டியூஸில் "அவர்களின் ஆன்மாக்கள் ஐரோப்பியர்களைப் போலவே அழியாதவை" என்றும் அவர்கள் கொள்ளையடிக்கப்படவோ அடிமைகளாக மாற்றப்படவோ கூடாது என்றும் உறுதிப்படுத்தினார். அடுத்த 150 ஆண்டுகளில், தூதரகங்கள் தென்மேற்கு வட அமெரிக்காவில் விரிவடைந்தன. பூர்வீக மக்கள் பெரும்பாலும் சட்டப்பூர்வமாக குழந்தைகள் என்று வரையறுக்கப்பட்டனர், மேலும் பாதிரியார்கள் தந்தைவழி பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், சில நேரங்களில் உடல் ரீதியான தண்டனையுடன் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். இந்த முயற்சிக்கு பொறுப்பான பிரான்சிஸ்கன் பாதிரியார் ஜூனிபரோ செர்ரா, தொடர்ச்சியான பணிகளை நிறுவினார், அவை முக்கியமான பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் மத நிறுவனங்களாக மாறியது. இந்த பயணங்கள் கலிபோர்னியாவின் இந்திய பழங்குடியினருக்கு தானியங்கள், கால்நடைகள் மற்றும் ஒரு புதிய வாழ்க்கை முறையைக் கொண்டு வந்தன. நியூ மெக்ஸிகோவிலிருந்து நிலப்பரப்பு வழித்தடங்கள் நிறுவப்பட்டன, இதன் விளைவாக 1776 இல் சான் பிரான்சிஸ்கோவும் 1781 இல் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸும் காலனித்துவப்படுத்தப்பட்டன. இருப்பினும், மேற்கத்திய நாகரிகத்தை இப்பகுதிக்கு கொண்டு வருவதன் மூலம், இந்த தூதர்களும் ஸ்பானிஷ் அரசாங்கமும் பூர்வீக மக்கள்தொகையில் கிட்டத்தட்ட மூன்றில் ஒரு பங்கை, முதன்மையாக நோய் மூலம் அழித்துவிட்டன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே, பெரும்பாலான ஸ்பானிஷ் மற்றும் போர்த்துகீசிய காலனிகள் முறிந்த பிறகு, வத்திக்கான் அதன் பிரச்சார ஃபைட் அமைப்பின் மூலம் கத்தோலிக்க மிஷனரி நடவடிக்கைகளுக்கு பொறுப்பேற்க முடிந்தது. ஸ்பானிஷ் மற்றும் போர்த்துகீசிய கொள்கைக்கு ஒரு சவாலாக, போப் கிரிகோரி XVI, காலனிகளில் ஆயர்களாக தனது சொந்த வேட்பாளர்களை நியமிக்கத் தொடங்கினார், அடிமைத்தனத்தையும் அடிமை வர்த்தகத்தையும் 1839 ஆம் ஆண்டு போப்பல் காளை இன் சுப்ரீம் அப்போஸ்தலத்தில் கண்டித்தார், மேலும் அரசாங்க இனவெறியை எதிர்கொண்டு பூர்வீக மதகுருமார்களை நியமிப்பதற்கு ஒப்புதல் அளித்தார். ஆயினும்கூட இந்த முன்னேற்றங்கள் இருந்தபோதிலும், அமெரிண்டியன் மக்கள் ஐரோப்பிய நோய்களின் வெளிப்பாட்டால் தொடர்ந்து வீழ்ச்சியடைந்து வருகின்றனர். டொமினிக்கன் மிஷனரிகள் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் டொமினிகன் ஒழுங்கின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர். டொமினிக்கர்கள் தங்கள் குறிப்பிட்ட சுவிசேஷமயமாக்கல் முறையாக "மத எதிரிகளுடன் கோட்பாட்டு பிரசங்கம் மற்றும் தத்துவ வாதம்" ஆகியவற்றை ஆதரித்தனர். "ஸ்பானியர்களின் துஷ்பிரயோகம்" மற்றும் "இந்தியர்களை சுரண்டுதல்" ஆகியவற்றிற்கு எதிராக அமெரிண்டியர்கள் வாதிடுவதால் டொமினிக்கன் ஃபிரையர்கள் மகத்தான புகழைப் பெற்றனர். லத்தீன் அமெரிக்காவிற்கு வந்த முதல் டொமினிக்கன் ஃபிரையர்களில் பெட்ரோ டி கான்டேவும் ஒருவர், ஸ்பெயினின் ஐந்தாம் சார்லஸ் மன்னருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் அவர் அமெரிண்டியர்களின் உரிமைகளுக்காக வாதிட்டார். ஸ்பானிஷ் காலனித்துவவாதிகள் 'அமெரிண்டியர்களின் கடுமையான தொழிலாளர் கோரிக்கைகளைத் தொடர்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்' என்று அவர் வாதிட்டார், பூர்வீக மக்கள் எவ்வாறு "தங்கள் வாழ்வாதாரத்தை கவனித்துக் கொள்ள நேரம் கூட இல்லை" மற்றும் "பசியால் இறந்துவிடுவார்கள்" என்பதைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம். மற்றொரு புகழ்பெற்ற டொமினிக்கன் துறவியான பார்டோலோம் டி லாஸ் காசாஸ், அமெரிண்டியர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தார் மற்றும் பூர்வீக மக்களை "காட்டுமிராண்டிகள்" என்று ஸ்பானியர்கள் கருதுவதை எதிர்த்தார், இது பழங்குடி மக்களை படுகொலை செய்வதற்கான ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நியாயமாகும். இந்தியர்களின் பாதுகாப்பில், டி லாஸ் காசாஸ் தனது படைப்பில், அமெரிண்டியர்கள் காட்டுமிராண்டித்தனமானவர்கள் அல்ல என்பதை நிரூபிக்க அமெரிண்டியர்களின் மேம்பட்ட "அரசியல் அரசுகள்" மற்றும் "கட்டிடக்கலை" ஆகியவற்றை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டினார், மேலும் பழங்குடி மக்களுக்கு பகுத்தறிவு சிந்தனை திறன் இருப்பதாகவும், கிறிஸ்தவத்தை "ஏற்றுக்கொள்ள மிகவும் தயாராக" இருப்பதாகவும் சுட்டிக்காட்டினார். லத்தீன் அமெரிக்காவில் ஜெஸ்யூட்ஸ் ஜெஸ்யூட் பணிகள் ஐரோப்பாவில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியவையாக இருந்தன, குறிப்பாக ஸ்பெயின் மற்றும் போர்ச்சுகலில் அவை அரச அரசாங்கங்களின் முறையான காலனித்துவ நிறுவனங்களில் தலையிடுவதாகக் காணப்பட்டன. பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் அடிமைத்தனத்திற்கும் இடையில் பெரும்பாலும் ஜெஸ்யூட்கள் மட்டுமே இருந்தனர். தென் அமெரிக்கா முழுவதும் ஆனால் குறிப்பாக இன்றைய பிரேசில் மற்றும் பராகுவேயில் அவர்கள் கிறிஸ்தவ பூர்வீக அமெரிக்க நகர-மாநிலங்களை உருவாக்கினர், அவை "குறைப்புகள்" (ஸ்பானிஷ் ரெடுசியன்ஸ், போர்த்துகீசிய ரெடுயஸ்) என்று அழைக்கப்பட்டன. இவை ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட தேவராஜ்ய மாதிரியின் படி அமைக்கப்பட்ட சமூகங்கள். அன்டோனியோ ரூயிஸ் டி மோன்டோயா போன்ற ஜெஸ்யூட்கள், பூர்வீக மக்களை (சில ஸ்பானிஷ் மற்றும் போர்த்துகீசிய காலனித்துவவாதிகள் அடிமைப்படுத்த விரும்பினர்) பாதுகாத்ததால் தான் இயேசு சங்கம் அடக்கப்பட்டது. மானுவல் டா நோப்ரெகா மற்றும் ஜோஸ் டி அன்சியெட்டா போன்ற ஜெஸ்யூட் பாதிரியார்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரேசிலில் சாவோ பாலோ மற்றும் ரியோ டி ஜெனிரோ உட்பட பல நகரங்களை நிறுவினர், மேலும் இந்திய நாடுகளின் அமைதி, மத மாற்றம் மற்றும் கல்வியில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தினர். ஜெஸ்யூட் குறைப்புகள் என்பது 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பயன்படுத்தப்பட்ட பொதுவான கத்தோலிக்க மூலோபாயத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பதிப்பாகும், இது அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களை மிகவும் திறமையாக கிறிஸ்துவமயமாக்குவதற்காக கட்டிடம் குறைப்புகள் (ரெட்யூசியன்ஸ் டி இண்டியோஸ்). இந்த குறைப்புகள் தென் அமெரிக்காவில் உள்ள ஜெஸ்யூட்டுகளின் கத்தோலிக்க வரிசையால் உருவாக்கப்பட்டன, டுபி-குவாரானி மக்கள் வசிக்கும் பகுதிகளில், இது பொதுவாக நவீன பராகுவேவுடன் ஒத்திருக்கிறது. பின்னர் குறைப்புகள் அர்ஜென்டினா, பிரேசில், பொலிவியா மற்றும் உருகுவே ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய பகுதிகளுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டன. இந்த பிராந்தியங்களில் ஜெஸ்யூட் குறைப்புகள் மற்ற பிராந்தியங்களில் குறைக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து வேறுபட்டவை, ஏனென்றால் இந்தியர்கள் கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டனர், ஆனால் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தை அல்ல. பூர்வீக "பொம்மை" காசிக்குகள் மூலம் இந்தியர்களின் ஜெஸ்யூட் தலைமையின் கீழ், இந்த குறைப்புகள் ஸ்பானிஷ் மற்றும் போர்த்துகீசிய காலனித்துவ பேரரசுகளுக்குள் அதிக அளவு சுயாட்சியை அடைந்தன. இந்திய தொழிலாளர்களின் பயன்பாட்டுடன், குறைப்புகள் பொருளாதார ரீதியாக வெற்றிகரமாக மாறியது. பண்டீரண்டே அடிமை வர்த்தகர்களின் ஊடுருவல்களால் அவர்களின் இருப்பு அச்சுறுத்தப்பட்டபோது, காலனித்துவவாதிகளுக்கு எதிராக திறம்பட போராடும் இந்திய போராளிகள் உருவாக்கப்பட்டனர். அடிமைத் தாக்குதல்களுக்கு ஜெஸ்யூட் குறைப்புகளின் எதிர்ப்பும், அவர்களின் உயர்ந்த அளவிலான சுயாட்சியும் பொருளாதார வெற்றியும் 1767 இல் அமெரிக்காவிலிருந்து ஜெஸ்யூட்கள் வெளியேற்றப்படுவதற்கு பங்களித்த காரணிகளாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. ஜெஸ்யூட் குறைப்புகள் அமெரிக்காவின் சுவிசேஷ வரலாற்றின் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய அத்தியாயத்தை முன்வைக்கின்றன, மேலும் அவை காட்டில் கற்பனாவாதங்கள் அல்லது பயங்கரவாதத்தின் தேவராஜ்ய ஆட்சிகள் என்று பல்வேறு வகையில் விவரிக்கப்படுகின்றன. ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் மெஸ்டிசாஜே வெற்றி உடனடியாக சுவிசேஷத்துடன் இணைக்கப்பட்டது, மேலும் கத்தோலிக்க மதத்தின் புதிய, உள்ளூர் வடிவங்கள் தோன்றின. குவாடலூப்பின் கன்னி மெக்ஸிகோவின் பழமையான மத உருவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது 1531 ஆம் ஆண்டில் ஜுவான் டியாகோ குவாட்லடோட்ஸினுக்கு தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. 1534 ஆம் ஆண்டு டெபயாக் மலையில் தோன்றிய செய்தி மெக்ஸிகோ முழுவதும் விரைவாக பரவியது, அதைத் தொடர்ந்து வந்த ஏழு ஆண்டுகளில், 1532 முதல் 1538 வரை, இந்திய மக்கள் ஸ்பானியர்களை ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் 8 மில்லியன் மக்கள் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். அதன்பிறகு, ஆஸ்டெக்குகள் இனி மனித பலியையோ அல்லது பூர்வீக வழிபாட்டு முறைகளையோ பின்பற்றவில்லை. 2001 ஆம் ஆண்டில் இத்தாலிய மூவ்மெண்ட் ஆஃப் லவ் செயிண்ட் ஜுவான் டியாகோ உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் 32 மாநிலங்களில் சுவிசேஷ திட்டங்கள் தொடங்கப்பட்டன. ஒரு வருடம் கழித்து, ஜுவான் டியாகோ போப் ஜான் பால் II ஆல் புனிதர் பட்டம் பெற்றார். குவாடலூப் பெரும்பாலும் மெக்ஸிகோவை உருவாக்க கலக்கும் கலாச்சாரங்களின் கலவையாகக் கருதப்படுகிறது, இனரீதியாகவும் மத ரீதியாகவும் குவாடலூப் சில நேரங்களில் "முதல் மெஸ்டிசா" அல்லது "முதல் மெக்சிகன்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. குவாடலூப் "தனித்துவமான கலாச்சார பாரம்பரியங்களைக் கொண்ட மக்களை ஒன்றிணைக்கிறது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் தனித்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது" என்று மேரி ஓ 'கானர் எழுதுகிறார். ஒரு கோட்பாடு என்னவென்றால், குவாடலூப்பின் கன்னி ஆஸ்டெக்குகளுக்கு ஒரு வகையான "கிறிஸ்துவமயமாக்கப்பட்ட" டோனாண்ட்சின் என்று வழங்கப்பட்டது, இது மதகுருமார்கள் பழங்குடி மக்களை தங்கள் நம்பிக்கைக்கு மாற்றுவதற்கு அவசியம். ஜாக் லாஃபேய் குவெட்ஸால்கோட்டில் மற்றும் குவாடலூப்பில் எழுதியது போல், "கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் முதல் தேவாலயங்களை இடிபாடுகள் மற்றும் பண்டைய பேகன் கோயில்களின் நெடுவரிசைகளுடன் கட்டியதால், அவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் சொந்த வழிபாட்டு நோக்கங்களுக்காக பேகன் பழக்கவழக்கங்களை கடன் வாங்கினர். இத்தகைய கன்னிகைகள் பெரும்பாலான பிற சுவிசேஷ நாடுகளில் தோன்றினர், கத்தோலிக்க மதத்தை உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களுடன் கலக்கினர். கோபகாபனா கன்னியின் தோற்றத்தை நினைவுகூரும் வகையில், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் சூரியக் கடவுள் பிறந்ததாக நம்பப்படும் இஸ்லா டெல் சோல் அருகே பொலிவியாவில் கோபாகபானாவின் லேடி பசிலிக்கா கட்டப்பட்டது. கியூபாவில், கரிடாட் டெல் கோப்ரே என்ற கன்னி 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் காணப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, இது ஆர்ச்சிவோ ஜெனரல் டி இந்தியாவில் ஒப்படைக்கப்பட்டது. பிரேசிலில், அவர் லேடி ஆஃப் அபரேசிடா 1929 ஆம் ஆண்டில் போப் பயஸ் XI ஆல் நாட்டின் அதிகாரப்பூர்வ புரவலர் புனிதராக அறிவிக்கப்பட்டார். அர்ஜென்டினாவில், அவர் லேடி ஆஃப் லுஜான் உள்ளார். மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், கன்னியின் தோற்றம் ஒரு பூர்வீக நபரால் தெரிவிக்கப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, கோஸ்டா ரிக்காவில் உள்ள விர்ஜென் டி லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ். காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய லத்தீன் அமெரிக்காவின் வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு, மத உரிமைகள் தொடர்ந்து மீறப்பட்டுள்ளன, இன்றும் கூட, மதத்தின் பகுதியில் பதட்டங்களும் மோதல்களும் உள்ளன. மத மனித உரிமைகள், ஒருவரின் மதத்தைப் பின்பற்றுவதற்கும் கடைப்பிடிப்பதற்கும் உள்ள சுதந்திரம் என்ற பொருளில், இன்று லத்தீன் அமெரிக்காவின் சட்டங்கள் மற்றும் அரசியலமைப்புகளில் கிட்டத்தட்ட உலகளவில் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் அவை நடைமுறையில் உலகளவில் பின்பற்றப்படவில்லை. மேலும், மேற்கத்திய நாடுகளின் மற்ற பகுதிகளை விட லத்தீன் அமெரிக்கா கோட்பாட்டிலும் நடைமுறையிலும் மத சுதந்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு அதிக நேரம் எடுத்துள்ளது, மேலும் அந்த உரிமைகளை மதிக்கும் பழக்கம் படிப்படியாக மட்டுமே உருவாக்கப்பட்டு வருகிறது. லத்தீன் அமெரிக்காவில் மத சுதந்திரத்தைத் தழுவுவதற்கான மந்தநிலை அதன் காலனித்துவ பாரம்பரியத்துடனும் அதன் காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய வரலாற்றுடனும் தொடர்புடையது. ஆஸ்டெக் மற்றும் இன்கா இருவரும் தங்கள் அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் ஆதரிக்க மதத்தை கணிசமாகப் பயன்படுத்தினர். கொலம்பியத்திற்கு முந்தைய கலாச்சாரத்தில் மதத்தின் இந்த முன்பே இருந்த பங்கு, ஸ்பானிஷ் வெற்றியாளர்களுக்கு பூர்வீக மத கட்டமைப்புகளை ஸ்பானிஷ் சிம்மாசனத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட கத்தோலிக்க மதத்துடன் மாற்றுவதை ஒப்பீட்டளவில் எளிதாக்கியது. லத்தீன் அமெரிக்காவில் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தாராளவாதத்தின் ஒருங்கிணைந்த அம்சமாக மதகுரு எதிர்ப்பு இருந்தது. மதகுருமார்கள் (குறிப்பாக திருச்சபையின் நிர்வாக அலுவலகங்களை நடத்திய மதகுருமார்கள்) பொதுக் கல்வி மற்றும் பொருளாதார மேம்பாடு போன்ற துறைகளில் சமூக முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறார்கள் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு இந்த மதகுரு எதிர்ப்பு இருந்தது. லத்தீன் அமெரிக்காவின் பெரும்பாலான நாடுகளில் கத்தோலிக்க திருச்சபை மிகப்பெரிய நில உரிமையாளர் குழுக்களில் ஒன்றாகும். இதன் விளைவாக, சர்ச் அரசியல் ரீதியாக பழமைவாதமாக இருந்தது. 1820களின் தொடக்கத்தில், லத்தீன் அமெரிக்காவில் தொடர்ச்சியான தாராளவாத ஆட்சிகள் ஆட்சிக்கு வந்தன. இந்த தாராளவாத ஆட்சிகளின் சில உறுப்பினர்கள் 1830 களின் ஸ்பெயினைப் (மற்றும் அரை நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய புரட்சிகர பிரான்ஸ்) கத்தோலிக்க திருச்சபையின் செல்வத்தை பறிமுதல் செய்வதிலும், மத நிறுவனங்களை கட்டுப்படுத்துவதிலும் தடை செய்வதிலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரக்கமுள்ள சர்வாதிகாரிகளைப் பின்பற்றுவதிலும் பின்பற்ற முயன்றனர். இதன் விளைவாக, இந்த தாராளவாத ஆட்சிகளில் பல தேவாலய சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்து, கல்வி, திருமணம் மற்றும் அடக்கம் ஆகியவற்றை மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டு வர முயன்றன. தேவாலய சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்தல் மற்றும் மத சுதந்திரங்களின் வரம்பில் மாற்றங்கள் (பொதுவாக, கத்தோலிக்கர்கள் அல்லாதவர்கள் மற்றும் பின்பற்றாத கத்தோலிக்கர்களின் உரிமைகளை அதிகரித்தல், அதே நேரத்தில் நிறுவனங்களுக்கு உரிமம் வழங்குதல் அல்லது தடை செய்தல்) பொதுவாக மதச்சார்பின்மை மற்றும் பின்னர், மார்க்சிய-சாய்ந்த அரசாங்க சீர்திருத்தங்களுடன் சேர்ந்து வந்தது. 1824 ஆம் ஆண்டின் மெக்ஸிகன் அரசியலமைப்பு, ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக் நம்பிக்கையைத் தவிர வேறு எந்த மதத்தையும் பின்பற்றுவதை குடியரசு தடை செய்ய வேண்டும் என்று கோரியது. 1857 ஆம் ஆண்டின் அரசியலமைப்பு ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் காலனித்துவ சகாப்தத்தின் பல சலுகைகளையும் வருவாயையும் தக்க வைத்துக் கொண்டது, ஆனால், முந்தைய அரசியலமைப்பைப் போலல்லாமல், கத்தோலிக்க திருச்சபை நாட்டின் பிரத்யேக மதமாக இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடவில்லை, மேலும் சொத்துக்களை சொந்தமாக வைத்திருப்பதற்கான தேவாலயத்தின் உரிமையை கடுமையாக கட்டுப்படுத்தியது. இத்தகைய சீர்திருத்தங்கள் மதகுருமார்கள் மற்றும் பழமைவாதிகளின் தலைமைக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவையாக இருந்தன. கொமன்ஃபோர்ட் மற்றும் அவரது நிர்வாக உறுப்பினர்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர், பின்னர் ஒரு கிளர்ச்சி அறிவிக்கப்பட்டது. 1855 இல் தொடங்கிய சீர்திருத்தப் போர், அமெரிக்க ஆதரவு ஜனாதிபதி பெனிட்டோ ஜுயாரெஸ் தேவாலய சொத்துக்களை தேசியமயமாக்குவதற்கும், தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பதற்கும், மத நிறுவனங்களை அடக்குவதற்கும் ஆணைகளை வெளியிட்டார். தேவாலய சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன மற்றும் மத நிறுவனங்கள் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கு அடிப்படை சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் மறுக்கப்பட்டன. நிலச் சீர்திருத்தத்தை எதிர்த்த ஜுவாரெஸின் வாரிசான போர்பிரியோ டயஸின் ஆட்சியை தேவாலயம் ஆதரித்தது. தாராளவாத சீர்திருத்தச் சட்டங்களில் முதலாவது 1855இல் நிறைவேற்றப்பட்டது. பெனிட்டோ ஜுயாரெஸின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட ஜுயாரெஸ் சட்டம், மதகுரு சலுகைகளை, குறிப்பாக சர்ச் நீதிமன்றங்களின் அதிகாரத்தை, சிவில் சட்டத்திற்கு தங்கள் அதிகாரத்தைத் தகர்த்தெறிவதன் மூலம் கட்டுப்படுத்தியது. தேவாலய நீதிமன்றங்களை முற்றிலுமாக ஒழிக்காமல், இது ஒரு மிதமான நடவடிக்கையாக கருதப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த நடவடிக்கை நாட்டில் மறைந்த பிளவுகளைத் திறந்தது. மெக்ஸிகோ நகரத்தில் உள்ள பேராயர் லாஸாரோ டி லா கார்ஸா இந்த சட்டத்தை தேவாலயம் மீதான தாக்குதல் என்று கண்டனம் செய்தார், மேலும் மதகுருமார்கள் பியூப்லா நகரில் கிளர்ச்சிக்குச் சென்றனர். மற்ற சட்டங்கள் பாரம்பரியமாக இராணுவம் அனுபவிக்கும் சலுகைகளைத் தாக்கின, இது 1820 களில் பேரரசர் அகஸ்டின் டி இட்டர்பைட் முதல் மெக்சிகன் அரசாங்கங்களை பதவியில் வைப்பதிலும் வைத்திருப்பதிலும் இராணுவம் கருவியாக இருந்ததால் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. அடுத்த சீர்திருத்தச் சட்டம் மிகுவல் லெர்டோ டி தேஜாதாவுக்குப் பிறகு லெர்டோ சட்டம் என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த புதிய சட்டத்தின் கீழ், அரசாங்கம் தேவாலய நிலங்களை பறிமுதல் செய்யத் தொடங்கியது. இது ஜூரேஸ் சட்டத்தை விட கணிசமாக அதிக சர்ச்சைக்குரியதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. தேவாலயம் போன்ற பெருநிறுவன நிறுவனங்கள் வைத்திருந்த நிலங்களை தனியார் சொத்தாக மாற்றுவதும், ஏற்கனவே அதில் வாழ்ந்தவர்களுக்கு சாதகமாக இருப்பதும் இந்தச் சட்டத்தின் நோக்கமாக இருந்தது. இது வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் என்றும், இந்த செயல்முறைக்கு வரி விதிப்பதன் மூலம் அரசாங்கம் வருவாயை உயர்த்த முடியும் என்றும் கருதப்பட்டது. லெர்டோ டி தேஜடா நிதி அமைச்சராக இருந்தார், மேலும் தேவாலயம் அதன் நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற நிலங்களின் பெரும்பகுதியை குறைந்த விலைக்கு விற்க வேண்டும் என்று கோரினார். தேவாலயம் இணங்கவில்லை என்றால், அரசாங்கம் பொது ஏலங்களை நடத்தும். எதிர்காலத்தில் தேவாலயம் சொத்துக்களை உடைமையாக்க முடியாது என்றும் சட்டம் கூறியது. இருப்பினும், லெர்டோ சட்டம் தேவாலயத்திற்கு மட்டும் பொருந்தவில்லை. எந்தவொரு பெருநிறுவன அமைப்பும் நிலத்தை சொந்தமாக வைத்திருக்க முடியாது என்று அது கூறியது. பரவலாக வரையறுக்கப்பட்டால், இதில் எஜிடோக்கள் அல்லது இந்திய கிராமங்களுக்குச் சொந்தமான வகுப்புவாத நிலங்கள் அடங்கும். ஆரம்பத்தில், இந்த எஜிடோக்கள் சட்டத்திலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டன, ஆனால் இறுதியில் இந்த இந்திய சமூகங்கள் பாதிக்கப்பட்டன மற்றும் விரிவான நில இழப்பை சந்தித்தன. 1857 வாக்கில், இக்லெஸியாஸ் சட்டம் (ஜோஸ் மரியா இக்லெஸியாஸ் பெயரிடப்பட்டது) போன்ற கூடுதல் மதகுரு எதிர்ப்புச் சட்டம், ஏழைகளிடமிருந்து மதகுரு கட்டணம் வசூலிப்பதை ஒழுங்குபடுத்தியது மற்றும் ஞானஸ்நானம், திருமணங்கள் அல்லது இறுதிச் சடங்குகளுக்கு மதகுருமார்கள் கட்டணம் வசூலிப்பதைத் தடை செய்தது. விவாகரத்துக்கான எந்த ஏற்பாடும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்றாலும், திருமணம் ஒரு சிவில் ஒப்பந்தமாக மாறியது. பிறப்பு, திருமணங்கள் மற்றும் இறப்புகளின் பதிவு ஒரு சிவில் விவகாரமாக மாறியது, ஜனாதிபதி பெனிட்டோ ஜுவாரெஸ் தனது புதிதாகப் பிறந்த மகனை வெராக்ரூஸில் பதிவு செய்தார். மத விடுமுறை நாட்களின் எண்ணிக்கை குறைக்கப்பட்டது மற்றும் தேசிய நிகழ்வுகளை நினைவுகூரும் வகையில் பல விடுமுறை நாட்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. தேவாலயங்களுக்கு வெளியே மதக் கொண்டாட்டங்கள் தடை செய்யப்பட்டன, தேவாலய மணிகளைப் பயன்படுத்துவது தடைசெய்யப்பட்டது மற்றும் பொது இடங்களில் மதகுருவின் ஆடை தடை செய்யப்பட்டது. மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்தச் சட்டம் திருச்சபைச் சொத்துக்களை தேசியமயமாக்குவதற்கான சட்டமாகும், இது இறுதியில் நாட்டின் அனைத்து மடாலயங்கள் மற்றும் கான்வென்ட்களையும் மதச்சார்பற்றதாக்கும். இந்தச் சட்டம் அமெரிக்காவிலிருந்து கடனைப் பெறுவதற்கு போதுமான வருவாயைக் கொண்டுவரும் என்று அரசாங்கம் நம்பியிருந்தது, ஆனால் அது நிறைவேற்றப்பட்ட காலத்திலிருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை விற்பனை ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்தும். 1910 ஆம் ஆண்டின் புரட்சியைத் தொடர்ந்து, 1917 ஆம் ஆண்டின் புதிய மெக்சிகன் அரசியலமைப்பு மேலும் மதகுரு எதிர்ப்பு விதிகளைக் கொண்டிருந்தது. பிரிவு 3 பள்ளிகளில் மதச்சார்பற்ற கல்விக்கு அழைப்பு விடுத்தது மற்றும் ஆரம்பக் கல்வியில் ஈடுபடுவதை சர்ச் தடை செய்தது; பிரிவு 5 துறவற உத்தரவுகளை சட்டவிரோதமாக்கியது; பிரிவு 24 தேவாலயங்களின் எல்லைக்கு வெளியே பொது வழிபாட்டை தடை செய்தது; மற்றும் பிரிவு 27 மத அமைப்புகளுக்கு சொத்துக்களை வைத்திருப்பதற்கான உரிமைக்கு கட்டுப்பாடுகளை விதித்தது. கத்தோலிக்கர்களுக்கு மிகவும் அருவருப்பானது பிரிவு 130 ஆகும், இது மதகுரு உறுப்பினர்களுக்கு அடிப்படை அரசியல் உரிமைகளை பறித்தது. இந்த சட்டங்களில் பல எதிர்க்கப்பட்டன, இது 1927-1929 இன் கிறிஸ்டெரோ கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. தேவாலயத்தின் அடக்குமுறையில் பல தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டது மற்றும் பாதிரியார்கள் கொல்லப்பட்டு கட்டாய திருமணம் ஆகியவை அடங்கும். நாத்திக ஆளுநர் டோமஸ் காரிடோ கனபாலின் கீழ் தபாஸ்கோவில் துன்புறுத்தல் மிகவும் கடுமையானதாக இருந்தது. 1926 மற்றும் 1929 க்கு இடையில் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு மதகுரு எதிர்ப்பு மெக்சிகன் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக ஒரு மக்கள் எழுச்சி வடிவில் ஒரு ஆயுத மோதல் வெடித்தது, குறிப்பாக 1917 ஆம் ஆண்டின் மெக்சிகன் அரசியலமைப்பின் மதகுரு எதிர்ப்பு விதிகளால் தொடங்கப்பட்டது. விதிகள் மீதான அதிருப்தி பல ஆண்டுகளாக கொதித்துக் கொண்டிருந்தது. இந்த மோதல் கிறிஸ்டெரோ போர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 1917 அரசியலமைப்பின் பல பிரிவுகள் பிரச்சினையில் இருந்தன. பிரிவு 5 துறவற மத உத்தரவுகளை சட்டவிரோதமாக்கியது. பிரிவு 24 தேவாலய கட்டிடங்களுக்கு வெளியே பொது வழிபாட்டை தடைசெய்தது, அதே நேரத்தில் பிரிவு 27 மத அமைப்புகளுக்கு சொத்துக்களை சொந்தமாக வைத்திருப்பதற்கான உரிமையை தடை செய்தது. இறுதியாக, பிரிவு 130 மதகுருமார்களின் உறுப்பினர்களின் அடிப்படை சிவில் உரிமைகளை பறித்ததுஃ பாதிரியார்கள் மற்றும் மதத் தலைவர்கள் தங்கள் பழக்கவழக்கங்களை அணிவதைத் தடுத்தனர், வாக்களிக்கும் உரிமை மறுக்கப்பட்டது, மேலும் பத்திரிகைகளில் பொது விவகாரங்கள் குறித்து கருத்து தெரிவிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. கிறிஸ்டெரோ போர் இறுதியில் இராஜதந்திர ரீதியாக தீர்க்கப்பட்டது, பெரும்பாலும் அமெரிக்காவின் செல்வாக்குடன். தூதர். இந்த மோதலில் சுமார் 90,000 பேர் உயிரிழந்தனர்ஃ கூட்டாட்சி தரப்பில் 56,882 பேர், 30,000 கிரிஸ்டெரோக்கள் மற்றும் ஏராளமான பொதுமக்கள் மற்றும் கிரிஸ்டெரோக்கள் போரின் முடிவுக்குப் பிறகு ஆன்டிக்லீரிகல் சோதனைகளில் கொல்லப்பட்டனர். இராஜதந்திர தீர்மானத்தில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டபடி, கிறிஸ்டெரோஸை புண்படுத்துவதாகக் கருதப்படும் சட்டங்கள் புத்தகங்களில் இருந்தன, ஆனால் அவற்றை அமல்படுத்துவதற்கான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கூட்டாட்சி முயற்சிகள் எதுவும் செயல்படுத்தப்படவில்லை. ஆயினும்கூட, பல வட்டாரங்களில், கத்தோலிக்க பாதிரியார்கள் மீதான துன்புறுத்தல் உள்ளூர் அதிகாரிகளின் சட்டத்தின் விளக்கங்களின் அடிப்படையில் தொடர்ந்தது. தேவாலயத்தின் மீது போரின் விளைவுகள் ஆழமாக இருந்தன. 1926க்கும் 1934க்கும் இடையில் குறைந்தது 40 பாதிரியார்கள் கொல்லப்பட்டனர். 1926 மற்றும் 1934 க்கு இடையில், 3,000 க்கும் மேற்பட்ட பாதிரியார்கள் நாடுகடத்தப்பட்டனர் அல்லது படுகொலை செய்யப்பட்டனர். "தேவாலயத்தை கடவுள் பாதுகாக்க மாட்டார்" என்பதை நிரூபிக்கும் முயற்சியில், "தேவாலயங்களை கொடூரமாக இழிவுபடுத்த வேண்டும். (தேவாலய) சேவைகளின் கேலிச்சித்திரங்கள் இருந்தன, கன்னியாஸ்திரிகள் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர் மற்றும் எந்த பாதிரியார்கள் பிடிபட்டாலும் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர்". என்று கால்ஸ் உத்தரவிட்டார். காலெஸ் இறுதியில் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார் மற்றும் துன்புறுத்தல் இருந்தபோதிலும், மெக்ஸிகோவில் தேவாலயம் தொடர்ந்து வளர்ந்தது. 2000ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, 88 சதவீத மெக்ஸிகன் மக்கள் கத்தோலிக்கர்களாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். கிளர்ச்சிக்கு முன்னர் மக்களுக்கு சேவை செய்த 4,500 பாதிரியார்கள் இருந்த இடத்தில், 1934 ஆம் ஆண்டில் பதினைந்து மில்லியன் மக்களுக்கு சேவை செய்ய அரசாங்கத்தால் உரிமம் பெற்ற 334 பாதிரியார்கள் மட்டுமே இருந்தனர், மீதமுள்ளவர்கள் இடம்பெயர்வு, வெளியேற்றுதல் மற்றும் படுகொலை ஆகியவற்றால் வெளியேற்றப்பட்டனர். பத்து மாநிலங்களில் மதகுருமார்கள் இல்லாமல் இருந்ததாகத் தெரிகிறது. ஈக்வடார் குடிமக்கள் மற்றும் மதகுரு அதிகாரிகளுக்கு இடையிலான பதற்றம் 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஈக்வடாரின் வரலாற்றில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. முதன்மையாக சியரா மற்றும் தேவாலயத்தின் நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பழமைவாதிகளுக்கும், கோஸ்டா மற்றும் எதிர்ப்புவாதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தாராளவாதிகளுக்கும் இடையிலான நீடித்த சர்ச்சைக்கு இந்த பிரச்சினை அடித்தளமாக இருந்தது. கொலம்பியா மூன்று தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக (1849-84) எதிர்ப்புச் சட்டத்தையும் அதன் அமலாக்கத்தையும் இயற்றிய போதிலும், அது விரைவில் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு "முழு சுதந்திரத்தையும் சிவில் சக்தியிலிருந்து சுதந்திரத்தையும்" மீட்டெடுத்தது. 1930இல் லிபரல் கட்சி ஆட்சிக்கு வந்தபோது, பொதுப் பள்ளிகளில் சர்ச் செல்வாக்கை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான சட்டத்திற்கு லிபரல் எதிர்ப்பு தாராளவாதிகள் அழுத்தம் கொடுத்தனர். கொலம்பியாவில் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் முன்னேற்றம் இல்லாததற்கு தேவாலயமும் அதன் அறிவுசார் பின்தங்கிய தன்மையும் காரணம் என்று இந்த தாராளவாதிகள் கருதினர். தாராளவாதக் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள உள்ளூர், துறை மற்றும் தேசிய அரசாங்கங்கள் அரசுக்குச் சொந்தமான கட்டிடங்களில் பள்ளிகளை இயக்கும் மத சமூகங்களுடனான ஒப்பந்தங்களை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து அவற்றுக்குப் பதிலாக மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளை அமைத்தன. இந்த நடவடிக்கைகள் சில நேரங்களில் வன்முறையாக இருந்தன, மேலும் மதகுருமார்கள், பழமைவாதிகள் மற்றும் நல்ல எண்ணிக்கையிலான மிதவாத தாராளவாதிகளிடமிருந்து வலுவான எதிர்ப்பை சந்தித்தன. லா வயலன்சியா என்பது கொலம்பிய கிராமப்புறத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் கொலம்பிய லிபரல் கட்சி மற்றும் கொலம்பிய கன்சர்வேடிவ் கட்சியின் ஆதரவாளர்களுக்கு இடையே உள்நாட்டுப் போரின் சகாப்தத்தைக் குறிக்கிறது, இது தோராயமாக 1948 முதல் 1958 வரை நடந்தது. நாடு முழுவதும், போராளிகள் தேவாலயங்கள், கான்வென்ட்கள் மற்றும் மடாலயங்களைத் தாக்கினர், பாதிரியார்கள் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் ஆயுதங்களைத் தேடினர், ஏனெனில் ஒரு சதி கோட்பாடு மதவாதிகளிடம் துப்பாக்கிகள் இருப்பதாகக் கூறியது, இது சோதனைகளில் ஒரு பயனுள்ள ஆயுதம் கூட இல்லை என்ற போதிலும். 1880 களின் அர்ஜென்டினா தாராளவாத மதகுரு எதிர்ப்பு மதகுருமார்கள் தேவாலய-அரசு உறவுகளின் ஒரு புதிய வடிவத்தை நிறுவினர், இதில் தேவாலயத்தின் அதிகாரப்பூர்வ அரசியலமைப்பு அந்தஸ்து பாதுகாக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் அரசு முன்பு தேவாலயத்தின் மாகாணமாக இருந்த பல செயல்பாடுகளைக் கட்டுப்படுத்தியது. பழமைவாத கத்தோலிக்கர்கள், தேசிய விழுமியங்கள் மற்றும் அறநெறியின் வரையறையாளர்களாக தங்கள் பங்கை வலியுறுத்தி, கத்தோலிக்க தேசியவாதம் என்று அழைக்கப்படும் வலதுசாரி மத-அரசியல் இயக்கத்தில் சேருவதன் மூலம் ஓரளவு பதிலளித்தனர், இது அடுத்தடுத்த எதிர்க்கட்சிகளை உருவாக்கியது. இது தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான நீண்டகால மோதலைத் தொடங்கியது, இது 1940 களில் கர்னல் ஜுவான் பெரோனின் தலைமையின் கீழ் தேவாலயம் அதன் முன்னாள் அந்தஸ்தை மீட்டெடுக்கும் வரை நீடித்தது. பெரோனிசம் "கத்தோலிக்க சமூக போதனையின் உண்மையான உருவகம்" என்று பெரோன் கூறினார்-உண்மையில், கத்தோலிக்க திருச்சபையை விட கத்தோலிக்கத்தின் உருவகம். 1954 ஆம் ஆண்டில், பெரோன் தேவாலயத்தின் அதிர்ஷ்டத்தை மாற்றியமைத்து, பொதுப் பள்ளிகளில் மதக் கல்வியைக் கற்பிப்பது உள்ளிட்ட முக்கியமான செயல்பாடுகளைத் திரும்பப் பெறுவதாக அச்சுறுத்தினார். இதன் விளைவாக, அர்ஜென்டினா தேவாலயங்களின் விரிவான அழிவு, மதகுருமார்களை கண்டனம் செய்தல் மற்றும் கத்தோலிக்க பள்ளிகளை பறிமுதல் செய்ததைக் கண்டது, ஏனெனில் பெரோன் தேசிய நிறுவனங்கள் மீது அரசு கட்டுப்பாட்டை விரிவுபடுத்த முயன்றார். தேவாலய-அரசு உறவுகளில் புதுப்பிக்கப்பட்ட முறிவு பெரோன் வெளியேற்றப்பட்டபோது நிறைவடைந்தது. இருப்பினும், 1955 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்க தேசியவாத இயக்கத்தின் முன்னணி உறுப்பினராக இருந்த ஒரு இராணுவ ஜெனரலால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார். 1983 ஆம் ஆண்டில், சிவில் ஜனாதிபதி ரால் அல்ஃபோன்சின், ஒரு தாராளவாத ஜனநாயக அரசை மீட்டெடுக்க முயன்றார். தேவாலய-இராணுவ கூட்டணிக்கு அல்ஃபோன்சின் எதிர்ப்பு, பாரம்பரிய கத்தோலிக்க நிலைப்பாடுகளுக்கு முரணாக அவரது வலுவான மதச்சார்பற்ற முக்கியத்துவத்துடன் இணைந்து, அவரது நிகழ்ச்சி நிரலைக் குறைக்க உதவிய எதிர்ப்பைத் தூண்டியது. கியூபா, நாத்திகர் பிடல் காஸ்ட்ரோவின் கீழ், பேராயர் மற்றும் 150 ஸ்பானிஷ் பாதிரியார்கள் நாடுகடத்தப்படுவதன் மூலம் தேவாலயத்தின் வேலை செய்யும் திறனைக் குறைப்பதில் வெற்றி பெற்றது, பொது வாழ்க்கை மற்றும் கல்வியில் கத்தோலிக்கர்களுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டியது மற்றும் அவர்களை கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் உறுப்பினர்களாக ஏற்றுக்கொள்ள மறுத்தது. அதைத் தொடர்ந்து 300,000 பேர் தீவிலிருந்து வெளியேறியதும் அங்குள்ள தேவாலயத்தைக் குறைக்க உதவியது. பிற்காலத்தில் ஃபிடல் காஸ்ட்ரோ மீண்டும் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறினார் மற்றும் கியூபா விடுதலை இறையியலில் கத்தோலிக்க தேவாலயம் மீதான தடையை நீக்கினார் 1960 களில், லத்தீன் அமெரிக்க தேவாலயத்தில் வளர்ந்து வரும் சமூக விழிப்புணர்வும் அரசியல்மயமாக்கலும் விடுதலை இறையியலுக்கு வழிவகுத்தது, இது ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு இயக்கங்களை வெளிப்படையாக ஆதரித்தது. பெருவியன் பாதிரியார் குஸ்டாவோ குட்டீரெஸ் அதன் முதன்மை ஆதரவாளரானார், 1979 ஆம் ஆண்டில், மெக்ஸிகோவில் நடந்த ஆயர்கள் மாநாடு லத்தீன் அமெரிக்க தேவாலயத்தின் "ஏழைகளுக்கான முன்னுரிமை விருப்பத்தை" அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தது. இந்த இயக்கத்தின் ஆதரவாளரான பேராயர் ஆஸ்கர் ரொமேரோ, 1980 ஆம் ஆண்டில் பிராந்தியத்தின் மிகவும் பிரபலமான சமகால தியாகியாக ஆனார், அவர் அரசாங்கத்துடன் இணைந்த படைகளால் வெகுஜனத்தைச் சொல்லும்போது கொலை செய்யப்பட்டார். போப் இரண்டாம் ஜான் பால் மற்றும் போப் பதினாறாம் பெனடிக்ட் (கார்டினல் ராட்ஸிங்கர்) இருவரும் இந்த இயக்கத்தை கண்டித்தனர். பிரேசிலிய இறையியலாளர் லியோனார்டோ போஃப் இரண்டு முறை வெளியீடு மற்றும் கற்பிப்பதை நிறுத்த உத்தரவிட்டார். போப் இரண்டாம் ஜான் பால் இயக்கத்தின் ஆதரவாளர்களைக் கையாள்வதில் அவரது தீவிரத்திற்காக விமர்சிக்கப்பட்டாலும், தேவாலயம், ஏழைகளை ஆதரிப்பதற்கான அதன் முயற்சிகளில், வன்முறை அல்லது பக்கச்சார்பான அரசியலை நாடுவதன் மூலம் அவ்வாறு செய்யக்கூடாது என்று அவர் கூறினார். இப்பகுதியின் பெரும்பகுதியில் பெந்தேகோஸ்தே மறுமலர்ச்சியின் சவாலை தேவாலயம் இப்போது எதிர்கொண்டாலும், இந்த இயக்கம் லத்தீன் அமெரிக்காவில் இன்றும் உயிருடன் உள்ளது. ..