Group of Monuments at Mahabalipuram
மகாபலிபுரத்தில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களின் குழு என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டின் கடலோர ரிசார்ட் நகரமான மகாபலிபுரத்தில் உள்ள கிபி 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் மத நினைவுச்சின்னங்களின் தொகுப்பாகும், மேலும் இது யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தளமாகும். இது வங்காள விரிகுடாவின் கோரமண்டல் கடற்கரையில், சென்னைக்கு தெற்கே அமைந்துள்ளது. இந்த இடத்தில் 40 பண்டைய நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் இந்து கோயில்கள் உள்ளன, இதில் உலகின் மிகப்பெரிய திறந்தவெளி பாறை சிற்பங்களில் ஒன்றுஃ கங்கையின் வம்சாவளி அல்லது அர்ஜுனனின் தவம். இந்த குழுவில் பல வகையான நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளனஃ 630 மற்றும் 668 க்கு இடையில் கட்டப்பட்ட ஒற்றைக் கற்கால ஊர்வல ரதங்களைக் கொண்ட ரதக் கோயில்கள்; மகாபாரதம் மற்றும் சைவத்தின் கதைகளுடன் கூடிய மண்டப விஹாரங்கள் (குகைக் கோயில்கள்), பல இந்திய மொழிகள் மற்றும் எழுத்துக்களில் உள்ள சக்தி அல்லது ஷக்தா மற்றும் வைஷ்ணவ கல்வெட்டுகள்; பாறை சிற்பங்கள் (குறிப்பாக அடிப்படை நிவாரணங்கள்); 695 மற்றும் 722 க்கு இடையில் கட்டப்பட்ட கல் வெட்டப்பட்ட கோயில்கள் மற்றும் 6 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் அதற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த தொல்பொருள் அகழ்வாராய்ச்சிகள். இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பல்லவ வம்சத்தின் போது கட்டப்பட்டன. பல காலனித்துவ கால வெளியீடுகளில் ஏழு பகோடாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் இவை சமகால இலக்கியத்தில் மாமல்லபுரம் கோயில்கள் அல்லது மகாபலிபுரம் கோயில்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. 1960 க்குப் பிறகு புதுப்பிக்கப்பட்ட இந்த தளம், இந்திய தொல்லியல் துறையால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இடம் மற்றும் பெயரிடல் மகாபலிபுரம் கோயில்கள் தென்கிழக்கு இந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டில், சென்னைக்கு தென்மேற்கே கோரமண்டல் கடற்கரையில் உள்ளன. கிழக்கு கடற்கரை சாலை மற்றும் ராஜீவ் காந்தி சாலை (மாநில நெடுஞ்சாலைகள் 49 மற்றும் 49ஏ) என பிரிக்கப்பட்ட நான்கு வழிப்பாதை மூலம் இந்த நினைவுச்சின்னங்களை அடையலாம். அருகிலுள்ள விமான நிலையம் சென்னையில் உள்ளது (ஐஏடிஏ விமான நிலைய குறியீடு எம்ஏஏ). இந்த நகரம் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளுடன் ரயில் நெட்வொர்க் மூலம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மாமல்லபுரம் உட்பட மாமல்லபுரம் பல பெயர்களால் அறியப்படுகிறது; மாமல்லா என்றால் "பெரிய மல்யுத்த வீரர்" என்று பொருள்படும், மேலும் இது 7 ஆம் நூற்றாண்டின் மன்னர் முதலாம் நரசிம்ம வர்மனைக் குறிக்கிறது. வரலாற்று நூல்களில் காணப்படும் பிற பெயர்களில் மாமல்லப்பட்டணா, மாவலிபுரம், மாவலிவரம், மாவெல்லிபூர், மாவெல்லிபுரம் மற்றும் மகாபலிபூர் ஆகியவை அடங்கும், இவை அனைத்தும் ஒரு "பெரிய மல்யுத்த நகரம்" அல்லது "மகாபாலி நகரம்" என்பதைக் குறிக்கின்றன. பிந்தையது புராண மகாபலி, குள்ள வாமனாவால் (ஒரு விஷ்ணு அவதாரம்) தோற்கடிக்கப்பட்ட அரக்க மன்னருடன் தொடர்புடையது. நாகசாமியின் கூற்றுப்படி, இந்த பெயர் தமிழ் வார்த்தையான மல்லல் (செழிப்பு) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது மற்றும் இது தென்னிந்தியா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் பண்டைய பொருளாதார மையமாக இருப்பதை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த கோட்பாட்டை 8 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால பக்தி இயக்கக் கவிஞர் திருமங்கை ஆல்வர் எழுதிய தமிழ் உரையால் ஓரளவு ஆதரிக்கப்படுகிறது, அங்கு மாமல்லபுரம் "கடல் மல்லை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஏழு இந்து கோயில்களின் கோபுரங்களைப் பார்த்த பிறகு கடற்கரையில் தரையிறங்கிய ஐரோப்பிய மாலுமிகளால் இந்த நகரம் "ஏழு பகோடாக்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டது. ஏழாம் நூற்றாண்டின் கல்வெட்டுகள் இதை "மாமல்லபுரம்" அல்லது நெருங்கிய மாறுபாடுகள் என்று குறிப்பிடுகின்றன; "மகாபலிபுரம்" 16 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகுதான் தோன்றுகிறது, மேலும் (ஏழு பகோடாக்களுடன்) காலனித்துவ கால இலக்கியங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது. தமிழ்நாடு அரசு 1957 ஆம் ஆண்டில் மாமல்லபுரத்தை தளம் மற்றும் நகரத்தின் அதிகாரப்பூர்வ பெயராக ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கடலோரப் பகுதிகளை 1964 ஆம் ஆண்டில் சிறப்பு சுற்றுலா பகுதி மற்றும் சுகாதார ரிசார்ட்டாக அறிவித்தது. மகாபலிபுரத்தின் பண்டைய வரலாறு தெளிவாக இல்லை என்றாலும், நாணயவியல் மற்றும் கல்வெட்டு சான்றுகள் மற்றும் அதன் கோயில்கள் நினைவுச்சின்னங்கள் கட்டப்படுவதற்கு முன்பு இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடமாக இருந்ததாக கூறுகின்றன. இது 1 ஆம் நூற்றாண்டின் எரித்ரியன் கடலின் பெரிப்ளஸ் அல்லது டோலமியின் துறைமுகமான மெலாஞ்சில் அவரது 2 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜியோகிராஃபியாவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சோபாத்மாவின் துறைமுகம் என்று ஊகிக்கப்படுகிறது. மற்றொரு கோட்பாடு, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை பெரும்பணரூபதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நிர்ப்பியர்வு துறைமுகம் மகாபலிபுரம் அல்லது காஞ்சிபுரமாக இருக்கலாம் என்று கூறுகிறது. தனது அவந்திசுந்தரி கதையில், 7-8 ஆம் நூற்றாண்டின் சமஸ்கிருத அறிஞர் தண்டின் (தமிழ்நாட்டில் வாழ்ந்தவர் மற்றும் பல்லவ அரசவையுடன் தொடர்புடையவர்) மாமல்லபுரத்தில் ஒரு விஷ்ணு சிற்பத்தை பழுதுபார்ப்பதற்காக கலைஞர்களைப் பாராட்டினார். இருப்பினும், இந்த உரையை டாண்டின் எழுதியிருப்பது சர்ச்சைக்குரியது. இடைக்கால சமஸ்கிருத உரையில் மாமல்லபுரம் நினைவுச்சின்னங்கள், பழுதுபார்க்கும் ஆரம்பகால பாரம்பரியம் மற்றும் வைஷ்ணவ மதத்தின் முக்கியத்துவம் ஆகியவை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. தென்கிழக்கு ஆசியாவிலிருந்து வெனிஸ் திரும்பும் வழியில் மார்கோ போலோ (கிபி 1) இந்தியாவுக்கு வந்தபோது, அவர் "ஏழு பகோடாக்களை" குறிப்பிட்டுள்ளார் (ஆனால் பார்வையிடவில்லை), பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு ஐரோப்பிய வணிகர்களின் வெளியீடுகளில் இந்த பெயர் மகாபலிபுரத்தின் கடற்கரைக் கோயில்களுடன் தொடர்புடையது. இது ஆபிரகாம் கிரெஸ்க்யூஸின் 1375 கட்டலான் அட்லஸில் "செட்டெமெல்டி" மற்றும் "சாண்டோம்" என்று தோன்றியது, இது ஆசியாவின் கச்சா வரைபடமாகும், ஆனால் இரண்டு துறைமுகங்களின் ஒப்பீட்டு நிலைகளில் துல்லியமானது; முந்தையது மாமல்லபுரம் மற்றும் பிந்தையது மைலாப்பூர் ஆகும். வெனிஸ் பயணி காஸ்பரோ பால்பி 1582 ஆம் ஆண்டில் "ஏழு பகோடாக்கள்" மற்றும் "எட்டு இனிமையான குன்றுகள்" பற்றி குறிப்பிட்டார், இது நாகசாமி நினைவுச்சின்னங்களைக் குறிக்கிறது. ஷால்கின் கூற்றுப்படி, பால்பி இதை "சீனாவின் ஏழு பகோடாக்கள்" என்று அழைத்தார் (ஹென்றி யூல் பால்பியைப் பற்றிய வாசிப்பின் மறு விளக்கம், இது பால்பியை நம்பமுடியாததாகக் கருதியது, அதைத் தொடர்ந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட திருத்தம் அது மாமல்லபுரம் என்று பொருள்படும்). இப்போது ஏழு கோபுரங்களுக்கும் குறைவாக இருப்பதால், இந்த பெயர் ஊகத்தையும் வாதத்தையும் தூண்டியுள்ளது. டிசம்பர் 2004 சுனாமி சுருக்கமாக சாலுவன்குப்பம் (இப்போது மகாபலிபுரத்திற்கு வடக்கே) அருகே கடற்கரையை அம்பலப்படுத்தியது, கல்வெட்டுகள் மற்றும் கட்டமைப்புகளை வெளிப்படுத்தியது. அவை 9ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை என்றும் 13ஆம் நூற்றாண்டின் சுனாமியால் அழிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்றும் பிபிசி அறிக்கையில் பத்ரிநாராயணன் கூறினார். சுனாமி கடலோரத்தில் சுமார் ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் பெரிய கட்டமைப்புகளை வெளிப்படுத்தியது, இது பண்டைய மகாபலிபுரமாக இருக்கலாம் என்று தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஊகிக்கின்றனர். ஒரு அறிவியல் கட்டுரையின்படி, சுனாமி "யானையின் விரிவான செதுக்கப்பட்ட தலை மற்றும் பறக்கும் போது ஒரு குதிரை", "ஒரு தெய்வத்தின் சிலையுடன் ஒரு சிறிய இடம்; சாய்ந்திருக்கும் சிங்கத்துடன் மற்றொரு பாறை" மற்றும் பிற இந்து மத உருவப்படங்களுடன் பாறைகளை அம்பலப்படுத்தியது. கடல் தொல்லியலாளர்கள் மற்றும் நீருக்கடியில் டைவிங் குழுக்கள் 2004 சுனாமிக்குப் பிறகு, நினைவுச்சின்னங்களில் ஒன்றான கடற்கரை கோயிலுக்கு கிழக்கே ஒரு தளத்தை ஆராய்ந்துள்ளனர். இது விழுந்த சுவர்களின் இடிபாடுகள், ஏராளமான செவ்வகத் தொகுதிகள் மற்றும் கரைக்கு இணையான பிற கட்டமைப்புகள் மற்றும் எஞ்சியிருக்கும் நாற்பது நினைவுச்சின்னங்களை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. நவீன அறிக்கைகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு ஆசியாவுடன் வர்த்தகத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்த ஐரோப்பிய மாலுமிகள் மற்றும் வணிகர்கள் இந்த தளத்தைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர். ஆரம்பகால அறிக்கைகள், நிக்கோலோ மனூச்சி (அவர் ஒருபோதும் தளத்திற்கு விஜயம் செய்யவில்லை, ஆனால் நினைவுச்சின்னங்களை தூரத்திலிருந்து பார்த்து அவற்றைப் பற்றி கேள்விப்பட்டவர்) சீன மற்றும் பர்மிய பௌத்த பகோடா வடிவமைப்புகளை இந்து கோயில்களுடன் இணைத்து, கோயில்கள் சீனர்களால் கட்டப்பட்டவை என்று கருதினர். அந்தோனி ஹாமில்டனின் 1727 ஆம் ஆண்டின் "நியூ அக்கவுண்ட் ஆஃப் தி ஈஸ்ட் இண்டீஸ்" படி, இந்த தளம் ஒரு புனித யாத்திரை மையமாக இருந்தது மற்றும் அதன் வெளிப்புற சிற்பம் ட்ரூரி லேனில் நிகழ்த்தப்பட்டதைப் போல "அசிங்கமானது, அசிங்கமானது". பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் பியர் சோனெராட் இந்தியர்கள் மீதான ஐரோப்பிய இனவெறியை விமர்சித்தார், மேலும் மகாபலிபுரம் கோயில்கள் மிகவும் பழமையானவை என்று கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். வில்லியம் சேம்பர்ஸ் 1788 ஆம் ஆண்டு மகாபலிபுரத்தின் இலக்கிய கணக்கெடுப்பு இந்த நினைவுச்சின்னங்களை ஐரோப்பிய அறிஞர்களின் கவனத்திற்கு கொண்டு வந்தது. சேம்பர்ஸ் உள்ளூர்வாசிகளை நேர்காணல் செய்து, அவர் கண்ட நினைவுச்சின்னக் கலையை இந்து நூல்களுடன் இணைத்து, அதை குறிப்பிடத்தக்கதாகவும், கதை விவரங்களில் வெளிப்படையாகவும் அழைத்தார். பெஞ்சமின் பாபிங்டன் மற்றும் வில்லியம் எலியட் போன்ற 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடர்ச்சியான ஆய்வுகளில் நினைவுச்சின்னங்களின் ஓவியங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகளின் பதிவுகள் இருந்தன. இருப்பினும், மேற்கத்திய இலக்கியத்தில் சில கதைகளும் ஊகங்களும் அசாதாரணமானவையாகத் தொடர்ந்தன. பிரான்சிஸ் வில்ஃபோர்ட் 1809 ஆம் ஆண்டில் இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் கிமு 450 இல் கட்டப்பட்டதாக பரிந்துரைத்தார், அவை சிசெரோவின் (கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு) இந்தியர்களைப் பற்றிய எழுத்துக்களுடன் இணைக்கின்றன, அவர்கள் மூன்று பண்டைய இந்திய கோயில் நகரங்களை (மகாபலிபுரம் உட்பட) கட்டியிருக்கலாம். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் அறிக்கைகள் சூரிய உதயத்தின் போது அலைகளில் "பல பகோடாக்களின் கில்ட் டாப்ஸ்" பற்றிய உள்ளூர் குறிப்புகளைக் குறிப்பிடுகின்றன, இதைப் பற்றி பெரியவர்கள் பேசினர், ஆனால் இனி பார்க்க முடியவில்லை. 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், காலனித்துவ காலத்தைச் சேர்ந்த சுற்றுலா வழிகாட்டிகள் மற்றும் ஊகங்களின் மையமாக மகாபலிபுரம் இருந்தது. பல நினைவுச்சின்னங்களின் பகுதிகள் மணலால் மூடப்பட்டிருந்தன, மேலும் தளத்தைப் பாதுகாக்க மிகக் குறைவாகவே செய்யப்பட்டது. இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, தமிழ்நாடு அரசு சாலை நெட்வொர்க் மற்றும் நகர உள்கட்டமைப்பை மேம்படுத்துவதன் மூலம் மாமல்லபுரம் நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கடலோரப் பகுதியை ஒரு தொல்பொருள், சுற்றுலா மற்றும் யாத்திரைத் தலமாக மேம்படுத்தியது. 1984 ஆம் ஆண்டில், இந்த தளம் யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தளமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த குழு 1990 முதல் தொல்பொருள் ஆர்வத்தின் பொருளாக இருந்து வருகிறது, மேலும் அகழ்வாராய்ச்சிகள் எதிர்பாராத கண்டுபிடிப்புகளை வழங்கியுள்ளன. ஜான் மார் கூற்றுப்படி, இந்த தளம் "ஒரு அப்பிசைடல் வடிவ தொட்டியை உருவாக்கியது, அதன் வளைந்த முனை கடற்கரை கோயிலின் நடுப்பகுதியை நோக்கி தெற்கே சீரமைக்கப்பட்டுள்ளது" அனந்தசயனாவுடன் (சாய்ந்திருக்கும் விஷ்ணு) அநேகமாக கோயிலுக்கு முந்தையதாக இருக்கலாம். 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சிம்ஹவிஷ்ணுவின் பல்லவ சகாப்த ஆட்சியின் போது பல்லவ கட்டுமான மாமல்லபுரம் முக்கியத்துவம் பெற்றது, இது பாண்டியர்கள், சேரர்களுடன் அரசியல் போட்டி மற்றும் 6 முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பக்தி இயக்கக் கவிஞர்-அறிஞர்களின் எழுச்சியுடன் ஆன்மீகக் கொந்தளிப்பின் காலம்ஃ வைஷ்ணவ அல்வர்கள் மற்றும் சைவ நாயனர்கள். மாமல்லபுரத்தின் கட்டிடக்கலை சிம்ஹவிஷ்ணுவின் மகன் முதலாம் மகேந்திரவர்மனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் கலைகளின் புரவலராக இருந்தார். மகேந்திரவர்மனின் மகன் முதலாம் நரசிம்ம வர்மன், தனது தந்தையின் முயற்சியால் கட்டப்பட்டது, பெரும்பாலான அறிஞர்கள் பல நினைவுச்சின்னங்களை அவருக்குக் காரணம் என்று கூறுகின்றனர். ஒரு குறுகிய இடைவெளிக்குப் பிறகு, ராஜசிம்மாவின் (அல்லது இரண்டாம் நரசிம்மவர்மன்) ஆட்சியின் போது கோயில் மற்றும் நினைவுச்சின்ன கட்டுமானம் தொடர்ந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் ஏ. எச். லாங்ஹர்ஸ்ட், மகாபலிபுரத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவை உட்பட பல்லவ கட்டிடக்கலையை நான்கு காலவரிசை பாணிகளில் விவரித்தார்ஃ மகேந்திரா (610-640), மாமல்லா (640-670, முதலாம் நரசிம்ம வர்மனின் கீழ்), ராஜசிம்ம (674-800) மற்றும் நந்திவர்மன் (800-900). கே. ஆர். சீனிவாசன் இதை மூன்று பாணிகள் மற்றும் கட்டுமான நிலைகளை பிரதிபலிப்பதாக விவரித்தார், மூன்றாவது காலகட்டத்தை பரமேஸ்வர பாணி என்று அழைத்தார். இந்த காலவரிசை அறிவார்ந்த கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு உட்பட்டது. 1987 ஆம் ஆண்டில் மர்லின் ஹிர்ஷ் போன்ற சில அறிஞர்கள், ஆரம்பகால கோயில்கள் சுமார் 600 வரை (கவிஞர்-மன்னர் முதலாம் மகேந்திரவர்மனின் கீழ்) கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாகக் கூறியுள்ளனர். 1962 ஆம் ஆண்டில் நாகசாமி போன்ற மற்றவர்கள், மன்னர் ராஜசிம்மர் (690-728) பல நினைவுச்சின்னங்களின் புரவலர் என்று கூறியுள்ளனர்; பல கோயில் கல்வெட்டுகளில் அவரது பெயர்களில் ஒன்று மற்றும் அவரது தனித்துவமான கிரந்தா மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட நாகரி எழுத்துக்கள் உள்ளன. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ள மாமல்லபுரம் நினைவுச்சின்னங்களில் சிலவற்றின் சான்றுகளில் முதலாம் மகேந்திரவர்மனின் மண்டகப்பட்டு கல்வெட்டு (லக்ஷிதாயன கல்வெட்டு) அடங்கும். அவர் "மரம் அல்லது சுண்ணாம்பு (மோட்டார்) அல்லது செங்கல் அல்லது உலோகத்தைப் பயன்படுத்தாமல் ஒரு கோயிலை உருவாக்கினார்" என்றும், இந்த கோயில் "பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன்" ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது என்றும் கல்வெட்டு கூறுகிறது. இது பாறையில் கட்டப்பட்ட முதல் பல்லவ இந்துக் கோயிலாகும், மேலும் முதலாம் மகேந்திரவர்மனும் அவரது சந்ததியினரும் மற்றவற்றையும் கட்டியிருக்கலாம். மேட் மற்றும் பிற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய குறிப்பிடப்பட்ட பொருட்களின் அடிப்படையில் தமிழ் மக்கள் கோயில் கட்டுமான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருந்தனர் என்பதை கல்வெட்டு குறிக்கிறது. மண்டகப்பட்டு கல்வெட்டு தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் குகைக் கோயில்கள் தொடர்பான கூடுதல் முதலாம் மகேந்திரவர்மன் கல்வெட்டுகள் அவரது ராஜ்யம் முழுவதும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் சான்றுகள் மாமல்லபுரம் குகைக் கோயில்களுக்கு முந்தைய குகைக் கோயில்களின் வடிவத்தில் (உண்டவல்லி குகைகள் போன்றவை) உள்ளன, இது இந்திய கைவினைஞர்கள் பல்லவ காலத்திற்கு முன்பே குகைக் கட்டிடக்கலையை ஆராயத் தொடங்கினர் என்பதைக் குறிக்கிறது. மாமல்லபுரத்தில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்கள் பொதுவாக அறிஞர்களால் 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் இந்து மத பாந்தியன் தொடர்பான மதம், கலாச்சாரம் மற்றும் புராணங்களின் கலவையாகும். அவை பாறை அல்லது உள் பாறைகள் மூலம் வெளிப்பாடுகள், ஒரு பெரிய அளவில், இயற்கை மற்றும் சிற்பத்தை ஒருங்கிணைக்கின்றன. இந்த இடத்தில் சுமார் நாற்பது நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன, அவை வெவ்வேறு அளவுகளில் முடிக்கப்பட்டு, ஐந்து குழுக்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளனஃ ரதங்கள்ஃ தேர் வடிவ கோயில்கள் மண்டபங்கள்ஃ குகைக் கோயில்கள் பாறை சிற்பங்கள் கட்டமைப்பு கோயில்கள் அகழ்வாராய்ச்சிகள் பத்து முக்கிய ரதங்கள், பத்து மண்டபங்கள், இரண்டு பாறை அடித்தளங்கள் மற்றும் மூன்று கட்டமைப்பு கோயில்கள் உள்ளன. நினைவுச்சின்னத் திட்டம் ஒரு சதுரம் மற்றும் வட்டம் அல்லது அடுக்கப்பட்ட சதுரங்களை (ஒரு செவ்வகத்தை உருவாக்குகிறது) அடிப்படையாகக் கொண்டது. சிற்பங்கள், சிற்பங்கள் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவை சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது, ஒவ்வொரு நினைவுச்சின்னமும் இந்து புராணங்களில் ஒரு தெய்வம் அல்லது ஒரு கதாபாத்திரத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இடைக்கால தென்னிந்திய வரலாறு, கலாச்சாரம், அரசு மற்றும் மதம் பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்கும் 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பல சமஸ்கிருத கல்வெட்டுகளுக்கு இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் ஆதாரமாக உள்ளன. ரதக் கோயில்கள் தெற்கு மகாபலிபுரத்தில் உள்ள ரதக் கோயில்கள் ரதங்களின் வடிவத்தில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களின் கலைஞர்கள் இயற்கையாக நிகழும் டையோரைட் மற்றும் கிரானைட் தொகுதிகளை மணலில் பயன்படுத்தினர், கற்களில் புராணக்கதைகளை செதுக்கினர். ஐந்து ரதங்கள் அல்லது பாண்டவ ரதங்கள் என்று அழைக்கப்படும் கடற்கரைக்கு மேலே உள்ள ஐந்து ஒற்றைக் கற்கால கட்டமைப்புகள் மிகவும் பிரபலமானவை. மகாபாரதத்தில், பாண்டவர்கள் திரௌபதி என்ற பொதுவான மனைவியுடன் ஐந்து சகோதரர்கள் ஆவர். கோயில்களின் அடையாளமும் தொகுப்பும் இந்த பிரபலமான பெயர்களுக்கு வழிவகுத்திருந்தாலும், அவை உண்மையான ரதங்கள் அல்ல அல்லது பாண்டவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை அல்ல; அவை இந்து மதத்தின் சைவ, (சிவன்), வைஷ்ணவி (விஷ்ணு) மற்றும் சக்தி (துர்கா) மரபுகளின் தெய்வங்கள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள். இந்த ரதங்கள் 7ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. ஐந்து ரதக் குழு வடக்கு-தெற்கு அச்சில் உள்ளது, தர்மராஜ ரதம் தெற்கு முனையில் உள்ளது, அதைத் தொடர்ந்து பீமன், அர்ஜுனன் மற்றும் திரௌபதி ரதங்கள் உள்ளன. பிந்தைய இருவரும் ஒரு பொதுவான தளத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். அர்ஜுனா-திரௌபதி மேடையின் மேற்கே ஒரு சிங்கமும், அதன் கிழக்கே அமர்ந்திருக்கும் காளையும், அதன் தென்மேற்கில் நிற்கும் யானையும் உள்ளன. நகுல மற்றும் சஹாதேவ ரதம் பீம ரதத்திற்கு வடமேற்கிலும், அர்ஜுன ரதத்திற்கு தென்மேற்கிலும், யானைக்கு பின்னால் உள்ளது. நகுல மற்றும் சஹாதேவ ரதத்தின் குறுக்குவெட்டு அச்சு குழுவின் மையத்தில் உள்ளது. தெற்கு நுழைவாயிலைக் கொண்ட நகுல-சஹாதேவ ரதத்தைத் தவிர அனைத்து கோயில்களுக்கும் மேற்கு நுழைவாயில் உள்ளது. ரதங்கள் பொதுவான கூறுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஒவ்வொன்றும் கேனாவுடன் அல்லது இல்லாமல் ஒரு வடிவமைக்கப்பட்ட அடித்தளத்தில் உள்ளன; ஜார்ஜ் மைக்கேலின் கூற்றுப்படி, இந்த அடித்தளத்திற்கு மேலே "சுவர்கள் தாள ரீதியாக பல கணிப்புகள் மற்றும் பைலஸ்டர்களுக்கு இடையில் இடைவெளிகளாக பிரிகின்றன" (இடங்களை உருவாக்குகின்றன). சிற்பங்கள் இடங்களுக்குள் உள்ளன, மேலும் முக்கியமான சிற்பங்கள் அவற்றின் அடைப்புக்குறிக்குள் மகரங்களைக் கொண்டுள்ளன. அவற்றுக்கு மேலே சில நேரங்களில் மனித முகங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஈவ்ஸ் உள்ளன. பராபெட்டில் மோல்டிங்ஸ் சேர்க்கப்பட்டன. மேல் நிலை (குறைக்கப்பட்ட மட்டத்தில்) கீழ் நிலை வடிவமைப்பை மீண்டும் மீண்டும் செய்தது அல்லது வளைந்த கூரைகளால் மூடப்பட்டது. தர்மராஜ ரதம் செவ்வக சட்டகத்திற்குள் (26.75 அடி x 20.67 அடி) ஒரு சதுர தரைத் திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது 35.67 அடி உயரம் கொண்டது. இது தூண்களால் ஆதரிக்கப்படும் ஒரு திறந்த மண்டபத்தைக் கொண்டுள்ளது. கோயிலின் பிரமிடு கோபுரம் சுருங்கி வரும் சதுரங்களின் விமானத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு எண்கோண ஷிகாராவால் மூடப்பட்டுள்ளது. அதற்கு ஒரு இறுதிப் பகுதி இருந்தது (அல்லது இருக்க வேண்டும் என்ற நோக்கம் இருந்தது) என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. அதன் தூண்களின் அடிவாரத்தில் சிங்கங்கள் அமர்ந்துள்ளன. இது மூன்று நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது; மிகக் குறைவானது திடமானது (அநேகமாக ஒருபோதும் செதுக்கப்படவில்லை), மற்றும் மேல் இரண்டு கோயில்கள் உள்ளன. இரண்டு மேல் நிலைகளும் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட படிக்கட்டுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. நடுத்தர மட்டத்தில் இரண்டு சன்னதிகள் உள்ளன, மற்றும் மிக உயர்ந்த ஒன்று உள்ளது. ரதச் சுவர்களில் சிற்பங்களும் கல்வெட்டுகளும் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று முதலாம் நரசிம்மவர்மனைக் குறிப்பிடுகிறது. மேல் மாடியில் மேற்குப் பகுதியில் சோமஸ்கந்தர் உருவம் உள்ளது. இந்த ஈர்ப்பு மதச்சார்பின்மையை தெய்வீகத்துடன் ஒருங்கிணைக்கிறது, அங்கு மனித முகங்கள் ரதத்தின் குடு வளைவுகளிலிருந்து வெளியே பார்க்கப்படுகின்றன. ஒரு அமராவதி உருவம் கார்னிஸின் கீழே செதுக்கப்பட்டுள்ளது. தரை மட்டத்தில், பக்கங்களில் நான்கு தூண்கள் உள்ளன; மற்ற இரண்டில் இரண்டு தூண்கள் மற்றும் இரண்டு தூண்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு மூலையிலும் இரண்டு இடங்கள் உள்ளன, செதுக்கப்பட்ட உருவங்கள் கூட்டத்தை நோக்கி அசைகின்றன. அர்த்தநாரீஸ்வரர் (பாதி பார்வதி, பாதி சிவன்), ஹரிஹரர் (பாதி விஷ்ணு, பாதி சிவன்), பிரம்மா, ஸ்கந்த, பைரவர் (சிவன்) மற்றும் சிவனின் இரண்டு தெளிவற்ற வடிவங்கள். மேல்-நடு மட்டத்தில் சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் அம்சங்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன, இது கலைஞர்கள் இந்து மரபுகள் இரண்டையும் மதித்தனர் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த மட்டத்தில் நடராஜர் (நடனமாடும் சிவன்), வினதாரா (வீணைக் கொண்ட சிவன்), கங்காதாரா (கங்கையை சொர்க்கத்திலிருந்து பூமிக்கு கொண்டு வரும் சிவன்), விருஷ்பந்திகா (நந்தியுடன் சிவன்), கங்கலமூர்த்தி, சந்தேசா மற்றும் விஷ்ணு ஆகியோர் அடங்குவர். மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் தக்ஷினமூர்த்தி (சிவன் குரு அல்லது ஆசிரியராக), சூரியன் மற்றும் சந்திரர் ஆகியோரின் சிற்பங்கள் உள்ளன. சோமஸ்கந்த பேனல் குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் இது 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கோயிலைக் குறிக்கிறது. இது ராஜசிம்மர் காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து வேறுபடுகிறது, மேலும் ஆரம்பகால பல்லவ சகாப்தத்தில் உருவாக்கப்பட்டவற்றை ஒத்திருக்கிறது. பீம ரத பீம ரதம் (தர்மராஜ ரதத்திற்கு அடுத்தது) பிரம்மாண்டமானது மற்றும் மரவேலையை நினைவூட்டும் வகையில் ஒரு வளைந்த பீப்பாயைப் போன்ற கூரையைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ரதமானது நீளமாகவும், சுமார் உயரமாகவும், சுமார் 25 அடி அகலமாகவும் உள்ளது. அதன் முழுமையற்ற உட்புறம் அநேகமாக சாய்ந்திருக்கும் விஷ்ணுவை (அனந்தசயனா) தங்க வைக்கும் நோக்கில் இருந்திருக்கலாம். மற்ற ரதங்களைப் போலல்லாமல், இந்த கோவிலில் கல்வெட்டுகள் அல்லது சிற்பங்கள் எதுவும் இல்லை. அதன் விமானமானது கூரையின் இருபுறமும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கார்னிஸில் ஏழு ஜோடி குடுக்கள் உள்ளன (சமஸ்கிருதம்ஃ கவக்ஷா). அதற்கு மேலே மாறி மாறி சலாக்கள் மற்றும் குட்டாக்கள் (ஏடிகுலாவின் வகைகள்) உள்ளன, இது பதின்மூன்று சிறிய விமானங்களை உருவாக்குகிறது. இந்த அடுக்குக்கு மேலே ஐந்து கிரிவாக்கள் (கழுத்துகள், கிளஸ்டரி) சன்னதியில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, சிறிய தூண்களால் சூழப்பட்ட ஒரு இடம் போல. ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் உள்ள இரண்டும் ஒரே அளவு, நடுவில் உள்ள ஒன்று பெரியது. பதினெட்டு அசல் கலாஷங்கள் மற்றும் இரண்டு திரிசூலங்களின் மேல் கட்டமைப்பு சான்றுகள் உள்ளன. ராமசாமியின் கூற்றுப்படி, ரதத்தில் என்டபிளேச்சர் வரை ஒரு உட்பொதிக்கப்பட்ட சதுரத் திட்டம் உள்ளது மற்றும் கிரிவா மற்றும் ஷிகாராவை ஒரு வட்ட வடிவத்தில் ஒருங்கிணைக்கிறது. அதன் நீண்ட பக்கத்தில் நான்கு வட்டமான தூண்கள் மற்றும் இரண்டு வட்டமான தூண்கள் உள்ளன, இதன் அடிப்பகுதி அமர்ந்திருக்கும் சிங்கங்களாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. வடக்கு மற்றும் தெற்கு பக்கங்கள் ஒவ்வொன்றும் இரண்டு சதுர, பெரிய தூண்களைக் கொண்டுள்ளன. கூரையில் விரிசல் கோடுகள் உள்ளன, இது கட்டமைப்பு கூறுகள் அல்லது பல நூற்றாண்டுகளின் வானிலை (மின்னல் போன்றவை) காரணமாக இருக்கலாம். பீம ரதத்தை ஒட்டியுள்ள அர்ஜுனா மற்றும் திரௌபதி ரதங்கள் அர்ஜுனா ரதமும் முழுமையடையவில்லை. பெரிய நினைவுச்சின்னங்களில் ஒன்றான இது தர்மராஜ ரதத்தை விட ஆறு மடங்கு பரப்பளவில் சிறியது. சதுர, இரண்டு நிலை ரதத்தில் ஒரு ஆலயம் உள்ளது மற்றும் தர்மராஜ ரதத்தை பிரதிபலிக்கிறது; கார்னிஸ், குடஸ் மற்றும் ஹராக்களின் அலங்காரம் மற்றும் அமைப்பு ஒத்தவை. இருப்பினும், அதன் ஷிகாரா அறுகோணமானது. ரதத்தின் சுவர்கள் பதினான்கு சிற்பங்களுடன் பலகைகளாக செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நான்கு பேர் துவாரபாலர்கள் (விஷ்ணு, ஒரு மாணவருடன் ஒரு ரிஷி, கார்த்திகேயன்-அல்லது இந்திரன்-மற்றும் நந்தியுடன் சிவன்), மீதமுள்ளவர்கள் வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களில் உள்ள மனிதர்கள். அர்ஜுன ரதத்திற்கும் அருகிலுள்ள திரௌபதி ரதத்திற்கும் இடையில் இருபுறமும் ஒரு சிங்கம் மற்றும் நந்தி உள்ளது, ஆனால் அவற்றின் நோக்குநிலை ரதத்தை சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. சூசன் ஹன்டிங்டனின் கூற்றுப்படி, இந்த கோயில் அய்யப்பனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கலாம். அதன் ஷிகாரா வட்டமானது. இந்த நினைவுச்சின்னம் பக்கத்திலிருந்து வித்தியாசமாகத் தோன்றுகிறது, ஏனெனில் அதன் அசல் தூண்கள் நவீன தூண்களால் மாற்றப்பட்டன, அவை அசல் அமைப்புக்கு (அல்லது பாணிக்கு) பொருந்தாது. அர்ஜுன ரதத்திற்கு வடமேற்கே ஒரு யானை நிற்கிறது. திரௌபதி ரதம் என்பது அர்ஜுன ரதத்திற்கு வடக்கே ஒரு கல் கட்டமைப்பாகும், மேலும் அவை ஒரு மேடையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது (அதன் உருவம் பின்புற சுவரில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது), இது ஒரு மர குடிசையை ஒத்திருக்கிறது மற்றும் வளைந்த கூரையைக் கொண்டுள்ளது. மாற்று சிங்கங்கள் மற்றும் யானைகளுடன் ஒரு செதுக்கப்பட்ட அமைப்பு உள்ளது, மேலும் சன்னதி தெய்வம் இல்லை. அதன் வடிவமைப்பு எளிமைப்படுத்தப்பட்ட நாகரா பாணி இந்து கோயிலாகும். ரதத்தில் துர்காவின் சிற்பங்கள் உள்ளன; மூன்று உருவங்கள் வெளிப்புறச் சுவர்களிலும், ஒன்று உட்புறச் சுவரிலும் உள்ளன. கிழக்கு நோக்கிய துர்கா என்பது எருமையின் தலையுடன் அவரது மகிஷாசுரமர்தினி வடிவமாகும். அவருடன் வேறு இடங்களில் பக்தர்கள், மகரர்கள் (புராண கடல் உயிரினங்கள்) மற்றும் கானாக்கள் (புராண, நகைச்சுவை குள்ளர்கள்) சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். நகுல சஹாதேவ ரதம் என்பது முடிக்கப்படாத நகுல சஹாதேவ ரதம் என்பது அய்ஹோல் மற்றும் இந்தியாவின் பிற இடங்களில் காணப்படும் ஒப்பீட்டளவில் அசாதாரணமான இந்து வடிவமைப்பு ஆகும். இரண்டு மாடி, வெசாரா பாணி கோயில் உயரமாகவும் நீளமாகவும் உள்ளது. இது மற்றவர்களைப் போலவே குட்டாக்கள் மற்றும் சாலாஸ் பாணி ஏடிகுலாவைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பஞ்சாராக்களையும் (ஒரு அப்சிடல் ஏடிகுலா) கொண்டிருப்பதில் தனித்துவமானது. அது அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தெய்வம் கார்த்திகேயன், பிரம்மா, அய்யப்பன் அல்லது இந்திரன் என்று கோட்பாட்டளவில் கருதப்படுகிறது. ரதத்தின் வடகிழக்கில் நிற்கும் யானை மற்றும் அர்ஜுன ரதம் உள்ளன. மகாபலிபுரத்தில் உள்ள பிற ரத நினைவுச்சின்னங்களில் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உள்ள முதலாம் பரமேஸ்வர-வர்மன் (மஹாமல்லாவின் பேரன்) என்பவரின் விநாயகர் ரதமும் அடங்கும். பஞ்ச ரதங்களிலிருந்து ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில், இது கங்கை அடிவாரத்தின் வம்சாவளியை ஒட்டியும் (வடக்கே) கிருஷ்ணாவின் வெண்ணெய்-பந்து நினைவுச்சின்னத்திற்கு தெற்கிலும் உள்ளது. பீம ரதத்தைப் போலவே இரண்டு மாடி, ஒப்பீட்டளவில் சேதமடையாத விநாயகர் ரதமும் நீளமாகவும் அகலமாகவும் உயரமாகவும் உள்ளது. முதல் மாடியில் ஐந்து சிறிய விமானங்கள் உள்ளன; இரண்டாவது மாடியில் நான்கு உள்ளன, அவை மீண்டும் மீண்டும் வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளன. சாலாவில் ஒன்பது கலாசங்கள் உள்ளன, ஒரு முனையில் அதன் உச்சியில் ஒரு திரிசூலா உள்ளது (ஒரு தேவாலயத்தில் சிலுவையைப் போன்றது). கோயிலின் முகப்பில் இரண்டு தூண்கள் மற்றும் இரண்டு தூண்கள் உள்ளன. நெடுவரிசை அடித்தளங்கள் அமர்ந்திருக்கும் சிங்கங்களைப் போல வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, நடுவில் ஒரு புல்லாங்குழல் மூலதனத்துடன் உச்சியில் உள்ளது. நுழைவாயில் மண்டபத்தின் பக்கங்களில் வரவேற்கும், வளைந்த தலைகளுடன் நிற்கும் இரண்டு துவாரபாலாக்கள் உள்ளன. கோயிலின் சுவரில் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் தோற்றத்தைக் குறிக்கும் ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது. கர்பாகிரகத்தில் ஒரு விநாயகர் சிலை உள்ளது, ஆனால் அது பின்னர் சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று ராமசாமி எழுதினார். நகரின் மேற்கில், இரண்டு பிடாரி ரதங்கள் மற்றும் ஒரு வளையன்குட்டை ரதம் (முடிக்கப்படாத, இரண்டு மாடி நினைவுச்சின்னங்கள்) உள்ளன. ஒரு பிடாரி மற்றும் ஒரு வளையன்குட்டை ரதம் வட இந்திய நாகரா பாணி கட்டிடக்கலையையும், மற்றைய பிடாரி ரதம் தென்னிந்திய திராவிட பாணி கட்டிடக்கலையையும் கொண்டுள்ளது. குகைக் கோயில்கள் மண்டபம் என்பது பொதுவாக சதுர மண்டபம், தூண்கள் கொண்ட மண்டபம் அல்லது பெவிலியன் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் சமஸ்கிருதச் சொல்லாகும். வழக்கமாக சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளுக்காக மக்கள் சமூக ரீதியாக ஒன்றுகூடுவதற்கான இடமாக இது இருந்தது. செல்கள் அல்லது கருவறைகள் பெரும்பாலும் சேர்க்கப்பட்டு, ஒரு விஹாரத்தை உருவாக்கும். அதே கருத்தாக்கத்தின்படி கட்டப்பட்ட பாறை வெட்டப்பட்ட குகைக் கோயில்கள் அல்லது ஆலயங்களையும் மண்டபங்கள் குறிக்கின்றன, மேலும் மாமல்லபுரத்தில் 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பல மண்டபங்கள் உள்ளன. மாமல்லபுரம் குகைக் கோயில்கள் முழுமையடையவில்லை, இது 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவில் குகை நினைவுச்சின்னங்கள் எவ்வாறு அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டு கட்டப்பட்டன என்பது பற்றிய தகவல்களின் குறிப்பிடத்தக்க ஆதாரமாக மாறியுள்ளது. குகைகளின் பிரிவுகள், கைவினைஞர்கள் கட்டிடக் கலைஞர்களுடன் இணைந்து தூண்களைக் குறிக்க வேலை செய்ததாகவும், பாறையில் ஆழமான பள்ளங்களை வெட்டி ஓரங்களில் கரடுமுரடான வெட்டப்பட்ட முளைப்புகளை உருவாக்கியதாகவும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. தொங்கும் பாறைகள் பின்னர் துண்டிக்கப்பட்டன, அவை செயல்முறையை மீண்டும் செய்தன. அகழ்வாராய்ச்சிக்குப் பிறகு, மற்ற கைவினைஞர்கள் பாறைகளை மெருகூட்டவும், வடிவமைப்புகள், கருக்கள், அலங்காரங்கள் மற்றும் இந்து உருவப்படங்களை உருவாக்கவும் சென்றனர். பாறை வெட்டப்பட்ட குகைக் கோயில்களை உருவாக்கும் செயல்முறை பிற்கால கட்டமைப்பு இந்து கோயில்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. வராஹ குகை பிரதான மாமல்லபுரம் மலையின் மேற்கு முகப்பில் செங்குத்து சுவரில் இருந்து அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டது. அதன் கட்டிடக்கலை எளிமையானது; வைஷ்ணவ மதம் தொடர்பான குகைக் கோயில், இது இந்து புராணக்கதைகளை சித்தரிக்கும் நான்கு சிற்பங்களுக்கு பெயர் பெற்றதுஃ வாமன-திரிவிக்ரமா புராணக்கதை, வராஹ புராணக்கதை, துர்கா புராணக்கதை மற்றும் கஜலட்சுமி புராணக்கதை. சீனிவாசன் மற்றும் பிற அறிஞர்கள் இதை 7 ஆம் நூற்றாண்டு என்று குறிப்பிடுகின்றனர். கோயிலின் முகப்பில் இரண்டு தூண்கள் மற்றும் பாறையின் முன்புறத்திலிருந்து இரண்டு தூண்கள் உள்ளன. தூண்கள் கொண்ட மேடை ஒரு மண்டபத்திற்கும் பின்புறத்தில் ஒரு கருவறைக்கும் வழிவகுக்கிறது. தூணின் அடிப்பகுதியில் ஒரு வடிவமைக்கப்பட்ட ஓமா (பாதுகாப்பு அடுக்கு) மற்றும் ஆதிஷ்தானா உள்ளது. அவற்றின் பீடங்கள் தாமரை வடிவமாகவும் (பத்மா பித்தாக்கள்) சதுரமாகவும் உள்ளன. இதற்கு மேலே சிங்கம் முகம் கொண்ட வயலாக்கள் அமர்ந்துள்ளன. அவற்றின் தலைகள் தூண்களின் எண்கோண தண்டுகளில் (கல்) ஒன்றிணைகின்றன, அவை சுருங்கி ஒரு எண்கோண கலசத்திலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட மூலதனத்திலும் பாய்கின்றன. மேல் ஃபலாகா (தட்டையான தட்டு) ஒரு சதுரமாகும். மேலே உள்ள கபோட்டா (ஒரு வகை அலங்காரம்) ஆறு குடூ வளைவுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கபோட்டாவுக்கு மேலே ஒரு வேகன் பாணி கூரை உள்ளது, அதன் மேல் ஃபைனியல்கள் உள்ளன. குகையின் பின்புற சுவரில் ஒரு சதுர சன்னதி உள்ளது, இது பாறையின் உள்ளே, தரைக்கு சற்று மேலே உள்ளது. கருவறையின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் சுவர் உள்நோக்கி உயர்ந்து, இரண்டு மூழ்கிய இடங்களை உருவாக்குகிறது. மூலைகளில் ஓரளவு உருவாகும் துவாரபாலங்களைக் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன, மேலும் மேல் பலகைகளில் ஹம்சங்களின் கானாக்கள் மற்றும் அலங்காரங்கள் உள்ளன. குகையின் உட்புற சுவரின் வடக்கு பலகையில் வராஹ புராணத்தை விவரிக்கிறது, அங்கு விஷ்ணுவின் மனித-பன்றி அவதாரம் பூமியை பாதாள நீரில் இருந்து காப்பாற்றுகிறது. இது ஒரு அசாதாரண சித்தரிப்பு; வராஹா வழக்கமான இடதுபுறத்திற்கு பதிலாக தனது வலதுபுறம் திரும்பி, மீட்கப்பட்ட பூமியை தனது தந்தங்களில் தொங்கவிடுவதற்குப் பதிலாக பாசத்துடன் பிடித்துக் கொள்கிறார் (மேலும் பார்க்கிறார்). அவள் அவரது உயர்த்தப்பட்ட முழங்காலுக்கு அருகில் அமர்ந்திருக்கிறாள், குழப்பமான நீரை உருவாக்கிய அரக்கனை வராகன் மிதிக்கிறான். குழுவில் உள்ள மற்ற கதாபாத்திரங்களில் பிரம்மா, வேத முனிவர் நாரதர், சூரியன் (சூரியன்), சந்திரன் (சந்திரன்) மற்றும் புராணங்களில் உள்ள மற்றவர்கள் அடங்குவர். குழுவின் மிக நெருக்கமான கதை வைகானசகமமாகும். ஆலிஸ் போனரின் கூற்றுப்படி, குழு ஒரு செவ்வகம்; தெய்வீக எழுத்துக்கள் (பூமியைத் தவிர) ஒரு சதுரத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பூமிக்குரிய யோகிகள் மற்றும் பிரகிருதி தொடர்பான எழுத்துக்கள் ஒரு மண்டல் வட்டத்திற்கு வெளியே அமைக்கப்பட்டுள்ளன. மண்டபத்தின் தெற்கு பலகையில் வாமன-திரிவிக்ரமா புராணக்கதை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணு குள்ள அவதாரத்தின் மாபெரும் அவதாரம் வானத்தை மறைக்க மூன்றாவது பெரிய படியை எடுக்கிறது, பாலி கீழே உட்கார்ந்து ஆச்சரியப்படுகிறார். பலகையில் பிரம்மா மற்றும் சிவன் (சாட்சிகளாக தாமரை மீது அமர்ந்திருப்பது) போன்ற புராணக்கதையின் பிற கதாபாத்திரங்கள் உள்ளன. மீண்டும், குழுவின் மிக நெருக்கமான கதை வைகானசாகமமாகும். திரிவிக்ரமா சித்தரிப்பு மீண்டும் அசாதாரணமானது, ஏனென்றால் புராணத்தின் வாமன பகுதி காட்டப்படவில்லை (இந்தியாவில் உள்ள பிற இடைக்கால இந்து கோயில்களைப் போலல்லாமல்). கருவறைக்கு வடக்கே உள்ள இடத்தின் பின்புற சுவரில் கஜலட்சுமி உள்ளார், தெற்கு இடத்தில் துர்கா உள்ளார். துர்கா குழு சக்தி பாரம்பரியத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது, மேலும் அவர் வெற்றியின் தெய்வமான "விஜயா ஸ்ரீ" என்று அழைக்கப்படுகிறார். நான்கு கைகளுடன் சித்தரிக்கப்பட்ட துர்கா, தாமரை மீது நிற்கிறார். தன்னைத் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருக்கும் ஒரு போர்வீரர் அவளுக்கு அருகில் காட்டப்படுகிறார், மற்றொரு பக்தர் ஒரு முழங்காலில் அவளை வணங்குகிறார். குழுவில் தப்பி ஓடுகிறார்கள், பயந்த கானாக்கள், ஒரு சிங்கம்-அவளுடைய வாகனா-மற்றும் ஒரு மான், தென்னிந்தியாவில் பொதுவான இடைக்கால உருவப்படம். இரண்டு தாமரை மொட்டுகளைப் பிடித்துக் கொண்டு தாமரை மீது யோகா ஆசனத்தில் அமர்ந்திருப்பது கஜலட்சுமி காட்டப்பட்டுள்ளது. நகைகள் அணிந்த துர்கா பத்ரா குண்டலாக்களை அணிந்துள்ளார்-இது ஐந்து வகையான தங்கக் காது ஆபரணங்களில் ஒன்றாகும்-இது செல்வத்துடனான தனது தொடர்பைக் குறிக்கிறது. அவளுக்கு அருகில் புனிதமான தண்ணீர் ஜாடிகளை மற்றும் இரண்டு பெரிய யானைகளின் தலைகளை வைத்திருக்கும் அப்சராக்கள் உள்ளன; ஒன்று தண்ணீர் குடத்தை உயர்த்துகிறது, மற்றொன்று தண்ணீரை தெளிக்க குடத்தை சாய்க்கிறது. ஆலிஸ் போனரின் கூற்றுப்படி, சதுர கஜலட்சுமி பலகையில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் வட்ட மண்டலத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. கோடிக்கல் கோடிக்கல் என்பது ஒரு எளிய, ஆரம்பகால அகழ்வாராய்ச்சியாகும், அதன் முகப்பில் இரண்டு தூண்கள் உள்ளன. அதற்கு முன்னால் ஒரு கட்டமைப்பு முகமண்டபத்தை (பிரதான மண்டபம்) பரிந்துரைக்கும் சாக்கெட்டுகள் உள்ளன. கோட்டிகால் குகைக் கோயிலுக்குள் ஒரு நீள்வட்ட அர்த்த மண்டபம் (பாதி அல்லது பகுதி மண்டபம்) மற்றும் ஒரு சதுர கருவறை (கர்பா கிரியா) உள்ளன. கருவறையின் முன்புறத்தில் சுதந்திரமாக நிற்கும் கோயிலைப் போன்ற வடிவமைப்புகள் மற்றும் அம்சங்கள் உள்ளன. கருவறை கதவின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் பெண் துவாரபாலாக்கள் (கதவைக் காக்கும் சிற்பங்கள்) உள்ளன. போர்வீரர்களில் ஒருவர் தனது வலது கையில் ஒரு வாள் மற்றும் இடது கையில் ஒரு கேடயத்தை எடுத்துச் செல்கிறார்; மற்றொன்று, ஒரு திரிபங்கா போஸில், தனது உயர்த்தப்பட்ட காலின் கால்விரலால் வில்லின் அடிப்பகுதியைப் பிடித்துக் கொண்டு, மேலே உள்ள பகுதியை தனது கையால் பிடித்துக் கொள்கிறார். இருவரும் தங்கள் காதணிகளில் இருந்து கிட்டத்தட்ட தோள்கள் வரை தொங்கும் காதணிகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். கருவறையில் உள்ள தெய்வம் அநேகமாக இந்து போர்வீரர் தெய்வமான துர்கா என்று பெண் பாதுகாவலர்கள் கூறுகின்றனர். சதுர கருவறையில் ஒரு நிலவுக் கல், ஆதிஷ்தானா (அடிப்பகுதி), பிட்டி (பகுதிச் சுவர்) மற்றும் குடு (கவக்ஷா) உள்ளன. ஒரு தூண் கிரந்த எழுத்துக்களில் ஒரு கல்வெட்டைக் கொண்டுள்ளது, இது "ஸ்ரீ வாமன்குசா" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. எந்த மன்னரும் அல்லது பல்லவ அதிகாரியும் அந்த பெயரில் அறியப்படாததால், இந்த கோயில் ஒரு புரவலரால் கட்டப்பட்டது என்பதை இது குறிக்கிறது (ராமசாமியின் கூற்றுப்படி, தெலுங்காக இருக்கலாம்). ஸ்ரீனிவாசன் இதை ஆரம்பகால மகேந்திர காலத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று குறிப்பிடுகிறார். தர்மராஜா தர்மராஜா குகைக் கோயில், அதியந்தகம குகைக் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மாமல்லபுரம் மலையின் தெற்கே மஹிஷமர்தினி குகைக்கு அருகில் உள்ளது. இது கோட்டிகல் குகை போன்ற முகப்பு, முக-மண்டபம் மற்றும் அர்த்த-மண்டபத்தைக் கொண்டுள்ளது. மெல்லிய, நான்கு பக்க தூண்கள் இரண்டு மண்டபங்களுக்கும் இடத்தை உருவாக்குகின்றன. அதன் அர்த்த-மண்டபம் முக-மண்டபத்திலிருந்து சுமார் மூன்று அங்குல உயரத்தில் உள்ளது. முகப்பில் இரண்டு தூண்கள் மற்றும் இரண்டு தூண்கள் உள்ளன, அதேபோல் இரண்டு மண்டபங்களையும் பிரிக்கும் இடமும் உள்ளது. உட்புற மண்டபம் ஒரு பொதுவான அதிஸ்தானத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் மூன்று சன்னதி அறைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. அதிஸ்தானம் நான்கு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு உட்செலுத்தப்பட்ட மோல்டிங் (காந்தா), ஒரு மேல் ஃபில்லெட் (கம்பா) மற்றும் ஒரு தடிமனான மோல்டிங் (பட்டிகா) இல்லாதது வழக்கத்திற்கு மாறானது; இது மிகவும் குறைந்த மோல்டிங் (உபனா), செங்குத்து மோல்டிங் (ஜகதி), மூன்று பக்க மோல்டிங் (திரிபட்டா-குமுடா) மற்றும் கீழ் ஃபில்லெட் (கம்பா) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. சிவலிங்கத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மிகப்பெரிய கருவறையில் இரண்டு ஆண் துவாரபாலர்கள் உள்ளனர். பக்கவாட்டில் உள்ள அறைகள் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தாலும் (உருவப்படத்தின் அடிப்படையில்), இப்போது உருவங்கள் காணப்படவில்லை. இந்தக் கோவிலில் கிரந்த எழுத்துக்களில் பதினான்கு வரிசை சமஸ்கிருத கல்வெட்டு உள்ளது. ராமசாமி இந்த குகையை ராஜசிம்ம மன்னருக்கு (7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி அல்லது 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி) காரணம் என்று குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் சீனிவாசன் மற்றும் ஹல்ட்ஸ்ஷ் ஆகியோர் இதை 7 ஆம் நூற்றாண்டின் மன்னர் முதலாம் பரமேஸ்வர-வர்மன் என்று குறிப்பிடுகின்றனர், மற்ற அறிஞர்கள் அதை அதன் பாணியின் அடிப்படையில் மகேந்திர காலத்திற்கு ஒதுக்குகிறார்கள். மிகவும் அதிநவீன மற்றும் முழுமையான குகைக் கோயில்களில் ஒன்றான ராமானுஜர் மூன்று அறைகளைக் கொண்டிருந்தார். இது பிரதான மாமல்லபுரம் மலையின் மையத்தில், அதன் கிழக்குப் பகுதியில் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டது. இந்தக் கோயில் வைணவ அறிஞரான இராமானுஜரின் ஆலயமாக கட்டப்பட்ட பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு ஓரளவு புதுப்பிக்கப்பட்டது. பிற்கால கைவினைஞர்கள் மண்டபத்தை விரிவுபடுத்துவதற்காக, முரட்டுத்தனமாக வெட்டப்பட்ட, சுதந்திரமாக நிற்கும் ஆறு தூண்களை முன்புறத்தில் சேர்த்தனர். ராமானுஜ குகை செவ்வக அர்தா-மண்டபத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு வரிசை தூண்களால் குறிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் முகப்பின் பக்கத்தில் ஒரு சதுர பாறை மேடையுடன் இரண்டு மாதிரி விமானங்கள் உள்ளன. பல பாரம்பரிய இந்து-கோயில் கட்டிடக்கலை கூறுகள் இங்கு காணப்படுகின்றன. உள்ளே, முக்கிய அகழ்வாராய்ச்சி ஒரு ஆதிஷ்தானாவுடன் தொடங்குகிறது, இரண்டு தூண்கள், இரண்டு தூண்கள் மற்றும் மூன்று அங்கனாக்கள் அதன் முகப்பை உருவாக்குகின்றன. அதன் பின்னால் மூன்று சதுர கோயில்களைக் கொண்ட ஒரு நீள்வட்ட மண்டபம் உள்ளது. பக்க சன்னதிகள் முதலில் மையத்திலிருந்து இரண்டு அடி பின்னால் வைக்கப்பட்டன, ஆனால் இவை மூன்றும் ஒரு பொதுவான உயர்த்தப்பட்ட அடித்தளத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டன. ஆலயங்களின் நுழைவாயிலில் துவாரபாலாக்கள் இருந்தன, அவை இப்போது பெரும்பாலும் காணப்படவில்லை. மற்ற இந்து கோயில்களைப் போலவே, இது ஜம்ப்களின் சான்றுகள் இல்லாத ஒரு திறந்த கட்டமைப்பாக இருந்தது. மத்திய சன்னதியின் பின்புற சுவரில் ஐந்து அடி சதுர பேனல் உள்ளது, அதில் சோமஸ்கந்தா பேஸ்-ரிலீஃப் இருந்தது, அதில் பெரும்பாலானவை அழிக்கப்பட்டுவிட்டன. பக்கவாட்டு ஆலயங்களில் பலகைகள் இருந்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மூன்று அறைகளின் கூரைகள் பிளாஸ்டர் எச்சங்கள் மற்றும் அவை வர்ணம் பூசப்பட்டிருக்கலாம் என்பதற்கான சான்றுகளைக் கொண்டுள்ளன. மூன்று ஆலயங்களையும் பிரிக்கும் சுவர்கள் பிற்கால கைவினைஞர்களால் அகற்றப்பட்டன. மூன்று செல்களும் பிரம்மா, சிவன் (மைய செல்) மற்றும் விஷ்ணு அல்லது சிவனின் மூன்று தெளிவற்ற வடிவங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. பிரதான மண்டபத்தின் தெற்கு பலகையில் துர்கா இருந்திருக்கலாம். படங்கள் எதுவும் உயிர் பிழைக்கவில்லை; மங்கலான எச்சங்கள் மட்டுமே கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் பெரும்பாலான சுவர் சிற்பங்கள் வெட்டப்பட்டன. முகப்பின் இரண்டு தூண்களுக்கு இடையில் தரையில் ருத்ராவைப் புகழ்ந்து கிரந்த எழுத்துக்களில் ஒரு சமஸ்கிருத கல்வெட்டு உள்ளது, இது கோயில் முதலில் சைவ மதத்துடன் தொடர்புடையது என்பதற்கான சான்றாகும். கல்வெட்டின் ஃப்ளோரிட் எழுத்துரு மற்றும் புனைப்பெயர்கள் அதை 7 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் பரமேஸ்வர வர்மன் என்று குறிப்பிடுகின்றன. கோனேரி கோனேரி மண்டபம், சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் பிரதான மண்டபத்துடன் இணைக்கப்பட்ட ஐந்து அறைகள் (ஆலயங்கள்) உள்ளன, மேலும் இது முன்புறத்தில் உள்ள கோனேரி-பல்லம் குளத்தின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. மாமல்லபுரத்தில் உள்ள பிரதான மலையின் மேற்குப் பகுதியில் செதுக்கப்பட்டுள்ள அதன் முகப்பில் ஒரு கவர்ச்சி உள்ளது. அதன் கார்னிஸில் பத்து குடுக்கள் உள்ளன, அதற்கு மேல் ஐந்து ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட சலாக்கள் உள்ளன. இந்த கோவிலில் நான்கு தூண்கள் மற்றும் இரண்டு தூண்கள் கொண்ட இரண்டு வரிசைகள் உள்ளன. கோயில்களுக்கு அருகிலுள்ள வரிசையை விட முன் வரிசை கணிசமாக எளிமையானது, இது நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது. தூண்கள் நான்கு பக்கங்களும் தூண்கள் உருளை வடிவிலும் உள்ளன. ஐந்து ஆலயங்களில் ஐந்து ஜோடி 'திரவலர்கள்/திரபாலர்கள்' (கதவு-பாதுகாவலர் சிற்பங்கள்) உள்ளன. இந்த ஜோடிகள் தனித்துவமானவை, மேலும் அனைத்து உருவங்களும் அரிப்பு அல்லது சேதத்தின் அறிகுறிகளைக் கொண்டுள்ளன. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் மார்பில் ஒரு யக்ஞோபவிதா அணிந்துகொள்கிறார்கள். வடக்கே உள்ள ஜோடி மிகவும் சேதமடைந்துள்ளது; ஒரு உருவம் பெண்ணியமாகத் தோன்றுகிறது. இரண்டாவது ஜோடி, தெற்கே, சற்று சாய்ந்துள்ளது மற்றும் அவர்களின் கிரீடங்களுக்கு மேலே திரிசூலா (திரிசூலம்) போன்ற கொம்புகளைக் கொண்டுள்ளது (நந்தியின் அடையாளமாக இருக்கலாம்). மூன்றாவது ஜோடி திரிசூலா கொம்புகளையும் கொண்டுள்ளது; நான்காவது ஜோடி அரசனாகத் தோன்றுகிறது, கூம்பு கிரீடங்கள் மற்றும் மாலைகள் ஜோனபதமாக உள்ளன. ஐந்தாவது ஜோடி சிறிய ஃபாங் போன்ற தந்தங்களுடன் கோபமாக இருக்கிறது. கிட்டத்தட்ட ஐந்து சதுர அறைகள் காலியாக உள்ளன. சத்யோஜதா (படைப்பு), வாமதேவா (பாதுகாப்பு), அகோரா (கலைப்பு மற்றும் புத்துணர்ச்சி), தத்புருஷா (கிருபையை மறைத்தல்) மற்றும் இஷானா (கிருபையை வெளிப்படுத்துதல்) ஆகிய ஐந்து அம்சங்களாக துவாரபால ஜோடிகளை அறிஞர்கள் விளக்கியுள்ளனர். சீனிவாசனின் கூற்றுப்படி, இந்த மண்டபம் அநேகமாக முதலாம் நரசிம்ம வர்மனின் ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். கிருஷ்ண மண்டபம் ஒரு அதிநவீன குகையாகும், இது இந்து புராணங்களையும் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் தமிழ்நாட்டின் கலாச்சாரத்தையும் சித்தரிக்கும் பெரிய பலகைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்தக் கோயில் கங்கையின் அடிவாரத்திற்கு அருகில் உள்ளது. அதன் முகப்பில் நான்கு லியோனின் புராண உருவங்கள் வயலா, தூண்கள் மற்றும் இரண்டு பிலாஸ்டர்கள் உள்ளன. அவற்றுக்குப் பின்னால் மற்றொரு வரிசை தூண்கள் உள்ளன. தூண்கள் கொண்ட மண்டபத்தின் சுவர்கள் கிருஷ்ணரின் கதையில் பின்னப்பட்ட கிராம வாழ்க்கையை சித்தரிக்கின்றன. கிருஷ்ணர் கோவர்தனா மலையை வைத்திருக்கிறார், அதன் கீழ் ஒரு பிரிவில் மக்கள், கால்நடைகள் மற்றும் பிற விலங்குகள் உள்ளன. மற்றொரு பிரிவில், ஒரு இளைஞன் தனது காதலியின் கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு, தான் செல்லும் திசையில் அவளை இழுக்கிறான்; அவள் சற்று எதிர்க்கிறாள் என்றாலும், அவள் தயாராக இருக்கிறாள். குழு பின்னர் ஒரு பால் பணிப்பெண் பால் கொள்கலன்களின் அடுக்குகளையும், அவரது தலையில் ஒரு மூட்டை கால்நடை தீவனத்தையும் சுமந்து செல்வதை சித்தரிக்கிறது. அவளுக்கு அருகில் ஒரு மனிதர் பசுவை பால் கறக்கிறார். பசுவுக்கு ஒரு கன்றுக்குட்டி உள்ளது, அதை அவள் வளைந்த நாக்கால் நக்கிக் கொள்கிறாள். மேலே, கிருஷ்ணர் புல்லாங்குழல் இசைக்கிறார், அதே நேரத்தில் மக்களும் விலங்குகளும் கவனமாகக் கேட்கிறார்கள். 7 ஆம் நூற்றாண்டின் அதிரணசந்தா குகைக் கோயில் மாமல்லபுரத்திற்கு வடக்கே உள்ள சாலுவன்குப்பம் கிராமத்தில் உள்ளது. இது ஒரு சிறிய முகப்பில், சதுர சதுரம் (தளங்கள்) மற்றும் இரண்டு நான்கு பக்க பிலாஸ்டர்கள் கொண்ட இரண்டு எண்கோண தூண்களைக் கொண்டுள்ளது. முகப்பின் பின்புறம் ஒரு அர்த்த மண்டபம் மற்றும் ஒரு சிறிய, சதுர கருவறை உள்ளது. முகப்பின் முன் வெற்று மோர்டைஸ் துளைகள் உள்ளன, அநேகமாக இப்போது காணாமல் போன மண்டபத்தில் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. கருவறை நுழைவாயில் இரண்டு சைவ துவாரபாலர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. உள்ளே ஒரு பிற்கால கருப்பு, மெருகூட்டப்பட்ட, 16 பக்க, தந்திர பாணி சிவன் லிங்கம் உள்ளது. ஒரு துவாரபாலாவின் அடிப்பகுதியில் லிங்கத்தின் மீது நீர் பிரசாதங்களை வடிகட்ட ஒரு பிற்கால கால்வாய் உள்ளது. கருவறையின் பின்புறச் சுவரில் சிவபெருமான், பார்வதி மற்றும் பார்வதி மடியில் இருக்கும் குழந்தை ஸ்கந்தனின் சதுர சோமஸ்கந்த அடித்தளத் தளம் உள்ளது. மேலும் இரண்டு சோமஸ்கந்த பலகைகள் அர்த்த-மண்டப மண்டப சுவர்களில் உள்ளன. மேலும் குகைக் கோயிலுக்கு முன்னால், மணலில், உயரமான, மெருகூட்டப்பட்ட லிங்கம் உள்ளது. இது குகைக் கோயிலின் ஒரு பகுதியாக இல்லை, மேலும் சுதந்திரமாக நிற்கும் கோயிலின் ஒரே எச்சமாக இது இருக்கலாம். லிங்கத்திற்கு முன்னால் மஹிஷாசுரமர்தினி துர்கா புராணத்தின் மூன்று அடி ஆறு அடி சக்தி பாறை சிற்பம் கொண்ட ஒரு பாறை உள்ளது. பல நினைவுச்சின்னங்களில் காணப்படும் மற்றவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட இந்த குழு, வடிவத்தை மாற்றும் மஹிஷாசுரனின் தலைமையில் ஒரு அரக்க இராணுவத்தை துரத்தும் தனது சிங்கத்தின் மீது தெய்வத்தை சித்தரிக்கிறது. இந்த கோவிலில் இரண்டு எழுத்துக்களில் ஒரே மாதிரியான, 16-வரி சமஸ்கிருத கல்வெட்டு உள்ளதுஃ தெற்கு சுவரில் தென்னிந்திய கிரந்த எழுத்துக்கள் மற்றும் வடக்கு சுவரில் வட இந்திய நாகரி எழுத்துக்கள் உள்ளன. கல்வெட்டுகளில் சிவன், பார்வதி மற்றும் ஸ்கந்தருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை உள்ளன, மேலும் கோயில் மற்றும் சிற்பங்கள் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்தவை. மஹா வராஹ விஷ்ணு கோயில் என்றும் அழைக்கப்படும் ஆதிவராஹ குகைக் கோயில் இன்னும் பயன்பாட்டில் உள்ளது. வராஹம் (வைஷ்ணவ மதம்), துர்கா (சக்தி மதம்), கங்காதரா (சைவ மதம்), ஹரிஹரம் (வைஷ்ணவ மதம்-சைவ மதம் இணைவு) மற்றும் கஜலட்சுமி (வைஷ்ணவ மதம்) பற்றிய இந்து புராணக்கதைகள் தொடர்பான சிற்பங்களுக்காக இது அறியப்படுகிறது. கே. ஆர். சீனிவாசன் (1964), பல்லவர்களின் குகைக் கோயில்கள், இந்திய தொல்லியல் ஆய்வு மையம், இந்திய அரசு, பக்கங்கள் 166-175 இந்த கோயில் பிரதான மாமல்லபுரம் மலையின் வடக்கு முனையில், அதன் மேற்குப் பகுதியில் உள்ளது. வராஹ மண்டபத்தைப் போலவே, இரண்டும் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாம் நரசிம்ம வர்மன் சகாப்தத்தைச் சேர்ந்தவை. கோயிலைப் பிரதிஷ்டை செய்யும் பிற்கால கல்வெட்டுகள் இருந்தாலும், அதன் பாணி இது முன்பு கட்டப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. இந்த கோவிலில் காணப்படும் புகழ்பெற்ற அவதார கல்வெட்டு, விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரமாக புத்தர் மீது ஒரு பூவை வைக்கிறது, இது 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் உள்ளது. கஜலட்சுமி மற்றும் துர்கா மஹிஷமர்தினி புராணங்களின் ஆதிவராஹ மண்டப பலகைகள் வராஹ கோயிலைப் போலவே (அல்லது ஒத்த) தரத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், வராஹ மற்றும் வாமன-திரிவிக்ரமா-புராண பேனல்கள் ஆதிவராஹாவில் இல்லை. வடக்குப் பகுதியில் இரண்டு பக்தர்களுடன் நிற்கும் விஷ்ணு சிற்பமும், தெற்கில் நிற்கும் ஹரிஹராவும் (பாதி விஷ்ணு, பாதி சிவன்) உள்ளன. விஷ்ணு சிற்பம் கஜலட்சுமி பக்கத்தையும், ஹரிஹரர் துர்கா பக்கத்தையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். கோயிலின் பிரதான கருவறையில் ஒரு காலத்தில் வர்ணம் பூசப்பட்ட வராஹாவின் ஸ்டக்கோ பேஸ்-ரிலீஃப் உள்ளது. கோவிலில் உள்ள பிற சிற்பங்களில் ஆதிசேஷா, சிவன் கங்காதாரா மற்றும் பிரம்மா மற்றும் ஒரு திரிபங்கா ஆகியவை அடங்கும். முகப்பில் நான்கு வயலா தூண்கள் மற்றும் இரண்டு தூண்கள் பிரதான, செவ்வக சமூக மண்டபத்தின் ஒரு பக்கத்தில் உள்ளன. உள்ளே இரண்டு பக்க தூண்கள் உள்ளன, மேலும் கோயிலுக்கு ஒரு கருவறை உள்ளது. இதில் தமிழ், சமஸ்கிருதம் மற்றும் தெலுங்கு மொழிகளில் கல்வெட்டுகள் உள்ளன. மஹிஷாசுரமர்தினி குகை, மஹிஷாசுரமர்தினி மண்டபம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது தளத்தின் தெற்கு முனையில் (உள்ளூரில் யமபுரி என்று அழைக்கப்படுகிறது) காணப்படுகிறது. பிரதான மாமல்லபுரம் மலையில் ஒரு பாறையின் கிழக்குப் பகுதியில் தோண்டியெடுக்கப்பட்ட, அதற்கு மேலே ஓலக்கன்னேஸ்வரர் கோயிலின் இடிபாடுகள் உள்ளன. ராமசாமியின் கூற்றுப்படி, கோயில் முடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் செதுக்கப்பட்டிருப்பது தமிழ் கோயில் பாறைக் கலையின் உச்சநிலையைக் குறிக்கிறது. இந்த குகையில் பல பலகைகள் உள்ளன, அவற்றின் கதை மார்க்கண்டேய புராணத்தைப் பின்பற்றுகிறது. செவ்வக மண்டபத்தின் முன்புறம் நான்கு தூண்கள் மற்றும் இரண்டு தூண்களால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் அசல் தூண்களில் ஒன்று அருகிலுள்ள ஆதிவராஹ கோயிலுக்கு மாற்றப்பட்டது, அதற்கு பதிலாக ஒரு பொருத்தமற்ற, சமவெளித் தூண் மாற்றப்பட்டது. மற்றொரு தூணின் சில பகுதிகள் சேதமடைந்துள்ளன. மற்ற மாமல்லபுரம் குகைக் கோயில்களில் காணப்படும் வயலாக்களுக்கு பதிலாக, துர்கா கருப்பொருளுடன் ஒத்துப்போகும் வகையில், சிங்கங்கள் தூண் கட்டிடக்கலையின் ஒரு பகுதியாகும். தனித்துவமாக, கோயிலின் உட்புற கலைப்படைப்பு அதன் முகப்பு விவரங்கள், கூரை அல்லது தரைக்கு முன் முடிக்கப்பட்டது. அதன் தெற்கு தூண் மற்றும் பிலாஸ்டர் மட்டுமே முடிக்கப்பட்டுள்ளன. பல கைவினைஞர்களின் இணையான கட்டுமானத்திற்கு இந்த கோயில் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. மண்டபத்தில் மூன்று சன்னதி அறைகள் உள்ளன, அவை ஒரு மைய, ட்ரெப்சாய்டல் மண்டபத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. பக்கவாட்டு சன்னதிகளின் தரை மட்டம் மைய சன்னதியை விட சுமார் ஒரு அடி உயரத்தில் உள்ளது. மைய சன்னதியில் சோமஸ்கந்தாவின் ஒரு பெரிய பாறை சிற்பம் உள்ளது, சிவன் ஒரு சுகாசனா (குறுக்கு கால்) யோகா தோரணத்தில் அமர்ந்துள்ளார், மேலும் பார்வதி அவருக்கு அருகில் குழந்தை ஸ்கந்தாவுடன் அமர்ந்துள்ளார். அவர்களுக்குப் பின்னால் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சூரியன் நிற்கிறார்கள். கோயில் மண்டபத்தின் வடக்குச் சுவரில் மாமல்லபுரம் நினைவுச்சின்னங்களில் மிகவும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட மஹிஷாசுரமர்தினி புராணக்கதை பாறை சிற்பம் உள்ளது. மண்டபத்தின் தெற்கு சுவரில் மது மற்றும் கைதபாவுடன் அனந்தசாயி விஷ்ணு கதையின் சிற்பம் உள்ளது. இரண்டு அமைப்பும் சமச்சீராக உள்ளன. அர்ஜுனனின் தவத்தின் அடித்தளத்திற்கு தெற்கே பஞ்சபாண்டவ மண்டபம் உள்ளது, இது மாமல்லபுரத்தில் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட மிகப்பெரிய (முடிக்கப்படாத) குகைக் கோயிலாகும். இது ஆறு தூண்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் ஒன்று புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இரண்டு தூண்கள் அதன் முகப்பாக உள்ளன. மற்றொரு வரிசை தூண்கள் அர்த்தமண்டபத்தில் பின்பற்றப்படுகின்றன, மேலும் பெரும்பாலும் முடிக்கப்படாத, ஆழமான பக்க அரங்குகளும் தூண்களைக் கொண்டுள்ளன. நடந்து செல்லும் பாதை மற்றும் பெரிய சுவர் சிற்பங்களைக் கொண்டதாக குகை கருதப்பட்டதாக கட்டுமானப் பணிகள் நடைபெற்று வருவதற்கான சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. பிற மண்டபங்கள் மாமல்லபுரம் தளத்தில் முடிக்கப்படாத பல குகைக் கோயில்கள் உள்ளன. அவற்றில் பிரம்மா, சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திரிமூர்த்தி கோயில்; மகாபாரதத்தில் உள்ள கதாபாத்திரங்களுக்காக பெயரிடப்பட்ட பஞ்சபாண்டவ மண்டபம்; கோனேரிப்பள்ளம் குளத்திற்கு அருகிலுள்ள புலிபுதர் மற்றும் அருகிலுள்ள குகைக் கோயில்கள் மற்றும் யாலி மண்டபம் என்றும் அழைக்கப்படும் புலி குகை, லட்சுமிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது (செழிப்பின் தெய்வம், துர்காவின் ஒரு அம்சம்). பத்மா கைமல் (2014), லட்சுமி மற்றும் புலிகள்ஃ நிழல்களில் ஒரு தெய்வம், பக்தி I இன் தொல்லியல்ஃ மாத்துரா மற்றும் மதுராய், எட்ஸ்ஃ இம்மானுவேல் பிரான்சிஸ் & சார்லோட் ஷ்மிட், பாரிஸ்ஃ எகோல் ஃபிரான்சைஸ் டி எக்ஸ்ட்ரேம்-ஓரியண்ட், பக்கங்கள் 142-176 செயின்ட் எஞ்சியிருக்கும் உதாரணங்கள், எண்ணிக்கையில் குறைவானவை மற்றும் மற்ற நினைவுச்சின்னங்களை விட வேறுபட்ட மேடை, பாணி மற்றும் நுட்பத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, இவை ஆரம்பகால இடைக்கால தமிழ் இந்து-கோயில் கட்டிடக்கலைக்கு சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளாகும். இந்த கோயில்கள் (மாமல்லபுரத்தில் உள்ள மற்ற நினைவுச்சின்னங்களைப் போலவே) சிவன், விஷ்ணு மற்றும் துர்கா ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன, இருப்பினும் அதிக சிவன் உருவங்கள் எஞ்சியுள்ளன. கடற்கரைக் கோயில் கடற்கரைக் கோயில் வளாகம் மாமல்லபுரம் கடற்கரைக்கு அருகில் உள்ளது, எனவே அதன் நவீன பெயர். இது ஒரு பெரிய கோயில், இரண்டு சிறிய கோயில்கள் மற்றும் பல சிறிய ஆலயங்கள், திறந்த அரங்குகள், நுழைவாயில்கள் மற்றும் பிற கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை மணலால் புதைக்கப்பட்டுள்ளன. பிரதான கோயில் இரண்டு அடுக்கு, சுற்றுச் சுவருக்குள் உள்ளது, அதைச் சுற்றி சிவபெருமானின் வாகன (வாகனம்) நந்தியின் சிலைகள் உள்ளன. உயரமான கோயிலுக்கு ஒரு திட்டம் உள்ளது. இது சிவன் உருவப்படத்துடன் ஐந்து அடுக்குகளாக அமைக்கப்பட்ட ஒரு அடுக்கு பிரமிடு கோபுரம் ஆகும். இந்தக் கோயில் அதன் பிரதான கருவறையைச் சுற்றி ஒரு பாதையையும், அதன் நுழைவாயிலுக்கு மேலே ஒரு பெரிய பீப்பாய் வளைந்த கூரையையும் கொண்டுள்ளது. வெளிப்புறச் சுவரில் உள்ள பிலாஸ்டர்கள் அதை விரிகுடாக்களாகப் பிரிக்கின்றன. இந்தக் கோயில் அர்ஜுனா மற்றும் தர்மராஜா ரதங்களை விட செங்குத்தாகவும் உயரமாகவும் உள்ளது, இதே போன்ற வடிவமைப்பில் மேற்பரப்பு சுருங்கி வரும் சதுர வடிவத்தில் கீழ் மட்டத்தை மீண்டும் செய்கிறது. ஒரு எண்கோண ஷிகாரா மற்றும் கலாசா-(பானை) வடிவ இறுதிப் பகுதிகள் கோபுரத்தை மூடுகின்றன. பெரிய கோயிலின் அசல் முன்புறத்தில் ஒரு சிறிய கோயில். வளாகத்தில் உள்ள மற்ற இரண்டு கோயில்கள் பிரதான கோயிலின் பின்புறத்தில் உள்ளன, அவை ஒன்றையொன்று எதிர்கொள்கின்றன, அவை ராஜசிம்மேஸ்வரர் (அல்லது ந௃பதிசிம்ம பல்லவ விஷ்ணுகிருஹா) மற்றும் க்ஷத்திரியசிம்மேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பிரதான சன்னதியில் விஷ்ணு மற்றும் துர்கா உருவங்கள் உள்ளன. பின்புற கோயிலின் சுவர்களில் சிவன், பார்வதி மற்றும் குழந்தை ஸ்கந்தாவை சித்தரிக்கும் சோமஸ்கந்த அடிப்படை நிவாரண பலகைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அதன் பெரும்பாலான நந்தி சிற்பங்கள் இடிபாடுகளாக இருந்தன மற்றும் பிரதான கோயில் வளாகத்தைச் சுற்றி சிதறிக்கிடந்தன. இருபதாம் நூற்றாண்டின் மறுசீரமைப்பு முயற்சிகள் கல்வெட்டுகள், இடைக்கால நூல்களில் உள்ள கோயிலின் விளக்கங்கள் மற்றும் அடுக்குகளின் அகழ்வாராய்ச்சிகள் ஆகியவற்றிற்கு ஏற்ப அவற்றை மாற்றியமைத்தன, இது நந்தி காளைகள் அதன் சுற்றுவட்டாரத்தில் அமர்ந்திருப்பதை உறுதிப்படுத்தியது. சிவன் கோயில்கள் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்ததாகவும், பல்லவ மன்னர் ராஜசிம்மாவின் (700-728) ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. அகழ்வாராய்ச்சிகளுக்குப் பிறகு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சாய்ந்திருக்கும் விஷ்ணுவின் உருவத்துடன் கூடிய விஷ்ணு கோயில் 7 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. ஓலக்கனேஸ்வரர் கோயில் மகிஷமர்தினி குகைக் கோயிலுக்கு மேலே உள்ள பாறையின் மீது ஓலக்கனேஸ்வரர் கோயில் அமைந்துள்ளது. பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளால் மாற்றப்பட்டதால் இது பழைய கலங்கரை விளக்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சாம்பல் நிற கிரானைட் கற்களால் வெட்டப்பட்ட தொகுதிகளால் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், மன்னர் ராஜசிம்மாவின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. இது கடுமையாக சேதமடைந்துள்ளது, அதன் மேல் அமைப்பு காணவில்லை; எஞ்சியிருப்பது ஒரு சதுர கட்டிடம், அதன் மேற்கு நுழைவாயில் துவாரபாலர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் சுவர்கள் ராமாயணத்திலிருந்து ராவணனுக்ரஹ புராணத்தையும், தக்ஷினமூர்த்தியின் (யோகா ஆசிரியராக சிவன்) சிற்பத்தையும் சித்தரிக்கின்றன. அதன் பெயர் நவீனமானது, இது ஒரு நாளைக்கு "எண்ணெயின் ஓல்லாக்" ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது கோயில் சுடர் ஒளிர வைக்க உள்ளூர்வாசிகளால் எரிக்கப்பட்டது. முகுந்தநாயனர் கோயில் முகுந்தநாயனர் கோயில் ரதம் போன்ற கட்டிடக்கலையைக் கொண்டுள்ளது. மாமல்லபுரத்தில் உள்ள பிரதான மலையின் வடக்கே, இது 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்ததாகவும், மன்னர் ராஜசிம்மருக்குக் காரணம் என்றும் கூறப்படுகிறது. எளிய சதுர வடிவமைப்பு கொண்ட இந்தக் கோயில் கிழக்கே அமைந்துள்ளது மற்றும் அதன் முகப்பில் இரண்டு மெல்லிய, புல்லாங்குழல், வட்டமான தூண்கள் உள்ளன. அதன் கருவறை கிரானைட் சுவர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் வெளிப்புற சுவர்கள் தூண்கள் கொண்ட நெடுவரிசைகளாக உள்ளன. கைவினைஞர்கள் மரத்தை ஒத்த கூரையை வடிவமைத்தனர், மேலும் மூலைகள் சதுர, குவிமாடம் கொண்ட குட்டாக்களை (அரங்குகள்) கொண்டுள்ளன. மேற்பரப்பு சதுரங்களாக வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதன் மேல் ஒரு எண்கோண குவிமாடம் உள்ளது. கர்பாகிரியாவுக்கு மேலே ஒரு ஷிகாராவை உருவாக்க மேல் கட்டமைப்பின் உட்புறம் வெட்டப்படுகிறது. கருவறையில் ஒரு சதுர பலகை உள்ளது, ஆனால் உருவம் இல்லை. பாறை சிற்பங்கள் பாறைகள் அல்லது கற்பாறைகளில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் கிருஷ்ண மண்டபத்தின் சுவரும் அடங்கும், அங்கு சிற்பத்திற்கு முன்னால் ஒரு மேல் அமைப்பு சேர்க்கப்பட்டது. மகாபலிபுரத்தில் மிகவும் பிரபலமான பாறை சிற்பம் கங்கையின் வம்சாவளி (அர்ஜுனனின் தவம் அல்லது பாகீரதரின் தவம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), இது மிகப்பெரிய திறந்தவெளி பாறை சிற்பமாகும். கங்கையின் வம்சாவளி உலகின் மிகப்பெரிய அடித்தள நிவாரணப் பணிகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. இந்து புராணங்களைக் கொண்ட இந்த சிற்பம் இரண்டு பாறைகளில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டு முதன்மையான விளக்கங்கள் உள்ளனஃ கங்கையை வானத்திலிருந்து பூமிக்கு கொண்டு வருவதற்குத் தேவையான முயற்சி, மற்றும் கிராதார்ஜுந புராணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் அத்தியாயம், தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றிக்குத் தேவையான ஆயுதத்தைப் பெற அர்ஜுனன் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் பற்றியது. அசுரர்களை தோற்கடிக்க சிவனிடம் இருந்து அவர் பெற்ற உதவியை குழுவின் ஒரு பகுதி காட்டுகிறது. விஷ்ணு, சிவன், பிற தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்கள், முனிவர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள், ஊர்வன மற்றும் பறவைகள் குழுவில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. மற்றொரு விளக்கத்தின்படி, ஒரு துறவி பாகீரதன் கங்கையை பூமிக்கு கொண்டு வர பிரார்த்தனை செய்கிறார். அனைத்து உயிர்களும் அமைதியுடனும் தாகத்துடனும் ஓடும் நதியை சிவன் பெறுகிறார். இந்த கோட்பாடு உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ஏனெனில் மைய எழுத்துக்கள் காணப்படவில்லை அல்லது அவற்றின் புராணங்களுடன் பொருந்தவில்லை. அர்ஜுனனின் தவம் மற்றும் கங்கையின் வம்சாவளியின் காட்சிகள் உறுதிப்படுத்தப்பட்டாலும், முழு குழுவிலிருந்தும் ஒரு பன்றி இல்லாதது அது ஒற்றைக் கதை என்பதில் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துகிறது. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி அல்லது நடுப்பகுதியில் இருந்து கிரானைட் சிற்பங்கள், தி ஹிந்துவால் "இந்தியாவின் சிற்பக் கலையின் அதிசயங்களில் ஒன்றாக" கருதப்படுகின்றன. பிற பாறை நினைவுச்சின்னங்கள் பட்டர்பால் பாறை கிருஷ்ணாவின் பட்டர்பால் (வான் ஐரை கல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் கிருஷ்ணாவின் பிரம்மாண்டமான பட்டர்பால்) என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் உள்ள வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கடலோர ரிசார்ட் நகரமான மாமல்லபுரத்தில் ஒரு குறுகிய சாய்வில் அமைந்துள்ள ஒரு பிரம்மாண்டமான கிரானைட் பாறையாகும். ஒளியியல் மாயை காரணமாக இது பாறை அடித்தளத்தில் அரிதாகவே ஓய்வெடுக்கிறது. வெண்ணெய் கிணறு இது கிருஷ்ணாவின் பட்டர்பாலுக்கு வடக்கே 40 மீட்டர் தொலைவில் உள்ளது, இது அரிக்கப்பட்ட பாறை அடித்தளத்திற்குள் ஆழமாக தோண்டியெடுக்கப்பட்டுள்ளது. பாறை வெட்டப்பட்ட கோயில்களின் கட்டிடக்கலை, குறிப்பாக ரதங்கள், தென்னிந்திய கோயில்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக மாறியது. கட்டிடக்கலை அம்சங்கள், குறிப்பாக சிற்பங்கள், தென்னிந்திய, கம்போடிய, அன்னமீஸ் மற்றும் ஜாவானிய கோயில்களில் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. கோயில்களின் சிற்பிகளின் வழித்தோன்றல்கள் சமகால மகாபலிபுரத்தில் உள்ள கைவினைஞர்கள் ஆவர். சுமார் 40 ஆண்டுகால தாமதத்திற்குப் பிறகு, மகாபலிபுரத்தை அழகுபடுத்துவதற்கான ஒரு மாஸ்டர் பிளான் 2003 இல் செயல்படுத்தப்பட்டது. மாமல்லபுரம் ஒருங்கிணைந்த மேம்பாட்டுத் திட்டத்திற்கு மத்திய சுற்றுலா மற்றும் கலாச்சார அமைச்சகம் பல கோடி ரூபாய் நிதியுதவி செய்து வருகிறது. நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றியுள்ள பகுதி வேலி, புல்வெளிகள், பாதைகள், பூங்காக்கள் மற்றும் வணிகர்கள் மற்றும் ஆக்கிரமிப்புகளை அகற்றுவதன் மூலம் சுத்தம் செய்யப்பட்டது. சன் எட் லூமியர் கண்காட்சியின் போது, நினைவுச்சின்னங்கள் இரவில் ஒளிரும். இந்திய தொல்லியல் துறை நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றி புல்வெளிகளையும் பாதைகளையும் அமைத்துள்ளது, மேலும் வீட்டுவசதி மற்றும் நகர்ப்புற மேம்பாட்டுக் கழகம் (ஹுட்கோ) கடற்கரைக் கோயில் மற்றும் ஐந்து ரதங்களுக்குச் செல்லும் சாலைகளின் இருபுறமும் பூங்காக்களை வடிவமைத்துள்ளது. கடற்கரைக் கோயிலுக்குப் பின்னால் இருந்து ஐந்து ரதங்களுக்கு ஒரு பாதை அமைக்கவும், மேலும் பல நினைவுச்சின்னங்களைப் பாதுகாக்கவும் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. ..