Śvētāmbara Terapanth
1817 ஆம் ஆண்டு விக்ரம் சம்வத்தில் ஆச்சார்யா பிக்ஷுவால் நிறுவப்பட்ட சமண மதத்தின் ஒரு பிரிவான ஷ்வேதாம்பர தேராபந்த் (; ஷ்வேதாபத்தர்; ஷ்வேதாம்பரர், ஸ்வேதம்பரர், ஷ்வேதாம்பரர் அல்லது ஸ்வேதம்பரர் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது). பகவான் மகாவீரர் பரிந்துரைத்தபடி துறவிகளுக்கான நியமன நடத்தை விதிகளை கண்டிப்பாக பின்பற்றுவதை ஆச்சார்யா பிக்ஷு நம்பினார். ஆச்சார்யா பிக்ஷு கொள்கைகளை கடுமையாகப் பின்பற்றினார், இதனால் அனைவரும் பின்பற்ற ஒரு முன்மாதிரியாக இருந்தார். ஒழுக்கம், தூய்மை மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் வாழ்க்கைக்கு அவர் வழி காட்டினார். ஸ்தானக்வாசி பிரிவின் துறவிகளின் நடத்தையில் சமகால அலட்சியத்தை அவர் எதிர்த்தார் மற்றும் சீர்திருத்தத்தை பரிந்துரைத்தார், ஆனால் அவரது பரிந்துரைகள் அவரது சகாக்களாலும் அவரது குரு ஆச்சார்யா ரகுநாத்ஜியாலும் நன்கு வரவேற்கப்படவில்லை. மோதல் காரணமாக, ஆச்சார்யா பிக்ஷு, அவரது கருத்துக்களை ஆதரித்த ஒரு சில துறவிகளுடன், விக்ரம் சம்வாத் 1817 (), சைத்ரா சுக்லா நவமியில் பாகடியில் (மார்வார்) ஆச்சார்யா ரகுநாத்ஜியிடமிருந்து பிரிந்தார். இது டெராபந்த் மதப் பிரிவின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது, இது அதன் நேர்த்தியான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பிற்கு பெயர் பெற்றது, இது ஒரு ஆச்சார்யாவின் முழுமையான வழிகாட்டுதலின் கீழ் செயல்படுகிறது, அவர் வரிசையின் உச்ச தலைவராக பணியாற்றுகிறார். 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாற்றைக் கொண்ட இந்த பிரிவுக்கு பதினொரு ஆச்சார்யர்கள் மட்டுமே உள்ளனர், தற்போதைய உச்ச தலைவர் பதினொன்றாவது ஆச்சார்யரான ஆச்சார்யா ஸ்ரீ மகாச்ரமன் ஜி ஆவார். இந்த பிரிவில் 850 க்கும் மேற்பட்ட துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள், சமன்கள் மற்றும் சமானிகள் (துறவிகள் மற்றும் சாதாரண பின்பற்றுபவர்களுக்கு இடையிலான ஒரு பதவி) உள்ளனர், அவர்கள் கடுமையான ஒழுக்கக் குறியீடுகளைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர், மேலும் உலகளவில் மில்லியன் கணக்கான பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த பிரிவு அகிம்சை, சைவ உணவு மற்றும் துறவிகளுக்கான நியமன நடத்தை விதிகளை கண்டிப்பாக கடைப்பிடிப்பதை வலியுறுத்துகிறது. இந்த பிரிவின் ஆதரவாளர்கள் தேராபந்திகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் சேவா (தன்னலமற்ற சேவை) மற்றும் சாதனா (ஆன்மீக பயிற்சி) ஆகியவற்றின் வலுவான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளனர். தேராபந்தி துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் பிரம்மச்சரியம், உடைமை இல்லாதது, அகிம்சை, உண்மைத்தன்மை மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய கடுமையான ஒழுக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் ஒரு எளிய வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துகிறார்கள் மற்றும் வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அஹிம்சா (அகிம்சை) நடைமுறையை இந்த பிரிவு ஊக்குவிக்கிறது. இந்தியாவின் ராஜஸ்தான், குஜராத், மகாராஷ்டிரா மற்றும் மத்தியப் பிரதேசத்தில் தெரபந்தி சமூகம் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் உள்ளது. தேராபந்தி ஒழுங்கு அதன் தனித்துவமற்ற அணுகுமுறையில் கடுமையானது, அதாவது அவர்கள் மத நோக்கங்களுக்காக சிலைகளை வணங்குவதில்லை அல்லது பயன்படுத்துவதை நம்புவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் சுய கட்டுப்பாடு, சுய ஒழுக்கம் மற்றும் தியானத்தின் முக்கியத்துவத்தில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், மேலும் நேபாளம், அமெரிக்கா, கனடா மற்றும் ஐக்கிய இராச்சியம் உள்ளிட்ட உலகின் பல பகுதிகளில் லட்சக்கணக்கான பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டுள்ளனர். பெயரிடல் ஒருமுறை, பதின்மூன்று ஷ்ரவகர்கள் (சாதாரண பின்பற்றுபவர்கள்) ஜோத்பூரின் சந்தையில் உள்ள ஒரு பெரிய கடையில் சமயிகா செய்து கொண்டிருந்தனர். திவான் (ஜோத்பூர்-மாநிலத்தின் முதலமைச்சர்) ஃபதேச்சந்த்ஜி இந்த அசாதாரண காட்சியைப் பார்த்து, "நீங்கள் ஏன் இங்கே ஒரு கடையில் உங்கள் சமயிகா செய்கிறீர்கள், ஒரு ஸ்தானகா அல்ல?" என்று ஆர்வத்துடன் கேட்டார். முனி பிகானாஜி எப்படி ஆச்சார்யா ரகுநாதாஜியை விட்டு வெளியேறினார் என்பதைப் பற்றிய முழுக் கதையையும் ஷ்ரவகர்கள் அவரிடம் கூறி, அவர்களுக்கு இடையிலான கருத்தியல் வேறுபாடுகளை விளக்கினர். சுவாமி பிகஞ்சியின் நிலையை திவான் புரிந்துகொண்டு பாராட்டினார். அவர் கேட்டார், "அவரது புதிய பாதையில் எத்தனை பேர் பின்பற்றுகின்றனர்? அவர்கள், "ஐயா! எங்களுக்கு பதின்மூன்று வயதாகிறது. "சுவாமி பிகஞ்சியுடன் எத்தனை துறவிகள் உள்ளனர் என்றும் திவான் கேட்டார். "துறவிகளுக்கும் பதின்மூன்று வயதாகிறது" என்று அவர்கள் கூறினர். திவான், "துறவிகள் மற்றும் சாதாரண ஆதரவாளர்கள் இருவருக்கும் பதின்மூன்று வயதாக இருப்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது" என்று கூறினார். அப்போது, ஒரு கவிஞர் அருகில் நின்று கொண்டிருந்தார். அவர் உடனடியாக ஒரு வசனத்தை இயற்றினார்-"சாத சாத ரோ கிலோ கராய், தே தோ அபா அபாரோ மந்தா, சுனாஜியோ ரே ஷஹர் ரா லோகா, ஐ தேராபந்தி தாந்தா" எனவே, புதிய குழு 'தேராபந்த்' என்று அறியப்பட்டது, அதாவது பதின்மூன்று துறவிகளின் ஒரு பிரிவு. ஆச்சார்யா பிக்ஷு இந்த பெயரைப் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது, அதற்கு மற்றொரு அர்த்தத்தைக் கொடுத்தார். அவர் தனது இருக்கையிலிருந்து இறங்கி, மகாவீரனை வணங்கி, மகிழ்ச்சியுடன், "ஆண்டவரே! இது உங்கள் (தேரா) பாதை (பந்த்). நான் அதை வெறுமனே பின்பற்றுபவன் தான் "இவ்வாறு ஆச்சார்யா பிக்ஷு தேராபந்தத்தை" கடவுளின் பாதை "என்று பொருள்படுத்தினார், மேலும் அதற்கு அதிக மத முக்கியத்துவத்தையும் வழங்கினார்ஃ (உள்ளூர் மொழியில்" தேரா "என்றால்" உங்கள் "மற்றும்" பதின்மூன்று "என்று பொருள்படும்). "தேரா" என்பது சமண துறவிகளுக்கான பதின்மூன்று அடிப்படை விதிகளையும் குறிக்கிறதுஃ ஐந்து மகாவ்ரதர்கள், ஐந்து சமிதிகள் மற்றும் மூன்று கட்டுப்பாடுகள் (குப்திகள்) டெராபந்த் பிரிவின் வரிசையைச் சேர்ந்தவை. தேராபந்தின் அரசியலமைப்பு (மர்யாதா பத்ரா) ஆரம்பத்தில், ஆச்சார்யா பிக்ஷுவுக்கு தனது ஆன்மீகப் பாதையின் அடிப்படையில் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சங்கத்தை நிறுவும் எண்ணம் இல்லை. அவரது ஒரே நோக்கம் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நன்மையையும் பேரின்பத்தையும் அடைவதே, அது அவரது வாழ்க்கையை தியாகம் செய்வதாக இருந்தாலும் கூட. இருப்பினும், நேரம் செல்லச் செல்ல, பல துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் அவருடன் சேர்ந்தனர், இறுதியில், அவர் ஆயிரக்கணக்கான பின்தொடர்பவர்களைப் பெற்றார். ஆச்சார்யா பிக்ஷு பல ஆண்டுகளாக துறவிகள் குறியீட்டின் நடத்தை மற்றும் நடைமுறைகளை உன்னிப்பாக ஆராய்ந்தார். பின்னர் அவர் தேராபந்த் ஒழுங்குக்கான அரசியலமைப்பு, விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை நிறுவினார், நடத்தை தூய்மையைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில் அதை உயிர்ப்புடன் செலுத்துவதையும், அதன் உறுப்பினர்களிடையே நல்லுறவை வளர்ப்பதையும், கடுமையான ஒழுக்கம், திறமையான மேலாண்மை மற்றும் முழு மனதுடன் அர்ப்பணிப்பை உறுதி செய்வதையும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். டெராபந்த் அரசியலமைப்பின் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருமாறுஃ 1. அனைத்து துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் ஒரே ஒரு (தற்போதைய) ஆச்சார்யாவை மட்டுமே பின்பற்ற வேண்டும். 2. சதுர்மாஸ், நடந்து செல்வது போன்றவை. ஆச்சார்யாவின் அறிவுறுத்தல்களின்படி செய்யப்படும். 3. தற்போதைய ஆச்சார்யா தனது வாரிசைத் தேர்ந்தெடுப்பார், அவரை வரிசையின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் தங்கள் அடுத்த ஆச்சார்யாவாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். 4. ஆச்சார்யா மட்டுமே, வேறு யாரும், எந்தவொரு துறவியையும் கன்னியாஸ்திரியையும் அவரது/அவள் சீடராகத் தொடங்க முடியாது. 5. ஆடைகள், பாத்திரங்கள், புத்தகங்கள் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகள் போன்ற அனைத்தும் ஆச்சார்யருக்கு சொந்தமானவை, தனிப்பட்ட சொத்தாக அல்ல. ஆச்சார்யா இந்த ஒழுங்கின் மிக உயர்ந்த அதிகாரியாக இருந்தாலும், அவர் தனது முடிவுக்கு கற்றறிந்த துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளின் கருத்தைக் கேட்கலாம். மேலும், சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகள் குறித்த விவாதங்களில் சேர அவர் அவர்களை அழைக்கலாம். ஆச்சார்யா பிக்ஷு அரசியலமைப்பை உருவாக்கி அதை ஒவ்வொரு துறவி மற்றும் கன்னியாஸ்திரியிடம் தனித்தனியாக வழங்கினார். அனைவரும் அதற்கு ஒப்புக் கொண்டு அதற்கு ஆதரவாக கையெழுத்திட்டனர். மர்யாதாஸ் கையெழுத்திட்ட அந்த ஆவணம் இன்றும் பாதுகாப்பாக உள்ளது. மர்யாதா மகோத்சவா மர்யாதா மகோத்சவா என்பது 150 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக தொடர்ந்து கொண்டாடப்பட்டு வரும் தேராபந்த் சங்கத்திற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க திருவிழாவாகும். இது ஆணைக்கான முழுமையான அரசியலமைப்புடன் ஆச்சார்யா பிக்ஷுவால் கடுமையான மரியாதாக்கள் (விதிகள்) நிறுவப்பட்டதை நினைவுகூருகிறது. தேராபந்தின் நான்காவது ஆச்சார்யரான ஸ்ரீமத் ஜெயாச்சார்யா, வரிசையில் ஒழுக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை முன்னிலைப்படுத்த விக்ரம் சம்வாத் 1920 (கி. பி. 1863) இல் மரியாதா மகோத்சவத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். ஜனவரி மாத இறுதியில் அல்லது பிப்ரவரி தொடக்கத்தில் வரும் மாக் மாதத்தின் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்களின் ஏழாவது நாளில் இந்த திருவிழா நடைபெறுகிறது. குரு மிக உயர்ந்தவர் மற்றும் சீடர்கள் ஒழுக்கம், பக்தி மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றால் ஒன்றிணைக்கப்படும் ஒரு அமைப்பை தெரபந்த் பிரிவு பின்பற்றுகிறது. சதுர்மாஸத்திற்குப் பிறகு, பெரும்பாலான துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் ஆச்சார்யாவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இடத்தில் கூடி, தங்களையும் தங்கள் கையெழுத்துப் பிரதிகளையும் அவருக்கு வழங்கி, அவர் சிறந்ததாக நினைக்கும் இடத்தில் அவர்களை ஒதுக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார்கள். மர்யாதா மகோத்சவத்தில், துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் தங்கள் செயல்பாடுகளை ஆச்சார்யாவிடம் வழங்குகிறார்கள், அவர் அவர்களின் வருடாந்திர அறிக்கைகளை ஆராய்ந்து, அவர்களின் நடத்தை மற்றும் விதிகள் மற்றும் மரபுகளுக்கு இணங்குவது பற்றி கேட்கிறார். ஆச்சார்யா அவர்களுக்கு பிரார்த்தனை செய்கிறார், அதாவது. தவறுகளுக்கான தவம் மற்றும் பாராட்டுதல் மற்றும் நல்ல செயல்திறனை ஊக்குவிக்கிறது. பல்வேறு தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை தலைப்புகள் விவாதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் திருவிழாவின் போது கருத்தரங்குகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. ஆச்சார்யா ஸ்ரீ பிக்ஷு மற்றும் பின்னர் ஆச்சார்யர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஒழுங்கின் அரசியலமைப்பு சத்தமாக வாசிக்கப்படுகிறது, மேலும் தற்போதைய ஆச்சார்யா உத்வேகம் அளிக்கிறார். தேராபந்த் தர்மசங்காவில் தற்போது 153 துறவிகள் மற்றும் 550 கன்னியாஸ்திரிகள் உள்ளனர், கிட்டத்தட்ட 140 குழுக்களை உருவாக்கி, வலுவான மற்றும் அதிக விசுவாசமான அமைப்புக்கு முறையான மேலாண்மை மற்றும் சுய ஒழுக்கத்தை வலியுறுத்துகிறது. ப்ரீக்ஷா தியானம் (ப்ரீக்ஷா-தியானா) பகவான் மகாவீரரின் ஆன்மீக பயிற்சி இரண்டு முக்கிய அம்சங்களை உள்ளடக்கியதுஃ சிக்கனம் மற்றும் தியானம். சமண வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ளபடி தியானம் அவரது ஆன்மீக பயிற்சியின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாக இருந்தது. இருப்பினும், அவர் நிர்வாணம் அடைந்த பிறகு தியான பாரம்பரியம் படிப்படியாக மறைந்துவிட்டது, இது தியானம் சமண துறவியின் ஒரு பகுதியாக இல்லை என்ற தவறான கருத்துக்கு வழிவகுத்தது. ஆசாரிய பிக்கு, குறைந்தது இரண்டு காதிகளுக்கு (48 நிமிடங்கள்) மூச்சைத் தக்கவைத்துக்கொள்ள (மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்ள) பயிற்சி செய்ய முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. அவர் பல மணி நேரம் வெயிலில் உட்கார்ந்து மந்திரங்களை உச்சரித்து காட்சிப்படுத்துவதன் மூலமும் ஆதபனாவைப் பயிற்சி செய்தார். மேலும் ஜெயசார்யா போன்ற தேராபந்த் அறிஞர்கள் பல்வேறு தியான நடைமுறைகள் குறித்து எழுதினர், இது பிற்கால "சுவாசத்தைப் பற்றிய கருத்து" (ஷ்வாஸ-பிரக்ஷா) மற்றும் ஆசாரிய மஹாபிரஜனத்தின் ஔராஸ் (லேசியா-தியானா) பற்றிய தியானம் ஆகியவற்றில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அழிந்துபோன இந்த தியான முறையை புதுப்பிக்க, ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசி முனி நத்மல்ஜிக்கு (ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா ஜி) ஆராய்ச்சி நடத்துவதற்கும் தியானத்தின் அறிவியல் முறையை உருவாக்குவதற்கும் பணி வழங்கினார். பண்டைய வேதங்களைப் பற்றிய தனது ஆய்வுகளின் மூலம், முனி நத்மல்ஜி (ஆச்சார்ய மஹாபிரஜ்னா) ப்ரீக்ஷா-தியானா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அமைப்பை உருவாக்கினார், இது பண்டைய ஞானம் மற்றும் சமண நியதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட நவீன அறிவியலின் கலவையாகும். இதில் "புலனுணர்வு, கயோத்ஸர்க், அனுப்ரேக்ஷா, மந்திரம், தோரணை (ஆசனா), மூச்சுக் கட்டுப்பாடு (பிராணாயாமம்), கை மற்றும் உடல் சைகைகள் (முத்ரா), பல்வேறு உடல் பூட்டுகள் (பந்தா), தியானம் (தியானா) மற்றும் பிரதிபலிப்பு (பாவனா) ஆகியவற்றின் தியான நுட்பங்கள்" அடங்கும். மத அறிஞர் ஆண்ட்ரியா ஜெயின் கூறுகையில், மஹாபிரஜ்னாவும் உலகெங்கிலும் உள்ள மற்றவர்களும் "உலகளாவிய யோகா சந்தையுடன் வெட்டுவதன் மூலம் ப்ரீக்ஷா தியானாவுக்கு மக்களை ஈர்க்க முயற்சிக்கின்றனர்" என்று அவர் நம்பினார். இந்த தியான முறையின் முக்கிய நூல்கள் ப்ரீக்ஷா-தியானம்ஃ ஆதாரா ஆரா ஸ்வரூபா (ப்ரீக்ஷா தியானம்ஃ அடிப்படை மற்றும் வடிவம், 1980), ப்ரீக்ஷா-தியானம்ஃ பிரயோக ஆரா பதத்தி (ப்ரீக்ஷா தியானம்ஃ கோட்பாடு மற்றும் பயிற்சி, 2010) மற்றும் ப்ரீக்ஷா-தியானம்ஃ தர்ஷானா ஆரா பிரயோக (ப்ரீக்ஷா தியானம்ஃ தத்துவம் மற்றும் பயிற்சி, 2011). புதுமைகள் இருந்தபோதிலும், தியான அமைப்பு உன்னதமான சமண மெட்டாபிசிகல் மன உடல் இரட்டைவாதத்தில் உறுதியாக அடித்தளமாக இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, இதில் சுய (ஜீவா, நனவால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அறிவு, ஞானம் மற்றும் உள்ளுணர்வு, தர்ஷனா ஆகியவற்றைக் கொண்ட சேதனா) நுட்பமான மற்றும் மொத்த உடல்களால் மூடப்பட்டுள்ளது. ப்ரேக்ஷா என்றால் "கவனமாகவும் ஆழமாகவும் உணர்தல்" என்று பொருள். ப்ரீக்ஷாவில், புலனுணர்வு என்பது எப்போதும் விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பு, இன்பம் மற்றும் வலி, பிணைப்பு அல்லது வெறுப்பு ஆகிய இரட்டைத்தன்மை இல்லாத ஒரு பக்கச்சார்பற்ற அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது. தியான முன்னேற்றம் வெவ்வேறு மொத்த மற்றும் நுட்பமான உடல்கள் வழியாக தொடர்கிறது, அவற்றுக்கும் ஜீவாவின் தூய்மையான உணர்வுக்கும் இடையில் வேறுபடுகிறது. ஆச்சார்யா மஹாபிரஜ்னா இதன் குறிக்கோளை "உங்கள் நனவான மனதின் (மன) மூலம் நனவின் மிக நுட்பமான அம்சங்களை உணர்ந்து உணர்ந்து கொள்ளுங்கள்" என்று விளக்குகிறார். அமைப்பில் உள்ள முக்கியமான துறைகள்-மன மற்றும் உடல் செயல்களின் ஒத்திசைவு அல்லது வெறுமனே மனதை அல்லது ஒருவரின் செயல்களைப் பற்றிய முழுமையான விழிப்புணர்வு, எதிர்வினை மனப்பான்மை, நட்பு, உணவு, அமைதி, ஆன்மீக விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றை ஒழுங்குபடுத்துதல். ஆச்சார்யா மஹாபிரஜ்னா ப்ரீக்ஷா-தியானத்திற்கு துணை உறுப்புகளையும் கற்பித்தார், இது தியானங்களை ஒரு முழுமையான முறையில் ஆதரிக்க உதவும், இவை ப்ரீக்ஷா-யோகா (தோரணை மற்றும் சுவாசக் கட்டுப்பாடு) மற்றும் ப்ரீக்ஷா-கிகித்ஸா (சிகிச்சை) ஆகும். இந்த அமைப்பில் அர்ஹம் போன்ற மந்திரங்களும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ப்ரீக்ஷா தியானா என்பது தளர்வு நுட்பங்கள் மற்றும் சுவாசம், உடல், மன மையங்கள் மற்றும் வண்ணங்களில் கவனம் செலுத்துவதை உள்ளடக்கியது. ப்ரேக்ஷா தியானாவில் பயிற்சி அளிக்க பத்து நாள் முகாம்கள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் பலர் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கலந்து கொண்டுள்ளனர். ஏராளமான பயிற்சியாளர்கள் ப்ரீக்ஷா தியானா மூலம் தங்கள் வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றங்களை அனுபவித்துள்ளனர், அதாவது போதைப்பொருட்களை விட்டுவிடுவது, அவர்களின் உணர்ச்சிகளையும் உணர்வுகளையும் கட்டுப்படுத்துவது போன்றவை. பிரேக்ஷா தியானா இந்தியாவுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; இது உலகெங்கிலும் பரப்பப்பட்டு சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் பெருநிறுவனத் துறைகளில் பயன்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. அனுவ்ரத் இயக்கம் என்பது அன்றாட வாழ்க்கையில் தார்மீக விழுமியங்களின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் சமீபத்திய முன்முயற்சியாகும். 1949 மார்ச் 1 அன்று சர்தர்ஷஹாரில் (ராஜஸ்தான்) ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசியால் நிறுவப்பட்ட அனுவ்ரத், தனிப்பட்ட மத நம்பிக்கைகளில் தலையிடாத ஒரு பாகுபாடு காட்டாத இயக்கமாகும். ஒரு எளிய நடத்தை நெறிமுறை மூலம் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக அறநெறியை வளர்ப்பதே இதன் நோக்கம். மதிப்பிற்குரிய தேசிய தலைவர்களின் ஒரு பரந்த குழு, பண்டிட் உட்பட. ஜவஹர்லால் நேரு, டாக்டர் எஸ். ராதாகிருஷ்ணன், டாக்டர் ராஜேந்திர பிரசாத் மற்றும் லால் பகதூர் சாஸ்திரி ஆகியோர் அதை தன்னிச்சையாக ஆதரித்தனர். இந்த குறியீடு அப்பாவி உயிரினங்களைக் கொல்வதைத் தவிர்ப்பது, ஆக்கிரமிப்பு, வன்முறை நடவடிக்கைகள் மற்றும் போதைப்பொருட்களை ஆதரிப்பது உள்ளிட்ட விதிகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது. ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசி, ஏராளமான சீடர்கள்-துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுடன், அனுவ்ரதத்தைப் பற்றிய செய்தியைப் பரப்புவதற்காக இந்தியா முழுவதும் நடந்து சென்றார். இந்த முயற்சி இந்தியாவின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் பரவிய நம்பிக்கையும் ஒழுக்கமும் நிறைந்த சூழலை வளர்த்தது. இந்த இயக்கம் மூன்று பொதுவான கட்டளைகளை உருவாக்கியுள்ளதுஃ மத சடங்குகளை விட ஒரு தார்மீக நடத்தை விதிகளை கடைப்பிடிப்பதற்கு முன்னுரிமை அளித்தல், குறுங்குழுவாத விதிமுறைகளை விட ஆன்மீகம் மற்றும் நெறிமுறைகளுக்கு முன்னுரிமை அளித்தல் மற்றும் மோதல் மற்றும் வன்முறையை ஏற்படுத்தும் இன்றைய வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க தர்மத்தைப் பயன்படுத்துதல். அனுவ்ரத் என்பது வாழ்க்கையின் தத்துவம் மற்றும் மதப் புரட்சிக்கான விதை. அதன் மதிப்புகள் நவீனகால சமுதாயத்திற்கு பொருத்தமானவை மற்றும் சாதி மற்றும் குறுங்குழுவாதம் தொடர்பான பிரச்சினைகளை ஒழிக்க பங்களித்துள்ளன. இந்தியாவின் முதல் குடியரசுத் தலைவர் டாக்டர் ராஜேந்திர பிரசாத், இந்த சித்தாந்தத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், "ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசி நம் நாட்டில் அனுவ்ரதத்தைப் பரப்புவதன் மூலம் ஒரு முக்கியமான பணியைச் செய்து வருகிறார். அனுவ்ரத் இயக்கத்தின் வெற்றிக்கு அனைவரும் வாழ்த்து தெரிவிக்கிறார்கள். இந்த இயக்கத்தில் எனக்கு ஏதேனும் பதவி வழங்கப்பட்டால், அதை 'அதன் ஆதரவாளராக' நான் ஏற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன். "இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்திற்கு டெராபந்த் பிரிவின் பங்களிப்பு அதன் படைப்புகளால் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற இலக்கியங்களை வளப்படுத்தியுள்ளது. ஆச்சார்யா பிக்ஷு ராஜஸ்தானி மொழியில் சுமார் 38,000 வசனங்களை எழுதினார், ஸ்ரீமத் ஜெயாச்சார்யா (ஆச்சார்யா ஜீத்மல்) மூன்று லட்சம் வசனங்களை எழுதி ஒரு புதிய மைல்கல்லை உருவாக்கினார். ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் பிராகிருத நியம நூல்களை விமர்சன ரீதியாகத் தொகுத்து, மொழிபெயர்த்து, சிறுகுறிப்பு செய்தனர். இந்த நோக்கத்திற்காக ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசியின் தலைமையில் ஒரு மதகுரு சபை நடைபெற்றது. அனைத்து 32 நியம நூல்களின் விமர்சன பதிப்பும் வெளியிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் உத்தராதயானா சூத்திரம் மற்றும் தசவைக்கலிகா சூத்திரத்தின் விமர்சன ஆய்வுகள் அறிவார்ந்த பாராட்டைப் பெற்றுள்ளன. ஆச்சார்யா துளசி, மஹாபிராக்யா மற்றும் பிற அறிவார்ந்த துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் கூட்டு நடவடிக்கை பல ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் பழமையான புனித நூல்களை நிரந்தரமாகப் பாதுகாக்க உதவியது. இந்த பழைய இலக்கியம் பிராகிருத மொழியில் உள்ளது மற்றும் அதன் வர்ணனைகள் பிராகிருத அல்லது பிராகிருதத்தில் சமஸ்கிருதத்துடன் கலந்துள்ளன. ஆசாரங் பாசியம் என்பது சமஸ்கிருதத்தில் ஆசாரங்கத்திற்கான ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யாவின் வர்ணனை ஆகும். அவர் பல ஆகம் மர்மங்களை கண்டுபிடித்து, இந்த வர்ணனையில் மூல தத்துவங்களையும், மகாவீரரின் தத்துவத்தையும் பார்வையையும் முன்வைத்தார். அனுவ்ரத், ப்ரேக்ஷா தியானா, ஜீவன் விக்யான் மற்றும் பிற சமகாலப் பிரச்சினைகள் குறித்து பல புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. கடந்த சில தசாப்தங்களில் பல்வேறு மொழிகளில் சுமார் 500 புத்தகங்களை டெராபந்த் துறவிகள் வெளியிட்டுள்ளனர். தேராபந்தின் ஆச்சார்யர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களுக்கு புகழ்பெற்றவர்கள், ஆச்சார்யா துளசி அனுவ்ரத இயக்கம் குறித்து விரிவாகவும், ஆச்சார்யா மஹாபிராக்யா பிரேக்ஷா தியானம் பற்றியும் விரிவாகவும் எழுதியுள்ளனர். சாத்வி பிரமுக கனக்-பிரபாஜி "ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசியின் நடைப்பயணங்களை" பல தொகுதிகளில் விவரிப்பதன் மூலம் கன்னியாஸ்திரிகளும் பங்களித்துள்ளனர். இந்த இலக்கிய சாதனைகள் சமண ஆச்சார்யா ஹேமச்சந்திராவின் பொற்காலத்தை நினைவூட்டுகின்றன. 1970 ஆம் ஆண்டில் ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசியால் நிறுவப்பட்ட சமண விஸ்வ பாரதி, ராஜஸ்தானில் உள்ள லாட்னுன் என்ற சிறிய நகரத்தில் அமைந்துள்ளது. கடந்த முப்பது ஆண்டுகளில், இந்த நிறுவனம் கணிசமாக வளர்ந்துள்ளது, பசுமை மற்றும் தோட்டங்களுக்கு இடையில் ஏராளமான கட்டிடங்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. அகிம்சை மற்றும் அமைதியை ஊக்குவிப்பதே இந்த அமைப்பின் நோக்கமாகும், மேலும் இது ஆன்மீக வழிகாட்டுதல், சமண தத்துவம் மற்றும் நெறிமுறைகளுக்கான மைய நிறுவனமாக கருதப்படுகிறது. ஜெயின் விஸ்வ பாரதி கல்வித் துறையில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றத்தை அடைந்துள்ளது. ஜெயின் விஸ்வ பாரதி இன்ஸ்டிடியூட் (நிகர்நிலை) பல்கலைக்கழகம் தவிர, முமுக்ஷு (மோட்சத்தை அடைவதில் கவனம் செலுத்துபவர்) சகோதரிகள் மற்றும் சமானிகளுக்கான பிராமி வித்யா பித் கல்லூரியும், குழந்தைகளுக்கான விமல் வித்யா விஹார் என்ற ஆங்கில நடுத்தர பள்ளியும் உள்ளது, இது விரைவில் ஜெய் துளசி வித்யா விஹார் என்று மறுபெயரிடப்படும். 1991 ஆம் ஆண்டில், ஜெயின் விஸ்வ பாரதி நிறுவனம் மத்திய அரசாலும் யுஜிசியாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. முமுக்ஷு சகோதரிகள், சமானர்கள், சமானிகள், துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் சாதாரண சமூகத்தினர் பிராமி வித்யா பீடத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு மேலும் படிப்பைத் தொடரக்கூடிய ஒரு நிகர்நிலைப் பல்கலைக்கழகம். சமன் சன்ஸ்கிருதி சங்கயா துறை நாடு முழுவதும் சமண ஆய்வுகளை ஊக்குவிப்பதற்கான பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது. சுமார் 7,000 மாணவர்கள் கலந்து கொள்ளும் படிப்புகள் மற்றும் வருடாந்திர தேர்வுகள் மூலம் இது இதை அடைகிறது. கூடுதலாக, இந்தத் துறை சமணவியலில் சான்றிதழ் படிப்புகளை கடிதங்கள் மூலம் வழங்குகிறது. சமண ஆய்வுகள் மற்றும் சமண தத்துவம் குறித்த புத்தகங்களை வெளியிடுவதில் சமண விஸ்வ பாரதி தீவிர பங்கு வகிக்கிறது, இதுவரை 400 க்கும் மேற்பட்ட தலைப்புகள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன, இதில் நியதி இலக்கியம் உட்பட. ..