Sikh feminism
சாதி, வயது அல்லது பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவரும் சமம் என்ற அடித்தளத்தின் அடிப்படையில் 1469 ஆம் ஆண்டில் குரு நானக்கால் பஞ்சாபில் சீக்கிய மதம் நிறுவப்பட்டது. ஆண்களும் பெண்களும் கேஷ் (வெட்டப்படாத முடி), கங்கா (சீப்பு), காரா (இரும்பு வளையல்), கச்சேரா (பருத்தி உள்ளாடை) மற்றும் கிர்பன் (இரும்பு கத்தி) ஆகிய ஐந்து கேக்களைப் பின்பற்ற வேண்டும், மேலும் இறையியல் மட்டத்தில் ஒரு ஆணுக்கு எதிராக ஒரு பெண் என்ன செய்ய அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்கு இடையே ஒரு வித்தியாசமும் இல்லை. கோயிலில் (குருத்வாரா) ஆண்களும் பெண்களும் சமமாக நடத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் அனைவரும் சாப்பிடுகிறார்கள் மற்றும் அருகருகே பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் கிர்பனை தங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல வேண்டும், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் சொந்த உடல் பாதுகாப்புக்கு பொறுப்பானவர்கள், மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருக்கக்கூடாது. சீக்கியர்கள் சாதி அமைப்பை கடுமையாக எதிர்க்கின்றனர், மேலும் பலர் இந்தியாவில் உள்ள சிக்கலான சாதி அமைப்புக்கு எதிராக கவுர் அல்லது சிங்கை கடைசி பெயராகப் பயன்படுத்தத் தேர்ந்தெடுத்தனர். சீக்கிய மதத்தில் ஒரே ஒரு கடவுள் (வாகேகுரு) மட்டுமே இருக்கிறார், அவர்கள் வடிவம் அல்லது பாலினம் இல்லாமல் உள்ளனர், மேலும் கடவுளின் பார்வையில் அனைவரும் சமம். பல சீக்கிய பெண்கள் ஒரு பெண்ணுக்கு எதிராக ஒரு ஆணுக்கு நடத்தை விதிகளை ஒதுக்காதது அவர்களின் மதம் வரலாற்று ரீதியாக பாலின சமத்துவத்திற்கு உறுதியளித்துள்ளது என்பதை நிரூபிக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். தற்போது, கலாச்சாரம் எப்போதும் இந்த மரபுகளைப் பின்பற்றுவதில்லை, மேலும் சமத்துவம் பெரும்பாலும் அன்றாட நடைமுறையை விட இலட்சியங்களில் மிகவும் உண்மை. கிமான் கவுரின் கூற்றுப்படிஃ "மத, இன மற்றும் பாலின சிறுபான்மைப்படுத்தல் காரணமாக சீக்கிய பெண்கள் அனுபவிக்கும் வன்முறையை விமர்சன ரீதியாகப் புரிந்துகொள்வதற்காக, வேறுபட்ட கவுர் (சீக்கிய பெண்கள்) கதைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம். வட அமெரிக்காவில் ஐந்து கேக்கள் பெரும்பாலும் ஆண்களால் மட்டுமே பின்பற்றப்படுகின்றன, இருப்பினும், பல மத அர்ப்பணிப்புள்ள பெண்களும் சீக்கிய வாழ்க்கை முறைக்கு உறுதியளிக்க தேர்வு செய்கிறார்கள். பல சீக்கிய பெண்கள் மதத்தில் சமத்துவமின்மையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும், தங்கள் சீக்கிய அத்தியாவசியத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கும் ஒரு சமூக-அரசியல் நடவடிக்கையாக தலைப்பாகை அணிய விரும்புகிறார்கள். சஃபர் போன்ற சீக்கியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட குழுக்களும் உள்ளன, அவை சீக்கிய சமூகத்திற்குள் அடக்குமுறையை வெளிக்கொணர்வதற்கும் சவால் விடுவதற்கும் உறுதிபூண்டுள்ளன, அதே போல் சீக்கிய கலாச்சாரத்தில் சமத்துவத்தை மீண்டும் நிறுவுகின்றன. மாதா பாக் கவுர் என்றும் அழைக்கப்படும் மை பாகோ மாய் பாகோ, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒரு பெண் சீக்கிய போர்வீரர் ஆவார், அவர் முகலாயப் பேரரசுக்கு எதிரான போரில் நாற்பது ஆண்களை வழிநடத்தினார் மற்றும் குரு கோவிந்த் சிங்கின் தனிப்பட்ட மெய்க்காப்பாளராக இருந்தார். பாகோ பெரும்பாலும் குதிரை மீது ஒரு அழகான, வலுவான, தலைப்பாகை அணிந்த பெண்ணாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், போரில் வழிநடத்துகிறார். கதைப்படி, குரு கோவிந்த் சிங்கின் இராணுவம் முகலாய இராணுவத்தால் வேட்டையாடப்பட்டது. குருவைப் பாதுகாக்கும் நாற்பது வீரர்களுக்கு முகலாய இராணுவத்தால் அவரைக் கைவிடவோ அல்லது கொல்லப்படவோ வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. வீரர்கள் குரு கோவிந்த் சிங்கிடம் தாங்கள் அவரது சீக்கியர்கள் அல்ல என்றும் அவர் தங்கள் குரு அல்ல என்றும் கூறி தங்கள் கிராமத்திற்குத் திரும்பினர். சிப்பாய்களில் ஒருவரான நிதன் சிங் பட்டி, தான் செய்ததை தனது மனைவி மாய் பாகோவிடம் கூறினார். அவள் கோபமடைந்தாள், அவள் போரில் சண்டையிடச் செல்லும்போது வீட்டு வேலைகளைச் செய்யச் சொன்னாள். கிராமத்தில் உள்ள அனைத்து பெண்களையும் போர்க்களத்திற்குச் செல்ல அவள் கூட்டியதாக செய்தி கேள்விப்பட்டபோது, அவர்கள் வெட்கப்பட்டு போரில் சேருவதாக உறுதியளித்தனர். மாய் பாகோவும் சிப்பாய்களும் இது ஒரு தற்கொலைப் பணி என்பதை அறிந்திருந்தனர், ஆனால் அருகிலுள்ள காட்டில் மறைந்திருந்த தங்கள் குருவைப் பாதுகாக்க விரும்பினர். மாய் பாகோ உயிர் பிழைத்தார், ஆனால் அனைத்து சீக்கிய வீரர்களும் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் முகலாய இராணுவத்தைச் சேர்ந்த பலர் வீழ்ந்தனர். குரு கோவிந்த் சிங் கொல்லப்பட்டதாக மீதமுள்ள முகலாய இராணுவம் கருதி அவரைப் பின்தொடர்வதை நிறுத்தியது. அவரது விசுவாசம் மற்றும் துணிச்சலுக்காக, மாய் பாகோ பின்னர் குருவின் மெய்க்காப்பாளராக நியமிக்கப்பட்டார். அவரது துணிச்சல் மற்றும் தைரியத்தின் அடையாளமாக, அவரது ஈட்டி இப்போது இந்தியாவின் நாந்தேட்டில் உள்ள ஒரு குருத்வாராவில் குரு கோவிந்த் சிங்கின் கவசத்துடன் வைக்கப்பட்டுள்ளது. சாதி அமைப்பு என்பது சமூக அந்தஸ்து, பதவி, செல்வம் மற்றும் தொழில் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் குழுக்களை வேறுபடுத்தும் ஒரு படிநிலை அமைப்பாகும். சில சிக்கலான தாக்கங்கள் இருந்தபோதிலும் இந்தியாவின் பெரும்பகுதி இன்னும் சாதி முறையைப் பின்பற்றுகிறது. சீக்கியர்கள் சாதி அமைப்பை எதிர்க்கின்றனர், ஏனெனில் இது அவர்களின் சமத்துவத்தின் மதக் கொள்கையை மீறுகிறது. குரு நானக் சாதி அமைப்பை தீயது என்று நம்பி, 'மனிதகுலம் முழுவதையும் மனிதகுலத்தின் ஒரே சாதியாக அங்கீகரிக்கவும்' என்று கூறி நிறுவனத்திற்கு சவால் விடுத்தார். பல சீக்கியர்கள் தங்கள் சாதி பெயரை கைவிட்டு, கவுர் (அனைத்து பெண் சீக்கியர்களுக்கும் நடுத்தர பெயர்) அல்லது சிங் (அனைத்து ஆண் சீக்கியர்களுக்கும் நடுத்தர பெயர்) என்ற குடும்பப்பெயரை எடுக்கத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர். முதலில் கனடாவுக்கு குடிபெயர முயன்ற சில சீக்கியர்களுக்கு இந்த சாதிகளின் வீழ்ச்சி சிக்கலாக மாறியது, ஏனெனில் குடிவரவு அலுவலகம் சிங் அல்லது கவுர் ஆகியோரின் கடைசி பெயர்களை சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கவில்லை, ஏனெனில் அவை "மிகவும் பொதுவானவை". சீக்கிய குடும்பங்கள் தங்கள் சாதி பெயர்களை திரும்பப் பெற வேண்டும், இதனால் அவர்களின் நம்பிக்கைக்கு எதிரானது என்பதால் இந்த சட்டத்தால் உலக சீக்கிய அமைப்பு சீற்றம் அடைந்தது. உலக சீக்கிய அமைப்பு பல புலம்பெயர்ந்தோர் உள்ளனர் என்பதை நிரூபிக்க முடிந்தது, அவர்கள் பொதுவான கடைசி பெயர்களைக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் தங்கள் பெயரை மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. இந்தக் கொள்கை உடனடியாக மாற்றப்பட்டு தவறான புரிதல் என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டது. கோயிலில் சமத்துவம் (குருத்வாரா) எந்தவொரு ஆணும் பெண்ணும் கோயிலுக்குள் வரவேற்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் முதன்மை சீக்கிய வேதமான குரு கிரந்த் சாஹிப்பின் அனைத்து பிரார்த்தனைகளிலும் பாராயணங்களிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். ஒவ்வொரு கோயிலிலும் ஒரு லங்கர் (சமையலறை) உள்ளது, அங்கு எந்தவொரு பாலினத்தவரும், எந்தவொரு நம்பிக்கை, இனம் அல்லது கலாச்சார பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்களும் இலவச சைவ உணவுக்கு வரவேற்கப்படுகிறார்கள். சமூக சமத்துவத்தைக் காட்ட அனைவரும் ஒன்றாக தரையில் சாப்பிடுகிறார்கள். ஆண்களும் பெண்களும் ஒன்றாக உட்கார தடை இல்லை என்ற போதிலும், பாரம்பரியமாக அவர்கள் குரு கிரந்த் சாஹிப்பிலிருந்து சம தூரத்தில் தர்பார் சாஹிப் மண்டபத்தில் (பிரதான மண்டபம்) சபையின் எதிர் பக்கங்களில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். சீக்கிய வேதங்கள் பொதுவாக ஆண்களால் பகிரங்கமாக ஓதப்படுகின்றன, பொதுவாக ஆண்கள் மட்டுமே சபையில் உரையாற்றுகிறார்கள். எவரும் ஒரு கிரந்தியாக (சடங்கு வாசகராக) இருக்க முடியும் என்றாலும், வேலையைச் சுற்றியுள்ள நீண்ட நேரம் மற்றும் சமூக கட்டுப்பாடுகள் ஒரு பெண்ணுக்கு சாதகமாக இல்லை, ஏனெனில் அவர் பொதுவாக தனது குழந்தைகளை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். பெண்கள் பெரும்பாலும் பராமரிப்பாளர்கள் அல்லது சமையல்காரர்கள், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் குரு கிரந்த் சாஹிப்பிலிருந்து படிக்கிறார்கள். பெண்கள் கிரந்தியாக விண்ணப்பிக்க அணுகல் மற்றும் ஊக்கமின்மை கோயிலுக்குள் சமத்துவமின்மையை உருவாக்குகிறது மற்றும் மாற்றத்திற்கான சாத்தியத்தை ஊக்கப்படுத்துகிறது. குரு கிரந்த் சாஹிப்பில் ஓரினச்சேர்க்கை ஒருபோதும் வெளிப்படையாக குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான திருமணம் மீண்டும் மீண்டும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. சீக்கிய மதத்திற்கு ஓரினச்சேர்க்கை பற்றி குறிப்பிட்ட போதனைகள் எதுவும் இல்லை மற்றும் சீக்கிய புனித நூலான குரு கிரந்த் சாஹிப், ஓரினச்சேர்க்கை, ஓரினச்சேர்க்கை அல்லது இருபால் உறவு பற்றி வெளிப்படையாக குறிப்பிடவில்லை. பலர் இதை விளக்கத்திற்கு திறந்துள்ளனர், ஆனால் குருவின் போதனைகள் அனைவருக்கும் சமத்துவம் என்ற அடிப்படையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்றும் ஓரினச்சேர்க்கை இதற்கு விதிவிலக்கல்ல என்றும் வாதிடப்படுகிறது. இந்தியாவில் கருக்கலைப்பு அனைத்து வகையான பாலினத் தேர்வுகளும் குரு கிரந்த் சாஹிப்பின் போதனைகளின் அடிப்படையில் பெரும்பான்மையான சீக்கியர்களால் கண்டிக்கப்படுகின்றன, இது அனைவரின் சமத்துவத்திற்கும் உறுதியளித்தது. பெரும்பாலான சீக்கியர்களால் கருக்கலைப்பைப் பயன்படுத்துவது பாகுபாடு மற்றும் வன்முறைச் செயலாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்திய கலாச்சாரத்தில் ஆண்கள் மிகவும் விரும்பத்தக்கவர்களாகவும் விரும்பப்படுபவர்களாகவும் இருப்பதால், இந்தியாவில் பலர் தொடர்ந்து கருக்கலைப்பைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் பெண் கருக்களைக் கருக்கலைப்பு செய்கிறார்கள். சம்பாதிக்கும் சக்தி, சாத்தியமான ஓய்வூதியம் மற்றும் வரதட்சணை உள்ளிட்ட பல காரணங்களுக்காக சிறுவர்கள் மிகவும் விரும்பத்தக்கவர்கள். குளிர்கால சங்கிராந்தியைக் குறிக்கும் மற்றும் வாழ்க்கையை கொண்டாடும் பஞ்சாபி பண்டிகையான லோஹ்ரியில், புதிய மகன்களின் பிறப்பு மட்டுமே கொண்டாடப்படுகிறது. கனடாவில், ஏற்கனவே இரண்டு மகள்களைப் பெற்றெடுத்த இந்தியாவில் பிறந்த பெண்கள், ஒன்ராறியோவில் ஒவ்வொரு 100 சிறுமிகளுக்கும் 192 ஆண் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்தனர். சீக்கியர்களின் தாயகமான பஞ்சாபில், 2001 ஆம் ஆண்டில், ஒவ்வொரு 1000 சிறுவர்களுக்கும் 754 பெண்கள் மட்டுமே பிறந்தனர். இருப்பினும், இந்த முரண்பாடுகள் மேம்பட்டு வருகின்றன, மேலும் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான விகிதங்கள் மேலும் சமமாக மாறி வருகின்றன. தலைப்பாகையின் வரலாறு 1469 ஆம் ஆண்டில் சீக்கிய மதம் முதன்முதலில் நிறுவப்பட்டபோது, தலைப்பாகையை பெரும்பாலும் ஆன்மீகத் தலைவர்களும் குருக்களும் அந்தஸ்தின் அடையாளமாக அணிந்தனர், மேலும் வெட்டப்படாத முடி புனிதத்தன்மை மற்றும் ஆன்மீக சக்தியின் அடையாளமாக இருந்தது. இந்தியாவில் கொந்தளிப்பு மற்றும் போரின் போது, 10 வது குரு, குரு கோவிந்த் சிங், தனது மக்களை ஒன்றிணைத்து, ஞானஸ்நானம் பெற்ற சீக்கியர்களின் ஆன்மீக அர்ப்பணிப்பு, சகோதர சகோதரத்துவமான கல்சா (தூய்மையான) அமைப்பை உருவாக்கி, அங்கிருந்து தனது மக்களை ஐந்து கேக்களைப் பின்பற்றுமாறு கேட்டுக்கொண்டார். ஐந்து கேக்களில் மிகவும் தனித்துவமானது மற்றும் பரவலாக அடையாளம் காணக்கூடியது கேஷ் ஆகும், இதில் சீக்கிய ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் தலைமுடியை வெட்டாமல் மற்றும் தலைப்பாகையால் மூட வேண்டும். தலைப்பாகை ஆன்மீக வலிமை, இராணுவ தயார்நிலை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது மற்றும் சீக்கியர்கள் ஒன்றிணைக்கவும் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடவும் அனுமதித்தது. கடவுளின் பார்வையில், அனைத்து சீக்கியர்களும் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள் மற்றும் சமமானவர்கள் என்பதை குரு கோவிந்த் சிங் வலுப்படுத்த விரும்பினார். இது கடவுளின் கீழ் ஆன்மீக மற்றும் தற்காலிக விடுதலையை அடைவதற்கு உறுதியளிக்கப்பட்ட ஆண்களும் பெண்களும் கொண்ட ஒரு படையை உருவாக்கியது. தலைப்பாகை அணிந்த பெண்ணின் அடையாளம் வரலாற்று ரீதியாக, ஆண்களும் பெண்களும் கேஷைப் போலவே பின்பற்ற வேண்டும், மேலும் இருவரும் வெட்டப்படாத முடி மற்றும் தலைப்பாகை அணிவதில் உறுதியாக இருந்தனர். இருப்பினும், கலாச்சார ரீதியாக, பெரும்பாலும் ஆண்கள் தலைப்பாகைகளை அணிகிறார்கள், அதே நேரத்தில் பெண்கள் பாரம்பரியமாக தங்கள் வெட்டப்படாத முடியை கீழே விடுகிறார்கள். இதையொட்டி, தலைப்பாகை ஒரு ஆண்பால் சின்னமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் ஒரு பெண் தங்கள் தலைமுடியைக் கட்டிப் போட விரும்பினால், அது சீக்கிய சமூகத்தால் பெண்ணிய மரபுகளை நிராகரிப்பதாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பல தலைப்பாகை அணிந்த சீக்கிய பெண்கள் தலைப்பாகை அணிவதை காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய, பெண்ணிய தேர்வு என்று கருதுகின்றனர், இது ஒருங்கிணைப்புக்கு எதிராகத் தள்ளுகிறது மற்றும் அவர்களின் சீக்கிய அத்தியாவசியத்தை காட்ட அனுமதிக்கிறது. வரலாற்று ரீதியாக தலைப்பாகை அணிந்த குருக்கள் மற்றும் சீக்கிய வீரர்களிடமிருந்து வரும் கண்ணியம், மரியாதை, சக்தி மற்றும் துணிச்சல் உணர்வு உள்ளது. தலைப்பாகை அணிவதன் மூலம், சீக்கிய பெண்கள் தங்களை வலிமையானவர்களாகவும், உண்மையுடன் பெருமைப்படுபவர்களாகவும் முன்வைக்க முடிகிறது. தலைப்பாகை அணிவது சீக்கிய பெண்களை சீக்கியர்களாக எளிதில் அடையாளம் காண அனுமதிக்கிறது, மேலும் அவர்களை இந்து மதத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. சீக்கிய மதத்திற்குள் பெண்கள் சமத்துவத்தையும் மரியாதையையும் மீட்டெடுக்க தலைப்பாகை அனுமதிக்கிறது. பல்பிந்தர் கவுர் ஷெர்கில் பல்பிந்தர் கவுர் ஷெர்கில் கனடாவில் நீதிபதியாக நியமிக்கப்பட்ட முதல் தலைப்பாகை அணிந்த சீக்கிய பெண் ஆவார். ஷெர்கில் இந்தியாவின் பஞ்சாபில் பிறந்தார் மற்றும் கிமு வில்லியம்ஸ் ஏரியில் வளர்ந்தார். அவர் ஒரு முன்னணி மனித உரிமை வழக்கறிஞர் மற்றும் இந்தியாவின் ஜலந்தரில் உள்ள அவரது நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பம், ஏழைகளுக்கான இலாப நோக்கற்ற கணினி மற்றும் தையல் மையத்தை நடத்துகிறார். ஷெர்கில் உலக சீக்கிய அமைப்புக்கு (டபிள்யூஎஸ்ஓ) போனோ சார்பு சட்டக் குழுவை வழங்கியுள்ளார், மேலும் பள்ளிகளில் சீக்கிய இளைஞர்கள் கிர்பன் அணியும் உரிமை உட்பட பல வழக்குகளில் டபிள்யூஎஸ்ஓவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியுள்ளார். நீதிபதியாக நியமிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, ஷெர்கில் கிமு சர்ரேயில் தனது சொந்த பூட்டிக் சட்ட நிறுவனத்தை நடத்தினார். ஷெர்கில் சீக்கிய பெண்ணிய ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தில் (SAFAR) ஆலோசனைக் குழு உறுப்பினராக உள்ளார், மேலும் 2012 ஆம் ஆண்டில், அவரது சமூக சேவைகளுக்காக குயின்ஸ் கவுன்சிலாக நியமிக்கப்பட்டார். கனடாவின் நீதித்துறை அமைச்சரும் அட்டர்னி ஜெனரலுமான ஜோடி வில்சன்-ரேபோல்ட், ஷெர்கில் தனது மனித உரிமைகள் வக்காலத்து மற்றும் தலைமைப் பதவிகளுக்காக நீதிபதியாக நியமிக்கப்பட்டார். ஆர். சி. எம். பி. யில் தலைப்பாகை அணிந்திருந்த இளம் சீக்கியரான பல்தேஜ் சிங் தில்லான், 1988 ஆம் ஆண்டில் ஆர். சி. எம். பி. யால் பணியமர்த்தப்பட்டார், ஆனால் அவர் அவர்களுக்காக வேலை செய்ய விரும்பினால், அவர் தனது தலைப்பாகையை அகற்ற வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. தில்லான் மறுத்தார், ஆனால் ஆர். சி. எம். பி அவர்களின் விதிகளை மாற்ற மறுத்தது, பதிலுக்கு அவருக்கு ஒரு பதவியை மறுத்தது. 1990 ஆம் ஆண்டில், இந்தத் தடை கனேடிய உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களுக்கான சாசனத்திற்கு எதிரானது என்று அரசாங்கம் முடிவு செய்தது, மேலும் தில்லான் படைகளில் சேர உதவியது, இது இறுதியில் அவருக்கு ஒரு நீண்ட வெற்றிகரமான வாழ்க்கையாக மாறியது. இது ஒரு அரசியல் கொந்தளிப்பைத் தூண்டியது மற்றும் ஆல்பர்ட்டாவின் டிஃபெண்டர்ஸ் ஆஃப் ஆர். சி. எம். பி பாரம்பரியம் போன்ற குழுக்கள் தோன்றின, ஆர். சி. எம். பி. யில் தலைப்பாகைகளை எதிர்க்கும் 150,000 க்கும் மேற்பட்ட கையொப்பங்களை சேகரித்தன. சட்டத்தை மாற்றுவதற்கான பல வலதுசாரி முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன, இறுதியில் இந்த இயக்கம் காலப்போக்கில் மறைந்துவிட்டது. சீக்கிய பெண்ணிய ஆராய்ச்சி நிறுவனம் (SAFAR) என்பது வட அமெரிக்காவை தளமாகக் கொண்ட ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாகும், இது சீக்கிய பெண்ணிய ஆராய்ச்சி மற்றும் செயல்பாட்டிற்கு உறுதிபூண்டுள்ளது. இது 2010 ஆம் ஆண்டில் கனடாவின் டொராண்டோவில் சமத்துவம் மற்றும் கல்விக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சீக்கிய பெண்களால் தொடங்கப்பட்டது. தற்போது, அவர்கள் கனடா முழுவதும் நிகழ்ச்சிகளை நடத்துகிறார்கள் மற்றும் வட அமெரிக்கா முழுவதும் மாநாடுகளை நடத்துகிறார்கள். அவர்கள் நான்கு வெவ்வேறு திட்டங்களைக் கொண்டுள்ளனர், அவை செயலில் உரையாடலின் மூலம் சமூக சமத்துவத்தை உருவாக்க உறுதிபூண்டுள்ளன; இந்த திட்டங்கள்ஃ எங்கள் பயண மாநாட்டுத் தொடர்ஃ இந்த மாநாட்டுத் தொடர் சீக்கிய பெண்ணியவாதிகளின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் பல தலைப்புகள், உறவுகள் மற்றும் நடைமுறைகளை ஆராய்கிறது. இந்தத் தொடர் சீக்கிய மதம் மற்றும் பெண்ணியம் பற்றிய விமர்சன உரையாடல் மற்றும் ஈடுபாட்டுடன் கூடிய உரையாடலை உருவாக்கும் நோக்கம் கொண்டது. இளம் பெண்கள் தலைமைத்துவ மாநாட்டுத் தொடர்ஃ இளம் சீக்கிய பெண்கள் மற்றும் சீக்கிய பெண் தலைவர்களுக்கிடையே உரையாடல் மற்றும் நெட்வொர்க்கிங் செய்ய ஒரு இடத்தை உருவாக்க பள்ளிகளுடன் SAFAR அணிவகுக்கிறது. கவுர்ஸ் பேச்சு அரசியல்ஃ கவுர்ஸ் பேச்சு அரசியல் (கேடிபி) சீக்கிய பெண்களுக்கு (கவுர்ஸ்) சீக்கிய வரலாற்றை சவால் செய்ய ஒரு இடத்தை வழங்குகிறது, மேலும் சமூக-அரசியல் நிறுவனத்தை மீட்டெடுப்பதன் மூலமும் சமத்துவத்திற்கான சீக்கிய அர்ப்பணிப்பு மூலமும் தங்களை மேம்படுத்திக் கொள்கிறது. புக் கிளப்ஃ சீக்கிய பெண்ணியவாதிகள் வாசைகியின் புரட்சியையும் சமத்துவம், பாலினம் மற்றும் சமூக மற்றும் மனிதாபிமான நீதிக்கான அதன் தொடர்ச்சியான தாக்கங்களையும் படிக்கவும், பிரதிபலிக்கவும், விவாதிக்கவும் புத்தகக் கிளப் ஒரு ஆன்லைன் இடத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த திட்டங்கள் சீக்கிய பெண்ணிய கண்ணோட்டத்தின் மூலம் அரசியல் மற்றும் மதம் பற்றி மக்கள் உரையாடுவதற்கு பாதுகாப்பான இடங்களை உருவாக்குகின்றன. தங்கள் வலைத்தளத்தின் மூலம், அவர்கள் சீக்கிய பெண்ணிய வாசிப்புப் பொருட்களின் மதிப்புமிக்க பட்டியலையும், அவர்கள் மற்றும் அவர்களைப் பற்றி எழுதிய கட்டுரைகளையும் வழங்குகிறார்கள். அவர்களின் கட்டுரைகள் ஒடுக்குமுறையை சவால் செய்வதையும், சீக்கிய இயக்கங்கள், மக்கள் மற்றும் வரலாறு பற்றிய மதிப்புமிக்க தகவல்களை வழங்குவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ..