Jain schools and branches
சமண மதம் என்பது ஒரு இந்திய மதமாகும், இது பாரம்பரியமாக தீர்த்தங்கரர் என்று அழைக்கப்படும் இருபத்தி நான்கு ஆன்மீக ஆசிரியர்களால் பரப்பப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. பரவலாக, சமண மதம் திகம்பரர் மற்றும் ஸ்வேதம்பரர் என்ற இரண்டு முக்கிய சிந்தனைப் பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இவை மேலும் பல்வேறு உட்பிரிவுகள் மற்றும் மரபுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. நடைமுறைகளில் வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், ஒவ்வொரு பிரிவின் முக்கிய தத்துவமும் முக்கிய கொள்கைகளும் ஒன்றே. பாரம்பரியமாக, சமண மதத்தின் அசல் கோட்பாடு பூர்வா என்று அழைக்கப்படும் வேதங்களில் அடங்கியிருந்தது. பதினான்கு பூர்வாக்கள் இருந்தன. இவை முதல் தீர்த்தங்கரரான ரிஷபநாதரிடமிருந்து தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. கிமு நான்காம் நூற்றாண்டைச் சுற்றி பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் பஞ்சம் ஏற்பட்டது. அந்த நேரத்தில், சந்திரகுப்த மௌரியர் மகதத்தின் ஆட்சியாளராகவும், பத்ரபாகு சமண சமூகத்தின் தலைவராகவும் இருந்தனர். பத்ரபாகு தனது ஆதரவாளர்களுடன் தெற்கே கர்நாடகாவுக்குச் சென்றார், மற்றொரு சமணத் தலைவரான ஸ்துலபத்ரா பின்னால் இருந்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில் கோட்பாட்டைப் பற்றிய அறிவு இழக்கப்பட்டது. பாடலிபுத்திரத்தில் ஒரு சபை உருவாக்கப்பட்டது, அங்கு அங்கர்கள் என்று அழைக்கப்படும் பதினொரு வேதங்கள் தொகுக்கப்பட்டன, மேலும் பதினான்கு பூர்வாக்களின் எஞ்சியவை 12 வது அங்கத்தில், தித்திவாயாவில் ஸ்துல்பத்ராவைப் பின்பற்றுபவர்களால் எழுதப்பட்டன. பத்ராபாஹுவைப் பின்பற்றுபவர்கள் திரும்பி வந்தபோது, அங்கர்களின் நம்பகத்தன்மை குறித்து அவர்களுக்கு இடையே சர்ச்சை ஏற்பட்டது. மேலும், மகதத்தில் தங்கியிருந்தவர்கள் வெள்ளை ஆடைகளை அணியத் தொடங்கினர், இது நிர்வாணமாக இருக்கும் மற்றவர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. இப்படித்தான் திகம்பரர் மற்றும் ஸ்வேதம்பரர் பிரிவினர் தோன்றினர். திகம்பரர் நிர்வாணமாகவும், ஸ்வேதம்பரர் வெள்ளை ஆடையுடனும் உள்ளனர். திகம்பரரின் கூற்றுப்படி, பூர்வாக்களும் அங்கங்களும் இழக்கப்பட்டன. காலப்போக்கில், ஸ்வேதாம்பராவின் பீரங்கிகளும் காணாமல் போய்விட்டன. மகாவீரரின் நிர்வாணத்திற்கு சுமார் 980 முதல் 993 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, வல்லபியில் (இப்போது குஜராத்தில்) ஒரு வல்லபி சபை நடைபெற்றது. இதற்கு தேவர்தி சமஷ்ரமணன் தலைமை தாங்கினார். 12வது அங்கமான தித்திவாயாவும் காணாமல் போனது கண்டறியப்பட்டது. மற்ற அங்கங்கள் எழுதப்பட்டன. இது பிளவுகளின் பாரம்பரியக் கணக்கு. ஸ்வேதம்பரரின் கூற்றுப்படி, எட்டு பிளவுகள் (நிஹ்வானா) இருந்தன. திகம்பர பாரம்பரியத்தின் படி, கணதாரருக்கு பதினான்கு பூர்வா மற்றும் பதினொரு அங்கம் தெரிந்திருந்தது. மகாவீரர் மற்றும் அங்கர் காணாமல் போய் சுமார் 683 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு சுமார் 436 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பூர்வா பற்றிய அறிவு இழக்கப்பட்டது. அங்காவைச் சேராத நூல்கள் அங்கபாஹியாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பதினான்கு அங்கபாஹியர்கள் இருந்தனர். முதல் நான்கு அங்கபாஹியர்கள், சமயிகா, சதுர்விமஸ்விகா, வந்தனா மற்றும் பிரதிக்கிரமனா ஆகியோர் ஸ்வேதாம்பராவின் இரண்டாவது மூல சூத்திரத்தின் பிரிவுகளுடன் ஒத்திருக்கிறார்கள். ஸ்வேதம்பர நூல்களில் காணப்படும் அங்கபாஹியர்களின் நூல்கள் தசவைக்கலிகா, உத்தராத்யாயனா மற்றும் கல்பவவாஹரா மட்டுமே. மதுராவிலிருந்து ஆரம்பகால சமண உருவங்கள் கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை திகம்பர உருவப்படத்தை சித்தரிக்கின்றன, அங்கு ஸ்வேதம்பர உருவப்படம் தோன்றத் தொடங்குகிறது. வேறுபாடுகள் பல்வேறு பண்டைய சமண நூல்களை நிராகரிப்பது அல்லது ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர, திகம்பரர்களும் ஸ்வேதாம்பராவும் பிற குறிப்பிடத்தக்க வழிகளில் வேறுபடுகிறார்கள், அதாவதுஃ 23 வது தீர்த்தங்கரரான பார்ஷ்வநாதரின் போதனைகளுக்கு சுவேதாம்பரர்கள் தங்கள் நடைமுறைகளையும் ஆடைக் குறியீட்டையும் கண்டுபிடிக்கின்றனர், இது நான்கு கட்டுப்பாடுகளை மட்டுமே கற்பித்ததாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள் (ஒரு கூற்று, அறிஞர்கள் கூறுவது சமண துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றி விவாதிக்கும் பண்டைய புத்த நூல்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது). மகாவீரர் ஐந்து சபதங்களை கற்பித்தார், அவற்றை திகம்பரர் பின்பற்றுகிறார். திகம்பரப் பிரிவினர் ஷ்வேதாம்பரின் விளக்கங்களை ஏற்கவில்லை, மேலும் பார்வநாதர் மற்றும் மகாவீரரின் போதனைகளில் உள்ள வேறுபாடு கோட்பாட்டை நிராகரிக்கிறார்கள். பார்வநாதர் மற்றும் மகாவீரர் இருவரும் திருமணமாகாமல் இருந்ததாக திகம்பரர்கள் நம்புகிறார்கள், அதே நேரத்தில் 23 மற்றும் 24 ஆம் தேதிகள் உண்மையில் திருமணம் செய்து கொண்டதாக ஷ்வேதாம்பரா நம்புகிறார். ஷ்வேதாம்பரா பதிப்பின்படி, பார்ஷ்வா பிரபாவதி என்பவரை மணந்தார், மேலும் மகாவீரர் யசோதாவை மணந்தார், அவர் அவருக்கு பிரியதர்ஷனா என்ற மகளைப் பெற்றெடுத்தார். மகாவீரரின் தாயார் திரிஷாலாவின் தோற்றம் குறித்தும், அவர்களின் தாய்மார்கள் கருப்பையில் இருந்தபோது எத்தனை மங்களகரமான கனவுகள் கண்டார்கள் என்பது போன்ற தீர்த்தங்கரரின் வாழ்க்கை வரலாறுகளின் விவரங்கள் குறித்தும் இரு பிரிவுகளும் வேறுபடுகின்றன. ரிஷபன், வாசுபுஜ்யன் மற்றும் நேமிநாதன் ஆகிய மூன்று தீர்த்தங்கரர்கள் அமர்ந்திருக்கும் நிலையில் எல்லாம் அறிந்தவர்கள் என்றும் மற்ற தீர்த்தங்கரர்கள் துறவியாக நின்று கொண்டிருந்தனர் என்றும் திகம்பரர் நம்புகிறார். இதற்கு மாறாக, ரிஷப, நேமி மற்றும் மகாவிரா ஆகிய மூவரும் அமர்ந்திருக்கும் நிலையில் இருந்ததாக ஷ்வேதாம்பரர்கள் நம்புகிறார்கள். திகம்பரர் உருவங்கள் எளிமையானவை, ஸ்வேதம்பரர் உருவங்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டு மேலும் உயிருடன் இருக்கும் வகையில் வண்ணமயமாக்கப்பட்டுள்ளன. ஷ்வேதாம்பரா சமண நூல்களின்படி, கல்பசூத்திரர்கள் முதல், அதன் துறவி சமூகம் சாதுக்களை விட (ஆண் பிச்சைக்காரர்களை விட பெண்) அதிக சாத்விகளைக் கொண்டுள்ளது. நவீன சகாப்தத்தின் தபா கச்சில், சாத்விகள் மற்றும் சாதுக்களின் (கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் துறவிகள்) விகிதம் சுமார் 3.5 முதல் 1 வரை உள்ளது. ஷ்வேதாம்பராவுக்கு மாறாக, திகம்பர பிரிவின் துறவி சமூகம் பெரும்பாலும் ஆண்களாக இருந்து வருகிறது. திகம்பர பாரம்பரியத்தில், ஒரு ஆண் மனிதர் உச்சநிலைக்கு மிக நெருக்கமானவராகக் கருதப்படுகிறார், அவர் தனது ஆன்மாவை மறுபிறப்புகளிலிருந்து துறவறம் மூலம் விடுவிக்க முடியும். பெண்கள் கர்மத் தகுதியைப் பெற வேண்டும், ஆணாக மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்கள் சமண மதத்தின் திகம்பரப் பிரிவில் ஆன்மீக விடுதலையை அடைய முடியும். பெண்கள் துறவி நடைமுறைகள் மூலம் ஸாஸராவிலிருந்து விடுதலையை அடைய முடியும் என்று நம்பும் ஷ்வேதாம்பரர்கள் திகம்பரர்களுடன் உடன்படவில்லை. 19வது தீர்த்தங்கரர் மல்லிநாதர் பெண் என்று ஷ்வேதாம்பரர்கள் கூறுகின்றனர். இருப்பினும், திகம்பரர் இதை நிராகரித்து, மல்லிநாதரை ஒரு ஆணாக வணங்குகிறார். திகம்பர திகம்பரர் (வானம் அணிந்தவர்) சமண மதத்தின் இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளில் ஒன்றாகும். சமண மதத்தின் இந்த பிரிவு ஸ்துலபத்ரா தொகுத்த சமண ஆகமத்தின் அதிகாரத்தை நிராகரிக்கிறது. காந்தர் கௌதமாவுக்குப் பிறகு இருபத்தி மூன்றாவது ஆசிரியரான தாராசேனாவின் காலத்தில், ஒரே ஒரு அங்கத்தைப் பற்றிய அறிவு மட்டுமே இருந்தது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இது மகாவீரர் இறந்து சுமார் 683 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நடந்தது. தாராசேனாவின் சீடர்களான ஆச்சார்யா புஷ்பதாந்தா மற்றும் பூதாபாலி ஆகியோருக்குப் பிறகு. சமண மதத்தின் திகம்பர பிரிவின் பழமையான வேதங்களில் ஒன்றான ஷத்கண்டகமாவை அவர்கள் எழுதினர். மற்ற மிகவும் மரியாதைக்குரிய மற்றும் பழமையான வேதம் கசாய்-பஹுதா ஆகும். திகம்பர பாரம்பரியத்தின் படி, கடைசி ஜெய்நா தீர்த்தங்கரரான மகாவீரர் ஒருபோதும் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை. அவர் தனது பெற்றோரின் அனுமதியைப் பெற்ற பிறகு முப்பது வயதில் உலகத்தைத் துறந்தார். ஞானம் பெற்ற பிறகு, மகாவீரர் பசி, தாகம் மற்றும் தூக்கம் போன்ற மனித நடவடிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்டதாக திகம்பரர்கள் நம்புகிறார்கள். திகம்பர துறவிகள் பாரம்பரியம் எந்த ஆடைகளையும் அணியவில்லை. அவர்கள் விழுந்த மயில் இறகுகள் மற்றும் ஒரு தண்ணீர் சுரைக்காய் ஆகியவற்றால் ஆன ஒரு துடைப்பம் மட்டுமே எடுத்துச் செல்கிறார்கள். திகம்பர பாரம்பரியத்தின் மிக முக்கியமான அறிஞர்-துறவிகளில் ஒருவர் ஆச்சார்யா குந்தகுண்டா ஆவார். அவர் சமயசாரம் மற்றும் பிரவாச்சன்சாரா போன்ற பிராகிருத நூல்களை எழுதினார். சமந்தபத்ரா மற்றும் சித்தசேனா திவாகரர் இந்த பாரம்பரியத்தின் பிற முக்கிய துறவிகள் ஆவர். திகம்பரர்கள் முக்கியமாக தென்னிந்தியா, புந்தேல்கண்ட் பிராந்தியத்தில் (மத்தியப் பிரதேசம், ராஜஸ்தான், உத்தரப் பிரதேசம் போன்றவை) உள்ளனர். திகம்பர் பாரம்பரியம் முலா சங்கம் மற்றும் காஸ்தா சங்கம் என இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இன்றைய முக்கிய திகம்பர ஆச்சாரியர்களில் ஆச்சார்யா வித்யாசாகர், ஆச்சார்யா வர்த்மான் சாகர், ஆச்சார்யா வித்யாநந்தா ஆகியோர் அடங்குவர். திகம்பர் பாரம்பரியத்தில் இரண்டு முக்கிய துறவிகள் வரிசைகளான முலா சங்கம் மற்றும் கஷ்டா சங்கம் உள்ளன, இவை இரண்டும் பட்டாரகர்களால் வழிநடத்தப்படுகின்றன. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய திகம்பர தேராபந்த் பிற குறிப்பிடத்தக்க துறவிகள் வரிசையில் அடங்கும். ஸ்வேதாம்பராக்கள் தங்கள் சொந்தத்தைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் பெரும்பாலும் (ஆண் துறவிகள் அமைப்புகள்) இருந்த திகம்பரர்களைப் போலல்லாமல், அவர்களுக்கு பெரிய மற்றும் (துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள்) உள்ளனர். மடாலய ஆணைகள் முலா சங் ஒரு பண்டைய மடாலய வரிசையாகும். மூல என்றால் வேர் அல்லது அசல் என்று பொருள். மாபெரும் ஆச்சார்யா குந்தகுண்டா மூல சங்கத்துடன் தொடர்புடையவர். மூல சங்கத்தின் மிகப் பழமையான குறிப்பு கிபி 430 முதல் உள்ளது. மூல சங்கம் ஒரு சில கிளைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. பட்டாரக இந்திரானந்தியின் ஸ்ருதவதாரா மற்றும் நிதிசர் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, ஆச்சார்யா அர்ஹத்பாலி சமண துறவிகளின் குழுவை ஏற்பாடு செய்திருந்தார், மேலும் பல்வேறு குழுக்களுக்கு பெயர்களை (கானா அல்லது சங்கா) வழங்கியிருந்தார். நந்தி கானா, சேனா கானா, தேவா கானா மற்றும் சிம்ஹா கானா ஆகிய நான்கு முக்கிய குழுக்கள் இருந்தன. ஷ்ரவணபெலகோலா, முடபித்ரி மற்றும் ஹும்பஜ் ஆகிய பகுதிகளின் பட்டாரகர்கள் நந்தி கானாவைச் சேர்ந்தவர்கள். உத்தர மற்றும் மேற்கு இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் ஒரு காலத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய துறவிகள் வரிசையில் கஷ்டா சங்கம் இருந்தது. இது காஸ்தா என்ற நகரத்திலிருந்து தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. கஷ்டா சங்கத்தின் தோற்றம் பெரும்பாலும் தில்லி பிராந்தியத்திலிருந்து பல நூல்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகளில் லோஹாச்சார்யருக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. மகாவீரரின் நிர்வாணத்திற்குப் பிறகு சுமார் 683 ஆண்டுகள் வரை வாழ்ந்த திகம்பர பாரம்பரியத்தில் ஆசாரங்கத்தை அறிந்த கடைசி நபராக லோஹாச்சார்யா இருந்ததாக கஷ்டாசங் குர்வாலி அடையாளம் காட்டுகிறார். வட இந்தியாவில் உள்ள பல திகம்பர மரபுகள் கஷ்டா சங்கத்தைச் சேர்ந்தவை. அகர்வால் சமணர்கள் கஷ்டா சங்கத்தின் முக்கிய ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். அவை லோஹாச்சாரியாரால் துவக்கப்பட்டன. கஷ்டா சங்கத்தில் நந்திதத் கச்சா, மதுரா சங்க, பாகடா கச்சா மற்றும் லதா-பாகடா கச்சா உள்ளிட்ட பல கட்டளைகள் உள்ளன. புகழ்பெற்ற கவிஞரும் பிரதிஷ்டாச்சார்யா ரைகுவும் குவாலியரின் கஷ்டா சங்க பட்டாரகர்களின் சீடராக இருந்தார். குவாலியர் கோட்டையில் உள்ள பாறை செதுக்கப்பட்ட சமண சிலைகள் பெரும்பாலும் கஷ்டா சங்க பட்டாரகர்களால் புனிதப்படுத்தப்பட்டன. திகம்பர் தேராபந்த் உட்பிரிவு அம்ரா பவுன்சா கோடிகா மற்றும் அவரது மகன் ஜோத்ராஜ் கோடிகா ஆகியோரால் பட்டக்காரர்களுக்கு எதிராக 1664-1667 காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. நூலகங்கள் மற்றும் பிற சமண நிறுவனங்களைப் பராமரிக்கும் பொறுப்பை வகிக்கும் சமண மதத்தின் பூசாரி வகுப்பினர் பட்டாச்சாரர்கள் ஆவர். திகம்பர சமணர்களிடையே டெராபந்த் துணைப் பிரிவு ஜெய்ப்பூரைச் சுற்றி (சங்கனேர், ஆம்பர் மற்றும் ஜெய்ப்பூர் பகுதி) உருவானது. கோதிகா இரட்டையர்கள் அம்பரின் பட்டாரக நரேந்திரகீர்த்திக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். எழுத்தாளர்கள் தௌலத்ராம் காஸ்லிவால் மற்றும் பண்டிட் தோடர்மல்) ஆகியோர் தேராபந்த் இயக்கத்துடன் தொடர்புடையவர்கள். பல்வேறு சிறிய தெய்வங்களை வணங்குவதை அவர்கள் எதிர்த்தனர். வழிபாட்டில் பூக்களைப் பயன்படுத்தாதது போன்ற சில தேராபந்தி நடைமுறைகள், படிப்படியாக வட இந்தியா முழுவதும் திகம்பரர்களிடையே பரவியது. பக்தாரம் தனது "மித்யாத்வ கந்தன் நாடகம்" (1764) இல் இதைத் தொடங்கிய குழுவில் பதின்மூன்று நபர்கள் இருந்ததாகவும், அவர்கள் கூட்டாக ஒரு புதிய கோயிலைக் கட்டினர் என்றும், இதனால் அதற்கு தேரா-பந்த் (பதின்மூன்று பாதை) என்று பெயரிட்டதாகவும் குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், சந்தா கவி எழுதிய "கவித தேராபந்த் கௌ" படி, இந்த இயக்கத்திற்கு தேரா பந்த் என்று பெயரிடப்பட்டது, ஏனெனில் நிறுவனர்கள் பதின்மூன்று புள்ளிகளில் பட்டாரகருடன் உடன்படவில்லை. 1692 ஆம் ஆண்டு காமாவில் உள்ள தேரா பந்திஸ் சங்கனேரில் இருந்தவர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் நிராகரிக்கப்பட்ட பதின்மூன்று சடங்குகள் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இவை பக்தாரத்தின் புத்த கோவில்களில் (1770) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இவை-பட்டாரகர்களின் அதிகாரம், மலர்களின் பயன்பாடு, சமைத்த உணவு அல்லது விளக்குகள், அபிஷேகம் (பஞ்சாமிருதம்), பட்டாரகர்களின் பிரதிநிதிகளின் மேற்பார்வை இல்லாமல் உருவங்களை பிரதிஷ்டை செய்தல், அமர்ந்திருக்கும் போது பூஜை, இரவில் பூஜை, கோவிலில் முரசுகளைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் திக்பாலர்கள், ஷசன் தேவிகள் (பத்மாவதி போன்றவை) போன்ற சிறிய கடவுள்களை வழிபடுதல். மற்றும் க்ஷேத்ரபால். இந்த நடைமுறைகளை தொடர்ந்து பின்பற்றிய திகம்பர சமணர்கள் பிஸ்பந்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். தரன் பந்த் 1505 ஆம் ஆண்டில் புந்தேல்கண்டில் தரன் சுவாமியால் நிறுவப்பட்டது. சிலை வழிபாடு செய்வதில் அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லை. அதற்கு பதிலாக, தரன்பந்த சமூகத்தினர் தரன் சுவாமி எழுதிய வேதங்களுக்கு பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். தரன் சுவாமி தரன் தரன் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார், நீச்சல் வீரர்களுக்கு மறுபுறம் உதவக்கூடியவர், அதாவது. நிர்வாணத்தை நோக்கி. அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு மாயக் குறிப்பு, ஒருவேளை ஒரு சுயசரிதை, சத்மஸ்தா வாணியில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது பதினான்கு புத்தகங்களில் உள்ள மொழி பிராகிருதம், சமஸ்கிருதம் மற்றும் அபபிரம்சம் ஆகியவற்றின் தனித்துவமான கலவையாகும். ஆச்சார்யா குந்தகுண்டரின் புத்தகங்களை அவர் படித்ததால் அவரது மொழி பாதிக்கப்பட்டு இருக்கலாம். தரன் சுவாமியால் இயற்றப்பட்ட ஆறு முக்கிய நூல்கள் பற்றிய வர்ணனைகள் 1930 களில் பிரம்மச்சாரி ஷீதலா பிரசாத்தால் எழுதப்பட்டன. மற்ற நூல்கள் பற்றிய கருத்துரைகளும் சமீபத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன. தரன்பந்தி குடும்பத்தில் பிறந்த ஓஷோ, சுன்யா ஸ்வபவ மற்றும் சித்தி ஸ்வபவாவை தன்னை மிகவும் பாதித்த புத்தகங்களில் ஒன்றாக சேர்த்துள்ளார். தரன்பந்திகளின் எண்ணிக்கை மிகக் குறைவு. அவர்களின் ஆலயங்கள் சைத்யாலயா (அல்லது சில நேரங்களில் நிஸாய்/நாசியா) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பலிபீடத்தில் (விமானத்தில்) ஒரு சிலைக்கு பதிலாக ஒரு புத்தகம் உள்ளது. தரன்பந்திகள் முதலில் ஆறு சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். ஷ்வேதாம்பரா (வெள்ளை உடை அணிந்த) என்பது சமண மதத்தின் இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளில் ஒன்றாகும். ஷ்வேதாம்பரா என்பது அதன் துறவிகளின் வெள்ளை ஆடைகளை அணியும் நடைமுறையை விவரிக்கும் ஒரு சொல், இது தபஸ்வி பயிற்சியாளர்கள் நிர்வாணமாக செல்லும் திகம்பரரிடமிருந்து வேறுபடுகிறது. ஷ்வேதாம்பரர்கள், திகம்பரர்களைப் போலல்லாமல், துறவிகள் நிர்வாணத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று நம்புவதில்லை. ஸ்வேதாம்பரா துறவிகள் பொதுவாக வெள்ளை நிற ஆடைகளை அணிந்து, நிர்வாணம் இனி நடைமுறைக்குரியது அல்ல என்று கூறுகின்றனர். பெண்கள் மோட்சத்தைப் பெற முடியும் என்றும் ஷ்வேதாம்பரர்கள் நம்புகிறார்கள். 19வது தீர்த்தங்கரரான மல்லிநாத் ஒரு பெண் என்று ஷ்வேதாம்பரர்கள் கருதுகின்றனர். சில ஷ்வேதாம்பரா துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் பேசும்போது கூட அஹிம்சத்தை பயிற்சி செய்ய வெள்ளை துணி அல்லது முஹப்பட்டியால் தங்கள் வாயை மூடுகிறார்கள். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அவை சிறிய உயிரினங்களை சுவாசிக்கும் வாய்ப்பைக் குறைக்கின்றன. ஷ்வேதாம்பரா பாரம்பரியம் ஆச்சார்யா ஸ்துலிபத்ரா சூரியின் பரம்பரையைப் பின்பற்றுகிறது. கல்ப சூத்திரம் பண்டைய காலங்களில் சில வம்சாவளிகளைக் குறிப்பிடுகிறது. இரண்டு முக்கிய சமண மரபுகளும் காலப்போக்கில் துணை மரபுகளாக உருவெடுத்தன. உதாரணமாக, ஸ்வேதாம்பராவின் பக்தி வழிபாட்டு மரபுகள் மூர்த்தி-பூஜகர்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, சமண கோயில்களிலும் அதைச் சுற்றியும் வசிப்பவர்கள் தேரவாசி அல்லது மந்திரா-மார்கி ஆனார்கள். கோயில்களைத் தவிர்த்து, நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் கூடும் இடத்தில் தங்கள் ஆன்மீகத்தைத் தொடர்வோர் ஸ்தாநகவாசி என்று அழைக்கப்பட்டனர். ஸ்தானகவாசிகள் அல்லாத ஷ்வேதாம்பரின்கள் முர்திபுஜகர்கள் (சிலை வழிபடுபவர்கள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். முர்திபுஜகரானது ஸ்தானக்வாசி ஸ்வேதம்பரர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் அவர்களின் தேரசார்களில் வெற்று அறைகளுக்கு பதிலாக தீர்த்தங்கரர்களின் சிலைகள் உள்ளன. அவர்கள் சிலைகளை வழிபடுகிறார்கள், அதற்காக சடங்குகள் உள்ளன. முர்திபுஜகா துறவிகள் மற்றும் வழிபாட்டாளர்கள் பிரார்த்தனைகளின் போது முகபட்டியை, வாயில் ஒரு துண்டு துணியைப் பயன்படுத்துவதில்லை, அதேசமயம் இது ஸ்தானக்வாசியால் நிரந்தரமாக அணியப்படுகிறது. இன்று கச்சாஸ் என்று அழைக்கப்படும் கிளாசிக்கல் வரிசைகளில் மிக முக்கியமானவை கரதாரா, தாபா மற்றும் திரிஸ்துத்திக் ஆகும். 1880 ஆம் ஆண்டில் தபா கச்சாவின் விஜயனந்தூரியின் பெரிய சீர்திருத்தங்கள் அலைந்து திரிந்த துறவிகளின் உத்தரவுகளை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தன, இது யதி நிறுவனங்களை கிட்டத்தட்ட அழித்துவிட்டது. ஆச்சார்யா ராஜேந்திரசூரி திரிஸ்துத்திக் வரிசையில் ஷ்ரமான அமைப்பை மீட்டெடுத்தார். முர்திபுஜகா ஸ்வேதம்பர துறவிகள் முர்திபுஜகா பிரிவின் துறவிகள் ஆறு வரிசைகளாக அல்லது கச்சாவாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். இவை பின்வருமாறுஃ கரதர கச்ச (கிபி 1023), அங்கல கச்ச (கிபி 1156), திரிஸ்துதிக் கச்ச (கிபி 1193), தாபா கச்ச (கிபி 1228), விமலா கச்ச (கிபி 1495), பார்ச்வசந்திர கச்ச (கிபி 1515), கரதர கச்ச என்பது ஷ்வேதம்பரர்களில் ஒன்றாகும். அவை புனித நூல்களைப் பின்பற்றுவதால் இது விதிஸங்கா (சட்டமன்றம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது வர்தமான சூரி (1031) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. அவரது ஆசிரியர் கோவிலில் வசிக்கும் துறவியாக இருந்தார். உரைகளைப் பின்பற்றாததால் அவர் அவரை நிராகரித்தார். 1023 ஆம் ஆண்டில் அனஹில்வடா பதானில் நடந்த பொது விவாதத்தில் சைத்யவாசிகளின் தலைவரான சூராச்சார்யாவை தோற்கடித்ததால் அவரது மாணவரான ஜினேஸ்வரருக்கு 'கரதாரா' (கூர்மையான புத்திசாலி அல்லது கடுமையான) என்ற கவுரவ பட்டம் கிடைத்தது. எனவே கச்சாவுக்கு அவரது பட்டம் கிடைத்தது. மற்றொரு பாரம்பரியம் ஜினாதத்தா சூரியை (1075-1154) கச்சாவின் நிறுவனர் என்று கருதுகிறது. கரதர துறவிகள் இந்த வார்த்தையின் புனித நூல்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் அடிப்படை ஷேதாம்பரா நியமங்களையும் மற்ற கராரா ஆசிரியர்களின் படைப்புகளையும் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆச்சார்யா ராஜேந்திரசுரியால் தாபா கச்சாவை நிறுவுவதற்கு முன்பு இருந்த முர்திபுஜகா ஸ்வேதம்பர சமண மதக் குழுவாக திரிஸ்துதிக் கச்ச இருந்தது. இது 1194இல் நிறுவப்பட்டது. இது பண்டைய காலங்களில் அகமா கச்சா என்று அழைக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான சடங்குகளில் தீர்த்தங்கரர்களுக்கு மட்டுமே பக்தி வைப்பதில் திரிஸ்துத்திக்கர்கள் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தனர், இருப்பினும் பெரிய விழாக்களின் போது தெய்வங்களுக்கு உதவி வழங்கப்பட்டன. ஆச்சார்யா ராஜேந்திரசுரியால் திரிஸ்துதிக் கச்சாவை சீர்திருத்தப்பட்டது. தப கச்சா என்பது ஸ்வேதாம்பர சமண மதத்தின் மிகப்பெரிய துறவிகள் வரிசையாகும். இது 1229 ஆம் ஆண்டில் ஆச்சார்யா ஜகத் சந்திரசுரியால் நிறுவப்பட்டது. அவருக்கு "தபா" என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது (அதாவது. தியானம் ஒன்று) மேவார் ஆட்சியாளரால். ஸ்வேதாம்பரா துறவிகளிடையே அலைந்து திரிந்த கட்டளைகளை புதுப்பிப்பதற்கு விஜயனந்தா சூரி பொறுப்பேற்றார். இந்த சீர்திருத்தத்தின் விளைவாக, பெரும்பாலான ஸ்வேதம்பர சமண துறவிகள் இன்று தபா கச்சாவைச் சேர்ந்தவர்கள். 1476 ஆம் ஆண்டில் சிலை வழிபாட்டை எதிர்த்து ஒரு இயக்கத்தைத் தொடங்கிய லோங்கா ஷாஹாவால் ஒரு பெரிய சர்ச்சை தொடங்கப்பட்டது. ஸ்தானகவாசி என்பது கிபி 1653 இல் லாவாஜி என்ற வணிகரால் நிறுவப்பட்ட சமண மதத்தின் ஒரு பிரிவாகும், அவர்கள் எந்த சிலையையும் பிரார்த்திக்கவில்லை. இந்த பிரிவு அடிப்படையில் லோன்காவின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சீர்திருத்தமாகும். ஸ்தானகவாசிகள் முப்பத்திரண்டு ஸ்வேதாம்பரா நியமங்களைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறார்கள். தேராபந்த் என்பது ஸ்வேதம்பர சமண மதத்தின் கீழ் மற்றொரு சீர்திருத்தவாத மதப் பிரிவாகும். சுவாமி பிகன்ஜி மகாராஜ் என்றும் அழைக்கப்படும் ஆச்சார்யா பிக்ஷுவால் இது நிறுவப்பட்டது. சுவாமி பிகாஞ்சி முன்பு ஒரு ஸ்தானக்வாசி துறவியாக இருந்தார் மற்றும் ஆச்சார்யா ரகுநாதாவால் துவக்கம் பெற்றார். ஆனால் ஸ்தானக்வாசி துறவிகளின் மத நடைமுறைகளின் பல அம்சங்களில் தனது குருவுடன் அவருக்கு கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தன. எனவே அவர் சமண துறவிகளின் நடைமுறையை சரிசெய்வதற்கான குறிக்கோளுடன் ஸ்தானக்வாசி பிரிவை விட்டு வெளியேறினார், இறுதியில் 1760 ஜூன் 28 அன்று ராஜஸ்தான் மாநிலத்தின் உதய்பூர் மாவட்டத்தில் உள்ள கெல்வா என்ற சிறிய நகரத்தில் டெராபந்த் அவரால் நிறுவப்பட்டது. இந்த பிரிவினரும் தனித்துவமற்றவர். ஆச்சார்யா பிகனாஜி பதின்மூன்று மதக் கொள்கைகளான ஐந்து மகாவ்ரதங்கள் (பெரிய சபதங்கள்), ஐந்து சமிதிகள் (ஒழுங்குமுறைகள்) மற்றும் மூன்று குப்திகள் (கட்டுப்பாடுகள் அல்லது கட்டுப்பாடுகள்) ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியதால், அவரது துணைப் பிரிவு தேரா-பாந்தா (பதின்மூன்று பாதை) என்று அழைக்கப்பட்டது. இது தொடர்பாக, துணைப் பிரிவுக்கு தெரபந்தா என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவதற்கு மேலும் இரண்டு விளக்கங்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு கணக்கின் படி, இது நிறுவப்பட்டபோது பந்தாவில் பதின்மூன்று துறவிகளும் பதின்மூன்று சாதாரண மக்களும் மட்டுமே இருந்ததாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு பதிவு, தேரா என்பது தேரா என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "உங்களுடையது" என்று பொருள்படும். ஒரு ஆச்சார்யாவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தேராபந்த் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. நிறுவனர் ஆச்சார்யா பிகனாஜி முதல் ஆச்சார்யா முதல் இன்று வரை பதினொரு ஆச்சார்யர்களை மட்டுமே டெராபந்த் கொண்டிருந்தார். மேலும், தேராபந்த் மர்யாதா மகோதசவா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு திருவிழாவை தவறாமல் அனுசரிக்கிறது. இந்த தனித்துவமான திருவிழா ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாகா மாதத்தின் பிரகாசமான பாதியின் ஏழாவது நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது. தற்போது மகாஷர்மன் தேராபந்தின் பதினொன்றாவது ஆச்சார்யா ஆவார். சுமார் 18 ஆம் நூற்றாண்டில், ஷ்வேதாம்பரா மற்றும் திகம்பர மரபுகள் தனித்தனி தேராபந்தி இயக்கங்களின் தோற்றத்தைக் கண்டன. 18ஆம் நூற்றாண்டில் ஆச்சார்யா பிக்ஷுவால் ஷ்வேதாம்பரா தேராபந்த் தொடங்கப்பட்டது. தெரபாந்தில் ஒரே ஒரு ஆச்சார்யா மட்டுமே இருக்கிறார், இது அதன் தனித்துவமான அம்சமாகும். மற்றவை ராஜ் பக்த மார்க் அல்லது கவி பந்த் அல்லது ஸ்ரீமடியா 1901 இல் ஸ்ரீமத் ராஜ்சந்திரா இறந்த பிறகு அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் கற்பிக்கப்பட்டவை, அவை திகம்பர மற்றும் ஷ்வேதம்பர மரபுகளை இணைக்கின்றன. முன்னாள் ஸ்தாநகவாசி துறவி காஞ்சி சுவாமி 1934 ஆம் ஆண்டில் காஞ்சி பந்தை நிறுவினார், இது திகம்பர சமண மதத்தின் ஒரு கிளையாகக் கருதப்படுகிறது. தாதா பகவானால் நிறுவப்பட்ட அக்ரம் விக்கன் இயக்கம் ராஜ்சந்திரா மற்றும் பிற சமண வேதங்களின் போதனைகளிலிருந்து உத்வேகம் பெறுகிறது, இருப்பினும் இது ஒரு சமண-வைணவ இந்து ஒத்திசைவு இயக்கமாக கருதப்படுகிறது. அவர்கள் தங்களை சமணர்கள் என்று அழைக்கவில்லை. யபானியா மேற்கு கர்நாடகாவில் ஒரு சமண வரிசையாக இருந்தது, அது இப்போது அழிந்துவிட்டது. பாலசிகாவின் கடம்ப மன்னரான மிரிகேசவர்மன் (கி. பி. 475-490) ஒரு சமண கோயிலுக்கு நன்கொடை அளித்ததாகவும், யபானியர்கள், நிர்க்ரந்தர்கள் (திகம்பரர்கள் என்று அடையாளம் காணக்கூடியவர்கள்) மற்றும் குர்சகர்கள் (அடையாளம் காணப்படாதவர்கள்) பிரிவுகளுக்கு மானியம் வழங்கியதாகவும் முதல் கல்வெட்டு குறிப்பிடுகிறது. யபானியர்களைக் குறிப்பிடும் கடைசி கல்வெட்டு தென்மேற்கு கர்நாடகாவின் துலுவா பிராந்தியத்தில் சாகா 1316 (கிபி 1394) தேதியிட்டது. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் யபானியா அதன் மேலாதிக்கத்திற்கு உயர்ந்தது மற்றும் தக்காணத்திற்கு அவர்கள் குடிபெயர்ந்த பிறகு திகம்பர அல்லது ஸ்வேதம்பரருடன் இணைந்த பிறகு வீழ்ச்சியடைந்தது. ..