Mitra-Varuna (Indo-European)
மித்ரா-வருணா என்பது புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய மதம் மற்றும் புராணங்களில் இருந்ததாகக் கூறப்படும் தெய்வங்களின் முன்மொழியப்பட்ட தெய்வம் அல்லது சாயம் ஆகும். முதலில் ஜார்ஜஸ் டுமேசிலால் முன்மொழியப்பட்டது, இது இரண்டு தனித்துவமான கூறுகளால் ஆனது என்று அவர் கருதினார்-மித்ரா மற்றும் வருணா-இந்த தெய்வீக ஜோடி இறையாண்மையின் பல்வேறு அம்சங்களைக் குறிக்கிறது, மித்ரா காரணம், ஒழுங்கு மற்றும் கருணை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது, மேலும் வருணா வன்முறை, இருள் மற்றும் உத்வேகத்தை குறிக்கிறது. ஜார்ஜஸ் டுமேசில் தனது மித்ரா-வருணா என்ற கட்டுரையில் இந்த டயாட் முதன்முதலில் புனரமைக்கப்பட்டது. புனரமைப்பு அவரது முக்கோண கருதுகோளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொன்றும் இறையாண்மை பற்றிய அவரது கருத்தாக்கத்தின் வெவ்வேறு பக்கங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. வருணா ஒரு பிணைப்பாளராகவும், மித்ரா ஒரு பிணைப்பாளராகவும் பார்க்கப்படுகிறார்கள். முடும்-நெக்ஸம் என்ற இரண்டு ரோமானிய வடிவங்கள் முறையே ஒவ்வொன்றிலிருந்தும் வந்தவை என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது, மேலும் புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பியர்களான டுமேசில் யின் மற்றும் யாங்குடன் ஒரு ஒப்புமையை முன்மொழிகிறார், இது மித்ரா-வருணாவின் பேச்சுவழக்கைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு பயனுள்ள கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. மித்ராவை ஒளியாகவும் வருணனை இருளாகவும் காணலாம். வருணா வெறித்தனமாகவும் ஆக்ரோஷமாகவும் இருக்கிறார், ஒரு "பயங்கரமான இறையாண்மை" முதலில் வருகிறது, மித்ரா ஒரு மெதுவான கம்பீரமான இறையாண்மை கொண்டவர். மித்ரா தனது பகுத்தறிவு அம்சத்தின் கீழ் ஒரு இறையாண்மையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், ஒளிரும், ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட, அமைதியான, இரக்கமுள்ள மற்றும் பூசாரி. மறுபுறம், வருணா தனது தாக்குதல் அம்சத்தின் கீழ் ஒரு இறையாண்மையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், இருண்ட, ஈர்க்கப்பட்ட, வன்முறை, பயங்கரமான மற்றும் போர்க்குணமிக்கவர். "இந்த உலகத்தை" மித்ராவுடனும், "மற்ற உலகத்தை" வருணனுடனும் ஒருங்கிணைக்கும் சில வெளிப்பாடுகள் நிறைய வர்ணனைகளுக்கு உட்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த சூழலில் புரிந்து கொள்ள முடியும். பிராமணனாக மித்ரா மற்றும் காந்தர்வாவின் ராஜாவாக வருணா என்ற கருத்தாக்கம் குறிப்பாக பரிந்துரைக்கும் சூத்திரமாகும். காந்தர்வர்கள் பொதுவாக தங்கள் சொந்த மர்மமான உலகில் வாழ்கிறார்கள், இருளுக்கு அப்பால், பிராமணரின் பெரிய நன்மைக்காக இந்திரன் ஒற்றை காந்தர்வனை அடித்தார். வருணனின் புராணத்தில், ரோமுலஸ் கடத்திச் சென்ற பெண்களின் மலட்டுத்தன்மைக்கு முதல் லூபர்சி முற்றுப்புள்ளி வைத்ததைப் போலவே, காந்தர்வர் ஒரு சோகமான தருணத்தில் தலையிட்டு தனது தோல்வியுற்ற வீரியத்தை ஒரு மந்திர மூலிகையுடன் மீட்டெடுக்கிறார். மித்ரா-வருணா என்பது நவீனகால ஹிந்து தெய்வங்களின் சாயம் ஆகும், அவர்கள் இந்த அசல் சாயத்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்று டுமேஸிலால் நம்பப்படுகிறது. மிதன்னியில் உள்ள இந்தோ-ஆரிய மேல்தட்டு இனத்தின் கருதுகோளை ஆதரிக்கும் மிதன்னி ஒரு ஒப்பந்தத்தில் டயாட் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. உயர் பூசாரியாக இருந்த மன்னர் மற்ற உலகத்துடன் சாதகமான உறவுகளை ஏற்படுத்துவதில் மைய நபராக இருந்திருப்பார். மத செயல்பாடு ஒரு இரட்டைத்தன்மையால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகிறது, ஒன்று மதகுருத்துவத்தின் மந்திர-மத இயல்பை பிரதிபலிக்கிறது, மற்றொன்று மனித சமூகத்திற்கு (குறிப்பாக ஒப்பந்தங்கள்) மத ஒப்புதலில் ஈடுபட்டுள்ளது, இது ஈரானிய, ரோமானிய, ஸ்காண்டிநேவிய மற்றும் செல்டிக் மரபுகளில் உள்ள பொதுவான அம்சங்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. பெல்க்-மென்-(ஃபிளமேன்கள்/பிராமணர்கள்) மற்றும் * குஹே (என்) தி-ரோ-(கந்தர்வர்கள்) ஆகிய இரண்டு இயங்கியல் ஆசாரியத்துவங்கள் இருந்தன என்று டுமேசில் முன்மொழிகிறார், அவற்றில் பல பண்புகளையும், கந்தர்வர்கள் குதிரை சவாரி மற்றும் ஃபிளமேன்களுடன் தொடர்புடையது போன்ற அவர்களின் நடைமுறைகளையும் அவர் முன்மொழிகிறார், ரோமுலஸ் கந்தர்வர்களுடன் தொடர்புடையவர் மற்றும் நுமா பாம்பிலியஸ் ஃபிளமேன்களுடன் தொடர்புடையவர். இதன் கீழ் ரோமுலஸ் மற்றும் ரெமுஸ் இருவரும் யெமோவின் கூறுகளைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் நுமா மற்றும் ரோமுலஸ் மனுவின் கூறுகளைக் கொண்டிருந்தனர். மனு மற்றும் யெமோ முறையே முதல் ஃபிளமென் மற்றும் முதல் கந்தர்வாவாக இருப்பார்கள். 1907 ஆம் ஆண்டில், மொழியியலாளர் அன்டோயின் மெய்லெட், மித்ரா ஒப்பந்தங்களின் உருவகமாக விளக்கப்பட வேண்டும் என்று ஒரு புதுமையான கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். இந்தக் கோட்பாடு மொழியியல் மற்றும் சமூகவியல் சான்றுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அக்கால அறிஞர்களால் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இருப்பினும், அடுத்த ஆண்டுகளில், ஒப்பந்தத்தின் கருத்து உருவானது, மேலும் சட்ட ஒப்பந்தம் மற்றும் உணர்ச்சி நட்பு பற்றிய கருத்துக்கள் உண்மையில் இரண்டு தனித்துவமான அர்த்தங்கள் என்பது தெளிவாகியது, இவை இரண்டும் முந்தைய, மிகவும் சிக்கலான கருத்திலிருந்து பெறப்பட்டன. ஒப்பந்தங்களின் கடவுளாக மித்ரா என்ற கோட்பாடு இந்தோ-ஈரானிய புராணங்களின் இயற்கையான விளக்கத்தை ஆதரித்த அறிஞர்களால் சர்ச்சைக்குள்ளானது. ஆயினும்கூட, மெய்லெட்டின் கோட்பாடு இந்தோ-ஈரானிய கலாச்சாரம் மற்றும் மதம் பற்றிய ஆய்வுக்கு பொருத்தமானதாகவும் முக்கியமானதாகவும் உள்ளது. வருணனின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க விளக்கங்களில் ஒன்று பிரெஞ்சு அறிஞர் மாரிஸ் ப்ளூம்ஃபீல்டால் முன்மொழியப்பட்டது, அவர் வருணனை இயற்கையின் விதிகளை உருவாக்குவதற்கும் மாற்றியமைப்பதற்கும் அதிகாரம் கொண்ட ஒரு பயங்கரமான கடவுளாக பார்த்தார். ப்ளூம்ஃபீல்ட் வருணனை கிரேக்க கடவுளான யுரேனஸுடன் ஒப்பிட்டார், அவர் தனது கொடுங்கோன்மை மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற இயல்புக்கு பெயர் பெற்றவர். வருணனின் கதாபாத்திரத்தின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சம், சடங்குகள் மற்றும் புராணங்களில் மனித பலிகளுடனான அவரது தொடர்பு ஆகும். அவரது கதாபாத்திரத்தின் இந்த அம்சம் மிகவும் அறிவார்ந்த விவாதத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது, சில அறிஞர்கள் இது ஆரம்பகால இந்தோ-ஈரானிய சமூகங்களின் வன்முறை மற்றும் மிருகத்தனமான தன்மையை பிரதிபலிப்பதாக வாதிடுகின்றனர், மற்றவர்கள் அதை அண்ட ஒழுங்கின் அடையாள பிரதிநிதித்துவமாக பார்க்கிறார்கள். பிரெஞ்சு அறிஞர் சில்வெய்ன் லேவி தனது "கோட்பாடு டு தியாகம்" என்ற படைப்பில், சதபத பிராமணத்திலிருந்து ஒரு பத்தியைக் குறிப்பிட்டார், இது மித்ராவையும் வருணனையும் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் விருப்பம், முடிவு மற்றும் செயல், மற்றும் சந்திரன் குறைந்து வருகிறது மற்றும் அதிகரிக்கிறது என்று வேறுபடுத்துகிறது. இந்த பத்திகளின் விளக்கங்களுக்கு இடையிலான ஏற்றத்தாழ்வு அவை கற்பனையின் விளைபொருள்கள் என்பதை நிரூபிக்கிறது என்று லெவி வாதிடுகிறார், இருப்பினும் அவை உலகைப் பற்றிய மற்றும் வழிநடத்தும் இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளின் சிறந்த வரையறையை வழங்குகின்றன. தீய ஜான் புவ்வேலின் பிணைப்பு நார்ஸ் புராணத்திற்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளைக் குறிப்பிடுகிறது, அதில் தேவர் ஓநாய் ஃபென்ரிரின் வாயில் தனது கையை செருகுகிறார், அதே நேரத்தில் மற்ற கடவுள்கள் அவரை க்ளீப்னீரால் பிணைக்கிறார்கள், ஃபென்ரிர் தனது பிணைப்புகளை உடைக்க முடியாது என்பதைக் கண்டறிந்தபோது டிரின் கையைக் கடிக்க மட்டுமே, மற்றும் ஈரானிய புராணத்தில் ஜம்ஷித் தனது சகோதரனின் சடலத்தை அஹ்ரிமானின் குடலில் இருந்து அஹ்ரிமானின் ஆசனவாயை அடைந்து தனது சகோதரனின் சடலத்தை வெளியே இழுத்து, அவரது கை தொழுநோயால் பாதிக்கப்படுவதற்காக மட்டுமே. இரண்டு கணக்குகளிலும், ஒரு அதிகார உருவம் தீய நபரை அடிபணிய கட்டாயப்படுத்துகிறது, (ஃபென்ரிரின் விஷயத்தில், வாய், அஹ்ரிமானின் ஆசனவாயில்) மற்றும் அதை இழப்பது அல்லது குறைப்பது. ஃபென்ரிர் மற்றும் அஹ்ரிமான் ஆகியோர் தங்கள் சொந்த புராண மரபுகளில் வெவ்வேறு பாத்திரங்களை நிறைவேற்றுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் ஒரு புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய "தீய கடவுளின்" எச்சங்களாக இருக்க வாய்ப்பில்லை; இருப்பினும், "பிணைப்பு கட்டுக்கதை" புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது என்பது தெளிவாகிறது. ஜார்ஜஸ் டுமேசில் இதை மித்ராவின் பொதுவான கட்டுக்கதையாகப் பார்க்கிறார், மேலும் வருணாவின் கண் இழப்பு கட்டுக்கதையுடன் முரண்படுகிறார். பகலும் இரவும் இந்திய மத சிந்தனையில் மித்ராவையும் வருணனையும் இணைக்கும் பிற "இணைந்த கருத்துக்கள்" மித்ராவை பகலாகவும், வருணனை இரவாகவும், மித்ராவை வலது பக்கமாகவும், வருணனை இடது பக்கமாகவும் (வலது பக்கத்தின் பார்வையின்படி வலுவான அல்லது நியாயமான பக்கமாகவும்), மித்ரா நன்கு தியாகம் செய்யப்பட்டதை வெகுமதிக்காக எடுத்துக்கொள்கிறார், அதே நேரத்தில் வருணா மோசமாக தியாகம் செய்யப்பட்டதை தண்டிக்க எடுத்துக்கொள்கிறார். இந்த வெளிப்பாடுகள் ரோமானிய மத சிந்தனையில் நுமா மற்றும் ரோமுலஸ் போன்ற நபர்களின் மூலம் அடையாளம் காணக்கூடிய இரண்டு நிலை புரிதலின் ஒத்த புள்ளிகளை வரையறுக்கின்றன. முந்தைய மாதிரியில் ஜார்ஜஸ் டுமெஸில் மற்றும் எஸ். கே. சென்ஹேவ் ஆகியோர் * வொருனோஸ் அல்லது * வெருனோஸை (புனரமைக்கப்பட்ட உரையாடலில் மன்னரும் கடவுளும் என்ற பெயரிடப்பட்ட கடவுள்) இரவு நேர வானமாகவும், டையூஸின் இரக்கமுள்ள எதிரியாகவும் முன்மொழிந்தனர், கிரேக்க ஔரனோஸ் மற்றும் வேத வருணா ஆகியவற்றில் சாத்தியமான அறிவாற்றல்களுடன், பிஐஇ வேர் * வுரு-("சூழ, மறைக்க"). வொருனோக்கள் வானத்தை உருவகப்படுத்தியிருக்கலாம் அல்லது இரவு வானத்தில் வாழ்ந்திருக்கலாம். கிரேக்க மற்றும் வேதக் கவிதைகள் இரண்டிலும், ஔரனோஸ் மற்றும் வருணா ஆகியோர் "பரந்த தோற்றமுடையவர்கள்", தங்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களை பிணைப்பது அல்லது கைப்பற்றுவது, மற்றும் ஒரு பரலோக "இருக்கை" கொண்டவர்கள் அல்லது இருப்பது என சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். பலர் சொற்பிறப்பியல் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று கூறியிருந்தாலும். மூன்று வான அண்டவியல் மாதிரியில், இரவு மற்றும் தினசரி வானத்தை இணைக்கும் வான நிகழ்வுகள் ஒரு "பிணைப்பு-கடவுளால்" உருவகப்படுத்தப்பட்டுள்ளனஃ கிரேக்க குரோனோஸ், ஹெஸியோடின் தியோகோனியில் ஔரனோஸ் மற்றும் ஜீயஸ் இடையே ஒரு இடைநிலை தெய்வம், வேதங்களில் சூரியனின் எழுச்சி மற்றும் அஸ்தமனத்துடன் தொடர்புடைய இண்டிக் சாவித்ர், மற்றும் ரோமானிய சாடர்னஸ், அதன் விருந்து குளிர்கால சங்கிராந்திக்கு முந்தைய காலத்தைக் குறித்தது. ஜீன் ஹாட்ரியால் முன்மொழியப்பட்ட அண்டவியல் மாதிரியில், புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய வானம் மூன்று "வானங்கள்" (தினசரி, இரவு மற்றும் வரம்பு) ஒரு அச்சு முண்டியைச் சுற்றி சுழல்கிறது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த தெய்வங்கள், சமூக சங்கங்கள் மற்றும் வண்ணங்களைக் கொண்டுள்ளன (முறையே வெள்ளை, இருண்ட மற்றும் சிவப்பு). அன்றாட வானத்தின் தெய்வங்கள், அதன் சொந்த தெய்வங்களின் தொகுப்புகளாலும் இறந்தவர்களின் ஆவிகளாலும் வசித்து, இரவு வானத்தின் களத்தை மீற முடியவில்லை. உதாரணமாக, ஜீயஸ் தனது சக்தியை இலியட்டில் இரவு வானம் வரை நீட்டிக்க முடியாது. இந்த பார்வையில், வரையறுக்கப்பட்ட அல்லது இடைநிலை வானம் மற்ற இரண்டு வானங்களை பிணைக்கும் வாயில் அல்லது எல்லையை (விடியல் மற்றும் அந்தி) உள்ளடக்கியது. கடிதங்கள்