Prostitution in colonial India
காலனித்துவ இந்தியாவில் விபச்சார நடைமுறை இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கொள்கைகளால் பாதிக்கப்பட்டது. 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் காலனித்துவ அரசாங்கம் விபச்சாரத்தை எளிதாக்கியது, ஒழுங்குபடுத்தியது மற்றும் அனுமதித்தது. இந்திய கவர்னர் ஜெனரலின் கொள்கையால் இந்தியாவில் விபச்சாரம் பாதிக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளின் தார்மீக மற்றும் அரசியல் நம்பிக்கைகள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுக்கும் இந்திய மக்களுக்கும் இடையிலான மோதல்கள் மற்றும் பதட்டங்கள் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டது. காலனித்துவ அரசாங்கம் இந்தியாவில் சட்ட ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் விபச்சாரத்தில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. 1864 ஆம் ஆண்டின் கன்டோன்மென்ட் சட்டம் பல இந்திய சமஸ்தானங்களின் அரசாங்கங்கள் 1860 களுக்கு முன்னர் விபச்சாரத்தை ஒழுங்குபடுத்தியிருந்தாலும், பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் இத்தகைய கட்டுப்பாடு முதன்முதலில் 1864 ஆம் ஆண்டின் கன்டோன்மென்ட் சட்டத்தால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. கன்டோன்மென்ட் சட்டங்கள் பிரிட்டிஷ் இராணுவத் தளங்களில் விபச்சாரத்தை ஒழுங்குபடுத்தியது மற்றும் கட்டமைத்தது. கன்டோன்மென்ட் சட்டங்களின் கட்டமைப்பு அம்சங்கள் பிரிட்டிஷ் வீரர்களின் ஒவ்வொரு படைப்பிரிவுக்கும் சுமார் பன்னிரண்டு முதல் பதினைந்து இந்திய பெண்களுக்கு வழங்கப்பட்டன. ஒவ்வொரு படைப்பிரிவிலும் சுமார் ஆயிரம் வீரர்கள் இருந்தனர். இந்த பெண்கள் சக்லாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் விபச்சார விடுதிகளில் வைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் இராணுவ அதிகாரிகளால் உரிமம் பெற்றனர் மற்றும் வீரர்களுடன் மட்டுமே உடலுறவு கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர். பெரும்பாலான பெண்கள் ஏழைக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் சமூக அல்லது பொருளாதார சுதந்திரத்திற்கு வேறு எந்த வாய்ப்பும் இல்லை. பெண்களை விபச்சாரத்திற்குத் தள்ளிய கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகள் பெரும்பாலும் காலனித்துவ அரசாங்கங்களால் அமல்படுத்தப்பட்டன. மேலும், 1864 ஆம் ஆண்டின் கன்டோன்மென்ட் சட்டம் கன்டோன்மென்ட்களில் மருத்துவமனைகளை நிறுவுவதற்கும் விரிவுபடுத்துவதற்கும் வழிவகுத்தது. சக்லாவில் பணிபுரியும் பெண்கள் பெரும்பாலும் வாரத்திற்கு ஒரு முறை மருத்துவ பரிசோதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டியிருந்தது, பாலியல் நோய்களின் தடயங்களை ஆராய்வதற்காக. விபச்சாரிகள் பெரும்பாலும் தங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராக இந்த சிறை மருத்துவமனைகளில் அடைக்கப்பட்டனர், குறிப்பாக அவர்களுக்கு பாலியல் நோய் இருப்பது கண்டறியப்பட்டால். 1864 ஆம் ஆண்டின் கன்டோன்மென்ட் சட்டம், முதலில் இராணுவத் தளங்களுக்கானது, இறுதியில் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் அதிபர்கள் மற்றும் மாகாணங்களுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இராணுவ வீரர்கள் பாலியல் நோய்களால் பெருகிய முறையில் தாக்கப்பட்டபோது, கூடுதல் ஒழுங்குமுறைகள் கோரப்பட்டன. இது இறுதியில் இந்திய தொற்று நோய் சட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தது. 1895 ஆம் ஆண்டின் கன்டோன்மென்ட் சட்டம், இந்தியர்களுக்கும் பிரிட்டிஷாருக்கும் இடையே விபச்சார நடைமுறை பெருகிய முறையில் சர்ச்சைக்குரிய ஆதாரமாக மாறியதால், மற்றொரு கன்டோன்மென்ட் சட்டம் இயற்றப்பட்டது. 1895 ஆம் ஆண்டின் இந்தச் சட்டம் கன்டோன்மென்ட்களில் விபச்சாரத்திற்கான எந்தவொரு உரிமத்தையும் அல்லது அதிகாரப்பூர்வ ஒப்புதலையும் வெளிப்படையாக சட்டவிரோதமாக்கியது. இது பாலியல் நோய் பரவுவதைத் தடுப்பதற்கான ஒரு வலுவான நடவடிக்கையாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் பெரும்பாலான இராணுவத்தினர் இந்தச் சட்டத்தை எதிர்த்தனர். கன்டோன்மென்ட் சட்டங்கள் காலனித்துவ இந்தியாவில் விபச்சாரம் தொடர்பான சில பதட்டங்களுக்கு மட்டுமே எடுத்துக்காட்டுகளாக செயல்படுகின்றன. தொற்று நோய்ச் சட்டங்கள் 1864 மற்றும் 1869 க்கு இடையில் பிரிட்டிஷ் இராணுவப் படை முகாம்கள் உட்பட பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பல பகுதிகள் தொற்று நோய்ச் சட்டங்களுக்கு உட்படுத்தப்பட்டன. இந்தச் சட்டங்கள் கிரேட் பிரிட்டனில் தோன்றியது, பின்னர் பிரிட்டிஷ் இந்தியா மற்றும் பிற பிரிட்டிஷ் உடைமைகளில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. இந்திய தொற்று நோய்ச் சட்டங்கள் உள்ளடக்கத்தில் ஒத்திருந்தன, ஆனால் உள்நாட்டு தொற்று நோய்ச் சட்டங்களை விட பரந்த அளவில் இருந்தன. இந்தச் சட்டங்கள் பிரிட்டிஷ் இராணுவத்தினரிடையே பாலியல் நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதற்கான பதிலடியாக இருந்தன. அறிக்கையிடப்பட்ட இராணுவ நோய்களில் மூன்றில் ஒன்று பாலியல் நோய்கள் என்று வரலாற்று பதிவுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. தங்கள் இராணுவ வீரர்களைப் பாதுகாக்க விபச்சாரத்தை ஒழுங்குபடுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை ஆங்கிலேயர்கள் கண்டனர், மேலும் பாலியல் நோய்கள் பிரச்சினை இந்தியாவின் குவார்ட்மாஸ்டர் ஜெனரல் சர் எட்வர்ட் சாப்மேனுக்கு கவலையாக இருந்தது. தொற்று நோய்ச் சட்டங்கள் பல ஒழுங்குமுறைகள் மூலம் இராணுவ வீரர்களில் பாலியல் நோய்களைத் தடுக்க முயன்றன. இந்தச் சட்டங்கள் விபச்சாரத்தில் ஈடுபடும் பெண்களைப் பதிவு செய்ய வேண்டும் என்று கோரியது. இந்த பெண்கள் பெரும்பாலும் அட்டை வடிவில் உரிமத்தை எடுத்துச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. மேலும், பெண் விபச்சாரிகளுக்கு வழக்கமான மருத்துவ பரிசோதனையை அது கட்டாயமாக்கியது. இந்த பெண்களில் யாராவது ஒரு பரிசோதனையின் போது பாதிக்கப்பட்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டால், அவர்கள் உள்-நோயாளி சிகிச்சைக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும். அவர்கள் அத்தகைய சிகிச்சையை மறுத்தால், அவர்களுக்கு சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படலாம். அவர்களின் நோய்கள் குணமடைந்தவுடன், அவர்கள் விடுவிக்கப்பட்டனர். இந்த நடவடிக்கைகள் எதுவும் பாதிக்கப்பட்ட ஆண்களுக்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை. இந்தச் சட்டங்கள் பெண் விபச்சாரிகளை மட்டுமே குறிவைத்தன, ஏனெனில் அவர்கள் மட்டுமே உரிமம் மற்றும் மருத்துவ பரிசோதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். தொற்று நோய்கள் சட்டங்களுக்கு எதிர்ப்பு தொற்று நோய்கள் சட்டங்கள் இயற்றப்பட்டதிலிருந்து, அவை சர்ச்சைக்குரியவையாக இருந்தன. அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட விபச்சாரத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முற்பட்ட ஒரு ஒழிப்பு இயக்கம் வளர்ந்து வந்தது. இந்த எதிர்ப்பில் சில முக்கிய பெண்ணியவாதி ஜோசபின் பட்லரிடமிருந்து வந்தது. பெண்ணியவாதிகள் விபச்சாரிகளை சமூகத்தில் சமத்துவத்திற்கு ஒரு தடையாக பார்த்தனர், எனவே அரசு அனுமதித்த விபச்சாரத்தை முடிவுக்கு கொண்டுவர முயன்றனர். மற்ற ஒழிப்புவாதிகள் அரசு அனுமதித்த விபச்சாரத்தை தார்மீக ரீதியாக தாக்குதல் மற்றும் தீங்கு விளைவிப்பதாக கருதினர். 1869 ஆம் ஆண்டில், தொற்று நோய்கள் சட்டங்களுக்கு எதிராக குழுக்கள் உருவாக்கப்பட்டன, இதில் தொற்று நோய்கள் சட்டத்தை ரத்து செய்வதற்கான தேசிய சங்கம் மற்றும் தொற்று நோய்கள் சட்டங்களை ரத்து செய்வதற்கான பெண்கள் தேசிய சங்கம் ஆகியவை அடங்கும். இந்தச் சட்டங்களைத் திரும்பப் பெறுவதற்கான முயற்சிகள் 1883இல் சட்டங்கள் இடைநிறுத்தப்பட்டபோது வெற்றிகரமாக நிரூபிக்கப்பட்டன. அடுத்த ஆண்டு அவை முற்றிலுமாக ரத்து செய்யப்பட்டன. ஐரோப்பிய விபச்சாரிகளின் குடியேற்றம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் முக்கிய நகரங்கள் மற்றும் துறைமுகங்களில் ஐரோப்பிய விபச்சாரிகள் காணப்பட்டனர். இந்தியாவில் துறைமுகங்கள் பிரபலமடைந்ததால், அதிகமான ஐரோப்பிய பெண்கள் விபச்சாரிகளாக பணியாற்ற இடம்பெயர்ந்தனர். பல பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் ஐரோப்பிய விபச்சாரிகளின் குடியேற்றத்தை சகித்தனர், இந்திய பெண்களுக்கு பதிலாக ஆண்கள் அவர்களுடன் உடலுறவில் ஈடுபடுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையில். அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட விபச்சாரம் மாலுமிகளையும் சிப்பாய்களையும் திருப்திப்படுத்த வேண்டிய தேவையாக கருதப்பட்டாலும், ஐரோப்பிய பெண்கள் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுக்கு மற்றொரு இன நெருக்கடியை ஏற்படுத்தினர், இது "பூர்வீக" ஆண்களுக்கும் வெள்ளை பெண்களுக்கும் இடையிலான உடலுறவு குறித்த அச்சங்களை உருவாக்கியது. இந்த வகையான பாலியல் தொடர்புகள் வர்க்கம் மற்றும் இனத்தின் அடிப்படையில் காலனித்துவ படிநிலைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாக அவர்கள் கருதினர். ஐரோப்பிய இன தூய்மையை அச்சுறுத்தியதால், அத்தகைய தொழிற்சங்கங்களிலிருந்து கலப்பு-இனக் குழந்தைகளை உருவாக்குவது குறித்து அவர்கள் இன்னும் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தனர். இருப்பினும், பிரிட்டிஷ் ஆண்களுக்கும் இந்திய பெண்களுக்கும் இடையிலான தொழிற்சங்கங்கள் குறித்து குறைவான கவலைகள் இருந்தன, இருப்பினும் அவர்களாலும் குழந்தைகளை உருவாக்க முடிந்தது மற்றும் செய்தனர். பொதுவாக, பிரிட்டிஷ் ஆண்களுடன் விபச்சாரத்தில் ஈடுபடும் போது இந்திய பெண்கள் மீறப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது பாதிக்கப்பட்டவர்களாகவோ பார்க்கப்படவில்லை. பிரிட்டிஷ் ஆண்களுக்கும் இந்திய பெண்களுக்கும் இடையிலான உடலுறவு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் அதற்கு பதிலாக ஐரோப்பிய பெண்களுடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்பினர். 1909 முதல் 1917 வரை பம்பாயின் போலீஸ் கமிஷனராக இருந்த ஸ்டீபன் எட்வர்டஸ், பிரிட்டிஷ் ஆண்கள் இந்திய பெண்களுடன் பாலியல் உறவில் ஈடுபட வேண்டியதில்லை என்பதற்காக ஐரோப்பிய பெண்களின் விபச்சார விடுதிகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன என்று குறிப்பிட்டார். இந்திய பெண்களுடனான பாலியல் உறவுகளின் சமூக மறுப்பு அதிகரித்து வருவதால், விபச்சாரத்தை ஒரு அத்தியாவசிய தீமை என்று அதிகாரிகள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. விபச்சாரிகளின் நலனில் அக்கறை அதிகரித்தது. பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளின் கடத்தலுக்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுக்க சர்வதேச படைகளுக்கு அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த அக்கறை முதன்மையாக ஐரோப்பிய விபச்சாரிகள் மீது கவனம் செலுத்தியது. ஐரோப்பிய விபச்சாரிகளின் சர்வதேச கடத்தலை விவரிக்க 1880 களில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சொல்லான "வெள்ளை அடிமைத்தனம்" பற்றிய கவலை அதிகரித்து வந்தது. கடத்தலின் விளைவாக "நாகரிகமற்ற நாடுகளில்" மீறப்படக்கூடிய பாலியல் தூய்மையான ஐரோப்பிய பெண்கள் மீதான கவலையின் மீது ஒரு வெகுஜன ஆவேசம் வளர்ந்தது. ஐரோப்பிய பெண்கள் மீதான இந்த அக்கறையின் காரணமாக, பெண்ணிய மற்றும் கிறிஸ்தவ ஒழிப்பு இயக்கங்கள் இரண்டும் அந்தந்த நிகழ்ச்சி நிரல்களில் ஒரு மைய புள்ளியான "வெள்ளை அடிமைத்தனத்திற்கு" எதிரான போராட்டத்தை உருவாக்கின. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், ஐரோப்பிய விபச்சாரிகள் "ஏழை வெள்ளையர்கள்" அல்லது "குறைந்த ஐரோப்பியர்கள்" என்று கருதப்பட்டனர், இது அவர்களின் குறைந்த சமூக-பொருளாதார வர்க்கத்தைக் குறிக்கிறது. கடத்தப்பட்ட பெண்களில் பலரும், அவர்களின் கடத்தல்காரர்களும் யூதர்கள் என்று சான்றுகள் காட்டுகின்றன. இந்த பெண்களை "குறைந்த ஐரோப்பியர்கள்" அல்லது "குறைந்த வெள்ளை" என்று குறிப்பிடுவது பெரும்பாலும் யூத-விரோதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "குறைவான வெள்ளை" போன்ற சொற்கள் எப்படியோ இந்த பெண்கள் குறைவான மதிப்புடையவர்கள் என்ற ஒட்டுமொத்த பார்வையைக் குறிக்கின்றன. லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் கூட நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அதிகரித்து வரும் அழுத்தம் காரணமாக, ஐரோப்பிய விபச்சாரிகளின் கடத்தலை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் ஒரு குழுவை அமைத்தது. வளர்ந்து வரும் அழுத்தங்கள் பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகளை எதிர்வினையாற்ற கட்டாயப்படுத்தியது. 1912 ஆம் ஆண்டின் குற்றவியல் சட்டத் திருத்தச் சட்டம் "வெள்ளை அடிமைத்தனம்" பற்றிய வெறித்தனத்திற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் நிறைவேற்றப்பட்டது. இந்தச் சட்டம் ஆட்கடத்தல்காரர்கள் மற்றும் கடத்தல்காரர்களுக்கு எதிராக விரைவான சட்ட நடவடிக்கைக்கு அனுமதித்தது மற்றும் விபச்சாரத்திற்காக பெண்களை வாங்குபவர்களுக்கு கடுமையான தண்டனைகளை அறிமுகப்படுத்தியது. இறுதியில், இந்தியாவில் இருந்த ஆங்கிலேயர்கள் முதல் உலகப் போர் மற்றும் அடிமை ஒழிப்பு இயக்கங்களால் ஏற்பட்ட அழுத்தங்களுக்கு தலைவணங்குவார்கள். 1930கள் வரை பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் மட்டுமே விபச்சார விடுதிகள் சட்டப்பூர்வமாக இருந்தன. மத மோதல்கள் பிரிட்டிஷார் மாநிலச் சட்டங்களில் முனைப்பாக செயல்பட்டனர். ஆனால் ஆங்கிலேயர்களால் விபச்சாரம் என்று கருதப்படும் நடைமுறைகள் எவ்வாறு, எந்த அளவிற்கு கட்டுப்படுத்தப்பட்டன என்பதற்கு கலாச்சார தவறான புரிதல்கள் பங்களித்தன. தேவதாசிகள் பற்றிய பிரிட்டிஷ் கருத்து ஒரு தவறான புரிதல். இந்து கோயில்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்த பெண்கள், உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்துள்ள ஆண்களுடன் பாலியல் உறவைப் பேணி வந்தனர். அவர்கள் பொதுவாக பல்வேறு சமூக உயரடுக்குகளுடன் ஒற்றைத் திருமண உறவு இல்லாத பாலியல் உறவுகளாக இருந்தனர். இது திருமணம் மற்றும் தார்மீக நடத்தை பற்றிய பாரம்பரிய பிரிட்டிஷ் கருத்தாக்கங்களை புண்படுத்தியது. தேவதாசி ஆக்கிரமிப்பின் பாலியல் தன்மை பெரும்பாலான ஆங்கிலேயர்களால் பரவலாக கண்டிக்கப்பட்டது. எனவே, பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் தேவதாசிகளின் பாலியல் பாத்திரங்களில் கவனம் செலுத்தி, அவர்களுக்கு எதிரான சட்டங்களை ஊக்குவித்தனர். சில இளம் பெண்களை கோயிலுக்கு அர்ப்பணிக்கும் பாரம்பரிய இந்து நடைமுறையை விபச்சார நோக்கங்களுக்காக ஒரு மைனரை சுரண்டுவதாக ஆங்கிலேயர்கள் கருதினர், மேலும் 1860 களில் இருந்து "கோயில் விபச்சாரம்" மீதான தண்டனைகள் பெருகிய முறையில் பொதுவானதாகின. பிரிட்டிஷ் சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் தேவதாசி நடைமுறைகளுக்கு எதிராக அதிக சட்டங்களை அமல்படுத்தியதால் பிரிட்டிஷ் மற்றும் இந்திய கலாச்சாரத்திற்கு இடையிலான மோதல் பெருகிய முறையில் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது. இறுதியில், இந்திய தண்டனைச் சட்டம் தேவதாசி நடைமுறையை தண்டனைக்குரிய குற்றமாக சேர்த்தது. தேவதாஸிகளின் பாலியல் நடைமுறைகளால் பிரிட்டிஷ் தார்மீக உணர்வுகள் தொந்தரவு செய்யப்பட்டன என்பதில் சந்தேகமில்லை என்றாலும், தேவதாஸிகள் அனுபவித்த பாரம்பரிய உரிமைகளுக்கும் அவர்கள் பழகவில்லை. இந்து சட்டத்தின் கீழ், தேவதாசிகளுக்கு சொத்துக்கள் மற்றும் பரம்பரை உரிமைகள் வழங்கப்பட்டன, அவை பெரும்பாலும் பெண்களால் கேள்விப்படாதவை. சில வகையான விபச்சாரங்களை ஆங்கிலேயர்கள் அனுமதித்த போதிலும், அவர்கள் இறுதியில் தேவதாசிகளை விபச்சாரத்தின் சட்டவிரோத வடிவமாக விவரித்தனர். விபச்சாரத்திற்கான நியாயப்படுத்தல் காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் விபச்சாரத்தை பிரிட்டிஷ் ஒழுங்குபடுத்துவதற்கு பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் பல நியாயப்படுத்தல்களை வழங்கினர். விபச்சாரத்தின் இத்தகைய அரசு ஒழுங்குமுறையின் ஒரு நியாயப்படுத்தல், ஓரினச்சேர்க்கைக்கு எதிராக விபச்சாரம் ஒரு முக்கிய பாதுகாப்பு என்ற கருத்தாகும். குறிப்பாக, ஓரினச்சேர்க்கை நடத்தையில் ஈடுபடுவதிலிருந்து பிரிட்டிஷ் இராணுவ ஆண்களைப் பாதுகாக்க விபச்சாரிகளை அணுகுவது அவசியம். எனவே, இராணுவ நிர்வாகிகள் கன்டோன்மென்ட்களில் விபச்சார விடுதிகளுக்கு ஒப்புதல் அளித்தனர். இந்திய அரசாங்கத்தின் 1917 குழு அறிக்கை ஒன்று, ஆண்களுக்கு பெண்களை அணுக அனுமதி மறுக்கப்பட்டால் ஓரினச்சேர்க்கை எப்போதும் நீடிக்கும் என்று கூறியது. ஓரினச்சேர்க்கை குறித்த இந்த வெளிப்படையான பயம் காலனித்துவ வேர்களைக் கொண்டிருந்தது. பல ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் ஓரினச்சேர்க்கையை முரட்டுத்தனமான, "பிரிட்டிஷ் அல்லாத" நடத்தை என்று கருதினர், அதேசமயம் இந்தியர்கள், அரேபியர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்கர்கள் போன்ற பிற "தாழ்ந்த" மக்களுக்கு ஒரே பாலின நடைமுறைகள் "இயற்கையானவை" என்று அவர்கள் பெரும்பாலும் நம்பினர். ஆங்கிலேயர்கள் விபச்சாரத்திற்கான மற்றொரு தேவையைக் கண்டனர், குறிப்பாக இராணுவத்தினரிடையே. சிப்பாய்களிடையே சலிப்பைத் தடுத்தல் மற்றும் இந்தியப் பெண்களின் பாலியல் கட்டுப்பாடு மூலம் ஏகாதிபத்திய மேலாதிக்கத்தை வலுப்படுத்துவது அவசியம் என்று கருதப்பட்டது. ஆங்கிலேயர்கள் கட்டாய உரிமம் மற்றும் மருத்துவ பரிசோதனைகள் மூலம் விபச்சாரத்தைப் பாதுகாத்து ஒழுங்குபடுத்தினர், விபச்சாரிகள் மீதான அக்கறையின் காரணமாக அல்ல, ஆனால் தங்கள் சொந்த இராணுவ ஆண்கள் மீதான அக்கறையின் காரணமாக. கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் பார்வை கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் இந்தியப் பேரரசில் விபச்சார நடைமுறையை எதிர்த்தனர். குழந்தை கோயில் விபச்சார நடைமுறையையும் அவர்கள் எதிர்த்தனர். சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்தின் ஜெனானா மிஷனரி சொசைட்டியின் புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரி ஆமி கார்மைக்கேல், "கோயில் விபச்சாரிகளாக அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டிய" குழந்தைகளை நோக்கிய தனது முயற்சிகளில் கவனம் செலுத்தினார், இதன் விளைவாக டோஹ்னாவூர் பெல்லோஷிப் உருவாக்கப்பட்டது, இது ஆயிரம் குழந்தைகளை காப்பாற்றியது, அதே போல் ஒரு மருத்துவமனையை இயக்கியது மற்றும் சுவிசேஷத்தில் ஈடுபட்டது. விபச்சாரிகளைப் பராமரிப்பதற்காக தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்த புல்ஹாமின் வாண்டேஜ் சகோதரிகள் என்ற ஆங்கிலிக்கன் மத ஒழுங்கின் பணியைப் பார்த்த பிறகு, கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய பண்டிதா ராமாபாய், "இந்தியாவில் விபச்சாரிகளின் மறுவாழ்வுக்கான" மையமான கிருபா சதனை (இரக்கத்தின் இல்லம்) நிறுவினார். ..