Valaikaapu
வலைகப்பு (தமிழ்ஃ வலைகப்பு) என்பது கர்ப்பிணி பெண்ணை ஆசீர்வதிப்பதற்கும், அவரது கருவுறுதலைக் கொண்டாடுவதற்கும், குழந்தையையும் தாயையும் பாதுகாப்பான பிறப்புக்குத் தயார்படுத்துவதற்கும், தமிழ்நாடு, கேரளாவின் சில பகுதிகள் மற்றும் தெலுங்கானாவில் தென்னிந்திய பெண்களால் நடத்தப்படும் குழந்தை-குளியல் போன்ற ஒரு பிரசவத்திற்கு முந்தைய விழா அல்லது கொண்டாட்டம் ஆகும். இது பொதுவாக கர்ப்பத்தின் 7 வது மாதம் அல்லது 9 வது மாதத்தில் நடத்தப்படுகிறது. இது இப்பகுதியின் நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற மக்களிடையே பரவலாக நடைமுறையில் உள்ளது. சொற்பிறப்பியல் சொற்பிறப்பியல் வளையல்கள் என்று பொருள்படும் இரண்டு தமிழ் சொற்களுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம்ஃ பொதுவாக ஒரு கண்ணாடி வளையலாக இருக்கும் வலையல் மற்றும் பெரும்பாலும் தடிமனாகவும் செம்பு அல்லது தங்கத்தால் செய்யப்பட்டும் இருக்கும் காபு. மலையாளத்தில் வளையலுக்கு சமமானதாக இருக்கும். இது கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சீமாந்தம் மற்றும் சிமந்தொன்னாயனாவின் மிகவும் முறையான மரபுகளுடன் தொடர்புடையது, இது கல்ப சூத்திரங்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது சமண (மகாவீரர்) மற்றும் சற்று பிந்தைய, ஆனால் சமகால, பௌத்த மரபுகள் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில்). இது தென்னிந்தியாவில் பரவலாக பின்பற்றப்படுகிறது. வலைகப்பு முதலில் ஒரு எளிய விழாவாக இருந்தது, முக்கியமாக வளையல்கள் பரிமாற்றத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் வலியக்காப்பு மிகவும் பரவலாக நடைமுறையில் இருந்ததால், அது மிகவும் ஆடம்பரமாக வளர்ந்தது, மேலும் 1980 களில் இருந்து இந்த நடைமுறையை ஆய்வு செய்த மானுடவியலாளர்களின் கூற்றுப்படி, இது மிகவும் பரவலாக கொண்டாடப்படுகிறது. நகைகள், புடவைகள், வீட்டு உபகரணங்கள் மற்றும் தங்க ஆபரணங்கள் உள்ளிட்ட பரிசுகளுடன் இது "பிரம்மாண்டமாகவும் ஆடம்பரமாகவும்" நடத்தப்படுகிறது. நோக்கம் வரவிருக்கும் தாயின் மணிக்கட்டுகள் ஒற்றைப்படை எண்ணிக்கையில் கண்ணாடி வளையல்களால் (சிவப்பு மற்றும் பச்சை) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. வளையல் ஒலி குழந்தையின் புலன்கள் மற்றும் மூளையின் செயல்பாட்டைத் தூண்டுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. கருவின் செவித்திறன் 7 வது மாதத்தில் தொடங்குகிறது என்பதும் அனைவரும் அறிந்ததே. விழாவில் பெண்கள் பாடல்களையும் பாடல்களையும் பாடுகிறார்கள். உடல் வெப்பத்தைக் குறைக்கவும், குழந்தை பிறக்கும் பயம் மற்றும் கவலையிலிருந்து தாய் மற்றும் குழந்தையை அமைதிப்படுத்தவும் சந்தனம் மற்றும் மஞ்சளால் செய்யப்பட்ட ஒரு பேஸ்ட் தாயின் கைகளிலும் முகத்திலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. விருந்தினர்கள் பின்னர் அவரது மணிக்கட்டில் ஒரு மாலை மற்றும் வளையல்களை வைத்து, அவளுக்கு பூக்களைப் பொழிந்து, பாதுகாப்பான பிரசவத்திற்காக நல்வாழ்த்துக்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளை வழங்குகிறார்கள். இந்த விழாவின் மற்றொரு நோக்கம் கர்ப்பிணிப் பெண்ணுக்கு மரியாதை செலுத்துவதும், ஆரோக்கியமான குழந்தை பிறப்பதை உறுதி செய்வதும் ஆகும். கொண்டாட்டத்திற்குப் பிறகு, கர்ப்பமாக இருக்கும் தாய் தனது கர்ப்பத்தின் இறுதி வாரங்களில் தனது பெற்றோரின் வீட்டில் ஓய்வெடுக்கிறார். சில தமிழ் மரபுகளின்படி, வரவிருக்கும் தாய்க்கு ஏழு வகையான அரிசி மற்றும் இனிப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன. அரிசி வகைகளில் புளி அரிசி, எலுமிச்சை அரிசி, தயிர் அரிசி, மாம்பழ அரிசி, புதினா அரிசி, தக்காளி அரிசி மற்றும் தேங்காய் அரிசி ஆகியவை அடங்கும். பரிமாறப்படும் இனிப்புகளில் பல்வேறு வகையான பாயசங்கள் (ஜவாரிசி, பருப்பு பாயசம்), பழ சாலட் மற்றும் பெங்கால் கிராம் லட்டு, பல தானிய லட்டு மற்றும் குலாப் ஜாமூன் போன்ற இனிப்புகள் அடங்கும். இஞ்சி, பனை வெல்லம் (கருப்பெட்டி), ஓமம் (கேரம்) மற்றும் பிற பொருட்களால் செய்யப்பட்ட ஆரோக்கியமான லட்டு நல்ல செரிமானத்திற்காக பரிமாறப்படுகிறது. விருந்து குழந்தை மற்றும் தாயாகும் தாயின் ஆரோக்கியத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, விருந்தினர்கள் அல்ல. சைவ உணவு பொதுவாக விருந்தினர்களுக்கு முக்கியமாக அரிசி, சாம்பார், 3 வகையான காய்கறிகள் மற்றும் ஒரு இனிப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டு பரிமாறப்படுகிறது. இதே போன்ற விழாக்கள் இந்தியாவிலும் பாகிஸ்தானிலும் பெங்காலி (ஷாத் என்று அழைப்பவர்கள்), மராத்தி மற்றும் கொங்கனி பெண்கள் (தோஹலே ஜீவன் என்று அழைப்பவர்கள்), பஞ்சாபி பெண்கள் (கோத்-பாராய் என்று அழைப்பவர்கள்), சிந்தி பெண்கள் மற்றும் மார்வாரி பெண்கள் உட்பட பிற பகுதிகளிலும் நடத்தப்படுகின்றன. இது பேபி ஷவர் கருத்தை ஒத்திருக்கிறது. கேலரி