Pratyabhijna
பிரத்யபிஜ்னா அல்லது பிரத்யபிக்யா () என்பது கிபி ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய காஷ்மீர் சைவ மதத்தில் ஒரு இலட்சியவாத, ஏகத்துவ மற்றும் இறையியல் தத்துவப் பள்ளியாகும். திரிக் என்ற சொல் அபினவகுப்தரால் முழு காஷ்மீர் சைவ மதத்தையும் குறிக்க அல்லது பிரத்யபிஜ்னா அமைப்பைக் குறிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த அமைப்பின் பெயர் உத்பலதேவரின் மிகவும் பிரபலமான படைப்பான ஈஸ்வர-பிரத்யபிஜ்னா-காரிகா என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக, பிரதிஜினா என்பது பிரதி-("மறு-") + அபி-("நெருக்கமாக") + * ஜானா ("தெரிந்துகொள்வது") என்பதிலிருந்து உருவாகிறது, எனவே இதன் பொருள் "ஒருவரின் சுயத்தைப் பற்றிய நேரடி அறிவு", "அங்கீகாரம்" என்பதாகும். இந்த தத்துவத்தின் மையக் கோட்பாடு என்னவென்றால், அனைத்தும் முழுமையான நனவாகும், இது சிவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த அடிப்படை யதார்த்தத்தை "மறுபரிசீலனை" செய்து வரம்புகளிலிருந்து விடுபட்டு, சிவனுடன் அடையாளம் காணப்பட்டு, பேரின்பத்தில் மூழ்கியிருக்க முடியும். இவ்வாறு, அடிமை (பாசுஃ மனித நிலை) சங்கிலிகளை (பாஷா) அசைத்து எஜமானராக மாறுகிறார் (பதிஃ தெய்வீக நிலை). முதுநிலை அறிஞர்கள் மற்றும் நூல்கள் பிரத்யபிஜ்னா அமைப்பு ஒன்பதாம் மற்றும் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் தீவிர வளர்ச்சியின் ஒரு காலகட்டத்தைக் கொண்டிருந்தது, ஆய்வறிக்கைகள் மற்றும் மாயக் கவிதைகளை எழுதிய எஜமானர்கள் மற்றும் சீடர்களின் பரம்பரையுடன். பிரத்யபிஜ்னா பள்ளியின் நிறுவனர் சோமனந்தா (875-925 CE); அவரது படைப்பு சிவாத்ரி இந்த அமைப்பின் அடிப்படையாகும். அவரைத் தொடர்ந்து அவரது மகனும் சீடருமான உத்பலதேவா (கிபி 1) இந்த அமைப்பின் மிக முக்கியமான நூலான ஈஸ்வர-பிரத்யபிஜ்னா-காரிகா என்ற தத்துவ நூலை எழுதினார், இது பள்ளியின் அடிப்படை கோட்பாட்டைப் பற்றி விவாதித்து அதை பல்வேறு போட்டி பள்ளிகளுடன் ஒப்பிட்டு, வேறுபாடுகளை பகுப்பாய்வு செய்து அவற்றை பௌத்த தர்க்க பாணியில் மறுத்தது. பள்ளியின் பெயர் இந்த படைப்பின் தலைப்பிலிருந்து பெறப்பட்டது; இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில், முழு காஷ்மீரி சைவ தத்துவமும் சில நேரங்களில் பிரத்யபிஜ்னா சாஸ்திரம் என்ற பெயரால் குறிப்பிடப்பட்டது. இந்த பள்ளியின் மற்றொரு முக்கியமான மாஸ்டர் அபினவாகுப்தா ஆவார், அவர் தனது மகத்தான படைப்பான தந்திரலோகத்தில் காஷ்மீர் சைவ மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளுக்கு இடையே ஒரு தொகுப்பை மேற்கொண்டார்; அபினவாகுப்தா ஈஸ்வர-பிரத்யபிஜ்னா-காரிகா குறித்து இரண்டு வர்ணனைகளையும் எழுதினார். அபினவகுப்தரின் சீடரான ஷேமராஜா, பிரத்யபிஜ்னாதயம் என்று அழைக்கப்படும் பிரத்யபிஜ்ன தத்துவத்தின் செரிமானத்தை எழுதினார், இது மறு அறிவாற்றலின் சாராம்சம், இது அமைப்புக்கு மிகவும் பிரபலமான அறிமுகமாகும். சூழல் அத்வைத வேதாந்தத்தைப் பொறுத்தவரை, உலகம் எவ்வாறு வருகிறது என்ற பிரச்சினையைப் பொறுத்தவரை, உத்பலதேவர் நித்திய மற்றும் சுயாதீனமான அறியாமையின் (அவித்யா) அத்வைத வேதாந்தக் கோட்பாட்டை நிராகரிக்கிறார், இது பிராமணன் (முழுமையான உணர்வு) அவித்யாவால் (நித்திய அறியாமை) மேலோட்டத்தால் பாதிக்கப்படுகிறார் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது, இதன் விளைவாக செயலற்ற, பொருள் உணர்வு உலக வாழ்க்கைக்கு அடிமைப்படுத்தப்படுகிறது. காஷ்மீரில் சைவ மதம், அவித்யா (அறியாமை) மற்றும் அதன் அண்ட அம்சம், மாயா (மாயை), சிவனின் சக்தியான சக்தியைத் தவிர வேறில்லை; சக்தியாக, அவை வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு உண்மையானவை, ஆனால் சிவனுக்கு நனவின் எளிய வெளிப்பாடுகளாகும். அத்வைத வேதாந்தத்தில், வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினத்தைப் (ஜீவ) பொறுத்தவரை, அனைத்து நடவடிக்கைகளும் புத்திசாலித்தனத்திற்கு (புத்தருக்கு) சொந்தமானவை; காஷ்மீர் சைவ மதத்தில், செயல்பாடு மந்தமாக இல்லாத ஆத்மனுக்கும் கூறப்படுகிறது, ஆனால் படைப்பு, பராமரிப்பு, கலைப்பு, மாயாஜாலம் மற்றும் கருணை ஆகிய ஐந்து மடங்கு செயல்களைக் கொண்டுள்ளது. அத்வைத வேதாந்தத்தில் ஒரு விடுவிக்கப்பட்ட ஜீவன், பிரபஞ்சத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்-ஆனால் இங்கே, பிரபஞ்சம் உண்மையான ஐ-நனவாக, நனவு மற்றும் பேரின்பத்தின் வெகுஜனமாகத் தோன்றுகிறது. அத்வைத வேதாந்தத்தில், நனவு (சித்தம்) என்பது ஒளி (பிரகாச) மட்டுமே, ஆனால் பிரத்யாபிஜ்னாவில் இது செயல்பாடு, செயல்-கப்பல் ஆகும். மற்ற காஷ்மீர் சைவ மதப் பள்ளிகளுடன் ஒப்பிடுகையில், காஷ்மீரி சைவ மதத்தின் பின்னணியில், பிரத்யபிஜ்னா சில நேரங்களில் ஷாம்பவோபாயா (ஷம்புவின் பாதை, அதாவது, சிவன்) என்றும், மற்ற நேரங்களில் அனுபாயா (பாதை அல்லாத) என்றும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. சம்பவோபயா மற்றும் அனுபயா ஆகியவை நனவுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய நடைமுறைகளின் வகுப்புகள்; இதற்கு மாறாக, பயிற்சியின் கீழ் இரண்டு வகுப்புகள் சக்தோபயா-சக்தியின் பாதை, இது மனதுடன் தொடர்புடையது-மற்றும் அனவோபயா-வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினத்தின் பாதை, இது உடல் உடலுடன் தொடர்புடையது. எனவே, பிரத்யபிஜ்னா விடுதலைக்கான குறுகிய, மிகவும் நேரடியான பாதையாக கருதப்படுகிறது, இது நனவை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பரிணாமம். நடுத்தர கால்வாயில் (சுஷும்னா நதி) குண்டலினி ஏறுவது தொடர்பான அதே நடைமுறைகளைப் பகிர்ந்து கொண்டாலும், பிரத்யபிஜ்னா உடனடி முன்னேற்றத்தைக் கூறுகிறது, அதே நேரத்தில் க்ராமா பள்ளி படிப்படியான முன்னேற்றம் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. ஸ்பந்தப் பள்ளியைப் பொறுத்தவரை, பிரத்யபிஜ்னா மிகவும் தத்துவார்த்தமானது, அல்டிமேட் இன் உடனடி உணர்தல் (அங்கீகாரம்) மீது உச்சரிப்பை வைக்கிறது, அதே நேரத்தில் ஸ்பந்தப் பள்ளி மிகவும் நடைமுறைக்குரியது (அதன் அடிப்படை உரையின் படி, ஸ்பந்தகாரிகா), மேலும் நனவின் அதிர்வு ஆற்றல் அம்சத்தில் அதன் உச்சரிப்பை வைக்கிறது. புத்த மதம் தொடர்பாக பிரத்யபிஜ்னாவிற்கும் புத்த மதத்திற்கும் இடையிலான மிக முக்கியமான வேறுபாடு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் இறுதிப் பொருளுடன் தொடர்புடையதுஃ புத்த மதம் ஆன்மா (ஆத்மா) மற்றும் கடவுள் (ஈஸ்வரர்) ஆகிய கருத்தாக்கங்களை நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், காஷ்மீரி சைவ மக்கள் அவற்றை தங்கள் உலக மாதிரியின் உச்சியில் வைத்தனர். தனது தத்துவ நூலான ஈஸ்வர-பிரத்யபிஜ்னா-காரிகாவில், உத்பலதேவர் பௌத்த தத்துவத்தின் சௌத்ராந்திகா பள்ளியின் வசனக் கோட்பாட்டை (உலகின் கனவு மாதிரி) நிராகரிக்கிறார்; அவர் இலட்சியவாதத்திற்கான மற்றொரு மாதிரியை பரிந்துரைக்கிறார்ஃ தூய்மையான நனவான சிவன், தனது சுதந்திரமான விருப்பத்தின் காரணமாக, அனைத்து பொருட்களையும் உள்நாட்டில் வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் பொருள்கள் வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு உண்மையான மற்றும் வெளிப்புறமாகத் தோன்றுகின்றன. மேம்பட்ட யோகின்களால் பொருட்களின் புகழ்பெற்ற பொருள்மயமாக்கலின் ஒப்புமைக்கு அவர் வேண்டுகோள் விடுக்கிறார், முற்றிலும் அவர்களின் மனநல சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம். அபாச-வாதம் மற்றும் ஸ்வதந்திரிய-வாத அபாசம் (ஆ-- லேசான, பாசம்-வெளிப்பாடு)-அதாவது. ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வழியில் தோற்றம், அல்லது "சிவனின் லேசான வெளிப்பாடு" என்பது வெளிப்பாட்டின் பிரத்யபிஜ்னா கோட்பாடு ஆகும். உயர்ந்த உணர்வு (சம்வித்) ஒரு கண்ணாடி போன்றது மற்றும் பிரபஞ்சம் அதில் தோன்றும் பிரதிபலிப்பு போன்றது. கண்ணாடியின் ஒப்புமை பெரும்பாலும் அபாசாவை விளக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் ஒரு கண்ணாடி, நனவைப் போலவே, தானாகவே பாதிக்கப்படாமல் வெவ்வேறு உருவங்களின் முடிவிலியைக் கொண்டிருக்கலாம். பிரபஞ்சம் உயர்ந்த நனவின் கண்ணாடியில் ஒரு அபாசாவாகத் தோன்றுகிறது என்று பிரத்யபிஜ்னா உறுதிப்படுத்துகிறார், ஆனால் ஒரு பிரதிபலிப்பை உருவாக்க ஒரு வெளிப்புற பொருள் தேவைப்படும் ஒரு இயற்பியல் கண்ணாடியைப் போலல்லாமல், சம்வித் கண்ணாடியில் உள்ள உருவம் சம்வித் மூலம் முன்வைக்கப்படுகிறது-இந்த செயல்பாடு ஸ்வாதாந்த்ரியா, விருப்பத்தின் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிவன் விரும்புவதால் பிரபஞ்சம் சம்வித்துக்குள் தோன்றுகிறது. அத்வைத வேதாந்தா பிரபஞ்சத்தின் ஓரளவு ஒத்த கோட்பாட்டை நனவின் மீது திணிக்கப்பட்ட ஒரு மாயையாக முன்மொழிகிறது. பிரத்யபிஜ்னாவில் உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், வெளிப்பாட்டின் காரணம் அறியாமையின் (அவித்யா) ஒரு நித்திய தனி கொள்கை அல்ல, ஆனால் சிவனின் விருப்பம், படைப்பு என்பது ஒரு மாயை மட்டுமல்ல, ஆன்மீக ரீதியாக உண்மையானது. இது அபாசங்களால் ஆனது, அவை சிவன் அனுபவபூர்வமான பொருள்களாக தோன்றும் கருத்தைத் தவிர வேறில்லை. எனவே, அனைத்தும் அபாசமேஃ பூமி, நீர், நெருப்பு போன்றவை. அவர்களின் குணங்கள் அனைத்தும் அபாசமே. சிக்கலான அபாசங்கள் எளிமையான அபாசங்களிலிருந்து இயற்றப்படுகின்றன, அவை முழு உலகத்துடனும் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன. முரண்பாடாக, அபாசங்கள் நனவின் தன்மையைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை சிவனால் மறைமுக சக்தி (மாயா) மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டதன் காரணமாக வெளிப்புறமாகவும் உள்ளன. ஒரு மேம்பட்ட தியானம் செய்பவர் உலகை அபாசாவாகப் பார்க்கும் திறன் கொண்டவர், நனவு (சித்தம்) மற்றும் பேரின்பத்தின் (ஆனந்தா) ஒரு ஃபிளாஷ், தனது சொந்த சுயத்துடன் (ஆத்மன்) ஒத்த மற்றும் வேறுபடுத்தப்படாத (அபேதா). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நனவின் ஒளி உணர்வின் பொருளுக்குள் இருந்து பிரகாசிக்கிறது, ஒரு உள்ளுணர்வு, ஒரு சூப்பர்-மனித நேரடி பார்வை. பிரபஞ்சம் வெளிப்பாட்டின் கண்ணோட்டத்தில் சிந்திக்கப்பட்டால், அது அபாசாவாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இறுதி யதார்த்தத்தின் கண்ணோட்டத்தில் சிந்திக்கும்போது, அது ஸ்வதந்திரமாகத் தோன்றுகிறது. ஸ்வாட்டாண்ட்ரியா என்பது வெளிப்பாட்டின் ஆரம்ப உந்துதலுக்கான அபாச கணக்கியலின் நிரப்பு கருத்தாகும். அடிப்படை யதார்த்தமான சிவன் தனித்துவமான பாடங்களாகவும் பொருள்களாகவும் தோன்றுகிறார், ஆனால் இது அவரது உண்மையான தன்மையை மறைக்கவில்லை என்று ஸ்வதந்திரிய கோட்பாடு உறுதிப்படுத்துகிறது. எனவே, முழுமையான ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்தும் சிவனின் சுதந்திர விருப்பம், பன்முகத்தன்மையை உருவாக்குவதாகும். உருவாக்குவதற்கான இந்த உந்துதல் சிவனின் விளையாட்டுத்தனமான இயல்பு (லீலா). உலகம் அபாஸா கருத்து வெளிப்பாட்டின் அத்தியாவசிய இயல்பில் கவனம் செலுத்துகிறது. பொருட்களின் தன்மையை விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்வதற்காக (தத்வா-அதாவது "அது-நெஸ்") பிரத்யபிஜ்னா அமைப்பு சம்க்யாவின் 25 தத்வா ஆன்டாலஜியை கையகப்படுத்தியது மற்றும் மேல் தத்துவங்களை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம் அதை மேம்படுத்தியது. ஆவி (புருஷ) மற்றும் இயற்கை (பிரகிருதி) என்பதற்கு பதிலாக, காஷ்மீர் சைவ மதம் இறுதி யதார்த்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஐந்து தூய தத்துவங்களைக் கொண்டுள்ளது, பின்னர் மேலும் ஆறு மாயை செயல்முறையை (மாயா) பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, இது இரட்டை அல்லாத தூய யதார்த்தத்தை நேரம் மற்றும் இட வரையறுக்கப்பட்ட உலகம் மற்றும் அதன் பாடங்களுக்கு மொழிபெயர்க்கிறது. ஆன்மா (ஜீவாத்மன்) என்பது சிவனின் வெளிப்பாடாகும். ஐந்து வரம்புகளை (கான்குகா) எடுத்துக் கொள்ளும்போது, எல்லையற்ற ஆவி இடத்திலும் நேரத்திலும் ஒருங்கிணைந்ததாகத் தோன்றுகிறது, நடவடிக்கை மற்றும் அறிவின் வரையறுக்கப்பட்ட சக்திகள் மற்றும் முழுமையின்மை உணர்வு. இந்த ஐந்து சுருக்கங்களும் ஆநாவ மாலா எனப்படும் அசுத்தத்தின் செயல்பாட்டின் விளைவாகும். அதன் செயல்பாடு வரம்பற்ற தோற்றத்தை வரையறுக்கப்பட்டதாகவும், முழுவதிலுமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாகவும் மாற்றுவதாகும். இது ஜீவாத்மா வரையறுக்கப்பட்டவர் என்று அர்த்தமல்ல, அது அறியாமையின் காரணமாக மட்டுமே தோன்றுகிறது. ஜீவாத்மன் சிருஷ்டிக்கப்படவில்லை அல்லது பிறக்கவில்லை, மாறாக சிவனின் அதே அந்தஸ்தைக் கொண்டிருக்கிறார், சிவன் உலகளாவிய அளவில் செய்யும் அதே செயல்களை சிறிய அளவில் செய்கிறார்-படைப்பு, பராமரிப்பு, கலைப்பு, மாயாஜாலம் மற்றும் கருணை. இருப்பினும், அவரது சக்திகள் மாலர்களால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. வெளிப்புற பொருட்களை நோக்கி ஜீவாத்மனைத் திறப்பதற்காக அது நுட்பமான உடலுக்குள் வைக்கப்படுகிறது, இது மன கருவி அல்லது புர்யஷ்டகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது-ஆன்மாவின் எட்டு கேட் கோட்டை. எட்டு வாயில்கள் ஐந்து கூறுகள்-பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஈதர் மற்றும் உணர்ச்சி மன (மனஸ்), ஈகோ (அஹமக்ரா) மற்றும் புத்தி (புத்தி). ஜீவாத்மன் மேலும் இரண்டு அசுத்தங்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, முதல் ஒன்றைத் தவிர, ஆநாவ மாலா-அணுசக்தியின் வரம்பு. அடுத்த அசுத்தத்தின் மூலம், மாயா மாலா, விஷயங்கள் இரட்டை/வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகின்றன. வரையறுக்கப்பட்ட பொருள், ஜீவாத்மான், வெளிப்புற பொருள்கள் நிறைந்த உலகில், சுயத்திற்கும் தன்னல்லாதவருக்கும் இடையிலான அடிப்படை இருமையில் மூழ்கியுள்ளார். மேலும், மூன்றாவது அசுத்தத்தின் மூலம்-கர்ம மாலா-பொருள் தான் செய்பவர் என்ற மாயை உள்ளது, இருப்பினும், அதிகாரத்தில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. இதற்கு மாறாக, ஆத்மா, செயல்படும்போது, சிவனுடன் அடையாளம் காணப்பட்டு, சிவனின் ஒரு பகுதியாக செயல்படுகிறது. அதனால்தான் வரையறுக்கப்பட்ட ஆன்மா அடிமைப்படுத்தப்பட்ட (பாசு) என்றும், சிவன் மாஸ்டர் (பதி) என்றும் விவரிக்கப்படுகிறார். மூன்று அசுத்தங்களையும் சுத்திகரிப்பதன் மூலம் வரையறுக்கப்பட்ட ஆத்மாவும் (பிரத்யபிஜ்னா) தனது உண்மையான இயல்பை அடையாளம் காண முடியும், அவரே பதி ஆகிறார். அசுத்தம் என்பது ("அழுக்கு" அல்லது "அசுத்தம்" என்று பொருள்படும்) கோட்பாடு, எல்லையற்ற சுயம், ஆத்மன், சிவனால் உற்பத்தி செய்யப்படும் மூன்று சக்திகளால் குறைக்கப்பட்டு வரையறுக்கப்படுகிறது என்று கூறுகிறது. சிவன், தனது சுதந்திரமான விருப்பத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம்-ஸ்வதந்திர்யா, தனது மீது சுருக்கத்தை எடுத்து, எண்ணற்ற நனவின் அணுக்களாக (சித்தனு-நனவு குவாண்டாஸ்) வெளிப்படுகிறார். சிதானு பொருள் உடையால் மூடப்பட்டிருக்கும். மேலே விவாதிக்கப்பட்டபடி, மூன்று மாலாக்கள் ஆநாவ மாலா-சிறிய தன்மையின் வரம்பு, மைய்யா மாலா-மாயையின் வரம்பு மற்றும் கர்ம மாலா-செய்பவரின் வரம்பு. கர்ம மாலா உடல் உடலிலும், மைய்யா மாலா நுட்பமான உடலிலும், ஆநாவ மாலா காரணமான உடலிலும் உள்ளன. ஆநாவ மாலா ஆன்மாவைப் பாதிக்கிறது மற்றும் விருப்பத்தை சுருக்குகிறது, மைய்யா மாலா மனதைப் பாதிக்கிறது மற்றும் இருமையை உருவாக்குகிறது, கர்ம மாலா உடலை பாதிக்கிறது மற்றும் நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களை உருவாக்குகிறது. அவை தனித்தன்மை, மனம் மற்றும் உடலுடன் ஒத்திருக்கின்றன. மூன்று வரம்புகளில், முதல் ஒன்று மட்டுமே, மற்ற இரண்டின் அடிப்படையான ஆநாவ மாலா, தெய்வீக கிருபையின் (ஷக்திபாத்) உதவியின்றி, முயற்சியின் மூலம் மட்டுமே முறியடிக்க முடியாது. காரணமான உடலில் (ஆழ் மனதில்) இருக்கும் எஞ்சிய உணர்வுகளாக ஆனவ மாலா வெளிப்படுகிறது. இது ஐந்து வரம்புகளின் (கான்குகா) ஒருங்கிணைந்த விளைவு, வரையறுக்கப்பட்டதிலிருந்து வரம்பற்றதை நோக்கிய நுழைவாயில், அகங்காரத்தின் தூய-தூய்மையற்ற (பேதா-அபேதா) உலகத்திலிருந்து முதல் ஐந்து தத்துவங்களின் தூய யதார்த்தத்தை நோக்கிய நுழைவாயில், சிவ மற்றும் சக்தியுடன் முடிவடைகிறது. மைய்ய மாலா மனமாக வெளிப்படுகிறது. பிரத்யாபிஜ்னாவில், மனம் மாயையின் மூலமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள மனத்தின் கருத்து புத்த மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது. புத்த மதத்தில், மனது விழிப்புணர்வின் அம்சத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது. இங்கே, இது சிந்தனை வடிவங்கள், உணர்ச்சிகள், ஈகோ மற்றும் ஐந்து புலன்களின் செயல்பாட்டுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது. எனவே, அனைத்து அறிவாற்றல்களும் முழுமையானவற்றைப் பற்றிய வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வுகளாக இருப்பதால், இரட்டைத்தன்மையின் உணர்வைக் கொண்டிருப்பதால் அவை மாயைகள். கர்ம மாலா சரீரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அதன் சாராம்சம் செயலின் சக்தியின் வரம்பு மற்றும் தனிப்பட்ட ஏஜென்சியின் மாயை, இதன் விளைவு காரண உடலில் கர்மாவின் குவிப்பு ஆகும். ஒரு நபரின் மாலைகளின் முதிர்ச்சி அவர் பெறக்கூடிய கிருபையின் மட்டத்துடன் (சக்திபாத்) தொடர்புடையது. அர்ப்பணிப்பு பயிற்சியின் மூலம், கர்ம மாலா மற்றும் மைய்யா மாலா ஆகியவற்றை முறியடிக்க முடியும், ஆனால் பின்னர் பயிற்சியாளர் தனது தலைவிதியை சிவனின் கைகளில் வைக்க வேண்டும், ஏனெனில் சிவன் மட்டுமே ஆனவ மாலாவை உயர்த்தும் அருளை வழங்க முடியும் மற்றும் அவரது அத்தியாவசிய இயல்பை (பிரத்யபிஜ்னா) அடையாளம் காண உதவ முடியும். பிரத்யாபிஜ்னாவில், விடுதலை (மோக்ஷா) என்ற கருத்து, இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் சிவ உணர்வாகத் தோன்றும் சுயத்தின் அசல், உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வை அங்கீகரிப்பதாகும் (பிரத்யபிஜ்னா). விடுதலை பெற்ற அந்த நபர் சித்த-ஆனந்தா (நனவு-பேரின்பம்) என்றும் அழைக்கப்படுவதையும் அடைகிறார். அதன் மிக உயர்ந்த வடிவத்தில், இந்த பேரின்பம் ஜகத்-ஆனந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது முழு உலகின் பேரின்பம் (ஜகத்) என்று பொருள்படும். ஜகத்-ஆனந்தத்தில் பிரபஞ்சம் சுயமாக (ஆத்மன்) தோன்றுகிறது. ஒரு நடைமுறை வழியில், சமாதிக்கு தியானத்தில் உட்கார வேண்டிய அவசியமில்லாதபோது, அது ஜகத்-ஆனந்தா என்று வரையறை கூறுகிறது, ஏனென்றால் அப்போது உச்ச உணர்வு (சம்வித்) தவிர வேறு எதுவும் உணரப்படுவதில்லை. மனது எல்லையற்ற உணர்வில் ஓய்வெடுக்கிறது, உட்புறம் வெளிப்புறமாகவும், நேர்மாறாகவும் மாறுகிறது, மேலும் ஒற்றுமை மற்றும் முழுமையான மூழ்குதல் உணர்வு உள்ளது. விடுதலை பெற்ற உயிரினம் என்ன செய்தாலும் (சாப்பிடுவது, நடப்பது, தூங்குவது கூட), அவர் ஆழ்ந்த மட்டத்தின் பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறார். ஆன்மீக நடைமுறைகள் பிரத்யாபிஜ்னாவின் நோக்கம் உலகின் (மற்றும் தன்னை) சிவ இயல்பை அங்கீகரிப்பதாகும். அதை அடைவதற்கு, சக்தியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நனவின் மாற்றியமைக்கப்பட்ட நிலையை தூண்டுவது அவசியம். சக்தி, ஆற்றல் என்று தளர்வாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, சிவனின் மாறும் அம்சம், வரையறுக்கப்பட்ட (மனித பொருள்) மற்றும் எல்லையற்ற (சிவன்) இடையேயான இணைப்பு. இவ்வாறு அடிப்படை கோட்பாடு வருகிறதுஃ "சக்தியின் உதவியின்றி, பிரதிபிஜ்னா சாத்தியமற்றது". சக்தியை எழுப்புவதற்காக, "நடுத்தரத்தை வெளிப்படுத்துதல்" என்ற நடைமுறை பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. நடுவில் இங்கே பல அர்த்தங்கள் உள்ளனஃ அதன் மிக அடிப்படையான வடிவத்தில், இது உடல் ரீதியாக உடலின் மைய அச்சாக இருக்கும் முதுகெலும்பு (சுஷ்மணாடி) வழியாக செல்லும் மனநலக் குழாயைக் குறிக்கிறது. உயரும் சுவாசம் (பிராணன்) மற்றும் இறங்கும் சுவாசம் (அபனா) ஆகியவற்றை அதன் உள்ளே மையப்படுத்துவதன் மூலம் சுஷ்மனாதியில் வெளிப்பாடு அடையப்படுகிறது. இவ்வாறு, இரண்டு எதிர் போக்குகளும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு வேறுபாடு இல்லாத நிலை அடையப்படுகிறது மற்றும் குண்டலினி ஆற்றல் ஏறும். "நடுத்தர" என்பதன் மற்றொரு பொருள் வெற்றிடம் அல்லது வெறுமை, ஆனால் இது அறிவாற்றல் இல்லாததைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக, இது அறிவாற்றலில் இரட்டைத்தன்மை இல்லாதது. உடலில் உள்ள வெற்றிடத்தின் மூன்று முக்கிய வெளிப்பாடுகள் உள்ளனஃ கீழ் ஒன்று-இதயத்தின் வெற்றிடம்-இதய சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது, இரண்டாவது சுஷ்மனா நாடி சேனலுடன் தொடர்புடைய இடைத்தரகர் வெற்றிடம் மற்றும் மூன்றாவது வெற்றிடம் "உச்சநிலை" என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் கிரீடம் சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த மூன்று வெற்றிடங்களையும் வெளிக்கொணர்வது அந்த மூன்று இடங்களிலும் கவனம் செலுத்துவதற்கும் நனவை சரணடைவதற்கும் பல நடைமுறைகளை உள்ளடக்கியது. "நடுத்தர" என்பதன் மூன்றாவது பொருள் "அறிவாற்றல்களுக்கு இடையில் இருக்கும் நிலை, ஒரு சிந்தனை முடிந்துவிட்டது, மற்றொன்று இன்னும் தொடங்கவில்லை". மனதின் உண்மையான தன்மையை வெளிப்படுத்த இந்த தருணங்கள் இன்றியமையாததாகக் கருதப்படுகின்றன. வழக்கமான நடைமுறைகள்ஃ இரட்டை சிந்தனை அழிவு (விகாஸ-க்ஷயா), அறிவாற்றல் ஆற்றல்களை இதயத்திற்குள் திரும்பப் பெறுதல் (சக்தி-சங்கோகா), இரட்டை அல்லாத விழிப்புணர்வை வெளிப்புற உணர்வுகளுக்குள் (சக்தி-விகாஸ்) விரிவுபடுத்துதல் மற்றும் சிந்தனையில் இடைவெளி தருணங்களை உருவாக்குதல், சுயத்தைப் பற்றிய தூய்மையான விழிப்புணர்வு எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய (வஹ-சேதா). மிக முக்கியமான சில நடைமுறைகளை இன்னும் விரிவாக மதிப்பாய்வு செய்வோம்ஃ பஞ்ச-கிருத்யா-ஐந்து செயல்களின் தியானம் பஞ்ச-கிருத்யா என்பது மற்ற அனைத்து நடைமுறைகளுக்கும் அடித்தளமாக இருக்கும் ஒரு பொதுவான நடைமுறையாகும். காஷ்மீர் சைவ மதத்தின் இன்றியமையாத அம்சம் இறுதி நனவுக்குள் செயல்பாடு என்ற கருத்தாகும். சிவன் செயல்கள் மற்றும் அவரது மிக முக்கியமான செயல்கள் ஐந்து எண்ணிக்கையில் உள்ளனஃ படைப்பு, பராமரிப்பு, கலைப்பு, மாயாஜாலம் மற்றும் கருணை. ஆனால் வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் சிவனுக்கு ஒத்தவை, ஏனெனில் சிவனைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, எனவே, அவர்களுக்கும் அதே ஐந்து செயல்கள் உள்ளன, வரையறுக்கப்பட்ட அளவில். இந்த ஐந்து செயல்களும் தியானத்தின் நோக்கமாகும். அவை அறிவாற்றலின் அனைத்து நிலைகளுடனும் தொடர்புடையவைஃ உருவாக்கம் என்பது ஒரு கருத்து அல்லது சிந்தனையின் துவக்கம், பராமரிப்பு அதன் மீது தங்கியுள்ளது, கலைப்பு என்பது அதன் மையத்தில் நனவை திரும்பப் பெறுவதாகும். பின்னர், கடைசி இரண்டு செயல்கள் இரட்டைத்தன்மை மற்றும் இரட்டைத்தன்மை அல்லாத இயக்கத்துடன் தொடர்புடையவை ஐந்து செயல்களின் தியானத்தின் நோக்கம் அவை வெற்றிடமாக கலைக்கப்படுவதாகும். இந்த செயல்முறை வன்முறையான செரிமானம் என்று பொருள்படும் "ஹதபாகா", ஒரே குடத்தில் எதையாவது முழுவதுமாக விழுங்குதல் மற்றும் "ஆலம்க்ராசா"-அனுபவத்தின் முழுமையான நுகர்வு போன்ற உருவகங்களுடன் விவரிக்கப்படுகிறது. நடைமுறையில், இரட்டைத்தன்மை இல்லாத நிலை (துரியா) அன்றாட வாழ்க்கையின் சாதாரண அறிவாற்றல்களை விட அதிகமாக விதிக்கப்படுகிறது. பிரத்யபிஜ்னா முறையான பயிற்சியில் கவனம் செலுத்தவில்லை, மாறாக அது வாழ்க்கையின் தத்துவம். வாழ்க்கையின் அனைத்து தருணங்களும் பஞ்ச-கிருத்திய பயிற்சிக்கு நல்லது, ஏனெனில் அனைத்து அறிவாற்றல்களும் ஆத்மாவின் வெளிப்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கும். அனுபவங்கள் பாடத்தில் குவிந்தால், அவை ஒரே மாதிரியாக எரிக்கப்பட வேண்டும். இந்த சாதனத்தின் மூலம் ஒருவரின் செயல்களில் இருந்து கர்ம உறுப்பு அகற்றப்படுகிறது, அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனுபவங்களிலிருந்து இரட்டைத்தன்மை ஜீரணிக்கப்படுகிறது. இந்த செயல்முறை நுண்ணோக்கிகளில் ஒன்றாகும், அனுபவத்தை கணம் கணம் கவனித்து, இரட்டை அல்லாத பொருளின் கண்ணோட்டத்தில் அதை மறுசீரமைக்கிறது. அனைத்து அனுபவங்களும் ஆழ்நிலை தடயங்களை விட்டுச் செல்கின்றன, குறிப்பாக எதிர்மறையானவை. இத்தகைய அனுபவங்கள் ஒரு "விதை வடிவமாக" குறைக்கப்பட்டு, மீண்டும் தோன்றுகின்றன, நினைவுகள் அல்லது நடத்தை வடிவங்களாக மாறுகின்றன. வாழ்க்கையில் தடைகள் ஏற்படும் போதெல்லாம், அவை அவரது நனவுக்குள் இருப்பதை ஒருவர் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், அவற்றைக் கலைக்க ஹதபாகா செய்ய வேண்டும். இது எந்த வகையிலும் பகுப்பாய்வு அல்லது வறண்ட செயல்பாடு அல்ல. இந்த பயிற்சி முன்னேறும்போது, தன்னிச்சையான மகிழ்ச்சியின் உணர்வு (காமத்கரா), ஒரு கலை அனுபவத்தைப் போலல்லாமல், அனுபவத்தின் பொருளைத் தன்னிச்சையாகப் பயன்படுத்துகிறது. பேரின்பம் மற்றும் நனவின் தீவிரமான நிலையைக் கொண்ட உடலே இரட்டைத்தன்மைக்கு அப்பால் விரிவடைகிறது. இந்த நிலையில் பிரத்யாபிஜ்னாவின் நோக்கம் பயிற்சியாளரின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட உடலிலும் மனதிலும் உணரப்படுகிறது. விகல்ப-க்ஷயா-இரட்டை சிந்தனையின் கலைப்பு பஞ்ச-கிருத்யாவின் (நனவின் ஐந்து செயல்களைக் கவனிப்பது) மிகவும் நேரடி பயன்பாடு விகல்ப க்ஷயா ஆகும், அதாவது "எண்ணங்களின் கலைப்பு" என்று பொருள்படும். இது அறிவாற்றலின் இரட்டைப்படுத்தும் உள்ளடக்கம் ஆத்மனில் கரைக்கப்படும் ஒரு செயல்பாடாகும், இது சிறப்பால் இரட்டை அல்ல. எஞ்சியிருப்பது அவிகல்பம், அதாவது தூய்மையான விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதே போன்ற ஒரு கருத்து சித்த-விருத்தி-நிரோதம்-மன ஏற்ற இறக்கங்களை நிறுத்துதல். இந்த வசனம் பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களிலிருந்து யோகாவின் புகழ்பெற்ற வரையறையாகும். விபாசனா, ஜென் மற்றும் ட்சோக்சென் மரபுகளுடன் ஒற்றுமை உள்ளது. வெளிப்புற பொருட்களுக்கு பதிலாக அறிவாற்றலின் தூய விழிப்புணர்வு அடி மூலக்கூறில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், பயிற்சியாளர் ஒளியை அடைகிறார். இரட்டை சிந்தனை கட்டமைப்புகள் அகற்றப்பட வேண்டும், அவற்றின் இடத்தில் தூய விழிப்புணர்வின் ஒளியும் பரவசமும் அறிவாற்றலின் உண்மையான இயல்பாக பிரகாசிக்கிறது. அனைத்து எண்ணங்களுடனும் விகாஸ-க்ஷயாவின் சைகையை மீண்டும் மீண்டும் செய்தால், அவை தோன்றும்போது, ஆழ்நிலை மட்டத்தில் (காரண உடல்) படிப்படியான மாற்றம் ஏற்படுகிறது, இது சிவனுடன் அடையாளத்தை நோக்கி செல்கிறது. எனவே, இந்த செயல்முறை ஒரு தோட்டத்தில் களைகளை சீரமைப்பதை ஒத்திருக்கிறது. கிளர்ச்சியடைந்த மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கான பாரம்பரிய நுட்பமும் விகல்பா-சாயா ஆகும். விகாஸ்கள் தங்கள் விளையாட்டைக் கொண்ட மேற்பரப்பில் உள்ள அடிப்படை நனவைப் பிடிக்க, யோகி சரணடையும் நிலைக்குள் நுழைகிறார், அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு "எச்சரிக்கை செயலற்ற தன்மை", ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் சக்தியைப் பயன்படுத்துவது அதிக மன கிளர்ச்சிக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும். நனவின் வெளிச்சத்தில் விகல்பங்கள் நுகரப்படுவதால், ஆனந்தாவும் தோன்றுகிறார். ஆனந்தத்துடன் போதை நிலையில் ஆத்மனுடன் அடையாளம் காணும் தொடர்ச்சியான அனுபவங்களின் குவிப்பு நிலையான சமாதிக்கு அடித்தளமாக அமைகிறது. பிரத்யபிஜ்னா நூல்களில் பல நடைமுறை ஆலோசனைகள் வழங்கப்பட்டுள்ளனஃ துவாதசாந்தத்தில் (கிரீடம் சக்கரத்திற்கு மேலே) கவனம் செலுத்துவது, ஒரு சிந்தனை முடிவடையும் தருணத்திற்கும் மற்றொரு தோற்றத்திற்கும் இடையில் இருக்கும் வெற்றிடத்திற்குள் நுழைவது, அல்லது இதேபோல், சுவாசத்திற்கும் சுவாசத்திற்கும் இடையில் இருக்கும் இடைவெளியில் மற்றும் ஒரு தீவிரமான கலை உணர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவது. வாஹ-சேடா-உள் ஆற்றல் நீரோட்டங்களை வெட்டுவது வாஹ-சேடா (இரண்டு முக்கிய நீரோட்டங்களான பிராணா மற்றும் அபனா ஆகியவற்றை வெட்டுவது) இதயத்தில் ஏறுவதையும் இறங்குவதையும் ஓய்வெடுக்கச் செய்வதன் மூலம் வெளிச்சத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. பிராணன் மற்றும் அபானாவின் இரட்டை செயல்பாட்டிற்கு ஒரு நிறுத்தத்தைக் கொண்டுவருவதன் மூலம், சமநிலையை அடைகிறது, மேலும் இந்த உயர்ந்த நிலையில் இதயத்தின் உண்மையான இயல்பு பிரகாசிக்கிறது. துணை உயிரெழுத்து ("a") இல்லாமல் "k" போன்ற மெய்யெழுத்துக்களை மனதளவில் உச்சரிப்பதே ஒரு மறைமுகமான அறிகுறியாகும். இந்த முரண்பாடான கருத்து மன செயல்பாட்டில் ஒரு கணம் இடைவெளியைத் தூண்டுவதற்கான ஒரு பொறிமுறையாக செயல்படுகிறது, பதற்றமும் வலியும் நீங்கும் போது. அத்தகைய நுட்பம் ஆநாவோபாயாவைச் சேர்ந்தது (காஷ்மீர் சைவ மதத்தின் மூன்று வகை நுட்பங்களில் மிகக் குறைவானது). சக்தி-சங்கோகா-இதயத்தில் உள்ள புலன் ஆற்றல்களின் சுருக்கம் சக்தி-சங்கோகா என்பது ஒருவரின் ஆற்றல்களை அவற்றின் மூலத்திற்குள் திரும்பப் பெறுவதன் மூலம் இதயத்தை (ஆத்மனின் தோற்றத்தின் இடம்) செயல்படுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு ஒளிரும் நுட்பமாகும். புலன்-உறுப்புகளை வெளிப்புற பொருட்களை அடைய அனுமதித்த பிறகு, அவற்றை மீண்டும் இதயத்திற்குள் கொண்டு வருவதன் மூலம், ஐந்து புலன்களின் அனைத்து ஆற்றல்களும் உள்ளே குவிக்கப்படுகின்றன (பிரதிஹாரம்). பயந்த ஆமை அதன் கைகால்களை மீண்டும் ஷெல்லுக்குள் கொண்டுவருவதைப் போலவே, யோகி தனது சக்திகளை (புலன்களின் ஆற்றல்கள்) ஆத்மனுக்குள் திரும்பப் பெற வேண்டும். புலன் உறுப்புகளின் இந்த தலைகீழ் மாற்றம் இதயத்தின் உண்மையான இயல்பின் அங்கீகாரத்தை எழுப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. சக்தி-விகாஸம்-புலன் பொருள்களில் சுயத்தை அங்கீகரிப்பது-சக்தி-விகாஸம் என்பது புலனுணர்வின் நீரோட்டத்திலிருந்து இருமையைக் (விகாஸ-க்ஷயா) கலைக்கும் ஒரு முறையாகும். புலன் செயல்பாட்டில் ஈடுபடும் போது, யோகி ஆத்மனில் (அவரது இதயம்) மையமாக இருக்க வேண்டும், இதனால் வெளிப்புற உணர்வுகளை வெளிப்படும் இதயத்தின் வெளிச்சத்தில் மிகைப்படுத்த வேண்டும். இந்த மனப்பான்மை பைரவி முத்திரை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அனைத்து அறிவாற்றல்களிலும் ஒரே அத்தியாவசிய இயல்பை (ஆத்மன் அல்லது சிவன்) அங்கீகரிப்பதன் மூலம் வெளிப்புற யதார்த்தத்தின் தனித்தன்மையை உணர்ந்து கொள்வதே அதன் விளைவு. இவ்வாறு, யோகி முறையான பயிற்சியின் மூலம் தனது இரட்டைப் பார்வை நிலைத்தன்மையை அடைகிறார். சக்தி-சங்கோகா மற்றும் சக்தி-விகாஸ் ஆகிய இரண்டும் சக்தோபாயா நுட்பங்களாகக் கருதப்படுகின்றன-மனதின் இடைத்தரகர் வகை. ஆத்யாண்டா-கோட்டி-நிபாலனா-சுவாசங்களுக்கு இடையிலான தருணத்தில் தியானம் ஒருவரின் இயல்பை அங்கீகரிக்க மூச்சு சுழற்சியில் இரண்டு சிறப்பு தருணங்களைப் பயன்படுத்தும் நுட்பங்களின் ஒரு வகை உள்ளது. மேல்நோக்கி நகரும் மின்னோட்டத்தின் (பிராணா) துருவமுனைப்பை நேர்மறையாகவும், எதிர் மின்னோட்டத்தை (அபானா) எதிர்மறையாகவும் நாம் கருதினால், உள் ஆற்றல் நீரோட்டங்களின் துருவமுனைப்பு பூஜ்ஜியத்தை அடைகிறது-சமநிலை-உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றத்திற்கு இடையிலான ஓய்வு தருணங்களில். அந்த தருணங்கள் அஜபா மந்திரத்தின் இரண்டு எழுத்துக்களை மனதளவில் ஓதுவதன் மூலம் குறிவைக்கப்படுகின்றன-'ஹாம் அல்லது ஹாம்-சா. கவனத்தின் இடம் இதயத்தின் பகுதிகளில் (அநாஹதம்) மற்றும் கிரீடத்திற்கு மேலே (துவாதசந்தம்) இருக்க வேண்டும். இந்த இரண்டு மையங்களுக்கிடையேயான விழிப்புணர்வின் தொடர்ச்சியான இயக்கம், வெற்றிடத்தின் இரண்டு வெளிப்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது-இதயத்தின் வெற்றிடம் மற்றும் உச்ச வெற்றிடம், நடுத்தர சேனலின் (சுசுமனா நாடி) செயல்பாட்டைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் இரட்டை அல்லாத நிலை. ..