Abhidharma
அபிதர்மா என்பது பண்டைய (கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டு மற்றும் அதற்குப் பிந்தைய) பெளத்த நூல்கள் ஆகும், அவை பெளத்த சூத்திரங்களில் தோன்றும் கோட்பாட்டு பொருட்களின் விரிவான அறிவாற்றல் விளக்கக்காட்சிகளைக் கொண்டுள்ளன. இது அறிவாற்றல் முறையையும், இந்த முறை படிப்பதாகக் கூறப்படும் அறிவுத் துறையையும் குறிக்கிறது. பிக்கு போதி இதை "[பெளத்த] கோட்பாட்டின் சுருக்கமான மற்றும் உயர் தொழில்நுட்ப முறைப்படுத்தல்" என்று அழைக்கிறார், இது "ஒரே நேரத்தில் ஒரு தத்துவம், ஒரு உளவியல் மற்றும் ஒரு நெறிமுறைகள், இவை அனைத்தும் விடுதலைக்கான ஒரு திட்டத்தின் கட்டமைப்பில் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன". பீட்டர் ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, அபிதர்மா முறை "பேச்சுவழக்கு வழக்கமான மொழியின் செயலற்ற தன்மைகளைத் தவிர்க்க முயல்கிறது, சில நேரங்களில் சுட்டாக்களில் காணப்படுகிறது, மேலும் எல்லாவற்றையும் உளவியல்-தத்துவார்த்த ரீதியாக துல்லியமான மொழியில் கூறுகிறது". இந்த அர்த்தத்தில், இது "இறுதி யதார்த்தம்" (பரமர்த்தா-சத்தியம்) பற்றிய பெளத்த பார்வையை சிறப்பாக வெளிப்படுத்தும் முயற்சியாகும். அபிதர்ம இலக்கியத்தில் பல்வேறு வகைகள் உள்ளன. ஆரம்பகால நியமன அபிதர்ம படைப்புகள் (அபிதம்மா பிடகம் போன்றவை) தத்துவ நூல்கள் அல்ல, ஆனால் முக்கியமாக சுருக்கங்கள் மற்றும் ஆரம்பகால கோட்பாட்டு பட்டியல்களின் விளக்கங்கள் அவற்றின் விளக்கங்களுடன் உள்ளன. இந்த நூல்கள் ஆரம்பகால பௌத்த பட்டியல்கள் அல்லது முக்கிய போதனைகளின் மெட்ரிக்குகள் (மாத்ரகங்கள்) ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன. பிற்கால நியதிக்கு பிந்தைய அபிதர்ம படைப்புகள் பெரிய நூல்களாகவும் (சாஸ்திரம்), வர்ணனைகளாகவும் (அத்தகாதா) அல்லது சிறிய அறிமுக கையேடுகளாகவும் எழுதப்பட்டன. அவை மிகவும் வளர்ந்த தத்துவப் படைப்புகள், அவை நியமன அபிதர்மாவில் காணப்படாத பல கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் கோட்பாடுகளை உள்ளடக்கியது. தேரவாத மற்றும் மகாயானா பௌத்தர்களிடையே அபிதர்மா ஒரு முக்கியமான அறிவாற்றல் துறையாக உள்ளது. வரையறை பெல்ஜிய இந்தியவியலாளர் எட்டியென் லாமோட்டே அபிதர்மாவை "கோட்பாடு தூய்மையானது மற்றும் எளிமையானது, இலக்கிய வளர்ச்சியின் தலையீடு அல்லது தனிநபர்களின் வழங்கல் இல்லாமல்" என்று விவரித்தார். தேரவாதன் மற்றும் சர்வஸ்திவாதின் அபிதர்மிகர்கள் பொதுவாக அபிதர்மாவை இறுதி சத்தியத்தின் (பரமத்த சக்கா) தூய்மையான மற்றும் நேரடி (நிப்பரியா) விளக்கமாகவும், சரியான ஆன்மீக ஞானத்தின் வெளிப்பாடாகவும் கருதினர், அதே நேரத்தில் சூத்திரங்கள் 'வழக்கமான' (சம்முதி) மற்றும் அடையாள (பரியயா) போதனைகளாக கருதப்பட்டன, இது புத்தர் குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு குறிப்பிட்ட உலக சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து குறிப்பிட்ட காலங்களில் வழங்கப்பட்டது. அபிதர்மாவை புத்தர் தனது மிகச் சிறந்த சீடர்களுக்கு கற்பித்ததாகவும், எனவே இது அபிதர்ம நூல்களை தங்கள் வேத நியமத்தில் சேர்ப்பதை நியாயப்படுத்துவதாகவும் அவர்கள் கருதினர். கோலெட் காக்ஸின் கூற்றுப்படி, அபிதம்மா சூத்தர்களின் போதனைகளின் முறையான விரிவாக்கமாக தொடங்கினார், ஆனால் பின்னர் சுயாதீனமான கோட்பாடுகளை உருவாக்கினார். அபிதர்மாவின் முக்கிய மேற்கத்திய அறிஞரான எரிக் ஃப்ராவல்னர், இந்த பௌத்த அமைப்புகள் "இந்திய தத்துவத்தின் பாரம்பரிய காலத்தின் முக்கிய சாதனைகளில் ஒன்றாகும்" என்று கூறியுள்ளார். "அபி-தர்மம்" என்ற வார்த்தையின் இரண்டு விளக்கங்கள் பொதுவானவை. அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால நூல்களில் அபிதர்மாவின் ஆரம்ப அர்த்தம் (மகாகோசிங்கா-சூட்டா மற்றும் அதன் ஒற்றுமைகள் போன்றவை) தர்மத்தைப் பற்றிய விவாதம் அல்லது தர்மத்தைப் பற்றி பேசுவதாகும். இந்த அர்த்தத்தில், அபி என்பது "பற்றி" அல்லது "பற்றி" என்ற பொருளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது இணையான சொல்லான அபிவினயா (வினயா பற்றிய விவாதங்கள் என்று பொருள்படும்) என்பதிலும் இருக்கலாம். மற்றொரு விளக்கம், அபி என்பது "உயர்ந்தது" அல்லது "உயர்ந்தது" என்று பொருள்படும், எனவே அபிதர்மா என்றால் "உயர் கற்பித்தல்" என்று பொருள்படும், இது பிற்கால வளர்ச்சியாகத் தெரிகிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில் சிலர் அபிதம்மாவை "புத்த மதம் மற்றும் உளவியல்" என்று குறிப்பிடப்படுவதன் மையமாக கருதுகின்றனர். நயனபோனிகா தேரா மற்றும் டான் லுஸ்ட்ஹாஸ் போன்ற தலைப்பில் உள்ள பிற எழுத்தாளர்கள் அபிதம்மாவை ஒரு பௌத்த நிகழ்வியல் என்று விவரிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் நோவா ரோன்கின் மற்றும் கென்னத் இனடா ஆகியோர் அதை செயல்முறை தத்துவத்துடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். அபிதம்மா பிடகத்தின் அமைப்பு "ஒரே நேரத்தில் ஒரு தத்துவம், ஒரு உளவியல் மற்றும் ஒரு நெறிமுறை, இவை அனைத்தும் விடுதலைக்காக ஒரு திட்டத்தின் கட்டமைப்பில் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன" என்று பிக்கு போதி எழுதுகிறார். எல். எஸ். கசின்ஸின் கூற்றுப்படி, சூத்தாக்கள் வரிசைகள் மற்றும் செயல்முறைகளைக் கையாள்கின்றன, அதே நேரத்தில் அபிதம்மா நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை விவரிக்கிறது. தோற்றம் மற்றும் வரலாறு நவீன அறிஞர்கள் பொதுவாக அபிதர்மா நூல்கள் புத்தரின் காலத்திற்குப் பிறகு, கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியதாக நம்புகிறார்கள். எனவே, நியமன அபிதர்ம படைப்புகள் பொதுவாக புத்தரின் வார்த்தைகளை அல்ல, ஆனால் பிற்கால பௌத்தர்களின் வார்த்தைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக அறிஞர்களால் கூறப்படுகின்றன. பீட்டர் ஸ்கில்லிங் அபிதர்மா இலக்கியத்தை "பல நூற்றாண்டுகளின் அறிவுசார் முயற்சியின் இறுதி விளைபொருள்" என்று விவரிக்கிறார். புத்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு பௌத்த நியதி தொகுக்கப்பட்ட பல்வேறு வினயா பதிவுகள் அபிதர்மாவின் நியதி நிலை குறித்து பல்வேறு சில நேரங்களில் முரண்பட்ட கதைகளை வழங்குகின்றன. மஹாசங்கிக வினயா சூத்திர பிடகம் மற்றும் வினய பிடகத்தைத் தவிர ஒரு அபிதர்மாவைப் பற்றி பேசவில்லை என்றாலும், மஹிஷாஸகா, தேரவாத, தர்மகுப்தகா மற்றும் சர்வஸ்திவாத வினயாக்கள் அனைத்தும் வெவ்வேறு பதிவுகளை வழங்குகின்றன, அவை சூத்திரங்கள் மற்றும் வினயாவைத் தவிர கற்றுக்கொள்ள ஒருவித அபிதர்மம் இருந்ததாகக் குறிப்பிடுகின்றன. அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, "இந்த சந்தர்ப்பத்தில் மஹாக்கஷ்யபா மாத்ரகா (களை) ஓதினார் என்று அது தெரிவிக்கிறது என்றாலும், மூலசர்வஸ்திவாத வினயா அபிதர்மாவை வெளிப்படையாக குறிப்பிடவில்லை". இது ஒரு ஆரம்ப கட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்று அனலாய் நினைக்கிறார், பின்னர் அபிதர்மாவாக மாறியது மாத்ரகாக்கள் என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த சொல் சில சூத்திரங்களில் தோன்றுகிறது, அதாவது மஹாகோபாலக-சூத்தா (மற்றும் அதன் இணையான), இது ஒரு கற்றறிந்த துறவி என்பது தர்மம், வினயா மற்றும் மாத்ரகாக்களை அறிந்தவர் என்று கூறுகிறது. ஆண்ட்ரே மிகோட், எட்வர்ட் ஜே. தாமஸ், எரிக் ஃப்ராவல்னர், ரூபர்ட் கெத்தின் மற்றும் ஜோஹன்னஸ் ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் போன்ற பல்வேறு அறிஞர்கள் அபிதர்மா என்பது மாடிகாஸ் (சமஸ்கிருதம்ஃ மாட்ரிக) என்று அழைக்கப்படும் கோட்பாட்டு சொற்களின் ஆரம்ப மற்றும் பண்டைய பட்டியல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வாதிட்டனர். புனிதமான அபிதர்மாவின் முன்னோடியாக குல்லவகத்தில் ஒரு "மாத்ரகா பிடகம்" குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதை மிகோட் சுட்டிக்காட்டுகிறார். அசோகவதனத்தின்படி முதல் சபையில் மகாகாஷ்யபாவால் ஓதப்பட்டதாகக் கூறப்படும் இந்த மாத்ரகா பிடகம், காலப்போக்கில் விரிவுபடுத்தப்பட்ட பௌத்த கோட்பாட்டின் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பாகத் தொடங்கியிருக்கலாம் என்று மிகோட் வாதிடுகிறார். தாமஸ் மற்றும் ஃப்ராவல்னர் இருவரும் வெவ்வேறு பள்ளிகளின் அபிதர்மா படைப்புகள் தனித்தனியாக தொகுக்கப்பட்டு பெரிய வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை பொதுவான பொருளின் "பண்டைய மையத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று வாதிடுகின்றனர். மாடிகாக்கள் அபிதம்மா புத்தகங்களை விட முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்றும் ரூபர்ட் கெத்தின் எழுதுகிறார். ஃப்ராவல்னரின் கூற்றுப்படி, சில ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் மாத்ரகாவின் விரிவான பயன்பாட்டைக் காணலாம், இதில் திஹா நிகாயாவின் சாங்கிதி சுட்டா மற்றும் தஸூத்தர சுட்டா (அதே போல் திர்கா ஆகமத்தின் சாங்கிதி சூத்ரா மற்றும் தசோத்தர சூத்ரா) அடங்கும். எண்ணியல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கோட்பாட்டு சொற்களின் ஒத்த பட்டியல்களை ஏஎன் 10.27 மற்றும் ஏஎன் 10.28 இல் காணலாம். அங்குத்தாரா நிகாயாவின் சில சூத்திரங்கள் (ஏஎன் 3.25, ஏஎன் 4.87-90, ஏஎன் 9.42-51) அபிதம்மா பாணி முறையை சித்தரிக்கின்றன என்றும் சே ஃபூ குவான் வாதிடுகிறார். கோட்பாட்டு சுருக்கமாக செயல்படும் இதேபோன்ற பட்டியலைக் கொண்ட மற்றொரு சூத்திரம் மத்யமா-ஆகமா "கோளங்களை விளக்குவது குறித்த சொற்பொழிவு" (எம்ஏ 86) ஆகும், இதில் புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளுக்கு கற்பிக்கப்பட வேண்டிய முப்பத்தி ஒரு தலைப்புகளின் பட்டியல் அடங்கும். மத்யமா-ஆகமத்தின் கடைசி சூத்திரமான மா 222, இதேபோன்ற கோட்பாட்டு சுருக்க பட்டியலைக் கொண்டுள்ளது, இது மூன்று பட்டியல்களை ஒன்றாக இணைக்கிறதுஃ எட்டு செயல்பாடுகளின் பட்டியல், பத்து மன குணங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளின் பட்டியல் மற்றும் சார்ந்து எழும் பன்னிரண்டு இணைப்புகள். இந்த இரண்டிற்கும் பாலியில் எந்த ஒற்றுமையும் இல்லை. பிக்கு அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால நூல்களில் தோன்றும் மற்றொரு முக்கியமான கோட்பாட்டு பட்டியல் "விழிப்புணர்வுக்கு உகந்த முப்பத்தேழு குணங்கள்" (போதிபாக்ஷா தர்மஹ்) ஆகும். இந்த மாத்ரகா பல்வேறு சூத்திரங்களில் தோன்றுகிறது, பசாதிகா-சூத்தா, சாமகமா-சூத்தா (மற்றும் அவற்றின் இணைகள்) மற்றும் மஹாபாரிநிர்வாண-சூத்திரத்தில், இது புத்தர் கடந்து செல்வதற்கு சற்று முன்பு கற்பித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்தக் கோட்பாட்டை மனப்பாடம் செய்வதற்கும் கற்பிப்பதற்கும் உதவியாக இருந்ததால், இந்த பல்வேறு பட்டியல்கள் ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் ஒரு பயனுள்ள நோக்கத்திற்காக செயல்பட்டன என்று அனலாயோ குறிப்பிடுகிறார். பட்டியல்களின் பயன்பாடு சமண இலக்கியத்திலும் இதேபோல் காணப்படுகிறது. இந்த பட்டியல்கள் ஆரம்பகால பௌத்தர்களால் கோட்பாட்டைப் பாதுகாப்பதற்கும் மனப்பாடம் செய்வதற்கும் ஒரு வழியாகப் பார்க்கப்பட்டன என்ற உண்மையை சங்கீதி சூத்திரத்திலும் அதன் பல்வேறு ஒற்றுமைகளிலும் காணலாம், இது சமண சமூகம் தங்கள் தலைவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு கோட்பாட்டு விஷயங்களில் எவ்வாறு பிளவுபட்டது என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது. சூத்திரம் ஸ்ரீபுத்ரர் கோட்பாட்டு சொற்களின் பட்டியலை ஓதுவதையும், சமூகம் "ஒற்றுமையாகவும், ஒருமனதாகவும், ஒற்றுமையுடனும் இருக்கும், கற்பித்தல் குறித்து நாங்கள் சர்ச்சைக்குள்ளாக மாட்டோம்" என்றும் கூறுவதையும் சித்தரிக்கிறது, மேலும் அவர்கள் கோட்பாட்டை ஒன்றாக ஓதுவார்கள் என்றும் கூறுகிறது. சாங்கிதி சூத்திரத்திற்கும் அபிதர்மாவிற்கும் இடையிலான நெருங்கிய தொடர்பைக் காண முடியும், இது சர்வஸ்திவாத பள்ளியின் நியமன அபிதர்ம நூல்களில் ஒன்றான சாங்கிதிபார்யாவின் அடிப்படையாக மாறியது, இது சூத்திரத்தைப் பற்றிய ஒரு விளக்கவுரையாகும். 12 அய்தானானி, 18 தத்வா மற்றும் 5 ஸ்கந்தாஹ் போன்ற அடிப்படை அடிப்படை கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் ஒரு குழுவாகக் காணப்படுகின்றன என்று ஃப்ராவல்னர் குறிப்பிடுகிறார். பல்வேறு நூல்களில் காணப்படும் இதுபோன்ற மற்றொரு பட்டியலையும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், இது "இருப்புச் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்வதற்கான பல கூறுகளின் குழுக்களைக் கொண்டுள்ளது" மற்றும் சம்யுத்தனிகாயாவின் ஓகவக்காவை மாதிரியாகக் கொண்டது. இந்த பட்டியல்கள் பௌத்த கோட்பாட்டை விளக்கும் ஒரு அடிப்படை வழியாக கருதப்பட்டன, மேலும் அவை வாய்வழி விளக்கங்களுடன் வந்திருக்கலாம், அவை தொடர்ந்து வளர்ந்து விரிவடைந்து பின்னர் எழுதப்பட்டன. மற்றொரு தொடர்புடைய ஆரம்ப முறை "பண்புக்கூறு மாத்ரகா" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு டயாட் அல்லது பண்புக்கூறுகளின் முக்கோணத்தால் வகுக்கப்பட்ட சொற்களின் பட்டியல்களைக் குறிக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, சொற்களை ரூபம் (வடிவம், உடல்) அல்லது அருபா (வடிவமற்றது), சாஸ்க்ருதம் (கட்டமைக்கப்பட்டது) அல்லது அசாஸ்க்ருதம், மற்றும் குஷளம் (ஆரோக்கியமானது), அக்ஷலம் (ஆரோக்கியமற்றது) அல்லது அவ்யக்தம் (தீர்மானிக்கப்படாதது) ஆகிய முக்கோணங்களாக வகைப்படுத்தலாம். இந்த முறையின் ஆரம்ப வடிவத்தை தஸூத்தர சூத்திரத்தில் காணலாம். வளர்ச்சி இந்த பட்டியல்களில் உள்ள பல்வேறு கூறுகளின் விளக்கங்கள் இந்த கூறுகள் ஒருவருக்கொருவர் (சம்பிரயோக) எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும் கையாண்டன. காலப்போக்கில், இந்த விதிமுறைகள் மற்றும் கோட்பாட்டு கூறுகள் அனைத்தையும் வகைப்படுத்த ஒரு பரவலான வழியின் தேவை எழுந்தது, மேலும் அத்தகைய முதல் கட்டமைப்பானது அனைத்து முக்கிய சொற்களையும் (சம்கிரஹா) 12 ஆயத்தனானி, 18 தத்வா மற்றும் 5 ஸ்கந்தாவின் திட்டத்திற்குள் இணைப்பது அல்லது சேர்ப்பதாகும். காலப்போக்கில், கோட்பாட்டின் முழுமையான மற்றும் விரிவான முறைப்படுத்தலை வழங்குவதற்காக சொற்களை பட்டியலிடுவதற்கும் வகைப்படுத்துவதற்கும் ஆரம்ப அறிவாற்றல் முறை விரிவுபடுத்தப்பட்டது. அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, அபிதர்மாவின் தொடக்கம் சரியானது "முடிந்தவரை விரிவானதாக இருக்க வேண்டும், பாதையில் முன்னேற்றத்திற்கான ஆரம்ப சொற்பொழிவுகளில் கொடுக்கப்பட்ட வழிகாட்டுதல்களுக்கு இணையாக பாதையின் அனைத்து அம்சங்களின் முழு படத்தையும் வழங்குவதற்கான முயற்சியில் ஒரு முழுமையான வரைபடத்தை வழங்க வேண்டும். ஃப்ராவல்னர் விளக்குவது போல், இந்த அறிவாற்றல் உந்துதல் காரணமாக, பட்டியல்கள் அளவில் வளர்ந்தன, புதியவற்றை உருவாக்க வெவ்வேறு மாத்ரகங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்பட்டன, மேலும் புதிய கருத்துக்கள் மற்றும் திட்டங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, அதாவது சிட்டாஸ் மற்றும் கைதாசிகாஸின் வேறுபாடு மற்றும் பல்வேறு கூறுகளை ஒருவருக்கொருவர் இணைப்பதற்கான அல்லது தொடர்புபடுத்துவதற்கான புதிய வழிகள். அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, இந்த பல்வேறு பட்டியல்களும் தனியாக வழங்கப்படவில்லை, ஆனால் வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஒருவித வர்ணனையும் விளக்கமும் இதில் அடங்கும். சில நேரங்களில் இந்த வர்ணனை மற்ற சூத்திரங்களிலிருந்து மேற்கோள்களை உள்ளடக்கியது, மேலும் இதன் தடயங்களை நியமன அபிதர்மா நூல்களில் காணலாம். காலப்போக்கில், இந்த வர்ணனைகளும் அவற்றுடன் இணைந்த பட்டியல்களும் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்க முடியாதவையாக மாறின, மேலும் வர்ணனைகள் நியதி அந்தஸ்தைப் பெற்றன. எனவே, அனலாயோவின் கூற்றுப்படிஃ விநயத்தின் வளர்ச்சிக்கு பிரதிமோக்ஷத்தின் கலவையும் அதன் வர்ணனையும் மையமாக இருந்தது போலவே, ஒரு வர்ணனையுடன் மாத்ரகாக்களின் கலவையும் அபிதர்மாவின் வளர்ச்சிக்கு கருவியாக இருந்தது. எனவே ஒரு மாத்ராவை அதன் விளக்கத்துடன் பயன்படுத்துவது அபிதர்மா மற்றும் வினாயாவுக்கு பொதுவான ஒரு பண்பு, அதன் விளக்கங்கள் பெரும்பாலும் சுருக்கப் பட்டியலில் ஒரு வர்ணனையின் வடிவத்தை எடுக்கின்றன. எனவே, பௌத்தர்கள் தங்கள் பகுப்பாய்வு முறைகளை வெவ்வேறு வழிகளில் விரிவுபடுத்தியதால், வெவ்வேறு பௌத்த அபிதர்மா நூல்கள் காலப்போக்கில் உருவாக்கப்பட்டன. வெவ்வேறு இடங்களில் அமைந்துள்ள வெவ்வேறு சமூகங்களில் இது நடந்ததால், அவை தனித்தனி கோட்பாட்டு திசைகளில் வளர்ந்தன. இந்த வேறுபாடு பௌத்த சமூகத்தில் உள்ள பல்வேறு பிளவுகள் மற்றும் புவியியல் தூரம் ஆகியவற்றால் மேம்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். ஃப்ராவல்னரின் கூற்றுப்படி, நியமன அபிதர்மா படைப்புகளின் வளர்ச்சியின் காலம் கிமு 250 முதல் 50 வரை ஆகும். வெவ்வேறு நியதிகள் எழுதப்படத் தொடங்கும் நேரத்தில், வெவ்வேறு பள்ளிகளின் அபிதர்மா நூல்கள் கணிசமாக வேறுபட்டிருந்தன, இது தேரவாத மற்றும் சர்வஸ்திவாதின் நியதி அபிதர்மா நூல்கள் எவ்வளவு வேறுபட்டவை என்பதில் காணலாம். இந்த வேறுபாடுகள் மற்ற நியமனத் தொகுப்புகளை (சூத்திரங்கள், ஆகமங்கள் மற்றும் வினயா) விட மிகவும் உச்சரிக்கப்படுகின்றன. எனவே, பல்வேறு பள்ளிகளின் அபிதர்மா சேகரிப்புகள் ஒவ்வொரு பிரிவுக்கும் மிகவும் தனித்துவமானவை. பல்வேறு அபிதம்மிய மரபுகள் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் அடிப்படை தத்துவ முரண்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தன (நபரின் நிலை அல்லது தற்காலிக நித்தியவாதம் போன்றவை). எனவே, ஃப்ராவல்னரின் கூற்றுப்படி, வெவ்வேறு அபிதர்மா நியதிகள் கோட்பாடுகளின் தொகுப்புகளைக் கொண்டிருந்தன, அவை சில நேரங்களில் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாதவை மற்றும் சில நேரங்களில் முரண்பட்டவை. இந்த பல்வேறு அபிதம்மிக் கோட்பாடுகள் (வினயாவில் உள்ள வேறுபாடுகளுடன் சேர்ந்து) துறவற சங்கத்தில் பிளவுபடுவதற்கான பல்வேறு காரணங்களில் சிலவாகும், இதன் விளைவாக ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகளின் ஆரம்பகால பௌத்த நிலப்பரப்பு துண்டிக்கப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், இந்த வேறுபாடுகள் முற்றிலும் சுயாதீனமான பிரிவுகளின் இருப்பைக் குறிக்கவில்லை, ரூபர்ட் கெத்தின் குறிப்பிட்டபடி, "பிற்கால பௌத்த பாரம்பரியத்தால் குறிப்பிடப்பட்ட சில பள்ளிகளாவது நவீன தத்துவத்தின் வரலாற்றில் 'கார்ட்டீசியர்கள்', 'பிரிட்டிஷ் அனுபவவாதிகள்' அல்லது 'காண்டியர்கள்' போன்ற முறைசாரா சிந்தனைப் பள்ளிகளாக இருந்திருக்கலாம்". 7 ஆம் நூற்றாண்டில், சீன யாத்ரீகர் யுவான்ஸாங் ஏழு வெவ்வேறு மரபுகளிலிருந்து அபிதர்மா நூல்களை சேகரிக்க முடிந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த பல்வேறு அபிதர்ம படைப்புகள் அனைத்து இந்திய பெளத்த பள்ளிகளாலும் நியமனமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, மஹாசங்கிகா பள்ளி அவற்றை நியமத்தின் ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொண்டதாகத் தெரியவில்லை. மற்றொரு பள்ளி அபிதம்மா பிடகத்திற்குள் பெரும்பாலான குட்டக நிகாயாவை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு பெளத்த நியதிகள் மூடப்பட்ட பிறகு, அபிதர்மா நூல்கள் தொடர்ந்து இயற்றப்பட்டன, ஆனால் இப்போது அவை நியதி நூல்கள் (பாலி அஷ்டகத்தாக்கள் மற்றும் மகாவிபாசா போன்றவை) பற்றிய வர்ணனைகளோ அல்லது சுயாதீன நூல்களோ ('சாஸ்திரம்') தங்கள் சொந்த உரிமையில் இருந்தன. இந்த சட்டத்திற்குப் பிந்தைய நூல்களில், மேலும் கோட்பாட்டு முன்னேற்றங்கள் மற்றும் புதுமைகளைக் காணலாம். நோவா ரோன்கின் எழுதுவது போல், "பிந்தைய நியதி அபிதர்மா நூல்கள் அதிநவீன வாத முறைகள் மற்றும் சுயாதீன விசாரணைகளைப் பயன்படுத்தி சிக்கலான தத்துவ நூல்களாக மாறியது, இதன் விளைவாக கோட்பாட்டு முடிவுகள் அவற்றின் நியதி முன்னோடிகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தன". ஃப்ராவல்னர் எழுதுவது போல், இந்த பிற்கால படைப்புகள் பல்வேறு நியமன அபிதர்மா நூல்களிலிருந்து உண்மையான முழுமையான தத்துவ அமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கான முயற்சிகளாகும். இந்த நூல்களில் சில செல்வாக்கிலும் பிரபலத்திலும் நியமன அபிதர்மாவை மிஞ்சியது, இது அவர்களின் குறிப்பிட்ட பள்ளிகளின் அபிதர்மாவின் மரபுவழி சுருக்கங்களாக மாறியது. 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த இரண்டு விளக்க நூல்கள், மற்றவற்றுக்கு மேலாக மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவை. புத்தகோசரின் (கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டு) படைப்புகள், குறிப்பாக விசுத்திமக்கா, தேரவாதப் பள்ளியின் முக்கிய குறிப்புப் படைப்பாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் வாசுபந்துவின் அபிதர்மகோஷா (கிபி 4-5ஆம் நூற்றாண்டு) இந்தோ-திபெத்திய புத்த மதம் மற்றும் கிழக்கு ஆசிய புத்த மதம் ஆகிய இரண்டிலும் அபிதர்மா ஆய்வுகளுக்கான முதன்மை ஆதாரமாக உள்ளது. நவீன சகாப்தத்தில், சர்வஸ்திவாதிகள் மற்றும் தேரவாதிகளின் அபிதர்மர்கள் மட்டுமே முழுமையான தொகுப்புகளாக தப்பிப்பிழைத்துள்ளனர், ஒவ்வொன்றும் ஏழு புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான பிற அபிதர்மா நூல்கள் சீன நியதியிலும், சமஸ்கிருத துண்டுகளிலும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது தர்மகுப்தகா பள்ளியின் ஸ்ரீபுத்ர அபிதர்மா சாஸ்திரம் மற்றும் புத்கலவாடா பாரம்பரியத்தின் பல்வேறு நூல்கள். இந்த வெவ்வேறு மரபுகள் சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை குழுக்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு அல்லது பள்ளிகளைப் பிரிப்பதை முன்கூட்டியே குறிக்கும் சில பொதுவான காரணங்களைக் குறிக்கின்றன. பாரம்பரிய கருத்துக்கள் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் அபிதம்மா பிற்காலத்தில் சேர்க்கப்பட்டது அல்ல, மாறாக கௌதம புத்தரின் ஞானத்தின் நான்காவது வாரத்தில் கற்பிக்கப்பட்டது என்று கருதப்பட்டது. தேரவாத பாரம்பரியம் அதன் அபிதர்மாவைப் பொறுத்தவரை தனித்துவமானது, இது புத்தரால் அதன் முழுமையான வடிவத்தில் ஒரே போதனையாக கற்பிக்கப்பட்டது, கதாவத்த் தவிர, இது பிற்கால மோதல்கள் தொடர்பான பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒரு அவுட்லைனாக மட்டுமே வழங்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. அவர்களின் பாரம்பரியத்தின் படி, தேவர்கள் போதி மரத்தின் வடகிழக்கில் புத்தருக்கு ஒரு அழகான ஆபரண குடியிருப்பைக் கட்டினர், அங்கு அவர் தியானம் செய்து, தனது இறந்த தாய் மாயா உட்பட திரையாஸ்திரிய சொர்க்கத்தில் கூடியிருந்த தெய்வங்களுக்கு அபிதர்மா போதனைகளை வழங்கினார். புத்தர் பரலோகத்தில் கொடுக்கப்பட்ட போதனைகளின் தினசரி சுருக்கங்களை பிக்கு சாரிபுத்தருக்கு வழங்கியதாக பாரம்பரியம் கூறுகிறது. சர்வஸ்திவாத-வைபாஸிகா புத்தரும் அவரது சீடர்களும் அபிதர்மாவை கற்பித்ததாகவும், ஆனால் அது நியதி முழுவதும் சிதறிக்கிடந்ததாகவும் கருதியது. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகுதான் அவரது மூத்த சீடர்களால் முறையாக தொகுக்கப்பட்ட அபிதர்மம் முதல் பௌத்த சபையில் ஆனந்தாவால் ஓதப்பட்டது. சௌத்ராந்திகா பள்ளி ('சூத்திரங்களை நம்பியிருப்பவர்கள்') அபிதர்மாவின் அந்தஸ்தை புத்தவசனா (புத்தரின் சொல்) என்று நிராகரித்தனர், இது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு வெவ்வேறு துறவிகளின் வேலை என்று அவர்கள் கருதினர், இதனால்தான் வெவ்வேறு அபிதர்ம பள்ளிகள் தங்கள் கோட்பாடுகளில் பரவலாக வேறுபட்டன. இருப்பினும், இந்த பள்ளி இன்னும் அபிதர்ம கருத்துக்கள் குறித்து ஆய்வு செய்து விவாதித்தது, எனவே அபிதர்மாவின் முறையை முழுமையாக கேள்வி கேட்கவில்லை. உண்மையில், அபிதர்மக் கண்ணோட்டத்தில் ஏராளமான அபிதர்ம நூல்கள் எழுதப்பட்டன. அதன்படி கே. எல். தம்மஜோதி, வர்ணனையாளர் யசோமித்ரா, "சௌத்ராந்திகர்கள் ஒரு அபிதர்மா தொகுப்பைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறலாம், அதாவது, சூத்திரங்களின் வகைகள் என்று அறிவிக்கப்படும் நூல்கள், இதில் காரணிகளின் பண்புகள் விவரிக்கப்படுகின்றன". கோட்பாடு அபிதர்மா நூல்களின் விசாரணைத் துறை முழு புத்த தர்மத்திற்கும் விரிவடைகிறது, ஏனெனில் அவர்களின் குறிக்கோள் அனைத்து போதனைகளையும் கோடிட்டுக் காட்டுவதும், ஒழுங்கமைப்பதும், பகுப்பாய்வு செய்வதும் ஆகும். அபிதர்ம சிந்தனை சூத்திரங்களுக்கு அப்பால் புதிய தத்துவ மற்றும் உளவியல் அடித்தளத்தை உள்ளடக்குகிறது, இது சூத்திரங்களில் மட்டுமே மறைமுகமாக உள்ளது அல்லது இல்லை. அபிதர்மிகர்களால் உருவாக்கப்பட்ட அல்லது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சில கோட்பாடுகள் உள்ளன, இவை பல்வேறு ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகளிடையே விவாதங்களுக்கு அடித்தளமாக மாறியது. "முழு [அபிதம்மா] அமைப்பும் எந்த அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது" என்பது 'தம்ம கோட்பாடு' மற்றும் இந்தக் கோட்பாடு 'அனைத்து ஆரம்ப பள்ளிகளிலும் ஊடுருவியுள்ளது'. அபிதர்மிகர்களைப் பொறுத்தவரை, இருப்பின் இறுதி கூறுகள், அனுபவத்தின் அடிப்படை கூறுகள் தம்மாஸ் (பாலிஃ தம்மாஸ்) என்று அழைக்கப்பட்டன. இந்த கருத்து "காரணிகள்" (கோலெட் காக்ஸ்), "மனநல பண்புகள்" (ப்ரோன்கோர்ஸ்ட்), "நிகழ்வுகள்" (நியானபோனிகா) மற்றும் "மனோ-உடல் நிகழ்வுகள்" (ரோன்கின்) என பல்வேறு வகையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பகால பௌத்த வேதங்கள் ஐந்து ஸ்கந்தங்கள், ஆறு அல்லது 18 தாதுக்கள் மற்றும் பன்னிரண்டு புலன் அடிப்படைகள் போன்ற நபரின் கூறுகளின் பல்வேறு பட்டியல்களை வழங்குகின்றன. அபிதம்மா இலக்கியத்தில், இந்த தம்மங்களின் பட்டியல்கள் முறையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை மக்களின் யதார்த்த அனுபவத்தின் கட்டமைப்பை உருவாக்கும் இறுதி நிறுவனங்கள் அல்லது தற்காலிக நிகழ்வுகளாகக் கருதப்பட்டன. உலகை உருவாக்கும் அனைத்து சாத்தியமான நிகழ்வுகளின் முழுமையான பட்டியலை உருவாக்குவதே யோசனையாக இருந்தது. கணிசமான பொருள்கள் மற்றும் நபர்களின் வழக்கமான யதார்த்தம் என்பது வெறுமனே ஒரு கருத்தியல் கட்டமைப்பாகும், இது மனத்தால் தம்மங்களின் பாய்ச்சலின் மீது சுமத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், தம்மங்கள் ஒருபோதும் தனித்தனியாக தனித்தனி நிறுவனங்களாகப் பார்க்கப்படுவதில்லை, ஆனால் எப்போதும் தம்மங்களின் தற்காலிக விண்மீன் குழுக்களின் நீரோட்டத்தில் மற்ற தம்மங்களால் சார்ந்து, தொடர்ந்து உருவாகி மறைந்துவிடுகின்றன, எப்போதும் பாய்கின்றன. புலனுணர்வும் சிந்தனையும் பின்னர் பல்வேறு தம்மங்களின் கலவையாக பார்க்கப்படுகின்றன. சிட்டாக்கள் (விழிப்புணர்வு நிகழ்வுகள்) ஒருபோதும் தானாகவே அனுபவிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவை எப்போதும் வேண்டுமென்றே செய்யப்படுகின்றன, எனவே தொடர்ச்சியான அனுபவ நிகழ்வுகளின் நீரோட்டத்தில் பல்வேறு மன காரணிகள் (செட்டாசிகாக்கள்) உடன் வருகின்றன. மனித அனுபவம் இவ்வாறு தொடர்ச்சியான மாறும் செயல்முறைகள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளின் வடிவங்களால் விளக்கப்படுகிறது. பௌத்த அபிதம்மா தத்துவவாதிகள் பின்னர் இந்த தம்மங்களின் பட்டியல்கள் மற்றும் மேட்ரிக்ஸ்களை (மேடிகாக்கள்) உருவாக்குவதன் மூலம் அனைத்து அனுபவங்களையும் விளக்க முயன்றனர், அவை பள்ளிக்கு ஏற்ப வேறுபடுகின்றன. தேரவாத அபிதம்மாவில் உள்ள நான்கு வகையான தம்மங்கள் பின்வருமாறுஃ சித்தம் (மனம், உணர்வு, விழிப்புணர்வு) செடாசிகா (மன காரணிகள், மன நிகழ்வுகள், தொடர்புடைய மனநிலை), 52 வகையான ரூபங்கள் உள்ளன-(உடல் நிகழ்வுகள், பொருள் வடிவம்), 28 வகையான நிப்பானா-(அழிவு, நிறுத்தம்). இந்த தர்மம் நிபந்தனையின்றி உள்ளது, இது காரணமான தொடர்பு காரணமாக எழுவதில்லை அல்லது நிறுத்தப்படுவதில்லை. சர்வஸ்திவதா அபிதர்மாவும் ஐந்தாவது வகையுடன் இவற்றைப் பயன்படுத்தினார்ஃ "சிந்தனையிலிருந்து பிரிந்த காரணிகள்" (சித்தவிப்பிராயுக்தசாம்ஸ்கரா). சர்வஸ்திவாதங்கள் நான்காவது "நிபந்தனையற்ற" பிரிவில் மூன்று தர்மங்களையும் உள்ளடக்கியது, அதற்கு பதிலாக ஒன்று, இடத்தின் தர்மம் மற்றும் இரண்டு நிறுத்த நிலைகள். அபிதர்மா திட்டம் அதன் உறுப்பு காரணிகள் மற்றும் அவற்றின் உறவுகளின் அடிப்படையில் சாத்தியமான ஒவ்வொரு வகையான நனவான அனுபவத்தைப் பற்றிய முழுமையான கணக்கை வழங்குவதாகும். தேரவாத பாரம்பரியம் 82 வகையான சாத்தியமான தம்மங்கள் இருப்பதாகக் கூறுகிறது-அனுபவ உலகில் 82 வகையான நிகழ்வுகள், அதே நேரத்தில் பொது சர்வஸ்திவாத பாரம்பரியம் இறுதியில் 75 தர்ம வகைகளை கணக்கிடுகிறது. அபிதர்மிகர்களைப் பொறுத்தவரை, உண்மை இரு மடங்கு மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பார்க்க இரண்டு வழிகள் உள்ளன. ஒரு வழி அன்றாட அனுபவத்தின் வழி மற்றும் சாதாரண உலக மனிதர்களின் வழி. இது பெயரளவு மற்றும் கருத்தியல் (பானட்டி) வகையாகும், மேலும் இது வழக்கமான உண்மை (சாந்தி-சத்தியம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், அபிதர்மாவின் வழியும், எனவே உண்மையான நுண்ணறிவை (விபாசனா) உருவாக்கிய புத்தர் போன்ற அறிவொளி பெற்ற நபர்களின் வழியும், யதார்த்தத்தை தர்மங்களின் தொகுப்புகளின் நிலையான நீரோட்டமாக பார்க்கிறது, மேலும் உலகைப் பார்க்கும் இந்த வழி இறுதி உண்மை (பரமாத்ம-சத்தியம்). இந்திய பௌத்த வாசுபந்து எழுதுவது போல்ஃ "ஒரு பானை போன்ற ஒரு பொருள் போன்ற பிரிவினையின் மூலமோ அல்லது மன பகுப்பாய்வின் மூலமோ நடக்காத எந்தவொரு யோசனையும், அது ஒரு 'கருத்தியல் புனைகதை'. இறுதியில் உண்மை வேறாக இருக்கிறது ". வசுபந்துவைப் பொறுத்தவரை, ஏதோ ஒன்று 'பகுப்பாய்வின் கீழ் மறைந்துவிட்டால்' அது இறுதியில் உண்மையானது அல்ல, ஆனால் அது வெறுமனே வழக்கமானதாகும். அபிதர்மாவின் இறுதி இலக்கு நிர்வாணம், எனவே அபிதர்மிகர்கள் தமங்களை திறமையான (குசலா), மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும், திறமையற்றவர்கள் மற்றும் செய்யாதவர்கள் என்று முறைப்படுத்தினர். அபிதர்மா பின்னர் ஒரு சோட்டேரியோலாஜிக்கல் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, முதன்மையாக அதன் குறிக்கோள் பெளத்த பயிற்சி மற்றும் தியானத்தை ஆதரிப்பதாகும். தம்மர்கள் வருவதையும் செல்வதையும் கவனமாக கவனிப்பதன் மூலமும், எவை ஆரோக்கியமானவை மற்றும் பயிரிடப்பட வேண்டும், எவை ஆரோக்கியமற்றவை மற்றும் கைவிடப்பட வேண்டும் என்பதை அடையாளம் காண முடியும் என்பதன் மூலமும், பௌத்த தியானம் செய்பவர் அபிதர்மாவை ஒரு திட்டமாகப் பயன்படுத்துகிறார் அவரது மனதை விடுவிக்கவும், அனைத்து அனுபவங்களும் நிரந்தரமற்றவை, சுயமல்ல, திருப்தியற்றவை, எனவே ஒட்டிக்கொள்ளக்கூடாது என்பதை உணரவும். அபிதர்மிகர்கள் தர்மங்களின் காரண செயல்பாடுகளை விளக்க ஸ்வபாவ (பாலிஃ சபாவ) என்ற வார்த்தையை அடிக்கடி பயன்படுத்தினர். இந்த சொல் வெவ்வேறு பௌத்த பள்ளிகளால் வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த சொல் சூத்திரங்களில் காணப்படவில்லை. அபிதர்மகோசபாஷியா கூறுகிறதுஃ "தர்மம் என்றால் 'நிலைநிறுத்துதல்', [அதாவது], உள்ளார்ந்த இயல்பை (ஸ்வபாவ) நிலைநிறுத்துதல்", அதே நேரத்தில் தேரவாதின் வர்ணனைகள் பின்வருமாறு கருதுகின்றனஃ "தம்மங்கள் அவற்றின் உள்ளார்ந்த இயல்புகளைக் கொண்டிருப்பதால் அல்லது அவை காரண நிலைமைகளால் தாங்கப்படுவதால் அழைக்கப்படுகின்றன". தர்மங்கள் அவற்றின் உள்ளார்ந்த/தனித்துவமான பண்புகளால் (ஸ்வாலக்சனா) ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவதாகக் கூறப்பட்டன. இந்த பண்புகளின் ஆய்வு மிகவும் முக்கியமானது என்று கருதப்பட்டது, சர்வஸ்திவதா மகாவிபாஸா "அபிதர்மா என்பது தர்மங்களின் ஸ்வாலக்சனா மற்றும் சமன்யா-லக்சனாவின் பகுப்பாய்வு" என்று கூறுகிறது. பீட்டர் ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, தர்மங்களைப் பற்றிய தேரவாதின் பார்வை என்னவென்றால், "அவர்கள் தங்கள் சொந்த இயல்பை (சபாவா) நிலைநிறுத்துவதால் அவர்கள் தம்மர்கள். அவை தர்மங்கள், ஏனெனில் அவை நிபந்தனைகளால் நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன அல்லது அவற்றின் சொந்த இயல்புக்கு ஏற்ப நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன '(Asl.39). இங்கே 'சொந்த-இயல்பு' என்பது சிறப்பியல்பு இயல்பைக் குறிக்கும், இது ஒரு தமத்தில் ஒரு தனி இறுதி யதார்த்தமாக உள்ளார்ந்த ஒன்றல்ல, ஆனால் மற்ற தமங்களின் துணை நிலைமைகள் மற்றும் அந்த தமத்தின் முந்தைய நிகழ்வுகள் காரணமாக எழுகிறது. மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பாரம்பரிய தேரவாத நூலான புத்தகோசாவின் விசுத்திமக், ஒரு நபரை உருவாக்கும் பல்வேறு கூறுகளுக்கு ஒருவர் கவனம் செலுத்தாதபோது அது "சுருக்கத்தால்" மறைக்கப்படுவதால் சுயமாக வெளிப்படுவதில்லை என்று கூறுகிறது. விசுத்திமக்காவைப் பற்றிய பிற்கால தேரவாத வர்ணனையான அகரிய தம்மபாலாவின் பரமாத்மமன்ஜுசா விசுத்திமக்கதிகம், பல்வேறு கூறுகளால் ஆன நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்பாடுகளில் ஒற்றுமையையும் சுருக்கத்தையும் நாம் அடிக்கடி கருதுகிறோம் என்ற உண்மையைக் குறிக்கிறது, ஆனால் இவை வெறுமனே வெற்று தம்மங்கள் என்று ஒருவர் காணும்போது, ஒருவர் சுயமல்லாத பண்பைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்ஃ "இந்த கூறுகளுக்குள் அறிவின் மூலம் அவற்றைத் தீர்த்த பிறகு, அவை கையால் சுருக்கத்திற்கு உட்படுத்தப்படும் நுரையைப் போல சிதைகின்றன. அவை வெறுமனே நிபந்தனைகள் மற்றும் வெற்றிடத்தின் காரணமாக நிகழும் நிலைகள் (தம்மா). இந்த வழியில் சுயமல்லாத தன்மையின் பண்பு மிகவும் தெளிவாகிறது. சர்வஸ்திவாதிகள் தர்மங்களை இறுதியில் 'உண்மையான நிறுவனங்கள்' (சத-திரவிய) என்று கருதினர், இருப்பினும் தர்மங்கள் சார்ந்து தோன்றியவை என்றும் அவர்கள் கருதினர். சர்வஸ்திவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, ஸ்வபாவத்திற்கு ஒத்த சொல் அவாயயா (ஒரு 'பகுதி'), இது சிறிய பகுதிகளாக பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாத மிகச்சிறிய அலகு, எனவே இது பாரம்பரியமாக மட்டுமே உண்மையானது (தேர் அல்லது ஒரு நபர் போன்றவை). இருப்பினும், சர்வஸ்திவாதிகள் தர்மங்கள் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் சுயாதீனமானவை என்று கருதவில்லை, ஏனெனில் மகாவிபாஸா கூறுகிறதுஃ "நிபந்தனைக்குட்பட்ட தர்மங்கள் அவற்றின் உள்ளார்ந்த இயல்பில் பலவீனமானவை, பரஸ்பர சார்பின் மூலம் மட்டுமே அவர்கள் தங்கள் நடவடிக்கைகளை நிறைவேற்ற முடியும்" மற்றும் "அவர்களுக்கு இறையாண்மை இல்லை (ஐஸ்வர்யா). அவர்கள் மற்றவர்களைச் சார்ந்துள்ளனர் "என்று கூறினார். ஆரம்பகால அபிதம்மா நூல்களில் ஸ்வபாவம் என்பது ஆன்ட்டாலஜிக்கல் சுதந்திரம், மெட்டாபிசிகல் சாராம்சம் அல்லது அடிப்படை பொருள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் ஒரு சொல் அல்ல, ஆனால் வெறுமனே அவற்றின் பண்புகளைக் குறிக்கிறது, அவை மற்ற நிலைமைகள் மற்றும் குணங்களைப் பொறுத்தது. ரோன்கின் கூற்றுப்படிஃ "ஆரம்பகால சர்வஸ்திவாத விளக்க நூல்களில், ஸ்வபாவம் ஒரு தர்மம் என்றால் என்ன என்பதை தீர்மானிக்கும் ஒரு தற்காலிக, மாறாத அளவுகோலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஒரு தர்மம் இருப்பது அவசியமில்லை. இங்குள்ள அக்கறை முதன்மையாக தர்மங்களின் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் நிலையைக் காட்டிலும், வகைப்படுத்தப்பட்ட தர்ம வகைகளை தனித்துவமாக்குகிறது ". இருப்பினும், மகாவிபாஸா போன்ற பிற்கால சர்வஸ்திவாத நூல்களில், ஸ்வபாவம் என்ற சொல் தனிப்பட்ட தர்மங்களைக் குறிப்பிடும் உண்மையில் இருக்கும் "உள்ளார்ந்த இயல்பு" என்று ஆன்ட்டாலஜிக்கலாக மேலும் வரையறுக்கத் தொடங்கியது. சவுத்ராந்திகா பள்ளி ஒரு தர்மத்தின் தனித்துவமான அல்லது முக்கிய பண்பைக் குறிக்கும் வகையில் ஸ்வபாவாவின் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டது, ஆனால் அவை மூன்று காலங்களிலும் உள்ளன என்ற கருத்தை நிராகரித்தது. பெளத்த தத்துவஞானி தர்மகீர்தி ஸ்வபாவாவின் கருத்தை பயன்படுத்துகிறார், இருப்பினும் அவர் அதை காரண சக்திகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக விளக்குகிறார். தர்மகீர்த்தியைப் பொறுத்தவரை, அத்தியாவசிய இயல்பு (அல்லது 'இயற்கை-ஸ்வபாவ'): "ஒரு காரண சிக்கலான மூலம் ஊகிக்கப்படும் ஒரு விளைவின் எழுச்சி அந்த காரண சிக்கலான ஒரு ஸ்வபாவமாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் விளைவின் உற்பத்திக்கான திறன் வேறு எதையும் சார்ந்தது அல்ல". பிற ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகள் ஸ்வபாவக் கருத்தை ஏற்கவில்லை, அதற்கு பதிலாக ஒரு வகையான பெயரளவு அல்லது கருத்தியல் (பிரஜ்னப்திவாதா). இந்த கருத்து மஹாஸம்கிகா நிகாயா மக்களிடையே பரவலாக இருந்தது. அனைத்து தர்மங்களின் இறுதி யதார்த்தத்தை அவர்கள் மறுத்ததாலும், அனைத்து தர்மங்களும் பிரஜ்னாப்தி (தற்காலிக பதவி அல்லது கற்பனையான கட்டுமானம்) மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன என்ற அவர்களின் கருத்தின் காரணமாகவும் ஒரு பள்ளி "பிரஜ்னாப்டிவடா" என்றும் அழைக்கப்பட்டது. வைனாசிகர்கள் என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு பள்ளியும் அனைத்து தர்மங்களும் ஸ்வபாவம் இல்லாதவை என்று கூறியது. மற்றொரு பள்ளியான பரமாத்மாவின் (499-569) கூற்றுப்படி, ஏகவ்யவாஹரிகர்கள் "உலகியல் மற்றும் மேல்நிலைக் காரணிகள் [தர்மங்கள்] இரண்டும் வெறும் பெயரளவிலானவை (பிரஜ்னப்தி)" என்று கருதினர். எனவே அனைத்து காரணிகளுக்கும் உண்மையான சாராம்சம் இல்லை என்றும், எனவே அதே பெயர் அனைத்து (தர்மங்களுக்கும்) பொருந்தும் என்றும் அவர்கள் கூறினர். இது அவர்களின் பெயரை "ஏகவ்யவாஹரிக" (ஒற்றை அர்த்தத்தை முன்வைப்பவர்கள்) என்று விளக்க உதவுகிறது. லோகோத்தரவாதப் பள்ளி "வக்கிரத்திலிருந்து (விபர்யாஸம்) உலக காரணிகள் எழுந்துள்ளன என்றும் அவை பெயரளவில் (பிரஜ்னப்தி) மட்டுமே உள்ளன" என்றும் கூறியதாகவும் பரமார்த்தா குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், மற்ற பள்ளிகளுக்கு மாறாக, சுப்ரமண்டனே தர்மங்கள் (நிர்வாணம் போன்றவை) என்றும் அவர்கள் கருதினர். அவை பெயரளவிலானவை அல்ல, ஆனால் உண்மையானவை. தர்மங்கள் காலியாகவோ அல்லது வெற்றிடமாகவோ உள்ளன என்ற இந்தக் கருத்து லோகனுவர்தனா-சூத்திரத்திலும் ('உலகத்துடன் இணக்கத்தின் சூத்திரம்', தைஷோ No.807) காணப்படுகிறது, இது சீன மற்றும் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பில் எஞ்சியுள்ளது, மேலும் இது பூர்வாசைலர்களின் வேதமாக இருக்கலாம், இது மகாசமகிகாவின் துணைப் பள்ளியாக இருந்தது. காரணத்தன்மை மற்றும் சார்பு தோற்றம் அபிதர்மிகர்களின் மற்றொரு முக்கியமான திட்டம், காரணத்தன்மை பற்றிய ஒரு கோட்பாட்டை கோடிட்டுக் காட்டுவதாகும், குறிப்பாக காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளின் மூலம் தற்காலிக தர்மங்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன என்பதைப் பற்றியது. சர்வஸ்திவாதின் பகுப்பாய்வு ஆறு காரணங்கள் (ஹெட்டு), நான்கு நிபந்தனைகள் (பிரதியா) மற்றும் ஐந்து விளைவுகள் (ஃபால) ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியது. அதன்படி கே. எல். தம்மஜோதி, சர்வஸ்திவதா பள்ளியைப் பொறுத்தவரை, 'காரண செயல்திறன் என்பது ஒரு தர்மத்தின் உண்மை/இருப்பு (அஸ்தித்வா) மைய அளவுகோலாகும்', எனவே அவை சில நேரங்களில் 'ஹேதுவதா' பள்ளி என்றும் அழைக்கப்பட்டன. ஒரு தர்மம் உண்மையானது, ஏனெனில் அது ஒரு காரணம் மற்றும் அதற்கு விளைவுகள் உள்ளன, அதற்கு காரணமான செயல்திறன் இல்லையென்றால், அது இருக்காது. சர்வஸ்திவதாவால் வரையறுக்கப்பட்ட ஆறு காரணங்கள் பின்வருமாறுஃ திறமையான காரணம் (கரனா-ஹேட்டு)-தர்மம் ஏ, தர்மம் பி ஒரே மாதிரியான காரணத்தை (சபாகா-ஹேட்டு) ஏற்படுத்துகிறது-தர்மம் ஏ (1) மற்றொரு தர்மத்தை ஏற்படுத்துகிறது ஏ (2) உலகளாவிய காரணம் (சர்வத்ரக-ஹேட்டு)-ஒரு ஒரே மாதிரியான காரணம், தீட்டுப்படுத்தப்பட்ட தர்மங்கள் பழிவாங்கும் காரணத்துடன் (விபாகா-ஹேட்டு) மட்டுமே தொடர்புடையது-கர்ம பழிவாங்கும் இணை காரணத்திற்கு (சஹாபு-ஹேட்டு) வழிவகுக்கிறது-இது அனைத்து தர்மங்களின் பரஸ்பரத்திலிருந்து எழுகிறது, இது ஒரு 'ஒரே நேரத்தில் காரணமானது'. இணைந்த காரணம் (சம்ப்ராயுக்தகா-ஹேட்டு) சார்பு தோற்றத்தின் மகாவிபாஸா சிகிச்சையில், நான்கு வெவ்வேறு வகைகள் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளனஃ மொமெண்டரி (க்சானிகா) காரணம், சங்கிலியின் அனைத்து பன்னிரண்டு தருணங்களும் செயலின் ஒரே தருணத்தில் உணரப்படும் போது சீரியல் (சம்பந்திகா) காரணம், இதில் சார்பு தோற்றம் காரணம் மற்றும் விளைவு நிலையான (அவஸ்திகா) காரணத்திற்கு இடையிலான உறவைக் குறிக்கும் வகையில் பார்க்கப்படுகிறது, இதில் சார்பு தோற்றம் ஐந்து திரட்டுகளில் பன்னிரண்டு தனித்துவமான காலங்களை உள்ளடக்கியது நீண்ட (பிரகார்சிகா) காரணம், இதில் காரணத்தின் வரிசை மூன்று வாழ்நாள்களில் நிகழ்கிறது சர்வஸ்திவதா விபாஸா-சாஸ்திரங்கள் நிலையான சார்பு தோற்றத்தை மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டன பதானா என்பது அனைத்து தம்மங்களின் நிபந்தனைக்குட்பட்ட இயல்பின் (பட்டிசசமுபாதா) முழுமையான பரிசோதனையாகும். அறிமுகமானது வெவ்வேறு காரணிகளுக்கு இடையில் தொடர்புடைய 24 குறிப்பிட்ட வகையான நிபந்தனை உறவுகளின் (பக்கா) விரிவான பட்டியலுடன் தொடங்குகிறது. இந்த நிலைமைகளில் பெரும்பாலானவை சர்வஸ்திவாத அபிதர்மாவில் ஒத்தவைகளைக் கொண்டுள்ளன. பாலி அபிதம்மத்தசங்கஹா அவை அனைத்தையும் நான்கு முக்கிய வகைகளாக குறைக்கிறது. சௌத்ராந்திகா பள்ளி கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய தர்மங்களுக்கு இடையிலான காரணமான தொடர்புகளை விளக்க மன தொடர்ச்சியில் 'விதைகள்' (பீஜா) கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தியது, இந்த கோட்பாடு பின்னர் யோகாச்சார பள்ளியால் அவர்களின் "களஞ்சிய நனவு" (ஆலாயிஜ்னா) கோட்பாட்டில் உருவாக்கப்பட்டது. தற்காலிகத்தன்மை அபிதர்மிகர்களுக்கு இடையிலான ஒரு முக்கிய வாதம் காலத்தின் தத்துவம் பற்றியது. கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று காலங்களிலும் தர்மங்கள் உள்ளன என்ற கருத்தை சர்வஸ்திவாதின் பாரம்பரியம் (விஞ்ஞானகாயாவில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது) கொண்டிருந்தது, எனவே அவர்களின் பள்ளியின் பெயருக்கு "அனைத்தின் கோட்பாடு உள்ளது" என்று பொருள். சௌத்ராந்திகா, விபஜ்யவாத மற்றும் தேரவாத பள்ளிகள் இந்த நித்தியக் கண்ணோட்டத்திற்கு எதிராக நிகழ்காலத்திற்கு ஆதரவாக வாதிட்டன (தற்போதைய தருணம் மட்டுமே உள்ளது). இந்த வாதம் மிகவும் மையமாக இருந்தது, வட இந்திய பெளத்த பள்ளிகள் பெரும்பாலும் அவற்றின் தத்துவ நிலைப்பாட்டின் படி பெயரிடப்பட்டன. வாசுபந்துவின் கூற்றுப்படிஃ "கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் என 'அனைத்தும் உள்ளன' என்று வைத்திருப்பவர்கள் சர்வஸ்திவாதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். மறுபுறம், சில உள்ளன என்று கருதுபவர்கள், அதாவது, தற்போதைய மற்றும் கடந்தகால கர்மா பழம் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் பழம் அல்லது எதிர்காலத்தை வழங்கவில்லை, அவர்கள் விபஜ்யவாதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் ". வாசுபந்து ஆரம்பத்தில் சர்வஸ்திவதாவுக்கு ஆதரவாக எழுதினார், பின்னர் இந்த நிலைப்பாட்டை விமர்சித்தார். சர்வஸ்திவாத-வைபாசிகாவும் நேரத்தைப் பற்றிய ஒரு அணுக் கருத்தைக் கொண்டிருந்தது, இது நேரத்தை தனித்துவமான பிரிக்க முடியாத தருணங்களாக (க்ஷனா) பிரித்தது, மேலும் அனைத்து நிகழ்வுகளும் ஒரு நிமிட தருணத்திற்கு மட்டுமே நீடிப்பதாகக் கண்டது (மேலும் மூன்று காலங்களிலும் உள்ளது). தேரவாதிகள் தற்காலிகத்தன்மை கோட்பாட்டை (கானவாதா) வைத்திருந்தனர், ஆனால் இது சர்வஸ்திவாதாவை விட குறைவான ஆன்ட்டாலஜிக்கல் மற்றும் காலத்தின் உளவியல் அம்சங்களில் அதிக கவனம் செலுத்தியது. தேரவாதர் ஒவ்வொரு தம்மாவையும் மூன்று வெவ்வேறு தருணங்களாகப் பிரித்தார்-தோற்றம் (உப்பாதக்கனா), சகிப்புத்தன்மை (திதிக்கனா) மற்றும் நிறுத்தம் (பங்கக்கனா). மன நிகழ்வுகள் மட்டுமே தற்காலிகமானவை என்றும், பொருள் நிகழ்வுகள் நீண்ட காலம் நீடிக்கும் என்றும் அவர்கள் கருதினர். மறுபிறப்பு மற்றும் தனிப்பட்ட அடையாளம் அபிதர்மிகர்கள் சமாளிக்க விரும்பிய ஒரு முக்கிய பிரச்சினை என்னவென்றால், ஐந்து தொகுப்புகளைத் தவிர மறுபிறவி எடுக்க சுயமே இல்லையென்றால் மறுபிறப்பும் கர்மாவும் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்ற கேள்வியாகும். இந்த கேள்விக்கான ஒரு முக்கியமான பதிலுக்கான ஆரம்பகால பாலி நியமன குறிப்பை பதானா உள்ளடக்கியதுஃ பாவங்கா அல்லது 'வாழ்க்கை-தொடர்ச்சி'. பாவங்கா, அதாவது, "இருப்பு ஏற்படும் மூட்டு" என்பது 'அந்த வாழ்நாள் முழுவதும் தனிநபரின் தொடர்ச்சியை பராமரிக்கும் அடி மூலக்கூறு' ஆகும். சர்வஸ்திவாதிகள் நிகாயசபாகத என்ற இதேபோன்ற சொல்லைக் கொண்டிருந்தனர். இந்தக் கருத்து பின்னர் புத்தர் இயற்கை கோட்பாட்டுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்ட களஞ்சிய நனவின் (அலயவிஜ்னானா) யோகாகர கோட்பாட்டைப் போன்றது. வாத்ஸிபுத்ரியா, தர்மோத்தரியா, பத்ராயனியா, சம்மிதியா மற்றும் ஷண்ணாகரிகா ஆகியோரை உள்ளடக்கிய புத்கலவாடின்கள் அல்லது "தனிநபர்கள்" என்று அழைக்கப்படும் பௌத்த பள்ளிகளின் குழுவாலும் இந்த பிரச்சினை எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. இந்த பள்ளிகள் ஒரு 'நபர்' (புட்கலா) அல்லது சுயத்தின் இருப்பை முன்வைத்தன, இது ஒரு உண்மையான இருப்பைக் கொண்டிருந்தது, இது நீரோடைகள் மற்றும் தர்மங்களின் தொகுப்புகளுக்கு குறைக்கப்படவில்லை. இந்த உண்மையான 'சுயத்தை' குறிக்க அவர்கள் பெரும்பாலும் மற்ற சொற்களையும் பயன்படுத்தினர், அதாவது 'ஆத்மன்' மற்றும் 'ஜீவா' ஆகியவை முறையே இந்து மதம் மற்றும் சமண மதத்தில் அழியாத ஆத்மாவுக்கான சொற்கள். 'சுய' என்பது ஐந்தாவது வகை இருப்பின் ஒரு பகுதியாகும், 'விவரிக்க முடியாதது' என்று அவர்கள் கருதியதாகத் தெரிகிறது. இது பிரதான பௌத்தப் பள்ளிகளால் நடத்தப்பட்ட சுயமல்லாத பார்வையை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட பார்வையாக இருந்தது, மேலும் இந்தக் கோட்பாடு சர்ச்சைக்குரிய ஒரு முக்கிய புள்ளியாக இருந்தது, மேலும் தேரவாதிகள், சர்வஸ்திவாதிகள் மற்றும் பின்னர் மகாயனிஸ்டுகள் போன்ற பிற பௌத்தப் பள்ளிகளால் முழுமையாகத் தாக்கப்பட்டது. சர்வஸ்திவாதின் அபிதர்மிகாக்கள் மரணத்திற்கும் அடுத்த மறுபிறப்புக்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலை நிலை பற்றிய புதுமையான யோசனையையும் உருவாக்கினர். பூர்வாசைலா, சம்மிதியா, வட்சிபுத்திரியா மற்றும் பின்னர் மகிசாசகா பள்ளிகள் இந்த கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டன, அதே நேரத்தில் தேரவாதிகள், விபஜ்யவாத, மஹாசங்கிகா மற்றும் தர்மகுப்தகர்களின் சாரிபுத்ரபிதர்மசாஸ்திரம் இதை நிராகரித்தன. சர்வஸ்திவாதிகள் போன்ற சில அபிதர்மிகர்களும் அணுக் கோட்பாட்டை ஆதரித்தனர். இருப்பினும், இந்து வைசேஷிக பள்ளியைப் போலல்லாமல், அபிதர்ம அணுக்கள் (பரமண்ணு) நிரந்தரமானவை அல்ல, ஆனால் தற்காலிகமானவை. ஒரு அணு என்பது பொருளின் (ரூபா) பகுப்பாய்வு செய்யக்கூடிய மிகச்சிறிய அலகு என்று வைபாசிகர் கருதினார், எனவே இது ஒரு 'கருத்தியல் அணு' (பிரஜ்னப்தி-பரமாநூ), இருப்பினும் இது ஒரு உண்மையான விஷயத்துடன் ஒத்திருக்கிறது. மகாபிவாசம் கூறுகிறதுஃ "ஒரு அணு (பரமனு) மிகச்சிறிய ரூபம். அதை வெட்டவோ, உடைக்கவோ, ஊடுருவவோ முடியாது; அதை எடுக்கவோ, கைவிடவோ, சவாரி செய்யவோ, காலடி வைக்கவோ, அடிக்கவோ அல்லது இழுக்கவோ முடியாது. இது நீளமோ குறுகலோ, சதுரமோ வட்டமோ, வழக்கமானதோ ஒழுங்கற்றதோ, குவிந்ததோ அல்லது குழிவானதோ அல்ல. இதற்கு சிறிய பாகங்கள் இல்லை; அதை சிதைக்க முடியாது, பார்க்க முடியாது, கேட்க முடியாது, வாசனை செய்ய முடியாது, தொட முடியாது. எனவே தான் எல்லா ரூபங்களிலும் பரமனு மிகச்சிறந்த (சர்வ-சுக்சா) என்று கூறப்படுகிறது. தேரவாத அபிதம்மா என்பது தேரவாதப் பள்ளியின் நியமமான திபிதகத்தின் (சமஸ்கிருதம்ஃ) மூன்றாவது பிடாகா அல்லது கூடை ஆகும். இது ஏழு பிரிவுகள் அல்லது புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது. குட்டக நிகாயாவில் ('சிறிய தொகுப்பு') மூன்று அபிதம்மா வகை நூல்களும் காணப்படுகின்றனஃ பட்டிசம்பிதம்க, நெட்டிபகரணா மற்றும் பேட்டகோபதேசம். பிற தேரவாத திபிடகங்களைப் போலவே அபிதம்ம பிடகமும் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டு வரை வாய்மொழியாகப் பரவியது. பஞ்சங்கள் மற்றும் தொடர்ச்சியான போர்கள் காரணமாக, வாய்வழி பாரம்பரியத்தை பதிவு செய்வதற்கு பொறுப்பான துறவிகள் பீரங்கியின் சில பகுதிகள் இழக்கப்படும் அபாயம் இருப்பதாக உணர்ந்தனர், எனவே அபிதம்மா முதல் முறையாக கிமு முதல் நூற்றாண்டில் பாலி பீரங்கியின் மற்ற பகுதிகளுடன் எழுதப்பட்டது. அபிதம்மா பிடகாவின் புத்தகங்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு பாலி உரைச் சங்கத்தால் வெளியிடப்பட்டன. அதிகாரப்பூர்வமான அபிதர்மாவைத் தவிர, பாலி இலக்கியத்தில் பல்வேறு வகையான அபிதம்மா வர்ணனைகள் மற்றும் அபிதம்மா பிடக தொகுப்புக்குப் பிறகு எழுதப்பட்ட அறிமுக கையேடுகள் உள்ளன. இந்த நியதிக்கு பிந்தைய நூல்கள் அபிதம்மாவில் வழங்கப்பட்ட பகுப்பாய்வை விரிவுபடுத்தவும் மேலும் தெளிவுபடுத்தவும் முயன்றன. இந்த வர்ணனைகளில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவை, தென்னிந்திய சொற்பொழிவாளரும் தத்துவஞானியுமான புத்தகோசாவின் (கி. பி. 5 ஆம் நூற்றாண்டு) வர்ணனைகள் ஆகும், அவர் இலங்கைக்குச் சென்று பாலி மொழியில் பல்வேறு வர்ணனைகள் மற்றும் கட்டுரைகளை எழுதினார். அவரது விசுத்திமக்கா ("தூய்மைப்படுத்தும் பாதை") என்பது பௌத்த நடைமுறையின் விரிவான கையேட்டாகும், இதில் அபிதம்மாவின் கண்ணோட்டமும் உள்ளது. இந்த உரை தேரவாதத்தில் மிகவும் பிரபலமான அபிதம்மா செல்வாக்குள்ள நூல்களில் ஒன்றாக உள்ளது. இலங்கை தேரவாதிகள் அபிதம்மாவின் குறுகிய அறிமுகக் கையேடுகளையும் இயற்றினர். இவற்றில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் அனுருத்தா (சுமார் 8 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை) எழுதிய அபிதம்மத்தசங்கஹா (அபிதர்மாவின் தலைப்புகளின் தொகுப்பு) ஆகும். இடைக்கால இலங்கை அறிவாற்றலின் மற்றொரு காலகட்டமும் துணை வர்ணனைகள் என்று அழைக்கப்படும் தொடர்ச்சியான நூல்களை உருவாக்கியது (அவை வர்ணனைகளுக்கான வர்ணனைகளாகும்). தேரவாத நாடுகளில் அபிதம்மா இன்று ஒரு உயிருள்ள பாரம்பரியமாக உள்ளது, மேலும் நவீன அபிதம்மா படைப்புகள் பர்மிய மற்றும் சிங்களம் போன்ற நவீன மொழிகளில் தொடர்ந்து எழுதப்படுகின்றன. 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து முதன்மையான ஆய்வுப் பொருளாக விளங்கும் மியான்மரில் அபிதம்மா ஆய்வுகள் குறிப்பாக வலியுறுத்தப்படுகின்றன. நவீன மியான்மர் புத்த மதத்தின் மிக முக்கியமான நபர்களில் ஒருவரான லேடி சயாதாவ் (1846-1923), அபிதம்மா பற்றிய அவரது எழுத்துக்களுக்காக நன்கு அறியப்பட்டவர் (குறிப்பாக பரமத்தடிபானிதிகா என்று அழைக்கப்படும் அபிதம்மத்தசங்கஹா பற்றிய அவரது வர்ணனை). சர்வஸ்திவாதா அபிதர்மா மிகவும் செல்வாக்குமிக்க இந்திய அபிதர்மா பாரம்பரியம் என்பது வட இந்தியாவில், குறிப்பாக காஷ்மீரிலும், பாக்ட்ரியா மற்றும் காந்தாராவிலும் ஆதிக்கம் செலுத்திய சர்வஸ்திவாதா வைபாஸிகா பள்ளியாகும். இது கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்திலும் திபெத்திய புத்த மதத்திலும் ஆய்வு செய்யப்படும் அபிதர்மா பாரம்பரியமாகும். தேரவாத அபிதர்மாவைப் போலவே, சர்வஸ்திவாத அபிதர்ம பிடகமும் ஏழு நூல்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அவை மிகவும் மாறுபட்ட படைப்புகள், சர்வஸ்திவாத ஆகமங்களைப் போலல்லாமல், அவை தேரவாத சூத்த பிடகத்தின் சூத்தர்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமானவை, பெரும்பாலும் ஒத்தவை. எவ்வாறாயினும், ஃப்ராவல்னரின் கூற்றுப்படி, இரண்டு அபிதர்மா தொகுப்புகளும் ஒரு "பண்டைய மையத்தை" பகிர்ந்து கொள்கின்றன, இது அடிப்படையில் தர்மங்களின் ஆரம்ப கோட்பாட்டு பட்டியலாகும். இந்த பள்ளியின் முக்கிய நியமனப் படைப்பான ஞானபிரஸ்தானம் ('அறிவின் அடித்தளம்'), அஷ்டகந்தம் அல்லது அஷ்டக்ரந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மாஸ்டர் காத்யயனிபுத்திரரால் இயற்றப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இது குஷான் பேரரசின் ஆதரவின் கீழ் காஸ்மிரி சர்வஸ்திவதா ஆர்த்தடாக்ஸியாக மாறிய வைபாசிக பாரம்பரியத்தின் மைய உரையாக மாறிய ஒரு கலைக்களஞ்சியமான அபிதர்ம மகாவிபஷா சாஸ்திரத்திற்கு ("பெரிய வர்ணனை") அடிப்படையாக அமைந்தது. பாரம்பரியத்திற்குள் ஏராளமான மாறுபாடுகள் மற்றும் கோட்பாட்டு கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான சர்வஸ்திவாத-வைபாசிகர்கள் "சர்வஸ்தித்வ" (அனைத்தும் உள்ளன) என்ற கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வதில் ஒன்றுபட்டனர், இது மூன்று காலங்களில் (கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம்) அனைத்து நிகழ்வுகளும் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. வைபாஷிக கோட்பாட்டை வரையறுக்கும் மற்றொரு கோட்பாடு ஒரே நேரத்தில் காரணத்தை (சஹாபு-ஹெட்டு) குறிக்கிறது. முக்கிய வைபாஷிக அபிதர்மா இலக்கியத்திற்கு கூடுதலாக, அபிதர்மாவின் கண்ணோட்டமாகவும் அறிமுகமாகவும் பல்வேறு விளக்க நூல்கள் அல்லது கட்டுரைகள் எழுதப்பட்டன. இவற்றில் மிகப் பழமையானது டோச்சாரியன் தர்மஸ்ரஸ்தினால் எழுதப்பட்ட அபிதர்மா-ஹ்ருதயா-சாஸ்திரம் (அபிதர்மாவின் இதயம்), (கி. பி. 1). கிமு நூற்றாண்டு). இந்த உரை பிற்காலத்தின் பெரும்பாலான கட்டுரைகளுக்கு முன்மாதிரியாக மாறியது. எவ்வாறாயினும், இந்த கட்டுரைகளில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்கது, நிச்சயமாக அபிதர்மகோசபாஸ்யா (உயர் அறிவின் கருவூலம், 5 ஆம் நூற்றாண்டு), வசுபந்துவின் தொடர்ச்சியான வசனங்கள் மற்றும் அதனுடன் கூடிய வர்ணனை. இது பெரும்பாலும் வைபாஷிகா கருத்துக்களை சௌத்ராந்திகா கண்ணோட்டத்தில் விமர்சிக்கிறது. சௌத்ராந்திகர்கள் சர்வஸ்திவாத பாரம்பரியத்திற்குள் ஒரு கருத்து வேறுபாடு கொண்ட குழுவாக இருந்தனர், அவர்கள் பல முக்கிய வைபாசிக கருத்துக்களை நிராகரித்தனர். இந்த உரை இந்தோ-திபெத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்தில் அபிதர்மாவின் முக்கிய ஆதாரமாக உள்ளது. வைபாஷிகா தத்துவத்தின் மிகவும் முதிர்ந்த மற்றும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட வடிவத்தை மாஸ்டர் சாங்கபத்ராவின் (கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டு) படைப்புகளில் காணலாம், "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்தியாவின் மிக புத்திசாலித்தனமான அபிதர்மா எஜமானர்களில் ஒருவர்". அவரது இரண்டு முக்கிய படைப்புகள், நியாயானுசாரா (ஷுன் ஜெங்லி லுன்) மற்றும் அபிதர்மாஸமயப்பிரதீபிகா (அபிதாமோ சியான் ஜாங் லுன்), மறைந்த வைபாஸிகா அபிதர்மாவின் முக்கிய ஆதாரங்களாகும். பிற அபிதர்ம மரபுகள் ஷரிபுத்ர அபிதர்ம சாஸ்திரம் (டி. 1548) என்பது ஒரு முழுமையான அபிதர்ம உரை ஆகும், இது தர்மகுப்தக பிரிவிலிருந்து வந்ததாக கருதப்படுகிறது. இந்த உரையின் ஒரே முழுமையான பதிப்பு சீன மொழியில் உள்ளது. இந்த உரையின் சமஸ்கிருத துண்டுகள் ஆப்கானிஸ்தானின் பாமியனில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இப்போது அவை ஷோயன் சேகரிப்பின் (MS 2375/08) ஒரு பகுதியாகும். இந்த கண்டுபிடிப்பில் உள்ள கையெழுத்துப் பிரதிகள் மஹாசங்கிகா லோகோத்தரவாதா பிரிவின் மடாலய நூலகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததாக கருதப்படுகிறது. திரைதர்மகசாஸ்திரம் (தைஷோ எண். 1506 பிபி. 15சி-30ஏ) மற்றும் சம்மத்தியனிகாயசாஸ்திரம். இந்த நூல்களில் பாரம்பரிய அபிதர்மா வகை பட்டியல்கள் மற்றும் கோட்பாடுகள் உள்ளன, ஆனால் அவை "நபர்" (புட்கலா) என்ற தனித்துவமான புத்கலவாட கோட்பாட்டை விளக்கவும் பாதுகாக்கவும் முயற்சிக்கின்றன. பல அபிதர்மா நூல்கள் இழந்துவிட்டன-ஒருவேளை தப்பிப்பிழைத்ததை விட அதிகமாக இருக்கலாம். சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்படாத பல்வேறு இந்தியப் பள்ளிகளைச் சேர்ந்த சுவான்சாங் இந்தியாவிலிருந்து கொண்டு வந்த நூல்களும் இதில் அடங்கும். காந்தார பௌத்த நூல்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பல அபிதர்ம சாஸ்திரங்கள் தற்போதுள்ள இந்திய மொழிகளிலோ அல்லது சீன அல்லது திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பிலோ இணையாக இல்லை, இது அபிதர்ம இலக்கியத்தின் முந்தைய அகலத்தைக் குறிக்கிறது. சில ஆதாரங்களின்படி, அபிதர்மம் மகாசங்கிகப் பள்ளியால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. உதாரணமாக, மஹாசங்கிகர்களுக்கு அபிதர்மம் இல்லை என்று தேரவாதின் தீபவம்சம் பதிவு செய்கிறது. இருப்பினும், அபிதர்மாவின் இத்தகைய தொகுப்புகள் இருந்ததாக பிற ஆதாரங்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், சீன யாத்ரீகர் ஃபாக்சியன் பாடலிபுத்திரத்தில் உள்ள ஒரு மடாலயத்தில் ஒரு மஹாசங்கிக அபிதர்மாவைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. சுவான்சாங் தன்யகடக்காவுக்கு விஜயம் செய்தபோது, இப்பகுதியின் துறவிகள் மஹாசங்கிகர்கள் என்று எழுதினார், மேலும் பூர்வாஷைலர்களை குறிப்பாக குறிப்பிடுகிறார். தான்யகடகா அருகே, அவர் இரண்டு மஹாசங்கிக பிட்சுக்களைச் சந்தித்து, அவர்களுடன் பல மாதங்கள் மஹாசங்கிக அபிதர்மாவைப் படித்தார், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் சுவான்சாங்கின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பல்வேறு மஹாசங்க சாஸ்திரங்களையும் ஒன்றாக ஆய்வு செய்தனர். உரை சான்றுகள் மற்றும் நாகார்ஜுனகோண்டாவில் உள்ள கல்வெட்டுகளின் அடிப்படையில், ஜோசப் வால்சர், குறைந்தபட்சம் சில மஹாசங்கிக பிரிவுகளில் ஒரு அபிதர்ம தொகுப்பு இருந்திருக்கலாம் என்றும், அதில் ஐந்து அல்லது ஆறு புத்தகங்கள் இருந்திருக்கலாம் என்றும் முடிவு செய்கிறார். தத்வசித்தி சாஸ்திரம் ("யதார்த்தத்தை நிறைவேற்றும் ஆய்வுக் கட்டுரை"; சீன மொழிஃ சாங்ஷிலுன்) என்பது சீன பௌத்த மதத்தில் பிரபலமாக இருந்த அபிதர்மா உரை ஆகும். இந்த அபிதர்மா இப்போது சீன பெளத்த நியமத்தில், பதினாறு துவாரங்களில் (தைஷோ திரிபிடாகா 1646) உள்ளது. இதன் ஆசிரியர் மத்திய இந்தியாவைச் சேர்ந்த மூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த துறவியான ஹரிவர்மன் ஆவார். இந்தப் படைப்பு மகாசங்கிக பகுஸ்ருதியா பள்ளியையோ அல்லது சௌத்ராந்திகா பள்ளியையோ சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். இந்த பஹுஸ்ருதியா அபிதர்மம் ஹினயானா மற்றும் மகாயானா கோட்பாடுகளின் கலவையைக் கொண்டிருப்பதாக பரமார்த்தா மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் இந்த மதிப்பீடு சரியானது என்று ஜோசப் வால்சர் ஒப்புக்கொள்கிறார். இயன் சார்லஸ் ஹாரிஸ் இந்த உரையை ஹினயானா மற்றும் மகாயானா ஆகியவற்றின் தொகுப்பாக வகைப்படுத்துகிறார், மேலும் அதன் கோட்பாடுகள் மத்யமக மற்றும் யோகாச்சார படைப்புகளில் உள்ளவற்றுடன் மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளன என்று குறிப்பிடுகிறார். சத்யசித்தி சாஸ்திரம் சீன புத்த மதத்தில் பெரும் புகழைப் பராமரித்தது, மேலும் சீனாவில் அதன் சொந்த புத்த மதப் பள்ளியான செங்ஷி பள்ளியை உருவாக்க வழிவகுத்தது, இது கிபி 412 இல் நிறுவப்பட்டது. நான் ஹுவாய்-சின் சுருக்கமாகக் கூறியபடிஃ இந்த உரையின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, உணர்வை வளர்ப்பதற்கான இருபத்தி ஏழு நிலையங்களின் முன்னேற்றத்தை செங்ஷி பள்ளி கற்பித்தது. அவர்கள் ஹரிவர்மனை இந்தியாவில் அதன் நிறுவனராகவும், குமாரஜீவாவை சீனாவில் பள்ளியின் நிறுவனராகவும் எடுத்துக் கொண்டனர். சாங்ஷி பள்ளி டாங் வம்சத்தின் புத்த மதத்தின் பத்து பள்ளிகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. சீனாவிலிருந்து, செங்ஷி பள்ளி கிபி 625 இல் ஜப்பானுக்கு அனுப்பப்பட்டது, அங்கு அது ஜோஜிட்சு-ஷு என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த பள்ளி நாரா காலத்தில் (710-794 CE) ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் ஆறு பெரிய பள்ளிகளில் ஒன்றாக அறியப்படுகிறது. மகாயானா அபிதர்மா அபிதர்மா சிந்தனையின் மற்றொரு முழுமையான அமைப்பு மகாயானா யோகம் பாரம்பரியத்தின் சில படைப்புகளில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது (இது முக்கியமாக சர்வஸ்திவதா அபிதர்மாவிலிருந்து உருவானது). இந்த யோகாச்சார அபிதர்மாவை அசங்க, வாசுபந்து, ஸ்திரமதி, தர்மபால, ஷீலபத்ரா, சுவான்சாங் (சுவான்-சாங்) மற்றும் வினீததேவா போன்ற உருவங்களின் படைப்புகளில் காணலாம். மஹாபிதரல்லாத அபிதர்மாவில் பரவலாகக் காணப்படாத பல கருத்தாக்கங்களை யோகாசரா அபிதர்மிகர்கள் விவாதித்தனர், அதாவது எட்டு உணர்வுகளின் கோட்பாடு (அஷ்ட விஜ்நகாயா), இதில் ஆலாவிஜ்னா என்ற நாவல், மூன்று இயல்புகள் (திரிஷ்வபவா), வெறும் அறிவாற்றல் (விஜ்நப்தி-மாத்ரா), அடிப்படையின் அடிப்படை புரட்சி (ஆஷ்ரயா-பரவரிட்டி), புத்தரின் மூன்று உடல்களின் மஹாயன புத்தமதம், பத்து பரமிதம் மற்றும் பத்து பூமி ஆகியவை அடங்கும். முக்கிய யோகாச்சார அபிதர்ம படைப்புகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ யோகாசார்புமி-சாஸ்திரம் (யோகா பயிற்சியாளர்களுக்கான அடித்தளம் குறித்த ஆய்வுக் கட்டுரை). சர்வஸ்திவாத அபிதர்மாவின் வலுவான தாக்கத்துடன் கோட்பாடு மற்றும் பௌத்த தியானத்தின் தொகுப்பு. அசங்கன் எழுதிய அபிதர்ம-சமுக்கயா (அபிதர்மாவின் தொகுப்பு). இது முக்கியமாக பாரம்பரிய அபிதர்மா கருத்தாக்கங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, ஒரு சில மகாயானா கூறுகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. ஃப்ராவல்னரின் கூற்றுப்படி, இந்த உரை மஹிஷாஸகா பாரம்பரியத்தின் அபிதர்மாவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அபிதர்மா-சமுக்கயா-பாசியம், மேலே உள்ள படைப்புகளைப் பற்றிய ஒரு வர்ணனை, அநேகமாக ஸ்திரமதியால் எழுதப்பட்டிருக்கலாம். அபிதர்மமஹாயநாசுத்ரா மஹாயநாசங்கிரகம். இது அசங்கரின் மகாயானா (யோகாசரா) அபிதர்மாவின் உண்மையான தொகுப்பாகும். இதன் முக்கிய ஆதாரங்கள் அபிதர்மமஹாயநாசுத்ரா மற்றும் யோகாச்சாரபூமி ஆகும். வசுபந்து எழுதிய மகாயானாசங்கிரகம்-பாச்யா, மேலே உள்ள படைப்பு பற்றிய ஒரு வர்ணனை. விஜ்னப்தி-மாத்ரதா-சித்தி, சி. எச். வுவான்சாங் எழுதிய செங் வைஷி லுன் ("நனவின் முழுமை பற்றிய சொற்பொழிவு-மட்டும்")-வாசுபந்துவின் திரிம்சிகா-விஜ்னாப்டிமாத்ரதா ("முப்பது வசனங்கள்") பற்றிய ஒரு வர்ணனை செங் வைஷி லுன் சுஜி, மேலே உள்ள ஒரு வர்ணனை, வுவான்சாங்கின் மாணவர் குயிஜி. இந்த யோகாசாரின் அபிதர்மா சர்வஸ்திவாதின் அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தாலும், இது மற்ற அபிதர்மா அமைப்புகளின் அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் சிந்தனை (விஜனப்தி) மட்டுமே இறுதியில் "உண்மையானது" என்ற மகாயான யோகாசகர பார்வைக்கு ஏற்ப ஒரு முழுமையான அபிதர்மாவை முன்வைக்கிறது. யோகாசரா அபிதர்மா நூல்கள் கிழக்கு ஆசிய "நனவு மட்டுமே பள்ளியின்" (வைஷி-ஸோங்) அடித்தளமாக செயல்பட்டன. யோகாசனர்கள் ஒரு மகாயானா கட்டமைப்பிற்குள் அமைக்கப்பட்ட அபிதர்ம இலக்கியத்தை உருவாக்கினர். சாந்தினிர்மோகனா சூத்திரத்தை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்த ஜான் கீனன் எழுதுகிறார்ஃ பிரஜ்னபரமித நூல்கள் பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்களும் அதனுடன் தொடர்புடைய இலக்கியங்களும் அபிதர்மாவால் பாதிக்கப்படுகின்றன. இந்த நூல்கள் அபிதர்மா வகைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன (தர்மக் கோட்பாடு போன்றவை), மேலும் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்கின்றன அல்லது வெவ்வேறு வழிகளில் விமர்சிக்கின்றன. எனவே, ஜோஹன்னஸ் ப்ரோன்கோர்ஸ்டின் கூற்றுப்படி, அஷ்டசஹஸ்ரிகா பிரஜ்னபரமிதம், "அபிதர்மாவின் வரலாற்று பின்னணிக்கு எதிராக மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது". எட்வர்ட் கான்சேயின் கூற்றுப்படி, பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்கள் தர்மங்களை உண்மையானதாகக் கருதிய சில அபிதர்மிகர்களின் கருத்தை விமர்சிப்பதாகும். பல்வேறு கோட்பாட்டு அபிதர்மா பட்டியல்களைச் செருகுவதன் மூலம் பிற்கால பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்கள் விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன என்றும் கான்சே குறிப்பிடுகிறார். டா ஜிடு லுன் (பெரிய பிரஜ்னபரமிதாவைப் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை) இல் ஏராளமான அபிதர்ம பொருள் (முக்கியமாக சர்வஸ்திவதா) உள்ளது; சீன மொழிஃ δεστητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητητη 1509). குமாரஜீவா (344-413 CE) மற்றும் அவரது மாணவர் செங்ருய் ஆகியோரால் டா ஜிடு லுன் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. இந்த படைப்பு நாகார்ஜுனாவால் (கி. பி. 2 ஆம் நூற்றாண்டு) எழுதப்பட்டதாக கூறுகிறது, ஆனால் எட்டியென் லாமோட்டே மற்றும் பால் டெமிவில் போன்ற பல்வேறு அறிஞர்கள் இதை கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், அதற்கு பதிலாக எழுத்தாளர் அபிதர்மாவில் கற்ற ஒரு சர்வஸ்திவதா துறவி என்று கருதுகிறார், அவர் ஒரு மகாயானிஸ்டாக மாறி இந்த உரையை எழுதினார். இது கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க நூலாகும். அபிசமயாலங்காரம் ("உணர்தலுக்கான அலங்காரம்") ஏராளமான அபிதர்மா வகை பட்டியல்களையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் கார்ல் ப்ருன்ஹோல்ஸ்லின் கூற்றுப்படி, "பாதை மற்றும் உணர்தலின் மிகவும் முறைப்படுத்தப்பட்ட மகாயானா அபிதர்மா விளக்கக்காட்சியாகக் கருதப்படலாம் (அபிதர்மகோசாவின் ஐந்து முதல் எட்டு அத்தியாயங்களைப் போலவே, அவை ஏ. ஏ. வர்ணனைகளில் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படுகின்றன)". ..