Mru people
ம்ரு (;), ம்ரோ, முரோங், டவுங் ம்ரோ, ம்ருங் மற்றும் ம்ருச்சா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மியான்மர் (பர்மா), பங்களாதேஷ் மற்றும் இந்தியாவுக்கு இடையிலான எல்லைப் பகுதிகளில் வசிக்கும் பழங்குடியினரைக் குறிக்கிறது. ம்ரு என்பது சின் மக்களின் ஒரு துணைக் குழுவாகும், அவர்களில் சிலர் மேற்கு மியான்மரில் வாழ்கின்றனர். இவை வடக்கு ராக்கைன் மாநிலத்திலும் காணப்படுகின்றன. பங்களாதேஷில், அவர்கள் தென்கிழக்கு பங்களாதேஷில் உள்ள சிட்டகாங் மலைகளில், முதன்மையாக பண்டர்பன் மாவட்டம் மற்றும் ரங்கமதி மலை மாவட்டத்தில் வசிக்கின்றனர். இந்தியாவில், அவர்கள் மேற்கு வங்காளத்தில் வசிக்கின்றனர். ம்ரு மக்கள் ஐந்து தனித்துவமான மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார துணைக்குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்ஃ அனோக், ஷுங்மா, டோம்ராங், டோப்டெங் மற்றும் ரூம்மா. பங்களாதேஷ் மற்றும் மியான்மரின் ம்ரு முறையே ம்ரோ, ம்ருச்சா மற்றும் டவுங்-ம்ரோ என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். தங்கள் மூதாதையர்கள் கலாடன் ஆற்றின் மூலையில் வாழ்ந்ததாக ம்ரு மக்கள் கூறுகின்றனர், ஆனால் தங்கள் மக்கள் எப்போது இப்பகுதிக்கு குடிபெயர்ந்தார்கள் என்பது குறித்து உறுதியாக தெரியவில்லை. அவர்களுக்கு வெவ்வேறு அயல்நாட்டு குலங்கள் அல்லது குலங்களின் குழுக்கள் இல்லை, அவர்களுக்கு ஒரு தலைமை வர்க்கம் அல்லது ஆளும் வர்க்கம் இல்லை. காமி (குமி) மக்களைச் சேர்க்காமல் ம்ரு (ம்ருச்சா) மக்களின் தோற்றத்தை முழுமையாக சித்தரிக்க முடியாது. ஷாண்டுவின் தொடர்ச்சியான படையெடுப்புகளும், அதைத் தொடர்ந்து ஆங்கிலேயர்களின் காலனித்துவமும் காரணமாக, குமி தங்கள் தாயகத்தை விட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் கலாடன் ஆற்றின் தலைநகரின் மலைப்பாங்கான பகுதிகளுக்கும், அராக்கன் மலைப் பகுதிகளில் உள்ள பை சௌங் மற்றும் மி சௌங் நீரோடைகளுக்கும் குடிபெயர்ந்தனர், அங்கு மற்றொரு காமி (குமி) குழுவான ம்ரு மற்றும் குமி வாழ்ந்தனர். புராணத்தின் படி, மலைப்பாங்கான பிராந்தியத்தை ஒரு காலத்தில் நாகா மவுங் கடோன் ஆட்சி செய்தார், அவர் கலாபன்சின் நதியுடன் இணைக்கப்பட்ட அனைத்து நீரோடைகள் மற்றும் துணை நதிகளில் நீர்வீழ்ச்சிகளை உருவாக்கும் தடைகளை உருவாக்கினார். தனது மனைவியைக் கடத்திச் சென்ற முதலை தப்பிக்காமல் தடுக்க அவர் இதைச் செய்தார். வரலாறு குமி பழங்குடியினர் ம்ருக்களை தோற்கடித்து அரகானில் இருந்து வெளியேற்றினர். அவர்கள் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் சில முறை சிட்டகாங் மலைப் பகுதிகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். இருப்பினும், இது 14 ஆம் நூற்றாண்டில் நடந்தது என்று பலர் நம்புகிறார்கள். காக்ராச்சாரி மாவட்டத்தில் வசிக்கும் மிருக்கள் உண்மையில் திரிபுராவின் ஒரு குலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். இரண்டு மக்கள் குழுக்களுக்கும் இடையே மொழியியல் தொடர்பு உள்ளது. இந்திய மாநிலமான திரிபுராவில், மிருவின் சகாக்கள் ரியாங்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், பல சந்தர்ப்பங்களில், முரூக்கள் அவமதிப்புடன் ம்ரோ-டாங் அல்லது மியாக்டோங் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அதாவது குறைந்த வகை விலங்கு. ஆனால் மிரஸ் தங்களை ம்ரோ-சா என்று அறிமுகப்படுத்திக் கொள்கிறார். ம்ரு என்ற சொல்லுக்கு மனிதன் என்றும், சா என்பது இருப்பது என்றும் பொருள். புவியியல் சைங்தீன் வழியாக பாயும் இரண்டு முக்கிய நீரோடைகள் கிழக்கில் ரே சாங் மற்றும் மேற்கில் சிட் சாங் ஆகும். இரண்டு நீரோடைகளும் இப்பகுதியின் வடக்குப் பகுதியிலிருந்து உருவாகின்றன, இது புத்திடாங் நகரியம் மற்றும் அராக்கன் மலைப் பகுதிகளுக்கு இடையிலான எல்லையை உருவாக்குகிறது. இந்த இரண்டு நீரோடைகளும் இறுதியாக தரௌங்சௌங் கிராமத்திற்கு அருகே இணைவதற்கு முன்பு பாறைகளுக்கு இடையில் அலைகின்றன. இந்த இரண்டு நீரோடைகளும் பருவமழைக் காலத்தில் வெள்ளத்தில் மூழ்கி, பொதுவாக மழைக்குப் பிறகு குறைந்து விடுகின்றன. பெரிய பாறைகள் நீரோடைகளுக்கு இடையூறாக இருப்பதால் நீர் போக்குவரத்து கடினமாக உள்ளது. இப்பகுதியின் உட்புறப் பகுதிக்கு படகுகள் மற்றும் மூங்கில் படகுகள் மட்டுமே போக்குவரத்து வழிமுறையாக உள்ளன. இரண்டு நீரோடைகளின் சரிவான கரைகளில், ம்ரு இயற்கையாக வளர்ந்த கைங் புல்லை அகற்றிய பிறகு வண்டல் படிவுகளில் புகையிலை பயிரிடுகிறது. அவர்கள் பருத்தி, கரும்பு மற்றும் மூங்கில் ஆகியவற்றை பயிரிட்டு நீர்வீழ்ச்சிக்கு அருகிலுள்ள வாராந்திர சந்தையில் விற்கிறார்கள். 1931 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, சைங்தீன் பகுதியில் 90 குக்கிராமங்கள் உள்ளன, ஒவ்வொரு குக்கிராமத்திலும் இரண்டு முதல் இருபது மூங்கில் வீடுகள் உள்ளன. 1931 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி மக்கள் தொகை 3,390 ஆகும், இதில் 1,779 பேர் ஆண்கள் ஆவர். தற்போது, இந்தியா மற்றும் பங்களாதேஷுடனான மியான்மர் எல்லையில் சுமார் 70,000 ம்ரு மக்கள் வாழ்கின்றனர். பெரும்பாலான ம்ரு மக்கள், சுமார் 12,000 பேர், மியான்மரில் யோமா மாவட்டம் மற்றும் மேற்கு மியான்மரில் உள்ள அராக்கன் மலைகளுக்குள் வாழ்கின்றனர். எவ்வாறாயினும், இந்த புள்ளிவிவரங்கள் தோராயமான மதிப்பீடுகளாகும், ஏனெனில் கடைசி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு 1931 ஆம் ஆண்டில் நாடு காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது நடத்தப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், ம்ரு மக்களின் மொத்த எண்ணிக்கை சுமார் 13,766 என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தெற்கு பங்களாதேஷின் சிட்டாங் மலைகளில் 20,000 முதல் 25,000 பேர் கொண்ட சுமார் 200 கிராமங்கள் உள்ளன. மேலும் 2,000 மிருக்கள் இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்தின் மாவட்டங்களில் வசிக்கின்றனர். 2020ஆம் ஆண்டில் மக்கள் தொகை 85,700 ஆக உயரும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ம்ரு மக்கள் முதன்மையாக ம்ரு மொழியைப் பேசுகிறார்கள், இது சீன-திபெத்திய குடும்பத்தின் திபெத்திய-பர்மிய குழுவின் ம்ருயிக் மொழியாகும். ம்ரு மொழியின் பேச்சுவழக்குகளில் அனோக், டவுன்ப்ரெங் மற்றும் சுங்மா ஆகியவை அடங்கும். இந்த மொழி யுனெஸ்கோவால் "மிகவும் ஆபத்தானதாக" கருதப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக, ம்ரு மக்கள் தங்கள் பேசும் மொழிக்கு எழுதப்பட்ட எழுத்துக்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இருப்பினும் சில ம்ரு மக்கள் பர்மிய அல்லது வங்காள மொழிகளைப் படிக்கவும் எழுதவும் முடியும். ம்ரு மொழி லத்தீன் மற்றும் ம்ரோ எழுத்துக்கள் இரண்டிலும் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது 1980 களில் மான் லே ம்ரு என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. ம்ரு எழுத்துக்களில் 80 சதவீதம் பேர் ம்ரோ எழுத்துக்களில் கல்வியறிவு பெற்றவர்கள் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மதம் புத்த மதம் ம்ரு பெரும்பான்மையானவர்கள் தேரவாத புத்த மதத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இருப்பினும் பல சுய-அறிக்கையிடப்பட்ட ம்ரு பௌத்தர்களும் அனிமிசம் பின்பற்றுகின்றனர். முரூவின் பல மத நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகள் பெரும்பாலும் வெளிப்படையான பௌத்த பண்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதையும் பல அறிஞர்கள் கவனிக்கிறார்கள். 1984 ஆம் ஆண்டில் மேன்லே ம்ரோ (மேன்லே ம்ரு/முரோங் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) "க்ரமா" நம்பிக்கையை நிறுவினார். தற்போது ம்ரு மக்களிடையே அதிக அளவில் பின்பற்றப்படும் மதங்களில் கிராமா இரண்டாவது இடத்தில் உள்ளது. ரேயுங் கிட்டி ("நல்ல நெறிமுறைகள்") என்று அழைக்கப்படும் விசுவாசத்தின் மைய உரை, இந்து, கிறிஸ்துவ மற்றும் பௌத்த மதங்களின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பன்னிரண்டு வயதில், கிராமா சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் வயது வரும் விழாவில் பங்கேற்கிறார்கள். ம்ரு மக்களை மாற்ற ஐரோப்பிய மிஷனரிகளின் முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், ம்ரு மக்களில் ஒரு சிறிய பகுதியினர் மட்டுமே மதம் மாறினர், மீதமுள்ளவர்கள் பௌத்தர்களாக உள்ளனர். இப்பகுதியில் நிலவும் அரசியல் கொந்தளிப்பால் கிறிஸ்துவமயமாக்கல் முயற்சிகள் தடைபட்டுள்ளன. பங்களாதேஷில் உள்ள இந்த சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் இஸ்லாத்தை தங்கள் நம்பிக்கையாக ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். அண்டவியல் ம்ரு மக்கள் அண்டவியல் குறித்து பல பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளனர். ம்ரு மத்தியில், சூரியன் பெண்ணியத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் சந்திரன் ஆண்மையுடன் தொடர்புடையது. ம்ரு நாட்டுப்புறக் கதைகள் பூமி ஒரு நாகனின் தோள்களில் சுமக்கப்படுகின்றன என்று கூறுகின்றன; மனிதர்கள் பூமியில் இருக்கிறார்களா என்பதை சோதிக்கும் நாகாவின் நிலநடுக்கங்களால் பூகம்பங்கள் ஏற்படுகின்றன. மற்ற பாரம்பரிய நம்பிக்கைகள் வானவில்லுகள் பாலங்கள் என்று நம்புகின்றன, இதன் மூலம் நாட்ஸ் பூமியில் இறங்குகின்றன மற்றும் கிரகணங்கள் சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் தெய்வீக சிறைச்சாலையால் ஏற்படுகின்றன. தென்கிழக்கு ஆசியாவின் மலைப்பாங்கான பகுதிகளைச் சேர்ந்த பிற இனக்குழுக்களைப் போலவே ம்ரு இனத்தவரும் டவுங்யா சாகுபடியைப் பின்பற்றுகிறார்கள். மரங்களை வெட்டிய பிறகு அவர்கள் மலைப்பகுதிகளில் பயிரிடுகிறார்கள், இது வழக்கமாக ஒரு மாதம் ஆகும். இந்த செயல்முறை பொதுவாக ஜனவரி அல்லது பிப்ரவரி மாதங்களில் நிகழ்கிறது. மார்ச் மாதத்தில், டவுங்யா நெல் சாகுபடிக்காக அகற்றப்படும் மரங்களை அவர்கள் எரித்து, ஏப்ரல் மாதத்தில் விதைக்கத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள் குழிகளில் தனித்தனியாக விதைகளை விதைக்கும்போது, அவர்கள் ஈட்டிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், அவை இனி பயன்படுத்த முடியாத பழைய டவுங்யா-வெட்டும்-தா (கத்தி) இலிருந்து நீண்ட கைப்பிடியுடன் தயாரிக்கப்படுகின்றன. பாரம்பரிய சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் பிறப்பு ஒரு குழந்தை பிறந்த பிறகு, நான்கு குறுகிய மூங்கில் நீரோடையின் கரையில் வைக்கப்படுகின்றன. ஒரு கோழி பின்னர் நாட்களின் நினைவாக கொல்லப்படுகிறது மற்றும் அதன் இரத்தம் மூங்கில் மீது ஊற்றப்படுகிறது, அவை ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன. பின்னர் குழந்தையின் நலனுக்காக பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது. பின்னர் கோழி கொட்டப்படுகிறது. புதிய டவுங்யா வெட்டு ஒரு புதிய டவுங்யா சாகுபடி தொடங்குவதற்கு முன்பு, கிராமவாசிகள் கூட்டாக இரண்டு ஆடுகளை வாங்குகிறார்கள், மேலும் ஒவ்வொரு வீட்டிலிருந்தும் இரண்டு கோழிகள் சேகரிக்கப்படுகின்றன. ஆடுகளில் ஒன்று நீரோடைக்கு அருகிலுள்ள குடிசைக்கு முன்னால் வைக்கப்படுகிறது, மற்றொன்று இரண்டாவது குடிசைக்கு அருகில் வைக்கப்படுகிறது. பின்னர் பறவைகள் இரண்டு குடிசைகளுக்கு இடையில் வைக்கப்படுகின்றன. கிராமவாசிகள் நல்ல ஆரோக்கியத்திற்காகவும், வரவிருக்கும் டவுங்யா சாகுபடிக்கு ஏராளமான பயிர்களுக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, ஆடுகள் மற்றும் கோழிகள் இரண்டும் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக கொல்லப்படுகின்றன. விலங்குகளின் இரத்தம் பின்னர் சிறிய குடிசைகள் மற்றும் ஓடும் தண்ணீரின் மீது தெளிக்கப்படுகிறது. கிராமவாசிகள் பின்னர் ஆடுகளை சமைக்கிறார்கள், மேலும் கோழிகள் அந்தந்த உரிமையாளர்களால் மீட்டெடுக்கப்படுகின்றன. இறைச்சி மற்றும் காங்குடன், அவர்கள் விருந்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு நாட்டுக்கு ஒரு பிரசாதம் செய்கிறார்கள். இதற்கிடையில், கிராமம் மூன்று நாட்களுக்கு மூடப்பட்டுள்ளது, கிராமவாசிகள் கிராமப் பாதையில் மூங்கில் வளைவுகளை அமைத்துள்ளனர். இந்த காலகட்டத்தில் யாராவது கிராமத்திற்குள் நுழைந்தால், அனைத்து செலவுகளையும் ஈடுகட்ட இழப்பீடு வழங்கப்பட வேண்டும். இந்த விழா ஆண்டுக்கு ஒரு முறை கொண்டாடப்படுகிறது, விழாவுக்குப் பிறகு, அவர்கள் ஆண்டுக்கு தங்கள் டவுங்யா சாகுபடியைத் தொடங்கலாம். டவுங்கியா அறுவடையின் தொடக்கம் டவுங்கியா பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகள் அறுவடைக்கு தயாராகிய பிறகு, வீட்டு உறுப்பினர்கள் தங்கள் டவுங்கியாக்களுக்குச் சென்று ஒரு சில நெல் செடிகளுடன் பல்வேறு காய்கறிகள் மற்றும் பழங்களை சேகரிக்கிறார்கள். காய்கறிகள் மற்றும் பழங்கள் பின்னர் ஒரு பெரிய கூடையில் வைக்கப்பட்டு, நெல் காங் பானையில் வைக்கப்படுகிறது. பின்னர் ஒரு கோழி கொல்லப்பட்டு அதன் இரத்தம் காங் பானை மற்றும் காய்கறி கூடை மீது தெளிக்கப்படுகிறது. மற்றொரு கோழி அரிசி மாவைப் பயன்படுத்தி சமைக்கப்பட்டு உப்பு மற்றும் இஞ்சியுடன் கலக்கப்படுகிறது. பின்னர் அரிசியுடன் காங் கலக்கப்பட்டு, பின்னர் கோழிகளுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் வீட்டின் படிக்கட்டில் வசிக்கும் நாட்டுகளுக்கு பல்வேறு கூடைகளில் ஒரு பிரசாதத்தை வழங்கினர். மீதமுள்ள இறைச்சியை அனுபவிக்க அக்கம்பக்கத்தினர் அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த நட்ப்வே ஒரு கிராமத்தில் வெவ்வேறு குடும்பங்களால் ஒரே நாளில் நடத்தப்படுகிறது. விழாவுக்குப் பிறகு கிராம மக்கள் தங்கள் விளைபொருட்களை அறுவடை செய்யலாம். டவுங்யா அறுவடையின் முடிவு அனைத்து பயிர்களும் அறுவடை செய்யப்பட்ட பிறகு, ஒவ்வொரு வீட்டிலும் ஒன்று அல்லது இரண்டு பன்றிகளை கொன்று, சில பன்றி இறைச்சிகளை மூங்கில் குழாயில் சமைக்கிறது. பின்னர் வீட்டு உறுப்பினர்கள் இறைச்சியை அரிசி மற்றும் காங் ஆகியவற்றுடன் தங்கள் டாங்கியாவுக்கு எடுத்துச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் டவுங்கியாவுக்கு வந்தவுடன், டவுங்கியாவுக்கு அருகிலுள்ள நீரோடைகளுக்கு அருகில் சுற்றித் திரியும் பல்வேறு நாடுகளுக்கு காணிக்கைகள் வழங்கப்படுகின்றன. பின்னர் அவர்கள் நாட்களின் உடல் நலனுக்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். அவர்கள் வீடு திரும்பிய பிறகு, மீதமுள்ள பன்றி இறைச்சி மற்றும் காங் ஆகியவற்றுடன் விருந்தை வழங்கினர். இந்த விழாவும் அதே நாளில் கிராம மக்கள் அனைவராலும் கொண்டாடப்படுகிறது. இறுதிச் சடங்கு ஒரு ம்ரு தனிநபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர்களின் உடல் பிளவுபட்ட வண்ண மூங்கில் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் விரிப்புகள் மற்றும் போர்வைகளால் செய்யப்பட்ட சவப்பெட்டியில் வைக்கப்படுகிறது. பின்னர் உடல் தகனம் செய்யப்பட்டு, மீதமுள்ள எரிக்கப்படாத எலும்புகள் சேகரிக்கப்படுகின்றன, அவை கிராமத்தில் 2 முதல் 3 மாதங்கள் சேமிக்கப்பட்டு, உடல் தகனம் செய்யப்பட்ட இடத்திற்கு மேலே கட்டப்பட்ட ஒரு சிறிய குடிசையில் சேமிக்கப்படுகின்றன. தொற்று நோயால் (குறிப்பாக பெரியம்மை மற்றும் காலரா) மரணம் ஏற்பட்டால், இறந்த நபர் உடனடியாக அடக்கம் செய்யப்படுகிறார், குடிசை எதுவும் கட்டப்படவில்லை. திருமணச் சட்டம் ஒரு ஆண் வழக்கமாக தனது தந்தையுடன் தான் திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பும் பெண்ணைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். தந்தை தனது மகன் மற்றும் ஒரு சில கிராமவாசிகளுடன் வருங்கால மணமகளின் வீட்டிற்கு வருகை தருகிறார். அவர்கள் மூன்று பறவைகள், ஒரு ஈட்டி மற்றும் ஒரு டாஹ் (கத்தரிக்கோல்) ஆகியவற்றைக் கொண்டு வருகிறார்கள், மேலும் ஈட்டியும் டாவும் மணமகளின் பெற்றோருக்கு பரிசுகளாகவும், குடும்பத்திற்கு சாப்பிட கோழிகளாகவும் வழங்கப்படுகின்றன. பதிலுக்கு, மணமகளின் குடும்பத்தினர் பார்வையாளர்களுக்காக பன்றி இறைச்சியை சமைக்கிறார்கள். பார்வையாளர்கள் கோழிகளையும், விருந்தாளிகள் பன்றி இறைச்சியையும் சாப்பிடக் கூடாது. மணமகளின் தந்தை தனது மகளுடன் கலந்தாலோசித்து, அவரது ஒப்புதலைப் பெற்ற பிறகு, வரதட்சணை கேட்கிறார். 1931இல் இது வழக்கமாக சுமார் ரூ. 100 மற்றும் மணமகனின் தந்தை பேரம் பேசாமல் இருக்கலாம். வரதட்சணை தீர்க்கப்பட்ட பிறகு, மணமகனின் விருந்து மூன்று நாட்கள் தங்கி, காங்கில் விருந்து சாப்பிட்டு மறுநாள் புறப்படுகிறது. இருப்பினும், பெற்றோரின் அனுமதியின்றி தம்பதியினருக்கு இடையே ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்ட ஒரு திருமணத்தைப் பொறுத்தவரை, உதாரணமாக, ஒரு ஆண் தனது பெற்றோரின் வீட்டிற்கு ஒரு பெண்ணுடன் ஓடிப்போன ஒரு வழக்கில், பெற்றோர், கிராமத்தின் பெரியவர்களுடன், மணமகளை அவரது பெற்றோரிடம் திருப்பி அனுப்புகிறார்கள். மணமகனின் பெற்றோர் மணமகளின் பெற்றோர் என்ன வரதட்சணை ஏற்க விரும்புகிறார்கள் என்று கேட்கிறார்கள். வரதட்சணை, இந்த விஷயத்தில், ரூ. 100 அல்லது குறைந்தபட்சம் ரூ. 30 ஆகும். மணமகனின் குடும்பத்தினர் ஒரு இரவு தங்காமல், தம்பதியருடன் வீடு திரும்புவதைத் தவிர, மேலே குறிப்பிட்டதைப் போன்ற நடைமுறைகள் நடைபெறுகின்றன. பின்னர் திருமண தேதி தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது. மணமகள் எப்போதாவது தனது வீட்டிற்கு வருகை தருகிறார், ஆனால் அங்கு நிரந்தரமாக வசிக்க ஒருபோதும் திரும்புவதில்லை. இரு தரப்பினரும் திருமண வாக்குறுதியை மீறினால், மணமகனோ மணமகனோ ஒருவர் மற்றவரை நேசிக்கவில்லை என்று கூறும் வரை எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கப்படாது. மணமகள் வாக்குறுதியை மீறினால், வரதட்சணையில் பாதி திருப்பித் தரப்பட வேண்டும், அதே நேரத்தில் மணமகன் வாக்குறுதியை மீறினால், அவரது குடும்பத்தினர் வரதட்சணை இழக்க நேரிடும். கணவர் இறந்தால், வாரிசுக்கு எதற்கும் உரிமை இல்லை; திருமணப் பிரச்சினை ஏதேனும் இருந்தால், அவள் தனது மாமனார் அல்லது மைத்துனருடன் கைவிட வேண்டும். ஆடைகள் ஆண்கள் "கா-ஓக்" என்று அழைக்கப்படும் பர்மிய ஜாக்கெட்டுகளையும், அதன் மேற்புறத்தை மறைக்காத ஒரு துணியையும் அணிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த இரண்டு ஆடைகளும் இந்திய விற்பனையாளர்களிடமிருந்து வாங்கப்படுகின்றன. அவர்கள் தங்கள் உடலின் கீழ் பகுதியை ஒரு இடுப்பு துணியால் மூடுகிறார்கள், இது இடுப்பைச் சுற்றி இரண்டு முறை கட்டப்பட்டு, தொடைகளுக்கு இடையில் கடந்து, இரு முனைகளும் கீழ்நோக்கி தொங்குகின்றன, ஒன்று முன்புறத்திலும் மற்றொன்று பின்புறத்திலும். இடுப்பு துணி தானாகவே தயாரிக்கப்படுகிறது. மார்பகத்தையும் பின்புறத்தையும் மறைக்கும் துணியை அணியும் அவா காமி பெண்களைப் போலல்லாமல், ம்ரு பெண்கள் திருமணத்திற்கு முன்பு மேலாடை இல்லாமல், உடலின் கீழ் பகுதி ஒரு குறுகிய துணியால் மூடப்பட்டிருக்கும். இந்த பாவாடை இந்திய வணிகர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட நூலில் இருந்து நெய்யப்படுகிறது. சில பணக்கார பெண்கள் இடுப்பைச் சுற்றியுள்ள மணிகளின் சரத்தில் செம்பு துண்டுகளின் சரத்தை சேர்க்கின்றனர். அவர்கள் வெள்ளி காதணிகளையும் அணிந்துகொள்கிறார்கள், அவை சுமார் மூன்று அங்குல நீளம் கொண்ட வெற்று குழாய்கள். ம்ரு மக்களின் மிகப்பெரிய சமூக சடங்குகளில் ஒன்று செசோட்போய் ஆகும். நோய்வாய்ப்பட்ட அல்லது பாதிக்கப்பட்ட எந்தவொரு சாபத்திலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் புனித ஆவியின் பக்தியில் குறைந்தது ஒரு பசு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பசு பலியிடப்படுகிறது. ஒரு முழு இரவு நடனம் மற்றும் ப்ளூங் விளையாடுவது நடைபெறுகிறது, அடுத்த நாள் வரை தொடர்கிறது. முழு இரவு நடனத்திற்குப் பிறகு, அதிகாலையில், பசு ஒரு ஈட்டியால் கொல்லப்படுகிறது. பின்னர் அதன் நாக்கு துண்டிக்கப்படுகிறது. கிராமவாசிகள் பின்னர் பசுவின் உடலில் தலைப்பாகை வைத்து உட்கார நகர்கிறார்கள். விருந்தின் போது அரிசி பீர் அல்லது ஆல்கஹால் வழங்கப்படுகிறது. இறைச்சியையும் பெரும்பாலான பசுக்களையும் சமைத்த பிறகு கிராம மக்கள் அனைவரும் ஒன்றுகூடி விருந்தை அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த விழாவிற்கு குறிப்பிட்ட நேரம் எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் அதை யார் வழங்குகிறார்களோ அவர்கள் அதை எப்போது வேண்டுமானாலும் ஏற்பாடு செய்யலாம். விருந்தினர்கள் பங்கேற்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். ஒரு சாட்சியின் கூற்றுப்படி, அவர்களிடம் கூறப்பட்டதுஃ "நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, சர்வவல்லவர் ம்ரு அவர்களின் கடிதங்களை எடுக்க அழைத்தார். அந்த நேரத்தில் மக்கள் அனைவரும் வேலையில் மிகவும் பிஸியாக இருந்தனர். கடிதங்களைக் கொண்டுவருவதற்காக, அவர்கள் ஒரு பசுவை அனுப்புகிறார்கள். அவர்களின் கட்டளைப்படி பசு சென்றது, பெறப்பட்டது, பின்னர் திரும்பிச் செல்லத் தொடங்கியது. பாதியில், பசு மிகவும் பசியாக உணர்ந்தது மற்றும் ஒரு அத்தி மரத்தின் கீழ் ஓய்வெடுத்தது. அப்போது, அறியாமலேயே கடிதத் தட்டு அவரது வயிற்றில் விழுங்கப்பட்டது. திரும்பி வந்ததும், ம்ரு மக்கள் கடிதங்களை இழந்த கதையை அறிந்து பசு மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர். முரூவின் தலை முதலில் வாயில் அடித்தது, இதனால் பசுவின் மேல் பற்கள் அனைத்தும் உடைந்தன. சர்வவல்லமையுள்ள ஆவி குறுக்குச் சோதனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டபோது, அவர்கள் விழுங்கிய சம்பவத்தைப் பற்றி புகார் செய்கிறார்கள், மேலும் ஆவியானவர் அவர்கள் விரும்பும் எதையும் செய்வதன் மூலம் பசுவைத் தண்டிக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார். மேலும் அது பாவம் இல்லை என்று அறிவிக்கப்பட்டது. எனவே, கோபமடைந்த ம்ரு மக்கள் பசுவைக் கொல்லவும், பின்னர் தண்டனையாக நாக்கை வெட்டவும் முடிவு செய்தனர். இவ்வாறு விழா தொடங்கியது மற்றும் அவர்கள் பின்பற்றும் அனைத்து சடங்குகளிலும் மிக உயர்ந்த கடமைகளில் ஒன்றாக கருதப்பட்டது. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், பசுவுக்கு ஏன் இன்னும் மேல் பற்கள் இல்லை. இசைக்கருவிகள் ப்ளங் வாய்-ஆர்கன் முரூவின் தனித்துவமான கலாச்சார அம்சங்களில் ஒன்று ப்ளூங், பல மூங்கில் குழாய்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு வகை வாய்-உறுப்பு, ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி நாணல் கொண்டவை. ப்ளூங் வாய்-உறுப்பு இரண்டு முக்கிய கூறுகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ ஒரு காற்று-மார்பு மற்றும் பல குழாய்கள். காற்று-மார்பு ஒரு காலாபாஷ் சுரைக்காயிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது. கழுத்தில் ஒரு திறப்பு துளைக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம் வாய் துண்டாக பயன்படுத்தப்படும் மூங்கில் குழாய் செருகப்படுகிறது. காற்று-மார்பின் மேல் பகுதி ஒலி குழாய்கள் இருப்பதைப் போலவே பல துளைகளால் துளைக்கப்பட்டுள்ளது, பொதுவாக மூன்று முதல் ஐந்து வரை. குழாய்கள் இரண்டு வரிசைகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, இடது கை பின்புற வரிசையில் விளையாடுகிறது, வலது கை முன்னால் விளையாடுகிறது. உண்மையில், ஒவ்வொரு குழாயும் அதன் பக்கத்தில் துளையிடப்பட்ட சிறிய விரல் துளை மூடப்பட்டிருந்தால் மட்டுமே ஒலிக்கிறது. மூங்கில் தண்டிலிருந்து வெட்டப்பட்டு அடிப்பகுதியில் மூடப்பட்ட ஒவ்வொரு ஒலிக் குழாயிலும் ஒரு இலவச நாணல் உள்ளது. பட்டை மெல்லிய பிறகு நாணல் நேரடியாக பட்டையில் (இடியோக்லோட்டிக் நாணல்) வெட்டப்படுகிறது. நாணலின் அடிப்பகுதியில் அழுத்தப்பட்ட ஒரு சிறிய மெழுகு பந்து இசைக்குழுவிற்கு ஒரே மாதிரியான ஒலியைக் கொடுக்க குழாயை நன்றாக இணைக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. நாணல் கொண்ட குழாயின் பிரிவு காற்று-மார்பில் ஒட்டப்பட்டு, மூட்டு தேனீ மெழுகால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. குழாயின் வெளிப்புறத்தில் ஒரு விரல் துளை துளையிடப்படுகிறது, மேலும் கருவியை முடிக்க ஒரு மூங்கில் தொப்பி குழாயின் மறுமுனையில் வைக்கப்படுகிறது, இதனால் தொனியை குறைத்து மேலும் வெல்வெட் ஒலியை உருவாக்குகிறது. ..