History of citizenship
குடியுரிமையின் வரலாறு ஒரு தனிநபருக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான மாறிவரும் உறவை விவரிக்கிறது, இது குடியுரிமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. குடியுரிமை பொதுவாக கிழக்கத்திய நாகரிகத்தின் ஒரு அம்சமாக அல்ல, மாறாக மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் ஒரு அம்சமாக அடையாளம் காணப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டம் சவால் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், பண்டைய காலங்களில் குடியுரிமை என்பது நவீன குடியுரிமைகளை விட எளிமையான உறவாக இருந்தது என்ற பொதுவான பார்வை உள்ளது. குடியுரிமையின் உறவு எப்போது தொடங்கியது என்பது குறித்து கருத்து வேறுபாடு இருந்தாலும், பல சிந்தனையாளர்கள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் ஆரம்பகால நகர-மாநிலங்களை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், இது அடிமைத்தனத்தின் பயத்திற்கு ஒரு எதிர்வினையாக இருக்கலாம், இருப்பினும் மற்றவர்கள் இதை முதன்மையாக ஒரு சில நூறு ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய நவீன நிகழ்வாக பார்க்கிறார்கள். ரோமானிய காலங்களில், குடியுரிமை சட்டத்தின் அடிப்படையில் ஒரு உறவின் தன்மையை அதிகம் எடுக்கத் தொடங்கியது, பண்டைய கிரேக்கத்தை விட குறைவான அரசியல் பங்கேற்புடன், ஆனால் யார் ஒரு குடிமகனாக கருதப்படுகிறார்கள் என்ற பரந்த கோளத்துடன். ஐரோப்பாவில் இடைக்காலத்தில், குடியுரிமை முதன்மையாக வளர்ந்து வரும் நகரங்களில் வணிக மற்றும் மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது, மேலும் இது வளர்ந்து வரும் தேசிய-மாநிலங்களில் உறுப்பினராகக் காணப்பட்டது. நவீன ஜனநாயகங்களில், குடியுரிமை மாறுபட்ட உணர்வுகளைக் கொண்டுள்ளது, இதில் தாராளவாத-தனிநபர் பார்வை தேவைகள் மற்றும் உரிமைகள் மற்றும் அடிப்படையில் செயலற்ற அரசியல் மனிதர்களுக்கான சட்டப் பாதுகாப்புகளை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் அரசியல் பங்கேற்பை வலியுறுத்தும் குடிமை-குடியரசுக் கண்ணோட்டம் மற்றும் குடியுரிமையை குறிப்பிட்ட சலுகைகள் மற்றும் கடமைகளுடன் ஒரு செயலில் உறவாகப் பார்க்கிறது. வரலாறு முழுவதும் குடியுரிமை கணிசமாக மாறுபட்டிருந்தாலும், காலப்போக்கில் குடியுரிமையின் சில பொதுவான கூறுகள் உள்ளன. குடியுரிமை பத்திரங்கள் வெவ்வேறு மரபணு பின்னணியைச் சேர்ந்த மக்களை ஒன்றிணைக்க அடிப்படை உறவு உறவுகளுக்கு அப்பால் விரிவடைகின்றன, அதாவது, குடியுரிமை என்பது ஒரு குலம் அல்லது நீட்டிக்கப்பட்ட உறவினர் வலையமைப்பை விட அதிகம். இது பொதுவாக ஒரு நபருக்கும் நகர-மாநிலம் அல்லது தேசம் போன்ற ஒட்டுமொத்த அரசியல் நிறுவனத்திற்கும் இடையிலான உறவை விவரிக்கிறது மற்றும் அந்த அமைப்பில் உறுப்பினராக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இது பெரும்பாலும் ஒருவித இராணுவ சேவை அல்லது எதிர்கால இராணுவ சேவையின் எதிர்பார்ப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்லது அதன் செயல்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது பொதுவாக ஒருவித அரசியல் பங்கேற்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் அத்தகைய பங்கேற்பின் அளவு வாக்களிப்பது போன்ற குறைந்தபட்ச கடமைகளிலிருந்து அரசாங்கத்தில் செயலில் சேவை செய்வது வரை கணிசமாக மாறுபடும். குடியுரிமை, வரலாறு முழுவதும், பெரும்பாலும் சுதந்திரத்துடன் நெருக்கமாக இணைந்த ஒரு சிறந்த அரசாகக் கருதப்படுகிறது, உரிமைகள் உள்ளிட்ட சட்ட அம்சங்களுடன் ஒரு முக்கியமான அந்தஸ்து, மேலும் இது சில நேரங்களில் உரிமைகளின் மூட்டை அல்லது உரிமைகளைப் பெறுவதற்கான உரிமையாகக் கருதப்படுகிறது. கடைசியாக, குடிமக்கள் அல்லாதவர்களை அடிப்படை உரிமைகள் மற்றும் சலுகைகளிலிருந்து விலக்குவதன் மூலம், குடியுரிமை அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது என்ற பொருளில், குடியுரிமை கிட்டத்தட்ட எப்போதும் விலக்கலின் ஒரு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. கண்ணோட்டம் குடியுரிமையின் பொதுவான வரையறை ஒரு அரசியல் சமூகம் அல்லது குழுவில் உறுப்பினர் என்பது என்றாலும், குடியுரிமையை ஒரு கருத்தாக வரையறுப்பது கடினம். அரிஸ்டாட்டில் வரை சிந்தனையாளர்கள் குடியுரிமைக்கு ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட வரையறை இல்லை என்பதை உணர்ந்தனர். குடியுரிமையின் வரலாறு சிக்கலானது என்பதை நவீன சிந்தனையாளர்களும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், இதில் எந்த ஒரு வரையறையும் மேலாதிக்கம் செலுத்தவில்லை. தேசியவாதம், சிவில் சமூகம் மற்றும் ஜனநாயகம் போன்ற பிற சொற்களைக் குறிப்பிடாமல் குடியுரிமை என்றால் என்ன என்பதை தனிமைப்படுத்துவது கடினம். ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி, படிப்புக்கான ஒரு பாடமாக குடியுரிமை மாற்றத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் இந்த வார்த்தையின் பொருள் தொடர்ந்து மாறி வருகிறது. குடியுரிமை என்பது கலாச்சாரம் சார்ந்த ஒப்பந்தமாகும்ஃ இது ஒவ்வொரு அரசியல் கலாச்சாரத்தின் செயல்பாடாகும். மேலும், குடியுரிமை எவ்வாறு பார்க்கப்படுகிறது மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பது தீர்மானிக்கும் நபரின் கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்தது, அதாவது உயர் வர்க்கப் பின்னணியைச் சேர்ந்த ஒரு நபர் கீழ் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரை விட குடியுரிமை குறித்து வேறுபட்ட கருத்தைக் கொண்டிருப்பார். குடியுரிமையின் உறவு ஒரு நிலையான அல்லது நிலையான உறவாக இருக்கவில்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, மேலும் ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி, ஏதென்ஸின் அரசியல்வாதி சோலோன் ஆரம்பகால ஏதென்ஸின் மாநிலத்தில் சீர்திருத்தங்களைச் செய்ததைப் போன்ற சில குறிப்பிட்ட காலங்களில் மட்டுமே குடியுரிமை "உண்மையில் வேலை செய்திருக்கலாம்". குடியுரிமையின் வரலாறு சில நேரங்களில் பண்டைய குடியுரிமைக்கும் இடைக்காலத்திற்குப் பிந்தைய காலத்திற்கும் இடையிலான ஒரு தெளிவான மாறுபாடாக முன்வைக்கப்படுகிறது. ஒரு பார்வை என்னவென்றால், குடியுரிமை என்பது மேற்கத்திய நாகரிகம் முழுவதும் ஒரு நீண்ட மற்றும் நேரடி முன்னேற்றமாக ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும், பண்டைய கிரேக்கத்திலிருந்து தொடங்கி அல்லது அதற்கு முந்தையது, தற்போது வரை விரிவடைகிறது; எடுத்துக்காட்டாக, சிந்தனையாளர் ஃபெலிக்ஸ் கிராஸ் குடியுரிமையை "ஒரு நிறுவனத்தின் தொடர்ச்சியின் வரலாறு" என்று ஆராய்ந்தார். பிற கருத்துக்கள் குடியுரிமையை ஒரு நேரியல் செயல்முறையாக ஆராய முடியுமா என்று கேள்வி எழுப்புகின்றன, இது காலப்போக்கில் வளர்ந்து, பொதுவாக சிறந்ததாக இருக்கும், மேலும் நேரியல் முன்னேற்ற அணுகுமுறையை தவறான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு மிகைப்படுத்தலாக பார்க்கிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, குடியுரிமையை "குடியுரிமையில் வரையறுக்கப்பட்ட முக்கிய அர்த்தங்களின் முற்போக்கான உணர்தல்" என்று கருதக்கூடாது. சில சிந்தனையாளர்களால் வழங்கப்பட்ட மற்றொரு எச்சரிக்கை, ஒரு சகாப்தத்திலிருந்து மற்றொரு சகாப்தத்தின் தரநிலைகளின் அடிப்படையில் குடியுரிமையை மதிப்பிடுவதைத் தவிர்ப்பது; இந்த கண்ணோட்டத்தின்படி, குடியுரிமையை ஒரு நகர-மாநிலம் அல்லது தேசத்தின் பின்னணியில் ஆராய்வதன் மூலம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் இந்த சமூகங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் அதைப் புரிந்துகொண்டதால் அதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். குடியுரிமையின் எழுச்சி சட்டத்தின் வளர்ச்சியின் ஒரு அம்சமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. அட்டவணை பீட்டர் ஜார்ரோவின் கூற்றுப்படி, பண்டைய காலத்திலிருந்து இன்றைய நாள் வரை குடியுரிமையின் முரண்பட்ட உணர்வுகள்ஃ பண்டைய கருத்துக்கள் பண்டைய உலகில் யூத மக்கள் ஒரு பார்வை என்னவென்றால், குடியுரிமையின் ஆரம்பம் பண்டைய இஸ்ரேலியர்களிடமிருந்து தொடங்குகிறது. எகிப்தியர்கள் அல்லது பாபிலோனியர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட ஒரு தனித்துவமான மற்றும் தனித்துவமான மக்கள் என்ற புரிதலை இந்த மக்கள் வளர்த்துக் கொண்டனர். அவர்கள் ஒரு எழுதப்பட்ட வரலாறு, பொதுவான மொழி மற்றும் ஒரு தெய்வம் மட்டுமே மதம் சில நேரங்களில் நெறிமுறை ஏகத்துவவாதம் என்று விவரிக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான மக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட புவியியல் இருப்பிடத்துடன் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு தளர்வான அடையாளத்தை வளர்த்துக் கொண்டாலும், யூத மக்கள் பண்டைய எகிப்து அல்லது பாபிலோனில் அடிமைகளாக சிறைபிடிக்கப்பட்டபோது போன்ற வெவ்வேறு நாடுகளுக்கு உடல் ரீதியாக மாற்றப்பட்ட போதிலும் தங்கள் பொதுவான அடையாளத்தை வைத்திருந்தனர். யூத உடன்படிக்கை ஒரு சில மக்கள் அல்லது பழங்குடி தலைவர்களுடன் மட்டுமல்லாமல், ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் உட்பட இஸ்ரேலின் முழு தேசத்திற்கும் இடையேயான ஒரு பிணைப்பு ஒப்பந்தமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. யூதர்கள், மற்ற பழங்குடி குழுக்களைப் போலவே, தங்களை குடிமக்களாகப் பார்க்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் குழுவுடன் ஒரு வலுவான பிணைப்பை உருவாக்கினர், அதாவது வெவ்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் ஒரு "வெளிக் குழுவின்" ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்டனர். இது ஒரு தேசத்தின் குடிமக்கள் என்ற குடையின் கீழ் பல்வேறு இனங்கள் மற்றும் இனங்களைச் சேர்ந்த மக்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு வழியாக குடியுரிமை பற்றிய நவீன புரிதலுக்கு மாறாக உள்ளது. பண்டைய கிரேக்க பொலிசாரின் குடியுரிமை குடியுரிமையின் முதல் உண்மையான நிகழ்வுகள் பண்டைய கிரேக்கத்தில் தொடங்கின என்பதில் பரவலான உடன்பாடு உள்ளது. அதற்கு முன்னர் சமூகங்களில் இந்த உறவின் முன்னோடிகள் இருந்தபோதிலும், கிரேக்க நகர-மாநிலங்களில் இது எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வடிவத்தில் வெளிப்பட்டது, இது ஏஜியன் கடல், கருங்கடல், அட்ரியாடிக் கடல் மற்றும் மத்தியதரைக் கடலைச் சுற்றியுள்ள பிற இடங்களில் குறிக்கத் தொடங்கியது. சில நேரங்களில் சம்மதம் மற்றும் வம்சாவளி வேறுபாடு என்று அழைக்கப்படும் நவீனகால வேறுபாடு-அதாவது, தேர்வு மூலம் குடியுரிமை மற்றும் பிறப்புரிமை குடியுரிமை, பண்டைய கிரேக்கத்தில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் ஜே. ஜி. ஏ போன்ற சிந்தனையாளர்கள். குடியுரிமையின் நவீனகால இலட்சியம் முதன்முதலில் பண்டைய ஏதெனியர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது என்று போக்காக் பரிந்துரைத்துள்ளார், இருப்பினும் இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக குடியுரிமை உணர்வின் "பரிமாற்றம்" அடிப்படையில் மேற்கத்திய நாகரிகத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு கட்டுக்கதை என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். சீனாவின் நீண்ட வரலாறு இருந்தபோதிலும், சீனாவிற்குள் கிரேக்க போலிஸைப் போன்ற ஒரு அரசியல் அமைப்பு இருந்ததில்லை என்று ஒரு எழுத்தாளர் கூறுகிறார். முன்னோர்களைப் பொறுத்தவரை, குடியுரிமை என்பது ஒரு நபருக்கும் நகர-அரசுக்கும் இடையிலான பிணைப்பாகும். கிரேக்க காலத்திற்கு முன்பு, ஒரு நபர் பொதுவாக ஒரு பழங்குடி அல்லது நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பம் போன்ற உறவினர் குழுவுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தார், ஆனால் குடியுரிமை இந்த உறவுகளுக்கு ஒரு அடுக்கைச் சேர்த்தது-நபருக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு அல்லாத பிணைப்பு. வரலாற்றாசிரியர் ஜெஃப்ரி ஹோஸ்கிங் தனது 2005 நவீன அறிஞர் சொற்பொழிவில், பண்டைய கிரேக்கத்தில் குடியுரிமை சுதந்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பாராட்டியதிலிருந்து உருவானது என்று பரிந்துரைத்தார். ஹோஸ்கிங் விளக்கினார்ஃ குடியுரிமையும் சட்டத்தின் ஆட்சியும் மேலோங்கிய போலீஸின் கிரேக்க உணர்வு, பாரசீகத்துடனான போர்களின் போது கிரேக்கர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான மூலோபாய நன்மையாக இருந்தது. கிரேக்கர்கள் அடிமைகளைக் கொண்டிருப்பதன் நன்மைகளைக் காண முடிந்தது, ஏனெனில் அவர்களின் உழைப்பு அடிமை உரிமையாளர்களுக்கு கணிசமான ஓய்வு நேரத்தை அனுமதித்தது, பொது வாழ்க்கையில் பங்கேற்க உதவியது. கிரேக்கர்கள் பல தனித்தனி நகர-மாநிலங்களில் பரவியிருந்தாலும், குடியுரிமை பற்றிய பகிரப்பட்ட கருத்துக்களைத் தவிர அவர்களுக்கு பல விஷயங்கள் பொதுவானவையாக இருந்தனஃ மத்தியதரைக் கடல் வர்த்தக உலகம், உறவினர் உறவுகள், பொதுவான கிரேக்க மொழி, கிரேக்கர்கள் அல்லாதவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு பகிரப்பட்ட விரோதம்-பேசும் அல்லது காட்டுமிராண்டித்தனமான மக்கள், டெல்பியில் ஆரக்கிளின் தலைமைத்துவத்தின் மீது நம்பிக்கை, பின்னர் ஆரம்பகால ஒலிம்பிக் விளையாட்டுகளில் பொதுவாக நகர-மாநிலங்களுக்கிடையே அமைதியான தடகளப் போட்டிகளை உள்ளடக்கியது. நகர-மாநிலங்கள் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டன; ஒரு பார்வை என்னவென்றால், குடியுரிமையை நிலைநிறுத்த வழக்கமான போர்கள் அவசியம், ஏனெனில் பறிமுதல் செய்யப்பட்ட பொருட்கள் மற்றும் அடிமைகள் நகர-மாநிலத்தை பணக்காரமாக்க உதவியது, மேலும் ஒரு நீண்ட அமைதியான காலம் குடியுரிமைக்கு அழிவை ஏற்படுத்தியது. காவல்துறையின் குடியுரிமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் தனித்துவமானது. போலீஸ் என்பது அரசியல் சபை மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தையும் குறிக்கிறது. அந்தஸ்தின் சமத்துவமின்மை பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பெண்கள், அடிமைகள் அல்லது காட்டுமிராண்டிகள் போன்ற குடிமக்கள் அல்லாதவர்களை விட குடிமக்கள் உயர்ந்த அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தனர். உதாரணமாக, பெண்கள் பகுத்தறிவற்றவர்கள் மற்றும் அரசியல் பங்கேற்பில் திறமையற்றவர்கள் என்று நம்பப்பட்டது, இருப்பினும் ஒரு சில எழுத்தாளர்கள், குறிப்பாக பிளேட்டோ, உடன்படவில்லை. ஒருவர் குடிமகனாக இருக்க முடியுமா இல்லையா என்பதைத் தீர்மானிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் முறைகள் செல்வம், ஒருவர் செலுத்திய வரிகளின் அளவு அல்லது அரசியல் பங்கேற்பு அல்லது பெற்றோர் இருவரும் காவல்துறையின் குடிமக்களாக இருந்தால் பாரம்பரியம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அடையாளம் காணப்படலாம். குடியுரிமையின் முதல் வடிவம் பண்டைய கிரேக்க காலங்களில் மக்கள் வாழ்ந்த விதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, காவல்துறையின் சிறிய அளவிலான கரிம சமூகங்களில். குடியுரிமை என்பது தனிப்பட்ட நபரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு தனி நடவடிக்கையாக பார்க்கப்படவில்லை, அதாவது பொது மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு இடையே வேறுபாடு இல்லை. குடியுரிமையின் கடமைகள் காவல்துறையில் ஒருவரின் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கிரேக்க குடியுரிமை உணர்வு இராணுவத் தேவையிலிருந்து எழுந்திருக்கலாம், ஏனெனில் ஒரு முக்கிய இராணுவ அமைப்பு ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட சிப்பாயும் ஒற்றுமையையும் அர்ப்பணிப்பையும் கோரியது. ஃபாலான்க்ஸ் அமைப்பில் ஹாப்லைட் வீரர்கள் தோளோடு தோள் ஒரு "கச்சிதமான வெகுஜனத்தில்" தரவரிசைப்படுத்தப்பட்டனர், ஒவ்வொரு சிப்பாயின் கேடயமும் சிப்பாயை அவரது இடதுபுறத்தில் பாதுகாத்தது. ஒரு போராளி தனது நிலையை தக்கவைத்துக் கொள்ளத் தவறினால், முழு அமைப்பும் சிதைந்து போகலாம். ஒட்டுமொத்த வெகுஜனமும் ஒன்றாக இருந்திருந்தால் தனிப்பட்ட வீரர்கள் பொதுவாக பாதுகாக்கப்பட்டனர். இந்த நுட்பம் அதிக எண்ணிக்கையிலான வீரர்களைக் கோரியது, சில சமயங்களில் ஒரு நகர-மாநிலத்தின் வயது வந்த ஆண் மக்களில் பெரும்பாலோர் ஈடுபட்டிருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் சொந்த செலவில் ஆயுதங்களை வழங்கினர். குடியுரிமை பற்றிய யோசனை என்னவென்றால், முழு நகர-அரசும் ஒரு எதிரியுடன் போராட வேண்டுமா என்பதில் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் ஒரு கருத்து இருந்தால், ஒவ்வொரு மனிதனும் குழுவின் விருப்பத்திற்கு கட்டுப்பட்டிருந்தால், போர்க்கள விசுவாசம் மிகவும் அதிகமாக இருக்கும். இதனால் அரசியல் பங்கேற்பு இராணுவ செயல்திறனுடன் இணைக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, கிரேக்க நகர-மாநிலங்கள் சட்ட நீதிமன்றங்களில் சட்ட செயல்பாடுகளிலிருந்து நீதித்துறை செயல்பாடுகள் பிரிக்கப்பட்ட முதல் நிகழ்வுகளாகும். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட குடிமக்கள் நீதிபதிகளாக பணியாற்றினர், மேலும் அவர்களின் சேவைக்காக அவர்களுக்கு பெரும்பாலும் மிதமான தொகை வழங்கப்பட்டது. கிரேக்கர்கள் பெரும்பாலும் கொடுங்கோன்மை அரசாங்கங்களை வெறுத்தனர். ஒரு கொடுங்கோன்மை ஏற்பாட்டில், அரசியல் வாழ்க்கை முற்றிலும் ஆட்சியாளருக்கு பயனளிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்ததால் குடியுரிமைக்கான சாத்தியம் இல்லை. ஸ்பார்டன் குடியுரிமை ஏதென்ஸ் அல்ல, பண்டைய ஸ்பார்டா தான் குடியுரிமை என்ற கருத்தை உருவாக்கியவர் என்று பல சிந்தனையாளர்கள் கூறுகின்றனர். ஸ்பார்டன் குடியுரிமை என்பது ஸ்பார்டியேட்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஆளும் இராணுவ உயரடுக்கினரிடையே சமத்துவக் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர்கள் "முழு ஸ்பார்டன் குடிமக்கள்"-கடுமையான இராணுவப் பயிற்சியில் பட்டம் பெற்ற ஆண்கள் மற்றும் 30 வயதில் கிளரோஸ் என்ற நில ஒதுக்கீட்டைப் பெற்றனர், இருப்பினும் அவர்கள் குடியுரிமையைப் பராமரிக்கத் தேவையான உணவு மற்றும் பானங்களுக்கு பணம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. ஃபாலான்க்ஸ் போருக்கு ஸ்பார்டன் அணுகுமுறையில், தைரியம் மற்றும் விசுவாசம் போன்ற நல்லொழுக்கங்கள் மற்ற கிரேக்க நகர-மாநிலங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் குறிப்பாக வலியுறுத்தப்பட்டன. ஒவ்வொரு ஸ்பார்டன் குடிமகனும் குறைந்தபட்சம் பொது நிலத்தின் ஒரு பகுதியையாவது வைத்திருந்தனர், இது ஒரு குடும்பத்திற்கு உணவு வழங்க போதுமானதாக இருந்தது, இருப்பினும் இந்த நிலங்களின் அளவு வேறுபட்டது. ஸ்பார்டன் குடிமக்கள் விவசாயம் மற்றும் பராமரிப்பின் அன்றாட கடின உழைப்பைச் செய்ய ஹெலோட்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் கைப்பற்றப்பட்ட அடிமைகளின் உழைப்பை நம்பியிருந்தனர், அதே நேரத்தில் ஸ்பார்டன் ஆண்கள் கடுமையான இராணுவ ஒழுங்குமுறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் ஒரு வகையில் ஹெலோட்டுகளின் உழைப்பு தான் ஸ்பார்டன்ஸ் விரிவான இராணுவப் பயிற்சி மற்றும் குடியுரிமையில் ஈடுபட அனுமதித்தது. குடியுரிமை என்பது உடல் உழைப்புடன் பொருந்தாது என்று கருதப்பட்டது. குடிமக்கள் ஒரு "வகுப்புவாத குழப்பத்தில்" ஒன்றாக உணவு சாப்பிட்டனர். ஹோஸ்கிங்கின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் "சிக்கனமான உணவு, கொடூரமான ஒழுக்கம் மற்றும் தற்காப்பு விளையாட்டுகள் மற்றும் வகுப்புவாத பயிற்சிகள் மூலம் தொடர்ந்து பயிற்சி பெற்றனர்". இளம் வயதிலேயே அவர்கள் ராணுவத்தில் பணியாற்றினர். ஆண்கள் வயதாகும்போது அரசாங்கத்தில் பங்கேற்பது நல்லொழுக்கமாகக் கருதப்பட்டது. பங்கேற்பு தேவைப்பட்டது; ஆஜராகத் தவறினால் குடியுரிமை இழப்பு ஏற்படலாம். ஆனால் தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில் குடியுரிமையின் ஸ்பார்டன் மாதிரியை ஒரு கணக்கின் படி "செயற்கை மற்றும் கடினமான" என்று கருதினார். ஸ்பார்டன்ஸ் இசை மற்றும் கவிதைகளைக் கற்றுக்கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டாலும், தீவிரமான படிப்பு ஊக்கமளிக்கப்படவில்லை. வரலாற்றாசிரியர் இயன் வொர்த்திங்டன் ஒரு "ஸ்பார்டன் மாயாஜாலத்தை" விவரித்தார், இராணுவத்தின் வெல்லமுடியாத தன்மை பற்றிய மர்மம் ஸ்பார்டன் அமைப்பிற்குள் உள்ள பலவீனங்களை, குறிப்பாக ஹெலோட்டுகளைச் சார்ந்திருப்பதை மறைக்க முனைந்தது. ஏதென்ஸின் பெண்களுக்கு மாறாக, ஸ்பார்டன் பெண்கள் சொத்தை சொந்தமாக வைத்திருக்க முடியும், மேலும் அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி ஒரு கட்டத்தில் 40 சதவீதம் வரை நிலத்தை வைத்திருக்க முடியும், மேலும் அவர்களுக்கு அதிக சுதந்திரமும் உரிமைகளும் இருந்தன, இருப்பினும் அவர்களின் முக்கிய பணி வீடுகளை ஆட்சி செய்வதோ அல்லது நிர்வாகத்தில் பங்கேற்பதோ அல்ல, மாறாக வலுவான மற்றும் ஆரோக்கியமான குழந்தைகளை உருவாக்குவது. கிமு 350 இல் எழுதப்பட்ட ஏதெனியர்களின் அரசியலமைப்பு என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தில், பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில், பண்டைய கிரேக்கர்கள் ஒரு குடிமகனாக இருப்பது ஒரு இயற்கையான நிலை என்று நினைத்ததாக ஜே. ஜி. ஏ. போக்காக் கூறினார். பீட்டர் ரீஸென்பெர்க்கின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு உயரடுக்கு கருத்தாகும், இதில் சிறிய அளவிலான சமூகங்கள் பொதுவாக சமூகத்தில் மக்கள் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும், பொருத்தமான நடத்தை என்ன என்பதைப் பற்றிய ஒத்த கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தன. பங்கேற்பு ஜனநாயகத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஏதெனிய தர்க்கத்தை ஜெஃப்ரி ஹோஸ்கிங் விவரித்தார்ஃ இதன் விளைவாக, அசல் ஏதெனிய பிரபுத்துவ அரசியலமைப்பு படிப்படியாக மிகவும் பொருத்தமற்றதாகி, மேலும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஏற்பாட்டிற்கு வழிவகுத்தது. கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், சீர்திருத்தவாதி சோலோன் டிராகோனிய அரசியலமைப்பை சோலோனிய அரசியலமைப்புடன் மாற்றினார். சோலோன் தற்போதுள்ள அனைத்து நிலக் கடன்களையும் ரத்து செய்தார், மேலும் சுதந்திர ஏதெனிய ஆண்களை சபை அல்லது திருச்சபையில் பங்கேற்க அனுமதித்தார். கூடுதலாக, அவர் வெளிநாட்டு கைவினைஞர்களை, குறிப்பாக மட்பாண்டங்களில் திறமையானவர்களை, ஏதென்ஸுக்குச் செல்ல ஊக்குவித்தார், மேலும் ஊக்கமாக இயற்கைமயமாக்கல் மூலம் குடியுரிமையை வழங்கினார். பிரபுத்துவ ஏதெனியர்கள் தொடர்ந்து விவகாரங்களை நடத்துவார்கள் என்று சோலோன் எதிர்பார்த்தார், இருப்பினும் குடிமக்களுக்கு "சட்டசபையில் அரசியல் குரல்" இருந்தது. அடுத்தடுத்த சீர்திருத்தவாதிகள் ஏதென்ஸை நேரடி ஜனநாயகத்தை நோக்கி மேலும் நகர்த்தியுள்ளனர். கிமு 508இல் கிரேக்க சீர்திருத்தவாதி கிளீஸ்தனிஸ், ஏதென்ஸின் சமூகத்தை குடும்ப பாணி குழுக்கள் அல்லது ஃப்ராட்ரிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட அமைப்புகளிலிருந்து பெரிய கலப்பு கட்டமைப்புகளுக்கு மறு வடிவமைத்தார், அவை பல்வேறு வகையான புவியியல் பகுதிகளைச் சேர்ந்த மக்களை-கடலோரப் பகுதிகள் மற்றும் நகரங்கள், உட்புறங்கள் மற்றும் சமவெளிகள்-ஒரே குழுவில் இணைத்தன. கிளிஸ்டெனிஸ் பழங்குடியினரை "அவர்களின் அடையாளத்தை மிகவும் தீவிரமாக மறுவிநியோகம் செய்வதன் மூலம்" ஒழித்தார், எனவே அவர்கள் இல்லாமல் போயினர். இதன் விளைவாக விவசாயிகள், மாலுமிகள் மற்றும் செம்மறி ஆடுகளை மேய்ப்பவர்கள் ஒரே அரசியல் பிரிவில் ஒன்றிணைந்தனர், இதன் விளைவாக குடியுரிமையின் அடிப்படையாக உறவினர் உறவுகள் குறைந்தன. இந்த அர்த்தத்தில், ஏதென்ஸின் குடியுரிமை குடும்பம், வம்சாவளி, மதம், இனம் அல்லது பழங்குடி உறுப்பினர் போன்ற அடிப்படை பிணைப்புகளுக்கு அப்பால் விரிவடைந்து, ஜனநாயகக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட ஒரு குடிமை பன்முக அரசு என்ற கருத்தை அடைந்தது. ஃபெலிக்ஸ் கிராஸின் கூற்றுப்படி, வெவ்வேறு பின்னணியைச் சேர்ந்த மக்கள் ஆக்கபூர்வமான சங்கங்களை உருவாக்க முடிந்தால் அத்தகைய ஏற்பாடு வெற்றிபெற முடியும். சக குடிமகனை ஏதென்ஸிலிருந்து பத்து ஆண்டுகள் வரை வெளியேற்றுவதற்கு குடிமக்கள் அநாமதேயமாக வாக்களிக்கக்கூடிய ஏதென்ஸின் புறக்கணிப்பு நடைமுறை, சட்ட நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ளாமல், அரசுக்கு சாத்தியமான அச்சுறுத்தலை முன்கூட்டியே அகற்றுவதற்கான ஒரு வழியாகக் கருதப்பட்டது. இது உள் நல்லிணக்கத்தை ஊக்குவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. ஏதென்ஸின் குடியுரிமை அதன் உறுப்பினர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட உரிமைகளை விட சமூகத்தின் மீதான குடிமக்களின் கடமைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. போலீசாருடன் மக்களுக்கு வலுவான உறவு இருந்ததால் இது ஒரு பிரச்சினையாக இருக்கவில்லை; அவர்களின் தனிப்பட்ட விதியும் முழு சமூகத்தின் விதியும் வலுவாக இணைக்கப்பட்டிருந்தன. மேலும், காவல்துறையின் குடிமக்கள் சமூகத்திற்கான கடமைகளை நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக இருப்பதற்கான ஒரு வாய்ப்பாக கருதினர். அது கவுரவம் மற்றும் மரியாதையின் ஆதாரமாக இருந்தது. ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி, குடிமக்கள் "அதன் சொந்த எஜமானர்கள்". மக்கள் இறையாண்மை கொண்டவர்களாக இருந்தனர்; மக்களுக்கு வெளியே எந்த இறையாண்மையும் இல்லை. ஏதென்ஸில், குடிமக்கள் ஆட்சியாளர்களாகவும் ஆட்சி செய்பவர்களாகவும் இருந்தனர். மேலும், பங்கேற்பை விரிவுபடுத்துவதற்கும் ஊழலைத் தடுப்பதற்கும் முக்கியமான அரசியல் மற்றும் நீதித்துறை அலுவலகங்கள் சுழற்றப்பட்டன, மேலும் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் அரசியல் சபையில் பேசவும் வாக்களிக்கவும் உரிமை இருந்தது. போக்காக் விளக்கினார்ஃ சட்டத்தின் கீழ் சமத்துவம் அல்லது கிரேக்க வார்த்தையான ஐசோனோமியா என்ற பொருளில், "அனைவரையும் நிர்வகிக்க வேண்டிய சட்டங்கள்" என்பது ஏதென்ஸின் கருத்தாகும். குடிமக்களுக்கு சில உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் இருந்தனஃ பொதுச் சபையில் பேசுவதற்கும் வாக்களிக்கவும், பொது பதவிக்கு நிற்கவும், நீதிபதிகளாக பணியாற்றுவதற்கும், சட்டத்தால் பாதுகாக்கப்படுவதற்கும், நிலத்தை சொந்தமாக்குவதற்கும், பொது வழிபாட்டில் பங்கேற்பதற்கும் உரிமைகள் அடங்கும்; கடமைகளில் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கடமை, ஆயுதப்படைகளில் பணியாற்றுவது ஆகியவை அடங்கும், இது விலையுயர்ந்த போர் உபகரணங்களை வாங்குவது அல்லது தயாரிப்பது அல்லது ஒருவரின் சொந்த உயிரைப் பணயம் வைப்பது ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் "விலையுயர்ந்ததாக" இருக்கலாம் என்று ஹோஸ்கிங் கூறினார். குடியுரிமை "ஒப்பீட்டளவில் சுருக்கமாக விநியோகிக்கப்படுகிறது" என்பதை ஹோஸ்கிங் கவனித்தார், மேலும் அனைத்து பெண்களும், அனைத்து மைனர்களும், அனைத்து அடிமைகளும், அனைத்து புலம்பெயர்ந்தவர்களும் மற்றும் பெரும்பாலான காலனித்துவர்களும், அதாவது, மற்றொரு நகரத்தைத் தொடங்க தங்கள் நகரத்தை விட்டு வெளியேறிய குடிமக்கள் பொதுவாக தங்கள் நகர-மாநிலத்திலிருந்து தங்கள் உரிமைகளை இழந்தனர். ஹோஸ்கிங்கின் கூற்றுப்படி, பல வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த தனித்துவம் ஏதெனிய சமூகத்தில் ஒரு பலவீனம் என்று உணர்ந்தனர், ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக 50,000 ஏதெனிய குடிமக்கள் இருந்திருக்கலாம் என்றும், அதிகபட்சமாக, அவர்களில் பத்தில் ஒரு பகுதியினர் எந்த நேரத்திலும் ஒரு உண்மையான கூட்டத்தில் பங்கேற்றிருக்கலாம் என்றும் அவர் குறிப்பிட்டார். குடியுரிமை இன்னும் பரவலாக பரப்பப்பட்டிருந்தால், அது ஒற்றுமையை காயப்படுத்தியிருக்கும் என்று ஹோஸ்கிங் வாதிட்டார். போக்காக் இதேபோன்ற உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் குடியுரிமைக்கு அன்றாட வாழ்க்கையின் அன்றாட கடின உழைப்பிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட தூரம் தேவை என்று குறிப்பிட்டார். கிரேக்க ஆண்கள் இந்த பிரச்சினையை ஓரளவுக்கு பெண்களை அடிமைப்படுத்துவதன் மூலமும், அடிமைத்தனத்தை நிறுவுவதன் மூலமும் தீர்த்தனர், இது அவர்களின் அட்டவணைகளை விடுவித்தது, இதனால் அவர்கள் சபையில் பங்கேற்க முடியும். போக்காக் கேட்டார்ஃ குடியுரிமை ஏற்படுவதற்கு, சுதந்திரமான மக்கள் "விஷயங்களின் உலகில் அதிகமாக ஈடுபடுவதை" தடுப்பது அவசியமா? அல்லது, குடியுரிமையை தொழிலாள வர்க்க நபர்களுக்கு நீட்டிக்க முடியுமா, அப்படியானால், குடியுரிமையின் தன்மைக்கு இது என்ன அர்த்தம்? குடியுரிமை குறித்த பிளேட்டோ தத்துவஞானி பிளேட்டோ ஸ்பார்டன் கருத்தாக்கத்தைப் போலவே ஒரு போர்வீரர் வகுப்பை கற்பனை செய்தார், இதில் இந்த நபர்கள் விவசாயம், வணிகம் அல்லது கைவினைப் பொருட்களில் ஈடுபடவில்லை, ஆனால் அவர்களின் முக்கிய கடமை போருக்குத் தயாராவதுஃ பயிற்சி, உடற்பயிற்சி, பயிற்சி, உடற்பயிற்சி, தொடர்ந்து. ஸ்பார்டன் நடைமுறையைப் போலவே, பிளாட்டோவின் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட சமூகமும் பொதுவான பிணைப்புகளை உருவாக்க பொதுவான உணவை வைத்திருக்கும் குடிமக்களில் ஒருவர். குடியுரிமை அந்தஸ்து, பிளேட்டோவின் சிறந்த பார்வையில், மரபுரிமையாக இருந்தது. நான்கு தனித்தனி வகுப்புகள் இருந்தன. வாக்களிக்கத் தவறியவர்களுக்கு அபராதம் விதிக்கப்பட்டது. குடியுரிமையின் ஒரு முக்கிய பகுதி சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதும், "சமூக மற்றும் அரசியல் அமைப்பை புறக்கணிப்பதும்" மற்றும் உள் சுய கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதும் ஆகும். குடியுரிமை குறித்து அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவுக்குப் பிறகு ஒரு தலைமுறையை எழுதினார், மேலும் அவரது ஆசிரியருக்கு மாறாக, அரிஸ்டாட்டில் ஸ்பார்ட்டாவின் கம்யூன் சார்ந்த அணுகுமுறையை விரும்பவில்லை. ஸ்பார்ட்டாவின் நில ஒதுக்கீட்டு முறையும், வகுப்புவாத உணவுகளும் பணக்காரர்களும் ஏழைகளும் துருவமுனைக்கப்பட்ட ஒரு உலகிற்கு வழிவகுத்ததாக அவர் உணர்ந்தார். வயதின் அடிப்படையில் குடியுரிமை முறைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளை அவர் அங்கீகரித்தார்ஃ இளைஞர்கள் "வளர்ச்சியடையாத" குடிமக்கள், அதே நேரத்தில் முதியவர்கள் "ஓய்வுபெற்ற" குடிமக்கள். இன்னும் நீதிமன்றங்களை அணுகக்கூடிய வெளிநாட்டில் வசிப்பவர்கள் அல்லது குடியுரிமை உரிமையை இழந்த குடிமக்கள் போன்ற சில நபர்களின் குடியுரிமை நிலையை வகைப்படுத்துவது கடினம் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். இருப்பினும், அரிஸ்டாட்டிலின் குடியுரிமை பற்றிய கருத்து என்னவென்றால், அது அரசாங்கத்தை உருவாக்குவதிலும் நடத்துவதிலும் சட்டப்பூர்வமாக உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட பங்கு. இது உழைப்பின் பிரிவினையை பிரதிபலித்தது, இது ஒரு நல்ல விஷயம் என்று அவர் நம்பினார்; குடியுரிமை, அவரது பார்வையில், குடிமக்கள் அல்லாதவர்களை ஆட்சி செய்யும் குடிமக்களுடன் சமூகத்தில் ஒரு கட்டளை பாத்திரமாக இருந்தது. அதே நேரத்தில், அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்தாக்கத்தின்படி, ஆட்சியாளர்களுக்கும் ஆளப்பட்டவர்களுக்கும் இடையில் ஒரு நிரந்தரத் தடை இருக்க முடியாது, அத்தகைய தடை இருந்தால், குடியுரிமை இருக்க முடியாது. அரிஸ்டாட்டிலின் குடியுரிமை உணர்வு "பொதுமக்களை தனிப்பட்டவர்களிடமிருந்தும், காவல்துறையினரை ஒய்கோக்களிலிருந்தும், நபர்களிடமிருந்தும், செயல்களிலிருந்தும் கடுமையாகப் பிரிப்பதைப்" சார்ந்திருந்தது, இது மக்கள் அரசியல் ரீதியாக சமமானவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள அனுமதித்தது. உண்மையான மனிதனாக இருக்க, ஒருவர் சமூகத்திற்கு ஒரு சுறுசுறுப்பான குடிமகனாக இருக்க வேண்டும்ஃ அரிஸ்டாட்டிலின் பார்வையில், "மனிதன் ஒரு அரசியல் விலங்கு". அவரது பார்வையில், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆண்கள் உண்மையில் சுதந்திரமாக இல்லை. ஒரு மிருகம் உணர்ச்சிகளின் மீது சுய கட்டுப்பாடு இல்லாத மிருகம் போன்றது, மற்ற மிருகங்களுடன் ஒருங்கிணைக்க முடியவில்லை, எனவே ஒரு குடிமகனாக இருக்க முடியாது. ஒரு கடவுள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர் மற்றும் அழியாதவர், அவருக்கு அல்லது அவளுக்கு மற்றவர்களின் உதவி தேவையில்லை. அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்தாக்கத்தில், குடியுரிமை பொதுவாக ஒரு சிறிய நகர-மாநிலத்தில் சாத்தியமானது, ஏனெனில் அதற்கு "ஒருவருக்கொருவர் குணாதிசயங்களை" அறிந்த மக்களுடன் பொது விவகாரங்களில் நேரடி பங்கேற்பு தேவைப்படுகிறது. அரிஸ்டாட்டிலைப் பற்றிய போக்காக்கின் விளக்கத்தின்படி, முக்கியமானது என்னவென்றால், குடிமக்கள் அவ்வாறு செய்ய விரும்பினால் அரசியல் விவாதங்களில் பங்கேற்க சுதந்திரம் இருந்தது. குடியுரிமை என்பது சுதந்திரமாக இருப்பதற்கான ஒரு வழி மட்டுமல்ல, சுதந்திரமே, ஒய்கோக்களின் சொந்த உலகத்திலிருந்து காவல்துறையின் அரசியல் உலகிற்கு ஒரு மதிப்புமிக்க தப்பிக்கும் முறையாகும். இது குடிமை வாழ்க்கையில் சுறுசுறுப்பாகப் பகிர்வதைக் குறிக்கிறது, அதாவது அனைத்து மனிதர்களும் ஆட்சி செய்கிறார்கள், மாற்றாக ஆளப்படுகிறார்கள். குடிமக்கள் என்பது சிந்தனை மற்றும் நீதித்துறை பதவியில் பகிர்ந்து கொண்டவர்கள், அந்த வகையில், குடியுரிமை அந்தஸ்தைப் பெற்றனர். குடிமக்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது சமூகத்தின் ஒரு பிரிவினருக்கு மட்டுமல்ல, ஒவ்வொருவரின் நலனுக்காகவும் இருக்க வேண்டும். பிளேட்டோவைப் போலல்லாமல், அரிஸ்டாட்டில் பெண்கள் தங்கள் இயல்புகளுக்கு பொருந்தாததால் குடியுரிமையைப் பெற முடியாது என்று நம்பினார். அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்தாக்கத்தில், மனிதர்கள் "இயற்கையாகவே" ஒரு அரசியல் சங்கத்தில் வாழவும், சட்டமன்ற, நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாக முடிவுகளை எடுப்பதில் பங்கேற்பது உட்பட, தீர்ப்பதில் குறுகிய திருப்பங்களை எடுக்கவும் விதிக்கப்பட்டுள்ளனர். ஆனால் அரிஸ்டாட்டிலின் "உள்ளடக்கம்" உணர்வு அரசியலில் பிறந்த வயது வந்த கிரேக்க ஆண்களுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டதுஃ பெண்கள், குழந்தைகள், அடிமைகள் மற்றும் வெளிநாட்டவர்கள் (அதாவது, குடியிருப்பு வேற்றுகிரகவாசிகள்), பொதுவாக அரசியல் பங்கேற்பிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர். கிரேக்க ரோமானிய குடியுரிமையிலிருந்து ரோமானிய கருத்தாக்கங்கள் வேறுபாடுகள் கிரேக்க மாதிரியைப் போலவே இருந்தன, ஆனால் கணிசமான வழிகளில் வேறுபட்டன. சட்டத்தின் கீழ் சமத்துவத்தின் கொள்கைகள், அரசாங்கத்தில் குடிமக்களின் பங்கேற்பு மற்றும் "எந்தவொரு குடிமகனுக்கும் அதிக நேரம் அதிக அதிகாரம் இருக்கக்கூடாது" என்ற கருத்துக்கள் போன்ற நகர-மாநிலத்தில் குடியுரிமை பற்றிய கிரேக்க கருத்துக்கள் ரோமானிய உலகிற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டன என்று ஜெஃப்ரி ஹோஸ்கிங் வாதிட்டார். ஆனால் ஒரு போரைத் தொடர்ந்து கைப்பற்றப்பட்ட மக்களை அடிமைப்படுத்திய கிரேக்க நகர-மாநிலங்களைப் போலல்லாமல், ரோம் அதன் கைதிகளுக்கு ஒப்பீட்டளவில் தாராளமான நிபந்தனைகளை வழங்கியது, இதில் கைதிகள் "ரோமானிய குடியுரிமையின் இரண்டாவது வகை" பெறுவதற்கான வாய்ப்புகளும் அடங்கும். வெற்றி பெற்ற மக்கள் ரோமானிய சட்டசபையில் வாக்களிக்க முடியவில்லை, ஆனால் சட்டத்தின் முழு பாதுகாப்பையும் கொண்டிருந்தனர், மேலும் பொருளாதார ஒப்பந்தங்களை செய்ய முடியும் மற்றும் ரோமானிய குடிமக்களை திருமணம் செய்து கொள்ளலாம். சில நேரங்களில் ரோமானிடாஸ் என்று விவரிக்கப்படும் ஒரு கலாச்சாரத்தில் அவர்கள் ரோமானியர்களுடன் ஒன்றிணைந்தனர்-விழாக்கள், பொதுக் குளியல், விளையாட்டுகள் மற்றும் ஒரு பொதுவான கலாச்சாரம் ஆகியவை பேரரசுக்குள் பல்வேறு குழுக்களை ஒன்றிணைக்க உதவியது. ஒரு பார்வை என்னவென்றால், கிரேக்க குடியுரிமை உணர்வு என்பது "விஷயங்களின் உலகத்திலிருந்து விடுதலை" ஆகும், இதில் குடிமக்கள் அடிப்படையில் மற்ற குடிமக்கள் மீது செயல்பட்டனர்; பொருள் விஷயங்கள் ஒய்கோஸின் தனிப்பட்ட உள்நாட்டு உலகில் விடப்பட்டன. ஆனால் ரோமானிய உணர்திறன் ஒரு பெரிய அளவிற்கு குடிமக்கள் பொருள் விஷயங்களிலும் மற்ற குடிமக்களிலும் செயல்பட முடியும் என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டது, அதாவது சொத்து, உடைமைகள், பட்டங்கள், பொருட்கள் ஆகியவற்றை வாங்குவது அல்லது விற்பது. அதன்படி, குடிமக்கள் பெரும்பாலும் மற்ற குடிமக்களை வர்த்தகத்தின் அடிப்படையில் எதிர்கொண்டனர், இது பெரும்பாலும் ஒழுங்குமுறை தேவைப்பட்டது. இது குடியுரிமை என்ற கருத்தாக்கம் தொடர்பாக ஒரு புதிய அளவிலான சிக்கலை அறிமுகப்படுத்தியது. போக்காக் விளக்கினார்ஃ வர்க்கத்தின் கவலைகள் கிரேக்க மாதிரியிலிருந்து மேலும் விலகிச் செல்வது என்னவென்றால், ரோமானிய அரசாங்கம் உயர் வர்க்க பாட்ரியன் நலன்களை பிளேபியன் வர்க்கம் என்று அழைக்கப்படும் கீழ்-வரிசை உழைக்கும் குழுக்களுக்கு எதிராக ஒரு மாறும் ஏற்பாட்டில் நிறுத்தியது, சில நேரங்களில் பெரிய மனிதனின் கண்ணியத்திற்கும் சிறிய மனிதனின் சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான "பதட்டமான இழுவைப் போர்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது. தொழிலாளர்களின் அதிருப்தி மூலம், மக்கள் மன்றங்கள் ரோமுக்கு ஒரு போட்டி நகரத்தை அமைக்க அச்சுறுத்தியது, மேலும் கிமு 494 இல் பேச்சுவார்த்தைகள் மூலம், அரசாங்கத்தில் தங்கள் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உரிமையை டிரிபியூன்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் அதிகாரிகளால் வென்றது. ரோமானிய குடியரசு, ஹோஸ்கிங்கின் கூற்றுப்படி, உயர் மற்றும் கீழ் வர்க்கங்களுக்கு இடையே ஒரு சமநிலையைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றது. மேலும் பர்ச்செல் போன்ற எழுத்தாளர்கள் குடியுரிமை என்பது ஒருவர் எந்த சமூக வர்க்கத்தை சேர்ந்தவர் என்பதைப் பொறுத்து வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது என்று வாதிட்டனர்ஃ உயர் வர்க்க ஆண்களுக்கு, குடியுரிமை என்பது பொது வாழ்க்கையில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான ஒரு செயலில் வாய்ப்பாகும்; கீழ் வர்க்க ஆண்களுக்கு, இது "தனியார் உரிமைகள்" அல்லது ஐயுஎஸ் பிரைவேட்டம் மீதான மரியாதை பற்றியது. ஒரு சட்ட உறவு போக்காக் விளக்கினார், ஒரு குடிமகன் "சட்டத்தால் செயல்பட சுதந்திரம், சட்டத்தின் பாதுகாப்பைக் கேட்கவும் எதிர்பார்க்கவும் சுதந்திரம், அத்தகைய மற்றும் அத்தகைய சட்ட சமூகத்தின் குடிமகன், அந்த சமூகத்தில் அத்தகைய சட்ட நிலைப்பாட்டைக் கொண்டவர்" என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டார். ஒரு உதாரணம் செயிண்ட் பால் ஒரு ரோமானிய குடிமகன் என்று கூறி கைது செய்யப்பட்ட பிறகு நியாயமான சிகிச்சையை கோரினார். போக்காக் உட்பட பல சிந்தனையாளர்கள், குடியுரிமை பற்றிய ரோமானிய கருத்தாக்கம் கிரேக்க நாட்டுடன் ஒரு சட்டபூர்வமான உறவைக் காட்டிலும் அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, இது "ஒரு சுதந்திர நபரின் சட்டபூர்வமான மற்றும் அரசியல் கவசம்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது. மேலும் குடியுரிமை ஒரு "காஸ்மோபாலிட்டன் தன்மை" கொண்டதாக நம்பப்பட்டது. குடியுரிமை என்பது உடைமைகள், விலக்குகள், எதிர்பார்ப்புகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதற்கான உரிமைகளைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, அவை "பல வகையான மற்றும் அளவுகளில் கிடைக்கின்றன, பல வகையான நபர்களுக்கு பல வகையான காரணங்களுக்காக கிடைக்கின்றன அல்லது கிடைக்கவில்லை". குடிமக்கள் "சில நீதிமன்றங்களில் வழக்குத் தொடரலாம் மற்றும் வழக்குத் தொடரலாம்". சட்டமே, மக்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு வகையான பிணைப்பாகும், இது சட்டமன்றத்தின் கடந்த கால முடிவுகளின் விளைவாகும், அதாவது குடியுரிமை என்பது "பகிரப்பட்ட அல்லது பொதுவான சட்டத்தின் சமூகத்தில் உறுப்பினர்" என்று பொருள்படும். போக்காக்கின் கூற்றுப்படி, சட்டத்தின் மீது ரோமானிய முக்கியத்துவம் குடியுரிமையின் தன்மையை மாற்றியதுஃ இது மிகவும் ஆள்மாறாட்டம், உலகளாவிய, பன்முகத்தன்மை, வெவ்வேறு பட்டங்கள் மற்றும் பயன்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தது. இது பல்வேறு வகையான குடியுரிமைகளை உள்ளடக்கியதுஃ சில நேரங்களில் நகராட்சி குடியுரிமை, சில நேரங்களில் பேரரசு முழுவதும் குடியுரிமை. ரோமானியர்களின் கீழ் சட்டம் ஒரு பாடமாக தொடர்ந்து முன்னேறியது. ரோமானியர்கள் சட்டத்தை நீதித்துறை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வகையான அறிவியலாக உருவாக்கினர். சட்டம் குடிமக்களைப் பாதுகாக்க உதவியதுஃ சட்ட வல்லுநர்கள் நிலையான சட்டங்களைத் தழுவுவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடித்தனர், மேலும் பொதுவான சட்டம் அல்லது ஜுஸ் ஜென்டியம், இயற்கை சட்டம் அல்லது ஐயுஎஸ் நேச்சுரல் ஆகியவற்றுடன் இணக்கமாக செயல்படுகின்றன, அவை எல்லாவற்றிற்கும் பொதுவான விதிகள். சொத்துக்கள் சட்டத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டன, மேலும் அரசின் அதிகாரத்திற்கு எதிராக தனிநபர்களின் பாதுகாப்பாக செயல்பட்டன. கூடுதலாக, சட்டங்கள் பெரும்பாலும் சட்டசபையில் உருவாக்கப்பட்ட கிரேக்க மாதிரியைப் போலல்லாமல், ரோமானிய சட்டம் பெரும்பாலும் உத்தியோகபூர்வ அரசாங்க அமைப்புகளைத் தவிர மற்ற இடங்களில் தீர்மானிக்கப்பட்டது. நீதிமன்றத் தீர்ப்புகள் மூலமாகவும், கடந்தகால நீதிமன்றத் தீர்ப்புகளைப் பார்ப்பதன் மூலமாகவும், இறையாண்மை ஆணைகள் மூலமாகவும் விதிகள் உருவாகலாம், இதன் விளைவு சட்டமன்றத்தின் அதிகாரம் பெருகிய முறையில் ஓரங்கட்டப்பட்டது. குடியுரிமையின் விரிவாக்கம் ரோமானியப் பேரரசில், போலீஸ் குடியுரிமை சிறிய அளவிலான சமூகங்களிலிருந்து முழு பேரரசுக்கும் விரிவடைந்தது. ரோமானிய குடியரசின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், குடியுரிமை என்பது ஒரு மதிப்புமிக்க உறவாக இருந்தது, இது பரவலாக நீட்டிக்கப்படவில்லை. பேரரசு முழுவதிலுமிருந்து வந்த மக்களுக்கு குடியுரிமை வழங்குவது கைப்பற்றப்பட்ட பகுதிகளில் ரோமானிய ஆட்சியை சட்டப்பூர்வமாக்கியது என்பதை ரோமானியர்கள் உணர்ந்தனர். பல நூற்றாண்டுகள் கடந்து செல்லச் செல்ல, குடியுரிமை இனி அரசியல் முகமையின் அந்தஸ்தாக இருக்கவில்லை, ஆனால் அது நீதித்துறை பாதுகாப்பு மற்றும் ஆட்சி மற்றும் சட்டத்தின் வெளிப்பாடாக குறைக்கப்பட்டது. குடியுரிமை பற்றிய ரோமானிய கருத்தாக்கம் முந்தைய ஏதெனிய கருத்தாக்கத்தை விட ஒப்பீட்டளவில் மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் நுணுக்கமானது, மேலும் இது பொதுவாக அரசியல் பங்கேற்பை உள்ளடக்கவில்லை. குடிமக்கள் வகிக்க "பன்முகப் பாத்திரங்கள்" இருந்தன, இது சில நேரங்களில் "முரண்பட்ட கடமைகளுக்கு" வழிவகுத்தது. ரோமானிய குடியுரிமை என்பது குடிமகன் மற்றும் குடிமகன் அல்லாத ஒரு கருப்பு மற்றும் வெள்ளை வகை அல்ல, மாறாக அதிக தரநிலைகள் மற்றும் உறவுகள் சாத்தியமாக இருந்தன. பெண்கள் ஒரு பாதுகாப்பான அந்தஸ்துடன் அதிக அளவில் மதிக்கப்பட்டனர், ஹோஸ்கிங் "துணை குடிமக்கள்" என்று குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் குடியுரிமை விதிகள் பொதுவாக பேரரசு முழுவதும் மிகவும் மாறுபட்ட மக்களிடையே விசுவாசத்தை வளர்க்கும் விளைவைக் கொண்டிருந்தன. ரோமானிய அரசியல்வாதி சிசெரோ, அரசியல் பங்கேற்பை ஊக்குவிக்கும் அதே வேளையில், அதிகப்படியான குடிமை செயல்பாடு ஆபத்தான மற்றும் சீர்குலைக்கும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதைக் கண்டார். சிசெரோவின் காலத்தில், பல குடிமக்கள் "தங்கள் கண்ணியத்தை மேம்படுத்த" அழுத்தம் கொடுத்ததாகவும், பல நடிகர்கள் ஒரு முன்னணி பாத்திரத்தில் நடிக்க விரும்பியதால் ஒரு "அரசியல் மேடையின்" விளைவு கருத்து வேறுபாடு என்றும் டேவிட் பர்ச்செல் வாதிட்டார். நிலச் செல்வத்தின் தீவிர சமத்துவமின்மை பிரச்சினை குடிமக்கள்-இராணுவ ஏற்பாட்டில் சரிவுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் குடியரசு கலைக்கப்பட்டு சர்வாதிகாரிகளின் ஆட்சிக்கு வழிவகுத்த பல காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். ரோமானியப் பேரரசு படிப்படியாக "குடிமக்கள்" என்று கருதப்படும் நபர்களின் உள்ளடக்கத்தை விரிவுபடுத்தியது, அதே நேரத்தில் நபர்களின் பொருளாதார சக்தி குறைந்தது, மேலும் குறைவான ஆண்கள் இராணுவத்தில் பணியாற்ற விரும்பினர். ரோமானியரல்லாத பரந்த அளவிலான குழுக்களுக்கு குடியுரிமை வழங்கியது, ஒரு கணக்கின் படி, அதன் அர்த்தத்தை நீர்த்துப்போகச் செய்தது. கிபி 476இல் மேற்கத்திய ரோமானியப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்தபோது, ரோம் ஆட்சி செய்த மேற்குப் பகுதி கொள்ளையடிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை தலைமையிடமாகக் கொண்ட கிழக்கத்தியப் பேரரசு நிலைத்தது. சில சிந்தனையாளர்கள், வரலாற்றுச் சூழ்நிலைகளின் விளைவாக, மேற்கு ஐரோப்பா மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் இரண்டு போட்டி ஆதாரங்களுடன் உருவானது என்றும், அதைத் தொடர்ந்து தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது நவீன குடியுரிமை உணர்வை முன்வைப்பதில் ஒரு "முக்கிய படியாகும்" என்றும் கூறுகின்றனர். எஞ்சியிருந்த கிழக்கத்திய பாதியில், மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரம் ஒரே பேரரசருடன் இணைக்கப்பட்டது. 527 முதல் 565 வரை கிழக்கத்திய பேரரசை ஆட்சி செய்த கிழக்கு ரோமானிய பேரரசர் ஜஸ்டினியன், குடியுரிமை என்பது மக்கள் மரியாதையுடன் வாழ்வது, தீங்கு விளைவிக்காமல், சக குடிமக்கள் தொடர்பாக "ஒவ்வொருவருக்கும் உரியதை வழங்குவது" என்று நினைத்தார். குடியுரிமை நிலப்பிரபுத்துவத்தின் ஆரம்பகால நவீன கருத்துக்கள் நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பில், பரஸ்பர உறவுகள் என வகைப்படுத்தப்பட்டன, பிரபுக்களுக்கும் அடிமைகளுக்கும் இடையிலான பிணைப்புகள் இரு வழிகளிலும் சென்றனஃ அடிமைகள் விசுவாசம் மற்றும் வாழ்வாதாரத்தை உறுதியளித்தனர், அதே நேரத்தில் பிரபுக்கள் பாதுகாப்பை உறுதியளித்தனர். நிலத்தின் மீதான கட்டுப்பாடு நிலப்பிரபுத்துவ ஏற்பாட்டின் அடிப்படையாக இருந்தது. ஒரு நபரின் விசுவாசம் ஒரு சட்டத்திற்கு, அல்லது ஒரு அரசியலமைப்புக்கு, அல்லது ஒரு தேசம் போன்ற ஒரு சுருக்கமான கருத்துக்கு அல்ல, ஆனால் ஒரு நபருக்கு, அதாவது, ஒரு குதிரை, இறைவன் அல்லது ராஜா போன்ற அடுத்த உயர் நிலை. ஒரு பார்வை என்னவென்றால், நிலப்பிரபுத்துவத்தின் பரஸ்பர கடமை அமைப்பு தனிநபர் மற்றும் குடிமகனின் கருத்துக்கு வழிவகுத்தது. ஒரு தொடர்புடைய கண்ணோட்டத்தின்படி, மாக்னா கார்டா, ஒரு வகையான "நிலப்பிரபுத்துவ ஆவணம்" என்றாலும், நிலப்பிரபுத்துவத்திலிருந்து விலகி ஒரு மாற்றத்தைக் குறித்தது, ஏனெனில் அந்த ஆவணம் பிரபுக்களுக்கும் மன்னருக்கும் இடையிலான தனிப்பட்ட பேசப்படாத பிணைப்பு அல்ல, மாறாக இரண்டு தரப்பினருக்கும் இடையிலான ஒரு ஒப்பந்தம் போன்றது, முறையான மொழியில் எழுதப்பட்டது, வெவ்வேறு கட்சிகள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறது. மாக்னா கார்டா தனிநபர்களின் சுதந்திரம், பாதுகாப்பு மற்றும் சுதந்திரம் "மீற முடியாதது" என்று கூறியது. படிப்படியாக நிலப்பிரபுக்களுடன் பிரபுக்களுடன் இணைக்கும் தனிப்பட்ட உறவுகள் ஒப்பந்த மற்றும் மிகவும் ஆள்மாறாட்டமான உறவுகளால் மாற்றப்பட்டன. ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி, இடைக்கால கம்யூன்களின் ஆரம்ப நாட்கள் தீவிர குடியுரிமையால் குறிக்கப்பட்டன. சில நேரங்களில் பயங்கரமான மத செயல்பாடுகள் இருந்தன, அவை வெறித்தனக்காரர்கள் மற்றும் மத ஆர்வத்தால் தூண்டப்பட்டன, மேலும் கருத்து வேறுபாடு மற்றும் மத வன்முறையின் விளைவாக, ஐரோப்பியர்கள் "சுயமாக இயக்கப்படும் மத ஆர்வத்தை" விட "கடமைப்பட்ட செயலற்ற குடிமகனை" மதிக்க கற்றுக்கொண்டனர். வரலாற்றாசிரியர் ஆண்ட்ரூ சி. ஃபிக்ஸின் கூற்றுப்படி, 14 ஆம் நூற்றாண்டில் இத்தாலி ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளை விட மிகவும் நகரமயமாக்கப்பட்டது, முக்கிய மக்கள் தொகை மிலன், ரோம், ஜெனோவா, பீசா, புளோரன்ஸ், வெனிஸ் மற்றும் நேபிள்ஸ் போன்ற நகரங்களில் குவிந்திருந்தது. மத்திய கிழக்குடன் மசாலாப் பொருட்களின் வர்த்தகம் மற்றும் கம்பளி மற்றும் ஆடை போன்ற புதிய தொழில்கள் அதிக செழிப்புக்கு வழிவகுத்தன, இது அதிக கல்வியையும் தாராளவாத கலைகளைப் படிப்பதையும் அனுமதித்தது, குறிப்பாக நகரமயமாக்கப்பட்ட இளைஞர்களிடையே. ஸ்டுடியா ஹ்யூமனிடடிஸின் தத்துவம், பின்னர் மனிதநேயம் என்று அழைக்கப்பட்டது, தேவாலயத்திலிருந்து விலகி மதச்சார்பின்மைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது; சிந்தனையாளர்கள் பண்டைய ரோம் மற்றும் பண்டைய கிரேக்கத்தைப் பற்றிய ஆய்வில் பிரதிபலித்தனர், இதில் குடியுரிமை மற்றும் அரசியல் பற்றிய கருத்துக்களும் அடங்கும். நகரங்களுக்கிடையேயான போட்டி சிந்தனையை ஊக்குவிக்க உதவியது. வடக்கு இத்தாலிய நகரங்களில், புளோரன்ஸ் தான் ஒரு உண்மையான குடியரசை மிகவும் நெருக்கமாக ஒத்திருந்தது, அதேசமயம் பெரும்பாலான இத்தாலிய நகரங்கள் "வணிக உயரடுக்கு என்று அழைக்கப்படும் பணக்கார குடிமக்களின் குழுக்களால் ஆளப்படும் சிக்கலான தன்னலக்குழுக்கள்" என்று ஃபிக்ஸ் பரிந்துரைத்தார். புளோரன்ஸ் நகரத் தலைவர்கள் குடியரசின் பாதுகாப்புக்கு குடிமைக் கல்வி முக்கியமானது என்று கருதினர், இதனால் குடிமக்களும் தலைவர்களும் எதிர்கால எதிர்பாராத நெருக்கடிகளைச் சமாளிக்க முடியும். முன்பு "ஆன்மீகத்திற்கு எதிரானது" என்று புறக்கணிக்கப்பட்ட அரசியல், ஒரு "தகுதியான மற்றும் கெளரவமான தொழிலாக" பார்க்கப்பட்டது, மேலும் பணக்கார வணிக வர்க்கங்கள் மற்றும் பெற்றோர்கள் முதல் தொழிலாளர்கள் மற்றும் தாழ்ந்த வர்க்கங்கள் வரை பொதுமக்களின் பெரும்பாலான பிரிவுகள் பொது வாழ்க்கையில் பங்கேற்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. ஃபிக்ஸின் கூற்றுப்படி, சங்கங்களுக்கிடையேயான போட்டி மற்றும் "அதிக அரசியல் விவாதம் மற்றும் மோதல்" ஆகியவற்றுடன், "நகரங்களில் அடிக்கடி கொந்தளிப்பான உள் அரசியல் வாழ்க்கையின்" அடிப்படையில் குடியுரிமையின் ஒரு புதிய உணர்வு வெளிவரத் தொடங்கியது. ஆரம்பகால ஐரோப்பிய நகரங்கள் ஐரோப்பாவின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியின் போது, இடைக்கால அரசியல் அறிஞர் வால்டர் உல்மேன், மக்கள் ஒரு மன்னர் அல்லது பிரபுவின் குடிமக்களாக இருந்து ஒரு நகரத்தின் குடிமக்களாகவும் பின்னர் ஒரு தேசமாகவும் மாறுவதன் சாராம்சம் என்று பரிந்துரைத்தார். ஒரு நகரத்தின் தனித்துவமான பண்பு அதன் சொந்த சட்டம், நீதிமன்றங்கள் மற்றும் சுயாதீனமான நிர்வாகத்தைக் கொண்டிருந்தது. ஒரு குடிமகனாக இருப்பது என்பது அதிகாரிகளைத் தேர்ந்தெடுக்க உதவுவதோடு மட்டுமல்லாமல் நகரத்தின் சட்டத்திற்கு உட்படுத்தப்படுவதையும் குறிக்கிறது. நகரங்கள் தற்காப்பு நிறுவனங்களாக இருந்தன, அதன் குடிமக்கள் "ஆயுதங்களை தாங்குவதற்கும், ஆயுதங்களை சித்தப்படுத்துவதற்கும், பயிற்சியளிப்பதற்கும் பொருளாதார ரீதியாக திறமையானவர்கள்". ஒரு கோட்பாட்டாளரின் கூற்றுப்படி, தனிப்பட்ட குடிமகன்-வீரர்கள் சண்டைக்கு தங்கள் சொந்த உபகரணங்களை வழங்க வேண்டிய தேவை மேற்கத்திய நகரங்கள் ஏன் குடியுரிமை என்ற கருத்தை உருவாக்கியது என்பதை விளக்க உதவியது, அதே நேரத்தில் கிழக்கத்திய நகரங்கள் பொதுவாக அவ்வாறு செய்யவில்லை. போர்களில் பிரபுக்களுடன் இணைந்து போராடிய நகரவாசிகள் இனி ஒரு கீழ்நிலை சமூக அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதில் திருப்தி அடையவில்லை, ஆனால் குடியுரிமை வடிவில் ஒரு பெரிய பங்கைக் கோரினர். அரசியல் முடிவெடுப்பதில் பங்கேற்பதற்கான ஒரு வழியாக நகர நிர்வாகத்தைத் தவிர, சங்கங்களில் உறுப்பினர் சேர்க்கை என்பது மறைமுக குடியுரிமையின் ஒரு வடிவமாகும், இது அவர்களின் உறுப்பினர்கள் நிதி ரீதியாக வெற்றிபெற உதவியது; சங்கங்கள் வளர்ந்து வரும் நகரங்களில் கணிசமான அரசியல் செல்வாக்கை செலுத்தின. வளர்ந்து வரும் தேசிய-மாநிலங்கள் ஐரோப்பிய இடைக்காலத்தில், குடியுரிமை பொதுவாக நகரங்களுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தது. பிரபுத்துவத்தில் பிரபுத்துவம் சாமானியர்களை விட உயர்ந்த இயல்புடைய சலுகைகளைக் கொண்டிருந்தது. குடியுரிமையின் எழுச்சி குடியரசுவாதத்தின் எழுச்சியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு கணக்கின் படி, ஒரு குடியரசு அதன் குடிமக்களுக்கு சொந்தமானது என்றால், மன்னர்களுக்கு குறைவான அதிகாரம் உள்ளது. வளர்ந்து வரும் தேசிய-மாநிலங்களில், தேசத்தின் நிலப்பரப்பு அதன் நிலமாக இருந்தது, குடியுரிமை என்பது ஒரு இலட்சியக் கருத்தாகும். பெருகிய முறையில், குடியுரிமை என்பது ஒரு இறைவன் அல்லது கவுண்ட் போன்ற ஒரு நபருடன் தொடர்புடையது அல்ல, மாறாக குடியுரிமை என்பது உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் போன்ற சுருக்கமான சொற்களின் அடிப்படையில் ஒரு நபரை அரசுடன் தொடர்புடையது. பிறப்பு, அதாவது பிறப்புரிமையின் விளைவாக குடியுரிமை பெருகிய முறையில் பார்க்கப்பட்டது. ஆனால் நாடுகள் பெரும்பாலும் முக்கிய திறன்கள் மற்றும் திறன்களைக் கொண்ட வெளிநாட்டினரை வரவேற்றன, மேலும் இந்த புதிய மக்களை இயல்பாக்குதல் செயல்முறையின் கீழ் ஏற்றுக்கொண்டன. இயல்பாக்குதல் நிகழ்வுகளின் அதிகரித்த அதிர்வெண் மக்கள் குடியுரிமையை மக்களால் சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு உறவாகப் பார்க்க உதவியது. குடிமக்கள் தானாக முன்வந்து அரசுக்கு விசுவாசத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தவர்கள், குடியுரிமையின் சட்டபூர்வ அந்தஸ்தை அதன் உரிமைகள் மற்றும் பொறுப்புகளுடன் ஏற்றுக்கொண்டவர்கள், அதன் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவர்கள், அரசுக்கு விசுவாசமாக இருந்தவர்கள். கிரேட் பிரிட்டன் நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில் கிரேட் பிரிட்டனில் சமூகத்தில் தனிநபர்களின் நிலைப்பாடு மற்றும் மன்னர் தொடர்பாக நாடாளுமன்றத்தின் வளர்ந்து வரும் அதிகாரம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் குறிப்பிடத்தக்க சமூக மாற்றத்தைக் கண்டது. ஆங்கிலேய சீர்திருத்தம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் அரசியல், அரசியலமைப்பு, சமூக மற்றும் கலாச்சார மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. மேலும், இது இங்கிலாந்தின் தேசிய அடையாளத்தை வரையறுத்து, மெதுவாக, ஆனால் ஆழமாக, மக்களின் மத நம்பிக்கைகளை மாற்றி, இங்கிலாந்து தேவாலயத்தை நிறுவியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், மாக்னா கார்ட்டாவில் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆர்வம் இருந்தது. ஆங்கிலேய பொது சட்ட நீதிபதி சர் எட்வர்ட் கோக், ஆங்கிலேயர்கள் வரலாற்று ரீதியாக அத்தகைய உரிமைகளை அனுபவித்ததாக வாதிடுவதன் மூலம் குடியுரிமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட உரிமைகள் பற்றிய கருத்தை புதுப்பித்தார். 1628இல் உரிமை மனுவின் நிறைவேற்றமும், 1679இல் ஹேபியாஸ் கார்பஸ் சட்டமும் சட்டத்தில் உள்ள குடிமக்களுக்கு சில சுதந்திரங்களை நிறுவியது. 1647 ஆம் ஆண்டின் புட்னி விவாதங்களின் போது அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்திற்கான உரிமைகளை விவாதிக்கும் குழுக்களுடன் ஒரு அரசியல் கட்சி என்ற யோசனை உருவானது. ஆங்கில உள்நாட்டுப் போர்கள் (1642-1651) மற்றும் 1688 ஆம் ஆண்டின் புகழ்பெற்ற புரட்சிக்குப் பிறகு, உரிமைகள் மசோதா 1689 இல் இயற்றப்பட்டது, இது சில உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களை தொகுத்தது. ஸ்காட்லாந்து நாடாளுமன்றம் 1689 உரிமைகோரலை நிறைவேற்றியது. இந்தச் சட்டங்கள் வழக்கமான தேர்தல்கள், பாராளுமன்றத்தில் பேச்சு சுதந்திரத்திற்கான விதிகள் மற்றும் மன்னரின் அதிகாரத்தை மட்டுப்படுத்தி, அந்த நேரத்தில் ஐரோப்பாவின் பெரும்பகுதியைப் போலல்லாமல், அரச சர்வாதிகாரம் மேலோங்காது என்பதை உறுதிசெய்கின்றன. ஐரோப்பா முழுவதும், 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அறிவொளிக் காலம் கண்டம் முழுவதும் மற்றும் அதற்கு அப்பாலும் சுதந்திரம், பகுத்தறிவு மற்றும் அரசியல் பற்றிய புதிய கருத்துக்களைப் பரப்பியது. அமெரிக்கப் புரட்சி அட்லாண்டிக் முழுவதும் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகள் உள்ளூர் அரசாங்கம் ஜனநாயகமாக இருந்த ஒரு அமைப்பில் வளர்ந்தனர், இது செல்வந்தர்களின் பங்கேற்பால் குறிக்கப்பட்டது, ஆனால் பிரெஞ்சு மற்றும் இந்தியப் போருக்குப் பிறகு, காலனித்துவவாதிகள் செலவுகளை ஈடுசெய்ய பிரிட்டன் விதித்த வரிகளை அதிகரித்ததற்கு கோபமடைந்தனர். காலனித்துவவாதிகளுக்கு குறிப்பாக எரிச்சலூட்டியது என்னவென்றால், பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றத்தில் அவர்கள் பிரதிநிதித்துவம் இல்லாதது, மேலும் பிரதிநிதித்துவம் இல்லாமல் வரிவிதிப்பு இல்லை என்ற சொற்றொடர் ஒரு பொதுவான குறையாக மாறியது. கிளர்ச்சி செய்த காலனித்துவவாதிகளுக்கும் பிரிட்டிஷ் துருப்புக்களுக்கும் இடையிலான போராட்டம் ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி குடியுரிமை "வேலை செய்த" ஒரு காலமாக இருந்தது. அமெரிக்க மற்றும் அடுத்தடுத்த பிரெஞ்சு உரிமைகள் பிரகடனங்கள் அடிப்படை உரிமைகள் பற்றிய கருத்தை மக்கள் இறையாண்மையுடன் இணைப்பதில் கருவியாக இருந்தன, அதாவது அரசாங்கங்கள் தங்கள் சட்டபூர்வமான தன்மையையும் அதிகாரத்தையும் ஆளப்பட்டவர்களின் ஒப்புதலில் இருந்து ஈர்த்தன. நேரடி ஜனநாயகத்திற்கு மாறாக பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் வேகமாக வளர்ந்து வரும் குடியரசிற்கு இடமளிக்கும் வகையில் ஃப்ரேமர்கள் அமெரிக்க அரசியலமைப்பை வடிவமைத்தனர், ஆனால் இந்த ஏற்பாடு குடியுரிமை என்ற கருத்தை சவால் செய்தது, அதாவது குடிமக்கள், நடைமுறையில், தங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த மற்ற நபர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து அரசாங்கத்தில் தங்கள் இடத்தைப் பெறுகிறார்கள். புரட்சிகர உணர்வு "உள்ளடக்கத்தை விரிவுபடுத்துதல்" என்ற உணர்வை உருவாக்கியது. அரசியலமைப்பு ஒரு கூட்டாட்சி அரசு மற்றும் மாநில அரசாங்கங்களுடன் அரசாங்கத்தின் மூன்று பகுதி கட்டமைப்பைக் குறிப்பிட்டது, ஆனால் அது குடியுரிமையின் உறவைக் குறிப்பிடவில்லை. உரிமைகள் மசோதா தனிநபர்களின் உரிமைகளை மத்திய அரசின் ஊடுருவல்களிலிருந்து பாதுகாத்தது, இருப்பினும் இது ஒப்புதலுக்குப் பிறகு முதல் 130 ஆண்டுகளில் நீதிமன்றங்களின் தீர்ப்புகளில் சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. 1868 ஆம் ஆண்டில் பதினான்காவது திருத்தம் சேர்க்கப்படும் வரை அரசியலமைப்பால் குடிமகன் என்ற சொல் வரையறுக்கப்படவில்லை, இது அமெரிக்க குடியுரிமையை "அமெரிக்காவில் பிறந்த அல்லது இயல்பாக்கப்பட்ட அனைத்து நபர்களையும், அதன் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டு" உள்ளடக்கியது என்று வரையறுத்தது. ஒரு அரசாங்கம் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும் என்பதை நடைமுறைப்படுத்துவது பற்றிய அறிவொளிக் கருத்துக்களுக்கு இது நம்பத்தகுந்ததாக இருந்தது என்பதை அமெரிக்கப் புரட்சி நிரூபித்தது. பிரெஞ்சு புரட்சி பிரெஞ்சு புரட்சி பெரிய மாற்றங்களைக் குறித்தது மற்றும் நவீன அரசியலில் ஒரு முக்கிய நிகழ்வாக பரவலாகக் கருதப்படுகிறது. அதுவரை, பண்டைய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த மக்களுக்கு இடையிலான முக்கிய உறவுகள் படிநிலையாக இருந்தன, அதாவது ஒவ்வொரு நபரும் அடுத்த நபருக்கு விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, அடிமைகள் உள்ளூர் அடிமைகளுக்கு விசுவாசமாக இருந்தனர், அவர்கள் பிரபுக்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தனர், அவர்கள் ராஜாவுக்கு விசுவாசமாக இருந்தனர், அவர்கள் கடவுளுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதாக கருதப்பட்டனர். மதகுருமார்கள் மற்றும் பிரபுத்துவம் சட்ட நீதிமன்றங்களில் முன்னுரிமை சிகிச்சை உட்பட சிறப்பு சலுகைகளைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் வரிகளிலிருந்து விலக்கு பெற்றனர்; இந்த கடைசி சலுகை விவசாயிகளின் மீது தேசிய செலவுகளுக்கு செலுத்தும் சுமையை ஏற்படுத்தும் விளைவைக் கொண்டிருந்தது. புரட்சிக்கு முந்தைய பிரான்சை ஆய்வு செய்த ஒரு அறிஞர், குடியுரிமையை நசுக்கிய சக்திவாய்ந்த குழுக்களை விவரித்தார், இதில் மாகாண தோட்டங்கள், சங்கங்கள், இராணுவ ஆளுநர்கள், தங்கள் அலுவலகங்களுக்கு சொந்தமான நீதிபதிகளுடன் கூடிய நீதிமன்றங்கள், சுயாதீனமான தேவாலய அதிகாரிகள், பெருமைமிக்க பிரபுக்கள், நிதியாளர்கள் மற்றும் வரி விவசாயிகள் ஆகியோர் அடங்குவர். அவர்கள் ஒரு சிறிய உயரடுக்கு ஆளும் குழுவை அதிகாரத்தில் வைத்திருப்பதால் அவர்கள் மறைமுகமாக குடியுரிமையைத் தடுத்தனர், மேலும் வழக்கமான மக்களை அரசியல் முடிவெடுப்பதில் பங்கேற்பதிலிருந்து விலக்கி வைத்தனர். இந்த ஏற்பாடுகள் பிரெஞ்சு புரட்சியின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் கணிசமாக மாறின. லூயிஸ் XVI மோசமாக நிர்வகிக்கப்பட்ட நிதிகள், பஞ்சத்தின் போது செயல்படவில்லை என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டது, இதனால் பிரெஞ்சு மக்கள் ராஜாவின் நலனையும் தேசிய நலனையும் எதிர்த்துப் பார்த்தனர். கிளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில், 1789 ஆகஸ்ட் 4 அன்று நடந்த ஒரு முக்கிய கூட்டத்தின் போது பிரபுத்துவ சலுகையை ஒழிப்பது நடந்தது, அதில் விகோம்டே டி நொய்லெஸ் என்ற பிரபுத்துவம் தேசிய சட்டமன்றத்தின் முன் அனைத்து சிறப்பு சலுகைகளையும் கைவிடுவதாகவும், எனவே "நொய்லெஸ் குடிமகன்" என்று மட்டுமே அறியப்படுவதாகவும் அறிவித்தார். ஒரு வரலாற்றாசிரியரின் கூற்றுப்படி, மற்ற பிரபுக்களும் அவருடன் சேர்ந்தனர், இது "ஒரு இரவு சூடான சொற்பொழிவில்" பண்டைய ஆட்சியின் முத்திரை உரிமைகளை அகற்ற உதவியது. அந்த மாதத்தின் பிற்பகுதியில், மனிதர்கள் மற்றும் குடிமக்களின் உரிமைகள் குறித்த சட்டமன்றத்தின் பிரகடனம் உரிமைகள் என்ற கருத்தை குடியுரிமையுடன் இணைத்து, மனிதனின் உரிமைகள் "இயற்கையானவை, பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் புனிதமானவை" என்றும், அனைத்து மனிதர்களும் "சுதந்திரமாகவும் சமமாகவும் பிறக்கிறார்கள் என்றும், வரலாற்றாசிரியர் ராபர்ட் புக்கோல்ஸின் கூற்றுப்படி, அனைத்து அரசியல் சங்கங்களின் நோக்கமும் அவர்களின் உரிமைகளைப் பராமரிப்பதாகும்" என்றும் வலியுறுத்தியது. இருப்பினும், ஆவணம் பெண்களின் உரிமைகள் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை, இருப்பினும் ஆர்வலர் ஒலிம்பே டி கோஜ் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டார், இது பெண்கள் ஆண்களுக்கு சம உரிமைகளுடன் பிறக்கிறார்கள் என்று வாதிட்டது. குடிமக்களாக ஒட்டுமொத்த தேசத்திற்கும் ஒரு புதிய விசுவாசத்தை மக்கள் அடையாளம் காணத் தொடங்கினர், மேலும் சிந்தனையாளர் ரூசோ முன்பு ஆதரித்த மக்கள் இறையாண்மை பற்றிய யோசனை தேசியவாதத்தின் வலுவான உணர்வுகளுடன் பிடித்தது. பதினாறாம் லூயி மற்றும் அவரது மனைவி கொல்லப்பட்டனர். குடியுரிமை மிகவும் உள்ளடக்கியதாகவும் ஜனநாயகமாகவும் மாறியது, உரிமைகள் மற்றும் தேசிய உறுப்பினர்களுடன் இணைக்கப்பட்டது. மன்னரின் அரசாங்கம் அனைத்து மட்டங்களிலும் ஒரு நிர்வாக படிநிலையுடன் மாற்றப்பட்டது, ஒரு தேசிய சட்டமன்றம் முதல் உள்ளூர் கம்யூனில் கூட அதிகாரம் வரை, அதிகாரம் சங்கிலி கட்டளைக்கு மேலேயும் கீழேயும் ஓடியது. பீட்டர் ரீஸென்பெர்க்கின் கூற்றுப்படி, குடியுரிமை என்ற கருத்தாக்கத்தில் விசுவாசம் ஒரு மூலக்கல்லாக மாறியது. பிரெஞ்சு புரட்சியில், குடியுரிமையின் இரண்டு பெரும்பாலும் துருவ-எதிர் பதிப்புகள் ஒன்றிணைந்தன என்று ஒரு ஆய்வாளர் பரிந்துரைத்தார்ஃ (1) முழுமையான மன்னர்களின் மையப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் பகுத்தறிவு கொள்கைகளால் ஏற்படும் சட்டத்தின் முன் சமத்துவமாக குடியுரிமை பற்றிய சுருக்கமான யோசனை மற்றும் (2) குடியுரிமை என்ற யோசனை ஆட்சி அமைப்பாளர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு சலுகை பெற்ற அந்தஸ்து, அதன் தனித்துவத்தை பாதுகாக்கும் ஒரு பிரபுத்துவ உயரடுக்கால் பாதுகாப்பாக கொண்டு வரப்பட்டது. ஜேர்மன் தத்துவஞானி மேக்ஸ் ஸ்டிர்னரின் ஒரு கருத்தின் படி, புரட்சி குடிமகனை விடுவித்தது, ஆனால் தனிநபரை அல்ல, ஏனெனில் தனிநபர்கள் மாற்றத்தின் முகவர்கள் அல்ல, ஆனால் அனைத்து தனிநபர்களின் கூட்டு சக்தி மட்டுமே; ஸ்டிர்னரின் அர்த்தத்தில், "மாற்றத்தின் முகவர்" திறம்பட தேசம். பிரிட்டிஷ் சிந்தனையாளர் டி. எச். மார்ஷல் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் சிவில் உரிமைகளின் "தீவிர வளர்ச்சியை" கண்டார், குடியுரிமையின் சட்ட அம்சங்களில் பெரும் வளர்ச்சியுடன், பெரும்பாலும் நீதிமன்றங்கள் மூலம் பாதுகாக்கப்பட்டார். இந்த சிவில் உரிமைகள் குடியுரிமையின் சட்ட பரிமாணங்களை விரிவுபடுத்தினஃ அவை சுதந்திரமான பேச்சு உரிமை, நியாயமான விசாரணைக்கான உரிமை மற்றும் பொதுவாக சட்ட அமைப்புக்கு சமமான அணுகல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. மார்ஷல் 18 ஆம் நூற்றாண்டை சிவில் உரிமைகளைக் குறிக்கும் வகையில் பார்த்தார், இது வாக்குரிமை போன்ற அரசியல் உரிமைகளுக்கு முன்னோடியாக இருந்தது, பின்னர், 20 ஆம் நூற்றாண்டில், நலன்புரி போன்ற சமூக உரிமைகள். ஆரம்பகால நவீனஃ 1700கள்-1800கள் 1750க்குப் பிறகு, பிரிட்டன் மற்றும் பிரான்ஸ் போன்ற மாநிலங்கள் பெரிய படைகள் மற்றும் கடற்படைகளில் முதலீடு செய்தன, அவை பராமரிக்க மிகவும் விலை உயர்ந்தவை, இதனால் கூலிப்படை வீரர்களை பணியமர்த்துவதற்கான விருப்பம் குறைந்த கவர்ச்சிகரமானதாக மாறியது. ஆட்சியாளர்கள் பொதுமக்களிடையே துருப்புக்களைக் கண்டுபிடித்தனர், மேலும் இந்த துருப்புக்களுக்கு பணம் செலுத்த பொதுமக்களுக்கு வரி விதித்தனர், ஆனால் ஒரு கணக்கு இராணுவக் கட்டமைப்பானது இராணுவத்தின் தன்னாட்சி அரசியல் அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒரு பக்க விளைவைக் கொண்டுள்ளது என்று பரிந்துரைத்தது. மற்றொரு பார்வை, குடிமக்களுக்கான ஒரு பரந்த பங்கின் வளர்ச்சியை இராணுவ கட்டாய இராணுவப் படை ஊக்குவித்தது என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. தத்துவஞானி ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸின் கூற்றுப்படி, பொதுத் துறை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிகழ்வு, அதிகாரத்திற்கும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான ஒரு இடமாக உருவானது, இதில் குடிமக்கள் முறைசாரா முறையில் சந்திக்கலாம், பொது விஷயங்களில் கருத்துக்களைப் பரிமாறிக்கொள்ளலாம், அரசாங்கத் தேர்வுகளை விமர்சிக்கலாம் மற்றும் சீர்திருத்தங்களை பரிந்துரைக்கலாம். இது பொது சதுக்கங்கள் மற்றும் காபி ஹவுஸ்கள், அருங்காட்சியகங்கள், உணவகங்கள் போன்ற இடங்களிலும், செய்தித்தாள்கள், பத்திரிகைகள் மற்றும் வியத்தகு நிகழ்ச்சிகள் போன்ற ஊடகங்களிலும் நடந்தது. தலையங்கங்கள் போன்ற இடங்களில் ஒரு மோசமான தீர்ப்பை பொதுமக்களால் விமர்சிக்க முடியும் என்பதால், அது அரசாங்கத்திற்கு ஒரு எதிர் எடையாக, அதன் அதிகாரத்திற்கு ஒரு சோதனையாக செயல்பட்டது. ஷுட்ஸனின் கூற்றுப்படி, பொதுத் துறை "குடியுரிமைக்கு விளையாட்டு மைதானம்" ஆகும். கிழக்கத்திய கருத்துக்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், குடியுரிமையைப் பற்றி சிந்திப்பது சீனாவை பாதிக்கத் தொடங்கியது. கருத்துக்கள் (சட்ட வரம்புகள், முடியாட்சி மற்றும் அரசின் வரையறைகள், நாடாளுமன்றங்கள் மற்றும் தேர்தல்கள், ஒரு சுறுசுறுப்பான பத்திரிகை, பொதுக் கருத்து போன்றவை) மற்றும் கருத்துக்கள் (குடிமை நல்லொழுக்கம், தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் சமூக முன்னேற்றம் போன்றவை) பற்றிய விவாதங்கள் தொடங்கின. நவீன புலன்கள் மாற்றங்கள் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் தனது ஆன் லிபர்ட்டி (1859) என்ற படைப்பில் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையில் வேறுபாடுகள் இருக்கக்கூடாது என்றும், இருவரும் குடியுரிமைக்கு தகுதியானவர்கள் என்றும் நம்பினார். பிரிட்டிஷ் சமூகவியலாளர் தாமஸ் ஹம்ப்ரி மார்ஷல் குடியுரிமையின் மாறிவரும் வடிவங்கள் பின்வருமாறு பரிந்துரைத்தார்ஃ முதலில், சட்டத்தின் முன் சமத்துவம் என்ற பொருளில் ஒரு சிவில் உறவு, அதைத் தொடர்ந்து வாக்களிக்கும் அதிகாரம் என்ற பொருளில் அரசியல் குடியுரிமை, பின்னர் ஒரு சமூக குடியுரிமை ஒரு நலன்புரி அரசின் வரிசையில் தனிப்பட்ட நபர்களை அரசு ஆதரிக்கிறது என்ற பொருளில். நவீன குடியுரிமை சிவில், அரசியல் மற்றும் சமூகம் ஆகிய மூன்று பரிமாணங்களையும் உள்ளடக்கியது என்று 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மார்ஷல் வாதிட்டார். குடியுரிமைக்கு ஒரு பொதுவான நாகரிகத்திற்கு விசுவாசம் என்ற அர்த்தத்தில் சமூகத்தின் முக்கிய உணர்வு தேவை என்று அவர் எழுதினார். மார்க் ஸ்டெய்ன்பெர்க் போன்ற சிந்தனையாளர்கள் தேசியவாதக் கொள்கையுடன் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய வர்க்கப் போராட்டத்திலிருந்து குடியுரிமை தோன்றுவதைக் கண்டனர். ஸ்டெய்ன்பெர்க்கின் கூற்றுப்படி, பூர்வீகமாக பிறந்த அல்லது மாநிலத்தின் இயல்பான உறுப்பினர்களாக இருந்த மக்கள், "ஒவ்வொருவருக்கும் அமல்படுத்தக்கூடிய உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளைக் கொண்ட ஒரு குறிப்பிட்ட மாநிலத்தின் நபர்களுக்கும் முகவர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான பரிவர்த்தனைகளிலிருந்து" உரிமைகளில் அதிக பங்கைப் பெற்றனர். குடிமகன் மற்றும் அரசு ஆகிய இருவரின் அதிகாரங்களையும் பொதுவான முறையில் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு இது கொடுக்கல் வாங்கல் ஆகும். அவர் இவ்வாறு வாதிட்டார்ஃ தேசியவாதம் உருவானது. குடியுரிமை உரிமைகள் பற்றிய கருத்துக்கள் ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் பிறந்த தேசத்துடன் வலுவாக அடையாளம் காணும் இந்த உணர்விலிருந்து வெளிப்பட்டன என்று பல சிந்தனையாளர்கள் கூறுகின்றனர். ஒரு நவீன வகை குடியுரிமை என்பது மக்களை பல்வேறு வழிகளில் பங்கேற்க அனுமதிக்கிறது. குடியுரிமை என்பது "அனைவரும் முடிவடையும்" உறவு அல்ல, ஆனால் ஒரு நபர் கொண்டிருக்கக்கூடிய பல வகையான உறவுகளில் ஒன்று மட்டுமே. மற்ற பெரும்பாலான மக்கள் அதே அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்ற பொருளில் இது ஒரு "சமன் செய்யும் கொள்கையாக" பார்க்கப்படுகிறது. ஒரு கோட்பாடு மையப்படுத்தப்பட்ட வட்டங்களிலிருந்து-நகரத்திலிருந்து, மாநிலத்திற்கு, உலகிற்கு-பல்வேறு வகையான குடியுரிமைகள் வெளிவருவதைக் காண்கிறது, மேலும் எந்தவொரு நேரத்திலும் மக்கள் எந்த வகையான உறவுகளை மதிக்கிறார்கள் என்பதைப் பார்ப்பதன் மூலம் குடியுரிமையைப் படிக்க முடியும். சட்டமியற்றுதலில் பங்கேற்பது குடியுரிமையின் இன்றியமையாத அம்சமாகும் என்ற கருத்து பல்வேறு சிந்தனையாளர்களால் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, பிரிட்டிஷ் பத்திரிகையாளரும் துண்டுப்பிரசுர ஆசிரியருமான வில்லியம் கோபெட், "உரிமைகளின் உரிமை" என்று அவர் அழைத்த "மிகப்பெரிய உரிமை", "சட்டங்களை உருவாக்குவதில்" ஒரு பங்கைக் கொண்டிருப்பது, பின்னர் சட்டங்களை "ஒட்டுமொத்த நலனுக்காக" சமர்ப்பிப்பது என்று கூறினார். குடியுரிமை பற்றிய கருத்தும், அரசாங்கத்தின் மேற்கத்திய உணர்வுகளும் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஆசியாவில் தோன்றத் தொடங்கின. மீஜி ஜப்பானில், மக்கள் சமூக சக்திகள் பாரம்பரிய வகையான அதிகாரங்களுக்கு எதிராக செல்வாக்கு செலுத்தின, மேலும் அரசின் பேச்சுவார்த்தைகள் மற்றும் சலுகைகளின் காலத்திலிருந்து "ஜனநாயகம் விரிவடையும்" காலம் வந்தது என்று ஒரு கணக்கு கூறுகிறது. ஏராளமான காரணம் மற்றும் விளைவு உறவுகள் ஜப்பானிய குடியுரிமையின் ஒரு பதிப்பைக் கொண்டுவருவதற்கு வேலை செய்தனஃ இராணுவ நடவடிக்கையை விரிவுபடுத்துவது ஒரு விரிவாக்கப்பட்ட அரசு மற்றும் பிரதேசத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது இராணுவம் மற்றும் ஜப்பானிய பேரரசரின் அதிகாரம் உட்பட நேரடி ஆட்சியை மேம்படுத்தியது, ஆனால் இது மறைமுகமாக மக்கள் எதிர்ப்பு, போராட்டம், பேரம் பேசுதல் மற்றும் அதன் விளைவாக 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஜப்பானில் குடிமக்களுக்கு விரிவாக்கப்பட்ட பங்கு ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுத்தது. குடியுரிமை இன்று குடியுரிமை என்ற கருத்தை தனிமைப்படுத்துவது கடினம், ஏனெனில் இது குடும்பம், இராணுவ சேவை, தனிநபர், சுதந்திரம், மதம், சரி மற்றும் தவறு பற்றிய கருத்துக்கள், இனம் மற்றும் ஒரு நபர் சமூகத்தில் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான வடிவங்கள் போன்ற சமூகத்தின் பல சூழல் அம்சங்களுடன் தொடர்புடையது. பிரிட்டிஷ் அரசியல்வாதி டக்ளஸ் ஹர்ட் கருத்துப்படி, குடியுரிமை என்பது அடிப்படையில் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதாகும். ஒரு தேசத்திற்குள் பல்வேறு இன மற்றும் மதக் குழுக்கள் இருக்கும்போது, குடியுரிமையே பாகுபாடு இல்லாமல் அனைவரையும் சமமாக ஒன்றிணைக்கும் ஒரே உண்மையான பிணைப்பாக இருக்கலாம்-இது ஒரு எழுத்தாளர் விவரித்தபடி ஒரு "பரந்த பிணைப்பு". குடியுரிமை "ஒரு நபரை அரசுடன்" இணைக்கிறது மற்றும் மக்களுக்கு ஒரு உலகளாவிய அடையாளத்தை வழங்குகிறது-ஒரு தேசத்தின் சட்டப்பூர்வ உறுப்பினராக-இன அல்லது இனத்தின் உறவுகளின் அடிப்படையில் அவர்களின் அடையாளத்தைத் தவிர. ஆனால் குடியுரிமை பற்றிய பண்டைய கருத்துக்களுக்கும் நவீன கருத்துக்களுக்கும் இடையே பரந்த வேறுபாடுகள் உள்ளன என்பது தெளிவாகிறது. அரசியல் செயல்பாட்டில் பங்கேற்பது என்ற கருத்தை நவீன அரசியல் இன்னும் மதிக்கும் அதேவேளை, அது பொதுவாக பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகம் போன்ற "தொலைவில் உள்ள அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தின் விரிவான அமைப்புகள்" மூலம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் "ஒரு நிரந்தர தொழில்முறை நிர்வாக எந்திரத்தின் நிழலின்" கீழ் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. பண்டைய வடிவங்களைப் போலல்லாமல், நவீன குடியுரிமை மிகவும் செயலற்றது; நடவடிக்கை மற்றவர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்படுகிறது; குடியுரிமை பெரும்பாலும் செயல்படுவதற்கு ஒரு தடையாக இருக்கிறது, செயல்படுவதற்கான உத்வேகம் அல்ல. ஆயினும்கூட, குடிமக்கள் அதிகாரிகளுக்கான தங்கள் கடமைகளை அறிந்திருக்கிறார்கள், மேலும் இந்த பிணைப்புகள் "தங்கள் தனிப்பட்ட அரசியல் சுயாட்சியை மிகவும் ஆழமான முறையில் கட்டுப்படுத்துகின்றன" என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். ஆனால் குடியுரிமையின் பண்டைய மற்றும் நவீன பதிப்புகளுக்கிடையே உள்ள வேறுபாடு மிகவும் கூர்மையானது என்று கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன; ஒரு கோட்பாட்டாளர் சகிப்புத்தன்மை, மற்றவர்களுக்கு மரியாதை மற்றும் வெறுமனே "ஒருவரின் சொந்த வணிகத்தை மனதில் கொள்வது" போன்ற செயலற்ற குடியுரிமை என்று அழைக்கப்படும் "நவீன" அம்சங்கள் பண்டைய காலங்களிலும் இருந்தன என்று பரிந்துரைத்தார். குடியுரிமையை ஒரு அந்தஸ்தாகவும் ஒரு இலட்சியமாகவும் பார்க்க முடியும். சில நேரங்களில் குடியுரிமை பற்றிய கருத்தை குறிப்பிடுவது ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி, பல கோட்பாடுகளையும் சமூக சீர்திருத்தத்தின் சாத்தியத்தையும் குறிக்கிறது. அரசு தொடர்பாக ஒரு நபர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு மாதிரியை இது அழைக்கிறது, மேலும் மாதிரியிலிருந்து வழிதவறிச் செல்வோருக்கு கல்வி அல்லது தண்டனையை பரிந்துரைக்கிறது. பல சிந்தனையாளர்கள் தனித்துவம் பற்றிய நவீன கருத்தை சில நேரங்களில் குடியுரிமையுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மற்ற நேரங்களில் அதை எதிர்க்கின்றன. அதன்படி, நவீன தனிநபரும் நவீன குடிமகனும் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றுகிறார்கள், ஆனால் அதிகப்படியான தனித்துவம் "குடியுரிமையின் நெருக்கடிக்கு" வழிவகுக்கும் விளைவை ஏற்படுத்தும். தனிமனிதவாதம் குடியுரிமையை சிதைக்கும் என்று மற்றொருவர் ஒப்புக் கொண்டார். மற்றொருவர் குடியுரிமையை தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான, தனிநபருக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான கணிசமான சங்கடமாக பார்க்கிறார், மேலும் ஒரு நபரின் முயற்சிகளின் கவனம் கூட்டு நன்மைக்காக இருக்க வேண்டுமா அல்லது தனிப்பட்ட நன்மைக்காக இருக்க வேண்டுமா போன்ற கேள்விகளைக் கேட்டார். ஒரு மார்க்சியக் கண்ணோட்டத்தில், தனிநபரும் குடிமகனும் ஒருவருக்கொருவர் "அடிப்படையில் அவசியமானவர்கள்", அதில் மற்றவர்கள் இல்லாமல் இருக்க முடியாது, ஆனால் ஒரு நபருக்குள் உள்ள இரண்டு அம்சங்களும் அடிப்படையில் ஒருவருக்கொருவர் விரோதமானவை. ஹேபர்மாஸ் தனது தி ஸ்ட்ரக்சரல் டிரான்ஸ்ஃபார்மேஷன் ஆஃப் தி பப்ளிக் ஸ்பியர் என்ற புத்தகத்தில், குடியுரிமை அதிக மக்களை உள்ளடக்கியதாக விரிவடைந்தாலும், பொதுத் துறை சுருங்கி வணிகமயமாக்கப்பட்டது, தீவிரமான விவாதம் இல்லாமல், அரசியல் பிரச்சாரங்களின் ஊடகங்கள் பிரச்சினைகளில் குறைந்த கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும் ஒலி கடித்தல் மற்றும் அரசியல் ஊழல்களில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும் இந்த செயல்பாட்டில், குடியுரிமை மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது, ஆனால் குறைவான அர்த்தம் கொண்டது. பெரும்பாலான மக்களின் அரசியல் பங்கேற்பு குறைந்தது. பிற சிந்தனையாளர்கள் குடியுரிமை என்பது கருத்துக்கள் மற்றும் நீரோட்டங்களை போட்டியிடுவதற்கான ஒரு சுழல் என்று எதிரொலிக்கிறார்கள், சில நேரங்களில் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக செயல்படுகிறார்கள், சில நேரங்களில் இணக்கமாக செயல்படுகிறார்கள். உதாரணமாக, சமூகவியலாளர் டி. எச். மார்ஷல், குடியுரிமை என்பது "வாக்குரிமையின் முறையான அரசியல் சமத்துவம்" மற்றும் "விரிவான சமூக மற்றும் பொருளாதார சமத்துவமின்மையின் நிலைத்தன்மை" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான முரண்பாடு என்று பரிந்துரைத்தார். மார்ஷலின் பார்வையில், குடியுரிமை என்பது இரண்டு பிரச்சினைகளையும் தீர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். ஒரு பணக்காரரும் ஒரு ஏழையும் குடிமக்கள் என்ற அர்த்தத்தில் சமமாக இருந்தனர், ஆனால் பொருளாதார சமத்துவமின்மையால் பிரிக்கப்பட்டனர். சமூக உரிமைகளை வழங்குவதற்கான அடிப்படையாக குடியுரிமையை மார்ஷல் பார்த்தார், மேலும் அத்தகைய உரிமைகளை விரிவுபடுத்துவது சமூக வர்க்கங்களின் கட்டமைப்பை பாதிக்காது அல்லது சமத்துவமின்மையை முடிவுக்கு கொண்டுவராது என்று அவர் ஒரு வழக்கை முன்வைத்தார். குடியுரிமைக்கும் சமூக வர்க்கத்திற்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான மோதல்களைக் கொண்ட ஒரு ஆற்றல்மிக்க அமைப்பாக முதலாளித்துவத்தை அவர் பார்த்தார், மேலும் இந்த மோதல்கள் எவ்வாறு நடந்தன என்பது ஒரு சமூகத்தின் அரசியல் மற்றும் சமூக வாழ்க்கை எவ்வாறு வெளிப்படும் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. குடியுரிமை என்பது எப்போதும் அனைவரையும் உள்ளடக்கியது அல்ல, ஆனால் சமூகத்தின் ஓரங்கட்டப்பட்ட நபர்களான வெளியேற்றப்பட்டவர்கள், சட்டவிரோதமாக குடியேறியவர்கள் மற்றும் பிறரை விலக்குவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியாகவும் இருந்தது. இந்த அர்த்தத்தில், குடியுரிமை என்பது உரிமைகள் மற்றும் உரிமைகளைப் பெறுவது மட்டுமல்லாமல், "ஆரம்பத்தில் மையத்திற்கு வெளியே வசிப்பவர்களின் உரிமைகோரல்களை நிராகரிப்பதற்கும், பின்னர், புலம்பெயர்ந்த மற்றும் புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களின் உரிமைகோரல்களை நிராகரிப்பதற்கும்" ஒரு போராட்டமாக இருந்தது. ஆனால் ஒரு சிந்தனையாளர் ஜனநாயக குடியுரிமையை பொதுவாக உள்ளடக்கியது என்று விவரித்தார், மேலும் ஜனநாயக குடியுரிமை என்று எழுதினார்ஃ நவீன அர்த்தத்தில் குடியுரிமையை போட்டியிடுவது பெரும்பாலும் அவற்றுக்கிடையே பதற்றத்தால் குறிக்கப்பட்ட இரண்டு பரவலாக வேறுபட்ட விகாரங்களைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. தாராளவாத-தனிநபர் பார்வை குடியுரிமை பற்றிய தாராளவாத-தனிநபர் கருத்துரு, அல்லது சில நேரங்களில் வெறுமனே தாராளவாத கருத்துரு, தனிநபரின் அந்தஸ்து அரசாங்கத்தால் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படலாம் என்ற கவலையைக் கொண்டுள்ளது. இந்த முன்னோக்கு மனித கண்ணியத்திற்குத் தேவையான "தேவைகள்" மற்றும் "உரிமைகளின்" மொழியை பரிந்துரைக்கிறது, மேலும் இது சுயநலத்தைப் பின்தொடர்வதற்கான காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்லது இன்னும் துல்லியமாக அறிவொளி பெற்ற சுயநலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த கருத்தாக்கம் பொருள் பொருட்களின் உற்பத்தி மற்றும் மனிதனின் பொருளாதார உயிர்ச்சக்தியில் கவனம் செலுத்துவதை பரிந்துரைக்கிறது, சமூகம் "போட்டி தனிநபர்களின் சந்தை அடிப்படையிலான சங்கமாக" பார்க்கப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், குடிமக்கள் இறையாண்மை கொண்டவர்கள், வரி செலுத்துவதற்கும், சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும், வணிக பரிவர்த்தனைகளில் ஈடுபடுவதற்கும், தேசம் தாக்குதலுக்கு உள்ளானால் அதைப் பாதுகாப்பதற்கும் கடமைகளைக் கொண்ட தார்மீக ரீதியாக தன்னாட்சி பெற்றவர்கள், ஆனால் அடிப்படையில் அரசியல் ரீதியாக செயலற்றவர்கள். குடியுரிமை பற்றிய இந்த கருத்து சில நேரங்களில் பழமைவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது செயலற்ற குடிமக்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட நலன்களைப் பாதுகாக்க விரும்புகிறார்கள், மேலும் தனியார் மக்களுக்கு தனியாக இருக்க உரிமை உண்டு. குடியுரிமையின் இந்த உருவாக்கம் ஜான் ராவ்ல்ஸின் தத்துவத்தில் ஓரளவு வெளிப்படுத்தப்பட்டது, அவர் ஒரு சமூகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபருக்கும் "சமமான அடிப்படை உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் முழுமையான போதுமான திட்டத்திற்கு சம உரிமை உண்டு" என்றும், "சமூகத்தின் குறைந்த நன்மை பயக்கும் உறுப்பினர்களுக்கு" பயனளிக்க முயற்சிக்க வேண்டிய கடமை சமூகத்திற்கு உள்ளது என்றும் நம்பினார். ஆனால் குடியுரிமையின் இந்த உணர்வு விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது; ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி, இது "பொது உணர்வின் சீரழிவு" கொண்ட "குடிமக்களின் கலாச்சாரத்திற்கு" வழிவகுக்கும், ஏனெனில் பொருளாதார மனிதர், அல்லது ஓரினச்சேர்க்கை பொருளாதாரம், உண்மையான குடிமக்களாக இருக்க குடிமை நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவதற்கு பொருள் முயற்சிகளில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. குடியியல்-குடியரசுக் கண்ணோட்டம் ஒரு போட்டி பார்வை என்னவென்றால், ஜனநாயக குடியுரிமை ஒரு "பங்கேற்பு கலாச்சாரத்தின்" அடிப்படையில் நிறுவப்படலாம். இந்த நோக்குநிலை சில நேரங்களில் குடியுரிமையின் குடிமை-குடியரசு அல்லது கிளாசிக்கல் கருத்து என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது குடியுரிமையை தீவிரமாக கடைப்பிடிப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும், இதைச் செய்ய இடங்களைக் கண்டுபிடிப்பதையும் மையமாகக் கொண்டுள்ளது. தாராளவாத-தனிநபர் கருத்தைப் போலல்லாமல், குடிமை-குடியரசுக் கருத்து மனிதனின் அரசியல் தன்மையை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் குடியுரிமையை ஒரு சுறுசுறுப்பான, செயலற்ற செயல்பாடாக பார்க்கிறது. விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த கருத்தாக்கத்தில் ஒரு பொதுவான சிக்கல் என்னவென்றால், இந்த மாதிரி செயல்படுத்தப்பட்டால், இது இலவச சவாரி பிரச்சினை போன்ற பிற சிக்கல்களை ஏற்படுத்தக்கூடும், இதில் சிலர் அடிப்படை குடியுரிமை கடமைகளை புறக்கணிக்கிறார்கள், இதன் விளைவாக மற்றவர்களின் குடியுரிமை முயற்சிகளால் ஆதரிக்கப்படும் இலவச சவாரி பெறுகிறார்கள். இந்தக் கண்ணோட்டம் குடியுரிமையில் உள்ளார்ந்த ஜனநாயக பங்கேற்பை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் கோட்பாட்டாளர் டோரா கோஸ்டாகோபோலோவின் கூற்றுப்படி, "நியாயமான விரக்திகளையும் குறைகளையும் வழிநடத்தலாம்" மற்றும் பொதுவான அக்கறை கொண்ட விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தவும், அதிகாரமளிக்கும் அரசியலுக்கு வழிவகுக்கவும் மக்களை ஒன்றிணைக்க முடியும். தாராளவாத-தனிநபர் கருத்தைப் போலவே, தனிநபர்கள் மீது அரசாங்கம் முரட்டுத்தனமாக இயங்குவது குறித்து அது அக்கறை கொண்டுள்ளது, ஆனால் தாராளவாத-தனிநபர் கருத்தைப் போலல்லாமல், குறிப்பிட்ட குடியுரிமை உரிமைகளை பறித்தல் அல்லது குறைப்பதை விட, பொதுத் துறையில் குடியுரிமையைப் பின்பற்றுவதற்காக பிரபலமான இடங்களில் அரசாங்கம் தலையிடும் என்பது ஒப்பீட்டளவில் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளது. குடியுரிமையின் இந்த உணர்வு "சுறுசுறுப்பான மற்றும் பொது குடியுரிமை" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சில நேரங்களில் இது ஒரு "புரட்சிகர யோசனை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு கண்ணோட்டத்தின்படி, இன்று பெரும்பாலான மக்கள் தாராளவாத-தனிநபர் கருத்தாக்கத்தின்படி குடிமக்களாக வாழ்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் குடிமை-குடியரசு இலட்சியத்தின்படி வாழ விரும்புகிறார்கள். பிற கருத்துக்கள் குடியுரிமை என்ற பொருள், அந்த சொல் சரியாக என்ன விவரிக்கிறது என்பது பற்றிய அரசியல் விவாதங்கள் உட்பட, கருத்தியல் விவாதங்களுக்கு ஒரு போர்க்களமாக இருக்கலாம். கனடாவில், குடியுரிமை மற்றும் குடிமைக் கல்வி போன்ற தொடர்புடைய பிரச்சினைகள் "கடுமையாகப் போட்டியிடப்படுகின்றன". ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் அல்லது எந்தவொரு சமூகத்திலும் கூட குடியுரிமையை விவரிக்கும் ஒரு "குடியுரிமையின் ஒற்றையாட்சி கோட்பாட்டை" வரையறுக்க முயற்சிப்பது ஒரு அர்த்தமற்ற பயிற்சியாக இருக்கும் என்ற உணர்வு கல்வி சமூகத்திற்குள் தொடர்ந்து உள்ளது. குடியுரிமை "பல அடுக்கு உடைமைகள்" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது-வெவ்வேறு இணைப்புகள், வெவ்வேறு பிணைப்புகள் மற்றும் விசுவாசம். ஒவ்வொரு நபரும் அவரை அல்லது அவளை வரையறுக்கும் பல்வேறு குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், குடியுரிமை குறித்து ஒரே ஒரு முன்னோக்கு அல்ல, ஆனால் "பல குடியுரிமை" உறவுகள் இருப்பதாகக் கூறும் ஹெபர்ட் & வில்கின்சனின் பார்வை இதுதான். சமூகவியலாளர் மைக்கேல் ஷுட்ஸன் அமெரிக்க வரலாற்றில் குடியுரிமையின் மாறிவரும் வடிவங்களை ஆராய்ந்து, நான்கு அடிப்படை காலகட்டங்கள் இருப்பதாக பரிந்துரைத்தார்ஃ காலனித்துவ சகாப்தம் சொத்துக்களை வைத்திருக்கும் வெள்ளை ஆண்களால் குறிக்கப்பட்டது, அவர்கள் அதிகாரத்தை "ஜென்டில்மேன்" க்கு ஒப்படைத்தனர், மேலும் அவரது ஆராய்ச்சியின் படி கிட்டத்தட்ட அனைத்து மக்களும் குடிமக்களாக பங்கேற்கவில்லை. முன்கூட்டிய தேர்தல்கள் அதிக ஆர்வத்தை உருவாக்கவில்லை, குறைந்த வாக்குப்பதிவால் வகைப்படுத்தப்பட்டன, மாறாக தற்போதுள்ள சமூக படிநிலையை பிரதிபலித்தன. ஷுட்ஸனின் கூற்றுப்படி, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரதிநிதித்துவ சபைகள் "அரிதாகவே இருந்தன". 19ஆம் நூற்றாண்டில் இலாபகரமான ஆதரவு வேலைகளைப் பெற அரசியல் கட்சிகள் முக்கியத்துவம் பெற்றன, குடியுரிமை என்பது கட்சி விசுவாசத்தைக் குறிக்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் குடியுரிமை இலட்சியம் ஒரு "தகவலறிந்த வாக்காளரை" கொண்டிருப்பது, செய்தித்தாள்கள் மற்றும் புத்தகங்கள் போன்ற ஆதாரங்களின் தகவல்களின் அடிப்படையில் பகுத்தறிவுடன் (அதாவது வாக்களிப்பது) தேர்ந்தெடுப்பது. குடியுரிமை என்பது அரசாங்கத்திடமிருந்து உரிமைகள் மற்றும் உரிமைகளுக்கான அடிப்படையாகக் கருதப்பட்டது. கண்காணிப்பு குடிமகன் என்று அவர் அழைத்ததன் தோற்றத்தை ஷுட்ஸன் கணித்தார்ஃ ஊழல் மற்றும் அரசாங்க உரிமைகள் மீறல்கள் போன்ற பிரச்சினைகளைக் கண்காணிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ள நபர்கள். கட்சிகள் வீழ்ச்சியடைந்தபோது, பெண்கள் மற்றும் சிறுபான்மையினர் போன்ற முன்பு வாக்குரிமை மறுக்கப்பட்ட குழுக்களை உள்ளடக்கிய குடியுரிமை விரிவுபடுத்தப்பட்ட மாறிவரும் வடிவங்களை ஷுட்ஸன் விவரித்தார். ஆர்வமுள்ள குழுக்கள் சட்டமியற்றுபவர்களை நேரடியாக பரப்புரை மூலம் பாதித்தன. பெரும்பாலும் "சுயமாக உறிஞ்சப்பட்டவர்கள்" என்று விவரிக்கப்பட்ட குடிமக்களுக்கு அரசியல் ஒரு புற அக்கறையாக மாறியது. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்காவில், குடியுரிமை பொதுவாக ஒரு நபர் ஒரு அமெரிக்கர் என்பதை அங்கீகரிக்கும் சட்டப்பூர்வ அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. கடமை என்பது பொதுவாக குடியுரிமையின் ஒரு பகுதியாக இருக்காது. குடிமக்கள் பொதுவாக ஒருவருக்கொருவர் உதவி வழங்குவதற்கான கடமையாக தங்களைக் காணவில்லை, இருப்பினும் அலுவலக உரிமையாளர்கள் பொதுமக்களுக்கு ஒரு கடமையைக் கொண்டுள்ளனர். மாறாக, குடியுரிமை என்பது மத்திய அரசிடமிருந்து உதவி பெறுவதை உள்ளடக்கிய உரிமைகளின் தொகுப்பாகும். இதேபோன்ற முறை பல மேற்கத்திய பாணி நாடுகளில் குடியுரிமை பற்றிய கருத்தை குறிக்கிறது. பெரும்பாலான அமெரிக்கர்கள் குடியுரிமையைப் பற்றி அதிகம் சிந்திப்பதில்லை, ஒருவேளை பாஸ்போர்ட்டுக்கு விண்ணப்பிக்கும்போது மற்றும் சர்வதேச அளவில் பயணிக்கும்போது தவிர. ஃபெலிக்ஸ் கிராஸ் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்காவை "இனம், இனம் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் சம உரிமைகளை வழங்கிய திறமையான, பன்முகத்தன்மை மற்றும் குடிமை அமைப்பு" என்று பார்க்கிறார். கிராஸின் கூற்றுப்படி, பாகுபாடு மற்றும் தப்பெண்ணம் இன்னும் இருந்தபோதிலும், அமெரிக்காவை "ஒரு நவீன குடிமை மற்றும் ஜனநாயக அரசின் மாதிரியாக" கருதலாம். விதிவிலக்கு என்னவென்றால், அமெரிக்காவின் எல்லைகளுக்குள் சட்டவிரோதமாக வசிக்கும் நபர்கள் குடியுரிமையை ஒரு பெரிய பிரச்சினையாக பார்க்கிறார்கள். ஆயினும்கூட, குடியுரிமை என்ற கருத்தை வரையறுப்பது கடினம், துல்லியமான அர்த்தம் இல்லை என்பதை அறிஞர்களும் சிந்தனையாளர்களும் தொடர்ந்து ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ..