Buddhism in the United States
அமெரிக்க பௌத்த மதம் என்ற சொல் அமெரிக்காவிற்குள் உள்ள அனைத்து பௌத்த குழுக்களையும் விவரிக்க பயன்படுத்தப்படலாம், இதில் நம்பிக்கையில் பிறந்த ஆசிய-அமெரிக்க பௌத்தர்கள் உட்பட, அவர்கள் நாட்டில் உள்ள பௌத்தர்களில் அதிக சதவீதத்தை கொண்டுள்ளனர். அமெரிக்க பௌத்தர்கள் பல தேசிய வம்சாவளிகள் மற்றும் இனங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். 2012 ஆம் ஆண்டில், யு. டி. சான் டியாகோ யு. எஸ். பயிற்சியாளர்களில் 12 லட்சம் பேர் இருப்பதாக மதிப்பிட்டார், அவர்களில் 40 சதவீதம் பேர் தெற்கு கலிபோர்னியாவில் வாழ்கின்றனர். சதவீதத்தைப் பொறுத்தவரை, ஹவாய் அதன் பெரிய ஆசிய-அமெரிக்க சமூகத்தின் காரணமாக, மக்கள் தொகையில் 8 சதவீதமாக அதிக பௌத்தர்களைக் கொண்டுள்ளது. புள்ளிவிவரங்கள் அமெரிக்க மாநிலங்கள் பௌத்தர்களின் மக்கள்தொகையின் அடிப்படையில் ஹவாய் மாநிலத்தின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 8 சதவீதம் என்ற விகிதத்தில் மிகப்பெரிய பௌத்த மக்கள் தொகையைக் கொண்டுள்ளது. கலிபோர்னியா 2 சதவீதத்துடன் ஹவாயைப் பின்தொடர்கிறது. அலாஸ்கா, அரிசோனா, கொலராடோ, கனெக்டிகட், இல்லினாய்ஸ், கன்சாஸ், லூசியானா, மைனே, மேரிலாந்து, மாசசூசெட்ஸ், மிச்சிகன், மிசோரி, மொன்டானா, நியூ மெக்ஸிகோ, நியூயார்க், ஓஹியோ, சவுத் டகோடா, டென்னசி, டெக்சாஸ், உட்டா, வெர்மான்ட், வர்ஜீனியா, வாஷிங்டன், வயோமிங் ஆகிய இடங்களில் 1 சதவீதம் பௌத்த மக்கள் உள்ளனர். 2010 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி அமெரிக்க பிராந்தியங்களில் உள்ள பௌத்தர்களின் சதவீதம் பின்வருமாறுஃ அமெரிக்காவில் உள்ள பௌத்த அமெரிக்க அறிஞர் சார்லஸ் ப்ரீபிஷ், அமெரிக்க புத்த மதத்தின் மூன்று பரந்த வகைகள் உள்ளன என்று கூறுகிறார்ஃ இவற்றில் மிகப் பழமையான மற்றும் மிகப்பெரியது "புலம்பெயர்ந்தோர்" அல்லது "இன புத்த மதம்", ஏற்கனவே பயிற்சி பெற்ற புலம்பெயர்ந்தவர்களுடன் அமெரிக்காவிற்கு வந்த பௌத்த மரபுகள் மற்றும் பெரும்பாலும் அந்த புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினருடன் இருந்தன. அடுத்த மிகப் பழமையான மற்றும் விவாதிக்கக்கூடிய வகையில் மிகவும் புலப்படும் குழு ப்ரீபிஷ் "இறக்குமதி செய்யப்பட்ட பௌத்தர்கள்" என்று குறிப்பிடுகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் பெரும்பாலும் வெளிநாடு செல்வதன் மூலமோ அல்லது வெளிநாட்டு ஆசிரியர்களுக்கு ஆதரவளிப்பதன் மூலமோ ஆர்வமுள்ள அமெரிக்க மதமாற்றங்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் அமெரிக்காவிற்கு வந்தனர்; இது சில நேரங்களில் "உயரடுக்கு புத்த மதம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதன் பயிற்சியாளர்கள், குறிப்பாக ஆரம்பகாலத்தினர், சமூக உயரடுக்குகளில் இருந்து வந்தவர்கள். புத்த மதத்தில் ஒரு போக்கு மற்றொரு நாட்டை தளமாகக் கொண்ட "ஏற்றுமதி" அல்லது "சுவிசேஷ பௌத்த" குழுக்கள் ஆகும், அவர்கள் பல்வேறு பின்னணியிலிருந்து அமெரிக்காவில் உறுப்பினர்களை தீவிரமாக நியமிக்கிறார்கள். நவீன பௌத்த மதம் ஒரு அமெரிக்க நிகழ்வு மட்டுமல்ல. இந்த வகைப்பாடு வாகோ ஷானன் ஹிக்கி, சென்க்ஸிங் ஹான், ஸ்காட் மிட்செல், நடாலி குலி போன்ற அறிஞர்களிடையே விவாதத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது, மேலும் "இன" பெளத்தர்களை ஆசிய குடியேறியவர்களுடன் ஒப்பிடுவதில் உள்ள சிக்கலான தன்மையைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர், இது வெள்ளை அமெரிக்க பெளத்தர்களின் இனம் அல்லது கலாச்சாரத் தனித்துவத்தை உயர்த்துகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு ஆசியாவிலிருந்து கணிசமான எண்ணிக்கையிலான புலம்பெயர்ந்தோர் புதிய உலகிற்கு வரத் தொடங்கியபோது, ஆசிய குடியேறியவர்களால் புலம்பெயர்ந்த புத்த மதம் அமெரிக்காவிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அமெரிக்காவில், சீனாவிலிருந்து குடியேறியவர்கள் 1820 ஆம் ஆண்டில் நுழைந்தனர், ஆனால் 1849 கலிபோர்னியா கோல்ட் ரஷ்-ஐத் தொடர்ந்து அதிக எண்ணிக்கையில் வரத் தொடங்கினர். வட அமெரிக்காவில் குடியேறிய பௌத்த சபைகள் அங்கு குடியேறிய ஆசிய பௌத்த இனத்தைச் சேர்ந்த பல்வேறு மக்களைப் போலவே வேறுபட்டவை. இலங்கை பௌத்தர்கள், சீன பௌத்தர்கள், ஜப்பானிய பௌத்தர்கள், கொரிய பௌத்தர்கள், தாய் பௌத்தர்கள், கம்போடிய பௌத்தர்கள், வியட்நாமிய பௌத்தர்கள் மற்றும் பெரும்பாலான பௌத்த நாடுகள் மற்றும் பிராந்தியங்களில் குடும்பப் பின்னணியைக் கொண்ட பௌத்தர்களுக்கு அமெரிக்கா தாயகமாக உள்ளது. 1965 ஆம் ஆண்டின் குடிவரவுச் சட்டம் சீனா, வியட்நாம் மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் தேரவாத பயிற்சி நாடுகளில் இருந்து வரும் புலம்பெயர்ந்தோரின் எண்ணிக்கையை அதிகரித்தது. சீன குடியேற்றம் அமெரிக்காவின் முதல் பெளத்த கோயில் 1853 ஆம் ஆண்டில் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் சீன அமெரிக்க சகோதரத்துவ சமூகமான ஸ்ஸே யாப் நிறுவனத்தால் கட்டப்பட்டது. மற்றொரு சமூகம், நிங் யியோங் கம்பெனி, 1854 இல் இரண்டாவது கட்டப்பட்டது; 1875 வாக்கில், எட்டு கோயில்கள் இருந்தன, 1900 வாக்கில் அமெரிக்காவின் மேற்கு கடற்கரையில் சுமார் 400 சீன கோயில்கள் இருந்தன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை சில பௌத்த கூறுகளைக் கொண்டிருந்தன. துரதிர்ஷ்டவசமாக இனவெறியின் ஒரு விபத்து, இந்த கோயில்கள் பெரும்பாலும் மீதமுள்ள மக்களால் சந்தேகம் மற்றும் அறியாமைக்கு உட்பட்டன, மேலும் அவை ஜோஸ் ஹவுஸ் என்று அழைக்கப்பட்டன. 1882 ஆம் ஆண்டின் சீன விலக்குச் சட்டம் சீன அமெரிக்க மக்கள் தொகையின் வளர்ச்சியைக் குறைத்தது, ஆனால் 1880 களின் பிற்பகுதியில் ஜப்பானிலிருந்தும் 1903 ஆம் ஆண்டில் கொரியாவிலிருந்தும் பெரிய அளவிலான குடியேற்றம் தொடங்கியது. இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், குடியேற்றம் முதலில் முதன்மையாக ஹவாய் நாட்டிற்கு இருந்தது. பிற ஆசிய பௌத்த நாடுகளைச் சேர்ந்த மக்கள் இதைப் பின்பற்றினர், ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், புதிய சமூகங்கள் பௌத்த கோயில்களையும் அமைப்புகளையும் நிறுவின. உதாரணமாக, ஹவாயில் அனுமதிக்கப்பட்ட முதல் ஜப்பானிய கோயிலான ஹாமாகுவா புக்கியோ கைடோ (பின்னர் ஹாமாகுவா ஜோடோ மிஷன் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது), 1896 ஆம் ஆண்டில் ஜோடோ-ஷூ பள்ளியால் ரெவரெண்ட் காகுவோ ஒகாபேவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கட்டப்பட்டது. 1898 ஆம் ஆண்டில், ஜப்பானிய மிஷனரிகளும் புலம்பெயர்ந்தோரும் ஒரு இளம் ஆண்கள் பெளத்த சங்கத்தை நிறுவினர், மேலும் ரெவ். சோரி காகாஹி ஜப்பானில் இருந்து ஹவாய்க்கு அனுப்பப்பட்ட முதல் பெளத்த மத போதகர் ஆவார். அமெரிக்க கண்டத்தில் உள்ள முதல் ஜப்பானிய பெளத்த கோயில் 1899 ஆம் ஆண்டில் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் கட்டப்பட்டது, கனடாவில் முதல் 1905 ஆம் ஆண்டில் வான்கூவரில் உள்ள இஷிகாவா ஹோட்டலில் கட்டப்பட்டது. 1899 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானில் இருந்து வந்த மிஷனரிகளான ஷுய் சோனோடா மற்றும் காகுரியோ நிஷிம்ஜிமா ஆகியோர் அமெரிக்க கண்டத்தில் வசித்த முதல் பெளத்த மதகுருமார்கள் ஆவர். சமகால புலம்பெயர்ந்த பெளத்த மதம் ஜப்பானிய பெளத்த தேவாலயங்கள் அமெரிக்காவின் பெளத்த தேவாலயங்கள் மற்றும் ஹவாய் ஹொன்பா ஹொங்வான்ஜி மிஷன் ஆகியவை அமெரிக்காவில் குடியேறிய பெளத்த அமைப்புகளாகும். பிசிஏ என்பது ஜப்பானின் நிஷி ஹாங்வான்ஜியின் துணை நிறுவனமாகும், இது ஜோடோ ஷின்ஷூவின் ஒரு பிரிவாகும், இது தூய நில பௌத்தத்தின் ஒரு வடிவமாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் நிறுவப்பட்ட யங் மென்ஸ் பெளத்த அசோசியேஷன் மற்றும் 1899 இல் நிறுவப்பட்ட வட அமெரிக்காவின் பெளத்த மிஷன் ஆகியவற்றிலிருந்து அதன் வேர்களைக் கண்டறிந்து, அது 1944 இல் அதன் தற்போதைய வடிவத்தை எடுத்தது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போது பெளத்த மிஷனின் தலைமை மற்றும் கிட்டத்தட்ட முழு ஜப்பானிய அமெரிக்க மக்களும் தடுத்து வைக்கப்பட்டனர். அமெரிக்காவின் பெளத்த தேவாலயங்கள் என்ற பெயர் உட்டாவில் உள்ள டோபஸ் போர் இடமாற்ற மையத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது; "தேவாலயம்" என்ற சொல் ஒரு கிறிஸ்தவ வழிபாட்டு இல்லத்தைப் போலவே பயன்படுத்தப்பட்டது. தடுப்புக் காவல் முடிவடைந்த பிறகு, சில உறுப்பினர்கள் மேற்கு கடற்கரைக்குத் திரும்பி, அங்குள்ள தேவாலயங்களுக்கு புத்துயிர் அளித்தனர், அதே நேரத்தில் பலர் மத்திய மேற்கிற்குச் சென்று புதிய தேவாலயங்களைக் கட்டினர். 1960கள் மற்றும் 1970களில், பிசிஏ வளர்ச்சிக் கட்டத்தில் இருந்தது மற்றும் நிதி திரட்டுவதில் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது. இது இரண்டு பத்திரிகைகளையும் வெளியிட்டது, ஒன்று ஜப்பானிய மொழியிலும் மற்றொன்று ஆங்கிலத்திலும். இருப்பினும், 1980 முதல், பிசிஏ உறுப்பினர் எண்ணிக்கை குறைந்தது. ஹொன்பா ஹொங்வான்ஜி மிஷனின் ஹவாய் மாநிலத்தில் உள்ள 36 கோயில்களும் இதேபோன்ற வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளன. அமெரிக்காவின் பெளத்த தேவாலயங்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் இனரீதியாக ஜப்பானியர்கள் என்றாலும், சில உறுப்பினர்கள் ஆசியர்கள் அல்லாத பின்னணியைக் கொண்டுள்ளனர். எனவே, இது ஏற்றுமதி புத்த மதத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. அதன் இன சமூகத்தின் ஈடுபாடு குறைந்ததால், உள் விவாதங்கள் பரந்த பொதுமக்களை ஈர்க்க பரிந்துரைத்தன. நிசிரன்ஃ இரண்டாம் உலகப் போர் முடிவடைந்த பிறகு உலகம் முழுவதும் வளர்ந்த ஜப்பானின் புதிய மத இயக்கங்களில் மிகவும் வெற்றிகரமானதாக சோகா கக்காய் இன்டர்நேஷனல் (எஸ். ஜி. ஐ) உள்ளது. "மதிப்பு உருவாக்கும் சமூகம்" என்று பொருள்படும் சாகா கக்காய், 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அமெரிக்காவிற்கு வந்த நிசிரன் புத்த மதத்தின் மூன்று பிரிவுகளில் ஒன்றாகும். எஸ்ஜிஐ அமெரிக்காவில் வேகமாக விரிவடைந்து, ஆசிய அல்லாத சிறுபான்மை மதமாற்றங்களை ஈர்த்தது, முக்கியமாக ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மற்றும் லத்தீன், அதே போல் டினா டர்னர், ஹெர்பி ஹான்காக் மற்றும் ஆர்லாண்டோ ப்ளூம் போன்ற பிரபலங்களின் ஆதரவையும் ஈர்த்தது. 1991 ஆம் ஆண்டில் நிசிரென் ஷோஷுவுடன் ஏற்பட்ட பிளவு காரணமாக, எஸ். ஜி. ஐ. க்கு அதன் சொந்த பாதிரியார்கள் இல்லை. அதன் முக்கிய மத நடைமுறை நாம் ம்யோஹோ ரெங்கே கியோ மந்திரத்தையும் தாமரை சூத்திரத்தின் பிரிவுகளையும் உச்சரிப்பதாகும். ஜென், விபாசனா மற்றும் திபெத்திய புத்த மதம் போன்ற பள்ளிகளைப் போலல்லாமல், சோக கக்காய் பௌத்தர்கள் மந்திரம் செய்வதைத் தவிர வேறு தியான நுட்பங்களைப் பயிற்சி செய்வதில்லை. "அமெரிக்காவில் பெளத்த மதம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு எஸ்ஜிஐ யூடியூப் தொடர் 2015 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி மொத்தம் கால் மில்லியனுக்கும் அதிகமான பார்வைகளைக் கொண்டுள்ளது. தைவானிய பௌத்த மதம் கலிபோர்னியாவின் ஹாசியெண்டா ஹைட்ஸில் உள்ள ஹ்சி லாய் கோயில் மற்றொரு அமெரிக்க பௌத்த நிறுவனமாகும். ஹ்சி லாய் என்பது தைவானில் உள்ள நவீன பெளத்த குழுவான ஃபோ குவாங் ஷானின் அமெரிக்க தலைமையகமாகும். 1988 ஆம் ஆண்டில் 10 மில்லியன் டாலர் செலவில் கட்டப்பட்ட ஹ்சி லாய், மேற்கத்திய அரைக்கோளத்தின் மிகப்பெரிய புத்த கோயிலாக விவரிக்கப்படுகிறது. இது முதன்மையாக சீன அமெரிக்கர்களுக்கு சேவை செய்தாலும், இது ஆங்கிலத்தில் வழக்கமான சேவைகள் மற்றும் அவுட்ரீச் திட்டங்களையும் கொண்டுள்ளது. ஆசிய குடியேறிகள் வந்துகொண்டிருந்தபோது, சில அமெரிக்க அறிவுஜீவிகள் முதன்மையாக இந்தியா மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள பிரிட்டிஷ் காலனிகளிலிருந்து கிடைத்த தகவல்களின் அடிப்படையில் புத்த மதத்தை ஆய்வு செய்தனர். கடந்த நூற்றாண்டில், ஏராளமான ஆசிய பௌத்த குருமார்களும் ஆசிரியர்களும் தங்கள் நம்பிக்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் பரப்புவதற்காக அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். பெரும்பாலானவர்கள் மூன்று முக்கிய பௌத்த மரபுகள் அல்லது கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்கள்ஃ ஜென், திபெத்திய மற்றும் தேரவாதன். ஆரம்பகால மொழிபெயர்ப்புகள் ஆங்கிலேயர்களான வில்லியம் ஜோன்ஸ் மற்றும் சார்லஸ் வில்கின்ஸ் ஆகியோர் சமஸ்கிருத நூல்களை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தனர். அமெரிக்க ஆழ்நிலை அறிஞர்கள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய நபர்கள், குறிப்பாக ஹென்றி டேவிட் தோரே இந்து மற்றும் பௌத்த தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டினார். 1844 ஆம் ஆண்டில், தோரே மற்றும் ரால்ப் வால்டோ எமர்சன் ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய இலக்கிய வெளியீடான தி டயல், லோட்டஸ் சூத்திரத்தின் ஒரு பகுதியின் ஆங்கில பதிப்பை வெளியிட்டது; இது டயல் வணிக மேலாளர் எலிசபெத் பால்மர் பீபாடியால் சமீபத்தில் யூஜின் பர்னௌஃப் முடித்த பிரெஞ்சு பதிப்பில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. அவரது இந்திய வாசிப்புகள் எளிய வாழ்வில் அவரது பிற்கால சோதனைகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம்ஃ வால்டன் தோரோவில் ஒரு கட்டத்தில் எழுதினார்ஃ "சிந்தனை மற்றும் படைப்புகளை கைவிடுவதன் மூலம் கிழக்கத்தியர்கள் என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார்கள் என்பதை நான் உணர்ந்தேன்". கவிஞர் வால்ட் விட்மேனும் தனது எழுத்துக்களில் இந்திய மதத்தின் தாக்கத்தை ஒப்புக் கொண்டார். தியோசோபிகல் சொசைட்டி ஹென்றி ஸ்டீல் ஓல்காட் என்பவர் பௌத்த மதத்திற்கு பகிரங்கமாக மாறிய ஆரம்பகால அமெரிக்கர் ஆவார். உள்நாட்டுப் போரின் போது முன்னாள் அமெரிக்க இராணுவ கர்னலாக இருந்த ஓல்காட், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பிரபலமாக இருந்த இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகளின் அறிக்கைகளில் ஆர்வம் காட்டினார். 1875 ஆம் ஆண்டில், அவர், ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி மற்றும் வில்லியம் குவான் நீதிபதி ஆகியோர் தியோசோபிகல் சொசைட்டியை நிறுவினர், இது மாயாஜாலத்தைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது மற்றும் இந்து மற்றும் பௌத்த வேதங்களால் பாதிக்கப்பட்டது. "இமயமலை சகோதரத்துவம்" அல்லது "மாஸ்டர்ஸ்" என்று அழைக்கப்படும் நிபுணர்களின் ரகசிய வரிசையுடன், தரிசனங்கள் மற்றும் செய்திகள் மூலம் தாங்கள் தொடர்பில் இருந்ததாக தலைவர்கள் நம்பினர். 1879 ஆம் ஆண்டில், ஓல்காட்டும் பிளாவட்ஸ்கியும் இந்தியாவுக்குச் சென்றனர், 1880 ஆம் ஆண்டில் இலங்கைக்குச் சென்றனர், அங்கு அவர்கள் உள்ளூர் பௌத்தர்களால் ஆர்வத்துடன் சந்தித்தனர், அவர்கள் ஒரு ஆக்கிரமிப்பு கிறிஸ்தவ மிஷனரி இயக்கத்திற்கு எதிரான கூட்டாளிகளாக பார்த்தனர். மே 25 அன்று, ஓல்காட் மற்றும் பிளாவட்ஸ்கி ஆகியோர் ஒரு சாதாரண பௌத்தரின் பஞ்சசீல சபதத்தை ஒரு துறவி மற்றும் ஒரு பெரிய கூட்டத்தின் முன் எடுத்துக்கொண்டனர். பெரும்பாலான தியோசோபிஸ்டுகள் தங்களை பௌத்தர்களாக கருதியதாகத் தோன்றினாலும், அவர்கள் அறியப்பட்ட பௌத்த மரபுகளிலிருந்து அவர்களைப் பிரிக்கும் தனித்துவமான நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தனர்; ஓல்காட் மட்டுமே பிரதான பௌத்த மதத்தைப் பின்பற்றுவதில் ஆர்வமாக இருந்தார். அவர் இரண்டு முறை இலங்கைக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் பெளத்தக் கல்வியை ஊக்குவித்தார், ஜப்பான் மற்றும் பர்மாவுக்குச் சென்றார். ஓல்காட் ஒரு பெளத்த மத போதனையை எழுதினார், மதத்தின் அடிப்படை கோட்பாடுகளைப் பற்றிய தனது பார்வையை குறிப்பிட்டார். பால் காரஸ் பல வெளியீடுகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்காவில் புத்த மதத்தைப் பற்றிய அறிவை அதிகரித்தன. 1879 ஆம் ஆண்டில், எட்வின் அர்னால்ட், ஒரு ஆங்கில பிரபுத்துவம், புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளைப் பற்றி அவர் எழுதிய ஒரு காவியக் கவிதையான தி லைட் ஆஃப் ஆசியாவை வெளியிட்டார், இது உள்ளூர் வண்ணங்களின் செல்வத்துடன் விரிவுபடுத்தப்பட்டது, ஆனால் மொழிபெயர்ப்பின் ஒரு சிறிய மகிழ்ச்சி அல்ல. இந்த புத்தகம் அமெரிக்காவில் மிகவும் பிரபலமானது, எண்பது பதிப்புகள் வழியாக சென்று 500,000 பிரதிகள் விற்றது. ஜெர்மன் அமெரிக்க தத்துவஞானியும் இறையியலாளருமான பால் காரஸ், அதே விஷயத்தைப் பற்றிய மிகவும் அறிவார்ந்த உரைநடை சிகிச்சையில் பணியாற்றி வந்தார். தத்துவம், அறிவியல் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றில் நிபுணத்துவம் பெற்ற கல்வி வெளியீட்டாளரான ஓபன் கோர்ட் பப்ளிஷிங் நிறுவனத்தின் இயக்குநராகவும், இல்லினாய்ஸின் லா சால்லேவை தளமாகக் கொண்ட ஒரே மாதிரியான கவனம் செலுத்தும் பத்திரிகையான தி மோனிஸ்டின் ஆசிரியராகவும் இருந்தார். 1894 ஆம் ஆண்டில், காரஸ் புத்தரின் நற்செய்தியை வெளியிட்டார், இது பல்வேறு ஆசிய நூல்களிலிருந்து தொகுக்கப்பட்டது, அதன் பெயருக்கு ஏற்ப, புத்தரின் கதையை கிறிஸ்தவ நற்செய்திகளை ஒத்த வடிவத்தில் முன்வைத்தது. 1887 ஆம் ஆண்டில், தி பெளத்த ரே தோன்றியது, கலிபோர்னியாவை தளமாகக் கொண்ட சாண்டா குரூஸ் இதழ், ஃபில்லாங்கி தாசாவால் வெளியிடப்பட்டு திருத்தப்பட்டது, ஹெர்மன் கார்ல் (அல்லது கார்ல் ஹெர்மன்) வீடரிங் (அல்லது வெட்டரிங்) என்ற பெயரில் பிறந்தார், அவரைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. ரேஸ் தொனி "முரண்பாடாக, இலகுவாக, சுவையாக, தன்னம்பிக்கையுடன் இருந்தது. நூறு சதவீதம் அமெரிக்க பெளத்தர்கள்". இதன் வெளியீடு 1894இல் நிறுத்தப்பட்டது. 1893 ஆம் ஆண்டில், உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றம் ஜென் மாஸ்டர் சோயென் ஷாகு மற்றும் இலங்கை பெளத்த மறுமலர்ச்சி ஆர்வலர் அனகரிகா தர்மபாலா உட்பட பல பெளத்த பிரதிநிதிகளுக்கு விருந்தளித்தது. ஷாகு கர்மா என்ற கருத்தை கிறிஸ்தவ கடவுளின் "முதன்மையான இயக்குபவர்" இயல்புடன் காரணத்தின் கொள்கையாக வேறுபடுத்தினார், அதே நேரத்தில் தர்மபாலர் கிறிஸ்தவத்தை புத்தரின் மிகவும் பண்டைய மற்றும் "உலகளாவிய" போதனைகளுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் ஒரு "உலகளாவிய மதம்" என்ற கருத்தை சவால் செய்தார். 1900 ஆம் ஆண்டில் ஆறு வெள்ளை சான் பிரான்சிஸ்கான்கள், ஜப்பானிய ஜோடோ ஷின்ஷு மிஷனரிகளுடன் இணைந்து, புத்தரின் தர்ம சங்கத்தை நிறுவி, தர்மத்தின் ஒளி என்ற இரு மாத இதழை வெளியிட்டனர். இல்லினாய்ஸில், பால் காரஸ் பௌத்த மதத்தைப் பற்றி மேலும் பல புத்தகங்களை எழுதினார், மேலும் பௌத்த வேதங்களின் சில பகுதிகளை மேற்கத்திய பாரம்பரிய இசைக்கு அமைத்தார். டுவைட் கோடார்ட் ஒரு அமெரிக்க பெளத்த இயக்கத்தை நிறுவ முயன்ற ஒரு அமெரிக்கர் டுவைட் கோடார்ட் (1861-1939) ஆவார். கோடார்ட் முதன்முதலில் புத்த மதத்துடன் தொடர்பு கொண்டபோது சீனாவுக்கு ஒரு கிறிஸ்தவ மிஷனரியாக இருந்தார். 1928 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஜப்பானில் உள்ள ஜென் மடாலயத்தில் ஒரு வருடம் வாழ்ந்தார். 1934 ஆம் ஆண்டில், அவர் "தி ஃபாலோவர்ஸ் ஆஃப் புத்தர், அ அமெரிக்கன் பிரதர்ஹுட்" என்ற நிறுவனத்தை நிறுவினார், புத்த மதத்தின் பாரம்பரிய துறவற கட்டமைப்பை சென்சாகி மற்றும் சோக்கி-ஆனை விட மிகவும் கண்டிப்பாகப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற குறிக்கோளுடன். இந்த குழு பெரும்பாலும் தோல்வியடைந்ததுஃ எந்த அமெரிக்கர்களும் துறவிகளாக சேர நியமிக்கப்படவில்லை, மேலும் ஒரு சீன சான் (ஜென்) எஜமானரை அமெரிக்காவிற்கு வர ஈர்க்கும் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன. இருப்பினும், ஒரு எழுத்தாளராகவும் வெளியீட்டாளராகவும் கோடார்ட்டின் முயற்சிகள் கணிசமான பலனைத் தந்தன. 1930 ஆம் ஆண்டில், அவர் ZEN: ஒரு பௌத்த இதழை வெளியிடத் தொடங்கினார். 1932 ஆம் ஆண்டில், டி. டி. சுசுகியுடன் இணைந்து லங்காவதார சூத்திரத்தின் மொழிபெயர்ப்பில் பணியாற்றினார். அதே ஆண்டில், சீன மற்றும் ஜப்பானிய ஜென் மொழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டவற்றை மையமாகக் கொண்ட பௌத்த வேதங்களின் தொகுப்பான ஒரு பௌத்த பைபிளின் முதல் பதிப்பை அவர் வெளியிட்டார். உள்ளூர் புலம்பெயர்ந்த குழுக்களுக்கு சேவை செய்ய அனுப்பப்பட்ட ஜப்பானிய பாதிரியார்களால் ஜென் ஜப்பானிய ரின்சாய் ஜென் அமெரிக்காவிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். அமெரிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையைப் படிக்க ஒரு சிறிய குழுவும் வந்தது. ஆரம்பகால ரின்சாய்-ஆசிரியர்கள் 1893 ஆம் ஆண்டில், சோயென் ஷாகு சிகாகோவில் நடைபெற்ற உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் பேச அழைக்கப்பட்டார். தனது பேச்சுகளின் போது, ஷாகு தனது பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ பார்வையாளர்களின் மதம் குறித்த கருத்துக்களை சவால் செய்தார், மேலும் ஜென் புத்த மதத்தை பகுத்தறிவு, தெய்வீகமற்ற மற்றும் நவீன அறிவியலுடன் இணக்கமாக முன்வைத்தார். 1905 ஆம் ஆண்டில், ஒரு பணக்கார அமெரிக்க தம்பதியினரால் அமெரிக்காவில் தங்குவதற்கு ஷாகு அழைக்கப்பட்டார். அவர் சான் பிரான்சிஸ்கோ அருகே ஒன்பது மாதங்கள் வாழ்ந்தார், அங்கு அவர் அலெக்சாண்டர் மற்றும் இடா ரஸ்ஸல் இல்லத்தில் ஒரு சிறிய ஜெண்டோவை நிறுவினார், மேலும் வழக்கமான ஜாசன் பாடங்களை வழங்கினார், இதனால் அவர் வட அமெரிக்காவில் கற்பித்த முதல் ஜென் பெளத்த பாதிரியாராக ஆனார். ஷகுவைத் தொடர்ந்து ஜப்பானில் உள்ள ஷகுவின் சொந்தக் கோயிலைச் சேர்ந்த இளம் துறவியான நியோஜென் சென்சாகி வந்தார். சென்சாகி சிறிது காலம் ரஸ்ஸல்ஸுக்காகவும், பின்னர் ஹோட்டல் போர்ட்டராகவும், மேலாளராகவும், இறுதியில் உரிமையாளராகவும் பணியாற்றினார். 1922 ஆம் ஆண்டில் சென்சாகி ஒரு மண்டபத்தை வாடகைக்கு எடுத்து, ஷாகு ஒரு காகிதத்தில் ஒரு ஆங்கில உரையை வழங்கினார்; பல்வேறு இடங்களில் அவரது அவ்வப்போது பேச்சுக்கள் "மிதக்கும் ஜெண்டோ" என்று அறியப்பட்டன. சென்சாகி சான் பிரான்சிஸ்கோவில் இருந்து கலிபோர்னியாவில் உள்ள லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் வரை ஒரு பயண அமர்வு மண்டபத்தை நிறுவினார், அங்கு அவர் 1958 இல் இறக்கும் வரை கற்பித்தார். ஷாகுவின் மூத்த மாணவர்களில் ஒருவரான சோகட்சு ஷாகு, 1906 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் வந்து, ரியோமோகியோ-கை என்ற ஜென் தியான மையத்தை நிறுவினார். அவரது சீடர்களில் ஒருவரான ஷிகெட்சு சசாகி, அவரது துறவிப் பெயரான சோக்கி-ஆன் என்ற பெயரில் நன்கு அறியப்பட்டவர், கற்பிக்க நியூயார்க்கிற்கு வந்தார். 1931 ஆம் ஆண்டில், அவரது சிறிய குழு அமெரிக்காவின் பெளத்த சங்கம் என்று இணைக்கப்பட்டது, பின்னர் அமெரிக்காவின் முதல் ஜென் நிறுவனம் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. 1930 களின் பிற்பகுதியில், அவரது மிகவும் சுறுசுறுப்பான ஆதரவாளர்களில் ஒருவரான ரூத் ஃபுல்லர் எவரெட், ஒரு அமெரிக்க சமூக ஆர்வலர் மற்றும் ஆலன் வாட்ஸ் இன் மாமியார் ஆவார். 1945 இல் சோக்கி-ஆன் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, அவரும் எவரெட்டும் திருமணம் செய்து கொள்வார்கள், அந்த நேரத்தில் அவர் ரூத் ஃபுல்லர் சசாகி என்ற பெயரைப் பெற்றார். டி. டி. சுசுகி டி. டி. சுசுகி ஒரு பெரிய இலக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஜென் புத்த மதத்தில் கட்டுரைகள் (1927) போன்ற ஆங்கில மொழி கட்டுரைகள் மற்றும் புத்தகங்கள் மூலம், அவர் ஜென் புத்த மதத்தின் வெளிப்படையான வெளிப்பாட்டாளராகவும், மேற்கத்திய வாசகர்களுக்கு அதன் அதிகாரப்பூர்வமற்ற தூதராகவும் ஆனார். 1951 ஆம் ஆண்டில், கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் வருகை பேராசிரியராகப் பணியாற்றுவதற்காக டைசெட்ஸ் டீடாரோ சுசுகி அமெரிக்கா திரும்பினார், அங்கு அவரது திறந்த சொற்பொழிவுகள் இலக்கிய, கலை மற்றும் கலாச்சார உயரடுக்கின் பல உறுப்பினர்களை ஈர்த்தன. 1950 களின் நடுப்பகுதியில், பீட் தலைமுறையுடன் தொடர்புடைய எழுத்தாளர்கள் ஜென் மீது தீவிர ஆர்வம் காட்டினர், இதில் கேரி ஸ்னைடர், ஜாக் கெரோவாக், ஆலன் கின்ஸ்பெர்க் மற்றும் கென்னத் ரெக்ஸ்ரோத் ஆகியோர் அடங்குவர், இது அதன் தெரிவுநிலையை அதிகரித்தது. அதற்கு முன்பு, பிலிப் வேலன் 1946 ஆம் ஆண்டிலேயே ஆர்வம் கொண்டிருந்தார், மேலும் டி. டி. சுசுகி 1950 ஆம் ஆண்டில் கொலம்பியாவில் புத்த மதம் குறித்து சொற்பொழிவு செய்யத் தொடங்கினார். 1958 வாக்கில், கெரோவாக் தி தர்ம பாம்ஸ் வெளியீட்டை மூன்று மாதங்களுக்குள் எதிர்பார்த்து, டைம் இதழ், "ஜென் புத்த மதம் நிமிடத்திற்கு மேலும் புதுப்பாணியாக வளர்ந்து வருகிறது" என்று கூறியது. அமெரிக்காவில் உள்ள சமகால ரின்சாய் சமகால ரின்சாய் ஜென் ஆசிரியர்களில் கியோசான் ஜோஷு சசாகி ரோஷி, ஈடோ தாய் ஷிமானோ ரோஷி மற்றும் ஓமோரி சோகென் ரோஷி (இ. 1994) ஆகியோர் அடங்குவர். 1962 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானிலிருந்து லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்கு வந்த பிறகு சசாகி மவுண்ட் பால்டி ஜென் சென்டர் மற்றும் அதன் கிளைகளை நிறுவினார். அவரது மாணவர்களில் ஒருவர் கனேடிய கவிஞரும் இசைக்கலைஞருமான லியோனார்ட் கோஹன் ஆவார். ஈடோ ரோஷி நியூயார்க் மாநிலத்தில் ஒரு பயிற்சி மையமான டாய் போசட்சு ஜெண்டோ கொங்கோ-ஜியை நிறுவினார். ஓமோரி ரோஷி ஹொனலுலுவில் ஜப்பானுக்கு வெளியே நிறுவப்பட்ட முதல் ரின்சாய் தலைமையக கோயிலான டைஹோன்சான் சோசென்-ஜியை நிறுவினார்; அவரது மாணவர்கள் டென்ஷின் தனோய் ரோஷி மற்றும் டோகென் ஹோசோகாவா ரோஷி மற்றும் அவர்களின் தர்ம வாரிசுகளின் கீழ், சிகாகோவில் உள்ள டையுசென்ஜி மற்றும் விஸ்கான்சினில் உள்ள கொரின்ஜி உள்ளிட்ட பல பயிற்சி மையங்கள் நிறுவப்பட்டன. 1998 ஆம் ஆண்டில் புரூக்ளினில் பிறந்த ஷெர்ரி சயத், ரின்சாய் புத்த மதப் பள்ளியில் பரவலைப் பெற்ற முதல் அமெரிக்கப் பெண் ஆனார். ஜப்பானிய சோட்டோ சோயு மாட்சுவோகா 1930 களில் சோயு மாட்சுவோகா-ரோஷி அமெரிக்காவிற்கு அனுப்பப்பட்டார், அமெரிக்காவில் சோட்டோ ஜென் பாரம்பரியத்தை நிறுவுவதற்காக. அவர் 1949 இல் சிகாகோ புத்த கோவிலை நிறுவினார். மாட்சுவோகா-ரோஷி லாங் பீச் ஜென் பெளத்த கோயில் மற்றும் ஜென் மையத்தின் கண்காணிப்பாளராகவும் மடாதிபதியாகவும் பணியாற்றினார். 1971 ஆம் ஆண்டில் சிகாகோவின் ஜென் புத்த கோவிலை தனது தர்ம வாரிசான கோங்கோ ரிச்சர்ட் லாங்லோயிஸ், ரோஷியிடம் விட்டுச் சென்ற பிறகு லாங் கடற்கரையில் ஒரு கோயிலை நிறுவ அவர் சிகாகோவிலிருந்து இடம்பெயர்ந்தார். அவர் 1995 இல் சிகாகோ திரும்பினார், அங்கு அவர் 1998 இல் இறந்தார். ஷுன்ரியு சுசுகி சோட்டோ ஜென் பாதிரியார் ஷுன்ரியு சுசுகி (டி. டி. உடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை) சுசுகி), ஒரு சோட்டோ பாதிரியாரின் மகன், 1950 களின் பிற்பகுதியில் சான் பிரான்சிஸ்கோவிற்கு சோடோ கோவிலில் ஒரு நிறுவப்பட்ட ஜப்பானிய சபையை கவனித்துக்கொள்வதற்கான மூன்று ஆண்டு தற்காலிக பணியில் அனுப்பப்பட்டார். சுசுகி ஜாசன் அல்லது உட்கார்ந்த தியானத்தையும் கற்பித்தார், இது விரைவில் அமெரிக்க மாணவர்களையும் "பீட்னிக்குகளையும்" ஈர்த்தது, அவர்கள் 1962 ஆம் ஆண்டில் சான் பிரான்சிஸ்கோ ஜென் மையத்தையும், மேற்கத்திய உலகின் முதல் பெளத்த மடாலயமான தஸ்ஸஜாரா ஜென் மலை மையம் உட்பட நாடு முழுவதும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க ஜென் மையங்களின் வலையமைப்பையும் உருவாக்கும் மாணவர்களின் மையத்தை உருவாக்கினர். 1960 களில் சான் பிரான்சிஸ்கோவின் எதிர் கலாச்சார இயக்கத்தின் போது அவர் புதுமையையும் படைப்பாற்றலையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர் 1971 இல் இறந்தார். அவரது குறைந்த முக்கிய கற்பித்தல் பாணி பிரபலமான புத்தகமான ஜென் மைண்ட், பிகின்னர்ஸ் மைண்ட், அவரது பேச்சுகளின் தொகுப்பில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. 1974 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானில் தோசுய் ஓத்தாவால் நியமிக்கப்பட்ட டோஜென் அகியாமா, 1983 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவிற்கு வந்தார், ஆரம்பத்தில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள ஜென்ஷூஜிக்கு அனுப்பப்பட்டார். 1985 ஆம் ஆண்டில் அவர் மில்வாக்கி ஜென் சென்டரின் மடாதிபதியாக ஆனார், அதை அவர் வழிநடத்தி 2000 வரை உருவாக்கினார். அவருக்கு மூன்று தர்ம வாரிசுகள் உள்ளனர்ஃ கலிபோர்னியாவில் உள்ள ஜிஷோ வார்னர், ஸ்டோன் க்ரீக் ஜென் மையத்தின் நிரந்தர ஆசிரியர்; விஸ்கான்சினில் உள்ள டோனென் சாரா ஓ 'கானர், மில்வாக்கி ஜென் மையத்தின் முன்னாள் தலைமை பாதிரியார்; மற்றும் இடாஹோவில் உள்ள தோஷு நியட்ரூர். வெள்ளை பிளம் சங்கா தைசான் மேசுமி 1956 ஆம் ஆண்டில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள வட அமெரிக்க சோட்டோ பிரிவின் தலைமையகமான ஜென்ஷூஜியில் பணியாற்ற ஒரு இளம் மதகுருவாக வந்தார். மேசுமி 1955 ஆம் ஆண்டில் தனது தந்தையும் உயர் பதவியில் உள்ள சோட்டோ பூசாரியுமான பயான் ஹகுஜுன் குரோடாவிடமிருந்து தர்ம பரிமாற்றத்தை (ஷிஹோ) பெற்றார். 1960 களின் நடுப்பகுதியில் அவர் ஒரு வழக்கமான ஜாசன் குழுவை உருவாக்கினார். 1967 ஆம் ஆண்டில், அவரும் அவரது ஆதரவாளர்களும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் ஜென் மையத்தை நிறுவினர். மேலும், ரின்சாய் ஆசிரியரான கோர்யு ஒசாகா மற்றும் சான்போ கியோடானின் யசுதனி ஹகுன் ஆகியோரிடமிருந்து கற்பிக்கும் அனுமதியை (இன்கா) பெற்றார். பெர்னி கிளாஸ்மேன், ஜான் டைடோ லூரி, சார்லோட் ஜோகோ பெக், வில்லியம் நியோஜென் யியோ மற்றும் டென்னிஸ் ஜென்போ மெர்செல் போன்ற பல அமெரிக்க தர்ம வாரிசுகள் மேசுமிக்கு இருந்தனர். அவரது வாரிசுகளும் அவர்களின் மையங்களின் வலையமைப்பும் வெள்ளை பிளம் சங்கமாக மாறியது. 2006 ஆம் ஆண்டில் டெக்சாஸில் பிறந்த மெர்லே கோடோ பாய்ட், ஜென் புத்த மதத்தில் தர்ம பரவலைப் பெற்ற முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் ஆனார். சான்போ கியோடான் சான்போ கியோடான் என்பது சமகால ஜப்பானிய ஜென் பரம்பரையாகும், இது மேற்கில் ஜப்பானில் அதன் அளவைப் பொறுத்து தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இது ஹரதா டையுன் சோகாகு (1871-1961) மற்றும் அவரது சீடர் யசுதனி ஹகுன் (1885-1971) ஆகியோரின் சீர்திருத்தவாத போதனைகளில் வேரூன்றியுள்ளது, அவர்கள் ஜப்பானில் தற்போதுள்ள ஜென் நிறுவனங்கள் (சோட்டோ மற்றும் ரின்சாய் பிரிவுகள்) மனநிறைவு அடைந்துவிட்டன என்றும் பொதுவாக உண்மையான தர்மத்தை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை என்றும் வாதிட்டனர். பிலிப் கப்லியோ சான்போ கியோடானின் முதல் அமெரிக்க உறுப்பினர் பிலிப் கப்லியோ ஆவார், அவர் முதன்முதலில் 1945 இல் போர்க்குற்ற விசாரணைகளுக்கான நீதிமன்ற நிருபராக ஜப்பானுக்கு பயணம் செய்தார். 1953 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஜப்பானுக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் நியோஜென் சென்சாகியின் ஆதரவாளரான நககாவா சோனை சந்தித்தார். 1965 ஆம் ஆண்டில், அவர் தி த்ரீ பில்லர்ஸ் ஆஃப் ஜென் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது யசுதனியின் பயிற்சிக்கான அணுகுமுறையை கோடிட்டுக் காட்டும் பேச்சுக்களின் தொகுப்பை பதிவு செய்தது, அதோடு டோக்குசன் நேர்காணல்களின் டிரான்ஸ்கிரிப்ட்கள் மற்றும் சில கூடுதல் நூல்களையும் பதிவு செய்தது. 1965 ஆம் ஆண்டில் கப்லியோ அமெரிக்காவுக்குத் திரும்பினார், 1966 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க்கின் ரோசெஸ்டரில் ரோசெஸ்டர் ஜென் மையத்தை நிறுவினார். 1967 ஆம் ஆண்டில், கப்லியோ தனது கோயிலை அமெரிக்கமயமாக்குவதற்கான கப்லியோவின் நகர்வுகள் குறித்து யசுதனியுடன் கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டது, அதன் பிறகு அது சான்போ கியோடானில் இருந்து சுதந்திரம் பெற்றது. கப்லியோவின் ஆரம்பகால சீடர்களில் ஒருவரான டோனி பேக்கர், 1981 ஆம் ஆண்டில் ரோசெஸ்டரை விட்டு வெளியேறி, குறிப்பாக பெளத்த அல்லது ஜென் அல்லாத ஒரு வகுப்புவாத தியான மையத்தைக் கண்டுபிடித்தார். ராபர்ட் ஐட்கென் ராபர்ட் ஐட்கென் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது ஜப்பானில் ஒரு கைதியாக ஜெனுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். அமெரிக்காவுக்குத் திரும்பிய பிறகு, 1950 களின் முற்பகுதியில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் நியோஜென் சென்சாகியுடன் படித்தார். 1959 ஆம் ஆண்டில், ஒரு ஜென் மாணவராக இருந்தபோது, அவர் ஹவாய் ஹொனலுலுவில் ஒரு ஜெண்டோவான டயமண்ட் சங்காவை நிறுவினார். ஐட்கென் யமதாவின் தர்ம வாரிசாக ஆனார், பத்துக்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களை எழுதினார், மேலும் டயமண்ட் சங்கத்தை அமெரிக்கா, அர்ஜென்டினா, ஜெர்மனி மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள கோயில்களுடன் ஒரு சர்வதேச வலையமைப்பாக உருவாக்கினார். 1995 ஆம் ஆண்டில், யமதாவின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து மறுசீரமைக்கப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அவரும் அவரது அமைப்பும் சான்போ கியோடானுடன் பிரிந்தனர். ஐட்கெனின் முதல் தர்ம வாரிசான ஜான் டாரன்ட் தலைமையிலான பசிபிக் ஜென் நிறுவனம் ஒரு சுயாதீனமான ஜென் வரிசையாக தொடர்கிறது. சீன சான், கொரிய சியோன் மற்றும் வியட்நாமிய தியனின் ஜென் ஆசிரியர்களும் உள்ளனர். 1962 ஆம் ஆண்டில், ஹுவான் ஹுவா சான் பிரான்சிஸ்கோவின் சைனாடவுனுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு ஜென் தவிர, அவர் சீன தூய நிலம், தியான்டாய், வினயா மற்றும் வஜ்ராயனா புத்த மதத்தை கற்பித்தார். ஆரம்பத்தில், அவரது மாணவர்கள் பெரும்பாலும் மேற்கத்தியர்களாக இருந்தனர், ஆனால் இறுதியில் அவர் பல ஆதரவாளர்களை ஈர்த்தார். சீன அமெரிக்க பௌத்தர்களின் அமைப்பான அமெரிக்காவின் பெளத்த சங்கத்தின் ஆதரவின் கீழ் 1978 ஆம் ஆண்டில் ஷெங்-யென் ஷெங்-யென் முதன்முதலில் அமெரிக்காவிற்கு விஜயம் செய்தார். 1980 ஆம் ஆண்டில், நியூயார்க்கின் குயின்ஸ் நகரில் சான் தியானம் சங்கத்தை நிறுவினார். 1985 ஆம் ஆண்டில், அவர் தைவானில் சுங்-ஹ்வா இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் பெளத்த ஸ்டடீஸை நிறுவினார், இது அமெரிக்காவில் சீன ஜென் நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியுதவி செய்கிறது. கொரிய சியோன் சியுங் சான் சியோலில் ஒரு கோயில் மடாதிபதியாக இருந்தார். ஹாங்காங் மற்றும் ஜப்பானில் வாழ்ந்த பிறகு, அவர் 1972 இல் அமெரிக்காவுக்குச் சென்றார் (எந்த ஆங்கிலமும் பேசவில்லை) குவான் உம் ஸ்கூல் ஆஃப் ஜென் நிறுவுவதற்காக. பிராவிடன்ஸுக்கு வந்த சிறிது நேரத்திலேயே, அவர் மாணவர்களை ஈர்த்தார் மற்றும் பிராவிடன்ஸ் ஜென் மையத்தை நிறுவினார். குவான் உம் பள்ளி ஆறு கண்டங்களில் 100 க்கும் மேற்பட்ட ஜென் மையங்களைக் கொண்டுள்ளது. மற்றொரு கொரிய ஜென் ஆசிரியரான சாமு சுனிம் 1971 ஆம் ஆண்டில் டொராண்டோவின் ஜென் புத்த கோவிலை நிறுவினார். ஆன் ஆர்பர், சிகாகோ, மெக்ஸிகோ நகரம் மற்றும் நியூயார்க் நகரில் கோயில்களைக் கொண்ட கருணை ஞானத்திற்கான பெளத்த சங்கத்தின் தலைவராக உள்ளார். ஹை ஆம் (1884-1985) தர்ம வம்சாவளியை அமெரிக்காவிற்கு கொண்டு வந்தார். ஹை ஆம் இன் தர்மாவின் வாரிசான மியோ வோங் வெஸ்டர்ன் சன் அகாடமியை (1976) நிறுவினார், மேலும் அவரது கொரிய சீடரான போஹ்வா சுனிம், வேர்ல்ட் ஜென் பெல்லோஷிப் (1994) ஐ நிறுவினார், இதில் அமெரிக்காவில் உள்ள பல்வேறு ஜென் மையங்களான போடோமாக் ஜென் சங்கா, பேட்ரியார்கல் ஜென் சொசைட்டி மற்றும் பால்டிமோர் ஜென் சென்டர் ஆகியவை அடங்கும். சமீபத்தில், பல கொரிய பௌத்த பிக்குகள் தர்மத்தைப் பரப்புவதற்காக அமெரிக்காவிற்கு வந்துள்ளனர். அவர்கள் அமெரிக்கா முழுவதும் கோயில்கள் மற்றும் ஜென் (கொரிய, 'சியோன்') மையங்களை நிறுவுகின்றனர். உதாரணமாக, ஹையோன்ஹோ 1979 ஆம் ஆண்டில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் கோரியோசா கோயிலை நிறுவினார், மேலும் முயில் வூஹாக் நியூயார்க்கில் பட்ஸன் மையத்தை நிறுவினார். அமெரிக்காவில் உள்ள வியட்நாமிய தியென் வியட்நாமிய ஜென் (தியென்) ஆசிரியர்களில் திச் தியென்-ஆன் மற்றும் திச் நாட் ஹான் ஆகியோர் அடங்குவர். திச் தீன்-ஆன் 1966 ஆம் ஆண்டில் யு. சி. எல். ஏ. வில் வருகை பேராசிரியராக அமெரிக்காவுக்கு வந்து பாரம்பரிய தீன் தியானம் கற்பித்தார். திச் நாத் ஹன்ஹ் வியட்நாம் போரின் போது வியட்நாமில் ஒரு துறவியாக இருந்தார். 1966 ஆம் ஆண்டில், அவர் நாடுகடத்தப்பட்டு வியட்நாமை விட்டு வெளியேறி பிரான்சில் பிளம் கிராம மடாலயத்தை நிறுவினார். அவரது புத்தகங்கள் மற்றும் பேச்சுகளில், திச் நாத் ஹான் அன்றாட வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான நடைமுறையாக நினைவாற்றலை (சதி) வலியுறுத்துகிறார். கலிபோர்னியாவின் எஸ்காண்டிடோவில் உள்ள மான் பூங்கா மடாலயம், நியூயார்க்கின் பைன் புஷ்ஷில் உள்ள ப்ளூ கிளிஃப் மடாலயம் மற்றும் மிசிசிப்பி, பேட்ஸ்வில்லில் உள்ள மேக்னோலியா க்ரோவ் மடாலயம் ஆகிய மூன்று மையங்களில் அவரது துறவி மாணவர்கள் வசித்து வருகின்றனர். திபெத்திய புத்த மதம் ஒருவேளை உலகில் மிகவும் பரவலாகக் காணக்கூடிய பெளத்தத் தலைவர் டென்சின் கியாட்சோ, தற்போதைய தலாய் லாமா, 1979 இல் முதன்முதலில் அமெரிக்காவிற்கு விஜயம் செய்தார். திபெத்தின் நாடுகடத்தப்பட்ட அரசியல் தலைவராக, அவர் ரிச்சர்ட் கெரே மற்றும் ஆடம் யாச் போன்ற பிரபல மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களை ஈர்க்கும் ஒரு பிரபலமான காரணியாக மாறிவிட்டார். அவரது ஆரம்பகால வாழ்க்கை குந்துன் மற்றும் செவன் இயர்ஸ் இன் திபெத் போன்ற ஹாலிவுட் படங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால மேற்கத்திய திபெத்திய பௌத்த துறவி ராபர்ட் ஏ. எஃப். துர்மன், இப்போது தலாய் லாமாவின் கல்வி ஆதரவாளராக உள்ளார். தலாய் லாமா நியூயார்க்கின் இத்தாக்காவில் ஒரு வட அமெரிக்க தலைமையகத்தை பராமரிக்கிறார். தலாய் லாமாவின் குடும்பத்திற்கு அமெரிக்காவுடன் வலுவான உறவு உள்ளது. அவரது சகோதரர் துப்டன் நோர்பு தனது சகோதரரைக் கொல்லுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டதால் சீனாவை விட்டு வெளியேறினார். அவர் ஒரு லாமா, டாக்ஸ்டர் ரின்போச்சே மற்றும் திபெத்தின் அம்டோ பிராந்தியத்தில் உள்ள கும்பம் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாகவும் இருந்தார். அவர் இந்தியானாவின் ப்ளூமிங்டனில் குடியேறினார், அங்கு அவர் பின்னர் திபெத்திய மங்கோலிய பௌத்த கலாச்சார மையம் மற்றும் கும்பம் சாம்ட்சே லிங் கோயிலை நிறுவினார். டாக்ஸ்டர் ரின்போச்சே இறந்ததிலிருந்து இது மேற்கின் கும்பமாக பணியாற்றியுள்ளது, தற்போதைய அரிஜா ரின்போச்சேர் அதன் தலைவராக பணியாற்றினார். திலோவா கெஜென் (திலுயு குடாக்ட்) 1949 ஆம் ஆண்டில் ஒரு அரசியல் அகதியாக அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்த முதல் லாமா ஆவார், மேலும் ஓவன் லாட்டிமோரின் மங்கோலியா திட்டத்தில் சேர்ந்தார். அவர் மங்கோலியாவின் ஜாவ்கானில் உள்ள டுடேவ்டேயில் பிறந்தார் மற்றும் மங்கோலியாவின் சுதந்திர பிரகடனத்தில் முன்னணி நபர்களில் ஒருவராக இருந்தார். அவர் மங்கோலியாவிலிருந்து நாடுகடத்தப்பட்டார், காரணம் இன்றுவரை வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. அமெரிக்காவிற்கு வந்த பிறகு, அவர் ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் சேர்ந்தார் மற்றும் நியூ ஜெர்சியில் ஒரு மடாலயத்தை நிறுவினார். அமெரிக்க மாணவர்களைக் கொண்ட முதல் திபெத்திய பெளத்த லாமா கெலுக் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கல்மிக்-மங்கோலியரான கெஷே நாகாங் வாங்யால் ஆவார், அவர் 1955 இல் அமெரிக்காவிற்கு வந்து 1958 இல் நியூ ஜெர்சியில் "அமெரிக்காவின் லாமிஸ்ட் பெளத்த மடாலயத்தை" நிறுவினார். அவரது மாணவர்களில் வருங்கால மேற்கத்திய அறிஞர்களான ராபர்ட் துர்மன், ஜெஃப்ரி ஹாப்கின்ஸ், அலெக்சாண்டர் பெர்சின் மற்றும் அன்னே சி. க்ளீன் ஆகியோர் அடங்குவர். 1960 ஆம் ஆண்டில் சியாட்டிலில் குடியேறிய சாக்ய லாமா டெஜுங் ரின்போச்சே மற்றும் 1968 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவிற்கு வந்து 1969 ஆம் ஆண்டில் கலிபோர்னியாவின் பெர்க்லியில் "திபெத்திய நிங்மா தியானம் மையத்தை" நிறுவிய அமெரிக்காவின் முதல் நிங்மா ஆசிரியரான தார்தாங் துல்கு ரின்போச்சே ஆகியோர் ஆரம்பத்தில் வந்த மற்றவர்களில் அடங்குவர். அமெரிக்காவில் வாழ்ந்த மிகவும் பிரபலமான திபெத்திய பெளத்த லாமா சோக்யாம் ட்ரங்பா ஆவார். திபெத்திய புத்த மதத்தின் காக்யு பள்ளியின் ஒரு பகுதியான ட்ரங்பா, 1963 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்துக்கு குடிபெயர்ந்தார், ஸ்காட்லாந்தில் ஒரு கோயிலை நிறுவினார், பின்னர் 1970 ஆம் ஆண்டில் வெர்மான்ட்டின் பார்னெட்டுக்கும் பின்னர் கொலராடோவின் போல்டருக்கும் இடம்பெயர்ந்தார். அவர் தர்மதாது தியானம் மையங்கள் என்று பெயரிட்டதை நிறுவினார், இறுதியில் வஜ்ரதாது என்ற தேசிய குடையின் கீழ் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டார் (பின்னர் ஷம்பாலா இன்டர்நேஷனல் ஆனது). ஷம்பலா பயிற்சி என்று அவர் அழைத்த மதச்சார்பற்ற நுட்பங்களின் வரிசையை அவர் உருவாக்கினார். ட்ரங்பாவின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, ஷம்பாலா மலை மையத்தில் அவரது ஆதரவாளர்கள் 2001 ஆம் ஆண்டில் புனிதப்படுத்தப்பட்ட கொலராடோவின் ரெட் ஃபெதர் ஏரிகளுக்கு அருகே ஒரு பாரம்பரிய நினைவுச்சின்னமான தர்மகாயாவின் பெரிய ஸ்தூபியைக் கட்டினர். திபெத்திய புத்த மதத்தின் நான்கு முக்கிய பள்ளிகள் உள்ளனஃ கெலுக், காக்யு, நயிங்மா மற்றும் சாக்யா. இவற்றில், மேற்கில் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை தலாய் லாமா தலைமையிலான கெலுக் மற்றும் கக்யூ, குறிப்பாக கர்மபா தலைமையிலான அதன் கர்மா கக்யூ கிளை ஏற்படுத்தியது. 1990 களின் முற்பகுதியில், அமெரிக்காவில் காக்யு நடைமுறையின் பல குறிப்பிடத்தக்க இழைகள் இருந்தனஃ சோக்யாம் ட்ரங்பாவின் ஷம்பாலா இயக்கம்; நியூயார்க்கின் வூட்ஸ்டாக்கில் உள்ள கர்மபாவின் வட அமெரிக்க இருக்கையுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்ட மையங்களின் வலையமைப்பான கர்மா ட்ரியானா தர்மசக்ரா; கலு ரின்போச்சே நிறுவிய மையங்களின் வலையமைப்பு; த்ரங்கு ரின்போச்சே நிறுவிய மஹாமுத்ரா ஆய்வு மற்றும் நடைமுறைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல மையங்கள். டிரிகுங் காக்யு வம்சாவளியும் அமெரிக்காவில் ஒரு நிறுவப்பட்ட இருப்பைக் கொண்டுள்ளது. கென்சென் கொன்சோக் கியால்ட்சென் 1982 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவிற்கு வந்து நாடு முழுவதும் உள்ள பல டிரிகுங் மையங்களுக்கு விதைகளை நட்டார். அரிசோனாவின் சினோ பள்ளத்தாக்கில் கார்சென் பெளத்த நிறுவனத்தை நிறுவிய கார்சென் ரின்போச்சேவின் வருகைக்கும் அவர் வழி வகுத்தார். 1990 ஆம் ஆண்டில், திரங்கு ரின்போச்சே மற்றும் கென்சென் கொன்சோக் கியால்ட்சென் ஆகியோரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பீட்டர் எஃப். பார்த் என்பவரால் மஹாமுத்ரா தியானம் மையம் நிறுவப்பட்டது. ஓலே நிடால் என்பவரால் நிறுவப்பட்ட டயமண்ட் வே புத்த மதம் மற்றும் கர்மபாவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதும் அமெரிக்காவில் செயலில் உள்ளது. 21 ஆம் நூற்றாண்டில், நியிங்மா வம்சாவளி மேற்கத்திய மற்றும் திபெத்திய ஆசிரியர்களால் மேற்கத்திய நாடுகளில் பெருகிய முறையில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது. லாமா சூர்யா தாஸ் மேற்கத்திய மொழியில் பிறந்த ஆசிரியர் ஆவார், அவர் திபெத்திய புத்த மதத்தின் பிரிவினை அல்லாத வடிவமான "கிரேட் ரிம்" ஐ மேற்கொள்கிறார். மறைந்த சாக்டட் துல்கு ரின்போச்சே சியாட்டில் மற்றும் பிரேசிலில் மையங்களை நிறுவினார். கோசென் துல்கு சங்கக் (சில நேரங்களில் "சாங்-நாகாக்" என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது) ரின்போச்சே அமெரிக்காவில் அமைந்துள்ள முதல் இவாம் சர்வதேச மையத்தின் நிறுவனர் மற்றும் ஆன்மீக இயக்குனர் ஆவார். அவர் மொன்டானாவில் உள்ள நாம்சாக் அறக்கட்டளையின் ஆன்மீக இயக்குநராகவும், நாம்சாக் பரம்பரையின் முதன்மை பரம்பரையாளராகவும் உள்ளார். காண்ட்ரோ ரின்போச்சே ஒரு பெண் திபெத்திய ஆசிரியர் ஆவார், அவர் அமெரிக்காவில் உள்ளார். துல்கு அரியணை ஏறிய முதல் மேற்கத்திய பெண்மணி ஜெட்சுன்மா அகோன் லாமோ ஆவார், மேலும் அரிசோனாவின் செடோனா மற்றும் மேரிலாந்தின் பூலெஸ்வில்லில் நியிங்மா குன்சாங் பால்யுல் சோலிங் மையங்களை நிறுவினார். லாமா துப்டன் யேஷே மற்றும் லாமா ஸோபா ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட மஹாயானா பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான அறக்கட்டளை (எஃப். பி. எம். டி) அமெரிக்காவில் கெலுக் பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. கெஷே பட்டம் பெற்ற முதல் அமெரிக்கரான கெலுக்பா ஆசிரியர் கெஷே மைக்கேல் ரோச், நியூயார்க்கிலும் அரிசோனாவில் உள்ள டயமண்ட் மவுண்டன் பல்கலைக்கழகத்திலும் மையங்களை நிறுவினார். ஸ்ராவஸ்தி அபே என்பது அமெரிக்காவில் மேற்கத்திய துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான முதல் திபெத்திய புத்த மடாலயம் ஆகும், இது 2003 ஆம் ஆண்டில் வாஷிங்டன் மாநிலத்தில் பிக்ஷுனி துப்டன் சோட்ரானால் நிறுவப்பட்டது. இது 300 ஏக்கர் காடு மற்றும் புல்வெளிகளில், நியூபோர்ட், வாஷிங்டனுக்கு வெளியே 11 மைல் (18 கி. மீ) தொலைவில், இடாஹோ மாநில வரிசைக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. திபெத்திய பௌத்த மடாலய அமைப்பில் சமூக வாழ்க்கையைப் பற்றி அறிய விரும்பும் பார்வையாளர்களுக்கு இது திறந்திருக்கும். ஸ்ராவஸ்தி அபே என்ற பெயர் தலாய் லாமாவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. இந்தியாவில் புத்தர் 25 மழைக்காலங்களை (சமஸ்கிருதத்தில் வர்சா மற்றும் திபெத்திய மொழியில் யார்னே) கழித்த இடம் ஸ்ராவஸ்தி என்பதால், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் துறவிகள் ஆகிய இரு சமூகங்களும் அங்கு வசித்ததால், பிக்ஷுனி துப்டென் சோட்ரான் இந்த பெயரை பரிந்துரைத்திருந்தார். புத்தரின் போதனைகள் மடாலயத்தில் ஆண் மற்றும் பெண் துறவிகளுக்கு ஏராளமாக கிடைக்கும் என்பதை உறுதிப்படுத்த இது நல்லதாகத் தோன்றியது. ஸ்ராவஸ்தி அபே குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் இது திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி பெறும் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பிக்ஷுனிகளின் (பெளத்த கன்னியாஸ்திரிகள்) வளர்ந்து வரும் குழுவின் தாயகமாகும். பெண்களுக்கு முழு நியமனம் செய்யும் பாரம்பரியம் இந்தியாவில் இருந்து திபெத்துக்கு அனுப்பப்படாததால் இது சிறப்பு வாய்ந்தது. திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி பெறும் சாதாரண பெண்கள் வழக்கமாக ஒரு புதிய நியமனத்தை நடத்துகிறார்கள். வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான், தனது திபெத்திய ஆசிரியர்களின் போதனைகளை உண்மையுடன் பின்பற்றி, தனது மாணவர்கள் தைவானில் பிக்ஷூனிகளாக முழு நியமனத்தைப் பெற ஏற்பாடு செய்துள்ளார். ஜனவரி 2014 இல், ஏழு பிக்ஷுணிகள் மற்றும் மூன்று புதியவர்களைக் கொண்டிருந்த அபே, அதன் முதல் குளிர்கால வர்ஷாவை (மூன்று மாத துறவற ஓய்வு) முறையாகத் தொடங்கியது, இது ஏப்ரல் 13,2014 வரை நீடித்தது. அபேவுக்குத் தெரிந்தவரை, திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி பெறும் ஒரு மேற்கத்திய பிக்ஷுனி சங்கம் அமெரிக்காவிலும் ஆங்கிலத்திலும் இந்த சடங்கை செய்வது இதுவே முதல் முறை. ஏப்ரல் 19,2014 அன்று, வர்சாவின் முடிவைக் குறிக்கும் வகையில் அபே தனது முதல் கதினா விழாவை நடத்தியது. மேலும் 2014 ஆம் ஆண்டில் அபே தனது முதல் பவரண சடங்கை வருடத்தின் முடிவில் நடத்தியது. அக்டோபர் 2015 இல் வருடாந்திர மேற்கத்திய பெளத்த மடாலய கூட்டம் முதல் முறையாக அபேயில் நடைபெற்றது; இது அத்தகைய 21 வது கூட்டமாகும். 2006 ஆம் ஆண்டில், டிரெபுங் லோசெலிங் மடாலயத்தில் படித்த கெஷே துப்டன் டோர்ஜி மற்றும் கவிஞர் சிட்னி பர்ரிஸ் ஆகியோர் ஆர்கன்சாஸின் திபெத்திய கலாச்சார நிறுவனத்தை நிறுவினர், இது இரண்டு வாராந்திர தியானப் படிப்புகளை வழங்கத் தொடங்கியது, மேலும் துறவிகளையும் அறிஞர்களையும் சமூகத்திற்கு விரிவுரைகளை வழங்க அழைத்து வந்தது. 2008 ஆம் ஆண்டில், ஃபாயெட்டெவில்லில் உள்ள ஆர்கன்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் டெக்ஸ்ட் (இன்று நாடுகடத்தப்பட்ட திபெத்தியர்கள்) திட்டம் தற்போது இந்தியாவில் நாடுகடத்தப்பட்ட திபெத்தியர்களின் கதைகளை காப்பகப்படுத்த உதவும் வாய்வழி வரலாற்றுத் திட்டத்தைத் தொடங்கியது. ஜூன் 2011 இல், தலாய் லாமா வருகை தந்த ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு, ஆர்கன்சாஸின் கிராஸ் அருகே ஒரு பின்வாங்கல் மையம் மற்றும் ஸ்தூபியைக் கட்ட டி. சி. ஐ. ஏ நன்கொடை பெற்றது. 2010 ஆம் ஆண்டில் வட அமெரிக்காவில் முதல் திபெத்திய பெளத்த கன்னியாஸ்திரி வெர்மான்ட்டில் நிறுவப்பட்டது, இது வஜ்ரா டாகினி கன்னியாஸ்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது புதிய நியமனத்தை வழங்குகிறது. இந்த கன்னியாஸ்திரியின் மடாதிபதி கென்மோ ட்ரோல்மா என்ற அமெரிக்கப் பெண் ஆவார், அவர் புத்த மதத்தின் டிரிகுங் காக்யு பாரம்பரியத்தில் முதல் "பிக்குன்னி", ஒரு முழுமையான பெளத்த கன்னியாஸ்திரி, 2002 இல் தைவானில் நியமிக்கப்பட்டார். 2004 ஆம் ஆண்டில் வஜ்ரா டாகினி கன்னியாஸ்திரியின் மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்ட பின்னர், பௌத்த மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்ட முதல் மேற்கத்திய, ஆண் அல்லது பெண் ஆவார். தேரவாத தேரவாதம் விபாசனாவிற்கு மிகவும் பிரபலமானது, இது தோராயமாக "நுண்ணறிவு தியானம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது பௌத்த மதத்தின் தேரவாத பள்ளியின் பாலி நியதி மற்றும் ஒத்த வேதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒரு பண்டைய தியான நடைமுறையாகும். விபாசனா என்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் பர்மிய துறவியான மஹாசி சயாதாவ் போன்ற சீர்திருத்தவாதிகளால் தொடங்கப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான இயக்கத்தையும் குறிக்கிறது. மஹாசி சயாதாவ் ஒரு தேரவாத பிக்கு மற்றும் விபாசனா தேரவாத போதனைகளில் வேரூன்றியுள்ளது, ஆனால் தியான நடைமுறையை மிகவும் பயனுள்ளதாகவும், துறவிகளுக்கும் சாதாரண மக்களுக்கும் கிடைக்கச் செய்வதற்காக சடங்கு மற்றும் பிற புற நடவடிக்கைகளை எளிதாக்குவதே அதன் குறிக்கோள். 1965 ஆம் ஆண்டில், இலங்கையைச் சேர்ந்த துறவிகள் வாஷிங்டன் டி. சி. யில் வாஷிங்டன் புத்த விஹாரத்தை நிறுவினர், இது அமெரிக்காவின் முதல் தேரவாத துறவற சமூகமாகும். விஹாரா அதன் செயல்பாடுகளின் ஒரு பகுதியாக விபாசனா தியானத்துடன் ஆங்கிலம் பேசுபவர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக இருந்தது. இருப்பினும், 1970 களின் முற்பகுதியில் ஆசியாவில் விபாசனா எஜமானர்களுடன் படித்த பிறகு அமெரிக்கர்கள் ஒரு குழு அங்கு திரும்பும் வரை விபாசனா இயக்கத்தின் நேரடி செல்வாக்கு அமெரிக்காவை அடையவில்லை. ஜோசப் கோல்ட்ஸ்டீன், அமைதிப் படையுடன் தென்கிழக்கு ஆசியாவுக்குச் சென்ற பிறகு, மஹபோதி கோயிலின் தலைமை துறவியும், மஹாசாய் சயாதாவின் மாணவருமான அனகரிகா முனிந்திராவின் மாணவராக போத்காயாவில் வாழ்ந்தார். ஜாக் கார்ன்ஃபீல்ட் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள அமைதிப் படையிலும் பணியாற்றினார், பின்னர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தாய் புத்த மதத்தின் முக்கிய நபரான அஜான் சா-வின் கீழ் தாய் வன பாரம்பரியத்தில் படித்தார். ஷரோன் சால்ஸ்பெர்க் 1971 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவுக்குச் சென்று, கல்கத்தாவின் முன்னாள் இல்லத்தரசி தீபா மாவிடம் கல்வி பயின்றார். தாய்லாந்து வன பாரம்பரியம் அமெரிக்காவில் பல கிளை மடாலயங்களையும் கொண்டுள்ளது, இதில் அபயாகிரி புத்த மடாலயம் (அஜான் பசன்னோ, அபோட்), மெட்டா வன மடாலயம் (தானிசாரோ பிக்குவுடன் அபோட்) மற்றும் ஜெடவனா கோயில் வன மடாலயம் ஆகியவை அடங்கும். கோல்ட்ஸ்டீனும் கார்ன்ஃபீல்டும் 1974 ஆம் ஆண்டில் கொலராடோவில் உள்ள நரோபா நிறுவனத்தில் கற்பிக்கும் போது சந்தித்தனர். அடுத்த ஆண்டு, சமீபத்தில் கல்கத்தாவிலிருந்து திரும்பிய கோல்ட்ஸ்டீன், கார்ன்ஃபீல்ட் மற்றும் சால்ஸ்பெர்க், ஜாக்குலின் ஸ்வார்ஸ் உடன் இணைந்து, மாசசூசெட்ஸின் பார்ரே அருகே 80 ஏக்கர் (324,000 சதுர மீட்டர்) சொத்தில் இன்சைட் தியானம் சங்கத்தை நிறுவினர். மஹாசி சயாதாவ், முனீந்திரா, அஜான் சா மற்றும் தீபா மா ஆகியோரின் வருகைகளை ஐ. எம். எஸ் நடத்தியது. 1981 ஆம் ஆண்டில், கார்ன்ஃபீல்ட் கலிபோர்னியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் மரின் கவுண்டியில் ஸ்பிரிட் ராக் தியானம் மையம் என்ற மற்றொரு விபாசனா மையத்தை நிறுவினார். 1985 ஆம் ஆண்டில், லாரி ரோசன்பெர்க் மாசசூசெட்ஸின் கேம்பிரிட்ஜில் கேம்பிரிட்ஜ் இன்சைட் தியானம் மையத்தை நிறுவினார். மற்றொரு விபாசனா மையம் மவுயியில் அமைந்துள்ள விபாசனா மெட்டா அறக்கட்டளை ஆகும். "ஒரு ரிட்ரீட் சென்டர் பாடநெறி நடந்து கொண்டிருக்கும்போது, ஏற்கனவே ரிட்ரீட்டில் பங்கேற்காத எவரும் தர்ம பேச்சு என்று அழைக்கப்படும் போதனைகளைப் பற்றிய மாலை பேச்சுகளில் கலந்து கொள்ள வரவேற்கப்படுகிறார்கள். நுண்ணறிவு தியான அனுபவம் உள்ளவர்களும் குழு அமர்வுகளில் கலந்து கொள்ள வரவேற்கப்படுகிறார்கள் ". தர்ம சீட் வழங்கும் சேவையான தர்ம பேச்சு இலவச பதிவிறக்கத்திற்கு கிடைக்கிறது. 1989 ஆம் ஆண்டில், இன்சைட் தியானம் மையம் பௌத்த மதத்தைப் பற்றிய அறிவார்ந்த விசாரணையை ஊக்குவிப்பதற்காக ஐ. எம். எஸ் தலைமையகத்திற்கு அருகில் பௌத்த ஆய்வுகளுக்கான பாரே மையத்தை நிறுவியது. அதன் இயக்குனர் முன்னாள் கொரிய ஜென் துறவியான மு சோங் ஆவார். 1990 களின் முற்பகுதியில், அஜான் அமரோ வடக்கு கலிபோர்னியாவுக்கு பல கற்பித்தல் பயணங்களை மேற்கொண்டார். அவரது தியான பின்வாங்கல்களில் கலந்து கொண்ட பலர் இப்பகுதியில் ஒரு நிரந்தர துறவி சமூகத்தை நிறுவுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து ஆர்வமாக இருந்தனர். இதற்கிடையில், இங்கிலாந்தில் உள்ள அமராவதி மடாலயம் மென்டோசினோ கவுண்டியில் சான் மாஸ்டர் ஹுவான் ஹுவா என்பவரிடமிருந்து கணிசமான நிலத்தை நன்கொடையாகப் பெற்றது. வன மடாலயம் அமைக்க நிலம் ஒதுக்கப்பட்டது. அபயகிரி மடாலயம் நிறுவப்பட்டு, சாதாரண பயிற்சியாளர்கள் குழுவான சங்கபாலா அறக்கட்டளையின் கைகளில் வைக்கப்பட்டது. 1997 ஆம் ஆண்டு புத்தாண்டு தினத்தன்று கலிபோர்னியாவின் ரெட்வுட் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள அபயாகிரி மடாலயத்தின் துறவியைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்காக அஜான் பசன்னோ கலிபோர்னியாவுக்குச் சென்றார். 1997 ஆம் ஆண்டில் பாஸ்டனில் உள்ள தம்ம சேத்தியா விஹாரா வென் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. தாய்லாந்தின் கோட்டாமி, பின்னர் ஒரு 10 கட்டளை கன்னியாஸ்திரி. வென். 2000 ஆம் ஆண்டில் கோட்டாமி முழு நியமனத்தைப் பெற்றார், அந்த நேரத்தில் அவரது வசிப்பிடம் அமெரிக்காவின் முதல் தேரவாத புத்த பிக்குனி விஹாரா ஆனது. "விஹாரா" என்பது மடாலயம் அல்லது கன்னியாஸ்திரி என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பிக்குகள் அல்லது பிக்குனிகள் பெளத்த வேதங்கள் குறித்த போதனைகளை வழங்குவதற்கும், பாரம்பரிய விழாக்களை நடத்துவதற்கும், தியானம் கற்பிப்பதற்கும், ஆலோசனை மற்றும் பிற சமூக சேவைகளை வழங்குவதற்கும், பிச்சை பெறுவதற்கும், வசிப்பதற்கும் இருப்பிடமாகவும் சமூக மையமாகவும் இருக்கலாம். மிக சமீபத்தில் நிறுவப்பட்ட தேரவாத பிக்குனி விஹாரங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ தென் கலிபோர்னியாவின் பாலைவனத்தில் பல கன்னியாஸ்திரிகள் (பிக்குனிகளும் புதியவர்களும்) ஒன்றாக வசிக்கும் மஹாபஜாபதி மடாலயம், வென் நிறுவிய ஜோஷுவா மரத்திற்கு அருகில் உள்ளது. 2008இல் பர்மாவின் குனாசாரி பிக்குனி; வென் என்பவரால் நிறுவப்பட்ட ஆரண்ய போதி ஹெர்மிடேஜ். வென் உடன் ஜென்னர், சி. ஏ. க்கு அருகிலுள்ள காட்டில் தாதலோகா பிக்குனி. ஜூலை 2010 இல் அதிகாரப்பூர்வமாக திறக்கப்பட்ட சோபானா பிக்குனி, அங்கு பல பிக்குனிகள் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்களுடன் ஒன்றாக வசிக்கின்றனர்; மற்றும் வென் நிறுவிய ஒன்ராறியோவில் சதி சரணியா. இரண்டு பிக்குனிகள் வசிக்கும் 2009 ஆம் ஆண்டில் மேதானந்தி. 2009 ஆம் ஆண்டில் கலிபோர்னியாவின் சியரா ஃபூத்ஹில்ஸில் உள்ள அலோகா விஹாரா வன மடாலயம் அய்யா ஆனந்தபோதி மற்றும் அய்யா சாண்டசிட்டா ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டது. (தனிப்பட்ட பிக்குனிகளின் அமைதியான குடியிருப்புகளும் உள்ளன, அங்கு அவர்கள் பார்வையாளர்களைப் பெறலாம் மற்றும் வேனின் வசிப்பிடம் போன்ற போதனைகளை வழங்கலாம். கொலராடோ ஸ்பிரிங்ஸில் 2009-2010 இல் அம்மா தனசாந்தி பிக்குனி; மற்றும் வெனின் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் இல்லம். சுசிலா பிக்குனி; மற்றும் வேனின் இல்லம். மத்திய மேற்கில் விமலா பிக்குனி). 2010 ஆம் ஆண்டில், வடக்கு கலிபோர்னியாவில், நான்கு புதிய கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு தாய் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் முழு பிக்குனி நியமனம் வழங்கப்பட்டது, இதில் இரட்டை நியமன விழா அடங்கும். பான்டே குணரத்ன மற்றும் பிற துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் கலந்து கொண்டனர். மேற்கத்திய அரைக்கோளத்தில் இதுபோன்ற முதல் நியமனம் இதுவாகும். பந்தே குணரத்னா தற்போது மேற்கு வர்ஜீனியாவின் ஹை வியூவில் அவர் நிறுவிய ஒரு மடாலயம் மற்றும் தியான ஓய்வு மையமான பாவனா சொசைட்டியின் மடாதிபதியாக உள்ளார். எஸ். என். கோயங்கா விபாசனா இயக்கத்தின் பர்மாவில் பிறந்த தியான ஆசிரியர் ஆவார். அவரது ஆசிரியரான பர்மாவைச் சேர்ந்த சயாகி யு பா கின், மஹாசி சயாதாவின் சமகாலத்தவர் ஆவார், மேலும் சாதாரண மக்களுக்கு எளிமை மற்றும் அணுகல் ஆகியவற்றில் ஒத்த முக்கியத்துவத்துடன் புத்த மதத்தின் பாணியைக் கற்பித்தார். கோயங்கா ஆசியாவிலும் உலகெங்கிலும் பிரபலமான ஒரு கற்பித்தல் முறையை நிறுவினார். 1981 ஆம் ஆண்டில், அவர் இந்தியாவின் இகத்புரியில் விபாசனா ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தை நிறுவினார், மேலும் அவரது மாணவர்கள் வட அமெரிக்காவில் பல மையங்களைக் கட்டினர். அமெரிக்க பௌத்தர்களின் சங்கம் அமெரிக்க பௌத்தர்களின் சங்கம் என்பது வெளியீடுகள், துறவிகள் மற்றும் வகுப்புகளின் ஒருங்கிணைப்பு மூலம் புத்த மதத்தை ஊக்குவிக்கும் ஒரு குழுவாகும். 1960 ஆம் ஆண்டில் தேரவாத, மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா புத்த மதத்தின் அமெரிக்க பயிற்சியாளர்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட இது, புத்த மதத்தின் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பள்ளியையும் அல்லது பள்ளிகளையும் ஆதரிக்கவில்லை. இது அனைத்து பௌத்த மரபுகளையும் சமமாக மதிக்கிறது, மேலும் சிந்தனை மற்றும் நடைமுறையில் புத்த மதத்தின் ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்கிறது. புத்த மதத்தின் வேறுபட்ட, அமெரிக்க வடிவம் சாத்தியம் என்றும், புத்த மதத்தின் பழைய பள்ளிகளுடன் இணைக்கப்பட்ட கலாச்சார வடிவங்களை மேற்கத்தியர்கள் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும் அது கூறுகிறது. பெண்கள் மற்றும் பெளத்த மதம் ரீட்டா எம். கிராஸ், ஒரு பெண்ணிய மத அறிஞர், பாரம்பரிய அமெரிக்க விழுமியங்களை எதிர்த்துப் போராடும் முயற்சியாக 1960 மற்றும் 1970 களில் பலர் பெளத்த மதத்திற்கு மாறினர் என்று கூறுகிறார். இருப்பினும், தங்கள் மதமாற்றத்தில், அவர்கள் சிந்தனை மற்றும் நடைமுறையில் மேற்கத்திய மதத்தின் ஒரு புதிய வடிவத்தை உருவாக்கியுள்ளனர். ஜனநாயகமயமாக்கல் மற்றும் தலைமைப் பதவிகளில் பெண்களின் எழுச்சி ஆகியவை அமெரிக்க பௌத்த மதத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பண்புகளில் ஒன்றாகும். இருப்பினும், இந்த பண்புகளில் மற்றொன்று பகுத்தறிவுவாதம் ஆகும், இது 21 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களுடன் பௌத்தர்களை இணங்க அனுமதித்துள்ளது. புவி வெப்பமடைதல், வீட்டு வன்முறை, வறுமை மற்றும் பாகுபாடு போன்ற சமூகப் பிரச்சினைகளில் ஈடுபடுவதும் அமெரிக்காவில் புத்த மதத்தை வடிவமைத்துள்ளது. சடங்கு நடைமுறைகளை வீட்டு வாழ்க்கையில் தனியார்மயமாக்குவது அமெரிக்காவில் புத்த மதத்தை உள்ளடக்கியுள்ளது. எதிர்காலம் அல்லது கடந்த காலத்தில் கவனம் செலுத்துவதை விட "தற்போதைய வாழ்க்கையில்" வாழ்வது என்ற கருத்தும் அமெரிக்க புத்த மதத்தின் மற்றொரு பண்பு ஆகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அதிக மதமாற்ற விகிதம் காரணமாக அமெரிக்க புத்த மதம் இந்த புதிய மத இலட்சியங்களை வரலாற்று ரீதியாக வளமான மத பாரம்பரியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் உட்பொதிக்க முடிந்தது. மூன்று முக்கிய காரணிகள் அமெரிக்காவில் இந்த மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தனஃ மதத்தின் முக்கியத்துவம், சமூக வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் ஆன்மீகம். அமெரிக்க கலாச்சாரம் ஆன்மீக மற்றும் நெறிமுறை அடித்தளமாக தனிப்பட்ட மத அடையாளத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. 1960 களிலும் அதற்குப் பின்னரும், சமூகம் புராட்டஸ்டன்ட் மதத்திற்கு வெளியே உள்ள பிற மத நடைமுறைகளுக்கு மிகவும் திறந்திருந்தது, இது அதிகமான மக்களை புத்த மதத்தை ஆராய அனுமதித்தது. அக்காலத்தின் பாரம்பரிய நிறுவன மதங்களை விட ஆன்மீக மற்றும் அனுபவ மதங்களில் மக்கள் அதிக ஆர்வம் காட்டினர். 60 மற்றும் 70 களின் வெகுஜன மாற்றமும் இரண்டாவது அலை பெண்ணிய இயக்கத்துடன் நிகழ்ந்தது. இந்த நேரத்தில் பௌத்தர்களாக மாறிய பல பெண்கள் அதன் "பாலின நடுநிலை" போதனைகளுக்கு ஈர்க்கப்பட்டாலும், உண்மையில் புத்த மதம் பாரம்பரியமாக ஆணாதிக்க மதமாகும். இந்த இரண்டு முரண்பட்ட கருத்துக்களும் அமெரிக்க பெளத்த பெண்களுடன் "சங்கடத்தை" ஏற்படுத்தின. 1983 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு, சில ஆண் பெளத்த ஆசிரியர்கள் "பாலியல் சாகசக்காரர்கள் மற்றும் அதிகார துஷ்பிரயோகம் செய்பவர்கள்" என்று அம்பலப்படுத்தப்பட்ட பின்னர், இந்த அசௌகரியம் மேலும் நியாயப்படுத்தப்பட்டது. இது அமெரிக்க பௌத்த சமூகத்தில் உள்ள பெண்களிடையே நடவடிக்கையைத் தூண்டியது. "புத்த மதத்தில் பெண்ணியம்" என்ற தலைப்பில் தொடர்ச்சியான மாநாடுகள் உட்பட சமூகத்திற்குள் பல உரையாடல்களுக்குப் பிறகு, பெண்ணிய-பௌத்த ஆசிரியரான சாண்டி பவுச்சர், நூறுக்கும் மேற்பட்ட பௌத்த பெண்களை நேர்காணல் செய்தார். அமெரிக்க புத்த மதம் "பெண்களின் யதார்த்தங்களை முழுமையாக உள்ளடக்கிய ஒரு மதத்தை உருவாக்குவதற்கான சாத்தியம் உள்ளது, இதில் பெண்கள் நிறுவன மற்றும் ஆன்மீகத் தலைமையைக் கொண்டுள்ளனர்" என்று அவர்களின் அனுபவங்களிலிருந்தும் தனது சொந்த அனுபவங்களிலிருந்தும் அவர் தீர்மானித்தார். சமீப ஆண்டுகளில், அமெரிக்க பௌத்த மதத்தில் பெண்களின் வலுவான இருப்பு உள்ளது, மேலும் பல பெண்கள் தலைமைப் பாத்திரங்களில் கூட உள்ளனர். ஆசியாவில் உள்ள புத்த மதத்தின் பாரம்பரிய படிநிலைக் கட்டமைப்பை விட அமெரிக்க புத்த மதம் ஜனநாயகமயமாக்கலை வலியுறுத்துகிறது என்பதற்கும் இது காரணமாக இருக்கலாம். இருப்பினும், அமெரிக்காவில் உள்ள தேரவாத பெளத்த மையங்களைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வில், ஆண்களும் பெண்களும் பெளத்த போதனைகள் பாலின குருட்டு என்று நினைத்தாலும், நிறுவனத்தில் இன்னும் தனித்துவமான பாலினப் பாத்திரங்கள் இருந்தன, இதில் அதிக ஆண் விருந்தினர் ஆசிரியர்கள் மற்றும் சமையல்காரர்களாகவும் துப்புரவாளர்களாகவும் தன்னார்வத் தொண்டு செய்யும் அதிகமான பெண்கள் அடங்குவர். 1936 ஆம் ஆண்டில், சுன்யா கிளாடிஸ் பிராட் வாஷிங்டனின் டகோமாவில் ஷின் பாரம்பரியத்தில் ஒரு பெளத்த அமைச்சராக நியமிக்கப்பட்டார். 1976 ஆம் ஆண்டில், கருணா தர்மா அமெரிக்காவில் உள்ள பெளத்த மடாலய சமூகத்தின் முதல் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பெண் உறுப்பினரானார். 1981 ஆம் ஆண்டில், அனி பெமா சோட்ரான், ஒரு அமெரிக்க பெண், திபெத்திய புத்த மதத்தின் பரம்பரையில் ஒரு பிக்குனியாக நியமிக்கப்பட்டார். பெமா சோட்ரோன் திபெத்திய பெளத்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு பெளத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்ட முதல் அமெரிக்க பெண் ஆவார். 1988 ஆம் ஆண்டில், முன்பு கேத்தரின் பரோஸ் என்று அழைக்கப்பட்ட அமெரிக்க பெண் ஜெட்சுன்மா அகோன் லாமோ, மறுபிறவி லாமா என்று பெயரிடப்பட்ட முதல் மேற்கத்திய பெண் ஆனார். 1998 ஆம் ஆண்டில், ரின்சாய் புத்த மதப் பள்ளியில் பரவலைப் பெற்ற முதல் அமெரிக்கப் பெண்மணி ஷெர்ரி சயத் ஆவார். 2002 ஆம் ஆண்டில், கென்மோ ட்ரோல்மா என்ற அமெரிக்கப் பெண், பௌத்தம் மதத்தின் டிரிகுங் காக்யு பரம்பரையில் முதல் பிக்குனி ஆனார், தைவானுக்கு பயணம் செய்தார். 2004 ஆம் ஆண்டில் அவர் பெளத்த மதத்தின் டிரிகுங் காக்யு பரம்பரையில் ஒரு மடாதிபதியாக நிறுவப்பட்ட முதல் மேற்கத்தியர் ஆனார், 2004 ஆம் ஆண்டில் வெர்மான்ட்டில் (அமெரிக்காவின் முதல் திபெத்திய பெளத்த கன்னியாஸ்திரி) வஜ்ரா டாகினி கன்னியாஸ்திரியின் மடாதிபதியாக நிறுவப்பட்டார். 2003 ஆம் ஆண்டில், அய்யா சுதம்மா பிக்குனி இலங்கையில் உள்ள தேரவாத பள்ளியில் பிக்குனி நியமனம் பெற்ற முதல் அமெரிக்கப் பெண் ஆனார். 2006 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க வரலாற்றில் முதல் முறையாக, ஒரு அமெரிக்க பெண் (சகோதரி காந்தி-கேமா) ஒரு அமெரிக்க துறவி (பான்டே விமலராம்சி) தலைமையில் சமநேரி (புதியவர்) சபதம் எடுத்தார். இது மிசோரியில் உள்ள தம்மா சுகா தியானம் மையத்தில் பெளத்த அமெரிக்க வன பாரம்பரியத்திற்காக செய்யப்பட்டது. 2006 ஆம் ஆண்டில், டெக்சாஸில் பிறந்த மெர்லே கோடோ பாய்ட், ஜென் புத்த மதத்தில் தர்ம பரவலைப் பெற்ற முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண் ஆனார். 2010 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவில் முதல் திபெத்திய பெளத்த கன்னியாஸ்திரி (வெர்மான்ட்டில் உள்ள வஜ்ரா டாகினி கன்னியாஸ்திரி), பெளத்த மதத்தின் டிரிகுங் காக்யு பரம்பரையில் புதிய நியமனத்தை வழங்குகிறார், அதிகாரப்பூர்வமாக புனிதப்படுத்தப்பட்டார். 2022 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவின் 12,000 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட வலுவான பெளத்த தேவாலயங்களின் முதல் பெண் தலைவராக டெர்ரி ஓமோரி நியமிக்கப்பட்டார். சமகால முன்னேற்றங்கள் சமூக ஈடுபாடு கொண்ட புத்த மதம் மேற்கில் புத்த மதத்தில் வளர்ந்துள்ளது. சில விமர்சகர்கள் இந்த சொல் தேவையற்றது என்று வலியுறுத்துகையில், கடந்த காலத்தில் புத்த மதம் சுற்றியுள்ள சமூகத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை மற்றும் பாதிக்கப்படவில்லை என்று தவறாக நம்புவதால், மற்றவர்கள் புத்த மதம் சில நேரங்களில் பொது வாழ்க்கையில் மிகவும் செயலற்றதாக கருதப்படுகிறது என்று பரிந்துரைத்துள்ளனர். மேற்கத்திய நாடுகளில் இது குறிப்பாக உண்மை, அங்கு தற்போதுள்ள குடும்பம் அல்லது சமூக பாரம்பரியத்திற்கு வெளியே கிட்டத்தட்ட அனைவரும் புத்த மதத்திற்கு மாறுகிறார்கள். ஈடுபடுத்தப்பட்ட புத்த மதம் என்பது போர் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் கவலைகள் உள்ளிட்ட பெரிய சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு பௌத்த விழுமியங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும். இந்த சொல் வியட்நாமில் ஒரு அமைதி ஆர்வலராக இருந்த ஆண்டுகளில் திச் நாட் ஹான் என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. பெளத்த அமைதி பெல்லோஷிப் 1978 ஆம் ஆண்டில் ராபர்ட் ஐட்கென், அன்னே ஐட்கென், நெல்சன் ஃபாஸ்டர் மற்றும் பிறரால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் கேரி ஸ்னைடர், ஜாக் கார்ன்ஃபீல்ட் மற்றும் ஜோனா மேசி ஆகியோரிடமிருந்து ஆரம்பகால உதவியைப் பெற்றது. 1996 ஆம் ஆண்டில் பெர்னி கிளாஸ்மேன் மற்றும் சாண்ட்ரா ஜிஷு ஹோம்ஸ் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட ஜென் பீஸ்மேக்கர் ஆர்டர் மற்றொரு பௌத்த குழு ஆகும். 2007 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க பௌத்த அறிஞர்-துறவி, வென். புத்த தர்மம் என்ற பௌத்த இதழுக்கு ஒரு தலையங்கக் கட்டுரையை எழுத பிக்கு போதி அழைக்கப்பட்டார். தனது கட்டுரையில், சமூக ஈடுபாட்டுத் திட்டங்களின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் பெளத்த இரக்கத்தின் செயலில் உள்ள பரிமாணத்தை புறக்கணிப்பதற்காக அமெரிக்க பெளத்த மதத்தின் குறுகிய உள்நோக்கிய கவனம் குறித்து அவர் கவனத்தை ஈர்த்தார். வென் பல. கட்டுரையைப் படித்த போதியின் மாணவர்கள் அவரது ஆலோசனைகளைப் பின்பற்ற விருப்பம் தெரிவித்தனர். சில சுற்று விவாதங்களுக்குப் பிறகு, வளரும் நாடுகளில் உள்ள ஏழைகள் மற்றும் பின்தங்கியவர்களின் துன்பங்களைத் தணிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பௌத்த நிவாரண அமைப்பை உருவாக்க அவர்கள் தீர்மானித்தனர். ஆரம்பக் கூட்டங்களில், உலகளாவிய பசி பிரச்சினையில் தங்கள் நிவாரண முயற்சிகளை வழிநடத்த முடிவு செய்தனர், குறிப்பாக மேம்பட்ட உணவு உற்பத்தித்திறன் மூலம் தன்னிறைவை அடைய வளரும் நாடுகளில் உள்ளவர்களின் உள்ளூர் முயற்சிகளுக்கு ஆதரவளிப்பதன் மூலம். பெரிய நியூயார்க் பகுதியில் உள்ள பிற பெளத்த சமூகங்களின் தலைவர்கள் மற்றும் உறுப்பினர்களுடன் தொடர்புகள் செய்யப்பட்டன, மேலும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே பெளத்த உலகளாவிய நிவாரணம் பல்வேறு பெளத்த குழுக்களைச் சேர்ந்த மக்களைக் கொண்ட ஒரு இனங்களுக்கிடையேயான அமைப்பாக உருவெடுத்தது, அவர்கள் சமூக மற்றும் பொருளாதார துன்பங்களைத் தணிக்கும் பணியில் தீவிரமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பெளத்தத்தின் பார்வையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். தவறான நடத்தை பல குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்கள் ஊழல்களில் சிக்கியுள்ளனர். வஜ்ரதது மற்றும் சான் பிரான்சிஸ்கோ ஜென் மையத்தில் நடந்த ஊழல்களை சாண்ட்ரா பெல் பகுப்பாய்வு செய்துள்ளார், மேலும் இந்த வகையான ஊழல்கள் அவற்றை உருவாக்கிய கவர்ச்சிகரமான அதிகாரத்தின் தூய வடிவங்களுக்கும் மிகவும் பகுத்தறிவார்ந்த, பெருநிறுவன வடிவங்களுக்கும் இடையில் மாறிவரும் நிறுவனங்களில் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது என்று முடிவு செய்துள்ளார். இந்த நிகழ்வுகள் ஒவ்வொரு மையத்திற்கும் கொண்டு வரப்பட்ட "காயத்தையும் திகைப்பையும்" யாரும் வெளிப்படுத்த முடியாது என்றும், மையங்கள் பல சந்தர்ப்பங்களில் வலுவாக வெளிவந்துள்ளன என்றும், ஏனெனில் அவை இனி ஒரு "ஒற்றை கவர்ச்சிகரமான தலைவரை" சார்ந்து இல்லை என்றும் ஃபோர்டு கூறுகிறார். நிறுவன அதிகாரம் எந்த கவர்ச்சியிலிருந்து பெறப்படுகிறது என்பதையும், நிறுவன அதிகாரத்துடன் கவர்ச்சிகரமான அதிகாரத்தை சமநிலைப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தையும் ராபர்ட் ஷார்ஃப் குறிப்பிடுகிறார். இந்த ஊழல்களைப் பற்றிய விரிவான பகுப்பாய்வுகளை ஸ்டூவர்ட் லாக்ஸ் மேற்கொண்டார், அவர் ஆசிரியர்கள் மற்றும் தலைவர்களுக்கு விமர்சனமற்ற கவர்ச்சிகரமான அதிகாரங்களை வழங்குவதில் உதவும் வம்சாவளிகள் மற்றும் தர்ம பரிமாற்றம் போன்ற மதக் கதைகளை விமர்சனமற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிப்பிடுகிறார். பின்வருவது நம்பகமான ஆதாரங்களிலிருந்து ஒரு பகுதி பட்டியல், இது அமெரிக்காவிற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் எந்த வகையிலும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது அல்ல. 1983 ஆம் ஆண்டில், சான் பிரான்சிஸ்கோ ஜென் மையம் ஒரு பாலியல் ஊழலை சந்தித்தது, இதன் விளைவாக மடாதிபதி ரிச்சர்ட் பேக்கர் ராஜினாமா செய்தார். தைசான் மேசுமி லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள ஜென் மையத்தில் தனது பல மாணவர்களுடன் தூங்கினார், மேலும் அவர் குடிப்பழக்கத்தால் இறந்தார். 1988 ஆம் ஆண்டில், சியுங் சான் ஜென் குவான் உம் பள்ளியில் தனது பல மாணவர்களுடன் பாலியல் விவகாரங்களைக் கொண்டிருந்தார். திபெத்திய பெளத்த ஆசிரியர் சோக்யம் ட்ருங்பா தனது சங்கத்தின் பல பெண் உறுப்பினர்களுடன் வெளிப்படையாக பாலியல் உறவுகளைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவரது பொது குடிப்பழக்கத்தால் ஏற்பட்ட உடல்நலக் கோளாறுகளால் இறந்தார். ட்ரங்பாவின் தர்ம வாரிசான ஓஸல் டெண்ட்சின் நோய்த்தொற்று ஏற்பட்டு பின்னர் எய்ட்ஸ் வைரஸின் சிக்கல்களால் இறந்தார். தன்னை நோய்த்தொற்று நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று அறிந்த டெண்ட்சின், தனது ஆண் மாணவர்களில் குறைந்தது இரண்டு பேருடன் பாதுகாப்பற்ற உடலுறவு கொண்டார். அவர்களில் ஒருவர் பின்னர் எய்ட்ஸ் நோயால் இறந்தார். 2010 ஆம் ஆண்டில், சாஸ்தா அபே மடாதிபதியும், ஹோன் ஜியு-கென்னெட் எகோ லிட்டிலின் வாரிசுமான எகோ லிட்டில் ராஜினாமா செய்தார், பின்னர் சாதாரண சபையின் உறுப்பினர்களில் ஒருவருடன் பாலியல் உறவை ஏற்படுத்தியதாக ஒப்புக் கொண்ட பின்னர் ஆடைகளை உதறிவிட்டார். 2010 ஆம் ஆண்டில், ஈடோ தாய் ஷிமானோ பாலியல் தொடர்புகளை ஒப்புக் கொண்ட பின்னர் ஜென் ஸ்டடீஸ் சொசைட்டியில் இருந்து ஓய்வு பெற்றார். 2011 ஆம் ஆண்டில் பாலியல் முறைகேடு காரணமாக, டென்னிஸ் மெர்செல் ஒரு பெளத்த பாதிரியாராக ஆடைகளை அவிழ்த்து, வெள்ளை பிளம் அசங்காவின் மூத்தவர் பதவியை ராஜினாமா செய்வதாக கூறினார். பல தசாப்தங்களாக ஜோஷு சசாகி பாலியல் முன்னேற்றங்களைச் செய்ததாக பல பெண்கள் குற்றம் சாட்டியுள்ளனர், மேலும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள சிமரோன் ஜென் மையத்தை ஊழல் தாக்கியது. அங்கீகார வரையறைகள் மற்றும் கொள்கைகள் வெவ்வேறு பள்ளிகள் அல்லது பிரிவுகளுக்கு இடையில் பெரிதும் வேறுபடலாம்ஃ எடுத்துக்காட்டாக, "பலர், ஒருவேளை பெரும்பாலான" சோட்டோ பாதிரியார்கள் "நியமனம் மற்றும் தர்ம பரிமாற்றத்திற்கு இடையே எந்த வேறுபாட்டையும் காணவில்லை". இந்த விஷயத்தில், சாதாரண பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் ஜென் ஆசிரியர்களிடையே கருத்து வேறுபாடும் தவறான புரிதலும் உள்ளது. ஜேம்ஸ் ஃபோர்டு எழுதுகிறார், அமெரிக்காவில் உள்ள உண்மையான ஆசிரியர்களில் எண்பது சதவீதம் பேர் அமெரிக்கன் ஜென் ஆசிரியர் சங்கம் அல்லது சோட்டோ ஜென் பெளத்த சங்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றும் அவர்களின் வலைத்தளங்களில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனர் என்றும் ஜேம்ஸ் ஃபோர்டு கூறுகிறார். இது ஒரு வருங்கால மாணவர் ஒரு "நெறிமுறை ஸ்ட்ரீம்" ஆசிரியர் யார் என்பதை ஒருவேளை இல்லாத ஒருவரிடமிருந்து வரிசைப்படுத்த உதவும், ஆனால் நிச்சயமாக இருபது சதவீதம் பேர் பங்கேற்கவில்லை. அமெரிக்காவில் பெளத்தர்களின் எண்ணிக்கை அமெரிக்காவில் பெளத்தர்களின் துல்லியமான எண்ணிக்கை கடினம். சுய விளக்கத்திற்கு ஆபத்துக்கள் உள்ளன. புத்த மதம் ஒரு கலாச்சாரக் கருத்தாக இருப்பதால், பௌத்தர்கள் என்று சுயமாக விவரிக்கும் தனிநபர்கள் புத்த மதத்தை ஒரு மதம் அல்லது நடைமுறையாக அறிவது அல்லது அர்ப்பணிப்பு குறைவாக இருக்கலாம்; மறுபுறம், மற்றவர்கள் தியானத்தில் ஆழமாக ஈடுபட்டிருக்கலாம் மற்றும் தர்மத்திற்கு உறுதியுடன் இருக்கலாம், ஆனால் "பௌத்த" என்ற முத்திரையை மறுக்கலாம். 1990 களில், ராபர்ட் ஏ. எஃப். துர்மன் அமெரிக்காவில் 5 முதல் 6 மில்லியன் பௌத்தர்கள் இருப்பதாக மதிப்பிட்டார். 2007 ஆம் ஆண்டு பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் கணக்கெடுப்பின்படி, கிறிஸ்துவம் (78.4%), எந்த மதமும் (10.3%) மற்றும் யூத மதம் (1.7%) ஆகியவற்றிற்கு அடுத்தபடியாக அமெரிக்காவில் மூன்றாவது பெரிய மதமாக பெளத்த மதம் இருந்தது. 2012 ஆம் ஆண்டில் தலாய் லாமாவின் வருகையின் போது, யு. டி. சான் டியாகோ அமெரிக்காவில் 12 லட்சம் பெளத்த பயிற்சியாளர்கள் இருப்பதாகவும், அவர்களில் 40 சதவீதம் பேர் தெற்கு கலிபோர்னியாவில் வசிப்பதாகவும் கூறினார். 2008 ஆம் ஆண்டில் "மதம் மற்றும் பொது வாழ்க்கை மத நிலப்பரப்பு கணக்கெடுப்பு குறித்த பியூ மன்றம்" அமெரிக்க பௌத்தர்கள் அமெரிக்க மக்கள் தொகையில் 0.7 சதவீதமாக இருப்பதாக மதிப்பிட்டது. அதே ஆண்டில் அமெரிக்க மத அடையாள கணக்கெடுப்பு (ஏ. ஆர். ஐ. எஸ்) இதே எண்ணிக்கையை 0.5 சதவீதமாக மதிப்பிட்டது. 1990 மற்றும் 2000 க்கு இடையில் பின்தொடர்பவர்களின் எண்ணிக்கை 170% அதிகரித்து, 2008 ஆம் ஆண்டில் 12 லட்சம் பின்தொடர்பவர்களை எட்டியதாக ஏ. ஆர். ஐ. எஸ் மதிப்பிட்டுள்ளது. வில்லியம் வில்சன் க்வின் கருத்துப்படி, "குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சி விகிதம் தடையின்றி தொடர்கிறது என்பதற்கான அனைத்து அறிகுறிகளும் உள்ளன". ஆனால் ராபர்ட் துர்மனின் கூற்றுப்படி, மற்றவர்கள், 2012 இல், அமெரிக்க மக்கள் தொகையில் பௌத்தர்கள் 1 சதவீதம் (சுமார் மூன்று மில்லியன் மக்கள்) என்று வாதிட்டனர். 2050ஆம் ஆண்டுக்குள் கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாத்திற்கு அடுத்தபடியாக வட அமெரிக்காவில் மூன்றாவது பெரிய மதக் குழுவாக புத்த மதம் மாறும் என்று கணிக்கப்பட்டுள்ளது. 1999 ஆம் ஆண்டில் நடத்தப்பட்ட ஒரு சமூகவியல் ஆய்வில், ஒட்டுமொத்த அமெரிக்க மக்களுடன் ஒப்பிடுகையில், பெளத்த மதத்திற்கு மாறியவர்கள் விகிதாசாரமாக வெள்ளை, உயர் நடுத்தர வர்க்கம், அதிக படித்தவர்கள் மற்றும் அவர்களின் அரசியல் கருத்துக்களில் இடதுசாரி சாய்ந்தவர்கள் என்று கண்டறியப்பட்டது. இனத்தைப் பொறுத்தவரை, கணக்கெடுப்பில் பதிலளித்தவர்களில் 10 சதவீதம் பேர் மட்டுமே அவர்கள் வெள்ளையர்களைத் தவிர வேறு ஒரு இனம் என்று சுட்டிக்காட்டினர், இது பௌத்த தலைவர்களிடையே சில கவலையை ஏற்படுத்தியுள்ளது. பதிலளித்தவர்களில் கிட்டத்தட்ட மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் கல்லூரி பட்டதாரிகள், பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் மேம்பட்ட பட்டங்களை பெற்றவர்கள். அரசியல் ரீதியாக, 60 சதவீதம் பேர் தங்களை ஜனநாயகக் கட்சியினர் என்று அடையாளப்படுத்தினர், பசுமைக் கட்சி இணைப்புகள் குடியரசுக் கட்சியினரை விட 3 முதல் 1 வரை அதிகமாக இருந்தன. பௌத்த மதத்திற்கு மாறியவர்களும் விகிதாசாரமாக கத்தோலிக்க மற்றும் குறிப்பாக யூதப் பின்னணியிலிருந்து வந்திருக்கலாம். இந்த ஆதரவாளர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் இந்த தலைப்பில் புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலம் புத்த மதத்திற்கு வந்தனர், மீதமுள்ளவர்கள் தற்காப்புக் கலைகள் மற்றும் நண்பர்கள் அல்லது அறிமுகமானவர்கள் மூலம் வந்தனர். பதிலளித்தவர்களின் சராசரி வயது 46 ஆகும். தினசரி தியானம் அவர்களின் மிகவும் பொதுவாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பௌத்த நடைமுறையாகும், பெரும்பாலானவர்கள் ஒரு நாளைக்கு 30 நிமிடங்கள் அல்லது அதற்கு மேல் தியானம் செய்கிறார்கள். 2015 ஆம் ஆண்டில் பியூ அறக்கட்டளை நடத்திய ஒரு கணக்கெடுப்பின்படி, அமெரிக்க பௌத்தர்களில் 67 சதவீதம் பேர் புத்த மதத்தைத் தவிர வேறு மதத்தில் வளர்க்கப்பட்டனர். 61 சதவீதம் பேர் தங்கள் மனைவிக்கு புத்த மதம் தவிர வேறு மதம் இருப்பதாகக் கூறினர். இந்த கணக்கெடுப்பு ஆங்கிலம் மற்றும் ஸ்பானிஷ் மொழிகளில் மட்டுமே நடத்தப்பட்டது, மேலும் ஆசிய மொழிகளைப் பேசும் பெளத்த குடியேறியவர்களை குறைத்து மதிப்பிடலாம். 2012 ஆம் ஆண்டு பியூ ஆய்வில், கணக்கெடுக்கப்பட்ட சீன அமெரிக்கர்களில் 15 சதவீதம் பேரும், கொரியர்களில் 6 சதவீதம் பேரும், ஜப்பானியர்களில் 25 சதவீதம் பேரும், வியட்நாமியர்களில் 43 சதவீதம் பேரும், பிலிப்பைன்ஸில் 1 சதவீதம் பேரும் புத்த மதத்தை பின்பற்றுவதாகக் கண்டறியப்பட்டது. 2008 ஆம் ஆண்டு பியூ நிலப்பரப்பு ஆய்வு வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்காவில் உள்ள பௌத்தர்களில் பெரும்பான்மையினராக இருப்பதாகக் கூறியிருந்தாலும், அடுத்தடுத்த ஆராய்ச்சிகள் இந்த முடிவை மறுத்துள்ளன, முதலில் ஆய்வின் சிறிய தரவுத் தொகுப்பில், இரண்டாவது குறிப்பிடத்தக்க முறைசார் பிழைகள் மற்றும் மூன்றாவது ஆசிய அமெரிக்கர்களின் மத வாழ்க்கை குறித்த 2012 கணக்கெடுப்பில் பியூ வெளியிட்ட அடுத்தடுத்த ஆராய்ச்சியில். இந்த பிந்தைய ஆய்வின் தரவுகளின் அடிப்படையில், அமெரிக்காவில் உள்ள அனைத்து பௌத்தர்களிலும் ஆசிய அமெரிக்க பௌத்தர்கள் தோராயமாக 67-69% ஆக உள்ளனர். அமெரிக்காவில் பெளத்த மதம் பற்றிய விவாதம் சில நேரங்களில் இன பெளத்த சபைகளை இறக்குமதி செய்யப்பட்ட பெளத்த குழுக்களிலிருந்து பிரிக்கும் புலப்படும் இனப் பிரிவின் பிரச்சினையில் கவனம் செலுத்தியுள்ளது. பல ஜென் மற்றும் திபெத்திய பௌத்த கோயில்கள் ஆசியர்களால் நிறுவப்பட்டிருந்தாலும், அவை இப்போது குறைவான ஆசிய-அமெரிக்கர்களை ஈர்க்கிறது. சாகா கக்காயைத் தவிர, அமெரிக்காவில் கிட்டத்தட்ட அனைத்து செயலில் உள்ள புத்த குழுக்களும் தங்கள் உறுப்பினர்களின் மக்கள்தொகையின் அடிப்படையில் இன அல்லது இறக்குமதி புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். பல்வேறு இனக்குழுக்களைச் சேர்ந்த பௌத்தர்களிடையே பெரும்பாலும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட தொடர்பு உள்ளது. இருப்பினும், கலாச்சார பிளவுகளை தீங்கு விளைவிப்பதாக பார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை. பௌத்த குழுக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் சம்பந்தப்பட்டவர்களின் வேறுபட்ட தேவைகள் மற்றும் நலன்களிலிருந்து தீங்கற்ற முறையில் எழுகின்றன என்று பெரும்பாலும் வாதிடப்படுகிறது. மதம் மாறிய பௌத்தர்கள் தியானம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள், சில சந்தர்ப்பங்களில் மதத்தின் பொறிகளை முற்றிலுமாகத் தவிர்க்கிறார்கள். மறுபுறம், புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினருக்கு, பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதும், ஒரு சமூக கட்டமைப்பைப் பராமரிப்பதும் மிகப் பெரிய ஒப்பீட்டு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன, இதனால் மதம் குறித்த அவர்களின் அணுகுமுறை இயற்கையாகவே மிகவும் பழமைவாதமானது. மேலும், சான் பிரான்சிஸ்கோவில் உள்ள ஆசிய-அமெரிக்க பெளத்தர்களின் கணக்கெடுப்பின் அடிப்படையில், "பல ஆசிய-அமெரிக்க பெளத்தர்கள் ஆசியர் அல்லாத பெளத்த மதத்தை இன்னும் ஒரு ஆக்கபூர்வமான, சோதனை கட்டத்தில் இருப்பதாக கருதுகின்றனர்", இருப்பினும் அது "இறுதியில் விதிவிலக்கான தரத்தின் மத வெளிப்பாடாக முதிர்ச்சியடையும்" என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இறக்குமதி புத்த மதத்திற்குள் உள்ள மக்கள்தொகையிலிருந்து கூடுதல் கேள்விகள் வருகின்றன. பெளத்த மையங்களில் பயிற்சி செய்யும் அமெரிக்க மதமாற்றங்களில் பெரும்பாலானவை வெள்ளையர்கள், பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ அல்லது யூத பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள். சாகா கக்காய் மட்டுமே குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அல்லது லத்தீன் உறுப்பினர்களை ஈர்த்துள்ளது. இந்த இன ஒற்றுமையின் தன்மை, காரணங்கள் மற்றும் முக்கியத்துவம் குறித்து பல்வேறு கருத்துக்கள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. பத்திரிகையாளர் கிளார்க் ஸ்ட்ராண்ட் குறிப்பிட்டார். இது [ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களை] ஆட்சேர்ப்பு செய்ய முயற்சித்துள்ளது, இது அமெரிக்க புத்த மதத்தில் சாகா கக்காய் இன்டர்நேஷனலை முற்றிலும் தனித்துவமாக்குகிறது. 2004 ஆம் ஆண்டில் ட்ரைசைக்கிள் (ஒரு அமெரிக்க பெளத்த இதழ்) க்கு எழுதும் ஸ்ட்ராண்ட், எஸ். ஜி. ஐ குறிப்பாக ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள், லத்தீனோக்கள் மற்றும் ஆசியர்களை குறிவைத்துள்ளதாகக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் இந்த அணுகுமுறை பரவத் தொடங்கியுள்ளதாக மற்ற எழுத்தாளர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர், விபாசனா மற்றும் தேரவாத பின்வாங்கல்கள் ஒரு சில குறிப்பிட்ட ஆசிரியர்களின் தலைமையில் வெள்ளையரல்லாத பயிற்சியாளர்களை இலக்காகக் கொண்டுள்ளன. ஒரு கேள்வி என்னவென்றால், பாகுபாடு காட்டப்படுவதற்கான முக்கியத்துவத்தின் அளவு, இது பெரும்பாலும் மயக்கமடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, சிறுபான்மை மதமாற்றங்களை நோக்கி வெள்ளை மதம் மாறியவர்கள். ஓரளவுக்கு, இனப் பிளவு ஒரு வர்க்க பிளவுகளைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் மதம் மாறிய பௌத்தர்கள் அதிக படித்தவர்களாக இருக்க முனைகிறார்கள். மதம் மாறிய பௌத்தத்தில் இனப் பிரிவின் இயக்கவியல் குறித்து கருத்து தெரிவித்த ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பௌத்தர்களில் ஜான் வில்லிஸ் மற்றும் சார்லஸ் ஆர். ஜான்சன் ஆகியோர் அடங்குவர். கிறிஸ்துவ மதம் போன்ற பிற மதங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அமெரிக்கர்கள் பௌத்தர்களிடம் குறைவான பக்கச்சார்புடன் இருப்பதாக ஒரு பியூ ஆய்வு காட்டுகிறது, இதில் 18 சதவீதம் பேர் பக்கச்சார்பாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் 14 சதவீதம் பேர் மட்டுமே பௌத்தர்களிடம் பக்கச்சார்பாக இருந்தனர். அமெரிக்க பௌத்தர்கள் பெரும்பாலும் பௌத்தர்களாக வளர்க்கப்படுவதில்லை, அமெரிக்க பௌத்தர்களில் 32 சதவீதம் பேர் புராட்டஸ்டன்ட் மற்றும் 22 சதவீதம் பேர் கத்தோலிக்கர்களாக வளர்க்கப்படுகிறார்கள், அதாவது அமெரிக்க பௌத்தர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் ஒரு கட்டத்தில் மதம் மாறினர். மேலும், புத்த மதம் அதிக ஆதரவாளர்களைப் பெறுவதற்காக அமெரிக்காவுடன் தழுவிக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, இதனால் கருத்து மிகவும் அந்நியமாகத் தெரியவில்லை, எனவே அவர்கள் "வழிபாட்டு" மற்றும் "தேவாலயங்கள்" போன்ற "கத்தோலிக்க" சொற்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். அமெரிக்காவில் பெளத்தக் கல்வியை மேற்கொண்ட சோக்யாம் ட்ரங்பா 1974 ஆம் ஆண்டில் கொலராடோவின் போல்டரில் உள்ள நரோபா நிறுவனத்தை நிறுவினார், இது அமெரிக்காவில் நான்கு ஆண்டு பெளத்தக் கல்லூரியாகும் (இப்போது நரோபா பல்கலைக்கழகம்). ஆலன் கின்ஸ்பெர்க் ஒரு ஆரம்ப ஆசிரிய உறுப்பினராக இருந்தார், நிறுவனத்தின் கவிதை துறைக்கு "ஜாக் கெரோவாக் ஸ்கூல் ஆஃப் டிஸெம்போடிட் பொயடிக்ஸ்" என்று பெயரிட்டார். இப்போது நரோபா பல்கலைக்கழகம், பல பாடங்களில் அங்கீகாரம் பெற்ற பட்டங்களை வழங்குகிறது, அவற்றில் பல பௌத்த மதத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை அல்ல. மேற்கத்திய பல்கலைக்கழகம் ஹ்சி லாய் கோயிலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் முன்பு ஹ்சி லாய் பல்கலைக்கழகமாக இருந்தது. அலிஸோ வியெஜோ கலிபோர்னியாவில் உள்ள அமெரிக்காவின் சாகா பல்கலைக்கழகம், தத்துவ புத்த மதத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு மதச்சார்பற்ற பள்ளியாக சாகா கக்காய் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. பத்தாயிரம் புத்தர்களின் நகரம் தர்ம சாம்ராஜ்ய பௌத்த பல்கலைக்கழகத்தின் தளமாகும், இது நான்கு ஆண்டு கல்லூரி கற்பித்தல் படிப்புகள் முதன்மையாக புத்த மதத்துடன் தொடர்புடையவை, ஆனால் சில பொது நலன் சார்ந்த பாடங்களையும் உள்ளடக்கியது. கலிபோர்னியாவின் பெர்க்லியில் உள்ள பெளத்த ஆய்வுகள் நிறுவனம், பெளத்த ஆய்வுகளில் முதுகலைப் பட்டம் வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், அமெரிக்காவின் பெளத்த தேவாலயங்களின் மந்திரி பயிற்சி பிரிவாகவும் செயல்படுகிறது மற்றும் பட்டதாரி இறையியல் ஒன்றியத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பள்ளி பெர்க்லியில் உள்ள ஜோடோ ஷின்ஷு மையத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. அமெரிக்காவின் முதல் பெளத்த உயர்நிலைப் பள்ளி, டெவலப்பிங் வர்சு மேல்நிலைப் பள்ளி, 1981 ஆம் ஆண்டில் கலிபோர்னியாவின் உகியாவில் உள்ள பத்தாயிரம் புத்தர்களின் நகரத்தில் உள்ள அவர்களின் கிளை மடாலயத்தில் தர்ம சாம்ராஜ்ய பெளத்த சங்கத்தால் நிறுவப்பட்டது. 1997 ஆம் ஆண்டில், பர்ப்பிள் லோட்டஸ் பெளத்த பள்ளி கலிபோர்னியாவின் யூனியன் சிட்டியில் தொடக்க நிலை வகுப்புகளை வழங்கியது, இது ட்ரூ புத்தா பள்ளியுடன் இணைக்கப்பட்டது; இது 1999 இல் ஒரு நடுநிலைப் பள்ளியையும் 2001 இல் ஒரு உயர்நிலைப் பள்ளியையும் சேர்த்தது. மற்றொரு பெளத்த உயர்நிலைப் பள்ளி, டினிகம் ஆர்ட் அண்ட் சயின்ஸ், இப்போது ஜென் பயிற்சி மற்றும் பாரம்பரிய தாராளவாத கலைகளை இணைக்கும் லோட்டஸ் ஸ்கூல் ஆஃப் லிபரல் ஆர்ட்ஸ், 1998 இல் பென்சில்வேனியாவின் ஓட்ட்ஸ்வில்லில் திறக்கப்பட்டது. இது பாஸ்டனில் உள்ள உலக ஷிம் கம் டோ சங்கத்துடன் முறைசாரா முறையில் தொடர்புடையது. பசிபிக் பெளத்த அகாடமி 2003 இல் ஹவாய் ஹொனலுலுவில் திறக்கப்பட்டது. இது ஹாங்வான்ஜி மிஷன் பள்ளியுடன் ஒரு வளாகத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, இது ஒரு தொடக்க மற்றும் நடுநிலைப் பள்ளியாகும்; இந்த இரண்டு பள்ளிகளும் ஹான்பா ஹாங்வான்ஜி ஜோடோ ஷின்ஷு மிஷனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. 2003 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட ஜூனிபர் அறக்கட்டளை, பௌத்த முறைகள் மற்ற கலாச்சாரங்களில் இருந்ததைப் போலவே நவீன கலாச்சாரத்திலும் ஒருங்கிணைக்கப்பட வேண்டும் என்று கருதுகிறது. ஜூனிபர் அறக்கட்டளை அதன் அணுகுமுறையை "நவீன வாழ்க்கைக்கான பௌத்த பயிற்சி" என்று அழைக்கிறது, மேலும் இது தியானம், உணர்ச்சிகளை சமநிலைப்படுத்துதல், இரக்கத்தை வளர்ப்பது மற்றும் நுண்ணறிவை வளர்ப்பது ஆகியவற்றை பௌத்த பயிற்சியின் நான்கு கட்டுமான தொகுதிகளாக வலியுறுத்துகிறது. ..