Charnel ground
ஒரு சார்னல் கிரவுண்ட் (சமஸ்கிருதம்ஃ ஷ்ம்ஷான்; IAST: ஷ்மாஷானா; திபெத்திய உச்சரிப்புஃ துர்ட்ரோ;) என்பது உடல்களின் சிதைவுக்கான ஒரு தரைக்கு மேலே உள்ள தளமாகும், பொதுவாக மனிதர்கள், முன்பு வாழ்ந்த திசு சிதைவடைய விடப்படுகிறது. இது புதைகுழிகள், கல்லறைகள் மற்றும் தகன மேடைகள் என செயல்பாட்டு ரீதியாக அடையாளம் காணப்பட்ட இடங்களைக் கொண்டிருக்கலாம் என்றாலும், இது இவற்றிலிருந்தும் புதைகுழிகள் அல்லது புதைகுழிகளிலிருந்தும் வேறுபட்டது. மத ரீதியான அர்த்தத்தில், தர்மத்தின் இந்தோ-திபெத்திய மரபுகளுக்கான சாதனா மற்றும் சடங்கு நடவடிக்கைகளுக்கு இது ஒரு மிக முக்கியமான இடமாகும், குறிப்பாக காஷ்மீரி சைவ மதம், கௌலா பாரம்பரியம், எஸோடெரிக் புத்த மதம், வஜ்ரயானா, மந்திரயானா, ட்சோக்சென் போன்ற தாந்த்ரீக பார்வையால் மீண்டும் மீண்டும் பின்பற்றப்படும் மரபுகள் மற்றும் சோட், போவா மற்றும் ஜித்ரோவின் சாதனா போன்றவை. சார்னல் மைதானம் ஒரு தொல்பொருள் வரம்பாகும், இது இலக்கியம் மற்றும் வழிபாட்டில் முக்கியமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது மற்றும் பாரம்பரிய இந்திய கலாச்சாரத்தின் மிகவும் முரண்பாடான மற்றும் மர்மமான அம்சங்களால் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் தர்ம பாரம்பரியங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களில் ஒரு கலை மையக்கருவாகும். பண்டைய இந்தியா மற்றும் இடைக்கால இந்தியா முழுவதும், திறந்தவெளி தகனம் வடிவில் சார்னல் மைதானங்கள் வரலாற்று ரீதியாக பெரும்பாலும் ஆறுகளின் குறுக்கே அமைந்திருந்தன, மேலும் பல பண்டைய புகழ்பெற்ற சார்னல் தளங்கள் இப்போது 'சுத்திகரிக்கப்பட்ட' யாத்திரைத் தலங்களாகவும் (சமஸ்கிருதம்ஃ தீர்த்தம்) கலாச்சார சுற்றுலா மூலம் குறிப்பிடத்தக்க உள்நாட்டு வருமானத்தின் பகுதிகளாகவும் உள்ளன. இருப்பினும், சரியான "சார்னல் மைதானங்கள்" இந்தியாவில் இன்னும் காணப்படுகின்றன, குறிப்பாக பெரிய ஆறுகளின் கரைகள் மற்றும் கைவிடப்பட்ட மக்கள் (குடும்பம் இல்லாமல்) தகனம் செய்யப்படும் அல்லது வெறுமனே சிதைவடைய விடப்படும் பகுதிகளுக்கு அருகில். 84 மகாசித்தர்கள் நினைத்ததைப் போன்ற தியான நுட்பங்களைப் பின்பற்றும் கபாலிகா பிரிவான அகோரிகள் இந்த பகுதிகளுக்கு அடிக்கடி வருகை தருகின்றனர். ஒரு வழக்கமான அகோரி சாதனா (சார்னல் மைதானத்தில்) 12 ஆண்டுகள் நீடிக்கும். இமயமலையில் 'வானத்தில் அடக்கம்' செய்யப்படுகிறது, அங்கு அடக்கம் செய்ய உழவு செய்யக்கூடிய மேற்பரப்பு மண் மற்றும் தகனம் செய்ய எரிபொருள் பற்றாக்குறை மற்றும் ஒரு மதிப்புமிக்க பொருள், வானத்தில் அடக்கம் என்று அழைக்கப்படும் இடம் ஒரு சார்னல் மைதானத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. சூத்திராயனம் மற்றும் ஆரம்பகால புத்த மதம் பாலி நியதி சொற்பொழிவுகளில், கௌதம புத்தர் தனது சீடர்களுக்கு ஒரு ஒதுங்கிய வசிப்பிடத்தைத் தேடுமாறு அடிக்கடி அறிவுறுத்துகிறார் (ஒரு காட்டில், ஒரு மரத்தின் நிழலில், மலை, க்ளென், மலைப்பாங்கான குகை, சார்னல் மைதானம், காட்டில் தோப்பு, திறந்தவெளியில் அல்லது வைக்கோல் குவியலில்). சதீபதன சூத்தாவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள "ஒன்பது கல்லறை சிந்தனைகள்" (பாலிஃ நவ ஸிவதிக-மானசிகாரா) வின் வினயா மற்றும் சூத்திராயன பாரம்பரியம், சார்னல் மைதானம் மற்றும் கல்லறை தியானங்கள் ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் துறவி நடைமுறைகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன என்பதை நிரூபிக்கின்றன. மஹாசதிபத்தானா சுட்டா (டிஎன்ஃ 22) மற்றும் சதிபத்தானா சுட்டா (எம்என்ஃ 10) ஆகியவற்றில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி 'சித்தாந்த சிந்தனைகள்': பாலிஸெமி மற்றும் உருவகம் அதன் முகத்தில் அல்லது மாற்றாக ஒப்பனை மட்டத்தில், சார்னல் மைதானம் என்பது உடல்களை தகனம் செய்வதன் மூலமோ அல்லது அடக்கம் செய்வதன் மூலமோ அகற்றப்படும் ஒரு வட்டாரமாகும். சார்னல் மைதானம் ஒரு பலதரப்பட்ட எதிரி மற்றும் உருவகம் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றாலும், புனித மக்கள் தங்கள் சாதனா மற்றும் இயற்கையான ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக மரணம், நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மாற்றம் ஆகியவை வரலாற்று ரீதியாக இந்தியா, சீனா மற்றும் திபெத் மற்றும் பிற வட்டாரங்களில் நிகழ்ந்தன என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும், அடிக்கடி சார்னல் மைதானங்கள், தகன மேடைகள் மற்றும் கல்லறைகள் மற்றும் பெரும்பாலும் தங்கள் 'விருப்பங்களைப்' புரிந்து கொள்ளாத மக்களால் அஞ்சப்பட்டனர் மற்றும் வெறுக்கப்பட்டனர் (சமஸ்கிருதம்ஃ அனுசயா). இருப்பினும், ஒரு ஆழமான கட்டமைப்பு முக்கியத்துவம் மற்றும் வஜ்ராயனா ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தின் கணிசமான எலும்புகளை அடைவதிலிருந்து, சார்னல் மைதானம் ஆழமான தனிப்பட்ட முக்கியத்துவத்தால் நிறைந்துள்ளது. இது 'அகங்காரத்தின் மரணம்' (சமஸ்கிருதம்ஃ ஆத்மயஜ்னா), மற்றும் இதன் முடிவைக் குறிக்கிறதுஃ இந்த உடலுடனான பிணைப்பு (சமஸ்கிருதம்ஃ உபாதனா; திபெத்தியம்ஃ லென் பா) மற்றும் எதிர்கால மரண பயத்தில் ஒரு உடலையும் வாழ்க்கையையும் (சமஸ்கிருதம்ஃ அபினிவேஷா) வெறுப்பு (சமஸ்கிருதம்ஃ தேவேஷா; வைலிஃ சே ஸ்டங்) 'நிலையற்ற தன்மை' (சமஸ்கிருதம்ஃ அனித்ய) சிதைவடைவதைக் குறிக்கிறது. தைரியமான எழுத்துருவில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட 'இணைப்பு', 'ஏக்கம்', 'பயம்' மற்றும் 'வெறுப்பு' ஆகியவை ஓரளவு தரப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, எனவே அவை குறிக்கும் 'ஐந்து விஷங்களில்' (சமஸ்கிருதம்ஃ பஞ்ச க்லேஷா) நான்கால் குறிக்கப்படும் சொற்பொருள் புலத்திற்கான குறைந்த பணக்கார லெக்சிகல் தேர்வுகள். ஆன்மீக உணர்தலுக்கு முன்பு, சார்னல் மைதானங்கள் 'ரோமிங் ஆவிகள்' (சமஸ்கிருதம்ஃ கானா) மற்றும் 'பசியுள்ள பேய்கள்' (சமஸ்கிருதம்ஃ ப்ரீடாஸ்) நிறைந்த பயங்கரமான இடங்களாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். ஒரு சார்னல் மைதானத்தில் சிதைவின் வெவ்வேறு நிலைகளில் எல்லா இடங்களிலும் உடல்கள் உள்ளனஃ புதிதாக இறந்த உடல்கள், சிதைந்த உடல்கள், எலும்புக்கூடுகள் மற்றும் சிதைந்த எலும்புகள். சிம்மர்-பிரவுன் (2001: பக்கம் 127) நவீன மேற்கத்திய மனநிலை சூழ்நிலைகளில் உணர்ச்சிகரமான தீவிரம், நீடித்த உச்ச செயல்திறன், ஓரங்கட்டுதல் மற்றும் தீவிர விரக்தி ஆகியவற்றில் 'சார்னல் கிரவுண்ட்' அனுபவம் எவ்வாறு தன்னை முன்வைக்கக்கூடும் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறதுஃ சார்னலின் குடிமக்கள் மற்றும் பொழுதுபோக்குகள் சிவனை பைரவராக 'புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள்' (சமஸ்கிருதம்ஃ சந்தலா) என்று வர்ணாஷ்ரம தர்மத்திற்கு வெளியே, சாதிகளிலிருந்து வெளியேற்றப்படுகின்றன. விநாயகர் நடனமாடும் திபெத்திய பிரதிநிதித்துவங்கள் அவரைப் பற்றிய தெளிவற்ற அல்லது மிகவும் மாறுபட்ட சித்தரிப்புகளைக் காட்டுகின்றன. ஒரு திபெத்திய வடிவத்தில் அவர் பிரபலமான திபெத்திய தெய்வமான மஹாகலாவால் காலடியில் மிதிக்கப்படுவதைக் காட்டுகிறது. மற்ற சித்தரிப்புகள் அவரை தடைகளை அழிக்கும் நபராக காட்டுகின்றன, சில நேரங்களில் நடனமாடுகின்றன. விநாயகர் தனது புனைப்பெயரின் படி "தடைகளை உருவாக்கியவர் மற்றும் நீக்கியவர்" என்றும், அவரைப் பற்றிய இரண்டு வஜ்ராயனா உருவப்பட சித்தரிப்புகளில் (மஹா ரக்தா) நுகர்வது மற்றும் நுகர்வது (அறிஞரால் நடனமாடியது) சார்னல் மைதானத்தின் பரஸ்பர சடங்குகளுக்கு முக்கியமாகும். கணபதி, மகா ரக்தா (திபெத்திய மொழிஃ த்ஸோக் ஜி டாக் போ, மார் சென். புரவலர்களின் பெரிய சிவப்பு இறைவன் அல்லது கணர்கள்) என்பது தந்திரங்களின் சக்ராசுவர சுழற்சியுடன் தொடர்புடைய கணபதியின் (விநாயகர்) தாந்த்ரீக புத்த வடிவமாகும். 'ரக்தா' என்ற சமஸ்கிருதச் சொல் 'இரத்தம்' மற்றும் 'சிவப்பு' என்ற சொற்பொருள் புலத்தைக் கொண்டுள்ளது. கணபதியின் இந்த வடிவம் அவலோகிதேஸ்வரரின் வெளிப்பாடாக கருதப்படுகிறது. ". ஒரு லாபிஸ் லாஸுலி பாறை மலையின் அருகில் எட்டு இதழ்கள் கொண்ட சிவப்பு தாமரை உள்ளது, நடுவில் பல்வேறு நகைகளை வெளியேற்றும் நீல நிற எலி, சிவப்பு நிற உடல் கொண்ட ஸ்ரீ கணபதி, கூர்மையான வெள்ளை தந்தங்கள் கொண்ட யானை முகம் மற்றும் மூன்று கண்களைக் கொண்டவர், கருப்பு முடி ஒரு உச்சந்தலையில் கட்டப்பட்டு ஒரு ஆசை-ஜெம் மற்றும் ஒரு சிவப்பு பட்டு ரிப்பன் (அனைத்தும்) தலை கிரீடத்தில் ஒரு மூட்டை. பன்னிரண்டு கைகளுடன், ஆறு வலதுபுறமும் ஒரு கோடாரி, அம்பு, கொக்கி, வஜ்ரா, வாள் மற்றும் ஈட்டி ஆகியவற்றைப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள். ஆறு பேர் ஒரு எறும்பு, வில், கட்வங்கா, இரத்தத்தால் நிரப்பப்பட்ட மண்டை ஓடு, மனித மாமிசத்தால் நிரப்பப்பட்ட மண்டை ஓடு மற்றும் ஈட்டி மற்றும் பதாகையுடன் ஒரு கவசத்தை விட்டுச் சென்றனர். அமைதியான வலது மற்றும் இடது கைகள் வஜ்ரா மற்றும் இதயத்தில் இரத்தத்தால் நிரப்பப்பட்ட மண்டை ஓடு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகின்றன. மீதமுள்ள கைகள் அச்சுறுத்தும் வகையில் காட்டப்படுகின்றன. கீழ் ஆடையாக பல்வேறு பட்டுகளை அணிந்து, பல்வேறு நகை ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, இடது கால் நடன பாணியில் நீட்டப்பட்டு, சிவப்பு ஒளிரும் ஒளியின் பிரகாசமான கதிர்களுக்கு நடுவில் நிற்கிறது. (ந்கோர்சென் கொன்சோக் லுண்ட்ரப், 1497-1557). கணபதியின் இந்த வடிவம் 'மார் சென் கோர் சம்' அல்லது மூன்று பெரிய சிவப்பு தெய்வங்கள் என்று அழைக்கப்படும் மூன்று சக்திவாய்ந்த தெய்வங்களின் தொகுப்பைச் சேர்ந்தது, இது சாக்யாவின் 'பதின்மூன்று தங்க தர்மங்கள்' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற இரண்டு தெய்வங்கள் குருகுல்லே மற்றும் தக்கிராஜா ஆவர். ஆறு ஆயுதமேந்திய பாதுகாவலர் மஹாகலாவின் சித்தரிப்புகளில் (ஸ்காட்ஃ ஷாத்-புஜா மஹாகலா, வைலிஃ எம். கோன் போ ஃபியாக் மருந்து பா), பொதுவாக விநாயகா என்று அழைக்கப்படும் யானை தலை உருவம் தர்ம பாதுகாவலரால் மிதிக்கப்படுவதைக் காணலாம், ஆனால் அவர் மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகவில்லை. வஜ்ரயானா மற்றும் அறிவாற்றல் பெளத்தக் கலையில், அவர் அபராஜித, பர்னசபரி மற்றும் விக்கநாடகம் போன்ற பெளத்த தெய்வங்களால் மிதிக்கப்பட்ட ஒரு அடக்கப்பட்ட கடவுளாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். திபெத்திய விநாயகர், வெண்கலத்தைத் தவிர, புத்தருடன் பிரகாசமான தங்க ஓவியங்களில் தோன்றுகிறார். ராபர்ட் எல். ப்ரோன் தொகுத்த "கணேஷ், ஒரு ஆசிய கடவுளின் ஆய்வுகள்" என்ற நூலில், நியூயார்க் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1992, பக். 241-242, திபெத்திய காக்யூர் பாரம்பரியத்தில், புத்தர் சீடரான ஆனந்தாவுக்கு "கணபதி ஹிருதய மந்திரம்" (அல்லது "ஆரியகானபதி மந்திரம்") கற்பித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. புத்தர் இந்த மந்திரத்தை கற்பிக்கும் சூத்திரத்தை இங்கே காணலாம். நடனத்தின் 'பொழுதுபோக்கு' மற்றும் 'நாடகம்' (சமஸ்கிருதம்ஃ லீலா) மற்றும் சார்னல் தரை இலக்கியம் மற்றும் காட்சி பிரதிநிதித்துவங்களில் அதன் பிரதிநிதித்துவம் பொதுவானதுஃ சிவனின் மகனாக கணபதி, கானாவின் கடவுளாக கணபதி, கானாவின் பேய் புரவலர், நடனமாடும் கணேஷா, நடனம் கானா, வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் நடனம், நடனம் என்றால் என்ன, ஆனால் வடிவங்களின் தொடர்ச்சியான, நடனம் ஆற்றல்மிக்கது, நடனம் என்பது உருவப்படத்தில் ஆன்மீக ஆற்றலின் அடையாளமாகும், குறிப்பாக தர்ம பாரம்பரியங்களின் சத்தோனிக் படம். நடனத்தைப் போலவே வடிவங்களுக்கு இடையில் ஆற்றல் நகர்கிறது (மற்றும் சுழற்சிகள்). 'சக்கரம்' (சமஸ்கிருதம்ஃ சக்கரம், மண்டலா) அதன் அனைத்து வரிசைமாற்றங்கள் மற்றும் மலர்ச்சியில் பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றல்மிக்க நடனத்தை நிலைநிறுத்தும் ஆழமான தர்ம கலாச்சார கலைப்பொருளாகும். இது நடராஜர் மற்றும் வஜ்ராயனாவின் 'கோபமான தெய்வங்கள்' (சமஸ்கிருதம்ஃ ஹெருகா) ஆகியோரின் உருவப்படங்களில் குறிப்பாக பொருந்தும், அவை எரியும் ஆரியோல், எரியும் சக்கரத்துடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. இது மர்ம சடங்கு மற்றும் நாட்டுப்புற மற்றும் நாட்டுப்புற வழக்கம் மற்றும் வட்ட நடனங்களின் உயர் கலாச்சாரத்தின் ஆழமான அடையாளத்துடன் எதிரொலிக்கிறது, இது ஒரு மனித கலாச்சார உலகளாவிய அணுகுமுறையை அணுகுகிறது. பொன்போ பாரம்பரியம் மற்றும் மர்மமான புத்த மதத்தின் தர்ம பாரம்பரியங்களில் புகழ்பெற்ற ட்சோக்சென் மாஸ்டர் நாம்காய் நோர்பு, 'சமந்தபத்ராவின் ஆறு லோகங்களின் நடனம்' போன்ற வட்ட நடனங்களின் பல டெர்மா (திபெத்திய) ஐ வெளிப்படுத்தியுள்ளார். நடனம் ஒரு தடைசெய்யப்பட்ட துவக்க சடங்கு மற்றும் அவ்வாறு செய்வது 'கடமைகளுக்கு' (சமஸ்கிருதம்ஃ சமயா) முரணாக இருப்பதால் அதன் செயல்முறையை வெளிப்படுத்தாமல் இருக்கலாம், ஆனால் ஐந்து தூய விளக்குகளின் வண்ணமயமான மண்டலத்தில் இந்த சடங்கு செயல்படுத்தப்படுகிறது என்பதை உறுதிப்படுத்தலாம் மற்றும் நடன மண்டலத்தின் 'மைய புள்ளி' (சமஸ்கிருதம்ஃ பிந்து) சர்வதேச ஜோக்சன் சமூகத்திற்குள் 'கர்பா' (சமஸ்கிருதம்) என்று அழைக்கப்படும் புனித மெழுகுவர்த்தியால் ஒளிரும். இந்த டெர்மா நடனம் பொதுவாக ஆறு தனித்துவமான 'இடங்களால்' (சமஸ்கிருதம்ஃ லோக) வரையறுக்கப்பட்ட 'சக்கரமாக' (சமஸ்கிருதம்ஃ பாவசக்ரா) எடுத்துக் கொள்ளப்படும்போது சார்னல் மைதானத்திற்கு தெளிவாக பொருந்தும். அகோரா தத்தாத்ரேயா அவதுதா என்ற மதிப்புமிக்க இடைக்காலப் பாடலாக கருதப்படும் அவதுதா கீதை, பாரெட்டின் கூற்றுப்படி ஒரு காலத்தில் சார்னல் மைதானத்தை மறுத்து, அகோர் பாரம்பரியத்தின் ஸ்தாபக தெய்வமாக இருந்தது (2008: ப. 33): பாரெட் (2008: ப. 161) 'அகோரா' (சமஸ்கிருதம்; தேவநாகரிஃ அஹோர்) இன் சாதனாவை அதன் இடது மற்றும் வலது கை பழக்கவழக்கங்களில் விவாதிக்கிறார், மேலும் அதை முதன்மையாக இணைப்புகள் மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் முன்னணியில் உள்ள ஆதிக்கம் மூலம் வெட்டுவதாக அடையாளம் காட்டுகிறார், இது கலாச்சாரமற்ற, வளர்க்கப்படாத ஒரு பார்வைஃ வேட்டலா (சமஸ்கிருதம்) ஷைவைட்டுகள் அனுயின் பயிற்சியாளர்கள் நியிங்மாப்பாவின் தந்திரங்களின் அனுயோக வகுப்பு சர்மா பள்ளிகளின் "தாய் தந்திரங்கள்" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இந்த வகை இலக்கியம் "யோகினி தந்திரங்கள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதே பெயரில் ஒரு பெரிய சைவம் அல்லது ஷக்த தந்திரம் உள்ளது, யோகினிதந்திரம். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பின் மர்மத்தின் அழகு மற்றும் கொடுமையின் பரஸ்பர நடனத்தில், கணசக்ரா சடங்கு கொண்டாடப்படுகிறது, உண்மையில் அனைத்து வடிவங்களும் கணசக்ராவில் பங்கேற்கின்றன, மூன்று உலகங்களில் (திரிலோகா) எதுவும் இல்லை, அது ஒரு சார்னல் மைதானம் அல்ல. பீர் (2003: ப. 102) மர்மமான புத்த மதத்திற்குள் (குறிப்பாக பத்மசம்பவாவிலிருந்து) நுழைந்த கட்வங்காவின் குறியீடு எவ்வாறு சைவ கபாலிக்கர்களிடமிருந்து நேரடியாக கடன் வாங்கப்பட்டது என்பதை விவரிக்கிறது, அவர்கள் சார்னல் மைதானம் மற்றும் குறுக்கு சாலைகள் போன்ற சிக்கன இடங்களுக்கு 'இடது கை பாதை' (சமஸ்கிருதம்ஃ வாமர்க) 'ஆன்மீக பயிற்சி' (சமஸ்கிருதம்ஃ சில கதைகளில், சிவன் கணேஷை 'கானாவின் இறைவன்' (சமஸ்கிருதம்ஃ கணபதி) ஆக்கினார். சிவன், விநாயகர் மற்றும் கானாக்களின் இத்தகைய சித்தரிப்புகள் இலக்கியம், கட்டிடக்கலை அலங்காரம் மற்றும் உருவப்படம் போன்றவற்றில் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. தந்திரத்தின் இந்திய மரபுகளில் சார்னல் மைதானம் மிகவும் முக்கியமானது. சிவனின் இருப்பிடமும் அவரது சாதனா பகுதியும் இமயமலையில் உள்ள புனித மலை கைலாஷா என்று நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கௌலா போன்ற புத்தர் அல்லாத சில பாரம்பரியங்களில், சடங்கின் தலைவர் 'கணபதி' என்று அழைக்கப்படுகிறார், இது மரியாதைக்குரிய பட்டமாகும். பத்மசம்பவனின் வாழ்க்கையில் எட்டு பெரிய சார்னல் மைதானங்கள் முக்கியமானவை. சாதனாவில் உள்ள சார்னல் மைதானத்தின் முக்கியத்துவம் இமயமலை தர்ம பாரம்பரியத்தில் நுழைந்து பிரதிபலிக்கப்பட்ட ஒரு திட்டவட்டமான வழியாகும். சார்னல் மைதானம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட இடமாகும், இது நிலையற்ற தன்மை குறித்த சக்திவாய்ந்த போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஈகோவைக் கொல்வதற்கு முக்கியமானது. இதில், சார்னல் மைதானம் சில இமயமலை பயிற்சி வம்சாவளிகளில் முன்னணியில் இருந்த இருண்ட பின்வாங்கல் பாரம்பரியத்துடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது. சிம்மர்-பிரவுன் (2001: பக்கம் 127) நாத் மற்றும் மந்திரயானா புத்த தர்ம மரபுகளில் திலோபா (988-1069) மற்றும் கோரக்ஷா (எஃப்எல். 11 ஆம்-12 ஆம் நூற்றாண்டு) பாதையின் மண்ணை உழுவதற்கும், பழத்தை நிறைவேற்றுவதற்கும் எதிர்மறையை இணைத்தார், உணர்தலின் 'நிலம்' (சமஸ்கிருதம்ஃ ஆஷ்ரயா; வைலிஃ ஜிஜி)-ஆன்மீக விருப்பம் உள்ளவர்களுக்கு தகுதியான வழக்கு-ஆய்வுகள்ஃ கவிதை, பாடல் மற்றும் இலக்கியம் டைஸ்கோவ்ஸ்கி (1988: பக்கம் 26) ஹாலாவின் பிராகிருத இலக்கியக் கவிதையான கதாசப்தஷதியை (கிபி மூன்றாம் முதல் ஐந்தாம் நூற்றாண்டு வரை) ஒரு கபாலிகாவைப் பற்றிய முதல் இலக்கிய குறிப்புகளில் ஒன்றாக வைத்திருக்கிறார், அங்கு ஒரு பெண்ணாக இருக்கும் கபாலிகா, சமீபத்தில் இறந்த தனது காதலியின் இறுதிச் சடங்கிலிருந்து தகன சாம்பலால் தனது உடலை மறைக்கிறார். இது 'புனித சாம்பல்' (சமஸ்கிருதம்ஃ பாஸ்மா; விபூதி) அபிஷேகம் செய்வதற்கான இலக்கிய குறிப்பு, குறிப்பாக சிவனுடன் தொடர்புடையது, அவர் அதை தனது உடல் முழுவதும் பயன்படுத்துகிறார். டைஸ்கோவ்ஸ்கி (1988: பக்கம் 26) கிருஷ்ண மிஸ்ரா (c. 1050-1100) தனது நாடகமான பிரபோதசந்திரதாயத்தில் ஒரு காபாலிகாவின் கதாபாத்திரத்தை எவ்வாறு நடிக்கிறார் என்பதை விவரிக்கிறார், பின்னர் இந்த கதாபாத்திரத்தின் நம்பிக்கையை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கும் ஒரு ஆதாரத்தை சொற்களஞ்சியமாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ வஜ்ராயனா கவிதை, இலக்கியம் மற்றும் பாடல், குறிப்பாக 'உணர்தலின் பாடல்கள்', சார்னல் மைதானங்கள் பெரும்பாலும் "இரத்த நதிகள்", "நச்சு நீர்வீழ்ச்சிகள்" ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன என்று விவரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஆபத்தான காட்டு விலங்குகளைக் கொண்ட வட்டாரங்களாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. இரண்டு உண்மைகள் கோட்பாடும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தை மறுபரிசீலனை செய்தாலும், வித்தியாசமாக உணரப்படும்போது, சார்னல் மைதானங்கள் அமைதியான தனிமையின் அமைதியான இடங்களாகும், மேலும் இந்த சத்தோனிக் குறியீடும், அந்தி மொழி மற்றும் உருவப்படமும் ஒரு வளமான பலதரப்பினரைப் பெறுகின்றன. வித்தியாசமாக கருதப்படும்போது, சார்னல் மைதானங்கள் 'அமைதி' (சமஸ்கிருதம்ஃ சாந்தி), இனிமையான தோப்புகள், காட்டுப்பூக்கள் மற்றும் பழங்களால் நிறைந்த இடங்களாகும். பாடும் பறவைகள், கட்டுப்படுத்தும் சிங்கங்கள் மற்றும் புலிகள், மற்றும் வானத்தின் பரந்த திறந்த நிலவறை, பழம் மற்றும் பூக்கள் பெரும்பாலும் வஜ்ராயனா உருவப்படம் மற்றும் கவிதைகளில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் பீர் (1999) அவற்றின் அடையாளத்தையும் பாரம்பரியத்தில் அவை எவ்வாறு நன்கு புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன என்பதையும் விளக்குகிறது. அவை அனைத்தும் சார்னல் மைதானத்தின் சித்தரிப்புகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. உப-யோகா வேதங்கள் முதன்முதலில் 'மவுண்ட் ஜாகாங் சென்' (மாற்று பெயர்கள்ஃ ரிவோ ஜாகாங், மவுண்ட் ஜிசு) மற்றும் கூல் க்ரோவின் சார்னல் மைதானத்தில் தோன்றின. கூல் க்ரோவ் 'சீதாவனா' (சமஸ்கிருதம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கிரே (தேதியிடப்படாததுஃ சி. 2009) யோகினி தந்திரங்களின் உரை பாரம்பரியத்தில் மண்டை ஓடு படங்கள் போன்ற சத்தோனிக் சார்னல் தரை அலங்கார மையக்கருத்து பற்றிய சிறந்த கணக்கெடுப்பை வழங்குகிறது. பைத்தல் பச்சிசி பைத்தல் பச்சிசி சோமாதேவா சமூக மரபுகளுக்கு அப்பால், வஜ்ராயனாவின் சார்னல் மைதானத்தில், இணங்குவதற்கு சமூக மரபுகள் எதுவும் இல்லை மற்றும் சித்தாவிற்கு மயக்குவதற்கு எந்த கவனச்சிதறல்களும் இல்லை. டக்காக்களும் டாகினிகளும் அங்கு கூடி சடங்கு சோக் 'விருந்துகளை' (சமஸ்கிருதம்ஃ கணசக்ரா) கொண்டாடுகிறார்கள். தர்ம சொற்பொழிவின் சிங்கத்தின் கர்ஜனை சட்பாவின் வழிபாட்டு முறை மற்றும் குறிப்பிட்ட 'மணிநேர கண்ணாடி டிரம்ஸ்' (சமஸ்கிருதம்ஃ தமரு) மற்றும் உள் 'பேரின்பத்தின் மகிழ்ச்சி' (சமஸ்கிருதம்ஃ ஆனந்தா) ஒளியை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த மாறும் இயக்கம் 'பேரின்ப-சுழற்சி' (சமஸ்கிருதம்ஃ ஆனந்த-சக்கரம்) மூலம் சின்னமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. லாங்சென் நியிங்டிக் பயிற்சி குறித்த தனது கையேட்டில், ஸோங்சர் கியென்ட்ஸே ரின்போச்சே இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "இப்போது, நமது மனங்கள் மிகவும் நிலையற்றவை. சில நேரங்களில் நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தை விரும்புகிறீர்கள், அது ஊக்கமளிக்கிறது, ஆனால் அதே இடத்தில், நீங்கள் அதிக நேரம் தங்கியிருந்தால், அது உங்களைத் துன்புறுத்துகிறது. [.] நீங்கள் மேலும் மேலும் பயிற்சி செய்யும்போது, ஒரு நாள் இந்த வகையான பழக்கம், இந்த நிலையற்ற மனம் அப்படியே போய்விடும். பின்னர் நீங்கள் சரியான இடத்தின் பிந்து விளக்கத்தைத் தேடுவீர்கள், மேலும் உன்னதமான தந்திர நூல்களின்படி, அதைத்தான் அவர்கள் "எட்டு பெரிய சார்னல் மைதானங்கள்" என்று அழைக்கிறார்கள். எனவே, நீங்கள் ஒரு கல்லறைக்குச் செல்ல வேண்டும், குறிப்பாக எட்டு கல்லறைகளில் ஒன்றுக்குச் செல்ல வேண்டும். அங்கு, ஒரு மரத்தின் கீழ், சாரனல் மைதானத்தில், புலியின் தோல் பாவாடை அணிந்து, கபலை வைத்துக்கொண்டு, உறவினர்களுக்கும் எதிரிகளுக்கும் இடையில் இந்த அலட்சியம், உணவு மற்றும் மலம் இடையே அலட்சியம், நீங்கள் பயிற்சி செய்வீர்கள். பின்னர் உங்கள் பிந்து ஓடும். அந்த நேரத்தில், வெறுமைக்கும் தோற்றத்திற்கும் இடையில் உடலுறவு கொள்வது எப்படி என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். "லாங்சென் நிங்டிக் பயிற்சி கையேட்டில் (பக்கம் 66) இருந்து ஸோங்சார் கியென்சே ரின்போச்சே. ஒரு பிரதிக்க புத்தர் தங்கள் 'பாதையின்' (வைலிஃ லாம்) பலனை அடையும் வாழ்க்கையில், அவர்கள் இயற்கையாகவே சார்னல் மைதானங்களுக்கு ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். "அங்கு காணப்படும் எலும்புகளைப் பற்றி பிரதிபலிக்கும்போது", இந்த எலும்புகள் எங்கிருந்து வருகின்றன? எலும்புகளில் உள்ள இந்த சமஸ்கிருதம் (சமஸ்கிருதம்) 'சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகள்' பற்றிய அவர்களின் பல வாழ்நாள் விசாரணைகளைப் பற்றிய அறிவை எழுப்புகிறது. இந்த பன்னிரண்டு இணைப்புகள் பின்னர் அவர்களின் மன நீரோட்டத்தில் ஒரு 'ஆசீர்வாதமாக' (சமஸ்கிருதம்ஃ ஆதிஷ்தானா), முன்னோக்கி மற்றும் தலைகீழ் வரிசையில் வெளிப்படுகின்றன, மேலும் அந்த அடித்தளத்தில் அவை 'உணர்தல்' (சமஸ்கிருதம்ஃ சித்தி) தருகின்றன. வஜ்ராயனா உருவப்படம் சார்னல் மைதானம், தகன மைதானம் மற்றும் கல்லறை ஆகியவை கோபமான இந்தோ-திபெத்திய மணல் மண்டலா உருவப்படத்திற்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட பிராந்தியமாக தெளிவாகத் தெரிகிறது. மானுடவியலாளர் கோல்டு (1994: பக்கம் 141) தனது தொழில்முறை களப்பணிகளிலிருந்து பெறப்பட்ட தனது ஒப்பீட்டு ஆய்வில் நவாஜோ மற்றும் திபெத்திய மக்களின் புனித வட்டங்கள் மற்றும் மணல் ஓவியங்களின் குறியீட்டு உலகளாவிய அம்சங்களைப் பற்றி விவரிப்பது போல, இந்தோ-திபெத்திய 'கடுமையான யிதம்' அல்லது 'கோபமான தெய்வம்' (சமஸ்கிருதம்ஃ ஹெருகா) மணல் மண்டலத்தின் குறியீட்டு இலக்கணத்தில் ஒரு இடமாக சார்னல் மைதானத்தின் புனித வளாகம் மற்றும் மையக்கருத்தை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்ஃ பல கோபமான மண்டலங்களில் உள்ள சார்னல் மைதானத்தின் பகுதி பெரும்பாலும் பத்மசம்பவாவின் வாழ்க்கையில் சில முக்கிய நிகழ்வுகள் நடைபெறும் எட்டு குறிப்பிட்ட சார்னல் மைதானங்களைக் கொண்டுள்ளது. வஜ்ராயனா யிதம் சிட்டிபட்டி சார்னல் மைதானங்களின் இறைவன் என்று கூறப்படுகிறது. சார்னல் கிரவுண்ட் ஐகானோகிராஃபியில் இரத்தம் கருப்பொருள் ஆகும், அங்கு அது உயிர் இரத்தமாக புரிந்து கொள்ளப்படலாம், இது 'தியாகம்' (சமஸ்கிருதம்ஃ கருணா) என்பதன் பிசுபிசுப்பான 'இரக்கத்தின்' (சமஸ்கிருதம்ஃ கருணா) அடையாளமாகும், மேலும் இரத்தத்தின் அடையாளத்துடன் உதவுபவர், எலும்புகள் நமது பகிரப்பட்ட மனிதநேயத்தையும் ஒற்றுமையையும் அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளன. பாரம்பரிய திபெத்திய மருத்துவம் மற்றும் மனித உடலின் உட்புற செயல்பாடுகளைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட நுண்ணறிவுடன் 'உடலியல் மரம்' போன்ற தங்கா உருவப்படம் ஆகியவற்றை 'வான அடக்கம்' (திபெத்தியன்ஃ ஜாடோர்) பாரம்பரியம் மற்றும் வழக்கம் வழங்கியது. மனித எலும்புக்கூட்டின் துண்டுகள் மண்டை ஓடு, தொடை-எலும்பு எக்காளம் போன்ற சடங்கு கருவிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டன. 'குறியீட்டு எலும்பு ஆபரணங்கள்' (ஸ்கிட்ஃ; திப்ஃ ருஸ் பாய் ர்க்யான் ஃபியாக் ர்க்யா) 'முத்திரை' அல்லது 'முத்திரைகள்' என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, அவை 'சார்னல் தரை ஆபரணங்கள்' என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. ஹெவஜ்ரா தந்திரம் ஐந்து ஞானங்களுடன் அடையாள எலும்பு ஆபரணங்களை அடையாளம் காட்டுகிறது, மேலும் ஜாம்கோன் காங் ட்ருல் ஹெவஜ்ரா தந்திரத்திற்கு தனது வர்ணனையில் இதை மேலும் விளக்குகிறார். முக்கியமான வர்ணமாலா (அல்லது அந்தி மொழியில் 'பிஜா ஃபோனேம்களின் மாலை') 'துண்டிக்கப்பட்ட தலைகள் அல்லது மண்டை ஓடுகளின் மாலை' (சமஸ்கிருதம்ஃ முண்டமாலா) மூலம் உருவப்படமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. பத்மசம்பவா பீர் (1999: pp. 277-278) பத்மசம்பவா ராஜ்கிரிகாவின் சார்னல் மைதானத்தில் ஒரு பிரம்மாண்டமான தேளிலிருந்து கிலா பரிமாற்றத்தின் சித்தியை எவ்வாறு பெற்றார் என்பதை விவரிக்கிறார்ஃ எட்டு பெரிய சார்னல் மைதானங்கள் 'எட்டு பெரிய சார்னல் மைதானங்கள்' (சமஸ்கிருதம்ஃ அஷ்டமஹாஸ்மாஷானா;) 'மிகவும் கடுமையான' 'மிகவும் கடுமையான' () 'அடர்த்தியான தடிமனான' 'அடர்த்தியான தடிமனான' () 'அடர்த்தியான பிளேஸ்' 'அடர்த்தியான பிளேஸ்' () 'எலும்புக்கூடுகளால் நிறைந்த' 'எலும்புக்கூடுகளால் நிறைந்த' () 'குளிர்ந்த காடு' 'குளிர்ந்த காடு' அல்லது 'குளிர்ந்த தோப்பு' (சமஸ்கிருதம்ஃ சீ) (1991: ப. 626 வரலாறு) எட்டு பெரிய சார்னல் மைதானங்களிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட "பூமி, கல், நீர் மற்றும் மரம்" மற்றும் ஏழு முறை பிறந்த பிராமணரின் சதை மற்றும் ததகதத்தின் 'நினைவுச்சின்னங்கள்' (சமஸ்கிருதம்ஃ ஷரீரா) போன்ற மங்களகரமான பொருட்கள் மற்ற பொருட்களுடன் 'யாங்டக் ஹெருகா' (வைலிஃ யாங் டாக் ஹெருகா; சமஸ்கிருதம்ஃ விஷுதாஹெருகா) சிலையை சூர்குங்பாவை (1014-1074 சிஇ; ஆல்ட். சூர்குங் ஷெராப்-ட்ரா) ஒரு குவளையின் அதிகாரத்திற்குப் பிறகு யிதாமின் அம்சத்தை வைத்திருப்பது சிற்பிகளுக்கு "மாஸ்டர்" (சூர்குங்பா) ஆல் வழங்கப்பட்டதுஃ