Political views of Ashraf Ali Thanwi
ஹக்கீம் அல்-உம்மத் (1863-1943) என்றும் அழைக்கப்படும் அஷ்ரப் அலி தன்வி, 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தெற்காசியாவின் இஸ்லாமிய மத, ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் நிலப்பரப்பில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், மேலும் அவரது செல்வாக்கு இன்றும் எதிரொலிக்கிறது. அவரது முதன்மை கவனம் மத மற்றும் ஆன்மீக விஷயங்களில் இருந்தபோதிலும், அவர் சில அரசியல் கருத்துக்களையும் வெளிப்படுத்தினார். அரசியலை மதத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகக் கருத வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார், மேலும் இஸ்லாத்தின் மதச்சார்பற்ற மற்றும் அரசியல் விளக்கங்களை திட்டவட்டமாக நிராகரித்தார். அவரது பார்வையில், அரசியலின் ஒரே நோக்கம் மதத்தின் பெரிய நோக்கங்களுக்கு சேவை செய்வதாகும், இது விசுவாசிகளுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான தொடர்பை நிறுவுவதை உள்ளடக்கியது, எனவே, மத விதிமுறைகள் ஒருபோதும் அரசியல் நோக்கங்களுக்கு அடிபணியக்கூடாது. அவர் ஜனநாயகம் குறித்து சந்தேகம் கொண்டிருந்தார், அது இஸ்லாமிய கொள்கைகளுடன் ஒத்துப்போகாத ஒரு மேற்கத்திய இறக்குமதி என்று கருதினார். இஸ்லாத்தின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட இஸ்லாமிய நிர்வாக அமைப்பாக செயல்படும் கலிபா என்ற இஸ்லாமிய கருத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்தினார், ஆனால் அதற்காக அவர் எந்த குறிப்பிட்ட மாதிரியையும் வகுக்கவில்லை. கிலாபத் இயக்கம் ஷரியத்திற்கு இணங்காததால் அவர் அதை எதிர்த்தார் மற்றும் இந்திய தேசிய காங்கிரசுக்கு எதிராக இருந்தார். எனவே, காங்கிரஸ் சார்பு நிலைப்பாட்டின் காரணமாக தாருல் உலூம் தியோபந்தின் நிர்வாகக் குழுவில் இருந்து அவர் ராஜினாமா செய்தார். பாகிஸ்தான் இயக்கம் என்று பிரபலமாக அறியப்பட்ட முஸ்லிம்களுக்கான தனி தாயகத்தின் முதன்மை ஆதரவாளராக, அவர் முஸ்லீம் லீக்கை உறுதியாக ஆதரித்தார், மேலும் தனது வழிகாட்டுதலின் மூலம் அதை அல்லாஹ்வின் படையாக மாற்ற முயன்றார். 1943 ஏப்ரல் 1 அன்று டெல்லியில் நடைபெற்ற அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கின் 30 வது அமர்வுக்கு விருந்தினராக அழைக்கப்பட்டபோது அவர் அங்கீகரிக்கப்பட்டார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது சீடர்கள் பாகிஸ்தான் உருவாக்கத்தை ஆதரிப்பதற்காக ஜாமியத் உலமா-இ-இஸ்லாத்தை நிறுவினர், ஜாபர் அகமது உஸ்மானி மற்றும் ஷபீர் அகமது உஸ்மானி ஆகியோர் இந்த இயக்கத்திற்கு மத ஆதரவில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். இஸ்லாம் மற்றும் அரசியல் அஷ்ரப் அலி தன்வியின் கூற்றுப்படி, அரசியலுக்கும் இஸ்லாத்திற்கும் இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை என்ற மதச்சார்பற்ற கண்ணோட்டம் தவறானது. ஆயினும்கூட, இஸ்லாத்தில் அரசியலையும் அரசையும் நிறுவுவதே மனித இருப்பின் மிக முக்கியமான நோக்கம் என்று வலியுறுத்துவதும் முற்றிலும் துல்லியமானது அல்ல. குர்ஆனிய வசனம் 22:41 ஐ மேற்கோள் காட்டி தன்வி தனது வாதத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார், அதில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளதுஃ "அவர்கள் தான், பூமியில் நம்மால் நிறுவப்பட்டால், பிரார்த்தனை செய்வார்கள், பிச்சை வரி செலுத்துவார்கள், நல்லதை ஊக்குவிக்கிறார்கள், தீமை செய்வதைத் தடுக்கிறார்கள். மேலும், அனைத்துச் செயல்களின் முடிவுகளும் அல்லாஹ்விடமே உள்ளன ". இஸ்லாத்தின் முதன்மை நோக்கம் பக்தி மற்றும் மதம், அரசியல் அல்லது ஜிஹாத் அல்ல என்பதை இந்த வசனம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சுட்டிக்காட்டுகிறது என்று தன்வி தெளிவுபடுத்துகிறார். மாறாக, அரசியலும் ஜிஹாத்தும் பக்தி மற்றும் மதத்தை வளர்ப்பதற்கான வழிமுறைகளாகவும் வழிகளாகவும் செயல்படுகின்றன. எனவே, அனைத்து தீர்க்கதரிசிகளும் தூதர்களும் மதத்தையும் அதன் கட்டளைகளையும் நிறுவ அனுப்பப்பட்டாலும், அனைவருக்கும் ஜிஹாத் மற்றும் அரசியலின் பொறுப்பு வழங்கப்படவில்லை. மாறாக, இந்த கடமைகளின் ஒதுக்கீடு அவற்றின் தேவையைப் பொறுத்து, கிடைக்கக்கூடிய வளங்கள் மற்றும் வழிமுறைகளைப் பொறுத்து உள்ளது. குர்ஆனின் வசனம் <ID1] கூறுகிறது, "உங்களில் ஈமான் கொண்டு நற்கிரியைகளைச் செய்பவர்களுக்கு அல்லாஹ் வாக்குறுதி அளித்துள்ளான், அவர்களுக்கு முன்பு இருந்தவர்களை (மற்றவர்களை) வெற்றிபெறச் செய்ததைப் போலவே நிச்சயமாக அவர்களை பூமியில் (தற்போதைய ஆட்சியாளர்களை) வெற்றிபெறச் செய்வேன் என்றும், அவர்களுக்கு அவர் அனுமதித்த அவர்களின் மதத்தை நிச்சயமாக நிலைநிறுத்துவார் என்றும், அவர்களின் அச்சத்திற்குப் பதிலாக அவர்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்குவார் என்றும். அவர்கள் எனக்கு சேவை செய்கிறார்கள். அவர்கள் எதையுமே எனக்கு பங்குதாரர் என்று கூறுவதில்லை. இனிமேல் யாரை நம்பவில்லையோ அவர்கள்தான் குற்றவாளிகள் "என்று கூறினார். இஸ்லாமிய மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் இந்த வசனத்தை அரசியலுக்கும் ஒரு அரசை நிறுவுவதற்கும் ஒரு உத்தரவாதமாக இஸ்லாத்தின் அடிப்படை நோக்கமாக கருதுகின்றனர். இந்த வசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, விசுவாசமும் நல்ல செயல்களும் நிர்வாகத்தை நிறுவுவதற்கான முன்நிபந்தனைகள் என்பதை அவர்களின் விளக்கம் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அரசியலும் நிர்வாகமும் இஸ்லாத்தின் முக்கிய குறிக்கோள்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, இந்த வசனம் உண்மையில் விசுவாசம் மற்றும் நல்ல செயல்களுக்கான வெகுமதியாக நிர்வாகத்தையும் அதிகாரத்தையும் உறுதியளிக்கிறது என்று அஷ்ரப் அலி தன்வி கருதுகிறார். முஸ்லிம்கள் முழுமையான மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாக மாறும்போது, தவிர்க்க முடியாமல் அவர்களுக்கு அதிகாரம் வழங்கப்படும், மேலும் அவர்கள் அதிகாரத்தின் இருக்கைக்கு ஏறுவார்கள் என்பது மதத்தின் தனிச்சிறப்பு என்று வாதிடப்படுகிறது. எனவே, ஒரு அரசை நிறுவுவதற்கான வாக்குறுதி மதத்தின் நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று ஊகிக்க முடியும். வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை மைய புள்ளியாக கருதப்படக்கூடாது என்பதைக் குறிப்பிடுவது அவசியம். குர்ஆனின் வசனம் 5:66 இல், "அவர்கள் தோரா மற்றும் நற்செய்தியையும், தங்கள் இறைவனிடமிருந்து அவர்களுக்கு அருளப்பட்டதையும் கடைப்பிடித்திருந்தால், அவர்கள் நிச்சயமாக மேலேயும் கீழேயும் வளர்க்கப்பட்டிருப்பார்கள். அவர்களில் மிதமானவர்கள் உள்ளனர், ஆனால் அவர்களில் பலர் தீய நடத்தை கொண்டவர்கள். இந்த வசனம் தோரா, நற்செய்தி மற்றும் குர்ஆனை பின்பற்றுவது உட்பட மதத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான ஊதியமாக ஏராளமான வாழ்வாதாரத்தை உறுதி செய்கிறது. ஆயினும்கூட, மதத்தின் முதன்மை நோக்கம் வாழ்வாதாரம் அல்லது செல்வம் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஒரு மதவாதி ஒருபோதும் வாழ்வாதாரம் மற்றும் ஆடைகளை இழக்க மாட்டார் என்பதை இந்த வசனம் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. குர்ஆனில், வசனத்தில் 24:55, விசுவாசம் மற்றும் நல்ல செயல்களுக்கு ஈடாக அதிகாரம், வலிமை மற்றும் அதிகாரம் ஆகியவை வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, இது நம்பிக்கை மற்றும் நல்ல செயல்களின் சிறப்பியல்பாக கருதப்பட வேண்டும், ஆனால் இறுதி நோக்கமாக அல்ல. ஜனநாயகம் இஸ்லாத்தால் கற்பிக்கப்படுகிறது அல்லது இஸ்லாமிய போதனைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற கருத்தை அஷ்ரப் அலி தன்வி உறுதியாக நிராகரித்தார். அவர் தனது மத நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் ஜனநாயகம் மற்றும் அதன் எதிர்மறை அம்சங்கள் குறித்த கவலைகளை எழுப்பினார். நவீன காலங்களில் மக்கள் கேள்வி கேட்காமல் மக்களின் கருத்துக்களை கண்மூடித்தனமாக ஏற்றுக்கொள்வதில் ஒரு சிக்கல் இருப்பதாக தன்வி சுட்டிக்காட்டினார். இந்த கருத்து அறியாமையுள்ள வெகுஜனங்களால் பாதிக்கப்படுகிறதா என்று கேள்வி எழுப்பிய அவர், பெரும்பான்மை கருத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான வரம்புகளை வலியுறுத்தினார். பெரும்பான்மையான மக்கள் பெரும்பாலும் கல்வியறிவற்றவர்கள் அல்லது அறிவு இல்லாதவர்கள், இதனால் அவர்கள் சத்தியத்தின் தரமாக இருக்க தகுதியற்றவர்கள் என்று தன்வி வாதிட்டார். தனது கருத்தை விளக்க, அவர் குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸில் இருந்து உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்டினார். வரலாற்றிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகளை முன்வைப்பதன் மூலம் பெரும்பான்மையினரின் கருத்து எப்போதும் உண்மை அல்ல என்பதை தன்வி நிரூபித்தார். ஒரு மலையில் ஐம்பது தோழர்கள் நியமிக்கப்பட்ட உஹுத் போரைப் பற்றி அவர் ஒரு கணக்கைக் கொடுத்தார், பெரும்பான்மையானவர்கள் அவர்கள் மலையை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று நம்பினர், அதே நேரத்தில் ஒரு சிலர் தாங்கள் அங்கேயே இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினர். பெரும்பான்மையினரின் கருத்து தவறானது என்றும், சிறுபான்மையினரின் கருத்து சரியானது என்றும் நிரூபிக்கப்பட்டது. பெரும்பான்மை கருத்து உண்மையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதற்கான சான்றாக அபு பக்கரின் நிர்வாக அணுகுமுறையையும் தன்வி மேற்கோள் காட்டினார். நபிகள் நாயகத்தின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சில பழங்குடியினர் புதிய இஸ்லாமிய அரசுக்கு ஜகாத் (பிச்சை) கொடுக்க மறுத்தபோது, அபுபக்கர் அவர்களுக்கு எதிராகப் போர் தொடுக்கத் தீர்மானித்தார், அதே நேரத்தில் உமரும் மற்ற பெரும்பாலான தோழர்களும் உடன்படவில்லை. அபு பக்கர் தனது முடிவில் உறுதியாக இருந்தார், பின்னர், அனைவரும் அவரது முடிவை உண்மை என்று ஏற்றுக்கொண்டனர். கிலாபத் இயக்கம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒட்டோமான் பேரரசை ஆதரிப்பதையும், முஸ்லீம் உலகின் தலைவராக கலீஃபாவின் பங்கைப் பாதுகாப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டு தொடங்கப்பட்டது. முதலாம் உலகப் போர் முடிவடைந்து வெர்சாய் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டதைத் தொடர்ந்து, இந்த இயக்கம் இஸ்லாமிய சமூகத்தின் நலன்களைப் பாதுகாக்க முயன்றது. 1919 ஆம் ஆண்டில், அமிர்தசரஸில் நடந்த ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலை, பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிராக படைகளை இணைக்க இந்துக்களையும் முஸ்லிம்களையும் ஊக்குவித்தது, இது கிலாபத் மற்றும் ஒத்துழையாமை இயக்கங்களை நிறுவ வழிவகுத்தது. இந்தியர்களுக்கு அதிக அரசியல் உரிமைகளை வழங்க பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு அழுத்தம் கொடுக்கும் நோக்கில் இந்த முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி கிலாபத் இயக்கத்திற்கு தனது ஆதரவை வழங்கினார், இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் ஒரு முக்கிய தலைவராக உருவெடுத்தார். கிலாபத் இயக்கத்தின் அதே குறிக்கோள்களையும் குறிக்கோள்களையும் அஷ்ரப் அலி தன்வி பகிர்ந்து கொண்டாலும், அவற்றை அடையத் தேவையான தந்திரோபாயங்களில் அவர் வேறுபட்டார். இதன் விளைவாக, முகமது அலி ஜின்னா மற்றும் முகமது இக்பால் ஆகியோரைப் போலவே, அவர் இயக்கத்திலிருந்து விலகினார். ஆனால் அதற்கு முன்பு, 1913 ஆம் ஆண்டில், பால்கனில் உள்ள முஸ்லிம்களுக்கு உதவுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட அனைத்து முன்முயற்சிகளிலும் அவர் தீவிரமாக பங்கேற்றார். பல பேரணிகளில், பால்கன் போர்களால் பாதிக்கப்பட்ட தங்கள் சக முஸ்லிம்களுக்கு முழு ஆதரவை வழங்குமாறு இந்திய முஸ்லிம்களை அவர் ஊக்குவித்தார். ஏப்ரல் 7,1913 அன்று டெல்லியில் நடந்த ஒரு மாபெரும் பேரணியின் போது, அஷ்ரப் அலி தன்வி, துன்புறுத்தப்பட்ட துருக்கிய முஸ்லீம் அனாதைகள், விதவைகள் மற்றும் உதவியற்றவர்களுக்கு உதவுமாறு அனைவரையும் வலியுறுத்தினார். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் இந்திய நலன்களுக்காக வாதிடுவதற்காக 1885 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் நிறுவப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், காங்கிரஸ் தலைவர்கள் மிதமான கோரிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் தங்கள் இலக்குகளை அடைய காலனித்துவ நிர்வாகத்திற்குள் பணியாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர். இருப்பினும், காங்கிரஸை பகிரங்கமாக எதிர்த்த முதல் முஸ்லீம் சையத் அஹ்மத் கான் ஆவார். இதேபோல், அமைப்பில் இந்துக்களின் மேலாதிக்கம் மற்றும் முக்கிய பதவிகளை அவர்கள் கட்டுப்படுத்துவதால் காங்கிரஸில் சேர வேண்டாம் என்று அஷ்ரப் அலி தன்வி முஸ்லிம்களை எச்சரித்தார். முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்ததாலும், அந்த குறைபாடுகளை சரிசெய்யும் திறன் இருந்ததாலும், முஸ்லிம் லீக்கில் அதன் குறைபாடுகள் இருந்தபோதிலும், முஸ்லிம்களுடன் சேருமாறு தன்வி அறிவுறுத்தினார். முஸ்லிம்களின் நலன்களுக்காக காங்கிரஸ் செயல்பட முடியாது என்றும், காங்கிரஸிலிருந்து விலகி இருப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்றும் அவர் நம்பினார். மறுபுறம், முஸ்லீம் லீக்கில் சேருவது முஸ்லிம்களின் நலன்களுக்கு உதவும். சஹரான்பூரில் நடந்த தேர்தலின் போது, முஸ்லீம் லீக்கிற்கு வாக்களித்தது நியாயமற்றது என்ற செய்தியை காங்கிரஸ் உறுப்பினர்கள் பரப்பினர். முஸ்லீம் லீக் தொழிலாளர்கள் அதற்கு பதிலாக காங்கிரசுக்கு வாக்களிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறதா என்பது குறித்து தன்வியிடம் விளக்கம் கோரினர். காங்கிரஸ் வேட்பாளர்களுக்கு வாக்களிப்பது இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று கூறி, வாக்களித்தல் குறித்த ஷரியா நிலைப்பாட்டை விளக்கி தன்வி பதிலளித்தார். காங்கிரஸ் மூலம் சட்டமன்ற உறுப்பினராக வர விரும்பும் எவரும் முஸ்லிம்களின் நலனுக்காக செயல்படவில்லை என்று அவர் நம்பினார். ஒவ்வொரு இந்திய முஸ்லிமும் முஸ்லீம் லீக்கில் சேர வேண்டும் என்றும், எந்தவொரு முஸ்லிமும் அவர்களின் தற்போதைய சூழ்நிலையின் அடிப்படையில் காங்கிரஸில் சேருவது பொருத்தமானதல்ல என்றும் தன்வி பரிந்துரைத்தார். அலகாபாத் முஸ்லீம் லீக் குழுவின் செயலாளர் 1938 இல் தன்வியிடம் இதே கேள்வியை எழுப்பினார், அதற்கு அவர் அதே பதிலை வழங்கினார். 1939 ஆம் ஆண்டில், காங்கிரஸ் கட்சியுடன் கூட்டணியில் இருந்த ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்த் கூட்டத்தில் கலந்து கொள்ள தன்வி அழைக்கப்பட்டார். அவர் அழைப்பை நிராகரித்து, அழைப்பு அட்டையின் பின்புறத்தில் காங்கிரசுக்கு தனது வலுவான எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்தி ஒரு செய்தியை எழுதினார். உலமாக்களின் மத அம்சத்தை காங்கிரசுடன் தொடர்புபடுத்துவது அழிவுகரமானதாக இருக்கும் என்று கூறிய அவர், 1937 மற்றும் 1939 க்கு இடையிலான அவர்களின் ஆட்சியைக் குறிப்பிட்டார். அவர்கள் காங்கிரஸை விட்டு வெளியேறி பொருத்தமான ஒரு முஸ்லீம் அமைப்பில் சேருவது மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும் என்று அவர் நம்பினார், ஏனெனில் காங்கிரஸில் சேருவது ஆன்மீக ரீதியாக ஒரு கொடிய பாவத்தில் பங்கேற்பதற்கு சமம். முகமது இக்பாலும் தன்வியும் காங்கிரஸில் சேருவது குறித்து இதே கருத்தை பகிர்ந்து கொண்டனர். எந்தவொரு நிபந்தனையும் இல்லாமல் காங்கிரஸில் முஸ்லிம்கள் பங்கேற்பது இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லிம்கள் இருவருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று இருவரும் நம்பினர். இந்திய அரசியலமைப்பின் ஆசிரியர் பி. ஆர். அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, முஸ்லிம்களின் பங்கேற்பு காரணமாக காங்கிரஸ் சக்திவாய்ந்ததாகவும் பரவலாகவும் மாறியது, ஹிந்துக்கள் காரணமாக மட்டுமல்ல. முஸ்லிம்கள் பங்கேற்பதற்கு முன்பு காங்கிரஸ் வெறும் காகித அமைப்பாகவே இருந்தது. இருப்பினும், கிலாபத் இயக்கத்தின் போது முஸ்லிம்கள் காங்கிரஸ் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்கத் தொடங்கியபோது, அந்த அமைப்பு மீதான பொதுமக்களின் நம்பிக்கை மீண்டும் புத்துயிர் பெற்றது. தன்வி தனது கூட்டங்களின் போது இந்த சூழ்நிலையை மீண்டும் மீண்டும் விளக்கினார், மேலும் காங்கிரஸை பொது மக்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ள வைப்பதில் முஸ்லீம் பங்கேற்பு முக்கியமானது என்று வலியுறுத்தினார். ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்துக்களால் உருவாக்கப்பட்ட காங்கிரஸை முஸ்லிம்கள் மிகக் குறுகிய காலத்தில் புதுப்பிக்க முடிந்தது. முஸ்லிம்கள் காங்கிரஸில் சேருவதைத் தவிர்த்த வரை, அது பொது மக்களுக்குத் தெரியாமல் இருந்தது. காங்கிரசுடன் தொடர்பு கொண்ட பிறகு முஸ்லிம்கள் மதம் மற்றும் நம்பிக்கை மீதான ஆர்வத்தை இழந்துவிட்டனர் என்று தன்வி நம்பினார். அவர் காங்கிரஸை போல்ஷிவிக் புரட்சியுடன் ஒப்பிட்டார், அது மக்களின் இதயங்களில் இருந்து மத உணர்வுகளை அகற்றி அவர்களை மதச்சார்பற்ற மனிதர்களாக மாற்றியது. ஒரு கூட்டத்தின் போது, ஷரியத்தின் எல்லைகளுக்கு வெளியே பணியாற்றிய எந்தவொரு முஸ்லிமும் கடுமையான தண்டனையை எதிர்கொள்வார்கள், எனவே, காங்கிரஸ் ஆதரிக்கப்படவில்லை என்று அவர் எச்சரித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, காங்கிரஸ் நாத்திகத்தின் ஒரு வடிவம் மட்டுமே, அதை எந்த வகையிலும் இஸ்லாத்தின் உதவியாளராகக் கருத முடியாது. காங்கிரசில் சேருவது மதத்திற்கும் தேசத்திற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்றும், இது இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லிம்களின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் தன்வி உறுதியாக நம்பினார். முஸ்லிம்கள் இந்துக்களுடன் இணைந்து செயல்படுவதற்கோ அல்லது இந்துக்களை முஸ்லிம்களுடன் கலப்பதற்கோ எதிராக அவர் எச்சரித்தார், ஏனெனில் இது இரு சமூகங்களுக்கும் மதங்களுக்கும் பயங்கர சேதத்தை ஏற்படுத்தும். அவரது கருத்துப்படி, ஹிந்துக்களும் காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து இந்தியாவைப் பிரிப்பதற்கான விருப்பத்தில் நேர்மையாக இருக்கவில்லை, மாறாக ஆங்கிலேயர்களைப் பயன்படுத்தி தங்கள் சமூகத்திலும் மதத்திலும் தங்கள் சொந்த வெற்றியை அடைந்தனர். அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் 1906 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷின் டாக்காவில் நிறுவப்பட்டது, இந்திய முஸ்லிம்கள் தங்கள் கவலைகளை வெளிப்படுத்தவும், தங்கள் உரிமைகளுக்காக போராடவும் ஒரு அரசியல் தளத்தை வழங்குவதற்காக. லீக் ஆரம்பத்தில் உயரடுக்கு வர்க்கத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது, ஆனால் 1935 ஆம் ஆண்டில், முகமது அலி ஜின்னா அனைத்து வர்க்க முஸ்லிம்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவும், ஒரு சுயாதீனமான முஸ்லீம் அரசியல் அமைப்பை நிறுவவும் அதை மறுசீரமைத்தார். இந்த விரிவாக்கம் முஸ்லீம் லீக்கில் சேருவதுடன் ஷரியத்தின் பொருந்தக்கூடிய தன்மை குறித்து கேள்விகளை எழுப்பியது, மதத் தலைவர்கள் தன்வி போன்ற முக்கிய அறிஞர்களின் கருத்துக்களைப் பெற வழிவகுத்தது. ஷரியா வழிகாட்டுதல்களின் அடிப்படையில் முடிவுகளை எடுக்க ஜாபர் அகமது உஸ்மானியால் தயாரிக்கப்பட்ட முஸ்லீம் லீக் மற்றும் ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்துக்கு தன்வி ஒரு கேள்வித்தாளை அனுப்பினார். தன்வி கேள்விகளுக்கு சில திருத்தங்களைச் செய்த பிறகு, அவை முஸ்லீம் லீக் மற்றும் ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்த் ஆகியவற்றின் மத்திய அலுவலகங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. முஸ்லீம் லீக்கிடம் அஷ்ரப் அலி தன்வி கேட்ட கேள்வியில் முஸ்லீம் லீக்கிற்கு பல கேள்விகள் இருந்தன. இவை பின்வருமாறுஃ உங்கள் கருத்துப்படி, காங்கிரஸ் கட்சியில் சேருவது அரசியல் கண்ணோட்டத்தில் முஸ்லிம் சமூகத்திற்கு ஏன் தீங்கு விளைவிக்கும்? காங்கிரசுடன் இணைவதைத் தவிர்க்க வேண்டிய அவசியம் என்ன? காங்கிரஸ் ஆதரவு இல்லாமல் இந்தியா சுதந்திரம் பெற முடியுமா? ஆம் என்றால், இதை எப்படி சாதிக்க முடியும்? இந்தியாவின் சுதந்திரத்தை அடைவதற்கு காங்கிரஸுடன் ஒத்துழைக்காததால் இடையூறு ஏற்படுமா அல்லது தாமதமாகுமா, அல்லது அது எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாதா? முஸ்லிம் லீக் அனைத்து அல்லது பெரும்பான்மையான முஸ்லிம்களையும் காங்கிரஸில் சேருவதைத் தடுக்க முடியுமா? பல முஸ்லிம்கள் ஏற்கனவே காங்கிரஸில் இணைந்திருப்பதால், முஸ்லீம் தலைவர்கள் அதிகாரத்தில் கூட்டாளிகளாக மாறியிருப்பதால் இது சாத்தியமில்லை என்று தெரிகிறது. ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம்கள் காங்கிரஸில் சேருவதை மட்டுமே முஸ்லீம் லீக் தடுக்க முடியும் என்றால், அதன் நன்மை என்னவாக இருக்கும்? பெரும்பான்மையான மக்கள் இன்னும் காங்கிரஸில் இணைகிறார்கள். முஸ்லீம் லீக்கின் பெரும்பான்மையான உயர்மட்ட தலைவர்கள் பிரிட்டிஷாரின் கூட்டாளிகள் அல்லவா, தங்கள் சொந்த நலனுக்காக வேலை செய்கிறார்களா? அக்பர் ஹைதாரி கூறியது போல், "முஸ்லீம் லீக் பிரிட்டிஷ் விஷம்" என்ற கூற்று சரியானதா? முஸ்லிம் லீக் ஒரு செயலற்ற அமைப்பு என்றும் அது முஸ்லிம்களின் நலனுக்காக எதுவும் செய்யவில்லை என்றும், காங்கிரஸைப் போலவே அவர்களின் முன்னேற்றத்திலும் எந்தப் பங்கும் வகிக்கவில்லை என்றும் எதிர்க்கட்சிகள் குற்றம் சாட்டுகின்றன. தற்போதைய தேர்தலில் காங்கிரசுக்கு எதிராக முஸ்லீம் லீக் எடுத்த நடவடிக்கைகள் முஸ்லிம்களுக்கு பயனளிக்காது, மாறாக, பிரிட்டிஷாருக்கு பயனளிக்கும், ஏனெனில் காங்கிரஸின் நடவடிக்கைகள் இந்தியாவின் சுதந்திரத்தை பலவீனப்படுத்தி தாமதப்படுத்தும் என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். இந்தக் குற்றச்சாட்டுகளுக்கு உங்கள் பதில் என்ன? முஸ்லிம்களின் மத, சமூக மற்றும் பொருளாதார நலனுக்காக முஸ்லிம் லீக் என்ன சாதித்துள்ளது, எந்தெந்த துறைகளில் அது பங்கு வகித்துள்ளது? ஒப்பந்தத்தில் உள்ள அனைத்து பிரச்சினைகளையும் தீர்ப்பதன் மூலம் காங்கிரசுடன் சேர வேண்டிய அவசியத்தை முஸ்லீம் லீக் உணர்ந்தால், முஸ்லீம் லீக் பிரிந்து காங்கிரசுடன் சேருமா, அல்லது காங்கிரசுடன் கைகோர்த்து சுதந்திரமாக இருக்குமா? உலமாக்கள் முஸ்லீம் லீக்கில் சேர விரும்பினால், அவர்கள் மத்தியக் குழுவில் சேர்க்கப்படுவதற்கான தேர்தல் செயல்முறையை மேற்கொள்ள வேண்டுமா, மத்திய மட்டத்தில் தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த அவர்களுக்கு உரிமை இருக்கிறதா? முஸ்லீம் லீக்கில் உலமாக்கள் என்ன நிலைப்பாட்டை வகிப்பார்கள்? எந்தவொரு விஷயத்திலும் உலமாக்களிடையே ஏதேனும் பரஸ்பர கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டால், இந்த வேறுபாடு எவ்வாறு தீர்க்கப்படும்? முஸ்லிம்களிடையே பிரிவினையையும் ஒற்றுமையின்மையையும் ஏற்படுத்தும் ஜமியத் உலமா-இ-ஹிந்த் மற்றும் முஸ்லிம் லீக் இடையே முரண்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் வன்முறை காரணமாக முஸ்லிம் லீக் ஏதேனும் தீங்கு விளைவிக்கிறதா? ஆம் என்றால், இந்த எதிர்ப்பை அல்லது சேதத்தை நிவர்த்தி செய்ய அவர்கள் என்ன நடவடிக்கைகள் எடுத்துள்ளனர்? கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கீழ் வர்க்கக் குழுக்களிடையே இஸ்லாத்தை ஒரு மதத்திலிருந்து மட்டுமல்ல, அரசியல் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் பரப்ப வேண்டியதன் அவசியத்தை முஸ்லீம் லீக் எப்போதாவது உணர்ந்திருக்கிறதா? ஆம் என்றால், அவர்கள் என்ன பயனுள்ள நடவடிக்கைகளை எடுத்துள்ளனர்? முஸ்லிம் லீக் நவாப் முகமது இஸ்மாயில் கான் மற்றும் முஸ்லிம் லீக்கைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சையத் ஹசன் ரியாஸ் ஆகியோரின் பதில்கள், அஷ்ரப் அலி தன்வி எழுப்பிய கேள்விகளுக்கு பதில்களை வடிவமைத்தன. இந்த கடிதங்கள் சையத் ஜாகிர் அலியால் டிசம்பர் 25,1938 அன்று தன்விக்கு தபால் மூலம் அனுப்பப்பட்டன. பாகிஸ்தான் இயக்கம் அப்துல் மஜித் தர்யாபாதியின் டோம் ஹக்கீம் அல்-உம்மத்தின் கூற்றுப்படி, ஒரு தனித்துவமான முஸ்லீம் அரசு என்ற கருத்தை முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தியது அஷ்ரப் அலி தன்வி தான். ..