Religion in Tajikistan
தஜிகிஸ்தானில் இஸ்லாம் பிரதான மதமாக உள்ளது. 7ஆம் நூற்றாண்டில் அரேபியர்களால் இப்பகுதிக்கு இஸ்லாம் கொண்டு வரப்பட்டது. அப்போதிருந்து, இது தாஜிக் கலாச்சாரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறியுள்ளது. தஜிகிஸ்தான் ஒரு மதச்சார்பற்ற நாடு, ஆனால் சோவியத்திற்கு பிந்தைய சகாப்தம் நாட்டில் மத நடைமுறையில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பைக் கண்டுள்ளது. தஜிகிஸ்தானின் முஸ்லிம்களில் பெரும்பான்மையினர் இஸ்லாத்தின் சுன்னி கிளையையும், ஒரு சிறிய குழு இஸ்லாத்தின் ஷியா கிளையையும் பின்பற்றுகின்றனர். 1990 களின் முற்பகுதியில் ரஷ்ய சமூகம் கணிசமாக சுருங்கினாலும், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை மற்ற மதங்களில் மிகவும் பரவலாக பின்பற்றப்படுகிறது. வேறு சில சிறிய கிறிஸ்தவ குழுக்கள் இப்போது ஒப்பீட்டளவில் வழிபாட்டு சுதந்திரத்தை அனுபவிக்கின்றன. தஜிகிஸ்தானில் ஒரு சிறிய யூத சமூகமும் உள்ளது. இஸ்லாம் சுன்னி இஸ்லாம், இதுவரை, தஜிகிஸ்தானில் மிகவும் பரவலாக பின்பற்றப்படும் மதமாகும். 2022 ஆம் ஆண்டின் கல்வியாளர்களின் கூற்றுப்படி, தஜிகிஸ்தானின் மக்கள் தொகையில் 90 சதவீதம் பேர் முஸ்லிம்கள் (முக்கியமாக ஹனாஃபி சுன்னி மற்றும் ஒரு சிறிய மக்கள் தொகை இஸ்மாயிலி ஷியா) ஆவர். இஸ்லாத்தின் சுன்னி கிளை மத்திய ஆசியாவின் அமைதியான மக்களிடையே 1,200 ஆண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது, இதில் தாஜிக்குகள் சில சூஃபி கட்டளைகளுடன் உள்ளனர். ஒரு சிறிய சிறுபான்மை குழுவான பாமிரிஸ், 10 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மத்திய ஆசியாவில் பின்பற்றுபவர்களை முதன்முதலில் வென்ற ஷியா இஸ்லாம், இஸ்மாயிலிசத்தின் மிகச் சிறிய பிரிவின் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர். துன்புறுத்தல் இருந்தபோதிலும், இஸ்மாயிலிசம் தொலைதூர பாமிர் மலைகளில் தப்பிப்பிழைத்துள்ளது. சோவியத் சகாப்தத்தின் போது, ஏழு தசாப்த கால அரசியல் கட்டுப்பாட்டின் போது, சோவியத் கொள்கை வகுப்பாளர்கள் இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தை ஒழிக்க பலமுறை முயற்சித்த போதிலும், அதை ஒழிக்க முடியவில்லை. சோவியத் இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு பிரச்சாரங்களில் மிகக் கடுமையானது 1920 களின் பிற்பகுதி முதல் 1930 களின் பிற்பகுதி வரை பொதுவாக மதத்திற்கு எதிரான யூனியன் அளவிலான உந்துதலின் ஒரு பகுதியாக ஏற்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில், பல முஸ்லீம் செயல்பாட்டாளர்கள் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் மத போதனையும் அனுசரிப்பும் கடுமையாகக் குறைக்கப்பட்டன. 1941இல் சோவியத் ஒன்றியத்தின் மீது ஜேர்மனியின் படையெடுப்புக்குப் பிறகு, இஸ்லாம் மீதான உத்தியோகபூர்வக் கொள்கை மிதமானது. 1943 ஆம் ஆண்டில் மத்திய ஆசியாவிற்கான அதிகாரப்பூர்வமாக அனுமதிக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய படிநிலை, மத்திய ஆசியா மற்றும் கஜகஸ்தானின் முஸ்லிம்களின் ஆன்மீக நிர்வாகம் நிறுவப்பட்டது அடுத்தடுத்த மாற்றங்களில் ஒன்றாகும். அதிக முஸ்லீம் மக்கள் தொகை கொண்ட சோவியத் ஒன்றியத்தின் பிற பகுதிகளுக்கான இதே போன்ற மூன்று அமைப்புகளுடன் சேர்ந்து, இந்த நிர்வாகம் கிரெம்ளினால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இதற்கு மத அதிகாரிகளிடமிருந்து விசுவாசம் தேவைப்பட்டது. பிராந்தியத்தின் முஸ்லீம் குடியிருப்பாளர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய அதன் நிர்வாகப் பணியாளர்களும் கட்டமைப்பும் போதுமானதாக இல்லாவிட்டாலும், நிர்வாகம் சில இஸ்லாமிய நிறுவனங்களின் சட்டபூர்வமான இருப்பை சாத்தியமாக்கியது, அதே போல் மத செயல்பாட்டாளர்களின் செயல்பாடுகள், ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான மசூதிகள் மற்றும் உஸ்பெகிஸ்தானில் உள்ள இரண்டு செமினரிகளில் மத போதனைகள். 1960களின் முற்பகுதியில், குருஷேவ் ஆட்சி இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தை தீவிரப்படுத்தியது. பின்னர், 1970கள் மற்றும் 1980களில் பல சந்தர்ப்பங்களில், கிரெம்ளின் தலைமை இஸ்லாம் உட்பட மதத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான புதுப்பிக்கப்பட்ட முயற்சிகளுக்கு அழைப்பு விடுத்தது. பொதுவாக, இத்தகைய பிரச்சாரங்களில் மசூதிகளை மதச்சார்பற்ற பயன்பாட்டிற்கு மாற்றுவது அடங்கும்; பாரம்பரிய இஸ்லாமியத்துடன் தொடர்புடைய பழக்கவழக்கங்களை மதத்தை விட தேசியவாதத்துடன் மீண்டும் அடையாளம் காணும் முயற்சிகள்; மற்றும் இஸ்லாத்தை பின்தங்கிய தன்மை, மூடநம்பிக்கை மற்றும் மதவெறியுடன் இணைக்கும் பிரச்சாரம் ஆகியவை அடங்கும். 1979 ஆம் ஆண்டில் அருகிலுள்ள ஆப்கானிஸ்தானில் சோவியத் இராணுவ ஈடுபாடு மற்றும் பல நாடுகளில் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியாளர்களின் உறுதிப்பாடு ஆகியவற்றுடன் இஸ்லாம் மீதான உத்தியோகபூர்வ விரோதம் வளர்ந்தது. அப்போதிருந்து சோவியத்திற்கு பிந்தைய சகாப்தத்தின் தொடக்கம் வரை, மாஸ்கோ மற்றும் தஜிகிஸ்தானில் உள்ள சில அதிகாரிகள் பெரும்பாலும் வரையறுக்கப்பட்ட அல்லது சிதைந்த ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் ஒரு தீவிரவாத இஸ்லாமிய அச்சுறுத்தல் குறித்து எச்சரித்தனர். இந்த அனைத்து முயற்சிகளும் இருந்தபோதிலும், சோவியத் சகாப்தத்தின் முடிவிலும், சுதந்திரத்தின் முதல் ஆண்டுகளிலும் தாஜிக்குகள் மற்றும் தஜிகிஸ்தானின் பிற முஸ்லீம் மக்களின் அடையாளத்தின் முக்கிய பகுதியாக இஸ்லாம் இருந்தது. இஸ்லாத்தை வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக அடையாளம் காண்பது நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற, முதியவர்கள் மற்றும் இளைஞர்கள் மற்றும் படித்த மற்றும் கல்வியறிவற்ற தாஜிக்குகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. இருப்பினும், தனிநபர்களின் வாழ்க்கையில் விசுவாசம் வகிக்கும் பங்கு கணிசமாக வேறுபடுகிறது. சில தாஜிக்குகளுக்கு, வழக்கமான அர்த்தத்தில் ஒரு மதத்தை விட இஸ்லாம் அவர்களின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் உள்ளார்ந்த பகுதியாக மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் சில தாஜிக்குகள் மதச்சார்பற்றவர்கள் அல்ல. எவ்வாறாயினும், நகரமயமாக்கப்பட்ட தொழில்துறை தொழிலாளர் சக்திக்கும் படித்த மக்களுக்கும் இஸ்லாம் போன்ற "கடந்த காலத்தின் எஞ்சியவர்களுடன்" எந்த தொடர்பும் இல்லை என்ற நிலையான சோவியத் கூற்றை தாஜிக்குகள் மறுத்துள்ளனர். சோவியத்தின் பிற்பகுதியிலும், சுதந்திரத்தின் ஆரம்ப காலத்திலும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சி, குறிப்பாக இளைஞர்களிடையே, இஸ்லாமிய கோட்பாட்டின் பொருள் மீது ஆர்வம் அதிகரித்தது. சோவியத்திற்கு பிந்தைய சகாப்தத்தில், சில தஜிகிஸ்தான் அறிவுஜீவிகளின் தேசியவாத வாதங்களில் இஸ்லாம் ஒரு முக்கிய அங்கமாக மாறியது. சோவியத்-அங்கீகரிக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய நிர்வாகத்தைத் தவிர ஒரு பூர்வீக நாட்டுப்புற இஸ்லாத்தின் வலிமை காரணமாக இஸ்லாம் தஜிகிஸ்தானில் பரவலாக மாறுபட்ட வடிவங்களில் தப்பிப்பிழைத்தது. சோவியத் சகாப்தத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, கிராமப்புற மத்திய ஆசியர்கள், தஜிகிஸ்தானில் வசிப்பவர்கள் உட்பட, தங்கள் சொந்த புனித இடங்களுக்கு அணுகல் இருந்தது. சிறிய, உள்ளூர் மதப் பள்ளிகள் மற்றும் அவர்களின் சமூகங்களுக்குள் மத அறிவு மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றிற்காக வணங்கப்பட்ட தனிநபர்களும் இருந்தனர். இந்த கூறுகள் வெளிப்புற நிகழ்வுகளிலிருந்து சுயாதீனமாக கிராமப்புறங்களில் மதத்தை நிலைநிறுத்தின. சோவியத் ஆட்சிகளின் கீழ், தாஜிக்குகள் இந்த கிராமப்புற, பிரபலமான இஸ்லாத்தின் கணிசமான எஞ்சிய பகுதியைப் பயன்படுத்தி, நகர்ப்புற அடிப்படையிலான இஸ்லாமிய நிறுவனங்களின் நடவடிக்கைகள் குறைக்கப்பட்ட பின்னர் தங்கள் நம்பிக்கையின் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறையின் சில அம்சங்களையாவது தொடர்ந்தனர். நகர்ப்புற மக்களிடையே இஸ்லாம் உயிர்வாழ்வதில் நாட்டுப்புற இஸ்லாம் முக்கிய பங்கு வகித்தது. இந்த பிரபலமான இஸ்லாத்தின் ஒரு வடிவம் சூஃபித்துவம் ஆகும்-இது பெரும்பாலும் இஸ்லாமிய மாயவாதம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது மற்றும் தனிநபர்களால் பல்வேறு வழிகளில் பின்பற்றப்படுகிறது. தஜிகிஸ்தானில் சூஃபித்துவத்தின் மிக முக்கியமான வடிவம் நக்ஷ்பாண்டியா ஆகும், இது இந்தியா மற்றும் மலேசியா போன்ற தொலைதூர பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்ட ஒரு சூஃபி வரிசையாகும். சூஃபித்துவத்தைத் தவிர, பிரபலமான இஸ்லாத்தின் பிற வடிவங்கள் உள்ளூர் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் புனித இடங்களுடன் அல்லது அறிவு அல்லது தனிப்பட்ட குணங்கள் அவர்களை செல்வாக்கு செலுத்திய தனிநபர்களுடன் தொடர்புடையவை. 1989 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், கோர்பச்சேவ் ஆட்சியின் மதத்தின் மீதான அதிகரித்த சகிப்புத்தன்மை இஸ்லாம் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸி நடைமுறைகளை பாதிக்கத் தொடங்கியது. மத போதனைகள் அதிகரித்தன. புதிய மசூதிகள் திறக்கப்பட்டன. மத அனுசரிப்பு மேலும் வெளிப்படையாக மாறியது, மேலும் பங்கேற்பு அதிகரித்தது. புதிய இஸ்லாமிய பேச்சாளர்கள் தஜிகிஸ்தானிலும் மத்திய ஆசியாவின் பிற இடங்களிலும் தோன்றினர். தாஷ்கண்டை தளமாகக் கொண்ட மத்திய ஆசியாவின் முஸ்லீம் வாரியத்தின் அதிகாரம் தஜிகிஸ்தானில் நொறுங்கியது. தஜிகிஸ்தான் துஷான்பேயில் தனது சொந்த செமினரியை வாங்கியது, உஸ்பெகிஸ்தானில் உள்ள நிர்வாகத்தின் இரண்டு செமினரிகளை நம்பியிருப்பதை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. 1990 வாக்கில் துஷான்பேயில் உள்ள முஸ்லீம் வாரியத்தின் தலைமை அதிகாரி, மூத்த காதி, ஹஜ்ஜி அக்பர் துரஜோன்சோடா (அலுவலகத்தில் 1988-92), ஒரு பரந்த பின்தொடர்பவர்களுடன் ஒரு சுயாதீனமான பொது நபராக மாறினார். சுதந்திரத்தைத் தொடர்ந்து நடந்த கோஷ்டி அரசியல் போரில், துரஜோன்சோடா கம்யூனிஸ்ட் தீவிர வாதிகளை விமர்சித்தார் மற்றும் அரசியல் சீர்திருத்தத்தையும், தஜிகிஸ்தான் சமூகத்தில் இஸ்லாத்தின் முக்கியத்துவத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்ததையும் ஆதரித்தார். அதே நேரத்தில், தஜிகிஸ்தானில் ஒரு இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தை நிறுவ அவர் முயன்றார் என்ற கடும்போக்குவாதிகளின் குற்றச்சாட்டுகளை அவர் பலமுறை மறுத்தார். 1992ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் உள்நாட்டுப் போரில் கடும்போக்குவாதிகளின் வெற்றிக்குப் பிறகு, துரஜோன்சோடா துஷான்பேவிலிருந்து தப்பி ஓடினார், மேலும் அவர் மீது தேசத்துரோகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டது. தஜிகிஸ்தானில் உள்ள முஸ்லிம்களும் 1990 களின் முற்பகுதியில் அரசியல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டனர். 1990 ஆம் ஆண்டில், சோவியத் ஒன்றியத்தின் பல பகுதிகளில் குடிமக்கள் தங்கள் சொந்த குடிமை அமைப்புகளை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்தபோது, ஒன்றியத்தின் பல்வேறு பகுதிகளைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்கள் இஸ்லாமிய மறுபிறப்பு கட்சியை ஏற்பாடு செய்தனர். 1990 களின் முற்பகுதியில், மத்திய ஆசிய முஸ்லிம்களிடையே வெகுஜன அரசியல் ஈடுபாட்டின் வளர்ச்சி, தஜிகிஸ்தான் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி உட்பட அனைத்து அரசியல் கட்சிகளும் தஜிகிஸ்தானின் பெரும்பான்மையான மக்களின் முஸ்லீம் பாரம்பரியத்தை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ள வழிவகுத்தது. 1990 களின் முற்பகுதியில் ஆட்சியில் இருந்த ஆட்சிக்கு இஸ்லாம் ஒரு முக்கிய அரசியல் பாத்திரத்தையும் வகித்தது. கம்யூனிச பழைய காவலர் உள்நாட்டு மற்றும் சர்வதேச அச்சங்களைத் தூண்டினார், அடிப்படைவாத முஸ்லிம்கள் தஜிகிஸ்தான் அரசாங்கத்தை ஸ்திரமின்மைக்கு உட்படுத்துவார்கள், அந்த செய்தி உள்நாட்டுப் போரில் எதிர்க்கட்சிகளுக்கு எதிரான கடுமையான நிலைப்பாட்டை வலுப்படுத்துவதில் உகந்ததாக இருந்தது. இருப்பினும், நபியேவ் ஆட்சி ஈரானின் இஸ்லாமிய குடியரசின் கூட்டாளியாக தன்னை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவும் தயாராக இருந்தது, அதே நேரத்தில் தாஜிக் எதிர்ப்பை விசுவாசமற்ற முஸ்லிம்கள் என்று சித்தரித்தது. சமீபத்திய முன்னேற்றங்கள் சோவியத் சகாப்தத்திற்குப் பிறகு, தாஜிக் அரசாங்கம் பதிவு செய்யப்படாத நூற்றுக்கணக்கான மசூதிகளை மூடியது, உள்ளூர் மக்களை இந்த ஒடுக்குமுறை உண்மையில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு எதிரானது என்று நம்ப வைத்தது. தகவல்களின்படி, சில மசூதிகள் அழிக்கப்பட்டுள்ளன, மற்றவை அழகு நிலையங்களாக மாற்றப்பட்டுள்ளன. மசூதிகள் "பாதுகாப்பற்றவை" என்ற அரசாங்கத்தின் கவலைகளின் விளைவாக இந்த ஒடுக்குமுறை உள்ளது அல்லது இமாம்கள் "பொறுப்பாக" செயல்படக்கூடாது என்று சிலர் ஊகித்துள்ளனர். 2009 ஆம் ஆண்டில், பிரதிநிதிகள் சபை சுன்னி இஸ்லாத்தின் ஹனாஃபி பள்ளியை தஜிகிஸ்தானில் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக மாற்ற முயன்றது, ஆனால் இந்த நடவடிக்கை தோல்வியடைந்தது. சுன்னி முஸ்லீம் நீதிபதி அபு ஹனிஃபாவை நினைவுகூரும் ஆண்டாக தஜிகிஸ்தான் 2009 ஐக் குறித்தது, ஏனெனில் நாடு ஒரு சர்வதேச சிம்போசியத்தை நடத்தியது, இது அறிவியல் மற்றும் மதத் தலைவர்களை ஈர்த்தது. கத்தார் நிதியுதவியுடன் உலகின் மிகப்பெரிய மசூதிகளில் ஒன்றின் கட்டுமானம் அக்டோபர் 2009 இல் அறிவிக்கப்பட்டது. துஷான்பேயில் மசூதி கட்ட திட்டமிடப்பட்டுள்ளது, கட்டுமானம் 2014 க்குள் நிறைவடையும் என்று கூறப்படுகிறது. 2010 ஆம் ஆண்டில், தஜிகிஸ்தான் துஷான்பேயில் கூடிய 56 உறுப்பு நாடுகளின் பிரதிநிதிகளுடன் இஸ்லாமிய மாநாட்டின் அமைப்பின் அமர்வை நடத்தியது. ஏப்ரல் 2020 இல் தஜிகிஸ்தானில் ஒரு கரோனாவைரஸ் தொற்றுநோயைத் தடுப்பதற்கான முயற்சிகளின் ஒரு பகுதியாக, தஜிகிஸ்தானில் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட வழக்குகள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், ஜனாதிபதி ரஹ்மோன் நாட்டில் உள்ள முஸ்லிம்களை ரமலான் நோன்பைத் தவிர்க்குமாறு வலியுறுத்தினார். கிறித்துவம் அடுத்த மிகப்பெரிய மத சமூகம் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ், பல உக்ரேனியர்கள் மற்றும் ரஷ்யர்களின் வரலாற்று நம்பிக்கையாகும். துஷான்பே, செயின்ட் நிக்கோலஸில் உள்ள ஒரு கதீட்ரல் ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகத்திற்கு சேவை செய்கிறது. சோவியத் சகாப்தத்தின் முடிவில், தஜிகிஸ்தானில் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் (முதலில் அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஜெர்மன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள், ஆனால் தாஜிக்குகள்), செவந்த்-டே அட்வென்டிஸ்டுகள் மற்றும் பாப்டிஸ்டுகள் உட்பட பிற கிறிஸ்தவ பிரிவுகளைச் சேர்ந்த சிறிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் வசித்து வந்தனர். ஒரு சிறிய ஆர்மீனிய சிறுபான்மையினரும் இருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் வரலாற்று ரீதியாக ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் (கிரிகோரியன்) தேவாலயத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். ரோமன் கத்தோலிக்கம் தஜிகிஸ்தானின் பிரதேசம் ஒரு மிஷன் சுய் யூரிஸை உருவாக்குகிறது. அன்னுவாரியோ பொண்டிஃபியோவின் மிக சமீபத்திய புள்ளிவிவரங்களின்படி, தஜிகிஸ்தானில் 7.1 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் தொகையில் 326 கத்தோலிக்கர்கள் உள்ளனர். தஜிகிஸ்தானில் மூன்று பாரிஷுகள் உள்ளன. பிற மதங்களில் ஜோராஸ்ட்ரியர்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் சிறிய எண்ணிக்கையிலான யூதர்கள் மற்றும் பஹாய்கள் அடங்குவர். சுதந்திர காலத்தின் தொடக்கத்தில் தஜிகிஸ்தானில் இருந்து குடிபெயர்ந்த அலை காரணமாக இந்த சிறுபான்மை மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கை 1990 களில் கடுமையாகக் குறைந்தது. மத சுதந்திரம் அரசியலமைப்பு எந்தவொரு மதத்தையும் கடைப்பிடிக்கும் உரிமையை வழங்குகிறது அல்லது இல்லை. மத சுதந்திரத்திற்கான மரியாதையின் நிலை சமீபத்திய ஆண்டுகளில் அழிந்தது. அரசாங்கத்தின் கொள்கைகள் இஸ்லாமிய தீவிரவாதம் பற்றிய கவலையை பிரதிபலித்தன, இது பொது மக்களில் பெரும்பாலோர் பகிர்ந்து கொண்ட கவலையாகும். மத நிறுவனங்கள் வெளிப்படையாக அரசியல் செய்யாமல் இருக்க அவற்றின் செயல்பாடுகளை அரசாங்கம் தீவிரமாக கண்காணித்தது. அதிகாரப்பூர்வமாக பதிவுசெய்யப்பட்ட மசூதிகள் மூடப்படவில்லை, இருப்பினும் அரசாங்கம் பதிவு செய்யப்படாத பல மசூதிகள், பிரார்த்தனை அறைகள் மற்றும் மதரஸாக்களை மூடியது, மேலும் புதிய மசூதிகளை நிறுவுவதற்கான பதிவு செயல்முறையை கடினமாக்கியது. கல்வி அமைச்சகத்தின் கொள்கை பொதுப் பள்ளிகளில் பெண்கள் ஹிஜாப் அணிவதைத் தடை செய்தது. சில அமைப்புகளின் மத செயல்பாடுகளைத் தடுக்க அரசாங்கம் பதிவு செயல்முறையைப் பயன்படுத்தியது. சில மத அமைப்புகளும் தனிநபர்களும் துன்புறுத்தல், தற்காலிக தடுப்புக்காவல் மற்றும் அரசாங்க அதிகாரிகளின் விசாரணையை எதிர்கொண்டனர். 2013 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, தஜிகிஸ்தான் உலகில் தனித்துவமானது, ஏனெனில் 18 வயதிற்குட்பட்டவர்கள் மசூதிகளில் கலந்துகொள்வது உட்பட பகிரங்கமாக மதத்தை கடைப்பிடிப்பது சட்டவிரோதமானது. பெண்கள் சில மசூதிகளுக்குள் நுழைய அரசாங்கத்தால் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. கூடுதலாக, அரசாங்கம் ஹஜ் பயணங்களுக்கு கடுமையான வரம்புகளை விதிக்கிறது மற்றும் பக்தர்களை சுற்றி வளைத்த பிறகு வலுக்கட்டாயமாக தாடியை மொட்டையடித்து துன்புறுத்துவதாக கூறப்படுகிறது. 2023 ஆம் ஆண்டில், மத சுதந்திரத்திற்காக நாடு 4 இல் பூஜ்ஜிய மதிப்பெண் பெற்றது. ..