Political movements in Jammu and Kashmir (princely state)
டோக்ரா ஆட்சியின் கீழ், ஜம்மு-காஷ்மீர் சமஸ்தானத்தில் மக்கள் பல அரசியல் இயக்கங்களைத் தொடங்கினர். கருத்தியல் வேறுபாடுகள் மற்றும் மாறுபட்ட குறிக்கோள்கள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் ஒரு இந்து வம்சத்தால் ஆளப்படும் மாநிலத்தில் முஸ்லிம்களின் நிலையை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர். பின்னணி முந்தைய சீக்கிய ஆட்சியிலிருந்து காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கு, லடாக் மற்றும் கில்கிட் பால்டிஸ்தான் ஆகியவற்றைக் கைப்பற்றிய பிரிட்டிஷ் பேரரசுக்கும், அடுத்த நூற்றாண்டுக்கு பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் சமஸ்தானமாக ஜம்மு-காஷ்மீரை ஆட்சி செய்த டோக்ரா வம்சத்தைத் தொடங்கிய ஜம்முவைச் சேர்ந்த டோக்ரா குலாப் சிங்குக்கும் இடையே 1846ஆம் ஆண்டு அமிர்தசரஸ் ஒப்பந்தத்தின் மூலம் ஜம்மு-காஷ்மீர் சமஸ்தானம் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த மாநிலம் 1820 மற்றும் 1858 க்கு இடையில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் மிகப்பெரிய சமஸ்தானங்களில் ஒன்றாக மாறியது. சமஸ்தானம் இன ரீதியாகவும், கலாச்சார ரீதியாகவும், மொழியியல் ரீதியாகவும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்ட வேறுபட்ட பகுதிகளை இணைத்தது. தெற்கில் இந்துக்கள், (சுன்னி) முஸ்லிம்கள் மற்றும் சீக்கியர்களின் கலவையை உள்ளடக்கிய பஞ்சாபியர்களுடன் இனரீதியாக தொடர்புடைய மக்கள்தொகை கொண்ட ஜம்மு பிராந்தியம் இருந்தது. மாநிலத்தின் மையத்தில் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கு இருந்தது, அதன் மக்கள் தொகை இனரீதியாக காஷ்மீரியர்கள் மற்றும் பெருமளவில் சுன்னி முஸ்லிம்கள் மற்றும் பண்டிதர்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய இந்து பிராமண சிறுபான்மையினர் இருந்தனர், அதே நேரத்தில் கிழக்கில் லடாக் இருந்தது, அதன் மக்கள் தொகை இனரீதியாகவும் கலாச்சார ரீதியாகவும் திபெத்தியர்கள் மற்றும் புத்த மதத்தை பின்பற்றினர். மாநிலத்தின் வடகிழக்கில் பால்டிஸ்தான் இருந்தது, அங்கு மக்கள் லடாக்கிகளுடன் இனரீதியாக தொடர்புடையவர்கள், ஆனால் ஷியா இஸ்லாத்தை பின்பற்றினர், அதே நேரத்தில் கில்கிட் ஏஜென்சியில் மக்கள் பல்வேறு, பெரும்பாலும் ஷியா குழுக்களின் கலவையாக இருந்தனர். இந்த சமஸ்தானத்தின் ஆட்சி ஒரு மாபெரும் இந்து அரசாக இருந்தது. இந்து ஆட்சியின் கீழ், முஸ்லிம்கள் கடுமையான வரிவிதிப்பு, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட பாகுபாடு மற்றும் ஊதியம் இல்லாமல் கட்டாய உழைப்புக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். ஒரு இந்து உயரடுக்கு 1930கள் வரை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தை இழந்த ஒரு பரந்த, வறிய மற்றும் சுரண்டப்பட்ட முஸ்லீம் விவசாயிகளின் மீது ஆட்சி செய்தது. சமஸ்தானத்தில் இத்தகைய நிலைமைகள் காரணமாக காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து கணிசமான எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம்கள் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பஞ்சாப் மாகாணத்திற்கு குடிபெயர்ந்தனர். 1931ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தைய வளர்ச்சிகள் காஷ்மீரின் பூர்வீக இந்து பண்டிதர்கள் முஸ்லீம் விவசாயிகளிடமிருந்து வரி வசூலித்த வருவாய்த் துறையில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். வருவாய்த் துறையில் தங்கள் மேலாதிக்கத்தின் காரணமாக, பண்டிட் சமூகத்தினர் பெரிய நிலங்களை வைத்திருந்தனர். பள்ளத்தாக்கின் மக்கள் தொகையில் ஒரு சிறிய சதவீதமாக இருந்தபோதிலும், பண்டிட் சமூகத்தினர் பள்ளத்தாக்கில் 30 சதவீத நிலத்தை வைத்திருந்தனர். 1862 ஆம் ஆண்டில் சக்தாரி முறையை அறிமுகப்படுத்திய மகாராஜா ரன்பீர் சிங்கின் கீழ் அவர்களின் அதிகாரம் அதிகரித்தது, இதன் கீழ் சாகுபடி செய்யப்படாத நிலங்களை ஒதுக்குவதற்கு மிகவும் எளிதான நிபந்தனைகள் இருந்தன. ஷால் பவுஃப் போராட்டம் டோக்ரா அதிகாரிகளின் அதிகப்படியான வரிவிதிப்பை எதிர்த்து, காஷ்மீர் சால்வை நெசவாளர்கள் வேலைநிறுத்தம் செய்து, ஷால் துறையின் பொறுப்பாளராக இருந்த காஷ்மீர் பண்டிட் அதிகாரியான ராஜ் காக் தாரின் இல்லத்திற்கு வெளியே கூடினர், அவர் நெசவாளர்கள் ஆயுதங்கள் இல்லாமல் போராட்டம் நடத்திக் கொண்டிருந்தபோது தான் தாக்கப்படுவதாக கர்னல் பிஜோய் சிங்கிற்கு தவறாகத் தெரிவித்தார். நிராயுதபாணியான ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் உத்தரவுகளை ஏற்க மறுத்தபோது, துருப்புக்கள் அவர்கள் மீது ஈட்டிகளால் தாக்கினர். ஏராளமான ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் ஜல்ட்கரில் உள்ள ஹாஜி ராத்தர் சம் பாலத்திலிருந்து குதித்தனர், அவர்கள் கீழே உள்ள சதுப்பு நிலத்தில் ஒளிந்து கொள்வார்கள் என்ற நம்பிக்கையில், ஆனால் குறைந்தது 28 உடல்கள் ஆற்றில் இருந்து மீட்கப்பட்டன, மேலும் 100 க்கும் மேற்பட்டோர் காயமடைந்தனர். இந்த சம்பவத்தைத் தொடர்ந்து 4000 நெசவாளர்கள் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து பஞ்சாபிற்கு இடம்பெயர்ந்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்கள் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கு கடுமையான பஞ்சத்தைக் கண்டது, சில அதிகாரிகள் இறப்பு எண்ணிக்கை காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கின் மக்கள் தொகையில் 60 சதவீதம் என்று மதிப்பிட்டனர். மாநிலத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கான தடை நீக்கப்பட்டது, பின்னர் பல காஷ்மீரிகள் பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறி பஞ்சாபிற்கு குடிபெயர்ந்தனர். பஞ்சத்தின் போது, பஞ்சாபிற்கு குடிபெயர்ந்த முஸ்லீம் விவசாயிகள் விட்டுச் சென்ற நிலங்களை சாகுபடி செய்யப்படாத நிலங்களாக பண்டிதர்கள் உரிமை கோரினர் மற்றும் சக்தாரி முறையின் கீழ் உரிமையைப் பெற்றனர். ஆப்கானிஸ்தானின் முன்னேற்றங்கள் குறித்து அச்சமடைந்த பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அதிகாரிகள் 1895 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லீம் மக்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யுமாறு டோக்ரா அரசை அழைத்தனர். பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் முஸ்லிம்களின் சார்பாக தலையிடுவதில் தாமதம் செய்ததா என்று 1884இல் காலனித்துவ அதிகாரிகள் ஏற்கனவே யோசித்து வந்தனர். 1931 கிளர்ச்சிக்கு முன்பு, மாநிலத்தில் உள்ள முஸ்லிம்கள் பல குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த கோரிக்கைகளுடன் இருந்தன. 1920 ஆம் ஆண்டில், பட்டு தொழிற்சாலை தொழிலாளர்கள் ஊதிய உயர்வுக்கு அழைப்பு விடுத்து வேலைநிறுத்தம் செய்தனர். நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மோசமான பணி நிலைமைகள் காரணமாக அவர்கள் இன்னும் பெரிய போராட்டத்தைத் தொடங்கினர். ஸ்ரீநகரைச் சேர்ந்த ரீடிங் ரூம் கட்சி முஸ்லிம்களுக்கு மேம்பட்ட கல்வி வசதிகளையும் அதிக நிர்வாக வேலை வாய்ப்புகளையும் பெற முயற்சித்தது. ஜம்முவில், ஜம்முவில் உள்ள முஸ்லீம் யங் மென்ஸ் லீக், மாநிலத்திற்கு சுதந்திரம் பெறுவதற்கான இரகசிய நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டது. இந்த ஆரம்பகால நடவடிக்கைகள் அவற்றின் வரம்பில் பரந்த அளவில் இல்லை, ஆனால் ஜூலை 1931 இல் காஷ்மீரின் முஸ்லிம்கள் டோக்ரா ஆட்சிக்கு எதிராக தங்கள் முதல் பெரிய போராட்டத்தைத் தொடங்கினர். உலமாக்களால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட காஷ்மீரி முஸ்லிம்கள் நியாயமற்ற இந்து நிர்வாகமாக அவர்கள் கண்டதை எதிர்த்து கிளர்ச்சி செய்தனர். ஜூலை 13,1931 அன்று, அப்துல் கயூம் (டோக்ரா ஆட்சிக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்ய மக்களை ஊக்கப்படுத்தியதற்காக கைது செய்யப்பட்ட காஷ்மீர் அல்லாதவர்) கைது செய்யப்பட்டதை எதிர்த்து பல காஷ்மீர் முஸ்லிம்கள் போலீஸ் துப்பாக்கிச் சூட்டில் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். கொலைகளைத் தொடர்ந்து போராட்டங்கள் தீவிரமடைந்தன, முதல் முறையாக பள்ளத்தாக்கில் வகுப்புவாத கலவரம் வெடித்தது, இதில் மூன்று இந்துக்கள் கொல்லப்பட்டனர். முஸ்லிம்கள் டோக்ராவுக்கு எதிரான இயக்கத்தை 'மதப் போர்' என்று அழைத்தனர். இந்த நடவடிக்கையை காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் கடுமையாக எதிர்த்த போதிலும், முஸ்லிம் புகார்கள் குறித்து விசாரிக்க மகாராஜா ஹரி சிங் க்ளான்சி ஆணையத்தை நிறுவினார். இந்த பெரிய கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு பிரிட்டிஷ் தலையீட்டைத் தொடர்ந்து ஹரி சிங் தயக்கத்துடன் மாநிலத்தில் ஜனநாயகத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். அரசியல் விஞ்ஞானி இஷ்தியாக் அகமது ஒரு 'நேர்மறையான' வளர்ச்சி என்று விவரிக்கும் வகையில், மகாராஜா தனது குடிமக்களை அரசியல் குழுக்களை உருவாக்க அனுமதித்தார். இருப்பினும், ஜனநாயக அமைப்பு மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தது, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சுதந்திரங்களை மட்டுமே வழங்கியது, மேலும் உலகளாவிய வயது வந்தோருக்கான வாக்குரிமையை சேர்க்கவில்லை, மாநில குடிமக்களில் ஐந்து சதவீதம் பேருக்கு மட்டுமே நடைமுறையில் சக்தியற்ற பிரஜா சபைக்கு (மக்கள் சபை) வாக்களிக்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. மாநிலத்தில் உள்ள முஸ்லிம்களில் ஆறு சதவீதம் பேருக்கு மட்டுமே வாக்களிக்கும் உரிமை இருந்தது, முஸ்லிம் அல்லாதவர்களில் 25 சதவீதம் பேருக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை இருந்தது. 1932 ஆம் ஆண்டில் காஷ்மீர் முஸ்லிம்கள் தங்கள் அரசியல் அமைப்பான அனைத்து ஜம்மு காஷ்மீர் முஸ்லீம் மாநாட்டை உருவாக்கினர். இந்த அமைப்பு பல்வேறு சமூக-பொருளாதார பின்னணியைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்களின் ஆதரவைக் கட்டளையிட்டது. இந்த அமைப்பு நில உரிமைகள், படித்த முஸ்லிம்களுக்கு சிவில் சேவையில் அதிக வாய்ப்புக்கள், மேம்பட்ட தொழிலாளர் நிலைமைகள் மற்றும் குறைந்த வரிவிதிப்பு போன்ற ஒவ்வொரு உறுப்பு வர்க்கத்தையும் உயர்த்தும் பல பொருளாதார கோரிக்கைகளை முன்வைத்தது. மசூதிகள் தொடர்பான மத இயல்புடைய கோரிக்கைகளும் முன்வைக்கப்பட்டன. அதிக உரிமைகளுக்கான கோரிக்கைகளில் மாநிலத்தின் அனைத்து முஸ்லிம்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த இந்த அமைப்பு விரும்பியது, மேலும் ஜம்மு மற்றும் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கு இரண்டும் கட்சியின் தலைமையை உருவாக்க பங்களித்தன. தேசிய மாநாட்டாக மாற்றம் அதன் முந்தைய கட்டத்தில் முஸ்லீம் மாநாடு இஸ்லாமிய ஒற்றுமையின் அடிப்படையில் முஸ்லிம்களின் அரசியல் ஒருங்கிணைப்பை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு கட்சியாக இருந்தது. வரலாற்றாசிரியர் மிருது ராயின் கூற்றுப்படி, இந்த இயக்கத்தின் மத அம்சம், அரசு தனது 'ஹிந்து மதத்தை' பயன்படுத்துவதற்கும், முஸ்லிம்களை அவர்களின் மதத்தின் காரணமாக பாகுபாடு காட்டுவதற்கும் எதிர்வினையாற்றியது. இருப்பினும், மவுலானா சயீத் மசூதி, பக்சி குலாம் முகமது மற்றும் ஷேக் அப்துல்லா ஆகியோர் முஸ்லீம் இயக்கத்தை மாநிலத்தின் அனைத்து குடியிருப்பாளர்களின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார மேம்பாட்டிற்கான மதச்சார்பற்ற போராட்டமாக மாற்ற வேண்டும் என்று விரும்பினர். விவசாயிகள் சங்கம், அரசு பட்டுப்புழு வளர்ப்பு, காஷ்மீர் இளைஞர் சங்கம், பட்டுத் தொழிலாளர் சங்க விவசாயிகள் சங்கம், மாணவர் கூட்டமைப்பு, டெலிகிராஃப் ஊழியர் சங்கம் மற்றும் டர்பெண்டைன் தொழிலாளர் சங்கம் போன்ற மதச்சார்பற்ற தொழிலாளர் சங்கங்களின் தோற்றத்தால் அவர்களின் விருப்பம் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. ஜூன் 1939 இல் ஒரு சிறப்பு அமர்வில் முஸ்லீம் மாநாடு அனைத்து ஜம்மு-காஷ்மீர் தேசிய மாநாட்டாக மாற்றப்பட்டது, இது மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து காஷ்மீரிகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இந்த நடவடிக்கை தேசிய மாநாட்டை இந்திய தேசிய காங்கிரசுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வந்தது, இது அரசியலில் மதச்சார்பற்ற மற்றும் வகுப்புவாத அணுகுமுறையை ஆதரித்தது. இந்த இயக்கத்தை மதச்சார்பற்றதாக மாற்றுவதற்கான இந்த நடவடிக்கை, பஞ்சாபில் உள்ள காஷ்மீரி புலம்பெயர்ந்தோரின் முக்கிய உறுப்பினரான டாக்டர் சைஃபுதீன் கிட்ச்லெவ் ஷேக் அப்துல்லாவுக்கு அளித்த ஆலோசனையால் வலுப்படுத்தப்பட்டது. தேசிய மாநாட்டின் பிளவு சில முஸ்லீம் மாநாட்டுத் தலைவர்கள், குறிப்பாக ஜம்முவைச் சேர்ந்தவர்கள், காஷ்மீரின் அரசியலை மதச்சார்பற்றதாக்கும் தேசிய மாநாட்டின் நடவடிக்கைகளுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். தேசிய மாநாடு இந்திய தேசிய காங்கிரசுக்கு நெருக்கமாக மாறும் என்று அவர்கள் துல்லியமாக சந்தேகித்தனர். மிர்வாய்ஸ் யூசுப் ஷாவின் ஆசாத் முஸ்லீம் மாநாடு மற்றும் கோட்லி, மிர்பூர் மற்றும் பூஞ்ச் மாவட்டங்களில் இருந்து பிரிந்த முஸ்லீம் மாநாட்டின் சில உறுப்பினர்கள் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கின் உள்ளூர் கிளையை உருவாக்கினர். மதச்சார்பற்ற அணுகுமுறை குறித்த பிரச்சினையில் தேசிய மாநாடு உள்நாட்டில் தொடர்ந்து போராடியது. கட்சிக்குள் இரண்டு பிரிவுகள் இருந்தன. ஒரு பிரிவு மதச்சார்பற்ற அணுகுமுறையைத் தொடர முயன்றது, மற்றொரு பிரிவு முஸ்லீம் அடையாள அடிப்படையிலான அணுகுமுறையை விரும்பியது. இந்த பதற்றம் பள்ளத்தாக்கின் காஷ்மீர் முஸ்லிம்களுக்கும் ஜம்மு பிராந்தியத்தின் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான இனப் பிளவுகளையும் முன்னுக்குக் கொண்டு வந்தது, பிந்தையவர்கள் பஞ்சாபி முஸ்லிம்களுடன் வலுவான உறவுகளைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். பாகிஸ்தான் தீர்மானம் முசாபராபாத், பூஞ்ச் மற்றும் மிர்பூர் மாவட்டங்களில் முஸ்லீம் தலைமையின் ஆதரவைப் பெற்றது, இந்த தலைவர்கள் இறுதியாக 1941 இல் தேசிய மாநாட்டில் இருந்து பிரிந்து, முஸ்லீம் மாநாட்டை புதுப்பித்தனர். பூஞ்ச், மிர்பூர் மற்றும் முசாபராபாத் மாவட்டங்களைச் சேர்ந்த முஸ்லீம் தலைவர்கள் பாகிஸ்தான் தீர்மானத்தை ஆதரித்தனர், 1941 ஆம் ஆண்டில் சவுத்ரி குலாம் அப்பாஸுடன் முறையாக பிரிந்து முஸ்லீம் மாநாட்டை புதுப்பித்தனர். இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கீழ் ஒரு முஸ்லீம் அரசை நிறுவுவதே குழுவின் நோக்கமாக இருந்தது, காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் அதற்கு குறைவான ஆதரவு இருந்தபோதிலும், பதேர்வா, ஜம்மு, மிர்பூர், பூஞ்ச் மற்றும் ரஜோரி மாவட்டங்களில் உள்ள முஸ்லிம்களிடமிருந்து அதற்கு பெரும் ஆதரவு இருந்தது. தேசிய மாநாட்டின் போராட்டம் தேசிய மாநாடு காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் தனது பிரபலத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, அதன் போராட்டத்தை இந்திய தேசிய காங்கிரசுடன் நெருக்கமாக ஒருங்கிணைத்தது. அமிர்தசரஸ் ஒப்பந்தத்தை ரத்து செய்யக் கோரி, டோக்ரா ஆட்சியின் அதிகாரத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு எதிராக ஷேக் அப்துல்லா போராடினார். ஷேக் அப்துல்லா காஷ்மீரின் போராட்டத்தை இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் "தர்க்கரீதியான விரிவாக்கம்" என்று விவரித்தார். 1944 ஆம் ஆண்டில் தேசிய மாநாடு ஒரு புதிய காஷ்மீர் அறிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டது, இதன் மூலம் அது முஸ்லீம் நலனில் இருந்து மாநிலத்தின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார மறுசீரமைப்பு வரை தனது கோரிக்கைகளை விரிவுபடுத்தியது. 1945இல் நடைபெற்ற தேசிய மாநாட்டின் வருடாந்திர அமர்வில், இந்திய ஒற்றுமை, இந்திய சுதந்திரம் மற்றும் இந்தியாவின் கலாச்சார தேசியங்களுக்கு சுயநிர்ணய உரிமை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு தீர்மானத்தை அது ஆதரித்தது. காஷ்மீரை விட்டு வெளியேறு இயக்கத்தில், மகாராஜா ஹரி சிங் போராட்டத்தை வலுக்கட்டாயமாக ஒடுக்க நகர்ந்த பிறகு தேசிய மாநாடு ஆர்ப்பாட்டங்களைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. இந்த ஆர்ப்பாட்டங்கள் வெகுஜன சிறைச்சாலைகள் மற்றும் துப்பாக்கிச் சூட்டை சந்தித்தன. டோக்ரா அதிகாரிகளுக்கு எதிராக போராட்டத்தைத் தூண்டியதற்காக ஷேக் அப்துல்லா, மௌலானா மசூதி மற்றும் சர்தார் புத் சிங் ஆகியோர் மீது வழக்குத் தொடரப்பட்டது. ஜவஹர்லால் நேருவின் ஆதரவு இருந்தபோதிலும், தேசிய மாநாட்டின் மோசமான நிறுவன திட்டமிடல் மற்றும் டோக்ரா ஆட்சியின் பலத்தைப் பயன்படுத்தியது ஆகியவை வெள்ளையனே வெளியேறு காஷ்மீர் இயக்கத்தின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. தேசிய மாநாட்டின் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற பிரிவுகள் முன்னதாக முறைப்படி பிரிந்த போதிலும், மீதமுள்ள தேசிய மாநாடு அதன் முஸ்லீம் மற்றும் இந்து உறுப்பினர்களிடையே கொந்தளிப்பில் இருந்தது. டோக்ரா அரசாங்கம் பிளவுபடுத்தி ஆட்சி செய்யும் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தியது; டோக்ரா ராஜ்புத் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்களைத் தவிர அனைத்து குடிமக்களும் துப்பாக்கிகளை வைத்திருப்பதைத் தடைசெய்தது, இது தேசிய மாநாட்டின் இந்து மற்றும் முஸ்லீம் உறுப்பினர்களிடையே பதட்டங்களை முன்னுக்குக் கொண்டு வந்தது. 1943 அக்டோபரில், ஷேக் அப்துல்லா கட்சியின் தலைவரான சர்தார் புத் சிங்கை நம்பிக்கைக்கு உட்படுத்தாமல் முகமது அலி ஜின்னா மற்றும் முஸ்லீம் மாநாட்டுடன் ரகசிய பேச்சுவார்த்தையில் ஈடுபட்டபோது தேசிய மாநாட்டின் இந்து மற்றும் முஸ்லீம் உறுப்பினர்களுக்கிடையே பதட்டங்கள் அதிகரித்தன. காஷ்மீரில் முஸ்லீம் ஒற்றுமையை ஊக்குவித்த ஜின்னாவின் உரை தேசிய மாநாட்டின் உறுப்பினர்களில் ஆழமான பிளவுகளை ஏற்படுத்தியது. முக்கியமாக இந்து மற்றும் சீக்கிய உறுப்பினர்கள் அதன் அரசியல் திறனைப் பற்றி உணர்ந்ததால் கட்சி மீண்டும் உடைக்கவில்லை. அப்துல்லா அப்பாஸின் தலைமையை ஏற்றுக்கொண்டு முஸ்லீம் லீக்கின் பிரிவின் கீழ் வர வேண்டும் என்ற ஜின்னாவின் முன்மொழிவுகளுக்கு தேசிய மாநாடு உடன்படவில்லை. முஸ்லீம் மாநாட்டின் செயல்பாடுகள் இந்து சிறுபான்மையினரின் மேலாதிக்கத்தை நிராகரித்த முஸ்லீம் மாநாடு டோக்ரா முடியாட்சியிலிருந்து தங்களுக்கு அதிகாரத்தை மாற்ற வேண்டும் என்று கோரியது. அதன் 1945 தேர்தல் அறிக்கையில் முஸ்லீம் மாநாடு ஜின்னாவுக்கும் ஒரு சுதந்திர முஸ்லீம் தாயகத்திற்கான அவரது இயக்கத்திற்கும் ஆதரவாக அறிவித்தது, மாநிலத்தின் முஸ்லிம்களை இந்த இயக்கத்திற்கு உறுதியளித்தது. இந்த அமைப்பு வெள்ளையனே வெளியேறு காஷ்மீரை இயக்கத்தை எதிர்த்தது மற்றும் தேசிய மாநாடு முஸ்லீம் ஒற்றுமைக்கு எதிராக செயல்படுவதாகவும், காங்கிரசுடன் இணைந்து இந்து மேலாதிக்கத்திற்கு உதவுவதாகவும் குற்றம் சாட்டியது. முஸ்லீம் மாநாடு நேரடி நடவடிக்கை, ஒரு சிவில் ஒத்துழையாமை திட்டத்தை மேற்கொண்டது. ஆனால் முஸ்லீம் மாநாட்டின் பெரும்பாலான தலைவர்களை டோக்ரா அரசு கைது செய்தபோது கட்சியின் செயல்பாட்டில் ஒரு இடைநிறுத்தம் ஏற்பட்டது. சிறையில் இருந்தபோது சட்ட ஒத்துழையாமை திட்டத்தை புதுப்பிக்க அப்பாஸ் தீவிரமாக வேண்டுகோள் விடுத்தார், ஆனால் சவுத்ரி ஹமிதுல்லா இந்த திட்டத்தை நிராகரிக்க ஜின்னாவை சமாதானப்படுத்தினார். தேசிய மாநாடு மற்றும் முஸ்லீம் மாநாடு ஆகிய இரண்டின் முக்கிய உறுப்பினர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட போதிலும், மாநில நிர்வாகம் 1947 ஜனவரியில் மாநில சட்டப்பேரவைக்கு (பிரஜா சபா) தேர்தல்களை நடத்தியது. வாக்காளர் எண்ணிக்கை மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் அழுத்தத்தின் கீழ் இருந்த முஸ்லீம் மாநாடு, சட்டசபையில் முஸ்லிம்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட 21 இடங்களில் 16 இடங்களில் வெற்றி பெற்றது. இந்தத் தேர்தல் தேசிய மாநாட்டால் புறக்கணிக்கப்பட்டது, இதனால் ஒரு முஸ்லீம் மாநாடு வெற்றிபெற அனுமதித்தது. தேசிய மாநாடு குறைந்த வாக்குப்பதிவை மேற்கோள் காட்டி, அவர்களின் புறக்கணிப்பு முறையீடு கவனிக்கப்பட்டது என்பதற்கான சான்றாக இருந்தது. முஸ்லிம் மாநாட்டின் வாதம் என்னவென்றால், புறக்கணிப்பு அழைப்பு செவிசாய்க்கப்படவில்லை என்றும், பனிப்பொழிவு காரணமாக வாக்காளர்கள் குறைவாக வாக்களித்ததாகவும் இருந்தது. இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு மாநிலத்தின் எதிர்காலம் குறித்த பிரச்சினையில் மாநிலத்தின் முக்கிய கட்சிகள் பிளவுபட்டிருந்தன. தேசிய மாநாடு இரு நாடுகளிலும் ஏதேனும் ஒன்று சேருவது அல்லது சுதந்திரத்தை நாடுவது என்ற கேள்வியை முன்வைத்தது. இருப்பினும், அதன் முன்னுரிமை, மகாராஜாவின் ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்து அதற்கு பதிலாக சுயாட்சியை உருவாக்குவதாகும். மகாராஜா இறுதியாக இந்தியாவுடன் இணைவதற்கு 17 நாட்களுக்கு முன்பு, ஷேக் அப்துல்லா கூறினார், "இந்த கட்டத்தில் எங்கள் முக்கிய அக்கறை இந்த மாநிலத்தில் வசிக்கும் நான்கு மில்லியன் மக்களின் விடுதலையாகும். நமது குறிக்கோளை நாம் அடைந்த பின்னரே ஏதேனும் ஒரு டொமினியனில் இணைவதற்கான கேள்வியை நாம் பரிசீலிக்க முடியும் ". இருப்பினும், அப்துல்லாவோ அல்லது மகாராஜாவோ பாகிஸ்தானுடன் சேர விரும்பவில்லை, இது அவர்களை பலவீனப்படுத்தும். மாநிலத்தின் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதில் மஹாராஜாவே ஆர்வமாக இருந்தார், இந்த முடிவில் அவருக்கு ஜம்மு-காஷ்மீர் மாநில இந்து சபை மற்றும் முஸ்லீம் மாநாட்டின் ஆதரவு இருந்தது. முஸ்லீம் மாநாடு பாக்கிஸ்தானுடன் மாநிலத்தை இணைப்பதற்கு ஆதரவளித்தது, ஆனால் மாநிலத்திற்கு சுதந்திரத்தை நிலைநாட்டுவதன் மூலம் தற்காலிகமாக ஒரு சூழ்ச்சியை ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் ஹரி சிங்கை இந்தியாவுடன் சேர வேண்டாம் என்று எச்சரித்தது. முஸ்லீம் மாநாட்டின் செயல் தலைவர் சவுத்ரி ஹமிதுல்லா, முஸ்லீம் மாநாடு இன்னும் பாகிஸ்தானுடன் சேர விரும்புகிறது, ஆனால் 'மாநிலத்தில் உள்ள இந்து மற்றும் சீக்கிய சிறுபான்மையினரின் அச்சத்தைத் தணிக்க' இந்த விருப்பத்தை 'தியாகம்' செய்யும் என்று கூறினார். இருப்பினும், முஸ்லீம் மாநாடு ஜூலை 22 ஆம் தேதிக்குள் இந்த சூழ்ச்சியை விரைவாகக் கைவிட்டது, அன்றிலிருந்து மகாராஜா பாகிஸ்தானுடன் சேர வேண்டும் என்று வெளிப்படையாகக் கோரியது. பாகிஸ்தானுடன் மாநிலத்தை இணைப்பதை ஆதரிக்கும் இரண்டாவது கட்சி பிரேம் நாத் பஸாஸின் கிசான் மஸ்தூர் மாநாடு ஆகும், இது சிவில் இராணுவ வர்த்தமானியின் படி, காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கின் தெற்குப் பகுதியில் பிரபலமடைந்தது. இருப்பினும், நிலச் சீர்திருத்தங்களை ஆதரிப்பதில் ஷேக் அப்துல்லாவின் புகழ் காரணமாக காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் தேசிய மாநாட்டு கட்சி முதன்மையான பிரபலமான கட்சியாகக் கூறப்பட்டது. அப்துல்லாவின் மதச்சார்பின்மை பள்ளத்தாக்கின் இன காஷ்மீரிகளை ஈர்த்ததாகக் கூறப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் மாநாடு ஜம்மு மாகாணத்தில் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே பிரபலமடைந்தது. ஆனால் எல்லைப்புற மாவட்டங்கள் மாகாணத்தில் எந்தக் கட்சிக்கும் கணிசமான அடித்தளம் இல்லை. யாகூப் கான் பங்காஷின் கூற்றுப்படி, கில்கிட் ஏஜென்சி மற்றும் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் உள்ள மக்கள் மாநில ஆட்சியை விரும்பவில்லை, மேலும் தங்களை காஷ்மீரிகளிடமிருந்து இனரீதியாக வேறுபட்டவர்கள் என்று கருதி, பாகிஸ்தானை இணைக்க விரும்பினர். காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து பஞ்சாபிற்கு தப்பிச் சென்ற காஷ்மீரி புலம்பெயர்ந்த காஷ்மீரி முஸ்லிம்களின் பங்கு தங்கள் தாயகத்துடன் உணர்ச்சிபூர்வமான மற்றும் குடும்ப உறவுகளைப் பேணி வந்தது, மேலும் டோக்ரா ஆட்சிக்கு எதிராக தங்கள் சகோதரர்களுக்காக போராடுவது தார்மீக ரீதியாக கடமை என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர். லாகூரில் நிறுவப்பட்ட அகில இந்திய காஷ்மீர் முஸ்லீம் மாநாட்டின் மூலம், பஞ்சாபில் உள்ள காஷ்மீர் சமூகம் காஷ்மீரிகளுக்கு ஆதரவாக பிரச்சாரம் செய்தது, இருப்பினும் இந்த அமைப்பின் முதன்மை செயல்பாடு மாநிலத்திற்கு வெளியே கல்வி கற்க விரும்பும் ஏழை காஷ்மீர் முஸ்லீம் மாணவர்களுக்கு நிதி உதவுவதாகும். காஷ்மீர் முஸ்லீம் மாநாடு பஞ்சாபில் உள்ள காஷ்மீரிகளுக்கு பஞ்சாபில் உள்ள காஷ்மீரிகளுக்கு "சமமான வாய்ப்புகள் இல்லாதது" குறித்து புகார் செய்வதற்கும், காஷ்மீரில் டோக்ரா ஆட்சி குறித்து குறைகளை எழுப்புவதற்கும் ஒரு தளத்தை வழங்கியது. 1913 ஆம் ஆண்டில் குஜ்ரன்வாலாவில் நடந்த நான்காவது கூட்டத்தில், காஷ்மீர் முஸ்லீம் மாநாடு மகாராஜா பிரதாப் சிங் முஸ்லீம் குறைகளை நிவர்த்தி செய்ய வேண்டும் என்று கோரியது. பஞ்சாபில் உள்ள முகமது இக்பால் போன்ற முக்கிய காஷ்மீரிகள், அஞ்சுமான்-இ-ஹிமாயத்-இ-இஸ்லாம் மற்றும் அஞ்சுமான்-இ-காஷ்மீர் முஸ்லிம் போன்ற அமைப்புகள் மூலம் காஷ்மீரிகளின் நலனுக்காக தங்கள் ஆதரவை வழங்கினர். ..