Valayapathi
வளையபதி என்றும் உச்சரிக்கப்படும் வளையபதி (;), ஐந்து பெரிய தமிழ் காவியங்களில் ஒன்றாகும், ஆனால் அது கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் இழந்துவிட்டது. இரண்டு மனைவிகள் கொண்ட ஒரு தந்தையின் கதை, தங்கள் மகனைப் பெற்றெடுக்கும் ஒருவரைக் கைவிட்டு, மகன் வளர்ந்து தனது உண்மையான தந்தையைத் தேடுகிறான். இந்த காவியத்தின் மேலாதிக்க உணர்ச்சி காதல், மற்றும் அதன் முக்கிய நோக்கம் சமண கொள்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளை ஊக்குவிப்பதாகும். காவியத்தின் பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இருந்திருக்கலாம், ஆனால் தற்போது காவியத்தின் நிச்சயமற்ற துண்டுகள் மட்டுமே வர்ணனைகள் மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொகுப்பான புரட்டிராட்டிலிருந்து அறியப்படுகின்றன. இந்த துண்டுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, காவியம் இரண்டு பெண்களை மணந்த வெளிநாட்டு வர்த்தக வணிகத்துடன் ஒரு வணிகரின் கதையாகத் தெரிகிறது. அவர் ஒருவரைக் கைவிட்டார், அவர் பின்னர் தனது மகனைப் பெற்றெடுக்கிறார். அவருக்கு மற்றொரு மனைவியுடன் குழந்தைகளும் உள்ளனர். கைவிடப்பட்ட மகன் தனது தந்தையின் பெயர் தெரியாததற்காக வெளிநாட்டு குழந்தைகளால் கொடுமைப்படுத்தப்படுகிறார். பின்னர் அவரது தாயார் தந்தையின் பெயரை வெளிப்படுத்துகிறார். மகன் பயணம் செய்து தனது தந்தையை எதிர்கொள்கிறான், அவர் முதலில் அவரை அங்கீகரிக்க மறுக்கிறார். பின்னர், ஒரு தெய்வத்தின் உதவியுடன், அவர் தனது தாயை அழைத்து வருகிறார், அவரது இருப்பு அவரது கூற்றை நிரூபிக்கிறது. தந்தை சிறுவனை ஏற்றுக்கொண்டு, தனது சொந்த வணிகத்தைத் தொடங்க அவருக்கு உதவுகிறார். காவியத்தின் எஞ்சியிருக்கும் பத்திகளும், வளையபதியைக் குறிப்பிடும் வர்ணனைகளும், இது ஓரளவு மற்ற இந்திய மதங்களை சர்ச்சைக்குள்ளாக்கும் மற்றும் விமர்சிக்கும் ஒரு உரை என்றும், இது ஆரம்பகால சமண மதத்தில் காணப்படும் துறவறம், இறைச்சி சாப்பிடுவதில் பயங்கரங்கள் (அகிம்சை), பெண்கள் மீதான துறவற வெறுப்பு (பிரம்மச்சரியம்) போன்ற சித்தாந்தங்களை ஆதரிக்கிறது என்றும் கூறுகின்றன. எனவே இது ஒரு தமிழ் சமண துறவியால் எழுதப்பட்ட சமண காவியமாக இருப்பது "கிட்டத்தட்ட உறுதி" என்று தமிழ் இலக்கிய அறிஞரான காமில் ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார். ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, இது கிபி 10 ஆம் நூற்றாண்டில் அல்லது சுமார் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். ஐந்து மாபெரும் காவியங்களின் ஆதாரங்களில், வளையபதி மற்றும் குண்டலகேசி ஆகியவை முழுமையாக கிடைக்கவில்லை. பிற இலக்கியப் படைப்புகள் மற்றும் வர்ணனைகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட துண்டுகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. இந்த காவியத்தின் இழப்பு கிபி 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நிகழ்ந்தது. தமிழ் அறிஞரும் பாரம்பரிய இலக்கிய வெளியீட்டாளருமான யு. வி. சுவாமிநாத ஐயர் தனது சுயசரிதையில், தனது ஆசிரியர் மீனாட்சி சுந்தரம் பிள்ளையின் திருவையாறு நூலகத்தில் வளையபதியின் பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதியை ஒரு முறை பார்த்ததாக குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், பின்னர் அவர் அதை வெளியீட்டிற்காக தேடியபோது, அது மறைந்துவிட்டது. மற்றொரு தமிழ் அறிஞர் வி. சுப்பிரமணிய முதலியாரும் வளையபதியின் பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதியைப் பார்த்ததைப் பற்றி எழுதியுள்ளார். திருக்குரலின் பரிமேலலகரின் வர்ணனையிலும் (கிபி 14 ஆம் நூற்றாண்டு) ஒட்டகூத்தரின் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் வர்ணனையிலும் இந்த காவியம் பெயரால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தற்போது, காவியத்தின் 72 சரணங்கள் பல்வேறு இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்களில் இருந்து மீட்கப்பட்டுள்ளன. யப்பெருங்கலா விருத்தி செயுல் மற்றும் இளம்பூரனார் மற்றும் நச்சினார்கிணியார் ஆகியோரின் தோல்காப்பியம் பற்றிய வர்ணனைகளில் துண்டுகள் காணப்படுகின்றன. சிலப்பதிகாரம் பற்றிய ஆதியார்க்குணல்லரின் வர்ணனையும், யாப்பெருங்கலத்தின் அநாமதேய வர்ணனையும் இந்த காவியத்தின் முறையே 3 மற்றும் 2 பத்திகளைக் கொண்டுள்ளன. மூன்று சரணங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. தற்போது கிடைக்கக்கூடிய பெரும்பாலான வசனங்களில் (அவற்றில் 66) 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொகுப்பான மூர்த்தி 1987, பக்கம் 102 முகர்ஜி 1999, பக்கம் 416 உள்ளடக்கம் வாலாயபதியின் கதையை தற்போது கிடைக்கக்கூடிய காவியத்தின் துண்டுகளிலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. இருப்பினும், 1855 ஆம் ஆண்டில் சிந்தாமணி புலவர் எழுதிய வனிகபுராணத்தின் 35 வது அத்தியாயத்தில் காவியத்தின் கதை மீண்டும் கூறப்பட்டதாக சில அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர். சிந்தாமணி புலவர் இந்த அத்தியாயத்தை ஐம்பெரும்காப்பியத்தின் (ஐந்து பெரிய காவியங்கள்) "வைர வனிகன் வளையபதி" (வைர வியாபாரி வளையபதி) கதை என்று விவரிக்கிறார். ஆனால் அந்த உரையில் வளையபதி என்ற சொல் இல்லை. தமிழ் அறிஞர்கள் எம். அருணாச்சலம் மற்றும் காமில் ஸ்வெலெபில் ஆகியோர் இந்த கருதுகோளை சந்தேகத்திற்குரியதாக கருதுகின்றனர். மீட்கப்பட்ட வசனங்களின் உள்ளடக்கம் சமண மதத்தின் இலட்சியங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது, மேலும் இந்த காவியம் ஒரு சமண மதப் படைப்பு என்ற முடிவுக்கு வழிவகுத்தது. உலக இன்பங்களை நிராகரிப்பது, துறவியை ஆதரிப்பது, தீய மனிதாபிமானம் மற்றும் கற்பு பற்றிய பாராட்டு, இறைச்சி சாப்பிடுவதில் திகில், நிலையான மாற்றம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய பார்வை அனைத்தும் காவியத்தின் ஆசிரியர் ஒரு சமண துறவி என்பதை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. திருக்குரலின் 345 வது வசனம் epic.Pillai 1994, pp இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. தமிழ் அறிஞர் எஸ். வையாபுரி பிள்ளையின் கூற்றுப்படி, விருத்தம் மீட்டரில் செய்யப்பட்ட ஆரம்பகால படைப்புகளில் வளையபதி ஒன்றாகும். காவியத்தின் தரத்தையும் அழகையும் ஆதியார்க்குணல்லர் பாராட்டியுள்ளார், அவர் அதிலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் மற்றும் சிலப்பதிகாரம் பற்றிய தனது வர்ணனையில் அதன் கவிதைகளின் தரத்தைப் பாராட்டுகிறார். வளையபதி காலம் கிபி 10ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி என்று வையாபுரி பிள்ளை குறிப்பிட்டுள்ளார், அதே நேரத்தில் அருணாச்சலம் அதை 9ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். தமிழ் இலக்கிய பாரம்பரியம் தமிழ் இலக்கியத்தின் ஐந்து மாபெரும் காவியங்களில் வளையபதியை சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை, சிவகா சிந்தாமணி மற்றும் குண்டலகேசி போன்ற படைப்புகளுடன் இணைக்கிறது. இது "ஐம்பெரும்கப்பியம்" (லிட். ஐந்து பெரிய காவியங்கள்), ஒரு வகை, இது பிற்கால நூற்றாண்டின் மயிலைநாதரின் நன்னூல் பற்றிய வர்ணனையில் முதன்முதலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஐந்து காவியங்களின் பெயர்களை மயிலைநாதர் குறிப்பிடவில்லை. காவியங்களின் பெயர்கள் முதன்முதலில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன-19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் திருத்தணிக்கை. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தமிழ் விது தூது போன்ற முந்தைய படைப்புகள் பெரிய காவியங்களை பஞ்சகவியம் என்று குறிப்பிடுகின்றன. ..