Tai Phake people
ஃபாகியல் அல்லது வெறுமனே ஃபாக் என்றும் அழைக்கப்படும் தாய் ஃபாக், அஸ்ஸாமின் திப்ருகர் மாவட்டம் மற்றும் டின்சுகியா மாவட்டத்தில் வசிக்கும் தாய் மொழி பேசும் பழங்குடி இனத்தைச் சேர்ந்தவர், முக்கியமாக திஹிங் ஆற்றின் பகுதிகளிலும், அருணாச்சலப் பிரதேசத்தின் லோஹித் மற்றும் சாங்லாங் மாவட்டத்தின் அருகிலுள்ள பகுதிகளிலும் வசிக்கிறார். 1990 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, அவர்களின் மக்கள் தொகை 5,000 ஆக இருந்தது, இது 250 க்கும் குறைவான குடும்பங்களைக் கொண்டுள்ளது. தாய் ஃபேக் மக்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மியான்மரில் உள்ள மோங்மாவோவின் (முவாங் மாவோ) ஷான் இராஜ்ஜியத்திலிருந்து குடிபெயர்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது. ஃபேக் என்ற சொல் சுவர் என்று பொருள்படும் "ஃபா" மற்றும் பண்டைய அல்லது பழைய என்று பொருள்படும் "கே" என்ற தாய் வார்த்தைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது. அவர்கள் அசாமிற்கு குடிபெயர்வதற்கு முன்பு, அவர்கள் இராவடி கரையில் வசித்து வந்தனர். அசாமுக்கு வந்த அவர்கள், முதலில் முங் காங் அரச வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தங்கள் தலைவரான சோ டா மெங் குயென் மெங்கின் கீழ், பூரிடிஹிங்கில் நிங்ரூவுக்கு சற்று மேலே மூங்கொங்டாட் என்ற இடத்தில் குடியேறினர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அப்போதைய அஹோம் அதிகாரி சந்திர கோஹெய்ன், தாய் ஃபாக் மக்களை அழைத்தார், அவர் ஃபாக் முதலில் குடியேறிய கிழக்கு மாவட்டங்களுக்கு ஒரு சிறிய இராணுவத்துடன் சென்றார். சந்திர கோஹெய்ன் அவர்களை அவர்களின் அசல் வாழ்விடத்திலிருந்து தனது தலைநகருக்கு அழைத்து வந்தார். ஆங்கிலேயர்கள் அசாம் மீது படையெடுத்தபோது, அவர்களும் ஷான் இனத்தைச் சேர்ந்த மற்றவர்களும் மொகௌங்கிற்குத் திரும்புமாறு பர்மிய அதிகாரிகளால் உத்தரவிடப்பட்டனர். தாய் ஃபாக் மக்கள் பூரிடிஹிங் வரை சென்று அங்கு குடியேறினர். திரும்பி வரும் வழியில், அவர்கள் பூரிடிஹிங் ஆற்றின் பல வளமான தெற்கு கரைகளில் குடியேறினர். கிராமங்கள் அசாம் மற்றும் அருணாச்சலப் பிரதேசம் ஆகிய இரு மாநிலங்களிலும் குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான தாய் ஃபாக் மக்கள் உள்ளனர். சில கிராமங்கள் பின்வருமாறுஃ நாம்பாகே, திபாம்பாகே, போர்பாகே, மன்மௌ, நாம்சாய், மன்லாங், நாங்லை, நிங்கும், ஃபானெங், லாலுங் போன்றவை. பொருளாதாரம் தாய் ஃபாக் மக்களின் முக்கிய தொழில் விவசாயமாகும். அவர்கள் நெல், கடுகு, உருளைக்கிழங்கு போன்ற பயிர்களை பயிரிடுகின்றனர். விவசாயத்தைத் தவிர, மக்கள் நல்ல வருமானத்தை ஈட்டும் பிற துணை வருமான ஆதாரங்களும் உள்ளன. அவர்கள் கால்நடைகள், எருமைகளையும் வளர்க்கிறார்கள். மீன்பிடித்தல் என்பது தாய் பேக்குகளின் முக்கிய நடைமுறையாகும். சமூக நிர்வாக அமைப்பு தாய் ஃபாக்ஸ் அடிப்படையில் ஜனநாயக மற்றும் எளிமையானவை. மக்களுக்கு முறையான கவுன்சில் இல்லை என்றாலும், "சோ மன்" (கிராமத் தலைவர்) தலைமையிலான கிராமத் தலைவர்களின் கூட்டம் மிக உயர்ந்த சட்ட மற்றும் நீதித்துறை அதிகாரங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. மக்களிடையே எந்தவொரு தகராறும் கிராமத் தலைவர் தலைமையிலான கிராமக் கூட்டத்தின் மூலம் தீர்க்கப்படுகிறது. தாய் பேக்குகள் "தம்சாட்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு எழுதப்பட்ட குறியீட்டைக் கொண்டுள்ளனர், இது உள்ளூர் இயல்பை தீர்மானிக்கும் போது கிராமத்தின் பெரியவர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது. சட்ட மீறல்களுக்கான தண்டனைகள், சரி மற்றும் தவறு பற்றிய யோசனை, அவர்களின் கலாச்சாரத்திற்கு உண்மையான பூர்வீகமாகத் தோன்றுகிறது. "தாம்ஷாட்" அதன் உறுப்பினர்களுக்குக் கட்டளையிடும் நடத்தை விதிகள் முக்கியமாக நெறிமுறைக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. திருமணம் தாய் ஃபேக்ஸ் பொதுவாக சமூகத்திற்குள் திருமணம் செய்து கொள்கிறார். அத்தகைய குடும்பத்தை ஆதரிக்க ஆணுக்கு தேவையான வழிகள் இருந்தால், பலதார மணம் தடை செய்யப்படவில்லை என்றாலும் அவர்கள் ஒற்றைத் திருமணமானவர்கள். தாய் ஃபாக்ஸ் பிற சாதி அல்லது பழங்குடியினருடன் எந்த திருமண உறவையும் வைத்திருக்கவில்லை. விதவை மற்றும் குறுக்கு உறவினர் திருமணம் தாய் ஃபேக் சமூகத்தில் நடைபெறுகிறது. திருமணம் ஒரு விரிவான சடங்குடன் கொண்டாடப்படுகிறது. தாய் ஃபாக் சமூகத்தில் விவாகரத்து என்பது ஒரு பொதுவான விவகாரம் அல்ல. கிராமத்தின் பெரியவர்களின் கூட்டத்தில் ஒரு முடிவை எடுக்கும் "சோ மேன்" முன் கணவர் அல்லது மனைவி விவாகரத்து வழக்கைத் தாக்கல் செய்கிறார்கள். நம்பிக்கைகள் தாய் பேக்குகள் சில பழைய ஆன்மீக நம்பிக்கைகளுடன் புத்த மதத்தின் தேரவாத பிரிவைப் பின்பற்றுகிறார்கள். கலாச்சார மொழி போலி மொழி ஷானின் மொழியைப் போன்றது. அவர்கள் தங்கள் சொந்த தனித்தனி எழுத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் பாதுகாக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளையும் கொண்டுள்ளனர். அவற்றில் பெரும்பாலானவை மத நூல்கள். தாய் ஃபேக் மொழியில் 10 உயிரெழுத்து ஒலிகள், 15 மெய் ஒலிகள், 2 அரை அச்சுகள், ஒரு சில டிஃப்தாங்ஸ் மற்றும் 3 மெய்க் கொத்துகள் உள்ளன. இது ஒரு தொனி மொழி மற்றும் 6 முக்கிய தொனிகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது-உயரும், விழும், உயர் (நடுத்தர), குறைந்த உயர் (விழும்) மற்றும் குறைந்த (நடுத்தர). இது மோனோசைல்லாபிக் ஆகும். சொற்களின் மோனோசைல்லேபிக் தரத்தைத் தக்கவைக்க சஃபிக்ஸ்கள் சேர்க்கப்படுகின்றன. தேரவாத புத்த மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருப்பதால், தாய் ஃபாக் மக்களாலும் பாலியைப் படிக்க முடிகிறது. வீடுகள் தாய் ஃபாக்ஸின் வீடுகள் உயரமான மூங்கில் குடிசைகள் ஆகும். தரைக்கு மேலே மரக் குவியல்களில் கட்டப்பட்ட இது உள்ளூரில் "ஹான் ஹேங்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. லிவிஸ்டோனா ஜென்கின்ஸியானா இலைகள் போன்ற பொருட்கள், மரங்கள் மற்றும் மூங்கில் ஆகியவை அதன் கட்டுமானத்திற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு வீட்டிலும் இரண்டு இதயங்கள் உள்ளன, உள்ளே இருப்பது புனிதமானதாக கருதப்படுகிறது. ஒவ்வொரு வீட்டிலும் "கான் நோக்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வரைதல் அறை உள்ளது, இது "கோக் பை-ஃப்ரா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பிரார்த்தனை அறையாகும், இதில் "ஹான் ஓம்" என்று அழைக்கப்படும் சமையலறை உள்ளது. ஆடை அணியுங்கள் தாய் ஃபேக் பெண்கள் அவர்கள் நெய்யும் வண்ணமயமான ஆடைகளை அணிகிறார்கள். அவர்களின் உடையில் கணுக்கால் நீளமுள்ள பாவாடை ("ஷீன்"), முன்புறத்தில் திறந்த ஒரு ரவிக்கை ("நாங்-வாட்") மற்றும் இடுப்பைச் சுற்றி ஒரு வளையல் ("சாய்-சின்") மற்றும் இடுப்பைச் சுற்றியுள்ள பாவாடை இறுக்கமாக இருக்கும். பெண் குழந்தை ஒரு பாவாடை ("ஷீன்") மற்றும் ஒரு ரவிக்கை அணிந்துகொள்கிறது. ஒரு வெள்ளை தலைப்பாகை ("ஃபா-ஹோ") பெண்கள் தனிப்பட்ட விருப்பப்படி அணிகிறார்கள். அவர்களின் ஆடைகளின் நிறங்கள் அவர்களின் வயதை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஆடைகளில் சரியான ஆடை, ஆபரணங்கள் மற்றும் அலங்காரம் ஆகியவை அடங்கும். சரியான உடையில் தனிப்பட்ட ஆடைகள் அடங்கும், அவை முக்கியமாக மறைக்கும் நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தாய் ஃபேக்ஸுக்கு இரண்டு ஆடைகள் உள்ளனஃ அன்றாட பயன்பாட்டிற்கான பொது உடை. குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பங்களுக்கு சிறப்பு உடை. அணிந்தவரின் தனிப்பட்ட தோற்றத்தின் செயல்திறனை மேம்படுத்துவதை விட மிகக் குறைந்த அளவு ஆபரணங்கள் பெண்ணியத்தை ஒதுக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், உடலில் பச்சை குத்துதல் மற்றும் அடையாளங்களைக் குறிக்கும் அலங்காரம், அது இருக்க வேண்டிய இடத்தில் இல்லை. ஃபேக்குகள் ஆடைகளின் மிகவும் விரிவான வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் நிர்வாணம் அல்லது குறைவான உடை அனைவருக்கும் பிடிக்காது. ஐந்து வயதிற்குட்பட்ட ஒரு குழந்தை கூட ஆடை இல்லாமல் செல்வது அரிது. ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள், இளைஞர்கள் மற்றும் முதியவர்கள். அவர்கள் தங்கள் வீட்டிற்குள் இருந்தாலும் சரி அல்லது வெளியே இருந்தாலும் சரி, அவர்களின் உடலை மூடிக்கொள்ளுங்கள். ஃபாக்ஸ் எந்த பாரம்பரிய சடங்கு ஆடைகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இருப்பினும், ஒரு பண்டிகை சந்தர்ப்பத்தில், கழுவப்பட்ட ஆடைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தங்கள் சூடான ஆடைகளுக்கு, மக்கள் கோட், ஸ்வெட்டர், ஸ்கார்ஃப், ஷால் போன்ற சந்தை தயாரிப்புகளை நம்பியுள்ளனர். ஆண் ஆடைகள் வயதான ஆணின் உடை பொதுவாக சிவப்பு, மஞ்சள் அல்லது வெள்ளை நூல், அண்டர் ஷர்ட், ஒரு சட்டை (ஷோ) மற்றும் ஒரு வெள்ளை தலைப்பாகை (ஃபா ஹோ) ஆகியவற்றுடன் பச்சை மற்றும் கருப்பு நிறத்தில் வீட்டில் நெய்த செக்கர்டு லுங்கி (ஃபா) ஆகும். வயதானவர்கள் விஹார் அல்லது தொலைதூர இடங்களுக்குச் செல்லும்போது வெற்று விளிம்புடன் (ஃபா ஃபெக் மாய்) ஒரு வெள்ளை தாவணி (சுமார் 2 மீட்டர் நீளம் மற்றும் 1 மீட்டர் அகலம்) மற்றும் வெள்ளை நீண்ட ஸ்லீவ் சட்டை அணிவார்கள். தங்கள் சூடான ஆடைகளுக்கு, வயதான ஆண்கள் சால்வைகளை (ஃபா ஜங்) விரும்புகிறார்கள். சபை பிரார்த்தனையில், 10 வயதிற்குட்பட்ட சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகளைத் தவிர அனைவரும் தாவணியை அணிந்துகொள்கிறார்கள். பெண் ஆடைகள் போலி பெண்கள் தங்கள் பாரம்பரிய ஆடைகளை அணிகிறார்கள். வயதான பெண்கள் தங்கள் கணுக்கால் வரை நீட்டப்பட்ட இடுப்பைச் சுற்றி ஒரு கடி (சின்) அணிந்துகொள்கிறார்கள். இது வேறுபாடுகளுடன் கூடிய ஆண்களின் லுங்கியைப் போலவே ஒரு சினில் உள்ள கோடுகள் அகலமாகவும், சினின் இடுப்பு பகுதி மிகவும் தடிமனாகவும் இருக்கும். உடலின் மேல் பாதியை மறைக்க, பெண்கள் சுமார் 2.3 மீட்டர் நீளமும் 1 மீட்டர் அகலமும் கொண்ட ஃபா நாங்வைட் என்ற நீண்ட துண்டு துணியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஒரு துணி பெல்ட், சேர்சின், சுமார் 6 சென்டிமீட்டர் அகலம் மற்றும் 1.5 மீட்டர் நீளம்) அவர்களின் இடுப்பைச் சுற்றி அணியப்படுகிறது. பருவமடைதல் அடைவதற்கு முன்பு, பெண்கள் ஃபா நாங்வைட் அணிய மாட்டார்கள். அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் உடலின் மேல் பாதியை மறைக்க, சுமார் 2 மீட்டர் நீளமும், 1 மீட்டர் அகலமும் கொண்ட ஃபாஃபெக் என்ற வெள்ளை துணியை அணிந்துகொள்கிறார்கள். ஒரு பெண்ணுக்கு திருமணமாகாத மூத்த சகோதரி இருந்தால், அவள் பருவமடைந்தாலும் ஃபா நாங்வைட் அணிய மாட்டாள். ஃபாஃபெக் அணிவது திருமணத்திற்கு தயாராக இல்லாததற்கான அறிகுறியாகும். அனைத்து பெண்களும் விஹார் அல்லது தொலைதூர இடத்திற்குச் செல்லும்போது பாரம்பரியமான வெள்ளை சட்டை அணிந்துகொள்கிறார்கள். திருமண விழாவின் போது மணமகள் இதேபோன்ற சத்தரை முக்காடு போல பயன்படுத்துகிறார். வயதான பெண்கள் செக்கம்சம் என்ற அங்கியை அணிந்துகொள்கிறார்கள், இது இடுப்பு வரை நீண்டுள்ளது. இளம் பெண்கள் மற்றும் திருமணமாகாத பெண்கள் வெவ்வேறு வண்ணங்களின் பிளவுசுகளை அணிகிறார்கள், ஆனால் ஸ்லீவ்லெஸ் அல்லது குறுகிய பிளவுசுகளைப் பயன்படுத்துவது ஊக்குவிக்கப்படுவதில்லை. வயதான பெண்கள் எப்போதும் வெள்ளை தலைப்பாகையை அணிந்துகொள்கிறார்கள், இளைய திருமணமான பெண்கள் விஹார் அல்லது வாராந்திர சந்தைக்குச் செல்லும்போது அதையே அணிந்துகொள்கிறார்கள். திருமணமாகாத வளர்ந்த பெண்களின் ஆடை ஒரு சின், ஒரு ஃபா ஃபெக் மாய் மற்றும் ஒரு ரவிக்கை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகளின் உடைகள் சிறுவர்கள் நஹர்கடியா அல்லது தங்கள் பள்ளிகளுக்குச் செல்லும்போது கால்சட்டை மற்றும் சட்டைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் கிராமத்தில் அவர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய லுங்கியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். இளம் பெண்கள் பஜாரில் தயாரிக்கப்பட்ட ஃப்ராக்ஸைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். பள்ளிக்குச் செல்லும் பெண்கள் தங்கள் கல்வி நிறுவனங்களில் கூட தங்கள் பாரம்பரிய சின் ஆடைகளை அணிகிறார்கள். துறவிகளின் உடை துறவிகளுக்கு சிறப்பு ஆடைகள் உள்ளன, அவை மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்க வேண்டும். முன்பு சந்தைப்படுத்தல் மையங்கள் எளிதில் அணுக முடியாதபோது, மக்கள் தங்கள் சாயங்கள் அனைத்தையும் உள்நாட்டிலேயே தயாரித்ததாக தெரிவிக்கப்பட்டது. பலாப்பழ மரத்தின் மஞ்சள் நிற கர்னலில் இருந்து மஞ்சள் நிறம் தயாரிக்கப்பட்டது. துறவிகள் நான்கு வகையான துணிகளை அணிகிறார்கள், அதாவது முக்கிய துணி. ஒரு லுங்கி (சாம் பெயிங்), ஒரு சத்தார் போன்ற துணி (சாங் கான், சுமார் 9.3 மீட்டர் நீளம் மற்றும் 1.5 மீட்டர் அகலம்) உடலின் மேல் பகுதியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது ஒரு சங்கதி. உள்நாட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட ஜென்ஜி மற்றும் ஒரு துண்டு துணி (சுமார் 1.2 மீட்டர் நீளம் மற்றும் 6 சென்டிமீட்டர் அகலம்) அவற்றின் ரகசிய பகுதிகளை மறைக்க. ஒரு துறவியின் எட்டு தவிர்க்க முடியாதவை (அஸ்தா பாரிஷ்கர்) மேற்கூறிய நான்கு வகையான ஆடைகள் மற்றும் ஒரு வடிகட்டி துணி (ஜல் சக்கானி), தலையை ஷேவ் செய்வதற்கான பிளேடு மற்றும் நூல் மற்றும் ஊசி ஆகியவை அடங்கும். தனிப்பட்ட அலங்காரத்திற்காக, போலி பெண்கள் மிகக் குறைவான ஆபரணங்களை மட்டுமே அணிகிறார்கள். உண்மையில், திருமணமான மற்றும் வயதான பெண்கள் ஆபரணங்களில் அதிக ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. 1950 வரை வயதான பெண்கள் கென்ஹுவை (வெளிப்படையான படிகப் பொருட்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு காது ஆபரணம்) பயன்படுத்தினர் என்று தெரிவிக்கப்பட்டது, ஆனால் அந்த ஆண்டிலிருந்து அந்த பொருளின் விநியோகம் ஒழுங்கற்றதாகிவிட்டது, மேலும் போலி பெண்கள் காதணிகள், வளையல்கள், தங்க மோதிரங்கள், கழுத்தணிகள் போன்ற நவீன ஆபரணங்களைத் தேர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது. 1950 வரை வெள்ளி நாணயங்களால் செய்யப்பட்ட நெக்லஸ் பெண்களால் ஒரு மதிப்புமிக்க ஆபரணமாக கருதப்பட்டதாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டது, ஆனால் இன்று இந்த வகை நெக்லஸ் அரிதாகவே காணப்படுகிறது. பழைய வெள்ளி ரூபாய் மற்றும் அரை ரூபாய் நாணயங்களில் அதிக உலோக மதிப்பு இருந்ததால், கிராமவாசிகள் அந்த வெள்ளி ஆபரணங்களை புதிய நாணயங்களின் அடிப்படையில் மிக அதிக விலைக்கு மாற்றினர், இருப்பினும், குறைந்த உலோக மதிப்பு கொண்டவை. திருமணமான பெண்கள் தங்கம் அல்லது வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட ஒரு ஜோடி வளையல்களை (பேயான்) அணிகிறார்கள். தங்கம் அல்லது வெள்ளி மோதிரம் (அங்கஹாப்) வாங்கக்கூடியவர்களால் அணியப்படுகிறது. தீய சக்திகளின் ஆபத்துக்களைத் தவிர்ப்பதற்காக சிறிய குழந்தைகளால் சிறிய மணிகளால் செய்யப்பட்ட கழுத்தணி அணியப்படுகிறது. மணிகள் கொண்ட கவசங்கள் சில முதியவர்களால் இதே போன்ற நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மலர்கள் போன்ற இயற்கை அழகின் பொருள்கள் தங்கள் தலைமுடியில் அவற்றை அணியும் டீனேஜ் சிறுமிகளுக்கு சிறப்பு பிடித்தவை. புத்த மதத்தின் எட்டு கட்டளைகளைப் பின்பற்றுபவர்களைத் தவிர, பெரும்பாலான போலி பெண்கள் தங்கள் தலைமுடியை நீளமாகவும், ஆண்கள் தங்கள் தலைமுடியை குறுகியதாகவும் அணிகிறார்கள். திருவிழாக்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் பாய் சாங்கென் என்பது தாய் பேக்குகளின் முக்கிய திருவிழாவாகும். இது தாய்லாந்தில் கொண்டாடப்படும் சோங்க்ரானைப் போன்றது. இது தாய் நாட்காட்டியில் புத்தாண்டின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இது மூன்று நாட்கள் கொண்டாடப்படுகிறது. அடிப்படையில், இது ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஏப்ரல் 13 அல்லது 14 முதல் தொடங்குகிறது. இந்த திருவிழாவில், மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தண்ணீரை வீசுகிறார்கள், இது ஒருவருக்கொருவர் பாவங்களை கழுவுவதைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் வீட்டு ஆலயங்களிலிருந்தும் மடாலயங்களிலிருந்தும் புத்தர் உருவங்கள் மற்றும் சிலைகளை மெதுவாக தண்ணீர் ஊற்றி சுத்தம் செய்கிறார்கள். புத்த பூர்ணிமா என்பது தாய் ஃபாக்ஸின் முக்கிய திருவிழாவாகும். இது பகவான் கௌதம புத்தரின் பிறந்த நாளைக் குறிக்கிறது. இந்த நாளில் மக்கள் பௌத்த மடாலயத்தில் ஒன்றுகூடி கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். இதைத் தொடர்ந்து ஒரு விருந்து நடைபெறுகிறது. பொதுவாக, இந்த திருவிழா மே மாதத்தில் வருகிறது. நௌன்-வா என்பது மூன்று மாத காலமாகும், இதில் திருமணங்கள் அல்லது கட்டுமானப் பணிகள் எதுவும் செய்யப்படவில்லை. இந்த காலம் அனுகூலகரமானதாக கருதப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மாதமும் "பூர்ணிமா" நாளில் கிராம மக்கள் மடாலயத்தில் ஒன்றுகூடி பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். இது ஒரு திருவிழா அல்ல, ஆனால் ஒரு முக்கியமான மத நடைமுறை. "நௌன்-வா" மூன்று மாத காலத்திற்குப் பிறகு போய் ஓக்-வா கொண்டாடப்படுகிறது. இது "நௌன்-வா" வின் முடிவைக் குறிக்கிறது. பல்வேறு கிராமங்களைச் சேர்ந்த மக்களும் துறவிகள் சங்கமும் ஒரே கிராமத்தில் ஒன்றுகூடி பிரார்த்தனை செய்து, அவர்களின் தவறுகளுக்காக அவர்களை மன்னிக்குமாறு கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். போய் மாய்-கோ-சும்-ஃபை என்பது பிப்ரவரி மாதத்தின் பவுர்ணமி நாளில் கொண்டாடப்படும் ஒரு பண்டிகையாகும். இந்த நாள் மாலையில் மரங்கள் மற்றும் வைக்கோலின் சிறிய குவியல்கள் மக்களால் எரிக்கப்படுகின்றன. இந்த சந்தர்ப்பத்தில், அவர்கள் "கௌ-லாம்" போன்ற பாரம்பரிய உணவுகளை தயாரிக்கிறார்கள். தாய் ஃபாக்கே மக்கள் கூடுதலாக போய் லு-ஃப்ரா, போய் லு-கியாங், போய் கித்திங் போன்ற பண்டிகைகளையும் கொண்டாடுகிறார்கள். உணவு பழக்கவழக்கங்கள் அரிசி என்பது தாய் பேக்குகளின் பிரதான உணவாகும். அவர்களின் உணவில் "காவ் ஹவ்" என்று அழைக்கப்படும் வாழைப்பழம் அல்லது தாரா அல்லது காவ் இலைகளில் மூடப்பட்ட சமைத்த அல்லது வேகவைத்த அரிசி மற்றும் வேகவைத்த காய்கறிகள் அடங்கும். மேலும், "புக்குட்", "கி கை" போன்ற பல காட்டு இலை காய்கறிகள் உள்ளன. அவர்களால் உண்ணப்படுகிறது. இது தவிர அவர்களின் உணவில் இறைச்சி, மீன், முட்டை, உலர்ந்த மீன், புளிப்பு மீன், உலர்ந்த இறைச்சி, அரிசி கேக்குகள் ஆகியவை அடங்கும். அவர்களுக்கு மிகவும் பிடித்த பானம் தேநீர். மரண தகனம் என்பது சாதாரண மரணத்திற்கான விதி. அசாதாரணமானவர்களுக்கு, அடக்கம் செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. சாதாரண மரணம் ஏற்பட்டால், தூய்மைப்படுத்தும் விழா, இறந்த பிறகு ஏழாவது நாளில் அனுசரிக்கப்படுகிறது. துறவிகளுக்கு விருந்து மற்றும் பரிசுடன் கிராமவாசிகளின் பொழுதுபோக்கு அவர்களின் சுத்திகரிப்பு விழாவின் முக்கிய அம்சங்களாகும். ஒரு துறவியின் இறந்த உடலை அகற்றுவதற்கு தாய் ஃபாக்ஸ் சிறப்பு ஏற்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. துறவியின் சடலம் அதே நாளில் அகற்றப்படுவதில்லை, மாறாக அது ஒரு வருடம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட காலத்திற்கு நீர் இறுக்கமான சவப்பெட்டியில் வைக்கப்படுகிறது. சுமார் ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு ஒரு பெரிய திருவிழா ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு, பல்வேறு கிராமங்களைச் சேர்ந்த அனைத்து தாய் ஃபாக்குகளும் அழைக்கப்பட்டு, துறவியின் இறந்த உடல் சடங்காக தகனம் செய்யப்படுகிறது. ..