Kankalamurti
கங்கலா-மூர்த்தி ("எலும்புக்கூடு கொண்ட ஒன்று"), கங்கலா ("எலும்புக்கூடு") அல்லது கங்கலா-பைரவா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்து கடவுளான சிவனின் உருவ வடிவமாகும். அவர் பெரும்பாலும் சிவனின் பயங்கரமான அம்சத்துடன் தொடர்புடையவர், எலும்புகள், எலும்புக்கூடுகள் மற்றும் மண்டை ஓடுகளுடன் தொடர்புடையவர். பைரவர் மற்றும் எனவே பிந்தையவரின் அம்சத்தையும் கருத்தில் கொண்டார். கங்கலமூர்த்தி தென்னிந்திய சிவன் கோயில்களில் பிரபலமாக உள்ளது, ஆனால் வட இந்தியாவில் கிட்டத்தட்ட அறியப்படவில்லை. விஷ்ணுவின் இராணுவத் தலைவரும் வாயில்காப்பாளருமான விஸ்வக்சேனா அல்லது விஷ்ணுவின் அவதாரமான வாமனாவை அவர் தோற்கடித்து கொன்றதாக புராணங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் தனது கையில் கங்கலா-தண்டா (எலும்புக்கூடு-தண்டு) கொண்ட நான்கு ஆயுதமேந்திய மனிதனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதைத் தொடர்ந்து பேய் உதவியாளர்கள் மற்றும் காதல் நோய்வாய்ப்பட்ட பெண்கள் உள்ளனர். புராணக்கதையான கங்கலமூர்த்தி என்பது பைரவரின் மிகவும் பிரபலமான மூன்று அம்சங்களில் ஒன்றாகும்; மற்றவை பிரம்மஷிரசேதக-மூர்த்தி மற்றும் பிக்ஷாதன-மூர்த்தி ஆகும். சிவன்-பயமுறுத்தும் பைரவராக-படைப்பாளர்-கடவுள் பிரம்மாவின் ஐந்தாவது தலையை (பிரம்மஷிரசேதக-மூர்த்தி என்று உருவப்படமாக சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு செயல்) வெட்டுகிறார், மேலும் அந்த தலை/மண்டை ஓடு பைரவரின் இடது உள்ளங்கையில் கபாலமாக (மண்டை ஓடு-கப்) சிக்கியுள்ளது. பாவத்தைத் தீர்க்க, பைரவர் ஒரு கபாலியின் சபதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டியிருந்ததுஃ கொல்லப்பட்டவரின் மண்டை ஓட்டை தனது பிச்சைக் கிண்ணமாக கொண்டு ஒரு நிர்வாண துறவியாக உலகம் முழுவதும் சுற்றித் திரிவது. இந்த மென்மையான பிச்சைக்கார வடிவம் பிக்ஷாதன-மூர்த்தி ஆகும். தேவரவர், தேவதாரு காட்டின் முனிவர்களுடன் சந்தித்த பிறகு, விஷ்ணுவின் வசிப்பிடத்தை அடைவதற்கு முன்பு பல்வேறு கடவுள்கள் மற்றும் பேய்களின் நாடுகளுக்குச் சென்று தொடர்ந்து அலைந்து திரிந்ததாக குர்ம புராணம் விவரிக்கிறது. விஷ்ணுவின் வாயில்காப்பாளர் விஸ்வக்சேனா அவரை உள்ளே நுழைய அனுமதிக்கவில்லை. கோபமடைந்த பைரவர், விஸ்வக்சேனனைக் கொன்று, அவரது த்ரிசூலத்தில் (திரிசூலம்) பிணத்தை கட்டி, தோள்பட்டைக்கு மேல் சுமந்தார், இது அவரது பாவத்தை மேலும் அதிகரித்தது. பிக்ஷாதன-மூர்த்தி ஒரு எலும்புக்கூடு கொண்ட கங்கலா-மூர்த்தியாக மாற்றப்பட்டது. பைரவர், இப்போது கங்கலா-மூர்த்தியாக, விஷ்ணுவின் வசிப்பிடத்திற்குள் நுழைந்து உணவுக்காக கெஞ்சினார். விஷ்ணு தனது சொந்த இரத்தத்தை ஒரு பதிப்பில் உணவாக வழங்கினார். மற்றொரு பதிப்பில், விஷ்ணு பைரவரின் நெற்றியில் ஒரு தமனியை வெட்டினார்; அவரது பிச்சை கிண்ணத்தில் இரத்த ஓட்டம் அவரது உணவாகத் தூண்டப்படுகிறது. விஷ்ணு பின்னர் பைரவரை புனித நகரமான வாரணாசிக்குச் செல்லுமாறு அறிவுறுத்தினார், அங்கு அவரது பாவம் நீக்கப்படும். விஷ்ணுவின் வாயில்காப்பாளருடனான சந்திப்பும் வாமன புராணம் மற்றும் மத்ஸ்ய புராணத்தில் சில மாறுபாடுகளுடன் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. கங்கலா-மூர்த்தி தனது கையில் பிச்சை எடுக்கும் கிண்ணத்தையும், தோளில் சடலம் அல்லது எலும்புக்கூட்டை வைத்தும் அலைந்து திரிந்தார். வாரணாசியை அடைந்தவுடன், பிரம்மாவின் மண்டை ஓடு பைரவரின் உள்ளங்கையில் இருந்து விழுந்து, விஸ்வக்சேனாவின் சடலம் மறைந்துவிடும் என்பதை அனைத்து புராணங்களும் ஒப்புக்கொள்கின்றன. விஸ்வக்சேனா உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு, புனிதப்படுத்தப்பட்ட பைரவர்-சிவன் கங்கால-மூர்த்தியின் தோற்றத்தை கைவிட்டு தனது வசிப்பிடத்திற்குத் திரும்புகிறார். விஷ்ணுவின் அவதாரமான வாமனாவைக் கொன்றபோது சிவன் இந்த வடிவத்தை ஏற்றார் என்பது கங்காலமூர்த்தியைப் பற்றிய மற்றொரு புராணக்கதை. விஷ்ணு வாமன வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், இது மகா பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு பெரிய வடிவமாகும், இது மகாபாலி அரக்கனுக்கு ஒரு பாடம் கற்பித்தது. மகாபாலி தாழ்த்தப்பட்ட பிறகு, வாமன வடிவம் உலகிற்கும் கடவுள்களுக்கும் ஒரு தொந்தரவாக மாறியது. அவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் வாமனாவை அழித்து, அவரது முதுகெலும்பை ஒரு ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தினார். இவ்வாறு, சிவன் வாமனாவின் கங்கலை (எலும்புகள்) பிடித்துக் கொண்டு கங்கலமூர்த்தி என்று அழைக்கப்பட்டார். மற்றொரு விளக்கம் என்னவென்றால், பிரபஞ்சத்தின் கரைப்பானாக கங்கலமூர்த்தி சிவன் மற்றும் எலும்புகள் அழிவைக் குறிக்கின்றன. அம்சுமத்பேதகம, காமிககம, சுப்ரேதகம, கரணகம மற்றும் சிற்பவியல் படைப்பு ஷில்பரத்னா உள்ளிட்ட அனைத்து சைவ அகாமிக் நூல்களிலும் கங்கலமூர்தியின் உருவப்படம் விவாதிக்கப்படுகிறது; இந்த நூல்கள் பெரும்பாலும் தென்னிந்திய மூலத்தைச் சேர்ந்தவை. உருவப்படம் பிக்ஷாதன-மூர்த்திக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், கங்கலா-மூர்த்தி அணிந்திருப்பது மற்றும் பிக்ஷாதனா நிர்வாணமாக இருப்பது. வலதுபுறத்தில் பிறை சந்திரன் மற்றும் இடதுபுறத்தில் பாம்பு மற்றும் ததுரா மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு ஜடாமுகுடாவுடன் (கிரீடம் வடிவில் குவிக்கப்பட்ட முடி) கங்கலமூர்த்தி சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர் ஒரு கிரீடத்தையும் அணியலாம், அவரது முடி பக்கங்களிலிருந்து பாய்கிறது. அவர் பாடல்களைப் பாடுவது போல் மகிழ்ச்சியான வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அவர் வலது காதில் சாதாரண குண்டலாக்கள் (காதணிகள்) அல்லது மகர-குண்டலா (மகர வடிவ காதணிகள்) மற்றும் மறுமுனையில் சங்கபத்ரா (சங்கத்தால் செய்யப்பட்ட காதணிகள்) அணிந்துள்ளார். கங்கலமூர்த்தி சிவப்பு மேல் ஆடைகளையும், புலி மறைப்பு மற்றும் பட்டு ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட ஒரு குறுகிய பேண்ட்டையும் அணிந்துள்ளார். இவரின் நிறம் வெண்மை. மார்பின் குறுக்கே ஒரு வெள்ளை யக்னோபவிதா (புனித நூல்) அணியப்படுகிறது. கங்கலமூர்த்தி நான்கு கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவரது முன் இடது கையில் டக்கா அல்லது தமரு என்று அழைக்கப்படும் டிரம் உள்ளது, மேலும் அவரது முன் வலது கையில் ஒரு பனா உள்ளது, இது டிரம் இசைக்கப்படும் ஒரு குறுகிய குச்சி. அவரது பின்புற வலது கை கீழ்நோக்கி நீட்டப்பட்டு, அவரது செல்ல மான் அல்லது மானின் வாய்க்கு அருகில், கடகா சைகையில் கையைப் பிடித்துக் கொள்கிறார், அவர் விளையாட்டுத்தனமாக கைக்கு அருகில் குதிக்கிறார். அவரது பின்புற இடது கையில் ஒரு கங்கலா-தண்டா உள்ளது, அதில் கொல்லப்பட்ட நபரின் கைகள் மற்றும் கால்களின் எலும்புகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. மயில் இறகுகள், ஒரு கொடி மற்றும் முடிவில் ஒரு சிறிய மணி ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தண்டு கிடைமட்டமாக பிடிக்கப்பட்டு இடது தோளில் ஓய்வெடுக்கிறது. வெண்கல உருவங்களில், மான் தனித்தனியாக வீசப்படலாம் அல்லது இல்லாமல் இருக்கலாம், மேலும் பின்புற இடது கையும் கடகா சைகையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் தனித்தனியாக வார்ப்பிக்கப்பட்ட கங்கலா-தண்டா அதில் வைக்கப்படலாம். சுப்ராபேதகம், கனகலா விஷ்ணுவுடையது. பாம்பு ஆபரணங்கள் அவரது உடலை அலங்கரிக்கின்றன மற்றும் ஒரு இடுப்பு-பட்டை அதில் ஒரு தங்க கத்தியைக் கொண்டுள்ளது. கங்கலமூர்த்தி தனது இடது காலை நேராகவும் உறுதியாகவும் தரையிலும், வலது காலை சற்று வளைத்து, நடைபயிற்சி செய்ய அறிவுறுத்தும் வகையில் நிற்க வேண்டும். அவர் அடிக்கடி படுகா (மர செருப்பு) அணிகிறார். கங்கலமூர்த்தி பெரும்பாலும் பெண்கள் மற்றும் பூதா-கானா (சிவனின் கோப்லின் உதவியாளர்கள்) உடன் வருகிறார். இடதுபுறத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள உதவியாளர்களில் ஒருவர் சிவனின் உணவு தர்மத்தை சேமிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பெரிய கிண்ணத்தை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். தஞ்சாவூர் மராத்தா அரண்மனை அருங்காட்சியகத்தில் இப்போது உள்ள தாராசுரம் சிற்பத்தில் உள்ளதைப் போல, சில சமயங்களில் ஏழு பெரிய முனிவர்களின் ஏழு மனைவிகளாக இருக்கும் பெண்கள், சிவனின் மீது ஈர்க்கப்பட்டதாகவும், அவரைத் தழுவிக்கொள்ளவும், ஆசீர்வதிக்கவும் அல்லது அவரது பிச்சை கிண்ணத்தில் அவருக்கு உணவு பரிமாறவும் ஆர்வமாக இருப்பதாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். சில நேரங்களில் லேபாக்ஷி கோவிலில் இருப்பதைப் போல, ஒரே ஒரு பெண் மட்டுமே இருக்கலாம். இந்த பெண்களில் சிலரின் ஆடைகள் இடுப்பில் இருந்து நழுவுகின்றன, இது அவர்களின் காமத்தை குறிக்கிறது. பல்வேறு தெய்வங்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் முனிவர்கள் கைகளை மடக்கி அவரை வணங்குகிறார்கள். சில கடவுள்கள் கங்கலமூர்தியின் பாதையை சுத்தம் செய்வதையும், மற்றவர்கள் அவரைப் புகழ்ந்து பாடுவதையும் அல்லது மலர்களைப் பொழிவதையும் காட்ட வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. சுசீந்திரம், திருமருகல் மற்றும் நாகேஸ்வரசுவாமி கோயில்களில் உள்ளதைப் போல, விஸ்வக்சேனாவின் சடலம் சில நேரங்களில் காட்சியில் சேர்க்கப்படுகிறது. ஒரு பாடலின் படி ஒரு உருவவியல் விளக்கம், கங்கலமூர்த்தி அவரது உடலின் மீது இரத்த சிவப்பு பூசப்பட்டதாகவும், மூன்று கண்கள் இருப்பதாகவும் கூறுகிறது. அவரது தலை பிறை சந்திரனால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. நான்கு வேதங்களைப் போலவே அவருக்கு நான்கு தாமரைக் கைகளும் உள்ளன. அவர் ஒரு கங்கலா-தண்டா, ஒரு கோடாரி (பராஷு), ஒரு மான் ஆகியவற்றைப் பிடித்துக் கொண்டு, ஒரு கையால் டிரம்மை அடிக்கிறார். எலும்புக்கூடுகள் மற்றும் வீணைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கங்கலமூர்த்தி "எலும்புக்கூடுகளைக் கொண்ட கடவுள்" ஆவார். மற்றொரு விளக்கத்தில், கங்கலமூர்த்தி ஒரு கங்கலா-தண்டா, ஒரு கிளப், ஒரு மான் மற்றும் ஒரு பாம்புடன் ஒரு தமருவைப் பிடித்துக் கொண்டு வீணை கழுத்தில் சுமப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. கங்கலமூர்த்தி மற்றும் பிக்ஷாதனா ஆகியவை வட இந்தியாவில் அறியப்படாத ஒவ்வொரு முக்கிய தென்னிந்திய சிவன் கோயிலிலும் காணப்படுகின்றன. தமிழ்நாட்டில் உள்ள சிதம்பரம் கோயிலின் நான்கு கோபுரங்களில் (கோபுரங்கள்), நான்கு பெரிய இடங்கள் உள்ளன, மேலும் ஒவ்வொரு இடமும் சிவனின் நான்கு வடிவங்களில் ஒன்றைக் கொண்டுள்ளதுஃ கங்கலமூர்த்தி, பிக்ஷாதனா, சோமஸ்கந்தா மற்றும் கல்யாணசுந்தரா. ..