Deoband–Aligarh relations
தியோபந்த்-அலிகர் உறவு என்பது 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் தியோபந்தி மற்றும் அலிகர் இயக்கங்களுக்கு இடையே இருந்த வரலாற்று மற்றும் கருத்தியல் பதட்டங்களைக் குறிக்கிறது. தாருல் உலூம் தியோபந்த் மற்றும் அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகம் ஆகியவை இந்தியாவின் இரண்டு செல்வாக்குமிக்க இஸ்லாமிய கல்வி நிறுவனங்களாகும், அவை நாட்டின் வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளன. தாருல் உலூம் தியோபந்த் என்பது 1866 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட ஒரு பழமைவாத சுன்னி இஸ்லாமிய செமினரி ஆகும், இது பாரம்பரிய இஸ்லாமிய கற்றல் மற்றும் இஸ்லாமிய மதிப்புகள் மற்றும் நடைமுறைகளை மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தியுள்ளது. அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகம், முதன்மையாக முஹம்மதன் ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரி, மறுபுறம், ஒரு நவீன இஸ்லாமிய நிறுவனமாகும், இது 1875 இல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் நவீன கல்வி மற்றும் பகுத்தறிவு, அறிவியல் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்தை மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தியுள்ளது. தியோபந்துக்கும் அலிகருக்கும் இடையிலான உறவு சிக்கலானது மற்றும் பெரும்பாலும் பதட்டங்கள் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்பட்டுள்ளது. தியோபந்தி இயக்கம் என்பது இஸ்லாமிய அறிவு மற்றும் நடைமுறைகளைப் பாதுகாக்கவும் ஊக்குவிக்கவும் முயன்ற ஒரு பாரம்பரிய இஸ்லாமிய இயக்கமாகும், அதே நேரத்தில் அலிகார் இயக்கம் மேற்கத்திய பாணி கல்வி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்தை ஊக்குவிக்க முயன்ற ஒரு தாராளவாத மற்றும் நவீனத்துவ இயக்கமாகும். இரு இயக்கங்களுக்கும் இடையிலான பதட்டங்கள் இந்திய சமூகத்தில் இஸ்லாத்தின் பங்கு குறித்த அவர்களின் மாறுபட்ட பார்வைகளிலிருந்து எழுந்தன. தியோபந்திகள் மேற்கத்திய பாணி கல்வியை எதிர்த்தனர் மற்றும் பாரம்பரிய இஸ்லாமிய அறிவு மற்றும் நடைமுறைகளைப் பாதுகாக்க முயன்றனர், அதே நேரத்தில் அலிகார் இயக்கம் மேற்கத்திய கல்வியைத் தழுவி இந்திய சமூகத்தை நவீனமயமாக்கவும் சீர்திருத்தவும் முயன்றது. நவீன கல்விக்கு அலிகார் முக்கியத்துவம் அளிப்பதை தியோபந்த் விமர்சித்து வருகிறார், மேலும் அது மேற்கத்திய விழுமியங்களை ஊக்குவிப்பதாகவும் பாரம்பரிய இஸ்லாமிய விழுமியங்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகவும் குற்றம் சாட்டியுள்ளார். இதையொட்டி, அலிகார் தியோபந்தின் பழமைவாதத்தையும் மாற்றத்திற்கான எதிர்ப்பையும் விமர்சித்து, அதை முன்னேற்றத்திற்கும் நவீனமயமாக்கலுக்கும் ஒரு தடையாகப் பார்த்தார். வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், இரண்டு இயக்கங்களும் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய சிந்தனை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தன. தியோபந்த் இயக்கம் இஸ்லாமிய அறிவு மற்றும் கல்வியைப் பரப்புவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது, மேலும் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய அறிவாற்றல் மற்றும் நிறுவனங்களின் வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. மறுபுறம், அலிகார் இயக்கம், இந்தியாவில் ஒரு நவீன மற்றும் மதச்சார்பற்ற முஸ்லீம் அடையாளத்தின் வளர்ச்சியில் செல்வாக்கு செலுத்தியது, மேலும் நாட்டின் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. காலப்போக்கில், இரண்டு இயக்கங்களுக்கும் இடையிலான பதட்டங்கள் குறையத் தொடங்கின, மேலும் பல அறிஞர்களும் புத்திஜீவிகளும் பாரம்பரியவாத மற்றும் நவீன சிந்தனைப் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்கத் தொடங்கினர். இன்று, தியோபந்த் மற்றும் அலிகார் இயக்கங்கள் முஸ்லீம் உலகின் அறிவுசார் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன, மேலும் அவர்களின் மரபு இஸ்லாமிய சிந்தனை மற்றும் நடைமுறையின் வளர்ச்சியை தொடர்ந்து வடிவமைத்து வருகிறது. வரலாறு அலிகார் இயக்கம் 1857 ஆம் ஆண்டு இந்திய கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு, பிரிட்டன் இந்தியா முழுவதையும் கைப்பற்றியது. அப்போது சையத் அகமது கான் அரசு ஊழியராக இருந்தார். தனது தேசத்தின் மீது ஆங்கிலேயர்களின் நடத்தையை அவரால் பார்க்க முடியாது. மறுபுறம், முஸ்லிம்களும் ஆங்கிலேயர்களுடன் கைகுலுக்க விரும்பவில்லை. சையத் அஹ்மத் கான் முஸ்லிம்கள் மற்றும் ஆங்கிலேயர்களிடையே ஏற்பட்ட பதற்றத்தை சமாளிக்க மட்டுமே இந்திய கிளர்ச்சியின் காரணங்கள் என்ற கையேட்டை எழுதினார். முஸ்லிம்கள் தங்கள் பின்தங்கிய தன்மையை விட்டுவிடுவது தொடர்பாக ஆங்கிலேயர்களுடனும் அவர்களின் கல்வி முறையுடனும் பேச்சுவார்த்தை நடத்த ஒரு வழி மட்டுமே உள்ளது என்று சையத் அஹ்மத் கான் கருதினார். பிரிட்டிஷ் கல்வி முறையில் பல குறைபாடுகள் உள்ளன என்று சையத் அஹ்மத் உறுதிப்படுத்தினார், அது முழுவதும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், தேசிய அடையாளமும் இஸ்லாமிய நாகரிகமும் இந்தியா முழுவதும் அழிக்கப்படும். மேற்கத்திய கல்வி முறையின் பலன்களைப் பெறுவதோடு இஸ்லாமிய அடையாளத்தைக் காப்பாற்றுவதற்காக அவர் அலிகார் இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். இந்த நோக்கத்திற்காக அலிகார் கல்லூரி நிறுவப்பட்டது, ஏனெனில் சையத் அகமது ஆக்ஸ்போர்டு மற்றும் கேம்பிரிட்ஜ் போன்ற அந்தஸ்தை உருவாக்க விரும்பினார். உண்மையில், அலிகார் சிந்தனைப் பள்ளியைத் தொடங்குவதற்கு பல காரணங்கள் இருந்தன. பிரிட்டிஷ் கல்வி முறையின் குறைபாடுகளிலிருந்து முஸ்லிம்களைத் தப்பிப்பதற்கும், அதன் நல்ல பண்புகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், சையத் அகமது தனது சித்தாந்தத்தின் கீழ் அலிகார் இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படும் பல நடவடிக்கைகளை எடுத்தார். அலிகார் இயக்கத்தின் காரணங்கள் பின்வருமாறுஃ 1857 போரில் அழிக்கப்பட்ட பிறகு, ஆங்கிலேயர்களின் முக்கியமான நடத்தையை எதிர்கொண்ட பிறகு, ஆங்கிலேயர்களுடன் ஒத்துழைப்பதைத் தவிர வேறு வழியில்லை என்பதை முஸ்லிம்கள் உணர்ந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் இராணுவ ரீதியாக அவர்களைப் போல வலிமையானவர்கள் அல்ல. இந்த அணுகுமுறையை பின்பற்றுவதற்கான முதல் நோக்கம் அலிகார் கல்லூரியாகும். ஆங்கிலேயர்கள் இந்துக்களின் ஒத்துழைப்பைப் பெற்றனர், இருவரும் இந்தியப் பொருளாதாரத்தில் முஸ்லிம்களின் மதிப்பைக் குறைக்க விரும்பினர். நவீன கல்வி மட்டுமே வலுவான நிதி நிலையை பெறுவதில் முஸ்லிம்களுக்கு உதவ முடியும் என்பதை சையத் அஹ்மத் உணர்ந்தார். இந்த சிந்தனையும் அலிகார் இயக்கத்தைத் தொடங்க ஒரு காரணமாக மாறியது. இந்துக்கள், நவீன தொழில்முறை கல்வியை ஒருங்கிணைத்த பிறகு, கல்வியறிவு பெற்ற தேசத்தின் அந்தஸ்தைப் பெற்றனர், இப்போது அவர்கள் அரசாங்க வேலைகளைப் பெற வேண்டியிருந்தது. இந்த வழக்கம் தொடர்ந்தால், இந்தியா இந்துக்களால் வழிநடத்தப்படும் ஒரு நாள் வெகு தொலைவில் இருக்காது என்று சையத் அஹ்மத் உணர்ந்தார். எனவே, இதுவும் அலிகார் இயக்கத்தைத் தொடங்குவதற்கான ஒரு நோக்கமாக இருந்தது. 1857க்குப் பிறகு, அனைத்து கல்வி நிறுவனங்களும் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தன. எனவே, முஸ்லீம் நாகரிகத்தையும் அடையாளத்தையும் பாதுகாக்கக்கூடிய சுயாதீனமான முஸ்லீம் நிறுவனத்தில் ஆர்வம் இருந்தது. எனவே, அலிகார் கல்லூரி நிறுவப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் கல்வி முறை முஸ்லிம்களின் கலாச்சாரத்தை அழிக்கும் முயற்சியாக இருந்தது. எனவே, முஸ்லிம்கள் தங்கள் குழந்தைகளை அத்தகைய பள்ளிகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் வைத்திருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அரசு பள்ளிகளில் கற்பிக்கும் முறை ஆங்கில மொழியில் இருந்தது, இது மாறுபட்ட முஸ்லீம் மாணவர்களால் புரிந்து கொள்ள கடினமாக இருந்தது. எனவே, கல்வி பெறுவதில் முஸ்லிம்கள் வசதியாக இருக்கக்கூடிய அத்தகைய கல்வி நிறுவனம் தேவைப்பட்டது. அரசு பள்ளிகள் கிறிஸ்துவ மதத்தைப் பிரசங்கிக்க பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் பாடத்திட்டம் முஸ்லிம்களின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு எதிரானது. மதக் கல்வி கூட தடைசெய்யப்பட்டது, ஆனால் பள்ளிகளில் கிறிஸ்துவம் வெளிப்படையாகப் பிரசங்கிக்கப்பட்டது. எனவே, முஸ்லிம்கள் தங்கள் குழந்தைகளை அத்தகைய பள்ளிகளுக்கு அனுப்புவதைத் தவிர்த்தனர். தியோபந்தி இயக்கம் இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லீம் அடையாளத்திற்கு எதிரான பிரிட்டிஷ் கல்விக் கொள்கைகள் காரணமாக, இஸ்லாமிய மதிப்புகள் மற்றும் கல்வியைப் பாதுகாப்பது தீவிரமாக உணரப்பட்டது. இந்த நோக்கத்திற்காக, முஹம்மது காசிம் நனௌதவி சஹரான்பூர் மாவட்டத்தின் புகழ்பெற்ற நகரமான தியோபந்தில் ஒரு சிறிய மதரஸாவைத் திறந்தார். அவர் ஷா வாலியுல்லா டெஹ்லாவியின் மாணவரான மம்லுக் அலி நனௌதாவியின் மாணவராக இருந்தார். எனவே, ஷா வாலி-உல்லாவின் எண்ணங்களின் மறுமலர்ச்சிக்கு தாருல் உலூம் தியோபந்த் ஒரு காரணமாக மாறியது. இந்த நிறுவனம் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் நிதியுதவியிலிருந்து அணிசேரா அமைப்பாக இருந்தது. தங்கள் சிந்தனையில் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட அந்த முஸ்லிம்களின் நிதியுதவியை அது கூட ஏற்கவில்லை. இந்த நிறுவனம் 1866 முதல் செயல்பட்டு வருகிறது, இது மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி, உபைதுல்லா சிந்தி, ஷபீர் அகமது உஸ்மானி, இலியாஸ் கந்த்லாவி, ஹுசைன் அகமது மதானி மற்றும் அஷ்ரப் அலி தன்வி போன்ற சிறந்த முஸ்லீம் தத்துவவாதிகளை உருவாக்கியது. இந்த சிந்தனைப் பள்ளியின் சித்தாந்தத்தின் கீழ் தியோபந்த் இயக்கத்தின் காரணங்கள் பின்வருமாறுஃ முஸ்லீம் மத நிறுவனங்களை மூடுவது தொடர்பான கொள்கைகள் மூலம் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் கிட்டத்தட்ட அழிக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய கல்வியை மீட்டெடுப்பது அதன் அடிப்படை நோக்கமாக இருந்தது. கிறிஸ்துவ மதத்தைப் பிரசங்கிக்க அரசாங்கம் ஆதரவளித்ததால், இஸ்லாத்தின் உண்மையான வடிவத்தைப் பிரசங்கிக்க வேண்டும் என்பது அக்காலத்தின் தீவிரத் தேவையாக இருந்தது. பிரிட்டிஷ் கல்வி முறை இந்திய முஸ்லிம்களை பொருள்முதல்வாதத்தை நோக்கி ஊக்குவித்ததால், ஆன்மீக ரீதியாக சமூகமயமாக்க இந்த இயக்கம் தொடங்கப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கமும் இந்துக்களும் அந்த நேரத்தில் முஸ்லிம்களிடையே வேறுபாடுகளை உருவாக்க முயன்றனர், மேலும் அவர்கள் முஸ்லிம்களிடையே பல்வேறு பிரிவுகளை உருவாக்க நிதியுதவி செய்தனர். இந்த இயக்கம் முஸ்லிம்களின் தூய அடையாளத்தின் கீழ் முஸ்லிம்களை ஒன்றிணைக்கும் முயற்சியாக இருந்தது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் புதிதாக சேர்க்கப்பட்ட கல்வி முறை மூலம் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் தாக்கங்களை அகற்ற, இந்த இயக்கம் முக்கிய பங்கு வகித்தது. பாக்கிஸ்தானில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய அலிகார் மற்றும் தியோபந்த் ஆகிய இரண்டு சிந்தனைகளும் பாக்கிஸ்தானிய சமூகத்தில் தங்கள் மிகப்பெரிய சமூக-அரசியல் தாக்கங்களை ஏற்படுத்தின. பாகிஸ்தான் கூட சுதந்திரம் பெற்றுள்ளது, அந்த நேரத்தில், சிந்தனைப் பள்ளி மற்றும் அவர்களின் இயக்கங்கள் ஆகிய இரண்டின் அடிப்படை நோக்கம் துணைக் கண்டத்தின் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு சுதந்திர தாயகத்தைப் பெறுவதாகும். ஆனால் 1947க்குப் பிறகு இன்று வரை, இருதரப்பு சிந்தனைகளைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே ஒரு பெரிய வேறுபாடு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவை சர்வதேச அளவிலும் குறிப்பாக செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்களுக்குப் பிறகும் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அலிகார் சிந்தனைப் பள்ளி புதிய தலைமுறையினருக்கு ஒரு நவீன திசையை வழங்கியது, அவர்கள் புதிய வடிவங்களில் தேவராஜ்ய அறிவைப் பெற்றனர். மதத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையே ஒரு உறவு இருந்தது. "புதிய இறையியல்" அல்லது "இஸ்லாமிய நவீனமயமாக்கல்" என்றும் அழைக்கப்படும் சையத் அஹ்மத் கானின் படைப்பான "இல்முல்-கலாம்" துணைக் கண்டத்தின் முஸ்லிம்களின் சிந்தனை முறையை மாற்றியது. பாகிஸ்தான் சுதந்திரம் பெற்றது, ஆனால் இந்த சிந்தனைப் பள்ளி ஒரு உத்வேகம் பெற்ற குழுவை விட்டுச் சென்றது, இது சையத் அகமது கான் அறிமுகப்படுத்திய அந்த பகுத்தறிவு அணுகுமுறையில் இன்னும் செயல்பட்டு வருகிறது. பாக்கிஸ்தான் சமூகத்தில் அலிகார் சிந்தனைப் பள்ளியின் சமூக-அரசியல் தாக்கங்கள் குறித்து சில பகுப்பாய்வுகள் உள்ளன, அவை பின்வருமாறு தலைப்பிடப்படலாம்ஃ இந்த இயக்கம் மேற்கத்திய அறிவைப் பெறுவதற்கான போக்குகளை உருவாக்கியது. மேற்கத்திய அறிவு வலுவான நிதி அந்தஸ்தைப் பெற ஒரு காரணமாக மாறியது. அலிகாரில் மாணவர்கள் உருது மொழி பேசுபவர்களாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் உருது மொழி பேசும் போக்கை வளர்த்துக் கொண்டனர். எனவே, உருது மொழி உயரடுக்கு வர்க்க மொழியின் அடையாளமாக மாறியது. அலிகார் இயக்கத்தின் அடிப்படை கருப்பொருள் துணைக் கண்டத்தின் முஸ்லிம்களில் ஒழுக்கத்தையும் பழக்கவழக்கங்களையும் ஊக்குவிப்பதாகும், பாகிஸ்தான் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, அலிகார் சிந்தனைப் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அவர்களின் குறிப்பிட்ட தோற்றம் மற்றும் நடத்தை காட்டப்பட்டது, இது பாகிஸ்தான் சமூகத்தில் இலட்சியவாதமாகக் கருதப்பட்டது. கடுமையான மனநிலையைக் கொண்ட பாரம்பரிய மதரஸாக்களிலிருந்து மதக் கல்வியைப் பெற்ற பிறகு போர்க்குணமிக்க அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுவதை விட, இஸ்லாமிய மற்றும் நவீன மேற்கத்திய அறிவைப் பெறுவதில் நாகரிக தேசத்தின் அவதூறுகள் மாற்றப்பட்டுள்ளன. மதக் கல்வியுடன் நவீனக் கல்வியும் இன்றியமையாததாகக் கருதப்பட்டது. பகுத்தறிவு மற்றும் இஜ்தேஹாத் என்ற கருத்து மிகவும் பிரபலமடைந்தது, மேலும் இந்த கருத்தை பின்பற்றி இஸ்லாம் கற்பிப்பதில் மக்கள் தங்கள் நவீன சமூக-மத பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு கண்டனர். கலாச்சார பழமைவாதத்தின் வடிவங்கள் தாராளமயமாக்கலை நோக்கி சென்றன. மறுபுறம், தியோபந்த் சிந்தனைப் பள்ளியால் ஈர்க்கப்பட்ட மக்கள் தொகை மொத்தத்தில் கிட்டத்தட்ட 65 சதவீதமாகும். பாக்கிஸ்தானை ஒரு இறையாண்மை இஸ்லாமிய அரசாக மாற்றுவதே அவர்களின் முக்கிய விருப்பமும் கோரிக்கையும் ஆகும். 1947 முதல், சமூகத்தில் அதன் பங்கு மிகவும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. 1949இல் முன்வைக்கப்பட்ட குறிக்கோள் தீர்மானம் முதல் 1970களில் அஹ்மதியா சமூகத்திற்கு எதிரான இயக்கம் வரையிலும், 1980 மற்றும் 1990 தசாப்தங்களில் ஷியா எதிர்ப்பு பிரிவினைவாத இயக்கம் முதல் காஷ்மீர் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானில் நடைபெற்ற தீவிரவாதப் போராட்டம் வரையிலும் இந்த சிந்தனைப் பள்ளி பெரிதும் பங்கேற்றது. பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்தால் பயங்கரவாத அமைப்புகளாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ள லஷ்கர்-இ-ஜாங்வி, சிபா-இ-சஹாபா பாகிஸ்தான், ஜெய்ஷ்-இ-முகமது மற்றும் ஹர்கத்-உல்-முஜாஹிதீன் போன்ற பல அமைப்புகள் இந்த சித்தாந்தத்தைச் சேர்ந்தவை. இதேபோல், ஜூலை 2007 இல், லால் மஸ்ஜித் முற்றுகை பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்திற்கு ஒரு பெரிய சவாலாக மாறியது. 1988ஆம் ஆண்டின் கணக்கெடுப்பு அறிக்கையின்படி, தியோபந்த் சிந்தனைப் பள்ளி சமூகத்தில் ஆழமான வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. பஞ்சாபில் 590 தியோபந்தி நிறுவனங்கள் இருந்தன. மற்ற குறுங்குழுவாத நிறுவனங்களின் விகிதம் மிகவும் குறைவாக இருந்தது. சிந்துவில், 208 தியோபந்தி நிறுவனங்கள் இருந்தன, 278 தியோபந்தி நிறுவனங்கள் பலுசிஸ்தானில் இருந்தன. இதேபோல், ஆசாத் காஷ்மீரில் 51 தியோபந்தி நிறுவனங்கள் இருந்தன. பாகிஸ்தானின் தலைநகரான இஸ்லாமாபாத்தில், தியோபந்தி நிறுவனங்கள் 22 ஆக இருந்தன. கில்கிட்-பால்டிஸ்தானில் (பாகிஸ்தானின் வடக்குப் பகுதிகள்), தியோபந்தி நிறுவனங்கள் 60 ஆக இருந்தன. ஆனால் கைபர் பக்துன்க்வாவில் (NWFP), தியோபந்த் நிறுவனங்களின் எண்ணிக்கை மிக அதிகமாக இருந்தது. 631 தியோபந்த் நிறுவனங்கள் இருந்தன. எனவே, இந்த கணக்கெடுப்பின்படி, 1988 ஆம் ஆண்டில் பாகிஸ்தான் முழுவதும் 1840 தியோபந்தி நிறுவனங்கள் இருந்தன, அவை பாகிஸ்தான் சமூகத்தின் பெரிய மனநிலையை உள்ளடக்கியது. பகுப்பாய்வுகளின் போது இந்த சிந்தனைப் பள்ளியின் சமூக-அரசியல் தாக்கங்களை பின்வருமாறு தலைப்பிடலாம்ஃ மேற்கத்தியமயமாக்கல் மற்றும் நவீனமயமாக்கல் இஸ்லாத்திற்கு எதிரானது. கல்வி நிறுவனங்களில் மதக் கல்வி மட்டுமே படிக்கப்பட வேண்டும். கற்பித்தல் முறை இஸ்லாத்தின் போதனைகளின்படி இருக்க வேண்டும். நவீன கல்வி என்பது புதிய தலைமுறையில் இஸ்லாம் அல்லாத அணுகுமுறைக்கு ஒரு காரணமாகும். ஜிஹாத் (போராளி போராட்டம்) என்பது இஸ்லாமிய உத்தரவுகளை அமல்படுத்துவதற்கான ஒரு ஆதாரம் மட்டுமே. பெண்கள் தங்கள் இரத்த உறவு இல்லாமல் வீட்டை விட்டு வெளியே செல்ல அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ..