Blind men and an elephant
பார்வையற்ற மனிதர்கள் மற்றும் யானையின் உவமை இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் யானையை சந்திக்காத பார்வையற்ற மனிதர்களின் குழுவின் கதையாகும், மேலும் யானை தொடுவதன் மூலம் அது எப்படி இருக்கும் என்பதைக் கற்றுக் கொண்டு கற்பனை செய்கிறார்கள். ஒவ்வொரு பார்வையற்ற மனிதனும் யானையின் உடலின் வெவ்வேறு பகுதியை உணர்கிறான், ஆனால் பக்கவாட்டு அல்லது தந்தம் போன்ற ஒரு பகுதியை மட்டுமே உணர்கிறான். பின்னர் அவர்கள் தங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் யானையை விவரிக்கிறார்கள், மேலும் யானையைப் பற்றிய அவர்களின் விளக்கங்கள் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டவை. சில பதிப்புகளில், மற்ற நபர் நேர்மையற்றவர் என்று அவர்கள் சந்தேகிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அடித்து நொறுக்கப்படுகிறார்கள். இந்த உவமையின் ஒழுக்கநெறி என்னவென்றால், மனிதர்கள் தங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட, அகநிலை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் முழுமையான உண்மையைக் கோரும் போக்கைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனெனில் அவர்கள் மற்றவர்களின் வரையறுக்கப்பட்ட, அகநிலை அனுபவங்களை புறக்கணிக்கிறார்கள், அவை சமமாக உண்மையாக இருக்கலாம். இந்த உவமை பண்டைய இந்திய துணைக் கண்டத்தில் தோன்றியது, அங்கிருந்து அது பரவலாக பரவியுள்ளது. புத்த நூலான டிட்டா சுட்டா, உதனா 6,4, குட்டகா நிகாயா, கதையின் ஆரம்ப பதிப்புகளில் ஒன்றாகும். தித்தா சுட்டா புத்தரின் வாழ்நாளில் கிமு சுமார் தேதியிட்டது. உவமையின் பிற பதிப்புகள், ஒரு இருண்ட இரவில் ஒரு பெரிய சிலையை அல்லது வேறு ஏதேனும் பெரிய பொருளை கண்களைக் கட்டியபடி எதிர்கொள்ளும் மனிதர்களைப் பற்றி விவரிக்கின்றன. அதன் பல்வேறு பதிப்புகளில், இது பல மத மரபுகளுக்கு இடையில் கடந்து வந்த ஒரு உவமையாகும், இது கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தைய சமண, இந்து மற்றும் பௌத்த நூல்களின் ஒரு பகுதியாகும். இந்தக் கதை 2ஆம் நூற்றாண்டு சூஃபி மற்றும் பஹாய் சமயக் கதைகளிலும் காணப்படுகிறது. இந்தக் கதை பின்னர் ஐரோப்பாவில் நன்கு அறியப்பட்டது, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்க கவிஞர் ஜான் காட்ஃப்ரே சாக்ஸ் ஒரு கவிதையாக தனது சொந்த பதிப்பை உருவாக்கினார், யானை கடவுளின் உருவகம் என்றும், பல்வேறு பார்வையற்ற ஆண்கள் யாரும் முழுமையாக அனுபவிக்காத ஒன்றின் மீது கருத்து வேறுபாடு கொண்ட மதங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்றும் விளக்கும் ஒரு இறுதி வசனத்துடன். இந்தக் கதை பெரியவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கான பல புத்தகங்களில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் பல்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. கண் பார்வையற்ற ஆண்கள் மற்றும் யானை பற்றிய உவமையின் ஆரம்ப பதிப்புகள் பௌத்த, இந்து மற்றும் சமண நூல்களில் காணப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை உணர்வின் வரம்புகள் மற்றும் முழுமையான சூழலின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. இந்த உவமை பல இந்திய மாறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பரவலாக பின்வருமாறு செல்கிறதுஃ சில பதிப்புகளில், பார்வையற்ற ஆண்கள் தங்கள் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கண்டுபிடித்து, மற்றவர்கள் உண்மையைச் சொல்லவில்லை என்று சந்தேகிக்கிறார்கள். யானையின் உடல் பாகங்கள் எவ்வாறு விவரிக்கப்படுகின்றன, மோதல் எவ்வளவு வன்முறையாக மாறுகிறது மற்றும் ஆண்களுக்கு இடையிலான மோதல் மற்றும் அவர்களின் கண்ணோட்டங்கள் எவ்வாறு தீர்க்கப்படுகின்றன என்பதிலும் கதைகள் முதன்மையாக வேறுபடுகின்றன. சில பதிப்புகளில், அவர்கள் பேசுவதை நிறுத்திவிட்டு, கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள், முழு யானையையும் "பார்க்க" ஒத்துழைக்கிறார்கள். மற்றொரு உவமையில், பார்வையுள்ள ஒரு மனிதர் உவமையில் நுழைந்து முழு யானையையும் பல்வேறு கண்ணோட்டங்களில் விவரிக்கிறார், பார்வையற்ற ஆண்கள் பின்னர் அவர்கள் அனைவரும் ஓரளவு சரியானவர்கள் மற்றும் ஓரளவு தவறானவர்கள் என்பதை அறிந்துகொள்கிறார்கள். ஒருவரின் அகநிலை அனுபவம் உண்மை என்றாலும், அது சத்தியத்தின் முழுமையாக இருக்காது. பலவிதமான உண்மைகள் மற்றும் தவறுகளை விளக்க இந்த உவமை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது; பரவலாக, உவமை ஒருவரின் அகநிலை அனுபவம் உண்மையாக இருக்க முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் அத்தகைய அனுபவம் பிற உண்மைகளை கணக்கிடத் தவறியதால் அல்லது உண்மையின் முழுமையால் இயல்பாகவே மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பல்வேறு நேரங்களில் இந்த உவமை சத்தியத்தின் சார்பியல், ஒளிபுகா அல்லது விவரிக்க முடியாத தன்மை, முரண்பட்ட கோட்பாடுகளின் துறைகளில் நிபுணர்களின் நடத்தை, ஆழமான புரிதலின் தேவை மற்றும் ஒரே அவதானிப்பு பொருளில் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களுக்கு மரியாதை ஆகியவை பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்கியுள்ளது. இந்த விஷயத்தில், இது எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறை உதாரணத்தை வழங்குகிறது, இது ஆன்டோலாஜிக் பகுத்தறிவை விளக்குகிறது. அதாவது, எளிமையாகச் சொன்னால், என்ன விஷயங்கள் உள்ளன, அவற்றின் உண்மையான தன்மை என்ன, ஒருவருக்கொருவர் அவர்களின் உறவுகளை எவ்வாறு துல்லியமாக வகைப்படுத்த முடியும்? உதாரணமாக, யானையின் தண்டு ஒரு பாம்பா, அல்லது அதன் கால்கள் மரங்கள், அவற்றுடன் சில ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்வதால்? அல்லது அது ஒரு அடிப்படை யதார்த்தத்திலிருந்து வேறுபடும் ஒரு தவறான புரிதலா? மேலும் (கோபம், மரியாதை, சகிப்புத்தன்மை அல்லது சகிப்புத்தன்மை) நன்கு புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும்போது மனிதர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும்? கிமு 1500 மற்றும் 1200 க்கு இடையில் (முந்தைய வாய்வழி மரபுகளிலிருந்து) எழுதப்பட்டதாக கூறப்படும் இந்து மதம் ரிக்வேதம், "உண்மை ஒன்று, ஞானிகள் அதைப் பற்றி பல்வேறு வழிகளில் பேசினாலும்" என்று கூறுகிறது. பால் ஜே. கிரிஃபித்ஸின் கூற்றுப்படி, பார்வையற்ற ஆண்கள் மற்றும் யானையின் உவமையின் பின்னணியில் உள்ள உலகளாவிய முன்னோக்கின் அடித்தளமாக இந்த முன்மாதிரி உள்ளது. அதே யதார்த்தம் விளக்கங்களுக்கு உட்பட்டது மற்றும் ஞானிகளால் பல்வேறு வழிகளில் விவரிக்கப்படுகிறது என்று பாடல் வலியுறுத்துகிறது. மிகப் பழமையான பதிப்பில், நான்கு பார்வையற்ற ஆண்கள் ஒரு காட்டுக்குள் நடந்து சென்று ஒரு யானையை சந்திக்கிறார்கள். இந்த பதிப்பில், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிடுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரே யானையை அனுபவித்திருந்தாலும் வெவ்வேறு மிருகத்தை உணர்ந்திருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறார்கள். இந்த உவமையின் விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பு பல்வேறு பண்டைய மற்றும் இந்து நூல்களில் காணப்படுகிறது. பல அறிஞர்கள் இதை ஒரு இந்து உவமை என்று குறிப்பிடுகின்றனர். இந்த உவமை அல்லது குறிப்புகள் இந்து மரபுகளில் பாசியாவில் (வர்ணனைகள், இரண்டாம் நிலை இலக்கியம்) காணப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஆதி சங்கரர் சண்டோக்ய உபநிஷத்தின் 5.18.1 வசனத்தில் தனது பாசியாவில் இதை பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ சமண மதம் இடைக்கால கால சமண நூல்கள் அனேகந்தவதம் (அல்லது "பன்முகத்தன்மை") மற்றும் ச்யாத்வதா ("நிபந்தனைக்குட்பட்ட கண்ணோட்டங்கள்") ஆகியவற்றின் கருத்துக்களை பார்வையற்ற ஆண்கள் மற்றும் ஒரு யானை (அந்தகஜன்யா) ஆகியவற்றின் உவமையுடன் விளக்குகின்றன, இது சத்தியத்தின் பன்முகத் தன்மையை உரையாற்றுகிறது. இந்த உவமை கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய மிகவும் பண்டைய சமண ஆகமங்களில் காணப்படுகிறது. அதன் புகழ் பிற்பகுதி வரை நீடித்தது. உதாரணமாக, இந்த உவமை வித்யாநந்தியின் தத்துவர்தஸ்லோகவதிகா (9 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் ஆச்சார்ய மல்லிசேனாவின் ச்யாத்வதமஞ்சரி (13 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. முதிர்ச்சியடையாத மக்கள் சத்தியத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை மறுக்கிறார்கள் என்று வாதிட மல்லிசேனா இந்த உவமையைப் பயன்படுத்துகிறார்; அவர்கள் புரிந்துகொள்ளும் அம்சங்களால் ஏமாற்றப்பட்டு, அவர்கள் புரிந்து கொள்ளாத அம்சங்களை மறுக்கிறார்கள். "ஒரு பகுதியளவு கண்ணோட்டத்தின் காரணமாக உருவாக்கப்பட்ட தீவிர மாயையின் காரணமாக, முதிர்ச்சியற்றவர்கள் ஒரு அம்சத்தை மறுத்து மற்றொரு அம்சத்தை நிறுவ முயற்சிக்கிறார்கள். இது குருடர்கள் மற்றும் யானைகளின் கூற்றாகும் "என்று கூறினார்கள். யதார்த்தத்தின் முழு உருவத்தைப் பெறுவதில் அனைத்து கண்ணோட்டங்களையும் கருத்தில் கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தைக் குறிப்பிடும் போது மல்லிசேனா இந்த உவமையை மேற்கோள் காட்டுகிறார். "எல்லையற்ற பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு பொருளை அனைத்துக் கண்ணோட்டங்களையும் உள்ளடக்கிய மாதிரி விளக்கத்தின் முறை இல்லாமல் சரியாகப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் அது குருட்டு (ஆண்கள்) மற்றும் யானையின் உச்சரிப்பின் அடிப்படையில் வெறும் முளைகளை (அதாவது, ஒரு மேலோட்டமான, போதிய அறிவாற்றல்) கைப்பற்றுவதற்கான சூழ்நிலைக்கு வழிவகுக்கும்". புத்தர் இரண்டு முறை வழிதவறி வழிநடத்தப்பட்ட பார்வையற்ற மனிதர்களின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். அறியப்பட்ட மிகப் பழமையான பதிப்பு புத்த வேதங்களில் ஒன்றில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, இது டிட்டா சுட்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது. காங்கி சுட்டா என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு வேதத்தில், புத்தர் ஒருவருக்கொருவர் பிடித்துக் கொள்ளும் பார்வையற்ற மனிதர்களின் வரிசையை தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு கடந்து வந்த ஒரு பழைய உரையைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று விவரிக்கிறார். உதனாவில் (68-69) அவர் பிரிவினைவாத சண்டைகளை விவரிக்க யானை உவமையைப் பயன்படுத்துகிறார். ஒரு மன்னர் தலைநகரில் உள்ள பார்வையற்ற ஆண்கள் குழுவை அரண்மனைக்கு அழைத்து வருமாறு அழைத்தார், அங்கு ஒரு யானை கொண்டு வரப்படுகிறது, அதை விவரிக்கும்படி அவர்களிடம் கேட்கப்படுகிறது. பார்வையற்ற ஆண்கள் ஒவ்வொருவரும் யானையின் ஒரு பகுதியை உணர்ந்தபோது, மன்னர் ஒவ்வொருவரிடமும் சென்று ஒவ்வொருவரிடமும் கூறினார்ஃ "சரி, பார்வையற்ற மனிதனே, நீ யானையைப் பார்த்தாயா? சொல்லுங்கள், யானை என்றால் என்ன? யானை ஒரு பானை (யானையின் தலையை உணர்ந்த பார்வையற்ற மனிதர்), ஒரு வின்னிங் கூடை (காது), ஒரு கலப்பை (தந்தம்), ஒரு கலப்பை (தண்டு), ஒரு களஞ்சியம் (உடல்), ஒரு தூண் (கால்), ஒரு மோட்டார் (பின்புறம்), ஒரு எறும்பு (வால்) அல்லது ஒரு தூரிகை (வால் முனை) போன்றது என்று ஆண்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். ஆண்கள் ஒருவருக்கொருவர் உடன்பட முடியாது, அது எப்படி இருக்கிறது என்ற கேள்வியின் மீது சண்டையிடுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் சர்ச்சை ராஜாவை மகிழ்விக்கிறது. புத்தர் பார்வையற்றவர்களை குருடர்களாகவும், அறியாமையுள்ளவர்களாகவும், தங்கள் சொந்த கருத்துக்களைக் கடைப்பிடிப்பவர்களாகவும் இருக்கும் போதகர்கள் மற்றும் அறிஞர்களுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் கதையை முடிக்கிறார்ஃ "பல்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்ட இந்த போதகர்களும் அறிஞர்களும் குருடர்களாகவும், கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்களாகவும் உள்ளனர். தங்கள் அறியாமையில் அவர்கள் இயற்கையாகவே சண்டையிடுகிறார்கள், சண்டையிடுகிறார்கள், சர்ச்சைக்குரியவர்கள், ஒவ்வொருவரும் யதார்த்தத்தை பராமரிப்பது இப்படித்தான் ". புத்தர் பின்னர் பின்வரும் வசனத்தை பேசுகிறார்ஃ சூஃபித்துவம் கஜினியின் (தற்போது, ஆப்கானிஸ்தான்) பாரசீக சூஃபி கவிஞர் சனாய் (1080-1131/1141 CE) இந்த கற்பித்தல் கதையை தனது சத்தியத்தின் சுவர் தோட்டம் என்ற நூலில் முன்வைத்தார். 13 ஆம் நூற்றாண்டின் பாரசீக கவிஞரும் சூஃபித்துவத்தின் ஆசிரியருமான ரூமி, அதை தனது மஸ்னவியில் சேர்த்துள்ளார். "இருட்டில் யானை" என்ற அவரது மறுபிரசுரத்தில், சில இந்துக்கள் ஒரு யானையை ஒரு இருண்ட அறையில் காட்சிப்படுத்த கொண்டு வருகிறார்கள். பல ஆண்கள் யானையை இருட்டில் தொட்டு உணர்கிறார்கள், அவர்கள் அதை எங்கு தொடுகிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து, யானை ஒரு நீர் முனை (உடற்பகுதி), விசிறி (காது), தூண் (கால்) மற்றும் சிம்மாசனம் (பின்புறம்) போன்றது என்று நம்புகிறார்கள். ரூமி இந்த கதையை தனிப்பட்ட உணர்வின் வரம்புகளுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக பயன்படுத்துகிறார்ஃ சிற்றின்பக் கண் என்பது உள்ளங்கையைப் போன்றது. மிருகம் முழுவதையும் மூடுவதற்கு உள்ளங்கையில் எந்த வழியும் இல்லை. ரூமி தனது பதிப்பில் மோதலுக்கு ஒரு தீர்வை முன்வைக்கவில்லை, ஆனால் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ கடலின் கண் ஒன்று, நுரை மற்றொன்று. நுரை போகட்டும், கடலின் கண்ணால் பாருங்கள். இரவும் பகலும் நுரை-பிளேக்குகள் கடலில் இருந்து வீசப்படுகின்றனஃ ஓ ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! நீங்கள் நுரையைப் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் கடலைப் பார்க்கவில்லை. நாம் ஒன்றாக ஓடும் படகுகளைப் போல இருக்கிறோம்; நம் கண்கள் இருண்டுவிட்டன, இருப்பினும் நாம் தெளிவான நீரில் இருக்கிறோம். ரூமி தனது கவிதையை "ஒவ்வொருவரிடமும் ஒரு மெழுகுவர்த்தி இருந்தால், அவர்கள் ஒன்றாகச் சென்றால் வேறுபாடுகள் மறைந்துவிடும்" என்று கூறி முடிக்கிறார். ஜான் காட்ஃப்ரே சாக்ஸ் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரபலமான பதிப்புகளில் ஒன்று ஜான் காட்ஃப்ரே சாக்ஸ் (1816-1887) எழுதிய "பார்வையற்ற ஆண்களும் யானையும்" என்ற கவிதை. கவிதை தொடங்குகிறதுஃ ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த கருத்தில் யானை ஒரு சுவர், பாம்பு, ஈட்டி, மரம், விசிறி அல்லது கயிறு போன்றது என்று முடிவு செய்கிறார்கள், அவை எங்கு தொட்டன என்பதைப் பொறுத்து. அவர்களின் சூடான விவாதம் உடல் ரீதியான வன்முறைக்கு குறைவாகவே வருகிறது, ஆனால் மோதல் ஒருபோதும் தீர்க்கப்படுவதில்லை. நடாலி மெர்ச்சன்ட் இந்த கவிதையை தனது லீவ் யுவர் ஸ்லீப் ஆல்பத்தில் முழுமையாகப் பாடினார். மொழி அல்லது களத்தால் பழமொழி என்ற பொருள் ஜப்பானிய மொழியில், பழமொழி என்பது சாதாரண மனிதர்கள் பெரும்பாலும் ஒரு பெரிய மனிதனை அல்லது அவரது சிறந்த படைப்பைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறும் சூழ்நிலையின் உருவகமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சீன மொழியில், பழமொழி என்பது முழு படத்தையும் பார்க்கத் தவறியது என்று பொருள். எ. கா. முறையற்ற பொதுமைப்படுத்தல் காரணமாக. நவீன சிகிச்சைகள் கதை பல துறைகளில் ஒரு உருவகமாக பார்க்கப்படுகிறது, பாரம்பரியத்திற்கு அப்பாற்பட்ட துறைகளில் ஒரு ஒப்பீடாக சேவையில் அழுத்தப்படுகிறது. இயற்பியலில், இது அலை-துகள் இரட்டைத்தன்மைக்கு ஒரு ஒப்பீடாகக் கருதப்படுகிறது. உயிரியலில், பார்வையற்ற ஆண்கள் யானையின் பல்வேறு பகுதிகளைப் பிடித்துக் கொள்ளும் விதம் பாலிக்ளோனல் பி செல் பதிலுக்கு ஒரு நல்ல ஒப்பீடாகக் கருதப்படுகிறது. கதையைக் கேட்பவர்கள் அல்லது வாசகர்களின் பதிலில் வெளிச்சம் போடும் பல கதைகளில் கட்டுக்கதை ஒன்றாகும். கதையின் பல விளக்கங்களில் சுய-குறிப்பின் இந்த உறுப்பு பற்றியும், கற்பிக்கும் கதையாக அதன் செயல்பாடு பற்றியும் இட்ரிஸ் ஷா கருத்து தெரிவித்துள்ளார்ஃ மக்கள் இந்த கதையை ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட விளக்கங்களில் உரையாற்றுகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் அல்லது நிராகரிக்கிறார்கள். இப்போது அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர முடியும்; அவர்கள் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி ஒரு கருத்துக்கு வந்துள்ளனர். அவர்களின் நிபந்தனையின்படி அவர்கள் பதிலை உருவாக்குகிறார்கள். இப்போது அவர்களின் பதில்களைப் பாருங்கள். இது கடவுளின் பிரசன்னத்தின் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் தொடுதல் உருவகம் என்று சிலர் கூறுவார்கள். மனிதகுலம் எவ்வளவு முட்டாள்தனமாக இருக்க முடியும் என்பதை இது மக்களுக்குக் காட்டுகிறது என்று மற்றவர்கள் கூறுவார்கள். சிலர் இது அறிவாற்றலுக்கு எதிரானது என்று கூறுகிறார்கள். மற்றவர்கள் இது சனையிலிருந்து ரூமி நகலெடுத்த ஒரு கதை என்று கூறுகிறார்கள்-மற்றும் பல. ஷா தனது தி டெர்மிஸ் ப்ரோப் என்ற புத்தகத்தில் இந்தக் கதையைத் தழுவினார். இந்த பதிப்பு பல்வேறு நிபுணத்துவத் துறைகளைச் சேர்ந்த விஞ்ஞானிகளின் மாநாட்டுடன் தொடங்குகிறது, ஒரு கேமரா கவனம் செலுத்தும் பொருள் குறித்து அவர்களின் முரண்பட்ட முடிவுகளை முன்வைக்கிறது. கேமரா மெதுவாக ஜூம் அவுட் செய்யும்போது, பரிசோதனையின் கீழ் உள்ள பொருள் ஒரு ஆப்பிரிக்க யானையின் மறைப்பு என்பது படிப்படியாக தெளிவாகிறது. 'பாகங்கள் முழுவதையும் விட பெரியவை' என்ற சொற்கள் பின்னர் திரையில் தோன்றும். இந்த மறுபரிசீலனை அனிமேட்டர் ரிச்சர்ட் வில்லியம்ஸின் நான்கு நிமிட குறும்படத்திற்கான திரைக்கதையை உருவாக்கியது. இந்த படம் ஆண்டின் சிறந்த படமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு லண்டன் மற்றும் நியூயார்க் திரைப்பட விழாக்களில் திரையிடப்பட்டது. லூயிஸ் கரோலின் படைப்புகளின் தொகுப்புக்கான ரஷ்ய முன்னுரை (ஒரு சிக்கலான கதை போன்ற புத்தகங்கள் உட்பட) கரோலைப் பற்றிய ஒரு சில கட்டுரைகளைப் படிப்பதன் மூலம் ஒருவர் பெறும் எண்ணத்திற்கு ஒரு ஒப்பீடாக கதையை உள்ளடக்கியது, அவரை ஒரு எழுத்தாளராகவும் கவிஞராகவும் மட்டுமே சிலர் பார்க்கிறார்கள், மற்றவர்களால் ஒரு சராசரி கணிதவியலாளர். இருப்பினும், முழு படம் என்னவென்றால், "கரோல் ஒரு யானையை மட்டுமே ஒத்திருக்கும் விதத்தில் கரோலை மட்டுமே ஒத்திருக்கிறது". கதை ஒரு தொடர்ச்சியான முறையீட்டைப் பெறுகிறது, இது கதையின் விளக்கப்பட்ட குழந்தைகள் புத்தகங்களின் எண்ணிக்கையால் காட்டப்படுகிறது; உதாரணமாக பால் கால்டோன் எழுதிய ஒன்று மற்றும் எட் யங் (1992) எழுதிய செவன் பிளைண்ட் மைஸ். அவரது புத்தகங்களில் ஒன்றின் தலைப்பு கார்ட்டூனில், கார்ட்டூனிஸ்ட் சாம் கிராஸ், பார்வையற்றவர்களில் ஒருவர், யானையின் மலத்தின் குவியலை எதிர்கொண்டபோது, "ஒரு யானை மென்மையாகவும் மென்மையாகவும் இருக்கிறது" என்று முடிவு செய்தார். ஒரு யானை நகைச்சுவை கதையை பின்வரும் வழியில் தலைகீழாக மாற்றுகிறது, அவதானிப்பு செயல் கடுமையானதாகவும், விசாரணையின் விஷயத்தை ஆபத்தானதாகவும் மாற்றுகிறதுஃ ஆறு பார்வையற்ற யானைகள் ஆண்கள் எப்படி இருப்பார்கள் என்று விவாதித்தன. விவாதித்த பிறகு அவர்கள் ஒன்றைக் கண்டுபிடித்து நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் அது எப்படி இருக்கும் என்பதைத் தீர்மானிக்க முடிவு செய்தனர். முதல் பார்வையற்ற யானை அந்த மனிதனை உணர்ந்து, 'ஆண்கள் தட்டையானவர்கள்' என்று அறிவித்தது. மற்ற பார்வையற்ற யானைகள் அந்த மனிதனை உணர்ந்த பிறகு, அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். மோரல்ஃ டச்சிங் தி எலிஃபண்ட் என்பது 1997 பிபிசி ரேடியோ 4 ஆவணப்படமாகும், இதில் பிறப்பு முதல் பார்வையற்ற வெவ்வேறு வயதுடைய நான்கு பேர் லண்டன் மிருகக்காட்சிசாலைக்கு ஒரு யானையைத் தொட்டு அவர்களின் பதிலை விவரிக்க அழைத்து வரப்பட்டனர். பெயரிடப்பட்ட சிந்தனை பரிசோதனையின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட 2012 ஆம் ஆண்டு இந்திய தத்துவ நாடகமான ஷிப் ஆஃப் தீஸியஸ், இந்த உவமையைக் குறிப்பிடுகிறது. ..