Svasaṃvedana
பௌத்த தத்துவத்தில், சுவாசம்வேதானா (சுவாசம்விட்டி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது நனவின் சுய பிரதிபலிப்பு தன்மையைக் குறிக்கும் ஒரு சொல். இது ஆரம்பத்தில் மஹாஸம்கிகா மற்றும் சௌத்ராந்திகா பள்ளிகளால் நடத்தப்பட்ட அறிவாற்றல் கோட்பாடாகும், அதே நேரத்தில் சர்வஸ்திவதா-வைபாசிகா பள்ளி அதற்கு எதிராக வாதிட்டது. இந்த யோசனையை இந்திய தத்துவஞானி டிக்னகா பிரபலமாக ஆதரித்தார், மேலும் இது இந்திய மகாயானா சிந்தனை மற்றும் திபெத்திய புத்த மதத்தில் ஒரு முக்கியமான கோட்பாட்டு சொல்லாகும். இது பெரும்பாலும் சுய அறிவாற்றல் அல்லது சுய உணர்தல் என்றும், ஸ்மித் "ஒருவரின் சொந்த வித்யா" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்த பள்ளிகளின் ஆதாரங்கள் ஜிஹுவா யாவோவின் கூற்றுப்படி, இந்தக் கோட்பாடு முதன்முதலில் மஹாஸம்கிகா பள்ளியால் வழங்கப்பட்டது. மகா-விபாசா என்று அழைக்கப்படும் அபிதர்மாவின் சர்வஸ்திவதா தொகுப்பில் அவர்களின் பார்வை பாதுகாக்கப்பட்டு பின்வருமாறு கூறுகிறதுஃ இது விழிப்புணர்வின் (ஞானம்) இயல்பு (ஸ்வபவா) மற்றும் பலவற்றைப் புரிந்துகொள்வது, இதனால் விழிப்புணர்வு தன்னைப் போலவே மற்றவர்களையும் புரிந்துகொள்ள முடியும். இது luminosity.The பிரச்சினையின் தன்மை காரணமாக தன்னை ஒளிரச் செய்யக்கூடிய ஒரு விளக்கு போன்றது, இது தெரவாதின் கட்டாவத்து (பிரிவு V. 9) இல் ஒரு தேரவாதினுக்கும் ஒரு அந்தக்கனுக்கும் (ஆந்திர பிராந்தியத்தில் உள்ள மகாசமிகர்கள்) இடையிலான உரையாடலில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. உரையாடலில், அதே விழிப்புணர்வின் மூலம் நிகழ்காலத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஒருவர் அறிந்திருக்கிறாரா என்று தேரவாதிகள் அந்தகரிடம் கேட்கிறார்கள். அந்தகா முதலில் இதை மறுக்கிறார், ஆனால் மீண்டும் கேட்கும்போது அதை உறுதிப்படுத்துகிறார். கட்டாவத்த்துவின் வர்ணனையில், புத்தகோசர் இதை விளக்குகிறார், ஏனெனில் "தொடர்ச்சியைப் பற்றியது", எனவே ஒரு மன தருணம் தன்னை அறிய முடியாது, ஆனால் மன தருணங்களின் தொடர்ச்சியான நீரோட்டத்தில் அதை இவ்வாறு சொல்ல முடியும். உணர்ச்சியைப் போன்ற மற்ற தொகுப்புகள் தங்களைத் தாங்களே உணரவில்லை என்ற வாதத்துடன் தேரவாடின் பதிலளிக்கிறார், மேலும் தன்னை வெட்ட முடியாத கத்தி அல்லது தன்னைத் துளைக்காத ஊசி போன்ற உருவகங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். பின்னர் அந்தகா தனது சுய அறிவாற்றல் நிலைப்பாட்டிற்காக பின்வரும் வாதத்தை முன்வைப்பதன் மூலம் மீண்டு வருகிறார்ஃ ஆனால், அனைத்து நிகழ்வுகளும் நிரந்தரமற்றவை என்று கருதப்படும்போது, அந்த விழிப்புணர்வு நிரந்தரமற்றது அல்லவா? சுய அறிவாற்றலைப் பற்றி விவாதிக்கும் சர்வஸ்திவதா ஆதாரங்கள் முக்கியமாக ஒரு மன தருணம் அந்த தருணத்தில் தன்னை அறிய முடியும் என்ற கருத்தை நிராகரிப்பதற்காக அவ்வாறு செய்கின்றன. இவற்றில் ஞானபிரஸ்தானம் மற்றும் மகாவிபாஸா ஆகியவை அடங்கும். எவ்வாறாயினும், சர்வஸ்திவாதிகள் சுய அறிவாற்றலின் அனைத்து கோட்பாடுகளையும் நிராகரிக்கிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல, அவர்கள் தங்கள் சொந்த கோட்பாட்டை உருவாக்கினர், இது மன தருணங்கள் முந்தைய மன தருணங்களைப் பற்றி மட்டுமே பிரதிபலிப்பாக தங்களை அறிந்துகொள்கின்றன என்று வாதிட்டது. ஜிஹுவா யாவோ குறிப்பிடுவது போல், "வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடந்த கால மனதின் பிரதிபலிப்பின் மூலம் மனம் தன்னை அறிந்துகொள்கிறது". சர்வஸ்திவாதிகள் கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் உண்மையான இருப்பு பற்றிய தங்கள் மனோதத்துவக் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தி, தற்போதைய மனது ஒரு கடந்தகால மனதை தன்னைப் போலவே எடுக்க அனுமதிக்கிறது. சௌத்ராந்திகா எழுத்தாளர்களும் இந்தக் கோட்பாட்டைப் பற்றி விவாதித்தனர். இது தத்வசித்திஷாஸ்திரத்தின் ஆசிரியரான ஹரிவர்மனால் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் சர்வஸ்திவதா மற்றும் மஹாஸம்கிகா ஆகிய இரு கருத்துக்களுடனும் ஒரு உரையாடலில் இருந்தார் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஹரிவர்மனின் பார்வை மகாசமகிகாவின் ஒரே நேரத்தில் சுய அறிவாற்றல் மாதிரியை எதிர்த்து வாதிடுகிறது, அதற்கு பதிலாக சுய அறிவாற்றல் தொடர்ச்சியான அறிவாற்றல் தருணங்களில் மட்டுமே காணப்படுகிறது என்று வாதிடுகிறது. அதாவது, இது பல மன செயல்முறைகளை உள்ளடக்கியது, இது ஹரிவர்மன் "தற்போதைய தொடர்ச்சியில்" நடப்பதாகக் கருதுகிறார், மேலும் இது தன்னை அறிந்த ஒரு மன தருணத்தின் வழக்கு அல்ல, ஆனால் மனது தன்னைப் பற்றிய "உருவத்தை" (அகார) புரிந்துகொள்ளும் ஒரு வழக்கு. நினைவாற்றல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கான அவரது கணக்கின் ஒரு பகுதியும் இதுவாகும். பௌத்த தத்துவஞானி டிக்னகாவும் சௌத்ராந்திகா மற்றும் யோகாச்சார தாக்கங்கள் குறித்த ஸ்வசம்பேதனா வரைபடத்தின் கோட்பாட்டை ஆதரித்தார். திக்னகாவைப் பொறுத்தவரை, ஸ்வசம்பேதனா என்பது ஒரு வகையான கருத்து (பிரதிக்ஷா) ஆகும், இது ஒரு "மன உணர்வு பற்றிய உள் விழிப்புணர்வு" மற்றும் அவரது கருத்துக் கோட்பாடு இது கருத்தியல் அல்லாதது (செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றலின் மற்ற ஆதாரங்களைப் போலல்லாமல், அனுமான-அனுமானம்). இந்திய மகாயானா புத்த மதத்தில் ஒரு பெரிய கோட்பாட்டு கருத்து வேறுபாட்டின் வேர் மகாயானா அறிவாற்றல் சுவாசம்வேதானா ஆகும். தர்மகீர்தி போன்ற யோகாசகரா சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சாந்தராட்சிதா ஆகியோரால் பாதுகாக்கப்பட்டாலும், சந்திரகீர்தி மற்றும் சாந்திதேவா போன்ற 'பிரசங்கிகா மத்யமிகா' சிந்தனையாளர்களால் இது தாக்கப்பட்டது. மத்யமிகாவில் அனைத்து தர்மங்களும் உள்ளார்ந்த சாராம்சம் (ஸ்வபாவ) இல்லாதவை என்று நினைத்ததால், நனவு என்பது இயல்பாகவே பிரதிபலிக்கும் இறுதி யதார்த்தமாக இருக்க முடியாது என்று அவர்கள் வாதிட்டனர், ஏனெனில் அது சுய சரிபார்ப்பு என்று அர்த்தம், எனவே வெறுமையால் வகைப்படுத்தப்படவில்லை. திபெத்திய புத்த மதத்தில் சுவாசம்வேதனா (திபெத்திய மொழிஃ ரங்கி ரிக் பா) குறித்து பல்வேறு போட்டிக் கருத்துக்கள் உள்ளன. நியிங்மா பள்ளியின் ட்சோக்சென் பாரம்பரியத்தில், ஸ்வாஸம்வேதானா பெரும்பாலும் 'மனதின் இயல்பு' (செம்ஸ் கை சோஸ் நியிட்) என்றும் உருவகமாக 'ஒளிரும் தன்மை' (க்சல் பா) அல்லது 'தெளிவான ஒளி' (ஓட் க்சல்) என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த பிரதிபலிப்புக்கான ஒரு பொதுவான திபெத்திய உருவகம் ஒரு இருண்ட அறையில் ஒரு விளக்கு ஆகும், இது அறையில் உள்ள பொருட்களை ஒளிரச் செய்யும் செயலில் தன்னை ஒளிரச் செய்கிறது. ட்சோக்சென் தியான நடைமுறைகள் இந்த ஒளிரும் இயல்பை நேரடியாக உணர்ந்து கொள்ள மனதைக் கொண்டுவருவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ட்சோக்சென் (அதே போல் சில மஹாமுத்ரா மரபுகளில்) சுவாசம்வேதானம் மனதின் முதன்மையான அடி மூலக்கூறு அல்லது தரை (குடோத் மை ஜிஜி) ஆகக் கருதப்படுகிறது. பிரசங்கிகா மத்யமகக் கண்ணோட்டத்தின் ஜெ சோங்காபாவின் (1357-1419) விளக்கத்தைப் பின்பற்றி, கெலுக் பள்ளி வழக்கமான மற்றும் இறுதி இருப்பு இரண்டையும் முற்றிலும் மறுக்கிறது. பிரசங்கிகா பார்வையை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தும் சோங்காபாவின் "எட்டு கடினமான புள்ளிகளில்" இதுவும் ஒன்றாகும். நியிங்மா தத்துவஞானி ஜாம்கோன் ஜு மிஃபாம் கியாட்சோ (1846-1912) மத்யமக இரண்டு உண்மைகள் கோட்பாட்டின் படி பிரதிபலிப்பு விழிப்புணர்வின் வழக்கமான இருப்பை ஆதரித்தார். மிஃபாமின் கூற்றுப்படி, பிரதிபலிப்பு விழிப்புணர்வைப் பற்றிய பிரசங்கிகா விமர்சனம் அதன் இறுதி உள்ளார்ந்த யதார்த்தத்திற்கு மட்டுமே பொருந்தும், அதன் வழக்கமான நிலைக்கு அல்ல. ..