Nakedness and colonialism
நிர்வாணமும் காலனித்துவமும் மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களுடனான தொடர்பு மற்றும் இனம் பற்றிய கருத்தாக்கங்களின் தோற்றத்தின் வரலாற்றில் பழங்குடி மக்களின் ஆடையில்லாத உடல்களின் பங்கைப் பற்றியது. அனைத்து மனித சமூகங்களிலும், பல வகையான உடல் அலங்காரங்கள் சொற்களற்ற தகவல்தொடர்புகளின் ஒரு பகுதியாகும், இது சமூக அந்தஸ்து, செல்வம் மற்றும் தனித்துவத்தை குறிக்கிறது. ஆடைகள் தேவையில்லாத காலநிலைகளில், உள்நாட்டு அலங்காரங்கள் பெரும்பாலும் உடல் வண்ணப்பூச்சு, பச்சை குத்துதல் மற்றும் ஸ்காரிஃபிகேஷன் மற்றும் நகைகள் போன்ற மாற்றங்கள், ஆனால் ஆடைகளைப் போலவே சமூக செயல்பாடுகளுக்கும் உதவுகின்றன. ஐரோப்பியர்கள் தங்கள் சொந்த கலாச்சாரம் மற்றும் அனுபவங்களின் அடிப்படையில் உள்நாட்டு நிர்வாணத்தைப் பற்றிய விளக்கங்களைச் செய்தனர், அவை நிர்வாணத்தைப் பற்றி தெளிவற்றவையாக இருந்தன. பாரம்பரிய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய கலாச்சாரங்களில் பல சூழ்நிலைகளில் நிர்வாணம் இயல்பானதாக இருந்தது, அவை கலையில் சித்தரிக்கப்பட்டன. பாரம்பரிய பழங்காலத்தில், ஆபிரகாமிய மதங்கள் மட்டுமே உடலை வெட்கக்கேடானது என்று கருதின, தனிப்பட்ட இடங்களில் அல்லது பாலினத்தால் பிரிக்கப்படும்போது தவிர மிதமான ஆடை தேவைப்பட்டது. கிளாசிக்கலுக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில், பொது நிர்வாணமானது குறைந்த அந்தஸ்துடன் மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் தார்மீக சிதைவுடனும் தொடர்புடையது. மறுமலர்ச்சியின் போது மேற்கத்திய நாடுகள் கிரேக்க கலாச்சாரத்தை மீண்டும் கண்டுபிடித்ததன் மூலம், கலையில் நிர்வாணமானது இலட்சியப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் நிர்வாணத்திலிருந்து வேறுபட்டது. ஆப்பிரிக்கா, அமெரிக்கா, ஆசியா மற்றும் ஓசியானியாவின் வெப்பமண்டலப் பகுதிகளில், பழங்குடி மற்றும் மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான சந்திப்புகளுக்கான பதில்கள் மாறுபட்டன, காலனித்துவத்தின் பல நூற்றாண்டுகளில் மாறின, ஆனால் பொதுவாக மேற்கத்திய மக்கள் மற்றும் கலாச்சாரம் மிகவும் முன்னேறியது என்ற அனுமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. காலனித்துவத்தின் விளைவுகள் சமகால மேற்கத்திய அல்லாத சமூகங்களில் தொடர்கின்றன. நகர்ப்புறங்களுக்கு வெளியே, சிலர் பாரம்பரிய நிர்வாணத்தை உள்ளடக்கிய உள்நாட்டு கலாச்சார நடைமுறைகளைத் தக்கவைத்துக்கொள்கிறார்கள் அல்லது மீண்டும் நிறுவ முற்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் நகரங்களில் வசிப்பவர்கள் பொதுவாக மிதமான ஆடை பற்றிய மேற்கத்திய கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். காலனித்துவம் மற்றும் ஆடைகளை அவிழ்ப்பது காலனித்துவம் என்பது ஒரு கலாச்சாரத்தின் மற்றொரு கலாச்சாரத்தின் மேலாதிக்கமாகும், இது ஒரு சமூகம் அண்டை பிராந்தியங்களின் மீது கட்டுப்பாட்டை விரிவுபடுத்தியதால் வரலாறு முழுவதும் நிகழ்ந்துள்ளது. வழிசெலுத்தல் மற்றும் போக்குவரத்துக்கான தொழில்நுட்பங்கள் உலகின் தொலைதூர பகுதிகளுடன் தொடர்பு கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டதால் இந்த செயல்முறை விரிவடைந்தது. ஐரோப்பிய விரிவாக்கத்தின் நியாயப்படுத்தல்கள் 1500 களில் மதம் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளின் பின்னணியில் தொடங்கின, அதில் பேய்கள் மற்றும் அரை மனித அரக்கர்கள் மீதான நம்பிக்கைகள் அடங்கும். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பிய சிந்தனை பழங்காலத்திலிருந்து விவசாயம் வரை தொழில்மயமாக்கல் வரை சமூக முன்னேற்றத்தின் கருத்துக்களைத் தழுவியது. பல ஐரோப்பியர்கள் காலனித்துவத்தை வெற்றியாக அல்லாமல் நாகரிகத்தைப் பரப்புவதாக நியாயப்படுத்தினர். ஆடைகள் மற்றும் உடல் அலங்காரங்கள் சொற்களற்ற தகவல்தொடர்புகளின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும் என்பதால், வெப்பமண்டலத்தின் பழங்குடி மக்களை சந்தித்தபோது ஆய்வாளர்கள் கவனித்த முதல் விஷயங்களில் ஒன்று உடல் உறைகள் இல்லாதது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் கொலம்பஸுடன் தொடங்கி 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் ஆங்கிலேயர்கள் வரை, ஐரோப்பியர்கள் ஆடைகளின் நிலைகளுக்கு அர்த்தம் கொடுப்பதில் அக்கறை கொண்டிருந்தனர், அவை மனிதர்களுக்கு இயற்கையான நிலையாக பார்க்கப்படவில்லை. மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களில் ஒழுங்காக ஆடை அணிவது என்பது அர்த்தங்கள் நிறைந்ததாக இருந்தது, மற்றவர்களின் குறைவான உடை அல்லது நிர்வாணத்திற்கு ஒரு விளக்கம் தேவைப்பட்டது, இது பொதுவாக மதத்தால் வழங்கப்பட்டது. மேற்கத்திய அல்லாத மற்றவர்களின் நீடித்த ஸ்டீரியோடைப்களில் ஒன்று, ஒரு நாகரிக சமுதாயத்தில் ஆடைகள் உறுப்பினர் என்பதன் அடையாளமாக இருப்பதால், ஆடைகளின் பற்றாக்குறை கலாச்சாரத்தின் முழுமையான பற்றாக்குறையைக் குறிக்கிறது என்ற நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிர்வாண காட்டுமிராண்டித்தனம் ஆகும். விக்டோரியன் இங்கிலாந்தில், நிர்வாண உடல் தார்மீக சிதைவுக்கு ஒரு சாத்தியமான ஆதாரமாக இருந்தது, இது சரியான உடையால் வளர்க்கப்பட்டது. முறையற்ற ஆடைகளின் மூலம் உடலைப் பற்றிய எந்தவொரு பார்வையும் நிதானம், கற்பு மற்றும் சமூக ஒழுங்கிற்கு ஆபத்தாக இருந்தது. தி வோயேஜ் ஆஃப் தி பீகிள் என்ற நூலில், சார்லஸ் டார்வின் டியெரா டெல் ஃபியூகோவின் பூர்வீக மக்களிடையே நிர்வாணத்தின் மீதான அலட்சியத்தைப் பற்றி எழுதினார், அவர்கள் "சக உயிரினங்கள் மற்றும் ஒரே உலகில் வசிப்பவர்கள் என்று ஒருவர் நம்ப முடியாது". நவீன காலத்தின் தொடக்கத்தில் மேற்கத்திய அல்லாத கலாச்சாரங்கள் மேற்கத்திய விதிமுறைகளுடன் ஒப்பிடுகையில் மட்டுமே நிர்வாணமாக இருந்தன. பிறப்புறுப்புகள் அல்லது பெரியவர்களின் முழு கீழ் உடலும் பல சூழ்நிலைகளில் மூடப்பட்டிருக்கலாம், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரின் மேல் உடலும் பொதுவாக ஆடையின்றி இருக்கும். இருப்பினும், உடலைப் பற்றி அவமானம் என்ற மேற்கத்திய கருத்து இல்லாததால், நடைமுறை அல்லது சடங்கு நோக்கங்களுக்காக பொதுவில் முழுமையான நிர்வாணம் பொதுவானதாக இருந்தது. பருவமடையும் வரை குழந்தைகள் மற்றும் சில நேரங்களில் திருமணம் வரை பெண்கள் "மறைக்க எதுவும் இல்லை" என்று நிர்வாணமாக இருக்கலாம். மேற்கத்திய முரண்பாடு தொடர்பு ஐரோப்பிய அல்லாத கலாச்சாரங்களை மட்டுமல்ல, ஐரோப்பிய கலாச்சாரங்களையும் மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய வைத்தது. பண்டைய கிரேக்கர்கள் முதல் இடைக்கால காலம் வரை, இரண்டு வகைகளுக்கு இடையே வேறுபாடு இருந்தது, நாகரிக மனிதர்கள் மற்றும் மனிதர்களாக இருந்த காட்டுமிராண்டிகள், ஆனால் கலாச்சாரம் இல்லாதவர்கள். நவீன சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் அறியப்பட்ட பல்வேறு வகையான மனித சமூகங்கள் காலனித்துவவாதிகள் துணை மனிதர்களாக கருதியவை உட்பட கூடுதல் வேறுபாடுகளை உருவாக்கின. காட்டுமிராண்டிகள் முற்றிலும் மனிதர்களாக கருதப்படலாம், இதனால் மத மாற்றத்தின் மூலம் நாகரிகத்திற்கு கொண்டு வரப்பட முடியும்; அல்லது அடிமைப்படுத்தப்படவோ அல்லது அழிக்கப்படவோ ஒரு தாழ்ந்த இனம். மனித உடலைப் பற்றிய மேற்கத்திய தெளிவற்ற தன்மையை பூர்வீக மக்களின் நிர்வாணத்திற்கு பதிலளிப்பதன் மூலம் பரவலான பாலியல் அல்லது மனிதனின் வீழ்ச்சிக்கு முந்தைய அப்பாவித்தனத்தின் அறிகுறியாக வெளிப்படுத்தலாம். மேற்கத்திய நாடுகளின் முரண்பாடுகள் புவியியல் மற்றும் உயிரியல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. சிலர் வெப்பமண்டலத்தை "சொர்க்கம்" என்று கருதினர், ஆனால் மற்றவர்கள் அதை பழமையானதாகவும், மிதமான காலநிலை மிகவும் சிக்கலானதாகவும் கருதினர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், பரிணாமக் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம், குரங்குகளுடனான உடற்கூறியல் ஒற்றுமைகளின் அடிப்படையில் வெப்பமண்டலத்தில் மனிதகுலம் தோன்றியது என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்டது. நவீன மனிதர்களின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் சவால்களை வழங்கியது குறைந்த விருந்தோம்பல் காலநிலைக்கு இடம்பெயர்வது என்று சார்லஸ் டார்வின் நினைத்தார். மரபியல் பற்றிய அறிவு இல்லாததால், மனிதர்களின் தோற்றம் குறித்த நம்பிக்கைகள் பன்முகத்தன்மையை நோக்கி நகர்ந்தன, மனிதர்களின் ஒவ்வொரு இனமும் ஒரு தனி படைப்பாக இருந்தது, இது ஐரோப்பியர்கள் ஒரு தனித்துவமான மற்றும் உயர்ந்த இனம் என்ற நம்பிக்கையுடன் பொருந்துகிறது. டார்வின் மோனோஜெனிஸத்தை ஆதரித்தார், மனிதர்களுக்கு ஒரே பொதுவான மூதாதையர் இருந்தனர். நவீன மனிதர்களின் சமீபத்திய ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியின் வடிவத்தில் மோனோஜெனிஸம் சமகால பழங்கால மானுடவியலாளர்களிடையே ஆதிக்கம் செலுத்தும் கோட்பாடாகும். 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஐரோப்பிய ஆய்வாளர்கள் ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஓசியானியாவில் தாங்கள் எதிர்கொண்ட ஆடைகளின் பற்றாக்குறையை இயற்கையின் பழமையான நிலையின் பிரதிநிதியாகக் கருதினர், கிரேக்க சிலைகளின் அழகை அவர்கள் தொடர்ந்து பாராட்டிய போதிலும், தங்கள் சொந்த மேன்மையை நியாயப்படுத்தினர். ஐரோப்பியர்கள் கலையில் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட நிர்வாணத்திற்கும், பழங்குடி மக்களின் நிர்வாணத்திற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டினர், இது நாகரிகமற்றது மற்றும் இன தாழ்வு மனப்பான்மையைக் குறிக்கிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், தாமஸ் ஹென்றி ஹக்ஸ்லி உள்ளிட்ட பிரிட்டிஷ் விஞ்ஞானிகள் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அலுவலகத்தால் வழங்கப்பட்ட பூர்வீக மக்களின் நிர்வாண புகைப்படங்களை ஒப்பீட்டு உடற்கூறியல் அடிப்படையிலான இனம் பற்றிய கோட்பாடுகளுக்கு சான்றாக பயன்படுத்தினர். நிர்வாண பூர்வீக மக்களை புகைப்படம் எடுப்பது பயண எழுத்தாளர்கள் மற்றும் மிஷனரிகள் போன்ற விஞ்ஞானிகள் அல்லாதவர்களிடையே பிரபலமடைந்தது, அவர்கள் உள்நாட்டு நிர்வாணத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையிலான தொடர்பைப் பயன்படுத்தி, இல்லையெனில் அசிங்கமானவை என்று வகைப்படுத்தப்படும் படங்களின் காட்சியை நியாயப்படுத்தினர். காலனித்துவப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் நிர்வாண காட்டுமிராண்டிகள் என்ற கருத்தை பரப்பி, இறுதியில் இத்தகைய படங்கள் ஆர்வமாக பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டன. காலனித்துவம் மற்றும் தோலின் நிறம் ஆகியவை நிர்வாணமும் தோலின் நிறமும் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில் இணைந்த அல்லது வேறுபட்ட வேறுபாட்டின் குறிப்பான்கள் ஆகும். கறுப்பின மக்கள் இருப்பதை விளக்க ஐரோப்பியர்கள் வரலாற்று ரீதியாகப் பயன்படுத்திய விவிலிய விளக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான தொடர்புக்கு கறுப்பு ஒரு காரணியாக இருந்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்பெயினில் ஒரு கிறிஸ்தவ இராஜ்ஜியம் நிறுவப்பட்டு, யூதர்களையும் முஸ்லிம்களையும் வெளியேற்றியதுடன், இனத்தின் நவீன கருத்து இயல்பானதாக உருவெடுக்கத் தொடங்கியது. பல மதம் மாறியவர்கள் இருந்ததால், வம்சாவளி விசுவாசத் தொழிலை விட இராஜ்ஜியத்தில் சேர்ப்பதற்கான சோதனையாக மாறியது. இயற்கை அறிவியல் வளர்ந்தவுடன், மனிதர்கள் முக அம்சங்கள் மற்றும் முடி அமைப்பு போன்ற கூடுதல் பண்புகளின் அடிப்படையில் குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர், தோல் நிறத்தால் மட்டுமல்ல. சில பழங்குடி மக்கள் தெற்கு ஐரோப்பியர்கள் அல்லது சூரியனால் தோல் பதனிடப்பட்ட தொழிலாளர்களிடையே தோலை விட இருண்ட நிறத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, எனவே அவர்களின் நிர்வாணத்தன்மை குறைந்த நிலை என்று விளக்கப்பட்டது. நிர்வாணத்துடன் இணைந்து, ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆஸ்திரேலிய மக்களில் உள்ள இருண்ட தோல் மற்றும் பிற மேலோட்டமான வேறுபாடுகளை அவர்கள் மனிதர்களை விட குறைவாக இருப்பதாக விளக்கலாம். மற்றொரு பங்களிப்பு காரணி, காரணத்துடன் அல்லது இல்லாமல், பழங்குடி மக்களும் அழுக்காக இருந்தனர் என்ற அனுமானம், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பொது மற்றும் தனியார் குளியலறைகள் சேர்க்கப்பட்டது நல்ல சுகாதாரத்தின் நன்மைகள் குறித்து ஐரோப்பியர்களுக்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது. இருப்பினும், பல மேற்கத்திய அல்லாத சமூகங்கள் குளித்தல் மற்றும் சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றின் விரிவான சடங்குகளைக் கொண்டுள்ளன என்று மானுடவியலாளர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர். அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்கள் தற்போதுள்ள வகைகளுக்கு எளிதில் பொருந்தவில்லை. அவர்கள் "நேர்த்தியான உடல்கள் மற்றும் அழகான முகங்களுடன்" உடல் ரீதியாக கவர்ச்சிகரமானவர்கள், ஆனால் முற்றிலும் ஆடை அல்லது மனித கலாச்சாரத்தின் பிற அறிகுறிகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று கொலம்பஸ் குறிப்பிட்டார். அமெரிகோ வெஸ்புச்சி பூர்வீக பெண்களின் அழகில் மயக்கத்தின் ஆபத்தைக் கண்டார். நிர்வாணத்தை நோக்கிய ஐரோப்பியர்களின் வரலாற்று முரண்பாடு, பூர்வீகவாசிகள் அப்பாவி அல்லது பாவிகள் என்ற மாற்றுக் கருத்துக்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. நிர்வாண காட்டுமிராண்டித்தனமான கருத்துக்கள் மேலோங்கின, காலனித்துவ கட்டுப்பாட்டின் நோக்கங்களுக்கு சேவை செய்யத் தவறிய உன்னதமான காட்டுமிராண்டித்தனமான கருத்து. பசிபிக் தீவுகளில், சகாப்தத்தின் பிற்பகுதியில் காலனித்துவம் ஏற்பட்டது, பூர்வீக மக்களின் இருண்ட தோல் ஒரு ஆடையாக மாறியது. ஆடைகளின் பற்றாக்குறை, குறிப்பாக பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்காதது, சில ஐரோப்பியர்களால் சரிசெய்யப்பட்ட காலத்திற்குப் பிறகு கவனிக்கப்படவில்லை. ஆப்பிரிக்காவில், நிர்வாணம் என்பது பாலியல் மட்டுமல்ல, சமூக அர்த்தத்தில் ஒரு சூழ்நிலையிலிருந்து மற்றொரு சூழ்நிலைக்கு மாறுபடும். கிராமப்புற கிராமங்களில், சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் எதிர்மறை உணர்வுகள் அல்லது பாலியல் தூண்டுதல்களால் நிரபராதி என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் விளையாடும்போது நிர்வாணமாக இருக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். பெண்கள் தங்கள் குழந்தைகளை வளர்ப்பதற்கான அடையாளமாக தங்கள் மார்பகங்களையும் அணிந்துகொள்கிறார்கள். சில நடத்தைகள் அசிங்கமாக இருக்கலாம் என்பதை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், வெறும் நிர்வாணத்திற்கு தார்மீக அர்த்தங்கள் இல்லை. கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவின் பாரம்பரிய சமூகங்களான கென்யாவில் உள்ள சம்புரு மற்றும் துர்கானா, தெற்கு சூடானின் நுபா மற்றும் பலர் காலநிலைக்கு ஏற்றவாறு தொடர்ந்து ஆடை அணிகின்றனர், பெரும்பாலும் வேலை செய்யும் போது அல்லது குளிக்கும் போது முற்றிலும் நிர்வாணமாக உள்ளனர். 2014 ஆம் ஆண்டில் உகாண்டா நாடாளுமன்றம் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கை எதிர்ப்புச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, அதில் உடலின் நெருக்கமான பகுதிகளை அம்பலப்படுத்தும் "ஒழுக்கக்கேடான" ஆடைகளை சட்டவிரோதமாக்கும் ஆடைக் குறியீடு இருந்தது. இந்த சட்டம் தலைநகரான கம்பாலாவில் ஆண் விழிப்புடன் அமல்படுத்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில் கரமஜோங் மக்கள் மேற்கத்திய மதிப்புகளால் பாதிக்கப்படாமல் தொடர்ந்து ஆடை அணிந்தனர், ஆனால் மனித உடலையும் நிர்வாணத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டனர். தேசிய ஆடைக் குறியீடு பாலியல் வன்கொடுமைகளின் பிரச்சினையை நிவர்த்தி செய்வதாக பாதுகாக்கப்பட்டது, இது பெண்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர், இது ஆண்களை விட பெண்கள் மீதான தாக்குதல்களுக்கான பொறுப்பை நியாயமற்ற முறையில் வைப்பது மட்டுமல்லாமல், பல நூற்றாண்டுகளாக பெண்கள் குறைந்த ஆடைகளை அணிந்திருந்தனர் என்ற உண்மையுடன் முரண்படுகிறது, ஆனால் கற்பழிப்பு அரிதாக இருந்தது. தென்னாப்பிரிக்காவின் நடால் மாகாணம் (இப்போது குவாசுலு-நடால்) 1994 வரை பிரிட்டிஷ் காலனியாக இருந்தது. வெள்ளை காலனித்துவ சிறுபான்மையினரிடையே உள்ள கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் சூலு பெரும்பான்மையினரை நாகரிகப்படுத்தும் கொள்கையைப் பின்பற்றினர், மேற்கத்திய ஆடைகளை இந்த முயற்சியின் வெளிப்படையான அடையாளமாக வலியுறுத்தினர். பழங்குடி மக்கள் தவறான ஆடைகளை அணிவதன் மூலமோ அல்லது பணி நிலையத்தில் இல்லாதபோது தங்கள் பாரம்பரிய உடைக்கு திரும்புவதன் மூலமோ எதிர்த்தனர். மேற்கு ஆப்பிரிக்கா 1350 களில் மாலியில் பயணித்தபோது, சுல்தான்களின் அரசவையில் கூட ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான சாதாரண உறவுகள் மற்றும் பெண் அடிமைகள் மற்றும் ஊழியர்களின் பொது நிர்வாணத்தால் முஸ்லீம் அறிஞர் இபின் பட்டூட்டா அதிர்ச்சியடைந்தார். 19ஆம் நூற்றாண்டில், ஆப்பிரிக்கர்கள் தங்கள் நிர்வாணத்தை மறைக்க ஐரோப்பிய ஆடைகளை அணிவது அவர்களை கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றுவதற்கான முதல் படியாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், வணிக ஆர்வங்களாக (அல்லது சிற்றின்பம்) உருவாக்கப்பட்டவற்றுக்கும் அறிவியல் அல்லது இனவியல் படங்கள் என்று கூறிக்கொள்பவர்களுக்கும் இடையே தெளிவான வேறுபாடு இல்லாமல் ஐரோப்பாவில் நிர்வாண பழங்குடி மக்களின் புகைப்படங்கள் பரப்பத் தொடங்கின. புகைப்படத்தின் நிலையைப் பொறுத்தவரை, அன்றாட உடையின் பிரதிநிதியாக இருப்பதை விட, எந்தப் படங்கள் முன்வைக்கப்பட்டன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. நைஜீரியாவின் இக்போ மக்களுடன் வாழ்ந்த மிஷனரியும் இனவியலாளருமான ஜார்ஜ் பாஸ்டன், 1920 மற்றும் 1930 களில் இரண்டு தொகுதி புகைப்படங்களை வெளியிட்டார். ஆடை அணியாத ஆனால் விரிவாக அலங்கரிக்கப்பட்ட இக்போ பெண்களின் படங்கள் தங்களை நிர்வாணமாக கருதாத தகுதியான மணப்பெண்களாக அவர்களின் உயர் அந்தஸ்தைக் குறிக்கின்றன என்று புத்தகம் விவரித்தது. இக்போ ஆண்களும் தங்கள் அந்தஸ்தைக் குறிக்க ஆடை அணிந்திருந்தனர், ஆனால் அந்தஸ்து இல்லாத இளைஞர்கள் பெரும்பாலும் வயல்களில் உழைக்கும் போது முற்றிலும் நிர்வாணமாக இருந்தனர். இக்போ குழந்தைகள் மற்றும் சிறுவர்கள் பொதுவாக நிர்வாணமாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் பெண்கள் குறைந்த அலங்காரங்களை அணிந்தனர். நைஜீரியாவின் அனாங் மக்களின் உறுப்பினர்களுடன் இனவியல் ஆராய்ச்சியில், மேற்கத்தியமயமாக்கலின் அச்சுறுத்தல் காரணமாக பழங்குடியினரின் பெரியவர்கள் தங்கள் வரலாற்றையும் கலாச்சாரத்தையும் பதிவு செய்ய விரும்பியபோது, 1950-51 இல் செய்யப்பட்டது. 1901இல் முதல் வெள்ளையர்களின் வருகையை நினைவுகூர்ந்தவர்கள் பலர் இருந்தனர். அனைத்து வயதினரும் பாலினத்தவரும் பாலியல் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடத்தை பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசினர். இத்தகைய பேச்சுக்கள் கலாச்சார மரபுகளை கடந்து செல்லும் அனங்கின் சொந்த பழக்கவழக்கங்களுக்கு ஏற்ப இருந்தன. காலனித்துவத்திற்கு முன்பு, அனைத்து குழந்தைகளும் பருவமடையும் வரை நிர்வாணமாக இருந்தனர், அதன் பிறகு இளைஞர்கள் ஒரு இடுப்பு துணியை மட்டுமே அணிந்தனர், பெண்கள் திருமணம் வரை ஒரு சிறிய துணியை அணிந்தனர். பெண்கள் தங்கள் இடுப்பு மற்றும் கணுக்கால் சுற்றி மணிகள் அணிந்திருந்தனர். இரு பாலினருக்கும் வயது வந்தோருக்கான ஆடைகள் இடுப்பிலிருந்து தரை வரை அடையும் ஒரு துணியாக இருந்தது. துணி பெண்களின் மார்பகங்களை மறைக்கும் அளவுக்கு நீளமானது, ஆனால் இது வேலை செய்யும் போது செய்யப்படவில்லை. உடலில் எந்த அவமானமும் இல்லாததால், இரு பாலினரும் வெளிப்படையாக நிர்வாணமாக குளித்தனர். மணப்பெண்கள் தங்கள் திருமணத்தில் நிர்வாணமாக நடனமாடுகிறார்கள், அவர்களின் முதல் வயது ஆடைகள் வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு. மேற்கத்திய ஆராய்ச்சியாளர்கள் திருமண நடனத்தை பாலியல் ரீதியாகப் பார்த்தனர், ஆனால் பழங்குடியின உறுப்பினர்கள் அவ்வாறு இல்லை என்று கூறினர். பாலியல் நடத்தையின் விதிமுறைகள் கடுமையானவை, திருமணத்திற்கு முந்தைய உடலுறவு வெறுக்கப்பட்டது மற்றும் விபச்சாரம் ஒரு குற்றமாகும், இருப்பினும் பலதார மணம் நடைமுறையில் உள்ளது. அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்த பெருமை பெற்றாலும், கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் கண்டங்களின் அடுத்தடுத்த வரலாற்றில் அதிக முக்கியத்துவம் பெறவில்லை. அவர் நிலம் அல்லது மக்கள் மீது ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் சுரண்டுவதற்கும் வர்த்தகத்தை நிறுவுவதற்கும் வளங்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார். அவர் சந்தித்த நிலங்கள் ஆசியாவின் ஒரு பகுதி என்ற எண்ணத்தை அவர் ஒருபோதும் கைவிடவில்லை. தனது நாட்குறிப்புகளில், கொலம்பஸ் தனது முதல் தரையிறங்கும் குவானஹானியின் பூர்வீகவாசிகள் முற்றிலும் நிர்வாணமாகவும், ஆண்களும் பெண்களும் மென்மையாகவும் இருந்ததாக எழுதுகிறார். இதன் பொருள் அவர்கள் முற்றிலும் மனிதர்களை விட குறைவானவர்களாகவும், சுரண்டக்கூடியவர்களாகவும் பார்க்கப்பட்டனர். வட அமெரிக்காவின் பழங்குடி அமெரிக்கர்களுக்கு பாலியல் அல்லது நிர்வாணத்துடன் அவமானம் அல்லது பாவத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் திருமணத்திற்கு முந்தைய மற்றும் திருமணத்திற்கு புறம்பான உடலுறவு, ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் குறுக்கு ஆடை அணிவது உள்ளிட்ட பிற நடைமுறைகளைப் பற்றி அறிந்தனர், இது பூர்வீக மக்களை கிறிஸ்துவத்திற்கு மாற்றுவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளைத் தூண்டியது. இருப்பினும், மற்றவர்களை காட்டுமிராண்டித்தனமாக வகைப்படுத்துவது வெற்றி மற்றும் இடப்பெயர்ச்சியை நியாயப்படுத்துவதாக இருக்கலாம். 1791 ஆம் ஆண்டில் பசிபிக் கடற்கரைக்கு ஒரு பயணத்தின் போது தனது நாட்குறிப்புகளில், அலெஜான்ட்ரோ மலஸ்பினா தென்மேற்கு பூர்வீகவாசிகளின் நிர்வாணத்திற்கும் விசித்திரமான உடைக்கும் ஐரோப்பிய பதிலைப் பற்றி எழுதுகிறார், இது பொழுதுபோக்கு முதல் விரோதம் வரை, மேற்கத்திய ஆடைகள் நாகரிகத்தின் உருவகமாக உள்ளன. சில பூர்வீக ஆண்கள் பெண்களைப் போல ஆடை அணிவதால் அவர் குறிப்பாக தொந்தரவு செய்யப்பட்டார். 1520 ஆம் ஆண்டில் ஸ்பானியர்கள் வருவதற்கு முன்பு ஆஸ்டெக் நகரமான டெனோச்டிட்லான் எண்பதாயிரம் மக்கள் தொகையை எட்டியது. டெக்ஸ்கோகோ ஏரியில் உள்ள ஒரு தீவில் கட்டப்பட்ட இது விவசாயத்திற்கான ஹைட்ராலிக் பொறியியலை நம்பியிருந்தது, இது நீராவி குளியல் (டெமாஸ்கேல்ஸ்) மற்றும் தொட்டிகள் ஆகிய இரண்டையும் கொண்டு குளிக்கும் வசதிகளையும் வழங்கியது. வெற்றியாளர்கள் பூர்வீக குளியல் நடைமுறைகளைப் பார்த்தனர், இதில் ஆண்களும் பெண்களும் நிர்வாணமாக நுழைவது அடங்கும், புறமதம் மற்றும் பாலியல் ஒழுக்கக்கேடு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அவற்றை ஒழிக்க முயன்றனர். யுகடானில், மாயன் ஆண்களும் பெண்களும் அடக்கத்தைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படாமல் ஆறுகளில் குளித்தனர். இருப்பினும் இப்பகுதியில் சூடான நீரூற்றுகளின் எண்ணிக்கை இருந்தபோதிலும், பழங்குடி மக்கள் குளிக்க அவற்றைப் பயன்படுத்துவது பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. பல ஆரம்பகால காலனித்துவவாதிகள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை தங்களில் இருந்து வேறுபட்ட நிறத்தில் பார்க்கவில்லை, இதனால் மதமாற்றத்தைத் தொடர்ந்து காலனித்துவ சமூகத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்படலாம். காலனித்துவவாதிகள் பூர்வீக மக்களை கீழ்ப்படிதல் அல்லது வன்முறையானவர்களாக கருதலாம், இது மதம் மாறுதல் அல்லது அழிப்புக்கான அவர்களின் விருப்பத்தை நியாயப்படுத்துகிறது. ரோட் தீவின் ரோஜர் வில்லியம்ஸ், பியூரிடன்களில் அரிதானவர், ஐரோப்பியர்களுடன் ஒப்பிடும்போது பூர்வீக மக்களின் அப்பாவித்தனத்தை குறிப்பிட்டார், இது நிர்வாணமாக இருப்பதை ஊக்குவிப்பதை விட பாலியல் தன்மையை ரத்து செய்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. தென் அமெரிக்கா பிரேசில் அமேசானின் சில பழங்குடி மக்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்பு கொள்ளாமல் இருந்தனர், ஆடை உட்பட தங்கள் கலாச்சார மரபுகளை பராமரித்தனர். இப்போது, வெளியாட்களுடனான அவர்களின் தொடர்பு முக்கியமாக காடுகளை சுரண்டும் மரக்கட்டைகளாகும். ஆசியா இந்தியா பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ காலத்தில் (1858-1947) வட இந்தியாவில் உள்ள மக்கள் எளிமையாக உடையணிந்தனர், ஆனால் நதிகளில் நிர்வாணமாக குளிக்கலாம். தெற்கு வெப்பமண்டல மண்டலங்களில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் தொடர்ந்து நிர்வாணமாக இருந்தனர், ஆனால் மேற்கத்திய காலனித்துவத்திற்கு முன்னர், சிலர் ஏற்கனவே இந்து மதத்தின் பரவலுடன் மிகவும் எளிமையான ஆடைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஜப்பான் மற்ற சமூகங்களின் காலனித்துவவாதியாக இருந்தபோதிலும், ஐரோப்பியர்களால் காலனித்துவப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், மீஜி சகாப்தத்தில் (1868-1912) ஜப்பான் பார்வையாளர்களுக்கு திறக்கப்பட்டது மேற்கத்திய கருத்துக்களைக் கொண்டு வந்தது. முன்பு சாதாரணமாக அணிந்திருந்த ஆடைகள் மற்றும் கலப்பு பொதுக் குளியல் வழக்கம் ஆகியவை ஜப்பானின் சர்வதேச நற்பெயரைப் பற்றி அக்கறை கொண்ட தலைவர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக மாறியது. பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டாலும் அல்லது மீறப்பட்டாலும், நிர்வாணத்திற்கு எதிரான சட்டங்கள் முன்பு சிற்றின்பமாக இல்லாத சூழ்நிலைகளில் உடலை பாலியல் ரீதியாக மாற்றும் விளைவைக் கொண்டிருந்தன. டோகுகாவா காலத்தில் (1603-1868) உயர் வகுப்பினரிடையே நிர்வாணம் குறைவாகவே இருந்தது, ஆடைகள் அந்தஸ்தின் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட அடையாளமாக இருந்தன. கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புறங்களில் பணிபுரியும் மக்கள் பெரும்பாலும் இடுப்பு ஆடைகளை மட்டுமே அணிந்துகொள்கிறார்கள், இதில் பெண்கள் வெப்பமான காலநிலை மற்றும் நர்சிங் செய்யும் போது உட்பட. தங்கள் வீடுகளில் குளியலறை இல்லாததால், அவர்கள் பொதுக் குளியலறைகளுக்கு அடிக்கடி செல்வார்கள், அங்கு அனைவரும் ஒன்றாக ஆடையின்றி இருந்தனர். தென்கிழக்கு ஆசியா ஓசியானியா பசிபிக் தீவுகளில் நெய்த துணி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் மாறுபட்ட விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. மிஷனரிகள் உடல் உறைகளை கிறிஸ்துவத்திற்கு மாற்றுவதற்கான முன்னேற்றத்தின் அடிப்படையில் பார்த்தாலும், பூர்வீக கலாச்சாரங்கள் புதிய தொழில்நுட்பத்தை தங்கள் தற்போதைய உடல் அலங்கார பழக்கவழக்கங்களுடன் ஒருங்கிணைத்தன. தொடர்புக்கு முந்தைய ஆடைகள் பட்டை துணியில் இருந்து தயாரிக்கப்பட்டன, இது பலவீனமாக இருக்கும், குறிப்பாக ஈரமாக இருக்கும்போது. புதிய துணி பிரபலமாக இருந்தது, ஆனால் தேவைப்படும்போது மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது, இதில் அடக்கத்தைப் பாதுகாப்பது சேர்க்கப்படவில்லை, எனவே தேவைக்கேற்ப அகற்றப்படலாம். 1819 ஆம் ஆண்டில் ஆஸ்திரேலிய பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்கள் தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஜாக்கெட்டுகளை மட்டுமே அணிந்தனர், ஆனால் பேண்ட் அணியவில்லை. மிஷனரிகளும் மானுடவியலாளர்களும் மத்திய ஆஸ்திரேலியாவுக்கு மற்ற பகுதிகளை விட மிகவும் தாமதமாக வந்தனர், ஏனெனில் இங்கு தண்ணீர் பற்றாக்குறை காரணமாக மக்கள் தொகை குறைவாக இருந்தது. முதல் ஐரோப்பியர்கள் 1870 களின் பிற்பகுதியில் 1930 களில் இரண்டாவது அலையுடன் வந்தனர். பழங்குடி மக்கள் ஆடைகளை வரவேற்றனர், ஆனால் அதை தங்கள் நிர்வாணத்தை மறைப்பதை விட அலங்காரங்களாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள், இது வெளியாட்களுக்கு தொந்தரவாக இருந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மிஷனரிகள் சரியான ஆடையை உள்ளடக்கிய கலாச்சார மாற்றக் கொள்கையைப் பின்பற்றினர், ஆனால் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மானுடவியலாளர்கள் நிர்வாணத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். 1950 ஆம் ஆண்டில் ஒரு அரேர்ன்டே மனிதனின் சுயசரிதையில், அவர் தனது மக்களை நிர்வாணமாக விவரிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, மற்றவர்களிடமிருந்து விலகி உட்கார்ந்திருப்பது போன்ற ஆடை இல்லாமல் அடக்கத்தை பராமரிக்கும் ஒவ்வொரு பாலினத்திற்கும் பொருத்தமான நடத்தைகள் குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்கப்பட்டதாக அவர் தெரிவிக்கிறார். இந்த நடத்தைகள் அந்த நேரத்தில் ஐரோப்பியர்களால் அறியப்படவில்லை அல்லது புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. புனித அடையாளங்களால் வரையப்பட்ட உடல்களுடன் ஆண்கள் நிர்வாணமாக இருப்பதை உள்ளடக்கிய ஒரு அர்ரென்டே விழாவைத் தடுக்க முயற்சிக்கும் மிஷனரிகளையும் அவர் விவரித்தார். மிஷனரிகள் அவர்கள் ஆடை அணியும் வரை அவர்களுக்கு உணவு கொடுக்க மறுத்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டு தொடர்ந்தபோது, ஆடைகள் விரும்பியதற்கு நேர்மாறான முடிவுகளைக் கொண்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டது. பழங்குடி குழந்தைகள் நிர்வாணமாக வளர்ந்தபோது, அவர்கள் வயதுவந்தோர் வரை பாலியல் மீது ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் ஆடை அவர்களை மிகவும் பாலியல் விழிப்புணர்வுடனும் முன்கூட்டியதாகவும் மாற்றியது. இந்தோனேசியா பாலி 1912 மற்றும் 1914 க்கு இடையில் நெதர்லாந்து கிழக்கிந்திய இராணுவத்தில் மருத்துவ மருத்துவராக பணியாற்றிய ஒரு ஜெர்மன் நாட்டவர் எழுதிய ஒரு புத்தகம் பாலி தீவை மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கான "ஈடன்" என்று விவரிக்கிறது. அன்றாட வாழ்க்கையில் வெறுங்கையுடன் மற்றும் குளிக்கும்போது ஆடையின்றி இருந்த பாலினிய பெண்களின் அழகை அவரது பாராட்டு உள்ளடக்கியது. ஒரு கோவிலில் போன்ற சில சூழ்நிலைகளில் ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் மேல் உடல்களை மூடினர். விரைவில், டச்சு காலனித்துவ நிர்வாகம் முறையான ஆடை குறித்து முரண்பட்ட உத்தரவுகளை வெளியிடத் தொடங்கியது, இது சில பாலினிய ஆதரவு பாரம்பரியம் மற்றும் பிற நவீனமயமாக்கல் காரணமாக மட்டுப்படுத்தப்பட்ட விளைவைக் கொண்டிருந்தது. மெலனேசியா மைக்ரோனேசியா பாலினேசியா 18 ஆம் நூற்றாண்டில் வெப்பமண்டல தீவுகளின் பிரபலமான கதைகளில் நிர்வாண காட்டுமிராண்டிகளின் சித்தரிப்புகள் ஐரோப்பிய பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் நுழைந்தன. குறிப்பாக, ஐரோப்பியர்கள் வெற்று மார்பகங்களைக் கொண்ட பசிபிக் தீவு பெண்ணின் உருவத்தால் ஈர்க்கப்பட்டனர். பாலினேசிய நிர்வாணத்தால் அதிகம் செய்யப்பட்டாலும், ஐரோப்பிய துணி உடலை மடக்கும் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக வரவேற்கப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, புகபுகா மக்கள் இளமைப் பருவம் வரை நிர்வாணமாக இருந்தனர். ஹவாய் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் பெரும் செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர், தங்கள் குடும்பங்களுக்கு மாற்று கிராமங்களை நிறுவினர், பள்ளிகளையும் தேவாலயங்களையும் கட்டினர், மேலும் பூர்வீக பெண்களை வீட்டுப்பணியாளர்களாக நியமித்தனர். இந்த நன்மைகளைப் பெறுவதற்கு முறையான உடை ஒரு முன்நிபந்தனையாக இருந்தது, இருப்பினும் தொடர்ந்து கவனிக்கப்படவில்லை. ஹவாய் பெண்கள் ஆடைகளை அலங்காரமாக நினைத்தனர், தங்கள் நிர்வாணத்தை மறைப்பதற்காக அல்ல, பெரும்பாலும் வேலை அல்லது குளிக்க அவற்றை அகற்றினர். சர்ஃபிங் நடைமுறை முதலில் பூர்வீக சடங்கின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, மேலும் அது நிர்வாணமாக செய்யப்பட்டது. இது கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் தடைசெய்யப்பட்டு, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு சர்ஃபிங்கிற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கப்பட்டது. ஐரோப்பிய காலனித்துவத்திற்கு முன்னர் நியூசிலாந்து மாவோரி மக்கள் வானிலை மற்றும் சமூக அந்தஸ்திலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக நெய்த ஆடைகள் மற்றும் கில்ட்களை அணிந்திருந்தனர். இருப்பினும், மனித உடலின் மிகக் குறைந்த பகுதியே அடக்கத்திற்காக மறைக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. முறைசாரா அமைப்புகளில், ஆண்கள் தங்கள் கண்புரை ஆண்குறிக்கு மேல் தங்கள் முன்தோல் மூடப்பட்டிருக்கும் ஒரு சரம் இணைக்கப்பட்ட ஒரு பெல்ட்டைத் தவிர நிர்வாணமாக சென்றனர். பெண்கள் ஆண்கள் முன்னிலையில் இருக்கும்போது தங்கள் பொதுப் பகுதியை சிறிய ஏப்ரன்கள் அல்லது நறுமணமுள்ள தாவரப் பொருட்களின் கொத்துக்களால் மூடினர்-இருப்பினும் இந்த பாகங்கள் வாகபோஹேன் என்று அழைக்கப்படும் அவமதிப்பு சைகையில் அம்பலப்படுத்தப்படலாம். பருவமாவதற்கு முந்தைய குழந்தைகள் எந்த ஆடைகளையும் அணியவில்லை. பெண்களின் மார்பகங்களில் அவமானமோ அடக்கமோ இணைக்கப்படவில்லை, எனவே அவற்றை மறைக்க அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆடைகள் எதுவும் இல்லை; இப்போது காபா ஹாக்கா நிகழ்ச்சிகளில் அணியப்படும் வண்ணமயமான நெய்த உடல்கள் () 1950 களில் மட்டுமே நிலையான உடையாக மாறியது. ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் நிர்வாணத்தை ஒரு அசிங்கமாக கருதினர். மாவோரியின் நிர்வாணத்தன்மை, பெரும்பாலும் "நிர்வாண காட்டுமிராண்டிகள்" என்ற சொற்றொடரில், அவர்களின் இனத் தாழ்வு மனப்பான்மையின் அடையாளமாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, இது வைத்தாங்கி ஒப்பந்தத்தின் செல்லுபடியை சந்தேகத்திற்கு உட்படுத்துவதாகக் கருதப்பட்டது. முன்னாள் காலனிகளின் மீதான வெளிநாட்டு கட்டுப்பாடு பெரும்பாலும் முடிவுக்கு வந்திருந்தாலும், காலனித்துவம் தொடர்ந்து ஒரு விளைவைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டு நைஜீரிய இறையியலாளர்கள் பாரம்பரிய ஆப்பிரிக்க நடைமுறைகள் மற்றும் யூத-கிறிஸ்தவ விழுமியங்களில் மிதமான உடை குறித்து உடன்பாட்டைக் கண்டறிந்துள்ளனர், மேலும் சமகால உலகமயமாக்கல் இரண்டையும் அழிப்பதாகக் கருதுகின்றனர். உகாண்டாவில் கம்பாலா மற்றும் என்டெபே நகரங்களில் ஒரு ஆடைக் குறியீடு நிறைவேற்றப்பட்டதன் மூலம், இப்போது ஐரோப்பிய பார்வையாளர்கள்தான் பெரும்பாலும் முறையற்ற ஆடை அணிந்தவர்களாக பார்க்கப்படுகிறார்கள். பாலியில், ஆடைக்கான விதிமுறைகள் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன, பாலினியர்கள் பழமைவாதமாக மாறிவிட்டனர், அதே நேரத்தில் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு நிர்வாண நீச்சல் சட்டவிரோதமானது என்றும், கடற்கரைக்கு வெளியே நீச்சலுடை பொருத்தமானது அல்ல என்றும் சொல்ல வேண்டும். யாப் மாநிலத்தில், மைக்ரோனேசியாவில், கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் ஈஸ்டர் பண்டிகைக்கான கத்தோலிக்க சேவைகளில் பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்காத பாரம்பரிய உடையில் நிகழ்த்தும் நடனங்கள் அடங்கும். 1957 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலேய ஆட்சியிலிருந்து கானா சுதந்திரம் பெற்றவுடன், முதல் பிரதம மந்திரி க்வாமே நக்ருமாவும் அவரது அரசியல் கட்சியும் பெண் பிறப்புறுப்பு சிதைவு, மனித கடத்தல், விபச்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம் உள்ளிட்ட விரும்பத்தகாத நடைமுறைகளை அகற்ற முற்பட்ட ஒரு திட்டத்தை தொடங்கினர். நாட்டின் வடக்கு மற்றும் மேல் பிராந்தியங்களில் ஃப்ரஃப்ரா, தாகர்டி, கோகோம்பா, புய்ல்சா, கசேனா மற்றும் லோபி மக்களால் நிர்வாணம் கடைபிடிக்கப்பட்டது. நிர்வாணத்திற்கு கூறப்பட்ட எதிர்ப்பு தீங்கு விளைவிக்கும் நடைமுறைகளுடன் அதன் தொடர்பு என்றாலும், ஒரு பாரம்பரியமாக அதன் பரவல் உலகில் கானாவின் நற்பெயருக்கும் பொருளாதார வளர்ச்சிக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதப்பட்டது, நிர்வாணமானது பழங்கால பின்தங்கிய தன்மையுடன் தொடர்புடையது. இருப்பினும், நிர்வாணத்திற்கு எதிரான முயற்சிகள் பெண்களின் சம அந்தஸ்தையும் ஊக்குவித்தன. சில பாரம்பரிய நடைமுறைகள் உள்ளன, கானாவின் செஃப்வி மக்கள் பேரழிவைத் தவிர்ப்பதற்கும் கருவுறுதலை ஊக்குவிப்பதற்கும் நிர்வாணப் பெண்களால் நடனம், பாடல் மற்றும் நாடகம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய "பி மீ ட்ரூ" என்ற சடங்கை நிகழ்த்துகிறார்கள். மேற்கத்திய சுற்றுலாப் பயணிகள் பெரும்பாலும் பழங்குடி மக்களின் உண்மையான வாழ்க்கை முறையை அடிப்படையாகக் கொண்ட எதிர்பார்ப்புகளுடன் வெப்பமண்டலத்திற்கு வருகிறார்கள். சுற்றுலா நிறுவனங்கள் இந்த எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்யும் செயல்திறனை வழங்கலாம், ஆனால் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்ட ஒவ்வொரு மாவட்டத்திலும் உள்ள குழுக்களிடமிருந்து எதிர்ப்பைக் காணலாம். ஆயிரக்கணக்கான சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கும் வருடாந்திர நிகழ்வு உம்கோசி வோம்லாங்கா அல்லது ஈஸ்வதினியில் உள்ள "ரீட் நடனம்" ஆகும். திருமணத்திற்கு முன் தங்கள் கன்னித்தன்மைக்கான உறுதிமொழியைக் குறிக்கும் ஒரு விழாவில் ஆயிரக்கணக்கான ஜூலு பெண்கள் பங்கேற்கிறார்கள், தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்காத பாரம்பரிய ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். ஓய்வு விடுதிகளின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சுற்றுலா "கிராமங்களில்", ஜூலு டீனேஜர் பெண்கள் வெறுங்கையுடன் நடனமாடுகிறார்கள். இதை முதன்மையாக தங்கள் கலாச்சாரத்தின் வெளிப்பாடாகப் பார்த்தாலும், ஆண் சுற்றுலாப் பயணிகளால் பாலியல் ரீதியாக துன்புறுத்தப்படுவதைப் பற்றி அவர்களுக்குத் தெரியாது. ..