Theatre in Bangladesh
வங்காளதேசத்தில் நாடகம் கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டில் சமஸ்கிருத நாடக வடிவத்தில் தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. குப்த வம்சத்தால் வங்காளத்தை கைப்பற்றியது வட இந்திய கலாச்சாரத்தை பண்டைய பங்களாதேஷ் கலாச்சாரத்திற்குள் நுழைய வழிவகுத்தது, இது இறுதியில் பங்களாதேஷில் நாடக பாரம்பரியத்தை அறிமுகப்படுத்தியது. தற்போது, சமஸ்கிருத நாடகத்தைத் தவிர, ஐரோப்பிய நாடகம் மற்றும் உள்நாட்டு நாட்டுப்புற கலாச்சாரத்தின் தாக்கத்தையும் பங்களாதேஷின் நாடகக் கலையிலும் காணலாம். குப்தர்களால் வங்காளத்தை வென்றதன் மூலம், பண்டைய பங்களாதேஷின் கலாச்சாரம் வட இந்தியாவின் ஆரிய கலாச்சாரத்தை உள்வாங்கியது மற்றும் அதன் மூலம் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், சமஸ்கிருத நாடக வடிவத்தில் இருந்த நாடக நடவடிக்கைகள் பொதுவாக நகர்ப்புற மக்களால் பின்பற்றப்பட்டன. உள்ளூர் மக்களின் தீவிரமான வர்த்தகம் பண்டைய பங்களாதேஷின் கலை மற்றும் கலாச்சார மையமாக இருந்த சில நகர்ப்புறங்களின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது. லோகனந்தா இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பிரபலமான நாடகம் என்று நம்பப்படுகிறது, இது ஒரு முன்னுரையுடன் நான்கு செயல்களில் கட்டமைக்கப்பட்டு சந்திரகோமினால் எழுதப்பட்டது. பண்டைய பங்களாதேஷின் பல பகுதிகளை ஆரிய கலாச்சாரத்துடன் நெருக்கமான அரசியல் ஒருங்கிணைப்பு 8 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் தொடர்ந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், பாஸ்கரவர்மன், யசோவர்மன், லலிதாதித்யா போன்ற பேரரசர்கள் இப்பகுதியில் சமஸ்கிருத நாடக இயக்கத்தை பெரிதும் பாதித்தனர். இருப்பினும், இந்தக் காலகட்டத்தில் நாடக நடவடிக்கைகள் ஹர்ஷவர்தனாவின் மிகப்பெரிய ஆதரவைக் கண்டன. காஷ்மீர் கவிஞர் கல்ஹானாவின் கூற்றுப்படி, பண்டைய இராஜ்ஜியமான புண்ட்ரவர்தனாவில் கமலா என்ற சிறந்த நாடக நடனக் கலைஞர் இருந்தார், இது இப்போது வடக்கு பங்களாதேஷின் ஒரு பகுதியாகும். பால ஆட்சியின் போது (8 முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை), பங்களாதேஷில் வளர்ந்து வரும் சமஸ்கிருத நாடக பாரம்பரியத்தின் மையமாக பிக்ராம்பூர் இருந்தது. சமஸ்கிருத நாடகத்தின் இந்த வளர்ச்சி சேனா ஆட்சியின் போது செழித்தது. சமஸ்கிருத நாடகத்தின் பாரம்பரியம் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் முஸ்லீம் ஆட்சியின் வருகையின் மூலம் ஒரு பெரிய தடையை கண்டது. இந்தக் காலகட்டத்திலிருந்து சில நாடக நடவடிக்கைகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, அவை பெரும்பாலும் சில இந்து நிலப்பிரபுக்களால் ஆதரிக்கப்பட்டன. புலுவாவின் ராஜா லட்சுமண மாணிக்யர் இந்தக் காலகட்டத்தின் சமஸ்கிருத நாடகத்தின் சிறந்த புரவலராக இருந்தார். நாட்டுப்புற நாடகம் என்ற சொல் வங்காளதேசத்தின் புவியியல் பிராந்தியத்தில் தோன்றிய அனைத்து வகையான நாடகங்களையும் உள்ளடக்கியது. சமஸ்கிருத நாடகத்தைப் போலல்லாமல், நாட்டுப்புற நாடகம் எப்போதும் மக்களுடன் நேரடி தொடர்பில் இருந்தது, மேலும் பெரும்பாலும் அவர்களால் உருவாக்கப்பட்டு ஆதரிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இது சமஸ்கிருத நாடகத்தின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட நுட்பங்களுக்கு மூடப்படவில்லை. நாட்டுப்புற நாடகங்களில், கலைஞர்களில் நடிகர்கள், நடனக் கலைஞர்கள், பாடகர்கள், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் பொம்மலாட்டக்காரர்கள் (ஆண் மற்றும் பெண் இருவரும்) அடங்குவர். அவர்களின் நடிப்பு உரைநடை உரையாடலுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் விரிவான மற்றும் பரந்த அளவிலானது. இது பின்வரும் கூறுகளில் ஏதேனும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை உள்ளடக்கியதுஃ (i) நடனம், (ii) கருவி இசை மற்றும் (iii) உரைநடை, வசனம் அல்லது பாடல் வடிவத்தில் விவரிக்கப்படும் பேச்சு, கதை அல்லது உரையாடல் வடிவத்தில். பங்களாதேஷின் நாட்டுப்புற நாடகம் தனித்துவமான வடிவங்களில் வளர்ந்துள்ளது, அவை (i) கதை, (ii) பாடல் மற்றும் நடனம், (iii) ஊர்வலம் மற்றும் (iv) சுப்ரா-ஆளுமை என தளர்வாக வகைப்படுத்தப்படலாம். நாடகத்தின் கதை வடிவங்களில், முன்னணி-கதை சொல்பவர் (காயீன்) ஒரு நிகழ்வை விவரிக்கிறார், நிகழ்வு தொடர்பான பல்வேறு கதாபாத்திரங்களை சித்தரிக்கிறார் மற்றும் செயலைச் செய்கிறார், இவை அனைத்தும் மூன்றாம் நபரில் உள்ளன. மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி ஈடுபடும் போது, அவர்/அவள் ஓரளவு தனது வரிகளை உரைநடையில் பேசுகிறார், ஓரளவு வசனத்தில் பாடுகிறார், ஓரளவு அவரது/அவள் கதையைப் பாடுகிறார். இசைக் கருவிகளைப் (மிருதங்கா மற்றும் மந்திரா) பயன்படுத்தும் மற்றும் இசைப் பாடல்களைப் பாடும் பாடகர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள் (தோஹர்கள்) அவருக்கு உதவுகிறார்கள். காயீன் மத நிகழ்ச்சிகளில் ஒரு சாமரை (துடைப்பம்) சுமந்து செல்கிறார் மற்றும் பாடும் போது எப்போதாவது நடனமாடுகிறார். வழக்கமாக, கலைஞர் தனது கதாபாத்திரங்களின் சித்தரிப்பில் குரல் ஊடுருவல்கள் மற்றும் உடல் சைகைகளை திறம்பட பயன்படுத்துகிறார். சில நேரங்களில் அவர் தனது அடிப்படை உடையை மறுசீரமைக்கிறார், மேலும் சித்தரிப்பை மிகவும் பயனுள்ளதாக மாற்ற ஒரு சில முத்திரைகளைப் பயன்படுத்துகிறார். பாடல் மற்றும் நடன வடிவங்கள் ஒரு பாடல் மற்றும் நடன செயல்திறன் (நாடா-கீதா) என்பது கலைஞர்கள் தங்கள் வரிகளைப் பாடும்போது கதாபாத்திரங்களை இயக்கும் நடனங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது அல்லது ஒரு குழு பாடகர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள் பாடிய பாடல்களுக்கு அமைதியாக நடனமாடுகிறார்கள். சுப்ரா-ஆளுமை வடிவங்கள் கோம்பிரா திருவிழாவின் முகமூடி நடனம் முதலில் கோச் சமூகத்தின் பண்டைய ஷாமனிஸ்ட் அல்லது ஆவி வழிபாட்டு நிகழ்ச்சியாகும். 9 ஆம் நூற்றாண்டில், பங்களாதேஷில் உள்ள தாந்த்ரீக புத்த மதம் தங்கள் சொந்த முகமூடி நடன வடிவங்களை உருவாக்க நிகழ்ச்சியை ஒருங்கிணைத்தது, அவை அஷ்டமாதிரிக்க நடனம், மஹாகாலி பியாகான், தேவி பியாகான் (காத்மாண்டு, நேபாளம்) மற்றும் திபெத்திய பௌத்த முகமூடி நடனங்களைப் போலவே இருந்தன. இந்த நடனங்கள் திபெத்திய மற்றும் நேபாள நடைமுறையைப் போலவே, மத விழாக்களின் போது பௌத்த மடாலயங்களில் நிகழ்த்தப்பட்டன. இந்த நிகழ்ச்சிகள் சைத்ர சங்கிராந்தியின் ஆண்டு இறுதி கொண்டாட்டத்தில் வழங்கப்பட்டன மற்றும் ஊர்வல நிகழ்ச்சிகளுக்குப் பிறகு வழங்கப்பட்டன. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பங்களாதேஷில் தாந்த்ரீக சைவ மதம் சிதைந்துபோன தாந்த்ரீக புத்த மதத்தை ஒருங்கிணைத்தபோது, பௌத்த முகமூடி நடனங்களும் மகாகாளி பியாகான், தேவி பியாகான் மற்றும் இதே போன்ற நடனங்களுக்கு வழிவகுத்தன. காத்மாண்டு பள்ளத்தாக்கு (நேபாளம்) போலல்லாமல், பங்களாதேஷில் தாந்த்ரீக சைவ முகமூடி நடனங்கள், முஸ்லீம் வெற்றியின் காரணமாக சிதைந்தன. இன்று எஞ்சியிருப்பதை முகோ நாச்சா, காளி கச், கம்பிரா திருவிழா மற்றும் சாங் ஜாத்ரா ஆகியவற்றில் காணலாம். சுருள் ஓவியத்துடன் செயல்திறன் பண்டைய பங்களாதேஷில் படுயா சங்கீத் (சுருள் ஓவியங்களுடன் கூடிய நிகழ்ச்சிகள்) இருப்பு இரண்டு ஆதாரங்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறதுஃ ஹர்ஷசரிதாவில் (கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டு) குறிப்பிடப்பட்டுள்ள யமப்பட்டிகா மற்றும் சாந்தல்களின் சுருள் ஓவியம். பனபட்டா (ஹர்சவர்தனின் அரசவைக் கவிஞர்) தனது ஹர்ஷசரிதத்தில் தனது சகோதரரின் மரணத்தைப் பற்றி அறிந்த பிறகு தலைநகருக்குத் திரும்பும் வழியில் ஹர்சவர்தன் கண்ட யமபட்டகத்தின் பிரபலமான நிகழ்ச்சியை சுருக்கமாக விவரிக்கிறார். இது பாதாள உலகத்தின் மன்னரான யமனைக் காட்டும் சுருள்-ஓவியத்தின் உதவியுடன் ஒரு கலைஞரால் வழங்கப்பட்டது. மறுபுறம், சமீபத்திய இனவியல் ஆய்வுகள், சாந்தல் மக்கள் தங்கள் மத்தியில் வாழ்க்கையின் தோற்றம் (கோ ரியாக் கதா) மற்றும் இறந்தவர்கள் மரண உலகத்திலிருந்து அதற்கு அப்பால் உள்ள வாழ்க்கைக்கு (சக்சுதன் பாட்) கடந்து செல்வதைக் குறிக்கும் ஒரு வகை சுருள் ஓவியம் இருப்பதாகக் காட்டுகின்றன. இவையும் பங்களாதேஷில் படுயா கன் நிகழ்ச்சிகளின் பண்டைய தோற்றத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இடைக்கால காலத்தில், ராமச்சந்திரா, கிருஷ்ணா, மானசா, சண்டி ஆகியோரைப் புகழ்ந்து உருட்டப்பட்ட ஓவியங்கள் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், சுருள்-ஓவிய நிகழ்ச்சிகள் முஸ்லிம்களிடையே கூட பிரபலமடைந்தன, காசிர் பாட் (பீர் காசியைப் புகழும் சுருள்-ஓவிய நிகழ்ச்சிகள்) வெளிப்படுத்தியது போல, இன்றும் பங்களாதேஷில் காணலாம். பொம்மை நாடகம் பங்களாதேஷில் எப்போது அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது என்பது தெரியவில்லை. பங்களாதேஷில் இந்த வடிவம் இருந்ததற்கான ஆரம்பகால இலக்கிய சான்றுகள் யூசுப் ஜுலேகா (1391-1410) இல் உள்ள ஒரு ஜோடி ஆகும். அங்கு குறிப்பிடப்பட்டபடி, இந்த நிகழ்ச்சிகள் சரம் பொம்மைகளின் உதவியுடன் வழங்கப்பட்டன. கிருஷ்ணர், ராமர், மானசா போன்ற தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் வாய்மொழியாக இயற்றப்பட்ட கதைகள் இந்த நிகழ்ச்சிகளில் தயாரிக்கப்பட்டிருக்கலாம். முகுந்த சக்ரவர்த்தியின் சண்டிமங்கல் (1555-56) மற்றும் கிருஷ்ணதாச கவிராஜாவின் சைதன்யா சரிதாமிருத (சி 1560-80) ஆகியவை இந்தக் காலகட்டத்தில் பொம்மை நாடகம் இருந்ததை நிச்சயமாக சுட்டிக்காட்டுகின்றன. வழிபாட்டு முறைகளின் புகழ் மற்றும் தற்போதைய கலைஞர்களிடையே தற்போதுள்ள பாரம்பரியத்தை ஆராய்ந்தால், இவை கிருஷ்ணர், ராமர், மானசா, சண்டி மற்றும் சைதன்யாவுடன் தொடர்புடையவை என்று பாதுகாப்பாக கருதலாம். பங்களாதேஷில் பொம்மைகளால் எந்த இஸ்லாமிய கதையும் நிகழ்த்தப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை. சரம் பொம்மைகள் இன்றும் பங்களாதேஷில் உள்ளன. ஊர்வல வடிவங்கள் ஊர்வல நிகழ்ச்சிகள் அட்டவணை, இசை, பாடல் மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றின் பயன்பாட்டால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இவை அனைத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட மத நம்பிக்கையை பின்பற்றுபவர்கள் கலந்து கொள்ளும் பெரிய ஊர்வலங்களின் (ஜாத்ரா) ஒரு பகுதியாகும். பல வழிகளில், இந்த நிகழ்ச்சிகள் உள்நாட்டு நாடக வரலாற்றின் திறவுகோலைக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை மேலே விவாதிக்கப்பட்ட மூன்று வகைகளையும் ஒன்றிணைத்தன, ஜத்ராவைப் பெற்றெடுத்தன, இது உள்நாட்டு நாடகத்தின் மிகவும் பிரபலமான வடிவமாகும், இது உண்மையில் தேசிய நாடக முட்டாள்தனம் என்று கூறலாம். 1757 முதல் ஆங்கிலேய காலனித்துவவாதிகள் மேற்கொண்ட அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நடவடிக்கைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வங்காள மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன, இது பங்களாதேஷில் அறிவுசார் முயற்சிகளின் அனைத்து அம்சங்களையும் பாதித்தது. அதன் உடனடி விளைவு சமூகத்தை கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புற கலாச்சாரங்களாகப் பிரித்தது. உயரடுக்கு நகர்ப்புற கலாச்சாரம் மற்றும் பொருளாதார ரீதியாக சக்திவாய்ந்த சிறுபான்மையினரின் ஐரோப்பிய நாடகம் ஆகியவை ஐரோப்பிய மாதிரிகளைச் சுற்றி வடிவமைக்கப்பட்டன. இது மகத்தான உயிர்ச்சக்தியை வெளிப்படுத்தியது, புதிய திசைகளைத் திறந்தது, ஆனால், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், பெரும்பான்மையினருடனும் அவர்களின் கிராமப்புற கலாச்சாரத்துடனும் தொடர்பை இழந்தது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் கிராமப்புற கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த உள்நாட்டு நாடகம், பங்களாதேஷில் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் வாழ்க்கையின் கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்யத் தவறிவிட்டது மற்றும் புதைபடிவமாக்கல் செயல்முறை ஏற்கனவே தொடங்கியுள்ளது. மறுபுறம், ஐரோப்பிய நாடகம் சுறுசுறுப்பாக உள்ளது, ஏனெனில் நகர்ப்புற பார்வையாளர்களின் தேவைகளுக்கு பதிலளிக்கும் உயரடுக்கு நகர்ப்புற புத்திஜீவிகள் அதை நிலைநிறுத்தி வருகின்றனர். பங்களாதேஷ் அல்லது முந்தைய கிழக்கு வங்காளத்தில் ஐரோப்பிய நாடகத்தின் தொடக்கம் 1855 ஆம் ஆண்டில் பரிசாலில் துர்காதாஸ் கர் நிகழ்த்திய ஸ்வர்ண ஷர்ன்கால் நிகழ்ச்சியுடன் நடந்தது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் காலத்தில் 1947 வரை, வங்காளத்தில் நகர்ப்புற உயரடுக்கின் நாடகம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அதிகார மையமான கல்கத்தாவை மையமாகக் கொண்டிருந்தது. பாகிஸ்தான் உருவானவுடன், கிழக்கு வங்காளத்தின் நகர்ப்புற கலாச்சார மையமாக டாக்கா முக்கியத்துவம் பெற்றது, இது பின்னர் கிழக்கு பாகிஸ்தானாக மாறியது. புதிய நாட்டின் நாடகம் மெதுவாக ஆனால் தீர்க்கமாக இரண்டு எதிர்க்கும் முகாம்களின் துருவமுனைப்பை நோக்கி நகர்ந்து கொண்டிருந்ததுஃ (i) மத அடிப்படையிலான தேசியவாதிகள் மற்றும் (ii) மொழி அடிப்படையிலான தேசியவாதிகள். டாக்காவுக்கு வெளியே உள்ள நகர்ப்புறங்களில் மத அடிப்படையிலான போக்கு ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இது மத்திய கிழக்கு, இந்தியா மற்றும் வங்காளத்தின் முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் பாகிஸ்தானின் சுதந்திரப் போராட்டம் பற்றிய வரலாற்று நாடகங்கள் மூலம் இஸ்லாமிய வரலாற்றை மகிமைப்படுத்த முயன்றது. அக்பருதீன், இப்ராஹிம் கான் மற்றும் இப்ராஹிம் கலீல் ஆகியோர் இந்த போக்கின் மிக முக்கியமான நாடக எழுத்தாளர்களில் சிலர். இரண்டாவது போக்கு முக்கியமாக டாக்கா நகரில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, மேலும் இந்த போக்கைச் சேர்ந்த நாடக எழுத்தாளர்களும் டாக்கா பல்கலைக்கழகத்தை தளமாகக் கொண்ட நாடகத் தயாரிப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டனர். இந்த போக்கை நாட்டியகுரு நூருல் மோமென் முன்னெடுத்தார். மதச்சார்பற்ற, வகுப்புவாதமற்ற, முற்போக்கான மற்றும் சர்வதேச நாடகங்களை அவற்றின் கருப்பொருள்கள் மற்றும் கதைக்களங்களில் எழுதி, வெளியிட்டார், இயக்கினார், நடித்தார், ஒளிபரப்பினார் மற்றும் அரங்கேற்றினார். நூருல் மோமெனின் முதல் நாடகமான 'ரூபாந்தோர்' (மாற்றம்) 1942 ஆம் ஆண்டு நாடகமாக இருந்தது, இது மேற்கத்திய உலகமும் கூட பெண்களுக்கு சம உரிமைகள் குறித்து போதுமான குரல் கொடுக்காத நேரத்தில் பெண்களின் சுதந்திரம் மற்றும் அதிகாரமளிப்பதற்கான காரணத்தை முன்வைத்தது. இந்த போக்கில் நாட்டியகுரு நூருல் மோமெனைப் பின்பற்றிய வேறு சில முக்கிய நாடக ஆசிரியர்களில் ஷௌகத் ஒஸ்மான், அஸ்கர் இப்னே ஷேக், ஜசிமுதீன் மற்றும் முனியர் சவுத்ரி ஆகியோர் அடங்குவர். சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் நாடகம் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய பங்களாதேஷின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் உற்சாகமான வெளிப்பாடாக இருந்தது. நபன்னாவுக்குப் பிந்தைய கல்கத்தாவில் நடந்த குழு நாடக இயக்கத்தின் மாதிரியாக நாடு முழுவதும் ஏராளமான தொழில்முறை அல்லாத நாடகக் குழுக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. டாக்கா நகரில் இவற்றில் மிக முக்கியமானவை தியேட்டர் (பிப்ரவரி 1972 இல் நிறுவப்பட்டது), நாகரிக் நாட்டிய சம்பிரதே (நிறுவப்பட்டது 1968, முதல் நிகழ்ச்சி ஆகஸ்ட் 1972), நாட்டியசக்ரா (நிறுவப்பட்டது ஆகஸ்ட் 1972), ஆரண்யக் நாட்டியடல் (நிறுவப்பட்டது 1972), டாக்கா தியேட்டர் (நிறுவப்பட்டது ஜூலை 1973) மற்றும் சிட்டகாங்கில், தியேட்டர் '73 (நிறுவப்பட்டது 1973), திர்ஜக் நாட்டியகோஷ்டி (நிறுவப்பட்டது மே 1974) மற்றும் அரிந்தம் (நிறுவப்பட்டது செப்டம்பர் 1974). குழுக்களால் நிகழ்த்தப்பட்ட நூல்களின் வரம்பு பரவலாக வேறுபட்டது, யூரோ-அமெரிக்க நாடகங்கள் முதல் குழு உறுப்பினர்களால் எழுதப்பட்ட சமகால அசல் வரை. அப்துல்லா அல் மமுன், மாமுனூர் ரஷீத், சையத் ஷம்சுல் ஹக், செலிம் அல் தீன், மும்தாஜுதீன் அகமது, ராபியுல் ஆலம், எஸ். எம். சோலைமான், அப்துல்லாஹெல் மஹ்மூத், மன்னன் ஹீரா, மலாய் பாவ்மிக், ஆசாத் அபுல் கலாம் மற்றும் சைமன் ஜகாரியா ஆகியோர் உட்பட முற்றிலும் புதிய நாடக எழுத்தாளர்கள் தோன்றினர். முதல் முறையாக பங்களாதேஷ் சர்வதேச நாடக விழா ஜூன் 2019 இல் டாக்காவின் ஷில்பகலா அகாடமியில் நடைபெற்றது, இதில் ஆறு நாடுகளைச் சேர்ந்த நாடகங்களுடன் உள்ளூர் படைப்புகளும் இடம்பெற்றன. நாடக கலாச்சாரம் வரலாற்றிலும் பங்களாதேஷியர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் பெரும் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. நாடக நிகழ்ச்சிகள் பங்களாதேஷில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது சுதந்திர இயக்கங்களை தீவிரமாக ஊக்கப்படுத்தின. வங்காள மொழி இயக்கத்திலும் இது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் காலத்தில் மொழியை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேசியவாதிகள் இந்த விஷயத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். முனியர் சவுத்ரி எழுதிய கபர் மொழி இயக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பிரபலமான நாடகமாகும். நாடக நிகழ்ச்சிகள் பங்களாதேஷின் சுதந்திரப் போராட்டத்திலும் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. தற்போது, பங்களாதேஷின் கிராமப்புறங்களில் பல சமூகப் பிரச்சினைகள் குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த பல தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் நாடகத்தை ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊடகமாகப் பயன்படுத்துகின்றன. ..