Vilwadrinatha Temple
வில்வத்ரிநாதா கோயில் என்பது இந்தியாவின் கேரளாவின் திருச்சூர் நகரில் உள்ள திருவில்வமலையில் உள்ள ஒரு இந்துக் கோயிலாகும். விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரமான ராமர் மற்றும் அவரது சகோதரர் லட்சுமணன் ஆகியோர் முக்கிய தெய்வங்கள் ஆவர். கேரளாவில் உள்ள நான்கு முக்கிய ராமர் கோயில்களில் இதுவும் ஒன்றாகும்-மற்ற மூன்று கோயில்கள் திரிப்ராயர், கடவள்ளூர் மற்றும் திருவங்காட்டில் உள்ளன. இந்த கோவிலில் லட்சுமணனின் சிலை உள்ளது, இது இந்தியாவில் அரிதானது. வில்வத்ரிநாதா கோயில் திருவில்வமாலா சமூகத்தின் மையத்தில், 100 அடி உயர மலையின் உச்சியில் அமைந்துள்ளது. கேரளாவின் இரண்டாவது பெரிய நகரான பாரதப்புழா இந்த கோவிலில் இருந்து காணக்கூடியது, இது கோயிலின் வடக்குப் பகுதி வழியாக சுமார் 3 கிலோமீட்டர் தொலைவில் இருந்து பாய்கிறது. ஆரம்ப நாட்களில், வில்வத்ரிநாதா கோயில் 'பரசுதயவர்' என்று அழைக்கப்படும் ஐந்து மூசாட் குடும்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது, ஏனெனில் பரசுராமர் தனது கோடாரியால் (சமஸ்கிருதத்தில்) கோயிலைக் கட்டுப்படுத்தும் உரிமையை அவர்களுக்கு வழங்கினார் என்று நம்பப்படுகிறது. ஐந்து பேரில் மூத்தவர் நிர்வகித்தார், மற்றவர்கள் அவருக்கு உதவினர். இந்த அந்தஸ்தைப் பெற்றவர் தனது குடும்பத்துடனான தனது உறவைக் கைவிட்டு, தொடர்ந்து கோவிலில் வசித்து வந்தார். ஊர்மான்கள் மற்றும் கரண்மாக்களால் நியமிக்கப்பட்ட பரசுதயவர் மற்றும் சமுதயா ஆகியோர் கோயிலின் நிர்வாகத்தை எடுத்துக் கொண்டனர். மஹாயோகம் ('பெரிய மாநாடு')-இதில் ஊரைமாக்கள், கரண்மாக்கள் மற்றும் கோயிலின் பிற பிரதிநிதிகள் அடங்குவர்-ஆண்டுக்கு இரண்டு முறை நடத்தப்பட்டதுஃ ஒரு முறை மேடம் (மார்ச்-ஏப்ரல்) மாதத்தில் அமாவாசைக்கு முன் துவாதசி அன்று, ஒரு முறை கர்கிடகம் (ஜூன்-ஜூலை) பத்தாம் தேதி. பரசுதயவர் அனைத்து சக்திவாய்ந்தவராக இருந்தார், மேலும் கோயில் பகுதியில் எந்தவொரு தண்டனையையும் (மரண தண்டனை உட்பட) வழங்க அதிகாரம் பெற்றார். கிபி 392இல் சேரமான் பெருமாள் மன்னர் கோயிலின் நிலத்தை பெரும்படப்புசுவரூபத்திற்கு வழங்கினார், அவர் கோயிலின் கீழ் இருந்த நிலப்பரப்பை விரிவுபடுத்தி, நிர்வாகத்தை மகாயோகத்திடம் ஒப்படைத்தார். பின்னர், இந்தக் கோயில் கோழிக்கோட்டின் ஜாமோரின்களின் (சமூதிரி) கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தது. பின்னர், ஜாமோரின்களுடன் தொடர்ச்சியான கிளர்ச்சிகளுக்குப் பிறகு, கொச்சி மன்னர் பொறுப்பை ஏற்றார். ஒருமுறை, திப்பு சுல்தான் கோயிலைத் தாக்க வந்தார், ஆனால் அந்த இடம் தனக்கு நெருக்கமான கொச்சி மன்னரின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதை அறிந்ததால் அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறினார். மன்னரிடம் தங்க நாணயங்கள், நெல் வயல்கள் மற்றும் பிற தோட்டங்கள் வடிவில் பெரும் செல்வம் இருந்தது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை 1970 ஆம் ஆண்டின் நிலச் சீர்திருத்தச் சட்டத்திற்குப் பிறகு இழக்கப்பட்டன. இந்த கோயில் மூன்று முறை எரிந்துள்ளதுஃ முதலில் 1827 இல், பின்னர் இரண்டு முறை 1861 இல். இரண்டாவது தீ விபத்துக்குப் பிறகு, கோயிலைப் புதுப்பிக்கத் திட்டங்கள் இருந்தன, ஆனால் எந்த வேலையும் செய்யப்படுவதற்கு முன்பு, கோயில் மீண்டும் எரிந்தது. கிழக்கு ஸ்ரீகோவில் சேதமடையவில்லை, சிலை அகற்றப்பட்டது. மேற்கத்திய ஸ்ரீகோவில் முற்றிலும் எரிக்கப்பட்டது, ஆனால் சிலை சேதமடையவில்லை. தற்போதைய கோயில் 1883 ஆம் ஆண்டில் கொச்சி மன்னரால் கட்டப்பட்டது. இந்தக் கோயில் இப்போது கொச்சின் தேவஸ்வம் வாரியத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பரசுராமர், தனது தந்தை ஜமாதக்னி முனிவரின் கொலைக்கு பழிவாங்கும் விதமாக 21 சத்திரிய குலங்களை தனது கோடாரியால் கொன்றார். அவர் பதிலடி கொடுத்த விதத்திற்கு மனந்திரும்பி, அவர் பெற்ற அனைத்து நிலங்களையும் மத பிராமணர்களுக்குக் கொடுத்தார், ஆனால் சிலர் பரசுராமரை எதிர்த்தனர், ஏனெனில் அவர் ஆயிரக்கணக்கான சத்திரியர்களைக் கொன்றார். பின்னர் அவர் தனது கோடாரியை கடலில் எறிந்து தனது சொந்த நிலப்பரப்பை உருவாக்கினார். கேராவால் (தேங்காய் மரங்கள்) நிரம்பியிருந்ததால் இந்த நிலம் கேரளா என்று அறியப்பட்டது. பரசுராமர் 108 சிவன் கோயில்களையும், 108 துர்கா கோயில்களையும், ஐந்து சாஸ்தா கோயில்களையும் கட்டினார். பின்னர் அவர் அந்த நிலத்தை பிராமணர்களுக்குக் கொடுத்து தியானத்தில் ஈடுபட்டார். இருப்பினும், அவர் இன்னும் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருந்தார். ஒரு நாள், அவர் தியானம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, பரசுராமரால் கொல்லப்பட்ட சத்திரியர்களின் பேய்கள் அவருக்கு முன் தோன்றி, அவர்களுக்கு மீட்பு வழங்குமாறு கெஞ்சின. தாங்கள் இரட்சிப்பைப் பெறாவிட்டால், மக்களுக்கு பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் என்று அவர்கள் கூறினர். பின்னர் பரசுராமர் விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்யத் தொடங்கினார். அவர் பிரார்த்தனை செய்து கொண்டிருந்தபோது, சிவன் தனது குடும்பத்துடன் வில்வத்ரிக்கு (திருவில்வமாலா நகரின் சமஸ்கிருதப் பெயர்) வந்துவிட்டதாகவும், பரசுராமர் கடவுளைச் சந்திக்க வேண்டும் என்றும் அவருக்குத் தெரிவிக்கும் ஒரு குரலைக் கேட்டார். பரசுராமரைச் சந்தித்தபோது, சிவன் அவருக்கு விஷ்ணுவின் சிலையைக் கொடுத்தார், மேலும் அவர் கைலாஷ் மலையில் அதை வணங்க வேண்டும் என்று கூறினார். அனைத்து பேய்களும் தரிசனம் செய்யக்கூடிய வகையில் (ஒரு புனித நபர் அல்லது ஒரு தெய்வத்தின் உருவத்தைப் பார்க்க ஒரு வாய்ப்பு) சிலையை வைக்க பரஷுராமர் அருகில் ஒரு நல்ல இடத்தைக் கண்டுபிடித்தார். அதே நேரத்தில், காஷ்யப முனிவரின் மகனான அமலகா என்ற முனிவர் விஷ்ணுவைப் பிரியப்படுத்த தவம் செய்தார். அவர் தவம் செய்தபோது, தேவர்கள் அவர்களை அவர்களின் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியே அழைத்துச் செல்ல விரும்புவதாக நினைத்தனர். பரலோகப் பெண்களை அனுப்புவதன் மூலமும், அவருக்கு அருகில் குண்டுகளை வெடிக்கச் செய்வதன் மூலமும் அவரது தவத்தை நிறுத்த அவர்கள் முயன்றனர், ஆனால் அவர் தடையின்றி இருந்தார். என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றி அவர்கள் காஷ்யப்பாவிடம் சொன்னபோது, அவரது மகன் உலக இன்பங்களைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை என்று கூறினார். அமலகனின் தவத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக அசுரர்களும் அடுத்தடுத்து வந்தனர். அமலகா தனது கண்களைத் திறந்தவுடன், அவர்களிடமிருந்து தீப்பிழம்புகள் வெடித்தன. அசுரர்கள் அனைவரும் நெருப்பால் அழிக்கப்பட்டனர் மற்றும் ராக்ஷசப்பரா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய பாறையாக மாற்றப்பட்டனர். கடவுள்களைப் பிரியப்படுத்துவதற்காக அமலகா தனது தவத்தை தொடர்ந்தார். விஷ்ணு தனது மனைவிகள் ஸ்ரீ மற்றும் பூமியுடன், அனந்தா என்ற பாம்புடன் குடையாக அவருக்கு முன் தோன்றினார். மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக கடவுள் என்றென்றும் அங்கேயே இருக்க வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தை அவர் வெளிப்படுத்தினார். எனவே, விஷ்ணு தனது மனைவிகள் மற்றும் அனந்தாவுடன் சேர்ந்து தன்னை ஒரு சுயம்பு சிலையாக மாற்றிக் கொண்டார். இரண்டு சிலைகளும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட பிறகு, விஷ்ணுவின் சக்தி கிராமம் முழுவதும் பரவியது. இதைக் கேட்டு, அசுரர்கள் மீண்டும் கோபமடைந்தனர், மேலும் சிலைகளை அழிக்க ஒருவர் அனுப்பப்பட்டார். அவர் பகல் நேரத்தில் ஒரு புனித பிராமணரின் வடிவத்தில் மாறுவேடமிட்டு கோயிலுக்குச் சென்றார். ஆனால் இரவில், அவர் தனது வடிவத்தை மாற்றி, கோயிலுக்கு நன்கொடை அளித்த பசுக்களை சாப்பிட்டு, அவற்றின் எலும்புகளை வடக்கு நோக்கி வீசினார். இதனால், இந்த இடம் (மலையாளத்தில் 'கால்நடைகள்' மற்றும் 'மலை' என்று பொருள்படும்) என்று அறியப்பட்டது. தூங்கிக் கொண்டிருந்த சில பிராமணர்களையும் அவர் சாப்பிட்டார். அருகில் எந்த மாமிச உயிரினங்களும் வசிக்காததால், ஒரு பேய் பசுக்களை சாப்பிடுவதாக மக்கள் நினைத்தனர். இறுதியாக, கும்பம் மாதத்தின் (பிப்ரவரி-மார்ச்) இருண்ட பதினைந்து நாட்களில் 11 வது நாள் (ஏகாதசி) வந்தது. அசுரா தனது பணியை நிறைவேற்ற அந்த நேரத்தை மிகவும் பொருத்தமானதாக கருதினார். நள்ளிரவில், அனைத்து பூஜைகளும் முடிந்ததும், அனைவரும் தூங்கிய பிறகு, அசுரா தூண்களை அழித்து ஸ்ரீகோவிலுக்குள் (கருவறை) நுழைந்தார். பின்னர், விஷ்ணு தனது நான்காவது அவதாரமான நரசிம்ம வடிவத்தில் தூண்களில் ஒன்றிலிருந்து தோன்றி, ஹிரண்யகஷிபுவைக் கொன்றதைப் போலவே அசுரனையும் கொன்றார். அசுரனின் இடி சத்தத்தைக் கேட்ட பிறகு, மக்கள் அனைவரும் எழுந்து என்ன நடந்தது என்பதைப் பார்க்க விரைந்தனர். பகவானின் கொடூரமான வடிவத்தைப் பார்த்த பிறகு, பலர் மயங்கினர். சிலர் தரையில் மண்டியிட்டு ஆண்டவரின் பெயர்களை உச்சரித்தனர். கர்த்தரின் கொடூரமான வடிவத்தைப் பார்க்கும் தைரியம் அவர்களுக்கு இல்லை. அமலகா முனிவர் வந்து கடவுளின் பெயர்களை உச்சரித்தார். அதன்பிறகு, பகவான் தனது அசல் வடிவத்திற்கு திரும்பி வந்து, தனது பக்தர்களை ஆசீர்வதித்தார். மேலும் தாக்குதல்களைத் தடுக்க, சிவபெருமானின் சில சக்தியும் சிலையில் செலுத்தப்பட்டது, இதனால் பகவான் சங்கரநாராயணனின் கருத்தும் தோன்றியது. மகாசிவராத்திரி, பிரதோஷ விரதம் மற்றும் திங்கள் போன்ற சிவபெருமானுடன் தொடர்புடைய சிறப்பு நாட்களில் கூட பலர் திருவில்வமாலா கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். கோயில் அமைப்பு வில்வத்ரிநாதா கோயில் திருவில்வமாலா கிராமத்தின் சரியான மையத்தில் அமைந்துள்ளது, இது கடல் மட்டத்திலிருந்து 100 அடி உயரத்தில் ஒரு மலையின் உச்சியில் அமைந்துள்ளது. கிழக்கைத் தவிர ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஓரளவு மக்கள் தொகை உள்ளது. கோயிலின் பிரதான வாயில் மேற்கில் இருந்து வருகிறது. கோயிலை அடைய 50 க்கும் மேற்பட்ட படிகள் உள்ளன. கேரளாவின் முக்கிய நதிகளில் ஒன்றான பாரதப்புழா, கோயிலின் வடக்குப் பகுதியில் இருந்து 3 கி. மீ. தொலைவில் பாய்கிறது, மேலும் கோயில் ஒரு மலையின் உச்சியில் அமைந்திருப்பதால், கோவிலில் இருந்து ஆற்றை தெளிவாகக் காணலாம். மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பக்கங்களில் இரண்டு பெரிய ஏழு மாடி கோபுரங்களின் எச்சங்கள் உள்ளன. பல்வேறு புராணங்களின் காட்சிகள் அவற்றை அழகாக சித்தரிக்கின்றன. இந்த கோபுரங்களில் ஒரு சிறப்பு வகையான விளக்கு எப்போதும் எரிந்து கொண்டே இருந்தது. பாரதப்புழா கரையில் 68 கி. மீ. தொலைவில் உள்ள மற்றொரு புகழ்பெற்ற கோயிலான திருநாவயா கோயிலுக்குச் செல்ல பூசாரிகள் கனவு கண்டதாக புராணக்கதை கூறுகிறது. அங்கு பயணம் செய்தபோது, வில்வத்ரிநாதா கோவிலில் கோபுரங்களின் விளக்குகளை மீண்டும் பார்க்க முடிந்தது. இருப்பினும், மறுநாள், ஒரு பெரிய இடியுடன் கூடிய மழை இரண்டு கோபுரங்களையும் அழித்தது. தனது பக்தர்கள் திருநாவாயத்திலிருந்து பார்க்காமல் நேரடியாக திருவில்வாமலாவுக்கு வர வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்பினார் என்பதற்கான அறிகுறியாக இது கருதப்பட்டது. எனவே, இரண்டு கோபுரங்களும் ஒருபோதும் புதுப்பிக்கப்படவில்லை. பிரதான வாயிலின் இருபுறமும் விஷ்ணுவின் மலையான கருடாவின் இரண்டு சிலைகள் உள்ளன. அமலகா முனிவர் தவம் செய்ததாக நம்பப்படும் சரஸ்வதிகுண்ட், மேற்கு நாடாவில் படிகளின் கப்பலுக்கு தெற்கே உள்ளது. இங்கு சரஸ்வதி தேவியின் பிரசன்னத்துடன் ஒரு குழி இருப்பதால் இந்த இடத்திற்கு இந்த பெயர் கிடைத்தது. இங்கு ஒரு பெரிய பீப்பல் மரம் உள்ளது, மேலும் பக்தர்கள் வித்யாரம்பம் விழாவின் போது உச்சரிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற மந்திரமான "ஓம் ஹரிஸ்ரீ கணபதாயே நமஃ" என்று எழுதுகிறார்கள், அதன் பிறகு பல்வேறு கற்கள், செங்கற்கள், மணல் மற்றும் களிமண் ஆகியவற்றை ஏற்பாடு செய்யும் பல கட்டிடங்களின் மாதிரிகளை உருவாக்குகிறார்கள். ராமஞ்சிரா என்ற சிறிய குளம் மேற்கு நாடா நுழைவாயிலுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. அவர்களுக்கு அருகில் தேவஸ்வம் ஓய்வறை மற்றும் மேலங்கி அறை அமைந்துள்ளன. இந்தக் கோவிலில் கொடிமரம் (கொடிமரம்) இல்லை. சுற்றுப்பாதை பாதை கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பக்கங்களில் இரண்டு ஆனக்கோட்டில்கள் உள்ளன, இவை இரண்டும் சமீபத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளன. வடக்குப் பகுதியில், 'பகவதிச்சிரா' என்ற பெயரில் ஒரு பெரிய குளம் உள்ளது, அதற்கு அடுத்த படிகள் உள்ளன. கோயிலுக்குள் நுழைவதற்கு முன்பு பூசாரிகளும் பக்தர்களும் இந்த குளத்தில் குளிக்கிறார்கள். முன்பு புறக்கணிக்கப்பட்ட இந்த குளம் 2015 ஆம் ஆண்டில் பக்தர்கள் மற்றும் தேவஸ்தானத்தால் சுத்தம் செய்யப்பட்டது. வடகிழக்குப் பகுதியில், ஒரு சிறிய கிணறு உள்ளது, ஒரு காலத்தில் 'நாயர்சிரா' என்ற பெயரில் ஒரு குளம் இருந்தது, இது பகவதிசிராவின் அதே அளவு. இந்த கிணற்றிலிருந்தே தினசரி பூஜைகளுக்கான தண்ணீர் எடுக்கப்படுகிறது. குளம்பலம் (உள் கோயில்) உட்புறத்தில், சம அளவு மற்றும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இரண்டு இரட்டை மாடி சதுர வடிவ ஸ்ரீகோவில்கள் உள்ளன, அவை அருகிலேயே ஆனால் ஒன்றுக்கொன்று எதிரே அமைந்துள்ளன. இரண்டிலும் விஷ்ணுவின் சிலைகள் ஒரு சங்க (சங்கு), ஒரு சக்கரம் (சக்கரம்), ஒரு கடா (கிளப்) மற்றும் அவரது நான்கு கைகளிலும் ஒரு தாமரை வைத்திருக்கும் நிலையில் உள்ளன. மேற்கு நோக்கிய ஸ்ரீகோவிலில் உள்ள சிலை ராமர் என்றும், மற்றொன்று லட்சுமணன் என்றும் பிரபலமான நம்பிக்கை உள்ளது. இரண்டு தெய்வங்களுக்கும் சமமான முக்கியத்துவம் இருப்பதால், இரண்டு ஸ்ரீகோவிலும் பூஜைகளும் பிரசாதங்களும் ஒரே மாதிரியாக செய்யப்படுகின்றன. இரண்டு தெய்வங்களுக்கும் தனித்தனி பூசாரிகள் உள்ளனர். கிழக்கத்திய ஸ்ரீகோவிலை வணங்குவது முதலில் இரட்சிப்பில் விளைகிறது என்றும், மேற்கத்திய ஸ்ரீகோவிலை வணங்குவது முதலில் பொருள் இன்பத்தில் விளைகிறது என்றும் நம்பப்படுகிறது. இரண்டு ஸ்ரீகோவில்களுக்கும் முன்னால் நமஸ்கார மண்டபம் (வணக்க மண்டபம்) இல்லை. இரண்டு ஸ்ரீகோவில்களிலும், சிலைகள் மூன்றாவது அறையில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. ஸ்ரீகோவிலின் சுவர்களில் சிறப்பு அலங்காரங்கள் எதுவும் இல்லை. ராமர் சிலை ஒரு சுயம்பு (சுய பிறப்பு) உருவம், அதாவது எந்த மனித தலையீடும் இதுவரை நடக்கவில்லை. கேரளாவில் ராமர் சுயம்பு உருவத்தைக் கொண்ட ஒரே கோயில் இதுவாகும். இது சுமார் 5 அடி உயரம் கொண்டது மற்றும் பதலஞ்சனா சிலா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அரிய வகையான கல்லால் ஆனது. சின்னம் அனந்தாவால் பாதுகாக்கப்படுகிறது. சிலையின் இருபுறமும் ஸ்ரீ மற்றும் பூமி தேவிகளும் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறார்கள். இது விஷ்ணுவின் வடிவமாகும், இதில் அமலகா முனிவர் தரிசனம் பெற்றதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த சிலையில் சிவனின் சிறிய இருப்பு இருப்பதால், ஒரு விளக்கு எப்போதும் பின்புறத்தில் எரிக்கப்படுகிறது, எனவே இது 'பின்விலக்கு' என்று அழைக்கப்படுகிறது. லட்சுமணனின் சிலை சுமார் 3 அடி உயரம் கொண்டது, மேலும் இது பதலஞ்சனா சிலாவால் ஆனது. லட்சுமணன் கட்டப்பட்ட இந்தியாவின் அரிய கோயில்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்த சிலை பேய்களின் நலனுக்காக பரசுராமரால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த சிலையில் சிறப்பு அலங்காரங்கள் எதுவும் இல்லை. இந்த ஸ்ரீகோவில் இரண்டில் மிகப் பழமையானதாக கருதப்படுகிறது. மேற்கு நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு வதில்மாடங்கள் (உயர்த்தப்பட்ட மேடை) உள்ளன. நாலம்பளத்தின் வடமேற்கு மூலையில், ஒரு சேமிப்பு அறையும் ஒரு இருண்ட அறையும் உள்ளன. தென்கிழக்கு பக்கத்தில் ஒரு கூத்தம்பலம் இருந்தது, அங்கு, பெயர் குறிப்பிடுவது போல, கூத்து மற்றும் கூடியாட்டம் போன்ற கோயில் கலை வடிவங்கள் பழங்காலத்தில் நடத்தப்பட்டன. கூத்தம்பலம் அருகே திதாப்பள்ளி (கோயில் சமையலறை) உள்ளது, அங்கு உணவு பிரசாதம் செய்யப்படுகிறது. கிட்டத்தட்ட அனைத்து கேரள கோயில்களிலும் காணப்படுவது போல், தென்மேற்கு பக்கத்தில், கணபதி கடவுள் கிழக்கு நோக்கிய நிலையில் நிறுவப்பட்டுள்ளார். தடைகளை அகற்ற கணபதியின் ஆசீர்வாதங்களுக்காக, தினமும் காலையில் இங்கு கணபதி ஹோமம் செய்யப்படுகிறது. பல கோயில்களைப் போலல்லாமல், மூன்று பாலிக்கல்லஸ் (பலிபீடக் கற்கள்) உள்ளன-ஒன்று மேற்கு நாடா மற்றும் அளவில் பெரியது, மற்ற இரண்டும் கிழக்கு நாடா. மேற்கு நாடா பகுதியில் பாலிக்கல்புரா (கருவறைக்குள் நுழைவதற்கான நுழைவாயில்) உள்ளது. தென்கிழக்கு பகுதியில், நாலம்பலம் வெளியே உள்ள பிற தளங்கள் ஹனுமான் கடவுளின் ஆலயம் ஆகும். இங்கே, ஹனுமான் ஒரு கோயில் வாயில்காப்பாளராக வசிக்கிறார், மேலும் அவருக்கு தனது சொந்த முக்கியத்துவம் உள்ளது. கோயிலை அழிக்க முயன்ற அசுரனைக் கொன்ற பிறகு, மீதமுள்ள அசுரர்கள் வில்வாத்ரிக்கு வந்து, கோவிலை அணுக முடியாததால் தூரத்திலிருந்து தாக்கத் தொடங்கினர் என்று புராணக்கதை கூறுகிறது. அவர்களின் தாக்குதலைத் தடுக்க, ராமர் தனது விசுவாசமான ஊழியரான ஹனுமானை வில்வாத்ரிக்கு அனுப்பினார், பின்னர் அவர் மேலும் தாக்குதல்களைத் தடுக்க அங்கு நிரந்தரமாக வசித்தார். ஹனுமானின் சிலை சுமார் 5 அடி உயரம் மற்றும் அமர்ந்திருக்கும் நிலையில் உள்ளது. இந்த சன்னதிக்கு அருகில் மற்றொரு சேமிப்பு அறை மற்றும் பல்வேறு திருவிழா பொழுதுபோக்கு நிகழ்ச்சிகளுக்கான மேடை உள்ளது. பிரதான கோயிலுக்கு 50 அடி கீழே ஒரு குழியில் (மலையாளத்தில்) அமைந்துள்ளதால், தெற்கு பக்கத்தில், அய்யப்பன் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு ஆலயம் உள்ளது, இங்கு 'குண்டில் அய்யப்பன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு, அய்யப்பன் தனது தந்தையான சிவன் மற்றும் சிவனின் மனைவியான பார்வதி தேவியுடன் வசிக்கிறார், அனைவரும் கிழக்கு நோக்கியுள்ளனர். இந்த ஆலயத்திலிருந்தே வில்வத்ரிநாதர் கர்கடகம் (ஜூலை-ஆகஸ்ட்) மாதத்தில் 'திரிப்புதாரி' க்காக தனது அரிசியைப் பெறுகிறார். அய்யப்பன் சன்னதிக்கு அருகில் பாம்பு கடவுள்கள் மற்றும் பிரம்மராட்சர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் உள்ளன. இங்கிருந்து, மற்றொரு படிகள் 'ராக்ஷசப்பரா' க்கு வழிவகுக்கிறது. அதற்குக் கீழே பத்ரகாளி தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற கோயிலான பரக்கோட்டுகாவு கோயில் உள்ளது, அங்கு மேடம் மாதத்தில் (ஏப்ரல்-மே) 'தலப்போலி' திருவிழா நடைபெறுகிறது. அயோத்தியிலிருந்து தப்பிய பிறகு சீதா தேவி அங்கு வாழ்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது. ராமர் அங்கு வந்துவிட்டார் என்று கேள்விப்பட்டதும், அருகிலுள்ள குளத்தில் குதித்தார், அது அதன் 'வாய்' திறந்து வைத்திருந்தது. அந்த குளம் இப்போது 'வைக்கட்டிச்சிரா' () என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர், அங்கு ஒரு கோயில் தோன்றியது. இந்தக் கோயில் கிழக்கு நோக்கி வைக்கட்டிச்சிரா நோக்கிக் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் தென்மேற்குப் பகுதியில் ஒரு பெரிய ஆலமரம் இருந்தது, அதில் அனைத்து தெய்வங்களும், குறிப்பாக கடவுளான குருவாயூரப்பன் இருந்தார். 2015 ஜூன் 25 அன்று பெய்த கனமழையால் அதன் ஒரு கிளை உடைந்து, நாலம்பளத்தின் தென்மேற்குப் பகுதியை அழித்தது. அந்த மரம் பின்னர் அழிக்கப்பட்டது, அதன் இடத்தில் ஒரு புதிய ஆலமரம் நடப்பட்டது. இந்த மரத்தின் கீழே பல்வேறு இந்து கடவுள்களின் சிலைகள் உள்ளன. கோயில் வளாகத்திற்கு வெளியே, கிழக்குப் பகுதியில், மண் இல்லாத பகுதியில் வளர்ந்து வந்தாலும், ஒரு பெரிய பீப்பல் மரம் உள்ளது. மலையின் அந்த இடம் 'பூதன்மாலா' என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது 'பேய்களின் மலை'. பிரதான கோயிலுக்கு தென்கிழக்கே 2 கி. மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ள புனார்ஜனி குஹா குகை அருகிலேயே உள்ளது. பிரஹஸ்பதியின் வேண்டுகோளின் பேரில் தெய்வீக கட்டிடக் கலைஞரான விஸ்வகர்மாவால் இந்த குகை கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. மனிதர்கள் இந்த குகைக்குள் ஒரு வருடத்தில் ஒரு நாளில் மட்டுமே நுழைய முடியும்ஃ குருவாயூர் ஏகாதசி, விருஷிகம் (நவம்பர்-டிசம்பர்) மாதத்தில் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்களில் 11 வது நாள் (ஏகாதசி). மற்ற நாட்கள் அனைத்தும் பேய்களுக்கானவை. கோயிலின் அடிப்பகுதியும் ஒரு குகை என்றும், அங்கு ஒரு தங்க வில்வா மரம் இருப்பதாகவும் நம்பப்படுகிறது, இதனால் இந்த இடம் 'திருவில்வமாலா' என்று அறியப்பட்டது. இந்த நம்பிக்கை தொடர்பான ஒரு கதையில், ராமர் சிலைக்கு முன்னால் ஒரு பெரிய துளை இருந்தது. துளையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட தண்ணீர் பக்தர்களுக்கு தீர்த்தமாக வழங்கப்பட்டது. ஒரு நாள், கர்த்தருக்கு செலுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு வாழைப்பழம் இந்த துளைக்குள் விழுந்தது. தண்ணீர் தூய்மையற்றதாகிவிட்டது என்று பூசாரி நினைத்தார், எனவே அவர் ஒரு எழுத்து ஆணியால் வாழைப்பழத்தை எடுக்க முயன்றார், ஆனால் அந்த நேரத்தில், பாறைகள் உடைக்கும் சத்தம் கேட்டது, தண்ணீரும் வறண்டுவிட்டது. கோயில் சுங்க தினசரி பூஜை நேரங்கள் திருவில்வமாலா கோவிலில் தினமும் ஐந்து பூஜைகள் மற்றும் மூன்று சீவேலி (அலங்கரிக்கப்பட்ட கோயில் யானைகளின் ஊர்வலம்) உள்ளன. ஏழு முறை சங்கு ஊதுவதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட அமைதியான மற்றும் மங்களகரமான சூழலில், அதிகாலை 4 மணிக்கு கோயில் திறக்கப்படுகிறது. அன்றைய முதல் தரிசனம் 'நிர்மலிய தரிசனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது (அதாவது 'முந்தைய நாளின் அலங்காரங்களுடன் தரிசனம்'). அந்த அலங்காரங்களை அகற்றிய பிறகு, 'சங்காபிஷேகம்' (வலதுசாரி சங்கத்தில் புனித நீரை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் நடத்தப்படும் சிறப்பு அபிஷேகம்) மற்றும் பிற அபிஷேகங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. பின்னர் சிலைகள் புதிய ஆடைகள் மற்றும் சந்தனப் பேஸ்டால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. ஒரு வாழைப்பழம் மற்றும் வெல்லத்துடன் மலர் (ஊறவைத்த அரிசி) அன்றைய முதல் பிரசாதம் ஆகும். இதற்குப் பிறகு, நாடா உஷாபூஜாவுக்கு (காலை பூஜை) மூடப்படுகிறது, இதன் போது நெய்பயாசம் (நெய் புட்டு) வழங்கப்படுகிறது. சூரிய உதயத்தின் போது, எத்திரெட்டுபூஜாவும், மகாகனபதி ஹோமமும் செய்யப்படுகின்றன. எத்திரெட்டுபூஜையின் போது, கோயிலின் துணை தெய்வங்களும் (கணபதி, ஹனுமான், சிவன், பார்வதி மற்றும் அய்யப்பன்) உணவு பிரசாதங்களைப் பெறுகிறார்கள். இதற்குப் பிறகு காலை சீவேலி தொடங்குகிறது. கேரள கோயில்களில் உள்ள சீவேலி என்ற கருத்தாக்கம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு பாலிக்கல்லுவாலும் (பலிபீட கல்) பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் தனது மெய்க்காப்பாளர்களுக்கு இறைவன் உணவை வழங்குவதைப் பார்க்கிறார். சீவேலி மூன்று சுற்றுப்பாதைகளைக் (பிரதக்ஷினங்கள்) கொண்டுள்ளது மற்றும் பெரிய பாலிக்கல்லுவில் உணவை போர்த்திய பிறகு முடிவடைகிறது. சாய்வேலியின் போது யாரும் நாலம்பலத்திற்குள் நுழையக்கூடாது, மேலும் இறைவன் தனது பெயர்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் சுற்ற வேண்டும். சாய்வேலிக்குப் பிறகு, காலை 7.30 மணிக்கு 'நவகாபிஷேகம்' (ஒன்பது பானைகளில் தண்ணீருடன் அபிஷேகம்) தொடங்குகிறது. அதன்பிறகு, சிலை மீண்டும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, காலை 8 மணிக்கு, நிழல் 12 அடி உயரத்தை அடையும் போது, பாந்தீரடி பூஜை நடத்தப்படுகிறது, இதன் போது வெள்ளா நிவேதம் (வெல்லம் இல்லாமல் சமைக்கப்பட்ட அரிசி) வழங்கப்படுகிறது. காலை 11 மணிக்கு, உச்ச பூஜை (மதிய பூஜை) தொடங்குகிறது. இந்த நேரத்தில் பல்பயாசம் (பால் புட்டு) பிரபுக்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. உச்சபூஜாவுக்குப் பிறகு உச்சசீவேலியும் உள்ளது. அனைத்து சடங்குகளுக்குப் பிறகு மதியம் கோயில் மூடப்படுகிறது. மாலை 5 மணிக்கு கோயில் மீண்டும் திறக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு நாளும் சூரிய அஸ்தமனத்தின்படி அந்தி நேரத்தில் தீபாராதனை நடத்தப்படுகிறது, இதன் போது 'சந்தியாவேலா' என்ற சிறப்புச் செயலும் பக்தர்களால் செய்யப்படுகிறது, அவர்கள் பல முறை பகவானின் பெயர்களை உச்சரிக்கிறார்கள். இரவு 7.30 மணிக்கு அதழ பூஜை (இரவு/இரவு உணவு பூஜை) நடத்தப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில் அப்பம், அடா மற்றும் வெற்றிலை ஆகியவை பிரபுக்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. பின்னர், அதலசீவேலியும் நடத்தப்படுகிறது. இந்த சீவேலிக்குப் பிறகு, 'திரிபுகா' என்று அழைக்கப்படும் இறுதி தரிசனம் நடத்தப்படுகிறது, இதில் ஸ்ரீகோவில் புனித புகையால் நிரப்பப்படுகிறது (பெயருக்கு அந்த அர்த்தம் உள்ளது). இரவு 9 மணிக்கு கோயில் மூடப்படுகிறது. பெருவம் குன்னாத் கிழக்கேதாட் மற்றும் பதிஞ்சரேதாட் பட்டத்திரி ஆகியோர் முறையே கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஸ்ரீகோவிலின் தந்திரிகள் (தலைமை பூசாரிகள்) ஆவர். ஐந்து இல்லங்களைச் சேர்ந்த நம்பூதிரிகள் மேல்சந்திகள் (தலைமை பூசாரிகள்) ஆவர். மேற்கு நாடாவிலிருந்து வரும் தர்ஷன் பக்தர்கள் நேரடியாக நாலம்பலத்திற்குள் நுழையக்கூடாது. முதலில், பக்தர்கள் கோயில் குளங்களில் குளிக்கலாம் அல்லது கால்களைக் கழுவலாம், கோவிலை அடைந்த பிறகு, அவர்கள் ராமரை வெளியில் இருந்து வணங்குகிறார்கள். பின்னர், அவை வடக்கு நாடா வழியாக கிழக்கு நாடா நோக்கி செல்கின்றன. அந்த நேரத்தில், வடமேற்கை அடையும் போது, அவர்கள் நவமுகுந்த பகவானை வணங்க வேண்டும். அவர்கள் நாலம்பலம் செல்வதற்கு முன்பு அனுமனை வழிபடுகிறார்கள். அவரது அனுமதியுடன் மட்டுமே அவர்கள் நாலம்பலத்திற்குள் நுழைய முடியும். பின்னர், அவர்கள் கணபதி கோயிலுக்குச் செல்கிறார்கள். அப்போதுதான் அவர்கள் பகவான் ராமரை வணங்க முடியும். அதன்பிறகு, அவர்கள் வெளியேறும் முன் இரு ஸ்ரீகோவில்களையும் சுற்ற வேண்டும். நாலம்பளத்திலிருந்து வெளியே வந்த பிறகு, பக்தர்கள் அய்யப்பனின் சன்னதிக்குச் செல்கிறார்கள். இங்கு சிவன் மற்றும் அவரது மனைவி (பார்வதி தேவி), பாம்பு கடவுள்கள் மற்றும் பிரம்மராட்சசர்களுடன் வசிக்கும் கடவுளை வணங்கிய பிறகு, அவர்கள் பல தெய்வங்களின் பிரசன்னத்துடன் பீப்பல் செடியை வணங்குகிறார்கள். அதன்பிறகு, அவர்கள் தென்கிழக்கு திசையில் பழனியில் முருகனை வழிபடவும், தென்மேற்கில் வடக்குமநாதன் மற்றும் குருவாயூரப்பன் ஆகியோரை வழிபடவும் திரும்புகிறார்கள். பின்னர், அவர்கள் சரஸ்வதிக்குண்டிற்குச் சென்று, சரஸ்வதி தேவியை வழிபட்ட பிறகு, அங்கு நிற்கும் பீப்பல் மரத்தின் அடியில் ஹரிஸ்ரீ என்று எழுதுகிறார்கள். இறுதியாக, அவர்கள் மூன்று செயல்களின் அடையாளமாக கற்களை ஒன்றாக ஏற்பாடு செய்கிறார்கள்ஃ புனிதமான கங்கை நதியில் குளிப்பது, மலையை சுற்றுவது மற்றும் சர்வவல்லவரைப் பார்வையிடுவது. பின்னர், ஒரு தரிசனம் முடிக்கப்படுகிறது. ஆடைகள் குறியீடு ஆண்கள்ஃ பாரம்பரிய முன்டுக்கள் கருவறைக்குள் அனுமதிக்கப்படுகின்றன; லுங்கிகள், சட்டைகள் மற்றும் உடைகள் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. பெண்கள்ஃ புடவைகள், செட் முண்டஸ், சல்வார் கமீஸ், ஓரங்கள் மற்றும் பிளவுசுகள் அனுமதிக்கப்படுகின்றன. முக்கிய பிரசாதங்கள் பால்பயாசம், உதயஸ்தான பூஜை, சங்காபிஷேகம் மற்றும் சஹஸ்ரநாமர்ச்சனா ஆகியவை முக்கிய தெய்வங்களுக்கான முக்கிய பிரசாதங்களாகும். ஹனுமானின் முக்கிய வழிபாடு ஆவில் (அடித்து நொறுக்கப்பட்ட அரிசி) ஆகும். மகாகனபதி ஹோமம் என்பது கணபதிக்கு செலுத்தப்படும் முக்கிய காணிக்கையாகும். அய்யப்பன் தனது முக்கிய காணிக்கைகளாக நீராஜனம் மற்றும் நியாபிஷேகம் ஆகியவற்றை வைத்திருக்கிறார். இடம் இந்த கோயில் மாவட்ட தலைமையகமான திருச்சூரிலிருந்து 50 கி. மீ தொலைவிலும், பாலக்காட்டிலிருந்து 35 கி. மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது. இரண்டு நகரங்களிலிருந்தும் பேருந்து சேவைகள் உள்ளன. இது வட்டத் தலைமையகமான வடக்காஞ்சேரியில் இருந்து 25 கி. மீ. தொலைவில் உள்ளது. அருகிலுள்ள ரயில் நிலையம் பாரதப்புழாவின் எதிர் கரையில் உள்ள லக்கிடியில் உள்ளது, ஆனால் அருகிலுள்ள முக்கிய ரயில் நிலையங்கள் ஒட்டப்பாலம் (14 கி. மீ), ஷோரனூர் (20 கி. மீ) மற்றும் வடக்காஞ்சேரி (25 கி. மீ) ஆகும். இப்பகுதி பழையன்னூர் காவல் நிலையம் மற்றும் திருவில்வமாலா வருவாய் கிராமத்தின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. ..