Partition of Bengal (1905)
வங்காளத்தின் முதல் பிரிவினை (1905) என்பது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் அதிகாரிகளால் செயல்படுத்தப்பட்ட வங்காள மாகாணத்தின் பிராந்திய மறுசீரமைப்பாகும். இந்த மறுசீரமைப்பு பெரும்பாலும் முஸ்லீம் கிழக்குப் பகுதிகளை பெரும்பாலும் இந்து மேற்கத்திய பகுதிகளிலிருந்து பிரித்தது. 1905 ஜூலை 20 அன்று அப்போதைய இந்திய வைஸ்ராய் லார்ட் கர்சனால் அறிவிக்கப்பட்டு, 1905 அக்டோபர் 16 அன்று செயல்படுத்தப்பட்டது, இது வெறும் ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ரத்து செய்யப்பட்டது. பிரிவினையை இந்திய தேசியவாதத்திற்கு ஒரு சவாலாகவும், கிழக்கில் முஸ்லீம் பெரும்பான்மையும் மேற்கில் இந்து பெரும்பான்மையும் கொண்ட வங்காள மாகாணத்தை மத அடிப்படையில் பிளவுபடுத்தும் வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்ட முயற்சியாகவும் தேசியவாதிகள் கருதினர். இந்தப் பிரிவினை பீகார் மற்றும் ஒரிசா மாகாணங்களை இணைக்கும் ஒரு மாகாணத்தில் தங்களை சிறுபான்மையினராக மாற்றும் என்று மேற்கு வங்காளத்தின் இந்துக்கள் புகார் கூறினர். நிர்வாக செயல்திறனை உருவாக்கும் என்று கர்சன் வலியுறுத்திய போதிலும், "பிளவுபடுத்தி ஆட்சி செய்யுங்கள்" கொள்கையாக அவர்கள் கண்டதைக் கண்டு இந்துக்கள் கோபமடைந்தனர். இந்தப் பிரிவினை முஸ்லிம்களை வகுப்புவாத அடிப்படையில் தங்கள் சொந்த தேசிய அமைப்பை உருவாக்க தூண்டியது. வங்காள உணர்வை அமைதிப்படுத்த, 1911 ஆம் ஆண்டில் ஹார்டிங் பிரபுவால் வங்காளம் மீண்டும் இணைக்கப்பட்டது, இந்தக் கொள்கைக்கு எதிரான சுதேசி இயக்கத்தின் கலவரங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக. பின்னணி வங்காள மாகாணம் வங்காளம், பீகார், இன்றைய சத்தீஸ்கர், ஒரிசா மற்றும் அசாமின் சில பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. 78. 5 மில்லியன் மக்கள்தொகையுடன் இது பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் மிகப்பெரிய மாகாணமாக இருந்தது. பல தசாப்தங்களாக பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் இந்த பெரிய அளவு திறமையான நிர்வாகத்திற்கு சிரமங்களை உருவாக்கியது மற்றும் ஏழ்மையான கிழக்கு பிராந்தியத்தை புறக்கணிப்பதை ஏற்படுத்தியது என்று கூறி வந்தனர். பிரிவினை பற்றிய யோசனை நிர்வாக காரணங்களுக்காக மட்டுமே கொண்டு வரப்பட்டது. எனவே, ஒரிசாவையும் பீகாரையும் பிரித்து வங்காளத்தின் பதினைந்து கிழக்கு மாவட்டங்களை அசாமுடன் இணைக்க கர்சன் திட்டமிட்டார். கிழக்கு மாகாணத்தில் 31 மில்லியன் மக்கள் இருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் முஸ்லிம்கள், அதன் மையம் டாக்காவில் இருந்தது. பிரிவினை முடிந்ததும், புதிய மாகாணத்தை முஸ்லீம் என்று தான் நினைத்ததாக கர்சன் சுட்டிக்காட்டினார். லார்ட் கர்சனின் நோக்கம் குறிப்பாக இந்துக்களை முஸ்லிம்களிலிருந்து பிரிப்பதாகும், ஆனால் வங்காளிகளைப் பிரிப்பதே அல்ல. மேற்கத்திய மாவட்டங்கள் ஒரிசா மற்றும் பீகாருடன் மற்றொரு மாகாணத்தை உருவாக்கின. மேற்கு வங்காளம் ஒரிசா மற்றும் பீகாருடன் இணைந்தது வங்காள மொழி பேசுபவர்களை சிறுபான்மையினராகக் குறைத்தது. டாக்காவின் நவாப் சலீமுல்லா தலைமையிலான முஸ்லிம்கள் பிரிவினையை ஆதரித்தனர், இந்துக்கள் அதை எதிர்த்தனர். பிரிவினை வங்காளத்தின் ஆங்கிலம் படித்த நடுத்தர வர்க்கத்தினர், பெங்காலி பத்ரலோக்குகள், இதை தங்கள் தாய்நாட்டின் உயிர்த்தெழுதலாகவும், தங்கள் அதிகாரத்தைக் குறைப்பதற்கான ஒரு தந்திரமாகவும் பார்த்தனர். பிரிவினைக்கு முந்தைய ஆறு மாத காலத்தில் காங்கிரஸ் கூட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தது, அங்கு பிரிவினைக்கு எதிரான மனுக்கள் சேகரிக்கப்பட்டு அசைக்க முடியாத அதிகாரிகளிடம் வழங்கப்பட்டன. பெங்காலி என்ற செய்தித்தாளில் பிரிவினை திட்டத்திற்கு எதிராக பீகாரியர்களை சுரேந்திரநாத் பானர்ஜி எச்சரித்தார். இருப்பினும், ஒரு சுதந்திர பீகார் யோசனையை வங்காளிகள் நிராகரித்தனர். இது பீகாரிகளை பிரிவினை கோருவதற்கு மேலும் ஊக்குவித்தது. எனவே, 1905இல் வங்காள மாகாணப் பிரிவினை வங்காள மொழி பேசுபவர்களைக் கொண்ட ஒருங்கிணைந்த வங்காள மாகாணத்திற்குள் மட்டுமல்லாமல், வங்காளம், ஒரிசா மற்றும் அசாம் போன்ற பிற அண்டை பகுதிகளிலும் (பெரிய வங்காள மாகாணத்தின் ஒரு பகுதி) மோதல்களை ஏற்படுத்தியது. மனுக்கள் பயனற்றவை என்று பானர்ஜி ஒப்புக் கொண்டார்; பிரிவினையின் தேதி நெருங்கியதும், பிரிட்டிஷ் பொருட்களை புறக்கணிப்பது போன்ற கடுமையான அணுகுமுறைகளை அவர் ஆதரிக்கத் தொடங்கினார். அவர் இந்த நடவடிக்கையை புறக்கணிப்பதற்கு பதிலாக சுதேசி என்று முத்திரை குத்த விரும்பினார். இந்த புறக்கணிப்பு மிதவாதிகளால் வழிநடத்தப்பட்டது, ஆனால் சிறிய கிளர்ச்சிக் குழுக்களும் அதன் காரணத்தின் கீழ் முளைத்தன. மற்ற இலக்குகளும் சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்று பானர்ஜி நம்பினார். 1905 அக்டோபர் 16 அன்று, பிரிவினை நாளில், அரசுப் பள்ளிகள் மற்றும் கடைகள் முற்றுகையிடப்பட்டன. ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் போலீஸ் மற்றும் ராணுவப் பிரிவுகளால் வெளியேற்றப்பட்டனர். இதைத் தொடர்ந்து வன்முறை மோதல்கள் ஏற்பட்டன, இதன் காரணமாக காங்கிரஸின் பழைய தலைமை கவலையடைந்து, பள்ளிகளை புறக்கணிப்பதை நிறுத்துமாறு இளைய காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களை நம்ப வைத்தது. காங்கிரஸின் தலைவர் ஜி. கே. கோகலே, பானர்ஜி மற்றும் பலர் ஜான் மோர்லி இந்தியாவின் வெளியுறவு செயலாளராக நியமிக்கப்பட்டிருப்பதைக் கண்டறிந்தபோது புறக்கணிப்பை ஆதரிப்பதை நிறுத்தினர். அவர் இந்திய நடுத்தர வர்க்கத்திற்கு அனுதாபம் காட்டுவார் என்று நம்பி, அவர்கள் அவரை நம்பினர், மேலும் அவரது தலையீட்டின் மூலம் பிரிவினை தலைகீழாக மாறும் என்று எதிர்பார்த்தனர். பிரிவினை நாள் (அக்டோபர் 16,1905) ரக்ஷா பந்தன் தினத்துடன் ஒத்துப்போனது, இது உடன்பிறப்பு உறவுகளைக் கொண்டாடுகிறது. இதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் வகையில், புகழ்பெற்ற நாவலாசிரியர் ரவீந்திரநாத் தாகூர், மதங்களுக்கு இடையிலான பிணைப்பை வலியுறுத்துவதற்கும், பிரிவினையை வங்காளம் விரும்பவில்லை என்பதற்கும், ஒவ்வொரு தனிநபரும், குறிப்பாக முஸ்லிம்களுக்கு ராக்கி கட்டுவதை கட்டாயமாக்கினார். அரசியல் நெருக்கடி பிரிவினை தீவிர தேசியவாதத்தைத் தூண்டியது மற்றும் இந்தியா முழுவதும் உள்ள தேசியவாதிகள் வங்காள நோக்கத்தை ஆதரித்தனர், மேலும் பொதுக் கருத்தை பிரிட்டிஷார் புறக்கணிப்பதையும், "பிளவுபடுத்தி ஆட்சி செய்யுங்கள்" கொள்கையாக அவர்கள் கருதியதையும் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்தனர். இந்தப் போராட்டங்கள் பம்பாய், புனே மற்றும் பஞ்சாப் ஆகிய இடங்களுக்கும் பரவியது. காங்கிரஸ் இனி ஒரு திறமையான சக்தியாக இருக்காது என்று லார்ட் கர்சன் நம்பினார், ஆனால் பொதுமக்களைச் சுற்றி அணிதிரட்டுவதற்கும் புதிய பலத்தைப் பெறுவதற்கும் ஒரு காரணத்தை வழங்கினார். இந்தப் பிரிவினை இந்திய தேசிய காங்கிரசுக்கும் சங்கடத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்தியாவுக்கு அரசியலமைப்பு சீர்திருத்தங்களைப் பெற வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில் கோகலே முன்பு முக்கிய பிரிட்டிஷ் தாராளவாதிகளைச் சந்தித்தார். பிரிவினையின் காரணமாக இந்திய தேசியவாதத்தின் தீவிரமயமாக்கல் சீர்திருத்தங்களுக்கான வாய்ப்புகளை வெகுவாகக் குறைக்கும். இருப்பினும், காங்கிரஸ் கூட்டத்தில் மிகவும் மிதமான அணுகுமுறையை கோகலே வெற்றிகரமாக வழிநடத்தினார், மேலும் அரசாங்கத்துடன் தொடர்ந்து பேச்சுவார்த்தைக்கு ஆதரவைப் பெற்றார். 1906இல் கோகலே மீண்டும் லண்டனுக்குச் சென்று, அரசியலமைப்புச் சீர்திருத்தங்கள் குறித்து மார்லியுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார். 1906இல் தாராளவாத தேசியவாதிகளின் எதிர்பார்ப்பு அதிகரித்த அதேவேளை, இந்தியாவில் பதட்டங்களும் அதிகரித்தன. தீவிரமயமாக்கப்பட்ட வங்காளத்தின் நடுவில் இருந்த கல்கத்தாவில் நடந்த காங்கிரஸ் கூட்டத்தால் மிதவாதிகள் சவால் செய்யப்பட்டனர். மிதவாதிகள் இந்த பிரச்சினையை எதிர்கொள்ள தாதாபாய் நவ்ரோஜியை கூட்டத்திற்கு அழைத்து வந்தனர். அவர் கல்கத்தா அமர்வில் மிதவாதிகளைப் பாதுகாத்தார், இதனால் காங்கிரஸின் ஒற்றுமை பராமரிக்கப்பட்டது. 1907 காங்கிரஸ் நாக்பூரில் நடைபெறவிருந்தது. நாக்பூர் அமர்வில் தீவிரவாதிகள் ஆதிக்கம் செலுத்துவார்கள் என்று மிதவாதிகள் கவலைப்பட்டனர். அந்த இடம் தீவிரவாதம் இல்லாத சூரத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. கோபமடைந்த தீவிரவாதிகள் சூரத் கூட்டத்திற்கு திரண்டனர். ஒரு சலசலப்பு ஏற்பட்டது மற்றும் இரு பிரிவுகளும் தனித்தனியாக கூட்டங்களை நடத்தின. தீவிரவாதிகள் அரவிந்தோ மற்றும் திலக்கை தலைவர்களாக வைத்திருந்தனர். காங்கிரஸ் மிதவாதிகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தபோது அவர்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டனர். 1908 காங்கிரஸ் அரசியலமைப்பு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களைக் கொண்ட அகில இந்திய காங்கிரஸ் கமிட்டியை உருவாக்கியது, எனவே கூட்டங்களில் திரண்டு செல்வது தீவிரவாதிகளுக்கு இனி வேலை செய்யாது. 1903 ஆம் ஆண்டில் முதன்முதலில் அறிவிக்கப்பட்டபோது, முஸ்லீம் அமைப்புகள் முஸ்லீம் சரித்திரம் மற்றும் மத்திய தேசிய முஹமது சங்கம் இந்த முன்மொழிவை கண்டித்தன. முஸ்லிம் தலைவர்களான சவுத்ரி கசமுதீன் அகமது சித்திகி, டெல்வார் ஹொசைன் அகமது ஆகியோர் இந்த யோசனையை கண்டித்தனர். வங்காள ஒற்றுமைக்கு பிரிவினை அச்சுறுத்தல் மற்றும் ஒரு தலைமை ஆணையரின் கீழ் கிழக்கு வங்காளத்தின் கல்வி, சமூக மற்றும் பிற நலன்கள் குறைந்து விடும் என்ற அச்சம் ஆகியவை அவர்களின் எதிர்ப்புக்கான காரணங்களில் அடங்கும். 1904 ஆம் ஆண்டில், கிழக்கு வங்காளத்தின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாவட்டங்களுக்கு விஜயம் செய்வதற்காக கர்சன் ஒரு உத்தியோகபூர்வ சுற்றுப்பயணத்தை மேற்கொண்டார். கிழக்கு வங்காளத்தின் புதிய தலைநகராக டாக்காவை தான் கருதுவதாக சுட்டிக்காட்டிய அவர், இந்தத் திட்டம் "பழைய முஸ்லீம் வைஸ்ராய்கள் மற்றும் மன்னர்களின் பழைய நாட்களிலிருந்து அவர்கள் அனுபவிக்காத ஒற்றுமையுடன் கிழக்கு வங்காளத்தில் முகமதியர்களை முதலீடு செய்யும்" என்று வலியுறுத்தினார். ஒரு தனி மாகாணம் அனுமதிக்கும் சுதந்திரத்தைப் பற்றி படித்த முஸ்லிம்கள் அறிந்தவுடன், பெரும்பாலானோர் பிரிவினையை ஆதரிக்கத் தொடங்கினர். 1905 ஆம் ஆண்டில், முகமதிய இலக்கிய சங்கம் கிழக்கு மற்றும் மேற்கில் உள்ள முஸ்லிம்கள் பிரிவினை நடவடிக்கையை ஆதரிக்க வேண்டும் என்ற உந்துதலுடன் ஏழு முன்னணி முஸ்லீம் பிரமுகர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது. ஒரு புதிய மாகாணம் பற்றிய வரவிருக்கும் கருத்து பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்ட முஸ்லீம் வங்காளிகளுக்கு தங்கள் சமூகம் மற்றும் பிராந்தியத்திற்கு குறிப்பிட்ட தங்கள் சொந்த குரல்களையும் பிரச்சினைகளையும் எழுப்ப ஒரு வாய்ப்பை வழங்கியது. அக்டோபர் 16,1905 அன்று, தற்போதுள்ள அனைத்து முஸ்லீம் நிறுவனங்கள் மற்றும் குழுக்களை ஒன்றிணைக்க முகமதிய மாகாண ஒன்றியம் நிறுவப்பட்டது. நவாப் பகதூர் சர் க்வாஜா சலீமுல்லா இந்த ஒன்றியத்தின் புரவலராக ஒருமனதாக அறிவிக்கப்பட்டார். பெரும்பான்மையான முஸ்லிம்கள் பிரிவினையை ஆதரித்த போதிலும், ஒரு சில முக்கிய முஸ்லீம் செய்தித் தொடர்பாளர்கள் தொடர்ந்து அதை எதிர்த்தனர். குடும்ப தகராறு காரணமாக, நவாப் பகதூர் சர் க்வாஜா சலீமுல்லாவின் மாற்றாந்தாய் சகோதரர் க்வாஜா அதீகுல்லா, காங்கிரஸின் கல்கத்தா அமர்வில் (1906) வங்காளப் பிரிவினையை கண்டித்து ஒரு தீர்மானத்தை கொண்டு வந்தார். அப்துர் ரசூல், கான் பகதூர் முகமது யூசுப் (மத்திய தேசிய முஹம்மது சங்கத்தின் நிர்வாகக் குழுவின் உறுப்பினரும் வழக்கறிஞரும்), முஜிபுர் ரஹ்மான், அப்துல் ஹலீம் கஸ்னவி, இஸ்மாயில் ஹொசைன் ஷிராஜி, முகமது கோலம் ஹொசைன் (ஒரு எழுத்தாளரும் இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமையை ஊக்குவிப்பவரும்), மௌல்வி லியாகத் உசேன் (பிரிட்டிஷாரின் 'பிளவுபடுத்தி ஆட்சி செய்யுங்கள்' கொள்கையை கடுமையாக எதிர்த்த ஒரு தாராளவாத முஸ்லீம்), போக்ராவின் சையத் ஹபீசூர் ரஹ்மான் சவுத்ரி மற்றும் பர்த்வானின் அபுல் கசெம் ஆகியோர் இதில் அடங்குவர். மைமென்சிங்கின் தின் முஹம்மது மற்றும் சிட்டகாங்கின் அப்துல் காஃபர் போன்ற சில முஸ்லீம் போதகர்கள் சுதேசி கருத்துக்களைப் பிரசங்கித்தனர். இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்க முயற்சித்தவர்கள் சிலர் இருந்தனர்; ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக் மற்றும் நிபரன் சந்திர தாஸ் ஆகியோர் தங்கள் வாராந்திர பாலகா (1901, பரிசால்) மற்றும் மாதாந்திர பாரத் சுஹ்ர்த் (1901, பரிசால்) மூலம் அத்தகைய நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர். 1906 ஆம் ஆண்டில், நவாப் பகதூர் சர் க்வாஜா சலீமுல்லா முன்முயற்சி மூலம் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் டாக்காவில் நிறுவப்பட்டது. பாரம்பரிய மற்றும் சீர்திருத்தவாத முஸ்லீம் குழுக்கள்-ஃபராய்ஸி, வஹாபி மற்றும் தையூனி-பிரிவினையை ஆதரித்தன. அனைத்து கல்வி, நிர்வாக மற்றும் தொழில்முறை வாய்ப்புகளும் கல்கத்தாவை மையமாகக் கொண்டிருந்ததால், முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கிழக்கு வங்காளம் பின்தங்கிய நிலையில் இருந்தது. முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கிழக்கு வங்காளம் மற்றும் பிராந்தியத்தில் அதன் சொந்த தலைநகரம் என்ற வாக்குறுதி கடந்த காலங்களில் வாய்ப்புகளுக்கான விருப்பத்தை கடினமாக்கியது. சுதேசி இயக்கம் பிரிவினைக்கு எதிரான நிகழ்ச்சி நிரலுடன் பிணைக்கப்பட்டு, பிராந்தியத்தின் இந்து வரலாற்றை மகிமைப்படுத்தியதால், பல முஸ்லிம்கள் கவலைப்பட்டனர். மீர் மொஷரப் ஹொசைன் போன்ற புகழ்பெற்ற எழுத்தாளர்கள் கடுமையான விமர்சகர்களாக இருந்தனர். மீண்டும் ஒன்றிணைந்த வங்காளம் (1911) போராட்டங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியாத அதிகாரிகள், பிரிவினையை மாற்றியமைக்க ஒப்புக்கொண்டனர். 1911 டிசம்பர் 12 அன்று தில்லி தர்பாரில் ஐந்தாம் ஜார்ஜ் மன்னர் கிழக்கு வங்காளம் வங்காள மாகாணத்துடன் இணைக்கப்படும் என்று அறிவித்தார். வங்காள மொழி பேசப்பட்ட மாவட்டங்கள் மீண்டும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு, அசாம், பீகார் மற்றும் ஒரிசா பிரிக்கப்பட்டன. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கத்திற்கு ஒரு வலுவான தளத்தை வழங்குவதற்கான நோக்கத்துடன் தலைநகரம் புது தில்லிக்கு மாற்றப்பட்டது. முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கிழக்கு வங்காளத்தை முஸ்லீம் நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்கான அரசாங்கத்தின் உற்சாகத்தின் அறிகுறியாக அவர்கள் பார்த்ததால் வங்காள முஸ்லிம்கள் அதிர்ச்சியடைந்தனர். ஹிந்துக்களை திருப்திப்படுத்துவதற்கும் நிர்வாகத்தை எளிதாக்குவதற்கும் முஸ்லிம் நலன்களை அரசாங்கம் சமரசம் செய்வதாக அவர்கள் இதைப் பார்த்தனர். இந்தப் பிரிவினையை ஆரம்பத்தில் முஸ்லிம் தலைவர்கள் ஆதரிக்கவில்லை. கிழக்கு வங்காளம் மற்றும் அசாம் ஆகிய முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாகாணங்கள் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, முக்கிய முஸ்லிம்கள் அதை சாதகமானதாக பார்க்கத் தொடங்கினர். முஸ்லிம்கள், குறிப்பாக கிழக்கு வங்காளத்தில், ஐக்கிய வங்காள காலத்தில் பின்தங்கிய நிலையில் இருந்தனர். பிரிவினைக்கு எதிரான இந்து எதிர்ப்பு ஒரு முஸ்லீம் மாகாணத்தில் தலையிடுவதாகக் கருதப்பட்டது. தலைநகரை ஒரு முகலாய தளத்திற்கு மாற்றியதன் மூலம், கிழக்கு வங்காளத்தின் கட்டுப்பாட்டை இழந்ததால் ஏமாற்றமடைந்த வங்காள முஸ்லிம்களை திருப்திப்படுத்த ஆங்கிலேயர்கள் முயன்றனர். 1911 வாக்கில், கிழக்கு வங்காளம் மற்றும் அசாமில் வங்காள முஸ்லிம்களின் நிலை மேம்பட்டது. 1901 ஆம் ஆண்டில் 1,235 உயர் நியமனங்களில் எட்டில் ஒரு பங்கிற்கு மாறாக, 1911 ஆம் ஆண்டில் இந்தியர்கள் நடத்திய 2,305 வர்த்தமானி நியமனங்களில் ஐந்தில் ஒரு பங்கை முஸ்லிம்கள் ஆக்கிரமித்தனர். 1905இல் வங்காளப் பிரிவினை அடிப்படையில் காங்கிரஸ் கட்சியின் ஒரு பகுதியாக இருந்த வங்காள தேசியவாதிகளை பலவீனப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. இருப்பினும், கர்சனின் திட்டம் அந்த நேரத்தில் விரும்பியபடி செயல்படவில்லை, ஏனெனில் அது காங்கிரசுக்குள் இருந்த தீவிரவாதிகளை காலனித்துவ அரசாங்கத்திற்கு எதிராக எதிர்க்கவும் கிளர்ச்சி செய்யவும் மேலும் ஊக்குவித்தது. சேகர் பந்தோபாத்யாய் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்கள் கர்சனின் திட்டம் எவ்வாறு "தேசியவாத கவலையை மேலும் பெரிதாக்கியது" என்று வாதிட்டனர். தீவிரவாதிகள் மற்றும் மிதவாதிகள் இருவரும் சுயராஜ்ஜியத்தை ஆதரித்த போதிலும், அவர்களின் விளக்கங்கள் வேறுபட்டன. பால் கங்காதர் திலகர் போன்ற தலைவர்கள் சுயாட்சிக்காக வாதிட்டனர், ஆனால் "கிரேட் பிரிட்டனுடனான உறவுகளை முற்றிலுமாக துண்டிக்கும்" செலவில் அல்ல. பிபின் பால் மற்றும் அரவிந்தோ கோஷ் ஆகியோர் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் சுயாட்சியைக் கொண்டிருப்பது சாத்தியமில்லை என்று வாதிட்டனர், எனவே பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து சுயாதீனமான நிர்வாகத்தின் முழுமையான சுயாட்சிக்கு வாதிட்டனர். 1905க்குப் பிந்தைய இந்த புதிய தேசியவாத ஆர்வத்தின் தோற்றம், இலக்கியத்தின் ஆதரவுடன், காலனித்துவவாதிகளால் அழிக்கப்பட்ட ஒரு புகழ்பெற்ற கடந்த காலத்தை மறுசீரமைத்தல், இந்தியர்களால் எழுதப்பட்ட இந்திய கடந்த காலம் முதல் இந்திய ஆடைகள் மற்றும் பொருட்கள் வரை அனைத்தையும் ஆதரிப்பது-இவை அனைத்தும் வங்காள மாகாணத்தைப் பிரிப்பதற்கான கர்சனின் முடிவிலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்படலாம். 1911இல் இந்தப் பிரிவினை ரத்து செய்யப்பட்ட போதிலும், இந்த முறை ஒரு ஒருங்கிணைந்த வங்காள தேசியவாத அடையாளத்தை உருவாக்கியது என்றும் பல அறிஞர்கள் வாதிட்டனர். இருப்பினும், 1920 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து மாகாணத்தில் அடுத்தடுத்த அரசியல் காரணமாக விவாதிக்கக்கூடிய ஒரு வாதம். வங்காளத்தைப் பிரிப்பதற்கான கர்சனின் சர்ச்சைக்குரிய நடவடிக்கையையும், காங்கிரசில் 'தீவிரவாத' பிரிவின் தோற்றத்தையும் வரவேற்ற சலசலப்பு பிரிவினைவாத முஸ்லீம் அரசியலின் இறுதி நோக்கமாக மாறியது. 1909இல் முஸ்லிம்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் தனித்தனி தேர்தல்கள் நடத்தப்பட்டன. இதற்கு முன்பு, இரு சமூகங்களைச் சேர்ந்த பல உறுப்பினர்கள் அனைத்து வங்காளிகளின் தேசிய ஒற்றுமையை ஆதரித்தனர். தனித்தனி தேர்தல் தொகுதிகளுடன், தனித்துவமான அரசியல் சமூகங்கள் தங்கள் சொந்த அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரல்களுடன் வளர்ந்தன. ஒட்டுமொத்த எண்ணிக்கையில் சுமார் இருபத்திரண்டு முதல் இருபத்தெட்டு மில்லியன் வரை இருந்ததால், முஸ்லிம்களும் சட்டமன்றத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். முஸ்லிம்கள் தங்கள் நலன்கள் பாதுகாக்கப்படும் வகையில் முஸ்லிம்களுக்கு சுதந்திரமான மாநிலங்களை உருவாக்க வேண்டும் என்று கோரத் தொடங்கினர். 1947இல், இந்தியப் பிரிவினையின் ஒரு பகுதியாக, மத அடிப்படையில் மட்டுமே வங்காளம் இரண்டாவது முறையாகப் பிரிக்கப்பட்டது. கிழக்கு வங்காளம் இந்தியாவின் மேற்குப் பகுதியில் உள்ள முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாகாணங்களுடன் (பலுசிஸ்தான், பஞ்சாப், சிந்து மற்றும் வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம்) இணைந்து பாகிஸ்தான் என்ற புதிய மாநிலத்தை உருவாக்கியது. பாகிஸ்தானின் ஒரே இணைக்கப்படாத பகுதியான கிழக்கு வங்காளம் 1955 இல் "கிழக்கு பாகிஸ்தான்" என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. 1971 இல், கிழக்கு பாகிஸ்தான் வங்காளதேசத்தின் சுதந்திர தேசமாக மாறியது. ராட்க்ளிஃப் கோட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட 1947 பிரிவினை, 1905 ஆம் ஆண்டின் கர்சனின் பிரிவினையுடன் ஒரு விசித்திரமான ஒற்றுமையைக் கொண்டிருந்தது. வங்காளத்தின் இரு மாகாணங்களிலும் சம எண்ணிக்கையிலான இந்து மற்றும் முஸ்லீம் மக்கள் இருக்க வேண்டும் என்று காங்கிரஸ் திட்டத்திற்கு ராட்க்ளிஃப்பின் கோட்பாடு தெரிவித்தது. எனவே, கிழக்கு வங்காளத்தில் 71 சதவீதம் முஸ்லிம்களும், மேற்கு வங்காளத்தில் 70.8 சதவீதம் இந்துக்களும் இருந்தனர். காங்கிரஸ் விரும்பியதை விட ஒருங்கிணைந்த வங்காளத்திலிருந்து சில முஸ்லீம் மக்கள் இருந்தனர், ஏனெனில் அதன் திட்டம் சரியாக வேலை செய்யவில்லை. "இந்த எண்ணிக்கை முறையே 77 சதவீதம் மற்றும் 68 சதவீதமாக இருந்திருக்கும்" என்பதை வரலாற்றாசிரியர் ஜோயா சாட்டர்ஜி விளக்குகிறார். ..