Eastern philosophy
கிழக்கத்திய தத்துவம் அல்லது ஆசிய தத்துவம் கிழக்கு மற்றும் தெற்காசியாவில் தோன்றிய பல்வேறு தத்துவங்களை உள்ளடக்கியது, இதில் சீன தத்துவம், ஜப்பானிய தத்துவம், கொரிய தத்துவம் மற்றும் வியட்நாமிய தத்துவம் ஆகியவை அடங்கும்; அவை கிழக்கு ஆசியாவில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, மேலும் இந்திய தத்துவம் (இந்து தத்துவம், சமண தத்துவம், பௌத்த தத்துவம் உட்பட) தெற்காசியா, தென்கிழக்கு ஆசியா, திபெத் மற்றும் மங்கோலியாவில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. இந்தியத் தத்துவம் என்பது இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் பண்டைய தத்துவ மரபுகளை ('உலகக் கண்ணோட்டங்கள்', 'போதனைகள்') குறிக்கிறது. சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் காலத்தைச் சேர்ந்த சமண மதத்தின் வேர்கள் இருக்கலாம். பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்திற்கும் குப்தப் பேரரசுக்கும் இடையில் சில சமயங்களில் முக்கிய மரபுவழி பள்ளிகள் தோன்றின. இந்த இந்து பள்ளிகள் பௌத்த மற்றும் சமண மதத்திலிருந்து மரபுவழி பிராமண மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான கூறுகளை இணைக்கும் "இந்து தொகுப்பு" என்று அழைக்கப்படுவதை உருவாக்கின. ஹிந்து சிந்தனை கிழக்கே இந்தோனேசிய ஸ்ரீவிஜயா பேரரசு மற்றும் கம்போடிய கெமர் பேரரசு வரை பரவியது. இந்த மத-தத்துவ மரபுகள் பின்னர் இந்து மதம் என்ற முத்திரையின் கீழ் தொகுக்கப்பட்டன. தெற்காசியாவில் ஹிந்து மதம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மதம் அல்லது வாழ்க்கை முறை ஆகும். இதில் சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சக்தி மதம் ஆகியவை அடங்கும், மேலும் கர்மா, தர்மம் மற்றும் சமூக விதிமுறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட "அன்றாட அறநெறி" யின் பரந்த அளவிலான சட்டங்கள் மற்றும் பரிந்துரைகள் உள்ளன. இந்து மதம் என்பது ஒரு கடுமையான, பொதுவான நம்பிக்கைகளின் தொகுப்பைக் காட்டிலும் தனித்துவமான அறிவுசார் அல்லது தத்துவக் கண்ணோட்டங்களின் வகைப்படுத்தலாகும். சுமார் ஒரு பில்லியன் பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்ட இந்து மதம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாத்திற்கு அடுத்தபடியாக உலகின் மூன்றாவது பெரிய மதமாகும். ஹிந்து மதம் உலகின் "பழமையான மதம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் பாரம்பரியமாக மனித தோற்றத்திற்கு அப்பாற்பட்ட "நித்திய சட்டம்" அல்லது "நித்திய வழி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேற்கத்திய அறிஞர்கள் இந்து மதத்தை பல்வேறு இந்திய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகளின் இணைவு அல்லது தொகுப்பு என்று கருதுகின்றனர், பல்வேறு வேர்கள் மற்றும் ஒற்றை நிறுவனர் இல்லை. எஞ்சியிருக்கும் ஆரம்பகால தத்துவ நூல்களில் சில பிற்கால வேத காலத்தின் (கிமு 1) உபநிடதங்களாகும். முக்கிய இந்திய தத்துவக் கருத்துக்களில் தர்மம், கர்மா, சம்சாரா, மோக்ஷா மற்றும் அஹிம்சா ஆகியவை அடங்கும். இந்திய தத்துவஞானிகள் அறிவுசார் பகுத்தறிவு (பிரமானம்) மற்றும் தர்க்கத்தின் ஒரு அமைப்பை உருவாக்கி, ஆன்டாலஜி (மெட்டாபிசிக்ஸ், பிராமண-ஆத்மன், சுன்யாதா-அனத்தா), நம்பகமான அறிவு வழிமுறைகள் (எபிஸ்டமாலஜி, பிரமானங்கள்), மதிப்பு அமைப்பு (ஆக்ஸியாலஜி) மற்றும் பிற தலைப்புகளை ஆராய்ந்தனர். இந்திய தத்துவம் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் அர்த்தசாஸ்திரத்தில் காணப்பட்ட அரசியல் தத்துவம் மற்றும் காம சூத்திரத்தில் காணப்பட்ட அன்பின் தத்துவம் போன்ற தலைப்புகளையும் உள்ளடக்கியது. தமிழ் கவிஞரும் தத்துவஞானியுமான வள்ளுவரால் எழுதப்பட்ட கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான சங்கத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தின் குறள் இலக்கியம், சமண அல்லது இந்து தத்துவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக பல அறிஞர்களால் நம்பப்படுகிறது. பிந்தைய முன்னேற்றங்களில் தந்திரம் மற்றும் ஈரானிய-இஸ்லாமிய தாக்கங்களின் வளர்ச்சி அடங்கும். இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் முஸ்லீம்களின் வெற்றிக்குப் பிறகு பௌத்த மதம் பெரும்பாலும் இந்தியாவில் இருந்து மறைந்துவிட்டது, இமயமலைப் பகுதிகளிலும் தென்னிந்தியாவிலும் தப்பிப்பிழைத்தது. நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில் பாரம்பரியத்தை நிறுவிய ரகுநாத சிரோமணி (கி. பி. 1460-1540), ஜெயராம பஞ்சானனா, மகாதேவ புனதமகரா மற்றும் யசோவிஜயா (சமண பதிலை வடிவமைத்தவர்) போன்ற தத்துவவாதிகளின் கீழ் நவ்ய-நியாயா ('புதிய காரணம்') செழித்தோங்கியது. ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள் பிரதான இந்திய தத்துவப் பள்ளிகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லது ஹெட்ரோடாக்ஸ் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன-ஆஸ்திகா அல்லது நாஸ்டிகா-மூன்று மாற்று அளவுகோல்களில் ஒன்றைப் பொறுத்துஃ வேதங்கள் அறிவின் செல்லுபடியாகும் ஆதாரம் என்று அது நம்புகிறதா; பிராமண மற்றும் ஆத்மனின் வளாகத்தை பள்ளி நம்புகிறதா; மற்றும் பள்ளி மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் தேவர்களை நம்புகிறதா. ஆர்த்தடாக்ஸ் இந்திய இந்து தத்துவத்தின் ஆறு முக்கிய பள்ளிகள் உள்ளன-நியாயா, வைசேஷிகா, சம்க்ய, யோகா, மீமாஂஸா மற்றும் வேதாந்தா, மற்றும் ஐந்து முக்கிய மரபுவழி பள்ளிகள்-சமண, பௌத்த, அஜிவிகா, அஜ்னானா மற்றும் கார்வாகா. இருப்பினும், வகைப்பாட்டின் பிற முறைகள் உள்ளன; உதாரணமாக வித்யாரண்யர் சைவ மற்றும் ரசேஸ்வர மரபுகளைச் சேர்ந்தவற்றைச் சேர்ப்பதன் மூலம் இந்து இந்திய தத்துவத்தின் பதினாறு பள்ளிகளை அடையாளம் காட்டுகிறார். இந்து தத்துவத்தின் ஒவ்வொரு பள்ளியிலும் பிராமண சாஸ்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படும் விரிவான அறிவுசார் இலக்கியங்கள் உள்ளன. இந்து வரலாற்றில், ஆறு மரபுவழி பள்ளிகளின் வேறுபாடு இந்து மதத்தின் குப்தர் காலத்தில் "பொற்காலத்தில்" இருந்தது. வைசேஷிகா மற்றும் மீமாஂஸா காணாமல் போனவுடன், பிந்தைய இடைக்காலத்தில் அது வழக்கற்றுப் போனது, வேதாந்தத்தின் பல்வேறு துணைப் பள்ளிகள் (துவைத "இருமைவாதம்", அத்வைத வேதாந்தா "இரட்டையரல்லாதது" மற்றும் பிற) மதத் தத்துவத்தின் முக்கிய பிரிவுகளாக முக்கியத்துவம் பெறத் தொடங்கின. நியாயா 17 ஆம் நூற்றாண்டில் நவ்ய நியாயா "நியோ-நியாயா" என்ற பெயரில் உயிர்வாழ்ந்தது, அதே நேரத்தில் சம்க்ய படிப்படியாக ஒரு சுயாதீன பள்ளியாக அதன் அந்தஸ்தை இழந்தது, அதன் கோட்பாடுகள் யோகா மற்றும் வேதாந்தத்தில் உறிஞ்சப்பட்டன. சம்க்ய மற்றும் யோகா சம்க்ய என்பது சம்க்யகாரிகாவை (கிபி1) அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இரட்டை தத்துவ பாரம்பரியமாகும், அதே நேரத்தில் யோகா பள்ளி தியானம் மற்றும் விடுதலையை வலியுறுத்தும் நெருக்கமான தொடர்புடைய பாரம்பரியமாக இருந்தது, அதன் முக்கிய உரை யோகா சூத்திரங்கள் (கிபி400) ஆகும். இருப்பினும், முதல்-சம்க்ய கருத்துக்களின் கூறுகளை ஆரம்பகால உபநிடதங்களின் காலகட்டத்தில் காணலாம். இரண்டு நெருங்கிய தொடர்புடைய பள்ளிகளுக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடுகளில் ஒன்று, யோகா ஒரு கடவுளின் இருப்பை அனுமதித்தது, அதே நேரத்தில் பெரும்பாலான சம்க்ய சிந்தனையாளர்கள் இந்த கருத்தை விமர்சித்தனர். சம்க்ய அறிவாற்றல் ஆறு பிரமாணங்களில் (சான்றுகள்) மூன்றை அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரே நம்பகமான வழிமுறையாக ஏற்றுக்கொள்கிறது; பிரதிக்ஷா (கருத்து), அனுமான (அனுமானம்) மற்றும் சப்தா (நம்பகமான ஆதாரங்களின் சொல்/சாட்சியம்). நனவு மற்றும் பொருளின் பரிணாம வளர்ச்சியின் சிக்கலான தத்துவார்த்த விளக்கத்தை பள்ளி உருவாக்கியது. பிரபஞ்சம் இரண்டு யதார்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது என்று சம்க்ய ஆதாரங்கள் வாதிடுகின்றன, புரூஷா (நனவு) மற்றும் பிரக்தி (பொருள்). சம்க்யப்பிரவாகன சூத்திரம் (கிபி 14 ஆம் நூற்றாண்டு) காட்டியபடி, சம்க்யர் இடைக்கால காலம் முழுவதும் தொடர்ந்து வளர்ந்தார். நியாயா அறிவியலின் நியாயா பள்ளி அறிவின் ஆதாரங்களை (பிரமானம்) ஆராய்கிறது மற்றும் நியாயா சூத்திரங்களை (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டு) அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனித துன்பம் அறியாமையிலிருந்து எழுகிறது என்றும், சரியான அறிவின் மூலம் விடுதலை எழுகிறது என்றும் நியாயா கருதுகிறார். எனவே, அவர்கள் சரியான அறிவு அல்லது அறிவியலின் ஆதாரங்களை ஆராய முயன்றனர். நியாயா பாரம்பரியமாக அறிவைப் பெறுவதற்கான நம்பகமான வழிமுறையாக நான்கு பிரமானங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார்-பிரத்யாக்ஷா (கருத்து), அனுமான (அனுமானம்), உபமான (ஒப்பீடு மற்றும் ஒப்புமை) மற்றும் சப்தா (சொல், கடந்த கால அல்லது தற்போதைய நம்பகமான நிபுணர்களின் சாட்சியம்). நியாயா பாரம்பரியமாக தத்துவ யதார்த்தவாதத்தின் ஒரு வடிவத்தை ஆதரித்தார். நியாயா சூத்திரங்கள் இந்திய தத்துவத்தில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க உரையாகும், இது பல்வேறு தத்துவப் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான பாரம்பரிய இந்திய அறிவுசார் விவாதங்களுக்கு அடித்தளம் அமைத்தது. எடுத்துக்காட்டாக, பெளத்த நாட்-செல்ஃப் (அனட்டா) வாதங்களுக்கு எதிரான உன்னதமான இந்து பதில்கள் இதில் அடங்கும். இந்த படைப்பு ஒரு படைப்பாளர் கடவுளுக்கு (ஈஸ்வரர்) எதிராக பிரபலமாக வாதிடுகிறது, இது இடைக்கால காலத்தில் இந்து மதத்தின் மையமாக மாறியது. வைசேஷிகா என்பது அணுசக்தியின் இயற்கைப் பள்ளியாகும், இது அறிவு, கருத்து மற்றும் அனுமானம் ஆகிய இரண்டு ஆதாரங்களை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறது. இந்த தத்துவம் பிரபஞ்சம் பரமனு (அணுக்கள்) ஆகக் குறைக்கப்படுவதாகக் கருதியது, அவை அழிக்க முடியாதவை (அனித்யா), பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் "சிறிய" (அனு) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறப்பு வகையான பரிமாணத்தைக் கொண்டுள்ளன. நாம் எதை அனுபவித்தாலும் அது இந்த அணுக்களின் கலவையாகும். வைசேஷிகா அனுபவத்தின் அனைத்து பொருட்களையும் அவர்கள் பாத்தாக்கள் என்று அழைத்தபடி ஒழுங்கமைத்தார் (அதாவதுஃ 'ஒரு வார்த்தையின் பொருள்') இதில் ஆறு பிரிவுகள் இருந்தன; திரவிய (பொருள்), குணம் (தரம்), கர்மா (செயல்பாடு), சமன்யா (பொதுத்தன்மை), விஷேஷ (சிறப்பு) மற்றும் சமவ்யா (ஒத்திசைவு). பின்னர் வைசேசிகர்கள் (ஸ்ரீதாரா மற்றும் உதயனா மற்றும் சிவாதித்யா) மேலும் ஒரு வகை அபவாவை (இல்லாதது) சேர்த்தனர். முதல் மூன்று பிரிவுகள் அர்த்தம் (உணரக்கூடியவை) என வரையறுக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை உண்மையான புறநிலை இருப்பைக் கொண்டுள்ளன. கடைசி மூன்று பிரிவுகள் புத்தியபேக்கம் (அறிவுசார் பாகுபாட்டின் விளைவு) என வரையறுக்கப்படுகின்றன, அவை தர்க்கரீதியான பிரிவுகளாகும். மீமாஂஸா மீமாஂஸா என்பது சடங்கு ஆர்த்தோபிராக்ஸியின் ஒரு பள்ளியாகும், மேலும் இது அதன் ஹெர்மெனியூட்டிக்கல் ஆய்வு மற்றும் வேதங்களின் விளக்கத்திற்கு பெயர் பெற்றது. இந்த பாரம்பரியத்திற்கு, தர்மத்தை சடங்கு மற்றும் சமூகக் கடமையாகப் படிப்பது மிக முக்கியமானது. வேதங்கள் "நித்தியமானவை, அதிகாரம் இல்லாதவை, தவறற்றவை" என்றும், வேத உத்தரவுகள் மற்றும் சடங்குகளில் உள்ள மந்திரங்கள் முதன்மையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பரிந்துரைக்கப்பட்ட செயல்கள் என்றும் அவர்கள் கருதினர். உரை ஆய்வு மற்றும் விளக்கத்தில் அவர்கள் கவனம் செலுத்தியதால், மீமாஂஸா மொழியியல் கோட்பாடுகளையும் மொழியின் தத்துவத்தையும் உருவாக்கினார், இது மற்ற இந்திய பள்ளிகளை பாதித்தது. மொழியின் நோக்கம் சரியான செயல்கள், சடங்குகள் மற்றும் சரியான தர்மத்தை (கடமை அல்லது நல்லொழுக்கம்) சரியாக குறிப்பிடுவதாகும் என்று அவர்கள் முதன்மையாக கருதினர். கடவுளின் இருப்புக்கான சான்றுகள் போதுமானதாக இல்லை என்றும், வேதங்களில் பெயரிடப்பட்ட கடவுள்களுக்கு பெயர்கள், மந்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் சக்தியைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்றும் கருதும் மீமாஂஸாவும் முக்கியமாக நாத்திகவாதியாகும். ஜைமினியின் மீமாஂஸா சூத்திரம் மீமாஂஸா பள்ளியின் ஒரு முக்கிய உரை மற்றும் முக்கிய மீமாஂஸா அறிஞர்களில் பிரபாகர் (கி. பி. 7 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் குமாரிலா பாட்டா (ஃப். சுமார் 700). உத்தர-மீமாஂஸா என்றும் அழைக்கப்பட்ட வேதாந்தத்தை மீமாஂஸா பள்ளி வலுவாக பாதித்தது; இருப்பினும், நான்கு ஆரம்பகால வேதங்களைப் பயன்படுத்தி கர்மகாண்டம் அல்லது சடங்கு செயல்களைப் படிப்பதை மீமாஂஸா வலியுறுத்தியபோது, வேதாந்த பள்ளிகள் ஞானகாண்டத்தை வலியுறுத்தியது, அறிவு ஆய்வு, உபநிடதங்கள் போன்ற வேதங்களின் பிற்கால பகுதிகளைப் பயன்படுத்தியது. வேதாந்த வேதாந்தம் (வேதங்களின் முடிவு என்று பொருள்படும்) அல்லது உத்தர-மீமாஂஸா, பிரஸ்தானத்ராயியில் (மூன்று ஆதாரங்கள்) காணப்படும் தத்துவப் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தும் மரபுகளின் குழுவாகும், அவை முக்கிய உபநிடதங்கள், பிரம்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் பகவத் கீதை ஆகும். வேதாந்தம் வேதங்களை, குறிப்பாக உபநிடதங்களை, அறிவின் நம்பகமான ஆதாரமாக பார்க்கிறது. இந்த பள்ளிகளின் மைய அக்கறை பிரம்மம் (இறுதி யதார்த்தம், உலகளாவிய உணர்வு), ஆத்மன் (தனிப்பட்ட ஆன்மா) மற்றும் பிரகிருதி (அனுபவ உலகம்) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான இயல்பு மற்றும் உறவு ஆகும். வேதாந்தத்தின் துணை மரபுகளில் அத்வைதம் (இரட்டையரல்லாதது), விஷிஷ்டத்வைதம் (தகுதிவாய்ந்த இரட்டையரல்லாதது), த்வைதம் (இரட்டைவாதம்) மற்றும் பேதாபேதா (வேறுபாடு மற்றும் வேறுபாடு இல்லாதது) ஆகியவை அடங்கும். பக்தி இயக்கத்தின் புகழ் காரணமாக, இடைக்காலத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் வேதாந்தா இந்து மதத்தின் மேலாதிக்க நீரோட்டமாக மாறியது. இந்திய தத்துவங்களின் பாரம்பரிய கணக்கீடு ஆறு மரபுவழி பள்ளிகளை பட்டியலிட்டாலும், சில நேரங்களில் மரபுவழி பள்ளிகளாகக் கருதப்படும் பிற பள்ளிகளும் உள்ளன. இவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ பசுபாதா, லகுலிஷாவால் நிறுவப்பட்ட சைவ மதத்தின் ஒரு துறவி பள்ளி (கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டு). சைவா சித்தாந்தா, சம்க்யாவால் வலுவாக ஈர்க்கப்பட்ட இரட்டை சைவ மதத்தின் ஒரு பள்ளி. உத்பலதேவரின் (10 ஆம் நூற்றாண்டு) பிரத்யபிஜ்னா (அங்கீகாரம்) பள்ளி மற்றும் அபினவாகுப்தா (975-1025 CE), இரட்டை அல்லாத சைவ தந்திரத்தின் ஒரு வடிவம். இரசேஸ்வரர், மெர்குரியல் பள்ளி பானினி தர்ஷனா, இலக்கணப் பள்ளி (இது ஸ்ஃபோட்டாவின் கோட்பாட்டை தெளிவுபடுத்துகிறது) ஹேட்டோரோடாக்ஸ் அல்லது ஸ்ராமனிக் பள்ளிகள் நஸ்டிக அல்லது ஹேட்டோரோடாக்ஸ் பள்ளிகள் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் இந்தியாவில் இருந்த வேத சாராமிய மரபுகளுடன் தொடர்புடையவை. ஆத்மா, அணுசக்தி, பொருள்முதல்வாதம், நாத்திகம், அஞ்ஞானவாதம், சுதந்திரம், தீவிர துறவி, கடுமையான அஹிம்சா (அகிம்சை) மற்றும் சைவ உணவு என்ற கருத்தாக்கங்களை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது மறுப்பது வரை பல்வேறு வகையான வேதசார்பற்ற கருத்துக்களுக்கு ஷ்ரமணா இயக்கம் வழிவகுத்தது. சமண மதம், ஆரம்பகால புத்த மதம், கார்வாகம், அஜ்னானம் மற்றும் அஜிவிகா ஆகியவை ஷ்ரமணி இயக்கத்திலிருந்து தோன்றிய குறிப்பிடத்தக்க தத்துவங்கள் ஆகும். சமண தத்துவம் சமண தத்துவம் மெட்டாபிசிக்ஸ், யதார்த்தம், அண்டவியல், ஆன்ட்டாலஜி, எபிஸ்டெமாலஜி மற்றும் தெய்வீகம் ஆகியவற்றின் சிக்கல்களை விரிவாக கையாள்கிறது. சமண மதம் அடிப்படையில் பண்டைய இந்தியாவின் ஒரு இடைநிலை மதமாகும். பண்டைய காலங்களிலிருந்து வேத பாரம்பரியத்துடன் இணைந்து இருந்த பண்டைய பாரம்பரியத்தை இது தொடர்கிறது. சமண தத்துவத்தின் தனித்துவமான அம்சங்களில் மன-உடல் இரட்டைத்தன்மை, படைப்பாற்றல் மற்றும் சர்வ வல்லமை கொண்ட கடவுளை மறுப்பது, கர்மா, நித்திய மற்றும் உருவாக்கப்படாத பிரபஞ்சம், அகிம்சை, சத்தியத்தின் பல அம்சங்களின் கோட்பாடு மற்றும் ஆன்மாவின் விடுதலையை அடிப்படையாகக் கொண்ட அறநெறி ஆகியவை அடங்கும். சமண தத்துவம் இருப்பது மற்றும் இருப்பின் பகுத்தறிவு, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் அதன் கூறுகள், அடிமைத்தனத்தின் தன்மை மற்றும் விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறைகளை விளக்க முயற்சிக்கிறது. சுய கட்டுப்பாடு, சிக்கனங்கள் மற்றும் துறவறம் ஆகியவற்றிற்கு வலுவான முக்கியத்துவம் அளித்ததற்காக இது பெரும்பாலும் ஒரு துறவி இயக்கமாக விவரிக்கப்படுகிறது. உண்மை உறவினர் மற்றும் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்தது என்று வலியுறுத்தியதற்காகவும், போட்டி தத்துவங்களின் சாத்தியமான அனைத்து கண்ணோட்டங்களுக்கும் இடமளிக்க அதன் விருப்பத்திற்காகவும் இது தத்துவ தாராளவாதத்தின் ஒரு மாதிரி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சமண மதம் ஆன்மாவின் தனிப்பட்ட தன்மையையும், ஒருவரின் முடிவுகளுக்கான தனிப்பட்ட பொறுப்பையும் வலுவாக நிலைநிறுத்துகிறது, மேலும் தன்னம்பிக்கை மற்றும் தனிப்பட்ட முயற்சிகள் மட்டுமே ஒருவரின் விடுதலைக்குப் பொறுப்பாகும். இந்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் சமணர்களின் பங்களிப்பு குறிப்பிடத்தக்கதாக உள்ளது. அஹிம்சா, கர்மா, மோக்சா, சம்சாரா போன்ற சமண தத்துவக் கருத்துக்கள் இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் போன்ற பிற இந்திய மதங்களுடன் பல்வேறு வடிவங்களில் பொதுவானவை. சமண மதம் அதன் தத்துவத்தை மகாவீரர் மற்றும் பிற தீர்த்தங்கரர்களின் போதனைகளிலிருந்து கண்டறிந்தாலும், பண்டைய காலங்களில் குண்டகுண்டா மற்றும் உமஸ்வதி முதல் யசோவிஜயா மற்றும் ஸ்ரீமத் ராஜ்சந்திரா வரை பல்வேறு சமண தத்துவவாதிகள் சமீபத்திய காலங்களில் இந்திய தத்துவ சொற்பொழிவுக்கு தனித்துவமான சமண வழிகளில் பங்களித்துள்ளனர். சார்வாக சார்வாக அல்லது லோகாயதம் என்பது வேதங்களையும் அதனுடன் தொடர்புடைய அனைத்து இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கோட்பாடுகளையும் நிராகரித்த சந்தேகவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் நாத்திக தத்துவமாகும். பிரஹிஸ்பதி போன்ற கார்வாக தத்துவவாதிகள் அந்தக் காலத்தின் பிற தத்துவப் பள்ளிகளை மிகவும் விமர்சித்தனர். சார்வாகர் வேதங்களை பொய், சுய முரண்பாடு மற்றும் டாட்டாலஜி ஆகிய மூன்று தவறுகளால் கறைபடிந்ததாகக் கருதினார். அவர்கள் வேதங்களை மனிதர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒத்திசைவற்ற சாப்டோடிகள் என்று அறிவித்தனர், அவற்றின் ஒரே பயன்பாடு பூசாரிகளுக்கு வாழ்வாதாரத்தை வழங்குவதாகும். அதேபோல், அவர்கள் புத்த மற்றும் சமணர்களை குற்றம் சாட்டினர், விடுதலை, மறுபிறவி மற்றும் கர்மா மூலம் தகுதி அல்லது குறைபாட்டைக் குவிப்பது என்ற கருத்தை கேலி செய்தனர். வலியைத் தவிர்ப்பதற்காக இன்பத்தை கைவிடுவதற்கான கண்ணோட்டம் "முட்டாள்களின் பகுத்தறிவு" என்று அவர்கள் நம்பினர். கார்வாக அறிவாற்றல் அறிவின் முதன்மை ஆதாரமாக உணர்வை வைத்திருக்கிறது, அதே நேரத்தில் தவறானதாக இருக்கக்கூடிய அனுமானத்தை நிராகரிக்கிறது. பர்ஹாஸ்பத்ய சூத்திரங்கள் (கிமு 600) போன்ற கார்வகத்தின் முதன்மை நூல்கள் இழக்கப்பட்டுள்ளன. அஜிவிகா அஜிவிகா மக்காலி கோசலாவால் நிறுவப்பட்டது, இது ஒரு ஷ்ரமணா இயக்கம் மற்றும் ஆரம்பகால புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் முக்கிய போட்டியாளராக இருந்தது. அஜிவிகா தத்துவப் பள்ளியின் அசல் வேதங்கள் ஒரு காலத்தில் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் இவை தற்போது கிடைக்கவில்லை மற்றும் அநேகமாக இழந்துவிட்டன. அவர்களின் கோட்பாடுகள் பண்டைய இந்து இந்திய இலக்கியத்தின் இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்களில் உள்ள அஜிவிகர்களைப் பற்றிய குறிப்புகளிலிருந்து பிரித்தெடுக்கப்பட்டுள்ளன, குறிப்பாக சமண மதம் மற்றும் பௌத்த மதம் ஆகியவை அஜிவிகர்களை சர்ச்சைக்குரிய வகையில் விமர்சித்தன. அஜிவிகா பள்ளி அதன் முழுமையான நிர்ணயம் (விதி) என்ற நியதி கோட்பாட்டிற்கு பெயர் பெற்றது, சுதந்திரமான விருப்பம் இல்லை என்ற முன்மாதிரி, நடந்தது, நடக்கிறது மற்றும் நடக்கும் அனைத்தும் முற்றிலும் முன்கூட்டியே திட்டமிடப்பட்டவை மற்றும் அண்டக் கொள்கைகளின் செயல்பாடு. அஜிவிகா கர்மா கோட்பாட்டை ஒரு தவறான கருத்தாகக் கருதினார். ஆஜீவிகர்கள் நாத்திகர்கள் மற்றும் வேதங்களின் அதிகாரத்தை நிராகரித்தனர், ஆனால் அவர்கள் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் ஒரு ஆத்மன்-இந்து மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் மைய முன்மாதிரி என்று நம்பினர். அஜ்னான அஜ்னானா தீவிரமான இந்திய சந்தேகவாதத்தின் ஒரு ஸ்ரீமணா பள்ளியாகவும், ஆரம்பகால புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் போட்டியாளராகவும் இருந்தார். மனோதத்துவ இயல்பைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவது அல்லது தத்துவ முன்மொழிவுகளின் உண்மை மதிப்பை உறுதிப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது என்றும், அறிவு சாத்தியமானாலும், அது பயனற்றது மற்றும் இறுதி இரட்சிப்புக்கு பாதகமானது என்றும் அவர்கள் கருதினர். அவர்கள் தங்கள் சொந்த எந்தவொரு நேர்மறையான கோட்பாட்டையும் பரப்பாமல் மறுப்பதில் நிபுணத்துவம் பெற்ற சோஃபிஸ்டுகளாகக் காணப்பட்டனர். ஜெயரசி பட்டா (ஃப். கி. பி. 800), தத்துவோபப்லவாசிம்ஹா ("அனைத்து வகைகளையும் விழுங்கும் சிங்கம்"/"அனைத்து கோட்பாடுகளையும் புண்படுத்தும் சிங்கம்") என்ற தலைப்பில் சந்தேகப் படைப்பின் ஆசிரியர், ஒரு முக்கியமான அஜ்னா தத்துவஞானியாகக் கருதப்படுகிறார். பௌத்த தத்துவங்கள் பௌத்த தத்துவம் கௌதம புத்தரின் சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறது. கிமு ஆறாம் மற்றும் நான்காம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில்) மற்றும் ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. இது பொதுவாக இந்தியாவில் உள்ள பல்வேறு பௌத்த பள்ளிகளிடையே வளர்ந்த தத்துவ ஆராய்ச்சிகளைக் குறிக்கிறது, பின்னர் பட்டுச் சாலை வழியாக ஆசியா முழுவதும் பரவியது. பௌத்த சிந்தனை பிராந்தியத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இது திபெத்திலும் இலங்கை மற்றும் பர்மா போன்ற தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தத்துவ பாரம்பரியமாகும். புத்த மதத்தின் முக்கிய அக்கறை சோட்டேரியோலாஜிக்கல் ஆகும், இது துக்காவிலிருந்து (அமைதியின்மை) சுதந்திரம் என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. விஷயங்களின் உண்மையான தன்மை பற்றிய அறியாமை துன்பத்தின் வேர்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுவதால், பெளத்த சிந்தனையாளர்கள் அறிவாற்றல் மற்றும் காரணத்தைப் பயன்படுத்துவது தொடர்பான தத்துவ கேள்விகளில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொண்டனர். முக்கிய பெளத்த கருத்துக்களில் நான்கு உன்னதமான உண்மைகள், அனட்டா (சுயமல்ல) ஒரு நிலையான தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் விமர்சனம், எல்லாவற்றையும் மாற்றுவது (அனிக்கா) மற்றும் மெட்டாபிசிகல் கேள்விகளைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட சந்தேகம் ஆகியவை அடங்கும். இந்தியாவிலும் பின்னர் கிழக்கு ஆசியாவிலும் உள்ள பெளத்த சிந்தனையாளர்கள் நிகழ்வியல், நெறிமுறைகள், ஆன்ட்டாலஜி, அறிவாற்றல், தர்க்கம் மற்றும் காலத்தின் தத்துவம் போன்ற பல்வேறு தலைப்புகளை உள்ளடக்கியுள்ளனர். பிற்கால பௌத்த தத்துவ மரபுகள் 'அபிதர்மா' என்று அழைக்கப்படும் சிக்கலான நிகழ்வியல் உளவியலை உருவாக்கின. நாகார்ஜுனா மற்றும் வாசுபந்து போன்ற மகாயானா தத்துவவாதிகள் சுன்யாதா (அனைத்து நிகழ்வுகளின் வெறுமை) மற்றும் விஜ்னப்தி-மாத்ரா (தோற்றம் மட்டுமே), நிகழ்வியல் அல்லது ஆழ்நிலை இலட்சியவாதத்தின் ஒரு வடிவம் ஆகியவற்றின் கோட்பாடுகளை உருவாக்கினர். பிரமானாவின் டிக்னாகா (c. 480-540) பள்ளி அறிவியலியல் மற்றும் பௌத்த தர்க்கத்தின் ஒரு சிக்கலான வடிவத்தை ஊக்குவித்தது. இந்த பாரம்பரியம் இந்திய தத்துவத்தில் "அறிவுசார் திருப்பம்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு பங்களித்தது. தர்மகீர்த்தியின் பணியின் மூலம், பௌத்த தர்க்கத்தின் இந்த பாரம்பரியம் திபெத்திய பௌத்த தத்துவம் மற்றும் விவாதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய அறிவுசார் அமைப்பாக மாறியுள்ளது. இந்தியாவில் இருந்து புத்த மதம் காணாமல் போன பிறகு, இந்த தத்துவ மரபுகள் திபெத்திய பௌத்த, கிழக்கு ஆசிய பௌத்த மற்றும் தேரவாத பௌத்த மரபுகளில் தொடர்ந்து வளர்ந்தன. திபெத்தில், சாக்யா பண்டிதா, சோங்காபா மற்றும் ஜு மிஃபாம் போன்ற சிந்தனையாளர்களின் பணியின் கீழ் இந்திய பாரம்பரியம் தொடர்ந்து வளர்ந்தது. சீனாவில், யோகாசரா பற்றிய புதிய படைப்புகளை எழுதிய சுவாங்ஸாங் போன்ற சிந்தனையாளர்கள், தியான்டாய் பள்ளியை நிறுவி மத்யமாகாவின் புதிய கோட்பாட்டை உருவாக்கிய ஜியி மற்றும் ஹுயயான் மற்றும் ஜென் பற்றி எழுதிய குயிஃபெங் ஸோங்மி போன்ற சிந்தனையாளர்களால் புதிய முன்னேற்றங்கள் வழிநடத்தப்பட்டன. பெளத்த நவீனவாதம் நவீன காலத்தில் மேற்கத்திய தாக்கங்களின் கீழ் பெளத்த நவீனவாதம் மற்றும் மனிதநேய பெளத்தத்தின் எழுச்சி மற்றும் நவீன உளவியல் மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவத்தின் தாக்கங்களுடன் மேற்கத்திய பெளத்தத்தின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றைக் கண்டது. பௌத்த நவீனத்துவத்தின் முக்கிய நிபுணர்களில் அனகரிகா தர்மபாலா (1864-1933) மற்றும் அமெரிக்க மதமாற்றம் செய்யப்பட்ட ஹென்றி ஸ்டீல் ஓல்காட், சீன நவீனவாதிகளான டைக்ஸு (1890-1947) மற்றும் யின் ஷுன் (1906-2005), ஜென் அறிஞர் டி. டி. சுசுகி, மற்றும் திபெத்திய ஜெண்டன் சாபெல் (1903-1951). பௌத்த நவீனத்துவம் என்பது "நவீனத்துவத்தின் மேலாதிக்க கலாச்சார மற்றும் அறிவுசார் சக்திகளுடன் ஈடுபாட்டிலிருந்து வெளிவந்த புத்த மதத்தின் வடிவங்களை" குறிக்கிறது. தம்மபாலா மற்றும் யின் ஷுன் போன்ற நவீனவாதிகளை பாதித்த சக்திகளில் அறிவொளி மதிப்புகள் மற்றும் மேற்கத்திய அறிவியல் ஆகியவை அடங்கும். சமூக மற்றும் அரசியல் சீர்திருத்தத்தை வலியுறுத்திய செல்வாக்குமிக்க இந்திய தலித் தலைவர் பி. ஆர். அம்பேத்கரால் 1950 களில் ஒரு புதிய பௌத்த இயக்கம் நிறுவப்பட்டது. பௌத்த நவீனவாதம் மனிதநேய புத்த மதம், மதச்சார்பற்ற புத்த மதம், விபாசனா இயக்கம் மற்றும் ஈடுபடுத்தப்பட்ட புத்த மதம் போன்ற பல்வேறு இயக்கங்களை உள்ளடக்கியது. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நம்பிக்கைகள் இல்லாத சீன மனிதநேய புத்த மதம் அல்லது "மனித வாழ்க்கைக்கான புத்த மதம்" ஆசியாவில் நவீன புத்த மதத்தின் செல்வாக்குமிக்க வடிவமாக இருந்து வருகிறது. சீக்கிய தத்துவம் என்பது முகலாய சகாப்தத்தின் போது பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் குரு நானக் (1469-1539) உருவாக்கிய இந்திய மதமாகும். அவர்களின் முக்கிய புனித நூல் குரு கிரந்த் சாஹிப் ஆகும். அடிப்படை நம்பிக்கைகளில் கடவுளின் பெயரின் தொடர்ச்சியான ஆன்மீக தியானம், மூர்க்கத்தனத்திற்கு அடிபணிவதற்குப் பதிலாக குருவால் வழிநடத்தப்படுவது, துறவறத்திற்கு பதிலாக ஒரு வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கையை வாழ்வது, தர்மத்திற்கு (நீதி, தார்மீகக் கடமை) உண்மையுள்ள செயல், அனைத்து மனிதர்களின் சமத்துவம் மற்றும் கடவுளின் கிருபையை நம்புவது ஆகியவை அடங்கும். சிம்ரன், சேவா, சீக்கிய மதத்தின் மூன்று தூண்கள் மற்றும் ஐந்து திருடர்கள் ஆகியவை முக்கிய கருத்துக்களில் அடங்கும். நவீன இந்திய தத்துவம் காலனித்துவம் மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவத்துடனான அவர்களின் தொடர்புக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியர்கள் இப்போது நியோ-வேதாந்தா மற்றும் இந்து நவீனவாதம் என்று அழைக்கப்படும் புதிய சிந்தனை முறைகளை உருவாக்கினர். அவர்களின் கருத்துக்கள் இந்திய தத்துவத்தின் (குறிப்பாக வேதாந்தா) உலகளாவிய தன்மை மற்றும் பல்வேறு மதங்களின் ஒற்றுமை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியது. இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் இந்து நவீனவாதிகள் ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் ஒன்றுபட்ட "இந்து மதத்தை" முன்வைத்தனர். அத்வைத வேதாந்தத்தின் தத்துவத்தால் எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது. மேற்கத்திய கருத்துக்களாலும் அவர்கள் ஈர்க்கப்பட்டனர். இந்த இயக்கங்களில் முதலாவது ராம் மோகன் ராயின் பிரம்ம சமாஜ் (1772-1833) ஆகும். சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902) இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்களை வளர்ப்பதிலும், உலகக் கண்ணோட்டத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்குக் கொண்டுவருவதிலும் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தினார். விவேகானந்தர் போன்ற இந்தியர்கள் மற்றும் தியோசோபிகல் சமூகத்தின் ஆதரவாளர்கள் போன்ற மேற்கத்தியர்களின் பணிகளின் மூலம், நவீன இந்து சிந்தனை மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தையும் பாதித்தது. மேலும் காண்கஃ மேற்கில் இந்து மதம் இந்து தேசியவாதத்தின் அரசியல் சிந்தனையும் நவீன இந்திய சிந்தனையில் மற்றொரு முக்கியமான நீரோட்டமாகும். மகாத்மா காந்தி, தீன்தயாள் உபாத்யாயா, ரவீந்திரநாத் தாகூர், அரவிந்தர், கிருஷ்ண சந்திர பட்டாச்சார்யா மற்றும் சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன் ஆகியோரின் படைப்புகள் நவீன இந்திய தத்துவத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. சமண மதத்தில் விர்சந்த் காந்தி, சம்பத் ராய் ஜெயின் மற்றும் ஸ்ரீமத் ராஜ்சந்திரா (மகாத்மா காந்தியின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக நன்கு அறியப்பட்டவர்) போன்ற நவீன மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் மற்றும் பாதுகாவலர்களும் இருந்தனர். கிழக்கு ஆசிய தத்துவங்கள் சீன கிழக்கு ஆசிய தத்துவ சிந்தனை பண்டைய சீனாவில் தொடங்கியது, சீன தத்துவம் மேற்கு சோவ் வம்சத்தின் காலத்திலும், அதன் வீழ்ச்சிக்குப் பிந்தைய காலங்களிலும் "நூறு சிந்தனைப் பள்ளிகள்" செழித்தோங்கியபோது (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிமு 221 வரை) தொடங்குகிறது. இந்தக் காலகட்டமானது குறிப்பிடத்தக்க அறிவுசார் மற்றும் கலாச்சார முன்னேற்றங்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் முக்கிய சீன தத்துவப் பள்ளிகளின் (கன்பூசியனிசம், லீகலிசம் மற்றும் தாவோயிசம்) எழுச்சியையும், பல குறைவான செல்வாக்குமிக்க பள்ளிகளின் (மோஹிஸம், பெயர்களின் பள்ளி, யின் யாங் பள்ளி) எழுச்சியையும் கண்டது. இந்த தத்துவ மரபுகள் மனோதத்துவ, அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளை உருவாக்கின, அவை சீன புத்த மதத்துடன் சேர்ந்து கிழக்கு ஆசிய கலாச்சார கோளத்தின் பிற பகுதிகளில் நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. ஹான் வம்சத்தின் போது (கிமு 206-கிபி 220) புத்த மதம் சீனாவுக்கு வரத் தொடங்கியது, படிப்படியாக சில்க் சாலை பரிமாற்றத்தின் மூலம் படிப்படியாக தனித்துவமான சீன வடிவங்களை (சான்/ஜென் போன்றவை) உருவாக்கியது. கன்பூசியனிசம் (கன்ஃபியூசியஸ் கோட்பாடு), ரூயிசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது (ரூஜியாவோ-அறிஞர்களின் கோட்பாடு), இது சடங்கு, தார்மீக மற்றும் மத பயன்பாடுகளைக் கொண்ட ஒரு சீன தத்துவ அமைப்பு ஆகும். இந்த பாரம்பரியம் கன்பூசியஸின் போதனைகளைச் சுற்றி உருவானது, அவர் தனக்கு முன் இருந்த மூதாதையர்களின் மதிப்புகள் மற்றும் இறையியலை அனுப்புவதாகக் கருதினார். பிற செல்வாக்குமிக்க கிளாசிக்கல் கன்பூசியன் தத்துவவாதிகளில் மென்சியஸ் மற்றும் சுன் குவாங் ஆகியோர் அடங்குவர், அவர்கள் மனிதர்களின் உள்ளார்ந்த தார்மீக இயல்பு குறித்து பிரபலமாக கருத்து வேறுபாடு தெரிவித்தனர். கன்பூசியனிசம் குடும்ப மற்றும் சமூக நல்லிணக்கம், தந்தைவழி பக்தி, ரென், கருணை அல்லது மனிதநேயம் போன்ற மனிதநேய விழுமியங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது, இது ஒரு நபர் சொர்க்கத்தின் சட்டத்திற்கு இணங்க எப்படி செயல்பட வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்கும் சடங்கு விதிமுறைகளின் அமைப்பாகும். கன்பூசியனிசம் பாரம்பரியமாக இந்த மதிப்புகள் சொர்க்கம் (தியான்) என்று அழைக்கப்படும் ஆழ்நிலைக் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்றும், ஆவிகள் அல்லது கடவுள்கள் (ஷேன்) மீதான நம்பிக்கையையும் உள்ளடக்கியது என்றும் கருதுகிறது. கன்பூசியனிசம் ஹான் வம்சத்தின் (கிமு 206-கிபி 220) போது ஏகாதிபத்திய அரசின் ஒரு முக்கிய சித்தாந்தமாக இருந்தது, மேலும் டாங் வம்சத்தின் (618-907) போது நியோ-கன்பூசியனிசம் என புத்துயிர் பெற்றது. சாங் வம்சம் (960-1297) மற்றும் மிங் வம்சம் (1368-1644) போன்ற பிற்கால சீன வம்சங்களிலும், கொரிய ஜோசோன் வம்சத்திலும் (1392-1897), ஜு ஜி (1130-1200) மற்றும் வாங் யாங்மிங் (1472-1529) போன்ற சிந்தனையாளர்களால் வழிநடத்தப்பட்ட மீண்டும் எழுச்சி பெற்ற நியோ-கன்பூசியனிசம் மேலாதிக்க சிந்தனைப் பள்ளியாக மாறியது மற்றும் ஏகாதிபத்திய அரசால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. சாங் வம்சத்தில் தொடங்கி, கன்பூசியன் கிளாசிக் ஏகாதிபத்திய தேர்வுகளுக்கு அடிப்படையாக இருந்தது மற்றும் அறிஞர்-உத்தியோகபூர்வ வர்க்கத்தின் முக்கிய தத்துவமாக மாறியது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் போது கன்பூசியனிசம் பின்னடைவுகளை சந்தித்தது, ஆனால் சமீபத்தில் ஒரு மறுமலர்ச்சிக்கு உட்பட்டுள்ளது, இது புதிய கன்பூசியனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக, கிழக்கு ஆசிய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் கலாச்சாரத் துறையில் உள்ள நாடுகள் கன்பூசியனிசத்தால் வலுவாக பாதிக்கப்படுகின்றன, இதில் மெயின்லேண்ட் சீனா, ஹாங்காங், மக்காவ், ஜப்பான், கொரியா, தைவான் மற்றும் வியட்நாம் மற்றும் சிங்கப்பூர் போன்ற வெளிநாட்டு சீனர்களால் பெரும்பாலும் குடியேறிய பல்வேறு வெளிநாட்டு பிரதேசங்கள் அடங்கும். லீகலிசம் லீகலிசம் (பின்யின்ஃ ஃபிஜி; "முறைகள்" அல்லது "தரநிலைகளின்" பள்ளி) என்பது சட்டங்கள், யதார்த்த அரசியல் மற்றும் அதிகாரத்துவ மேலாண்மை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்திய ஒரு தத்துவ பாரம்பரியமாகும். சமூகம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற அறநெறி அல்லது இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்களை பெரும்பாலும் புறக்கணித்து, அவர்கள் எதேச்சதிகார மற்றும் அரசின் அதிகாரத்தின் மூலம் நடைமுறை அரசாங்கத்தில் கவனம் செலுத்தினர். அதிகரித்த ஒழுங்கு, பாதுகாப்பு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையை அடைவதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது. அவர்கள் ஆரம்பத்தில் மொஹிஸ்ட் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டனர். இந்த பள்ளியின் முக்கிய நபராக நிர்வாகி மற்றும் அரசியல் தத்துவஞானி ஷென் புஹாய் (கிமு. மற்றொரு மைய நபராக இருந்த ஷாங் யாங் (கிமு 1) ஒரு முன்னணி அரசியல்வாதி மற்றும் சீர்திருத்தவாதி ஆவார், அவர் கின் அரசை கிமு 221 இல் சீனாவின் பிற பகுதிகளை வென்ற மேலாதிக்க சக்தியாக மாற்றினார். ஷென்னின் வாரிசான ஹான் ஃபை (கி. மு. 280-233 கி. மு.) மற்ற சட்ட வல்லுநர்களின் சிந்தனையை அவரது பெயரிடப்பட்ட உரையான ஹான் ஃபைஸியில் ஒருங்கிணைத்தார், இது மிகவும் செல்வாக்குமிக்க சட்டவாத நூல்களில் ஒன்றாகும், இது அடுத்தடுத்த சீன அரசியல்வாதிகள் மற்றும் ஆட்சியாளர்களால் ஏகாதிபத்திய அரசின் அரசியல் மற்றும் அதிகாரத்துவ அமைப்புக்கான வழிகாட்டியாக பயன்படுத்தப்பட்டது. மோஹிஸம் மோஹிஸம் (மோஜியா; "ஸ்கூல் ஆஃப் மோ"), மொஸி (கிமு 470-391) மற்றும் அவரது மாணவர்களால் நிறுவப்பட்டது. இது வசந்த காலம் மற்றும் இலையுதிர் காலம் மற்றும் போரிடும் மாநிலங்களின் காலங்களில் (கிமு 770-221) கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசத்தின் ஒரு முக்கிய சிந்தனைப் பள்ளியாகவும் போட்டியாளராகவும் இருந்தது. பள்ளியின் முக்கிய உரை மோஸி (புத்தகம்) ஆகும். மொஹிசம் பற்றிய நிர்வாக சிந்தனை பின்னர் சட்டவாதத்தால் உறிஞ்சப்பட்டது, அவர்களின் நெறிமுறைகள் கன்பூசியனிசத்தில் உறிஞ்சப்பட்டன, மேலும் அதன் புத்தகங்களும் தாவோயிஸ்ட் நியமத்துடன் இணைக்கப்பட்டன, ஏனெனில் மொஹிசம் அனைத்தும் கின் வம்ச சகாப்தத்திற்குப் பிறகு ஒரு சுயாதீன பள்ளியாக மறைந்துவிட்டது. மோகிசம் "பக்கச்சார்பற்ற கவனிப்பு" என்ற கருத்துக்கு மிகவும் பிரபலமானது (சீன மொழிஃ; பின்யின்ஃ ஜியான்; அதாவதுஃ "உள்ளடக்கிய அன்பு/கவனிப்பு"). மாஸ்டர் மோவின் கூற்றுப்படி, நபர்கள் மற்ற அனைத்து நபர்களையும் சமமாக கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், அவர்களுடனான அவர்களின் உண்மையான உறவைப் பொருட்படுத்தாமல். மோ அரசாங்கத்தில் பக்கச்சார்பற்ற தகுதியை ஆதரித்தார், இது திறமையின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும், இரத்த உறவுகளை அல்ல. மோஸி கன்பூசியன் சடங்குகளுக்கு எதிராக இருந்தார், அதற்கு பதிலாக விவசாயம், கோட்டை மற்றும் அரசுக் கலை ஆகியவற்றின் மூலம் நடைமுறையான உயிர்வாழ்வை வலியுறுத்தினார். பாரம்பரியம் சீரற்றது, எந்த மரபுகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன என்பதை அடையாளம் காண மனிதர்களுக்கு ஒரு பாரம்பரியமற்ற வழிகாட்டி தேவை. தார்மீக வழிகாட்டி பின்னர் பொதுவான நன்மையை அதிகரிக்கும் சமூக நடத்தைகளை ஊக்குவிக்க வேண்டும். அவரது கோட்பாட்டிற்கான உந்துதலாக, மோஸி சொர்க்கத்தின் விருப்பத்தை கொண்டு வந்தார், ஆனால் மதவாதமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக அவரது தத்துவம் பயன்பாட்டுவாதத்திற்கு இணையாக உள்ளது. மொழி, வரையறை மற்றும் தர்க்கத்தின் தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்திய பெயர்களின் பள்ளி (மிங்ஜியா; 'தர்க்கவாதிகள்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தனி தத்துவப் பள்ளியுடனும் மோஹிஸம் தொடர்புடையது மற்றும் பாதிக்கப்பட்டது. தாவோயிசம் (அல்லது தாவோயிசம்) என்பது பல்வேறு தத்துவங்கள் மற்றும் மத அமைப்புகளுக்கான ஒரு சொல்லாகும், இது தாவோ (சீன மொழிஃ; பின்யின்ஃ தாவோ; அதாவதுஃ "வழி") உடன் இணக்கத்தை வலியுறுத்துகிறது, இது இருக்கும் அனைத்தின் ஆதாரம், முறை மற்றும் பொருள் என்ற கொள்கையாக கருதப்படுகிறது. தாவோயிசம் வூ வெய் (சிரமமில்லாத செயல்), ஜிரான் (இயல்பான தன்மை), பு (எளிமை) மற்றும் தன்னிச்சையான தன்மை போன்ற நல்லொழுக்கங்களை வலியுறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் விதிமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளுக்கு (கன்பூசியனிசத்திற்கு மாறாக) குறைந்த முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. வெளிப்புற ரசவாதம் (வைதான்) மற்றும் உள் ரசவாதம் (நீதான்) மூலம் அழியாமையை அடைவது வரலாற்று ரீதியாக பல தாவோயிஸ்டுகளுக்கு ஒரு முக்கியமான குறிக்கோளாக இருந்தது. தாவோயிசத்தின் ஆரம்பகால வடிவங்கள் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டன, இது இயற்கை ஆர்வலர்கள் பள்ளி மற்றும் ஐ சிங்கின் அண்டவியல் கோட்பாடுகளால் பாதிக்கப்பட்டது. இயற்கை ஆர்வலர்கள் பள்ளி அல்லது யின்-யாங் மற்றொரு தத்துவப் பள்ளியாகும், இது யின்-யாங் மற்றும் ஐந்து கூறுகளின் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைத்தது; ஜூ யான் நிறுவனர் என்று கருதப்படுகிறார். தாவோ டி ஜிங் (தாவோ-தே-சிங், கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு), பாரம்பரியமாக லாவோஸிக்கு காரணம், மற்றும் நான் ஹுவா ஜிங் (ஜுவாங் சி) பாரம்பரியத்தின் முக்கிய நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. தாவோயிசத்தின் முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வடிவமான தியான்ஷி (வான மாஸ்டர்ஸ்) பள்ளி கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவானது. சுவான்க்சு ("ஆழமான கற்றல்", மேலும் "நியோ-தாவோயிசம்") என்பது கன்பூசியன் அறிவாற்றலால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு பெரிய தத்துவ இயக்கமாகும், இது யிஜிங், டாவோடெஜிங் மற்றும் ஜுவாங்ஸி ஆகியவற்றின் விளக்கத்தில் கவனம் செலுத்தியது மற்றும் இது கிபி மூன்றாம் முதல் ஆறாம் நூற்றாண்டுகளில் செழித்தது. இந்த இயக்கத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவவாதிகள் ஹி யான், வாங் பி, மூங்கில் தோப்பின் ஏழு முனிவர்கள், ஜி ஹாங் மற்றும் குவோ சியாங் ஆவர். ஹி யான் மற்றும் வாங் பி போன்ற சிந்தனையாளர்கள் தாவோவின் ஆழமான இயல்பில் கவனம் செலுத்தினர், இது "வு" (ஒன்றுமில்லாமை, இல்லாதது, எதிர்மறை) என்ற வார்த்தையால் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு என்று அவர்கள் கருதினர். டாங் வம்சத்தின் போது ஷாங்கிங் பள்ளி (618-907), சாங் வம்சத்தின் போது லிங்பாவோ பள்ளி (960-1279) மற்றும் 13-14 ஆம் நூற்றாண்டுகள் மற்றும் யுவான் வம்சத்தின் போது வளர்ந்த குவான்சென் பள்ளி போன்ற பிற பள்ளிகள் சீன வரலாறு முழுவதும் முக்கியத்துவம் பெற்றன. பிற்கால தாவோயிஸ்ட் மரபுகளும் சீன புத்த மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டன. நவீன கிழக்கு ஆசிய தத்துவம் சீன நவீன சீன சிந்தனை பொதுவாக கிளாசிக்கல் கன்பூசியனிசம் (ஜிங்க்ஸு), நியோ-கன்பூசியனிசம் (லிக்ஸு), புத்த மதம், தாவோயிசம் மற்றும் சிக்ஸு (மிங் வம்சத்தின் பிற்பகுதியில் தோன்றிய "மேற்கத்திய கற்றல்") ஆகியவற்றில் வேரூன்றியதாக கருதப்படுகிறது. 1839-42 இன் ஓபியம் போர் மேற்கத்திய மற்றும் ஜப்பானிய படையெடுப்புகள் மற்றும் சீனாவை சுரண்டுவதற்கான தொடக்கத்தைக் கண்டது, இது சீன சிந்தனையாளர்களுக்கு அவமானமாக இருந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ஜாங் ஜிடாங் போன்ற சீன சிந்தனையாளர்கள் மேற்கத்திய நடைமுறை அறிவை பாரம்பரிய சீன கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாகப் பார்த்தனர், இந்த கோட்பாட்டை அவர் "சீனக் கற்றல் ஒரு பொருள் மற்றும் மேற்கத்திய கற்றல் ஒரு செயல்பாடு" (ஜாங்டி சியாங்) என்று வரையறுத்தார். இதற்கிடையில் பாரம்பரியவாதிகள் பாரம்பரிய சீன தத்துவப் பள்ளிகளை புதுப்பிக்கவும் பலப்படுத்தவும் முயன்றனர். சீன பெளத்த சிந்தனை யாங் ரென்சன் மற்றும் ஓ-யாங் ஜிங்வு போன்ற சிந்தனையாளர்களால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் மற்றொரு செல்வாக்குமிக்க இயக்கம் புதிய கன்பூசியனிசம் (சீன மொழிஃ புதிய சீனர்கள்; பின்யின் மொழிஃ xīn rú ஜிய஼ா) ஆகும். புதிய கன்பூசியனிசம் என்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் குடியரசு சீனாவில் தொடங்கி சீனாவில் கன்பூசியன் சிந்தனையின் பாரம்பரிய மறுமலர்ச்சியாகும், இது புதிய பழமைவாதத்துடன் தொடர்புடையது. முதல் தலைமுறையின் முக்கிய புதிய கன்பூசியர்கள் சியோங் ஷிலி மற்றும் ஃபங் யூலன் ஆவர். இரண்டாவது தலைமுறையில் (1950-1979) டாங் ஜுன்யி, மௌ ஸோங்சன் மற்றும் சூ ஃபுகுவான் போன்ற தனிநபர்கள் உள்ளனர், இவர்கள் அனைவரும் சியோங் ஷிலியின் மூன்று மாணவர்களாவர். இரண்டாவது தலைமுறை ஜாங் ஜுன்மாயுடன் இணைந்து 1958 இல் புதிய கன்பூசியன் அறிக்கையை வெளியிட்டது. ஜப்பானிய நவீன ஜப்பானிய சிந்தனை மேற்கத்திய அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜப்பானின் விரைவான நவீனமயமாக்கலுக்கு எடோ காலத்தில் (1603-1868) மேற்கத்திய அறிவியலின் ஆரம்பகால ஆய்வு (ரங்காகு என்று அழைக்கப்படுகிறது) ஓரளவு உதவியது. எடோ காலத்தில் மற்றொரு அறிவுசார் இயக்கம் கொக்குகாகு (தேசிய ஆய்வு) ஆகும், இது பண்டைய ஜப்பானிய சிந்தனை, உன்னதமான நூல்கள் மற்றும் கலாச்சாரம் ஆகியவற்றை வெளிநாட்டு சீன மற்றும் பௌத்த கலாச்சாரங்களுக்கு எதிராகவும் எதிராகவும் ஆய்வு செய்வதில் கவனம் செலுத்த முயன்றது. இந்த இயக்கத்தின் ஒரு முக்கிய நபர் மோட்டூரி நோரினாகா (1730-1801) ஆவார், அவர் கிளாசிக் ஜப்பானிய இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சாராம்சம் மோனோ நோ அவேர் ("துக்கத்தில் துக்கம்") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உணர்வு என்று வாதிட்டார். மீஜி காலத்தில் (1868-1912), நவீனவாத மீரோகுஷா (மீஜி 6,1874 இல் உருவாக்கப்பட்டது) அறிவுசார் சமூகம் ஐரோப்பிய அறிவொளி சிந்தனையை ஊக்குவித்தது. மோரி அரினோரி, நிஷி அமானே மற்றும் ஃபுகுசாவா யுகிச்சி போன்ற மீரோகுஷா தத்துவவாதிகள் மேற்கத்திய கருத்துக்களை ஜப்பானிய கலாச்சாரம் மற்றும் மதிப்புகளுடன் இணைப்பதற்கான வழிகளை நாடினர். ஷோவா காலம் (1926-1989) அரசு ஷின்டோ மற்றும் ஜப்பானிய தேசியவாதத்தின் எழுச்சியைக் கண்டது. மேற்கத்திய தத்துவஞானிகள் (குறிப்பாக ஜெர்மன் தத்துவம்) மற்றும் புத்த சிந்தனை ஆகியவற்றிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்ட கியோட்டோ பள்ளியின் பணிகளால் ஜப்பானிய பௌத்த தத்துவம் பாதிக்கப்பட்டது, இதில் கிடாரோ நிஷிதா, கீஜி நிஷிதானி, ஹாஜிமே தனாபே மற்றும் மசாவோ அபே ஆகியோர் அடங்குவர். கியோட்டோ பள்ளி உருவாக்கப்பட்ட பிறகு ஜப்பானிய பௌத்த சிந்தனையில் மிக முக்கியமான போக்கு விமர்சன புத்த மதம் ஆகும், இது புத்தர்-இயல்பு மற்றும் அசல் அறிவொளி போன்ற பல மகாயானா கருத்துக்களுக்கு எதிராக வாதிடுகிறது. வட கொரிய ஜுச்சே, பொதுவாக "தன்னம்பிக்கை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது வட கொரியாவின் அதிகாரப்பூர்வ அரசியல் சித்தாந்தமாகும், இது கிம் இல்-சுங்கின் "தேசிய மற்றும் சர்வதேச சிந்தனைக்கு அசல், புத்திசாலித்தனமான மற்றும் புரட்சிகர பங்களிப்பு" என்று ஆட்சியால் விவரிக்கப்படுகிறது. ஒரு தனிநபர் "தனது விதியின் எஜமானர்" என்றும், வட கொரிய மக்கள் "புரட்சி மற்றும் கட்டுமானத்தின் எஜமானர்களாக" செயல்பட வேண்டும் என்றும் யோசனை கூறுகிறது. கிழக்கத்திய மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவத்தின் தொகுப்புகள் நவீன சகாப்தத்தில், மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய தத்துவ மரபுகளை ஒருங்கிணைக்க பல முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் ஒரு தத்துவத்தை உருவாக்கினார், இது அடிப்படையில் மேற்கத்திய சிந்தனையுடன் இந்து மதத்தின் தொகுப்பாகும். உபநிஷத்துகள் (முதன்மை இந்து வேதங்கள்) மேற்கத்திய நாடுகளில் இருந்ததை விட அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று அவர் எதிர்பார்த்தார். இருப்பினும், ஷோபென்ஹாவர் பெரிதும் குறைபாடுள்ள ஆரம்ப மொழிபெயர்ப்புகளுடன் (மற்றும் சில நேரங்களில் இரண்டாம் நிலை மொழிபெயர்ப்புகளுடன்) பணிபுரிந்தார், மேலும் அவர் ஆர்வமாக இருந்த கிழக்கத்திய தத்துவங்களை துல்லியமாக புரிந்து கொண்டிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். மேற்கத்திய தத்துவத்தை கிழக்கத்திய சிந்தனையில் இணைப்பதற்கான சமீபத்திய முயற்சிகளில் கியோட்டோ தத்துவஞானிகள் பள்ளி அடங்கும், அவர்கள் ஹுசெர்லின் நிகழ்வியலை ஜென் புத்த மதத்தின் நுண்ணறிவுகளுடன் இணைத்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜப்பானிய தத்துவஞானியான வாட்சுஜி டெட்ஸுரோ, சோரென் கீர்கேகார்ட், நீட்சே மற்றும் ஹைடெக்கர் ஆகியோரின் படைப்புகளை கிழக்கத்திய தத்துவங்களுடன் இணைக்க முயன்றார். ஹைடெக்கரின் தத்துவத்திற்குள் ஒரு திட்டவட்டமான கிழக்கு உறுப்பும் இருப்பதாக சிலர் கூறியுள்ளனர். பெரும்பாலும், இது ஒரு ஜப்பானியருக்கும் விசாரணை செய்பவருக்கும் இடையிலான உரையாடலைத் தவிர, ஹைடெக்கரின் தத்துவத்திற்குள் வெளிப்படையாக கூறப்படவில்லை. ஹைடெக்கர் தனது சீன மாணவர் பால் ஹ்சாயோவுடன் இணைந்து தாவோ தே சிங்கை ஜெர்மன் மொழியில் மொழிபெயர்க்க முயன்றார். ஹைடெக்கரின் பிற்கால தத்துவத்தின் பெரும்பகுதி, குறிப்பாக நபரின் புனிதத்தன்மை, தாவோயிஸ்ட் கருத்துக்களுடன் ஒரு தனித்துவமான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது என்றும் கூறப்படுகிறது. ஹைடெக்கருக்கும் கியோட்டோ பள்ளியின் பணிக்கும் இடையே தெளிவான ஒற்றுமைகள் உள்ளன, இறுதியில், ஹைடெக்கரின் தத்துவம் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் நெருக்கடிக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் 'கிழக்கு நோக்கி திரும்புவதற்கான' முயற்சி என்று படிக்கலாம். இருப்பினும், இது ஒரு விளக்கம் மட்டுமே. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து குரு ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஜெர்மன் இலட்சியவாதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் அவரது ஒருங்கிணைந்த யோகா கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய சிந்தனையின் தொகுப்பாக கருதப்படுகிறது. நனவின் வரலாறு குறித்த ஜெர்மன் நிகழ்வியல் நிபுணர் ஜீன் கெப்சரின் எழுத்துக்கள் இந்த இடைவெளியைக் குறைக்கும் ஒரு புதிய கிரக நனவைக் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த இரண்டு எழுத்தாளர்களையும் பின்பற்றுபவர்கள் பெரும்பாலும் ஒருங்கிணைந்த சிந்தனை என்ற வார்த்தையின் கீழ் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறார்கள். 1911 இல் சின்ஹாய் புரட்சி மற்றும் கிங் வம்சத்தின் முடிவைத் தொடர்ந்து, மே நான்காம் இயக்கம் சீனாவின் பழைய ஏகாதிபத்திய நிறுவனங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளை (பழைய சிவில் சர்வீஸ் சிஸ்டம் போன்றவை) முற்றிலுமாக ஒழிக்க முயன்றது. இந்தக் காலகட்டத்தில் இரண்டு முக்கிய தத்துவப் போக்குகள் இருந்தன. ஒன்று பாரம்பரியத்திற்கு எதிரானது மற்றும் மேற்கத்திய கற்றல் மற்றும் கருத்துக்களை ஊக்குவித்தது. இந்த பாரம்பரிய எதிர்ப்பு நீரோட்டத்தின் முக்கிய நபர் யான் ஃபூ (1853-1921) ஆவார், அவர் ஸ்மித்தின் தி வெல்த் ஆஃப் நேஷன்ஸ் மற்றும் மில்லின் ஆன் லிபர்டி உள்ளிட்ட பல்வேறு மேற்கத்திய தத்துவப் படைப்புகளை மொழிபெயர்த்தார். ஜனநாயகம் மற்றும் குடியரசுவாதம் பற்றிய மேற்கத்திய கருத்துக்களை சீன அரசியல் தத்துவத்தில் இணைப்பதற்கான முயற்சிகளும் இருந்தன, குறிப்பாக 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சன் யாட்-சென் (1866-1925). மற்றொரு செல்வாக்குமிக்க நவீன சீன தத்துவஞானி ஹூ ஷிஹ் ஆவார், அவர் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் ஜான் டுவேயின் மாணவராகவும், நடைமுறைவாதத்தின் ஒரு வடிவத்தை ஊக்குவித்தவராகவும் இருந்தார். நவீன சீன அரசியல் சிந்தனையில் மார்க்சிசத்தின் செல்வாக்கு பரந்த அளவில் உள்ளது, குறிப்பாக சீன மார்க்சிச தத்துவத்தின் மிகவும் பிரபலமான சிந்தனையாளரான மாவோ சேதுங்கின் படைப்புகள் மூலம். மாவோயிசம் என்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சீன கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் புரட்சிகரத் தலைவர் மாவோ சேதுங்கின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சீன மார்க்சிச தத்துவமாகும். இது மார்க்ஸ் மற்றும் லெனின் ஆகியோரின் முந்தைய கோட்பாடுகளை ஓரளவு அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் நகர்ப்புற பாட்டாளி வர்க்கம் மற்றும் லெனினிச முக்கியத்துவம் விவசாயிகளால் ஆதரிக்கப்படும் ஒரு புரட்சிக்கு ஆதரவாக கனரக தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் பல கூட்டாக உழைக்கும் பண்ணைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட பரவலாக்கப்பட்ட விவசாய பொருளாதாரத்தை நிராகரிக்கிறது. சீன மக்கள் குடியரசின் தற்போதைய அரசாங்கம் சோசலிசத்தின் நடைமுறை வடிவத்தை அதன் அதிகாரப்பூர்வ கட்சி சித்தாந்தமாக தொடர்ந்து ஆதரிக்கிறது, இது சீன பண்புகளுடன் கூடிய சோசலிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சீன கம்யூனிஸ்ட் கட்சி ஆட்சியைக் கைப்பற்றியபோது, தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியனிசம் (சட்டவாதத்தைத் தவிர) போன்ற முந்தைய சிந்தனைப் பள்ளிகள் பின்தங்கியவை என்று கண்டிக்கப்பட்டன, பின்னர் பல தாவோயிஸ்ட் மற்றும் பெளத்த கோயில்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் அழிக்கப்பட்ட கலாச்சாரப் புரட்சியின் வன்முறையின் போது அவை அகற்றப்பட்டன. சுவிஸ் உளவியலாளர் கார்ல் ஜங், ஷாங் வம்சத்தின் வெண்கலக் காலத்தைச் சேர்ந்த பண்டைய சீன நூலான ஐ சிங் (மாற்றங்களின் புத்தகம்) மூலம் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார். இது யின் மற்றும் யாங் அமைப்பைப் பயன்படுத்துகிறது, இது கணிப்பு நோக்கங்களுக்காக அறுகோணங்களில் வைக்கிறது. கார்ல் ஜங்கின் ஒத்திசைவு பற்றிய யோசனை ரிச்சர்ட் வில்ஹெல்மின் ஐ சிங்கின் மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரையில் குறிப்பிடுவது போல், காரணத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்திய பார்வையை நோக்கி நகர்கிறது. உலகத்தைப் பற்றிய இந்த சீனக் கண்ணோட்டம் மேற்கத்திய நாடுகள் அறிந்தபடி அறிவியலை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல, மாறாக தற்செயலை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று அவர் விளக்குகிறார். பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானி விக்டோரியா எஸ். ஹாரிசனின் கூற்றுப்படி, "கிழக்கத்திய தத்துவம்" மற்றும் இதேபோல் "ஆசிய தத்துவம்" மற்றும் "கிழக்கத்திய தத்துவம்" என்ற வகை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய அறிவாற்றலின் விளைவாகும், மேலும் இது கிழக்கு ஆசியாவிலோ அல்லது இந்தியாவிலோ இல்லை. ஏனென்றால், ஆசியாவில் ஒற்றை வேர் கொண்ட ஒற்றை ஒருங்கிணைந்த தத்துவ பாரம்பரியம் இல்லை, ஆனால் காலப்போக்கில் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொண்ட பல்வேறு தன்னாட்சி மரபுகள் உள்ளன. சில ஐரோப்பாவை மையமாகக் கொண்ட சிந்தனையாளர்கள் தத்துவம் மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களின் சிறப்பியல்பு மட்டுமே என்று கூறுகின்றனர். கிரேக்க மற்றும் ஜெர்மன் மொழிகள் மட்டுமே தத்துவஞானத்திற்கு பொருத்தமானவை என்று ஜெர்மன் தத்துவஞானி மார்ட்டின் ஹைடெக்கர் கூறியதாக கூறப்படுகிறது. மேற்கத்திய பல்கலைக்கழகங்களில் மேற்கத்திய தத்துவத்தை மட்டுமே கற்பிப்பதும், ஆசிய தத்துவத்தை முற்றிலுமாக புறக்கணிப்பதும், அல்லது புதிய மேற்கத்திய செல்வாக்குள்ள ஆசிய சிந்தனையை மட்டுமே சரியான "தத்துவம்" என்று கருதுவதும் இன்னும் பொதுவானது. சீன சிந்தனையில் நிபுணரான கேரின் டிஃபோர்ட், தத்துவத்தைப் பற்றிய அத்தகைய "குடும்ப" பார்வைக்கு ஆதரவை வழங்கியுள்ளார், அதே நேரத்தில் ரெய்ன் ராட் அதற்கு எதிராக ஒரு வாதத்தை முன்வைத்து, மேற்கத்திய மற்றும் ஆசிய சிந்தனைகளை சமமான சொற்களில் உள்ளடக்கும் தத்துவத்தின் மிகவும் நெகிழ்வான வரையறையை வழங்கியுள்ளார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தத்துவம் சரியானது என்பது ஒரு மேற்கத்திய கலாச்சார நடைமுறை என்றும், சீனர்களிடம் உள்ள ஜெக்ஸுவிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது என்றும் ஓயாங் மின் வாதிடுகிறார், இருப்பினும் ஜெக்ஸு (முதலில் டெட்சுகாகு) உண்மையில் 1873 ஆம் ஆண்டில் நிஷி அமானே உருவாக்கிய ஒரு புதிய சொல், இது பாரம்பரிய ஆசிய சிந்தனைக்கு மாறாக மேற்கத்திய தத்துவத்தை விவரிக்கிறது. ..