Native American slave ownership
பூர்வீக அமெரிக்க அடிமை உரிமை என்பது காலனித்துவ காலம் முதல் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போர் வரை பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களின் உரிமையைக் குறிக்கிறது. ஐரோப்பிய காலனித்துவத்தின் அலைகள் (மற்றும் ஒரே நேரத்தில் அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகம்) அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களை வட அமெரிக்காவிற்கு கொண்டு வந்தன. இந்த வளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து பல பழங்குடி பழங்குடியினர் ஆப்பிரிக்கர்களை அடிமைகளாக பெறத் தொடங்கினர். "ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினரை" சேர்ந்த பல முக்கிய நபர்கள் தங்கள் அண்டை வெள்ளையர்களிடமிருந்து அடிமைகளை வாங்கி தோட்டத் தொழிலாள வர்க்கத்தின் உறுப்பினர்களாக ஆனார்கள். 1863 விடுதலை பிரகடனம் கிளர்ச்சியில் ஈடுபட்ட மாநிலங்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும், மேலும் அமெரிக்காவின் கூட்டமைப்பு மாநிலங்களுக்காக போராடிய இந்தியப் பகுதிகளில் அடிமைத்தனத்தை சட்டப்பூர்வமாக பாதிக்கவில்லை. அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு, டிசம்பர் 6,1865 அன்று 13 வது திருத்தத்தின் ஒப்புதலின் பேரில் அமெரிக்காவில் உள்ள அனைத்து அடிமைகளும் சட்டப்பூர்வமாக விடுவிக்கப்பட்டனர். நடைமுறையில், இந்திய பிராந்தியங்களில் அடிமைத்தனம் தொடர்ந்தது. கூட்டாட்சி அரசாங்கம் 1866 இல் "ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினருடன்" புதிய ஒப்பந்தங்களை பேச்சுவார்த்தை நடத்தியது, அதில் அவர்கள் அடிமைத்தனத்தை முடிவுக்கு கொண்டுவர ஒப்புக்கொண்டனர். பின்னணி மனிதர்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருப்பது பூர்வீக அமெரிக்க மக்களுக்கு ஒரு புதிய கருத்து அல்ல-பூர்வீக அமெரிக்க மோதலில் பழங்குடியினர் பெரும்பாலும் போர்க் கைதிகளை வைத்திருந்தனர், மேலும் இந்த கைதிகள் பெரும்பாலும் கொல்லப்பட்ட பழங்குடி உறுப்பினர்களை மாற்றினர். பசிபிக் வடமேற்கு மற்றும் அலாஸ்காவிலும் உள்நாட்டு அடிமைத்தனம் ஏற்பட்டது, அங்கு அது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை நீடித்தது. ஐரோப்பிய தொடர்புக்கு முந்தைய அடிமைத்தனத்தின் பூர்வீக-அமெரிக்க பதிப்புகள் சில நேரங்களில் அடிமைத்தனம் பற்றிய ஐரோப்பிய கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, இதில் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் முதலில் தோல் நிறத்தின் அடிப்படையில் மக்கள் குழுக்களுக்கு இடையில் வேறுபடவில்லை, மாறாக மரபுகள். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களும் பல நூற்றாண்டுகளாக தொடர்பு கொண்டுள்ளனர். பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் ஆப்பிரிக்க தொடர்புகளின் ஆரம்பகால பதிவு ஏப்ரல் 1502 இல் நிகழ்ந்தது, ஸ்பானிஷ் காலனித்துவவாதிகள் முதல் ஆப்பிரிக்கர்களை ஹிஸ்பானியோலாவுக்கு அடிமைத்தனத்தில் வைத்து வேலை செய்ய கொண்டு சென்றனர். சில ஆப்பிரிக்க மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சார கலைப்பொருட்களுக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகள் காரணமாக, இரண்டு குழுக்களும் அமெரிக்காவை ஐரோப்பியர்கள் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்பு அட்லாண்டிக் கடக்கும் சந்திப்புகளைக் கொண்டிருந்திருக்கலாம் என்று சில அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர்-இருப்பினும் இதை நிரூபிக்க முடியாது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் அடிமைத்தனத்தில் சிறைபிடிக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்கள் காலனித்துவ அமெரிக்காவில் ஒரு பொதுவான இடமாக மாறிவிட்டனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்களும் ஆப்பிரிக்கர்களும் இணையாக ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்களாக பல தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தனர். அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகம் தொடங்குவதற்கு முன்பு, சில ஐரோப்பிய குடியேறிகள் பல பூர்வீக அமெரிக்கர்களை அடிமைப்படுத்தினர், மேலும் வர்ஜீனியா மற்றும் தென் கரோலினா போன்ற முக்கிய ஐரோப்பிய கட்டுப்பாட்டில் இருந்த காலனிகள் 1600 களின் பிற்பகுதி முதல் 1700 வரை ஆயிரக்கணக்கான பூர்வீக அமெரிக்கர்களை அடிமைப்படுத்தின. மெக்ஸிகோவைத் தவிர வட அமெரிக்காவில் 147,000 முதல் 340,000 வரை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்டதாக ஆண்ட்ரேஸ் ரெசெண்டெஸ் மதிப்பிடுகிறார். தேசிய பூங்கா சேவையின் கூற்றுப்படி, "பூர்வீக அமெரிக்கர்கள், ஆப்பிரிக்கர்கள் முதன்மை இன அடிமைகளாக மாறிய இடைக்கால காலகட்டத்தில், அதே நேரத்தில் அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் பொதுவான அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். அவர்கள் ஒன்றாக வேலை செய்தனர், வகுப்புவாத குடியிருப்புகளில் ஒன்றாக வாழ்ந்தனர், உணவுக்கான கூட்டு சமையல் குறிப்புகளை தயாரித்தனர், மூலிகை மருந்துகள், கட்டுக்கதைகள் மற்றும் புராணங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர், இறுதியில் அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டனர் ". போர் காரணமாக ஆண்களின் பற்றாக்குறை காரணமாக, பல பழங்குடியினர் இரு குழுக்களுக்கும் இடையிலான திருமணத்தை ஊக்குவித்தனர், தொழிற்சங்கங்களிலிருந்து வலுவான, ஆரோக்கியமான குழந்தைகளை உருவாக்க. இருப்பினும், ஐரோப்பியர்கள் இரு இனங்களையும் தாழ்ந்ததாகக் கருதி, பூர்வீக அமெரிக்கர்களையும் ஆப்பிரிக்கர்களையும் எதிரிகளாக மாற்ற முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் ஒருங்கிணைந்த கிளர்ச்சி குறித்த ஐரோப்பிய அச்சத்தின் காரணமாக, காலனித்துவவாதிகள் இனக்குழுக்களுக்கு இடையிலான விரோதத்தை ஊக்குவித்தனர்ஃ "ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் தங்கள் சிறந்த நலன்களுக்கு எதிராக செயல்பட்டதாக பூர்வீக அமெரிக்கர்களை வெள்ளையர்கள் நம்பவைக்க முயன்றனர்". 1751 ஆம் ஆண்டில், தென் கரோலினா சட்டம் கூறியதுஃ "இந்தியர்களிடையே நீக்ரோக்களை சுமந்து செல்வது தீங்கு விளைவிப்பதாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் ஒரு நெருக்கம் தவிர்க்கப்பட வேண்டும்". கூடுதலாக, 1758 ஆம் ஆண்டில் தென் கரோலினாவின் ஆளுநர் ஜேம்ஸ் க்ளென் எழுதினார்ஃ இந்தியர்களிடையே நீக்ரோக்கள் மீதான வெறுப்பை உருவாக்குவது எப்போதும் இந்த அரசாங்கத்தின் கொள்கையாக இருந்து வருகிறது. சில நேரங்களில் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் இருப்பை வெறுத்தனர். 1752 ஆம் ஆண்டில் கட்டவாபா பழங்குடியினர் ஒரு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர் ஒரு வர்த்தகராக வந்தபோது பெரும் கோபத்தையும் கசப்பான அதிருப்தியையும் வெளிப்படுத்தினர். ஐரோப்பியர்களின் ஆதரவைப் பெற, செரோகீ அனைத்து பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடமும் வலுவான வண்ண-தப்பெண்ணத்தை வெளிப்படுத்தினார். அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பிய மக்களை திருப்பி அனுப்பினால் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கப்பட்டது, மேலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நடந்த இந்தியப் போர்களில் போராடியதற்காக ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுக்கு வெகுமதி வழங்கப்பட்டது. அடிமைத்தனத்தில் வைக்கப்பட்டிருந்த ஆப்பிரிக்கர்கள் பூர்வீக அமெரிக்க அடிமைத்தனத்திற்குப் பதிலாக மாற்றப்பட்டனர், இறுதியில் பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் நிலத்தை விட்டு வெளியேற்றப்பட்டு மேற்கு நோக்கி நகர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த கட்டாய நீக்கத்திற்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன, ஆனால் மிகவும் பிரபலமானவற்றில் ஒன்று கண்ணீரின் பாதை (1830 கள் மற்றும் 1840 கள்) ஆகும், இது செரோகீ தேசம் மற்றும் பிற பழங்குடியின மக்களை மேற்கு நோக்கி இன்றைய ஓக்லஹோமாவுக்கு செல்ல கட்டாயப்படுத்தியது. அமெரிக்க தென்கிழக்கு பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் ஆப்பிரிக்க மக்களை அடிமைப்படுத்துதல் பாரம்பரிய பூர்வீக அமெரிக்க அடிமைத்தனத்திற்கு இடையில், ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒடுக்குமுறை இனமயமாக்கப்பட்ட அடிமைத்தனத்திற்கு மாறியது என்ன என்பது குறித்து முரண்பட்ட கோட்பாடுகள் உள்ளன. ஒரு கோட்பாடு என்னவென்றால், நாகரிக பழங்குடியினர் அடிமைத்தனத்தை கூட்டாட்சி அழுத்தத்திலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கான வழிமுறையாக ஏற்றுக்கொண்டனர், இது அவர்களின் தெற்கு நிலங்களை பராமரிக்க உதவும் என்று நம்பினர். அகற்றப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்கான இந்த முயற்சியில், சில பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர் முறையான பள்ளிப்படிப்பு, கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, இடஒதுக்கீட்டை மாற்றுவது அல்லது அடிமைகளை சொந்தமாக வைத்திருப்பது போன்ற உத்திகள் மூலம் வெள்ளை ஐரோப்பிய சமூகத்துடன் ஒருங்கிணைக்க முயன்றனர். ஐரோப்பிய கலாச்சாரங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான வெள்ளை அழுத்தங்களை அவர்கள் மிகவும் ஏற்றுக்கொண்டனர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்கள் கடலோரப் பகுதிகளிலிருந்து மேற்கே குடியேறத் தொடங்கினர், மேலும் பழங்குடி நிலங்களை ஆக்கிரமித்தனர், சில நேரங்களில் தற்போதுள்ள ஒப்பந்தங்களை மீறினர். எல்லையில் உள்ள இசைக்குழுக்கள், வர்த்தகர்கள் மற்றும் குடியேறியவர்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பில், மிகவும் ஒருங்கிணைக்கப்பட முனைந்தன, பெரும்பாலும் ஒரு புதிய சமூகத்திற்கு இடமளிக்க அவர்கள் மாற வேண்டும் என்று நம்பிய தலைவர்களால் வழிநடத்தப்பட்டனர்; உண்மையில், சில தலைவர்கள் கலப்பு-இனம் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அமெரிக்க அதிகாரிகளுடன் தொடர்புடையவர்கள். மற்ற தலைவர்கள் அமெரிக்க பள்ளிகளில் கல்வி கற்றனர், மேலும் அமெரிக்க மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தை கற்றுக்கொண்டனர். ஐரோப்பிய பாரம்பரியத்துடன் கலந்த படித்த தனிநபர்கள் அடிமைகளாக மாறுவதற்கும் பிற ஐரோப்பிய நடைமுறைகளை பின்பற்றுவதற்கும் அதிக வாய்ப்புள்ளது. பெரும்பாலும் தொலைவில் அமைந்துள்ள அவர்களின் மக்களில் மற்றவர்கள், மிகவும் பாரம்பரிய நடைமுறைகளை கடைப்பிடித்தனர், மேலும் அத்தகைய கலாச்சார பிளவுகள் மோதலுக்கு காரணமாக இருந்தன, எடுத்துக்காட்டாக க்ரீக் போர்கள் (1812-1813) மற்றும் பிற தென்கிழக்கு பழங்குடியினரால் பாதிக்கப்பட்ட ஒத்த பதட்டங்கள். ஆப்பிரிக்கர்கள் எப்படியோ வெள்ளையர்களையும் தங்களையும் விட தாழ்ந்தவர்கள் என்ற ஐரோப்பிய நம்பிக்கையை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் ஊட்டத் தொடங்கினர் என்று மற்றொரு கதை கூறுகிறது. சிக்கசாஸ் மற்றும் சோக்டாஸ் போன்ற சில பூர்வீக நாடுகள் ஆப்பிரிக்க உடல்கள் சொத்து என்ற கருத்தை தழுவத் தொடங்கின, மேலும் கறுப்பு நிறத்தை பரம்பரை தாழ்வு மனப்பான்மைக்கு சமன் செய்தன. இரு சந்தர்ப்பங்களிலும் "ஐரோப்பியர்களும் யூரோ-அமெரிக்கர்களும் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்கர்களின் நிலம், உடல்கள் மற்றும் உழைப்பை அடிபணியச் செய்து சுரண்ட முயன்றதால் இன வகைப்பாடு மற்றும் படிநிலை அமைப்பு வடிவம் பெற்றது. மூலோபாய ரீதியாகவோ அல்லது இனரீதியாகவோ உந்துதல் பெற்ற மனிதர்களின் வர்த்தகம் "ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினருக்கும்" அடிமைத்தனத்தில் வைக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை ஊக்குவித்தது, இது பூர்வீக சமூகங்களிடையே புதிய அதிகார உறவுகளுக்கு வழிவகுத்தது, ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினர் போன்ற குழுக்களை அதிகாரத்திற்கு உயர்த்தியது மற்றும் முரண்பாடாக, பூர்வீக ஒழுங்கைப் பாதுகாக்க சேவை செய்தது. எழுத்தாளர் வில்லியம் லோரன் காட்ஸ், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தென்கிழக்கில் உள்ள ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்களை விட அடிமைத்தனத்தில் இருந்த மக்களை சிறப்பாக நடத்தினார்கள் என்று கூறுகிறார். ஆப்பிரிக்கர்கள் "தங்கள் எஜமானர்களைப் போலவே நல்ல சூழ்நிலைகளிலும்" அடிமைப்படுத்தப்பட்டதாக பயணிகள் தெரிவித்தனர். ஒரு வெள்ளை இந்திய முகவர், டக்ளஸ் கூப்பர், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் கடுமையான அடிமைத்தனத்தை கடைப்பிடிக்கத் தவறியதால் வருத்தமடைந்தார், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் வெள்ளை ஆண்களை தங்கள் கிராமங்களில் வாழவும், "விஷயங்களைக் கட்டுப்படுத்தவும்" அழைக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். 1840 களின் முற்பகுதியில் ஒரு பார்வையாளர் எழுதினார், "முழு இரத்த இந்தியன் அரிதாகவே வேலை செய்கிறார், ஆனால் அவர்களில் சிலர் தங்கள் அடிமைகளை வேலை செய்ய வைக்கிறார்கள். காட்டு இந்தியர்களிடையே ஒரு அடிமை தனது உரிமையாளரைப் போலவே கிட்டத்தட்ட சுதந்திரமாக இருக்கிறார் ". ஃப்ரெடெரிக் டக்ளஸ் 1850 இல் கூறினார், "அடிமை தனது கிறிஸ்தவ எஜமானரின் இதயத்தை விட, காட்டுமிராண்டித்தனமான இந்தியனின் மார்பில் மனித கருணையின் பாலை அதிகம் காண்கிறார். ஆனால் இந்திய கருணை பற்றிய குறிப்புகள் பொதுவாக அடிமை அல்லாத இந்தியர்களால் இயக்கப்படும் நிலத்தடி இரயில் பாதைகளால் வழங்கப்படும் சரணாலயத்தைப் பற்றியது-மக்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்த இந்தியர்களைப் பற்றியது அல்ல. உழைப்புக்காக மக்களை அடிமைப்படுத்தியதன் மூலம் இலாபம் ஈட்டிய வெள்ளையர்களுக்கு மாறாக, மக்களை அடிமைப்படுத்திய பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அடிமைத்தனத்திற்கான நியாயங்களைப் பயன்படுத்தவில்லை அல்லது அவர்கள் குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக சிறைபிடிக்கப்பட்ட அடிமைகளைப் பார்ப்பது பற்றிய கற்பனையான பார்வையை பராமரிக்கவில்லை. இருப்பினும், சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவர்கள் ஒரு அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கரை தத்தெடுத்தாலோ அல்லது திருமணம் செய்தாலோ அடிமைப்படுத்தப்பட்ட நபர்களின் நிலை மாறக்கூடும், ஆனால் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் ஒட்டுமொத்தமாக எப்போதும் அவர்களின் உறவுகள் இல்லாததால் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில், பூர்வீக அமெரிக்க கிராமங்களில் ஆண்களின் எண்ணிக்கை குறைந்து வருவதால் பல பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் விடுவிக்கப்பட்ட அல்லது தப்பியோடிய ஆப்பிரிக்க ஆண்களை மணந்தனர். பல பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் சிறைபிடிக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க ஆண்களை "வாங்கினர்" என்று பதிவுகள் காட்டுகின்றன, ஆனால் ஐரோப்பிய விற்பனையாளர்களுக்குத் தெரியாமல், பெண்கள் ஆண்களை விடுவித்து தங்கள் பழங்குடியினருக்குள் திருமணம் செய்து கொண்டனர். ஆப்பிரிக்க ஆண்கள் ஒரு பூர்வீக அமெரிக்கப் பெண்ணால் திருமணம் செய்து கொண்டபோது அல்லது குழந்தைகளைப் பெற்றபோது, அவர்களின் குழந்தைகள் சுதந்திரமாக பிறந்தனர், ஏனென்றால் தாய் சுதந்திரமாக இருந்தார் (காலனித்துவவாதிகள் சட்டத்தில் இணைத்த பார்டஸ் சீக்விடூர் வென்ட்ரம் கொள்கையின்படி). 1790களில், பெஞ்சமின் ஹாக்கின்ஸ் தென்கிழக்கு பழங்குடியினருக்கு அமெரிக்க முகவராக நியமிக்கப்பட்டார். ஐரோப்பிய-அமெரிக்க வழிகளை ஒருங்கிணைப்பதன் ஒரு பகுதியாக, தோட்டங்களுக்கும் பெரிய அளவிலான விவசாய உற்பத்திக்கும் உழைப்பைக் கொண்டிருப்பதற்காக முக்கிய தென்கிழக்கு பழங்குடியினரை அடிமைத்தனத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு அவர் ஊக்குவித்தார். தளர்வான நிலைமைகளைக் கொண்டிருந்த அவர்களின் பாரம்பரியமான அடிமைத்தனம், அடிமைத்தனத்தை விட குறைவான செயல்திறன் கொண்டது என்று அவர் நினைத்தார். எவ்வாறாயினும், யூரோ-அமெரிக்க நிறுவனங்களின் தத்தெடுப்பு மற்றும் தழுவல் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை அமெரிக்க மேலாதிக்கத்திலிருந்து பாதுகாக்க எதுவும் செய்யவில்லை மற்றும் பழங்குடியினரிடையே பிளவுகளை உருவாக்கியது. ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்கள் மற்றும் அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் அழுத்தங்கள் மற்றும் ஃபர்ஸ் மற்றும் மான்களின் பொருளாதார மாற்றம் ஆகியவை விவசாயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பொருளாதாரத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வழிவகுத்தன. இலாபத்திற்காக மனிதர்களை அடிமைப்படுத்துவது தென்கிழக்கு பழங்குடியினரிடையே பிரிவினைக்கு பங்களித்ததாகவும், "வெள்ளை இரத்தத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வர்க்க படிநிலையை ஊக்குவித்ததாகவும் காட்ஸ் நினைத்தார். சில வரலாற்றாசிரியர்கள் வர்க்கப் பிரிவினை பல தலைமைக் குலங்கள் கலப்பு-இனத் தலைவர்களை ஏற்றுக்கொண்டன என்ற உண்மையுடன் தொடர்புடையது என்று நம்புகிறார்கள், அவர்கள் இந்த பழங்குடியினரில் முதன்மையாக இருந்தனர், மேலும் ஒருங்கிணைப்பு அல்லது தங்குமிடத்தை ஊக்குவித்தனர். சோக்டாவ் மற்றும் சிக்கசா நாடுகளும் செரோகீ, க்ரீக் மற்றும் செமினோல் நாடுகளுக்கு விதிவிலக்காக இருந்தன; உள்நாட்டுப் போர் முடிவடைந்த உடனேயே இந்த பழங்குடியினர் அடிமைத்தனத்தை ஒழித்ததால், சிக்கசா மற்றும் சோக்டாவ் 1866 வரை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருந்த அனைத்து மக்களையும் விடுவிக்கவில்லை. தெற்கில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையே பதட்டங்கள் வேறுபட்டன, ஏனெனில் 1800 களின் முற்பகுதியில் அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பிய மக்களுக்கான சரணாலயம் மாறியது. சில நேரங்களில் அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பியவர்களுக்கு பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அவர்களைப் பிடித்து, அவர்களை அடிமைப்படுத்திய வெள்ளையர்களிடம் திருப்பித் தரவோ அல்லது மீண்டும் அடிமைப்படுத்தவோ 50 சதவீதம் வாய்ப்பு இருந்தது. சில பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு அடிமைத்தனம் மீது வலுவான வெறுப்பு இருந்தபோதிலும், அவர்களுக்கு அரசியல் அதிகாரமும், இந்தியரல்லாத தெற்கில் பரவியிருந்த ஒரு தந்தைவழி கலாச்சாரமும் இல்லை, ஏனெனில் வெள்ளையர்கள் தங்கள் வீடுகளில் முழுமையான எஜமானர்களாக கருதப்பட்டனர். பூர்வீக அமெரிக்க அடிமை வைத்திருப்பவர்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க அடிமைகளை நிறத்தின் சக மக்களாக அனுதாபப்பட்டார்களா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, இனத்தை விட வர்க்கம் நிறத்தின் எஜமானர்களைப் பார்க்க மிகவும் பயனுள்ள கண்ணாடியாக இருக்கலாம். 1800 களின் முற்பகுதியில் பெரும்பாலான ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மிஷனரிகளின் போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டதால், கிறிஸ்துவம் சில பூர்வீக அமெரிக்கர்களையும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களையும் பிரிக்கும் ஒரு முக்கியமான தவறான கோடாக உருவெடுத்தது, அதே நேரத்தில் சில பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் குறிப்பாக தெற்கில் உள்ள சோக்டாவ் மற்றும் சிகாசா ஆகியோர் மதம் மாறி பாரம்பரிய ஆன்மீக நம்பிக்கைகளை கடைப்பிடித்தனர். பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மிஷனைசேஷன் முயற்சிகளை யு. எஸ். விரிவாக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக பார்த்தனர். ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் பெரும்பாலும் தப்பியோடிய அடிமைகளை-தங்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருந்தவர்களிடமிருந்து தப்பியவர்களை-அமெரிக்க இந்தியர்களுடனான ஒப்பந்தங்களில் ஒரு ஏற்பாடாக சேர்க்க வேண்டும் என்று விரும்பினர். 1726 ஆம் ஆண்டில், நியூயார்க்கின் கவர்னர் வில்லியம் பர்னெட், ஈராக்வோயிஸிடமிருந்து சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து தப்பிய அனைத்து மக்களையும் திருப்பி அனுப்புவதாக உறுதியளித்தார். 1760 களின் நடுப்பகுதியில், நியூயார்க்கின் காலனித்துவ அரசாங்கம் ஹுரோன் மற்றும் டெலாவேரை அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பிக்க முடிந்த மக்களை திருப்பி அனுப்புமாறு கோரியது, ஆனால் அந்த மக்கள் திருப்பி அனுப்பப்பட்டதற்கான பதிவுகள் எதுவும் இல்லை. காலனித்துவவாதிகள் "தப்பியோடிய அடிமைகள்" பற்றிய விளம்பரங்களை வெளியிட்டனர். ஏராளமான பழங்குடியினர் சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட எதிரிகளை ஊழியர்களாகப் பயன்படுத்தி அவர்களை அடிமைப்படுத்தினாலும், இறந்த உறுப்பினர்களுக்குப் பதிலாக அவர்கள் பெரும்பாலும் இளைய கைதிகளை தங்கள் பழங்குடியினரிடம் ஏற்றுக்கொண்டனர். தென்கிழக்கில், ஒரு சில பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர் அமெரிக்க காலனித்துவவாதிகளைப் போலவே ஒரு அடிமை முறையை பின்பற்றத் தொடங்கினர், "சொந்தமாக" பணம் செலுத்தி, சிறைபிடிக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மக்களை லாபத்திற்காகப் பயன்படுத்தினர், குறிப்பாக செரோகீ, சோக்டாவ் மற்றும் க்ரீக். 3 சதவீதத்திற்கும் குறைவான பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றவர்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருந்தாலும், அடிமைத்தனம் தொடர்பாக பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே பிளவுகள் வளர்ந்தன. செரோகீ மக்களிடையே, அடிமைத்தனத்தில் மக்களை வைத்திருந்த பழங்குடியினரில் பெரும்பாலும் அடிமைத்தனத்தின் பொருளாதாரத்தை தங்கள் குழந்தைகளுக்குக் காட்டிய ஐரோப்பிய ஆண்களின் குழந்தைகள் என்று பதிவுகள் காட்டுகின்றன. ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் தாங்கள் அடிமைப்படுத்திய மக்களை எல்லைப் பகுதிகளுக்கு அழைத்துச் சென்றதால், ஆப்பிரிக்க மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க மக்களிடையே உறவுகளுக்கு அதிக வாய்ப்புகள் இருந்தன. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுடன் பல மட்டங்களில் தொடர்பு கொண்டனர். காலப்போக்கில் அனைத்து கலாச்சாரங்களும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புகொண்டன. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மெதுவாக வெள்ளை கலாச்சாரத்தை பின்பற்றத் தொடங்கினர். தெற்கில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் ஆப்பிரிக்கர்களுடன் சில அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர், குறிப்பாக 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இருவரும் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட காலகட்டத்தில். அட்லாண்டிக் கடற்கரையில் காலனித்துவவாதிகள் ஒரு தொழிலாளர் ஆதாரத்தை உறுதி செய்வதற்காக பூர்வீக அமெரிக்கர்களை அடிமைப்படுத்தத் தொடங்கினர். ஒரு காலத்தில் இலாபத்திற்காக சிறைபிடிக்கப்பட்ட மக்களின் வர்த்தகம் மிகவும் விரிவானதாக இருந்தது, இது பல்வேறு அல்கோன்கியன் பழங்குடியினருடனும், ஈராக்வோயிஸ் கூட்டமைப்புடனும் பதட்டங்களை அதிகரித்தது. நியூயார்க் மற்றும் பென்சில்வேனியாவை தளமாகக் கொண்ட அவர்கள், 1700 களின் முற்பகுதியில் தெற்கிலிருந்து குடிபெயர்வதற்கு முன்பு தொடர்புடைய இரோகுயன் டஸ்கரோரா சார்பாக காலனித்துவவாதிகளைத் தாக்குவதாக அச்சுறுத்தினர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், குடியேறியவர்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடைய இந்த பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த சில உறுப்பினர்கள், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அடிமைகளை தொழிலாளர்களுக்காக வாங்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் தங்கள் மக்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் சில ஐரோப்பிய-அமெரிக்க வழிகளை பின்பற்றினர். ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினரில், கலப்பு-இன அடிமை வைத்திருப்பவர்கள் பொதுவாக ஒரு உயரடுக்கு படிநிலையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர், பெரும்பாலும் தங்கள் தாய்மார்களின் குல அந்தஸ்தின் அடிப்படையில், சமூகங்கள் தாய்வழி அமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தன. பெஞ்சமின் ஹாக்கின்ஸ் செய்ததைப் போலவே, ஐரோப்பிய ஃபர் வர்த்தகர்களும் காலனித்துவ அதிகாரிகளும் உயர் அந்தஸ்துள்ள பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள முனைந்தனர், இரு தரப்பினருக்கும் பயனளிக்கும் மூலோபாய கூட்டணிகளில். சோக்டாவ், க்ரீக் மற்றும் செரோகீ ஆகியோர் வர்த்தகர்கள் மற்றும் அவர்களின் சமூகங்களுடனான வலுவான கூட்டணிகளால் தாங்கள் பயனடைவதாக நம்பினர். பெண்களின் மகன்கள் தங்கள் தாயின் குடும்பங்களிலிருந்து தங்கள் அந்தஸ்தைப் பெற்றனர்; அவர்கள் பரம்பரைத் தலைமைத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர், அவர்கள் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி தங்கள் மாறிவரும் பூர்வீக அமெரிக்க சமூகங்களில் தனிப்பட்ட செல்வத்தைக் குவித்தனர். சில புதிய தலைமுறை கலப்பு-இனம், இருமொழி தலைவர்கள் தங்கள் மக்களை எதிர்காலத்தில் வழிநடத்துவார்கள் என்றும் ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்களால் பாதிக்கப்பட்ட புதிய நிலைமைகளுக்கு ஏற்றவாறு சிறப்பாக மாற்றியமைக்க முடியும் என்றும் பழங்குடிகளின் தலைவர்கள் நம்பினர். தெற்கில் கலப்பு இன பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததால், இந்திய அகற்றலுக்கான முன்மொழிவுகள் கலாச்சார மாற்றங்களின் பதட்டங்களை அதிகரித்தன. காலனித்துவ ஆக்கிரமிப்பால் பாதிக்கப்படாத பகுதிகளில் வாழ முனைந்த முழு இரத்த மக்கள், பொதுவாக வகுப்புவாத நிலங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது உட்பட பாரம்பரிய வழிகளைப் பராமரிக்க வேலை செய்தனர். பாரம்பரிய உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் ஆங்கிலோ-அமெரிக்கர்களுக்கு பழங்குடி நிலங்களை விற்பனை செய்வதை எதிர்த்தாலும், 1830 களில் இந்த பிரச்சினையில் காலனித்துவவாதிகளுடன் போருக்குச் செல்வது சாத்தியமில்லை என்று அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். இந்திய பிராந்தியத்தில் அடிமைத்தனம் இந்தியா அகற்றப்படுவதற்கு அமெரிக்கா அழுத்தம் கொடுத்ததால், பதட்டங்கள் அதிகரித்தன. சில தலைவர்கள் நீக்குதல் தவிர்க்க முடியாதது என்று நம்பினர், மேலும் சோக்டாவ் கிரீன்வுட் லெஃப்ளோர் போன்ற பழங்குடி உரிமைகளைப் பாதுகாக்க சிறந்த நிபந்தனைகளைப் பற்றி பேச்சுவார்த்தை நடத்த விரும்பினர். மற்றவர்கள் மூதாதையர் நிலங்களை இழப்பதை எதிர்க்க வேண்டும் என்று நம்பினர். உதாரணமாக, அகற்றப்படுவதாக நம்பிய செரோகீ ஒப்பந்தக் கட்சியின் உறுப்பினர்கள், நிலங்களை விட்டுக்கொடுக்க பேச்சுவார்த்தை நடத்தினர், அதை மற்ற பழங்குடியினர் நிராகரித்தனர். இந்த மோதல் இந்திய பிராந்தியத்திற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது, அங்கு வகுப்புவாத நிலங்களை அந்நியப்படுத்தியதற்காக நில ஒப்படைப்பு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்ட சிலரை எதிரிகள் படுகொலை செய்தனர். தென்கிழக்கு பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே பதட்டங்கள் முக்கியமாக அடிமைத்தனத்தை விட நிலம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு பற்றியது. ஆயுதமேந்திய எதிர்ப்பு பயனற்றது என்று பெரும்பாலான தலைவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினர் அமெரிக்க தென்கிழக்கு அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் அகற்றப்பட்டபோது, அவர்களுடன் அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருந்த ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களை இந்திய பிராந்தியத்திற்கு (இன்றைய ஓக்லஹோமா) அழைத்துச் சென்றனர். அமெரிக்க வாரியத்தின் மிஷனரிகளும் ஆதரவாளர்களும் இந்திய நீக்கம் கொடூரமானது, ஒடுக்குமுறையானது என்று கடுமையாகக் கண்டித்தனர், மேலும் இத்தகைய நடவடிக்கைகள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை மதம் மாறுவதிலிருந்து தள்ளிவிடும் என்று அஞ்சினர். 1850இல் ஐக்கிய அமெரிக்கா. தப்பியோடிய அடிமைச் சட்டம் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் இரு வழிகளிலும் இந்திய பிராந்தியத்தில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களைப் பிரித்தது. இந்திய பிராந்தியத்தில் தப்பியோடிய அடிமைகள் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் அமெரிக்க அரசாங்கத்திடையே விதிவிலக்காக விவாதிக்கப்பட்டனர். அமெரிக்க சட்டமியற்றுபவர்கள் கூட்டாட்சி அதிகாரத்தை அடைந்து தங்கள் எல்லைகளை மீறுவதாக பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பெரிதும் உணர்ந்தனர். இந்திய பிராந்தியத்தில் உள்ள அனைத்து ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களும் அடிமைத்தனத்தில் வைக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் சிலர் சுதந்திரமாக இருந்தனர். இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு சோக்டாவ் தேசத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள ஒரு நகரம், சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மற்றும் கலப்பு ஆப்பிரிக்க-சோக்டாவ் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்களை உள்ளடக்கிய ஒரு மாறுபட்ட சமூகத்தின் தாயகமாக இருந்தது. இந்திய பிராந்தியத்தில் இந்த சமூகங்கள் அரிதானவை அல்ல, அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்ட மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புகளை எடுப்பது சிக்கலானது. 1832 ஆம் ஆண்டில், க்ரீக் நாட்டில் அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்ட மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு எடுத்தவர்கள் அங்கு வசிக்கும் பல்வேறு குழுக்களை வகைப்படுத்த போராடினர்; க்ரீக் ஆண்களின் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மனைவிகளை எவ்வாறு கணக்கிடுவது, கலப்பு ஆப்பிரிக்க-பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களை எங்கு வைப்பது என்பது தெரியவில்லை. ஜார்ஜியாவை மையமாகக் கொண்ட "ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினர்", புரட்சிப் போரின் போது தேசபக்த அடிமை உரிமையாளர்களிடமிருந்து கொள்ளையடிப்பதற்காக ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை அடிமைத்தனத்தில் பயன்படுத்திக் கொண்டனர், இது அவர்களின் பிரிட்டிஷ் நட்பு நாடுகளால் அனுமதிக்கப்பட்டது. இந்திய முகவர் பெஞ்சமின் ஹாக்கின்ஸ் பயிற்சியளித்த ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினர், கூடுதல் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட தொழிலாளர்களைப் பெற்று, தங்கள் வெள்ளை அண்டை நாடுகளைப் போலவே தோட்டக்காரர்களாக மாறினர். செரோகீ, சிக்காசா, சோக்டாவ் மற்றும் க்ரீக் (மஸ்கோகீ) பழங்குடியினரை மத்திய அரசு வெளியேற்றியது "ஆழமான தெற்கில்" தோட்ட அடிமைத்தனத்தின் விரைவான வளர்ச்சிக்கு கதவைத் திறந்தது, ஆனால் இந்திய அகற்றல் அடிமைத்தனத்தை மேற்கு நோக்கி தள்ளியது, மேலும் மோதல்களுக்கு களம் அமைத்தது. "ஆழமான தெற்கில்" இருந்து வெளியேற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த மற்ற பழங்குடியினரைப் போலல்லாமல், சோக்டாவ் மற்றும் சிக்காசா நாடுகளை அரசாங்கத்துடன் வலுக்கட்டாயமாக ஒன்றிணைக்க அரசாங்கம் தீவிரமாக முயன்றது. சோக்டாவும் சிகாசாவும் ஒருவருக்கொருவர் வெவ்வேறு மக்களாகப் பார்த்தனர் மற்றும் 1700 களில் கசப்பான எதிரிகளாக இருந்தனர், ஆனால் 1837 ஆம் ஆண்டில் இரண்டு பழங்குடியினரையும் ஒன்றிணைக்கும் ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்டது. இரு பழங்குடியினரும் ஒன்றிணைக்க ஒப்புக்கொண்டனர், ஆனால் 1855 ஆம் ஆண்டில் செய்யப்பட்ட ஒரு ஒப்பந்தம் இரு பழங்குடியினரையும் வெவ்வேறு அரசாங்கங்களாக பிரிக்க அனுமதித்தது. பூர்வீக அமெரிக்கர்களும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களும் பல நூற்றாண்டுகளாக பெரும்பாலும் நேர்மறையான தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தனர். உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிந்தைய இந்திய பிராந்தியத்தில் இந்த நேர்மறையான தொடர்பு ஏற்படவில்லை. ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினரிடையே அடிமைத்தனம் ஒழிக்கப்பட்டதாலும், நில பசி கொண்ட வெள்ளை குடியேறியவர்களின் வருகையால் கொண்டுவரப்பட்ட புதிய அழுத்தங்களாலும் தீவிரமடைந்த இன விரோதம், கசப்பான விரோதத்தை உருவாக்கவும், ஒரு சில சந்தர்ப்பங்களில் முன்பு வாழ்ந்த இரு மக்களுக்கும் இடையே வன்முறை மோதல்களை உருவாக்கவும் இணைந்தது. இந்த மாறிவரும் பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க உறவின் பரிணாம வளர்ச்சியை அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரில் காணலாம். ஜனாதிபதி லிங்கனின் விடுதலை பிரகடனம் ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினர் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இருப்பினும் பழங்குடியினர் தனித்தனியாக தங்கள் சுதந்திரமானவர்களின் தலைவிதியை தீர்மானிக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். செரோகீ என்பது பெரும்பாலான மக்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருந்த பழங்குடி இனமாகும். 1809 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் கிட்டத்தட்ட 600 ஆப்பிரிக்கர்களை அடிமைப்படுத்தினர். இந்த எண்ணிக்கை 1835இல் ஏறத்தாழ 1,600 ஆகவும், 1860ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் இந்திய பிராந்தியத்திற்கு மாற்றப்பட்ட பிறகு சுமார் 4,000 ஆகவும் அதிகரித்தது. இந்த தேதிகளில் செரோகீ மக்கள் தொகை பின்வருமாறுஃ 1809 இல் 12,400; 1835 இல் 16,400; மற்றும் 1860 இல் 21,000. அடிமைத்தனத்தில் மற்றவர்களை வைத்திருந்த செரோகீ குடும்பங்களின் விகிதம் பத்து சதவீதத்திற்கு மேல் இல்லை, மேலும் தெற்கில் உள்ள வெள்ளை குடும்பங்களிடையே உள்ள சதவீதத்துடன் ஒப்பிடத்தக்கது, அங்கு ஒரு "உயரடுக்கு" மக்கள் குழு உழைப்பு மற்றும் லாபத்திற்காக அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெரும்பாலான மக்களை வைத்திருந்தது. 1835 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, செரோகீ குடும்பங்களில் எட்டு சதவீதம் பேர் மட்டுமே அடிமைத்தனத்தில் இருந்தனர், மேலும் மூன்று செரோகீ குடும்பங்கள் மட்டுமே 50 க்கும் மேற்பட்டவர்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருந்தனர். ஜோசப் வான் மற்ற முக்கிய தோட்டக்காரர்களைப் போலவே 110 உரிமையாளர்களைக் கொண்டிருந்தார். மக்களை அடிமைப்படுத்திய செரோகிகளில், 83 சதவீதம் பேர் 10 க்கும் குறைவானவர்களை அடிமைப்படுத்தியுள்ளனர். மக்களை அடிமைப்படுத்திய குடும்பங்களில், 78 சதவீதம் பேர் சில வெள்ளை வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறினர். 1827 ஆம் ஆண்டில் செரோகீ ஒரு அரசியலமைப்பை உருவாக்கினார், இது அவர்களின் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அடிமைத்தனத்தில் அடைக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினர் (கலப்பு இனம் உட்பட) சொத்துக்களை சொந்தமாக வைத்திருப்பது, பணம் சம்பாதிப்பதற்காக பொருட்கள் அல்லது விளைபொருட்களை விற்பனை செய்வது மற்றும் செரோகீ அல்லது ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்களை திருமணம் செய்வது ஆகியவற்றை அது தடை செய்தது. அவர்கள் அடிமைப்படுத்தியவர்கள் மது அருந்தியிருந்தால் மக்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருப்பவர்களுக்கு அது கடுமையான அபராதங்களை விதித்தது. எந்த ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களும், சுதந்திரமாகவும், ஓரளவு செரோகீ பாரம்பரியமாகவும் இருந்தாலும், பழங்குடியினருக்கு வாக்களிக்க முடியாது. ஒரு தாய் ஓரளவு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்றால், தந்தையின் பாரம்பரியத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அவரது குழந்தைகள் பழங்குடியினருக்கு வாக்களிக்க முடியாது; நீக்ரோ அல்லது முலாட்டோ பெற்றோரைச் சேர்ந்த எந்தவொரு நபரும் செரோகீ அரசாங்கத்தில் ஒரு பதவியை வகிப்பதை செரோகீ தடை செய்தார். இத்தகைய சட்டங்கள் தென்கிழக்கில் மாநில அடிமைத்தனச் சட்டங்களைப் பிரதிபலித்தன, ஆனால் செரோகீ சட்டங்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களுக்கு பல கட்டுப்பாடுகளை விதிக்கவில்லை அல்லது அவை கண்டிப்பாக அமல்படுத்தப்படவில்லை. எவ்வாறாயினும், செரோகீ குறைந்த கடுமையான அடிமைத்தனத்தை கடைப்பிடித்தார் என்ற கதை பெருகிய முறையில் சவால் செய்யப்பட்டுள்ளது, டாக்டர் அரிகா எல். கோல்மேன் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்கள் அதை "இந்திய பிராந்தியத்தில் அடிமைத்தனம் வெள்ளை தெற்கில் அடிமைத்தனத்தின் கண்ணாடி உருவமாக மாறியது" என்பதைக் காட்டும் சமீபத்திய அறிவாற்றலால் "இடிக்கப்பட்டது" என்று அழைக்கின்றனர். செரோகீ அரசியலமைப்பில், செரோகீ பெண்கள் வெள்ளை ஆண்களுடன் திருமணம் செய்து கொள்வதை ஒழுங்குபடுத்த செரோகீ சபை வலுவான முயற்சிகளை மேற்கொண்டது, ஆனால் செரோகீ ஆண்கள் யாரை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்புகிறார்கள் அல்லது திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்புகிறார்கள் என்பதைக் கட்டுப்படுத்த அதிக முயற்சி எடுக்கவில்லை. செரோகீ ஆண்கள், வெள்ளை ஆண்களைப் போலவே, அடிமைத்தனத்தில் வைக்கப்பட்டிருந்த ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களுடன் தொழிற்சங்கங்களைக் கொண்டிருப்பது வழக்கத்திற்கு மாறானது அல்ல, ஆனால் சிறைபிடிக்கப்பட்ட அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களுக்கு பிறந்த குழந்தைகள் அல்லது ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த எந்தவொரு பெண்ணும் செரோகீ அரசியலமைப்பின் ஆட்சியின் காரணமாக அந்த நேரத்தில் செரோகீ குடிமக்களாக பார்க்கப்படவில்லை என்பதால் தொழிற்சங்கத்தை சட்டப்பூர்வமாக்க அவர்களுக்கு சிறிய ஊக்கம் இருந்தது. செரோகீ ஆண்களுக்கும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களுக்கும் இடையிலான சில பாலியல் உறவுகளும் முறைசாரா முறையில் இருந்தன, எனவே திருமணத் தடைகள் அவர்களை பாதிக்காது. இத்தகைய தொழிற்சங்கங்களுக்கு சட்டத் தடைகள் இல்லாதது, சட்டமியற்றுபவர்களின் விருப்பமின்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறது, அவர்களில் பலர் மக்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருக்கும் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், மக்களை அடிமைப்படுத்திய நபர்களின் உரிமைகளை மீறுவது அல்லது பழங்குடியினரின் ஆண்களின் பாலியல் நடத்தையை கட்டுப்படுத்துவது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் செரோகீ அரசாங்கம் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் செரோகீ குடிமக்களுக்கும் இடையிலான திருமணங்களை அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் தொழிற்சங்கங்களை ஊக்கப்படுத்தும் முயற்சியில் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களை தடைசெய்யப்பட்ட திருமண கூட்டாளிகளாக அறிவித்தது, மேலும் இரண்டு இனக் குழுக்களுக்கு இடையே பிளவுபடுத்த முயற்சித்தது. பதிவில் உள்ள சில வழக்குகள் அத்தகைய தொழிற்சங்கங்கள் நிகழ்ந்தன என்பதைக் குறிக்கின்றன என்றாலும், 1854 ஆம் ஆண்டில் கிரிக்கெட் என்ற செரோகீ ஒரு வண்ண மனைவியை எடுத்துக் கொண்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், மேலும் தெளிவற்ற காரணங்களுக்காக செரோகீ நீதிமன்றங்கள் அவரை விசாரித்து விடுவித்தன. ஒருவேளை நீதிமன்றம் மறுப்பை வெளிப்படுத்த முயற்சித்திருக்கலாம், உறவு குறைவான முறையானதாக கருதப்பட்டிருக்கலாம் அல்லது போன்றவை என்று ஊகிக்கப்படுகிறது. "1855 சட்டம்" ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் செரோகீ குடிமக்களுக்கும் இடையிலான முறையான உறவுகளுக்கு இடமளிக்கவில்லை, மேலும் இது "1839 சட்டத்திலிருந்து" ஓரளவு பெறப்பட்டது, இது வண்ண நபர்களுடன் இணைவதைத் தடுக்கிறது, இது இன்னும் நடைமுறையில் இருந்தது, ஆனால் அத்தகைய தொழிற்சங்கங்கள் ஏற்படுவதைத் தடுக்கவில்லை. 1860 வாக்கில் செரோகீ தேசத்தில் அடிமைத்தனத்தில் இருந்த மக்கள் நாட்டின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 18 சதவீதமாக இருந்தனர், பெரும்பாலான மக்கள் கலாச்சார ரீதியாக செரோகீ அடிமைகளாக இருந்தனர், செரோகீ மொழியை மட்டுமே பேசினர், மேலும் செரோகீ மரபுகளில் மூழ்கினர். செரோகிக்கு அடிமைத்தனத்தில் அடைக்கப்பட்டவர்களை விடுவிப்பது குறித்து எந்த சட்டங்களும் இல்லை; பல காரணங்களுக்காக விடுவிப்பு வழங்கப்பட்டது. 1863 ஆம் ஆண்டில் விடுதலை பிரகடனத்தின்படி செரோகீ மக்கள் தங்கள் அடிமைகளை விடுவித்தனர்; இருப்பினும், போருக்குப் பிந்தைய ஒப்பந்தத்தின் விதிகளின் கீழ் போருக்கு முன்பு செரோகீ தேசத்தில் வசித்து வந்த சுதந்திரமானவர்கள் மற்றும் 1866 இல் எஞ்சியிருந்த சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மட்டுமே குடிமக்களாக அறிவிக்கப்பட்டு வாக்களிக்கவும் பதவியில் இருக்கவும் உரிமை பெற்றனர். குடியுரிமையை விரும்பும் மற்ற அனைத்து செரோகீ சுதந்திரமானவர்களும் ஒப்பந்தம் கையெழுத்திட்ட ஆறு மாதங்களுக்குள் நாட்டிற்குத் திரும்ப வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, உள்நாட்டுப் போரின் போது தப்பிச் சென்று 1867 க்குப் பிறகு திரும்பிய பல முன்னாள் செரோகீ அடிமைகளுக்கு செரோகீ குடியுரிமை அனுமதிக்கப்படவில்லை, மேலும் இந்த வகை குடிமக்கள் அல்லாத "ஊடுருவல்கள்" பெரும்பாலும் செரோகீ குடிமக்களின் கணவர்கள், மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளை உள்ளடக்கியது. தலைமை லூயிஸ் டவுனிங் போன்ற சில பழங்குடி தலைவர்கள் இந்த கணக்கீட்டு தவறை சரிசெய்ய சட்டப்பூர்வ முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர், இருப்பினும் தேசிய கவுன்சிலும் செரோகீ தேசிய சட்டமன்றமும் இந்த நடவடிக்கைகளை புறக்கணித்து, "ஊடுருவல்காரர்கள்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டவர்களை வெளியேற்றுமாறு கூட்டாட்சி அதிகாரிகளுக்கு அழைப்பு விடுத்தன. சிக்கசா தி சிக்கசாவும் அமெரிக்க தெற்கின் கலாச்சாரத்தைப் பிரதிபலிக்கும் ஒத்த சட்டங்களை வைத்திருந்தார். புரட்சிப் போருக்குப் பிறகு மற்ற பல பழங்குடியினரைப் போலவே சிக்கசாவும் ஒருங்கிணைப்பின் இலக்குகளாக இருந்தன, அவர்கள் மான்களின் வணிகத்தையும், வகுப்புவாத வேட்டையாடும் இடங்களையும் கைவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஜார்ஜ் வாஷிங்டனின் கீழ் போரின் செயலாளர் ஹென்றி நாக்ஸ் இரண்டு ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய இலக்குகளை அமைத்தார்ஃ அமைதியான நிலம் கையகப்படுத்துதல் மற்றும் தெற்கில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை ஒருங்கிணைப்பதில் கவனம் செலுத்தும் திட்டங்கள். ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகளுடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலம் சிக்கசா மக்கள் சேட்டல் அடிமைத்தனத்தை நன்கு அறிந்தனர், மேலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்த வகையான அடிமைத்தனத்தை பின்பற்றத் தொடங்கினர். வெள்ளை வால் மான்களின் எண்ணிக்கையில் ஏற்பட்ட கடுமையான சரிவு, சிக்கசா மக்கள் "சேட்டலாக" உழைப்பதற்காக மக்களை அடிமைப்படுத்துவதற்கான அழுத்தத்திற்கு உதவியது, சிக்கசா அவர்கள் இனி முதன்மையாக வேட்டையாடுவதை நம்ப முடியாது என்று ஒப்புக்கொண்டனர். ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் சாத்தியமான அடிமை உரிமையாளர்களாக தங்களைத் தாங்களே அடிமைப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடிய நபர்களாக சிக்கசா எப்போது கருதத் தொடங்கினார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அடிமை உழைப்பை பொருள் ஆதாயத்திற்காக வாங்குதல், விற்பனை செய்தல் மற்றும் சுரண்டுதல் ஆகியவற்றை நோக்கிய மாற்றம் சிக்கசா வாங்கிய மற்றும் மதிப்புமிக்க பொருட்களின் வழிகளில் பரந்த, தொடர்ச்சியான மாற்றங்களுடன் இணைந்தது. தங்கள் குடும்பங்களுக்கு உணவளிக்க மட்டுமல்லாமல், அமெரிக்க குடும்பங்களுக்கு விற்கவும் பருத்தி, சோளம், கால்நடைகள் மற்றும் கோழி உற்பத்தியில் சிக்கசா சிறந்து விளங்கினார். அமெரிக்க இந்திய முகவர்கள் அடிமைகளை சிக்கசா கையகப்படுத்துவதைக் கண்காணித்தனர், மேலும் அதை ஊக்கப்படுத்தவில்லை, ஏனெனில் அடிமை உழைப்பை சுரண்டுவது பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் சொத்து உரிமை மற்றும் வணிக ஆதாயத்தின் இயக்கவியல் பற்றிய புரிதலை மேம்படுத்தக்கூடும் என்று கூட்டாட்சி அதிகாரிகள் நம்பினர். ஜார்ஜியா, டென்னசி அல்லது வர்ஜீனியாவில் பிறந்த பல அடிமைகளைப் பெற்றார். 1790 ஆம் ஆண்டில், மேஜர் ஜான் டௌட்டி ஹென்றி நாக்ஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், சிக்கசாஸ் ஏராளமான குதிரைகளை வைத்திருந்தார், மேலும் சில குடும்பங்கள் அடிமைகள் மற்றும் கால்நடைகளை வைத்திருந்தனர். அடிமை உரிமையாளர்களாக இருந்த சிக்கசாவில் பலர் ஐரோப்பிய பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருந்தனர், பெரும்பாலும் ஒரு வெள்ளை தந்தை மற்றும் ஒரு சிக்கசா தாய் மூலம். சில ஒருங்கிணைப்பாளர்கள் திருமணத்தை நாகரிகத்தை நோக்கிய பூர்வீக மக்களின் முன்னேற்றத்தை விரைவுபடுத்துவதற்கான மற்றொரு வழியாகக் கருதி, வெள்ளை மேன்மை மீதான அடிப்படை நம்பிக்கையை ஆதரித்ததால், தொடர்ச்சியான ஒருங்கிணைப்பு திருமணத்தின் மூலம் பெரிதும் வந்தது. ஐரோப்பிய பாரம்பரியம் கொண்ட பல சிக்கசாக்கள் முக்கியத்துவம் பெற்றன, ஏனெனில் அவை ஏற்கனவே அரசியல் ரீதியாக சக்திவாய்ந்த பழங்குடியின உறுப்பினர்களுடன் தொடர்புடையவை, இன அமைப்பு காரணமாக அல்ல. சிக்கசா யூரோ-அமெரிக்க வம்சாவளியை பரிசளிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றாலும், அவர்கள் ஒரு இன வரிசைமுறையைத் தழுவினர், இது ஆப்பிரிக்க பாரம்பரியத்தைக் கொண்டவர்களை இழிவுபடுத்தியது மற்றும் அதை அடிமைத்தனத்துடன் தொடர்புபடுத்தியது. சிக்கசா மக்களிடையே மேலும் ஒரு கலாச்சார மாற்றம் என்னவென்றால், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆண்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களுடன் வயல்களில் வேலை செய்ய வேண்டும்; சிக்கசா பழங்குடியினருக்குள், விவசாய கடமைகள் பாரம்பரியமாக பெண்களுக்கு சொந்தமானவை. சிக்கசா சட்டமியற்றுபவர்கள் பின்னர் சிக்கசாவுக்கும் கறுப்பின மக்களுக்கும் இடையிலான பாலியல் உறவுகளைக் கண்டித்தனர்; சிகசாக்கள் அடிமைத்தனத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள கறுப்பின மக்களுடன் பகிரங்கமாக அபராதம், சவுக்கால் மற்றும் இறுதியில் தேசத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதற்காக தண்டிக்கப்பட்டனர். இந்த சட்டம் பழங்குடியினருக்குள் இனம் மற்றும் குடியுரிமைக்கு இடையிலான எல்லைகளை பராமரிக்கும் முயற்சியாகவும் இருந்தது. சிக்கசாவும் மற்ற நாகரிக பழங்குடியினரிடையே தனித்துவமானவர்களாக இருந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் மீதான தங்கள் கட்டுப்பாட்டை ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவ அதிகாரமாக கருதினர், இது வன்முறையின் மூலம் இயற்றப்பட வேண்டும். சில சந்தர்ப்பங்களில், சிக்கசா குடும்பங்களைப் பிரிப்பதையும் கடைப்பிடித்தது, இது மற்ற பழங்குடியினரிடையே நடைமுறையில் இல்லை. சோக்டாவ் ஜார்ஜியாவில் ஏற்கனவே அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பலரை அடிமைப்படுத்தினார். சோக்டாவ் மக்கள் தங்கள் அரசியலமைப்பில் சட்டங்களை வைத்திருந்தனர், அவை "ஆழமான தெற்கை" பிரதிபலித்தன. இந்திய பிராந்தியத்தில் உள்ள சோக்டாவ் ஆப்பிரிக்க பாரம்பரியம் கொண்ட எவரும் ஓரளவு பாரம்பரியம் கொண்டவர்களாக இருந்தாலும் பதவியில் இருக்க அனுமதிக்கவில்லை. சோக்டாவ் 1840 அரசியலமைப்பு விடுவிக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை சோக்டாவ் தேசத்தில் குடியேற அனுமதிக்கவில்லை, அதாவது அவர்கள் நிலத்தை சொந்தமாக்கவோ அல்லது பெறவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஆனால் வெள்ளை ஆண்கள் சோக்டாவ் தேசத்தில் வசிக்க தலைமை அல்லது அமெரிக்க முகவரிடமிருந்து எழுத்துப்பூர்வ அனுமதியைப் பெறலாம். சோக்டாவ் தேசம் பகுதியளவு ஆப்பிரிக்க பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் சோக்டாவ் குடிமக்களாக அங்கீகரிக்கப்படுவதைத் தடுத்தது, ஆனால் ஒரு சோக்டாவ் பெண்ணை மணந்த ஒரு வெள்ளை மனிதர் இயற்கைமயமாக்கலுக்கு தகுதியானவர். சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மீது விரோத சூழலை உருவாக்கும் பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளில் அடிமைத்தன சித்தாந்தத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சோக்டாவ் பொதுக் குழு அக்டோபர் 1840 இல் சட்டத்தை இயற்றியது, இது மார்ச் 1841 க்குள் "சோக்டாவ் & சிக்கசா இரத்தத்துடன் தொடர்பில்லாத அனைத்து சுதந்திர கறுப்பின மக்களையும்" வெளியேற்றுவதை கட்டாயப்படுத்தியது. எஞ்சியவர்கள் ஏலத்தில் விற்கப்பட்டு வாழ்நாள் முழுவதும் அடிமைப்படுத்தப்படும் அபாயத்தில் இருந்தனர். டபிள்யூபிஏ. சோக்டாவ் பழங்குடியினரின் முன்பு அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களிடையே நடத்தப்பட்ட நேர்காணல்கள் வேறுபட்டன, முன்பு அடிமைப்படுத்தப்பட்ட எட்மண்ட் ஃப்ளின்ட், சோக்டாவின் தனது அடிமைத்தனம் ஒரு வெள்ளை குடும்பத்தின் கீழ் அடிமைப்படுத்தப்பட்டதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல என்று வலியுறுத்தினார், ஆனால் சோக்டாவுக்குள் மனிதாபிமானமற்ற மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற அடிமைத்தனம் இருப்பதாக சுட்டிக்காட்டினார். மக்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்த சோக்டாவ் மற்றும் கிறிஸ்துவல்லாதவர்களை மதமாற்றம் செய்ய விரும்பும் மிஷனரிகளின் முக்கிய மையமாக இருந்தவர்கள். 1829இல் ஒரு மெதடிஸ்ட் செய்தித்தாள், "சோக்டாவ் அவர்கள் அடிமைப்படுத்திய மக்களை கிறிஸ்தவ பணிகளில் வழிபட அனுமதித்தது" என்று கூறியது. ஆப்பிரிக்கர்கள் பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளில் தங்கள் மத வாழ்க்கையை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்காக, உறவினர்கள் மற்றும் சமூகங்களுடன் ஒரு தொடர்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். மிஷனரிகள் பழங்குடியினத் தலைவர்களின் அனுமதியுடன் சோக்டாவ் நிலங்களில் மிஷன் தேவாலயங்களையும் பள்ளிகளையும் நிறுவ முடிந்தது, ஆனால் அடிமைத்தனம் பற்றிய பிரச்சினைகள் சோக்டாவுக்கும் மிஷனரிகளுக்கும் இடையே வெறுப்பை உருவாக்கியது. மனித அடிமைத்தனம் ஒரு கிறிஸ்தவ சமூகத்தை பிரதிபலிக்கவில்லை என்று மிஷனரிகள் வாதிட்டனர், மேலும் இது பூர்வீக மக்களின் சோம்பல், கொடுமை மற்றும் "நாகரிகத்திற்கு" எதிரான எதிர்ப்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது என்று நம்பினர். 1820 களில் சோக்டாவை அடிமைப்படுத்துவதை பணி தேவாலயங்களில் அனுமதிக்கலாமா என்பது குறித்து ஒரு சூடான விவாதம் ஏற்பட்டது, ஆனால் அடிமை வைத்திருக்கும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை சாத்தியமான மதமாற்றங்களாக அந்நியப்படுத்த விரும்பாத மிஷனரிகளுடன் ஒரு இறுதி முடிவு எடுக்கப்பட்டது, எனவே பிரார்த்தனை கூட்டங்களில் அவர்களை வரவேற்றது மற்றும் கலந்துரையாடல் மற்றும் பிரார்த்தனை மூலம் அவர்களுக்கு அறிவொளி அளிக்கும் நம்பிக்கையுடன் தேவாலய உறுப்பினர் பதவியை வழங்கியது. இந்த நேரத்தில், மிஷனரிகள் சோக்டாவ்ஸ் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை இனரீதியாகவும் அறிவார்ந்த முறையிலும் தாழ்ந்தவர்களாகவும் பார்த்தனர்; மதம் மாறிய ஆப்பிரிக்கர்கள் கிறிஸ்துவல்லாத பூர்வீக அமெரிக்கர்களை விட அறிவார்ந்த மற்றும் தார்மீக ரீதியாக புத்திசாலிகளாகவும் கருதப்பட்டனர். அமெரிக்க வாரியத்தின் தலைவரான சைரஸ் கிங்ஸ்பரி, மிஷனரிகள் சோக்டாவுக்கு நாகரிகத்தைக் கொண்டு வந்ததாக நம்பினார், அவர்களை அவர் நாகரிகமற்ற மக்கள் என்று கருதினார். ஒரு சில சோக்டாவ் அடிமை உரிமையாளர்கள் தங்கள் அடிமைகள் பைபிளை எப்படிப் படிக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது அவர்கள் கெட்டுப்போன அடிமைகளாக மாறும் என்று நம்பினர், மேலும் இது மிஷனரிகள் மீது சோக்டாவுக்கு இருந்த தொடர்ச்சியான அவநம்பிக்கையை மேலும் அதிகரித்தது. ஒரு சோக்டாவ் அடிமை உரிமையாளரான இஸ்ரேல் ஃபோல்சோம், ஃபோல்சோம் குடும்பம் அதன் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான நிலைப்பாட்டின் காரணமாக கிங்ஸ்பரியின் தேவாலயத்திற்கு இனி செல்லாது என்று கிங்ஸ்பரிக்கு தெரிவித்தார். மிஷனரிகளின் கீழ்த்தரமான அணுகுமுறைகள் அல்லது பூர்வீக அமெரிக்க மாணவர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க வழிபாட்டாளர்கள் ஆகிய இருவரிடமும் அவர்களின் கற்பித்தல் அணுகுமுறையை கேள்விக்குள்ளாக்கிய சோக்டாவ், தங்கள் குழந்தைகளையும், அடிமைகளையும், நிதி ஆதரவையும் மிஷன் பள்ளிகள் மற்றும் தேவாலயங்களிலிருந்து விலக்கிக் கொண்டார். சோக்டாவ் எஜமானர்கள், அவர்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், தங்கள் அடிமைகளுடனான தொடர்புகளில் கட்டுப்பாட்டு ஆயுதமாக மதத்தை நம்பியிருக்கவில்லை, ஆனால் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் எங்கு மதக் கூட்டங்களை நடத்தலாம் என்பதை ஒழுங்குபடுத்தினர். 1850 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க காங்கிரஸ் தப்பியோடிய அடிமைச் சட்டத்தின் ஒப்புதலுடன் அமெரிக்காவில் சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு எதிராக அதன் மிகவும் வியத்தகு சட்டமன்ற நடவடிக்கையை மேற்கொண்டது, இது சோக்டாவ் தேசத்தில் சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் உணர்ந்த பதட்டங்களை மேலும் அதிகரித்தது. இருப்பினும், சோக்டாவ் சட்டமியற்றுபவர்கள் சோக்டாவை சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களிடமிருந்து பிரிப்பதற்கான நடவடிக்கைகளை தீர்மானித்த போதிலும், சில சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் நாட்டில் தடையின்றி இருந்தனர். 1860 ஆம் ஆண்டில் ஆர்கன்சாஸைச் சேர்ந்த மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு எடுத்தவர்கள் சோக்டாவ் தேசத்தில் பல குடும்பங்களை ஆவணப்படுத்தினர், அவை பெரும்பாலும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களாக இருந்தன. சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை வெள்ளையர்கள் கடத்திச் சென்றது, பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளில் உள்ளவர்களுக்கும் கூட கடுமையான அச்சுறுத்தலாக மாறியது. தந்தைவழி மதம் சில நேரங்களில் சுதந்திரம் பெற்ற கறுப்பின மக்களைப் பாதுகாக்க முக்கிய பூர்வீக அமெரிக்கர்களை ஊக்குவித்த போதிலும், அரசியல் தலைவர்களும் அடிமைகளும் பொதுவாக சுதந்திரமான ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை வெள்ளை திருடர்களுக்கான காந்தங்களாகக் கருதினர், இதனால் அடிமைகளையும் தேசிய பாதுகாப்பையும் வைத்திருக்கும் மக்களுக்கு அச்சுறுத்தல் ஏற்பட்டது. 1842 ஆம் ஆண்டில் சோக்டாவ் பீட்டர் பிட்ச்லின் அமெரிக்க போர் செயலாளருக்கு கடிதம் எழுதினார், சோக்டாவ் நாட்டிற்குள் நுழைந்து பீம்ஸ் குடும்பத்தை கடத்திச் சென்ற "ஆயுதமேந்திய டெக்ஸான்கள்" பற்றி புகார் அளித்தார்; இது பூர்வீக அமெரிக்க இறையாண்மையை வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் புறக்கணித்ததற்கான சான்றாக மேற்கோளிட்டுள்ளது. பீம்ஸ் குடும்ப வழக்கு 1830 முதல் 1856 வரை தொடர்ந்தது, அப்போது சோக்டாவ் நீதிமன்றம் குடும்பம் உண்மையில் ஒரு சுதந்திர கறுப்பின குடும்பம் என்று தீர்ப்பளித்தது. க்ரீக் நாட்டிற்கு ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்கர்கள் வருவதற்கு முன்பு க்ரீக் சமூகத்தில், அடிமைத்தனத்தில் அடைக்கப்பட்டவர்கள் வெறுமனே போர்க் கைதிகளாக இருந்தனர். சண்டையிடாத பெண்கள் மற்றும் இளம் குழந்தைகள் அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் போர்க்களத்தில் உறுப்பினர்களை இழந்த குலங்கள் கைதிகளை தங்கள் நீட்டிக்கப்பட்ட தாய்வழி வீடுகளுக்கு அழைத்துச் சென்றன, மேலும் இந்த "அடிமைகளில்" பெரும்பாலோர் இறுதியில் குடும்ப பிரிவின் ஒரு பகுதியாக மாறினர். ஐரோப்பியர்கள் இடையே வர்த்தகம் தொடங்கியபோது, போர்க் கைதிகளின் தலைவிதியை தீர்மானிக்கும் க்ரீக்கின் பாரம்பரிய வழிகள் கடுமையாக மாறின, மேலும் க்ரீக் அவற்றை ஐரோப்பியர்களுக்கு விற்கத் தொடங்கியது. அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களின் இந்த இந்திய வர்த்தகத்தில் க்ரீக்குகளின் மிகவும் பிரபலமான பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அபலாச்சி பழங்குடியினர் ஆவர். க்ரீக் முதன்முதலில் துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்கர்களை எப்போது சந்தித்தது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை; காலனித்துவ காலத்தில் க்ரீக் மக்கள் முதன்மையாக ஆப்பிரிக்கர்களை அடிமைத்தனத்தின் ஒடுக்குமுறையிலிருந்து பாதுகாப்பு கோரும் அகதிகளாகவும், மான்களின் தோல் வர்த்தகர்களின் ஊழியர்களாகவும் அல்லது ஊழியர்களாகவும் அல்லது வெள்ளை குடியேறியவர்களின் தொழிலாளர்களாகவும் எதிர்கொண்டனர். க்ரீக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, ஆப்பிரிக்கர்களுடனான அவர்களின் அடிக்கடி தொடர்பு வர்த்தகர்களின் அடிமைகளுடனான அன்றாட தொடர்புகளிலிருந்து வந்தது, ஆனால் இந்தக் கொள்கை பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டாலும், மான்களின் தோலை வர்த்தகத்தில் ஆப்பிரிக்கர்களைப் பயன்படுத்துவதைக் கட்டுப்படுத்த காலனித்துவ மற்றும் ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகளால் இடைவிடாத முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. வெள்ளை அடிமை வைத்திருப்பவர்கள் அடிமைத்தனத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள ஆப்பிரிக்கர்களை க்ரீக் தங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று நம்பி ஏமாற்ற முயன்றனர், இதனால் அவர்கள் க்ரீக்கிற்கு தப்பிக்க முயற்சிப்பதைத் தடுக்கிறார்கள். க்ரீக் கலாச்சாரத்தில் பெண்களின் வேலையாகக் கருதப்பட்டவற்றில் ஆப்பிரிக்க ஆண்கள் உழைப்பதை க்ரீக் அடிக்கடி கண்டது; குறைந்தபட்சம் க்ரீக் வீரர்களின் பார்வையில், ஆப்பிரிக்க ஆண்கள் தங்கள் தாழ்ந்தவர்கள் என்ற கருத்தை இது வலுப்படுத்தியது. சிற்றோடைகள் பெரும்பாலும் வெள்ளையர்களின் தோட்டங்களைப் பார்வையிடலாம், சில சமயங்களில் சிற்றோடைகள் தோட்டங்களைச் சுற்றிப் பார்க்க மட்டுமே வந்தன, சில சமயங்களில் சிற்றோடைகள் வெள்ளை மக்களுடன் வர்த்தகம் செய்ய மான்கள் மற்றும் புதிய இறைச்சியைக் கொண்டு வந்தன. வெள்ளையர்கள் பெரும்பாலும் தாங்கள் அடிமைப்படுத்திய ஆப்பிரிக்கர்களை எல்லைகள் அறியப்பட்டபோதும் க்ரீக் பிரதேசத்திற்குள் நுழைய வைப்பார்கள், மேலும் க்ரீக் பெரும்பாலும் வெள்ளையர்கள் தங்கள் வேட்டை மைதானங்களை ஆக்கிரமிக்கிறார்கள் என்று புகார் செய்வார்கள். இந்த மோதல்கள் க்ரீக் பிராந்தியத்தில் உள்ள வெள்ளை குடியேற்றங்களைத் தாக்குவதற்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் வெள்ளை பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளை அடிமைப்படுத்த வழிவகுக்கிறது, அவர்களின் அடிமைத்தனம் பெரும்பாலும் அரசாங்க அதிகாரிகளுக்கு விற்கப்பட்டது. 1700 களின் முற்பகுதியில் க்ரீக் தப்பியோடிய அடிமைகளுடன் அதிக இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகளைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கியது, மேலும் ஆப்பிரிக்க அடிமைகளை வாங்குவது இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகளுக்கு வழிவகுத்தது. இது கலப்பு இன குழந்தைகளுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் ஒரு க்ரீக் தாய்க்கு பிறந்த குழந்தைகள் தந்தையின் இனத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் க்ரீக் என்று கருதப்பட்டனர். 1763 க்கு முன்னர் பல அடிமைகள் பூர்வீக அமெரிக்க சமூகங்களில் தஞ்சம் அடைவார்கள் என்று நம்பினர், ஜார்ஜியாவில் அடிமைகள் க்ரீக் குடியேற்றங்களைக் கண்டுபிடிக்க அதிக நேரம் எடுக்கவில்லை. தப்பியோடிய அடிமைகளைத் திருப்பி அனுப்பிய க்ரீக் வேட்டைக்காரர்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பதே தெற்கு காலனிகளிலிருந்து வெள்ளை குடியேறியவர்களுக்கு இந்த அச்சுறுத்தலுக்கான வெளிப்படையான தீர்வாக இருந்தது. க்ரீக் சில நேரங்களில் அடிமைகளை தங்கள் வெள்ளை அடிமை உரிமையாளர்களிடம் திருப்பி அனுப்பும், அல்லது கறுப்பின ஆண்களை தங்களுக்கு அடிமைப்படுத்தி அவர்களை க்ரீக் சமூகத்தில் உள்வாங்கும். அமெரிக்கப் புரட்சியின் போது க்ரீக் சமூகத்தில் ஆப்பிரிக்கர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் மக்கள் தொகை கடுமையாக அதிகரித்தது. அமெரிக்கப் புரட்சிப் போருக்குப் பிறகும் அமெரிக்கர்கள் தப்பியோடிய அடிமைகளுக்கு அதே விருதுகளைத் தொடர முயன்றனர். இந்த அமைப்பு எப்போதும் திட்டமிட்டபடி சரியாக வேலை செய்யவில்லை, ஏனெனில் பல க்ரீக்குகள், பல்வேறு காரணங்களுக்காக, அடிமைகளை தங்கள் முன்னாள் எஜமானர்களிடம் திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்த தயங்கினர். சில நேரங்களில், வர்த்தகர்களும் அரசாங்க அதிகாரிகளும் பல்வேறு க்ரீக் நகரங்களில் தப்பி ஓடிய அடிமைகளைப் பிடிக்க முயன்றனர், இது வெள்ளை அமெரிக்கர்களுக்கும் க்ரீக்குக்கும் இடையே மோதலை ஏற்படுத்தியது. 1750 களில் க்ரீக் நாட்டில் வசிக்கும் பெரும்பாலான வர்த்தகர்கள் குறைந்தபட்சம் ஒரு நபரையாவது அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருந்தனர். 1770 களில் பெரும்பாலான க்ரீக்குகள் கறுப்பின அடிமைகளை சொந்தமாக வைத்திருக்கவில்லை. 1860 ஆம் ஆண்டில், தென்கிழக்கில் உள்ள தங்கள் வீட்டிலிருந்து இந்திய பிராந்தியத்திற்கு அவர்கள் அகற்றப்பட்டு சுமார் 30 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, க்ரீக் குடிமக்கள் 1,532 பேரை அடிமைத்தனத்தில் வைத்தனர் (அவர்களின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 10 சதவீதம்). /> அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் வெள்ளையர்களால் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட தங்கள் சகாக்களை விட அதிக சுதந்திரம் அனுமதிக்கப்பட்டனர். மேலும், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட கறுப்பினத்தவர்கள் தனித்தனி கிராமங்கள் அல்லது சமூகங்களில் தங்க வைக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவர்களை சிறைபிடித்த க்ரீக்குடன் நெருங்கிய தொடர்பில் வாழ்ந்தனர், மேலும் பெரும்பாலும் க்ரீக் மற்றும் ஆங்கிலம் ஆகிய இரண்டையும் பேசும் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டனர். இந்திய முகவர் பெஞ்சமின் ஹாக்கின்ஸ் க்ரீக் மீது மிகவும் விரக்தியடைந்தார், ஏனெனில் அவர்கள் அடிமைத்தனத்தை "சேட்டல்" அடிமைத்தனமாக கடைப்பிடிக்க மாட்டார்கள்-அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களை மனிதர்களை அடிமைப்படுத்துவதை விட வேலை விலங்குகளாக நிர்வகிக்கிறார்கள்-அவர் புதிய நுட்பங்களையும் கருவிகளையும் அறிமுகப்படுத்தியபோது கூட. பெரும்பாலும் அப்பர் க்ரீக்கில் இருந்து கலப்பு-இரத்த க்ரீக் (ஐரோப்பிய பாரம்பரியம் கொண்டவர்கள்) தங்கள் வெள்ளை பெற்றோரின் பொருளாதார மற்றும் சமூக மதிப்புகளைக் கொண்டிருந்தனர், இதில் தந்தைவழி வம்சாவளி மற்றும் தனியார் நில உரிமை ஆகியவை அடங்கும்; விரைவில் பாரம்பரியவாதிகளுடன் பெரிய மோதல்கள் ஏற்படத் தொடங்கின, அவர்கள் அடிமைகள் வகுப்புவாத வாழ்வாதார அளவிலான தோட்டக்கலையில் பங்கேற்றனர், இது சிற்றோடை கலாச்சாரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இதன் விளைவாக, அரசியல் எழுச்சி, பொருளாதார துயரம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு 1813 ஆம் ஆண்டில் க்ரீக்குகளிடையே உள்நாட்டுப் போரை ஏற்படுத்தியது, இது க்ரீக் போருக்கு வழிவகுத்தது, விரைவில் க்ரீக் கண்ணீரின் பாதையில் தள்ளப்பட்டது. இந்த க்ரீக் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை டியர்ஸ் டிரெயில் மீது இந்திய பிராந்தியத்திற்குள் அடிமைப்படுத்தியது, மேலும் சில க்ரீக்குகள் அலபாமா, ஜார்ஜியா மற்றும் புளோரிடாவில் அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் அகற்றப்படுவதையோ அல்லது ஒருங்கிணைக்கப்படுவதையோ எதிர்த்தன. தெற்கத்திய மாநிலங்களில் க்ரீக் வெற்றிகரமாக இருப்பதற்கான ஒரே வழி கலாச்சார ரீதியாக ஒரு வெள்ளை நபராக மாறுவதாகும்; அவ்வாறு செய்ய மறுத்தவர்கள் கொலை செய்யப்பட்டனர், அகற்றப்பட்டனர் அல்லது தங்களை அடிமைப்படுத்தினர். செமினோல் மற்ற நான்கு நாகரிக பழங்குடியினருடன் ஒப்பிடும்போது செமினோல்ஸ் ஒரு தனித்துவமான பாதையை எடுத்தது. செமினோல்ஸ் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை குறிவைத்து சிறைபிடித்தனர், ஆனால் இன அடிமைத்தனத்தை குறியிடவில்லை. அதற்கு பதிலாக அவர்கள் வெளியாட்களை உள்வாங்குவதற்காக தங்கள் பாரம்பரியத்தை கடைப்பிடித்தனர். தங்கள் மூதாதையர்களின் பிரதான அரசியல் அமைப்பைப் பயன்படுத்தி, செமினோல்ஸ் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை வரவேற்றார், ஆனால் இது தெற்கின் பிற பகுதிகளிலிருந்தும் பிற பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடமிருந்தும் கூட செமினோல்களை தனிமைப்படுத்தியது, இது தோட்டப் பொருளாதாரத்திற்கு பெரும் அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. மீதமுள்ள யூச்சிஸ் மக்களை உள்வாங்கியதால் செமினோல்களும் தனித்துவமானவை. சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து தப்பிய ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் 1790 களில் புளோரிடாவில் செமினோல்ஸுடன் தஞ்சம் புகுந்தனர். புளோரிடாவில் உள்ள ஒரு தோட்ட உரிமையாளரான ஜெஸ்ஸி டுபோன்ட், 1791 ஆம் ஆண்டில் தான் சிறைபிடிக்கப்பட்ட மக்கள் தப்பிக்கத் தொடங்கினர் என்று அறிவித்தார், அப்போது இரண்டு ஆண்கள் செமினோல் நாட்டிற்கு ஓடினர் என்றும் அவர் கூறினார்ஃ செமினோல் நாடு விரைவில் இப்பகுதியில் கறுப்பின சுதந்திரத்தின் புதிய இடமாக மாறியது. மற்ற முக்கிய தெற்கு பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகள் கறுப்பின அடிமைத்தனம், அரசியல் மையப்படுத்தல் மற்றும் ஒரு புதிய பொருளாதாரத்தை பின்பற்றத் தொடங்கியபோது, செமினோல்ஸ் பூர்வீக கலாச்சாரத்தின் கலாச்சார ரீதியாக பழமைவாத கூறுகளை ஈர்த்தது மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை தங்கள் சமூகங்களின் மதிப்புமிக்க உறுப்பினர்களாக இணைத்தது. ஒன்றாக, அவர்கள் ஒரு புதிய சமூகத்தை உருவாக்கினர், இது மற்ற தெற்கத்தியவர்களிடமிருந்து பெருகிய முறையில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டது. புளோரிடாவில் உள்ள செமினோல் நடைமுறை அடிமைத்தனத்தை ஒப்புக் கொண்டது, இருப்பினும் அமெரிக்க தெற்கில் அப்போது பொதுவான "சேட்டல்" அடிமைத்தனத்தின் உச்ச வடிவத்தில் இல்லை. உண்மையில், இது நிலப்பிரபுத்துவ சார்பு மற்றும் வரிவிதிப்பு போன்றது, ஏனெனில் செமினோலில் உள்ள ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் பொதுவாக தங்கள் சொந்த சமூகங்களில் வாழ்ந்தனர். கால்நடைகள் மற்றும் பயிர்கள் மற்றும் வேட்டையாடுதல் மற்றும் போர்க் கட்சி கடமைகளுக்கு வருடாந்திர கப்பம் செலுத்துவதற்கு ஈடாக, கறுப்பின கைதிகள் அல்லது அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் செமினோல் மத்தியில் சரணாலயத்தைக் கண்டனர். செமினோல்ஸ், இதையொட்டி, ஒரு முக்கியமான மூலோபாய நட்புறவைப் பெற்றது. மற்ற தெற்கு பூர்வீக அமெரிக்கர்களைப் போலவே, செமினோல்களும் தனிப்பட்ட சொத்துக்களை குவித்தனர், மேலும் உயரடுக்குகள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களையும் அவர்களின் சந்ததியினரையும் உறவினர்களுக்கு அடிமைப்படுத்தினர். செமினோல்ஸ் மற்ற பூர்வீக அமெரிக்கர்களை விட நீண்ட காலமாக பாரம்பரிய சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட நடைமுறைகளை பராமரித்து, வெள்ளை அமெரிக்கர்களை தொடர்ந்து கைப்பற்றினர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வெள்ளை அமெரிக்கர்களைக் கைப்பற்றும் நடைமுறை குறைந்தது, முதல் செமினோல் போர் இப்பகுதியில் கடைசி வெள்ளை கைதிகளை உருவாக்கியது. தெற்கில் உள்ள பிற பூர்வீக அமெரிக்கர்களை விட பின்னர் அவ்வாறு செய்தாலும், செமினோல்களும் தங்கள் சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட நடைமுறைகளை சுருக்கினர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் அமெரிக்க விரிவாக்கத்திற்கு எதிரான போர்களின் போது, பூர்வீகமற்றவர்களை தத்தெடுப்பவர்களாக தங்கள் குடும்பங்களில் சேர்ப்பது குறித்து அவர்கள் அவநம்பிக்கையுடன் வளர்ந்தனர் மற்றும் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்களை கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக குறிவைத்தனர். ஜெனரல் தாமஸ் ஜெசுப் 1841 ஆம் ஆண்டில் போர்ச் செயலாளரிடம் செமினோல்களில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் தோற்றத்தை விவரித்தபோது, அவர் "முன்னாள் போர்களில் க்ரீக் கூட்டமைப்பால் ஜார்ஜியா குடிமக்களிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட நீக்ரோக்களின் சந்ததியினருடன்" தொடங்கினார். அமெரிக்கப் புரட்சியில் பிரிட்டிஷாருடன் சேருவதாக செமினோல் போர்வீரர்கள் குழு ஒன்று உறுதியளித்தபோது, "நாம் எந்தக் குதிரைகளையோ, அடிமைகளையோ, கால்நடைகளையோ எடுத்துச் சென்றாலும் அவை நமக்கே சொந்தமானவையாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கிறோம்" என்று அவர்கள் நிபந்தனை விதித்தனர். மிகாஸுகி போரில் (1800-1802) ஆவணப்படுத்தப்பட்ட அறுபத்தெட்டு கைதிகளில், 90 சதவீதம் பேர் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் ஆவர். செமினோல்ஸ் தங்கள் நிலத்தைப் பாதுகாக்க மீண்டும் மீண்டும் ஆயுதங்களை எடுத்தனர். அவர்கள் தேசபக்தப் போர், முதல் செமினோல் போர் மற்றும் இரண்டாவது செமினோல் போர் ஆகிய மூன்று பெரிய மோதல்களில் போராடினர், மேலும் அடிமைகளைப் பிடிப்பவர்களுடன் எண்ணற்ற மோதல்களில் ஈடுபட்டனர். மற்ற தெற்கு பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளை விட செமினோல்ஸ் அமெரிக்காவுடன் நீண்ட காலமாக போரில் ஈடுபட்டிருந்தனர், செமினோல்ஸ் தொடர்ந்து கறுப்பின கைதிகளை அழைத்துச் சென்றனர், மேலும் படையெடுக்கும் அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் அவர்களுடன் சேர ஊக்குவித்தனர். செமினோல்ஸ் தொடர்ந்து தோட்டங்களை அழித்து தாக்குதல் நடத்தினர். 1836 முழுவதும், செமினோல் போர்வீரர்கள் சிறந்த அமெரிக்க துருப்புக்களைத் தொடர்ந்தனர், ஆனால் வெள்ளை அமெரிக்கர்களுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது செமினோல்களுக்கும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையிலான உறவு. செமினோல்கள் அடிமைகளைக் கைப்பற்றி மற்றவர்களை தப்பிக்க வற்புறுத்தியதால், கடந்து செல்லும் ஒவ்வொரு நாளும் கூட்டணி வளர்ந்ததாக அவர்கள் அஞ்சினர். குடியேற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ள க்ரீக்கர்களிடையே ஏற்பட்ட அமைதியின்மையைக் கண்ட பிறகு, ஜெனரல் தாமஸ் ஜெசுப், இரண்டாம் செமினோல் போர் ஒரு பொது எழுச்சியில் முழு தெற்கையும் பற்றவைக்கக்கூடும் என்று நம்பினார், இதில் வண்ண மக்கள் பிராந்தியத்தின் தோட்டப் பொருளாதாரத்தையும் அவர்களின் வெள்ளை ஒடுக்குபவர்களையும் அழிக்கக்கூடும். இரண்டாவது செமினோல் போரைத் தொடர்ந்து செமினோல் கறுப்பின மக்களுக்கும் பூர்வீக மக்களுக்கும் இடையிலான பாரம்பரிய உறவு மாறியது, அப்போது செமினோல் நிலையான நிலத்தில் குடியேறவும், குடியேறிய விவசாயத்தை மேற்கொள்ளவும் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டது. இடமாற்றம் செய்யப்பட்ட செமினோல் சிற்றோடைக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிலத்தில் வைக்கப்பட்டதால் பிராந்தியத்தில் மோதல் எழுந்தது, அவர்கள் சேட்டல் அடிமைத்தனத்தை கடைப்பிடித்தனர். பிளாக் செமினோல்களுக்கான அடிமைத்தனத்தின் க்ரீக் மாதிரியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு க்ரீக் மற்றும் கிரேக்க சார்பு செமினோல் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் அழுத்தம் அதிகரித்தது. க்ரீக் அடிமைகள் மற்றும் பிற இந்திய குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் வெள்ளையர்கள், மக்களைக் கடத்தி அடிமைப்படுத்த பிளாக் செமினோல் குடியேற்றங்களைத் தாக்கத் தொடங்கினர். செமினோல் தலைமை ஒரு கிரேக்க சார்பு பிரிவினரால் வழிநடத்தப்படும், அவர்கள் சேட்டல் அடிமைத்தனம் நிறுவனத்தை ஆதரித்தனர். இந்த அச்சுறுத்தல்கள் பல பிளாக் செமினோல்கள் மெக்ஸிகோவிற்கு தப்பிச் செல்ல வழிவகுத்தன. ஆப்பிரிக்கர்களை அடிமைப்படுத்தியதன் பின்னணியில் உள்ள சித்தாந்தத்தை ஒவ்வொரு நாடும் வித்தியாசமாக கையாண்டதால், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை அடிமைப்படுத்தியதன் பின்னணியில் உள்ள சித்தாந்தத்தை ஒவ்வொரு நாடும் கையாள்வதால், தெற்கில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையே பதட்டங்கள் வேறுபட்டன. 1700 மற்றும் 1800 களின் பிற்பகுதியில், சில பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகள் அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பிய மக்களுக்கு சரணாலயத்தை வழங்கின, மற்றவர்கள் அவர்களைப் பிடித்து தங்கள் வெள்ளை கைதிகளிடம் திருப்பி அனுப்பவோ அல்லது மீண்டும் அடிமைப்படுத்தவோ அதிக வாய்ப்பிருந்தது. மற்றவர்கள் தங்கள் சமூகங்களுக்குள் தப்பியோடியவர்களை இணைத்தனர், சில சமயங்களில் ஆப்பிரிக்கர்களுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையே திருமணத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது க்ரீக் மற்றும் செமினோல் இடையே ஒரு பொதுவான இடமாக இருந்தது. சில பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அடிமைத்தனத்தை கடுமையாக விரும்பவில்லை என்றாலும், அவர்களும் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த வெள்ளையர்களை விட ஒரு அடிபணிந்த இனத்தைச் சேர்ந்த மக்களாகக் கருதப்பட்டதால், அவர்கள் இந்தியரல்லாத தெற்கில் பரவியிருந்த இனவாத கலாச்சாரத்தில் செல்வாக்கு செலுத்த அரசியல் அதிகாரம் இல்லை. அடிமைகளை வைத்திருந்த பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை நிறத்தின் சக மக்களாக அனுதாபப்பட்டார்களா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை; வர்க்கம், இனத்தை விட, வண்ணத்தின் எஜமானர்களைப் பார்க்க மிகவும் பயனுள்ள ப்ரிஸமாக இருக்கலாம். மிஷனரி வேலை என்பது ஐரோப்பிய வாழ்க்கை முறைகளை ஏற்றுக்கொள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்களை வற்புறுத்த அமெரிக்கா பயன்படுத்திய ஒரு திறமையான முறையாகும். மிஷனரிகள் இந்தியர்களை நீக்குவதை கொடூரமான மற்றும் ஒடுக்குமுறை என்று கடுமையாக கண்டித்தனர், மேலும் இதுபோன்ற நடவடிக்கைகள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை மதம் மாறுவதிலிருந்து தள்ளிவிடும் என்று அஞ்சினர். அடிமைத்தனத்தை எதிர்த்த சில பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் உள்நாட்டுப் போரை இறுதியில் நிறுவனத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வாய்ப்பாக பார்த்தனர். 1861 க்கு முன்னர் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான க்ரீக்குகள் மற்றும் செமினோல்ஸ் சுற்றியுள்ள மாநிலங்களில் இருந்து அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பிய மக்களை தங்கள் நிலங்களில் தஞ்சம் புகுந்தனர், மேலும் சில செரோகிகள் கீட்டோவா சொசைட்டி என்ற ரகசிய ஒழிப்புவாத அமைப்பை பராமரித்தனர். ..