Deobandi movement in South Africa
பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இந்தியாவின் உத்தரபிரதேசத்தின் சஹரன்பூர் மாவட்டத்தில் 1866 ஆம் ஆண்டில் தாருல் உலூம் தியோபந்த் நிறுவப்பட்டது. இது தியோபந்தி இயக்கம் என்று அழைக்கப்படும் பாரம்பரிய பழமைவாத சுன்னி இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. தியோபந்தி இயக்கம் இன்று ஒரு சர்வதேச இருப்பைக் கொண்டுள்ளது, தென்னாப்பிரிக்காவில் அதன் முழு அளவிலான வெளிப்பாட்டுடன், இந்த இயக்கம் இந்திய குஜராத்தி வணிக வர்க்கத்தின் மூலம் தொடங்கப்பட்டது. தியோபந்தி இயக்கத்தின் இஸ்லாமிய கல்வி முறையும், தப்லீக் ஜமாத், சூஃபித்துவம் மற்றும் ஜமியத் போன்ற சமூக மற்றும் அரசியல் அமைப்புகளின் தேவையான கூறுகளும் இந்தியாவில் செயல்படுவதைப் போலவே தென்னாப்பிரிக்காவிலும் முழுமையாக திறம்பட செயல்படுகின்றன. தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள மதரஸாக்கள் இஸ்லாமிய உயர் கல்வியை வழங்குகின்றன, மேலும் இப்போது தியோபந்தி பாணி கல்வியைப் பெற ஆர்வமுள்ள வெளிநாட்டினருக்கான இஸ்லாமிய கல்விக்கான மையங்களாக உள்ளன. அவர்களின் பட்டதாரிகளில் பலர், குறிப்பாக யுனைடெட் கிங்டம் மற்றும் அமெரிக்கா போன்ற மேற்கத்திய நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள், மேற்கத்திய மாணவர்கள். சில தென்னாப்பிரிக்க மதரஸாக்கள் உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, ஃபத்வா சேவைகளை வழங்குகின்றன. தென்னாப்பிரிக்கா இப்போது மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் தொகுப்பு மூலம் விதிவிலக்கான இஸ்லாமிய இலக்கியங்களை உருவாக்குவதில் பெயர் பெற்றது. இதேபோல், தப்லீக் ஜமாத் தென்னாப்பிரிக்காவின் ஒரு மையமாகும், இது தென்னாப்பிரிக்கா மற்றும் கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் பரவியுள்ளது. தென்னாப்பிரிக்க மதரஸாக்களின் பட்டதாரிகள் தப்லீக் ஜமாத்தின் பாதையில் தங்கள் நேரத்தை செலவிடுகிறார்கள். தியோபந்திகளின் பல ஆன்மீக ஆளுமைகளின் பணியின் மூலம், தியோபந்தின் தஸவுஃப் (சூஃபித்துவம்) பாரம்பரியம் தென்னாப்பிரிக்காவில் வேரூன்றியுள்ளது. அவர்களில் ஜகாரியா கந்த்லாவி, மாசிஹுல்லா கான், மஹ்மூத் ஹசன் கங்கோஹி மற்றும் ஆசாத் மதானி ஆகியோர் அடங்குவர். தென்னாப்பிரிக்க தியோபந்தி முஸ்லிம்கள் பல முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க கல்வி மற்றும் சமூக-அரசியல் அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர், அவை மக்களுக்கு கல்வி கற்பிக்கின்றன மற்றும் மத மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. அவற்றில் ஜாமியத் உல் உலமா தென்னாப்பிரிக்கா மற்றும் முஸ்லீம் நீதித்துறை கவுன்சில் ஆகியவை அடங்கும். பின்னணி 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும், 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், குஜராத்தில் இருந்து ஆப்பிரிக்காவுக்கு முஸ்லிம் வணிகர்கள் இடம்பெயர்ந்ததால், தியோபந்தி சித்தாந்தம் ஆப்பிரிக்காவை அடைந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், குஜராத்தின் சூரத் மற்றும் பரூச் மாவட்டங்களைச் சேர்ந்த சில முஸ்லீம் மாணவர்கள் தாருல் உலூம் தியோபந்தில் அனுமதிக்கப்பட்டனர், அவர்களில் சில குறிப்பிடத்தக்க மத அறிஞர்களும் இருந்தனர். அவர்களில் முதல் நபர் சூரத்தில் உள்ள சிம்லாவில் வசிக்கும் அகமது புஜுர்க் சூர்டி ஆவார். 1903 ஆம் ஆண்டில், அவர் தாருல் உலூம் தியோபந்தில் பட்டம் பெற்றார். தாருல் உலூம் தியோபந்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான ரஷீத் அகமது கங்கோஹிக்கு அவர் பாயாவால் நியமிக்கப்பட்டார். அவரது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தியும் ஆவார். தியோபந்தில் தனது படிப்பை முடித்த பிறகு, அவர் தனது பிறப்பிடத்திற்குத் திரும்பினார், பின்னர் தென்னாப்பிரிக்காவுக்குச் சென்றார். தென்னாப்பிரிக்காவுக்குச் சென்ற தியோபந்தின் இரண்டாவது சிறந்த பட்டதாரி இஸ்மாயில் பிஸ்மில்லா ஆவார். பின்னர், அவர் பர்மாவுக்குச் சென்று பின்னர் ஜாமியா இஸ்லாமியா தாலிமுதீனில் கற்பிக்கத் தொடங்கினார். எப்படியிருந்தாலும், தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து தியோபந்தின் முதல் நேரடி மாணவர் முகமது பின் மூசா ஆப்பிரிக்கா ஆவார். அவர் முதலில் குஜராத்தின் சூரத் மாவட்டத்தில் உள்ள தபேலுடன் தொடர்புடைய சிம்லாவில் வசிப்பவராக இருந்தார், ஆனால் அவரது குடும்பம் சில தலைமுறைகளுக்கு முன்பு தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்து ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் வசிப்பிடத்தை நிறுவியது. அவர் தியோபந்தில் ஹதீஸ் அறிஞர் அன்வர் ஷா காஷ்மீரி என்பவரின் மாணவராக இருந்தார். தனது படிப்பை முடித்த பிறகு, அவர் ஜோகன்னஸ்பர்க்கிற்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் தனது விரிவான வணிக முயற்சிகளுடன், விரிவான மத சேவைகளையும் வழங்கினார். இஸ்லாமிய மற்றும் சமகால அறிவியல்களை கற்பிப்பதற்காக ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் வாட்டர்வால் இஸ்லாமிய நிறுவனத்தை நிறுவினார். அதற்காக அவர் ஒரு கட்டிடத்தைக் கட்டி, அதன் செலவுகள் அனைத்தையும் தானாகவே ஏற்றுக்கொண்டார். தாருல் உலூம் தியோபந்தின் ஏற்பாடுகளின்படி மாணவர்களுக்கு இலவச உணவு வசதிகளை வழங்குவதற்கு அவர் பொறுப்பேற்றார். அவர் பல ஆண்டுகளாக ஜாமியத் உலமா-இ-டிரான்ஸ்வாலின் தலைவராக இருந்தார். ஜாமியா இஸ்லாமியா தலிமுதீனின் கட்டுமானம் மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கான பெரும் நிதி உதவிக்கு அவர் முதன்மையாக கடன்பட்டிருந்தார். கல்விப் பணிகளில் அவர் எப்போதும் ஆர்வமாக இருந்தார். அவர் தபேலில் மஜ்லிஸ்-இ-இல்மி என்ற எழுத்தாளர்களின் அமைப்பை நிறுவினார், அங்கு இந்திய அறிஞர்களின் முக்கியமான புத்தகங்களை வெளியிட்ட பெருமை அவருக்குக் கிடைத்தது. அவர் ஏப்ரல் 16,1963 அன்று ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் காலமானார். தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள தியோபந்தின் இரண்டாவது முக்கிய அறிஞராக இஸ்மாயில் அகமது கச்சாலியா இருந்தார். கச்சாலியா அரசியல் செயல்பாட்டின் சக்திவாய்ந்த பாரம்பரியத்திலிருந்து வந்தது. 1930 ஆம் ஆண்டில் தாருல் உலூம் தியோபந்தில் தனது படிப்பை முடித்தார். தியோபந்த் தனது அரசியலை வடிவமைப்பதில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தார், ஏனெனில் அவரது ஆசிரியர்களில் பெரும்பாலோர் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் அல்லது ஜாமியத் உலேமா-இ-ஹிந்த் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர். அவர் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒரு முக்கிய அரசியல் ஆர்வலராக இருந்தார், 1946 இல் கூட்டு செயலற்ற எதிர்ப்புக் குழுவில் உறுப்பினராக இருந்தார், மேலும் பெண்கள் எதிர்ப்பாளர்களின் குழுவை வழிநடத்தியதற்காக கைது செய்யப்பட்டார். 1977 ஆம் ஆண்டில் இந்திய அரசு அவருக்கு பத்மஸ்ரீ விருது வழங்கி கௌரவித்தது. தியோபந்தின் மிகவும் பிரபலமான நபர்களில் ஒருவரான ஹுசைன் அகமது மதானி, நீண்ட காலமாக தாருல் உலூம் தியோபந்தின் ஷேகுல் ஹதீஸாக இருந்தார். அந்த நேரத்தில், அவரது மாணவர்களில் சிலர் தென்னாப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்லது பின்னர் தென்னாப்பிரிக்காவுக்குச் சென்றவர்கள். அவர்களில் மதரஸா நடத்தும் முகமது யூசுப் பாண்டோர் மற்றும் அவரது கலீஃபா பேய்ஜித் அஃப்ரிகி ஆகியோர் அடங்குவர். மதனியின் மாணவரான தென்னாப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்த மூத்த அறிஞரான அப்துல் ஹக்கீம் உமர்ஜி, ஜமியதுல் உலமா குவாசுலு-நடாலின் தலைவராக பணியாற்றினார். அவர்களில், தாருல் உலூம் தியோபந்தில் தென்னாப்பிரிக்கர்களாக பதிவுசெய்யப்பட்ட மேலும் பல மாணவர்கள் இருந்தனர், அவர்கள்ஃ முகமது காசிம் அஃப்ரிகி (1948 இல் பட்டம் பெற்றார்) நூர் அலி அஃப்ரிகி (1953) முகமது இஸ்மாயில் அஃப்ரிகி (1954) அப்துல் காலிக் அஃப்ரிகி (1955) முகமது யூசுப் பாண்டோர் (1956) முகமது காசிம் பாரத் (1957) முகமது அஃப்ரிகி (1957) தாருல் உலூமில் தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து போதுமான எண்ணிக்கையிலான மாணவர்கள் உள்ளனர், மேலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் சுமார் 250 பேர் வந்திருந்தனர். ஆனால் தென்னாப்பிரிக்க முஸ்லிம்கள் தங்கள் நாட்டில் தங்கள் சொந்த பெரிய மதரஸாக்களை நிறுவும்போது, அவர்கள் தியோபந்துக்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை, மேலும் அந்த மதரஸாக்களில் சிரமமின்றி தங்கலாம். 1910 ஆம் ஆண்டில், தென்னாப்பிரிக்காவின் முஸ்லிம்கள் தாருல் உலூம் தியோபந்துக்கு ஒரு பெரிய தொகையை அனுப்பினர். அப்போதிருந்து, அவர்களின் ஆதரவு அதிகரித்துள்ளது மற்றும் டர்பன், குவாசுலு-நடால், டிரான்ஸ்வால் மற்றும் குவாடுகுசா போன்ற தென்னாப்பிரிக்காவின் பல்வேறு இடங்களில் தாருல் உலூமுக்கு நிறைய அனுதாபமும் ஆதரவும் உள்ளது, மேலும் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவை அடைந்தது. இதேபோல், 1920 ஆம் ஆண்டில், தாருல் உலூம் தியோபந்த் இந்தியாவில் சில நிதி சிக்கல்களை எதிர்கொண்டார், ஆனால் இந்த பற்றாக்குறை மதிப்புமிக்க நன்கொடைகளால் நிரப்பப்பட்டது, குறிப்பாக வெளிநாடுகளில் இருந்து, இந்த பற்றாக்குறையை பூர்த்தி செய்வதில் தென்னாப்பிரிக்கா குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. இந்தியாவின் பிரிவினை காரணமாக, தாருல் உலூம் தியோபந்தின் நிதி ஆதாரங்களில் கணிசமான பகுதி பாகிஸ்தானுக்கு மாற்றப்பட்டது. 1951ஆம் ஆண்டின் பொருளாதார நெருக்கடியின் போது கூட, தென்னாப்பிரிக்காவின் முஸ்லிம்கள் தாருல் உலூம் தியோபந்துக்கு தொடர்ந்து ஆதரவளித்தனர். பின்னர், 1971 ஆம் ஆண்டில், ஆப்பிரிக்க மாணவர்களுக்காக "ஆப்பிரிக்க மான்சில்" என்ற பெயரில் ஒரு விடுதி கட்டப்பட்டது. விரிவாக்கம் காரி முகமது தயிப் 1963 ஆம் ஆண்டில், தாருல் உலூம் தியோபந்தின் ரெக்டர் காரி முகமது தயிப் தென்னாப்பிரிக்காவுக்குச் சென்றார், இது தியோபந்தி சித்தாந்தத்தை வலுப்படுத்த பெரிதும் உதவியது. தென்னாப்பிரிக்காவின் நான்கு மாகாணங்களைச் சேர்ந்த சுமார் இரண்டாயிரம் பேர் ஜோகன்னஸ்பர்க் விமான நிலையத்தில் அவரை வரவேற்கக் கூடினர். ஜோகன்னஸ்பர்க் மேயரும் அவரது மனைவியும் ஒரு பெரிய காவல் நிலையத்தில் உடனிருந்தனர். அவர் ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் 15 நாட்கள் தங்கியிருந்தார், பின்னர் டர்பனுக்கும் பின்னர் கேப் டவுனுக்கும் சென்றார். இந்தப் பயணத்தின் விளைவாக, தியோபந்தி இயக்கத்தைப் பற்றிய தவறான புரிதல்கள் அகற்றப்பட்டு, தாருல் உலூம் தியோபந்தின் அடையாளம் வலுவடைந்தது. இந்த பயணத்தின் போது, பின்தங்கிய முஸ்லீம் சமூகத்தினர் தங்கள் குழந்தைகளை மதக் கல்விக்காக மதரஸாக்களுக்கு அனுப்புவதற்காக அவர் ஒரு நடவடிக்கை எடுத்தார். தாருல் உலூம் தியோபந்துடன், இந்தியாவில் உள்ள பல தியோபந்தி மதரஸாக்களும் தாருல் உலூம் தியோபந்தைப் போலவே ஒரு பாத்திரத்தை வகித்துள்ளன, அவற்றில் மசாஹிர் உலூம் ஒன்றாகும். மசாஹிர் உலூம், ஜகாரியா கந்த்லாவி மற்றும் பின்னர் மஹ்மூத் ஹசன் கங்கோஹி ஆகியோரின் ஷேக்குல் ஹதீஸ்கள் தென்னாப்பிரிக்க மாணவர்கள் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. மாசிஹுல்லா கான், அஷ்ரப் அலி தன்வியின் கலீஃபா மற்றும் மாசிஹுல் உலூம் மதரஸாவின் கோட்பாடும் தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து மாணவர்களை ஈர்த்தது. குஜராத்தில் உள்ள ஜாமியா இஸ்லாமியா தாலிமுதீன் ஒரு மைய மதரஸாவாகும், இது தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்திய முஸ்லீம் சமூகத்தை உருவாக்குவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. அன்வர் ஷா காஷ்மீரி மதரஸாவின் தலைவராக இணைந்த பிறகு, அது புதிய உச்சத்தை எட்டியது. பின்னர், அஜீஸ்-உல்-ரஹ்மான் உஸ்மானி, ஷபீர் அகமது உஸ்மானி, யூசுப் பானூரி மற்றும் பத்ர்-இ-ஆலம் மிரதி ஆகியோர் மதரஸாவில் சேர்ந்தனர். பின்னர் மிராட்டி மதீனாவுக்குச் சென்றார். மிராத்தியின் ஏராளமான ஆன்மீக சீடர்கள் தென்னாப்பிரிக்கா முழுவதும் பரவியிருந்தனர். இதேபோல், குஜராத்தின் பிற மதரஸாக்கள் ஜாமியா ஹுசைனியா ராண்டர், ஜாமியா அஷ்ரபியா ராண்டர், தாருல் உலூம் மதிவாலா, தாருல் உலூம் தர்கேசர், தாருல் உலூம் காந்தாரியா போன்றவை. முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறார். 1919 ஆம் ஆண்டில், இந்திய அறிஞர்கள் ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்தை நிறுவினர், அவர்களில் பலர் மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தியின் மாணவர்களாக இருந்தனர். இதேபோல், 1923 ஆம் ஆண்டில், தென்னாப்பிரிக்க முஸ்லிம்கள் ஜாமியத் உலமா டிரான்ஸ்வாலை நிறுவினர், இது பின்னர் ஜாமியத் உல்மா தென்னாப்பிரிக்கா என்று அழைக்கப்பட்டது, இது மத பங்களிப்புகளுடன் கல்வியிலும் பங்கு வகித்தது. 1955 ஆம் ஆண்டில், ஜாமியத் உலமா குவாசுலு-நடால் கல்வி என்ற முதன்மை நோக்கத்துடன் குவாசுலு-நடாலில் நிறுவப்பட்டது. பல அறிஞர்கள் இந்த அமைப்புடன் தொடர்புடையவர்கள். ஜமியதுல் உலமா கௌடெங் 2006 இல் நிறுவப்பட்ட அதே வகையான மற்றொரு அமைப்பாகும். தப்லீக் ஜமாத் தப்லீக் ஜமாத் தென்னாப்பிரிக்காவில் தியோபந்தின் செல்வாக்கின் முக்கிய ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும். தப்லிக்கின் இரண்டாவது அமீரான யூசுப் கந்த்லாவி, ஆப்பிரிக்காவில் தப்லிக்கின் நடவடிக்கைகளை விரிவுபடுத்துவதில் ஆர்வமாக இருந்தார். 1956 ஆம் ஆண்டில், மூசா சூர்டியின் தலைமையின் கீழ், முதல் தப்லீக் ஜமாத் கென்யா, உகாண்டா, தான்சானியா, மலாவி, ஜாம்பியா, மொசாம்பிக், கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா, ரொடீஷியா, தென்னாப்பிரிக்கா, மொரீஷியஸ், ரீயூனியன் மற்றும் பிற நாடுகளுக்கு வந்தது. 1965 க்குப் பிறகு, தென்னாப்பிரிக்காவில் தப்லீக் ஜமாத் என்ற போக்கு தொடங்கியது, அது தென்னாப்பிரிக்காவில் தப்லீக் ஜமாத்தின் மையமாக மாறியது. எண்ணற்ற முஸ்லிம்கள் இந்த இயக்கத்தில் சேர்ந்து அதை தங்கள் நாடுகளில் பரப்பினர். ஜகாரியா கந்த்லாவி தென்னாப்பிரிக்க இந்திய முஸ்லிம்களின் மீது செல்வாக்கு செலுத்திய ஆளுமைகள் உள்ளனர், அவர்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர் ஜகாரியா கந்த்லாவி ஆவார். இந்த புகழ்பெற்ற அறிஞர் ஷேக்குல் ஹதீஸ் என்று அழைக்கப்பட்டார் மற்றும் மசாஹிர் உலூமில் ஹதீஸை கற்பித்தார். தப்லீக் ஜமாத்தின் மைய நபர்களில் ஒருவரான இவர் நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட மத நூல்களின் ஆசிரியரும் ஆவார். அவர் ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியாக இருந்தார், அவர் தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள பல முஸ்லிம்களை பாயாவைத் தழுவிக்கொள்ள அல்லது அவருக்கு விசுவாசமாக இருப்பதாக உறுதிமொழி எடுக்கத் தூண்டினார். அவர்களில், அவர் பலரை தனது கலீபாக்கள் அல்லது பிரதிநிதிகளாக நியமித்தார். யூசுப் மோதாலா, ஹாஜி இப்ராஹிம் முதாலா, முகமது சுலேமான் பாண்டோர், அஹ்மத் மியா, இப்ராஹிம் அப்துர் ரஹ்மான் மியா மற்றும் முகமது கார்டி ஆகியோர் இதில் அடங்குவர். மாசிஹுல்லா கான் மாசிஹுல்லா கான் இந்தியாவின் ஒரு முக்கிய தியோபந்தி அறிஞர் மற்றும் ஆன்மீக நபராக இருந்தார். அவர் அஷ்ரப் அலி தன்வியின் கலீஃபா ஆவார். தன்வியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், அவர் இந்தியாவின் உத்தரபிரதேச பிராந்தியத்தில் உள்ள ஜலாலாபாத்திற்கு வந்து மிஃப்தாஹுல் உலூம் என்ற மதரஸாவை நிறுவினார், இது பின்னர் ஒரு பெரிய மதரஸாவாக மாறியது. தென்னாப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்த பல மாணவர்கள் இந்த மதரஸாவில் படித்து அவரிடமிருந்து பேயாவைப் பெற்றனர். அவர் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஐந்து பேரை கலிஃபா அல்லது வாரிசாக நியமித்தார். மஹ்மூத் ஹசன் கங்கோஹி மஹ்மூத் ஹசன் கங்கோஹி தாருல் உலூம் தியோபந்த் மற்றும் மசாஹிர் உலூமின் கிராண்ட் முப்தி மற்றும் ஹதீஸ் ஆசிரியராக இருந்தார். ஒரு ஆன்மீக ஆளுமையாக, அவர் ஜகாரியா கந்த்லாவியின் மூத்த கலீஃபாவாக இருந்தார். கந்த்லாவியைப் போலவே, அவர் தென்னாப்பிரிக்க முஸ்லிம்களையும் அடிமட்ட அளவில் பாதித்தார். ஃபதவா மஹ்மூதியாவின் 32 தொகுதிகள் உட்பட பல மத நூல்களை அவர் எழுதியுள்ளார். தாருல் உலூம் தியோபந்த் மற்றும் மசாஹிர் உலூமில் அவருக்கு ஏராளமான தென்னாப்பிரிக்க மற்றும் குஜராத்தி மாணவர்கள் இருந்தனர். ஆயிரக்கணக்கான தென்னாப்பிரிக்க முஸ்லிம்கள் அவரிடமிருந்து பேயாவைப் பெற்றனர், அவர்களில் 30 பேரை கலிஃபாக்கள் அல்லது வாரிசுகளாக அவர் நியமித்தார். அவர்கள் தங்கள் சொந்த பிராந்தியங்களில் அவரது விரிவான செல்வாக்கைப் பரப்பினர், மேலும் சிலர் தென்னாப்பிரிக்கா, இந்தியா, பாகிஸ்தான் மற்றும் இப்ராஹிம் தேசாய் உட்பட பங்களாதேஷில் பிரபலமானனர். ஜமியத் உலமா-இ-ஹிந்தின் தலைவரான ஆசாத் மதானி உசேன் அகமது மதானியின் மூத்த மகன் ஆசாத் மதானி, தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார். தென்னாப்பிரிக்காவில் அவருக்கு பல சீடர்கள் இருந்தனர், அவர்களில் பலரை அவர் தனது வாரிசுகளாக நியமித்தார். தென்னாப்பிரிக்க தியோபந்தி தாருல் உலூம்ஸ் 6 அல்லது 7 ஆண்டு படிப்பை வழங்குகிறது. அரபு, உருது மற்றும் பிற அத்தியாவசிய மொழிகளில் குர்ஆனை ஓதுவது பற்றி முன் அறிவு இல்லாத மாணவர்களை இலக்காகக் கொண்ட 1 ஆண்டு பிரிட்ஜிங் பாடநெறி அல்லது ஆயத்தப் படிப்பை அவர்கள் அறிமுகப்படுத்தியுள்ளனர். இரண்டாவது ஆண்டிலிருந்து, அல்-ஷுருன்புலாலி (இறப்பு 1658) எழுதிய நூர் அல்-இடா என்ற புத்தகத்துடன் தொடங்கி ஆறாவது ஆண்டு புர்ஹான் அல்-தின் அல்-மர்கினானி (இறப்பு 1782) அல்-ஹிதாயா கற்பிப்பதில் உச்சக்கட்டத்தை அடையும் வரை மாணவர்கள் ஹனாஃபி பள்ளியின் இஸ்லாமிய நீதித்துறை (ஃபிக்ஹ்) க்கு அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இரண்டாம் ஆண்டில், சில ஹதீஸ்கள் மற்றும் குர்ஆனின் அர்த்தங்களை அரபு மொழியிலிருந்து ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தல் ஆகியவை அரபு இலக்கணம், சொற்பிறப்பியல், சொற்றொடர் மற்றும் இலக்கியத்துடன் கற்பிக்கப்படுகின்றன. இவற்றில் பெரும்பாலானவை உருது மூலம் கற்பிக்கப்படுகின்றன. சில அடிப்படை பாரசீக மொழிகளும், குர்ஆனை (தாஜ்வித்) சரியாக ஓதுவது தொடர்பான விதிகள் குறித்த சில நூல்களும் கற்பிக்கப்படுகின்றன. மூன்றாவது ஆண்டு என்பது குர்ஆனின் (தஃப்ஸிர்) சில விளக்கங்கள் மற்றும் முஹம்மது நபியின் வாழ்க்கை வரலாற்றை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் இரண்டாவது ஆண்டில் பாடங்களின் தொடர்ச்சியாகும். தாஃப்சிர், அரபு இலக்கியம், சொற்றொடர் மற்றும் தாஜ்வித் போன்ற பாடங்கள் நான்காவது ஆண்டிலும் தொடர்கின்றன, இஸ்லாமிய பரம்பரை சட்டங்கள் மற்றும் இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் கோட்பாடுகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, இது ஒரு தொடக்கக்காரருக்கு கடினமான உசுல் ஆஷ்-ஷாஷி புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஐந்தாவது ஆண்டில், முல்லா ஜியுன் (இறப்பு 1715) எழுதிய நூர் அல்-அன்வர் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உரையை மையமாகக் கொண்டு இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் கோட்பாடுகளுடன் தாஜ்வித் மற்றும் தஃப்சிர் தொடர்கிறது. புதிய பாடங்கள் சொல்லாட்சிக் கலை, இஸ்லாமிய இறையியல் (அகிதா), தஃப்சிர் கோட்பாடுகள் மற்றும் குர்ஆனை ஓதுவதற்கான முறைகள் குறித்த சில விதிகள் ஆகும். ஆறாவது ஆண்டில், மாணவர்கள் அல்-ஜலாலைன் என்று அழைக்கப்படும் தஃப்ஸிர் பற்றிய ஒரு படைப்பைப் படிக்கிறார்கள், இது அல்-மிஷ்கத் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ஹதீஸ் படைப்பாகும், மேலும் அவர்கள் ஹதீஸின் கொள்கைகள் மற்றும் சொற்களில் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இறுதி ஆண்டு ஹதீஸ், அல்-முவட்டா மற்றும் ஷர்ஹ் மானி அல்-அதர் ஆகிய ஆறு நியதி புத்தகங்களின் ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒப்பிடுகையில், தாருல் உலூம் தியோபந்தில் உள்ள பாடத்திட்டம் ஒரு சில கூடுதல் பாடங்களுடன் ஒத்திருக்கிறது, ஏனெனில் பாடநெறியின் நீளம். மேலே குறிப்பிட்டுள்ள தாருல் உலூம்களின் ஒப்பீடு, பாடத்திட்டத்தின் ஒட்டுமொத்த அமைப்பு மற்றும் பாடங்கள் ஒரே மாதிரியானவை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. 6 ஆண்டு பாடநெறி காரணமாக இரண்டு தென்னாப்பிரிக்க நிறுவனங்களும் சில பாடங்களில் குறைவான உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு குறிப்பிட்ட ஃபிக்ஹ் பள்ளிக்குள் விவாதங்களைக் கையாளும் அல்-ஹிதாயாவுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து ஹனாஃபி பள்ளிக்கு கற்பிப்பதில் முதன்மை கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. அல்-ஹிதாயாவைப் பற்றி எழுதப்பட்ட வெவ்வேறு வர்ணனைகள் அறிஞர்களை ஈடுபாட்டுடன் வைத்திருந்தன, மேலும் அந்தந்த பள்ளிகள் புதிய சூழ்நிலைகளுக்கு சட்டங்களை விரிவுபடுத்துவது எப்போதும் மிக உயர்ந்த தரத்தில் இருக்கும் என்பதையும் உறுதி செய்தது. அல்-ஹிதாயா வழிபாடு, திருமணம், விவாகரத்து, நிதி, வணிகம் மற்றும் பரம்பரை பற்றிய பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது. இது அரசு மற்றும் நீதித்துறை விஷயங்களில் சில வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகிறது, இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, ஏனெனில் அரசாங்கங்களும் ஆளும் பாணியும் மாறுகின்றன. அறிஞர்கள் தென்னாப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற தியோபந்தி அறிஞர்கள்ஃ நிறுவனங்கள் தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள சில குறிப்பிடத்தக்க தியோபந்தி நிறுவனங்கள்ஃ அமைப்புகள் தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள சில குறிப்பிடத்தக்க தியோபந்தி அமைப்புகள்ஃ