Taittiriya Upanishad
தைத்திரீய உபநிஷத் (தேவநாகரிஃ தைத்திரீய உபநிஷத்) என்பது வேத சகாப்த சமஸ்கிருத உரையாகும், இது யஜுர்வேதத்தின் மூன்று அத்தியாயங்களாக (ஆத்யாயா) உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு முக்ய (முதன்மை, முதன்மை) உபநிஷத் ஆகும், இது கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். தைத்திரீய உபநிஷத் யஜுர்வேதத்தின் தைத்திரீய பள்ளியுடன் தொடர்புடையது, இது வைஷம்பாயன முனிவரின் மாணவர்களைக் குறிக்கிறது. இது 108 உபநிஷத்துகளின் முக்திகா நியமத்தில் எண் 7 ஆக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. தைத்திரீய உபநிஷத் என்பது தைத்திரீய ஆரண்யகத்தின் ஏழாவது, எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது அத்தியாயங்களாகும், அவை முறையே, ஷிகவல்லீ, ஆனந்தவல்லி மற்றும் புருகுவல்லி என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த உபநிடதம் "கருப்பு" யஜுர்வேதத்தின் ஒரு பகுதியாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, "கருப்பு" என்ற சொல் யஜுர்வேதத்தில் உள்ள வசனங்களின் "ஒழுங்கமைக்கப்படாத, மாறுபட்ட தொகுப்பை" குறிக்கிறது, இது பிரஹாதாரண்யக உபநிடதம் மற்றும் ஈஷா உபநிடதம் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ள "வெள்ளை" (நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட) யஜுர்வேதத்திற்கு மாறாக உள்ளது. உபநிடதத்தில் ஓரளவு பிரார்த்தனைகள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள், ஓரளவு ஒலியியல் மற்றும் நடைமுறை பற்றிய அறிவுறுத்தல்கள், ஓரளவு பண்டைய வேத குருகுலங்களில் (பள்ளிகள்) பட்டம் பெறும் மாணவர்களுக்கு வழங்கப்படும் நெறிமுறைகள் மற்றும் ஒழுக்கநெறிகள் பற்றிய ஆலோசனைகள், ஓரளவு உருவகம் குறித்த ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை மற்றும் ஓரளவு தத்துவ போதனைகள் ஆகியவை அடங்கும். சொற்பிறப்பியல் தைத்திரியா என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் "டிட்டிரியிலிருந்து" என்பதாகும். இந்த பெயரின் வேர் இரண்டு வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளதுஃ யாஸ்காவின் மாணவரான "வேத முனிவர் டிட்டிரியிடமிருந்து"; அல்லது மாற்றாக, இது அறிவைப் பெறுவதற்காக "பார்ட்ரிட்ஜ்கள்" (பறவைகள்) ஆன புராண மாணவர்களிடமிருந்து வந்த வசனங்களின் தொகுப்பாகும். தலைப்பின் பிற்கால வேர் தைத்திரிய உபநிஷத்தின் இயல்பிலிருந்து வருகிறது, இது மற்ற "இருண்ட அல்லது கருப்பு யஜுர் வேதத்தைப்" போலவே, தொடர்பில்லாத ஆனால் தனித்தனியாக அர்த்தமுள்ள வசனங்களின் குழப்பமான தொகுப்பாகும். தைத்திரிய உபநிஷத்தின் ஒவ்வொரு அத்தியாயமும் வல்லி (வல்லி) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் பொருள் ஒரு மருத்துவ திராட்சை போன்ற ஏறும் தாவரம், இது சுயாதீனமாக வளரும் ஆனால் ஒரு முக்கிய மரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த குறியீட்டு சொல் பொருத்தமானது என்றும், தைத்திரிய உபநிஷத்தின் வேர் மற்றும் தன்மையை பிரதிபலிப்பதாக இருக்கலாம் என்றும் பால் டியூசன் கூறுகிறார், இதுவும் பெரும்பாலும் வழிபாட்டு யஜுர் வேதத்திலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது, மேலும் இது முக்கிய உரையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. காலவரிசை தைத்திரிய உபநிஷத்தின் காலவரிசை, மற்ற வேத சகாப்த இலக்கியங்களுடன், தெளிவாக இல்லை. அனைத்து கருத்துக்களும் குறைவான சான்றுகள், கருத்துக்களின் பரிணாமம் பற்றிய அனுமானங்கள் மற்றும் எந்த தத்துவம் மற்ற இந்திய தத்துவங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம் என்ற அனுமானங்கள் ஆகியவற்றில் தங்கியுள்ளன. கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், பிரஹதரண்யக, சந்தோக்ய மற்றும் ஈஷாவுக்குப் பிறகு, ஆனால் ஐதரியா, கௌஷிதகி, கேனா, கதா, மண்டுகா, பிரஸ்னா, ஸ்வேதஸ்வதர மற்றும் மைத்ரி உபநிஷத்துகளுக்கு முன்பும், ஆரம்பகால பௌத்த பாலி மற்றும் சமண நியதிகளுக்கு முன்பும் இயற்றப்பட்ட ஆரம்பகால உபநிஷத்துகளில் தைத்திரிய உபநிஷத்தும் ஒன்றாக இருக்கலாம் என்று ஸ்டீபன் பிலிப்ஸ் கூறுகிறார். பிற உபநிடதங்களைப் பொறுத்தவரை தைத்திரிய உபநிடதத்தை காலவரிசைப்படி வரிசைப்படுத்துவதில் பிலிப்ஸின் பார்வையை ரானடே பகிர்ந்து கொள்கிறார். பால் டியூசென் மற்றும் வின்டெர்னிட்ஸ், பிலிப்ஸின் கருத்தை ஒத்த கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் ஈஷா உபநிஷத்திற்கு முன் தைத்திரியாவை வைக்கிறார்கள், ஆனால் பிரஹதரண்யக உபநிஷத் மற்றும் சந்தோக்ய உபநிஷத்திற்குப் பிறகு. பேட்ரிக் ஒலிவெல்லின் 1998 ஆம் ஆண்டு மதிப்பாய்வின்படி, தைத்திரிய உபநிஷத் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில், கிமு 6 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இயற்றப்பட்டது. அமைப்பு தைத்திரிய உபநிஷத்தில் மூன்று அத்தியாயங்கள் உள்ளனஃ சிக்ஷா வல்லி, ஆனந்த வல்லி மற்றும் பிருகு வல்லி. முதல் அத்தியாயம் சிக்ஷா வல்லி பன்னிரண்டு அனுவாக்கங்களை (பாடங்கள்) உள்ளடக்கியது. இரண்டாவது அத்தியாயம் ஆனந்த வல்லி, சில நேரங்களில் பிரம்மானந்த வல்லி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் ஒன்பது வசனங்கள் உள்ளன. மூன்றாவது அத்தியாயம் பிருகு வல்லி பத்து வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது. சில பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்து அறிஞர்கள் தைத்திரிய உபநிஷத்தை அதன் கட்டமைப்பின் அடிப்படையில் வித்தியாசமாக வகைப்படுத்தியுள்ளனர். உதாரணமாக, சாயனா தனது பாசியாவில் (விமர்சனம் மற்றும் வர்ணனை) சிக்ஷா வல்லி (ஆரண்யகத்தின் ஏழாவது அத்தியாயம்)-ஐ சம்ஹிதி-உபனிஷத் என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவர் ஆனந்த வல்லி மற்றும் பிரிகு வல்லி (எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது பிரபதக்கர்கள்)-ஐ ஒரு தனி உபநிஷத்தாக கருத விரும்புகிறார், மேலும் அதை வருண்ய உபநிஷத் என்று அழைக்கிறார். உபநிஷத் என்பது முதன்முதலில் அறியப்பட்ட நூல்களில் ஒன்றாகும், இதில் ஒவ்வொரு பிரிவின் முடிவிலும், முக்கிய உரையுடன், புத்தகத்தின் கட்டமைப்பு அமைப்பாக ஒரு குறியீடு சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. தைத்திரிய உபநிஷத் கையெழுத்துப் பிரதிகளில் உள்ள ஒவ்வொரு வள்ளியின் முடிவிலும், அதில் உள்ள அனுவாக்கர்களின் குறியீடு உள்ளது. இந்த குறியீட்டில் ஒவ்வொரு அனுவாக்காவின் ஆரம்ப வார்த்தைகள் மற்றும் இறுதி வார்த்தைகளும், அதே போல் அந்த அனுவாக்காவில் உள்ள பிரிவுகளின் எண்ணிக்கையும் அடங்கும். எடுத்துக்காட்டாக, சிக்ஷா வல்லியின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது அனுவாக்கர்கள் தங்கள் குறியீடுகளில் தலா ஐந்து பிரிவுகள் இருப்பதாகக் கூறுகின்றனர், நான்காவது அனுவாக்கர்கள் அதில் மூன்று பிரிவுகளும் ஒரு பத்தியும் இருப்பதாக வலியுறுத்துகின்றனர், அதே நேரத்தில் பன்னிரண்டாவது அனுவாக்கர்கள் அதில் ஒரு பிரிவும் ஐந்து பத்திகளும் இருப்பதாகக் கூறுகின்றனர். ஆனந்த வல்லி, உட்பொதிக்கப்பட்ட குறியீட்டின்படி, ஒவ்வொரு அத்தியாயமும் தற்போது எஞ்சியிருக்கும் நூல்களை விட மிகப் பெரியதாக இருப்பதாகக் கூறுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, 1 வது அனுவகா அதன் குறியீட்டில் பிரதிக சொற்களை பிரம்மாவித், இதம், அயாம் என பட்டியலிட்டு, பிரிவுகளின் எண்ணிக்கையை இருபத்தி ஒன்று என்று குறிப்பிடுகிறார். 2வது அனுவாக்காவில் இருபத்தாறு பிரிவுகளும், 3வது பிரிவில் இருபத்தி இரண்டு பிரிவுகளும், 4வது பிரிவில் பதினெட்டு பிரிவுகளும், 5வது பிரிவில் இருபத்தி இரண்டு பிரிவுகளும், 6வது அனுவாக்காவில் இருபத்தி எட்டு பிரிவுகளும், 7வது பிரிவில் பதினாறு பிரிவுகளும், 8வது பிரிவில் ஐம்பத்தொரு பிரிவுகளும், 9வது பிரிவில் பதினொரு பிரிவுகளும் உள்ளன. இதேபோல், மூன்றாவது வல்லி பத்து அனுவாக்கங்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் குறியீட்டில் பிரதிக்கா மற்றும் அனுக்ரமணியை பட்டியலிடுகிறது. உள்ளடக்க சிக்ஷா வல்லி தைத்திரிய உபநிஷத்தின் சிக்ஷா வல்லி அத்தியாயம் அதன் பெயரை சிக்ஷா (சமஸ்கிருதம்ஃ சிக்ஷா) என்பதிலிருந்து பெறுகிறது, இதன் பொருள் "அறிவுறுத்தல், கல்வி" என்பதாகும். இந்த முதல் அத்தியாயத்தின் பல்வேறு பாடங்கள் இந்தியாவின் பண்டைய வேத சகாப்தத்தில் மாணவர்களின் கல்வி, ஒரு பள்ளியில் அவர்கள் துவக்கம் மற்றும் பட்டப்படிப்புக்குப் பிறகு அவர்களின் பொறுப்புகள் தொடர்பானவை. இது வாழ்நாள் முழுவதும் "அறிவைப் பின்தொடர்வது" என்று குறிப்பிடுகிறது, "சுய அறிவின்" குறிப்புகளை உள்ளடக்கியது, ஆனால் பெரும்பாலும் உபநிஷத்தின் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது அத்தியாயத்திலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது, இது ஆத்மன் மற்றும் சுய அறிவைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. இந்த உபநிஷத்தை உருவாக்கிய ஆரம்ப அத்தியாயம் சிக்ஷா வல்லி என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார், மேலும் கூடுதல் அத்தியாயங்களுடன் உரை காலப்போக்கில் வளர்ந்தது. வேதப் பள்ளியில் நுழையும் மாணவர்களின் வாக்குறுதிகள், அடிப்படை பாடநெறி உள்ளடக்கத்தின் ஒரு அவுட்லைன், மேம்பட்ட படிப்புகளின் தன்மை மற்றும் மனித உறவுகளிலிருந்து ஆக்கபூர்வமான வேலை, ஆசிரியர் மற்றும் மாணவர்களின் நெறிமுறை மற்றும் சமூகப் பொறுப்புகள், வேத இலக்கியத்தின் சுவாசம் மற்றும் சரியான உச்சரிப்பின் பங்கு, பட்டதாரி முதுகலை வரை வாழ வேண்டிய கடமைகள் மற்றும் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள் ஆகியவை சிக்ஷா வல்லியில் அடங்கும். ஒரு மாணவரின் வாக்குறுதி-முதல் அனுவாக்க தைத்திரிய உபநிஷத்தின் முதல் அனுவாக்க (பாடம்) ஆசீர்வாதங்களுடன் தொடங்குகிறது, இதில் ஆதி சங்கரர், முக்கிய வேத தெய்வங்கள் பிரம்மத்தின் (அண்ட சுயம், நிலையான உலகளாவிய கோட்பாடு, மாறாத உண்மை) வெளிப்பாடுகளாக அறிவிக்கப்படுகிறார்கள். ஆசீர்வாதங்களுடன், இந்தியாவின் வேத யுகத்தில் ஒரு மாணவர் ஓத வேண்டும் என்ற பிரார்த்தனையும் வாக்குறுதியும் முதல் அனுவாகத்தில் அடங்கும். வேத தெய்வங்களுக்கான ஆசீர்வாதங்களுடன், ஒரு மாணவரின் சுய அறிவைப் பெறுவதற்கு மூன்று சாத்தியமான தடைகள் இருப்பதால், "அமைதி" சொற்றொடர் மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது என்று ஆதி சங்கரர் கூறுகிறார்ஃ ஒருவரின் சொந்த நடத்தை, மற்றவர்களின் நடத்தை மற்றும் தேவர்கள்; இந்த ஆதாரங்கள் அமைதிக்கு அறிவுறுத்தப்படுகின்றன. ஒலியியல் மற்றும் இணைப்புகளை இணைக்கும் கோட்பாடு-இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது அனுவாகா இரண்டாவது அனுவாகா வேத போதனையின் ஒரு அங்கமாக ஒலியியியலை எடுத்துக்காட்டுகிறது. மொழியியல், உயிரெழுத்துக்கள், மெய்யெழுத்துக்கள், சமநிலைப்படுத்துதல், உச்சரிப்பு (மன அழுத்தம், மீட்டர்), சரியாக பேசுதல் மற்றும் ஒரு வார்த்தையில் உள்ள ஒலிகளின் இணைப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒலி உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் உணரப்பட்ட விதத்தில் மாணவர் தேர்ச்சி பெற வேண்டும் என்று வசனம் வலியுறுத்துகிறது. இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வேதங்களை அவற்றின் அசல் வடிவத்தில் வாய்மொழியாகப் பாதுகாப்பதற்கான முக்கிய கருவியாக பணியாற்றிய ஒரு நடைமுறையை தைத்திரிய உபநிஷத் அதன் பிற்கால அனுவாக்கங்களில் வலியுறுத்துகிறது. மாணவரின் போதனையின் ஒரு பகுதியாக, மொழியியல் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்வதும், இந்திய வேதங்களின் பாராயணப் பயிற்சியும் அடங்கும், இது முழு அத்தியாயங்களையும் புத்தகங்களையும் துல்லியமான உச்சரிப்புடன் தேர்ச்சி பெற உதவியது. தைத்திரிய உபநிஷத்தின் இரண்டாவது அனுவாக்கத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, மொழியியல் மற்றும் பாராயண பாரம்பரியம் பற்றிய பண்டைய இந்திய ஆய்வுகள், வெகுஜன அச்சிடுதல் மற்றும் புத்தகப் பாதுகாப்பு முறைகள் உருவாக்கப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, கிமு 2ஆம் ஆயிரமாண்டு முதல் விரிவான வேத இலக்கியங்களை அனுப்பவும் பாதுகாக்கவும் உதவியது. மைக்கேல் விட்செல் இதை பின்வருமாறு விளக்குகிறார், வேத நூல்கள் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தாமல் வாய்மொழியாக இயற்றப்பட்டு, ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு இடைவிடாத பரிமாற்ற வரிசையில் அனுப்பப்பட்டன, இது ஆரம்பத்தில் முறைப்படுத்தப்பட்டது. இது மற்ற கலாச்சாரங்களின் பாரம்பரிய நூல்களை விட ஒரு குற்றமற்ற உரை பரிமாற்றத்தை உறுதி செய்தது; இது உண்மையில் ஒரு நாடா-பதிவு போன்றது. உண்மையான சொற்கள் மட்டுமல்ல, நீண்ட காலமாக இழந்த இசை (தொனி) உச்சரிப்பு கூட (பழைய கிரேக்க அல்லது ஜப்பானிய மொழியில் உள்ளதைப் போல) இன்று வரை பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. சிக்ஷா வல்லியின் மூன்றாவது அனுவாகம் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்று வலியுறுத்துகிறது. அதன் "இணைக்கும் இணைப்புகள்" கோட்பாட்டில், வார்த்தைகளை உருவாக்க எழுத்துக்கள் இணைக்கப்படுகின்றன என்றும், வார்த்தைகள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த இணைக்கப்படுகின்றன என்றும் அது கூறுகிறது, பூமியும் வானமும் வாயு (காற்று) மூலம் விண்வெளியால் காரணத்தால் இணைக்கப்பட்ட வடிவங்களைப் போலவே, நெருப்பும் சூரியனும் மேகங்களின் ஊடகத்துடன் மின்னல் மூலம் காரணத்தால் இணைக்கப்பட்ட வடிவங்கள். அறிவுதான் ஆசிரியரையும் மாணவரையும் விளக்கத்தின் மூலம் இணைக்கிறது, அதே நேரத்தில் குழந்தை தந்தையையும் தாயையும் இனப்பெருக்கத்தின் மூலம் இணைக்கும் இணைப்பாகும் என்று அது வலியுறுத்துகிறது. பேச்சு (வெளிப்பாடு) என்பது மேல் மற்றும் கீழ் தாடைக்கு இடையிலான இணைப்பாகும், மேலும் இது மக்களை இணைக்கும் பேச்சு. ஒரு ஆசிரியரின் பிரார்த்தனை-நான்காவது அனுவாக்க சிக்ஷா வல்லியின் நான்காவது அனுவாக்கமானது ஆசிரியரின் பிரார்த்தனையாகும், நான்காவது அனுவாக்கத்தின் அமைப்பு அசாதாரணமானது, ஏனெனில் இது ஒரு அளவிடப்பட்ட வசனமாகத் தொடங்குகிறது, ஆனால் மெதுவாக ஒரு தாள சமஸ்கிருத உரைநடையாக உருமாறும். கூடுதலாக, வசனத்தின் கட்டுமானம் பல மொழிபெயர்ப்புகளை அனுமதிக்கும் படைப்பு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. நான்காவது அனுவாக்கமும் ஒரு வழிபாட்டு உரையாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, பல பகுதிகள் தாளத்துடன் சுவாஹாவில் முடிவடைகின்றன, இது யாக சடங்குகளின் போது காணிக்கைகள் செலுத்தப்படும்போது பயன்படுத்தப்படும் சொல். ஒற்றுமை மற்றும் புனித ஆச்சரியங்களின் கோட்பாடு-ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது அனுவாகா ஐந்தாவது அனுவாகா அறிவிக்கிறார், "பூர்! பூவா! ஸ்வார்! ". மூன்று புனித ஆச்சரியங்கள் உள்ளன, பின்னர் புர் என்பது சுவாசம், புவாஹ் என்பது சுவாசம், ஸ்வார் என்பது அந்த இரண்டிற்கும் இடையிலான இடைநிலை படியாகும். "பிரம்மம் என்பது ஆத்மா (சுயம்), அனைத்து தெய்வங்களும் தெய்வங்களும் அதன் உறுப்புகள்" என்றும், "சுய அறிவு என்பது நித்திய கோட்பாடு" என்றும், இந்த ஒற்றுமை மற்றும் சுய அறிவைக் கொண்ட மனிதர்கள் கடவுள்களால் சேவை செய்யப்படுகிறார்கள் என்றும் அது கூறுகிறது. சிக்ஷா வல்லியின் ஆறாவது அனுவாக்கத்தின் இரண்டாம் பகுதி "ஆத்மா (சுயம்) உள்ளது" என்றும், ஒரு தனிப்பட்ட சுயம் சில பண்புகளை அடையும்போது, அது பிரம்மத்துடன் (அண்ட சுயம், நித்திய உண்மை) ஒன்றாகிவிடும் என்றும் வலியுறுத்துகிறது. இந்த பண்புகள் 1.6.2ஆம் வசனத்தில் பின்வருமாறு பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனஃ ஆறாவது அனுவாக்கமானது, பிராசின யோக்யாவின் (பிராச்சின யோக்யா, பண்டைய யோகா) போது, இந்த ஒற்றுமை கொள்கையை தியானம் செய்வதற்கான அறிவுரையுடன் முடிவடைகிறது, இது பண்டைய இந்தியாவில் இருந்த தியான யோகா பயிற்சியின் ஆரம்பகால குறிப்புகளில் ஒன்றாகும். அறிவில் இணக்கம் மற்றும் ஓம் என்றால் என்ன-ஏழாவது மற்றும் எட்டாவது அனுவாகா சிக்ஷா வல்லியின் ஏழாவது அனுவாகா என்பது "இந்த முழு உலகிலும் உள்ள அனைத்தும் ஐந்து மடங்கு" என்று வலியுறுத்தும் ஒரு இணைக்கப்படாத பாடமாகும்-உணர்ச்சி உறுப்புகள், மனித உடற்கூறியல் (தோல், சதை, நரம்புகள், எலும்புகள், மஜ்ஜை), சுவாசம், ஆற்றல் (நெருப்பு, காற்று, சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள்), விண்வெளி (பூமி, வானவெளி, வானம், துருவங்கள், இடைநிலை துருவங்கள்). இந்த பகுதி ஆறாவது அல்லது எட்டாவது பாடத்துடன் சூழல் ரீதியாக பொருந்தாது. இயற்கையின் அதே மறைக்கப்பட்ட கொள்கைகள் மற்றும் யதார்த்தம் மேக்ரோ மற்றும் மைக்ரோ வடிவங்களில் இருக்கும் நிலையில், அனைத்து அறிவிலும் இணக்கம் இருக்கும் நிலையில், இருப்பின் பிளவுபட்ட தன்மை பற்றிய கருத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலம், ஏழாவது அனுவகாவின் இறுதி வார்த்தைகளே தைத்திரிய உபநிஷத்திற்கு பொருத்தமானதாக அமைகிறது. சிக்ஷா வல்லியின் ஏழாவது பாடத்தின் இந்த இறுதி வார்த்தைகள், "மனிதனுக்கும் உலகிற்கும் இடையே இணக்கம் உள்ளது, நுண்ணோக்கம் மற்றும் மேக்ரோகோசம் உள்ளது, மேலும் இந்த இணையான கருத்தை புரிந்துகொள்பவர் மேக்ரோகோசம் மூலம் அங்கு வருகிறார்" என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார். என்னது? இதேபோல், எட்டாவது அனுவகா, இணைக்கப்படாததாகத் தோன்றும் மற்றொரு பாடமாகும். இது ஓம் (ஓம், சில நேரங்களில் ஓம் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்ற எழுத்துப் வார்த்தையின் விளக்கத்தை உள்ளடக்கியது, இந்த வார்த்தை பிரம்மன் என்ற வார்த்தையின் உள் பகுதி என்று கூறுகிறது, இது பிரம்மனைக் குறிக்கிறது, இது தைத்திரிய உபநிஷத்தின் முதல் பகுதியில் உள்ள எட்டு பாடங்களை இந்த முழு உலகமும் கூறுகிறது. அந்த பிரம்மத்தை நினைவூட்டுவதற்கும் கொண்டாடுவதற்கும், இந்த எழுத்து வார்த்தை அடிக்கடி மற்றும் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று வசனம் வலியுறுத்துகிறது. பண்டைய இந்தியாவில், பிரார்த்தனைகளில், அக்னித்ராவில், சமணர்களின் பாடல்களில், பிரார்த்தனைகளில், சாஸ்திரங்களில், தியாகங்களின் போது, சடங்குகளின் போது, தியானத்தின் போது மற்றும் வேதங்களின் பாராயணத்தின் போது ஓம் பயன்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு பயன்பாடுகளை இது பட்டியலிடுகிறது. மனிதர்களின் நெறிமுறைக் கடமைகள்-ஒன்பதாவது அனுவாகா சிக்ஷா வல்லியின் ஒன்பதாவது அனுவாகா என்பது அனைத்து மனிதர்களின் நெறிமுறைக் கடமைகளின் தாளப் பாராயணமாகும், இதில் ஸ்வாத்யாயா என்பது "தன்னைப் பற்றிய ஆய்வு" (உங்களைப் படிக்க), மற்றும் பிரவாகனா (பிரவாச்சனா, வேதங்களின் விளக்கம் மற்றும் விவாதம்) வலியுறுத்தப்படுகிறது. பத்தாவது அனுவாகா பத்தாவது அனுவாகா தெளிவற்றது, தொடர்பில்லாத பாடம், பால் டியூசனின் கூற்றுப்படி, அசலின் சிதைந்த அல்லது முழுமையற்ற எஞ்சியிருக்கும் பதிப்பாக இருக்கலாம். இது "8 + 8 + 12+8 + 8" என்ற கணித அமைப்பான மஹாபிரிஹாத்தி யவமத்யா மீட்டருடன் தாளமாக உள்ளது. மேக்ஸ் முல்லர் இதை ஒருவரின் சுயத்தை ஒரு திறமையான, அதிகாரம் பெற்ற ஆனந்தமான நபராக உறுதிப்படுத்துவதாக மொழிபெயர்க்கிறார். பத்தாவது அனுவகன் வலியுறுத்துகிறார், "மரத்தை அசைப்பவன் நானே. நான் ஒரு மலையின் உச்சியைப் போல புகழ்பெற்றவன். (அறிவின்) தூய ஒளி உயர்ந்துள்ள நான், சூரியனில் வசிப்பதைப் போல உண்மையிலேயே அழியாதவன். நான் (சுயம்) புதையல், ஞானி, அழியாத, அழியாதவன். இது த்ரிசங்கு முனிவர் வேதத்தில் கற்பித்த பாடம். இந்த மரம் அனுபவ உலகத்திற்கான ஒரு உருவகம் என்று சங்கரர் கூறுகிறார், இது ஆத்மன்-பிராமணனின் (சுய, நித்திய யதார்த்தம் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட கண்ணுக்குத் தெரியாத கொள்கைகள்) அறிவு மற்றும் உணர்தலால் அசைக்கப்படுகிறது. பட்டப்படிப்பு மாணவர்களுக்கான பட்டமளிப்பு உரை, நெறிமுறைப்படி வாழ்வது-பதினொன்றாவது அனுவாக்க சிக்ஷா வல்லியின் பதினொன்றாவது அனுவாக்கமானது, வேத சகாப்த ஆசிரியர் பட்டப்படிப்பு மாணவர்களுக்கு நெறிமுறை வாழ்க்கை முறையாக வழங்கிய பொன்னான விதிகளின் பட்டியலாகும். இந்த வசனங்கள் பட்டதாரிகளை தங்களைத் தாங்களே கவனித்துக் கொள்ளுமாறும், தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமத்தை தங்கள் திறமைக்கேற்ப பின்பற்றுமாறும் கேட்டுக்கொள்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, பிரிவு 1.11.1 இல் உள்ள வசனங்களின் சில பகுதிகள், சிக்ஷா வல்லியின் பதினோராவது அனுவகா ஒரு குருகுலத்திலிருந்து பட்டம் பெறும் மாணவர்களுக்கான நடத்தை வழிகாட்டுதல்களை பட்டியலிடுகிறது, பதினோராவது அனுவகத்தின் மூன்றாவது பிரிவு தானம் மற்றும் நம்பிக்கை, அனுதாபம், அடக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன், பட்டம் பெறும் மாணவர்களுக்கு நெறிமுறை கட்டளையாக பட்டியலிடுகிறது. இந்த தைத்திரிய உபநிஷத் அனுவாகத்தில் உள்ள அறநெறி குறித்த வழிகாட்டுதல்கள் உபநிஷத்துகளின் "உங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள்" என்ற உணர்வுடன் ஒத்துப்போகிறதா என்று அறிஞர்கள் விவாதித்துள்ளனர். கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைக்கு இடையே வேறுபாடு இருப்பதால், சுய அறிவின் அவசியத்தையும், அத்தகைய சுய அறிவின் விளைவாக ஏற்படும் நெறிமுறைகளையும் கற்றுக்கொள்வது அதே வாழ்க்கை நடைமுறைக்கு சமமானதல்ல என்று ஆதி சங்கரர் கூறுகிறார். நெறிமுறை வாழ்க்கை பட்டதாரிகளில் சுய அறிவை துரிதப்படுத்துகிறது. பட்டப்படிப்பு மாணவரின் ஒப்புதல்-பன்னிரண்டாவது அனுவாக்க தைத்திரிய உபநிஷத்தின் கடைசி அனுவாக்க (பாடம்), முதல் அனுவாக்கத்தைப் போலவே, ஆசீர்வாதங்களுடன் தொடங்குகிறது, இதில் வேத தெய்வங்கள் மீண்டும் பிரம்மத்தின் (அண்ட சுயம், மாறாத உண்மை) வெளிப்பாடுகளாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. ஆசீர்வாதங்களுடன், கடைசி அனுவகத்தில் முதல் அனுவகத்தில் உள்ள வாக்குறுதியை பிரதிபலிக்கும் ஒரு ஒப்புதல் அடங்கும், ஆனந்த வல்லி தைத்திரிய உபநிஷத்தின் இரண்டாவது அத்தியாயம், அதாவது ஆனந்த வல்லி மற்றும் சில நேரங்களில் பிரம்மானந்த வல்லி என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்ற பண்டைய உபநிஷத்துகளைப் போலவே ஆத்மன் (சுய) என்ற கருப்பொருளில் கவனம் செலுத்துகிறது. "ஆத்மன் இருக்கிறார்", அது பிரம்மம் என்று அது வலியுறுத்துகிறது, மேலும் அது மிக உயர்ந்த, அதிகாரமளிக்கும், விடுதலை தரும் அறிவு என்பதை உணர்ந்து கொள்கிறது. ஒருவரின் சுயத்தை அறிவதே அனைத்து கவலைகள், அச்சங்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கான நேர்மறையான நிலைக்குச் செல்வதற்கான பாதை என்று ஆனந்த வல்லி வலியுறுத்துகிறது. ஆனந்த வல்லி அதன் கோஷா (சமஸ்கிருதம்ஃ கோஷா) கோட்பாட்டிற்காக குறிப்பிடத்தக்கது (அல்லது அடுக்கு மாயா கோட்பாடு), மனிதன் தனது மிக உயர்ந்த திறனை அடைகிறான் மற்றும் சரியானதைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் தவறானதைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் ஆழமான அறிவைப் புரிந்துகொள்கிறான் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. உண்மையான ஆழமான அறிவு மேலோட்டமான அறிவின் அடுக்குகளில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மேலோட்டமான அறிவு எளிதானது மற்றும் எளிமையானது. ஆனந்த வல்லி இவற்றை அறிவைத் தேடும் செறிவூட்டப்பட்ட அடுக்குகளாக (உறைகள்) வகைப்படுத்துகிறது. அண்ணாமயா என்று அழைக்கப்படும் வெளிப்புற அடுக்கு பிரணமயத்தை மூடி மறைக்கிறது, இது மனோமாயாவை மூடுகிறது, அதன் உள்ளே விஞ்ஞானமயமும், இறுதியாக உபநிடதம் குறிப்பிடும் ஆனந்தமயமும் உட்புற, ஆழமான அடுக்கு. அகங்கார ஆசைகள் மற்றும் ஆசைகளால் (மனோமயா) தூண்டப்பட்ட கடவுள் அல்லது கடவுள்களின் வழிபாட்டு வழிபாட்டின் மூலம் சுய அறிவை அடைய முடியாது என்று ஆனந்த வல்லி வலியுறுத்துகிறார். ஞானமய அல்லது பிரிக்கப்பட்ட அறிவு கொண்ட ஒருவர் இருப்பின் ஆழமான நிலையை அனுபவிக்கிறார், ஆனால் அதுவும் போதுமானதாக இல்லை. ஒருவர் அனைத்து யதார்த்தங்களுடனும் ஒன்றாகிவிடும்போது, பொருளுக்கும் பொருளுக்கும் இடையே பிரிவினை இல்லை, நானும் நாமும், ஆத்மனும் பிரம்மனும் அல்ல என்பது சுய அறிவின் முழுமையான, ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஆனந்தமான நிலை என்று ஆனந்த வல்லி கூறுகிறார். ஆத்ம உணர்தல் என்பது உறிஞ்சுதல், ஒற்றுமை, ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் ஆழமான நிலையாகும். ஆனந்த வல்லி என்பது மனிதனின் இயல்பு மற்றும் அறிவு பற்றிய வரலாற்றில் முதன்முதலில் அறியப்பட்ட கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது கார்பஸ் ஹெர்மெடிக்காவில் வெளிப்படுத்தப்பட்டதைப் போல சுமார் ஒரு மில்லினியத்திற்குப் பிறகு வெவ்வேறு வடிவங்களில் பதிவு செய்யப்பட்ட ஹெலனிஸ்டிக் ஹெர்மெடிக் மற்றும் நியோபிளாட்டோனிக் கோட்பாடுகளை ஒத்திருக்கிறது, ஆனால் அதற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது. அண்ணாமயா-முதல் மற்றும் இரண்டாவது அனுவாகா முதல் அனுவாகா முழு ஆனந்த வல்லின் முன்மாதிரி மற்றும் சுருக்கத்தைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் தொடங்குகிறது. 1 ஆம் வசனத்தில் உள்ள அனந்தா என்ற சொல் மோசமானதாக இருக்கலாம் என்றும், இதேபோல் உச்சரிக்கப்படும் ஆனந்தா என்ற தொடர்புடைய சொல், இந்து மதத்தின் பிற உபநிடதங்களின் போதனைகளுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகிறது என்றும், குறிப்பாக ஆத்மன் சத்-சிட்-ஆனந்தா என்ற அதன் மைய அடிப்படைகளில் ஒன்றாகும் என்றும் பால் டியூசன் குறிப்பிடுகிறார். டியூசனின் விமர்சனம் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பில், "பிரம்மன் எல்லையற்றவர்" என்பதற்கு பதிலாக, ஒரு மாற்று வெளிப்பாடு "பிரம்மன் பேரின்பம்" என்று இருக்கும். ஆனந்த வல்லியின் இரண்டாவது அனுவாகம் பின்னர் மனிதனின் இயல்பு மற்றும் அறிவின் முதல் அடுக்கை விளக்கத் தொடங்குகிறது-உணவின் உருவகத்துடன் "பொருள் மனிதன் மற்றும் பொருள் இயற்கை" பற்றி இருக்க முயல்கிறது. "பௌதிக மனிதன் மற்றும் பௌதிக இயல்பு" ஆகிய இரண்டும் பிரம்மத்தால் ஏற்படுகின்றன, பிரம்மத்தின் வெளிப்பாடுகள், பிரம்மம், ஆனால் இருப்பின் வெளிப்புற ஷெல் அல்லது உறை மட்டுமே என்று தைத்திரிய உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது. இந்த வசனம் இயற்கையான கூறுகளுக்கு இடையிலான தொடர்பை வழங்குகிறது, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அல்லது காலப்போக்கில் அனுபவபூர்வமான மட்டத்தில் உணவு என்று வலியுறுத்துகிறது. அனைத்து உயிரினங்களும் இயற்கையால் வழங்கப்பட்ட உணவு மற்றும் காலப்போக்கில் உயிர்களால் வழங்கப்பட்ட உணவு ஆகியவற்றிலிருந்து பிறக்கின்றன. அனைத்து உயிரினங்களும் உணவின் காரணமாக வளர்கின்றன, எனவே அவை ஒன்றையொன்று சார்ந்துள்ளன. அனைத்து உயிரினங்களும், அவற்றின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இந்த உணவுச் சங்கிலியில் உணவாக மாறுகின்றன என்று ஆனந்த வல்லியின் இரண்டாவது வசனம் கூறுகிறது. வாழ்வின் இந்த "உணவுச் சங்கிலி" பொருள் இயல்பு மற்றும் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பது ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்வது, அறிந்துகொள்வது மற்றும் புரிந்துகொள்வது முதல் அத்தியாவசியமான, ஆனால் வெளிப்புறமாக முழுமையற்ற அறிவு. பிராணமய-மூன்றாவது அனுவாகா இயற்கையின் இரண்டாவது உள் நிலை மற்றும் அறிவைத் தேடுவது உயிர்-சக்தியைப் பற்றியது என்று ஆனந்த வல்லியின் மூன்றாவது அனுவாகா வலியுறுத்துகிறார். இந்த உயிர்-சக்தி சுவாசத்தால் அடையாளம் காணப்பட்டு அதைச் சார்ந்துள்ளது. கடவுளின் சுவாசம், மனிதர்கள் சுவாசம், விலங்குகள் சுவாசம், எல்லா உயிரினங்களும் உள்ளன. உயிர்-சக்தி என்பது பௌதிக பிரபஞ்சத்தை விட அதிகம், இது உயிரினத்திற்குள் உள்ள செயல்முறைகளை, குறிப்பாக சுவாசத்தை உள்ளடக்கியது, மேலும் இயற்கை மற்றும் அறிவின் இந்த அடுக்கு பிராணமய கோஷம் ஆகும். மனோமயா-நான்காவது அனுவாக்க இயற்கையின் அடுத்த உள், ஆழமான அடுக்கு மற்றும் அறிவைத் தேடுவது மானஸ் (மனம், சிந்தனை, விருப்பம், ஆசை) அல்லது மனோமயா கோஷத்துடன் தொடர்புடையது. ஆனந்த வல்லியின் நான்காவது அனுவாகமான மானஸ், தனிப்பட்ட உயிரினங்களில் மட்டுமே இருப்பதாக வலியுறுத்துகிறார். இது விருப்பத்திற்கான சக்தி, ஆசைப்படுவதற்கான திறன் மற்றும் அனுபவபூர்வமான இயல்பு, அறிவு மற்றும் உயிரினங்கள் மீதான செயல்களின் மூலம் செழிப்புக்கான முயற்சி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த அறிவு இன்றியமையாதது என்றாலும் முழுமையற்றது என்றும், பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவு தான் உண்மையிலேயே விடுவிக்கிறது என்றும், ஆத்மன்-பிரம்மனை அறிந்த ஒருவர் "இப்போதைக்கு எதற்கும் அஞ்சுவதில்லை, ஒருபோதும் இல்லை" என்றும், "தொடர்ந்து, பேரின்பத்துடன் வாழ்கிறார்" என்றும் நான்காவது அனுவகரின் வசனம் கூறுகிறது. ஞானமயா-ஐந்தாவது அனுவகா ஆனந்த வல்லியின் ஐந்தாவது அனுவகா, "மனோமயா கோஷம்" (சிந்தனை, விருப்பம், ஆசை) இருப்பின் ஆழமான அடுக்கை உள்ளடக்கியது, இது "விஜ்ஞாந-மாயா கோஷம்" (அறிவு, நெறிமுறைகள், காரணம்) என்று கூறுகிறது. இது அனைத்து மனிதர்களிடமும் காணப்பட்ட அறிவின் சாம்ராஜ்யமாகும். ஞான-மாயா என்பது நம்பிக்கை, நீதி, உண்மை, யோகா மற்றும் மஹாக்கள் (புரிந்துகொள்ளும் மற்றும் பகுத்தறிவதற்கான சக்தி) ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஞான-மாயாவை அறிந்த நபர், ஆனந்த வல்லியின் வசனங்களை வலியுறுத்துகிறார், அறிவை மற்றவர்களுக்கு படைப்பாக வழங்குகிறார். ஆனந்தமய-ஆறாவது, ஏழாவது, எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது அனுவாகம் ஆனந்த வல்லியின் ஆறாவது, ஏழாவது மற்றும் எட்டாவது அனுவாகம், "விஞ்ஞானமய கோஷம்" (அறிவு, நெறிமுறைகள், பகுத்தறிவு) இருப்பின் ஆழமான, மறைக்கப்பட்ட அடுக்கை உள்ளடக்கியது, இது "ஆனந்த-மாய கோஷம்" (பேரின்பம், அமைதி, மனநிறைவு) என்று கூறுகிறது. இதுவே ஆத்மன்-பிராமணனின் (சுயம், ஆன்மீகம்) உள்மண்டலம். ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, உற்சாகம், பேரின்பம் மற்றும் பிரம்மம் ஆகியவற்றால் ஆனந்தம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனந்த வல்லியின் ஆறாவது முதல் எட்டாவது வசனங்களை வலியுறுத்தும் ஆனந்த-மாயாவை அறிந்த நபர்கள், அனுபவபூர்வமான மற்றும் ஆன்மீக, நனவான மற்றும் மயக்கம், மாறிவரும் மற்றும் நித்திய, நேரம் மற்றும் காலமற்றதை ஒரே நேரத்தில் உணர்கிறவர்கள். தத்திரிய உபநிஷத்தின் இரண்டாவது வல்லின் இந்த கடைசி அனுவாகர்கள், சுய அறிவைக் கொண்டவர் நன்கு கட்டமைக்கப்பட்டவர், அவர் சாரத்தை உணர்கிறார், அவர் பேரின்பத்தால் நிறைந்தவர் என்று வலியுறுத்துகிறார். அவர் உள்ளேயும் வெளியேயும் அமைதியாக இருக்கிறார், சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் அமைதியான மகிழ்ச்சியின் நிலை, அவர் எல்லாவற்றுடனும் அனைவருடனும் ஒன்றாகவே இருக்கிறார். அவர் எதற்கும் அஞ்சுவதில்லை, அவர் யாருக்கும் பயப்படுவதில்லை, அவர் தனது உண்மையான இயல்பை வாழ்கிறார், அவர் பெருமையிலிருந்து விடுபட்டவர், அவர் குற்ற உணர்ச்சியிலிருந்து விடுபட்டவர், அவர் நன்மை தீமைக்கு அப்பாற்பட்டவர், அவர் ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டவர், இதனால் பிரபஞ்சம் முழுவதும் அவரிடம் உள்ளது, அவருடையது. அவரது பேரின்பம் ஆத்மன்-பிராமணன், ஆத்மன்-பிராமணன் தான் அவர். பிருகு வல்லி தத்திரிய உபநிஷத்தின் மூன்றாவது வல்லி, பிருகு முனிவரைப் பற்றிய ஒரு கதையின் மூலம் ஆனந்த வல்லியின் கருத்துக்களை மீண்டும் கூறுகிறார். இந்த அத்தியாயம் அதன் கருப்பொருள்களில் ஒத்திருக்கிறது மற்றும் கௌசிதகி உபநிஷத்தின் 3ஆம் அத்தியாயம் மற்றும் சண்டோக்யா உபநிஷத்தின் 8ஆம் அத்தியாயத்தில் காணப்படும் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது. பிருகு வல்லியின் கருப்பொருள் ஆத்மன்-பிராமணன் (சுய) என்ற கருத்தாக்கத்தின் விளக்கமாகும், மேலும் ஒரு சுய உணர்தல், சுதந்திரமான, விடுவிக்கப்பட்ட மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன. பிருகு வல்லியின் முதல் ஆறு அனுவகர்கள் பார்கவி வருணி வித்யா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அதாவது "பிருகு (அவரது தந்தை) வருணியிடமிருந்து பெற்ற அறிவு". இந்த அனுவாக்கங்களில் தான் வருணி முனிவர் பிரிகுவுக்கு பிரம்மனின் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வரையறைகளில் ஒன்றைக் கொண்டு அறிவுறுத்துகிறார், "உயிரினங்கள் எதிலிருந்து உருவாகின்றன, அதன் மூலம் அவை வாழ்கின்றன, மேலும் அவை மரணத்திற்குப் பிறகு மீண்டும் நுழைகின்றன, ஏனெனில் அது பிரம்மம்". யதார்த்தம் மற்றும் இருப்பின் இந்த கருப்பொருள், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, நித்திய இயல்பு, ஆன்மீக சுய அறிவின் உள்ளார்ந்த கர்னலை அடைவதற்கும் உணர்ந்து கொள்வதற்கும், அறிவின் வெளிப்புற உமிழ்களைத் துடைக்க உதவும் வகையில், உள்நோக்கம் மற்றும் உள்நோக்கத்திற்கு பிருகு முக்கியத்துவம் அளிப்பதற்கான அடிப்படையாக உருவாகிறது. பிருகு வல்லியின் பத்து அனுவாக்கங்களில் கடைசி நான்கு இந்த அடித்தளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, ஆனால் மீண்டும் ஆனந்த வல்லியைப் போலவே, ஆனந்த வல்லியில் உள்ளதைப் போல "உணவு" என்ற உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன. ஆனந்தா வல்லியைப் போலவே, பிரிகு வல்லியிலும், அனைத்தும் மற்றும் ஒவ்வொருவரும் (ஆற்றல், பொருள், அறிவு) உணவாக இருப்பதன் மூலம் எல்லாவற்றுடனும் மற்ற அனைவருடனும் ஆழமாக ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவர்கள் என்று வலியுறுத்தப்படுகிறார்கள். "உணவு என்பது உணவை அடிப்படையாகக் கொண்டது" என்று தைத்திரிய உபநிஷத்தின் 3.9ஆம் வசனம் வலியுறுத்துகிறது, இது "பூமி விண்வெளியில் (உணவுக்காக) நிறுவப்பட்டுள்ளது, மற்றும் விண்வெளி பூமியில் (உணவுக்காக) நிறுவப்பட்டுள்ளது" என்ற குறிப்பிட்ட உதாரணத்துடன் கருத்தை விளக்குகிறது. பிரம்மனின் இயல்பைப் பற்றி விவாதித்த பிறகு, தைத்திரிய உபநிஷத்தின் பிரிகு வல்லி அத்தியாயம் பின்வரும் கோட்பாடுகளையும் சபதங்களையும் பரிந்துரைக்கிறதுஃ "உணவை ஒருபோதும் அவமதிக்க வேண்டாம்", இதன் உருவகம் "எதையும் அல்லது யாரையும் ஒருபோதும் அவமதிக்க வேண்டாம்" என்று பொருள்படும். "உணவை அதிகரிக்கவும்", இது உருவகமாக "அனைவரின் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் செழிப்பை அதிகரிக்கிறது" என்று பொருள்படும். "உங்கள் வீட்டிற்கு எந்த விருந்தினரும் வர வேண்டாம், அந்நியர்கள் உட்பட அனைவருடனும் உணவைப் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்", இதன் உருவகம் "அனைவருக்கும் இரக்கத்துடன் உதவுங்கள், ஏராளமான செழிப்பையும் அறிவையும் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்" என்பதாகும். தைத்திரிய உபநிஷத் பின்வரும் அத்வைத பிரகடனத்துடன் முடிவடைகிறது, மொழிபெயர்ப்புகள் தைத்திரிய உபநிஷத்தில் பல வர்ணனைகள் சமஸ்கிருதம் மற்றும் இந்திய மொழிகளில் பல ஆண்டுகளாக வெளியிடப்பட்டன, இதில் சங்கரர், சயனனா மற்றும் ராமானுஜர் ஆகியோரின் பிரபலமான கருத்துக்களும் அடங்கும். இருப்பினும், இந்த படைப்பின் முதல் ஐரோப்பிய மொழிபெயர்ப்புகள் 1805 இல் தோன்றத் தொடங்கின, 1900 களின் முற்பகுதி வரை வேதங்களைப் பற்றிய சில தகவல்கள் ஐரோப்பியர்களுக்கு முன்பே தெரிந்திருந்தன. அவர்கள் ஆங்கிலம், ஜெர்மன் மற்றும் பிரெஞ்சு மொழிகளில் தோன்றத் தொடங்கினர், முதன்மையாக மேக்ஸ் முல்லர், கிரிஃபித், முயர் மற்றும் வில்சன் ஆகியோரால், இவர்கள் அனைவரும் ஐரோப்பாவை தளமாகக் கொண்ட மேற்கத்திய கல்வியாளர்களாகவோ அல்லது காலனித்துவ இந்தியாவில் இருந்தவர்களாகவோ இருந்தனர். தைத்திரிய உபநிஷத் முதன்முதலில் இந்தியரல்லாத மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, ஜாக்குலின் ஹிர்ஸ்ட், ஆதி சங்கரரின் படைப்புகளைப் பற்றிய தனது பகுப்பாய்வில், தைத்திரிய உபநிஷத் பாச்யா அவரது முக்கிய விளக்கங்களில் ஒன்றை வழங்குகிறது என்று கூறுகிறார். சங்கரர் அறிவையும் சத்தியத்தையும் வேறுபட்ட, மிகைப்படுத்த முடியாத ஆனால் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையதாக முன்வைக்கிறார். அறிவு சரியானதாகவோ அல்லது தவறாகவோ இருக்கலாம், சரியானதாகவோ அல்லது தவறாகவோ இருக்கலாம், உண்மை மற்றும் உண்மைத்தன்மையின் கொள்கைகள் வேறுபடுத்திக் காட்ட உதவும் ஒரு வேறுபாடு. உண்மை அறிவை தூய்மைப்படுத்துகிறது, அனுபவபூர்வமான உண்மைகள் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட உண்மைகளின் (கண்ணுக்குத் தெரியாத சட்டங்கள் மற்றும் கொள்கைகள், சுய) தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள மனிதனுக்கு உதவுகிறது. சங்கரா தனது தைத்திரிய உபநிஷத் பாசியாவில், அறிவும் சத்தியமும் அனைவரின் ஒற்றுமையை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, பிராமணன் ஒவ்வொரு மனிதனிலும் சுயத்தைத் தவிர வேறில்லை. பால் ஹார்ஷ், இந்திய தத்துவங்களில் தர்மக் கருத்து மற்றும் நெறிமுறைகளின் வரலாற்று வளர்ச்சி குறித்த தனது மதிப்பாய்வில், பண்டைய செல்வாக்குமிக்க நூல்களில் தைத்திரிய உபநிஷத்தை உள்ளடக்கியுள்ளார். கிர்க்வுட் இதேபோன்ற அவதானிப்பைச் செய்கிறார். பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தில் கல்வி முறையின் ஆரம்பகால விளக்கங்களில் தைத்திரிய உபநிஷத் ஒன்றாகும் என்று பட்டா கூறுகிறார். பால் டியூசன், தைத்திரிய உபநிஷத்தின் மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரையில், தைத்திரிய உபநிஷத்தின் ஆனந்த வல்லி அத்தியாயம் "இயற்கையின் மர்மத்திலும் மனிதனின் உள்ளார்ந்த பகுதியிலும் பண்டைய இந்தியரின் ஆழமான உறிஞ்சுதலின் மிக அழகான சான்றுகளில் ஒன்றாகும்" என்று கூறுகிறார். தைத்திரிய உபநிஷத் தயானந்த் சரஸ்வதி, பண்டார்கர் உள்ளிட்ட ஏராளமான அறிஞர்களாலும், சமீபத்திய ஆண்டுகளில் சின்மயானந்தா மிஷன் போன்ற அமைப்புகளாலும் பல இந்திய மொழிகளிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ..