Thirumandhamkunnu Temple
திருமண்டம்குன்னு கோயில் என்பது தென்னிந்தியாவின் கேரள மாநிலத்தின் மலப்புரம் மாவட்டத்தில் உள்ள வள்ளுவநாடு இராஜவம்சத்தின் தலைநகராக இருந்த அங்கடிபுரத்தில் உள்ள வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்துக் கோயிலாகும். கோயில் தெய்வமான திருமண்டம்குன்னில் அம்மா, வள்ளுவநாடு மன்னர்களின் அணிவகுப்பு (அதிகாரப்பூர்வ தெய்வம்) ஆவார், உள்ளூர் நிலப்பிரபுத்துவ மன்னர்கள் இடைக்காலத்தில் இப்பகுதியை ஆட்சி செய்தனர். வள்ளுவநாடு மன்னரின் நாயர் போர்வீரர்கள் (சாவர்ஸ், அதாவது "தியாகிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) புகழ்பெற்ற மாமங்கம் திருவிழாவில் பங்கேற்க இந்த கோவிலில் இருந்து திருநாவாயாவுக்கு புறப்பட்டனர். திருமண்டம்குன்னு கோயிலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் சாவேர்தாரா ("தியாகிகளின் மேடை") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நினைவுக் கட்டமைப்பைக் காணலாம். குறிப்பாக கிரிகோரியன் நாட்காட்டியின் மார்ச் மற்றும் ஏப்ரல் மாதங்களில் கொண்டாடப்படும் பதினொரு நாள் நீண்ட வருடாந்திர திருவிழாவிற்கு இந்த கோயில் ஒரு முக்கியமான யாத்ரீக மையமாகும். கோயிலின் "முக்கிய தெய்வம்" சிவன் ஆவார். ஆனால் புகழ்பெற்ற தெய்வம் ஸ்ரீ பத்ரகாளி அல்லது ஸ்ரீ பார்வதி, உள்ளூரில் திருமண்டம்குன்னிலம்மா மற்றும் விநாயகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவருக்காக புகழ்பெற்ற திருமண காணிக்கை (மங்கள்யா பூஜை) செய்யப்படுகிறது. மங்கள்யா பூஜை ஒருவரின் திருமணத்திற்கான தடைகளை அகற்றும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். திருமண்டம்குன்னிலம்மா இந்து மதத்தில் உயர்ந்த தாயாக, சக்தி தேவியாக கருதப்படுகிறார். அரக்க மன்னன் தாருகாவைக் கொல்ல சிவபெருமானின் மூன்றாம் கண்ணிலிருந்து பத்ரகாளி பிறந்ததாக நம்பப்படுகிறது. பத்ரா என்றால் நல்லது என்றும் காளி என்றால் காலத்தின் தெய்வம் என்றும் பொருள். வளம் மற்றும் இரட்சிப்புக்காக பத்ரகாளி வணங்கப்படுகிறது. தேவி படைப்பாளர், பாதுகாவலர், அழிப்பவர், இயற்கை மற்றும் குண்டலினி என்று கருதப்படுகிறார். மங்கள்யா பூஜை, ரிக்வேத லக்ஷர்ச்சனா, சந்தட்டம் மற்றும் களம்பட்டு ஆகியவை திருமண்டம்குன்னு கோயிலின் முக்கியமான மத பிரசாதங்களாகும். இந்த இந்து கோவிலுக்கு குறிப்பிட்ட சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் உள்ளன, அவை மற்றவற்றில் மேற்கொள்ளப்படுவதில்லை. திருமண்டம்குன்னு கோயில் முற்றங்கள் ஒரு மலை உச்சியில் உள்ளன, இது கீழே பரவியுள்ள கிராமப்புறங்களின் காட்சியை வழங்குகிறது. திருமண்டம்குன்னு கோயிலைச் சுற்றியுள்ள புராணக்கதை சூர்ய வம்சத்தின் மன்னர் மாண்டட்டா தனது இராஜ்ஜியத்தை நீண்ட காலம் ஆட்சி செய்தார். பின்னர் அவர் தனது வாரிசுகளுக்கு இராஜ்ஜியத்தை வழங்கினார், மேலும் உன்னதமான கடவுளான சிவனை தியானம் செய்து இறுதியில் சிவனின் பாதங்களை அடைந்தார். சிவன் அவரது தவத்தால் மகிழ்ச்சியடைந்தார், மன்னர் மாண்டதா முன் தோன்றி கைலாஷ் மலையில் அவருக்கு எந்த வரத்தையும் வழங்கினார். அவர் இறக்கும் வரை வழிபட ஒரு சிலை வேண்டும் என்று மன்னர் ஆண்டவரிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். சிவன் அவருக்கு மிகவும் பிரியமான சிவலிங்கத்தைக் கொடுத்தார், இது பார்வதியால் வணங்கப்பட்டது, பின்னர் கடவுள் மறைந்துவிட்டார். சிவலிங்கத்தை தலையில் சுமந்து, மன்னர் மந்தாதா கைலாஷ் மலையிலிருந்து தனது கீழ்நோக்கிய பயணத்தைத் தொடங்கி, இப்போது கேரளாவில் "திருமண்டம்குன்னு" என்று அழைக்கப்படும் மலையை அடைந்தார். மலையின் வடக்கு சாய்வில் படிக-தெளிவான நீர் கொண்ட ஒரு நீரூற்று பாய்ந்தது. காட்டில் பல அழகான பறவைகள் கிண்டல் செய்தன. சிங்கம், புலி, யானை போன்ற காட்டு விலங்குகள் தங்கள் பாரம்பரிய பகைமையை மறந்து முழு ஒற்றுமையுடன் வனப்பகுதியில் சுற்றித் திரிந்தன. இப்பகுதியில் பல்வேறு வகையான மரங்கள் மற்றும் தாவரங்கள் வளர்ந்து வளிமண்டலத்தில் இனிப்பு வாசனையை அளித்தன. சுற்றியுள்ள பகுதி மன்னரை ஈர்த்தது. சிவலிங்கம் பூமியில் சிக்கிய உடனே தனது தலையில் சிலையின் கனமான உணர்வுகளை அவர் தரையில் வைத்தார். தனது மனைவி பார்வதி குளிக்க வெளியே சென்றபோது சிவன் சிவலிங்கத்தை மன்னருக்கு பரிசாக வழங்கியிருந்தார். பார்வதி வழிபாடு செய்ய வந்தபோது சிவலிங்கம் இல்லை. இது தனது கணவரால் மன்னர் மந்ததாவிடம் வழங்கப்பட்டதாக அறிந்த விசாரணையின் போது அவள் வருத்தப்பட்டாள். அதில் அதிக ஈடுபாடு கொண்டதால் அவள் சிவலிங்கத்தை திரும்பப் பெற விரும்பினாள். அவள் அதை திரும்பப் பெற முயற்சிப்பதில் தனக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை என்று சிவன் அவளிடம் கூறினார். பார்வதி இப்போது பத்ரகாளி மற்றும் ஏராளமான பூத்தாவை வழங்கி, ராஜாவிடமிருந்து சிவலிங்கத்தை திரும்பப் பெற விரைந்தார். பூத்தாவின் படையுடன், பத்ரகாளி திருமந்தா மலையின் வடக்கு சரிவை அடைந்தார். மன்னர் மந்தாதாவால் நிறுவப்பட்ட சிவலிங்கத்தால் வெளிப்படும் பிரகாசம் மிகவும் பிரம்மாண்டமாக இருந்தது, அது பத்ரகாளி மற்றும் பூத்தாக்களின் கண்களை திகைக்க வைத்தது, மேலும் அவர்களால் மலைகளுக்கு மேலே செல்ல முடியவில்லை. எனவே அவர்கள் மலையின் அடிவாரத்தில் இருந்து ஆயுதங்களை வீசத் தொடங்கினர். மந்தாடாவில் கலந்து கொண்ட துறவிகள் நிராயுதபாணிகளாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்களிடம் இருந்த பொருட்களால் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள முயன்றனர். அவற்றைப் பாதுகாக்க இவை போதுமானதாக இல்லாததால், அவர்கள் ஏராளமான அளவில் கிடைக்கக்கூடிய தங்கள் திராட்சைத் தாவரங்களிலிருந்து அட்டங்கா கொட்டைகளை பறித்து எதிரியின் மீது வீசினர். சிவனின் சக்தி மற்றும் மந்ததாவின் தெய்வீக சக்தி காரணமாக கொட்டைகள் உடனடியாக அம்புகளாக மாறின. பத்ரகாளியாலும் அவரது பூத்தா இராணுவத்தாலும் அவர்களை எதிர்க்க முடியவில்லை, இந்த சண்டை பதினைந்து நாட்கள் நீடித்தது. பல்லீரடி பூஜைக்கு முன் அதே மாதத்தின் அமாவாசை நாளில் துலாம் (மலையாள மாதம்) முதல் நாளில் "அட்டங்கயேரு" என்ற பழமையான வழக்கம் மந்ததத்திற்கும் காளிக்கும் இடையிலான புகழ்பெற்ற சண்டையைக் குறிக்கிறது. தோல்வியை எதிர்பார்த்து மகாமயா தனது விஸ்வரூபத்தை எடுத்துக் கொண்டார். அவள் ஒரு காதில் யானையும், மற்றொன்றில் சிங்கத்தையும் காதணிகளாக வைத்திருந்தாள். இந்த வடிவத்தைப் பார்த்த துறவிகள் புத்திசாலித்தனமாக கீழே விழுந்தனர். இந்த வடிவத்தில் மஹாமாயா மலை உச்சியை அடைந்தபோது மந்ததாவும் உதவியற்றவராக இருந்தார். அவர் சிவலிங்கத்தைத் தழுவினார், காளி அதை வலுக்கட்டாயமாக கைப்பற்ற முயன்றார். இதைத் தொடர்ந்து நடந்த இந்தப் போராட்டத்தில் லிங்கம் இரண்டாகப் பிரிந்தது. அதிலிருந்து தோன்றிய "ஜோதி" களில் "மும்மூர்த்திகள்" (பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன்) மற்றும் பார்வதி சம்பவ இடத்திலேயே தோன்றினர். இந்த சிலை எனக்கு மிகவும் பிரியமானது என்று பார்வதி மந்ததாவிடம் கூறினார். இருப்பினும், என் கணவரின் விருப்பத்திற்கு எதிராக அதை உங்களிடமிருந்து பறிக்க நான் விரும்பவில்லை. அதிலிருந்து பிரிந்து செல்வதும் எனக்கு கடினமாக உள்ளது. எனவே நான் அந்த லிங்கத்திற்குள் நுழைந்து என்றென்றும் இங்கேயே இருப்பேன். என் மகள் காளி என்னிடமிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல. உண்மையில் அவள் முதலில் இங்கு வந்தாள். அவளும் வடக்கு நோக்கிய என் அருகில் நிறுவப்படட்டும், மேலும் அனைத்து பூஜைகளும் திருவிழாவும் செய்யப்படட்டும். எனவே அதே பார்வதி சிலைக்குள் மறைந்துவிட்டார். இந்த இடம் "ஸ்ரீமூளஸ்தானம்" ஆகும். இங்குள்ள சிவலிங்கம் இன்னும் பிளவுபட்ட நிலையில் உள்ளது. அதன் நிலை "பீடம்" மற்றும் "பிரபாமண்டலம்" க்குக் கீழே உள்ளது, மேலும் உஷா பூஜைக்கு முன் அபிஷேகத்தின் போது மற்றும் தெய்வத்திற்கு "மலர்னிவெடியா" போது மட்டுமே பார்க்க முடியும். பார்வதி கட்டளையிட்டபடி, சப்தமத்ருக்கல், வீரபத்ரா மற்றும் கணபதி ஆகியவற்றுடன் பத்ரகாளி வடக்கு நோக்கி நிறுவப்பட்டது. இது "மாத்ருசாலம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. பூரம், பட்டு மற்றும் இதுபோன்ற அனைத்து பண்டிகைகளும் இந்த தெய்வத்திற்காகவே கொண்டாடப்படுகின்றன. ஸ்ரீ பார்வதி தோன்றியபோது குழந்தை கணபதியும் அவருடன் இருந்தார். இந்த குழந்தை கணபதியும் ஸ்ரீமூலஸ்தானத்தில் நிறுவப்பட்டது. ஸ்ரீ பார்வதி மேற்கு நோக்கியபடி தோன்றினார். ஸ்ரீமூலஸ்தானத்தில் உள்ள சிவலிங்கத்தின் நிறுவல்கள் கிழக்கு நோக்கி இருந்தன. எனவே, கிழக்கில் ஒன்று, மேற்கில் மற்றொன்று என இரண்டு தரிசன வாயில்களைக் கொண்டிருப்பது அவசியம். வள்ளுவ கொணதிரியின் குடும்ப சந்ததியினர் பொதுவாக தரிசனத்தைத் தவிர மேற்கில் திறப்பதில்லை. இங்குள்ள நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு திறப்புகள் உள்ளன, இதன் மூலம் மற்ற வழிபாட்டாளர்கள் தெய்வத்தை தரிசிக்க முடியும். ஆனால் சமீப காலமாக இந்த கட்டுப்பாடுகள் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு பூஜைக்குப் பிறகும், பக்தர்களால் தெய்வத்தின் தரிசனத்திற்காக கதவு சிறிது நேரம் திறக்கப்படுகிறது. மந்தாதா திருமண்டம்குன்னுவில் தியானம் மற்றும் தபுசுவில் பல ஆண்டுகள் கழித்தார். இறுதியாக அவர் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டிய நேரம் இது என்பதை அவர் அறிந்தார். இரண்டு பிராமணர்கள் அங்கு வந்தபோது, கோயிலை சரியான பராமரிப்பு மற்றும் பராமரிப்புக்காக யாரிடமாவது ஒப்படைக்க அவர் நினைத்தார். தனது விருப்பப்படி பூஜைகள் செய்வது குறித்த அறிவுறுத்தல்களைக் கொண்ட ஒரு கிரந்தாவை அவர்களுக்குக் கொடுத்ததாகவும், சன்னதியை அவர்களிடம் ஒப்படைத்ததாகவும் மந்ததா அவர்களிடம் கூறினார். பின்னர் அவர் இப்போது "குக்ஷிப்பராக்கட்" என்று அழைக்கப்படும் அருகிலுள்ள காட்டில் ஓய்வு பெற்றார், மேலும் தனது யோக சக்திகளால் மனிதர்களின் இந்த உலகத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டார். வணக்கம் செலுத்தி இந்தக் காட்டைச் சுற்றி வரும் பக்தர்கள் வளர்ந்து வரும் தாவரங்களிலிருந்து ஒரு இலையைத் தேர்ந்தெடுத்து அதை மிகுந்த மரியாதையுடன் கூந்தலில் வைத்திருக்கிறார்கள். இப்பகுதி இன்னும் பாதுகாக்கப்பட்ட காடாக உள்ளது. 1959 ஆம் ஆண்டில் நடத்தப்பட்ட தேவப்பிரஷ்னாவில், இங்கு ஒரு மந்தாத சிலை நிறுவப்பட வேண்டும் என்றும், பூஜைகள் செய்யப்பட வேண்டும் என்றும் தெரிவிக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு மலையாள மாதமும் பூஜைக்கு முன் கோயில் பூசாரிகள். மந்தாதாவில் மிதுனத்தில் சித்திராவில் வருடாந்திர பூஜை சிறப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. கோயிலைப் பராமரிக்கும் பொறுப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்ட இரண்டு பிராமணர்கள், ஒருவர் சிலையைச் சுற்றியுள்ள காட்டை சுத்தம் செய்தார், எனவே "கட்டில்லமுட்டம்" என்று அழைக்கப்பட்டார். மற்றொரு பெவிலியன் பிரதிஷ்டாவுக்காக தயாரிக்கப்பட்டு "பந்தலகோடே" என்று அழைக்கப்பட்டது. திருமண்டம்குன்னு கோயிலின் தாந்திரி இன்னும் இந்த இரண்டு குடும்பங்களிலிருந்தும் வந்தவர். அவர்களுடன் இருந்த நாயர் காரியஸ்தானுக்கு "சதத்துமாரர்" என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது மற்றும் கோவிலில் புனித சங்கு ஊதப்பட்டது. வள்ளுவநாடு ராஜாவின் கீழ்நிலை தலைவரான வடக்கர ஸ்வரூபம் ராஜாவுக்கு நம்பூதிரி இந்த செய்தியை தெரிவித்தார், அவர் மன்னர்மல ராஜா என்ற பட்டத்தை வகித்தார். அவர் உடனடியாக அந்த இடத்திற்கு விரைந்தார் (மலையின் மேலதிகாரியைப் பார்த்து தேவி எழுந்து அவருக்கு மரியாதை செலுத்தினார். மூன்று உலகங்களின் பராமரிப்பாளரான தேவியின் இந்த பணிவு, ராஜாவை வெட்கப்பட வைத்தது, மேலும்) அவர் தன்னை ஒரு மகனாகப் பார்க்க வேண்டும் என்று தெய்வத்திடம் பிரார்த்தனை செய்தார். பின்னர் அவர் ஒரு யானையை தெய்வத்திற்கு வழங்கி, அதன் பின்புறத்திலிருந்து அதன் நிழலில் நின்று வணங்கினார். அவரது வழித்தோன்றல்களும் இதே நடைமுறையைப் பின்பற்றினர். இப்போதும் திருமண்டம்குண்ணு பகவதியின் நேரடி தரிசனம் மன்னர்மாலா ராஜாவுக்கு அனுமதிக்கப்படவில்லை. கோயிலின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றிய முதல் வல்லவராஜர் அதன் பராமரிப்பு மற்றும் பராமரிப்பை உள்ளூர் நிலப்பிரபுக்கள் எட்டுவீட்டில் அச்சன்களிடம் ஒப்படைத்தார், மேலும் அவர்களை நம்பகமான எருக்கலிகர நாயர் ஆக்கினார். ஸ்ரீமூலஸ்தானத்தில் கூரை இல்லை, இது ஒரு காவுவாக இருந்ததற்கான சான்றாகும். மாத்ருசாலாவின் சுவர்களில் உள்ள ஓவியம் இந்த புராணத்திற்கு வெளிச்சம் போடுகிறது. சுசீந்திரம், புண்டரிக்கபுரம், வைக்கம் மற்றும் குருவாயூர் ஆகிய இடங்களில் சுவர் ஓவியங்களுடன் கிடக்கும் இந்த ஓவியங்கள் 1944 ஆம் ஆண்டில் நிறைவேற்றப்பட்டன. கோயிலின் வருடாந்திர திருவிழாவான திருமண்டம்குன்னு பூரம் 11 நாள் கொண்டாட்டமாகும், இது மலப்புரம் மாவட்டத்தில் ஒரு பெரிய திருவிழாவாகும், இதில் ஆரத்து ஒரு அழகான வழக்கமாகும். ஆரட்டு, தேவியின் குளியல் விழா, இதில் புனித சிலை மிக உயரமான யானையின் மீது மற்ற 5 யானைகளுடன் கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள ஏரிக்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. சிலைக்கு கோயிலின் முக்கிய அர்ப்பணிப்பாளரால் புனித குளியல் அளிக்கப்பட்டு மீண்டும் கோயிலுக்குள் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. ..