Bhava samadhi
பாவ சமாதி என்பது பரவச உணர்வின் ஒரு நிலையாகும், இது சில நேரங்களில் தன்னிச்சையான அனுபவமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் பொதுவாக நீண்ட கால பக்தி நடைமுறைகளின் உச்சக்கட்டமாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. இது "உயர்ந்த மனிதர்கள்" இருப்பதன் மூலம் தூண்டப்படுவதாக சில குழுக்களால் நம்பப்படுகிறது. "பாவ" என்றால் "உணர்வு", "உணர்ச்சி", "மனநிலை", "மனப்பான்மை" அல்லது "பக்தி மனநிலை" என்று பொருள்படும். "சமாதி" என்பது ஒரு நனவின் நிலையாகும், இதில் மனம் முற்றிலும் அமைதியாகிறது (ஒரு முனை அல்லது செறிவு) மற்றும் அனுபவிக்கும் பொருளின் நனவு அனுபவம் வாய்ந்த பொருளுடன் ஒன்றாகிறது. எனவே, "பாவ சமாதி" என்பது ஒரு மேம்பட்ட ஆன்மீக நிலையைக் குறிக்கிறது, இதில் மனதின் உணர்ச்சிகள் ஒரு முனை செறிவுக்குள் செலுத்தப்படுகின்றன, மேலும் பயிற்சியாளர் பக்தி பரவசத்தை அனுபவிக்கிறார். ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் மற்றும் அவரது சில சீடர்கள், சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் அவரது தலைமை சீடர் நித்யானந்தா, மீராபாய், குண்டலினி குரு ஸ்ரீ ஆனந்தி மா மற்றும் பக்தி பாரம்பரியத்தில் உள்ள ஏராளமான புனிதர்கள் உட்பட இந்திய ஆன்மீக வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களால் பாவ சமாதி அனுபவிக்கப்பட்டுள்ளது. பாவ சமாதி என்று பொருள்படும் பாவ சமாதி, சில நேரங்களில் 'டிரான்ஸ்' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆங்கில மொழியில் நேரடி பிரதி இல்லை, இருப்பினும் "பரவசமானது" மிக நெருக்கமான மொழிபெயர்ப்பாகும். முன்மொழியப்பட்ட பல்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் அனைத்தும் ஒரு பரவசமான நனவைக் குறிக்கின்றன, இது உணர்ச்சிகளை ஒரு முனை செறிவுக்குள் செலுத்துவதன் மூலம் அடையப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, தி நற்செய்தி ஆஃப் ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணாவில், பின்னர் மகேந்திரநாத் குப்தா என்று அடையாளம் காணப்பட்ட எழுத்தாளர் எம்., ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரின் உள்முக மனநிலையைக் கவனித்ததை விவரிக்கிறார், அதில் அவர் "வெளி உலகத்தைப் பற்றி மயக்கமடைந்தார்". எம். பின்னர் "இந்த மனநிலை பாவம், பரவச உணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது என்பதை அறிந்தார்". "பாவ" என்பது ஒருவரின் 'இஷ்ட தேவ' (பக்தியின் பொருள்) மீதான பக்தி முதிர்ச்சியடைவதால் தூண்டப்படும் பரவச மற்றும் சுய சரணடைதலின் மனநிலையைக் குறிக்கிறது. "பாவ" என்றால் உணர்வு, உணர்ச்சி, மனநிலை அல்லது பக்தி மனநிலை என்று பொருள்படும். இது ஆர்வமுள்ளவரின் உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையை குறிக்கிறது, இது ஞானம் அல்லது ராஜ யோகா பயிற்சியில் மனம் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் கோளங்களை மீறுவதற்காக கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், பக்தி யோகாவில், பாவம் கட்டுப்படுத்தப்படவோ ஒடுக்கப்படவோ இல்லை, ஆனால் பக்தியாக மாற்றப்பட்டு பகவானுக்கு செலுத்தப்படுகிறது ". சுவாமி சிவானந்தா இது ஒரு "உள் உணர்வு" என்று கூறுகிறார், இது மனதின் மற்ற ஆசிரியர்களைப் போலவே சரியான பயிற்சியின் மூலம் வளர்க்கப்பட வேண்டும். நினைவாற்றல் அல்லது விருப்ப சக்தி. ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரின் கூற்றுப்படி, "சாப்பிடுவது, குடிப்பது, உட்கார்ந்திருப்பது அல்லது தூங்குவது" போன்ற எல்லா நேரங்களிலும் நமது நனவில் நிலைத்திருக்கும் அளவுக்கு தெய்வீகத்துடனான உறவு நிறுவப்படும்போது மட்டுமே உண்மையான பாவம் நிகழ்கிறது என்று சொல்ல முடியும். பாவம் முழுமையாக பழுத்தவுடன் மட்டுமே சாதகா (ஆன்மீகத் தேடுபவர்) "பாவ சமாதி" யை அனுபவிக்கிறார். ஒருவரின் பக்தியின் பொருளின் மீது ஒரு முனை செறிவாக உணர்ச்சிகள் முழுமையாக செலுத்தப்படும்போது பாவ சமாதி ஏற்படுகிறது. இது "உணர்ச்சிகரமான காரணத்தால் தியானத்தில் உறிஞ்சுதல், எ. கா. கீர்த்தனை [பக்தி இசை] "மற்றும்" முழுமையான பரவச உணர்வு, தெய்வீக அரவணைப்பால் இதயம் பிடிக்கப்படும் போது ஏற்படும் ஒரு நிலை ". "பஜனைகள்" மற்றும் கீர்த்தனை (ஆன்மீக இசை) போன்ற பாவத்தைத் தூண்டும் பக்தி நடைமுறைகள் பக்தி பாரம்பரியத்திலும், ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சா மற்றும் சிவபலயோகி மகாராஜ் உள்ளிட்ட பல இந்திய புனிதர்களின் பணிகளிலும் நிலையான நடைமுறைகளாகும். ஸ்ரீ சிவபாலயோகி பெரும்பாலும் "பாவ" மற்றும் "பாவ சமாதி" என்ற சொற்களை ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தினார். அவர் பாவாவை பின்வருமாறு விளக்கினார்ஃ "குருவின் மீதுள்ள பற்றுதலின் காரணமாக ஒவ்வொருவரும் குருவின் ஒருவித பாவத்தில் உள்ளனர். மனதின் பற்றுதலும் பக்தியும் தான் உண்மையான பாவம் ". "பாவம் என்பது சமாதி மற்றும் தபஸ்களின் தொடக்கமாகும். உயர்ந்த ஆன்மாக்கள் அதைத் தூண்டுகின்றன. பாவம் உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு உதவுகிறது. ஒரு உண்மையான பாவ சமாதிக்குத் தேவையான குணங்களை ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் வலியுறுத்தியுள்ளார், அவர் ஒரு தாழ்ந்த தளத்தின் ஆன்மீக அனுபவத்தை "உணர்ச்சிகளின் தற்காலிக உற்சாகத்தால்" பெறலாம் என்று கூறினார், ஆனால் உலக ஆசைகள் அகற்றப்பட்டு, துறவு மற்றும் பற்றாக்குறை போன்ற சரியான குணங்கள் நிறுவப்படாவிட்டால் பாவ சமாதியைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது சாத்தியமில்லை என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன. தவறான பயன்பாடு மற்றும் சர்ச்சை பாவ சமாதியுடன் தொடர்புடைய பல தவறான பயன்பாடுகள் மற்றும் சர்ச்சைகள் உள்ளன. முதலாவதாக, பாவமே ஒரு மேம்பட்ட ஆன்மீக நிலை என்று தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது, அதேசமயம் பாவ சமாதியின் சிறந்த நிபுணரான ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் தனது சீடரான சுவாமி விவேகானந்தரிடம், பாவம் என்பது நனவின் ஆரம்ப நிலை என்று தெளிவுபடுத்தினார்ஃ "பல பக்தர்களின் மத பரவசத்தை (பாவ) கண்ட நரேந்திர (சுவாமி விவேகானந்தர்) ஒரு நாள் குருவிடம், தானும் அதை அனுபவிக்க விரும்புவதாகக் கூறினார். 'என் குழந்தை, ஒரு பெரிய யானை ஒரு சிறிய குளத்திற்குள் நுழையும்போது, ஒரு பெரிய குழப்பம் ஏற்படுகிறது, ஆனால் அது கங்கையில் விழும்போது, நதி மிகக் குறைந்த அசைவைக் காட்டுகிறது' என்று அவரிடம் கூறப்பட்டது. இந்த பக்தர்கள் சிறிய குளங்கள் போன்றவர்கள்; ஒரு சிறிய அனுபவம் அவர்களின் உணர்வுகளை விளிம்பில் பாயச் செய்கிறது. ஆனால் நீங்கள் ஒரு பெரிய நதி. பல முறை ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் தனது நெருங்கிய பக்தர்களில் ஒருவரான கோபால்சந்திர கோஷ் (பின்னர் சுவாமி அத்வைதாநந்தா என்று அழைக்கப்பட்டார், அவரது மிக மூத்த துறவி சீடர்), அத்தகைய தற்காலிக பரவசத்தை (பாவ) அனுபவிப்பது அவ்வளவு முக்கியமல்ல என்றும் ஆன்மீகப் பாதையில் "உண்மையான நம்பிக்கையும் துறப்பும் மிகப் பெரியவை" என்றும் கூறினார். பாவம் என்பது ஒரு ஆரம்ப அனுபவம் என்றும் சிவபாலயோகி மகாராஜ் வலியுறுத்தியுள்ளார்ஃ "இந்த நேரத்தில் உங்கள் பாவம் (மனதின் உணர்வுகள்) அனைத்தும் உங்களுக்கு பிடித்த தெய்வத்தின் மீது கவனம் செலுத்தும், இதனால் உங்கள் மனம் அதிக கவனம் செலுத்தும், மேலும் ஒற்றை நோக்குடையதாக இருக்கும். பின்னர் தியானம் மிகவும் எளிதாகிறது, இதன் விளைவாக ஒருவர் தியானத்தை அதிக விருப்பத்துடன் மேற்கொள்வார். "இது ஒரு குழந்தையை பள்ளிக்கு அழைத்துச் செல்ல சாக்லேட் கொடுப்பது போன்றது. ஆனால் ஒருவர் சாக்லேட்டிற்காக மட்டும் குடியேறக்கூடாது-ஒருவர் பள்ளிக்குச் செல்ல வேண்டும். அதேபோல், ஒருவர் தியானம் செய்ய வேண்டும் ". இரண்டாவதாக, பாவத்தின் மூலம் தன்னிச்சையாக ஆன்மீக சக்திகளையும் அனுபவங்களையும் அடைந்ததாக மக்கள் பொய்யாகக் கூறியுள்ளனர், அதேசமயம் பாவ சமாதி என்பது நீண்ட கால பக்தி பயிற்சியின் உச்சக்கட்டமாகும். பாவாவை மக்கள் "புனித தெய்வங்கள் வைத்திருக்கிறார்கள்" என்று பொய்யாகக் கூறுவதற்கும், இந்த தெய்வங்களின் சார்பாக உத்தரவுகளை வெளியிடுவதற்கும் கூட பயன்படுத்துகின்றனர். எவ்வாறாயினும், பாவம் உண்மையானதாக இருந்தால், அந்த நபர் அகிம்சை மற்றும் உள்முகமாக மாறுவார், மேலும் பாவம் மூலம் உரிமைகோரவோ அறிவுறுத்தல்களை வழங்கவோ மாட்டார். ஆன்மீக முயற்சிகள் எப்போதும் மனதை பின்வாங்கி அமைதியாக இருக்கவும், சுயத்தை நோக்கி உள்முகமாக செல்லவும் உதவ வேண்டும். சுவாமி விவேகானந்தர் சாதக்கர்களை (ஆன்மீக ஆர்வலர்கள்) பாவ அனுபவங்களைப் பற்றி கூறப்படும் கூற்றுகளில் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும் என்று எச்சரித்தார்ஃ ராமகிருஷ்ணர் நீண்ட காலமாக கடுமையான சுய ஒழுக்கத்தை அனுபவித்ததாகவும், அவரது பரவசமானது அந்த ஒழுக்கத்தின் பழம் என்றும், மேலோட்டமான உணர்ச்சிவாதம் அல்ல என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார். "மக்கள் மதத்தை பின்பற்ற முயற்சிக்கும்போது, அவர்களில் எண்பது சதவீதம் பேர் ஏமாற்றுக்காரர்களாக மாறுகிறார்கள், சுமார் பதினைந்து சதவீதம் பேர் பைத்தியம் பிடிக்கிறார்கள்" என்று நரேன் கூறினார். மீதமுள்ள ஐந்து சதவீதம் பேர் மட்டுமே சத்தியத்தைப் பற்றிய நேரடி அறிவைப் பெற்று ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள். எனவே ஜாக்கிரதையா இருங்க "என்றார். மூன்றாவதாக, நனவின் உள் நிலையான உண்மையான பாவ சமாதி, நடனம் மற்றும் பாடல் போன்ற உடலின் வெளிப்புற இயக்கங்களுடன் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. "பாவாவின் இயல்பே-சில நேரங்களில் செயல் மற்றும் இயக்கத்தில் இத்தகைய தீவிரமான வெளிப்புற வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருப்பது-எப்போதும் ஒரு குழுவில் கவனத்தை அல்லது அந்தஸ்தை விரும்புவோர் சில நேரங்களில் சில தனிப்பட்ட ஆதாயங்களைப் பெறுவதற்காக பாவாவில் இருப்பதாக பாசாங்கு செய்வார்கள்" என்று கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், உணர்ச்சிகரமான வெளிப்பாடுகள் ஆன்மீக அனுபவமாக இல்லை என்று ராமகிருஷ்ணர் தெளிவுபடுத்தியுள்ளார்ஃ ஒரு மாலை சுபோத் (பின்னர் சுவாமி சுபோதனந்தா ஆனார்) தக்ஷினேஷ்வரில் உள்ள மாஸ்டர் அறையில் பக்தர்கள் நடனமாடுவதையும் கீர்த்தனையைப் பாடுவதையும் கவனித்தார். அவர்கள் பக்தியால் நிரம்பி வழிந்தனர். ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணர் அவர்களுடன் சேர்ந்தார், அவரது பரவச உணர்வு அந்த இடம் முழுவதையும் பரம ஆனந்தத்தால் சூழ்ந்தது. சிலர் அழுதனர், சிலர் சிரித்தனர், சிலர் நடனமாடினர். மற்றவை அசைவற்ற சிலைகளைப் போல மாற்றப்பட்டன, மேலும் சிலர் தரையில் உருண்டு செல்லத் தொடங்கினர். சுபோத் இந்த வகையான உணர்ச்சிகரமான வெளிப்பாட்டைப் பற்றி மிகவும் சந்தேகம் கொண்டிருந்தார். (அவர் கேட்டார்) "இன்று கீர்த்தனையில் உண்மையான பரவசத்தை யார் கொண்டிருந்தார்?" குரு சிறிது நேரம் யோசித்து, பின்னர், "இன்று லட்டு (பின்னர் சுவாமி அத்புதானந்தா ஆனார்) மட்டுமே அதன் முழு அளவைக் கொண்டிருந்தார், வேறு சிலர் தெளித்தனர்" என்று கூறினார். பாவ அனுபவத்தின் ஆழம் வெவ்வேறு நபர்களிடையே வேறுபடுகிறது மற்றும் அவர்களின் மனதின் ஆன்மீக முதிர்ச்சியைப் பொறுத்தது. முதிர்ந்த சாதக்கர்கள் பொதுவாக பாவாவின் வெளிப்புற அறிகுறிகளைக் காட்டுவதில்லை, அவை அவர்களின் அனுபவங்களின் ஆழத்தைக் குறிக்கின்றன. உண்மையான பாவ சமாதியின் வெளிப்புறக் குறிகாட்டிகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் தங்கள் உள் நனவைப் பற்றி உரிமை கோர முயற்சிக்கும் பக்தர்களின் பிரச்சினையை சுவாமி விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ண மிஷனில் உரையாற்றினார்ஃ பலர் உண்மையில் சமாதியின் வெளிப்புற உடல் அறிகுறிகளைத் தூண்ட முயற்சிப்பதாகவும், பரவசத்துடன் நடனமாடும் ஒருவரின் இயக்கங்களைப் பின்பற்றுவதாகவும் கண்டறியப்பட்டது. நரேன் இந்த பக்தர்களுடன் தர்க்கம் செய்து, பட்டினியால் வாடுவதை நிறுத்தி, ஆரோக்கியமான உணவை சாப்பிடவும், வெறியை வளர்ப்பதற்குப் பதிலாக அவர்களின் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கவும் அவர்களை வற்புறுத்தினார். இதன் விளைவாக ஆன்மீகம் அதிகரித்தது மற்றும் வெளிப்புறக் காட்சி குறைந்தது. பாவ சமாதியில் உள்ள மக்களின் செயல்கள், பரவசத்தில் நடனம் ஆடுவது போன்றவை சிலருக்கு மிகவும் விசித்திரமாகத் தோன்றலாம். ஸ்ரீ சிவபலயோகி மகாராஜின் பணியில் நூற்றுக்கணக்கான மக்களுக்கு பல்வேறு நிலைகளில் பாவம் ஏற்பட்டது. ஷிவபாலயோகியின் பொது நிகழ்ச்சிகள் முழுவதும் பாவா சர்ச்சைக்குரியவராக இருந்தார், மேலும் இந்த நிகழ்வு குறித்த அவரது சொந்த அறிக்கைகள் சீரற்றதாகத் தோன்றுகின்றன. சிலர் அந்த அனுபவத்தை தவறாகப் பயன்படுத்தினாலும், மக்கள் ஸ்ரீ சிவபாளயோகியிடம் புகார் செய்தபோது, அவர் பெரும்பாலான விமர்சனங்கள் அல்லது தலையீட்டை சகிப்புத்தன்மையற்றவராக இருந்தார். "இது நாடகம் அல்ல. அது உண்மையாகவே நிகழ்கிறது "என்றார். பாவ சமாதியை சரியான ஆன்மீக சூழலில் வைக்க ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் கூறினார், "ஆன்மீக அனுபவங்களின் ஆழத்தை அளவிட வேண்டுமானால், அது ஒருவரின் நிலைத்தன்மை, துறவு, குணத்தின் வலிமை, இன்பத்திற்கான ஆசைகளை குறைத்தல் போன்றவற்றைக் கவனிப்பதன் மூலம் செய்யப்பட வேண்டும். இந்த தொடுகல்லால் மட்டுமே, வேறு எந்த வகையிலும், பரவசத்தில் உள்ள கசப்பின் அளவை மதிப்பிட முடியாது ". ஆதாரங்கள் சுவாமி சிவானந்தா, ஸ்ரீ சிவன் ருத்ரா பாலயோகி, தி பாத் சுப்ரீம், 2010 சுவாமி தேவானந்தா, தியானம் மற்றும் மந்திரங்கள், மோதிலால் பனாரசிதாஸ் வெளியீட்டாளர்கள், 1978 ஜெஸ்டிஸ், ஃபில்லிஸ் ஜி, ஹோலி பீப்பிள் ஆஃப் தி வேர்ல்ட்ஃ ஒரு குறுக்கு கலாச்சார கலைக்களஞ்சியம், 2004 சுவாமி சாரதானந்தா, ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணாஃ தி கிரேட் மாஸ்டர். (இந்தியா, சென்னை, 1952) சுவாமி பாஸ்கரனந்தா, தியானம், மனம் மற்றும் பதஞ்சலியின் யோகா, விவேகா பிரஸ், 2001. சுவாமி சேத்தாநந்தா, கடவுள் அவர்களுடன் வாழ்ந்தார், செயின்ட் லூயிஸின் வேதாந்தா சங்கம், 1997. ஈஷர்வுட், சி., ராமகிருஷ்ணரும் அவரது சீடர்களும், வேதாந்தா பிரஸ், 1980. எம்., ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் நற்செய்தி, ராமகிருஷ்ண-விவேகானந்தா மையம், 1942. லெப்டினன்ட் ஜெனரல் ஹனுத் சிங், ஸ்ரீ ஸ்ரீ சிவபாலயோகி மகாராஜ்ஃ வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக அமைச்சகம், இந்தியா 1980, இந்தியா 2008 என்ற நூலை மறுபதிப்பு செய்தனர். யங், புரூஸ், குரு-சீடர், 2008. பாலோடாஸ், தாமஸ் எல்., தெய்வீக நாடகம், சிவபாலயோகியின் அமைதியான போதனை, தாமரை அச்சகம், 2004. பாலோடாஸ், தாமஸ் எல்., சுவாமிஜியின் புதையல், கடவுள் உணர்தல் மற்றும் சிவபாலயோகியின் அனுபவங்கள், கைத்தறி, 2007.