Santa Clara Pueblo v. Martinez
சாண்டா கிளாரா பியூப்லோ வி. மார்டினெஸ், 436 யு. எஸ். 49 (1978), சமகால அமெரிக்காவில் பழங்குடி இறையாண்மையின் அர்த்தத்திற்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பிரச்சினைகளை உள்ளடக்கிய கூட்டாட்சி இந்திய சட்டத்தின் பகுதியில் ஒரு மைல்கல் வழக்கு. சாண்டா கிளாரா பியூப்லோவின் ஆளும் குழுவால் நிறைவேற்றப்பட்ட ஒரு சட்டத்தை உச்ச நீதிமன்றம் நிலைநிறுத்தியது, இது பாலினத்தின் அடிப்படையில் வெளிப்படையாக பாகுபாடு காட்டுகிறது. அவ்வாறு செய்யும்போது, நீதிமன்றம் பழங்குடியினரின் இறையாண்மை பற்றிய ஒரு கோட்பாட்டை முன்வைத்தது, இது ஒரு மாநில சட்டமன்றம் அல்லது காங்கிரஸால் நிறைவேற்றப்பட்டிருந்தால், சமமான பாதுகாப்பை மீறுவதாக கிட்டத்தட்ட நிச்சயமாக முறியடிக்கப்பட்டிருக்கும் ஒரு சட்டத்தை நியாயப்படுத்த போதுமான பழங்குடிகளின் நலன்களை எடைபோட்டது. நீர்ப்பாசன வழக்குகளுடன், யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் வி. வீலர் மற்றும் ஒலிஃபாண்ட் வி. சுக்வாமிஷ் இந்திய பழங்குடி, சாண்டா கிளாரா 1978 ஆம் ஆண்டின் பதவிக்காலத்தில் கீழே வர ஆரம்ப இந்திய சட்ட வழக்குகளின் முத்தொகுப்பை நிறைவு செய்தனர். மனுதாரர்கள் 600 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இருந்ததாக அறியப்படும் இந்திய பழங்குடியினரான சாண்டா கிளாரா பியூப்லோ மற்றும் அதன் ஆளுநர் லூகாரியோ பாடில்லா ஆவர். பதிலளித்தவர்கள் சாண்டா கிளாரா பியூப்லோவின் முழு இரத்த உறுப்பினரான ஜூலியா மார்டினெஸ் மற்றும் அவரது மகள் ஆவர். மார்டினெஸ் பழங்குடியினர் மற்றும் பாடில்லாவுக்கு எதிராக கூட்டாட்சி நீதிமன்றத்தில் வழக்கைக் கொண்டு வந்தார், பழங்குடியினருக்கு வெளியே திருமணம் செய்து கொள்ளும் பெண் உறுப்பினர்களின் குழந்தைகளுக்கு பழங்குடியினத்தில் உறுப்பினர் பதவியை மறுப்பதற்கான ஒரு பழங்குடி கட்டளையை ரத்து செய்யுமாறு நீதிமன்றத்தை கேட்டுக்கொண்டார், அதே நேரத்தில் பழங்குடியினருக்கு வெளியே திருமணம் செய்து கொள்ளும் ஆண் உறுப்பினர்களின் குழந்தைகளுக்கு உறுப்பினர் பதவியை விரிவுபடுத்தினார். மார்டினெஸ் நவாஜோ தேசத்தின் உறுப்பினரை மணந்தார், மேலும், கட்டளையின்படி அவரது குழந்தைகள் சாண்டா கிளாரா பியூப்லோவில் உறுப்பினராக தகுதியற்றவர்கள். இடஒதுக்கீட்டில் அவரது குழந்தைகள் அவருடன் வாழ முடியும் என்றாலும், அவர்கள் பழங்குடி தேர்தல்களில் வாக்களிக்கவோ, பழங்குடியினரில் மதச்சார்பற்ற பதவியை வகிக்கவோ, அவர்களின் தாயார் இறந்தால் இடஒதுக்கீட்டில் இருக்கவோ, தங்கள் தாயின் வீட்டையோ அல்லது வகுப்புவாத நிலத்தில் அவரது உடைமை நலன்களையோ வாரிசாகப் பெறவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை. பியூப்லோ உறுப்பினர் பதவியில் இருந்து இந்த விலக்கு மார்டினேஸின் குழந்தைகள் (மற்றும் இதேபோல் அமைந்துள்ள மற்றவர்கள்) பொதுவாக இந்தியர்களுக்கு வழங்கப்படும் கூட்டாட்சி சலுகைகளைப் பெற முடியுமா என்பதில் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாது என்று மனுதாரரின் சுருக்கக் குறிப்பு கவனித்தது. உண்மையில், அவரது குழந்தைகள் அனைவரும் கூட்டாட்சி இந்திய கல்வி மற்றும் மருத்துவ நலன்களைப் பெற்றனர். பழங்குடியினரின் உறுப்பினர் கட்டளை 1968 ஆம் ஆண்டின் இந்திய சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் (ICRA) (Pub.L) தலைப்பு I ஐ மீறி பாலினம் மற்றும் வம்சாவளி ஆகிய இரண்டின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டுவதாக மார்டினெஸ் கூறினார். 90-284,82 ஸ்டேட். 73, ஏப்ரல் 11,1968 அன்று இயற்றப்பட்டது), இது தொடர்புடைய பகுதியில் "எந்தவொரு இந்திய பழங்குடியினரும் சுயாட்சியின் அதிகாரங்களைப் பயன்படுத்துவதில் அதன் அதிகார வரம்பிற்குள் உள்ள எந்தவொரு நபருக்கும் அதன் சட்டங்களின் சமமான பாதுகாப்பை மறுக்க மாட்டார்கள்" என்று வழங்குகிறது. இந்த வழக்கு நியூ மெக்ஸிகோ மாவட்டத்திற்கான அமெரிக்க மாவட்ட நீதிமன்றத்தில் கொண்டு வரப்பட்டது. உறுப்பினர் விதிகள் சமூகத்திற்கு முக்கியமானவை என்பதால், மனுதாரர்களுக்காக மாவட்ட நீதிமன்றம் கண்டறிந்தது. . . பழங்குடியினரின் சுய வரையறை, எனவே ஒரு தனித்துவமான சமூகமாக பழங்குடியினரின் உயிர்வாழ்வுக்கு இன்றியமையாதது. அந்த நோக்கத்திற்காக, சமமான பாதுகாப்புக்கும் பழங்குடி சுயநிர்ணயத்திற்கும் இடையில் சரியான சமநிலையை ஏற்படுத்துவது பியூப்லோவின் தீர்ப்புக்கு விடப்பட்டது என்று அது கண்டறிந்தது. 10 வது சுற்று மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றம், கட்டளையின் பாலின அடிப்படையிலான வகைப்பாட்டை எந்த "கட்டாய பழங்குடி நலனும்" நியாயப்படுத்தவில்லை என்று தீர்ப்பளித்தது. மனுதாரர்கள் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தில் மேல்முறையீடு செய்தனர், இது இறுதியில் 10 வது சர்க்யூட்டின் உரிமையை மாற்றியமைத்து பழங்குடி கட்டளையை நிலைநிறுத்தியது. 1968 ஆம் ஆண்டின் இந்திய சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் (ஐ. சி. ஆர். ஏ) கீழ் பழங்குடியினருக்கு எதிரான மத்திய உடைமை வழக்குகள் பழங்குடியினரின் இறையாண்மை நோய் எதிர்ப்பு சக்தியால் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் ஐ. சி. ஆர். ஏ முகப்பில் எதுவும் பழங்குடியினரை கூட்டாட்சி நீதிமன்றங்களின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்படுத்துவதாக இல்லை. பியூப்லோவின் ஆளுநருக்கு எதிரான அறிவிப்பு மற்றும் தடை உத்தரவு நிவாரணத்திற்கான தனிப்பட்ட நடவடிக்கைக்கு ஐ. சி. ஆர். ஏ அங்கீகாரம் அளிக்கவில்லை. சட்டரீதியான திட்டத்தின் கட்டமைப்பு மற்றும் ஐ. சி. ஆர். ஏ-வின் சட்டமியற்றும் வரலாற்றிலிருந்து வெளிப்படுவது போல், ஐ. சி. ஆர். ஏ-வை அமல்படுத்துவதற்கு ஹேபியாஸ் கார்பஸைத் தவிர வேறு தீர்வுகளை வழங்க காங்கிரஸ் தவறியது வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்டது. நியாயமான நீதிபதி துர்குட் மார்ஷல் இந்த வழக்குடன் தொடர்புடைய பழங்குடி இறையாண்மையின் பொதுவான கொள்கைகளைப் பற்றி விவாதித்து பெரும்பான்மை கருத்தைத் தொடங்கினார். பழங்குடியினர் என்பது அமெரிக்காவிற்குள் இருக்கும் தனித்துவமான, இறையாண்மை கொண்ட அரசியல் சமூகங்கள், அவை சுயாட்சியின் அதிகாரங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்கின்றன என்று அவர் குறிப்பிட்டார். பழங்குடி உறுப்பினர் போன்ற உள் விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் கணிசமான சட்டங்களை நிறைவேற்றுவதற்கான அதிகாரம் இதில் அடங்கும். மேலும், பழங்குடியினர் அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் ஒப்புதலுக்கு முன்னர் இருந்த தனி இறையாண்மைகள் என்பதால், பதினான்காவது திருத்தத்தால் வழங்கப்பட்ட அரசியலமைப்பு பாதுகாப்புகள், பழங்குடியினரை அவர்களின் சொந்த விதிமுறைகளில் கட்டுப்படுத்துவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, பழங்குடியினரின் இறையாண்மையை குறைக்க பழங்குடியினர் மீது காங்கிரஸ் தனது முழு அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். சட்டத்தின் கீழ் சமமான பாதுகாப்புக்கான உத்தரவாதம் போன்ற இந்திய சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் கணிசமான உரிமைகள் உத்தரவாதங்கள் அத்தகைய சுருக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. எவ்வாறாயினும், அந்த உரிமைகளை அமல்படுத்துவதற்காக மார்டினெஸ் போன்ற தனிநபர்களால் பழங்குடியினருக்கு எதிரான கூட்டாட்சி வழக்குகளை காங்கிரஸ் அனுமதிக்க விரும்புகிறதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அத்தகைய வழக்குகளை காங்கிரஸ் அனுமதிக்க விரும்புகிறதா என்பதை தீர்மானிக்க இறையாண்மை விலக்கு மற்றும் நடவடிக்கையின் மறைமுக காரணங்கள் ஆகிய இரண்டு சட்டக் கோட்பாடுகள் ஆராயப்பட்டன. கருத்தின் மூன்றாம் பகுதி பியூப்லோ ஏன் வழக்கிலிருந்து விடுபட்டது என்பதை விளக்கியது. மாநிலங்கள் மற்றும் மத்திய அரசாங்கத்தைப் போலவே பழங்குடியினருக்கும் பொதுவாக இறையாண்மை விலக்கு பெற உரிமை உண்டு, அதாவது அவர்களின் ஒப்புதல் இல்லாமல் அவர்கள் மீது நீதிமன்றத்தில் வழக்குத் தொடர முடியாது. எவ்வாறாயினும், காங்கிரஸ் அதன் முழுமையான அதிகாரத்திற்கு இணங்க ஒரு பழங்குடியினரின் இறையாண்மை நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை ரத்து செய்யலாம். ஐ. சி. ஆர். ஏ. வின் உரையில் உள்ள எதுவும் பழங்குடி நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை தள்ளுபடி செய்வதாகத் தெரியவில்லை என்பதைக் கண்டறிந்த நீதிபதி மார்ஷல், பியூப்லோவை கூட்டாட்சி நீதிமன்றத்தில் வழக்கிலிருந்து விலக்கினார். இதன் பொருள் என்னவென்றால், உறுப்பினர் கட்டளையை நிறைவேற்றியதற்காக பழங்குடியினர் மீது வழக்குத் தொடர முடியாது, இது ஐ. சி. ஆர். ஏ இன் கீழ் சட்டத்தை ரத்து செய்வதிலிருந்து மறைமுகமாக பாதுகாத்தது. மற்றொரு மனுதாரரான கவர்னர் பாடில்லோவுக்கு எதிராக வழக்கு தொடர முடியுமா என்பதை பகுதி IV பகுப்பாய்வு செய்தது. பழங்குடியினரின் அதிகாரியாக இருப்பதால், பழங்குடியினரின் இறையாண்மை நோய் எதிர்ப்பு சக்தியின் பாதுகாப்பை பாடில்லோ பெறவில்லை. கூட்டாட்சி நீதிமன்றத்தில் பழங்குடியினருக்கு எதிரான வழக்குகளுக்கு ஐ. சி. ஆர். ஏ வெளிப்படையாக அங்கீகாரம் அளிக்கவில்லை என்பது மார்டினெஸுக்கு தடையாக இருந்தது. அவரது வழக்கு சட்டப்பூர்வமாக இருக்க, நீதிமன்றம் பழங்குடியினருக்கு எதிரான கூட்டாட்சி வழக்குகளை அனுமதிக்கும் ஒரு மறைமுகமான காரணத்தை கண்டறிய வேண்டும். இந்த முடிவின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்த, நீதிபதி மார்ஷல், ஒரு தனிப்பட்ட காரணத்தைக் கண்டுபிடிப்பது பழங்குடி இறையாண்மையில் தலையிடும் என்று குறிப்பிட்டார், சட்டத்தின் உரை அதன் சொந்த விதிமுறைகளில் அனுமதிக்காது. இது பழங்குடியினரின் தங்களைத் தாங்களே ஆட்சி செய்யும் திறனை சீர்குலைக்கும். பழங்குடியினரின் இறையாண்மைக்கு மரியாதை செலுத்தும் வகையில், நீதிமன்றம் பழங்குடியினரின் இறையாண்மையை குறைக்க அதன் முழுமையான அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தியிருக்கிறதா என்பது குறித்து வெளிப்படையான காங்கிரஸ் வழிகாட்டுதல் இல்லாததால், "லேசாக நடக்க" முடிவு செய்தது. நீதிபதி மார்ஷல் உச்ச நீதிமன்றத்தின் மறைமுகமான நடவடிக்கைக்கான காரணம் வழக்குச் சட்டத்தின் கீழ் சட்டத்தின் சட்டமன்ற வரலாறு மற்றும் கட்டமைப்பை பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கினார். இந்த வழக்குச் சட்டத்திற்கு, சட்டத்தின் சட்டமன்ற வரலாற்றால் ஒரு நடவடிக்கைக்கான காரணம் ஆதரிக்கப்படுகிறதா மற்றும் ஒரு நடவடிக்கைக்கான காரணம் சட்டத்தின் நோக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறதா என்பது உள்ளிட்ட காரணிகளைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். பழங்குடி உறுப்பினர்களுக்கு அவர்களின் பழங்குடி அரசாங்கங்களுக்கு எதிராக அரசியலமைப்பு உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக ஐ. சி. ஆர். ஏ வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அரசியலமைப்பின் கீழ் குடிமக்கள் அனுபவிக்கும் அனைத்து உரிமைகளும் இதில் சேர்க்கப்படவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, மதத்தை நிறுவுவதற்கான தடை குறித்து ஐ. சி. ஆர். ஏ குறிப்பிடவில்லை அல்லது ஏழ்மையான குற்றவியல் பிரதிவாதிகளுக்கான ஆலோசகரை நியமிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த விதிவிலக்குகள் ஐ. சி. ஆர். ஏ-வின் மற்றொரு நோக்கத்தை பிரதிபலிக்கின்றனஃ பழங்குடியினரின் இறையாண்மையைப் பாதுகாப்பதும் ஊக்குவிப்பதும் ஆகும். கணக்கிடப்பட்ட உரிமைகளை மதிக்க பழங்குடி அரசாங்கங்களுக்கு ஐ. சி. ஆர். ஏ ஒரு கடமையை விதித்தது, ஆனால் அந்த உரிமைகளை நியாயப்படுத்தும் நோக்கம் பழங்குடி நீதிமன்றங்கள்தான், கூட்டாட்சி அல்ல. நடவடிக்கைக்கு ஒரு காரணத்தை உருவாக்குவது ICRA இன் பிந்தைய இலக்கை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும், மேலும், ஏற்கனவே பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கிய பழங்குடியினர் மீது குறிப்பிடத்தக்க நிதிச் சுமைகளை விதிக்கும். ஒரு நடவடிக்கையின் காரணத்தைக் குறிக்காத இந்த முடிவு கூட்டாட்சி நீதிமன்றத்தில் ஹேபியாஸ் கார்பஸ் மனுக்களை ஐ. சி. ஆர். ஏ எவ்வாறு குறிப்பாக அனுமதிக்கிறது என்பதன் மூலம் மேலும் ஆதரிக்கப்பட்டது. இது காங்கிரஸ் பரிந்துரைத்ததை விட குறைவான ஊடுருவல் மதிப்பாய்வு வடிவமாகும். கூடுதலாக, அட்டர்னி ஜெனரல் மற்றும் உள்துறை செயலாளரின் சிவில் ஐ. சி. ஆர். ஏ மீறல்கள் குறித்து கூட்டாட்சி மறுஆய்வு செய்ய அனுமதிக்கும் முன்மொழிவுகளை காங்கிரஸ் பரிசீலித்தது, ஆனால் நிராகரித்தது என்று ஐ. சி. ஆர். ஏ இன் சட்டமன்ற வரலாறு சுட்டிக்காட்டியது. இந்த வரலாற்றின் வெளிச்சத்தில், ஐ. சி. ஆர். ஏ-வை அமல்படுத்துவதற்காக கூட்டாட்சி நீதிமன்றங்களில் ஒரு தனிப்பட்ட நடவடிக்கையை உருவாக்க காங்கிரஸ் விரும்புவது "மிகவும் சாத்தியமில்லை" என்று நீதிபதி மார்ஷல் முடிவு செய்தார். பழங்குடியினரின் சுயநிர்ணய உரிமை, பழங்குடியினரின் அரை இறையாண்மை நிலை மற்றும் ஐ. சி. ஆர். ஏ உரிமைகோரல்களின் கூட்டாட்சி மறுஆய்வு பழங்குடியினரின் கலாச்சார மற்றும் அரசியல் உயிர்வாழ்வுக்கு எவ்வளவு அச்சுறுத்தலாக இருக்கும் என்பதை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம் நீதிபதி மார்ஷல் தனது கருத்தை முடித்தார். அத்தகைய கூட்டாட்சி மறுஆய்வுக்கு காங்கிரஸ் அங்கீகாரம் அளிக்கலாம் என்று அவர் மீண்டும் வலியுறுத்தினார், ஆனால் "காங்கிரஸ் செயல்படும் வரை, நீதிமன்றம் அதற்கு ஒரு தனிப்பட்ட காரணத்தை குறிக்காது". கருத்து வேறுபாடு கொண்ட நீதிபதி பைரன் ஒயிட் பெரும்பான்மையினரின் கருத்துடன் உடன்படாத ஒரு தனி எதிர்ப்பை எழுதினார். பழங்குடி கலாச்சாரத்தின் முக்கியத்துவத்தை அவர் ஒப்புக் கொண்டார், ஆனால் அது குறித்த அக்கறை தன்னிச்சையான அல்லது அரசியலமைப்பிற்கு முரணான பழங்குடி உத்தியோகபூர்வ நடவடிக்கையைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று அவர் நினைக்கவில்லை. ஐ. சி. ஆர். ஏ மீறல்கள் குறித்த கூட்டாட்சி மறுஆய்வை காங்கிரஸ் நிராகரித்தது, ஐ. சி. ஆர். ஏ மீறல்களுக்கு ஒரு தனியார் கூட்டாட்சி நடவடிக்கையை உருவாக்க காங்கிரஸ் விரும்பவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது என்ற பெரும்பான்மையினரின் நிலைப்பாட்டால் அவர் மறுக்கப்பட்டார். அந்த முன்மொழிவுகள் முதன்மையாக மாநில அதிகாரிகளால் சட்டவிரோதமாக தடுத்து வைக்கப்பட்டிருப்பது போன்ற இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களால் இந்திய உரிமைகளின் இடஒதுக்கீடு மீறல்களை பாதித்திருக்கும். ஒரு பழங்குடி உறுப்பினர் கூட்டாட்சி நீதிமன்றத்தில் ஒரு பழங்குடி மீது வழக்குத் தொடர முடியுமா என்பதோடு அவர்களுக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. நீதிபதி ஒயிட்டைப் பொறுத்தவரை, தனிப்பட்ட நடவடிக்கைக்கான காரணம் ஐ. சி. ஆர். ஏ-வின் நோக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறதா என்பது மிக முக்கியமான கருத்தாகும். மற்ற அமெரிக்கர்கள் அனுபவிக்கும் அதே அரசியலமைப்பு உரிமைகளை இந்தியர்களுக்கும் பாதுகாப்பதற்காக ஐ. சி. ஆர். ஏ முதன்மையாக வடிவமைக்கப்பட்டதால் அது தெளிவாக இருந்தது. அந்த உரிமைகளை நடைமுறைப்படுத்த ஒரு தனிப்பட்ட நடவடிக்கை தேவை. இந்திய உரிமைகள் மீறல்களுக்கு தீர்வுகள் இல்லாதது குறித்து காங்கிரஸின் கவலையை சட்டமியற்றும் வரலாற்றை அவர் மேற்கோள் காட்டினார். பழங்குடி நிறுவனங்களுக்கு ஐ. சி. ஆர். ஏ மீறல்களை மறுஆய்வு செய்வதை மட்டுப்படுத்துவது ஐ. சி. ஆர். ஏ-வின் இந்த நோக்கத்துடன் முரண்படும் என்று நீதிபதி ஒயிட் வாதிட்டார். உதாரணமாக, சாண்டா கிளாரா பியூப்லோவின் நீதித்துறை மற்றும் சட்டமியற்றும் அதிகாரங்கள் இரண்டும் பியூப்லோ கவுன்சிலுக்கு சொந்தமானவை. இதன் பொருள் சட்டவிரோதமான கட்டளையை நிறைவேற்றிய அதே அமைப்பு அது ஐ. சி. ஆர். ஏ-வை மீறுகிறதா என்பதை தீர்மானிக்கும். இந்த நலன்களின் மோதலைத் தவிர்க்க ஒரு தனியார் கூட்டாட்சி நடவடிக்கை அவசியம். இறுதியாக, நீதிபதி ஒயிட் ஐ. சி. ஆர். ஏ-வின் போட்டி நோக்கத்தை உரையாற்றினார்ஃ பழங்குடி இறையாண்மையைப் பாதுகாக்கவும் ஊக்குவிக்கவும். ஐ. சி. ஆர். ஏ மற்றும் அதன் உதவியாளர் பழங்குடியினர் மீது உரிமைகளை திணிப்பது ஏற்கனவே பழங்குடியினரின் இறையாண்மையில் ஒரு பெரிய ஊடுருவல் என்று அவர் கூறினார். ஒரு கூட்டாட்சி நடவடிக்கை அந்த உரிமைகளுக்கு வெறுமனே அர்த்தத்தைத் தரும், ஏனெனில் ஒரு தீர்வு இல்லாமல் ஒரு உரிமை இருக்க முடியாது. கோட்பாட்டு விளைவுகளின் முக்கியத்துவம் இந்த வழக்கு பழங்குடி நீதிமன்றங்களுக்கு வெளியே 1968 ஆம் ஆண்டின் இந்திய சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் செல்வாக்கை பெரிதும் மட்டுப்படுத்தியது. எந்தவொரு தனிப்பட்ட நடவடிக்கையும் இல்லை என்பதைக் கண்டறிவதில், தனிப்பட்ட பழங்குடி உறுப்பினர்களின் ஐ. சி. ஆர். ஏ இன் கீழ் தங்கள் உரிமைகளை மீறியதாகக் கூறப்படும் கூட்டாட்சி நீதிமன்றத்தில் வழக்குகளைக் கொண்டுவருவதற்கான திறன் பெரிதும் குறைக்கப்பட்டது. சாண்டா கிளாராவில் நீதிமன்றம் அங்கீகரித்தபடி, ஒரு கூட்டாட்சி நீதிமன்றத்தில் ஐ. சி. ஆர். ஏ உரிமைகோரல்களைக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரே வெளிப்படையான வழி, இந்திய சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தால் வெளிப்படையாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு ஹேபியாஸ் கார்பஸ் மனு மூலம் மட்டுமே. நீதிமன்றத்தின் நியாயப்படுத்தல் பழங்குடி இறையாண்மைக்கு ஒரு மனப்பான்மையின் அணுகுமுறையையும் பிரதிபலிக்கிறது, இது நடவடிக்கையின் மறைமுக காரணங்கள் தொடர்பாக உள்ளது. பழங்குடி இறையாண்மையின் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாகவே, நீதிமன்றம் ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிப்பதா இல்லையா என்பதை தீர்மானிக்க பயன்படுத்திய காரணிகள் ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு எதிராக போர்க்குணமிக்கவை. அடுத்தடுத்த வழக்குகள் சாண்டா கிளாரா உச்ச நீதிமன்றத்தால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டு விவாதிக்கப்பட்ட பல்வேறு இந்திய சட்ட முடிவுகளின் தொகுப்பாகும். குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள் பின்வருமாறுஃ மெரியன் வி. ஜிகாரில்லா அப்பாச்சி பழங்குடி, 455 யு. எஸ். 130 (1982): ஒரு பழங்குடியினரின் உள் விவகாரங்களை நிர்வகிக்க ஒரு பழங்குடியினரின் உள்ளார்ந்த இறையாண்மையின் ஒரு பயிற்சியாக முன்பதிவு செய்யப்பட்ட எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயு உற்பத்தியின் பழங்குடி வரி வரியை நிலைநிறுத்துவதில், நீதிமன்றம் (நீதிபதி மார்ஷலின் கருத்தில்) சாண்டா கிளாராவில் உள்ள பத்தியை மேற்கோள் காட்டியது, இது பழங்குடி இறையாண்மையை குறைக்க காங்கிரஸ் தனது முழு அதிகாரத்தை பயன்படுத்தியிருக்கிறதா என்பதை வெளிப்படையாக சுட்டிக்காட்டாத இடத்தில் "லேசாக நடந்து செல்லும்" என்று கூறியது. இந்த வழக்கில் தனது கருத்து வேறுபாட்டில், நீதிபதி ஸ்டீவன்ஸ் சாண்டா கிளாராவை மேற்கோள் காட்டி, ஐந்தாவது மற்றும் பதினான்காவது திருத்தங்களின் சமமான பாதுகாப்புக் கொள்கைகள் மாநில மற்றும் கூட்டாட்சி அதிகாரத்தை கட்டுப்படுத்துவதைப் போலவே பழங்குடி அதிகாரத்தையும் கட்டுப்படுத்தாது என்ற கருத்தை முன்வைத்தார். இதன் பொருள், நீதிபதி ஸ்டீவன்ஸின் கூற்றுப்படி, உறுப்பினர்கள் மீதான பழங்குடி இறையாண்மை, சில வழிகளில், அதன் குடிமக்கள் மீது ஒரு அரசின் அதிகாரத்தை விட அதிகமாக உள்ளது. ரைஸ் வி. கெய்டானோ, 528 யு. எஸ். 495 (2000): இந்த வழக்கில், பெரும்பான்மை ஹவாய் மாநில சட்டத்தை முறியடித்தது, இது ஹவாய் விவகார அலுவலகத்தின் அறங்காவலர்களுக்கான தேர்தல்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான பூர்வீக ஹவாய் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நபர்களுக்கு வாக்களிக்க தடை விதித்தது, இது அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது, இனம் அடிப்படையிலான வகைப்பாடு. நீதிபதி பிரையர், தீர்ப்பில் ஒப்புக் கொண்டு, பழங்குடியினர் தங்கள் உறுப்பினர்களை வரையறுக்க பரந்த அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்ற கொள்கையை விளக்க சாண்டா கிளாராவை மேற்கோள் காட்டினார். ஆயினும்கூட, "இனம் அடிப்படையிலான" வகைப்பாடு அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்ற பெரும்பான்மையினரின் முடிவுக்கு அவர் உடன்பட்டார். இது ஒரு பகுதியாக இருந்தது, ஏனெனில் இது பூர்வீக ஹவாய் மக்களை விட ஹவாய் மாநிலமாகும், இது சிக்கலான வகைப்பாட்டை உருவாக்கியது. நெவாடா வி. ஹிக்ஸ், 533 யு. எஸ். 353 (2001): மாநில சட்டத்தின் இடஒதுக்கீடு மீறல்களை விசாரிக்க இடஒதுக்கீட்டில் செயல்படும் மாநில அதிகாரிகள் மீது பழங்குடி நீதிமன்றங்களுக்கு அதிகார வரம்பு இல்லை என்று ஹிக்ஸ் நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. நீதிபதி சௌட்டர், தீர்ப்பை ஒப்புக் கொண்டு, பழங்குடி நீதிமன்றங்களின் பங்கு குறித்து நீதிமன்றத்தின் இந்திய சட்ட நீதித்துறையில் ஒரு பதற்றத்தை விளக்க சாண்டா கிளாராவை மேற்கோள் காட்டினார். "இந்தியர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களின் முக்கியமான தனிப்பட்ட மற்றும் சொத்து நலன்கள்" சம்பந்தப்பட்ட மோதல்களை தீர்ப்பதற்கான பிரத்யேக மன்றமாக பழங்குடி நீதிமன்றங்களின் பொருத்தத்தை சாண்டா கிளாரா உறுதிப்படுத்தியதை அவர் முதலில் கவனித்தார். சாண்டா கிளாராவின் இந்த உரிமையை ஒலிஃபாண்ட் மற்றும் மொன்டானா போன்ற வழக்குகளுடன் அவர் வேறுபடுத்தினார், இது பழங்குடியினருக்கும் அவர்களின் நீதிமன்றங்களுக்கும் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்கள் மீது அதிகார வரம்பு இல்லை என்று கூறுகிறது. மிச்சிகன் வி. பே மில்ஸ் இந்திய சமூகம், 572 யு. எஸ். 782 (2014): இந்திய நிலங்களுக்கு வெளியே ஒரு சூதாட்ட விடுதியை நடத்துவதற்காக பழங்குடியினரின் இறையாண்மை ஒரு பழங்குடியினரை வழக்கிலிருந்து பாதுகாக்கிறது என்று உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. அவரது பெரும்பான்மை கருத்தில், நீதிபதி ககன் சாண்டா கிளாராவை மேற்கோள் காட்டி, கூட்டாட்சி முழுமையான அதிகாரம் இருந்தபோதிலும், பழங்குடியினர் அரசியலமைப்பிற்கு முன்பே இருக்கும் தனி இறையாண்மையாளர்களாக உள்ளனர் என்ற கருத்தை முன்வைத்தார். பழங்குடியினர் இறையாண்மை நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை அனுபவிக்கிறார்கள் என்ற சாண்டா கிளாராவின் கருத்தை அவர் மேலும் மேற்கோள் காட்டினார், மேலும் பழங்குடியினரின் இறையாண்மை நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை எந்தவொரு காங்கிரசும் ரத்து செய்வது வெளிப்படையாக இருக்க வேண்டும். நீதிபதி ககன், மெரியனில் நீதிபதி மார்ஷலைப் போலவே, பழங்குடி இறையாண்மையின் அளவை மாற்றுகிறதா என்பது குறித்து ஒரு வெளிப்படையான காங்கிரஸ் அறிக்கையைக் கோருவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்த சாண்டா கிளாராவின் "லேசாக நடந்து செல்லுங்கள்" மொழியை மேற்கோள் காட்டினார். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் வி. பிரையன்ட், 136 யு. எஸ். 1954 (2016): இந்த வழக்கில், வழக்கறிஞரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படாத ஒரு பிரதிவாதிக்கு எதிராக பெறப்பட்ட குடும்ப வன்முறைக்கான பழங்குடி குற்றவியல் நீதிமன்ற தண்டனைகள் அடுத்தடுத்த கூட்டாட்சி குற்றவியல் வழக்கில் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை என்று நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது (அங்கு அவர்கள் பிரதிவாதிக்கு அதிக தண்டனையை கோர வழக்கறிஞர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தனர்). ஆறாவது திருத்தத்தின் ஆலோசனை உரிமை பழங்குடியினருக்கு பொருந்தாது என்பதே இதற்குக் காரணம். நீதிபதி கின்ஸ்பர்க், பெரும்பான்மைக்கு எழுதுகையில், அரசியலமைப்பு மற்றும் மாநில மற்றும் கூட்டாட்சி அதிகாரத்தின் மீதான அதன் வரம்புகள் பழங்குடியினருக்கு பொருந்தாது என்ற கொள்கைக்கு சாண்டா கிளாராவை மேற்கோள் காட்டினார், ஏனெனில் அவர்கள் அரசியலமைப்பிற்கு முன்பே தனித்தனி இறையாண்மையாளர்களாக உள்ளனர். ஆறாவது திருத்தம் பழங்குடியினருக்கு பொருந்தாது என்ற முடிவுக்கு வருவதற்கு இது முக்கியமானதாக இருந்தது. சாண்டா கிளாராவில் உச்ச நீதிமன்றத்தின் முடிவு நிர்வாக நிறுவன விதிகள் மற்றும் முடிவுகளிலும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள் பின்வருமாறுஃ இந்திய குழந்தைகள் நலச் சட்டம் நடவடிக்கைகள். (2016). 25 சி. எஃப். ஆர் 23. இந்த இறுதி விதி இந்திய குழந்தைகள் நலச் சட்டத்தின் (ஐ. சி. டபிள்யூ. ஏ) அமலாக்கத்தை மேம்படுத்துகிறது, இதில் மாநில நீதிமன்றங்கள் ஐ. சி. டபிள்யூ. ஏ உடன் முழுமையாக இணங்குவதற்கும் சில பதிவுகளை பராமரிப்பதற்கும் விதிக்கப்பட்ட தேவைகள் அடங்கும். இறுதி விதி சாண்டா கிளாராவை மேற்கோள் காட்டி, உறுப்பினர் தேவைகளை வரையறுப்பது பழங்குடியினரின் இறையாண்மை செயல்பாடு என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. பூர்வீக ஹவாய் சமூகத்துடன் முறையான அரசாங்கத்திற்கு இடையிலான உறவை மீண்டும் நிறுவுவதற்கான நடைமுறைகள். (2016). 43 சி. எஃப். ஆர் 50. இந்த இறுதி விதி, சமூகம் எப்போதாவது ஒரு அரசாங்கத்தை உருவாக்கி, அத்தகைய உறவை நாடினால், பூர்வீக ஹவாய் சமூகத்துடன் முறையான அரசாங்கத்திற்கு இடையிலான உறவை மீண்டும் நிறுவ பயன்படுத்த உள்துறை செயலாளருக்கு ஒரு நிர்வாக செயல்முறை மற்றும் அளவுகோல்களை நிறுவுகிறது. இறுதி விதி சாண்டா கிளாராவை மேற்கோள் காட்டுகிறது, பூர்வீக சமூகங்கள் தங்கள் சொந்த உறுப்பினரை வரையறுக்கலாம் மற்றும் பூர்வீக ஹவாய் சமூகம் ஒரு தனிநபர் உறுப்பினராக இருக்க முடியுமா என்பதை உறுதிப்படுத்த அவர்கள் என்ன "சோதனைகளை" பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள் என்பதை தீர்மானிக்க முடியும் என்று முடிவு செய்கிறது. தொழிலாளர் செயலாளர் வி. நவாஜோ வனப் பொருட்கள் தொழிற்சாலைகள், 8 ஓ. எஸ். எச். காஸ். (BNA) 2094 (1980). சாண்டா கிளாரா முடிவு செய்யப்பட்ட சிறிது நேரத்திலேயே, தொழில்சார் பாதுகாப்பு சுகாதார மறுஆய்வு ஆணையம் ஒரு நவாஜோ நேஷன் பழங்குடி நிறுவனத்திற்கு 1970 ஆம் ஆண்டின் தொழில்சார் பாதுகாப்பு மற்றும் சுகாதாரச் சட்டத்திலிருந்து விலக்கு அளிக்க முடிவு செய்தது, இதில் சட்டத்தின் படி நிறுவனத்திற்கு எதிராக மேற்கோள்கள் மற்றும் அபராதங்கள் விதிக்கப்படுகின்றன. பழங்குடியினர் கணிசமான சட்டத்தை நிறுவுவதற்கும் தங்கள் சொந்த உள் விவகாரங்களை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும் இறையாண்மை அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற முன்மொழிவுக்கு சாண்டா கிளாராவை ஆணையம் மேற்கோளிட்டுள்ளது. பழங்குடி இறையாண்மை பற்றிய இந்த புரிதல் நவாஜோ தேசத்திற்கும் அமெரிக்காவிற்கும் இடையிலான ஒரு ஒப்பந்தம் தொடர்பாக பரிசீலிக்கப்பட்டது, இடஒதுக்கீட்டில் கலந்து கொண்டு செயல்படக்கூடிய கூட்டாட்சி அதிகாரிகளின் வகைகளை கட்டுப்படுத்தியது. சாண்டா கிளாராவில் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட பழங்குடி இறையாண்மையை விட்டுக்கொடுப்பதை விட, பாதுகாப்பதற்காக இந்த ஒப்பந்தம் வாசிக்கப்பட்டது. பழங்குடி நிறுவனத்திற்கு எதிராக இந்தச் சட்டத்தை அமல்படுத்துவதை இந்த ஒப்பந்தம் தடுக்கிறது என்று ஆணையம் முடிவு செய்தது. லாரி மார்ட்டின் வி. பில்லிங்ஸ் ஏரியா டைரக்டர், இந்திய விவகார பணியகம், 19 ஐபிஐஏ 279 (1991): இந்திய விவகாரங்கள் சம்பந்தப்பட்ட இந்திய விவகார பணியகத்தின் (பிஐஏ) முடிவுகளை மறுஆய்வு செய்யும் இந்திய விவகாரங்களின் உள்துறை வாரியம் (ஐபிஐஏ), ஒரு இந்திய சுயநிர்ணயச் சட்டத்தின் (ஐஎஸ்டிஏ) ஒப்பந்தத்தின் கீழ், ஃபோர்ட் பெக் இந்தியன் ரிசர்வேஷனின் அசினிபோயின் மற்றும் சியோக்ஸ் பழங்குடியினரின் வீட்டு புனரமைப்புகளைச் செய்து கொண்டிருந்த ஒரு துணை ஒப்பந்தக்காரரின் மேல்முறையீட்டை பரிசீலிக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டது. சாண்டா கிளாராவில் ஐ. சி. ஆர். ஏ-வின் இரட்டை நோக்கங்கள் பற்றிய விவாதத்தை மேற்கோள் காட்டிய ஐ. பி. ஐ. ஏ, ஐ. சி. ஆர். ஏ-வைப் போலவே, பழங்குடி நடவடிக்கையை சவால் செய்ய ஐ. எஸ். டி. ஏ-க்கு ஒரு மறைமுகமான காரணம் இல்லை என்பதைக் கண்டறிந்தது. இந்திய சுயநிர்ணயச் சட்டத்தின் ஒரே ஒரு நோக்கம் பழங்குடியினரின் இறையாண்மையை மேம்படுத்துவதாகும். இதன் பொருள் சாண்டா கிளாராவின் பகுத்தறிவு இன்னும் வலுவாக பொருந்தும், ஏனெனில் ஒரு மறைமுகமான காரணத்தை ஆதரிக்கும் எதிர் நோக்கங்கள் எதுவும் இல்லை. செயலுக்கான காரணத்தைக் கண்டறிவது ஐ. எஸ். டி. ஏ-வின் நோக்கத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும், சாண்டா கிளாராவில் நடவடிக்கைக்கான காரணத்தைக் கண்டறிவது ஐ. சி. ஆர். ஏ-வின் நோக்கத்தை எவ்வாறு குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியிருக்கும் என்பதைப் போலவே. வெல்மாஸ் மற்றும் டுகிக் வி. சாக்ரமென்டோ பகுதி இயக்குனர், இந்திய விவகார பணியகம், 24 ஐபிஐஏ 264 (1993): இசைக்குழுவின் பழங்குடி கவுன்சில் அவர்கள் மீது விதித்த பொருளாதாரத் தடைகளை மறுபரிசீலனை செய்யுமாறு மிஷன் இந்தியர்களின் கபசோன் இசைக்குழு உறுப்பினர்களால் பிஐஏ கேட்கப்பட்டது. பழங்குடி நடவடிக்கையை மறுஆய்வு செய்ய ஐ. சி. ஆர். ஏ பி. ஐ. ஏ அதிகாரத்தை வழங்கவில்லை என்ற தீர்மானத்தில் சாண்டா கிளாராவை ஐபிஐஏ பகுப்பாய்வு செய்தது. ஒரு நிர்வாக மறுஆய்வு செயல்முறை பற்றிய சாண்டா கிளாராவின் விவாதத்தை ஐ. பி. ஐ. ஏ குறிப்பிட்டது, இசைக்குழு உறுப்பினர்கள் கோரிய மறுஆய்வு காங்கிரஸால் "குறிப்பாக நிராகரிக்கப்பட்டது" என்பதற்கான சான்றாக ஐ. சி. ஆர். ஏ நிறைவேற்றுவதில் காங்கிரஸ் நிராகரித்தது, இதனால் ஐ. சி. ஆர். ஏ ஆல் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. சமமான பாதுகாப்பு நீதிமன்றம் தகுதிகளை எட்டாததால், பாலினத்தின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டும் பழங்குடி சட்டங்களை நியாயப்படுத்த ஒரு "கட்டாய பழங்குடி நலன்" தேவையா என்ற கேள்விகள் தீர்க்கப்படவில்லை. எவ்வாறாயினும், இந்த முக்கியமான பிரச்சினையில் சுருக்கங்கள் வாதங்களை முன்வைத்தன. ஐ. சி. ஆர். ஏ உரிமைகள் உத்தரவாதங்கள் அரசியலமைப்பு உத்தரவாதங்களைப் போல வலுவாக இல்லை என்பதை மனுதாரர்களின் சுருக்கம் வலியுறுத்தியது, எனவே சமமான பாதுகாப்பு வழக்குகளில் தரநிலை கடுமையான ஆய்வை விட குறைவாக இருக்க வேண்டும் (10 வது சுற்று "கட்டாய பழங்குடி நலன்" சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் சமிக்ஞை செய்யப்பட்டது). இது மிகக் குறைந்த நிலைப்படுத்தப்பட்ட மதிப்பாய்வு தரமான "பகுத்தறிவு உறவு" சோதனைக்கு வாதிட்டது, இது சட்டத்திற்கும் அதன் நோக்கத்திற்கும் இடையில் ஒரு பகுத்தறிவு உறவு மட்டுமே தேவைப்படும். பழங்குடியினரின் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார சுதந்திரம் அதன் தந்தைவழி சமூக ஒழுங்கை பராமரிக்கும் திறனைப் பொறுத்தது என்பதால் இங்கு இதுதான் நடந்தது. பழங்குடியினரின் உயிர்வாழ்வில் இந்த ஆர்வம் "கட்டாயமானது", நிச்சயமாக இந்த கட்டளையுடன் "பகுத்தறிவுடன் தொடர்புடையது". பிரச்சினையில் உள்ள பழங்குடி சட்டம் பாலின அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை உள்ளடக்கியது என்பதால் பதிலளித்தவர்களின் சுருக்கம் ஒரு உயர் வடிவ மறுஆய்வுக்கு வாதிட்டது. சமீபத்திய உச்ச நீதிமன்ற முன்னுதாரணம் மாநில மற்றும் கூட்டாட்சி பாலின அடிப்படையிலான வகைப்பாடுகளுக்கு ஒரு உயர் தரத்தை நிறுவியது என்ற உண்மையை சுருக்கமாக சுட்டிக்காட்டியதுஃ இடைநிலை ஆய்வு. கூடுதலாக, பியூப்லோ ஆண் மற்றும் பெண் உறுப்பினர்களை வித்தியாசமாக நடத்தும் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருந்தது என்ற வெறும் உண்மை, வகைப்பாட்டை நியாயப்படுத்த போதுமானதாக இல்லை. அறிவாற்றல் மிக்க வர்ணனை இந்த முடிவு சட்டக் கல்வித்துறைக்குள் ஒரு வலுவான விவாதத்தைத் தூண்டியது. உதாரணமாக, பழங்குடி கட்டளை ஆணாதிக்கமானது என்று கேத்தரின் மெக்கின்னன் எழுதினார், இது பியூப்லோவில் ஆண் மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. பழங்குடியினரின் இறையாண்மையின் முக்கியத்துவத்தை அவர் அங்கீகரித்த போதிலும், பெண்களை பின்தொடர்வதன் மூலம், இந்த அவசரச் சட்டம் இறுதியில் ஒரு தனித்துவமான சமூகமாக பழங்குடியினரின் சுயாட்சியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது என்று அவர் வாதிட்டார். ஏனென்றால், மெக்கின்னனைப் பொறுத்தவரை, இந்தச் சட்டம் ஆண்-மேலாதிக்கவாத, காலனித்துவ அமெரிக்கக் கொள்கைக்கு ஒரு சலுகையாக இருந்தது. பழங்குடியினர் மீது அமெரிக்க அரசாங்கம் ஒதுக்கீட்டை விதிக்கக்கூடும் என்று பழங்குடி சபை அஞ்சியதால் இந்த சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டதாக மெக்கின்னான் நம்பினார். நிலம் ஒதுக்கப்பட்ட பல பழங்குடியினரில், பெண் உறுப்பினர்கள் ஆண் அல்லாத உறுப்பினர்களை திருமணம் செய்து கொள்ளும்போது நிலத்தின் பெரும்பகுதி பழங்குடியினரின் கைகளில் இருந்து வெளியேறிவிட்டது, ஏனெனில் கணவர்கள் நிலத்தின் கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவார்கள் என்று மெக்கின்னான் வலியுறுத்தினார். ஆண் உறுப்பினர்கள் பெண் அல்லாதவர்களை திருமணம் செய்யும் போது இது நடக்காது. எனவே, இந்த அவசரச் சட்டம் பழங்குடியினரின் நில உடைமைகளின் ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. ஆயினும்கூட, பெண் திருமணத்தை தண்டிக்கும் அதே வேளையில் ஆண் திருமணத்திற்கு முன்னுரிமை அளிப்பதன் மூலம், பழங்குடி அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் ஒதுக்கீடு அச்சுறுத்தலுக்கு அடிபணிந்து, அதன் மூலம் பழங்குடி சுயாட்சியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. பழங்குடி அடையாளத்தையும் பழங்குடி பெண்களின் அடையாளத்தையும் ஆழமாக இணைத்துள்ள இந்திய பெண்ணியத்தைப் பற்றிய ஒரு கணக்கைக் கொண்டு மெக்கின்னானின் நிலைப்பாட்டிற்கு பிரான்சின் ஸ்கெனாண்டோர் பதிலளித்தார். இதன் விளைவாக பாலின சமத்துவத்திற்கு முக்கியத்துவம் குறைவாகவும், பழங்குடியினரின் உயிர்வாழ்வு மற்றும் சுயாட்சிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. மேக் கின்னன் பூர்வீகப் பெண்களை பெண்கள் என்ற அடையாளத்திற்கும் பழங்குடி உறுப்பினர்களின் அடையாளத்திற்கும் இடையில் தேர்வு செய்ய கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார் என்று ஸ்கெனாண்டோர் வாதிடுகிறார், அதே நேரத்தில் இருவரும் ஒன்றாக வேலை செய்கிறார்கள் என்று அவர் நம்புகிறார். இவ்வாறு, சாண்டா கிளாராவில் எடுக்கப்பட்ட முடிவு இந்திய பெண்ணியத்தை முன்னேற்றியது, ஏனெனில் இது பழங்குடி இறையாண்மையையும், அமெரிக்க சட்டம் மற்றும் பேரரசின் கட்டுப்பாட்டிற்கு வெளியே பாலின சமத்துவம் பற்றிய புரிதலின் மூலம் பழங்குடியினரின் திறனையும் பாதுகாத்தது. பழங்குடி உறுப்பினர் என்பது எப்படி ஒரு சலுகை, ஒரு உரிமை அல்ல என்பதை மெக்கின்னனுக்கு புரியவில்லை என்றும், பழங்குடி கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தை முற்றிலுமாக நிராகரிக்க மெக்கின்னன் உரிமை மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார் என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மனுதாரர்களின் சுருக்கம் ஸ்கெனந்தோரின் விமர்சனத்திற்கு ஆதரவை வழங்குகிறது. உறுப்பினர் அவசரச் சட்டம் பண்டைய காலத்திலிருந்தே இருந்த ஒரு எழுதப்படாத பழங்குடி ஆட்சியை வெறுமனே தொகுத்தது என்று சுருக்கமாக குறிப்பிட்டது. சாண்டா கிளாரா பியூப்லோ உறுப்பினரான ரினா ஸ்வெண்ட்செல், யார் ஒரு உறுப்பினர் என்பதை தீர்மானிக்க பழங்குடியினரின் சுயநிர்ணயத்தை உறுதிப்படுத்தும் முடிவு பியூப்லோ ஒரு சுதந்திர சமூகமாக தொடர்வதற்கு எவ்வாறு முக்கியமானது என்பதைப் பற்றி எழுதினார். இது ஒரு சமூகப் பிரச்சினையாக இருந்தது, இது உறுப்பினர்களால் உள்நாட்டில் கையாளப்பட வேண்டும், உச்ச நீதிமன்றத்தால் அவர்கள் மீது திணிக்கப்படவில்லை. "சாண்டா கிளாரா பெண்ணின் சாட்சியம்" என்ற தனது கட்டுரையில், வாழ்க்கையில் மற்றும் பாலினங்களுக்கு இடையில் சமநிலை என்பது சாண்டா கிளாரா பியூப்லான் கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும் என்பதை அவர் விவாதிக்கிறார். 1936 சாண்டா கிளாரா அரசியலமைப்பு, அதன் படி உறுப்பினர் கட்டளை நிறைவேற்றப்பட்டது, முதன்மையாக பியூப்லோ அல்லாத தனிநபர்களால் எழுதப்பட்டது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். ஜூடித் ரெஸ்னிக் இந்த முடிவைப் பற்றி மெக்கின்னனைப் போலவே விமர்சனங்களை வழங்குகிறார். ஆட்சியில் பாரம்பரியம் மற்றும் வரலாற்றின் பங்கை அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார், அதற்கு பதிலாக இந்த கட்டளையை அமெரிக்க செல்வாக்கின் விளைவாக அடையாளம் காட்டுகிறார், இல்லையென்றால் ஊக்கமளிக்கிறார். இது பெண்களை அடிமைப்படுத்தும் நீண்டகால அமெரிக்க பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கிறது. ஸ்கெனாண்டோர் ரெஸ்னிக்கிற்கும் பதிலளித்தார், அவரது வாதம் பழங்குடியினர் அமெரிக்காவின் மேலாதிக்க சட்ட கலாச்சாரத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது என்றும் தனித்துவமான சமூகங்களாக அவர்களின் இருப்பை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது என்றும் குறிப்பிட்டார். இது ஒருங்கிணைப்புக்கு பழங்குடி எதிர்ப்பின் நீண்ட மற்றும் தொடர்ச்சியான வரலாற்றை புறக்கணிக்கிறது. பூர்வீக பெண்ணியவாதிகள் பாலின அடையாளத்திற்கும் பழங்குடி அடையாளத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதையும், பழங்குடி இறையாண்மையைப் பாதுகாப்பது அவர்களின் பெண்ணியத்திற்கு எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதையும் ஸ்கெனந்தோர் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். குறிப்புஃ 1951 ஆம் ஆண்டின் இந்தியச் சட்டத்தின் கீழ் சாண்டா கிளாராவின் உறுப்பினர் கட்டளைச் சட்டத்தின் கீழ் கனேடியக் கொள்கை 1951 ஆம் ஆண்டின் இந்தியச் சட்டத்தின் கீழ் முதல் நாடுகள் அல்லது இந்தியப் பெண்களின் நிலையை நிர்வகிக்கும் கனேடியக் கொள்கையைப் போலவே இருந்தது. இது சாண்டா கிளாரா பியூப்லோ வழக்கில் இருந்து வேறுபட்டது, அதில் அரசாங்கம் அனைத்து இந்தியர்கள் அல்லது முதல் நாடுகள் மீது விதிகளை விதித்தது. ஆனால் அது இந்திய பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் குழந்தைகளுக்கு எதிரான பாகுபாடு. முதல் நாடுகள் அல்லாத ஆண் அல்லது அந்தஸ்து இல்லாத ஆண் ஒருவரை திருமணம் செய்து கொண்ட முதல் நாடுகள்/இந்திய பெண்கள், இந்தியர்கள் என்ற அந்தஸ்தை இழப்பார்கள் என்று இந்தச் சட்டம் கூறியது. அவர்கள் மற்றொரு பழங்குடியினரை திருமணம் செய்து கொண்டால், அவர்கள் தங்கள் பிறப்பு பழங்குடியினரின் உரிமைகளை இழப்பார்கள், அதே போல் அவர்களின் குழந்தைகளும். அவர்கள் தங்கள் அசல் பழங்குடியினருக்குத் திரும்பி, முன்பு பெற்ற பலன்களைப் பெற முடியவில்லை. ஆனால் இந்தியரல்லாத அல்லது அந்தஸ்து அல்லாத பெண்ணை மணந்த முதல் நாடுகளின் ஆண்கள் அல்லது மற்றொரு முதல் தேசத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண், அத்தகைய இழப்பு அல்லது அந்தஸ்தில் மாற்றத்தை சந்திக்கவில்லை. பெண்கள் ஒழுங்கமைத்து, இறுதியாக இந்த சட்டத்தை மாற்றி, அதை நீதிமன்றத்தில் சவால் செய்து, ஐக்கிய நாடுகளின் மனித உரிமைகள் குழுவிடம் முறையிட்டனர். 1981 ஆம் ஆண்டில், ஐ. நா., குடியியல் மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் தொடர்பான சர்வதேச உடன்படிக்கையை கனடா மீறியதாக கண்டறிந்தது. 1982 ஆம் ஆண்டில் கனடா தனது அரசியலமைப்பைத் திருத்தி, கனேடிய உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் சாசனத்தை நிறுவியது. 1985 ஆம் ஆண்டில் அது சி-31 மசோதாவை நிறைவேற்றியது, இது "இந்திய சட்டத்தின் பாலின பாகுபாட்டை நிவர்த்தி செய்வதற்காக இந்திய அந்தஸ்தை திருத்தியது". ..