Dravidian folk religion
ஆரம்பகால திராவிட மதம் இந்து மதத்தின் வேதமல்லாத வடிவமாக இருந்தது, அதில் அவை வரலாற்று ரீதியாகவோ அல்லது தற்போது ஆகமிகமாகவோ இருந்தன. ஆகமங்கள் வேதத்தில் தோன்றாதவை, மேலும் அவை பிந்தைய வேத நூல்களாகவோ அல்லது வேதத்திற்கு முந்தைய பாடல்களாகவோ குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. அகமங்கள் என்பது தமிழ் மற்றும் சமஸ்கிருத வேதங்களின் தொகுப்பாகும், அவை முக்கியமாக கோயில் கட்டுமானம் மற்றும் மூர்த்தியை உருவாக்கும் முறைகள், தெய்வங்களின் வழிபாட்டு வழிமுறைகள், தத்துவ கோட்பாடுகள், தியான நடைமுறைகள், ஆறு மடங்கு ஆசைகளை அடைவது மற்றும் நான்கு வகையான யோகா ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன. இந்து மதத்தில் தெய்வங்கள் மற்றும் புனித தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்களின் வழிபாடு வேதத்திற்கு முந்தைய திராவிட மதத்தின் உயிர்வாழ்வாகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பகால வேத மதத்தில் திராவிட மொழியியல் செல்வாக்கு தெளிவாக உள்ளது; இந்த அம்சங்களில் பல ஏற்கனவே பழமையான இந்தோ-ஆரிய மொழியில் உள்ளன, ரிக்வேதத்தின் மொழி (கிமு 1500), இதில் திராவிட மொழியிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட ஒரு டஜன் சொற்களும் அடங்கும். சமிதாக்களிலிருந்து பிற்கால வேதப் படைப்புகள் வழியாகவும், பாரம்பரிய பிந்தைய வேத இலக்கியத்திலும் ஒருவர் நகரும்போது திராவிட தாக்கத்திற்கான மொழியியல் சான்றுகள் பெருகிய முறையில் வலுவாக வளர்கின்றன. இது பண்டைய திராவிடர்களுக்கும் இந்தோ-ஆரியர்களுக்கும் இடையிலான ஆரம்பகால மத மற்றும் கலாச்சார இணைவு அல்லது தொகுப்பைக் குறிக்கிறது, இது இந்திய நாகரிகத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. வகைப்பாட்டு அறிஞர்கள் ஆரம்பகால திராவிட மதம் குறித்து ஒரே மாதிரியான ஒருமித்த கருத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. இந்தோ-ஆரிய மொழிகள் தோன்றுவதற்கு முன்பு தெற்காசியாவின் புதிய கற்கால மக்களுக்கு தனித்துவமான ஒரு நம்பிக்கை அமைப்பாக திராவிட மதம் இருந்ததாக சில அறிஞர்கள் நம்புகின்றனர். வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் திராவிட மதம் சைவ மதம் மற்றும் சக்தி மதத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்தது என்று போப் நம்புகிறார், அதே நேரத்தில் ஜான் பி. மாகீ கிமு 1500 க்கு முந்தைய பூர்வீக திராவிட மதம் தெளிவாக இல்லை என்று கருதினார். மற்ற அறிஞர்கள் இதை இந்து மதத்தின் வேதமல்லாத பகுதி என்று வரையறுக்கிறார்கள். இந்து மதம் பற்றிய ஹென்றி ஓ. தாம்சனின் வரையறை திராவிட மரபுகளை முக்கியமான அடித்தளக் கூறுகளில் ஒன்றாக உள்ளடக்கியது. இந்தோ-ஆரிய மதத்தை விட திராவிட மதம் இந்து மதத்தில் அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்று ஜோபர்க் கூறுகிறார், திராவிட மதம் தெய்வத்தை தாயாகவும், கிராமங்களின் பாதுகாவலராகவும், மாத்ரிகர்களுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட ஏழு சகோதரிகளாகவும் வணங்குவதை மையமாகக் கொண்டிருந்தது என்று குஸ்டாவ் ஓப்பெர்ட் கூறுகிறார். திராவிட நாட்டுப்புற மதங்கள் அனிமிசத்தின் எளிய வடிவம் அல்ல, ஆனால் சிக்கலான மெட்டாபிசிகல் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகின்றன என்று வைல்டர் தியோட்ரே எல்மோர் கருத்து தெரிவிக்கிறார். கர்நாடகா மற்றும் தமிழ்நாட்டின் சில கிராம தெய்வங்களின் பரவலான வழிபாடு பிராமணர்களுக்கு முந்தைய மத பாரம்பரியத்தின் உயிர்வாழ்வை பிரதிபலிப்பதாக வாதிடப்படலாம். பெண் கோட்பாட்டின் வழிபாட்டு முறை திராவிட மதத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தது, சக்தி என்ற கருத்து அவர்களின் மதத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது [.] சப்த மாத்ரிகா அல்லது ஏழு தெய்வீக தாய்மார்களின் வழிபாட்டு முறை, இது ஷக்த மதத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், இது திராவிட உத்வேகமாக இருக்கலாம். ஆரம்பகால வேத மதத்தின் மீது திராவிட செல்வாக்கு தெளிவாக உள்ளது, இந்த அம்சங்களில் பல ஏற்கனவே பழமையான இந்தோ-ஆரிய மொழியில் உள்ளன, ரிக்வேதத்தின் மொழி (கிமு 1500), இதில் திராவிட மொழியிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட ஒரு டஜன் சொற்களும் அடங்கும். திராவிட தாக்கத்திற்கான மொழியியல் சான்றுகள் நாம் சம்ஹிதர்களிடமிருந்து பிற்கால வேத படைப்புகள் வழியாகவும், பாரம்பரிய பிந்தைய வேத இலக்கியங்களுக்கும் செல்லும்போது பெருகிய முறையில் வலுவாக வளர்கின்றன. இது பண்டைய திராவிடர்களுக்கும் இந்தோ-ஆரியர்களுக்கும் இடையிலான ஆரம்பகால மத மற்றும் கலாச்சார இணைவு அல்லது தொகுப்பைக் குறிக்கிறது, இது காலப்போக்கில் புனித உருவப்படம், மரபுகள், தத்துவம், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்களுடன் இந்து மதம், புத்த மதம், சமண மதம், ஷ்ரமானா மற்றும் சார்வகா ஆகியவற்றில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அறிஞர்கள் நவீன இந்து மதத்தை பல்வேறு இந்திய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகளின் இணைவு அல்லது தொகுப்பு என்று கருதுகின்றனர். அதன் வேர்களில் இரும்புக் கால இந்தியாவின் வரலாற்று வேத மதம், ஏற்கனவே "இந்தோ-ஆரிய மற்றும் ஹரப்பா கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களின் கலவையின்" விளைபொருளாகும், ஆனால் வடகிழக்கு இந்தியாவின் ஷ்ரமான அல்லது துறவற மரபுகள் மற்றும் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் மதங்கள், திராவிட மரபுகள் மற்றும் உள்ளூர் மரபுகள் மற்றும் பழங்குடி மதங்கள் போன்ற இந்தியாவின் இடைக்கற்கால மற்றும் புதிய கற்கால கலாச்சாரங்களும் அடங்கும். பண்டைய தமிழ்நாட்டின் மதம் தொற்கப்பியம் பண்டைய தமிழ் இலக்கணப் படைப்புகள், பத்து தொகுப்புகள் பட்டுபாட்டு, எட்டு தொகுப்புகள் எட்டுக்கோட்டை ஆகியவை ஆரம்பகால பண்டைய திராவிட மதத்தை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகின்றன. "நீல மயிலின் மீது அமர்ந்திருக்கும், எப்போதும் இளமையாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கும் சிவப்பு கடவுள்" என்று புகழப்பட்ட சேயோன் (முருகன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்), "தமிழர்களின் விருப்பமான கடவுள்" என்று புகழப்பட்டார். சிவன் உன்னதமான கடவுளாக கருதப்பட்டார். முருகன் மற்றும் சிவன் ஆகியோரின் ஆரம்பகால உருவப்படம் மற்றும் பூர்வீக தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்களுடனான அவர்களின் தொடர்பு சிந்து சமவெளி நாகரிகத்திற்கு செல்கிறது. சங்க நிலப்பரப்பு மனநிலை, பருவம் மற்றும் நிலத்தின் அடிப்படையில் ஐந்து பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டது. டோல்காப்பியம், இந்த தினைகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும் குறிஞ்சியில் உள்ள முருகன் போன்ற தெய்வம் இருந்தது என்று குறிப்பிடுகிறார்-மலைகள் மற்றும் மலைகள், முல்லை-காடுகளில் உள்ள திருமல், மருதத்தில் உள்ள வேந்தன்-சமவெளிகள் மற்றும் பயிர் நிலங்கள், நெய்தலில் உள்ள கடலோன்-கடற்கரைகள் மற்றும் கடல்கள், மற்றும் பாலையில் உள்ள கோட்டறை-பாலைவனங்கள். குறிப்பிடப்பட்ட மற்ற கடவுள்கள் மயோன் மற்றும் வாலி ஆவர், இவர்கள் அனைவரும் காலப்போக்கில் இந்து மதத்துடன் இணைக்கப்பட்டனர். தமிழகம் முழுவதும், ஒரு மன்னர் இயற்கையாகவே தெய்வீகமாகக் கருதப்பட்டு மத முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தார். மன்னர் "பூமியில் கடவுளின் பிரதிநிதி" மற்றும் ஒரு கோயிலில் வாழ்ந்தார், அதாவது "கடவுளின் வசிப்பிடம்". கோயில் என்பதற்கான நவீன தமிழ் சொல் (). அரசர்களுக்கு சடங்கு வழிபாடுகளும் செய்யப்பட்டன. கடவுளுக்கான நவீன வார்த்தைகளான ("ராஜா"), ("பேரரசர்") மற்றும் ("வெற்றியாளர்") இப்போது முதன்மையாக கடவுள்களைக் குறிக்கின்றன. மதுரையை ஆட்சி செய்த ராணி மீனாட்சியுடன் சிவனின் புகழ்பெற்ற திருமணம் மற்றும் பின்னர் இந்திரனுடன் இணைக்கப்பட்ட தெய்வமான இந்திரன் போன்ற இந்த கூறுகள் பின்னர் இந்து மதத்தில் இணைக்கப்பட்டன. தோல்காப்பியர் மூன்று முடிசூட்டப்பட்ட மன்னர்களை "சொர்க்கத்தால் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட மூன்று" என்று குறிப்பிடுகிறார். திராவிட மொழி பேசும் தெற்கில், தெய்வீக இராஜ்ஜியம் என்ற கருத்து அரசு மற்றும் கோயிலின் முக்கிய பாத்திரங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு வழிவகுத்தது. அன்னை தெய்வத்தின் வழிபாடு பெண்ணியத்தை வணங்கும் ஒரு சமூகத்தின் அறிகுறியாக கருதப்படுகிறது. இந்த தாய் தெய்வம் ஒரு கன்னியாக கருதப்பட்டது, அவர் அனைவருக்கும் ஒன்றைப் பெற்றெடுத்தார் மற்றும் பொதுவாக சக்திவாதத்துடன் தொடர்புடையவர். அவரது வழிபாடு இந்தியாவின் வடக்குப் பகுதிகளில் தேவி, கேத்ரதேவதர் போன்ற பல்வேறு பெயர்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. தெய்வத்தின் பாரம்பரியத்தை சித்தரிப்பதில் மேற்கத்திய மற்றும் இந்திய பிராமண அறிஞர்களில் ஒரு பகுதியினர் செய்த தவறான சித்தரிப்பை மிக சமீபத்திய அறிவாற்றல் சரிசெய்கிறது. டெனோபிலி போன்ற மேற்கத்திய அறிஞர்கள் பிராமணரை "ஜென்டிலிசம்" என்றும் தெய்வ பாரம்பரியத்தை "விக்கிரகாராதனை" என்றும் சித்தரித்தனர். சங்க நாட்களில், முக்கியமாக மதுரையைச் சேர்ந்த கோயில்களில், தெய்வத்தின் பூசாரிகள் இருந்ததாகத் தெரிகிறது, மேலும் அவை பெரும்பாலும் ஒரு தெய்வமாகத் தோன்றுகின்றன. சங்க இலக்கியத்தில், பாலமுதிர்ச்சோலை சன்னதியில் குறவா பூசாரி நிகழ்த்திய சடங்குகள் குறித்து விரிவான விவரிப்பு உள்ளது. ஆரம்பகால திராவிடர்களிடையே நாட்டுகல் என்ற நினைவுக் கற்களை அமைக்கும் நடைமுறை தோன்றியது, மேலும் இது சங்க காலத்திற்குப் பிறகும், சுமார் 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீண்ட காலம் தொடர்ந்தது. போரில் வெற்றி பெற விரும்பிய மக்கள் வெற்றியை ஆசீர்வதிப்பதற்காக இந்த வீரக் கற்களை வணங்குவது வழக்கமாக இருந்தது. பக்தி இயக்கம் மற்றும் லிங்காயத் மதம் போன்ற பல இந்து பிரிவுகள் முறையே தமிழ்நாடு மற்றும் கர்நாடகாவில் தோன்றின. இலக்கிய ஆதாரங்களைத் தவிர, நாட்டுப்புற திருவிழாக்கள், கிராம தெய்வங்கள், ஷாமனிசம், சடங்கு நாடகம் மற்றும் பாரம்பரியங்கள், இப்பகுதிக்கு தனித்துவமானவை, ஆரம்பகால திராவிட மக்கள் நம்பிய/கடைப்பிடித்தவற்றின் நல்ல குறிகாட்டிகளாகும். மிகவும் பிரபலமான தெய்வம் முருகன், அவர் தமிழர்களின் புரவலர் கடவுள் என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் தமிழ் கடவுல் (தமிழ் கடவுள்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். தமிழ் பாரம்பரியத்தில், முருகன் சிவனின் இளைய மகனும், பிள்ளையார் சிவனின் மூத்த மகனும் ஆவர். இது வட இந்திய பாரம்பரியத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, இது முருகனை மூத்த மகனாகக் குறிக்கிறது. பார்வதி தேவி பெரும்பாலும் தமிழ் இந்து பாரம்பரியத்தில் பச்சை நிறத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது இயற்கையுடனான அவரது தொடர்பைக் குறிக்கிறது. பண்டைய தாய் தெய்வத்திலிருந்து பெறப்பட்டதாக கருதப்படும் மரியம்மன் என்றும் அழைக்கப்படும் அம்மனின் வழிபாடும் மிகவும் பொதுவானது. காலை சிலப்பதிகாரத்தின் கதாநாயகியான கன்னி அகி, பல தமிழர்களால், குறிப்பாக இலங்கையில் பட்டினியாக வணங்கப்படுகிறார். தமிழ்நாட்டில், முக்கியமாக தெற்கு மாவட்டங்களில் அய்யவாழியைப் பின்பற்றுபவர்கள் பலர் உள்ளனர். கூடுதலாக, விஷ்ணு, சிவன், கணபதி மற்றும் பிற இந்து தெய்வங்களின் பல கோயில்கள் மற்றும் பக்தர்கள் உள்ளனர். பின்னர் தமிழ் பாரம்பரியத்தில் சுதந்திரமாக தோன்றிய வேறு சில தெய்வங்கள் பின்வருமாறுஃ அங்கலா தேவி, மதுரை வீரன், கருப்பு சாமி, முனியாண்டி, சுதலை மதன், இஸாகி, தேவி கன்யா குமாரி மற்றும் பெரியச்சி. தமிழ்நாட்டின் கிராமப்புறங்களில், அய்யன் தார்கள் என்று அழைக்கப்படும் பல உள்ளூர் தெய்வங்கள், கிராமத்தை தீங்கிலிருந்து பாதுகாக்கும் உள்ளூர் வீரர்களின் ஆவிகள் என்று நம்பப்படுகிறது. அவர்களின் வழிபாடு பெரும்பாலும் நடுக்கலை மையமாகக் கொண்டது, போரில் இறந்த வீரர்களின் நினைவாக அமைக்கப்பட்ட கற்கள். இந்த வழிபாட்டு முறை பாரம்பரிய இலக்கியங்களில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஒரு பண்டைய தமிழ் பாரம்பரியத்தின் எஞ்சியிருக்கும் எச்சங்களாகத் தோன்றுகிறது. ஆரம்பகால திராவிட மதம் இந்து மதத்தின் வேதமல்லாத வடிவமாக இருந்தது, அதில் அவை வரலாற்று ரீதியாகவோ அல்லது தற்போது ஆகமிகமாகவோ இருந்தன. ஆகமங்கள் வேதத்திலிருந்து தோன்றியவை அல்ல, அவை பிந்தைய வேத நூல்கள் அல்லது வேதத்திற்கு முந்தைய பாடல்களாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த தெய்வங்களில் பெரும்பகுதி தமிழ்நாடு மற்றும் இலங்கையின் கிராம தெய்வங்களாக தொடர்ந்து வணங்கப்படுகிறது, மேலும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் அவற்றின் தாக்கத்திற்கு சிங்கப்பூர் மற்றும் வியட்நாமில் உள்ள மாரியம்மன் கோயில்கள் எடுத்துக்காட்டுகளாகும். கொங்கன் கடற்கரை, மஹாராஷ்டிரா மற்றும் வட இந்தியா உட்பட இந்தியாவின் வேறு சில பகுதிகளில் பாம்புகள், பாம்புகள் மற்றும் பிற பாதுகாவலர் தெய்வங்கள் மற்றும் வீரர்களின் வழிபாடு இன்னும் வணங்கப்படுகிறது, இது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பிரதான இந்து மதத்தை உருவாக்குவதில் செல்வாக்கு செலுத்தும் பண்டைய திராவிட மதத்தின் தோற்றத்தைக் காட்டுகிறது. தமிழர்களால் "நடுகல்" என்றும், தெலுங்கால் "கந்தரகல்லு" என்றும், கன்னடர்களால் "விர்கல்" என்றும் அழைக்கப்படும் ஒரு வீரக் கல், போரில் ஒரு வீரனின் கெளரவமான மரணத்தை நினைவுகூரும் ஒரு நினைவுச்சின்னமாகும். கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 18ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் அமைக்கப்பட்ட வீரக் கற்கள் இந்தியா முழுவதும் காணப்படுகின்றன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை தென்னிந்தியாவில் காணப்படுகின்றன. அவை பெரும்பாலும் பல்வேறு அலங்காரங்களைக் காட்டும் கல்வெட்டுகளைக் கொண்டு செல்கின்றன, இதில் அடிப்படை நிவாரண பலகைகள், ஃப்ரைஸ் மற்றும் செதுக்கப்பட்ட கல்லில் உள்ள உருவங்கள் அடங்கும். வழக்கமாக அவை ஒரு கல் நினைவுச்சின்னத்தின் வடிவத்தில் இருக்கும், மேலும் போரின் கதையுடன் கீழே ஒரு கல்வெட்டு இருக்கலாம். வரலாற்றாசிரியர் உபிந்தர் சிங்கின் கூற்றுப்படி, இத்தகைய நினைவுக் கற்களின் மிகப்பெரிய செறிவு கர்நாடகாவில் காணப்படுகிறது. ஐந்தாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சுமார் இரண்டாயிரத்து அறுநூற்று ஐம்பது வீரக் கற்கள் கர்நாடகாவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. நினைவுக் கற்களை அமைக்கும் வழக்கம் இரும்புக் காலத்திற்கு (கிமு 1) முந்தையது, இருப்பினும் பெரும்பான்மையானவை கிபி 5 மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் அமைக்கப்பட்டன. வெரியாட்டம் வெரியாட்டம் என்பது பூசாரி செயல்பாடுகளில் பங்கேற்ற பெண்களின் ஆவி உடைமையை குறிக்கிறது. கடவுளின் செல்வாக்கின் கீழ், பெண்கள் பாடி நடனமாடினர், ஆனால் மங்கலான கடந்த காலத்தையும் படித்தார், எதிர்காலத்தை முன்னறிவித்தார், நோய்களைக் கண்டறிந்தார். சங்க காலத்தைச் சேர்ந்த இருபத்திரண்டு கவிஞர்கள் 40 கவிதைகளில் வெரியாதலை சித்தரிக்கின்றனர். வேலன் ஒரு நிருபர் மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைக் கொண்ட தீர்க்கதரிசி. வெரியாதல் ஆண்கள் மற்றும் பெண்களால் நிகழ்த்தப்பட்டது. ஆரம்பகால தமிழர்களிடையே, வீரக் கற்களை (நடுக்கல்) அமைக்கும் நடைமுறை தோன்றியது, மேலும் இது சங்க காலத்திற்குப் பிறகும், சுமார் 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீண்ட காலம் தொடர்ந்தது. போரில் வெற்றி பெற விரும்பிய மக்கள் வெற்றியை ஆசீர்வதிப்பதற்காக இந்த வீரக் கற்களை வணங்குவது வழக்கமாக இருந்தது. சிவகங்கை மாவட்டத்தில் உள்ள சோழபுரம் கிராமத்தில் சோழர் காலத்தைச் சேர்ந்த அரிகண்டம் சிலை கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இது காளி தெய்வத்திற்கு அவர் செய்த சபதத்தை மீட்டெடுக்க ஒரு பக்தர் தன்னைத் தானே தலை துண்டித்துக் கொள்வதை சித்தரிக்கிறது. தெய்யம் தெய்யம் என்பது கேரளா மற்றும் கர்நாடகாவின் சில பகுதிகளில் பிரபலமான ஒரு சடங்கு ஷாமன் நடனம் ஆகும். தெய்யம் ஆவியை ஏற்றுக்கொண்ட கலைஞருக்குள் இடம்பெயர்ந்து கொள்கிறார், மேலும் கடவுள் அல்லது தெய்வம் பெற்ற நடனக் கலைஞரின் மூலம் தந்தையின் நடுவில் வருகிறார் என்பது ஒரு நம்பிக்கை. நடனக் கலைஞர் பார்வையாளர்களுக்கு அரிசியை எறிந்து, மஞ்சள் பொடியை ஆசீர்வாதத்தின் அடையாளமாக விநியோகிக்கிறார். தெய்யம் நடனம், மைம் மற்றும் இசையை உள்ளடக்கியது மற்றும் பண்டைய பழங்குடி கலாச்சாரங்களின் அடிப்படைகளை நிறுவுகிறது, இது ஹீரோக்கள் மற்றும் மூதாதையர்களின் ஆவிகளை வணங்குவதற்கு பெரும் முக்கியத்துவத்தை அளித்தது, இது ஒரு சமூக-மத விழாவாகும். இரத்த சாமுண்டி, கரி சாமுண்டி, முச்சிலோட்டு பகவதி, வயநாடு குலவேன், குலிகன் மற்றும் பொட்டன் ஆகிய 400 க்கும் மேற்பட்ட தெய்யங்கள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, அவற்றில் மிகவும் கண்கவர். இவை சன்னதிகளின் முன், மேடை அல்லது திரைச்சீலைகள் இல்லாமல் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. தமிழ் மதத்தின் ஆரம்பகால தன்மை கொண்டாட்டமாக இருந்தது. தாவரங்கள், வளம் மற்றும் நிலத்தின் நிறம் ஆகியவற்றில் புனிதத்தை உணர்ந்து, புனிதமான ஆளுமையின் பிரகாசத்தை அது உள்ளடக்கியது. மத அனுபவத்தின் சுருக்கமான வரம் கடவுளின் உடைமை அல்லது பரவசத்தின் அடிப்படையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இந்த சூழலுக்குள் ஒரு நிதானமான செல்வாக்கு குடிபெயர்ந்தது-சமண மற்றும் பௌத்த சமூகங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து, வடக்கத்தியர்களின் வருகை அதிகரித்தது. கிராமங்களின் அமைப்பை பெரும்பாலான கிராமங்களில் தரமானதாக கருதலாம். கிராமங்களின் மையத்தில் ஒரு அம்மான் (தாய் தெய்வம்) உள்ளார், அதே நேரத்தில் ஒரு ஆண் பாதுகாவலர் தெய்வத்திற்கு (அம்மான்) கிராம எல்லைகளில் ஒரு ஆலயம் உள்ளது. இப்போதெல்லாம், அம்மனை தனியாகவோ அல்லது வேத பாந்தியோனின் ஒரு பகுதியாகவோ வணங்கலாம். நாட்டுப்புற நடன சடங்குகள் கர்நாடகாவில் கிராமதேவதை வழிபடுவதற்கு பல நாட்டுப்புற நடன சடங்குகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. துளு பகுதிகளைச் சேர்ந்த இவற்றில் ஒன்று யக்ஷகானா, அதாவது யக்ஷாவின் (இயற்கை ஆவிகள்) பாடல் (கண) என்று பொருள்படும். யக்ஷகானா என்பது முன்பு காளிகே, ஆட்டா, பாயலாட்டா மற்றும் தஷாவதரா () என்று அழைக்கப்பட்ட கலை வடிவங்களுக்கான அறிவாற்றல் பெயர் (கடந்த 200 ஆண்டுகளாக பயன்படுத்தப்படுகிறது). பழைய மைசூர் பிராந்தியத்திலிருந்து சோமான குனிதா வருகிறார். கூத்து (), மற்றும் மாற்றாக குட்டு என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, தமிழில் நடனம் அல்லது செயல்திறன் என்று பொருள்படும், இது ஆரம்பகால தமிழ் நாட்டிலிருந்து தோன்றிய ஒரு நாட்டுப்புற கலை. சொற்பொழிவு பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் சகாப்தத்தில், இனவியல் துறையில் பல கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்கள் பெரும்பாலும் திராவிட நாட்டுப்புற மதத்திற்கும் பல்வேறு இந்தோ-ஆரிய பிராமண மரபுகளுக்கும் இடையே ஒரு ஒப்பீட்டை வரைந்தனர். காலனித்துவ நிர்வாகத்தின் பிற்காலப் பதிவு, சென்னை மாகாணத்தின் நிர்வாகக் கையேடு என்ற தலைப்பில், தென்னிந்திய நம்பிக்கையை தெய்வங்கள் மற்றும் பேய்களின் பைனரி கோடுகளில் விவரித்தது, அடிப்படையில் திராவிட மக்களின் வழிபாட்டை "பேய்கள்" அல்லது "அத்தகைய பேய்களை ஆட்சி செய்யும் தெய்வங்கள்" என்று வகைப்படுத்தியது. நோய் மற்றும் பேரழிவுகளிலிருந்து கிராமத்தை பாதுகாத்த கிராம தெய்வத்தை உயர்ந்த பேய்கள் என்ற பிரிவில் இந்த உரை கருதுகிறது, அவர் தெய்வங்களின் அந்தஸ்தைப் பெற்றதாகக் கூறினார். உரையின்படி, தெய்வங்களுக்கும் பேய்களுக்கும் இடையே சிறிய வேறுபாடு இருந்தது. தெய்வங்கள் பேய்த்திறனின் முன்னுதாரணத்திற்குள் வைக்கப்பட்டன, மேலும் அறிஞர் இரத்த தியாகத்தை திராவிட மதத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பண்பு என்று அடையாளம் காட்டினார். மரியாதைக்குரிய சாமுவேல் மேட்டர், தென்னிந்தியாவின் பூர்வீக பூர்வீக மக்களால் நிகழ்த்தப்பட்ட "தீய மற்றும் வீரியம் மிக்க ஆவிகளை" வணங்குவதிலிருந்து பிரம்மத்தை மையமாகக் கொண்ட இந்து மதத்தின் விக்கிரகாராதனையை ஒதுக்கி வைத்தார். அறிஞர் வைட்ஹெட், "கிராம தெய்வம்" என்பது ஒரு உள்ளூர் குக்கிராமத்தை கொடுங்கோன்மைப்படுத்தி பாதுகாக்கும் ஒரு சிறிய ஆவியை விட சற்று அதிகம் என்று முடிவு செய்தார், கிராமவாசிகளுக்கு நோய்களையும் காயங்களையும் ஏற்படுத்தும் திறன் காரணமாக அச்சத்தைத் தூண்டினார், எந்தவொரு போற்றுதலையும் ஒழுக்கத்தையும் தூண்டவில்லை. பிரிட்டிஷ், பிரெஞ்சு மற்றும் டச்சு காலனிகளுக்கு தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு குடியேற்றம் திராவிட நாட்டுப்புற மதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட மத நடைமுறைகளைக் கொண்டு வந்தது, ஆனால் அவை வேத இந்து மதத்துடன் ஒத்திசைக்கப்பட்டன. மிகவும் பிரபலமான உதாரணங்களில் ஒன்று மரியம்மன் வழிபாட்டு முறை, இது புலம்பெயர்ந்த தமிழ் மக்கள் முழுவதும் காணப்படுகிறது. இந்த மத பாரம்பரியம் உடல் சிதைவு, சூடான நிலக்கரி மீது நடப்பது மற்றும் கரகட்ட பூஜையின் பாரம்பரியங்களுக்கு பிரபலமானது. கரீபியனில், கரீபியன் சக்தி மதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தனித்துவமான பாரம்பரியம் இந்த தமிழ் மரியம்மன் வழிபாட்டின் ஒத்திசைவான மதமாகவும், கத்தோலிக்கம் அல்லது கரீபியன் மதத்தின் பிற தாக்கங்களின் அம்சங்களுடனும் வளர்ந்தது. ..