Kashmiri Hindu festivals
காஷ்மீர் பண்டிதர்களின் மத விழாக்கள் ரிக்வேத வேர்களைக் கொண்டுள்ளன. காஷ்மீரி பண்டிதர்களின் சில திருவிழாக்கள் காஷ்மீருக்கு தனித்துவமானவை. சில காஷ்மீரி பண்டிட் திருவிழாக்கள் ஹெராத் (சிவராத்திரி), நவ்ரேஹ், சியாத்-ஆதாம் (ஜ்யேஷ்டா அஷ்டமி), ஹுரி-ஆதாம் (ஹர் அஷ்டமி), ஜர்மே-சதம் (ஜன்மாஷ்டமி), தசரா, தீபாவளி, பான் (ரோத் பூஜா/விநாயகா சோரம்/விநாயகர் சதுர்த்தி), காட் பட், கெட்சிமாவாஸ் (யக்ஷமாவஸ்யா), காவா புனிம், மித்ரா புனிம், டிக்கி சோரம், கெங்கா ஆதாம், டிலா ஆதாம், வைதா துருவா மற்றும் அந்த சோடா ஆகும். ஹெராத் (சிவராத்திரி) காஷ்மீர் பண்டிட் பண்டிகைகளைப் பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான உண்மை என்னவென்றால், விசாரணை தேவைப்படுகிறது, இவற்றில் சில நாட்டின் பிற பகுதிகளில் இந்துக்களால் கொண்டாடப்படுவதற்கு ஒரு நாள் முன்னதாகவே கொண்டாடப்படுகின்றன. உதாரணமாக, சமூகத்தின் மிக முக்கியமான பண்டிகையாகக் கருதப்படும் சிவராத்திரி, திரயோதசி அல்லது ஃபால்குனா மாதத்தின் (பிப்ரவரி-மார்ச்) இருண்ட பாதியின் பதின்மூன்றாம் நாளில் அவர்களால் கொண்டாடப்படுகிறது, நாட்டின் பிற பகுதிகளைப் போல சதுர்த்தசி அல்லது பதினான்காம் தேதி அல்ல. இதற்குக் காரணம், ஒரு முழு பதினைந்து நாட்களுக்கு ஒரு விரிவான சடங்காகக் கொண்டாடப்படும் இந்த நீண்ட திருவிழா பைரவர் (சிவன்) ஒரு ஜ்வாலாலிங்கமாக அல்லது சுடர் லிங்கமாக தோன்றுவதோடு தொடர்புடையது. காஷ்மீரி மொழியில் 'ஹெராத்' என்று அழைக்கப்படும் இந்த சொல் சமஸ்கிருதத்தில் 'ஹரராத்ரி' என்ற 'ஹராவின் இரவு' (சிவனின் மற்றொரு பெயர்) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது தாந்த்ரீக நூல்களில் பைரவோத்சவா என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இந்த சந்தர்ப்பத்தில் பைரவர் மற்றும் பைரவி, அவரது சக்தி அல்லது அண்ட ஆற்றல், தாந்த்ரீக வழிபாட்டின் மூலம் திருப்தி அடைகின்றன. வழிபாட்டின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடைய புராணத்தின் படி, லிங்கம் பிரதோஷகலத்தில் அல்லது நள்ளிரவின் அந்தி நேரத்தில் எரியும் நெருப்பு நெடுவரிசையாக தோன்றியது மற்றும் மகாதேவியின் மனதில் பிறந்த மகன்களான வாதுகா பைரவர் மற்றும் ராமர் (அல்லது ரமணர்) பைரவர், அதன் தொடக்கத்தை அல்லது முடிவைக் கண்டறிய அதை அணுகினர், ஆனால் மோசமாக தோல்வியடைந்தனர். கோபமும் பயமும் அடைந்த அவர்கள் அதன் புகழைப் பாடத் தொடங்கினர், மேலும் மகாதேவியிடம் சென்றனர், அவரே பிரமிக்க வைக்கும் ஜ்வாலா-லிங்கத்துடன் இணைந்தார். வாதுகா மற்றும் ரமணன் ஆகிய இருவரையும் தெய்வம் ஆசீர்வதித்தார், அவர்கள் மனிதர்களால் வணங்கப்படுவார்கள் என்றும், அந்த நாளில் அவர்களின் பங்கான தியாக பிரசாதங்களைப் பெறுவார்கள் என்றும், அவர்களை வணங்குபவர்களின் அனைத்து விருப்பங்களும் நிறைவேறும் என்றும் கூறினார். மகாதேவி தனது அனைத்து ஆயுதங்களுடனும் (ராமர் செய்ததைப் போலவே) முழுமையாக ஆயுதம் ஏந்திய வாட்டுக பைரவர் தண்ணீர் நிறைந்த ஒரு குடத்திலிருந்து வெளியே வந்தபோது, அவர் தண்ணீர் நிறைந்த ஒரு குடத்தால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார், அதில் அக்ரூட் பருப்புகள் ஊறவைக்க வைக்கப்பட்டு சிவன், பார்வதி, குமாரர், விநாயகர், அவர்களின் கானாக்கள் அல்லது உதவியாளர் தெய்வங்கள், யோகினிகள் மற்றும் ஷேத்ரபாலாக்கள் (குடியிருப்புகளின் பாதுகாவலர்கள்) ஆகியோருடன் வணங்கப்படுகிறார்கள்-இவை அனைத்தும் களிமண் உருவங்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகின்றன. ஊறவைத்த அக்ரூட் பருப்புகள் பின்னர் நைவேத்யமாக விநியோகிக்கப்படுகின்றன. இந்த விழா காஷ்மீரி மொழியில் 'வாதுக் பாருன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது வாதுகா பைரவரைக் குறிக்கும் நீர் குடத்தை அக்ரூட் பருப்புகளால் நிரப்பி வழிபடுவது. முக்கியமாக இறைச்சி மற்றும் மீன், ஆனால் ஒரு விருப்பமாக சைவ உணவு வகைகள், தியாக உணவாக சமைக்கப்பட்டு, வழிபாட்டாளர் மற்றும் அவரது குடும்பத்தினரால் சிவராத்திரி தொடர்பான தெய்வங்கள் மற்றும் உதவியாளர் தெய்வங்களின் முழு தொகுப்புக்கும் அடையாளமாக வழங்கப்பட்ட பிறகு உண்ணப்படுகின்றன. இது அனைவருக்கும் இன்றியமையாதது, தொடர்புடைய நூல்கள் வலியுறுத்துகின்றன. அவ்வாறு செய்பவர்கள் வாழ்க்கையில் முன்னேற்றத்தையும் செழிப்பையும் அடைய வேண்டும், மேலும் அவர்களின் அனைத்து விருப்பங்களும் நிறைவேற வேண்டும். ஆனால் தியாக உணவில் பங்கேற்காதவர்கள் மற்றும் பூஜைக்குப் பிறகு தங்கள் விரதத்தை முறிக்காதவர்கள் நரகத்திற்குச் செல்வது அல்லது வாழ்க்கையில் அனைத்து வகையான ஏமாற்றங்களையும் எதிர்கொள்வதைத் தவிர தாழ்ந்த விலங்குகளாக மறுபிறவி எடுப்பது கட்டாயமாகும், சிவ சம்ஹிதாவைப் போன்ற தொடர்புடைய நூல்கள் கூறுகின்றனஃ "யோ யகோத்சவம் உலங்க்யா திஷ்தேத் நிரஷனோ வ்ரதோ, ஜீவன் சா பசுதமேட்டி மிர்தோ நிரயாமப்னுயாத்" அனிகோனிக் மண் உருவங்கள், வாகூர், சோனிபோத்துல் மற்றும் சிவன், விநாயகர், பார்வதி, யோகினி மற்றும் ஷேத்ரபாலாக்களைக் குறிக்கும் மற்றவர்களின் குறியீடு தெளிவாக இல்லை, ஏனெனில் கிடைக்கக்கூடிய எந்த உரையும் அதன் மீது எந்த ஒளியையும் வீசவில்லை. துவாதசி இரவிலேயே விசேஷமாக வணங்கப்படும் வாகூர், சிவராத்திரி பூஜை குறித்த கையேடு குறிப்பிடுவது போல் கௌலா வழிபாட்டின் சடங்குகளின் ஒரு அடையாளமாக இருக்கலாம். இந்த சடங்குகள் பைரவ பூஜையுடன் தொடர்புடையவை என்பதை இது மேலும் சுட்டிக்காட்டுகிறதுஃ "அத்தா துவதாஷ்யம் பூஜை பைரவம் நமாமி", விரிவாகக் கூறாமல். இதன் விளைவாக அனிகான்களின் பெயர்களின் அபத்தமான சொற்பிறப்பியல் சிலரால் உரிமை கோரப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், களிமண் உருவங்கள் சடங்கு நடவடிக்கையின் செயல்திறனுக்கு இன்றியமையாதவை. அவை குயவன் சக்கரத்தில் செய்யப்படாததால், அவர்களின் வழிபாடு ஆரம்ப காலத்தில் தோன்றியிருக்கலாம். எவ்வாறாயினும், காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் மற்றும் நாட்டின் பிற இடங்களில் உள்ள இந்துக்களால் சிவராத்திரி கொண்டாடப்படும் விதத்தில் வேறுபாடு உள்ளது என்பது நாம் மேலே கூறியவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது. பண்டிதர்கள் இதை ஒரு நாள் முன்னதாக பைரவோத்சவமாக கொண்டாடுவது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் மாறுபட்ட சடங்குகளையும் செய்கிறார்கள். மேலும், சிவ சதுர்த்தசி நாளில் விரதத்தை கண்டிப்பாக கடைப்பிடிப்பது பொதுவாக இந்துக்களிடையே உள்ள பாரம்பரியமாகும். பழம் அல்லது வெற்றிலை இலை எடுத்துக்கொள்வது கூட விரதத்தை மீறுவதாகக் கருதப்படுகிறது. "சிவயாக சதுர்தாஷ்யம் மா வ்ரேதே பாலா போஜனம்" என்று பத்ம புராணம் கூறுகிறது. மார்கண்டேய புராணம் ஒரு படி மேலே சென்று மேலும் கூறுகிறதுஃ "தம்புலம் அபி நா தாதியட் வ்ரதா பங்க பயம் பிரியே". காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் சதுர்த்தி தினத்தை கொண்டாடுவதில்லை என்பதல்ல, ஆனால் அது அவர்களுக்கு விருந்துக்கான நாள். பால்குனாவின் இருண்ட பதினைந்து நாட்களின் சதுர்த்தசியில் சிவராத்திரி கொண்டாடப்படுகிறது என்று நிலமாதா புராணம் தெளிவாகக் கூறுகிறது. கேட்ச்மாவாக்கள் காஷ்மீர் பண்டிதர்களுக்கு தனித்துவமான பல திருவிழாக்கள் மற்றும் பூஜை சடங்குகள் உள்ளன, அவற்றில் சில பழங்காலத்தைச் சேர்ந்தவை. அத்தகைய ஒரு தனித்துவமான காஷ்மீரி திருவிழா கேட்சிமாவஸ் அல்லது யக்ஷமாவாசியா ஆகும், இது அமாவாசை அல்லது பௌஷாவின் (டிசம்பர்-ஜனவரி) இருண்ட பதினைந்து நாட்களின் கடைசி நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது. வரலாற்றுக்கு முந்தைய காஷ்மீரில் பல்வேறு இனங்கள் மற்றும் இனக்குழுக்கள் ஒன்றிணைந்து இணைந்ததை நினைவுகூரும் வகையில், கிச்சாரி இந்த நாளில் குபேரருக்கு தியாக உணவாக வழங்கப்படுகிறது, இது யக்ஷாவின் வழிபாட்டு முறை மிகவும் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே அங்கு இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. கேட்சிமவாஸ் ஒரு நாட்டுப்புற-மத திருவிழாவாகத் தோன்றுகிறது-ஒரு எறும்பு, அல்லது கிடைக்காத எந்தக் கல்லும், இன்று மாலை கழுவி, சந்தனப் பொடி மற்றும் குங்குமப்பூவால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு, அதை குபேராவின் உருவமாக கருதி வழிபடப்படுகிறது. கைச்சாரி அவருக்கு நைவேத்ய மந்திரங்களுடன் வழங்கப்படுகிறது, அதில் ஒரு பகுதி யக்ஷர் அதை சாப்பிட வருவார் என்ற நம்பிக்கையில் வழிபாட்டாளரால் அவரது வீட்டின் வெளிப்புற சுவரில் வைக்கப்படுகிறது. நவ்ரேஹ் காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் தங்கள் புத்தாண்டு தினத்தை சைத்ர மாதத்தின் (மார்ச்-ஏப்ரல்) பிரகாசமான பாதியின் முதல் நாளில் கொண்டாடுகிறார்கள், மேலும் அதை நவ்ரேஹ் என்று அழைக்கிறார்கள்-இது சமஸ்கிருத நவவர்ஷத்திலிருந்து பெறப்பட்ட சொல், இலக்கிய அர்த்தம் 'புத்தாண்டு'. 1900 க்கு முன்பு சமவெளிகளுக்கு குடிபெயர்ந்த காஷ்மீர் பண்டிட் குடும்பங்களும் நவ்ரேவைக் கொண்டாடுகின்றன. நவ்ரேஹ் பண்டிகைக்கு முன்னதாக, ஒரு தட்டில் ரொட்டி, ஒரு கப் தயிர், ஒரு சிறிய உப்பு, ஒரு சிறிய சர்க்கரை மிட்டாய், ஒரு சில அக்ரூட் பருப்புகள் அல்லது பாதாம், ஒரு வெள்ளி நாணயம், ஒரு பேனா, ஒரு கண்ணாடி, சில பூக்கள் (ரோஜா, மேரிகோல்ட், குரோக்கஸ் அல்லது மல்லிகை) மற்றும் புதிய பஞ்சங்கா அல்லது பஞ்சனாக் ஆகியவை வைக்கப்பட்டு காலையில் எழுந்தவுடன் முதல் விஷயமாக பார்க்கப்படுகிறது. இந்த சடங்கு ஏறத்தாழ ஈரானிய ஹாஃப்ட்-சீன் மற்றும் ஜோரோஸ்ட்ரியன் நவ்ரூஸ் போன்றது. தட்டு வெண்கலத்தால் (கன்சியபத்ரகா) இருக்க வேண்டும் என்று பிரிங்கிஷா சம்ஹிதாவில் கூறப்பட்டுள்ளது. இதே சடங்கு சோந்த் அல்லது காஷ்மீரி வசந்த திருவிழாவிலும் கொண்டாடப்படுகிறது. காஷ்மீரி இந்து நாட்காட்டியின் சப்தர்ஷி சகாப்தம் இதே நாளில், சுமார் 5079 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தொடங்கியதாக நம்பப்படுகிறது. புராணத்தின் படி, புகழ்பெற்ற சப்த முனிவர்கள் ஷாரிகா தேவியின் வசிப்பிடமான ஷாரிகா பர்வதத்தில் (ஹரி பர்பத்) கூடினர், இந்த நாளில் சூரியனின் முதல் கதிர் சக்ரேஸ்வரர் மீது விழுந்து அவருக்கு அஞ்சலி செலுத்தினார். சப்தர்ஷி சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் நவவர்ஷ பிரதிபதத்தின் கணக்கீடுகளின் அடிப்படையாக ஜோதிடர்கள் இந்த தருணத்தை உருவாக்கினர். அவர்கள் வெளியேறுவதற்கு முன்பு காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் நவ்ரேவைக் கொண்டாட ஆயிரக்கணக்கானோர் ஹரி பர்வத்திற்கு திரண்டு வருவார்கள். ச்யேத் ஆதம் (சமஸ்கிருதத்தில் ஜ்யேஷ்ட அஷ்டமி) அல்லது ஜ்யேஷ்டாவின் (மே-ஜூன்) பிரகாசமான பாதியின் எட்டாவது நாளில், ராக்யா தேவியின் (க்ஷிர் பவானி) பிரதுர்பவத்தைக் கொண்டாட துல்முலில் ஒரு பெரிய திருவிழா நடத்தப்படுகிறது. மற்றொரு திருவிழா ஆஷாத அஷ்டமி அன்று சமமான பக்தி ஆர்வத்துடன் ஆலயத்தில் நடத்தப்படுகிறது, அந்த மாதத்தின் சப்தமியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கோயிலின் புனித நீரூற்று அதிசயமாக அதன் நிறத்தை மாற்றுகிறது. பக்தர்கள் தனித்தனியாகவோ அல்லது குழுக்களாகவோ தங்கள் வழிபாட்டை வழங்குகிறார்கள், தீபத்தை (ஆழமாக) அசைத்து, தூபத்தை (துபாவை) எரித்து, தெய்வத்திற்கு பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள் மற்றும் பக்திப் பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள். அவர்கள் அவளுக்கு கிர் மற்றும் பால், ரொட்டி-சர்க்கரை மற்றும் பூக்களை வழங்குகிறார்கள், அவை வசந்த காலத்தில் வழங்கப்படுகின்றன. ஷிர் பவானியில் பூஜைக்கு சடங்கு ரீதியாக குறிப்பிட்ட நடைமுறை எதுவும் பரிந்துரைக்கப்படவில்லை. பதினைந்து எழுத்துக்களைக் கொண்ட மந்திரம் கொண்ட தேவி, பால், சர்க்கரை மிட்டாய் மற்றும் நெய் ஆகியவற்றை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்று பிரிங்கிஷ் சம்ஹிதாவில் கூறப்பட்டுள்ளது. "மூன்று உலகங்களிலும் அழகானவள்" என்று பொருள்படும் டிக்கி சோரம் திரிபுரா சுந்தரி, காஷ்மீரில் தாந்த்ரீக பாரம்பரியத்தில் வணங்கப்படும் மிக முக்கியமான தெய்வங்களில் ஒருவர். அவரது வழிபாட்டு முறை குறிப்பாக காஷ்மீர் பண்டிதர்களின் டிக்கு குலத்தினரிடையே பிரபலமாக உள்ளது, அவர்கள் தனது திருவிழாவை டிக்கி கோரம் (4th.maag வசந்த் பஞ்சமிக்கு ஒரு நாள் முன்பு) கொண்டாடுகிறார்கள். பிரபலமான சொற்பிறப்பியல் படி, 'டிக்கு' என்ற குடும்பப்பெயர் 'திரிகா' என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. மகாலட்சுமி, மஹா-சர்ஸ்வதி மற்றும் மகாகாளி ஆகிய மூன்று தெய்வங்களையும், அவளுடைய மூன்று அண்ட செயல்பாடுகளையும் அவள் தனது வடிவத்தில் இணைக்கிறாள் என்று அவளுடைய பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், காஷ்மீரில் உள்ள முழு பிராமண சமூகத்தினராலும் அவர் மிகவும் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே வணங்கப்படுகிறார். பன் பன் (நூல் என்று பொருள்படும்) என்பது முதலில் புதிதாக உற்பத்தி செய்யப்படும் பருத்தியை நூற்பது மற்றும் இரட்டை விவசாய தெய்வங்களை வணங்குவது, வெளிப்படையாக உள்ளூர், விபா மற்றும் கர்பா ஆகியோருக்கு ரோத்ஸ் அல்லது இனிப்பு ரொட்டி கேக்குகள் வழங்கப்பட்டன. காஷ்மீரில் பருத்தி பயிரிடுவதற்கு ஏற்ற காலநிலை இல்லை என்று கூறப்பட்டாலும், அது உண்மையில் அங்கு வளர்ந்ததாக ஒரு வலுவான பாரம்பரியம் உள்ளது. இந்த திருவிழா விநாயகர் சதுர்த்தி (விநாயகா சோரம்) நாளில் வருகிறது, மேலும் இந்த சந்தர்ப்பத்தில் லட்சுமியின் வழிபாடு பின்னர் சேர்க்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. உள்ளூர் தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வழிபாடு லட்சுமி வழிபாட்டைப் பின்பற்றுபவர்களால் வேண்டுமென்றே பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதல்ல, ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் ஒரு கலவை ஏற்பட்டதாகத் தெரிகிறது. நாட்டுப்புற தெய்வமான பீப் கரப் மஜின் அடையாளத்தை கருதி இரட்டை தெய்வங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இணைந்ததாகத் தெரிகிறது, அவரது பெயர்-வெளிப்படையாக ஒரு சிதைவு-அத்தகைய சாத்தியத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. பீப் கரப் மஜ் என்பது ஒரு தாமரை அல்லது தண்ணீர் பானையால் குறிக்கப்படுகிறது, இது பூஜை செய்யப்பட வேண்டிய இடத்தின் மையத்தில் வைக்கப்படுகிறது, ஒரு பருத்தி நூல் (பான்) அதன் கழுத்தில் கட்டப்பட்டு, ஒரு கைப்பிடி டிராமன் அல்லது ரன்னர் புல் உள்ளே வைக்கப்பட்டு, அதன் விவசாய தோற்றத்தை மீண்டும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இரண்டு வெவ்வேறு பூஜைகளுக்கு இடையே ஒருவிதமான குழப்பத்தைக் காட்டும் வகையில், சத்யநாராயணா கதையை ஒத்த ஒரு கதை பன் பூஜையில் சொல்லப்படுகிறது. இருப்பினும், வளம் மற்றும் மங்களத்தைப் பெறுவதற்காக ரோத்களைத் தயாரித்தல் மற்றும் அவற்றை விநியோகிப்பது காஷ்மீரி பண்டிட் மத வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக மாறியுள்ளது. காட் பட் காட் பாத் (அதாவது 'மீன் மற்றும் அரிசி' என்று பொருள்படும்) என்பது காஷ்மீர் பண்டிதர்களுக்கான மற்றொரு திருவிழாவாகும், இது காஷ்மீரி பண்டிட் திருவிழாக்கள் தியாக பிரசாதங்களை சார்ந்திருப்பதை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த சடங்கு அடிப்படையில் வீட்டின் பாதுகாவலருக்கானது, இது உள்நாட்டில் கர் திவ்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதற்காக மீன் பலியிடப்படுகிறது. காஷ்மீர் பண்டிதர்களின் கூற்றுப்படி, கர் திவ்தா பல செயல்களால் உணரப்பட்டுள்ளது. சிலர் அவருடன் தொடர்பு கொண்டதாகவும் கூறப்பட்டது. மீன் பலியை வழிபடுவதன் மூலமும், பரிமாறப்பட்ட அரிசி மற்றும் மீனை கார் திவ்தாவுக்கு வழங்குவதன் மூலமும், ஒரு இரவு அணுக முடியாத இடத்தில் வைப்பதன் மூலமும் காட் பட் கொண்டாடப்படுகிறது. அவர் நம் வீட்டை தீய சக்திகளிடமிருந்து விலக்கி, நம்மைப் பாதுகாப்பதாக அறியப்படுகிறார். கீர் பவானி என்றும் அழைக்கப்படும் கீர் பவானி மேளா கீர் பவானி என்பது காஷ்மீரில் உள்ள பவானி தேவிக்கு (துர்கா) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயில் கோயிலாகும். இந்த கோயில் ஒரு புனித நீரூற்றின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது; பள்ளத்தாக்கில் ஏதேனும் ஆபத்து ஏற்படும் போது நீரூற்றில் உள்ள நீர் மாறிக்கொண்டே இருந்தது என்று புராணக்கதை கூறுகிறது காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் கீர் பவானி கோவிலில் மிகுந்த நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர். இந்த கோயில் மாபெரும் இந்திய காவியமான ராமாயணத்துடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஹனுமனா பகவான் தான் நாகாக்களுடன் காஷ்மீருக்கு கீர் பவானி தேவியை கொண்டு வந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இந்தக் கோயில் காஷ்மீரின் துல்முல் கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு பிரமாண்டமான கண்காட்சி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு, யாத்ரீகர்கள் வழக்கமாக காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் பவானி தேவிக்கு தங்கள் வணக்கத்தை செலுத்த வருகிறார்கள். மேலும், காஷ்மீரின் கீர் பவானி கோயிலுக்கு ஏற்ப ஜானிபூர் பகுதியில் ஜம்முவில் ஒரு பெரிய கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. ஜம்முவிலும் ஒரு பிரமாண்டமான விழா ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. பண்டைய காஷ்மீரி பண்டிட் திருவிழாக்கள் கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் இந்து இலையுதிர்கால மாதமான அஷ்வின் அல்லது அஸ்வூஜாவின் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்களின் (சுக்லா பக்ஷ) பதினான்காவது (பவுர்ணமி) இரவில் மித்ரா (மித்ரா) புனிம் கொண்டாடப்பட்டனர். இந்த இரவில், நேர்மை, நட்பு, ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் சந்திப்புகளின் புரவலர் தெய்வமான மித்ராவை (மித்ரா) அவர்கள் ஒரு தீபத்தை ஏற்றி நினைவு கூர்ந்தனர். மறுநாள் காலை மித்ரா பிரபாத் (பாம்தாத்-இ-மித்ரா) அல்லது மித்ராவின் காலை என்று அழைக்கப்பட்டது. விட்டஸ்தா (இப்போது வைத் அல்லது ஜீலம் என்று அழைக்கப்படும்) ஆறுகளின் நீரில் கழுவப்பட்ட தாமரை, ரோஜா இதழ்கள் மற்றும் செதில்கள், அக்ரூட் பருப்புகள், பழங்கள் மற்றும் பால் அல்லது பால் சார்ந்த இனிப்புகளுடன், மித்ராவின் நினைவாக அலங்கரிக்கப்பட்ட தட்டில் வைக்கப்பட்டன. குழந்தைகள் அதே விதஸ்தா (வைத்) ஆற்றில் குளித்து, மித்ராவின் மகிமையின் பிரகாசத்தைக் குறிக்கும் பிரகாசமான சிவப்பு, ஆரஞ்சு அல்லது மஞ்சள் பட்டு ஆடைகளை அணிந்தனர். குழந்தைகளுக்காக விளையாட்டுகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, இதனால் அவர்கள் புதிய நட்பை உருவாக்க ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். தேவைப்படுபவர்களுக்கு ஆடைகள் மற்றும் மெத்தைகள் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டன, மேலும் மித்ரா தட்டில் வைக்கப்பட்ட பழங்கள், கொட்டைகள் மற்றும் பால் இனிப்புகள் அவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டன. இந்த நாளில் நதிர் (தாமரை தண்டு) சமைக்கப்பட்டது. வேதங்களில், மித்ரா என்பது காலை சூரியனையும் குறிக்கிறது. ..