Indo-Persian culture
இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரம் என்பது இந்தியாவிலும் பாகிஸ்தானிலும் நிலவும் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பைக் குறிக்கிறது. இது தெற்காசியாவின் பல்வேறு கலாச்சாரங்களில் பாரசீக அம்சங்களை உறிஞ்சுதல் அல்லது ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் சுல்தான் மஹ்மூத் கஸ்னவி போன்ற பல்வேறு முஸ்லீம் துருக்கிய-பாரசீக ஆட்சியாளர்களால் துணைக் கண்டத்தில் பாரசீக செல்வாக்கு மற்றும் கலாச்சாரம் முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, வடமேற்கு இந்தியாவில் (இன்றைய பாகிஸ்தான்) கைப்பற்றப்பட்ட பிரதேசங்களை பாரசீகமயமாக்குவதற்கு விரைவாக தள்ளப்பட்டது, அங்கு இஸ்லாமிய செல்வாக்கும் உறுதியாக நிறுவப்பட்டது. இந்த சமூக-கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பு 13 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தில்லி சுல்தானகம் மற்றும் அப்போதிருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை முகலாயப் பேரரசு மூலம் சீராக எழுந்தது. துருக்கிய, உள்ளூர் இந்திய மற்றும் ஆப்கானிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பல்வேறு முஸ்லீம் வம்சாவளியினர் பாரசீக மொழியை ஆதரித்தனர் மற்றும் இந்தியாவில் பாரசீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர். டெல்லி சுல்தானகம் தங்கள் சொந்த கலாச்சார மற்றும் அரசியல் அடையாளத்தை உருவாக்கியது, இது பாரசீக மற்றும் இந்திய மொழிகள், இலக்கியம் மற்றும் கலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஒரு இந்தோ-முஸ்லீம் நாகரிகத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. டெல்லி சுல்தானகம், வங்காள சுல்தானகம், பஹ்மானி சுல்தானகம், முகலாயப் பேரரசு மற்றும் அவற்றுக்குப் பின் வந்த மாநிலங்கள் மற்றும் சீக்கியப் பேரரசு போன்ற இந்தியத் துணைக் கண்டத்தில் இருந்த பெரும்பாலான முஸ்லீம் வம்சங்களின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக பாரசீக மொழி இருந்தது. இது கவிதை மற்றும் இலக்கியத்தின் மேலாதிக்க கலாச்சார மொழியாகவும் இருந்தது. சுல்தானக காலத்தில் பல சுல்தான்கள் மற்றும் பிரபுக்கள் மத்திய ஆசியாவைச் சேர்ந்த பாரசீகமயமாக்கப்பட்ட துருக்கியர்கள், அவர்கள் துருக்கிய மொழிகளை தங்கள் தாய்மொழிகளாக பேசினர். முகலாயர்களும் கலாச்சார ரீதியாக பாரசீகமயமாக்கப்பட்ட மத்திய ஆசியர்களாக இருந்தனர் (அவர்களின் தந்தைவழி பக்கத்தில் துருக்கிய-மங்கோலிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள்), ஆனால் ஆரம்பத்தில் சகதாய் துருக்கிய மொழியை தங்கள் முதல் மொழியாகப் பேசினர், இறுதியில் பாரசீக மொழியை ஏற்றுக்கொண்டனர். வட இந்தியாவின் முஸ்லீம் உயரடுக்கின் விருப்பமான மொழியாக பாரசீக மொழி மாறியது. முகலாய மற்றும் இந்தோ-பாரசீக வரலாற்றின் புகழ்பெற்ற அறிஞரான முசாபர் ஆலம், அக்பரின் கீழ் முகலாயப் பேரரசின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக பாரசீக மொழி மாறியது, அதன் வகுப்புவாத மற்றும் திரவ இயல்பு காரணமாக பல்வேறு அரசியல் மற்றும் சமூக காரணங்களுக்காக. இந்த மொழிகளின் செல்வாக்கு இந்துஸ்தானி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வட்டார மொழிக்கு வழிவகுத்தது, இது இன்றைய உருது-இந்தி வகைகளின் நேரடி மூதாதையர் மொழியாகும். இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் பாரசீகமயமாக்கலின் விளைவாக, இன்று கல்வி ரீதியாக கிரேட்டர் ஈரான் என்று அழைக்கப்படும் அஜாமின் காஸ்மோபாலிட்டன் பாரசீக உலகில் அது இணைக்கப்பட்டது, இது வரலாற்று ரீதியாக பல குடியிருப்பாளர்களுக்கு மதச்சார்பற்ற, பாரசீக அடையாளத்தை வழங்கியது. கஜ்னாவித் காலத்தில் இப்பகுதியில் முஸ்லீம் கலாச்சாரம் இருந்ததால், லாகூர் மற்றும் உச் பாரசீக இலக்கியத்தின் மையங்களாக நிறுவப்பட்டன. அபு-அல்-ஃபராஜ் ரூனி மற்றும் மசூத் சாத் சல்மான் (இறப்பு 1121) ஆகியோர் லாகூரை தளமாகக் கொண்ட இரண்டு ஆரம்பகால இந்தோ-பாரசீக கவிஞர்கள் ஆவர். தில்லியைச் சேர்ந்த அமீர் குஸ்ரோ (இறப்பு 1325) "மாபெரும்" இந்தோ-பாரசீகக் கவிஞர்களில் முதன்மையானவர், பின்னர் அவர் இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் உருது மொழி பேசுபவர்களுக்குள் உருது இலக்கியத்தின் "தந்தை" என்ற அந்தஸ்தைப் பெற்றுள்ளார். தில்லி சுல்தானகம் மற்றும் முகலாய சகாப்த இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரம் தில்லி சுல்தானகத்தின் (1206-1526) காலத்தில் செழித்தோங்கியது. 1526இல் பாபர் மீதான படையெடுப்பு, தில்லி சுல்தானகத்தின் முடிவு மற்றும் முகலாயப் பேரரசு நிறுவப்பட்டது ஆகியவை முகலாய சகாப்தத்தின் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை பற்றிய குறிப்பாக குறிப்புடன் இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரத்தின் பொற்காலத்தை ஏற்படுத்தும். முகலாய சகாப்தத்தின் போது, பாரசீக மொழி முகலாயர்களின் மொழியாக 1707 ஆம் ஆண்டு வரை நீடித்தது, இது பேரரசர் அவுரங்கசீப்பின் மரணத்தைக் குறிக்கிறது, இது பொதுவாக "பெரிய முகலாயர்களில்" கடைசியாகக் கருதப்படுகிறது. அதன்பிறகு, முகலாயப் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன், நாதர் ஷாவின் 1739 டெல்லி படையெடுப்பு மற்றும் ஆரம்பத்தில் இந்து மராட்டியர்கள் மற்றும் பின்னர் இந்திய துணைக் கண்டத்திற்குள் ஐரோப்பிய சக்தியின் படிப்படியான வளர்ச்சி ஆகியவற்றுடன், பாரசீக அல்லது பாரசீக கலாச்சாரம் வீழ்ச்சியின் காலத்தைத் தொடங்கியது, இருப்பினும் அது ஆதரவைப் பெற்றது மற்றும் சீக்கிய மகாராஜா ரஞ்சித் சிங் (r. ஆட்சி மற்றும் கல்வியின் மொழியாக பாரசீக மொழி 1839 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய நிறுவனத்தால் ஒழிக்கப்பட்டது, மேலும் கடைசி முகலாய பேரரசர் பகதூர் ஷா ஜாபர், அவரது ஆட்சி முற்றிலும் குறியீடாகவோ அல்லது சடங்காகவோ இருந்தபோதிலும், 1857 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலேயர்களால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார். மேலும், சி. இ. இந்த சகாப்தத்தில் முஸ்லீம் சுல்தான்களுக்குள் ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்கிய பாரசீக கலாச்சாரத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி போஸ்வொர்த் எழுதுகிறார்ஃ "சுல்தான்கள் கோராசனின் பாரசீக இலக்கிய மரபுகளின் தாராளமான புரவலர்களாக இருந்தனர், பின்னர் இந்த பாரம்பரியத்தை புதிதாக கைப்பற்றப்பட்ட வட இந்தியாவின் நிலங்களுக்கு அனுப்புபவர்களாக ஒரு மதிப்புமிக்க பங்கை நிறைவேற்றினர், இது 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை முஸ்லீம் இந்தியாவில் நிலவிய பாரசீக கலாச்சாரத்திற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது". வடக்கின் இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரத்துடன் டெக்கண் பிராந்தியத்தின் ஒருங்கிணைப்பு 14 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தொடங்கியது, தில்லி சுல்தானகம் தெற்கே அரசியல் இயக்கங்களை மேற்கொண்டபோது, துக்ளக் வம்சத்தின் வெற்றிகளின் கீழ் டெக்கண் சுல்தானகத்திற்குள் கொண்டு வரப்பட்டது. டெக்கனில் ஒரு பெரிய முஸ்லீம் நகர்ப்புற மையத்தைக் கட்டுவதற்காக, 1327 ஆம் ஆண்டில் டெல்லியின் வட இந்திய முஸ்லீம் மக்களை டெக்கண் நகரமான தௌலதாபாத்திற்கு இடம்பெயர உத்தரவிட்ட சுல்தான் முகமது ஷாவின் கொள்கையின் காரணமாக. இது தக்காணத்தில் இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரத்தின் முறையான அறிமுகத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது அரசவையின் எல்லைக்கு அப்பால் விரிவடைந்தது. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், தௌலதாபாத்தின் உருது மொழி பேசும் புலம்பெயர்ந்த மக்கள் டெல்லி சுல்தானகத்திலிருந்து பிரிந்து ஒரு கிளர்ச்சியை நடத்தினர், ஆனால் இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரம் இப்பகுதியில் வாழ்ந்தது. பிரிந்த பஹ்மானி சுல்தானகம் 1347 ஆம் ஆண்டில் டெல்லியைச் சேர்ந்த ஒரு விவசாயியான ஹசன் கங்குவால் நிறுவப்பட்டது, அவர் சுல்தானகம் தக்காணத்திற்கு குடிபெயர உத்தரவிட்ட பல குடியிருப்பாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார். அதன் ஆட்சியாளர்கள் பாரசீக கலாச்சாரத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டனர், அவர்கள் மொழியையும் அதன் இலக்கியத்தையும் நன்கு அறிந்திருந்தனர், மேலும் தங்கள் பேரரசு முழுவதும் பாரசீக மொழி கல்வியை ஊக்குவித்தனர். பஹ்மானியர்கள் நவ்ரூஸ் போன்ற பண்டிகைகளைக் கொண்டாடினர் என்பதில் நீதிமன்றத்தின் பாரசீகமயமாக்கப்பட்ட தன்மை பிரதிபலிக்கிறது. அவர்கள் வளர்த்த கட்டிடக்கலை குறிப்பிடத்தக்க ஈரானிய தாக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது, வடக்கில் உள்ள முஸ்லிம்களை விடவும் அதிகமாக இருந்தது. பஹ்மானியர்கள் நிறுவப்பட்ட பிறகு முதல் அரை நூற்றாண்டில், அசல் காலனித்துவவாதிகளும் அவர்களது மகன்களும் முஸ்லிம் அல்லாத இந்துக்கள் அல்லது முஸ்லீம் வெளிநாட்டு குடியேறியவர்களிடமிருந்து முற்றிலும் சுயாதீனமாக பேரரசை நிர்வகித்தனர். இருப்பினும், பிற்கால பஹ்மானி சுல்தான்கள் வெளிநாட்டிலிருந்து வெளிநாட்டினரை ஆட்சேர்ப்பு செய்யத் தொடங்கினர், இது அசல் குடியேறியவர்களின் அணிகளில் சரிவு அல்லது பாரசீக அரசவை மாதிரியை சார்ந்திருக்கும் உணர்வுகள் அல்லது இரண்டும் காரணமாக இருக்கலாம். பஹ்மானி சுல்தான்கள் தங்கள் நிர்வாகத்தில் பாரசீக அல்லது பாரசீகமயமாக்கப்பட்ட ஆண்களை தீவிரமாக நியமித்தனர், மேலும் அத்தகைய வெளிநாட்டவர்கள் உண்மையில் தகானி உயரடுக்கு என்று அழைக்கப்பட்ட இந்தியர்களை விட விரும்பப்பட்டனர், பிந்தையவர்கள் பஹ்மானி அரசின் அசல் நிறுவனர்களாகவும், பேரரசின் உண்மையான கட்டிடக் கலைஞர்களாகவும் இருந்தனர். சுல்தான் ஃபிருஸ் ஷா (1397-1422) கோவா மற்றும் சவுலில் உள்ள தனது துறைமுகங்களிலிருந்து பாரசீக வளைகுடாவுக்கு திறமையான கடிதங்கள், நிர்வாகிகள், சட்ட வல்லுநர்கள், வீரர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்களை மீண்டும் கொண்டு வருவதற்காக கப்பல்களை அனுப்பினார். மற்றொரு பஹ்மானி சுல்தானின் ஆட்சியின் போது அந்த மாநிலத்தின் சக்திவாய்ந்த அமைச்சராக உயர்ந்த ஈரானிய மஹ்மூத் கவான் (1411-1481) இதில் அடங்குவார். இது வட இந்தியாவில் இருந்து குடியேறிய சுன்னி வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பஹ்மனிட் வம்சத்தின் ஆளும் பழங்குடி முஸ்லீம் உயரடுக்கான தகனிகளுக்கும், அஃபாகிஸ் (காஸ்மோபாலிட்டன்கள் அல்லது பயணிகள்) என்று அழைக்கப்பட்ட மஹ்மூத் கவான் போன்ற வெளிநாட்டு புதுமுகங்களுக்கும் இடையே கோஷ்டி மோதல்களுக்கு வழிவகுத்தது. ரிச்சர்ட் ஈட்டனின் கூற்றுப்படி, டக்கானிகள் சுல்தானகத்தில் சலுகைகள், ஆதரவு மற்றும் அதிகாரத்தின் நிலைகள் ஆகியவை தங்கள் இன தோற்றம் மற்றும் பஹ்மானிட் வம்சத்தைத் தொடங்கிய பெருமை உணர்வின் அடிப்படையில் தங்களுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்று நம்பினர். தாகனிகள் உருது மொழியின் தக்னி பேச்சுவழக்கைப் பேசினர், அதே நேரத்தில் அஃபாகிகள் பாரசீக மொழியை விரும்பினர் என்று மொழியியல் பிளவையும் ஈட்டன் மேற்கோள் காட்டுகிறார். 1481 ஆம் ஆண்டில், தகனிகள் சுல்தானின் காதுகளுக்கு விஷம் ஊற்றினர், இது மஹ்மூத் காவனை தூக்கிலிட வழிவகுத்தது. அதைத் தொடர்ந்து டெக்கானி பிரிவை வழிநடத்திய நிஜாம்-உல்-முல்க் பஹ்ரியால் நகர்ப்புற மையங்களில் ஈரானிய ஜோர்ஜிய மற்றும் துர்க்மென் மக்கள் மொத்த அளவில் படுகொலை செய்யப்பட்டனர். உள்ளூர் இராணுவ நெட்வொர்க்குகளுடனான டெக்கானிகளின் அதிக உறவுகள் காரணமாக பொதுவாக வன்முறையால் பாதிக்கப்படுபவர்களுடன் அஃபாக்கியர்களுக்கும் தகானிகளுக்கும் இடையிலான கோஷ்டி மோதல்கள் ஏற்பட்டன. இதன் விளைவாக அறிஞர்கள், யாத்ரீகர்கள், சிறு வணிகர்கள், பிரபுக்கள் மற்றும் ஊழியர்கள் உட்பட ஈரானிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்கள் மீது கண்மூடித்தனமான வன்முறைகள் அடிக்கடி நிகழ்ந்தன, 1450 இல் சக்கான், 1481 இல் பீதர் மற்றும் 1591 இல் அஹ்மத்நகரில் டெக்கான் முஸ்லிம்களால் வெளிநாட்டவர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர். ஈட்டனின் கூற்றுப்படி, டகனிகளும் அஃபாகிகளும் நீதிமன்றத்தில் செல்வாக்கிற்காக சண்டையிடும் இரண்டு போட்டி பிரிவுகளை விட அதிகமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர்; அவர்கள் அரசு மற்றும் சமூகத்தைப் பற்றிய மாறுபட்ட கருத்துக்களுக்காக நின்றனர். டக்கானிகள் ஒரு காலனித்துவ கருத்தை வெளிப்படுத்தினால், அதாவது, இடமாற்றம் செய்யப்பட்ட குடியேற்றக்காரர்கள்-நிறுவனர்கள் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினரைக் கொண்ட ஒரு சமூகம், அஃபாகிகள் அல்லது காஸ்மோபாலிட்டன்கள் ஒரு கலாச்சார யோசனை, ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட பாணியிலான நடத்தை, ஒரு சிறந்த பாரம்பரியம், ஒரு மதிப்புமிக்க மொழி ஆகியவற்றை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். ஒவ்வொரு வர்க்கமும் அதன் சொந்த வழியில் நியாயமானதாக இருந்ததால், பஹ்மானிய அரசியல் அமைப்பிலிருந்தோ டெக்கண் சுல்தானகங்களிலிருந்தோ முழுமையாக வெளியேற்றப்படவில்லை. இருப்பினும், தகானி முஸ்லீம் பிரபுக்களைப் போலல்லாமல், அஃபாக்கியர்களின் செயல்பாடு, அவர்களின் புரவலர் தகானி சுல்தான்களின் ஆதரவை மட்டுமே சார்ந்திருந்தது, இதனால் அரசவையில் மாற்றம் அல்லது ஸ்திரமின்மை ஏற்படும் போதெல்லாம், அஃபாக்கியர்கள் முற்றிலுமாக வெளியேறிவிடுவார்கள். செபோ அஸ்லானியன் இந்த நடமாடும் சமூகத்தை ஒரு "சுழற்சி சமூகம்" என்று விவரித்தார். ராய் ஃபிஷலின் கூற்றுப்படி, வேறு எந்தக் குழுவையும் விட, தக்காண சுல்தானகங்களுடன் மிகவும் தொடர்புடைய சமூகக் குழுவாக தாகானி முஸ்லிம்கள் இருந்தனர், மேலும் சுல்தானகங்களின் திசையை தீர்மானிக்கும் போது மிகவும் மேலாதிக்கம் செலுத்தும் அரசியல் குழுவாக இருந்தனர். ரிச்சர்ட் ஈட்டனின் கூற்றுப்படி, அதே காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த இந்து விஜயநகரப் பேரரசும் கூட அதன் கலாச்சாரத்தில் மிகவும் பாரசீகமயமாக்கப்பட்டது. தலைநகரின் அரச குடியிருப்புகளில் குவிமாடங்கள் மற்றும் வட்டமான வளைவுகள் போன்ற பல பாரசீக கட்டிடக்கலை கூறுகள் இருந்தன. பஹ்மானி சுல்தானகம் கலாச்சாரத்தில் ஒத்த ஐந்து தக்காண சுல்தானகங்களாக சிதைந்தது. 16ஆம் நூற்றாண்டில் கோல்கொண்டா சுல்தானகத்தால் கட்டப்பட்ட ஹைதராபாத், இஸ்ஃபஹானால் ஈர்க்கப்பட்டது. ஹைதராபாத்தில் அரசவை மொழியாக பாரசீக மொழியின் பயன்பாடு ஹைதராபாத் நிஜாம்களின் கீழ் தொடர்ந்தது, மேலும் 1886 இல் மட்டுமே உருது மொழியால் மாற்றப்பட்டது. தக்காண சுல்தானக காலத்தில் அரசவை மொழி பாரசீக அல்லது அரபு மொழியாக இருந்தது, இருப்பினும், மராத்தி பரவலாக அந்த காலகட்டத்தில் குறிப்பாக பீஜப்பூர் மற்றும் அகமதுநகர் சுல்தானகத்தின் ஆதில் ஷாஹிகளால் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆட்சியாளர்கள் முஸ்லிம்களாக இருந்தபோதிலும், உள்ளூர் நிலப்பிரபுக்களும் வருவாய் வசூலிப்பவர்களும் இந்துக்களாக இருந்தனர், அதேபோல் பெரும்பான்மையான மக்களும் இருந்தனர். அரசியல் சாதகமான தன்மை சுல்தான்கள் மராத்தியைப் பயன்படுத்துவதை முக்கியமாக்கியது. ஆயினும்கூட, அந்த சகாப்தத்தின் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் உள்ள மராத்தி அதன் சொற்களஞ்சியத்தில் முற்றிலும் பாரசீகமயமாக்கப்பட்டுள்ளது. பாக் (தோட்டம்), கார்கானா (தொழிற்சாலை), ஷஹர் (நகரம்), பஜார் (சந்தை), துகான் (கடை), ஹுஷார் (புத்திசாலி), காகத் (காகிதம்), குர்ச்சி (நாற்காலி), ஜமீன் (நிலம்), ஜாஹிராத் (விளம்பரம்) மற்றும் ஹசாரி (ஆயிரம்) போன்ற அன்றாட பேச்சுகளில் பயன்படுத்தப்படும் பல பாரசீக சொற்களால் பாரசீக செல்வாக்கு இன்றுவரை தொடர்கிறது. பாரசீக கலாச்சார மண்டலத்தின் கிழக்கத்திய எல்லையாக வங்காள வங்காளம் இருந்தது. டெல்லி சுல்தானகத்தின் மாகாணக் காலம், வங்காள சுல்தானகத்தின் சுதந்திரக் காலம், முகலாயப் பேரரசில் வங்காள சுபாவின் ஆதிக்கக் காலம் மற்றும் அரை சுதந்திர நவாபி காலம் உட்பட 600 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக (ஐடி1) பாரசீக மொழி வங்காளத்தில் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக இருந்தது. பல நூற்றாண்டுகளாக வங்காளம் துணைக் கண்டத்தின் செல்வந்த பிராந்தியமாக இருந்தது, அங்கு பாரசீக மக்களும் பாரசீக துருக்கியர்களும் கங்கை டெல்டாவில் ஆசிரியர்கள், வழக்கறிஞர்கள், கவிஞர்கள், நிர்வாகிகள், வீரர்கள் மற்றும் பிரபுக்களாக குடியேறினர். பெங்காலி மொழியில் கணிசமான அளவு பாரசீக கடன் சொற்கள் தொடர்ந்து உள்ளன. தோபாஷி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பிரபலமான இலக்கிய பேச்சுவழக்கு உருவானது, இது பாரசீக மற்றும் பெங்காலி சொற்களை எழுத்து வடிவமாக கலக்கியது. பல வங்காள நகரங்கள் ஒரு காலத்தில் பாரசீக உரைநடை மற்றும் கவிதைகளின் மையங்களாக இருந்தன. பாரசீகக் கவிதைகளில் நிபுணர்களில் ஒருவரான ஹபீஸ், சுல்தான் கியாசுதீன் அசாம் ஷாவுடன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கடிதப் பரிமாற்றத்தை வைத்திருந்தார், மேலும் அவர்கள் ஒன்றாக ஒரு கவிதையை இயற்றினார். முகலாயக் காலம் வங்காளத்தில் பாரசீக கலாச்சார வெளிப்பாட்டின் உச்சத்தை கண்டது. வங்காள மறுமலர்ச்சியின் போது, பாரசீகத்தை முஸ்லிம்கள் மட்டுமல்ல, ராஜா ராம் மோகன் ராய் உள்ளிட்ட இந்து அறிஞர்களும் படித்தனர். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, கல்கத்தாவில் ஐந்து முதல் ஆறு தினசரி பத்திரிகைகள் வெளியிடப்பட்டன, குறிப்பாக டர்பின் மற்றும் சுல்தான் அல்-அக்பர். பாரசீக மொழியை அதிகாரப்பூர்வ மொழியாகப் பயன்படுத்துவது சட்டம் எண். 1837 ஆம் ஆண்டின் XXIX நவம்பர் 20,1837 அன்று இந்திய கவுன்சில் கவுன்சிலின் தலைவரால் நிறைவேற்றப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ சகாப்தத்தின் போது முகலாயர்கள் வரலாற்று ரீதியாக இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரத்தை ஓரளவு அடையாளப்படுத்தியிருந்ததால், பகதூர் ஷா ஜாபர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு 1858 இல் பிரிட்டிஷ் முடியாட்சியின் நேரடி கட்டுப்பாட்டை நிறுவியது இந்திய-பாரசீக சகாப்தத்தின் முடிவைக் குறிக்கும் என்று கருதப்படலாம், இந்திய கிளர்ச்சிக்குப் பிறகும், பாரசீக மொழி பார்வையாளர்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டாலும், முஹம்மது இக்பாலின் தத்துவ கவிதை (இறப்பு 1938) போன்ற பாராட்டத்தக்க இலக்கியங்களையும் கூட உருவாக்கும். ஆங்கிலேயர்கள் கலாச்சாரத்தின் கட்டிடக்கலை பாணியின் கூறுகளை ராஜ் கட்டிடங்களில் உள்வாங்கி, இந்தோ-சரசெனிக் கட்டிடக்கலையை உருவாக்குவார்கள். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய முஸ்லிம்களுக்கும், குறிப்பாக உருது கவிஞர்களுக்கும், பாரசீக மொழியைக் கற்றுக்கொள்வது உருது மொழியைப் பற்றிய முழுமையான புரிதலுக்கு அவசியமாகவும், படித்த வட இந்திய முஸ்லீம் மனிதனின் நடத்தைக்கு மையமாகவும் கருதப்பட்டது. வட இந்தியாவில் உள்ள இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரங்களில், நல்லொழுக்க இனத்தின் ஒரு வடிவமாக வெறுமனே புரிந்து கொள்ளக்கூடிய அதாப், இந்தோ-முஸ்லீம் கலாச்சாரத்தில் வரையறுக்கும் பண்புகளை உருவாக்கும் சமூக நடத்தையை தீர்மானிக்கும் மதிப்புகளின் குறியீடாகும். மொழி உணவு இந்தோ-பாரசீக தொகுப்பு உள்நாட்டு உணவுகள் மற்றும் பொருட்கள், துருக்கிய-பாரசீகர்களின் சுவைகள் மற்றும் முறைகளுடன் இணைந்த உணவு வகைகளின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. இது குறிப்பாக முகலாயர்களின் கீழ் இருந்தது, அவர்கள் இஸ்லாமிய உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து சமையல்காரர்களை (பவர்சிகள்) அழைத்தனர். இதன் விளைவாக வந்த உணவு மொகலாய் உணவு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் தெற்காசியாவின் பிராந்திய உணவுப் பழக்கவழக்கங்களில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது பிராந்திய இஸ்லாமிய சக்திகளின் சமையலறைகளில் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது, இது அவதி மற்றும் ஹைதராபாத் உணவு வகைகள் போன்ற தனித்துவமான பாணிகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த தொகுப்பின் காரணமாக, இந்திய துணைக் கண்டம் மத்திய மற்றும் மேற்கு ஆசியாவின் நான் மற்றும் கபாப் போன்ற உணவுகளுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது, ஆனால் பிரியாணி போன்ற தனித்துவமான உணவுகளின் இருப்பிடமாகவும் மாறியுள்ளது. கட்டிடக்கலை இந்திய துணைக் கண்டத்தின் இஸ்லாமிய காலம் கட்டிடக்கலையை உருவாக்கியது, இது பாரசீக கலாச்சாரத்திலிருந்து பாணியில் ஈர்க்கப்பட்டது, குவிமாடங்கள், இவான்கள், மினார்கள் மற்றும் பாக் போன்ற அம்சங்களைப் பயன்படுத்தியது. ஆரம்பகால இஸ்லாமிய ஆட்சியாளர்கள் இந்து, பௌத்த மற்றும் சமண கட்டிடங்களிலிருந்து ஸ்போலியாவைப் பயன்படுத்த முனைந்தனர், இதன் விளைவாக ஒரு இந்தியமயமாக்கப்பட்ட பாணி உருவானது, இது பிற்கால இராஜ்ஜியங்களால் சுத்திகரிக்கப்பட்டது. எனவே நினைவுச்சின்னங்கள் கூழாங்கற்கள் கொண்ட வளைவுகள் மற்றும் ஜாலி போன்ற தனித்துவமான இந்திய கட்டிடக்கலை கூறுகளைக் கொண்டிருந்தன. உருவாக்கப்பட்ட முக்கிய கட்டிடங்கள் மசூதிகள், கோட்டைகள் மற்றும் கல்லறைகள் ஆகும். இவை இன்றும் உள்ளன, மேலும் லாகூர், டெல்லி மற்றும் ஹைதராபாத் போன்ற நகரங்களின் கட்டிடக்கலையில் நன்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்தோ-பாரசீக கட்டிடக்கலை இஸ்லாமிய சக்திக்கு பிரத்தியேகமாக இல்லை, ஏனெனில் மற்ற மதங்களின் உறுப்பினர்களும் ஆட்சியாளர்களும் அதை தங்கள் நினைவுச்சின்னங்களில் இணைத்தனர். சீக்கிய கட்டிடக்கலை இதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு. இந்து விஜயநகரப் பேரரசு அரசவை நினைவுச்சின்னங்களில் இந்தோ-பாரசீக கட்டிடக்கலையைப் பயன்படுத்தியது. இசை இஸ்லாமிய வெற்றிக்கு முன்பு, இந்திய துணைக் கண்டம் சமஸ்கிருத கலாச்சாரத்திலிருந்து ஈர்க்கப்பட்ட இசை நடைமுறையின் வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தது. அடுத்தடுத்த இந்தோ-பாரசீக ஒருங்கிணைப்பு ஈரானிய இசைக் கூறுகளின் வருகையை விளைவித்தது, இது புதிய பாரசீக ஆட்சியாளர்களின் ஆதரவின் மூலம் பிராந்தியத்தின் இசை கலாச்சாரத்தில் மேலும் முன்னேற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது. இது உள்நாட்டு இசையில் வேறுபடுவதற்கான உத்வேகமாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது, இது கர்நாடக இசையிலிருந்து இந்துஸ்தானி பாரம்பரிய இசையின் வேறுபாட்டிற்கு வழிவகுத்தது. இந்த பாணியில் பயன்படுத்தப்படும் சில முக்கிய கருவிகளான சிதார் மற்றும் சரோத் ஆகியவை பாரசீக கருவிகளுடன் நெருக்கமான வரலாற்று உறவுகளைக் கொண்டிருப்பதாக கருதப்படுகிறது (எடுத்துக்காட்டாக, செடார் பார்க்கவும்). க்யால் மற்றும் தரானா போன்ற இசை வகைகளும், கஜல்களின் இசை நிகழ்ச்சிகளும் இந்தோ-பாரசீக இசை சங்கமத்திற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். கவ்வாலியின் சூஃபி பக்தி இசை பாரசீக கவிதைகளின் அடிக்கடி பயன்பாடு போன்ற பாரசீக செல்வாக்கிலிருந்து தெளிவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த நடைமுறைகளில் பலவற்றின் உருவாக்கம் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் கவிஞரும், அறிஞரும், இசைக்கலைஞருமான அமீர் குஸ்ராவுக்கு பெருமை சேர்க்கிறது. ..