Dharmakirti
தர்மகீர்தி (ஃப். திபெத்திய மொழிஃ;; Wylie: chos kyi grags p), நாலந்தாவில் பணியாற்றிய ஒரு செல்வாக்குமிக்க இந்திய பௌத்த தத்துவஞானி ஆவார். அவர் பௌத்த தத்துவத்தில் அறிவியலின் (பிராமண) முக்கிய அறிஞர்களில் ஒருவராக இருந்தார், மேலும் யோகாச்சாரம் மற்றும் சௌத்ராந்திகா பள்ளிகளுடன் தொடர்புடையவர். பௌத்த அணுசக்தியின் முதன்மை கோட்பாட்டாளர்களில் ஒருவராகவும் இருந்தார். அவரது படைப்புகள் ஹிந்து தத்துவத்தின் மீமாஂஸா, நியாயா மற்றும் சைவ மதப் பள்ளிகளின் அறிஞர்களையும் சமண மதத்தின் அறிஞர்களையும் பாதித்தன. தர்மகிருதியின் மிகப் பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான படைப்பான பிரமானவர்திகா, இந்தியாவிலும் திபெத்திலும் பிரமானம் ('செல்லுபடியாகும் அறிவுக் கருவிகள்') பற்றிய மைய உரையாக மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது, மேலும் பல்வேறு இந்திய மற்றும் திபெத்திய அறிஞர்களால் பரவலாக கருத்து தெரிவிக்கப்பட்டது. அவரது நூல்கள் திபெத்திய புத்த மதத்தின் மடாலயங்களில் ஆய்வுகளின் ஒரு பகுதியாக உள்ளன. தர்மகீர்த்தியின் வாழ்க்கையைப் பற்றி வரலாறு பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. திபெத்திய ஹாஜியோகிராஃபிகள் அவர் தென்னிந்தியாவில் பிறந்த ஒரு பிராமணர் என்றும், மீமாஂஸா அறிஞர் குமாரிலா பாட்டாவின் மருமகன் என்றும் கூறுகின்றன. அவர் இளமையாக இருந்தபோது, தர்மகீர்தி தனது பிராமண ஆடைகளை அணிந்துகொண்டிருந்தபோது அவரைப் பற்றி குமாரிலா அவதூறாக பேசினார். இது தர்மகீர்த்தியை பெளத்த ஒழுங்கின் ஆடைகளை எடுக்க வழிவகுத்தது, அதற்கு பதிலாக "அனைத்து மதச்சார்பற்றவர்களையும் தோற்கடிக்க" தீர்மானித்தது. பௌத்த மத மாணவராக, அவர் முதலில் ஈஸ்வரசேனாவின் கீழ் படித்தார், பின்னர் நாளந்தாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் தர்மபாலாவுடன் கலந்துரையாடினார். இருப்பினும், திபெத்திய ஹாஜியோகிராஃபிகளின் துல்லியம் நிச்சயமற்றது, அதற்கு பதிலாக அறிஞர்கள் அவரை 7 ஆம் நூற்றாண்டில் வைக்கிறார்கள். பல்வேறு திபெத்திய மற்றும் சீன நூல்களில் உள்ள முரண்பாடுகள் மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருப்பதால், அதற்குப் பிறகு, இந்திய நூல்கள் ஆதி சங்கரரின் படைப்புகளில் தர்மகீர்தி வசனங்களின் மேற்கோள் போன்ற அவரது கருத்துக்களைப் பற்றி விவாதிக்கத் தொடங்குகின்றன. தர்மகீர்தி கிபி 600 முதல் 660 வரை வாழ்ந்ததாக பெரும்பாலான அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர், ஆனால் சிலர் அவரை இதற்கு முன்பு வாழ்ந்தவர் என்று குறிப்பிடுகின்றனர். பெளத்த தர்க்கத்தின் முன்னோடியான திக்னகரின் படைப்புகளைக் கட்டியெழுப்பிய பெருமை தர்மகீர்த்திக்கு உண்டு, அதன்பிறகு தர்மகீர்த்திக்கு பெளத்த பாரம்பரியத்தில் செல்வாக்கு உள்ளது. அவரது கோட்பாடுகள் திபெத்தில் நெறிமுறைப்படுத்தப்பட்டன, மேலும் அவை இன்றுவரை அடிப்படை துறவற பாடத்திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன. தர்மகீர்தி தர்மபாலாவால் நாலந்தாவில் ஒரு பெளத்த துறவியாக நியமிக்கப்பட்டதாக திபெத்திய பாரம்பரியம் கருதுகிறது. அவரது படைப்புகளின் மதிப்பை யாரும் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள் என்றும், அவரது முயற்சிகள் விரைவில் மறக்கப்படும் என்றும் அவரது எழுத்துக்களில் நாம் காண்கிறோம், ஆனால் வரலாறு அவரது அச்சங்களை தவறாக நிரூபித்தது. தத்துவ வரலாற்றுச் சூழல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் இயற்றப்பட்ட யோகரபூமி-சாஸ்திரம் மற்றும் மஹாயானசுத்ராங்கரா போன்ற பௌத்த படைப்புகள், ஹேதுவித்ய (தர்க்கம், இயங்கியல்) குறித்து ஒழுங்கமைக்கப்படாதவை, அவற்றின் அணுகுமுறை மற்றும் அமைப்பு மதச்சார்பின்மை, மதமாற்றம் மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவை ஆகும். புத்தர் அல்லாத எதிரிகளை (இந்து மதம் (பிராமண மதம்), சமண மதம், அஜிவிகிசம், சார்வாகா (பொருள்முதல்வாதிகள்) மற்றும் பிறரை) தோற்கடிப்பதும், புத்த மதத்தின் கருத்துக்களைப் பாதுகாப்பதும், புத்த மதத்தை சந்தேகிப்பவர்களை மாற்றுவதற்கு துறவிகள் பயன்படுத்தக்கூடிய வாதங்களின் வரிசையை உருவாக்குவதும், சந்தேகங்களை வளர்க்கத் தொடங்கும் பௌத்தர்களின் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துவதும் அவர்களின் நோக்கங்களாக இருந்தன. 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பௌத்தமல்லாத மரபுகளின் விவாதங்களை அவற்றின் பிரமான அடித்தளங்களுடன் உரையாற்றுவதற்காக, பௌத்த அறிஞர் டிக்னாகா, முரண்பாட்டு மற்றும் மன்னிப்பு மையத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, இயங்கியல் முறையிலிருந்து மிகவும் முறையான அறிவியலியல் மற்றும் தர்க்கத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். தர்மகீர்தி திக்னகாவின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றினார், மேலும் பெளத்த அறிவாற்றல் குறித்த முறையான தத்துவக் கோட்பாடுகளுக்கு பெருமை சேர்க்கப்பட்டார், இது வின்சென்ட் எல்ட்சிங்கர் கூறுகிறது, "ஒரு முழு அளவிலான நேர்மறையான/நேரடி மன்னிப்பு அர்ப்பணிப்பு". பௌத்த நிறுவனங்களுக்கு பெரும் பாதுகாப்பின்மை இருந்த குப்தப் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் போது தர்மகீர்தி வாழ்ந்தார். நியாயா பள்ளி போன்ற அறிவாற்றல் ரீதியாக அதிநவீன மரபுகளால் வகுக்கப்பட்ட இந்து தத்துவ வாதங்களுக்கு எதிரான அறிவுசார் பாதுகாப்பாக பௌத்த தர்க்கத்தின் பங்கு பார்க்கப்பட்டது. இருப்பினும், தர்க்கவியல் ஆய்வு மற்றும் அதன் பயன்பாடு ஆகியவை சொட்டேரியோலாஜிக்கல் முடிவுகளுக்கு ஒரு முக்கியமான கருவியாகும் என்று தர்மகிருதியும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் கருதினர். அறிவாற்றல் தர்மகிருதியின் தத்துவம் காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தர்க்கரீதியான செல்லுபடியாகும் மற்றும் உறுதியான கோட்பாட்டை நிறுவ வேண்டியதன் அவசியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. திக்னகரின் பிராமணசமுச்சாயாவைத் தொடர்ந்து, தர்மகீர்தி அறிவின் இரண்டு கருவிகள் அல்லது 'செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றல்' (பிராமண) மட்டுமே உள்ளன என்றும் கருதுகிறார்; "கருத்து" (பிரதிக்ஷா) மற்றும் "அனுமானம்" (அனுமனா). புலனுணர்வு என்பது காரணத்தால் பிணைக்கப்பட்டுள்ள விவரங்களைப் பற்றிய கருத்தியல் அல்லாத அறிவாகும், அதே நேரத்தில் அனுமானம் நியாயமானது, மொழியியல் மற்றும் கருத்தியல். பிராமணாவர்த்திகாவில் தர்மகீர்தி ஒரு பிரமாணத்தை "நம்பகமான அறிவாற்றல்" என்று வரையறுக்கிறார். ஒரு அறிவாற்றல் நம்பகமானதாக இருப்பதன் அர்த்தம் வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. தர்மோத்தாரா போன்ற வர்ணனையாளர்களைப் பின்தொடர்ந்து, ஒரு அறிவாற்றல் ஒருவரின் விரும்பிய பொருளைப் பெறுவதற்கு வழிவகுக்கும் என்று அர்த்தப்படுத்துகிறார்கள், ஜோஸ் I. கபேசோன் போன்ற சில நவீன அறிஞர்கள் தர்மகிருதியை நடைமுறைவாதத்தின் ஒரு வடிவத்தைப் பாதுகாப்பதாக விளக்கியுள்ளனர். டில்மேன்ஸ் அவரை ஒரு பலவீனமான கடிதக் கோட்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதாகப் பார்க்கிறார், இது "காரண செயல்திறனை உறுதிப்படுத்துவது" (அர்த்தக்ரியாஸ்திதி) என்பது ஒரு அறிவாற்றல் பொருள் நாம் எதிர்பார்த்த காரண சக்திகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நியாயப்படுத்துவதாகும். அந்த நியாயப்படுத்தல் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான கருத்தியல் அல்லாத உணர்வின் (பிரத்யாக்ஷா) மூலம் வருகிறது, இது ஒரு "அறிவின் உள்ளார்ந்த ஆதாரம்" (ஸ்வாடா பிரமாண்யா) என்று கூறப்படுகிறது, இது இறுதியில் நம்பகமானது. தர்மகீர்தி ஒரு அறிவாற்றலை அதன் செயல்பாட்டைப் பற்றி தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாத பொருளைப் பற்றிய உள்ளார்ந்த செல்லுபடியாகும், கருத்தியல் அல்லாத கருத்து மூலம் அறிவாற்றல் பொருளுடன் ஒரு காரணமான தொடர்பைக் கொண்டிருந்தால் அது செல்லுபடியாகும் என்று கருதுகிறார். தர்மகீர்தி கூறுவது போல்ஃ "ஒரு பிராமணன் ஒரு நம்பகமான அறிவாற்றல். [நம்பகத்தன்மையைப் பொறுத்தவரை], இது ஒரு செயல்பாட்டைச் செய்வதற்கான [பொருளின் திறன்] உடன் [இந்த அறிவாற்றலின்] இணக்கத்தை உள்ளடக்கியது "(பிராமணவர்த்தி 2.1ac). ஒரு அதிகாரமிக்க/நம்பகமான நபர் (பிராமணபுருஷா) என்று கூறப்பட்ட புத்தரின் வார்த்தைகள் மற்றும் ஒரு யோகியின் (யோகிபிரத்யக்ஷா) 'கற்பனை செய்ய முடியாத' கருத்து போன்ற சில அசாதாரண அறிவுசார் உத்தரவுகள் இருந்ததாகவும் தர்மகீர்தி கருதுகிறார். வேத அதிகாரத்தின் பாத்திரத்தில், தர்மகீர்தி ஒரு மிதமான மற்றும் நுணுக்கமான நிலைப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளார். தர்மகிருதியைப் பொறுத்தவரை, வேதவாக்கியம் (பௌத்த அல்லது வேறுவிதமாக) சரியான அறிவாற்றலின் உண்மையான மற்றும் சுயாதீனமான பொருள் அல்ல. உண்மை மற்றும் பகுத்தறிவு வழிமுறைகளால் தீர்மானிக்கக்கூடிய விஷயங்களில் ஒருவரை வழிநடத்த ஒருவர் வேதத்தைப் பயன்படுத்தக்கூடாது என்றும், ஒருவரின் பள்ளியின் வேதங்களின் நியாயமற்ற பகுதிகளை நிராகரித்ததற்காக ஒருவர் தவறாக இருக்கக்கூடாது என்றும் அவர் கூறினார். இருப்பினும், கர்மா மற்றும் சோட்டேரியோலஜி போன்ற "தீவிரமாக அணுக முடியாத விஷயங்களைக்" கையாளும் போது வேதத்தை நம்பியிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், தர்மகிருதியின் கூற்றுப்படி, வேதவாக்கியம் ஒரு தவறான அறிவின் ஆதாரமாகும், மேலும் அதற்கு உறுதியான உரிமை இல்லை. புத்தவியலாளர் டாம் டில்மேன்ஸின் கூற்றுப்படி, தர்மகிருதியின் கருத்துக்கள் ஒரு பெயரளவிலான தத்துவத்தை உருவாக்குகின்றன, இது சில நிறுவனங்கள் உண்மையானவை என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் மத்யமக தத்துவத்துடன் உடன்படவில்லை. உண்மையானது என்பது தற்காலிகமாக இருக்கும் விவரங்கள் (ஸ்வாலக்ஷனா) மட்டுமே என்றும், எந்தவொரு உலகளாவிய (சமண்யாலக்ஷனா) யதார்த்தமற்றது மற்றும் ஒரு கற்பனை என்றும் தர்மகீர்தி கூறுகிறார். நியாயா கோட்பாட்டை அவர் விமர்சித்தார், அவை காரணமான செயல்திறன் இல்லாததால், அவற்றை நிலைநிறுத்துவதற்கு பகுத்தறிவு காரணம் இல்லை என்று வாதிட்டார். உண்மையானது என்னவென்றால், சக்திகள் (சக்தி), உடற்பயிற்சி (யோக்யாதா) அல்லது காரண பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இது ஒரு உண்மையான குறிப்பிட்ட உணர்வின் பொருளாக தனித்துவப்படுத்துகிறது. தர்மகீர்தி எழுதுகிறார், "காரண சக்திகள் (அர்த்தக்ரியஸமர்த்தா) எதுவாக இருந்தாலும், அது உண்மையில் உள்ளது (பரமாத்மசாத்)". காரணப் பண்புகள் பற்றிய இந்தக் கோட்பாடு ட்ரோப் கோட்பாட்டின் ஒரு வடிவமாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்வலட்சனா பகுதி இல்லாதவர், பிரிக்கப்படாதவர் மற்றும் சொத்து இல்லாதவர் என்று கூறப்படுகிறது, இருப்பினும் அவை ஒரு காரண சக்தியை வழங்குகின்றன, இது புலனுணர்வு அறிவாற்றலுக்கு வழிவகுக்கிறது, அவை விவரங்களின் நேரடி பிரதிபலிப்புகளாகும். தர்மகிருதியின் இறுதியில் உண்மையான (பரமாத்மசாத்) விவரங்கள் பௌத்த இரண்டு உண்மைகள் கோட்பாட்டை அவர் முன்வைத்ததன் ஒரு பகுதியாக பாரம்பரியமாக உண்மையான நிறுவனங்களுடன் (ஸஂவ௃திஸாத்) முரண்படுகின்றன. அவருக்கு வழக்கமாக உண்மையானது மொழியியல் பிரிவுகள், அறிவார்ந்த கட்டமைப்புகள் மற்றும் யதார்த்தத்தின் ஓட்டத்தில் தவறான மேல்முறையீடுகள் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதாவது உலகளாவிய கருத்துக்கள் உள்ளன. தர்மகிருதியின் கூற்றுப்படி, விவரங்களின் நேரடி உணர்வின் அறிவாற்றல் சிதைவு அங்கீகாரம் (பிரதிஜ்னா) மற்றும் புலனுணர்வு தீர்ப்பு (நிஷ்க்கயா) செயல்முறையின் போது நிகழ்கிறது, இது ஒத்த உணர்வுகளின் கடந்தகால தோற்றங்களிலிருந்து மனதில் மறைந்திருக்கும் போக்குகள் (வாசானா) காரணமாக எழுகிறது. இந்த மறைந்த மனப்பான்மைகள் புலனுணர்வின் தருணத்தில் முன்பு அனுபவித்த பொருளின் கட்டமைக்கப்பட்ட பிரதிநிதித்துவங்களாக ஒன்றிணைகின்றன, எனவே இது உண்மையான மீது திணிக்கப்பட்ட பிழையாகும், இது ஒரு போலி-கருத்து (பிரதிக்ஷாஷாஷா) யதார்த்தத்தை மறைக்கிறது, அதே நேரத்தில் அதை வழிநடத்துவதற்கு நடைமுறையில் பயனுள்ளதாக இருக்கும். தர்மகிருதியின் அறியாமை (அவித்யா) என்பது கருத்தியல், போலி-கருத்து மற்றும் தூய்மையான உணர்வின் இயற்கையான கதிரியக்க (பிரபாஸ்வர) இயல்பின் மீது மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகும். மன வளர்ச்சியின் மூலம் புலனுணர்வின் இந்த அசுத்தங்களை சரிசெய்வதன் மூலமும், "(பகுத்தறிவு) பிரதிபலிப்பிலிருந்து பிறந்த நுண்ணறிவைப்" (சிந்தாமயீ பிரஜ்னா) பெற அனுமானத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும் ஒரு பெளத்த யோகி தனது புலனுணர்வு முழுமையாக முழுமையடையும் வரை யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையை நன்கு பார்க்க முடியும். தர்மகீர்தி, மீண்டும் திக்னகாவைப் பின்பற்றி, அவை தங்களுக்குள் இருக்கும் விஷயங்கள் "விவரிக்க முடியாதவை" (அவ்யாபதேச்யா) என்றும் கருதுகிறார். மொழி என்பது ஒருபோதும் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களைப் பற்றியது அல்ல, கருத்தியல் கற்பனைகளைப் பற்றியது, எனவே அவை பெயரளவிலானவை. இந்தக் கோட்பாட்டின் காரணமாக, தர்மகீர்த்தியின் முக்கிய பிரச்சினை என்னவென்றால், நமது தன்னிச்சையான மற்றும் வழக்கமான மொழியியல் திட்டங்கள் விவரிக்க முடியாத மற்றும் கருத்தியல் அல்லாத புலனுணர்வு விவரங்களைக் குறிக்க முடியும் என்பதை எவ்வாறு விளக்குவது என்பதுதான். கருத்தியல் திட்டத்திற்கும் புலனுணர்வு உள்ளடக்கத்திற்கும் இடையிலான இந்த இடைவெளியை விளக்க, தர்மகீர்தி டிக்னகாவின் "விலக்கு" (அபோஹா) கோட்பாட்டை எடுத்துக்கொள்கிறார். திக்னகாவின் பார்வை என்னவென்றால், "ஒரு சொல் மற்ற விஷயங்களின் மறுப்பால் தகுதி பெற்றிருப்பதால் மட்டுமே நிறுவனங்களைப் பற்றி பேசுகிறது". அவரது முழு அமைப்புக்கும் அடித்தளமாக இருக்கும் இந்த பெயரளவிலான கோட்பாட்டை தர்மகீர்தி தனித்துவமாக எடுத்துக்கொள்வது, அதை காரண செயல்திறன் அடிப்படையில் மறுபரிசீலனை செய்வதாகும்-அர்த்தக்ரியா (இது 'டெலிக் செயல்பாடு', 'செயல்பாடு' மற்றும் 'நோக்கத்தை நிறைவேற்றுதல்' என்றும் மொழிபெயர்க்கப்படலாம்). பௌத்த கோட்பாடுகளைப் பாதுகாப்பதற்காக தர்மகீர்தி தனது தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கினார், எனவே அவர் மறுபிறப்பு, நான்கு உன்னத உண்மைகள், புத்தரின் அதிகாரம், கர்மா, அனட்டா மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றிற்காகவும், வேதங்களின் அதிகாரம் போன்ற பிராமணக் கருத்துக்களைத் தாக்குவதற்கும் பல வாதங்களை உருவாக்கினார் என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. தர்மகீர்தி, தர்மங்கள் எழும் தருணத்தில் தானாகவே அழிந்து விடுகின்றன என்று கருதிய பெளத்த கோட்பாட்டை (க்ஷணிக்கத்வ) ஆதரித்தார். தர்மகீர்தி இந்தக் கோட்பாட்டிற்கு ஒரு வாதத்தை முன்வைத்தார், இது உண்மையில் இருக்கும் எதற்கும் ஒரு காரண சக்தி இருப்பதால், அதன் காரண சக்தி நடைமுறையில் உள்ளது என்பது அது எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. தர்மகிருதியைப் பொறுத்தவரை, எதுவும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும்போது ஒரு காரணமாக இருக்க முடியாது, மேலும் எந்தவொரு நிரந்தரமான விஷயமும் காரணத்தால் செயலற்றதாக இருக்கும். மனத்தின் தத்துவம் தர்மகீர்தி திக்னகரின் நனவின் கோட்பாடு கருத்தியல் ரீதியாக பிரதிபலிக்காதது (ஸ்வசம்பித்தி அல்லது ஸ்வசம்பேதனா) என்பதை ஆதரிக்கிறது. வேண்டுமென்றே நனவின் ஒரு செயல் தன்னை விழிப்புணர்வுடன் அறிந்திருக்கிறது என்ற கருத்தும் இதுதான். ஒரு அறையிலும் தன்னிலும் உள்ள பொருட்களை ஒளிரச் செய்யும் விளக்கைப் போல நனவு தன்னை ஒளிரச் செய்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. தர்மகீர்தி, உணர்வின் 'வெளிப்புற பொருள்கள்' இல்லை என்று கருதிய "விழிப்புணர்வு மட்டுமே" (விஜ்நப்திமாத்ரதா) என்ற யோகாச்சார கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறார். தர்மகிருதியின் கூற்றுப்படி, அறிவாற்றலின் ஒரு பொருள் வெளிப்புறமாகவோ அல்லது அறிவாற்றல் செயலிலிருந்து தனித்தனியாகவோ இல்லை. ஏனென்றால், பொருள் "அறிவாற்றலுடன் [தன்னை] ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்க வேண்டும்" (பிராமணவர்த்தி 3.387). ஒரு பொருள் (கிரஹ்யா) மற்றும் ஒரு அகநிலை அறிவாற்றல் (கிரஹாக) இடையே ஒரு இரட்டைத்தன்மை (துவாயா) உள்ளது என்ற பார்வை அறியாமையிலிருந்து எழுகிறது. தர்மகிருதியின் பிற மன நீரோட்டங்களின் சப்ஸ்டாண்டியேஷன் (சாத்தானந்தரசித்தி) என்பது மனதின் இயல்பு மற்றும் மற்ற மனங்களின் பிரச்சினைக்கு பௌத்த பதில் பற்றிய ஒரு நூலாகும், தர்மகீர்தி மன நீரோட்டத்தை தொடக்கமில்லாதது என்று கருதினார், ஆனால் மன நீரோட்டத்தை ஒரு தற்காலிக வரிசை என்றும் விவரித்தார், மேலும் உண்மையான தொடக்கங்கள் இல்லாததால், உண்மையான முடிவுகள் இல்லை, எனவே, மன நீரோட்டத்தின் கருத்தை விவரிக்க அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் "தொடக்கமில்லாத நேரம்" மையக்கருத்து. தர்மகிருதியின் சிந்தனையை எவ்வாறு வகைப்படுத்துவது என்பது குறித்து இந்திய மற்றும் திபெத்திய கல்வியாளர்களிடையே கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. அவர் யோகசார கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார் என்று கெலுக் பள்ளி வலியுறுத்துகிறது, பெரும்பாலான கெலுக் அல்லாத திபெத்திய வர்ணனையாளர்கள் அவர் சௌத்ராந்திகா கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார் என்று வலியுறுத்துகின்றனர், மேலும் ஒரு திபெத்திய ஆதாரத்தின்படி, பல புகழ்பெற்ற பிற்கால இந்திய மத்யமிகர்கள் அவர் மத்யமக கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார் என்று வலியுறுத்துகின்றனர். நவீன அறிஞர்களிடையே, டில்மேன்ஸ் போன்ற சிலர் தர்மகீர்தி யோகாச்சார பள்ளியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக வாதிடுகின்றனர், அதே நேரத்தில் அமர் சிங் அவர் ஒரு சௌத்ராண்டிகா என்று வாதிடுகிறார். கிறிஸ்டின் முல்லிக்கின் கீட்டைப் பொறுத்தவரை, தர்மகீர்தி என்பது "இந்திய பௌத்த மதத்தின் இரண்டு பள்ளிகளான சௌத்ராந்திகா மற்றும் யோகாச்சாராவின் தொகுப்பு" என்பதைக் குறிக்கிறது. அதேபோல், டான் அர்னால்ட் வாதிடுகிறார், தர்மகிருதியின் மாறி மாறி வரும் தத்துவ கண்ணோட்டங்கள் சௌத்ராந்திகா மற்றும் யோகாச்சார கருத்துக்கள் இறுதியில் இணக்கமானவை மற்றும் அவரது 'நெகிழ் அளவிலான பகுப்பாய்வின்' வெவ்வேறு நிலைகளில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. திக்னகா மற்றும் தர்மகீர்தி ஒரு புதிய வகை பெளத்த பள்ளி அல்லது பாரம்பரியத்தை நிறுவியதைப் பார்க்கும் போக்கும் உள்ளது, இது திபெத்திய மொழியில் "பகுத்தறிவைப் பின்பற்றுபவர்கள்" () என்றும் சில நேரங்களில் நவீன இலக்கியத்தில் பிராமணவாதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. எழுத்துக்கள் மற்றும் வர்ணனைகள் தர்மகீர்தி பின்வரும் முக்கிய படைப்புகளுக்குப் பெயர் பெற்றவர்ஃ சம்பந்தபரிக்ஷாவ்ருத்தி (உறவுகளின் பகுப்பாய்வு) பிரமாணவினிஷ்சயா (செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றலை உறுதிப்படுத்துதல்) பிரமாணவர்திகா-காரிகா (டிக்னகாவின் பிரமாணசமுச்சாயா பற்றிய வர்ணனை 'செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றலின் தொகுப்பு') பிரமாணவர்திகாஷ்வாவ்ருத்தி (மேலே உள்ள உரையின் தன்னியக்க வர்ணனை) நியாபிந்துப்பிரகாரணா (தர்க்கத்தின் துளி) ஹேதுபிந்துநாமப்பிரகாரணா (காரணத்தின் துளி) சா. 675 கி. மு.) மற்றும் சாக்யபுத்தி (கி. மு. கி. மு. 700). மற்ற இந்திய வர்ணனையாளர்களில் கர்ணககோமின், பிரஜ்னாகரகுப்தா, மனோராதனந்தின், ரவிகுப்தா மற்றும் சங்கராநந்தனா ஆகியோர் அடங்குவர். அவர் திபெத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவராக இருந்தார், அங்கு ஃபியா பா சோஸ் கை செங் கே (1182-1251) தனது படைப்புகளின் முதல் சுருக்கத்தை எழுதினார், இது "செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றல் குறித்த ஏழு கட்டுரைகளுக்கு மதிப்பளிக்கும் மனக் தெளிவற்ற தன்மையை அகற்றுதல்" (ஷாத் மா ஸ்டே புடுன் யிட் ஜி முன் செல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சாக்யா பண்டிதா "செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றல் அறிவியலின் புதையல்" (ஷாத் மா ரிக்ஸ் கெட்டர்) என்ற நூலை எழுதினார், மேலும் தர்மகீர்த்தியை ஃபியா பாவின் யதார்த்தவாதத்திற்கு எதிரான ஒரு யதார்த்தவாத எதிர்ப்பு என்று விளக்கினார். தர்மகிருதியின் இந்த இரண்டு முக்கிய விளக்கங்களும் திபெத்திய அறிவியலில் பெரும்பாலான விவாதங்களுக்கு அடித்தளமாக மாறியது. ..