Vedas
வேதங்கள் (அல்லது,,) பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றிய மத நூல்களின் ஒரு பெரிய தொகுப்பாகும். வேத சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றப்பட்ட இந்த நூல்கள் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் பழமையான அடுக்கு மற்றும் இந்து மதத்தின் பழமையான வேதங்கள் ஆகும். நான்கு வேதங்கள் உள்ளனஃ ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சமவேதம் மற்றும் அதர்வவேதம். ஒவ்வொரு வேதத்திலும் நான்கு உட்பிரிவுகள் உள்ளன-சம்ஹிதங்கள் (மந்திரங்கள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள்), ஆரண்யகங்கள் (சடங்குகள், சடங்குகள், தியாகங்கள் மற்றும் குறியீட்டு-தியாகங்கள் பற்றிய உரை), பிராமணர்கள் (சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் தியாகங்கள் பற்றிய வர்ணனைகள்) மற்றும் உபநிஷத்துகள் (தியானம், தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீக அறிவு பற்றி விவாதிக்கும் நூல்கள்). சில அறிஞர்கள் ஐந்தாவது வகையைச் சேர்க்கின்றனர்-உபசானாக்கள் (வழிபாடு). உபநிடதங்களின் நூல்கள் முரண்பாடான ச்ரமன பாரம்பரியங்களைப் போன்ற கருத்துக்களைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. வேதங்கள் ("கேட்கப்படுவது"), அவற்றை மற்ற மத நூல்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகின்றன, அவை ("நினைவுகூரப்படுவது") என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்துக்கள் வேதங்களை அபாருசேயா என்று கருதுகின்றனர், அதாவது "ஒரு மனிதனின் அல்ல, மனிதநேயமற்றது" மற்றும் "ஆள்மாறாட்டம், அதிகாரம் இல்லாதது", தீவிர தியானத்திற்குப் பிறகு பண்டைய முனிவர்களால் கேட்கப்பட்ட புனித ஒலிகள் மற்றும் நூல்களின் வெளிப்பாடுகள். கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டு முதல் விரிவான நினைவாற்றல் நுட்பங்களின் உதவியுடன் வேதங்கள் வாய்மொழியாகப் பரவுகின்றன. வேதங்களின் மிகப் பழமையான பகுதியான மந்திரங்கள், நவீன யுகத்தில் சொற்பொருள்களைக் காட்டிலும் அவற்றின் ஒலியியலுக்காக ஓதப்படுகின்றன, மேலும் அவை குறிப்பிடும் வடிவங்களுக்கு முந்தைய "படைப்பின் முதன்மையான தாளங்களாக" கருதப்படுகின்றன. அவற்றை ஓதுவதன் மூலம் பிரபஞ்சம் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது, "படைப்பின் வடிவங்களை அவற்றின் அடித்தளத்தில் உயிர்ப்பித்து வளர்ப்பதன் மூலம்". பல்வேறு இந்திய தத்துவங்கள் மற்றும் இந்து பிரிவுகள் வேதங்கள் குறித்து மாறுபட்ட நிலைப்பாடுகளை எடுத்துள்ளன. வேதங்களின் முக்கியத்துவம் அல்லது முதன்மையான அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்கும் இந்திய தத்துவப் பள்ளிகள் குறிப்பாக இந்து தத்துவத்தை உள்ளடக்கியது, மேலும் அவை ஆறு "மரபுவழி" (ஆஸ்திகா) பள்ளிகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், வேதங்களை அதிகாரபூர்வமானவை என்று கருதாத சார்வகா, அஜிவிகா, புத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் போன்ற ஷ்ரமணா மரபுகள், "மரபுவழி" அல்லது "மரபுவழி அல்லாத" (நாஸ்டிகா) பள்ளிகள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பயன்பாடு "அறிவு, ஞானம்" என்ற சமஸ்கிருதச் சொல் "தெரிந்துகொள்வது" என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. இது "பார்க்க" அல்லது "தெரியும்" என்று பொருள்படும் புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டதாக மறுகட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. பெயர்ச்சொல் புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழியிலிருந்து வந்தது, கிரேக்க "அம்சம்", "வடிவம்" என்று அறியப்படுகிறது. இது கிரேக்க (டபிள்யூ) ஒய்டா "எனக்குத் தெரியும்" என்பதற்கு ஒத்த 1 வது மற்றும் 3 வது நபர் ஒருமை சரியான பதற்றத்துடன் குழப்பமடையக்கூடாது. ரூட் காக்னேட்டுகள் கிரேக்க ιδέα, ஆங்கில அறிவு போன்றவை, லத்தீன் வீடியோ "நான் பார்க்கிறேன்", ஜெர்மன் விஸ்ஸென் "தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்" போன்றவை. சமஸ்கிருதச் சொல் ஒரு பொதுவான பெயர்ச்சொல்லாக "அறிவு" என்று பொருள்படும். ரிக்வேதத்தின் பாடல் 10.93.11 போன்ற சில சூழல்களில் இந்த சொல் "செல்வம், சொத்துக்களைப் பெறுவது அல்லது கண்டுபிடிப்பது" என்று பொருள்படும், மற்ற சிலவற்றில் இது ஒரு துடைப்பம் அல்லது சடங்கு நெருப்பைப் போல "ஒன்றாக ஒரு புல் கொத்து" என்று பொருள்படும். வேத நூல்கள் வேத சமஸ்கிருத கார்பஸ் "வேத நூல்கள்" என்ற சொல் இரண்டு தனித்துவமான அர்த்தங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறதுஃ வேத காலத்தில் (இரும்புக் காலம் இந்தியா) வேத சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றப்பட்ட நூல்கள் "வேதங்களுடன் தொடர்புடையது" அல்லது "வேதங்களின் துணை" என்று கருதப்படும் எந்தவொரு நூலும் வேத சமஸ்கிருத நூல்களின் தொகுப்பில் அடங்கும்ஃ சம்ஹிதாஸ் (சமஸ்கிருதம், "தொகுப்பு"), மெட்ரிக் நூல்களின் தொகுப்புகள் ("மந்திரங்கள்"). நான்கு "வேத" சம்ஹிதங்கள் உள்ளனஃ ரிக்-வேதம், யஜுர்-வேதம், சம-வேதம் மற்றும் அதர்வ-வேதம், அவற்றில் பெரும்பாலானவை பல பதிப்புகளில் கிடைக்கின்றன. சில சூழல்களில், வேத என்ற சொல் மந்திரங்களின் தொகுப்பான இந்த சம்ஹிதங்களை மட்டுமே குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது வேத நூல்களின் மிகப் பழமையான அடுக்கு ஆகும், அவை கிமு (ரிக் வேத புத்தகம் 2-9) மற்றும் பிற சம்ஹிதர்களுக்கு கிமு (ஐடி1) இடையே இயற்றப்பட்டன. இந்திரன் மற்றும் அக்னி போன்ற தெய்வங்களுக்கு "போர்களில் வெற்றி பெறுவதற்கோ அல்லது குலத்தின் நலனுக்காகவோ தங்கள் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக" அழைப்புகளை சம்ஹிதர்கள் கொண்டுள்ளனர். ப்ளூம்ஃபீல்டின் வேத கான்கார்டன்ஸ் (1907) இல் சேகரிக்கப்பட்ட வேத மந்திரங்களின் முழுமையான தொகுப்பு சுமார் 89,000 பாதங்களைக் (அளவீட்டு அடி) கொண்டுள்ளது, அவற்றில் 72,000 நான்கு சம்ஹிதாவில் நிகழ்கின்றன. பிராமணர்கள் உரைநடை நூல்கள், அவை புனிதமான சடங்குகளை விவரிக்கின்றன, விளக்குகின்றன, அத்துடன் அவற்றின் பொருள் மற்றும் பல இணைக்கப்பட்ட கருப்பொருள்களை விளக்குகின்றன. பிராமணர்கள் ஒவ்வொருவரும் சம்ஹிதங்களில் ஒன்றுடன் அல்லது அதன் பாடங்களுடன் தொடர்புடையவர்கள். மிகப் பழமையானது கிமு 900 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது, அதே நேரத்தில் இளைய பிராமணர்கள் (சதாபத பிராமணர் போன்றவை) கிமு 700 ஆம் ஆண்டுக்குள் நிறைவடைந்தனர். பிராமணர்கள் தனித்தனி நூல்களை உருவாக்கலாம் அல்லது சம்ஹிதர்களின் உரையில் ஓரளவு ஒருங்கிணைக்கப்படலாம். அவை ஆரண்யகர்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகளையும் உள்ளடக்கியிருக்கலாம். அரண்யகங்கள், "வன நூல்கள்" அல்லது "வன ஒப்பந்தங்கள்", காடுகளில் தனித்து தியானம் செய்த மக்களால் இயற்றப்பட்டன, மேலும் அவை வேதங்களின் மூன்றில் ஒரு பகுதியாகும். இந்த நூல்களில் சடங்குகள் பற்றிய விவாதங்கள் மற்றும் விளக்கங்கள் உள்ளன, சடங்குகள் முதல் குறியீட்டு மெட்டா-சடங்குகள் வரை. இது இடைநிலை இலக்கியத்தில் அடிக்கடி வாசிக்கப்படுகிறது. கிமு 800க்கும் வேத காலத்தின் முடிவுக்கும் இடையில் இயற்றப்பட்ட பழைய முதன்மை உபநிடதங்கள் (சண்டோக்யா, கேனா, ஐதரியா மற்றும் பிற). உபநிஷத்துகள் பெரும்பாலும் தத்துவப் படைப்புகள், சில உரையாடல் வடிவத்தில் உள்ளன. அவை இந்து தத்துவ சிந்தனை மற்றும் அதன் மாறுபட்ட மரபுகளின் அடித்தளமாகும். வேத கார்பஸில், அவை மட்டுமே பரவலாக அறியப்படுகின்றன, மேலும் உபநிஷத்துகளின் மையக் கருத்துக்கள் இன்னும் இந்து மதத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. "வேதங்களின் உட்பிரிவுகள்" என்ற அர்த்தத்தில் "வேத" என்று கருதப்படும் நூல்கள் குறைவாகவே தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பிற்கால உபநிஷத்துகள் மற்றும் சூத்திர இலக்கியம் போன்ற ஏராளமான பிந்தைய வேத நூல்களை உள்ளடக்கியிருக்கலாம், அதாவது ஷ்ரௌதா சூத்திரங்கள் மற்றும் கிரிஹா சூத்திரங்கள், இவை ஸ்மிருதி நூல்கள். வேதங்களும் இந்த சூத்திரங்களும் சேர்ந்து வேத சமஸ்கிருத தொகுப்பின் ஒரு பகுதியாகும். வேத காலத்தின் முடிவில் பிராமணர்கள் மற்றும் ஆரண்யகர்களின் உற்பத்தி நிறுத்தப்பட்டாலும், வேத காலத்தின் முடிவுக்குப் பிறகு கூடுதல் உபநிடதங்கள் இயற்றப்பட்டன. பிராமணர்கள், ஆரண்யக்கர்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகள், மற்றவற்றுடன், முழுமையான (பிரம்மன்) மற்றும் ஆன்மா அல்லது சுய (ஆத்மன்) போன்ற சுருக்கமான கருத்துக்களை ஆராய்வதற்கான தத்துவ மற்றும் உருவக வழிகளில் சம்ஹிதர்களை விளக்கி விவாதிக்கின்றன, வேதாந்த தத்துவத்தை அறிமுகப்படுத்தியது, பிற்கால இந்து மதத்தின் முக்கிய போக்குகளில் ஒன்றாகும். மற்ற பகுதிகளில், அவை உண்மையான தியாகத்திலிருந்து குறியீட்டு தியாகம் மற்றும் உபநிடதங்களில் ஆன்மீகம் போன்ற கருத்துக்களின் பரிணாமத்தை காட்டுகின்றன. இது ஆதி சங்கரர் போன்ற பிற்கால இந்து அறிஞர்களை ஒவ்வொரு வேதத்தையும் கர்மா-காண்டம் (கர்ம காண்டம், செயல்/தியாக சடங்கு தொடர்பான பிரிவுகள், சம்ஹிதங்கள் மற்றும் பிராமணர்கள்) மற்றும் ஞான-காண்டம் (ஞான காண்டம், அறிவு/ஆன்மீகம் தொடர்பான பிரிவுகள், முக்கியமாக உபநிடதங்கள்) என வகைப்படுத்த தூண்டியுள்ளது. ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிருதி வேதங்கள் ("கேட்கப்படுவது"), அவற்றை மற்ற மத நூல்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகின்றன, அவை ("நினைவுகூரப்படுவது") என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த உள்நாட்டு வகைப்பாட்டு முறை மேக்ஸ் முல்லரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் இது சில விவாதங்களுக்கு உட்பட்டிருந்தாலும், இது இன்னும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆக்ஸல் மைக்கேல்ஸ் விளக்குகிறார்ஃ பரவலாக அறியப்பட்ட ஸ்ருதிகளில் வேதங்களும் அவற்றின் உட்பொதிக்கப்பட்ட நூல்களும் அடங்கும்-சம்ஹிதர்கள், உபநிஷத்துகள், பிராமணர்கள் மற்றும் ஆரண்யகர்கள். நன்கு அறியப்பட்ட ஸ்மித்திகளில் பகவத் கீதை, பகவத் புராணம் மற்றும் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் ஆகிய காவியங்கள் அடங்கும். எழுத்தாளர்கள் ஹிந்துக்கள் வேதங்களை அபாருஷியா என்று கருதுகின்றனர், அதாவது "ஒரு மனிதனின் அல்ல, மனிதநேயமற்றவர்" மற்றும் "ஆள்மாறாட்டம், அதிகாரம் இல்லாதவர்". ஆர்த்தடாக்ஸ் இந்திய இறையியலாளர்களைப் பொறுத்தவரை, வேதங்கள், தீவிர தியானத்திற்குப் பிறகு பண்டைய முனிவர்களால் காணப்பட்ட வெளிப்பாடுகளாகவும், பண்டைய காலங்களிலிருந்து மிகவும் கவனமாக பாதுகாக்கப்பட்ட நூல்களாகவும் கருதப்படுகின்றன. இந்து காவியமான மகாபாரதத்தில், வேதங்களின் உருவாக்கம் பிரம்மாவுக்கு வரவு வைக்கப்படுகிறது. ஒரு தச்சர் ஒரு ரதத்தை உருவாக்குவது போலவே, உத்வேகம் பெற்ற படைப்பாற்றலுக்குப் பிறகு, முனிவர்களால் (முனிவர்கள்) அவை திறமையாக உருவாக்கப்பட்டன என்று வேத பாடல்களே வலியுறுத்துகின்றன. ரிக் வேத சம்ஹிதாவின் மிகப் பழமையான பகுதி வடமேற்கு இந்தியாவில் (பஞ்சாப்) கிமு 1500 மற்றும் 1200 க்கு இடையில் வாய்மொழியாக இயற்றப்பட்டது, அதே நேரத்தில் ரிக் வேதத்தின் 10 வது புத்தகம் மற்றும் பிற சம்ஹிதங்கள் கிமு 1200 மற்றும் 900 க்கு இடையில் மேலும் கிழக்கு நோக்கி, யமுனை மற்றும் கங்கை நதிகளுக்கு இடையில், ஆரியவர்த்தின் மையப்பகுதி மற்றும் குரு இராஜ்ஜியம் (கிமு 1200-கிமு 900). "சர்க்கம்-வேத" நூல்களும், சம்ஹிதர்களின் உரைகளும் கி. மு. 1000-500 காலத்தைச் சேர்ந்தவை. பாரம்பரியத்தின் படி, வியாசர் வேதங்களின் தொகுப்பாளர் ஆவார், அவர் நான்கு வகையான மந்திரங்களை நான்கு சம்ஹிதங்களாக (தொகுப்புகள்) ஏற்பாடு செய்தார். காலவரிசை, பரிமாற்றம் மற்றும் விளக்கம் காலவரிசை வேதங்கள் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகும். ரிக்வேத சம்ஹிதாவின் பெரும்பகுதி இந்திய துணைக் கண்டத்தின் வடமேற்கு பிராந்தியத்தில் (பஞ்சாப்) இயற்றப்பட்டது, பெரும்பாலும் கிமு 1500 மற்றும் 1200 க்கு இடையில், இருப்பினும் கிமு 1 இன் பரந்த தோராயமும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற மூன்று சம்ஹிதர்கள் குரு இராஜ்ஜியத்தின் காலத்திலிருந்து, தோராயமாக கிமு 1200-900 வரை கருதப்படுகிறார்கள். "சர்க்கம்-வேத" நூல்களும், சம்ஹிதர்களின் உரைகளும் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை அல்லது தாமதமான வெண்கலக் காலம் மற்றும் இரும்புக் காலம் வரை நீடித்த ஒரு வேதக் காலத்திற்கு வழிவகுத்தன. வேதக் காலம் மந்திர நூல்களின் தொகுப்புக்குப் பிறகுதான் அதன் உச்சத்தை அடைகிறது, வட இந்தியா முழுவதும் பல்வேறு ஷாகாக்கள் நிறுவப்பட்டன, அவை மந்திர சம்ஹிதங்களை அவற்றின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய பிராமண விவாதங்களுடன் விவரிக்கின்றன, மேலும் புத்தர் மற்றும் பானினியின் யுகத்தில் அதன் முடிவை அடைகின்றன. மைக்கேல் விட்செல் கி. மு. 1500 முதல் கி. மு. வரை கால அளவைக் குறிப்பிடுகிறார். கிமு 14 ஆம் நூற்றாண்டின் கிழக்கு மிதன்னிக்கு அருகிலுள்ள பொருள் பற்றி விட்செல் சிறப்பு குறிப்பு செய்கிறார், இது ரிக்வேத காலத்திற்கு சமகாலத்த இந்தோ-ஆரியர்களின் ஒரே கல்வெட்டு பதிவாகும். அனைத்து வேத சமஸ்கிருத இலக்கியங்களுக்கும் கிமு 150 (பதஞ்சலி) ஒரு முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டிய முன்கூட்டியே வேதங்கள் வேத காலத்தில் அவை இயற்றப்பட்டதிலிருந்து பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்டன. வேதங்களின் அதிகாரபூர்வமான பரிமாற்றம் என்பது சம்பிரதாயத்தில் ஒரு வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் மூலம் தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கு அல்லது ஆசிரியரிடமிருந்து (குரு) மாணவருக்கு (சிஷ்யர்), ஆரம்பகால ஒலிகளைக் கேட்ட வேத ரிஷிகளால் தொடங்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. ஒரு உயிருள்ள ஆசிரியரால் உருவகப்படுத்தப்பட்ட இந்த பாரம்பரியம் மட்டுமே ஒலிகளின் சரியான உச்சரிப்பை கற்பிக்கவும், மறைக்கப்பட்ட அர்த்தங்களை விளக்கவும் முடியும், இது "இறந்த மற்றும் புதைக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதி" செய்ய முடியாது. லீலா பிரசாத் கூறுவது போல், "சங்கரரின் கூற்றுப்படி", சரியான பாரம்பரியம் "(சம்பிரதாயம்) எழுதப்பட்ட சாஸ்திரத்தைப் போலவே அதிக அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது", பாரம்பரியம் "அறிவைப் பயன்படுத்துவதில் தெளிவுபடுத்துவதற்கும் வழிகாட்டுவதற்கும் அதிகாரம் கொண்டுள்ளது" என்று விளக்குகிறார். இந்த ஒலிபரப்பில் முக்கியத்துவம் "வேத ஒலிகளின் சரியான உச்சரிப்பு மற்றும் உச்சரிப்பு" ஆகும், இது வேத பாராயணத்தில் உச்சரிக்கப்படும் ஒலியின் வேதங்கத்தில் (வேத ஆய்வு) பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, மேலும் நூல்களை "முழு ஒலி பாணியில் முன்னோக்கி மற்றும் பின்னோக்கி" தேர்ச்சி பெறுகிறது. வேத உரை பாரம்பரியத்தை வெறுமனே வாய்மொழியாக வகைப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் இது ஒரு நினைவக கலாச்சாரத்தையும் கணிசமாக சார்ந்துள்ளது என்று ஹூபென் மற்றும் ராத் குறிப்பிடுகின்றனர். பதினொரு வெவ்வேறு பாட முறைகளில் (பாதங்கள்) நூல்களை மனப்பாடம் செய்தல், எழுத்துக்களை ஒரு நினைவாற்றல் தொழில்நுட்ப சாதனமாகப் பயன்படுத்துதல், குறிப்பிட்ட ஒலிகளுடன் உடல் இயக்கங்களை (தலையை அசைப்பது போன்றவை) பொருத்துதல் மற்றும் ஒரு குழுவில் கோஷமிடுதல் போன்ற விரிவான நினைவாற்றல் நுட்பங்களின் உதவியுடன் வேதங்கள் துல்லியமாக பாதுகாக்கப்பட்டன. இது ஒரு கூடுதல் காட்சி உறுதிப்படுத்தலை வழங்கியது, மேலும் கேட்கக்கூடிய வழிமுறைகளுக்கு கூடுதலாக பார்வையாளர்களின் வாசிப்பு ஒருமைப்பாட்டை சரிபார்க்க ஒரு மாற்று வழிமுறையையும் வழங்கியது. கிபி முதல் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் எழுத்து வருவதற்கு முன்பு, நூல்கள் வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டபோது பண்டைய இந்தியாவில் ஒரு வலுவான "நினைவக கலாச்சாரம்" இருந்ததாக ஹூபென் மற்றும் ராத் குறிப்பிடுகின்றனர். ஸ்டாலின் கூற்றுப்படி, குடி-வாட் கருதுகோளை விமர்சித்து, "எழுத்தறிவு வாய்மொழியை விட நம்பகமானது", வாய்வழி பரிமாற்றத்தின் இந்த பாரம்பரியம் இந்திய அறிவியல் வடிவங்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, மேலும் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய பாரம்பரியத்தை விட "மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது". மூக்கர்ஜியின் கூற்றுப்படி, வேதங்களின் சொற்களின் அர்த்தத்தை (வேதர்தஜ்னா அல்லது அர்த்தபோதா) புரிந்துகொள்வது வேதக் கற்றலின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும், ஹோல்ட்ரெஜ் மற்றும் பிற இந்தியவியலாளர்கள், சம்ஹிதர்களின் பரிமாற்றத்தில் ஒலிகளின் ஒலியியல் (சப்தா) மீது முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுவதாகவும், மந்திரங்களின் அர்த்தம் (அர்த்தம்) மீது அல்ல என்றும் குறிப்பிட்டுள்ளனர். ஏற்கனவே வேத காலத்தின் முடிவில் அவற்றின் அசல் பொருள் "சாதாரண மக்களுக்கு" தெளிவற்றதாகிவிட்டது, மேலும் பல சமஸ்கிருத சொற்களின் அசல் பொருளைப் பாதுகாக்கவும் தெளிவுபடுத்தவும் நிருக்தாஸ், சொற்பிறப்பியல் தொகுப்பு உருவாக்கப்பட்டது. ஸ்டாலின் கூற்றுப்படி, ஹோல்ட்ரெஜ் குறிப்பிடுவது போல், மந்திரங்கள் ஒரு முரண்பாடான பொருளைக் கொண்டிருந்தாலும், வேத சடங்குகளில் மந்திரங்கள் ஓதப்படும்போது "அவை அவற்றின் அசல் சூழலில் இருந்து விலக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றின் அர்த்தத்துடன் சிறிதளவு அல்லது எதுவும் இல்லாத வழிகளில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன". மந்திரங்களின் வார்த்தைகள் "தங்களைத் தாங்களே புனிதமானவை", மேலும் "மொழியியல் உச்சரிப்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை". அதற்கு பதிலாக, க்ளோஸ்டர்மேயர் குறிப்பிடுவது போல், வேத சடங்குகளில் அவற்றின் பயன்பாட்டில் அவை மந்திர ஒலிகளாக மாறுகின்றன, அதாவது "ஒரு முடிவுக்கு". பிராமணர்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகள் பற்றிய வர்ணனைகளின் எண்ணிக்கைக்கு மாறாக, மந்திரங்களின் அர்த்தம் குறித்து அரிதான வர்ணனைகள் உள்ளன என்று ஹோல்ட்ரெஜ் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் "விவேகமான அர்த்தத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்காதது அவை அர்த்தமற்றவை என்பதைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை" என்று கூறுகிறார். பிராமணக் கண்ணோட்டத்தில், ஒலிகள் அவற்றின் சொந்த அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன, மந்திரங்கள் அவை குறிப்பிடும் வடிவங்களுக்கு முந்தைய "படைப்பின் முதன்மையான தாளங்கள்" என்று கருதப்படுகின்றன. அவற்றைப் பாடுவதன் மூலம் பிரபஞ்சம் புத்துயிர் பெறுகிறது, "படைப்பின் வடிவங்களை அவற்றின் அடித்தளத்தில் உயிர்ப்பித்து வளர்ப்பதன் மூலம். ஒலிகளின் தூய்மை பாதுகாக்கப்படும் வரை, மந்திரங்களை ஓதுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும், அவற்றின் விவேகமான அர்த்தம் மனிதர்களால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் ". ஃப்ரேஷியர் மேலும் குறிப்பிடுகையில், "பிற்கால வேத நூல்கள் சடங்குகள் செயல்படுவதற்கான காரணங்களைப் பற்றி ஆழமான புரிதலை நாடின", இது பிராமண சமூகங்கள் படிப்பை ஒரு "புரிதல் செயல்முறை" என்று கருதின என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரு இலக்கிய பாரம்பரியம் பிந்தைய வேத காலங்களில், மௌரிய காலத்தில் புத்தமதத்தின் எழுச்சிக்குப் பிறகு, கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் யஜுர்வேதத்தின் கன்வா ரீசென்ஷனில் இருந்திருக்கலாம்; இருப்பினும் வாய்வழி பரிமாற்றத்தின் பாரம்பரியம் செயலில் இருந்தது. ஜாக் குடி முந்தைய இலக்கிய பாரம்பரியத்திற்காக வாதிட்டார், வேதங்கள் வாய்வழி பரிமாற்றத்துடன் கல்வியறிவு பெற்ற கலாச்சாரத்தின் அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளன என்று முடிவு செய்தார், ஆனால் குடியின் கருத்துக்கள் பால்க், லோபஸ் ஜூனியர் ஆகியோரால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றும் ஸ்டால், அவர்கள் சில ஆதரவைக் கண்டிருந்தாலும். வேதங்கள் கிமு 500 க்குப் பிறகுதான் எழுதப்பட்டன, ஆனால் ஒலிகளின் சரியான உச்சரிப்புக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்ட வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்ட நூல்கள் மட்டுமே அதிகாரப்பூர்வமாக கருதப்படுகின்றன. கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் வேத நூல்களை எழுதுவதற்கான முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன, இதன் விளைவாக ஸ்மிருதி விதிகள் வேதங்களை எழுதுவதை வெளிப்படையாக தடை செய்தன என்று விட்செல் கூறுகிறார். கையெழுத்துப் பிரதியின் தற்காலிக இயல்பு காரணமாக (பிர்ச் பட்டை அல்லது பனை இலைகள்), எஞ்சியிருக்கும் கையெழுத்துப் பிரதிகள் அரிதாகவே சில நூறு ஆண்டுகளைத் தாண்டுகின்றன. சம்பூர்னானந்த் சமஸ்கிருத பல்கலைக்கழகத்தில் 14 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ரிக்வேத கையெழுத்துப் பிரதி உள்ளது; இருப்பினும், நேபாளத்தில் 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பல பழைய வேத கையெழுத்துப் பிரதிகள் உள்ளன. வேதங்கள், வேத சடங்குகள் மற்றும் வேதங்கங்கள் என்று அழைக்கப்படும் அதன் துணை அறிவியல்கள் ஆகியவை தக்ஷஷிலா, நாளந்தா மற்றும் விக்ரமஷிலா போன்ற பண்டைய பல்கலைக்கழகங்களில் பாடத்திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. தேஷ்பாண்டேவின் கூற்றுப்படி, "சமஸ்கிருத இலக்கணவாதிகளின் பாரம்பரியமும் வேத நூல்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் விளக்கத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியது". யாஸ்கர் (கிமு 4ஆம் நூற்றாண்டு) நிருக்தாவை எழுதினார், இது மந்திரங்களின் அர்த்தம் இழப்பு பற்றிய கவலைகளை பிரதிபலிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பாணினிஸ் (கிமு 4ஆம் நூற்றாண்டு) அஷ்டாத்யாய் என்பது வியாகரண மரபுகளில் எஞ்சியிருக்கும் மிக முக்கியமான உரையாகும். மீமாஂஸா அறிஞர் சயனாஸ் (கிபி 14ஆம் நூற்றாண்டு) முக்கிய வேதார்த்த பிரகாசம் என்பது வேதங்களைப் பற்றிய ஒரு அரிய வர்ணனையாகும், இது சமகால அறிஞர்களாலும் குறிப்பிடப்படுகிறது. யஸ்காவும் சயனாவும், ஒரு பண்டைய புரிதலைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், வேதத்தை மூன்று வழிகளில் விளக்க முடியும் என்று கூறுகிறார்கள், இது "கடவுள்கள், தர்மம் மற்றும் பரப்பிரஹ்மான் பற்றிய உண்மையை" வழங்குகிறது. சடங்குகளைக் கையாளும் வேதத்தின் பகுதியான பூர்வா-காண்டா (அல்லது கர்மா-காண்டா) தர்மத்தைப் பற்றிய அறிவை வழங்குகிறது, இது நமக்கு திருப்தியைத் தருகிறது. முழுமையான அறிவைக் கையாளும் வேதத்தின் பகுதியான உத்தர-காண்டம் (அல்லது ஞான-காண்டம்), "நமது அனைத்து விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்யும்" பரப்பிரமத்தைப் பற்றிய அறிவை வழங்குகிறது. ஹோல்ட்ரெஜின் கூற்றுப்படி, கர்ம-காந்தத்தின் அதிபர்களுக்கு வேதம் மனப்பாடம் மற்றும் பாராயணம் மூலம் "மனிதர்களின் மனதிலும் இதயத்திலும் பொறிக்கப்பட வேண்டும்", அதே நேரத்தில் ஞான-காந்தம் மற்றும் தியானத்தின் அதிபர்களுக்கு வேதங்கள் ஒரு ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது மாய வழிமுறைகளால் அணுகப்படலாம். வேதக் கற்றலில் சம்ஹிதர்களின் "விளக்கத்தை விட பாராயணத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டுள்ளது" என்று ஹோல்ட்ரெஜ் குறிப்பிடுகிறார். ஒரு மீமாஂஸா அறிஞரான சயனா, "வேதத்தை பயிற்சி பெற்று நடைமுறை சடங்குகளில் பயன்படுத்துவதற்கு தேர்ச்சி பெற வேண்டிய ஒன்று என்று கருதுகிறார்" என்று கேல்விக்ஸ் கூறுகிறார், "மந்திரங்களின் பொருள் மிகவும் இன்றியமையாதது அல்ல, மாறாக அவற்றின் ஒலி வடிவத்தின் சரியான தேர்ச்சி" என்பதைக் கவனித்தார். கேல்விக்ஸின் கூற்றுப்படி, சயனா வேதத்தின் நோக்கத்தை (அர்த்தம்) "தியாகம் செய்வதற்கான அர்த்தம்" என்று கருதினார், இது யஜுர்வேதத்திற்கு முன்னுரிமை அளித்தது. சயனாவைப் பொறுத்தவரை, மந்திரங்களுக்கு அர்த்தம் இருக்கிறதா என்பது அவற்றின் நடைமுறை பயன்பாட்டின் சூழலைப் பொறுத்தது. வேதத்தின் இந்த கருத்தாக்கம், தேர்ச்சி பெற்று நிகழ்த்தப்பட வேண்டிய ஒரு தொகுப்பாக, உள் பொருள் அல்லது "பாடல்களின் தன்னாட்சி செய்தியை" விட முன்னுரிமை பெறுகிறது. பெரும்பாலான ஸ்ரௌதா சடங்குகள் நவீன சகாப்தத்தில் செய்யப்படவில்லை, மேலும் அவை அரிதானவை. ரிக்வேதத்திலும், சயனாவின் வர்ணனையிலும், தர்மம் மற்றும் பரப்பிரமனை பற்றிய அறிவு, அவற்றின் உள் பொருள் அல்லது சாராம்சத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல், வெறுமனே உச்சரிக்கப்படுவதை விமர்சிக்கும் பத்திகள் உள்ளன என்று முகர்ஜி குறிப்பிடுகிறார். மந்திரங்களின் ரிக்வேதக் கல்வியில் "அவற்றின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய சிந்தனையும் புரிதலும் கல்விக்கு மிகவும் முக்கியமானதாகவும், அவற்றின் இயந்திர மறுபிரதி மற்றும் சரியான உச்சரிப்பை விட முக்கியமானதாகவும் கருதப்பட்டது" என்று முகர்ஜி முடிக்கிறார். "நூல்களின் தேர்ச்சி, அக்ஷரா-பிரப்தி, அதைத் தொடர்ந்து அர்த்த-போதா, அவற்றின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய கருத்து" என்று சயானாவை மூக்கி குறிப்பிடுகிறார். வேத அறிவை முதன்முதலில் ரிஷிகளும் முனிகளும் உணர்ந்ததாக முகர்ஜி விளக்குகிறார். சாதாரண பேச்சுக்கு மாறாக, வேதங்களின் பரிபூரண மொழியால் மட்டுமே இந்த உண்மைகளை வெளிப்படுத்த முடியும், அவை நினைவில் வைப்பதன் மூலம் பாதுகாக்கப்பட்டன. முகர்ஜியின் கூற்றுப்படி, இந்த உண்மைகள் மாணவர்களுக்கு மனப்பாடம் செய்யப்பட்ட நூல்களால் வழங்கப்படுகின்றன என்றாலும், "சத்திய உணர்தல்" மற்றும் ரிஷிகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட பரமாத்மனின் அறிவு ஆகியவை வேதக் கற்றலின் உண்மையான நோக்கமாகும், வெறும் நூல்களை ஓதுவது அல்ல. மௌனம் மற்றும் கீழ்ப்படிதல் உணர்வு-கட்டுப்பாடு, தியானம், தபஸ் (சிக்கனங்கள்) பயிற்சி மற்றும் வேதாந்தத்தைப் பற்றி விவாதிப்பதன் மூலம் பரமமான, பரா பிராமண-ஞானம், ஆர்த்தம் மற்றும் சத்தியம் பற்றிய அறிவைப் பெறலாம். வேத பள்ளிகள் அல்லது வாசகங்கள் நான்கு வேதங்களும் பல்வேறு துறைகளில் (கிளைகள், பள்ளிகள்) பரப்பப்பட்டன. ஒவ்வொரு பள்ளியும் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி அல்லது இராஜ்ஜியத்தின் பண்டைய சமூகத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியிருக்கலாம். ஒவ்வொரு பள்ளியும் அதன் சொந்த நியமத்தைப் பின்பற்றியது. ஒவ்வொரு வேதத்திற்கும் பல சொற்றொடர்கள் அறியப்படுகின்றன. எனவே, கிமு 2ஆம் ஆயிரமாண்டில், பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு வேத நூல்களின் நியதி இல்லை, வேத "வேதம்" இல்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு பள்ளியும் ஏற்றுக்கொண்ட பல்வேறு நூல்களின் நியதி மட்டுமே இருந்தது என்று விட்செல் மற்றும் ரெனோ ஆகியோர் கூறுகின்றனர். இந்த நூல்களில் சில எஞ்சியுள்ளன, பெரும்பாலானவை தொலைந்துவிட்டன அல்லது இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. உதாரணமாக, நவீன காலங்களில் உயிர்வாழும் ரிக்வேதம், நேபாளத்தின் தெற்கே நவீன வடக்கு பீகாரில் உள்ள விதேஹா என்ற பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த மிகவும் நன்கு பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரே ஒரு ஷகால்யப் பள்ளியில் மட்டுமே உள்ளது. வேத நியமம் முழுவதுமாக பல்வேறு வேதப் பள்ளிகளின் நூல்களைக் கொண்டுள்ளது. பல தெய்வங்கள் வெவ்வேறு இயற்கையான செயல்பாடுகளைக் கொண்ட பல தெய்வங்களை நம்பும் வேத பள்ளிகள் இருந்தன, ஒரே கடவுளை மட்டுமே வணங்கும் ஆனால் மற்றவர்கள் இருப்பதாகக் கருதப்படும் நாத்திக நம்பிக்கைகள், ஒரே கடவுளில் ஏகத்துவ நம்பிக்கைகள், அஞ்ஞானவாதம் மற்றும் ஏகத்துவ நம்பிக்கைகள் "கடவுள்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு முழுமையான உண்மை உள்ளது மற்றும் அது இருக்கும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது அல்லது மீறுகிறது". இந்திரன், அக்னி மற்றும் யமன் ஆகியோர் பல தெய்வீக அமைப்புகளால் பிரபலமான வழிபாட்டு பாடங்களாக இருந்தனர். நான்கு வேதங்களில் ஒவ்வொன்றும் எண்ணற்ற பள்ளிகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் வேத காலத்திலும் அதற்குப் பின்னரும் திருத்தப்பட்டு, இடைக்கணிப்பு செய்யப்பட்டு, உள்ளூரில் தழுவி, உரையின் பல்வேறு உரைகளுக்கு வழிவகுத்தது. சில நூல்கள் நவீன சகாப்தத்தில் திருத்தப்பட்டன, இது உரையின் சில பகுதிகள் குறித்து குறிப்பிடத்தக்க விவாதத்தை எழுப்பியது, அவை பிற்காலத்தில் சிதைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. வேதங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறியீடு அல்லது அனுக்ரமணியைக் கொண்டுள்ளன, இந்த வகையான முக்கிய படைப்பு பொது குறியீடு அல்லது. இந்த நூல்கள் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அதிகப்படியான நம்பகத்தன்மையுடன் பரவுவதை உறுதி செய்வதற்காக பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தால் மகத்தான ஆற்றல் செலவிடப்பட்டது. உதாரணமாக, புனித வேதங்களை மனப்பாடம் செய்வது ஒரே உரையின் பதினொரு வடிவங்கள் வரை இருந்தது. இந்த நூல்கள் பின்னர் வெவ்வேறு ஓதப்பட்ட பதிப்புகளை ஒப்பிடுவதன் மூலம் "சரிபார்க்கப்பட்டன". பாராயணத்தின் வடிவங்களில் (அதாவது "மெஷ் பாராயணம்") அடங்கும், இதில் உரையில் உள்ள ஒவ்வொரு இரண்டு அருகிலுள்ள சொற்களும் முதலில் அவற்றின் அசல் வரிசையில் பாராயணம் செய்யப்பட்டன, பின்னர் தலைகீழ் வரிசையில் மீண்டும் மீண்டும், இறுதியாக அசல் வரிசையில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டன. இந்த முறைகள் பயனுள்ளதாக இருந்தன என்பதை, மிகவும் பண்டைய இந்திய மத நூலான ரிக்வேதத்தை, பிராமணர் காலத்தில் ஒரே உரையாக மறுபரிசீலனை செய்ததன் மூலம், அந்த பள்ளிக்குள் எந்த மாறுபட்ட வாசிப்புகளும் இல்லாமல் பாதுகாப்பதன் மூலம் சான்றளிக்கப்படுகிறது. வேதங்கள் வாய்மொழியாக மனப்பாடம் மூலம் அனுப்பப்பட்டன, அவை கிமு 500 க்குப் பிறகு மட்டுமே எழுதப்பட்டன, நவீன காலங்களில் எஞ்சியிருக்கும் வேதங்களின் அச்சிடப்பட்ட பதிப்புகள் அனைத்தும் கிபி 16 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்த பதிப்பாக இருக்கலாம். நான்கு வேதங்கள் வேதங்களின் நியமப் பிரிவு நான்கு மடங்கு ஆகும் () அதாவது, ரிக்வேதம் (ஆர். வி.) யஜுர்வேதம் (ஒய். வி., முக்கிய பிரிவுடன் டி. எஸ். வி. எஸ்.) சமவேதம் (எஸ். வி.) அதர்வவேதம் (ஏ. வி.) இவற்றில், முதல் மூன்று பிரிவுகள் முதன்மையான அசல் பிரிவாகும், இது "ரிக்வேதம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது, பாடல்களைப் பாடுவது (ரிக்வேதம்), பலிகளைச் செய்வது (யஜுர்வேதம்), பாடல்களை உச்சரிப்பது (சமவேதம்) ஆகியவற்றின் மூன்று அறிவியல். ரிக் வேதம் பெரும்பாலும் கிமு 1500 மற்றும் கிமு 1200 க்கு இடையில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். ஆரம்பகால பட்டியல்கள் வேத நூல்களை மூன்று (த்ராய்) அல்லது நான்கு கிளைகளாக பிரிக்கின்றனஃ ரிக், யஜுர், சாமா மற்றும் அதர்வா. ஒவ்வொரு வேதமும் நான்கு முக்கிய உரை வகைகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது-சம்ஹிதாஸ் (மந்திரங்கள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள்), ஆரண்யகாஸ் (சடங்குகள் பற்றிய உரை, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் சடங்குகள், வயது வருவது, திருமணங்கள், ஓய்வு மற்றும் தகனம், தியாகங்கள் மற்றும் குறியீட்டு தியாகங்கள் போன்ற சடங்குகள்), பிராமணர்கள் (சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் தியாகங்கள் பற்றிய வர்ணனைகள்), மற்றும் உபநிடதங்கள் (தியானம், தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீக அறிவு பற்றி விவாதிக்கும் உரை). உபசானாக்கள் (குறுகிய சடங்கு வழிபாடு தொடர்பான பிரிவுகள்) சில அறிஞர்களால் ஐந்தாவது பகுதியாக கருதப்படுகின்றன. இந்த பண்டைய நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் விழாக்கள் இந்திய துணைக் கண்டம், பாரசீக மற்றும் ஐரோப்பிய பகுதியில் பரவியுள்ள ஒரு பிராந்தியத்தில் அனுசரிக்கப்படும் இந்தோ-ஐரோப்பிய திருமண சடங்குகளை பெருமளவில் மறுகட்டமைக்கின்றன என்றும், சில பெரிய விவரங்கள் வேத சகாப்த நூல்களில் காணப்படுகின்றன என்றும் விட்செல் குறிப்பிடுகிறார். ரிக்வேதத்தின் ஒரே ஒரு பதிப்பு மட்டுமே நவீன சகாப்தத்தில் உயிர் பிழைத்ததாக அறியப்படுகிறது. சம வேதம் மற்றும் அதர்வ வேதத்தின் பல்வேறு பதிப்புகள் அறியப்பட்டுள்ளன, மேலும் யஜுர்வேதத்தின் பல்வேறு பதிப்புகள் தெற்காசியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் நூல்கள் முரண்பாடான ச்ரமன பாரம்பரியங்களைப் போன்ற கருத்துக்களைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. ரிக்வேத சம்ஹிதம் என்பது தற்போதுள்ள மிகப் பழமையான இந்திய நூலாகும். இது 1,028 வேத சமஸ்கிருத பாடல்களின் தொகுப்பு மற்றும் மொத்தம் 10,600 வசனங்களின் தொகுப்பாகும், இது பத்து புத்தகங்களாக (சமஸ்கிருதம்ஃ மண்டலங்கள்) ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பாடல்கள் ரிக்வேத தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. வடமேற்கு இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பஞ்சாப் (சப்த சிந்து) பிராந்தியத்தில் கிமு 1500 முதல் 1200 வரை (ஆரம்பகால வேத காலம்) பல நூற்றாண்டுகளாக பல்வேறு மதகுரு குழுக்களைச் சேர்ந்த கவிஞர்களால் இந்த புத்தகங்கள் இயற்றப்பட்டன. மைக்கேல் விட்ஸலின் கூற்றுப்படி, ரிக்வேதத்தின் ஆரம்ப குறியீடாக்கம் ரிக்வேதக் காலத்தின் முடிவில், ஆரம்பகால குரு இராஜ்ஜியத்தில் நடந்தது. ரிக்வேதம் தெளிவான கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அக்னி, இந்திரன், சோமா மற்றும் பிற கடவுள்களைக் குறிக்கும் ஒரு சிறிய புத்தகத்துடன் வேதம் தொடங்குகிறது, இவை அனைத்தும் ஒவ்வொரு தெய்வ சேகரிப்பிலும் மொத்த பாடல்களின் எண்ணிக்கை குறைந்து வருவதற்கு ஏற்ப ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன; ஒவ்வொரு தெய்வத் தொடருக்கும், பாடல்கள் நீளத்திலிருந்து குறுகியவையாக முன்னேறுகின்றன, ஆனால் ஒரு புத்தகத்திற்கு பாடல்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கிறது. இறுதியாக, உரை முன்னேறும்போது மீட்டரும் ஜகதி மற்றும் திரிஸ்துப் முதல் அனுஸ்துப் மற்றும் காயத்ரி வரை முறையாக ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. சடங்குகள் காலப்போக்கில் பெருகிய முறையில் சிக்கலானதாகிவிட்டன, மேலும் அவற்றுடன் மன்னரின் தொடர்பு பிராமணர்கள் மற்றும் மன்னர்களின் நிலையை வலுப்படுத்தியது. ராஜசுயா சடங்குகள், ஒரு ராஜாவின் முடிசூட்டலுடன் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, "பிரபஞ்சத்தின் சுழற்சி மீளுருவாக்கங்கள் இயக்கத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன". பொருளைப் பொறுத்தவரை, பாடல்களின் தன்மை ஆரம்பகால புத்தகங்களில் உள்ள தெய்வங்களைப் புகழ்வதிலிருந்து நசாடியா சுக்காவுக்கு மாறுகிறது, "பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் என்ன?, கடவுள்களுக்கு கூட பதில் தெரியுமா? ", சமூகத்தில் டானாவின் (தொண்டு) நல்லொழுக்கம், மற்றும் அதன் பாடல்களில் உள்ள பிற மனோதத்துவ பிரச்சினைகள். ரிக்வேதத்தில் உள்ள புராணங்கள், சடங்குகள் மற்றும் மொழியியல் ஆகியவற்றிற்கும் பண்டைய மத்திய ஆசியா, ஈரானிய மற்றும் ஹிந்து குஷ் (ஆப்கானிஸ்தான்) பிராந்தியங்களில் காணப்பட்டவற்றிற்கும் இடையே ஒற்றுமைகள் உள்ளன. சமவேதா சம்ஹிதாவில் 1549 பத்திகள் உள்ளன, அவை ரிக்வேதத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட முழுமையாக (75 மந்திரங்களைத் தவிர) எடுக்கப்பட்டுள்ளன. அதன் ஆரம்பகால பகுதிகள் ரிக்வேத காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்று நம்பப்பட்டாலும், தற்போதுள்ள தொகுப்பு வேத சமஸ்கிருதத்தின் ரிக்வேத மந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்திலிருந்து, கிமு 1200 முதல் 1000 வரை அல்லது அதர்வவேதம் மற்றும் யஜுர்வேதம் ஆகியவற்றுடன் தோராயமாக சமகாலத்தைச் சேர்ந்தது. சமவேதா சம்ஹிதாவில் இரண்டு முக்கிய பகுதிகள் உள்ளன. முதல் பாகத்தில் நான்கு மெல்லிசைத் தொகுப்புகள் (கானா, கான்) மற்றும் இரண்டாம் பாகத்தில் மூன்று வசன "புத்தகங்கள்" (ஆர்கிகா, ஆர்கிக்) உள்ளன. பாடல் புத்தகங்களில் உள்ள ஒரு மெல்லிசை ஆர்கிகா புத்தகங்களில் உள்ள ஒரு வசனத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. ரிக்வேதத்தைப் போலவே, சமவேதத்தின் ஆரம்பப் பகுதிகளும் பொதுவாக அக்னி மற்றும் இந்திரனின் பாடல்களுடன் தொடங்குகின்றன, ஆனால் சுருக்கத்திற்கு மாறுகின்றன. அவற்றின் மீட்டர்களும் இறங்கு வரிசையில் மாறுகின்றன. சமவேதத்தின் பிற்காலப் பிரிவுகளில் உள்ள பாடல்கள் ரிக்வேதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட பாடல்களிலிருந்து மிகக் குறைந்த விலகலைக் கொண்டுள்ளன. சமவேதத்தில், சில ரிக்வேத வசனங்கள் மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படுகின்றன. மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது உட்பட, கிரிஃபித் மொழிபெயர்த்த சமவேதா உரையில் மொத்தம் 1875 வசனங்கள் உள்ளன. கௌதுமா/ராணயானியா மற்றும் ஜைமினியா ஆகிய இரண்டு முக்கிய பதிவுகள் எஞ்சியுள்ளன. அதன் நோக்கம் வழிபாட்டு முறையாக இருந்தது, மேலும் அவை அல்லது "பாடகர்" பூசாரிகளின் திறனாய்வாக இருந்தன. யஜுர்வேதம் யஜுர்வேத சங்கீதம் உரைநடை மந்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு நபர் யாக நெருப்புக்கு முன்பு போன்ற சடங்கு செயல்களைச் செய்யும்போது ஒரு பூசாரியால் கூறப்பட்ட சடங்கு பிரசாத சூத்திரங்களின் தொகுப்பாகும். யஜுர்வேதத்தின் முக்கிய உரை கிமு 2ஆம் ஆயிரமாண்டின் முடிவில் வேத சமஸ்கிருதத்தின் பாரம்பரிய மந்திரக் காலத்திற்குள் வருகிறது-ரிக்வேதத்தை விட இளையது, மேலும் ஆதர்வவேதம், ரிக்வேத கிலானி மற்றும் அதர்வவேதம் ஆகியவற்றுடன் தோராயமாக சமகாலமானது. விட்செல் யஜுர்வேத பாடல்களை ஆரம்பகால இந்திய இரும்புக் காலத்திற்கு, கி. மு. 1200 க்குப் பிறகு மற்றும் கி. மு. 800 க்கு முன்பு குறிப்பிடுகிறார். ஆரம்பகால குரு இராஜ்ஜியத்துடன் தொடர்புடையது. யஜுர்வேத சம்ஹிதாவின் ஆரம்ப மற்றும் மிகப் பழமையான அடுக்கு சுமார் 1,875 வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை தனித்துவமானவை, ஆனால் ரிக்வேதத்தில் உள்ள வசனங்களின் அடித்தளத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் ரிக்வேத மந்திரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட மற்றும் பாடல்களாக கட்டமைக்கப்பட்ட சமவேதத்தைப் போலல்லாமல், யஜுர்வேத சங்கீதங்கள் உரைநடையில் உள்ளன, மேலும் அவை மொழியியல் ரீதியாக முந்தைய வேத நூல்களிலிருந்து வேறுபட்டவை. வேத காலங்களில் செய்யப்பட்ட தியாகங்கள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய சடங்குகள் பற்றிய தகவல்களின் முதன்மை ஆதாரமாக யஜுர்வேதம் இருந்து வருகிறது. இந்த வேதத்தில் இரண்டு முக்கிய நூல்கள் உள்ளனஃ "கருப்பு" (கிருஷ்ணர்) மற்றும் "வெள்ளை" (சுக்லர்). "கருப்பு" என்ற சொல் "வெள்ளை" (நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட) யஜுர்வேதத்திற்கு மாறாக, யஜுர்வேதத்தில் உள்ள வசனங்களின் "ஒழுங்கமைக்கப்படாத, மாறுபட்ட தொகுப்பை" குறிக்கிறது. வெள்ளை யஜுர்வேதம் சம்ஹிதாவை அதன் பிராமணரிடமிருந்து (சதாபத பிராமணர்) பிரிக்கிறது, கருப்பு யஜுர்வேதம் சம்ஹிதாவை பிராமண வர்ணனையுடன் இணைக்கிறது. கருப்பு யஜுர்வேதத்தில், நான்கு முக்கிய பள்ளிகளின் நூல்கள் (மைத்ரேயனி, கதா, கபிஸ்தலா-கதா, தைத்திரியா) எஞ்சியுள்ளன, அதே நேரத்தில் வெள்ளை யஜுர்வேதத்தில், இரண்டு (கண்வா மற்றும் மத்யந்தினா) உள்ளன. யஜுர்வேத உரையின் இளைய அடுக்கு சடங்குகள் அல்லது தியாகத்துடன் தொடர்புடையது அல்ல, இது இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளுக்கு செல்வாக்கு செலுத்தும் முதன்மை உபநிடதங்களின் மிகப்பெரிய தொகுப்பை உள்ளடக்கியது. அதர்வவேதம் என்பது அதர்வன் மற்றும் அங்கிராச கவிஞர்களுக்குச் சொந்தமான 'அர்த்தர்வவேதம் சம்ஹித' என்ற நூலாகும். இது சுமார் 760 பாடல்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் சுமார் 160 பாடல்கள் ரிக்வேதத்துடன் பொதுவானவை. பெரும்பாலான வசனங்கள் அளவீடுகளாக உள்ளன, ஆனால் சில பிரிவுகள் உரைநடையில் உள்ளன. உரையின் இரண்டு வெவ்வேறு பதிப்புகள்-தி மற்றும் தி-நவீன காலங்களில் தப்பிப்பிழைத்துள்ளன. வேத சகாப்தத்தில் அதர்வவேதம் ஒரு வேதமாக கருதப்படவில்லை, மேலும் கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஒரு வேதமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இது கிமு 900 ஆம் ஆண்டில் கடைசியாக தொகுக்கப்பட்டது, இருப்பினும் அதன் சில பொருட்கள் ரிக்வேதத்தின் காலம் அல்லது அதற்கு முந்தைய காலத்திற்குச் செல்லலாம். அதர்வவேதம் சில நேரங்களில் "மந்திர சூத்திரங்களின் வேதம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மற்ற அறிஞர்களால் தவறானது என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த உரையின் சம்ஹிதா அடுக்கு கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் மூடநம்பிக்கை கவலைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான மந்திர-மத சடங்குகளின் பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, பேய்களால் ஏற்படும் என்று நம்பப்படும் நோய்களை அகற்றுவதற்கான மந்திரங்கள் மற்றும் மூலிகைகள் மற்றும் இயற்கையிலிருந்து பெறப்பட்ட மருந்துகள் மருந்தாக உள்ளன. இந்த உரை, மத மருத்துவத்தில் பரிணாம நடைமுறைகள் குறித்து எஞ்சியிருக்கும் பழமையான பதிவுகளில் ஒன்றாகும் என்றும், "இந்தோ-ஐரோப்பிய பழங்காலத்தின் நாட்டுப்புற குணப்படுத்துதலின் ஆரம்ப வடிவங்களை" வெளிப்படுத்துகிறது என்றும் கென்னத் ஸைஸ்க் கூறுகிறார். அதர்வவேதா சம்ஹிதாவின் பல புத்தகங்கள் தத்துவ ஊகங்கள் மற்றும் தத்துவஞானம் போன்ற மந்திரம் இல்லாத சடங்குகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. வேத கலாச்சாரம், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள், அன்றாட வேத வாழ்க்கையின் அபிலாஷைகள் மற்றும் விரக்திகள், அதே போல் மன்னர்கள் மற்றும் நிர்வாகத்துடன் தொடர்புடையவை பற்றிய தகவல்களுக்கு அதர்வ வேதம் ஒரு முதன்மை ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது. இந்த உரையில் இரண்டு முக்கிய சடங்குகளைக் கையாளும் பாடல்களும் உள்ளன-திருமணம் மற்றும் தகனம். அதர்வ வேதமும் ஒரு சடங்கின் அர்த்தத்தைக் கேட்கும் உரையின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை அர்ப்பணிக்கிறது. உட்பொதிக்கப்பட்ட வேத நூல்கள் பிராமணர்கள் பிராமணர்கள் நான்கு வேதங்களில் உள்ள வேத சம்ஹித சடங்குகளின் சரியான முறைகள் மற்றும் அர்த்தங்களின் விளக்கங்கள், விளக்கங்கள் ஆகும். அவை புராணங்கள், புராணங்கள் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் தத்துவத்தையும் உள்ளடக்குகின்றன. ஒவ்வொரு பிராந்திய வேத ஷாகா (பள்ளி) அதன் சொந்த இயக்க கையேடு போன்ற பிராமண உரையைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை இழந்துவிட்டன. நவீன காலங்களில் மொத்தம் 19 பிராமண நூல்கள் எஞ்சியுள்ளனஃ ரிக்வேதத்துடன் தொடர்புடைய இரண்டு, யஜுர்வேதத்துடன் தொடர்புடைய ஆறு, சமவேதத்துடன் தொடர்புடைய பத்து மற்றும் அதர்வவேதத்துடன் தொடர்புடைய ஒன்று. மிகப் பழமையானது கிமு 900 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது, அதே நேரத்தில் இளைய பிராமணர்கள் (சதாபத பிராமணர் போன்றவை) கிமு 700 ஆம் ஆண்டுக்குள் நிறைவடைந்தனர். ஜான் கோண்டாவின் கூற்றுப்படி, பிராமணர்களின் இறுதி குறியீடாக்கம் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய காலங்களில் (கி. மு. கிமு 600). பிராமண நூலின் பொருள் ஒவ்வொரு வேதத்திற்கும் மாறுபடும். உதாரணமாக, மிகப் பழமையான பிராமணர்களில் ஒருவரான சந்தோக்ய பிராமணரின் முதல் அத்தியாயத்தில், ஒரு குழந்தை பிறக்கும் போது திருமண விழா மற்றும் சடங்குகளுக்கான எட்டு சடங்கு சுக்டாக்கள் (பாடல்கள்) உள்ளன. முதல் பாடல் ஒரு திருமணத்தின் போது அக்னிக்கு (நெருப்பு) ஒரு யக்ஞ காணிக்கை செலுத்தும் ஒரு பாராயணமாகும், மேலும் பாடல் தம்பதியினர் திருமணம் செய்து கொள்வதற்கான செழிப்புக்காக பிரார்த்தனை செய்கிறது. இரண்டாவது பாடல் அவர்களின் நீண்ட ஆயுள், கனிவான உறவினர்கள் மற்றும் ஏராளமான சந்ததியினருக்கு வாழ்த்து தெரிவிக்கிறது. மூன்றாவது பாடல் மணமகனுக்கும் மணமகனுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர திருமண உறுதிமொழியாகும், இதன் மூலம் இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் பிணைக்கப்படுகிறார்கள். சந்தோக்ய பிராமணாவின் முதல் அத்தியாயத்தின் ஆறாவது முதல் கடைசி பாடல்கள் வரை ஒரு குழந்தையின் பிறப்பு மற்றும் பசுக்கள் மற்றும் ஆர்த்தாவின் மிகுதியுடன் ஆரோக்கியம், செல்வம் மற்றும் செழிப்புக்கான விருப்பங்களின் சடங்கு கொண்டாட்டங்கள் ஆகும். இருப்பினும், இந்த வசனங்கள் முழுமையற்ற விளக்கங்களாகும், மேலும் அவற்றின் முழுமையான சூழல் சம்ஹித அடுக்குடன் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது. ஆரண்யகங்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகள் வேதங்களின் ஆரண்யக அடுக்குகளில் சடங்குகள், குறியீட்டு மெட்டா-சடங்குகள் பற்றிய விவாதம் மற்றும் தத்துவ ஊகங்கள் ஆகியவை அடங்கும். இருப்பினும், ஆரண்யகங்கள் உள்ளடக்கத்திலோ அல்லது கட்டமைப்பிலோ ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. அவை அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் யோசனைகளின் கலவையாகும், மேலும் சிலவற்றில் உபநிடதங்களின் அத்தியாயங்கள் உள்ளன. ஆரண்யகர்கள் என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் குறித்து இரண்டு கோட்பாடுகள் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன. ஒரு கோட்பாடு இந்த நூல்கள் ஒரு காட்டில் படிக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறது, மற்றொன்று மனித வாழ்க்கையின் வரலாற்று வயது அடிப்படையிலான ஆசிரம முறையின்படி, வனப்பிரஸ்தா (ஓய்வு பெற்ற, வன வசிப்பிடம்) கட்டத்தில் உள்ளவர்களுக்கு, தியாகங்களின் உருவக விளக்கத்தின் கையேடுகள் என்பதிலிருந்து இந்த பெயர் வந்தது என்று கூறுகிறது. உபநிஷத்துகள் வேதங்களில் இயற்றப்பட்ட நூல்களின் கடைசி அடுக்கைப் பிரதிபலிக்கின்றன. அவை பொதுவாக வேதாந்தம் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, அவை "வேதங்களின் கடைசி அத்தியாயங்கள், பகுதிகள்" அல்லது "வேதத்தின் மிக உயர்ந்த நோக்கமான பொருள்" என்று பல்வேறு வகையில் விளக்கப்பட்டுள்ளன. உபநிடதங்களின் மைய அக்கறை "மனித உயிரினத்தின் பகுதிகளுக்கும் அண்ட யதார்த்தங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள்" ஆகும். உபநிஷத்துகள் இணைக்கப்பட்ட மற்றும் சார்பு யதார்த்தங்களின் ஒரு படிநிலையை உருவாக்க விரும்புகின்றன, இது "உலகின் தனித்தனி கூறுகள் மற்றும் மனித அனுபவத்தின் ஒற்றுமை உணர்வைத் தூண்டுகிறது, அவற்றை ஒரே வடிவத்தில் சுருக்குகிறது". பிராமணனின் கருத்துக்கள், எல்லாம் எழும் இறுதி உண்மை, மற்றும் ஆத்மன், தனிநபரின் சாராம்சம், உபநிஷத்துகளில் மையக் கருத்துகளாகும், மேலும் ஆத்மனுக்கும் பிரம்மனுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை "உலகத்தை வடிவமைக்கும் அடிப்படை கோட்பாடு" என்று அறிவது ஒட்டுமொத்தத்தின் ஒருங்கிணைந்த பார்வையை உருவாக்க அனுமதிக்கிறது. உபநிடதங்கள் இந்து தத்துவ சிந்தனை மற்றும் அதன் மாறுபட்ட மரபுகளின் அடித்தளமாகும், மேலும் வேத கார்பஸ், அவை மட்டுமே பரவலாக அறியப்படுகின்றன, மேலும் உபநிடதங்களின் மையக் கருத்துக்கள் இந்து மதத்தின் மாறுபட்ட மரபுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. ஆரண்யகர்கள் சில நேரங்களில் கர்ம-காண்டம் (சடங்கு பிரிவு) என்றும், உபநிடதங்கள் ஞான-காண்டம் (ஆன்மீகம் பிரிவு) என்றும் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. ஒரு மாற்று வகைப்பாட்டில், வேதங்களின் ஆரம்ப பகுதி சம்ஹிதர்கள் என்றும், வர்ணனைகள் பிராமணர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, அவை ஒன்றாக சடங்கு கர்ம-காண்டம் என்றும் அடையாளம் காணப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் ஆரண்யகர்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகள் ஞான-காண்டம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. பிந்தைய வேத இலக்கியம் வேதங்கங்கள் வேத காலத்தின் முடிவில், கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அல்லது அதற்குப் பிறகு வளர்ந்தன. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இயற்றப்பட்ட வேதங்களின் மொழி அக்கால மக்களுக்கு மிகவும் பழமையானதாக மாறியதால் வேத ஆய்வுகளின் இந்த துணைத் துறைகள் தோன்றின. வேதங்கங்கள் என்பது பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இயற்றப்பட்ட வேதங்களைப் புரிந்துகொள்ளவும் விளக்கவும் உதவுவதில் கவனம் செலுத்திய அறிவியல்கள் ஆகும். வேதங்கத்தின் ஆறு பாடங்கள் ஒலியியல் (), கவிதை மீட்டர் (), இலக்கணம் (), சொற்பிறப்பியல் மற்றும் மொழியியல் (நிருக்த), சடங்குகள் மற்றும் பத்தியில் சடங்குகள் (), நேரத்தை வைத்திருத்தல் மற்றும் வானியல் () ஆகும். வேதங்கங்கள் வேதங்களுக்கான துணை ஆய்வுகளாக வளர்ந்தன, ஆனால் மீட்டர்கள், ஒலி மற்றும் மொழியின் அமைப்பு, இலக்கணம், மொழியியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் பிற பாடங்கள் பற்றிய அதன் நுண்ணறிவு பிந்தைய வேத ஆய்வுகள், கலைகள், கலாச்சாரம் மற்றும் இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளை பாதித்தது. உதாரணமாக, கல்ப வேதங்க ஆய்வுகள் தர்ம சூத்திரங்களுக்கு வழிவகுத்தன, அவை பின்னர் தர்ம-சாஸ்திரங்களாக விரிவடைந்தன. பாரிசிஸ்டா "சப்ளிமெண்ட், அப்பெண்டிக்ஸ்" என்பது வேத இலக்கியத்தின் பல்வேறு துணைப் படைப்புகளுக்கு பயன்படுத்தப்படும் சொல், இது முக்கியமாக சடங்குகளின் விவரங்கள் மற்றும் அவற்றுக்கு முந்தைய நூல்களின் விரிவாக்கங்களை தர்க்கரீதியாகவும் காலவரிசையாகவும் கையாள்கிறதுஃ சம்ஹிதர்கள், பிராமணர்கள், ஆரண்யகர்கள் மற்றும் சூத்திரங்கள். இயற்கையாகவே வேதத்துடன் வகைப்படுத்தப்பட்ட அவை ஒவ்வொன்றும் தொடர்புடையவை, பாரிசிஸ்டா படைப்புகள் நான்கு வேதங்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் உள்ளன. இருப்பினும், அதர்வவேதாவுடன் தொடர்புடைய இலக்கியங்கள் மட்டுமே விரிவானவை. இது ரிக்வேத நியமத்துடன் தொடர்புடைய மிகவும் தாமதமான உரை. இது முறையே 113 மற்றும் 95 வசனங்களைக் கொண்ட இரண்டு அத்தியாயங்களைக் கொண்ட ஒரு குறுகிய அளவீட்டு உரை ஆகும். இந்த தொடர் (தி) மற்றும் தொடரின் ஐந்தாவது பகுதியில் சுயமாகக் குறிப்பிடப்பட்ட 18 படைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. யஜுர்வேதத்தில் 3 பாரிசிஸ்டாக்கள் உள்ளன, இது அதர்வவேதாவின் இரண்டாவது பிரஷ்னமாகவும் காணப்படுகிறது, 79 படைப்புகள் உள்ளன, அவை 72 தனித்துவமாக பெயரிடப்பட்ட பாரிசிஸ்டாக்களாக சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன. உபவேதம் என்ற சொல் ("பயன்பாட்டு அறிவு") பாரம்பரிய இலக்கியங்களில் சில தொழில்நுட்பப் படைப்புகளின் பாடங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த வகுப்பில் என்ன பாடங்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பதற்கான பட்டியல்கள் ஆதாரங்களுக்கு இடையில் வேறுபடுகின்றன. சரணவ்யூஹத்தில் நான்கு உபவேதங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனஃ ரிக்வேதத்துடன் தொடர்புடைய யஜுர்வேத கட்டிடக்கலை (ஸ்தாபத்யவேதம்) உடன் தொடர்புடைய வில்வித்தை (தனுர்வேதம்). ஆதர்வவேதாவுடன் தொடர்புடைய சமவேதா மருத்துவத்துடன் தொடர்புடைய இசை மற்றும் புனித நடனம். "ஐந்தாவது" மற்றும் பிற வேதங்கள் மகாபாரதம், நாட்டியசாஸ்திரம் மற்றும் சில புராணங்கள் உள்ளிட்ட சில பிந்தைய வேத நூல்கள் தங்களை "ஐந்தாவது வேதம்" என்று குறிப்பிடுகின்றன. அத்தகைய "ஐந்தாவது வேதம்" பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு சங்கோக்ய உபநிஷத்தில் 7.1.2 பாடலில் காணப்படுகிறது. "திவ்ய பிரபந்தா", எடுத்துக்காட்டாக திருவய்மோலி, சில தென்னிந்திய இந்துக்களால் வட்டார வேதமாக கருதப்படும் தமிழ் நூல்களுக்கான ஒரு சொல். பகவத் கீதை அல்லது வேதாந்த சூத்திரங்கள் போன்ற பிற நூல்கள் சில இந்து பிரிவுகளால் சுருதி அல்லது வேதமாக கருதப்படுகின்றன, ஆனால் இந்து மதத்திற்குள் உலகளவில் இல்லை. பக்தி இயக்கமும், குறிப்பாக கௌடிய வைணவமும் வேதா என்ற சொல்லை சமஸ்கிருத காவியங்கள் மற்றும் பஞ்சராத்ரம் போன்ற வைஷ்ணவ பக்தி நூல்களையும் உள்ளடக்கியதாக விரிவுபடுத்தின. புராணங்கள் என்பது பரந்த அளவிலான தலைப்புகள், குறிப்பாக புராணங்கள், புராணங்கள் மற்றும் பிற பாரம்பரிய கோட்பாடுகளைப் பற்றிய கலைக்களஞ்சிய இந்திய இலக்கியத்தின் பரந்த வகையாகும். இந்த நூல்களில் பல விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் தேவி போன்ற முக்கிய இந்து தெய்வங்களின் பெயர்களால் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. 4, 00, 000 க்கும் மேற்பட்ட வசனங்களுடன் 18 மகா புராணங்கள் (பெரிய புராணங்கள்) மற்றும் 18 உப புராணங்கள் (சிறிய புராணங்கள்) உள்ளன. புராணங்கள் இந்து கலாச்சாரத்தில் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளன. அவர்கள் வைதிகாவாக (வேத இலக்கியத்துடன் ஒத்த) கருதப்படுகிறார்கள். பாகவத புராணம் புராண வகைகளில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பிரபலமான உரைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது இரட்டை அல்லாத தொனியில் உள்ளது. புராண இலக்கியம் இந்தியாவில் பக்தி இயக்கத்துடன் இணைந்தது, மேலும் துவைத மற்றும் அத்வைத அறிஞர்கள் இருவரும் மகா புராணங்களில் உள்ள வேதாந்த கருப்பொருள்கள் குறித்து கருத்து தெரிவித்துள்ளனர். சங்க இலக்கிய வேதங்களில் உள்ள வேதங்கள் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சங்க இலக்கியத்தில் அதன் ஆரம்பகால இலக்கியக் குறிப்பைக் காண்கின்றன. பண்டைய தமிழ்நாட்டில் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு சாதியும் வேதங்களை வாசித்தன. இந்திய வரலாற்றாசிரியரும், தொல்பொருள் ஆய்வாளரும், கல்வெட்டு ஆய்வாளருமான ராமச்சந்திரன் நாகசாமி, தமிழ்நாடு வேதங்களின் நிலமாகவும், அனைவரும் வேதங்களை அறிந்த இடமாகவும் இருந்தது என்று குறிப்பிடுகிறார். வேதங்கள் ஆழமான அர்த்தம் நிறைந்த ஒரு உரையாகவும் கருதப்படுகின்றன, அவை அறிஞர்களால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். வட முனிவரின் புனித நெருப்பிலிருந்து பிறந்த வேலிர் மன்னர்களின் மூதாதையர்கள் மற்றும் பண்டைய தமிழ்நாட்டின் பூசாரிகளால் நான்கு வேதங்கள் உச்சரிக்கப்பட்டதாக பட்டினப்பாளை குறிப்பிடுகிறது, இது வேதங்களை உச்சரிப்பதையும், புனித நெருப்பை வளர்ப்பதையும் காட்டுகிறது. தென்னிந்தியாவின் சில பகுதிகளில் வேதங்கள் மாராய் அல்லது வாய்மோலி என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மராய் என்றால் "மறைக்கப்பட்ட, ஒரு ரகசியம், மர்மம்" என்று பொருள். பெரும்பணருப்பட்டை பிராமண கிராமத்தில் ஒரு யூபா போஸ்ட் (வேத பலிபீடத்தின் ஒரு வடிவம்) பற்றி குறிப்பிடுகிறார். இந்த பிராமணர்களால் வேதங்கள் ஓதப்படுகின்றன, மேலும் அவர்களின் கிளிகள் கூட வேத பாடல்களைப் பாடுபவர்களாக கவிதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த வேத கிராமங்களில் உள்ள மக்கள் இறைச்சியை சாப்பிடவோ, கோழிகளை வளர்க்கவோ இல்லை. அவர்கள் அரிசி, நெய்யில் வேகவைத்த சாலட் இலைகள், ஊறுகாய் மற்றும் காய்கறிகளை சாப்பிட்டனர். சமஸ்கிருத வேதங்களைத் தவிர, தமிழ் வேதம் மற்றும் திராவிட வேதம் என்று அழைக்கப்படும் நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தம் மற்றும் தேவரம் போன்ற பிற நூல்களும் உள்ளன. வேதங்களின் அதிகாரம் பல்வேறு இந்து பிரிவுகளும் இந்திய தத்துவங்களும் வேதங்களின் அதிகாரம் குறித்து மாறுபட்ட நிலைப்பாடுகளை எடுத்துள்ளன. வேதங்களின் அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்கும் இந்திய தத்துவப் பள்ளிகள் "ஆர்த்தடாக்ஸ்" (ஆஸ்திகா) என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. வேதங்களை அதிகாரங்களாகக் கருதாத சார்வகா, அஜிவிகா, புத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் போன்ற பிற ஷ்ரமணா மரபுகள், "மரபுவழி" அல்லது "மரபுவழி அல்லாத" (நாஸ்டிகா) பள்ளிகள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் இந்து மதத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படும் சில மரபுகளும் வேதங்களை நிராகரித்தன. உதாரணமாக, சித்த முகுந்ததேவரைப் போன்ற தந்திர வைஷ்ணவ சஹாஜியா பாரம்பரியத்தின் எழுத்தாளர்கள் வேதங்களின் அதிகாரத்தை நிராகரித்தனர். அதேபோல், சில தந்திர சைவ ஆகமங்கள் வேதங்களை நிராகரிக்கின்றனர். உதாரணமாக, ஆனந்தபைராவ்-தந்திரம் கூறுகிறது, "ஞானி தனது அதிகாரமாக வேதங்களின் வார்த்தையைத் தேர்ந்தெடுக்கக்கூடாது, இது அசுத்தத்தால் நிறைந்துள்ளது, ஆனால் குறைவான மற்றும் தற்காலிக பழங்களை உற்பத்தி செய்கிறது மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது". பல மத ஹிந்துக்கள் வேதங்களின் அதிகாரத்தை மறைமுகமாக ஒப்புக் கொண்டாலும், இந்த ஒப்புதல் பெரும்பாலும் "யாராவது தன்னை [அல்லது தன்னை] ஒரு ஹிந்து என்று கருதுகிறார்கள் என்ற அறிவிப்பைத் தவிர வேறில்லை", மேலும் "இன்று பெரும்பாலான இந்தியர்கள் வேதத்திற்கு உதட்டுச் சேவை செய்கிறார்கள், மேலும் உரையின் உள்ளடக்கங்களை மதிக்கவில்லை". சில இந்துக்கள் வேதங்களின் அதிகாரத்தை சவால் செய்கிறார்கள், இதன் மூலம் இந்து மதத்தின் வரலாற்றில் அதன் முக்கியத்துவத்தை மறைமுகமாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்று லிப்னர் கூறுகிறார். ஆரிய சமாஜ் மற்றும் பிரம்ம சமாஜ் போன்ற இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் வேதங்களின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டன, அதே நேரத்தில் வேதங்களின் அதிகாரம் தேவேந்திரநாத் தாகூர் மற்றும் கேஷுப் சந்திர சென் போன்ற இந்து நவீனவாதிகளாலும் பி. ஆர். அம்பேத்கர் போன்ற சமூக சீர்திருத்தவாதிகளாலும் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கத்திய இந்தியவியல் மேற்கத்திய நாடுகளில் சமஸ்கிருதம் பற்றிய ஆய்வு 17ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் வேத நூல்கள், குறிப்பாக உபநிடதங்கள் மீது கவனத்தை ஈர்த்தார். இந்தோ-ஐரோப்பிய ஆய்வுகளுக்கு வேத சமஸ்கிருதத்தின் முக்கியத்துவமும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சம்ஹிதர்களின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், 1879 முதல் 1910 வரை முல்லர் தொகுத்த சேக்ரட் புக்ஸ் ஆஃப் தி ஈஸ்ட் தொடரில் வெளியிடப்பட்டன. ரால்ப் டி. எச். கிரிஃபித் 1889 முதல் 1899 வரை வெளியிடப்பட்ட நான்கு சம்ஹிதாக்களின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளையும் வழங்கினார். 2007 ஆம் ஆண்டில் யுனெஸ்கோவின் மெமரி ஆஃப் தி வேர்ல்ட் பதிவேட்டில் கல்வெட்டுக்காக ரிக்வேத கையெழுத்துப் பிரதிகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. ..