Coonan Cross Oath
கூனன் குறுக்கு உறுதிமொழி, பென்ட் கிராஸின் பெரிய உறுதிமொழி, சாய்ந்த குறுக்கு உறுதிமொழி அல்லது சாய்ந்த சிலுவையின் உறுதிமொழி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது 3 ஜனவரி 1653 அன்று மட்டாஞ்சேரியில் எடுக்கப்பட்டது, இது இந்தியாவின் மலபார் பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் உறுப்பினர்களால் ஒரு பொது உறுதிமொழியாகும், அவர்கள் ஜெஸ்யூட்கள் மற்றும் லத்தீன் கத்தோலிக்க படிநிலைக்கு அடிபணிய மாட்டார்கள், திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையில் போர்த்துகீசிய மேலாதிக்கத்தை () ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள். செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் முதலில் கிழக்கு சிரிய சடங்கு வழிபாட்டைப் பின்பற்றும் கிழக்கு தேவாலயத்துடன் இணைந்திருந்தனர். போர்த்துகீசியர்கள் உள்ளூர் திருச்சபை மரபுகளின் நியாயத்தன்மையை ஏற்கவில்லை, மேலும் உள்ளூர் கிறிஸ்தவர்கள் மீது லத்தீன் பயன்பாடுகளை திணிக்கத் தொடங்கினர். 1599 ஆம் ஆண்டில் கோவாவின் நியமிக்கப்பட்ட லத்தீன் கத்தோலிக்க பேராயரும் கிழக்கிந்திய தீவுகளின் முதன்மையானவருமான அலெக்ஸோ டி மெனீஸஸ் தலைமையில் நடந்த டையம்பர் பேரவையில், போர்த்துகீசிய ஆயர்களுக்கு முன்னுரிமை, வழிபாட்டு முறைகளில் மாற்றங்கள், ரோமானிய உடைகளைப் பயன்படுத்துதல், மதகுரு பிரம்மச்சரியத்தின் தேவை மற்றும் கோவா மற்றும் பம்பாய்-பாசீனில் போர்த்துகீசிய விசாரணையை அமைத்தல் உள்ளிட்ட பல லத்தீன் கோட்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டன, அவை போர்த்துகீசிய கொச்சினில் திருச்சபை அதிகார வரம்பைப் பயன்படுத்தின. 1653 ஆம் ஆண்டில், லத்தீன் தேவாலயத்தின் செல்வாக்கு அதிகரித்து அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களில் பெரும்பாலோர் ஜெஸ்யூட்களை எதிர்த்தனர், மேலும் லத்தீன்மயமாக்கல் மற்றும் போர்த்துகீசிய மேலாதிக்கத்திலிருந்து தங்களை விடுவிப்பதாக உறுதியளித்து மட்டாஞ்சேரியில் கூனன் சிலுவை உறுதிமொழியை (1653) எடுத்துக் கொண்டனர். அவர்கள் முதலாம் தோமாவை தங்கள் சமூகத்தின் தலைமை ஆசிரியராகவும் தலைவராகவும் தேர்ந்தெடுத்தனர், மேலும் பழைய கிழக்கு தேவாலயங்களுடன் சமூகத்தை மீண்டும் நிறுவ முடிவு செய்தனர். பின்னணி மலபாரைச் சேர்ந்த புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் 300 முதல் 1599 வரை கிழக்கத்திய தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமையுடன் இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் திருச்சபை அதிகாரத்திற்காக கிழக்கு தேவாலயத்தின் கத்தோலிக்க-பேட்ரியார்கை நோக்கினர். மத்திய கிழக்கைச் சேர்ந்த ஆயர்கள் தேவாலயத்தின் ஆன்மீக ஆட்சியாளர்களாக இருந்தபோதிலும், கேரள தேவாலயத்தின் பொது நிர்வாகம் பூர்வீக ஆர்க்டிகானால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் தலைவராக ஆர்க்டிகான் இருந்தார். ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வெளிநாட்டு ஆயர்கள் இருந்தபோதிலும், முழு செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவ சமூகத்திற்கும் ஒரே ஒரு தலைமை ஆயர் மட்டுமே இருந்தார். இருப்பினும், இந்தியாவின் சில பகுதிகளில் போர்த்துகீசிய அதிகாரம் நிறுவப்பட்டவுடன், அந்த பேரரசின் மதகுருமார்கள், குறிப்பாக இயேசு சங்கத்தின் (ஜேசுயிட்ஸ்) உறுப்பினர்கள், இந்திய கிறிஸ்தவர்களை லத்தீன் மொழியில் மாற்ற முயன்றனர். போர்த்துகீசியர்கள் கோவாவில் (1534) ஒரு லத்தீன் தேவாலய மறைமாவட்டத்தையும், கொச்சியில் (1558) மற்றொரு மறைமாவட்டத்தையும் தொடங்கினர், மேலும் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களை போர்த்துகீசிய பட்ரோடோவின் அதிகார வரம்பின் கீழ் கொண்டு வரவும், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் லத்தீன் தேவாலயத்திற்குள் கொண்டு வரவும் முயன்றனர். 1585 ஆம் ஆண்டு கோவாவின் மதகுரு சபை உட்பட தொடர்ச்சியான மதகுருமார்கள் நடத்தப்பட்டனர், இது உள்ளூர் வழிபாட்டிற்கு லத்தீன் கூறுகளை அறிமுகப்படுத்தியது. 1599 ஆம் ஆண்டில் கோவாவின் பேராயர் அலெக்சோ டி மெனீஸஸ் டைம்பர் பேரவைக்கு தலைமை தாங்கினார், இது இறுதியாக செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களை கோவாவின் லத்தீன் மறைமாவட்டத்தின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டு வந்தது. செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் பண்டைய தேவாலயத்தின் சுதந்திரம் ரத்து செய்யப்பட்டது. போர்த்துகீசியர்களின் பட்ரோடோ ஆட்சி தற்காலிகமானது மட்டுமே, ஏனெனில் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே மனக்கசப்பு மற்றும் சுதந்திரத்தை மீண்டும் பெறுவதற்கான விருப்பம் மிகவும் உண்மையானது மற்றும் நீண்ட காலத்திற்கு கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் தலைவரான ஆர்க்டிகான் தாமஸ், பல நூற்றாண்டுகளாக அவர்கள் பழக்கமாக இருந்த பாரம்பரியத்தின் கிழக்கத்திய பிஷப்பின் வருகையைத் தவிர, அவர்களின் துன்பங்களுக்கு எந்த தீர்வும் இல்லை என்ற முடிவுக்கு வந்தார். அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் உள்ள காப்டிக் மூதாதையர், அந்தியோகியாவின் யாக்கோபைட் மூதாதையர் மற்றும் பாபிலோனின் நெஸ்டோரியன் மூதாதையர் ஆகியோருக்கு அவர் கடிதங்கள் எழுதினார், தேவையான உதவியை வழங்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார். இருப்பினும், கடிதங்கள் எதற்கும் எந்த பதிலும் கிடைக்கவில்லை. 1652 ஆம் ஆண்டில், கிழக்கத்திய மதகுருவான அஹதல்லா இந்தியாவுக்கு வருகை தந்தார். அவர் சூரத்தில் தரையிறங்கியதாகவும், அங்கிருந்து மைலாப்பூருக்கு வந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது, அங்கு அவர் ஆகஸ்ட் 3,1652 அன்று ஜெஸ்யூட்களால் கைது செய்யப்பட்டார். மைலாப்பூரில் இருந்தபோது, செயின்ட் தாமஸ் கல்லறைக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டிருந்த மலங்கராவைச் சேர்ந்த செங்கன்னூர் லட்டி மற்றும் குறவிலங்காட் கிழக்கேகதத் குரியன் ஆகிய இரண்டு சிரிய கிறிஸ்தவ டீக்கன்களை அஹ்மதல்லா சந்தித்தார், அவர்கள் மூலம் மலங்கர தேவாலயத்திற்கு ஒரு கடிதத்தை அனுப்பினார்ஃ இதோ, அகில இந்திய மற்றும் சீனாவின் பாதிரியார்களான இக்னேசியஸ் நான், உங்கள் இடத்திலிருந்து இங்கு வந்த மதகுருமார்கள் மூலம் உங்களுக்கு ஒரு கடிதத்தை அனுப்புகிறேன். இந்தக் கடிதத்தை நீங்கள் படித்தவுடன், இரண்டு குருமார்களையும் நாற்பது ஆண்களையும் எனக்கு அனுப்புங்கள். இருப்பினும், நீங்கள் அவர்களை உங்கள் இடத்திலிருந்து அனுப்ப விரும்பினால், அவர்களை எச்சரிக்கையுடன், விரைவாகவும் விரைவாகவும் அனுப்புங்கள், இதனால் உங்கள் மக்களைப் பார்த்து அவர்கள் என்னை தடையின்றி விடுவிப்பார்கள். இங்கு நிறைய பேர் வருவார்கள் என்றும், பாதிரியார்கள் என்னை உங்கள் இடமான இந்தியாவுக்கு அழைத்துச் செல்வார்கள் என்றும் நினைத்து நான் மைலாப்பூர் நகருக்கு வந்தேன். 1652 ஆம் ஆண்டில், ஆகஸ்ட் மாதத்தில், திங்கட்கிழமை அன்று, நான் ஜெஸ்யூட்களின் மடாலயத்தில் மைலாப்பூருக்கு வந்தேன். அதே மடாலயத்தில் நான் வசிக்கிறேன், அவர்கள் எனக்கு மிகவும் உதவுகிறார்கள்; அவர்களின் வெகுமதி அங்கும் இங்கும் அதிகரிக்கட்டும். அமைதி அவர்களுடனும், உங்களுடனும், இப்போதும் எப்போதும் எங்களுடன் இருக்கட்டும். ஆமென். நான், இக்னேசியஸ், அகில இந்திய மற்றும் சீனாவின் தலைவர். கோவாவுக்குச் செல்லும் போர்த்துகீசியக் கப்பலில் அவர் சென்னைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, வழியில் அது கொச்சியைத் தொட்டது. தாமஸ் கிறிஸ்துவர்கள் கொச்சிக்கு கப்பல் வந்ததைப் பற்றி கேள்விப்பட்டனர். ஏராளமான பாதிரியார்கள் மற்றும் பல ஆயிரக்கணக்கான செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுடன் பேராயர் கொச்சின் மட்டாஞ்சேரியில் கூடினார்; கடற்படை கொச்சினுக்கு வந்தபோது அஹதல்லாவைப் பார்வையிட அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் தீவிரமடைந்தன, ஆனால் இறுதியில் அவை பலனளிக்கவில்லை. கொச்சியில் உள்ள அனைத்து சிவில் மற்றும் மத அதிகாரிகளுக்கும் பல கடிதங்கள் அனுப்பப்பட்டன, குறைந்தபட்சம் அஹதல்லாவைப் பார்வையிடவும், அவரது நற்சான்றுகளை ஆராயவும், அவரது அடையாளத்தை சரிபார்க்கவும், அவர் ஒரு ஏமாற்றுக்காரர் எனக் கண்டறியப்பட்டால், அவர்கள் முதலில் அழுத்தம் கொடுப்பார்கள் என்று உறுதியளித்தார். பேராயர் கார்சியா மற்றும் ஜெஸ்யூட் பாதிரியார்கள் ஆகியோரின் கடுமையான மற்றும் முரட்டுத்தனமான எதிர்ப்பின் காரணமாக அது நடக்கவில்லை. கப்பல் ஏற்கனவே கோவாவுக்குச் சென்றுவிட்டதாக அவர்கள் அவருக்குத் தெரிவித்தனர். இந்த நேரத்தில் அகதல்லா போர்த்துகீசியர்களால் மூழ்கடிக்கப்பட்டதாக ஒரு வதந்தியும் பரப்பப்பட்டது. அரபிக் கடலின் நடுவில் அஹ்தல்லாவுக்கு என்ன நடந்தது என்பது இன்னும் மர்மமாகவே உள்ளது. அஹதல்லா போர்த்துகீசியர்களால் மூழ்கடிக்கப்பட்டதாக முந்தைய வரலாற்றாசிரியர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர். சில நவீன எழுத்தாளர்கள் 1653 ஆம் ஆண்டில் அஹதல்லா கொல்லப்படவில்லை என்றும், அவர் லிஸ்பனுக்கு கைதியாக அனுப்பப்பட்டார் என்றும், அங்கு அவர் சிறையில் இயற்கையான மரணத்தை சந்தித்தார் என்றும் கூறுகின்றனர். தேவாலய வரலாற்றாசிரியரான ஜேக்கப் கொல்லம்பரம்பில், அஹதல்லாவை ஏற்றிச் சென்ற கப்பல் கோவாவை அடைந்தபோது, அவர் விசாரணையிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டதாகவும், அங்குள்ள ஜெஸ்யூட் இல்லத்தில் நெருக்கமான காவலில் வைக்கப்பட்டதாகவும் கூறுகிறார். அவர் கோவாவிலிருந்து "நோசா சென்ஹோரா டா கிராகா" என்ற கப்பலில் போர்ச்சுகலுக்கு அனுப்பப்பட்டு 1653 ஜூலை 14 அன்று லிஸ்பனை அடைந்தார். போர்ச்சுகல் மன்னர் அவரை ரோமுக்கு அனுப்ப முடிவு செய்தார். மற்றொரு தேவாலய வரலாற்றாசிரியரான ஜோசப் தெக்கெடாத், பாரிஸில் அஹத்தல்லாவைச் சந்தித்த வின்சென்ட் டி பால், அவரை பின்வரும் வார்த்தைகளில் குறிப்பிடுகிறார் என்று விவரிக்கிறார், "இந்த நகரத்தில் எண்பது வயதுடைய ஒரு நல்ல முதியவர், ஒரு வெளிநாட்டவர், மறைந்த மன்னர் மைராவின் பேராயருடன் தங்கியிருந்தார். அவர் அந்தியோகியாவின் பாதிரியார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அது எதுவாக இருந்தாலும், அவர் தனியாக இருக்கிறார், ஆடம்பரத்தின் எந்த அடையாளமும் இல்லை ". அநேகமாக, அஹதல்லா பாரிஸில் இறந்திருக்கலாம் என்றும் தெக்கேதாத் கூறுகிறார். சத்தியப்பிரமாணம் அஹடல்லாவின் நடத்தை தாமஸ் கிறிஸ்தவ சமூகத்தை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது, மேலும் அவர்களின் காயமடைந்த உணர்வுகள் ஒரு வெகுஜன எழுச்சியாக பரவியது, இது போர்த்துகீசிய கிரீடம் மற்றும் ஜெஸ்யூட்டுகளின் பட்ரோடோவிலிருந்து பிரிந்ததை அறிவித்தது. "ஒரு வேளை மூதாதையர் ஆஜர்படுத்தப்பட முடியாவிட்டால், அவர் பவுலிஸ்டுகளால் (ஜெஸ்யூட்ஸ்) கொல்லப்பட்டதால், நான்கு மதக் கட்டளைகளில் வேறு எந்த நபரும் இங்கு வரட்டும், தலைமை போப், சிரியத்தை அறிந்த ஒரு மனிதர், மேலும் எங்கள் அலுவலகங்களில் எங்களுக்குக் கற்பிக்க முடியும், பவுலிஸ்டுகளைத் தவிர, அவர்கள் எங்களுக்கு எதிரிகள் என்பதால் நாங்கள் விரும்பவில்லை, ரோம் தேவாலயம்; அந்த விதிவிலக்குடன் யார் வேண்டுமானாலும் வரட்டும், நாங்கள் தயக்கமின்றி கீழ்ப்படிய தயாராக இருக்கிறோம்". தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் தீவிர நடவடிக்கைகளுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு ஒருவித சமரசத்தை எட்ட மற்றொரு முயற்சியை மேற்கொண்டனர். அவர்கள் பேராயர் கார்சியாவுக்கு கடிதம் எழுதி, வந்து தங்களை சந்திக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டனர், ஆனால் கார்சியா அழைப்பை ஏற்க மறுத்துவிட்டார். பேராயர் இவ்வாறு அவர்களின் வற்புறுத்தலுக்கு செவி சாய்க்கவில்லை என்பதைக் கண்டு, தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மிகவும் கோபமடைந்தனர். ஜனவரி 3,1653 அன்று, ஆர்க்டிகான் தாமஸ் மற்றும் சமூகத்தின் பிரதிநிதிகள் மட்டாஞ்சேரியில் உள்ள செயின்ட் மேரி தேவாலயத்தில் (நோசா சென்ஹோரா டா விடா) கூடி "போர்த்துகீசியர்களுக்கு ஒருபோதும் அடிபணிய மாட்டோம்" என்று சத்தியம் செய்தனர். கிரானைட் சிலுவையின் முன் நின்று, சத்தியப்பிரமாணம் மெழுகுவர்த்திகளுடன் சத்தமாக வாசிக்கப்பட்டது, ஆர்க்டிகான் மற்றும் முன்னணி பாதிரியார்கள் பைபிளைத் தொட்டனர். உறுதிமொழியில் பங்கேற்றவர்களின் எண்ணிக்கை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது, அவர்கள் அனைவராலும் ஒரே நேரத்தில் சிலுவையைத் தொட முடியவில்லை. எனவே, அவர்கள் எல்லா திசைகளிலும் சிலுவையில் கட்டப்பட்ட கயிறுகளைப் பிடித்துக் கொண்டனர். எடை காரணமாக, சிலுவை சிறிது வளைந்ததால் அது வளைந்த சிலுவையின் உறுதிமொழி என்று அழைக்கப்படுகிறது (கூனென் குரிசு சத்யம்) இந்த வரலாற்று உறுதிமொழிக்குப் பிறகு, 200,000 செயின்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் மக்கள்தொகையில், 400 பேர் மட்டுமே பேராயர் கார்சியாவுக்கு விசுவாசமாக இருந்தனர். தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மீது போர்த்துகீசிய முடியாட்சியின் 54 வயதான பட்ரோடோ மேலாதிக்கத்தை இந்த நிகழ்வு உடைத்தது, இது 1599 இல் டையம்பர் பேரவையில் திணிக்கப்பட்டது. நிகழ்வுகளின் பல்வேறு விளக்கங்கள் கூனன் சிலுவை உறுதிமொழியின் சரியான சொற்கள் சர்ச்சைக்குரியவை. சத்தியப்பிரமாணத்தின் சொற்களில் பல்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன. இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்களான ஸ்காட்லாந்து ஆங்கிலிக்கன் புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரியும் வரலாற்றாசிரியருமான ஸ்டீபன் நீல், இந்தியாவில் கிறிஸ்தவத்தின் வரலாறுஃ கிபி 1707 தொடக்கம் என்ற தனது புத்தகத்தில் நிலைமையை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்ஃ "ஜனவரி 1653, மதகுருமார்களும் மக்களும் மட்டாஞ்சேரியில் உள்ள அவர் லேடி தேவாலயத்தில் கூடி, சிலுவையின் முன் நின்று மெழுகுவர்த்திகளை ஏற்றி புனித நற்செய்தியின் மீது சத்தியம் செய்தனர், அவர்கள் இனி கார்சியாவுக்குக் கீழ்ப்படிய மாட்டார்கள் என்றும், ஜெஸ்யூட்களுடன் அவர்களுக்கு இனி எந்த தொடர்பும் இருக்காது என்றும் அவர்கள் தங்கள் தேவாலயத்தின் ஆளுநராக ஆர்க்டிகானை அங்கீகரிப்பார்கள் என்றும் சத்தியம் செய்தனர். இது "குன்னன் சிலுவையின்" (மட்டாஞ்சேரியில் உள்ள தேவாலயத்திற்கு வெளியே நிற்கும் திறந்தவெளி சிலுவை) புகழ்பெற்ற உறுதிமொழியாகும். புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் போப்பிலிருந்து தங்களை பிரித்துக் கொள்ள விரும்புவதாக எந்த நேரத்திலும் கூறவில்லை. கார்சியாவின் ஆணவத்தை அவர்களால் இனி சகித்துக் கொள்ள முடியவில்லை. ஜெஸ்யூட்கள் மீதான அவர்களின் வெறுப்பு, அவர்களின் அதிகப்படியான அணுகுமுறைக்கும் அனுதாபமின்மைக்கும் அவர்கள் தங்கள் பிரச்சனைகள் அனைத்தையும் காரணம் காட்டினர், அந்தக் காலத்தின் அனைத்து ஆவணங்களிலும் சுவாசிக்கிறார்கள். ஆனால் போப் அவர்களுக்கு ஒரு உண்மையான ஆயரை அனுப்பட்டும், ஒரு ஜெஸ்யூட் அல்ல, அவர்கள் அவரை வரவேற்று கீழ்ப்படிவதில் மகிழ்ச்சியடைவார்கள் ". ஸ்டீபன் நீல் இந்த உறுதிமொழியை பேராயர் கார்சியா மற்றும் ஜெஸ்யூட்களுக்கு எதிரான கோபத்தின் வெளிப்பாடு என்று மட்டுமே விவரிக்கிறார். மற்றொரு சர்ச் வரலாற்றாசிரியர் டயட்மார் டபிள்யூ. விங்க்லரும் கூனன் கிராஸ் உறுதிமொழி ரோமின் பார்வைக்கு எதிரானது அல்ல, ஆனால் லத்தீன் பேராயர் மற்றும் ஜெஸ்யூட்டுகளின் மிஷனரி பணிக்கு எதிரானது என்ற கருத்தை பகிர்ந்து கொள்கிறார். அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியரான ராபர்ட் எரிக் ஃப்ரைக்கன்பெர்க் ராபர்ட் எரிக் ஃப்ரைக்கன்பெர்க் தனது புத்தகமான இந்தியாவில் கிறித்துவம் தொடக்கத்திலிருந்து நிகழ்காலம் வரை பின்வருமாறு சத்தியப்பிரமாணத்தை விவரிக்கிறார்ஃ "கூனென் சிலுவையில், பாதிரியார்கள் (கட்டனர்கள்) மற்றும் மக்கள் கூட்டம் முறையாக ஒரு சிலுவையின் முன் நின்று மெழுகுவர்த்திகளை ஏற்றி, நற்செய்தியின் மீது சத்தியப்பிரமாணம் செய்து, இனிமேல், தங்கள் பண்டைய தேவாலயத்தை அதன் முன்னாள் முழு சுதந்திரத்திற்கு மீட்டெடுக்க முயற்சிப்பார்கள் என்றும், அவர்கள் இனி பிரான்சிஸ் கார்சியா (எஸ். ஜே) அல்லது ரோமின் ஃபராங்கி தேவாலயம் அனுப்பிய வேறு எந்த மதகுருவிற்கும் கீழ்ப்படிய மாட்டார்கள் என்றும் சத்தியப்பிரமாணம் செய்தனர். இங்கே, சத்தியப்பிரமாணம் ரோம் தேவாலயத்திற்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் ஹங்கேரிய அறிஞரும், செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றிய முன்னணி நிபுணருமான இஸ்த்வான் பெர்செல் இஸ்த்வான் பெர்செல் இந்த உறுதிமொழியை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்ஃ ஆயினும்கூட, க்ராங்கனோரின் பார்வையில் அவரை [பிரான்சிஸ்கோ ரோஸ்] பின்தொடர்ந்த ஜெஸ்யூட் மதகுருமார்களின் கீழ், நிலைமை மோசமடைந்தது, இறுதியாக போர்த்துகீசியர்கள் மற்றும் ஜெஸ்யூட்களுக்கு எதிரான சமூகத்தின் கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, இது புகழ்பெற்ற ஸ்லாண்டிங் சிலுவையின் உறுதிமொழி (கூனன் குரிஷு சத்யம்). போர்த்துகீசியர்கள் மற்றும் ஜெஸ்யூட்களுக்கு அவர்கள் கீழ்ப்படிதலை கிறிஸ்தவர்கள் நிராகரித்தனர், அப்போதைய தலைமை ஆசிரியராக இருந்த தாமஸ் பாகலோமட்டம், இந்தியாவின் பெருநகரமாக மார் தோமா என்ற பெயருடன் புனிதப்படுத்தப்பட்டார், மேலும் சமூகம் சால்டியன் மூதாதையருக்கு தங்கள் கீழ்ப்படிதலை உறுதியளித்தது. முதன்மை ஆதாரங்கள் மலபாரில் உள்ள கிழக்கு சிரிய பெருநகரமான மார் கேப்ரியலின் கடிதம் (1705-1731) மார் கேப்ரியல் கொச்சியில் (1717-1720) டச்சு போதகரான ஜாகோபஸ் கேன்டர் விஸ்சருக்கு எழுதிய "சிரிய கிறிஸ்தவர்களின் பழமை மற்றும் அவர்கள் தொடர்பான வரலாற்று நிகழ்வுகள்" என்ற தலைப்பில் தனது கடிதத்தில் கூனன் சிலுவை உறுதிமொழியைப் பற்றிய ஒரு கதையை அளிக்கிறார். கடிதத்தின் சுருக்கம் பின்வருமாறுஃ இதற்கிடையில் மார் மட்டி என்ற பாதிரியார் [அஹத்தல்லாவைக் குறிப்பிடுகிறார்] கத்தோலிக்க பாதிரியாரால் அனுப்பப்பட்ட மாலியாபூருக்கு வந்தார். போர்த்துகீசியர்கள் அவரைக் கைது செய்து நகருக்குள் கொண்டு வந்தனர், பின்னர் அவரை துறைமுகத்திற்கு இழுத்துச் சென்று தண்ணீரில் எறிந்தனர். இதைக் கேட்ட மலபார் கிறிஸ்தவர்கள், மார் தஞ்சேரி தேவாலயத்தில் (மட்டாஞ்சேரி) கூடி, ஆலோசனை வழங்கி, சத்தியப்பிரமாணம் செய்து, போர்த்துகீசிய நுகத்தை தங்கள் கழுத்தில் இருந்து தூக்கி எறிந்தனர்; போர்ச்சுகீசியர்களுடன் நன்மை அல்லது தீமைக்கு இனி தங்களுக்கு எந்தத் தொடர்பும் இருக்காது என்று அறிவிக்கும் ஒரு கடிதத்தில் முதலில் எழுதி கையெழுத்திட்டனர். 1787 ஆம் ஆண்டின் அங்கமாலி படியோலாவில் உள்ள பதிப்பு, அங்கமாலி படியோலாவில், 1787 ஆம் ஆண்டில் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட சிரிய கத்தோலிக்கர்களின் (புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் பழாயகூர் பிரிவு) பிரகடனம், பின்வரும் உறுதிமொழியை விவரிக்கிறதுஃ நமது மூதாதையர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான நம்பிக்கையை அப்போஸ்தலன் புனித தாமஸின் கைகளில் பெற்றனர். இதைத் தொடர்ந்து, 1596 ஆம் ஆண்டில் அங்கமாலியின் கிழக்கு தேவாலயத்தில் நடந்த பெருநகர மார் ஆபிரகாம் இறக்கும் வரை சால்டியன் சிரிய ஆயர்கள் எங்களை ஆட்சி செய்தனர். பின்னர் சன்பலூர் பாத்ரே [ஜெஸ்யூட்ஸ் பூசாரிகள்] மற்ற சிரியர்களின் வருகையை நிறுத்தி, எங்கள் மக்களை ஒடுக்கி, இரும்பு ஆட்சியுடன் அவர்களை ஆட்சி செய்தனர். இருப்பினும், மற்றொரு சிரிய மெட்ரான் [பிஷப், அஹத்தல்லாவைக் குறிப்பிடுகிறார்] எங்களிடம் வருவதைக் கருத்தில் கொண்டு கொச்சினுக்கு வந்தார்; ஆனால் விரைவில் அவர் கடலில் மூழ்கி அகால மரணத்திற்கு வந்துவிட்டார் என்ற செய்தி எங்களுக்கு வந்தது. இதைத் தொடர்ந்து, எங்கள் மூதாதையர்கள் மட்டாஞ்சேரியில் கூடி, அவர்களுக்கோ அல்லது அவர்களின் சந்ததியினருக்கோ சன்பலூர் பாத்ரேவுடன் எந்தத் தொடர்பும் இருக்கக் கூடாது என்று சத்தியம் செய்தனர். பின்னர் அவர்கள் அல்லங்காட் தேவாலயத்தில் கூடினர், அங்கு அவர்கள் ஆர்ச்டீகன் தோமாவை தங்கள் ஆயராக நியமித்தனர். சர்ச் மிஷனரி சொசைட்டி (சிஎம்எஸ்) அறிக்கை 1818-19 (பக்கம் 319) மலங்கரா சிரிய தேவாலயத்தின் (செயின்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் புத்தன்கூர் பிரிவு) சுருக்கமான வரலாற்றின் சுருக்கத்தை தங்கள் வரலாறாக தங்களுக்குள் பாதுகாத்துக் கொண்டுள்ளது. இங்கே நிலைமை பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டுள்ளதுஃ தலைமை ஆசிரியர் அனைத்து சிரிய தேவாலயங்களுக்கும் கடிதங்களை எழுதினார்; அவர் அனைத்து பாதிரியார்கள், மாணவர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களைக் கூட்டிச் சென்றபோது, போர்த்துகீசியர்கள் குருவான மார் இக்னேசியஸை கொச்சிக்கு அழைத்து வந்ததாக அவர்கள் கேள்விப்பட்டனர். அவர்கள் அனைவரும் உடனடியாக எழுந்து கொச்சின் ராஜாவுக்குச் சென்று, தங்கள் குறைகளை அவரிடம் விளக்கி, போர்த்துகீசியர்களின் கைகளில் இருந்து தங்கள் மூதாதையரை விடுவிப்பதற்காக அவரிடம் நுழைந்தனர். மறுநாள் காலையில் அவரை அவர்களிடம் ஒப்படைக்கப் போவதாக ராஜா பதிலளித்தார். அவர் உடனடியாக கொச்சின் கோட்டையின் போர்த்துகீசிய ஆளுநரை வரவழைத்து, அவரிடம், "நீங்கள் எங்கள் கிறிஸ்தவர்களின் மூதாதையரை அடைத்து வைத்துள்ளீர்கள், நீங்கள் அவரை எந்த தாமதமும் இல்லாமல் அவர்களிடம் ஒப்படைப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் என்னை திருப்திப்படுத்தாது" என்றார். எவ்வாறாயினும், போர்த்துகீசியர்கள் ராஜாவுக்கு ஒரு பெரிய தொகையை வழங்கினர், அதைக் கருத்தில் கொண்டு அவர் கைதிகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதித்தார். அதே இரவில் அவர்கள் மூதாதையரின் கழுத்தில் ஒரு பெரிய கல்லைக் கட்டி, அவரைக் கடலில் எறிந்தனர். இது ராஜா செய்த நேரத்தில், அனைத்து சிரியர்களும் முட்டன்சேரியில் உள்ள தேவாலயத்தில் கூடி, இவ்வாறு தீர்மானித்தனர்-"இந்த போர்த்துகீசியர்கள் மார் இக்னேசியஸைக் கொன்றுவிட்டனர், நாங்கள் இனி அவர்களுடன் சேர மாட்டோம். நாம் அவர்களைத் துறக்கிறோம், அவர்களின் அன்பையோ அவர்களின் தயவையோ விரும்பவில்லை. தற்போதைய பிரான்சிஸ், பிஷப், எங்கள் ஆளுநராக இருக்க மாட்டார். நாங்கள் அவரது குழந்தைகள் அல்லது பின்பற்றுபவர்கள் அல்ல. நாங்கள் மீண்டும் போர்த்துகீசிய ஆயர்களை அங்கீகரிக்க மாட்டோம் "என்று கூறினார். சி. எம். எஸ். க்கு எழுதிய கடிதத்தில் மூன்றாம் புன்னதாரா டயோனிசியஸின் பதிப்பு. டயோனிசியஸ் புன்னதாரா (மலங்கரா சிரிய தேவாலயத்தின் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் போதகர்) ஆங்கிலிகன் சர்ச் மிஷனரி சொசைட்டியின் தலைவருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் வழங்கப்பட்ட பதிப்பு சிரிய அசல் மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளதுஃ "மார் டயோனிசியஸ், மலபாரில் உள்ள யாக்கோபைட்-சிரியர்களின் பெருநகரம், மேசியாவின் அன்பான சிரியாவின் அந்தியோகியாவின் அப்போஸ்தலிக் சீவில் தலைமை தாங்கும் எங்கள் தந்தை மார் இக்னேசியஸ், பேட்ரியார்க்கின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டு. கிறிஸ்துவினாலும் அனைத்து தேவாலயங்களின் மக்களாலும் லார்ட் காம்பியர் மீது அன்பு செலுத்தப்பட்டது. 1653 ஆம் ஆண்டு நம் ஆண்டவரின் ஆண்டில், நமது ஆன்மீகத் தந்தை, குருவான மார் இக்னேசியஸ், அந்தியோகியாவிலிருந்து மலபாருக்கு வந்தார். ஆனால், ஃபிராங்குகள் இதை அறிந்தபோது, அவர்கள் பரிசுத்த மனிதனை கொச்சின் சுவர்களுக்கு அழைத்து வந்து, அவரை ஒரு சிறையில் அடைத்து, கொச்சின் மன்னருக்கு சிறிய பணத்தைக் கொடுக்கவில்லை. பின்னர் அவர்கள் நல்ல மனிதனை வெளியே கொண்டு வந்தனர், அவரை கடலில் மூழ்கடித்து, அவரைக் கொன்றுவிட்டனர். ஆனால் இதை நாங்கள் அறிந்தபோது, மலபாரில் உள்ள அனைத்து யாக்கோபைட் சிரியர்களும் கொச்சியில் உள்ள மதன்சேரி தேவாலயத்தில் கூடினர், மேலும் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் மீது ஒரு பெரிய சத்தியம் செய்தோம், இனிமேல் நாங்கள் ஃபிராங்குகளை கடைப்பிடிக்க மாட்டோம், ரோம் போப்பின் நம்பிக்கையை ஏற்க மாட்டோம்ஃ அதன்படி நாங்கள் அவர்களிடமிருந்து பிரிந்தோம். இதற்குச் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, எங்கள் மக்கள் சிலர் மீண்டும் அவர்களுடன் சேர்ந்து, போப்பின் நம்பிக்கையைப் பெற்றனர். இங்கே, சத்தியப்பிரமாணம் போப்பிற்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாக விளக்கப்படுகிறது. 1896 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட இடவகபத்ரிகா இதழில் பதிப்பு சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் வரலாற்றாசிரியரும் எழுத்தாளருமான ஈ. எம். பிலிப் தொகுத்த 1896 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட இடவகபத்ரிகா இதழின் (புத்தகம் 5, தொகுதி 3, மீனம்) படி, மட்டஞ்சேரி படியோலா இந்த உறுதிமொழியை பின்வருமாறு விவரிக்கிறதுஃ "மாரன் [இறைவன்] இஷோ மிஷிஹா [இயேசு கிறிஸ்து] பிறந்த 1653 ஆம் ஆண்டின் மகரம் 3 ஆம் தேதி, இந்த முடிவை அர்காடியகோன் தந்தை மற்றும் மலங்கரா மறைமாவட்டத்தைச் சேர்ந்த தேவாலயங்களின் விகார்கள் மற்றும் பூர்வீக பாதிரியார்கள் மற்றும் மட்டஞ்சேரியில் உள்ள தேவாலயத்தில் உள்ள மற்ற அனைவராலும் அறிவித்து நிறைவேற்றப்பட்டது. புனித தேவாலயத்தின் ஒழுங்கிற்கு ஏற்ப ஒரு பிஷப் நமது தேவாலயத்தை ஆட்சி செய்ய, தாமஸ் ஆர்கேடிகான் இனிமேல் ஆட்சி செய்வது கட்டாயமாகும். இந்த காரணத்திற்காக கலிசேரி தேவாலயத்தின் இட்டிதோமன் கதனார், கடுதுருத்தி தேவாலயத்தின் கடவில் சண்டி கதனார், அங்கமாலி தேவாலயத்தின் வேங்குர் கீவர்கீஸ் கதனார் மற்றும் குறவிலங்காட் தேவாலயத்தின் சண்டி கதனார் ஆகியோர் நிர்வாகிகளாக உள்ளனர். இந்த அறிவிப்பின் படி கடவில் சண்டி கதனார் இதைக் குறிப்பிடுகிறார். "வைப்பிகோட்டாவுக்கு அருகிலுள்ள போர்த்துகீசிய கோட்டையான செயின்ட் பால் மடாலயம் அல்லது நகரத்திற்கு சமமானதாக சன்பலூர் உள்ளது. பவுலிஸ்டுகள் அல்லது ஜெஸ்யூட்கள் அங்கு வசித்ததால் இது அவ்வாறு அழைக்கப்பட்டது. அதன்பிறகு, கூனன் குறுக்கு உறுதிமொழி சம்பவத்திற்குப் பிறகு, அவை அஹத்தல்லாவால் அனுப்பப்பட்டதாகக் கூறி மூன்று கடிதங்கள் விநியோகிக்கப்பட்டன. அத்தகைய ஒரு கடிதம் 1653 பிப்ரவரி 5 அன்று எடப்பள்ளியில் நடந்த கூட்டத்தில் வாசிக்கப்பட்டது. இந்த கடிதம் பேராயரின் சில அதிகாரங்களை பேராயருக்கு வழங்கியது. இதைக் கேட்ட ஒரு பெரிய கூட்டம் தங்கள் தேவாலயத்தின் ஆளுநராக ஆர்ச்ச்டீகன் தாமஸை உற்சாகமாக வரவேற்றது, மேலும் நான்கு மூத்த பாதிரியார்கள் அவரது ஆலோசகர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர், அதாவது கல்லிசேரி அஞ்சிலிமூட்டில் இட்டி தொம்மன் கதனார், குறவிலங்காடு பரம்பில் பல்லிவீட்டில் சாண்டி கதனார், கடுதுருத்தி கடவில் சாண்டி கதனார், அங்கமாலி வேங்குர் கிவர்கிஸ் கதனார். 1653 மே 23 அன்று அலங்கட்டில் நடைபெற்ற மற்றொரு கூட்டத்தில், அது அஹத்தல்லாவிலிருந்து வந்ததாக மற்றொரு கடிதம் வாசிக்கப்பட்டது. பிஷப் இல்லாத நிலையில், பன்னிரண்டு கட்டனர்கள் (பாதிரியார்கள்) தாமஸ் மீது கைகளை வைக்கலாம் என்றும், இது எபிஸ்கோபல் பிரதிஷ்டைக்கு போதுமானதாக இருக்கும் என்றும் அது செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அறிவுறுத்தியது. இந்த கடிதங்களின் நம்பகத்தன்மை தெளிவாக இல்லை. இந்த கடிதங்கள் ஒரு திறமையான சிரிய எழுத்தாளரான அஞ்சிலிமூட்டில் இட்டி தொம்மன் கதனார் என்பவரால் போலியானதாக இருக்கலாம் என்று சிலர் கருதுகின்றனர். இருப்பினும், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் நைசியனுக்கு முந்தைய தேவாலயத்தில் ஒரு பண்டைய பாரம்பரியத்தைப் பற்றி ஜெரோம் குறிப்பிட்டுள்ளார், இதன் மூலம் ஒரு பிரஸ்பிட்டர் பதினொரு சக பிரஸ்பிட்டர்களால் கைகளை வைப்பதன் மூலம் மூதாதையராக உயர்த்தப்பட்டார். இதன் விளைவாக, பேரரசர் பரம்பில் தாமஸ் பன்னிரண்டு கட்டனர்களால் கைகளை வைப்பதன் மூலம் பெருநகரமாக உயர்த்தப்பட்டு முதலாம் தோமா என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அஹத்தல்லா எழுதியதாகக் கூறப்படும் மூன்று கடிதங்களின் நகல்கள் பிரச்சார ஃபைட்டின் காப்பகங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை தேவாலய வரலாற்றாசிரியரான ஜேக்கப் கொல்லபரம்பில் என்பவரால் நகலாக வெளியிடப்பட்டுள்ளன. முதல் கடிதத்தில், புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அவர் இந்தியாவுக்கு வந்ததையும், ஜெஸ்யூட்களால் தடுத்து வைக்கப்பட்டதையும் அஹத்தல்லா தெரிவிக்கிறார்; இரண்டாவது கடிதத்தில், டீக்கன் ஜார்ஜ் (ஜார்ஜ் பரம்பில், மைலாப்பூரில் அவரது பார்வையாளர்களில் ஒருவர்) தலைமை ஆசிரியராக நியமிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் 12 பிரஸ்பைட்டர்களைக் கொண்ட ஒரு அமைப்பை நிறுவ வேண்டும் என்றும், அவர்களில் ஒருவர் பிஷப்பாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும் என்றும், மூன்றாவது கடிதத்தில் அவர் பெருநகர தோமா I ஐ அகில இந்தியாவின் தலைமைப் பொறுப்பாளராக நியமிக்க வேண்டும் என்றும் சட்டமியற்றுகிறார். இந்த கடிதங்களின் சிரிய மொழி மிகவும் விசித்திரமானது என்று இஸ்த்வான் பெர்செல் குறிப்பிடுகிறார். முதல் இரண்டு எழுத்துக்கள் ஒரே மாதிரியான பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளன, தற்செயலாக அவ்வளவு நல்ல சிரியாக் அல்ல, ஆனால் மூன்றாவது ஒரு வித்தியாசமான பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளது. கேரளாவில் உள்ள சில வரலாற்றாசிரியர்கள் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது எழுத்துக்கள் போலியானவை என்றும், சிலர் இவை மூன்றும் உண்மையானவை என்றும் கருதுகின்றனர். இந்த கடிதங்களின் நம்பகத்தன்மையை முடிவு செய்வது கடினம் என்று பெர்செல் கூறுகிறார்; முதல் மற்றும் இரண்டாவது எழுத்துக்கள் மோசமான சிரிய மொழியில் உள்ளன, மலையாள தாக்கங்கள் ஏற்படக்கூடும், மேலும் முதல் எழுத்தில் பல அபத்தமான பிழைகளும் உள்ளன; இவை வெறுமனே ஒரு நகல் செய்பவர் காரணமாக இருக்கலாம், மறுபுறம், கடிதங்களின் மோசமான சிரிய மற்றும் உள்ளடக்க பாணி ஆகியவை பிரான்சிஸ்கோ ரோஸிலிருந்து சிரியக் கற்ற செயின்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவ பாதிரியார்கள், கூனன் சிலுவை கிளர்ச்சியைத் தயாரிப்பதற்கும்/அல்லது நியாயப்படுத்துவதற்கும் அவை போலியானவை என்பதைக் குறிக்கலாம். ஆர்க்டிகான் தாமஸ் சிம்மாசனத்தில் அமர்த்தப்படுவதற்கு அடிப்படையாக இருந்த இரண்டாவது கடிதம், அவரது பெயரைக் குறிப்பிடவில்லை, மாறாக செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு டீக்கன் ஜார்ஜ் பரம்பிலை ஆர்க்டிகானாக நியமிக்கவும், பிரான்சிஸ் கார்சியாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு பெருநகரத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்காக 12 பிரஸ்பைட்டர்களைக் கொண்ட ஒரு குழுவை நிறுவவும் அறிவுறுத்துகிறது. இது கூனன் கிராஸ் கிளர்ச்சியின் ஆசிரியர்களின் மோசடி பற்றிய கருதுகோளுக்கு முரணானது என்று பெர்செல் கருத்து தெரிவிக்கிறார். உண்மையில், கிளர்ச்சியை நடத்தி, ஆர்ச்டீகன் தாமஸை பிஷப் பதவிக்கு நியமித்தவர்கள் இந்த கடிதத்தின் உள்ளடக்கங்களை சிதைக்க வேண்டியிருந்தது, அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பதை நியாயப்படுத்துவதற்காக ஜார்ஜ் பரம்பிலுக்கு எழுதிய கடிதத்தால் வழங்கப்பட்ட உரிமைகளை ஆர்ச்டீகன் தாமஸ் மீது குற்றம் சாட்டினர். முதலாம் தோமாவின் பிரதிஷ்டைக்குப் பிறகு, இந்த பிரதிஷ்டை பற்றிய தகவல்கள் அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் தெரிவிக்கப்பட்டன. பெரும்பான்மையான தேவாலயங்கள் முதலாம் தோமாவை தங்கள் ஆயராக ஏற்றுக்கொண்டன. இவ்வாறு, வரலாற்றில் முதல் முறையாக, தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் சொந்த மக்களிடமிருந்து ஒரு ஆயரைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர்கள் தாங்களாகவே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். இந்த நேரத்தில், போர்த்துகீசிய மிஷனரிகள் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுடன் நல்லிணக்கம் செய்ய முயன்றனர், ஆனால் வெற்றி பெறவில்லை. பின்னர், போப் அலெக்சாண்டர் VII ஒரு கார்மெலைட் பாதிரியார் ஜோசப் செபாஸ்டியனியை கார்மெலைட் தூதுக்குழுவின் தலைவராக அனுப்பினார். மதகுருமார்களால் தலைமை டீக்கனை நியமனம் செய்வது தேவாலய சட்டத்திற்கு இணங்கவில்லை என்று கார்மெலைட்டுகள் கூறினர். முதலாம் தோமாவின் ஆலோசகர்களான பல்லிவீட்டில் சாண்டி மற்றும் கடவில் சாண்டி கதனார் உள்ளிட்ட தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களை அவர் வற்புறுத்த முடிந்தது. முதலாம் தோமாவின் பிரதிஷ்டையின் செல்லுபடியாகும் தன்மை கேள்விக்குள்ளானதால், அவர் பின்பற்றுபவர்களை இழக்கத் தொடங்கினார். இதற்கிடையில், செபாஸ்டியானி ரோம் திரும்பினார், மேலும் 1659 டிசம்பர் 15 அன்று போப்பால் ஆயராக நியமிக்கப்பட்டார். ஜோசப் செபாஸ்டியானி 1661 இல் கேரளாவுக்குத் திரும்பினார், குறுகிய காலத்திற்குள் முதலாம் தோமாவுடன் இருந்த பெரும்பாலான தேவாலயங்களை ரோமுக்கு மீட்டெடுத்தார். இவ்வாறு, 1663 வாக்கில், இருந்த 116 தேவாலயங்களில் 84 தேவாலயங்கள் செபாஸ்டியனிக்கு ஆதரவாக இருந்தன, 32 தேவாலயங்கள் மட்டுமே முதலாம் தோமாவுக்கு ஆதரவாக இருந்தன. இருப்பினும், 1663இல் கொச்சினை டச்சுக்காரர்கள் கைப்பற்றிய பிறகு, மலபார் கடற்கரையில் போர்த்துகீசியர்களின் கட்டுப்பாடு இழக்கப்பட்டது. அனைத்து போர்த்துகீசிய மிஷனரிகளும் கேரளாவை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று டச்சுக்காரர்கள் அறிவித்தனர். கேரளாவை விட்டு புறப்படுவதற்கு முன்பு, பிப்ரவரி 1,1663 அன்று செபாஸ்டியானி பல்லிவீட்டில் சாண்டியை ரோம் தேவாலயத்தை பின்பற்றிய தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் மேட்ரானாக புனிதப்படுத்தினார். இதற்கிடையில் முதலாம் தோமா, பல்வேறு கிழக்கத்திய தேவாலயங்களுக்கு பிஷப்பாக நியமன பிரதிஷ்டையைப் பெறுமாறு கோரிக்கைகளை அனுப்பினார். 1665 ஆம் ஆண்டில், அந்தியோகியாவின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கால் அனுப்பப்பட்ட பிஷப் கிரிகோரியோஸ் அப்தால் ஜலீல் இந்தியாவுக்கு வந்தார், முதலாம் தோமா தலைமையில் இருந்த பிரிவு அவரை வரவேற்றது. அந்தியோகியாவின் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கெட்டுக்கு தோமா அனுப்பிய கடிதத்திற்கு பிஷப் அனுப்பப்பட்டார். பிஷப் அப்துல் ஜலீல் முதலாம் தோமாவின் எபிஸ்கோபல் வாரிசை முறைப்படுத்தினார். இதன் மூலம், புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே பிளவு முறையானதாக மாறியது. பிஷப் பல்லிவெட்டிள் சாண்டியின் கீழ் கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் இணைந்த பிரிவு, தங்களை பழாயக்குட்டுகர் அல்லது "பழைய ஒற்றுமை" என்று குறிப்பிட்டது, மேலும் முதலாம் தோமாவுடன் இணைந்த கிளையை புத்தன்குட்டுகர் அல்லது "புதிய ஒற்றுமை" என்று அழைத்தது. இருப்பினும், இந்த முறையீடுகள் ஓரளவு சர்ச்சைக்குரியவையாக இருந்தன, ஏனெனில் இரு தரப்பினரும் தங்களை செயிண்ட் தாமஸ் பாரம்பரியத்தின் உண்மையான வாரிசுகளாகக் கருதினர், மேலும் மற்ற தரப்பினரை பிளவுபட்டவர்களாக கருதினர். அப்துல் ஜலீலின் இந்த விஜயம் படிப்படியாக மேற்கு சிரிய வழிபாட்டு முறைகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் எழுத்துக்களை மலபார் கடற்கரைக்கு அறிமுகப்படுத்தியது. அந்தியோகியாவின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் மதகுருமார்களின் வருகைகள் அப்போதிருந்து தொடர்ந்தன, இது கிழக்கு சிரிய சடங்கு வழிபாட்டை படிப்படியாக மேற்கு சிரிய சடங்குடனும், கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கம்யூனியனின் மியாஃபிசைட் கிறிஸ்துவத்துடன் இணைந்த புத்தன்கூர் பிரிவுடனும் மாற்றுவதற்கு வழிவகுத்தது. பழாயகூர் கிழக்கு சிரிய மரபுகளுடன் தொடர்ந்தார் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்குள் டையோபிசைட் நம்பிக்கையுடன் தங்கியிருந்தார். ஆனால் 1687 ஆம் ஆண்டில் பல்லிவீட்டில் சாண்டியின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, தேவாலயம் மீண்டும் நீண்ட காலத்திற்கு வெளிநாட்டு மிஷனரிகளின் தலைமையின் கீழ் வீழ்ந்தது, மேலும் அவர்களின் கிழக்கு, சிரிய மற்றும் பூர்வீக பாரம்பரியம் மற்றும் சடங்குகளுக்கு சவால்களை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. பழாயகூர் என்பது நவீன சிரோ-மலபார் தேவாலயம் மற்றும் சால்டியன் சிரிய தேவாலயம் இறங்கும் இடமாகும். புத்தன்கூர் என்பது யாக்கோபைட் சிரிய கிறிஸ்தவ தேவாலயம், மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் சிரிய தேவாலயம், தென்னிந்திய தேவாலயத்தின் செயின்ட் தாமஸ் ஆங்கிலிகன்ஸ், மார் தோமா சிரிய தேவாலயம், இந்தியாவின் செயின்ட் தாமஸ் எவாஞ்சலிக்கல் தேவாலயம், சிரோ-மலங்கரா கத்தோலிக்க தேவாலயம் மற்றும் மலபார் சுயாதீன சிரிய தேவாலயம் ஆகியவை தோன்றிய அமைப்பாகும். ..