Infidel
காஃபி (உண்மையில் "துரோகம்") என்பது மற்றொரு மதத்தின் உறுப்பினர்கள் அல்லது நம்பிக்கையற்ற மக்கள் போன்ற ஒருவரின் சொந்த மதத்தின் மையக் கொள்கைகளில் அவநம்பிக்கை இருப்பதாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஒரு நபர். காஃபி என்பது கிறிஸ்தவத்தில் ஒரு திருச்சபைச் சொல்லாகும், இதைச் சுற்றி தேவாலயம் துரோகம் என்ற கருத்தைக் கையாளும் ஒரு இறையியல் அமைப்பை உருவாக்கியது, இது ஞானஸ்நானம் பெற்று தேவாலயத்தின் போதனைகளைப் பின்பற்றியவர்களுக்கும் விசுவாசத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்களுக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. கிறிஸ்தவத்தின் எதிரிகள் என்று கருதப்படுபவர்களை விவரிக்க கிறிஸ்தவர்கள் காஃபிட் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். பண்டைய உலகத்திற்குப் பிறகு, வேறுபாட்டின் கருத்து, அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஒத்திசைவான கலாச்சார எல்லைகளைக் கொண்ட சமூகங்களால் வெளிப்புறத்தைப் பற்றிய ஒரு விலக்கு கருத்து, யூத மதம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் (cf. புறமதம்). நவீன இலக்கியத்தில், காஃபிட் என்ற சொல் அதன் வரம்பில் நாத்திகர்கள், பல தெய்வீகவாதிகள், ஆன்மீகவாதிகள், புறமதத்தவர்கள் மற்றும் புறமதத்தவர்கள் ஆகியோரை உள்ளடக்கியது. மற்ற மத மக்களை காஃபிர்கள் என்று அடையாளம் காணும் விருப்பம் பன்முகத்தன்மையை விட மரபுவழிக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது. காஃபிட் என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து, பிரெஞ்சு காஃபிட் அல்லது லத்தீன் இன்ஃபிடெலிஸ் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இன்-"இல்லை" + ஃபிடெலிஸ் "விசுவாசம்" (ஃபிடெஸ் "நம்பிக்கை" என்பதிலிருந்து, ஃபிடெரே 'நம்பிக்கை' உடன் தொடர்புடையது). இந்த வார்த்தை முதலில் ஒருவரின் சொந்த மதத்தைத் தவிர வேறு மதத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரைக் குறிக்கிறது, குறிப்பாக ஒரு முஸ்லீமுக்கு ஒரு கிறிஸ்தவர், ஒரு கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு முஸ்லீம் அல்லது ஒரு யூதருக்கு ஒரு புறஜாதியார். 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்கால அர்த்தங்களில் "நம்பிக்கையற்றவர்", "கிறிஸ்துவரல்லாதவர்" மற்றும் "மதத்தை நம்பாதவர்" (1527) ஆகியவை அடங்கும். கிறிஸ்துவத்தை தீவிரமாக எதிர்த்த மக்களைக் குறிக்க கிறிஸ்தவர்கள் வரலாற்று ரீதியாக காஃபிட் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். இந்த சொல் பதினாறாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஆங்கிலத்தில் நன்கு நிறுவப்பட்டது, யூதர்கள் அல்லது முகமதியர்கள் (முஸ்லிம்கள்; முன்பு சரசென்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டனர்), கிறிஸ்தவத்திற்கு தீவிர எதிரிகள் என்று அவமதிப்புடன் விவரிக்கப்பட்டனர். கத்தோலிக்க கோட்பாட்டில், ஒரு நம்பிக்கையற்றவர் என்பது கோட்பாட்டை நம்பாதவர், எனவே ஒரு மதச்சார்பற்றவரிடமிருந்து வேறுபட்டவர், உண்மையான கோட்பாட்டிலிருந்து விலகிவிட்டார், அதாவது. இயேசுவின் தெய்வீகத்தை மறுப்பதன் மூலம். இதேபோல், திருச்சபைச் சொல் மெதடிஸ்ட் தேவாலயத்தால் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது "நம்பிக்கை இல்லாதவர்களை" குறிக்கிறது. இன்று, காஃபி என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு குறைந்துவிட்டது; தற்போதைய விருப்பம் கிறிஸ்துவல்லாதவர்கள் மற்றும் விசுவாசமற்றவர்கள் (மத தொடர்புகள் அல்லது நம்பிக்கைகள் இல்லாத நபர்கள்) என்ற சொற்களுக்கானது, இது மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களுடன் உரையாடலில் ஈடுபடுவதற்கான பிரதான கிறிஸ்தவ பிரிவுகளின் உறுதிப்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது. ஆயினும்கூட, சில மன்னிப்பாளர்கள் இந்த வார்த்தைக்கு ஆதரவாக வாதிட்டனர், இது ஒரு அவமரியாதையான கண்ணோட்டத்தில் வரவில்லை, ஆனால் பக்தியுள்ள விசுவாசிகளுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதைப் போன்றது என்று கூறினார். மேலும், இன்றும் நடைமுறையில் உள்ள கிங் ஜேம்ஸ் பதிப்பு உட்பட பைபிளின் சில மொழிபெயர்ப்புகள், காஃபிடல் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் மற்றவர்கள் விசுவாசமற்றவர் என்ற வார்த்தையை மாற்றியுள்ளனர். இந்த சொல் இரண்டு இடங்களில் காணப்படுகிறதுஃ நியதிச் சட்டத்தின் கீழ் காஃபிர்கள் ஆட்சி செய்வதற்கான உரிமை குவாட் சூப்பர் ஹிஸ் இல், இன்னசென்ட் IV கேள்வி கேட்டார், "காஃபிர்கள் வைத்திருக்கும் அல்லது அவர்களுக்குச் சொந்தமான ஒரு நிலத்தை படையெடுப்பது சட்டபூர்வமானதா?" காஃபிர்களுக்கு ஆதிக்கம் செலுத்தும் உரிமை (தங்களைத் தாங்களே ஆட்சி செய்து தங்கள் சொந்த அரசாங்கங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான உரிமை) இருந்தபோதிலும், போப், கிறிஸ்துவின் விகார் என்ற முறையில், அவர்களின் ஆன்மாக்களின் கவனிப்பைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர்களின் ஆட்சியாளர் பாலியல் வக்கிரமான அல்லது விக்கிரகாராதனை போன்ற இயற்கை சட்டத்தின் கிறிஸ்தவ மற்றும் யூரோ-மையப்படுத்தப்பட்ட நெறிமுறைக் கருத்தை மீற தனது குடிமக்களை மீறினால் அல்லது அனுமதித்தால் அவர்களின் விவகாரங்களில் அரசியல் ரீதியாக தலையிட உரிமை உண்டு. விசுவாசமற்ற நாடுகளுக்கு மிஷனரிகளை அனுப்ப வேண்டிய கடமை தனக்கு உள்ளது என்றும், அவர்கள் நுழையவோ அல்லது பிரசங்கிக்கவோ தடுக்கப்பட்டால், அந்த நிலங்களை ஆக்கிரமிக்க மிஷனரிகளுடன் கிறிஸ்தவ படைகளை அனுப்புவதில் போப் நியாயப்படுத்தப்பட்டார் என்றும் அவர் கூறினார், இன்னசென்ட் வெறுமனே கூறியது போல்ஃ "காஃபிர்கள் கீழ்ப்படியவில்லை என்றால், அவர்கள் மதச்சார்பற்ற ஆயுதத்தால் கட்டாயப்படுத்தப்பட வேண்டும், போப் அவர்கள் மீது போர் அறிவிக்கப்படலாம், வேறு யாரும் இல்லை". எவ்வாறாயினும், இது ஒரு பரஸ்பர உரிமை அல்ல, முஸ்லிம்கள் போன்ற கிறிஸ்துவல்லாத மிஷனரிகளை ஐரோப்பாவில் பிரசங்கிக்க அனுமதிக்க முடியாது "ஏனெனில் அவர்கள் தவறாக உள்ளனர், நாங்கள் ஒரு நீதியான பாதையில் இருக்கிறோம்". பாப்பல் படிநிலை நியமனவாதிகளின் ஒரு நீண்ட வரிசை, குறிப்பாக க்ரூஸேடிங் சகாப்தத்தின் அலனஸ் ஆங்கிலிக்கஸின் செல்வாக்குமிக்க வாதங்களை கடைப்பிடித்தவர்கள், இன்ஃபிடல் டொமினியத்தை மறுத்தனர், மேலும் பூமியின் மீது ரோமின் உலகளாவிய அதிகார வரம்பையும், கிறிஸ்தவ கடவுளை அவர்கள் நிராகரித்ததால் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் மட்டுமே புறமத வெற்றிகளை அங்கீகரிக்கும் உரிமையையும் வலியுறுத்தினர். தீவிரத்தில், பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சிசெர்ட்சியன்களின் மாயத் தலைவரான கிளேர்வாக்ஸின் பெர்னார்ட் ஆதரித்ததைப் போன்ற படிநிலை நியதிசார் சொற்பொழிவுகள், ஜெர்மன் காலனித்துவ விரிவாக்கம் மற்றும் ஸ்லாவிக் பிராந்தியங்களில் பலவந்தமான கிறிஸ்துவமயமாக்கல் நடைமுறையை வெண்ட்ஸுக்கு எதிரான ஒரு புனிதப் போராக சட்டப்பூர்வமாக்கியது, கிறிஸ்தவர்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருக்கும் இடங்களில் காஃபிர்கள் கொல்லப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார். இரண்டாம் ஃப்ரெடெரிக் ஒருதலைப்பட்சமாக போப்பின் அதிகாரத்தை ஆணவம் கொண்டபோது, அவர் "மதமாற்றத்தை அழித்து, அனைத்து காட்டுமிராண்டித்தனமான நாடுகளையும் அடிமைப்படுத்த" போப்பிற்காக ஒதுக்கப்பட்ட போப்பின் கோட்பாட்டில் ஒரு அதிகாரத்தை எடுத்துக் கொண்டார். இன்னசென்ட்டின் மாணவரான ஹோஸ்டியென்சிஸும், அலனஸுக்கு இணங்க, "சட்டத்தால் காஃபிர்கள் விசுவாசிகளுக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும்" என்று வலியுறுத்தினார். ஆங்கில சீர்திருத்தத்தின் முன்னோடியாகக் கருதப்படும் ஜான் விக்லிஃப், செல்லுபடியாகும் டொமினியம் கருணை நிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும் கூறினார். டியூட்டோனிக் மாவீரர்கள் இந்த போப்பின் படிநிலை மற்றும் ஜெர்மன் சொற்பொழிவுகளின் துணை தயாரிப்புகளில் ஒன்றாகும். லெவண்டில் சிலுவைப் போருக்குப் பிறகு, அவர்கள் காஃபிர் பால்டிக்ஸில் சிலுவைப் போராட்ட நடவடிக்கைகளுக்குச் சென்றனர். எவ்வாறாயினும், லித்துவேனியர்களுக்கும் துருவங்களுக்கும் எதிரான அவர்களின் சிலுவைப் போர்கள், லித்துவேனிய சர்ச்சையை தூண்டின, மேலும் கான்ஸ்டன்ஸ் கவுன்சில், விக்லிஃப் கண்டனத்தைத் தொடர்ந்து, ஹோஸ்டியென்சிஸின் கருத்துக்கள் இனி ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது என்று கண்டறிந்து, மாவீரர்களுக்கு எதிராக தீர்ப்பளித்தது. எதிர்கால சர்ச் கோட்பாடு பின்னர் இன்னசென்ட்ஸ் IV இன் நிலைப்பாட்டுடன் உறுதியாக இணைக்கப்பட்டது. போப்பின் அதிகாரத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை, காஃபிர்களின் உரிமைகள் மற்றும் இயற்கை சட்டத்தின் முதன்மை ஆகியவை குறித்த எதிர் வாதங்களின் பிற்கால வளர்ச்சி ஹ்யூகோ கிரோடியஸ், ஜான் லாக், இம்மானுவேல் கான்ட் மற்றும் தாமஸ் ஹோப்ஸ் போன்ற பல்வேறு கட்டுரைகளுக்கு வழிவகுத்தது. கண்டுபிடிப்பு யுகத்தின் போது, ரோமனஸ் பொன்டிஃபெக்ஸ் போன்ற போப்பல் காளைகள் மற்றும், மிக முக்கியமாக, இன்டர் சீடெரா (1493), காஃபிர்களிடமிருந்து டொமினியத்தை மறைமுகமாக அகற்றி, அவற்றை ஸ்பானிஷ் பேரரசு மற்றும் போர்ச்சுகலுக்கு மிஷனரிகளின் பாதுகாப்புக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் சாசனத்துடன் வழங்கின. அதைத் தொடர்ந்து புராட்டஸ்டன்ட் சக்திகளால் காளை நிராகரிக்கப்பட்டது, மற்ற கிறிஸ்தவ இளவரசர்களை விலக்குவதற்கான போப்பின் அதிகாரத்தை நிராகரித்தது. சுயாதீன அதிகாரிகளாக, அவர்கள் தங்கள் சொந்த காலனித்துவ பணிகளுக்கான சாசனங்களை உருவாக்கினர், இது நம்பிக்கையற்ற ஆத்மாக்களைப் பராமரிப்பதற்கான தற்காலிக உரிமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சாசனங்கள் மற்றும் போப்பாண்டவர் காளைகள் எதிர்கால பேச்சுவார்த்தைகளுக்கு சட்ட அடிப்படையை உருவாக்கும் மற்றும் ஐரோப்பிய காலனித்துவத்தின் காலகட்டத்தில் வளர்ந்து வரும் நாடுகளின் சட்டத்தில் உரிமைகோரல்களை உரிமை பத்திரங்களாக பரிசீலிக்கும். ரோமானஸ் பொன்டிஃபெக்ஸ் மற்றும் இன்டர் சீடெரா வழங்கிய உரிமைகள் ஒருபோதும் பயன்பாட்டிலிருந்து விழவில்லை, இது பல நூற்றாண்டுகளாக சட்ட வாதங்களுக்கு அடிப்படையாக விளங்குகிறது. 1823 ஆம் ஆண்டு ஜான்சன் வி. மெக்கின்டோஷ் வழக்கில் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது, ஐரோப்பிய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் இறுதி ஆதிக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டதன் விளைவாக, பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு பூர்வீக நிலங்களை ஆக்கிரமிக்க மட்டுமே உரிமை உண்டு, பட்டத்திற்கான உரிமை அல்ல. 1831 வழக்கில் செரோகீ நேஷன் வி. ஜார்ஜியா, பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரை "உள்நாட்டு சார்பு நாடுகள்" என்று பிரபலமாக விவரித்தார். வோர்செஸ்டர் வி. ஜார்ஜியா வழக்கில், நீதிமன்றம் பூர்வீக பழங்குடியினர் இறையாண்மை கொண்ட நிறுவனங்கள் என்று தீர்ப்பளித்தது, இது அமெரிக்க கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்கு, தனிப்பட்ட மாநிலங்களுக்கு அல்ல, அவர்களின் விவகாரங்களில் அதிகாரம் உள்ளது. டைனோ மற்றும் ஒனொண்டாகா உள்ளிட்ட பூர்வீக அமெரிக்க குழுக்கள் 1452,1453 மற்றும் 1493 ஆம் ஆண்டுகளின் காளைகளை ரத்து செய்யுமாறு வத்திக்கானுக்கு அழைப்பு விடுத்துள்ளன. கத்தோலிக்க கலைக்களஞ்சியத்தின் கூற்றுப்படி, கத்தோலிக்க திருச்சபை விசுவாசிகளுக்கும் (கிறிஸ்தவர்களுக்கும்) காஃபிர்களுக்கும் இடையில் நடத்தப்படும்போது திருமணத்தை தடைசெய்யப்பட்டதாகவும், செல்லாததாகவும் கருதுகிறது. ஏனென்றால், திருமணம் என்பது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒரு சடங்கு, இதை காஃபிர்கள் பெற முடியாது என்று கருதப்படுகிறார்கள். ஒரு தத்துவ பாரம்பரியமாக தாமஸ் பெய்ன், டேவிட் ஹியூம், ஜார்ஜ் ஹோலியோக், சார்லஸ் பிராட்லாக், வால்டேர் மற்றும் ரூசோ போன்ற சில தத்துவவாதிகள் மதம் மீதான தாக்குதல்கள் மற்றும் தேவாலயத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பின் காரணமாக தனிப்பட்ட முறையிலும் அந்தந்த சிந்தனை மரபுகளுக்காகவும் நம்பிக்கையற்றவர்கள் அல்லது சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் என்ற முத்திரையைப் பெற்றனர். அவர்கள் கிறிஸ்தவ சிந்தனை, நடைமுறை, சட்டங்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மூழ்கியிருந்த தங்கள் சமூகங்களை சீர்திருத்த முயன்ற ஒரு தனித்துவமான பெயரிடப்பட்ட, நம்பிக்கையற்ற இயக்கம் அல்லது சிந்தனை பாரம்பரியத்தை நிறுவி அதில் பங்கேற்றனர். காஃபி பாரம்பரியம் இணையான கிறிஸ்துவ எதிர்ப்பு, சந்தேகம் அல்லது தெய்வவாத இயக்கங்களிலிருந்து வேறுபட்டது, அதில் அது தெய்வவாதத்திற்கு எதிரானது மற்றும் நாத்திகத்திற்கு ஒத்ததாக இருந்தது. இந்த மரபுகள் பல்வேறு சுயாதீன மாதிரி சமூகங்களையும் சமூகங்களையும் அமைக்க முயன்றன, அவற்றின் மரபுகள் பின்னர் 1851 இல் மதச்சார்பின்மை போன்ற பல்வேறு சமூக-அரசியல் இயக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தன, அத்துடன் சோசலிசம் மற்றும் பிரெஞ்சு புரட்சி போன்ற சில சமகால அரசியல் இயக்கங்களுடன் நெருக்கமான தத்துவ உறவுகளை வளர்த்துக் கொண்டன. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்த இயக்கங்கள் கிறிஸ்தவ சிந்தனையில் அதனுடன் தொடர்புடைய எதிர்மறையான அர்த்தத்தின் காரணமாக "காஃபிட்" என்ற முத்திரையிலிருந்து விலகிச் செல்ல முயன்றன, மேலும் ஜார்ஜ் ஹோலியோக் மற்ற தத்துவவாத மற்றும் கிறிஸ்தவ தாராளவாத சீர்திருத்த இயக்கங்களுடனான இடைவெளியைக் குறைக்கும் முயற்சியில் 'மதச்சார்பின்மை' என்ற வார்த்தையை உருவாக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. 1793 ஆம் ஆண்டில், இம்மானுவேல் காண்டின் வெறும் காரணத்தின் எல்லைகளுக்குள் உள்ள மதம், அறிவொளிக் காலங்களின் தத்துவ வளர்ச்சியைப் பிரதிபலித்தது, இது தார்மீக மற்றும் பகுத்தறிவுக்கு இடையில் வேறுபட்டது மற்றும் அசல் உண்மையான விசுவாசி/நம்பிக்கையற்ற வேறுபாட்டிற்கு மாற்றாக பகுத்தறிவு/பகுத்தறிவற்றது. கத்தோலிக்க திருச்சபையால் நிறைவேற்றப்பட்ட இடைக்கால சிவில் சட்டங்களுக்கான தாக்கங்கள் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் காஃபிர்களுக்கும் இடையிலான மத விவகாரங்களில் மட்டுமல்லாமல், சிவில் விவகாரங்களிலும் நிர்வகிக்கப்பட்டன. விருத்தசேதனம் அல்லது கிறிஸ்துவல்லாத மத முக்கியத்துவத்தின் உருவங்களை அணிவது போன்ற காஃபி மத சடங்குகளில் பங்கேற்பதற்கோ உதவுவதற்கோ அவர்கள் தடை செய்யப்பட்டனர். ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில், கிறிஸ்தவர்கள் காஃபிர்களை விட உயர்ந்தவர்கள் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, யூதர்கள் கிறிஸ்தவ அடிமைகளை வைத்திருப்பதைத் தடைசெய்வது போன்ற விதிமுறைகள் நடைமுறைக்கு வந்தன; கிறிஸ்தவ பெண்கள் தங்கள் செவிலியர்கள் அல்லது மருத்துவச்சிகளாக செயல்படுவதற்கு கிறிஸ்தவர்கள் யூதர்களின் சேவையில் நுழைவதைத் தடைசெய்தது; கிறிஸ்தவர்கள் நோய்வாய்ப்படும்போது யூத மருத்துவர்களை பணியமர்த்துவதைத் தடைசெய்தது; யூதர்கள் அனுமதிக்கப்பட்ட நகரங்களின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளுக்குள் யூதர்களை கட்டுப்படுத்தியது மற்றும் அவர்கள் அங்கீகரிக்கப்படக்கூடிய ஒரு ஆடையை அணிவது. பின்னர் விக்டோரியன் சகாப்தத்தில், சுயமாக பிரகடனப்படுத்தப்பட்டவர்கள் அல்லது காஃபிர்கள் அல்லது நாத்திகர்கள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் பற்றிய சாட்சியம் நீதிமன்றத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் சத்தியப்பிரமாணத்தின் கீழ் பொய் சொல்லக்கூடாது என்ற தார்மீக கட்டளை இல்லை என்று உணரப்பட்டது ஏனெனில் அவர்கள் கடவுள், அல்லது சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தை நம்பவில்லை. இந்த விதிகள் இப்போது நவீன சட்டங்களுக்கு வழி வகுத்துள்ளன, மேலும் கத்தோலிக்கர்கள், சிவில் வாழ்க்கையில், இனி திருச்சபைச் சட்டத்தால் நிர்வகிக்கப்படுவதில்லை. மற்ற மதங்களில் ஒத்த சொற்கள் இஸ்லாம் ஒரு அரபு மொழி அனலாக் காஃபிர் (சில நேரங்களில் காஃபிர், "குஃபர்" அல்லது "குஃபர்"; துருக்கியில் காவூர்) என்பது கே-எஃப்-ஆர் மூலத்திலிருந்து வருகிறது, இது மறைத்தல் அல்லது மறைத்தல் என்பதைக் குறிக்கிறது. கே. எஃப். ஆர் என்ற சொல் எதையாவது நம்பாமல் இருப்பதைக் குறிக்கலாம், வழங்கப்பட்ட எதையாவது நன்றியற்றது அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம் அல்லது வாழ்க்கை முறையை கண்டிக்கிறது. மற்றொரு சொல், சில நேரங்களில் ஒத்தபெயராகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது முஷ்ரிக், "பல தெய்வீகவாதி" அல்லது "சதிகாரர்", இது அல்லாஹ்வைத் தவிர வேறு கடவுள்களை வணங்குவதை உடனடியாகக் குறிக்கிறது. குர்ஆனில், காஃபிர் என்ற சொல் முதலில் விசுவாசமற்ற மக்கா மக்களுக்கும், முஹம்மதுவை மறுப்பதற்கும் அவதூறு செய்வதற்கும் அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகளுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பின்னர், முஸ்லிம்கள் அவர்களிடமிருந்து விலகி இருக்கவும், அவர்களின் தாக்குதல்களிலிருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ளவும் உத்தரவிடப்படுகிறார்கள். குர்ஆனில் "புத்தகத்தின் மக்கள்" (அஹ்ல் அல்-கிதாப்) என்ற சொல் யூதர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் சபியர்களைக் குறிக்கிறது. இந்த வழியில், இஸ்லாம் யூதர்களையும் கிறிஸ்தவர்களையும் முன்பு கடவுள் அனுப்பிய வேதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களாக கருதுகிறது. இந்த புத்தகத்தின் மக்கள் என்ற சொல் பின்னர் பாரசீகத்திலும் இந்தியாவிலும் உள்ள இஸ்லாமிய ஆட்சியாளர்களால் ஜோரோஸ்ட்ரியனிசம் மற்றும் இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களைச் சேர்க்க விரிவுபடுத்தப்பட்டது. குர்ஆனின் சில வசனங்களில், குறிப்பாக கிபி 622 இல் ஹிஜ்ராவுக்குப் பிறகு ஓதப்பட்டவற்றில், யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள் உட்பட காஃபிர் கருத்து விரிவுபடுத்தப்பட்டது. விரிவாக்கப்பட்ட சொல் காஃபிர் என்பது இஸ்லாம் மதத்தை நம்பாத எவரையும் குறிக்கிறது, இஸ்லாம் மதத்தை கேலி செய்பவர், காஃபிரூனை காஃபிர்கள் என்று கருதாதவர், முஹம்மதுவின் போதனைகளை விட ஒருவரின் போதனை மிகவும் நம்பகமானது மற்றும் நம்பகமானது என்று நம்புபவர், முஹம்மதுவின் எதையாவது வெறுப்பவர், மந்திரவாதிகளை கடைப்பிடிப்பவர் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான காஃபிர்களை ஆதரிப்பவர் (போர், தீங்கு விளைவிப்பது போன்றவை). கடவுளின் ஆயாவை (அறிகுறிகள் அல்லது வசனங்கள்) நம்பாததற்காக யூதர்கள் காஃபிர்கள் என்று கண்டனம் செய்யப்பட்டனர். கிறிஸ்தவர்கள் திரித்துவத்தை நம்பியதற்காக காஃபிர்கள் என்று கண்டனம் செய்யப்பட்டனர், இதை குர்ஆன் முக்கிய குஃப்ர் (அவநம்பிக்கை) (குஃப்ர் அக்பர்) என்று அறிவித்தது, இது ஒருவரை இஸ்லாத்தின் எல்லைக்கு வெளியே வைக்கிறது (சூரா அல்-மாயிதா-5:116 எடுத்துக்காட்டாக). சில ஹதீஸ்கள் ஒரு முஸ்லீமை காஃபிர் என்று அறிவிப்பதை தடைசெய்கின்றன, இருப்பினும் இந்த சொல் அந்த காலத்தின் உள் மத விவாதங்களில் மிகவும் அடிக்கடி இருந்தது. உதாரணமாக, இஸ்லாத்தின் சுன்னி பிரிவின் சில நூல்களில் ஷியா போன்ற இஸ்லாத்தின் பிற பிரிவுகளும் காஃபிர்களாக உள்ளன. வஹாபிசம் போன்ற இஸ்லாத்தின் சில பிரிவுகளில், சூஃபி ஆலய யாத்திரையை மேற்கொள்ளும் மற்றும் இமாம்களைப் பற்றிய ஷியா போதனைகளைப் பின்பற்றும் முஸ்லிம்கள் காஃபிர் ஆவர். இதேபோல், ஆப்பிரிக்கா மற்றும் தெற்காசியாவில், ஹவுசாக்கள், அஹ்மதி, அக்பரிகள் போன்ற இஸ்லாத்தின் சில பிரிவுகள் முஸ்லிம்களின் பிற பிரிவுகளால் குஃபிர் அல்லது காஃபிர்கள் என்று மீண்டும் மீண்டும் அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன. காஃபிர் வகுப்பில் முர்தாட் வகையும் அடங்கும், இது விசுவாசதுரோகம் அல்லது கலகக்காரர்கள் என்று பல்வேறு வகையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் இஸ்லாத்திற்குத் திரும்ப மறுத்தால் மரணத்தை பாரம்பரிய நீதித்துறை பரிந்துரைக்கிறது. விசுவாசமற்றவர்களின் சடங்கு அசுத்தம் என்ற விஷயத்தில், பாரம்பரிய நீதித்துறையில் "கடுமையானது முதல் மிகவும் சகிப்புத்தன்மை வரை" பலவிதமான கருத்துக்களைக் காணலாம். வரலாற்று ரீதியாக, இஸ்லாத்தில் நம்பிக்கையற்றவர்கள் மீதான அணுகுமுறை மதக் கோட்பாட்டை விட சமூக-அரசியல் நிலைமைகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. சிலுவைப் போர்களின் காலம் வரை, குறிப்பாக புத்தகத்தின் மக்களைப் பொறுத்தவரை, அவிசுவாசிகளிடம் சகிப்புத்தன்மை நிலவியது. இருப்பினும், விசுவாசமற்றவர்களுடனான தொடர்ச்சியான போர்களால் விரோதம் வளர்க்கப்பட்டது, மேலும் சஃபாவிட் பெர்சியாவிற்கும் ஒட்டோமான் துருக்கிக்கும் இடையிலான போர் துருக்கிய ஃபத்வாக்களில் பாரசீகர்களுக்கும் கூட காஃபிர் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியது. சூஃபித்துவத்தில் இந்த சொல் ஒரு சிறப்பு வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டது, அபு சயீதின் நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு வசனத்தில் உள்ளபடிஃ "நம்பிக்கையும் அவநம்பிக்கையும் முற்றிலும் சமமாக இல்லாத வரை, எந்த மனிதனும் ஒரு உண்மையான முஸ்லிமாக இருக்க முடியாது", இது பல்வேறு விளக்கங்களைத் தூண்டியுள்ளது. யூத மதம் புறமத புறஜாதியினரைப் பற்றிய ஒரு கருத்தைக் கொண்டுள்ளது, அவர்கள் 'அகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இது ஓவ்டேய் கோஹாவிம் யு-மஸ்ஸலோத்தின் சுருக்கமாகும் அல்லது, உண்மையில், 'நட்சத்திரம் மற்றும் விண்மீன் கூட்டத்தை வணங்குபவர்கள்'. ஹீப்ரு சொல், கோஃபர், அரபு காஃபிர் உடன் தொடர்புடையது, விசுவாசதுரோக யூதர்களுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. ..