Kalachakra
காளசக்ரா (காலசக்ரா) என்பது வஜ்ராயன புத்த மதத்தில் "காலத்தின் சக்கரம்" அல்லது "கால சுழற்சிகள்" என்று பொருள்படும் ஒரு பன்முகச் சொல்லாகும். "காலசக்ரா" என்பது தொடர்ச்சியான பௌத்த நூல்களின் பெயராகவும், இந்திய புத்த மதம் மற்றும் திபெத்திய புத்த மதத்தில் ஒரு முக்கிய நடைமுறை பரம்பரையாகவும் உள்ளது. தந்திரம் முத்திரை குத்தப்படாத யோகா (அனுத்தாரா-யோகா) வகுப்பைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. காளசக்ரா என்பது வஜ்ராயனத்தில் ஒரு புரவலர் தந்திர தெய்வம் அல்லது யிதம் மற்றும் காலசக்ரா பாரம்பரியத்தின் தத்துவங்கள் மற்றும் யோகங்கள் ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது. பாரம்பரியத்தின் தோற்றம் இந்தியாவில் உள்ளது மற்றும் அதன் மிகவும் சுறுசுறுப்பான பிற்கால வரலாறு மற்றும் இருப்பு திபெத்தில் உள்ளது. இந்த பாரம்பரியத்தில் அண்டவியல், இறையியல், தத்துவம், சமூகவியல், சொட்டெரியாலஜி, புராணம், தீர்க்கதரிசனம், மருத்துவம் மற்றும் யோகா பற்றிய போதனைகள் உள்ளன. இது ஒரு புராண யதார்த்தத்தை சித்தரிக்கிறது, இதன் மூலம் அண்ட மற்றும் சமூக-வரலாற்று நிகழ்வுகள் தனிநபர்களின் உடல்களில் உள்ள செயல்முறைகளுடன் ஒத்திருக்கின்றன. இந்த போதனைகள் பல்வேறு யோக முறைகள் மூலம் ஒருவரின் உடலையும் மனதையும் சரியான புத்தமதமாக மாற்றுவதற்கு வழிவகுக்கும். காலசக்ரா பாரம்பரியம் மகாயானா பெளத்த இரட்டையரல்லாத தன்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது மத்யமக தத்துவத்தால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் பரந்த அளவிலான பெளத்த மற்றும் பௌத்தரல்லாத (முக்கியமாக இந்து) மரபுகளையும் (வைபாசிகா, காஷ்மீர் சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சம்க்யா போன்றவை) ஈர்க்கிறது. இந்தியாவில் காலசக்ரா போதனைகளை கௌதம புத்தரே கற்பித்ததாக காலசக்ரா பாரம்பரியம் கூறுகிறது. நவீன பௌத்த ஆய்வுகளின்படி, காலசக்ரா பாரம்பரியத்தின் அசல் சமஸ்கிருத நூல்கள் "கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில் தோன்றின, மேலும் ஸ்ரீ காலசக்ரா மற்றும் விமலப்பிரபா வர்ணனை கிபி 1025 மற்றும் 1040 க்கு இடையில் முடிக்கப்பட்டது என்பதை நாம் உறுதியாக அறிவோம்". காலசக்ரா திபெத்திய புத்த மதத்தில் பௌத்த தந்திரத்தின் செயலில் உள்ள பாரம்பரியமாக உள்ளது, மேலும் அதன் போதனைகள் மற்றும் துவக்கங்கள் பெரிய பொது பார்வையாளர்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளன, மிகவும் பிரபலமாக 14 வது தலாய் லாமா, டென்சின் கியாட்சோ. காலசக்ரா தந்திரம் மிகவும் சரியாக லாகு-காலசக்ரா-ராஜா (இறையாண்மை சுருக்கப்பட்ட காலசக்ரா) என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு அசல் உரையின் சுருக்கமான வடிவம் என்று கூறப்படுகிறது, இது ஷம்பலா மன்னர் சுகந்திராவின் பரமாதிபுத்தாதந்த்ரம், இது இனி இல்லை. சுருக்கப்பட்ட தந்திரத்தின் ஆசிரியர் ஷம்பாலா மன்னர் மஞ்சுஸ்ரீயாசஸ் என்று கூறப்படுகிறது. வெஸ்னா வாலஸின் கூற்றுப்படி, புண்டரிகாவின் விமலப்பிரபா (துருப்பிடிக்காத ஒளி) "காலசக்ரதந்திரத்தின் மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமான வர்ணனை மற்றும் அந்த இலக்கிய தொகுப்பின் அடுத்தடுத்த அனைத்து வர்ணனை இலக்கியங்களுக்கும் அடிப்படையாக செயல்பட்டது". கலசக்ராதந்திரத்தின் சமஸ்கிருத உரை முதன்முதலில் 1966 ஆம் ஆண்டில் ரகு வீரா மற்றும் லோகேஷ் சந்திரா ஆகியோரால் வெளியிடப்பட்டது, தொகுதி 2 இல் மங்கோலிய உரையுடன். இந்த 1966 பதிப்பு பிரிட்டிஷ் நூலகம் மற்றும் காத்மாண்டுவில் உள்ள பீர் நூலகத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 1985 ஆம் ஆண்டில் கேம்பிரிட்ஜ், லண்டன் மற்றும் பாட்னாவிலிருந்து கையெழுத்துப் பிரதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு பிஷ்வநாத் பானர்ஜி காலசக்ராதந்திரத்தின் அசல் சமஸ்கிருத உரையின் விமர்சன பதிப்பை வெளியிட்டார். விமலப்பிரபாவைக் கொண்ட பானர்ஜியின் மேலும் திட்டமிடப்பட்ட தொகுதி வெளியிடப்படவில்லை என்று தெரிகிறது. காலசக்ராதந்திரம் மற்றும் விமலப்பிரபா வர்ணனையின் சமஸ்கிருத நூல்கள் நேபாளம் (5) மற்றும் இந்தியாவில் (1) புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளின் அடிப்படையில் ஜெகந்நாத உபாத்யாயாவால் வெளியிடப்பட்டன (வ்ரஜவல்லப் திவேதி மற்றும் எஸ். எஸ். பகுல்கருடன், 3 தொகுதிகள்., 1986-1994). 2010 ஆம் ஆண்டில், ஜெகந்நாதா உபாத்யாயா மற்றும் பலர் பயன்படுத்தாத கையெழுத்துப் பிரதிகளில் ஒன்றின் பிரதி ஒன்றை லோகேஷ் சந்திரா வெளியிட்டார். அவர்களின் பதிப்பில். விமலாபிரபா என்ற வர்ணனையின் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பு பொதுவாக திபெத்திய நியமத்தின் 1733 டெர்ஜ் கங்க்யூர் பதிப்பில் இருந்து படிக்கப்படுகிறது, தொகுதி. 40, உரை எண். 1347. இது 1981 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவின் பெர்க்லியில் உள்ள தர்மா பப்ளிஷிங் மூலம் வெளியிடப்பட்டது. டேவிட் ரெய்கிள், 11 ஏப்ரல் 2020 அன்று இண்டோலஜி மன்றத்தில் நடந்த ஒரு விவாதத்தில், "சோமனாதாவால் செய்யப்பட்ட காலசக்ரா-தந்திரத்தின் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் ஷாங் ஸ்டோனால் திருத்தப்பட்ட 'ப்ரோ லோட்டசாவா' ஆகியவை கங்க்யூரின் லிதாங், நார்தாங், டெர்-ஜே, கோ-நே, உர்கா மற்றும் லாசா பிளாக் பிரிண்ட் ரீசென்ஷன்களில் காணப்படுகின்றன, மேலும் பு ஸ்டோனின் சிறுகுறிப்புகளுடன் ஒரு ரீசென்ஷனிலும் காணப்படுகின்றன. இந்த ஷாங் திருத்தம் பின்னர் இரண்டு ஜோனாங் மொழிபெயர்ப்பாளர்களான ப்ளோ க்ரோஸ் ராக்யால் மட்ஷான் மற்றும் ப்ளோ க்ரோஸ் டிபால் பாங் போ ஆகியோரால் மேலும் திருத்தப்பட்டது. ஜோனாங் திருத்தம் கங்க்யூரின் யுங்லோ மற்றும் பீக்கிங் பிளாக் பிரிண்ட் ரீசென்ஷன்களிலும், பியோக்ஸ் லாஸ் ராம் ர்க்யாலின் சிறுகுறிப்புகளுடன் ஒரு ரீசென்ஷனிலும் காணப்படுகிறது. முக்கிய தலைப்புகள் காளசக்ரதந்திரம் ஐந்து அத்தியாயங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஐந்து அத்தியாயங்களின் உள்ளடக்கம் பின்வருமாறுஃ முதல் அத்தியாயம் "வெளிப்புற காலசக்ரா" (உலக அமைப்பு, லோக-தத்து) என்று அழைக்கப்படுவதைக் கையாள்கிறது, இது வைபாசிக அபிதர்மா, சம்க்ய, புராணங்கள் மற்றும் சமண அண்டவியல் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு அண்டவியலை வழங்குகிறது. காலசக்ரா நாட்காட்டி, பிரபஞ்சங்களின் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு, நமது சூரிய குடும்பம் மற்றும் தனிமங்களின் செயல்பாடுகள் ஆகியவை விளக்கப்பட்டுள்ளன. ஷம்பாலா இராஜ்ஜியத்தின் கட்டுக்கதை மற்றும் தீர்க்கதரிசனங்களும் விவாதிக்கப்படுகின்றன. இரண்டாவது அத்தியாயம் "உள் காலசக்ரா" பற்றி விவரிக்கிறது, இது மனித கர்ப்பம் மற்றும் பிறப்பு, மனித உடலுக்குள் உள்ள செயல்பாடுகள் மற்றும் நுட்பமான உடல் அம்சங்கள், முக்கியமாக கால்வாய்கள், காற்று, சொட்டுகள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றியது. மனித அனுபவம் நான்கு மன நிலைகளால் விவரிக்கப்படுகிறதுஃ விழித்தல், கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் மற்றும் நான்காவது நிலை இது பாலியல் புணர்ச்சியின் ஆற்றல்களின் மூலம் கிடைக்கிறது. இந்த நிலைகளுக்கு வழிவகுக்கும் ஆற்றல்கள் (சொட்டுகள், பைண்டஸ்) அவற்றிலிருந்து பாயும் செயல்முறைகளுடன் விவரிக்கப்படுகின்றன. மூன்றாவது அத்தியாயம் தியானத்திற்கான தேவைகள் மற்றும் தயாரிப்பு, முக்கியமாக, காலசக்ரத்தின் துவக்கங்கள் (அபிசேகா) பற்றி விவரிக்கிறது. நான்காவது அத்தியாயம் சாதனா மற்றும் யோகா (ஆன்மீக நடைமுறைகள்), மண்டலம் மற்றும் அதன் தெய்வங்கள் மீதான தியானம் மற்றும் "ஆறு யோகங்களின்" பரிபூரண மேடை நடைமுறைகள் ஆகிய இரண்டையும் விளக்குகிறது. ஐந்தாவது அத்தியாயம் க்னோசிஸ் (ஞானம்) நிலையை விவரிக்கிறது, இது நடைமுறையின் விளைவு அல்லது பழம். காலசக்ராதந்திரத்தின் அண்டவியலில், சம்சாரம் (சுழற்சி இருப்பு) எண்ணற்ற புத்த புலங்கள் மற்றும் ஐந்து கூறுகள் அல்லது பண்புகளால் ஆனது (தோற்றம், காலம் மற்றும் அழிவு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது). முழு பிரபஞ்சமும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கூட்டு கர்மாவின் காரணமாக எழுகிறது, இது உலகின் பல்வேறு உயிரற்ற பொருட்களையும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உடல்களையும் உருவாக்கும் அணுத் துகள்களை வடிவமைத்து கரைக்கும் முக்கிய காற்றை (வாயு) உருவாக்குகிறது. மேக்ரோகோஸ்மிக் செயல்முறைகள் மற்றும் மைக்ரோகோஸ்மிக் செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு காலசக்ராதந்திரத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும். உலக அமைப்பின் பல்வேறு அம்சங்கள் மற்றும் வளர்ச்சி செயல்முறைகளை மனித உடலின் பல்வேறு அம்சங்களுடன் காலசக்ராதந்திரம் வரைபடமாக்குகிறது. மனிதர்களுக்கும் (உள் காலசக்ரா) பிரபஞ்சத்திற்கும் (வெளிப்புற காலசக்ரா) இடையிலான ஒற்றுமைகளையும் தொடர்புகளையும் வலியுறுத்துவதற்காக "அது வெளியில் இருப்பதால், அது உடலுக்குள் உள்ளது" (யாத பஹ்யே தாதா தேஹே) என்ற சொற்றொடர் பெரும்பாலும் காலசக்ராதந்திரத்தில் காணப்படுகிறது, அதே போல் தெய்வங்களின் அறிவொளி பெற்ற காலசக்ரா மண்டலம் (மாற்று காலசக்ரா). உயிரினங்களின் மனதின் பழக்கவழக்கங்களின் செயல்திறன் காரணமாக பிரபஞ்சம் மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உடல்கள் இரண்டும் தோன்றுவதால் இந்த தொடர்பு ஏற்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், பிரபஞ்சம் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் உடலின் அண்ட பிரதி போன்றது. எனவே, பிரபஞ்சமும் தனிநபரும் அவற்றின் வழக்கமான இருப்பின் அடிப்படையில் கூட, இரட்டை மற்றும் பரஸ்பரம் பரவியுள்ளன என்று ஒருவர் கூறலாம். அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. இந்த விளக்கத்திற்கான அடிப்படை காரணம், வழக்கமான யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதல் இறுதி யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படையை வழங்குகிறது. இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றி வாலஸ் மேலும் குறிப்பிடுகையில், இறுதி யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை, பிரபஞ்சமும் தனிநபரும் ஒரே இயல்புடையவர்கள், க்னோசிஸின் (ஞானம்) இயல்பு, இது வெறுமை (சுன்யாதா-பிம்பா) வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது. துன்பகரமான மற்றும் அறிவாற்றல் தெளிவற்ற தன்மைகளிலிருந்து விடுபட்டவர்கள் உலகை வெறுமையின் வடிவமாக ஒரு இரட்டை வழியில் உணர்கிறார்கள்; அதாவது, அவர்கள் உலகத்தை வடிவம் மற்றும் வெறுமையின் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையாக உணர்கிறார்கள். மறுபுறம், துன்பகரமான மற்றும் அறிவாற்றல் தெளிவற்ற தன்மைகளால் பாதிக்கப்படும் சாதாரண உணர்வுள்ள உயிரினங்கள், உலகை இரட்டை பாணியில், தங்களைத் தவிர வேறு ஒன்றாகப் பார்க்கின்றன. அவர்கள் உலகை சாதாரண உணர்வுள்ள மனிதர்கள் வசிக்கும் ஒரு சாதாரண இடமாக பார்க்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில், மேரு அதன் மையத்தில் உள்ள முழு பிரபஞ்சமும், புத்தரின் பிரபஞ்ச உருவம் அல்லது பிரதிபலிப்பு (பிரதிமா), வடிவத்தின் தன்மையைக் கொண்ட ஜினாவின் பிரபஞ்ச உடலாகும். எனவே, இது புத்தரின் நிர்மாணகாயாவைப் போன்றது. எனவே, இந்த தந்திர முறையின்படி, ஒருவர் புத்தரின் இந்த அண்ட உருவத்திற்கு ஆஜராக வேண்டும், ஏனெனில் ஒருவர் புத்தரின் சிலைக்கு ஆஜராகிறார், இது அண்டவியல் குறித்த தந்திரத்தின் பிரிவின் பொருட்டு உருவாக்கப்பட்டது, இதில் இந்திய ஜோதிடத்தின் விளக்கமும் அடங்கும். திபெத்தில், காலசக்ரா உரை திபெத்திய ஜோதிட நாட்காட்டிகளின் அடிப்படையாகும். மூன்று காலசக்ராக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த அண்டவியல் அமைப்பு முக்கியமாக காலசக்ரா இலக்கியத்தால் "தியான நோக்கங்களுக்காக ஒரு ஹூரிஸ்டிக் மாதிரியாக" பார்க்கப்படுகிறது என்றும் வாலஸ் மேலும் கூறுகிறார். வாலஸின் கூற்றுப்படி, காளசக்ராதந்திரத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட அனைத்து வெவ்வேறு முன்னுதாரணங்களும் சிந்தனை மாதிரிகள் ஆகும், அவை "அனைத்து நிகழ்வுகளின் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய ஒருவரின் புரிதலை மேம்படுத்துவதற்கும், உலகை ஒரு இரட்டை பாணியில் உணர மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும் கருவிகளாக செயல்படுகின்றன", இதனால் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் ஒருவர் "ஒரு சாதாரண, இரட்டை மனதின் பழக்கவழக்கங்களை குறைக்க முடியும்". ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ள இந்தக் கண்ணோட்டம் அனைத்து மனிதர்களிடமும் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடையேயும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் தன்னிடமிருந்து இரட்டை அல்லாதவை என்று உணரும் வகையில் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான முறைகளைக் கொண்டுள்ளது. வாலஸின் கூற்றுப்படி, "ஒருவர் மூன்று உலகங்களை விண்வெளியைப் போலவே ஒற்றுமையாகவும் பார்க்க வேண்டும்" என்று காலசக்ரதந்திரம் கூறுகிறது. "இடம்பெயரும் இருப்பின் ஆறு நிலைகளும் ஏற்கனவே ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் உள்ளன" என்றும் இது மூன்று குணங்களின் கோட்பாட்டுடன் தொடர்புடையது என்றும் தந்திரம் கூறுகிறது. காலம் மற்றும் சுழற்சிகள் காலசக்ராதந்திரம் நேரம் (காலா) மற்றும் சுழற்சிகள் அல்லது சக்கரங்கள் (சக்கரம்) என்ற கருத்தைச் சுற்றி வருகிறது. வழக்கமாக, இது கிரகங்களின் சுழற்சிகள், மனித சுவாசத்தின் சுழற்சிகள் மற்றும் உடலில் உள்ள நுட்பமான ஆற்றல்களைக் குறிக்கிறது. வழக்கமான யதார்த்தத்தின் வெளிப்புற அல்லது வெளிப்புற அம்சத்தைப் பொறுத்தவரை, காலத்தின் சக்கரம் என்பது நாட்கள், மாதம் மற்றும் ஆண்டுகள் (அதே போல் ராசியின் சுழற்சிகள்) கடந்து செல்வதைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட அல்லது உள் அம்சத்தைப் பொறுத்தவரை, இது "உடலில் உள்ள நாடிகளின் சக்கரத்திற்குள் பிராணங்களின் சுழற்சி [முக்கிய காற்று]" என்பதைக் குறிக்கிறது, இது சார்பு தோற்றத்தின் 12 அம்சங்கள் மற்றும் ராசியின் 12 அறிகுறிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வெவ்வேறு சுழற்சிகள் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்திருக்கின்றன. முதல் அத்தியாயத்தில், உலகம் வெறுமை மற்றும் காலத்தின் சக்தியிலிருந்து வெளிப்படுகிறது, இது பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் ஒரு வகையான சக்தியாகும்ஃ காலத்தின் காரணமாக (கலத்), வெற்றிடங்களிலிருந்து (சுன்யேசு), காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி; கண்டங்கள், மலைகள் மற்றும் பெருங்கடல்கள்; விண்மீன் குழுக்கள், சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திர-கிரகங்களின் புரவலன் மற்றும் முனிவர்கள்; கடவுள்கள், பூட்டாக்கள் மற்றும் நாகாக்கள்; நான்கு வகையான பிறப்பிடங்களைக் கொண்ட விலங்குகள்; மனிதர்களும் நரக உயிரினங்களும், பன்மடங்கு பூமியிலும் அதற்குக் கீழேயும்-வெற்றிடத்தின் நடுவில் (சுன்யாமாத்யே), தண்ணீரில் உப்பைப் போல, மற்றும் நடுவில் பிறந்த முட்டையை உருவாக்குகின்றன. உலகின் ஐந்து திரட்டுகள், கூறுகள் மற்றும் தளங்கள்), அவை காலத்தால் இயக்கப்படும் சுழற்சி வடிவங்களாக உள்ளன. கலா என்பது அறிவு (ஞானம்) என்றும், சக்ரா என்பது அறியத்தக்கது (ஞானம்) என்றும் கூறப்படுகிறது. உலகளாவிய அர்த்தத்தில், காலசக்ரா என்ற சொல் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் யதார்த்தம் மற்றும் யதார்த்தத்தின் அடிப்படையின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. வாலஸின் கூற்றுப்படி, இறுதி யதார்த்தத்தின் கண்ணோட்டத்தில், "காலசக்ரா" என்பது ஒரு யதார்த்தத்தின் இரண்டு அம்சங்களின் இரட்டைத்தன்மையைக் குறிக்கிறது-அதாவது, ஞானம் (பிரஜ்னா), அல்லது வெறுமை (சுன்யாதா), மற்றும் முறை (உபயா), அல்லது இரக்கம் (கருணா). "நேரம்" என்ற சொல் அழியாத பேரின்பத்தின் (அக்சர-சுகா-ஞானம்) ஞானத்தைக் குறிக்கிறது, இது இரக்கத்தைக் கொண்ட ஒரு முறையாகும்; மேலும் "சக்கரம்" என்ற சொல் வெறுமையைக் கொண்ட ஞானத்தைக் குறிக்கிறது. அவர்களின் ஒற்றுமை புத்தர் Kālacakra.Thus, காலசக்ரா என்பது சுழற்சி இருப்பு மற்றும் நிர்வாணம் மற்றும் அதன் காரணங்களின் வெளிப்பாடுகளைக் குறிக்கிறது. எனவே காலசக்ரா ஒரு ஒருங்கிணைந்த யதார்த்தத்தை (ஆதி புத்தர், சஹஜகயா, ஞானகயா, சஹஜானந்தா மற்றும் வஜ்ரயோகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இந்த யதார்த்தம் எண்ணற்ற நிகழ்வுகளாக தன்னை வெளிப்படுத்தும்போது, அது சம்சாரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு உலகளாவிய படைப்பு யதார்த்தமாக நேரம் என்ற கருத்து வேத இலக்கியத்திலும் உபநிஷத்துகளிலும் எவ்வாறு முன்னோடிகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதையும், காலசக்ரதந்திரத்தின் கால சக்கரக் கோட்பாட்டை அவை ஊக்கப்படுத்தியிருக்கலாம் என்பதையும் வெஸ்னா வாலஸ் குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், காலசக்ரா என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பிலிருந்து காலியாக உள்ளது என்பது காலசக்ராசந்திரத்தில் தெளிவாக உள்ளது (அதாவது. சாராம்சம்) மற்றும் இது ஒரு சுயாதீனமான நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் நிலைமைகளைப் பொறுத்தது (ஒரு உன்னதமான மத்யமக நிலை). வாலஸ் குறிப்பிடுவது போல், பிரபஞ்ச உடலும் தனிநபரின் உடலும் சார்பு தோற்றத்தின் பல்வேறு சுழற்சிகளால் ஆனவை. மேலும், "சார்பு தோற்றத்தின் ஒவ்வொரு சுழற்சியும், படிப்படியாக சார்பு தோற்றத்தின் சிறிய சுழற்சிகளைக் கொண்டுள்ளது, சார்பு தோற்றத்தின் பிற சுழற்சிகளைச் சார்ந்து எழுகிறது, எனவே அது உள்ளார்ந்த இருப்பிலிருந்து காலியாக உள்ளது". காண்க காளசக்ரதந்திரத்தின் தத்துவக் கண்ணோட்டம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மகாயானா பெளத்த மத்யமக பள்ளியைப் பற்றியது, மேலும் இந்த உரை மற்ற அனைத்து பெளத்த மற்றும் பெளத்தமல்லாத அமைப்புகளையும் நிராகரிக்க முயற்சிக்கிறது. வாலஸ் குறிப்பிட்டபடி, "இரக்கம் மற்றும் வெறுமை ஆகியவற்றின் முரண்பாட்டை வலியுறுத்தும் மத்யமிகர்கள் மட்டுமே தத்துவ தோல்வியைத் தவிர்க்கிறார்கள்" என்று காலசக்ரதந்திரம் கூறுகிறது. காலசக்ராதந்திரம் அதன் அடிப்படை கோட்பாடுகளை பின்வரும் பத்தியில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறதுஃ அடையாளமின்மை, கர்மாவின் முதிர்ச்சி, மூன்று மண்டலங்கள், இருப்பின் ஆறு நிலைகள், பன்னிரண்டு-மூட்டு சார்பு காரணமாக உருவானது, நான்கு உண்மைகள், புத்தரின் பதினெட்டு தனித்துவமான குணங்கள், ஐந்து உளவியல்-இயற்பியல் திரட்டல்கள், மூன்று உடல்கள் மற்றும் சஹஜகயா மற்றும் உயிருள்ள வெறுமை. இவை கற்பிக்கப்படும் அமைப்பு வெஸ்னா வாலஸுக்கு Vajri.According இன் தெளிவான மற்றும் திட்டவட்டமான அறிவுறுத்தலாகும், காலசக்ரா பாரம்பரியம் வெறுமையின் ஒரு தனித்துவமான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது உள்ளார்ந்த இருப்பை (ஸ்வபாவ) நிராகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், "தனிநபரின் உடல் மற்றும் மனதின் பொருள் கூறுகள் இல்லாதது" என்பதையும் குறிக்கிறது. இந்த "வெறுமையின் அம்சம்" (சுன்யாதகர), அல்லது "வெறுமையின் வடிவம்" (சுன்யாதா-பிம்பா), வாலஸின் கூற்றுப்படிஃ உள்ளார்ந்த இருப்பு மற்றும் இயற்பியல் துகள்கள் இரண்டிலும் காலியாக இருக்கும் ஒரு வடிவம். இது புத்தரின் அனைத்து அடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு வடிவமாகும். "வெற்று வடிவம்" என்றும் அழைக்கப்படும் வெறுமையின் அந்த வடிவம், "உயிருள்ள வெறுமை" (அஜதா-சுன்யாதா) என்றும் கருதப்படுகிறது. உயிருள்ளவனாக இருப்பதால், இந்த வெறுமை மிக உயர்ந்த மற்றும் மாறாத பேரின்பத்திற்கு (பரமகலா-சுகா) காரணமாகும். காரணம் மற்றும் விளைவின் இரட்டைத்தன்மை இந்த தந்திரத்தின் அத்தியாவசிய போதனையாகும். தனித்துவமான காலசக்ரா பாதையும் குறிக்கோளும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அதன் குறிக்கோள்ஃ ஒருவரின் சொந்த மொத்த உடல் உடலை மொத்தப் பொருள் மற்றும் பிராணங்களின் நுட்பமான உடல் ஆகிய இரண்டும் இல்லாத ஒளிரும் வடிவமாக மாற்றுவது. மாறாத பேரின்பத்தின் அறிவொளி பெற்ற மனமாக ஒருவரின் சொந்த மனதை மாற்றுவது அந்த பொருள் மாற்றத்தை நேரடியாக சார்ந்திருப்பதில் நிகழ்கிறது. அந்த மாற்றத்தின் உணர்தல் காலசக்ரா, உச்ச ஆதி புத்தர் (பரமதி-புத்தர்) வடிவத்தில் சரியான மற்றும் முழுமையான புத்தர் என்று நம்பப்படுகிறது, அவர் ஜினாக்களின் எல்லாம் அறிந்த, உள்ளார்ந்த இறைவன், ஒருவரின் சொந்த மனம் மற்றும் உடலின் உண்மையான இயல்பு. அழியாத உன்னதமான பேரின்பம் அமைதி (சாந்தா) என்றும் வரையறுக்கப்படுகிறது, மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உடல்களிலும் முழு உலகிலும் பரவுகிறது. சம்சாராவில் இருக்கும் உயிரினங்களுக்கு, இந்த ஆனந்தமான புத்த-மனமும் பாலியல் பேரின்பமாக வெளிப்படுகிறது, இதன் போது மனம் ஒரு குறுகிய கணத்திற்கு கருத்துக்களிலிருந்து விடுபட்டு, இரட்டை அல்லாததாக மாறுகிறது. எனவே, காலசக்ரா பாரம்பரியம் பாலியல் பேரின்பத்தைத் தவிர்க்காமல், அதை பாதையில் பயன்படுத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் இது வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு வகையான பிரதிபலிப்பாகும், மேலும் இது மன மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறது. பாலியல் சங்கத்தின் போது ஒருவரின் விந்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தையும், சரியான உந்துதல் மற்றும் ஆனந்தமான நிலைகளில் பிடிக்காமல் இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் இது வலியுறுத்துகிறது. காலசக்ரத்தின் குறிக்கோள் ஞானம் அல்லது அறிவை (ஞானம், வஜ்ரா-யோகா, பிரஜ்னாபரமிதம், வித்யா "ஆன்மீக அறிவு" மற்றும் மஹாமுத்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) அணுகுவது என்றும் விவரிக்கப்படுகிறது, இது "மாறாத பேரின்பத்தின் மனம்" என்றும், ஞானம் மற்றும் முறையின் ஒன்றிணைப்பு அல்லது வெறுமை மற்றும் இரக்கம் என்றும் வரையறுக்கப்படுகிறது. காரண உறவுகள் (நிரன்வயா) இல்லாத மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத மனமும் ஞானம் ஆகும். ஆதிபுத்தாதந்திரம் (அதாவது. காலசக்ராதந்திரம்) என்ற வேர் ஞானத்தை பின்வருமாறு விவரிக்கிறதுஃ இது [பெயர்கள்ஃ] "அது உள்ளது" மற்றும் "அது இல்லை" என்பதைத் தாண்டிச் சென்றுள்ளது. இது இருப்பு மற்றும் இல்லாததன் நிறுத்தமாகும். இது சமச்சீர் அல்ல. வெறுமை மற்றும் இரக்கத்திலிருந்து வேறுபடுத்தப்படாதது வஜ்ரா-யோகா ஆகும். அதுவே உயர்ந்த பேரின்பம். இது அணுக்களின் யதார்த்தத்தை மீறியுள்ளது. இது வெற்று தர்மங்கள் இல்லாதது. இது நித்தியம் மற்றும் அழிவு இல்லாதது. வஜ்ரா யோகா தான் காரண உறவுகள் இல்லாதது. வாலஸ் 2001, பக்கம் 150. ஞானம் என்பது ஒரு தூய்மையான பிரகாசமான மனம், பழக்கவழக்கங்களின் (வசனம்) எந்த அசுத்தங்களும் இல்லாதது. இதற்கு எந்த வடிவமும் இல்லை மற்றும் அணுத் துகள்கள் இல்லாதது மற்றும் பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு அப்பாற்பட்டது. இது கருத்தாக்கங்கள் இல்லாதது, மேலும் இது ஒரு சுய விழிப்புணர்வு (ஸ்வசம்பேதனா) இயற்கையான ஒளிரும் தன்மையாகும், இது பகுதியற்றது மற்றும் பரவலாக உள்ளது. ஞானம் என்பது புத்தாஹூத், இறுதி யதார்த்தம் அல்லது தெய்மை (தாதா). இது தர்மதாது ஆகும், இது அனைத்து நிகழ்வுகளின் ஆரம்பகாலமாக தோன்றாத ஆரம்பம் (ஆதி) அல்லது தற்காலிக ஆதாரம் (யோனி) ஆகும். ஞானம் அனைத்து வகைப்பாடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது மற்றும் சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணத்தை மீறுகிறது (இது இரண்டிலும் தோன்றுகிறது/வெளிப்படுகிறது). இது வெறுமையுடன் இரட்டை அல்லாதது என்பதால், அது உள்ளார்ந்த இருப்பிலிருந்து காலியாக உள்ளது. புத்தரின் நான்கு உடல்கள் (சஹஜகாயா, தர்மகாயா, சம்போகாயா மற்றும் நிர்மாணகாயா) மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உடல்கள் (ஒவ்வொன்றும் நான்கு புத்த உடல்களை வெளிப்படுத்தப்படாத வடிவங்களில் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது) உட்பட உடல்களாகவும் ஞானம் வெளிப்படுகிறது. காளசக்ராதந்திரத்தின் கூற்றுப்படி, அறிவொளி பெற்ற விழிப்புணர்வு ஒரு சாதாரண நபரின் உடலில் இயல்பாகவே உள்ளதுஃ ஜாடியில் தண்ணீர் ஊற்றப்படும்போது [ஜாடியில் இருந்து] இடம் மறைந்துவிடாதது போலவே, பிரபஞ்சத்தின் பரவலான மற்றும் புலன்-பொருள்கள் இல்லாத வான-வஜ்ரியும் உடலுக்குள் உள்ளது. இருப்பினும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இந்த அறிவொளி பெற்ற விழிப்புணர்வு இருந்தாலும், ஒருவர் அதை உறுதிப்படுத்தாவிட்டால் அது நடைமுறைப்படுத்தப்படுவதில்லை, மேலும் இது அறிவொளி பெற்ற விழிப்புணர்வை அங்கீகரிப்பதைத் தடுக்கும் மன வேதனைகள் அல்லது அசுத்தங்கள் இல்லாததை உள்ளடக்கியது. இந்த மனநோய்கள் பிராணங்கள் அல்லது முக்கிய காற்றுகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன (அவை துன்பங்களை ஏற்படுத்துவதாகவும் தக்கவைப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது), இதனால் ஒரு நபரின் உளவியல்-உடல் அமைப்பு. இவ்வாறு, பிராணங்களின் சுத்திகரிப்பு மூலம் விழிப்புணர்வு ஏற்படுகிறது. தெய்வம் மற்றும் ஆதி புத்த கலாசக்ரா என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தையும் குறிக்கிறது, அவர் விஸ்வமாதா (அல்லது கலாசக்ரி) என்ற மனைவியுடன் பாலியல் ஒற்றுமையில் (யப்-யும்) ஒரு கடுமையான பல ஆயுத நீல தெய்வமாக தோன்றுகிறார். காளசக்ராதந்திரத்தின் முதல் அத்தியாயம் தெய்வத்தை பின்வருமாறு அறிமுகப்படுத்துகிறதுஃ மூன்று இருப்புக்களின் தோற்றம் அல்லது அழிவு இல்லாமல், தனது உள்ளடக்க வெறுமையையும் இரக்கத்தையும் கொண்ட காலசக்ராவுக்கு அஞ்சலி செலுத்துகிறது, அவர் அறிவு மற்றும் அறிவின் பொருட்களின் நிலையான உருவகத்தைப் பற்றி கருதுகிறார், ஏனெனில் காலசக்ர தெய்வங்கள் புத்தரின் அம்சங்களைக் குறிக்கின்றனஃ இரக்கம் மற்றும் வெறுமையின் இரட்டை அல்லாத (அத்வாயா) ஒன்றிணைப்பு, பிரஜ்னா மற்றும் உபாயாவின் ஒன்றிணைப்பு, அதே போல் அறிவொளியின் மஹாசுக்கா (பெரும் பேரின்பம்). காலசக்ரா என்பது நேரம் மற்றும் எல்லாம் காலத்தின் ஓட்டம் என்பதால், காலசக்ரா எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார். அவரது ஆன்மீக துணையும் பரிபூரணருமான காளசக்ரி, காலமற்ற அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறார், காலவரையறை அல்லது கால எல்லைக்கு வெளியே இல்லை. எனவே இரண்டு தெய்வங்களும் தற்காலிகத்தன்மை மற்றும் தற்காலிகத்தன்மை இணைந்துள்ளன. இதேபோல், சக்கரம் அல்லது வட்டம் (சக்கரம்) தொடக்கம் அல்லது முடிவு இல்லாதது (காலமற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது), எனவே கால-சக்கரம் என்ற சொல் காலமற்றது மற்றும் நேரத்தை உள்ளடக்கியது. காலசக்ராதந்திரத்தின் முக்கிய தலைப்புகளில் ஒன்று ஆதி புத்தர் (ஆதி புத்தர் அல்லது முதல் புத்தர்). ஆதி புத்தரைப் பற்றி, தந்திரம் கூறுகிறதுஃ பாகவதி பிரஜ்னாவால் தழுவப்பட்டவருக்கு, ஒரு அம்சத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், பார்வையற்றவர்; மாறாத பேரின்பத்தைக் கொண்டவர் மற்றும் சிரிப்பு மற்றும் பலவற்றின் இன்பங்களை கைவிட்டவர்; புத்தர்களின் மூதாதையருக்கு, தோற்றம் மற்றும் அழிவு இல்லாமல், மூன்று உடல்களைக் கொண்டவர், மூன்று முறை சரியாக அறிந்தவர்-எல்லாம் அறிந்த பகவான் பரமாதிபுத்தர், இந்த தந்திரத்தில், ஆதி புத்தர் இரண்டு தனித்துவமான வழிகளில் பேசப்படுகிறார் என்று வாலஸ் குறிப்பிடுகிறார் என்று நான் வணங்குகிறேன். முதலாவதாக, "ஒரே கணத்தில் முழுமையான விழிப்புணர்வால் வகைப்படுத்தப்படும் அழியாத பேரின்பத்தின் மூலம் புத்தமதத்தை முதன்முதலில் பெற்றவர்" என்ற கருத்து உள்ளது. "தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத", தொடக்கமில்லாத காலத்திலிருந்தே விழித்தெழுந்த ஒரு ஆதி புத்தரைக் காலசக்ரா இலக்கியம் குறிக்கிறது. வாலஸின் கூற்றுப்படி, இது "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதிலும் ஊடுருவி, சம்சாரா மற்றும் நிர்வாணா ஆகிய இரண்டிற்கும் அடிப்படையாக நிற்கும் உள்ளார்ந்த ஞானத்தை" குறிக்கிறது. இதேபோல், காலசக்ரா தெய்வம் தந்திரத்தில் விளக்கப்பட்ட விதத்தில் ஒரு தெளிவின்மை உள்ளது. ஹம்மரின் கூற்றுப்படி, சில நேரங்களில் காலசக்ரா என்பது ஆதி புத்தரைக் குறிக்கிறது (இது உருவாக்கப்படாதது, காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டது, நித்தியமானது, உலகின் தோற்றம், எல்லாம் அறிந்தவர், இரட்டை அல்லாதவர் மற்றும் காரணத்திற்கு அப்பாற்பட்டது), சில நேரங்களில் காலசக்ரா என்ற பெயர் குறிப்பாக விஸ்வமாதாவுடன் இணைந்த ஆண் உருவத்தைக் குறிக்கிறது. கடினமான மற்றும் சிக்கலான ஆதி புத்தர் என்ற சொல்லைப் பொறுத்தவரை, புத்தர்-இயல்பை விவரிக்கும் ஒரு வழியாக இதைப் பார்க்க முடியும் என்று ஹம்மர் முடிக்கிறார், அதாவது "மனிதர்களில் எப்போதும் இருக்கும் ஒரு புத்தர்-விதை உள்ளது". இது சுன்யாதாவை (வெறுமை) விவரிக்கும் மற்றொரு வழியாகவும் இருக்கலாம், இது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. தந்திரத்தின் சில பத்திகள் சாக்யமுனி புத்தரைப் பற்றியும் குறிப்பிடுகின்றன. ஷம்பாலா மன்னரான சுகந்திராவுக்கு அவர் தந்திரத்தை கற்பித்தபோது அவர் தன்னை எப்படி காலசக்கரமாக மாற்றிக் கொண்டார் என்பதை அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள். தந்திரத்தின் சில பத்திகள் சாக்யமுனியை ஆதிபுத்தத்துடன் ஒப்பிடுகின்றன. மண்டலா காளசக்ரா தெய்வமும் அவரது மனைவியும் காலசக்ரா மண்டலத்தின் மையத்தில் நான்கு மண்டலங்களைக் கொண்ட ஒரு அரண்மனையில் வசிக்கின்றனர், ஒன்று மற்றொன்றுக்குள்ஃ உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் மண்டலங்கள் மற்றும் மையத்தில், ஞானம் மற்றும் பெரும் பேரின்பம். மண்டலத்தின் தெய்வங்கள் பல்வேறு குடும்பங்கள் அல்லது குலங்களாக (குலா) பின்வருமாறு வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளனஃ உடல், பேச்சு மற்றும் மனதைக் குறிக்கும் மூன்று குடும்பங்கள்; இடது, வலது மற்றும் மைய வழிகள்; ஆசை, வடிவம் மற்றும் உருவமற்ற தன்மை மற்றும் புத்தரின் மூன்று உடல்கள். நான்கு குடும்பங்கள் கருப்பை இரத்தம், விந்து, மனம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றுடன் ஒத்திருக்கின்றன; உடல், பேச்சு, மனம் மற்றும் ஞானம்; நான்கு துளிகள் (பிந்து); மனதின் நான்கு நிலைகளுக்கு-அதாவது, விழித்தல், கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் மற்றும் நான்காவது நிலை; சூரியன், சந்திரன், ராகு மற்றும் அக்னி (கேது), மற்றும் சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் நான்கு சாதிகள். ஐந்து குடும்பங்கள் ஐந்து உளவியல்-இயற்பியல் திரட்டல்கள் (ஸ்கந்தா), சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, அவை நான்கு சாதிகள் மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்டவை. இறுதி யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை, அவை ஐந்து புத்தர்களாக வெளிப்படும் புத்தரின் ஞானத்தின் ஐந்து வகைகள்-அக்சோப்யா, வைரோகனா, ரத்னசம்பவா, அமிதாபா மற்றும் அமோகசித்தி. ஆறு குடும்பங்கள் ஐந்து உளவியல்-இயற்பியல் திரட்டல்கள் மற்றும் அவர்களின் வெறுமை; சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் நான்கு சாதிகள் மற்றும் டோம்பாக்கள் மற்றும் கண்டலாக்களின் வகுப்புகள். இறுதி யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை, ஆறு குடும்பங்கள் மேற்கூறிய ஐந்து புத்தர்கள் மற்றும் ஸ்வபவிகாயர்கள் ஆவர். சமூக-அரசியல் போதனை காலசக்ரதந்திரம் சமூகம், சமூகத்தில் தனிநபரின் இடம் மற்றும் அவை எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்பது பற்றிய பல்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது. இவை ஒரு சமூகவியல் கோட்பாட்டை வழங்குகின்றன, இது வரலாறு, தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் சொட்டெரியாலஜி பற்றிய காலசக்ராதந்திரரின் கருத்துக்களுக்கான கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது. இந்த சமூக மற்றும் சாதி பிரச்சினைகளை விரிவாக ஆராய்வது ஒரே பெளத்த தந்திரம் என்பதால் காலசக்ரா அமைப்பு தனித்துவமானது. முந்தைய பௌத்த நூல்கள் மற்றும் மரபுகளைப் போலவே, கலாசக்ரா இலக்கியமும் பாரம்பரிய இந்திய சாதி பிரிவுகள் மற்றும் சாதிகளின் படிநிலை மற்றும் அந்தஸ்து பற்றிய பிராமணக் கண்ணோட்டங்களை தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்டதாகவும், உள்ளார்ந்த தார்மீக குணங்களைக் கொண்டதாகவும் கடுமையாக விமர்சிக்கிறது. இந்திய பௌத்தர்கள் இந்த மாதிரியை அனைத்து மனிதர்களும் தோராயமாக சமம் மற்றும் சாதி பிரிவுகள் வெறும் வழக்கமான பெயர்கள் என்ற கருத்துடன் மாற்றினர். காலசக்ராதந்திரம் இந்த கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்கிறது, மேலும் அவற்றை ஒரு தந்திர கண்ணோட்டம் மூலம் விளக்குகிறது. காலசக்ரா அமைப்பில், அனைத்து மக்களும் சமமானவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அனைவரும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதவர்கள், அனைவரும் ஒரே இரட்டை அல்லாத யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அதாவது. காலசக்ரா மற்றும் எனவே அனைவரும் புத்தஹுத்துக்கான ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளனர். கலாசக்ரா பாரம்பரியம் சாதி மற்றும் குடும்பத்துடன் பிணைப்பை ஆன்மீகத் தொகுதிகளாகக் கண்டது மற்றும் கலாசக்ரா நூல்கள் சமூக பாகுபாட்டிற்கு எதிராக எச்சரிக்கின்றன, இது இந்த இணைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் ஒருவரின் பாதையின் நடைமுறையில் எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. உண்மையில், கலாசக்ரா நூல்கள் பெரும்பாலும் சமூக அந்தஸ்துடன் பிணைப்பு இல்லாததை தந்திர போதனைகளைப் பெறுவதற்கான முன்நிபந்தனையாக கருதுகின்றன. இதன் காரணமாக, கலாசக்ரா நூல்கள் சமூக வர்க்கம் மற்றும் சாதியின் முரண்பாட்டைக் காட்ட முயற்சிக்கின்றன, இதனால் சாதியுடன் பிணைப்புக்கான அடிப்படையை நிராகரிக்க முயற்சிக்கின்றன. வாலஸின் கூற்றுப்படி, "சமூக பாகுபாட்டின் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத தன்மையை நிரூபிக்க, காலசக்ராதந்திரம் சில நேரங்களில் ஒரு தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் சுயாதீனமான இருப்பு பற்றிய பௌத்த மறுப்புகளில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் ஒரு வகை பகுப்பாய்வைப் பயன்படுத்துகிறது". கலாசக்ரா அமைப்பு சமூக உறவுகளின் சொட்டேரியோலாஜிக்கல் தாக்கங்களை சமூக-அரசியல் நிகழ்வுகளுடன் இணைக்கிறது. இந்தியாவின் முஸ்லீம் வெற்றிகள் மற்றும் இந்தியாவில் புத்த மதத்தின் வீழ்ச்சி போன்ற எதிர்மறை நிகழ்வுகள் சமூகப் பிரிவினை மற்றும் பிளவுகளுடன் (ஊழல் நிறைந்த புராண போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை) இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இதற்கிடையில், "காட்டுமிராண்டித்தனமான தர்மத்தின்" தோல்வி போன்ற நேர்மறையான நிகழ்வுகள் (அதாவது. இஸ்லாம்) அனைத்து சாதிகள், புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் காட்டுமிராண்டிகளை ஒரே வஜ்ரா குடும்பமாக சமூக மற்றும் ஆன்மீக ஒருங்கிணைப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. வைஷ்ணவ மற்றும் சைவ தர்மங்கள் வர்க்க தப்பெண்ணத்தை (ஜாதி-வாடா) ஊக்குவிப்பதால், சாதியின் அடிப்படையில் ஒரு தவறான அடையாள உணர்வை உருவாக்கி, இதனால் சமூக பிளவுகளை உருவாக்குவதால், காலசக்ரா பாரம்பரியம் பௌத்த பயிற்சியாளர்களை இந்த தர்மங்களைப் பாராட்டவோ பின்பற்றவோ வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்துகிறது. இந்த பாரம்பரியம் சாதிக் கோட்பாட்டை ஒரு சுயத்தின் (ஆத்மா) தவறான கோட்பாடுகள், மொழியியல் தப்பெண்ணம் (சமஸ்கிருதத்தின் மேன்மை மீதான நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது) மற்றும் ஒரு படைப்பாளர் கடவுளின் கோட்பாடுகளுடன் தொடர்புடையதாக கருதுகிறது. இந்த கவலைகள் காரணமாக, காலசக்ரா அமைப்பில் காணப்படும் தந்திர உறுதிமொழிகள் இந்திய சமூக மரபுகளை மீறுவதை உள்ளடக்கியது, அதாவது பல்வேறு சமூக வர்க்கங்களுடன் பாகுபாடு இல்லாமல் தொடர்புகொள்வது மற்றும் உடல் ரீதியான தொடர்பில் இருப்பது மற்றும் அவற்றை சமமாகப் பார்ப்பது போன்றவை. இது பெரும்பாலும் கணசக்ராக்கள் என்று அழைக்கப்படும் தந்திர சடங்கு விருந்துகளில் நிகழ்த்தப்பட்டது, இதில் அனைவரும் ஒரு வஜ்ரா-குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதப்பட்டனர். சமூக சமத்துவத்தின் இந்த நடைமுறையும் சைவ தந்திரத்திற்குள் இருந்ததைப் போல சடங்கு சூழல்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருக்கவில்லை. சமூக-மத உடலின் வெளிப்பாடாக இருக்கும் தனிநபரின் உடலின் நுண் வடிவத்திற்குள் சமூகம் அனைத்தும் எவ்வாறு ஒரு வகையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும் காலசக்ரா அமைப்பு விளக்குகிறது. இவ்வாறு, பல்வேறு வகையான நபர்கள் மற்றும் சாதிகள் ஒரு நபரின் உடலின் இயற்பியல் அம்சங்கள் மற்றும் ஒரு உணர்திறன் உயிரினத்தை உருவாக்கும் கூறுகள் (திரட்டல்கள், புலன் திறன்கள் போன்றவை) வரைபடமாக்கப்படுகின்றன. வாலஸின் கூற்றுப்படி, தனிநபரின் மனம் மற்றும் உடலின் பல்வேறு கூறுகளின் ஒன்றோடொன்று தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பர பரவலானது ஒரு சமூக மற்றும் இன கலப்பு சமூகத்தின் சமூக மற்றும் இன ஒருங்கிணைப்பைக் குறிக்கிறது. காளசக்ரதந்திரத்தின் சமூகவியல் பற்றி வாலஸ் இவ்வாறு முடிக்கிறார்ஃ தனிநபர், பிரபஞ்சம் மற்றும் காலத்தின் பரஸ்பர உறவுகள் மற்றும் தாக்கங்கள் சமூகத்தில் உள்ளவற்றுக்கு இணையாக உள்ளன. எனவே, சமூக அமைப்பின் வெவ்வேறு உறுப்பினர்களின் அமைப்பு மற்றும் செயல்பாடுகள் தனிநபர், பிரபஞ்சத்தின் உடல்களின் வெவ்வேறு உறுப்பினர்களின் கட்டமைப்பு மற்றும் செயல்பாடுகளிலிருந்து இரட்டை அல்லாதவை, மேலும் இந்த தந்திர பாதையில் ஒருவரின் சொந்த மனதின் மற்றும் உடலின் பல்வேறு கூறுகளின் மாற்றம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு ஒருவரின் இயற்கையான சூழலைப் பற்றிய ஒருவரின் அனுபவத்தை மாற்றுகிறது, எனவே இது ஒருவரின் சமூகச் சூழலைப் பற்றிய ஒருவரின் அனுபவத்தை மாற்றுகிறது. அதேபோல், இந்த தந்திர பாரம்பரியத்தில், அனைத்து இருமைகளையும் ஒழிக்கும் வஜ்ரா-குடும்பத்தின் அனைத்து தனித்துவமான மற்றும் இறுதி அம்சங்களின் ஒருங்கிணைப்பு, சுய அறிவின் நிலையைத் தவிர வேறில்லைஃ பிரபஞ்சம், சமூகம், தனிநபர் மற்றும் அறிவொளி பெற்ற விழிப்புணர்வு என தன்னை அறிந்துகொள்ளும் நிலை; மேலும் அந்த சுய அறிவு என்பது கலாசக்ராதந்திரத்தின் பாரம்பரியத்தில் எல்லாம் அறிந்த (சர்வ-ஞானம்) என்பதன் பொருள். ஷம்பாலா இராஜ்ஜியமும் காட்டுமிராண்டிகளுடனான அதன் புனிதப் போரும் காலசக்ராதந்திரத்தில் "ஷம்பாலா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பௌத்த இராஜ்ஜியத்தைக் குறிக்கும் பத்திகள் உள்ளன, இது காலசக்ர போதனைகளைப் பாதுகாக்கும் பௌத்த மன்னர்களின் வரிசையால் ஆளப்படுகிறது. இந்த இராஜ்ஜியம் கைலாசா மலைக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது என்றும் அதன் தலைநகரம் கலாபா என்றும் கூறப்படுகிறது. இந்த இராஜ்ஜியம் ம்லேச்சா (காட்டுமிராண்டிகள்) என்று அழைக்கப்படும் படையெடுப்பாளர்களுடன் எவ்வாறு மோதுகிறது என்பதையும் இது குறிப்பிடுகிறது, இது முஸ்லிம்களையும் இந்தியாவின் முஸ்லீம் படையெடுப்புகளையும் குறிக்கிறது என்று பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஜான் நியூமனின் கூற்றுப்படி, கலசக்ராதந்திரத்தை இயற்றிய பௌத்தர்கள் கல்கியின் இந்து கருத்தை கடன் வாங்கி, கருத்தை மாற்றியமைத்திருக்கலாம். மத்திய ஆசியா மற்றும் மேற்கு திபெத்தில் இஸ்லாம் வந்த பிறகு அவர்கள் எதிர்கொண்ட தியோ-அரசியல் சூழ்நிலையை பிரதிபலிக்கும் வகையில் அவர்கள் ஷம்பாலா பற்றிய தங்கள் யோசனையை கல்கியுடன் இணைத்தனர். முஸ்லிம்களை துன்புறுத்தியவர்களுக்கு எதிராக ரவுத்ரா கல்கின் மன்னர் தலைமையிலான பௌத்தர்கள் மற்றும் இந்துக்களின் ஒரு பெரிய இராணுவம் நடத்திய போரை இந்த உரை முன்னறிவிக்கிறது. பின்னர் தீமைக்கு எதிரான நன்மையின் வெற்றி மற்றும் மத சுதந்திரங்களை அடைந்த பிறகு, கல்கி அமைதியின் ஒரு புதிய சகாப்தத்தை தொடங்குகிறார், சம்பாலா பரிபூரணத்தின் இடமாக மாறும். காட்டுமிராண்டிகளுடனான மேலும் போர்களும் பிற்காலங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. பேய் பாம்புகளுக்கு சேவை செய்வதாகக் கூறப்படும் தொடர்ச்சியான நபர்களைப் பற்றி தந்திரத்திலிருந்து ஒரு பத்தி குறிப்பிடுகிறது என்று நகர்ப்புற ஹம்மர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த உருவங்கள் "ஆதாம், நோவா, ஆபிரகாம், மோசே, இயேசு", வெள்ளை உடையணிந்தவர், "முஹம்மது மற்றும் மதானி". "முஹம்மது மற்றும் அவரது இஸ்லாம் போதனைகள் ஒரு காட்டுமிராண்டித்தனமான போதனையாகவும் அதன் விளைவாக புத்த மதத்தின் முக்கிய எதிரியாகவும் முன்வைக்கப்படுகின்றன" என்று ஹம்மர் மேலும் கூறுகிறார். ஜான் நியூமனின் கூற்றுப்படி, விமலப்பிரபாவிலிருந்து வரும் பத்திகள் இஸ்லாமிய நாட்காட்டியில் (403 ஏ. எச், 1012-1013 சி. இ) இருந்து ஒரு ஆண்டைக் குறிப்பிடுகின்றன. இது திபெத்திய மற்றும் மேற்கத்திய அறிஞர்களால் 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த இந்த கலாசக்ரா பாரம்பரிய உரையின் காலக்கெடுவை ஆதரிக்கிறது, அதே போல் இஸ்லாமிய கஸ்னாவிட் படையெடுப்பாளர்களுடன் மோதல்களைக் கண்ட அந்த சகாப்தத்தின் இந்திய வரலாற்றுக்கான இணைப்பையும் ஆதரிக்கிறது. திபெத்திய ஆதாரங்கள் தங்கள் கடவுளின் பெயரை ஓதும்போது "காட்டுமிராண்டித்தனமான" கால்நடைகளை கொல்வது, பெண்களின் முக்காடு, விருத்தசேதனம் மற்றும் அவர்களின் புனித நிலத்தை எதிர்கொள்ளும் ஐந்து தினசரி பிரார்த்தனைகள் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகின்றன என்றும் அலெக்சாண்டர் பெர்சின் குறிப்பிடுகிறார், இவை அனைத்தும் உரையின் தீர்க்கதரிசனப் பகுதி முஸ்லிம்களைக் குறிக்கிறது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. காளசக்ரதந்திரத்தின் கூற்றுப்படி, காட்டுமிராண்டிகளுடனான போர் ஒரு "மாயைப் போராக" இருக்கும். மேலும், காளசக்ராதந்திரத்தின் சில பத்திகள் காட்டுமிராண்டிகளுக்கு எதிரான புனிதப் போரை ஒரு நுண்ணிய கண்ணோட்டத்தில் பௌத்த பயிற்சியாளரின் உடலிலும் மனதிலும் நடப்பதாக விவரிக்கின்றன. இந்த வசனங்கள் காட்டுமிராண்டித்தனமானவர்களை மனத் தீமை மற்றும் அறியாமை போன்ற மோசமான மன நிலைகளுடன் ஒப்பிடுகின்றன. அவர்கள் போரில் வெற்றியை விடுதலையை அடைவதற்கும் மாராவின் (மரணம்) தோல்விக்கும் சமன் செய்கிறார்கள். காளசக்ரதந்திரம் கூறுகிறதுஃ ம்லேச்ச-மன்னர்களுடனான சண்டை உண்மையில் மனிதர்களின் உடலில் நடைபெறுகிறது. மக்கா மாவட்டத்தில் காட்டுமிராண்டிகளுடன் ஒரு மாயைப் போர் என்பது போர் அல்ல. விமலப்பிரபா கூறுகிறதுஃ ம்லேச்ச மன்னருடனான போர் உடலுடன், உடலின் நடுவில் பிணைக்கப்பட்டிருப்பதால், சண்டை உடலில் நடைபெறுகிறது, மேலும் வெளிப்புறம் மாயையின் வடிவம் மற்றும் மக்கா-இராஜ்ஜியத்தில் ம்லேச்ச-போர் battle.Hammar அல்ல என்று முடிக்கிறதுஃ இந்த வசனத்தில் ஒரு தீவிரமான முடிவு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. சண்டை உண்மையில் உடலில் உள்ளது மற்றும் பௌத்த அர்த்தத்தில் விடுதலையின் ஒரு வழியாகும். நூல்களில், வெளிப்புறத்தை விட உள் சண்டை சத்தியத்தின் அதிக மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. உரையில் உண்மையில் எழுதப்பட்டதைப் படித்தால், வெளி உலகில் சண்டை நடக்கப்போவதில்லை என்று கூறப்படுகிறது. ஷம்பாலா மன்னரான கல்கின் இடையேயான புகழ்பெற்ற எஸ்கட்டாலஜிக்கல் போர் நடக்காது, அதற்கு பதிலாக இது தியானத்தின் ஒரு முறையாகும். விடுதலை மற்றும் ஒளியுடன் உள் வழி உயர்ந்தது. ஆனால் இறுதியில், மாயா (மாயை உலகம்) இந்த சூழலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால், வெளி உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பது உண்மையில் ஒரு மாயை என்று கற்பனை செய்ய முடியும், ஆனால் அது இன்னும் யதார்த்தத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இந்த வசனங்களில் எழுதப்பட்ட விளக்கம் பொதுவாக கலாசக்ரா துவக்கங்களில் கொடுக்கப்படவில்லை, அங்கு துவக்கத்தில் பங்கேற்கும் அனைவரும் 2325 ஆம் ஆண்டில் ஷம்பாலாவின் இருபத்தைந்தாவது மன்னரான ரௌத்ர கல்கின் பக்கத்திலேயே எஸ்கட்டாலஜிக்கல் போரில் பங்கேற்கப் போகிறார்கள் என்ற புள்ளியில் அதிக அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே இது தியானத்தின் ஒரு முறையாகத் தெரிகிறது. நுட்பமான உடல் என்பது மனித உடலின் சில நுட்பமான ஆற்றல்மிக்க அம்சங்களைப் பற்றிய புரிதல் ஆகும். காலசக்ரத்தில் (மற்ற தந்திர மரபுகளைப் போலவே), மனித உடலில் சில நுட்பமான கூறுகள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, முக்கியமாக மூன்று வழிகள் (நடிகள், இடது, வலது மற்றும் மத்திய), முக்கிய காற்று (நுரையீரல், பிராணா), நான்கு சொட்டுகள் (பிண்டஸ்) மற்றும் ஆறு சக்கரங்கள். இந்த கூறுகள் ஒரு சுழற்சி பாணியில் செயல்படுகின்றன, அண்டவியல் கூறுகளும் அவற்றின் சுழற்சி இயக்கங்களைக் கொண்டிருப்பதைப் போலவே. இந்த நுட்பமான உடல் கூறுகள் பற்றிய விரிவான விளக்கங்கள் காளசக்ரதந்திரத்தில் உள்ளன. காலசக்ரா அமைப்பில், மையக் கால்வாயில் அமைந்துள்ள ஆறு சக்கரங்கள் பின்வருமாறுஃ கிரீடம் சக்ரா நெற்றி சக்ரா தொண்டை சக்ரா இதயம் சக்ரா நாவல் சக்ரா ரகசிய இடம் சக்ரா (பொதுப் பகுதி) இந்த நுட்பமான கூறுகள் தாந்த்ரீக தியானப் பயிற்சியின் போது மாறாத பேரின்பத்தையும் ஆதி ஞானத்தையும் அடைய பயன்படுத்தப்படுகின்றன. "கலாசக்ரா அதிகாரமளித்தலின் போது, இந்த இடங்களில் வெவ்வேறு எழுத்துக்கள் மற்றும் வண்ண வட்டுகளின் காட்சிப்படுத்தல்கள் சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய கூறுகள் இரண்டையும் தூய்மைப்படுத்துகின்றன" என்று அலெக்சாண்டர் பெர்சின் எழுதுகிறார். ஜெனரல் லாம்ரிம்பாவின் கூற்றுப்படிஃ "காலசக்ரா தந்திரம் வெற்று வடிவ உடலின் மூலம் ஒரு புத்த உடலை அடைவதை வலியுறுத்துகிறது, இது ஒரு புத்தரின் மனதை, மாறாத பேரின்பத்தை அடைய பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது மற்ற மிக உயர்ந்த யோகா தந்திரங்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது, இதில் புத்த உடல் மிகவும் நுட்பமான ஆதி ஆற்றலை மாயையான உடலாக மாற்றுவதன் மூலம் அடையப்படுகிறது ". வெஸ்னா வாலஸின் கூற்றுப்படி, கலசக்ராதந்திரத்தில் ஒருவர் "இந்தியாவின் போட்டி மத அமைப்புகளின் சிறப்பியல்பான வெளிப்பாட்டு முறைகளின் சுய உணர்வு உறிஞ்சுதல் அல்லது கையகப்படுத்தல்" என்பதைக் காண்கிறார். பௌத்தமல்லாத உள்ளடக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்வது தந்திரத்தின் அமைப்பின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு விரிவடைகிறது, இதில் அதன் கோட்பாடு, மொழி, மருத்துவம் மற்றும் அண்டவியல் ஆகியவை அடங்கும். இது "பௌத்த தந்திர மாற்ற முயற்சிகளுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் தொடர்புடையது" என்றும், "பல்வேறு மனநிலைகளைக் கொண்ட தனிநபர்களை ஆன்மீக முதிர்ச்சிக்கு வழிநடத்துவதற்கான ஒரு திறமையான வழிமுறையாக" தந்திரத்தால் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது என்றும் வாலஸ் வாதிடுகிறார். ஒருவரின் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை ஒரு பிடிவாதமான வழியில் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது என்றும் தந்திரம் எச்சரிக்கிறது, ஆனால் மற்ற போதனைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் வராமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்றும் அது கூறுகிறது "அவற்றை மறுப்பதற்காக அந்த போதனைகளை நன்கு அறிந்துகொள்வதன் மூலம்". காலசக்ராதந்திரம் என்பது சைவ, சம்க்ய, வைஷ்ணவ, சமண, வேத மற்றும் புராண மரபுகள் போன்ற புத்தமதம் அல்லாத மரபுகள் உட்பட பல்வேறு மரபுகளைக் குறிக்கிறது. காலசக்ரா மண்டலத்தில் இந்துக்கள், சமணர்கள் மற்றும் பௌத்தர்களால் சமமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தெய்வங்களும் அடங்கும். இந்த மரபுகளின் கருத்துக்கள் பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகின்றன. கலாசக்ராதந்திரம் பயன்படுத்தும் புத்தர் அல்லாத கோட்பாடுகளின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் பின்வருமாறுஃ பிராக்கிர்த்தி மற்றும் புருஷாவின் சம்க்ய கோட்பாடுகள் (அதே போல் 25 தத்துவங்கள் மற்றும் மூன்று குணங்கள்), நான்காவது நிலை (துரியா) என்ற கருத்து சைவ ஆகமங்களிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்கள். மேலும், வாலஸின் கூற்றுப்படி, தந்திரம் "பௌத்தர்கள் மற்றும் புத்தர் அல்லாதவர்களால் வணங்கப்பட்ட பல்வேறு தெய்வங்களை அதன் மண்டலத்தில் உள்ளடக்கியது". வெஸ்னா வாலஸ் மேலும் குறிப்பிடுகையில், கலசக்ராதந்திரம் குறிப்பிட்ட பௌத்தமல்லாத கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டதன் பின்னணியில் உள்ள உந்துதல்களில் ஒன்று மரபுவழி குழுக்களின் மாற்றம் என்பது கலசக்ரா உலகக் கண்ணோட்டம் தொடர்பான அதன் போதனைகள் பொதுமக்களிடமிருந்து ரகசியமாக வைக்கப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது; அதாவது, அவை தொடங்கப்பட்ட உயரடுக்கின் நோக்கத்திற்காக ரகசிய போதனைகளாக பாதுகாக்கப்படவில்லை. மேலும், காலசக்ரா பாரம்பரியம் அதன் குறிப்பிட்ட தந்திரக் கருத்துக்களை வெளிப்படையாக முன்வைக்க விரும்பியது, அதன் வெளிப்படையான மதமாற்றத்தின் விளைவாகும், காலசக்ரா இலக்கியத்தைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வு, போதனைகள் பௌத்தமல்லாத குழுக்களுக்கு அணுகக்கூடியவை என்பதைக் காட்டுகிறது. புத்தர், சைவ, பிராமணர், சமணர் போன்றவர்களாக இருந்தாலும் "ஒருவர் துவக்கத்தைப் பெறுவதன் மூலம் தூய்மையையும் அனைத்து நல்லொழுக்கங்களையும் பெறுவார்" என்று காலசக்ரதந்திரம் கூறுகிறது. காலசக்ரா மண்டலத்திற்குள் துவக்கம் என்பது பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் உட்பட அனைத்து தெய்வங்களின் மண்டலங்களிலும் துவக்கம் என்றும் அது கூறுகிறது. காலசக்ரா புத்தர் அனைத்து மத அமைப்புகளுக்கும் ஆதாரமாகவும் ஆசிரியராகவும் உள்ளார் என்றும், எனவே அவர்களின் மதிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் அவற்றை பௌத்த தந்திரத்தில் இணைத்து, தந்திரம் பௌத்தமல்லாத கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான நியாயத்தை வழங்குகிறது என்றும் தந்திரம் கூறுகிறது. இந்த மத அமைப்புகள் நிச்சயமாக, புதிய வழிகளில் மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகின்றன. உதாரணமாக, வேத தியாகம் தந்திர யோகா பயிற்சியின் அடிப்படையில் மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், காலசக்ராதந்திரம் பௌத்தமல்லாத உள்ளடக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டாலும், அது பிராமண புராண மதத்தை விமர்சிக்கிறது. வாலஸின் கூற்றுப்படி, இந்த உரை "பிராமண போதனைகளை, குறிப்பாக புராணங்களின் போதனைகளை, தவறான போதனைகள், பகுத்தறிவற்றவை, முட்டாள்தனமான மக்களிடையே குழப்பத்தை உருவாக்குதல் மற்றும் தங்கள் சொந்த சமூக வர்க்கத்தை மேம்படுத்துவதற்காக ஊழல் நிறைந்த பிராமண முனிவர்களால் இயற்றப்பட்டது" என்று அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறது. பெரும்பாலான திபெத்திய பெளத்த வம்சாவளியினர் காலசக்ரா யோகாவை முறையாக முயற்சிக்கும் முன் பல்வேறு ஆரம்ப நடைமுறைகளைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, ஜோனாங் பள்ளியில், பொதுவான பூர்வாங்கங்கள் பின்வருமாறுஃ மூன்று நகைகள் மற்றும் வணக்கங்களில் அடைக்கலம் விழித்தெழுந்த போதிசித்தா (அனைத்து உயிரினங்களுக்காகவும் விழித்தெழுவதற்கான இரக்கமுள்ள தீர்மானம்) வஜ்ரசத்வ தியானம் மற்றும் சுத்திகரிப்பு நோக்கங்களுக்காக பாராயணம் மண்டலா பிரசாதங்கள் குரு யோகா கேஷே லாரம்பா நாகாங் தர்கேய் போதிசித்தா குறிப்பாக அவசியம் என்று குறிப்பிடுகிறார், அதோடு துறவு மற்றும் சரியான பார்வையும் உள்ளது (இந்த மூன்று பொதுவான நடைமுறைகளும் சாக்யா பண்டிதாவால் அவசியமாகக் காணப்படுகின்றன). இந்த அடிப்படை பெளத்த கூறுகள் இல்லாமல் (பொதுவான மகாயனாவுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும்), தந்திர நடைமுறை பலனைத் தராது. மகாயானா மிகுந்த இரக்கம் இல்லாமல், தந்திரத்தின் மூலம் ஒருவர் புத்தமதத்தை அடைய முடியாது என்று ஜெனரல் லாம்ரிம்பா இதேபோல் குறிப்பிடுகிறார். துவக்கத்தைப் பெறுவதற்கு முன்பு ஒருவர் வெறுமையைப் பற்றி கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றும் லாம்ரிம்பா குறிப்பிடுகிறார். அனைத்து வஜ்ராயன நடைமுறைகளையும் போலவே, ஒரு சீடர் காலசக்ரா முறைகளைப் பயிற்சி செய்ய ஒரு தகுதிவாய்ந்த வஜ்ரா மாஸ்டர் கீழ் சடங்கு துவக்கத்திற்கு (அபிசேகா) உட்படுத்தப்பட வேண்டும். சீடர்கள் ஒருவரின் தந்திர குருவை முன்கூட்டியே கவனமாக விசாரிக்க வேண்டும், இதனால் ஒரு சிதைந்த போதனையை கடைபிடிக்கக்கூடாது என்று காளசக்ரதந்திரம் கூறுகிறது. பேராசையிலிருந்து விடுபடுவது, தந்திர உறுதிமொழிகளைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் மன வேதனைகள் (கிளேசா) இல்லாதது போன்ற ஒரு சரியான தந்திர குருவின் பல்வேறு குணங்களையும் தந்திரம் பட்டியலிடுகிறது. எவ்வாறாயினும், ஒரு ஊழல் ஆசிரியர் ஆணவம், கோபம் மற்றும் பேராசை கொண்டவர். காலசக்ரத்தில் இரண்டு முக்கிய துவக்கங்கள் உள்ளனஃ "ஒரு குழந்தையாக நுழைவது" தொகுப்பு மற்றும் "உச்ச" துவக்கங்களின் தொகுப்பு. இந்த இரண்டு தொகுப்புகளில் முதல் தொகுப்பு காலசக்ரத்தின் தலைமுறை நிலை தியானங்களுக்கான தயாரிப்பைப் பற்றியது. இரண்டாவது கலாசக்ராவின் ஆறு யோகங்கள் என்று அழைக்கப்படும் நிறைவு நிலை தியானங்களுக்கான தயாரிப்பு பற்றியது. பயிற்சியை மேற்கொள்ள விரும்பாத பங்கேற்பாளர்களுக்கு பெரும்பாலும் கீழ் ஏழு துவக்கங்கள் மட்டுமே வழங்கப்படுகின்றன. தந்திர துவக்கங்கள் நான்கு துளிகள் (பைண்டஸ்) சுத்திகரிப்பை எளிதாக்கும் என்றும் கூறப்படுகிறது. துவக்கங்களில் தொடர்ச்சியான சடங்குகள், தியானங்கள் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல்கள் அடங்கும். உயர்ந்த துவக்கங்களில் தன்னை தெய்வமாக காட்சிப்படுத்துவது, தெய்வத்தின் துணையுடன் பாலியல் ஒற்றுமையில் ஈடுபடுவது மற்றும் பாலியல் பேரின்பத்தை அனுபவிப்பது ஆகியவை அடங்கும். தந்திர துவக்கங்களில் சமயா என்று அழைக்கப்படும் தந்திர உறுதிமொழிகள் அல்லது உறுதிமொழிகளின் தொகுப்புகள் அடங்கும் (பதினான்கு வேர் வீழ்ச்சிகள் போன்றவை). இவை பின்பற்றப்படாவிட்டால், இந்த நடைமுறை பலனளிக்காது. போதிசத்துவ கோட்பாடுகளுக்கும் இது பொருந்தும். ஆயத்த நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்ட பிறகு, இரண்டு முக்கிய முறைகளை நம்பியிருக்கும் காலசக்ரத்தின் உண்மையான பயிற்சியை ஒருவர் தொடங்கலாம். வெஸ்னா வாலஸ் இவற்றை பின்வருமாறு கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ ஒன்று தன்னியக்க ஆலோசனையின் மூலம் ஒருவரின் சொந்த மனதின் இறுதி இயல்புடன் தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்வதற்கான ஒரு கருத்தியல் முறையாகும், குறிப்பாக கலாசக்ரா-மண்டலத்தின் தெய்வங்களின் வடிவத்தில் தன்னை உருவாக்குவதன் மூலம். மற்ற முறை ஒருவரின் சொந்த மனதின் இறுதி இயல்பாக க்னோசிஸை தன்னிச்சையான மற்றும் நேரடி அங்கீகாரத்தின் கருத்தியல் அல்லாத முறையாகும். தலைமுறைக் கட்டத்தின் (உத்பத்தி கிரமா) சிறப்பியல்பான முதல் முறை, ஒருவரின் சொந்த மனதின் உள்ளார்ந்த தூய்மையான தன்மை மீதான ஒருவரின் நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் இது முதன்மையாக ஒருவரின் கற்பனை சக்திகளைப் பயன்படுத்துகிறது. இது ஒருவரின் சொந்த சாதாரண உளவியல்-இயற்பியல் திரட்டல்களைப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து சுதந்திரம் அல்லது ஒரு சாதாரண நபராக ஒருவரின் சுய அடையாளம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டாலும், அது கற்பனை செய்யப்பட்ட சுய அடையாளத்தைப் பிடித்துக் கொள்வதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நிறைவு கட்டத்தின் (சம்பத்தி கிரமா) சிறப்பியல்பான இரண்டாவது முறை, அழியாத பேரின்பத்தின் அனுபவத்தையும், ஒருவரின் சொந்த மனதின் உள்ளார்ந்த தூய்மையான தன்மையைப் பற்றிய நேரடி உணர்வையும் ஈர்க்கிறது, இது எந்த identity.Unlike பிற அனுத்தரா-யோகா தந்திரங்களையும் புரிந்துகொள்ளவில்லை, காலசக்ரா நடைமுறையின் குறிக்கோள் முக்கிய காற்றை (பிராணங்களை) ஒரு மாய உடலாக மாற்றுவது அல்ல, மாறாக, காலசக்ரா அமைப்பின் குறிக்கோள் "காற்று இல்லாத நிலை" (அவதா) ஆகும், இது "தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால பிராணங்களின் முழுமையான ஒழிப்பு" ஆகும். இது வெற்று வடிவத்தின் உடல் ("வெறுமையின் வடிவம்") மற்றும் மாறாத பேரின்பத்தின் மனதின் எழுச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. தலைமுறை நிலை தலைமுறை (ஸ்கைட் ரிம்) நடைமுறைகள் பொதுவாக தியானக் காட்சிப்படுத்தல்களைக் கொண்டுள்ளன, முக்கியமாக அவரது மனைவி விஸ்வமாதாவுடன் இணைந்து காலசக்ரா தெய்வமாகவும், காலசக்ரா மண்டலம் மற்றும் உதவியாளர் தெய்வங்களுடனும் தன்னைக் கொண்டுள்ளன. இந்த கட்டத்தின் முதல் பகுதி தெய்வ-யோகா (தேவ-யோகா) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது பொதுவாக அடைக்கலம் புகுதல், போதிசித்தத்தைத் தூண்டுதல் போன்ற உன்னதமான மகாயான நடைமுறைகளுக்கு முன்னதாக உள்ளது. பின்னர் தியானம் செய்பவர் "தனது சொந்த உடல் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் உடலின் அணு கட்டமைப்பை கற்பனையாக கரைக்கிறார்", இது இறக்கும் செயல்முறையைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு செயல்முறையாகும். பின்னர் அவர்கள் வெற்று வடிவத்தில் தியானம் செய்கிறார்கள். பின்னர் மண்டலம் மற்றும் தெய்வங்களாக தன்னைப் பற்றிய தியானம் பின்பற்றப்படுகிறது. மண்டலத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள் மற்றும் சின்னங்கள் (தெய்வங்கள் உட்பட) பல்வேறு பௌத்த கோட்பாடுகள் மற்றும் புத்தரின் உடல்களின் அம்சங்களுடன் ஒத்திருக்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, மண்டலத்தின் நான்கு பக்கங்களும் நினைவாற்றலின் நான்கு பயன்பாடுகளுடன் ஒத்திருக்கின்றன. காட்சிப்படுத்தல்கள் மந்திர பாராயணத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அமைப்பில் வெவ்வேறு மந்திரங்கள் உள்ளன, ஆனால் முக்கிய மந்திரம் பின்வருமாறுஃ ஓம்ஆஹ் ஹூம் ஹோ ஹாம் கஷா மலவராய ஹூம் ஃபத் பல்வேறு சிக்கல்களைக் கொண்ட பல்வேறு சாதனைகளும் (நடைமுறையை கோடிட்டுக் காட்டும் நூல்கள்) உள்ளன, அவற்றில் மிகவும் சிக்கலானது 634 தெய்வங்களை உள்ளடக்கியிருக்கலாம், அதே நேரத்தில் எளிமையானவற்றில் ஒன்று ஒன்பது தெய்வங்களை உள்ளடக்கியது. தலைமுறை நிலை பயிற்சி நான்கு சொட்டுகளை தொடர்ந்து சுத்தப்படுத்தும் என்று கூறப்படுகிறது. கெஷே லாரம்பா நாகாங் தர்கேயின் கூற்றுப்படி, சமதாவை ('தெளிவான அமைதி') தனித்தனியாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனெனில் தலைமுறைக் கட்டத்தின் உச்சநிலை சமதாவை அடைய வழிவகுக்கிறது. மேலும், இந்த நடைமுறை காட்சிப்படுத்தப்பட்ட உருவங்களின் நிரந்தரமற்ற, வெற்று மற்றும் ஆனந்தமான தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவை (விபாஸ்யானா) அடைய உதவுகிறது. கெஷே லாரம்பாவின் கூற்றுப்படி, தலைமுறைக் கட்டத்தின் முக்கிய நோக்கம் சாதாரண தோற்றங்களையும் சாதாரண கருத்தாக்கங்களையும் அகற்றுவதாகும். ஒருவரின் அனுபவத்தில் உள்ள அனைத்தும் (ஒருவர் பார்ப்பது, ஒருவரின் எண்ணங்கள் போன்றவை) மண்டலம் மற்றும் தெய்வங்களாகக் கருதப்பட வேண்டும். இதில் இரண்டு கூறுகள் உள்ளன, தெய்வீக பெருமை (ஒருவர் உண்மையில் தெய்வம் என்ற தன்னம்பிக்கை) மற்றும் தெளிவான தோற்றம் (காட்சிப்படுத்தலின்). "தெய்வீக பெருமையின்" வளர்ச்சி என்பது ஒருவர் அடையாளம் காணும் தெய்வங்களின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையைப் பற்றிய சில புரிதல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உண்மையில், காலசக்ராதந்திரத்தின் படி, தலைமுறை நிலை பயிற்சி என்பது வெறுமையைப் பற்றிய ஒருவரின் புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, எனவே ஒருவர் வெறுமைக்குள் சில உணர்வை அடைந்த பின்னரே செய்ய வேண்டும். மேலும், முழு மண்டலமும் ஒரு மாயை (மாயா) மற்றும் ஒரு யோசனை (கல்பனா) என்ற புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தெய்வீக யோகா காட்சிப்படுத்தல் பயிற்சியைத் தொடர்ந்து, தலைமுறையின் கட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக மேலும் இரண்டு யோக நடைமுறைகள் உள்ளனஃ சொட்டு யோகா (பிந்து-யோகா) மற்றும் நுட்பமான யோகா (சுக்ஸ்மா-யோகா). இவை இரண்டும் பாலியல் பேரின்பத்தின் மீது ஒரு சாதனாவை உள்ளடக்கியது, பெரும்பாலும் ஒரு கற்பனையான துணைவியுடன் அல்லது "க்னோசிஸ்-துணைவியுடன்" (ஞான-முத்ரா) செய்யப்படுகிறது. சொட்டு சொட்டு யோகாவிற்கு உள் வெப்பம் அல்லது கேண்டலி (தும்மோ) தேவைப்படுகிறது, இது கால்வாய்களில் உள்ள பிராணங்களை எரித்து, விந்தணு சாரம் அல்லது போதிசித்தத்தை சக்கரங்களுக்குள் பாய அனுமதிக்கிறது, இது நான்கு பேரின்பங்களை உருவாக்குகிறது. நுட்பமான யோகா பயிற்சியின் போது, சுத்திகரிக்கப்பட்ட போதிசித்தாவின் ஒரு துளி ரகசிய சக்கரத்திற்குள் நுழைந்து மையக் கால்வாயை ஏறி நான்கு பேரின்பங்களை உருவாக்குகிறது மற்றும் நான்கு துளிகளை புத்தரின் நான்கு உடல்களாக மாற்றுகிறது. நிறைவு கட்டத்தின் ஆறு யோகங்கள் காலசக்ரத்தில், தலைமுறை கட்டத்தின் யோகா யோசனை அல்லது கற்பனையால் (கல்பனா) வகைப்படுத்தப்படுவதாகக் கருதப்படுகிறது, இதனால் மறைமுகமாக மட்டுமே ஆன்மீக விழிப்புணர்வை (அதே போல் உலக சித்திகள்) தூண்ட முடியும். எவ்வாறாயினும், நிறைவு நிலை யோகங்கள் சிந்தனையற்றவை, கட்டுப்பாடற்றவை மற்றும் கருத்தியல் அல்லாதவை (அவற்றின் கவனம் வெறுமையின் வடிவமாக இருப்பதால், தெய்வத்தின் உடல் வடிவம் அல்ல). எனவே அவை மகாமுத்ர-சித்தியை நேரடியாக அடைவதற்கான மிக முக்கியமான யோகங்களாகும் (அதாவது. பிரஜ்னபரமிதா) மற்றும் இவ்வாறு புத்தமதத்தை அடைவது. காலசக்ரா அமைப்பின் நிறைவு நிலை (rdzogs விளிம்பு) நடைமுறைகள் "ஆறு கட்ட யோகா" (ஷாடங்கா-யோகா, ஸ்பியோர் மருந்து) என்றும் அழைக்கப்படும் "ஆறு வஜ்ரா-யோகாக்கள்" என்றும் அழைக்கப்படும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை உள்ளடக்கியது. இந்த அமைப்பு முந்தைய ஆறு கட்ட யோகங்களின் இந்திய அமைப்புகளுடன் நெருங்கிய தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் முதலாவது மைத்ரி உபநிஷத்தில் தோன்றுகிறது. ஆறு கட்ட யோகாவின் நடைமுறைகள் நுட்பமான உடல் அமைப்பான கால்வாய்கள் (நாடிகள்), காற்று (நுரையீரல், பிராணா), சொட்டுகள் (பிண்டஸ்) மற்றும் சக்கரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் தலைமுறை நிலை பயிற்சியின் அடித்தளம் தேவைப்படுகிறது. ஆறு யோகங்கள் பின்வருமாறுஃ பின்வாங்குவதற்கான யோகா (பிரதிஹாரா, எனவே சோர் ஸ்துத் பா). இந்த நடைமுறையில் முக்கிய காற்றை (பிராணங்கள்) மத்திய கால்வாய்க்குள் கொண்டு வருவது அடங்கும், அங்கு அவை கரைக்கப்படுகின்றன. கண்களைத் திறந்து மற்றும் மேல்நோக்கிய பார்வையுடன் ("உஷ்னிஷாகக்ரியின் பார்வை") நெற்றியின் மேற்புறத்தில் உள்ள மையக் கால்வாயின் துளை மீது மனதை மையப்படுத்துவதன் மூலம் இது செய்யப்படுகிறது. பக்கக் கால்வாய்களில் முக்கியக் காற்று பாய்வதை நிறுத்தும்போது, ஐந்து புலன்களின் திறன்களுக்கும் அவற்றின் பொருள்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டு, பௌதிகப் பொருட்களுக்கான ஏக்கம் குறைகிறது. இது நிகழும்போது, வெற்று வடிவங்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் அசாதாரண அறிகுறிகள் எழுகின்றன (புகையின் அடையாளம், ஒரு மிருகம், நெருப்பு-ஈக்கள், ஒரு விளக்கு, ஒரு சுடர், சந்திரன், சூரியன், உச்ச வடிவம் மற்றும் ஒரு துளி/பிந்து) மேலும் தெளிவானதாக மாறும். முதல் நான்கு அறிகுறிகள் இரவில் அல்லது இருண்ட மூடப்பட்ட இடத்தில் பயிற்சி செய்யும் போது தோன்றும், மற்றவை பகல் நேரத்தில் பயிற்சி செய்யும் போதும் திறந்தவெளியில் தியானம் செய்யும் போதும் தோன்றும். நடுவில் ஒரு புத்தருடன் ஒரு துளி/பிந்து பத்தாவது அடையாளமாக தோன்றும். தியானத்தின் யோகா (தியானா, சாம் க்தான்). இந்த யோகா என்பது "அனைத்து-பரவலான வடிவத்தின்" (விஸ்வ-பிம்பா) தியான உறிஞ்சுதலைக் குறிக்கிறது, இது உஷ்னிஷாசக்ரியின் பார்வையுடன் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. ஞானம் (பிரஜ்னா), விசாரணை (தர்கா), பகுப்பாய்வு (விகாரா), மகிழ்ச்சி (ரதி) மற்றும் மாறாத பேரின்பம் (அகால-சுகா) ஆகிய ஐந்து காரணிகளைக் கொண்ட ஒரு மனமாக இது வரையறுக்கப்படுகிறது. பத்து அறிகுறிகளும் தன்னிச்சையாக மீண்டும் தோன்றலாம். இந்த யோகாவின் பகல்நேர பயிற்சி மேகங்கள் இல்லாத வானத்தைப் பார்த்து, ஒருவரின் முதுகை சூரியனை நோக்கி திருப்புவதன் மூலம், துளி அடையாளத்தின் மையத்தில் ஒரு பிரகாசமான கருப்பு கோடு தோன்றும் வரை அடையப்படுகிறது. புத்தரின் உடல் மத்திய கால்வாயில் தோன்றும், அனைத்து வண்ணங்களுடனும் தண்ணீரில் சூரியனின் உருவத்தைப் போல தோற்றமளிக்கும். காற்றுக் கட்டுப்பாட்டின் யோகா (பிராணாயாமம், ஸ்ரோக்ரோட்சோல்). தொப்புள் சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஒருவர் அந்த சக்கரத்தில் உள்ள பிராணங்களை இழுத்து நிலைநிறுத்துகிறார், இது நான்காவது மனநிலையுடன் (துரியா) தொடர்புடைய துளியின் இருக்கையாகும். பின்னர் ஒருவர் கலசக்ராவின் சம்போககாயாவின் எழும் வடிவத்தை தொப்புளுக்குள் நகர்த்தி, அங்கு அது துளியுடன் இணைகிறது. தெய்வங்கள் தொப்புள் சக்கரத்தில் உள்ளன, பின்னர் உள்ளிழுக்கும் மற்றும் சுவாசிக்கும் செயல்பாட்டின் போது மத்திய கால்வாயை ஏறி இறங்குகின்றன. வெளிப்புற மூச்சு நின்றுவிடுகிறது மற்றும் தியானம் செய்பவர் கும்பகா (மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள்) பயிற்சி செய்கிறார். இது தொப்புள் சக்கரத்தில் மனதை நிலைநிறுத்த அனுமதிக்கிறது, இது உள் வெப்பம் (கேண்டலி, தும்மோ) எழுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இது நான்கு சொட்டுகளை உருக்குகிறது. பின்னர் ஒருவர் நான்கு பேரின்பங்களையும் அனுபவிக்கிறார். தக்கவைப்பின் யோகா (தாராணா, 'திசின் பா). இது தொப்புள் சக்கரத்தில் உள்ள முக்கிய காற்று அல்லது பிராணங்களை ஒன்றிணைத்து, காளசக்ரா மற்றும் துணைவியின் வெளிப்பாட்டுடன் இணைக்கிறது, அதைத் தொடர்ந்து இதயம், தொண்டை, நெற்றி மற்றும் உஷ்னிஷா ஆகியவற்றின் சக்கரங்களில் தொடர்ச்சியான செறிவு ஏற்படுகிறது, இதனால் பிராணங்கள் இந்த சக்கரங்களுடன் தொடர்புடைய நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் இடம் ஆகிய நான்கு கூறுகளைக் கரைக்கின்றன. இது நான்கு பேரின்பங்களின் அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. அதன்பிறகு, பிராணங்கள் நிறுத்தப்பட்டு, மனம் ஒன்றுபடுகிறது. பின்னர் ஒருவர் வெறுமையின் வடிவத்தை (சுன்யாதா-பிம்பா) புரிந்துகொள்கிறார். நினைவுகூரும் யோகா (அனுஸ்மிரிதி, ராஜேஸ் டிரன்). இது வெற்று வடிவத்துடன் மனதின் கருத்தியல் அல்லாத ஒன்றிணைப்பாகும். தொப்புள் சக்கரத்தில் ஐந்து வண்ணங்களைக் கொண்ட எண்ணற்ற ஒளியின் கதிர்களை ஒருவர் உணர்கிறார். இது க்னோசிஸ் (ஞான-பிம்பா) அல்லது வெற்று வடிவத்தின் உணர்தலில் விளைகிறது. ஒன்று சுத்திகரிக்கப்பட்டு ஒரு துருப்பிடிக்காத வட்டு ஒளியாகத் தோன்றுகிறது. சமாதியின் யோகா (டிங்ங்கே 'டிசின்). சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை துளிகள் மையக் கால்வாயில் அடுக்கி வைக்கப்படுகின்றன, இது மாறாத பேரின்பங்களை ஏற்படுத்துகிறது, அனைத்து பிராணங்களையும் நிறுத்துகிறது மற்றும் பௌதீக உடலை பௌதீகமற்ற ஒரு உடலாக மாற்றுகிறது, வெற்று வடிவ உடல், இது புத்தரின் நான்கு உடல்களாகும். வாலஸின் கூற்றுப்படிஃ "க்னோசிஸ் (ஜெனியா) மற்றும் க்னோசிஸ் (ஞானம்) ஆகியவற்றின் பொருள் தானாகவே ஒன்றிணைந்து உயர்ந்த, அழியாத பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. அந்த காரணத்திற்காக, இங்கு பயிற்சி செய்யப்படும் சமாதி 'க்னோசிஸ் (ஞான-பிம்பா) வடிவத்தில் தியான செறிவு' என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. கைது செய்யப்பட்ட பொருள் (கிரஹ்யா) மற்றும் கைது செய்யப்பட்ட பொருள் (கிரஹகா) ஆகியவற்றின் இணைப்பிலிருந்து எழும் அழியாத பேரின்பமாகவும் இது விளக்கப்படுகிறது "வரலாறு தோற்றம் காலசக்ரா பாரம்பரியத்தின் படி, சாக்யமுனி புத்தர் காலசக்ரா தெய்வங்களாக வெளிப்பட்டு, தரனிகோட்டாவில் (நவீன அமராவதி, ஆந்திரப் பிரதேசத்திற்கு அருகில்) உள்ள ஒரு ஸ்தூபியில் காலசக்ரா வேர் தந்திரத்தை கற்பித்தார். பீகாரில் உள்ள கிருத்திராஜ் பர்வத்தில் பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்களை அவர் வழங்கிக் கொண்டிருந்த அதே நேரத்தில் (ஒரே நேரத்தில் இரண்டு இடங்களில் தோன்றியதாகக்) அவர் இதைச் செய்தார். மன்னர் சுச்சந்திராவுடன், தொண்ணூற்று ஆறு சிறிய மன்னர்களும் ஷம்பலாவிலிருந்து வந்த தூதர்களும் இந்த போதனைகளைப் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. காலசக்ரா இவ்வாறு நேரடியாக ஷம்பாலா இராஜ்ஜியத்திற்கு சென்றது, அங்கு அது நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு பிரத்தியேகமாக நடைபெற்றது. பிற்கால ஷம்பாலா மன்னர்களான மஞ்சுஸ்ரீகீர்தி மற்றும் புண்டாரிகா ஆகியோர் இந்த போதனைகளை ஸ்ரீ கலாசக்ரா அல்லது லகுதாந்த்ரா மற்றும் அதன் முக்கிய வர்ணனையான விமலப்பிரபா ஆகியவற்றில் சுருக்கி எளிமைப்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது, அவை இன்றும் கலாசக்ரா இலக்கியத்தின் மையமாக உள்ளன. அசல் தந்திரத்தின் துண்டுகள் தப்பிப்பிழைத்துள்ளன; மிக முக்கியமான துண்டு, செக்கோடேஷா, நரோபாவால் குறிப்பிடப்பட்டது. மஞ்சுஸ்ரீகீர்தி கிமு 159 இல் பிறந்ததாகவும், ஷம்பாலா மற்றும் 100,000 நகரங்களை ஆட்சி செய்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. அவரது களத்தில் 300,510 ம்லேச்சா காட்டுமிராண்டிகள் வாழ்ந்தனர், அவர்கள் நிமாய் சிந்தாவில் (சூரியன்) மதச்சார்பற்ற நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தனர். அவர் இந்த மதச்சார்பற்றவர்கள் அனைவரையும் தனது ஆதிக்கத்திலிருந்து வெளியேற்றினார், ஆனால் அவர்கள் புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் அவர்கள் திரும்பி வர அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று கெஞ்சினர். அவர் அவர்களின் வேண்டுதல்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவர்களுக்கு காலசக்ரா போதனைகளை கற்பித்தார். கிமு 59 இல் அவர் தனது சிம்மாசனத்தை தனது மகன் புண்டரிகாவிடம் துறந்தார், அதன்பிறகு விரைவில் இறந்தார், புத்தஹூத்தின் சம்போககாயாவில் நுழைந்தார். தற்போது திபெத்திய-புத்த மதத்தில் காலசக்ராவின் இரண்டு முக்கிய உரை மரபுகள் உள்ளன, ரா லோட்ஸாவாவின் ரா வம்சாவளி () மற்றும் ட்ரோலோ ஷெராப் டிராக்கின் ட்ரோ வம்சாவளி (). இரண்டு மரபுகளிலும், காளசக்ராதந்திரமும் அதனுடன் தொடர்புடைய வர்ணனைகளும் கிபி 966இல் ஒரு இந்திய பண்டிதரால் இந்தியாவுக்குத் திருப்பித் தரப்பட்டன. ரா பாரம்பரியத்தில் இந்த உருவம் சிலுபா என்றும், ட்ரோ பாரம்பரியத்தில் காலசக்ரபாத தி கிரேட்டர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சிலுபா ஷம்பாலாவில் காலசக்ரா போதனைகளைப் பெற புறப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அந்த பயணத்தின் போது அவர் மஞ்சுஸ்ரீயின் வெளிப்பாட்டை எதிர்கொண்டார், அவர் அவருக்கு காலசக்ரா துவக்கத்தை வழங்கினார். பின்னர் அவர் இந்தியாவில் காலசக்ரா போதனைகளைப் பரப்பினார். வெஸ்னா வாலஸின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் காலசக்ரா போதனைகளின் பரப்புதல் 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. தாரநாதரின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் இருந்து திபெத்துக்கு வந்த காளசக்ராவின் பதினேழு தனித்துவமான வம்சாவளிகள் ஜோனாங் மாஸ்டர் குன்பாங் சென்போவால் பதிவு செய்யப்பட்டு தொகுக்கப்பட்டன. இன்று நடைமுறையில் உள்ள இவற்றில் முக்கிய இரண்டு வம்சாவளிகள் ட்ரோ வம்சாவளி மற்றும் ரா வம்சாவளி ஆகும், இந்த இரண்டு வம்சாவளிகளும் நாலந்தபா என்ற இந்திய குருவின் சீடர்களால் நிறுவப்பட்டன. ரா வம்சாவளி திபெத்திய புத்த மதத்தின் சாக்யா பள்ளியில் குறிப்பாக முக்கியமானது, அங்கு இது சாக்யா பண்டிதா (1182-1251), ட்ரோகோன் சோக்யால் பாக்பா (1235-1280), புட்டோன் ரின்சென் ட்ரூப் (1290-1364), மற்றும் டோல்போபா ஷெராப் கெய்ல்ட்சென் (1292-1361) போன்ற முக்கிய எஜமானர்களால் நடத்தப்பட்டது. பிந்தைய இருவரும், ட்ரோ வம்சாவளியை வைத்திருந்தனர், குறிப்பாக திபெத்தில் உள்ள காலசக்ராவின் நன்கு அறியப்பட்ட வெளிப்பாட்டாளர்களாக உள்ளனர், இதன் நடைமுறை ஷென்டாங் தத்துவத்தைப் பற்றிய டோல்போப்பாவின் விளக்கத்தை பெரிதும் தெரிவித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. காலசக்ரா நடைமுறைக்கு வலுவான முக்கியத்துவம் மற்றும் ஷென்டாங் பார்வையின் வெளிப்பாடு ஆகியவை ஜோனாங் பள்ளியின் முக்கிய தனித்துவமான பண்புகளாகும், இது அதன் வேர்களை டோல்போபாவிலிருந்து கண்டறிகிறது. இன்று, காலசக்ரா திபெத்திய புத்த மதத்தின் அனைத்து பள்ளிகளாலும் பின்பற்றப்படுகிறது, இருப்பினும் இது கெலுக் மற்றும் ஜோனாங்கில் மிகவும் முக்கியமானது. இது ஜோனங்பாவின் முக்கிய தந்திர நடைமுறையாகும், அதன் பள்ளி இன்று வரை காம், கிங்காய் மற்றும் சிச்சுவானில் உள்ள சிறிய எண்ணிக்கையிலான மடாலயங்களுடன் தொடர்கிறது. காலசக்ரா வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பூட்டன் ரின்சென் ட்ரூப் காலசக்ராவின் கெலுக் மற்றும் சாக்யா மரபுகளின் பிற்கால வளர்ச்சியில் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார், அதே நேரத்தில் டோல்போபா மற்றும் தரனாதா ஆகியோர் ஜோனாங் பாரம்பரியத்தை உருவாக்கிய முக்கிய நபர்களாக இருந்தனர், இதன் அடிப்படையில் காக்யு, நியிங்மா மற்றும் சாக்யாவின் சார்பா கிளை ஆகியவை ஈர்க்கப்பட்டன. ஜோனாங் பாரம்பரியம் முக்கியமாக ஜோனாங் எஜமானர்களான பாம்டா கெலெக் கியாட்சோ மற்றும் தாராநாதா ஆகியோரின் நூல்களைக் காலசக்ரத்தை கற்பிக்க பயன்படுத்துகிறது. நியிங்மா மற்றும் காக்யு மக்கள் ஜாம்கோன் ஜு மிஃபாம் கியாட்சோ மற்றும் ஜாம்கோன் காங் ட்ருல் ஆகியோரின் காலசக்ரா படைப்புகளை நம்பியுள்ளனர், இவர்கள் இருவரும் ஜோனாங் காலசக்ரா பாரம்பரியத்தில் வலுவான அக்கறை காட்டினர். சாக்யாவின் சர்பா கிளை ஜோனாங் பாரம்பரியத்தில் காலசக்ராவின் ஆறு கிளை யோகாவுக்கான பயிற்சி பரம்பரையை பராமரிக்கிறது. வெவ்வேறு மரபுகளுக்கு இடையே வேறு பல தாக்கங்கள் மற்றும் குறுக்கு-கருத்தரித்தல் இருந்தன, உண்மையில் 14 வது தலாய் லாமா ஒரு காலசக்ரா பாரம்பரியத்தில் தொடங்கப்பட்டவர்கள் மற்றவற்றில் பயிற்சி செய்வது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று வலியுறுத்தினார். ஜோனாங் திபெத்தில் காலசக்ராவின் முக்கிய ஊக்குவிப்பாளர்களில் ஒருவரான ஜோனாங் பள்ளியின் அறிஞர்-யோகிகள், டால்போபா ஷெராப் கியால்ட்சென் (1292-1361) மற்றும் தரனாதா (1575-1634) போன்றவர்கள். உண்மையில், ஜோனாங் பாரம்பரியம் காலசக்ரா, அதன் நடைமுறை (குறிப்பாக ஆறு வஜ்ரா யோகங்களின்), அதன் தத்துவம் மற்றும் அதன் சடங்குகளில் நிபுணத்துவம் பெற்றது. காலசக்ரா ஆறு மடங்கு வஜ்ராயோகத்தின் பதினேழு வெவ்வேறு பரிமாற்ற வம்சாவளிகளை ஜோனாங் காலசக்ரா பாரம்பரியத்தில் ஒருங்கிணைத்த குன்பாங் துக்ஜே சந்துருவின் (1243-1313) பணியுடன் இது தொடங்கியது. ஜோனாங் குறிப்பாக முக்கியமானது, ஏனெனில் இது இந்த முழுமையான காலசக்ரா அமைப்பைப் பாதுகாத்துள்ளது (இது இப்போது காக்யு மற்றும் நியிங்மா போன்ற பிற பள்ளிகளில் நுழைந்துள்ளது). 17 ஆம் நூற்றாண்டில், 5 வது தலாய் லாமாவின் அரசாங்கம் ஜோனாங் பள்ளியை சட்டவிரோதமாக்கியது, அதன் பெரும்பாலான மடாலயங்களை மூடுவது அல்லது வலுக்கட்டாயமாக மாற்றுவது மற்றும் அவர்களின் எழுத்துக்களை தடை செய்தது. ஜோனாங் பாரம்பரியம் எஞ்சியுள்ளது, இப்போது நாடுகடத்தப்பட்ட திபெத்திய அரசாங்கத்தால் திபெத்திய புத்த மதத்தின் ஐந்தாவது பள்ளியாக அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. கென்போ குங்கா ஷெராப் ரின்போச்சே மற்றும் கென்ட்ருல் ரின்போச்சே ஆகியோர் சமகால ஜோனங்பா காலசக்ரா எஜமானர்கள் ஆவர். ஜெலுக் தலாய் லாமாக்கள் காலசக்ரா நடைமுறையில், குறிப்பாக முதல், இரண்டாவது, ஏழாவது, எட்டாவது மற்றும் தற்போதைய (பதினான்காவது) தலாய் லாமாக்களில் குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தைக் கொண்டிருந்தனர். தற்போதைய தலாய் லாமா உலகம் முழுவதும் முப்பதுக்கும் மேற்பட்ட காலசக்ரா துவக்கங்களை வழங்கியுள்ளார், மேலும் இன்று உயிருடன் இருக்கும் மிக முக்கியமான காலசக்ரா வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் ஆவார். "உலக அமைதிக்கான காலசக்ரா" என்று அழைக்கப்படும் இவை பல்லாயிரக்கணக்கான மக்களை ஈர்க்கிறது. பொதுவாக, பெரிய பொதுக் கூட்டங்களுக்கு தந்திர துவக்கங்கள் வழங்கப்படுவது வழக்கத்திற்கு மாறானது, ஆனால் காலசக்ரா எப்போதும் ஒரு விதிவிலக்காக இருந்து வருகிறது. 14வது தலாய் லாமாவின் 33வது கலாசக்ரா விழா ஜூலை 3 முதல் ஜூலை 12,2014 வரை இந்தியாவின் லடாக், லேஹ் நகரில் நடைபெற்றது. இந்த விழாவில் சுமார் 1,50,000 பக்தர்கள் மற்றும் 3,50,000 சுற்றுலாப் பயணிகள் பங்கேற்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. தற்போதைய சீரழிந்த யுகத்தில் இந்த தந்திரத்தை பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்துவது அவசியம் என்று தலாய் லாமா, கலு ரின்போச்சே மற்றும் பலர் கூறியுள்ளனர். இந்த துவக்கம் வெறுமனே கலந்து கொண்டவர்களில் பெரும்பாலோருக்கு ஒரு ஆசீர்வாதமாக பெறப்படலாம், இருப்பினும், அதிக தகுதி வாய்ந்த பங்கேற்பாளர்களில் பலர் கடமைகளை ஏற்றுக்கொண்டு பின்னர் நடைமுறையில் ஈடுபடுகிறார்கள். கீர்த்தி சென்ஷாப் ரின்போச்சே (1926-2006), 9வது ஜெப்சுண்டம்பா குட்குட்டு, ஜாடோ ரின்போச்சே மற்றும் மறைந்த ஜெனரல் லாம்ரிம்பா (டி. 2003) ஆகியோரும் முக்கிய கெலுக்பா காலசக்ரா எஜமானர்களில் அடங்குவர். கர்மா காக்யு மற்றும் ஷாங்பா காக்யு பள்ளிகளில் நடைமுறையில் உள்ள காலசக்ரா பாரம்பரியம் ஜோனாங் பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்பட்டது மற்றும் பெரும்பாலும் ஜாம்கோன் காங் ட்ரூலால் முறைப்படுத்தப்பட்டது, அவர் இப்போது அதிகாரமளிப்பதற்காக பயன்படுத்தப்படும் உரையை எழுதினார். 2வது மற்றும் 3வது ஜாம்கோன் கொங்ட்ருல் (1954-1992) காலசக்ரா வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களாகவும் இருந்தனர், 3வது ஜாம்கோன் கொங்ட்ருல் குறைந்தபட்சம் ஒரு சந்தர்ப்பத்திலாவது (டொராண்டோ 1990) வட அமெரிக்காவில் பகிரங்கமாக துவக்கத்தை வழங்கினார். திபெத், இந்தியா, ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்காவில் (எ. கா., நியூயார்க் 1982) பல முறை துவக்கத்தைக் கொடுத்த கலு ரின்போச்சே (1905-1990) காக்யு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முதன்மையான காலசக்ரா வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, இந்த கவசத்தை அவரது இதய மகன் போகர் துல்கு ரின்போச்சே (1940-2004) ஏற்றுக்கொண்டார், அவர் அதை கென்போ லோட்ரோ டோனியோ ரின்போச்சேவிடம் ஒப்படைத்தார். டோனியோ ரின்போச்சே இப்போது தலைவராக இருக்கும் போகர் மடாலயம், ஒரு காலசக்ரா ஸ்தூபியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் காக்யு பரம்பரையில் காலசக்ரா நடைமுறையின் முக்கிய பின்வாங்கல் மையமாகும். டெங்கா ரின்போச்சே காலசக்ராவின் முக்கிய காக்யு வைத்திருப்பவராகவும் இருந்தார்; அவர் ஆகஸ்ட், 2005 இல் போலந்தின் கிராப்னிக்கில் துவக்கத்தை வழங்கினார். லோபோன் சேச்சு கலசக்ரா துவக்கங்களை நிகழ்த்தினார் மற்றும் தெற்கு ஸ்பெயினில் உள்ள கர்மா குயென் பௌத்த மையத்தில் கலசக்ரா ஸ்தூபத்தை கட்டினார். மற்றொரு முக்கிய காலசக்ரா மாஸ்டர் இரண்டாவது பெரு கியென்சே ஆவார். சாக்யம் ட்ருங்பா, ஒரு புகழ்பெற்ற காலசக்ரா மாஸ்டர் அல்ல என்றாலும், தனது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் காலசக்ரா பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஷம்பலா போதனைகள், குறிப்பாக கல்கியிடமிருந்து அவர் பெற்ற மனநிலை ஆகியவற்றுடன் அதிக அளவில் ஈடுபட்டார். நியிங்மா சமீபத்திய மற்றும் சமகால நியிங்மா கலசக்ரா எஜமானர்களில் ஜோங்ஸார் கியென்ட்ஸே சோக்யி லோட்ரோ (1894-1959), டில்கோ கியென்ட்ஸே (1910-1991), மற்றும் பெனார் ரின்போச்சே (1932-2009) ஆகியோர் அடங்குவர். சாக்ய வம்சாவளியின் தற்போதைய தலைவரான சாக்ய சாக்ய திரிசின், காலசக்ரா துவக்கத்தை பல முறை வழங்கியுள்ளார், மேலும் இந்த நடைமுறையின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மாஸ்டர் ஆவார். சாக்யா மாஸ்டர் எச். இ. சாக்யே ட்ரிச்சென் ரின்போச்சே காலசக்ரா போதனைகளின் முக்கிய உரிமையாளர்களில் ஒருவர். திபெத்திய புத்த மதத்தின் சாக்யா பாரம்பரியத்தின் மூன்று முக்கிய பள்ளிகளில் ஒன்றான ஷர்பா பள்ளியின் தலைவராக சோக்யே ரின்போச்சே உள்ளார். சோக்யே ட்ரிச்சென் ரின்போச்சே ஆறு வெவ்வேறு காலசக்ரா துவக்கங்களை வைத்திருக்கிறார், அவற்றில் நான்கு, புலுக், ஜோனாங், மைத்ரி-க்யாத்சா மற்றும் டோம்ஜுங், ஜாம்யாங் கியென்ட்ஸே வாங்போ மற்றும் அவரது சீடர் லோட்டர் வாங்போ ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட தந்திரங்களின் தொகுப்பான கியூட் குந்துவில் உள்ளன. ரின்போச்சே இந்த ஆறு அதிகாரங்களையும் திபெத்திய புத்த மதத்தின் சாக்யா பள்ளியின் தலைவரான சாக்யா ட்ரிசினுக்கு வழங்கியுள்ளார். ரின்போச்சே திபெத், முஸ்டாங், காத்மாண்டு, மலேசியா, அமெரிக்கா, தைவான் மற்றும் ஸ்பெயினில் காலசக்ரா துவக்கத்தை வழங்கியுள்ளார், மேலும் காலசக்ரா மீது ஒரு உறுதியான அதிகாரமாக பரவலாகக் கருதப்படுகிறார். 1988 ஆம் ஆண்டில் அவர் அமெரிக்காவுக்குச் சென்று, பாஸ்டனில் உள்ள ஜோனங்பா பாரம்பரியத்தின் படி காலசக்ராவின் ஆறு கிளை வஜ்ராயோகத்தின் நடைமுறையில் துவக்கம் மற்றும் முழுமையான அறிவுறுத்தல்களை வழங்கினார். உருவப்படம் கூர்மையான ஆயுதங்கள், கேடயங்கள் மற்றும் சடலங்கள் உள்ளிட்ட தாந்த்ரீக உருவப்படம் இதேபோல் அகிம்சை கோட்பாடுகளுடன் முரண்படுகிறது, ஆனால் அதற்கு பதிலாக மாயை மற்றும் ஈகோவை சமாளிப்பதற்கான ஒரு முறையாக ஆக்கிரமிப்பை மாற்றுவதைக் குறிக்கிறது. காலசக்ரா மற்றும் அவரது தர்மபால பாதுகாவலர் வஜ்ரவேகன் இருவரும் தங்கள் இரண்டாவது வலது மற்றும் இடது கைகளில் ஒரு வாள் மற்றும் கேடயத்தை வைத்திருக்கிறார்கள். இது மாராவின் தாக்குதலுக்கு எதிரான புத்தரின் வெற்றியின் வெளிப்பாடாகும், மேலும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் அவர் பாதுகாத்தார். குறியீட்டு ஆராய்ச்சியாளர் ராபர்ட் பீர் ஆயுதங்களின் தாந்த்ரீக உருவப்படத்தைப் பற்றி பின்வருவனவற்றை எழுதுகிறார் மற்றும் சார்னல் மைதானத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்ஃ இந்த ஆயுதங்கள் மற்றும் கருவிகளில் பல போர்க்களத்தின் கோபமான அரங்கிலும், சார்னல் மைதானத்தின் இறுதி சாம்ராஜ்யத்திலும் தோன்றியுள்ளன. அழிவு, படுகொலை, தியாகம் மற்றும் மர்மம் ஆகியவற்றின் முதன்மையான உருவங்களாக இந்த ஆயுதங்கள் தீயவர்களின் கைகளிலிருந்து பறிக்கப்பட்டு, அடையாளங்களாக மாற்றப்பட்டன-தீமையின் இறுதி மூலத்திற்கு எதிராக, அறியாமை, ஆசை, வெறுப்பு, பெருமை மற்றும் பொறாமை ஆகிய ஐந்து விஷங்களுக்கு வழிவகுக்கும் சுய-செறிவூட்டும் கருத்தியல் அடையாளம். சித்தர்கள், டாகினிகள், கோபமான மற்றும் அரை கோபமான யிதம் தெய்வங்கள், பாதுகாப்பு தெய்வங்கள் அல்லது தர்மபாலர்களின் கைகளில் இந்த கருவிகள் தூய அடையாளங்களாகவும், மாற்றத்தின் ஆயுதங்களாகவும், தெய்வங்களின் கோபமான இரக்கத்தின் வெளிப்பாடாகவும் மாறின, இது பலவிதமான பிரமைகளை இரக்கமின்றி அழிக்கிறது. ..