Gondi people
கோண்டி (கோண்டி) அல்லது கோண்ட் மக்கள், தங்களை "கொய்தூர்" (கோய், கோய்தோர்) என்று குறிப்பிடுபவர்கள், இந்தியாவில் உள்ள ஒரு இன மொழியியல் குழுவாகும். இவர்களின் தாய்மொழியான கோண்டி, திராவிடக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது. அவை மத்தியப் பிரதேசம், மகாராஷ்டிரா, சத்தீஸ்கர், உத்தரப் பிரதேசம், தெலுங்கானா, ஆந்திரப் பிரதேசம், பீகார் மற்றும் ஒடிஷா மாநிலங்களில் பரவியுள்ளன. இந்தியாவின் இடஒதுக்கீட்டு முறையின் நோக்கத்திற்காக அவர்கள் ஒரு பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினராக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனர். கோண்ட் மக்கள் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பல இராஜ்ஜியங்களை உருவாக்கியுள்ளனர். கோண்ட்வானா இந்தியாவின் கோண்ட்வானா பிராந்தியத்தில் ஆளும் இராஜ்ஜியமாக இருந்தது. இது மஹாராஷ்டிராவின் விதர்பாவின் கிழக்குப் பகுதியையும் உள்ளடக்கியது. கர்ஹா இராஜ்ஜியம் அதன் வடக்கே உள்ள மத்தியப் பிரதேசத்தின் சில பகுதிகளையும், மேற்கு சத்தீஸ்கரின் சில பகுதிகளையும் உள்ளடக்கியது. வடக்கு தெலுங்கானா, மேற்கு ஒடிஷா மற்றும் தெற்கு உத்தரபிரதேசத்தின் சில பகுதிகள் உட்பட பரந்த பிராந்தியம் இவற்றுக்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது. கோண்டி தெலுங்கு மொழியுடன் தொடர்புடையதாக கூறப்படுகிறது. 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மரியா (மாடியா கோண்ட் என்றும் அழைக்கப்படும்) போன்ற மொழிகள் உட்பட கோண்டி துணைக்குழுவிற்குள் சுமார் 24 லட்சம் கோண்டி மொழி பேசுபவர்களும், 291 லட்சம் கோண்டி மொழி பேசுபவர்களும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளனர். பல கோண்டுகள் இந்தி, மராத்தி, ஒடியா மற்றும் தெலுங்கு போன்ற பிராந்திய மேலாதிக்க மொழிகளையும் பேசுகிறார்கள். 1971 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, கோண்டி மக்கள் தொகை 5.81 லட்சமாக இருந்தது. 1991ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, இது 93 லட்சமாக உயர்ந்தது, 2001ஆம் ஆண்டில் இந்த எண்ணிக்கை கிட்டத்தட்ட 11 மில்லியனாக இருந்தது. கடந்த சில தசாப்தங்களாக, இந்த குழு இந்தியாவில் நக்சலைட்-மாவோயிச கிளர்ச்சிக்கு சாட்சியாக இருந்து வருகிறது. கோண்டி மக்கள், சத்தீஸ்கர் அரசாங்கத்தின் உத்தரவின் பேரில், நக்சலைட் கிளர்ச்சியை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக சல்வா ஜுடும் என்ற ஆயுதமேந்திய போராளிக் குழுவை உருவாக்கினர். இருப்பினும், இது ஜூலை 5,2011 அன்று இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தின் உத்தரவால் கலைக்கப்பட்டது. வெளியாட்களால் பயன்படுத்தப்படும் கோண்ட் என்ற பெயரின் தோற்றம் இன்னும் நிச்சயமற்றதாக உள்ளது. இந்த வார்த்தை ஒடிஷாவின் கோண்டுகளைப் போலவே மலை என்று பொருள்படும் திராவிட கோண்ட் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாக சிலர் நம்புகிறார்கள். மற்றொரு கோட்பாடு, தொகுதி படி. வேர்ல்ட்மார்க் என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் கல்சர்ஸ் அண்ட் டெய்லி லைஃப் இன் 3,16-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முகலாய வம்சத்தால் அவர்களுக்கு இந்த பெயர் வழங்கப்பட்டது. முகலாயர்கள்தான் இந்தக் குழுவைக் குறிக்க "மலை மக்கள்" என்று பொருள்படும் "கோண்ட்" என்ற வார்த்தையை முதன்முதலில் பயன்படுத்தினர். கோண்டுகள் தங்களை கொய்தூர் (கோய்டோர்) அல்லது கோய் (கோய்) என்று அழைக்கிறார்கள், இதற்கும் உறுதியான தோற்றம் இல்லை. வரலாறு கோண்டுகளின் தோற்றம் தெளிவாக இல்லை. சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் கோண்டுகள் வேறுபட்ட பழங்குடியினரின் தொகுப்பு என்று கூறியுள்ளனர், அவர்கள் ஒரு வர்க்க ஆட்சியாளர்களிடமிருந்து ஒரு முன்-கோண்டி மொழியை தாய்மொழியாக ஏற்றுக்கொண்டனர், முதலில் பல்வேறு திராவிடத்திற்கு முந்தைய மொழிகளைப் பேசினர். கோண்டுகளுக்கும் முண்டா மக்களுக்கும் இடையே ஒரு நெருக்கம் இருந்தபோதிலும், ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒரு திராவிட மொழியியல் விரிவாக்கத்தின் மூலம் மொழி மாற்றத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு சிக்கலான நிகழ்வை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், இது ஒரு வடக்கு முண்டா மொழிக்கு பதிலாக கோண்டி ஒரு சமீபத்திய நிகழ்வைக் காட்டிலும், எனவே இந்த இரண்டு குழுக்களுக்கும் தனித்துவமான தோற்றத்தை ஆதரிக்கிறது. கோண்டுகள் தெற்கிலிருந்து கோண்ட்வானாவுக்குள் வந்ததாக ஆர். வி. ரஸ்ஸல் நம்பினார்ஃ கோதாவரி வரை விதர்பாவிலும், அங்கிருந்து இந்திராவதி வரை பஸ்தர் வரையிலும், வர்தா மற்றும் வைங்கங்கா வரை சத்புரா மலைத்தொடருக்கும் வந்தனர். கோண்டுகள் பற்றிய முதல் வரலாற்று குறிப்பு 14 ஆம் நூற்றாண்டில் முஸ்லீம் எழுத்தாளர்களிடமிருந்து வருகிறது. கிபி 13ஆம் மற்றும் 19ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், தற்போதைய கிழக்கு மத்தியப் பிரதேசத்திலிருந்து மேற்கு ஒடிஷா வரையிலும், வடக்கு ஆந்திரப் பிரதேசத்திலிருந்து உத்தரப் பிரதேசத்தின் தென்கிழக்கு மூலை வரை பரவியுள்ள கோண்ட்வானா பிராந்தியத்தில் கோண்டுகள் ஆட்சி செய்ததாக அறிஞர்கள் நம்புகின்றனர். கோண்டுகளின் முதல் இராஜ்ஜியம் 1200 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட சந்தாவின் இராஜ்ஜியமாகும், இருப்பினும் சில வம்சாவளிகள் அதன் நிறுவனர்களை கிபி 9 ஆம் நூற்றாண்டில் கண்டுபிடிக்கின்றன. சந்தாவின் கோண்டுகள் இப்போது வடக்கு தெலுங்கானாவில் உள்ள சிர்பூரில் இருந்து தோன்றினர், மேலும் நாட்டின் முந்தைய ஆட்சியாளர்களை, மானா வம்சம் என்று அழைக்கப்பட்டனர். மற்றொரு கோட்பாடு, 1318இல் காகதீயர்களின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, சிர்பூரின் கோண்டுகள் வெளிப்புற மேலாதிக்கத்தை தூக்கி எறிந்து தங்கள் சொந்த இராஜ்ஜியத்தைக் கட்டியெழுப்ப வாய்ப்பு கிடைத்தது என்று கூறுகிறது. சந்தா இராஜ்ஜியம் விரிவான நீர்ப்பாசனம் மற்றும் கோண்ட் இராஜ்ஜியங்களின் முதல் வரையறுக்கப்பட்ட வருவாய் முறையை உருவாக்கியது. இது கோட்டைகளையும் கட்டத் தொடங்கியது, இது பின்னர் மிகவும் அதிநவீனமானது. கண்டக்கியா பல்லால் ஷா சந்திரபூர் நகரத்தை நிறுவி, சிர்பூரிலிருந்து தலைநகரை அங்கு மாற்றினார். ஐன்-இ-அக்பரி இந்த இராஜ்ஜியம் முழுமையாக சுதந்திரமாக இருந்ததாக பதிவுசெய்கிறது, மேலும் இது அருகிலுள்ள சுல்தானகங்களிலிருந்து சில பகுதிகளைக் கூட கைப்பற்றியது. இருப்பினும், அக்பரின் ஆட்சியின் போது, முகலாயர்கள் தங்கள் தெற்கே உள்ள நிலப்பரப்பை பெரார் சுபாவில் இணைத்த பின்னர் பாப்ஜி ஷா கப்பம் செலுத்தத் தொடங்கினார். முந்தைய கலச்சூரி ஆட்சியாளர்களை பதவி நீக்கம் செய்த ஜாதுராய் என்பவரால் 14ஆம் நூற்றாண்டில் கர்ஹா இராஜ்ஜியம் நிறுவப்பட்டது. கர்ஹா-மண்ட்லா, முகலாயப் பேரரசர் அக்பருக்கு (இ. 1564) எதிராகப் போராடிய ராணி துர்காவதியின் நினைவாக அறியப்படுகிறது. மாண்ட்லாவை அவரது மகன் பீர் நாராயண் ஆட்சி செய்தார், அவர் இறக்கும் வரை இதேபோல் போராடினார். அதன்பிறகு, வெற்றி பெற்ற முகலாயர்களால் அவரது இராஜ்ஜியம் சந்தா ஷாவுக்கு வழங்கப்பட்டது. ஷாஜகானின் ஆட்சியின் போது, அவரது வாரிசான ஹிர்தே ஷா புந்தேலாக்களால் தாக்கப்பட்டு தலைநகரை மாண்ட்லாவுக்கு மாற்றினார். அவரது வாரிசுகள் தங்களுக்கு எதிராகப் போராடி, அவுரங்கசீப் மற்றும் மராட்டியர்களின் உதவியை தங்கள் நோக்கத்திற்காக அழைத்தனர். தியோகர் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் நிறுவப்பட்டது. அதன் நிறுவனர் ஜட்பா, முந்தைய கௌலி ஆட்சியாளர்களை ஒரு கோயில் திருவிழாவின் போது கொன்றதாக கூறப்படுகிறது. ஐன்-இ-அக்பரியில், தியோகர் 2,000 குதிரைப்படை வீரர்கள், 50,000 காலாட்படை வீரர்கள் மற்றும் 100 யானைகளைக் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் இது ஜட்பா என்ற மன்னரால் ஆளப்பட்டது. நவீன நாக்பூருக்கு அருகே ஒரு கோட்டை உட்பட பெரார் சமவெளிகளில் ஜட்பா புறக்காவல் நிலையங்களைக் கட்டினார். அவுரங்கசீப்பின் உதவியைப் பெறுவதற்காக அவரது பேரன் பக்ர் ஷா தான் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறி பக்த் புலந்த் ஷா ஆனார். ஷா நாக்பூர் நகரத்தை நிறுவி, தியோகர் இராஜ்ஜியத்தின் அதிர்ஷ்டத்திற்கு புத்துயிர் அளித்தார். அவரது ஆட்சியின் போது, இராஜ்ஜியம் தென்கிழக்கு சத்புரா வரம்பை பேதுல் முதல் கிழக்கில் ராஜ்நந்த்கான் வரை மற்றும் வடக்கு பெரார் சமவெளிகளின் சில பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. அவரது மகன் சந்த் சுல்தானின் கீழ், நாக்பூர் இன்னும் அதிக முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது. இந்த இராஜ்ஜியங்கள் சுருக்கமாக முகலாயர்களால் கைப்பற்றப்பட்டன, ஆனால் இறுதியில், கோண்ட் ராஜாக்கள் மீட்டெடுக்கப்பட்டு முகலாய மேலாதிக்கத்தின் கீழ் இருந்தன. 1740 களில், மராட்டியர்கள் கோண்ட் ராஜாக்களைத் தாக்கத் தொடங்கினர், இதனால் ராஜாக்கள் மற்றும் குடிமக்கள் இருவரும் சமவெளிகளிலிருந்து காடுகள் மற்றும் மலைகளுக்கு தப்பி ஓடினர். ரகோஜி போன்ஸ்லே கர்ஹா-மண்ட்லாவின் கோண்ட் ராஜாக்களை அவருக்கு கப்பம் செலுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். இடம்பெயர்ந்த அசல் மக்களை மராத்தி சாதி குழுக்கள் விரைவாக மாற்றியமைத்தன. மூன்றாம் ஆங்கிலோ-மராட்டியப் போர் வரை கோண்ட் ராஜாக்களின் பிராந்தியத்தின் மராட்டிய ஆக்கிரமிப்பு தொடர்ந்தது, அப்போது ஆங்கிலேயர்கள் மீதமுள்ள கோண்ட் ஜமீன்தாரிகளைக் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வந்து வருவாய் வசூலைக் கைப்பற்றினர். அவர்கள் கைப்பற்றுவதற்கு முன்பு கோண்டுகளை "கொள்ளையர்கள்" மற்றும் "திருடர்கள்" என்று கருதிய ஆங்கிலேயர்கள், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கோண்டுகளை "பயந்தவர்கள்" மற்றும் "சாந்தமானவர்கள்" என்று கருதத் தொடங்கினர். மீதமுள்ள கோண்ட் ஜமீன்தாரிகள் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு இந்திய ஒன்றியத்தில் இணைக்கப்பட்டனர். காலனித்துவ ஆட்சியின் போது, கோண்டுகள் காலனித்துவ வன மேலாண்மை நடைமுறைகளால் ஓரங்கட்டப்பட்டனர். பழங்குடிப் பகுதியில் பூம்கல் என்று நன்கு அறியப்பட்ட 1910 ஆம் ஆண்டின் பஸ்தர் கிளர்ச்சி, காலனித்துவ வனக் கொள்கைக்கு எதிரான ஓரளவு வெற்றிகரமான ஆயுதப் போராட்டமாகும், இது பஸ்தரின் மடியா மற்றும் முரியா கோண்டுகள் மற்றும் பிராந்தியத்தில் உள்ள பிற பழங்குடியினரை தங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காக காடுகளுக்கு அணுகுவதை மறுத்தது. 1920 களின் முற்பகுதியில், ஹைதராபாத் மாநிலத்தின் ஆதிலாபாத்தைச் சேர்ந்த கோண்ட் தலைவரான கோமரம் பீம், நிஜாமுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்து தனி கோண்ட் ராஜ் கோரினார். சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து ஆதிவாசி இயக்கங்களை அடையாளப்படுத்தும் நன்கு அறியப்பட்ட ஜல, ஜங்கல், ஜமீன் ("நீர், காடு, நிலம்") என்ற முழக்கத்தை உருவாக்கியவர் அவர்தான். 1916 ஆம் ஆண்டில், கோண்ட்வானாவின் பல்வேறு பகுதிகளைச் சேர்ந்த கோண்டி அறிவுஜீவிகள் கோண்டி கலாச்சாரத்தை வெளிப்புற செல்வாக்கு அதிகரிப்பதில் இருந்து பாதுகாக்க கோண்ட் மகாசபாவை உருவாக்கினர். 1931 மற்றும் 1934 ஆம் ஆண்டுகளில் கோண்ட் கலாச்சாரத்தை வெளியாட்கள் கையாளுவதிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கான வழிகள், கோண்டுகள் கொண்டிருக்க வேண்டிய சமூக விதிமுறைகள் மற்றும் கோண்ட்வானாவின் பல்வேறு பகுதிகளைச் சேர்ந்த கோண்டுகளுக்கு இடையிலான ஒற்றுமை குறித்து விவாதிக்க இந்த அமைப்பு கூட்டங்களை நடத்தியது. 1940 களில் தொடங்கி, பல்வேறு கோண்ட் தலைவர்கள் முந்தைய கோண்ட்வானா பிரதேசத்தை, குறிப்பாக கிழக்கு மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் சத்தீஸ்கர், விதர்பா மற்றும் அடிலாபாத் பழங்குடிப் பகுதிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு தனி மாநிலத்திற்காக கிளர்ச்சி செய்தனர். 1950 களின் முற்பகுதியில் இந்த கோரிக்கை உச்சத்தை எட்டியது, அப்போது ஹீரா சிங் மாநில அந்தஸ்துக்காக போராட்டம் நடத்த பாரதிய கோண்ட்வானா சங்கத்தை நிறுவினார். சிங் கோண்ட்வானா முழுவதும் பல கூட்டங்களை நடத்தினார் மற்றும் 1962 மற்றும் 1963 க்கு இடையில் 100,000 மக்களை அணிதிரட்ட முடிந்தது, ஆனால் அவரது இயக்கம் 1960 களின் பிற்பகுதியில் குறைந்துவிட்டது, மேலும் இந்திய அதிகாரிகளால் ஒருபோதும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படவில்லை. பல்வேறு கோண்ட் அமைப்புகளின் மனுக்கள் மற்றும் கோரிக்கைகள் உள்ளிட்ட போராட்டத்தின் பிற முறைகள் அரசால் புறக்கணிக்கப்பட்டன. 1990களில், ஹீரா சிங் மார்கம் மற்றும் கௌசல்யா போர்ட்டே ஆகியோர் மாநில அந்தஸ்துக்காக போராட கோண்ட்வானா கணாதந்த்ரக் கட்சியை நிறுவினர். ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் முகலாயர்களால் ஈர்க்கப்பட்ட கோண்ட் ராஜாக்கள் சிங் அல்லது ஷாவை பட்டங்களாகப் பயன்படுத்தினர். கோண்ட் மக்கள் ராஜ் கோண்ட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த சொல் 1950 களில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் இப்போது கிட்டத்தட்ட வழக்கற்றுப் போய்விட்டது, அநேகமாக கோண்ட் ராஜாக்களின் அரசியல் கிரகணம் காரணமாக இருக்கலாம். சமூகம் கோண்ட் சமூகம் சாகஸ் என்று அழைக்கப்படும் பல அயல்நாட்டு தந்தைவழி அலகுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த எண்ணிக்கை பிராந்தியத்தைப் பொறுத்தது, மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் வடக்கு நாக்பூர் சமவெளியில் உள்ள மலைகளில் உள்ள கோண்டுகள் இரண்டையும், தெற்கு நாக்பூர் சமவெளி மற்றும் அடிலாபாத்தில் உள்ளவை நான்கையும் மட்டுமே கொண்டுள்ளன. ஆதிலாபாத்தில், இந்த சாகாக்கள் யெர்வென், சர்வென், சிவென் மற்றும் நல்வென் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் பெயர்கள் அந்த கதையின் மூதாதையர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறிக்கின்றன. ஆதிலாபாத்தில், ஐந்தாவது கதை, சர்பே கதை உள்ளது, இது திருமண நோக்கங்களுக்காக சர்வனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் அவற்றின் தோற்றக் கட்டுக்கதைகள் வேறுபட்டவை. கோண்ட் புராணத்தின் படி, அனைத்து சாகசங்களும் ஒரு காலத்தில் ஒரே கிராமத்தில் வாழ்ந்தன, ஆனால் விரைவில் வெளியேறி தனித்தனி கிராமங்களை நிறுவின. இந்த மூதாதையர் கிராமங்களின் பெயர்கள் கலாச்சாரத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டு சில நேரங்களில் இன்றைய இடங்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு கதைக்கும் மூதாதையர்களின் எண்ணிக்கை அதன் சின்னமாகும், மேலும் பல சடங்கு மற்றும் சடங்கு சந்தர்ப்பங்களில், சம்பந்தப்பட்ட விலங்குகள், மக்கள், செயல்கள் அல்லது பொருட்களின் எண்ணிக்கை அந்த கதையின் எண்ணுடன் ஒத்திருக்கிறது. கதை பெரும்பாலும் சடங்கு துறையில் உள்ளது மற்றும் உண்மையான அரசியல் அல்லது நிறுவன முக்கியத்துவம் இல்லை. கதை உணர்வின் மிகவும் புலப்படும் அறிகுறி பெர்சா பென்னின் வழிபாட்டில் உள்ளது, இருப்பினும் இது முக்கியமாக குல மட்டத்தில் நிகழ்கிறது. ஒரே பாரசீக பேனாவை வணங்கும் அனைவரும் தங்களை அஞ்ஞான ரீதியாக தொடர்புடையவர்களாக கருதுகிறார்கள், எனவே அவர்களுக்கு இடையே எந்தவொரு திருமணமும் அல்லது பாலியல் உறவுகளும் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன. கோண்ட்ஸ் அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடிய சகாக்களைக் குறிக்க சோயிரா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஒவ்வொரு கதையும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்திற்கும் இன்றியமையாத செயல்களைச் செய்வதாகக் கருதப்படுகிறது. சடங்குகள் மற்றும் சடங்கு நிகழ்வுகளின் போது, நடவடிக்கைகளில் பாத்திரங்களை தீர்மானிக்க கதை முக்கியமானது. உதாரணமாக, ஒரு குலத்தின் பெர்சா பேனாவை வணங்குவதில், குல பூசாரி தியாகத்தில் ஈடுபடுகிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு சோயிரா கதையின் இரண்டு உறுப்பினர்கள் கொண்டாடும் குலத்திற்கு சிலையை அணிந்து தியாக உணவை சமைக்கிறார்கள். கோண்ட் பண்டிகைகளின் சில பகுதிகளில், பங்கேற்பாளர்கள் சாகா அல்லது சோயிரா என்று பிரிக்கப்படுகிறார்கள். பெர்சா பென்னில் தியாக உணவை வழங்குவதற்காக, ஒவ்வொரு கதையின் உறுப்பினர்களும் தனித்தனியாக உட்கார்ந்து பரிமாறப்படுகிறார்கள், அதன் வரிசையில் அவர்களின் மூதாதையர்கள் குகையிலிருந்து தங்கள் தோற்றக் கதையில் வெளிப்பட்டனர். இருப்பினும், கோண்ட் சமூகத்தில் அனைத்து சாகசங்களுக்கும் சமமான அந்தஸ்து உள்ளது. ஒவ்வொரு கதையின் உறுப்பினர்களும் திருமணத்தில் மணமகள் விலை பற்றிய பேச்சுவார்த்தைகள் போன்ற பிற சாகசங்களுடனான தங்கள் உறவை பாதிக்கும் பிரச்சினைகளில் ஒத்துழைப்புடன் செயல்படுகிறார்கள். கூடுதலாக, சடங்கு நோக்கங்களுக்காக, எந்தவொரு நபரும் அதே வயது, தலைமுறை மற்றும் கதையைச் சேர்ந்த ஒருவரால் மாற்றப்படலாம். உதாரணமாக, மணமகளின் பெற்றோர் இல்லாத ஒரு திருமணத்தில், மணமகளின் அதே கதையைச் சேர்ந்த ஒரு ஜோடி சடங்கில் மணமகளின் பெற்றோருக்காக நிற்க முடியும். இது கோண்டுகளுக்கும் பர்தன்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளுக்கும் பொருந்தும்ஃ ஒரே குலத்தைச் சேர்ந்த பர்தன் கண்டுபிடிக்கப்படாவிட்டால், அதே கதையில் வேறு குலத்தைச் சேர்ந்த பர்தனை பொருத்தமான மாற்றாக கொண்டு வரலாம். கோண்ட் சமூகத்தின் அமைப்பின் முக்கிய அலகு பாரி அல்லது குலம் கதையின் உட்பிரிவில் உள்ளது. ஒவ்வொரு கதையிலும், அந்த கதையின் மூதாதையர்களின் எண்ணிக்கையால் குலங்களின் எண்ணிக்கை தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு கதையின் குலங்கள் கோண்ட் படைப்புக் கதையில் குகையிலிருந்து வெளிவந்தபோது முன்னுரிமையின் அடிப்படையில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த முன்னுரிமை சில சடங்குகளின் போது நடத்தையை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. உதாரணமாக, முதல் பழ திருவிழாவின் போது, ஒரு கதையின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் கிராமத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கதையின் மூத்த பாரி மூத்த உறுப்பினருடன் சாப்பிடுகிறார்கள். மூத்த மற்றும் இளைய குடும்பங்களுக்கு இடையிலான குழு உறவுகள் மூத்த மற்றும் இளைய சகோதரர்களுக்கு இடையிலான உறவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. உதாரணமாக, ஒரு மூத்த பரி உறுப்பினர்கள் ஒரு இளைய பரி விதவையை திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது, ஏனெனில் இது ஒரு மூத்த சகோதரருக்கும் இளைய சகோதரரின் மனைவிக்கும் இடையிலான திருமணத்திற்கு ஒத்ததாக கருதப்படுகிறது. குலங்கள் பொதுவாக குறிப்பிட்ட தாவரங்கள் தொடர்பான பெயர்களைக் கொண்டுள்ளன. டெக்கம், உய்கே, மார்கம், துர்வே மற்றும் அத்ரம் ஆகியவை சில பொதுவான பரி ஆகும். ஒவ்வொரு குலமும் கிட்டா என்று அழைக்கப்படும் பல இணையான வம்சாவளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கீட்டா ஒவ்வொன்றும் கோண்ட் சமூகத்திற்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட சடங்கு செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனஃ எடுத்துக்காட்டாக, பெர்சா பேனா வழிபாட்டுக்கு தலைமை தாங்கும் ஒரே கீட்டா கட்டோரா கீட்டா ஆகும். சில குலங்களில் கீட்டா சில கோண்ட் தலைவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட தேஷ்முக் போன்ற மராட்டிய பட்டங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். கீட்டா சடங்கு மண்டலத்தில் மட்டுமே செயல்படுகிறது. சில நேரங்களில், குலங்கள் கண்டன் அல்லது துணைக் குலங்களாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன, அவை பொதுவாக இயற்கையில் கரிமமானவை. ஒவ்வொரு கண்டனும் ஒரு சிறிய குலத்தைப் போன்றது, அதில் பெர்சா பேனாவை வணங்குவதற்கு அதன் சொந்த சடங்கு பொருட்களின் தொகுப்பு உள்ளது, மேலும் ஒரு பரியில் ஒரு குழு ஒரு கட்டோரா உட்பட பெர்சா பேனாவை வணங்க ஒரு புதிய மையத்தை அமைக்க முடிவு செய்யும் போது உருவாகிறது. இறுதியில், இந்த குழு ஒரு கண்டனாக திடப்படுத்தப்படுகிறது. கலாச்சாரம் பல வானியல் கருத்துக்கள் பண்டைய கோண்டுகளுக்கு தெரிந்திருந்தன, அவர்கள் சூரியன், சந்திரன், பால்வழி மற்றும் விண்மீன் குழுக்களுக்கு தங்கள் சொந்த உள்ளூர் சொற்களைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த யோசனைகளில் பெரும்பாலானவை அவற்றின் நேரக் காப்பு மற்றும் நாட்காட்டி நடவடிக்கைகளுக்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டன. கோண்டி மொழி கிட்டத்தட்ட 3 மில்லியன் மக்களால் பேசப்படுகிறது, முக்கியமாக கோண்ட் மலைத்தொடரின் தெற்கு பகுதியில். இப்பகுதி மத்தியப் பிரதேசத்தின் தென்கிழக்கு மாவட்டங்கள், கிழக்கு மகாராஷ்டிரா, வடக்கு தெலுங்கானா மற்றும் தெற்கு சத்தீஸ்கர் (முக்கியமாக பஸ்தர் பிரிவில்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. இந்த மொழி தெலுங்குடன் தொடர்புடையது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இது 15 லட்சம் மக்களால் பேசப்பட்டது, அவர்களில் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் இருமொழி பேசுபவர்களாக இருந்தனர். தற்போது, இந்த மொழி கோண்டுகளில் ஐந்தில் ஒரு பகுதியினரால் மட்டுமே பேசப்படுகிறது, மேலும் அதன் பாரம்பரிய மொழியியல் வரம்பிலும் கூட அழிந்து வருகிறது. சத்தீஸ்கரில், பெண்கள் சுவா நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள், இது "கிளி" என்ற வார்த்தையின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது. இது தீபாவளிக்குப் பிறகு சிவன் மற்றும் பார்வதியைக் கௌரவிப்பதற்காக நிகழ்த்தப்படுகிறது, இது கிளி அவர்களின் காதலர்களுக்கு அவர்களின் சோகத்தைக் கொண்டுவரும் என்ற நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. கோண்டி மக்கள் தங்கள் சொந்த ராமாயண பதிப்பைக் கொண்டுள்ளனர், இது கோண்ட் ராமாயணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது வாய்வழி நாட்டுப்புற புராணங்களில் இருந்து பெறப்பட்டது. இது லட்சுமணனை கதாநாயகனாகக் கொண்ட ஏழு கதைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது ராமாயணத்தின் முக்கிய நிகழ்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அங்கு அவர் ஒரு மணமகளைக் காண்கிறார். 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, இந்தியாவில் கோண்டி மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் பெரும்பான்மையாக மத்தியப் பிரதேசத்திலும் (584,884), அதைத் தொடர்ந்து சத்தீஸ்கர் (368,438), மகாராஷ்டிரா (66,857), உத்தரப் பிரதேசம் (3,419), ஜார்க்கண்ட் (2,419) ஆகிய மாநிலங்களிலும் வசிக்கின்றனர். பெரும்பான்மையான கோண்ட் மக்கள் இன்னும் தங்கள் சொந்த இயற்கை வழிபாட்டு மரபுகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள், ஆனால் இந்தியாவில் உள்ள பல பழங்குடியினரைப் போலவே, அவர்களின் மதமும் பிராமண இந்து மதத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. பல கோண்ட் மக்கள் தங்கள் சொந்த பூர்வீக மதமான கோயபுனெமை பின்பற்றுகிறார்கள், சிலர் சர்னாவை பின்பற்றுகின்றனர். போலா, பாக் மற்றும் தசரா ஆகியவை அவர்களின் முக்கிய திருவிழாக்களில் சிலவாகும். ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான கோண்டுகள் கிறிஸ்துவ அல்லது முஸ்லீம்கள் ஆவர். இந்து மதம் இடைக்காலங்களில், கோண்டி இராஜ்ஜியங்கள் விஷ்ணுவை தங்கள் புரவலர் தெய்வமாக வழிபட்டன. கோண்டர்கள் அங்கதேவர்கள் என்று அழைக்கப்படும் மூதாதையர் தெய்வங்களை வணங்குகிறார்கள், இது மகாகாளி தெய்வத்தின் பிரதிநிதித்துவம் என்று பிராமண இந்துக்கள் கூறுகின்றனர். கச்சார்ஜர்த் குகைகளிலிருந்து பாரி குபார் லிங்கோவால் மீட்கப்பட்ட அங்கதேவர்களின் ஏழு குழுக்கள் இருந்தன. ஒரு பதிப்பில், இருபத்தி எட்டு அங்கதேவர்கள் இருந்தனர், மற்றொரு பதிப்பில், முப்பத்து மூன்று பேர் இருந்தனர். இரண்டாவது பதிப்பில், அங்கதேவர்கள் அல்லது சாகா தேவா, ஒரு முனிவர் தனக்குக் கொடுத்த பூவைச் சாப்பிட்ட காளி கங்காலி தேவியின் குழந்தைகள் ஆவர். அவர்கள் ரைதாட் ஜுங்கோவின் ஆசிரமத்தில் வளர்க்கப்பட்டனர், அவர்கள் விளையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்கள் ஷம்பு மற்றும் கௌரா கடவுள்களை சந்தித்தனர். கௌரா அவர்களுக்கு உணவை வழங்கினார், ஆனால் குழந்தைகளின் குறும்புத்தனத்தால் அவர்கள் கோபமடைந்ததால், ஷாம்புவும் கௌராவும் அவர்களை கச்சார்ஜர்த் குகைகளில் சிறையில் அடைத்தனர். பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக, குழந்தைகள் ஒரு குளம் மற்றும் ஒரு புராண பறவையை நம்பியிருந்தனர், அவர்கள் உயிர்வாழ உணவை வழங்கினர். காளி கங்காலி தனது குழந்தைகளை விடுவிக்குமாறு ஷம்புவிடம் கெஞ்சினார், ஆனால் அவர் அவரது வேண்டுகோளை நிராகரித்தார். ரைதாட் ஜுங்கோ பின்னர் பாரி குபார் லிங்கோவிடம் குழந்தைகளை விடுவிக்க உதவுமாறு கேட்டார், பாரி குபார் லிங்கோ பார்ட் ஹிராஸுகா பாடலிரை அணுகினார். பாடலர் தனது கிங்கிரியில் இசையை வாசித்தார், மேலும் குழந்தைகள் வெளி உலகத்திலிருந்து குகைகளைத் தடுக்கும் பாறையைத் தள்ளும் வலிமையால் நிரம்பியிருந்தனர். பின்னர் பதாலிர் பாறையால் நசுக்கப்பட்டது. அப்போதிருந்து, கச்சார்ஜர்த் குகைகள் புனித யாத்திரை தலமாக மாறியது, மேலும் காளி கங்காலி கோண்டி மக்களின் தர்மகுருக்களில் ஒருவராக ஆனார். மரணத்திற்கு ஒரு வழக்கமான கோண்ட் எதிர்வினை கோபத்தில் ஒன்று என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் மரணம் பேய்களால் ஏற்படுகிறது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். கோண்டர்கள் வழக்கமாக தங்கள் இறந்தவர்களை தங்கள் உலக உடைமைகளுடன் அடக்கம் செய்கிறார்கள், ஆனால் ஓரளவு ஹிந்துவமயமாக்கல் காரணமாக, அவர்களின் மன்னர்கள் அவ்வப்போது வேத நடைமுறைகளின்படி தகனம் செய்யப்பட்டனர். ஹிந்துவமயமாக்கல் தகனம் மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது. கோயபுனெம் பூர்வீக கோண்ட் மதமான கோயபுனெம் ("இயற்கையின் வழி" என்று பொருள்படும்) பாரி குபார் லிங்கோ என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. இது கோண்டி புனெம் அல்லது "கோண்டி மக்களின் வழி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கோண்ட் நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தில், பின்பற்றுபவர்கள் பரதியோ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உயர்ந்த கடவுளை வணங்குகிறார்கள், அதன் மாற்று பெயர்கள் பகவான், குபார் லிங்கோ, படாதியோ மற்றும் பெர்சா பேனா ஆகும். குலம் மற்றும் கிராம தெய்வங்கள் மற்றும் மூதாதையர்கள் போன்ற சிறிய கடவுள்களின் செயல்பாடுகளை பரதியோ மேற்பார்வையிடுகிறார். பரதியோ மதிக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவர் தீவிரமான பக்தியைப் பெறவில்லை, இது குலம் மற்றும் கிராம தெய்வங்கள், மூதாதையர்கள் மற்றும் டோட்டம்களுக்கு மட்டுமே காட்டப்படுகிறது. இந்த கிராம தெய்வங்களில் அகி பென், கிராம பாதுகாவலர் மற்றும் கிராமத் தாய் தெய்வம் ஆகியவை அடங்கும், இது மற்ற திராவிட மக்களின் நாட்டுப்புற மரபுகளுக்கு ஒத்த முன்னுதாரணமாகும். எந்தவொரு பண்டிகையும் நடைபெறுவதற்கு முன்பு, இந்த இரண்டு தெய்வங்களும் வணங்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு குலத்திற்கும் சொந்தமானது, அதாவது "பெரிய கடவுள்". இந்த கடவுள் இதயத்தில் இரக்கமுள்ளவர், ஆனால் வன்முறை போக்குகளை வெளிப்படுத்த முடியும். இருப்பினும், ஒரு பட்டை, ஒரு பிடீல் விளையாடும்போது இந்த போக்குகள் குறைகின்றன. கோண்ட் மத சடங்குகளில் மூன்று நபர்கள் முக்கியமானவர்கள்ஃ பைகா (கிராம பூசாரி), பூம்கா (குல பூசாரி) மற்றும் காஸர்-கைதா (கிராமத்தின் தலைவர்). கோண்டுகளின் உயர்ந்த கடவுளான குபார் லிங்கோ, தலை, இதயம் மற்றும் உடலைக் குறிக்கும் முன்ஷுல் என்ற திரிசூல வடிவ கிரீடத்தை அணிந்த ஒரு சுத்தமான மொட்டையடிக்கப்பட்ட இளம் இளவரசனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். கோண்ட்வானாவில் குபார் லிங்கோவுக்கு பல ஆலயங்கள் உள்ளன, மேலும் அவர் ஒரு மூதாதையர் நாயகனாக மதிக்கப்படுகிறார். கோண்ட் மத நம்பிக்கைகளின்படி, அவர்களின் மூதாதையர் ரூபோலாங் பஹாண்டி பாரி குபார் லிங்கோ பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சம்பு-கௌராவின் ஆட்சியின் போது தலைமை புல்ஷீவின் மகனாகப் பிறந்தார். குபார் லிங்கோ கோயா இனத்தின் ஆட்சியாளராக ஆனார் மற்றும் கோண்டி நடைமுறைப்படுத்தும் நடத்தை விதிமுறை மற்றும் தத்துவமான கோண்டி புனெமை நிறுவினார். கோயாமூரியின் தொலைதூர நிலங்களுக்கு கோண்டி புனெம் கற்பிக்க முப்பத்து மூன்று சீடர்களை அவர் கூட்டினார். கோண்ட் மதத்தில் ஒரு கொள்கை முன்ஜோக் ஆகும், இது அகிம்சை, ஒத்துழைப்பு மற்றும் தற்காப்பு ஆகும். கோண்ட் நம்பிக்கையின் மற்றொரு பகுதி சல்லா மற்றும் கங்ரா ஆகும், இது செயல் மற்றும் எதிர்வினையைக் குறிக்கிறது, இது மேலோட்டமாக இந்து மதத்தில் கர்மா என்ற கருத்தை ஒத்திருக்கிறது. மோதல்கள் மற்றும் முரண்பாடுகளில் மக்கள் தங்களை அழித்துக்கொள்வதைத் தடுக்க, அவர்கள் ஃப்ராட்ரியல் சமூகத்தின் கீழ் வாழ வேண்டும். ஃப்ராட்ரியல் சமூகத்துடன் தொடர்புடைய நம்பிக்கைகளில், சமூகத்தை எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியம், ஒன்றிணைந்து செயல்படுவது மற்றும் இயற்கையுடன் இணக்கமாக இருப்பது, விலங்குகளை சாப்பிட அனுமதிக்கப்படுவது (ஆனால் டோட்டமை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துபவர்கள் அல்ல) ஆகியவை அடங்கும். தென்னிந்தியாவில் கிராம தெய்வ வழிபாட்டைப் போலவே, கோண்டுகளும் தங்கள் குலத்திற்கும் கிராம தெய்வங்களுக்கும் உடைமைக்கான திறன் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள். ஆவி உள்ள ஒரு நபர் தங்கள் செயல்களுக்கு எந்தப் பொறுப்பையும் கொண்டிருக்க மாட்டார். ஆவி வைத்திருப்பதால் நோய் ஏற்படுகிறது என்றும் கோண்ட்ஸ் நம்புகிறார். பல கோண்டுகள் ராவணனை வணங்குகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் மக்களில் பத்தில் ஒருவராக கருதுகிறார்கள், அவர்களின் நான்கு வம்சாவளிகளில் ஒன்றின் மூதாதையர்-மன்னர் மற்றும் எண்பதாவது மொழி (சிறந்த ஆசிரியர்). தசராவில், கட்சிரோலி மாவட்டத்தில் உள்ள பரஸ்வாடியைச் சேர்ந்த கோண்டி குடியிருப்பாளர்கள், ராவணனை வணங்குவதற்கும் அவரது உருவ பொம்மைகளை எரிப்பதை "எதிர்ப்பதற்கும்" ஊர்வலத்தில் யானை மீது சவாரி செய்யும் உருவத்தை எடுத்துச் செல்கின்றனர். கோண்டுகள் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளை, குறிப்பாக சஜா மரத்தை வணங்குகிறார்கள். சில இடங்களில், மரணம் ஒரு (டெர்மினலியா எலிப்டிகா) மரத்துடன் தொடர்புடையது. இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்களைக் குறிக்கும் கற்கள், அல்லது, ஒரு சாஜா மரத்தின் அடிவாரத்தில் வைக்கப்படுகின்றன. கிராமத் தாய் தெய்வத்திற்கு குறிப்பிட்ட ஆலயம் இல்லாதபோது, சஜா மரம் அவளுடைய வசிப்பிடமாகும். கூடுதலாக, பென்கரா அல்லது குலத்தின் புனித வட்டம் இந்த மரத்தின் கீழ் உள்ளது. சியோனியில் உள்ள கோண்ட்ஸ் பரதியோ ஒரு சஜா மரத்தில் வசிக்கிறார் என்று நம்புகிறார். தூய்மைப்படுத்தும் மதுபானத்தை மலர்களால் உற்பத்தி செய்யும் மஹுவா தாவரமும் போற்றப்படுகிறது. பல கோண்ட் திருமணங்களில், மணமகனும், மணமகளும் விழாவின் போது மஹுவா மரத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு இடுகையை வட்டமிடுகிறார்கள், மேலும் ஆதிலாபாத்தின் கோண்டுகள் மஹுவா பூக்கள் பூக்கும் ஆண்டின் முதல் விழாக்களை நிகழ்த்துகிறார்கள். கோண்டுகளும் மழைக் கடவுள்களை நம்புகிறார்கள். ஒரு ஆரம்பகால பிரிட்டிஷ் மானுடவியலாளர், பருவமழைக்கு முந்தைய வேட்டை விழாவின் போது, விலங்குகளால் சிந்தப்பட்ட இரத்தத்தின் அளவு, அடுத்தடுத்த மழைப்பொழிவைக் குறிக்கிறது என்பதைக் குறிப்பிட்டார். கடவுள்கள் ஒருமையில் பேனா என்றும் பன்மையில் பென்னூ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். கோண்டர்களால் வணங்கப்படும் பிற கடவுள்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ மாதா காளி கங்காலி, கோண்டி மூதாதையர்களின் மூதாதையர் தாய். அவர் மஹாகாலியுடன் தொடர்புடையவர். மணமகனின் கடவுளான துல்ஹா-பென். அவர் ஒரு கல், குதிரை சவாரி செய்யும் மனிதன் அல்லது போர்-கோடாரியால் குறிக்கப்படுகிறார். கன்சம், புலிகளிடமிருந்து கிராமங்களைப் பாதுகாப்பவர். கிராம எல்லையில் ஒரு கல் அல்லது ஒரு மேடை மற்றும் ஒரு கம்பத்தால் அவர் குறிப்பிடப்படுகிறார். அவருக்கு விலங்குகள் பலியிடப்பட்டன. ஹர்துல், திருமணங்களின் கடவுளான பீம்சென் அல்லது பீமல், வலிமை மற்றும் பூமியின் கடவுள். அவர் பாறைகள், மலைகள் மற்றும் ஆறுகளுடன் தொடர்புடையவர், மேலும் சில மலைகள் மற்றும் பாறைகள் பீம்செனின் புனித தளங்களாக கருதப்படுகின்றன. நாட் அவால் அல்லது தார்தி மாதா, கருவுறுதலின் தெய்வம் பூமி, பூமி மற்றும் மனிதகுலத்தின் தாய் நாட் அவால், கிராமத்தின் தாய் தெய்வம். பருவகால சடங்குகள் முதல் பேரழிவுகளுக்கு எதிரான பிரார்த்தனைகள் வரை கிராமம் ஒரு விழாவில் பங்கேற்கும்போது அவள் அழைக்கப்படுகிறாள். ஹுலேரா-பென் கிராமத்தின் ஆண் பாதுகாவலர் தாகூர் தேவ், கால்நடைகளின் பாதுகாவலர் மைத்ய-பென், சூறாவளியின் அரக்கன் நாராயண்-பென், சூரியக் கடவுளான கோடபென், குதிரை கடவுளான மஸ்வாசி பென், வேட்டையாடும் கடவுள் கன்யா, நீர் ஆவிகள் வகைப்பாடு கோண்டி மக்கள் ஆந்திரப் பிரதேசம், உத்தரப் பிரதேசம், பீகார், சத்தீஸ்கர், குஜராத், ஜார்க்கண்ட், மத்தியப் பிரதேசம், மகாராஷ்டிரா, தெலுங்கானா, ஒடிஷா மற்றும் மேற்கு வங்காளத்தின் சில பகுதிகளில் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினராக நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். உத்தரப்பிரதேச அரசு அவர்களை ஒரு பட்டியலிடப்பட்ட சாதியாக வகைப்படுத்தியது, ஆனால் 2007 வாக்கில், அவர்கள் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினராக மறுவடிவமைக்கப்பட்ட பல குழுக்களில் ஒன்றாக இருந்தனர். 2017 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, அந்த பழங்குடி பதவி சில மாவட்டங்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும், முழு மாநிலத்திற்கும் பொருந்தாது. உத்தரப்பிரதேசத்தின் 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி கோண்ட் மக்கள் தொகை 21,992 ஆக இருந்தது. பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் கோண்டி மக்கள் 2017 அமித் வி. மசூர்கர் திரைப்படமான நியூட்டன் மற்றும் எஸ். எஸ். ராஜமவுலியின் 2022 பிளாக்பஸ்டர் ஆர்ஆர்ஆர் ஆகியவற்றில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளனர், இதில் என். டி. ராமராவ் ஜூனியர் கோண்ட் பழங்குடி தலைவர் கோமரம் பீமின் கற்பனையான பதிப்பாக நடிக்கிறார். 2021 ஆம் ஆண்டு வெளியான ஸ்கேட்டர் கேர்ள் திரைப்படத்தின் கதைக்களம் கோண்ட் ஸ்கேட்போர்டர் ஆஷா கோண்டின் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று சிலர் ஊகித்துள்ளனர். இருப்பினும், படத்தின் எழுத்தாளரும் இயக்குநருமான மஞ்சரி மகிஜானி இதை மறுத்துள்ளார். குறிப்பிடத்தக்க நபர்கள் கொமரம் பீம், சுதந்திர போராட்ட வீரர் குண்டா துர், பழங்குடி தலைவர் ராணி துர்காவதி, கர்ஹா இராஜ்ஜியத்தின் ராணி ஆட்சியாளர் ராம்ஜி கோண்ட், பழங்குடி தலைவர் ஆஷா கோண்ட், ஸ்கேட்போர்டர் ஹிரிதேஷா, கர்ஹா அஜன்பாஹு ஜட்பாஷாவின் மன்னர், தியோகர் வம்சத்தின் கோண்ட்ஸ் நிறுவனர் மோதிரவன் கங்காலி, மொழியியியலாளரும் எழுத்தாளருமான கனகா ராஜு, குசாடி நடனக் கலைஞர் பக்த் புலந்த் ஷா, ராஜ்கோண்ட் ஆட்சியாளர் ரகுநாத் ஷா, சுதந்திர போராட்ட வீரர் சங்க்ராம் ஷா, கர்ஹா சங்கர் ஷா மன்னர், சுதந்திர போராட்ட வீரர் பாபுராவ் ஷெட்மேக், பழங்குடி சுதந்திர போராட்ட வீரர் பஜ்ஜு ஷியாம், ஓவியர் ஜாங்கர் சிங் ஷியாம், ஓவியர் வெங்கட் ஷியாம், கலைஞர் சக்ரதர் சிங், ராய்கர் மாநிலத்தின் ராஜா.