Branding national myths and symbols
தேசிய கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்களை முத்திரை குத்துதல் (பி. என். எம். எஸ்) என்பது ஒரு நாட்டின் கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்களை முத்திரை குத்துதல் மற்றும் சந்தைப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தும் ஆராய்ச்சித் துறையாகும். இந்த ஆராய்ச்சி சந்தைப்படுத்தல், கலாச்சார தகவல்தொடர்புகள், சமூகவியல், மக்கள் தொடர்பு மற்றும் குறியியல் கோட்பாடுகளை கலக்கிறது. இந்தக் கோட்பாட்டின்படி, ஒரு தேசத்தின் (அல்லது ஒரு கூட்டு குழுவின்) உள் கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு நாடுகளுக்கு இடையே கலாச்சார உறவுகளை உயர்த்தக்கூடும். பயன்பாடு 1990 க்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது, மேலும் ஆய்வுத் துறை சுமார் 2000 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது, ஆனால் 2009 வரை ஒரு அறிஞரால் இந்த மோனிக்கர் வழங்கப்படவில்லை. பி. என். எம். எஸ்ஸின் கொள்கைகள் தொடர்புடையவை, ஆனால் அவை தேசிய பிராண்டிங்கிலிருந்து வேறுபட்டவை. இரண்டு கொள்கைகளுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், தேசிய பிராண்டிங் முதன்மையாக ஒரு தேசத்தின் உலகளாவிய பிம்பத்தை சிறந்த பொருளாதார வருமானத்திற்காக உயர்த்துவதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் பி. என். எம். எஸ் ஒரு தேசத்தின் உள் கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்துவதிலும் நிரூபிப்பதிலும் அக்கறை கொண்டுள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேச முத்திரை என்பது ஒரு தேசத்தின் வெளிப்புற அடையாளத்தை விற்பது அல்லது ஊக்குவிப்பது, அதே நேரத்தில் பி. என். எம். எஸ் என்பது அதன் சொந்த குடிமக்கள் நம்புவதற்காகவோ அல்லது நாடுகளுக்கு இடையிலான சிறந்த உலகளாவிய உறவுகளை அடைவதற்காகவோ அவர்களின் உள் அடையாளத்தை வெளிப்படுத்துவதாகும். இந்தக் கோட்பாட்டின் படி, ஒவ்வொரு தேசிய கட்டுக்கதைக்கும் சின்னத்திற்கும் அதன் சொந்த மறைக்கப்பட்ட அர்த்தங்கள் உள்ளன, அவை நாடுகளுக்கு இடையிலான இந்த தவறான புரிதல்களை வலுப்படுத்தக்கூடும். நாணயத்தில் உள்ள சின்னங்களை மாற்றுவது, ஒரு தேசிய கீதம் (எ. கா., அமெரிக்காவின் தேசிய கீதம் திட்டம்) மற்றும் அரசியல் பிரச்சாரங்களில் விளம்பரம் செய்வது ஆகியவை பி. என். எம். எஸ்ஸின் எடுத்துக்காட்டுகளில் அடங்கும். ஒரு தேசிய கட்டுக்கதை என்பது ஒரு தேசத்தின் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய ஒரு ஊக்கமளிக்கும் கதை அல்லது கதை. இத்தகைய கட்டுக்கதைகள் பெரும்பாலும் ஒரு முக்கியமான தேசிய சின்னமாக செயல்படுகின்றன மற்றும் தேசிய மதிப்புகளின் தொகுப்பை உறுதிப்படுத்துகின்றன. ஒரு தேசிய கட்டுக்கதை சில நேரங்களில் ஒரு தேசிய காவியத்தின் வடிவத்தை எடுக்கலாம், நாட்டின் சிவில் மதத்தின் ஒரு பகுதி, ஒரு புராணக்கதை அல்லது கற்பனையான கதை, இது தேசத்திற்கு உண்மையாக இருக்க தீவிரமான புராண, குறியீட்டு மற்றும் மதிப்புமிக்க நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டுள்ளது. இது உண்மையான சம்பவங்களை வெறுமனே மிகைப்படுத்தலாம், முக்கியமான வரலாற்று விவரங்களைத் தவிர்க்கலாம் அல்லது எந்த ஆதாரமும் இல்லாத விவரங்களைச் சேர்க்கலாம்; அல்லது இது வெறுமனே ஒரு கற்பனைக் கதையாக இருக்கலாம், இது உண்மையில் உண்மை என்று யாரும் கருதவில்லை, ஆனால் தேசத்திற்கு ஒரு குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. பல நாடுகளின் தேசிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் ஒரு ஸ்தாபக கட்டுக்கதை அடங்கும், இது காலனித்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டம் அல்லது சுதந்திரப் போரை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். தேசிய கட்டுக்கதைகள் பல சமூக மற்றும் அரசியல் நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்கின்றன, அதாவது அரசு நிதியுதவி பிரச்சாரம் அல்லது குடிமை நல்லொழுக்கம் மற்றும் சுய தியாகத்தை ஊக்குவிப்பது போன்றவை. சில சந்தர்ப்பங்களில், தேசிய கட்டுக்கதையின் பொருள் பெரும்பான்மை மற்றும் சிறுபான்மை குழுக்கள் போன்ற மக்களின் பல்வேறு பகுதிகளிடையே சர்ச்சைக்குரியதாக மாறக்கூடும், இது தேசிய கட்டுக்கதையின் பிராண்டிங் மற்றும் விளம்பரத்தை அவசியமாக்குகிறது. உலக அறிவுசார் சொத்துரிமை அமைப்பு (டபிள்யூஐபிஓ) நாட்டுப்புறக் கதைகளின் பாதுகாப்பு, அதாவது "பாரம்பரிய கலாச்சார வெளிப்பாடுகள்", பிராண்டிங், காப்புரிமை, வர்த்தக முத்திரை அல்லது பிற நபர்களால் பதிப்புரிமை மூலம் அவற்றின் "முறைகேடுகளை" தடுக்கும் நோக்கத்துடன் பல சிம்போசியங்களை நடத்தியுள்ளது. சமீபத்திய எடுத்துக்காட்டுகள் 2011 ஆம் ஆண்டின் சமீபத்திய, தெளிவான உதாரணம் யூரோ நோட்டில் "கிரேக்க-ரோமானிய சின்னங்கள் கிறிஸ்துவத்துடன் இணைக்கப்பட்டன". பல நாடுகள் தங்கள் தேசிய கருத்துக்களை "தேசிய கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்களை முத்திரை குத்துவதன் மூலம்" தங்கள் பணத்தில் வைத்துள்ளன. முடிசூட்டப்பட்ட சார்லமேனின் உருவம் ஒரு யூரோ நோட்டில் உள்ளது, ஏனென்றால் அவர் "ஐரோப்பாவின் தந்தை என்றும் அதன் மூலம் ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தின் தந்தை என்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார், கட்டிடங்கள் மற்றும் அறைகளுக்கு அவரது பெயர் சூட்டப்பட்டுள்ளது". ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "ஐரோப்பிய ஒன்றிய கலாச்சாரத்திற்கான சின்னம். ஒரு டோரிக் நெடுவரிசையை குறிக்கிறது". ஆனால் ஐரோப்பாவின் பிற கலாச்சாரங்களை (நோர்ஸ் போன்றவை) பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. இறுதியில், ஐரோப்பா அரை-கடவுள் ஐரோப்பாவின் கட்டுக்கதையை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் அதன் பல சின்னங்கள் பண்டைய கிரேக்க கலை வடிவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. துருக்கி ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தில் சேர்ந்தால், தற்போதைய படங்கள் மோதலுக்கு ஒரு ஆதாரமாக இருக்கலாம்ஃ 2011 முதல் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு ஜப்பான் அதன் அறிவியல் நிபுணத்துவத்தை சுயமாக முத்திரை குத்தியது, இது மார்ச் மாதம் பூகம்பம் மற்றும் சுனாமிக்குப் பிறகு வீழ்ந்தது, அதைத் தொடர்ந்து அணுசக்தி விபத்துக்கள். தி நியூயார்க் டைம்ஸில், மிட்சுயோஷி நுமானோ எழுதினார், "ஜப்பானின் மோசமான அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப வலிமை ஒரு வகையான கட்டுக்கதையின் தன்மையை எடுத்துள்ளது என்றும், அந்த கட்டுக்கதை நாட்டின் அரசியல்வாதிகள் மற்றும் வணிகத் தலைவர்களை ஏமாற்றியுள்ளது என்றும் கூட தோன்றத் தொடங்குகிறது". இந்தத் துறையில் ஆராய்ச்சி செய்த ஜொனாதன் ரோஸ் முதன்முதலில் 2000 ஆம் ஆண்டில் இந்த கருத்தைப் பற்றி எழுதினார், அதில் 1867 ஆம் ஆண்டில் கூட்டமைப்பு உருவாக்கப்பட்டதிலிருந்து கனடா "விளம்பர நிறுவனங்களுக்கும் அரசியல் கட்சிகளுக்கும் இடையே ஒரு புனிதமற்ற கூட்டணியைக் கொண்டுள்ளது" என்று கூறினார். 2003 ஆம் ஆண்டு ஒரு கட்டுரையில், தேசிய கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்கள் ஒரு "சமூகத்தையும் அதன் குடிமக்களையும்" வலுப்படுத்தி உருவாக்குகின்றன என்று ரோஸ் எழுதினார். இந்தக் கட்டுக்கதைகள் அவற்றின் உண்மைத்தன்மையின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, மாறாக அவற்றின் உருவக மற்றும் குறியீட்டு அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன ". இந்த "உருவாக்கப்பட்ட" கட்டுக்கதைகளுக்குள் உள்ள செய்திகள் பரப்பப்பட்டு இறுதியில் அதன் "சிவில் சமூகம் மூலம் அதன் நிறுவனங்கள், பொதுக் கொள்கைகள் மற்றும் அரசாங்கத்திலிருந்து" பராமரிக்கப்படுகின்றன என்று ரோஸ் கூறினார். அவரது முன்மாதிரி ஆய்வு 1980 மற்றும் 1990 களில் கனேடிய அரசாங்கம் தேசிய கட்டுக்கதைகளை உருவாக்கியது பற்றியது. தனித்துவமானது என்ன என்பதை ரோஸ் சுட்டிக்காட்டினார் (1980 களில்) பல முக்கிய புள்ளிகள்ஃ "அரசாங்க விளம்பரம் தேசிய சின்னங்கள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளை உருவாக்கவும் உருவாக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது". அரசாங்கம் "துணை-தேசிய சிறுபான்மையினரின் இருப்பை மையமாகக் கொண்ட விளம்பரங்களை" பயன்படுத்தியது, குறிப்பாக கியூபெக் மாகாணத்தில் அவ்வப்போது அடுத்தடுத்து வரும் அச்சுறுத்தல்களுக்கு பதிலளிப்பதற்காக, இது குரல் சிறுபான்மையினரைக் கொண்ட பிற நாடுகளுக்கு பொதுமைப்படுத்தப்படலாம். "கனேடிய அரசியலில் விளம்பரம் மிகவும் பரவலாகிவிட்டது, மக்கள் ஆதரவு தேவைப்படும் பிரச்சினைகள் விளம்பர பிரச்சாரங்கள் மூலம் நேரடியாக பொதுமக்களுக்கு கொண்டு வரப்பட வாய்ப்புள்ளது". பிராண்டிங் தேசிய கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்கள் முதன்முதலில் 2009 ஆம் ஆண்டில் துருக்கிய-ஆஸ்திரேலிய அறிஞர் ஹாதிஸ் சிட்கியால் உருவாக்கப்பட்டது, அவர் கட்டுக்கதைகள், சின்னங்கள் மற்றும் பிராண்டிங்ஃ துருக்கிய தேசிய அடையாளம் மற்றும் ஐரோப்பிய ஒன்றியம் ஆகியவற்றில் முன்மொழிந்தார், இந்த நீண்டகால கட்டுக்கதைகள் "மற்றவர்களுடன்" உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்வதற்கும் வேலை செய்வதற்கும் நம்மைத் தடுக்கின்றன. ஒருவருக்கொருவர் கலாச்சார கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் வரை நாடுகளுக்கு இடையே கலாச்சார தவறான புரிதல் தொடரும் என்று சிட்கி முன்மொழிகிறார். துருக்கியும் ஐரோப்பிய ஒன்றியமும் ஒருவருக்கொருவர் "மூன்று பங்கு" வகிக்க வேண்டும் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் எவ்வாறு பயனடைய முடியும் என்பதை "நாங்கள்/பிற + பிற" என்ற சுழற்சி சூத்திரத்தில் சிட்கி விளக்குகிறார். ஐரோப்பிய ஒன்றியம் போன்ற கூட்டு குழுக்கள் தங்கள் பொருளாதார மதிப்பை மேம்படுத்துவதற்காக "முத்திரை குத்தப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை" என்று பி. என். எம். எஸ் வாதிடுகிறது. மாறாக, ஒரு "பன்முக கலாச்சார" சமூகத்திலிருந்து ஒரு "பன்முக கலாச்சார" சமூகமாக மாறுவதற்கான அவர்களின் கலாச்சார இலக்கை அடைய அவர்கள் முத்திரை குத்தப்பட வேண்டும். இதை அடைவதற்கான ஒரு வழி, நாடுகள் தங்கள் கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சின்னங்களின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தங்களை உணர்ந்து செயல்படுவதாகும். பல கலாச்சாரம் என்ற கருத்து இனவெறிக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கான ஒரு வழியாகும் என்று விஜய் பிரசாத் முன்மொழிகிறார். பிரசாத் பாலி கலாச்சாரங்களை "பன்முகத்தன்மையைக் காட்டிலும் இனவெறிக்கு எதிரான அடிப்படையிலான தற்காலிக கருத்து" என்று வரையறுக்கிறார். வெவ்வேறு மொழிகளைக் கொண்ட மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதற்கு ரோஜர் ஹெவிட் ஒரு வித்தியாசமான அணுகுமுறையை எடுக்கிறார். பன்முக கலாச்சாரம் என்ற கருத்து "உள்ளார்ந்த சமமாக இல்லை" என்று ஹெவிட் வாதிடுகிறார். மாஸ்டர்பீஸ் தியேட்டரில் பயன்படுத்தப்படும் "தேசிய கட்டுக்கதைகள்" "ஏகாதிபத்திய அணுகுமுறைகளை வலுப்படுத்த" வழிவகுக்கிறது, 1980 களில் இருந்து 21 ஆம் நூற்றாண்டு வரை திரைப்படங்களில் தயாரிக்கப்பட்ட விக்டோரியன் பிரிட்டிஷ் நாவல்களின் தொடர்ச்சியைப் பற்றிய 2009 புத்தகத்தின் படி, அது மேற்கோள் காட்டிய ஆதாரங்கள். எலிசபெத் ஹாஃப்கின் பிளெக், "கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பாரம்பரியம். குவான்சாவின்" அமெரிக்க இந்திய சவால் "நன்றி சேர்க்கும் தேசிய கட்டுக்கதைக்கு" சமம் என்று வாதிடுகிறார்.