Kanyasulkam
கன்னியாசுல்கம் என்பது 1892 ஆம் ஆண்டில் குராஜதா அப்பாராவ் எழுதிய ஒரு தெலுங்கு நாடகமாகும். இது ஒரு இந்திய மொழியில் ஆரம்பகால நவீன படைப்புகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது சமூகப் பிரச்சினைகளைக் கையாளும் முதல் தெலுங்கு நாடகமாகும். தென்னிந்தியாவின் தெலுங்கு மொழி பேசும் பகுதிகளில் உள்ள ஆசாரிய பிராமணர்களிடையே பொதுவாக இருந்த கன்யா-சுல்கம் (மணமகள் விலை என்று தோராயமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) நடைமுறையை இந்த நாடகம் சித்தரிக்கிறது. அதன் காலத்தில் சர்ச்சைக்குரிய இந்த நாடகம், எல்லா காலத்திலும் மிகவும் பிரபலமான தெலுங்கு இலக்கியப் படைப்புகளில் ஒன்றாகத் தொடர்கிறது. இந்த நாடகத்தில் குரஜாதாவால் பயன்படுத்தப்பட்ட பல வெளிப்பாடுகள் நவீன தெலுங்கில் இன்னும் பிரபலமாக உள்ளன. குறிக்கோள் கொண்ட குராஜதா இந்த நாடகத்தை சமூகத்தில் ஒரு அவதூறான நிலைமை என்று அவர் உணர்ந்ததைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதற்காக எழுதினார். முதல் பதிப்பின் அவரது ஆங்கில முன்னுரை கூறுகிறதுஃ "இத்தகைய அவதூறான நிலைமை சமூகத்திற்கு அவமானம், அத்தகைய நடைமுறைகளை வெளிப்படுத்துவதையும், உயர்ந்த தரமான தார்மீக கருத்துக்களுக்கு நாணயத்தை வழங்குவதையும் விட இலக்கியம் உயர்ந்த செயல்பாட்டைக் கொண்டிருக்க முடியாது. வெகுஜனங்களிடையே வாசிப்புப் பழக்கம் மேலோங்கும் வரை, அத்தகைய ஆரோக்கியமான செல்வாக்கை செலுத்த ஒருவர் மேடையை மட்டுமே பார்க்க வேண்டும் ". பாரம்பரியமாக, தெலுங்கு இலக்கியப் படைப்புகள் மிகவும் பாணியிலான மொழியில் சிக்கலான வார்த்தைகள் மற்றும் மீட்டருடன் எழுதப்பட்டன; இந்த படைப்புகளை படித்த உயரடுக்கினரால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. வெகுஜனங்களை சென்றடைவது குரஜாதாவின் நோக்கமாக இருந்தது, எனவே அவர் பாரம்பரியத்தை உடைத்து (அவர் தனது முன்னுரையில் இலக்கிய பேச்சுவழக்கை "இரட்டிப்பாக இறந்துவிட்டார்" என்று அழைத்தார்) அன்றைய துடிப்பான மற்றும் வண்ணமயமான பேசும் மொழியில் எழுதினார். பின்னணி கன்னியாசுல்கம் நாடகத்தில் 2 பதிப்புகள் உள்ளன, இரண்டும் 15 ஆண்டுகள் இடைவெளியில் குராஜதா அப்பாராவ் எழுதியவை. கன்னியாசுல்கத்தின் இரண்டாவது பதிப்பு 1909 இல் வெளியிடப்பட்டது. இந்த நாடகம் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் உள்ள விஜயநகரம் (விஜயநகரம்) சமஸ்தானத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது முதன்மையாக இப்பகுதியின் "உயர் சாதி" பிராமணர்களின் வாழ்க்கையைக் கையாள்கிறது, இருப்பினும் இது மற்றவர்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய சில நுண்ணறிவுகளையும் வழங்குகிறது. இந்த நாடகம் ஆங்கிலம் படித்த, திறமையான ஆனால் நேர்மையற்ற வைதகி பிராமணரான கிரிசம் மற்றும் அவரது ஒழுக்கங்களை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளும் விபச்சாரியான மதுரா வாணி ஆகியோரை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. நையாண்டி மூலம் நகைச்சுவையின் மேற்பரப்பைப் பராமரித்தாலும், இந்த நாடகம் குரஜாதாவை கோபப்படுத்திய "சமூகத்திற்கு அவமானத்தை" வெளிப்படுத்துகிறது. முக்கிய கதாபாத்திரங்கள் அக்னிஹோத்ரவதன்லு, கிருஷ்ணராயபுரம் அக்ரஹரீகுடு வெங்கம்மா, அக்னிஹோத்ரவதன்லு புச்சம்மாவின் மனைவி, அக்னிஹோத்ரவதன்லு சுப்பம்மாவின் மூத்த மகள், அக்னிஹோத்ரவதன்லு வெங்கடேசத்தின் இளைய மகள், அக்னிஹோத்ரவதன்லு கர்நாடக சாஸ்திரியின் மகன், அக்னிஹோத்ரவதன்லு சிஷ்யுடுவின் மைத்துனர் அகா. 'மகேசம்', கர்நாடக சாஸ்திரி லுப்தவதன்லுவின் சீடர், ராமச்சந்திரபுரம் அக்ரஹரீகுடு மீனாட்சி, லுப்தவதன்லு ராமப்பந்துலுவின் விதவை மகள், ராமச்சந்திரபுரம் அக்ரஹாரத்தின் கரணம் மற்றும் லுப்தவதனுலு கிரிசத்தின் மைத்துனர், லுப்தாவதன்லு சோஜன்யாரவு பாண்டுலுவின் உறவினர், வகீல் பீமரவு பாண்டுலு, வகீல் நாயுடு, தனியார் வகீல் பூஜாரி கவாரையா, மந்திரிகுடு மற்றும் வைத்யுடு மதுரவானி, விபச்சாரி 'சித்தந்தி' 'ராமப்பா பந்துலுவின் நண்பர்' பி. இந்த வழியில் இந்த நாடகம் சமகால இந்திய சமூகத்தின் தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளை நேருக்கு நேர் எதிர்கொள்ள முயன்றது. அகங்காரம் கொண்ட, ஆண்-பேரினவாத பிராமணரும், நாடகத்தின் முக்கிய வீரருமான அக்னிஹோத்ரவதனுலு, தனது இளம், விதவை மகளின் முகத்தில் அவரது உணவுத் தட்டை காட்டுமிராண்டித்தனமாக அடிப்பது போன்ற சில மனதைக் கவரும் காட்சிகளை இந்த நாடகம் உள்ளடக்கியது, அவர் தனது இளமைப் பருவத்திற்கு முந்தைய மகளை ஒரு முதியவருக்கு திருமணம் செய்து வைப்பதற்கான தனது முடிவை மறுபரிசீலனை செய்யுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார். பெற்றோர்கள் தங்கள் இளமைப் பருவத்திற்கு முந்தைய மகள்களின் திருமணங்களை வயதான ஆண்களுக்கு பணத்திற்காக ஏற்பாடு செய்யும் நடைமுறை அந்த நாட்களில் மிகவும் பரவலாக இருந்தது, மேலும் இது கன்னியாசுல்கம் என்று பிரபலமாக குறிப்பிடப்பட்டது, அதாவது "ஒரு பெண்ணுக்கு பதிலாக பணம்" என்று பொருள்படும், இது நாடகத்தின் தலைப்பையும் உருவாக்குகிறது. மதி போன்ற பழமைவாத பிராமணர்களின் நடைமுறைகளையும் இந்த நாடகம் வேடிக்கையாக சித்தரிக்கிறது, நாடகத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட கதாபாத்திரம் அனைவரிடமிருந்தும் விலகிச் செல்வது மற்றும் எல்லாவற்றையும் தொடுவது போன்றது, இதனால் அவர் தனது புனிதத்தை இழக்க நேரிடும். (அவர் தொடுவதற்கு முன்பு யாராவது தொட்ட பொருட்களுக்கு அவர் சில "மத சுத்திகரிப்பு" செய்ய வேண்டும்.) இந்த நாடகத்தில் ஏராளமான இலகுவான தருணங்களும் உள்ளன, குறிப்பாக கடினமான முதியவரான லுப்தவதனுலுவின் திருமணம் குறித்து. அந்த நகைச்சுவையின் பெரும்பகுதி கிரிசத்திற்கும் அவரது பல்வேறு காதல் ஆர்வங்களுக்கும் இடையிலான உரையாடலாகவும், ஒரு பெண்ணாக மாறுவேடமிட்ட ஒரு பையனுடன் லுப்தவதனுலு திருமணத்தின் போதும் நிகழ்கிறது. சமகால இந்திய சமூகம் மிகவும் உண்மையான பாணியில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதை மகிமைப்படுத்தாமல், அது 'உங்கள் முகத்தில்' இருப்பதன் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. உள்ளூர் உணவு நீதிமன்றத்தின் விதவை உரிமையாளரான பூட்டகூல்லா 'முண்டா' (மேற்கோள்களில் உள்ள சொல் ஒரு விதவையை புண்படுத்தும் சொல், ஷேவிங் என்று பொருள்படும் 'முண்டன்' என்பதிலிருந்து சமஸ்கிருதம் மற்றும் தெலுங்கில் உருவானது, ஏனெனில் அந்த காலகட்டத்தில், ஒரு பெண் தனது கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு தனது தலைமுடியை ஷேவ் செய்ய வேண்டியிருந்தது), லுப்தவதனுலுவின் விதவை மற்றும் விதவை மகள், மீனாட்சி மற்றும் லுப்தவதனுலுவின் மகன் போன்ற பல சுவாரஸ்யமான கதாபாத்திரங்கள் நாடகத்தின் பல்வேறு புள்ளிகளில் உருவாகின்றன. அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களிலும் தப்பெண்ணங்களிலும் எந்தவொரு இந்திய கிராமத்திலும் இன்றும் காணக்கூடிய மக்களைப் போலவே மிகவும் ஒத்திருக்கிறார்கள். கிரிசத்தில், சந்தர்ப்பவாதியான, தற்காலிக இன்பங்களுக்காக ஏங்கும், எளிதான பணத்தை விரும்பும் மற்றும் வேலை செய்ய விரும்பாத ஒரு இளைஞனை நாம் காணலாம், எளிய காரணத்திற்காக அவர் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட வேலையையும் கணிசமான காலத்திற்கு வைத்திருக்க முடியாத அளவுக்கு நிலையற்ற மனதுடன் இருக்கிறார். அவர் மிகவும் விரும்பவில்லை, உண்மையில், அவர் தனது விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதற்கான எளிதான பாதையை எடுப்பது பற்றி இருமுறை யோசிக்க மாட்டார், அவர் தனது வழியில் இருக்கும்போது வேறொருவரின் வாழ்க்கையை மிதித்தாலும் கூட. அவர் தன்னை ஒரு முற்போக்குவாதி என்று கூறிக்கொள்கிறார், ஆனால் உரிமை கோருவதையே அவர் செய்கிறார். மீனாட்சியில், பருவமடைவதற்கு முன்பே விதவையாக இருந்த ஒரு பெண்ணைப் பார்க்கலாம். எனவே அவள் ஒரு தவறுக்கு விலை கொடுக்கிறாள், அது அவளுடையது தவிர வேறு யாருடையது மற்றும் அவளுக்கு இல்லாத கணவருக்கு துரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. ராமப்பா பந்துலு ஒரு இடைத்தரகர் மற்றும் மிகவும் திறமையற்றவர். அவர் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையையும் தனக்கு சாதகமாக திருப்ப முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அவர் முதலில் உருவாக்கிய குழப்பத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறார். அவர் தனது சொந்த தயாரிப்புக்கு பலியானார். அநேகமாக, மதுரவாணி மற்றும் பூட்டா கூல்லா 'முண்டா' மட்டுமே வலுவான தார்மீக அடித்தளத்தைக் கொண்ட கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் நாடகம் முழுவதும் தங்கள் நிலைப்பாட்டைப் பராமரிக்கின்றனர். நபர்களின் கதாபாத்திரங்கள் குறித்து ஆச்சரியங்கள், அதிர்ச்சிகள் அல்லது சஸ்பென்ஸ் எதுவும் இல்லை மற்றும் அவர்களின் கதாபாத்திரங்களில் ஏதேனும் குறைபாடுகள் இருந்தால், அவை நாடக ஆசிரியரால் தெளிவாக வகுக்கப்பட்டுள்ளன. பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் இந்த நாடகம் தெலுங்கு சினிமாவில் என். டி. ராமராவ், சாவித்ரி, சி. எஸ். ஆர் உள்ளிட்ட குழும நடிகர்களுடன் கன்னியாசுல்கம் என்ற பெயரில் தழுவி எடுக்கப்பட்டது. பி. புல்லையா இயக்கத்தில் ஆஞ்சநேயுலு, வின்னகோட்டா ராமண்ணா பந்துலு, கோவிந்தராஜுல சுப்பா ராவ், கும்மாடி, சூர்யகண்டம், சாயா தேவி, ஹேமலதா ஆகியோர் நடித்துள்ளனர். ..