Malankara–Persian ecclesiastical relations
பல வரலாற்று சான்றுகள் பல நூற்றாண்டுகளாக நீடித்த ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மலங்கரா-பாரசீக திருச்சபை உறவை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகின்றன. முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் இந்தியாவின் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் சசானிட் பேரரசில் (கிழக்கு தேவாலயம்) உள்ள தேவாலயத்திற்கும் இடையே ஒரு திருச்சபை உறவு இருந்தபோதிலும், ஏழாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்தியா கிழக்கு தேவாலயத்தின் திருச்சபை மாகாணமாக மாறியபோது, நெருக்கமான திருச்சபை உறவுகள் வளர்ந்தன. இந்த உறவு 16 ஆம் நூற்றாண்டில் போர்த்துகீசிய பாதுகாக்கப்பட்ட மலபார் கொச்சின் வரும் வரை நீடித்தது, மேலும் இந்தியாவுக்கான கடல் பாதையை போர்த்துகீசியர்கள் கண்டுபிடித்தனர். மலங்கரா மற்றும் பாரசீகத்தின் இரண்டு பண்டைய ஆனால் தனித்துவமான வம்சாவளிகளின் கீழ் வந்த கிறிஸ்தவர்களுக்கு பொதுவான ஒரு காரணி இருந்ததுஃ அவர்களின் செயிண்ட் தாமஸ் பாரம்பரியம். கிழக்கத்திய தேவாலயம் 5 ஆம் நூற்றாண்டில் எபேசஸ் சபை வரை கிரேட் சர்ச்சுடன் (கத்தோலிக்கம், கிழக்கு மரபுவழி மற்றும் கிழக்கத்திய மரபுவழி) ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொண்டது, முதன்மையாக கிறிஸ்துவத்தில் உள்ள வேறுபாடுகள் குறித்து பிரிந்தது. இந்தியாவின் புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே போர்த்துகீசிய லத்தீன் கத்தோலிக்க மிஷனரிகளுடன் தொடர்பு கொண்டனர். பின்னர், 1653 ஆம் ஆண்டில் கூனன் சிலுவையின் உறுதிமொழிக்குப் பிறகு ("சாய்ந்த சிலுவை" என்று பொருள்படும்), செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடன் தொடர்பு கொண்டனர். மலங்கராவின் புனித தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயம் மற்றும் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்ததாக கூற்றுக்கள் கூறப்பட்டாலும், இந்த கூற்றுகளுக்கு ஆதாரம் இல்லை. புகழ்பெற்ற சர்ச் வரலாற்றாசிரியர் யூஸிபியஸ் தனது படைப்புகளில் அலெக்ஸாண்ட்ரிய அறிஞர் பான்டெனஸ் கிபி 180 முதல் கிபி 190 வரை இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்தபோது கிறிஸ்தவர்களைப் பார்த்ததாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார். யூஸிபியஸின் இந்த விவரம் பின்னர் பல வரலாற்றாசிரியர்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. யூஸிபியஸின் கூற்றுப்படி, எபிரேய மொழியில் மேத்யூவின் கூற்றுப்படி மக்கள் நற்செய்தியைப் படிப்பதை பான்டெனஸ் பார்த்தார். யூஸிபியஸின் இந்த குறிப்பின் அடிப்படையில், கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் இந்தியாவில் கிறிஸ்தவர்கள் இருந்ததை ஜெரோம் பதிவு செய்துள்ளார். இது தவிர, பான்டெனஸ் இந்தியாவில் பிராமணர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகளுடன் விவாதங்களை நடத்தியதாக ஜெரோம் குறிப்பிடுகிறார். இந்தியாவின் சுவிசேஷமயமாக்கல் பல பண்டைய படைப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இதில் சிரிய மொழியில் கி. பி. 180 இல் எடெசாவில் எழுதப்பட்ட யூதாஸ் தாமஸின் சட்டங்கள் மற்றும் கி. பி. 250 இல் எழுதப்பட்ட டிடாஸ்காலியா (அப்போஸ்தலர்களின் போதனைகள் என்று பொருள்படும்) ஆகியவை அடங்கும். தி குரோனிக்கல் ஆஃப் சீர்ட் என்பது இடைக்காலத்தில் தொகுக்கப்பட்ட ஒரு வரலாற்று ஆவணமாகும். இந்த காலவரிசையில், பாரசீக தேவாலயம் மற்றும் பாபிலோனின் குருமார்கள் (கத்தோலிக்கர்கள்) ஆகியோரின் வரலாற்றுடன் இந்தியாவில் உள்ள தேவாலயம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பாரசீக தேவாலயத்தின் தலைவர்களாக ஷாஹ்லுஃபா மற்றும் பாப்பா பார் அகாய் ஆகியோரின் ஆட்சியின் போது, பாரசீக ஆயர் டேவிட் இந்தியாவில் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்தார் என்றும் அது கூறுகிறது. கி. பி. 325இல் நிகேயாவின் முதல் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலில் பாரசீக மற்றும் கிரேட்டர் இந்தியா முழுவதற்கும் ஆயராக பாரசீகத்தையும் இந்தியாவையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பிஷப் ஜான் பங்கேற்றது குறித்து சில வரலாற்றாசிரியர்களின் பதிவுகள் வரலாற்றாசிரியர்களிடையே சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக உள்ளன. 5ஆம் நூற்றாண்டில் பாரசீகத்தில் வாழ்ந்த புகழ்பெற்ற பைபிள் அறிஞராக இஷோதாத் இருந்தார். ரோமானியர்களுக்கான நிருபம் குறித்த அவரது வர்ணனையில், ஒரு குறிப்பு ஓரத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது, அதை இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம்ஃ இந்தக் கட்டுரையை இந்திய மதகுருவான டேனியல் உதவியுடன் மார் கோமாய் கிரேக்க மொழியிலிருந்து சிரிய மொழிக்கு மொழிபெயர்த்துள்ளார். இந்த அறிக்கை இந்திய பாதிரியார் டேனியல் மற்றும் பாரசீக பிஷப் மார் கோமாய் இடையேயான தொடர்பை வெளிப்படுத்துகிறது. பாரசீக குடியேற்றம் பாரசீகத்திலிருந்து மலங்கரா (இந்தியா) க்கு குடிபெயர்ந்த இரண்டு நிகழ்வுகள் மலங்கரா-பாரசீக தொடர்பை உறுதிப்படுத்துகின்றன. இவற்றில் முதலாவது, 4ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்தது, தோமா என்ற வணிகரால் வழிநடத்தப்பட்டது (மலங்கராவின் கிறிஸ்தவர்களால் அன்பாக கை தோமா அல்லது கை தோம்மன் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, அதாவது கானாவின் தாமஸ் என்று பொருள்படும்), இரண்டாவது குடியேற்றம் 9ஆம் நூற்றாண்டில் இரண்டு பாரசீக ஆயர்கள், புரோட் மற்றும் சப்போர் ஆகியோரால் வழிநடத்தப்பட்டது. பாரசீக ஆயர் மற்றும் எழுபத்திரண்டு குடும்பங்களுடன் கானா தாமஸ் இந்தியாவின் பண்டைய துறைமுகமான கொடுங்கல்லூரை அடைந்தார் என்ற வலுவான பாரம்பரிய நம்பிக்கை உள்ளது. மலங்கராவில் உள்ள க்நனாயாவின் வரலாறு இந்த குடியேற்றத்துடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் தொடர்புடையது. கி. பி. 825இல், பாரசீக ஆயர்கள் புரோட் (அல்லது ப்ரோத், அப்ரோட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) மற்றும் சப்போர் (சப்ரிஷோ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) ஆகிய இருவரின் தலைமையில் பாரசீகர்கள் குழு ஒன்று கேரளாவை அடைந்து குயிலோனில் வசித்து வந்தது. ஸ்தானு ரவி வர்மா என்று அழைக்கப்படும் பூர்வீக ஆட்சியாளரிடமிருந்து அவர்கள் பெரும் கௌரவங்களைப் பெற்றனர், அவர் அவர்களுக்கு 72 பட்டங்களையும் சிறப்பு உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் வழங்கினார். தொழில் ரீதியாக வணிகர்களாக இருந்த புலம்பெயர்ந்தோர் பொருளாதாரத்தை உயர்த்துவார்கள் என்று மன்னர் நம்பினார். குயிலோனில் உள்ள அவர்களின் தேவாலயம் தரீசா பள்ளி என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் தலைப்புகள் தரீசா பள்ளி செப்ட் என்று அழைக்கப்படும் உலோகத் தட்டுகளில் பொறிக்கப்பட்டிருந்தன. கி. பி. 1301இல் கிரங்கனூரில் (1612 ஏஜி) மார் குரியாகோஸிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தேவாலயத்தில் நகலெடுக்கப்பட்ட மிகப் பழமையான சிரிய கையெழுத்துப் பிரதி, தற்போது வத்திக்கான் நூலகத்தில் (எம்எஸ் வத்திக்கான் சிரியாக் 22) வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது எழுதும் நேரத்தில் வெறும் 14 வயதாக இருந்த ஜக்கார்யா பார் ஜோசப் பார் ஜகார்யா என்ற இளம் டீக்கனால் எஸ்ட்ராங்கேலா எழுத்தில் எழுதப்பட்டது. அந்த சொற்பொழிவில், கிழக்கு பேட்ரியார்க் மூன்றாம் யஹ்பல்லாஹா தேவாலயம் மற்றும் கொடுங்கல்லூரில் உள்ள இந்தியாவின் செயின்ட் தாமஸ் சிம்மாசனத்தில் இருந்த பெருநகரமான மார் யாகோப் ஆகியோரின் காலத்தில் இது தொகுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. கிழக்கத்திய தேவாலயத்தில் வணங்கப்படும் தேவாலய தந்தைகளான நெஸ்டோரியஸ், தியோடர் மற்றும் தியோடோர் ஆகியோரும் இந்த சொற்பொழிவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். ஜோஹன்னஸ் பி. எம். வான் டெர் ப்ளோக், மூன்றாம் யஹ்பல்லாஹாவை 'ஐந்தாவது' என்று ஆசிரியர் குறிப்பிடுகிறார் என்று கருத்து தெரிவிக்கிறார். மலங்கராவில் உள்ள பாரசீக ஆயர்கள் மலங்கராவுக்குச் சென்ற சில பாரசீக ஆயர்கள் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பியோடிய பல்வேறு புலம்பெயர்ந்த குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றாலும், மற்றவர்கள் மலங்கர நஸ்ரானிகளுக்கு ஆன்மீக நிர்வாகத்தை வழங்க மலங்கராவுக்குச் சென்றனர். நிரணம் கிரந்தவாரி பாரசீக ஆயர்களின் பட்டியலையும் (முழுமையற்ற) அவர்கள் மலங்கராவுக்கு விஜயம் செய்த ஆண்டையும் வழங்குகிறார். உராஹாவின் மார் ஜோசப் (எடெசா) (345 ஏ. டி.) மார் சாபோர் மற்றும் மார் புரோத் (825 ஏ. டி.) மார் யோஹானன் (988 ஏ. டி.) மார் ஜோசப் (1056 ஏ. டி.) மார் யாக்கோப் (1122 ஏ. டி.) மார் ஜோசப் (1221 ஏ. டி.) மார் டேவிட் (1285 ஏ. டி.) மார் யாபலோஹா (1407 ஏ. டி.) மார் தோமா மற்றும் மார் யோஹானன் (1490 ஏ. டி.) மார் யபல்லாஹா, மார் திங்கா மற்றும் மார் யாக்கோப் (1504 ஏ. டி.) மார் ஆபிரகாம் (1565 ஏ. டி.) பாரசீக ஆயர்கள் சால்டியன் கத்தோலிக்க குருமாரால் அனுப்பப்பட்டனர் என்ற சமீபத்திய கூற்றுக்களை இது செல்லாததாக்குகிறது, இது சால்டியன் கத்தோலிக்க தேவாலயம் தோன்றுவதற்கு முன்பு கிட்டத்தட்ட அனைவரும் மலங்கராவுக்கு விஜயம் செய்ததைக் கருத்தில் கொண்டு சாத்தியமற்றது. பாரசீக தேவாலய பதிவுகள் பாரசீக தேவாலயத்தின் வரலாற்று பதிவுகள் மற்றும் பாரசீக ஆயர்களின் கடிதங்களிலிருந்து பல சான்றுகள் கிடைக்கின்றன, அவை மலங்கரா-பாரசீக உறவை உறுதிப்படுத்துகின்றன. 5 ஆம் நூற்றாண்டில், ரெவ் அர்தாஷிரின் பாரசீக ஆயர் மார் மானா, தனது இறையியல் படைப்புகள் மற்றும் பிற பாரசீக ஆயர்களின் படைப்புகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகளை பல்வேறு இடங்களுக்கு அனுப்பியபோது, அவை இந்தியாவுக்கும் அனுப்பப்பட்டதாக பதிவு செய்தார். 6 ஆம் நூற்றாண்டில் பாரசீக பேரரசர் இரண்டாம் கோஸ்ரோவின் ஆட்சியின் போது, பிஷப் மருதா ரோமானிய பேரரசரின் பிரதிநிதியாக பாரசீகத்தை அடைந்து பாரசீக பாதிரியார் முதலாம் சப்ரிஷோவை (594-604) சந்தித்தார். இந்தப் பயணத்தின் போது, பாதிரியார் பிஷப் மருதோவுக்கு இந்தியாவிலிருந்து பெற்ற நறுமண மசாலாப் பொருட்கள் மற்றும் பிற சிறப்பு பரிசுகளை வழங்கியதாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. கி. பி. 650க்கும் 660க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் ஃபர்ஸ் பெருநகர ஆயருக்கு பாரசீக பாதிரியார் மூன்றாம் ஈசோயாப் எழுதிய இரண்டு கடிதங்கள் இந்திய கிறிஸ்தவர்கள் பாரசீக பாதிரியார் ஆட்சியின் அதிகார வரம்பிற்குள் இருந்ததைக் காட்டுகின்றன. 7 ஆம் நூற்றாண்டில், பாரசீக தேவாலயத்தில் ஃபார்ஸ் ஒரு பேராலயமாக (திருச்சபை மாகாணம்) இருந்தது, அதன் தலைநகராக ரெவ் அர்தாஷிர் இருந்தது. அந்த நேரத்தில், மெட்ரோபொலிட்டன் பிஷப் சைமன் ஆஃப் ரெவ் அர்தாஷிர் இந்திய தேவாலயத்தின் விவகாரங்களுக்கு பொறுப்பாளராக இருந்தார். இருப்பினும், பிஷப் பேட்ரியார்க்கிற்கு விரோதமான ஒரு சூழ்நிலை எழுந்தது, இதன் விளைவாக வெளியேற்றப்பட்டது. தனது கடிதத்தில், பாதிரியார் பிஷப்பை கண்டித்து, பிஷப்பின் எதிர்ப்பின் காரணமாக, இந்தியாவில் உள்ள விசுவாசிகளின் ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வது சாத்தியமில்லை என்று புகார் கூறுகிறார். இந்தியர்கள் பேட்ரியார்கெட்டிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாகவும், இந்தியர்களால் பேட்ரியார்கிற்கு வழங்கப்பட்ட வருடாந்திர பிரசாதம் இனி வழங்கப்படவில்லை என்றும் பேட்ரியார்க் மேலும் கூறுகிறார். இதைத் தொடர்ந்து, பேட்ரியார்க் மூன்றாம் ஈசோயாப் இந்திய தேவாலயத்தை ஃபார்ஸ் எர்ச்சியின் அதிகார வரம்பிலிருந்து விடுவித்து ஒரு சுற்றறிக்கையை வெளியிட்டார், மேலும் இந்தியாவுக்கான பெருநகர ஆயரை நியமித்தார். இடைக்கால நூற்றாண்டுகளில் பாரசீக தேவாலயத்தின் சட்டங்களின்படி, இந்தியாவின் பிஷப் திருச்சபை படிநிலையில் பத்தாவது இடத்தைப் பிடித்தார், அதைத் தொடர்ந்து சீனாவின் பிஷப் வந்தார். இந்தியாவின் பெருநகர ஆயர் என்ற பட்டம் அகில இந்தியாவின் பெருநகரம் மற்றும் நுழைவாயில் என்று இருந்தது. பேட்ரியார்க் திமோதி தி கிரேட் (780-823) ஆட்சியின் போது, பேட்ரியார்க் இந்திய தேவாலயத்தை ஃபார்ஸ் பிஷப்பின் அதிகாரத்திலிருந்து விடுவித்து, அதை தனது நேரடி அதிகார வரம்பிற்குள் வைத்தார். இந்திய தேவாலயம் தொடர்பாக பாதிரியார் திமோதி எழுதிய இரண்டு கடிதங்களை வரலாற்றாசிரியர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். முதல் கடிதத்தில் பெருநகரங்களின் தேர்தலுக்கான வழிகாட்டுதல்கள் உள்ளன. பேரரசரின் ஒப்புதலைக் கோருவதற்கு முன்பு, பாதிரியார் நிர்ணயித்த வழிகாட்டுதல்களின் அடிப்படையில் மக்கள் ஆயர்களைத் தேர்ந்தெடுத்த பிறகு, பாதிரியாரின் ஒப்புதலைப் பெற வேண்டும் என்று கடிதம் கோருகிறது. மலங்கரா தலைமை ஆசிரியைக்கு எழுதிய இரண்டாவது கடிதத்தில், இந்திய தேவாலயத்தில் சில சட்ட மீறல்களை பாதிரியார் குறிப்பிடுகிறார். ஆயர்கள் திருமணத்திற்குள் நுழைவதையும் இறைச்சி சாப்பிடுவதையும் தவிர்க்க வேண்டும் என்றும் பாதிரியார் கோருகிறார். முதலாம் திமோதி தனது ஆட்சிக் காலத்தில் நெஸ்டோரியன் மிஷனரிகளின் பயணங்களைப் பற்றி எழுதும்போது, (கடிதம் 13 இல்) பல துறவிகள் கடலைக் கடந்து இந்தியாவுக்கு ஒரு கோலை மற்றும் ஒரு பிச்சைக்காரனின் பையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று கூறுகிறார். பாரசீக தேவாலயத்தில், ஆயர்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பாதிரியாரிடம் புகாரளிக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்தியா மற்றும் சீனா போன்ற தொலைதூர இடங்களின் ஆயர்கள் அதிக தூரம் காரணமாக ஆறு ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை மட்டுமே அறிக்கை செய்ய வேண்டும் என்று பேட்ரியார்க் தியோடோசியஸ் (853-858) பரிந்துரைத்தார். 1129 ஆம் ஆண்டில், இந்திய தேவாலயத்தின் வேண்டுகோளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பாரசீக பாதிரியார் இரண்டாம் எலியா பிஷப் மார் யோஹன்னனை மலபாரில் (கேரளா, இந்தியா) அனுப்பினார். மார் யோஹன்னன் கொடுங்கல்லூரை அடைந்து அங்கிருந்து திருச்சபைக்கு ஆன்மீகத் தலைமையை வழங்கினார். 1490 ஆம் ஆண்டில், மலங்கரை கிறிஸ்தவர்களின் மூன்று பேர் கொண்ட தூதுக்குழு பாக்தாத்திற்கு புறப்பட்டது, அவர்களுக்கு ஒரு பெருநகர ஆயரை நியமிக்குமாறு பேட்ரியார்கிடம் ஒரு மனுவைக் கோரியது. அவர்களில் ஒருவர் வழியில் உயிரிழந்தார். ஜார்ஜ் மற்றும் ஜோசப் என்று பெயரிடப்பட்ட மீதமுள்ள இரண்டு பேர், பாதிரியார் ஷெமோன் IV பாசிடியால் பாதிரியாராக நியமிக்கப்பட்டனர். பாதிரியார் மார் ஆகன் மடாலயத்திலிருந்து இரண்டு துறவிகளைத் தேர்ந்தெடுத்து அவர்களை ஆயர்கள் மார் தோமா மற்றும் மார் ஜான் என புனிதப்படுத்தினார். இந்த ஆயர்கள் இரண்டு பாதிரியார்கள் இந்தியாவுக்குத் திரும்பியதும் அவர்களுடன் சென்றனர். பிஷப் மார் ஜான் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு இறந்தார். பின்னர், மார் தோமாவும் பாதிரியார் ஜோசப்பும் பாக்தாத்திற்குத் திரும்பினர். 1502 ஆம் ஆண்டில் அரியணை ஏறிய பாதிரியார் ஐந்தாம் எலியா, மார் யபலாஹா, மார் யாகோப் மற்றும் மார் டெனாஹா ஆகிய மூன்று ஆயர்களை மலங்கராவுக்கு அனுப்பினார். அவர்கள் மலங்கரை அடையும் நேரத்தில், போர்த்துகீசிய ஆய்வாளர் வாஸ்கோ டா காமா ஏற்கனவே கேரளாவில் காலடி வைத்திருந்தார். மூன்று ஆயர்களும் போர்த்துகீசியர்களால் தடுத்து வைக்கப்பட்டனர். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பாதிரியார் நான்காம் அப்திஸோ மரோன் பிஷப் ஆபிரகாமை மலங்கராவுக்கு அனுப்பினார். மார் ஆபிரகாமும் போர்த்துகீசியர்களால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். போர்த்துகீசியர்களின் கைகளில் ஏற்பட்ட காயங்களின் விளைவாக, மார் ஆபிரகாம் 1597 இல் இறந்தார். இவ்வாறு, மலங்கராவில் பாரசீக ஆயர்களின் அதிகாரம் முடிவுக்கு வந்தது. பயணிகளின் சான்றுகள் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் காலோ-ரோமானிய வரலாற்றாசிரியர் கிரிகோரி ஆஃப் டூர்ஸ், பாரசீக துறவியான தியோடோர் இந்தியாவுக்கு பல சந்தர்ப்பங்களில் பயணம் செய்ததை பதிவு செய்துள்ளார், அங்கு அவர் அப்போஸ்தலன் செயின்ட் தாமஸின் கல்லறை மற்றும் அருகிலுள்ள மடாலயத்திற்கு விஜயம் செய்தார். 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பாரசீக அறிஞர் போதா தனது இந்திய வருகையை பதிவு செய்துள்ளார், அங்கு அவர் சமஸ்கிருத மொழியில் இந்திய மத அறிஞர்களுடன் கலந்துரையாடினார். அலெக்ஸாண்ட்ரிய பயணியான காஸ்மாஸ் இண்டிகோப்லஸ்டஸ், 520-525 இன் போது இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்தார். பின்னர், அவர் கிறிஸ்தவ நிலப்பரப்பு என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார், அதில் அவர் பாரசீக தேவாலயங்கள், இந்தியா, இலங்கை போன்றவற்றைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். மிளகு வளரும் மலபாரில் கிறிஸ்தவர்கள் இருந்ததாக காஸ்மாஸ் குறிப்பிடுகிறார். பாரசீகத்திலிருந்து நியமிக்கப்பட்ட ஆயருடன் கல்யாணாவில் (இந்தியாவின் மும்பையில் உள்ள கல்யாண்) கிறிஸ்தவர்கள் இருந்ததாகவும் காஸ்மாஸ் பதிவு செய்கிறார். இந்த எல்லா இடங்களிலும் கிறிஸ்தவத்தின் பரவலை வலியுறுத்த பயணி முயற்சிக்கிறார். 1295இல் கேரளாவுக்கு விஜயம் செய்த மார்கோ போலோ, அங்கு நெஸ்டோரியன் கிறிஸ்தவர்களைப் பார்த்ததாக பதிவு செய்துள்ளார். கேரளாவின் கொடுங்கல்லூரில் 1301 ஆம் ஆண்டில் சிரிய மொழியில் தொகுக்கப்பட்ட ஒரு சொற்பொழிவு வத்திக்கான் நூலகத்தில் உள்ள சிரிய கையெழுத்துப் பிரதிகளின் தொகுப்பில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த சொற்பொழிவில், கிழக்கு பேட்ரியார்க் மூன்றாம் யஹ்பல்லாஹா தேவாலயம் மற்றும் கொடுங்கல்லூரில் உள்ள இந்தியாவின் செயின்ட் தாமஸ் சிம்மாசனத்தில் இருந்த பெருநகரமான மார் யாகோப் ஆகியோரின் காலத்தில் இது தொகுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. கிழக்கத்திய தேவாலயத்தில் வணங்கப்படும் தேவாலய தந்தைகளான நெஸ்டோரியஸ், தியோடர் மற்றும் தியோடோர் ஆகியோரும் இந்த சொற்பொழிவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். எகிப்திலும் அதன் சுற்றுப்புறங்களிலும் உள்ள தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் என்ற தலைப்பில் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் எழுதப்பட்ட ஒரு அரபு ஆவணத்தில், யாத்ரீகர்கள் இந்தியாவின் மைலாப்பூரில் உள்ள அப்போஸ்தலன் செயின்ட் தாமஸின் கல்லறைக்கு வருகை தருவதாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதே ஆவணத்தில், குல்லத்தில் (நவீன கேரளாவின் கொல்லம்) கடவுளின் தாயின் பெயரில் ஒரு தேவாலயம் இருப்பதாகவும், அங்குள்ள கிறிஸ்தவர்கள் நெஸ்டோரியர்களுக்கு ஆதரவானவர்கள் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. மலங்கராவில் உள்ள பாரசீக கல் சிலுவைகள் மலங்கராவில் உள்ள பாரசீக கல் சிலுவைகள் மலங்கர-பாரசீக தொடர்புக்கு நித்திய சாட்சிகள். தற்போது, இதுபோன்ற ஐந்து பாரசீக சிலுவைகள் உள்ளன, கோட்டயம் (நானைட்) நானயா யாக்கோபைட் வலிய பல்லியில் (பெரிய தேவாலயம் என்று பொருள்படும்) இரண்டு, மைலாப்பூர் செயின்ட் தாமஸ் மவுண்ட், கடமட்டம் செயின்ட் ஜார்ஜ் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மற்றும் முத்துச்சிரா கத்தோலிக்க தேவாலயம் ஆகியவற்றில் தலா ஒன்று. இந்த சிலுவைகள் கல்லில் வெட்டப்பட்டு இந்த தேவாலயங்களின் சுவர்களில் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. பண்டைய பாரசீக மொழியில் சில எழுத்துக்களும் இந்த சிலுவைகளுக்கு அருகில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. சிலுவையின் உருவத்தை அதன் குறியீட்டு ஆபரணங்களுடன் கொண்ட மத்திய குழு, சசானிய பெர்சியாவின் பஹ்லவி எழுத்துக்களில் ஒரு கல்வெட்டைக் கொண்ட ஒரு வளைவால் சூழப்பட்டுள்ளது. மலங்கரா தேவாலயத்தை பாரசீக இணைப்பிலிருந்து பிரித்து அதை ரோம் போப்பின் கீழ் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு திட்டமிட்ட நடவடிக்கையாக டயமரின் பிரபலமற்ற மதகுரு சபை முடிவு செய்யப்பட்டது. இந்தியாவில் தங்கள் மிஷனரி பணிகளின் தொடக்கத்திலிருந்தே போர்த்துகீசிய மிஷனரிகளின் நோக்கம் இதுதான். அவர்களின் முயற்சிகள் 1599இல் டையம்பர் பேரவையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன. பேரவையை கூட்டுவதற்கு முன்பு மலங்கரா தேவாலயங்களுக்குச் சென்ற கோவாவின் ரோமன் கத்தோலிக்க பேராயர் அலெக்ஸோ டி மெனீஸஸ், அந்த தேவாலயங்களில் தெய்வீக வழிபாட்டிற்கு மத்தியில் பாரசீகத் தலைவருக்கான பிரார்த்தனை குறித்து தனது கோபத்தை வெளிப்படுத்தினார். போப் தேவாலயத்தின் பொது ப்ரைமேட் (கத்தோலிக்கர்கள்) என்றும், அவருக்கு பதிலாக வேறு யாரையும் பிரார்த்திக்கக்கூடாது என்றும் அவர் கடுமையாக எச்சரித்தார். 12, 17, 19 போன்ற நியதிகள் உட்பட மதகுரு சபையின் பல நியதிகள் உள்ளன. மலங்கரா-பாரசீக உறவைத் தடுப்பதையும் அழிப்பதையும், அதற்கு பதிலாக ரோமுடன் ஒரு உறவை ஏற்படுத்துவதையும் மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. ஏறக்குறைய பதினாறு நூற்றாண்டுகள் பாரசீக தொடர்பு இருந்தபோதிலும், மலங்கரை கிறிஸ்தவர்களில் பெரும்பாலோர் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயம் மற்றும் மேற்கத்திய சிரிய தேவாலயமான அந்தியோகியாவுடன் (சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ்) இணைந்தனர். தற்போது, மலங்கராவில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களில் மிகச் சிறிய சிறுபான்மையினர் (சுமார் 50,000 பேர்) மட்டுமே கிழக்கத்திய அசீரிய தேவாலயத்துடன் நேரடி தொடர்பில் உள்ளனர். கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில், டைக்ரிஸ்-யூப்ரடீஸ் நதி அமைப்புக்கு கிழக்கே உள்ள மக்கள் பாரசீக ஆட்சியின் கீழ் இருந்தனர், அதே நேரத்தில் அதன் மேற்கில் உள்ள மக்கள் ரோமானிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்தனர். இரண்டு பேரரசுகளிலும் பரவியிருந்த சிரிய மக்கள் அடிப்படை எஸ்ட்ராங்கேலாவிலிருந்து தனித்துவமான மாற்றங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் சிரிய மொழியை சுயாதீனமாக பயன்படுத்தினர். பெர்சியாவில் உருவாக்கப்பட்ட சிரியாக் வடிவம் எஸ்ட்ராங்கேலாவை மிகவும் நெருக்கமாக ஒத்திருந்தது, மேலும் இது கிழக்கு சிரியாக், சால்டியன் சிரியாக் அல்லது நெஸ்டோரியன் சிரியாக் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, இந்திய தேவாலயம் இந்த பேச்சுவழக்கைப் பயன்படுத்தியது. 1599 இல் டையம்பர் பேரவை மற்றும் 1653 இல் கூனன் சிலுவையின் உறுதிமொழியைத் தொடர்ந்து, அவர்கள் மேற்கு சிரிய பாரம்பரியத்துடனும், எனவே மொழியின் மேற்கு சிரிய பேச்சுவழக்குடனும் நேரடி தொடர்பு கொண்டனர். அதுவரை, கல்தேய தேவாலயத்தால் புனிதராகக் கருதப்பட்டு, மேற்கத்திய சிரிய பாரம்பரியத்தால் அவமதிக்கப்பட்ட நெஸ்டோரியஸின் வழிபாட்டு முறை மலங்கராவில் பிரபலமாக இருந்தது. மலங்கராவுக்கு விஜயம் செய்த முதல் மேற்கு சிரிய ஆயர் கிரிகோரியோஸ் அப்தால் ஜலீல், மேற்கு சிரிய வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்றியதற்காக மலங்கர மக்களிடமிருந்து கடுமையான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டார், மேலும் கிழக்கு சிரிய வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்றுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார், இது மக்கள் பழைய வழிபாட்டு முறை என்று அழைத்தனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மலங்கராவில் வழிபாட்டில் மேற்கத்திய பேச்சுவழக்கின் பயன்பாட்டை நிறுவ மேற்கு சிரிய பாரம்பரியத்தின் வருகை ஆயர்களால் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. மிகவும் வட்ட வடிவத்தில் எழுதப்பட்ட இந்த பேச்சுவழக்கு மேற்கத்திய சிரியாக், மரோனைட் சிரியாக் அல்லது ஜாகோபைட் சிரியாக் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த இரண்டு வடிவங்களும் இலக்கணம் மற்றும் அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் பிரித்தறிய முடியாதவை என்பதால், அவை எழுத்துக்கள் மற்றும் உச்சரிப்பின் வடிவத்தில் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மலங்கரா தேவாலயத்தில் மேற்கத்திய சிரியாக் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டாலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கிழக்கு சிரியாக் பயன்பாட்டால் அதன் பயன்பாடு பெரிதும் மறைக்கப்பட்டது, இது கிழக்கு சிரியாக் வழியில் உச்சரிப்புகளால் காட்டப்படுகிறது, இது மலங்கரா கிறிஸ்தவர்களின் அன்றாட பயன்பாடு மற்றும் வழிபாட்டு மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. ஸ்லிபா, கப்லானா, குர்பானா, காசா, தப்லெய்தா போன்ற சொற்களின் உச்சரிப்பால் இது எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது. (மேற்கத்திய பேச்சுவழக்கில் உள்ள ஸ்லிபோ, கப்லோனோ, குர்போனோ, கசோ, தப்லெய்தோ ஆகியவற்றுக்குப் பதிலாக) இது பல நூற்றாண்டுகளாக மாறாமல் உள்ளது. மலங்கரா தேவாலயத்தின் பிரைமேட், மலங்கரா பெருநகர மார் டயோனிசியஸ், தி கிரேட் (+ 1808) எழுதிய கடிதங்கள் கூட கிழக்கு சிரியாவில் இருந்தன. மலங்கரா தேவாலயத்தால் மேற்கத்திய சிரிய வழிபாட்டு முறையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான மேற்கத்திய சிரிய ஆயர்களின் முயற்சிகள் மலங்கராவிடமிருந்து தொடர்ந்து எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டபோது, 1789 ஆம் ஆண்டில் மாவேலிக்கரா புத்தியகவு தேவாலயத்தில் நடைபெற்ற மலங்கரா பல்லியோகம் (திருச்சபை பிரதிநிதிகளின் கூட்டம்) ஒரு நடுத்தர நிலத்தை அடைந்தது. இந்த முடிவு வரலாற்று ஆவணமான புத்தியக்காவு படியோலா ஆவணப்படுத்தப்பட்டது, இது நியதி நேரம், நியமங்கள் மற்றும் புனித குர்பானா ஆகியவற்றின் பிரார்த்தனைகள் புதிய வழிபாட்டு சடங்கில் (மேற்கத்திய சிரியாக்) செய்யப்பட வேண்டும் என்றும், அதே நேரத்தில் திருமணங்கள் மற்றும் ஞானஸ்நானம் பழைய வழிபாட்டு சடங்கைப் (கிழக்கு சிரியாக்) பின்பற்ற வேண்டும் என்றும் கூறியது. இரண்டு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, அனைத்து பிரார்த்தனைகளும் சடங்குகளும் மேற்கத்திய சிரிய வழிபாட்டு சடங்குகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று கூறிய கண்டனாட் படியோலா பிரகடனத்தின் மூலம் 1809 ஆம் ஆண்டின் மலங்கர பல்லியோகத்தால் மேற்கத்திய சிரிய வழிபாட்டிற்கு மாற்றம் முழுமையாக செயல்படுத்தப்பட்டது. ..