Āyatana
ஆயத்தனா (பாலி; சமஸ்கிருதம்ஃ ஆயத்தன்) என்பது ஒரு பெளத்தச் சொல்லாகும், இது "புலன் அடிப்படை", "புலன்-ஊடகம்" அல்லது "புலன் கோளம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. புத்த மதத்தில், ஆறு உள் புலன் அடிப்படைகள் உள்ளன (பாலிஃ அஜத்திகானி ஆயத்தனானி; "உறுப்புகள்", "வாயில்கள்", "கதவுகள்", "சக்திகள்" அல்லது "வேர்கள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் ஆறு வெளிப்புற புலன் தளங்கள் (பாஹிராணி ஆயத்தனானி அல்லது "புலன் பொருள்கள்"; விஷயா அல்லது "களங்கள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது). ஆறு உள்-வெளிப்புற (உறுப்பு-பொருள்) உள்ளன. ), புலன் அடிப்படைகளின் ஜோடிஃ கண் மற்றும் புலப்படும் பொருள்கள் காது மற்றும் ஒலி மூக்கு மற்றும் வாசனை நாக்கு மற்றும் சுவை உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் மன பொருட்களைத் தொடுதல் புத்த மதம் மற்றும் பிற இந்திய அறிவியல்கள் மேற்கத்திய ஐந்தின் அடையாளத்திற்கு மாறாக ஆறு "புலன்களை" அடையாளம் காட்டுகின்றன. புத்த மதத்தில், "மனம்" என்பது புலன் உணர்வுகள், உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் விருப்பங்களை உள்ளடக்கிய புலன் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு உள் புலன் உறுப்பைக் குறிக்கிறது. நான்கு நோபல் சத்தியங்களில் பாலி நியமத்தில், புத்தர் துன்பத்தின் தோற்றத்தை அடையாளம் காட்டுகிறார் (பாலி, ஸ்கிட். : துக்கா) என்பது ஏக்கம் (பாலிஃ; ஸ்கிட். :). சார்பு தோற்றத்தின் சங்கிலியில், ஆறு புலன்களின் அடித்தளங்களில் தொடர்பு கொள்வதன் விளைவாக ஏற்படும் உணர்வுகளிலிருந்து ஏக்கம் எழுகிறது என்பதை புத்தர் அடையாளம் காட்டுகிறார் (கீழே உள்ள படம் 2 ஐப் பார்க்கவும்). எனவே, பசி மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்படும் துன்பங்களை சமாளிக்க, ஒருவர் புலன் அடிப்படைகளை கட்டுப்பாட்டுடனும் நுண்ணறிவுடனும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். பாலி நியதி முழுவதும், புலன் அடிப்படைகள் நூற்றுக்கணக்கான சொற்பொழிவுகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த மாறுபட்ட சொற்பொழிவுகளில், புலன் அடிப்படைகள் பல்வேறு வழிகளில் சூழலியல் ரீதியானவையாக உள்ளன, அவற்றுள் பின்வருவன அடங்கும்ஃ செக்ஸ்டெட்டுகள் (பாலிஃ சக்கா): புலன் அடிப்படைகள் ஆறு புலன் உறுப்புகள் (அல்லது உள் புலன் தளங்கள்) மற்றும் ஆறு புலன் பொருள்கள் (அல்லது வெளி புலன் தளங்கள்) ஆகிய இரண்டு தொகுப்புகளை உள்ளடக்கியுள்ளன. இந்த ஆறு ஜோடி புலன்களின் அடிப்படையில், பல மனக் காரணிகள் எழுகின்றன. எனவே, உதாரணமாக, ஒரு காதும் ஒலியும் இருக்கும்போது, அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்வு (பாலிஃ) எழுகிறது. காது, ஒலி மற்றும் காது தொடர்பான நனவு ஆகிய இந்த மூன்று கூறுகளின் (தாது) எழுச்சி "தொடர்பு" (பாஸ்ஸா) என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இது ஒரு இனிமையான அல்லது விரும்பத்தகாத அல்லது நடுநிலை "உணர்வு" அல்லது "உணர்வு" (வேதனா) எழுவதற்கு காரணமாகிறது. அத்தகைய உணர்விலிருந்தே "ஏக்கம்" () எழுகிறது. (படம் 1 ஐப் பார்க்கவும்.) உதாரணமாக, "சிக்ஸ் செக்ஸ்டெட்ஸ்" சொற்பொழிவில் (சாச்சக்கா சுட்டா, எம்என் 148) இத்தகைய கணக்கீட்டைக் காணலாம், அங்கு "சிக்ஸ் செக்ஸ்டெட்ஸ்" (ஆறு புலன் உறுப்புகள், ஆறு புலன் பொருள்கள், ஆறு புலன்-குறிப்பிட்ட வகையான நனவு, ஆறு புலன்-குறிப்பிட்ட வகையான தொடர்பு, ஆறு புலன்-குறிப்பிட்ட வகையான உணர்வு மற்றும் ஆறு புலன்-குறிப்பிட்ட வகையான ஏக்கம்) ஆராயப்பட்டு சுயத்திலிருந்து காலியாக இருப்பது கண்டறியப்படுகிறது. "அனைவரும்" (பாலிஃ சப்பா): "அனைவரும்" (எஸ்என் 35.23) என்ற தலைப்பில் ஒரு சொற்பொழிவில், புத்தர் ஆறு ஜோடி புலன்களின் தளங்களுக்கு வெளியே "அனைத்தும்" இல்லை என்று கூறுகிறார். அடுத்த தொகுக்கப்பட்ட சொற்பொழிவில் (எஸ்என் 35.24), புத்தர் மேற்கூறிய முதல் ஐந்து உட்பிரிவுகளையும் (புலன் உறுப்புகள், பொருள்கள், உணர்வு, தொடர்பு மற்றும் உணர்வுகள்) உள்ளடக்கியதாக விளக்குகிறார். அனைவரையும் பற்றிய குறிப்புகள் அடுத்தடுத்த பல சொற்பொழிவுகளில் காணப்படுகின்றன. கூடுதலாக, அபிதம்மாவும் பிந்தைய பாலி இலக்கியமும் புலன் அடிப்படைகளை இருப்புக்கான அனைத்து காரணிகளையும் வகைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக மேலும் கருத்தியல் செய்கின்றன. பன்னிரண்டு சார்புகள் (பாலி, ஸ்கிட். : நிதனா): கீழே உள்ள "தொடர்புடைய பௌத்த கருத்தாக்கங்கள்" பிரிவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி மற்றும் படம் 2 இல் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, பன்னிரண்டு காரணங்கள் என்று அழைக்கப்படும் மறுமலர்ச்சியின் முடிவற்ற சுற்றில் புலன் அடிப்படைகள் ஒரு முக்கியமான இணைப்பாகும். : பாவசக்ரா). "காமம், வெறுப்பு மற்றும் மாயையால் பீடிக்கப்பட்ட" வைப்பர்ஸ் "சொற்பொழிவில் (அஸிவிசா சுட்டா, எஸ்என் 35.197), புத்தர் உள் புலன் தளங்களை ஒரு" வெற்று கிராமம் "மற்றும் வெளிப்புற புலன் தளங்களை" கிராமத்தை சூறையாடும் கொள்ளைக்காரர்களுடன் "ஒப்பிடுகிறார். இந்த உருவகத்தைப் பயன்படுத்தி, புத்தர் "வெற்று" புலன் உறுப்புகளை "ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மற்றும் உடன்படாத" புலன் பொருட்களால் தாக்கப்படுவதாக வகைப்படுத்துகிறார். அதே சொற்பொழிவுகளின் தொகுப்பில் (எஸ்என் 35.191) மற்ற இடங்களில், புத்தரின் மாபெரும் சீடர் சாரிபுத்தர், புலன் உறுப்புகள் மற்றும் புலன் பொருள்களுடன் தொடர்புடைய உண்மையான துன்பம் இந்த புலன் அடிப்படைகளுக்கு உள்ளார்ந்ததல்ல, ஆனால் ஒரு புலன் உறுப்புக்கும் புலன் பொருளுக்கும் இடையே தொடர்பு இருக்கும்போது எழும் "சங்கிலிகள்" (இங்கே "ஆசை மற்றும் காமம்" என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது) காரணமாகும் என்று தெளிவுபடுத்துகிறார். புத்தர் விழித்தெழுந்த பல மாதங்களுக்குப் பிறகு வழங்கப்பட்ட "நெருப்பு சொற்பொழிவில்" (அடிட்டபாரிய சுட்டா, எஸ்என் 35.28), புத்தர் அனைத்து புலன் அடிப்படைகளையும் தொடர்புடைய மன செயல்முறைகளையும் பின்வரும் முறையில் விவரிக்கிறார்ஃ "துறவிகள், எல்லாம் எரிகிறது. எரிச்சல் என்றால் என்ன? கண் எரியும். வடிவங்கள் எரிகின்றன. கண்ணில் உள்ள உணர்வு எரியும். கண்ணில் தொடர்பு எரியும். கண்ணின் தொடர்பைச் சார்ந்திருப்பதில் எழும் எதுவும்-இன்பம், வலி அல்லது இன்பம்-அல்லது-வலி என எதுவும் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை-அதுவும் ஒரு தீப்பொறி. எதன் மீது கோபம்? உணர்ச்சியின் நெருப்பு, வெறுப்பின் நெருப்பு, மாயையின் நெருப்பு ஆகியவற்றால் எரியுங்கள். பிறப்பு, முதுமை மற்றும் இறப்பு, துக்கங்கள், புலம்பல்கள், வலிகள், துயரங்கள் மற்றும் அவநம்பிக்கைகளுடன் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். துன்பத்தின் சுடர் அணைக்க புத்தர் கற்பித்தார், புலன்களின் ஆபத்துகளிலிருந்து தப்பிக்க, ஒருவர் புலன்களின் அடித்தளங்களை தீட்டுப்படுத்தாமல் புரிந்துகொள்ள முடியும். "ஃபெட்டர்களை கைவிடுதல்" (எஸ்என் 35.54) என்ற நூலில், ஆறு புலன் உறுப்புகள், பொருள்கள், புலனுணர்வு, தொடர்பு மற்றும் உணர்வுகள் ஆகியவற்றை ஒருவர் அறியும்போது மற்றும் பார்க்கும்போது பிணைப்புகளை விட்டு விடுகிறார் என்று புத்தர் கூறுகிறார். இதேபோல், "அப்ரூட்டிங் தி ஃபெட்டர்ஸ்" (எஸ்என் 35.55) இல், புத்தர் மேற்கூறிய ஐந்து செக்ஸ்டெட்களை "ஒருவர் அறிந்தும் பார்த்தும். தன்னைப் போல" (அனட்டா) சங்கிலிகளை வேரோடு பிடுங்குகிறார் என்று கூறுகிறார். இந்த வகையான ஊடுருவும் அறிவையும் பார்வையையும் வளர்ப்பதற்கும், அதன் விளைவாக துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும், சதீபதன சுட்டாவில் (எம். என். 10) புத்தர் துறவிகளுக்கு புலன்களின் அடிப்படைகளையும், சார்ந்திருக்கும் பிணைப்புகளையும் பின்வருமாறு தியானம் செய்யுமாறு அறிவுறுத்துகிறார்ஃ "ஓ பிக்குகள், ஆறு உள் மற்றும் ஆறு வெளிப்புற புலன்களின் மனப் பொருட்களில் மனப் பொருளைப் பற்றி சிந்தித்து ஒரு பிக்கு எப்படி வாழ்கிறார்? "இங்கே, ஓ பிக்குகள், ஒரு பிக்கு கண் மற்றும் பொருள் வடிவங்களையும், இரண்டையும் (கண் மற்றும் வடிவங்கள்) பொறுத்து எழும் சங்கிலியையும் புரிந்துகொள்கிறார்; எழாத சங்கிலியின் எழுச்சி எப்படி இருக்கும் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த சங்கிலியை கைவிடுவது எப்படி இருக்கும் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட சங்கிலியின் எதிர்காலத்தில் எழாதது எப்படி இருக்கும் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார். [இதேபோல்ஃ] அவர் காது மற்றும் ஒலிகளைப் புரிந்துகொள்கிறார். வாசனை மற்றும் நாற்றங்களின் உறுப்பு. சுவை மற்றும் சுவைகளின் உறுப்பு. தொடுதல் மற்றும் தந்திரோபாய பொருட்களின் உறுப்பு. உணர்வு மற்றும் மனப் பொருட்கள். "இவ்வாறு அவர் மனப் பொருட்களில் மனப் பொருளைப் பற்றி சிந்தித்து வாழ்கிறார். உலகில் எதற்கும் ஒட்டிக்கொள்கிறார்". பாலிக்குப் பிந்தைய நியதி நூல்களான தி விமுத்திமக்கா, விசுத்திமக்கா மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய பாலி வர்ணனைகள் மற்றும் துணைக் கருத்துக்கள் அனைத்தும் புலன் அடிப்படைகளைப் பற்றிய பாரம்பரிய அறிவுக்கு பங்களிக்கின்றன. கண், காது, மூக்கு, நாக்கு மற்றும் உடலைப் புரிந்துகொள்வது பற்றி புத்தர் பேசும்போது, அதன் அர்த்தம் என்ன? கிபி முதல் நூற்றாண்டின் சிங்கள தியான கையேடான விமுத்திமக்கத்தின்படி, புலன் உறுப்புகளை உணர்தல் பொருள், நனவு தூண்டுதல், அடிப்படை "உணர்ச்சி பொருள்" மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய முதன்மை அல்லது பெறப்பட்ட உறுப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள முடியும். இந்த பண்புகள் கீழே உள்ள அட்டவணையில் சுருக்கமாக உள்ளன. ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் விசுத்திமக்கா இதே போன்ற விளக்கங்களை வழங்குகிறது, அதாவது கண்ணின் "உணர்திறன்" (பாலிஃ பசாதா; "உணர்திறன் உறுப்பு, உணர்வு நிறுவனம், உணர்திறன் மேற்பரப்பு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), மற்றும் மூக்கு உணர்திறன் (வி. எஸ். எம்.) குறித்து "ஆடுகளின் குளம்பைப் போல வடிவமைக்கப்பட்ட இடத்தில்". XIV, 47-52). கூடுதலாக, விசுத்திமக்கா புலன் உறுப்புகளை பின்வரும் நான்கு காரணிகளின் அடிப்படையில் விவரிக்கிறதுஃ பண்பு அல்லது அடையாளம் (லக்கா) செயல்பாடு அல்லது "சுவை" (ராசா) வெளிப்பாடு (பாக்குப்பஹானா) நெருங்கிய காரணம் (பாதஹானா) எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, இது கண்ணை பின்வருமாறு விவரிக்கிறதுஃ இங்கே, கண்ணின் பண்பு புலப்படும் தரவுகளின் தாக்கத்திற்கு தயாராக இருக்கும் முதன்மை கூறுகளின் உணர்திறன்; அல்லது அதன் பண்பு பார்க்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்திலிருந்து கம்மா ஆதாரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட முதன்மை கூறுகளின் உணர்திறன் ஆகும். அதன் செயல்பாடு புலப்படும் தரவுகளுக்கு இடையில் [ஒரு பொருளை] எடுப்பது ஆகும். இது கண் உணர்வின் அடித்தளமாக வெளிப்படுகிறது. அதன் நெருங்கிய காரணம் பார்க்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்திலிருந்து கம்மா மூலத்திலிருந்து பிறந்த முதன்மை கூறுகள் ஆகும். மனதின் ஆறாவது உள் புலனுணர்வு அடித்தளத்தைப் பொறுத்தவரை (மனோ), பாலி துணைக் கருத்துக்கள் (தம்மபால தேரருக்குக் காரணம்) ஐந்து உடல் புலனுணர்வு தளங்களிலிருந்து எழும் நனவையும், முதன்மையாக "வாழ்க்கை-தொடர்ச்சி" அல்லது "மயக்கமடைந்த மனம்" (பாவக-மன) என்ற நியதிக்கு பிந்தைய கருத்திலிருந்து எழுவதையும் வேறுபடுத்துகின்றனஃ "கண்-உணர்வைப் பற்றிய அறிவாற்றலின் போக்கில் சேர்க்கப்பட்ட நனவு அல்லது மனத் தொகுப்பில், கண்-தளம் [மன-தளம் அல்ல] மட்டுமே தோற்றத்தின் 'கதவு', மற்றும் பொருள் வடிவத்தின் [வெளிப்புற புலன்] அடித்தளம் புலப்படும் பொருள். எனவே இது மற்றவர்களின் விஷயத்தில் உள்ளது [அதாவது, காது, மூக்கு, நாக்கு மற்றும் உடல் புலன் தளங்கள்]. ஆனால் ஆறாவது புலனுணர்வின் அடித்தளத்தில் வாழ்க்கை-கோண்டிநம் என்று அழைக்கப்படும் மன அடித்தளத்தின் பகுதி, மயக்கமடைந்த மனம், தோற்றத்தின் 'கதவு' ஆகும். "ஞானத்தின் வேர்கள் கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் விசுத்திமகத்தில், புத்தகோசர் புலனுணர்வின் அடித்தளங்களைப் பற்றிய அறிவை ஞானத்தை விடுவிக்கும்" மண்ணின் "ஒரு பகுதியாக அடையாளம் காட்டுகிறார். இந்த "மண்ணின்" பிற கூறுகளில் திரட்டல்கள், திறன்கள், நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் சார்பு தோற்றம் ஆகியவை அடங்கும். தொடர்புடைய பெளத்த கருத்தாக்கங்கள் திரட்டப்படுகின்றன (பாலி, காந்தா, ஸ்கந்தா): பல்வேறு சூத்தங்களில், திரட்டல்கள், கூறுகள் (கீழே காண்க) மற்றும் புலன் தளங்கள் ஆகியவை பசி மற்றும் ஒட்டுதல் வளரும் "மண்" என்று அடையாளம் காணப்படுகின்றன. பொதுவாக, பாலி நியமத்தில், பொருள் வடிவத்தின் மொத்தத்தில் ஐந்து பொருள் புலன் உறுப்புகள் (கண், காது, மூக்கு, நாக்கு மற்றும் உடல்) மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய புலன் பொருள்கள் (புலப்படும் வடிவங்கள், ஒலிகள், நாற்றங்கள், சுவை மற்றும் தொட்டுணரும் பொருள்கள்) அடங்கும்; நனவின் மொத்தமானது மனதின் புலன் உறுப்புடன் தொடர்புடையது; மற்றும், மன திரட்டல்கள் (உணர்வு, கருத்து, மன அமைப்புகள்) மன புலன் பொருள்கள். ஒருங்கிணைப்புகள் மற்றும் புலன் அடிப்படைகள் இரண்டும் சதீபதன சூத்தத்தில் நினைவாற்றல் தியானத்தின் பொருள்களாக அடையாளம் காணப்படுகின்றன. விடுதலையைப் பின்தொடர்வதைப் பொறுத்தவரை, திரட்டல்களைத் தியானம் செய்வது சுய கோட்பாட்டை ஒழிக்கிறது மற்றும் புலன்களின் அடிப்படையில் தியானம் செய்யும் போது தவறான பார்வையில் ஒட்டிக்கொள்வது புலன்-இன்பப் பிணைப்பை நீக்குகிறது. சார்பு தோற்றம் (பாலிஃ; Skt. : பிரதிட்டிய-சமுத்பாதா): மேலே உள்ள படம் 2 இல் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளபடி, ஆறு புலன்களின் அடித்தளங்கள் (பாலிஃ; ஸ்கிட். :) சார்பு தோற்றத்தின் சங்கிலியின் பன்னிரண்டு காரணங்களில் (நிடானா) ஐந்தாவது இணைப்பாகும், எனவே இதேபோல் சக்கரத்தின் (பாவசக்ரா) ஐந்தாவது இடமாகும். ஆறு புலன்களின் தோற்றம் பொருள் மற்றும் மனப் பொருட்களின் தோற்றத்தைப் பொறுத்தது (பாலி, ஸ்கிட். : நாமரூப); மற்றும், ஆறு புலன்களின் அடித்தளங்கள் எழுவது "தொடர்பு" எழுவதற்கு வழிவகுக்கிறது (பாலிஃ ஃபாஸ்சா; ஸ்கட். : ஸ்பார்ஷா) புலன் அடிப்படைகளுக்கும் நனவுக்கும் இடையில் (பாலிஃ; ஸ்கிட். : விஸ்ஜானா) இது இனிமையான, விரும்பத்தகாத மற்றும் நடுநிலையான உணர்வுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது (பாலி, ஸ்கிட். : வேதனா). கூறுகள் (பாலி, ஸ்கிட். : தாது): பதினெட்டு கூறுகள் பன்னிரண்டு புலன் அடிப்படைகளை உள்ளடக்கியது. பதினெட்டு கூறுகள் ஆறு முக்கோண கூறுகளாகும், அங்கு ஒவ்வொரு முக்கோணமும் ஒரு புலன் பொருள் (வெளிப்புற புலன் தளங்கள்), ஒரு புலன் உறுப்பு (உள் புலன் தளங்கள்) மற்றும் தொடர்புடைய புலன்-உறுப்பு-உணர்வு () ஆகியவற்றால் ஆனது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பதினெட்டு கூறுகள் பன்னிரண்டு புலன் அடிப்படைகள் மற்றும் ஆறு தொடர்புடைய புலன் உணர்வுகளால் ஆனவை. கர்மா (எஸ். கே. ; பாலிஃ கம்மா): சம்யுத்த நிகாயா சொற்பொழிவில், புத்தர் ஆறு உள் புலன்களின் தளங்கள் (கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, உடல் மற்றும் மனம்) "பழைய கம்மா, விருப்பத்தால் உருவாக்கப்பட்டு வடிவமைக்கப்பட்டதாகக் கருதப்பட வேண்டும், உணரப்பட வேண்டிய ஒன்று" என்று அறிவிக்கிறார். இந்த சொற்பொழிவில், "புதிய கம்மா" என்பது "உடல், பேச்சு அல்லது மனதின் மூலம் ஒருவர் இப்போது செய்யும் எந்த செயலும்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த வழியில், உள் புலன் அடிப்படைகள் நமது விருப்பமான செயல்களுக்கும் அடுத்தடுத்த உணர்வுகளுக்கும் இடையே ஒரு இணைப்பை வழங்குகின்றன. ..