Bengali nationalism
வங்காள தேசியவாதம் என்பது வங்காளிகளை ஒரு தனி தேசமாக மையமாகக் கொண்ட தேசியவாதத்தின் ஒரு வடிவமாகும். வங்காள இனத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் வங்காள மொழியைப் பேசுகிறார்கள். வங்காளிகள் பெரும்பாலும் பங்களாதேஷ் மற்றும் இந்திய மாநிலங்களான திரிபுரா மற்றும் மேற்கு வங்காளம் முழுவதும் வாழ்கின்றனர். வங்காளதேசத்தின் அசல் அரசியலமைப்பின் படி வங்காள தேசியவாதம் நான்கு அடிப்படைக் கொள்கைகளில் ஒன்றாகும். 1971ஆம் ஆண்டு சுதந்திரப் போரின் மூலம் சுதந்திர தேசமான பங்களாதேஷ் உருவானதன் பின்னணியில் முக்கிய உந்து சக்தியாக இருந்தது. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் போது வங்காள தேசியவாதம் பின்னணி வங்காள தேசியவாதம் வங்காளத்தின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் பெருமை வெளிப்பாட்டில் வேரூன்றியுள்ளது. 1757 ஜூன் 23 அன்று நடந்த பிளாசி போர் மற்றும் 1764 இல் பக்ஸார் போரில் தோல்வியடைந்த பிறகு, முன்னாள் முகலாய மாகாணமான வங்காளம்-பீஹார் 1772 இல் நேரடி பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது, கல்கத்தா இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த பிரதேசங்களின் தலைநகராகவும், 1910 வரை வங்காள மாகாணத்தின் தலைநகராகவும் செயல்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில், கல்கத்தா கல்வியின் மையமாக இருந்தது. 1775 முதல் 1941 வரை வங்காள மறுமலர்ச்சியின் தோற்றம் (ராஜா ராம் மோகன் ராய் பிறந்ததிலிருந்து ரவீந்திரநாத் தாகூரின் மரணம் வரை) காணப்பட்டது, இது வளர்ந்து வரும் வங்காள தேசியவாதத்தில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அந்த நேரத்தில், கிழக்கத்திய மொழி புத்துயிர் பெறத் தொடங்கியது. இந்த முறை, பல தத்துவவாதிகள் தங்களால் முடிந்ததைச் செய்தனர், அவர்களில் ஃபாகிர் லாலோன் ஷா, ராஜா ராம் மோகன் ராய், ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகர், ஜிபானாநந்தா தாஸ், சரத் சந்திர சாட்டர்ஜி, ரவீந்திரநாத் தாகூர், காசி நஸ்ருல் இஸ்லாம், மிர் மொஷரப் ஹொசைன் ஆகியோர் அதிக செல்வாக்கு பெற்றவர்கள். வங்காள மறுமலர்ச்சி என்று விவரிக்கப்படுவதில், மேற்கத்திய கலாச்சாரம், அறிவியல் மற்றும் கல்வியின் அறிமுகம் வங்காள சமூகத்தில் ஒரு பெரிய மாற்றத்திற்கும் வளர்ச்சிக்கும் வழிவகுத்தது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் நவீன கலாச்சாரம், அறிவுசார் மற்றும் அறிவியல் நடவடிக்கைகள், அரசியல் மற்றும் கல்வியின் மையமாக வங்காளம் மாறியது. ராஜா ராம் மோகன் ராய், ஸ்ரீ அரவிந்தர், ராமகிருஷ்ண பரமஹன்சர் மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் போன்ற தேசிய தலைவர்கள் மற்றும் சீர்திருத்தவாதிகளைப் போலவே பிரம்ம சமாஜ் மற்றும் ராமகிருஷ்ண மிஷன் போன்ற முதல் சமூக மற்றும் மத சீர்திருத்த இயக்கங்களும் வங்காளத்தில் தோன்றின. வங்காள இலக்கியம், கவிதை, மதம், அறிவியல் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை பங்கிம் சந்திர சாட்டர்ஜி, தேபேந்திரநாத் தாகூர், மைக்கேல் மதுசூதன் தத், உபைதுல்லா அல் உபைதி சுஹ்ராவர்டி, சரத் சந்திர சட்டோபாத்யாய், ரவீந்திரநாத் தாகூர், சத்யேந்திர நாத் போஸ், ஜகதீஷ் சந்திர போஸ் மற்றும் காசி நஸ்ருல் இஸ்லாம் ஆகியோரின் படைப்புகளுடன் பெரும் விரிவாக்கத்திற்கு உட்பட்டன. இளம் வங்காளம் மற்றும் ஜுகந்தர் இயக்கங்கள் மற்றும் அமிர்தா பஜார் பத்திரிகா போன்ற செய்தித்தாள்கள் இந்தியாவின் அறிவுசார் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன. கல்கத்தாவை தளமாகக் கொண்ட இந்திய தேசிய சங்கம் மற்றும் பிரிட்டிஷ் இந்திய சங்கம் ஆகியவை இந்தியாவின் ஆரம்பகால அரசியல் அமைப்புகளாகும். வங்காளப் பிரிவினை (1905) பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளால் 1905 வங்காளப் பிரிவினையின் போது முதல் வங்காள தேசியவாத கிளர்ச்சி உருவானது. பிரிவினையை வங்காள முஸ்லிம்கள் ஆதரித்த போதிலும், பெரும்பான்மையான வங்காளிகள் பிரிவினையை எதிர்த்தனர் மற்றும் சுதேசி இயக்கம் மற்றும் ஐரோப்பிய பொருட்களை வெகுஜன புறக்கணிப்பு போன்ற சட்ட ஒத்துழையாமை பிரச்சாரங்களில் பங்கேற்றனர். ஒருங்கிணைந்த வங்காளத்தைத் தேடி, பிரிட்டிஷ் மேலாதிக்கத்தை நிராகரித்த வங்காளிகள், வளர்ந்து வரும் புரட்சிகர இயக்கத்திற்கும் தலைமை தாங்கினர், இது தேசிய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. இந்த காலகட்டத்தில் வங்காள தேசபக்தி பாடல்கள் மற்றும் கவிதைகளில் அன்னை வங்காளம் மிகவும் பிரபலமான கருப்பொருளாக இருந்தது, அவற்றில் பலவற்றில் "தன் தன்யா புஷ்ப பாரா" (செல்வம் மற்றும் மலர்களால் நிரப்பப்பட்டது) மற்றும் "பங்கா அமர் ஜனனி அமர்" (எங்கள் வங்காள எங்கள் தாய்) போன்ற பாடல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ரவீந்திரநாத் தாகூர் நவீன வங்காளதேசத்தின் தேசிய கீதமான பங்களா் மதி பங்களா் ஜல் (வங்காளத்தின் மண், வங்காளத்தின் நீர்) மற்றும் அமர் சோனார் பங்களா (எனது தங்க வங்காளம்) ஆகியவற்றை பிரிவினையை ரத்து செய்வதற்கான ஆதரவாளர்களுக்கான கூக்குரலாக எழுதினார். இந்த பாடல்கள் வங்காளத்தின் ஒருங்கிணைந்த உணர்வை மீண்டும் புதுப்பிப்பதற்கும், வகுப்புவாத அரசியல் பிளவுக்கு எதிராக பொது விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதற்கும் நோக்கமாக இருந்தன. பிபின் சந்திர பால், க்வாஜா சலீமுல்லா, சித்தரஞ்சன் தாஸ், மௌலானா ஆசாத், சுபாஷ் சந்திரபோஸ், அவரது சகோதரர் சரத் சந்திரபோஸ், சியாமா பிரசாத் முகர்ஜி, ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக், ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி போன்ற தேசிய அரசியல் தலைவர்களுக்கு வங்காளம் இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தின் வலுவான அடித்தளமாக மாறியது. இவற்றில், ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக், ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி ஆகியோர் வகுப்புவாத அரசியலில் ஈடுபட்டனர், இது பாகிஸ்தானுடன் ஒரு தனி முஸ்லீம் அரசுக்கு வழிவகுத்தது. 1946 ஆம் ஆண்டில் மாபெரும் கல்கத்தா கொலைகளை உருவாக்கியதற்கும் ஊக்கப்படுத்தியதற்கும் ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி வரலாற்று ரீதியாக காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்து-முஸ்லீம் மோதல் தீவிரமடைந்து, பாகிஸ்தான் என்ற தனி முஸ்லீம் மாநிலத்திற்கான கோரிக்கை இந்திய முஸ்லிம்களிடையே பிரபலமடைந்ததால், 1947 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் வகுப்புவாத அடிப்படையில் இந்தியாவைப் பிரிப்பது தவிர்க்க முடியாததாகக் கருதப்பட்டது. இந்து பெரும்பான்மை மாவட்டங்களான பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தை ஒரு முஸ்லீம் பாகிஸ்தானில் சேர்ப்பதைத் தடுக்க, இந்திய தேசிய காங்கிரசும் இந்து மகாசபாவும் இந்த மாகாணங்களை வகுப்புவாத அடிப்படையில் பிரிக்க முயன்றன. சரத் சந்திர போஸ், ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி, கிரண் சங்கர் ராய் மற்றும் அபுல் ஹாஷிம் போன்ற வங்காள தேசியவாதிகள் பிரிவினை முன்மொழிவுகளை ஒன்றுபட்ட மற்றும் சுதந்திரமான வங்காள மாநிலத்திற்கான கோரிக்கையுடன் எதிர்க்க முயன்றனர். "கிரேட்டர் பெங்கால்" பற்றிய கருத்தியல் பார்வைகளில் அசாமின் பகுதிகள் மற்றும் பீகாரின் மாவட்டங்களும் அடங்கும். சுஹ்ரவர்த்தி மற்றும் போஸ் ஆகியோர் வங்காள காங்கிரஸ் மற்றும் வங்காள மாகாண முஸ்லீம் லீக் இடையே ஒரு கூட்டணி அரசாங்கத்தை அமைக்க முயன்றனர். இந்த திட்டத்தின் ஆதரவாளர்கள் வகுப்புவாத பிளவுகளை நிராகரிக்கவும், ஒன்றுபட்ட வங்காளத்தின் பார்வையை நிலைநிறுத்தவும் மக்களை வலியுறுத்தினர். 1947 ஏப்ரல் 27 அன்று டெல்லியில் நடைபெற்ற செய்தியாளர் கூட்டத்தில் சுஹ்ராவர்டி ஒரு ஐக்கியமான மற்றும் சுதந்திரமான வங்காளத்திற்கான தனது திட்டத்தை முன்வைத்தார், அபுல் ஹாஷிம் ஏப்ரல் 29 அன்று கல்கத்தாவில் இதேபோன்ற அறிக்கையை வெளியிட்டார். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, சரத் சந்திரபோஸ் "வங்காளத்தின் இறையாண்மை கொண்ட சோசலிச குடியரசு" க்கான தனது முன்மொழிவுகளை முன்வைத்தார். வங்காள மாகாணத்தின் பிரிட்டிஷ் ஆளுநரான ஃப்ரெடெரிக் பர்ரோஸின் ஆதரவுடன், வங்காளத் தலைவர்கள் மே 20 அன்று முறையான முன்மொழிவை வெளியிட்டனர். முஸ்லீம் லீக் மற்றும் காங்கிரஸ் முறையே மே 28 மற்றும் ஜூன் 1 அன்று சுதந்திர வங்காளம் என்ற கருத்தை நிராகரித்து அறிக்கைகளை வெளியிட்டன. இந்து மகாசபாவும் இந்து பெரும்பான்மை பகுதிகளை முஸ்லீம் பெரும்பான்மை வங்காளத்தில் சேர்ப்பதை எதிர்த்து கிளர்ச்சி செய்தது, அதே நேரத்தில் வங்காள முஸ்லீம் தலைவர் சர் கவாஜா நசீமுதீன் மற்றும் மௌலானா அக்ரம் கான் ஆகியோர் வங்காளத்தின் முழு மாகாணத்தையும் முஸ்லீம் பாகிஸ்தானுடன் இணைக்க கோரினர். தீவிரமடைந்த இந்து-முஸ்லீம் பதட்டங்களுக்கு மத்தியில், ஜூன் 3 அன்று பிரிட்டிஷ் வைஸ்ராய் லார்ட் லூயிஸ் மவுண்ட்பேட்டன் இந்தியாவையும் அதன் விளைவாக பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தையும் வகுப்புவாத அடிப்படையில் பிரிப்பதற்கான திட்டங்களை அறிவித்து, சுதந்திர வங்காளத்திற்கான கோரிக்கையை புதைத்தார். வங்காளப் பிரிவினை (1947) 1947இல், இந்தியப் பிரிவினைக்கு இணையாக, வங்காளம் மேற்கில் இந்து பெரும்பான்மைக்கும் கிழக்கில் முஸ்லீம் பெரும்பான்மைக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டது. கிழக்கு வங்காளம் பாகிஸ்தான் இஸ்லாமிய குடியரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, அதே நேரத்தில் மேற்கு வங்காளம் இந்திய குடியரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. கிழக்கு பாகிஸ்தானில் வங்காள தேசியவாதம் (1947-1971) 19 ஆம் நூற்றாண்டின் வங்காள மறுமலர்ச்சி வங்காளத்தில் நிகழ்ந்த பிறகு, வங்காள மொழி இயக்கம், பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போர் மற்றும் 1971 இல் பங்களாதேஷ் உருவாக்கம் உள்ளிட்ட நான்கு தசாப்த கால வங்காள தேசியவாத இயக்கமே இப்பகுதியை உலுக்கியது. காலப்போக்கில், அவர்களின் படைப்புகள் வங்காள மக்களை தனி அடையாள உணர்வைக் கொண்டிருக்கத் தூண்டின. 1905இல் வங்காளப் பிரிவினையின் விளைவாக வெகுஜன இயக்கங்கள் நடைபெற்றன. அந்த நேரத்தில், பங்களாதேஷ் தேசிய கீதம் "அமர் சோனார் பங்களா" இயற்றப்பட்டது. வங்காள மாகாணத்தை பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க அந்த நிகழ்வு வங்காள மக்களை அதே கொடியின் கீழ் திரட்டியது. பின்னர், 1947இல் மதத்தின் அடிப்படையில் பாகிஸ்தான் மற்றும் இந்தியா என்ற இரண்டு நாடுகள் உருவானதை உலகம் கண்டது. இந்த பிரிவினையை வங்காள மக்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர். பாகிஸ்தான் பிறந்த பிறகு கிழக்கு வங்காள மக்கள் அதிர்ஷ்டத்தில் ஒரு மாற்றத்தை எதிர்பார்த்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் பார்த்தது என்னவென்றால், பழையவற்றுக்குப் பதிலாக புதிய ஒடுக்குமுறையாளர்கள் உருவாகினர். வங்காள அடையாளத்தை அடக்குவது உட்பட 24 ஆண்டுகால அரசியல் மற்றும் நிதி சுரண்டல் தொடர்ந்தது. பல போராட்டங்கள், பெரும்பாலும் மாணவர்களால் வழிநடத்தப்பட்டன. சிலர் அரசியல் நடவடிக்கை எடுக்க முடிவு செய்தனர். 1949 ஜூன் 23 அன்று மௌலானா அப்துல் ஹமீத் கான் பாஷானியின் தலைமையில் அவாமி முஸ்லீம் லீக் நிறுவப்பட்டது. ஷேக் முஜிபுர் ரஹ்மான் தலைமையிலான இந்தக் கட்சி, 1971 ஆம் ஆண்டில் ஒரு புதிய நாடாக பங்களாதேஷ் ('வங்காளிகளின் நிலம்') என்ற புதிய தேசத்தை உருவாக்குவதில் செல்வாக்குமிக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் மொழி பிரச்சினையில் வங்காள தேசியவாதத்தின் எழுச்சியின் பின்னணியில் உள்ள காரணிகள் பாகிஸ்தான் நிறுவப்பட்ட உடனேயே, பாகிஸ்தானின் மாநில மொழி என்னவாக இருக்கும் என்ற சர்ச்சை எழுந்தது. பாகிஸ்தான் பிறந்து சில மாதங்களுக்குப் பிறகு 1947இல் ஒரு இயக்கம் தொடங்கப்பட்டது. அதன் முக்கிய அம்சம் பெங்காலி மொழியாகும். ஆரம்பத்தில், இது கலாச்சார இயக்கமாக இருந்தது, ஆனால் படிப்படியாக இது ஒரு அரசியல் இயக்கத்தின் வடிவத்தை எடுத்தது. 1948-1952 இன் மொழி இயக்கம், இது இரண்டு கட்ட இயக்கங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. 1948 ஆம் ஆண்டில், இது படித்த மற்றும் அறிவுஜீவிகளுக்கு இடையில் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் அவர்களின் கோரிக்கை பெங்காலி மொழியை மாநில மொழியாக மாற்றுவதாகும். ஆனால் 1952இல் இது படித்த வகுப்பினருக்கு மட்டும் போதாது, ஆனால் ஒட்டுமொத்த வங்காள தேசத்திலும் பரவியது. இந்த கட்டத்தில், மொழி பாகுபாடு மட்டுமல்லாமல், அது வங்காளிகளுக்கு எதிரான சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார பாகுபாட்டையும் சேர்த்தது. இதன் விளைவாக, மொழி இயக்கம் வங்காள தேசத்தை ஒரே அரசியல் தளத்திற்கு கொண்டு வந்து அதன் சொந்த உரிமைகள் குறித்து விழிப்புடன் இருந்தது. இந்த வழியில், வகுப்புவாதமற்ற வங்காள தேசியவாத உணர்வின் இயக்கம், புதிய நனவின் உருவாக்கம், தாராளவாத கண்ணோட்டத்தின் தொடக்கம், சமூக மாற்றம், மொழி இயக்கம் ஆகியவை வங்காளிகளை புதிய அடிவானத்திற்கு அழைத்துச் சென்றன. மொழி இயக்கம் வங்காள மக்களை சுயாட்சி இயக்கத்திற்கு ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் இறையாண்மை கொண்ட பங்களாதேஷைப் பெறுவதற்கான சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கு அவர்களை ஊக்குவிக்கிறது. எனவே, மொழி இயக்கத்தின் காரணமாக, வங்காள தேசியவாதத்தின் வளர்ச்சி உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் பங்களாதேஷ் என்று அழைக்கப்படும் உலக வரைபடத்தில் ஒரு புதிய நாட்டைச் சேர்க்க உதவியது என்று கூறலாம். பாக்கிஸ்தானின் இரண்டு பிரிவுகளும் இந்தியாவின் ஆயிரம் மைல் எதிரி நிலப்பரப்பால் கலாச்சார பிரச்சினையால் தனிமைப்படுத்தப்பட்டன. இந்த தனித்துவமான புவியியல் நிலை நாட்டின் ஒருமைப்பாட்டிற்கு கடுமையான அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தக்கூடும். மதத்தைத் தவிர இரண்டு பிரிவுகளுக்கு இடையே பொதுவான எதுவும் இல்லை. ஒரு வார்த்தையில் கூறுவதானால், ஒரு தேசிய-அரசு, உடல் பிணைப்பு, பொதுவான கலாச்சாரம், பொதுவான மொழி, வாழ்க்கை பழக்கவழக்கங்களை இணைக்கும் அனைத்து பொதுவான அடையாளங்களும் பாகிஸ்தானில் இல்லை. கிழக்கத்திய பிரிவு நாட்டின் மொத்த பரப்பளவில் ஏழில் ஒரு பங்கு மட்டுமே இருந்தது, ஆனால் அதன் மக்கள் மற்ற அனைத்து மாகாணங்கள் மற்றும் மேற்கத்திய பிரிவுகளின் மாநிலங்களின் மொத்த குடியிருப்பாளர்களை விட அதிகமாக இருந்தனர். மேற்கத்திய பிரிவுகளில் வசிப்பவர்கள் பஞ்சாபி, சிந்தி, உருது மற்றும் பஷ்தூன் போன்ற பல்வேறு மொழிகளைப் பேசினர். மறுபுறம், கிழக்கத்திய பிரிவுகளில் வசிப்பவர்களுக்கு, பங்களா பொதுவான மொழியாக இருந்தது. இது வங்காள தேசியவாதம் மற்றும் அகந்தையின் உருவப்படமாகவும் இருந்தது. மேற்கத்திய பிரிவுகளில் அரசியல் நிபுணர்கள் பெரும்பாலும் நில உரிமையாளர்களிடமிருந்து வந்தவர்கள். மறுபுறம், வழக்கறிஞர்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஓய்வு பெற்ற அரசு அதிகாரிகள் போன்ற நிபுணர்களிடமிருந்து கிழக்கத்திய பிரிவுகள். எனவே, நிலப்பிரபுக்களும் பழங்குடித் தலைவர்களும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்தில் வாழ்ந்து வந்த மேற்கத்திய பிரிவின் மக்களுடன் ஒப்பிடுகையில், கிழக்கத்திய பிரிவின் மக்கள் அரசியல் விஷயங்களில் அதிக விழிப்புணர்வுடனும், தங்கள் உரிமைகளை நன்கு அறிந்தவர்களாகவும் இருந்தனர். கிழக்கத்திய பிரிவில் கல்வி மிகவும் பரவலாக இருந்தது மற்றும் நடுத்தர வர்க்கம் வலுவாகவும் உறுதியுடனும் இருந்தது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய பிரிவுகளைச் சேர்ந்த அரசியல்வாதியும் அரசாங்க அதிகாரியும் சீரற்ற கருத்துக்களையும் குறிக்கோள்களையும் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர்களால் ஒருவருக்கொருவர் பிரச்சினைகளை சரியாக புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. வங்காள அரசியல்வாதிகள் மிகவும் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஜனநாயகக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தனர், இது சாமானிய மக்களின் மனநிலை மற்றும் அணுகுமுறைக்கு மிக நெருக்கமாக இருந்தது. மேலாதிக்கம் செலுத்திய மேற்கு பாக்கிஸ்தானிய ஆளும் வர்க்கம் கிழக்கு பாக்கிஸ்தானியர்களின் ஒவ்வொரு கோரிக்கையையும் ஒரு சதித்திட்டமாகவும், நாட்டின் இஸ்லாமிய நம்பிக்கை மற்றும் நம்பகத்தன்மைக்கு அச்சுறுத்தலாகவும் கருதியது. கலாச்சார ரீதியாகவும், ஒருவேளை மன ரீதியாகவும், நாடு 1971 க்கு முன்பே பிளவுபட்டிருந்தது. கல்வி மற்றும் பொருளாதார குறைகள் 1947 முதல் பங்களாதேஷ் (கிழக்கு பாகிஸ்தான்) பாகிஸ்தானின் (மேற்கு பாகிஸ்தான்) சட்ட உரிமைகளிலிருந்து பெறப்படுகிறது. கிழக்கு பாகிஸ்தானின் மக்கள் தொகை ஒட்டுமொத்த பாகிஸ்தானின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 58 சதவீதமாக இருந்தது. இந்த பெரும்பான்மையினரும் கூட இராணுவத்திற்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையிலான இரத்தக்களரி போருக்குப் பிறகு தங்கள் மொழியை தேசிய மொழிகளில் ஒன்றாக வைத்திருக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. பாகிஸ்தானின் தொடக்கத்திலிருந்தே, மேற்கு பாகிஸ்தானியர்கள் அரசியல், சமூக, கலாச்சார மற்றும் பொருளாதாரத் துறைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்கு எதிரான பாகுபாடு 1947 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்திலிருந்தே தொடங்கியது, ஏனெனில், பெரும்பாலான தனியார் துறை மேற்கு பாகிஸ்தானில் அமைந்திருந்தது. கூடுதலாக, மத்திய கொள்கை உருவாக்கும் கட்டமைப்புகள் மேற்கு பாகிஸ்தான் அரசு ஊழியர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுவதால், பெரும்பாலான இலாபகரமான இறக்குமதி உரிமங்கள் மேற்கு பாகிஸ்தானியர்களுக்கு வழங்கப்பட்டதாக கிழக்கு பாகிஸ்தானியர்கள் உணர்ந்தனர். மேலும், கிழக்கு பாகிஸ்தானின் வருவாய் மேற்கு பாகிஸ்தான் வணிகர்கள் மற்றும் வர்த்தகர்களுக்கு மேற்கு பாகிஸ்தானில் உற்பத்தி மற்றும் உள்கட்டமைப்பு வசதிகளை மேம்படுத்த உதவியது, மேலும் பருத்தி ஜவுளி, கம்பளி துணி, சர்க்கரை, உணவு கேனரிகள், இரசாயனங்கள், தொலைபேசிகள், சிமெண்ட் மற்றும் உரம் போன்ற தொழில்களில் தனியார் துறைக்கு அதிகபட்ச வாய்ப்பை வழங்கியது. 1947 முதல், மேற்கு பாகிஸ்தானுடன் ஒப்பிடுகையில், கிழக்கு பாகிஸ்தானில் கல்வி வசதிகள் நாளுக்கு நாள் மிகவும் குறைந்துகொண்டே வந்தன. கல்வியின் தரத்துடன், அந்தக் காலகட்டத்தில் பள்ளிகளின் எண்ணிக்கை குறைந்தது. எந்தவொரு தேசம் அல்லது மாநிலம் அல்லது மாகாணத்தின் எந்தவொரு வளர்ச்சிக்கும் கல்வி முக்கிய அங்கம் என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் மேற்கண்ட குழு 1950-1971 இன் போது கிழக்கு பாகிஸ்தான் மேற்கு பாகிஸ்தானால் எவ்வாறு பாகுபாடு காட்டப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. கிழக்கு பாகிஸ்தானில் தொடக்கப் பள்ளிகளின் எண்ணிக்கை மேற்கு பாகிஸ்தானை விட அதிகமாக இருந்தபோதிலும், பின்னர் அது மேற்கு பாகிஸ்தானுடன் ஒப்பிடும்போது குறைந்தது என்பதை நாம் தெளிவாகக் காணலாம். மறுபுறம், மேற்கு பாகிஸ்தானில் தொடக்கப் பள்ளிகளின் எண்ணிக்கை மேல்நோக்கி சாய்வாக இருந்தது. ஏனெனில், மக்கள் தொகையின் அடிப்படையில் கிழக்கு பாகிஸ்தான் பெரும்பான்மையாக இருந்தபோதிலும், ஆரம்பப் பள்ளிகளின் எண்ணிக்கை 1962 முதல் 1971 வரை அதிகரிக்கப்பட்டது. முந்தைய தலைவர்களில் பெரும்பாலோர் மேற்கு பாகிஸ்தானைச் சேர்ந்தவர்கள்ஃ பாகிஸ்தானின் நிறுவனர் மற்றும் முதல் கவர்னர் ஜெனரல் முகமது அலி ஜின்னா கராச்சியைச் சேர்ந்தவர் (மேற்கு பாகிஸ்தானின் நகரம்). இதேபோல், பாகிஸ்தான் ஆயுதப் படைகள் மற்றும் அதிகாரத்துவத்தில் வங்காளிகள் குறைவாக பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டனர், ஏனெனில் இந்த பகுதிகளில் மேற்கு பாகிஸ்தானியர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். உதாரணமாக, 1970 ஆம் ஆண்டில் மொத்தம் 3 லட்சம் (300,000) ஆயுதப் படைகளில் 40,000 இராணுவ வீரர்கள் மட்டுமே மேற்கு பாகிஸ்தானைச் சேர்ந்தவர்கள், அதே நேரத்தில் சிவில் சர்வீசஸில் வங்காளிகளின் எண்ணிக்கை அவர்களின் மக்கள் தொகை விகிதத்துடன் ஒப்பிடும்போது மிகவும் குறைவாக இருந்தது. வங்காளிகளுக்கும் பொருளாதார உரிமைகள் பறிக்கப்பட்டன. பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளைப் பற்றி பேசுகையில் பீட்டர் கூறுகிறார், "இரண்டு பிரிவுகளும் (கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பாகிஸ்தான்) ஒரே அளவு உணவு தானியங்களை உற்பத்தி செய்தாலும், வங்காளிகளின் ஊட்டச்சத்து அளவு குறைவாக இருந்தது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் பொருளாதார உதவியில் 25 சதவீதத்தை மட்டுமே பெற்றது. கிழக்கு வங்காளத்தின் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியில் விவசாயம் மற்றும் சேவை முறையே 70 சதவீதம் மற்றும் 10 சதவீதம் பங்களித்தன, மேற்கு பாகிஸ்தானின் ஒப்பிடக்கூடிய புள்ளிவிவரங்கள் முறையே 54 சதவீதம் மற்றும் 17 சதவீதமாக இருந்தன. கிழக்கத்திய பிரிவு தொடர்ந்து அதன் மேற்கத்திய சகாக்களை விட சிறிய பொது செலவினங்களைப் பெற்றது. ஒட்டுமொத்த செலவினங்களில் இத்தகைய ஏற்றத்தாழ்வைக் கருத்தில் கொண்டு, கல்விச் செலவுகளும் இதைப் பின்பற்றுவதில் ஆச்சரியமில்லை. மேற்கண்ட குழு, கிழக்கு பாகிஸ்தான் மேற்கு பாகிஸ்தானால் 1952-1968 காலத்தில் மாகாண அரசாங்கங்களால் தனிநபர் பொது செலவினங்களுக்காக புறக்கணிக்கப்பட்டது என்பதை தெளிவாகக் குறிக்கிறது. 1952ஆம் ஆண்டு முதல் 1968ஆம் ஆண்டு வரை மேற்கு பாகிஸ்தானின் பொது செலவினம் அதிகரித்து வருவதை நாம் காணலாம். மறுபுறம், கிழக்கு பாகிஸ்தானின் தனிநபர் பொது செலவினம் மேற்கு பாகிஸ்தானுடன் ஒப்பிடும்போது எப்போதும் குறைவாகவே இருந்தது, இருப்பினும் இது 1962 முதல் 1968 வரை அதிகமாக இருந்தது. ஆனால் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் பெரும்பான்மை மக்கள் தொகையைப் பொறுத்தவரை இது போதுமானதாக இல்லை. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகளிடமிருந்து தங்களுக்கு சுதந்திரம் கிடைத்தாலும், இப்போது அவர்கள் மேற்கு பாகிஸ்தானின் புதிய காலனித்துவவாதிகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதை கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்கள் உணர்கிறார்கள். அதன்பிறகு கிழக்கு பாகிஸ்தானில் மிகவும் பிரபலமான அரசியல் தலைவரான ஷேக் முஜிபுர் ரஹ்மான் அனைத்து வகையான பொருளாதார மற்றும் கல்வி பாகுபாடு உட்பட ஆறு அம்ச இயக்கங்களை உருவாக்கினார். ஆனால் மேற்கு பாகிஸ்தான் அரசாங்கம் இந்த இயக்கத்தைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. மேற்கு பாகிஸ்தானிலிருந்து தங்களுக்கு முறையான வசதிகள் கிடைக்காது என்பதை வங்காள மக்கள் மீண்டும் உணர்கிறார்கள். எனவே அவர்கள் தங்கள் குரலை இன்னும் வலுவாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் உயர்த்த வேண்டும். அரசியல் பிரச்சினை 1947 முதல் முஸ்லிம் லீக் ஆட்சியில் இருந்தது. முஸ்லீம் லீக்கை தோற்கடிப்பது சவாலானது. பொதுத் தேர்தலில் வெற்றி பெற ஒரே ஒரு வழி இருந்தது, அது கிழக்கு பாகிஸ்தானின் எதிர்க் கட்சிகளிடையே ஒரு கூட்டணியை உருவாக்குவதாகும். இது முக்கியமாக கிழக்கு வங்காளத்தின் நான்கு கட்சிகளைக் கொண்டிருந்தது. 1954 மார்ச் 10ஆம் தேதி நடைபெற்ற தேர்தலில், ஐக்கிய முன்னணி 309 இடங்களில் 223 இடங்களை வென்றது. முஸ்லிம் லீக் 9 இடங்களை மட்டுமே கைப்பற்றியது. தேர்தல் முடிவு கிழக்கு வங்காள அரசியலில் தேசிய உயரடுக்கின் மேலாதிக்கத்தின் முடிவுக்கு ஒரு சமிக்ஞையாக இருந்தது. கிழக்கு வங்காளத்தின் சுதந்திரம் 1954 தேர்தல் மற்றும் ஐக்கியத்தின் வரலாற்றில், முன்னணி உருவாக்கம் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அத்தியாயமாக இருந்தது. வங்காள தேசம், மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான முஸ்லீம் லீக்கின் ஒடுக்குமுறையும், பாகிஸ்தான் ஆட்சியாளர்களின் ஆறு ஆண்டுகால கொடுங்கோன்மையும், அவர்களுக்கு எதிராக இந்தத் தேர்தல் ஒரு வாக்குச் சீட்டு புரட்சியாக இருந்தது. மேற்கு பாகிஸ்தானின் ஒடுக்குமுறையை நிறுத்துவதற்கு மாகாண சுயாட்சி மட்டுமே ஒரே வழி என்பதை தேர்தலுக்கு முன்பு கிழக்கு வங்காள மக்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர். இந்த ஒற்றுமை கிழக்கு வங்காள மக்களிடையே தேசியவாதத்தின் பிரதிபலிப்பாக இருந்தது. அவர்கள் தங்கள் கலாச்சாரம், தங்கள் மொழியின் அடிப்படையில் தங்கள் சொந்த அடையாளத்தை விரும்பினர். பாகிஸ்தான் ஆட்சியாளர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஏமாற்றும் மற்றும் ஜனநாயக விரோத நிகழ்வுகள் ஐக்கிய முன்னணியை அதிகாரத்தில் இருக்க அனுமதிக்கவில்லை. அது தோல்வியடைந்தாலும், அரசியல் கட்சிகள் நாட்டிற்காக மக்கள் தங்களை ஆதரிப்பதைக் கண்டன. இந்த நிகழ்வின் விளைவு எதிர்காலத்தில் வளர்ந்து வரும் தேசியவாதத்தில் விரிவானதாக இருந்தது. பாகிஸ்தான் உருவான தொடக்கத்திலிருந்தே, கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்கள் ஒரு அரசியலமைப்பு மற்றும் அரசியலமைப்பு ஆட்சியைக் கோரி வந்தனர், ஆனால் 1956 ஆம் ஆண்டின் அரசியலமைப்பு கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களின் எதிர்பார்ப்பைப் பிரதிபலிக்கவில்லை. எனவே அவர்களின் எதிர்வினை இதில் எதிர்மறையாக இருந்தது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களின் இரண்டு கோரிக்கைகள் நிறைவேற்றப்பட்டன என்பதும் உண்மைதான். பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம், நாடாளுமன்ற அமைப்பு, மாநில சுயாட்சி மற்றும் மாநில மொழியாக பங்களா போன்ற கோரிக்கைகள் இந்த அரசியலமைப்பில் நிறைவேற்றப்பட்டன. ஆனால் மேற்கு பாக்கிஸ்தானிய உயர் வகுப்பினரை ஏமாற்றுவதன் மூலம் அது வேலை செய்யுமா இல்லையா என்பது சந்தேகமாக இருந்தது. கிழக்கு வங்காள அரசியல்வாதிகள் மற்றும் மேற்கு பாகிஸ்தான் அரசியல்வாதிகளின் பரஸ்பர புரிதலால், அரசியலமைப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. ஆனால் அவர்கள் கிழக்கு வங்காளத்தின் பெயரை கிழக்கு பாகிஸ்தான் என்று மாற்றினர். அப்போது பாகிஸ்தானின் 69 மில்லியன் மக்கள் தொகையில் 44 மில்லியன் பேர் கிழக்கு பாகிஸ்தானிலிருந்து வந்தவர்கள் என்பது நமக்குத் தெரியும். இந்த மாகாணத்தின் பெயர் அப்படியே இருக்கும் என்று கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்கள் எதிர்பார்த்தனர். ஆனால் அது மேற்கு பாக்கிஸ்தானிய உயர் வர்க்க மக்களின் ஏமாற்றமாகவும் இருந்தது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் அதன் பெரிய மக்கள்தொகைக்கு ஏற்ப சரியான பிரதிநிதித்துவத்தைப் பெறவில்லை, மேலும், அவர்கள் கிழக்கு பாகிஸ்தான் மற்றும் மேற்கு பாகிஸ்தானை தனித்துவமான அலகுகளாகக் கருதத் தொடங்கினர், மேலும் அவர்களை வித்தியாசமாக நடத்தத் தொடங்கினர். இந்த முரண்பாடுகளுக்குப் பிறகு, அரசியலமைப்பு கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களுக்கு இனி ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. அவாமி லீக் அரசியலமைப்பை எதிர்த்தது. அதற்கு எதிராக வேலைநிறுத்தங்கள் நடந்தன, ஆனால் ஏ. கே. ஃபஸ்லுல் ஹக் மற்றும் ஹுசைன் சுஹ்ராவர்டி இடையேயான வேறுபாடுகள் காரணமாக வேலைநிறுத்தங்கள் அவ்வளவு பயனுள்ளதாக இல்லை. அரசியலமைப்புக்கு முன்பு இது மொழிக்கான போராகவும், அதற்குப் பிறகு அவர்களின் அடையாளத்திற்கான போராகவும் இருந்தது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களின் கலாச்சாரம், மொழி மற்றும் உணர்ச்சிகளில் மேற்கு பாகிஸ்தானுக்கு எந்த ஆர்வமும் இல்லை என்பது தெளிவாக இருந்தது. கிழக்கு பாக்கிஸ்தானிய மக்கள் தங்கள் உரிமைகளையும் தங்கள் சொந்த அடையாளத்தையும் இழந்தனர். கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களிடையே தேசியவாதக் கோட்பாடு வலுவாக வளர்ந்தது. மேற்கு பாகிஸ்தான் அவர்களை மதிக்கவில்லை, அவர்கள் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று விரும்பிய விதத்தில் அவர்களை நடத்தவில்லை என்பதால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த சுதந்திரமான வங்காள தேசத்தை விரும்பினர். இது தங்கள் முகத்தில் பின்னடைவை ஏற்படுத்தும் என்று மேற்கு பாகிஸ்தானுக்கு தெரியாது. இந்த நிகழ்வு கிழக்கு பாகிஸ்தானியர்களை சுதந்திரத்திற்கு ஒரு படி நெருக்கமாக வழிநடத்துகிறது. ஆறு புள்ளிகள் இயக்கம் என்பது கிழக்கு பாகிஸ்தானை ஒரு புதிய தேசமான பங்களாதேஷுக்கு வழிநடத்திய மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். இது கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களின் மனதில் வளர்ந்து வரும் தேசியவாத உணர்வின் விளைவாகும். ஆறு புள்ளிகள் இயக்கம் என்பது கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களின் கோரிக்கைகளை விவரிப்பதாகும். கிழக்கு பாகிஸ்தானின் வரலாற்றில் நாம் காணும் ஏற்றத்தாழ்வின் காரணமாக, கிழக்கு வங்காள தேசியவாதம் 1947 பிரிவினையின் தொடக்கத்திலிருந்தே உருவாக்கப்பட்டது. வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ஆறு புள்ளிகள் மத்திய பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களால் எடுக்கப்பட்ட முதல் சக்திவாய்ந்த இயக்கமாகும். இந்த ஆறு அம்சங்கள் கொண்ட சுயாட்சி கோரிக்கையை ஷேக் முஜிப் அறிவித்தார். இந்த ஆறு புள்ளிகள் "கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களுக்கு முக்திர் சனாத்" என்று அவர் கூறினார். ஆறு புள்ளிகள் இயக்கத்திற்கு முன்பு, கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்கள் முன்வைத்த கோரிக்கைகள் பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. இந்த ஆறு புள்ளிகளால் கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்கள் தங்களை ஒரு தனி தேசமாக அடையாளப்படுத்திக் கொண்டு முழு சுயாட்சியைக் கோரினர். இந்த ஆறு புள்ளிகள் கிழக்கு பாகிஸ்தானின் வெகுஜன மக்களின் உரிமைகோரல்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தின. அவர்கள் கூட்டாக ஆறு புள்ளிகளை ஆதரித்தனர் மற்றும் ஆறு புள்ளிகளின் இயக்கத்தில் பங்கேற்றனர். 1966 ஆம் ஆண்டில், கிழக்கு பாகிஸ்தானை காலனித்துவ விதிகள் மற்றும் ஒடுக்குமுறைகளிலிருந்து விடுவிப்பதற்காக, ஷேக் முஜிப் ஆறு அம்ச இயக்கத்தை அறிவித்தார். இந்த ஆறு அம்சங்களும் லாகூரில் நடைபெற்ற அரசியல் கூட்டத்தில் அறிவிக்கப்பட்டன. கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களின் 18 ஆண்டுகால போராட்டத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த பிரகடனம் பாகிஸ்தானின் கீழ் சுயாட்சிக்கான மிக உயர்ந்த கோரிக்கையாக இருந்தது. 1965 ஆம் ஆண்டின் இந்திய-பாகிஸ்தான் போர் கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களை மேலும் அமைதியற்றவர்களாக ஆக்கியது மற்றும் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் இராணுவ ஏற்பாடுகள் சுயாட்சிக்கான கோரிக்கையை வலுப்படுத்தியது. இறுதியில், ஷேக் முஜிப் ஆறு புள்ளிகளை அறிவித்தார். இந்த ஆறு அம்ச பிரகடனத்திற்குப் பிறகு கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்கள் உற்சாகம் அடைந்து இந்த இயக்கத்தை முழு மனதுடன் ஆதரித்தனர். 1966க்குப் பிறகு ஆறு புள்ளிகள் கொண்ட இயக்கம் கிழக்கு வங்காள மக்களுக்கு தன்னாட்சி இயக்கம், 1970 தேர்தல் மற்றும் விடுதலைப் போர் மீதான நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் அளித்தது. உண்மையில், பாகிஸ்தானிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஆறு புள்ளிகளின் இயக்கத்தில் எந்த குறிப்பும் இல்லை. மேலும், ஷேக் முஜிப் அத்தகைய பிரிவினை அல்லது பிரிவின் சாத்தியத்தை ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை. ஆறு புள்ளிகளின் இயக்கத்தின் ஆழத்தை நாம் பார்த்தால், முதல் இரண்டு புள்ளிகள் கிழக்கு பாகிஸ்தானின் பிராந்திய சுயாட்சியைப் பற்றியவை என்பதைக் காணலாம். அடுத்த மூன்று புள்ளிகள் பாகிஸ்தானின் இரு பிரிவுகளுக்கும் இடையிலான ஏற்றத்தாழ்வை அகற்றுவதாகும். கிழக்கு பாகிஸ்தானின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதே கடைசி நோக்கமாக இருந்தது. இருப்பினும், இந்த ஆறு புள்ளிகளை மேற்கு பாகிஸ்தான் ஏற்கவில்லை. ஆறு புள்ளிகள் நகர்வுக்குப் பிறகு, கிழக்கு பாகிஸ்தானின் வரலாற்றில் மற்றொரு முக்கியமான நிகழ்வை வரலாறு கண்டுள்ளது. ஆறு அம்ச இயக்கத்திற்கு மேற்கு பாகிஸ்தான் அதிகாரத்திடமிருந்து ஒப்புதல் கிடைக்காததால், மேலும், அவர்கள் கிழக்கு பாகிஸ்தானின் முக்கிய அரசியல் தலைவர்களுக்கு எதிராக சதி செய்தனர். இந்த வழக்கு கிழக்கு பாகிஸ்தானின் வரலாற்றில் அகர்தலா சதி வழக்கு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த வெகுஜன எழுச்சி அரசியல் தலைவர்களை விடுவிப்பதற்கும் இராணுவ ஆட்சியாளர்களை அகற்றுவதற்கும் நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது. இந்த எழுச்சி கிழக்கு பாகிஸ்தான் வரலாற்றில் மைல்கற்களில் ஒன்றாகும். இந்த வெகுஜன எழுச்சி கிழக்கு பாகிஸ்தான் மக்களில் வளர்ந்த தேசியவாதத்தை உருவாக்கியது. கிழக்கு பாகிஸ்தான் முழுவதிலுமிருந்து மக்கள் இந்த எழுச்சியில் இணைந்தனர். வங்காள மொழி இயக்கம் (1952) கிழக்கு பாகிஸ்தானில் வங்காள மொழியை பாகிஸ்தானின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக அங்கீகரிப்பதையும், வங்காள மக்களின் இன-தேசிய நனவின் பரந்த மறு உறுதிப்படுத்தலையும் மையமாகக் கொண்ட ஒரு அரசியல் மற்றும் கலாச்சார இயக்கமாகும். பாகிஸ்தானின் "உருது மட்டும்" கொள்கைக்கு எதிரான அதிருப்தி 1948 முதல் வெகுஜன கிளர்ச்சியாக உருவெடுத்தது மற்றும் 1952 பிப்ரவரி 21 அன்று மாணவர்கள் ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் மீது போலீசார் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தி கொலை செய்ததைத் தொடர்ந்து அதன் உச்ச வலிமையை எட்டியது. 1947இல் பாகிஸ்தான் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, முகமது அலி ஜின்னாவின் தலைமையிலான மத்திய அரசு, வங்காள மொழி பேசும் மக்கள் தேசிய மக்கள் தொகையில் பெரும்பான்மையாக இருந்தபோதிலும், உருது மொழியை மட்டுமே தேசிய மொழியாக அறிவித்தது. உருது ஒரு நடுநிலை மொழியாக இருந்ததால் அவர் அவ்வாறு செய்தார்-அது பாகிஸ்தானின் எந்த இனத்தவரின் தாய்மொழியும் அல்ல. பிரிவு ரீதியான பதட்டங்களால் கூட்டப்பட்ட இந்தக் கொள்கை, அரசியல் மோதலுக்கு ஒரு பெரிய தூண்டுதலாக செயல்பட்டது. 1948இல் எதிர்ப்புகள் இருந்தபோதிலும், இந்தக் கொள்கை சட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டது மற்றும் பல வங்காள அரசியல்வாதிகள் உட்பட தேசிய தலைவர்களால் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. அதிகரித்து வரும் பதட்டங்களை எதிர்கொண்டு, கிழக்கு பாகிஸ்தானில் உள்ள அரசாங்கம் பொதுக் கூட்டங்கள் மற்றும் கூட்டங்களை தடை செய்தது. இதை மீறி, டாக்கா பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் மற்றும் பிற அரசியல் ஆர்வலர்கள் பிப்ரவரி 21 அன்று ஊர்வலத்தைத் தொடங்கினர். தற்போதைய டாக்கா மருத்துவக் கல்லூரி மருத்துவமனைக்கு அருகே, ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் மீது போலீசார் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர், மேலும் அப்துஸ் சலாம், ரஃபிக் உதின் அகமது, அபுல் பர்கத் மற்றும் அப்துல் ஜாபர் உள்ளிட்ட ஏராளமான ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் கொல்லப்பட்டனர். மாணவர்களின் மரணங்கள் அவாமி லீக் (அப்போதைய அவாமி முஸ்லீம் லீக்) போன்ற வங்காள அரசியல் கட்சிகளின் தலைமையில் பரவலான வேலைநிறுத்தங்களையும் போராட்டங்களையும் தூண்டின. மத்திய அரசு பின்வாங்கி, வங்காளத்திற்கு அதிகாரப்பூர்வ அந்தஸ்தை வழங்கியது. பாகிஸ்தானுக்குள் வங்காள கலாச்சார மற்றும் தேசிய அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்துவதற்கு மொழி இயக்கம் ஒரு ஊக்கியாக செயல்பட்டது. மொழி இயக்கத்தின் முக்கியத்துவம் மொழி இயக்கம் மொழி கண்ணியத்திற்காக மட்டும் உருவாக்கப்படவில்லை. பாகிஸ்தானில் 7.2 சதவீதம் மக்கள் உருது மொழி பேசுபவர்கள். மறுபுறம், மக்கள் தொகையில் 54.6 சதவீதம் பேர் தங்கள் தாய்மொழி புறக்கணிக்கப்படும் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை. பெரும்பாலான மக்கள் வங்காளிகளாக இருந்தனர், எனவே பங்களா அந்தஸ்தைப் பெறுவது நியாயமானது. இதனுடன், வாழ்வாதாரம் பற்றிய கேள்வியும் சம்பந்தப்பட்டிருந்தது. ஆரம்பத்தில், கிழக்கு பாகிஸ்தானில் உள்ள மக்கள்தொகையின் பெருக்கத்தை மீறி, பாகிஸ்தான் மேற்கு பாகிஸ்தானில் தலைநகர் நிர்வாகத்தின் மையத்தில் நிறுவப்பட்டது. பாகிஸ்தானின் ஒரே மாநில மொழியாக உருது மொழியைத் தேர்ந்தெடுத்ததால் பல்வேறு துறைகளில் மேலும் பின்தங்கியிருக்க வாய்ப்பு உள்ளது. அரசியல் உட்பட எல்லா இடங்களிலும் வங்காளிகளை இழப்பது மேற்கத்திய மனநிலையுடன் தொடர்புடையது. எனவே, மொழி இயக்கம் முஸ்லிம் லீக்கின் முஸ்லீம் தேசியவாதம் மற்றும் இரு தேசக் கோட்பாடு குறித்து வங்காளிகளை சந்தேகிக்க வைக்கிறது. அவர்கள் தங்கள் உரிமைகளை நிலைநாட்டுவதற்கான முதல் கட்டமாக வங்காள மொழியை தேர்வு செய்கிறார்கள். இந்த வங்காள தேசியவாத உணர்வு அறுபதுகள் மற்றும் சுதந்திரப் போர்களுக்கு சர்வாதிகார எதிர்ப்பு மற்றும் சுயாட்சிக்கான இயக்கத்தை ஊக்குவித்தது. வங்காளதேசத்தின் உருவாக்கம் மொழி இயக்கமும் அதன் வீழ்ச்சியும் பாகிஸ்தானின் இரு பிரிவுகளுக்கும் இடையே கணிசமான கலாச்சார மற்றும் அரசியல் விரோதத்தை உருவாக்கியது. பாக்கிஸ்தானிய மக்கள் தொகையில் பெரும்பான்மையாக இருந்தபோதிலும், வங்காளிகள் பாக்கிஸ்தானின் இராணுவம், காவல்துறை மற்றும் சிவில் சேவைகளில் ஒரு சிறிய பகுதியாக இருந்தனர். வங்காள மக்களுக்கு எதிரான இன மற்றும் சமூக பொருளாதார பாகுபாடு மோசமடைந்தது மற்றும் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் பிரிவினை சார்பு, புறக்கணிப்பு மற்றும் வளங்கள் மற்றும் தேசிய செல்வத்தின் போதிய ஒதுக்கீடு குறித்து போராட்டங்கள் எழுந்தன. பெர்சிய-அரபு கலாச்சாரத்தில் மூழ்கியிருந்த மேற்கு பாகிஸ்தானியர்கள், வங்காள கலாச்சாரம் இந்து கலாச்சாரத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையது என்று கருதினர். கிழக்கு பாகிஸ்தானின் சுதந்திரத்தை கோரிய முதல் குழுக்களில் ஒன்று ஷாதின் பங்களா பிப்லோபி போரிஷத் (சுதந்திர வங்காள புரட்சிகர கவுன்சில்) ஆகும். ஷேக் முஜிபுர் ரஹ்மானின் கீழ், அவாமி லீக் அதன் பெயரை அவாமி முஸ்லீம் லீக்கில் இருந்து வெறும் அவாமி லீக் என்று மாற்றியது. கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்கு கணிசமான அரசியல், நிர்வாக மற்றும் பொருளாதார சுயாட்சியைக் கோரி ஆறு அம்ச இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். ஜனநாயகம், ஒரு தனி நாணயம் மற்றும் செல்வம் மற்றும் வளங்களின் சமநிலையான பகிர்வு ஆகியவற்றை நாடி, முஜிப் கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்கு பதிலாக பாகிஸ்தானின் கிழக்கத்திய பிரிவை விவரிக்க "பங்களா-தேஷ்" என்ற வார்த்தையை அங்கீகரிக்க முயன்றார், இதனால் கிழக்கு பாகிஸ்தானின் மக்களின் வங்காள அடையாளத்தை வலியுறுத்தினார். முஜிப் 1966 ஆம் ஆண்டில் பாகிஸ்தான் படைகளால் கைது செய்யப்பட்டு, அகர்தலா சதி வழக்கில் தேசத்துரோகத்திற்காக விசாரிக்கப்பட்டார். வன்முறை போராட்டங்கள் மற்றும் சீர்குலைவைத் தொடர்ந்து, முஜிப் 1968 இல் விடுவிக்கப்பட்டார். 1970ஆம் ஆண்டு நடைபெற்ற தேர்தலில், அவாமி லீக் கட்சி பாகிஸ்தான் நாடாளுமன்றத்தில் முழுமையான பெரும்பான்மையை வென்றது. பாக்கிஸ்தானின் ஜனாதிபதி யஹ்யா கான் மற்றும் மேற்கு பாக்கிஸ்தானிய அரசியல்வாதி சுல்பிகர் அலி பூட்டோ ஆகியோர் முஜிப் அரசாங்கத்தை அமைப்பதற்கான உரிமைகோரலை எதிர்த்தபோது, பிரிவினைவாத விரோதம் கணிசமாக அதிகரித்தது. 1971 மார்ச் 25 ஆம் தேதி இரவு கைது செய்யப்படுவதற்கு முன்பு, வங்காளிகள் தங்கள் சுதந்திரத்திற்காக போராட வேண்டும் என்று முஜிப் அழைப்பு விடுத்தார்; வங்காள இராணுவம், துணை ராணுவம் மற்றும் பொதுமக்களால் உருவாக்கப்பட்ட தேசிய விடுதலை இராணுவமான முக்தி பாஹினி உறுப்பினர்களால் சிட்டகாங்கில் இருந்து சுதந்திரப் பிரகடனம் அறிவிக்கப்பட்டது. கிழக்கு வங்காள படைப்பிரிவு மற்றும் கிழக்கு பாகிஸ்தான் ரைஃபிள்ஸ் ஆகியவை எதிர்ப்பில் முக்கிய பங்கு வகித்தன. ஜெனரல் எம். ஏ. ஜி. உஸ்மானி மற்றும் பதினொரு துறைத் தளபதிகளின் தலைமையில், பங்களாதேஷ் படைகள் பாகிஸ்தான் இராணுவத்திற்கு எதிராக வெகுஜன கெரில்லா போரை நடத்தின. மோதலின் ஆரம்ப மாதங்களில் அவர்கள் ஏராளமான நகரங்களையும் நகரங்களையும் விடுவித்தனர். மழைக்காலத்தில் பாகிஸ்தான் ராணுவம் மீண்டும் வேகத்தை அதிகரித்தது. வங்காள கெரில்லாக்கள் பாகிஸ்தான் கடற்படைக்கு எதிரான ஆபரேஷன் ஜாக்பாட் உட்பட பரவலான நாசவேலைகளை மேற்கொண்டனர். புதிதாக வந்த பங்களாதேஷ் விமானப்படை பாகிஸ்தான் இராணுவத் தளங்களுக்கு எதிராக விமானங்களை பறக்கவிட்டது. நவம்பர் மாதத்திற்குள், பங்களாதேஷ் படைகள் பாகிஸ்தான் இராணுவத்தை இரவில் அதன் ராணுவ முகாம்களுக்குள் கட்டுப்படுத்தியது. அவர்கள் கிராமப்புறங்களின் பெரும்பாலான பகுதிகளின் கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றனர், மேலும் சுதந்திரமான பங்களாதேஷ் மாநிலம் முஜிப்நகரில் உள்ள அவாமி லீக்கின் நாடுகடத்தப்பட்ட அரசாங்கத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்பட்டது. முஜிபின் வர்த்தக முத்திரையான "ஜாய் பங்களா" (வங்காளத்திற்கு வெற்றி) வணக்கம் வங்காள தேசியவாதிகளின் கூக்குரலாக மாறியது, அவர்கள் இந்திய அரசாங்கத்திடமிருந்து பயிற்சி மற்றும் உபகரணங்களைப் பெற்ற முக்தி பாஹினி கெரில்லா படையை உருவாக்க அணிதிரண்டனர். விடுதலைப் போரின் உச்சத்தில் இந்திய தலையீடு இறுதியில் பாகிஸ்தான் படைகள் சரணடைவதற்கும் டிசம்பர் 16 அன்று பங்களாதேஷ் அரசை நிறுவுவதற்கும் வழிவகுக்கும். இந்தியாவில் வங்காள தேசியவாதம் வங்காளதேச தேசியவாதம்