Evangelicalism in the United States
அமெரிக்காவில், சுவிசேஷவாதம் என்பது புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவர்களிடையே ஒரு இயக்கமாகும், அவர்கள் மீண்டும் பிறக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நம்புகிறார்கள், சுவிசேஷத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள், மேலும் பாரம்பரிய புராட்டஸ்டன்ட் போதனைகளை அதிகாரம் மற்றும் பைபிளின் வரலாற்றுத் தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். அமெரிக்க மக்கள்தொகையில் கிட்டத்தட்ட கால் பங்கைக் கொண்ட சுவிசேஷகர்கள், பாப்டிஸ்ட், மென்னோனைட், மெதடிஸ்ட், பெந்தேகோஸ்டல், பிளைமவுத் பிரதரன், குவேக்கர், சீர்திருத்தப்பட்ட மற்றும் மதச்சார்பற்ற தேவாலயங்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு மதப் பின்னணியிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு மாறுபட்ட குழுவாகும். அமெரிக்க மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை வடிவமைப்பதில் சுவிசேஷவாதம் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பெரிய விழிப்புணர்வு காலனித்துவ அமெரிக்காவில் சுவிசேஷ மதத்தின் எழுச்சியைக் குறித்தது. மறுமலர்ச்சி பதின்மூன்று காலனிகள் முழுவதும் பரவியதால், சுவிசேஷவாதம் அமெரிக்கர்களை ஒரு பொதுவான நம்பிக்கையைச் சுற்றி ஒன்றிணைத்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வு, வரலாற்றாசிரியர் மார்ட்டின் மார்டி "எவாஞ்சலிக்கல் பேரரசு" என்று அழைப்பதற்கு வழிவகுத்தது, இந்த காலகட்டத்தில் சுவிசேஷகர்கள் பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் உட்பட அமெரிக்க கலாச்சார நிறுவனங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். வட அமெரிக்காவில் இந்த சகாப்தத்தின் சுவிசேஷகர்கள் சீர்திருத்தத்தின் வலுவான ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் நிதானமான இயக்கத்தில் ஈடுபட்டனர் மற்றும் கல்வி மற்றும் குற்றவியல் நீதி சீர்திருத்தத்தை நோக்கி பணியாற்றுவதோடு, அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பதற்கும் ஆதரவளித்தனர். தெற்கு அமெரிக்காவில், சுவிசேஷகர்கள் அடிமைத்தனம் பிரச்சினையில் தங்கள் வடக்கு சகாக்களிடமிருந்து பிரிந்தனர், ஒழிப்பை எதிர்த்த புதிய பிரிவுகளை நிறுவினர் மற்றும் தெற்கின் விரிவடைந்து வரும் பணப் பயிர்களுக்கு ஏற்றுமதி விவசாயப் பொருளாதாரம் கட்டியெழுப்பப்பட்ட இன அடிமைத்தனத்தின் நடைமுறையைப் பாதுகாத்தனர். இரத்தக்களரி உள்நாட்டுப் போரின் போது, இரு தரப்பினரும் பைபிள் வசனங்கள் மற்றும் சுவிசேஷ வாதங்களைப் பயன்படுத்தி தங்கள் சொந்த நோக்கத்திற்கு ஆதரவாக நம்பிக்கையுடன் பிரசங்கித்தனர், இது பல தசாப்தங்களாக உருவான ஒரு ஆழமான இறையியல் மோதலை அம்பலப்படுத்தியது மற்றும் அப்போமாட்டாக்ஸில் லீ சரணடைந்த நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் தொடரும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின் பெரும்பகுதியை ஒன்றிணைத்த பழைய சுவிசேஷ ஒருமித்த கருத்து இனி இல்லை. டார்வினிய பரிணாமம் மற்றும் பைபிளைப் பற்றிய வரலாற்று விமர்சனம் போன்ற புதிய அறிவார்ந்த மற்றும் இறையியல் கருத்துக்கள் குறித்து புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்கள் பிளவுபட்டன. இந்தக் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் நவீனவாதிகள் என்றும், அவற்றை நிராகரித்தவர்கள் அடிப்படைவாதிகள் என்றும் அறியப்பட்டனர். அடிப்படைவாதிகள் விவிலிய முரண்பாட்டின் கோட்பாட்டைப் பாதுகாத்தனர் மற்றும் பைபிளை விளக்குவதற்கு ஒரு மதச்சார்பற்ற இறையியல் முறையை ஏற்றுக்கொண்டனர். 1920கள் மற்றும் 1930களின் அடிப்படைவாத-நவீனவாத சர்ச்சைகளின் விளைவாக, அடிப்படைவாதிகள் பிரதான புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்களின் கட்டுப்பாட்டை இழந்து, அடிப்படைவாதமல்லாத தேவாலயங்கள் மற்றும் கலாச்சார நிறுவனங்களிலிருந்து தங்களை பிரித்துக் கொண்டனர். இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, ஒரு புதிய தலைமுறை பழமைவாத புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் அடிப்படைவாதத்தின் பிரிவினைவாத நிலைப்பாட்டை நிராகரித்து தங்களை சுவிசேஷகர்கள் என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். பிரபலமான சுவிசேஷகர் பில்லி கிரஹாம் இந்த வார்த்தையின் பயன்பாட்டை புதுப்பிப்பதில் முன்னணியில் இருந்தார். இந்த காலகட்டத்தில், நேஷனல் அசோசியேஷன் ஆஃப் எவாஞ்சலிகல்ஸ், கிறிஸ்டியன் டுடே இதழ் மற்றும் ஃபுல்லர் தியோலாஜிகல் செமினரி போன்ற கல்வி நிறுவனங்கள் உட்பட பல சுவிசேஷ நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட்டன. 1960 களின் எதிர் கலாச்சாரம் மற்றும் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தின் 1973 ரோ வி. வேட் தீர்ப்பின் பிரதிபலிப்பாக, பல வெள்ளை சுவிசேஷகர்கள் அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாகவும் கிறிஸ்தவ வலதுசாரிகளிலும் ஈடுபட்டனர், இது குடியரசுக் கட்சியில் ஒரு முக்கியமான வாக்களிக்கும் குழுவாக மாறியது. எவ்வாறாயினும், சமீபத்தில், பத்திரிகையாளர் பிரான்சஸ் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் போன்ற பார்வையாளர்கள் 2005 முதல் சுவிசேஷகர்களிடையே கிறிஸ்தவ உரிமையின் செல்வாக்கு குறைந்து வருவதாக குறிப்பிட்டுள்ளனர். குறைவாகத் தெரிந்தாலும், சில சுவிசேஷகர்கள் முற்போக்கான சுவிசேஷகர்கள் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். வரையறை பல அறிஞர்கள் வரலாற்றாசிரியர் டேவிட் பெப்பிங்டனின் சுவிசேஷவாதத்தின் வரையறையை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். பெப்பிங்டனின் கூற்றுப்படி, சுவிசேஷவாதம் நான்கு முக்கிய பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இவை மதமாற்றவாதம் (புதிய பிறப்புக்கு முக்கியத்துவம்), பைபிளிசம் (மிக உயர்ந்த மத அதிகாரமாக பைபிளுக்கு முக்கியத்துவம்), செயல்பாடு (நற்செய்தியைப் பரப்புவதில் தனிப்பட்ட ஈடுபாட்டிற்கு முக்கியத்துவம்) மற்றும் சிலுவையில் அறையப்படுதல் (உண்மையான மதத்தின் இதயமாக சிலுவையில் கிறிஸ்துவின் தியாகத்திற்கு முக்கியத்துவம்). இருப்பினும், இந்த வரையறை அனைத்து கிறிஸ்தவர்களையும் உள்ளடக்கிய அளவுக்கு பரந்ததாக இருப்பதாக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. வரலாற்றாசிரியர் மோலி வோர்டன் எழுதுகிறார், "இறையியல் அல்லது அரசியலைக் காட்டிலும் வரலாறு இன்றைய சுவிசேஷங்களை சுருக்குவதற்கு மிகவும் பயனுள்ள கருவியாகும்". 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மத மறுமலர்ச்சிகள் மற்றும் தார்மீக சிலுவைப் போர்களில் சுவிசேஷகர்கள் பொதுவான தோற்றத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதை அவர் காண்கிறார். அவர் எழுதுகிறார், "'பைபிள்-நம்பிக்கை' மற்றும் 'மீண்டும் பிறப்பு' போன்ற சுவிசேஷ முக்கிய சொற்றொடர்கள் சீர்திருத்தவாதிகளின் முழக்கமான சோலா ஸ்கிரிப்டுரா மற்றும் பியட்டிஸ்டுகளின் உள் ஆன்மீக மாற்றத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளித்ததன் நவீன மொழிபெயர்ப்புகள் ஆகும்". சுவிசேஷகர்கள் பெரும்பாலும் பிரதான புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு எதிராக வரையறுக்கப்படுகிறார்கள். சமூகவியலாளர் பிரையன் ஸ்டீன்ஸ்லாண்ட் மற்றும் சக ஊழியர்களின் கூற்றுப்படி, "சுவிசேஷ பிரிவுகள் பொதுவாக பரந்த கலாச்சாரத்திலிருந்து அதிக பிரிவினையை நாடியுள்ளன, மிஷனரி செயல்பாடு மற்றும் தனிப்பட்ட மதமாற்றத்தை வலியுறுத்தியுள்ளன, மேலும் குறிப்பிட்ட மதக் கோட்பாடுகளை கண்டிப்பாக பின்பற்ற கற்றுக்கொடுத்துள்ளன". பிரதான புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் "நவீனத்துவத்தை நோக்கிய ஒரு இணக்கமான நிலைப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர், சமூக மற்றும் பொருளாதார நீதியின் பிரச்சினைகளில் ஒரு செயலூக்கமான பார்வை மற்றும் மாறுபட்ட தனிப்பட்ட நம்பிக்கைகளை சகிப்புத்தன்மையில் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்கள்" என்று விவரிக்கப்படுகிறார்கள். 1950கள் மற்றும் 1960களில் ஒரு சுவிசேஷத்தின் எளிய வரையறை "பில்லி கிரஹாமை விரும்பும் எவரும்" என்று வரலாற்றாசிரியர் ஜார்ஜ் மார்ஸ்டன் எழுதுகிறார். அந்த காலகட்டத்தில், சுவிசேஷ இயக்கத்துடன் சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்ட பெரும்பாலான மக்கள் கிரஹாமுடன் சில தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்த அமைப்புகளுடன் இணைந்திருந்தனர். நேஷனல் அசோசியேஷன் ஆஃப் எவாஞ்சலிகல்ஸ் மற்றும் யூத் ஃபார் கிறிஸ்ட் போன்ற அமைப்புகளை மையமாகக் கொண்ட ஒரு இயக்கமாகவும் இதை சுருக்கமாக வரையறுக்கலாம். செய்தி ஊடகங்கள் பெரும்பாலும் சுவிசேஷவாதத்தை "பழமைவாத புராட்டஸ்டன்ட் மதம்" அல்லது கிறிஸ்தவ உரிமையுடன் இணைக்கின்றன. இருப்பினும், ஒவ்வொரு பழமைவாத புராட்டஸ்டன்ட்டும் சுவிசேஷவாதியாக அடையாளம் காணப்படவில்லை, அல்லது அனைத்து சுவிசேஷவாதிகளும் அரசியல் பழமைவாதிகள் அல்ல. பல்வேறு வகையான சுவிசேஷங்களை வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று அறிஞர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர். சமூகவியலாளர் ஜேம்ஸ் டேவிசன் ஹண்டரின் ஒரு திட்டம் நான்கு முக்கிய வகைகளை அடையாளம் காட்டுகிறதுஃ பாப்டிஸ்ட் பாரம்பரியம், புனிதத்தன்மை மற்றும் பெந்தேகோஸ்தே பாரம்பரியம், அனபாப்டிஸ்ட் பாரம்பரியம் மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூல பாரம்பரியம் (சுவிசேஷ ஆங்கிலிகன்கள், பியட்டிஸ்டிக் லூத்தரன்கள் மற்றும் சீர்திருத்தப்பட்ட தேவாலயங்களுக்குள் சுவிசேஷங்கள்). நெறிமுறை நிபுணர் மேக்ஸ் ஸ்டேக்ஹவுஸ் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் டொனால்ட் டபுள்யூ டேட்டன் மற்றும் திமோதி பி. வெபர் ஆகியோர் சுவிசேஷவாதத்தை மூன்று முக்கிய வரலாற்றுக் குழுக்களாகப் பிரிக்கின்றனர். முதலாவது, "பியூரிடன்" அல்லது பாரம்பரிய சுவிசேஷவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்தின் கோட்பாட்டு பாரம்பரியத்தை, குறிப்பாக சீர்திருத்தப்பட்ட பாரம்பரியத்தை பாதுகாக்க முயல்கிறது. பாரம்பரிய சுவிசேஷங்கள் முழுமையான தெய்வீக இறையாண்மை, தடயவியல் நியாயப்படுத்தல் மற்றும் "சொல்லர்த்தமான" முரண்பாடு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகின்றன. இரண்டாவது, பியட்டிஸ்டிக் சுவிசேஷவாதம், ஐரோப்பாவில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பியட்டிஸ்ட் இயக்கங்கள் மற்றும் அமெரிக்காவில் கிரேட் அவேக்கனிங்ஸ் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவானது. பியட்டிஸ்டிக் சுவிசேஷங்கள் மறுமலர்ச்சி மற்றும் மிகவும் அனுபவபூர்வமான நம்பிக்கையைத் தழுவி, மாற்றம், புனிதப்படுத்துதல், மீளுருவாக்கம் மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகின்றன. மூன்றாவது, அடிப்படைவாத சுவிசேஷவாதம், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அடிப்படைவாத-நவீனவாத பிளவுகளின் விளைவாகும். அடிப்படைவாதிகள் நவீனத்துவ விமர்சனத்திற்கு எதிராக சில "அடிப்படை" நம்பிக்கைகளை வலியுறுத்துகின்றனர், மேலும் பெரும்பாலும் பைபிளின் அபோகாலிப்டிக், மில்லினியலிஸ்ட் விளக்கத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த மூன்று வகைகளும் ஹண்டரை விட அதிக திரவமாக உள்ளன, எனவே ஒரு நபர் ஒன்று, ஏதேனும் இரண்டு அல்லது மூன்றையும் மட்டுமே அடையாளம் காண முடியும். மதம் மற்றும் பொது வாழ்க்கை குறித்த பியூ மன்றத்தின் மூத்த சகாவான ஜான் சி. கிரீன், சுவிசேஷவாதிகளை மூன்று பரந்த முகாம்களாகப் பிரிக்க வாக்குத் தரவைப் பயன்படுத்தினார், அவற்றை அவர் பாரம்பரியவாத, மையவாத மற்றும் நவீனவாதிகள் என்று முத்திரை குத்துகிறார்ஃ பாரம்பரியவாத சுவிசேஷவாதிகள், சில புராட்டஸ்டன்ட் நம்பிக்கைகளுக்கான உயர் பாசத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், (குறிப்பாக தண்டனை மாற்று பிராயச்சித்தம், நம்பிக்கையின் மூலம் நியாயப்படுத்துதல், வேதத்தின் அதிகாரம் மற்றும் அனைத்து விசுவாசிகளின் ஆசாரியத்துவம்), இது மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் (குறிப்பாக அமெரிக்க கலாச்சாரம்) அதிக அரசியல் சூழலுடன் இணைக்கப்படும்போது, அரசியல் மனநிலையை விளைவித்துள்ளது, இது கிறிஸ்தவ உரிமை என்று முத்திரை குத்தப்பட்டுள்ளது, ஜெர்ரி ஃபால்வெல் போன்ற பொது நபர்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சி சுவிசேஷகர் பாட் ராபர்ட்சன் அதன் மிகவும் புலப்படும் செய்தித் தொடர்பாளர்களில் அடங்குவர். சமூக ரீதியாக பழமைவாதிகள் மற்றும் பெரும்பாலும் அரசியலைத் தவிர்ப்பவர்கள் என்று விவரிக்கப்படும் மையவாத சுவிசேஷகர்கள், பாரம்பரிய கிறிஸ்தவ இறையியலின் பெரும்பகுதியை இன்னும் ஆதரிக்கின்றனர். இயக்கத்தின் ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினரான நவீன சுவிசேஷகர்கள், குறைந்த அளவிலான தேவாலய வருகை மற்றும் "தங்கள் நம்பிக்கைகளில் அதிக பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர்". 18 ஆம் நூற்றாண்டின் வரலாறு அமெரிக்க சுவிசேஷவாதத்தின் வேர்கள் மூன்று பழைய புராட்டஸ்டன்ட் மரபுகளின் இணைப்பில் உள்ளனஃ நியூ இங்கிலாந்து பியூரிடனிசம், கான்டினென்டல் பியட்டிசம் மற்றும் ஸ்காட்ச்-ஐரிஷ் பிரஸ்பிட்டேரியனிசம். தங்கள் சபை தேவாலயங்களுக்குள், பியூரிடன்கள் சோதனை அல்லது அனுபவபூர்வமான மதத்தை ஊக்குவித்தனர், விசுவாசத்தை காப்பாற்றுவதற்கு உள்நோக்கிய மாற்றம் தேவை என்று வாதிட்டனர். இது ஒரு மதம் மாறியவர் முழு தேவாலய உறுப்பினராக அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு ஒரு மதமாற்ற அனுபவத்தின் (ஒரு மதமாற்றக் கதையின் வடிவத்தில்) ஆதாரங்களைக் கோர பியூரிடன்களை வழிநடத்தியது. 1670 கள் மற்றும் 1680 களில், பியூரிடன் மதகுருமார்கள் மதத்தின் வீழ்ச்சிக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் மத மறுமலர்ச்சியை ஊக்குவிக்கத் தொடங்கினர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அமெரிக்க காலனிகளுக்கு குடிபெயர்ந்த உல்ஸ்டர் ஸ்காட்ஸ் தங்கள் சொந்த மறுமலர்ச்சி பாரம்பரியத்தை, குறிப்பாக ஒற்றுமை பருவங்களின் நடைமுறையை கொண்டு வந்தனர். பியட்டிசம் என்பது ஐரோப்பாவில் உள்ள லூத்தரன் மற்றும் சீர்திருத்த தேவாலயங்களுக்குள் ஒரு இயக்கமாகும், இது "இதயத்தின் மதத்தை" வலியுறுத்தியதுஃ நம்பிக்கை என்பது வெறுமனே முன்மொழியப்பட்ட உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வது அல்ல, ஆனால் ஒருவரின் முழு வாழ்க்கையும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான "அர்ப்பணிப்பு" ஆகும், இதில் ஒருவரின் வாழ்க்கை சுய-தியாக ஊழியத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. பைபிள் படிப்பு, பிரார்த்தனை மற்றும் பொறுப்புக்கூறலுக்காக செல் குழுக்களை உருவாக்குவதை பியூடிஸ்டுகள் ஊக்குவித்தனர். இந்த மூன்று மரபுகளும் 1730 மற்றும் 1740 களில் பிரிட்டன் மற்றும் அதன் அமெரிக்க காலனிகளில் தொடர்ச்சியான மறுமலர்ச்சியான முதல் பெரிய விழிப்புணர்வுடன் ஒன்றாகக் கொண்டுவரப்பட்டன. புதிய இங்கிலாந்தின் சபை தேவாலயங்களுக்குள் விழிப்புணர்வு தொடங்கியது. 1734 ஆம் ஆண்டில், ஜொனாதன் எட்வர்டின் விசுவாசத்தின் மூலம் நியாயப்படுத்துதல் பற்றிய பிரசங்கம் மாசசூசெட்ஸில் உள்ள நார்தாம்ப்டனில் ஒரு மறுமலர்ச்சியைத் தூண்டியது. முந்தைய பியூரிடன் மறுமலர்ச்சிகள் சுருக்கமாக, உள்ளூர் விவகாரங்களாக இருந்தன, ஆனால் நார்தாம்ப்டன் மறுமலர்ச்சி ஒரு பெரிய மறுமலர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, இது நடுத்தர காலனிகளில் உள்ள பிரஸ்பைடிரியன் மற்றும் டச்சு சீர்திருத்த தேவாலயங்களையும் பாதித்தது. அங்கு சீர்திருத்த மந்திரி தியோடர் ஃப்ரெலிங்குய்சென் மற்றும் பிரஸ்பைடிரியன் மந்திரி கில்பர்ட் டென்னென்ட் ஆகியோர் மறுமலர்ச்சிக்கு தலைமை தாங்கினர். ஆங்கிலேய சுவிசேஷகர் ஜார்ஜ் ஒயிட்ஃபீல்ட் அனைத்து காலனிகளிலும் மறுமலர்ச்சிகளைப் பரப்புவதற்கு பொறுப்பாக இருந்தார். ஒரு ஆங்கிலிக்கன் பாதிரியார், வைட்ஃபீல்ட் நியமனத்திற்கு முன்பு ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் படித்திருந்தார், அங்கு அவர் ஜான் வெஸ்லி மற்றும் அவரது சகோதரர் சார்லஸ் ஆகியோருடன் நட்பு கொண்டார், இங்கிலாந்தின் தேவாலயத்திற்குள் மெத்தடிசம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பியட்டிஸ்டிக் இயக்கத்தின் நிறுவனர்கள். வைட்ஃபீல்டின் வியத்தகு பிரசங்க பாணி மற்றும் கோட்பாட்டை எளிமைப்படுத்தும் திறன் அவரை இங்கிலாந்தில் ஒரு பிரபலமான போதகராக்கியது, மேலும் 1739 ஆம் ஆண்டில் அவர் அட்லாண்டிக் கடற்கரையின் மேலேயும் கீழேயும் பிரசங்கித்து அமெரிக்காவிற்கு வந்தார். அவர் பிரசங்கித்ததைக் கேட்க ஆயிரக்கணக்கானோர் திறந்தவெளி கூட்டங்களுக்கு திரண்டனர், மேலும் அவர் காலனிகள் முழுவதும் பிரபலமடைந்தார். கிரேட் அவேக்கனிங் 1740 வாக்கில் அதன் உச்சத்தை அடைந்தது, ஆனால் அது புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின் ஒரு புதிய வடிவத்தை வடிவமைத்தது, இது வரலாற்றாசிரியர் தாமஸ் எஸ். கிட்டின் கூற்றுப்படி, "மறுமலர்ச்சியின் பருவங்கள் அல்லது பரிசுத்த ஆவியின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் கடவுளின் அன்பை தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவிக்கும் பாவிகளை மாற்றியது" [அசல் வலியுறுத்தல்]. சுவிசேஷகர்கள் "புதிய பிறப்பை" நம்பினர்-மதமாற்றத்தின் ஒரு தெளிவான தருணம்-மேலும் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு விசுவாசத்தின் உத்தரவாதம் இருப்பது இயல்பானது என்று நம்பினர். பியூரிடன்கள் மதமாற்றத்தின் அவசியத்தை நம்பியிருந்தாலும், அவர்கள் "நம்பிக்கை அரிதானது, தாமதமானது மற்றும் விசுவாசிகளின் அனுபவத்தில் போராட்டத்தின் பலனாகும்" என்று கருதினர். கடவுளுடனான தனிநபரின் உறவுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது சுவிசேஷவாதத்திற்கு ஒரு சமத்துவப் போக்கைக் கொடுத்தது, இது மறுமலர்ச்சிக்கு எதிரானவர்களால் சமூக ஒழுங்கை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாக கருதப்பட்டது. தீவிர சுவிசேஷகர்கள் கல்வியறிவற்ற அமைச்சர்களை (சில நேரங்களில் வெள்ளையரல்லாத ஆண்கள்) நியமித்தனர், மேலும் சில நேரங்களில் வெள்ளையரல்லாதவர்களையும் பெண்களையும் டீக்கன்களாகவும் பெரியவர்களாகவும் பணியாற்ற அனுமதித்தனர். தங்கள் போதகர்களிடமிருந்து கருத்து வேறுபாடு கொள்வதற்கான சாதாரண மக்களின் உரிமையையும் அவர்கள் ஆதரித்தனர், மேலும் புதிய விழித்தெழுப்பு பழைய மற்றும் புதிய விளக்குகளுக்கு இடையிலான மறுமலர்ச்சி இயக்கத்திற்கான ஆதரவைப் பற்றி காங்கிரகேஷனல் மற்றும் பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயங்களைப் பிரித்தது, இது பழைய பக்க-புதிய பக்க சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்தது. இறுதியில், சுவிசேஷ புதிய விளக்குகள் காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள் மற்றும் பிரஸ்பிட்டேரியன்கள் இருவரிடமும் பெரிய பிரிவாக மாறியது. எட்வர்டின் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட புதிய இங்கிலாந்து இறையியல், சபை தேவாலயங்களுக்குள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இறையியல் கண்ணோட்டமாக மாறும். நியூ இங்கிலாந்தில், தீவிரமான நியூ லைட்ஸ் நிறுவப்பட்ட தேவாலயங்களிலிருந்து பிரிந்து தனி பாப்டிஸ்ட் சபைகளை உருவாக்கியது. 1740கள் மற்றும் 1750களில், நியூ சைட் பிரஸ்பிட்டேரியன்களும் செபரேட் பாப்டிஸ்டுகளும் தெற்கு காலனிகளுக்குச் சென்று தேவாலயங்களை நிறுவத் தொடங்கினர். பலர் தெற்கு காலனிகளுக்குச் செல்லும் வழியில் கடினமான கிரேட் வேகன் சாலையில் பயணம் செய்தனர். அங்கு அவர்கள் ஆங்கிலேய மத ஸ்தாபனத்திற்கு சவால் விடுத்தனர், இது தோட்ட உயரடுக்குடன் அடையாளம் காணப்பட்டது. இதற்கு நேர்மாறாக, சுவிசேஷகர்கள் மிகவும் பணக்காரர்களோ அல்லது மிகவும் ஏழைகளோ அல்ல, ஆனால் கடின உழைப்பாளி விவசாயிகளாகவும் வணிகர்களாகவும் இருந்தனர், அவர்கள் தோட்டக்காரர் வகுப்பில் பார்த்த உலகத்தன்மையை ஏற்கவில்லை. 1760 களில், முதல் மெதடிஸ்ட் மிஷனரிகள் அமெரிக்காவிற்கு வந்து தெற்கிலும் தங்கள் ஊழியத்தை மையப்படுத்தினர். 1776 வாக்கில், சுவிசேஷகர்கள் தெற்கில் ஆங்கிலிக்கர்களை விட அதிகமாக இருந்தனர். அமெரிக்கப் புரட்சியின் போதும் அதற்குப் பின்னரும், ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயம் (இப்போது எபிஸ்கோபல் தேவாலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) பெரும் இடையூறுகளைச் சந்தித்து அதன் சிறப்புச் சட்ட அந்தஸ்தையும் சலுகைகளையும் இழந்தது. நான்கு மிகப்பெரிய பிரிவுகள் காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள், பிரஸ்பிட்டேரியன்கள், பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் மெத்தடிஸ்டுகள் ஆவர். 1770கள் மற்றும் 1780களில், பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் மெத்தடிஸ்டுகள் வியத்தகு வளர்ச்சியை அனுபவித்தனர். 1770 ஆம் ஆண்டில், 150 பாப்டிஸ்ட் மற்றும் 20 மெதடிஸ்ட் தேவாலயங்கள் மட்டுமே இருந்தன, ஆனால் 1790 ஆம் ஆண்டில் 858 பாப்டிஸ்ட் மற்றும் 712 மெதடிஸ்ட் தேவாலயங்கள் இருந்தன. இந்த இரண்டு சுவிசேஷ பிரிவுகளும் தெற்கு மாநிலங்களிலும் மேற்கு எல்லையிலும் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தன. அவர்கள் ஆப்பிரிக்க அடிமைகளிடமும் முறையிட்டனர்; எடுத்துக்காட்டாக, டெல்மார்வா தீபகற்பத்தில், மெத்தடிஸ்டுகளில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் கறுப்பினத்தவர்கள். 1790 களில், குவாக்கர்கள், லூத்தரன்கள் மற்றும் டச்சு மற்றும் ஜெர்மன் சீர்திருத்தவாதிகள் போன்ற சிறிய குழுக்கள் மீது சுவிசேஷ செல்வாக்கு இன்னும் குறைவாகவே இருந்தது. கலாச்சார மற்றும் மொழி தடைகள் காரணமாக, டச்சு மற்றும் ஜெர்மன் தேவாலயங்கள் இந்த சகாப்தத்தின் சுவிசேஷ மறுமலர்ச்சியின் முக்கிய பகுதியாக இருக்கவில்லை. 19ஆம் நூற்றாண்டில், இரண்டாம் மாபெரும் விழிப்புணர்வின் (1790-1840) விளைவாக சுவிசேஷவாதம் விரிவடைந்தது. இரண்டாவது மாபெரும் விழிப்புணர்வின் மறுமலர்ச்சிகள் அனைத்து முக்கிய புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளையும் பாதித்தன, மேலும் பெரும்பாலான அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட்டுகளை சுவிசேஷவாதிகளாக மாற்றின. 1790 முதல் 1860 வரை, சுவிசேஷகர்கள் அமெரிக்காவில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மதத் தலைவர்களாக இருந்தனர். 1776இல் அமெரிக்க மக்கள் தொகை 26 லட்சமாக இருந்தது. 1860 வாக்கில் இது 31.5 மில்லியனாக வளர்ந்தது. 1790 மற்றும் 1840 க்கு இடையில், நான்கு மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் (1776 இல் மொத்த மக்கள்தொகையை விட) அப்பலாச்சியன் மலைகளின் மேற்கே குடிபெயர்ந்தனர். இரண்டாவது மாபெரும் விழிப்புணர்வில் மறுமலர்ச்சிக்கு மூன்று முக்கிய மையங்கள் இருந்தன. மேற்கு எல்லைப்புற மாநிலங்களான டென்னசி மற்றும் கென்டக்கியின் கம்பர்லேண்ட் நதி பள்ளத்தாக்கில் புத்துயிர் 1800 ஆம் ஆண்டிலேயே தொடங்கியது. நியூ இங்கிலாந்தில், 1820 களில் காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள் மத்தியில் ஒரு பெரிய மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது, டிமோதி டுவைட், லைமான் பீச்சர், நதானியேல் டெய்லர் மற்றும் அசாஹெல் நெட்டில்ட்டன் போன்ற எட்வர்ட்சியன் போதகர்கள் தலைமையில். மேற்கு நியூயார்க்கில்-ஈரி கால்வாயின் குறுக்கே "எரிந்த மாவட்டம்" என்று அழைக்கப்படுபவை-மறுமலர்ச்சி முக்கியமாக காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள் மற்றும் பிரஸ்பிட்டேரியர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது, ஆனால் பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் மெத்தடிஸ்டுகளும் இதில் ஈடுபட்டனர். கிழக்கு கடற்கரையைப் போலல்லாமல், மறுமலர்ச்சிகள் அமைதியாகவும் மிகவும் புனிதமாகவும் இருந்தன, மேற்கத்திய மறுமலர்ச்சிகள் மிகவும் உணர்ச்சிபூர்வமாகவும் வியத்தகு முறையிலும் இருந்தன. பிரஸ்பிட்டேரியன் மந்திரி ஜேம்ஸ் மெக்ரெடி 1800 ஆம் ஆண்டின் மறுமலர்ச்சிக்கு தலைமை தாங்கினார், இது தென்மேற்கு கென்டக்கியின் லோகன் கவுண்டியில் ரெட் ரிவர் மறுமலர்ச்சி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இங்குதான் பாரம்பரிய ஸ்காட்டிஷ் ஒற்றுமை பருவம் அமெரிக்க முகாம் கூட்டமாக உருவாகத் தொடங்கியது. ஒரு வருடம் கழித்து வடகிழக்கு கென்டக்கியின் போர்பன் கவுண்டியில், பார்டன் ஸ்டோன் தலைமையிலான கேன் ரிட்ஜ் மறுமலர்ச்சி ஒரு வாரம் நீடித்தது மற்றும் குறைந்த மக்கள் தொகை கொண்ட எல்லையிலிருந்து 20,000 பேரைக் கவர்ந்தது. கேன் ரிட்ஜில், மதம் மாறிய பலர் மத பரவசத்தையும் "உடல் ரீதியான கிளர்ச்சிகளையும்" அனுபவித்தனர். சில வழிபாட்டாளர்கள் புனித சிரிப்பைப் பிடித்தனர், நாய்களைப் போல குரைத்தனர், வலிப்பு அனுபவித்தனர், டிரான்சிஸில் விழுந்தனர், நடனமாடினர், கூச்சலிட்டனர் அல்லது ஆவியில் கொல்லப்பட்டனர். இதே போன்ற பதில்கள் மற்ற மறுமலர்ச்சிகளிலும் நிகழ்ந்தன, ஆனால் அவை கேன் ரிட்ஜில் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தன. இந்த மறுமலர்ச்சி ஸ்டோன்-கேம்பல் இயக்கத்தின் தோற்றமாக இருந்தது, இதிலிருந்து கிறிஸ்துவின் தேவாலயங்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் சீடர்கள் பிரிவுகள் உருவாகின. இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வின் போது, மெதடிஸ்ட் எபிஸ்கோபல் சர்ச் மதமாற்றங்களைப் பெறுவதில் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது. அது முகாம் கூட்டங்களை தேவாலய வாழ்க்கையின் ஒரு வழக்கமான பகுதியாக ஆர்வத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் மேற்கத்திய எல்லையை சுவிசேஷப்படுத்த வளங்களை அர்ப்பணித்தது. சர்க்யூட் ரைடர்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் பயண அமைச்சர்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் நூற்றுக்கணக்கான மைல்கள் பயணம் செய்து சிதறிய சபைகளுக்கு பிரசங்கித்து சேவை செய்கிறார்கள். மெத்தடிஸ்டுகள் அமைச்சகத்திற்கு ஒரு ஜனநாயக மற்றும் சமத்துவ அணுகுமுறையை எடுத்து, ஏழை மற்றும் கல்வியறிவற்ற இளைஞர்களை சர்க்யூட் ரைடர்களாக மாற அனுமதித்தனர். பாப்டிஸ்டுகளும் விரைவாக விரிவடைந்தனர். மெத்தடிஸ்டுகளைப் போலவே, பாப்டிஸ்டுகளும் பயண ஊழியர்களை அனுப்பினர், பெரும்பாலும் குறைந்த கல்வியுடன். முதல் மாபெரும் விழிப்புணர்வின் பின்னணியில் இருந்த இறையியல் பெரும்பாலும் கால்வினிஸ்ட்டாக இருந்தது. கால்வினிஸ்டுகள் முன்கூட்டிய தீர்மானத்தை கற்பித்தனர், மேலும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய குழுவிற்கு மட்டுமே கடவுள் இரட்சிப்பை அளிக்கிறார், மற்ற அனைவரையும் நரகத்திற்கு கண்டனம் செய்கிறார். தவிர்க்கமுடியாத கருணை பற்றிய கால்வினிச கோட்பாடு மனிதர்களுக்கு சுதந்திரமான விருப்பத்தையோ அல்லது அவர்களின் சொந்த இரட்சிப்பில் எந்தப் பங்கையும் மறுத்தது. இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வு ஆர்மீனியனிசத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது, இது ஒரு இறையியல், இது சுதந்திரமான விருப்பத்தை அனுமதிக்கிறது மற்றும் மனிதர்களுக்கு அவர்களின் சொந்த மாற்றத்தில் அதிக பங்கைக் கொடுக்கிறது. மெத்தடிஸ்டுகள் ஆர்மீனியர்கள் மற்றும் அனைத்து மக்களும் இரட்சிப்பைத் தேர்வு செய்யலாம் என்று கற்பித்தனர். பின்வாங்குவதன் மூலமோ அல்லது பாவத்திற்குத் திரும்புவதன் மூலமோ கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் இரட்சிப்பை இழக்க நேரிடலாம் என்றும் அவர்கள் கற்பித்தனர். இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க சுவிசேஷவாதி சார்லஸ் கிராண்டிசன் ஃபின்னி ஆவார். அவர் 1825 முதல் 1835 வரை அப்ஸ்டேட் நியூயார்க்கில் பிரசங்கித்ததற்காக மிகவும் பிரபலமானவர், இது 1825 இல் ஈரி கால்வாய் திறக்கப்பட்ட பின்னர் மக்கள் தொகை ஏற்றத்தை சந்தித்தது. பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயத்தால் நியமிக்கப்பட்டாலும், ஃபின்னி பாரம்பரிய கால்வினிசத்திலிருந்து விலகினார். மனித முயற்சி இல்லாமல் மறுமலர்ச்சியோ மாற்றமோ ஏற்படவில்லை என்று ஃபின்னி கற்பித்தார். கிறிஸ்தவத்தின் சத்தியத்தை மக்களுக்கு உணர்த்த தெய்வீக கிருபை அவசியம் என்றாலும், கடவுள் மக்கள் மீது இரட்சிப்பை கட்டாயப்படுத்துவதில்லை. மறுமலர்ச்சியை "கடவுளின் ஆச்சரியமான வேலை" என்று விவரித்த எட்வர்ட்ஸ் போலல்லாமல், ஃபின்னி "மறுமலர்ச்சி என்பது ஒரு அதிசயம் அல்ல", ஆனால் "பொருத்தமான வழிமுறைகளின் சரியான பயன்பாட்டின் விளைவாகும்" என்று கற்பித்தார். மறுமலர்ச்சியை ஊக்குவிப்பதற்கான பல முறைகளை ஃபின்னி வலியுறுத்தினார், அவை "புதிய நடவடிக்கைகள்" என்று அறியப்பட்டன (அவை புதியவை அல்ல, ஆனால் ஏற்கனவே மெத்தடிஸ்டுகள் மத்தியில் பயன்பாட்டில் இருந்தபோதிலும்): வெகுஜன விளம்பரம், நீடித்த மறுமலர்ச்சி கூட்டங்கள், மறுமலர்ச்சிக் கூட்டங்களில் பெண்கள் பேசவும் சாட்சியமளிக்கவும் அனுமதிப்பது, மற்றும் துக்கத்தின் பெஞ்ச் அங்கு மாற்றத்திற்காக பிரார்த்தனை செய்ய மாற்றப்பட்டவர்கள் அமர்ந்தனர். சமூக சீர்திருத்தங்களிலும், குறிப்பாக ஒழிப்புவாத இயக்கத்திலும் ஃபின்னி தீவிரமாக இருந்தார். அவர் அடிக்கடி பிரசங்க மேடையில் இருந்து அடிமைத்தனத்தை கண்டித்தார், அதை ஒரு "பெரிய தேசிய பாவம்" என்று அழைத்தார், மேலும் அடிமைகளை வைத்திருப்பவர்களுக்கு புனித ஒற்றுமையை மறுத்தார். எஸ்கட்டாலஜி (இறுதி காலத்தின் கோட்பாடு) பற்றிய சுவிசேஷக் கருத்துக்களும் காலப்போக்கில் மாறிவிட்டன. பியூரிடன்கள் மில்லினியலிஸ்டுகள், அதாவது கிறிஸ்து மில்லினியத்திற்கு (பூமியில் ஆயிரம் ஆண்டுகால தெய்வீக ஆட்சி) முன்பு திரும்புவார் என்று அவர்கள் நம்பினர். ஆனால் முதல் பெரிய விழிப்புணர்வு பல சுவிசேஷகர்களை கிறிஸ்து திரும்புவதற்கு முன்பே மில்லினியல் இராஜ்ஜியம் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்டதாக நம்ப வைத்தது, இது போஸ்ட் மில்லினியலிஸம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டாவது மாபெரும் விழிப்புணர்வின் போது, பிந்தைய மில்லினியலிஸம் (சமூகம் படிப்படியாக மேலும் கிறிஸ்துவமயமாக்கப்படும் என்ற எதிர்பார்ப்புடன்) மேலாதிக்கக் கண்ணோட்டமாக மாறியது, ஏனெனில் இது சுயநிர்ணயத்தின் மீது ஆர்மீனிய முக்கியத்துவம் மற்றும் மனித திறனைப் பற்றிய அறிவொளியின் நேர்மறையான பார்வையை பூர்த்தி செய்தது. இந்த ஆயிரமாண்டுக்குப் பிந்தைய நம்பிக்கை வடக்கு சுவிசேஷகர்களிடையே பல சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்களை ஊக்குவித்தது, இதில் நிதானம் (டீடோட்டலிசம் சுவிசேஷகர்களுக்கு "க or ரவத்தின் பேட்ஜ்" ஆக மாறியது), ஒழிப்புவாதம், சிறைச் சீர்திருத்தம் மற்றும் கல்விச் சீர்திருத்தம் ஆகியவை அடங்கும். அவர்கள் சண்டையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினர். அவர்கள் உடல் ஊனமுற்றோர் மற்றும் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கான தங்குமிடங்களையும், காது கேளாதோருக்கான பள்ளிகளையும், காசநோய்க்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான மருத்துவமனைகளையும் கட்டினர். புலம்பெயர்ந்தோருக்கும் ஏழைகளுக்கும் உணவு, உடை, பணம் மற்றும் வேலை வாய்ப்பு வழங்குவதற்காக அவர்கள் அமைப்புகளை உருவாக்கினர். "அழியாத புராட்டஸ்டன்ட் தன்மையுடன் புதிய தேசத்தை ஈர்க்க", சுவிசேஷகர்கள் ஞாயிற்றுக்கிழமை பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் செமினரிகளை நிறுவினர். அமெரிக்கன் டிராக்ட் சொசைட்டி மற்றும் அமெரிக்கன் பைபிள் சொசைட்டி போன்ற அமைப்புகள் மூலம் அவர்கள் மில்லியன் கணக்கான புத்தகங்கள், துண்டுப்பிரசுரங்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ பத்திரிகைகளை வெளியிட்டனர். சமூக சீர்திருத்த அமைப்புகளின் இந்த வலையமைப்பு நலன்புரி பேரரசு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஆயிரமாண்டுக்குப் பிந்தைய காலமும் மிஷனரி வேலையை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது. அமெரிக்காவில் உள்ள பல முக்கிய மிஷனரி சங்கங்கள் இந்த காலகட்டத்தில் நிறுவப்பட்டன. வடக்கு சுவிசேஷகர்களின் மிஷனரி முயற்சிகளில் 1810 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட செல்வாக்குமிக்க அமெரிக்க வெளிநாட்டு தூதரகங்களுக்கான ஆணையர்கள் வாரியம் (ஏபிசிஎஃப்எம்) அடங்கும், இது வெளிநாடுகளுக்கு மிஷனரிகளை அனுப்பியது, தென்கிழக்கு அமெரிக்காவில் அமெரிக்க இந்திய பழங்குடியினருடன் மிஷனரிகளை நியமித்தது, எடுத்துக்காட்டாக, 1820 வாக்கில் செரோகீ மக்களிடையே தூதரகங்களை நிறுவியது. ஏபிசிஎஃப்எம் பொதுவாக அமெரிக்க இந்திய நீக்கும் கொள்கைகளுக்கு எதிராகவும், குறிப்பாக 1830 ஆம் ஆண்டின் இந்திய நீக்கும் சட்டத்திற்கு எதிராகவும் போராடியது. 1836 ஆம் ஆண்டில் ஏபிசிஎஃப்எம் மார்கஸ் மற்றும் நர்சிசா விட்மேன் ஆகியோரை மேற்கில் உள்ள அப்ஸ்டேட் நியூயார்க்கிலிருந்து ஓரிகான் நாட்டில் உள்ள கியூஸ் மக்களுக்கு பிரசங்கிக்க அனுப்பியது. 1857-1858 இல் தொடங்கிய மூன்றாவது மாபெரும் விழிப்புணர்வு, மனிதகுலம் முழு பூமியையும் சீர்திருத்திய பிறகு கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகை ஏற்படும் என்ற ஆயிரமாண்டுக்குப் பிந்தைய நம்பிக்கையிலிருந்து அதன் வலிமையின் பெரும்பகுதியை சேகரித்தது. இது சமூக நற்செய்தி இயக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டது, இது சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு கிறிஸ்துவத்தைப் பயன்படுத்தியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அமெரிக்காவில் டிஸ்பென்சேஷனலிசத்தின் பரவல் பல சுவிசேஷகர்கள் மிகவும் அவநம்பிக்கையான மில்லினியலிஸ்ட் கண்ணோட்டத்திற்குத் திரும்ப வழிவகுத்தது. அறிஞர் மார்க் ஸ்வீட்னாமின் கூற்றுப்படி, டிஸ்பென்சேஷனலிஸ்டுகள் சுவிசேஷவாதிகள், முன்கூட்டிய மில்லினியலிஸ்ட் மற்றும் அபோகாலிப்டிக், வேதாகமத்தின் நேரடி விளக்கத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள், மனிதகுலத்துடனான கடவுளின் நடவடிக்கைகளில் தனித்துவமான நிலைகளை ("டிஸ்பென்சேஷன்கள்") அடையாளம் காண்கிறார்கள், மேலும் கிறிஸ்துவின் புனிதர்களை பேரானந்தம் செய்ய கிறிஸ்துவின் உடனடி திரும்புதலை எதிர்பார்க்கிறார்கள். பி. எம். பீட்ச் குறிப்பிடுவது போல், அவர்களின் தலைவர்கள் பைபிளின் அர்த்தத்தை "திறக்க" உரை பகுப்பாய்வின் சிக்கலான புதிய முறைகளை உருவாக்கியுள்ளனர். ஜான் நெல்சன் டார்பி 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கடுமையான ஆங்கிலோ-ஐரிஷ் பைபிள் ஆசிரியராகவும், முன்னாள் ஆங்கிலிகன் மதகுருவாகவும் இருந்தார். சமீபத்திய பிரதான தொல்லியல் மற்றும் உரை ஆராய்ச்சியின் கண்டுபிடிப்புகளுடன் எளிதில் சமரசம் செய்யாத பைபிளை விளக்கும் இந்த புதிய மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய முறை, நவீன சுவிசேஷத்தின் வளர்ச்சியில் இணைக்கப்பட்டது. 1830 களில் இங்கிலாந்தில் டார்பி மற்றும் பிளைமவுத் பிரதரன் ஆகியோரால் முதன்முதலில் கற்பிக்கப்பட்ட, 1860 களிலும் 1870 களிலும் அமெரிக்காவிற்கும் கனடாவிற்கும் டார்பியின் மிஷனரி பயணங்களின் போது அமெரிக்க சுவிசேஷத் தலைவர்களுக்கு டிஸ்பென்சேஷனலிசம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. நயாகரா பைபிள் மாநாடு 1876 ஆம் ஆண்டில் டிஸ்பென்சேஷனலிஸ்ட் கருத்துக்களை கற்பிப்பதற்காக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது; இந்த கருத்துக்கள் சில தசாப்தங்களுக்குள் அடிப்படைவாத இயக்கத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இந்த மாற்றத்தில் டுவைட் எல். மூடி முக்கிய பங்கு வகித்தார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், மூடிஸ் அந்த சகாப்தத்தின் மிக முக்கியமான சுவிசேஷ நபராக ஆனார், வணிகம் மற்றும் மதத்திலிருந்து கருத்துக்களை சுவிசேஷ புராட்டஸ்டன்டிஸத்தின் ஒரு புதிய வடிவமாக நெசவு செய்தார் மற்றும் அவரது சக்திவாய்ந்த பிரசங்கத்துடன் மிகப் பெரிய பார்வையாளர்களை அடைந்தார். சிகாகோ நகரத்தில் கவனம் செலுத்தி, தனது ஆரம்பகால ஊழியத்தில் 1858 முதல் சண்டே ஸ்கூல் இயக்கம் மற்றும் யங் மென்ஸ் கிறிஸ்டியன் அசோசியேஷன் (ஒய். எம். சி. ஏ) ஆகியவற்றில் தீவிரமாக ஈடுபட்ட மூடிஸ், ஜான் ஃபார்வெல் மற்றும் சைரஸ் மெக்கார்மிக் போன்ற பணக்கார சுவிசேஷ வணிகர்களிடமிருந்து நிதி பங்களிப்புகளை இடைவிடாமல் நாடினார். மூடியின் அணுகுமுறை கடினமானது, அப்பட்டமானது மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறானது, ஆனால் பணக்கார பரோபகாரர்கள் அவர் நகர்ப்புற ஏழைகளை உண்மையிலேயே கவனித்துக்கொள்வதைக் காண முடிந்தது, மேலும் அவர்களின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்கான பயனுள்ள வழிகளை அவர் கண்டுபிடித்தார். 1867 ஆம் ஆண்டு இங்கிலாந்துக்கு விஜயம் செய்தபோது, மூடிஸ் நடைமுறையான பிரதரன் டிஸ்பென்சேஷனலிஸ்டுகளின் குழுவுடன் பழகினார், அவர்கள் தொண்டு பணிகளில் தனது சொந்த அக்கறைகளையும் அணுகுமுறைகளையும் பகிர்ந்து கொண்டனர். 1871 ஆம் ஆண்டில் கிரேட் சிகாகோ தீ அவரது தேவாலயம், அவரது வீடு மற்றும் சிகாகோ ஒய். எம். சி. ஏ ஆகியவற்றை அழித்த பிறகு, மூடிஸ் ஒரு பயண மறுமலர்ச்சியாளராக ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்காக உள்ளூர் தேவாலய வேலையை விட்டு வெளியேறினார். சமூகப் பணிகளால் அல்ல, கிறிஸ்துவின் திரும்புதல் மற்றும் பூமியில் அவரது ஆயிரமாண்டு ராஜ்யத்தை நிறுவுவதன் மூலம் உலகம் மாறும் என்று இப்போது நம்பிய மூடிஸ், தனது முந்தைய மில்லினியலிஸ்ட் கருத்துக்களை கைவிட்டார். அவரது மறுமலர்ச்சிகள் விநியோகவாத நம்பிக்கைகளின் பரவலை துரிதப்படுத்தின, மேலும் விநியோகவாதத்திற்கு மிகவும் முக்கியமான கடவுளின் ராஜ்யத்தின் முக்கியத்துவத்தை பிரசங்கிக்க அவர் செல்வாக்கு செலுத்தினார். மறுமலர்ச்சி பிரச்சாரங்களை நடத்துவதில் மூடிஸ் அறிமுகப்படுத்திய பல நீடித்த கண்டுபிடிப்புகளில் வணிக சமூகத்தின் பரோபகார ஆதரவைப் பெறுவதும் ஒன்றாகும். உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு விரைவில் வந்த கில்டட் யுகத்தில் பல மதகுருமார்களைப் போலவே, மூடியும் வணிக சமூகத்தின் மதிப்புகளை ஆதரித்தார். சுவிசேஷ மனதுக்கும் வணிக மனதுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை உருவாக்க அவர் உதவினார், இது பிற்கால பிரபலமான மறுமலர்ச்சியாளர்களின் அடையாளமாக மாறியது. மூடியின் மத தனித்துவம் கில்டட் ஏஜ் வணிகர்களின் கரடுமுரடான தனித்துவத்துடன் நேர்த்தியாக பொருந்துகிறது. கிறிஸ்துவ மதம் மாறுதல் ஒரு ஏழை மனிதனின் வாழ்க்கையை எவ்வாறு பாதிக்கும் என்பதைப் பற்றி பேசியபோது மூடிஸ் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினார். கிறிஸ்துவ மதம் மாறுதல் சோம்பேறி, ஏழை மனிதர்களை சுறுசுறுப்பான மனிதர்களாக மாற்றும் என்று அவர் நம்பினார், அவர்கள் கடினமாக உழைத்து செழித்து வளர்வார்கள். அவரது மறுமலர்ச்சிக் கூட்டங்களில் மூடிஸ் அவருடன் மேடையில் அமர்ந்திருந்த பணக்காரர்களைப் பார்ப்பார், மெக்கார்மிக், வில்லியம் ஈ. டாட்ஜ் மற்றும் ஜான் வனமேக்கர் போன்றவர்கள், அவர்கள் அனைவரும் பக்தியுள்ள தேவாலய உறுப்பினர்கள், அனைவரும் மீண்டும் கிறிஸ்தவர்களாக பிறந்தனர், மேலும் சிகாகோ, லண்டன் அல்லது நியூயார்க்கின் சேரிகளில் உள்ள ஏழைகளில் சிலர் தேவாலய சேவைகளில் கலந்து கொண்டனர் என்று கூறுகிறார்கள். மூடிஸ் தொழில்துறையையும் அதன் தீமைகளையும் கிறிஸ்துவ மதமாற்றத்தின் அதே கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தார். அவர் அதைப் பார்த்தபோது, தீர்வு எளிமையாகவும் வெளிப்படையாகவும் இருந்ததுஃ கடவுளை நம்புங்கள், பிரச்சினைகள் மறைந்துவிடும் சுவிசேஷ மந்திரி மற்றும் மூடியின் கூட்டாளியான சைரஸ் ஸ்கோஃபீல்டும் 1888 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு துண்டுப்பிரசுரத்தில் தொடங்கி, பின்னர் அவரது லட்சியமான ஸ்கோஃபீல்ட் குறிப்பு பைபிளின் பக்கங்களில் முக்கிய குறிப்புகளில் விரிவான விளக்கமான வர்ணனைகளை நெசவு செய்வதன் மூலம் டிஸ்பென்சேஷனலிசத்தின் பரவலை ஊக்குவித்தார். 1909 ஆம் ஆண்டில் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்ட ஸ்கோஃபீல்ட் பைபிள், அமெரிக்காவில் சுயாதீன சுவிசேஷகர்களால் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் பிரபலமான ஒரு தொகுதி குறிப்பாக மாறியது. முதலாம் உலகப் போர், 1918 இன்ஃப்ளூயன்ஸா தொற்றுநோய், 1929 பங்குச் சந்தை சரிவு, 1930 களில் பெரும் மந்தநிலை மற்றும் டஸ்ட் பவுல் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர் போன்ற பேரழிவுகளைப் புரிந்துகொள்ள எவாஞ்சலிக்கல்கள் முயன்றதால், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இது விநியோகவாதத்தை பிரபலப்படுத்த பெரிதும் உதவியது. 1945 வாக்கில், அமெரிக்காவில் 2 மில்லியனுக்கும் அதிகமான பிரதிகள் வெளியிடப்பட்டன. எவாஞ்சலிக்கல்ஸ் சுயாதீனமான பைபிள் நிறுவனங்களின் வலையமைப்பையும் தொடங்கினார், இது விரைவில் அமெரிக்க விநியோகவாதத்தை பரப்புவதற்கான மையமாக மாறியது. குறிப்பிடத்தக்க உதாரணங்களில் மூடிஸ் பைபிள் இன்ஸ்டிடியூட் மற்றும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் பைபிள் இன்ஸ்டிடியூட் ஆகியவை அடங்கும். 1930 களின் முற்பகுதியில் அடிப்படைவாத தொகுதிகளுக்கு சேவை செய்யும் ஐம்பது பைபிள் நிறுவனங்கள் இருந்தன. புனித இயக்கம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், மறுமலர்ச்சிவாத புனித இயக்கம் முழு புனிதமாக்கல் கோட்பாட்டை ஊக்குவித்தது, மேலும் பல ஆதரவாளர்கள் பிரதான மெத்தடிசத்திற்குள் இருந்தபோதிலும், அதனுடன் தொடர்புடையவர்கள் ஃப்ரீ மெதடிஸ்ட் சர்ச் மற்றும் வெஸ்லியன் மெதடிஸ்ட் சர்ச் போன்ற புதிய பிரிவுகளையும் உருவாக்கினர். நகர்ப்புற பிரிட்டனில் புனிதமான செய்தி குறைவான அவதூறாக இருந்தது, மேலும் அதிக எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ளவில்லை. பிரின்ஸ்டன் இறையியலாளர்கள் 1850 முதல் 1920 வரை, மிகவும் மேம்பட்ட இறையியல் முன்னோக்கு பிரின்ஸ்டன் இறையியலாளர்களான சார்லஸ் ஹோட்ஜ், ஆர்க்கிபால்ட் அலெக்சாண்டர் மற்றும் பி. பி. வார்ஃபீல்ட், பைபிளில் அவர்கள் கண்டறிந்த பாரம்பரிய கோட்பாடுகளை மற்ற கற்றறிந்த அறிஞர்களின் போட்டி உரிமைகோரல்களுக்கு எதிராக பாதுகாக்க முயன்றார், இதில் அதிக விமர்சனங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கூற்றுகளும் அடங்கும். 20 ஆம் நூற்றாண்டு 1890 களில், உயர் தேவாலய எபிஸ்கோபாலியன்கள் மற்றும் ஜெர்மன் லூத்தரன்கள் தவிர பெரும்பாலான அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் சுவிசேஷ பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்கள். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அடிப்படைவாதிகளுக்கும் பிரதான புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளுக்கும் இடையே, முக்கியமாக பைபிளின் முரண்பாடு குறித்து ஒரு பிளவு ஏற்பட்டது. 1910 க்குப் பிறகு, சுவிசேஷவாதம் தாராளவாத இறையியலை நிராகரித்த அடிப்படைவாதிகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது, வேதாகமத்தின் முரண்பாட்டை வலியுறுத்தியது, மனித வரலாறு மற்றும் மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை ஆதரிக்க பைபிளின் ஒரு டிஸ்பென்சேஷனலிஸ்ட் விளக்கத்தை கற்பித்தது. போதகர்கள், இறையியலாளர்கள் மற்றும் பொது மக்கள் ஆரம்பகால அடிப்படைவாதத்தின் போக்கை வடிவமைத்தனர், ஆனால் பணக்கார வணிகர்களும் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். உதாரணமாக, யூனியன் ஆயில் இணை நிறுவனர் லைமான் ஸ்டீவர்ட் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் பைபிள் இன்ஸ்டிடியூட்டை நிறுவுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். அவர் ஃபண்டமெண்டல்ஸ் (1910 முதல் 1915 வரை பன்னிரண்டு தொகுதிகளில் காலாண்டுக்கு வெளியிடப்பட்ட பல எழுத்தாளர்களின் கட்டுரைகளின் குழுக்கள்) வெளியீடு மற்றும் விநியோகத்திற்கு அநாமதேயமாக நிதியளித்தார், இது கிறிஸ்தவ அடிப்படைவாதத்தின் அடித்தள ஆவணமாக மாறியது, இது 1917 இல் ஒரு தொகுப்பாக வெளியிடப்பட்டது, மேலும் அதன் பல தனிப்பட்ட எழுத்தாளர்கள் மில்லினியலிஸ்ட் டிஸ்பென்சஷனலிசத்தை ஊக்குவிப்பதை உறுதி செய்தார். பெரும்பாலான முக்கிய புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவ பிரிவுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் 64 வெவ்வேறு எழுத்தாளர்களால் கட்டுரைகள் எழுதப்பட்டன. இது அமைச்சர்கள், மிஷனரிகள், இறையியல் பேராசிரியர்கள், சண்டே பள்ளி கண்காணிப்பாளர்கள், ஒய். எம். சி. ஏ மற்றும் ஒய். டபிள்யூ. சி. ஏ செயலாளர்கள் மற்றும் அமெரிக்கா மற்றும் பிற ஆங்கிலம் பேசும் நாடுகளில் உள்ள பிற புராட்டஸ்டன்ட் மத ஊழியர்களுக்கு இலவசமாக அனுப்பப்பட்டது. மூன்று மில்லியனுக்கும் அதிகமான தொகுதிகள் (250,000 தொகுப்புகள்) அனுப்பப்பட்டன. மதச்சார்பின்மை அடிப்படைவாத சுவிசேஷகர்களை கடவுளுக்கும் பிசாசுக்கும் இடையிலான ஒரு கொடிய மோதலில் உலகை ஒரு போர்க்களமாக பார்க்க வழிவகுத்தது, இது அனைத்து அவிசுவாசிகளையும் மிக விரைவில் அழிவுக்கு அழைத்துச் செல்லும், இதனால் அவர்கள் ஆன்மாக்களைக் காப்பாற்றுவதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், சமூகத்தை சீர்திருத்துவது கண்டிப்பாக இரண்டாம் நிலை அக்கறை. இந்த "உயிர்காக்கும் படகு" இறையியலை ஏற்றுக்கொள்வது அடிப்படைவாதிகளின் செய்தியை அமெரிக்க குழுக்கள் மற்றும் சமூகங்களிடையே மேலும் வரவேற்க வைத்தது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த நேசத்துக்குரிய நிறுவனங்களின் சீர்திருத்தத்தை எதிர்த்தனர் (உள்ளூர் அதிகாரிகளால் மற்றும் சுயமாக நியமிக்கப்பட்ட கண்காணிப்புக் குழுக்களால் இனப் பிரிவினையை வன்முறையில் அமல்படுத்துவது போன்றவை) மற்றும் வணிக நடைமுறைகள் (தொழில்துறை தொழிலாளர்களை இரக்கமற்ற சுரண்டல், ரெட்லைனிங் மற்றும் ஜிம் க்ரோ பொருளாதாரம்). நவீன அறிவியலில் புதிய போக்குகள் அத்தியாவசிய உண்மையாக அவர்கள் கண்டவற்றிலிருந்து மக்களை விலக்குகின்றன என்ற அச்சத்திற்கும், புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்களில் உள்ள நவீனவாத கட்சிகள் மதச்சார்பற்ற கருத்துக்களுக்கும் மதிப்புகளுக்கும் இடமளிப்பதன் மூலம் தங்கள் சுவிசேஷ பாரம்பரியத்தை ஒப்படைத்துவிட்டன என்று நம்புவதற்கும் அடிப்படைவாதிகள் வழிவகுத்தது. இந்த அடிப்படைவாத சுவிசேஷகர்களில், நவீனத்துவத்தை எதிர்ப்பதற்கான ஒரு சாதகமான வழி, பொதுப் பள்ளிகளில் பரிணாமத்தை கற்பிப்பதைத் தடை செய்வதாகும், இது 1925 ஆம் ஆண்டின் ஸ்கோப்ஸ் விசாரணையில் உச்சத்தை எட்டிய ஒரு இயக்கமாகும். இந்த பொது சங்கடத்தின் கசிவு அடிப்படைவாதிகள் பிரிவினைவாதத்திற்குள் மேலும் பின்வாங்க வழிவகுத்தது. புராட்டஸ்டன்ட் நவீனவாதிகள் அடிப்படைவாதிகளை பிரிவினைவாத சுய தனிமைப்படுத்தலுக்காகவும், முந்தைய நூற்றாண்டில் புராட்டஸ்டன்ட் ஆர்வலர்களால் உருவாக்கப்பட்ட சமூக நற்செய்தியை அவர்கள் நிராகரித்ததற்காகவும் விமர்சித்தனர். இந்த நேரத்தில், நவீனவாதிகள் பெரும்பாலும் "சுவிசேஷ" என்ற வார்த்தையை கைவிட்டனர், மேலும் நவீன அறிவியலிலும் விவிலிய ஆய்வுகளிலும் கூட பரிணாமக் கோட்பாடுகளை சகித்தனர். 1930 களில், தங்கள் சொந்த பிரிவுகளால் முன்வைக்கப்பட்ட நவீனத்துவ கண்ணோட்டங்களை நிராகரித்த அடிப்படைவாத போதகர்களும் திருச்சபை உறுப்பினர்களும் வழிநடத்துதல் மற்றும் சமூகத்திற்காக விநியோகவாத பைபிள் நிறுவனங்களுக்கு மேலும் மேலும் திரும்பினர். இந்த பள்ளிகளில் மிகப்பெரிய பள்ளியாக, மூடிஸ் பைபிள் இன்ஸ்டிடியூட் வேகத்தை அமைத்தது, விருந்தினர் பேச்சாளர்கள் மற்றும் விரிவாக்க படிப்புகள் முதல் பைபிள் மாநாடுகள், பத்திரிகைகள் மற்றும் வானொலி நிகழ்ச்சிகள் வரை பல்வேறு வகையான அடிப்படைவாத வெளிப்புற சேவைகளை வழங்குகிறது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போதும் அதற்குப் பின்னரும், வெள்ளை சுவிசேஷகர்கள் புதிய அமைப்புகளை உருவாக்கி, முழு உலகத்தையும் உள்ளடக்கும் வகையில் தங்கள் பார்வையை விரிவுபடுத்தினர். அமெரிக்காவிற்குள் சுவிசேஷ நடவடிக்கைகளின் ஒரு பெரிய விரிவாக்கம் இருந்தது, "மறுமலர்ச்சியின் மறுமலர்ச்சி". டிஸ்பென்சேஷனலிசம் கோட்பாடு, இறுதி காலங்கள் மற்றும் பேரானந்தம் ஆகியவற்றில் அதன் தீவிர கவனம் செலுத்தி, ஒரு முக்கிய கருப்பொருளாக தொடர்ந்தது. பல முந்தைய சுவிசேஷகர்கள் "மரத்தூள் பாதையில்" சிறிய நகர பார்வையாளர்களுக்கு கூடாரங்களில் பிரசங்கித்திருந்தனர், ஆனால் புதிய சுவிசேஷகர்கள் அமெரிக்க வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்திய பெரிய நகரங்களில் ஆன்மாக்களைக் காப்பாற்ற வழிகளை நாடினர். யூத் ஃபார் கிறிஸ்ட் 1940 ஆம் ஆண்டில் படைவீரர்கள், மாலுமிகள் மற்றும் நகர்ப்புற இளைஞர்களுக்கு சுவிசேஷ செய்தியை கவர்ச்சிகரமானதாக மாற்ற உதவுவதற்காக உருவாக்கப்பட்டது; இது பின்னர் பில்லி கிரஹாமின் போருக்குப் பிந்தைய மறுமலர்ச்சி சிலுவைப் போர்களுக்கு அடித்தளமாக மாறியது. 1908 ஆம் ஆண்டில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட பிரதான தேவாலயங்களின் கூட்டாட்சி கவுன்சிலுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக 1942 ஆம் ஆண்டில் நேஷனல் அசோசியேஷன் ஆஃப் எவாஞ்சலிகல்ஸ் உருவாக்கப்பட்டது. சார்லஸ் ஃபுல்லர் 1937 ஆம் ஆண்டில் பழைய பாணியிலான மறுமலர்ச்சி நேரத்தை ஒளிபரப்பத் தொடங்கினார்; 1943 வாக்கில் இது இருபது மில்லியன் வாராந்திர கேட்பவர்களுடன் சாதனை படைக்கும் தேசிய வானொலி பார்வையாளர்களைக் கொண்டிருந்தது. ஆனால் இந்த சகாப்தத்தில் சுவிசேஷகர்களிடையே ஒரு பிளவு உருவானது, ஏனெனில் நம்பிக்கையற்ற உலகிற்கு ஒரு கிறிஸ்தவர் எவ்வாறு பதிலளிக்க வேண்டும் என்பது குறித்து அவர்கள் தங்களுக்குள் கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தனர். பல சுவிசேஷகர்கள் கிறிஸ்தவர்கள் சமகால கலாச்சாரத்தை நேரடியாகவும் ஆக்கபூர்வமாகவும் ஈடுபடுத்த வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினர், மேலும் அவர்கள் அடிப்படைவாதிகள் என்று உலகிற்குத் தெரிந்துகொள்வது குறித்து இடர்ப்பாடுகளை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினர். கென்னத் கான்ட்ஸர் அந்த நேரத்தில் கூறியது போல், அடிப்படைவாதிகள் என்ற பெயர் "மரியாதைக்குரிய பேட்ஜிற்குப் பதிலாக ஒரு சங்கடமாக மாறியது". ஃபுல்லர் இறையியல் செமினரியின் நிறுவனத் தலைவர் ஹரோல்ட் ஒகெங்கா, அடிப்படைவாத கிறிஸ்தவத்திற்குள் அவர் கண்ட ஒரு தனித்துவமான இயக்கத்தை அடையாளம் காண 1947 இல் நவ-சுவிசேஷவாதம் என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். இந்த புதிய தலைமுறை சுவிசேஷகர்கள் மற்ற மரபுகளுடன் மிகவும் வெளிப்படையான, தீர்ப்பளிக்காத உரையாடலைத் தொடர முயன்றனர். சமூகவியல், அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் நற்செய்தியை அதிக அளவில் பயன்படுத்த வேண்டும் என்றும் அவர்கள் அழைப்பு விடுத்தனர். பல அடிப்படைவாதிகள் தங்கள் எதிரிகளை "அடிப்படைவாத" பெயரிலிருந்து பிரிப்பதன் மூலமும், மிகவும் வெளிப்படையான குழுவிலிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்ட முயற்சிப்பதன் மூலமும் பதிலளித்தனர், அவை பெரும்பாலும் ஒகெங்காவின் "நியோ-எவாஞ்சலிக்கல்" அல்லது வெறுமனே "சுவிசேஷகர்கள்" என்ற வார்த்தையால் அவதூறாக வகைப்படுத்தப்பட்டன. பனிப்போரின் போது வளர்ச்சி 1945 இல் இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவும், 1948 க்குள் பனிப்போர் தொடங்கியதும் சுவிசேஷ விரிவாக்கத்திற்கு புதிய வாய்ப்புகளை வழங்கின. ஜப்பானிய நகரங்களான ஹிரோஷிமா மற்றும் நாகாசாகியை அழிக்க அமெரிக்கா இரண்டு அணு குண்டுகளைப் பயன்படுத்திய பின்னர் 1945 ஆகஸ்டில் இரண்டாம் உலகப் போர் முடிவுக்கு வந்தது. மதச்சார்பற்ற மக்கள் கூட அந்த குண்டுகளின் கிட்டத்தட்ட கற்பனை செய்ய முடியாத அழிவு சக்தியை வெளிப்படுத்த மத மொழியை நாடினர். போரின் முடிவு அமெரிக்காவில் கிட்டத்தட்ட அனைவரையும் பாதித்ததுஃ மில்லியன் கணக்கான ஆண்கள் ஆயுதப்படைகளில் இருந்து திரும்பினர், அதே நேரத்தில் மில்லியன் கணக்கான பெண்கள் தங்கள் தற்காலிக போர்க்கால தொழில்துறை வேலைகளை விட்டு வெளியேறினர். திருமண விகிதம் மற்றும் பிறப்பு விகிதம் உயர்ந்தது, போர் நடந்து கொண்டிருந்தபோது தொடங்கிய ஒரு குழந்தை ஏற்றத்தை துரிதப்படுத்தியது. இளம் அமெரிக்க குடும்பங்கள் புதிய தேவாலயங்களுக்குள் திரண்டபோது, அவர்களின் அமைச்சர்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் ரபீக்கள் கிளர்ச்சியில் உள்ள ஒரு உலகத்திற்காக தீவிரமான பிரார்த்தனைகளில் அவர்களை வழிநடத்தினர். சுவிசேஷ மற்றும் அடிப்படைவாத போதகர்களை விட அமெரிக்காவில் யாரும் உலகின் எதிர்காலம் குறித்த அச்சத்தை அதிக ஆர்வத்துடன் வெளிப்படுத்தவில்லை. கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை எந்த நேரத்திலும் நிகழக்கூடும் என்பதும், உலகின் முடிவுக்கு அனைவரும் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்பதும் அவர்களின் பிரசங்கத்தில் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தது. செப்டம்பர் 1949 இல், 30 வயதான சுவிசேஷகர் பில்லி கிரஹாம் தொடர்ச்சியான மறுமலர்ச்சி கூட்டங்களுக்காக லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் வாகன நிறுத்துமிடத்தில் சர்க்கஸ் கூடாரங்களை அமைத்தார். வட கரோலினாவைச் சேர்ந்த ஒரு உயரமான, அழகான, மயக்கும் போதகர், கிரஹாம் முதலில் தனது நேயர்களை அவர்கள் இழந்த பாவிகள் என்ற அச்சத்தால் நிரப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார், அவர்கள் பேரழிவுக்கு விரைந்து செல்லும் உலகில், பின்னர் தங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றவும், இயேசுவை நம்பவும், காப்பாற்றப்படவும் ஆழ்ந்த ஏக்கத்துடன். சிலுவைப் போர் செப்டம்பர் 25,1949 அன்று தொடங்கியது, இது செப்டம்பர் 25 முதல் அக்டோபர் 17 வரை மூன்று வாரங்கள் நீடிக்கும் என்று திட்டமிடப்பட்டது. மறுமலர்ச்சி தொடங்குவதற்கு இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு, செப்டம்பர் 23,1949 அன்று வெளியிடப்பட்ட ஒரு அறிக்கையில், கம்யூனிஸ்ட் சோவியத் யூனியன் ஆகஸ்ட் 29 அன்று தனது சொந்த அணு குண்டை உருவாக்கி வெற்றிகரமாக வெடிக்கச் செய்ததாக ஜனாதிபதி ட்ரூமன் பொதுமக்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார். மறுமலர்ச்சி தொடங்கி ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு, சீனாவின் பிரதான நிலப்பகுதி மாவோ சேதுங்கின் கம்யூனிஸ்ட் சிவப்பு இராணுவத்திடம் வீழ்ந்தது. இந்த அதிர்ச்சியூட்டும் பனிப்போர் நிகழ்வுகளைப் புகாரளித்த செய்தித்தாள்களின் தலைப்புச் செய்திகள் தேசத்தின் பெரும்பகுதியை கவலையுடனும், அபோகாலிப்டிக் மனநிலையிலும் வைத்தன. பின்னர் அக்டோபரில், ஊடக அதிபர் வில்லியம் ராண்டோல்ஃப் ஹெர்ஸ்ட் தனது பழமைவாத ஹெர்ஸ்ட் செய்தித்தாள்களின் சங்கிலியில் உள்ள அனைத்து ஆசிரியர்களுக்கும் ஒரு தந்தியை அனுப்பினார்ஃ "பஃப் கிரஹாம்". இதன் விளைவாக, ஐந்து நாட்களுக்குள் கிரஹாம் தேசிய கவரேஜ் பெற்றார். மூன்று வாரங்கள் நீடிக்கும் வகையில் திட்டமிடப்பட்ட இந்த நிகழ்ச்சி எட்டு வாரங்கள் ஓடியது. கிரஹாம் கம்பி சேவைகள் மற்றும் தேசிய பத்திரிகைகளின் கனமான செய்திகளுடன் ஒரு தேசிய நபராக ஆனார், மேலும் அவர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க அமெரிக்க சுவிசேஷகர் ஆனார். போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில் எவாஞ்சலிக்கல்ஸின் சர்வதேச மிஷனரி நடவடிக்கையும் விரிவடைந்தது. உலகப் போரில் தேசத்தின் வெற்றிக்குப் பிறகு வெள்ளை சுவிசேஷகர்கள் புதிய உற்சாகத்தையும் தன்னம்பிக்கையையும் கண்டனர். பலர் 1930 களின் பெரும் மந்தநிலையின் போது போராடிய ஏழை கிராமப்புற மாவட்டங்களிலிருந்து வந்தனர், ஆனால் போர்க்கால மற்றும் போருக்குப் பிந்தைய செழிப்பு மிஷனரி பணிக்கு கிடைக்கும் நிதி ஆதாரங்களை வியத்தகு முறையில் அதிகரித்தது. வெளிநாட்டு மிஷனரிகள் தூர கிழக்கு நற்செய்தி சிலுவைப் போர் போன்ற அமைப்புகளில் போருக்குப் பிந்தைய தங்கள் பங்கிற்குத் தயாராகத் தொடங்கினர். நாஜி ஜெர்மனி மற்றும் இம்பீரியல் ஜப்பான் தோற்கடிக்கப்பட்ட பிறகு, புதிதாக அணிதிரட்டப்பட்ட சுவிசேஷகர்கள் நாத்திக கம்யூனிசம், மதச்சார்பின்மை, டார்வினிசம், தாராளவாதம், கத்தோலிக்கம் மற்றும் (வெளிநாட்டு பணிகளில்) புறமதம் ஆகியவற்றிலிருந்து உணரப்பட்ட அச்சுறுத்தல்களை எதிர்த்துப் போராடத் தயாராகினர். பிரதான புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகள் தங்கள் மிஷனரி நடவடிக்கைகளை 1935 இல் 7,000 வெளிநாட்டு தொழிலாளர்களிடமிருந்து 1980 இல் 3,000 ஆகக் குறைத்தாலும், சுவிசேஷகர்கள் அதே காலகட்டத்தில் தங்கள் தொழில்முறை வெளிநாட்டு மிஷனரி படையை மூன்று மடங்காக உயர்த்தினர்ஃ 1935 இல் 12,000 ஆக இருந்து 1980 இல் 35,000 ஆக இருந்தது. 1945 ஆம் ஆண்டு நினைவு தினத்தன்று சிகாகோவின் சோல்ஜர் ஃபீல்ட் கால்பந்து மைதானத்தில் (74,000 பேர் அமரக்கூடிய திறன்) கிறிஸ்துவின் 70,000 பேர் கொண்ட இளைஞர் பேரணியில், சிப்பாய்களும் செவிலியர்களும் மிஷனரி பிரதிநிதிகளுடன் அணிவகுத்துச் சென்றனர், அவர்கள் இன்னும் விநியோகவாத நற்செய்திக்காக காத்திருக்கும் அனைத்து நாடுகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஆடைகளில் அணிவகுத்துச் சென்றனர். 1936இல் உலகின் அனைத்து புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரிகளிலும் 41 சதவீதம் மட்டுமே வட அமெரிக்கர்கள் அனுப்பியிருந்தனர், ஆனால் அவர்களின் பங்களிப்பு 1952இல் 52 சதவீதமாகவும் 1969இல் 72 சதவீதமாகவும் உயர்ந்தது. 1945இல் உருவாக்கப்பட்ட யுனைடெட் பெந்தேகோஸ்தே சர்ச் இன்டர்நேஷனல், 1935இல் 230 மிஷனரிகளாக இருந்த கடவுளின் சபைகள், 1952இல் 626 ஆக கிட்டத்தட்ட மூன்று மடங்காக அதிகரித்தன. தெற்கு பாப்டிஸ்ட் மிஷனரிகள் 405 முதல் 855 வரை இரட்டிப்பாகியுள்ளன, அதேபோல் நாசரேன் தேவாலயத்தால் அனுப்பப்பட்டவர்கள் 88 முதல் 200 வரை உள்ளனர். போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் எக்யுமெனிக்கல் இயக்கத்தின் வளர்ச்சியும், உலக தேவாலயங்களின் கவுன்சில் (1948) நிறுவப்பட்டதும் காணப்பட்டது, இது பொதுவாக சுவிசேஷ சமூகத்தால் சந்தேகத்துடன் கருதப்பட்டது. 1950 களில், அமெரிக்காவில் தேவாலய உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கை 64.5 மில்லியனிலிருந்து 114.5 மில்லியனாக அதிகரித்தது. 1960 வாக்கில், நாட்டின் 60 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் ஒரு தேவாலயத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். வெல்ஷ் மெதடிஸ்ட் மறுமலர்ச்சியைத் தொடர்ந்து, 1906 இல் அசுசா தெரு மறுமலர்ச்சி வட அமெரிக்காவில் பெந்தேகோஸ்தலிசம் பரவத் தொடங்கியது. கவர்ந்திழுக்கும் இயக்கம் 1960 களில் தொடங்கியது மற்றும் பெந்தேகோஸ்தே இறையியல் மற்றும் நடைமுறைகள் பல முக்கிய பிரிவுகளில் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. நியூஃப்ராண்டியர்ஸ் மற்றும் திராட்சைத் தோட்ட தேவாலயங்களின் சங்கம் போன்ற கவர்ச்சிகரமான குழுக்கள் இந்த காலகட்டத்தில் தங்கள் வேர்களைக் கண்டறிகின்றன. 21 ஆம் நூற்றாண்டு ஏபிசி நியூஸ் மற்றும் தி வாஷிங்டன் போஸ்ட் ஆகியோரால் 2003 முதல் 2017 வரை நடத்தப்பட்ட 174,485 சீரற்ற-மாதிரி தொலைபேசி நேர்காணல்களின் 2018 கருத்துக் கணிப்பு அறிக்கை, அந்த 15 ஆண்டுகளில் அமெரிக்க மத அடையாளத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களைக் காட்டுகிறது, இதில் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளாக (சுவிசேஷ மற்றும் சுவிசேஷமல்லாதவர்கள்) அடையாளம் காணும் அமெரிக்கர்களின் பங்கு குறைந்து, தங்களுக்கு மதம் இல்லை என்று கூறும் அமெரிக்கர்களின் பங்கு அதிகரித்துள்ளது. நியூயார்க் டைம்ஸின் அறிக்கைகளின்படி, சில சுவிசேஷகர்கள் தங்கள் இயக்கத்தின் சமூக நிகழ்ச்சி நிரலை விரிவுபடுத்த முயன்றனர், இதில் வறுமையைக் குறைத்தல், மூன்றாம் உலகில் எய்ட்ஸை எதிர்த்துப் போராடுதல் மற்றும் சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாத்தல் ஆகியவை அடங்கும்ஃ "இந்த உலகத்தை மேம்படுத்துவதற்கும், நித்திய ஆன்மாக்களைக் காப்பாற்றுவதற்கும் ஒரு உந்துதல்". இது சுவிசேஷ சமூகத்திற்குள் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது, ஏனென்றால் மிகவும் பழமைவாத நிலைப்பாட்டின் சுவிசேஷகர்கள் இந்த போக்கு முக்கியமான பிரச்சினைகளை சமரசம் செய்வதாக நம்புகிறார்கள், மேலும் புகழ் மற்றும் ஒருமித்த கருத்தை மிகவும் மதிக்கிறார்கள்ஃ "பரந்த கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு 'சரணடைதல்". 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்த பிரிவை வெளிப்படுத்தியவர்கள் சுவிசேஷத் தலைவர்கள் ஜேம்ஸ் டாப்சன் மற்றும் ரிக் வாரன் ஆவர். 2008 ஆம் ஆண்டில் ஜனநாயகக் கட்சியின் ஜனாதிபதி வேட்பாளர் பராக் ஒபாமா வெற்றி பெற்றதால் ஏற்படும் ஆபத்துகள் குறித்து டாப்சன் தனது பார்வையில் எச்சரித்தார். தேவாலயம் அரசியல் ரீதியாக பிளவுபடுவதைக் குறைக்க விரும்புவதாகவும், ஒபாமா மற்றும் குடியரசுக் கட்சி வேட்பாளர் ஜான் மெக்கெய்ன் ஆகிய இருவரிடமும் கணிசமாக உடன்படுவதாகவும் வாரன் கூறினார். "எவாஞ்சலிக்கல்" எவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்து, அமெரிக்க மக்கள்தொகையில் 6 முதல் 35 சதவீதம் வரை எங்கும் எவாஞ்சலிக்கல் ஆகும். 2000 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்கர்களில் சுமார் 9 சதவீதம் பேர் எந்தவொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் ஒரு சுவிசேஷ சேவையில் கலந்து கொண்டனர் என்று 2008 ஆம் ஆண்டு ஆய்வு தெரிவித்துள்ளது. அமெரிக்காவில் மத வாழ்க்கை குறித்த 2014 பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் கணக்கெடுப்பு, மக்கள் தொகையில் 25.4% சுவிசேஷவாதிகள் என்றும், ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் 20.8% என்றும், பிரதான புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் 14.7% என்றும் தெரிவித்தது. 2020 ஆம் ஆண்டில், பிரதான புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் பெரும்பாலும் வெள்ளை எவாஞ்சலிக்கல் தேவாலயங்களை விட அதிகமாக இருப்பதாக தெரிவிக்கப்பட்டது. 2021 ஆம் ஆண்டில், பியூ ஆராய்ச்சி மையம் "அமெரிக்க பெரியவர்களில் 24 சதவீதம் பேர் தங்களை மீண்டும் பிறந்தவர்கள் அல்லது சுவிசேஷ புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் என்று விவரிக்கின்றனர்" என்று தெரிவித்துள்ளது. 2007 ஆம் ஆண்டில் பர்னா குழுமம், வயது வந்த அமெரிக்கர்களில் 8 சதவீதம் பேர் மீண்டும் பிறந்த சுவிசேஷகர்கள் என்று அறிவித்தது, 2006 ஆம் ஆண்டில் கணக்கெடுக்கப்பட்டவர்கள் என வரையறுக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் இந்த ஒன்பது கேள்விகளுக்கு ஆம் என்று பதிலளித்தனர்ஃ "இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு நீங்கள் தனிப்பட்ட அர்ப்பணிப்பைச் செய்திருக்கிறீர்களா, அது இன்றும் உங்கள் வாழ்க்கையில் முக்கியமானது?" "நீங்கள் உங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டு, இயேசு கிறிஸ்துவை உங்கள் இரட்சகராக ஏற்றுக்கொண்டதால், நீங்கள் இறக்கும்போது சொர்க்கத்திற்குச் செல்வீர்கள் என்று நம்புகிறீர்களா? "இன்று உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்கள் நம்பிக்கை மிகவும் முக்கியமா?" "கிறிஸ்துவைப் பற்றிய உங்கள் மத நம்பிக்கைகளை கிறிஸ்துவரல்லாதவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள உங்களுக்கு தனிப்பட்ட பொறுப்பு இருக்கிறதா?" "சாத்தான் இருக்கிறானா?" "நித்திய இரட்சிப்பு கிருபையால் மட்டுமே சாத்தியமா, செயல்களால் அல்லவா?" "இயேசு கிறிஸ்து பூமியில் பாவமற்ற வாழ்க்கையை வாழ்ந்தாரா?" "பைபிள் கற்பிக்கும் அனைத்திலும் அது துல்லியமாக உள்ளதா?" "பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி இன்றும் அதை ஆட்சி செய்யும் அனைத்தையும் அறிந்த, அனைத்து சக்திவாய்ந்த, சரியான தெய்வமா கடவுள்?" 2012 ஆம் ஆண்டில், தி எகனாமிஸ்ட் "மூன்றில் ஒரு பங்கு அமெரிக்கர்கள், 100 மில்லியனுக்கும் அதிகமானவர்கள், சுவிசேஷமாகக் கருதப்படலாம்" என்று மதிப்பிட்டது, பல ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் சுவிசேஷ இறையியலை ஆதரிப்பதால் சதவீதம் பெரும்பாலும் குறைத்து மதிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் தங்களை "சுவிசேஷத்தை" விட "மீண்டும் பிறந்த கிறிஸ்தவர்கள்" என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். 2017 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, தி எகனாமிஸ்ட்டின் கூற்றுப்படி, வெள்ளை சுவிசேஷகர்கள் ஒட்டுமொத்தமாக அமெரிக்கர்களில் சுமார் 17 சதவீதம் பேர் உள்ளனர், அதே நேரத்தில் 30 வயதிற்குட்பட்ட வெள்ளை சுவிசேஷகர்கள் அந்த வயதிற்குட்பட்ட அமெரிக்கர்களில் சுமார் 8 சதவீதம் பேர் உள்ளனர். 2016 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க எவாஞ்சலிகல்ஸ் ஆய்வுக்கான வீடன் கல்லூரியின் நிறுவனம், அமெரிக்க மக்கள்தொகையில் சுமார் 30 முதல் 35 சதவீதம் (90 முதல் 100 மில்லியன் மக்கள்) எவாஞ்சலிகல் என்று மதிப்பிட்டுள்ளது. இந்த நபர்களில் வெள்ளை மற்றும் கருப்பு "கலாச்சார சுவிசேஷகர்கள்" (அமெரிக்கர்கள் தேவாலயத்திற்கு தவறாமல் செல்வதில்லை, ஆனால் சுவிசேஷகர்கள் என்று அடையாளம் காணப்பட்டவர்கள்) அடங்குவர். இதேபோல், 2019 காலப் கணக்கெடுப்பில் பதிலளித்தவர்களிடம் அவர்கள் "மீண்டும் பிறந்தவர்கள்" அல்லது "சுவிசேஷவாதிகள்" என்று அடையாளம் கண்டுள்ளார்களா என்று கேட்டபோது, பதிலளித்தவர்களில் 37 சதவீதம் பேர் ஆம் என்று பதிலளித்துள்ளனர். சில நேரங்களில் வரலாற்று ரீதியாக கறுப்பின தேவாலயங்களின் உறுப்பினர்கள் சுவிசேஷவாதிகளாக கருதப்படுகிறார்கள், மற்ற நேரங்களில் அவர்கள் இல்லை. அரசியல் போக்குகளை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, கருத்துக்கணிப்பாளர்கள் பெரும்பாலும் வெள்ளை சுவிசேஷகர்களுக்கும் (குடியரசுக் கட்சிக்கு வாக்களிக்க முனைபவர்கள்) ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கும் (வெள்ளை சுவிசேஷகர்களுடன் பொதுவான மத நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்பவர்கள், ஆனால் ஜனநாயகக் கட்சிக்கு வாக்களிக்க முனைபவர்கள்) இடையே வேறுபாடு காட்டுகிறார்கள். அரசியல் மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகள் அமெரிக்காவில் சுவிசேஷ அரசியல் செல்வாக்கு முதன்முதலில் 1830 களில் மதுவிலக்கு இயக்கம் போன்ற இயக்கங்களுடன் தெளிவாகத் தெரிந்தது, இது 1919 இல் தேசிய அளவில் வெற்றி பெறும் வரை ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் வரவேற்புரைகள் மற்றும் உணவகங்களை மூடியது. கிறிஸ்தவ உரிமை என்பது பல வகையான பாரம்பரியவாத மற்றும் கவனமுள்ள தேவாலயத்திற்குச் செல்வோரின் ஏராளமான குழுக்களின் கூட்டணியாகும்ஃ குறிப்பாக பிறப்பு கட்டுப்பாடு மற்றும் கருக்கலைப்பு போன்ற பிரச்சினைகளில் கத்தோலிக்கர்கள், மேலும் தெற்கு பாப்டிஸ்டுகள், மிசோரி சைனோட் லூத்தரன்கள் மற்றும் பிறர். 1980 களின் முற்பகுதியில் இருந்து கிறிஸ்தவ வலது பல அரசியல் மற்றும் பிரச்சினைகள் சார்ந்த அமைப்புகளுடன் தொடர்புடையது, இதில் தார்மீக பெரும்பான்மை, கிறிஸ்தவ கூட்டணி, குடும்பத்தின் மீது கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் குடும்ப ஆராய்ச்சி கவுன்சில் ஆகியவை அடங்கும். 2016 ஜனாதிபதித் தேர்தலில், சில பழமைவாத சுவிசேஷகர்களின் விமர்சனங்கள் இருந்தபோதிலும், வெள்ளை சுவிசேஷகர்களில் 81 சதவீதம் பேர் டொனால்ட் டிரம்பிற்கு வாக்களித்ததாக கருத்துக் கணிப்புகள் தெரிவித்தன. கிறிஸ்தவர்களாக அடையாளம் காணும் பெரும்பாலான ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் பாப்டிஸ்ட், மெதடிஸ்ட் அல்லது சுவிசேஷ நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் பிற பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்கள், ஆனால் அவர்கள் ஜனநாயகக் கூட்டணியில் உறுதியாக உள்ளனர், மேலும் (கருக்கலைப்பு மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை சம்பந்தப்பட்ட பிரச்சினைகளைத் தவிர) பொதுவாக அரசியலில் தாராளமாக உள்ளனர். சுவிசேஷ அரசியல் ஆர்வலர்கள் அனைவரும் வலதுபுறத்தில் இல்லை. தாராளவாத வெள்ளை சுவிசேஷகர்களின் ஒரு சிறிய குழுவும் உள்ளது. குடும்ப ஆராய்ச்சி கவுன்சிலின் டோனி பெர்கின்ஸ் போன்ற சில சுவிசேஷத் தலைவர்கள், கிறிஸ்தவ உரிமை என்ற சொல்லை இறையியல் பழமைவாதம் மற்றும் சுவிசேஷவாதத்துடன் ஒப்பிடுவதை எதிர்க்கின்றனர். வெள்ளை சுவிசேஷகர்கள் அமெரிக்காவிற்குள் கிறிஸ்தவ வலதுசாரிகளின் முக்கிய தொகுதியாக இருந்தாலும், அனைத்து சுவிசேஷகர்களும் அந்த அரசியல் விளக்கத்திற்கு பொருந்தவில்லை. மதச்சார்பற்ற ஊடகங்கள் அடிக்கடி கிறிஸ்தவ உரிமையை இறையியல் பழமைவாதத்துடன் இணைக்கின்றன, ஆனால் இறையியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக பழமைவாதமான ஆனால் வெளிப்படையாக அரசியல் அமைப்புகளுடன் தொடர்புபடுத்தப்படாத பிற மதக் குழுக்களுக்கும் மத பழமைவாத அல்லது பழமைவாத கிறிஸ்துவர் என்ற முத்திரை பயன்படுத்தப்படும்போது இது சிக்கலானது. இந்த கிறிஸ்தவ பிரிவுகளில் சில அரசியல் மீது அலட்சியமாக இருப்பதாக விவரிக்கப்படலாம். அமெரிக்காவின் எவாஞ்சலிக்கல் இறையியலாளரும் பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலய குருவான டிம் கெல்லர், கன்சர்வேடிவ் கிறிஸ்துவம் (இறையியல்) கிறிஸ்தவ வலது (அரசியல்) க்கு முந்தையது என்றும், இறையியல் பழமைவாதியாக இருப்பது ஒரு அரசியல் பழமைவாதியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும், பொருளாதாரம், இனப் பன்முகத்தன்மை, ஏழைகளுக்கு உதவுதல் மற்றும் செல்வத்தின் மறுவிநியோகம் ஆகியவற்றைச் சுற்றியுள்ள சில அரசியல் முற்போக்கான கருத்துக்கள் இறையியல் ரீதியாக பழமைவாத கிறிஸ்துவத்துடன் இணக்கமாக உள்ளன என்றும் வாதிட்டார். மதச்சார்பற்ற பழமைவாத இதழான தி அமெரிக்கன் கன்சர்வேடிவ் பத்திரிகையின் மூத்த ஆசிரியரான ராட் டிரெஹர், அதே வேறுபாடுகளுக்கு வாதிடுகிறார், ஒரு "பாரம்பரிய கிறிஸ்தவர்", ஒரு இறையியல் பழமைவாதம், பாரம்பரிய கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைகளை பராமரிக்கும் அதே நேரத்தில் ஒரு பொருளாதார முற்போக்கான அல்லது ஒரு சோசலிஸ்ட்டாக கூட இருக்க முடியும் என்று கூறுகிறார். மறுபுறம், செப்டம்பர் 2022 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு பியூ ஆராய்ச்சி அறிக்கை, "கிறிஸ்துவர்களாக வளர்க்கப்பட்ட ஆனால் இப்போது இணைக்கப்படாத பெரியவர்களில் 70 சதவீதம் பேர் ஜனநாயகவாதிகள் அல்லது ஜனநாயக சார்பு கொண்ட சுயேச்சைகள், கிறிஸ்துவர்களாக இருந்தவர்களில் 43 சதவீதம் பேர் மற்றும் ஒட்டுமொத்தமாக அமெரிக்க பெரியவர்களில் 51 சதவீதம் பேர். சமீபத்திய தசாப்தங்களில் தீவிரமடைந்துள்ள கிறிஸ்துவத்திற்கும் அரசியல் பழமைவாதத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பால் கிறிஸ்தவத்திலிருந்து விலகல் உந்தப்படுகிறது என்று சில அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர். பரிணாம சுவிசேஷவாதிகள் பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவர்களாக ஒரே மாதிரியாக கருதப்படுகிறார்கள், அவர்கள் பாரம்பரிய "இளம் பூமி" காலவரிசைகள் மற்றும் பைபிளில் உள்ள சில வசனங்களுக்கு முரணாக இருப்பதாகக் கருதி முக்கிய அறிவியல் கருத்துக்களை நிராகரிக்கிறார்கள். பல ஸ்கோஃபீல்ட்-ஈர்க்கப்பட்ட விநியோகவாதிகளுக்கும், படைப்பு அறிவியல் மற்றும் வெள்ள புவியியலுக்கு ஆதரவாக பரிணாமத்தை நிராகரிக்கும் பிற அடிப்படைவாதிகளுக்கும் இது பொருந்தும் (இவை இரண்டும் அறிவியல் ஒருமித்த கருத்து மற்றும் நன்கு நிறுவப்பட்ட புவியியல் கால அளவுகோலுக்கு முரணானவை). அவர்களின் செல்வாக்கு பொதுப் பள்ளிகளை படைப்புவாதம் அல்லது புத்திசாலித்தனமான வடிவமைப்பை கற்பிக்க கட்டாயப்படுத்த முடியுமா என்பது குறித்து உயர்மட்ட நீதிமன்ற வழக்குகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது (இது வாழ்க்கையின் சிக்கலான மற்றும் பன்முகத்தன்மையை கடவுளின் நேரடி தலையீட்டால் அல்லது வேறு சில செயலில் உள்ள நுண்ணறிவுகளால் மட்டுமே விளக்க முடியும் என்ற கூற்று). இருப்பினும், பல சுவிசேஷகர்கள் பரிணாமம் கிறிஸ்துவத்துடன் இணக்கமாக இருப்பதைக் கண்டறிந்துள்ளனர். உதாரணமாக, பில்லி கிரஹாம், பி போன்ற முக்கிய சுவிசேஷகர்கள். பி. வார்ஃபீல்ட் மற்றும் ஜான் ஸ்டாட் ஆகியோர் இந்தக் கோட்பாட்டை கிறிஸ்தவ போதனையுடன் சமரசம் செய்ய முடியும் என்று நம்பினர். தொழில்முறை விஞ்ஞானிகளான சுவிசேஷகர்களுக்கான அமைப்பான அமெரிக்க அறிவியல் சங்கத்தின் கவனமான ஆய்வு, சுவிசேஷகர்களிடையே பரிணாமத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை ஊக்குவித்து, இறையியல் பரிணாமத்திற்கு ஆதரவாக "கடுமையான" படைப்புவாதத்தை நிராகரிக்க வழிவகுத்தது. பயோலாகோஸ் அறக்கட்டளை என்பது ஒரு சுவிசேஷ அமைப்பாகும், இது பரிணாம படைப்பை ஆதரிக்கிறது, இது பரிணாம செயல்முறைகளின் மூலம் கடவுள் தனது திட்டத்தை கொண்டு வருகிறார் என்ற நம்பிக்கை. எல்லா உயிர்களுக்கும் கடவுள் ஆதாரம் என்றும், வாழ்க்கை கடவுளின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது என்றும் பயோலாகோஸ் நம்புகிறார். அறிவியலும் நம்பிக்கையும் இணக்கமாக உள்ளன என்ற கருத்தை பயோலாகோஸ் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. 1980 முதல் கருக்கலைப்பு, பழமைவாத சுவிசேஷகர்களின் அரசியல் செயல்பாட்டை ஊக்குவிக்கும் ஒரு மையப் பிரச்சினை கருக்கலைப்பாகும். 1973 ஆம் ஆண்டு ரோ வி. வேட் வழக்கில் உச்ச நீதிமன்றம் அளித்த தீர்ப்பு, கூட்டாட்சி மட்டத்தில் கருக்கலைப்பை சட்டப்பூர்வமாக்கியது, கத்தோலிக்கர்களையும் சுவிசேஷகர்களையும் ஒரு அரசியல் கூட்டணியில் ஒன்றிணைப்பதில் தீர்க்கமானதாக நிரூபித்தது, இது 1980 இல் ஜனாதிபதி வேட்பாளர் ரொனால்ட் ரீகனுக்கு பின்னால் அதன் வாக்காளர்களை வெற்றிகரமாக அணிதிரட்டியபோது கிறிஸ்தவ உரிமை என்று அறியப்பட்டது. பொதுப் பள்ளிகளில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பிரார்த்தனையை சட்டவிரோதமாக்கிய தேவாலயத்தையும் மாநில உச்ச நீதிமன்றத்தையும் பிரிப்பது மற்றும் தேவாலயம் தொடர்பான பள்ளிகளை தடைசெய்தது (எ. கா., அவர்கள் இனப் பாகுபாட்டில் ஈடுபடுவதைத் தடுக்கிறது, அதே நேரத்தில் வரி விலக்கு பெறுகிறது) கிறிஸ்தவ உரிமையை அணிதிரட்டுவதில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது. 2002 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட கணக்கெடுப்பு தரவு, "31 முதல் 39 சதவீதம் வரை 'கிறிஸ்தவ தேசம்' திருத்தத்தை ஆதரிக்கவில்லை" என்று சுட்டிக்காட்டுகிறது, ஆனால் 60 முதல் 75 சதவீதம் சுவிசேஷகர்கள் கிறிஸ்துவத்தையும் அரசியல் தாராளவாதத்தையும் பொருந்தாது என்று கருதுகின்றனர். 2022 மே மாதம் நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில், அமெரிக்காவை ஒரு கிறிஸ்தவ தேசமாக அறிவிப்பதற்கான வலுவான ஆதரவு எவாஞ்சலிக்கல் அல்லது மீண்டும் பிறந்த கிறிஸ்தவர்களாக அடையாளம் காணும் குடியரசுக் கட்சியினரிடமிருந்து வருகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்த மக்கள்தொகைக் குழுவில், 78 சதவீதம் பேர் அமெரிக்காவை ஒரு கிறிஸ்தவ தேசமாக முறையாக அறிவிக்க ஆதரவாக உள்ளனர், மொத்தத்தில் குடியரசுக் கட்சியினரில் 48 சதவீதம் பேர். காலநிலை மாற்றம் எவாஞ்சலிக்கல் காலநிலை முன்முயற்சி என்பது புவி வெப்பமடைதலைக் குறைப்பதற்கான சந்தை அடிப்படையிலான வழிமுறைகளை ஊக்குவிப்பதற்காக அமெரிக்க தேவாலயத் தலைவர்கள் மற்றும் அமைப்புகளின் பிரச்சாரமாகும். ஹார்வர்ட் மருத்துவப் பள்ளியில் சுகாதாரம் மற்றும் உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் மையத்துடன் இணைந்து பணியாற்றிய தேசிய சுவிசேஷ காலநிலை சங்கத்தால் பிப்ரவரி 2006 இல் சுவிசேஷ காலநிலை முன்முயற்சி தொடங்கப்பட்டது, இந்த திட்டத்திற்காக விஞ்ஞானிகள் மற்றும் சுவிசேஷ கிறிஸ்தவ தலைவர்களை ஒன்றிணைக்க. காலநிலை நடவடிக்கைகளுக்கான இளம் சுவிசேஷகர்கள் "நாடு முழுவதும் உள்ள இளம் சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர்களை காலநிலை நெருக்கடியை தீர்க்க நடவடிக்கை எடுக்க கல்வி கற்பித்து அணிதிரட்டுகிறார்கள்". அமெரிக்க வெளியுறவுக் கொள்கையில் செல்வாக்கு ஈவாஞ்சலிக்கல்கள் அமெரிக்க வெளியுறவுக் கொள்கையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. சூடானின் உள்நாட்டுப் போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல், ஆப்பிரிக்காவில் எய்ட்ஸ் நெருக்கடியை நிவர்த்தி செய்தல் மற்றும் மனித கடத்தலை எதிர்த்துப் போராடுதல் போன்ற விஷயங்களில் நடவடிக்கை எடுக்க அவர்கள் மற்ற மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற குழுக்களுடன் கூட்டணியில் பணியாற்றியுள்ளனர். மத சுதந்திரம் மற்றும் மனசாட்சி சுதந்திரத்தை அமெரிக்க வெளியுறவுக் கொள்கையின் முக்கிய நோக்கமாக மாற்றிய சர்வதேச மத சுதந்திரச் சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதில் சுவிசேஷகர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். இந்தச் சட்டம் மத சுதந்திரம் மீதான நாடுகளின் செயல்திறனைக் கண்காணிக்க ஒரு நிறுவனத்தை நிறுவியது மற்றும் மோசமான தரங்களைக் கொண்டவர்களுக்கு எதிராக சாத்தியமான பொருளாதாரத் தடைகளை அனுமதித்தது. 2004 ஆம் ஆண்டின் வட கொரிய மனித உரிமைகள் சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதிலும் சுவிசேஷகர்கள் ஈடுபட்டிருந்தனர், இது வட கொரியாவில் மனித உரிமைகளுக்கான சிறப்பு தூதரை நியமிக்க வேண்டும் மற்றும் நாட்டுடன் எதிர்கால பேச்சுவார்த்தைகளில் மனித உரிமைகளின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தியது. மனித கடத்தலைத் தடுப்பதையும், கடத்தல்காரர்களை தண்டிப்பதையும், பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பாதுகாப்பதையும் மறுவாழ்வு செய்வதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட கடத்தல் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பாதுகாப்புச் சட்டத்தையும் சுவிசேஷகர்கள் ஆதரித்தனர். சுவிசேஷகர்கள் பொதுவாக மத்திய கிழக்கை ஒரு விவிலிய கண்ணோட்டத்தின் மூலம் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் இஸ்ரேலை வலுவாக ஆதரிக்கிறார்கள். கடவுள் இஸ்ரேல் நிலத்தை யூதர்களுக்குக் கொடுத்தார் என்றும், அது இஸ்ரேலை ஆசீர்வதித்தால் அமெரிக்கா ஆசீர்வதிக்கப்படும் என்றும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், சுவிசேஷகர்களிடையே கருத்துக்களில் வேறுபாடுகள் உள்ளன, சிலர் மற்றவர்களை விட மிகவும் கடுமையான நிலைப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளனர். சிலர் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட பிராந்தியங்களில் இஸ்ரேலிய குடியேற்றங்களை ஆதரித்துள்ளனர், மற்றவர்கள் பிராந்திய சமரசங்களை உள்ளடக்கிய சில அமைதி முயற்சிகளுடன் உடன்படவில்லை. ..