Potlatch ban
பொட்லாட்ச் தடை என்பது கனேடிய அரசாங்கத்தால் நிறைவேற்றப்பட்ட சட்டமாகும், இது 1885 இல் தொடங்கி 1951 வரை நீடித்தது. முதல் நாடுகள் இந்தச் சட்டத்தை சகிப்புத்தன்மை மற்றும் அநீதியின் கருவியாகப் பார்த்தன. "இரண்டாவதாக, இந்திய உரிமையை அழிக்காமல் நிலத்தை எடுத்துக்கொள்வது; பாட்டில்ஷை சட்டவிரோதமாக்கியது பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் உள்ள அதன் பழங்குடி குடிமக்களுக்கு எதிராக யூரோ-கனடிய சமூகம் தனது மேலாதிக்கத்தை பயன்படுத்திய தீவிரமாகக் காணலாம்". பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டாலும், தவிர்க்கப்பட்டாலும், இந்தத் தடை கனேடிய சட்டக் குறியீடுகளில் 1951 வரை இருந்தது, அப்போது இந்தியச் சட்டத்தின் திருத்தத்திலிருந்து பிரிவு 149 நீக்கப்பட்டது. இந்தச் சட்டத்தின் கீழ் குற்றச்சாட்டுகளுக்கான கைதுகள் 1921 வரை குறைவாகவே இருந்தன, அப்போது தலைமை டான் கிரான்மர் வைத்திருந்த மெம்கும்லிஸ் கிராமத்தில் ஒரு சோதனையில் 45 பேர் கைது செய்யப்பட்டு அவர்கள் மீது குற்றச்சாட்டுகள் சுமத்தப்பட்டன; இந்த 22 பேருக்கு இடைநீக்கம் செய்யப்பட்ட தண்டனைகள் வழங்கப்பட்டன (மூன்று பேர் மேல்முறையீட்டில் ரிமாண்ட் செய்யப்பட்டனர்) மற்றும் 20 ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் பர்னாபியில் உள்ள ஓக்கல்லா சிறைக்கு அனுப்பப்பட்டனர். முதல் குற்றவாளிகளுக்கு இரண்டு மாதங்களும், இரண்டாவது குற்றவாளிகளுக்கு மூன்று மாதங்களும் தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. சினூக் வாசகத்தில் "கொடுப்பது" அல்லது "ஒரு பரிசு" என்று பொருள்படும் பாட் லாட்ச், "பசிபிக் வடமேற்கின் பல நாடுகளிடையே வெவ்வேறு விழாக்களைக் குறிக்கத் தழுவியது. அதில் விருந்து, நடனம் மற்றும் கலந்து கொண்ட அனைவருக்கும் பரிசுகளை வழங்குதல் ஆகியவை அடங்கும்". அலர்ட் பேயில் உள்ள உமிஸ்டா கலாச்சார மையத்தின் தி ஸ்டோரி ஆஃப் தி மாஸ்க்ஸ் வலைத்தளத்தால் இது ஓரளவு முழுமையாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, "குடும்பங்கள் கூடி பெயர்கள் கொடுக்கப்படும், பிறப்புகள் அறிவிக்கப்படும், திருமணங்கள் நடத்தப்படும், அன்புக்குரியவரின் இழப்புக்கு குடும்பங்கள் துக்கம் அனுசரிக்கும் சடங்கைக் குறிக்கிறது. பொட்லாட்ச் என்பது ஒரு தலைவர் தனது உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் தனது மூத்த மகனுக்கு வழங்கும் விழாவாகும் ". பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா இந்திய அலுவலகம், குறிப்பாக இந்திய ஆணையர் ஐ. டபிள்யூ. பவல், பூர்வீக மக்கள் பணக்காரர்களாகவும் கடின உழைப்பாளிகளாகவும் இருப்பதைக் கண்டறிந்தார், ஆனால் அவர்கள் ஏழைகள் போல் தோன்றுவதையும் கண்டறிந்தார். இந்த கண்டுபிடிப்பு பொட்லாட்ச்கள் குறித்து மேலும் ஆராய்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, அங்கு இப்பகுதியின் பழங்குடி மக்களுக்கு பொட்லாட்ச் ஒரு சிறந்த நிறுவனமாக இருந்தது கண்டறியப்பட்டது. இது மக்கள் தங்கள் வருமானத்தையும் உடைமைகளையும் (அடிமைகள் உட்பட) விட்டுக்கொடுக்க ஊக்குவித்தது. இதற்கு ஈடாக, கொடுப்பவர் மிகுந்த மரியாதையைப் பெறுவார், மேலும் அவரது பழங்குடியினருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மரியாதைக்குரியவராகக் கருதப்படுவார். இருப்பினும், கனேடிய பிரதம மந்திரி ஜான் ஏ. மெக்டொனால்ட் இந்த பாரம்பரியத்தை மதிப்புமிக்கதாகவோ அல்லது பொருத்தமானதாகவோ பார்க்கவில்லை, மேலும் கனேடிய டொமினியனை ஒன்றிணைக்கும் போர்வையில், "[பூர்வீக] மக்களின் தோள்களில் ஒரு இரும்பு கையை வைக்க" அரசாங்கத்தை ஊக்குவித்தார். இவ்வாறு 1880 ஆம் ஆண்டின் இந்தியச் சட்டத்தில் திருத்தம் செய்வதற்கான பணிகள் தொடங்கின. ஜேம்ஸ் பெஞ்சமின் மெக்கல்லாக் கனடாவின் பழங்குடி மக்களின் பழங்குடி வாழ்க்கை முறை குறித்த தனது கட்டுரையில், "தி இந்தியன் போட்லாட்ச்" போன்ற சிலர் இந்த யோசனையை விமர்சித்தனர். ஏப்ரல் 19,1884 அன்று கையெழுத்திடப்பட்ட இந்தியச் சட்டத்தின் மூன்றாவது பிரிவில், இது அறிவிக்கப்பட்டதுஃ பூர்வீகம் அல்லாத அனைத்து மக்களும் இந்தத் தடையை ஆதரிக்கவில்லை. ஜெர்மனியில் பிறந்த மானுடவியலாளர் ஃபிரான்ஸ் போஸ் இந்தத் தடையை எதிர்த்தது மட்டுமல்லாமல், அவரது முதல் நாடுகளின் உதவியாளரின் உதவியுடன், அவர் உண்மையில் ஒரு தடையை வழங்கினார். இருப்பினும், இந்தத் தடை 1951இல் ரத்து செய்யப்படும் வரை நீடித்தது. தடையால் பாதிக்கப்பட்ட முதல் நாடுகள் இந்த சட்டத்தை அநீதி மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் கருவியாக விரைவாகக் கண்டன. தடைக்கான காரணங்கள் கனடா விரிவடைந்தபோது, அவர்கள் தங்கள் காலனித்துவ குடிமக்களை கிறிஸ்துவத்திற்கு மாற்றுவது உட்பட பல சித்தாந்தங்களை கடைப்பிடித்தனர். காலனித்துவத்தை எதிர்க்கும் கிறிஸ்துவல்லாத கலாச்சார அமைப்பின் மையத்தில் பாட்டில்ஷ் இருப்பதைக் கண்ட பாட்டில்ஷ், மிஷனரிகள் மற்றும் காலனித்துவ அதிகாரிகளால் குறிவைக்கப்பட்டது. பொட்லாட்சை அடக்குவதற்கு ஒரு வெளிப்படையான அரசியல் உந்துதல் இருந்தபோதிலும், புரிதல் கடினமாக இருந்த புராட்டஸ்டன்ட் மற்றும் வணிக யூரோ-கனடியர்களின் விதிமுறைகளுக்கு இது மிகவும் அந்நியமாக இருந்தது. பழங்குடி மக்கள் "நிலையற்றவர்கள்" என்பதற்கான அறிகுறியாக ஒருவரின் கடின உழைப்பால் சம்பாதித்த அனைத்து உடைமைகளையும் விட்டுக்கொடுக்கும் சடங்குச் செயலை அவர்கள் பார்த்தனர். இந்திய ரிசர்வ் ஒதுக்கீட்டு ஆணையம், இந்திய ரிசர்வ் கமிஷன் மற்றும் ஆங்கிலிக்கன் சர்ச் ஆகியவற்றின் ஊக்கத்தின் கீழ், இந்த நடத்தை தேசத்தில் ஸ்திரமின்மை ஏற்படுத்தும் சக்தியாக கருதப்பட்டது, ஏனெனில் இது இலட்சியமான "கிறிஸ்தவ முதலாளித்துவ சமூகத்தின்" மதிப்புகளை மிகவும் வியத்தகு முறையில் எதிர்த்தது. கனேடிய பாட்ளாட்ச் தடையில் இரண்டு முக்கிய வீரர்கள் ஜார்ஜ் ப்ளென்கின்ஸோப் மற்றும் கில்பர்ட் எம். ஸ்ப்ரோட் ஆவர். பார்க்லி சவுண்டில் வசிக்கும் பழங்குடி மக்களின் வாழ்க்கை முறையை ஆய்வு செய்ய நியமிக்கப்பட்ட அரசாங்க முகவர் பிளென்கின்ஸோப் ஆவார். பூர்வீக கலாச்சாரம் குறித்த அவரது கண்டுபிடிப்புகள் அரசாங்கத்திற்கு ஊக்கமளிக்கவில்லை, ஏனெனில் பாட்டில்ஷ் போன்ற விழாக்களை அகற்றாமல் "தற்போதைய சீரழிவு நிலையில் இருந்து [பூர்வீக மக்களை] உயர்த்துவதற்கான நம்பிக்கை குறைவாக உள்ளது" என்று அவர் தெரிவித்தார். மறுபுறம், கில்பர்ட் எம். ஸ்ப்ரோட், "இந்திய ரிசர்வ் கமிஷனில் கூட்டாட்சி-மாகாண நியமனம் பெற்றவர்" ஆவார். இது தொடர்பாக, பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா முழுவதும் உள்ள பல்வேறு பூர்வீக குழுக்கள் மற்றும் பழங்குடியினருடன் அவர் நெருக்கமாக பணியாற்றியுள்ளார். 1879 ஆம் ஆண்டில், ஸ்ப்ரோட் பிரதமர் ஜான் ஏ. மெக்டொனால்டுக்கு ஒரு வலுவான வார்த்தைகளை எழுதிய கடிதத்தை அனுப்பினார். அந்தக் கடிதத்தில், பொட்லாட்ச் விழா "[பூர்வீக] மக்களின் இதயத்தை உண்ணும் எண்ணற்ற தீமைகளின் பெற்றோர்" என்று ஸ்ப்ரோட் அறிவித்தார், மேலும் "இந்தியர்கள் சொத்துக்களைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை, அல்லது எந்தவொரு நல்ல முடிவுடனும் உழைக்க முடியும் என்று பிரதமருக்கு உறுதியளித்து பிளென்கின்ஸோப்பின் வார்த்தைகளை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார். பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் உள்ள வெள்ளை முதலாளிகளுக்கு ஸ்ப்ரோட்டின் கருத்து பொதுவாகக் கருதப்பட்டது. யூரோ-கனடியர்கள் பொட்லாட்சை ஒரு அர்த்தமற்ற விழாவாக பார்த்தனர், இது காட்டுமிராண்டித்தனத்தை மேம்படுத்தியது மற்றும் பிரதான சமூகத்தில் தங்களை முழுமையாக உள்வாங்கும் பூர்வீக மக்களின் திறனை பின்வாங்கியது. அடிப்படையில், யூரோ-கனடிய அரசாங்கம் அமல்படுத்த முயன்ற உருகும் பானையில் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதைத் தடுத்த பூர்வீக மக்களுக்கு பாட்டில் ஒரு முக்கியமான சடங்காக இருந்தது. முதலாளிகளும் இதே போன்ற சிக்கல்களைக் கண்டனர். 1800 களின் பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவின் பழங்குடி மக்கள் பலர் பெரும்பாலும் செல்வத்தைப் பெறுவதற்காக வேலை செய்ய தூண்டப்பட்டனர், இது பாட்டில்ஸ்களுக்கு அதிக பொருட்களை வாங்க அனுமதிக்கும், இது அதிக மரியாதைக்கு வழிவகுக்கும். இந்த வேலை பெரும்பாலும் பருவகால இயல்புடையது. இது பல "வெள்ளை" முதலாளிகளின் நிகழ்ச்சி நிரல்களுக்கு நேர்மாறாக இருந்தது, அவர்கள் இறுதியில் பூர்வீக "பணி நெறிமுறை" என்று கருதியதால் விரக்தியடைந்தனர். ஜான் லுட்ஸின் கூற்றுப்படி, பழங்குடி மக்களின் பருவகால வேலை பழக்கம் காரணமாக வெள்ளை முதலாளிகளின் எழுதப்பட்ட கணக்குகள் கிட்டத்தட்ட இருமுனை இருந்தன. இந்த பருவகால வேலை அவர்கள் எப்போது வேலை செய்வார்கள் அல்லது எப்போது தங்கள் கிராமங்களில் தங்குவார்கள் என்பதைத் தேர்வு செய்ய அனுமதித்தது. சில முதலாளிகள் அவற்றை 'இன்றியமையாதவை' என்று கருதினர், [மற்றவர்கள்] அவர்களின் 'நம்பமுடியாத தன்மை' மற்றும் 'சோம்பல்' ஆகியவற்றைக் கண்டித்தனர். கனடாவின் வடமேற்குப் பகுதிகளைச் சேர்ந்த மிஷனரிகளும் தங்கள் கருத்துக்களை அரசாங்கத்திற்கு அனுப்பினர். பொதுவாக அவர்கள் சுகாதாரம், அறநெறி மற்றும் பொருளாதாரம் ஆகிய மூன்று துறைகளின் அடிப்படையில் தங்கள் வாதங்களை முன்வைத்தனர். சுகாதாரப் பிரச்சினையில், மிஷனரிகள் பாட்டில்ஸ்களுக்காக கூடியிருந்த பெரிய குழுக்களிடையே நோய் பரவுவதைப் பற்றி கவலைப்பட்டனர், மேலும் பூர்வீக மக்களின் பொறுப்பற்ற தன்மையை விமர்சித்தனர். குறிப்பாக, குழந்தைகள் நடத்தப்படுவதற்கு எதிராக அவர்கள் அழைப்பு விடுத்தனர், பாட்டில் கிளப்புகளில் கலந்துகொள்பவர்கள் "ஒவ்வொரு பத்து [பூர்வீக] குழந்தைகளில் ஆறு பேர் இறக்கின்றனர்" என்றும், ஒரு குடும்பத்தின் அனைத்து உடைமைகளையும் இழப்பது பாட்டில் கிளப்பை நடத்திய குடும்பத்திற்கு அதிக சுகாதார அபாயங்களுக்கு வழிவகுத்தது என்றும் புள்ளிவிவரத்திற்கு காரணம் என்று குற்றம் சாட்டினர். அறநெறி பிரச்சினையில், மிஷனரிகள் பாட்டில் மற்றும் நிதி தேவைகள் தங்கள் தந்தையர்கள் செல்வத்தை சேகரிக்கவும், மது அருந்தவும் உதவுவதற்காக விபச்சாரத்திற்கு திரும்புவதற்கு விருந்தளிப்பவர்களின் மனைவிகள் மற்றும் "கன்னி மகள்கள்" வழிவகுத்ததாகக் கூறினர். தங்கள் அனைத்து பொருட்களையும் விட்டுக்கொடுக்கும் பூர்வீக விருப்பம் யூரோ-கனடியர்களால் உயர்ந்த மதிப்பில் நடத்தப்பட்ட "கிறிஸ்தவ முதலாளித்துவ" மதிப்புகளுக்கு எதிரானது என்ற கருத்தில் பொருளாதாரத்தின் பிரச்சினை எளிமையாக இருந்தது. போட்ட்லாட்ச் செய்த தலைவர்களைத் தவிர, போட்ட்லாட்ச் தடை விதிக்கப்படுவதை எதிர்க்க மற்ற குரல்களும் எழுப்பப்பட்டன. ஜெர்மனியில் பிறந்த மானுடவியலாளர் ஃபிரான்ஸ் போஸ், வான்கூவர் தீவில் தனது பணியின் மூலம் இந்த நிறுவனத்தை நன்கு அறிந்திருந்தார். அவர் பொட்லாட்ச் தடையை எதிர்த்தார் மற்றும் பாரம்பரிய மதத்தின் அடக்குமுறைக்கு எதிராகப் பேசினார். முடிவுகள் மற்றும் மரபு சட்டத்தின் கீழ் குற்றம் சாட்டப்பட்ட முதல் நபர் சில்லிவாக்கைச் சேர்ந்த பில் உஸ்லிக் ஆவார், அவர் இந்திய முகவர் ஃபிராங்க் டெல்வின் தனது அனைத்து பொருட்களையும் கொடுத்ததன் மூலம் திகிலடைந்தார், "நடைமுறையில் தன்னை ஆதரவற்றவராக விட்டுவிட்டார்". அவர் பிப்ரவரி 1,1896 அன்று கைது செய்யப்பட்டு இரண்டு மாத சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். அது வெளியிடப்பட்டவுடன், இந்தியச் சட்டத்தின் திருத்தம் அமலாக்கம் இல்லாததால் பயனற்றது என்று கண்டறியப்பட்டது. பல பதிவு செய்யப்பட்ட கைதுகள் உள்ளன, இதில் பூர்வீக மக்கள் அரசாணையில் ஓட்டைகளைக் கண்டறிந்து, கொண்டாட்ட பருவங்களில் பாட்டில் கிளப்புகளை நடத்தினர், "இந்த பருவத்தில் வெள்ளை மக்களுடன் வழக்கமாக இருந்ததை" செய்வதாகக் கூறி, கிறிஸ்துமஸ் போன்ற விடுமுறை நாட்களைச் சுற்றி பாட்டில் கிளப்புகளைக் கொண்டாடினர். மற்ற குழுக்கள் முறையான கோரிக்கைகளை முன்வைத்தன, ஆனால் அவை மறுக்கப்பட்டன. "பொட்லாட்சை சட்டப்பூர்வமாக அடக்குவது, பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா இந்தியர்கள் மீதான கனேடிய நடத்தையின் அடையாளமாக, பூர்வீக மற்றும் வெள்ளை சமூகங்களில் மாறியது". பொட்லாட்ச் தடை ஒருபோதும் முழுமையாக பயனுள்ளதாக இல்லை, இருப்பினும் இது குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார சேதத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் பல இடங்களில் மற்றும் வழிகளில் தடையின் காலம் முழுவதும் நிலத்தடியில் தொடர்ந்தது. பொட்லாட்ச் தடை மற்றும் சூரிய நடனம் மற்றும் கடற்கரை சாலிஷ் நடனம் தொடர்பான தடை கனடாவில் அடக்குமுறை காலனித்துவ சட்டங்களின் உச்சத்தில் ஏற்பட்டது, இது 1951 வரை நீடித்தது. 1951 க்குப் பிறகு, இந்தியச் சட்டம் திருத்தப்பட்டது, பாட்டில் குத்து மீதான தடை உட்பட சில அடக்குமுறை நடவடிக்கைகளை நீக்கியது. தடை நீக்கப்பட்ட பிறகு, கடற்கரையில் உள்ள நாடுகள் மீண்டும் வெளிப்படையாக பேசத் தொடங்கின. திறந்தவெளி விழாவின் மறுமலர்ச்சி 1970 கள் மற்றும் 1980 களில் பலம் பெற்றது, மேலும் இது தடைக்கு முன்னர் போட்டியிட்ட பல நாடுகளில் மீண்டும் பரவலாக உள்ளது. ..