Dharamyudh (Sikhism)
சீக்கிய மதத்தில், தர்மயுத், தர்ம-யுத் அல்லது தர்ம யுத் (குர்முகிஃ தர்ம யுத்) என்பது 'மதப் போர்', 'நீதியின் போர்', 'நீதியைப் பாதுகாப்பதற்கான போர்' அல்லது 'நீதிக்கான போர்' என்று பல்வேறு வழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஒரு சொல். சீக்கிய மதத்தின் சில முக்கிய கோட்பாடுகள் அமைதி மற்றும் அகிம்சையை வலியுறுத்துவதாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், குறிப்பாக முகலாயப் பேரரசர் ஜஹாங்கீரால் 1606 ஆம் ஆண்டு குரு அர்ஜன் தூக்கிலிடப்படுவதற்கு முன்பு, ஒரு மோதலைத் தீர்ப்பதற்கான அனைத்து அமைதியான வழிகளும் தீர்ந்துவிட்டால் இராணுவப் படை நியாயப்படுத்தப்படலாம், இதனால் ஒரு தர்மயுத் ஏற்படுகிறது. தர்ம்யுத் என்ற சொல்லின் முதல் பகுதி பஞ்சாபி தர்மம் அல்லது தர்மம் (தர்மம்) என்பதிலிருந்து வருகிறது, இது பொதுவாக 'மதம்' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இது ஆங்கிலத்தில் 'மதம்' மற்றும் 'மத நடைமுறை' என்ற சொற்களை விட 'பொருத்தமான நடத்தை, தார்மீக ஒழுங்கு மற்றும் உடல் ஒழுக்கம் பற்றிய பரந்த புரிதலை உள்ளடக்கியது' என்று கூறப்படுகிறது. இது சமஸ்கிருத தர்மத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, இது 'அறநெறி', 'நீதி', 'சட்டம்', 'மதம்', 'பக்தி' மற்றும் 'தியாகம்' உள்ளிட்ட பல்வேறு சாத்தியமான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது பகுதி ஹிந்தி யுத் (யுத், 'போர்' என்று பொருள்படும்), சமஸ்கிருத யுத் (யுத், 'போர்', 'சண்டை' அல்லது 'போர்' என்று பொருள்படும்) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஆரம்பகால சீக்கிய குருக்களின் எழுத்துக்களில் தர்மயுத் என்ற வார்த்தையின் பொருள் ஓரளவு தெளிவற்றதாகத் தோன்றுகிறது, 'ஒரு உள், தனிப்பட்ட, ஆன்மீக போராட்டம்' முதல் 'ஒருவரின் நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான போர்' வரை, ஆனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டில், இது 'குறிப்பாக முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான மத ரீதியாக அனுமதிக்கப்பட்ட போர்' என்று பெருகிய முறையில் விளக்கப்பட்டது, இது சீக்கியர்கள் தங்களைக் கண்டறிந்த அல்லது தங்களை நகர்த்திய மாறிவரும் அரசியல் சூழ்நிலைகளுக்கு அறிஞர்கள் காரணம் என்று கூறுகின்றனர். மகாபாரதத்தில் பல முறை தோன்றும் தர்ம-யுதா என்ற ஒத்த கருத்தை ஹிந்து மதமும் கொண்டுள்ளது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் குரு நானக்கால் நிறுவப்பட்ட சீக்கிய மதத்தின் இராணுவமயமாக்கல் (17 ஆம் நூற்றாண்டு), 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் முகலாயப் பேரரசால் கைப்பற்றப்பட்டது, பொதுவாக 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை அமைதிவாதமாக கருதப்பட்டது. சீக்கியர்களின் வளர்ச்சியை ஒரு அச்சுறுத்தலாக உணர்ந்த முகலாய அதிகாரிகள் அவர்களை துன்புறுத்தத் தொடங்கினர், 1606 ஆம் ஆண்டில் சீக்கிய தலைவர் குரு அர்ஜன் முகலாய பேரரசர் ஜஹாங்கீரால் தூக்கிலிடப்பட்டார், இது இஸ்லாத்திற்கு மாற மறுத்ததற்காக, இது சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தாலும். சீக்கிய மதம் இரண்டு இயக்கங்களாகப் பிரிந்ததுஃ குரு அர்ஜனின் மகன் குரு ஹர்கோபிந்த் தலைமையிலான ஒன்று குரு அர்ஜனை ஒரு தியாகி என்று கருதத் தொடங்கியது, மேலும் அரசியல் மற்றும் இராணுவவாதமாக மாறியது, மேலும் முகலாயர்களுக்கு எதிராக ஆயுதக் கிளர்ச்சிகளை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கியது; மற்றொன்று, குரு அர்ஜனின் மூத்த சகோதரர் பிரித்தி சந்த் தலைமையிலான மினாஸ், அரசுக்கு எதிரான கிளர்ச்சிகளை நிராகரித்து, உள்நாட்டுமயமாக்கலின் கட்டளையின் பராமரிப்பாளர்களாக தங்களை வரையறுப்பதில் அக்கறை கொண்டிருப்பார்கள். இராணுவமயமாக்கப்பட்ட சீக்கியர்கள் ஆயுதமேந்திய மோதலை முகலாய ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான தற்காப்பு என்று நியாயப்படுத்தினர், போர்வீரர்களாகவும் நிஹாங்குகளாகவும் மாற தங்களை பயிற்றுவித்தனர், மேலும் ஜத்தாக்களில் தங்களை ஒழுங்கமைத்துக் கொண்டனர். 1621 ஆம் ஆண்டில், வெளிப்படையான கிளர்ச்சியின் முதல் நடவடிக்கைகள் முகலாய-சீக்கிய போர்களின் வெடிப்புக்கு வழிவகுத்தன. சீக்கிய ஏகாதிபத்தியம் (1716-1849) பல தசாப்தங்களாக, மிஸ்ல்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் சிறிய சீக்கிய மாநிலங்கள் ஒன்றிணைந்து 1716 இல் சீக்கிய கூட்டமைப்பை உருவாக்கின, அவை முகலாய சக்திக்கு எதிராக கூட்டாக போரிட்டன. போரின் தொழில்மயமாக்கல் 1699 ஆம் ஆண்டில் கடைசி குரு கோவிந்த் சிங் கல்சா என்ற சீக்கிய வீரர்களின் ஒரு சிறப்பு வகுப்பை உருவாக்க வழிவகுத்தது. 1735இல், ஜாதர்கள் தால் கல்சா என்ற ஒற்றை இராணுவத்துடன் இணைக்கப்பட்டனர். ஆப்கானிஸ்தான்-சீக்கியப் போர்களின் போது, சீக்கியர்கள் மேலும் விரிவடைந்து 1799இல் சீக்கியப் பேரரசு நிறுவப்பட்டது, இது 1849 வரை நீடித்தது, பின்னர் அது பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியால் தோற்கடிக்கப்பட்டு இணைக்கப்பட்டது. சீக்கிய போர்வீரர்கள் பிரிட்டிஷ் இந்திய ராணுவத்தில் தொடர்ந்து பணியாற்றுவார்கள். தரம் யுத் மோர்ச்சா ("நீதியான பிரச்சாரம்"; மோர்ச்சா என்றால் "கிளர்ச்சி") என்பது 1982 ஆம் ஆண்டில் சீக்கிய அரசியல் கட்சியான அகாலி தளத்தால் ஜர்னைல் சிங் பிந்த்ரன்வாலேவுடன் இணைந்து தொடங்கப்பட்ட ஒரு அரசியல் இயக்கமாகும், அதன் கூறப்பட்ட நோக்கம் ஆனந்த்பூர் சாஹிப் தீர்மானத்தின் (1973) அடிப்படையில் அதிகாரப் பகிர்வு நோக்கங்களின் தொகுப்பை நிறைவேற்றுவதாகும். இந்த இயக்கம் இந்தியாவிற்குள் பஞ்சாபிற்கு அதிக சுயாட்சியை வலியுறுத்தியபோது, மிகவும் தீவிரமான பிரிவினைவாத காலிஸ்தான் இயக்கமும் உருவானது, இது ஒரு முழுமையான சுதந்திர சீக்கிய அரசைக் கோரியது. எதிர்ப்பு இயக்கம் வேகம் பெற்றபோது, 25,000 க்கும் மேற்பட்ட அமைதியான தன்னார்வ போராட்டக்காரர்களுக்கு சிறைகளில் இடமில்லாமல் அரசாங்கம் ஓடத் தொடங்கியது. அணிவகுப்பின் போது 150,000 க்கும் மேற்பட்ட ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் கைது செய்யப்படுவார்கள். மத்திய அரசு, பஞ்சாப் மாநிலம் தொடர்பான போராட்டத்தை அரசியலமைப்பு ரீதியாக நாட்டின் உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு அனைத்து சட்டப் பிரச்சினைகளையும் பரிந்துரைப்பதன் மூலம் முன்கூட்டியே நிறுத்துவதற்குப் பதிலாக, சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கிற்கு அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தியது, மேலும் பிரச்சினைகளை அரசியல் ரீதியாக தீர்ப்பதில் பயனற்றதாக இருந்தது. 1982 ஆம் ஆண்டின் கோடை மற்றும் குளிர்காலத்தில் மற்றும் 1983 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் கிராமப்புறங்களில் மரபுவழி சீக்கிய இளைஞர்களை காவல்துறையினரால் சட்டத்திற்கு புறம்பான கொலைகள் செய்ததன் விளைவாக பதிலடி வன்முறை ஏற்பட்டது. படிப்படியாக, தங்கள் கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக சீக்கிய போராளிகளின் வன்முறை நடவடிக்கைகளும் நடந்தன. ஜூன் 1984 இல், ஆபரேஷன் ப்ளூ ஸ்டார் நடவடிக்கையின் போது இந்த இயக்கம் அதன் உச்சத்தை எட்டியது, அப்போது இந்திய பாதுகாப்புப் படைகள் அமிர்தசரஸில் உள்ள புனிதமான சீக்கிய தளமான பொற்கோயிலைத் தாக்கின, அங்கு தீவிரவாதிகள் தங்கள் தலைமையகத்தை அமைத்தனர். இதற்கு பதிலடியாக, பிரதமர் இந்திரா காந்தியின் இரண்டு சீக்கிய மெய்க்காப்பாளர்கள் 1984 அக்டோபரில் அவரைக் கொன்றனர். இந்தக் கொலையைத் தொடர்ந்து பல சீக்கியர்களுக்கு எதிரான படுகொலைகள் நடந்தன, மேலும் பல சீக்கிய தீவிரவாத தாக்குதல்களும் டஜன் கணக்கான உயிர்களை இழந்தன. இறுதியில், சீக்கிய தீவிரவாதம் ஒரு தனி மாநிலத்தைக் கொண்டுவரவில்லை, 1995இல் இந்திய அரசு வெற்றி பெற்றது. ..