Karma in Hinduism
கர்மா என்பது இந்து மதத்தின் ஒரு கருத்தாகும், இது கடந்தகால நன்மையான அழகு மற்றும் கடந்தகால தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களிலிருந்து தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளிலிருந்து பெறப்படும் ஒரு அமைப்பை விவரிக்கிறது, இது ஒரு ஆத்மாவின் (ஜீவாத்மனின்) மறுபிறவி வாழ்க்கை முழுவதும் செயல்கள் மற்றும் எதிர்வினைகளின் அமைப்பை உருவாக்குகிறது, இது மறுபிறப்பின் சுழற்சியை உருவாக்குகிறது. காரணத்தன்மை பௌதிக உலகிற்கு மட்டுமல்லாமல், நமது அறிவுறுத்தலின் கீழ் மற்றவர்கள் செய்யும் நமது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள், செயல்கள் மற்றும் செயல்களுக்கும் பொருந்தும் என்று கூறப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒருவர் ஒரு நல்ல காரியத்தைச் செய்தால், அவர்களுக்கு ஏதாவது நல்லது நடக்கும் அல்லது நடக்கும், ஒருவர் ஒரு கெட்ட காரியத்தைச் செய்தால் அதுவே பொருந்தும். கர்மாவின் இறைவன் சனி கிரகம் என்று புராணங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது. வேதாந்த சிந்தனையின் படி (இது இந்து இறையியலின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பள்ளியாகும்), கர்மாவின் விளைவுகள் கடவுளால் (ஈஸ்வரர்) கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. மூன்று வெவ்வேறு வகையான கர்மங்கள் உள்ளனஃ பிராரப்தா, சஞ்சிதா மற்றும் கிரியாமானா அல்லது அகாமி. பிரராப்தா கர்மா என்பது தற்போதைய உடலின் மூலம் அனுபவிக்கப்படுகிறது, மேலும் இது சஞ்சிதா கர்மாவின் ஒரு பகுதியாகும், இது ஒருவரின் கடந்தகால கர்மங்களின் கூட்டுத்தொகையாகும், அதே நேரத்தில் அகாமி கர்மா என்பது தற்போதைய முடிவுகள் மற்றும் செயல்களின் விளைவாகும். "கர்மா" என்ற வார்த்தையின் ஆரம்ப தோற்றம் ரிக்வேதத்தில் காணப்படுகிறது. கர்மா என்ற சொல் வேதத்திலும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் காணப்படுகிறது. பிராமணர்களின் கூற்றுப்படி, "அவரது படைப்புகள் அவர் உருவாக்கிய உலகிற்கு பிறந்ததால்", ஒருவரின் நல்ல மற்றும் தீய செயல்களின் மதிப்பீட்டிற்காக ஒன்று மற்றொரு உலகில் சமநிலையில் வைக்கப்படுகிறது. ஒரு மனிதன் தனது ஆசைகளால் 'உருவாக்கப்பட்டது' என்பதால், அவர் இவற்றைப் பற்றி வேறு உலகில் பிறந்தார் என்றும் அது அறிவிக்கிறது. இந்த சொல் ஒரு நெறிமுறை களமாக விரிவடைந்ததற்கான ஆரம்பகால சான்றுகள் உபநிடதங்களில் வழங்கப்பட்டுள்ளன. உபநிஷத்துகளில் மிகப் பழமையான பிரதாரண்யகத்தில், வேத இறையியலாளர் யாஜ்ஞவல்க்யர் இவ்வாறு கூறினார்ஃ "ஒரு மனிதன் நல்ல செயலின் மூலம் நல்லதாகவும், கெட்ட செயலின் மூலம் கெட்டதாகவும் மாறுகிறான்". இந்த கோட்பாடு மரணத்திற்குப் பிறகு தனிநபரின் தலைவிதி பற்றிய விவாதத்தின் பின்னணியில் இங்கு நிகழ்கிறது. ஆன்மாவின் இடம்பெயர்வு கோட்பாடு, செய்யப்பட்ட செயல்களுக்கு துரதிருஷ்டவசமான பழிவாங்கல் பற்றியது, ரிக் வேதத்தில் (மண்டலா 1, சுக்தா 24, மந்திரம் 2), "சஹ நா மஹ்யே ஆதிதே புனார்-தாத் பிதாரம் த்ரிஷ்யம் மாத்ரம் சா" (ஒரு கடவுள் மறுபிறப்பை வழங்குபவராக இருக்க வேண்டும், வேறு யாராலும் இந்த வேலையைச் செய்ய முடியாது என்பதையும் நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மஹா கல்பாவின் முடிவில் பெற்றோரின் மூலமாகவும் விடுதலை பெற்றவர்களைப் பெற்றெடுப்பது அவர்தான்). யஜூர் வேதத்திலும் (மண்டலா 3, மந்திரங்கள் 53-54) மறுபிறப்பு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதுஃ மறுபிறப்பின் மீதான நம்பிக்கை, பிராமணர்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது, அங்கு புனார்-மிருத்யு (மறு மரணம்), புனார்-ஆசு (மீண்டும் உயிர் பெறுதல்) மற்றும் புனராஜதி (மறுபிறப்பு) போன்ற சொற்கள் அதை குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மற்ற அறிஞர்கள் ரிக்வேதத்தின் சில புனார்-மிருத்யு வசனங்களை "தொடர்ச்சியான மரணங்கள்" பற்றி விவாதிக்கிறார்கள் என்று ராதாகிருஷ்ணன் ஒப்புக்கொள்கிறார், இருப்பினும், "மீண்டும் ஒரு முறை வீட்டிற்கு வாருங்கள்" என்பது போல மறுபிறப்பைக் குறிக்கவும் இது மறுபரிசீலனை செய்யப்படலாம் என்று அவர் கூறுகிறார். பகவத் கீதையில் உள்ள கர்மா போன்ற மதக் கொள்கைகளை ஒரு முக்கியமான ஆதாரமாக மறுபரிசீலனை செய்வதன் முக்கியத்துவமும், கருணை, ஆன்மீகம் மற்றும் மத செயல்பாட்டிற்கான அர்ப்பணிப்பும் புராணங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வரையறைகள் நாம் எப்போதாவது நினைத்த, பேசிய, செய்த அல்லது ஏற்படுத்திய அனைத்தும் கர்மா, அதேபோல் நாம் நினைப்பது, பேசுவது அல்லது செய்வது இந்த தருணத்தில்தான். இந்து வேதங்கள் கர்மாவை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கின்றனஃ சஞ்சிதா என்பது திரட்டப்பட்ட கர்மா. ஒரே வாழ்நாளில் அனைத்து கர்மாவையும் அனுபவிப்பதும் சகித்துக்கொள்வதும் சாத்தியமற்றது. சஞ்சிதா கர்மாவின் இந்த தொகுப்பிலிருந்து, ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் சேவை செய்ய ஒரு கைப்பிடி வெளியே எடுக்கப்படுகிறது, மேலும் பலனளிக்கத் தொடங்கியுள்ள இந்த ஒரு சில செயல்கள், அவற்றின் பழம் அனுபவிப்பதில் மட்டுமே தீர்ந்துவிடும், இல்லையெனில் அல்ல, இது பிராரப்தா கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிரராப்தா என்பது கடந்த கால சஞ்சிதா கர்மங்களின் தொகுப்பாகும், அவை தற்போதைய உடலின் மூலம் அனுபவிக்க தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன. நமது தற்போதைய வாழ்க்கையில் நாம் உற்பத்தி செய்யும் அனைத்தும் கிரியாமானா ஆகும். அனைத்து கிரியமான கர்மங்களும் சஞ்சிதா கர்மாவுக்குள் பாய்ந்து அதன் விளைவாக நமது எதிர்காலத்தை வடிவமைக்கின்றன. மனித வாழ்க்கையில் மட்டுமே நமது எதிர்கால விதியை மாற்ற முடியும். மரணத்திற்குப் பிறகு, நாம் மற்றொரு மனித உடலில் மீண்டும் பிறக்கும் வரை க்ரியா சக்தி (செயல்படும் திறன்) மற்றும் கிரியாமானா (செய்யும்) கர்மாவை இழக்கிறோம். நல்லதையும் கெட்டதையும் வேறுபடுத்திக் காட்டக்கூடிய மனிதர்கள் மட்டுமே (கிரியமான) கர்மாவைச் செய்ய முடியும் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். எனவே, விலங்குகள் மற்றும் இளம் குழந்தைகள் புதிய கர்மாவை உருவாக்க இயலாதவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள் (இதனால் அவர்களின் எதிர்கால விதிகளை பாதிக்க முடியாது) ஏனெனில் அவர்கள் சரி மற்றும் தவறு இடையே பாகுபாடு காட்ட முடியாது. துளசிதாஸ் என்ற இந்து துறவி, "உடல் உருவாவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே நமது விதி வடிவமைக்கப்பட்டது" என்று கூறினார். சஞ்சிதா கர்மாவின் பங்கு நீடிக்கும் வரை, அதன் ஒரு பகுதி ஒரு வாழ்நாளில் அனுபவிப்பதற்காக பிராரப்த கர்மாவாக வெளியே எடுக்கப்பட்டு, பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. திரட்டப்பட்ட சஞ்சிதா கர்மங்கள் முற்றிலுமாக தீர்ந்துவிடும் வரை, ஒரு ஜீவன் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து மோட்சத்தை (விடுதலை) அடைய முடியாது. அக்கிரமம் பாப்பா என்று அழைக்கப்படும் கெட்டுப்போன பழங்களை விளைவிக்கிறது, மேலும் நல்ல செயல்கள் புன்யா என்று அழைக்கப்படும் இனிப்பு பழங்களை விளைவிக்கிறது. ஒருவர் செயல்படுவதைப் போலவே, ஒருவரும் ஆகிறார்ஃ ஒருவர் நல்லொழுக்கத்தால் நல்லொழுக்கமும், தீய செயலால் தீயதும் ஆகிறார். ஈஸ்வரரின் (கடவுள்) பங்கு கர்மாவின் விளைவுகளைக் கட்டுப்படுத்துவதில் தெய்வீக மனிதர்களின் பங்கு அல்லது அதன் பற்றாக்குறை குறித்து இந்து மதத்தில் பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன, அவற்றில் சில இன்றும் உள்ளன, சில வரலாற்று ரீதியாகவும் உள்ளன. சனி (சனி) சூரியக் கடவுளான சூர்யா மற்றும் அவரது மனைவி சாயா (நிழல்) ஆகியோரின் மகன் என்று மார்கண்டேய புராணம் கூறுகிறது. பனிக்கட்டியால் ஆன அதன் உள் மைய அமைப்பு காரணமாக சனி குளிர்ச்சியாகவும் வறண்டதாகவும் உள்ளது. உள்ளுக்குள், அவர் தூய்மையானவர். கர்மா மற்றும் நீதியின் இறைவன் என்ற பாத்திரத்தை மும்மூர்தியால் அவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டதாகவும் அது கூறுகிறது. வேதாந்தத்தில் வேதாந்த தத்துவத்தில், படைப்பாளர் ஈஸ்வரர் கர்மா சட்டத்தின் மூலம் உலகை ஆட்சி செய்கிறார். வேதாந்தத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள் கர்மா அதன் சொந்த சுயாதீனமாக செயல்பட முடியாது என்று கருதுகின்றன. அதற்கு பதிலாக, கர்மாவின் பழத்தை (பாலா) வழங்குபவர் கடவுள் (ஈஸ்வரர்) என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். வேதாந்தத்தின் முக்கிய வேத ஆதாரமான பிரம்ம சூத்திரங்களில் இந்த யோசனை பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. பிரம்ம சூத்திரங்கள் (3.2.38) கூறுகின்றனஃ செயலின் பலன்கள் (ஃபாலம்) அவரிடமிருந்து (இறைவன், ஈஸ்வரர்) வருகின்றன, ஏனெனில் இது நியாயமானது (உபபத்தேஹ்). சங்கர (அத்வைத) வேதாந்தத்தின் இரட்டை அல்லாத (அத்வைத) பள்ளியில், படைப்பாளர் இறுதி யதார்த்தம் அல்ல, "நான் பிரம்மன்" என்பது மிக உயர்ந்த உண்மை, சுய அறிவைப் பின்தொடர்வது ஆன்மீகம், மேலும் இது புத்த மதத்தில் காணப்படும் கர்மா-மறுபிறப்பு-சம்சார கருத்துக்களின் பொதுவான கருத்துக்களை சில முக்கியமான வேறுபாடுகளுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது. வேதாந்தத்தின் துணைப் பள்ளியான அத்வைத வேதாந்தத்தின் கோட்பாட்டை ஒருங்கிணைத்த இந்திய தத்துவஞானி ஆதி சங்கரர், வேதாந்தத்தின் துணைப் பள்ளியான பிரம்ம சூத்திரங்களுக்கு (III, 2,38 மற்றும் 41) ஒரு வர்ணனையில், அசல் கர்மச் செயல்களால் சில எதிர்கால காலங்களில் சரியான முடிவுகளைக் கொண்டுவர முடியாது என்று வாதிடுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, பழங்கள் ஒரு நனவான முகவரின் செயல்பாட்டின் மூலம் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும், அதாவது ஒரு உயர்ந்த நபர் (ஈஸ்வரர்). சங்கரா (8 ஆம் நூற்றாண்டு) பின்வருமாறு கருத்து தெரிவிக்கிறார்ஃ கர்மா உணர்ச்சியற்றது மற்றும் குறுகிய காலம் மட்டுமே நீடிக்கும், எனவே ஒருவரின் பாலைவனங்களுக்கு ஏற்ப எதிர்கால நேரத்தில் செயல்களின் பலன்களை வழங்குவார் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. அதை வணங்குபவர்களுக்கு எந்த உணர்ச்சியற்ற விஷயமும் பழம் தருவதை நாம் காணவில்லை. எனவே, செயல்களின் மூலம் வணங்கப்படும் இறைவனிடமிருந்து மட்டுமே, மனிதனின் கர்மச் செயல்களின் விளைவுகள் தகுதிகள் மற்றும் தீமைகளில் விளைகின்றன. மயக்கமடைந்த விஷயங்கள் பொதுவாக ஒரு முகவரியால் ஏற்படும் போது தவிர நகராது என்பதால் (எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு முகவரியால் சுழற்றப்படும்போது மட்டுமே கோடாரி நகர்கிறது), மேலும் கர்மாவின் சட்டம் ஒரு புத்திசாலித்தனமான மற்றும் மயக்கமடைந்த சட்டம் என்பதால், சங்கர வாதிடுகிறார், ஒரு நனவான கடவுள் இருக்க வேண்டும், அவர் தங்கள் செயல்களால் நபர்கள் சம்பாதித்த தகுதிகள் மற்றும் குறைபாடுகளை அறிவார், மேலும் தனிநபர்கள் தங்கள் பொருத்தமான பலன்களை அறுவடை செய்ய உதவுவதில் ஒரு கருவியாக செயல்படுகிறார். இவ்வாறு, கடவுள் ஒரு நபரின் சூழலை, அதன் அணுக்களையும் கூட பாதிக்கிறார், மேலும் மறுபிறவி எடுக்கும் ஆன்மாக்களுக்கு, பொருத்தமான மறுபிறப்பு உடலை உருவாக்குகிறார், இவை அனைத்தும் நபர் கர்ம ரீதியாக பொருத்தமான அனுபவங்களைப் பெறுவதற்காக. செயல்களுக்கான வெவ்வேறு "நியாயமான" விளைவுகளைக் கண்டறிய ஒரு தரவு-அமைப்பு (அல்லது கணினி) தேவைப்படுவதால், கர்மாவுக்கான (ஈஸ்வரர்) ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான இறையியல் நிர்வாகி அல்லது மேற்பார்வையாளர் இருக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. வேதாந்தத்தின் மற்றொரு துணைப் பள்ளியான விஷிஷ்டத்வைதப் பள்ளியைச் சேர்ந்த இராமானுஜர் (விஷிஷ்டத்வைத) இராமானுஜர், வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்து தீய விஷயங்களுக்கும் ஜீவர்களின் தீய கர்மா (உடல் வடிவத்தின் அடிமைத்தனத்தில் உள்ள ஆன்மாக்கள்) குவிப்பதைக் காரணம் காட்டி தீமைப் பிரச்சினையை உரையாற்றுகிறார், மேலும் கடவுள் "அமலர்" அல்லது தீமைக்கான எந்தக் கறையும் இல்லாதவர் என்று பராமரிக்கிறார். வைஷ்ணவ தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் பிரம்மா சூத்திரங்களைப் பற்றிய ராமானுஜரின் விளக்கமான ஸ்ரீ பாசியத்தில், விஷ்ணுவாக அவர் கருதும் பிரம்மன், தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களின் வெவ்வேறு கர்மாவுக்கு ஏற்ப படைப்பின் பன்முகத்தன்மையை ஏற்பாடு செய்கிறார். உலகில் சமத்துவமின்மையும் பன்முகத்தன்மையும் வெவ்வேறு ஆன்மாக்களின் கர்மாவின் பலன்களால் ஏற்படுவதாகவும், ஆன்மாவின் எங்கும் நிறைந்த ஆற்றல் அதன் கர்மாவின் காரணமாக வலி அல்லது இன்பத்தை அனுபவிப்பதாகவும் இராமானுஜர் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். கடவுள் ஆன்மாவையும் உலகையும் 'ஒன்றுமில்லாமல்' படைத்தார் என்று நம்பும் செமிடிக் மதங்களைப் போலல்லாமல், ஆபிரகாமிய மதங்களைப் போலல்லாமல், படைப்பு என்பது நித்தியமாக மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் சுழற்சி செயல் என்று ராமானுஜர் நம்பினார், எனவே, அதை தொடங்கி அதிலிருந்து உருவாகும் தீமைகளை ஏற்படுத்தும் பொறுப்பில் இருந்து கடவுள் விடுபட்டுள்ளார். அதற்கு பதிலாக, முந்தைய அவதாரங்களில் ஜீவர்களின் (ஆன்மாக்கள்) செயல்களின் விளைவாகும் கர்மா, கர்மாவின் நன்மை மற்றும் தீமை, இன்பங்கள் மற்றும் துன்பங்களை ஏற்படுத்துகிறது என்று அவர் நம்பினார், அவை பழங்களுக்கு பொறுப்பான ஜீவர்களால் அனுபவிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அனுபவிக்கப்பட வேண்டும். ஆன்மாக்கள் மட்டுமே தங்கள் செயல்களுக்கு சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பைக் கொண்டிருந்தாலும், இதனால் கர்மாவின் பலனை அறுவடை செய்கின்றன, அதாவது, நல்ல மற்றும் தீய கர்மா, விஷ்ணுவாக கடவுள் கர்மாவின் உச்ச சக்தியாக இருக்கிறார், அனுமதிப்பவர் (அனுமந்தா) மற்றும் மேற்பார்வையாளர் (உபத்ரஸ்தா) ஆக செயல்படுகிறார். இராமானுஜரின் கூற்றுப்படி, அனைத்து ஜீவர்களும் தங்கள் கர்மா சுமையால் சுமக்கப்படுகிறார்கள், இது அவர்களுக்கு இன்பங்களையும் துன்பங்களையும் மட்டுமே தருகிறது, ஆனால் குறிப்பிட்ட வழிகளில் செயல்பட விரும்புகிறது மற்றும் போக்குகளையும் தருகிறது; இருப்பினும் தார்மீக பொறுப்பு ஜீவனுக்கு மட்டுமே சேர்கிறது, ஏனெனில் அவர் தனது கர்மாவால் பெற்ற போக்குகள் மற்றும் பாலைவனங்களின்படி செயல்படுகிறார், இராமானுஜர் கடவுள் அவர்களின் பலனை மட்டுமே விரும்புகிறார் என்று நம்புகிறார். மேற்கூறிய கருத்தின் படி, கடவுள் "வேதவசனங்களை உருவாக்குவதற்கோ அல்லது வாசிப்பதற்கோ பயன்படுத்தக்கூடிய ஒளியுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார்", ஆனால் தகுதிகள் அல்லது குறைபாடுகள் "முற்றிலும் சம்பந்தப்பட்ட நபர்கள் மீது சார்ந்துள்ளன, இருளில் அல்ல". மேலும், தன்னைப் பிரியப்படுத்தும் வகையில் செயல்படுவதில் உறுதியாக இருப்பவர்களுக்கு ஒரு உதவி செய்ய விஷ்ணு விரும்புகிறார் என்று ராமானுஜர் நம்புகிறார், அவரை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் போன்ற மிகவும் நல்லொழுக்க செயல்களை நோக்கிய போக்கை அவர்களின் மனதில் உருவாக்குகிறது; மறுபுறம், தனக்கு முற்றிலும் அதிருப்தி தரும் செயல்களின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட்டவர்களைத் தண்டிப்பதற்காக, கீழ்நோக்கிய போக்கைக் கொண்ட மற்றும் கடவுளை அடைவதற்கான வழியில் தடைகளாக இருக்கும் செயல்களில் அவர் அவர்களின் மனதில் மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறார். மறுபுறம், வேதாந்தத்தின் மற்றொரு துணைப் பள்ளியான த்வைதா பள்ளியின் நிறுவனர் மாத்வா (த்வைதா) மாத்வா, கர்மாவுக்கு ஆரம்பம் இல்லை என்றும் தீமைக்கான காரணம் கர்மாதான் என்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், கர்மாவில் மாறுபாடுகளுக்கு ஒரு மூல காரணம் இருக்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார். ஜீவர்கள் வெவ்வேறு வகையான கர்மங்களைக் கொண்டிருப்பதால், நல்லது முதல் கெட்டது வரை, அனைவரும் காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே ஒரே வகையான கர்மாவுடன் தொடங்கியிருக்கக்கூடாது. எனவே, ஜீவர்கள் (ஆன்மாக்கள்) கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டில் உள்ளதைப் போல கடவுளின் படைப்பு அல்ல, மாறாக விஷ்ணுவுடன் இணைந்து வாழும் நிறுவனங்கள், அவரது முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் இருந்தாலும், மாத்வா முடிக்கிறார். இவ்வாறு ஆன்மாக்கள் தங்கள் பூர்வீக இயல்பிலும், அவர்கள் அனுபவிக்கக்கூடிய அனைத்து மாற்றங்களிலும் அவரைச் சார்ந்துள்ளன. மாத்வாவின் கூற்றுப்படி, கடவுள் தனக்கு கட்டுப்பாடு இருந்தாலும், மனிதனின் சுதந்திர விருப்பத்தில் தலையிடுவதில்லை; அவர் சர்வ வல்லமையுள்ளவர் என்றாலும், அவர் அசாதாரணமான சாதனைகளில் ஈடுபடுகிறார் என்று அர்த்தமல்ல. மாறாக, கடவுள் ஒரு சட்டத்தின் ஆட்சியை அமல்படுத்துகிறார், மேலும் ஜீவாஸின் நியாயமான பாலைவனங்களுக்கு ஏற்ப, அவர்களின் சொந்த இயல்பைப் பின்பற்ற அவர்களுக்கு சுதந்திரம் அளிக்கிறார். இவ்வாறு, கடவுள் அனுமதியளிப்பவராகவோ அல்லது தெய்வீக கணக்காளராகவோ செயல்படுகிறார், அதன்படி ஜீவர்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த இயல்பு மற்றும் அவர்களின் திரட்டப்பட்ட கர்மா, நல்ல மற்றும் கெட்டவற்றிற்கு ஏற்ப வேலை செய்ய சுதந்திரமாக உள்ளனர். கடவுள் அனுமதி வழங்குபவராக செயல்படுவதால், எல்லாவற்றிற்கும் இறுதி சக்தி கடவுளிடமிருந்து வருகிறது, மேலும் ஜீவன் தனது உள்ளார்ந்த இயல்புக்கு ஏற்ப அந்த சக்தியை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறான். இருப்பினும், முன்பு குறிப்பிட்டபடி, பிரம்ம சூத்திரங்களைப் பற்றிய சங்கரரின் விளக்கத்தைப் போலவே, கடவுளால் வழங்கப்பட்ட வெகுமதிகளும் தண்டனைகளும் அவர்கள் செய்த நல்ல மற்றும் பாவச் செயல்களுக்கு ஏற்ப அவரால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன என்பதை மத்வா ஒப்புக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் நீதியில் உறுதியாக இருக்க தனது சொந்த விருப்பத்திலிருந்து அவ்வாறு செய்கிறார், மேலும் அவர் தனது செயல்களில் மனிதர்களின் கர்மாவால் கட்டுப்படுத்த முடியாது, மேலும் அவர் யாரையும் பாகுபாடு காட்டவோ அல்லது கொடுமைப்படுத்தவோ முடியாது. சுவாமி தபஸ்யானந்தா இந்த கோட்பாட்டை இந்த ஒப்புமையுடன் விளக்கி மாத்வ பார்வையை மேலும் விளக்குகிறார்ஃ ஒரு தொழிற்சாலையில் உள்ள சக்தி அதிகார மையத்திலிருந்து (கடவுள்) வருகிறது, ஆனால் பல்வேறு கோக்ஸ் (ஜீவாஸ்) அவை அமைக்கப்பட்ட திசையில் நகர்கின்றன. இவ்வாறு அவர் கடவுளுக்கு எதிராக பாகுபாடு மற்றும் கொடுமை குற்றச்சாட்டைக் கொண்டுவர முடியாது என்று முடிக்கிறார். ஜீவா நடிகர் மற்றும் அவரது சொந்த செயல்களின் பலன்களை அனுபவிப்பவர். நித்திய தண்டனை என்ற அவரது கருத்தாக்கத்தின் காரணமாக மத்வா பாரம்பரிய இந்து நம்பிக்கைகளிலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டார். எடுத்துக்காட்டாக, அவர் ஆன்மாக்களை மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கிறார்ஃ விடுதலைக்கு தகுதிபெறும் ஆன்மாக்களின் ஒரு வகை (முக்தி-யோக்யாஸ்), நித்திய மறுபிறப்பு அல்லது நித்திய இடம்பெயர்வுக்கு உட்படும் மற்றொரு வகை (நித்ய-சம்சரின்கள்), இறுதியில் நித்திய நரகம் அல்லது அந்தாதாமாஸ் (தமோ-யோக்யாஸ்) என்று கண்டனம் செய்யப்படும் மூன்றாவது வகை. அத்வைத அறிஞரான சிவானந்தா சுவாமி சிவானந்தாவின் கூற்றுப்படி, பிரம்ம சூத்திரங்கள் குறித்த வேதாந்தக் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைக்கும் தனது வர்ணனையில் அத்வைதக் கருத்தை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். பிரம்ம சூத்திரங்களின் 3ஆம் அத்தியாயம் குறித்த தனது வர்ணனையில், கர்மா என்பது உணர்ச்சியற்றது மற்றும் குறுகிய காலம் மட்டுமே நீடிக்கும் என்றும், ஒரு செயல் நிறைவேற்றப்பட்டவுடன் அது இல்லாமல் போய்விடும் என்றும் சிவானந்தா குறிப்பிடுகிறார். எனவே, கர்மாவால் ஒருவரின் தகுதியின் படி எதிர்கால தேதியில் செயல்களின் பலன்களை வழங்க முடியாது. மேலும், கர்மா பழம் தரும் அபூர்வம் அல்லது புன்யாவை உருவாக்குகிறது என்று ஒருவர் வாதிட முடியாது. அபூர்வன் உணர்ச்சியற்றவன் என்பதால், கடவுளைப் போன்ற ஒரு புத்திசாலியால் நகர்த்தப்படாவிட்டால் அது செயல்பட முடியாது. அது சுயாதீனமாக வெகுமதி அல்லது தண்டனையை வழங்க முடியாது. சுவாமி சிவானந்தாவின் ஸ்வேதஸ்வதர உபநிஷத்தின் மொழிபெயர்ப்பில் (4:6) இந்த கருத்தை விளக்கும் ஒரு பத்தி உள்ளதுஃ அவரது வர்ணனையில், முதல் பறவை தனிப்பட்ட ஆன்மாவைக் குறிக்கிறது, இரண்டாவது பிராமணர் அல்லது கடவுளைக் குறிக்கிறது. ஆன்மா அடிப்படையில் பிரம்மத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். மரம் உடலைக் குறிக்கிறது. ஆன்மா தன்னை உடலுடன் அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறது, அதன் செயல்களின் பலனை அறுவடை செய்கிறது மற்றும் மறுபிறப்புக்கு உட்படுகிறது. கர்த்தர் ஒரு நித்திய சாட்சியாக நிற்கிறார், எப்போதும் திருப்தியடைகிறார், சாப்பிடுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் சாப்பிடுபவருக்கும் சாப்பிடுபவருக்கும் இயக்குநராக இருக்கிறார். சமூக சமத்துவமின்மை, விதி மற்றும் உலகில் உள்ள உலகளாவிய துன்பங்கள் காரணமாக தனக்கு எதிராகக் கொண்டுவரப்படும் பாகுபாடு மற்றும் கொடுமை குற்றச்சாட்டுகளிலிருந்து கடவுள் விடுபட்டுள்ளார் என்றும் சுவாமி சிவானந்தா குறிப்பிடுகிறார். பிரம்மா சூத்திரங்களின்படி, தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் தங்கள் சொந்த தலைவிதிக்கு பொறுப்பானவர்கள்; ஆன்மாக்களின் தகுதி மற்றும் குறைபாடுகளைக் குறிக்கும் விதத்தில் கடவுள் வெறுமனே விநியோகிப்பாளராகவும் சாட்சியாகவும் இருக்கிறார். பிரம்ம சூத்திரங்களின் அத்தியாயம் 2 பற்றிய தனது வர்ணனையில், கர்மாவைப் பொறுத்தவரை கடவுளின் நிலையை மழையின் ஒப்புமையின் மூலம் விளக்க முடியும் என்று சிவானந்தா மேலும் குறிப்பிடுகிறார். அரிசி, பார்லி மற்றும் பிற தாவரங்களின் வளர்ச்சியை மழை கொண்டுவரும் என்று கூறப்பட்டாலும், பல்வேறு இனங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் அந்தந்த விதைகளில் மறைந்திருக்கும் பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகள் காரணமாகும். இவ்வாறு, உயிரினங்களின் வகுப்புகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களின் வெவ்வேறு தகுதிகளால் ஏற்படுகின்றன என்று சிவானந்தா விளக்குகிறார். உயிரினங்களின் குறிப்பிட்ட செயல்களைக் கருத்தில் கொண்டு மட்டுமே கடவுள் வெகுமதிகளையும் தண்டனைகளையும் பெறுகிறார் என்று அவர் முடிக்கிறார். சைவ சித்தாந்தப் பள்ளியைச் சேர்ந்த திருஞான சம்பந்தர் சம்பந்தர், கி. பி. 7 ஆம் நூற்றாண்டில், தனது சைவ மதத்தின் சுருக்கத்தில் கர்மாவைப் பற்றி எழுதுகிறார். இந்து மதத்தில் கர்மா என்ற கருத்தை புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதன் மூலம் அவர் விளக்குகிறார், இது கடவுளைப் போன்ற ஒரு வெளிப்புறத்தின் இருப்பு தேவையில்லை. அவர்களின் நம்பிக்கைகளில், அதிக எண்ணிக்கையிலான பசுக்களில் ஒரு கன்று பாலூட்டும் நேரத்தில் அதன் தாயைக் கண்டுபிடிப்பது போலவே, கர்மாவும் அது இணைக்கப்பட வேண்டிய குறிப்பிட்ட நபரைக் கண்டுபிடித்து பலனளிக்கிறது. இருப்பினும், கன்றுக்குட்டியைப் போலல்லாமல், கர்மா ஒரு புத்திசாலித்தனமான உருவம் என்று இறையாண்மை கொண்ட இந்துக்கள் கருதுகின்றனர். எனவே, கர்மாவால் பொருத்தமான நபரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. பொருத்தமான தனிநபருடன் கர்மாவை இணைக்க பரிபூரண ஞானம் மற்றும் சக்தியுடன் (சிவன், எடுத்துக்காட்டாக) ஒரு புத்திசாலித்தனமான உயர்ந்த நபர் அவசியம் என்று சம்பந்தா முடிக்கிறார். அத்தகைய அர்த்தத்தில், கடவுள் தெய்வீக கணக்காளர். சிவன் அத்வைதத்தின் ஆதரவாளரும், சைவ இறையியலாளருமான அப்பய்ய தீக்ஷித அப்பய்ய தீக்ஷிதர், கர்மா சட்டத்தின் படி சிவன் மகிழ்ச்சியையும் துயரத்தையும் மட்டுமே வழங்குகிறார் என்று கூறுகிறார். இவ்வாறு மனிதர்கள் கடந்தகால படைப்புகளில் பெற்ற தங்கள் சொந்த விருப்பங்களின்படி நல்ல அல்லது தீய செயல்களைச் செய்கிறார்கள், மேலும் அந்த செயல்களுக்கு ஏற்ப, கர்மா சட்டத்தின் நிறைவேற்றத்திற்காக ஒரு புதிய படைப்பு உருவாக்கப்படுகிறது. படைப்புகளின் சுழற்சிகள் உள்ளன என்று ஷைவர்கள் நம்புகிறார்கள், இதில் ஆத்மாக்கள் கர்மாவுக்கு ஏற்ப குறிப்பிட்ட உடல்களுக்கு ஈர்க்கப்படுகின்றன, இது ஒரு புத்திசாலித்தனமான பொருளாக சிவனின் விருப்பத்தை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. மற்றொரு சைவ இறையியலாளரும் சிவ அத்வைதத்தின் ஆதரவாளருமான ஸ்ரீகாந்த ஸ்ரீகாந்தா, தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் தங்கள் குறிப்பிட்ட செயல்களுக்கு காரணமாகக் கருதப்படும் விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள் அல்லது குறிப்பிட்ட செயல்களிலிருந்து விலகி, அவர்களின் கடந்தகால செயல்களின் பலனின் தன்மைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார்கள் என்று நம்புகிறார். ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படவோ அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட செயலில் இருந்து விலகி இருக்கவோ விரும்பினால் மட்டுமே சிவன் அவருக்கு உதவுகிறார் என்று ஸ்ரீகாந்தா மேலும் நம்புகிறார். கர்மா தனது சொந்த விளைவுகளை நேரடியாக உருவாக்குகிறது என்ற கருத்தைப் பொறுத்தவரை, எந்த புத்திசாலித்தனமும் இல்லாத கர்மா பல்வேறு பிறப்புகள் மற்றும் பல்வேறு உடல்கள் மூலம் பன்மடங்கு விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது என்று ஸ்ரீகாந்தா கருதுகிறார்; மாறாக ஒருவரின் கர்மாவின் பலன்கள் மனிதனின் சுதந்திரமான விருப்பத்துடன் இணக்கமாக செயல்படும் கடவுளின் விருப்பத்தால் மட்டுமே செய்ய முடியும், அல்லது மனிதனின் சொந்த கர்மாவால் பிற்காலத்தில் தீர்மானிக்கப்படுவதால் அனைத்து கர்மாவின் அச்சுகளும் சிவபெருமானின் கிருபையால் சரியான வரிசையில் விநியோகிக்கப்படுகின்றன. இந்த வழியில், ஒருபுறம் நமது செயல்களுக்கும், மறுபுறம் நமது கர்மங்களின்படி அனுபவிப்பதற்கும் துன்பப்படுவதற்கும் கடவுள் இறுதியில் பொறுப்பாகிறார், சுதந்திரமான விருப்பத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் மனிதர்களின் தார்மீகப் பொறுப்புக்கு எந்தவொரு பாராபட்சமும் இல்லாமல் அல்லது நமது சொந்த செயல்களால் பின்னர் தீர்மானிக்கப்படுகிறார். அவரது கருத்தின் ஒரு நல்ல சுருக்கம் என்னவென்றால், "மனிதன் பொறுப்பானவன், தான் விரும்பியபடி செயல்பட சுதந்திரமாக இருக்கிறான், ஏனெனில் சிவன் ஆன்மாவின் கர்மாவுக்கு ஏற்ப தேவைகளை மட்டுமே பூர்த்தி செய்கிறார்". வைஷ்ணவ மதம் புனித நூல்கள் பாகவத புராணம் பாகவத புராணத்தின் 10 வது புத்தகத்தின் 1 வது அத்தியாயத்தில், கிருஷ்ணரின் தந்தையான வாசுதேவர், கிருஷ்ணரின் தாயார் தேவகி என்ற தனது மனைவியைக் கொல்வதைத் தவிர்க்குமாறு காம்சாவை ஊக்குவிக்கிறார், பிறந்தவர்களுக்கு மரணம் உறுதி என்றும், உடல் ஐந்து கூறுகளுக்குத் திரும்பும்போது, ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறி, கர்ம விதிகளின்படி உதவியற்ற முறையில் மற்றொரு வடிவத்தைப் பெறுகிறது என்றும், பிரஹதரண்யக உபநிஷத், IV: 4:3 இலிருந்து பத்திகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார். மேலும், மரணத்தின் போது ஒருவர் நினைவில் வைத்திருக்கும் மனநிலை எதுவாக இருந்தாலும், ஆன்மா ஒரு பொருத்தமான உடலாக உருவெடுக்கிறது என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார்; அதாவது, மரணத்தின் போது, ஆன்மாவும் அதன் நுட்பமான மன உடலும், புத்திசாலித்தனமும் அகங்காரமும், ஒரு உயிரினத்தின் கருப்பையில் காட்டப்படுகின்றன, மனிதர் அல்லது மனிதரல்லாதவர், இது மரணத்தின் போது குறிப்பிட்ட நபரின் மனதின் மேலாதிக்க நிலைக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒரு மொத்த உடலை வழங்க முடியும்; இந்த பத்தி பகவத் கீதை, VIII, வசனம் 6 போன்ற அர்த்தத்தில் ஒத்திருக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். நியூ ஜெர்சியில் உள்ள ரட்ஜர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் மதத்தின் இணை பேராசிரியரான எட்வின் பிரையன்ட், பாகவத புராணத்தில் வாசுதேவரின் விவாதம் குறித்து மேற்கூறிய வர்ணனைகளை வழங்கினார். விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தில் உள்ள பல பெயர்கள், விஷ்ணுவின் ஆயிரம் பெயர்கள் கர்மாவைக் கட்டுப்படுத்துவதில் கடவுளின் சக்தியைக் குறிக்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, அத்வைத தத்துவஞானி சங்கரரின் விளக்கத்தில் விஷ்ணுவின் 135 வது பெயரான தர்மாத்யக்ஷா, "உயிரினங்களின் தகுதிகள் (தர்மம்) மற்றும் குறைபாடுகளை (அதர்மா) நேரடியாகப் பார்க்கும் ஒருவர், அவர்களுக்கு உரிய பலன்களை வழங்குவதன் மூலம்" என்று பொருள். கடவுளின் இந்த இயல்பைக் குறிக்கும் விஷ்ணுவின் பிற பெயர்கள் பவனா, 32 வது பெயர், விதாதா, 44 வது பெயர், அப்ரமத்தா, 325 வது பெயர், ஸ்தானதா, 387 வது பெயர் மற்றும் ஸ்ரீவிபாவனா, 609 வது பெயர். சங்கரரின் விளக்கத்தின்படி, பாவனா என்றால், "அனைத்து ஜீவர்களின் (ஆன்மாக்களின்) கர்மங்களின் கனிகளை அவர்கள் அனுபவிப்பதற்காக உருவாக்கும் ஒருவர்" என்று பொருள்படும். பிரம்மா சூத்திரம் (3.2.28) "ஃபால்மாதா உபபத்" ஜீவர்களின் அனைத்து செயல்களின் பலன்களையும் வழங்குபவராக பகவானின் செயல்பாட்டைப் பற்றி பேசுகிறது. வைஷ்ணவ பக்தரான குலசேகரா ஆல்வார் தனது "முகுந்தமாலா ஸ்தோத்திரம்" என்ற நூலில், 'யாத் யாத் பவ்யம் பவத்து பகவான் பூர்வா-கர்மா-அநுருபம்' என்று கூறுகிறார். மேலும் பூர்வா-கர்மா அல்லது பாக்ய அல்லது தெய்வம் நம்மால் காணப்படாதது, மேலும் கடவுளுக்கு மட்டுமே விதாதா என்று அறியப்படுகிறது. கடவுள் கர்மாவின் சட்டத்தை உருவாக்கினார், கடவுள் அதை மீற மாட்டார். இருப்பினும், கடவுள் கேட்டால் தைரியத்தையும் பலத்தையும் தருகிறார். தர்மசாஸ்திரங்கள் இந்து மதத்தில், குறிப்பாக தர்மசாஸ்திரங்களில், கர்மா என்பது ஒரு கொள்கையாகும், இதில் "காரணமும் விளைவும் அறிவியலால் இயற்பியல் கோளத்தில் கருதப்படுவது போல் தார்மீக கோளத்தில் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. நல்ல செயலுக்கு நற்கூலியும், கெட்ட செயலுக்கு நற்கூலியும் உண்டு. தீய செயல்கள் இந்த வாழ்க்கையில் அவற்றின் விளைவுகளை ஏற்படுத்தாவிட்டால், ஆன்மா மற்றொரு இருப்பைத் தொடங்குகிறது மற்றும் புதிய சூழலில் அதன் கடந்தகால செயல்களுக்காக துன்பத்திற்கு ஆளாகிறது. எனவே கர்மா போய்விடாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்; ஒருவர் நன்மைகளை அறுவடை செய்ய வேண்டும் அல்லது அவரது கடந்தகால செயல்களின் விளைவுகளை அனுபவிக்க வேண்டும். பிரஹதரண்யக உபநிஷத் கூறுகிறது, "ஒரு மனிதன் எப்படி நடந்துகொள்கிறானோ, எப்படி நம்புகிறானோ, அதன்படி அவர் இருப்பார்; நல்ல செயல்களைச் செய்பவர் நல்லவர், தீய செயல்களைச் செய்பவர் பாவி. அவர் தூய்மையான செயல்களாலும், தீய செயல்களாலும் தூய்மையடைகிறார். இங்கே அவர்கள் அந்த நபர் ஆசைகளைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று கூறுகிறார்கள். அவருடைய சித்தம் எப்படி இருக்கிறதோ, அப்படியே அவருடைய சித்தமும், அவருடைய செய்கையும், அவர் எதைச் செய்தாலும் அறுவடை செய்வார்கள். கர்மா கோட்பாடு பண்டைய காலத்திலிருந்தே உள்ளது, மேலும் மேற்கூறிய எழுத்தாளரைத் தவிர கௌதம தர்ம சூத்திரம், சதாபாதா பிராமணர், கதாகா-கிரே-சூத்திரம், சந்தோக்யா உபநிஷத், மார்கண்டேய புராணம் மற்றும் பலவற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கர்மாவைப் பற்றி எழுதப்பட்ட சாஸ்திரங்கள் கர்மாவின் சாத்தியமான விளைவுகளைப் பற்றி சில விவரங்களுக்குச் செல்கின்றன. மறுபிறவி மற்றும் கடந்த கால வாழ்க்கைக்கு வரும்போது பல்வேறு வகையான வெவ்வேறு பொருள்களாக திரும்பி வருவது பற்றி அடிக்கடி பேசப்படுகிறது. இந்த விஷயத்தில், அது உண்மை, அல்லது குறைந்தபட்சம் நூல்கள் குறிப்பிடுவது போல் உள்ளது. கதகா-கிர்ய-சூத்திரம் கூறுகிறது, "சில மனிதர்கள் ஒரு உருவகமான இருப்பைப் பெறுவதற்காக கருப்பையில் நுழைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் தங்கள் செயல்களுக்கும் தங்கள் அறிவுக்கும் ஏற்ப கனிமப் பொருட்களுக்கு (ஒரு மரத்தின் தண்டு மற்றும் அது போன்ற) செல்கிறார்கள்". பாவம் தொடர்பாக கர்மாவின் விளைவுகள் இன்னும் விரிவாக விவாதிக்கப்படுகின்றன. கர்மவிபாகம் என்றால் தீய செயல்கள் அல்லது பாவங்களின் பழுக்க வைப்பது (அல்லது பலனளிப்பது) என்று பொருள். இரண்டாம் யோக சூத்திரத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, இந்த விளைவு மூன்று வடிவங்களை எடுக்கிறது. 3, அதாவது, ஜாதி (ஒரு புழு அல்லது விலங்காக பிறப்பு), ஆயுஹ் (வாழ்க்கை அதாவது. ஐந்து அல்லது பத்து ஆண்டுகள் போன்ற குறுகிய காலத்திற்கு வாழ்வது மற்றும் போகா (நரகத்தின் வேதனைகளை அனுபவிப்பது). வேதங்கள் வேத இலக்கியத்தில் ஒரு ஒப்புமை உள்ளது. வில்லன் ஏற்கனவே ஒரு அம்பை அனுப்பியுள்ளார், அது அவரது கைகளை விட்டுச் சென்றுவிட்டது. அவனால் அதை நினைவுகூர முடியவில்லை. அவர் மற்றொரு அம்பை சுடப் போகிறார். அவரது முதுகில் உள்ள அம்புகளின் மூட்டை சஞ்சிதா; அவர் சுட்ட அம்பு பிராரப்தா; அவர் தனது வில்லில் இருந்து சுடவிருக்கும் அம்பு அகாமி. இவற்றில், அவர் சஞ்சிதா மற்றும் அகாமி/கிரியாமானா மீது சரியான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கிறார், ஆனால் அவர் நிச்சயமாக தனது பிராரப்தாவைச் செய்ய வேண்டும். நடைமுறைக்கு வரத் தொடங்கிய கடந்த காலத்தை அவர் அனுபவிக்க வேண்டும். மற்றொரு ஒப்புமையும் உள்ளது. களஞ்சியம் சஞ்சிதா கர்மாவைக் குறிக்கிறது; களஞ்சியத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டு, எதிர்கால தினசரி விற்பனைக்காக கடையில் வைக்கப்படும் பகுதி அகாமிக்கு ஒத்திருக்கிறது; தினசரி விற்கப்படுவது பிரராப்தாவைக் குறிக்கிறது. சுவாமி முகுந்தனந்தரின் கீதையின் 18ஆம் அத்தியாயம், 63ஆம் வசனத்தின் விளக்கத்தின்படி, "கிடைக்கக்கூடிய மாற்று வழிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான அவரது சுதந்திரம் ஆன்மாவுக்கு கடவுளால் வழங்கப்பட்டுள்ளது" என்று அவர் கூறுகிறார். தேர்வு செய்யும் சுதந்திரம் எல்லையற்றது அல்ல. "நான் உலகின் மிகவும் புத்திசாலியான நபராகத் தேர்வு செய்கிறேன்" என்று யாராலும் தீர்மானிக்க முடியாது. நமது கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய கர்மங்களால் நமது தேர்வுகள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுதந்திரமான விருப்பத்தைக் கொண்டுள்ளோம், ஏனென்றால் நாம் கடவுளின் கைகளில் உள்ள இயந்திரங்கள் அல்ல. சில நேரங்களில் கடவுள் நமக்கு சுதந்திரமான விருப்பத்தை வழங்கவில்லை என்றால் நாம் எந்தத் தீங்கும் செய்திருக்க மாட்டோம் என்று மக்கள் கேள்வி எழுப்புகிறார்கள். ஆனால் அப்போது நாங்கள் எந்த நன்மையும் செய்திருக்க மாட்டோம். நன்மை செய்வதற்கான வாய்ப்பு எப்போதும் தீமை செய்வதற்கான ஆபத்துடன் வருகிறது. மிக முக்கியமாக, நாம் அவரை நேசிக்க வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார், மேலும் ஒரு தேர்வு இருக்கும்போது மட்டுமே அன்பு சாத்தியமாகும். ஒரு இயந்திரத்தால் அதை நேசிக்க முடியாது, அதற்கு தேர்வு செய்யும் சுதந்திரம் இல்லை. கடவுள் சுதந்திரமான விருப்பத்துடன் நம்மைப் படைத்தார், மேலும் நாம் அவரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், அதன் மூலம் அவர் மீது நம் அன்பைப் பயன்படுத்துவதற்கும் தேர்வுகளை வழங்கினார். சர்வ வல்லமையுள்ள கடவுளாலும் கூட ஆன்மாவை நேசிக்கவும் சரணடையவும் கட்டாயப்படுத்த முடியாது; இந்த முடிவை ஆன்மாவே எடுக்க வேண்டும். இங்கே, ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனின் கவனத்தை அவரது சுதந்திர விருப்பத்திற்கு அழைத்து அவரைத் தேர்வு செய்யுமாறு கேட்கிறார் ". தீய கர்மாவைத் தணிப்பது ஒரு இறையியல் பார்வையின்படி, ஒருவரின் கெட்ட கர்மாவின் விளைவுகள் குறைக்கப்படலாம். கெட்ட கர்மாவை எவ்வாறு குறைக்க முடியும் என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளில் பின்வரும் நல்லொழுக்கம் அல்லது நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்வது அடங்கும்; மற்றவர்களுக்கு உதவுவது போன்ற நல்ல செயல்களைச் செய்வது; யோகா அல்லது கிருபையைப் பெற கடவுளை வணங்குவது; கடவுளின் கிருபையைப் பெறுவது அல்லது பெறுவது போன்ற புனித இடங்களுக்கு யாத்திரை நடத்துவது. மற்றொரு எடுத்துக்காட்டில், விநாயகர் தனது பக்தர்களை அவர்களின் கர்மாவிலிருந்து விலக்கி, அவர்களின் வாழ்க்கையை எளிமைப்படுத்தி, தூய்மைப்படுத்த முடியும், ஆனால் இது அவருடன் ஒரு தனிப்பட்ட உறவை நிறுவிய பின்னரே நிகழ்கிறது. உபநிஷத்துகள் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் 7 மற்றும் 12 கூறுவது என்னவென்றால், செயல்களைச் செய்பவர் அலைந்து திரிந்து தனது செயல்களுக்கு ஏற்ப மறுபிறப்பைப் பெறுகிறார், ஆனால் ஒரு சர்வ வல்லமை வாய்ந்த படைப்பாளரை, அதாவது ஈஸ்வரர் மற்றும் கருணைக் கோட்பாட்டை முன்மொழிகிறார். ஈஸ்வரர் அனைவரின் பெரிய அடைக்கலமாகும், மேலும் ஈஸ்வரர் அல்லது ஈஸ்வரரின் விருப்பப்படி ஆசீர்வதிக்கப்படும்போது ஒரு நபர் அழியாமையை அடைகிறார். ஈஸ்வரரின் அருளால் ஒரு நபர் துக்கத்திலிருந்து விடுபட முடியும். எனவே, ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் ஒரு உயர்ந்த நபரைக் குறிப்பிடுகிறது, அவரது கிருபை பக்தர்களுக்கு கர்மா சட்டத்திலிருந்து தப்பிக்க ஒரு வழியை வழங்குகிறது. ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் VI: 4 பற்றிய தனது வர்ணனையில் ஆதி சங்கரர் கூறியது போல், "நமது படைப்புகள் அனைத்தையும் ஈஸ்வரருக்கு அர்ப்பணித்தால், நாம் கர்மா சட்டத்திற்கு உட்படுத்தப்பட மாட்டோம்". ஒரு குறிப்பிட்ட உடலில் பிறப்பதற்கும் கர்ம தத்துவப் பள்ளிகளுக்கும் இடையிலான உறவு, கர்மாவுக்கு ஏற்ப ஆத்மாக்கள் குறிப்பிட்ட உடல்களுக்கு ஈர்க்கும் படைப்புகளின் சுழற்சிகளை நம்புகிறது, இது ஒரு புத்திசாலித்தனமான பொருளாக கடவுளின் விருப்பத்தை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு புழு, பூச்சி, மீன், பறவை, சிங்கம், பன்றி, பாம்பு அல்லது மனிதனாக பல்வேறு வடிவங்களில் பிறப்பது ஒரு நபரின் செயல்கள் மற்றும் அறிவால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று கௌஷிதகி உபநிஷத் 1.2 வலியுறுத்துகிறது. சாண்டோக்யா உபநிஷத் 5.10.7 ஒரு ஆன்மீக குடும்பத்தில் பிறப்பது போன்ற நல்ல பிறப்பு, அதாவது (பிராமண சாதி) அல்லது ஒரு நாய் அல்லது பன்றி போன்ற பிறப்பு போன்ற தீய பிறப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபடுகிறது. இவ்வாறு, தாவரங்கள் முதல் பல்வேறு வகையான விலங்குகள் வரை வெவ்வேறு உயிரினங்களாக வகைப்படுத்துதல் மற்றும் மனிதர்கள் போன்ற ஒரே இனத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களிடையே உள்ள வேறுபாடுகள் போன்ற பல்வேறு உயிரியல் வளர்ச்சியின் பல்வேறு நிலைகளில் வெவ்வேறு உயிரினங்கள் ஏன் வெளிப்படுகின்றன என்பதை விளக்க கர்மா கோட்பாடு வருகிறது. சுவாமி நிகிலாநந்தா கருத்துத் தெரிவிக்கையில்ஃ ஆறுகள், அவற்றின் வெவ்வேறு போக்கைப் பின்பற்றி, இறுதியில் கடலில் ஒன்றிணைந்து, அவற்றின் பெயர்களையும் வடிவங்களையும் விட்டுவிடுவது போல, பக்தர்கள், தங்கள் பெயர்களையும் வடிவங்களையும் இழந்து, உன்னதமான யதார்த்தத்துடன் ஒன்றாகி விடுகிறார்கள். நவகிரகம் மற்றும் சனி (சனி) உள்ளிட்ட கிரக தெய்வங்கள் ஈஸ்வரருக்கு (அதாவது, உன்னதமானவர்) கீழ்ப்பட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை நீதியின் நிர்வாகத்திற்கு உதவுவதாக பலரால் நம்பப்படுகிறது. இத்தகைய கிரக தாக்கங்கள் இந்து ஜோதிட அமைப்பான ஜோதிஷா உள்ளிட்ட ஜோதிட முறைகளைப் பயன்படுத்தி அளவிடக்கூடியவை என்று பலர் நம்புகின்றனர். இந்து மதத்தில் பிற பயன்பாடுகள் கசப்பான, ஆரோக்கியமற்ற உழைப்பு என்று பொருள்படும் "உக்ரா-கர்மா" போன்ற வெளிப்பாடுகள் அடங்கும். ..