Islam in Afghanistan
7 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஆப்கானிஸ்தானை அரபு இஸ்லாமிய வெற்றிக்குப் பிறகு ஆப்கானிஸ்தானில் இஸ்லாம் பின்பற்றத் தொடங்கியது, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மதமாற்றத்திற்கான கடைசி பிடிப்புகள் சமர்ப்பிக்கப்பட்டன. இது பொதுவாக உள்ளூர் சமூகங்களால் ஜோரோஸ்ட்ரியனிசம் மற்றும் புத்த மதத்திற்கு மாற்றாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, உள்ளூர் பழங்குடியினர் புதிய மதத்திற்கு மாறத் தொடங்கினர். ஆப்கானிஸ்தானின் அதிகாரப்பூர்வ அரச மதமாக இஸ்லாம் உள்ளது, ஆப்கானிஸ்தான் மக்கள் தொகையில் சுமார் 99.7% முஸ்லிம்கள் உள்ளனர். சுமார் 90 சதவீதம் பேர் சுன்னி இஸ்லாத்தை பின்பற்றுகின்றனர், அதே நேரத்தில் சுமார் 10 சதவீதம் பேர் ஷியாக்கள் ஆவர். பெரும்பாலான ஷியாக்கள் பன்னிரெண்டாம் கிளையைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கை மட்டுமே இஸ்மாயிலிசத்தைப் பின்பற்றுகிறது. பாரசீகத்தின் இஸ்லாமிய வெற்றி முடிந்த பிறகு, முஸ்லீம் அரேபியர்கள் பாரசீகத்தின் கிழக்குப் பகுதிகளை நோக்கி நகரத் தொடங்கினர், மேலும் 652இல் ஹெராத்தைக் கைப்பற்றினர். கிபி 10ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் துருக்கிய கஸ்னவிட்கள் காபூல் ஷாஹி மன்னர்களை அடிமைப்படுத்தினர். வரலாறு 7 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, ரஷீதுன் கலிபா அரேபியர்கள் நிஹவாண்டில் சசானிய பெர்சியர்களைத் தோற்கடித்த பின்னர் இப்போது ஆப்கானிஸ்தான் என்று அழைக்கப்படும் பிராந்தியத்திற்குள் நுழைந்தனர். இந்த மாபெரும் தோல்விக்குப் பிறகு, கடைசி சசானிட் பேரரசர் மூன்றாம் யாஸ்டெகெர்ட் கிழக்கு நோக்கி மத்திய ஆசியாவிற்குள் தப்பி ஓடினார். யாஸ்டெகெர்ட்டைப் பின்தொடர்வதில், அரேபியர்கள் வடகிழக்கு ஈரானில் இருந்து ஹெராத் வழியாக இப்பகுதிக்குள் நுழைந்தனர், அங்கு அவர்கள் வடக்கு ஆப்கானிஸ்தானை நோக்கி முன்னேறுவதற்கு முன்பு தங்கள் இராணுவத்தின் பெரும்பகுதியை நிறுத்தினர். குறிப்பாக கலீப் ஹிஷாம் மற்றும் உமர் இப்னு அப்துல் அஜீஸ் ஆகியோரின் ஆட்சியின் கீழ், வடக்கு ஆப்கானிஸ்தானில் வசிப்பவர்களில் பலர் உமய்யத் மிஷனரி முயற்சிகள் மூலம் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். தெற்கில், அப்துர் ரஹ்மான் பின் சமாரா ஜுன்பில்களால் ஆளப்பட்ட ஜாபுலிஸ்தானுக்குள் ஊடுருவியுள்ளார். அல்-முதசிம் மற்றும் அவரது வாரிசுகளின் ஆட்சியின் போது, இஸ்லாமியம் பொதுவாக இப்பகுதியில் வசிப்பவர்களால் பின்பற்றப்பட்டது, மேலும் அப்பாஸித் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, யாகூப்-இ லெய்த் சஃபாரியின் கீழ், காபூல் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானின் பிற முக்கிய நகரங்களில் இஸ்லாம் முக்கிய மதமாக இருந்தது. அபு ஹனிஃபாவின் தந்தை தாபித் பின் ஜூட்டா, இப்போது ஆப்கானிஸ்தான் என்று அழைக்கப்படும் பிராந்தியத்தில் பிறந்தார். அவர் குஃபாவுக்கு (ஈராக்கில்) குடிபெயர்ந்தார், அங்கு ஹனிஃபா பிறந்தார். பின்னர், சமனியர்கள் சுன்னி இஸ்லாத்தை மத்திய ஆசியாவில் ஆழமாகப் பரப்பினர், மேலும் குர்ஆனின் முதல் முழுமையான மொழிபெயர்ப்பு பாரசீக மொழியில் 9 ஆம் நூற்றாண்டில் செய்யப்பட்டது. அப்போதிருந்து, நாட்டின் மத நிலப்பரப்பில் இஸ்லாம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இஸ்லாமிய தலைவர்கள் நெருக்கடியின் பல்வேறு காலங்களில் அரசியல் துறையில் நுழைந்துள்ளனர், ஆனால் நீண்ட காலமாக மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை அரிதாகவே பயன்படுத்தினர். பெஷாவரில் ஒரு ஷாஹி இருப்பின் எச்சங்கள் 998 மற்றும் 1030 ஆம் ஆண்டுகளில் கஸ்னியின் மஹ்மூத் என்பவரால் வெளியேற்றப்பட்டன. ஏற்கனவே சக்திவாய்ந்த இஸ்லாமிய சாம்ராஜ்யத்தை விரிவுபடுத்திய குரித் வம்சத்தால் கஸ்னவிடுகள் மாற்றப்பட்டனர். ஹெராத் வெள்ளிக்கிழமை மசூதி நாட்டின் பழமையான மசூதிகளில் ஒன்றாகும், இது 12 ஆம் நூற்றாண்டில் குரிட்களின் கீழ் முதன்முதலில் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இஸ்லாமிய பொற்காலம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த காலகட்டத்தில், ஆப்கானிஸ்தான் பாக்தாத்திற்கு அடுத்தபடியாக முஸ்லீம் உலகில் இரண்டாவது பெரிய கற்றல் மையமாக மாறியது. மங்கோலிய படையெடுப்பு மற்றும் அழிவுக்குப் பிறகு, தைமுரியர்கள் இப்பகுதியை மீண்டும் கட்டி, அதை மீண்டும் இஸ்லாமிய கற்றல் மையமாக மாற்றினர். ஷியா இஸ்லாம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் சஃபாவிட் ஆட்சியின் போது தெற்கு ஆப்கானிஸ்தானுக்குச் சென்றது. 1709இல் மீர் வைஸ் ஹோதக் ஆப்கானியர்களை விடுவிக்கும் வரை, ஆப்கானிஸ்தானின் காந்தஹார் பகுதி பெரும்பாலும் ஷியா சஃபாவித்களுக்கும் சுன்னி முகலாயர்களுக்கும் இடையிலான போர்க்களமாக இருந்தது. அப்துர் ரஹ்மான் கானின் வெற்றி அரசைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான ஒரு கருவியாக இஸ்லாத்தின் முதல் முறையான வேலைவாய்ப்பு மன்னர் அப்துர் ரஹ்மான் கான் (1880-1901) மையப்படுத்தலை நோக்கிய அவரது உந்துதலின் போது தொடங்கப்பட்டது. அனைத்து சட்டங்களும் இஸ்லாமிய சட்டத்திற்கு இணங்க வேண்டும் என்று அவர் தீர்ப்பளித்தார், இதனால் பஷ்தூன்வாலியில் பொதிந்துள்ள வழக்கமான சட்டங்களை விட ஷரியத்தை உயர்த்தினார். அவரது அரசு முயற்சிகளையும் அவரது மத்திய அதிகாரத்தையும் சட்டப்பூர்வமாக்கவும் ஒப்புதல் அளிக்கவும் உலமாக்கள் சேர்க்கப்பட்டனர். இது ஒருபுறம் மத சமூகத்தை மேம்படுத்தியது, ஆனால் அவர்கள் அரசின் ஊழியர்களாக அதிகாரத்துவத்தில் அதிகளவில் சேர்க்கப்பட்டதால், மதத் தலைமை இறுதியில் பலவீனமடைந்தது. மத பிரமுகர்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் அனுபவிக்கும் பல பொருளாதார சலுகைகள் அரசின் கட்டமைப்பிற்குள் மறுசீரமைக்கப்பட்டன; ஒரு காலத்தில் உலமாக்களின் ஒரே தனிச்சிறப்பாக இருந்த கற்றல் பரப்புதல் நெருக்கமாக மேற்பார்வையிடப்பட்டது; அமீர் நீதியின் உச்ச நடுவரானார். அப்துர் ரஹ்மான் கானின் வாரிசுகள் மதச்சார்பின்மையின் வேகத்தை அதிகரித்ததால் அவரது கொள்கைகளைத் தொடர்ந்தனர் மற்றும் விரிவுபடுத்தினர். இஸ்லாம் தொடர்புகளுக்கு மையமாக இருந்தது, ஆனால் மத ஸ்தாபனம் அடிப்படையில் அரசியல் சாராததாக இருந்தது, அரசியல் செல்வாக்கை விட தார்மீகமாக செயல்பட்டது. ஆயினும்கூட, தேசிய நெருக்கடி காலங்களில் இஸ்லாம் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொண்டது. மேலும், மதத் தலைமை தங்களை கடுமையாக அச்சுறுத்துவதாகக் கருதியபோது, கவர்ச்சிகரமான மத பிரமுகர்கள் அவ்வப்போது அரசுக்கு எதிராக வேறுபட்ட குழுக்களை அணிதிரட்ட இஸ்லாத்தைப் பயன்படுத்தினர். உதாரணமாக, இஸ்லாத்திற்கு விரோதமான மேற்கத்திய ஊடுருவல்கள் என்று அவர்கள் நம்பும் சீர்திருத்தங்களுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் வகையில், மன்னர் அமானுல்லா ஷாவுக்கு (1919-1929) எதிராக அவர்கள் பல சந்தர்ப்பங்களில் எழுப்பினர். மதச்சார்பின்மைக்கு எதிரான பாரம்பரிய அணுகுமுறைகளை கவனத்தில் கொண்ட அடுத்தடுத்த ஆட்சியாளர்கள், நவீனமயமாக்கலுடன் இஸ்லாத்தின் பொருந்தக்கூடிய தன்மையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவதில் கவனமாக இருந்தனர். அப்படியிருந்தும், சமூகத்திற்குள் அதன் முக்கிய நிலை இருந்தபோதிலும், மதத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையில் எந்த வேறுபாட்டையும் தொடர்ந்து பெறவில்லை, அரசு விவகாரங்களில் மதத்தின் பங்கு தொடர்ந்து குறைந்து கொண்டே வந்தது. 1931 அரசியலமைப்பு ஹனாஃபி ஷரியாத்தை மாநில மதமாக மாற்றியது, அதே நேரத்தில் 1964 அரசியலமைப்பு ஹனாஃபி பள்ளியின் படி அரசு தனது மத சடங்குகளை நடத்த வேண்டும் என்று வெறுமனே பரிந்துரைத்தது. 1977 அரசியலமைப்பு இஸ்லாத்தை ஆப்கானிஸ்தானின் மதமாக அறிவித்தது, ஆனால் அரசு சடங்கு ஹனாஃபியாக இருக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிடவில்லை. 1976 ஆம் ஆண்டின் தண்டனைச் சட்டம் மற்றும் 1977 ஆம் ஆண்டின் சிவில் கோட், சமூக நீதியின் முழு துறையையும் உள்ளடக்கியது, மதச்சார்பற்ற சட்டத்தின் கூறுகளை சமாளிக்க முக்கிய முயற்சிகளைக் குறிக்கிறது, ஆனால் மற்ற அமைப்புகளால் மீறப்படுகிறது. உதாரணமாக, மதச்சார்பற்ற சட்டத்தின்படி வழக்குகளை முதலில் பரிசீலிக்குமாறு நீதிமன்றங்கள் கட்டளையிடப்பட்டன, மதச்சார்பற்ற சட்டம் உள்ளடக்காத பகுதிகளில் ஷரியத்தை நாடுவது. 1978 வாக்கில், ஆப்கானிஸ்தான் மக்கள் ஜனநாயகக் கட்சியின் (பி. டி. பி. ஏ) அரசாங்கம் மத ஸ்தாபனத்தின் மீது தனது வெறுப்பை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தியது. இது புதிய இஸ்லாமிய இயக்கத்தை ஒரு தேசிய கிளர்ச்சிக்குத் தூண்டியது; சுற்றுவட்டாரத்தில் அதன் செயலற்ற நிலைப்பாட்டிலிருந்து இஸ்லாம் ஒரு செயலில் பங்கு வகிக்க நகர்ந்தது. ஆப்கானிஸ்தானில் அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட இஸ்லாம் ஆப்கானிய மரபுகளிலிருந்து ஒரு முறிவைக் குறிக்கிறது. இஸ்லாமிய இயக்கம் 1958 ஆம் ஆண்டில் காபூல் பல்கலைக்கழகத்தின் ஆசிரியர்களிடையே, குறிப்பாக இஸ்லாமிய சட்ட பீடத்தில் உருவானது, இது நவீன அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்திற்கு இடமளிக்கும் வகையில் மத போதனையின் தரத்தை உயர்த்தும் நோக்கத்துடன் 1952 இல் நிறுவப்பட்டது. நிறுவனர் பெரும்பாலும் எகிப்திய முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட பேராசிரியர்களாக இருந்தனர், இது 1930 களில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கட்சியாகும், இது இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி மற்றும் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சமத்துவத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இஸ்லாத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு அரசியல் சித்தாந்தத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் நவீன உலகத்துடன் இணைவது அவர்களின் நோக்கமாகும். ஆப்கானிய தலைவர்கள், இந்த கருத்துக்களில் பலவற்றிற்கு கடன்பட்டிருந்தாலும், மற்ற நாடுகளில் இதே போன்ற இயக்கங்களுடன் வலுவான உறவுகளை ஏற்படுத்தவில்லை. 1964 அரசியலமைப்பு நிறைவேற்றப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அரசாங்கத்தின் அணுகுமுறைகளின் தாராளமயமாக்கல் காபூல் பல்கலைக்கழக மாணவர்களிடையே தீவிரமான செயல்பாட்டு காலகட்டத்திற்கு வழிவகுத்தது. பேராசிரியர்களும் அவர்களது மாணவர்களும் 1960 களின் நடுப்பகுதியில் முஸ்லீம் இளைஞர் அமைப்பை (சாஸ்மானி ஜவானானி முஸ்லிம்) நிறுவினர், அதே நேரத்தில் இடதுசாரிகளும் பல கட்சிகளை உருவாக்கினர். ஆரம்பத்தில் கம்யூனிஸ்ட் மாணவர்கள் முஸ்லீம் மாணவர்களை விட அதிகமாக இருந்தனர், ஆனால் 1970 வாக்கில் முஸ்லீம் இளைஞர்கள் மாணவர் தேர்தல்களில் பெரும்பான்மையைப் பெற்றனர். மஸாரி ஷெரீப் மற்றும் ஹெராத் போன்ற பல நகரங்களில் உள்ள பல்கலைக்கழக பீடங்களிலிருந்தும் மேல்நிலைப் பள்ளிகளிலிருந்தும் அவர்களின் உறுப்பினர் சேர்க்கப்பட்டார். இந்த பேராசிரியர்களில் சிலர் மற்றும் மாணவர்கள் 1980களில் முஜாஹிதீன் கிளர்ச்சியாளர்களின் தலைவர்களாக ஆனார்கள். தீவிரமயமாக்கல் மற்றும் நேட்டோ இருப்பு ஒரு கம்யூனிச அரசாங்கத்திற்கு ஆதரவாக 1979 சோவியத் படையெடுப்பு ஆப்கானிய அரசியல் மோதலில் மதத்தின் ஒரு பெரிய தலையீட்டைத் தூண்டியது, மேலும் இஸ்லாம் பன்முக அரசியல் எதிர்ப்பை ஒன்றிணைத்தது. 1978 ஏப்ரலில் பி. டி. பி. ஏ அரசாங்கத்தை கையகப்படுத்தியதன் மூலம், புதிய ஆட்சியாளர்களின் கம்யூனிச சித்தாந்தத்திற்கு எதிராக எதிர்க்கட்சிகளை ஒன்றிணைக்க இஸ்லாம் ஏற்கனவே மையமாகிவிட்டது. ஒரு அரசியல்-மத அமைப்பாக, ஒரு பொதுவான எதிரிக்கு எதிராக ஒரு ஐக்கிய முன்னணியை உருவாக்க விரும்பும் மாறுபட்ட, அமைப்புசாரா, பெரும்பாலும் பரஸ்பர விரோதமான குடிமக்களின் தேவைகளுக்கு இஸ்லாம் நன்கு பொருந்துகிறது, மேலும் முஜாஹிதீன்களுக்குள் உள்ள பல்வேறு குழுக்களை அமைப்பு பற்றிய போட்டிக் கருத்துக்களை நடைமுறைப்படுத்த போர் அனுமதித்தது. சோவியத் படையெடுப்பும் ஈரானியப் புரட்சியும் தேசிய கிளர்ச்சிகளுக்கு வழிவகுத்தது மட்டுமல்லாமல், வெளிநாட்டு தீவிரவாத முஸ்லிம்களை ஆப்கானிஸ்தானுக்கு இறக்குமதி செய்ய வழிவகுத்தது. முஜாஹிதீன் தலைவர்கள் பின்பற்றுபவர்களுடன் மாறுபட்ட உறவுகளைக் கொண்ட கவர்ச்சிகரமான நபர்களாக இருந்தனர். பல சந்தர்ப்பங்களில் இராணுவ மற்றும் அரசியல் தலைவர்கள் பழங்குடி தலைமையை மாற்றினர்; சில சமயங்களில் மதத் தலைமை பலப்படுத்தப்பட்டது; பெரும்பாலும் மதத் தலைமை அரசியல் தலைமையுடன் இணைக்கப்பட்டது. பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் உள்ளூர் தலைவர்களை தனிப்பட்ட தேர்வு மற்றும் பிராந்தியங்கள், பிரிவுகள், இனக்குழுக்கள் அல்லது பழங்குடியினரிடையே முன்னுரிமை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுத்தனர், ஆனால் முக்கிய தலைவர்கள் பணம் மற்றும் ஆயுதங்களின் வளங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் வெளியாட்களுடனான உறவுகளின் மூலம் முக்கியத்துவம் பெற்றனர். வெளிநாட்டு உதவியின் ஆதரவுடன், முஜாஹிதீன்கள் இறுதியில் சோவியத் படைகளை வெளியேற்றுவதற்கான தங்கள் ஜிஹாத்தில் வெற்றி பெற்றனர், ஆனால் அவர்களின் வெற்றிக்குப் பிறகு ஆப்கானிஸ்தானை நிர்வகிக்க ஒரு அரசியல் மாற்றீட்டைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளில் அல்ல. போர் முழுவதும், முஜாஹிதீன்களால் பாரம்பரிய கட்டமைப்புகளை இஸ்லாத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட நவீன அரசியல் அமைப்புடன் முழுமையாக மாற்ற முடியவில்லை. பெரும்பாலான முஜாஹிதீன் தளபதிகள் பாரம்பரிய அதிகார முறைகளைப் பயன்படுத்தி, புதிய கான்களாக மாறினர் அல்லது நவீன அரசியல் கட்டமைப்புகளை பாரம்பரிய சமூகத்திற்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க முயன்றனர். காலப்போக்கில் முக்கிய தலைவர்கள் செல்வத்தையும் அதிகாரத்தையும் திரட்டினர், கடந்த காலத்திற்கு மாறாக, அனைத்து மட்டங்களிலும் அதிகாரத்தை வரையறுப்பதில் செல்வம் ஒரு தீர்மானிக்கும் காரணியாக மாறியது. வெளிநாட்டு துருப்புக்கள் வெளியேறியதும், காபூலின் இடதுசாரி அரசாங்கத்தின் நீண்டகால மரணமும் காரணமாக, ஆப்கானிஸ்தானின் இஸ்லாமிய அரசு இறுதியாக ஏப்ரல் 1992 இல் உருவானது. இது ஆப்கானிய வரலாற்றுடன் ஒரு தனித்துவமான முறிவைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் மத வல்லுநர்கள் இதற்கு முன்பு அரசு அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தியதில்லை. ஆனால் புதிய அரசாங்கம் அதன் நியாயத்தன்மையை நிலைநாட்டத் தவறியது, அதன் நிதியுதவியின் பெரும்பகுதி சிதறடிக்கப்பட்டதால், உள்ளூர் மற்றும் நடுத்தர அளவிலான தளபதிகளும் அவர்களின் போராளிகளும் தங்களுக்குள் சண்டையிட்டதோடு மட்டுமல்லாமல், அதிகாரம் மற்றும் இலாபத்திற்காக தங்கள் நீண்ட சண்டைகளில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத பல நடைமுறைகளை மேற்கொண்டனர். நாடு முழுவதும் மக்கள் துன்புறுத்தல், மிரட்டி பணம் பறித்தல், கடத்தல், கொள்ளை, கடத்தல் மற்றும் பெண்களை அவமதிக்கும் செயல்களால் பாதிக்கப்பட்டனர். போதைப்பொருள் கடத்தல் ஆபத்தான வகையில் அதிகரித்தது; நெடுஞ்சாலைகள் எங்கும் பாதுகாப்பாக இல்லை. ஒரு காலத்தில் தாங்கள் அனுபவித்த நம்பிக்கையை முஜாஹிதீன்கள் இழந்தனர். 1994 ஆம் ஆண்டின் இலையுதிர்காலத்தில் தலிபான் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குழு நாட்டை போர்வீரர்கள் மற்றும் குற்றவாளிகளிடமிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதாக உறுதியளித்தது. ஷரியா பற்றிய தங்கள் கடுமையான விளக்கங்களுக்கு உட்பட்டு ஒரு "தூய" இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தை உருவாக்குவதே அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. தலிபான்களின் தந்தை என்று கருதப்படும் சாமி உல் ஹக் உட்பட பல பாகிஸ்தான் அரசியல்வாதிகள் தலிபான்களுக்கு ஆதரவளித்தனர். அதன் பல தலைவர்கள் ஒரு முறை முஜாஹிதீன் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்களின் படைகளில் பெரும்பகுதி பாகிஸ்தான் மதரஸாக்களில் (மதப் பள்ளிகள்) பயிற்சி பெற்ற இளம் ஆப்கானிஸ்தான் அகதிகள், குறிப்பாக ஜாமியத்-இ-உலேமா-இ-இஸ்லாம் பாகிஸ்தான் நடத்தும், ஆக்ரோஷமான பழமைவாத பாகிஸ்தான் அரசியல் மதக் கட்சி மவுலானா ஃபஸ்லூர் ரஹ்மான் தலைமையிலான, காசி உசேன் அகமதுவின் பரம எதிரியும், சமமான பழமைவாத ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி தலைவரும், முஜாஹிதீனின் நீண்டகால ஆதரவாளருமானவர். காந்தஹாரை தலைமையிடமாகக் கொண்ட தலிபான்கள், பெரும்பாலும் கிராமப்புறங்களைச் சேர்ந்த பஷ்தூன்கள், மற்றும் உயர்மட்டத் தலைமை முதல் முப்பது அல்லது நாற்பது வயதிற்குட்பட்ட போராளி போராளிகள் வரை மற்றும் இன்னும் இளையவர்கள் வரை, தலிபான்கள் நாட்டை கைப்பற்றினர். 1996 செப்டம்பரில் அவர்கள் காபூலைக் கைப்பற்றி 2001க்குள் ஆப்கானிஸ்தானின் பெரும்பகுதியை ஆட்சி செய்தனர். விண்கல் கையகப்படுத்தல் கிட்டத்தட்ட சவால் செய்யப்படாமல் சென்றது. ஆயுதங்கள் சேகரிக்கப்பட்டு பாதுகாப்பு ஏற்படுத்தப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஷரியாத்தை அமல்படுத்தும் நோக்கத்திற்காக செய்யப்பட்ட செயல்களில் கொலையாளிகளை பகிரங்கமாக தூக்கிலிடுதல், விபச்சாரத்திற்காக கல் எறிதல், திருட்டுக்காக துண்டித்தல், காத்தாடி பறத்தல், சதுரங்கம் மற்றும் சேவல் சண்டைகள் போன்ற அனைத்து வகையான சூதாட்டங்களுக்கும் தடை, இசை மற்றும் வீடியோக்களுக்கு தடை, மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் படங்களுக்கு எதிரான தடை மற்றும் வானொலியில் பெண்களின் குரல்களுக்கு தடை ஆகியவை அடங்கும். பெண்கள் முடிந்தவரை கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்களாக, முக்காடுக்குப் பின்னால், தங்கள் வீடுகளில் பர்தாவில் இருக்க வேண்டும், மேலும் தங்கள் வீடுகளுக்கு வெளியே வேலை அல்லது படிப்பிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும். 2001 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் ஆப்கானிஸ்தான்-நேட்டோ கூட்டு இராணுவப் படையால் அவர்கள் கவிழ்க்கப்பட்டனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் அண்டை நாடான பாகிஸ்தானுக்கு தப்பிச் சென்றனர், அங்கிருந்து அவர்கள் தற்போதைய நேட்டோ ஆதரவு ஆப்கானிஸ்தான் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சியைத் தொடங்கினர். தலிபான்களுக்கும் ஆப்கானிஸ்தான் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான அமைதிப் பேச்சுவார்த்தைகள் 2013 வரை நடந்து கொண்டிருந்தன. ஆப்கானிய சமூகத்தில் இஸ்லாம் ஆப்கானியர்களைப் பொறுத்தவரை, இஸ்லாம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த குறியீட்டு அமைப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது பழங்குடி விசுவாசத்தில் ஆழ்ந்த பெருமை மற்றும் ஆப்கானிஸ்தான் போன்ற பன்முக மற்றும் பன்முக சமூகங்களில் காணப்படும் தனிப்பட்ட மற்றும் குடும்ப மரியாதையின் அபரிமிதமான உணர்விலிருந்து அடிக்கடி எழும் பிளவுகளை நீக்குகிறது. ஆப்கானிய சமூகம் முழுவதும் இஸ்லாம் ஒரு மைய, பரவலான செல்வாக்கு; மத அனுசரிப்புகள் ஒவ்வொரு நாளும் பருவத்தின் தாளத்தையும் நிறுத்துகின்றன. இஸ்லாத்தில் ஆண்களுக்கு கட்டாயமான (ஆனால் பெண்களுக்கு அல்ல) வாராந்திர வகுப்புவாத பிரார்த்தனைகளுக்கான ஒரு மத்திய சபை மசூதிக்கு கூடுதலாக, பொதுவாக நன்கு கலந்து கொள்ளப்படும், சிறிய சமூகத்தால் பராமரிக்கப்படும் மசூதிகள் கிராமங்களின் மையத்திலும், நகரம் மற்றும் நகர சுற்றுப்புறங்களிலும் உள்ளன. மசூதிகள் வழிபாட்டுத் தலங்களாக மட்டுமல்லாமல், விருந்தினர்களுக்கான தங்குமிடம், சந்திக்க வேண்டிய இடங்கள், சமூக மத விழாக்கள் மற்றும் பள்ளிகளின் கவனம் உள்ளிட்ட பல செயல்பாடுகளுக்காகவும் செயல்படுகின்றன. கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு ஆஃப்கானியனும் தனது இளமை பருவத்தில் ஒரு முறை ஒரு மசூதி பள்ளியில் படித்திருக்கிறார்; பலருக்கு இது மட்டுமே முறையான கல்வியாகும். இஸ்லாம் ஒரு சர்வாதிகார வாழ்க்கை முறை மற்றும் அனைத்து மனித உறவுகளையும் ஒழுங்குபடுத்தும் சமூக நடத்தையின் விரிவான குறியீடாக செயல்படுவதால், தனிப்பட்ட மற்றும் குடும்ப அந்தஸ்து இஸ்லாத்தில் வரையறுக்கப்பட்ட கருத்துகளின் அடிப்படையில் சமூகத்தின் மதிப்பு முறையை முறையாக கடைப்பிடிப்பதைப் பொறுத்தது. இவை நேர்மை, சிக்கனம், தாராள மனப்பான்மை, நல்லொழுக்கம், பக்தி, நேர்மை, உண்மை, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மற்றவர்களுக்கு மரியாதை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. குடும்ப மரியாதையை நிலைநிறுத்த, பெரியவர்களும் இதே இஸ்லாமிய பரிந்துரைகளின்படி தங்கள் குழந்தைகளின் நடத்தையை கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். சில நேரங்களில், பழங்குடி அல்லது இனக்குழுக்களுக்கு இடையிலான போட்டி உறவுகள் கூட மத மேலாதிக்கத்தைக் கோரும் வகையில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. சுருக்கமாக, சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் அன்றாட தொடர்புகளையும் இஸ்லாம் கட்டமைக்கிறது. மத ஸ்தாபனம் பல நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. எந்தவொரு முஸ்லிமும் முறைசாரா குழுக்களை பிரார்த்தனையில் வழிநடத்தலாம். மசூதிகளில் பணியாற்றும் முல்லாக்கள் பொதுவாக தங்கள் சமூகங்களுடன் கலந்தாலோசித்த பிறகு அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அரசாங்கத்தால் ஓரளவு நிதியளிக்கப்பட்டாலும், முல்லாக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காக தங்குமிடம் மற்றும் அறுவடையின் ஒரு பகுதி உள்ளிட்ட சமூக பங்களிப்புகளை நம்பியுள்ளனர். குர்ஆன், சுன்னா, ஹதீஸ் மற்றும் ஷரியா ஆகியவற்றில் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள், தங்கள் சமூகங்கள் இஸ்லாமிய சடங்குகள் மற்றும் நடத்தையின் அடிப்படைகளை அறிந்திருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். இது மத விளக்கத்தின் மீதான மோதல்களை நடுவர் செய்ய அவர்களுக்கு தகுதி அளிக்கிறது. பெரும்பாலும் அவர்கள் மசூதிகளில் நடைபெறும் மதக் கல்வி வகுப்புகளுக்கு பொறுப்பான ஊதியம் பெறும் ஆசிரியர்களாக செயல்படுகிறார்கள், அங்கு குழந்தைகள் அடிப்படை தார்மீக விழுமியங்களையும் சரியான சடங்கு நடைமுறைகளையும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். அவர்களின் பங்கு கூடுதல் சமூக அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் அவர்கள் பிறப்பு, திருமணங்கள் மற்றும் இறப்புகளுடன் தொடர்புடைய வாழ்க்கை நெருக்கடி சடங்குகளின் போது செயல்படுகிறார்கள். ஆனால் கிராமப்புற முல்லாக்கள் மதகுருமார்களின் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட படிநிலையின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. பெரும்பாலானவர்கள் பகுதி நேர முல்லாக்கள், விவசாயிகள் அல்லது கைவினைஞர்களாகவும் வேலை செய்கிறார்கள். சிலர் அரிதாகவே கல்வியறிவு பெற்றவர்கள், அல்லது அவர்கள் சேவை செய்யும் மக்களை விட சற்றே அதிக படித்தவர்கள். பெரும்பாலும், ஆனால் எந்த வகையிலும் எப்போதும், அவர்கள் குறைந்த செல்வம் கொண்ட மனிதர்கள், மேலும் அவர்கள் தங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காக அவர்களை நியமிக்கும் சமூகத்தை நம்பியிருப்பதால், அவர்களின் சொந்த சமூக எல்லைகளுக்குள் கூட அவர்களுக்கு அதிக அதிகாரம் இல்லை. அவர்கள் பெரும்பாலும் குறைந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் ஆணவம் மற்றும் அறியாமையை கேலி செய்யும் ஒரு பரந்த நகைச்சுவையின் பட். ஆயினும்கூட, மத நடுவர்களாக அவர்களின் பங்கு அரசியல் தாக்கங்களைக் கொண்ட பிரச்சினைகளில் நிலைப்பாடுகளை எடுக்க அவர்களை கட்டாயப்படுத்துகிறது, மேலும் முல்லாக்கள் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் உடன்படாததால், ஒரு சமூகத்தை மற்றொன்றுக்கு எதிராக நிறுத்துவதால், அவர்கள் அடிக்கடி தங்கள் சமூகங்களுக்குள் சீர்குலைக்கும் கூறுகளாக கருதப்படுகிறார்கள். புனிதர்கள் மற்றும் ஆலயங்களை வணங்குவதை சில இஸ்லாமிய குழுக்கள், குறிப்பாக சலாபி அல்லது அஹ்லே ஹதீஸைக் குறிப்பிடுபவர்கள் எதிர்க்கின்றனர். ஆயினும்கூட, ஆப்கானிஸ்தானின் நிலப்பரப்பு அனைத்து விளக்கங்களின் புனிதர்களையும் க oring ரவிக்கும் ஆலயங்களால் தாராளமாக நிரம்பியுள்ளது. ஆப்கானிஸ்தானின் பழமையான கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்கள் பல கணிசமான பழங்கால ஆலயங்களைச் சுற்றி வளர்ந்தன. சிலர் தப்பியோடியவர்களால் சரணாலயங்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள். ஆலயங்கள் வடிவத்தில் வேறுபடுகின்றன, அவை எளிய மண் குன்றுகள் அல்லது பதக்கங்களால் குறிக்கப்பட்ட கற்கள் முதல் மைய குவிமாடம் கொண்ட கல்லறையைச் சுற்றியுள்ள ஆடம்பரமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட வளாகங்கள் வரை வேறுபடுகின்றன. இந்த பெரிய நிறுவனங்கள் முக்கிய மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற தலைவர்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. இறந்த வீரன் (ஷாஹித்), வணங்கப்படும் மத ஆசிரியர், புகழ்பெற்ற சூஃபி கவிஞர் அல்லது முஹம்மதுவின் முடி அல்லது அவரது ஆடையின் ஒரு துண்டு (கிர்கா) போன்ற நினைவுச்சின்னங்களின் இறுதி ஓய்விடத்தை ஆலயங்கள் குறிக்கலாம். நான்காவது கலீபாவும் ஷியா இஸ்லாத்தின் முதல் இமாமும் அலி இப்னு அபி தாலிப் செய்த அற்புதமான செயல்களைப் பற்றிய பல நினைவுக் கதைகள், நாட்டின் மிக விரிவான ஆலயமான மஸாரி ஷெரீப்பின் மையத்தில் அமைந்துள்ள புகழ்பெற்ற ஆலயத்தில் அடக்கம் செய்யப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. கொடுங்கோன்மையை எதிர்கொள்ள ஒரு இடைத்தரகராக அலி ஆஃப்கானிஸ்தான் முழுவதும் மதிக்கப்படுகிறார். கோயில்களில் கொண்டாடப்படும் வருடாந்திர திருவிழாக்கள் ஆயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது மற்றும் அனைத்து சமூகங்களின் பிரிவுகளையும் ஒன்றிணைக்கிறது. நோயைக் குணப்படுத்துவதற்கோ அல்லது மகனைப் பெற்றெடுப்பதற்கோ சிறப்பு உதவிகளுக்காக துறவியின் பரிந்துரையைப் பெற யாத்ரீகர்கள் கோயில்களுக்குச் செல்கின்றனர். பெண்கள் குறிப்பாக ஆலயங்களுடன் தொடர்புடைய நடவடிக்கைகளில் அர்ப்பணிப்புடன் உள்ளனர். இந்த வருகைகள் குறுகியதாகவோ அல்லது பல நாட்கள் நீடிக்கவோ இருக்கலாம், மேலும் பல யாத்ரீகர்கள் தீய கண்ணைத் தடுக்க விசேஷமாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட குணப்படுத்தும் மற்றும் பாதுகாப்பு தாயத்துக்களை (பொதுவாக ஒரு தாவிஸ்) எடுத்துச் செல்கிறார்கள், கணவர்களுக்கும் மனைவியருக்கும் இடையிலான அன்பான உறவுகளை உறுதிசெய்கிறார்கள் மற்றும் பல வகையான ஆறுதல்களை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். புனித வணக்கத்தைப் போலவே, ஆப்கானிஸ்தானில் உள்ள புனித குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ்கள் (ரபி பற்றிய தீர்க்கதரிசன கூற்றுக்கள்) ஷியா இஸ்லாம் பற்றிய பாரம்பரிய புரிதலின் படி இதுபோன்ற நடைமுறைகள் பொதுவாக இஸ்லாத்தில் ஊக்குவிக்கப்படுவதில்லை. ஆப்கானிஸ்தானில் உள்ள ஷியாக்களில் பெரும்பாலோர் பன்னிரெண்டாம் கிளையைச் சேர்ந்தவர்கள். இதில் ஹசாரா இனக்குழுவும், கிழக்கு ஈரானைச் சேர்ந்த சிறிய நகரமயமாக்கப்பட்ட கிஸில்பாஷ் குழுவும் அடங்கும். அரசியல் ரீதியாக விழிப்புணர்வுள்ள ஷியா மாணவர்கள் 1960 களிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும் ஆப்கானிய மாவோயிச இயக்கத்தை உருவாக்கினர். 1978 ஆம் ஆண்டின் சௌர் புரட்சி (ஏப்ரல் புரட்சி) மற்றும் 1979 ஆம் ஆண்டின் ஈரானியப் புரட்சிக்குப் பிறகு, ஹசராஜத் பிராந்தியத்தில் உள்ள ஷியா கிளர்ச்சிக் குழுக்கள், அடிக்கடி ஒருவருக்கொருவர் முரண்பட்டிருந்தாலும், முஜாஹிதீன் நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டன. அவர்கள் ஷியா ஈரானின் உதவியுடன் சோவியத் ஆதரவு ஆப்கானிஸ்தான் அரசாங்கம் மற்றும் பிற முஜாஹிதீன் குழுக்களுக்கு எதிராகப் போராடினர். 1992 இல் ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய அரசு நிறுவப்படுவதற்கு வழிவகுத்த அரசியல் சூழ்ச்சிகளின் போது, ஷியா குழுக்கள் மிகவும் சமமான, விளைவு அரசியல் மற்றும் சமூக பாத்திரங்களுக்காக பேச்சுவார்த்தை நடத்தி தோல்வியடைந்தன. இமாம் ஜாஃபர் அஸ்-சாதிக்கின் வாரிசாக மூசா அல்-காதிமுக்குப் பதிலாக இஸ்மாயில் இப்னு ஜாபரை இஸ்மாயிலிகள் ஏற்றுக்கொண்டனர். ஆப்கானிஸ்தானில் உள்ள இஸ்மாயிலி சமூகங்கள் இஸ்மாயிலியை மதச்சார்பற்றவர்களாக கருதும் பன்னிருவரை விட குறைவான மக்கள்தொகை கொண்டவை. இவை முதன்மையாக கிழக்கு ஹசராஜத் மற்றும் அதற்கு அருகிலும், இந்து குஷுக்கு வடக்கே உள்ள பாக்லான் பகுதியிலும், பதக்ஷானின் தாஜிக் மலைகளிலும், வாகான் நடைபாதையில் உள்ள வாகி மலைகளிலும் காணப்படுகின்றன. இஸ்மாயிலி தங்கள் தலைவர்களை விமர்சனமின்றி பின்பற்றுவதைக் காணலாம். ஆப்கானிய இஸ்மாயிலியின் தலைவர் அல்லது தலைவர் மேற்கு பாக்லான் மாகாணத்தில் சலாங் கணவாயின் வடக்கு அடிவாரத்தில் உள்ள தோஷி என்ற சிறிய நகரத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ள கயானின் சையித் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். 1980களில் ஆப்கானிஸ்தானில் நடந்த சோவியத் போரின் போது இந்த குடும்பம் கணிசமான அரசியல் அதிகாரத்தைப் பெற்றது. காபூலில் உள்ள செரீனா ஹோட்டல் இஸ்மாயிலிஸுக்குச் சொந்தமானது மற்றும் இயக்கப்படுகிறது. சூஃபி தாக்கங்கள் மூன்று சூஃபி வரிசைகள் முக்கியமானதுஃ புகாராவில் நிறுவப்பட்ட நக்ஷ்பாண்டியா, பாக்தாத்தில் நிறுவப்பட்ட கதிரியா மற்றும் ஹெராத்திற்கு கிழக்கே செஷ்த்-இ-ஷரீப்பில் அமைந்துள்ள செஷ்தியா. நக்ஷ்பந்திகளில், காபூலுக்கு வடக்கே பிறந்த அஹ்மத் அல் ஃபாரூகி காபுலி, பதினாறாம் நூற்றாண்டில் மொகல் பேரரசர் அக்பரின் ஆட்சியின் போது இந்தியாவில் தனது போதனைகளுக்காக புகழ் பெற்றார். மற்றொரு புகழ்பெற்ற காதிரியா பீர் மவ்லானா ஃபைசானி 1960 மற்றும் 1970 களில் முக்கியத்துவம் பெற்றார், மேலும் கம்யூனிச தத்துவத்தின் ஊர்ந்து செல்லும் செல்வாக்கிற்கு எதிராக ஒரு முன்னணி விமர்சகராக இருந்தார். 70 களின் நடுப்பகுதியில் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட மவ்லானா ஃபைசானி, கல்கிகள் ஆட்சிக்கு வந்தபோது காணாமல் போய் இன்றுவரை காணாமல் போயுள்ளார். பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் பிறந்து பின்னர் இந்தியாவில் கற்பிக்கப்பட்ட மாவ்டித் அல்-செஷ்தி என்பவரால் செஷ்தியா ஒழுங்கு நிறுவப்பட்டது. ஓபே, கருக் மற்றும் செஹஸ்ட்-இ-ஷரீப் ஆகியவற்றைச் சுற்றியுள்ள ஹரி நதி பள்ளத்தாக்கில் குவிந்துள்ள சேஷ்தியா சகோதரத்துவம், உள்ளூரில் மிகவும் வலுவாக உள்ளது மற்றும் சிறந்த நூலகங்களுடன் மதரஸாக்களைப் பராமரிக்கிறது. பாரம்பரியமாக சேஷ்தியாக்கள் அரசியலில் இருந்து விலகியுள்ளனர், இருப்பினும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த அமைப்புகளிலும் தங்கள் சொந்த பகுதிகளிலும் எதிர்ப்பின் போது திறம்பட தீவிரமாக இருந்தனர். ஹெராத் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களில் அதிக எண்ணிக்கையிலான சூஃபி கிளைகள் உள்ளன, அவற்றில் பல உள்ளூர் பீர் (ஜியாரத்) கல்லறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மைமானா, ஃபர்யாப் மாகாணம் மற்றும் குண்டூஸில் உள்ள முக்கிய மையங்களுடன் மற்ற சூஃபி குழுக்கள் வடக்கு முழுவதும் காணப்படுகின்றன. காபூல் மற்றும் மஸாரி ஷெரீப்பைச் சுற்றியுள்ள சகோதரத்துவங்கள் பெரும்பாலும் நக்ஷ்பாண்டியாவுடன் தொடர்புடையவை. பல கில்சாய் நாடோடி குழுக்கள் உட்பட வடக், பக்தியா மற்றும் நங்கர்ஹார் ஆகிய கிழக்கு பஷ்தூன்களிடையே கதிரியா முக்கியமாக காணப்படுகிறது. மற்ற சிறிய குழுக்கள் காந்தஹார் மற்றும் ஃபரா மாகாணத்தின் ஷிந்தாண்டில் குடியேறியுள்ளன. சேஷ்தியா ஆறுகள் ஹரி நதி பள்ளத்தாக்கை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. மத்திய ஹசாராஜத்தில் ஷியா மக்களிடையே முறையான சூஃபி கட்டளைகள் எதுவும் இல்லை, இருப்பினும் சில கருத்துக்கள் முகமதுவின் சந்ததியினரான சையித்களுடன் தொடர்புடையவை, அவர்கள் குறிப்பாக ஷியா மக்களிடையே வணங்கப்படுகிறார்கள். உலமாக்கள் (மத அறிஞர்கள்) மற்றும் சூஃபி கட்டளைகளுக்கு இடையே சிறிய விரோதம் இருப்பதால் ஆப்கானிஸ்தான் தனித்துவமானது. பல சூஃபி தலைவர்கள் உலமாக்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள், மேலும் பல உலமாக்கள் சூஃபி சகோதரத்துவத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டுள்ளனர். பொது மக்கள் சூஃபிக்களின் கற்றலுக்கும், கடவுளால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட மனோதத்துவ ஆன்மீக சக்தியான கராமத் வைத்திருப்பதற்கும் மரியாதை செலுத்துகிறார்கள், இது பீர்களுக்கு தாராளமான செயல்களைச் செய்யவும் ஆசீர்வாதங்களை (பராகத்) வழங்கவும் உதவுகிறது. எனவே சூஃபித்துவம் ஒரு பயனுள்ள மக்கள் சக்தியாகும். கூடுதலாக, சூஃபி தலைவர்கள் உலகத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டிருப்பதால், சில சமயங்களில் அவர்கள் இஸ்லாமிய சொல்லாட்சியில் இணைக்கப்பட்ட கொந்தளிப்பான மோதல்களாக சிறிய மதச்சார்பற்ற பிரச்சினைகளை தீவிரப்படுத்துவதில் புகழ்பெற்ற முல்லாக்களை விட பழங்குடி மோதல்களில் அதிக அக்கறையற்ற மத்தியஸ்தர்களாக மாறுகிறார்கள். ஆப்கானிய சமூகத்தில் ஆப்கானிய சூஃபிக்களின் நிலையான நிலை இருந்தபோதிலும், சவூர் புரட்சியைத் தொடர்ந்து தூக்கிலிடப்பட்டவர்களில் சூஃபி தலைவர்களும் அடங்குவர், அவர்களில் பஹாவுதீன் ஜான், ஃபரா, புர்சமான் மாவட்டத்தின் ஐமாக்கின் பீர் நக்ஷ்பந்தி ஆவார். ..