Problem of evil in Hinduism
ஏகத்துவ மதங்களில் காணப்படும் தீமையின் நிலையான பிரச்சினை இந்து மதத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து மரபுகளுக்கும் பொருந்தாது, ஏனெனில் இது ஒரு எல்லாம் அறிந்த, சர்வ வல்லமை வாய்ந்த, சர்வவல்லமையுள்ள படைப்பாளரைக் குறிக்கவில்லை. இந்து மதத்தின் கர்மா மற்றும் இடம்பெயர்வு கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் தீமை பிரச்சினையின் மாற்று வடிவங்களை அறிஞர்கள் முன்மொழிந்துள்ளனர். ஆர்தர் ஹெர்மனின் கூற்றுப்படி, ஆதி சங்கரர் மற்றும் ராமானுஜரின் தத்துவார்த்த நுண்ணறிவுகளை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், கர்மா-இடம்பெயர்வு கோட்பாடு தீமைக்கான பிரச்சினைக்கு மூன்று வரலாற்று சூத்திரங்களையும் தீர்க்கிறது. பொருந்தும் தன்மை இந்து மதம் என்பது பல்வேறு நீரோட்டங்கள் அல்லது பள்ளிகளைக் கொண்ட ஒரு சிக்கலான மதமாகும். சம்க்ய, ஆரம்பகால நியாயா, மீமாஂஸா மற்றும் வேதாந்தத்திற்குள் உள்ள பலர் போன்ற அதன் நாத்திக மரபுகள் ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் (ஏகத்துவ கடவுள்) இருப்பை உறுதிப்படுத்தவில்லை, மேலும் தீமை மற்றும் தத்துவத்தின் பிரச்சினையின் பாரம்பரிய சூத்திரங்கள் பெரும்பாலான இந்து மரபுகளுக்கு பொருந்தாது. மேலும், இந்து மதத்தில் தெய்வங்கள் நித்தியமானவை அல்ல, சர்வ வல்லமை வாய்ந்தவை அல்ல, எல்லாம் அறிந்தவை அல்ல, சர்வவல்லமையுள்ளவை அல்ல. தேவர்கள் மரணமானவர்கள் மற்றும் சம்சாரத்திற்கு உட்பட்டவர்கள். தீமை மற்றும் நன்மை, துன்பத்துடன் உண்மையானதாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் மனித சுதந்திரத்தால் ஏற்படுகிறது, அதன் ஆதாரம் மற்றும் விளைவுகள் மற்ற இந்திய மதங்களைப் போலவே இந்து மதத்தின் கர்மா கோட்பாட்டின் மூலம் விளக்கப்பட்டுள்ளன. தீமை (அகா, அக்) மற்றும் துன்பம் (துக்கா, துஃக்) ஆகிய இரண்டும் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்து நூல்களில் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், நன்மை அல்லது தீமை, பேரின்பம் அல்லது துன்பம் இரண்டும் கடவுளுடனோ கடவுளுடனோ இணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் மறுபிறப்பின் சாஸரா சுழற்சியில் வாழ்வதன் உள்ளார்ந்த இயல்பின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுகிறது. இந்து சிந்தனையில், சில துன்பங்கள் சுயமாக ஏற்படுகின்றன (இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது கடந்த வாழ்க்கையில் கர்மா, வேண்டுமென்றே அல்லது அறியாமையால்), சில மற்றவர்களின் தீய தன்மையால் ஏற்படுகின்றன, சில இயற்கையானவை (முதுமை, நோய், இயற்கை பேரழிவுகள்). சில நூல்களில் மனிதன் அனுபவிக்கும் தீமை மீது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் செயல்கள் அல்லது செல்வாக்கு அடங்கும். உதாரணமாக, இந்து மதத்தின் பண்டைய சம்க்ய பள்ளியின் ஒரு உரை மூன்று வகையான துன்பங்களை விவரிக்கிறதுஃ முதலாவதாக, நோய்கள் அல்லது கோபம், பேராசை, மாயை போன்ற தனிப்பட்ட நடத்தைகளால் ஏற்படும் உடல் மற்றும் மனம். இரண்டாவதாக, மனிதர்கள், மிருகங்கள், ஊர்வன போன்ற பிற உயிரினங்களால் ஏற்படும் துன்பம். மூன்றாவதாக, யக்ஷன், கிரகங்கள் மற்றும் அத்தகைய சக்திகளின் தாக்கத்தால் ஏற்படும் துன்பம். இந்து நூல்கள் தார்மீக தீமைகள் மற்றும் இயற்கை தீமைகள் ஆகிய இரண்டாலும் ஏற்படும் துன்பங்களை விவரிக்கின்றன மற்றும் விவாதிக்கின்றன. இந்து மதம் மற்றும் பிற இந்திய மதங்கள் ஏகத்துவ மதங்களில் வகுக்கப்பட்டுள்ள தீய பிரச்சினையில் கவனம் செலுத்துவதில்லை, அனைத்து சக்திவாய்ந்த, அனைத்தையும் பார்க்கும், அனைத்து தீய கடவுளின் இயல்பையும் தீமை இருப்பதோடு சமரசம் செய்ய முயற்சிக்கின்றன. மாறாக, அவர்கள் மோக்ஷம் என்று அழைக்கப்படும் ஆன்மீக விடுதலையின் பாதையில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், இது தற்போதைய வாழ்க்கையில் பேரின்பத்தை அளிக்கிறது, அதாவது தீய மற்றும் துன்பம் விடுவிக்கப்பட்ட நபரின் உள் அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நிலையில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது, மேலும் மோட்சத்தை அடைவது என்பது மறுபிறப்பு சுழற்சியின் முடிவையும் குறிக்கிறது. இந்து மதத்தின் தெய்வீக பக்தி துணை மரபுகளில், கிருஷ்ணர் அல்லது சிவன் அல்லது தேவி போன்ற தனிப்பட்ட கடவுள் ஒருவர் தீமையை எதிர்கொண்டு துன்பப்படும்போது ஆன்மீக ஆதரவின் ஒரு வடிவமாகவும், விடுதலையாளராகவும் நிற்க வேண்டும் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். பிரம்மா சூத்திரங்களில் அநீதியின் சிக்கல் தீமை பற்றிய பிரச்சினையின் ஒரு பதிப்பு பண்டைய பிரம்மா சூத்திரங்களில் தோன்றுகிறது, இது அநேகமாக கிமு 200 மற்றும் கிபி 200 க்கு இடையில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம், இது இந்து மதத்தின் வேதாந்த பாரம்பரியத்தின் அடித்தள உரையாகும். அதன் வசனங்கள் 2.1.34 முதல் 2.1.36 வரை துன்பம் மற்றும் தீமை பற்றிய பிரச்சினையின் ஒரு பதிப்பை பிரம்மனின் சுருக்கமான மனோதத்துவ இந்து கருத்தாக்கத்தின் பின்னணியில் குறிப்பிடுகின்றன. பிரம்ம சூத்திரங்களின் வசனம் 2.1.34 உலகில் சமத்துவமின்மை மற்றும் கொடுமைக்கு பிரம்மம் என்ற கருத்தை காரணம் என்று கூற முடியாது என்று வலியுறுத்துகிறது, இது வேதங்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகளில் உள்ளது. பிரம்மா சூத்திரங்கள் பற்றிய தனது விளக்கத்திலும் வர்ணனையிலும், 8 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிஞர் ஆதி சங்கரர், சிலர் மற்றவர்களை விட மகிழ்ச்சியாக இருப்பதால், உலகில் இவ்வளவு தீமை, கொடுமை மற்றும் வலி இருப்பதால், பிராமணர் உலகத்திற்கு காரணமாக இருக்க முடியாது என்று சிலர் கூறுகிறார்கள். சங்கரர் உலகில் உள்ள தீமை மற்றும் கொடுமைக்கு தன்னைப் பற்றிய, மற்றவர்களின் கர்மாவையும், அறியாமை, மாயை மற்றும் தவறான அறிவையும் காரணம் காட்டுகிறார், ஆனால் சுருக்கமான பிரம்மத்தை அல்ல. கடவுள் பிரம்மன் அல்ல, மேலும் "அன்பான மற்றும் நல்ல கடவுள் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியிருக்க முடியாது" என்ற வாதத்தை சங்கரர் உருவாக்குகிறார், இது இந்து மதத்தின் அத்வைத வேதாந்த பள்ளியால் நடத்தப்பட்ட ஒரு நிலைப்பாடாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிரம்ம சூத்திரங்களில், தீமைப் பிரச்சினையை உருவாக்குவது ஒரு மனோதத்துவ கட்டமைப்பாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் ஒரு தார்மீகப் பிரச்சினை அல்ல. வைஷ்ணவ மதத்திற்குள் ஒரு முக்கிய பாரம்பரியமான இறையியல் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தைச் சேர்ந்த இராமானுஜர், விஷ்ணுவின் சூழலில் அதே வசனத்தை விளக்குகிறார், மேலும் விஷ்ணு மட்டுமே ஆற்றல்களை உருவாக்குகிறார் என்று வலியுறுத்துகிறார். சுவாமி கம்பீரனந்தாவின் கூற்றுப்படி, கடவுளை பாகுபாடு அல்லது கொடுமைக்கு உட்படுத்த முடியாது என்று சங்கரரின் வர்ணனை விளக்குகிறது (அதாவது. அநீதி) முந்தைய வாழ்க்கையில் ஒரு தனிநபர் செய்த நல்லொழுக்க மற்றும் தீய செயல்களின் (கர்மா) காரணிகளை அவர் எடுத்ததன் காரணமாக. ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் இன்பம் அல்லது வலியை அனுபவித்தால், அது ஒரு கடந்த வாழ்க்கையில் அந்த நபர் செய்த நல்லொழுக்கம் அல்லது தீய செயல் (கர்மா) காரணமாகும், இறையியல் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதப் பள்ளியின் இராமானுஜர் அதே வசனத்தை விஷ்ணுவின் சூழலில் விளக்குகிறார், மேலும் விஷ்ணு மட்டுமே ஆற்றல்களை உருவாக்குகிறார் என்று வலியுறுத்துகிறார். அரவிந்த் ஷர்மாவின் கூற்றுப்படி, சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தப் பள்ளி தீமை மற்றும் துன்பத்தை பிரம்மனின் சுருக்கக் கருத்துக்கு காரணம் அல்ல, ஆனால் அறியாமை, மாயை மற்றும் தவறான அறிவு ஆகியவற்றிற்கு காரணம். பிரபஞ்சம் மற்றும் அனைத்து இருப்புக்கும் தொடக்கமோ முடிவோ இல்லை, மேலும் பிரம்மம் தான் தொடக்கத்திற்கு முன்னும் பின்னும், முடிவிற்கு முன்னும் பின்னும் எல்லாம். மேலும், இந்து சிந்தனையில், தீமை அல்லது பிழை எதுவும் இறுதியானவை அல்ல, அனைத்து மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் நிலையற்றவை, மேலும் உண்மை இறுதியில் வெற்றி பெறுகிறது. கர்மா கோட்பாடு என்பது ஒரு தனிநபரின் (காரணம்) நோக்கமும் செயல்களும் அந்த நபரின் (விளைவு) எதிர்காலத்தை பாதிக்கும் காரணம் மற்றும் விளைவின் ஆன்மீகக் கொள்கையைக் குறிக்கிறது. கர்மாவின் பின்னணியில், தீமை பற்றிய பிரச்சினை, பௌத்த மதம், இந்து மதம் மற்றும் சமண மதம் போன்ற இந்திய மதங்களில், அதன் இறையியல் மற்றும் இறையியல் அல்லாத பள்ளிகளில் நீண்ட காலமாக விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது; எடுத்துக்காட்டாக, உத்தர மீமாஂஸா சூத்திரங்கள் புத்தகம் 2 அத்தியாயம் 1 இல்; 8 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆதி சங்கரரின் வாதங்கள் பிரம்மசுத்திரபாசியத்தில், உலகில் தார்மீக தீமை, சமத்துவமின்மை, கொடுமை மற்றும் துன்பம் இருப்பதால் கடவுள் நியாயமான முறையில் உலகத்திற்கு காரணமாக இருக்க முடியாது என்று அவர் கருதுகிறார்; மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் ஸ்ரீபாசியத்தில் ராமானுஜரின் தத்துவமான விவாதம். பல இந்திய மதங்கள் கடவுளின் இயல்பு மற்றும் சக்திகள் மற்றும் தெய்வீக தீர்ப்பை மையமாகக் கொண்டு மதக் கொள்கைகளை வளர்ப்பதை விட, முதல் காரணத்திற்காக கர்மா கொள்கையையும், மனிதனை மையமாகக் கொண்டு உள்ளார்ந்த நீதியையும் வளர்ப்பதில் அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கின்றன. புத்த மதம், இந்து மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் கர்மா கோட்பாடு நிலையானது அல்ல, ஆனால் உயிருள்ள உயிரினங்கள் நோக்கத்துடன் அல்லது நோக்கம் இல்லாமல் வாழ்கின்றன, ஆனால் வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களால் தொடர்ந்து புதிய கர்மாவை உருவாக்குகின்றன, இதுதான் அவர்கள் ஓரளவு நன்மை அல்லது தீமைக்கு ஆதாரமாக நம்புகிறார்கள். இந்த மதங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கைகள் அல்லது நடப்பு வாழ்க்கையில் கடந்தகால செயல்கள் நடப்பு சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகின்றன என்றும் நம்புகின்றன, இது இரண்டிற்கும் பங்களிக்கிறது. தேவபக்தியற்ற இந்திய மத மரபுகள் ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள படைப்பாளரைக் கருதுவதில்லை என்றும், சில இறையியல் பள்ளிகள் தங்கள் கடவுளை (களை) ஏகத்துவ மேற்கத்திய மதங்கள் செய்வது போல் வரையறுக்கவோ வகைப்படுத்தவோ இல்லை என்றும், தெய்வங்கள் வண்ணமயமான, சிக்கலான ஆளுமைகளைக் கொண்டுள்ளன என்றும் மற்ற அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். எனவே, முக்கிய இந்திய மதங்களின் பல பள்ளிகளில் தியோடிசி பிரச்சினை குறிப்பிடத்தக்கதாக இல்லை, அல்லது குறைந்தபட்சம் மேற்கத்திய மதங்களை விட வேறுபட்ட இயல்புடையது. வைஷ்ணவ மதத்தின் துவைத பாரம்பரியம் இந்து மதத்தின் வைஷ்ணவ மதப் பள்ளிக்குள் உள்ள ஒரு துணைப் பாரம்பரியம், இது ஒரு விதிவிலக்காகும், இது 13 ஆம் நூற்றாண்டில் மாத்வாச்சாரியாரால் நிறுவப்பட்ட இரட்டைத்துவ துவைதம் ஆகும். கடவுள் (விஷ்ணு, உயர்ந்த ஆன்மா) மற்றும் தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் (ஜீவாத்மா) சுயாதீனமான யதார்த்தங்களாக இருப்பதாகவும், இவை தனித்துவமானவை என்றும் முன்வைத்த அவரது இரட்டை துவைதா வேதாந்த (தத்வவாத) கோட்பாட்டைக் கருத்தில் கொண்டு, தீமை பற்றிய பிரச்சினையில் இந்து அறிஞர்களால் மாத்வாச்சார்யா சவால் செய்யப்பட்டார். மாத்வாச்சார்யா யதேச்சசி தாதா குருவை வலியுறுத்தினார், இதை ஷர்மா மொழிபெயர்த்தும் விளக்குகிறார், "ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த பொறுப்பிலிருந்தும் தனது சொந்த ஆபத்திலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கும் சரியான மற்றும் தவறான ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை ஒருவருக்கு உள்ளது". ஷர்மாவின் கூற்றுப்படி, "மாத்வாவின் ஆன்மாக்களின் முத்தரப்பு வகைப்பாடு தீமைக்கான பிரச்சினைக்கு பதிலளிப்பதை தேவையற்றதாக ஆக்குகிறது". ..