Astragalomancy
கியூபோமன்சி அல்லது அஸ்ட்ராகிரோமன்சி என்றும் அழைக்கப்படும் அஸ்ட்ராகலோமன்சி என்பது கணிப்பின் ஒரு வடிவமாகும், இது எழுத்துக்கள் அல்லது எண்களால் குறிப்பாக குறிக்கப்பட்ட பகடை பயன்படுத்துகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, பகடை விளையாட்டுகளைப் போலவே, "பகடை" பொதுவாக நகுல்போன்கள் அல்லது நான்கு மடங்கு எலும்புகளின் பிற சிறிய எலும்புகளாக இருந்தன. மத்திய தரைக்கடல் மற்றும் கிழக்கத்திய தொல்பொருள் தளங்களில், குறிப்பாக இறுதிச் சடங்கு மற்றும் மத இடங்களில் செம்மறி ஆடுகள் மற்றும் ஆடுகளின் குறிக்கப்பட்ட அஸ்ட்ராகலி (தாலஸ் எலும்புகள்) பொதுவானவை. எடுத்துக்காட்டாக, கிரேக்கத்தின் ஏதென்ஸில் உள்ள அப்ரோடைட் ஔரனியாவின் பலிபீடத்திற்கு அருகே குறிக்கப்பட்ட அஸ்ட்ராகாலி கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது, இது கிமு 500 க்குப் பிறகு பலிபீடத்திற்கு அருகில் அஸ்ட்ராகலோமன்சி நிகழ்த்தப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. பகடை அல்லது எலும்புகளை சீரற்ற முறையில் வார்ப்பது மூலம் தெய்வீக உண்மையைத் தொடர்புகொள்ளும் நடைமுறை பதிவு செய்யப்பட்ட வரலாற்றுக்கு முன்பே நீண்டுள்ளது. மெட்ரோபொலிட்டன் மியூசியம் ஆஃப் ஆர்ட் தென்னாப்பிரிக்காவின் ஷோனா மக்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட எலும்பு "பகடை" (ஹக்காட்டா) காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டது. அவை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பயன்பாட்டில் உள்ளன, இன்னும் உள்ளன. அஸ்ட்ராகலோமன்சி பெரும்பாலும் மதகுருவின் ஒரு கிளையாகக் கருதப்படுகிறது. வரிசைப்படுத்தலின் ஒரு வடிவமாக, எண்கள் பகடைக்குள் சுருட்டப்படுகின்றன; எண்கள் எழுத்துக்களுடன் தொடர்புடையவை, இதனால் கணிப்பாளரின் கேள்விகளைத் தாங்குகின்றன. டிவைனர் பின்னர் பகடை போடுகிறார், இதன் விளைவாக எண்களின் சீரற்ற வரிசை ஏற்படுகிறது. கணிப்பாளர் இந்த வரிசையை சில விதிகளின்படி விளக்குகிறார்-பொதுவாக ஒரு மதம் தொடர்பான விதிகள் (எ. கா. திபெத்திய புத்த மதமும் மோ அமைப்பு முறையும்). கிளரோமென்சியின் மற்றொரு கிளை சில நேரங்களில் ஆஸ்ட்ராகலோமென்சியுடன் ஒப்பிடும்போது பெசோமென்சி (செஃபோமென்சி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது)-இது ஒரு வகை கணிப்பு, இது எண்ணற்ற பகடைக்கு பதிலாக வண்ண அல்லது குறிக்கப்பட்ட கூழாங்கற்களைப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த கூழாங்கற்கள் கலக்கிய பிறகு ஒரு பையில் இருந்து வெளியேற்றப்படுகின்றன அல்லது சீரற்ற முறையில் பையில் இருந்து இழுக்கப்படுகின்றன. நிறங்கள் அல்லது சின்னங்களின் விளக்கம் உடல்நலம், தகவல் தொடர்பு, வெற்றி மற்றும் பயணம் போன்ற பிரச்சினைகளுடன் தொடர்புடையது. பண்டைய கிரேக்கத்தில் அஸ்ட்ராகலோமன்சி பண்டைய கிரேக்கத்தில் அஸ்ட்ராகலோயின் உருட்டல் மூலம் நிகழ்த்தப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து "பகடை ஆரக்கிள்கள்", கணிப்பு முடிவுகளின் அட்டவணைகள் சிலைகள் அல்லது மோனோலித்களில் செதுக்கப்பட்டன. அஸ்ட்ராகலோய் என்பது ஆடுகளின் குறிக்கப்பட்ட மற்றும் வெட்டப்பட்ட நகுல்போன்கள், அல்லது பண்டைய கிரேக்க உலகில் கணிப்பு பகடைகளாக பணியாற்றிய வெண்கலம் அல்லது மரத்தில் இதேபோன்ற வடிவ மாதிரிகள். அவை நான்கு பக்கங்களைக் கொண்டிருந்தன மற்றும் செவ்வக வடிவத்தில் இருந்தன, இரண்டு வட்டமான பக்கங்களுடன் அவை அந்த பக்கங்களில் தரையிறங்காது. பகடை இரண்டு குறுகிய பக்கங்களையும் இரண்டு பரந்த பக்கங்களையும் கொண்டிருந்தது, குறுகிய பக்கங்களில் ஒன்று தட்டையாகவும், மற்றொன்று குழிவானதாகவும் இருந்தது, அதே நேரத்தில் ஒரு பரந்த பக்கம் குழிவானதாகவும், மற்றொன்று குவிந்ததாகவும் இருந்தது. பக்கங்கள் 1,3,4 மற்றும் 6 மதிப்புகளுடன் குறிக்கப்பட்டன, எதிர் பக்கங்கள் ஏழு வரை சேர்க்கப்பட்டன. கனசதுர பகடை போலல்லாமல், அஸ்ட்ராகலாயின் கட்டுமானம் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பு உருட்டப்படுவதற்கான மாறுபட்ட வாய்ப்புகள் இருந்தன. முடிவுகள் பின்னர் "டைஸ் ஆரக்கிள்ஸ்" என்று அழைக்கப்படுவதோடு ஒப்பிடப்பட்டன. இவை மத்திய தரைக்கடல் முழுவதும் சிதறிக்கிடந்தன, அனடோலியாவில் காணப்பட்டவை போன்ற சில சந்தர்ப்பங்களில், பெரிய கல் தூண்களின் வடிவத்தை எடுத்தன. இந்த கல் தூண்கள் 1.6-1.7 மீட்டர் உயரம் மற்றும் 50-60 செமீ அகலம் கொண்டவையாக இருந்தன. இந்த தூண்கள் ஆரக்கிள்களின் அட்டவணைகளால் செதுக்கப்பட்டன, அவை அஸ்ட்ராகலோயில் உருட்டப்பட்ட எண்களுக்கு ஒத்தவை. இவை ஐந்து சிக்ஸர்களைக் கொண்ட ஐந்தில் மிகக் குறைந்த முடிவு முதல், ஐந்து சிக்ஸர்களைக் கொண்ட முப்பது அதிகபட்ச முடிவு வரை இருந்தன. ஒவ்வொரு முடிவும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட தெய்வீகத்தன்மையைக் கொண்டிருந்தது, எடுத்துக்காட்டாக, ஐந்து உருண்டைகளின் சுருள், புள்ளிவிவர ரீதியாக பகடை கட்டுமானத்தின் காரணமாக மிகக் குறைந்த சுருள், ஒரு சாதகமான சுருள் மற்றும் ஜீயஸுடன் தொடர்புடையது, ஒரு ஆரக்கிள் வாசிப்புடன் "ஏனெனில் ஜீயஸ் உங்கள் மனதிற்கு நல்ல ஆலோசனையைத் தருவார்;". இந்த அனடோலியன் பகடை ஆரக்கிள்கள் அனைத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் வாசகரை முதல் நபர் ஒருமைப்பாட்டில் உரையாற்றுகிறார்கள், ஒரு மறைமுகமான கதை சொல்பவர் மற்றும் ஒரு மறைமுகமான வாசகர். கதை சொல்பவர் வாசகரை அவர்கள் தொடர்புகொள்வது போல் உரையாற்றுகிறார், மேலும் வாசகரை 'அந்நியன்' என்று தவறாமல் உரையாற்றுகிறார், அதாவது அவர்கள் வேறு எங்கிருந்தோ வருகிறார்கள், வழக்கமாக நடத்தப்பட வேண்டிய வணிகத்துடன். வாசகர் வைத்திருக்கும் வணிகம் அமைதியாகவோ அல்லது வெளிப்படையாகவோ ஆரக்கிளுக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் ஆரக்கிள் தயவுடன் பதிலளிக்கிறது. ஒரு வெளிநாட்டிலிருந்து ஆரக்கிளுக்கு வந்தவர், அவர் நடத்த விரும்பும் வணிகம் அல்லது செயல்பாடுகளை கடவுளிடம் வைக்கிறார், பின்னர் ஒரு பதிலைப் பெறுகிறார் என்பது விசாரணையாளரின் உரையின் நிலையான கட்டமைப்பாகும். இந்த பதில்கள் பெரும்பாலும் நேர்மறையானவை, "நீங்கள் ஆரக்கிள் ஆலோசிக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், எதுவும் மோசமாக இருக்காது" அல்லது "நீங்கள் கேட்கும் அனைத்தையும் நீங்கள் பெறுவீர்கள்" போன்ற பதில்களுடன். "சூரியன் மறைந்துவிட்டது, பயங்கரமான இரவு வந்துவிட்டது" போன்ற எதிர்மறையான பதில்களும் இருந்தன. எல்லாம் இருட்டாகியுள்ளதுஃ இந்த விஷயத்தை குறுக்கிடுங்கள், அதைப் பற்றி நீங்கள் என்னிடம் கேட்கிறீர்கள் "ஆனால் இவை குறைவாகவே இருந்தன. திபெத்திய பகடை தெய்வீகம் திபெத்திய கலாச்சாரம் பரந்த அளவிலான பகடை கணிப்பு மரபுகளைக் கொண்டுள்ளது, சில பௌத்த பாரம்பரியத்திற்குள் மற்றும் சில அதற்கு வெளியே உள்ளன. மிகவும் பொதுவான வடிவம் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஒன்று முதல் ஆறு வரை பிப் எண்ணிக்கையுடன் நிலையான க்யூபிகல் ஆறு பக்க பகடை பயன்படுத்துகிறது. சமஸ்கிருத பாசகா போன்ற பிற நான்கு பக்க செவ்வக பகடைகள் எட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் பத்தாம் நூற்றாண்டு வரை கையெழுத்துப் பிரதிகளின் சான்றுகளுடன் உள்ளன. திபெத்திய சட்டத்தில் பகடை கணிப்பு பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன, இது கடன்கள், வட்டி, திருமணச் சட்டம் மற்றும் துருப்புக்களில் கட்டாயமாக சேர்ப்பது போன்ற விஷயங்களை பாதித்தது. சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட திபெத்திய கையெழுத்துப் பிரதி ஒரு கணிப்பு கையேடு மற்றும் ஒரு சட்ட உரை ஆகிய இரண்டையும் கொண்டுள்ளது, இது இரண்டு நடைமுறைகளுக்கும் இடையிலான ஒன்றோடொன்று தொடர்பை பரிந்துரைக்கிறது. உரையின் சட்டப் பிரிவு 11 'உட்பிரிவுகளில்' பரவியுள்ள பல சிக்கல்களை முன்வைக்கிறது, இதில் கேள்விகள் மற்றும் பதில்களின் தொகுப்புகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு வழக்கும் 'பகடை' என்று பொருள்படும் ஷோ மூலம் பிரச்சினையை தீர்க்க முடியுமா என்ற கேள்வியுடன் முடிவடைகிறது. மனுக்கள் பொதுவாக "நாங்கள் ஷோ மூலம் முடிவு செய்கிறோமா இல்லையா-நீங்கள் எப்படி கட்டளையிடுகிறீர்கள்?" என்ற சொற்றொடருடன் முடிவடைகிறது. ஆரம்பகால திபெத்திய பகடை தெய்வீகம் ஆரம்பகால திபெத்திய பகடை கணிப்பு பாசகா, நான்கு பக்க நீள்வட்ட பகடை, நீண்ட பக்கங்களில் குறிக்கப்பட்ட பிப்ஸ் ஒன்று முதல் நான்கு வரை நிகழ்த்தப்பட்டது. இவை பொதுவாக 7 செமீ x 1 செமீ x 1 செமீ அளவு கொண்டவை மற்றும் வழக்கமான சூழ்நிலைகளில் அவை குறுகிய முனைகளில் தரையிறங்குவது சாத்தியமில்லை என்பதால் கட்டப்பட்டன. ஒரு ஆரக்கிளை உருவாக்கும் பொருட்டு, செயல்முறை பின்வருமாறு இருந்ததுஃ ஒரு பாசகா அல்லது பகடை தொடர்ச்சியாக மூன்று முறை வீசப்பட்டது, இதன் விளைவாக மற்றும் பிப்ஸின் வரிசை பதிவு செய்யப்பட்டது. இந்த மூன்று எறிதல்கள் மூலம், அறுபத்து நான்கு சாத்தியமான சேர்க்கைகள் அல்லது அறிகுறிகள் சாத்தியமாயின. இந்த அறிகுறிகள் வழக்கமாக கோடுகளால் பிரிக்கப்பட்ட வடிவியல் வடிவங்களைக் கொண்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காட்டப்பட்டன, இது போன்ற "பாசி முடிவுகளைக் குறிக்கும்". இந்த முடிவு பின்னர் கையெழுத்துப் பிரதியில் உள்ள தொடர்புடைய பதிவுடன் ஒப்பிடப்படும், பின்னர் சகுனம் பொருந்தும். சகுனங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை வசனத்தில் எழுதப்படுகின்றன (வகை-1 என குறிப்பிடப்படுகின்றன) அல்லது உரைநடையில் எழுதப்படுகின்றன (வகை-2 என குறிப்பிடப்படுகின்றன). உள்ளடக்கங்களை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்ஃ "(அ) டை-மார்க்குகளின் தொகுப்பு, (ஆ) 75 வகை-1 பையில் உள்ள வசனம்/75 வகை-2 பியில் உள்ள தெய்வீகத்தின் பெயர், (சி) வர்ணனை, (டி) முடிவு". திபெத்திய புத்த மதத்தில் தலாய் லாமா மோ, மாவின் பந்துகளைப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது, அதில் காகிதத் துண்டுகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் சாத்தியமான "தேர்வுகள்" எழுதப்பட்டுள்ளன, முக்கியமான முடிவுகளை எடுக்க உதவுகின்றன. திபெத்திய கணிப்பு நீண்ட காலமாக அன்றாட முடிவுகளை எடுப்பதில் மோவைக் கொண்டுள்ளது. பகடை வார்ப்பதற்கான விளக்கங்கள் குறித்து பல்வேறு லாமாக்களால் எழுதப்பட்ட புத்தகங்கள் உள்ளன. பாரம்பரிய ஆறு பக்க பகடை இந்து தெய்வமான லா-மோவின் உருவப்படத்தில் தோன்றுகிறது. அத்தகைய ஒரு ஜோடி பகடை அவரது பெல்ட்டில் இருந்து சரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. லா-மோ புத்த மத நம்பிக்கையின் பாதுகாவலர்களான "எட்டு பயங்கரமானவற்றில்" ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது பற்களை வீசுவதன் மூலம் கணிப்புடன் வலுவான தொடர்பைக் கொண்ட கணிப்புடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. பகடை வீசுவதோடு லா-மோவின் தொடர்பு பியூன்-மோ ப்காய் தான்-யிக் என்ற மத உரையில் உள்ள ஒரு கதையில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இந்த கதையில், லா-மோ பல முறை ஒரு அதிர்ஷ்டம் சொல்பவர் என்ற போர்வையில் தோன்றுகிறார், மேலும் சடங்காக ஒவ்வொரு தோற்றத்திலும் பகடை வீசுகிறார், இறுதியில் நோய்வாய்ப்பட்ட ஒரு ராணியை குணப்படுத்துகிறார். லா-மோ வழிபாட்டின் லாமாக்கள், "தபால்-இடான் டிமாக்-சோர் ர்க்யால்-மோய் ஸ்கோ-நாஸ்" இன்றும் 'மோ' என்று அழைக்கப்படும் கணிப்புக்காக பகடை வீசும் சடங்கை செய்கிறார்கள். பட்டுப் பாதையில் எண்ணியல் முக்கோணங்களைப் பயன்படுத்தும் ஆஸ்ட்ராகலோமன்சி பாணி பரவலாக இருந்தது, மேலும் ஆறாம் நூற்றாண்டு முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரை துருக்கிய, திபெத்திய, சமஸ்கிருதம் மற்றும் சோக்டியன் கணிப்பு நூல்களில் இத்தகைய சான்றுகள் காணப்படுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட உரை மகேஸ்வரரின் தெய்வீகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது துன்ஹுவாங்கின் பட்டு சாலை எல்லையில் காணப்படுகிறது. இந்த உரை தனித்துவமானது, ஏனெனில் இது ஒரு பகடை கணிப்பு உரை, இதில் இந்த முறை அறியப்பட்ட வேறு எந்த சீன கணிப்பு உரையிலிருந்தும் முற்றிலும் வேறுபட்டது. இந்த உரையில் அறுபத்து நான்கு ஆரக்கிள்கள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு தெய்வத்துடன் தொடர்புடையவை, அதே போல் ஒரு குறிப்பிட்ட மூன்று எண் கலவை அல்லது எண் முக்கோணத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இந்த முறையை சீன எண் முக்கோண கணிப்பு மரபுகள் மற்றும் இந்திய பகடை கணிப்பு மரபுகளுக்கு இடையிலான ஒரு குறுக்குவெட்டில் வைக்கிறது. முறை பின்வருமாறு, நீங்கள் ஒரு தெய்வீகத்தைப் பார்வையிட்டு அவரது கட்டணத்தை செலுத்துகிறீர்கள். அவர் சக்ரா, பிரம்மா மற்றும் நான்கு பரலோக மன்னர்கள் மற்றும் பிற ஆவிகளை அழைக்கிறார், மேலும் மேற்கு நோக்கி உட்காரும்படி அறிவுறுத்துகிறார். ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் அவற்றின் எண்ணிக்கையைக் குறிக்கும் செறிவூட்டப்பட்ட வட்டங்களுடன் மூன்று நான்கு பக்க பகடைகளை அவர் உங்களுக்கு வழங்குகிறார். உங்கள் பெயரையும், வழிகாட்டுதலைப் பெற நீங்கள் வந்துள்ள பிரச்சினையையும் நீங்கள் குறிப்பிடுகிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் பகடை ஒன்றன் பின் ஒன்றாக எறிந்து, ஒரு முக்கோணத்தை உருவாக்குகிறீர்கள். கணிப்பாளர் பின்னர் தனது உரையை ஆராய்ந்து, கலவையைக் குறிக்கும் ஆரக்கிளை உங்களுக்கு விவரிக்கிறார். இந்த கணிப்பைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், இந்த செயல்முறையை அதிகபட்சம் மூன்று ஆரக்கிள்களுக்கு மீண்டும் செய்யலாம், இறுதி ஒன்று முதல் இரண்டை விட முன்னுரிமை பெறுவதாகத் தெரிகிறது. தென் அமெரிக்காவில் ஹூய்ரு என்பது தென் அமெரிக்காவில் இறுதிச் சடங்குகளில் விளையாடப்படும் ஒரு பகடை விளையாட்டு ஆகும். இந்த விளையாட்டு பாரம்பரியமாக லாமா எலும்புகளுடன் விளையாடப்படுகிறது, ஏனெனில் அவை இறந்தவரின் ஆன்மாவை ஈர்க்கும் சிறப்பு சக்தியைக் கொண்டுள்ளன என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த விளையாட்டை விளையாடுவதற்கு பல காரணங்கள் உள்ளன, ஆனால் இவை அனைத்தும் சமீபத்தில் இறந்தவரின் விருப்பத்தை தெய்வீகப்படுத்துவதைச் சுற்றி வருகின்றன. சுற்றுச்சூழல் விவசாய சீர்திருத்தத்தின் போது சமூகத்தின் தலைவிதியை தெய்வீகப்படுத்துவதற்காக ஹுவாய்ரு விளையாட்டு எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு உள்ளது, மேலும் பகடை வீசுவதை இறந்தவர் சமூகம் செல்லும் திசையில் மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்று விளக்கினார். இந்த விளையாட்டு உயிருடன் இருப்பவருக்கும் இறந்தவருக்கும் இடையே ஒரு இணைப்பை வழங்கியது என்பதை இது காட்டுகிறது, இந்த விளையாட்டு தொடர்புகொள்வதற்கும் வழிகாட்டுதல்களைப் பெறுவதற்கும் ஒரு வழியாக செயல்படுகிறது. இந்த விளையாட்டு இறந்தவரின் பயணத்தையும் குறிக்கிறது, வெள்ளிச் சுரங்கம் போன்ற பொருட்களுடன் தொடர்புடைய இடங்களில் ஒரு பயணத்தை மேற்கொள்ளும் லாமாக்களைக் குறிக்கும் பகடை, மேலும் இந்த பயணமே விளையாட்டில் தெளிவின்மையை அறிமுகப்படுத்துகிறது. விளையாட்டின் வீரர்கள் பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலமோ அல்லது வணக்கங்களை ஊற்றுவதன் மூலமோ பகடைகளின் முடிவுகளில் செல்வாக்கு செலுத்த முயற்சிக்கின்றனர், இது ஒரு வாய்ப்பின் விளையாட்டு என்பதைக் குறிக்கிறது. இது விளையாட்டின் கலாச்சார சூழலுக்கு முரணானது, அங்கு இறந்தவர் பகடை எப்படி விழுகிறது என்பதைக் கட்டுப்படுத்துபவர், வீரர்கள் இவ்வாறு நடந்துகொள்கிறார்கள், இறந்தவரின் சடலத்தை அடித்து, பகடை அவர்களுக்கு ஆதரவாக வராவிட்டால் அவர்கள் ஏன் தோல்வியடைய விரும்புகிறார்கள் என்று கேள்வி எழுப்புகிறார்கள். சில கலாச்சாரங்களில் பகடை தாமாகவே லாமா எலும்புகளுக்கு மாறாக மேனியோக் அல்லது வாழைப்பழத்திலிருந்து செதுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை கேனோ வடிவத்தில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. லாமாக்கள் மற்றும் கேனோக்கள் இரண்டும் பயணத்தின் சின்னங்களாக இருப்பதால் அவை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, லாமாக்கள் மற்றும் கேனோக்கள் இரண்டும் நீண்ட தூரத்திற்கு சரக்குகளை எடுத்துச் செல்ல பயன்படுத்தப்படுகின்றன, எனவே விளையாட்டை விளையாடுவது இறந்தவரின் ஆன்மாவுக்கு அதன் பயணத்தில் உதவுகிறது. சில அமேசானிய சமூகங்களுக்கு, இறந்தவரின் சடலம் கேனோ என்று அழைக்கப்படும் வெற்று மரத்தில் வைக்கப்படுவதால் சின்னம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கிறது. குறிப்புகள் மற்றும் குறிப்புகள்