Hamsa (bird)
ஹம்சா (சமஸ்கிருதம்ஃ ஹஂஸ அல்லது ஹன்சா) ஒரு நீர்வாழ் இடம்பெயரும் பறவை, இது பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது வாத்து, ஸ்வான் அல்லது ஃபிளமிங்கோவை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று பல்வேறு அறிஞர்கள் விளக்கியுள்ளனர். அதன் உருவம் இந்திய மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய கலாச்சாரத்தில் ஆன்மீக சின்னமாகவும் அலங்கார உறுப்பாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பால் மற்றும் தண்ணீரின் கலவையிலிருந்து பாலை அல்லது தீமையிலிருந்து நல்லதை பிரித்தெடுக்கும் புராண திறனைக் கொண்ட பறவையுடன் இது ஒரு உருவக அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்து உருவப்படத்தில், ஹம்சா என்பது பிரம்மா, காயத்ரி, சரஸ்வதி மற்றும் விஸ்வகர்மா ஆகியோரின் வாஹனா (அல்லது வாகனம்) ஆகும். அடையாளம் காணும் ஆசிய மொழி பேராசிரியர் மோனியர் வில்லியம்ஸ் இந்த வார்த்தையை சமஸ்கிருதத்திலிருந்து "ஒரு வாத்து, கேண்டர், ஸ்வான், ஃபிளமிங்கோ (அல்லது பிற நீர்வாழ் பறவை, ஒரு பயணப் பறவை [புலம்பெயர்ந்த பறவை] என்று கருதப்படுகிறது)" என்று மொழிபெயர்த்துள்ளார். இந்த வார்த்தை அறிவைக் கொண்ட ஒரு புராண அல்லது கவிதை பறவையையும் குறிக்கிறது. ரிக் வேதத்தில், சோமா தண்ணீரிலிருந்து பிரிக்கக்கூடிய பறவை, கலக்கும்போது; பிற்கால இந்திய இலக்கியத்தில், பறவை கலக்கும்போது பாலை தண்ணீரிலிருந்து பிரிக்கிறது. இந்திய தத்துவ இலக்கியத்தில், ஹம்சா என்பது தனிப்பட்ட ஆன்மா அல்லது ஆவியைக் குறிக்கிறது (தூய சூரிய ஒளியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது-வாத்து அல்லது அன்னத்தின் வெள்ளை நிறம் போன்றது), அல்லது "உலகளாவிய ஆன்மா அல்லது உச்ச ஆவி". ஹம்சா என்ற சொல் லத்தீன் "(எச்) அன்சர்", கிரேக்கம் "χήν", ஜெர்மன் "கான்ஸ்", டச்சு "கான்ஸ்", ஆங்கிலம் "வாத்து", ஸ்பானிஷ் "கான்சோ" மற்றும் ரஷ்ய "குஸ்" ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. ஸ்வான் அல்லது வாத்து சர்ச்சை ஜீன் வோகல், 1952 இல், ஹம்சா உண்மையில் ஒரு ஸ்வான் தானா என்று கேள்வி எழுப்பினார், ஏனெனில் டச்சு பறவையியலாளர்கள் ஜார்ஜ் ஜங்கே மற்றும் ஈ. டி. அவர் ஆலோசித்த வான் ஊர்ட், நவீன இந்தியாவில் அன்னங்கள் அரிதாக இருந்தன, அதே நேரத்தில் பட்டை தலை வாத்துகள் (அன்சர் இண்டிகஸ்) பொதுவானவை. வோகலின் கூற்றுப்படி, மேற்கத்திய மற்றும் இந்திய அறிஞர்கள் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து ஹஂஸத்தை ஸ்வானுக்கு மொழிபெயர்க்க விரும்பியிருக்கலாம், ஏனெனில் உள்நாட்டு வாத்து குண்டாகத் தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் ஸ்வான் (மற்றும், வோகல் மேலும் கூறுகிறார், ஃபிளமிங்கோ) மிகவும் அழகாகத் தோன்றுகிறது. வெள்ளை அன்னம் அரிதாக இருக்கும் தென்னிந்தியாவிலிருந்தும் இலங்கையிலிருந்தும் கலைசார்ந்த பிரதிநிதித்துவங்களை அதிகமாக நம்பியிருப்பதாக வோகலின் கருத்தை சிலர் விமர்சித்துள்ளனர். அமெரிக்க பறவையியலாளர் பால் ஜான்ஸ்கார்ட், 2010 ஆம் ஆண்டில், ஊமை அன்னங்கள் (சிக்னஸ் ஓலர்) ஒவ்வொரு குளிர்காலத்திலும் இந்தியாவின் வடமேற்கு இமயமலைப் பகுதிக்கு இடம்பெயர்ந்து, ஒவ்வொரு வழியிலும் சுமார் 1000 மைல்கள் இடம்பெயர்கின்றன என்று கூறினார். இதேபோல், பிரிட்டிஷ் பறவையியலாளர் பீட்டர் ஸ்காட், தனது கீ டு தி வைல்ட்ஃபோல் ஆஃப் தி வேர்ல்ட் (1957) இல், வடமேற்கு இந்தியா ஊமை அன்னங்களுக்கான குளிர்கால இடம்பெயர்வு இல்லங்களில் ஒன்றாகும் என்றும், மற்றவை கொரியா மற்றும் கருங்கடல் என்றும் கூறுகிறார். கிரேவால், ஹார்வி மற்றும் ஃபிஸ்டர், 2003 ஆம் ஆண்டில், ஊமை அன்னம் "முக்கியமாக பாகிஸ்தானில் ஆனால் வடமேற்கு இந்தியாவிலும் ஒரு நாடோடி" என்று கூறுகிறது, மேலும் அவற்றின் பரவலைக் குறிக்கும் வரைபடத்தையும் உள்ளடக்கியது. ஆசாத் ரஹ்மானி மற்றும் ஜாபர்-உல் இஸ்லாம் ஆகியோர் தங்கள் 2009 புத்தகத்தில், இந்தியாவில் காணப்படும் மூன்று வகையான அன்னங்கள் மற்றும் 39 வகையான வாத்துகள் மற்றும் வாத்துகளை விவரிக்கின்றனர். டேவ், "ஹியூமின் கூற்றுப்படி தற்போதைய நிலைப்பாடு என்னவென்றால், இமயமலையைத் தவிர இந்திய எல்லைக்குள் வடமேற்கில் தவிர வேறு எங்கும் ஸ்வான்கள் ஏற்படுவதில்லை", மேலும் அவை "பழங்கால கடந்த காலத்தில்" மிகவும் பொதுவானவை என்று பரிந்துரைத்தார். ரிக்வேதத்தின் பாடல்களும், இந்து காவியங்கள் மற்றும் புராணங்களில் உள்ள வசனங்களும், பிற ஆரம்பகால இந்திய நூல்களும், மஹா-ஹம்சா, ராஜ்-ஹம்சா, கல்-ஹம்சா போன்ற ஹம்சா (ஹன்ஸ்) வேர் கொண்ட பல்வேறு பறவைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன என்று கே. என். தவே கூறுகிறார். இவை அனடிடே குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களாக அடையாளம் காணப்பட வேண்டும், அதாவது அன்னம், வாத்துகள் அல்லது வாத்துகள். இந்த அடையாளம் பறவையின் வாழ்க்கையில் இறகுகளில் ஏற்படும் மாற்றங்கள், விவரிக்கப்பட்ட அழைப்பு, இடம்பெயரும் பழக்கம், காதல் சடங்குகள் மற்றும் பறக்கும் முறைகள் பற்றி சமஸ்கிருத நூல்களில் வழங்கப்பட்ட விவரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "ஹம்சா" வை "ஸ்வான்" என்று விளக்கும் குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டுகளில் ரிக்வேதத்தில் உள்ள பாடல்கள் 1.163,3.8,4.45,8.35,9.32 மற்றும் பிற, ராமாயண மஞ்சரியில் உள்ள வசனம் 7.339, ஸ்கந்த புராணத்தின் அத்தியாயம் 30.56, பத்ம புராணத்தின் அத்தியாயம் 101.27 மற்றும் பிற அடங்கும். "ஹம்சா" என்பதை "வாத்து" என்று விளக்க வேண்டிய இந்திய நூல்களின் எடுத்துக்காட்டுகளையும் டேவ் பட்டியலிடுகிறார். சில சமஸ்கிருத நூல்கள், "ஹம்சா" மற்றும் "கடம்ப்" ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துகின்றன என்று டேவ் கூறுகிறார், முந்தையது ஒரு ஸ்வான் என்றும் பிந்தையது ஒரு பட்டை தலை வாத்து என்றும் கூறுகிறார். இந்திய பறவையியலாளர் சலீம் அலி 1979 ஆம் ஆண்டு தனது ஆசாத் நினைவு சொற்பொழிவில் பறவைகளுக்கான சமஸ்கிருத பெயர்கள் அவற்றின் அழைப்புகள், நிறம், பழக்கவழக்கங்கள், நடை, உணவு முறை அல்லது பிற கவனிக்கப்பட்ட பண்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று கூறினார். இருப்பினும், இவை சில நேரங்களில் இனங்களுக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒதுக்குவது கடினம். மானசா ஏரி பற்றிய 4 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டு காலிதாசாவின் கவிதையை அவர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த மானசா, சலீம் அலி, மானசரோவர் ஏரி என்று கருதுகிறார், பின்னர் அதில் உள்ள ஹம்சா பறவைகள் திபெத்திலிருந்து இமயமலையில் இடம்பெயரும் பட்டை தலை வாத்துகள் என்று விளக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறார். இந்தியாவின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சமஸ்கிருதம் மற்றும் பிராகிருத இலக்கியங்கள் ஹம்சாவின் இயற்கையான இருப்பிடமாகக் கருதும் மானசா ஏரியின் இருப்பிடத்தைக் குறிப்பிடவில்லை. இன-பறவையியலாளர்கள் சோனியா டைட்மேன் மற்றும் ஆண்ட்ரூ கோஸ்லர் ஆகியோர் 'இன-பறவையியல்ஃ பறவைகள், பழங்குடி மக்கள், கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகம்' என்ற நூலில், ஆரம்பகால இந்திய நூல்களில் ஹம்சா 'ஸ்வான்' என்று அடையாளம் காணப்பட்டதாகவும், பண்டைய இந்து மற்றும் பௌத்த கதைகள் நன்மையிலிருந்து தீமையைப் பிரிக்கும் திறனை ஹம்சாவுக்குக் காரணம் என்று கூறியதால், இந்திய கலாச்சாரத்தில் துறவிகள் மற்றும் புனித மனிதர்களுக்கு ராஜா-ஹம்சா போன்ற பட்டங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டதாகவும் கூறுகின்றனர். மத்திய இந்தியாவில் (மஹாராஷ்டிரா) உள்ள அஜந்தா குகைகளில் ஹம்சா ஜாதகத்தில் வரையப்பட்ட பறவைகளும், சாஞ்சியில் உள்ள பறவைகளும் ஒரு அன்னத்தை (மற்றும் ஒரு பலகையில் தொடர்ச்சியான அன்னங்களை) ஒத்திருக்கின்றன என்று கலை வரலாற்றாசிரியர் சி. சிவராமமூர்த்தி கூறுகிறார். இந்த ஆரம்பகால பௌத்த கலைகள் கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம். ஜாதகத்தின் உரை நீல வானத்தில் மேகங்களைப் போன்ற வெள்ளை அன்னங்களை தெளிவாக விவரிக்கிறது. நந்திதா கிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால வட இந்திய பாரம்பரியத்தில் ஹம்சா ஞானத்தின் புராண சின்னமாக ஒரு ஸ்வான் என்று சிறப்பாக அடையாளம் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், கோயில் கலைப்படைப்புகள், ஜவுளி அச்சிட்டு மற்றும் பிற கலைப்படைப்புகளில் ஹம்சா ஒரு பிரபலமான மையக்கருவாக மாறியது. இது மிகவும் பாணியிலான புராண பறவையாக மாறியது, ஒரு குண்டான உடல் மற்றும் குறுகிய கழுத்து, மலர் கொக்கு மற்றும் வால் ஆகியவற்றுடன், ஒரு வாத்து போல தோற்றமளிக்கிறது. ஹிந்து மதத்தில் ஹம்சா பெரும்பாலும் இந்து மதத்தில் உச்ச ஆவி, இறுதி உண்மை அல்லது பிரம்மனுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. ஹம்ஸாவின் பறப்பு மோக்ஷத்தை குறிக்கிறது, இது பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியிலிருந்து வெளியீடு ஆகும், இது சம்சாரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹம்சா என்பது அறிவு மற்றும் படைப்புக் கலைகளின் தெய்வமான சரஸ்வதி, படைப்பின் கடவுளான பிரம்மா மற்றும் திரிதேவா (இந்து மும்மூர்த்திகளில் ஒருவர்) மற்றும் வேதங்களின் தெய்வமான காயத்ரி ஆகியோரின் வாஹனா (மலை) ஆகும். பரமஹம்சம் மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி பல பண்புகளுடன் ஹம்சா இணைந்திருப்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்து ரிஷிகள் (முனிவர்கள்) மற்றும் சாதுக்கள் (இந்து துறவி அல்லது புனித நபர்) ஆகியோருக்கு பரமஹம்சம் என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது உச்ச ஹம்சா. ஆன்மீகத்தின் உயர் மட்டத்தை அடைந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நபரை இது குறிக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, அவதூறால் கருத்து தெரிவிக்காத அல்லது பாதிக்கப்படாத, அல்லது பொறாமைப்படாத, ஒரு காட்சியாக இல்லாத, தாழ்மையான, மற்றும் அனைத்து மனித பலவீனங்களையும் மறந்த ஒரு பரமஹம்சா யோகி என்று பரமஹம்ச உபநிஷத் அழைக்கிறது. அவர் தனது உடலின் இருப்பிலிருந்து விடுபடுகிறார், அதை அவர் ஒரு பிணமாக கருதுகிறார். அவர் பொய்யான பாசாங்குகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர் மற்றும் பிரம்மத்தை உணர்ந்து வாழ்கிறார். 3ஆம் அத்தியாயத்தில், பரமஹம்ச உபநிஷத், "அறிவின் தண்டு" மற்றும் "மரத்தின் தண்டு" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்பவர் ஒரு பரமஹம்சம் என்று கூறுகிறது. இந்திய உரையில் ஹம்சா அல்லது ஹன்சா இந்திய உரையின் ஒரு பகுதியாகும். ஆரயண்ணா அல்லது சொர்க்க ஹம்சா (அன்னங்கள்) இமயமலையில் உள்ள மானசாசாரங்களில் வசிப்பதாக கூறப்படுகிறது. இந்து காவியமான ராமாயணத்தில் அவை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஹம்சா, ஸ்வான், நாலா மற்றும் தமயந்தி ஆகியோரின் புராண காதல் கதையின் ஒரு பகுதியாகும், அங்கு இது இரண்டு அந்நியர்களுக்கு இடையிலான கதைகள், வரலாற்று தகவல்கள் மற்றும் செய்திகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்திய உரையில், முத்துக்களைச் சாப்பிடுவதாகவும், இரண்டின் கலவையிலிருந்து தண்ணீரிலிருந்து பாலைப் பிரிப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது. ஹம்சா பிரிப்பது அல்லது பாகுபாடு காட்டுவது பற்றிய குறிப்புகள் முதன்மையாக சமஸ்கிருத கவிதைகளில் உருவக அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்று சார்லஸ் லான்மேன் கூறுகிறார். ஒரு சாத்தியம் என்னவென்றால், பால் என்பது தாமரைத் தண்டுகளிலிருந்து (க்ஷிரா) வெளியேறும் சாற்றைக் குறிக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. மற்றொன்று, லான்மேன் கூறுகிறார், "அன்னம், வாத்து, வாத்து மற்றும் ஃபிளமிங்கோ ஆகியவை தொடர்ச்சியான லேமெல்லாவைக் கொண்டுள்ளன, அவை அவை எடுக்கும் தண்ணீரிலிருந்து தங்கள் உணவை வடிகட்டுவதற்கு ஒரு சல்லடையாக செயல்படுகின்றன". எனவே, இது ஒரு கலவையிலிருந்து ஊட்டமளிக்கும் பகுதியை பிரித்தெடுக்கும் பறவையின் திறனைக் குறிக்கலாம். ஷக்யமுனி புத்தரின் உருவங்களுடன் இணைந்து காந்தார கலையிலும் ஹம்சா விரிவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. நந்திதா கிருஷ்ணர் இதை காந்தாரன் சூழலில் ஸ்வான் என்று மொழிபெயர்க்கிறார். மார்ட்டின் லெர்னர் மற்றும் ஸ்டீவன் கோசாக் கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் காந்தாரன் சிற்பத்தை இப்போது மெட்ரோபொலிட்டன் மியூசியம் ஆஃப் ஆர்ட் (நியூயார்க், உருப்படி 1987.142.212) சேகரிப்பில் அடையாளம் காட்டுகிறார்கள், இது ஒரு சவாரி செய்பவருடன் ஒரு அன்னத்தைக் காட்டுகிறது. ஞானத்தின் அடையாளமாக, ஹம்சா புத்த மதத்தில் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. டொனால்ட் ஸ்வியரர் போன்ற சில அறிஞர்கள் இதை ஸ்வான் என்றும், தீன் சௌ போன்ற மற்றவர்கள் வாத்து என்றும் மொழிபெயர்க்கிறார்கள். வரலாற்று நேபாள கலையில், ஹம்சா ஒரு ஸ்வான் அல்லது வாத்து போன்ற பறவையாக வரையப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் வரலாற்று திபெத்திய கலைப்படைப்புகளில் இது வாத்து போன்ற பறவையாகத் தோன்றுகிறது, இது திபெத்திய துறவிகள் தங்கள் உருவப்படத்தை கடன் வாங்கிய இந்திய பிராந்தியத்தை பிரதிபலிப்பதாக இருக்கலாம். சமகால பயன்பாடு இது கலாச்சார ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பிற மொழிகளில் உள்ள பெயர்கள் ஹிந்திஃ ஹான்ஸ், கன்னடம்ஃ "ஹான்ஸ்", தெலுங்குஃ ஹான்ஸ், ஹம்சா தமிழ்ஃ ஆனன்ப்வாய் அனப்பாவை;, ஹாங்;, மற்றும் பொதுவாக ஹிந்தா அல்லது ஹிந்தர் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது;, அல்லது ஹாங்ஸா; ஷான்ஃ, அல்லது ஹாங்ஸா; தாய்ஃ ஹாங் (ஹாங்),. தற்போதைய இலக்கிய தரங்களின் அகராதிகளால் வழங்கப்பட்ட நவீன வரையறைகள் வேறுபட்டிருந்தாலும், மலேசிய அகராதி காமுஸ் திவான் இதை குறிப்பாக அன்சர் இனத்திற்கு குறிப்பாக ஏ. அல்பிஃப்ரான்களுக்கு வரையறுக்கிறது, அதே நேரத்தில் இந்தோனேசிய பிரதிநிதி காமுஸ் பெசர் பஹாசா இந்தோனேசியா இதை சிக்னஸை நோக்கி வரையறுக்கிறது, இவை இரண்டும் மோனியரின் அசல் சமஸ்கிருத வார்த்தையின் மாறுபட்ட விளக்கங்களை பிரதிபலிக்கின்றன. ஹிண்டா (ஹம்ஸாவுக்கு சமமானது) பர்மிய கலையில் பரவலாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் கலாச்சாரத்தில் ஒரு சிவப்பு ஷெல்டக் என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் இது மோன் மக்களின் அடையாளமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. மியான்மரின் சில பகுதிகளில், ஹிந்தா உருவப்படம் ஒரு வாத்தை விட கோழி போன்றது, இது உள்ளூர் விலங்கினங்களை பிரதிபலிக்கிறது. கேலரி