John Vattanky
ரெவ். ஜான் வட்டங்கி எஸ். ஜே. (3 ஜூலை 1931-22 பிப்ரவரி 2021) இந்தியாவின் கேரள மாகாணத்தைச் சேர்ந்த ஒரு ஜெஸ்யூட் பாதிரியார் ஆவார். கங்கேசாவின் நவ்ய-நியாயாவில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒரு இந்திய தத்துவஞானி, புனேவின் டி நோபிலி கல்லூரியில் வசித்து வந்தார். வட்டங்கி இந்தியாவின் புனேவில் உள்ள ஞான-தீபா வித்யாபீத்தின் ஓய்வுபெற்ற பேராசிரியராக இருந்தார். இந்திய தத்துவம் மற்றும் இந்திய கிறிஸ்தவ இறையியலின் வளர்ச்சிக்கு அவர் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளார். நியாயா தத்துவவாதம் குறித்த அவரது புத்தகம் நன்கு பாராட்டப்பட்டு பாராட்டப்பட்டது. கங்கேசாவைப் பற்றிய அவரது படைப்புகள் காஞ்சி சங்கராச்சாரியாரால் சாதகமாக விமர்சிக்கப்பட்டன. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணி பேராசிரியர் ஜான் வட்டங்கி ஜூலை 3,1931 அன்று கேரளாவின் கோட்டயம் பாலக்காட்டுமலையில் பிறந்தார். தனது உயர்நிலைப் பள்ளி படிப்புக்குப் பிறகு (அதில் அவர் பள்ளியில் முதலிடம் பிடித்தார்) மற்றும் இலங்கையின் கண்டியில் உள்ள பாப்பல் செமினரியில் கிளாசிக்கில் ஆரம்பப் படிப்புக்குப் பிறகு, 1950 இல் இயேசுவின் சங்கத்தில் நுழைந்தார். இயேசுவின் சங்கத்தில் தனது படிப்பின் போது, அவர் தத்துவத்தில் உரிமம் பெற்றார் (1957) மற்றும் இறையியலில் மற்றொரு உரிமம் பெற்றார் (1964). அவர் 1963 இல் பாதிரியாராக நியமிக்கப்பட்டார். பின்னர் 1966 ஆம் ஆண்டில், அவர் இங்கிலாந்தின் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் ஓரியண்டல் தத்துவங்கள் மற்றும் மதத்தில் தனது நிபுணத்துவத்தைத் தொடங்கினார், அங்கிருந்து அவர் தனது எம். ஏ. பட்டம் பெற்றார். சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலி போன்ற விருப்பங்களுடன் கிழக்கத்திய ஆய்வுகளில் பட்டம் பெற்றார். இந்திய தத்துவத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற முனைவர் பட்டம் பெற வியன்னா பல்கலைக்கழகத்திற்குச் சென்றார். தனது முனைவர் பட்டத்திற்குப் பிறகு (1974), அவர் கேரளாவின் திருவனந்தபுரத்தில் இருந்தார், இந்திய தத்துவம் மற்றும் மதம் குறித்த ஆராய்ச்சி மையத்தை ஏற்பாடு செய்தார். இந்த நேரத்தில், அவர் இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் நிலையான ஆராய்ச்சி இதழ்களில் பல அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சி கட்டுரைகளை வெளியிட்டுள்ளார். அவரது முக்கிய புத்தகமான கங்கேசாவின் கடவுளின் தத்துவம் 1984 ஆம் ஆண்டில் சென்னை அடையாறு ஆராய்ச்சி நூலகத்தால் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் அறிஞர்களின் பாராட்டையும் அகில இந்திய தத்துவ சங்கத்தின் விருதையும் வென்றுள்ளது. பின்னர் அவர் புனேவில் உள்ள ஞான-தீபா வித்யாபீத்திற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் பாரம்பரிய இந்திய தத்துவத்தையும் சமஸ்கிருதத்தையும் கற்பித்தார். இந்த காலகட்டத்தில் அவர் மேம்பட்ட இந்திய ஆய்வுகளுக்கான மையத்தையும் உருவாக்கி தனது ஆராய்ச்சிகளைத் தொடர்ந்தார். இந்தியாவிலும் வெளிநாடுகளிலும் உள்ள பல்வேறு பல்கலைக்கழகங்களில் சொற்பொழிவுகளையும் நிகழ்த்தினார். பல முறை அவர் ஜெர்மனியின் முனிச்சில் உள்ள ஹோச்ஷுல் ஃபூயர் தத்துவவியலில் இந்திய தத்துவத்தின் வருகை பேராசிரியராக இருந்தார். பல்வேறு தேசிய மற்றும் சர்வதேச மாநாடுகளிலும் கட்டுரைகளை வழங்கியுள்ளார். இவ்வாறு 1974 ஆம் ஆண்டில், குருஷேத்ராவில் நடந்த அகில இந்திய கிழக்கத்திய மாநாட்டில் ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார்; 1978 ஆம் ஆண்டில், கேரள பல்கலைக்கழகத்திலும், கேரளாவின் திரிபுனிதாரா சமஸ்கிருத கல்லூரியிலும் கட்டுரைகளை வழங்கினார்; 1982 ஆம் ஆண்டில், ஜெர்மனியின் பாஸாவ் பல்கலைக்கழகத்தின் இறையியல் பீடத்திலும், ஆக்ஸ்போர்டில் நடந்த பௌத்த ஆய்வுகள் குறித்த சர்வதேச மாநாட்டிலும் ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். 1984 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவின் ஹவாய், ஹொனலுலுவில் நடந்த ஒப்பீட்டு தத்துவம் குறித்த சர்வதேச மாநாட்டில் அவர் ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். 1985 ஆம் ஆண்டில், ஹைதராபாத்தில் நடந்த அகில இந்திய தத்துவ மாநாட்டில் அவர் ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். 1986 ஆம் ஆண்டில், முனிச் பல்கலைக்கழகத்திலும், ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் ஓரியண்டல் இன்ஸ்டிடியூட்டிலும், அமெரிக்காவின் ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பீடத்திலும், அமெரிக்காவின் வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பீடத்திலும் கட்டுரைகளை வழங்கினார். அதே ஆண்டில், புதுதில்லியில் நடைபெற்ற இந்திய தத்துவத்தின் நியாயா முறை குறித்த கருத்தரங்கில் முக்கிய பேச்சாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார். 1987 ஆம் ஆண்டில், பாங்காக்கில் உள்ள தம்மசாட் பல்கலைக்கழகத்தில் மனிதநேய பீடத்திற்கு ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். அதே ஆண்டில் அவர் அமெரிக்காவின் சாண்டா கிளாரா பல்கலைக்கழகத்தில் வருகை பேராசிரியராக இருந்தார்; அதே பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவ பீடத்தில் 'இந்திய தத்துவத்தில் பகுப்பாய்வு பாரம்பரியம்' என்ற தலைப்பில் சொற்பொழிவையும் நிகழ்த்தினார். 1993 ஆம் ஆண்டில், அவரது 'நியாயா தத்துவத்தின் வளர்ச்சி' என்ற புத்தகம் புதுதில்லியில் உள்ள கலாச்சார வெளியீடுகளால் வெளியிடப்பட்டது. 1995 ஆம் ஆண்டில் அவரது 'நியாயா மொழியின் தத்துவம்' என்ற புத்தகம் தில்லியில் உள்ள இந்திய புத்தக மையத்தால் வெளியிடப்பட்டது. அதே ஆண்டில் புனேவில் இந்திய மொழித் தத்துவம் குறித்த தேசிய கருத்தரங்கையும் ஏற்பாடு செய்த அவர், 'இந்திய ஹெர்மெனியூடிக்ஸ்' குறித்த கட்டுரையையும் வழங்கினார். 1998 ஆம் ஆண்டில் கேம்பிரிட்ஜ் கிளேர் ஹாலில் வருகையாளராக இருந்தார். அதே ஆண்டில் சிம்லா இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் அட்வான்ஸ்டு ஸ்டடியில் 'நியாயா சிஸ்டம் ஆஃப் தத்துவம்-இந்திய கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கியமான அம்சம்' என்ற தலைப்பில் விரிவுரை நிகழ்த்தினார். மேலும் அதே ஆண்டில் அவர் சாந்திநிகேதனில் "நியாயா தத்துவவாதம் மற்றும் நியாயா ஹெர்மெனியூடிக்ஸ்" என்ற தலைப்பில் சொற்பொழிவு செய்தார், புதுதில்லியில் உள்ள டன்லோட்டில் நடந்த கருத்தரங்கில் பங்கேற்றார் மற்றும் நியாயா குறித்த ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். 1995 ஆம் ஆண்டில் அவர் இங்கிலாந்தின் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் கிளேர் ஹாலில் வருகை தரும் ஆயுட்கால உறுப்பினராக இருந்தார். அதே ஆண்டில் லக்னோவில் உள்ள பல்கலைக்கழக ஆசிரியர்களுக்கான புத்துணர்ச்சிப் படிப்புக்கான விரிவுரைகளை வழங்கினார். 2000 ஆம் ஆண்டில், தில்லியில் உள்ள சர்வதேச மையத்தில் நியாயா லாஜிக் குறித்த கருத்தரங்கில் அவர் சொற்பொழிவு நிகழ்த்தினார். அதே ஆண்டில் அவர் சாந்திநிகேதன் பல்கலைக்கழகத்தில் ஜெர்மனியின் டூபிங்கன் பல்கலைக்கழகத்தின் இந்தியவியல் நிறுவனம் மற்றும் இறையியல் பீடத்தில் சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார் மேலும் புதுதில்லியில் உள்ள இந்திய சர்வதேச மையத்தில் நாகரிகங்களின் உரையாடல் குறித்த மாநாட்டில் பங்கேற்று 'நியாயாவில் வாதம்' என்ற கட்டுரையை வழங்கினார். 2001 ஆம் ஆண்டில், இங்கிலாந்தின் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் கிளேர் ஹாலில் வருகை தரும் ஆயுட்கால உறுப்பினராக இருந்தார். 2002 ஆம் ஆண்டில், கேரளாவின் கோட்டயத்தில் நடந்த சிரிய ஆய்வுகள் குறித்த சர்வதேச மாநாட்டில் அவர் பங்கேற்றார். 2003 ஆம் ஆண்டில், அவர் இங்கிலாந்தின் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் கிளேர் ஹாலில் வருகை தரும் ஆயுட்கால உறுப்பினராக இருந்தார்; அதே ஆண்டில் அவர் ஜெர்மனியின் டூபிங்கன் பல்கலைக்கழகத்தின் இறையியல் பீடத்தில் 'சங்கர மற்றும் கிறிஸ்தவ இறையியல்' குறித்த சொற்பொழிவையும் நிகழ்த்தினார். மேலும், அதே ஆண்டில் அவர் துருக்கியின் இஸ்தான்புல்லில் நடந்த சர்வதேச தத்துவ மாநாட்டில் பங்கேற்றார், மேலும் "நியாயா மற்றும் பௌத்த தர்க்கம்" குறித்த ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். 2004 ஆம் ஆண்டில், ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் கேம்பியன் ஹாலில் வருகை தரும் அறிஞராக இருந்தார்; அதே ஆண்டில் பெய்ரூட்டில் நடந்த இறையியல் குறித்த சர்வதேச மாநாட்டிலும் பங்கேற்றார், மேலும் சங்கர மற்றும் கிழக்கு இறையியல் குறித்த ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். 2005 ஆம் ஆண்டில், பெய்ரூட்டில் நடந்த கிழக்கு இறையியல் குறித்த சர்வதேச மாநாட்டில் பங்கேற்ற அவர், சங்கர மற்றும் அப்போஃபாடிக் இறையியல் குறித்த ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். மேலும் அதே ஆண்டில் மணிப்பூரின் இம்பாலில் இந்திய தத்துவ ஆராய்ச்சி கவுன்சில் ஏற்பாடு செய்த கருத்தரங்கின் தொடக்க அமர்வுக்கு தலைமை தாங்கினார், பின்னர் 'சொல் மற்றும் பொருள்' குறித்த ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார்; ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் கேம்பியன் ஹாலில் வருகை தரும் அறிஞராகவும் இருந்தார். 2006 ஆம் ஆண்டில் போலந்தின் வார்சாவுக்கு அருகிலுள்ள பியாலோவீசாவில் நடந்த சர்வதேச மாநாட்டில் பங்கேற்ற அவர், 'தத்துவவாதம், நியாயா தர்க்கத்தின் முடிவு' என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார்; அதே ஆண்டில் அவர் ஆக்ஸ்போர்டில் உள்ள கேம்பியன் ஹாலில் வருகை தரும் அறிஞராகவும் இருந்தார். 2007 ஆம் ஆண்டில், கொல்கத்தாவின் ஜாதவ்பூரில் நடந்த நியாயா மற்றும் முறையான தர்க்கம் குறித்த சர்வதேச மாநாட்டில் பங்கேற்ற அவர், 'நியாயாவின் ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம்' என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார்; அதே ஆண்டில் அவர் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் கேம்பியன் ஹாலில் வருகை அறிஞராகவும் இருந்தார். 2008 ஆம் ஆண்டில், ஸ்பெயினின் கிரானடாவில் நடந்த சர்வதேச மாநாட்டில் 'எஃப்ரெம் மற்றும் சங்கரா; இரண்டு படைப்பாற்றல் சிந்தனையாளர்களுக்கு இடையிலான உரையாடல்' என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். 2009 ஆம் ஆண்டில், சென்னை கணித நிறுவனத்தில் தர்க்கம் மற்றும் அதன் பயன்பாடு குறித்த தேசிய மாநாட்டில் அவர் பங்கேற்றார். 2010 ஆம் ஆண்டில், கோட்டயத்தில் உள்ள சீரியில் நடந்த சிரிய இறையியல் குறித்த சர்வதேச மாநாட்டில் பங்கேற்ற அவர், 'எஃப்ரெம் மற்றும் சங்கராவின் சிந்தனையின் பின்னணியில் கிறிஸ்தவ எஸ்கட்டாலஜியைப் புரிந்துகொள்வது' என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். பேராசிரியர் வட்டங்கி இந்தியாவின் அனைத்து பகுதிகளிலிருந்தும் பல்கலைக்கழக விரிவுரையாளர்களுக்கான புத்துணர்வு படிப்புகளில் மிகவும் விரும்பப்படும் வள நபர்களில் ஒருவராக இருந்தார். இவ்வாறு அவர் லக்னோ, புனே, சாந்தி நிகேதன் மற்றும் பல இடங்களில் இதுபோன்ற குழுக்களுக்கு சொற்பொழிவுகளை வழங்கியுள்ளார். சிம்லாவில் உள்ள மேம்பட்ட ஆய்வுகளுக்கான மையத்தில் வருகை அறிஞராகவும் இருந்தார். பாரம்பரிய இந்திய தத்துவம் குறித்த பல்வேறு கருத்தரங்குகளில் அவர் பங்கேற்றார். முன்பு அவர் இயக்கிய மேம்பட்ட இந்திய ஆய்வுகளுக்கான மையம் பொருள் ரீதியாக ஒரு சிறிய நிறுவனமாக இருந்தாலும், இது இந்திய சிந்தனையின் மிகவும் கடினமான அமைப்புகளில் ஒன்றான இருபது நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாற்றைக் கொண்ட நியாயா அமைப்பில் தீவிர ஆராய்ச்சியைத் தொடர்கிறது. பாரம்பரியமாக 13 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் இன்றைய நாள் வரை இருக்கும் நவ்ய நியாயா என்று அழைக்கப்படுவதில் இந்த நிறுவனம் நிபுணத்துவம் பெற்றது. இந்த நிறுவனம் ஏற்கனவே நவ்ய-நியாயா பற்றிய அதிகாரப்பூர்வ படைப்புகளின் முக்கிய பகுதிகளை மொழிபெயர்த்து விளக்கியுள்ளது, மேலும் இந்த படைப்புகள் இத்துறையில் பணிபுரியும் அறிஞர்களின் பாராட்டைப் பெற்றுள்ளன. அவரது சில எழுத்துக்கள் இந்திய தர்க்கத்தின் ஒரு அமைப்புஃ அனுமானத்தின் நியாயா கோட்பாடுஃ கரிகாவளி, முக்தாவளி மற்றும் தினகரி ஆகியவற்றின் அனுமான பிரிவின் பகுப்பாய்வு, உரை, மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் விளக்கம். ரூட்லெட்ஜ், 2002. கங்கேசாவின் கடவுளைப் பற்றிய தத்துவம். ஜான் வட்டங்கி-1986-தத்துவம் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு 36 (4): 429-430. சஷாதரரின் ஈஸ்வரவாதம்ஃ கங்கேசரின் ஈஸ்வரவாதத்தின் ஒரு முக்கியமான ஆதாரம். ஜான் வட்டங்கி-1979-இந்திய தத்துவ இதழ் 7 (3): 257-266. ஒரு இந்திய முடிவுஃ நீடித்த எதிர்காலத்திற்கான இந்திய பாரம்பரியத்தின் பிரம்மாண்டத்தை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதுஃ எண்பது வட்டங்கி, குறுவிலா பாண்டிக்காட்டு மற்றும் பினாய் பிச்சாலக்காட்டை நிறைவு செய்வது குறித்து பேராசிரியர் டாக்டர் ஜான் வட்டங்கி எஸ். ஜே. - 2013-தொடர் வெளியீடுகள். ஆரம்பகால நியாயா தத்துவத்தின் அம்சங்கள். ஜான் வட்டங்கி-1978-இந்திய தத்துவ இதழ் 6 (4): 393-404. நியாயா தத்துவத்தின் வளர்ச்சி. ஜான் வட்டங்கி-1993-கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான வெளியீடுகள். தத்துவவாதம் நியாயாவின் மையமாக உள்ளதா? ஜான் வட்டங்கி-2000-இந்திய தத்துவ காலாண்டு 27 (4): பாரம்பரிய இந்திய தத்துவத்தில் கடவுள் இருந்ததற்கான ஆதாரம். ஜான் வட்டங்கி-2007-ஃபோரம் ஃபிலோசோபிகம்-தத்துவத்திற்கான சர்வதேச இதழ் 12 (1): 1-15. ஒப்பீட்டு கண்ணோட்டத்தில் இந்திய தர்க்கத்தின் தத்துவம். ஜான் வட்டங்கி-2007-தத்துவத்தின் இருபத்தியோராவது உலக காங்கிரஸின் நடவடிக்கைகள். சொற்பொருள் திறன் (யோக்யதா). ஜான் வட்டங்கி-1995-இந்திய தத்துவ இதழ் 23 (2): 151-178. காரிகாவலி, முக்தாவலி மற்றும் தினகரியின் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் விளக்கம்ஃ மொழியின் நியாயா தத்துவம்ஃ காரிகாவலி, முக்தாவலி மற்றும் தினகரியின் உபமான மற்றும் சப்தா பிரிவுகளின் பகுப்பாய்வு, உரை, மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் விளக்கம். ஜான் வட்டங்கி-1995-ஸ்ரீ சத்குரு பப்ளிகேஷன்ஸ். கடவுளின் இருப்பை நிறுவுவதற்கான கங்கேசாவின் அனுமானம். ஜான் வட்டங்கி-1982-இந்திய தத்துவ இதழ் 10 (1): 37-50. சொற்களின் குறிப்புஃ உலகளாவிய அல்லது தனிநபர், மீமாஂஸகர்களுக்கும் நய்யிகர்களுக்கும் இடையிலான சர்ச்சைகள். ஜான் வட்டங்கி-1993-இந்திய தத்துவ இதழ் 21 (1): 51-78. அவரது தத்துவ பார்வை ஒரு தத்துவப் பள்ளியின் அடித்தள நூல்களை ஒருவர் படித்தவுடன், இயற்கையாகவே ஒருவரின் சொந்த தத்துவமும் இந்த படைப்புகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்படும். நியாயாவின் சில அடிப்படை நூல்களை ஆழமாக ஆராய இது ஒரு அதிர்ஷ்டமான சூழ்நிலைகளின் தொகுப்பாக இருந்தது. குறிப்பாக, கங்கேசரின் தத்வசிந்தாமணியின் ஈஸ்வரவாதப் பகுதியில் உள்ள ஒவ்வொரு வாக்கியத்தையும் ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் அவர் பகுப்பாய்வு செய்தார். இந்த உரையில் உருவாக்கப்பட்ட விளக்கங்கள் மற்றும் வாதங்களின் பரந்த தாக்கங்கள் அவர் மீது அமைதியாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் எழத் தொடங்கின. நியாயா தர்க்கத்தின்படி, பௌத்த தர்க்கரீதியான அமைப்பில் கடவுளின் இருப்பை நிறுவ முடியாது என்றாலும், கடவுளின் இருப்பை நிறுவுவது ஏன் சாத்தியம்? இந்தக் கேள்விக்கான போதுமான பதில், மனிதர்களைப் பற்றிய பல்வேறு வகையான புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும் பல்வேறு அமைப்புகளின் அறிவு என்ற கருத்தாக்கத்தில் உள்ளது. இவ்வாறு நியாயா அமைப்பு கடவுளைப் பற்றிய சொற்பொழிவை சாத்தியமாக்கும் அறிவின் கோட்பாட்டை அடிவானமாகக் கொண்டுள்ளது; நியாயாவின் கூற்றுப்படி, முழுமையானது அனைத்து அறிவின் அடிவானமாக மாறுகிறது, எனவே அனைத்து மனித நடவடிக்கைகளும் கூட. நியாயாவைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதல் அவரது சொந்த தத்துவத்தை வளர்க்க உதவியது. பரிபூரணத்துடனான அவரது மனோதத்துவ உறவு அவரது இருப்பின் ஒரு அமைப்புக் கொள்கையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால் மட்டுமே ஒரு மனிதனை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் மேன்மைக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. அத்தகைய பார்வை இயற்கையாகவே ஒரு மனிதனைப் பற்றிய முற்றிலும் அனுபவபூர்வமான புரிதலை நிராகரிக்கிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், மனிதனாக இருப்பதன் முழுமையை தெய்வீகத்திலும் அதன் மூலமாகவும் மட்டுமே அடைய முடியும். ஏனென்றால், உன்னதமானது கோட்பாட்டு மட்டத்தில் மட்டுமல்லாமல், உண்மையான இருத்தலியல் தளத்தில் மனிதர்களின் மையமாக உள்ளது, எனவே அது மனித வாழ்க்கையை ஒரு தனித்துவமான மதிப்புடனும் முக்கியத்துவத்துடனும் முதலீடு செய்கிறது, இது புலன்களால் அனுபவிக்கப்படும் உலகத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இருப்பினும், இந்த உலகம் மறுக்கப்படவில்லை; அதற்கு அதன் மதிப்பு உள்ளது. இந்த உலகத்திலும் அதன் வழியாகவும் தான் மேன்மை செயல்படுகிறது. எனவே, மனிதனாக இருப்பது என்பது இந்த உலகில் முழுமையாக மூழ்கியிருப்பது மற்றும் முழுமையாக தெய்வீகத்தில் மூழ்கியிருப்பது. எனவே ஒரு மனிதநேயத்தை அதன் மையத்தில் வைக்காமல் முன்வைப்பது மனிதர்களை வறியவர்களாக மாற்றுவதாகும்; அது அவர்களுக்கு மிகப்பெரிய அநீதியாக இருக்கும். ஆனால் உண்மையில், இந்த மிகைப்படுத்தலின் தன்மை என்ன? இதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதைப் பற்றிய அவரது அசல் பார்வையை வளர்ப்பதற்கும், சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தா குறிப்பாக மறைந்த ரிச்சர்ட் டி ஸ்மெட் விளக்கியது அவருக்கு மிகவும் உதவியாக இருந்தது. டி ஸ்மெட் சங்கரரின் மிகவும் பொதுவான அகௌஸ்மிக் விளக்கத்தை நிராகரிக்கிறார், மேலும் உயர்ந்த பிரம்மனின் உண்மையான இயல்பு நபர், இறுதி காரணம், அன்பு மற்றும் கருணை திறன் கொண்டது என்று வலியுறுத்துகிறார். எனவே, மிக உயர்ந்த பிரம்மன் தூய்மையான நனவின் பரந்த கடலை விட மேலானவர், ஆனால் தெய்வீகத்தின் எளிமை, நிறை மற்றும் மேன்மை ஆகியவை எந்த வகையிலும் சமரசம் செய்யப்படாத வகையில் உள்ளது. இங்கே இரட்டையரல்லாதது (அத்வைதம்) மாயைவாத மோனிசத்தின் போதனையாக அல்லாமல் படைப்பின் கோட்பாடாக படிக்கப்படுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. உயர்ந்த பிரம்மனும் ஒரு முக்கிய அர்த்தத்தில் ஒரு நபராவார். நபர் என்ற கருத்தாக்கம் எந்த வரம்பையும் உள்ளடக்குவதில்லை, எனவே சங்கரரின் வேதாந்தத்தின் கடுமையான அத்வைத கண்ணோட்டத்தில் கூட கருதப்படும் பிராமணர் மிகவும் சரியான மற்றும் சிறந்த தனிப்பட்டவர், உண்மையில் சூப்பர்-நபர். இந்த பிரம்மம் அல்லது கடவுளை பல வழிகளில் விவரிக்க முடியும், ஆனால் முக்கியமாக எதிர்மறை, உயர்ந்த, உலக உறவு, அகங்கார உறவு மற்றும் அத்தியாவசிய முறையில். எதிர்மறையான விளக்கம் கடவுளை மற்ற எல்லா யதார்த்தங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறது, அது அப்படி இல்லை என்று கூறுவதன் மூலம் (நேதி நேதி). எந்தவொரு சொல்லாலும் அல்லது கருத்தாலும் கடவுளை சரியாக வெளிப்படுத்த முடியாது என்று இத்தகைய விளக்கம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது, ஏனெனில் சொற்கள் மற்றும் கருத்தாக்கங்களின் வெளிப்பாட்டு சக்தி அனுபவத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, எனவே அது கடவுளில் உள்ள எல்லைப் பற்றிய அனைத்து யோசனையையும் மறுக்கிறது. கடவுளின் முழுமையான மேன்மையை வலியுறுத்துவது, பாந்தீசத்தின் அனைத்து சோதனைகளிலிருந்தும் நம் மனதைக் காப்பாற்றுவது, இந்த விளக்கம் அபோபடிக் இறையியலுக்கு வழிவகுக்கிறது. கடவுளின் மிகச்சிறந்த சித்தரிப்பு எதிர்மறையான விளக்கத்திற்கு காரணமாகும். ஏனெனில் கடவுள் பரிபூரணமானவர், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் உயர்ந்தவர், அவர் எல்லையற்ற எதையும் போலல்லாமல் இருக்கிறார். கடவுள் எல்லையற்ற அனைத்து பரிபூரணங்களுக்கும் முழுமை (பூரணம்); அவர் மிகவும் முழுமை; அவர் தீவிரமான முழுமை, கூட்டல் மூலம் முழுமை அல்ல. எனவே அவர் மிகவும் விரும்பத்தக்கவர், மிக உயர்ந்த மதிப்பு. அவர் ஒரே மாதிரியான நற்குணம் (ஏக்கராசா). நமது அனுபவத்தில் இத்தகைய முழுமைக்கு எந்த உதாரணமும் இல்லை. ஆயினும்கூட, நாம் நேரடியாக அறிந்த அனைத்து உயிரினங்களும் கடவுளுடன் ஒற்றுமையின் உறவைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை கடவுளைப் பற்றிய நமது கருத்தை வளப்படுத்த முடியும். கடவுளின் உலக-உறவு வரையறை பிரபஞ்சத்தின் ஒரே காரணம் அவர்தான் என்று வலியுறுத்துகிறது. பிரபஞ்சத்தின் யதார்த்தம் மற்றும் ஒழுங்கான அமைப்பு மற்றும் போக்கை கடவுள் வழங்குகிறார். ஆனால் இது கடவுளில் எந்த மாற்றத்தையும் குறிக்கவில்லை; அவர் யதார்த்தத்தையும் ஒழுங்கையும் அதன் சொந்த முழுமையிலிருந்து கொடுக்கிறார். கடவுளின் இத்தகைய காரணத்தன்மை மிகவும் உலகளாவியது மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக முழுமையானது, அது ஒவ்வொரு தனிமத்தின் உள்ளார்ந்த சுயமாகும். கடவுளைப் பற்றிய அகங்கார-உறவு விவரிப்பு தெரிந்த தனிப்பட்ட சுயத்தைக் குறிக்கும் வகையில் செயல்படுகிறது. அகங்காரம் ஒரு முகவர், அனுபவிப்பவர் மற்றும் அறிந்தவர் என்பதை ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து அறிவார்கள், ஆனால் கடவுளுடன் அதன் தடாத்மிய உறவு தெரியவில்லை. சுயத்தின் அடிப்படை இயல்பு கடவுளுடனான அதன் உறவாகும். கடவுள் மனிதனின் உள்ளார்ந்த சுயமாக இருப்பதால், முதல் நபர் தனது உடல் மற்றும் உறுப்புகளுக்கு கூட தனது பளபளப்பை வழங்குகிறார், குறிப்பாக புத்திசாலித்தனம். கடவுளைப் பற்றிய இறுதி விவரிப்பு இன்றியமையாதது. கடவுளின் சாராம்சம், உண்மை, அறிவு மற்றும் எல்லையற்ற தன்மை. யதார்த்தம் மற்றும் அறிவு ஆகிய இரண்டு சொற்களும் சேர்ந்து கடவுளில் வேறுபாடு அல்லது கலவை இல்லை என்பதைக் குறிக்கின்றன. சங்கராவில் வெளிப்புற உலகம் உபதி என்று விவரிக்கப்படுகிறது, இது பொதுவாக வரையறுக்கப்பட்ட துணை என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் அது உண்மையில் என்ன அர்த்தம் என்பதை யாரும் உண்மையில் விளக்கவில்லை. அவர் அதை காரணத்துடன் அடையாளமாக விளக்குகிறார்; உலகம் கடவுளின் சின்னம்-இது கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில் உள்ள ஒரே உண்மையான கவிஞர் இறையியலாளரான செயின்ட் எஃப்ரெமின் சிந்தனை, நான்காம் நூற்றாண்டின் புனிதர் நிஸ்பிஸிலும் பின்னர் எடெசாவிலும் வாழ்ந்து பணியாற்றினார். உன்னதமான யதார்த்தம் பிரபஞ்சத்தில் நமக்குத் தெரிவிக்கப்படுகிறது, இது கடவுளின் நன்மையைப் பாடும் சின்னங்களின் பரந்த கூட்டமாகும், இதுதான் அவரது தத்துவம். சங்கர மற்றும் எஃப்ரெமின் உள்ளுணர்வுகளால் ஈர்க்கப்பட்ட இந்த சிந்தனையை வளர்ப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் எல்லையற்றவை. இந்திய தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீகத்திற்கு பேராசிரியர் ஜான் வட்டங்கியின் பங்களிப்பைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு ஃபெஸ்ட்ஷிரிஃப்ட், லாஜிக் அண்ட் லவ், 2019 ஆம் ஆண்டில் அவரது நினைவாக கொண்டு வரப்பட்டது. ஒரு இந்திய முடிவுஃ ஒரு நிலையான எதிர்காலத்திற்கான இந்திய பாரம்பரியத்தின் பிரம்மாண்டத்தை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதுஃ பேராசிரியர் டாக்டர் ஜான் வட்டங்கி எஸ். ஜே இன் கவுரவ கட்டுரைகள் எண்பது ஆண்டுகளை நிறைவு செய்வது குறித்து 2013 இல் வெளியிடப்பட்டது. இறுதி நிலை இந்தியாவின் புனேவில் உள்ள டி நோபிலி கல்லூரியில் இருந்த மேம்பட்ட இந்திய ஆய்வுகளுக்கான மையத்தின் நிறுவனர்/இயக்குநராக பணியாற்றினார். இந்திய தத்துவத்தில் ஆராய்ச்சி மற்றும் வெளியீட்டில் அவர் தீவிரமாக இருந்தார். தனது ஓய்வுபெற்ற நிலையில் கூட, அவர் உடல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாகவும், அறிவார்ந்த ஆர்வத்துடனும், ஆன்மீக ரீதியாகவும் விழிப்புடன் இருந்தார். அவர் ஏராளமான கட்டுரைகளை எழுதினார், கருத்தரங்குகளில் கலந்து கொண்டார் மற்றும் வழிகாட்டுதலுக்காக இருந்தார். ஜூன் 2013 இல், புனேவின் டி நோபிலி கல்லூரியில் (ஞான-தீபா வித்யாபீடம்) இருந்து, அவர் கேரளாவின் கஞ்சிரப்பள்ளிக்கு குடிபெயர்ந்தார். ஆறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நோய்களால் அவதிப்பட்டு வந்த அவர், டிசம்பர் 30,2014 அன்று பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, கேரளாவின் கோழிக்கோட்டில் உள்ள கிறிஸ்ட் ஹாலில் குணமடைந்து வந்தார். அவர் பிப்ரவரி 22,2021 அன்று அதிகாலை 4.30 மணிக்கு காலமானார். ..