Svatantrika–Prasaṅgika distinction
ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகா-பிரசாங்கிகா வேறுபாடு என்பது திபெத்திய புத்த மதத்திற்குள் தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்துவது மற்றும் மத்யமாகாவின் விளக்கத்திற்குள் வழக்கமான உண்மையின் பொருள் தொடர்பான இரண்டு நிலைப்பாடுகளுக்கு இடையில் செய்யப்பட்ட ஒரு கோட்பாட்டு வேறுபாடு ஆகும். ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகா என்பது 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய அறிஞர் பாவிவேகருக்கு முதன்மையாகக் கூறப்படும் மத்யமகக் கண்ணோட்டங்களின் ஒரு வகையாகும். நாகார்ஜுனா பற்றிய தனது வர்ணனையில் புத்தபலிதர் சொற்பொருள் பகுத்தறிவிலிருந்து விலகியிருப்பதை பாவிவேகா விமர்சித்தார். செல்வாக்குமிக்க தர்க்கவாதி டிக்னகரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, பாவிவேகா மத்யமாகாவின் விளக்கத்தில் தன்னாட்சி சொற்பொருள் பகுத்தறிவைப் (ஸ்வதந்திரம்) பயன்படுத்தினார். அத்தியாவசிய எதிர்ப்பாளர்களுடன் ஒரு பொதுவான அடித்தளத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கும், அந்த அத்தியாவசியவாதிகளுடன் கலந்துரையாடுவதில் சொற்பொருள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதை சாத்தியமாக்குவதற்கும், 'பண்புகளுக்கு ஏற்ப' விஷயங்கள் பாரம்பரியமாக இருப்பதாகக் கூறலாம் என்று பாவிவேகா வாதிட்டார். இது உள்ளார்ந்த இருப்பு பற்றிய விவாதத்திற்கு புறப்படும் புள்ளியாக வெறும் பொருளை எடுத்துக்கொள்வதை சாத்தியமாக்குகிறது. அங்கிருந்து, இந்த விஷயங்கள் இறுதியில் உள்ளார்ந்த இருப்பிலிருந்து எவ்வாறு காலியாக உள்ளன என்பதை விளக்க முடியும். பிரஸாங்கிகக் கருத்துக்கள் பாவிவேகத்தைப் பற்றிய சந்திரகிருதியின் விமர்சனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, பிரஸாங்கத்தின் மீது மட்டுமே நம்பிக்கை வைக்க வாதிடுகின்றன, "தர்க்க விளைவு", அனைத்து மத்யமிகர்களாலும் பயன்படுத்தப்படும் குறைப்பு மற்றும் அபத்தமான ஒரு முறை, அத்தியாவசியக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பதன் அபத்தமான மற்றும் சாத்தியமற்ற தர்க்கரீதியான விளைவுகளை சுட்டிக்காட்ட சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துகிறது. சந்திரகிருதியின் கூற்றுப்படி, இரு தரப்பினரும் அதை ஒரே மாதிரியாக உணர்ந்தால் மட்டுமே வெறும் பொருளை விவாதிக்க முடியும். இதன் விளைவாக (சந்திரகிருதியின் கூற்றுப்படி) ஒரு விவாதத்தில் ஸ்வதந்திரிகா தர்க்கம் சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் எதிரிகள் இரண்டு சமரசமற்ற கண்ணோட்டங்களில் வாதிடுகிறார்கள், அதாவது தவறான அத்தியாவசிய கருத்து மற்றும் சரியான அத்தியாவசியமற்ற கருத்து. இதேபோன்ற விவாதத்தின் பொருளிலிருந்து தொடங்கும் விவாதத்திற்கு இது எந்த அடிப்படையையும் விட்டுச்செல்லாது. மேலும் இது எதிரியை சமாதானப்படுத்த சொற்றொடர் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதையும் சாத்தியமற்றதாக ஆக்குகிறது. சந்திரகிருதியின் படைப்புகள் இந்திய மற்றும் ஆரம்பகால திபெத்திய மதயாமகாவில் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை, ஆனால் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் திபெத்தில் முக்கியத்துவம் பெறத் தொடங்கின. கெலுக்பா பள்ளியின் நிறுவனரும், இந்த வேறுபாட்டின் மிகவும் வெளிப்படையான ஆதரவாளருமான சோங்கபா (1357-1419), பாவவிவேகாவின் வாதங்களை நிராகரிப்பதில் சந்திரகிருதியைப் பின்பற்றினார். சோங்காபாவின் கூற்றுப்படி, ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகர்கள் இறுதியில் உள்ளார்ந்த இயல்பை மறுக்கின்றனர், ஆனால் "வழக்கப்படி விஷயங்கள் உள்ளார்ந்த தன்மை அல்லது உள்ளார்ந்த இயல்பைக் கொண்டுள்ளன என்பதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்". சந்திரகிருதியைப் பற்றி கருத்து தெரிவித்த சோங்காபா, அவர் "அத்தியாவசிய அல்லது உள்ளார்ந்த இயல்பை வழக்கமாகக் கூட மறுக்கிறார்" என்று கூறுகிறார். சோங்காபாவுக்கும், கர்மா காக்யு பள்ளிக்கும், பவவிவேகாவுடனான வேறுபாடுகள் முக்கிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. லாமா சோங்கபாவால் நிறுவப்பட்ட சந்திரகிருதியின் பார்வை, சாந்தராக்ஷிதா (725-788) இன் யோகாசரா-மத்யமக அணுகுமுறையை மாற்றியது, அவர் மத்யமக, யோகாசரா மற்றும் பௌத்த தர்க்கத்தை யோகாசரா-மத்யமக என்று அழைக்கப்படும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் செல்வாக்குமிக்க தொகுப்பில் ஒருங்கிணைத்தார். சாந்தராக்ஷிதா திபெத்தில் புத்த மதத்தை நிறுவினார், மேலும் சந்திரகிருதியின் படைப்புகள் முதன்முதலில் திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்கும் வரை 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அவரது யோகசார-மத்யமாக முதன்மை தத்துவக் கண்ணோட்டமாக இருந்தது. இந்த தொகுப்பில், வழக்கமான உண்மை அல்லது யதார்த்தம் யோகாச்சார அமைப்பின் அடிப்படையில் விளக்கப்பட்டு பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் இறுதி உண்மை மத்யமக அமைப்பின் அடிப்படையில் வழங்கப்படுகிறது. சாந்தராட்சிதாவின் தொகுப்பு இந்திய மத்யமக மற்றும் பிந்தைய கால சந்திரகிருதியின் இறுதி வளர்ச்சியைப் பிரதிபலிக்கும் அதே வேளையில், திபெத்திய கல்வியாளர்கள் சாந்தராட்சிதாவின் தொகுப்பின் நுணுக்கங்களை புறக்கணித்தனர், அவரது அணுகுமுறையை பாவிவேகருடன் தொகுத்து, மத்யமகத்தை விளக்குவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் சொற்பொருள் காரணங்களைப் பயன்படுத்தியதால். திபெத்தில் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் உள்நாட்டுப் போர் மற்றும் கெலுக்பா பள்ளியை அதிகாரத்தின் மையத்தில் வைத்த மங்கோலிய தலையீட்டிற்குப் பிறகு, சோங்காபாவின் கருத்துக்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை திபெத்திய புத்த மதத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தின. ரிமே இயக்கம் மாற்று போதனைகளை புதுப்பித்தது, சோங்காபாவின் விளக்கத்திற்கு மாற்றுகளை வழங்கியது, மேலும் சாந்தராட்சிதாவின் நுணுக்கங்களை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தியது. ரிமே இயக்கத்தில் பங்கேற்ற சாக்யா மற்றும் நியிங்மா பள்ளிகளைப் பொறுத்தவரை, ஸ்வதந்திரிகா-பிரசாங்கிகா வேறுபாடு பொதுவாக குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த பள்ளிகளைப் பொறுத்தவரை, இந்த கண்ணோட்டங்களுக்கிடையேயான முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், யதார்த்தத்தின் இறுதி இயல்பைப் பற்றிய கூற்றுகளுடன் ஒருவர் செயல்படுகிறாரா, அல்லது அவ்வாறு செய்வதிலிருந்து ஒருவர் முற்றிலும் விலகினால். ஒருவர் கூற்றுகளுடன் செயல்பட்டால், அது ஒரு ஸ்வதந்திர அணுகுமுறை. அவ்வாறு செய்வதைத் தவிர்ப்பது ஒரு பிராசங்கிகா அணுகுமுறையாகும். இந்திய மத்யமக மத்யமகன் நாகார்ஜுனா (கி. பி. 150-கி. பி. 250) மற்றும் அவரது வர்ணனையாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து உருவானது. ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகா-பிரசாங்கிகா வேறுபாட்டை பின்வரும் மூன்று வர்ணனையாளர்களிடமிருந்து காணலாம்ஃ இந்தியாவில் ஒரு சிறிய எழுத்தாளரான புத்தபாலிதா (கிபி 470-கிபி 550), பிரசாங்கிகா "பள்ளியின்" நிறுவனர் என்று திபெத்திய பாரம்பரியம் கருதுகிறது, குறிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட வடிவத்தில் இருந்தாலும், அவரது எழுத்துக்களில் சொற்பொழிவு மற்றும் விளைவு முறைகளை ஆரம்பத்தில் ஏற்றுக்கொண்டவர்; திக்னாகாவால் (கிபி 480-கிபி 540) தொடங்கப்பட்ட பௌத்த தர்க்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட பாவிவேக (கிபி 500-கிபி 578), நாகார்ஜுனா குறித்த தனது வர்ணனையில் சொற்பொழிவு பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தினார். பௌத்த தர்க்கத்தின் இந்த முன்னேற்றங்களைப் பிடிக்கவும், மத்யமகன் வழக்கற்றுப் போவதைத் தடுக்கவும் அவர் அவ்வாறு செய்தார். புத்தபாலிதரைப் பற்றிய அவரது விமர்சனங்கள், பாவ்யவீவகருக்கு எதிராக புத்தபாலிதரைப் பாதுகாத்த சந்திரகீர்தி (கி. பி. 600-கி. பி. 650) என்ற ஸ்வதந்திரிக "பள்ளியின்" அடித்தளமாக பின்னோக்கி கற்பனை செய்யப்படுகின்றன. அவர் இந்தியாவில் "கிட்டத்தட்ட எந்த ஆதரவாளர்களையும் ஈர்க்கவில்லை மற்றும் மத்யமக பாரம்பரியத்தின் வளர்ச்சியில் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை" என்றாலும், கிபி 1200 க்குப் பிறகு அவர் திபெத்திய பாரம்பரியத்தால் பிரசங்கிகாவின் முக்கிய ஆதரவாளராக கருதப்பட்டார். சாந்தராக்ஷிதா (725-788), அவர் மத்யமக, யோகாசரா மற்றும் பௌத்த தர்க்கத்தை யோகாசரா-மத்யமக என்று அழைக்கப்படும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் செல்வாக்குமிக்க தொகுப்பில் ஒருங்கிணைத்தார். அவர் திபெத்தில் புத்த மதத்தை நிறுவினார், மேலும் அவரது யோகசார-மத்யமகர் அங்கு நிறுவப்பட்ட முதன்மை தத்துவக் கண்ணோட்டமாக இருந்தார், இது 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை உயர்ந்த ஆட்சியைப் பிடித்தது, அப்போது சந்திரகிருதியின் படைப்புகள் முதன்முதலில் திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. பிரசங்கிகா என்ற பெயர், தேவையற்ற தர்க்கரீதியான விளைவுகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் விவாதத்தில் எதிரிகளின் வாதத்தை மறுகட்டமைக்கும் தர்க்கரீதியான விசாரணையின் ஒரு முறையிலிருந்து பெறப்பட்டது. புத்தபாலிதர் குறைப்பு மற்றும் அபத்தமான வாதத்தை மட்டுமே நம்பியிருக்கக் கூடாது என்ற பாவவிவேகரின் விமர்சனத்திலிருந்து இது எழுகிறது-எனவே பிரசங்கத்திலிருந்து ("விளைவு") "பிரசங்கிகா" என்ற பெயர்-ஆனால் அவரது சொந்த "தன்னாட்சி" (ஸ்வதந்திர) சொற்றொடர்களை முன்வைத்திருக்க வேண்டும். பாவிவேகா பாவிவேகா (கி. பி. 500-கி. பி. 578) நாகார்ஜுனாவின் போதனைகளை வெற்றிடம் அல்லது சாராம்சம் குறித்து விளக்கும்போது அல்லது கருத்து தெரிவிக்கும்போது தன்னாட்சி சொற்பொழிவு பகுத்தறிவு தேவை என்று வாதிட்டார். சொற்பொருள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதற்கு, இரு தரப்பினரும் வழக்கமான மட்டத்தில் ஒரு பொதுவான விவாதப் பொருளைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். பல்வேறு எதிரிகள் தங்கள் போதனைகளின் பிரத்தியேகங்கள் குறித்து வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தாலும், வெறும் பொருள்கள் அல்லது வெறும் வடிவங்கள் பொதுவாக இரு தரப்பினருக்கும் தோன்றுகின்றன, "அவற்றின் பண்புகளுக்கு ஏற்ப ஒரு குறிப்பிட்ட இருப்பை அனுபவிக்கிறது". நாகார்ஜுனாவின் போதனைகளை தெளிவுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக, தனது வர்ணனையில் நாகார்ஜுனாவின் விளம்பர அபத்தமான அணுகுமுறையை மட்டுமே மீண்டும் கூறியதாக பாவிவேகா புத்தபலிதாவை விமர்சித்தார். பாவிவேகரின் கூற்றுப்படி, தெளிவுபடுத்துவதற்காக சொற்பொருள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தலாம். காரணமும் உள்ளார்ந்த இருப்பும் குறித்த சம்க்யர்களின் கருத்துக்களின் தர்க்கரீதியான விளைவுகளையும் ஒத்திசைவற்ற தன்மையையும் மட்டுமே புத்தபாலிதர் காட்டினார், ஆனால் பௌத்த விமர்சனங்களுக்கு எதிரான அவர்களின் வாதங்களை நிவர்த்தி செய்யத் தவறிவிட்டார் என்று பாவிவேகா மேலும் வாதிட்டார். மேலும், ஒருவரின் சொந்த நிலைப்பாட்டை முன்வைக்காமல், எதிரியின் பார்வையை வெறுமனே மறுத்து, "எதிரியின் மனதில் சந்தேகத்திற்கு இடமளிக்கிறது", மேலும் இது தேவையற்றது. எதிரிகளுடன் மத்யமாகாவைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கான வாய்ப்பை எளிதாக்குவதற்காக, பாவிவேகா இரண்டு உண்மைகளையும் தற்காலிகமாகப் பிரித்தார், நிகழ்வுகள் "அவற்றின் பண்புகளுக்கு ஏற்ப" உள்ளன என்பதை ஏற்றுக்கொண்டார். இறுதி உண்மை அல்லது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தனது சிகிச்சையில் பாவிவேகா மேலும் ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டினார். இறுதி உண்மை அல்லது யதார்த்தம் விவேகமான சிந்தனையை மீறுகிறது, மேலும் அதை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாது. எப்படியும் அதைப் பற்றி பேசுவதற்கும், அதை ஒப்பீட்டு உண்மை அல்லது யதார்த்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், பாவிவேகா "உலகத்தை தாண்டிய" அல்லது "அதிலேயே இறுதி உண்மை", இது விவரிக்க முடியாதது மற்றும் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது; மற்றும் "தூய உலக ஞானம்" அல்லது "தோராயமான உண்மை", இது தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவிக்கப்பட வேண்டிய "இறுதி உண்மையை" பற்றி பேசவும் சுட்டிக்காட்டவும் முடியும். சந்திரகிருதியை விட இந்திய மத்யமகத்தில் பாவவிவேகருக்கு அதிக செல்வாக்கு இருந்ததாக ட்ரேஃபஸ் மற்றும் மெக்லின்டாக் கவனித்தனர்ஃ "இந்த விஷயத்தில், பாவவிவேகாவை மிகவும் வெற்றிகரமானவராகக் கருத வேண்டும்ஃ சந்திரகீர்தி மற்றும் ஜெயானந்தா தவிர, கிட்டத்தட்ட மற்ற அனைத்து இந்திய மத்யமிகர்களும் அவரது அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, மத்யமகக் கண்ணோட்டத்தின் மேலாதிக்கத்தை நிறுவுவதற்கான முயற்சிகளில் தன்னாட்சி வாதங்களை முக்கிய கருவிகளாகத் தழுவ வேண்டும்". சந்திரகீர்தி சந்திரகீர்தி (கி. பி. 600-கி. பி. 650) அவரது வாழ்நாளில் சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். அவரது மத்யமகாவதாரம் பற்றிய முதல் வர்ணனை 11 ஆம் நூற்றாண்டில், அவர் இறந்து 300 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்தியாவில் எழுதப்பட்டது. 12 ஆம் நூற்றாண்டில் அவரது படைப்புகள் திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு மிகவும் செல்வாக்கு பெற்றன. புத்த பாலிதரைப் பற்றிய பாவிவேகரின் விமர்சனத்தையும், அவர் சுயாதீனமான தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்துவதையும் சந்திரகீர்தி நிராகரித்தார். சந்திரகிருதியின் கூற்றுப்படி, இரு தரப்பினரும் அதை ஒரே மாதிரியாக உணர்ந்தால் மட்டுமே வெறும் பொருளை விவாதிக்க முடியும். சந்திரகிருதியின் கூற்றுப்படி, இது சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் எதிரிகள் இரண்டு சமரசமற்ற கண்ணோட்டங்களில் வாதிடுகிறார்கள், அதாவது தவறான அத்தியாவசிய கருத்து மற்றும் சரியான அத்தியாவசியமற்ற கருத்து. இது இதேபோன்ற விவாதத்தின் பொருளிலிருந்து தொடங்கும் விவாதத்திற்கு எந்த அடிப்படையையும் விட்டுச்செல்லாது, மேலும் எதிரியை நம்ப வைப்பதற்கு சொற்பொருள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதும் சாத்தியமற்றது. சந்திரகிருதியின் கூற்றுப்படி, வழக்கமாக தோன்றும் பண்புகளின் தொகுப்பு இல்லாமல், ஸ்வதந்திரிகாவால் ஒரு சொற்றொடரை நிறுவ முடியாது. அசல் உரையை தெளிவுபடுத்த வர்ணனைகளில் தன்னாட்சி வாதங்கள் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற பாவிவேகரின் வாதத்தையும் சந்திரகீர்தி நிராகரித்தார், நாகார்ஜுனாவே, விக்கிரகவ்யவர்தனி குறித்த தனது தன்னியக்க வர்ணனையில், தன்னாட்சி வாதங்களைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பதைக் குறிப்பிட்டார். சந்திரகீர்தி "தன்னாட்சி வாதங்களைப் பயன்படுத்துவதை நிராகரித்தார், ஏனெனில் அவை நிறுவனங்களை ஏற்றுக்கொள்வதை (தற்காலிகமாக இருந்தாலும்) குறிக்கின்றன. சந்திரகிருதியின் கூற்றுப்படி, இந்த சிந்தனை முறை என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு நுட்பமான வடிவமாகும்ஃ ஒருவரின் மனம் இன்னும் பாரம்பரியமாக உணரப்பட்ட பொருட்களுக்கான சாராம்சம், சுய அல்லது அடையாளத்தைப் பிடித்துக் கொள்ள ஏதேனும் வழியைத் தேடுகிறது. சந்திரகிருதியைப் பொறுத்தவரை, எந்தவொரு தத்துவ அமைப்பிலும் ஒப்பீட்டு உண்மையை விளக்குவதில் எந்த பயனும் இல்லை; "ஒப்பீட்டு உண்மை என்பது நாம் அவைகளைக் கவனிக்கும்போது நிகழ்வுகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, பொதுவான ஒருமித்த கருத்தின் பகுப்பாய்வு செய்யப்படாத கூறுகள்". விளைவு வாதங்களின் ஒரே நோக்கம் "வெறுமை பற்றிய நேரடி அறிவை மனதிற்கு அறிமுகப்படுத்துவதாகும், அதைப் பற்றிய அறிவார்ந்த புரிதல் அல்ல", "ஆன்மீக ரீதியாக தயாராக இல்லாதவர்களுக்கு எந்த சலுகையும் அளிக்கவில்லை". சந்திரகிருதியின் விமர்சனம் "திக்னகத்தின் தர்க்க-அறிவுசார் பாரம்பரியத்தின் பரந்த நிராகரிப்பின் ஒரு பகுதியாகும், இது" தத்துவ முழுமையையும் "மற்றும் மத்யமகனின் அடிப்படை நுண்ணறிவுக்கு முரணான அறிவுசார் பாதுகாப்பு உணர்வையும் கண்டுபிடிப்பதற்கான தவறான முயற்சியாக அவர் கருதினார்". சந்திரகீர்தி தர்க்கத்தின் பயன்பாட்டை நிராகரிக்கவில்லை, ஆனால் அது விவேகமான சிந்தனையின் வரம்புகளை வரையறுக்க உதவியது. மத்யமிகர்களுக்கும் கணிசவாதிகளுக்கும் இடையே எந்த உடன்பாடும் இல்லாத நிலையில், பிரசங்கா என்பது "தங்கள் சொந்த நிலைப்பாட்டை சமரசம் செய்யும் அல்லது மறைக்கும் அறிக்கைகளை வெளியிடாமல் இறுதி நிலையை குறிக்க" சிறந்த அணுகுமுறையாகும். தன்னாட்சி வாதங்களின் பயன்பாடு உண்மையான நிறுவனங்களை ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது என்பதால், அவை தற்காலிகமாக இருந்தாலும், அவை பயன்படுத்தப்படக்கூடாது. இந்தியாவில் பிறந்து படித்த சாந்தரக்ஷிதா (725-788) மன்னர் திரிசோங் டெட்சனின் தூண்டுதலின் பேரில் திபெத்தியப் பேரரசுக்கு வந்தார், நியாங் டிங்சின் சாங்போ இந்த அழைப்பை வழங்க மன்னரை ஊக்குவித்த பிறகு. சாந்தராட்சிதா கிபி 767க்கு சற்று முன்பு திபெத்துக்கு வந்தார். கிபி 787இல் சாமியேயில் முதல் பெளத்த மடாலயத்தின் கட்டுமானத்தை மேற்பார்வையிட்டார், அங்கு முதல் துறவிகளை நியமித்தார், இந்திய பெளத்த நூல்களை திபெத்திற்கு கொண்டு வந்தார், முதல் மொழிபெயர்ப்புத் திட்டத்தைத் தொடங்கினார். பத்மசம்பவனை திபெத்துக்கு வருமாறு அழைக்குமாறும் அவர் மன்னருக்கு அறிவுறுத்தினார். திபெத்திய பாரம்பரியத்தின் படி, சீன சான் துறவி மொஹேயனின் தோல்விக்கு வழிவகுத்த "லாசா கவுன்சில்" என்று அழைக்கப்படுவதில் பங்கேற்ற கமலாஷிலா திபெத்துக்கு வருவதிலும் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார், மேலும் இந்திய புத்த மதத்தை திபெத்திய புத்த மதத்தின் நெறிமுறையாக நிறுவினார். சாந்தராக்ஷிதா மத்யமகம், யோகாச்சாரம் மற்றும் திக்னகா மற்றும் தர்மகீர்த்தியின் தர்க்க-அறிவுசார் பாரம்பரியத்தை ஒருங்கிணைத்தார். இந்த தொகுப்பில், வழக்கமான உண்மை அல்லது யதார்த்தம் யோகாச்சார அமைப்பின் அடிப்படையில் விளக்கப்பட்டு பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் இறுதி உண்மை மத்யமக அமைப்பின் அடிப்படையில் வழங்கப்படுகிறது. தனித்தன்மைக்கு முந்தைய திபெத்திய மத்யமக பிரிவுகள் திபெத்தில் புத்த மதம் நிறுவப்பட்டபோது, அங்கு நிறுவப்பட்ட முதன்மை தத்துவக் கண்ணோட்டம் சாந்தராக்ஷிதா (725-788), மத்யமக, யோகாசரா மற்றும் யோகாசரா-மத்யமக என்று அழைக்கப்படும் பௌத்த தர்க்கத்தின் தொகுப்பாகும். மத்யமக போதனைகளின் பொதுவான வேறுபாட்டை சாந்தராக்ஷிதா மாணவரான ஞான சூத்திரர் (8-9 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) வழங்கினார்ஃ பாவிவேக உட்பட "சௌத்ராந்திகா-மத்யமக" மற்றும் சாந்தராக்ஷிதா, கமலாஷிலா மற்றும் ஹரிபத்ரா உட்பட "யோகாச்சார-மத்யமக". இந்த வேறுபாடு அவர்கள் "வழக்கமான மட்டத்தில் வெளிப்புற நிகழ்வுகளை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது நிராகரிப்பது" ஆகியவற்றில் உள்ளது. வழக்கமான மட்டத்தில் உள்ள பௌதிக நிகழ்வுகள் மனதிற்கு வெளியே இருப்பதாக பவவிவேகர் கருதினாலும், அவற்றை விவரிக்கவும் விளக்கவும் அவர் சௌத்ராந்திகா சொற்களைப் பயன்படுத்தினார். சாந்தராட்சிதா இந்த அணுகுமுறையை நிராகரித்தார், "வழக்கமான சத்தியத்தின் கோளத்திற்குள் தோன்றும் நிகழ்வுகளின் வெளிப்புற நிலையை" மறுத்தார். மாறாக, அவர் யோகாச்சார அணுகுமுறைக்கு ஏற்ப, வழக்கமான நிகழ்வுகளை மனதின் வெளிப்பாடுகளாகப் பார்த்தார். சந்திரகிருதியின் படைப்புகள் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் திபெத்தில் அறியப்பட்டன, ஆனால் "குறிப்பாக தர்க்கரீதியான பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையவை", சந்திரகிருதியின் யுக்திஷாஷ்டிகாவை யேஷே தே (ஞான சூத்திரம்) மற்றும் சிலர் மொழிபெயர்த்தபோது. பிராசங்கிகா-ஸ்வாதந்த்ரிகா வேறுபாடு அநேகமாக திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர் பா ஷாப் நி மா கிரக்ஸ் (1055-1145) என்பவரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இது நவீன அறிஞர்களால் ஸ்வாதந்த்ரிகா மற்றும் பிராசங்கிகா என சமஸ்கிருதமயமாக்கப்பட்ட ரங் ர்க்யுத் பா மற்றும் தல் கியூர் பா என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தியது. ட்ரேஃபஸ் மற்றும் மெக்லின்டாக் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, திபெத்திய அறிஞர்களே இந்த வேறுபாட்டை "சமகால இந்திய மத்யமக விளக்கங்களின் ஆய்வுக்கு தெளிவையும் ஒழுங்கையும் கொண்டு வரும் முயற்சியில் முன்கூட்டியே பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு திபெத்திய படைப்பு" என்று கூறுகின்றனர். 12 ஆம் நூற்றாண்டில் சந்திரகிருதியின் படைப்புகள் திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட பின்னர், பின்னர் கெலுக்பா அறிஞர்களும் நிங்மாபாக்களும், மேற்கூறிய இரண்டும் ஸ்வதந்திரிகாவின் உட்பிரிவுகளாகக் கருதப்பட்டன, இருப்பினும், "சௌத்ராந்திகா-ஸ்வதந்திரிகா-மத்யமக" மற்றும் "யோகர-ஸ்வதந்திரிகா-மத்யமக" என்ற பெயர்களில். சாந்தராட்சிதாவின் அணுகுமுறையின் தத்துவ நுணுக்கங்களை புறக்கணித்து, மத்யமாகாவை விளக்குவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் சொற்பொழிவு பகுத்தறிவுகளைப் பயன்படுத்தியதால் அந்த பல்வேறு ஆசிரியர்களும் அவர்களின் அணுகுமுறைகளும் ஒன்றாக தொகுக்கப்பட்டன. ஆழமான கருத்து வேறுபாட்டின் தொடர்புடைய கோட்பாட்டு தலைப்பு ராங்டாங்-ஷென்டாங்கிற்கு இடையில் உள்ளது, இது இறுதி சத்தியத்தின் "இயல்பு" ஒரு சுய அல்லது சாராம்சத்தின் வெற்று அல்லது ஒரு முழுமையான யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது, இது "உண்மையிலேயே உள்ளது" மற்றும் வேறு எந்த, இடைநிலை நிகழ்வுகளிலிருந்தும் வெற்று. லாமா சோங்ஹாபா மற்றும் கெலுக்பாவின் மேலாதிக்கக் கண்ணோட்டம் ஆரம்பத்தில், சந்திரகிர்தியின் பிரசன்னபாதாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த புதிய வேறுபாடு திபெத்தில் கடுமையான எதிர்ப்பை சந்தித்தது, ஆனால் பிரபலமடைந்தது மற்றும் ஜெ சோங்ஹாபா (கிபி 1357-1419) வலுவாக ஆதரித்தது. அவர் ஸ்வதந்திரிகா-பிரசாங்கிகா வேறுபாட்டின் மிகவும் வெளிப்படையான பாதுகாவலராக ஆனார், "இரண்டு துணைப் பள்ளிகளும் முக்கியமான தத்துவ வேறுபாடுகளால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் வெறுமை மற்றும் வழக்கமான யதார்த்தத்தைப் பற்றிய வேறுபட்ட புரிதல் அடங்கும்" என்று வாதிட்டார். சோங்காபா ஒரு பெரிய பின்தொடர்பவர்களுடன் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆளுமையாக இருந்தார், ஆனால் அவரும் ஒரு வலுவான எதிர்ப்பை சந்தித்தார், குறிப்பாக அவர் முதலில் சேர்ந்த சாக்யா பள்ளிக்குள். அவரது விமர்சகர்கள் அவரது விளக்கத்தை "போதுமானதாக இல்லை, புதுமையானது மற்றும் பாரம்பரியத்தால் ஆதரிக்கப்படவில்லை" என்று நிராகரித்தனர். அந்த விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, சோங்காபா "பார்வையின் வேறுபாட்டை பெரிதும் மிகைப்படுத்தினார்". 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் குஸ்ரி கான் (1582-1655) மத்திய திபெத்தில் உள்நாட்டுப் போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்து, 5 வது தலாய் லாமாவை திபெத்தில் உள்ள கோயில்களின் கட்டளைக்கு அமர்த்தியபோது, சோங்காபாவின் பார்வை மேலாதிக்கக் கண்ணோட்டமாக மாறியது. இது கெலுக்பா பள்ளிக்கு ஒரு வலுவான அரசியல் சக்தியையும், சோங்காபாவின் விமர்சகர்களின் எழுத்துக்களை திறம்பட தடை செய்வதற்கான வழிமுறைகளையும் வழங்கியது. சோங்ஹாபாவின் பார்வை சோங்ஹாபாவைப் பொறுத்தவரை, ஸ்வதந்திரிகா-பிரசாங்கிகா வேறுபாடு மத்யமகக் கண்ணோட்டத்தை எதிர்ப்பவர்களை நம்ப வைப்பதற்காக தன்னாட்சி சொற்பொருள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதையும், 'பண்புகளுக்கு ஏற்ப' வழக்கமான இருப்பை நிறுவுவதன் தாக்கங்களையும் மையமாகக் கொண்டுள்ளது. வெற்றிடம் அல்லது சாராம்சமற்ற தன்மையை விளக்கும் போது பாவிவேகா தன்னாட்சி சொற்பொருள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதை சோங்கபா எதிர்த்தார். சொற்றொடர் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதற்கு, இரு தரப்பினரும் ஒரு பொதுவான அடித்தளத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதில் அந்த சொற்றொடர் பகுத்தறிவுகளைப் பயன்படுத்தலாம். இந்த பொதுவான அடித்தளம் என்பது அந்த பொருளைப் பற்றிய பகிரப்பட்ட கருத்து, அதன் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை நிறுவப்பட வேண்டும். பாவிவேகாவின் கூற்றுப்படி, இந்த பகிரப்பட்ட கருத்து சாத்தியமானது, ஏனெனில் உணரப்பட்ட பொருள்கள் மற்ற பொருட்களிலிருந்து வேறுபடுத்தும் சிறப்பியல்பு அடையாளங்களின் அடிப்படையில் மனரீதியாக மதிப்பிடப்படுகின்றன (பெயரிடப்பட்டுள்ளன). பிரசாங்கிகா இந்த கருத்தை நிராகரிக்கிறார், "விஷயங்கள் உள்ளன என்பதை நிறுவுவது அவை சந்தேகத்திற்குரியவை மட்டுமே, அவை கண்டுபிடிக்கக்கூடிய பண்பு கொண்டவை அல்ல" என்று வாதிடுகிறார். சோங்காபாவின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய பொதுவான அடிப்படை அல்லது பகிரப்பட்ட கருத்து இல்லை, அதே நேரத்தில் சிறப்பியல்பு மதிப்பெண்களை நம்பியிருப்பது வழக்கமான மட்டத்தில் ஒரு உள்ளார்ந்த இருப்பைக் குறிக்கிறது, இது மத்யமக கண்ணோட்டத்துடன் ஒத்துப்போகவில்லை. இயல்பான இருப்பின் வெறுமையை நிரூபிப்பதற்கும், வழக்கமான விஷயங்களுக்கு இயற்கையாக நிகழும் வழக்கமான அடையாளம் இல்லை என்பதை நிரூபிப்பதற்கும் மிகவும் செல்லுபடியாகும் முறையாக அத்தியாவசியக் கண்ணோட்டங்களின் குறைப்பு மற்றும் அபத்தத்தை சோங்காபா கருதுகிறார். சோங்காபாவின் கூற்றுப்படி, ஒரு விவாதம் அல்லது விவாதத்தில் இருவருக்கும் ஏற்கனவே வெறுமை பற்றிய சரியான புரிதல் இருந்தால், தன்னாட்சி சொற்பொருள் வாதங்கள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இருப்பினும், ஒரு விவாதம் அல்லது விவாதத்தில் ஒன்று அல்லது இரு தரப்பினரும் சரியான புரிதலைக் கொண்டிருக்காத சூழ்நிலையில், கட்சிகள் எதை செல்லுபடியாகும் என்று ஏற்றுக்கொள்கின்றன என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு விவாதம் நடத்தப்பட வேண்டும். எனவே, எதிரிகள் எதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்பதன் அடிப்படையில் மறுப்பது சரியானது ". வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எதிராளி ஏற்கனவே ஏற்றுக்கொண்ட தவறான நிலைப்பாட்டின் தர்க்கரீதியான விளைவுகளைக் காண்பிப்பதன் மூலம் வெறுமையின் நிலையை நிறுவுவது மிகவும் பொருத்தமானது, எதிராளி (மற்றும் ஒருவேளை ஆதரவாளர் கூட) முழுமையாகவோ அல்லது ஆழமாகவோ புரிந்து கொள்ளாத வளாகங்களைப் பயன்படுத்தி சொற்றொடர் பகுத்தறிவு மூலம் வெறுமையை நிறுவுவதை விட. சோங்காபாவின் பார்வை அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு வலுவான எதிர்ப்பை சந்தித்தாலும், மங்கோலிய பிரபு குஸ்ரி கானின் இராணுவத் தலையீட்டிற்குப் பிறகு, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் காந்தன் போட்ராங் அரசாங்கத்துடன் அவரது கருத்துக்கள் திபெத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தின. அவர் சாங்பா குடும்பத்திற்கு எதிராக கெலுக்பாவை ஆதரித்தார், மேலும் 5வது தலாய் லாமாவை திபெத்தின் பொறுப்பாளராக நியமித்தார். கோரம்பாவின் விமர்சனம் போன்ற சோங்காபாவின் கருத்துக்களை விமர்சித்த அடிப்படை நூல்கள் "கிடைக்காமல் போய்விட்டன, கிட்டத்தட்ட இழந்துவிட்டன". சோங்கபாவின் எட்டு கடினமான புள்ளிகள் லாமா சோங்கபா பிரசாங்கிகாவை தனது எதிரிகளிடமிருந்து வேறுபடுத்தும் எட்டு முக்கிய புள்ளிகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், அவரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகா பார்வையைக் கொண்டுள்ளார். அவை பின்வருமாறுஃ ஒரு வழக்கமான மட்டத்தில் கூட, ஆலாவிஜ்னனாவின் (அல்லது களஞ்சிய-உணர்வு) மறுப்பு; பிரதிபலிப்பு விழிப்புணர்வு இல்லாதது; இறுதி பார்வையை நிறுவுவதற்காக தன்னாட்சி சொற்றொடர்களை நிராகரிப்பது; அறிவாற்றலின் அதே மட்டத்தில் வெளிப்புற பொருள்களின் இருப்பை வலியுறுத்துதல்; ஷ்ரவாகர்களும் பிரதேகபுத்தர்களும் தன்னலமற்ற நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்ற வலியுறுத்தல்; நிகழ்வுகளின் சுயத்தைப் பிடிப்பது ஒரு எதிர்மறை உணர்ச்சி என்ற வலியுறுத்தல்; சிதைவு என்பது ஒரு செயல்பாட்டு (நிரந்தரமற்ற) விஷயம் என்ற வலியுறுத்தல்; மூன்று காலங்களின் (கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம்) அசாதாரணமான விளக்கக்காட்சி. இருப்பினும், பல அறிஞர்கள் முக்கிய வேறுபாடு புள்ளி 3 இல் சுருக்கப்பட்டுள்ளதாக வலியுறுத்துவார்கள்ஃ ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகர்களால் தன்னாட்சி சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் பிரசாங்கிகர்களால் குறைத்தல் மற்றும் அபத்தமானது, அதேசமயம் சோங்கபா முன்வைத்த மற்ற புள்ளிகளை கெலுக்பாவின் மத்யமக அணுகுமுறையில் சிறிய கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகா மற்றும் பிரசாங்கிகா இடையேயான இடைவெளியை சோங்காபா மேலும் 7 புள்ளிகளை முன்வைப்பதன் மூலம் மிகைப்படுத்தினார் என்று மற்ற பள்ளிகள் வலியுறுத்துகின்றன. மாற்றுக் கருத்துக்கள் மற்றும் விமர்சனங்கள் ட்ரேஃபஸ் & மெக்லின்டாக்கின் கூற்றுப்படி, "பல திபெத்திய வர்ணனையாளர்கள் எந்தவொரு வேறுபாடுகளின் முக்கியத்துவத்தையும் குறைத்து மதிப்பிட முனைந்துள்ளனர்". 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நியிங்மா, காக்யு மற்றும் சாக்யா பள்ளிகள் ரிமே இயக்கத்தில் இணைந்தன, ஆதிக்கம் செலுத்தும் கெலுக்பா பள்ளிக்கு எதிராக தங்கள் மத பாரம்பரியத்தை பாதுகாக்கும் முயற்சியில். சாந்தராக்ஷிதாவின் மத்யமகாலங்காரம் ("நடுத்தர வழியின் அலங்காரம்") பற்றிய ஜு மிஃபாமின் வர்ணனை திபெத்திய புத்த மதத்தின் பழைய இழைகளுக்கு இந்த புதிய உத்வேகத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஸ்வாதந்த்ரிகா-பிரசாங்கிகா வேறுபாட்டின் மாற்று விளக்கத்தை மிஃபம் முன்வைக்கிறார், இதில் முக்கியத்துவம் "இயங்கியல் விருப்பத்தேர்வுகள்" (விளைவு பகுத்தறிவு மற்றும் சொற்பொருள் பகுத்தறிவு) அல்ல, ஆனால் பாவிவேகனைப் போலவே "தோராயமான இறுதி உண்மை" மற்றும் "உண்மையான இறுதி உண்மை" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை வலியுறுத்துகிறது. மிஃபாமின் கூற்றுப்படி, "உண்மையான ஸ்வதந்திரிகா என்பது தோராயமான இறுதி நிலையை வலியுறுத்தும் அணுகுமுறையாகும், அதே நேரத்தில் பிரசங்கிகா அணுகுமுறை அனைத்து கூற்றுகளுக்கும் அப்பால், இறுதி நிலையை வலியுறுத்துகிறது". அவரது அணுகுமுறை படிப்படியான அணுகுமுறையாகும், இது உணர்ச்சி அனுபவம் மற்றும் அவற்றின் மூலம் உணரப்படும் "விஷயங்களின்" 'யதார்த்தம்' ஆகியவற்றிலிருந்து தொடங்குகிறது, அவை "தற்காலிகமாக ஒரு குறிப்பிட்ட இருப்பை வழங்குகின்றன". அங்கிருந்து தோராயமான இறுதி உண்மை முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது "நிகழ்வுகள் அவை தோன்றும் விதத்தில் இருக்க முடியாது" என்பதை நிரூபிக்கிறது, இது தோற்றங்களின் வழக்கமான யதார்த்தத்தை செல்லாததாக்குகிறது. அங்கிருந்து, "அனைத்து கூற்றுகளிலிருந்தும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்கும் இறுதி உண்மை அடையப்படுகிறது". ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகர்கள் வழக்கமான உண்மை அல்லது யதார்த்தத்தைப் பற்றி வலியுறுத்தும் அதே வேளையில், அவர்கள் பிரசாங்கிகர்களைப் போலவே இறுதிப் பற்றியும் அமைதியாக இருக்கிறார்கள். மிஃபாமின் எழுத்துக்களின் வெளிச்சத்தில், "மூன்று இறையாண்மை பகுத்தறிவைப்" பயன்படுத்துவதன் மூலம் ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகர்களின் அணுகுமுறையை பிரசாங்கிகர்கள் நிராகரிக்கிறார்கள், அவை ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகர்களால் வலியுறுத்தப்பட்ட இரண்டு உண்மைகளுக்கு இடையிலான பிரிவினையிலிருந்து பெறப்பட்ட மூன்று அபத்தமான விளைவுகளாகும். அவை பின்வருமாறுஃ (1) வெறுமை பற்றிய ஆரியர்களின் தியானம் நிகழ்வுகளை அழிக்கும்; (2) அதன் பண்புகளின்படி உற்பத்தி செய்வதை இறுதி மட்டத்தில் நிரூபிக்க முடியாது; மற்றும் (3) வழக்கமான உண்மை முழுமையான பகுப்பாய்வை எதிர்க்கும். இவை சந்திரகிருதியின் மத்யமகாவதராவின் ஆறாவது அத்தியாயத்தில் உள்ள 34,36 மற்றும் 35 பத்திகளுடன் முறையே ஒத்திருக்கின்றன. ஜு மிஃபாமின் கூற்றுப்படி, சோங்காபாவின் அணுகுமுறை மிகவும் தவறானது. சோங்காபாவின் அணுகுமுறை மாணவர்களை சரியான திசையில் வழிநடத்துகிறது, ஆனால் அவர்கள் மேலும் செல்லும் வரை உண்மையான இறுதிக்கு வழிவகுக்காது. சோங்காபாவின் அணுகுமுறை ஒரு சிறந்த ஸ்வதந்திர அணுகுமுறை என்று மிஃபாம் மேலும் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் அவர் பொருட்களுக்குப் பதிலாக உண்மையான ஸ்தாபனத்தை நிராகரிக்கும் விதம். பத்மாகரா மொழிபெயர்ப்புக் குழுவின் கூற்றுப்படி, "அதன்" வழக்கமான "விளக்கக்காட்சி," உண்மை "என்பதிலிருந்து வேறுபட்டது, இருப்பு என்பது பாவ்யா ஒப்பீட்டு மட்டத்தில் நிகழ்வுகளுக்குக் கூறிய" பண்புகளின்படி இருப்பு "என்பதற்கு மிகவும் நெருக்கமாகத் தெரிகிறது. சாக்யா ஆசிரியர் கோரம்பா சோங்காபாவையும் அவரது கருத்துக்களையும் விமர்சித்தார். கோரம்பாவின் மிக முக்கியமான மற்றும் பிரபலமான படைப்புகளில் ஒன்று டிஸ்டிங்குவிஷிங் தி வியூஸ் (டிஸ்டிங்குவிஷிங் தி வியூஸ்), இதில் அவர் மத்யமாகாவைப் பற்றிய தனது கருத்துக்காக வாதிடுகிறார். அவரும் மற்ற சாக்ய ஆசிரியர்களும் தங்களை "பெருக்கத்திலிருந்து சுதந்திரம்" () மத்யமகத்தை வழங்குவதாக வகைப்படுத்துகிறார்கள். பிரசாங்கிகா மற்றும் ஸ்வாட்டாண்ட்ரிகா முறைகள் வெவ்வேறு முடிவுகளைத் தருகின்றன என்பதையும், பிரசாங்கிகா ஒரு "உயர்ந்த" பார்வை என்பதையும் கோராம்பா சோங்கபாவுடன் உடன்படவில்லை. அவர் ஸ்வதந்திரிகா அணுகுமுறையை தர்க்கத்தை அதிகம் நம்பியிருப்பதாகவும் விமர்சிக்கிறார், ஏனென்றால் அவரது பார்வையில் சொற்றொடர் தர்க்கத்தின் கூறு பகுதிகள் இறுதி மண்டலத்தில் பொருந்தாது. ஆனால் இந்த விமர்சனம் முறைக்கு கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் இரண்டு அணுகுமுறைகளும் ஒரே இறுதி உணர்வை அடைகின்றன என்று அவர் நம்பினார். இந்த இரண்டு பள்ளிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு வெறும் கற்பித்தல் இயல்புடையது என்ற நிலைப்பாட்டை பிரதான நீரோட்ட சாகியர்கள் (ரோங்டோன் மற்றும் கோரம்பாவைப் பின்பற்றி) கொண்டுள்ளனர். இறுதி சத்தியத்தின் பார்வையைப் பொறுத்தவரை அவற்றுக்கிடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. ஸ்வாதந்த்ரிகாவைப் பயன்படுத்தும் மாணவர்கள் பிரசாங்கிகா அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துபவர்களைப் போலவே அதே உணர்வை அடையவில்லை என்ற கூற்றுக்கு எதிராக காக்யு காக்யு மற்றும் சாக்யா அறிஞர்கள் வாதிட்டனர். அந்த விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, ஸ்வதந்திரிகா மற்றும் பிரசாங்கிகா அணுகுமுறைகளைப் பயன்படுத்துபவர்களின் உணர்தலில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. பிரசாங்கிகாவின் நேரடியான அணுகுமுறையைப் புரிந்துகொள்ள முடியாத மாணவர்களுக்கு ஸ்வதந்திரிகா அணுகுமுறை சிறந்தது என்றும் அவர்கள் வாதிடுகின்றனர், இருப்பினும் அது அதே இறுதி உணர்வை விளைவிக்கிறது. ஜெலுக்பா விவாதம் கண்டிப்பாக பரம்பரைக் கோடுகளுடன் இல்லை, ஏனென்றால் ஜெ ஸோங்காபாவின் புள்ளிகளை விரும்பும் சில ஜெலுக்பா அல்லாதவர்கள் உள்ளனர், அதே நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கெலுக்பா, ஜெண்டுன் சோஃபெல், ஜு மிஃபாமின் விளக்கத்தைப் பற்றி விரும்பி எழுதினார். திபெத்திய புத்த மதத்தின் கெலுக் பள்ளியில் லாமா சோங்ஹாபாவின் மத்யமாக அணுகுமுறை இன்னும் அதிகாரபூர்வமானதாகக் கருதப்பட்டாலும், 14 வது தலாய் 5 வது தலாய் லாமாவைப் போலவே கெலுக்பா மத்யமாகாவை ட்சோக்சென் கருத்துக்களுடன் ஒருங்கிணைக்கிறார். 14 வது தலாய் லாமா மகாமுத்ராவின் கெலுக்/காக்யு பாரம்பரியம் போன்ற படைப்புகளை வெளியிட்டுள்ளார், அவை சாந்தராக்ஷிதா மற்றும் பத்மசம்பவா ஆகியோரின் கருத்துக்களால் பாதிக்கப்படுவதாகத் தெரிகிறது, மேலும் தாந்த்ரீக கோட்பாடு, சித்தாமாத்ரா மற்றும் மத்யமக-பிரசாங்கிகா ஆகியவற்றின் கலவையைக் கொண்டுள்ளன. 14வது தலாய் லாமா, லோப்சாங் சோக்கி கியால்ட்சென் (4வது பன்சென் லாமா) போன்ற பாரம்பரிய அதிகாரிகளின் உணர்வுகளை எதிரொலிக்கிறார், பௌத்த தத்துவத்தின் பல்வேறு அமைப்புகளின் நம்பகமான ஆசிரியர்கள் அனைவரும் உணர்தலின் "ஒரே நோக்கத்திற்கு வருகிறார்கள்" என்று கூறுகிறார். இருப்பினும், இந்த மதப்பிரிவு அல்லாத நிலைப்பாட்டை காரணத்தின் மூலம் நிறுவுவது மிகவும் கடினம் என்றும் கூறப்படுகிறது. ..