Multiracial Americans
பல இன அமெரிக்கர்கள் அல்லது கலப்பு இன அமெரிக்கர்கள் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட இனங்களின் கலப்பு வம்சாவளியைக் கொண்ட அமெரிக்கர்கள் ஆவர். கலாச்சார ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் ஒரே ஒரு குழுவுடன் சுயமாக அடையாளம் காணும் கலப்பு-இன வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அமெரிக்கர்களும் இந்த வார்த்தையில் அடங்கும் (cf. ஒரு சொட்டு விதி). 2010 அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, சுமார் 9 மில்லியன் தனிநபர்கள் அல்லது மக்கள் தொகையில் 3.2 சதவீதம் பேர், பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்கள் என்று சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். மரபணு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு கணக்கியல் அதிக எண்ணிக்கையை உருவாக்கும் என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. வெள்ளை ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகளுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையிலான கலவையால் உருவாக்கப்பட்ட வரலாற்று இன சாதி அமைப்புகளின் தாக்கம், பெரும்பாலும் மக்களை ஒரே ஒரு இனத்தால் அடையாளம் காண அல்லது வகைப்படுத்த வழிவகுத்தது, பொதுவாக அவர்கள் வளர்க்கப்பட்ட கலாச்சாரம். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதிக்கு முன்னர், சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான இனப் பாகுபாடு காரணமாக பலர் தங்கள் பன்முக பாரம்பரியத்தை மறைத்தனர். பல அமெரிக்கர்கள் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்களாக கருதப்பட்டாலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் அதை அறியவில்லை அல்லது கலாச்சார ரீதியாக அடையாளம் காணவில்லை, மேலும் அவர்கள் பல்வேறு தேசிய மூதாதையர்களின் மாறுபட்ட மரபுகள் அனைத்தையும் பராமரிக்கிறார்கள். மறுசீரமைப்பு சகாப்தத்தைத் தொடர்ந்து முன்னாள் கூட்டமைப்பில் முறையான இனப் பிரிவின் நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணத்திற்குத் தடை விதிக்கப்பட்ட பின்னர், அதிகமான மக்கள் வெளிப்படையாக இனங்களுக்கிடையேயான தொழிற்சங்கங்களை உருவாக்கி வருகின்றனர். கூடுதலாக, சமூக நிலைமைகள் மாறிவிட்டன மற்றும் பல பன்முக மக்கள் வெள்ளை நிறமாக "கடந்து செல்ல" முயற்சிப்பது சமூக ரீதியாக சாதகமானது என்று நம்பவில்லை. மாறுபட்ட குடியேற்றம் ஹிஸ்பானியர்களின் குறிப்பிடத்தக்க மக்கள் தொகை போன்ற கலப்பு இன மக்களை அமெரிக்காவிற்கு கொண்டு வந்துள்ளது. 1980 களில் இருந்து, அமெரிக்கா வளர்ந்து வரும் பன்முக அடையாள இயக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது (cf. அன்பான நாள்). அதிகமான அமெரிக்கர்கள் தங்கள் கலப்பு இன தோற்றத்தை அங்கீகரிக்க அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தியதால், 2000 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு முதல் முறையாக குடியிருப்பாளர்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட இன-இன அடையாளத்தை சரிபார்க்க அனுமதித்தது, இதன் மூலம் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்களாக அடையாளம் காணப்பட்டனர். 2008 ஆம் ஆண்டில், பராக் ஒபாமா அமெரிக்காவின் முதல் இரு இன ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்; அவர் தனது குடும்பத்தின் இரு தரப்பினரையும் அங்கீகரிக்கிறார் மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார். இன்று, நாட்டின் ஒவ்வொரு மூலையிலும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட தனிநபர்கள் காணப்படுகிறார்கள். அமெரிக்காவில் உள்ள பல இனக்குழுக்களில் பல ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள், ஹிஸ்பானிக் அமெரிக்கர்கள், மெடிஸ் அமெரிக்கர்கள், லூசியானா கிரியோல்ஸ், ஹாபாக்கள், மெலுஞ்சியன்ஸ் மற்றும் கிழக்கு அமெரிக்காவில் முதன்மையாக காணப்படும் பல சமூகங்கள் அடங்கும். பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் வம்சாவளியில் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்கள், அதே நேரத்தில் கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினரின் உறுப்பினர்களாக முழுமையாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். அமெரிக்க மக்கள் பெரும்பாலும் பல்வேறு கலாச்சார ரீதியாக தனித்துவமான புலம்பெயர்ந்த குழுக்களின் பல இன சந்ததியினர், அவர்களில் பலர் இப்போது வளர்ந்த நாடுகளைக் கொண்டுள்ளனர். சிலர் தங்களை பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்களாக கருதுகின்றனர், அதே நேரத்தில் இனத்தை ஒரு சமூக கட்டமைப்பாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். உருவாக்கம், ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவை தொடர்ச்சியான செயல்முறைகளாக உள்ளன. இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து சிவில் உரிமைகள் இயக்கமும் பிற சமூக இயக்கங்களும் சமூக நீதியை அடையவும், அனைத்து இனங்களுக்கும் அரசியலமைப்பின் கீழ் சிவில் உரிமைகளை சமமாக அமல்படுத்தவும் செயல்பட்டன. 2000 களில், மக்கள் தொகையில் 5 சதவீதத்திற்கும் குறைவானவர்கள் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்களாக அடையாளம் காணப்பட்டனர். பல சந்தர்ப்பங்களில், கலப்பு இன வம்சாவளி ஒரு தனிநபரின் குடும்ப வரலாற்றில் (எடுத்துக்காட்டாக, உள்நாட்டுப் போருக்கு முன்பு அல்லது அதற்கு முந்தையது) இதுவரை உள்ளது, இது சமீபத்திய இன மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தை பாதிக்காது. இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகள், பொதுவான சட்டத் திருமணங்கள் மற்றும் திருமணங்கள் ஆரம்பகால காலனித்துவ ஆண்டுகளில் இருந்து நிகழ்ந்தன, குறிப்பாக காலனித்துவ அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு இன சாதியாக அடிமைத்தனம் கடினப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு. பதின்மூன்று காலனிகளில் பல 17 ஆம் நூற்றாண்டில் சட்டங்களை நிறைவேற்றின, இது தந்தையின் இனம் அல்லது குடியுரிமையைப் பொருட்படுத்தாமல், பார்டஸ் சீக்விடூர் வென்ட்ரெம் கொள்கையின்படி குழந்தைகளுக்கு அவர்களின் தாயின் சமூக அந்தஸ்தை வழங்கியது. இது பொதுவான சட்டத்தில் ஒரு மனிதன் தனது குழந்தைகளுக்கு தனது அந்தஸ்தை வழங்கிய முன்னுதாரணத்தை மாற்றியமைத்தது-இது சமூகங்கள் தங்கள் குழந்தைகளை ஆதரிக்க வேண்டும் என்று கோர உதவியது, சட்டபூர்வமானதாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். இந்த மாற்றம் அடிமைப் பெண்களை பாலியல் ரீதியாகப் பயன்படுத்தும் வெள்ளை ஆண்களின் திறனை அதிகரித்தது, ஏனெனில் அவர்களுக்கு குழந்தைகள் மீது எந்தப் பொறுப்பும் இல்லை. அடிமைத்தனத்தில் பிறந்த கலப்பு இனக் குழந்தைகளின் எஜமானராகவும் தந்தையாகவும், ஆண்கள் இந்த மக்களை ஊழியர்களாகவும் தொழிலாளர்களாகவும் பயன்படுத்தலாம் அல்லது அடிமைகளாக விற்கலாம். சில சந்தர்ப்பங்களில், வெள்ளை தந்தைகள் தங்கள் பன்முகக் குழந்தைகளை வழங்கினர், கல்வி அல்லது பயிற்சிக்கு பணம் செலுத்தினர் அல்லது ஏற்பாடு செய்தனர், மேலும் அவர்களை விடுவித்தனர், குறிப்பாக புரட்சிப் போருக்குப் பிந்தைய இரண்டு தசாப்தங்களில். (பிரெஞ்சு மற்றும் ஸ்பானிஷ் காலனிகளில் குழந்தைகளை வழங்குவதற்கான நடைமுறை மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது, அங்கு கறுப்பின மக்களின் ஒரு வர்க்கம் வளர்ந்தது, அவர்கள் படித்தவர்கள் மற்றும் சொத்து உரிமையாளர்களாக மாறினர்.) பல வெள்ளை தந்தைகள் கலப்பு இன குழந்தைகளையும் அவர்களின் தாய்மார்களையும் அடிமைத்தனத்திற்கு கைவிட்டனர். ஆராய்ச்சியாளர் பால் ஹெய்னெக், காலனித்துவ காலங்களில் சுதந்திரமான கறுப்பின மக்களின் பெரும்பாலான குடும்பங்கள் சுதந்திரமான அல்லது ஒப்பந்த ஊழியர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க ஆண்கள், அடிமைகள், ஒப்பந்ததாரர்கள் அல்லது சுதந்திரமான வெள்ளை பெண்களின் தொழிற்சங்கங்களிலிருந்து நிறுவப்பட்டவை என்று கண்டறிந்தார். ஆரம்ப ஆண்டுகளில், தொழிலாள வர்க்க மக்கள் ஒன்றாக வாழ்ந்து வேலை செய்தனர். வெள்ளை பெண்களின் அந்தஸ்தின் காரணமாக அவர்களின் குழந்தைகள் சுதந்திரமாக இருந்தனர். இது புரட்சிக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில் இருந்த முறைக்கு மாறாக இருந்தது, இதில் பெரும்பாலான கலப்பு-இன குழந்தைகள் வெள்ளை தந்தையர்களையும் கறுப்பின தாய்மார்களையும் கொண்டிருந்தனர். 18, 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முற்பகுதியில் பெரும்பாலான மாநிலங்களில் தவறான இனப்பெருக்கத்திற்கு எதிரான சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டன, ஆனால் இது வெள்ளை அடிமை வைத்திருப்பவர்கள், அவர்களின் மகன்கள் அல்லது பிற சக்திவாய்ந்த வெள்ளை ஆண்கள் அடிமைப் பெண்களை மறுமனையாட்டிகளாக அழைத்துச் செல்வதையும், அவர்களுடன் பல இனக் குழந்தைகளைப் பெறுவதையும் தடுக்கவில்லை. கலிபோர்னியா மற்றும் மீதமுள்ள அமெரிக்க மேற்கத்திய பகுதிகளில், அதிக எண்ணிக்கையிலான லத்தீன் அமெரிக்க மற்றும் ஆசிய குடியிருப்பாளர்கள் இருந்தனர். இவர்கள் வெள்ளையர்களுடனான உத்தியோகபூர்வ உறவுகளில் இருந்து தடை செய்யப்பட்டனர். வெள்ளை சட்டமியற்றுபவர்கள் 1950 கள் வரை ஐரோப்பிய மற்றும் ஆசிய அமெரிக்கர்களிடையே திருமணத்தைத் தடைசெய்யும் சட்டங்களை நிறைவேற்றினர். ஆரம்பகால அமெரிக்க வரலாறு வட அமெரிக்காவிலும் அமெரிக்காவிலும் இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் ஒரு நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளன, இது ஐரோப்பிய ஆய்வாளர்கள் மற்றும் வீரர்களின் கலவையில் தொடங்கி, பூர்வீக பெண்களை தோழிகளாக எடுத்துக் கொண்டது. ஐரோப்பிய குடியேற்றம் அதிகரித்த பிறகு, வர்த்தகர்களும் ஃபர் டிராப்பர்களும் பெரும்பாலும் திருமணம் செய்து கொண்டனர் அல்லது பூர்வீக பழங்குடியினப் பெண்களுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், தொடர்ச்சியான, முக்கியமான தொழிலாளர் பற்றாக்குறையை எதிர்கொண்ட காலனித்துவவாதிகள், முதன்மையாக செசபீக் பே காலனியில், ஆப்பிரிக்கர்களை தொழிலாளர்களாகவும், சில நேரங்களில் ஒப்பந்த ஊழியர்களாகவும், பெருகிய முறையில் அடிமைகளாகவும் இறக்குமதி செய்தனர். ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் நியூயார்க் மற்றும் பிற வடக்கு துறைமுகங்களுக்கும் ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகளால் இறக்குமதி செய்யப்பட்டனர். இந்த ஆரம்ப ஆண்டுகளில் சில ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் தங்கள் எஜமானர்களால் விடுவிக்கப்பட்டனர். காலனித்துவ ஆண்டுகளில், நிலைமைகள் மிகவும் திரவமாக இருந்தபோது, வெள்ளை பெண்கள், ஒப்பந்த ஊழியர் அல்லது சுதந்திரமானவர்கள், மற்றும் ஆப்பிரிக்க ஆண்கள், வேலைக்காரர்கள், அடிமைகள் அல்லது சுதந்திரமானவர்கள், தொழிற்சங்கங்களை உருவாக்கினர். பெண்கள் சுதந்திரமாக இருந்ததால், அவர்களின் கலப்பு-இன குழந்தைகள் சுதந்திரமாக பிறந்தனர்; அவர்களும் அவர்களின் சந்ததியினரும் வர்ஜீனியாவில் காலனித்துவ காலத்தில் பெரும்பாலான சுதந்திரமான கறுப்பின மக்களின் குடும்பங்களை உருவாக்கினர். அறிஞர் பால் ஹெய்னெக், 1790 முதல் 1810 வரையிலான மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் வட கரோலினாவில் உள்ள நிறமற்ற மக்களில் எண்பது சதவீதம் பேர் காலனித்துவ ஆண்டுகளில் வர்ஜீனியாவில் சுதந்திரமாக இருந்த குடும்பங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று கண்டறிந்தார். 1789 ஆம் ஆண்டில், வட அமெரிக்காவில் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட நவீன நைஜீரியாவைச் சேர்ந்த முன்னாள் அடிமையான ஓலாடா ஈக்வியானோ தனது சுயசரிதையை வெளியிட்டார். வெள்ளையர்களுக்கும் கறுப்பர்களுக்கும் இடையிலான இனங்களுக்கிடையேயான திருமணத்தை அவர் ஆதரித்தார். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், மேல் தெற்கிற்கு வருகை தந்தவர்கள் கலப்பு-இன அடிமைகளின் அதிக விகிதத்தைக் குறிப்பிட்டனர், இது வெள்ளை ஆண்களால் தவறான தோற்றத்திற்கு சான்றாகும். 1790 ஆம் ஆண்டில், முதல் கூட்டாட்சி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு அமெரிக்காவில் எடுக்கப்பட்டது. இலவச குடியிருப்பாளர்களை வெள்ளை அல்லது "பிற" என்று வகைப்படுத்த கணக்கீட்டாளர்கள் அறிவுறுத்தப்பட்டனர். 1850 வரை கூட்டாட்சி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் குடும்பங்களின் தலைவர்கள் மட்டுமே பெயரால் அடையாளம் காணப்பட்டனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் "பிறர்" பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டனர்; பிற்கால மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில், அவர்கள் இந்திய இட ஒதுக்கீட்டில் வசிக்கவில்லை என்றால் அவர்கள் "நிறமற்ற மக்கள்" என்று சேர்க்கப்பட்டனர். உள்நாட்டுப் போர் மற்றும் அடிமைத்தனம் முடிவடையும் வரை அனைத்து மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புகளிலும் அடிமைகள் சுதந்திர நபர்களிடமிருந்து தனித்தனியாக கணக்கிடப்பட்டனர். பிற்கால மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில், ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் தோற்றத்தின் அடிப்படையில் முலாட்டோ (இது ஆப்பிரிக்காவுடன் கூடுதலாக காணக்கூடிய ஐரோப்பிய வம்சாவளியை அங்கீகரித்தது) அல்லது கருப்பு என வகைப்படுத்தப்பட்டனர். அமெரிக்கப் புரட்சிப் போருக்குப் பிறகு, அடிமைகள் விடுவிக்கப்பட்டதால் வடக்கிலும் தெற்கிலும் சுதந்திரமான நிற மக்களின் எண்ணிக்கையும் விகிதமும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் அதிகரித்தது. பெரும்பாலான வட மாநிலங்கள் அடிமைத்தனத்தை ஒழித்தன, சில நேரங்களில், நியூயார்க்கைப் போலவே, படிப்படியான விடுதலையின் திட்டங்களில் முடிக்க இரண்டு தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக எடுத்தது. நியூயார்க்கில் கடைசி அடிமைகள் 1827 வரை விடுவிக்கப்படவில்லை. இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வு தொடர்பாக, தெற்கில் உள்ள குவாக்கர் மற்றும் மெதடிஸ்ட் போதகர்கள் அடிமைகளை தங்கள் அடிமைகளை விடுவிக்குமாறு வலியுறுத்தினர். புரட்சிகர இலட்சியங்கள் பல மனிதர்களை தங்கள் அடிமைகளை விடுவிக்க வழிவகுத்தன, சிலர் பத்திரம் மூலமாகவும், மற்றவர்கள் விருப்பத்தின் மூலமாகவும், இதனால் 1782 முதல் 1810 வரை, தெற்கில் கறுப்பினத்தவர்களில் ஒரு சதவீதத்திற்கும் குறைவான சுதந்திர மக்களின் சதவீதம் கிட்டத்தட்ட 10 சதவீதமாக உயர்ந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டுஃ அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போர், விடுதலை, புனரமைப்பு மற்றும் ஜிம் காகம் ஆண் அடிமை வைத்திருப்பவர்கள், மேற்பார்வையாளர்கள் அல்லது எஜமானரின் மகன்கள் மற்றும் பெண் அடிமைகளுக்கு இடையிலான ஏராளமான உறவுகளில், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது ஜனாதிபதி தாமஸ் ஜெபர்சன் தனது அடிமை சாலி ஹெமிங்ஸுடன் இருந்திருக்கலாம். 2012 கூட்டு ஸ்மித்சோனியன்-மாண்டிசெல்லோ கண்காட்சியில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மாண்டிசெல்லோவில் அடிமைத்தனம்ஃ சுதந்திரத்தின் முரண்பாடு, ஜெபர்சன், அப்போது ஒரு விதவை, கிட்டத்தட்ட 40 ஆண்டுகளாக ஹெமிங்ஸை தனது மறுமனையாட்டியாக எடுத்துக் கொண்டார். அவர்களுக்கு ஆறு குழந்தைகள் இருந்தனர்; ஹெமிங்ஸின் நான்கு குழந்தைகள் இளமைப் பருவத்தில் உயிர் பிழைத்தனர், மேலும் அவர் விடுவிக்கப்பட்ட மிகச் சில அடிமைகளில் அனைவரையும் அவர் விடுவித்தார். 1822 ஆம் ஆண்டில் இரண்டு பேர் வடக்கே "தப்பிக்க" அனுமதிக்கப்பட்டனர், மேலும் 1826 ஆம் ஆண்டில் அவர் இறந்த பிறகு அவரது விருப்பப்படி இரண்டு பேருக்கு சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டது. ஹெமிங்ஸின் நான்கு குழந்தைகளும் பெரியவர்களாக வட மாநிலங்களுக்கு குடிபெயர்ந்தனர்; நான்கு பேரில் மூன்று பேர் வெள்ளை சமூகத்திற்குள் நுழைந்தனர், மேலும் அவர்களின் சந்ததியினர் அனைவரும் வெள்ளை என்று அடையாளம் காணப்பட்டனர். மேடிசன் ஹெமிங்ஸின் சந்ததியினரில் கறுப்பினத்தவர் என்று தொடர்ந்து அடையாளம் காணப்பட்டவர்களில், எதிர்கால சந்ததியினரில் சிலர் இறுதியில் வெள்ளையர்கள் மற்றும் "திருமணமானவர்கள்" என்று அடையாளம் காணப்பட்டனர், மற்றவர்கள் தொடர்ந்து ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் என்று அடையாளம் கண்டனர். ஹெமிங்ஸ் குழந்தைகள் தங்கள் தோற்றம் மற்றும் அவர்களின் வம்சாவளியின் பெரும்பான்மை விகிதத்திற்கு ஏற்ப வெள்ளை நிறமாக அடையாளம் காண்பது சமூக ரீதியாக சாதகமாக இருந்தது. அடிமைத்தனத்தில் பிறந்தாலும், ஹெமிங்ஸின் குழந்தைகள் அந்த காலத்தின் வர்ஜீனியா சட்டத்தின் கீழ் சட்டப்பூர்வமாக வெள்ளையர்களாக இருந்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் புதிய சட்டங்களில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இனப் பாகுபாடு தொடர்ந்து இயற்றப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, வர்ஜீனியாவின் 1924 இன ஒருமைப்பாடு சட்டத்திலும் பிற தெற்கு மாநிலங்களிலும் ஒரு சொட்டு விதி இயற்றப்பட்டது, இது யூஜெனிக்ஸ் மற்றும் இன தூய்மையின் கருத்துக்களின் பிரபலத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. பல வெள்ளையர்கள் பன்முக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்ற மறையும் நினைவுகளை மக்கள் புதைத்தனர். பல குடும்பங்கள் பன்முகத்தன்மை கொண்டவை. இதே போன்ற சட்டங்கள் முன்மொழியப்பட்டன, ஆனால் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தென் கரோலினா மற்றும் வர்ஜீனியாவில் நிறைவேற்றப்படவில்லை. கறுப்பின மக்களின் வாக்குரிமையை பறித்ததன் மூலம் தெற்கத்திய மாநிலங்களில் அரசியல் அதிகாரத்தை மீட்டெடுத்த பிறகு, வெள்ளை ஜனநாயகக் கட்சியினர் வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை மீட்டெடுக்க ஜிம் க்ரோ மற்றும் இனப் பிரிவினையை திணிப்பதற்கான சட்டங்களை நிறைவேற்றினர். 1960 களில் மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும் வரை அவர்கள் இவற்றைப் பராமரித்தனர், பின்னர் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மற்றும் பிற சிறுபான்மை குடிமக்களின் அரசியலமைப்பு உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான நடைமுறைகளை மேற்பார்வையிடுவதற்கு அங்கீகாரம் அளிக்கும் கூட்டாட்சி சட்டத்தை அமல்படுத்துவதன் மூலம். 1967 ஆம் ஆண்டில் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் சுப்ரீம் கோர்ட் வழக்கு லவிங் வி. வர்ஜீனியா தவறான சட்டங்களுக்கு எதிரான சட்டங்கள் அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று தீர்ப்பளித்தது. இருபதாம் நூற்றாண்டில் 1989 வரை, சமூக சேவை அமைப்புகள் பொதுவாக சிறுபான்மை பெற்றோரின் இன அடையாளத்திற்கு பன்முகக் குழந்தைகளை ஒதுக்கின, இது ஹைபோடெசென்ட் சமூக நடைமுறைகளை பிரதிபலித்தது. அடையாளம் தொடர்பான ஒழுங்குமுறைகள் குறித்த நீதிமன்ற முடிவுகளில் கறுப்பின சமூகப் பணியாளர்கள் செல்வாக்கு செலுத்தினர்; இரு இனக் குழந்தை சமூக ரீதியாக கறுப்பாகக் கருதப்படுவதால், குழுவுடன் அடையாளம் காணவும், பாகுபாட்டைக் கையாள கற்றுக்கொள்ளவும் அதை வகைப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். 1990 வாக்கில், மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பணியகம் ஒரு டஜனுக்கும் அதிகமான இன/இன வகைகளை மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் சேர்த்தது, இது இனத்தைப் பற்றிய சமூகக் கருத்துக்களை மாற்றுவதை மட்டுமல்லாமல், மாறிவரும் வரலாற்று சக்திகள் மற்றும் 1960 களில் புதிய குடியேற்றச் சட்டங்கள் காரணமாக அமெரிக்காவில் வசிக்க வந்த பல்வேறு வகையான புலம்பெயர்ந்தோரை பிரதிபலிக்கிறது. மாறிவரும் சமூகத்துடன், அதிகமான குடிமக்கள் பன்முக வம்சாவளியை அங்கீகரிக்க அழுத்தம் கொடுக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பணியகம் அதன் தரவு சேகரிப்பை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட இனத்தவர்களாக சுயமாக அடையாளம் காண மக்களை அனுமதித்து மாற்றியது. சில இனக்குழுக்கள் சாத்தியமான அரசியல் மற்றும் பொருளாதார விளைவுகள் குறித்து கவலை கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் வரலாற்று ரீதியாக குறைவான குழுக்களுக்கான கூட்டாட்சி உதவி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு தரவைப் பொறுத்தது. மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பணியகத்தின் கூற்றுப்படி, 2002 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, அனைத்து ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களில் 75 சதவீதம் பேர் பன்முக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். அமெரிக்காவில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பன்முகக் குழந்தைகளின் விகிதம் அதிகரித்து வருகிறது. இனங்களுக்கிடையேயான கூட்டாண்மைகளும், இனங்களுக்கிடையேயான தத்தெடுப்புகளும் அதிகரித்து வருகின்றன. 1990 ஆம் ஆண்டில், 18 முதல் 19 வயதுடையவர்களில் 14 சதவீதமும், 20 முதல் 21 வயதுடையவர்களில் 12 சதவீதமும், 34 முதல் 35 வயதுடையவர்களில் 7 சதவீதமும் இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகளில் ஈடுபட்டிருந்தனர் (ஜாய்னர் மற்றும் காவோ, 2005). 1997 ஆம் ஆண்டில் மேலாண்மை மற்றும் பட்ஜெட் அலுவலகம் (OMB) பல பதில்களை அனுமதிக்க இன வகைகளின் கூட்டாட்சி ஒழுங்குமுறையை மாற்றியபோது, தங்கள் முழு பாரம்பரியத்தை அங்கீகரிக்க விரும்பிய பன்முக மக்கள் ஒரு வகையான வெற்றியைப் பெற்றனர். இதன் விளைவாக 2000 அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் மாற்றம் ஏற்பட்டது, இது பங்கேற்பாளர்கள் கிடைக்கக்கூடிய ஆறு பிரிவுகளில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்டவற்றைத் தேர்ந்தெடுக்க அனுமதித்தது, அவை சுருக்கமாகஃ "வெள்ளை", "கருப்பு அல்லது ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கன்", "ஆசிய", "அமெரிக்கன் இந்தியன் அல்லது அலாஸ்கன் பூர்வீகம்", "பூர்வீக ஹவாய் அல்லது பிற பசிபிக் தீவுவாசிகள்" மற்றும் "பிற". மேலும் விவரங்கள் கட்டுரையில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளனஃ அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் இனம் மற்றும் இனம். 2003ஆம் ஆண்டுக்குள் அனைத்து அரசு படிவங்களுக்கும் OMB தனது உத்தரவை கட்டாயமாக்கியது. 2000 ஆம் ஆண்டில், சிண்டி ரோட்ரிக்ஸ் புதிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் எதிர்வினைகள் குறித்து அறிக்கை அளித்தார்ஃ 2000 அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் எழுதும் பதில் பிரிவில் ஒரு குறியீடு பட்டியல் இருந்தது, இது அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் கணக்கிடப்பட்ட இனங்களின் கட்டமைப்பிற்குள் தானியங்கி இடத்திற்கான பல்வேறு எழுதும் பதில்களை வைப்பதை தரப்படுத்துகிறது. பெரும்பாலான பதில்கள் கணக்கிடப்பட்ட ஐந்து இனங்களில் ஒன்றில் விழுவதாக வேறுபடுத்தப்படலாம் என்றாலும், இனரீதியாக வகைப்படுத்த முடியாத "கலவை" தலைப்பில் வரும் சில எழுதும் பதில்கள் உள்ளன. இவற்றில் "இரு இனங்கள், கலவை, அனைத்தும், பல, கலப்பு, பல தேசிய, பல, பல மற்றும் பல்வேறு" அடங்கும். 1997 ஆம் ஆண்டில், ஹாபா சிக்கல்கள் மன்றத்தின் இயக்குநர்கள் குழுவின் உறுப்பினரான கிரெக் மாயேடா, 2000 அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்கான புதிய இன வகைப்பாடுகள் தொடர்பான கூட்டத்தில் கலந்து கொண்டார். அவர் ஒரு பன்முக வகைக்கு எதிராகவும், பன்முக மக்கள் தங்கள் அனைத்து இனங்களாகவும் கணக்கிடப்பட வேண்டும் என்றும் வாதிட்டார். ஒரு தனி பன்முகப் பெட்டி கலப்பு இனமாக அடையாளம் காணும் ஒரு நபரை துல்லியமாக கணக்கிடுவதற்கான வாய்ப்பை அனுமதிக்காது என்று அவர் வாதிட்டார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் கலப்பு இனம் மட்டுமல்ல. நாங்கள் அனைத்து இனக்குழுக்களின் பிரதிநிதிகள், எனவே அவ்வாறு கணக்கிடப்பட வேண்டும். ஒரு தனித்து நிற்கும் பன்முகப் பெட்டி, அதைச் சரிபார்க்கும் நபரின் பின்னணி பற்றி மிகக் குறைவாகவே வெளிப்படுத்துகிறது. 2000 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பை பகுப்பாய்வு செய்த நார்த்ரிட்ஜின் கலிபோர்னியா மாநில பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த ஜேம்ஸ் பி. ஆலன் மற்றும் யூஜின் டர்னர் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, பெரும்பாலான பன்முக மக்கள் பகுதி வெள்ளை என்று அடையாளம் காணப்பட்டனர். கூடுதலாக, முறிவு பின்வருமாறுஃ வெள்ளை/பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் அலாஸ்கன் பூர்வீகம், 7,015,017 இல், வெள்ளை/கருப்பு 737,492 இல், வெள்ளை/ஆசிய 727,197 இல், மற்றும் வெள்ளை/பூர்வீக ஹவாய் மற்றும் பிற பசிபிக் தீவு 125,628 இல். 2010 ஆம் ஆண்டில், 16 லட்சம் அமெரிக்கர்கள் தங்கள் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு படிவங்களில் "கருப்பு" மற்றும் "வெள்ளை" இரண்டையும் சரிபார்த்தனர், இது ஒரு தசாப்தத்திற்கு முந்தைய எண்ணிக்கையை விட அதிகமாகும். இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்கள் மற்றும் உறவுகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் இனங்களுக்கிடையேயான மற்றும் சர்வதேச தத்தெடுப்புகள் பன்முக குடும்பங்களின் விகிதத்தை அதிகரித்துள்ளன. கூடுதலாக, கருத்து மிகவும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதால், அதிகமான தனிநபர்கள் பல மூதாதையர்களை அடையாளம் காணலாம். அமெரிக்க அரசியல் பிரதேசம் மற்றும் அமெரிக்க கண்ட நிலப்பரப்பில் தவறான தோற்றத்தின் நீண்ட வரலாறு இருந்தபோதிலும், நேரடி அல்லது சமீபத்திய, பன்முக பெற்றோரை அங்கீகரிக்க ஒரு தனித்துவமான சமூக இன வகைப்பாட்டிற்கான வாதம் 1970 கள் வரை தொடங்கவில்லை. சிவில் உரிமைகள் சகாப்தம் மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் பிரதானமாக ஐரோப்பிய-அமெரிக்க நிறுவனங்கள் மற்றும் குடியிருப்பு சமூகங்களுடன் விரைவாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பிறகு, வெள்ளை அடையாளம் காணப்பட்ட பெண்களுக்கு இது இன்றுவரை சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, திருமணம் செய்து கொண்டது மற்றும் வெள்ளை அல்லாத ஆண்களால் பெற்ற குழந்தைகளை உருவாக்கியது. இந்த போக்கு ஒரு அரசியல் உந்துதலை உருவாக்கியது, தாய்வழி பெற்றோரின் இன வகைப்பாட்டைப் பொருட்படுத்தாமல், இனங்களுக்கிடையேயான தொழிற்சங்கங்களின் சந்ததிகள் இரு பெற்றோரின் சமூக இன வகைப்பாடுகளையும் முழுமையாகப் பெறுகிறார்கள். இந்த வாதம் 1800 களின் முற்பகுதியில் இருந்து அமெரிக்காவில் நடைமுறையில் இருந்ததை எதிர்த்தது, அங்கு ஒரு புதிதாகப் பிறந்தவரின் இன வகைப்பாடு அவர்களின் தாயின் வகைப்பாட்டைத் தவறவிட்டது, இது கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக மாநிலத்திற்கு மாநிலம் மாறுபட்ட பல்வேறு வகைப்பாடுகளால் இருந்தது. சில மாநிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியினர் ஆப்பிரிக்க அடையாளத்தை தீர்மானித்தனர், சில மாநிலங்களில் இது அதிக தகுதி அல்லது அதற்கும் குறைவாக இருந்தது. கருப்பு என்று அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு ஆப்பிரிக்க மூதாதையர் என்று பொருள்படும் ஹைபோடசென்ட் அல்லது ஒரு சொட்டு விதி 1924 இல் வர்ஜீனியாவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. தென் கரோலினா, லூசியானா மற்றும் கிரியோல் அடிமை உரிமையாளர்களாக இருந்த அல்லது இருந்த பிற மாநிலங்களால் இந்த ஒரு சொட்டு விதி சட்டமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. சாதல் அடிமைத்தனத்தின் போது ஒரு சொட்டு விதியை நடைமுறையில் கடைப்பிடிக்கும் வெள்ளை மேலாதிக்கவாதி, இந்த விதி வெள்ளை ஆண் அடிமை எஜமானர்கள் மற்றும் பெண் அடிமைகளால் உற்பத்தி செய்யப்படும் சந்ததியினரின் இன வகைப்பாட்டை அடிமைகளாக ஒப்படைத்தது, ஆண் பெற்றோரை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டது. இதேபோல், கலப்பு பாரம்பரியம் கொண்ட சுதந்திரமான மக்களை, சுதந்திரமான கறுப்பின ஆண்கள் மற்றும் பெண்களைப் போலவே, அவர்களின் அடிப்படை உரிமைகளை மறுத்து தண்டிக்கும் சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டன. உதாரணமாக, பிரெஞ்சு ஆட்சியின் கீழ் சுதந்திர கறுப்பினத்தவர்கள் செய்யக்கூடிய மற்றும் செய்யக்கூடிய வாக்களிப்பு, 1803 ஆம் ஆண்டில் லூசியானா கொள்முதல் செய்த பிறகு சில ஆண்டுகளுக்குள் மறுக்கப்பட்டது. பார்வையாளர்களின் கூற்றுப்படி, அடிமை மக்களில் சுமார் பத்து சதவீதம் பேர் வெள்ளையர்களாகத் தோன்றினர், ஆனால் ஆப்பிரிக்க மூதாதையர்களை அறிந்திருந்தனர். அடிமைத்தனம் முடிவுக்கு வந்த பிறகு இந்த மக்களில் பெரும்பாலோர் வெறுமனே குடிபெயர்ந்ததன் மூலம் வெள்ளை மக்களிடையே மறைந்தனர். 1920 இல் என். ஏ. ஏ. சி. பி. யின் தலைவரான வால்டர் ஒயிட், 1880 முதல் 1920 வரை வெள்ளையர்களுக்கு குடிபெயர்ந்ததில் சுமார் 400,000 அடிமைகளின் சந்ததியினர் ஈடுபட்டதாக தெரிவித்தார். ஹெலன் கட்டெரால், ஆசிரியர், அமெரிக்க அடிமைத்தனம் மற்றும் நீக்ரோ தொடர்பான நீதித்துறை வழக்குகள், 5 தொகுதிகள், 1935 மற்றும் என். ஏ. ஏ. சி. பியின் முதல் தலைவரான வால்டர் ஒயிட்டின் சுயசரிதையான ஏ மேன் கால்டு ஒயிட் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும். 2009 ஆம் ஆண்டில், லூசியானாவின் ராபர்ட்டில் உள்ள அமைதி நீதிபதியான கீத் பார்ட்வெல், ஒரு இனங்களுக்கிடையேயான தம்பதியினருக்கு ஒரு திருமணத்தை நடத்த மறுத்தார், மேலும் கூட்டாட்சி நீதிமன்றத்தில் சுருக்கமாக வழக்குத் தொடரப்பட்டார். லூசியானாவில் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணத்தை மறுப்பதைக் காண்க. 2010 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவில் நடந்த அனைத்து புதிய திருமணங்களிலும் சுமார் 15 சதவீதம் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்ட இனம் அல்லது இனத்தைச் சேர்ந்த வாழ்க்கைத் துணைகளுக்கு இடையில் இருந்தன, இது 1980 ஆம் ஆண்டில் இரு மடங்கிற்கும் அதிகமாகும் (6.7 சதவீதம்). பன்முகக் குடும்பங்கள் மற்றும் அடையாளப் பிரச்சினைகள் பன்முகக் குழந்தைகள் வளர்க்கப்படும் குடும்ப மற்றும் பொதுவான சமூகச் சூழல்களின் பன்முகத்தன்மையையும், அவர்களின் தோற்றம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் பன்முகத்தன்மையையும் கருத்தில் கொண்டு, பன்முகக் குழந்தைகளின் சவால்கள் அல்லது வாய்ப்புகளைப் பற்றிய பொதுமைப்படுத்தல்கள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை. 1989 ஆம் ஆண்டு சார்லோட் நைட்டரி எழுதிய ஒரு கட்டுரையில், கலப்பு இனம் கொண்ட குழந்தைகளின் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை தங்கள் வெள்ளை அல்லாத பெற்றோரின் இனம் மட்டுமே அடையாளம் காண கற்றுக்கொள்வதற்கும், சமூக இனத்துடன் அடையாளம் காணாமல் இருப்பதற்கும் அல்லது இருவரின் இன அடையாளங்களுடன் அடையாளம் காண்பதற்கும் இடையே அடிக்கடி போராடினர் என்று தெரியவந்தது. ஒரே பன்முகக் குடும்பத்தில் உள்ள குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் பெற்றோரின் சமூக அடையாளம் மாறுபடலாம் அல்லது ஒரே மாதிரியாக இருக்கலாம். சில பன்முகக் குழந்தைகள் "தேர்வு செய்ய" அல்லது ஒற்றை இன அடையாளமாக அடையாளம் காண பல்வேறு ஆதாரங்களில் இருந்து அழுத்தத்தை உணர்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் இனங்களில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை கைவிட வேண்டாம் என்ற அழுத்தத்தை உணரலாம், குறிப்பாக கலாச்சார ரீதியாக அடையாளம் காணப்பட்டால். சில குழந்தைகள் தங்கள் வாழ்க்கையில் இனம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பிரச்சினையாக இல்லாமல் வளர்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு சொட்டு-விதி கட்டமைப்பிற்கு எதிராக அடையாளம் காண்கிறார்கள். பன்மை இன பாரம்பரியத்தை உரையாற்றுவதற்கான இந்த அணுகுமுறை அமெரிக்க சமூகம் மெதுவாக சமூகமயமாக்கப்பட்ட ஒன்று, ஏனெனில் ஒரே இனத்தால் அடையாளம் காணப்பட்ட தனிநபர்களிடையே பொதுவான ஒருமித்த கருத்து பன்மை இன அடையாளம் ஒரு தேர்வாகும், மேலும் மிகவும் ஒடுக்கப்பட்ட மரபுவழி இன அடையாளத்திற்கு எதிராக மோசமான நோக்கங்களை முன்வைக்கிறது. 1990 களில், பல இன அடையாளம் காணப்பட்ட மாணவர்கள் கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களுக்குச் சென்றதால், பலர் வளாகத்தில் கலாச்சார ரீதியாகவும் இன ரீதியாகவும் ஒரே மாதிரியான குழுக்களிலிருந்து அந்நியப்படுவதை சந்தித்தனர். இந்த பொதுவான தேசிய போக்கு நாடு முழுவதும் பல பல இன வளாக அமைப்புகளின் தொடக்கத்தைக் கண்டது. 2000 களில், சுய அடையாளத்திற்கான இந்த முயற்சிகள் விரைவில் கல்வி நிறுவனங்களைத் தாண்டி சமூகத்தின் பிரதான நீரோட்டத்தை எட்டின. லவ்ஸ் ரெவல்யூஷன்ஃ இனங்களுக்கிடையேயான திருமணம் என்ற தனது புத்தகத்தில், மரியா பி. பி. ரூட், இனங்களுக்கிடையேயான பெற்றோர்கள் விவாகரத்து செய்யும்போது, அவர்களின் கலப்பு-இனம் குழந்தைகள் இன அடையாளத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படும் ஒரு தொழிற்சங்கத்திற்கு காவலில் உள்ள பெற்றோர் மறுமணம் செய்து கொண்ட சூழ்நிலைகளில் அச்சுறுத்தப்படுகிறார்கள் என்று கூறுகிறார். சில பன்முக தனிநபர்கள் ஒரு புதிய வகையை உரிமை கோர முயற்சிக்கின்றனர். உதாரணமாக, தடகள வீரர் டைகர் வூட்ஸ் தான் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கன் மட்டுமல்ல, காப்லினேசியன் என்றும், அவர் காகசியன், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கன், பூர்வீக அமெரிக்கன் மற்றும் ஆசிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்றும் கூறியுள்ளார். 2010 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில், கிட்டத்தட்ட 3 மில்லியன் மக்கள் தங்கள் இனம் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் (அலாஸ்கா பூர்வீகம் உட்பட) என்று சுட்டிக்காட்டினர். இவற்றில், 27 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் குறிப்பாக "செரோகீ" அவர்களின் இன வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று குறிப்பிட்டனர். வர்ஜீனியாவின் முதல் குடும்பங்களில் பலர் போகாஹொண்டாஸ் அல்லது வேறு சில "இந்திய இளவரசி" வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகின்றனர். இந்த நிகழ்வு "செரோகீ நோய்க்குறி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அமெரிக்கா முழுவதும், ஏராளமான தனிநபர்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களாக ஒரு சந்தர்ப்பவாத இன அடையாளத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், சில நேரங்களில் செரோகீ பாரம்பரிய குழுக்கள் அல்லது இந்திய திருமண ஆசீர்வாதங்கள் மூலம். பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியின் நிலைகள் (பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளத்திலிருந்து வேறுபட்டவை) வேறுபடுகின்றன. சுய-அறிக்கையிடப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் மரபணுக்கள் சராசரியாக 0.8% பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியினராகவும், ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்களின் மரபணுக்கள் சராசரியாக 0.18% ஆகவும், லத்தீனோக்களின் மரபணுக்கள் சராசரியாக 18.0% ஆகவும் இருந்தன. பல பழங்குடியினர், குறிப்பாக கிழக்கு அமெரிக்காவில் உள்ளவர்கள், பெரும்பாலும் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றாலும், சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளத்தைக் கொண்ட தனிநபர்களால் ஆனவர்கள். குறிப்பு என்னவென்றால், செரோகீ தேசத்தில் பதிவுசெய்யப்பட்டவர்களில் 75 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் செரோகீ இரத்தத்தில் கால் பங்கிற்கும் குறைவாக உள்ளனர் மற்றும் செரோகீ தேசத்தின் தற்போதைய முதன்மைத் தலைவர் பில் ஜான் பேக்கர் செரோகீ ஆவார், இது சுமார் 3 சதவீதம் ஆகும். வரலாற்று ரீதியாக, பூர்வீகமற்ற அரசாங்கங்கள் ஏராளமான பூர்வீக அமெரிக்கர்களை காலனித்துவ மற்றும் பிற்கால அமெரிக்க சமூகத்துடன் ஒருங்கிணைக்க கட்டாயப்படுத்தியுள்ளன, எ. கா. மொழி மாற்றங்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவத்திற்கு மாறுதல் மூலம். பல சந்தர்ப்பங்களில், தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள சிறப்பு உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்பப்பட்ட குழந்தைகளை கட்டாயமாக ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் இந்த செயல்முறை ஏற்பட்டது. வெள்ளை நிறத்திற்கு செல்லக்கூடியவர்களுக்கு வெள்ளை சலுகையின் நன்மை இருந்தது. இன்று, உயர் திருமணத்தின் மூலம் பல தலைமுறைகளாக இனவெறி வெண்மையாக்கப்பட்ட பிறகு, பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் வெள்ளை அமெரிக்கர்களைப் போல நேர்த்தியான சருமத்தைக் கொண்டிருக்கலாம். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் வேறு எந்த இனக் குழுவையும் விட இன வேறுபாட்டைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம், இதன் விளைவாக ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளத்தைக் கோருவோர் மத்தியில் பூர்வீக இரத்தத்தின் விகிதம் எப்போதும் குறைந்து வருகிறது. சில பழங்குடியினர் வழக்கமாக இந்திய இரத்தத்தின் பட்டம் சான்றிதழ் மூலம் பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்ததற்கான ஆதாரத்தை வழங்க முடியாத பழங்குடி உறுப்பினர்களை பட்டியலிடுகின்றனர். பூர்வீக அமெரிக்க இடஒதுக்கீட்டு அரசியலில் பதிவு நீக்கம் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினையாக மாறியுள்ளது. பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளி மற்றும் கருப்பு மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களின் கலவை பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையிலான இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் புறக்கணிக்கப்பட்ட அமெரிக்க வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாகும். அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க உறவுகள் பற்றிய ஆரம்பகால பதிவு ஏப்ரல் 1502 இல் நிகழ்ந்தது, அப்போது கடத்தப்பட்ட முதல் ஆப்பிரிக்கர்கள் அடிமைகளாக பணியாற்ற ஹிஸ்பானியோலாவுக்கு அழைத்து வரப்பட்டனர். சிலர் தப்பியோடி, சாண்டோ டொமிங்கோவில் எங்கோ உள்நாட்டில், முதல் கறுப்பின இந்தியர்கள் பிறந்தனர். கூடுதலாக, ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகளிடமிருந்து தப்பித்து, பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் உள்வாங்கப்பட்டதற்கான ஒரு உதாரணம் 1526 ஆம் ஆண்டிலேயே நிகழ்ந்தது. அந்த ஆண்டு ஜூன் மாதத்தில், லூகாஸ் வாஸ்க்வெஸ் டி அய்லன் இப்போது கிழக்கு தென் கரோலினாவில் உள்ள பீ டீ ஆற்றின் முகத்துவாரத்திற்கு அருகே ஒரு ஸ்பானிஷ் காலனியை நிறுவினார். ஸ்பானிய குடியேற்றத்திற்கு சான் மிகுவல் டி குவால்டேப் என்று பெயரிடப்பட்டது. குடியேற்றத்தில் 100 அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்கள் இருந்தனர். 1526 ஆம் ஆண்டில், முதல் ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் காலனியை விட்டு வெளியேறி உள்ளூர் பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடம் தஞ்சம் புகுந்தனர். ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் ஓடிப்போன அடிமைகளை திருப்பி அனுப்பக் கோரி பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினருடன் ஒப்பந்தங்களை உருவாக்கினர். உதாரணமாக, 1726 ஆம் ஆண்டில், நியூயார்க்கின் ஆளுநர் இரோகுயிஸிலிருந்து அவர்களுடன் சேர்ந்த அனைத்து தப்பி ஓடிய அடிமைகளையும் திருப்பித் தருவதாக உறுதியளித்தார். இதே வாக்குறுதி 1764 இல் ஹுரோன் மக்களிடமிருந்தும், 1765 இல் டெலாவேர் மக்களிடமிருந்தும் பெறப்பட்டது, இருப்பினும் அடிமைகள் திருப்பி அனுப்பப்பட்டதாக எந்த பதிவும் இல்லை. பல விளம்பரங்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை மணந்த அல்லது பூர்வீக அமெரிக்க மொழியைப் பேசிய ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களை திருப்பி அனுப்புமாறு கேட்டுக்கொண்டன. பூர்வீக அமெரிக்கர்களும் ஆப்பிரிக்கர்களும் ஒருவருக்கொருவர் கொண்டிருந்த முதன்மை வெளிப்பாடு அடிமைத்தனத்தின் மூலம் வந்தது. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் உடலில் 'சிறந்த மருத்துவம்' என்று கருதுவதை ஆப்பிரிக்கர்கள் கொண்டிருப்பதை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அறிந்தனர், ஏனெனில் ஆப்பிரிக்கர்கள் பெரும்பாலான பூர்வீக மக்களை அழிக்கும் பழைய உலக நோய்களிலிருந்து கிட்டத்தட்ட நோய் எதிர்ப்பு சக்தி கொண்டவர்கள். இதன் காரணமாக, பல பழங்குடியினர் இரு குழுக்களுக்கும் இடையிலான திருமணத்தை ஊக்குவித்தனர், தொழிற்சங்கங்களிலிருந்து வலுவான, ஆரோக்கியமான குழந்தைகளை உருவாக்கினர். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, ஒரு சொட்டு விதி இன ஒற்றுமைக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க காரணியாக இருந்தது. ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் பொதுவாக தங்கள் பன்முக கலவை அல்லது சமூக/பொருளாதார அடுக்குகளைப் பொருட்படுத்தாமல் சமூகத்தில் ஒரு பொதுவான காரணத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். கூடுதலாக, ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் தங்கள் பூர்வீக அமெரிக்க பாரம்பரியத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்வது சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் பல குடும்ப மூப்பர்கள் பொருத்தமான வம்சாவளி தகவல்களை மறைத்து வைத்திருந்தனர். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களின் வம்சாவளியைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினமான செயல்முறையாக இருக்கலாம், குறிப்பாக பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் சந்ததியினருக்கு, ஏனெனில் அடிமைகளாக இருந்த ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொள்வது தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் பெரும்பாலான பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் ஆங்கிலம் பேசவோ படிக்கவோ எழுதவோ இல்லை. பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளி மற்றும் வெள்ளை மற்றும் ஐரோப்பிய-அமெரிக்கர்களின் கலவை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்களிடையே இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் காலனித்துவத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்து நிகழ்ந்தன. ஐரோப்பிய தாக்கம் உடனடி, பரவலான மற்றும் ஆழமானதாக இருந்தது-காலனித்துவம் மற்றும் தேசியத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்த வேறு எந்த இனத்தையும் விட. சில ஆரம்பகால ஆண் குடியேற்றவாசிகள் பூர்வீக அமெரிக்கப் பெண்களை மணந்தனர் அல்லது அவர்களுடன் முறைசாரா உறவுகளைக் கொண்டிருந்தனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் ஐரோப்பியர்களுக்கும் இடையிலான ஆரம்பகால தொடர்பு பெரும்பாலும் பதற்றத்துடன் குற்றம் சாட்டப்பட்டது, ஆனால் நட்பு, ஒத்துழைப்பு மற்றும் நெருக்கத்தின் தருணங்களையும் கொண்டிருந்தது. ஐரோப்பிய காலனிகளில் ஐரோப்பிய ஆண்களுக்கும் பூர்வீகப் பெண்களுக்கும் இடையே பல திருமணங்கள் நடந்தன. உதாரணமாக, ஏப்ரல் 5,1614 அன்று, இன்றைய வர்ஜீனியாவில் உள்ள போகாஹொன்டாஸ் என்ற போஹதன் பெண், ஜேம்ஸ்டவுனின் வர்ஜீனிய காலனித்துவவாதியான ஜான் ரோல்ஃப் என்பவரை மணந்தார். அவர்களின் மகன் தாமஸ் ரோல்ஃப் வர்ஜீனியாவின் முதல் குடும்பங்களில் பல சந்ததியினரின் மூதாதையர் ஆவார். இதன் விளைவாக, பாகுபாடு காட்டும் சட்டங்கள் (ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரானவை போன்றவை) இந்த காலகட்டத்தில் பெரும்பாலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை விலக்கின. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், மேற்கில் லூயிஸ் மற்றும் கிளார்க் பயணத்தை மொழிபெயர்க்கவும் வழிநடத்தவும் உதவும் பூர்வீக அமெரிக்க பெண் சாககாவியா, பிரெஞ்சு-கனடிய பொறியாளர் டௌஸ்சைண்ட் சார்போனியோவை மணந்தார். பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே வாழ்ந்த சில ஐரோப்பியர்கள் "வெள்ளை இந்தியர்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் "பல ஆண்டுகளாக பூர்வீக சமூகங்களில் வாழ்ந்தனர், பூர்வீக மொழிகளை சரளமாக கற்றுக்கொண்டனர், பூர்வீக சபைகளில் கலந்து கொண்டனர், மேலும் பெரும்பாலும் தங்கள் பூர்வீக தோழர்களுடன் இணைந்து போராடினர்". ஐரோப்பிய வர்த்தகர்களும் பொறியாளர்களும் பெரும்பாலும் எல்லையில் உள்ள பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த பூர்வீக அமெரிக்கப் பெண்களை மணந்து அவர்களுடன் குடும்பங்களைக் கொண்டிருந்தனர். சில நேரங்களில் இந்த திருமணங்கள் ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினருக்கும் ஐரோப்பிய வர்த்தகர்களுக்கும் இடையிலான அரசியல் காரணங்களுக்காக செய்யப்பட்டன. நகரங்களில் தளங்களை வைத்திருந்த சில வர்த்தகர்கள், பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே "நாட்டு மனைவிகள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர், சட்டபூர்வமான ஐரோப்பிய-அமெரிக்க மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகள் நகரத்தில் வீட்டில் இருந்தனர். அனைவரும் தங்கள் "இயற்கையான" கலப்பு-இனம் குழந்தைகளை கைவிடவில்லை. சிலர் மகன்களை அவர்களின் கல்விக்காக ஐரோப்பிய-அமெரிக்க பள்ளிகளுக்கு அனுப்ப ஏற்பாடு செய்தனர். ஆரம்பகால ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் பெரும்பாலும் ஆண்களாக இருந்தனர் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் கற்பழிப்பு அல்லது பாலியல் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாக நேரிடும் அபாயத்தில் இருந்தனர், குறிப்பாக அவர்கள் அடிமைகளாக இருந்தால். ஐரோப்பியர்களுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கும் இடையிலான பெரும்பாலான திருமணங்கள் ஐரோப்பிய ஆண்களுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களுக்கும் இடையிலானவை. குழந்தைகளின் சமூக அடையாளம் பழங்குடியினரின் உறவினர் முறையால் வலுவாக தீர்மானிக்கப்பட்டது. இது பழங்குடியினருடன் ஒருங்கிணைக்கப்படும் குழந்தைக்கு எவ்வளவு எளிதாக இருக்கும் என்பதை தீர்மானித்தது. க்ரீக் மற்றும் செரோகீ போன்ற தென்கிழக்கு தாய்வழி பழங்குடியினரிடையே, கலப்பு இன குழந்தைகள் பொதுவாக இந்தியர்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அடையாளம் காணப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் தாயின் குலங்கள் மற்றும் பழங்குடியினரிடமிருந்து தங்கள் சமூக அந்தஸ்தைப் பெற்றனர், மேலும் பெரும்பாலும் தங்கள் தாய்மார்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆண் உறவினர்களுடன் வளர்ந்தனர். இதற்கு மாறாக, தந்தைவழி ஒமாஹாவில், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு வெள்ளை ஆண் மற்றும் ஒமாஹா பெண்ணின் குழந்தை "வெள்ளை" என்று கருதப்பட்டது; அத்தகைய கலப்பு-இனம் குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் தாய்மார்கள் பாதுகாக்கப்படுவார்கள், ஆனால் குழந்தைகள் ஒரு ஆணால் தத்தெடுக்கப்பட்டால் மட்டுமே முறையாக பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களாக இருக்க முடியும். அந்த ஆண்டுகளில், ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க ஆண் ஒரு வெள்ளை பெண்ணை திருமணம் செய்து கொள்வதற்காக ஐரோப்பிய பெற்றோரின் ஒப்புதலைப் பெற வேண்டியிருந்தது. அத்தகைய திருமணங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டபோது, "அவர் ஒரு நல்ல வீட்டில் ஒரு வெள்ளை பெண்ணாக அவளை ஆதரிக்க முடியும்" என்ற நிபந்தனையுடன் இருந்தது. மேற்கில் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், "திருமணமான வெள்ளையர்கள்" டேவ்ஸ் ரோல்ஸில் ஒரு தனி பிரிவில் பட்டியலிடப்பட்டனர், அப்போது பழங்குடிகளின் உறுப்பினர்கள் பட்டியலிடப்பட்டு, இந்திய பிராந்தியத்தில் பழங்குடி வகுப்புவாத நிலங்கள் பிரிக்கப்பட்டதில் தனிப்பட்ட குடும்பத் தலைவர்களுக்கு நிலங்களை ஒதுக்க அடையாளம் காணப்பட்டனர். நிலத்தின் கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதற்காக சில வெள்ளை ஆண்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை மணந்ததால் இது திருமணத்தை அதிகரித்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், மூன்று ஐரோப்பிய-அமெரிக்க நடுத்தர வர்க்க பெண் ஆசிரியர்கள் ஹாம்ப்டன் இன்ஸ்டிடியூட் அதன் இந்திய திட்டத்தை நடத்திய ஆண்டுகளில் அவர்கள் சந்தித்த பூர்வீக அமெரிக்க ஆண்களை மணந்தனர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், பாஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் பயிற்சி பெற்ற சியோக்ஸ் மற்றும் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மருத்துவரான சார்லஸ் ஈஸ்ட்மேன், நியூ இங்கிலாந்தைச் சேர்ந்த ஐரோப்பிய-அமெரிக்க பெண் எலைன் குடேலை மணந்தார். அவர் இந்திய கல்வி கண்காணிப்பாளராக இருந்தபோது டகோடா பிராந்தியத்தில் அவர்கள் சந்தித்து ஒன்றாக பணிபுரிந்தனர், மேலும் அவர் இடஒதுக்கீட்டிற்கான மருத்துவராக இருந்தார். அவரது தாய்வழி தாத்தா நியூ இங்கிலாந்தைச் சேர்ந்த கலைஞரும் இராணுவ அதிகாரியுமான சேத் ஈஸ்ட்மேன் ஆவார், அவர் ஒரு சியோக்ஸ் பெண்ணை மணந்தார், மினசோட்டாவில் உள்ள ஃபோர்ட் ஸ்னெல்லிங்கில் நிறுத்தப்பட்டிருந்தபோது அவருடன் ஒரு மகள் இருந்தார். வரலாற்று காரணங்களுக்காக துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கருப்பு மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அடையாள அமெரிக்கர்கள்ஃ அடிமைத்தனம், பார்டஸ் சீக்விடூர் வென்ட்ரெம், ஒரு எட்டாவது சட்டம், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சட்டத்தின் ஒரு சொட்டு விதி, பெரும்பாலும் கருப்பு (வரலாற்று ரீதியாக) அல்லது ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கன் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, அவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க ஐரோப்பிய-அமெரிக்க அல்லது பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியைக் கொண்டிருந்தாலும் கூட. அடிமைத்தனம் ஒரு இன சாதியாக மாறியதால், அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்கள் மற்றும் எந்தவொரு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மற்றவர்களும் கீழ் நிலை இனக்குழுவின் படி "ஹைபோடசென்ட்" என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்பட்டனர். பெரும்பான்மையான ஐரோப்பிய வம்சாவளியினர் மற்றும் தோற்றம் "திருமணமான வெள்ளை" மற்றும் அதன் சமூக மற்றும் பொருளாதார நன்மைகளுக்காக வெள்ளை சமூகத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, மெலன்ஜியன்ஸ் என அடையாளம் காணப்பட்ட குடும்பங்களின் தலைமுறைகள், இப்போது பொதுவாக வெள்ளை என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, ஆனால் மரபணு ரீதியாக ஐரோப்பிய மற்றும் துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதை நிரூபித்துள்ளன. சில நேரங்களில் கலப்பு பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் மூத்த குடும்ப உறுப்பினர்கள் பொருத்தமான வம்சாவளி தகவல்களை மறைத்ததாக தெரிவிக்கின்றனர். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களின் வம்சாவளியைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினமான செயல்முறையாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போருக்கு முன்னர் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு அடிமைகளை பெயரால் அடையாளம் காணவில்லை, அதாவது பெரும்பாலான ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் அந்த பதிவுகளில் பெயரால் தோன்றவில்லை. கூடுதலாக, அடிமைப் பெண்களை பாலியல் ரீதியாகப் பயன்படுத்திய பல வெள்ளை தந்தைகள், தாமஸ் ஜெபர்சன் சாலி ஹெமிங்ஸுடன் நீண்டகால உறவில் இருந்தவர்கள் கூட, தங்கள் கலப்பு இன அடிமை குழந்தைகளை பதிவுகளில் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை, எனவே தந்தைவழி இழக்கப்பட்டது. பிரெஞ்சு மற்றும் ஸ்பானிஷ் அடிமைக் கப்பல்கள் மற்றும் அனைத்து முன்னாள் காலனிகளிலும் விற்பனை மற்றும் தோட்டப் பதிவுகள் பற்றிய காலனித்துவ பதிவுகள், பெரும்பாலும் அடிமைகளைப் பற்றிய அதிக தகவல்களைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றிலிருந்து ஆராய்ச்சியாளர்கள் அடிமை குடும்ப வரலாறுகளை மறுகட்டமைக்கின்றனர். 1870 ஆம் ஆண்டுக்கு முன்னர் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க குடும்பங்கள் மற்றும் தனிநபர்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக மரபியல் வல்லுநர்கள் தோட்டப் பதிவுகள், நீதிமன்ற பதிவுகள், நில ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் பிற ஆதாரங்களைக் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். அடிமைகள் பொதுவாக படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொள்வது தடைசெய்யப்பட்டதால், கறுப்பின குடும்பங்கள் வாய்வழி வரலாறுகளைக் கடந்து சென்றன, அவை மிகுந்த விடாமுயற்சியைக் கொண்டிருந்தன. இதேபோல், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பொதுவாக ஆங்கிலத்தைப் படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை, இருப்பினும் சிலர் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் செய்தார்கள். 1930 வரை, மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு கணக்கீட்டாளர்கள் வெளிப்படையான கலப்பு இனத்தைச் சேர்ந்த மக்களை வகைப்படுத்த நிறமற்ற மக்கள் மற்றும் முலாட்டோ என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினர். அந்த விதிமுறைகள் கைவிடப்பட்டபோது, தெற்கு காங்கிரஸ் கூட்டணியின் பரப்புரை விளைவாக, மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பணியகம் கருப்பு அல்லது வெள்ளை என்ற பைனரி வகைப்பாடுகளை மட்டுமே பயன்படுத்தியது, இது பிரிக்கப்பட்ட தெற்கு மாநிலங்களில் பொதுவானது. 1980 களில், கலப்பு இனக் குழந்தைகளின் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில் இனப் பெயரின் மிகவும் உள்ளடக்கிய சொல்லைச் சேர்க்க ஏற்பாடு செய்யத் தொடங்கினர். 1988 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க அரசாங்கம் "இரு இன" அல்லது "பல இன" வகையைச் சேர்க்க முன்மொழிந்தபோது, பொதுமக்களிடமிருந்து வந்த பதில் பெரும்பாலும் எதிர்மறையாக இருந்தது. சில ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அமைப்புகளும், காங்கிரஸ் பெண் டயான் வாட்சன் மற்றும் காங்கிரஸ் உறுப்பினர் அகஸ்டஸ் ஹாக்கின்ஸ் போன்ற ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அரசியல் தலைவர்களும் இந்த வகையை நிராகரிப்பதில் குறிப்பாக குரல் கொடுத்தனர், ஏனெனில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் தங்கள் எண்ணிக்கையை குறைத்தால் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அதிகாரம் இழக்கப்படும் என்று அவர்கள் அஞ்சினர். 1990கள் மற்றும் 2000களில் இருந்து, கலப்பு இனம், பன்முக இனம் மற்றும் இரு இன இனம் என்ற சொற்கள் சமூகத்தில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அமெரிக்காவில் (அடிமைத்தனத்தின் வரலாற்றைக் கொண்ட வேறு சில நாடுகளைப் போலல்லாமல்) கலாச்சார, சமூக மற்றும் குடும்ப காரணங்களுக்காக, "ஆப்பிரிக்க" என்று கருதப்படும் அல்லது "கருப்பு" அல்லது "ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள்" என்று மட்டுமே வகைப்படுத்தப்படுபவர்களுக்கு இது இன்னும் மிகவும் பொதுவானது. ஜனாதிபதி பராக் ஒபாமா ஐரோப்பிய-அமெரிக்க மற்றும் கிழக்கு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்; அவர் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார். 2007ஆம் ஆண்டு ஒபாமா ஜனாதிபதி வேட்பாளராக இருந்தபோது நடத்தப்பட்ட ஒரு கருத்துக்கணிப்பில், அவரை எப்படி வகைப்படுத்தினார்கள் என்பது குறித்து அமெரிக்கர்கள் தங்கள் பதில்களில் வேறுபட்டிருப்பதைக் கண்டறிந்தனர்ஃ பெரும்பான்மையான வெள்ளை மற்றும் ஹிஸ்பானியர்கள் அவரை இரு இனத்தவர் என்று வகைப்படுத்தினர், ஆனால் பெரும்பான்மையான ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் அவரை கறுப்பினத்தவர் என்று வகைப்படுத்தினர். 2003 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில் வாஷிங்டன் டி. சி. யில் இருந்து 416 ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களின் மக்கள் தொகை மாதிரியில் சராசரியாக 18.6% (± 1.5%) ஐரோப்பிய கலவையைக் கண்டறிந்தது. ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களில் இருபது சதவீதம் பேர் 25 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர், இது குழுக்களுக்கு இடையிலான தொழிற்சங்கங்களின் நீண்ட வரலாற்றை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த குழுவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களில் 70 சதவீதம் பேர் 15 சதவீதத்திற்கும் குறைவான ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டிருப்பதால், "பெரும்பாலும் ஆப்பிரிக்க" குழு கணிசமாக ஆப்பிரிக்கர்கள் ஆவர். "பெரும்பாலும் கலப்பு" குழுவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களில் 20 சதவீதம் பேர் (அமெரிக்க மக்கள் தொகையில் 2.7 சதவீதம்) 25 சதவீதம் முதல் 50 சதவீதம் வரை ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர். "பெரும்பாலான" ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் குறிப்பிடத்தக்க பூர்வீக அமெரிக்க பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்ற எழுத்தாளர் ஷெரெல் டபிள்யூ. ஸ்டீவர்ட்டின் கூற்று, விரிவான மக்கள் தொகை வரைபட ஆய்வுகளைச் செய்த மரபணு ஆராய்ச்சியாளர்களால் ஆதரிக்கப்படவில்லை. அறிஞர் ஹென்றி லூயிஸ் கேட்ஸ் ஜூனியர் தொகுத்து வழங்கிய ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வம்சாவளி பற்றிய தொலைக்காட்சி தொடரில், மரபியல் அறிஞர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களிடையே உள்ள பல்வேறு வம்சாவளிகளைப் பற்றி விரிவாக விவாதித்தனர். சேகரிக்கப்பட்ட தரவுகளால் ஆதரிக்கப்படாத பூர்வீக அமெரிக்க கலவையின் அதிக விகிதத்தில் பிரபலமான நம்பிக்கை இருப்பதாக அவர்கள் குறிப்பிட்டனர். நேரடி ஆண் மற்றும் பெண் கோடுகளின் மரபணு சோதனை பல மூதாதையர்களைக் கணக்கிடாமல் நேரடி ஆண் மற்றும் பெண் வம்சாவளியை மட்டுமே மதிப்பீடு செய்கிறது. இந்த காரணத்திற்காக, கேட்ஸ் நிகழ்ச்சியில் உள்ள நபர்களுக்கு முழு டிஎன்ஏ சோதனை இருந்தது. விமர்சகர் ட்ராய் டஸ்டர், தி குரோனிக்கல் ஆஃப் ஹையர் எஜுகேஷனில் எழுதுகையில், கேட்ஸின் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கன் லைவ்ஸ் தொடர் மரபணு எஸ். என். பி சோதனையின் வரம்புகளைப் பற்றி மக்களுக்கு மேலும் கூறியிருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார். அனைத்து வம்சாவளியினரும் சோதனைகளில் காட்டப்படக்கூடாது என்று அவர் கூறுகிறார், குறிப்பாக பகுதி பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். மற்ற நிபுணர்களும் இதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். மக்கள்தொகை சோதனை இன்னும் நடந்து வருகிறது. மாதிரி எடுக்கப்பட்ட சில பூர்வீக அமெரிக்க குழுக்கள் தேடப்படும் குறிப்பான்களின் வடிவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம். டிஎன்ஏ சோதனை இன்னும் வெவ்வேறு கலாச்சார பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளின் உறுப்பினர்களிடையே வேறுபடுத்த முடியாது என்பதை மரபியல் வல்லுநர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். வட அமெரிக்காவிற்குள் மூன்று பெரிய இடம்பெயர்வுகளுக்கு மரபணு சான்றுகள் உள்ளன, ஆனால் மிக சமீபத்திய வரலாற்று வேறுபாட்டிற்கு அல்ல. கூடுதலாக, அனைத்து பூர்வீக அமெரிக்கர்களும் சோதிக்கப்படவில்லை, எனவே பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தாங்கள் அடையாளம் கண்டுள்ள மரபணு குறிப்பான்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளனர் என்பது விஞ்ஞானிகளுக்கு உறுதியாகத் தெரியாது. கலவை மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு படிவங்களில், அரசாங்கம் தனிநபர்களின் சுய அடையாளத்தைப் பொறுத்தது. சமகால ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் ஐரோப்பிய (மற்றும் பிற) வம்சாவளியினருடன் மாறுபட்ட அளவிலான கலவையைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பல்வேறு நிலைகளையும் கொண்டுள்ளனர். 8 சதவீதம் ஆசிய மற்றும் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டதைத் தவிர, 2010 ஆம் ஆண்டில் மாதிரி எடுக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள், பூர்வீக-அமெரிக்கர்களுக்கான பிரதிநிதியாக செயல்படும் ஆசிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆப்பிரிக்கர்கள் என்று கண்டறியப்பட்டது. பல சுதந்திர ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க குடும்பங்கள் காலனித்துவ வர்ஜீனியாவில் வெள்ளை பெண்களுக்கும் ஆப்பிரிக்க ஆண்களுக்கும் இடையிலான தொழிற்சங்கங்களிலிருந்து வந்தவை. அவர்களின் சுதந்திர சந்ததியினர் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வர்ஜீனியா, வட கரோலினா மற்றும் தென் கரோலினாவின் எல்லைக்கு குடிபெயர்ந்தனர். பால் ஹெய்னெக் ஆவணப்படுத்தியபடி, டெலாவேர் மற்றும் மேரிலாந்திலும் இதேபோன்ற இலவச குடும்பங்கள் இருந்தன. கூடுதலாக, நோய் மற்றும் போர் காரணமாக பூர்வீக அமெரிக்க ஆண்களின் எண்ணிக்கை குறைந்து வருவதால் பல பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஆண்களை நோக்கி திரும்பினர். சில பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் ஆப்பிரிக்க அடிமைகளை வாங்கினர், ஆனால் ஐரோப்பிய விற்பனையாளர்களுக்குத் தெரியாமல், பெண்கள் ஆப்பிரிக்க ஆண்களை விடுவித்து அந்தந்த பழங்குடியினருக்குள் திருமணம் செய்து கொண்டனர். ஒரு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஆண் ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க பெண்ணால் குழந்தைகளைப் பெற்றிருந்தால், தாயின் அந்தஸ்தின் காரணமாக அவர்களின் குழந்தைகள் சுதந்திரமாக இருந்தனர். விடுதலைக்கு பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை உறுதி செய்வதற்கான முயற்சியில், பெரும்பாலான தெற்கு மாநிலங்கள் ஒரு சொட்டு விதியை அடிப்படையாகக் கொண்ட சட்டங்களை உருவாக்கின, அவை அறியப்பட்ட ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கறுப்பின நபர்கள் என்று வரையறுக்கின்றன. இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நிலவியதை விட கடுமையான விளக்கமாக இருந்தது; இது மாநிலத்தில் உள்ள பல கலப்பு குடும்பங்களை புறக்கணித்தது மற்றும் தோற்றம் மற்றும் சங்கத்தின் மூலம் ஒரு நபரை தீர்ப்பளிக்கும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சமூக விதிகளுக்கு எதிரானது. சில நீதிமன்றங்கள் இதை "கண்டுபிடிக்கக்கூடிய தொகை விதி" என்று அழைத்தன. மானுடவியலாளர்கள் இதை ஒரு ஹைபோடசென்ட் விதிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று அழைத்தனர், அதாவது இனரீதியாக கலப்பு நபர்கள் சமூக அடிபணிந்த குழுவின் அந்தஸ்துக்கு ஒதுக்கப்பட்டனர். ஒரு சொட்டு விதிக்கு முன்பு, வெவ்வேறு மாநிலங்களில் நிறம் குறித்து வெவ்வேறு சட்டங்கள் இருந்தன. மிக முக்கியமாக, எந்தவொரு சட்டத்தையும் விட ஒரு நபர் எவ்வாறு உணரப்படுகிறார் மற்றும் அடையாளம் எவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறது என்பதில் சமூக ஏற்றுக்கொள்ளல் பெரும்பாலும் ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது. எல்லைப் பகுதிகளில், தோற்றம் குறித்து குறைவான கேள்விகள் இருந்தன. மக்கள் எவ்வாறு செயல்பட்டனர், அவர்கள் போராளிகளில் பணியாற்றி வாக்களித்தார்களா, சுதந்திரமான குடிமக்களின் பொறுப்புகள் மற்றும் அறிகுறிகள் என்ன என்பதை சமூகம் பார்த்தது. உதாரணமாக, பரம்பரை பிரச்சினைகள் காரணமாக இன அடையாளம் குறித்த கேள்விகள் எழுந்தபோது, வழக்கு முடிவுகள் பெரும்பாலும் அண்டை நாடுகளால் மக்கள் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு முலாட்டோ வகையை கைவிட்ட முதல் ஆண்டு 1920; அந்த ஆண்டு கணக்கீட்டாளர்கள் மக்களை வெள்ளை அல்லது கருப்பு என இருமையாக வகைப்படுத்த அறிவுறுத்தப்பட்டனர். இது மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பணியகத்தை அதன் விதிகளை மாற்றும்படி தெற்கு ஆதிக்கம் செலுத்திய காங்கிரஸ் நம்ப வைத்ததன் விளைவாகும். உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு, இனப் பிரிவினை ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை சமூகத்தில் பரவலாக மாறுபட்ட வம்சாவளி, கல்வி மற்றும் பொருளாதார நிலைகளைக் கொடுத்திருப்பதை விட சமூகத்தில் பொதுவான பலவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ள கட்டாயப்படுத்தியது. உதாரணமாக, லூசியானாவில் பாரம்பரியமாக நிறமற்ற மக்களின் தனி அந்தஸ்தை பைனரி பிரிவு மாற்றியது, இருப்பினும் அவர்கள் பிரெஞ்சு கலாச்சாரம் மற்றும் மொழி மற்றும் கத்தோலிக்கத்தின் நடைமுறை தொடர்பான வலுவான லூசியானா கிரோல் கலாச்சாரத்தை பராமரித்தனர். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் தங்கள் பன்முக கலவை அல்லது சமூக மற்றும் பொருளாதார அடுக்குகளைப் பொருட்படுத்தாமல் பொதுவான காரணத்தை உருவாக்கத் தொடங்கினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மாற்றங்களில், சிவில் உரிமைகள் மற்றும் பிளாக் பவர் இயக்கங்களின் எழுச்சியின் போது, ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகம் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த எந்தவொரு பகுதியையும் கறுப்பின சமூகத்தால் உரிமை கோரப்படுவதற்கு அதன் சொந்த அழுத்தத்தை அதிகரித்தது. 1980 களில், கலப்பு இன குழந்தைகளின் பெற்றோர்கள் (மற்றும் கலப்பு இன வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெரியவர்கள்) மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு மற்றும் பிற சட்ட வடிவங்களில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட இன வகைகளைக் காண்பிப்பதற்கான திறனுக்காக ஒழுங்கமைக்கவும் பரப்புரை செய்யவும் தொடங்கினர். அவர்கள் ஒரே ஒரு பிரிவில் வைக்கப்படுவதை மறுத்தனர். 1988 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க அரசாங்கம் "இரு இன" அல்லது "பல இன" வகையைச் சேர்க்க முன்மொழிந்தபோது, பொது மக்களிடமிருந்து வந்த பதில் பெரும்பாலும் எதிர்மறையாக இருந்தது. செனட்டர் டயான் வாட்சன் மற்றும் பிரதிநிதி அகஸ்டஸ் ஹாக்கின்ஸ் போன்ற சில ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அமைப்புகள் மற்றும் அரசியல் தலைவர்கள் இந்த வகையை நிராகரிப்பதில் குறிப்பாக குரல் கொடுத்தனர். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் தங்கள் ஒரு பிரிவை கைவிட்டால் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அதிகாரம் இழக்கப்படும் என்று அவர்கள் அஞ்சினர். இந்த எதிர்வினை ரெஜினால்ட் டேனியல் (2002) எழுதிய "வரலாற்று முரண்பாடு" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சுய-பெயர் ஒரு சொட்டு விதிக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக இருந்தது, ஆனால் பின்னர் மக்கள் தங்கள் பல பாரம்பரியங்களை உரிமை கோரும் வாய்ப்பை எதிர்த்தனர். பெரிய குழுவின் அரசியல் அதிகாரத்தை இழக்கக் கூடாது என்ற ஆசை கீழே இருந்தது. இதற்கு முன்பு மக்கள் வம்சாவளியைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரே குழுவாக வகைப்படுத்தப்படுவதை எதிர்த்தனர், இப்போது அவர்களில் சிலர் தங்களை ஒரே குழுவில் வைத்திருக்க முயற்சிக்கின்றனர். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வரையறை இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து, அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க மற்றும் கரீபியன் இன ஆப்பிரிக்க குடியேறியவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்துள்ளது. கென்யாவைச் சேர்ந்த தந்தை ஜனாதிபதி பராக் ஒபாமாவின் வம்சாவளியைப் பற்றிய விளம்பரத்துடன், சில கறுப்பின எழுத்தாளர்கள் சமீபத்திய புலம்பெயர்ந்தோருக்கு புதிய சொற்கள் தேவை என்று வாதிட்டனர். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கன் என்ற சொல் அமெரிக்க காலனித்துவ சகாப்த அடிமை சந்ததியினரை கண்டிப்பாக குறிக்க வேண்டும் என்று ஒருமித்த கருத்து உள்ளது, இதில் அமெரிக்காவில் சட்டெல் அடிமைத்தன சகாப்தத்தில் தப்பிப்பிழைத்த பல்வேறு, அடுத்தடுத்த, வண்ண இனங்களின் சுதந்திர மக்கள் குழுக்கள் அடங்கும். அனைத்து ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியினரையும், அவர்களின் தனித்துவமான மூதாதையர் சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒன்றிணைப்பது, அமெரிக்க காலனித்துவ சகாப்த அடிமை வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சமூகத்திற்குள் அடிமைத்தனத்தின் நீடித்த விளைவுகளை மறுக்கும் என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அமெரிக்க காலனித்துவ சகாப்தத்தின் வாரிசுகள் சேட்டல் அடிமைகள் (டிஓஎஸ்) மக்கள்தொகையில் வளர்ந்து வரும் உணர்வு, இன ஆப்பிரிக்க குடியேறியவர்கள் மற்றும் மற்ற அனைத்து ஆப்ரோ-வம்சாவளி மற்றும் டிரான்ஸ்-அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தக சந்ததியினர் மற்றும் கறுப்பின இன சமூக அடையாளம் அல்லது வகைப்பாட்டிற்கு வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் அல்லது சுயமாக நியமிக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் தனித்துவமான குடும்ப, வம்சாவளி, மூதாதையர், சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார பின்னணியை அங்கீகரிக்கிறார்கள் என்று வலியுறுத்துகிறது. நியூயார்க் டெய்லி நியூஸ் கட்டுரையில் ஸ்டான்லி க்ரௌச் எழுதினார், "ஒபாமாவின் தாயார் வெள்ளை அமெரிக்க இனத்தைச் சேர்ந்தவர். அவரது தந்தை ஒரு கறுப்பின கென்யர், "ஒபாமா என்ன அல்லஃ என்னைப் போன்ற கருப்பு" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையில். 2008 பிரச்சாரத்தின் போது, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸின் கலப்பு-இனக் கட்டுரையாளர் டேவிட் எஹ்ரென்ஸ்டைன், வெள்ளை தாராளவாதிகள் ஒபாமாவிடம் திரண்டு வருவதாகக் குற்றம் சாட்டினார், ஏனெனில் அவர் ஒரு "மேஜிக் நீக்ரோ", இது கடந்த காலம் இல்லாத ஒரு கறுப்பின நபரைக் குறிக்கிறது, அவர் பிரதான வெள்ளையர்களுக்கு (கலாச்சார கதாநாயகர்கள்/ஓட்டுநர்களாக) நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு உதவுவதாகத் தெரிகிறது. "அமெரிக்க வரலாற்றில் அடிமைத்தனம் மற்றும் இனப் பிரிவினையின் பங்கு குறித்து அவர்கள் உணரும் வெள்ளை 'குற்ற உணர்வை' அமைதிப்படுத்த அவர் அங்கு இருக்கிறார்" என்று எஹ்ரென்ஸ்டீன் கூறினார். 2008 ஜனாதிபதித் தேர்தலின் போது மைக்கேல் ஒபாமாவை ஊடகங்கள் விமர்சித்ததற்கு பதிலளித்த தெற்கு கிறிஸ்தவ தலைமைத்துவ மாநாட்டின் தலைமை நிர்வாக அதிகாரி சார்லஸ் ஸ்டீல் ஜூனியர், "அவர்கள் ஏன் மைக்கேல் ஒபாமாவைத் தாக்குகின்றனர், உண்மையில் அவரது கணவரை அந்த அளவிற்கு தாக்கவில்லை? ஏனென்றால் அவருக்கு அடிமை இரத்தம் இல்லை "என்று கூறினார். பின்னர் அவர் தனது கருத்து "ஆத்திரமூட்டும்" நோக்கம் கொண்டது என்று கூறினார், ஆனால் இந்த விஷயத்தில் விரிவுபடுத்த மறுத்துவிட்டார். முன்னாள் வெளியுறவுத்துறை செயலர் கொண்டலீசா ரைஸ் (பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி நிக்கோலா சார்க்கோசியால் ஒரு "சமீபத்திய அமெரிக்க குடியேறியவர்" என்று பிரபலமாக தவறாக கருதப்பட்டவர்), "அடிமைகளின் சந்ததியினர் பெரிய தொடக்கத்தைப் பெறவில்லை, அதன் சில விளைவுகளை நீங்கள் தொடர்ந்து பார்க்கிறீர்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்" என்றார். ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுக்கான புலம்பெயர்ந்தோர் பதவியையும் அவர் நிராகரித்துள்ளார், அதற்கு பதிலாக கருப்பு அல்லது வெள்ளை என்ற சொற்களை விரும்புகிறார். வெள்ளை மற்றும் ஐரோப்பிய-அமெரிக்க அடையாளம் சில குறிப்பிடத்தக்க குடும்பங்களில் வான் சலீஸ், வாண்டர்பில்ட்ஸ், விட்னிஸ், பிளாக்ஸ், செஸ்வெல்ஸ், நியுவெல்ஸ், பேட்டிஸஸ், போஸ்டன்ஸ், வடக்கின் எல்டிங்ஸ் ஆகியவை அடங்கும்; ஸ்டாஃபோர்ட்ஸ், கிப்சன்ஸ், லாக்லியர்ஸ், பெண்டர்விஸஸ், டிரிஜர்ஸ், கால்ஃபின்ஸ், ஃபேர்ஃபாக்ஸ், கிரின்ஸ்டெட்ஸ் (கிரீன்ஸ்டெட், கிரின்ஸ்டெட் மற்றும் கிரிம்ஸ்டெட்), ஜான்சன்ஸ், டிம்ரோட்ஸ், தெற்கின் டார்னல்ஸ் மற்றும் மேற்கின் பிகோஸ், ய்டுரியாஸ் மற்றும் புதர்கள். டிஎன்ஏ பகுப்பாய்வு சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்ட வெள்ளை அமெரிக்கர்களில் ஐரோப்பிய அல்லாத வம்சாவளியைப் பற்றிய மாறுபட்ட முடிவுகளைக் காட்டுகிறது. 2003 ஆம் ஆண்டு டிஎன்ஏ பகுப்பாய்வு, சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்ட வெள்ளை அமெரிக்கர்களில் சுமார் 30 சதவீதம் பேர் 90 சதவீதத்திற்கும் குறைவான ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர் என்று கண்டறிந்தது. 23andme வாடிக்கையாளர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட தரவுகளின் அடிப்படையில் 2014 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஆய்வில், வெள்ளை அமெரிக்கர்களிடையே ஆப்பிரிக்க அல்லது அமெரிக்க இந்திய வம்சாவளியின் சதவீதம் பிராந்தியத்திற்கு ஏற்ப கணிசமாக வேறுபடுகிறது, லூசியானா மற்றும் தென் கரோலினாவில் வசிக்கும் வெள்ளை அமெரிக்கர்களில் சுமார் 5 சதவீதம் பேர் 2 சதவீதம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர். சில வாழ்க்கை வரலாற்றுக் குறிப்புகளில் கிரிகோரி ஹோவர்ட் வில்லியம்ஸ் எழுதிய சுயசரிதையான லைஃப் ஆன் தி கலர் லைன்ஃ தி ட்ரூ ஸ்டோரி ஆஃப் எ ஒயிட் பாய் ஹூ டிஸ்கவர்ட் ஹீ வாஸ் பிளாக் அடங்கும்; ஒன் டிராப்ஃ மை ஃபாதர்ஸ் ஹிடன் லைஃப்-ஏ ஸ்டோரி ஆஃப் ரேஸ் அண்ட் ஃபேமிலி சீக்ரெட்ஸ் அவரது தந்தை அனடோல் ப்ரோயர்டைப் பற்றி பிளிஸ் ப்ரோயார்ட் எழுதியுள்ளார்; வட கரோலினாவில் உள்ள ஒரு வெள்ளை மனிதனைப் பற்றிய வண்ண வெள்ளை பையன் என்ற ஆவணப்படம், அவர் ஒரு வெள்ளை தோட்ட உரிமையாளரின் வழித்தோன்றல் மற்றும் கற்பழிக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அடிமை மற்றும் லூசியானாவின் ஷ்ரெவ்போர்ட்டின் தி சாண்டர்ஸ் வுமன் பற்றிய ஆவணப்படம். இன கடந்து செல்வது மற்றும் தெளிவின்மை கடந்து செல்வது என்பது அமெரிக்காவில் மிகவும் பரவலாக குறிப்பிடப்படும் ஒரு நிகழ்வாகும், இது ஒரு இனக் குழுவின் உறுப்பினராக வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நபர் (சட்டத்தால் அல்லது ஒத்த வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மற்றவர்களுக்கு அடிக்கடி பொருந்தும் சமூக மரபுகளால்) ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார் அல்லது உணரப்படுகிறார் ("பாஸ்") மற்றொருவரின் உறுப்பினராக. "வெள்ளை என கடந்து செல்வது" என்று அழைக்கப்படும் இந்த நிகழ்வை மற்ற நாடுகளிலோ அல்லது வெளிநாட்டு மாணவர்களிலோ விளக்குவது கடினம். வழக்கமான கேள்விகள்ஃ "வெள்ளை நிறமாக கடந்து செல்லும் ஒரு நபர் வெள்ளை அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து வெள்ளை மற்றும் முன்பு கருப்பு நிறமாக கடந்து வந்துள்ளார் என்று அமெரிக்கர்கள் சொல்ல வேண்டாமா?" அல்லது "சீராகச் சொல்வதானால், எட்டாவது வெள்ளை நிறமுள்ள ஒருவர் கருப்பு நிறமாக கடந்து செல்கிறார் என்று நீங்கள் சொல்ல வேண்டாமா?" நான்கில் ஒரு பங்கு அல்லது அதற்கும் குறைவான அமெரிக்க இந்தியன் அல்லது கொரியன் அல்லது பிலிப்பைன்ஸ் நாட்டைச் சேர்ந்த ஒரு நபர், அவர் அல்லது அவள் ஒன்றுடன் ஒன்று திருமணம் செய்து கொண்டு, ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் முழுமையாக இணைந்தால், அவர் இறந்ததாகக் கருதப்படுவதில்லை, எனவே சிறுபான்மை வம்சாவளியை மறைக்க வேண்டியதில்லை. இதற்கு முக்கிய காரணம் என்னவென்றால், இந்த மற்ற குழுக்களுக்கும் வெள்ளையர்களுக்கும் இடையிலான உடல் வேறுபாடுகள் ஆப்பிரிக்க கறுப்பின மக்களுக்கும் வெள்ளையர்களுக்கும் இடையிலான உடல் வேறுபாடுகளை விட குறைவாகவே உச்சரிக்கப்படுகின்றன, எனவே வெள்ளையர்களுக்கு குறைவான அச்சுறுத்தல் உள்ளது. இந்த இன சிறுபான்மை குழுக்களில் ஒன்றில் கோழி வம்சாவளி நான்கில் ஒரு பங்கிற்கு மேல் இல்லை, ஒரு நபர் அந்த குழுவின் உறுப்பினராக மட்டுமே வரையறுக்கப்படவில்லை. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் காலனித்துவ அமெரிக்காவிலிருந்து வந்த சட்டங்கள் ஆப்பிரிக்க அடிமை தாய்மார்களின் குழந்தைகளை தங்கள் தாய்மார்களின் அந்தஸ்தை எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் தந்தையின் இனம் அல்லது அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அடிமைத்தனத்தில் பிறப்பது என்று வரையறுத்தன. அடிமைத்தனத்தை ஒரு "இனத்துடன்" தொடர்புபடுத்துவது ஒரு இன சாதியாக அடிமைத்தனத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஆனால், அமெரிக்கப் புரட்சிக்கு முன்னர் வர்ஜீனியாவில் உருவாக்கப்பட்ட பெரும்பாலான சுதந்திரமான கறுப்பின மக்களின் குடும்பங்கள் வெள்ளை பெண்களுக்கும் ஆப்பிரிக்க ஆண்களுக்கும் இடையிலான தொழிற்சங்கங்களின் வழித்தோன்றல்களாக இருந்தன, அவர்கள் ஆரம்பகால காலனித்துவ காலத்தின் தளர்வான நிலைமைகளில் அடிக்கடி வேலை செய்து ஒன்றாக வாழ்ந்தனர். இனங்களுக்கிடையேயான திருமணம் பின்னர் தடைசெய்யப்பட்டாலும், வெள்ளை ஆண்கள் அடிக்கடி அடிமைப் பெண்களை பாலியல் ரீதியாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டனர், மேலும் பல தலைமுறை பன்முகக் குழந்தைகள் பிறந்தனர். 1800 களின் பிற்பகுதியில், வஸ்ஸார் கல்லூரியின் முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பட்டதாரி அனிதா புளோரன்ஸ் ஹெமிங்ஸைப் போலவே ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களிடையே கல்வி வாய்ப்புகளைப் பெற தேர்ச்சி பெறுவது பொதுவானதாகிவிட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சில வகைப்படுத்தல் திட்டங்கள் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியின் விகிதத்தின் அடிப்படையில் மக்களை வரையறுக்கின்றனஃ கருப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத்தில் பெற்றோரைக் கொண்ட ஒரு நபர் முலாட்டோ என்றும், ஒரு கருப்பு தாத்தா மற்றும் மூன்று வெள்ளை நிறத்தில் குவாட்ரூன் என்றும், ஒரு கருப்பு பெரிய தாத்தா மற்றும் மீதமுள்ள வெள்ளை நிறத்தில் ஒக்டோரோன் என்றும் வகைப்படுத்தப்பட்டது. பிந்தைய பிரிவுகள் ஒட்டுமொத்த கருப்பு அல்லது வண்ண வகைக்குள் இருந்தன, ஆனால் உள்நாட்டுப் போருக்கு முன்பு, வர்ஜீனியா மற்றும் வேறு சில மாநிலங்களில், எட்டாவது அல்லது அதற்கும் குறைவான கருப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒருவர் சட்டப்பூர்வமாக வெள்ளை நிறத்தில் இருந்தார். இந்த வகைகளின் சில உறுப்பினர்கள் தற்காலிகமாக அல்லது நிரந்தரமாக வெள்ளையர்களாக தேர்ச்சி பெற்றனர். மறுசீரமைப்பைத் தொடர்ந்து தெற்கில் வெள்ளையர்கள் மீண்டும் அதிகாரத்தைப் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்த இனப் பிரிவினையை நிறுவினர், அதைத் தொடர்ந்து வெளிப்படையான அல்லது அறியப்பட்ட ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களை கருப்பு என்று வரையறுக்கும் சட்டங்கள், ஹைபோடசென்ட் கொள்கையின் கீழ். இருப்பினும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் பல ஆயிரம் கறுப்பின மக்கள் வண்ணக் கோட்டைக் கடந்து வருவதால், மில்லியன் கணக்கான வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய ஆப்பிரிக்க மூதாதையர்களைக் கொண்டுள்ளனர் (கடந்த 250 ஆண்டுகளில்). 1958 ஆம் ஆண்டில் செய்யப்பட்ட ஒரு புள்ளிவிவர பகுப்பாய்வு, வெள்ளை மக்கள்தொகையில் 21 சதவீதம் பேர் சில ஆப்பிரிக்க மூதாதையர்களைக் கொண்டிருந்ததாக மதிப்பிட்டது. ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெரும்பான்மையான அமெரிக்கர்கள் இன்று கருப்பு அல்ல, வெள்ளை என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர் என்று ஆய்வு முடிவு செய்தது. ஹிஸ்பானிக் மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்க அடையாளம் ஒரு வழக்கமான லத்தீன் அமெரிக்க குடும்பத்தில் பரந்த அளவிலான இன தோற்றமுடைய உறுப்பினர்கள் இருக்கலாம், அதாவது ஒரு லத்தீன் தம்பதியினருக்கு வெள்ளை மற்றும் கருப்பு மற்றும்/அல்லது பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும்/அல்லது ஆசியர்களாக இருக்கும் குழந்தைகள் இருக்கலாம். லத்தீன் அமெரிக்கர்கள் பல சுய அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளனர்; பெரும்பாலான லத்தீனோக்கள் "வேறு சில இனம்" என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள், மற்றவர்கள் வெள்ளை மற்றும்/அல்லது கருப்பு மற்றும்/அல்லது பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும்/அல்லது ஆசியர்கள் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். இருண்ட தோல் நிறங்களைக் கொண்ட லத்தீனோக்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஊடக தோற்றத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்; விமர்சகர்களும் வண்ணத்தின் லத்தீனோக்களும் லத்தீன் அமெரிக்க ஊடகங்கள் இருண்ட தோல் கொண்ட நபர்களை இலகுவான நிறம், பொன்னிற ஹேர்டு மற்றும் நீல/பச்சை நிற கண்கள் கொண்டவர்களுக்கு ஆதரவாக புறக்கணிப்பதாக குற்றம் சாட்டியுள்ளனர், குறிப்பாக வழக்கமான வெள்ளை அல்லாத லத்தீன் அமெரிக்கர்களைக் காட்டிலும் டெலிநோவெலாஸில் உள்ள நடிகர்கள் மற்றும் நடிகைகளைப் பொறுத்தவரை. பசிபிக் தீவு அமெரிக்க அடையாளம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவிலிருந்து கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மேற்கத்திய வர்த்தகர்களைப் பின்தொடர்ந்து ஹவாய் தீவுகளுக்குச் சென்றனர், இது ஹவாய் இராச்சியத்திற்கு மேற்கத்திய இடம்பெயர்வுகளின் அலைக்கு வழிவகுத்தது. ஹவாய் தீவுகளில் உள்ள மேற்கத்தியர்கள் பெரும்பாலும் ஹவாய் அரச குடும்பத்தினர் உட்பட பூர்வீக ஹவாய் பெண்களுடன் திருமணம் செய்து கொண்டனர். இந்த முன்னேற்றங்கள் இறுதியில் பூர்வீக ஹவாய் பெண்களின் அழகு தரங்களில் படிப்படியான மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தன, இது மிகவும் மேற்கத்திய தரத்திற்கு மாற்றப்பட்டது, இது மேற்கத்தியர்கள் இருண்ட தோல் கொண்ட ஹவாய் மக்களை திருமணம் செய்து கொள்ள மறுத்ததால் வலுப்படுத்தப்பட்டது. சில அமெரிக்க பசிபிக் தீவுவாசிகள் பாரம்பரிய கலாச்சார எண்டோகாமியைத் தொடர்ந்தாலும், இந்த மக்கள்தொகையில் பலர் இப்போது கலப்பு இன வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர், சில நேரங்களில் ஐரோப்பிய, பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் கிழக்கு ஆசிய வம்சாவளியை இணைக்கின்றனர். ஹவாய் மக்கள் முதலில் கலப்பு இன சந்ததியினரை ஹபா என்று விவரித்தனர். இந்த சொல் கலப்பு ஆசிய மற்றும்/அல்லது பசிபிக் தீவு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அனைத்து மக்களையும் உள்ளடக்கியதாக உருவாகியுள்ளது. அதைத் தொடர்ந்து, பல இன சீனர்களும் தீவுகளில் குடியேறினர் மற்றும் பசிபிக் தீவு மக்களுடன் திருமணம் செய்து கொண்டனர். ஹவாய்க்கு வெளியே பல பசிபிக் தீவுவாசிகள் உள்ளனர், அவர்கள் இந்த பொதுவான வரலாற்றை ஹவாய் மற்றும் ஆசிய மக்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, பசிபிக் தீவுவாசிகள் கலக்கும் ஒரே இனம் அல்ல. யூரேசிய-அமெரிக்க அடையாளம் அதன் அசல் அர்த்தத்தில், ஒரு அமெரிக்கன் என்பது ஆசியாவில் ஒரு ஆசிய தாய்க்கும் அமெரிக்க இராணுவத் தந்தைக்கும் பிறந்த ஒரு நபர். பேச்சுவழக்கில், இந்த சொல் சில நேரங்களில் ஆசிய-அமெரிக்கனுக்கு ஒத்ததாக கருதப்படுகிறது, சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், கலப்பு அமெரிக்க மற்றும் ஆசிய பெற்றோரைக் கொண்ட எந்தவொரு நபரையும் விவரிக்கிறது. "வசியன்" என்ற சொல் தனிநபர்களை விவரிக்க பொதுவான சொல். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் சென்சஸ் பீரோவின் கூற்றுப்படி, 1990 ஆம் ஆண்டில் பன்முக குடும்பங்களைப் பொறுத்தவரை, இனங்களுக்கிடையேயான குடும்பங்களில் குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை 1970 இல் ஒன்றரை மில்லியனுக்கும் குறைவாக இருந்து 1990 இல் சுமார் இரண்டு மில்லியனாக அதிகரித்தது. கலிபோர்னியா ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி, நார்த்ரிட்ஜைச் சேர்ந்த ஜேம்ஸ் பி. ஆலன் மற்றும் யூஜின் டர்னர் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, சில கணக்கீடுகளின்படி, வெள்ளை இரு இன மக்கள் தொகையில் மிகப் பெரிய பகுதி வெள்ளை/அமெரிக்க இந்திய மற்றும் அலாஸ்கன் பூர்வீகம், 7,015,017 இல்; வெள்ளை/கருப்பு 737,492 இல்; பின்னர் வெள்ளை/ஆசிய 727,197 இல்; இறுதியாக வெள்ளை/பூர்வீக ஹவாய் மற்றும் பிற பசிபிக் தீவு மக்கள் 125,628 இல் உள்ளனர். அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு யூரேசிய பதில்களை ஆசிய இனத்தின் ஒரு பகுதியாக "வேறு சில இனம்" பிரிவில் வகைப்படுத்துகிறது. அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கும் யூரேசிய பதில்கள் இந்தோ-ஐரோப்பிய, அமெரிக்க மற்றும் யூரேசியன் ஆகும். ஆப்பிரிக்க-ஆசிய-அமெரிக்க அடையாளமான சீன ஆண்கள் முதன்மையாக மேற்கு கடற்கரை மற்றும் மேற்கு பிராந்தியங்களில் தொழிலாளர்களாக அமெரிக்காவிற்குள் நுழைந்தனர். மறுசீரமைப்பு சகாப்தத்தைத் தொடர்ந்து, கறுப்பின மக்கள் சுயாதீன பண்ணைகளை அமைத்தபோது, வெள்ளை தோட்டக்காரர்கள் தங்கள் தொழிலாளர் தேவையை பூர்த்தி செய்ய சீனத் தொழிலாளர்களை இறக்குமதி செய்தனர். 1882 ஆம் ஆண்டில், சீன விலக்கு சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது மற்றும் அமெரிக்காவில் தங்கத் தேர்ந்தெடுத்த சீனத் தொழிலாளர்கள் தங்கள் மனைவிகளை அவர்களுடன் இணைக்க முடியவில்லை. தெற்கில், சில சீனர்கள் கருப்பு மற்றும் முலாட்டோ சமூகங்களுக்குள் திருமணம் செய்து கொண்டனர், பொதுவாக, பாகுபாடு என்பது அவர்கள் வெள்ளை வாழ்க்கைத் துணைகளை எடுக்கவில்லை என்பதாகும். அவர்கள் விரைவாக தொழிலாளர்களாக வேலை செய்வதை விட்டுவிட்டு, தெற்கில் உள்ள சிறிய நகரங்களில் மளிகைப் பொருட்களை நிறுவினர். அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை கல்வி கற்பிக்கவும், சமூக ரீதியாக நடமாடவும் வேலை செய்தனர். 1950 களில் ஆப்பிரிக்க-ஆசிய மக்கள் தொகை வெகுவாக அதிகரித்தது, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க தந்தைகளுக்கு பிறந்த பல ஆப்பிரிக்க-ஆசியர்கள் மற்றும் ஜப்பானிய, கொரிய, வியட்நாமிய அல்லது பிலிப்பைன்ஸ் தாய்மார்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் காரணமாக இராணுவத்தில் சேர்ந்தனர் மற்றும் வெளிநாடுகளில் ஆசிய பெண்களுடன் உறவுகளை வளர்த்துக் கொண்டனர். ஆப்பிரிக்க-ஆசியர்களின் பிற குழுக்கள் கரீபியன் அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் டக்லா அல்லது இந்திய அல்லது இந்தோ-கரீபியன் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அல்லது ஆப்பிரிக்க-கரீபியன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்படுகிறார்கள். 2000 ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, அமெரிக்காவில் 106,782 ஆப்பிரிக்க-ஆசிய மக்கள் இருந்தனர். புனைகதைகளில் "சோகமான ஆக்டோரோனின்" உருவம் ஒழிப்புவாத இலக்கியத்தின் ஒரு பங்கு கதாபாத்திரமாகும்ஃ ஒரு கலப்பு-இனப் பெண் தனது வெள்ளை தந்தையின் வீட்டில் ஒரு வெள்ளை பெண்ணைப் போல வளர்க்கப்பட்டார், அவரது திவால்நிலை அல்லது மரணம் அவளை ஒரு மென்மையான நிலைக்குக் குறைக்கும் வரை. இந்த வகையின் முதல் கதாபாத்திரம் லிடியா மரியா சைல்டின் "தி குவாட்ரூன்ஸ்" (1842) என்ற சிறுகதையின் கதாநாயகி ஆவார். இந்த பாத்திரம் அடிமைத்தனத்தில் பாலியல் சுரண்டலுக்கு கவனத்தை ஈர்க்க அடிமை ஒழிப்புவாதிகளை அனுமதித்தது, மேலும் களக் கைகளின் துன்பங்களைப் பற்றிய சித்தரிப்புகளைப் போலல்லாமல், வடக்கு ஆலை கைகளின் துன்பங்கள் எளிதானவை அல்ல என்று அடிமை வைத்திருப்பவர்கள் பதிலளிக்க அனுமதிக்கவில்லை. வடக்கு ஆலை உரிமையாளர் தனது சொந்த குழந்தைகளை அடிமைத்தனத்திற்கு விற்க மாட்டார். அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான உணர்வுகளைத் தூண்டுவதற்காக ஒழிப்புவாதிகள் சில நேரங்களில் தங்கள் பொது விரிவுரைகளில் கவர்ச்சிகரமான, தப்பியோடிய முலாட்டோ அடிமைகளைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் வடக்கத்தியர்களுக்கு "மற்றவர்கள்" என்பதைக் காட்டிலும் தங்களைப் போன்ற அடிமைகளைக் காட்டினர்; வெள்ளை அடிமை பிரச்சாரம் என்று பெயரிடப்பட்ட இந்த நுட்பம், மக்களுக்கிடையேயான பிரிவினையை உடைத்து, அடிமைத்தனத்தின் மிருகத்தனத்தை புறக்கணிப்பதை பொதுமக்களுக்கு சாத்தியமற்றதாக ஆக்கியது. உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தின் எழுத்தாளரான சார்லஸ் டபிள்யூ. செஸ்னட், போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் தெற்கத்திய சமூகத்தில் பன்முக கதாபாத்திரங்களை சித்தரிப்பதில் ஒரே மாதிரியானவற்றை ஆராய்ந்தார். போருக்கு முன்பு சுதந்திரமாகவும், ஒருவேளை படித்தவர்களாகவும் இருந்த கதாபாத்திரங்கள் கூட போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் தங்களுக்கு ஒரு இடத்தை உருவாக்குவதில் சிக்கல் ஏற்பட்டது. அவரது கதைகள் சிக்கலான வாழ்க்கையுடன் கலப்பு-இனம் கதாபாத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளன. வில்லியம் ஃபாக்னர் போருக்குப் பிந்தைய தெற்கில் கலப்பு-இன மக்கள் மற்றும் சிக்கலான இனங்களுக்கிடையேயான குடும்பங்களின் வாழ்க்கையையும் சித்தரித்தார். நகைச்சுவை புத்தக எழுத்தாளரும் திரைப்படத் தயாரிப்பாளருமான கிரெக் பாக், வெள்ளை திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்கள் இனம் மற்றும் இனவெறி பற்றிய கருப்பொருள்களை ஆராயும் பன்முக கதாபாத்திரங்களைப் பயன்படுத்தியிருந்தாலும், இந்த கதாபாத்திரங்களில் பல பாக் விவரித்த ஸ்டீரியோடைப்களை உருவாக்கினஃ "வைல்ட் ஹாஃப்-காஸ்ட்ஸ்", "பாலியல் அழிவுகரமான எதிரிகள் வெளிப்படையாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ தங்கள் வெள்ளை அல்லாத பாரம்பரியத்தின் உள்ளுணர்வு தூண்டுதல்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை என்று கருதப்படுகிறார்கள்", அவர்கள் தங்கள் "முழு இரத்த" சகாக்களின் அதே இன ஸ்டீரியோடைப்களை வெளிப்படுத்தினர், இது திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்களால் "பாலியல் பிறழ்வு மற்றும் வன்முறையுடன் பன்முகத்தன்மையின் தொடர்பை [நிலைநிறுத்துவதற்கு]" அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது; "சோகமான முலாட்டோ", "வெள்ளை நிறத்திற்கு செல்ல முயற்சிக்கும் ஒரு பொதுவான பெண் கதாபாத்திரம், ஆனால் அவரது வெள்ளை அல்லாத பாரம்பரியம் வெளிப்படும்போது பேரழிவைக் காண்கிறது" அதன் அவலநிலை திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்களால் "இனவெறியை விமர்சிக்க" பயன்படுத்தப்பட்டது. "வைல்ட் ஹாஃப் காஸ்ட்" மற்றும் "டிராஜிக் முலாட்டோ" கதாபாத்திரங்கள் கதாபாத்திர வளர்ச்சியைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும், பல பன்முக கதாபாத்திரங்கள் ஸ்டீரியோடைப்களை வலுப்படுத்தாமல் திரைப்படங்களில் அடிக்கடி தோன்றியிருந்தாலும், வெள்ளை திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் இனங்களை உரையாற்றுவதைத் தவிர்த்துள்ளனர் என்றும் பாக் குறிப்பிட்டார். ..