Bhaktivinoda Thakur
பக்திவிநோதா தாக்கூர் (,) (2 செப்டம்பர் 1838-23 ஜூன் 1914), பிறந்தவர் கேதார்நாத் தத்தா (,), ஒரு இந்து தத்துவஞானி, குரு மற்றும் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் ஆன்மீக சீர்திருத்தவாதி ஆவார், அவர் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இந்தியாவில் அதன் மறுமலர்ச்சியை ஏற்படுத்தினார், மேலும் சமகால அறிஞர்களால் அவரது காலத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கௌடிய வைஷ்ணவ தலைவர் என்று பாராட்டப்பட்டார். மேற்கத்திய நாடுகளில் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தைப் பரப்புவதற்கும் அதன் இறுதியில் உலகளாவிய பரவலுக்கும் முன்னோடியாக இருந்த பெருமை அவருக்கும் அவரது மகன் பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதிக்கும் உண்டு. கேதார்நாத் தத்தா 1838 ஆம் ஆண்டு செப்டம்பர் 2 ஆம் தேதி வங்காள மாகாணத்தின் பிர்நகர் நகரில் பணக்கார வங்காள நில உரிமையாளர்களின் பாரம்பரிய இந்து குடும்பத்தில் பிறந்தார். ஒரு கிராம பள்ளிப்படிப்புக்குப் பிறகு, அவர் கல்கத்தாவில் உள்ள இந்து கல்லூரியில் தனது கல்வியைத் தொடர்ந்தார், அங்கு அவர் சமகால மேற்கத்திய தத்துவம் மற்றும் இறையியல் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தார். அங்கு அவர் ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகர், பங்கிம் சந்திர சட்டோபாத்யாய் மற்றும் சிசிர் குமார் கோஷ் போன்ற வங்காள மறுமலர்ச்சியின் முக்கிய இலக்கிய மற்றும் அறிவுஜீவிகளின் நெருங்கிய கூட்டாளியாக ஆனார். 18 வயதில், அவர் வங்காளம் மற்றும் ஒரிசாவின் கிராமப்புறங்களில் கற்பித்தல் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார், அவர் நீதித்துறை சேவையில் பிரிட்டிஷ் ராஜில் ஒரு ஊழியராக ஆனார், அதில் இருந்து அவர் 1894 இல் மாவட்ட நீதிபதியாக ஓய்வு பெற்றார். கேதார்நாத் தத்தா வங்காள மறுமலர்ச்சியின் போது வாழ்ந்த வங்காள அறிவுஜீவிகளின் காயஸ்தா சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர், மேலும் அவர்களின் பாரம்பரிய இந்து நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை நியாயப்படுத்த முயன்றார். தனது இளமை பருவத்தில் அவர் இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ அமைப்புகளை ஆராய்ச்சி செய்வதற்கும் ஒப்பிடுவதற்கும் அதிக நேரத்தை செலவிட்டார், அவர்களிடையே ஒரு விரிவான, உண்மையான மற்றும் அறிவார்ந்த திருப்திகரமான பாதையைக் கண்டுபிடிக்கும் நோக்கில். மேற்கத்திய பகுத்தறிவையும் பாரம்பரிய நம்பிக்கையையும் சமரசம் செய்யும் பணியை அவர் மேற்கொண்டார், மதத்தை தனித்துவமான மற்றும் உன்னதமானதாக பிரித்தார், இதனால் நவீன விமர்சன பகுப்பாய்வு மற்றும் இந்து மாயவாதம் ஆகிய இரண்டிற்கும் இடமளித்தார். கேதார்நாத்தின் ஆன்மீகத் தேடல் இறுதியாக அவரை 29 வயதில் சைதன்ய மஹாபிரபுவின் (1486-1533) ஆதரவாளராக மாற வழிவகுத்தது. அவர் ஒரு ஆழமான படிப்பு மற்றும் சைதன்யரின் போதனைகளைப் பின்பற்றுவதில் தன்னை அர்ப்பணித்தார், விரைவில் வங்காளத்தில் சைதன்ய வைஷ்ணவ இயக்கத்திற்குள் நன்கு அறியப்பட்ட தலைவராக உருவெடுத்தார். கிருஷ்ண-சம்ஹிதம் (1880), சைதன்ய-சிக்ஷாமிருதம் (1886), ஜைவ-தர்மம் (1893), தத்வ-சூத்திரம் (1893), தத்வ-விவேகம் (1893), ஹரி-நாம-சிந்தாமணி (1900) போன்ற முக்கிய இறையியல் நூல்கள் உட்பட வைஷ்ணவ மதம் குறித்த 100 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களை அவர் தொகுத்து வெளியிட்டார். 1881 மற்றும் 1909 க்கு இடையில், கேதார்நாத் பெங்காலி மொழியில் சஜ்ஜனா-தோஷானி ("பக்தர்களுக்கு மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம்") என்ற தலைப்பில் ஒரு மாத இதழையும் வெளியிட்டார், இதை அவர் பத்ரலோக்கர்களிடையே சைதன்யாவின் போதனைகளைப் பரப்புவதற்கான முக்கிய வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தினார். 1886 ஆம் ஆண்டில், அவரது ஏராளமான இறையியல், தத்துவ மற்றும் இலக்கிய பங்களிப்புகளை அங்கீகரிக்கும் வகையில், உள்ளூர் கௌடிய வைஷ்ணவ சமூகம் கேதார்நாத் தத்தாவுக்கு பக்திவிநோதா என்ற கெளரவமான பட்டத்தை வழங்கியது. பக்திவிநோதா தனது பிற்கால ஆண்டுகளில் கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புற வங்காளத்தில் சைத்தன்யாவின் இறையியலையும் நடைமுறையையும், சொற்பொழிவுகள், அச்சிடப்பட்ட பொருட்கள் மற்றும் தனது சொந்த இசையமைப்பின் வங்காள பாடல்கள் மூலம் பரப்பும் ஒரு பயண பிரசங்கத் திட்டமான நாம-ஹட்டாவை நிறுவி நடத்தினார். அபசம்பிரதாயங்கள் அல்லது அசல் சைதன்ய போதனைகளின் ஏராளமான சிதைவுகளை அவர் எதிர்த்தார். நபத்விப் அருகே மாயாபூரில் சைத்தன்யாவின் பிறப்பின் இழந்த தளத்தை மீண்டும் கண்டுபிடித்த பெருமை அவருக்கு உண்டு, அதை அவர் ஒரு முக்கிய கோயிலாக நினைவுகூர்ந்தார். பக்திவிநோதா தாக்கூர் மேற்கத்திய நாடுகளில் சைதன்யாவின் போதனைகளை பரப்புவதில் முன்னோடியாக இருந்தார், 1880 ஆம் ஆண்டில் அவரது படைப்புகளின் நகல்களை அமெரிக்காவில் உள்ள ரால்ப் வால்டோ எமர்சனுக்கும் ஐரோப்பாவில் ரெய்ன்ஹோல்ட் ரோஸ்டுக்கும் அனுப்பினார். 1896 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதாவின் மற்றொரு வெளியீடான ஸ்ரீமத்-கௌரங்கலீலா-சமரணமங்கலா அல்லது சைதன்ய மஹாபிரபு, அவரது வாழ்க்கை மற்றும் கட்டளைகள் என்ற ஆங்கில புத்தகமானது கனடா, பிரிட்டன் மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள பல கல்வியாளர்கள் மற்றும் நூலகங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டது. பக்திவிநோதரால் ஏற்படுத்தப்பட்ட கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் மறுமலர்ச்சி 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்தியாவின் மிகவும் ஆற்றல்மிக்க பிரசங்க பணிகளில் ஒன்றான கௌடிய மடத்தை உருவாக்கியது, இது அவரது மகனும் ஆன்மீக வாரிசுமான பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதியின் தலைமையில் இருந்தது. பக்திசித்தாந்தாவின் சீடர் ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி (1896-1977) தனது குரு மேற்கத்திய பணியைத் தொடர்ந்தார், 1966 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவில் அவர் இஸ்கான் அல்லது ஹரே கிருஷ்ணா இயக்கத்தை நிறுவினார், இது பின்னர் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தை உலகளவில் பரப்பியது. பக்திவிநோதா ஸ்வாலிகிதா-ஜிவானி என்ற தலைப்பில் ஒரு சுயசரிதை கணக்கை எழுதினார், இது 1838 இல் அவர் பிறந்ததிலிருந்து 1894 இல் ஓய்வு பெறும் வரை நீடித்தது. அவர் தனது 75வது வயதில் 1914 ஜூன் 23 அன்று கல்கத்தாவில் காலமானார். அவரது எச்சங்கள் மேற்கு வங்காளத்தின் மாயாபூர் அருகே புதைக்கப்பட்டன. 1838 ஆம் ஆண்டில் வங்காள மறுமலர்ச்சி மற்றும் பத்ரலோக் கேதார்நாத்தின் பிறப்பு ஆகியவை பத்ரலோக் சமூகத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்கால் குறிக்கப்பட்ட வங்காள வரலாற்றின் காலகட்டத்தில் நிகழ்ந்தன. பத்ரலோக், அதாவது "மென்மையான அல்லது மரியாதைக்குரிய மக்கள்", ஒரு புதிய, சலுகை பெற்ற வங்காளிகள், பெரும்பாலும் இந்துக்கள், மேற்கத்திய கல்வி மற்றும் ஆங்கிலம் மற்றும் பிற மொழிகளில் தேர்ச்சி தேவைப்படும் தொழில்களில் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்திற்கு சேவை செய்தனர். இந்தியாவின் கலாச்சார மற்றும் மத மரபுகள் மீதான ஆங்கிலேயரின் அடிக்கடி கீழ்த்தரமான அணுகுமுறை உட்பட, ஆங்கிலேயர்களின் மேற்கத்திய விழுமியங்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டு செல்வாக்கு செலுத்தப்பட்ட பத்ரலோக்கர்கள், தங்கள் சொந்த மதம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் கொள்கைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கி மறுபரிசீலனை செய்யத் தொடங்கினர். மேற்கத்திய கண்ணோட்டத்துடன் இந்து மதத்தை சமரசம் செய்வதற்காக அதை நியாயப்படுத்தவும் நவீனமயமாக்கவும் அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் இறுதியில் பெங்காலி மறுமலர்ச்சி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வரலாற்றுக் காலத்திற்கு வழிவகுத்தன, இது ராம்மோகன் ராய் மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் போன்ற முக்கிய சீர்திருத்தவாதிகளால் ஆதரிக்கப்பட்டது. இந்த போக்கு படிப்படியாக இந்தியாவிலும் மேற்கத்திய நாடுகளிலும், நவீன இந்து மதம் அத்வைத வேதாந்தத்திற்கு சமமானது என்ற பரவலான கருத்துக்கு வழிவகுத்தது, இது தெய்வீகத்தை வடிவம் மற்றும் தனித்துவம் இல்லாதது என்ற கருத்தாகும், இது அதன் ஆதரவாளர்களால் "வற்றாத தத்துவம்" மற்றும் "மதங்களின் தாய்" என்று பாராட்டப்பட்டது. இதன் விளைவாக, பக்தி உட்பட இந்து மதத்தின் பிற பள்ளிகள் படிப்படியாக வங்காள இந்து நடுத்தர வர்க்கத்தின் மனதில் தெளிவற்ற நிலைக்கு தள்ளப்பட்டன, மேலும் பெரும்பாலும் "வெற்று சடங்குகள் மற்றும் விக்கிரகாராதனை நடைமுறைகளின் பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் புதைபடிவ குழப்பம்" என்று பார்க்கப்பட்டது. ஆரம்ப காலம் (1838-1858): மாணவர் பிறப்பு மற்றும் குழந்தைப் பருவம் கேதார்நாத் 1838 செப்டம்பர் 2 அன்று வங்காளத்தில் உள்ள உலா (தற்போது பிர்நகர்) கிராமத்தில் பிறந்தார், இது நவீன கொல்கத்தாவுக்கு வடக்கே உள்ளது. அவரது தந்தை ஆனந்த சந்திர தத்தா மற்றும் தாயார் ஜகத் மோகினி தேவி இருவரும் பணக்கார கயஸ்தா குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். சைதன்ய மஹாபிரபுவின் (1486-1533) காலத்திலிருந்தே, தந்தைவழி தத்தா வம்சாவளியினர் பெரும்பாலும் வைஷ்ணவர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்களின் அணிகளில் நித்யானந்தா பிரபுவின் கூட்டாளியான கிருஷ்ணாநந்தா அவர்களும் அடங்குவர். கேதார்நாத்தின் தாயார், ஜெகன் மோகினி தேவி (பிறப்பு மித்ரா), 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முக்கிய ஜமீன்தார் (நில உரிமையாளர்) ரமேஷ்வர் மித்ராவின் வழித்தோன்றல் ஆவார். கேதாரநாத் தனது சுயசரிதையான ஸ்வாலிகிதா-ஜிவானியில் தனது தந்தை ஆனந்த் சந்திர தத்தாவை "நேரடியான, தூய்மையான, மதச்சார்பான மனிதர்" என்று குறிப்பிடுகிறார், மேலும் அவரது தாயை "பல தனித்துவமான குணங்களைக் கொண்ட ஒரு நிதானமான பெண்" என்று விவரிக்கிறார். கேதார்நாத் ஆனந்த் சந்திரா மற்றும் ஜகத் மோகினியின் ஆறு குழந்தைகளில் மூன்றாவதாக இருந்தார், அவருக்கு முன்பு மூத்த சகோதரர்கள் அபயகலி (கேதார்நாத் பிறப்பதற்கு முன்பு இறந்தார்) மற்றும் காளிபிரசன்னா, அதைத் தொடர்ந்து மூன்று இளைய உடன்பிறப்புகள்ஃ சகோதரி ஹேமலதா மற்றும் சகோதரர்கள் ஹரிதாஸ் மற்றும் கௌரிதாஸ். ஒரு குழந்தையாக இருந்தபோது, கேதார்நாத் தனது தாயின் குறிப்பிட்ட பாசத்தைத் தூண்டினார், அவர் உயிர் பிழைக்க பிரார்த்தனை செய்தார். அவர் பிறப்பதற்கு முன்பு, நிதி நிலைமைகள் அவரது பெற்றோரை கல்கத்தாவிலிருந்து உலாவுக்கு இடம்பெயர கட்டாயப்படுத்தியது, அங்கு அவர் தனது தாய்வழி தாத்தா ஈஸ்வர் சந்திர முஸ்தாபியின் அரண்மனையில் பிறந்து வளர்ந்தார், அவரது தாராள மனப்பான்மைக்கு புகழ்பெற்ற ஒரு வளமான நில உரிமையாளர். கேதார்நாத் தனது ஐந்து வயதிலிருந்தே உலாவில் உள்ள கிராமப் பள்ளியில் பயின்றார். பின்னர், அங்கு ஒரு ஆங்கிலப் பள்ளி திறக்கப்பட்டபோது, அவர் ஆங்கில மொழியில் மிகுந்த ஆர்வத்தைக் காட்டினார், மதிய உணவின் போது வகுப்புகளில் கலந்து கொண்டார், பள்ளியின் தலைமை ஆசிரியர் ஆனந்த் சந்திராவை சிறுவனை அங்கு படிக்க அனுமதிக்குமாறு சமாதானப்படுத்தினார். ஏழு வயதில் கடர்நாத் கிருஷ்ணநகரில் உள்ள மற்றொரு ஆங்கிலப் பள்ளிக்கு மாற்றப்பட்டார். அடுத்த ஆண்டுகளில் கேதார்நாத்தின் குடும்பம் தொடர்ச்சியான பேரழிவுகளை எதிர்கொண்டது. அவரது மூன்று சகோதரர்களும் காலராவால் இறந்தனர், விரைவில் அவர்களின் தந்தை ஆனந்த் சந்திரா இறந்தார். அவரது தாய்வழி தாத்தா ஈஸ்வர் சந்திரா ஒடுக்குமுறையான நிரந்தர தீர்வுச் சட்டத்தின் காரணமாக பெரும் கடன்களைச் சந்தித்து திவாலாகிவிட்டதால் அவரது விதவை தாயின் நிதி நிலைமை மோசமடைந்தது. 1850 ஆம் ஆண்டில், கேதார்நாத்துக்கு 12 வயதாக இருந்தபோது, உயர் வர்க்க இந்து பழக்கவழக்கங்களின்படி, ஜகத் மோகினி அவரை ராணாகாட்டைச் சேர்ந்த ஐந்து வயது ஷைமானி மித்ராவுடன் திருமணம் செய்து கொண்டார். திருமணத்திற்குப் பிறகு விரைவில் ஈஸ்வர் சந்திரா இறந்தார், தனது சிக்கலான தோட்டத்திற்கான முழு பொறுப்பையும் இரண்டு இளம் குழந்தைகளுடன் விதவை மீது விட்டுவிட்டார். கேதார்நாத் நினைவு கூர்ந்தார்ஃ இந்த கஷ்டங்கள் இளம் கேதார்நாத்தை வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை கேள்வி கேட்கவும், மனித துன்பங்களுக்கான காரணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கவும் செய்தன. வழக்கமான விளக்கங்களால் அவர் நம்பமுடியாதவராக உணர்ந்தார், மேலும் கிராமக் கோயில்களில் வணங்கப்படும் பல இந்து தெய்வங்களின் யதார்த்தத்தை சந்தேகிக்கத் தொடங்கினார். மத நம்பிக்கைகள் முதல் தந்திர நடைமுறைகள், பேயோட்டுதல், மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் தீவிர நாத்திகவாதம் வரையிலான முரண்பட்ட கருத்துக்களுக்கு ஆளாகி, கேதார்நாத் ஏமாற்றம் மற்றும் தத்துவ குழப்பத்தில் இருந்தார். அந்த நேரத்தில்தான் ராமரின் பெயரை உச்சரிக்க அறிவுறுத்திய ஒரு எளிய வயதான பெண்ணுடனான சந்திப்பு எதிர்பாராத விதமாக அவர் மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பராமரித்த வைஷ்ணவ நம்பிக்கையின் விதையை விதைத்தார். புதிய சவால்கள் மற்றும் பொறுப்புகள் கேதார்நாத்தை முதல் முறையாக கல்கத்தாவுக்கு வருகை தர வைத்தன. இந்த பயணம், குறுகியதாகவும் விரும்பத்தகாததாகவும் இருந்தபோதிலும், ஐரோப்பிய வாழ்க்கை மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் குறித்த அவரது ஆர்வத்தை மேலும் அதிகரித்தது. உலாவில் அவர் தனது தாத்தாவிடமிருந்து மரபுரிமையாகப் பெற்ற சொத்தை பராமரிக்க தொடர்ந்து போராடினார். இது அவரது கல்வியை பாதித்தது. இறுதியாக, 1852 ஆம் ஆண்டில் அவரது தாய்வழி மாமா, புகழ்பெற்ற கவிஞரும் செய்தித்தாள் ஆசிரியருமான காசிப்பிரசாத் கோஷ், உலாவுக்குச் சென்று, திறமையான சிறுவனைக் கண்டு ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் தனது படிப்பைத் தொடர கேதார்நாத்தை கல்கத்தாவுக்கு அனுப்புமாறு ஜகத் மோகினியை சமாதானப்படுத்தினார். நவம்பர் 1852 இல், தனது தாயையும் சகோதரியையும் உலாவில் விட்டுவிட்டு, கேதார்நாத் கல்கத்தாவின் நடுவில் உள்ள பீடன் தெருவில் உள்ள கோஷின் வீட்டிற்கு குடிபெயர்ந்தார். கொல்கத்தாவில் கல்வி என்பது கேதார்நாத்தின் அனுபவத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமான ஒரு பன்முக கலாச்சார நகரமாக இருந்தது. அவரது தாய்வழி மாமா காசிபிரசாத் கோஷ், கல்கத்தாவின் மதிப்புமிக்க இந்து கல்லூரியின் பட்டதாரி, மேற்கத்தியமயமாக்கலின் சாம்பியன், ஆங்கில மொழி இந்து இன்டெலிஜென்சரின் ஆசிரியர், பத்ரலோக்கின் கருத்துக்களைப் பரப்பிய ஒரு இதழ் மற்றும் ஆங்கிலேயர்களால் கூட பாராட்டப்பட்ட ஒரு தேசபக்தி கவிஞர். கேதார்நாத் 1858 வரை காசி பிரசாத் கோஷுடன் தங்கி, பத்ரலோக்கின் வாழ்க்கை முறையில் மூழ்கி, பரந்த அளவிலான மேற்கத்திய தத்துவ, கவிதை, அரசியல் மற்றும் மத நூல்களைப் படிப்பதில் மூழ்கினார். கடர்நாத் 1852 முதல் 1856 வரை இந்து அறக்கட்டளை நிறுவனத்தில் படித்தார். அங்கு அவர் அக்காலத்தின் முன்னணி பத்ரலோக் இந்து அறிவுஜீவிகளில் ஒருவரான ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகரை (1820-1891) சந்தித்தார், அவர் அவரது ஆசிரியராகவும், வழிகாட்டியாகவும், வாழ்நாள் நண்பராகவும் ஆனார். தனது படிப்பில், குறிப்பாக ஆங்கில மொழி மற்றும் எழுத்தில் சிறந்து விளங்கிய கேதார்நாத், தனது சொந்த கவிதைகளையும் கட்டுரைகளையும் எழுதத் தொடங்கினார். காசிப்பிரசாத்தின் வீட்டிற்கு அடிக்கடி வந்த புகழ்பெற்ற அறிமுகமான கிறிஸ்டோ தாஸ் பால், ஷம்பு முகோபாத்யாய், பனேஷ்வர் வித்யாலங்கர் மற்றும் பிறரின் கருத்துக்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டு செல்வாக்கு பெற்ற கேதார்நாத், இந்து நுண்ணறிவுக்கு தொடர்ந்து பங்களிக்கத் தொடங்கினார், சமகால சமூக மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளை பத்ரலோக் கண்ணோட்டத்தில் விமர்சித்தார். இறுதியில் கேதார்நாத் தனது படிப்பில் போதுமான நம்பிக்கையை உணர்ந்தார், 1856 ஆம் ஆண்டில் கல்கத்தாவின் முன்னணி பள்ளியான இந்து கல்லூரியில் சேர்ந்தார், அங்கு அடுத்த இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகரின் கீழ் கேஷுப் சந்திர சென், நபகோபால் மித்ரா போன்ற குறிப்பிடத்தக்க வகுப்பு தோழர்கள் மற்றும் ரவீந்திரநாத் தாகூரின் மூத்த சகோதரர்கள் சத்யேந்திரநாத் மற்றும் கணேந்திரநாத் ஆகியோருடன் தனது படிப்பைத் தொடர்ந்தார். பத்ரலோக் சமூகத்தின் அறிவார்ந்த விழுமியங்களில் பெருகிய முறையில் ஈடுபட்ட கேதார்நாத், தனது வகுப்பு தோழர்களுடன் சேர்ந்து புகழ்பெற்ற பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்ற உறுப்பினரும் ஒழிப்புவாதியுமான ஜார்ஜ் தாம்சனிடம் (1804-1878) பொதுப் பேச்சு பாடங்களைப் படிக்கத் தொடங்கினார். அதே நேரத்தில், கேதார்நாத் தனது முதல் பெரிய இலக்கியப் படைப்பான தி போரியேட் என்ற தலைப்பில் இரண்டு தொகுதிகள் கொண்ட வரலாற்றுக் கவிதையை வெளியிட்டார், இது அவருக்கு ஒரு கவிஞராகப் பெயரையும் சில வருமானத்தையும் ஈட்டியது. மோசமான குடிநீர் மற்றும் கல்கத்தாவின் சவாலான சூழல் காரணமாக கேதார்நாத்தின் உடல்நிலை மோசமடைந்தது. அவர் குணமடைவதற்கும் குணமடைவதற்கும் உலாவில் உள்ள தனது தாய் மற்றும் சகோதரியை தவறாமல் சந்தித்தார். இருப்பினும், 1856 ஆம் ஆண்டில் ஒரு வன்முறை காலரா வெடிப்பு உலா கிராமம் முழுவதையும் அழித்து, அவரது சகோதரி ஹேமலதாவைக் கொன்று, அவரது தாயைக் காப்பாற்றவில்லை, கேதார்நாத் அவளை தனது பாட்டியுடன் கல்கத்தாவுக்கு அழைத்துச் சென்றார். உலாவின் பேரழிவு கேதார்நாத்தின் வாழ்க்கையின் அணுகுமுறையில் ஒரு திருப்புமுனையைக் குறித்தது. அவர் எழுதுகிறார்ஃ அவர் திசைதிருப்பப்பட்டதைக் கண்டு, தாகூர் சகோதரர்களுடனான நட்பில் அடைக்கலம் தேடினார். அங்கு அவர் தனது நெருக்கடியை சமாளித்து, வாழ்க்கையைப் பற்றிய சமூக மற்றும் அரசியல் கண்ணோட்டத்தை விட மதத்தை நோக்கி நகரத் தொடங்கினார். திவிஜேந்திரநாத் தாகூருடன் சேர்ந்து, கேதார்நாத் சமஸ்கிருதம் மற்றும் காந்த், கோதே, ஹெகல், ஸ்வீடன்போர்க், ஹியூம், வோல்டேர் மற்றும் ஷோபென்ஹாவர் போன்ற எழுத்தாளர்களின் இறையியல் எழுத்துக்களையும், அதே போல் பிரம்ம சமாஜ் புத்தகங்களையும் படிக்கத் தொடங்கினார், இது இந்து மதம் மீதான அவரது ஆர்வத்தை மீண்டும் புதுப்பித்தது. அதே நேரத்தில், படித்த வங்காளிகளிடையே யூனிடேரியன் கருத்துக்களை பரப்புவதற்காக கல்கத்தாவுக்கு அனுப்பப்பட்ட பாஸ்டனின் அமெரிக்க யூனிடேரியன் சங்கத்தின் யூனிடேரியன் அமைச்சரான சார்லஸ் டாலை கேதார்நாத் தினசரி சந்தித்தார். டாலின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், கேதார்நாத் பைபிள் மற்றும் சானிங், எமர்சன், பார்க்கர் மற்றும் பிறரின் யூனிடேரியன் எழுத்துக்களைப் படித்தார். யூனிடேரியன் மத போதனைகளின் தாராளவாதத்தின் மீது ஒரு மோகத்தை வளர்த்துக் கொண்ட அதே நேரத்தில், இளம் கேதார்நாத் குர்ஆனையும் படித்தார். கடுமையான நிதி நெருக்கடி மற்றும் அவரது இளம் மனைவி மற்றும் வயதான தாயை பராமரிப்பதற்கான கடமைகள் கேதார்நாத்தை வேலை தேட காரணமாக அமைந்தது. கல்கத்தாவில் நல்ல ஊதியம் பெறும் வேலையைக் கண்டுபிடிப்பது-குறிப்பாக அவரது உயர்ந்த நெறிமுறை மதிப்புகளுடன் இணக்கமான வேலை-கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. ஒரு ஆசிரியராக சில தோல்வியுற்ற காலங்களுக்குப் பிறகு, ஒரு பெரிய கடனைச் சுமந்த பிறகு, கேதார்நாத் தனது தாயார் மற்றும் மனைவியுடன் ஒரிசாவில் உள்ள தனது தந்தைவழி தாத்தா ராஜ்பல்லப்பின் அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் 1858 ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில் சூட்டிமங்கலின் ஒரிசான் கிராமத்திற்கு புறப்பட்டார். இடைக்காலம் (1858-1874): ஒரிசாவில் கற்பிக்கும் பணி ஆண்டுகள் (1858-1866) சுதிமங்கல்லில், கேதார்நாத் தத்தா ஒரு ஆங்கில ஆசிரியராக தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்க முடிந்தது-முதலில் உள்ளூர் கிராமப் பள்ளியில், பின்னர், தகுதித் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, கட்டாக்கில் உள்ள மிகவும் மதிப்புமிக்க பள்ளியில். 1862 முதல் 1865 வரை பத்ரக்கில் உள்ள பத்ரக் உயர்நிலைப் பள்ளியின் (தற்போது மாவட்டப் பள்ளி) முதல் தலைமை ஆசிரியராக பணியாற்றினார். அவரது நிதி கணிசமாக மேம்பட்டது, இதனால் அவர் படிப்பதற்கும், எழுதுவதற்கும், சொற்பொழிவுகளுக்கும் அதிக நேரத்தை ஒதுக்க முடிந்தது. இது கேதார்நாத்தை உள்ளூர் பத்ரலோக் சமூகத்தின் ஒரு முக்கிய அறிவுசார் மற்றும் கலாச்சாரக் குரலாக நிறுவியது, விரைவில் அவரது சொற்பொழிவுகள் மற்றும் மத மற்றும் தத்துவ தலைப்புகளில் தனிப்பட்ட பயிற்சியால் ஈர்க்கப்பட்ட மாணவர்களைக் கொண்ட அவரது சொந்த பின்தொடர் உருவாக்கப்பட்டது. ஆகஸ்ட் 1860 இல் அவரது முதல் மகன் அன்னதா தத்தா பிறந்தார். அவரது பிறப்பைத் தொடர்ந்து கேதார்நாத்தின் இளம் மனைவி பத்து மாதங்களுக்குப் பிறகு இறந்தார். விதவை மற்றும் இருபத்தி மூன்று வயதில் கையில் ஒரு குழந்தையுடன், கேதார்நாத் விரைவில் ஜாக்பூரைச் சேர்ந்த கங்காமாய் ராயின் மகள் பகவதி தேவியை மணந்தார். அவர் அவரது வாழ்நாள் தோழியாகவும், அவரது மற்ற பதின்மூன்று குழந்தைகளின் தாயாகவும் இருப்பார். பர்தமான் வருவாய் ஆட்சியர் அலுவலகத்தில் தலைமை எழுத்தராக ஒரு இலாபகரமான பதவியில் ஒரு குறுகிய காலத்திற்குப் பிறகு, கேதார்நாத் ஒரு வாடகை சேகரிப்பாளர் பதவியில் தார்மீக ரீதியாக சமரசம் செய்ததாகவும், பாதுகாப்பற்றதாகவும் உணர்ந்தார். இந்த வெளிப்புற நிகழ்வுகள் மற்றும் அறநெறி மற்றும் தேவைக்கு இடையிலான உள் மோதல்கள் கேதார்நாத்தை கிறிஸ்துவம் மற்றும் வைஷ்ணவ மதத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டபடி, கடவுளைப் பற்றிய மிகவும் தனிப்பட்ட மற்றும் நெறிமுறை ரீதியாக ஈர்க்கும் கருத்தைத் தேடுவதில் ஆழமான சுயபரிசோதனையை நோக்கி நகர்த்தியது. அவரது வாழ்க்கையின் இந்தக் காலகட்டத்தைக் குறிக்கும் வகையில், கேதார்நாத்தின் கவுடியா வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் குறிப்பாக சைதன்ய மஹாபிரபுவின் (1486-1533) ஆளுமை மற்றும் போதனைகளில் ஆர்வம் அதிகரித்தது. கேதார்நாத் கௌடிய வைணவர்களின் முக்கிய வேதங்களான சைதன்ய சரிதாமிருதம் மற்றும் பாகவத புராணத்தின் நகலைப் பெற முயன்றார், ஆனால் அது தோல்வியடைந்தது. இருப்பினும், சைதன்யரின் போதனையில் அவரது ஆர்வமும், கடவுளின் தனிப்பட்ட வடிவமான கிருஷ்ணர் மீதான அன்பின் உதாரணமும், சைதன்யரின் கருணை மற்றும் நெறிமுறை ஒருமைப்பாடும் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணியின் தீர்க்கமான கருப்பொருளாக மாறியது. இந்த காலகட்டமானது கேதார்நாத்தின் வளர்ந்து வரும் இலக்கிய பரிசாகவும் குறிக்கப்பட்டது. தனது புதிய எழுத்தர் பணியின் அமைதியைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, அவர் வங்காளக் கவிதைகளான விஜயநகரம் மற்றும் சன்னியாசி ஆகியவற்றை இயற்றினார், அவற்றின் கவிதை நேர்த்தியையும் புதுமையான மீட்டரையும் பாராட்டினார், இது மில்டன் மற்றும் பைரனின் பாணியை வங்காள வசனத்தில் இணைத்தது. அவர் வைஷ்ணவ மதம் குறித்த ஒரு கட்டுரையையும், அவர் விரும்புகிறார் என்ற புத்தகத்தையும் எழுதியுள்ளார். பகவதி தேவி கேதார்நாத்தின் இரண்டாவது குழந்தையான சவுதமானிக்கு (1864) பிறந்ததால், அவரது வளர்ந்து வரும் குடும்பத்திற்கு நிலையான வருமானத்தைப் பெற வேண்டிய அவசியம் கேதார்நாத்தை பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தில் வேலை தேட வைத்தது. 1866 பிப்ரவரியில் கேதார்நாத் தத்தா, ஒரு நண்பரின் உதவியுடன், பீகாரின் சாரன் மாவட்டத்தில் உள்ள சாப்ராவில் "துணை நீதவான் மற்றும் துணை ஆட்சியரின் அதிகாரங்களுடன் உத்தரவாதங்களின் சிறப்பு துணை பதிவாளராக" பதிவாளர் அலுவலகத்தில் ஒரு பதவியைப் பெற்றார். காலனித்துவ வங்காளத்தில் நிர்வாக அரசாங்க சேவையில் ஒரு வேலை, பெரும்பாலும் பத்ரலோக் ஊழியர்களால் (ஆங்கிலேயர்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட மிக உயர்ந்த நிர்வாக அடுக்கைத் தவிர), மிகவும் விரும்பத்தக்க சாதனையாக இருந்தது. இது ஒருவரின் நிதி பாதுகாப்பு, சமூக அந்தஸ்து மற்றும் பாதுகாக்கப்பட்ட ஓய்வூதியத்தை உறுதி செய்தது. அடுத்த இருபத்தெட்டு ஆண்டுகளில், கேதார்நாத் ஆறாம் வகுப்பில் இருந்து இரண்டாம் வகுப்பு வரை சிவில் சர்வீஸ் தரவரிசையில் உயர்ந்தது, இது செழிப்பு, மரியாதை மற்றும் அதிகாரத்தை உள்ளடக்கியது. கேதார்நாத் படிப்படியாக பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுடன் ஒரு நம்பகமான, பொறுப்பான மற்றும் திறமையான அதிகாரியாகவும், நேர்மையான மனிதராகவும் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். அவரது அரசாங்க சேவையின் போக்கு அவரும் அவரது வளர்ந்து வரும் குடும்பமும் பீகார், வங்காளம் மற்றும் ஒரிசாவில் கிட்டத்தட்ட இருபது வெவ்வேறு இடங்களுக்கு அழைத்துச் சென்றது. இது பல்வேறு கலாச்சாரங்கள், மொழிகள் மற்றும் மதங்களைப் படிக்க அவருக்கு உதவியது. அவர் விரைவில் தன்னை ஒரு மொழியியல் அறிஞராகக் காட்டிக் கொண்டார், குறுகிய காலத்திற்குள் உருது மற்றும் பாரசீக மொழிகளைக் கற்றுக் கொண்டார், இது அவரது அரசாங்கக் கடமைகளுக்குத் தேவைப்பட்டது. அவர் தனது வைஷ்ணவ முயற்சிகளுக்காக சமஸ்கிருதத்திலும் தேர்ச்சி பெற்றார், பாரம்பரிய வர்ணனைகளுடன் பாகவத புராணத்தை படிக்கவும், தனது சொந்த சமஸ்கிருத கவிதைகளை எழுதவும் முடிந்தது. கேதார்நாத் நீண்ட காலமாக காய்ச்சல் மற்றும் பெருங்குடல் அழற்சியால் அவதிப்பட்டபோது, அவர் கௌடிய வைஷ்ணவர்களின் புனித இடங்களான மதுரா மற்றும் பிருந்தாவனாவுக்குச் செல்ல ஊதியம் பெற்ற நோய்வாய்ப்பட்ட விடுப்பைப் பயன்படுத்தினார். சைதன்ய வைஷ்ணவ மதத்தின் மீது அவருக்கு ஆர்வம் அதிகரித்தது. எட்டு வருட தேடலுக்குப் பிறகு, 1868 ஆம் ஆண்டில் கிருஷ்ணதாச கவிராஜரால் எழுதப்பட்ட சைதன்யரின் சுயசரிதையான சைதன்ய சரிதாமிருதத்தின் நகலையும், பாகவத புராணத்தின் மொழிபெயர்ப்பையும் அவர் கண்டுபிடித்தார். சைதன்யரின் போதனையின் தத்துவ நுட்பத்தையும் நெறிமுறை தூய்மையையும் அவர் பெருகிய முறையில் பாராட்டினார், ஆனால் பாகவத புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சைதன்யரின் வணக்கத்திற்குரிய கடவுளான கிருஷ்ணரைப் பற்றிய பரவலான கருத்துடன் அதை சமரசம் செய்ய போராடினார். நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகிய இரண்டிற்கும் அந்தந்த, மத அனுபவத்தில் பரஸ்பர நிரப்பு இடங்கள் உள்ளன என்றும், அதிலிருந்து முற்றிலுமாக வெளியேற்ற முடியாது என்றும் அவர் முடித்தார். நீண்டகாலமாக விரும்பப்பட்ட வேதத்தைப் படிக்கும்போது அவர் அனுபவித்த மாற்றத்தை கேதார்நாத் விவரிக்கிறார்ஃ சைதன்யாவை தனது அறிவார்ந்த மற்றும் ஆன்மீகத் தேடலின் இறுதி இலக்காக ஏற்றுக்கொண்ட கேதார்நாத் விரைவில் அவரது போதனைகள் குறித்த பொது சொற்பொழிவுகளை வழங்கத் தொடங்கினார், இது அவரது புகழ்பெற்ற உரையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது பகவத்ஃ அதன் தத்துவம், நெறிமுறைகள் மற்றும் இறையியல்-புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அவரது மத விசுவாசத்தைப் பற்றிய முதல் பொது அறிவிப்பு. மேற்கத்திய கலாச்சார வெற்றி மற்றும் வெற்றி தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய பத்ரலோக் ஆகிய இரண்டையும் நோக்கி இயக்கப்பட்ட பாகவதில், கேதாரான்தா நவீன சிந்தனையையும் வைஷ்ணவ மரபுகளையும் சமரசம் செய்து, பாகவதத்தை இந்து தத்துவத்தில் அதன் முதன்மையான நிலைக்கு மீட்டெடுக்க முயன்றார். சைதன்யா மற்றும் பகவதரின் போதனைகளில் அவரது புதிய உத்வேகம் கேதார்நாத்தை தனது அடுத்த வேலையை ஜெகந்நாத் பூரிக்கு ஒரு ஆசீர்வாதமாக மாற்றியது-பூரி அவரது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதிக்கு சைதன்யாவின் வசிப்பிடமாகவும், முக்கிய வைஷ்ணவ கோயிலான ஜெகந்நாத் கோயிலின் தங்குமிடமாகவும் இருந்தது. 1803 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டன் ஒரிசா மாநிலத்தை இணைத்ததைத் தொடர்ந்து, இந்தியாவில் உள்ள பிரிட்டிஷ் படைத் தளபதி மார்க்வெஸ் வெல்லெஸ்லி, பண்டைய ஜெகந்நாத் கோயிலின் பாதுகாப்பைப் பாதுகாப்பதிலும், அதன் வழிபாட்டாளர்களின் மத உணர்வுகளை மதிப்பதிலும் "அதிகபட்ச துல்லியத்தையும் விழிப்புணர்வையும்" ஆணை மூலம் உத்தரவிட்டார். இந்தக் கொள்கை கண்டிப்பாக பின்பற்றப்பட்டது, பிரிட்டிஷ் இராணுவம் இந்து மத ஊர்வலங்களுக்கு பாதுகாப்பாக இருந்தது. இருப்பினும், இந்தியாவிலும் பிரிட்டனிலும் உள்ள கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் அழுத்தத்தின் கீழ், 1863 ஆம் ஆண்டில் இந்தக் கொள்கை நீக்கப்பட்டது மற்றும் கோயில் நிர்வாகம் முற்றிலும் உள்ளூர் பிராமணர்களின் பராமரிப்பில் ஈடுபடுத்தப்பட்டது, இது விரைவில் அதன் சீரழிவுக்கு வழிவகுத்தது. 1870 ஆம் ஆண்டில் கேதார்நாத் பூரிக்கு அனுப்பப்பட்டபோது, அவர் ஏற்கனவே தனது நேர்மை மற்றும் நேர்மைக்காக அறியப்பட்டார், இதன் விளைவாக பரபரப்பான யாத்திரைத் தலத்தில் சட்டம் ஒழுங்கை மேற்பார்வையிடுவதற்கும், ஆயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்களுக்கு உணவு, தங்குமிடம் மற்றும் மருத்துவ உதவியை வழங்குவதற்கும் அவருக்கு பொறுப்பு வழங்கப்பட்டது. கேதார்நாத் வெற்றிகரமாக நிறைவேற்றிய பணியான பிஷ்கிஷன் என்ற சுய-பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட அவதாரத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு ஆங்கிலேயர்களை கவிழ்க்க சதித்திட்டம் தீட்டிய வைணவ பிரிவான அதிபாடிகளை முறியடிக்க கேதார்நாத்தை ஒரு சட்ட அமலாக்க அதிகாரியாக அரசாங்கம் நியமித்தது. இருப்பினும், அரசாங்கப் பணிகளில் பிஸியாக இருந்தபோது, கேதார்நாத் தனது கடமையில் இல்லாத நேரத்தை கௌடியா வைஷ்ணவ மதத்திற்கு புதிதாகப் பெற்ற உத்வேகத்தை வளர்க்க அர்ப்பணித்தார். அவர் உள்ளூர் பண்டிதர்களின் பயிற்சியின் கீழ் சமஸ்கிருதத்தில் தேர்ச்சி பெறத் தொடங்கினார், மேலும் சைதன்ய சரிதாமிருதத்தின் தீவிர ஆய்விலும், ஸ்ரீதர ஸ்வாமியின் வர்ணனையுடன் கூடிய பாகவத புராணத்திலும், ஜீவ கோஸ்வாமியின் சத் சந்தர்பாஸ் (c.1513-1598), ரூபா கோஸ்வாமியின் பக்தி-ரஸாமிர்த-சிந்து (1489-1564), மற்றும் பிரம்ம சூத்திரங்கள் குறித்த பாலதேவ வித்யபூஷனின் கோவிந்த பாஷ்ய வர்ணனை (?-1768) போன்ற கௌடிய வைஷ்ணவ நியதி பற்றிய அடிப்படை தத்துவ நூல்களிலும் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டார். கேதார்நாத் உண்மையான கௌடிய வைஷ்ணவ கையெழுத்துப் பிரதிகளைத் தேடத் தொடங்கினார், மேலும் கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் குறித்து விரிவாக எழுதத் தொடங்கினார், தத்தா-கௌஸ்தூபா மற்றும் பல சமஸ்கிருத வசனங்களை எழுதி வெளியிட்டார், மேலும் ஒரு பெரிய இலக்கியப் படைப்பான கிருஷ்ண-சம்ஹிதாவைத் தொடங்கினார். விரைவில் கேதார்நாத் பகவத் சம்சாத் என்ற ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கினார், இதில் உள்ளூர் பத்ரலோக் இருந்தனர், அவர்கள் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் அறிவார்ந்த தூண்டுதல் மற்றும் நுண்ணறிவுள்ள விளக்கத்தைக் கேட்க ஆர்வமாக இருந்தனர். இது அவரை உள்ளூர் பண்டிதருடன் முரண்படுத்தியது, அவர் வைஷ்ணவ தலைப்புகளில் சொற்பொழிவு செய்ததற்காக விமர்சித்தார், அதே நேரத்தில் முறையான வைஷ்ணவ துவக்கம் அல்லது திக்ஷா, திலக் அடையாளங்கள் மற்றும் பிற பக்தி சின்னங்கள் இல்லை. கேதார்நாத் ஏற்கனவே ஹரிநாமா-ஜபம் போன்ற கௌடிய வைஷ்ணவ ஆன்மீக ஒழுக்கத்தைப் பின்பற்றினாலும், அல்லது மணிகளில் ஹரே கிருஷ்ண மந்திரத்தை உச்சரித்தாலும், அவர்களின் எதிர்ப்பு கேதார்நாத்தை ஒரு திக்ஷா-குருவைக் கண்டுபிடித்து அவரிடமிருந்து துவக்கம் பெற தீவிரமாக விரும்பத் தூண்டியது. கேதார்நாத் தத்தா சைதன்யாவால் கற்பிக்கப்பட்ட கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் மீது இதுவரை சந்தேகம் கொண்டிருந்த பல பத்ரலோகர்களை சாதகமாக செல்வாக்கு செலுத்த முடிந்தாலும், அவருக்கு உதவி தேவை என்று உணர்ந்தார். அவரது மனைவி ஒரு புதிய குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தபோது, கேதார்நாத் இந்த நிகழ்வை ஒரு தெய்வீக கனவுடன் இணைத்து, தனது மகனுக்கு பீமாலா பிரசாத் ("பீமாலா தேவியின் கருணை") என்று பெயரிட்டார். அவரது பிறப்பின் போது, குழந்தையின் தொப்புள் தண்டு ஒரு புனித பிராமண நூல் (உபவிதா) போல அவரது உடலைச் சுற்றி வளைக்கப்பட்டதாக அதே பதிவு குறிப்பிடுகிறது, இது மதத் தலைவராக அவரது எதிர்காலப் பங்கை முன்னறிவிப்பது போல் தோலில் ஒரு நிரந்தர அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றது. 1880 களின் முற்பகுதியில், கேதார்நாத் தத்தா, ஆன்மீகத்தில் குழந்தையின் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தை வளர்க்கும் விருப்பத்தால், அவரை ஹரினாமா-ஜபாவுக்குத் தொடங்கினார். ஒன்பது வயதில் பீமாலா பிரசாத் பகவத் கீதையின் எழுநூறு வசனங்களை சமஸ்கிருதத்தில் மனப்பாடம் செய்தார். தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே பீமாலா பிரசாத் கடுமையான தார்மீக நடத்தை, கூர்மையான புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஈடெடிக் நினைவாற்றல் ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தினார். ஒரே வாசிப்பில் ஒரு புத்தகத்திலிருந்து பத்திகளை நினைவுகூருவதற்காக அவர் நற்பெயரைப் பெற்றார், விரைவில் சமஸ்கிருதத்தில் தனது சொந்த கவிதைகளை எழுதுவதற்கு போதுமான அளவு கற்றுக்கொண்டார். பக்திசித்தாந்தாவின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள், அவரது கடைசி நாட்கள் வரை கூட பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தனது குழந்தைப் பருவத்தில் படித்த புத்தகங்களிலிருந்து பத்திகளை வார்த்தைகளால் நினைவுகூர முடிந்தது, இது "உயிருள்ள கலைக்களஞ்சியம்" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றது என்று எழுதுகிறார்கள். பீமாலா பிரசாத் பின்னர் பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி என்று அழைக்கப்பட்டார். பூரியில் கேதார்நாத்தின் பதவிக்காலத்தின் முடிவில் அவரது குடும்பத்திற்கு ஏற்கனவே ஏழு குழந்தைகள் இருந்தனர், மேலும் அவரது மூத்த மகள் சௌதாமணி, 10, திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டியிருந்தது-இது உயர் வர்க்க இந்து பழக்கவழக்கங்களின்படி, வங்காளத்தில் நடைபெற வேண்டியிருந்தது. கேதார்நாத் தனது கடமைகளில் இருந்து மூன்று மாத சலுகை விடுப்பு எடுத்து, நவம்பர் 1874 இல் தனது குடும்பத்துடன் வங்காளத்திற்குச் சென்றார். பின்னர் காலம் (1874-1914): எழுதுவதும் பிரசங்கிக்கப்படுவதும் பூரியிலிருந்து வங்காளத்திற்குச் சென்ற பிறகு, கேதார்நாத் தத்தா தனது வளர்ந்து வரும் குடும்பத்தை கல்கத்தாவில் ஒரு நிரந்தர வீட்டில் நிறுவ முடிவு செய்தார், அதை அவர் "பக்தி பவன்" என்று அழைத்தார். இது அவரது பயணம், படிப்பு மற்றும் எழுத்துக்கு அதிக சுதந்திரத்தை அளித்தது. 1880 ஆம் ஆண்டில் கேதார்நாத்தும் அவரது மனைவியும் சைதன்யாவின் கூட்டாளிகளில் ஒருவரான வம்சிவதன தாகூரின் வழித்தோன்றலான பிபின் பிஹாரி கோஸ்வாமியிடமிருந்து கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தில் திக்ஷாவை (துவக்கம்) ஏற்றுக்கொண்டனர். இது கௌடிய வைஷ்ணவ சம்பிரதாயத்தில் கேதார்நாத்தின் உறுதிப்பாட்டை முறைப்படுத்தியது. பின்னர் அவர் புகழ்பெற்ற கௌடிய வைஷ்ணவ துறவி ஜெகந்நாதா தாசா பாபாஜியுடன் (1776-1894) ஒரு தொடர்பை வளர்த்துக் கொண்டார், அவர் அவரது முக்கிய ஆன்மீக வழிகாட்டியாக ஆனார். 1885 ஆம் ஆண்டில் கேதார்நாத் தத்தா முன்னணி பெங்காலி வைஷ்ணவர்களைக் கொண்ட விஸ்வ வைஷ்ணவ ராஜ் சபாவை ("ராயல் வேர்ல்ட் வைஷ்ணவ அசோசியேஷன்") உருவாக்கி, தனது சொந்த வீட்டில் வைஷ்ணவ வைப்பகத்தை நிறுவினார், ஒரு நூலகம் மற்றும் ஒரு அச்சகத்தை நிறுவியிருந்தார். கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் தூய்மையையும் செல்வாக்கையும் மீட்டெடுப்பதற்கான தனது முயற்சிகளில், 1881 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதா பெங்காலி மொழியில் சஜ்ஜனா-தோஷானி ("பக்தர்களுக்கு மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம்") என்ற மாதாந்திர பத்திரிகையைத் தொடங்கினார், அதில் அவர் தனது பல புத்தகங்களைத் தொடர்ந்தார் மற்றும் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் வரலாறு மற்றும் தத்துவம் பற்றிய கட்டுரைகளை வெளியிட்டார், புத்தக மதிப்புரைகள், கவிதைகள் மற்றும் நாவல்களுடன். 1886 ஜனவரியில், அவரது இலக்கிய மற்றும் ஆன்மீக சாதனைகள் மூலம் வைஷ்ணவ மதத்தை புதுப்பிப்பதில் கேதார்நாத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை அங்கீகரிக்கும் வகையில், அவரது குரு பிபின் பிஹாரி கோஸ்வாமி உட்பட உள்ளூர் கௌடிய வைஷ்ணவ தலைவர்கள் அவருக்கு பக்திவிநோதா என்ற கெளரவமான பட்டத்தை வழங்கினர். அக்டோபர் 4,1894 அன்று, தனது 56 வயதில், பக்திவிநோதா தாக்கூர் அரசு சேவையில் இருந்து ஓய்வு பெற்று, தனது பக்திப் பயிற்சி, எழுத்து மற்றும் பிரசங்கத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்காக தனது குடும்பத்துடன் மாயாப்பூருக்கு குடிபெயர்ந்தார். 1908 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதா கல்கத்தாவில் உள்ள தனது வீட்டில் ஒரு பாபாஜியின் (வைஷ்ணவ துறவி) வாழ்க்கை முறையையும் நடைமுறையையும் முறையாக ஏற்றுக்கொண்டார், 23 ஜூன் 1914 அன்று அவர் இறக்கும் வரை ஹரே கிருஷ்ண மந்திரத்தை உச்சரிப்பதில் மூழ்கினார். வெள்ளிப் பாத்திரத்தில் அவரது எச்சங்கள் சுரபி-குஞ்சில் உள்ள அவரது வீட்டில் அடக்கம் செய்யப்பட்டன. 1874 முதல் 1914 இல் அவர் புறப்படும் வரை பக்திவிநோதா ஏராளமான தத்துவப் படைப்புகளை சமஸ்கிருதம் மற்றும் ஆங்கிலத்தில் எழுதினார், இது பத்ரலோக் புத்திஜீவிகளை ஈர்த்தது, அதே செய்தியை மக்களுக்குத் தெரிவிக்கும் எளிய பெங்காலி மொழியில் பக்தி பாடல்கள் (பஜனைகள்). அவரது நூலியல் நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட படைப்புகளைக் கணக்கிடுகிறது, இதில் அவர் நியமன கவுதியா வைஷ்ணவ நூல்களின் மொழிபெயர்ப்புகள், பெரும்பாலும் அவரது சொந்த வர்ணனைகள், கவிதைகள், பக்திப் பாடல் புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகள் ஆகியவை அடங்கும்-இது அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள் பெரும்பாலும் அவரது கடின உழைப்பு மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இயல்பு என்று கூறுகின்றனர். 1879 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட கிருஷ்ண-சங்கீதம் பக்திவிநோதாவின் முதல் முக்கிய படைப்பாகும். சமஸ்கிருதம் மற்றும் பெங்காலி மொழிகளில் இயற்றப்பட்ட இந்த புத்தகம், கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள், பிரம்ம சமாஜ் மற்றும் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட பத்ரலோக் ஆகியோரால் கிருஷ்ணரை கடுமையாக விமர்சித்ததற்கு பதிலளிக்கும் நோக்கில் உருவாக்கப்பட்டது, இந்து மதத்தில் அவரது தெய்வீக அந்தஸ்துடன் பொருந்தாத அவரது ஒழுக்கக்கேடான, உரிமையற்ற நடத்தை என்று அவர்கள் கருதினர். இந்து மதம் மற்றும் வைஷ்ணவ மதத்திற்கு எதிரான தங்கள் பிரச்சாரத்தை மேலும் முன்னெடுத்துச் செல்ல கிருஷ்ணரின் கதாபாத்திரத்தில் உள்ள தார்மீக குறைபாடுகளை விமர்சகர்கள் ஈர்த்தனர், அவர்களின் நெறிமுறை அடித்தளத்திற்கு சவால் விடுத்தனர். வைஷ்ணவ மதத்தின் கோட்பாடுகளைப் பாதுகாப்பதில், பக்திவிநோதரின் கிருஷ்ண-சங்கீதம் அதன் எதிரிகளின் அதே பகுத்தறிவு கருவிகளைப் பயன்படுத்தியது, சமகால தொல்பொருள் மற்றும் வரலாற்றுத் தரவு மற்றும் இறையியல் சிந்தனையுடன் முழுமையானது, கிருஷ்ணரின் பொழுதுபோக்குகளை அறநெறியின் உன்னதமான () வெளிப்பாடுகளாக நிறுவ. குறிப்பாக, அவர் ஆதினிகா-வாடா ("சமகால சிந்தனை") என்று அழைத்ததைப் பயன்படுத்தினார்-வேதத்தின் தனித்துவமான சொற்பொழிவை கவனிக்கக்கூடிய யதார்த்தத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கான அவரது முறை. இந்த புத்தகம் ஒரு தீவிரமான மற்றும் துருவமுனைக்கப்பட்ட பதிலைத் தூண்டியது, சிலர் அதன் அறிவார்ந்த புதுமை மற்றும் பாரம்பரியத்தை பாராட்டினர், மற்றவர்கள் அதை ஆர்த்தடாக்ஸ் வைஷ்ணவ ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸிலிருந்து விலகல்கள் என்று கண்டித்தனர். பக்திவிநோதா நினைவு கூர்ந்தார்ஃ விமர்சனங்களால் தடையின்றி, பக்திவிநோதா கிருஷ்ண-சம்ஹிதாவை மேற்கத்திய மனதுக்கும் கூட கௌடிய வைஷ்ணவ சிந்தனையின் போதுமான விளக்கமாக பார்த்தார், மேலும் 1880 ஆம் ஆண்டில் ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவின் முன்னணி அறிவுஜீவிகளுக்கு புத்தகத்தின் நகல்களை அனுப்பினார். விரைவில் லண்டனில் உள்ள புகழ்பெற்ற சமஸ்கிருத அறிஞரான ரெய்ன்ஹோல்ட் ரோஸ்டிடமிருந்து பக்திவிநோதா சாதகமான பதிலைப் பெற்றார், மேலும் ரால்ப் வால்டோ எமர்சனிடமிருந்து பரிசைப் பற்றிய கண்ணியமான ஒப்புதலைப் பெற்றார். மேற்கத்திய உலகிற்குள் சைதன்யாவின் இறையியலின் முதல் முயற்சியாக இது அமைந்தது. 1886 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதா மற்றொரு முக்கியமான படைப்பை வெளியிட்டார்ஃ சைதன்ய-சிக்ஸாம்ரிதா, இது சைதன்யரின் போதனைகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது மற்றும் பக்திவிநோதாவின் சொந்த சமூக-மத பகுப்பாய்வையும் உள்ளடக்கியது. அதனுடன் விஸ்வநாத சக்ரவர்த்தி (ca.1626-1708), அம்னயா-சூத்திரம், வைஷ்ணவ-சித்தாந்த-மாலா, பிரேமா-பிரதீபா ஆகியோரின் வர்ணனைகளுடன் பகவத் கீதையின் சொந்த வங்காள மொழிபெயர்ப்பும், சைதன்ய-உபநிஷத் மற்றும் சைதன்ய மஹாபிரபுவின் சிக்ஸஸ்தகம் பற்றிய அவரது சொந்த சமஸ்கிருத வர்ணனைகளும், அமிர்தா-பிரவாஹ-பாஷ்ய்யா ["தேன் பொழியும் ஒரு வர்ணனை"] என்ற தலைப்பில் அவரது சொந்த வர்ணனையுடன் சைதன்ய-சரிதாமிருதத்தின் இரண்டு பகுதிகளும் 1893 இல் வெளியிடப்பட்டன. தனிநபரின் உயர் புத்திசாலித்தனத்தை எழுப்ப வடிவமைக்கப்பட்ட அவரது சுருக்கமான தலைசிறந்த படைப்பான தத்வ-விவேகா, 1893 இல் வெளியிடப்பட்டது. 1896 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட தாகூரின் எழுத்தின் மற்றொரு முக்கிய பகுதியான ஜைவா-தர்மத்தில், பக்திவிநோதா ஒரு நாவலின் கற்பனை பாணியைப் பயன்படுத்தி ஒரு சிறந்த, கற்பனையான வைஷ்ணவ சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்குகிறார், இது புத்தகத்தின் கதாபாத்திரங்களுக்கிடையேயான தொடர்ச்சியான உரையாடல்களில் வெளிப்படும் தத்துவ மற்றும் மர்மமான உண்மைகளுக்கு ஒரு பின்னணியாக செயல்படுகிறது மற்றும் அவர்களின் பக்தி மாற்றங்களை வழிநடத்துகிறது. பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு ஆயிரக்கணக்கான பிரதிகளில் அச்சிடப்பட்ட பக்திவிநோதாவின் கௌடிய வைஷ்ணவ பரம்பரையின் மிக முக்கியமான புத்தகங்களில் ஒன்றாக ஜெயவ-தர்மம் கருதப்படுகிறது. அவரது மகன் லலிதா பிரசாத்தின் வேண்டுகோளின் பேரில், 1896 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதா ஸ்வாலிகிதா-ஜிவானி என்ற விரிவான சுயசரிதையை எழுதினார், அதில் அவர் பிறந்ததிலிருந்து அதுவரை தனது 56 ஆண்டுகால வாழ்க்கையை உள்ளடக்கியது. நிதி போராட்டம், உடல்நலப் பிரச்சினைகள், உள் சந்தேகங்கள் மற்றும் பாதுகாப்பின்மை மற்றும் ஆழமான சுயபரிசோதனை நிறைந்த வாழ்க்கையை பக்திவிநோதா தெளிவுடன் எழுதினார், இது படிப்படியாக, சில நேரங்களில் சிக்கலான வழிகளில், சைதன்ய மஹாபிரபுவின் போதனைகளை தனது இறுதி இலக்காக ஏற்றுக்கொள்வதற்கான வேண்டுமென்றே மற்றும் முதிர்ந்த முடிவுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த பதிவு ஒரு நிறுவப்பட்ட கௌடிய வைஷ்ணவ ஆன்மீகத் தலைவராக தனது நிலையை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கும் என்பதில் பக்திவிநோதா அதிக அக்கறை காட்டவில்லை. அவர் தன்னை ஒருபோதும் எந்தவொரு சிறப்பு ஆன்மீக புத்திசாலித்தனம், புனிதத்தன்மை, சக்திகள் அல்லது கவர்ச்சியை உணர்கிறார் அல்லது வெளிப்படுத்துவதில்லை என்று அது கூறுகிறது-வணக்கத்திற்கு தகுதியான எதுவும். நேர்மையான, கிட்டத்தட்ட சுய மதிப்பிழந்த கதை அவரை ஒரு உண்மையான, விதிவிலக்காக தாழ்மையான மற்றும் எளிமையான மனிதர் என்று சித்தரிக்கிறது, அவர் தனது பிற்கால வாழ்க்கையை பரப்புவதற்காக அர்ப்பணித்த போதனையின் சிறந்த முன்மாதிரியாகவும் அடித்தளமாகவும் பணியாற்றுகிறார். பக்திவிநோதாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு 1916 ஆம் ஆண்டில் லலிதா பிரசாத் இந்த புத்தகத்தை வெளியிட்டார். பிப்ரவரி 2023 இல், ஸ்வாலிகிதா-ஜிவானியின் புதிய வங்காள பதிப்பு பக்திவேதாந்தா ஆராய்ச்சி மையம் மற்றும் டாக்டர் சாந்தனு டே தொகுத்த டேயின் வெளியீடு ஆகியவற்றால் கூட்டாக வெளியிடப்பட்டுள்ளது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வைஷ்ணவ இசை மற்றும் பாடலின் வளர்ச்சிக்கு பக்திவிநோதா குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார். கல்யாண-கல்பதரு (1881), சரணகதி (1893) மற்றும் கீதாவலி (1893) போன்ற தொகுப்புகளாக தொகுக்கப்பட்ட பல பக்தி பாடல்கள் அல்லது பஜனைகளை அவர் பெரும்பாலும் பெங்காலி மற்றும் எப்போதாவது சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றினார். கௌடிய வைஷ்ணவ போதனைகளின் சாரத்தை எளிய மொழியில் வெளிப்படுத்தும் அவரது பல பாடல்கள் இன்றும் வங்காளத்திலும் உலகெங்கிலும் பரவலாக பிரபலமாக உள்ளன. சைதன்யாவின் பிறப்பிடம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது 1886 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதா தனது அரசு சேவையிலிருந்து ஓய்வு பெற்று தனது பக்தித் தொழிலைத் தொடர பிருந்தாவனத்திற்குச் செல்ல முயன்றார். இருப்பினும், அவர் ஒரு கனவைக் கண்டார், அதில் சைதன்யா அவருக்கு பதிலாக நபத்விப் செல்ல உத்தரவிட்டார். சில சிரமங்களுக்குப் பிறகு, 1887 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதா சைதன்ய மஹாபிரபுவின் பிறப்பிடமாக புகழ்பெற்ற நபத்விபிலிருந்து தொலைவில் உள்ள கிருஷ்ணநகர் மாவட்ட மையத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். உடல்நிலை மோசமாக இருந்தபோதிலும், பக்திவிநோதா சைதன்யாவுடன் தொடர்புடைய ஆராய்ச்சி இடங்களுக்கு நபத்விபிற்கு தவறாமல் செல்லத் தொடங்கினார். உள்ளூர் பிராமணர்களால் சைதன்யாவின் பிறப்பிடம் என்று கூறப்படும் இடம் உண்மையானதாக இருக்க முடியாது என்ற முடிவுக்கு அவர் விரைவில் வந்தார். சைதன்யாவின் கடந்த காலத்தின் உண்மையான இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் உறுதியாக இருந்தபோதிலும், நம்பகமான சான்றுகள் மற்றும் தடயங்கள் இல்லாததால் விரக்தியடைந்த அவர், ஒரு இரவு ஒரு மாயக் கண்ணோட்டத்தைக் கண்டார்ஃ இதை ஒரு துப்பு என்று கருதி, பக்திவிநோதா வேத மற்றும் வாய்மொழி கணக்குகளுடன் பொருந்தக்கூடிய பழைய வரைபடங்களைக் கலந்தாலோசித்து அந்த இடத்தைப் பற்றி விசாரணை நடத்தினார். பல்லால்டிகி கிராமம் முன்பு மாயாபூர் என்று அழைக்கப்பட்டது, பக்தி-ரத்னகரத்தில் சைதன்யாவின் பிறப்பிடமாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டது என்று அவர் முடிவு செய்தார். சைதன்யாவின் பிறப்பிடத்தில் கோயில் கட்டுமானத்தை மேற்பார்வையிட மாயப்பூருக்கு அருகிலுள்ள சுரபி-குஞ்சில் ஒரு சொத்தை அவர் விரைவில் வாங்கினார். இந்த நோக்கத்திற்காக அவர் சஜ்ஜனா-தோசானி மற்றும் சிறப்பு திருவிழாக்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட அறிமுகங்கள் மூலம் ஒரு வெற்றிகரமான நிதி திரட்டும் முயற்சியை ஏற்பாடு செய்தார். புகழ்பெற்ற வங்காள பத்திரிகையாளர் சிசிர் குமார் கோஷ் (1840-1911) இந்த கண்டுபிடிப்புக்காக பக்திவிநோதாவைப் பாராட்டினார், மேலும் அவரை "ஏழாவது கோஸ்வாமி" என்று பாராட்டினார்-இது ஆறு கோஸ்வாமிகள், புகழ்பெற்ற இடைக்கால கௌடிய வைஷ்ணவ துறவிகள் மற்றும் சைதன்யாவின் நெருங்கிய கூட்டாளிகள் பற்றிய குறிப்பு, அவர்கள் பள்ளியின் பல இறையியல் நூல்களை எழுதி, பிருந்தாவனத்தில் கிருஷ்ணரின் பொழுதுபோக்கு இடங்களைக் கண்டுபிடித்தனர். நாமா-ஹட்டா கேதார்நாத் பெங்காலி மற்றும் ஒரிசான் கிராமங்களில் ஒரு பயண பிரசங்கத் திட்டத்தைத் தொடங்கினார், அதை அவர் நாமா-ஹட்டா அல்லது "[கிருஷ்ணரின்] பெயரின் சந்தை-இடம்" என்று அழைத்தார். சுற்று நீதிமன்ற அமைப்பை மாதிரியாகக் கொண்டு, அவரது நாம-ஹட்டா குழுக்களில் கீர்த்தன விருந்துகள், பிரசாத விநியோகம் (கிருஷ்ணருக்கு வழங்கப்படும் உணவு) மற்றும் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் போதனைகள் குறித்த விரிவுரையாளர்கள், கிராமத்திற்கு கிராமமாக பிரிந்தவன் வரை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் முறையான வழியில் பயணம் செய்தனர். இந்த நிகழ்ச்சி ஒரு பெரிய வெற்றியைப் பெற்றது, இது சைதன்யாவின் போதனைகளை மக்களிடையே பரவலாக பிரபலப்படுத்தியதுடன், உயர்மட்ட புரவலர்களை ஈர்த்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பக்திவிநோதா வங்காளம் முழுவதும் ஐநூறுக்கும் மேற்பட்ட நாம-ஹட்டாக்களை நிறுவினார். பக்திவிநோதாவின் இலக்கிய மற்றும் பிரசங்க முயற்சிகளுக்கு முன்பு, ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கௌடிய வைஷ்ணவ சம்பிரதாயம் (வம்சாவளி) கிட்டத்தட்ட இல்லை, அதே போல் ஒரு குறியிடப்பட்ட வடிவத்தில் ஒற்றை, பரவலான கௌடிய வைஷ்ணவ நியமமும் இருந்தது. இத்தகைய இறையியல் மற்றும் நிறுவன ஒற்றுமை இல்லாத நிலையில், தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்களால் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்துடன் தொடர்புடைய கூற்றுக்கள் பலவீனமானவை, மேலோட்டமானவை அல்லது சரிபார்க்க முடியாதவை. பக்திவிநோதா தாக்கூர் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் வந்த பல்வேறு பிரிவுகளில் இருந்து ஒரு காலத்தில் வலுவான மற்றும் ஒருங்கிணைந்த சைதன்யாவின் இயக்கத்தை மீட்டெடுக்க முயன்றார், இந்த பணிக்கான வழிமுறையாக தனது சஜ்ஜனா-தோசானி பத்திரிகையைத் தேர்ந்தெடுத்தார். துவக்கம் மற்றும் சாதனா செயல்முறையைக் கையாளும் அவரது கட்டுரைகள் மூலமாகவும், வைஷ்ணவ வேதங்களின் மொழிபெயர்ப்புகள் மூலமாகவும், வைஷ்ணவ கண்ணோட்டத்தில் சமகாலப் பிரச்சினைகள் குறித்த அவரது வர்ணனைகள் மூலமாகவும், பக்திவிநோதா தனது பரந்த பார்வையாளர்களின் மனதிலும், எழுத்திலும், கௌடிய வைஷ்ணவ மரபுவாதம் மற்றும் எலும்பியல் அல்லது வைஷ்ணவ என்றால் என்ன, இல்லையா என்பதற்கான அடித்தளத்தை படிப்படியாக நிறுவிக்கொண்டிருந்தார். படிப்படியாக பக்திவிநோதா வங்காளத்தில் ஏராளமான பல்வேறு பாரம்பரிய வைஷ்ணவ குழுக்கள் மீது விமர்சனங்களை இயக்கினார், அவர் "அ-வைஷ்ணவர்" (வைஷ்ணவர் அல்லாதவர்) மற்றும் அபசம்பிரதாயர்கள் (மாறுபட்ட வம்சாவளியினர்) என்று அடையாளம் கண்டு அழைத்தார்ஃ அவுல், பவுல், சாய்னா, தர்வேசா, சஹாஜியா, ஸ்மார்ட பிராமணர்கள் போன்றவை. அவர்களில், பாலியல் முறைகேட்டை ஒரு ஆன்மீக நடைமுறையாக முன்வைத்த வைஷ்ணவ ஸ்பின்-ஆஃப் குழுக்கள் பக்திவிநோதாவின் குறிப்பாக கூர்மையான தாக்குதல்களுக்கு தேர்வு செய்யப்பட்ட இலக்காக மாறியது. கவுதியா வைஷ்ணவ மதத்துடன் தங்கள் பரம்பரைத் தொடர்புகளின் அடிப்படையில் துவக்கங்களை நடத்துவதற்கான பிரத்யேக உரிமையைக் கோரிய செல்வாக்குமிக்க ஜாதி-கோசாய்கள் (சாதி கோஸ்வாமிகள்) மற்றும் ஸ்மார்ட பிராமணர்கள் மீது சமரசமற்ற தத்துவ தாக்குதலுக்கு மேலும் மறைமுகமாக ஆனால் குறைவாக எதுவும் இயக்கப்படவில்லை, மேலும் பிராமணரல்லாத வைஷ்ணவர்களுக்கு அவ்வாறு செய்ய தகுதி மறுக்கப்பட்டது. பக்திவிநோதாவுக்கும் அவர்களுக்கும் இடையே பல ஆண்டுகளாக வாக்குவாதம் நீடித்து வந்த நிலையில், ஏற்கனவே நோய்வாய்ப்பட்டிருந்த அவர், தனது மகன் பக்திசித்தாந்தாவை 1911 ஆம் ஆண்டில் மிட்னாபூரில் உள்ள பாலிகாயில் நடந்த புகழ்பெற்ற பிராமண ஓ வைஷ்ணவ (பிராமண மற்றும் வைஷ்ணவ) விவாதத்திற்கு ஒப்படைத்தார், இது பக்திசித்தாந்தா மற்றும் பக்திவிநோதாவின் வெற்றியாக மாறியது. அவரது கிருஷ்ண-சங்கீதம் மேற்கத்திய சில முன்னணி அறிவுஜீவிகளின் கைகளில் இருந்தபோதிலும், சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு புத்தகம் அங்கு மிகக் குறைவான வாசகர்களைக் கொண்டிருந்தது. இந்த இடையூறு இருந்தபோதிலும், 1882 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதா தனது சஜ்ஜனா-தோஷானி இதழில் எல்லைகள் மற்றும் இனங்களுக்கு அப்பால் உள்ள உலகளாவிய மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் விரும்பத்தக்க பார்வையை குறிப்பிட்டார்ஃ பக்திவிநோதா தனது பார்வையை செயல்படுத்த நடைமுறை முயற்சிகளை மேற்கொள்வதில் தவறவில்லை. 1896 ஆம் ஆண்டில் அவர் மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள பல கல்வி ஆலோசகர்களுக்கு கௌராங்கலீலா-ஸ்மரணமங்கள, அல்லது சைதன்ய மஹாபிரபு, அவரது வாழ்க்கை மற்றும் கட்டளைகள் என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது சைதன்ய மஹாபிரபுவை "உலகளாவிய சகோதரத்துவம் மற்றும் அறிவுசார் சுதந்திரத்தின்" சாம்பியனாக சித்தரித்ததுஃ பக்திவிநோதா "உலகளாவிய சகோதரத்துவம்", "ஆவி வளர்ப்பு", "பிரசங்கம்" மற்றும் "தேவாலயம்" போன்ற பிரபலமான கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடுகளை கடன் வாங்குவதன் மூலம் மேற்கத்திய மனதிற்கு தனது செய்தியை மாற்றியமைத்து அவற்றை வேண்டுமென்றே இந்து சூழலில் பயன்படுத்தினார். சைதன்யாவின் பிரதிகள், அவரது வாழ்க்கை மற்றும் கட்டளைகள் பிரிட்டிஷ் பேரரசு முழுவதும் உள்ள மேற்கத்திய அறிஞர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன, மேலும் மாண்ட்ரீலில் உள்ள மெக்கில் பல்கலைக்கழகம், ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள சிட்னி பல்கலைக்கழகம் மற்றும் லண்டனின் ராயல் ஆசிய சமூகத்தில் உள்ள கல்வி நூலகங்களில் தரையிறக்கப்பட்டன. இந்த புத்தகம் ஆக்ஸ்போர்டு சமஸ்கிருதவியலாளர் மோனியர் மோனியர்-வில்லியம்ஸ் போன்ற முக்கிய அறிஞர்களிடமும் சென்று ராயல் ஆசிய சங்கத்தின் இதழில் சாதகமான விமர்சனத்தைப் பெற்றது. அப்போது பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி என்று அறியப்பட்ட பக்திவிநோதாவின் மகன், சைதன்ய மஹாபிரபுவின் செய்தியை மேற்கில் தனது தந்தையிடமிருந்து பரப்பும் தொலைநோக்குப் பார்வையைப் பெற்றார். இந்த உத்வேகம் 1910 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதாவிடமிருந்து அவர் பெற்ற ஒரு கடிதத்தில் பக்திசித்தாந்தாவுக்கு வழங்கப்பட்டதுஃ 1930 களில், பக்திசித்தாந்தாவால் நிறுவப்பட்ட கௌடியா மடம் அதன் மிஷனரிகளை ஐரோப்பாவுக்கு அனுப்பியது, ஆனால் அதன் மேற்கத்திய அணுகல் முயற்சிகளில் பெரும்பாலும் தோல்வியடைந்தது, 1966 ஆம் ஆண்டில் பக்திசித்தாந்தாவின் சீடர் ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி (1896-1977) நியூயார்க் நகரில் கிருஷ்ண உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கத்தை (இஸ்கான்) நிறுவினார். அசல் கௌடியா மடத்தின் மாதிரியைப் பின்பற்றி, ஆற்றல்மிக்க பணி மற்றும் ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கு அதன் முக்கியத்துவத்தைப் பின்பற்றி, இஸ்கான் சைதன்ய வைஷ்ணவ மதத்தை உலக அளவில் பிரபலப்படுத்தி, இந்து பக்தி தனித்துவத்தின் உலகின் முன்னணி ஆதரவாளராக மாறியது. 2023 ஆம் ஆண்டில் பக்திவேதாந்தா ஆராய்ச்சி மையம் 1853 ஆம் ஆண்டில் இந்து கல்லூரியின் மாணவராக இருந்த பக்திவினோத் தாக்கூர் நினைவாக கொல்கத்தாவின் பிரசிடென்சி பல்கலைக்கழகத்தின் சமூகவியல் துறைக்கு ஒரு அறக்கட்டளையை நிறுவியது. புலமைப்பரிசில் துறைக்குள் மதம் பற்றிய ஆய்வு தொடர்பான கல்வி முயற்சிகளை ஆதரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. பிரிட்டிஷ் நூலகம் மற்றும் சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்துடன் இணைந்து உருவாக்கப்பட்ட இந்து/பிரசிடென்சி கல்லூரியின் (இப்போது பிரசிடென்சி பல்கலைக்கழகம், கொல்கத்தா) பதிவுகளைக் கொண்ட ஒரு காப்பகம் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த காப்பகத்தில் காணப்படும் ஆவணங்களில் கேதார்நாத் தத்தா என்ற பெயரைக் கொண்ட இந்து கல்லூரியின் வருகைப் பதிவும் உள்ளது. ..