Singh Sabha Movement
சிங் சபா இயக்கம், சிங் சபா லெஹர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது 1870 களில் பஞ்சாபில் கிறிஸ்தவர்கள், இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் (பிரம்ம சமாஜிகள், ஆரிய சமாஜ்) மற்றும் முஸ்லிம்களின் (அலிகார் இயக்கம் மற்றும் அஹ்மதியா) மதமாற்ற நடவடிக்கைகளுக்கு எதிர்வினையாக தொடங்கியது. சீக்கியப் பேரரசு ஆங்கிலேயர்களால் கலைக்கப்பட்டு இணைக்கப்பட்ட ஒரு சகாப்தத்தில் இந்த இயக்கம் நிறுவப்பட்டது, கல்சா அதன் கவுரவத்தை இழந்தது, மேலும் பிரதான சீக்கியர்கள் விரைவாக மற்ற மதங்களுக்கு மாறினர். இந்த இயக்கத்தின் நோக்கங்கள் "உண்மையான சீக்கிய மதத்தைப் பரப்புவதும், சீக்கிய மதத்தை அதன் பழமையான மகிமைக்கு மீட்டெடுப்பதும், சீக்கியர்களின் வரலாற்று மற்றும் மத புத்தகங்களை எழுதுவதும் விநியோகிப்பதும், பத்திரிகைகள் மற்றும் ஊடகங்கள் மூலம் குர்முகி பஞ்சாபியைப் பரப்புவதும் ஆகும்". இந்த இயக்கம் சீக்கிய மதத்தை சீர்திருத்தவும், பிற மதங்களுக்கு மாறிய விசுவாசதுரோகிகளை சீக்கியர்களுக்குள் மீண்டும் கொண்டு வரவும், சீக்கிய சமூகத்தை மேம்படுத்துவதில் செல்வாக்கு மிக்க பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுக்கு ஆர்வம் காட்டவும் முயன்றது. அதன் நிறுவப்பட்ட நேரத்தில், சிங் சபா கொள்கை மற்ற மதங்கள் மற்றும் அரசியல் விஷயங்களை விமர்சிப்பதைத் தவிர்ப்பதாக இருந்தது. புதிதாக மதம் மாறியவர்களை சீக்கியர்களுக்குள் கொண்டு வருவதன் மூலம் சீக்கிய மக்கள் தொகையை கிட்டத்தட்ட இரட்டிப்பாக்குவதில் சிங் சபா வெற்றி பெற்றது. சீக்கியர்கள் பாரம்பரியமாக மதமாற்றம் செய்யப்பட்டனர். 1901-1941 க்கு இடையில், பல ஜாட்டுகள், ஓபிசிகள் மற்றும் தலித்துகள் சிங் சபா இயக்கத்தின் அணுகல் மற்றும் பிரசங்க முயற்சிகளால் சீக்கிய மதத்திற்கு மாறினர். பின்னணி பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் சீக்கியர்கள் மீது அதிகரித்த முகலாய துன்புறுத்தல், அரசுக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்தியிருந்த கல்சாவை குருத்வாராவின் கட்டுப்பாட்டை மஹாந்தர்கள் அல்லது பாதுகாவலர்களிடம் ஒப்படைக்க கட்டாயப்படுத்தியது, அவர்கள் பெரும்பாலும் உடாசி, நிர்மலா அல்லது பிற பிராமண-செல்வாக்குமிக்க துறவற மரபுவழி பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்கள், அல்லது சீக்கியர்கள் அல்லாதவர்கள், அவர்கள் வெளிப்புற அடையாளம் இல்லாததால், தொடங்கப்பட்ட சீக்கியர்களுக்கு மாறாக. இந்த நேரத்தில் கல்சா முகலாயர்கள் மற்றும் சிவாலிக் மலைகளின் மலை-ராஜாக்களுக்கு எதிராக கொரில்லா பிரச்சாரங்களில் ஈடுபட்டது; பஞ்சாப் சமவெளிகளை காலி செய்த பின்னர், அவர்கள் பஞ்சாபை ஒட்டிய வடக்கு மலைப்பகுதிகளின் புகலிடங்களிலிருந்தும், தெற்கே பாலைவனப் பகுதிகளிலிருந்தும் தாக்குதல்களைத் தொடங்கினர். பின்னர் அவர்கள் ஆப்கானியர்களுடன் சண்டையிட்டு உள்ளூர் தலைவர்களாக தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டனர், அதே நேரத்தில் குருத்வாராக்களின் மஹந்த் கட்டுப்பாடு பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது, குறிப்பாக சீக்கிய உயரடுக்குகள் மற்றும் பிரபுத்துவத்தின் ஆதரவின் கீழ் "பூஜாரி" மதகுரு வர்க்கம். அத்தகைய குழுக்கள் அந்த நேரத்தில் கல்சா அரசியல் அதிகாரத்தில் கவனம் செலுத்தியபோது விளக்கங்களை எழுதின, ஏனெனில் சீக்கிய ஜாதர்கள் தால் கல்சாவின் சீக்கிய மிஸ்ல்களாக திடப்படுத்தினர், இது சீக்கியப் பேரரசை நிறுவும், இது முகலாய மற்றும் ஆப்கானிய தாக்குதல்களுக்கு மத்தியில் புதிய அளவிலான அரசியல் அதிகாரத்தை அடைவதற்கு மத்தியில், சீக்கிய நிறுவனங்கள் மீது நேரடி கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் நிறுவுதல் மற்றும் சீக்கிய பழக்கவழக்கங்கள் அழிக்கப்படுதல் ஆகியவற்றின் இழப்பில் வந்தது, இது சீக்கியப் பேரரசு பிரிட்டிஷாரிடம் இழந்தபோது கல்சா எதிர்கொள்ள வேண்டிய ஒரு வளர்ச்சியாகும். பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி இரண்டாம் ஆங்கிலேய-சீக்கியப் போருக்குப் பிறகு 1849இல் சீக்கியப் பேரரசை இணைத்தது. அதன்பிறகு, கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மத்திய பஞ்சாபில் மதமாற்ற நடவடிக்கைகளை அதிகரித்தனர். 1853இல் கடைசி சீக்கிய ஆட்சியாளரான மஹாராஜா தலிப் சிங் சர்ச்சைக்குரிய வகையில் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். இணையாக, இந்து மதத்தின் பிரம்ம சமாஜி மற்றும் ஆரிய சமாஜி சீர்திருத்த இயக்கங்கள் சீக்கியர்களை தங்கள் சுத்தி விழாக்களில் தீவிரமாக பின்தொடரத் தொடங்கின. முஸ்லிம் மதமாற்றவாதிகள் லாகூரில் உள்ள சீக்கியர்களிடையே அஞ்சுமான்-இ-இஸ்லாமியாவை உருவாக்கினர், அதே நேரத்தில் அஹ்மதியா இயக்கம் தங்கள் மதத்திற்கு மதம் மாற முயன்றது. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியாளர்கள், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சீக்கியப் பேரரசை இணைத்த பிறகு, இந்த மஹாந்தர்களுக்கு தொடர்ந்து ஆதரவளித்து நில மானியங்களை வழங்கினர், இதன் மூலம் அவர்களின் பலம் அதிகரித்தது மற்றும் சீக்கிய ஆலயங்களில் விக்கிரகாராதனையை நிலைநிறுத்த உதவியது. 19ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் பஞ்சாப் பிரிட்டிஷ் பேரரசுடன் இணைக்கப்பட்டதால் குருத்வாரா நிர்வாகம் கடுமையாக சீரழிந்தது. கோல்டன் டெம்பிள் மற்றும் அதன் செயல்பாட்டாளர்களை நிர்வகிப்பதன் மூலம் சீக்கியர்களை கட்டுப்படுத்தவும் கட்டுப்படுத்தவும் ஆங்கிலேயர்கள் முயன்றனர், மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத விஷயங்களைப் பிரிப்பது, மத சமூகங்களை நடத்துவதில் நடுநிலைமை மற்றும் மத நிறுவனங்களில் ஈடுபடுவதிலிருந்து விலகுவது போன்ற சட்டரீதியான சட்டத்தின் அதன் சொந்த கட்டளைகளை புறக்கணித்தனர்; கோல்டன் டெம்பிளை கட்டுப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியம் மிக முக்கியமானது என்று கருதப்பட்டது, மேலும் சீக்கிய நிறுவனங்களின் கட்டுப்பாட்டுடன், இரண்டு ஆங்கிலோ சீக்கிய போர்களில் அவர்களுக்கு எதிராக போராடிய கல்சாவை நிராயுதபாணியாக்கும் வகையில் ஆயுதங்களை எடுத்துச் செல்வதற்கான சட்டத் தடை போன்ற நடவடிக்கைகள் வைக்கப்பட்டன. இந்த வழியில் கல்சா இராணுவம் கலைக்கப்பட்டு பஞ்சாப் இராணுவமயமாக்கப்பட்டது, சீக்கியப் படைகள் தங்கள் ஆயுதங்களை பகிரங்கமாக ஒப்படைத்து விவசாயம் அல்லது பிற தொழில்களுக்குத் திரும்ப வேண்டியிருந்தது. எவ்வாறாயினும், வருவாய் இல்லாத நிலங்களை (ஜாகிர்தார்கள்) வைத்திருந்தவர்கள் போன்ற சில குழுக்கள் வீழ்ச்சியடைய அனுமதிக்கப்பட்டனர், குறிப்பாக அவர்கள் "கிளர்ச்சியாளர்களாக" கருதப்பட்டால், ஆங்கிலேயர்கள் சீக்கியர்களுக்கு தங்கள் சொந்த குருத்வாராக்களை தடையின்றி கட்டுப்படுத்துவதில் எச்சரிக்கையாக இருந்தனர், மேலும் ஆங்கிலேயர்களுக்கு விசுவாசமாக கருதப்பட்ட சீக்கிய பிரிவுகளிடமிருந்து ஈர்க்கப்பட்டனர், சீக்கிய பிரபுத்துவம் மற்றும் சீக்கியர்கள் போன்ற புகழ்பெற்ற குடும்ப வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்களுக்கு ஆதரவும் ஓய்வூதியமும் வழங்கப்பட்டது, பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வரலாற்று குருத்வாராக்களின் கட்டுப்பாட்டைப் பெற்ற உடாசிகள், நிலங்கள் மற்றும் குருத்வாரா கட்டிடங்கள் மீது தனியுரிம கட்டுப்பாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர். சீக்கிய உடல்-அரசியல் மீது முடிந்தவரை அதிக கட்டுப்பாட்டை செலுத்துவதற்காக பிரிட்டிஷ் நிர்வாகம் அத்தகைய விசுவாசிகளை பொற்கோயிலுக்குள் சேர்க்க கணிசமான முயற்சிகளை மேற்கொண்டது. இதற்கு ஒரு காரணம் நிரங்கரிகள், நாம்தாரிகள் மற்றும் சிங் சபா இயக்கம் போன்ற சீக்கிய மறுமலர்ச்சிக் குழுக்களின் தோற்றம், இணைக்கப்பட்ட சிறிது நேரத்திலேயே இருந்தது; முறையான சீக்கிய நடைமுறைகளின் சரிவு குறித்து சாதாரண சீக்கியர்களின் அணிகளுக்குள் வளர்ந்து வரும் அதிருப்தியால் இந்த மறுமலர்ச்சி தூண்டப்பட்டது. ஆங்கிலேயர்களின் ஆதரவுடன் மஹாந்தர்களின் நிர்வாகத்தின் கீழ் சீக்கிய நிறுவனங்கள் மேலும் மோசமடைந்தன, அவர்கள் அக்கால சீக்கிய சமூகத்தின் தேவைகளைப் புறக்கணிப்பதாகக் கருதப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், குருத்வாராக்கள் சிறு திருடர்கள், குடிகாரர்கள், பிம்ப்கள் போன்ற சமூக விரும்பத்தகாத இடங்களாக மாற அனுமதித்தனர். கூடுதலாக, அவர்கள் சீக்கியரல்லாத, பிராமண நடைமுறைகளை குருத்வாராக்களில் வேரூன்ற அனுமதித்தனர், இதில் சிலை வழிபாடு, சாதி பாகுபாடு, சீக்கியரல்லாத பண்டிதர்கள் மற்றும் ஜோதிடர்கள் அவர்களை அடிக்கடி அனுமதிக்க அனுமதித்தனர், மேலும் பொது சீக்கிய சமூகத்தின் தேவைகளை வெறுமனே புறக்கணிக்கத் தொடங்கினர், ஏனெனில் அவர்கள் குருத்வாரா பிரசாதங்கள் மற்றும் பிற நன்கொடைகளை தங்கள் தனிப்பட்ட வருவாயாகப் பயன்படுத்தினர், மேலும் அவர்களின் நிலைகள் பெருகிய முறையில் ஊழல் மற்றும் பரம்பரை ஆகின. சில உள்ளூர் சபைகள் அவர்களுக்கு எதிராக மக்கள் அழுத்தத்தை ஏற்படுத்தி தங்கள் கட்டுப்பாட்டை கைவிட்டன, ஆனால் குருத்வாரா தோட்டங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட பெரிய வருவாய் அத்தகைய அழுத்தத்தை எதிர்க்க அவர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தது. அடித்தளமும் வளர்ச்சியும் முதல் சிங் சபை 1873 ஆம் ஆண்டில் அமிர்தசரஸில் மூன்று முக்கிய அச்சுறுத்தல்களாக அடையாளம் காணப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் நிறுவப்பட்டதுஃ அதிகமான சீக்கியர்களை கிறிஸ்தவர்களாக மாற்ற முயன்ற கிறிஸ்தவ மிஷனரி செயல்பாடு, நாட்டில் அதிகரித்து வரும் இந்து தேசியவாத நனவின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஷுத்தி ("சுத்திகரிப்பு") பிரச்சாரங்களுடன் ஆரிய சமாஜின் "தலைகீழ்-மதமாற்றம்", மற்றும் நாம்தாரி சீக்கியர்கள் போன்ற குழுக்களின் கிளர்ச்சி நடவடிக்கைகளால் பொதுவாக சீக்கியர்களின் பிரிட்டிஷ் ஆதரவை இழக்கும் வாய்ப்பு சிங் சபைக்கு இணையாக, 1869 ஆம் ஆண்டில் பஞ்சாபி முஸ்லிம்கள் அஞ்சுமான்-இ-இஸ்லாமியாவுடன் தங்களை ஒழுங்கமைத்துக் கொண்டனர். இதேபோல், ஆங்கிலம் பேசும் வங்காளிகளைக் கொண்ட இந்து சீர்திருத்த இயக்கமான பிரம்ம சமாஜ், அப்போது பஞ்சாபில் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்தின் கீழ் மட்டமாக செயல்பட்டது, 1860 களில் பல பஞ்சாபி நகரங்களில் கிளைகளை அமைத்தது. இந்த சமூக-மத அமைப்புகளும் சிங் சபை உருவாவதற்கு ஊக்கமளித்தன. குஜராத்தைச் சேர்ந்த பிராமணரான தயானந்த் சரஸ்வதியால் நிறுவப்பட்ட ஆரிய சமாஜ் இயக்கம், 1877 ஆம் ஆண்டில் பஞ்சாபிற்கு வந்து, இந்தியை கல்வி ஊடகமாகப் பயன்படுத்துவதை ஊக்குவித்தது. குறிப்பாக காலனித்துவ இந்து மக்களில் புதிதாக படித்த பிரிவுகளை ஈர்த்தது, இது ஒரு "வேத பொற்காலத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு "சுத்திகரிக்கப்பட்ட", பகுத்தறிவுவாத, குறியிடப்பட்ட இந்து மதத்தை ஆதரித்தது, இது இந்து சமூகத்தை மாதிரியாகக் கொண்டது, சில பிந்தைய வேத சிந்தனைகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு கலாச்சார மரபுகளைத் தேர்ந்தெடுத்து மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது. பல தெய்வ வழிபாடு, சிலை மற்றும் அவதார வழிபாடு, கோயில் காணிக்கைகள், யாத்திரைகள், விதவை மறுமணத் தடை, குழந்தைத் திருமணம், சதி மற்றும் பிராமணர்களின் ஆசாரியக் கலை போன்ற சமகால இந்து நடைமுறைகள் சீரழிந்துள்ளன என்று அது நிராகரித்தது, அத்தகைய மாறுபாடுகளை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் மக்களை தவறாக வழிநடத்தியதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த மறுப்புகள் சீக்கிய பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப இருந்தன, மேலும் பல இளம் சீக்கிய சீர்திருத்தவாதிகள் ஆரம்பத்தில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்கை எதிர்கொள்ள அவர்களுடன் ஒருங்கிணைந்தனர். முதன்மையாக மதமாற்றத்தில் கவனம் செலுத்தியதுடன், கீழ் சாதியினருக்கு மதமாற்றம் செய்வதில் கிறிஸ்தவ மிஷனரி வெற்றியைக் குறிப்பிட்டு, போராளி சமாஜிகள் தங்கள் சொந்த மதமாற்ற சடங்கை உருவாக்கினர், இது இந்து பாரம்பரியத்தில் ஒரு புதுமை, ஷுத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது, முஸ்லிம்கள் அல்லது கிறிஸ்தவர்களை மாற்றுவதற்கும், தீண்டத்தகாத சாதிகளை இந்து மதத்திற்கு "தூய்மைப்படுத்துவதற்கும்", பாரம்பரியமாக இந்து நூல்களை அணுகுவதற்கு மதகுரு வர்க்கத்தால் மறுக்கப்பட்டது. சீக்கியர்களை இந்து மதத்திற்கு மாற்றுவதற்கான இத்தகைய முயற்சிகளை எதிர்ப்புக் கூட்டங்களில் கண்டித்த சீக்கிய சமூகத்தால் வெளியேற்றப்பட்ட சீக்கியர்களின் ஷுத்தி மதமாற்ற விழா கண்டிக்கப்பட்டது. ஆரிய சமாஜத்தின் மற்றொரு மத கண்டுபிடிப்பு தேசிய இந்து மதம் பற்றிய தேசியவாத யோசனையாகும், இதற்கு மாறாக முன்பு எப்போதும் துணைப் பகுதி அல்லது வகையால் தகுதி பெற்ற எண்ணற்ற பல்வேறு தர்மங்கள் இருந்தன, அவை வெளிநாட்டு தலையீடு மற்றும் "சீர்திருத்தப்படாத பிராமண படிநிலைகள்" ஆகிய இரண்டாலும் முற்றுகையிடப்பட்டு எதிர்க்கப்பட்டன, இந்து மத தேசியவாதத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த அமைப்பை ஒரு முக்கிய காரணியாக நிறுவியது. 1883 ஆம் ஆண்டில் பஞ்சாபிலும் அதற்கு அப்பாலும் அதன் கல்வி இயக்கம் நிறுவப்பட்டு பரவியதைத் தொடர்ந்து, அதன் வெளியீடுகள் கிறிஸ்துவம், இஸ்லாம், சமண மதம், புத்த மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம் உள்ளிட்ட பிற மதங்களை தாக்கி, ஆழமாக வேரூன்றிய வகுப்புவாத தவறுகளை அதிகரித்தன. அதிகரித்து வரும் தீவிரமயமாக்கப்பட்ட பிடிவாதத்துடன், 1880 களில் ஆரிய சமாஜ் பத்திரிகைகளில் சீக்கிய எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் தொடர்ந்து வெளியிடப்பட்டது, இது சீக்கியர்களுடனான உறவுகளை மேலும் மோசமாக்கியது, மேலும் 1888 இல் சீக்கிய மதம் கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும் என்ற தலைப்பில் எழுதப்பட்ட ஒரு கட்டுரையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, இது குரு நானக்கை கேலி செய்தது மற்றும் சீக்கிய மதத்தை இழிவுபடுத்தியது. 1888 நவம்பரில் லாகூர் ஆண்டு விழா கொண்டாட்டத்திற்கு வழிவகுத்த ஆரிய சமாஜிகளால் சீக்கிய மதத்திற்கு எதிரான தொடர்ச்சியான பொது விரோதம், இறுதியில் அவர்களுக்கு சீக்கிய ஆதரவின் முடிவுக்கு வழிவகுக்கும், இது பகிரப்பட்ட இலக்குகள் பற்றிய முந்தைய கருத்தை மாற்றும். நவீன இந்து மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம் ஆகிய இரண்டையும் பல தெய்வீக ஊழல் என்று அது விமர்சித்தது (ஆர்யா உறுப்பினர்கள் மற்ற இந்து கோயில்களில் சிலைகளை உடைத்து மிதித்த நிகழ்வுகள் உட்பட, 1883 இல் தயானந்த் எழுதியது, "[சீக்கியர்கள்] விக்கிரகாராதனையை கடைப்பிடிப்பதில்லை என்பது உண்மைதான் என்றாலும், குரு கிரந்த் சாஹிப்பின் சீக்கிய மரியாதை அத்தகையதற்கு சமமானது என்று அவர் கருதினார்) சீக்கியர்களை ஒரு இந்து பிரிவாக நடத்துகிறார், மேலும் சீக்கியர்களை" தூய்மைப்படுத்த "முயற்சிக்கிறார், இது ஆரிய சமாஜ்" ஏகத்துவ வேத இந்து மதம் "என்று அழைத்தது, வேதங்களின் தவறற்ற தன்மையை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டது, பலரை கோபப்படுத்தியது மற்றும் பஞ்சாபில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அமிர்தசரஸ் சிங் சபா-அமிர்தசரஸ் சிங் சபா என்று அழைக்கப்படும் இந்த முதல் சிங் சபா-கத்ரி சனாதன் சீக்கியர்கள், கியானிகள் மற்றும் கிராந்திகளின் ஒரு பிரிவினரால் அமைக்கப்பட்டது மற்றும் ஆதரிக்கப்பட்டது, அவர்களில் பலர் ஆரம்பகால சீக்கிய குருக்களின் நேரடி சந்ததியினர். காண்டே தி பஹுல் விழா போன்ற கல்சா துவக்க நடைமுறைகளை அவர்கள் தங்கள் சாதியை அச்சுறுத்துவதாகவும், அவர்கள் முதன்மையானதாகக் கருதிய சடங்கு எல்லைகளை மாசுபடுத்துவதாகவும் கூறி நிராகரித்தனர். அவர்கள் தங்களை சனாதன் சீக்கியர்கள் என்று கருதினர், மேலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய பிரிட்டிஷ் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் காலனித்துவ கால பஞ்சாபில் குருத்வாராக்கள் மற்றும் சீக்கிய நிறுவனங்களைக் கைப்பற்றியதன் மூலம் சமூக முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றனர், அதே நேரத்தில் கல்சா போர்வீரர்கள் சீக்கிய சமூகத்தின் உயிர்வாழ்வுக்காக முகலாய அரசு மற்றும் ஆப்கானிய படைகளை எதிர்கொண்டனர். கல்சா குழுக்களுக்குள் இருந்த ஜனநாயகப் போக்கை சனாதன் பிரிவு வெறுத்தாலும், அவர்கள் பிரதான கல்சா நடைமுறைகளிலிருந்து விலகி இருந்தபோதிலும், பரந்த சீக்கிய பாந்திற்குள் தொடர்ந்து இணைந்து வாழ்ந்தனர். சனாதன் சீக்கியர்கள் குரு நானக்கை இந்து தெய்வமான விஷ்ணுவின் அவதாரம் அல்லது அவதாரமாக கருதினர், மேலும் சீக்கிய மதத்தை வைஷ்ணவ மதத்துடன் (இந்து மதத்தின் விஷ்ணுவை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாரம்பரியம்) இணைந்த ஒரு பாரம்பரியமாக பார்த்தனர், இதில் சனாதன் சிந்தனையின் நிர்மலா, உடாசி மற்றும் கியானி பள்ளிகள் அடங்கும். எனவே, அவர்கள் சீக்கிய பாரம்பரியத்தை பிராமண சமூக அமைப்பு மற்றும் சாதி சித்தாந்தத்துடன் இணைத்தனர்; அவர்களின் முக்கிய அக்கறை அவர்கள் அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்த சமூக கட்டமைப்பைப் பாதுகாப்பதாகும். இந்த குழுக்களுக்கு சீக்கிய பாரம்பரியத்தின் அதிகாரக் கொள்கை ஷபாத்-குரு அல்லது குரு கிரந்த் சாஹிப் என்ற கொள்கையை விட உயிருள்ள குருக்களில் (சனாதன் சீக்கியர்களின் தலைவரான கேம் சிங் பேடி கருதப்படுவதைப் போல) முதலீடு செய்யப்பட்டது, இது மேலாதிக்க கல்சா பாரம்பரியத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட்டது. லாகூர் சிங் சபை சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, நிஹாங் சீக்கியர்கள் இயக்கத்தின் மீது செல்வாக்கு செலுத்தத் தொடங்கினர், அதைத் தொடர்ந்து டாட் கல்சாவின் தொடர்ச்சியான பிரச்சாரம் நடைபெற்றது. சனாதன் சீக்கியர்களை பந்தில் உள்ள இந்த முக்கிய குழுக்கள் எதிர்த்தன, குறிப்பாக கல்சா நம்பிக்கைகளை வைத்திருந்தவர்கள், கல்வி மற்றும் வேலைவாய்ப்பை அணுகுவதன் மூலம் சனாதன் பிரிவுக்கு சவால் விடும் நிலையை அடைந்தனர், 1879 ஆம் ஆண்டில் குர்முக் சிங், ஹர்ஷா சிங் அரோரா, ஜவாஹிர் சிங் மற்றும் கியானி தித் சிங் தலைமையிலான தாத் கல்சா பிரிவு அல்லது "உண்மையான கல்சா" வை உருவாக்கினர். அவர்கள் லாகூர் சிங் சபாவை உருவாக்கினர். டாட் கல்சாவின் ஏகத்துவவாதம், ஐகோக்ளாஸ்டிக் உணர்வுகள், சமத்துவ சமூக விழுமியங்கள் மற்றும் ஒரு தரப்படுத்தப்பட்ட சீக்கிய அடையாளம் பற்றிய கருத்து ஆகியவை சனாதன் பிரிவினால் ஆதரிக்கப்படும் பன்முகத்தன்மை, சிலை வழிபாடு, சாதி வேறுபாடுகள் மற்றும் சடங்குகளின் பன்முகத்தன்மை ஆகியவற்றுடன் நன்கு கலக்கவில்லை. 1880 களின் முற்பகுதியில் டாட் கல்சா உடனடியாக சனாதன் பிரிவின் வெற்றிகரமான நிறுவன மற்றும் கருத்தியல் சவாலை சந்தித்தது. லாகூர் சிங் சபாவுக்குப் பிறகு, பஞ்சாப் முழுவதும் உள்ள ஒவ்வொரு நகரத்திலும் பல கிராமங்களிலும் பல சிங் சபைகள் உருவாக்கப்பட்டன, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் 100 க்கும் மேற்பட்ட எண்ணிக்கையில், தாத் கல்சா அல்லது சனாதன் பிரிவுகளை மாதிரியாகக் கொண்டிருந்தன. இவற்றில், லாகூர் மற்றும் அமிர்தசரஸ் பிரிவுகளின் போட்டி மிகவும் தீவிரமாக இருந்தது. இது இருந்தபோதிலும், சீக்கிய பொதுத் தலைவர்கள் 1880 இல் ஒரு மத்தியக் குழுவையும் ஒரு பொதுச் சபையையும் உருவாக்கினர். குர்தர்ஷன் சிங்கின் கூற்றுப்படி, ஏப்ரல் 11,1883 அன்று, இந்த பொதுச் சபை கல்சா திவான் அமிர்தசரஸாக உருவானது, சுமார் 37 இணைக்கப்பட்ட உள்ளூர் சிங் சபா அத்தியாயங்களுடன். இருப்பினும், மற்ற சிங் சபைகள் இதை எதிர்த்தன, மேலும் உள் கருத்து வேறுபாடுகளும் இருந்தன. சிங் சபா அத்தியாயங்கள் அதன் அரசியலமைப்பு அல்லது அதன் தலைமைக் கட்டமைப்பில் உடன்பட முடியவில்லை, இறுதியில் கல்சா திவான் அமிர்தசரஸ் சுமார் 7 அத்தியாயங்களாகவும், கல்சா திவான் லாகூர் சுமார் 30 அத்தியாயங்களாகவும் பிரிந்தன. ஒவ்வொன்றும் இயற்கையிலும் கலவையிலும் "மிகவும் வித்தியாசமான" அரசியலமைப்பைக் கொண்டிருந்தன என்று குர்தர்ஷன் சிங் கூறுகிறார். பல தோல்விகளில் முதலாவதாக, சனாதன் பிரிவு 1883 ஆம் ஆண்டில் சிங் சபாவை சீக்கிய சிங் சபை என்று மறுபெயரிட முன்மொழிந்தது, ஏனெனில் சிங் சபை ஏற்கனவே கல்சா சீக்கியர்களுக்கு ஒத்ததாக மாறிவிட்டது என்பதை அவர் உணர்ந்தார், மேலும் மற்ற சிறிய சீக்கிய பிரிவுகளை இந்த அமைப்புக்கு ஈர்க்க விரும்பினார். இந்த முன்முயற்சிக்கு எதிர்ப்பு மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, ஏப்ரல் 1884 இல் திவானின் அடுத்த கூட்டத்தில் கெம் சிங் பேடி அதை கைவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. சீக்கிய மதத்தின் மீது ஆரிய சமாஜ் நடத்திய கடுமையான தாக்குதல்களால் சீக்கிய அடையாளப் பிரச்சினை மேலும் கூர்மையடைந்தது, சீக்கிய மதம் இந்து மதத்திற்குள் ஒரு சீர்திருத்தவாத வகையாக இருப்பதாகக் கூறி துண்டு பிரசுரங்களை வெளியிட்டது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கான் சிங் நாபா தனது உன்னதமான டிராக்ட் ஹாம் இந்து நஹினை வெளியிட்டார், இது ஒரு தனித்துவமான சீக்கிய அடையாளத்திற்கான வழக்கை உருவாக்கியது. ஆரிய சமாஜ் விவாதவாதிகள் சீக்கிய மதம் மீதான தங்கள் தாக்குதல்களைத் தொடர்ந்தனர், மேலும் அதை இந்து மதத்திற்குள் இணைக்க மேலும் முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். 1880 களின் சீக்கிய சீர்திருத்த இயக்கம் ஆரிய சமாஜத்தின் இந்த "உள்ளடக்கிய" போக்குகளை நிராகரித்தது, சீக்கிய மதம் ஒரு "பிரத்யேக" மதம் என்று கூறியது. ஆயினும்கூட, சஹஜ்தாரி சீக்கிய தலைவர்களில் ஒரு பகுதியினர் உள்ளடக்கத்திற்காக தொடர்ந்து அழுத்தம் கொடுத்தனர், 1897 ஆம் ஆண்டில் லாகூரில் விக்டோரியா மகாராணியின் வைர விழாவைக் குறிக்கும் ஒரு பெரிய பொதுக் கூட்டத்திற்கு முன்பு அவர்கள் இந்துக்கள் என்று அறிவித்தனர். டாட் கல்சா பிரிவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் லாகூர் சிங் சபை இறுதியில் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது. 1870 மற்றும் 1890 களுக்கு இடையில், தாத் கல்சா சீர்திருத்தவாதிகளின் முயற்சிகள் முஸ்லீம் மற்றும் இந்து நடைமுறைகளிலிருந்து தனித்துவமான தனித்துவமான சீக்கிய அடையாளத்தை வலுப்படுத்துவதிலும், கல்சா துவக்கம் மற்றும் நடத்தை விதிகளின் முதன்மைத்தன்மை மற்றும் நகரம் மற்றும் கிராமங்களில் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளை அமைப்பதிலும் கவனம் செலுத்தியது. கல்சா அக்பர் (குர்முகி பஞ்சாபி மொழியில்) மற்றும் தி கல்சா (ஆங்கிலத்தில்) போன்ற அச்சு ஊடக செய்தித்தாள்கள் மற்றும் வெளியீடுகள் மூலம், சிங் சபா சீக்கிய அடையாளத்தின் தன்மை குறித்த பொதுவான ஒருமித்த கருத்தை உறுதிப்படுத்தியது, மேலும் உண்மையான சீக்கியத்தின் ஆதாரம் ஆரம்பகால சீக்கிய பாரம்பரியம், குறிப்பாக சீக்கிய குருக்களின் காலம் மற்றும் அதற்குப் பிறகு உடனடியாக இருந்தது. ஆதி கிரந்த் அதிகாரபூர்வமான சீக்கிய இலக்கியமாக கருதப்பட்டது, குரு கோவிந்த் சிங்கின் படைப்புகள், பாய் குர்தாஸ், ஜனம்சாகிகள் மற்றும் குர்பீலாஸ் இலக்கியம் மற்றும் ரஹிட்னாமாக்களின் படைப்புகள், பின்னர் எஸ். ஜி. பி. சி சீக்கிய ரெஹத் மரியாடா என்று குறியிடப்பட்டது. சிலை வழிபாடு, சீக்கியரல்லாத பிராமணர்களின் முதன்மை, சாதி பாகுபாடு, நாட்டுப்புற ஹீரோக்கள் மற்றும் இந்து தெய்வங்களின் மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் மஹந்த் காலத்தில் பிராமணர்களால் நிறைவேற்றப்பட்ட வேத சடங்குகள் உள்ளிட்ட பிரிட்டிஷ் மற்றும் மஹந்த் கட்டுப்பாட்டின் நிறுவன புறக்கணிப்பு காலத்தில் திரட்டப்பட்ட சீக்கியரல்லாத நடைமுறைகள் வெளியேற்றப்பட்டன, மேலும் கல்சா துவக்கம், "சிங் மற்றும்" கவுர் "என்ற பெயர்கள், 5 கேக்கள், சீக்கிய பிறப்பு, மரணம் மற்றும் திருமண சடங்குகள் உள்ளிட்ட சீக்கிய சடங்குகள் மற்றும் சின்னங்கள், உலகெங்கிலும் உள்ள நவீன குருத்வாராக்களில் காணப்படும் நிறுவனமான கல்சா பள்ளிகளில் குர்முகி மற்றும் பஞ்சாபியின் கட்டாயக் கற்றல் ஆகியவை முறைப்படுத்தப்பட்டன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தலைமை கல்சா திவான் 1890 களில், சீக்கிய குழுக்கள் நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் பல கல்சா திவான்களை உருவாக்கின, அதே நேரத்தில் கிராமப்புற குழுக்கள் தங்கள் சொந்த சீக்கிய சபைகளை உருவாக்கின. 1902 வாக்கில், 150 க்கும் மேற்பட்ட சிங் சபைகள் மற்றும் கல்சா திவான்கள் இருந்தன. மற்றொரு முயற்சி இந்த கல்சா திவான்கள் மற்றும் பிற சீக்கிய சமூகங்களில் 29 ஐ தலைமை கல்சா திவான் அல்லது சி. கே. டி இன் கீழ் கொண்டு வந்தது, ஓரளவு பஞ்சாபில் அரசியல் இந்து மதத்தின் முக்கிய பிரதிநிதியான ஆரிய சமாஜ் என்ற மிகவும் சக்திவாய்ந்த பொதுவான எதிரியை எதிர்கொள்ள அதிக அரசியல் ஒருங்கிணைப்பு தேவைப்பட்டது. இதுவும், சிங் சபாவின் நவீனமயமாக்கல் ஆர்வத்தின் இயல்பும் தன்மையும் பெரும்பாலும் ஹிந்து என்ற அசல் வார்த்தையின் மாற்றத்திற்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாகும், இதன் பொருள் "இந்தியாவின் முஸ்லிம் அல்லாத குடியிருப்பாளர்கள்" என்பது ஹிந்து மதத்துடன் அடையாளம் காணும் நபர்களை உள்ளடக்கிய ஒரு சொல்லாகும். தலைமை கல்சா திவான் ஒரு அரசியல் பதிலை ஒருங்கிணைக்கவும், சீக்கிய அடையாளத்தை "ஒரு பரந்த பான்-ஹிந்து மதத்திற்குள் சிறிய பிரிவாக" கருதப்படுவதிலிருந்து பாதுகாக்க முயன்றார் என்று மாண்டேர் கூறுகிறார். இந்த அமைப்பு 1902 ஆம் ஆண்டில் லாகூர் மற்றும் அமிர்தசரஸ் சிங் சபைகளை அந்தந்த செயற்கைக்கோள் சிங் சபைகளுடன் ஒன்றிணைக்க உருவாக்கப்படும், மேலும் அடுத்த 18 ஆண்டுகளுக்கு சீக்கியர்களின் முக்கிய குரலாக செயல்படும். அதன்படி ஜே. எஸ். கிரேவால், கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோது, சிங் சபைகள் மற்றும் திவான்கள் அனைவரும் மத சீர்திருத்தம் மற்றும் சீக்கியர்களை கிறிஸ்துவர்களாக மாற்றும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளிடமிருந்து வளர்ந்து வரும் அச்சுறுத்தலை கூட்டாக நிவர்த்தி செய்வதில் அக்கறை கொண்டிருந்தனர், இதற்கு முன்பு மிகவும் பிரபலமான பிரபல மதமாற்றங்களுக்குப் பிறகு மகாராஜா தலிப் சிங் மற்றும் கன்வார் ஹர்நம் சிங் அலுவாலியா. பல்வேறு சீக்கிய சபைகளின் சீக்கிய வெளியீடுகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் வெற்றியையும், முஸ்லீம் மற்றும் ஆரிய சமாஜ் மதமாற்ற முயற்சிகளின் அச்சுறுத்தலையும் கருத்தில் கொண்டு சீக்கிய அடையாளம் குறித்த தங்கள் அச்சத்தை வெளிப்படுத்தின. சீக்கிய இளைஞர்களை குறிவைக்கும் கிறிஸ்தவ மிஷனரி பள்ளிகள் குறித்து சீக்கிய தலைவர்கள் கவலைப்பட்டனர். அவர்கள் ஆங்கில மொழி கல்வியை வரவேற்றனர், ஆனால் இந்த பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்படும் கிறிஸ்தவ இறையியலையும் எதிர்த்தனர். தலைமை கல்சா திவான் ஜூலை 9,1904 அன்று காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக பதிவு செய்யப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது. புதிய அமைப்பு இணைக்கப்பட்ட சிங் சபைகள் மற்றும் சீக்கிய பிரபுக்களால் நிதி ரீதியாக ஆதரிக்கப்பட்டது. இது அர்ப்பணிப்புள்ள சீக்கிய போதகர்கள் அல்லது உபதேசக்கையும் ஈர்த்தது. 1920 வாக்கில், தலைமை கல்சா திவான் 105 துணை நிறுவனங்களை மேற்பார்வையிட்டார். தலைமை கல்சா திவான் மூன்று வகையான ஆலோசகர்கள் மற்றும் பல்வேறு குழுக்களைக் கொண்ட ஒரு விரிவான கட்டமைப்பை உருவாக்கியது, அனைவரும் துணை நிறுவனங்கள் மற்றும் உறுப்பினர்களிடமிருந்து வசூலிக்கப்பட்ட நிலுவைத் தொகையிலிருந்து மாதாந்திர சம்பளத்தை வழங்கினர். சீக்கிய செய்தித்தாள்கள் தலைமை கல்சா திவானை வென்றாலும், பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கம் அதை முழு சீக்கிய சமூகத்தையும் அனைத்து சீக்கிய சபைகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக அங்கீகரித்தாலும், 1900 களின் பிற்பகுதியிலும் 1910 களிலும் குறிப்பிடத்தக்க உள் கருத்து வேறுபாடுகள் முக்கிய சீக்கிய ஆர்வலர்கள் தலைமை திவான் கல்சாவின் அதிகாரத்தை சவால் செய்ய வழிவகுத்தன. வளர்ந்து வரும் டாட் கல்சா பலம் மற்றும் அதன் பழமைவாத நிலைப்பாட்டிற்காக வளர்ந்து வரும் அதிருப்திக்கு மத்தியில் நிர்வாக மேலாதிக்கத்தை இன்னும் செலுத்திய அமிர்தசரஸ் பிரிவு, பிரிட்டிஷாருடன் நல்லுறவைப் பேணுவதில் அக்கறை கொண்டிருந்தது, அவர்கள் 1849 இல் பஞ்சாபில் தங்கள் நிர்வாகத்தின் தொடக்கத்தில் நிறுவப்பட்ட தங்கள் குடியேற்றத்தின் செல்லுபடியை நிலைநிறுத்த ஆர்வத்துடன் விரும்பினர், இதில் குருத்வாராக்களின் உரிமை யார் வேண்டுமானாலும் உரிமை கோரப்பட்டது. 1920 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், ஆங்கிலேயர்களுக்கு சி. கே. டி. யின் விசுவாசமான கீழ்ப்படிதலைக் கண்டு எரிச்சலடைந்த சீக்கிய புரட்சியாளர்கள், அகால் தக்தில் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட மத்திய சீக்கிய லீக் எட்டிய இரண்டு முடிவுகளை அறிவிப்பார்கள்ஃ அனைத்து சீக்கிய ஆலயங்களையும் நிர்வகிக்க எஸ். ஜி. பி. சி உருவாக்கம் மற்றும் அகாலி தளம் உருவாக்கம். சி. கே. டி அகாலி தளம் தலைமையிலான அதிக ஆர்வமுள்ள அகாலி இயக்கத்தால் முறியடிக்கப்படும், இது அரசாங்கத்தை எதிர்கொள்ளவும் குருத்வாராக்களை மீட்டெடுக்கவும் ஆண்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கும். அகாலி இயக்கம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில், டாட் கல்சா, அகாலி இயக்கத்தின் மூலம், இரண்டு பெரிய சட்ட வெற்றிகளுக்கு பங்களித்தது, 1909 ஆனந்த் திருமணச் சட்டம் மற்றும் சீக்கிய குருத்வாராக்கள் சட்டம், 1925, இது முன்பு பிரிட்டிஷ் ஆதரவுடைய மஹாந்தர்கள் மற்றும் பூசாரிகள் அல்லது இந்து பூசாரிகளால் நடத்தப்பட்ட முக்கிய வரலாற்று குருத்வாராக்களின் நேரடி கல்சா கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் நிறுவியது. குருத்வாரா சீர்திருத்த இயக்கம் என்றும் அழைக்கப்படும் அகிம்சை அகாலி இயக்கத்திற்குப் பிறகு, குருத்வாராக்களின் சீக்கிய கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் நிறுவுவது, 1920 ஆம் ஆண்டில் ஜெனரல் ரெஜினால்ட் டையர் தங்கக் கோயிலுக்கு அழைக்கப்பட்ட வருகை சீக்கியர்களை சமாதானப்படுத்தத் தவறியதைத் தொடர்ந்து தொடப்பட்டது. 1920 முதல் 1925 வரை நீடித்த அகாலி இயக்கம், குருத்வாரா கட்டுப்பாட்டை ஷிரோமணி குருத்வாரா பர்பந்தக் குழுவிற்கு (எஸ். ஜி. பி. சி) மாற்றுவதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது; அகாலி இயக்கம் நவீன அகாலி தளம் அரசியல் கட்சியின் முன்னோடியாகும். 1919 ஆம் ஆண்டில், உள் கருத்து வேறுபாடுகள் சில சீக்கிய தலைவர்களை மத்திய சீக்கிய லீக்கை உருவாக்க வழிவகுத்தன, அதே நேரத்தில் 1920 ஆம் ஆண்டில் ஷிரோமணி குருத்வாரா பிரபந்தக் குழு அல்லது எஸ். ஜி. பி. சி இதே காரணங்களுக்காக உருவானது. 1932 ஆம் ஆண்டில், சீக்கியர்களின் பொதுக் கூட்டம் கல்சா தர்பாரை உருவாக்கியது, காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் பஞ்சாப் சட்டமன்றத்திற்கு வகுப்புவாத இடங்களை வழங்கியதன் மூலம் தூண்டப்பட்ட ஒரு ஐக்கிய முன்னணியை உருவாக்கும் முயற்சியாக இருந்தது. 1919இல் உருவாக்கப்பட்ட மத்திய சீக்கிய லீக், கல்சா தர்பாரில் இணைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், 1937இல் சீக்கியர்கள் ஷிரோமணி அகாலி தளம் மற்றும் காங்கிரஸ் சீக்கியர்களாக பிரிந்தனர். இரண்டாம் உலகப் போரின் முயற்சிகளுக்காகவும், காலனித்துவ ஆட்சியின் இறுதி தசாப்தங்களில் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் மத அடிப்படையிலான அரசியல் பிரிவின் இயக்கவியலிலிருந்தும் இந்திய வீரர்களைப் பெற பிரிட்டன் முயன்றதால், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சிங் சபைகள் இந்த அமைப்புகளால் மூழ்கின. எஸ். ஜி. பி. சி, ஒரு ஜனநாயக நிறுவனமாக, சீக்கியர்களின் பெரும்பான்மை கருத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, மேலும் இது சீக்கியர்களின் அதிகாரபூர்வமான குரலாகும். ஹர்ஜோத் ஓபராயின் பார்வையின்படி, 1873 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்ட முதல் சிங் சபை, சீக்கியர்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையிலான மதங்களுக்கு இடையிலான சகிப்புத்தன்மை மற்றும் ஒத்துழைப்பை நோக்கமாகக் கொண்டது. 1877இல் ஆரிய சமாஜத்தின் வருகை மற்றும் சீக்கிய மதம் மீதான அதன் விமர்சனத்துடன், இயக்கவியல் மாறியது. இந்தியவியல் நிபுணர் டி. என். மதன், சீக்கியர்கள் மற்றும் இந்துக்கள் 1870 களுக்கு முன்பு ஒன்றாக வாழ்ந்ததோடு மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் பொதுவான சின்னங்கள் மற்றும் நோக்குநிலைகளுடன் ஒரு பொதுவான கலாச்சார வாழ்க்கையை பகிர்ந்து கொண்டனர். ஆரிய சமாஜ் செயல்பாடு மற்றும் அதற்கு சிங் சபா இயக்கத்தின் பதில் சீக்கிய அடையாளத்தின் பல போட்டி வரையறைகளை உருவாக்கியது. சிங் சபா இயக்கத்திற்குள் ஆரம்பகால போராட்டங்களுக்குப் பிறகு, புதிய சமூக மற்றும் கலாச்சார உயரடுக்குகள் தோன்றின. முந்தைய சீக்கிய உறவுகளை இடம்பெயர்ந்த ஓபெராய், அவற்றுக்குப் பதிலாக "தொடர்ச்சியான கண்டுபிடிப்புகள்ஃ இந்து சின்னங்கள் மற்றும் சிலைகளின் புனித ஆலயங்களை அகற்றுவதன் மூலம் சீக்கிய புனித இடத்தை வரையறுத்தல், சீக்கியர்களின் புனித மொழியாக பஞ்சாபியை பயிரிடுதல், சீக்கிய இளைஞர்களுக்காக பிரத்தியேகமாக கலாச்சார அமைப்புகளின் அடித்தளம், சீக்கிய குருக்களின் ஆண்டுவிழாக்களை சடங்கு மற்றும் புனித நாட்காட்டியில் செருகுதல் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புதிய வாழ்க்கைச் சுழற்சி சடங்குகளை அறிமுகப்படுத்துதல்" என்று கூறுகிறார். ஓபராயின் பகுப்பாய்வு "மேலாதிக்க அணுகுமுறை" என்று அழைக்கப்படலாம் என்று ஹர்னிக் தியோல் கூறுகிறார், இது வளர்ந்து வரும் நடுத்தர வர்க்கம் புனித மையங்களின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதன் மூலமும், தனித்துவமான எல்லைகளுடன் ஒரு சீரான, வேறுபடுத்தப்படாத மத சொற்பொழிவை வரையறுப்பதன் மூலமும் கலாச்சார மேலாதிக்கத்தைப் பெற மத சீர்திருத்தத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்தியது என்பதை விளக்க முற்படுகிறது. ஓபராயின் கூற்றுப்படி, இந்த புதிய வர்க்க தலைமை சீக்கியர்களுக்கு ஒரு தனித்துவமான மற்றும் தனித்துவமான சீக்கிய அடையாளத்தை ஒரு தரப்படுத்தப்பட்ட வரலாறு, சடங்குகள், புனித இடம் மற்றும் அனுசரிப்புகள் ஆகியவற்றை வழங்கியது, இருப்பினும் இந்த செய்தியில் புதியது அல்லது சீக்கிய துவக்க சடங்கு பற்றி புதுமையானது என்ன என்பதை அவர் விளக்கத் தவறிவிட்டார், ஏனெனில் "ஐகோக்ளாஸ்டிக் ஏகத்துவவாதம் மற்றும் சமத்துவ சமூக மதிப்புகள்" சீக்கிய குருக்களின் சரியான போதனைகளாக இருந்தன. இது சிங் சபா இயக்கத்தின் தாக்கத்தைப் பற்றிய ஒரு பகுதி புரிதல் மட்டுமே, அதன் ஆழமான, குறியீட்டு முக்கியத்துவத்தின் சீக்கிய துவக்கத்தை அகற்றி, அதை "வெறுமனே ஒரு இன அடையாளமாக அதன் வெளிப்படையான செயல்பாட்டிற்கு" குறைப்பதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் ஓபேராயின் பகுப்பாய்வு அவரது சொந்த முந்தைய அவதானிப்புகளுக்கு முரணானது என்று தியோல் கருதுகிறார், ஏனெனில் 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் கல்சா ஏற்கனவே அவர்களின் தனித்துவமான சடங்குகள், பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் துவக்கத்தை நிறுவியதாக அவர் கூறுகிறார். குரு கோவிந்த் சிங்கால் நிறுவப்பட்ட மத மற்றும் தார்மீக நெறிமுறைகளைப் பொறுத்தவரை, ஒரு உண்மையான கல்சா பின்பற்ற வேண்டும், இந்த நெறிமுறைகளுக்கு ஏற்ப வாழ்வதில் உள்ள கடினத்தன்மை மற்றும் சிரமம் தான் காரணம் என்று தியோல் கூறுகிறார், அதனாலேயே ஒரு சிறிய சதவீத சீக்கியர்கள் மட்டுமே இன்று கூட துவக்க சடங்கிற்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள். பசௌரா சிங்கின் கூற்றுப்படி, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சில சீக்கியர்கள் இந்து நடைமுறைகளைத் தழுவியிருந்தாலும், "இது எப்போதுமே இருந்ததா என்பது கேள்விக்குரியது", மேலும் "சீக்கிய அடையாளம் எப்போதும் பெரும்பாலும் சீக்கிய மற்றும் இந்து நடைமுறைகளை சுதந்திரமாக கலப்பதைக் குறிக்கிறது" என்பது கேள்விக்குரியது. குரு அர்ஜனின் காலத்திலிருந்தே, சீக்கியர்கள் "தங்களை ஒரு புதிய சமூகமாக கருதுவதற்கு தெளிவாக ஊக்குவிக்கப்பட்டனர்". சிங் சபா இயக்கம் பலவிதமான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தது. அமிர்தசரஸ் சிங் சபாவின் கேம் சிங் பேடி சீக்கிய அடையாளத்தை தனித்துவமாகக் கண்டார், ஒரு உயிருள்ள குருவின் தேவை, தெய்வீக அவதாரங்கள் (இந்து மதத்தின் அவதாரங்கள்) மற்றும் ஒரு சமூகமாக "இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் பிரிக்க முடியாதவர்கள்" என்ற கருத்தை ஆதரித்தார். லாகூர் சிங் சபாவின் குர்முக் சிங் சீக்கியர்களுக்கு தனித்துவமான வேதங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் உள்ளன என்றும், சீக்கிய-இந்து உறவின் பிரச்சினை தேவையற்றது என்றும், சீக்கிய வேதங்களை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் அனைவரும் சீக்கியர்கள் என்றும், அவர்கள் கல்சா துவக்கத்திற்கு உட்பட்டு அதன் மதக் குறியீட்டின்படி வாழ்ந்தாலும் அல்லது துவக்கத்திற்கு உட்படாதவர்கள் மற்றும் சில சீக்கிய மத மற்றும் தார்மீகக் குறியீடுகளைப் பின்பற்றாதவர்கள் என்றும் கூறினார். பசௌர் சிங் சபாவின் தேஜா சிங் இந்த இயக்கத்தின் போது மிகவும் தீவிரமான பார்வையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், கல்சா துவக்கத்திற்கு ஆளாகாதவர்களுக்கு "சீக்கிய பந்தில் இடமில்லை", மேலும் இந்து-சீக்கிய உறவைப் பற்றி பேசுவது சீக்கிய மதத்தை அவமதிப்பதாகும். இறுதியில், குர்முக் சிங்கின் நடுத்தரக் கண்ணோட்டம் மேலோங்கியது. டபிள்யூ. எச். மெக்லியோடின் கூற்றுப்படி, சிங் சபை கல்சா பாரம்பரியத்தை "முறைப்படுத்தியது மற்றும் தெளிவுபடுத்தியது", ஆனால் கல்சா அடையாளம் முற்றிலும் புதிய கண்டுபிடிப்பு அல்ல, அல்லது "அன்னிய மலம்" அகற்றுவது மட்டுமல்ல, அல்லது "சிதைந்த அசல் மறுசீரமைப்பு" அல்ல. சிங் சபா சீர்திருத்தவாதிகளின் கல்சா அடையாளம் "பழைய மற்றும் புதிய" கூறுகளைக் கொண்டிருந்தது என்று பசௌரா சிங் மேற்கோள் காட்டுகிறார். நூலியல்