Kartikeya
கார்த்திகேயன் (), ஸ்கந்தன், சுப்பிரமணியன், ஷண்முகா () மற்றும் முருகன் () என்றும் அழைக்கப்படுபவர், இந்து மதத்தின் போர்க் கடவுள் ஆவார். இவர் பார்வதி மற்றும் சிவனின் மகனும், விநாயகர் சகோதரரும், இந்து மதத்தில் பல பதிப்புகளைக் கொண்ட கடவுளும் ஆவார். வட இந்தியாவில் மகாசேனா மற்றும் குமாரராக வணங்கப்படும் கார்த்திகேயன் பண்டைய காலத்திலிருந்தே இந்திய துணைக் கண்டத்தில் ஒரு முக்கியமான தெய்வமாக இருந்து வருகிறார், மேலும் தமிழ்நாடு மற்றும் தென்னிந்தியாவின் பிற பகுதிகள், இலங்கை, சிங்கப்பூர், மலேசியா மற்றும் மொரீஷியஸில் தமிழர்களால் முருகனாக வணங்கப்படுகிறார். "தமிழ் மக்களின் கடவுள்" என்று பரவலாக கருதப்படுபவர் முருகன். சங்க சகாப்தத்தைத் தொடர்ந்து முருகனின் தமிழ் தெய்வம் சுப்ரமணியத்தின் வேத தெய்வத்துடன் ஒத்திசைக்கப்பட்டதாக அனுமானிக்கப்படுகிறது. முருகனும் சுப்பிரமணியனும் கார்த்திகேயனைக் குறிப்பிடுகிறார்கள். கார்த்திகேயனின் உருவப்படம் கணிசமாக வேறுபடுகிறது; அவர் பொதுவாக ஒரு இளம் மனிதனாக, சவாரி செய்கிறார் அல்லது பரவாணி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இந்திய மயில் அருகே, ஒரு வேல் மற்றும் சில நேரங்களில் அவரது பதாகையின் மீது ஒரு சேவல் சின்னத்துடன் குறிப்பிடப்படுகிறார். பெரும்பாலான சின்னங்கள் அவருக்கு ஒரே ஒரு தலையைக் காட்டுகின்றன, ஆனால் சிலர் அவருக்கு ஆறு தலைகளைக் காட்டுகிறார்கள், இது அவரது பிறப்பைச் சுற்றியுள்ள புராணக்கதையை பிரதிபலிக்கிறது. அவர் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே விரைவாக வயதாகி, தத்துவஞானி-போர்வீரராக மாறி, தாரகசுரன், சிம்முகன் மற்றும் சூரபத்மா ஆகிய பேய்களை அழித்ததாகவும், ஒழுக்க வாழ்க்கை மற்றும் சைவ சித்தாந்தத்தின் இறையியலைப் பின்தொடர்வதைக் கற்பித்ததாகவும் விவரிக்கப்படுகிறது. அருணகிரிநாதர் போன்ற பல கவிஞர்களுக்கு அவர் உத்வேகம் அளித்துள்ளார். முருகன் ஒரு பண்டைய கடவுள், வேத காலம் வரை கண்டுபிடிக்கக்கூடியவர். அவர் 'பழனியப்பா' (பழனியின் தந்தை) என்று பாராட்டப்பட்டார், குரின்ஜி பிராந்தியத்தின் பாதுகாவலர் தெய்வம், அவரது வழிபாட்டு முறை தெற்கில் மகத்தான புகழைப் பெற்றது. சங்க இலக்கியத்தில் முருகனைப் பற்றி நக்கீரர் எழுதிய திருமுருகருப்பட்டை மற்றும் மேற்கூறிய கவிஞர்-துறவி அருணகிரிநாதர் எழுதிய திருப்புகல் போன்ற பல படைப்புகள் உள்ளன. கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் அதற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த தொல்பொருள் சான்றுகள், இந்து கடவுளான அக்னியுடன் (நெருப்பு) அவர் காணப்பட்ட இடத்தில், ஆரம்பகால இந்து மதத்தில் அவர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தெய்வமாக இருந்ததாகக் கூறுகின்றன. எல்லோரா குகைகள் மற்றும் எலிபெண்டா குகைகள் போன்ற இந்தியா முழுவதும் உள்ள பல இடைக்கால கோயில்களில் அவர் காணப்படுகிறார். உலகெங்கிலும் உள்ள தமிழ் சமூகங்கள் வசிக்கும் கோயில்களில், குறிப்பாக தமிழ்நாடு மாநிலமான இந்தியா, இலங்கை, மொரீஷியஸ், இந்தோனேசியா, மலேசியா, சிங்கப்பூர், தென்னாப்பிரிக்கா, கனடா மற்றும் ரீயூனியன் ஆகிய இடங்களில் முருகனை முதன்மை தெய்வமாகக் காணலாம். அரு பாதை வீடு என்பது அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தமிழ்நாட்டின் ஆறு கோயில்கள் ஆகும். இலங்கையில் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கடாரகாமா கோயில் தமிழர்கள், சிங்கள மக்கள் மற்றும் வேதா மக்களை ஈர்க்கிறது. அவர் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளிலும், சில நேரங்களில் ஸ்கந்தனாக, ஆனால் விநாயகர், பார்வதி மற்றும் சிவன் ஆகியோருடன் இரண்டாம் பாத்திரத்தில் காணப்படுகிறார். சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பெயரிடல் கார்த்திகேய என்றால் "கிருத்திக்கர்களின்" என்று பொருள். இந்த புனைப்பெயர் அவரது பிறப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து புராணங்களின் படி, கார்த்திகேயன் கங்கை நதிக்கரையில் தோன்றும்போது, அவர் ஏழு பிரகாசமான நட்சத்திரங்களில் ஆறு நட்சத்திரங்களால் பார்க்கப்படுகிறார். அவரது தாய்மார்களாக உருவகப்படுத்தப்பட்ட இந்த நட்சத்திரங்கள் அனைவரும் அவரை கவனித்து குழந்தை கார்த்திகேயாவை பராமரிக்க விரும்பினர். கார்த்திகேயன் மேலும் ஐந்து தலைகளை வளர்த்து, மொத்தம் ஆறு தலைகளைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் சர்ச்சையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தார், இதனால் அவர் ஆறு தாய்மார்களையும் பார்க்க முடியும், மேலும் ஒவ்வொரு தாயும் அவரைப் பற்றி ஒரு அம்சத்தைப் பராமரிக்க முடியும். தமிழ் மற்றும் சமஸ்கிருத நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி அவருக்கு 108 பெயர்கள் உள்ளன. பண்டைய மற்றும் இடைக்கால நூல்களில் கார்த்திகேயன் பல பெயர்களில் அறியப்படுகிறார். இவற்றில் மிகவும் பொதுவானவை முருகன், குமார, ஸ்கந்த மற்றும் சுப்பிரமணியன். மற்றவற்றில் அய்யன், செய்யோன், சாந்தில், வேலன், சுவாமிநாதர் (-நாத மன்னரிடமிருந்து "கடவுள்களின் ஆட்சியாளர்"), ஷராவணபவ ("நாணல்களுக்கு இடையில் பிறந்தவர்"), ஆறுமுகம் அல்லது ஷண்முகா ("ஆறு முகங்கள்"), தண்டபாணி (-பானி கையிலிருந்து "கருவறையை சுழற்றுபவர்"), குஹா (குகை, ரகசியம்) அல்லது குருகுஹா (குகை ஆசிரியர்), கதிர்வேலன், கதிரேசன், கந்தன், விசாகா மற்றும் மகாசேனா ஆகியோர் அடங்குவர். அவரது உருவங்களுடன் கல்வெட்டு எஞ்சியிருக்கும் பண்டைய நாணயங்களில், அவரது பெயர்கள் குமாரர், பிராமணர் அல்லது பிராமணதேவர் என்று தோன்றுகின்றன. சில பண்டைய இந்தோ-சித்தியன் நாணயங்களில், அவரது பெயர்கள் கிரேக்க எழுத்துக்களில் ஸ்கந்த, குமார மற்றும் விசாகா என்று காணப்படுகின்றன. பண்டைய சிலைகளில், அவர் மகாசேனா, ஸ்கந்த மற்றும் விசாகா ஆகியோராக தோன்றுகிறார். ஸ்கந்தம் என்பது "குதிப்பது அல்லது தாக்குவது" என்று பொருள்படும். காளிதாசரின் காவியமான குமாரசம்பவத்தில் ("போரின் கடவுளின் பிறப்பு"; கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டு), கதையின் பெரும்பாலான பதிப்புகளில் உள்ளதைப் போலவே, தாரக, சிம்முக மற்றும் சூரபத்மா ஆகிய பேய்களை அழிப்பதற்காக ஸ்கந்தர் பிறக்க வேண்டும் என்று கடவுள்கள் விரும்பினர், அதில் சகோதரர்களுக்கு ஒரு வரம் வழங்கப்பட்டது, அவரை சிவனின் சக்தியால் மட்டுமே கொல்ல முடியும் (ஸ்கந்தர் முற்றிலும் சிவனால் பிறந்தார்). சிவனை திருமணம் செய்து கொள்ளும்படி தூண்டுவதற்காக அவர்கள் பார்வதியை அனுப்பினர். இருப்பினும், சிவன் தியானத்தில் தொலைந்து போனார், மேலும் அன்பின் கடவுளான காமதேவரின் வில்லில் இருந்து ஒரு அம்பு தாக்கப்படும் வரை பார்வதி மீது ஈர்க்கப்படவில்லை, அவரை அவர் உடனடியாக எரித்து சாம்பலாக்கினார். பல ஆண்டுகள் விலகிய பிறகு, சிவனின் விதை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறியது, இதன் விளைவாக கடவுள்கள், பார்வதியுடன் சிவனின் காதல் விளையாட்டைத் தடுக்க நெருப்பு கடவுளான அக்னியை அனுப்பினர். அக்னி விதையைப் பெற்று கங்கையில் வீசினார், அதில் இருந்து ஸ்கந்தர் பிறந்தார். வேத நூல்கள், பாணினியின் படைப்புகள் (கிமு 500), பதஞ்சலியின் மகாபாசியம் மற்றும் கௌடில்யரின் அர்த்தசாஸ்திரம் ஆகியவற்றில் கார்த்திகேயன் என்று விளக்கப்படக்கூடிய பண்டைய குறிப்புகள் உள்ளன. உதாரணமாக, குமார் என்ற சொல் ரிக் வேதத்தின் 5,2 பாடலில் காணப்படுகிறது. 5. 1 ஆம் வசனத்தின் குமாரனை ஸ்கந்தன் அல்லது எந்த "சிறுவன்" என்றும் விளக்கலாம். இருப்பினும், மீதமுள்ள வசனங்கள் "சிறுவனை" பிரகாசமான நிறத்தில், வீசும் ஆயுதங்கள் மற்றும் பிற கருத்தாக்கங்களாக சித்தரிக்கின்றன, அவை பின்னர் ஸ்கந்தாவுடன் தொடர்புடையவை. இந்திரன், அக்னி மற்றும் ருத்ரா ஆகியோரும் இதே போன்ற சொற்களிலும் போர்வீரர்களாகவும் சித்தரிக்கப்படுவதால் இவற்றை ஸ்கந்தர் என்று விளக்குவது கடினம். ரிக் வேதத்தில் காணப்படும் ஸ்கந்த போன்ற உருவங்கள் சதாபத பிராமணரின் பிரிவு 6.1-3 போன்ற பிற வேத நூல்களில் காணப்படுகின்றன. இவற்றில், குமாரருக்கு புராணங்கள் மிகவும் வேறுபட்டவை, ஏனெனில் அக்னி குமாரர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார், அவரது தாயார் உஷாஸ் (தெய்வம் விடியல்) மற்றும் அவரது தந்தை புருஷர். தைத்திரிய ஆரண்யகத்தின் பிரிவு 10.1 இல் சன்முகாவை (ஆறு முகங்கள் கொண்ட ஒன்று) குறிப்பிடுகிறது, அதே நேரத்தில் பௌதயன தர்ம சூத்திரம் ஒரு வீட்டுக்காரரின் சடங்கைக் குறிப்பிடுகிறது, இது அவரது சகோதரர் கணபதியுடன் (விநாயகர்) ஸ்கந்தருக்கு பிரார்த்தனை செய்வதை உள்ளடக்கியது. சண்டோக்ய உபநிஷத்தின் (கிமு 1) 7ஆம் அத்தியாயம் சனத்-குமாரர் (நித்திய மகன்) மற்றும் ஸ்கந்தரை சமன் செய்கிறது, ஏனெனில் அவர் நாரதர் முனிவருக்கு தனது சொந்த ஆத்மாவை (ஆன்மா, சுய) இறுதி அறிவு, உண்மையான அமைதி மற்றும் விடுதலையின் வழிமுறையாக கண்டறிய கற்றுக்கொடுக்கிறார். ஃப்ரெட் க்ளோத்தியின் கூற்றுப்படி, கார்த்திகேய புராணங்கள் கிமு 200 அல்லது அதற்குப் பிறகு வட இந்தியாவில் பரவலாக இருந்ததாக சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. கார்த்திகேயனின் முக்கியத்துவத்தின் முதல் தெளிவான சான்று ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் போன்ற இந்து காவியங்களில் வெளிப்படுகிறது, அங்கு அவரது கதை ஓதப்படுகிறது. உரை சான்றுகளுடன் கூடுதலாக, அவரது முக்கியத்துவம் இந்த காலகட்டத்தின் தொல்பொருள், கல்வெட்டு மற்றும் நாணயவியல் சான்றுகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, பண்டைய பானினியால் குறிப்பிடப்பட்ட வட இந்தியாவில் உள்ள வீரர்களின் கூட்டமைப்பான யௌதேயர்களுடன் தொடர்புடைய நாணய சான்றுகளில் அவர் காணப்படுகிறார். அவர்கள் நவீன கால ஹரியானா, பஞ்சாப், ராஜஸ்தான் மற்றும் உத்தரப்பிரதேசம் (கார்வால் பகுதி, உத்தரகண்ட் வரை விரிவடைந்த) ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு பகுதியை ஆட்சி செய்தனர். அவர்கள் ஸ்கந்தரின் உருவத்தைக் கொண்ட நாணயங்களைத் தாக்கினர், மேலும் இந்த நாணயங்கள் குஷான் பேரரசு சகாப்தம் தொடங்குவதற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்று கூறப்படுகிறது. வடமேற்கு இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பெரும்பகுதியை உள்ளடக்கிய குஷான் வம்ச சகாப்தத்தின் போது, கார்த்திகேயனைக் குறிக்கும் மேலும் பல நாணயங்கள் அச்சிடப்பட்டன. பண்டைய இந்தோ-சித்தியன் நாணயங்களிலும் அவர் காணப்படுகிறார், அங்கு அவரது பல்வேறு பெயர்கள் கிரேக்க எழுத்துக்களில் அச்சிடப்பட்டுள்ளன. பண்டைய இந்தியாவின் முக்கிய கலாச்சார மையங்களில் கார்த்திகேயன் மதிக்கப்பட்டார். உதாரணமாக, அவர் ஆந்திர வம்சத்தைச் சேர்ந்த இஷ்வகர்களுக்கும், குப்தப் பேரரசுக்கும் ஒரு முக்கிய கடவுளாக இருந்தார். தென்னிந்தியாவில், ஆரம்பகால பல்லவ வம்ச ஆட்சியாளர்களில் எட்டு பேர் (கிபி 1) ஸ்கந்த அல்லது குமாரரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டனர், இது அதற்குள் கார்த்திகேயனின் முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. காளிதாசரின் காவியமான குமாரசம்பவத்தில் கார்த்திகேயன் இடம்பெற்றுள்ளார். தமிழ் இலக்கியத்தில், தமிழ் இலக்கியத்தின் மிகப் பழமையான நூல்களில் ஒன்றான தோல்காப்பியம், "சிவப்பு" என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது, அவர் முருகனுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார், அவரது பெயர் "இளைஞர்" என்று பொருள்படும்; தோல்காப்பியத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மற்ற கடவுள்கள் மயோன் "இருண்டவர்" (விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டவர்), வேந்தன் "இறையாண்மை" (இந்திரனுடன் அடையாளம் காணப்பட்டவர்) மற்றும் கோரவை "வெற்றி பெற்றவர்" (காளியுடன் அடையாளம் காணப்பட்டவர்) மற்றும் வருணன் "கடல் கடவுள்". கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த சங்க இலக்கியப் படைப்புகள், "எப்போதும் இளமையாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கும் நீல மயிலின் மீது அமர்ந்திருக்கும் சிவப்பு கடவுளான" முருகனை "தமிழர்களின் விருப்பமான கடவுள்" என்று மகிமைப்படுத்தின. கொறவை பெரும்பாலும் முருகனின் தாயாக அடையாளம் காணப்படுகிறார். திருமுரகருத்துப்பட்டையில், அவர் முருகு என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அழகு மற்றும் இளமையின் கடவுள் என்று விவரிக்கப்படுகிறார், "அவரது உடல் மரகதக் கடலில் இருந்து சூரியன் உதிப்பது போல் பிரகாசிக்கிறது" போன்ற சொற்றொடர்களுடன். ஒவ்வொன்றும் ஆறு முகங்கள், பன்னிரண்டு கைகள், தீமைக்கு எதிரான அவரது வெற்றி மற்றும் மலைப்பாங்கான பகுதிகளில் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட அவரை இது விவரிக்கிறது. பண்டைய தமிழ் அகராதியான பிங்கலண்டை, வே (வேலைகள்) என்ற பெயரை தாரகனின் கொலையாளியுடன், அதாவது முருகனுடன் அடையாளம் காட்டுகிறது. சங்க இலக்கியம் (பரிபாட்டம்) முருகனை சேவ்வே (சிவப்பு வே என்று பொருள்படும்) என்றும் நெடுவே (உயரமான வே என்று பொருள்படும்) என்றும் குறிப்பிடுகிறது. தமிழில், முருக்கு என்ற சொல்லுக்கு தீமை அல்லது அசுரர்களை அழிப்பது போல் கொல்வது அல்லது கொல்வது என்று பொருள். புராணங்களில் கார்த்திகேயன் சைவா புராணங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். இவற்றில், ஸ்கந்த புராணம் மிகப்பெரிய மஹாபுரானமாகும், இது பதினெட்டு இந்து மத நூல்களின் வகையாகும். இந்த உரையில் 81,000 க்கும் மேற்பட்ட வசனங்கள் உள்ளன, மேலும் இது சைவ இலக்கியத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த உரை ஸ்கந்தரின் (கார்த்திகேயன்) பெயரால் பெயரிடப்பட்டாலும், சிவன் தொடர்பான பிற புராணங்களில் உள்ளதை விட இந்த உரையில் அவர் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ முக்கியமாகக் குறிப்பிடப்படவில்லை. இந்த உரை ஒரு முக்கியமான வரலாற்று பதிவு மற்றும் போர்-தெய்வமான ஸ்கந்தா தொடர்பான இந்து மரபுகளில் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளது. ஸ்கந்த புராணம் என்ற தலைப்பில் ஆரம்பகால உரை கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் நவீன சகாப்தத்தில் தப்பிப்பிழைத்த ஸ்கந்த புராணம் பல பதிப்புகளில் உள்ளது. மகாயானா புத்த மதத்தில், அவர் மஹாபிராமராஜாவின் வெளிப்பாடாக விவரிக்கப்படுகிறார். அவருக்கு ஐந்து முடி சுருள்கள் உள்ளன, ஒரு அழகான முகம் மற்றும் ஊதா-தங்க ஒளி வெளிப்படுகிறது, இது மற்ற தேவர்களின் ஒளியை மிஞ்சுகிறது. சீன பௌத்தத்தில், ஸ்கந்தா (சில நேரங்களில் குமாரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) வெய்டுவோ என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஒரு இளம் பரலோக தளபதி, உள்ளூர் மடாலயங்களின் பாதுகாவலர் தெய்வம் மற்றும் புத்த தர்மத்தின் பாதுகாவலர். ஹென்ரிக் சோரென்சனின் கூற்றுப்படி, இந்த பிரதிநிதித்துவம் டாங் காலத்திற்குப் பிறகு பொதுவானதாகி, சாங் காலத்தின் பிற்பகுதியில் நன்கு நிறுவப்பட்டது. அவர் இருபத்தி நான்கு வான பாதுகாவலர் தெய்வங்களில் ஒருவராகவும் கருதப்படுகிறார், அவர்கள் முதலில் இந்து மற்றும் தாவோயிஸ்ட் தெய்வங்களின் குழுவாக சீன பௌத்த மதத்தில் தர்மபாலர்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர். ஸ்கந்தாவை கொரிய புத்த மதமும் ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் அவர் அதன் மரப்பட்டை அச்சுகள் மற்றும் ஓவியங்களில் தோன்றுகிறார். ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, இலங்கை மற்றும் தாய்லாந்து போன்ற நாடுகளில் தேரவாத புத்த மதத்தில் ஸ்கந்தர் ஒரு முக்கியமான தெய்வமாக இருந்து வருகிறார். உபுல்வன் (விஷ்ணு), சமன் மற்றும் விபிசனா ஆகியோருடன் ஸ்கந்த குமாரர் நிலத்தின் பாதுகாவலர் தெய்வமாக நிகாயா சம்க்ரஹா விவரிக்கிறது. இதேபோல், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் சியாமீஸ் உரை ஜினகலமாலி அவரை ஒரு பாதுகாவலர் கடவுள் என்று குறிப்பிடுகிறார். இலங்கையில், கட்டரகாம தேவியோ என்ற ஸ்கந்தர் (அதன் முக்கிய ஆலயம் கட்டரகமாவில் உள்ளது), தமிழ் இந்துக்கள் மற்றும் சிங்கள பௌத்தர்களிடையே பிரபலமான பக்திப் பொருளாகும். பலர் அவரை ஒரு போதிசத்துவர் என்று கருதுகையில், அவர் சிற்றின்பம் மற்றும் பழிவாங்கும் நடவடிக்கைகளுடன் தொடர்புடையவர். பௌத்தர்களிடையே தெய்வத்தின் புகழ், உணர்ச்சி திருப்தியை வழங்குவதற்கான அவரது சக்தியின் காரணமாகும், இது இலங்கையில் பௌத்த நடைமுறையை வகைப்படுத்தும் சிற்றின்பக் கட்டுப்பாட்டிற்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது என்று மானுடவியலாளர் கணநாத் ஒபேய்சேகரே கருத்து தெரிவித்துள்ளார். ஸ்கந்தருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கட்டாரகாமா போன்ற பௌத்த சிங்கள ஆலயங்கள் உள்ளன, அவை வரலாற்று ரீதியாக இந்து பூசாரிகளால் நியமிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை பௌத்த பக்தர்களை ஈர்த்தன மற்றும் அரச ஆதரவைப் பெற்றன. 1950 களில் இருந்து, ஸ்கந்தாவின் கட்டாரகாமா ஆலயம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் அரை மில்லியனுக்கும் அதிகமான பக்த யாத்ரீகர்களை ஈர்த்துள்ளது, அவர்களில் பெரும்பாலோர் பௌத்தர்கள் என்று பிரையன் மோரிஸ் கூறுகிறார். மகாயானா புத்த மதத்தில், மஹாபாரிநிர்வாண சூத்திரம் குமாராவை சாமானிய மக்களால் வணங்கப்படும் எண்பது கடவுள்களில் (ஆகஸ்ட் கடவுள்) ஒருவராக குறிப்பிடுகிறது. ஆரிய கானிக்ரோதவஜரபோதிசத்தவா சாதனவிதி சூத்திரம் (1796) தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு மந்திரத்தை ஓதுவதற்கான ஒரு பகுதியைக் கொண்டுள்ளது, அங்கு அவர் ஈஸ்வரருடன் ஜோடியாக உள்ளார். ய்சிங்கின் மகாவைரோகனா தந்திரத்தின் வர்ணனை (δεγελε τερδε τηρα) குமாரர் ஈஸ்வரரின் மகன் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. அஸ்கோ பர்போலாவின் கூற்றுப்படி, ஹரி-நைகமேசின் என்றும் குறிப்பிடப்படும் சமண தெய்வமான நைகமேசா, ஆரம்பகால சமண நூல்களில் மயில் மீது சவாரி செய்வதாகவும், தெய்வீக இராணுவத்தின் தலைவராகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இவை இரண்டும் கார்த்திகேயனின் சின்னங்களாகும். கிபி 1 மற்றும் 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த யௌதேயர்களின் பண்டைய நாணயங்கள், கார்த்திகேயனை ஒன்று அல்லது ஆறு தலைகளைக் கொண்ட ஒரு போர்வீரனாகக் காட்டுகின்றன. குஷான் நாணயங்கள் அவரை ஒரு தலையுடன் காட்டுகின்றன. பொதுவாக, எந்த வம்சம் அவற்றை அச்சிடியது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒற்றைத் தலை மிகவும் பொதுவானது. பஞ்சாப் மற்றும் காஷ்மீரில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஆரம்பகால சிலைகள் அவரை ஒன்று அல்லது ஆறு தலைகளுடன் காட்டுகின்றன. மதுராவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவை போன்ற மிகப் பழமையான சிற்பங்கள் அவருக்கு ஒரு தலை இருப்பதைக் காட்டுகின்றன, அதே நேரத்தில் ஆறு தலை உருவங்கள் குப்தப் பேரரசுக்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை. பல தலைகளுடன் காட்டப்படும் ஒரு தெய்வம் போன்ற குஷான் தெய்வங்கள் இருந்தாலும், அனைத்து குஷான் பேரரசின் கால கலைப்படைப்புகளும் அவரை ஒரே தலையுடன் காட்டுகின்றன. கிபி 1 மற்றும் 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த குஷான் பேரரசின் காலத்தைச் சேர்ந்த கார்த்திகேயனின் சிலைகள் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பல்வேறு இடங்களில், குறிப்பாக மதுரா மற்றும் காந்தாராவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் அவரை வேட்டி (இடுப்பில் மூடப்பட்ட தாள், கால்களை மறைத்தல்) அணிந்த ஒரு போர்வீரராகவும், ஒரு போர்வீரனைப் போல கவசமாகவும், அவரது வலது கையில் ஈட்டியாகவும், அவரது இடதுபுறத்தில் ஒரு பறவையாகவும் (சேவல்) காட்டுகிறார்கள். மதுராவில் அவரது பண்டைய உருவப்படத்திற்கும் காந்தாரா கலைப்படைப்புக்கும் இடையே சில வேறுபாடுகள் உள்ளன. காந்தார கலைகள் அவரை ஒரு சித்தியன் உடையில் காட்டுகின்றன, இது அந்த காலங்களில் நிலவிய உள்ளூர் ஆடை கலாச்சாரத்தை பிரதிபலிப்பதாக இருக்கலாம். மேலும், இது பழமையான காந்தார சிலைகளில் உள்ளது, அங்கு அவர் ஒரு கோழி அல்லது சேவல் போன்ற ஒரு பறவையுடன் காட்டப்படுகிறார். ரிச்சர்ட் மானின் கூற்றுப்படி, இந்த பறவை ஒரு போர்வீரர் கடவுளாக கார்த்திகேயனின் சுறுசுறுப்பு மற்றும் சூழ்ச்சித்திறனைக் குறிக்கலாம், மேலும் இது ஒரு பார்த்தியன் தாக்கமாக இருக்கலாம். அவரது உருவப்படம் ஒரு வேட்டைக்காரன், போர்வீரன் மற்றும் தத்துவஞானி என்ற அவரது பண்புகளை அடையாளப்படுத்துகிறது. கார்த்திகேய உருவப்படம் அவரை ஒரு இளமையான கடவுளாக காட்டுகிறது, ஒரு போர்வீரனைப் போல உடையணிந்து, வேல் என்ற ஆயுதத்தை சுமந்து செல்கிறது. இது ஒரு தெய்வீக ஈட்டி, பெரும்பாலும் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது குண்டலினி சக்தியைக் குறிக்கிறது. அவர் சில நேரங்களில் பல ஆயுதங்களுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்ஃ ஒரு வாள், ஒரு ஈட்டி, ஒரு கழுதை, ஒரு வட்டு மற்றும் ஒரு வில், இருப்பினும் பொதுவாக அவர் சக்தி அல்லது ஈட்டியைப் பயன்படுத்துவதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவரது வாஹனா (வாகனம், மலை) ஒரு மயில். பிராந்தியம் அல்லது கலைஞரைப் பொறுத்து அவருக்கு ஒரு தலை அல்லது ஆறு தலைகள் உள்ளன. பண்டைய இந்தியாவின் காவிய சகாப்த இலக்கியம் கார்த்திகேயனின் ஏராளமான புராணக்கதைகளை, பெரும்பாலும் ஸ்கந்தா போன்ற அவரது பிற பெயர்களுடன் ஓதுகிறது. உதாரணமாக, மகாபாரதத்தின் வன பர்வம் 223 முதல் 232 அத்தியாயங்களை ஸ்கந்தரின் புராணங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கிறது, ஆனால் அவரை அக்னி மற்றும் சுவாஹாவின் மகனாக சித்தரிக்கிறது. இதேபோல், வால்மீகி ராமாயணம் 36 மற்றும் 37 அத்தியாயங்களை ஸ்கந்தருக்கு அர்ப்பணிக்கிறது, ஆனால் அவரை ருத்ரா (சிவன்) மற்றும் பார்வதி தெய்வங்களின் குழந்தை என்று விவரிக்கிறது, அவரது பிறப்பு அக்னி மற்றும் கங்காவின் உதவியுடன் உள்ளது. கார்த்திகேயனின் புராணங்கள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபடுகின்றன, சில நேரங்களில் ஒரே உரையில். உதாரணமாக, மகாபாரதத்தின் வன பர்வம் ஸ்கந்தனை அக்னியின் மகன் என்று விவரிக்கும் அதே நேரத்தில், அதே உரையின் ஷால்ய பர்வம் மற்றும் அனுஷாசனா பர்வம் ஸ்கந்தரின் புராணக்கதையை மகேஸ்வரர் (சிவன்) மற்றும் பார்வதியின் மகன் என்று முன்வைக்கிறது. வன பர்வத்தில், கார்த்திகேயனின் பிறப்பு புராணத்தின் பின்னணியில் உள்ள சூழ்நிலைகள் சிவன் மற்றும் பார்வதி சம்பந்தப்பட்டவை அல்ல. மாறாக, திருமணமான ஏழு முனிவர்களின் (முனிவர்கள்) ஆசிரமத்திற்குச் சென்று அவர்களின் ஏழு மனைவிகளையும் சந்திப்பது அக்னி தெய்வமே. அவர் ஏழு பேருடனும் பாலியல் ரீதியாக ஈர்க்கப்படுகிறார், ஆனால் யாரும் மறுபரிசீலனை செய்யவில்லை. சுவாஹா அங்கு இருக்கிறார், அவள் அக்னியிடம் ஈர்க்கப்படுகிறாள், ஆனால் அக்னி இல்லை. புராணத்தின் படி, ஸ்வாஹா ஆறு மனைவிகளின் வடிவத்தை எடுத்து, ஒவ்வொன்றாக, அக்னியுடன் தூங்குகிறார். அருந்ததியின் அசாதாரண நல்லொழுக்க சக்திகளின் காரணமாக, அவர் வசிஷ்டாவின் மனைவி அருந்ததியின் வடிவத்தை எடுக்கவில்லை. ஸ்வாஹா அக்னியின் விந்தை கங்கை நதியின் நாணலில் செலுத்துகிறது, அங்கு அது உருவாகிறது, பின்னர் ஆறு தலை கொண்ட ஸ்கந்தாவாக பிறக்கிறது. மகாபாரதத்தின் பிற்கால புத்தகங்களில் உள்ள முற்றிலும் மாறுபட்ட புராணக்கதை சிவனையும் பார்வதியையும் பெற்றோராக ஆக்குகிறது. அவர்கள் காதலிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தொந்தரவு செய்கிறார்கள், சிவன் கவனக்குறைவாக தனது விந்தை தரையில் சிந்துகிறார். சிவனின் விந்து கங்கை நதியில் அடைகாக்கிறது, அக்னி கடவுளின் வெப்பத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த கரு குழந்தை கார்த்திகேயனாக Ganges.Some புராணத்தின் கரையில் பிறக்கிறது, அவர் சிவனின் மூத்த மகன் என்று கூறுகிறார், மற்றவர்கள் அவரை விநாயகர் இளைய சகோதரராக்குகிறார்கள். அவரது பிறப்புடன் தொடர்புடைய மற்றொரு புராணக்கதை இதைக் குறிக்கிறது. சிவனின் மகனால் மட்டுமே அவரைக் கொல்ல முடியும் என்று துறவி யோகி சிவனிடமிருந்து தாரகருக்கு ஒரு வரம் இருந்ததால், தாரகர் தலைமையிலான அசுரர்களால் தேவர்கள் தாக்கப்பட்டனர். தேவர்கள் இந்த வரத்தைப் பற்றி அறிந்து கொண்டு, சிவனை எப்படி ஒரு உறவில் ஈடுபடுத்துவது என்று திட்டமிடுகிறார்கள். எனவே, அவர்கள் பார்வதியை படத்தில் கொண்டு வருகிறார்கள், யோகி சிவனை கவர்ந்திழுக்கிறார்கள், மேலும் பார்வதியை மணக்கிறார்கள், இதனால் தாரகனைக் கொல்ல ஸ்கந்தன் பிறக்க முடியும். ராமன் வரதராவால் வழங்கப்பட்ட நுண்ணறிவுகளின்படி, முதலில் ஒரு தமிழ் தெய்வமாகக் கருதப்பட்ட முருகன், வட இந்திய தெய்வங்களின் தேவாலயத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டு இணைக்கப்பட்ட ஒரு செயல்முறைக்கு உட்பட்டார் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. திராவிட புராணங்களில், போர் மற்றும் அறிவு ஆகிய இரு களங்களையும் உள்ளடக்கிய தெய்வமாக அவர் மதிக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது முக்கியத்துவம் பிராந்திய எல்லைகளைத் தாண்டி பரந்த இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் ஒரு முக்கிய நபராக மாறியது. இதற்கு நேர்மாறாக, தொல்பொருள் மற்றும் கல்வெட்டு சான்றுகளின்படி, சமகால முருகன், சுப்பிரமணியன் மற்றும் கார்த்திகேயன் ஆகிய இரண்டு தாக்கங்களின் கலவையாகும், தெற்கில் இருந்து ஒன்று மற்றும் வடக்கில் இருந்து ஒன்று ஸ்கந்த மற்றும் மகாசேனா வடிவத்தில் உள்ளது என்று ஜி. எஸ். குர்யே கூறுகிறார். குர்யேயின் கூற்றுப்படி, போர்வீரர்-தத்துவஞானி கடவுளாக அவர் பல பண்டைய வடக்கு மற்றும் மேற்கு இந்து இராஜ்ஜியங்களுக்கும், குப்தப் பேரரசுக்கும் புரவலர் தெய்வமாக இருந்தார். 7 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, ஸ்கந்தரின் முக்கியத்துவம் குறைந்தது, அதே நேரத்தில் அவரது சகோதரர் கணேசரின் முக்கியத்துவம் மேற்கிலும் வடக்கிலும் உயர்ந்தது, அதே நேரத்தில் தெற்கில் முருகனின் புராணங்கள் தொடர்ந்து வளர்ந்து வந்தன. நார்மன் கட்லரின் கூற்றுப்படி, தென்னிந்தியாவின் கார்த்திகேயன்-முருகன்-ஸ்கந்தன் காலப்போக்கில் ஒன்றிணைந்தனர், ஆனால் முருகனின் தென்னிந்திய உருவவியல் மற்றும் புராணங்களின் சில அம்சங்கள் தமிழ்நாட்டிற்கு தனித்துவமாக உள்ளன. கார்த்திகேயனின் புராணங்கள் பிராந்தியத்திற்கு ஏற்ப வேறுபடுகின்றன. உதாரணமாக, வட மற்றும் மேற்கத்திய இந்திய மரபுகளில் கார்த்திகேயன் அல்லது ஸ்கந்தர் நிரந்தர பிரம்மச்சரிய இளங்கலை ஆவார், இருப்பினும் சமஸ்கிருத நூல்கள் தேவசேனாவை அவரது மனைவியாக குறிப்பிடுகின்றன. தமிழ் புராணங்களில் அவருக்கு தேவயானை (தேவசேனா என்று அடையாளம் காணப்பட்டவர்) மற்றும் வல்லி என்ற இரண்டு மனைவிகள் உள்ளனர். முருகனின் வாழ்க்கையில் பல முக்கிய நிகழ்வுகள் அவரது இளமைக் காலத்தில் நிகழ்கின்றன, மேலும் அவரது பிறப்பைச் சுற்றியுள்ள புராணக்கதைகள் தமிழ்நாட்டில் பிரபலமாக உள்ளன. இது வட இந்தியாவில் குழந்தை கிருஷ்ணரை வழிபடுவதைப் போலவே குழந்தைப் கடவுளாக முருகனை வழிபடுவதை ஊக்குவித்துள்ளது. கார்த்திகேயனின் இளமை, அழகு மற்றும் துணிச்சல் ஆகியவை கதசரித்ஸாகரா போன்ற சமஸ்கிருத படைப்புகளில் மிகவும் கொண்டாடப்பட்டன. காளிதாசர் குமாரரின் பிறப்பை குமாரசம்பவா என்ற பாடல் வரிகள் கொண்ட காவியத்தின் பொருளாக மாற்றினார். முதலில், முருகனை ஒரு கடவுளாக வணங்கவில்லை, மாறாக குரவர் குலத்தின் குரின்ஜி சமவெளியில் பிறந்த ஒரு உயர்ந்த மூதாதையர், வீரமான போர்வீரர் மற்றும் திறமையான சித்தர் என வணங்கப்பட்டார். அந்த பாத்திரத்தில், வெளிநாட்டு படையெடுப்புகளுக்கு எதிராக தமிழர்களை தொடர்ந்து பாதுகாத்த ஒரு பாதுகாவலராக அவர் காணப்பட்டார். முருகனின் புராணங்கள் இதேபோன்ற வரலாற்றுக் கதைகளின் புதையலாகும், இது அவரை பல காவியப் போர்களில் போராடிய ஒரு போர்வீரனாக சித்தரிக்கிறது, அவரது தற்காப்புத் திறன்களை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் மக்களுக்கு சேவை செய்தது. மேலும், அவரது வியப்பூட்டும் மற்றும் அற்புதமான செயல்களின் கதைகள் தமிழ் சமூகத்தினரிடையே அவரது அந்தஸ்தை மேலும் அதிகரித்தன, அவர்கள் அற்புதங்களால் அவரை கடவுளாக கருதத் தொடங்கினர். இறையியல் முருகனுடன் தொடர்புடைய விரிவான இந்து குறியீடுகளும் இறையியலும் உள்ளன. புராணங்களில் உள்ள வேறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், அவரது பிறப்பு கடினமான சூழ்நிலைகளில் உள்ளது, அவர் ஒரு ஆற்றின் அருகே விடப்பட்ட பிறகு ஒரு வாடகைத் தாய் மூலம் பிறக்கிறார். அவர் தனது இயல்பான தாயால் அல்ல, ஆனால் பல தாய்மார்களால் வளர்க்கப்படுகிறார், ஆனால் பின்னர் அவர் தனது உயிரியல் குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார். முருகா துருவமுனைப்புகளின் சங்கமத்தை குறிக்கிறது. அவர் ஒரு அழகான போர்வீரர் மற்றும் ஒரு பிரம்மச்சரிய யோகி என்று விவரிக்கப்படுகிறார். அவர் தாரகா மற்றும் பிற பேய்களுக்கு எதிராக ஒரு இராணுவத்தை வழிநடத்த தனது படைப்பு தற்காப்பு திறன்களைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ஒரு தத்துவஞானி-போர்வீரர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். அவர் ஒரு யூனிட்டர், சைவ மதம் மற்றும் வைஷ்ணவ மதம் ஆகிய இரண்டின் பண்புகளையும் ஆதரிக்கிறார். அவரது இறையியல் தமிழ் நூல்களிலும், சைவ சித்தாந்த பாரம்பரியத்திலும் மிகவும் வளர்ந்துள்ளது. அவர் தைவம் (சுருக்கமான நடுநிலையான தெய்வம், நிர்குண பிரம்மன்), கடவுல் (இயற்கையில் தெய்வீகம், எல்லாவற்றிலும்), தேவன் (ஆண்பால் தெய்வம்), மற்றும் இரைவதிவம் (புனிதமான, சாகுண பிரம்மனின் உறுதியான வெளிப்பாடு) என விவரிக்கப்படுகிறார். ஃப்ரெட் க்ளோத்தியின் கூற்றுப்படி, முருகன் (முருகன், செய்யோன் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார்), அவர் "தென்னிந்திய சைவ மதத்தை உள்ளடக்கிய கலாச்சார மற்றும் மத முழுமையை" உள்ளடக்கியவர். இவர் சைவ சித்தாந்த இறையியலின் தத்துவஞானியும் நிபுணரும் ஆவார், அதே போல் தமிழ் மொழியின் புரவலர் தெய்வமும் ஆவார். தமிழ்நாடு, கேரளா, கர்நாடகா, ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் தெலுங்கானாவின் இந்துக்களிடையே தென்னிந்தியாவை வழிபடும் கார்த்திகேயன் ஒரு முக்கிய தெய்வம். தமிழ் மொழியின் கடவுளாக கருதப்படும் முருகன் சங்க இலக்கியத்தில் நிறைய குறிப்பிடப்படுகிறார். நக்கீரர் எழுதிய திருமுருகத்துருபாடையிலும், அருணகிரிநாதர் எழுதிய திருப்புகலிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முருகனின் ஆறு வசிப்பிடங்கள், ஒன்றாக அரூபடை வீடு () என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. தமிழ்நாட்டில் உள்ள இந்த கோயில்கள் ஒவ்வொன்றும், முருகனை வழிபடுவதற்கு தனித்துவமான வரலாற்றையும் வெவ்வேறு காரணங்களையும் கொண்டுள்ளனஃ பழநி முருகன் கோயில் சுவாமிமலை முருகன் கோயில் திருச்செந்தூர் முருகன் கோயில் திருப்பரம்குண்ரம் முருகன் கோயில் திருத்தணி முருகன் கோயில் பழமுதிர்சோலை முருகன் கோயில் கேரளாவில் உள்ள சுப்பிரமணியருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்களில் (கார்த்திகேயன் இப்பகுதியில் அறியப்படுகிறார்) ஹரிபாத், நீந்தூர், கிடங்கூர், கொடும்பு, பன்மனா மற்றும் பய்யனூர் ஆகியவை அடங்கும். உதயனபுரத்தில் உள்ள அவரது கோயில் வைகோமில் உள்ள அவரது தெய்வத் தந்தை சிவனுடன் வரலாற்று ரீதியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் தெலுங்கானாவில், அவர் சுப்பிரமணியன், குமார சுவாமி, ஸ்கந்தா, சுப்பா ராயுடு அல்லது அந்த இடத்தைப் பொறுத்து வணங்கப்படுகிறார். முக்கியமான கோயில்களில் மோபிதேவி, பிக்காவோலு, ஸ்கந்தகிரி, செகந்திராபாத் மற்றும் மல்லம் ஆகியவை அடங்கும், மேலும் விஜயவாடாவின் இந்திரகீலாத்ரியில் பாலா சுப்பிரமணியமாக உள்ளது. கர்நாடகாவில், சுப்பிரமணியனாக வணங்கப்படும் தெய்வம், அங்கு அவர் குக்கே சுப்பிரமணிய கோயில் மற்றும் காதி சுப்பிரமணிய போன்ற கோயில்களில் பாம்புகளின் கடவுளாக கருதப்படுகிறார். முருகனுடன் தொடர்புடைய திருவிழாக்கள்ஃ ஜனவரி-பிப்ரவரி மாதங்களில் தாய் பூசம் 6 நாள் திருவிழாவாக கொண்டாடப்படுகிறது. இந்து புராணங்களின்படி, இந்த நாளில் அவரது தாயார் பார்வதியால் வேல் அவருக்கு வழங்கப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. மற்றும் அவரது வாகனா, அவரது மயில் அனைவரின் முன் வந்தார். தாய் பூசம் தினத்தன்று, காவடி மற்றும் பால்குடம்களை பக்தர்கள் சேதாநகரைச் சுற்றி ஊர்வலமாக அழைத்துச் செல்கின்றனர். மூலவர் மற்றும் உத்சவர் ஆகியோருக்கு சிறப்பு அபிஷேகங்கள் செய்யப்படுகின்றன. நிகழ்ச்சியில் பங்கேற்கும் அனைத்து பக்தர்களுக்கும் அன்னதானம் வழங்கப்படுகிறது. இரவில், முருகனை நாடஸ்வரம், வேத பராயணம் ஆகியவற்றுடன் சேதாநகரைச் சுற்றி ஊர்வலமாக அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். வைகாசி விசாகம் தினம், (மே-ஜூன் மாதத்தில்), காவடி மற்றும் பால்குடம்களை பக்தர்கள் சேதாநகரைச் சுற்றி ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்கின்றனர். அக்டோபர்-நவம்பர் மாதங்களில் ஸ்கந்த சஷ்டி 6 நாள் திருவிழாவாக கொண்டாடப்படுகிறது. கற்றறிந்த அறிஞர்களின் ஆன்மீக சொற்பொழிவுகள் மற்றும்/அல்லது தெற்கிலிருந்து அல்லது மும்பையிலிருந்து பிரபலமான கலைஞர்களின் இசை நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. மேற்கு வங்காளத்தில், கார்த்திகேயன் குழந்தைகளின் பிறப்புடன் தொடர்புடையவர். கார்த்திக் மாதத்தின் கடைசி நாளில் (அக்டோபர்-நவம்பர்) அவர் வணங்கப்படுகிறார். புதிதாக திருமணமான தம்பதியினருக்கு வழிபாட்டு நாளுக்கு முந்தைய இரவில் (வழக்கமாக நண்பர்களால்) தெய்வத்தின் களிமண் மாதிரி அவர்களின் வீட்டின் கதவுக்கு முன் வைக்கப்படுவது வங்காளத்தில் ஒரு போக்காக மாறியுள்ளது. மறுநாள் மாலையில் தெய்வம் வணங்கப்பட்டு பொம்மைகள் வழங்கப்படுகின்றன. வங்காளத்தில் துர்கா பூஜை திருவிழாவின் போதும் இந்த தெய்வம் வணங்கப்படுகிறது. துர்கா தேவி தனது நான்கு குழந்தைகளான லட்சுமி, சரஸ்வதி, விநாயகர் மற்றும் கார்த்திகேயாவுடன் வருகிறார். அவர்களில் இளையவர் கார்த்திகேயன், மயில் மீது சவாரி செய்து, வில் மற்றும் அம்புகளை ஏந்திய ஒரு இளைஞனாகக் காட்சிப்படுத்தப்படுகிறார். அவர் குமாரர் என்று கூறப்படுகிறது, அதாவது அவர் திருமணமாகாதவர் என்பதால் இளங்கலை. விநாயகர் பணக்கார லட்சுமியுடன் ஜோடியாக இருக்கும்போது, கார்த்திகேயன் கற்றறிந்த சரஸ்வதியுடன் ஜோடியாக உள்ளார். இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் ஹரியானாவின் பெஹோவா மற்றும் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் ருத்ரபிரயாக் ஆகிய இடங்களிலும், இமாச்சலப் பிரதேசத்தின் மணாலி மற்றும் சம்பாவில் உள்ள கார்த்திக் சுவாமி கோயில்களும் உள்ளன. நேபாளத்தில் இந்து மற்றும் பௌத்த சமூகத்தினர் கார்த்திகேயனை குமாரராக வணங்குகின்றனர். நேவா சமூகம் சித்தி நகாவை கொண்டாடுகிறதுஃ சித்திகுமாருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திருவிழா. சந்திர நாட்காட்டியின்படி, சந்திர மாதமான ஜெஸ்தாவில், மெழுகுவர்த்தி சந்திரனின் இந்த ஆறாவது நாளில் சித்தி நகா (குமார் ஷஷ்டி) கொண்டாடப்படுகிறது. கிணறுகள், குளங்கள் மற்றும் கல் குழாய்கள் போன்ற நீர் ஆதாரங்களை சுத்தம் செய்வதன் மூலமும், வோ அல்லது வா (வறுத்த லிண்டல் ரொட்டி) மற்றும் சடமாரி (நெவா பீட்சா) உள்ளிட்ட ஆறு வெவ்வேறு வகையான நெவாரி உணவுகளின் பிரமாண்டமான நெவா விருந்துடன் முடிவடைவதன் மூலமும் இந்த திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. திருவிழா பாரம்பரிய சுற்றுச்சூழல் தினமாகும், ஏனெனில் இந்த நாளில் வீடுகள், முற்றங்கள், தெருக்கள் மற்றும் கூட்டாளிகள் சுத்தம் செய்யப்படுகிறார்கள். இத்தகைய நீர் ஆதாரங்களை சுத்தம் செய்வது பயிர்களின் நல்ல சாகுபடிக்கு மழையைக் கொண்டுவரும் என்று நம்பப்படுகிறது. பருவமழையை வரவேற்கவும் இது கொண்டாடப்படுகிறது, ஏனெனில் இது அரிசி விதைகளை அமைக்க சிறந்த நேரம். பெரும்பாலான நெவா சமூகங்கள் தங்கள் குடும்ப தெய்வங்களை வணங்குவதற்காக இந்த திருவிழாவை தேவாலியின் முடிவாகக் குறிக்கின்றன. மலேசியா மற்றும் சிங்கப்பூர், இந்தோனேசியா போன்ற பிற தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் உள்ள தமிழ் மக்களால் மலேசியா முருகன் மதிக்கப்படுகிறார். தைப்பூசம் கொண்டாடப்படும் முக்கியமான பண்டிகைகளில் ஒன்றாகும். மலேசியாவில் உள்ள படு குகைகள் கோயில் வளாகத்தில் உள்ள ஸ்ரீ சுப்பிரமணியர் கோயில் முருகனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, நுழைவாயிலில் 42.7-m-high முருகனின் சிலை உள்ளது, இது உலகின் மிகப்பெரிய முருக சிலையாகும். மலேசியாவில் இன்னும் சில கோயில்கள் உள்ளன, அவையாவனஃ இபோ அருல்மிகு பாலதண்டாயுதபாணி கோவிலில் உள்ள கல்லுமலை கோயில், பினாங்கு மற்றும் நாட்டுக்கோட்டை செட்டியார் கோயில், செங்கில் உள்ள பினாங்கு சன்னயாசி ஆண்டவர் கோயில், மலாக்கா ஸ்ரீ மராதண்டவர் பாலா தண்டாயுதபாணி ஆலயம், மாறன், பகாங் ஸ்ரீ கந்தசாமி கோவில், செங்கல் வயல்கள், கோலாலம்பூர் இலங்கை இலங்கையில் முருகனை தமிழ் மக்களால் முருகனாகவும், சிங்களவர்களால் இலங்கையின் பாதுகாவலர் தெய்வமான கடாரகாம தேவியோவாகவும் வணங்கப்படுகிறார். இலங்கைத் தமிழர்களால் பெரிதும் மதிக்கப்படும் ஏராளமான முருகக் கோயில்கள் இந்தத் தீவு முழுவதும் உள்ளன. அவர் எல்லா இடங்களிலும் உள்ள சாமானிய மக்களுக்கு மிகவும் பிடித்த தெய்வம், மேலும் அவர் ஒரு பக்தரின் உதவிக்கு வர ஒருபோதும் தயங்குவதில்லை என்று கூறப்படுகிறது. இலங்கையின் தெற்கே உள்ள ஆழமான சிங்களத்தில், அவர் கதிரவேல் அல்லது கடரகாம தேவியோ என்று அழைக்கப்படும் கடரகாமர் கோவிலில் வணங்கப்படுகிறார். கடாரகாமாவில் இறங்கிய முருகனை உள்ளூர் பெண்களில் ஒருவரான வல்லி கொன்றதாக உள்ளூர் புராணக்கதை கூறுகிறது. காதலுக்குப் பிறகு, அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டனர். இந்த நிகழ்வு, தங்கள் பிறப்பு அல்லது பாரம்பரியத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அவரை வணங்கும் மற்றும் நேசிக்கும் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் எடுக்கப்படுகிறது. நல்லூர் கந்தசுவாமி கோயில், மாவித்தபுரம் கந்தசுவாமி கோயில் மற்றும் வால்வெட்டியுரை அருகே உள்ள செல்ல சன்னி கோயில் ஆகியவை யாழ்ப்பாண மாகாணத்தில் தமிழர்களால் மதிக்கப்படும் மூன்று முன்னணி முருகக் கோயில்களாகும். திருகோணமலைக்கும் பட்டிக்கலோவாவுக்கும் இடையிலான எல்லையில் உள்ள வெருகலில் உள்ள சித்திரைவேலாயுதக் கோயிலும், பட்டிக்கலோவாவில் உள்ள மண்டூர் கந்தசுவாமி கோயிலும் பிரபலமான முருகக் கோயில்களாகும். புத்தரின் பல் நினைவுச்சின்னத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கண்டியில் உள்ள இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் உள்ள பற்களின் கோவிலில், சிங்கள பாரம்பரியத்தில் ஸ்கந்தனை வணங்குவதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கட்டரகமா தியோ ஆலயம் உள்ளது. சிங்கள பௌத்த மதத்தில் முருகனின் முக்கியத்துவத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பௌத்த கோயில்களிலும் கட்டரகாம தேவியோவின் சன்னதி அறை உள்ளது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், கடாரகாமா கோயில் சிங்கள பௌத்த மதத்தின் பாதுகாவலர் தெய்வமான ஸ்கந்த-குமாரரின் வழிபாட்டிற்கு ஒத்ததாக மாறியது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியா மற்றும் இலங்கையைச் சேர்ந்த இந்துக்களுக்கு புனித யாத்திரை செய்யும் இடமாக இந்த நகரம் பிரபலமாக இருந்தது. கட்டாரகாமா கோவிலில் தெய்வத்தின் புகழ் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜின்கல்மாலி போன்ற தாய்லாந்தின் பாலி வரலாறுகளாலும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. பௌத்த மற்றும் இந்து மதத்தைச் சேர்ந்த பல புராணக் கதைகள் இந்த இடத்திற்கே இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகளைக் கூறுகின்றன. பால் யங்கர் மற்றும் ஹெய்ன்ஸ் பெச்சர்ட் போன்ற அறிஞர்கள், கட்டாரகாமா கோயிலின் பூர்வீக பூசாரிகளால் பின்பற்றப்படும் சடங்குகள் வேத சித்தாந்தங்களை பிரதிஷ்டை செய்வதைக் குறிக்கின்றன என்று ஊகிக்கின்றனர். எனவே, வேதா கலாச்சாரத்தில் இப்பகுதி முக்கியமானதாக இருந்ததாகவும், பின்னர் இடைக்கால காலத்தில் பௌத்தர்கள் மற்றும் இந்துக்களால் கைப்பற்றப்பட்டதாகவும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். மற்ற நாடுகளில் ஸ்ரீ தென்தாயுதபாணி கோயில் சிங்கப்பூரில் உள்ள ஒரு முக்கிய இந்து கோயிலாகும். அமெரிக்கா, கனடா, ஐக்கிய இராச்சியம், ஆஸ்திரேலியா, நியூசிலாந்து, ஜெர்மனி மற்றும் சுவிட்சர்லாந்து போன்ற பல மேற்கத்திய நாடுகளிலும் முருகன் கோயில்கள் உள்ளன. விளக்கக் குறிப்புகள்