Western esotericism
மேற்கத்திய மர்மவாதம், மர்மவாதம், மர்மவாதம் மற்றும் சில நேரங்களில் மேற்கத்திய மர்ம பாரம்பரியம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மேற்கத்திய சமூகத்திற்குள் வளர்ந்த பரந்த அளவிலான தளர்வாக தொடர்புடைய கருத்துக்கள் மற்றும் இயக்கங்களை வகைப்படுத்த அறிஞர்கள் பயன்படுத்தும் ஒரு சொல். இந்த கருத்துக்களும் நீரோட்டங்களும் ஒன்றுபட்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை பெரும்பாலும் மரபுவழி யூத-கிறிஸ்தவ மதம் மற்றும் அறிவொளி பகுத்தறிவுவாதம் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் வேறுபட்டவை. இது மேற்கத்திய தத்துவம், மாயவாதம், மதம், போலி அறிவியல், கலை, இலக்கியம் மற்றும் இசையின் பல்வேறு வடிவங்களை பாதித்துள்ளது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஐரோப்பாவில் வளர்ந்த மர்மம் என்ற வார்த்தையின் கீழ் பரந்த அளவிலான மேற்கத்திய மரபுகள் மற்றும் தத்துவங்களை ஒன்றாக தொகுக்கும் யோசனை. பல்வேறு கல்வியாளர்கள் மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் பல்வேறு வரையறைகளை விவாதித்துள்ளனர். ஒரு பார்வை சில மர்ம சிந்தனைப் பள்ளிகளிலிருந்து ஒரு வரையறையை ஏற்றுக்கொள்கிறது, "மர்மவாதத்தை" ஒரு வற்றாத மறைக்கப்பட்ட உள் பாரம்பரியமாக கருதுகிறது. இரண்டாவது முன்னோக்கு எஸோடெரிசிஸத்தை அதிகரித்து வரும் ஏமாற்றத்தை எதிர்கொண்டு ஒரு "மந்திரித்த" உலகக் கண்ணோட்டத்தைத் தழுவிய இயக்கங்களின் ஒரு வகையாகப் பார்க்கிறது. மூன்றாவதாக மேற்கத்திய மர்மவாதம் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் "நிராகரிக்கப்பட்ட அறிவு" அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது என்று கருதுகிறது, இது அறிவியல் ஸ்தாபனத்தாலோ அல்லது மரபுவழி மத அதிகாரிகளாலோ ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் வடிவங்கள் என்று பின்னர் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்ட ஆரம்பகால மரபுகள் கிழக்கு மத்தியதரைக் கடலில் பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் வெளிப்பட்டன, அங்கு ஹெர்மெடிசிசம், க்னோஸ்டிசம் மற்றும் நியோபிளாடோனிசம் ஆகியவை பிரதான கிறிஸ்துவமாக மாறியவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட சிந்தனைப் பள்ளிகளாக வளர்ந்தன. மறுமலர்ச்சி ஐரோப்பா இந்த பழைய கருத்துக்களில் பலவற்றில் அதிக ஆர்வத்தைக் கண்டது, பல்வேறு அறிவுஜீவிகள் புறமத தத்துவங்களை கபாலா மற்றும் கிறிஸ்தவ தத்துவத்துடன் இணைத்து, கிறிஸ்தவ கபாலா மற்றும் கிறிஸ்தவ தத்துவஞானம் போன்ற மர்ம இயக்கங்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ரோசிக்ருசியனிசம் மற்றும் ஃப்ரீமேசனரி போன்ற மர்மமான அறிவை வெளிப்படுத்தும் தொடக்க சமூகங்களின் வளர்ச்சியைக் கண்டது, அதே நேரத்தில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவொளிக் காலம் புதிய வகையான மர்மமான சிந்தனைகளின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டு இப்போது மாயமந்திரம் என்று அழைக்கப்படும் மர்மமான சிந்தனையின் புதிய போக்குகளின் தோற்றத்தைக் கண்டது. இந்த நூற்றாண்டின் முக்கிய குழுக்களில் தியோசோபிகல் சொசைட்டி மற்றும் ஹெர்மெடிக் ஆர்டர் ஆஃப் தி கோல்டன் டான் ஆகியவை அடங்கும். இது தொடர்பாக மார்ட்டினஸ் தாம்சனின் "ஆன்மீக அறிவியல்" முக்கியமானது. நவீன புறமதம் மாயமந்திரத்திற்குள் உருவானது மற்றும் விக்கா போன்ற மத இயக்கங்களை உள்ளடக்கியது. எஸோடெரிக் கருத்துக்கள் 1960 களின் எதிர் கலாச்சாரத்தையும் பின்னர் கலாச்சார போக்குகளையும் ஊடுருவின, இது 1970 களில் புதிய சகாப்த நிகழ்வுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த மாறுபட்ட இயக்கங்களை 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உருவாக்கப்பட்ட "மேற்கத்திய மர்மவாதம்" என்ற கோட்பாட்டின் கீழ் ஒன்றாக வகைப்படுத்தலாம் என்ற கருத்து, ஆனால் இந்த மர்மமான நீரோட்டங்கள் பெரும்பாலும் கல்வி விசாரணையின் ஒரு பொருளாக புறக்கணிக்கப்பட்டன. மேற்கத்திய எஸோடெரிசிஸத்தின் கல்வி ஆய்வு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மட்டுமே வெளிப்பட்டது, இது பிரான்சஸ் யேட்ஸ் மற்றும் அன்டோயின் ஃபைவ்ரே போன்ற அறிஞர்களால் முன்னோடியாக இருந்தது. "எஸோடெரிக்" என்ற கருத்து 2 ஆம் நூற்றாண்டில் பண்டைய கிரேக்க பெயரடை எஸ்டெரிகோஸ் ("ஒரு உள் வட்டத்தைச் சேர்ந்தது") என்ற பெயரிலிருந்து உருவானது; இந்த வார்த்தையின் ஆரம்பகால அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டு சமோசாட்டாவின் லூசியன் (125-180 க்குப் பிறகு) எழுதிய நையாண்டியில் தோன்றியது. 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பண்டைய தத்துவம் குறித்த அறிஞர் சொற்பொழிவில் எக்ஸோடெரிகஸ் மற்றும் எஸோடெரிகஸ் (இன்டெர்னஸ் மற்றும் எக்ஸ்டெர்னஸுடன்) இடையே லத்தீன் மொழியில் வேறுபாடுகள் பொதுவானவை. கேம்பிரிட்ஜ் பிளாட்டோனிஸ்டுகள் மத்தியில் கோட்பாட்டு வல்காரிஸ் மற்றும் கோட்பாட்டு அர்கானா ஆகிய பிரிவுகள் காணப்படுகின்றன. ஒருவேளை ஆங்கிலத்தில் முதல் முறையாக, தாமஸ் ஸ்டான்லி, 1655-1660 க்கு இடையில், பித்தகோரியன் எக்ஸோடெரிக் மற்றும் எஸோடெரிக் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும். 1720 ஆம் ஆண்டில் ஜான் டோலண்ட், இப்போதெல்லாம் "மர்மமான வேறுபாடு" என்று அழைக்கப்படுவது ஒரு உலகளாவிய நிகழ்வு, இது மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இரண்டிலும் உள்ளது என்று கூறினார். "எஸோடெரிசிஸம்" என்ற பெயர்ச்சொல்லைப் பொறுத்தவரை, அநேகமாக எஸோடெரிசிமஸின் ஜெர்மன் மொழியில் முதல் குறிப்பு ஜோஹன் ஜார்ஜ் ஹமானின் 1779 படைப்பிலும், 1790 இல் ஜோஹன் காட்ஃபிரைட் ஐச்சோர்ன் எஸோடெரிக் பயன்பாட்டிலும் தோன்றியது. ஆனால் ஜோஹன் ஜாகோப் ப்ரூக்கரின் படைப்புகளில் காணப்படுவது போல் எஸோடெரிஷ் என்ற சொல் குறைந்தபட்சம் 1731-1736 முதல் ஏற்கனவே இருந்தது; இந்த ஆசிரியர் இன்று ஒரு "எஸோடெரிக் கார்பஸ்" என்று வகைப்படுத்தப்படும் அனைத்தையும் நிராகரித்தார். இந்த 18 ஆம் நூற்றாண்டின் சூழலில், இந்த சொற்கள் பித்தகோரியனிசம் அல்லது நியோபிளாட்டோனிக் தியர்ஜியைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் இந்த கருத்து குறிப்பாக இரண்டு சொற்பொழிவுகளால் சிதைக்கப்பட்டதுஃ பண்டைய தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் மீது எகிப்தியர்களின் தாக்கங்கள் பற்றிய ஊகங்கள், மற்றும் மேசனிக் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் பிற ரகசிய சமூகங்களுடனான அவர்களின் தொடர்புகள், அவர்கள் அறிவொளி வரை அத்தகைய பண்டைய ரகசியங்களை வைத்திருப்பதாகக் கூறினர்; மற்றும் ஓரியண்டலிஸ்ட் கல்வி ஆய்வுகளின் தோற்றம், இது 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பாரசீக, அரபு, இந்திய மற்றும் தூர கிழக்கு நூல்கள் மற்றும் நடைமுறைகளில் மர்மங்கள், ரகசியங்கள் அல்லது மர்மமான "பண்டைய ஞானம்" இருப்பதை அடையாளம் கண்டது (கிழக்கு மர்மவாதத்தின் ஆரம்ப மேற்கத்திய வரவேற்பையும் பார்க்கவும்) பெயர்ச்சொல் "எஸோடெரிசம்", அதன் பிரெஞ்சு வடிவத்தில் "ésotérisme". இவ்வாறு "எஸோடெரிசிஸம்" என்ற சொல் அறிவொளி யுகத்தையும், நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மதத்தைப் பற்றிய அதன் விமர்சனத்தையும் அடுத்து பயன்பாட்டிற்கு வந்தது, இதன் போது ரோசிக்ருசியர்கள் போன்ற மாற்று மதக் குழுக்கள் மேற்கு ஐரோப்பாவில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கிறிஸ்தவத்திலிருந்து தங்களை பிரித்துக் கொள்ளத் தொடங்கின. 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், அறிஞர்கள் பெருகிய முறையில் "எஸோடெரிசிசம்" என்ற சொல்லை கிறிஸ்தவத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒன்றைக் குறிக்கும் வகையில் பார்த்தனர்-குறைந்தபட்சம் மறுமலர்ச்சியின் காலத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவ பிரதான நீரோட்டத்துடன் முரண்படும் ஒரு துணை கலாச்சாரமாக. பிரெஞ்சு மொழியில் (1791-1864) அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, மந்திரவாதியும் சடங்கு மந்திரவாதியுமான எலிபாஸ் லெவி (1810-1875) 1850 களில் இந்த வார்த்தையை பிரபலப்படுத்தினார். லெவி சமகால சோசலிச மற்றும் கத்தோலிக்க சொற்பொழிவுகளின் பின்னணியில் அவர் உருவாக்கிய ஒரு கருத்தான எல் 'அக்கல்டிஸ்மே என்ற வார்த்தையையும் அறிமுகப்படுத்தினார். "எஸோடெரிசிசம்" மற்றும் "மாயமந்திரம்" ஆகியவை பெரும்பாலும் ஒத்த சொற்களாக பயன்படுத்தப்பட்டன, பிற்கால அறிஞர்கள் கருத்துகளை வேறுபடுத்தும் வரை. கருத்தியல் வளர்ச்சி "மேற்கத்திய மர்மவாதம்" என்ற கருத்து, முன்பே இருந்த, சுய வரையறுக்கப்பட்ட சிந்தனை பாரம்பரியத்தை விட நவீன அறிவாற்றல் கட்டமைப்பைக் குறிக்கிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், பல ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள் மேற்கத்திய தத்துவத்தின் சில மரபுகளை வகைப்படுத்தலாம் மற்றும் ஒன்றாக சிந்திக்கலாம் என்ற வாதத்தை முன்வைத்தனர், இதனால் இப்போது "மேற்கத்திய எஸோடெரிசிஸம்" என்று பெயரிடப்பட்ட வகையை நிறுவினர். அவ்வாறு செய்த முதல் நபர், (1659-1698), ஒரு ஜெர்மன் லூத்தரன் இறையியலாளர், பிளாட்டோனிஷ்-ஹெர்மெடிஸ்சஸ் கிறிஸ்துவத்தை (1690-91) எழுதினார். மறுமலர்ச்சிக்குப் பிறகு தோன்றிய மேற்கத்திய சிந்தனையின் பல்வேறு நீரோட்டங்களை ஒரு விரோதமான விமர்சகர்-அவற்றில் பாராசெல்சியனிசம், வெய்கேலியனிசம் மற்றும் கிறிஸ்தவ தியோசோபி-அவர் தனது புத்தகத்தில் இந்த மரபுகள் அனைத்தையும் "பிளாட்டோனிக்-ஹெர்மெடிக் கிறிஸ்துவம்" என்ற பிரிவின் கீழ் பெயரிட்டார், அவற்றை அவர் "உண்மையான" கிறிஸ்துவம் என்று பார்த்ததற்கு முரணானவை என்று சித்தரித்தார். இந்த சிந்தனை மரபுகள் மீது அவரது விரோதமான அணுகுமுறை இருந்தபோதிலும், கோல்பெர்க் இந்த வேறுபட்ட தத்துவங்களை இணைத்து அவற்றை ஒரே மாதிரியின் கீழ் ஆய்வு செய்த முதல் நபராக ஆனார், மேலும் இந்த கருத்துக்கள் பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து முந்தைய தத்துவங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும் அங்கீகரித்தார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பாவில், அறிவொளி யுகத்தில், இந்த மர்மமான மரபுகள் வழக்கமாக "மூடநம்பிக்கை", "மந்திரம்" மற்றும் "மாயாஜாலம்" என்ற முத்திரைகளின் கீழ் வகைப்படுத்தப்பட்டன-இந்த சொற்கள் பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நவீன அகாடமி, பின்னர் வளரும் செயல்பாட்டில், "மாயாஜாலத்தின்" கீழ் வரும் தலைப்புகளை தொடர்ந்து நிராகரித்து புறக்கணித்தது, இதனால் அவற்றில் ஆராய்ச்சியை பெரும்பாலும் கல்வித்துறைக்கு வெளியே உள்ள ஆர்வலர்களுக்கு விட்டுச் சென்றது. உண்மையில், மர்மவாதத்தின் வரலாற்றாசிரியர் வூடர் ஜே. ஹனெக்ராஃப் (பிறப்பு 1961) கருத்துப்படி, "மாயாஜால" தலைப்புகளை நிராகரிப்பது அகாடமியுடன் தங்களை இணைத்துக் கொள்ள விரும்பும் எந்தவொரு அறிவுஜீவிகளுக்கும் ஒரு "முக்கியமான அடையாள அடையாளமாக" பார்க்கப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அறிஞர்கள் இந்த வகையை "பல்வேறு வகையான சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் இயக்கங்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கு" இடையிலான "கட்டமைப்பு ஒற்றுமைகளை" அடையாளம் கண்ட பிறகு நிறுவினர், அவை முன்பு ஒரே பகுப்பாய்வுக் குழுவில் இல்லை. மர்மவாத அறிஞர் வூடர் ஜே. ஹனெக்ராஃப்பின் கூற்றுப்படி, இந்த சொல் "நீண்ட காலமாக ஒரு காற்று டி குடும்பத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதாகக் கருதப்பட்ட வரலாற்று நிகழ்வுகளின் ஒரு பெரிய மற்றும் சிக்கலான குழுவிற்கு" ஒரு "பயனுள்ள பொதுவான முத்திரையை" வழங்கியது. மர்மம் என்பது மேற்கத்திய உலகிற்கு தனித்துவமான ஒரு நிகழ்வு என்று பல்வேறு கல்வியாளர்கள் வலியுறுத்தியுள்ளனர். ஃபைவ்ரே கூறியது போல், ஒரு "அனுபவபூர்வமான முன்னோக்கு" "எஸோடெரிசிஸம் என்பது ஒரு மேற்கத்திய கருத்து" என்று வைத்திருக்கும். ஃபைவ்ரே மற்றும் ஹனெக்ராஃப் போன்ற அறிஞர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, "கிழக்கு" அல்லது "கிழக்கத்திய" மர்மவாதத்தின் ஒப்பிடக்கூடிய வகை எதுவும் இல்லை. ஆயினும்கூட, மேற்கத்திய மர்மவாதத்திற்கு முக்கியத்துவம் முதன்மையாக இந்தத் துறையை ஒரு உலகளாவிய மர்மவாதத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டது. ஹனெக்ராஃப் இவற்றை "மேற்கத்திய கலாச்சார வரலாற்றில் எப்போதும் சர்ச்சைக்குரிய பாத்திரத்தை வகித்தாலும், அறிவுக்கான அங்கீகரிக்கப்பட்ட உலகக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் அணுகுமுறைகள்" என்று வகைப்படுத்தியுள்ளார். மதத்தின் வரலாற்றாசிரியர் ஹென்ரிக் போக்டன், மேற்கத்திய மர்மவாதம் "மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மூன்றாவது தூணாக" "கோட்பாட்டு நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவுடன்" உள்ளது என்று வலியுறுத்தினார், இது முந்தையவர்களால் மதச்சார்பற்றதாகவும், பிந்தையவர்களால் பகுத்தறிவற்றதாகவும் கருதப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, பல்வேறு மேற்கத்திய அல்லாத மரபுகள் மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் மீது "ஆழமான தாக்கத்தை" ஏற்படுத்தியுள்ளன என்பதை அறிஞர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள், தியோசோபிகல் சொசைட்டி அதன் கோட்பாடுகளில் மறுபிறவி போன்ற இந்து மற்றும் பௌத்த கருத்துக்களை இணைத்ததற்கான முக்கிய உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். இந்த தாக்கங்கள் மற்றும் "மேற்கத்திய" என்ற வார்த்தையின் துல்லியமற்ற தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, மர்மவாதத்தின் அறிஞர் கென்னெட் கிரான்ஹோம், கல்வியாளர்கள் "மேற்கத்திய மர்மவாதத்தை" முழுவதுமாக குறிப்பிடுவதை நிறுத்த வேண்டும், அதற்கு பதிலாக இந்த நிகழ்வின் விளக்கமாக "மர்மவாதத்தை" ஆதரிக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். எகில் ஆஸ்பிரேம் இந்த அணுகுமுறையை அங்கீகரித்துள்ளார். வரையறை எஸோடெரிசிஸத்தின் வரலாற்றாசிரியர் அன்டோயின் ஃபைவ்ரே, "ஒருபோதும் ஒரு துல்லியமான சொல், [எஸோடெரிசிஸம்] அதன் எல்லைகளை எல்லா பக்கங்களிலும் மிகைப்படுத்தத் தொடங்கவில்லை" என்று குறிப்பிட்டார், ஃபைவ்ரே மற்றும் கரேன்-கிளேர் வோஸ் இருவரும் மேற்கத்திய எஸோடெரிசிஸம் "எழுத்தாளர்கள், போக்குகள், தத்துவம், மதம், கலை, இலக்கியம் மற்றும் இசையின் படைப்புகளின் பரந்த நிறமாலையைக் கொண்டுள்ளது" என்று கூறினர். பண்டைய நாஸ்டிசிஸம் மற்றும் ஹெர்மெடிஸிஸம் முதல் ரோஸிக்ருசியனிசம் மற்றும் கபாலா வரை மற்றும் புதிய சகாப்த இயக்கம் போன்ற சமீபத்திய நிகழ்வுகள் வரை எந்த வகையான சிந்தனை நீரோட்டங்கள் மர்மவாதத்தின் ஒரு வகைக்குள் வருகின்றன என்பதை அறிஞர்கள் பரவலாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஆயினும்கூட, மர்மம் என்பது ஒரு சர்ச்சைக்குரிய சொல்லாகவே உள்ளது, இந்த விஷயத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற அறிஞர்கள் அதை எவ்வாறு சிறப்பாக வரையறுப்பது என்பதில் கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர். ஒரு உலகளாவிய இரகசிய உள் பாரம்பரியமாக சில அறிஞர்கள் மேற்கத்திய மர்மவாதத்தைப் பயன்படுத்தி "யதார்த்தத்தின் உலகளாவிய ஆன்மீக பரிமாணத்துடன் தொடர்புடைய" உள் மரபுகளை "குறிப்பிடுகின்றனர், இது வெறுமனே வெளிப்புற ('வெளிப்புற') மத நிறுவனங்கள் மற்றும் நிறுவப்பட்ட மதங்களின் பிடிவாத அமைப்புகளுக்கு மாறாக உள்ளது. இந்த அணுகுமுறை மேற்கத்திய மர்மவாதத்தை அனைத்து உலக மதங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களின் மையத்தில் உள்ள உலகளாவிய மர்மவாதத்தின் ஒரு மாறுபாடு என்று கருதுகிறது, இது ஒரு மறைக்கப்பட்ட மர்மமான யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த பயன்பாடு பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் இந்த வார்த்தையின் அசல் அர்த்தத்திற்கு மிக நெருக்கமாக உள்ளது, அங்கு இது ஒரு குறிப்பிட்ட உயரடுக்குக்காக ஒதுக்கப்பட்ட மற்றும் வெகுஜனங்களிலிருந்து மறைக்கப்பட்ட ரகசிய ஆன்மீக போதனைகளுக்கு பொருந்தும். ஏ. இ. போன்ற 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மர்மவாதிகளின் வெளியிடப்பட்ட படைப்புகளில் இந்த வரையறை பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. தங்கள் சொந்த மாய நம்பிக்கைகளை மர்மவாதத்தின் வரலாற்று விளக்கத்துடன் இணைக்க முயன்ற வெயிட். இது பின்னர் பல மர்மமான இயக்கங்களுக்குள் ஒரு பிரபலமான அணுகுமுறையாக மாறியது, குறிப்பாக மார்ட்டினிசம் மற்றும் பாரம்பரியவாதம். இந்த வரையறை, முதலில் மர்மவாதிகளால் உருவாக்கப்பட்டது, 1980 களில் பிரெஞ்சு கல்வியாளர்கள் மத்தியில் பிரபலமானது, அறிஞர்கள் மிர்சியா எலியேட், ஹென்றி கார்பின் மற்றும் ஃபைவ்ரேவின் ஆரம்பகால படைப்புகள் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. மத ஆய்வுகளின் கல்வித் துறையில், பல்வேறு மதங்களைப் படித்து, அவர்களுக்கு ஒரு உள் உலகளாவிய பரிமாணத்தைத் தேடுபவர்கள் அனைவரும் "மதவாதிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இத்தகைய மதவாத கருத்துக்கள் நிக்கோலஸ் குட்ரிக்-கிளார்க் மற்றும் ஆர்தர் வெர்ஸ்லூயிஸ் போன்ற சமீபத்திய அறிஞர்கள் மீதும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. உதாரணமாக வெர்ஸ்லூயிஸ் "மேற்கத்திய எஸோடெரிசிசம்" என்பதை "உள் அல்லது மறைக்கப்பட்ட ஆன்மீக அறிவு மேற்கத்திய ஐரோப்பிய வரலாற்று நீரோட்டங்கள் மூலம் பரவுகிறது, அவை வட அமெரிக்க மற்றும் பிற ஐரோப்பிய அல்லாத அமைப்புகளுக்கு உணவளிக்கின்றன" என்று வரையறுத்தார். இந்த மேற்கத்திய மர்ம நீரோட்டங்கள் அனைத்தும் ஒரு முக்கிய பண்பு, "ஞானத்திற்கான உரிமை, அல்லது அண்டவியல் அல்லது ஆன்மீக நுண்ணறிவு பற்றிய நேரடி ஆன்மீக நுண்ணறிவு" ஆகியவற்றைப் பகிர்ந்து கொண்டன என்றும், அதன்படி இந்த நீரோட்டங்களை "மேற்கத்திய மர்மம்" போலவே "மேற்கத்திய ஞானம்" என்றும் குறிப்பிடலாம் என்றும் அவர் பரிந்துரைத்தார். மேற்கத்திய மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இந்த மாதிரியில் பல்வேறு சிக்கல்கள் உள்ளன. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், யதார்த்தத்தின் ஒரு "உலகளாவிய, மறைக்கப்பட்ட, மர்மமான பரிமாணம்" உண்மையில் புறநிலை ரீதியாக உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த உலகளாவிய உள் பாரம்பரியத்தின் இருப்பு அறிவியல் அல்லது அறிவார்ந்த விசாரணையின் மூலம் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை; இது இல்லை என்று சிலர் கூறுவதற்கு வழிவகுத்தது, இருப்பினும் ஹேன்கிராஃப் முறையான அஞ்ஞானவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பார்வையை ஏற்றுக்கொள்வது நல்லது என்று நினைத்தார், இது "எங்களுக்கு வெறுமனே தெரியாது-அது இருக்கிறதா இல்லையா என்பதை அறிய முடியாது". யதார்த்தத்தின் உண்மையான மற்றும் முழுமையான தன்மை உண்மையில் இருந்தபோதிலும், அது "மர்மமான" ஆன்மீக நடைமுறைகள் மூலம் மட்டுமே அணுகக்கூடியதாக இருக்கும் என்றும், அறிவியல் மற்றும் அறிவார்ந்த விசாரணையின் "வெளிப்புற" கருவிகளால் கண்டுபிடிக்கவோ அளவிடவோ முடியாது என்றும் அவர் குறிப்பிட்டார். அனைத்து மர்மமான நீரோட்டங்களின் பொதுவான உள் மறைக்கப்பட்ட மையத்தைத் தேடும் ஒரு அணுகுமுறை, அத்தகைய குழுக்கள் பெரும்பாலும் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன, அவற்றின் சொந்த வரலாற்று மற்றும் சமூக சூழல்களில் வேரூன்றியுள்ளன மற்றும் பரஸ்பர பிரத்யேக கருத்துக்கள் மற்றும் நிகழ்ச்சி நிரல்களை வெளிப்படுத்துகின்றன என்று ஹனெக்ராஃப் சுட்டிக்காட்டினார். மூன்றாவது பிரச்சினை என்னவென்றால், மர்மமானதாக பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பல நீரோட்டங்கள் தங்கள் போதனைகளை ஒருபோதும் மறைக்கவில்லை, மேலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் ஊடுருவியது, இதனால் மர்மத்தை அதன் மறைக்கப்பட்ட மற்றும் ரகசிய இயல்பால் வரையறுக்க முடியும் என்ற கூற்றை சிக்கலாக்கியது. அறிஞர்கள் இந்த வரையறையை பின்பற்றும்போது, அவர்கள் படிக்கும் குழுக்களால் ஆதரிக்கப்படும் மதக் கோட்பாடுகளை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்பதை இது காட்டுகிறது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். ஒரு மந்திரித்த உலகக் கண்ணோட்டமாக மேற்கத்திய மர்மவாதத்திற்கான மற்றொரு அணுகுமுறை அதை உலகக் கண்ணோட்டமாக கருதுகிறது, இது கார்ட்டீசியனுக்கு பிந்தைய, நியூட்டனியத்திற்குப் பிந்தைய மற்றும் நேர்மறையான அறிவியலால் பாதிக்கப்பட்ட உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கு மாறாக உலகக் கண்ணோட்டத்தைத் தழுவுகிறது, இது உலகை "மயக்க" முயன்றது. அந்த அணுகுமுறை மர்மவாதத்தை அந்த உலகக் கண்ணோட்டங்களை உள்ளடக்கியது என்று புரிந்துகொள்கிறது, அவை கருவி காரணத்தில் நம்பிக்கையைத் தவிர்த்து, பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து பகுதிகளும் காரண சங்கிலிகளின் தேவை இல்லாமல் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்ற நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. விஞ்ஞானப் புரட்சிக்குப் பிறகு மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய மனச்சோர்வடைந்த உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கு இது ஒரு தீவிரமான மாற்றாக நிற்கிறது, எனவே எப்போதும் மதச்சார்பற்ற கலாச்சாரத்துடன் முரண்பட வேண்டும். இந்த வரையறையின் ஆரம்பகால நிபுணர் மறுமலர்ச்சியின் வரலாற்றாசிரியர் பிரான்சஸ் யேட்ஸ் ஒரு ஹெர்மெடிக் பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய தனது விவாதங்களில், நிறுவப்பட்ட மதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாத அறிவியலுக்கு ஒரு "மந்திரித்த" மாற்றாக அவர் பார்த்தார். இந்த கருத்தின் முதன்மை நிபுணர் ஃபைவ்ரே ஆவார், அவர் 1992 ஆம் ஆண்டில் "மேற்கத்திய மர்மத்தை" எவ்வாறு வரையறுப்பது என்பதற்கான தொடர்ச்சியான அளவுகோல்களை வெளியிட்டார். எஸோடெரிசிசம் "ஆறு அடிப்படை பண்புகள் அல்லது கூறுகளின் இருப்பு மூலம் அடையாளம் காணக்கூடியது" என்று ஃபைவ்ரே கூறினார், அவற்றில் நான்கு "உள்ளார்ந்தவை", எனவே எதையாவது எஸோடெரிக் என்று வரையறுக்க இன்றியமையாதவை, மற்ற இரண்டும் "இரண்டாம் நிலை", எனவே ஒவ்வொரு வடிவத்திலும் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை எஸோடெரிசிசம். அவர் இந்த பண்புகளை பின்வருமாறு பட்டியலிட்டார்ஃ "கடிதங்கள்": பிரபஞ்சத்திற்குள் உள்ள அனைத்து பொருட்களுக்கும் இடையில் உண்மையான மற்றும் குறியீட்டு தொடர்புகள் உள்ளன என்ற கருத்து இது. இதற்கு எடுத்துக்காட்டாக, ஃபைவ்ரே மேக்ரோகோசம் மற்றும் மைக்ரோகோசம் பற்றிய மர்மமான கருத்தை சுட்டிக்காட்டினார், இது பெரும்பாலும் "மேலே உள்ளபடி, எனவே கீழே" என்ற கோட்பாடாகவும், கிரகங்களின் செயல்கள் மனிதர்களின் நடத்தையில் நேரடி தொடர்புடைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்ற ஜோதிட கருத்தாகவும் வழங்கப்படுகிறது. "வாழும் இயற்கை": அனைத்து மர்மவாதிகளும் இயற்கை பிரபஞ்சத்தை அதன் சொந்த உயிர் சக்தியால் ஊக்குவிக்கப்படுவதாகக் கருதுகிறார்கள் என்றும், எனவே அவர்கள் அதை "சிக்கலான, பன்மை, படிநிலை" என்று புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்றும் ஃபைவ்ரே வாதிட்டார். "கற்பனை மற்றும் மத்தியஸ்தங்கள்": அனைத்து மர்மவாதிகளும் மனித கற்பனை மற்றும் மத்தியஸ்தங்கள்-"சடங்குகள், குறியீட்டு உருவங்கள், மண்டலங்கள், இடைத்தரகர் ஆவிகள்"-மற்றும் மந்திரங்கள் ஆகிய இரண்டிற்கும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார்கள் என்று ஃபைவ்ரே நம்பினார். "மாற்றத்தின் அனுபவம்": ஃபைவ்ரேயின் மர்மவாதத்தின் நான்காவது உள்ளார்ந்த பண்பு என்னவென்றால், மர்மவாதிகள் தங்கள் நடைமுறையின் மூலம் அடிப்படையில் தங்களை மாற்றிக்கொள்வதற்கு முக்கியத்துவம் அளித்தனர், எடுத்துக்காட்டாக, ஞானத்தை அடைவதற்கு இணையாக இருப்பதாகக் கூறப்படும் ஆன்மீக மாற்றத்தின் மூலம். "கான்கார்டன்ஸ் பயிற்சி": ஃபைவ்ரேயின் எஸோடெரிசிஸத்தின் இரண்டாம் நிலை பண்புகளில் முதன்மையானது-பாரம்பரியவாதப் பள்ளியில் உள்ளவர்கள் போன்ற பல எஸோடெரிசிஸ்டுகளால் நடத்தப்பட்ட நம்பிக்கை-அனைத்து உலக மதங்களும் ஆன்மீக நடைமுறைகளும் வெளிப்படும் ஒரு அடிப்படை ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கை அல்லது வேர் உள்ளது. இந்த ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கையை அடைவது உலகின் வெவ்வேறு நம்பிக்கை முறைகளை ஒற்றுமையுடன் ஒன்றிணைக்க முடியும் என்பது பொதுவான மர்மக் கோட்பாடாகும். "பரிமாற்றம்": ஃபைவ்ரேயின் இரண்டாவது இரண்டாம் நிலை பண்பு, ஒரு எஜமானரிடமிருந்து அவர்களின் சீடருக்கு, துவக்க செயல்முறையின் மூலம் மர்மமான போதனைகள் மற்றும் ரகசியங்களை அனுப்புவதற்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது. ஃபைவ்ரேயின் வகைப்பாட்டின் வடிவம் குட்ரிக்-கிளார்க் போன்ற அறிஞர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் 2007 வாக்கில் ஃபைவ்ரே அறிஞர்களிடையே பயன்படுத்தப்படும் மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் "நிலையான வரையறையாக" மாறிவிட்டது என்பதை போக்டன் கவனிக்க முடிந்தது. 2013 ஆம் ஆண்டில் அறிஞர் கென்னெட் கிரான்ஹோம், ஃபைவ்ரேவின் வரையறை "நீண்ட காலமாக ஆதிக்கம் செலுத்தும் முன்னுதாரணமாக" இருந்ததாகவும், அது "மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் ஆய்வுக்கு வெளியே அறிஞர்களிடையே இன்னும் செல்வாக்கை செலுத்துகிறது" என்றும் கூறினார். ஃபைவ்ரேயின் அமைப்பின் நன்மை என்னவென்றால், இது மாறுபட்ட மர்மமான மரபுகளை "ஒரு முறையான பாணியில் ஒருவருக்கொருவர்" ஒப்பிட உதவுகிறது. மற்ற அறிஞர்கள் அவரது கோட்பாட்டை விமர்சித்து, பல்வேறு பலவீனங்களை சுட்டிக்காட்டினர். ஃபைவ்ரேயின் அணுகுமுறை "முன்மாதிரி மூலம் பகுத்தறிவைக்" உள்ளடக்கியது என்று ஹனெக்ராஃப் கூறினார், இது மேற்கத்திய எஸோடெரிசிஸம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு "சிறந்த உதாரணத்தை" ஏற்கனவே நம்பியுள்ளது, அதற்கு எதிராக மற்ற நிகழ்வுகளை ஒப்பிட வேண்டியிருந்தது. மர்மவாதத்தின் அறிஞர் கோக்கு வான் ஸ்டக்ராட் (பிறப்பு 1966) ஃபைவ்ரேயின் வகைபிரித்தல் அவரது சொந்த சிறப்புப் பகுதிகளான மறுமலர்ச்சி ஹெர்மெடிஸிசம், கிறிஸ்டியன் கபாலா மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் தியோசோபி ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும், எனவே இது பண்டைய உலகம் முதல் சமகால காலம் வரை வரலாறு முழுவதும் இருந்ததால், மர்மவாதத்தைப் பற்றிய பரந்த புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல என்றும் குறிப்பிட்டார். அதன்படி, வான் ஸ்டக்ராட், "நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில் கிறிஸ்தவ மர்மவாதத்தை" புரிந்துகொள்வதற்கு இது ஒரு நல்ல வகைப்பாடு என்று பரிந்துரைத்தார், ஆனால் அதற்கு அப்பால் பயன்பாடு இல்லை. ஃபைவ்ரேயின் கட்டமைப்பிற்கு மாற்றாக, கோக்கு வான் ஸ்டக்ராட் தனது சொந்த மாறுபாட்டை உருவாக்கினார், இருப்பினும் இது ஒரு "வரையறை" அல்ல, மாறாக அறிவார்ந்த பயன்பாட்டிற்கான "பகுப்பாய்வு கட்டமைப்பை" குறிக்கிறது என்று அவர் வாதிட்டார். "பகுப்பாய்வின் மிகவும் பொதுவான மட்டத்தில்", மர்மவாதம் "உயர் அறிவின் கூற்றை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது "பிரபஞ்சம் மற்றும் வரலாற்றின் பிற விளக்கங்களை விட உயர்ந்த ஞானத்தை" கொண்டிருப்பதற்கான கூற்று, இது "மனிதகுலத்தின் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பதிலளிப்பதற்கான முக்கிய திறவுகோலாக" செயல்படுகிறது என்று அவர் கூறினார். அதன்படி, மர்மமான குழுக்கள் இரகசியத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கின்றன என்று அவர் நம்பினார், அவர்கள் இயல்பாகவே உயரடுக்கு குழுக்களில் வேரூன்றியதால் அல்ல, ஆனால் வெளிப்படுத்தக்கூடிய மறைக்கப்பட்ட ரகசியங்கள் பற்றிய யோசனை அவர்களின் சொற்பொழிவுக்கு மையமாக இருந்தது. உயர் அறிவை அணுகுவதற்கான வழிமுறைகளை ஆராய்ந்த அவர், மர்மத்திற்குள் காண முடியும் என்று அவர் நம்பிய இரண்டு கருப்பொருள்களை எடுத்துரைத்தார், அதாவது மனிதரல்லாத நிறுவனங்களுடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலம் மத்தியஸ்தம் செய்தல் மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவம். அதன்படி, வான் ஸ்டக்ராட்டைப் பொறுத்தவரை, மர்மவாதத்தை வெவ்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகளின் தேர்வாக அல்லாமல் "மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் ஒரு கட்டமைப்பு உறுப்பு" என்று நன்கு புரிந்து கொள்ள முடியும். நிராகரிக்கப்பட்ட அறிவைப் போல, "மேற்கத்திய மர்மம்" என்பது "அகாடமியின் நிராகரிக்கப்பட்ட அறிவின் குப்பைத் தொட்டியைக்" குறிக்கும் ஒரு வகை என்று ஹனெக்ராஃப் ஒரு கூடுதல் வரையறையை முன்மொழிந்தார். இந்த விஷயத்தில், பிரதான அறிவுசார் சமூகத்தால் நிராகரிக்கப்பட்ட அனைத்து கோட்பாடுகளும் உலகக் கண்ணோட்டங்களும் இதில் உள்ளன, ஏனெனில் அவை "மதம், பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியல் பற்றிய நெறிமுறைக் கருத்துக்களுடன்" ஒத்துப்போகவில்லை. அவரது அணுகுமுறை கருத்துக்களின் வரலாற்றின் துறையில் வேரூன்றியுள்ளது, மேலும் காலப்போக்கில் மாற்றம் மற்றும் மாற்றத்தின் பங்கை வலியுறுத்துகிறது. குட்ரிக்-கிளார்க் இந்த அணுகுமுறையை விமர்சித்தார், இது மேற்கத்திய மர்மவாதத்தை "பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் நேர்மறை மற்றும் பொருள்முதல்வாத கண்ணோட்டங்களின் விபத்து" என்ற நிலைக்குத் தள்ளியது என்று நம்பினார், இதனால் மேற்கத்திய மர்ம மரபுகள் வரலாற்று முக்கியத்துவம் குறைவாக இருந்தன என்ற கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது. போக்டன் இதேபோல் ஹனெக்ராஃப்பின் வரையறை குறித்து கவலையை வெளிப்படுத்தினார், இது மேற்கத்திய எஸோடெரிசிஸத்தின் வகையை "அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது" என்றும் இதனால் பகுப்பாய்வு ரீதியாக பயனற்றது என்றும் நம்பினார். மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் தோற்றம் ஹெலனிஸ்டிக் கிழக்கு மத்திய தரைக்கடலில், பின்னர் ரோமானியப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக, பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் உள்ளது. உலகமயமாக்கல், நகரமயமாக்கல் மற்றும் பன்முக கலாச்சாரம் ஆகியவை சமூக-கலாச்சார மாற்றத்தைக் கொண்டுவந்த கிரீஸ், எகிப்து, லெவண்ட், பாபிலோன் மற்றும் பாரசீகத்தின் மத மற்றும் அறிவுசார் மரபுகளை கலக்கிய சூழலாக இது இருந்தது. இதன் ஒரு கூறு ஹெர்மெடிஸிசம், ஒரு எகிப்திய ஹெலனிஸ்டிக் சிந்தனைப் பள்ளியாகும், இது புகழ்பெற்ற எகிப்திய ஞானியான ஹெர்மெஸ் ட்ரிஸ்மெஜிஸ்டஸிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது. 2 மற்றும் 3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கார்பஸ் ஹெர்மெடிகம், அஸ்லெபியஸ் மற்றும் எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது பற்றிய சொற்பொழிவு உள்ளிட்ட ஹெர்மெஸ் ட்ரிஸ்மெஜிஸ்டஸுக்குக் காரணமான பல நூல்கள் தோன்றின. ஹெர்மெடிஸிசம் என்பது முற்றிலும் இலக்கிய நிகழ்வாக இருந்ததா அல்லது இந்த கருத்துக்களில் செயல்பட்ட பயிற்சியாளர்களின் சமூகங்களைக் கொண்டிருந்ததா என்று சிலர் இன்னும் விவாதிக்கிறார்கள், ஆனால் இந்த நூல்கள் கடவுளின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன என்பது நிறுவப்பட்டுள்ளது, மனிதர்கள் பகுத்தறிவு சிந்தனையையும் உலக ஆசைகளையும் கடந்து இரட்சிப்பைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் பொருள் இல்லாத ஒளியின் ஆன்மீக உடலாக மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும், இதன் மூலம் தெய்வீகத்துடன் ஆன்மீக ஒற்றுமையை அடைகிறது. பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் மர்மமான சிந்தனையின் மற்றொரு பாரம்பரியம் நாஸ்டிசம் ஆகும். பல்வேறு நோஸ்டிக் பிரிவுகள் இருந்தன, மேலும் தெய்வீக ஒளி பொருள் உலகிற்குள் டெமியூர்ஜ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தீய நிறுவனத்தால் சிறைபிடிக்கப்பட்டதாக அவர்கள் பரவலாக நம்பினர், அவர் பேய் உதவியாளர்களான ஆர்க்கன்களால் சேவை செய்யப்பட்டார். தெய்வீக ஒளியால் ஊக்கமளிக்கப்பட்ட மக்கள், ஞானத்தை அடைய முயற்சிக்க வேண்டும், இதனால் பொருள் உலகத்திலிருந்து தப்பித்து தெய்வீக மூலத்துடன் மீண்டும் சேர வேண்டும் என்பது ஞானவாத நம்பிக்கையாக இருந்தது. பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் மர்மவாதத்தின் மூன்றாவது வடிவம் நியோபிளாடோனிசம் ஆகும், இது தத்துவஞானி பிளேட்டோவின் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு சிந்தனைப் பள்ளியாகும். பிளாட்டினஸ், போர்பிரி, ஐயாம்ப்லிச்சஸ் மற்றும் ப்ரோக்லஸ் போன்ற நபர்களால் வாதிடப்பட்ட நியோபிளாடோனிசம், மனித ஆன்மா அதன் தெய்வீக தோற்றத்திலிருந்து பௌதிக உலகிற்கு விழுந்துவிட்டது, ஆனால் அது பல படிநிலை கோளங்கள் வழியாக முன்னேற முடியும், அதன் தெய்வீக தோற்றத்திற்கு மீண்டும் ஒரு முறை திரும்ப முடியும். பிற்கால நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள் கல்தேய ஆரக்கிள்ஸ் போன்ற ஆதாரங்களில் சான்றளிக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கு நடைமுறையான தெர்ஜியை நிகழ்த்தினர். அறிஞர்கள் இன்னும் துல்லியமாக எதை உள்ளடக்கியது என்று உறுதியாக தெரியவில்லை, ஆனால் அது கடவுள்களைக் காட்ட வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு நடைமுறையை உள்ளடக்கியது என்பதை அறிவார்கள், பின்னர் அவர்கள் தெய்வீகத்தின் யதார்த்தத்திற்கு அறுவை சிகிச்சை நிபுணரின் மனதை உயர்த்த முடியும். இடைக்காலம் ரோம் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ரசவாதம் மற்றும் தத்துவம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் பிற அம்சங்கள் பெரும்பாலும் அரபு மற்றும் அருகிலுள்ள கிழக்கு உலகில் பாதுகாக்கப்பட்டன, மேலும் மேற்கு ஐரோப்பாவில் யூதர்களால் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, மேலும் சிசிலி மற்றும் தெற்கு இத்தாலியில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான கலாச்சார தொடர்பு மூலம். 12 ஆம் நூற்றாண்டில் தெற்கு இத்தாலி மற்றும் இடைக்கால ஸ்பெயினில் கபாலா உருவானது. இடைக்கால காலத்தில் கிரிமோயர்களின் வெளியீடும் காணப்பட்டது, அவை பெரும்பாலும் எரிசக்தி மற்றும் தாமதத்திற்கான விரிவான சூத்திரங்களை வழங்கின. பல கிரிமோயர்கள் கப்லிஸ்டிக் செல்வாக்கைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது. இந்தக் காலகட்டத்திலிருந்து ரசவாதத்தில் உள்ள புள்ளிவிவரங்கள் கிரிமோயர்களை எழுதியதாகவோ அல்லது பயன்படுத்தியதாகவோ தெரிகிறது. வால்டென்சியர்கள் போன்ற மதச்சார்பற்றவர்கள் என்று கருதப்படும் இடைக்கால பிரிவுகள் மர்மமான கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தியதாக கருதப்பட்டது. மறுமலர்ச்சி மற்றும் ஆரம்பகால நவீன காலம் மறுமலர்ச்சியின் போது, பல ஐரோப்பிய சிந்தனையாளர்கள் "பேகன்" (அதாவது, கிறிஸ்தவமல்ல) தத்துவங்களை ஒருங்கிணைக்கத் தொடங்கினர், அவை பின்னர் அரபு மொழிபெயர்ப்புகள் மூலம் கிறிஸ்தவ சிந்தனை மற்றும் யூத கபாலா ஆகியவற்றுடன் கிடைக்கப்பெற்றன. இந்த நபர்களில் மிகப் பழமையானவர் பைசண்டைன் தத்துவஞானி பிளெத்தான் (1355/60-1452? ), கால்டியன் ஆரக்கிள்ஸ் பண்டைய மனிதகுலத்தின் உயர்ந்த மதத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று வாதிட்டார், இது பிளாட்டோனிஸ்டுகளால் கடந்து செல்லப்பட்டது. புளோரன்ஸ் ஆட்சியாளரான கொசிமோ டி மெடிசி, பிளேட்டோவின் படைப்புகளை லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்க புளோரண்டைன் சிந்தனையாளர் மார்சிலியோ ஃபிசினோவை (1433-1499) நியமித்தார். ஃபிசினோ பல்வேறு பிளாட்டோனிய பிரமுகர்களின் படைப்புகளை மொழிபெயர்த்து வெளியிட்டார், அவர்களின் தத்துவங்கள் கிறிஸ்துவத்துடன் இணக்கமாக இருப்பதாக வாதிட்டார், மேலும் மறுமலர்ச்சி பிளாட்டோனிசம் அல்லது பிளாட்டோனிக் ஓரியண்டலிசத்தில் ஒரு பரந்த இயக்கத்தின் தோற்றத்தை அனுமதித்தார். ஃபிசினோ கார்பஸ் ஹெர்மெட்டிக்கத்தின் ஒரு பகுதியையும் மொழிபெயர்த்தார், இருப்பினும் மீதமுள்ளவை அவரது சமகாலத்தவரான லோடோவிக்கோ லாஸரெல்லியால் (1447-1500) மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. இந்த அறிவுசார் சூழலில் மற்றொரு முக்கிய நபர் ஜியோவானி பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா (1463-1494) ஆவார், அவர் 1486 ஆம் ஆண்டில் ஐரோப்பா முழுவதிலுமிருந்து அறிஞர்களை அழைத்து தன்னுடன் 900 ஆய்வறிக்கைகளை விவாதிக்க அழைப்பதன் மூலம் குறிப்பிடத்தக்க நிலையை அடைந்தார். இந்த தத்துவங்கள் அனைத்தும் ஒரு மகத்தான உலகளாவிய ஞானத்தை பிரதிபலிப்பதாக பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா வாதிட்டார். போப் இன்னசென்ட் VIII இந்த கருத்துக்களைக் கண்டித்தார், புறமத மற்றும் யூத கருத்துக்களை கிறிஸ்துவத்துடன் கலக்க முயன்றதற்காக அவரை விமர்சித்தார். பிகோ டெல்லா மிராண்டோலாவின் யூத கபாலா மீதான ஆர்வம் கிறிஸ்தவ கபாலா என்ற தனித்துவமான வடிவத்தின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. அவரது படைப்பு ஜெர்மன் ஜோஹன்னஸ் ரூச்லின் (1455-1522) என்பவரால் கட்டப்பட்டது, அவர் இந்த விஷயத்தில் டி ஆர்ட் கப்லிஸ்டிகா என்ற செல்வாக்குமிக்க உரையை எழுதினார். கிறிஸ்டியன் கபாலா ஜெர்மன் ஹென்ரிச் கொர்னேலியஸ் அகிரிப்பாவின் (1486-1535/36) படைப்புகளில் விரிவுபடுத்தப்பட்டார், அவர் தனது படைப்பான டி ஆக்சல்டா ஃபிலோசோபியா லிப்ரி டிரெஸ் இல் பழங்காலத்தின் தத்துவ மற்றும் அறிவியல் மரபுகளை ஆராய்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பாக இதைப் பயன்படுத்தினார். அகிரிப்பா மற்றும் பிற மர்மமான தத்துவவாதிகளின் பணி கோபர்னிக்கிற்கு முந்தைய உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் கோபர்னிக்கஸின் வாதங்களைத் தொடர்ந்து, பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய துல்லியமான புரிதல் நிறுவப்பட்டது. கோபர்நிகஸின் கோட்பாடுகள் ஜியோர்டானோ புருனோ (1548-1600) என்பவரால் மர்மமான சிந்தனைகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, அவரது கருத்துக்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் மதச்சார்பின்மை என்று கருதப்பட்டன, இது இறுதியில் அவரை பகிரங்கமாக தூக்கிலிட்டது. ஜேர்மனியில் ஒரு தனித்துவமான மர்மமான சிந்தனை உருவானது, அங்கு அது நேச்சர்ஃபிலோசோஃபி என்று அறியப்பட்டது. பழங்காலத்தின் பிற்பகுதி மற்றும் இடைக்கால கபாலா மரபுகளால் பாதிக்கப்பட்டாலும், அது அதிகாரத்தின் இரண்டு முக்கிய ஆதாரங்களை மட்டுமே அங்கீகரித்ததுஃ விவிலிய வேதாகமம் மற்றும் இயற்கை உலகம். இந்த அணுகுமுறையின் முதன்மை நிபுணர் பாராசெல்சஸ் (1493/94-1541) ஆவார், அவர் தனது காலத்தின் பிரதான மருத்துவ ஸ்தாபனத்திற்கு எதிராக வாதிட ரசவாதம் மற்றும் நாட்டுப்புற மந்திரத்திலிருந்து உத்வேகம் பெற்றார்-இது பழங்காலத்தைப் போலவே, இரண்டாம் நூற்றாண்டின் மருத்துவரின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் ரோமானியப் பேரரசில் கிரேக்கரான தத்துவஞானி கேலன். அதற்கு பதிலாக, பராசெல்சஸ் இயற்கை உலகத்தைக் கவனிப்பதன் மூலம் மருத்துவத்தைக் கற்றுக்கொள்ளுமாறு மருத்துவர்களை வலியுறுத்தினார், இருப்பினும் பிற்காலப் பணிகளில் அவர் வெளிப்படையாக மதக் கேள்விகளில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கினார். அவரது பணி அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் இரு பகுதிகளிலும் குறிப்பிடத்தக்க ஆதரவைப் பெற்றது. பாராசெல்சஸால் ஈர்க்கப்பட்டவர்களில் ஒருவர் ஜெர்மன் மோப்பக்காரர் ஜேக்கப் போம் (1575-1624) ஆவார், அவர் தீய பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கான தனது முயற்சிகளின் மூலம் கிறிஸ்தவ தியோசோபி இயக்கத்தைத் தூண்டினார். கடவுள் ஒரு ஆழமற்ற மர்மமான அன்க்ரண்டிலிருந்து படைக்கப்பட்டார் என்றும், கடவுளே ஒரு கோபமான மையத்தால் ஆனது என்றும், ஒளி மற்றும் அன்பின் சக்திகளால் சூழப்பட்டதாகவும் போமே வாதிட்டார். ஜெர்மனியின் லூத்தரன் அதிகாரிகளால் கண்டிக்கப்பட்டாலும், ஆம்ஸ்டர்டாமில் உள்ள ஜோஹன் ஜார்ஜ் கிக்டெலின் ஏஞ்சலிக் பிரதரன் மற்றும் இங்கிலாந்தில் உள்ள ஜான் போர்டேஜ் மற்றும் ஜேன் லீடின் பிலடெல்பியன் சொசைட்டி போன்ற பல சிறிய மத சமூகங்களுக்கு போமின் கருத்துக்கள் பரவியது மற்றும் அடித்தளத்தை உருவாக்கியது. 1614 முதல் 1616 வரை, மூன்று ரோசிக்ருசியன் அறிக்கைகள் ஜெர்மனியில் வெளியிடப்பட்டன. இந்த நூல்கள் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கிறிஸ்டியன் ரோசென்க்ரூட்ஸ் என்ற ஜெர்மன் நிபுணரால் நிறுவப்பட்ட ஒரு ரகசிய, தொடக்க சகோதரத்துவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகின்றன. ரோசென்க்ரூட்ஸ் ஒரு உண்மையான வரலாற்று நபராக இருந்தார் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை, அதற்கு முன்பு ஒரு ரோசிக்ருசியன் ஒழுங்கு இருந்ததில்லை என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. அதற்கு பதிலாக, அறிக்கைகள் லூத்தரன் இறையியலாளர் ஜோஹன் வாலண்டைன் ஆண்ட்ரேயின் (1586-1654) இலக்கிய படைப்புகளாகும். அவர்கள் பொதுமக்களிடம் ஆர்வம் காட்டினர், எனவே பலர் தங்களை "ரோசிக்ருசியன்" என்று விவரித்தனர், ரகசிய மர்மமான அறிவை அணுகுவதாகக் கூறினர். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஸ்காட்லாந்தில் ஒரு உண்மையான தொடக்க சகோதரத்துவம் நிறுவப்பட்டது, இடைக்கால ஸ்டோன்மேசன் சங்கங்களை கைவினைஞர்கள் அல்லாதவர்களைச் சேர்க்க மாற்றுவதன் மூலம்ஃ ஃப்ரீமேசன்ரி. விரைவில் ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளுக்கும் பரவியது, இங்கிலாந்தில் அது பெரும்பாலும் அதன் மர்மமான தன்மையை நிராகரித்து மனிதநேயம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதத்தைத் தழுவியது, அதே நேரத்தில் பிரான்சில் அது புதிய மர்மமான கருத்துக்களைத் தழுவியது, குறிப்பாக கிறிஸ்தவ தியோசோபியிலிருந்து. 18ஆம் நூற்றாண்டு, 19ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி ஐரோப்பிய அரசாங்கங்களின் மதச்சார்பின்மை மற்றும் அறிவுசார் வட்டங்களுக்குள் நவீன அறிவியல் மற்றும் பகுத்தறிவைத் தழுவிய ஒரு செயல்முறையை அறிவொளிக் காலம் கண்டது. இதையொட்டி, ஒரு "நவீனத்துவ மாயாஜாலம்" உருவானது, இது மர்மமான சிந்தனையாளர்கள் இந்த முன்னேற்றங்களுடன் உடன்பட பல்வேறு வழிகளைப் பிரதிபலித்தது. இந்தக் காலகட்டத்தின் மர்மவாதிகளில் ஒருவரான ஸ்வீடிஷ் இயற்கை ஆர்வலர் இம்மானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க் (1688-1772), இயேசு கிறிஸ்துவின் பார்வையை அனுபவித்த பிறகு அறிவியலையும் மதத்தையும் ஒருங்கிணைக்க முயன்றார். அவரது எழுத்துக்கள் சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்திற்கான அவரது தொலைநோக்கு பயணங்கள் மற்றும் தேவதூதர்களுடனான அவரது தகவல்தொடர்புகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தன, புலப்படும், பொருள்முதல்வாத உலகம் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆன்மீக உலகிற்கு இணையாக இருப்பதாகவும், இருவருக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் காரண உறவுகளைப் பிரதிபலிக்கவில்லை என்றும் கூறுகின்றன. அவரது மரணத்தைத் தொடர்ந்து, ஆதரவாளர்கள் ஸ்வீடன்போர்கியன் புதிய தேவாலயத்தை நிறுவினர்-இருப்பினும் அவரது எழுத்துக்கள் பரந்த அளவிலான மர்ம தத்துவங்களை பாதித்தன. இந்தக் காலகட்டத்தின் மர்மமான இயக்கத்திற்குள் மற்றொரு முக்கிய நபர் ஜெர்மன் மருத்துவர் ஃபிரான்ஸ் அன்டன் மெஸ்மர் (1734-1814) ஆவார், அவர் விலங்கு காந்தவியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது பின்னர் பொதுவாக மெஸ்மரிசம் என்று அறியப்பட்டது. மனித உடல் உட்பட எல்லாவற்றிலும் ஒரு உலகளாவிய உயிர் சக்தி ஊடுருவியதாகவும், இந்த சக்தியின் ஓட்டத்தில் ஒரு இடையூறு அல்லது தடையால் நோய்கள் ஏற்படுவதாகவும் மெஸ்மர் கூறினார்; அவர் அத்தகைய தடைகளைச் சுத்தம் செய்து நோயாளிக்கு முழு ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுத்ததாகக் கூறிய நுட்பங்களை உருவாக்கினார். மெஸ்மரின் ஆதரவாளர்களில் ஒருவரான மார்க்விஸ் டி புய்செகர், மெஸ்மெரிக் சிகிச்சை சோம்னம்புலிக் டிரான்ஸ் நிலையை தூண்டும் என்று கண்டுபிடித்தார், அதில் அவர்கள் தொலைநோக்கு நிலைகளுக்குள் நுழைந்து ஆவி உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொள்வதாகக் கூறினர். 1840 களில் அமெரிக்காவில் தோன்றி வட அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பா முழுவதும் பரவிய ஆன்மீகத்தின் மர்மமான மதத்தை இந்த சோம்னாம்புலிக் டிரான்ஸ்-ஸ்டேட்ஸ் பெரிதும் பாதித்தது. ஆன்மீகம் என்பது இறந்தவர்களின் ஆவிகளுடன் தனிமனிதர்கள் தொடர்பு கொள்ள முடியும் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆன்மீகத்தின் பெரும்பாலான வடிவங்கள் தத்துவார்த்த ஆழத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, பெரும்பாலும் நடைமுறை விவகாரங்களாக இருந்தன-ஆனால் இயக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட முழு இறையியல் உலகக் கண்ணோட்டங்கள் ஆண்ட்ரூ ஜாக்சன் டேவிஸ் (1826-1910) மற்றும் ஆலன் கார்டெக் (1804-1869) ஆகியோரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. ஆன்மீகவாதத்தின் கூற்றுகளில் அறிவியல் ஆர்வம் உளவியல் ஆராய்ச்சித் துறையின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. சோம்னாம்புலிசம் உளவியல் மற்றும் மனநல மருத்துவத்தின் ஆரம்ப பிரிவுகளிலும் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது; 20 ஆம் நூற்றாண்டில் உளவியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் நடத்தைவாதத்தின் எழுச்சியுடன், இந்த துறைகள் மர்மவாதத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டாலும், இந்த துறையில் பல ஆரம்பகால நபர்களின், குறிப்பாக கார்ல் குஸ்டாவ் ஜங்கின் படைப்புகளில் மர்மமான கருத்துக்கள் ஊடுருவியுள்ளன. செயற்கை சோம்னாம்புலிஸத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட புதிய சிந்தனையின் மதம், அமெரிக்க மந்திரவாதி பினியாஸ் பி. குயிம்பி (1802-1866) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. இது "பொருளை விட மனம்" என்ற கருத்தைச் சுற்றி வந்தது-நோய் மற்றும் பிற எதிர்மறை நிலைமைகளை நம்பிக்கையின் சக்தியின் மூலம் குணப்படுத்த முடியும் என்று நம்பியது. ஐரோப்பாவில், மறைமுக சிந்தனையின் பண்டைய, இடைக்கால மற்றும் மறுமலர்ச்சி மரபுகளை கட்டியெழுப்பும் போது கிறிஸ்துவத்திற்கும் நேர்மறையான அறிவியலுக்கும் இடையில் ஒரு "மூன்றாவது வழியைக்" கண்டுபிடிக்க பல்வேறு நபர்கள் முயன்றதால், பொதுவாக மாயமந்திரம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இயக்கம் வெளிப்பட்டது. பிரான்சில், 1789 புரட்சியின் சமூக எழுச்சியைத் தொடர்ந்து, இந்த மந்திரவாத சூழலில் பல்வேறு நபர்கள் தோன்றினர், அவர்கள் பாரம்பரிய கத்தோலிக்க மதத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டனர், அவர்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள் எலிஃபாஸ் லெவி (1810-1875) மற்றும் பாப்பஸ் (1865-1916) ஆவர். மேலும் குறிப்பிடத்தக்கவர் ரெனே குயனோன் (1886-1951), பாரம்பரியத்தின் மீதான அக்கறை அவரை பாரம்பரியவாதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மாயக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது; இது ஒரு அசல், உலகளாவிய பாரம்பரியத்தின் கருத்தை ஆதரித்தது, இதனால் நவீனத்துவத்தை நிராகரிக்கிறது. அவரது பாரம்பரியவாத கருத்துக்கள் ஜூலியஸ் எவோலா (1898-1974) மற்றும் ஃப்ரித்ஜோஃப் ஷுவான் (1907-1998) போன்ற பிற்கால மர்மவாதிகளை வலுவாக பாதித்தன. ஆங்கிலோபோன் உலகில், வளர்ந்து வரும் மாயாஜால இயக்கம் அறிவொளி சுதந்திரங்களுக்கு அதிகம் கடமைப்பட்டிருந்தது, எனவே பெரும்பாலும் கிறிஸ்துவ எதிர்ப்பு வளைவு இருந்தது, இது ஐரோப்பாவின் கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய புறமத மதங்களிலிருந்து ஞானம் தோன்றியதாகக் கண்டது. பல்வேறு ஆன்மீக ஊடகங்கள் கிடைக்கக்கூடிய மர்மமான சிந்தனையால் ஏமாற்றமடைந்தன, மேலும் எம்மா ஹார்டிங் பிரிட்டன் (1823-1899) மற்றும் ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி (1831-1891) உள்ளிட்ட ஸ்வீடன்போர்கிற்கு முந்தைய நீரோட்டங்களில் உத்வேகம் பெற்றன, அவர்களில் பிந்தையவர் கிழக்கிலும் மேற்கிலும் காணக்கூடிய பழங்காலத்தின் "மாய அறிவியல்" புத்துயிர் பெற அழைப்பு விடுத்தார். செல்வாக்குமிக்க ஐசிஸ் அன்வீல்டு (1877) மற்றும் தி சீக்ரெட் டாக்ட்ரைன் (1888) ஆகியவற்றை எழுதிய அவர், 1875 ஆம் ஆண்டில் தியோசோபிகல் சொசைட்டியை இணைந்து நிறுவினார். சங்கத்தின் அடுத்தடுத்த தலைவர்களான அன்னி பெசன்ட் (1847-1933) மற்றும் சார்லஸ் வெப்ஸ்டர் லீட்பீட்டர் (1854-1934) ஆகியோர் நவீன தியோசோபியை எக்யுமெனிக்கல் எஸோடெரிக் கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு வடிவமாக விளக்கினர், இதன் விளைவாக அவர்கள் இந்திய ஜிட்டு கிருஷ்ணமூர்த்தியை (1895-1986) உலக மேசியாவாக பிரகடனப்படுத்தினர். இதை நிராகரித்ததில் ருடால்ப் ஸ்டெய்னர் (1861-1925) நிறுவிய பிரிந்த மானுடவியல் சங்கம் இருந்தது. மர்மமான கிறிஸ்தவத்தின் மற்றொரு வடிவம் ஸ்காண்டிநேவியாவில் பிரபலமான டேனிஷ் மாயவாதியான மார்ட்டினஸின் (1890-1981) ஆன்மீக அறிவியல் ஆகும். மந்திரத்தைப் பற்றிய புதிய மர்மமான புரிதல்களும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வளர்ந்தன. இதன் முன்னோடிகளில் ஒருவரான அமெரிக்க பாஸ்கல் பெவர்லி ராண்டோல்ஃப் (1825-1875), பாலியல் ஆற்றல் மற்றும் மனோவியல் மருந்துகள் மந்திர நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படலாம் என்று வாதிட்டார். இங்கிலாந்தில், ஹெர்மெடிக் ஆர்டர் ஆஃப் தி கோல்டன் டான்-கபாலா அடிப்படையிலான மந்திரத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தொடக்க வரிசை-நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நிறுவப்பட்டது. அந்த வரிசையில் உறுப்பினர்களில் ஒருவரான அலிஸ்டர் க்ரௌலி (1875-1947), தெலிமாவின் மதத்தை பிரகடனப்படுத்தி, ஓர்டோ டெம்ப்லி ஓரியண்டிஸில் உறுப்பினரானார். அவர்களின் சமகாலத்தவர்களில் சிலர் மந்திரத்தை உட்படுத்தாத மர்மமான சிந்தனைப் பள்ளிகளை உருவாக்கினர், அதாவது கிரேக்க-ஆர்மீனிய ஆசிரியர் ஜார்ஜ் குர்ட்ஜீஃப் (1866-1949) மற்றும் அவரது ரஷ்ய மாணவர் பி. டி. ஆஸ்பென்ஸ்கி (1878-1947). 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், குறிப்பாக மேற்கு ஐரோப்பாவில் வளர்ந்து வரும் மாய மற்றும் மர்ம அமைப்புகள் பிரபலமடைவதைக் கண்டன. கிறிஸ்தவத்தின் பாரம்பரிய வடிவங்களை பெரும்பாலும் கைவிட்ட இந்த சகாப்தத்தின் ஐரோப்பிய அறிவுஜீவிகளிடையே மாய லாட்ஜ்கள் மற்றும் ரகசிய சமூகங்கள் மலர்ந்தன. இரகசிய போதனைகள் மற்றும் மந்திர நடைமுறைகள் பரவுவது போருக்கிடையேயான ஆண்டுகளில் ஜெர்மனியின் குழப்பத்தில் உற்சாகமான ஆதரவாளர்களைக் கண்டது. கைடோ வான் லிஸ்ட் போன்ற குறிப்பிடத்தக்க எழுத்தாளர்கள் வோட்டானிசம் மற்றும் கபாலா ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட நவ-பேகன், தேசியவாத கருத்துக்களை பரப்பினர். பல செல்வாக்குமிக்க மற்றும் பணக்கார ஜேர்மனியர்கள் துலே சங்கம் போன்ற இரகசிய சமூகங்களுக்கு ஈர்க்கப்பட்டனர். தூல் சொசைட்டி ஆர்வலர் கார்ல் ஹாரர் ஜெர்மன் தொழிலாளர் கட்சியின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக இருந்தார், இது பின்னர் நாஜி கட்சியாக மாறியது; ஆல்பிரட் ரோசன்பெர்க் மற்றும் ருடால்ப் ஹெஸ் போன்ற சில நாஜி கட்சி உறுப்பினர்கள் தூல் சொசைட்டியின் "விருந்தினர்களாக" பட்டியலிடப்பட்டனர், அதே போல் அடால்ஃப் ஹிட்லரின் வழிகாட்டி டீட்ரிச் எக்கார்ட். அவர்கள் ஆட்சிக்கு வந்த பிறகு, நாஜிக்கள் மந்திரவாதிகளை துன்புறுத்தினர். ஹிட்லர் மற்றும் ஜோசப் கோயபல்ஸ் போன்ற பல நாஜி கட்சித் தலைவர்கள் மாயமந்திரத்திற்கு விரோதமானவர்களாக இருந்தபோது, ஹென்ரிச் ஹிம்லர் கார்ல் மரியா விலிகுட்டை ஒரு தெளிவான நபராகப் பயன்படுத்தினார், மேலும் எஸ். எஸ். இன் குறியீட்டு மற்றும் சடங்கு அம்சங்களை அமைப்பதில் உதவிக்காக தொடர்ந்து ஆலோசனை நடத்தினார், ஆனால் முக்கியமான அரசியல் முடிவுகளுக்கு அல்ல. 1939 வாக்கில், வில்லிகுட் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்காக நிறுவனமயமாக்கப்பட்டதால் "எஸ். எஸ்ஸிலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக ஓய்வு பெற்றார்". மறுபுறம், ஜெர்மன் ஹெர்மெடிக் மந்திர வரிசை ஃப்ராடர்னிடாஸ் சாடர்னி ஈஸ்டர் 1928 இல் நிறுவப்பட்டது, இது ஜெர்மனியில் தொடர்ந்து இயங்கும் பழமையான மந்திர குழுக்களில் ஒன்றாகும். 1936 ஆம் ஆண்டில், ஃப்ராடர்னிடாஸ் சாடர்னி நாஜி ஆட்சியால் தடை செய்யப்பட்டது. விடுதியின் தலைவர்கள் சிறைவாசத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக குடிபெயர்ந்தனர், ஆனால் போரின் போது அவர்களின் முக்கிய தலைவர்களில் ஒருவரான யூஜென் க்ரோஷ், நாஜி அரசாங்கத்தால் ஒரு வருடம் கைது செய்யப்பட்டார். இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு அவர்கள் ஃப்ராடர்னிடாஸ் சாடர்னியை சீர்திருத்தியுள்ளனர். ஹக் அர்பன் மற்றும் டொனால்ட் வெஸ்ட்புரூக் போன்ற பல மத அறிஞர்கள் சைண்டாலஜியை மேற்கத்திய எஸோடெரிசிஸத்தின் நவீன வடிவமாக வகைப்படுத்தியுள்ளனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், 1960 கள் மற்றும் 1970 களில், மேற்கத்திய நாடுகளில் வளர்ந்து வரும் எதிர் கலாச்சாரத்துடன் மர்மவாதம் பெருகிய முறையில் தொடர்புடையதாக மாறியது, அதன் ஆதரவாளர்கள் கும்ப யுகத்தைக் குறிக்கும் ஒரு ஆன்மீக புரட்சியில் பங்கேற்பதில் தங்களை புரிந்து கொண்டனர். 1980 களில், மில்லினேரியன் நீரோட்டங்களின் இந்த நீரோட்டங்கள் புதிய சகாப்த இயக்கம் என்று பரவலாக அறியப்பட்டன, மேலும் வணிக தொழில்முனைவோர் ஆன்மீக சந்தையில் வளர்ச்சியைப் பயன்படுத்தியதால் இது பெருகிய முறையில் வணிகமயமாக்கப்பட்டது. இதற்கு நேர்மாறாக, மர்மமான சிந்தனையின் பிற வடிவங்கள் 1960 கள் மற்றும் 1970 களின் வணிக-விரோத மற்றும் எதிர்-கலாச்சார உணர்வை தக்க வைத்துக் கொண்டன, அதாவது டெரன்ஸ் மெக்கென்னா மற்றும் டேனியல் பின்ச்பெக் போன்ற நபர்களால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட டெக்னோ-ஷாமானிக் இயக்கம், இது மானுடவியலாளர் கார்லோஸ் காஸ்டனெடாவின் பணியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த போக்கு நவீன பேகனிசத்தின் அதிகரித்த வளர்ச்சியுடன் இணைந்தது, ஆரம்பத்தில் ஜெரால்ட் கார்ட்னரால் பரப்பப்பட்ட மதமான விக்காவால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்ட ஒரு இயக்கம். விக்காவை இரண்டாவது அலை பெண்ணிய இயக்கத்தின் உறுப்பினர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர், குறிப்பாக ஸ்டார்ஹாக், மேலும் தெய்வ இயக்கமாக வளர்ந்தது. பேகன் நவ-ட்ரூட்ரி மற்றும் செல்டிக் மறுமலர்ச்சியின் பிற வடிவங்களின் வளர்ச்சியையும் விக்கா பெரிதும் பாதித்தது. விக்காவுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, விக்காவின் வளர்ந்து வரும் தெரிவுநிலையை எதிர்த்து பாரம்பரிய மந்திரவாதிகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் என்று தங்களை முத்திரை குத்தும் இலக்கியங்களும் குழுக்களும் தோன்றியுள்ளன, மேலும் இவை ஜெரால்ட் கார்ட்னர் முன்மொழிந்த அமைப்பை விட பழைய வேர்களைக் கூறுகின்றன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மேற்கத்திய மாயமந்திரத்தில் தோன்றிய பிற போக்குகளில் சாத்தானியவாதம் அடங்கும், இது சாத்தானின் தேவாலயம் மற்றும் செட் கோயில் போன்ற குழுக்களால் அம்பலப்படுத்தப்பட்டது, அதே போல் இலுமினேட்ஸ் ஆஃப் தனடெரோஸ் குழுவின் மூலம் குழப்பம் மாயாஜாலமும் இருந்தது. கூடுதலாக, 1990 களின் தொடக்கத்திலிருந்து, முன்னாள் இரும்புத் திரைக்குள் உள்ள நாடுகள் ஒரு கதிர்வீச்சு மற்றும் மாறுபட்ட மத மறுமலர்ச்சிக்கு உட்பட்டுள்ளன, ஏராளமான மாயமந்திர மற்றும் புதிய மத இயக்கங்கள் பிரபலமடைந்து வருகின்றன. நோஸ்டிக் மறுமலர்ச்சியாளர்கள், புதிய சகாப்த அமைப்புகள் மற்றும் சைண்டாலஜி பிளவுபட்ட குழுக்கள் சோவியத் ஒன்றியம் கலைக்கப்பட்டதன் விளைவாக ஏற்பட்ட கலாச்சார மற்றும் அரசியல் மாற்றத்திலிருந்து முன்னாள் சோவியத் முகாமின் பெரும்பகுதிக்குள் நுழைந்துள்ளன. ஹங்கேரியில், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான குடிமக்கள் (நாட்டின் மக்கள்தொகையின் அளவு மற்றும் அதன் அண்டை நாடுகளுடன் ஒப்பிடுகையில்) மேற்கத்திய எஸோடெரிசிஸத்தின் புதிய நீரோட்டங்களை கடைப்பிடிக்கின்றனர் மற்றும்/அல்லது கடைப்பிடிக்கின்றனர். ஏப்ரல் 1997 இல், ஐந்தாவது எஸோடெரிக் ஆன்மீக மன்றம் நாட்டில் இரண்டு நாட்கள் நடைபெற்றது மற்றும் திறனில் கலந்து கொண்டது; அதே ஆண்டு ஆகஸ்டில், சர்வதேச ஷாமன் எக்ஸ்போ தொடங்கியது, நேரடி தொலைக்காட்சியில் ஒளிபரப்பப்பட்டது மற்றும் இறுதியில் 2 மாதங்களுக்கு நடைபெற்றது, இதில் பல்வேறு நவ-ஷாமனிஸ்ட், மில்லினேரியன், மாய, நவ-பேகன் மற்றும் யுஎஃப்ஓ மத சபைகள் மற்றும் பிரமுகர்கள் கூட கலந்து கொண்டனர். மேற்கத்திய மர்மவாதம் பற்றிய கல்வி ஆய்வு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பண்டைய உலகம் மற்றும் ஐரோப்பிய மறுமலர்ச்சியின் வரலாற்றாசிரியர்களால் முன்னோடியாக இருந்தது, அவர்கள் முந்தைய அறிவாற்றல் அதை புறக்கணித்திருந்தாலும்-கிறிஸ்துவத்திற்கு முந்தைய மற்றும் பகுத்தறிவற்ற சிந்தனைப் பள்ளிகளின் விளைவு ஐரோப்பிய சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் கல்விக் கவனத்திற்கு தகுதியானது என்பதை அங்கீகரித்தனர். இதற்கு முக்கிய மையங்களில் ஒன்று லண்டனில் உள்ள வார்பர்க் இன்ஸ்டிடியூட் ஆகும், அங்கு பிரான்சஸ் யேட்ஸ், எட்கர் விண்ட், எர்ன்ஸ்ட் காசிரர் மற்றும் டி. பி. வாக்கர் போன்ற அறிஞர்கள் முன்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதை விட மர்மமான சிந்தனை மறுமலர்ச்சி கலாச்சாரத்தில் அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது என்று வாதிடத் தொடங்கினர். குறிப்பாக யேட்ஸின் படைப்புகள், குறிப்பாக அவரது 1964 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான ஜியோர்டானோ புருனோ அண்ட் தி ஹெர்மெடிக் ட்ரெடிஷன், "மர்மம் குறித்த நவீன அறிவாற்றலுக்கான ஒரு முக்கியமான தொடக்க புள்ளியாக" மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, நவீன அறிவியலில் மர்மமான கருத்துக்கள் ஏற்படுத்திய தாக்கம் குறித்த பரந்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் "ஒரு புதிய பாதையில் அறிவாற்றலைக் கொண்டுவருவதில் வெற்றி பெற்றது". 1965 ஆம் ஆண்டில், அறிஞர் ஹென்றி கார்பின் தூண்டுதலின் பேரில், சோர்போனில் உள்ள எகோல் பிராடிக் டெஸ் ஹாட்ஸ் எட்யூட்ஸ், கிறிஸ்தவ எஸோடெரிசிஸத்தின் வரலாற்றில் ஒரு நாற்காலியுடன், எஸோடெரிசிஸம் ஆய்வில் உலகின் முதல் கல்வி பதவியை நிறுவினார். அதன் முதல் வைத்திருப்பவர் பிரான்சுவா சீக்ரெட், கிறிஸ்தவ கப்பாலாவில் ஒரு நிபுணர், இருப்பினும் ஆராய்ச்சித் துறையாக மர்மம் பற்றிய பரந்த ஆய்வை வளர்ப்பதில் அவருக்கு ஆர்வம் இல்லை. 1979 ஆம் ஆண்டில் ஃபைவ்ரே சோர்போனில் ரகசியத்தின் இருக்கையை ஏற்றுக்கொண்டார், இது "நவீன மற்றும் சமகால ஐரோப்பாவில் எஸோடெரிக் மற்றும் மாய நீரோட்டங்களின் வரலாறு" என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. மேற்கத்திய எஸோட்டரிசம் பற்றிய ஆய்வை ஒரு முறைப்படுத்தப்பட்ட துறையாக வளர்ப்பதற்கு காரணமானவர் என்று ஃபைவ்ரே மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார், அவரது 1992 படைப்பான எல் 'எஸோட்டரிசம் மேற்கத்திய எஸோட்டரிசம் பற்றிய ஆய்வின் தொடக்கத்தை ஒரு கல்வி ஆராய்ச்சித் துறையாக குறிக்கிறது. அவர் 2002 வரை நாற்காலியில் இருந்தார், பின்னர் அவருக்குப் பிறகு ஜீன்-பியர் ப்ராச் பதவியேற்றார். களத்தை நிறுவுவதில் இரண்டு குறிப்பிடத்தக்க தடைகளை ஃபைவ்ரே குறிப்பிட்டார். ஒன்று கல்வித்துறைக்குள் மர்மவாதத்தின் மீது ஆழமாக வேரூன்றிய தப்பெண்ணம், இதன் விளைவாக மர்மவாதத்தின் வரலாறு கல்வி ஆராய்ச்சிக்கு தகுதியற்றது என்ற பரவலான கருத்து ஏற்பட்டது. மற்றொன்று ஒரு இடைநிலைத் துறையாக எஸோடெரிசிஸத்தின் நிலை, அதன் ஆய்வு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட துறையிலும் தெளிவாக பொருந்தவில்லை. ஹனெக்ராஃப் குறிப்பிட்டபடி, மேற்கத்திய மர்மவாதத்தை மதம், தத்துவம், அறிவியல் மற்றும் கலைகளுக்கு ஒரு தனி துறையாகப் படிக்க வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் அது "இந்த துறைகள் அனைத்திலும் பங்கேற்கிறது" என்றாலும், அது அவற்றில் எதற்கும் சரியாக பொருந்தாது. மற்ற இடங்களில், மேற்கத்திய மர்மவாதத்தைப் போல "மனிதநேயத்தில் இவ்வளவு தீவிரமாக புறக்கணிக்கப்பட்ட வேறு எந்த களமும் இல்லை" என்று அவர் குறிப்பிட்டார். 1980 ஆம் ஆண்டில், மேற்கத்திய மர்மத்தில் ஆர்வமுள்ள அமெரிக்க அறிஞர்களுக்கான ஒரு கடையாக ராபர்ட் ஏ. மெக்டெர்மோட் என்பவரால் ஹெர்மெடிக் அகாடமி நிறுவப்பட்டது. 1986 முதல் 1990 வரை ஹெர்மெடிக் அகாடமியின் உறுப்பினர்கள் அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் ரிலீஜியன் வருடாந்திர கூட்டத்தில் "எஸோடெரிசிஸம் அண்ட் பெரெனலிசம் குரூப்" என்ற குழுவின் கீழ் குழுக்களில் பங்கேற்றனர். 1994 வாக்கில், ஃபைவ்ரே மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் கல்வி ஆய்வு பிரான்ஸ், இத்தாலி, இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்காவில் தொடங்கியுள்ளதாக கருத்து தெரிவிக்க முடிந்தது, ஆனால் அது ஜெர்மனியில் அவ்வாறு செய்யவில்லை என்று அவர் புலம்பினார். 1999 ஆம் ஆண்டில், ஆம்ஸ்டர்டாம் பல்கலைக்கழகம் ஹெர்மெடிக் தத்துவம் மற்றும் தொடர்புடைய நீரோட்டங்களின் வரலாற்றில் ஒரு நாற்காலியை நிறுவியது, இது ஹனெக்ராஃப் ஆக்கிரமித்தது, அதே நேரத்தில் 2005 ஆம் ஆண்டில் எக்ஸிடெர் பல்கலைக்கழகம் மேற்கத்திய எஸோடெரிசிஸத்தில் ஒரு நாற்காலியை உருவாக்கியது, இது குட்ரிக்-கிளார்க்கால் எடுக்கப்பட்டது, அவர் எஸோடெரிசிஸம் ஆய்வுக்கான எக்ஸிடெர் மையத்திற்கு தலைமை தாங்கினார். இவ்வாறு, 2008 வாக்கில் இந்த விஷயத்தில் மூன்று பிரத்யேக பல்கலைக்கழக நாற்காலிகள் இருந்தன, ஆம்ஸ்டர்டாம் மற்றும் எக்ஸிடெர் ஆகியவையும் முதுகலை பட்டப்படிப்புகளை வழங்கின. மதங்களின் வரலாற்றுக்கான சர்வதேச சங்கத்தின் வருடாந்திர கூட்டங்களில் இந்த விஷயத்தில் பல மாநாடுகள் நடத்தப்பட்டன, அதே நேரத்தில் சக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட இதழ், ஏரீஸ்ஃ ஜர்னல் ஃபார் தி ஸ்டடி ஆஃப் வெஸ்டர்ன் எஸோடெரிசிஸம் 2001 இல் வெளியிடத் தொடங்கியது. 2001 ஆம் ஆண்டில் வட அமெரிக்க அசோசியேஷன் ஃபார் தி ஸ்டடி ஆஃப் எஸோடெரிசிசம் (ஏஎஸ்இ) நிறுவப்பட்டது, மேற்கத்திய எஸோடெரிசிசம் பற்றிய ஆய்வுக்கான ஐரோப்பிய சங்கம் (ஈஎஸ்எஸ்டபிள்யூஇ) விரைவில் நிறுவப்பட்டது. ஒரு சில ஆண்டுகளுக்குள், மைக்கேல் பெர்குண்டர் மத ஆய்வுகளுக்குள் இது ஒரு நிறுவப்பட்ட துறையாக மாறிவிட்டது என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார், மத ஆய்வுகளின் பிற துணைப்பிரிவுகளுக்குள் உள்ள அறிஞர்கள் மர்மவாத அறிஞர்களின் பணிகளில் ஆர்வம் காட்டத் தொடங்கியுள்ளனர் என்பதை ஆஸ்ப்ரெம் மற்றும் கிரான்ஹோம் கவனித்தனர். மர்மம் பற்றிய ஆய்வு வரலாற்றாசிரியர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டதாகவும், எனவே சமகால மர்மவாதத்தின் வடிவங்களை ஆராயும் சமூக விஞ்ஞானிகளின் முன்னோக்கு இல்லை என்றும் ஆஸ்ப்ரெம் மற்றும் கிரான்ஹோம் குறிப்பிட்டார், இது பேகன் ஆய்வுகளில் செயல்படும் அறிஞர்களுடன் தொடர்புகளைக் கட்டியெழுப்புவதன் மூலமும் புதிய மத இயக்கங்களைப் பற்றிய ஆய்வின் மூலமும் சரிசெய்ய முயற்சிக்கும் ஒரு சூழ்நிலையாகும். "ஆங்கில கலாச்சாரம் மற்றும் இலக்கியம் மேற்கத்திய மர்மவாதத்தின் பாரம்பரிய கோட்டைகளாக இருந்து வருகின்றன" என்ற அடிப்படையில், 2011 ஆம் ஆண்டில் பியா பிரின்சியூ மற்றும் கியோர்கி ஸ்சோனி ஆகியோர் இந்த இடைநிலைத் துறையில் ஆங்கிலப் படிப்புக்கும் ஒரு பங்கு இருப்பதாக வலியுறுத்தினர். எமிக் மற்றும் எடிக் பிரிவுகள் எமிக் மற்றும் எடிக் என்பது இரண்டு வகையான கள ஆராய்ச்சி மற்றும் சமூகக் குழுவிற்குள் (பொருளின் கண்ணோட்டத்தில்) இருந்து பெறப்பட்ட கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் வெளியில் இருந்து (பார்வையாளரின் கண்ணோட்டத்தில்) பெறப்பட்ட கண்ணோட்டங்களைக் குறிக்கிறது. வாட்டர் ஹனெக்ராஃப் மத ஆய்வுகளுக்கான எமிக் மற்றும் எடிக் அணுகுமுறைக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் பின்பற்றுகிறார். ஈமிக் அணுகுமுறை இரசவாதி அல்லது தியோசோபரின் அணுகுமுறையாகும். அறிஞரின் அணுகுமுறை ஒரு வரலாற்றாசிரியராக, ஒரு ஆராய்ச்சியாளராக, ஒரு விமர்சனக் கண்ணோட்டத்துடன் உள்ளது. எஸோடெரிசிஸத்தைப் பற்றிய அனுபவபூர்வமான ஆய்வுக்கு "எமிக் பொருள் மற்றும் எடிக் விளக்கம்" தேவைப்படுகிறதுஃ ஆர்தர் வெர்ஸ்லூயிஸ் ஒரு "கற்பனையான பங்கேற்பு" மூலம் எஸோடெரிசிஸத்தை அணுகுவதை முன்மொழிகிறார்ஃ எஸோடெரிசிஸத்தின் பல அறிஞர்கள் பல்வேறு எஸோடெரிக் மரபுகளின் பயிற்சியாளர்களால் மரியாதைக்குரிய அறிவுசார் அதிகாரிகளாக கருதப்படுகிறார்கள். பல எஸோடெரிசிசம் அறிஞர்கள் எஸோடெரிசிசம் ஒரு ஒற்றை பொருள் அல்ல என்பதை வலியுறுத்த முயன்றனர், ஆனால் இந்த உதவித்தொகையைப் படிக்கும் பயிற்சியாளர்கள் அதை ஒரு ஒற்றைப் பொருளாக கருதத் தொடங்கியுள்ளனர், அதனுடன் அவர்கள் தங்களை இணைத்துக் கொள்கிறார்கள். எனவே, ஆஸ்பிரேம் மற்றும் கிரான்ஹோம் அறிஞர்களிடையே "எஸோடெரிசிஸம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது "பொது பார்வையாளர்களுக்கான வகையை மறுசீரமைக்க கணிசமாக பங்களிக்கிறது-இந்தத் துறையில் பெரும்பாலான அறிஞர்களின் தெளிவான முரண்பட்ட நோக்கங்கள் இருந்தபோதிலும்" என்று குறிப்பிட்டார். பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் 2013 ஆம் ஆண்டில், ஆஸ்ப்ரெம் மற்றும் கிரான்ஹோம் ஆகியோர் "சமகால மர்மம் நெருக்கமாக உள்ளது, மேலும் பிரபல கலாச்சாரம் மற்றும் புதிய ஊடகங்களுடன் பெருகிய முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது" என்று எடுத்துரைத்தனர். பஃபி தி வாம்பயர் ஸ்லேயர், அவதார், ஹெல்ப்ளேசர் மற்றும் ஹிஸ் டார்க் மெட்டீரியல்ஸ் போன்ற எடுத்துக்காட்டுகளை மேற்கோள் காட்டி, மேற்கத்திய பிரபலமான ஊடகங்களின் பல அம்சங்களில் மர்மமான கருத்துக்களும் படங்களும் தோன்றுகின்றன என்று கிரான்ஹோம் குறிப்பிட்டார். கிரான்ஹோம் இந்த துறையில் சிக்கல்கள் உள்ளன என்று வாதிட்டார், ஏனெனில் இது மர்மவாதத்தை ஈர்க்கும் கலாச்சாரத்தின் மர்மம் மற்றும் உணர்ச்சி அல்லாத கூறுகளுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டை ஈர்க்கிறது. அவர் தீவிர உலோகத்தை ஒரு எடுத்துக்காட்டாக மேற்கோள் காட்டுகிறார், "ஒழுங்காக மாயாஜாலமாக" இருந்த கலைஞர்களையும், மாயாஜால கருப்பொருள்கள் மற்றும் அழகியலை மேலோட்டமாக குறிப்பிட்டவர்களையும் வேறுபடுத்துவது மிகவும் கடினம் என்று குறிப்பிடுகிறார். மந்திரக் கருப்பொருள்களில் ஆர்வமுள்ள எழுத்தாளர்கள் இந்த விஷயத்தைக் கையாள்வதற்கு மூன்று வெவ்வேறு உத்திகளை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர்ஃ தங்கள் படைப்புகளில் மந்திரவாதிகள் மற்றும் மந்திரவாதிகளின் கவர்ச்சிகரமான படங்கள் உட்பட இந்த விஷயத்தில் அறிவுள்ளவர்கள், "இடைப்பட்ட வலையின்" உள்ளே மாயமந்திரத்தை மறைப்பவர்கள் மற்றும் அதை எதிர்த்து அதை மறுகட்டமைக்க முற்படுபவர்கள். ..