Islam in Indonesia
இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாம் மிகப்பெரிய மதமாகும், இந்தோனேசிய மக்கள்தொகையில் 87 சதவீதம் பேர் தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், 2022 ஆம் ஆண்டின் சிவில் பதிவேடு தரவுகளின் அடிப்படையில். பிரிவின் அடிப்படையில், பெரும்பான்மையானவர்கள் சுன்னி முஸ்லிம்கள், பியூ ஆராய்ச்சி மையம் 2011 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் அவர்களை ~99% என்று மதிப்பிட்டுள்ளது, மீதமுள்ள 1 சதவீதம் ஷியாக்கள் ஜகார்த்தாவைச் சுற்றி குவிந்துள்ளனர் மற்றும் சுமார் 400,000 அஹ்மதி முஸ்லிம்களும் உள்ளனர். மக்கள்தொகை புள்ளிவிவரங்களின் அடிப்படையில், நீதித்துறை பள்ளிகளைப் பொறுத்தவரை, இந்தோனேசிய முஸ்லிம்களில் 99 சதவீதம் பேர் முக்கியமாக ஷாஃபி பள்ளியைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இருப்பினும் கேட்கப்படும்போது, 56 சதவீதம் பேர் எந்த குறிப்பிட்ட பள்ளியையும் பின்பற்றுவதில்லை. இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாத்திற்குள் உள்ள சிந்தனையின் போக்குகளை இரண்டு நோக்குநிலைகளாக பரவலாக வகைப்படுத்தலாம்ஃ "நவீனவாதம்", இது நவீன கற்றலைத் தழுவும்போது மரபுவழி இறையியலை நெருக்கமாகப் பின்பற்றுகிறது, மேலும் "பாரம்பரியவாதம்", இது இஸ்லாமிய உறைவிடப் பள்ளிகளில் உள்ள உள்ளூர் மதத் தலைவர்கள் மற்றும் மத ஆசிரியர்களின் விளக்கங்களைப் பின்பற்றுகிறது. கெபாட்டினன் என்று அழைக்கப்படும் இஸ்லாத்தின் ஒத்திசைவான வடிவத்தின் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இருப்பு உள்ளது. இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாம் படிப்படியாக அரபு முஸ்லீம் வர்த்தகர்களின் வணிக நடவடிக்கைகள், உள்ளூர் ஆட்சியாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சூஃபித்துவத்தின் செல்வாக்கு மூலம் பரவியதாகக் கருதப்படுகிறது. காலனித்துவ சகாப்தத்தின் பிற்பகுதியில், இது காலனித்துவத்திற்கு எதிரான ஒரு அணிவகுப்பு பதாகையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 2023 ஆம் ஆண்டு பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் அறிக்கையில் இந்தோனேசிய வயது வந்தோரில் 93 சதவீதம் பேர் தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொண்டனர். இன்று, இந்தோனேசியா ஒரு முஸ்லீம் பெரும்பான்மையைக் கொண்டிருந்தாலும், அது ஒரு இஸ்லாமிய அரசு அல்ல, ஆனால் அரசியலமைப்பு ரீதியாக ஒரு மதச்சார்பற்ற நாடு, அதன் அரசாங்கம் ஆறு முறையான மதங்களை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கிறது. ஜாவா, சுமத்ரா, மேற்கு நுசா டெங்கரா, சுலவேசி, கலிமந்தானின் கடலோரப் பகுதிகள் மற்றும் வடக்கு மாலுகு ஆகிய பெரும்பாலான பகுதிகளில் விநியோக முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். பப்புவா, பாலி, கிழக்கு நுசா டெங்கரா, வடக்கு சுமத்ராவின் சில பகுதிகள், கலிமந்தானின் பெரும்பாலான உள்நாட்டு பகுதிகள் மற்றும் வடக்கு சுலவேசி ஆகிய இடங்களில் முஸ்லிம்கள் தனித்துவமான சிறுபான்மையினராக உள்ளனர். சுஹார்டோ அரசாங்கத்தால் வழங்கப்பட்ட மாபெரும் இடம்பெயர்வு முயற்சி மற்றும் சமீபத்திய தன்னிச்சையான உள் இடம்பெயர்வு ஆகியவற்றிற்கு முன்னர், இந்த முஸ்லிம் அல்லாத பகுதிகள் முதலில் இந்தோனேசியாவின் மூன்றில் ஒரு பங்கிற்கு மேல் இருந்தன. உள் இடம்பெயர்வு கடந்த மூன்று தசாப்தங்களாக நாட்டின் மக்கள்தொகை அமைப்பை மாற்றியுள்ளது. இது நாட்டின் முன்பு பெரும்பான்மையாக இருந்த கிறிஸ்தவ கிழக்கத்திய பகுதிகளில் முஸ்லிம்களின் சதவீதத்தை அதிகரித்துள்ளது. 1990 களின் முற்பகுதியில், மலுகு தீவுகளின் சில பகுதிகளில் கிறிஸ்தவர்கள் முதன்முறையாக சிறுபான்மையினராக மாறினர். அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட ஜாவா மற்றும் மதுராவிலிருந்து குறைந்த மக்கள் தொகை கொண்ட பகுதிகளுக்கு அரசாங்கத்தால் வழங்கப்பட்ட இடம்பெயர்வு குடியேற்றப் பகுதிகளில் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை அதிகரிப்பதற்கு பங்களித்தாலும், கிறிஸ்தவ பகுதிகளில் முஸ்லீம் பெரும்பான்மையை உருவாக்க அரசாங்கம் விரும்பியது என்பதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை, மேலும் பெரும்பாலான முஸ்லீம் இடம்பெயர்வுகள் தன்னிச்சையாகத் தோன்றின. அதன் நோக்கத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், இடம்பெயர்வுக் கொள்கையின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் விளைவுகள் மாலுகு, மத்திய சுலவேசி மற்றும் ஒரு சிறிய அளவிற்கு பப்புவா ஆகிய இடங்களில் மத மோதல்களுக்கு பங்களித்தன. மாகாணம் மற்றும் பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாம் இது மாகாணத்தின் அடிப்படையில் இந்தோனேசியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களின் சதவீதத்தின் தரவு அட்டவணையாகும், இது உள்துறை அமைச்சகத்தால் வழங்கப்படுகிறதுஃ பிரிவுகள் இந்தோனேசியாவில் உள்ள இஸ்லாமிய பள்ளிகள் மற்றும் கிளைகள் இந்தோனேசியாவில் செயல்படும் இஸ்லாமிய கோட்பாடுகள் மற்றும் அமைப்புகளின் செயல்பாட்டை பிரதிபலிக்கின்றன. மதத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்தோனேசியா ஷியா இஸ்லாம் மற்றும் அஹ்மதியா போன்ற பிற பிரிவுகளின் சிறுபான்மையினருடன் பெரும்பான்மை சுன்னி நாடாகும். நீதித்துறையின் இஸ்லாமிய பள்ளிகளைப் பொறுத்தவரை, இந்தோனேசியாவில் ஷாஃபி பள்ளி பெருமளவில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. தெற்கு அரேபிய தீபகற்பத்தைச் சேர்ந்த அரபு வணிகர்கள் இந்த நீதித்துறைப் பள்ளியைப் பின்பற்றியதே ஷாஃபி பள்ளியின் பெருக்கத்திற்குக் காரணம் என்று கருதப்படுகிறது. இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாத்தின் பிரிவு பாரம்பரிய ஆவணங்கள் இந்தோனேசிய முஸ்லிம்களை "பெயரளவு" முஸ்லிம்கள் அல்லது அபங்கன், அவர்களின் வாழ்க்கை முறைகள் இஸ்லாம் அல்லாத கலாச்சாரங்களை நோக்கி அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் இஸ்லாமிய விதிமுறைகளை கடைப்பிடிக்கும் "ஆர்த்தடாக்ஸ்" முஸ்லிம்கள் அல்லது சாந்த்ரி ஆகியோருக்கு இடையில் பிரிக்கின்றன. அபங்கன் என்பது பூர்வீக மற்றும் இந்து-பௌத்த நம்பிக்கைகளின் உள்நாட்டு கலவையாக இஸ்லாமிய நடைமுறைகளுடன் சில நேரங்களில் ஜாவனிசம், கெஜாவென், அகாமா ஜாவா அல்லது கெபாடிநன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஜாவாவில், சாந்திரி என்பது உணர்வுபூர்வமாகவும் பிரத்தியேகமாகவும் முஸ்லீமாக இருந்த ஒரு நபரைக் குறிப்பிடுவது மட்டுமல்லாமல், பெசாண்ட்ரன் என்று அழைக்கப்படும் இஸ்லாமிய பள்ளிகளில் பக்தி நடவடிக்கைகளில் கவனம் செலுத்த மதச்சார்பற்ற உலகத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்ட நபர்களையும் இது விவரிக்கிறது-அதாவது "சாந்திரியின் இடம்". இந்த வேறுபாட்டின் விதிமுறைகளும் துல்லியமான தன்மையும் வரலாறு முழுவதும் சர்ச்சையில் இருந்தன, இன்று அது வழக்கற்றுப் போனதாகக் கருதப்படுகிறது. சமகால சகாப்தத்தில், "பாரம்பரியவாதம்" மற்றும் "நவீனவாதம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபாடு பெரும்பாலும் காணப்படுகிறது. சிவில் சமூக அமைப்பான நஹ்லதுல் உலமாவால் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட பாரம்பரியவாதம், இந்தோனேசியாவில் உள்ள சமூக-கலாச்சார நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப தொடர்பு, சூழல்மயமாக்கல், உள்நாட்டுமயமாக்கல், விளக்கம் மற்றும் வட்டாரமயமாக்கல் ஆகியவற்றிற்கு உட்பட்ட இஸ்லாத்தின் தனித்துவமான முத்திரையான இஸ்லாம் நுசந்தராவின் தீவிர ஆதரவாளராக அறியப்படுகிறது. இஸ்லாம் நுசந்தரா மிதமான தன்மை, இரக்கம், தீவிரவாத எதிர்ப்பு, உள்ளடக்கம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை ஊக்குவிக்கிறது. மறுபுறம் நவீனத்துவம் உள்ளது, இது இஸ்லாமிய நவீனத்துவத்தால் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சிவில் சமூக அமைப்பான முஹம்மதியா ஒரு தீவிர ஆதரவாளராக அறியப்படுகிறார். நவீனத்துவ முஸ்லிம்கள் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாமிய சீர்திருத்தத்தை ஆதரிக்கின்றனர், இது வரலாற்று இஸ்லாமிய மரபுவழியிலிருந்து விலகிச் சென்றதாகக் கருதப்படுகிறது. அவர்கள் குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ்களின் அதிகாரத்தை வலியுறுத்துகின்றனர், மேலும் உலமாக்களுடன் ஒத்திசைவு மற்றும் தக்லிட்டை எதிர்க்கின்றனர். இருப்பினும், இந்த பிரிவு சமீபத்திய பகுப்பாய்வில் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் கருதப்படுகிறது. கெபாட்டினன் இஸ்லாத்தின் பல்வேறு பிற வடிவங்கள் மற்றும் தழுவல்கள் தீவுக்கூட்டம் முழுவதும் வெவ்வேறு விதிமுறைகளையும் உணர்வுகளையும் கொண்ட உள்ளூர் கலாச்சாரங்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன. இதற்கு முக்கிய உதாரணம் கபடினன் என்று அழைக்கப்படும் இஸ்லாத்தின் ஒத்திசைவான வடிவமாகும், இது ஆன்மீகம், இந்து-பௌத்த மற்றும் இஸ்லாமிய-குறிப்பாக சூஃபி-நம்பிக்கைகளின் கலவையாகும். இந்த தளர்வாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சிந்தனை மற்றும் நடைமுறை 1945 அரசியலமைப்பில் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது, 1973 ஆம் ஆண்டில், அது அகாமாவில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டபோது, ஜனாதிபதி சுஹார்டோ தன்னை அதன் ஆதரவாளர்களில் ஒருவராகக் கருதினார். கெபாட்டினன் அல்லது கெபெர்கயானுக்கு குறிப்பிட்ட தீர்க்கதரிசி, புனித புத்தகம் அல்லது தனித்துவமான மத திருவிழாக்கள் மற்றும் சடங்குகள் எதுவும் இல்லை; இது ஒவ்வொரு பின்பற்றுபவரின் உள்ளார்ந்த தெய்வீக பார்வை மற்றும் உன்னதமான நபருடனான அவர்களின் உறவுகளில் உள்ள நம்பிக்கைகளுடன் அதிகம் தொடர்புடையது. இதன் விளைவாக, கெபத்தீன் விசுவாசி அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆறு மதங்களில் ஒன்றுடன் தங்களை அடையாளம் காண முடியும், குறைந்தபட்சம் அவர்களின் அடையாள அட்டையில், இன்னும் அவர்களின் கெபத்தீன் நம்பிக்கையையும் வாழ்க்கை முறையையும் பராமரிக்க முடியும். கெபாட்டினன் பொதுவாக மாயமாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் சில வகைகள் ஆன்மீக சுய கட்டுப்பாட்டுடன் தொடர்புடையவை. 1992 ஆம் ஆண்டில் பல வகைகள் புழக்கத்தில் இருந்தபோதிலும், உள்ளூர் மற்றும் மூதாதையர் ஆவிகளுக்கு தியாகங்கள் மற்றும் பக்திகளை ஊக்குவிப்பதால் கபடினன் பெரும்பாலும் பாந்திஸ்டிக் வழிபாட்டைக் குறிக்கிறது. இந்த ஆவிகள் இயற்கை பொருட்கள், மனிதர்கள், கலைப்பொருட்கள் மற்றும் முக்கியமான வாலி (முஸ்லீம் புனிதர்கள்) கல்லறைகளில் வசிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. நோய் மற்றும் பிற துரதிர்ஷ்டங்கள் அத்தகைய ஆவிகளால் கண்டறியப்படுகின்றன. பலிகள் அல்லது யாத்திரைகள் கோபமடைந்த தெய்வங்களை சமாதானப்படுத்தத் தவறினால், ஒரு டுகுன் அல்லது குணப்படுத்துபவரின் ஆலோசனை கேட்கப்படுகிறது. கெபாட்டினன், பழமைவாத இஸ்லாத்தின் போர்க்குணமிக்க உலகளாவிய மறுப்பைக் குறிக்கும் அதே வேளையில், மிகவும் உள்ளார்ந்த உலகளாவியவாதத்தை நோக்கி நகர்கிறது. இந்த வழியில், கெபாட்டினன் உலகளாவிய மற்றும் உள்ளூர், வகுப்புவாத மற்றும் தனிநபருக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை அகற்றுவதை நோக்கி நகர்கிறது. பிற கிளைகள் வேர்களை எடுத்துள்ள இஸ்லாமிய சிந்தனைகளின் சமீபத்திய நீரோட்டங்களில் இஸ்லாமியம் அடங்கும். இன்று, இந்தோனேசியாவின் முன்னணி இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சி ப்ரோஸ்பெரஸ் ஜஸ்டிஸ் கட்சி (பி. கே. எஸ்) ஆகும், இது இந்தோனேசியாவில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவ இயக்கத்தின் பிராந்திய பிரிவாக செயல்படுவதாக அறியப்படுகிறது. ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினர் ஷியா இஸ்லாம் மற்றும் அஹ்மதியாவை பின்பற்றுகின்றனர். இந்தோனேசியாவில் சுமார் ஒரு மில்லியன் ஷியா முஸ்லிம்கள் உள்ளனர், அல்லது நாட்டின் மக்கள் தொகையில் 0.5 சதவீதம், அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஜகார்த்தாவைச் சுற்றி குவிந்துள்ளனர். வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ஷியா சமூகம் ஹத்ராமி குடியேறிய சிறுபான்மை பிரிவின் வழித்தோன்றலாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது இந்தோனேசியாவில் உள்ள ஷியா இஸ்லாத்தின் மையமான ஆச்சேவிலிருந்து பரவியது. சமகால சகாப்தத்தில், ஈரானிய இஸ்லாமியப் புரட்சிக்குப் பிறகு ஷியா இஸ்லாம் மீதான ஆர்வங்கள் வளர்ந்தன, அதன் பின்னர் பல ஷியா வெளியீடுகள் இந்தோனேசிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. மற்றொரு சிறுபான்மை இஸ்லாமிய பிரிவு அஹ்மதியா ஆகும். இந்தோனேசியாவில் சுமார் 400,000 அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் இருப்பதாக மத தரவு காப்பகங்களின் சங்கம் மதிப்பிடுகிறது, இது நாடு முழுவதும் 542 கிளைகளில் பரவியுள்ளது. இந்தோனேசியாவில் அஹ்மதியா வரலாறு 1920 களில் மிஷனரி செயல்பாடு ஆச்சேவின் தபக்டுவானில் இயக்கத்தை நிறுவியதிலிருந்து தொடங்கியது. ஷியா மற்றும் அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் இருவரும் பிற்போக்கு மற்றும் தீவிர இஸ்லாமிய குழுக்களால் அதிகரித்து வரும் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் துன்புறுத்தல்களை எதிர்கொண்டுள்ளனர். இந்தோனேசியாவில், சிவில் சமூக அமைப்புகள் வரலாற்று ரீதியாக முஸ்லீம் சமூகத்திற்குள் தனித்துவமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க எடையைக் கொண்டுள்ளன. இந்த பல்வேறு நிறுவனங்கள் புதிய எண்ணங்கள் மற்றும் வகுப்புவாத இயக்கங்களுக்கான ஆதாரங்களின் உச்சக்கட்டத்திற்காக அறிவுசார் சொற்பொழிவு மற்றும் பொதுத் துறை ஆகிய இரண்டிற்கும் பெரிதும் பங்களித்துள்ளன. 200 மில்லியன் இந்தோனேசிய முஸ்லிம்களில் 60 சதவீதம் பேர் நஹ்த்லதுல் உலமா அல்லது முஹம்மதியா என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள், இது இந்த அமைப்புகளை இந்தோனேசிய சிவில் சமூகத்தின் 'எஃகு கட்டமைப்பாக' ஆக்குகிறது. சமூக, மத மற்றும் கல்வி போன்ற பல செயல்பாடுகளில் கவனம் செலுத்தும் மிகப்பெரிய பாரம்பரியவாத அமைப்பான நஹ்த்லதுல் உலமா (என். யு.), நாட்டின் இஸ்லாமிய உறைவிடப் பள்ளிகளில் பெரும்பாலானவற்றை மறைமுகமாக இயக்குகிறது. 40 முதல் 60 மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்ட என்யூ, இந்தோனேசியாவின் மிகப்பெரிய அமைப்பாகும் மற்றும் உலகின் மிகப்பெரிய இஸ்லாமிய குழுவாக இருக்கலாம். 1926 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட என். யு நாடு தழுவிய இருப்பைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் கிராமப்புற ஜாவாவில் வலுவாக உள்ளது. இது இமாம் கசாலி மற்றும் ஜுனைத் பாக்தாதியின் சூஃபித்துவத்துடன் அஹ்லே சுன்னா வால் ஜமாவின் சித்தாந்தத்தைப் பின்பற்றுகிறது. பல என்யூ ஆதரவாளர்கள் மூத்த என்யூ மத பிரமுகர்களின் கருத்துக்கள், விளக்கங்கள் மற்றும் அறிவுறுத்தல்களுக்கு மிகுந்த மரியாதை செலுத்துகிறார்கள், மாற்றாக கயாக்கள் அல்லது உலமா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த அமைப்பு நீண்ட காலமாக மத மிதமான மற்றும் வகுப்புவாத நல்லிணக்கத்தை ஆதரித்துள்ளது. அரசியல் மட்டத்தில், என். யு., இந்தோனேசிய முஸ்லிம்களின் முற்போக்கான ஆலோசனைக் குழு (மச்யூமி) மற்றும் இரண்டு கட்சிகள் 1973 இல் ஒரு இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சியாக வலுக்கட்டாயமாக நெறிப்படுத்தப்பட்டன-ஐக்கிய மேம்பாட்டுக் கட்சி (பிபிபி). இத்தகைய பிளவுகள் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அரசியல் நிறுவனமாக என்யூவை பலவீனப்படுத்தியிருக்கலாம், இது செயலில் உள்ள அரசியல் போட்டியில் இருந்து என்யூ விலகியதால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு பிரபலமான மத சக்தியாக, என்யூ நல்ல ஆரோக்கியத்தின் அறிகுறிகளையும் தேசிய விவாதங்களை வடிவமைக்கும் திறனையும் காட்டியது. முன்னணி தேசிய நவீனத்துவ சமூக அமைப்பான முஹம்மதியா, நாடு முழுவதும் கிளைகளையும் சுமார் 29 மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களையும் கொண்டுள்ளது. 1912 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட முஹம்மதியா மசூதிகள், பிரார்த்தனை இல்லங்கள், கிளினிக்குகள், அனாதை இல்லங்கள், ஏழை இல்லங்கள், பள்ளிகள், பொது நூலகங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களை நடத்துகிறார். பிப்ரவரி 9 அன்று, முஹம்மதியாவின் மத்திய வாரியமும் மாகாணத் தலைவர்களும் முன்னாள் முஹம்மதியா தலைவரின் ஜனாதிபதி பிரச்சாரத்திற்கு ஒப்புதல் அளிக்க ஒப்புக்கொண்டனர். இது பாகுபாடான அரசியலில் அமைப்பின் முதல் முறையான முயற்சியைக் குறித்தது மற்றும் உறுப்பினர்களிடையே சர்ச்சையை உருவாக்கியது. சில சிறிய இஸ்லாமிய அமைப்புகள் பரந்த அளவிலான இஸ்லாமிய கோட்பாட்டு நோக்குநிலைகளை உள்ளடக்கியது. கருத்தியல் நிறமாலையின் ஒரு முனையில் சர்ச்சைக்குரிய இஸ்லாம் லிபரல் நெட்வொர்க் (ஜேஐஎல்) உள்ளது, இது இஸ்லாமிய சிந்தனையின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் தாராளவாத விளக்கத்தை ஊக்குவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஸ்பெக்ட்ரமின் மறுமுனையில் ஹிஸ்புத் தஹ்ரிர் இந்தோனேசியா (எச். டி. ஐ) போன்ற குழுக்களும் சமமாக சர்ச்சைக்குரியவை, இது ஒரு பான்-இஸ்லாமிய கலிபா மற்றும் ஷரியாவை முழுமையாக செயல்படுத்துவதை ஆதரிக்கிறது, இந்தோனேசிய முஜாஹிதீன் கவுன்சில் (எம். எம். ஐ), இது ஷரியாவை ஒரு இஸ்லாமிய அரசின் முன்னோடியாக செயல்படுத்துவதை ஆதரிக்கிறது, மற்றும் சில நேரங்களில் வன்முறையான இஸ்லாமிய பாதுகாவலர்கள் முன்னணி (எஃப். பி. ஐ). எண்ணற்ற பிற சிறிய அமைப்புகள் இந்த துருவங்களுக்கு இடையில் வருகின்றன. மற்றொரு சிறிய அமைப்பான இந்தோனேசிய இஸ்லாமிய பிரச்சார நிறுவனம் (எல். டி. ஐ. ஐ) தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது. இஸ்லாத்தின் வரலாறு பரவுதல் (1200-1602) 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அரபு முஸ்லீம் வர்த்தகர்கள் இந்தோனேசியாவிற்குள் நுழைந்ததற்கான சான்றுகள் உள்ளன. இருப்பினும், 13 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை இஸ்லாத்தின் பரவல் தொடங்கவில்லை. முதலில், இஸ்லாம் அரபு முஸ்லீம் வர்த்தகர்கள் மூலமாகவும், பின்னர் அறிஞர்களால் மிஷனரி நடவடிக்கைகளாலும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. உள்ளூர் ஆட்சியாளர்களால் தத்தெடுக்கப்பட்டதாலும், உயரடுக்குகளின் மதமாற்றத்தாலும் இது மேலும் உதவியது. மிஷனரிகள் பல நாடுகளிலிருந்தும் பிராந்தியங்களிலிருந்தும், ஆரம்பத்தில் தெற்காசியாவிலிருந்தும் (அதாவது. குஜராத்) மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா (அதாவது. சம்பா), பின்னர் தெற்கு அரேபிய தீபகற்பத்திலிருந்து (அதாவது. ஹத்ரமௌத்). 13 ஆம் நூற்றாண்டில், சுமத்ராவின் வடக்கு கடற்கரையில் இஸ்லாமிய அரசியல் உருவாகத் தொடங்கியது. மார்கோ போலோ, 1292 ஆம் ஆண்டில் சீனாவிலிருந்து வீடு திரும்பும் வழியில், குறைந்தது ஒரு முஸ்லீம் நகரத்தையாவது அறிவித்தார். சமுதேரா பசாய் சுல்தானகத்தின் முதல் முஸ்லீம் ஆட்சியாளரான சுல்தான் மாலிக் அல் சலேயின் ஏ. எச். 696 (கிபி 1297) தேதியிட்ட கல்லறை ஒரு முஸ்லீம் வம்சத்தின் முதல் சான்றாகும். 13ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், வடக்கு சுமத்ராவில் இஸ்லாம் நிறுவப்பட்டது. பொதுவாக, உள்ளூர் வர்த்தகர்களும் முக்கிய இராஜ்ஜியங்களின் அரசர்களும் புதிய மதத்தை முதலில் ஏற்றுக்கொண்டனர். முஸ்லீம் வர்த்தகர்கள் உள்ளூர் பெண்களை திருமணம் செய்து கொண்டதால் ஆளும் வர்க்கத்தின் மத்தியில் இஸ்லாம் பரவியது, சில செல்வந்த வர்த்தகர்கள் உயரடுக்கு ஆளும் குடும்பங்களுக்குள் திருமணம் செய்து கொண்டனர். இந்தோனேசிய மக்கள், உள்ளூர் ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் அரசர்களைப் போலவே, இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினர், பின்னர், அவர்களின் குடிமக்கள் தங்கள் மதமாற்றத்தை பிரதிபலித்தனர். இந்த பரவல் மெதுவாகவும் படிப்படியாகவும் இருந்தபோதிலும், மலாய் தீபகற்பத்தில் மலாக்கா சுல்தானகம் மற்றும் பிராந்தியத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய பிற இஸ்லாமிய சுல்தானகங்களின் இராணுவ சக்தி 1446, போர்கள் மற்றும் கடல்சார் வர்த்தகம் மற்றும் இறுதி சந்தைகளின் உயர்ந்த கட்டுப்பாடு போன்ற முஸ்லீம் சதித்திட்டங்களின் அத்தியாயங்களால் உதவியதால், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இது துரிதப்படுத்தப்பட்டதாக வரையறுக்கப்பட்ட சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. 14 ஆம் நூற்றாண்டில், வடகிழக்கு மலாயா, புருனே, தென்மேற்கு பிலிப்பைன்ஸ் மற்றும் கடலோர கிழக்கு மற்றும் மத்திய ஜாவாவின் சில நீதிமன்றங்களிலும், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் மலாக்கா மற்றும் மலாய் தீபகற்பத்தின் பிற பகுதிகளிலும் இஸ்லாம் நிறுவப்பட்டது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்து ஜாவானிய மஜாபாஹித் பேரரசின் வீழ்ச்சியைக் கண்டது, அரேபியா, இந்தியா, சுமத்ரா மற்றும் மலாய் தீபகற்பத்தைச் சேர்ந்த முஸ்லீம் வர்த்தகர்கள் மற்றும் சீனாவும் ஒரு காலத்தில் ஜாவானிய மஜாபாஹித் வர்த்தகர்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பிராந்திய வர்த்தகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கினர். சீன மிங் வம்சம் மலாக்காவுக்கு முறையான ஆதரவை வழங்கியது. மிங் சீன ஜெங் ஹேயின் பயணங்கள் (1405 முதல் 1433 வரை) பாலெம்பாங் மற்றும் ஜாவாவின் வடக்கு கடற்கரையில் சீன முஸ்லீம் குடியேற்றத்தை உருவாக்கிய பெருமைக்குரியது. மலாக்கா இப்பகுதியில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுவதை தீவிரமாக ஊக்குவித்தது, அதே நேரத்தில் மிங் கடற்படை வடக்கு கடலோர ஜாவாவில் சீன-மலாய் முஸ்லீம் சமூகத்தை தீவிரமாக நிறுவியது, இதனால் ஜாவாவின் இந்துக்களுக்கு நிரந்தர எதிர்ப்பை உருவாக்கியது. 1430 வாக்கில், பயணங்கள் ஜாவாவின் வடக்கு துறைமுகங்களான செமரங், டெமாக், துபான் மற்றும் ஆம்பெல் ஆகியவற்றில் முஸ்லீம் சீன, அரபு மற்றும் மலாய் சமூகங்களை நிறுவியிருந்தன; இதனால், இஸ்லாம் ஜாவாவின் வடக்கு கடற்கரையில் காலடி வைக்கத் தொடங்கியது. மலாக்கா சீன மிங் பாதுகாப்பின் கீழ் செழித்தது, அதே நேரத்தில் மஜாபாஹித் மக்கள் சீராக பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டனர். இந்த காலகட்டத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய முஸ்லீம் இராஜ்ஜியங்களில் வடக்கு சுமத்ராவில் உள்ள சமுதேரா பசாய், கிழக்கு சுமத்ராவில் உள்ள மலாக்கா சுல்தானகம், மத்திய ஜாவாவில் உள்ள டெமாக் சுல்தானகம், தெற்கு சுலவேசியில் உள்ள கோவா சுல்தானகம் மற்றும் கிழக்கே மலுகு தீவுகளில் உள்ள டெர்னேட் மற்றும் டிடோர் சுல்தானகங்கள் அடங்கும். இந்தோனேசியாவின் வரலாற்று குடியிருப்பாளர்கள் ஆன்மீகவாதிகள், இந்துக்கள் மற்றும் பௌத்தர்கள் ஆவர். எவ்வாறாயினும், வர்த்தகம், அரச மதம் மாற்றம் மற்றும் வெற்றி தொடர்பான ஒருங்கிணைப்பு மூலம், இஸ்லாம் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் ஜாவா மற்றும் சுமத்ராவின் மேலாதிக்க மதமாக இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதத்தை மாற்றியமைத்தது. இந்த செயல்பாட்டின் போது, "இந்து-பௌத்த சகாப்தத்தின் கலாச்சார தாக்கங்கள் பெரும்பாலும் பொறுத்துக்கொள்ளப்பட்டன அல்லது இஸ்லாமிய சடங்குகளில் இணைக்கப்பட்டன". இஸ்லாம் முன்பு இருந்த கலாச்சாரத்தை அழிக்கவில்லை; மாறாக, அது உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் இஸ்லாம் அல்லாத கூறுகளை விதிகள் மற்றும் கலைகளில் இணைத்து உட்பொதித்து, அவற்றை இஸ்லாமிய மரபுகளாக மறுசீரமைத்தது. ஓரளவு, சூஃபித்துவத்தின் வலுவான இருப்பு இஸ்லாத்திற்கும் பிற மதங்களுக்கும் இடையிலான இந்த ஒத்திசைவுக்கு ஒரு முக்கிய உதவியாக கருதப்படுகிறது. இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாம் பரவிய ஆரம்ப நாட்களில் வந்த இஸ்லாமிய அறிஞர்களிடையே சூஃபித்துவம் வலுவான செல்வாக்கை தக்க வைத்துக் கொண்டது, மேலும் நக்ஷ்பந்தியா மற்றும் காதிரியா போன்ற பல சூஃபி கட்டளைகள் புதிய இந்தோனேசிய மதமாற்றங்களை ஈர்த்துள்ளன. அவர்கள் பல்வேறு உள்ளூர் பிரிவுகளாக பிரிந்துள்ளனர். இந்த போக்கில் பெருகிய சூஃபி மாயவாதம் அந்த நேரத்தில் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாத்தின் ஒத்திசைவான, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த தன்மையை வடிவமைத்தது. இந்தோனேசிய தீவுக்கூட்டத்தைச் சேர்ந்த செழிப்பான சூஃபிகள் ஏற்கனவே 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அரபு ஆதாரங்களில் அறியப்பட்டனர். இந்த காலத்தின் மிக முக்கியமான இந்தோனேசிய சூஃபிகளில் ஒருவரான ஹம்ஸா ஃபன்சூரி, 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கவிஞரும் எழுத்தாளரும் ஆவார். இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாம் மத்தியில் சூஃபித்துவத்தின் மேலாதிக்கம் தெற்காசியாவிலிருந்து அரேபிய தீபகற்பத்திற்கு வெளிப்புற செல்வாக்கு மாறும் வரை தொடர்ந்தது, அதன் அறிஞர்கள் இஸ்லாம் பற்றிய மரபுவழி போதனைகளையும் உணர்வுகளையும் கொண்டு வந்தனர். இந்தோனேசியர்கள் படிப்படியாக இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டது சில ஆளும் சக்திகளால் அச்சுறுத்தலாக கருதப்பட்டது. துறைமுக நகரங்கள் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், இது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு ஜாவானிய இந்து/பெளத்த மஜாபாஹித் இராஜ்ஜியத்தின் குறைந்து வரும் சக்தியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. ஜாவானிய ஆட்சியாளர்கள் இறுதியில் பாலிக்கு தப்பி ஓடினர், அங்கு 25 லட்சத்துக்கும் மேற்பட்ட இந்தோனேசியர்கள் இந்து மதத்தின் தங்கள் பதிப்பை பின்பற்றினர். இந்து-பௌத்த இராஜ்ஜியங்களின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சக்தியை எதிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக இஸ்லாமை உயரடுக்குகளும் வெகுஜனங்களும் ஏற்றுக்கொண்ட கடலோர சுமத்ராவைப் போலல்லாமல், உயரடுக்குகள் படிப்படியாக ஜாவாவின் உட்புறத்தில் மட்டுமே இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டன, பின்னர் ஜாவானிய ஆன்மீக கலாச்சாரத்திற்கான முறையான சட்ட மற்றும் மத சூழலாக மட்டுமே. கிழக்கத்திய தீவுகள் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை பெரும்பாலும் ஆன்மீகவாதிகளாக இருந்தன, அதே நேரத்தில் பாலி இன்னும் இந்து பெரும்பான்மையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ஜாவாவில் மஜாபாஹித் பேரரசு வீழ்ச்சியடையத் தொடங்கியது. ஜாவாவில் உள்ள இந்த கடைசி இந்து இராஜ்ஜியம் 1520 களில் இஸ்லாமியமயமாக்கப்பட்ட டெமாக் சுல்தானகத்தின் வளர்ந்து வரும் சக்தியின் கீழ் விழுந்தது; 1527 ஆம் ஆண்டில், முஸ்லீம் ஆட்சியாளர் புதிதாக கைப்பற்றப்பட்ட சுந்தா கேலாப்பாவை ஜெயகர்த்தா என்று மறுபெயரிட்டார், அதாவது "விலைமதிப்பற்ற வெற்றி", இது இறுதியில் ஜகார்த்தாவுடன் ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்டது. மரியாதைக்குரிய சூஃபி புனிதர்கள் வாலி சோங்கோவின் (அல்லது ஒன்பது புனிதர்கள்) ஆன்மீக தாக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஜாவாவில் இஸ்லாம் முறைப்படி பரவத் தொடங்கியது. இந்தோனேசிய வரலாற்றில் இஸ்லாம் மிக முக்கியமான முன்னேற்றங்களில் ஒன்றாக இருந்தபோதிலும், வரலாற்று சான்றுகள் துண்டு துண்டாகவும் தகவலற்றதாகவும் உள்ளன. இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாம் எவ்வாறு வந்தது என்பது பற்றிய புரிதல் குறைவாகவே உள்ளது; இந்தோனேசிய மக்களின் மதமாற்றம் குறித்து என்ன முடிவுகளை எடுக்க முடியும் என்பது குறித்து அறிஞர்களிடையே கணிசமான விவாதம் உள்ளது. குறைந்தபட்சம் இந்த செயல்முறையின் ஆரம்ப கட்டங்களில் முதன்மையான சான்றுகள், கல்லறைகள் மற்றும் ஒரு சில பயணிகளின் கணக்குகள் ஆகும், ஆனால் இவை பழங்குடி முஸ்லிம்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் இருந்ததை மட்டுமே காட்ட முடியும். புதிய மதத்தால் வாழ்க்கை முறைகள் எவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டன அல்லது அது சமூகங்களை எவ்வளவு ஆழமாக பாதித்தது போன்ற மிகவும் சிக்கலான விஷயங்களை விரிவாக விளக்க இந்த சான்றுகள் போதுமானதாக இல்லை. ஆரம்பகால நவீன காலம் (1700-1945) 17 ஆம் நூற்றாண்டில் டச்சுக்காரர்கள் இப்பகுதிக்குள் நுழைந்தனர், இப்பகுதியின் இயற்கை வளங்கள் மற்றும் வர்த்தகத்தின் மூலம் நிறுவப்பட்ட அதன் செல்வத்தால் ஈர்க்கப்பட்டனர். டச்சுக்காரர்கள் நுழைந்ததன் விளைவாக மத்திய வர்த்தக துறைமுகங்களில் ஏகபோக உரிமை ஏற்பட்டது. இருப்பினும், இது இஸ்லாத்தின் பரவலுக்கு உதவியது, ஏனெனில் உள்ளூர் முஸ்லீம் வர்த்தகர்கள் சிறிய மற்றும் தொலைதூர துறைமுகங்களுக்கு இடம்பெயர்ந்து, கிராமப்புற மாகாணங்களில் இஸ்லாத்தை நிறுவினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், "காலனித்துவத்தை எதிர்ப்பதற்கான ஒரு அணிவகுப்பு பதாகையாக இஸ்லாம் மாறியது". இந்த நேரத்தில் நீராவி மூலம் இயங்கும் போக்குவரத்து மற்றும் அச்சிடும் தொழில்நுட்பத்தின் அறிமுகம் ஐரோப்பிய விரிவாக்கத்தால் எளிதாக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக, இந்தோனேசியாவிற்கும் இஸ்லாமிய உலகின் பிற பகுதிகளுக்கும், குறிப்பாக மத்திய கிழக்கிற்கும் இடையிலான தொடர்பு கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது. மெக்காவில், யாத்ரீகர்களின் எண்ணிக்கை அதிவேகமாக அதிகரித்தது, இந்தோனேசியர்கள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் "ஹெஜாஸின் அரிசி" என்று குறிப்பிடப்பட்டனர். அறிஞர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் பரிமாற்றமும் அதிகரிக்கப்பட்டது. 1920 களின் நடுப்பகுதியில் சுமார் இருநூறு தென்கிழக்கு ஆசிய மாணவர்கள், பெரும்பாலும் இந்தோனேசியர்கள், கெய்ரோவில் படித்து வந்தனர், மேலும் சவுதி அரேபியாவைச் சேர்ந்த சுமார் இரண்டாயிரம் குடிமக்கள் இந்தோனேசிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். மத்திய கிழக்கிலிருந்து திரும்பியவர்கள் பெசாண்ட்ரன்களில் மதப் பயிற்சியின் முதுகெலும்பாக மாறினர். அதே நேரத்தில், இஸ்லாமிய உலகில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட பல மத எண்ணங்களும் இயக்கங்களும் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாமிய நீரோட்டத்தை ஊக்குவித்தன. குறிப்பாக, இஸ்லாமிய அறிஞர் முஹம்மது அப்துவால் ஈர்க்கப்பட்ட இஸ்லாமிய நவீனவாதம், மதத்தின் அசல் வேதத்திற்கு திரும்புவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. இந்தோனேசியாவில் நவீனத்துவ இயக்கம் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாத்தின் ஒத்திசைவான தன்மையை விமர்சித்தது. இது இஸ்லாத்தின் சீர்திருத்தத்திற்கும், மரபுகளுக்குள் இஸ்லாம் அல்லாத கூறுகளை அகற்றுவதற்கும் வாதிட்டது. இந்த இயக்கம் இஸ்லாத்தில் நவீனத்துவத்தின் கூறுகளை இணைக்க விரும்பியது, எடுத்துக்காட்டாக, இஸ்லாமிய மற்றும் மதச்சார்பற்ற பாடத்திட்டத்தை இணைக்கும் பள்ளிகளைக் கட்டியது, மேலும் இது பெண்களுக்கு பிரசங்கிகளாக பயிற்சி அளித்ததில் தனித்துவமானது. சீர்திருத்தவாதிகளின் செயல்பாடுகள் மற்றும் அவர்களின் எதிரிகளின் எதிர்வினைகள் மூலம், இந்தோனேசிய சமூகம் வர்க்கக் கோடுகளைக் காட்டிலும் வகுப்புவாதத்துடன் (அலிரான்) மிகவும் உறுதியாக கட்டமைக்கப்பட்டது. சீர்திருத்த இயக்கங்கள் குறிப்பாக மேற்கு சுமத்ராவின் மினாங்காபாவ் பகுதியில் வேரூன்றியிருந்தன, அங்கு அதன் உலமாக்கள் ஆரம்பகால சீர்திருத்த இயக்கத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். மெக்காவில் உள்ள புகழ்பெற்ற மினாங்காபாவ் இமாம் அஹ்மத் காதிப் அல்-மினாங்கபாவி சீர்திருத்தவாத பயிற்சிக்கு பெரிதும் பங்களித்தார். இந்த காலகட்டத்தில் பல அத்தியாவசிய முஸ்லீம் பிரமுகர்களுக்கு கல்வி கற்பதில் அவர் தனியாளாக இருந்தார். 1906 ஆம் ஆண்டில், அல்-மினாங்கபாவியின் சீடரான தாஹிர் பின் ஜலாலுதீன், சிங்கப்பூரில் உள்ள மலாய் செய்தித்தாளான அல்-இமானில் வெளியிட்டார். ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு படாங்கில் அப்துல்லா அஹ்மத் அல்-முனிர் பத்திரிகையை வெளியிட்டார். முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டில், மேற்கு சுமத்ராவில் அடாபியா (1909), தினியா புத்ரி (1911), சுமதேரா தவாலிப் (1915) போன்ற முஸ்லீம் நவீனத்துவப் பள்ளி உருவானது. இந்த இயக்கம் ஜாவாவிலும் அதன் ஆதரவாளர் தளத்தை அடைந்தது. சுராகார்தாவில், இடதுசாரி முஸ்லீம் ஹாஜி மிஸ்பாக் மாத இதழான மேடான் மொய்ஸ்லிமின் மற்றும் இஸ்லாம் பெர்கெராக் இதழில் வெளியிட்டார். ஜோக்ஜகர்தாவில், அல்-மினாங்கபாவியின் சீடரான அஹ்மத் தஹ்லான், 1911 ஆம் ஆண்டில் முஹம்மதியாவை நிறுவி, இஸ்லாமிய வெகுஜன அமைப்பை உருவாக்கினார். முஹம்மதியா தீவுக்கூட்டம் முழுவதும் தனது செல்வாக்கை விரைவாக விரிவுபடுத்தினார், அப்துல் கரீம் அம்ருல்லா 1925 ஆம் ஆண்டில் மேற்கு சுமத்ரா அத்தியாயத்தை நிறுவினார். அல்-இர்ஷாத் அல்-இஸ்லாமியா (1914) மற்றும் பெர்சிஸ் (1923) ஆகியவை பிற நவீனத்துவ அமைப்புகளில் அடங்கும். சீர்திருத்தவாத அலைகளின் வளர்ந்து வரும் அச்சுறுத்தலுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அல்-மினாங்கபாவியின் மற்றொரு சீடரான ஹசீம் அஸியாரி என்பவரால் 1926 ஆம் ஆண்டில் பாரம்பரியவாத நஹ்த்லதுல் உலமா (என்யூ) நிறுவப்பட்டது. இஸ்லாமிய கல்வி சங்கம் (பெர்டி) (1930) மற்றும் லோம்போக்கை தளமாகக் கொண்ட நஹ்த்லதுல் வதன் (1953) ஆகியவை பிற பாரம்பரியவாத அமைப்புகளில் அடங்கும். சீர்திருத்தவாத எண்ணங்கள் மற்றும் வளர்ந்து வரும் இறையாண்மை உணர்வு ஆகியவற்றின் கலவையானது டச்சு காலனித்துவத்திற்கு எதிரான அரசியல் போராட்டத்திற்கான ஒரு வாகனமாக இஸ்லாத்தின் சுருக்கமான வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. மினாங்காபாவிலிருந்து வந்த பாத்ரி இயக்கம் இதற்கு மிகப் பழமையான உதாரணமாகும். பாத்ரி இயக்கம் அதன் தொடக்கத்தின் போது வஹாபிசத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது, மேலும் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாத்தை பரஸ்பரமாக தூய்மைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. இந்த இயக்கம் இறுதியில் பாத்ரி போரின் போது (1803-1837) டச்சு காலனித்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டமாக மாறியது, அதே நேரத்தில் பாத்ரி இயக்கம் அரை மதச்சார்பற்ற மினாங்காபாவ் பிரபுக்கள் மற்றும் பாரம்பரிய தலைவர்களாக இருந்த அடாட் பழங்குடியினரையும் எதிர்த்துப் போராடியது. தலைவர்களில் ஒருவரான துவாங்கு இமாம் போன்ஜோல், இந்தோனேசியாவின் தேசிய நாயகனாக அறிவிக்கப்பட்டார். சரேகத் இஸ்லாம் தீவுக்கூட்டம் முழுவதும் பரந்த மற்றும் மாறுபட்ட இன மற்றும் கலாச்சார அமைப்புகளிடையே இஸ்லாத்தை ஒரு பொதுவான அடையாளமாக ஆதரித்தது, குறிப்பாக கிறிஸ்தவ எஜமானர்களின் எதிரியாக கருதப்படுவதற்கு எதிராக. ஜாமியத் கெய்ர் போன்ற கல்வி நிறுவனங்களும் இந்த வளர்ச்சிக்கு ஆதரவளித்தன. இந்த செயல்பாட்டில், இந்தோனேசிய தேசியவாதத்தை வளர்ப்பதற்கு பங்களித்த அடையாள உணர்வை இஸ்லாம் வழங்கியது. இந்த சூழ்நிலையில், ஆரம்பகால இந்தோனேசிய தேசியவாதிகள் தங்களை உம்மாவின் (உலகளாவிய இஸ்லாமிய சமூகம்) ஒரு பகுதியாக பிரதிபலிக்க ஆர்வமாக இருந்தனர். கலிபாவை மீண்டும் நிறுவுதல் மற்றும் பான்-இஸ்லாமியம் போன்ற இயக்கங்கள் போன்ற இஸ்லாமிய பிரச்சினைகளிலும் அவர்கள் ஆர்வமாக இருந்தனர். இந்த காரணங்களுக்காக, டச்சு காலனித்துவ நிர்வாகம் இஸ்லாத்தை ஒரு சாத்தியமான அச்சுறுத்தலாகக் கண்டது மற்றும் மத்திய கிழக்கிலிருந்து திரும்பும் யாத்ரீகர்கள் மற்றும் மாணவர்களை குறிப்பாக சந்தேகத்துடன் நடத்தியது. இதேபோன்ற இஸ்லாமிய-தேசியவாத அமைப்பான இந்தோனேசிய முஸ்லிம்களின் ஒன்றியம் (PERMI) டச்சு காலனித்துவ அரசாங்கத்தால் கடுமையான ஒடுக்குமுறையை எதிர்கொண்டது, இது ரசுனா சைட் உட்பட அதன் உறுப்பினர்களை கைது செய்ய வழிவகுத்தது. இருப்பினும், மதச்சார்பற்ற தேசியவாதம் மற்றும் கம்யூனிசம் போன்ற தீவிர அரசியல் எண்ணங்கள் தோன்றியதால், இந்தோனேசிய தேசியவாதத்தின் ஒரு வாகனமாக இஸ்லாம் படிப்படியாக குறைந்துவிட்டது. சீர்திருத்தவாதிகளுக்கும் பாரம்பரியவாதிகளுக்கும் இடையிலான சரேகத் இஸ்லாம் இடையேயான உள் போராட்டமும் அதன் வீழ்ச்சிக்கு பங்களித்தது. இது முஸ்லிம் சமூகத்திற்குள் தலைமைப் பாத்திரத்திற்காக ஒரு வெற்றிடத்தை உருவாக்கியது, இது முஹம்மதியா, என்யூ, மிகவும் தூய்மையான பெர்சிஸ் மற்றும் அல்-இர்ஷாத் அல்-இஸ்லாமியா போன்ற சிவில் சமூக அமைப்புகளால் நிரப்பப்பட்டது. இந்த அமைப்புகள் அரசியல் சாராத நிலையை நிலைநிறுத்தி, சமூக சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் மதமாற்றத்தில் கவனம் செலுத்தின. இந்த போக்கு ஜப்பானிய ஆக்கிரமிப்பின் போதும் நீடித்தது, அதன் தொழில் நிர்வாகம் இஸ்லாம் மீது தெளிவற்ற நிலைப்பாட்டை எடுத்தது. மேற்கத்திய ஏகாதிபத்தியத்திற்கு எதிரான ஒரு சாத்தியமான நண்பராகவும், கிரேட்டர் ஈஸ்ட் ஆசியா கோ-ப்ரோஸ்பெரிட்டி ஸ்பியர் என்ற அவர்களின் பார்வைக்கு எதிரான ஒரு சாத்தியமான எதிரியாகவும் இஸ்லாம் கருதப்பட்டது. சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு (1945 முதல்) இந்தோனேசியா 1945 இல் சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு உலகின் இரண்டாவது பெரிய முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடாக மாறியது. 1971இல் பாகிஸ்தானிடமிருந்து பங்களாதேஷ் பிரிந்ததால், அது உலகின் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடாக மாறியது. சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் சமூகத்தின் பல்வேறு அம்சங்களில் முஸ்லிம் சமூகத்தின் மிக முக்கியமான எழுச்சி ஏற்பட்டது. இது சுதந்திரம், அதிகரித்த கல்வியறிவு மற்றும் முஸ்லிம்களிடையே கல்வி அடைவு, மத்திய கிழக்கிலிருந்து நிதியுதவி மற்றும் பிற முஸ்லீம் நாடுகளுக்கு இடையிலான விரைவான பரிமாற்றம் ஆகியவற்றிற்கு கடன்பட்டுள்ளது. முஸ்லீம் சமூகத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சி இந்தோனேசியாவை இஸ்லாமிய அறிவுசார் நடவடிக்கைகளின் மையத்திற்கு இன்னும் நெருக்கமாக கொண்டு வந்தது. பல அறிஞர்களும் எழுத்தாளர்களும் இந்தோனேசிய சூழலில் இஸ்லாமிய விளக்கங்களின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்துள்ளனர், பெரும்பாலும் வெளிநாட்டு சமகாலத்தவர்களுக்கு இடையிலான அறிவுசார் பரிமாற்றத்தின் மூலம். அப்துல் மாலிக் கரீம் அம்ருல்லா (ஹம்கா) ஒரு நவீனத்துவ எழுத்தாளர் மற்றும் மதத் தலைவர் ஆவார், அவர் தஃப்சிர் அல்-அஸருக்கு பெருமை சேர்க்கப்பட்டார். இது இந்தோனேசிய மொழியில் எழுதப்பட்ட முதல் விரிவான குர்ஆனிய விளக்கமாகும், இது மலாய்-மினாங்காபாவ் கலாச்சாரத்திற்குள் இஸ்லாமிய கொள்கைகளை விளக்க முயற்சித்தது. ஹாருன் நசுஷன் இந்தோனேசிய அறிவுசார் நிலப்பரப்பில் மனிதநேய மற்றும் பகுத்தறிவுவாத கண்ணோட்டங்களை கடைப்பிடித்த ஒரு முன்னோடி அறிஞராக இருந்தார், நியோ-முடாஸிலைட் என்று விவரிக்கப்படும் ஒரு நிலைப்பாட்டை ஆதரித்தார். நுர்சோலிஷ் மட்ஜிட் (காக் நூர்) மிகவும் செல்வாக்குமிக்க அறிஞர் ஆவார், அவர் நவீன மற்றும் சீர்திருத்தவாத சொற்பொழிவுகளை வளர்த்த பெருமைக்குரியவர், முதன்மையாக பாகிஸ்தான் இஸ்லாமிய தத்துவஞானி ஃபஸ்லூர் ரஹ்மானால் ஈர்க்கப்பட்டார். இந்தோனேசியாவின் பின்னர் ஜனாதிபதியாக இருந்த அப்துர் ரஹ்மான் வாஹித் (குஸ் துர்), பாக்தாத் பல்கலைக்கழகத்தில் இஸ்லாமிய கல்வியைப் பெற்றார், பின்னர் இந்தோனேசியாவின் தாராளவாத இஸ்லாமிய போக்கின் மைய நபராக ஆனார். இந்தோனேசியாவின் பிரதான இஸ்லாமிய அறிவுஜீவிகளிடையே இந்தோனேசிய இஸ்லாமிய விளக்கத்தின் ஒரு தரமாகக் கருதப்படும் தஃப்சிர் அல்-மிஷ்பாவை குரேஷ் ஷிஹாப் தொகுத்தார். சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இஸ்லாமிய அமைப்புகளின் செயல்பாடுகளும் விரிவடைந்தன, குறிப்பாக மிஷனரி நடவடிக்கைகள் (தாவா) மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளை இஸ்லாமியமயமாக்குதல். 1960 களின் பிற்பகுதியில், சிறுபான்மை முஸ்லிம்கள் மட்டுமே தினசரி பிரார்த்தனை மற்றும் தானம் செய்வதை கடைப்பிடித்து வருவதாக மத அமைச்சகம் தெரிவித்துள்ளது. முகமது நட்ஸிர் தலைமையிலான இந்தோனேசிய இஸ்லாமிய தாவா கவுன்சில் (டி. டி. ஐ. ஐ) போன்ற அமைப்புகளின் முயற்சியின் மூலம் இந்த நிலை கடுமையாக மாறியது, மேற்கூறிய முஹம்மதியா, என்யூ மற்றும் பெர்சிஸ் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடவில்லை. இஸ்லாமிய மதகுருமார்கள் மத்தியில், இந்தோனேசிய உலேமா கவுன்சில் (எம். யு. ஐ) இஸ்லாத்தின் சட்டமன்ற மற்றும் சட்டப் பிரச்சினைகள் தொடர்பாக ஒரு அதிகாரமாக செயல்பட்டு வருகிறது, மேலும் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாமிய வாழ்க்கையின் பொதுவான திசையை வழிநடத்துவதற்கு பொறுப்பாகும், முதன்மையாக ஃபத்வா வழங்குவதன் மூலம். மிக சமீபத்தில், டிடிஐஐ மற்றும் லிபியா போன்ற அமைப்புகள் சவூதி அரேபியா மற்றும் பிற வளைகுடா முடியாட்சிகளின் நிதியுதவியுடன் சலாஃபிசம் அல்லது வஹாபிசத்தை பரப்புவதற்கான கருவிகளாக செயல்பட்டு வருகின்றன, அவை "மிகவும் பழமைவாத, சகிப்புத்தன்மையற்ற சூழலுக்கு பங்களித்துள்ளன" மற்றும் உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களின் பாரம்பரிய இந்தோனேசிய இஸ்லாத்தின் பாரம்பரியங்களை அகற்ற ஆர்வமாக உள்ளன. அரசியல் அரங்கில், முஹம்மதியா மற்றும் என்யூவின் கூட்டணி மசூமி கட்சியை நிறுவியுள்ளது, இது 1960 இல் கலைக்கப்படும் வரை பிரதான இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சியாக செயல்பட்டது. இதற்கிடையில், தாருல் இஸ்லாம், லாஸ்கர் ஜிஹாத் மற்றும் ஜெமா இஸ்லாமியா போன்ற போர்க்குணமிக்க இஸ்லாமிய அமைப்புகளும் அதன் வளர்ச்சியைக் கண்டன, பெரும்பாலும் வெளிநாட்டு நிதியுதவியாலும் உதவின. சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, அரசியலில் இஸ்லாத்தின் பங்கைச் சுற்றி குறிப்பிடத்தக்க சர்ச்சை இருந்தது, இது மகத்தான பதட்டங்களை ஏற்படுத்தியது. இந்த முரண்பாடுகள் முக்கியமாக இந்தோனேசியாவின் அரசியலமைப்பில் இஸ்லாத்தின் நிலைப்பாட்டைச் சுற்றியுள்ளவை. இஸ்லாமிய குழுக்கள் ஜகார்த்தா சாசனத்தை சேர்ப்பதன் மூலம் அரசியலமைப்பு கட்டமைப்பிற்குள் இஸ்லாத்தின் உயர்ந்த அந்தஸ்துக்காக விரும்புகின்றன, இது முஸ்லிம்கள் ஷரியத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்துகிறது. இஸ்லாமிய அல்லாததாகக் கருதப்பட்ட பஞ்சசீலாவின் சித்தாந்தத்திற்கு அதிக பன்முகத்தன்மை கொண்ட அரசியலமைப்பை அமல்படுத்துவதன் மூலம் சுகர்னோ ஆட்சி இதை மறுத்தது. இறுதியில், "இந்தோனேசியா ஒரு இஸ்லாமிய சட்டத்திற்குப் பதிலாக ஒரு சிவில் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டது". இருப்பினும், அரசியலமைப்புத் திருத்தத்திற்கான போராட்டம் தொடர்ந்தது. சுகர்னோ ஆட்சிக்கு எதிரான விரோதம் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் வெளிப்பட்டது. குறிப்பாக கம்யூனிச எதிர்ப்பு இனப்படுகொலை அன்சோர் இளைஞர் இயக்கம், என்யூவின் இளைஞர் பிரிவு (ஆரம்பத்தில் சுகர்னோ ஆட்சிக்கு ஆதரவளித்தது) மற்றும் பிற இஸ்லாமிய குழுக்களால் தீவிரமாக நிலைநிறுத்தப்பட்டது. அபங்கன் என்று அழைக்கப்படும் இஸ்லாத்தின் ஒத்திசைவான வடிவத்தை கடைப்பிடிக்கும் முஸ்லிம்களும் இந்த வெகுஜனக் கொலையின் இலக்காக மாறினர். நாத்திக இயல்பு மற்றும் நில உரிமையாளர்கள் உள்ளூர் இஸ்லாமிய தலைவர்களாக இருக்கும் போக்கு காரணமாக முஸ்லிம்களால் கம்யூனிசம் விரோதமானதாக கருதப்பட்டது. புதிய ஒழுங்கின் போது, முஸ்லிம்களிடையே மத நம்பிக்கை தீவிரமடைந்தது. ஆரம்பத்தில் இஸ்லாமிய குழுக்களின் கூட்டாளியாக நம்பப்பட்ட புதிய ஒழுங்கு, கல்வி மற்றும் திருமணச் சட்டத்தை மிகவும் மதச்சார்பற்ற குறியீடுகளாக மாற்றியமைக்கும் முயற்சியைத் தொடர்ந்து விரைவாக எதிரியாக மாறியது. இது வலுவான எதிர்ப்பை சந்தித்தது, இதன் விளைவாக திருமணச் சட்டம் இஸ்லாமிய குறியீடாக விடப்பட்டது. சுஹார்டோ பஞ்சசிலாவை ஒரே அரசு சித்தாந்தமாக ஒருங்கிணைக்க முயன்றார், இது இஸ்லாமிய குழுக்களின் கடுமையான எதிர்ப்பால் நிராகரிக்கப்பட்டது. சுஹார்தோ ஆட்சியின் கீழ், இஸ்லாத்தை ஒரு அரசியல் சித்தாந்தமாக கட்டுப்படுத்தியது, அனைத்து இஸ்லாமிய கட்சிகளும் அரசாங்கத்தின் மேற்பார்வையில் ஒரு இஸ்லாமிய கட்சியான ஐக்கிய மேம்பாட்டுக் கட்சியின் (பிபிபி) கீழ் வலுக்கட்டாயமாக ஒன்றிணைக்க வழிவகுத்தது. ஆட்சியின் ஆதாயத்திற்காக அரசியல் இஸ்லாத்தை உள்வாங்குவதற்காக சுஹார்டோ ஆட்சியால் சில இஸ்லாமிய அமைப்புகள், குறிப்பாக எம். யு. ஐ, டி. டி. ஐ. ஐ மற்றும் இந்தோனேசிய முஸ்லீம் அறிவுஜீவிகள் சங்கம் (ஐ. சி. எம். ஐ) ஆகியவை இணைக்கப்பட்டன. 1998 இல் சுஹார்டோ ராஜினாமா செய்தவுடன், "மதத்தையும் சமூகத்தையும் ஒடுக்கிய கட்டமைப்பு சரிந்தது". சீர்திருத்த சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சிகளின் மேலாதிக்கம் இந்தோனேசியாவின் நான்காவது ஜனாதிபதியாக என்யூவின் தலைவரான அப்துர் ரஹ்மான் வாஹித் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்கும், முஹம்மதியாவின் தலைவரான அமீன் ரைஸை மக்கள் ஆலோசனை சபையின் தலைவராக நியமிக்கவும் வழிவகுத்தது. இந்த சகாப்தம் சமூக ஒழுங்கின் சரிவு, மத்திய நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டின் அரிப்பு மற்றும் சட்ட அமலாக்க முறிவு ஆகியவற்றால் சுருக்கமாக குறிக்கப்பட்டது. இஸ்லாத்தின் மிகவும் பழமைவாத வடிவம் விரும்பப்படும் ஆச்சேயின் பிரிவினைவாதம் மற்றும் மலுகு மற்றும் போசோவில் உள்ள முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையிலான குறுங்குழுவாத மோதல்கள் உள்ளிட்ட இஸ்லாமிய குழுக்கள் சம்பந்தப்பட்ட வன்முறை மோதல்களில் அவை விளைந்தன. ஸ்தாபனத்தின் சரிவுடன், எம். யு. ஐ அரசாங்கத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ளத் தொடங்கியது மற்றும் இந்தோனேசியாவின் இஸ்லாமிய சிவில் சமூகத்தின் மீது பரந்த செல்வாக்கை செலுத்த முயன்றது. இது தாராளவாதம், மதச்சார்பின்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை என்ற கருத்தை கண்டித்து சர்ச்சைக்குரிய 2005 ஃபத்வா வெளியீட்டிற்கு வழிவகுத்தது, அதைத் தொடர்ந்து முற்போக்கான அறிவுஜீவிகளால் விமர்சிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், என்யூ மற்றும் முஹம்மதியா போன்ற வெகுஜன அமைப்புகளின் சகிப்புத்தன்மையின் அர்ப்பணிப்பு காரணமாக சர்வாதிகாரத்திலிருந்து ஜனநாயகத்திற்கு அரசியல் மாற்றம் ஒப்பீட்டளவில் சுமூகமாக சென்றது. இது இந்தோனேசியாவின் ஜனநாயக மாற்றத்தில் முஸ்லீம் சிவில் சமூகத்தை ஒரு முக்கிய பகுதியாக மாற்றியது. தற்போது, ஜனநாயக முறையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நாடாளுமன்றத்தில் முஸ்லிம்கள் முழுமையாக பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுவதாகக் கருதப்படுகிறார்கள். முஹம்மதியா சார்ந்த தேசிய ஆணைக் கட்சி (பான்), என்யூ சார்ந்த தேசிய விழிப்புணர்வுக் கட்சி (பி. கே. பி) மற்றும் இஸ்லாமிய வளமான நீதிக் கட்சி (பி. கே. எஸ்) என பல தீவிர இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சிகள் உள்ளன. ஜனநாயகமயமாக்கலின் விளைவாக மத செல்வாக்கு பன்முகப்படுத்தப்பட்டது, என்யூ மற்றும் முஹம்மதியா போன்ற நிறுவப்பட்ட நிறுவனங்களின் செல்வாக்கு ஒப்பீட்டளவில் வீழ்ச்சியடைந்தது, மேலும் அப்துல்லா ஜிம்னாஸ்டியர் (ஆ ஜிம்) மற்றும் யூசுப் மன்சூர் போன்ற சிறிய அளவிலான அமைப்புகள் மற்றும் தனிப்பட்ட போதகர்களின் எழுச்சி ஏற்பட்டது. 2000 களின் முற்பகுதியில், இந்தோனேசியாவில் ஜிஹாதிஸத்தின் ஆன்மீகத் தலைவராக சுஹார்டோ சகாப்தத்தில் நாடுகடத்தப்பட்ட அபு பக்கர் பஷீர் திரும்பியதன் விளைவாக தொடர்ச்சியான குண்டுவெடிப்பு தாக்குதல்கள் நடந்தன, அவை சமீபத்தில் பெரும்பாலும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இந்தோனேசியாவில் சமகால இஸ்லாம் பல்வேறு வழிகளில் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது, சில பகுப்பாய்வுகள் அதை மிகவும் பழமைவாதமாக கருதுகின்றன. அதே நேரத்தில், மற்றவர்கள் இதை தீவிரமயமாக்கலுக்கு "தோல்வியடையும் அளவுக்கு மிகப் பெரியது" என்று கருதுகின்றனர். இஸ்லாமிய பாதுகாவலர்கள் முன்னணி (எஃப். பி. ஐ) என்ற கண்காணிப்புக் குழுவின் தோற்றம், எம். யு. ஐயின் ஃபத்வா மூலம் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட அஹ்மதியாவுக்கு எதிரான துன்புறுத்தல் மற்றும் 2016 ஆம் ஆண்டில் ஜகார்த்தாவின் தற்போதைய ஆளுநரான பசுகி தஜாஜா பூர்ணமா (அஹோக்) மீது தெய்வ நிந்தனை குற்றம் சாட்டப்பட்ட நாடு தழுவிய போராட்டம் ஆகியவை பழமைவாத வளர்ச்சியைக் கண்டுள்ளன. தாராளவாத வளர்ச்சியில் தாராளவாத இஸ்லாமிய நெட்வொர்க் (ஜேஐஎல்) போன்ற குழுக்களின் தோற்றம், பன்முகத்தன்மை கொண்ட இஸ்லாத்தின் கூட்டு அடையாளமாக இஸ்லாம் நுசந்தரா உருவாக்கம் மற்றும் இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சிகளுக்கான ஆதரவு குறைந்து வருவதைக் கண்டது. தற்போதைய ஜனாதிபதி ஜோக்கோ விடோடோ (ஜோக்கோவி) மதத்தையும் அரசியலையும் கடுமையாகப் பிரிப்பதை ஆதரிக்கிறார். அவரது நிலைப்பாட்டை என்யூ போன்ற முக்கிய முஸ்லீம் அமைப்புகள் ஆதரிக்கின்றன. இருப்பினும், இது மதச்சார்பின்மையின் ஒரு வடிவமாக எம். யு. ஐ. யின் சில உறுப்பினர்களால் விளக்கப்பட்டு கண்டிக்கப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், முன்னாள் பி. கே. எஸ் தலைவர் சோஹிபுல் இமான் இந்தோனேசிய சமூகத்தில் பதற்றத்தை அதிகரிக்கும் திறன் கொண்டவர் என்று ஜோக்கோவியின் நிலைப்பாட்டை விமர்சித்தார். 2017 ஆம் ஆண்டில், வெகுஜன அமைப்புகளை ஒழுங்குபடுத்தும் "சட்டத்தின் அடிப்படையில் அரசாங்க ஒழுங்குமுறை" (பெராடூரன் பெமெரிண்டா பெங்கந்தி உண்டாங் அல்லது பெர்ப்பு) மக்கள் பிரதிநிதி கவுன்சிலால் நிறைவேற்றப்பட்டு ஜனாதிபதியால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இது இந்தோனேசிய கிளை ஹிஸ்புத் தஹ்ரிர் மாநில சித்தாந்தத்தை நிராகரித்ததற்காகவும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியதற்காகவும் தடைசெய்ய வழிவகுத்தது. எஃப். பி. ஐ 2020 இல் கலைக்கப்பட்டது, அதன் உறுப்பினர்கள் குற்றவியல் வழக்குகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர் மற்றும் பயங்கரவாத குழுக்களுடன் தொடர்புடையவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது. 2019 முதல், எம். யு. ஐ தலைவரும் முன்னாள் என்யூ தலைவருமான மாருஃப் அமீன் இந்தோனேசியாவின் துணைத் தலைவராக இருந்து வருகிறார். கலாச்சார கலைகள் இந்தோனேசியாவில் பல கலை மரபுகள், அவற்றில் பல இஸ்லாமிய சகாப்தத்திற்கு முந்தைய காலத்திலிருந்து இருந்தன, இஸ்லாமிய செல்வாக்கை உள்வாங்கி, கலை வெளிப்பாடு மற்றும் மத தாக்கங்களின் இணைப்பில் உருவாகியுள்ளன. பாடிக் இந்தோனேசிய சாயம் பூசும் கலை இஸ்லாமிய கையெழுத்து மற்றும் இஸ்லாமிய இடைநிலை வடிவங்கள் போன்ற இஸ்லாமிய கலை மரபுகளை மாற்றியமைக்கும் கருக்கள் மற்றும் வடிவமைப்புகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம் இஸ்லாமிய செல்வாக்கை இணைத்துள்ளது, மேலும் மனித உருவங்களின் சித்தரிப்புகளைத் தவிர்க்க பரிந்துரைக்கும் மதக் குறியீடுகள். ஜாவானிய பிராந்தியமான சிரெபோனைச் சுற்றி அமைந்துள்ள பாடிக் பாரம்பரியம், ஜாவானிய கடலோர நகரங்களுடன் வளர்ந்து வரும் வர்த்தக உறவுகளைக் கொண்டிருந்த ஜாம்பியின் மத்திய சுமத்ரான் பகுதி, பெங்குலுவின் தெற்கு சுமத்ரான் பகுதி ஆகியவற்றில் இஸ்லாமிய அடையாளத்தின் வலுவான உணர்வு பயிரிடப்பட்டது. தாவரங்கள், மலர் உருவங்கள் மற்றும் வடிவியல் வடிவமைப்புகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் மனித மற்றும் விலங்கு உருவங்களை விக்கிரகாராதனை என்று விளக்குவதைத் தவிர்ப்பது போன்ற இஸ்லாமிய கதாபாத்திரங்களையும் உள்ளடக்கிய மலேசிய பாடிக் பாரம்பரியத்தின் உருவாக்கத்தில் ஜாம்பி பாடிக் செல்வாக்கு செலுத்தியது. மினங்காபாவ் பாடிக் பாரம்பரியம் பட்டியாக் தனா லைக் (களிமண் பாடிக்) க்கு பெயர் பெற்றது, இது களிமண்ணை துணிக்கு சாயமாக பயன்படுத்துகிறது, மேலும் விலங்கு மற்றும் மலர் உருவங்களைத் தழுவுகிறது. பெங்குலு பாடிக் பாரம்பரியம் பாடிக் பெசுரேக்கிற்கு பெயர் பெற்றது, இதன் இலக்கியம் அரபு கையெழுத்துப் பிரதியிலிருந்து உத்வேகம் பெறுவதால் "எழுத்துகளுடன் கூடிய பாடிக்" என்று பொருள்படும். இஸ்லாமிய பாத்திக் பாரம்பரியம் எப்போதாவது ஒரு இஸ்லாமிய புராண உயிரினமான புரக்கையும் சித்தரிக்கிறது, இது இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மதுவை மெக்காவிலிருந்து ஜெருசலேமுக்கும், இஸ்ரேல் மற்றும் மிராஜ் காலத்திலும் கொண்டு சென்றது. வயோங் இந்தோனேசிய நிகழ்த்து கலை வயாங் சதாத் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வகையைக் கொண்டுள்ளது, இது இஸ்லாத்தின் மத போதனைகளுக்கு வயோங்கை பயன்படுத்தியுள்ளது. ஜாவானிய-இஸ்லாமிய இலக்கியமான செரட் மெனக்கிலிருந்து பெறப்பட்ட வயாங் மெனக்கும் உள்ளது, இது மலாய் ஹிகாயத் அமீர் ஹம்ஸாவின் ஜாவானிய மொழிபெயர்ப்பாகும், இது இறுதியில் பாரசீக ஹம்சானாமாவிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மதுவின் மாமா அமீர் ஹம்ஸாவின் சாகசத்தைச் சொல்கிறது. லோம்போக்கில், உள்ளூர் மொழியான வயாங் குலித் வயாங் சசாக் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஜாவானிய வயாங் மெனாக்கைப் போன்ற பொம்மைகளை உள்ளடக்கியது மற்றும் அமீர் ஹம்ஸாவின் சாகசங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாம் பரவத் தொடங்கியபோது, கடவுள் அல்லது கடவுள்களை மனித வடிவில் காட்சிப்படுத்துவது தடை செய்யப்பட்டது. இவ்வாறு இந்த பாணி ஓவியம் மற்றும் நிழல் நாடகம் அடக்கப்பட்டது. ஜாவாவின் டெமாக் மன்னர் ராடென் பதா, வயாங்கை அதன் பாரம்பரிய வடிவத்தில் பார்க்க விரும்பினார், ஆனால் முஸ்லீம் மதத் தலைவர்களிடமிருந்து அனுமதி பெறத் தவறிவிட்டார். மதத் தலைவர்கள் வயோங் கோலேக்கை தோலால் செய்யப்பட்ட வயோங் புர்வாவாக மாற்றுவதன் மூலம் முஸ்லீம் தடையை தவிர்க்க முயன்றனர், மேலும் பொம்மைகளுக்கு பதிலாக நிழலை மட்டுமே காட்சிப்படுத்தினர். இந்தோனேசியாவில் நடனத்தின் வரலாற்றை இந்து-பௌத்த காலம் மற்றும் இஸ்லாமிய காலம் என தோராயமாக பிரிக்கலாம். இஸ்லாமிய காலத்தில், நாட்டுப்புற மற்றும் தர்ம நடனங்கள் தொடர்ந்து பிரபலமாகவும் சகித்துக் கொள்ளப்பட்டதாகவும் இருந்தன. கலைஞர்களும் கலைஞர்களும் இந்து-புத்த சகாப்த பாணிகளைப் பயன்படுத்தினர், ஆனால் இஸ்லாமிய தாக்கங்களைக் கொண்ட கதைகளையும் இஸ்லாமிய போதனைகளுக்கு இணங்க மிகவும் எளிமையான ஆடைகளையும் இணைத்தனர். இந்த மாற்றம் ஜாம்பியில் இருந்து தாரி பெர்செம்பஹானில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் காணப்படுகிறது, இதில் நடனக் கலைஞர்கள் இன்னும் இந்து/பௌத்த சகாப்தத்தின் சிக்கலான தங்கத்தால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் ஆடைகள் மிகவும் எளிமையானவை. இஸ்லாமிய காலத்தில் புதிய நடன பாணிகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, இதில் மலாய் மக்களின் ஜாபின் நடனங்கள் மற்றும் ஆச்சேவில் கயோனீஸ் சமன் நடனம் ஆகியவை அடங்கும், இது அரபு மற்றும் பாரசீகத்தின் வழக்கமான நடன பாணிகளையும் இசையையும் ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் அவற்றை உள்நாட்டு பாணிகளுடன் இணைத்து இஸ்லாத்தின் சகாப்தத்தில் ஒரு புதிய தலைமுறை நடனத்தை உருவாக்கியது. சமன் நடனம் ஆரம்பத்தில் இஸ்லாமிய மிஷனரி நடவடிக்கையின் (தாவா) போது அல்லது இஸ்லாமிய நபிகள் நாயகத்தின் பிறந்தநாளை நினைவுகூரும் சில வழக்கமான நிகழ்வுகளின் போது நிகழ்த்தப்பட்டது. இன்று பொதுவாக எந்தவொரு உத்தியோகபூர்வ நிகழ்வுகளின் போதும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. இஸ்லாமிய நடனங்களில் முக்கிய கருவியாக மாறியுள்ள ரெபனா, தம்பூர் மற்றும் ஜெண்டாங் டிரம்ஸ் போன்ற பாரசீக மற்றும் அரபு இசைக் கருவிகளை ஏற்றுக்கொள்வது, அதே போல் பெரும்பாலும் இஸ்லாமிய மந்திரங்களை மேற்கோள் காட்டும் மந்திரம். கட்டிடக்கலை இஸ்லாம் பரவியதற்குப் பிறகு இந்தோனேசியாவின் கட்டிடக்கலை இஸ்லாமிய தாக்கங்கள் மற்றும் இந்தோனேசிய கட்டிடக்கலை மரபுகளின் கலவையுடன் கூடிய மத கட்டமைப்பால் முக்கியமாக வகைப்படுத்தப்பட்டது. உதாரணமாக, மசூதியின் ஆரம்ப வடிவங்கள் பெரும்பாலும் இந்தோனேசிய கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டன, அவை இந்து, பௌத்த அல்லது சீன கட்டிடக்கலை கூறுகளைப் பயன்படுத்துகின்றன, மேலும் குறிப்பாக குவிமாடம் மற்றும் மினாரெட் போன்ற இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலை கூறுகளின் மரபுவழி வடிவத்தை சித்தப்படுத்தவில்லை. ஜாவாவில் உள்ள வட்டார பாணியிலான மசூதிகள், பாலி இந்து கோயில்களின் பகோடாக்களைப் போலவே, இந்திய மற்றும் சீன கட்டிடக்கலை பாணிகளிலிருந்து பெறப்பட்ட தாஜுக் என்று அழைக்கப்படும் அதன் உயரமான மர பல அடுக்கு கூரைகளால் வேறுபடுகின்றன. ஜாவானிய பாணி மசூதியின் மற்றொரு பண்பு பிரார்த்தனை அழைப்புக்கு (அதான்) பதிலாக கேமலான் டிரம் கருவி பெடக்கைப் பயன்படுத்துவதாகும். பெடக் பெரும்பாலும் செரம்பி என்று அழைக்கப்படும் கட்டிடத்துடன் இணைக்கப்பட்ட கூரை முன் மண்டபத்தில் நிறுவப்படுகிறது. இன்று வரை ஜாவானிய மசூதிகள் முழுவதும் ரமலான் காலத்தில் பிரார்த்தனை அழைப்பு அல்லது சமிக்ஞைக்காக பெடுக் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 1474 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்ட டெமாக்கில் உள்ள டெமாக் மசூதி மற்றும் 1549 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்ட குடஸில் உள்ள மெனாரா குடஸ் மசூதி ஆகியவை ஜாவானிய வடிவமைப்பு கொண்ட உள்ளூர் மசூதிகளின் முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகளாகும். மினாங்காபாவ் பகுதியில் உள்ள வட்டார மொழி பாணி மசூதிகள் மினாங்காபாவ் குடியிருப்பு கட்டிடமான ருமா கடாங்கை ஒத்த இழைகளால் செய்யப்பட்ட பல அடுக்கு கூரையால் வேறுபடுகின்றன. 1823 ஆம் ஆண்டில் பத்ரிகளால் நிறுவப்பட்ட பிங்குடு மசூதி மற்றும் 1860 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்ட தாலுகாக் ஜாமி மசூதி ஆகியவை உள்ளூர் மொழி மினங்காபாவ் வடிவமைப்புகளுடன் கூடிய மசூதிகளின் முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகளாகும். மேற்கு சுமத்ராவில், சுராவ் என்று அழைக்கப்படும் பல்நோக்கு மதக் கட்டிடக்கலையின் பாரம்பரியமும் உள்ளது, இது பெரும்பாலும் உள்ளூர் மொழியில் மினங்காபாவ் பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது, மூன்று அல்லது ஐந்து அடுக்கு கூரைகள் மற்றும் மரச் சிற்பங்கள் முகப்பில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. கலிமந்தானில் உள்ள வட்டார மொழி பாணியிலான மசூதிகள் ஜாவானிய சகாக்களால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளன, இதற்கு எடுத்துக்காட்டாக பஞ்சார் கட்டிடக்கலை உள்ளது, இது ஜாவானிய மசூதியின் ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த கோண கூரையுடன் ஒப்பிடும்போது செங்குத்தான மேல் கூரையுடன் மூன்று அல்லது ஐந்து அடுக்கு கூரையைப் பயன்படுத்துகிறது. சில மசூதிகளில் ஸ்டில்ட்களின் பயன்பாடு, மிஹ்ராபில் ஒரு தனி கூரை. தெற்கு கலிமந்தானில் உள்ள பானுவா லாவாஸின் பாரம்பரிய மசூதி மற்றும் டட்டு அபுலுங்கின் ஜாமி மசூதி உள்ளிட்ட முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகள். 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகுதான், டச்சு காலனித்துவ சகாப்தத்தில் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட மரபுவழி பாணிகளை மசூதிகள் இணைக்கத் தொடங்கின. இந்த சகாப்தத்தின் கட்டிடக்கலை பாணி இந்தோ-இஸ்லாமிய அல்லது மூரிஷ் மறுமலர்ச்சி கட்டிடக்கலை கூறுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, வெங்காய வடிவ குவிமாடம் மற்றும் வளைந்த பெட்டகத்துடன். 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மினாரெட் முழு அளவில் அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் அதன் அறிமுகத்துடன் பாரசீக மற்றும் ஒட்டோமான் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கட்டிடக்கலை பாணிகளின் இறக்குமதி கையெழுத்து மற்றும் வடிவியல் வடிவங்களின் முக்கிய பயன்பாட்டுடன் இருந்தது. இந்த நேரத்தில், பாரம்பரிய பாணியில் கட்டப்பட்ட பல பழைய மசூதிகள் புதுப்பிக்கப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் சதுர இடுப்பு கூரைகளில் சிறிய குவிமாடங்கள் சேர்க்கப்பட்டன. அதே நேரத்தில், ஐரோப்பிய மற்றும் சீன பாணிகளை ஒருங்கிணைக்கும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கட்டிடக்கலையும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சி கட்டிடக்கலையில் வடிவமைக்கப்பட்ட பண்டா ஆச்சேவில் உள்ள பைதுர் ரஹ்மான் கிராண்ட் மசூதி, 1881 இல் முடிக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சி கட்டிடக்கலையில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சி கட்டிடக்கலையில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சி கட்டிடக்கலையில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சி கட்டிடக்கலையில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சி கட்டிடக்கலையில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சியில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சியில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சியில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சியில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சியில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சியில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிக் மறுமலர்ச்சியில் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தோ-சரசெனிய இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகள் ஜாவா மொழியில் பெசி, சாங்காக் அல்லது கோபியா என்பது முஸ்லீம் ஆண்கள் பொதுவாக கருப்பு நிறத்தில் அணியும் வெல்வெட் தொப்பி ஆகும். இது மலாய் கலாச்சாரத்திற்குள் தோன்றியது மற்றும் ஒட்டோமான் ஃபெஸில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்படலாம். இதுல் ஃபித்ர் மற்றும் இதுல் அதா போன்ற இஸ்லாமிய மத நிகழ்வுகள் மற்றும் மசூதிகளுக்குச் செல்லும்போது சபை பிரார்த்தனைகள் உள்ளிட்ட முறையான சந்தர்ப்பங்களில் இது அணியப்படுகிறது. ஜாவா, பாலி, சுமத்ரா மற்றும் கலிமந்தான் ஆகிய இடங்களில் பெரும்பாலும் முஸ்லீம் ஆண்கள் அணியும் பிரபலமான ஆடை சரோங் ஆகும். இது ஒரு பெரிய குழாய் அல்லது துணியின் நீளம், பெரும்பாலும் இடுப்பைச் சுற்றி மூடப்பட்டிருக்கும். துணி பெரும்பாலும் நெய்யப்பட்ட பிளேட் அல்லது செக்கர்டு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது, அல்லது பாடிக் அல்லது இகாட் சாயம் பூசுவதன் மூலம் பிரகாசமாக வண்ணமயமாக்கப்படுகிறது. பல நவீன சரோங்குகள் அச்சிடப்பட்ட வடிவமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை பெரும்பாலும் விலங்குகள் அல்லது தாவரங்களை சித்தரிக்கின்றன. இது பெரும்பாலும் ஒரு சாதாரண உடையாக அணியப்படுகிறது, ஆனால் பெரும்பாலும் சபை பிரார்த்தனைகளின் போதும் அணியப்படுகிறது. பஜு கோகோ, பஜு தக்வா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஆண்களுக்கான பாரம்பரிய மலாய்-இந்தோனேசிய முஸ்லீம் சட்டை ஆகும், இது வழக்கமாக இதுல் ஃபித்ர் திருவிழா அல்லது வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனை போன்ற முறையான மத நிகழ்வுகளின் போது அணியப்படுகிறது. இது பெரும்பாலும் சரோங் மற்றும் பெசியுடன் அணியப்படுகிறது. கெருடுங் என்பது இந்தோனேசிய முஸ்லீம் பெண்களின் ஹிஜாப் ஆகும், இது தலைக்கு மேல் தளர்வாக அணியும் துணி ஆகும். முற்றிலும் மூடப்பட்ட ஜில் பாப் போலல்லாமல், முடி மற்றும் கழுத்தின் பகுதிகள் இன்னும் காணப்படுகின்றன. ஜில்பாப் என்பது மிகவும் பழமைவாத முஸ்லீம் பெண்களின் ஹிஜாப் ஆகும், இது மத்திய கிழக்கு பாணியில் இருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் பொதுவாக மிகவும் பழமைவாத முஸ்லீம் பெண்களால் அணியப்படுகிறது. கெருடுங் போலல்லாமல், முடி மற்றும் கழுத்து முற்றிலும் மூடப்பட்டிருக்கும். இந்தோனேசிய சூழலில் ஜில்பாப் என்றால் தலைக்கவசம் என்று பொருள். இது மற்ற நாடுகளில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகத்தில் குறிக்கப்படுவதைப் போல நீண்ட மேலங்கியைக் குறிக்கவில்லை. இந்தோனேசியாவில் கொண்டாடப்படும் பண்டிகை முஸ்லீம் புனித நாட்களில் இஸ்ரா மற்றும் மிராஜ், இதுல் ஃபித்ர், இதுல் அதா, இஸ்லாமிய புத்தாண்டு மற்றும் நபியின் பிறந்த நாள் ஆகியவை அடங்கும். ஹஜ் மெக்காவுக்கான ஹஜ் யாத்திரையை ஏற்பாடு செய்வதில் அரசுக்கு ஏகபோக உரிமை உள்ளது. பிப்ரவரி 2010 இல், சமீபத்திய ஹஜ்ஜைத் தொடர்ந்து, மத விவகாரத் துறை சுமார் 30,000 வருங்கால யாத்ரீகர்கள் தேவையான கட்டணத்தை செலுத்திய பின்னர் பதிவு செய்வதை தவறாக நிர்வகித்ததற்காக கடுமையான விமர்சனங்களை ஈர்த்தது. சவூதி அரசாங்கத்தின் முறைசாரா ஒப்புதல் இருப்பதாகக் கூறி, அரசாங்கம் ஒருதலைப்பட்சமாக நாட்டின் 205,000 யாத்ரீகர்களின் ஒதுக்கீட்டை விரிவுபடுத்தியது, இது தவறானது என்று நிரூபிக்கப்பட்டது. பிரதிநிதிகள் சபையின் உறுப்பினர்கள் ஒரு சுயாதீன நிறுவனத்தை அமைப்பதற்கான மசோதாவுக்கு நிதியுதவி அளித்துள்ளனர், இதனால் துறையின் ஏகபோகத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகின்றனர். தபுயிக் தபுயிக் என்பது மினாங்காபாவ் பிராந்தியத்தில், குறிப்பாக பரியமான் நகரில் ஒரு ஷியா இஸ்லாமிய நிகழ்வாகும், மேலும் இது உள்ளூர் சமூகத்தினரிடையே ஷியா நாட்களை நினைவுகூருவதன் ஒரு பகுதியாகும். தபுயிக் என்பது நினைவேந்தலின் போது கொண்டு செல்லப்பட்ட உயர்ந்த இறுதிச் சடங்குகளைக் குறிக்கிறது. 1831 ஆம் ஆண்டில் ஆஷுரா தினத்திலிருந்து ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்த நிகழ்வு நிகழ்த்தப்பட்டு வருகிறது, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது அங்கு நிறுத்தப்பட்டிருந்த இந்தியாவைச் சேர்ந்த ஷியா சிப்பாய் துருப்புக்களால் இந்த நடைமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்த திருவிழா கர்பலா போரை நடத்துகிறது மற்றும் தஸ்ஸா மற்றும் டோல் டிரம்ஸ் இசைக்கிறது. சமூக பாலினம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அளவிற்கு, இந்தோனேசியாவின் வாழ்க்கை முறையில் இஸ்லாம் வெளிப்படும் விதம் தனித்துவமானது மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய கலாச்சாரத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். இந்தோனேசிய பெண் முஸ்லிம்களுக்கு சமூக, கல்வி மற்றும் வேலை தொடர்பான ஏராளமான சுதந்திரங்கள் உள்ளன. எனவே, இந்தோனேசிய சமூகத்திற்குள் ஒரு பெண் முஸ்லீம் சுதந்திரமாக செயல்படுவது இயல்பானது மற்றும் சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. பெண்கள் அதிக வேலைவாய்ப்பு மற்றும் சமூக ஒருங்கிணைப்பு விகிதத்தையும், அரசியல் உரிமையையும் கொண்டுள்ளனர். இந்தோனேசியாவில் உள்ள பல முஸ்லிம்கள் பாலினங்களுக்கிடையேயான சமூக உறவுகள் குறித்து நிதானமான பார்வையைக் கொண்டுள்ளனர். கடுமையான பாலினப் பிரிவினை பொதுவாக பிரார்த்தனையின் போது மசூதிகளில் போன்ற மத அமைப்புகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பொது மற்றும் இஸ்லாமிய பள்ளிகளில் சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் தங்கள் வகுப்பறையில் ஒன்றாக படிப்பது பொதுவானது. ஆயினும்கூட, பொது இடங்களில் பாலினப் பிரிவினை பற்றிய மிகவும் பாரம்பரியமான, மரபுவழிக் கண்ணோட்டத்தின் செல்வாக்கு அதிகரித்து வருகிறது. இது எதிர் பாலினங்களுக்கிடையேயான தொடர்பைத் தவிர்ப்பதற்காக செய்யப்படுகிறது; எடுத்துக்காட்டாக, ஹிஜாப் அணிந்த சில பெண்கள் கைகுலுக்கவோ அல்லது ஆண்களுடன் பேசவோ மறுக்கலாம். அரசியல் என்பது முஸ்லீம் பெரும்பான்மையைக் கொண்டிருந்தாலும், துருக்கி மற்றும் கஜகஸ்தானைப் போல இந்த நாடு ஒரு இஸ்லாமிய அரசாகவோ அல்லது இஸ்லாமிய குடியரசாகவோ இல்லை. 2010 ஆம் ஆண்டில் பியூ ஆராய்ச்சி மையம் (பி. இ. டபிள்யூ) நடத்திய கருத்துக் கணிப்பில், இந்தோனேசியா மட்டுமே முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மக்களைக் கொண்ட ஒரே நாடு, அதன் குடிமக்கள் தங்கள் மதத்தை விட தங்கள் தேசியத்துடன் அதிகமாக அடையாளம் காண முனைகிறார்கள். எவ்வாறாயினும், இந்தோனேசியாவின் அரசியலமைப்பின் 29 வது பிரிவின்படி, "அரசு ஒரே உன்னதமான கடவுளின் நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது" என்று உறுதிப்படுத்துகிறது. கடந்த 50 ஆண்டுகளில், பல இஸ்லாமிய குழுக்கள் இந்த மதச்சார்பற்ற மற்றும் பன்முகத்தன்மை திசையை எதிர்த்தன, மேலும் அவ்வப்போது ஒரு இஸ்லாமிய அரசை நிறுவ முயன்றன. இருப்பினும், முஹம்மதியா மற்றும் என்யூ போன்ற செல்வாக்குமிக்க சமூக அமைப்புகள் உட்பட நாட்டின் பிரதான முஸ்லீம் சமூகம் இந்த யோசனையை நிராகரிக்கிறது. ஒரு இஸ்லாமிய அரசின் ஆதரவாளர்கள் 1945 ஆம் ஆண்டிலும், 1950 களின் நாடாளுமன்ற ஜனநாயகக் காலம் முழுவதிலும் அரசியலமைப்பின் முன்னுரையில் மொழியை ("ஜகார்த்தா சாசனம்") சேர்ப்பது முஸ்லிம்கள் ஷரியா பின்பற்றுவதை கட்டாயமாக்க வேண்டும் என்று தோல்வியுற்றனர். ஒரு இஸ்லாமிய அரசியல் இயக்கம் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை உருவாக்க விரும்பியது, 1949 இல் தாருல் இஸ்லாம்/டென்டாரா இஸ்லாம் இந்தோனேசியாவை (டிஐ/டிஐஐ) நிறுவியது, இது 1950 கள் முழுவதும் குடியரசிற்கு எதிராக ஆயுதக் கிளர்ச்சியைத் தொடங்கியது. பல மாகாணங்களில் இஸ்லாமிய அரசு வெடித்தது, மேற்கு ஜாவாவில் கார்டோசோவிர்ஜோ தலைமையில் தொடங்கியது, கிளர்ச்சி மத்திய ஜாவா, தெற்கு சுலவேசி மற்றும் ஆச்சே ஆகிய இடங்களுக்கும் பரவியது. இஸ்லாமிய ஆயுதக் கிளர்ச்சி 1962இல் வெற்றிகரமாக முறியடிக்கப்பட்டது. இந்த இயக்கம் இந்தோனேசிய குடியரசுக்கு எதிரான அரசியல் இஸ்லாத்தின் சாத்தியமான அச்சுறுத்தல் குறித்து சுகர்னோ நிர்வாகத்தை எச்சரித்துள்ளது. சுஹார்டோ ஆட்சியின் போது, ஒரு இஸ்லாமிய அரசை ஆதரிப்பதை அரசாங்கம் தடை செய்தது. 1998 இல் சுஹார்டோவின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து பேச்சு சுதந்திரம் மற்றும் மத சுதந்திரம் மீதான கட்டுப்பாடுகள் தளர்த்தப்பட்டவுடன், "ஜகார்த்தா சாசனத்தின்" ஆதரவாளர்கள் வாதிடும் முயற்சிகளை மீண்டும் தொடங்கினர். அரசியலமைப்பை மாற்றும் அதிகாரம் கொண்ட ஒரு அமைப்பான மக்கள் ஆலோசனை சபையின் (எம். பி. ஆர்) 2002 வருடாந்திர கூட்டத்தொடருக்கு முன் இது வழக்கை நிரூபித்தது. தேசியவாத அரசியல் கட்சிகள், மாகாண சட்டமன்றங்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிராந்திய பிரதிநிதிகள் மற்றும் நியமிக்கப்பட்ட போலீஸ், இராணுவம் மற்றும் செயல்பாட்டு பிரதிநிதிகள், அவர்கள் ஒன்றாக எம். பி. ஆரில் பெரும்பான்மையான இடங்களைக் கொண்டிருந்தனர், ஷரியாவைச் சேர்க்க அரசியலமைப்பைத் திருத்துவதற்கான திட்டங்களை நிராகரித்தனர், மேலும் இந்த நடவடிக்கை முறையான வாக்கெடுப்புக்கு வரவில்லை. கல்வியில் "நம்பிக்கையையும் பக்தியையும்" அரசாங்கம் அதிகரிக்க வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தும் அரசியலமைப்பில் மாற்றங்களுக்கு எம். பி. ஆர் ஒப்புதல் அளித்தது. இஸ்லாமிய கட்சிகளை திருப்திப்படுத்துவதற்கான ஒரு சமரசமாக கருதப்படும் இந்த முடிவு, ஜூலை 2003 இல் சட்டத்தில் கையெழுத்திடப்பட்ட ஒரு சர்ச்சைக்குரிய கல்வி மசோதாவுக்கு காட்சியை அமைத்தது. 9 மே 2017 அன்று, இந்தோனேசிய அரசியல்வாதி பசுகி தஜாஜா பூர்ணமாவுக்கு வடக்கு ஜகார்த்தா மாவட்ட நீதிமன்றம் தெய்வ நிந்தனை குற்றச் செயலில் ஈடுபட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட பின்னர் இரண்டு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதித்தது. ஆச்சே ஷரியாவில் உள்ள ஷரியா 2004 ஆம் ஆண்டில் விவாதத்தையும் கவலையையும் உருவாக்கியது, மேலும் எழுப்பப்பட்ட பல பிரச்சினைகள் மத சுதந்திரத்தைத் தொட்டன. மத்திய அரசு ஷரியத்தை குறிப்பாக அங்கீகரித்த நாட்டின் ஒரே பகுதியாக ஆச்சே இருந்தது. சட்டம் 18/2001 ஆச்சேவுக்கு சிறப்பு சுயாட்சியை வழங்கியது மற்றும் தேசிய சிவில் மற்றும் குற்றவியல் சட்டத்திற்கு மாற்றாக அல்லாமல், ஷரியா முறையை நிறுவ ஆச்சேவுக்கு அதிகாரம் அளித்தது. இது நடைமுறைக்கு வருவதற்கு முன்பு, ஷரியா கோட்பாடுகளை சட்டக் குறியீட்டில் இணைக்கும் உள்ளூர் ஒழுங்குமுறைகளுக்கு ("கானுன்") மாகாண சட்டமன்றம் ஒப்புதல் அளிக்க வேண்டும். சட்டம் 18/2001 ஷரியா நீதிமன்றங்கள் "எந்த பக்கத்தின் வெளிப்புற செல்வாக்கிலிருந்தும் விடுபட்டிருக்கும்" என்று கூறுகிறது. நீதிமன்றத்தின் அதிகாரம் முஸ்லிம்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்று பிரிவு 25 (3) கூறுகிறது. பிரிவு 26 (2) தேசிய உச்ச நீதிமன்றத்தை ஆச்சேயின் ஷரியா நீதிமன்றங்களுக்கான மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றமாக பெயரிட்டுள்ளது. ஷரியா நீதிமன்றங்களைக் கொண்ட ஒரே மாகாணம் ஆச்சே ஆகும். ஷரியா விதிமுறைகளை உருவாக்கி செயல்படுத்துவதற்கு பொறுப்பான மதத் தலைவர்கள், ஷரியா மீறல்களுக்காக குற்றவியல் தடைகளைப் பயன்படுத்த எந்த திட்டமும் இல்லை என்று கூறினர். ஆச்சேயில் உள்ள இஸ்லாமிய சட்டம், ஃபிக்ஹ் அல்லது ஹுதுத்தை கண்டிப்பாக அமல்படுத்துவதற்கு வழிவகுக்காது, மாறாக பாரம்பரிய ஆச்சேனிய இஸ்லாமிய நடைமுறை மற்றும் ஒழுக்கம், நேர்மை மற்றும் சரியான நடத்தை போன்ற மதிப்புகளை தொகுக்கும் என்று அவர்கள் கூறினர். அமலாக்கம் காவல்துறையைப் பொறுத்தது அல்ல, மாறாக பொதுக் கல்வி மற்றும் சமூக ஒருமித்த கருத்தைப் பொறுத்தது என்று அவர்கள் கூறினர். ஆச்சேயின் மக்கள்தொகையில் முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக இருப்பதால், பொதுமக்கள் பெரும்பாலும் ஷரியத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், இது பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் பொதுவான சமூக நடைமுறைகளை ஒழுங்குபடுத்தியது. உதாரணமாக, ஆச்சேயில் பெரும்பான்மையான பெண்கள் ஏற்கனவே பொதுவெளியில் தங்கள் தலையை மூடியிருந்தனர். மாகாண மற்றும் மாவட்ட அரசாங்கங்கள் புதிய அமைப்பைப் பற்றிய பொதுக் கல்வியைக் கையாள ஷரியா பணியகங்களை நிறுவின, மேலும் உள்ளூர் இஸ்லாமிய தலைவர்கள், குறிப்பாக வடக்கு ஆச்சே மற்றும் பிடியில், அதிகரித்து வரும் சமூக தீமைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு வழியாக ஷரியாவை அதிக அளவில் அரசாங்கத்தால் ஊக்குவிக்க அழைப்பு விடுத்தனர். மே 2003 இல் ஆச்சேயில் இராணுவச் சட்டம் திணிக்கப்பட்டது ஷரியத்தை அமல்படுத்துவதில் சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. தற்காப்பு சட்ட நிர்வாகம் ஷரியத்தை சமூக புனரமைப்பு மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான ஒரு சாதகமான நடவடிக்கையாக தீவிரமாக ஊக்குவித்தது. சில மனித உரிமைகள் மற்றும் பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர்கள் ஷரியத்தை அமல்படுத்துவது முறையான இஸ்லாமிய உடை போன்ற மேலோட்டமான பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துவதாக புகார் கூறினர், அதே நேரத்தில் ஊழல் போன்ற ஆழமான தார்மீக மற்றும் சமூக பிரச்சினைகளை புறக்கணித்தனர். 1980 ஆம் ஆண்டில் இந்தோனேசிய உலமாஸ் கவுன்சில் (எம். யு. ஐ) அஹ்மதியர்கள் இஸ்லாத்தின் நியாயமான வடிவம் அல்ல என்று அறிவித்து ஒரு ஃபத்வா (ஒரு இஸ்லாமிய மதத் தலைவரால் வெளியிடப்பட்ட சட்டபூர்வமான கருத்து அல்லது ஆணை) வெளியிட்டது. கடந்த காலத்தில், இந்தோனேசியாவில் கோபமடைந்த முஸ்லிம்களால் அஹ்மதிகளுக்கு சொந்தமான மசூதிகள் மற்றும் பிற வசதிகள் சேதமடைந்தன; மிக சமீபத்தில், இந்த பிரிவை தடை செய்யக் கோரி பேரணிகள் நடத்தப்பட்டன, மேலும் சில மத குருமார்கள் அஹ்மதிகளை கொல்ல வேண்டும் என்று கோரியுள்ளனர். இளைஞர் தீவிரமயமாக்கல் 2010 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து இளைஞர்களிடையே தீவிரமயமாக்கலின் போக்கு உள்ளது, மேலும் 2019 ஆம் ஆண்டில் அல்வாரா நடத்திய ஒரு தேசிய பிரதிநிதி கணக்கெடுப்பில், Z தலைமுறையில் சுமார் 60 சதவீதம் (வயது 14-21) மற்றும் மில்லினியல்கள் (வயது 22-29) "பியூரிடன் & அல்ட்ரா கன்சர்வேடிவ்" என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர், இது ஹிஜ்ரா இயக்கத்தின் செல்வாக்கின் காரணமாகும் என்று பார்வையாளர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர், இது இந்தோனேசிய அரசாங்கம் நாட்டின் மதச்சார்பற்ற மதிப்புகள் மற்றும் ஒற்றுமையை அச்சுறுத்துவதாக கருதுவதால் கட்டுப்படுத்த விரும்புகிறது. ..