Chador
ஒரு சாதோர் (பாரசீக மொழி), ஆங்கிலத்தில் சாதா, சாத் (டி) அர், சாதேர், சுத் (டி) ஆ, சதூர் என்றும் இயற்கையாக உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது பாரசீக செல்வாக்கு கொண்ட நாடுகளான ஈரான், ஆப்கானிஸ்தான், பாகிஸ்தான் மற்றும் ஒரு சிறிய அளவிற்கு தஜிகிஸ்தான், அதே போல் ஈராக், பஹ்ரைன் மற்றும் சவுதி அரேபியாவில் உள்ள காதிஃப் ஆகிய ஷியா சமூகங்களில் உள்ள பல பெண்கள் பொது இடங்களில் அல்லது வெளியில் அணியும் வெளிப்புற ஆடை அல்லது திறந்த அங்கியாகும். ஒரு சாடர் என்பது முழு உடல் நீளமுள்ள அரை வட்ட துணி ஆகும், இது முன்புறத்தில் திறந்திருக்கும். ஆடை தலைக்கு மேல் இழுக்கப்பட்டு, அணிந்தவரால் முன்புறத்தில் மூடப்படுகிறது; சாடருக்கு கை திறப்புகள், பொத்தான்கள் அல்லது பிடிப்புகள் இல்லை. அணிந்தவரின் கைகளுக்கு அடியில் அடைத்து வைப்பதன் மூலமும் அதை மூடிக்கொள்ளலாம். பாரம்பரிய பாரசீக மொழியில் உள்ள இந்த வார்த்தை கிட்டத்தட்ட எந்த துணி, தலைக்கவசம் அல்லது கூடாரங்களைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படலாம். இந்த வரையறை பெரும்பாலும் பாரசீகத்தின் கிழக்கு பேச்சுவழக்குகளில் தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளது, இது பொதுவாக எந்த துணி அல்லது தாவணியைக் குறிக்கவும் சாதரைப் பயன்படுத்துகிறது, இதில் ஈரானிய பாரசீக மொழியில் சாதோர் என்று அழைப்பது பொருத்தமற்றதாக இருக்கும் தளர்வாக அணியப்படும் ஸ்கார்வ்ஸ் அடங்கும். ஈரானியப் புரட்சிக்கு முன்பு, இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் துக்கக் காலங்களுக்கு கருப்பு சாடர்கள் ஒதுக்கப்பட்டிருந்தன; வண்ணமயமான, வடிவமைக்கப்பட்ட துணிகள் அன்றாட உடைகளுக்கு வழக்கமாக இருந்தன. தற்போது, சாடர் அணியும் பெரும்பாலான ஈரானிய பெண்கள் வெளியில் கருப்பு பதிப்பைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், மேலும் வெளிர் நிற சாடர்களை உட்புற பயன்பாட்டிற்காக ஒதுக்குகிறார்கள். வரலாற்று பின்னணி பண்டைய மற்றும் ஆரம்பகால இஸ்லாமிய காலங்கள் ஃபட்வா எல் குயிண்டி பண்டைய மெசொப்பொத்தேமியாவில் முக்காடு தோன்றியதைக் கண்டறிந்துள்ளது, அங்கு "பிரபுக்களின் உயர் பதவியில் உள்ள ஆண்களின் மனைவிகளும் மகள்களும் முக்காடு அணிய வேண்டியிருந்தது". முக்காடு வர்க்க அந்தஸ்தைக் குறித்தது, மேலும் இந்த ஆடைக் குறியீடு ரொக்கச் சட்டங்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. ஒரு சாடரின் முதல் பிரதிநிதித்துவங்களில் ஒன்று எர்கிலி சிற்பங்கள் மற்றும் பாரசீக அனடோலியாவிலிருந்து "சத்ராப் சர்கோபாகஸ்" ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. ப்ரூன்/டில்கே, அவர்களின் 1941 ஏ பிக்டோரியல் ஹிஸ்டரி ஆஃப் காஸ்ட்யூம் என்ற நூலில், கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் அகேமெனிட் சிற்பத்திலிருந்து நகலெடுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் ஒரு வரைபடத்தைக் காட்டுகிறார், ஒரு நபரின் கீழ் முகம் தலையைச் சுற்றி ஒரு நீண்ட துணியால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. சிலர் தவறுதலாக இது ஒரு பெண் என்று கூறியுள்ளனர், ஆனால் அது உண்மையில் ஒரு மெடே சிப்பாய். கலையில் அகெமெனிட் ஈரானிய பெண்கள் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் வெளிப்படுத்தப்பட்டனர். சடோர் பற்றிய ஆரம்பகால எழுதப்பட்ட பதிவுகள் 6 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பஹ்லவி எழுத்துக்களில், ஜோரோஸ்ட்ரியன் பெண்கள் அணியும் பெண் தலைக்கவசமாக காணப்படுகின்றன. செலூசிட், பார்த்தியன் மற்றும் சாசானிட் காலகட்டங்களில் முக்காடு போடும் வழக்கம் தொடர்ந்திருக்கலாம். முக்காடு அணிவது மேன்மை வாய்ந்த பெண்களுக்கு மட்டுமல்ல, பாரசீக மன்னர்களாலும் கடைபிடிக்கப்பட்டது. உயர் வர்க்க கிரேக்க மற்றும் பைசண்டைன் பெண்களும் பொது பார்வையிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டனர். 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஐரோப்பிய பார்வையாளர்கள் பெண்கள் சாடோர் மற்றும் நீண்ட வெள்ளை முக்காடு அணிந்திருக்கும் சித்திர பதிவுகளை விட்டுச் சென்றுள்ளனர். இஸ்லாமிய சகாப்தத்தில், சடோர் ஈரானில் ஓரளவுக்கு அலங்காரம் என்ற பொருளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது, ஆனால் காலப்போக்கில், இது இஸ்லாம் மற்றும் இஸ்லாமிய ஹிஜாப் ஆகியவற்றின் அர்த்தத்தை எடுத்துக் கொண்டது, இது குர்ஆன் மற்றும் இஸ்லாத்தின் கருத்துக்களில் ஒன்றாகும், இது பெண்களின் வரம்பாகக் கருதப்பட்டது. பஹ்லவி 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பஹ்லவி ஆட்சியாளர் ரெசா ஷா 1936 ஆம் ஆண்டில் கஷ்ஃப்-இ ஹிஜாபின் போது சடோர் மற்றும் அனைத்து ஹிஜாபையும் தடை செய்தார், இது அவரது நவீனமயமாக்கல் லட்சியங்களுடன் பொருந்தவில்லை. மிர்-ஹொசைனியின் கூற்றுப்படி, எல் குயிண்டி மேற்கோள் காட்டியபடி, "முக்காடு அணிந்த பெண்களை போலீசார் கைது செய்து வலுக்கட்டாயமாக அகற்றினர்". இந்தக் கொள்கை ஷியா மதகுருமார்களையும், சாதாரண ஆண்களையும் பெண்களையும் கோபப்படுத்தியது, அவர்களுக்கு "தங்கள் மறைப்பு இல்லாமல் பொதுவில் தோன்றுவது நிர்வாணத்திற்கு சமம்". இருப்பினும், அவர் தொடர்கிறார், "இந்த நடவடிக்கையை மேற்கத்திய மற்றும் உயர் வர்க்க ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் வரவேற்றனர், அவர்கள் இதை பெண்களுக்கு அவர்களின் உரிமைகளை வழங்குவதற்கான முதல் படியாக தாராளவாத அடிப்படையில் பார்த்தனர்". ஈரானியப் புரட்சிக்குப் பிறகு, கட்டாய ஹிஜாப் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது 1979 இல் தெஹ்ரானில் நடந்த சர்வதேச மகளிர் தின போராட்டங்களின் போது பெண்களின் எதிர்ப்பை சந்தித்தது. ஏப்ரல் 1980 இல், ஈரானிய கலாச்சாரப் புரட்சியின் போது, அரசு அலுவலகங்கள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களில் பெண்கள் முக்காடு அணிவது கட்டாயமாக இருக்கும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. 1983 ஆம் ஆண்டில், முக்காடு தொடர்பாக ஒரு சர்ச்சை வெடித்தது, மேலும் பொது மோதல்கள் முக்காடு மற்றும் அதன் அளவு ("கெட்ட ஹிஜாப்" பிரச்சினை என்று அழைக்கப்படுபவை) ஆகியவற்றின் வரையறையால் உந்தப்பட்டன, சில சமயங்களில் முறையற்ற ஆடைகளை அணிவதாகக் கருதப்பட்டவர்களுக்கு எதிரான மோதல்கள் கூட தொடர்ந்தன. இந்த சூழ்நிலையை சமாளிக்க அரசாங்கம் கடமைப்பட்டதாக உணர்ந்தது, எனவே, ஜூலை 26,1984 அன்று, தெஹ்ரானின் அரசு வழக்கறிஞர் ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டார், மேலும் நிறுவனங்கள், திரையரங்குகள், கிளப்புகள், ஹோட்டல்கள், மோட்டல்கள் மற்றும் உணவகங்கள் போன்ற பொது இடங்களில் கடுமையான ஆடைக் குறியீடு கடைபிடிக்கப்பட வேண்டும் என்று அறிவித்தார், அதே நேரத்தில் மற்ற இடங்களில், அது பெரும்பான்மையான மக்களின் முறையைப் பின்பற்ற வேண்டும். கடுமையான முக்காடு என்பது ஓவர்கோட்டுடன் சேர்ந்து சாடர் மற்றும் மிகவும் தளர்வாக கிமார் வகை தலைக்கவசம் ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது. 1978-1979 ஈரானியப் புரட்சிக்கு முன்பு, பல பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளால் வெவ்வேறு நோக்கங்களுக்காக கருப்பு சாடர்கள் அணியப்பட்டன. லேசான, அச்சிடப்பட்ட துணிகள் அன்றாட உடைகளுக்கு வழக்கமாக இருந்தன. தற்போது, சாடோர் அணியும் பெரும்பாலான பெண்கள் வீட்டைச் சுற்றி அல்லது பிரார்த்தனைகளுக்கு வெளிர் நிற சாடோர் பயன்படுத்துவதை ஒதுக்குகிறார்கள். நகர்ப்புறங்களில் வெளிர் நிற ஆடையில் வெளியே செல்லும் பெரும்பாலான பெண்கள் கிராமப்புற பின்னணியைச் சேர்ந்த வயதான பெண்கள் ஆவர். ஈரானின் ஷாவின் ஆட்சியின் போது, அத்தகைய பாரம்பரிய ஆடைகள் பெரும்பாலும் செல்வந்த நகர்ப்புற உயர் வர்க்க பெண்களால் மேற்கத்திய ஆடைகளுக்கு நவீனத்துவத்திற்கு ஆதரவாக நிராகரிக்கப்பட்டன, இருப்பினும் சிறிய நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் உள்ள பெண்கள் தொடர்ந்து சடோர் அணிந்தனர். பாரம்பரியமாக ஒரு வெளிர் நிற அல்லது அச்சிடப்பட்ட சாடர் ஒரு தலைக்கவசம் (ரௌசரி), ஒரு ரவிக்கை (பிரஹான்) மற்றும் ஒரு நீண்ட பாவாடை (தமன்) ஆகியவற்றுடன் அணியப்பட்டது; அல்லது ஒரு ரவிக்கை மற்றும் பாவாடை அல்லது பேண்ட் (ஷால்வர்) மீது ஆடை, இந்த பாணிகள் பல கிராமப்புற ஈரானிய பெண்களால், குறிப்பாக வயதான பெண்களால் தொடர்ந்து அணியப்படுகின்றன. மறுபுறம், ஈரானில், சாடருக்கு முக்காடு அணிய வேண்டிய அவசியமில்லை. வீட்டிற்குள், குறிப்பாக நகர்ப்புற பெண்களுக்கு, சாடர் மற்றும் முக்காடு இரண்டும் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளன, அங்கு, பெண்களும் இளைஞர்களும் குளிர்ந்த மற்றும் இலகுவான ஆடைகளை அணிந்தனர்; அதே நேரத்தில் நவீன காலங்களில், கிராமப்புற பெண்கள் தங்கள் அன்றாட நடவடிக்கைகளின் போது தங்கள் ஆடைகளுக்கு மேல் வீட்டிற்குள் லேசான எடையுள்ள அச்சிடப்பட்ட சாடரை தொடர்ந்து அணிந்துகொள்கிறார்கள். சில ஈரானிய பெண்கள், அவர்கள் சுன்னி அல்லது ஷியா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், சடோர் அணிகிறார்கள், ஆனால் பாரசீக ஈரானியர்களுக்கு பாரம்பரியமாகக் கருதப்படுகிறது, மற்ற பின்னணியைச் சேர்ந்த ஈரானியர்கள் சடோர் அல்லது பிற பாரம்பரிய உடைகளை அணிந்துள்ளனர். உதாரணமாக, மேற்கு மற்றும் தெற்கு ஈரானில் உள்ள அரபு ஈரானிய பெண்கள் தங்கள் மேல்நிலை அபாயாவைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள், இது ஈராக், குவைத் மற்றும் பஹ்ரைனில் அணியப்படும் மேல்நிலை அபாயாவைப் போன்றது. ஈரானுக்கு அப்பால் பாரசீகச் சொல் தெற்காசியாவிற்குள் நுழைந்து, இந்துஸ்தானி மொழியில் (, ஆங்கிலத்தில் சதர், சுதர் மற்றும் சுதர் என்று அழைக்கப்படுகிறது) தோன்றியது. இருப்பினும், ஒரு இந்திய மற்றும் பாகிஸ்தான் காடார் ஒரு துப்பட்டாவை மிகவும் நெருக்கமாக ஒத்திருக்கலாம். இந்துஸ்தானி சொல் படுக்கை விரிப்புகள் போன்ற பிற வகை தாள்களையும் குறிக்கலாம். ஒரு சிறிய ஹரேடி யூதக் குழுவும் உள்ளது, அதில் பெண்கள் சாடோர் போன்ற கருப்பு தலை முதல் கால் வரை ஆடைகளை அணிகிறார்கள். ..