Dignāga
திக்னாகா (திக்னாகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) ஒரு இந்திய பெளத்த அறிஞர் மற்றும் இந்திய தர்க்கத்தின் (ஹெட்டு வித்யா) பெளத்த நிறுவனர்களில் ஒருவர் ஆவார். திக்னகாவின் பணி இந்தியாவில் விலக்கு தர்க்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்தது மற்றும் பௌத்த தர்க்கம் மற்றும் அறிவியலின் முதல் அமைப்பை (பிரமனா) உருவாக்கியது. ஜார்ஜஸ் பி. ட்ரேஃபஸின் கூற்றுப்படி, அவரது தத்துவப் பள்ளி ஒரு இந்திய "அறிவுசார் திருப்பத்தை" கொண்டு வந்தது, மேலும் "இந்தியா மற்றும் திபெத்தில் பெளத்த தர்க்கம் மற்றும் அறிவுசார் அறிவியலின் நிலையான சூத்திரமாக" மாறியது. திகநாகரின் சிந்தனை தர்மகீர்தி போன்ற பிற்கால பௌத்த தத்துவவாதிகளையும், நியாயா பள்ளியின் இந்து சிந்தனையாளர்களையும் பாதித்தது. திக்னகரின் அறிவாற்றல் "கருத்து" (பிரதிக்ஷா) மற்றும் "அனுமானம்" (அனுமான) ஆகியவற்றை மட்டுமே அறிவின் செல்லுபடியாகும் கருவிகளாக ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் மொழியியல் பொருளை விளக்க பரவலாக செல்வாக்கு செலுத்தும் "விலக்கு" (அபோஹ) கோட்பாட்டை அறிமுகப்படுத்தியது. மொழி, அனுமான பகுத்தறிவு மற்றும் கருத்து ஆகியவற்றில் அவரது பணி பிற்கால இந்திய தத்துவவாதிகளிடையே பரவலாக செல்வாக்கு செலுத்தியது. ரிச்சர்ட் பி. ஹேய்சின் கூற்றுப்படி, "இந்திய சிந்தனையின் வரலாற்று வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்ள விரும்பும் எவருக்கும் தினகாவின் வாதங்கள் மற்றும் முடிவுகளை நன்கு அறிந்திருப்பது இன்றியமையாதது". டிக்னாகா காஞ்சிபுரத்திற்கு அருகிலுள்ள சிம்ஹவக்தாவில் பிறந்தார், அவரது ஆரம்ப ஆண்டுகளைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது, அவர் வெளியேற்றப்பட்டு வாசுபந்துவின் மாணவராக மாறுவதற்கு முன்பு புத்கலவாடா பள்ளியின் நாகதத்தாவை தனது ஆன்மீக போதகராக ஏற்றுக்கொண்டார். தத்துவஞானம் டிக்னாகா முதிர்ந்த தத்துவம் அவரது மகத்தான படைப்பான பிராமண-சமுக்காயாவில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் அத்தியாயத்தில், டிக்னாகா தனது அறிவியலை விளக்குகிறார், இது இரண்டு 'அறிவின் கருவிகள்' அல்லது 'செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றல்கள்' (பிரமானம்) மட்டுமே உள்ளன; "கருத்து" அல்லது "உணர்வு" (பிரதிக்ஷா) மற்றும் "அனுமானம்" அல்லது "பகுத்தறிவு" (அனுமானம்). முதல் அத்தியாயத்தில், திக்னகா எழுதுகிறார்ஃ அறிவைப் பெறுவதற்கான இரண்டு வழிகள் உணர்ச்சியும் பகுத்தறிவும் மட்டுமே, ஏனென்றால் இரண்டு பண்புக்கூறுகள் அறியக்கூடியவை; விசித்திரமான மற்றும் பொதுவான பண்புக்கூறுகளைத் தவிர வேறு அறியக்கூடிய பொருள் இல்லை. உணர்ச்சிக்கு அதன் பொருளாக விசித்திரமான பண்பு உள்ளது என்பதை நான் காண்பிப்பேன், அதே நேரத்தில் பகுத்தறிவுக்கு அதன் பொருளாக பொதுவான பண்பு உள்ளது. புலனுணர்வு என்பது காரணத்தால் பிணைக்கப்பட்டுள்ள விவரங்களைப் பற்றிய கருத்தியல் அல்லாத அறிவாகும், அதே நேரத்தில் அனுமானம் நியாயமானது, மொழியியல் மற்றும் கருத்தியல். இந்த பழமைவாத அறிவாற்றல் கோட்பாடு உபமானம் (ஒப்பீடு மற்றும் ஒப்புமை) போன்ற பிற அறிவு வழிமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்ட நியாயா பள்ளிக்கு மாறாக இருந்தது. பிரத்யக்ஷா பிரத்யக்ஷா என்பது ஒரு வகையான விழிப்புணர்வாகும், இது விவரங்களைப் பற்றிய தகவல்களைப் பெறுகிறது, மேலும் உடனடியாக ஒரு புலனுக்குத் தெரிவிக்கப்படுகிறது. இதுவே பிராமண-சமுக்காயாவின் முதல் அத்தியாயத்தின் தலைப்பு. திக்னாகாவைப் பொறுத்தவரை, புலனுணர்வு என்பது வாய்மொழிக்கு முந்தைய, கருத்தாக்கத்திற்கு முந்தைய மற்றும் கட்டமைக்கப்படாத புலன் தரவு ஆகும். பிராமண-சாமுச்சாயாவின் இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் அவர் எழுதுகிறார்ஃ உணர்வு என்பது அமைப்பு இல்லாதது. எந்த கட்டமைப்பும் இல்லாத அந்த அறிவாற்றல் உணர்வு. இந்த அமைப்பு என்ன வகையான அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஒரு பெயரை இணைத்தல், ஒரு உலகளாவிய மற்றும் பல. திக்னகத்தின் கூற்றுப்படி, நமது மனம் எப்போதும் மூல அறிவு தரவு அல்லது விவரங்களை எடுத்து அவற்றை மிகவும் சிக்கலான வழிகளில் விளக்குகிறது அல்லது அவற்றை ஒன்றிணைக்கிறது, அவற்றை கடந்த கால அனுபவங்களுடன் ஒப்பிடுகிறது, பொதுவான பண்புக்கூறுகள் (சமன்யாலக்ஷனா) மற்றும் பலவற்றின் அடிப்படையில் அவற்றை வகைப்படுத்த பெயர்களை வழங்குகிறது. இந்த செயல்முறையை அவர் கல்பனா (ஏற்பாடு செய்தல், கட்டமைத்தல்) என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த அறிவாற்றல் செயல்முறை ஏற்கனவே உணர்விலிருந்து வேறுபட்டது, இது உடனடியாக இருக்கும் ஒரு எளிய அறிவாற்றல் ஆகும். எனவே ப்ரத்யக்ஷா என்பது பச்சை நிறத்தின் ஒரு இணைப்பு மற்றும் கடினத்தன்மையின் உணர்வு போன்ற குறிப்பிட்ட புலன் தரவைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மட்டுமே, எப்போதும் உயர் மட்ட தொகுப்பாக இருக்கும் ஆப்பிள் போன்ற ஒரு மேக்ரோஸ்கோபிக் பொருளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஒருபோதும் இல்லை. திக்னகாவைப் பொறுத்தவரை, உணர்ச்சியும் மாறாதது, அது "வழிதவறி" போக முடியாது, ஏனெனில் இது அனுபவத்தின் மிக அடிப்படையான மற்றும் எளிமையான நிகழ்வு அல்லது அவர் கூறுவது போல்ஃ "விழிப்புணர்வின் பொருள் தவறாக இருப்பது சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் தவறு என்பது மனதின் தவறான விளக்கத்தின் உள்ளடக்கம் மட்டுமே". மேலும், டிக்னகாவைப் பொறுத்தவரை, பிரதிக்ஷா பெரும்பாலும் தனித்துவமானவர் மற்றும் வெளி உலகத்தின் இருப்பைச் சார்ந்து இல்லை. இது விவரிக்க முடியாதது மற்றும் தனிப்பட்டதும் கூட. திக்னகத்திற்கான அனுமான அனுமானம் (அனுமானம் அல்லது பகுத்தறிவு) என்பது ஒரு வகையான அறிவாற்றல் ஆகும், இது பொதுவான பண்புகளை மட்டுமே அறிந்திருக்கிறது, மேலும் எளிமையான உணர்வுகளிலிருந்து கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மொழியியல் மரபுகள் மூலமாகவும் அனுமானத்தைத் தெரிவிக்க முடியும். சிக்னகா சம்பந்தப்பட்ட ஒரு மையப் பிரச்சினை அறிகுறிகளின் (லிங்கம்) விளக்கம் அல்லது சான்றுகள் (ஹெட்டு) ஆகும், இது ஒரு நெருப்பு இருப்பதாக ஊகிக்க புகை எவ்வாறு வழிவகுக்கும் போன்ற விவகாரங்களின் நிலைகளைப் பற்றி ஒரு அனுமானத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஸ்வர்தனுமனாவின் இந்த தலைப்பு (தர்க்கம், அதாவது "தனக்கான அனுமானம்") பிரமாண-சமுக்காயாவின் இரண்டாவது அத்தியாயத்தின் பொருளாகும், அதே நேரத்தில் மூன்றாவது அத்தியாயத்தின் தலைப்பு செயல்விளக்கம் பற்றியது (பரர்தனுமனா, அதாவது "மற்றவர்களுக்கான அனுமானம்"), அதாவது, ஒருவர் தனது அனுமானங்களை சரியான வாதத்தின் மூலம் எவ்வாறு தொடர்புகொள்கிறார். ரிச்சர்ட் ஹேய்சின் கூற்றுப்படி, டிக்னகாவின் அமைப்பில், ஒரு பண்பு ("ஊகிக்கக்கூடிய பண்பு", சாத்யா) ஒரு "அனுமானத்தின் பொருள்" (பக்சா) இல் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது என்ற அறிவைப் பெற, அது ஒரு அனுமான அடையாளம் (லிங்கம்) மூலம் பெறப்பட வேண்டும். இது நடக்க, பின்வருபவை உண்மையாக இருக்க வேண்டும்ஃ அனுமான அடையாளம் அனுமானத்தின் பொருளின் ஒரு பண்பாக இருக்க வேண்டும். அதாவது, அனுமானத்தின் விஷயத்தில் ஒரு பண்பு உள்ளது, இது ஊகிக்கக்கூடிய சொத்திலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் இது அனுமானத்தை வரைந்த நபருக்கு மேலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது; இந்த இரண்டாவது பண்பு மேலும் இரண்டு பண்புகளைக் கொண்டிருந்தால் ஒரு அனுமான அடையாளமாக செயல்படக்கூடும். அனுமான அடையாளம் குறைந்தபட்சம் ஒரு இடத்திலாவது ஏற்படுவதாக அறியப்பட வேண்டும், அனுமானத்தின் பொருள் தவிர, இதில் ஊகிக்கக்கூடிய பண்பு ஏற்படுகிறது. ஊகிக்கக்கூடிய பண்பு இல்லாத வேறு எந்த இடத்திலும் அனுமான அடையாளம் ஏற்படுவதாக அறியப்படக்கூடாது. ரிச்சர்ட் ஹேய்ஸ் இந்த அளவுகோல்களை மிகவும் கடுமையானவை என்று விளக்குகிறார், ஏனென்றால் டிக்னகாவின் அமைப்பை அவர் பகுத்தறிவு சந்தேகவாதமாக பார்க்கிறார். திக்னகாவின் அறிவாற்றல், கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்படக்கூடாது என்ற பாரம்பரிய பெளத்த உத்தரவை வெளிப்படுத்தவும் பயிற்சி செய்யவும் ஒரு வழியாகும் என்று ஹேய்ஸ் வாதிடுகிறார். ஹேய்சின் கூற்றுப்படி, டிக்னாகாவைப் பொறுத்தவரை, தர்க்கத்தின் பங்குஃ பிடிவாதம் மற்றும் தப்பெண்ணத்தை எதிர்ப்பது. ஞானத்தைத் தேடும் ஒவ்வொரு மனதிலும் எழும் தப்பெண்ணத்திற்கு எதிரான போரில் ஒரு ஆயுதமாக-ஞானத்தைத் தேடாத பெரும்பான்மையான மக்களின் மனதில், தப்பெண்ணம் வெறுமனே ஒரு போட்டி இல்லாமல் முழு கட்டுப்பாட்டை எடுத்துக்கொள்கிறது-டிக்னகாவின் தர்க்க முறையின் மையத்தில் இருக்கும் காரணத்தை விட சக்திவாய்ந்த எதுவும் இல்லை. ஏனென்றால், சாதாரண வாழ்க்கையில் நமது தீர்ப்புகள் மிகச் சிலவே நியாயமான 'சான்றுகளின்' மூன்று பண்புகளால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட தரங்களை கடந்து செல்கின்றன என்பது தெளிவாக இருக்க வேண்டும். அதன் கடுமையான விளக்கத்தில் எடுக்கப்பட்டால், முழுமையான எல்லாம் அறிந்தவரைத் தவிர வேறு எந்தத் தீர்ப்புகளும் நிறைவேற்றப்படுவதில்லை. மேலும், முழுமையாக எல்லாம் அறிந்த உயிரினங்கள் உள்ளன என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லாததால், கிடைக்கக்கூடிய சிறந்த செயல்பாட்டு கருதுகோள் என்னவென்றால், புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட யதார்த்தங்களை எதிர்கொள்ளும் போது திருத்தம் தேவைப்படும் பிழைகளிலிருந்து யாருடைய சிந்தனையும் பாதுகாக்கப்படவில்லை. மனித மொழியின் சொற்கள் மற்றும் வாக்கியங்கள் போன்ற வழக்கமான மற்றும் குறியீட்டு அறிகுறிகளின் விளக்கம் அனுமானம் அல்லது அனுமானத்தின் பொதுவான கொள்கைகளின் சிறப்பு அல்லது வழக்கமான நிகழ்வுகளைத் தவிர வேறில்லை என்று அபோஹவதாவும் மொழி டிக்னகாவும் கருதினர். அவர் தனது பிராமண-சமுக்காயாவின் ஐந்தாவது அத்தியாயத்தில் மொழி மற்றும் அனுமானத்துடனான அதன் உறவு தொடர்பான பல பிரச்சினைகளை எடுத்துக்கொள்கிறார். திக்னகரின் காலத்தில், மரபுவழி இந்திய நியாயா பள்ளி மற்றும் இந்து சமஸ்கிருத இலக்கணவியலாளர்கள் (பார்த்ரிஹரி போன்றவர்கள்) முறையே அறிவியலியல் மற்றும் மொழி பற்றிய பிரச்சினைகளை விவாதித்தனர், ஆனால் அவர்களின் கோட்பாடுகள் பொதுவாக உலகளாவிய கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டன, இது பெரும்பாலான பௌத்த தத்துவவாதிகளால் நிராகரிக்கப்பட்டது. இந்த சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் பெயரளவுக்கு (பிரஜ்னப்தி) ஆதரவாக உலகளாவிய இந்து கோட்பாடுகளை நிராகரித்த சௌத்ராந்திகா பள்ளியின் பெளத்த தத்துவவாதிகளின் பணிகளால் ஈர்க்கப்பட்ட டிக்னாகா, "அபோஹ" (விலக்கு) என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு தனது சொந்த பெளத்த மொழி மற்றும் அர்த்தக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். ஹட்டோரி மசாகி இந்தக் கோட்பாட்டை இவ்வாறு விளக்குகிறார்ஃ ஒரு சொல் மற்ற பொருட்களைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் ஒரு பொருளைக் குறிக்கிறது (அனபோஹா,-வியவ்ர்தி). எடுத்துக்காட்டாக, "மாடு" என்ற வார்த்தையின் பொருள், அந்த பொருள் மாடு அல்லாதது அல்ல என்பதாகும். எனவே, ஒரு சொல் உண்மையான எதையும் குறிக்க முடியாது, அது ஒரு தனிநபர் (வக்தி), ஒரு உலகளாவிய (ஜாதி) அல்லது வேறு எந்த விஷயமாக இருந்தாலும் சரி. மற்ற பொருட்களை விலக்குவதன் மூலம் ஒரு பொருளைப் பற்றிய அச்சம் ஒரு அனுமானத்தைத் தவிர வேறில்லை. ஹேய்ஸால் குறிப்பிடப்பட்ட படைப்புகள், டிக்னகாவின் மிகவும் சுருக்கமான படைப்புகளைப் படிப்பதில் உள்ள சிரமம் கணிசமானது, ஏனென்றால் அவற்றில் எதுவும் அசல் சமஸ்கிருதம் மற்றும் திபெத்திய மற்றும் சீன மொழிபெயர்ப்புகளில் எஞ்சியிருக்கவில்லை, அவை படைப்பின் அர்த்தத்தை முழுமையாக அறியாத மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் செய்யப்பட்டதற்கான அறிகுறிகளைக் காட்டுகின்றன. இந்த சிரமம் தர்மகீர்தி மற்றும் அவர்களின் இந்திய மற்றும் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் மற்றும் அவர்களின் இந்து நியாயா எதிரிகள் போன்ற பிற்கால எழுத்தாளர்களின் கண்ணோட்டத்தில் அறிஞர்கள் டிக்னகாவைப் படிக்க வழிவகுத்துள்ளது. அறிவாற்றலில் இந்த போக்கின் காரணமாக, தர்மகீர்தி மற்றும் பிற்கால எழுத்தாளர்களின் புதுமைகளான கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் இக்னாகாவுடன் ஃபியோடர் ஷெர்பட்ஸ்காய் மற்றும் எஸ். முகர்ஜி போன்ற அறிஞர்களால் தொடர்புபடுத்தப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் இந்த சிந்தனையாளர்கள் பெரும்பாலும் வேறுபடுகிறார்கள். திக்னகரின் மகத்தான படைப்பான பிரமான-சாமுச்சாயா (செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றலின் தொகுப்பு), கருத்து, மொழி மற்றும் அனுமான பகுத்தறிவு ஆகியவற்றை ஆய்வு செய்தது. இது உணர்வை ஒரு வெறும் அறிவாற்றலாக முன்வைக்கிறது, கருத்தியல் இல்லாதது மற்றும் மொழியை விலக்கு செயல்முறையின் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட பயனுள்ள கற்பனைகளாக பார்க்கிறது (அபோஹா). மற்ற படைப்புகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ ஹெட்டுகக்ரா (காரணத்தின் சக்கரம்), முறையான தர்க்கம் குறித்த அவரது முதல் படைப்பாக கருதப்படுகிறது. இது பழைய திரூப்ய கோட்பாட்டிற்கும், திக்னகரின் சொந்த பிற்கால வியாப்தி கோட்பாட்டிற்கும் இடையிலான ஒரு பாலமாக கருதப்படலாம், இது மேற்கத்திய கருத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு கருத்தாகும். ஆலம்பனா-பரிக்ஷா, (அறிவாற்றலின் பொருள்கள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை) மற்றும் அதன் தானியங்கி வர்ணனை (விருத்தி). அபிதர்மகோஷா-மர்ம-பிரதீபா-வாசுபந்துவின் அடிப்படை படைப்பான அபிதர்மகோஷாவின் சுருக்கமான சுருக்கம் மகாயானா அஷ்டாசஹஸ்ரிகா-பிரஜ்னபரமித சூத்திரம் திரிகால-பரிக்ஷாவின் சுருக்கம், (முத்தரப்பு-தற்காலிகத்தன்மை குறித்த ஆய்வுக் கட்டுரை) நியாயா-முகா (தர்க்கத்தின் அறிமுகம்). பாரம்பரியம் மற்றும் செல்வாக்கு டிக்னாகா பௌத்த அறிவாற்றல் மற்றும் பகுத்தறிவின் பாரம்பரியத்தை நிறுவினார், மேலும் இந்த பள்ளி சில நேரங்களில் "டிக்னாகா பள்ளி" அல்லது "தின்னாகா மற்றும் தர்மகிருதியின் பள்ளி" என்று அழைக்கப்படுகிறது (தர்மகிருதியின் வலுவான செல்வாக்கின் காரணமாகவும்). திபெத்திய மொழியில் இது பெரும்பாலும் "பகுத்தறிவைப் பின்பற்றுபவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது (திபெத்திய மொழிஃ ரிக்ஸ் பா ரிஜெஸ் சு 'ப்ராங் பா); நவீன இலக்கியத்தில் இது சில நேரங்களில் சமஸ்கிருத' பிராமணவாதா 'என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் "அறிவாற்றல் பள்ளி" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இவற்றில் உள்ள பல நபர்கள் தினக மற்றும் தர்மகிருதியின் படைப்புகளைப் பற்றிய வர்ணனையாளர்களாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்களில் சிலர் அசல் படைப்புகளையும் எழுதி பாரம்பரியத்தை புதிய திசைகளில் வளர்த்தனர். இந்த பாரம்பரியத்தின் பணி, பாவவிவேக (), ஜனநகரபா (700-760), சாந்தராக்ஷிதா (725-788) போன்ற நபர்களின் படைப்புகளின் மூலம் பௌத்த மத்யமக பள்ளியின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த சிந்தனையாளர்கள் மத்யமக பள்ளியின் கோட்பாடுகளைப் பாதுகாக்க தினக மற்றும் தர்மகிருதியின் தர்க்கரீதியான மற்றும் அறிவுசார் நுண்ணறிவுகளை பின்பற்ற முயன்றனர். திக்னகாவின் தர்க்கம் மற்றும் அறிவாற்றல் பாரம்பரியம் திபெத்தில் தொடர்ந்தது, அங்கு அது சா-பா (1182-1251) மற்றும் சாக்யா பண்டிதா (1182-1251) போன்ற சிந்தனையாளர்களால் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. திக்னாகா புத்தர் அல்லாத சமஸ்கிருத சிந்தனையாளர்களையும் பாதித்தார். லாரன்ஸ் ஜே. மெக்க்ரியா மற்றும் பரிமல் ஜி. பாட்டீல் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, டிக்னாகா இந்திய தத்துவத்தில் ஒரு "அறிவுசார் திருப்பத்தை" ஏற்படுத்தியது. திக்னாகாவுக்குப் பிறகு, பெரும்பாலான இந்திய தத்துவவாதிகள் இப்போது முழுமையாக வளர்ந்த அறிவுசார் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் தங்கள் கருத்துக்களைப் பாதுகாப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது (இதை அவர்களும் பாதுகாக்க வேண்டியிருந்தது). ..