Pichhwai
பிச்சை (பிச்சை, பிச்சை, பிச்சை, பிச்சை போன்றவை), அதாவது 'பின்புறத்திலிருந்து தொங்குவது' என்று பொருள்படும் சமஸ்கிருத வார்த்தைகளான 'பிச்சை' என்றால் பின்புறம் என்றும் 'வாய்' என்றால் தொங்குவது என்றும் பொருள்படும், இது பொதுவாக கிருஷ்ணரை சித்தரிக்கும் துணியின் மீது வரையப்பட்ட பெரிய பக்தி இந்து ஓவியங்கள் ஆகும். அவை முக்கியமாக புஷ்டிமார்க் பக்தி பாரம்பரியத்தின் இந்து கோயில்களில், குறிப்பாக 1672 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்ட ராஜஸ்தானின் நாத்த்வாராவில் உள்ள ஸ்ரீநாத்ஜி கோவிலில் தொங்கவிடப்படுகின்றன. கிருஷ்ணரின் உள்ளூர் வடிவம் மற்றும் புஷ்டிமார்க் வழிபாட்டின் மையமான ஸ்ரீநாத்ஜியின் சிலைக்குப் பின்னால் அவரது லீலாக்களை சித்தரிப்பதற்காக அவை தொங்கவிடப்படுகின்றன. அவுரங்காபாத் அவர்களுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு பகுதியாகும். பிச்ச்வாய்களின் நோக்கம், கலை முறையீட்டைத் தவிர, கிருஷ்ணரின் கதைகளை கல்வியறிவற்றவர்களுக்கு விவரிப்பதாகும். கோயில்களில் வெவ்வேறு உருவங்களைக் கொண்ட செட்டுகள் உள்ளன, அவை தெய்வத்தைக் கொண்டாடும் திருவிழாக்களின் நாட்காட்டியின் படி மாற்றப்படுகின்றன. நாத்வாரா ஓவியம் மற்ற வகைகளில், குறிப்பாக இந்திய மினியேச்சர் ஓவியங்களில் இவற்றையும் இதே போன்ற படைப்புகளையும் உள்ளடக்கியது. புஷ்டிமார்க் பாரம்பரியத்தைப் போலவே, அவை தக்காணத்தில் தோன்றின, ஆனால் இப்போது முக்கியமாக மேற்கு இந்தியாவுடன் தொடர்புடையவை. ஓவியத்தின் பாணி உருவப்படம் பிச்ச்வாய் ஓவியங்களில் சித்தரிக்கப்படும் முக்கிய உருவம் ஸ்ரீநாத்ஜி. கிருஷ்ணரின் இந்த 700 + ஆண்டுகள் பழமையான வடிவம், ஸ்ரீநாத்ஜி கோவிலில் வணங்கப்படும் தலைமை தெய்வமாகும், கோயிலில் தெய்வத்திற்கு வழங்கப்படும் சடங்குகள் மற்றும் வழிபாட்டைக் காட்டும் பல ஓவியங்கள் உள்ளன. நவீன பிச்ச்வாய்கள் புஷ்டிமார்க் பாரம்பரியத்தில் வணங்கப்படும் கிருஷ்ணரின் பிற வடிவங்களையும் சித்தரிக்கலாம், அதாவது துவாரகதீஷ் கோவிலில் தலைமை தெய்வமான துவாரகதீஷ். இந்த ஓவியங்கள் ஸ்ரீநாத்ஜியை மையமாகக் கொண்டிருந்தாலும், யமுனாஜி, வல்லபாச்சார்யா போன்ற கோஸ்வாமிகள் மற்றும் பிற பூசாரிகள் போன்ற பாரம்பரியத்தில் உள்ள பிற தெய்வங்களை ஓவியங்கள் பெரும்பாலும் சித்தரிக்கின்றன. புஷ்டிமார்க் சம்பிரதாயத்திற்குள் பிச்ச்வாய் கருப்பொருள்கள் இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. கோயில்களில் உள்ள உள் கருவறைகளில் பின்னணியாகப் பயன்படுத்தப்படுபவை, அவை தினமும் மாற்றப்பட்டு, அந்த நாளின் பருவம், திருவிழா மற்றும் சடங்குகளின்படி வடிவமைக்கப்படுகின்றன. பிற பிச்ச்வாய்கள் கலைஞர்கள் விசுவாசத்தில் வழிபாட்டை ஆவணப்படுத்துவதாகும். நம்பிக்கைக்குள் ஒவ்வொரு பண்டிகையும் சடங்குகளும் வழிபாட்டை உள்ளடக்கிய அலங்காரம், உணர்ச்சிகள், மனநிலை, இசை, உணவு மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றைக் காட்டும் பிச்ச்வாய் கொண்ட ஒரு விரிவான விவகாரமாகும். ஸ்ரீநாத்ஜியின் தினசரி வழிபாடு 8 வெவ்வேறு முறையான பார்வைகளைக் கொண்டிருப்பதால், பிச்ச்வாய்கள் பெரும்பாலும் ஒவ்வொரு பார்வையுடனும் தொடர்புடைய எட்டு வெவ்வேறு அலங்காரங்களை சித்தரிக்கலாம். கோவர்தன் பூஜை, ஷரத் பூர்ணிமா, ராஸ்லீலா, ஹோலி போன்ற பண்டிகைகள் புஷ்டிமார்க்கில் உள்ள பிற முக்கிய பண்டிகைகளுடன் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்கள் பற்றிய தெளிவான விவரங்களுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. கோட்பாட்டின் வரலாறு முழுவதும் இந்த திருவிழாவில் எப்படி, யார் பங்கேற்றனர் என்பதற்கான வரலாற்று ஆவணமாகவும் இந்த பிச்ச்வாய்கள் பெரும்பாலும் உள்ளன. உற்பத்தியின் வரலாறு 16ஆம்-19ஆம் நூற்றாண்டு கி. பி. 1672ஆம் ஆண்டில் ஸ்ரீநாத்ஜி கோயில் நிறுவப்பட்டபோது, தலைமை பூசாரியும், புஷித்மார்க் பிரிவின் நிறுவனர் வல்லபச்சார்யாவின் மகனுமான வித்தல்நாத், கோயில் நிர்வாகத்தின் கீழ் கைவினைஞர்களை பிச்ச்வாய்களை உருவாக்க நியமித்தார். இவை பாரம்பரியமாக கைவினைஞர்களால் மத வழிபாடு மற்றும் விழாக்களுக்காக தலைமை பூசாரியால் மட்டுமே செய்யப்பட்டன. இருப்பினும், வரவிருக்கும் நூற்றாண்டுகளில், குஜராத் மற்றும் மதுரா போன்ற இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு இந்த பிரிவு வளர்ந்ததால், கலை பாணிகள் அந்த இடங்களையும் அடைந்தன. ஸ்ரீநாத்ஜி கோவிலில் இருந்து யாத்ரீகர்களால் பிச்ச்வாய்கள் எடுத்துச் செல்லப்பட்டன, ஆனால் பணக்கார குடும்பங்களாலும் நியமிக்கப்பட்டன. இந்த கலையின் கனமான மற்றும் சிக்கலான தன்மை நாடக நிறுவனங்களால் அதன் ஆதரவுக்கு வழிவகுத்தது, தயாரிப்பு நிறுவனங்கள் தயாரிப்புகளுக்கான பின்னணியாக நியமிக்கப்பட்டன. 19ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட கலைப் பள்ளி ஓவிய வடிவங்கள் பிச்ச்வாய் போன்ற பாரம்பரிய பாணிகளுடன் ஒப்பிடும்போது இந்திய வணிக மற்றும் உயர் வகுப்பினரை விட அதிக முன்னுரிமையைப் பெற்றன. பிச்ச்வாய் தேவையை அதிகரிக்க, கைவினைஞர்கள் தங்கள் ஓவிய நுட்பங்களில் சிறிய மாற்றங்களைச் செய்யத் தொடங்கினர். பிச்ச்வாய்கள் பாரம்பரிய பாணியில் செய்யப்பட்டன, ஆனால் எண்ணெய் வண்ணப்பூச்சுகளைப் பயன்படுத்துவது மற்றும் பாரம்பரிய பாணியிலான அணுகுமுறையை விட யதார்த்தத்தைப் பயன்படுத்துவது போன்ற மேற்கத்திய தாக்கங்களையும் இணைக்கத் தொடங்கின. ஒரு உதாரணம் என்னவென்றால், இந்த ஓவியங்களில் வரையப்பட்ட கால்கள், குறிப்பாக ஸ்ரீநாத்ஜியின் கால்கள், பக்கவாட்டில் இருக்கும் கால்களின் பாரம்பரிய சித்தரிப்பை விட ஃபோர்ஷோர்டிங்கின் மேற்கத்திய கலை நுட்பத்துடன் வரையப்பட்டன. இருப்பினும், இந்த காலகட்டமானது சுதேசி இயக்கம் போன்ற அரசியல் இயக்கங்களிலிருந்தும் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அங்கு பாரம்பரிய இந்திய கலை, கலாச்சாரங்கள் மற்றும் இசை ஆதரிக்க ஊக்குவிக்கப்பட்டது. இது, கலை வடிவத்தின் மத இயல்புடன், கலைஞர்கள் பாரம்பரிய கலை பாணிகளுக்கு ஆதரவளிக்க வழிவகுத்தது, மேலும் பெரும்பாலான கைவினைஞர்கள் பாரம்பரிய நுட்பங்களை தங்கள் சொந்த பாணியில் பயன்படுத்தினர். நவீன கால உற்பத்தி பிச்வாய் நாத்வாராவின் முக்கிய ஏற்றுமதியாக மாறியுள்ளது, மேலும் வெளிநாட்டு பார்வையாளர்களிடையே இதற்கு அதிக தேவை உள்ளது. கலைஞர்கள் பெரும்பாலும் சித்ரோன் கி காலி (ஓவியங்களின் தெரு) மற்றும் சித்ரகரோன் கா மொஹல்லா (ஓவியர்களின் காலனி) ஆகியவற்றில் வாழ்கின்றனர், மேலும் அவர்கள் தொடர்ச்சியான தொடர்புகளுடன் நெருக்கமான சமூகமாக உள்ளனர். பெரும்பாலும் ஒரு பிச்ச்வாய் ஓவியம் என்பது ஒரு குழு முயற்சியாகும், இதில் பல திறமையான ஓவியர்கள் ஒரு சிறந்த கலைஞரின் மேற்பார்வையின் கீழ் ஒன்றாக வேலை செய்கிறார்கள். இந்த கலை வடிவத்தை பரந்த, சர்வதேச பார்வையாளர்களுக்கு பாதுகாக்கவும் காட்சிப்படுத்தவும் மற்ற கலைஞர்கள் மற்றும் வடிவமைப்பாளர்களால் ஒரு உந்துதல் உள்ளது. வடிவமைப்பாளர்கள் பாரம்பரிய வண்ணங்கள், அச்சிடும் நுட்பங்கள் மற்றும் பிச்ச்வாய் தொடர்பான வடிவமைப்பு பாணிகளைப் பயன்படுத்தி, ஆடை ஆடைகளில் அவற்றை லக்மே ஃபேஷன் வீக் போன்ற சர்வதேச தளங்களில் காட்சிப்படுத்தியுள்ளனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் கைவினைஞர்கள் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை என்றாலும், நாத்வாராவில் உள்ள பிச்ச்வாய் கைவினைஞர்கள் மூன்று முக்கிய துணை சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள், உதய்பூரிலிருந்து குடிபெயர்ந்ததாகக் கூறும் ஆதி கவுர், ஜாங்கீரர்கள் ஜெய்ப்பூர் மற்றும் ஜோத்பூரிலிருந்து குடிபெயர்ந்தவர்கள் மற்றும் அதிகம் அறியப்படாத மேவாராக்கள். ..