Mohini
மோகினி (சமஸ்கிருதம்ஃ மோஹினி,) மந்திரத்தின் இந்து தெய்வம். இந்து கடவுளான விஷ்ணுவின் ஒரே பெண் அவதாரம் இவரே. அவள் ஒரு பெண் ஃபாடலே, ஒரு மந்திரவாதியாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள், அவள் காதலர்களையும் பேய்களையும் வெறுக்கிறாள், சில சமயங்களில் அவர்களை அவர்களின் அழிவுக்கு அழைத்துச் செல்கிறாள். மகாபாரதத்தின் கதைக் காவியத்தில் மோகினி இந்து மதத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார். இங்கே, அவர் சமுத்திரத்தின் சுழற்சியைத் தொடர்ந்து விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமாகத் தோன்றுகிறார், இது ஒரு மயக்கும் அழகு, அவர் அமிர்தத்தை (அழியாமையின் அமுதம்) பலவீனமான தேவர்களுக்கு (கடவுள்களுக்கு) விநியோகித்து, அதை ஆதிக்கம் செலுத்தும் அசுரர்களுக்கு (பேய்களுக்கு) இழக்கிறார். பல்வேறு புராணக்கதைகள் அவரது பல்வேறு சுரண்டல்கள் மற்றும் திருமணங்களைப் பற்றி கூறுகின்றன, இதில் சிவன் கடவுளுடன் அவர் இணைந்ததும் அடங்கும். இந்த கதைகள், மற்றவற்றுடன், சாஸ்தா கடவுளின் பிறப்பு மற்றும் சாம்பல்-அரக்கனான பஸ்மசுராவின் அழிவு ஆகியவற்றைப் பற்றி விவரிக்கின்றன. மோகினியின் முக்கிய செயல்பாட்டு முறை என்னவென்றால், அவள் சந்திக்கும் நபர்களை ஏமாற்றுவது அல்லது ஏமாற்றுவதாகும். அவர் இந்திய கலாச்சாரம் முழுவதும் வணங்கப்படுகிறார், ஆனால் முக்கியமாக மேற்கு இந்தியாவில், கோயில்கள் சிவனின் பிராந்திய அவதாரமான கண்டோபாவின் மனைவியான மகாலசாவாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. மோகினி என்ற பெயர் "மயக்கம், மயக்கம், குழப்பம் அல்லது மாயை" என்று பொருள்படும் வினைச்சொல் மூலமான மோஹாவிலிருந்து வருகிறது, மேலும் இதன் பொருள் "மாயை உருவகப்படுத்தப்பட்டது" என்பதாகும். மத்திய இந்தியாவின் பைகா கலாச்சாரத்தில், மோகினி என்ற வார்த்தைக்கு "சிற்றின்ப மந்திரம் அல்லது எழுத்துப்பிழை" என்று பொருள். இந்தப் பெயர் "பெண் அழகு மற்றும் கவர்ச்சியின் சாராம்சம்" என்பதன் மறைமுகமான அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளது. புராணங்களும் வரலாறும் அமிர்தம் மோகினி வகை தெய்வத்தைப் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து காவியமான மகாபாரதத்தின் சமுத்திர மந்தனா அத்தியாயத்தில் காணப்படுகிறது. அம்ரிதா, அல்லது அழியாமையின் தேன், பால் பெருங்கடலை உருட்டுவதன் மூலம் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. அதன் உடைமைக்காக தேவர்களும் அசுரர்களும் சண்டையிடுகிறார்கள். அசுரர்கள் அமிர்தத்தை தங்களுக்காக வைத்திருக்க சதி செய்கிறார்கள், இதனால் தேவர்கள் கோபப்படுகிறார்கள். விஷ்ணு, அவர்களின் திட்டத்திற்கு புத்திசாலி, ஒரு "மயக்கும் பெண்" வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார். அசுரர்களை ஏமாற்றி அவளுக்கு அமிர்தத்தைக் கொடுக்க அவள் தனது கவர்ச்சியைப் பயன்படுத்துகிறாள், பின்னர் அதை தேவர்களிடையே விநியோகிக்கிறாள். ராகு, ஒரு அசுரா, தன்னை ஒரு கடவுளாக மாறுவேடமிட்டு, அமிர்தாவைக் குடிக்க முயற்சிக்கிறார். சூரியனும் (சூரிய-கடவுளும்) சந்திரனும் (சந்திர-கடவுளும்) விஷ்ணுவுக்கு விரைவாகத் தெரிவிக்கிறார்கள், மேலும் அவர் சுதர்ஷனா சக்கரத்தைப் (தெய்வீக வட்டு) பயன்படுத்தி ராகுவைத் துண்டித்து, தலையை அழியாத நிலையில் விட்டுவிடுகிறார். மற்றொரு முக்கிய இந்து காவியமான ராமாயணம் (கிமு 4ஆம் நூற்றாண்டு), பாலா காண்டா அத்தியாயத்தில் மோகினி கதையை சுருக்கமாக விவரிக்கிறது. இதே கதை நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு விஷ்ணு புராணத்திலும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அசல் உரையில், மோகினி விஷ்ணுவின் ஒரு மயக்கும், பெண் வடிவம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். பிற்கால பதிப்புகளில், மோகினி விஷ்ணுவின் மாயை (மாயை) என்று விவரிக்கப்படுகிறார். பின்னர், அவரது வேண்டுமென்றே பொய்யான தோற்றத்தை (மாயம் ஆஷிதோ மோகினிம்) விவரிக்கும் அசல் சொற்றொடரிலிருந்து அவதாரத்தின் பெயர் மோகினி ஆகிறது. மோகினி புராணக்கதை பிரபலமடைந்தவுடன், அது மீண்டும் சொல்லப்பட்டு, திருத்தப்பட்டு, பல நூல்களில் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. மோகினி-விஷ்ணுவின் கதைகளும் பல்வேறு பிராந்தியங்களில் உள்ள பக்தி வட்டங்களிடையே அதிகரித்தன. கதையின் அதே விரிவாக்கப்பட்ட மகாபாரத பதிப்பு கிபி 10 ஆம் நூற்றாண்டில் பாகவத புராணத்திலும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே, மோகினி விஷ்ணுவின் முறையான அவதாரமாக மாறுகிறார். இந்த புராணக்கதை பத்ம புராணத்திலும் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. மற்றும் பிரம்மண்ட புராணம். இருப்பினும், பிரம்மண்ட புராணத்தில், விஷ்ணு-மோகினி, மாபெரும் தேவி மகேஸ்வரி மீது தியானம் செய்த பிறகு, திருடும் அசுரர்களை ஏமாற்ற அவரது வடிவத்தைப் பெறுகிறார். இந்து நூல்கள் முழுவதும் பேய்களை அழிப்பதில் மோகினி ஒரு செயலில் வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளார். விஷ்ணு புராணத்தில், மோகினி "சாம்பல்-அரக்கன்" என்ற பஸ்மசுரனை தோற்கடிக்கிறார். கடுமையான தவத்தைச் செய்வதன் மூலம் பஸ்மசுரா சிவபெருமானை அழைக்கிறார். சிவன், பஸ்மசுரனைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைந்து, யாருடைய தலையையும் தொடுவதன் மூலம் அவரை சாம்பலாக மாற்றும் சக்தியை அவருக்கு வழங்குகிறார். சிவன் மீது அதிகாரத்தை சோதிக்க அரக்கன் முடிவு செய்கிறான். சிவன் விஷ்ணுவிடம் உதவிக்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார், விஷ்ணு மோகினியாக மாறி பஸ்மசுரனை கவர்ந்திழுக்கிறார். பஸ்மசுரனை மோகினி மிகவும் கவர்ந்திழுக்கிறார், அவர் தன்னை திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு கேட்கிறார். மோகினி ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் ஒரு நடனத்தில் நகர்வதற்காக பஸ்மசுரா தனது நகர்வைப் பின்தொடர வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே. நடனத்தின் போது, அவள் தலையின் மீது கையை வைக்கிறாள். பஸ்மசுரா அந்த செயலைப் பிரதிபலிக்கிறார், இதையொட்டி, தன்னை சாம்பலாகக் குறைத்துக்கொள்கிறார். பஸ்மசுரரின் புராணக்கதை புத்த நூலான சதாரா தேவாலா தேவி புவாதாவில் சிறிது மாறுபாட்டுடன் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கதையில், விஷ்ணு தனது பெண் வடிவத்தை ("மோகினி" என்ற பெயர் பயன்படுத்தப்படவில்லை) ஏற்றுக்கொண்டு பஸ்மசுரனை கவர்ந்திழுக்கிறார். பெண் விஷ்ணு, ஒருவரின் தலையில் சத்தியம் செய்வதற்கான வழக்கமான நடைமுறையின்படி, தனது தலையின் மீது கையை வைப்பதன் மூலம் தன்னை ஒருபோதும் விட்டுவிட மாட்டேன் என்று சத்தியம் செய்யுமாறு பஸ்மசுரனிடம் கேட்கிறார். அவ்வாறு செய்யும்போது, பஸ்மசுரா சாம்பலாகக் குறைக்கப்படுகிறார். அய்யப்பனின் பிறப்பு தொடர்பான இதேபோன்ற ஒரு புராணத்தில், சுர்பானக அரக்கன் தனது சிக்கன நடவடிக்கைகளால் யாரையும் சாம்பலாக மாற்றும் சக்தியைப் பெறுகிறான். இந்த கதை பஸ்மசுரா கதையின் பௌத்த பதிப்பின் மற்ற அனைத்து அம்சங்களையும் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு மோகினி தனது தலையின் மீது கையை வைத்து கடுமையான விசுவாசத்திற்கு கட்டாயப்படுத்தப்பட்டு எரிக்கப்படுகிறார். ராமாயணத்தின் தாய் பதிப்பான ராமகீனின் முன்னுரை, நோன்டாக் என்ற அரக்கன் மோகினி-விஷ்ணுவால் மயக்கப்பட்டு கொல்லப்படுகிறான். நோன்டாக் சிவன் தனக்கு வழங்கிய தெய்வீக ஆயுதத்தை தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார். நான்கு ஆயுதம் ஏந்திய மோகினி-விஷ்ணு நோன்டோக்கை மயக்கி, பின்னர் அவரைத் தாக்குகிறார்கள். தனது கடைசி தருணங்களில், விஷ்ணு முதலில் தன்னை மயக்கி, பின்னர் தன்னைத் தாக்கியதாகக் கூறி விஷ்ணு மீது அரக்கன் குற்றம் சாட்டுகிறான். விஷ்ணு தனது அடுத்த பிறப்பில், நோன்டாக் பத்து தலைகொண்ட அரக்கனாகப் பிறப்பார் என்றும், விஷ்ணு ராமர் என்று அழைக்கப்படும் மரண மனிதனாக இருப்பார் என்றும் ஆணையிடுகிறார். பின்னர் அவர் அவரை எதிர்த்துப் போராடி தோற்கடிப்பார். விநாயகர் புராணத்தில் (கி. பி. 1) அதிகம் அறியப்படாத ஒரு கதையில், ஞானமுள்ள அசுர மன்னர் விரோச்சனாவுக்கு சூரியக் கடவுளான சூரியனால் ஒரு மந்திர கிரீடம் வழங்கப்படுகிறது. கிரீடம் அவரை அனைத்து தீங்குகளிலிருந்தும் பாதுகாக்கிறது. மோகினியாக விஷ்ணு பின்னர் விரோச்சனை மந்திரித்து அவரது கிரீடத்தைத் திருடுகிறார். இதனால் பாதுகாப்பற்ற அரக்கன் விஷ்ணுவால் கொல்லப்படுகிறான். அரக்க அரக்கனைப் பற்றிய மற்றொரு தென்னிந்திய புராணக்கதை மோகினியை கடவுளைக் காட்டிலும் கிருஷ்ணருடன் (விஷ்ணுவின் அவதாரம்) தொடர்புபடுத்துகிறது. அரக்க அரக்கன் ஒருபோதும் ஒரு பெண்ணின் மீது கண்களை வைக்காததால் (தீவிர கற்பு) கிட்டத்தட்ட வெல்ல முடியாதவனாக மாறிவிட்டார். கிருஷ்ணர் அழகான மோகினியின் வடிவத்தை எடுத்து அவரை திருமணம் செய்கிறார். திருமணமான மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, அரகனின் கற்பு பிணைப்புகள் உடைந்து போகின்றன, கிருஷ்ணர் அவரை போரில் கொன்றுவிடுகிறார். திருநங்கைகள் ஹிஜ்ராக்கள் கிருஷ்ண-மோகினியை ஒரு திருநங்கைகளின் தெய்வமாக கருதுகின்றனர். சிவனுடன் மோகினி மற்றும் சிவன் பற்றிய கதைகள் தென்னிந்திய நூல்களில் பிரபலமாக உள்ளன. பாகவத புராணத்தின் தெற்கத்திய பதிப்பில், விஷ்ணு தனது மாய பெண் வடிவத்தால் பேய்களை ஏமாற்றிய பிறகு, சிவன் மோகினியைப் பார்க்கிறார். அவர் "அவமானம் இல்லாமல், அவளால் நல்ல புத்திசாலித்தனம் கொள்ளையடிக்கப்படுகிறார்", அவரது மனைவி பார்வதி (உமா) பார்க்கும்போது, மயக்கும் வடிவத்தின் பின்னால் வெறித்தனமாக ஓடுகிறார். புராணங்களின் இந்த பதிப்பில் சிவன் காமத்தால் (அன்பும் ஆசையும்) வெல்லப்படுகிறார். சிவனின் விதை தரையில் விழுந்து வெள்ளி மற்றும் தங்கத்தின் தாதுக்களை உருவாக்குகிறது. விஷ்ணு பின்னர் உணர்ச்சிகளை சமாளிப்பது கடினம் என்றும், மாயா சிவனின் அர்த்தனரீஸ்வர அம்சத்தின் பாதியாக மாறும் என்றும் கூறுகிறார். சிவன் விஷ்ணுவின் சக்தியைப் புகழ்ந்து பேசுகிறார். தென்னிந்திய ஷக்த உரையான திரிபுரரஹஸ்யம், தெய்வத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்து கதையை மீண்டும் கூறுகிறது. சிவன் விஷ்ணுவின் மோகினி வடிவத்தை மீண்டும் பார்க்க விரும்பும்போது, பரம துறவி சிவனால் காமதேவரைப் போல தன்னை எரித்து சாம்பலாக்கலாம் என்று விஷ்ணு அஞ்சுகிறார். எனவே, விஷ்ணு திரிபுரா தேவியிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார், அவர் தனது அழகின் பாதியை விஷ்ணுவுக்கு வழங்குகிறார், மோகினி வடிவத்தைப் பெறுகிறார். சிவன் மோகினியைத் தொடும்போது, அவரது விதை கசிகிறது, இது அவரது அனைத்து சிக்கன நடவடிக்கைகளிலிருந்தும் பெறப்பட்ட தகுதியை இழப்பதைக் குறிக்கிறது. பிரம்மண்ட புராணத்தில், அரக்கர்களை ஏமாற்றிய விஷ்ணுவின் மோகினி வடிவத்தைப் பற்றி அலைந்து திரியும் முனிவர் நாரதர் சிவனிடம் கூறும்போது, சிவன் அவரை தள்ளுபடி செய்கிறார். சிவனும் அவரது மனைவி பார்வதியும் விஷ்ணுவின் வீட்டிற்குச் செல்கிறார்கள். சிவன் மீண்டும் மோகினி வடிவத்தை எடுத்துக் கொள்ளுமாறு கேட்கிறார், இதனால் அவர் உண்மையான மாற்றத்தை தனக்குத்தானே பார்க்க முடியும். விஷ்ணு புன்னகைத்து, மீண்டும் தெய்வத்தை தியானம் செய்து தன்னை மோகினியாக மாற்றிக்கொள்கிறார். பார்வதி வெட்கத்துடனும் பொறாமையுடனும் தனது தலையை தொங்கவிடும்போது, ஆசை மூலம் வெற்றி பெற்ற சிவன் மோகினியை துரத்துகிறார். சிவன் மோகினியின் கையைப் பிடித்து அவளைத் தழுவுகிறார், ஆனால் மோகினி தன்னை விடுவித்துக் கொண்டு மேலும் ஓடுகிறார். இறுதியாக, சிவன் அவளைப் பிடித்துக் கொள்கிறார், மேலும் அவர்களின் இணைப்பு சிவனின் விதை வெளியேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இது தரையில் விழுகிறது மற்றும் மகா-சாஸ்தா ("பெரிய சாஸ்டிசர்") கடவுள் பிறக்கிறார். மோகினி காணாமல் போகிறார், அதே நேரத்தில் சிவன் பார்வதியுடன் வீடு திரும்புகிறார். சாஸ்தா முதன்மையாக இரண்டு பிராந்திய தெய்வங்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறதுஃ கேரளாவைச் சேர்ந்த அய்யப்பன் மற்றும் தமிழ் அய்யனார். அவர் பாரம்பரிய இந்து கடவுள்களான ஸ்கந்த மற்றும் ஹனுமானுடனும் அடையாளம் காணப்படுகிறார். அய்யப்பனின் தோற்றம் பற்றிய பிற்காலக் கதையில், சிவன் மோகினியை கருத்தரிக்கிறார், அவர் அய்யப்பனைப் பெற்றெடுக்கிறார். அவர்கள் மஹிஷியைக் கொல்லப் பிறந்த அய்யப்பனைக் கைவிட்டு, குழந்தையைக் கண்டுபிடித்து அவரை வளர்த்த அரசர் ஒருவரிடம் ஒப்படைத்தனர். புராணக்கதை விஷ்ணுவின் எதிர்ப்பை மீண்டும் மோகினி என்று எடுத்துக்காட்டுகிறது, மேலும் மோகினிக்கு உண்மையான கருப்பை இல்லாததால் அய்யப்பன் விஷ்ணுவின் தொடையில் பிறந்தார் என்றும் குறிப்பிடுகிறது. மற்றொரு மாறுபாடு, உயிரியல் தோற்றத்திற்கு பதிலாக, அய்யப்பன் சிவனின் விந்திலிருந்து தோன்றினார், மோகினியைத் தழுவிய பிறகு அவர் அதை வெளியேற்றினார் என்று கூறுகிறது. விஷ்ணு (ஹரி) மற்றும் சிவன் (ஹர) ஆகியோரின் மகனான அய்யப்பன் ஹரிஹரபுத்ரர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் ஒரு சிறந்த கதாநாயகனாக வளர்ந்து வருகிறார். சுர்பனகனின் அழிவுக்குப் பிறகு, சிவன் மோகினியைப் பார்க்க விரும்புகிறார், அவளுடைய தோற்றத்தால் மயங்கி, அவளுடன் ஒன்றிணைகிறார், இதன் விளைவாக அய்யப்பன் பிறக்கிறார் என்று மற்றொரு கதை கூறுகிறது. தமிழ் உரையான கண்டபுராணம் அய்யனார் என்று அடையாளம் காணப்பட்ட சாஸ்தாவின் பிறப்பைப் பற்றி விவரிக்கிறது. விஷ்ணு ஆண் வடிவத்தில் சிவனின் சக்தி (மனைவி மற்றும் சக்தி) பார்வதி என்று கதைக்கு சற்று முன்பு உரை கூறுகிறது. இந்த புராணக்கதை சிவனின் வேண்டுகோளுடனும், விஷ்ணு தனது மாயை மோகினி வடிவத்தைக் காண்பிப்பதற்கான உடன்பாட்டுடனும் தொடங்குகிறது, இது அமிர்தத்தை விநியோகிப்பதற்காக அவர் கருதினார். சிவா மோகினியை காதலிக்கிறார், அவளுடன் ஒரு இணைப்பை முன்மொழிகிறார். இரண்டு மனிதர்களின் சங்கமம் பலனளிக்கவில்லை என்று கூறி மோகினி-விஷ்ணு மறுத்துவிடுகிறார்கள். சிவன் மோகினி-விஷ்ணுவுக்கு அவர் தனது சக்தியின் (பெண் துணைவியார்) ஒரு வடிவம் மட்டுமே என்று தெரிவிக்கிறார். அதன்பிறகு, அவர்களின் இணைப்பின் விளைவாக சிவப்பு பூட்டுகளுடன் ஒரு இருண்ட பையன் பிறந்தார், அவருக்கு ஹரிஹரபுத்ரர் என்று பெயரிடப்பட்டது. மேலும், அவர் சாஸ்தா மற்றும் அய்யனார் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். அக்னி புராணத்தில், மந்திரித்த சிவன் மோகினியைப் பின்தொடர்வதால், அவரது விந்தணுக்களின் துளிகள் தரையில் விழுந்து சிவனின் சின்னங்களான லிங்கங்களாக மாறுகின்றன. அவரது விதை குரங்கு-கடவுளான ஹனுமானையும் உருவாக்குகிறது, அவர் ராமாயணத்தில் ராவணனுக்கு எதிரான போரில் விஷ்ணுவின் அவதாரமான ராமருக்கு உதவுகிறார். மோகினியின் வெறும் பார்வையால், சிவன் தனது விதையை வெளியேற்றுகிறார் என்று சிவன் புராணம் கூறுகிறது. விதைகள் சேகரிக்கப்பட்டு, சிவனின் அவதாரமான ஹனுமானைப் பெற்றெடுத்த ஆஞ்சனாவின் காதில் ஊற்றப்பட்டது. பிந்தையது ராமாயணத்தின் தாய் மற்றும் மலேசிய பதிப்பில் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. ஹனுமான் சிவனின் விதையிலிருந்து தோன்றியிருந்தாலும், அவர் விஷ்ணு மற்றும் சிவனின் ஒருங்கிணைந்த மகனாகவும் கருதப்படுகிறார். பஸ்மசுரா கதையின் பௌத்த பதிப்பு சிவன் (ஈஸ்வரர்) ஒரு ஊஞ்சலில் அமர்ந்திருக்கும் பெண்-விஷ்ணுவை தன்னை திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு கேட்டுக்கொள்வதன் மூலம் தொடர்கிறது. தன்னை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல தனது மனைவி உமயங்கனாவின் அனுமதியைப் பெறுமாறு அவள் சிவனிடம் கேட்கிறாள். சிவன் உமயங்கனாவின் ஒப்புதலுடன் திரும்பி வருகிறார், பெண்-விஷ்ணு கர்ப்பமாக இருப்பதைக் கண்டுபிடிக்க, அவர் ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண்ணை வீட்டிற்கு அழைத்து வர அனுமதி பெற அவரை திருப்பி அனுப்புகிறார். அவர் திரும்பி வரும்போது, ஒரு குழந்தை பிறக்கிறது, பெண்-விஷ்ணு மீண்டும் கர்ப்பமாக உள்ளார். ஒரு குழந்தையுடன் கர்ப்பிணிப் பெண்ணை வீட்டிற்கு அழைத்து வர சிவாவிடம் அனுமதி கேட்க வேண்டும் என்று அவள் கேட்டுக்கொள்கிறாள். இது மேலும் ஆறு முறை நிகழ்கிறது. இறுதியாக, அற்புதமான பெண்ணைக் காண சிவன் உமயங்கனாவை தன்னுடன் அழைத்து வருகிறார். விஷ்ணு பின்னர் தனது ஆண் வடிவத்திற்குத் திரும்புகிறார். உமயங்கனா ஆறு இளைய குழந்தைகளை ஆறு தலை கொண்ட ஸ்கந்தாவுடன் இணைக்கிறார், அதே நேரத்தில் மூத்தவர், அயனாயகர் ("மூத்த சகோதரர்") அப்படியே இருக்கிறார். அய்யநாயக்கன் அய்யனார் என்று அடையாளம் காட்டப்படுகிறார். ஒரு "வெளிப்படையான, ஆண் ஓரினச்சேர்க்கை செயல்" பரிந்துரைக்கப்பட்ட அரிய உதாரணம் ஒரு தெலுங்கு உரையில் உள்ளது, அங்கு சிவன் மோகினி-விஷ்ணுவுடன் காதல் செய்வதில் பிஸியாக இருக்கும்போது, பிந்தையவர் தனது அசல் வடிவத்திற்குத் திரும்புகிறார், இன்னும் காதல் தொடர்கிறது. ஸ்கந்த புராணத்தில் ஒரு சைவ புராணத்தில் மோகினி ஒரு சிறிய பாத்திரத்தில் நடிக்கிறார். இங்கே, விஷ்ணு மோகினியாக சிவனுடன் சேர்ந்து ஆணவம் கொண்ட முனிவர்களுக்கு ஒரு பாடம் கற்பிக்கிறார். முனிவர்களின் ஒரு குழு ஒரு காட்டில் சடங்குகளைச் செய்து, தங்களை கடவுள்களாக கருதத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்களைத் தாழ்த்துவதற்காக, சிவன் ஒரு கவர்ச்சிகரமான இளம் பிச்சைக்காரனின் (பிக்ஷாதனா) வடிவத்தை எடுக்கிறார், விஷ்ணு அவரது மனைவியான மோகினியாக மாறுகிறார். முனிவர்கள் மோகினியை காதலிக்கும்போது, அவர்களின் பெண்கள் சிவனை வெறித்தனமாக துரத்துகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் புலன்களை மீண்டும் பெறும்போது, அவர்கள் ஒரு கருப்பு மந்திர பலியை செய்கிறார்கள், இது ஒரு பாம்பு, ஒரு சிங்கம், ஒரு யானை (அல்லது புலி) மற்றும் ஒரு குள்ளனை உருவாக்குகிறது, இவை அனைத்தும் சிவனால் வெல்லப்படுகின்றன. சிவன் பின்னர் குள்ளன் மீது நடனமாடி, அண்ட நடனக் கலைஞரான நடராஜர் வடிவத்தை எடுக்கிறார். இந்த புராணக்கதை தமிழ் கோவில் புராணம் மற்றும் கந்த புராணத்தில் சில மாறுபாடுகளுடன் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. சிவன்-நடராஜருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சிதம்பரம் கோயில் தொடர்பான ஸ்தல புராணத்திலும் இந்த புராணக்கதை கூறப்பட்டுள்ளது. லிங்கா புராணத்தின் மற்றொரு புராணக்கதை, அன்பால் பாதிக்கப்பட்ட சிவனும் மோகினியும் தழுவியதே அவர்கள் ஒரே உடலில் இணைவதற்கு வழிவகுத்தது என்று கூறுகிறது. இந்த நேரத்தில், மோகினி மீண்டும் விஷ்ணு ஆனார், இதன் விளைவாக கலப்பு தெய்வம் ஹரிஹரர், உடலின் வலது புறம் சிவன் மற்றும் இடது புறம் விஷ்ணு ஆண் வடிவத்தில் உள்ளனர். கள்ளுகுமலைக்கு அருகிலுள்ள சங்கரநாய்னார்கோவிலில் உள்ள கோவிலில் ஹரிஹரனின் (சங்கர-நாராயண) உருவப்படத்திற்கு அரிதான விதிவிலக்குகளில் ஒன்று உள்ளது. தெய்வம் சிவன்-பார்வதியின் கலப்பு வடிவமான அர்த்தனாரியைப் போலவே சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் உடலின் வலது புறம் ஆண் சிவன் மற்றும் இடது புறம் பெண். இந்த உருவத்தின் பெண் பக்கம் மோகினியைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது ஒட்டுமொத்தமாக சிவன் மற்றும் மோகினியின் சங்கமத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு ஹரிஹர உருவத்தில், சிவன் பக்கத்தில் ஒரு செங்குத்தான பல்லு (உர்த்வா லிங்கம்) உள்ளது மற்றும் சிவன் தனது இடது பக்க விஷ்ணு-மோகினி மீதான அன்புடன் தொடர்புடையது. சைவ மரபுகள் மீது ஷக்த மரபுகளின் செல்வாக்கு ஹரிஹரம் போன்ற கலப்பு உருவங்களின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்திருக்கலாம், அங்கு விஷ்ணு சிவனின் துணைவியுடன் அல்லது மோகினியுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். கந்த புராணக் கதையைப் போலவே, சைவ துறவி அப்பர் விஷ்ணுவை சிவனின் பெண் எதிர்ப்பாளரான பார்வதி (உமா) என்று அடையாளம் காட்டுகிறார். பிற புராணங்களில் பிரம்மா வைவர்த்தா புராணத்தில், சிவன் மோகினி என்ற அப்ஸராவை (நிம்ப்) உருவாக்குகிறார், அவர் படைப்பாளர்-கடவுள் பிரம்மாவை காதலிக்கிறார். பிரம்மாவை கவர்ந்திழுக்க முயற்சிக்கும்போது, அவள் சொல்கிறாள், "ஆசையால் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட ஒரு பெண்ணை காதலிக்க மறுக்கும் ஒரு ஆண் ஒரு திருநங்கை. ஒரு ஆண் துறவியாக இருந்தாலும் சரி அல்லது காதலனாக இருந்தாலும் சரி, தன்னை அணுகும் ஒரு பெண்ணை அவர் புறக்கணிக்கக்கூடாது, இல்லையெனில் அவர் நரகத்திற்குச் செல்வார். இப்போது வந்து என்னை நேசியுங்கள் "என்று கூறினார். ஒரே மூச்சில், பிரம்மா, "போ, அம்மா" என்று பதிலளித்தார். பின்னர், அவர் தனது தந்தையைப் போன்றவர் என்றும், எனவே மோகினிக்கு மிகவும் வயதானவர் என்றும் வாதிடுகிறார். பிரம்மா அவளை ஒரு இளம் மகள் தனது தந்தையைப் பார்க்கச் செல்வது போல் ஒப்பிடுகிறார். கோபமடைந்த மோகினி, பிரம்மா முன்பு தனது சொந்த மகளை விரும்பி அவரை விட்டு வெளியேறினார் என்று கேலி செய்வதன் மூலம் அவரது சரீர இயல்பை நினைவூட்டுகிறார். தனது உற்சாகத்தைத் தணிக்க காதல் கடவுளான காமாவுடன் தூங்கிய பிறகு, மோகினி தனது செயல்களுக்கு வருத்தம் தெரிவிக்கிறார். இதற்கிடையில், இந்த நிகழ்வின் நோக்கம் பிரம்மாவின் பெருமையை உடைப்பதே என்று விஷ்ணு பிரம்மாவிடம் விளக்குகிறார். மற்றொரு தென்னிந்திய நாட்டுப்புறக் கதை, தனது சுய தியாகத்திற்கு முன்பு மோகினியை மணந்த மகாபாரத நாயகன் அரவன் (தமிழ் கடவுளான குட்டந்தவர்) பற்றி கூறுகிறது. பாண்டவர்கள், அவரது தந்தை மற்றும் அவரது மாமாக்களின் வெற்றியை உறுதி செய்வதற்காக கலாப்பாலிக்கு ("போர்க்களத்திற்கு தியாகம்") தியாக பலியாக மாற அரவன் ஒப்புக்கொள்கிறார். காளி தெய்வத்திற்கு பலியிடப்படுவதற்கு முன்பு, அரவன் பாண்டவர்களின் வழிகாட்டியான கிருஷ்ணரிடம் மூன்று வரங்களைக் கேட்கிறார். மூன்றாவது வரம் என்னவென்றால், இராவணன் தகனம் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளின் உரிமையைப் பெறுவதற்காக (இளங்கலை அடக்கம் செய்யப்பட்டது) தியாகத்திற்கு முன்பு திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், இந்த மூன்றாவது வரம் நாட்டுப்புற வழிபாட்டில் மட்டுமே காணப்படுகிறது. குட்டந்தவர் வழிபாட்டு புராணத்தில் இந்த விருப்பத்தை நிறைவேற்ற, கிருஷ்ணர் மோகினியாக மாறி, ஆரவனை மணந்து, அவருடன் இரவைக் கழிக்கிறார். பின்னர் தியாகத்திற்குப் பிறகு, மோகினி ஆரவனின் மரணத்திற்காக புலம்புகிறார், தனது வளையல்களை உடைத்து, மார்பகங்களை அடித்து, தனது திருமண அலங்காரத்தை தூக்கி எறிகிறார். பின்னர் அவள் கிருஷ்ணரின் அசல் வடிவத்திற்குத் திரும்புகிறாள். அரவானும் கிருஷ்ணரும் மோகினி என்ற பெண் வடிவில் திருமணம் செய்து கொண்டதாகவும், அரவானின் தியாகத்திற்குப் பிறகு மோகினி-கிருஷ்ணரின் விதவைத்தன்மை பற்றிய புராணக்கதை, தமிழ் மாதமான சித்திரையில் (ஏப்ரல்-மே) பதினெட்டு நாள் வருடாந்திர திருவிழாவின் மையக் கருப்பொருளாக அமைகிறது. மோகினி-கிருஷ்ணா வேடத்தில் நடிக்கும் திருநங்கைகள் ஹிஜ்ராக்களால் திருமண விழா மீண்டும் செயல்படுத்தப்படுகிறது. புராணவியலாளர் பட்டநாயக்கின் கூற்றுப்படி, மோகினி இந்த புராணத்தில் ஒரு பாலியல் மாற்றத்தை விட, பாஸ்மாஸுர அரக்கனை ஏமாற்றுவதற்கான ஒரு மாறுவேடம் மட்டுமே. மோகினி ஒரு ஏமாற்றம், விஷ்ணுவின் மாயை. மோகினியின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றி சிவனுக்குத் தெரிந்த கதைகள் "பாலியல் ஈர்ப்பில் பாலினத்தின் திரவத்தை பரிந்துரைக்க" விளக்கப்பட்டுள்ளன. மேற்கத்தியர்கள் சிவ-மோகினி சங்கத்தை ஓரினச்சேர்க்கை என்று விளக்கியாலும், பாரம்பரிய ஹிந்துக்கள் இந்த விளக்கத்தை ஏற்கவில்லை என்று பட்டநாயக் எழுதுகிறார். ஓரினச்சேர்க்கையில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துபவர்கள் கதையின் ஆழமான மனோதத்துவ முக்கியத்துவத்தை தவறவிடுகிறார்கள் என்றும் அவர் எழுதுகிறார்ஃ மோகினியின் பெண்ணியம் யதார்த்தத்தின் பொருள் அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் மோகினியின் மயக்கம் துறவி சிவனை உலக விஷயங்களில் ஆர்வம் காட்ட தூண்டுவதற்கான மற்றொரு முயற்சியாகும். விஷ்ணுவுக்கு மட்டுமே சிவனை "மயக்கும்" சக்தி உள்ளது; ஒரு பெண்ணின் வடிவத்தில் சிவனை மயக்கி காயப்படுத்த முயன்ற ஒரு அரக்கன் இந்த முயற்சியில் கொல்லப்பட்டார். விஷ்ணுவின் மாயை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களையும் கூட குருடாக்குகிறது என்று மோகினி கதை கூறுகிறது என்று மற்றொரு விளக்கம் கூறுகிறது. மோகினி என்பது "அனைத்து உயிரினங்களையும் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் மாறுதல்களின் சுற்றுகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தும் இருப்பின் மாயாஜால மாய இயல்பின் ஆள்மாறாட்டம்" ஆகும். மோகினிக்கும் ஒரு சுயாதீனமான இருப்பு இல்லை; அவள் ஒரு தற்காலிக மாயையாக மட்டுமே இருக்கிறாள், மேலும் தனது நோக்கத்தை நிறைவேற்றிய பிறகு விஷ்ணுவில் மீண்டும் உறிஞ்சப்படுகிறாள். இந்து மதத்தின் இரண்டு அண்டத் தலைவர்களின் பொதுவான குழந்தையைப் பெற வேண்டும் என்ற விருப்பத்தின் ஒரு பகுதியாக மோகினி-விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஒன்றிணைந்த புராணமும் எழுதப்படலாம். பிரம்மோற்சவத்தின் ஐந்தாம் நாளில், வெங்கடேஸ்வரா மோகினி உடையணிந்து பிரமாண்டமான ஊர்வலத்தில் அணிவகுத்துச் செல்கிறார். கோவாவில், மோகினி மகாலசா அல்லது மகாலசா நாராயணி என்று வணங்கப்படுகிறார். கவுட் சரஸ்வத் பிராமணர்கள், கர்ஹாடே பிராமணர்கள், தெய்வஜ்னாக்கள் மற்றும் பண்டாரிகள் உட்பட மேற்கு மற்றும் தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த பல இந்துக்களின் குலதேவி (குடும்ப தெய்வம்) ஆவார். மகாலசா நாராயணியின் முக்கிய கோயில் கோவாவின் மார்தோலில் உள்ளது, இருப்பினும் அவரது கோயில்கள் கர்நாடகா, கேரளா, மகாராஷ்டிரா மற்றும் குஜராத் மாநிலங்களிலும் உள்ளன. மகாலசாவுக்கு நான்கு கைகள் உள்ளன, ஒரு திரிசூலா, ஒரு வாள், ஒரு துண்டிக்கப்பட்ட தலை மற்றும் ஒரு குடி கிண்ணம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு புலி அல்லது சிங்கம் துண்டிக்கப்பட்ட தலையிலிருந்து இரத்தம் சொட்டுவதைப் போல அவள் ஒரு மண்டியிட்ட மனிதர் அல்லது அரக்கனின் மீது நிற்கிறாள். கோவா மற்றும் தெற்கு கனராவைச் சேர்ந்த கௌத் சரஸ்வத் பிராமணர்களும் வைஷ்ணவர்களும் அவளை மோகினி என்று அடையாளம் கண்டு, பவிஸ்ய புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, ராகுவைக் கொன்ற நாராயணி மற்றும் ராகு-மத்தானி என்று அழைக்கிறார்கள். மஹாலாசா, சிவனின் உள்ளூர் அவதாரமான கண்டோபாவின் மனைவியான மால்சா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். கண்டோபாவின் மனைவியாக, அவரது முக்கிய கோயில்-மோகினிராஜ் கோயில்-நெவாசாவில் அமைந்துள்ளது, அங்கு அவர் நான்கு ஆயுத தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார் மற்றும் மோகினியுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். மால்சா பெரும்பாலும் இரண்டு கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் கண்டோபாவுடன் அவரது குதிரையில் அல்லது அவருக்கு அருகில் நிற்கிறார். 11 ஆம் நூற்றாண்டில் மன்னரால் நிலத்தடியில் புதைக்கப்பட்ட ரியாலியில் உள்ள ஜெகன்மோஹினி-கேசவ ஸ்வானி கோயிலின் மைய சின்னம், முன்புறத்தில் ஆண் விஷ்ணுவைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் சின்னத்தின் பின்புறம் பெண் ஜெகன்-மோகினி ("உலகத்தை ஏமாற்றுபவர்") அல்லது மோகினி, பெண் சிகை அலங்காரம் மற்றும் உருவத்துடன். மோகினியை சிவன் துரத்தியபோது மோகினியின் தலைமுடியில் இருந்த மலர் ரியாலியில் (தெலுங்கில் "வீழ்ச்சி") விழுந்ததாக ஒரு ஸ்தல புராணம் கூறுகிறது. யக்ஷகானா மற்றும் கதகளி போன்ற தென்னிந்திய நாடகங்களின் பல புராணப் படைப்புகளில் மோகினி ஒரு முக்கியமான, வியத்தகு பாத்திரத்தைக் கொண்டுள்ளார். இருப்பினும், மோகினியின் மகன் அய்யப்பன் பிரபலமான கேரளாவில், மோகினியாட்டம் (மோகினியின் நடனம்) ஒரு சுயாதீன நடன வடிவமாக மதிக்கப்படுகிறது. தெய்வத்தின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட இது பெண்களுக்கான பிரத்யேக நடனம் மற்றும் "சிற்றின்ப வடிவத்திற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு". மோகினியாட்டம் வடிவத்தின் தோற்றம் தெரியவில்லை, இருப்பினும் இது 1850 களில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் வாடிக்கையாளர்களை ஈர்க்க "தளர்வான பெண்கள்" பயன்படுத்தியதால் தடை செய்யப்பட்டது. 1950 ஆம் ஆண்டில் இந்தத் தடை நீக்கப்பட்டது, அதன் பிறகு அது புதுப்பிக்கப்பட்டது. நவீன கதக் உட்பட பிற நடனங்களிலும் மோகினியின் புராணக்கதைகள் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. இமாச்சலப் பிரதேசத்தின் சம்பா மாவட்டத்தின் சஹோ பகுதியில் நிகழ்த்தப்படும் சோனல் நாடி, மோகினி-பஸ்மசுரா கதையை மீண்டும் கூறுகிறது, எனவே இது மோகினி-பஸ்மசுரா நடனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது பண்டிகை காலங்களில், குறிப்பாக சந்திரசேகர் கோயிலின் எல்லையில் உள்ள பைசாக்கில் நடைபெறும் சஹோ கண்காட்சியில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. ..