Inculturation
கிறிஸ்துவத்தில், கலாச்சாரம் என்பது கிறிஸ்தவ போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை கலாச்சாரங்களுடன் தழுவுவதாகும். இது பொதுவாக கத்தோலிக்கர்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல், அதேசமயம் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள், குறிப்பாக உலக தேவாலயங்களின் கவுன்சிலுடன் தொடர்புடையவர்கள், "சூழல் இறையியல்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள். பின்னணி கிறிஸ்துவம் மற்றும் பிற கலாச்சாரங்களின் சகவாழ்வு அப்போஸ்தல யுகத்திலிருந்து தொடங்குகிறது. அவர் ஏறுவதற்கு முன்பு, இயேசு தனது சீடர்களுக்கு தனது போதனைகளை பூமியின் முனைகள் வரை பரப்புமாறு அறிவுறுத்தினார் (மட் 28,18; மார்க் 16,15), ஏதென்ஸின் அரியோபாகஸில் கிரேக்கர்களிடம் செயிண்ட் பால் ஆற்றிய உரை (சட்டங்கள் 17:22-33) முதல் கலாச்சார முயற்சியாக கருதப்படலாம். 32ஆம் வசனத்தின்படி, இந்த உரை அனைவராலும் நன்கு வரவேற்கப்படவில்லைஃ "இப்போது இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது, சிலர் கேலி செய்தனர்". 50 ஆம் ஆண்டில், அப்போஸ்தலர்கள் முதல் சர்ச் கவுன்சிலான ஜெருசலேம் கவுன்சிலைக் கூட்டி, புறஜாதியினரைச் சேர்ப்பதா மற்றும் புறஜாதியினரின் கலாச்சாரத்தை வளர்ப்பதா என்பதைத் தீர்மானித்தனர். முதலில் யூத மதத்திற்கு மாறாமல் புறஜாதியினரை கிறிஸ்தவர்களாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியும் என்பதை சபை உறுதிப்படுத்தியது. கிரேக்க-ரோமானிய கலாச்சாரத்தை கிறிஸ்துவ மதம் இணைக்கும் வரை கலாச்சார மோதல்கள் தொடர்ந்தன. ரோமானியப் பேரரசு நிறுத்தப்பட்டு, ஜெர்மானிய மற்றும் இடைக்கால கலாச்சாரங்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தியபோது இதேபோன்ற கலாச்சாரம் ஏற்பட்டது, இது பல நூற்றாண்டுகள் எடுத்துக்கொண்ட ஒரு செயல்முறையாகும். பயணங்களின் வரலாற்றில் கலாச்சாரத்தின் ஆரம்பகால பயிற்சியாளர்களில் அயர்லாந்தில் உள்ள செயின்ட் பேட்ரிக் மற்றும் செயின்ட்ஸ் அடங்குவர். கிழக்கு ஐரோப்பாவின் ஸ்லாவிக் மக்களுக்கான சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ். 1054ஆம் ஆண்டின் பிளவுக்குப் பிறகு, கத்தோலிக்க திருச்சபை பெரும்பாலும் ஐரோப்பாவின் மேற்கத்திய பகுதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. சிலுவைப் போர்கள் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள லத்தீன் பேரரசு (1204-1261) மூலம் மத்திய கிழக்கின் கலாச்சாரங்களுக்கு செல்வாக்கு மண்டலத்தைத் திருப்புவதற்கான முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன. புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் ஒரு பிரிவினையை உருவாக்கியது. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், அமெரிக்கா, ஆசியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் ஸ்பானிஷ் மற்றும் போர்த்துகீசிய கண்டுபிடிப்புகள் மற்ற கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களுடன் தொடர்பை விரிவுபடுத்தியது. கண்டுபிடிப்புகளுக்குப் பிறகு கலாச்சாரம் புதிய பிரதேசங்கள் மற்றும் ட்ரெண்ட் கவுன்சில் (1545-1563) கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பிறகு, கலாச்சாரம் இயக்கம் மிகவும் முறையானதாக மாறியது. பண்டைய கிறிஸ்துவரல்லாத கலாச்சாரங்களின் கூறுகளை எவ்வாறு மதிப்பீடு செய்வது என்பதை கத்தோலிக்க திருச்சபை சிந்திக்க வேண்டியிருந்தது. பிரேசிலின் பழங்குடி மக்களுக்காக ஜோஸ் டி ஆஞ்சியெட்டா, கோவாவில் தாமஸ் ஸ்டீபன்ஸ், தென்னிந்தியாவில் ராபர்டோ டி நோபிலி மற்றும் வியட்நாமில் அலெக்ஸாண்ட்ரே டி ரோட்ஸ் ஆகியோர் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களாக இருந்தனர். சீனாவில் கிறிஸ்துவத்தை அறிமுகப்படுத்துவதற்காக நியமிக்கப்பட்ட மிஷனரிகள் ஜேசுயிட்ஸ் மேட்டியோ ரிச்சி (போர்ச்சுகலில் இருந்து), ஆடம் ஷால் வான் பெல் மற்றும் பலர் ஆவர். நற்செய்தியின் கூறுகளைப் புரிந்துகொள்ள மக்களுக்கு உதவுவதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய முயன்று, அவர்கள் சீன மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பற்றி மேலும் கற்றுக்கொண்டனர். ரிச்சி மற்றும் ஷால் ஆகியோர் பீகிங்கில் சீனப் பேரரசரால் அரசவை கணிதவியலாளர்கள், அரசவை வானியலாளர்கள் மற்றும் மாண்டரின் ஆக நியமிக்கப்பட்டனர். முதல் கத்தோலிக்க தேவாலயம் 1650 ஆம் ஆண்டில் பீகிங்கில் கட்டப்பட்டது. பேரரசர் கத்தோலிக்கர்களுக்கு மத சுதந்திரத்தை வழங்கினார். ரிச்சி கத்தோலிக்க விசுவாசத்தை சீன சிந்தனைக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைத்தார், மற்றவற்றுடன், மூதாதையர்களின் வழிபாட்டு வணக்கத்தை அனுமதித்தார், இதை அவர் கலாச்சார நடைமுறை என்று விவரித்தார். புனித சீ உடன்படவில்லை, வணக்கத்தை வழிபாட்டுச் செயலாகக் கருதினார், எனவே விக்கிரகாராதனை செய்தார். 1692 மற்றும் 1742 ஆம் ஆண்டுகளில் சீன சடங்குகள் என்று அழைக்கப்படும் சர்ச்சையில் கிறிஸ்துவத்தின் எந்தவொரு தழுவலையும் இது தடை செய்தது. சீனப் பேரரசர் ஏமாற்றப்பட்டதாக உணர்ந்தார், மேலும் தற்போதுள்ள கிறிஸ்தவ நடைமுறைகளில் எந்த மாற்றத்தையும் அனுமதிக்க மறுத்தார். 1721 ஆம் ஆண்டில் காங்க்ஸி பேரரசர் கிறிஸ்தவ பணிகளை சட்டவிரோதமாக்கியபோது தேவாலயம் பின்னடைவுகளை சந்தித்தது. ஃபிரான்ஸனின் கூற்றுப்படி, "வத்திக்கான் கொள்கை என்பது சீனாவில் உள்ள தூதரகங்களின் மரணம்". பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், போப் லியோ XIII கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான பன்முகத்தன்மையை வளர்த்துக் கொண்டார், இது 1879 ஆம் ஆண்டில் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க திருச்சபையை கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் மீண்டும் ஒருங்கிணைக்க வழிவகுத்தது. கிழக்கத்திய சடங்கு தேவாலயங்களை லத்தீன் மயமாக்குவதற்கான முயற்சிகளை அவர் எதிர்த்தார், அவை மிகவும் மதிப்புமிக்க பண்டைய பாரம்பரியம் மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தெய்வீக ஒற்றுமையின் சின்னம் என்று கூறினார். அவரது 1894 கலைக்களஞ்சியமான பிராக்லாரா கிராடுலேஷன், தேவாலயத்திற்குள் உள்ள நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடுகளின் கலாச்சார மற்றும் வழிபாட்டு பன்முகத்தன்மையைப் பாராட்டியது. ஓரியண்டலியம் டிக்னிடாஸில் அவர் பன்முகத்தன்மையைப் பாதுகாக்கவும் வளர்க்கவும் வேண்டியதன் அவசியத்தை மீண்டும் வலியுறுத்தினார், மேலும் பல்வேறு கலாச்சாரங்களை ஒரு பொக்கிஷமாக அறிவித்தார். அவர் வத்திக்கானின் லத்தீன் கொள்கைகளை எதிர்த்தார் மற்றும் பிற கலாச்சார வெளிப்பாடுகளின் ஒருமைப்பாட்டையும் தனித்துவத்தையும் பாதுகாக்கும் பல நடவடிக்கைகளை ஆணையிட்டார். போப் பயஸ் IX மற்றும் போப் பயஸ் X ஆகியோர் சற்று அதிக லத்தீன் சார்ந்தவர்களாக இருந்தபோதிலும், பெனடிக்ட் XV குறிப்பாக முதல் உலகப் போரின் போது மிகவும் பாதிக்கப்பட்ட மிஷனரி நடவடிக்கைகளின் வளர்ச்சியில் அக்கறை கொண்டிருந்தார். கிறிஸ்துவம் புதியதாக இருந்த நாடுகளில் உள்நாட்டு மதகுருமார்களின் வளர்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டு கலாச்சாரம் உருவாக்கப்பட்டது என்று அவர் நம்பினார். நவம்பர் 20,1919 அன்று, அவர் உலக கத்தோலிக்கர்களிடம், பணிகளுக்கு ஆதரவளிக்கவும், குறிப்பாக உள்ளூர் மதகுருமார்களின் வளர்ச்சிக்கு ஆதரவளிக்கவும், கத்தோலிக்க பணிகளின் ஐரோப்பியமயமாக்கலுக்கு ஆதரவளிக்கவும் வேண்டுகோள் விடுத்தார். உள்ளூர் கலாச்சாரங்களை நன்கு அங்கீகரிப்பதற்காக போப் பயஸ் XI உள்ளூர் மதகுருமார்களை ஊக்குவித்தார். அவர் 1922 இல் ரோமில் ஒரு மிஷன் மாநாட்டை நடத்தினார். ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆசியா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்காவிலிருந்து புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட ஆயர்களை அவர் தனிப்பட்ட முறையில் புனிதப்படுத்தினார். அவரது மரணத்தின் போது 240 மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் நிர்வாகங்கள் அவர்கள் பணியாற்றிய நாடுகளை பூர்வீகமாகக் கொண்ட ஆயர்களால் வழிநடத்தப்பட்டன. 1939 ஆம் ஆண்டில் திருத்தந்தை பன்னிரண்டாம் பயஸ், தனது முடிசூட்டப்பட்ட சில வாரங்களுக்குள், 250 ஆண்டுகள் பழமையான வத்திக்கான் கொள்கையை தீவிரமாக மாற்றி, சீனாவில் இறந்த குடும்ப உறுப்பினர்களை வணங்க அனுமதித்தார். பன்னிரண்டாம் பயஸின் வேண்டுகோளின் பேரில் வெளியிடப்பட்ட விசுவாசத்தைப் பரப்புவதற்கான புனித சபையின் டிசம்பர் 8,1939 வெளியீடு, சீன பழக்கவழக்கங்கள் இனி மூடநம்பிக்கையாக கருதப்படுவதில்லை, மாறாக ஒருவரின் உறவினர்களை மதிக்கும் ஒரு கெளரவமான வழியாகும், எனவே கத்தோலிக்கர்களுக்கு அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று கூறியது. அடுத்த தசாப்தத்தில் தேவாலயம் இருபது புதிய தலைமை-மறைமாவட்டங்களையும், எழுபத்தொன்பது மறைமாவட்டங்களையும், முப்பத்தெட்டு அப்போஸ்தலிக் ஆட்சியாளர்களையும் நிறுவியது. ஆனால் 1949இல் கம்யூனிஸ்ட் புரட்சி நாட்டைக் கைப்பற்றி கிறிஸ்துவத்தை ஒடுக்கியது. நற்செய்தியின் அறிமுகம் என்பது கலாச்சாரத்தை வளர்ப்பதைக் குறிக்கிறது, உள்ளூர் கலாச்சாரங்களை அழிப்பதைக் குறிக்காது. பயஸ் இதை வலியுறுத்தினார்; கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்க பல்வேறு நாகரிகங்கள் மற்றும் அவற்றின் நல்ல குணங்களைப் பற்றிய ஆழமான பாராட்டு அவசியம் என்று அவர் சுமி பொன்டிஃபிகேடஸில் எழுதினார். 1944 ஆம் ஆண்டு பொண்டிஃபிக்கல் மிஷனரி சொசைட்டியின் இயக்குநர்களுக்கு அவர் ஆற்றிய உரையில், அவர் கூறினார்ஃ "நற்செய்தியின் அறிவிப்பாளரும் கிறிஸ்துவின் தூதரும் ஒரு அப்போஸ்தலர். அவரது அலுவலகம் அவர் ஐரோப்பிய நாகரிகத்தையும் கலாச்சாரத்தையும் மாற்றுமாறு கோரவில்லை, வேறு யாரும் இல்லை, வெளிநாட்டு மண்ணுக்கு, அங்கு வேரூன்றி தன்னைப் பரப்புவதற்காக. சில நேரங்களில் தங்கள் சொந்த மிகவும் பழமையான மற்றும் மிகவும் வளர்ந்த கலாச்சாரத்தைப் பற்றி பெருமைப்படுகிற இந்த மக்களைக் கையாள்வதில் அவரது பணி, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை மற்றும் அறநெறியின் கொள்கைகளை விருப்பத்துடனும் நடைமுறை முறையிலும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கும் வகையில் அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதும் உருவாக்குவதும் ஆகும்; கொள்கைகள், நான் சேர்க்கலாம், எந்தவொரு கலாச்சாரத்திற்கும் பொருந்தும், அது நல்லதாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருந்தால், மனித கண்ணியத்தைப் பாதுகாப்பதிலும் மனித மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதிலும் அந்த கலாச்சாரத்திற்கு அதிக சக்தியைக் கொடுக்கும். முறையே ஜூன் 2,1951 மற்றும் ஏப்ரல் 21,1957 அன்று வெளியிடப்பட்ட அவரது கலைக்களஞ்சியங்களான எவாங்கேலி பிராகோன்ஸ் மற்றும் ஃபிடேய் டோனம் ஆகியவற்றில் கலாச்சாரம் உரையாற்றப்பட்டது. பயஸ் கத்தோலிக்க தூதரகங்களின் உள்ளூர் முடிவெடுப்பதை அதிகரித்தார், அவற்றில் பல சுயாதீனமான மறைமாவட்டங்களாக மாறின. பன்னிரண்டாம் பயஸ் உள்ளூர் கலாச்சாரங்களை ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்திற்கு முற்றிலும் சமமானதாக அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று கோரினார். தனது முன்னோடிகளின் போக்கைத் தொடர்ந்து, பன்னிரண்டாம் பயஸ் தேவாலய விவகாரங்களில் உள்ளூர் நிர்வாகத்தை நிறுவுவதை ஆதரித்தார்ஃ 1950 இல், மேற்கு ஆப்பிரிக்காவின் படிநிலை சுதந்திரம் பெற்றது; 1951 இல், தென்னாப்பிரிக்கா; மற்றும் 1953 இல், பிரிட்டிஷ் கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா. பின்லாந்து, பர்மா மற்றும் பிரெஞ்சு ஆப்பிரிக்கா 1955 இல் சுதந்திர மறைமாவட்டங்களாக மாறியது. பால் ஆறாம் இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலில், பால் ஆறாம் ஆட் ஜென்டஸ் ஆணையை அறிவித்தார், கலாச்சாரம் "அவதாரத்தின் பொருளாதாரத்தை" பின்பற்றுகிறது என்று கற்பித்தார். இரண்டாம் ஜான் பால் இந்த பிரச்சினையை பல கலைக்களஞ்சியங்களிலும் பொது தோற்றங்களிலும் உரையாற்றினார். 1990 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாம் ஜான் பால் எழுதிய ரிடெம்ப்டோரிஸ் மிஸியோ என்ற சுற்றறிக்கையில் இந்த சொல் மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டது. "பூர்வீக கலாச்சாரங்களில் நற்செய்தியின் அவதாரம் மற்றும் தேவாலயத்தின் வாழ்க்கையில் இந்த கலாச்சாரங்களை அறிமுகப்படுத்துதல்". "கிறிஸ்துவத்தில் அவற்றின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் பல்வேறு மனித கலாச்சாரங்களில் கிறிஸ்துவத்தை செருகுவதன் மூலம் உண்மையான கலாச்சார விழுமியங்களின் நெருக்கமான மாற்றம்". "கலாச்சாரம் என்பது ஒரு இறையியல் சொல் என்று இப்போது ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டுள்ளது, இது ரிடெம்ப்டோரிஸ் மிஸியோ 52 இல் விசுவாசத்திற்கும் கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான உரையாடல் என்று வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது". பதினாறாம் பெனடிக்ட், தனது முன்னோடியைப் போலவே, கலாச்சாரங்களுக்கும் மதங்களுக்கும் இடையிலான உரையாடலில் அதிக மரியாதை செலுத்தினார். ஒரு கட்டத்தில் அவர் "கலாச்சாரமயமாக்கல்" என்ற கருத்திலிருந்து "கலாச்சாரங்களுக்கு இடையேயான கலாச்சாரம்" என்ற கருத்துக்கு மாற முயன்றாலும், "நம்பிக்கை கலாச்சாரத்தின்" தனித்துவமும் ஒருமைப்பாடும் சமரசம் செய்யப்படாத வரை, நம்பிக்கையின் கலாச்சாரமயமாக்கல் அவசியம் என்று அவர் பின்னர் கூறுவார். கலாச்சாரம் பற்றிய கிறிஸ்தவ அணுகுமுறைகள் பற்றிய சவால்கள் மற்றும் விமர்சனங்கள் எப்போதும் கலாச்சாரம் என்ற சூழலால் சாதகமாக பெறப்படவில்லை. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜப்பானில் பிரான்சிஸ் சேவியர் செய்த மிஷனரி பணியில், சேவியர் மதமாற்றம் செய்யப்பட்ட அஞ்சிரோவிடம் அதற்கு சமமான ஒரு ஜப்பானிய வார்த்தையைக் கேட்டார், அது அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. முதலில் அதை ஏற்றுக்கொண்ட சேவியர், அஞ்சிரோ ஷிங்கன் புத்த மதத்தின் மைய தெய்வீகத்திலிருந்து பெறப்பட்டதை பின்னர் உணர்ந்தார். போட்டியிடும் மதத்தின் கடவுளை அழைப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக, சேவியர் ஒலியியல் சமமானதாக மொழிபெயர்த்தார். ஆனால் இது ஒலியியல் ரீதியாக "பெரிய பொய்" என்று பொருள்படும் வார்த்தையை ஒத்திருந்தது. சேவியரின் சிரமங்களைத் தவிர்த்து, சீனாவில் மாட்டியோ ரிச்சி மற்றும் இந்தியாவில் ராபர்டோ டி நோபிலி ஆகியோர் கலாச்சாரத்தில் அதே ஒலியியல் லிப்யந்தரணத்தை முயற்சிக்கவில்லை. ..