Cultural appropriation
கலாச்சார கையகப்படுத்தல் என்பது ஒரு கலாச்சாரம் அல்லது அடையாளத்தின் ஒரு உறுப்பு அல்லது கூறுகளை மற்றொரு கலாச்சாரம் அல்லது அடையாளத்தின் உறுப்பினர்களால் பொருத்தமற்ற அல்லது அங்கீகரிக்கப்படாத முறையில் ஏற்றுக்கொள்வதாகும். சிறுபான்மை கலாச்சாரங்களிலிருந்து பொருத்தமான ஒரு மேலாதிக்க கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்கள் இருக்கும்போது இது குறிப்பாக சர்ச்சைக்குரியதாக இருக்கலாம். நடைமுறையின் விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, கலாச்சார கையகப்படுத்தல் கலாச்சாரம், ஒருங்கிணைப்பு அல்லது சமமான கலாச்சார பரிமாற்றத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் இந்த கையகப்படுத்தல் காலனித்துவத்தின் ஒரு வடிவமாகும். கலாச்சார கூறுகள் ஒரு சிறுபான்மை கலாச்சாரத்திலிருந்து ஒரு மேலாதிக்க கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களால் நகலெடுக்கப்படும்போது, இந்த கூறுகள் அவற்றின் அசல் கலாச்சார சூழலுக்கு வெளியே பயன்படுத்தப்படுகின்றன-சில நேரங்களில் தோற்றுவிக்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களின் வெளிப்படையாக கூறப்பட்ட விருப்பங்களுக்கு எதிராக கூட-இந்த நடைமுறை பெரும்பாலும் எதிர்மறையாகப் பெறப்படுகிறது. கலாச்சார பாதுகாப்புக்காக பணிபுரியும் பழங்குடி மக்கள், தோற்றுவிக்கப்பட்டவர்களின் கூட்டு அறிவுசார் சொத்துரிமைகளுக்காக வாதிடுபவர்கள், சிறுபான்மை கலாச்சாரங்கள் மற்றும் காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் வாழ்ந்தவர்கள் அல்லது வாழ்ந்தவர்கள் உட்பட பல்வேறு குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்களால் கலாச்சார கையகப்படுத்தல் தீங்கு விளைவிப்பதாக கருதப்படுகிறது. மற்றொரு கலாச்சாரத்தின் மத மற்றும் கலாச்சார மரபுகள், நடன படிகள், ஃபேஷன், சின்னங்கள், மொழி மற்றும் இசையை சுரண்டுவது கலாச்சார ஒதுக்கீட்டில் அடங்கும். இந்த கையகப்படுத்துதலை சுரண்டலாகக் கருதுபவர்கள், கலாச்சார கூறுகள் அவற்றின் தோற்ற கலாச்சார சூழல்களிலிருந்து அகற்றப்படும்போது அவை இழக்கப்படுகின்றன அல்லது சிதைக்கப்படுகின்றன என்றும், அத்தகைய காட்சிகள் அவமரியாதைக்குரியவை அல்லது அவமதிப்பின் ஒரு வடிவம் கூட என்றும் கூறுகிறார்கள். அசல் கலாச்சாரத்திற்கு ஆழமான அர்த்தத்தைக் கொண்ட கலாச்சார கூறுகள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவர்களால் "கவர்ச்சியான" ஃபேஷன் அல்லது பொம்மைகளாக குறைக்கப்படலாம். இதைச் செய்யும்போது, பின்பற்றுபவர், "ஒடுக்குமுறையை அனுபவிக்காதவர், மற்ற கலாச்சாரங்கள் எதிர்கொள்ளும் அன்றாட பாகுபாடுகளை அனுபவிக்காமல், தற்காலிகமாக, ஒரு 'கவர்ச்சியான' மற்றவரை 'விளையாட' முடியும்" என்று கெர்ஸ்டின் ஜான்சன் எழுதியுள்ளார். கறுப்பின அமெரிக்க கல்வியாளர், இசைக்கலைஞர் மற்றும் பத்திரிகையாளர் கிரெக் டேட், கலாச்சாரங்களை கையகப்படுத்துதல் மற்றும் "ஃபெடிஷைசிங்" உண்மையில், யாருடைய கலாச்சாரம் கையகப்படுத்தப்படுகிறதோ அவர்களை அந்நியப்படுத்துகிறது என்று வாதிட்டார். கலாச்சார கையகப்படுத்தல் என்ற கருத்தும் கடுமையான விமர்சனங்களுக்கும் விவாதங்களுக்கும் உட்பட்டுள்ளது. இந்த கருத்து பெரும்பாலும் பொது மக்களால் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது அல்லது தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்றும், "கலாச்சார கையகப்படுத்தல்" என்ற குற்றச்சாட்டுகள் சில நேரங்களில் வேறு கலாச்சாரத்திலிருந்து உணவை முயற்சிப்பது அல்லது வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களைப் பற்றி கற்றுக்கொள்வது போன்ற சூழ்நிலைகளுக்கு தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்றும் விமர்சகர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். மற்றவர்கள் பொதுவாக வரையறுக்கப்படும் கலாச்சார கையகப்படுத்தும் செயல் அர்த்தமுள்ள சமூக தீங்கு அல்ல, அல்லது இந்த சொல் கருத்தியல் ஒத்திசைவைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று கூறுகிறார்கள். கூடுதலாக, இந்த சொல் அறிவுசார் சுதந்திரம், கலைஞர்களின் சுய வெளிப்பாடு, குழு பிளவுகளை வலுப்படுத்துதல் அல்லது விடுதலையை விட பகை அல்லது குறையின் உணர்வை ஊக்குவித்தல் ஆகியவற்றில் தன்னிச்சையான வரம்புகளை அமைக்கலாம். கலாச்சார கையகப்படுத்தல் என்பது கருத்துக்கள், சின்னங்கள், கலைப்பொருட்கள் அல்லது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட காட்சி அல்லது காட்சி அல்லாத கலாச்சாரத்தின் பிற அம்சங்களைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கும். அதன் பயன்பாடுகளில் சர்ச்சைக்குரிய ஒரு கருத்தாக, கலாச்சார ஒதுக்கீட்டின் நியாயத்தன்மை மிகவும் விவாதத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது. கலாச்சார ஒதுக்கீட்டை எதிர்ப்பவர்கள், பொருள் கலாச்சாரம் ஒரு சிறுபான்மை கலாச்சாரமாக இருக்கும்போது அல்லது சமூக, அரசியல், பொருளாதார அல்லது இராணுவ அந்தஸ்தில் மேலாதிக்க கலாச்சாரத்திற்கு அடிபணியும்போது அல்லது இன அல்லது இன மோதலின் வரலாறு போன்ற பிற பிரச்சினைகள் இருக்கும்போது பல நிகழ்வுகளை தவறான கையகப்படுத்தல் என்று கருதுகின்றனர். லிண்டா மார்ட்டின் அல்கோஃப் எழுதுகிறார், இது பெரும்பாலும் கலாச்சார வெளியாட்கள் ஒடுக்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் சின்னங்கள் அல்லது இசை, நடனம், ஆன்மீக விழாக்கள், ஆடை முறைகள், பேச்சு மற்றும் சமூக நடத்தை போன்ற பிற கலாச்சார கூறுகளைப் பயன்படுத்துவதில் காணப்படுகிறது. காலனித்துவம், சூழல் மற்றும் கையகப்படுத்துதல் மற்றும் பரஸ்பர பரிமாற்றத்திற்கு இடையிலான வேறுபாடு ஆகியவை கலாச்சார கையகப்படுத்துதலை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான மையமாக எதிர்ப்பாளர்கள் கருதுகின்றனர். பரஸ்பர பரிமாற்றம் ஒரு "சமமான விளையாட்டு மைதானத்தில்" நிகழ்கிறது என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர், அதேசமயம் கையகப்படுத்துதல் என்பது ஒரு ஒடுக்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் துண்டுகளை சூழலிலிருந்து வெளியே எடுத்துக்கொள்வதை உள்ளடக்கியது, அவர்கள் வரலாற்று ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்டவர்களை ஒடுக்கியுள்ளனர், மேலும் இந்த கூறுகளை சரியாக புரிந்துகொள்ள, மதிக்க அல்லது பயன்படுத்த கலாச்சார சூழல் இல்லாதவர்கள். கலாச்சார கையகப்படுத்துதலின் மற்றொரு பார்வை என்னவென்றால், முற்போக்கான வேர்கள் இருந்தபோதிலும், அதை விமர்சிக்க அழைப்பது "ஆழ்ந்த பழமைவாத திட்டமாகும்", இது "முதலில் ஒரு நிறுவப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் உள்ளடக்கத்தை ஃபார்மால்டிஹைட்டில் பாதுகாக்க முயல்கிறது, இரண்டாவது அந்த கலாச்சாரத்துடன் மற்றவர்கள் தொடர்புகொள்வதைத் தடுக்க முயற்சிக்கிறது". எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்டார் வார்ஸ் திரைப்படம் அகிரா குரோசாவாவின் தி ஹிடன் ஃபோர்ட்ரஸின் கூறுகளைப் பயன்படுத்தியது, இது ஷேக்ஸ்பியரின் கூறுகளைப் பயன்படுத்தியது; மொத்தத்தில் கலாச்சாரம் ஒவ்வொரு முறை கையகப்படுத்தலுக்கும் விவாதிக்கத்தக்க வகையில் சிறந்தது. கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான இணைவு அமெரிக்க சீன உணவு வகைகள், நவீன ஜப்பானிய சுஷி மற்றும் பான் மி போன்ற உணவுகளை உருவாக்கியுள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் சில நேரங்களில் அந்தந்த கலாச்சாரத்தின் அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியை பிரதிபலிப்பதாக வாதிடப்படுகின்றன. இந்த சொற்றொடருக்கான ஆக்ஸ்போர்டு ஆங்கில அகராதியின் ஆரம்ப மேற்கோள் ஆர்தர் ஈ. கிறிஸ்டி எழுதிய 1945 கட்டுரையாகும், இது ஓரியண்டலிசம் பற்றி விவாதித்தது. மேற்கத்திய விரிவாக்கவாதத்தின் பிந்தைய காலனித்துவ விமர்சனங்கள் பற்றிய விவாதங்களில், 1980 களில் இந்த சொல் பரவலாக பரவியது, இருப்பினும் "கலாச்சார காலனித்துவம்" என்ற கருத்து முன்னர் ஆராயப்பட்டது, அதாவது 1976 இல் கென்னத் கவுட்ஸ்-ஸ்மித் எழுதிய "கலாச்சார காலனித்துவத்தின் பிரச்சினைகள் குறித்த சில பொது அவதானிப்புகள்". கலாச்சார மற்றும் இனக் கோட்பாட்டாளர் ஜார்ஜ் லிப்ஸிட்ஸ், தன்னை அல்லது ஒருவரின் குழுவை வரையறுக்க, ஒருவரின் சொந்தத்திற்கு வெளியே, ஒரு கலாச்சார வடிவத்தின் கணக்கிடப்பட்ட பயன்பாட்டைக் குறிக்க "மூலோபாய அத்தியாவசிய எதிர்ப்பு" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். மூலோபாய அத்தியாவசிய எதிர்ப்பு சிறுபான்மை கலாச்சாரங்கள் மற்றும் பெரும்பான்மை கலாச்சாரங்கள் ஆகிய இரண்டிலும் காணப்படுகிறது, மேலும் இது மற்றொன்றின் பயன்பாட்டுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இருப்பினும், லிப்ஸிட்ஸ் வாதிடுகிறார், பெரும்பான்மை கலாச்சாரம் ஒரு சிறுபான்மை கலாச்சாரத்தை கையகப்படுத்துவதன் மூலம் மூலோபாய ரீதியாக அத்தியாவசியமற்றதாக மாற்ற முயற்சிக்கும்போது, ஏற்கனவே இருக்கும் பெரும்பான்மை மற்றும் சிறுபான்மை சமத்துவமற்ற அதிகார உறவுகளை நிலைநிறுத்தாமல் இருக்க இந்த கலாச்சார வடிவங்களின் குறிப்பிட்ட சமூக-வரலாற்று சூழ்நிலைகளையும் முக்கியத்துவத்தையும் அங்கீகரிக்க மிகுந்த கவனம் செலுத்த வேண்டும். எடுத்துக்காட்டுகள் கலை, இலக்கியம், உருவப்படம் மற்றும் அலங்காரம் உண்மையான பூர்வீக அமெரிக்க போர் முத்திரைகள் புனிதமானவை, சடங்கு பொருட்கள், ஒரு பாரம்பரிய, பழங்குடி சமூகத்தில் உயர் அந்தஸ்துள்ள மக்களால் சம்பாதிக்கப்படுகின்றன-இராணுவ பதக்கங்கள் போன்றவை. இந்த புனித ரெகாலியாவைக் கொண்ட கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், ஒருவரின் உண்மையான அல்லது பிரதிபலிப்பு தலைக்கவசத்தை அணியும் உரிமையைப் பெறாத ஒருவர், பூர்வீக அமெரிக்கர் என்று பாசாங்கு செய்வதன் ஒரு பகுதியாகவோ அல்லது ஆடை அல்லது பேஷன் அறிக்கையாகவோ இருக்கும்போது அதை அவமரியாதையாகவும் புண்படுத்துவதாகவும் கருதுகிறார்கள். மற்றொரு கலாச்சாரத்தின் உருவப்படத்தை ஏற்றுக்கொள்வதும், அசல் கலாச்சாரத்தால் திட்டமிடப்படாத நோக்கங்களுக்காக அல்லது அந்த கலாச்சாரத்தின் பழக்கவழக்கங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கங்களுக்காக அதைப் பயன்படுத்துவதும் கலாச்சார ஒதுக்கீட்டின் ஒரு பொதுவான எடுத்துக்காட்டு ஆகும். எடுத்துக்காட்டுகளில் பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடி பெயர்கள் அல்லது படங்களை சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தும் விளையாட்டு அணிகள் அடங்கும்; மருத்துவ சக்கரம் போன்ற மத சின்னங்களை உள்ளடக்கிய நகைகள் அல்லது ஃபேஷன் அணியாத கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, அல்லது உரிமையைப் பெறாமல், போர் பானெட் போன்ற ஆழ்ந்த கலாச்சார முக்கியத்துவம் மற்றும் அந்தஸ்துள்ள பொருட்களை அணிய வேண்டும். பாலினேசிய பழங்குடி பச்சை குத்தல்கள், சீன எழுத்துக்கள் அல்லது செல்டிக் கலை போன்ற மற்றொரு கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றிலிருந்து உருவப்படத்தை அவற்றின் அசல் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அணிவதும் கையகப்படுத்தலாகக் கருதப்படலாம். கலாச்சார கையகப்படுத்தல் நடைமுறையின் விமர்சகர்கள், இந்த உருவப்படத்தை அதன் கலாச்சார சூழலில் இருந்து விவாகரத்து செய்வது அல்லது கிட்ச் என்று கருதுவது தங்கள் கலாச்சார மரபுகளை வணங்கும் மற்றும் பாதுகாக்க விரும்பும் மக்களை புண்படுத்தும் அபாயத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று வாதிடுகின்றனர். ஆஸ்திரேலியாவில், பழங்குடி கலைஞர்கள் தவறான பழங்குடி முக்கியத்துவத்தைக் கூறும் கலைப்படைப்புகளைப் பற்றி நுகர்வோர் அறிந்திருப்பதை உறுதிசெய்ய ஒரு "நம்பகத்தன்மை பிராண்ட்" பற்றி விவாதித்துள்ளனர். பழங்குடி கலைஞர் கிளிஃபோர்ட் போசம் ஜபால்ட்ஜாரியின் படைப்பு என்று பொய்யாக விவரித்த ஓவியங்களை விற்றதற்காக ஜான் ஓ 'லொக்லின் 1999 இல் தண்டிக்கப்பட்ட பின்னர் அத்தகைய நடவடிக்கையின் இயக்கம் வேகத்தை அதிகரித்தது. கனடாவில், காட்சி கலைஞர் சூ கோல்மேன் தனது படைப்புகளில் உள்நாட்டு கலையின் பாணிகளை கையகப்படுத்தியதற்காக எதிர்மறையான கவனத்தை ஈர்த்துள்ளார். "உள்நாட்டு பாணி கலைப்படைப்புகளை நகலெடுத்து விற்பனை செய்ததாக" குற்றம் சாட்டப்பட்ட கோல்மேன், தன்னை உள்நாட்டு கலை வடிவங்களின் "மொழிபெயர்ப்பாளர்" என்று விவரித்துள்ளார், இது மேலும் விமர்சனங்களை ஈர்த்தது. கோல்மேனுக்கு எழுதிய தனது திறந்த கடிதத்தில், குவாக்வாக் 'அவாக்/சாலிஷ் கலைஞர் கேரி நியூமன், பழங்குடி சமூகங்களுக்குள் கலைஞர்கள் பொறுப்பேற்க வேண்டியதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். வரலாற்று ரீதியாக, தென்மேற்கு ஆசியா மற்றும் தென்கிழக்கு ஐரோப்பாவின் வர்த்தக பாதைகளில் கலாச்சார பரிமாற்றம் மிக அதிகமாக இருக்கும் இடங்களில் கலாச்சார கையகப்படுத்தல் குறித்து மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட சில வழக்குகள் நிகழ்ந்துள்ளன. ஒட்டோமான் பேரரசு மற்றும் பண்டைய எகிப்தின் சில அறிஞர்கள், ஒட்டோமான் மற்றும் எகிப்திய கட்டிடக்கலை மரபுகள் நீண்ட காலமாக பாரசீக அல்லது அரபு என்று பொய்யாகக் கூறப்பட்டு பாராட்டப்படுகின்றன என்று வாதிடுகின்றனர். மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் வியர்வை விடுதி மற்றும் பார்வை தேடல் விழாக்களை பூர்வீகமற்றவர்களாலும், பாரம்பரியமாக இந்த விழாக்களைக் கொண்டிராத பழங்குடியினராலும் கூட கலாச்சார ரீதியாக கையகப்படுத்தப்பட்டதாக அவர்கள் கருதுவதை விமர்சித்துள்ளனர். இந்த நிகழ்வுகளை பாதுகாப்பாக வழிநடத்தத் தேவையான பல வருட பயிற்சி மற்றும் கலாச்சார மூழ்குதல் இல்லாதவர்களால் நடத்தப்படும் போதெல்லாம் கடுமையான பாதுகாப்பு அபாயங்கள் உள்ளன என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர், 1996,2002,2004 ஆம் ஆண்டுகளில் இறப்புகள் அல்லது காயங்கள் மற்றும் பல உயர்மட்ட இறப்புகளைக் குறிப்பிடுகின்றனர். சில போக்குகள் பழங்குடி கலாச்சாரங்களின் பண்டைய பாரம்பரியத்தை வணிகமயமாக்குகின்றன மற்றும் மலிவானவை என்ற நம்பிக்கையின் காரணமாக ஃபேஷன் கலாச்சார கையகப்படுத்தல் ஃபேஷன் துறையில் சர்ச்சைக்குரியது. இந்த கலாச்சாரங்களின் பகிரப்பட்ட அறிவுசார் சொத்துக்களை ஒப்புதல், ஒப்புதல் அல்லது இழப்பீடு இல்லாமல் பயன்படுத்துவதன் நெறிமுறை சிக்கல்களைத் தவிர, வடிவமைப்பாளர்கள் மற்றும் ஃபேஷன் ஹவுஸ் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களிலிருந்து அவர்கள் எடுக்கும் ஆடைகளின் பின்னணியில் உள்ள வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்கிறார்களா என்பது குறித்து விவாதம் உள்ளது. தி அட்லாண்டிக்கிற்காக எழுதும் மின்-ஹா டி. ஃபாமின் கூற்றுப்படி, கலாச்சார கையகப்படுத்தல் குற்றச்சாட்டுகள் பெரும்பாலும் கலாச்சார பாராட்டாக பாதுகாக்கப்படுகின்றன. 17 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் விக்டோரியன் சகாப்தம் வரை லூயிஸ் XIII க்காக போராடிய குரோஷிய கூலிப்படையினர் அணிந்திருந்த தாவணியிலிருந்து நெக்டி அல்லது கிராவாட் பெறப்பட்டது, மேலும் இங்கிலாந்தின் இரண்டாம் சார்லஸால் பிரபலப்படுத்தப்பட்ட பிரகாசமான வண்ண பட்டு இடுப்பு கோட்டுகள் பணக்கார ஆங்கில பயணிகளால் பெறப்பட்ட துருக்கிய, இந்திய மற்றும் பாரசீக ஆடைகளால் ஈர்க்கப்பட்டன. விக்டோரியன் சகாப்தத்தின் போது, பிரிட்டிஷ் பிரபுத்துவம் பாரம்பரிய ஹைலேண்ட் ஆடைகளை கையகப்படுத்தியது, ஹைலேண்ட் அனுமதிகளின் போது பழங்குடி மக்களை கட்டாயமாக நீக்கிய பின்னர். ஜேம்ஸ் லோகனின் காதல் படைப்பான தி ஸ்காட்டிஷ் கேல் (1831) போன்ற வெளியீடுகள் ஸ்காட்டிஷ் டார்டன் தொழிற்துறையை குல டார்டன்களைக் கண்டுபிடிக்க வழிவகுத்த பின்னர் குறிப்பிட்ட ஹைலேண்ட் குலங்களுடன் டார்டனுக்கு போலி தொடர்பு வழங்கப்பட்டது, மேலும் டார்டன் ஆடைகள், இடுப்பு கோட்டுகள் மற்றும் கிராவாட்டுகளுக்கு விரும்பத்தக்க பொருளாக மாறியது. அமெரிக்காவில், பிளேட் ஃபிளானல் மேற்கத்திய விரிவாக்கத்தின் போது வேலை ஆடைகளாக மாறியது, மேலும் ஸ்காட்டிஷ் வம்சாவளியைச் சேராத பழைய மேற்கு முன்னோடிகள் மற்றும் கவ்பாய்களால் பரவலாக அணியப்பட்டது. 21 ஆம் நூற்றாண்டில், டார்டன் பிரதான பாணியில் எங்கும் உள்ளது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஈர்ப்பு ஆசிய கலாச்சாரத்திற்கு மாறியது. ஆங்கிலேய ரீஜென்சி சகாப்த டான்டிகள் இந்திய சூரிடார்களை மெலிதான பொருத்தப்பட்ட பாண்டலூன்களாக மாற்றியமைத்தனர், மேலும் தங்கள் சொந்த வீடுகளுக்குள் அடிக்கடி தலைப்பாகைகளை அணிந்தனர். பின்னர், விக்டோரியன் மனிதர்கள் இஸ்லாமிய ஃபேஸை அடிப்படையாகக் கொண்ட புகைபிடிக்கும் தொப்பிகளை அணிந்தனர், மேலும் நூற்றாண்டின் நாகரீகமான பெண்கள் கிழக்கத்திய ஜப்பானிய ஈர்க்கப்பட்ட கிமோனோ ஆடைகளை அணிந்தனர். மேலும், ஓரியண்டலிசம் மீதான இந்த ஆவேசம் ஒரு நிறுவனம் அதன் பயணிகள் கப்பல் பாதைக்கு "தி ஓரியண்ட் லைன்" என்று பெயரிட்ட விதத்தில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. 1950 களின் டிக்கி கலாச்சாரப் போக்கின் போது, வெள்ளை பெண்கள் அடிக்கடி கிபாவோவை அணிந்தனர், அவர்கள் ஹாங்காங்கிற்குச் சென்றதாகத் தெரிகிறது, இருப்பினும் அமெரிக்காவில் உள்ள தையல்காரர்களால் ஆடைகள் அடிக்கடி உண்மையான பட்டுக்கு பதிலாக ரேயானைப் பயன்படுத்தி செய்யப்பட்டன. அதே நேரத்தில், டீனேஜ் பிரிட்டிஷ் டெடி கேர்ள்ஸ் தங்கள் கவர்ச்சியான அர்த்தங்கள் காரணமாக சீன கூலி தொப்பிகளை அணிந்தனர். மெக்ஸிகோவில், மெஸ்டிஸோ விவசாய வர்க்கத்துடன் தொடர்புடைய சோம்பிரேரோ 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்பானிஷ் காலனித்துவர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட முந்தைய தொப்பியிலிருந்து தழுவி எடுக்கப்பட்டது. இதையொட்டி, அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு அமெரிக்க கவ்பாய்ஸ் அணிந்திருந்த கவ்பாய் தொப்பியாக இது மாற்றப்பட்டது. 2016 ஆம் ஆண்டில், கிழக்கு ஆங்கிலியா பல்கலைக்கழகம் வளாகத்தில் விருந்துகளுக்கு சாம்ப்ரரோக்களை அணிவதைத் தடை செய்தது, இவை மெக்சிகன் மாணவர்களை புண்படுத்தும் என்ற நம்பிக்கையில், இது பரவலாக விமர்சிக்கப்பட்டது. அமெரிக்க மேற்கத்திய உடைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மெக்சிகன் வாகுரோஸின் வேலை உடையிலிருந்து நகலெடுக்கப்பட்டன, குறிப்பாக கூர்மையான கவ்பாய் பூட்ஸ் மற்றும் எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட மேற்கத்திய சட்டையில் மாற்றியமைக்கப்பட்ட குயாபெரா. மெக்ஸிகன் பெண்களுடன் தொடர்புடைய சீனா போப்ளானா உடை 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஆசியாவிலிருந்து வந்த கேடரினா டி சான் ஜுவான் போன்ற இந்திய பணிப்பெண்கள் அணிந்திருந்த சோளி மற்றும் லெஹெங்காவிலிருந்து பயன்படுத்தப்பட்டது. நவீன சகாப்தம் பிரிட்டனில், தட்டையான தொப்பி மற்றும் ஐரிஷ் தொப்பி உள்ளிட்ட ஐரிஷ், ஆங்கிலம் மற்றும் ஸ்காட்டிஷ் விவசாயிகளின் கடினமான மெல்லிய துணி ஆடைகள் அப்போதைய வேல்ஸ் இளவரசரைப் போல வேட்டையாடுதல் அல்லது மீன்பிடித்தல் போன்ற விளையாட்டுகளுக்கு பிரிட்டிஷ் நாட்டு ஆடைகளாக உயர் வகுப்பினரால் பயன்படுத்தப்பட்டன. நாட்டுப்புற ஆடைகள், 1950 மற்றும் 1980 களில் பணக்கார அமெரிக்க ஐவி லீக் மற்றும் பின்னர் ப்ரீப்பி துணை கலாச்சாரங்களால் அதன் நடைமுறை மற்றும் ஆங்கில உயரடுக்குடனான தொடர்பு ஆகிய இரண்டின் காரணமாக பயன்படுத்தப்பட்டன. அதே காலகட்டத்தில் பிரிட்டிஷ் நகைச்சுவை நடிகர் டாமி கூப்பர் தனது நிகழ்ச்சிகள் முழுவதும் ஃபெஸ் அணிந்ததற்காக அறியப்பட்டார். 2000 களின் பிற்பகுதியில் கெஃபியேக்கள் பிரபலமடைந்தபோது, நிபுணர்கள் உண்மையான தாவணியை அணிவதற்கும், சீனாவில் தயாரிக்கப்பட்ட போலிக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்தினர். பாலஸ்தீனிய சுதந்திர ஆர்வலர்கள் மற்றும் சோஷலிஸ்டுகள் பாலஸ்தீனத்தில் தயாரிக்கப்படாத ஸ்கார்வ்ஸ் அணிவதை கலாச்சார ஒதுக்கீட்டின் ஒரு வடிவம் என்று கண்டித்தனர், ஆனால் சக முஸ்லிம்களையும், படிப்படியாக முஸ்லீம் அல்லாத மாணவர்களையும் பாலஸ்தீனிய மக்களுடன் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்தவும், மேற்குக் கரையின் பொருளாதாரத்தை மேம்படுத்தவும் ஹெர்பாவி தொழிற்சாலையில் தயாரிக்கப்பட்ட ஷெமாக்ஸை வாங்க ஊக்குவித்தனர். 2017 ஆம் ஆண்டில், கெஃபியேவின் வடிவத்தைப் பின்பற்றும் சீன தயாரிக்கப்பட்ட விளையாட்டு உடைகளை விற்பனை செய்வதன் மூலம் டாப்ஷாப் சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது. இஸ்ரேலிய உணவு வகைகள் பல்வேறு வகையான பாலஸ்தீனிய மற்றும் பிற அரபு உணவை கலாச்சார ரீதியாக கையகப்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது, இதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் ஃபாலஃபெல் ஆகும். பல பேஷன் டிசைனர்கள் மற்றும் மாடல்கள் தங்கள் பேஷன் ஷோக்களில் பூர்வீக அமெரிக்க போர்க்கப்பல்களின் பிரதிபலிப்புகளைக் காட்டியுள்ளனர், எடுத்துக்காட்டாக 2012 இல் விக்டோரியாவின் சீக்ரெட், மாடல் கார்லி க்ளோஸ் ஓடுபாதையில் நடந்து செல்லும் போது ஒன்றை அணிந்தபோது; ஒரு நவாஜோ நேஷன் செய்தித் தொடர்பாளர் அதை ஒரு "கேலிக்கூத்து" என்று அழைத்தார். செரோகீ கல்வியாளர் அட்ரியன் கீன் தி நியூயார்க் டைம்ஸில் எழுதினார்ஃ விக்டோரியாஸ் சீக்ரெட் மற்றும் க்ளோஸ் இருவரும் யாரையும் புண்படுத்தும் நோக்கம் இல்லை என்று கூறி மன்னிப்பு கோரினர். கலாச்சார ரீதியாக குறிப்பிடத்தக்க இந்து பண்டிகையான ஹோலி, உலகளவில் பின்பற்றப்பட்டு ஃபேஷனில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, பாப் கலைஞர் ஃபாரல் வில்லியம்ஸ் மற்றும் அடிடாஸ் ஆகியோர் 2018 ஆம் ஆண்டில் ஹோலி-ஈர்க்கப்பட்ட ஆடை மற்றும் ஷூ வரிசையை "ஹு ஹோலி" உருவாக்க ஒத்துழைத்தனர். இந்த தொகுப்பு "இந்து மதத்தின் மரபுகள்-கருத்துக்கள்-சின்னங்கள்-நம்பிக்கைகளின் அற்பமானமயமாக்கல்" என்று யுனிவர்சல் சொசைட்டி ஆஃப் இந்து மதத்தின் தலைவர் ராஜா ஜெட் கூறினார். சேகரிப்பில் தோல் அடங்கிய பல பொருட்கள் இருந்தன, இது இந்து நம்பிக்கைகளை மீறுவதாகும். ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயத்தின் பேராயர் ஜஸ்டின் வெல்பி, சிலுவையில் அறையப்பட்டது "இப்போது ஒரு ஃபேஷன் அறிக்கை மட்டுமே மற்றும் அதன் மத அர்த்தத்தை இழந்துவிட்டது" என்று கூறினார். சிலுவைகள் ஜப்பானிய லோலிதா பாணியில் கிறிஸ்துவரல்லாதவர்களால் ஒரு கலாச்சார சூழலில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது ஒரு கிறிஸ்தவ மத சின்னமாக அதன் அசல் அர்த்தத்திலிருந்து வேறுபட்டது. 2018 ஆம் ஆண்டில், மிலன் பேஷன் வாரத்தில் ஒரு சீக்கிய மத தலைக்கவசத்தை அணிந்து கேட்வாக்கிற்கு வெள்ளை மாதிரிகளை அனுப்பியதற்காக குஸ்ஸி வடிவமைப்பாளர்கள் விமர்சிக்கப்பட்டனர். சீக்கிய சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஆயிரக்கணக்கான உறுப்பினர்கள் இந்த பிராண்ட் சீக்கிய புனித மத சின்னத்தை லாபத்திற்காகப் பயன்படுத்தியதாக கோபத்தையும் ஏமாற்றத்தையும் பகிர்ந்து கொண்டனர். பாரம்பரியமாக சீக்கிய மதத்தில், ஒரு தலைப்பாகை ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவராலும் பக்தி, மரியாதை மற்றும் ஆன்மீகத்தின் அடையாளமாக அணியப்படுகிறது, இருப்பினும், அவன் ஜோகியா உட்பட சீக்கிய சமூகத்தைச் சேர்ந்த பலர், தலைப்பாகை அணிந்த ஒரு வெள்ளை மாடலுக்கு இது "புண்படுத்தும்" மற்றும் "பொறுப்பற்றது" என்று கருதினர். சிகை அலங்காரங்கள், ஒப்பனை மற்றும் உடல் மாற்றங்கள் பண்டைய இஸ்ரேலின் தலைவர்கள் எகிப்திய மற்றும் கானானிய நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொள்வதை கண்டித்தனர், குறிப்பாக முடியை வெட்டுவது அல்லது தாடியை மொட்டையடிப்பது. அதே நேரத்தில், பழைய ஏற்பாடு எபிரெயர்களின் மத விருத்தசேதனத்தை எகிப்தியர்கள் போன்ற கலாச்சாரங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது, அங்கு இந்த நடைமுறை அழகியல் அல்லது நடைமுறை நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், ஐரோப்பிய ஆண்கள் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சிலைகளில் குறுகிய வழக்கமான ஹேர்கட் மற்றும் தாடி ஆகியவற்றைப் பின்பற்றினர். ரீஜென்சி சகாப்தத்தின் டாண்டி பியூ ப்ரம்மல் விரும்பிய சுருண்ட முடி கிளாசிக்கல் சகாப்தத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், லூயிஸ் XIV தனது வழுக்கையை மறைக்க விக்ஸ் அணியத் தொடங்கினார். மற்ற பல பிரெஞ்சு பாணிகளைப் போலவே, இங்கிலாந்திலும் ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளிலும் உள்ள பரோக் சகாப்த அரசவை உறுப்பினர்களால் இவை விரைவாக கையகப்படுத்தப்பட்டன, ஆண்கள் தங்கள் விக்கை சரியாக பொருத்தப்படுவதை உறுதிசெய்ய பெரும்பாலும் தங்கள் தலைகளை மொட்டையடித்தனர். இரண்டாம் உலகப் போரின் போது அமெரிக்க வீரர்கள் தங்கள் எதிரிகளை மிரட்டுவதற்காக அதே பெயரில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரின் மொஹாவ்க் சிகை அலங்காரத்தை பயன்படுத்தினர். இவை பின்னர் 1950 களின் ஜாஸ் இசைக்கலைஞர்களான சோனி ரோலின்ஸ் மற்றும் 1980 களின் பங்க் துணை கலாச்சாரத்தால் அணியப்பட்டன. 2000 களின் முற்பகுதியில், ஆப்பிரிக்க மற்றும் பாலினேசிய கலாச்சாரத்திலிருந்து பழங்குடி பச்சை குத்தல்களைப் பெறுவது மேற்கத்திய நாடுகளில் பிரபலமாக இருந்தது, அதே போல் புத்தருடன் தொடர்புடைய பிளக்குகள் என்று அழைக்கப்படும் காதுகுழாய் துளைகள். ஜமைக்காவின் ரஸ்தாபாரி போன்ற ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்த கலாச்சாரங்களுடன் தொடர்புடைய பலர் டிரெட்லாக்சா சிகை அலங்காரத்தை அணிவது பற்றி கறுப்பின மக்கள் அல்லாதவர்கள் பற்றி விவாதம் உள்ளது, மேலும் அவர்கள் அவ்வாறு செய்வது கலாச்சார ஒதுக்கீடா என்பது குறித்து விவாதிக்கப்படுகிறது. 2016 ஆம் ஆண்டில் ஒரு இளம் கறுப்பின மாணவர் ஒரு இளம் வெள்ளை மாணவருடன் வாக்குவாதம் செய்து கலாச்சாரத்தை கையகப்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டிய ஒரு வைரல் வீடியோ வெளியிடப்பட்டது. 2018 ஆம் ஆண்டில், வெள்ளை நடிகர் ஜாக் எஃப்ரான் கலாச்சாரத்தை கையகப்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், அவர் டிரெட்லாக்ஸில் தன்னைப் பற்றிய ஒரு படத்தை வெளியிட்டபோது. காலனித்துவம் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட வரலாறு அமெரிக்காவிற்கு தனித்துவமானது அல்ல என்றாலும், பூர்வீகமற்ற விளையாட்டு அணிகள் பழங்குடி மக்களிடமிருந்து குழு பெயர்கள், படங்கள் மற்றும் சின்னங்களைப் பெறுவது அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவில் இன்னும் பொதுவானது மற்றும் பழங்குடி குழுக்களின் எதிர்ப்புகள் இருந்தபோதிலும் ஓரளவுக்கு நீடித்து வருகிறது. போர்ட்லேண்ட் மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் பழங்குடி நாடுகளின் ஆய்வுகளின் பேராசிரியரும் இயக்குநருமான கார்னெல் பியூவார்டி, பூர்வீக அமெரிக்க அல்லது முதல் நாடுகளின் மக்களின் படங்களை ஒரு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஊடக சூழலில் வைப்பதன் மூலம், ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சாரத்தின் மேன்மையை தொடர்ந்து பராமரிக்கும் மனசாட்சியற்ற இனவெறிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று உள்நாட்டு சின்னங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இத்தகைய நடைமுறைகள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சாரத்திற்கும் பூர்வீக கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான அதிகார உறவை பராமரிக்கின்றன என்றும், கலாச்சார ஏகாதிபத்தியத்தின் ஒரு வடிவமாக பார்க்கப்படலாம் என்றும் வாதிடப்படுகிறது. இனப் பன்முகத்தன்மை மற்றும் உள்ளடக்கத்தை ஊக்குவிப்பதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தைக் கொண்ட பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் இத்தகைய நடைமுறைகள் குறிப்பாக தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதப்படலாம். கல்விக்கு விரோதமான சூழலை உருவாக்கும் நடத்தைகளை அகற்றுவதற்கான உயர் கல்வியின் பொறுப்பை அங்கீகரிக்கும் வகையில், 2005 ஆம் ஆண்டில் என். சி. ஏ. ஏ "விரோதமான மற்றும் தவறான" பெயர்கள் மற்றும் சின்னங்களுக்கு எதிராக ஒரு கொள்கையைத் தொடங்கியது, இது பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரத்திலிருந்து பெறப்பட்ட பலரின் மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது, தவிர குறிப்பிட்ட பழங்குடியினருடன் அவர்களின் குறிப்பிட்ட பெயர்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒப்பந்தத்தை நிறுவியவர்கள். பிற பள்ளிகள் தங்கள் பெயர்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்கின்றன, ஏனெனில் அவை பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் கல்விக்காக நிறுவப்பட்டன, மேலும் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான பழங்குடி மாணவர்களைக் கொண்டுள்ளன. உள்ளூர் பள்ளிகளில் பழங்குடிப் பெயர்கள் மற்றும் சின்னங்களை அகற்றுவதற்கான போக்கு நிலையாக உள்ளது, கடந்த 50 ஆண்டுகளில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு நீக்கப்பட்டுள்ளதாக அமெரிக்க இந்தியர்களின் தேசிய காங்கிரஸ் (என். சி. ஏ. ஐ) தெரிவித்துள்ளது. இதற்கு நேர்மாறாக, புளோரிடாவின் செமினோல் பழங்குடியினர், வாஷிங்டன் போஸ்ட் ஒரு அசாதாரண நடவடிக்கை என்று அழைத்ததில், புளோரிடா ஸ்டேட் செமினோல்ஸ் தங்கள் வரலாற்றுத் தலைவரான ஒசியோலா மற்றும் அவரது அப்பலூசா குதிரையை ஒசியோலா மற்றும் ரெனிகேட் என்ற சின்னங்களாகப் பயன்படுத்துவதற்கு ஒப்புதல் அளித்தனர். 2005 ஆம் ஆண்டில் கல்லூரி விளையாட்டுகளில் பூர்வீக அமெரிக்க பெயர்கள் மற்றும் உருவப்படங்களைப் பயன்படுத்துவதை என். சி. ஏ. ஏ தடை செய்ய முயற்சித்த பிறகு, புளோரிடாவின் செமினோல் பழங்குடி புளோரிடா செமினோல் கலாச்சாரம் மற்றும் ஒசியோலா ஆகியவற்றின் அம்சங்களை எஃப். எஸ். யூ சித்தரிப்பதற்கு வெளிப்படையான ஆதரவை வழங்கும் தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது. அணிக்கும் புளோரிடா பழங்குடியினருக்கும் இடையிலான நெருங்கிய உறவு மற்றும் தொடர்ச்சியான ஆலோசனைகளை மேற்கோள் காட்டி பல்கலைக்கழகத்திற்கு தள்ளுபடி வழங்கப்பட்டது. 2013 ஆம் ஆண்டில், பழங்குடியினரின் ஒப்புதலில் வெளியாட்கள் தலையிடுவதை பழங்குடியினத் தலைவர் எதிர்த்தார், எஃப்எஸ்யூ சின்னம் மற்றும் புளோரிடா மாநில செமினோல் உருவப்படத்தைப் பயன்படுத்துவது "இங்கு இருந்த மக்களின் தைரியத்தைக் குறிக்கிறது, இன்னும் இங்கே உள்ளது, இது வெல்லப்படாத செமினோல்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது". மாறாக, 2013 ஆம் ஆண்டில், ஓக்லஹோமாவின் செமினோல் நேஷன் "அனைத்து அமெரிக்க இந்திய விளையாட்டு-அணி சின்னங்களையும் பொதுப் பள்ளி அமைப்பில், கல்லூரி மற்றும் பல்கலைக்கழக மட்டத்திலும், தொழில்முறை விளையாட்டு அணிகளாலும் பயன்படுத்துவது" குறித்து மறுப்பு தெரிவித்தது. கூடுதலாக, புளோரிடா மாநில செமினோல்களின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் இந்த பிரச்சினையில் தங்கள் தலைமை எடுத்த நிலைப்பாட்டை ஆதரிக்கவில்லை. ஆசியா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் தென் அமெரிக்காவில் உள்ள பிற முன்னாள் காலனிகளில், பெரும்பான்மையான பழங்குடி குழுக்களுக்கான பழங்குடி பெயர்களை ஏற்றுக்கொள்வதும் காணப்படுகிறது. பாஸ்டன் செல்டிக்ஸ், நோட்ரே டேம் ஃபைட்டிங் ஐரிஷ் மற்றும் மினசோட்டா வைக்கிங்ஸ் போன்ற இப்பகுதியில் உள்ள முக்கிய புலம்பெயர்ந்த மக்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட இனரீதியாக தொடர்புடைய குழு பெயர்களும் உள்ளன. 2018 காமன்வெல்த் விளையாட்டுப் போட்டிகள் அதன் சின்னமான "கோலா" என்பதற்கான உள்ளூர் யுகம்பே வார்த்தையான போரோபி என்று பெயரிட்டன, மேலும் ஐபி ஆஸ்திரேலியா மூலம் இந்த வார்த்தையை வர்த்தக முத்திரை குத்த முயன்றன. யுகம்பே கலாச்சார பாரம்பரிய அமைப்பு இந்த விண்ணப்பத்தை எதிர்க்கிறது, இது விளையாட்டுகளின் ஏற்பாட்டுக் குழு யுகம்பே மக்களுடன் முறையான ஆலோசனை இல்லாமல் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியது என்று வாதிடுகிறது. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க கலாச்சாரம் வெள்ளை மக்கள் கறுப்பின கலாச்சாரத்தின் கூறுகளை ஏற்றுக்கொள்வது மேற்கத்திய உலகில் அடிமைத்தனம் ஒழிக்கப்பட்டதிலிருந்து பரவலாக உள்ளது. இந்த கருத்து அமெரிக்கா, கனடா, ஐக்கிய இராச்சியம், ஆஸ்திரேலியா மற்றும் பிற வெள்ளை பெரும்பான்மை நாடுகளில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இதன் ஆரம்ப வடிவம் 1920 மற்றும் 1930 களின் ஜாஸ் மற்றும் ஸ்விங் இசைக் காட்சிகளில் வெள்ளை நீக்ரோ ஆகும், இது 1957 ஆம் ஆண்டு நார்மன் மெய்லர் கட்டுரையில் "தி ஒயிட் நீக்ரோ" இல் ஆராயப்பட்டது. இது பின்னர் 1930 மற்றும் 1940 களின் சூட் சூட்டர், 1940 களின் ஹிப்ஸ்டர், 1950 கள்-1960 களின் பீட்னிக், 1970 களின் நீலக் கண்கள் கொண்ட ஆன்மா மற்றும் 1980 கள் மற்றும் 1990 களின் ஹிப் ஹாப் ஆகியவற்றில் காணப்பட்டது. 1993 ஆம் ஆண்டில், தி இன்டிபென்டன்ட் என்ற இங்கிலாந்து செய்தித்தாளில் ஒரு கட்டுரை வெள்ளை, நடுத்தர வர்க்க குழந்தைகளின் நிகழ்வை விவரித்தது. "பல ஆண்டுகளாக அமெரிக்க ஹிப் ஹாப்-ஐ கண்காணித்து வரும் கலாச்சார விமர்சகரான பக்காரி கிட்வானா எழுதிய" வை ஒயிட் கிட்ஸ் லவ் ஹிப் ஹாப்ஃ வாங்ஸ்டாஸ், விக்கர்ஸ், வந்நாப்ஸ் அண்ட் தி நியூ ரியாலிட்டி ஆஃப் ரேஸ் இன் அமெரிக்கா "என்ற புத்தகத்தை 2005 ஆம் ஆண்டு வெளியிட்டார். விக்கர் என்ற சொல் (பொதுவான எழுத்துப்பிழை "விக்கா") என்பது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க கலாச்சாரம், குறிப்பாக ஹிப் ஹாப், மற்றும் பிரிட்டனில், கிரைம் காட்சி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய பழக்கவழக்கங்கள், மொழி மற்றும் ஃபேஷன்களை ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு வெள்ளை நபரைக் குறிக்கும் ஒரு பேச்சுச் சொல்லாகும். விக்கர் என்பது வெள்ளை மற்றும் நிக்கர் அல்லது நிக்காவின் போர்ட்மேன்டோ ஆகும், மேலும் தொடர்புடைய சொல் வாங்ஸ்டா என்பது வனாபே அல்லது வெள்ளை மற்றும் கேங்ஸ்டாவின் மாஷப் ஆகும். கருப்பு ஹிப்-ஹாப் ரசிகர்களிடையே, "நிகா" என்ற சொல் சில நேரங்களில் ஒரு நட்பு வாழ்த்து என்று கருதப்படலாம், ஆனால் வெள்ளை மக்கள் மற்றும் கருப்பு அல்லாத வண்ண மக்களால் பயன்படுத்தப்படும்போது, இது பொதுவாக தாக்குதல் என்று கருதப்படுகிறது. விக்கர் அவதூறாக இருக்கலாம், இது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க, கருப்பு பிரிட்டிஷ் மற்றும் வெள்ளை கலாச்சாரத்தின் ஒரே மாதிரியான தன்மைகளை பிரதிபலிக்கிறது (வெள்ளை குப்பைக்கு ஒத்ததாக பயன்படுத்தப்படும்போது). இந்த வார்த்தையை வெள்ளையர்கள் கறுப்பினத்தவர்களாக கருதப்படுபவர்களை இழிவுபடுத்தவும், கறுப்பின மக்கள் கறுப்பின கலாச்சாரத்தை கேலி செய்வதாக கருதப்படுபவர்களை இழிவுபடுத்தவும் பயன்படுத்தலாம். ராபர்ட் ஏ. கிளிஃப்ட்டின் ஆவணப்படம் பிளாக்கிங் அப்ஃ ஹிப்-ஹாப்பின் ரீமிக்ஸ் ஆஃப் ரேஸ் அண்ட் ஐடென்டிட்டி கருப்பு ஹிப்-ஹாப் கலாச்சாரத்தின் வெள்ளை ஆர்வலர்களை கேள்வி கேட்கிறது. கிளிஃப்ட்டின் ஆவணப்படம் "ஸ்டீபன் ஃபாஸ்டர், அல் ஜோல்சன், பென்னி குட்மேன், எல்விஸ் பிரெஸ்லி, தி ரோலிங் ஸ்டோன்ஸ் அப் டு வனிலா ஐஸ் மற்றும் எமினெம் ஆகியவற்றின் வெற்றியில் காணப்பட்ட திருடப்பட்ட கறுப்பு நிறத்துடன் தொடங்கும் இன மற்றும் கலாச்சார உரிமை மற்றும் நம்பகத்தன்மை பாதையை ஆராய்கிறது". ஆவணப்படத்தின் மதிப்பாய்வு விக்கர்களை "வெள்ளை போஸர்கள்" என்று குறிப்பிடுகிறது, மேலும் விக்கர் என்ற சொல் "கருப்பு ஹிப்-ஹாப் கலாச்சாரத்தின் வெள்ளை ஆர்வலர்களை விவரிக்க பெருமையாகவும் ஏளனமாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது" என்று கூறுகிறது. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் ஆப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்த மக்களால் கலாச்சாரத்தை கையகப்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளனர். புலம்பெயர்ந்தோர் ஆப்பிரிக்காவுடன் ஒரு தொடர்பைக் கோரியுள்ளதால் இது சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளது, ஆனால் ஆப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்தவர்கள் அதை மறுக்கின்றனர். "பிளாக்ஃபிஷிங்" என்ற சொல் 2018 ஆம் ஆண்டில் எழுத்தாளர் வன்னா தாம்சன் என்பவரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, சடை முடி, தோல் பதனிடுதல் அல்லது ஒப்பனை, முழு உதடுகள் மற்றும் பெரிய தொடைகள் உள்ளிட்ட கருப்பு மக்களுடன் தொடர்புடையதாக கருதப்படும் தோற்றத்தை பின்பற்றும் பெண் வெள்ளை சமூக ஊடக செல்வாக்கு செலுத்துபவர்களை விவரிக்கிறது. கறுப்பின செல்வாக்கு செலுத்துபவர்களின் கவனத்தையும் வாய்ப்புகளையும் அவர்களின் அழகியலைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், மேலும் போக்கை கருப்பு முகத்துடன் ஒப்பிட்டுள்ளனர். புளோரிடா மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் அலிஷா கெய்ன்ஸ், பிளாக் ஃபார் எ டேஃ ஃபாண்டசீஸ் ஆஃப் ரேஸ் அண்ட் எம்பதி என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர், பிளாக்ஃபிஷிங் கறுப்பினத்தவர் அல்லாதவர்களை கறுப்பு நிறத்தைப் பற்றி பொதுவாக "குளிர்ச்சியாக" கருதப்படுவதைப் பயன்படுத்த அனுமதித்தது, அதே நேரத்தில் "இனவெறி மற்றும் மாநில வன்முறை" போன்ற எதிர்மறையான விளைவுகளைத் தவிர்க்கிறது. Health.com இன் படி, இது கடந்து செல்வதற்கான "தலைகீழ் வடிவம்" ஆகும். பழங்குடி கலாச்சாரங்கள் விமர்சகர்களிடையே, பழங்குடி கலாச்சாரங்களை தவறாகப் பயன்படுத்துவதும் தவறாக சித்தரிப்பதும் காலனித்துவத்தின் சுரண்டல் வடிவமாகவும், பழங்குடி கலாச்சாரங்களை அழிப்பதற்கான ஒரு படியாகவும் பார்க்கப்படுகின்றன. உள்நாட்டு அறிவைப் பயன்படுத்தியதன் விளைவுகள் சில பழங்குடியினரையும், ஐக்கிய நாடுகளின் பொதுச் சபையையும் இந்த விஷயத்தில் பல பிரகடனங்களை வெளியிட வழிவகுத்தன. லக்கோட்டா ஆன்மீகத்தை சுரண்டுபவர்களுக்கு எதிரான போர் பிரகடனம் பின்வரும் பத்தியை உள்ளடக்கியதுஃ பழங்குடி மக்களின் உரிமைகள் குறித்த ஐக்கிய நாடுகளின் பிரகடனத்தின் பிரிவு 31 1 கூறுகிறதுஃ 2015 ஆம் ஆண்டில், பூர்வீக அமெரிக்க கல்வியாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களின் ஒரு குழு ரெயின்போ குடும்ப உறுப்பினர்களைப் பற்றிக் கூறியது, அவர்களின் "கலாச்சார சுரண்டல். நமது நிலத்தைப் போலவே நமது கலாச்சாரத்தையும் மனிதநேயத்தையும் குறிக்கும் ஒரு பழங்குடி தேசமாக நம்மை மனிதாபிமானமற்றதாக்குகிறது". பூர்வீக அமெரிக்க உரிமைகள் நிதியத்திற்கான (என். ஏ. ஆர். எஃப்) உள்நாட்டு அறிவுசார் சொத்துரிமை பற்றி எழுதுகையில், குழு உறுப்பினர் பேராசிரியர் ரெபேக்கா சோஸி இந்த சொத்து உரிமைகள் தனிநபர்களால் அல்ல, கூட்டாக நடத்தப்படுவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்ஃ தெற்கு மற்றும் கிழக்கு ஆசிய கலாச்சாரங்கள் 2016 ஆம் ஆண்டில், கோல்ட்ப்ளே பாடலான "ஹாம் ஃபார் தி வீக்கெண்ட்" க்கான இசை வீடியோவில் பாப் நட்சத்திரம் பியோனஸ் புடவை மற்றும் பிண்டி அணிந்ததற்காக பரவலாக விமர்சிக்கப்பட்டார். 2020 முதல் தற்போது வரை, இந்து (தெற்காசியாவிலிருந்து தோன்றிய ஒரு மதம்) மத நடைமுறைகளை வெள்ளை தத்தெடுப்பது மற்றும் ஒருங்கிணைப்பது குறித்து ஒரு தொடர்ச்சியான பிரச்சினை உள்ளது, அவற்றை "ஆன்மீகம்" என்ற குடைச் சொல்லுடன் இணைத்துள்ளது. இவை தீய கண், ஹம்சா போன்றவற்றைப் பயன்படுத்துவது உள்ளிட்ட நடைமுறைகள் ஆகும். இந்துக்களாக வளர்ந்து வரும் மக்கள் தங்கள் கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும் கூட கொடுமைப்படுத்தப்பட்டதாக தெரிவிக்கின்றனர். ஆஸ்திரேலியா முதல் நாடுகளின் கலை வடிவங்கள் மற்றும் வலுவான வடிவியல் வடிவங்களை ஏற்றுக்கொள்வது நவீனத்துவ வடிவமைப்பிற்கான கலை மற்றும் கைவினை சங்கத்தின் உறுதிப்பாட்டிற்கு அனுதாபமாக இருந்தது, ஆனால் மேற்கத்திய கலைஞர்களால் பழங்குடி கருத்தாக்கங்களை கையகப்படுத்துவதற்கான நெறிமுறைகளை தீவிரமாக பரிசீலிக்கவில்லை. 1930 களில், மார்கரெட் பிரஸ்டன் தனது 1930 கட்டுரையில் ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள கலையில் "பழங்குடி வடிவமைப்புகளின் பயன்பாடு" என்ற கட்டுரையில் சமகால கலையில் பூர்வீக ஆஸ்திரேலிய கருத்தாக்கங்களைப் பயன்படுத்துவதை ஆதரித்தார். ஆலன் லோவ் போன்ற பிற கலைஞர்களின் படைப்புகள், பழங்குடி உருவங்களை கடன் வாங்கியது அல்லது நகலெடுத்தது; லோவ், ஒரு குயவன், சார்லஸ் பி. மவுண்ட்ஃபோர்டின் பயண புகைப்படங்களிலிருந்து பழங்குடி கலைகளிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றார், அதே நேரத்தில் 1925 பாரிஸ் எக்ஸ்போசிஷன் இன்டர்நேஷனல் டெஸ் ஆர்ட்ஸ் டெகோரடிஃப்ஸ் எட் இண்டஸ்ட்ரியல்ஸ் மாடர்னஸில் கலந்து கொண்ட ஆலிவ் நாக், 'பழங்குடி' வடிவமைப்புகளை ஒரு தேநீர் சேவையில் இணைத்தார். மார்ச் 1929 இல், பிரான்சஸ் டெர்ஹாம் விக்டோரியன் ஆர்ட்ஸ் அண்ட் கிராஃப்ட்ஸ் சொசைட்டி இதழான தி ரெக்கார்டரின் அட்டைப்படத்தை வடிவமைத்தார், அதில் பழங்குடி மையக்கருத்துக்கள் இடம்பெற்றிருந்தன. அதே ஆண்டில், அவர் சமூகத்திற்கு 'நவீன வடிவமைப்பாளருக்கு பழங்குடி கலையின் ஆர்வம்' என்ற தலைப்பில் ஒரு சொற்பொழிவை வழங்கினார், அதில் அவர் பழங்குடி பொருள் கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய தனது பரிசோதனையையும், 1920 முதல் 1940 வரையிலான லினோகட்ஸில் தனது அடுத்தடுத்த கலை வெளிப்பாடுகளுக்கான உத்வேகத்தையும் நினைவு கூர்ந்தார். ஜூலை 1929 இல் விக்டோரியா தேசிய அருங்காட்சியகத்தில் நடந்த 'பழங்குடி கலை கண்காட்சியை' அவர் இரண்டு முறை பார்வையிட்டார், மேலும் கலை மற்றும் கைவினை சங்கத்தின் வருடாந்திர கண்காட்சியில் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட பழங்குடி கருத்தாக்கங்களின் அடிப்படையில் மாணவர்களின் படைப்புகளை ஊக்கப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. 1940 களில், மேற்கத்திய மரபுகளுடன் பழங்குடி பொருள் கலாச்சாரத்தை ஒரு கலை வடிவமாக ஏற்றுக்கொள்வது அதிகரித்தது; 1941 ஆம் ஆண்டில், பழங்குடி படைப்புகள் முதல் முறையாக அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவில் சுற்றுப்பயணம் செய்த 'ஆர்ட் ஆஃப் ஆஸ்திரேலியா 1788-1941' கணக்கெடுப்பில் சேர்க்கப்பட்டன. தற்காப்புக் கலைகள் சீனாவில், ஜப்பானிய கராத்தே பள்ளிகள் குங் ஃபூவின் வடிவங்களைத் திருடுவது, பின்பற்றுவது மற்றும் பெருமை சேர்ப்பது குறித்து நீண்டகாலமாக அதிருப்தி நிலவுகிறது. 1970 களுக்கு முன்பு, பெரும்பாலான சிஃபு சீனரல்லாத மாணவர்களுக்கு குங் ஃபூ கற்பிப்பதை ஏற்கவில்லை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஜப்பானிய கராத்தே அமெரிக்க வீரர்களால் கையகப்படுத்தப்பட்டது. 21 ஆம் நூற்றாண்டில் கலப்பு தற்காப்புக் கலைகள் பிரபலமடைந்ததால், பயிற்சியாளர்கள் சீன, ஜப்பானிய மற்றும் தாய் நுட்பங்களை மேற்கத்திய பாணி குத்துச்சண்டை, மல்யுத்தம் மற்றும் கிக் பாக்ஸிங் ஆகியவற்றுடன் இணைத்து ஒருங்கிணைத்துள்ளனர். சிறுபான்மை மொழிகளின் பயன்பாடு கலாச்சார கையகப்படுத்தலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. வெள்ளை மக்களிடையே எழுப்பப்பட்ட இந்த வார்த்தையின் பரவலான பயன்பாடு சிக்கலானதாக முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இது ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வெர்னக்யுலர் ஆங்கிலத்தில் தோன்றுகிறது. விழித்தெழுந்த ஆதரவாளர்கள் கலாச்சார ஒதுக்கீட்டிற்கு எதிராக விழிப்புணர்வை ஆதரிப்பார்கள் என்றாலும், இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் வெள்ளையர்கள் முரண்பாடாக ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க கலாச்சாரத்தின் ஒரு கூறுகளை முறையற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்வதாகக் கருதப்படலாம். பச்சை குத்தல்களில் மொழியைப் பயன்படுத்துவது கேள்விக்குறியாகியுள்ளது. 2000 களின் முற்பகுதியில் இருந்து, கிழக்கு ஆசிய அல்லது தெற்காசிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்கள் தேவநாகரி, கொரிய எழுத்துக்கள் அல்லது ஹான் எழுத்துக்களின் (பாரம்பரிய, எளிமைப்படுத்தப்பட்ட அல்லது ஜப்பானிய) பச்சை குத்தல்களைப் பெறுவது பெருகிய முறையில் பிரபலமாகிவிட்டது, பெரும்பாலும் சின்னங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தை அறியாமல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 2000 ஆம் ஆண்டில், கால்பந்து வீரர் டேவிட் பெக்காம் இந்தியில் பச்சை குத்தினார். 2017 ஆம் ஆண்டில், பெக்காமின் மகன் புரூக்ளின் ஒரு பாரம்பரிய இறகுகள் கொண்ட தலைக்கவசம் அணிந்த பூர்வீக அமெரிக்கத் தலைவரின் பச்சை குத்தலைப் பெற்றார். பெக்காம்களுக்கு இந்திய அல்லது பூர்வீக அமெரிக்க பாரம்பரியம் இல்லை. ஸ்காட்லாந்து மற்றும் அயர்லாந்தில், ஸ்காட்டிஷ் கேலிக் அல்லது ஐரிஷ் மொழியைப் பேசாதவர்கள் அந்த மொழிகளில் பச்சை குத்தப்படுகிறார்கள், பெரும்பாலும் அவர்களின் பச்சை குத்துதல் என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஸ்காட்லாந்தில், கேலிக் அல்லாத பேச்சாளர்களை இலக்காகக் கொண்ட ஒரு அடையாள பாணியில் தவறான ஸ்காட்டிஷ் கேலிக் பயன்பாடு அடையாளங்கள் மற்றும் அறிவிப்புகளில் மொழியின் சரளமாக பேசுபவர்களுக்கு அவமரியாதை என்று விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. திரைப்படம் மற்றும் தொலைக்காட்சி 2017 ஆம் ஆண்டில், மசாமுனே ஷிரோவின் சைனென் மங்கா கோஸ்ட் இன் தி ஷெல்லை அடிப்படையாகக் கொண்ட கோஸ்ட் இன் தி ஷெல், ஒயிட்வாஷிங் தொடர்பாக சர்ச்சைகளைத் தூண்டியது. ஸ்கார்லெட் ஜோஹன்சன், ஒரு வெள்ளை நடிகை, ஜப்பானிய கதாபாத்திரமான மோட்டோகோ குசானகி வேடத்தில் நடித்தார். இது அசல் மங்காவின் சில மேற்கத்திய ரசிகர்களால் கலாச்சார ஒதுக்கீடாக பார்க்கப்பட்டது, அவர்கள் இந்த பாத்திரத்தை ஒரு ஆசிய அல்லது ஆசிய-அமெரிக்க நடிகர் எடுப்பார் என்று எதிர்பார்த்தனர். இருப்பினும், ஜப்பானிய ரசிகர்களின் எதிர்வினை நடுநிலை முதல் படத்தில் ஸ்கார்லெட் ஜோஹன்சன் நடித்ததைப் பற்றிய அன்பான உணர்வுகள் வரை இருந்தது, சில ரசிகர்கள் ஆசியாவுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ஒரு நடிகை ஜப்பானியர்களாக நடிப்பதை விட இந்த கதாபாத்திரத்தில் நடிப்பது நல்லது என்ற உணர்வை வெளிப்படுத்தினர். ஹாலோவீனின் போது, சிலர் கலாச்சார அல்லது இன ஒற்றுமைகளின் அடிப்படையில் ஹாலோவீன் ஆடைகளை வாங்குகிறார்கள், அணிகிறார்கள் மற்றும் விற்கிறார்கள். இந்த ஆடைகளின் உற்பத்தி மற்றும் விற்பனைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கவும், காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பழங்குடி பெண்கள் (எம். எம். ஐ. டபிள்யூ) நெருக்கடியுடன் பழங்குடி பெண்களின் "இழிவான" சித்தரிப்புகளை இணைக்கவும் பொது ஆர்ப்பாட்டங்கள் நடந்துள்ளன. சில சந்தர்ப்பங்களில், தீம் விருந்துகள் நடத்தப்பட்டுள்ளன, அங்கு பங்கேற்பாளர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட இனக் குழுவின் ஒரே மாதிரியான ஆடைகளை அணிய ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள். மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் தினம் மற்றும் பிளாக் ஹிஸ்டரி மாதம் உட்பட ஹாலோவீன் தவிர வேறு சில நேரங்களில் இந்த விருந்துகள் பல கல்லூரிகளில் நடத்தப்பட்டுள்ளன. உதாரணமாக, ரோமானியர்கள் அன்றாட இனவெறி மற்றும் ஒரே மாதிரியான பழக்கவழக்கங்களை அனுபவித்த போதிலும், ரோமானியர்கள் அல்லாதவர்கள் ரோமானிய ஆடைகளை அணிகிறார்கள். அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த நடனக் குழுக்களின் சிறுவர் சாரணர்கள் தனது 'பிளேயிங் இந்தியன்' என்ற புத்தகத்தின் நான்காவது அத்தியாயத்தில், பூர்வீக அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியர் பிலிப் ஜே. டெலோரியா, கோஷரே இந்திய அருங்காட்சியகம் மற்றும் நடனக் கலைஞர்களை சமகால பூர்வீக மக்களுடன் ஈடுபடத் தவறிய அல்லது வெற்றி மற்றும் வெளியேற்றத்தின் வரலாற்றை அங்கீகரிக்கத் தவறிய அதே நேரத்தில் கடந்த கால பழங்குடி மக்களின் பொருள் கலாச்சாரத்தை ("மறைந்து வரும் இந்தியர்கள்") ஏற்றுக்கொண்ட "பொருள் பொழுதுபோக்கு ஆர்வலர்களுக்கு" ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று குறிப்பிடுகிறார். 1950 களில், ஜுனி பியூப்லோவின் தலைமை கவுன்சில் உறுப்பினர் ஒரு நிகழ்ச்சியைப் பார்த்து, "உங்கள் இதயங்கள் நல்லவை என்று எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நல்ல இதயத்துடன் கூட நீங்கள் ஒரு மோசமான செயலைச் செய்துள்ளீர்கள்" என்றார். ஜுனி கலாச்சாரத்தில், மதப் பொருட்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் தலைமுறைகளாக வழங்கப்பட்ட நுட்பங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளைப் பின்பற்றி பங்கேற்கும் உரிமையைப் பெற்றவர்களுக்கு மட்டுமே. 2015 ஆம் ஆண்டில், ஹோபி மற்றும் பியூப்லோ பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் நடனங்களைப் பற்றிய தங்கள் விளக்கத்தை துருப்புக்கள் நிறுத்துமாறு கோரி ஹோபி நேஷனின் கலாச்சார பாதுகாப்பு அலுவலகத்திலிருந்து (சிபிஓ) தாமதமாக கோரிக்கை வந்ததை அடுத்து கோஷரேவின் குளிர்கால இரவு நடனங்கள் ரத்து செய்யப்பட்டன. சிபிஓவின் இயக்குனர் லே குவான்விசிமா ஆன்லைனில் நிகழ்ச்சிகளின் வீடியோவைப் பார்த்தார், மேலும் கலைஞர்கள் "எங்கள் நடனங்களைப் பிரதிபலிக்கிறார்கள், ஆனால் என்னைப் பொருத்தவரை அவை உணர்ச்சியற்றவை" என்றார். இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், பழங்குடியினரின் கவலைகளை பூர்த்தி செய்ய முடியாமல், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மீதான மரியாதையின் காரணமாக, கோஷரே நடனக் குழு கோரிக்கைகளுக்கு இணங்கியது, ஆட்சேபிக்கத்தக்கதாகக் கண்டறியப்பட்ட நடனங்களை அகற்றியது, மேலும் பழங்குடியினருக்கு கலாச்சார ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படும் பொருட்களைக் கூட வழங்கியது. அதைத் தொடர்ந்து கோஷரே பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடன் மேலும் தொடர்பு கொள்ளாமல் தங்கள் செயல்திறன் அட்டவணையை மீண்டும் தொடங்கியுள்ளனர். அத்தகைய நடனக் குழுக்கள் மீது சில பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் ஆட்சேபனைகள், நடன நிகழ்ச்சிகள் கலாச்சார ஒதுக்கீட்டின் ஒரு வடிவம் என்ற கருத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, இது நடனம் மற்றும் ஆடைகளை அவற்றின் உண்மையான அர்த்தம் இல்லாத பொருத்தமற்ற சூழல்களில் வைக்கிறது, சில நேரங்களில் வெவ்வேறு பழங்குடியினரின் கூறுகளை கலக்கிறது. இதற்கு மாறாக, நடனக் குழுக்கள் "பூர்வீக அமெரிக்க நடனத்தையும் பாரம்பரியத்தையும் பாதுகாப்பதே அவர்களின் குறிக்கோள், நடன ரெகாலியா, நடனம் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரத்தைப் பற்றி மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பதன் மூலம்" என்று கூறுகின்றன. தி டேனிஷ் கேர்ள் திரைப்படத்தில் எடி ரெட்மெய்ன் கலைஞர் லிலி எல்பேவின் பாத்திரத்தில் நடித்தபோது, டல்லாஸ் வாங்குபவர்கள் கிளப்பில் ரேயன் என்ற திருநங்கையின் பாத்திரத்தில் ஜாரெட் லெட்டோ நடித்தபோது போன்ற நேரான, சிஸ்ஜெண்டர் நடிகர்களை டிரான்ஸ் நடிப்பு வேடங்களில் நடிக்க வைப்பதை திருநங்கைகள் சமூகத்தில் உள்ள மக்கள் எதிர்த்தனர். ஓரினச்சேர்க்கை சமூகத்தில் சிலர் ஓரினச்சேர்க்கை கதாபாத்திரங்களில் நடிக்க நேரான நடிகர்களைப் பயன்படுத்துவது குறித்து கவலைகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர்; இது கால் மீ பை யுவர் நேம் (நேரான நடிகர்கள் ஆர்மி ஹேமர் மற்றும் டிமோதி சாலமேட்), ப்ரோக்பேக் மவுண்டன் (ஹீத் லெட்ஜர் மற்றும் ஜேக் கில்லென்ஹால்), பிலடெல்பியா (டாம் ஹாங்க்ஸ்), கபோட் (பிலிப் சீமோர் ஹாஃப்மேன்) மற்றும் மில்க் (சீன் பென் நிஜ வாழ்க்கை ஓரினச்சேர்க்கை உரிமை ஆர்வலர் ஹார்வி மில்க் வேடத்தில் நடிக்கிறார்) போன்ற படங்களில் நிகழ்கிறது. மறுபுறம், ஓரினச்சேர்க்கை நடிகர்கள் நேரான வேடங்களில் நடிக்கின்றனர், எழுத்தாளர்-இயக்குனர் ஆண்ட்ரூ ஹை, "ஒரு ஓரினச்சேர்க்கை நடிகர் நேரான பாத்திரத்தில் நடித்ததற்காக பாராட்டப்படுவதை நீங்கள் அரிதாகவே பார்க்கிறீர்கள்" என்றார். ஜெய் கருசோ இந்த சர்ச்சைகளை "முற்றிலும் தயாரிக்கப்பட்டவை" என்று அழைக்கிறார், நடிகர்கள் "நடிப்புக் கலையைப்" பயன்படுத்தி "ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள்" என்ற அடிப்படையில். சில ஓரினச்சேர்க்கை தனிநபர்கள் ஆக்சிமோரான், "குயர் ஓரினச்சேர்க்கை" மூலம் சர்ச்சைக்குரிய வகையில் சுயமாக அடையாளம் காண்கிறார்கள். குயர் பொதுவாக எல்ஜிபிடிக்கு ஒத்ததாக வரையறுக்கப்படுவதால், அல்லது "ஓரினச்சேர்க்கை அல்லாதவர்" என்று வரையறுக்கப்படுவதால், சிஸ்ஜெண்டர், ஓரினச்சேர்க்கை நபர்களால் குயரின் இந்த கையகப்படுத்தல் எல்ஜிபிடி மக்களால் மிகவும் போட்டியிடப்பட்டுள்ளது. ஒரு காரணம் என்னவென்றால், இந்த சொல் எல்ஜிபிடி மக்களின் அவதூறாக பயன்படுத்தப்பட்ட நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. ஓரினச்சேர்க்கை மக்களால் வினோதமான சொல் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவது பொருத்தமற்றது என்று கருதும் எல்ஜிபிடி மக்கள், இது வெளிப்படையாக தாக்குதல் என்று கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் இது மேலாதிக்க கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களை உள்ளடக்கியது, அவர்கள் தங்கள் பாலியல் நோக்குநிலை அல்லது பாலின அடையாளத்திற்காக ஒடுக்குமுறையை அனுபவிக்காதவர்கள், அவர்கள் பார்ப்பதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் அவர்களின் பாலியல் காரணமாக ஒடுக்கப்படுபவர்களின் சொற்கள் மற்றும் அடையாளங்களின் நாகரீகமான பகுதிகள். பிற பயன்பாடுகள் கரீபியன் விடுதலை தினத்தை ஏற்றுக்கொள்வதிலும், அதை ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு "ஆப்பிரிக்க திருவிழா" என்று சந்தைப்படுத்துவதிலும் கானா அரசாங்கம் கலாச்சாரத்தை கையகப்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. தெற்காசிய சமூகத்தின் சில உறுப்பினர்களுக்கு, ஒரு பிண்டி புள்ளியை ஒரு அலங்கார பொருளாக இந்துவல்லாதவர் அணிவது கலாச்சார கையகப்படுத்தலாகக் கருதப்படலாம், இருப்பினும் மற்ற இந்துக்கள் அந்த கருத்தை மறுத்துள்ளனர். ஐரிஷ் கலாச்சாரத்தைப் பின்பற்றும் அல்லது தவறாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒருவரைக் குறிக்கும் ஐரிஷ் மக்களிடையே ஒரு சொல் பிளாஸ்டிக் நெல் ஆகும். 2011 ஆம் ஆண்டில், ஓஹியோ பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் குழு ஒன்று கலாச்சார ஸ்டீரியோடைப்களை ஆடைகளாக பயன்படுத்துவதைக் கண்டித்து ஒரு சுவரொட்டி பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கியது. இந்த பிரச்சாரத்தில் "இது நான் அல்ல, இது பரவாயில்லை" போன்ற முழக்கங்களுடன் அந்தந்த ஸ்டீரியோடைப்களுடன் வண்ண மக்கள் இடம்பெற்றுள்ளனர். இந்த இயக்கத்தின் குறிக்கோள் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் சுற்றியுள்ள சமூகத்தில் ஹாலோவீனின் போது இனவெறி பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதாகும், ஆனால் படங்கள் ஆன்லைனிலும் பரப்பப்பட்டன. "ரிக்லேம் தி பிண்டி" என்பது தெற்காசிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சிலரால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு ஹேஷ்டேக்காக மாறியுள்ளது, அவர்கள் பாரம்பரிய ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் தங்கள் கலாச்சாரத்தைச் சேராத மக்கள் இதைப் பயன்படுத்துவதை எதிர்க்கின்றனர். 2014 கோசெல்லா பள்ளத்தாக்கு இசை மற்றும் கலை விழாவில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஃபேஷன் போக்குகளில் ஒன்று பாரம்பரிய இந்து தலைசிறந்த பிண்டி ஆகும். திருவிழாவின் படங்கள் ஆன்லைனில் வெளிவந்தபோது, அதன் பின்னணியில் உள்ள அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ளாத இந்து அல்லாத நபர்கள் சாதாரணமாக பிண்டியை அணிவது குறித்து பொது சர்ச்சை ஏற்பட்டது. பிண்டி வாரத்தை மீண்டும் கோருதல் என்பது பிண்டியின் பாரம்பரிய கலாச்சார முக்கியத்துவத்தை ஊக்குவிக்கவும், ஃபேஷன் அறிக்கையாக அதன் பயன்பாட்டை எதிர்த்துப் போராடவும் முயற்சிக்கும் ஒரு நிகழ்வாகும். கருத்தை விமர்சித்த கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியரான ஜான் மெக்ஹோர்ட்டர், 2014 ஆம் ஆண்டில் இந்த கருத்தை விமர்சித்தார், கலாச்சார கடன் வாங்குதல் மற்றும் குறுக்கு-கருத்தரித்தல் என்பது பொதுவாக ஒரு நேர்மறையான விஷயம் என்றும், இது பொதுவாக போற்றுதலால் செய்யப்படுகிறது என்றும், பின்பற்றப்படும் கலாச்சாரங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கம் இல்லை என்றும் வாதிட்டார்; திருட்டு என்று பொருள்படும் குறிப்பிட்ட சொல் "கையகப்படுத்தல்", ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வளமாக அனைவராலும் பார்க்கப்படாத கலாச்சாரம் போன்ற ஒன்றைப் பயன்படுத்தும்போது தவறாக வழிநடத்துகிறது என்றும் அவர் வாதிட்டார். 2018 ஆம் ஆண்டில், பழமைவாத கட்டுரையாளர் ஜோனா கோல்ட்பர்க் கலாச்சார ஒதுக்கீட்டை ஒரு நேர்மறையான விஷயம் என்று விவரித்தார், மேலும் அதற்கு எதிரான எதிர்ப்பை சிலர் புண்படுத்த வேண்டும் என்ற விருப்பத்தின் விளைவு என்று நிராகரித்தார். நியூயார்க் டைம்ஸின் நெறிமுறை கட்டுரையாளர் க்வாமே அந்தோனி அப்பியா, கலாச்சார கையகப்படுத்தல் என்ற சொல் அவமதிப்பு நடத்தையை ஒரு சொத்து குற்றம் என்று தவறாக முத்திரை குத்துகிறது என்று கூறினார். அப்பியாவின் கூற்றுப்படி, "மற்றொரு அடையாளக் குழுவுடன் தொடர்புடைய சின்னங்கள் அல்லது ரெகாலியாக்களைப் பயன்படுத்துவதில் உள்ள முக்கிய கேள்வி இது அல்லஃ எனது உரிமையின் உரிமைகள் என்ன? மாறாக இதுஃ எனது செயல்கள் அவமரியாதைக்குரியவையா? 2016 ஆம் ஆண்டில், எழுத்தாளர் லியோனல் ஷ்ரிவர், கலாச்சார பெரும்பான்மையைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர்களுக்கு கலாச்சார சிறுபான்மையினரைச் சேர்ந்த ஒருவரின் குரலில் எழுத உரிமை உண்டு என்று கூறினார், இது கலாச்சார கையகப்படுத்தல் என்ற கருத்தை தாக்குகிறது. ஒரு "டெக்கீலா விருந்துக்கு" சோம்பிரேரோஸ் அணிந்ததற்காக அமெரிக்க கல்லூரி மாணவர்கள் ஒழுங்கு நடவடிக்கையை எதிர்கொண்ட ஒரு வழக்கைப் பற்றி குறிப்பிடுகையில், அவர் கூறினார்ஃ "சோம்பிரேரோ ஊழல்களின் தார்மீகவாதம் தெளிவாக உள்ளதுஃ நீங்கள் மற்றவர்களின் தொப்பிகளை அணிய முயற்சிக்கக்கூடாது. அப்படியிருந்தும் அதைத்தான் நாம் செய்ய ஊதியம் பெறுகிறோம், இல்லையா? மற்றவர்களின் காலணிகளுக்குள் நுழைந்து, அவர்களின் தொப்பிகளை அணிய முயற்சிக்கவும் ". 2019 புக்கர் பரிசை வென்ற பிறகு, பெர்னார்டைன் எவாரிஸ்டோ கலாச்சார கையகப்படுத்தல் என்ற கருத்தை நிராகரித்தார், எழுத்தாளர்கள் "தங்கள் சொந்த கலாச்சாரத்திற்கு அப்பால் எழுத வேண்டாம்" என்று கோருவது அபத்தமானது என்று கூறினார். ..