Kataragama temple
இலங்கையின் கட்டரகாமாவில் உள்ள கட்டரகாம கோயில் (,), பௌத்த பாதுகாவலர் தெய்வமான கட்டரகாம தேவியோ மற்றும் இந்து போர்க் கடவுளான முருகனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயில் வளாகமாகும். பௌத்தர்கள், இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் வேதா மக்களால் வணங்கப்படும் இலங்கையில் உள்ள சில மதத் தலங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். கடந்த ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, இது ஒரு காட்டில் ஆலயமாக இருந்தது, அணுக மிகவும் கடினமாக இருந்தது; இன்று இது அனைத்து வானிலை சாலையிலும் அணுகக்கூடியது. ஆலயங்கள் மற்றும் அருகிலுள்ள கிரி வெஹெரா பௌத்தர்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன, தேவனை மற்றும் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆலயங்கள் இந்துக்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன மற்றும் மசூதி முஸ்லிம்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இந்த ஆலயம் பல நூற்றாண்டுகளாக இலங்கை மற்றும் தென்னிந்தியாவிலிருந்து தமிழ் இந்துக்களை ஈர்த்துள்ளது, அவர்கள் நடந்து கடினமான யாத்திரை மேற்கொண்டனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து, இன்று பார்வையாளர்களில் பெரும்பான்மையாக இருக்கும் சிங்கள பௌத்தர்களிடையே இந்த தளம் வியத்தகு அளவில் உயர்ந்துள்ளது. கடரகாம தேவியோவின் வழிபாட்டு முறை சிங்கள மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டது. பல புராணங்களும் புராணங்களும் தெய்வம் மற்றும் இருப்பிடத்துடன் தொடர்புடையவை, மதம், இன இணைப்பு மற்றும் நேரம் ஆகியவற்றால் வேறுபடுகின்றன. பௌத்த சடங்கு நிபுணர்களும் மதகுருமார்களும் தெய்வத்தை பௌத்த கொள்கைகளான நாத்திகவாதத்திற்குள் இடமளிக்க முயற்சிப்பதால், இந்த புராணக்கதைகள் பௌத்தர்களிடையே தெய்வத்தின் வளர்ந்து வரும் பிரபலத்துடன் மாறி வருகின்றன. பக்தர்களின் மாற்றத்துடன், வழிபாட்டு முறை மற்றும் திருவிழாக்கள் இந்து நோக்குநிலையிலிருந்து பௌத்த சடங்குகள் மற்றும் இறையியலுக்கு இடமளிக்கும் வகையில் மாறிவிட்டன. இந்த இடம் ஒரு மதிப்புமிக்க வரலாற்றைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றினாலும், புராணங்கள் மற்றும் கிடைக்கக்கூடிய தொல்பொருள் மற்றும் இலக்கிய சான்றுகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே இந்த இடத்தின் உண்மை வரலாற்றையும், இலங்கையர்கள் மற்றும் இந்தியர்களிடையே அதன் பிரபலத்திற்கான காரணத்தையும் மறுகட்டமைப்பது கடினம். தெளிவான வரலாற்று பதிவுகள் மற்றும் அதன் விளைவாக வந்த புராணங்கள் மற்றும் கட்டுக்கதைகள் இல்லாதது, கட்டாரகாமாவில் உள்ள உரிமை மற்றும் வழிபாட்டு முறை குறித்து பௌத்தர்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையிலான மோதலைத் தூண்டுகிறது. கோயிலின் பூசாரிகள் கபுராலாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் வேதா மக்களின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. வேதாதாஸும் பல புராணக்கதைகள் மூலம் அருகிலுள்ள மலை சிகரம் மற்றும் வட்டாரமான கோயில் மீது உரிமை கோருகிறார். ஒரு மசூதியும், அருகிலேயே புதைக்கப்பட்ட முஸ்லீம் பக்தர்களின் சில கல்லறைகளும் உள்ளன. இந்தக் கோயில் வளாகம் கிழக்கத்திய மாகாணத்தில் உள்ள முருகனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிற கோயில்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவை வடக்கில் ஜாபனாவிலிருந்து தீவின் தெற்கே கட்டரகம் வரை யாத்திரை செல்லும் பாதையில் உள்ளன; 15 ஆம் நூற்றாண்டில் அருணகிரிநாதர் இந்த யாத்திரை பாதையை கடந்து சென்றார். கோயில் வளாகத்தின் சுற்றுப்புறம் மந்திரவாதம் மற்றும் இலங்கையின் தனித்துவமான சாபத்தின் இரகசிய நடைமுறைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது (மந்திரவாதம் பற்றிய ஆதாரம் அல்லது குறிப்பு இல்லை). முழு கோயில் வளாகமும் 1950 களில் இலங்கை அரசாங்கத்தால் புனித இடமாக அறிவிக்கப்பட்டது, அதன் பின்னர் அரசியல் தலைவர்கள் அதன் பராமரிப்பு மற்றும் பராமரிப்புக்கு பங்களித்துள்ளனர். வரலாற்று தோற்றக் கோட்பாடுகள் கோயிலின் தோற்றம் குறித்து பல கோட்பாடுகள் உள்ளன. ஹெய்ன்ஸ் பெச்சர்ட் மற்றும் பால் யங்கர் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, இந்துக்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் கூட தெய்வம், சடங்குகள் மற்றும் ஆலயத்தை இணைத்துக் கொள்ள முயற்சித்திருந்தாலும், கிமு கடந்த நூற்றாண்டுகளில் வட இந்தியாவில் இருந்து இலங்கையில் பௌத்த மற்றும் இந்தோ-ஆரிய கலாச்சார தாக்கங்கள் வருவதற்கு முன்பு இருந்த பூர்வீக வேத வழிபாட்டு முறையின் உயிர்வாழ்வே கட்டாரகமா தேவியோவுடன் தொடர்புடைய வழிபாடு மற்றும் சடங்குகளின் முறையாகும். ஆனால் எஸ். பத்மநாத்தனின் கூற்றுப்படி, அசல் கட்டரகமா ஆலயம் ஒரு பௌத்த கோயில் வளாகத்திற்குள் ஸ்கந்த-குமாரருக்கு அருகிலுள்ள பாதுகாவலர் தெய்வ ஆலயமாக நிறுவப்பட்டது. இந்த குறிப்பிட்ட ஆலயம் பின்னர் உள்ளூர் தமிழர்கள் மற்றும் சிங்களவர்களிடையே வள்ளியை சந்தித்த இடமாக இலட்சியப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் கட்டரகாம தேவியோ ஸ்கந்த-குமாரரின் அடையாளத்தை இணைத்து, சடங்குகள் மற்றும் யாத்திரைகளுடன் தனது சொந்த உரிமையில் ஒரு தெய்வமாக ஆனார். பத்மநாத்தனின் கூற்றுப்படி, கி. பி. 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு முருகான் தமிழர்களிடையே பிரபலமடைந்தபோது, கி. பி. 15 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் கவிஞர் அருணகிரிநாதர் இந்த இடத்தை ஒரு புனித இடமாக அடையாளம் கண்டார். வேதங்களில் உள்ள தெய்வம் ஓ 'வேதா அல்லது ஓயா வேதா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, அதாவது "நதி வேட்டைக்காரன்". காந்தா-முருகனின் புனித இடத்தின் பின்னணியில் கட்டாரகாமாவைப் பற்றிய முதல் இலக்கியக் குறிப்பு 15 ஆம் நூற்றாண்டின் அருணகிரிநாதரின் பக்திக் கவிதைகளில் அதன் தமிழ் வடிவமான கதிர்காமத்தில் உள்ளது. அவர் கவிதைகளை இயற்றியபோது வனக் கோயிலுக்குச் சென்றதாக பாரம்பரியம் கூறுகிறது. அவரது கவிதைகளின்படி, தெய்வம் ஒரு மலையின் உச்சியில் வசித்து வந்தார். இலங்கையின் பாதுகாவலர் தெய்வமாகவும் அதன் பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களாகவும் காட்டுகம வடிவில் கட்டரகம தேவியோவின் முதல் குறிப்பு, இன்றைய தாய்லாந்தில் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட ஜினகலாமாலியின் பாலி சரித்திரத்தில் உள்ளது. () கட்டாரகாமா கிராமம் முதன்முதலில் கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட மகாவம்சா என்று அழைக்கப்படும் வரலாற்றுக் குறிப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கிமு 288 இல் அசோகரின் மௌரியப் பேரரசிலிருந்து அனுப்பப்பட்ட புனிதமான போ மரக்கன்றைப் பெற முக்கிய பிரமுகர்கள் வந்த கஜ்ஜாரகமா என்ற நகரத்தை அது குறிப்பிடுகிறது. (பொன்னம்பலம் அருணாச்சலம் கஜ்ஜாரகமா என்பது கார்த்திகேய கிரமத்திலிருந்து ("கார்த்திகேய நகரம்") பெறப்பட்டது, இது கஜர-காமா என்று சுருக்கமாக அழைக்கப்படுகிறது) தொல்லியல் சான்றுகள் கோயிலின் அருகிலுள்ள பல பண்டைய இடிபாடுகள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் உள்ளன. கண்டுபிடிக்கப்பட்ட தேதியிட்ட கல்வெட்டுகளின் அடிப்படையில், அருகிலுள்ள கிரி வெஹெரா கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டதாக அல்லது புதுப்பிக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. கிபி 447இல் ஆட்சி செய்த திரிதாரா மன்னரின் மகனான மகாதாதிக மகாநகனின் உத்தரவின் பேரில் கிரி வெஹேரா என்ற முன்னாள் பெயரால் அழைக்கப்படும் மங்கள மகாசேதியாவிற்கு ஒரு சரணடைதல், ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது. பௌத்த பிக்குகளுக்காக ஒரு சரணாலயத்தைக் கட்டிய கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த முதலாம் தபுலாவின் கல்வெட்டும் உள்ளது, ஆனால் கல்வெட்டில் கட்டரகாமாவின் பெயரைக் குறிப்பிடவில்லை. அருகிலுள்ள திஸ்ஸாமஹரமா கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் பழங்கால வர்த்தக நகரமாக இருந்தது, பிராகிருதம் மற்றும் தமிழ் பிராமி புராணங்கள் அந்த இடத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நாணயங்கள் மற்றும் மண்பாண்டங்களில் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இப்பகுதி பண்டைய ருஹுனா இராஜ்ஜியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, இது தீவின் அரசியல் வரலாற்றில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. கல்யாணகிரி சுவாமியின் பங்கு ஆலயத்தின் வரலாற்றின் இடைக்கால கட்டம் 16 அல்லது 17 ஆம் நூற்றாண்டில் சில நேரங்களில் வட இந்தியாவில் இருந்து கல்யாணகிரி சுவாமி வருகையுடன் தொடங்கியது. ஸ்கந்த புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, ஆலயங்களின் இடத்தையும், கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளுடன் அவற்றின் புராண தொடர்புகளையும் அவர் அடையாளம் கண்டார். அவர் வனத் தலத்தை மீண்டும் நிறுவியதைத் தொடர்ந்து, அது மீண்டும் இந்திய மற்றும் இலங்கை இந்துக்களின் புனிதத் தலமாக மாறியது. இந்த ஆலயம் உள்ளூர் சிங்கள பௌத்த பக்தர்களையும் ஈர்த்தது. கோயில்களின் பராமரிப்பாளர்கள் காட்டைச் சேர்ந்த மக்களாக இருந்தனர், அவர்கள் பூர்வீக வேதா அல்லது கலப்பு வேதா மற்றும் சிங்கள வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். தீவின் காலனித்துவ ஆக்கிரமிப்புக்கு முந்தைய கடைசி பூர்வீக இராஜ்ஜியமான கண்டி இராஜ்ஜியத்தின் மன்னர்களால் இந்த இடம் வணங்கப்பட்டதால் ஆலயத்தின் புகழ் அதிகரித்தது. 1815 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் ஆக்கிரமிப்புக்குப் பிறகு இந்திய ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்கள் அழைத்து வரப்பட்டபோது, அவர்களும் திரளாக யாத்திரையில் பங்கேற்கத் தொடங்கினர், இதனால் இந்த ஆலயத்தின் புகழ் அனைத்து தரப்பு மக்களிடையேயும் அதிகரித்தது. இந்துக்கள் மற்றும் சில பௌத்த நூல்களின் படி, முக்கிய ஆலயம் தமிழ் ஆதாரங்களில் முருகன் என்று அழைக்கப்படும் கார்த்திகேயனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. குமாரர், ஸ்கந்தர், சரவணபவர், விசாகா அல்லது மகாசேனா என்றும் அழைக்கப்படும் கார்த்திகேயன், தெய்வங்களின் போர்வீரர்களின் தலைவர் ஆவார். குஷான் பேரரசுகளும் யௌதேயர்களும் கிமு கடைசி நூற்றாண்டுகளில் வெளியிட்ட நாணயங்களில் அவரது உருவத்தை அச்சிட வைத்திருந்தனர். வட இந்தியாவில் தெய்வத்தின் புகழ் குறைந்துவிட்டது, ஆனால் தென்னிந்தியாவில் உயிர்ப்புடன் உள்ளது. தென்னிந்தியாவில், அவர் சுப்பிரமணியன் என்று அறியப்பட்டார், இறுதியில் தமிழர்களிடையே முருகன் என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு உள்ளூர் போர்க் கடவுளுடன் இணைக்கப்பட்டார். கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான சங்க இலக்கியத்திலிருந்து சுயாதீனமாக அறியப்பட்டவர் முருகன். வழியில், தெய்வத்தின் பிறப்பு, சாதனைகள் மற்றும் திருமணங்கள் பற்றி பல புராணக்கதைகள் பின்னப்பட்டன, அவற்றில் ஒன்று தமிழ் மற்றும் சிங்கள ஆதாரங்களில் வல்லி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பழங்குடி இளவரசிக்கு நடந்தது. 7 அல்லது 8 ஆம் நூற்றாண்டில் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட ஸ்கந்த புராணம், அவரைப் பற்றிய அனைத்து இலக்கியங்களின் முதன்மை தொகுப்பாகும். 14 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட கந்த புராணம் என்று அழைக்கப்படும் ஸ்கந்த புராணத்தின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பும் வள்ளியின் முருகனை சந்தித்த புராணக்கதைகளை விரிவுபடுத்துகிறது. இந்தியாவைச் சேர்ந்த தமிழர்களை விட இலங்கைத் தமிழர்களுக்கு கந்தபுராணம் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, அவர்கள் அதை அறியவில்லை. இலங்கையில் சிங்கள பௌத்தர்கள் கார்த்திகேயனை குறைந்தபட்சம் 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து குமாரதேவியோ அல்லது ஸ்கந்த-குமாரர் என்று வணங்கினர். ஸ்கந்த-குமாரர் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பாதுகாவலர் தெய்வங்களில் ஒன்றாக அறியப்பட்டார், தீவைப் பாதுகாக்க அழைக்கப்பட்டார்; அவர்கள் இறையாண்மை அல்லாத பௌத்த மதத்திற்குள் இடமளிக்கப்படுகிறார்கள். கிபி 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ஸ்கந்த-குமாரரின் வழிபாடு அரச குடும்பத்தினரிடையே கூட ஆவணப்படுத்தப்பட்டது. கடந்த காலத்தில் ஒரு கட்டத்தில் காந்த-குமாரர் கட்டரகாம தேவியோ மற்றும் கட்டரகாம தேவியோ என்றும் அழைக்கப்படும் கட்டரகாம ஆலயத்தில் தெய்வத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டார், இலங்கையின் பாதுகாவலர் தெய்வங்களில் ஒருவராக ஆனார். கட்டரகாம தேவியோவைப் பற்றி ஏராளமான புராணக்கதைகள் முளைத்துள்ளன, அவற்றில் சில ஸ்கந்த-குமாராவின் இந்து வேர்களிலிருந்து கட்டர்காமாதேவியோவின் சுயாதீனமான தோற்றத்தைக் கண்டறிய முயற்சிக்கின்றன. பௌத்த புராணங்களில் ஒன்று சிங்கள புராணங்களில் ஸ்கந்த-குமாரர் இலங்கைக்கு குடிபெயர்ந்தபோது, அவர் தமிழர்களிடமிருந்து அடைக்கலம் கேட்டார் என்று கூறுகிறது. தமிழர்கள் மறுத்ததால், அவர் கடாரகாமாவில் சிங்களவர்களுடன் வாழ வந்தார். அவர்களின் மறுப்புக்கான தவமாக, தெய்வம் தனது வருடாந்திர திருவிழாவில் உடல்களைத் துளைப்பதற்கும் துப்பாக்கிச் சூட்டில் ஈடுபடுவதற்கும் தமிழர்களை கட்டாயப்படுத்தியது. இந்த புராணக்கதை ஆலயத்தின் இருப்பிடத்தையும், தமிழர்களின் பாரம்பரிய வழிபாட்டு முறைகளையும் விளக்க முயற்சிக்கிறது. கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டில், எல்லலனுடன் போரிடுவதற்கு முன்பு, துதுகாமுனு வணங்கிய தெய்வம் கட்டரகாம தேவியோ என்றும், வெற்றி பெற்ற பிறகு துதுகாமுனு கட்டரகாமாவில் ஸ்கந்த-குமாரருக்கு ஆலயம் அமைத்ததாகவும் மற்றொரு சிங்கள புராணக்கதை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த புராணக்கதைக்கு துதுகாமுனுவைப் பற்றிய வரலாற்றுக் குறிப்பான மகாவம்சத்தில் எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மற்றொரு சிங்கள புராணக்கதை, கடரகம தேவியோவை சிங்களவர்களிடையே வாழ எலாரா அனுப்பிய ஒரு தமிழ் உளவாளியின் தெய்வமாக ஆக்குகிறது அல்லது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு உள்ளூர் மக்கள் அவரை தெய்வீகப்படுத்திய ஒரு தமிழ் மந்திரவாதி. மற்றொரு புராணக்கதை, காத்திருக்கும் போது போதிசத்துவராக அல்லது புத்தராகப் பிறந்த புகழ்பெற்ற மன்னர் மஹாசேனாவின் தெய்வமாக கட்டாரகாம தேவியோ கருதப்படுவதாகக் கூறுகிறது. மானுடவியலாளர்கள் ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச் மற்றும் கணநாத் ஒபேய்சேகரே ஆகியோர் இந்த புராணங்களின் புதிய இழைகளையும், 1970 களில் இருந்து இந்த புராணங்களின் தோற்றுவிப்பாளர்களையும் அடையாளம் காண முடிந்தது, சிங்கள பௌத்தர்களிடையே இந்த ஆலயத்தின் பிரபலமும் அதன் தெய்வமும் வளர்ந்து வருகின்றன. சிங்கள பௌத்தர்களுக்கு விசித்திரமான சாபம் மற்றும் மந்திரவாதம் செய்யும் நடைமுறையின்படி, கட்டரகாம தேவியோவின் இருண்ட பக்கத்தை கெட்டபாரு மற்றும் கடவரர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். தற்போதைய கெட்டபாரு ஆலயம் மொராவகா அருகே ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இடத்தில் அமைந்துள்ளது. கடவரரின் ஆலயம் கடரகமா நகரில் உள்ளது. மேனிக் கங்கையில் உள்ள ஒரு இடத்தில் உள்ள பிரதான கட்டாரகாமா தேவியோ சன்னதிக்கு வெளியே அவரது சபிக்கும் அதிகாரம் ரகசியமாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அங்கு அவர் விலங்கு பலிகளை பெறுகிறார். கட்டகம தேவியோ சூனிய நடைமுறைகளிலும் நேரடியாக அழைக்கப்படுகிறார். கட்டாரகாமாவைப் பற்றிய முஸ்லீம் அல்லது இஸ்லாமிய புராணக்கதைகள் ஒப்பீட்டளவில் புதியவை. முஸ்லிம்களின் கூற்றுப்படி, கட்டாரகாமா அல்-கித்ர் அல்லது கித்ரின் நிலம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. பல முஸ்லீம் புனித மனிதர்கள் இந்தியாவிலிருந்து குடிபெயர்ந்து அருகிலேயே குடியேறியதாகத் தெரிகிறது. முதன்முதலில் அறியப்பட்ட ஒருவர் ஹயாத்து, அவரது எளிய வசிப்பிடம் மசூதியாக மாறியது. கரீமா நபி என்று அழைக்கப்படும் மற்றொருவர், குடிபோதையில் அழியாமையை வழங்கும் ஒரு நீர் ஆதாரத்தைக் கண்டுபிடித்திருக்க வேண்டும். ஜப்பர் அலி ஷா (இறப்பு 1872) மற்றும் மீர் சையத் முகமது அலிஷா பாவா (இறப்பு 1945) போன்ற வரலாற்று நபர்களும் தங்கள் கல்லறைகளின் மீது கல்லறைகளைக் கட்டியுள்ளனர். வேதா புராணங்கள் இலங்கையின் பிரதான கலாச்சாரத்திலிருந்து விலக்கி வைத்திருக்கும் வேதாக்கள் கட்டரகாம தேவியோவை தங்கள் தெய்வமாக ஏற்கவில்லை. ஒருங்கிணைக்கப்படாத வேதங்கள் கண்டே யக்கா அல்லது காலே யக்கா (பாறையின் இறைவன்) வேட்டையாடுவதற்கு முன்பு திருப்தி அடைய வேண்டிய முதன்மை தெய்வமாக கருதுகின்றனர். கட்டமைப்பின் நடுவில் நடப்பட்ட ஈட்டி அல்லது அம்புடன் புல்வெளி இலைகளால் செய்யப்பட்ட ஒரு கோயிலைக் கட்டுவதன் மூலம் அவர்கள் தெய்வத்தை திருப்திப்படுத்துகிறார்கள். வேட்டையாடும் குழுவினரை வேட்டையாடுவதற்கான நுட்பங்கள் மற்றும் இடங்களில் வழிநடத்தும் இறந்த மூதாதையர்களின் ஆவிகளால் ஷாமன் பிடிக்கப்பட்டு அவர்கள் ஆலயத்தைச் சுற்றி நடனமாடுகிறார்கள். மானுடவியலாளர் சார்லஸ் கேப்ரியல் செலிக்மேன், காண்டெ யக்கா சடங்குகள் மற்றும் மரபுகளின் சில அம்சங்களை கட்டரகமா தேவியோ வழிபாட்டு முறை எடுத்துள்ளது என்று உணர்ந்தார். சன்னதிக்கு அருகில் வாழ்ந்த வேதாஸின் ஒரு குலம் கோவில் வனம் (கோயில் வளாகங்கள்) என்று அழைக்கப்பட்டது. ஒரு குலமாக அவை அழிந்துவிட்டன, ஆனால் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு மாகாணத்தில் காணப்பட்டன. அருகிலுள்ள மலை சிகரமான வேதிஹிட்டி காண்டே (வேதாதாஸ் மலை) தெய்வத்தின் இருப்பிடம் என்று உள்ளூர் வேதாதாஸ் நம்பினார். தெய்வம் கரைக்கு வந்த பிறகு, வேதத் தலைவரின் மகளான வல்லி என்ற உள்ளூர் வேத்தா பெண்ணை மணந்து மலையில் வசித்து வந்தார். இறுதியில் அவர் தற்போதைய இடத்தில் குடியேற தூண்டப்பட்டார். கோயில் அமைப்பு கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆலயங்களும் எந்த அலங்காரமும் இல்லாமல் விவரிக்கப்படாத சிறிய செவ்வக கட்டிடங்களாகும். கட்டிடங்களின் வெளிப்புறத்தை அலங்கரிக்கும் தெய்வங்களின் பிரதிநிதிகள் யாரும் இல்லை. இது இலங்கை அல்லது இந்தியாவில் உள்ள வேறு எந்த இந்து கோயிலுக்கும் முரணானது. வல்லிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒன்று தவிர கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆலயங்களும் கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளன, இது மர கட்டுமானத்தைக் காட்டுகிறது. அவை முதலில் கட்டப்பட்டதைப் போலவே விடப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவற்றை மேம்படுத்த எந்த திட்டமும் இல்லை, ஏனெனில் அசல் சன்னதி வளாகத்தை சேதப்படுத்த மக்கள் தயங்குகிறார்கள். மிக முக்கியமான ஒன்று மகா தேவலே அல்லது மகா கோவில் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது சிங்களவர்களிடையே கட்டரகமா தேவியோ என்று அழைக்கப்படும் ஸ்கந்த-முருகனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் தெய்வத்தின் சிலை இல்லை; அதற்கு பதிலாக அது ஒரு யந்திரத்தை கொண்டுள்ளது, இது தெய்வத்தின் சக்தியின் ஆன்மீக வரைபடமாகும். வளாகத்தில் உள்ள அனைத்து ஆலயங்களிலும், இது மிகப்பெரியது மற்றும் அனைத்து யாத்ரீகர்களும் பார்வையிட வரும் முதல் இடமாகும். இது தெய்வத்தின் பிரதிநிதித்துவத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றாலும், அருகிலுள்ள அறையில் சிங்களவர்களிடையே கரண்டுவா என்றும் அழைக்கப்படும் சிவபெருமானின் சிலை வைக்கப்பட்டுள்ளது. அதற்குள் கல்யாணகிரி சுவாமிக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதப்படும் கலனா மண்டிமா என்று அழைக்கப்படும் களிமண் கை நாற்காலி உள்ளது. இது ஒரு சிறுத்தையின் தோலால் மூடப்பட்டுள்ளது மற்றும் அதன் மீது அனைத்து சடங்கு கருவிகளும் உள்ளன. பிரதான கோயிலின் இடதுபுறத்தில் சிங்களவர்களிடையே கணபதிதேவியோ என்று அழைக்கப்படும் இந்து கடவுளான கணேசருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய ஆலயம் உள்ளது. தமிழர்கள் அவரை மணிகா பிள்ளையார் என்றும் அழைக்கிறார்கள். இதுவும் எந்த அலங்காரமும் இல்லாத ஒரு சிறிய செவ்வகக் கட்டிடமாகும். விநாயகர் கோயிலின் இடதுபுறத்தில் விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட விஷ்ணு தேவலே உள்ளது, அதற்குள் ஒரு புத்தர் உருவமும் உள்ளது. இதன் பின்னால் அனுராதபுரத்தில் உள்ள அசல் போ மரத்தின் மரத்திலிருந்து முளைத்த ஒரு பெரிய போ மரம் உள்ளது, எனவே வருகை தரும் பௌத்தர்களால் இது மிகவும் மதிக்கப்படுகிறது. கோயில் வளாகத்தின் மேற்கத்திய சுவரில் இணைக்கப்பட்டுள்ள காளி, பட்டினி, மணகரா தேவியோ, தேதிமண்டா மற்றும் சுனியம் கோயில்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. கோயில் முற்றத்திற்கு வெளியே மற்றும் வடக்கு வாயிலுக்கு அப்பால் முருகனின் மனைவியான தேவனையின் ஆலயம் உள்ளது. இந்தியாவின் கர்நாடகாவில் உள்ள சிருங்கேரியைச் சேர்ந்த சங்கர மடத்தால் தேவனாய் ஆலயம் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. முக்கிய தெய்வத்தின் மனைவியான வல்லிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆலயம் மசூதிக்கு முன்னால் உள்ளது. வல்லி சன்னதிக்கு அருகில் முருகனுக்கு புனிதமான ஒரு கடம்ப மரம் உள்ளது. மசூதிக்குள் ஏராளமான முஸ்லீம் புனிதர்களின் கல்லறைகள் உள்ளன. தமிழர்களிடையே முதுலிகசாமி கோவில் என்று அழைக்கப்படும் கலையங்கிரி சுவாமியின் கல்லறைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தனி கோயிலும் உள்ளது. இது சிவா தேவலே என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. முருகான் மற்றும் கட்டரகாம தேவியோ வழிபாட்டு முறைகளான புத்த மதம் தெய்வங்களை வணங்குவதை ஊக்குவிக்கவில்லை, இருப்பினும் இலங்கையில் உள்ள பௌத்தர்கள் கட்டரகாமாவுக்கு வருடாந்திர யாத்திரை மேற்கொள்கின்றனர். இந்த தெய்வம் சிங்களவர்களிடையே தேசிய கடவுளின் நிலையை அடைந்துள்ளது. இது தமிழர்களிடையே முருகனின் அதே நிலைப்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது. முருகன் முருகான் சங்கத் தமிழ் இலக்கியத்திலிருந்து அறியப்படுகிறார். முருகனைப் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு, நல்ல வேட்டைக்கு உதவ விரும்பிய ஒரு கடவுளாக இருந்தது. இலங்கையின் வேத்தாக்களைப் போலவே தெற்கு தமிழ்நாட்டின் மலைப்பகுதியைச் சேர்ந்த வேட்டைக்காரர்களின் முதன்மைக் கடவுளாக அவர் இருந்தார். குடியேறிய விவசாயத்தின் முன்னேற்றத்துடன், முருகான் பழங்குடி தலைவர்களுடன் போரின் கடவுளாக அடையாளம் காணப்பட்டார், சமூகத்தின் அனைத்து பிரிவுகளிடமும் பிரபலமடைந்தார். அவர் ஈட்டியாக அடையாளமாக வணங்கப்பட்டார் மற்றும் கடம்பா (நியோலாமார்கியா கடம்பா) போன்ற மரங்கள் அவருக்கு புனிதமானதாகக் கருதப்பட்டன. மயில் அல்லது சேவல் போன்ற பறவைகளும் தெய்வத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டன. வேலன்கள் அவரது வழிபாட்டுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு சிறப்பு வகை பூசாரிகள். பல்லவ மற்றும் கடம்ப வம்சங்களுடன் வட இந்திய மரபுகள் வந்தவுடன், முருகனுக்கு வட இந்தியாவில் இருந்து வந்த போர்க் கடவுளான கார்த்திகேயன் அல்லது ஸ்கந்தாவின் அம்சங்கள் உட்செலுத்தப்பட்டன. கார்த்திகேயனுக்குக் காரணம் என்று கூறப்படும் அனைத்து புராணங்களும் முருகனுக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. ஒருங்கிணைந்த தெய்வம் தமிழ்நாட்டில் ஆறு பெரிய கோயில்களையும் எண்ணற்ற பல சிறிய கோயில்களையும் கொண்டுள்ளது. ஸ்கந்த-முருகனை ஒருங்கிணைத்து வணங்குவது தமிழர்களின் கடவுளாக தமிழ்நாட்டுடன் பிணைக்கப்பட்டதாக புராணங்கள் வளர்ந்தன. இதில் தொண்டைனாட்டுவைச் சேர்ந்த வல்லியின் திருமணமும் அடங்கும். இலங்கையில் உள்ள கட்டர்கமாதேவியோ வழிபாட்டு புராணங்கள் வல்லி தீவின் தெற்கில் உள்ள கட்டர்காமாவைச் சேர்ந்த வேதா தலைவரின் மகள் என்று கூறினர். சில ஆதாரங்களில் வேலபுரா என்று அழைக்கப்படும் களுதாரா நகரம், முருக வழிபாட்டுடனும் தொடர்புடையதாக மாறியது. இலங்கையில் பரவலாக இருந்த ஸ்கந்த-குமார வழிபாட்டில் முருகனின் வழிபாட்டு முறை இணைக்கப்பட்டது. சிங்கள மக்களிடையே அவர் கடரகம கிராமத்தின் கடவுளாக அறியப்பட்டார், இதனால் கடரகம்தேவியோ. கிட்டத்தட்ட அனைத்து சிங்கள பௌத்த கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களிலும் கட்டர்கமாதேவியின் ஆலயங்கள் காணப்படுகின்றன. அவர் பாதுகாவலர் தெய்வங்களில் ஒருவராக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். வழிபாட்டாளர்கள் தெய்வத்திற்கு தங்கள் சபதங்களை நிறைவேற்ற காடுகள் வழியாக நடந்து கடினமான யாத்திரை மேற்கொள்கிறார்கள். இந்த யாத்திரையில் இந்தியா மற்றும் இலங்கையைச் சேர்ந்த தமிழர்களும், சிங்களவர்களும் அடங்குவர். பெரும்பாலும் இலங்கையின் கிழக்குக் கடற்கரையில் உள்ள கோயில்களின் எண்ணிக்கை கட்டரகாமர் கோயிலுடன் அடையாளம் காணப்பட்டு, தீவின் வடக்கிலிருந்து யாத்ரீகர்களின் வருகையின் அடிப்படையில் அவற்றின் திருவிழாக்களை ஒத்திசைத்தது. வெருகல், மண்டூர், திருகோவில் மற்றும் ஒகண்டாவில் உள்ள கோயில்களும் இதில் அடங்கும். தீவின் உட்புறத்தில் எம்பெக்கே போன்ற கோயில்கள் கிபி 15 முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் சிங்கள உயரடுக்கினரால் கட்டாரகமேதியோவின் முருக அம்சத்தை திருப்திப்படுத்த கட்டப்பட்டன. 1950 களில் இருந்து கடாரகாமா வழிபாட்டு முறை சிங்கள மக்களிடையே தேசியவாத தொனியை எடுத்துள்ளது. ஆண்டு முழுவதும் மக்கள் இந்த ஆலயத்திற்கு வருகை தருகின்றனர், மேலும் வருடாந்திர திருவிழாவின் போது இது ஒரு திருவிழா போல் தெரிகிறது. மக்கள் மனச்சோர்வடைந்து, முன்பு இந்துக்களுடன் தொடர்புடைய நெருப்பு நடைபயிற்சி, காவடி மற்றும் உடல் துளையிடுதல் அல்லது கொக்கி ஊஞ்சல் போன்ற பரவசமான சடங்குகளில் ஈடுபடுகிறார்கள். இந்த பரவசமான சடங்குகள் தீவு முழுவதும் மேற்கொள்ளப்பட்டு பரவலாக பின்பற்றப்படுகின்றன. டட்லி சேனநாயக்க மற்றும் ரணசிங்கே பிரேமதாச போன்ற முக்கிய சிங்கள அரசியல்வாதிகள் கட்டிடங்கள் கட்டுதல், புதுப்பித்தல் மற்றும் தூய்மைப்படுத்தும் திட்டங்களின் மூலம் கோயிலின் பராமரிப்புடன் தொடர்புடையவர்கள் ஆவர். திருவிழாக்கள் பண்டிகைகள் மற்றும் தினசரி சடங்குகள் நிலையான இந்து அகாமிக் அல்லது புத்த சடங்குகளை பின்பற்றுவதில்லை. பண்டைய வேதா வழிபாட்டு மரபுகள் என்று பால் யங்கர் அழைப்பதை இது பின்பற்றுகிறது. இடைக்காலத்திலிருந்து இந்துக்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் கூட கோயில், தெய்வம் மற்றும் அதன் வழிபாட்டை தங்கள் சொந்தமாக இணைத்துக் கொள்ள முயற்சித்தாலும், பூர்வீக பூசாரிகளால் பராமரிக்கப்படும் சடங்குகள் இன்னும் அப்படியே உள்ளன. சிங்கள மொழியில் எஸேலா பெரேஹெரா என்று அழைக்கப்படும் முக்கிய திருவிழா. இது ஜூலை மற்றும் ஆகஸ்ட் மாதங்களில் கொண்டாடப்படுகிறது. திருவிழா தொடங்குவதற்கு சுமார் 45 நாட்களுக்கு முன்பு, பூசாரிகள் காட்டிற்குள் சென்று ஒரு புனித மரத்தின் இரண்டு முட்கள் கொண்ட கிளைகளைக் காண்கிறார்கள். கிளைகள் பின்னர் உள்ளூர் ஆற்றில் மூழ்கடிக்கப்பட்டு, கட்டரகாம தேவியோ மற்றும் வாலிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆலயங்களில் வைக்கப்படுகின்றன. முக்கிய திருவிழா தொடங்கும் போது, தெய்வத்தை குறிக்கும் யந்திரம் அதன் சேமிப்பு இடத்திலிருந்து மீட்டெடுக்கப்பட்டு, யானையின் மேல் ஒரு தெரு வழியாக அணிவகுத்துச் சென்று வல்லி சன்னதிக்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. இரண்டு மணி நேரத்திற்குப் பிறகு அது திரும்பப் பெறப்படுகிறது. திருவிழாவின் கடைசி நாளில் யந்திரம் வல்லி சன்னதியில் இரவு முழுவதும் விடப்பட்டு மீண்டும் பிரதான சன்னதிக்கு கொண்டு வரப்படுகிறது. பூசாரிகள் அமைதியாக சடங்குகளை நடத்துகிறார்கள், தங்கள் வாயை வெள்ளை துணியால் மூடுகிறார்கள். முக்கிய திருவிழாவுடன் தொடர்புடையது சடங்கின் எஜமானரால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட தீ நடைப்பயணம் ஆகும். நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் நெருப்பு நடைப்பயணத்தில் பங்கேற்கிறார்கள், இருப்பினும் மற்றவர்கள் காவடி மற்றும் உடல் துளையிடுதல் எனப்படும் பரவச நடன வடிவங்களில் பங்கேற்கிறார்கள். யாத்ரீகர்களில் பலர் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதற்கான அறிகுறிகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். 1948 இல் கிரேட் பிரிட்டனில் இருந்து அரசியல் ரீதியாக சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து இலங்கை அதன் சிறுபான்மை இந்து தமிழர்களுக்கும் பெரும்பான்மை பௌத்தர்களுக்கும் இடையிலான மோதல்களின் வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. 1930 களில் பால் விர்ஸ், கட்டாரகாமாவில் உள்ள சடங்கு நடைமுறையின் உரிமை மற்றும் முறை குறித்து இந்துக்களுக்கும் பௌத்தர்களுக்கும் இடையிலான பதட்டங்களைப் பற்றி எழுதினார். கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளாக யாத்ரீகர்களில் பெரும்பாலோர் இலங்கை மற்றும் தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த இந்துக்கள், அவர்கள் நடந்து கடினமான யாத்திரை மேற்கொண்டனர். 1940 வாக்கில் சாலைகள் கட்டப்பட்டு மேலும் மேலும் சிங்கள பௌத்தர்கள் யாத்திரை மேற்கொள்ளத் தொடங்கினர். இது பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய சடங்குகளின் உரிமை மற்றும் வகை குறித்து உள்ளூர் இந்துக்களுக்கும் பௌத்தர்களுக்கும் இடையிலான பதட்டங்களை அதிகரித்தது. அரசாங்கம் பௌத்தர்களின் சார்பாக தலையிட்டு, கோயில் வளாகத்தை முழுமையாக கையகப்படுத்த உதவியது, இதன் விளைவாக ஆலயங்கள் பௌத்த கிரி வெஹெராவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. குறிப்பாக ஆலயத்தில் தமிழ் வழிபாட்டிற்கு கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டபோது, 1940 களில் இந்த வளர்ச்சிக்கு எதிர்ப்புகள் ஏற்பட்டன. கட்டாரகாமாவில் உள்ள வழக்கமான தமிழ் இந்து சடங்குகளான நெருப்பு நடைபயிற்சி, காவடி நடனம் மற்றும் உடல் துளையிடுதல் ஆகியவை பௌத்தர்களால் கைப்பற்றப்பட்டு தீவின் பிற பகுதிகளுக்கும் பரவியுள்ளன. இந்த கோயிலை பௌத்தர்கள் கைப்பற்றியது மற்றும் அதன் சடங்குகள் இலங்கையில் கடைபிடிக்கப்படும் கடுமையான தேரவாத புத்த மதத்தின் நியாயமான தன்மையையும், இலங்கை மற்றும் தென்னிந்தியாவின் இந்துக்களிடையே காணப்படும் தெய்வங்களின் தனிப்பட்ட பக்தி வணக்கத்தையும் ஆழமாக பாதித்துள்ளன. கோயில் வளாகத்திற்குள் இந்து செல்வாக்கின் இழப்பு இலங்கை தமிழ் இந்து சமூகத்தை எதிர்மறையாக பாதித்துள்ளது. பால் யங்கரின் கூற்றுப்படி, பௌத்த ஸ்தாபனத்தை கவலைப்படுத்தும் அடிப்படையில் இந்து சடங்குகளில் பௌத்தர்களின் அதிகப்படியான பங்கேற்பால் பௌத்த கையகப்படுத்தல் துரிதப்படுத்தப்பட்டது. பழமைவாத தேரவாத பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு இணங்க கோயில் சடங்குகளை மேலும் மாற்றியமைக்க வலுவான அரசியல் மற்றும் மத அழுத்தம் உள்ளது. ..