Enlightenment (spiritual)
அறிவொளி என்பது பௌத்த சொற்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் உட்பட பல மதங்களில் காணப்படும் ஒரு கருத்தாகும், குறிப்பாக போதி, கென்ஷோ மற்றும் சதோரி. இது இந்து மதத்தில் கைவல்ய மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை), சமண மதத்தில் கேவல ஞானம் மற்றும் ஜோரோஸ்ட்ரியனிசத்தில் உஷ்டா ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. கிறிஸ்தவத்தில், "அறிவொளி" என்ற சொல் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது அறிவொளி யுகத்தையும் கிறிஸ்தவத்தில் அதன் தாக்கத்தையும் குறிக்கிறது. கிறிஸ்தவத்தில் தோராயமாக சமமான சொற்கள் வெளிச்சம், கெனோசிஸ், மெட்டானோயா, வெளிப்பாடு, இரட்சிப்பு, தியோசிஸ் மற்றும் மாற்றம் ஆகியவையாக இருக்கலாம். நிரந்தரவாதிகளும் உலகளாவியவாதிகளும் அறிவொளி மற்றும் மாயவாதத்தை மத அல்லது ஆன்மீக நுண்ணறிவுக்கு சமமான சொற்களாக கருதுகின்றனர். ஆசிய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மதங்கள் புத்த மதம் ஆங்கிலச் சொல் ஞானம் என்பது ஒரு புத்தரின் அறிவு, ஞானம் அல்லது விழித்தெழுந்த புத்திசாலித்தனம் என்ற சுருக்கப் பெயர்ச்சொல்லான போதி என்பதன் மேற்கத்திய மொழிபெயர்ப்பாகும். வேத சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட புத் என்ற வாய்மொழி வேர், "எழுப்புவது" அல்லது "விழிப்பது" என்று பொருள்படும். அறிவொளி பல பௌத்த சொற்களையும் கருத்துக்களையும் மொழிபெயர்க்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அவை நுண்ணறிவு (பிரஜ்னா, கென்ஷோ மற்றும் சதோரி); அறிவு (வித்யா); தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆசைகள் மற்றும் அடுத்தடுத்த சுதந்திரம் அல்லது விடுதலை (விமுத்தி) ஆகியவற்றின் "ஊதுதல்" (நிர்வாணம்); மற்றும் கௌதம புத்தர் எடுத்துக்காட்டியபடி புத்தமதத்தை அடைவது ஆகியவற்றைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. புத்தரின் விழிப்புணர்வு விடுதலை பற்றிய அறிவை உருவாக்கியது, நினைவாற்றல் மற்றும் தியானத்தால் அடையப்பட்டது, மேலும் பசி எழுவது மற்றும் நிறுத்துவது பற்றிய புரிதலுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. இது பொதுவாக பௌத்த சூழல்களில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், புத்தர் என்ற சொல் மற்ற இந்திய தத்துவங்கள் மற்றும் மரபுகளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. "அறிவொளி" என்ற சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மேக்ஸ் முல்லரின் மொழிபெயர்ப்புகள் மூலம் மேற்கத்திய உலகில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. இது ஒரு ஆழ்நிலை உண்மை அல்லது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய திடீர் நுண்ணறிவின் மேற்கத்திய அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆன்மீக ஞானம் என்ற கருத்து சுய உணர்தல் அல்லது உண்மையான சுயத்தை அங்கீகரிப்பது என்பதற்கு ஒத்ததாக மாறிவிட்டது, இது உண்மையான சுயத்தின் சாராம்சமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் தவறான சுயத்தின் மூலம் பார்ப்பது, உண்மையான சுயத்தை முறியடிக்கும் சமூக நிபந்தனையின் அடுக்குகள்.,,, இந்து மதம் இந்திய மதங்களில், மோக்ஷா (சமஸ்கிருதம்ஃ முக்தி) அல்லது முக்தி (சமஸ்கிருதம்ஃ முக்தி) என்பது சம்சாராவிலிருந்து ஆன்மா அல்லது நனவின் (புருஷ) இறுதி வெளியேற்றம் மற்றும் தொடர்ச்சியான மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு (மறுபிறப்பு) சுழற்சிக்கு உட்படும் அனைத்து துன்பங்களுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைப்பதாகும். அத்வைத வேதாந்த அத்வைத வேதாந்தம் (IAST; சமஸ்கிருதம்ஃ அத்வைத வேதாந்த) என்பது ஒரு தத்துவக் கருத்தாகும், அங்கு பின்பற்றுபவர்கள் நீண்ட தயாரிப்பின் மூலம் சுய (ஆத்மா) மற்றும் முழு (பிரம்மா) அடையாளத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் விடுதலையை நாடுகிறார்கள், பொதுவாக ஒரு குருவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ். வேதவசனங்களைப் பற்றிய அறிவு, உலகச் செயல்களைத் துறத்தல், நேரடி அடையாள அனுபவங்களைத் தூண்டுதல் போன்ற முயற்சிகள் இதில் அடங்கும். இருப்பினும், ரமண மகரிஷி, ஞான யோகாவின் வேதாந்த பாதையில் உள்ள "படிப்படியான விடுதலை" என்ற கிரம முக்திக்கு மாறாக, அக்ரமா முக்தியாக "திடீர் விடுதலை" என்ற தனது மரண அனுபவத்தை நினைவு கூர்ந்தார். அத்வைத வேதாந்தத்தைப் பற்றிய நவ வேதாந்த விவேகானந்தரின் விளக்கம் "நவ வேதாந்த" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நவ-வேதாந்தத்தில், சமாதி விடுதலைக்கான ஒரு வழிமுறையாக வலியுறுத்தப்படுகிறது. 1896இல் லண்டனில் நடைபெற்ற "முழுமையான மற்றும் வெளிப்பாடு" என்ற தலைப்பில் சுவாமி விவேகானந்தர் ஆற்றிய உரையில், சமாதிக்கு விவேகானந்தர் அளித்த முக்கியத்துவம் உபநிஷத்துகளிலோ சங்கரர்களிலோ காணப்படவில்லை என்று கூறினார். சங்கரரைப் பொறுத்தவரை, தியானம் மற்றும் நிர்விகல்ப சமாதி ஆகியவை ஏற்கனவே இருக்கும் பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மனின் ஒற்றுமையைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்கான வழிமுறைகளாகும், மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் அல்லஃ விவேகானந்தரின் நவீனமயமாக்கல் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ யோகா மோக்ஷம் யோகா பயிற்சி மூலம் அடையப்படுவதாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது (சமஸ்கிருதம், பாலிஃ,/jjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjj யோகா என்பது இந்து தத்துவத்தின் ஆறு ஆஸ்திக ("மரபுவழி") பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். யோகாவின் பல்வேறு மரபுகள் இந்து மதம், புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கிய மதத்தில் காணப்படுகின்றன. கிமு முதல் ஆயிரமாண்டின் தத்துவத்திற்கு முந்தைய ஊகங்கள் மற்றும் மாறுபட்ட துறவி நடைமுறைகள் கிபி ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களால் ஒரு முறையான தத்துவமாக முறைப்படுத்தப்பட்டன. முதல் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில், பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களிலிருந்து வேறுபட்ட யோகாவின் முக்கிய பாரம்பரியமாக ஹத யோகா வெளிப்பட்டது. யோகா சூத்திரங்கள் மனதின் ஒழுக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகையில், ஹத யோகா உடலின் ஆரோக்கியம் மற்றும் தூய்மையில் கவனம் செலுத்துகிறது. 1980 களில், யோகா மேற்கத்திய உலகம் முழுவதும் சுகாதார பயிற்சிகளின் உடல் அமைப்பாகவும் பிரபலமானது. புற்றுநோய், ஸ்கிசோஃப்ரினியா, ஆஸ்துமா மற்றும் இதய நோயாளிகளுக்கு ஒரு நிரப்பு தலையீடாக யோகாவின் செயல்திறனை தீர்மானிக்க பல ஆய்வுகள் முயற்சித்துள்ளன. ஒரு தேசிய கணக்கெடுப்பில், அமெரிக்காவில் நீண்டகால யோகா பயிற்சியாளர்கள் தசை-எலும்பு மற்றும் மன ஆரோக்கிய மேம்பாடுகளைப் புகாரளித்தனர். ஞான யோகா பாரம்பரிய அத்வைத வேதாந்தா மோக்ஷத்தை அடைவதற்கான படிப்பு மற்றும் பயிற்சியின் முன்னேற்றமான ஞான யோகாவின் பாதையை வலியுறுத்துகிறது. இது நான்கு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ சமன்யாசா அல்லது சம்பத்திகள், "நான்கு மடங்கு ஒழுக்கம்" (சாதனா-கத்துஸ்தயா), பின்வரும் நான்கு குணங்களை வளர்க்கிறதுஃ (நித்யானித்யா வாஸ்து விவேகம்)-நித்திய (நித்யா) பொருள் (பிரம்மன்) மற்றும் தற்காலிக இருப்பு (அனித்யா) என்ற பொருள் இடையே சரியாக (விவேகம்) பாகுபாடு காட்டும் திறன். (இஹாமுத்திரர்த் ஃபல் போகவிரகம்)-இந்த உலகத்திலும் (இஹ) சொர்க்கம் போன்ற பிற உலகங்களிலும் (அமுத்ரா) உள்ள பொருட்களின் (அர்த்த ஃபால போகா) இன்பங்களை துறத்தல் (விராகா). (ஷாமாதி ஷாத்க் சம்பத்தி)-ஆறு மடங்கு குணங்கள், ஷாமா (கட்டுப்பாடு). டாமா (வெளிப்புற புலன் உறுப்புகளின் கட்டுப்பாடு). உபராடி (இந்த வெளிப்புற உறுப்புகளின் நிறுத்தம், அதைத் தவிர வேறு பொருட்களைப் பின்தொடர்வதிலிருந்து, அல்லது வேத உத்தரவுகளின்படி பரிந்துரைக்கப்பட்ட படைப்புகளை கைவிடுவதைக் குறிக்கலாம்). (சகிப்புத்தன்மை). (குரு மற்றும் வேதங்கள் மீதான நம்பிக்கை). (கடவுள் மற்றும் குரு மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்துதல்). (முமுக்ஷுதம்)-உலகின் இயல்பு துயரம் மற்றும் மோட்சத்திற்கான தீவிர ஏக்கம் (பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை) என்ற உறுதியான நம்பிக்கை. ஸ்ரவணன், உபநிஷத்துகள் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தைப் பற்றிய முனிவர்களின் போதனைகளைக் கேட்பது மற்றும் பிரம்ம சூத்திரங்கள் போன்ற வேதாந்த நூல்களைப் படிப்பது. இந்த கட்டத்தில் மாணவர் பிரம்மனின் யதார்த்தம் மற்றும் ஆத்மனின் அடையாளத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்கிறார்; மனனா, போதனைகளைப் பிரதிபலிக்கும் கட்டம்; தியானா, சத்தியத்தின் தியானத்தின் கட்டம் "நீ தான்". பக்தி யோகா பக்தி யோகா மற்றும் கர்ம யோகாவின் பாதைகள் துணைப் பாதைகளாகும். பக்தி யோகாவில், கிருஷ்ணர் அல்லது அய்யப்பன் போன்ற கடவுளை எந்த வகையிலும் எந்த வடிவத்திலும் வழிபடுவதை மையமாகக் கொண்டு பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. ஆதி சங்கரரே பக்தி வழிபாடு அல்லது பக்தியின் ஆதரவாளராக இருந்தார். வேத தியாகங்கள், பூஜை மற்றும் பக்தி வழிபாடு ஆகியவை ஒருவரை ஞானத்தின் (உண்மையான அறிவு) திசையில் வழிநடத்த முடியும் என்றாலும், அவை ஒருவரை நேரடியாக மோட்சத்திற்கு வழிநடத்த முடியாது என்று அவர் கற்பித்தார். சிறந்த முறையில், அவை சுக்லா காதி வழியாக மோட்சத்தைப் பெறுவதற்கான வழிமுறையாக செயல்பட முடியும். கர்ம யோகா என்பது மோட்சத்தை அடைவதற்கான முயற்சியில், தனிப்பட்ட ஆதாயங்கள் அல்லது இழப்புகளைப் புறக்கணித்து, நமது கடமைகளைச் செய்வதற்கான வழியாகும். ஸ்ரீ சுவாமி சிவானந்தாவின் கூற்றுப்படி, சமண மதத்தின் தத்துவமும் நடைமுறையும் (சமணம், சமணம், சமணம்) ஆன்மாவை தெய்வீக உணர்வு மற்றும் விடுதலையை நோக்கி நகர்த்த சுய முயற்சியின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. எந்தவொரு ஆத்மாவும் தனது உள் எதிரிகளை வென்று உயர்ந்த நிலையை அடைந்தால், அது ஜினா ("வெற்றியாளர்" அல்லது "வெற்றியாளர்") என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பரிபூரண ஆத்மாக்களின் இறுதி நிலை சித்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பண்டைய நூல்கள் சமண மதத்தை ஷ்ரமண தர்மம் (தன்னம்பிக்கை) அல்லது "நிர்கந்தர்களின் பாதை" (இணைப்புகள் அல்லது வெறுப்புகள் இல்லாதவை) என்றும் குறிப்பிடுகின்றன. சமண மதத்தில், ஞானம் "கெவல் கியான்" என்றும், அதை அடைபவர் "கெவலின்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். சமண மதத்தில், ஒரு ஆன்மா அடையக்கூடிய தூய அறிவின் மிக உயர்ந்த வடிவம் கேவல ஞானம் (சமஸ்கிருதம்ஃ கேவலஞானன்) அல்லது கேவல ஞானம் (பிராகிருதம்ஃ கேவலஞானன்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கேவல என்றால் "முழுமையான அல்லது சரியானது" என்றும், ஞானம் என்றால் "அறிவு" என்றும் பொருள். கெவலா என்பது ஜீவனை ஜீவனிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தும் நிலையாகும், இது ஒருவரின் கர்ம எச்சங்களை எரித்து, ஒருவரை அடிமைத்தனத்திலிருந்து மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சிக்கு விடுவிக்கும் துறவி நடைமுறைகள் மூலம் அடையப்படுகிறது. எனவே கேவல ஞானம் என்பது சுய மற்றும் தன்னிறைவு பற்றிய எல்லையற்ற அறிவைக் குறிக்கிறது, இது அனைத்து காத்தியா கர்மங்களையும் அழித்த பிறகு ஒரு ஆத்மாவால் அடையப்படுகிறது. இந்த கட்டத்தை அடைந்த ஆன்மா அதன் வாழ்நாளின் முடிவில் மோக்சா அல்லது விடுதலையை அடைகிறது. சமண மதத்தின் 24 வது தீர்த்தங்கரரான மகாவீரர், ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பு 12 ஆண்டுகள் கடுமையான தவத்தை கடைப்பிடித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, கேவல ஞானம் என்பது ஒரு தீர்த்தங்கரரின் வாழ்க்கையில் நடந்த ஐந்து முக்கிய நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது கேவல ஞான கல்யாணக என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் அனைத்து கடவுளாலும் கொண்டாடப்படுகிறது. பகவான் மகாவீரரின் கைவல்யர் தெய்வங்களால் கொண்டாடப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர்கள் அவருக்காக சமோசரனா அல்லது ஒரு பெரிய பிரசங்க சபையைக் கட்டினர். மேற்கத்திய புரிதல் மேற்கத்திய உலகில், அறிவொளி பற்றிய மதக் கருத்து பொதுவாக ஒரு காதல் பொருளைக் கொண்டுள்ளது. இது சுய உணர்தல் மற்றும் உண்மையான சுயத்திற்கு ஒத்ததாக மாறிவிட்டது, இது ஒரு கணிசமான சாராம்சமாக கருதப்படுகிறது, இது சமூக நிபந்தனையால் மூடப்பட்டுள்ளது. மேற்கத்திய வார்த்தையான அறிவொளியின் பயன்பாடு, நமது உலகின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெறுவதற்கான காரணத்தின் சுயாதீனமான பயன்பாடான அவுஃப்க்லாருங்குடன் போதி ஒத்திருப்பதாகக் கருதப்படுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அறிவொளியை விட ரொமாண்டிஸிஸத்துடன் அதிக ஒற்றுமைகள் உள்ளனஃ உணர்வுக்கு முக்கியத்துவம், உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு மற்றும் தோற்ற உலகிற்கு அப்பாற்பட்ட உண்மையான சாராம்சம். விழித்தெழுப்புஃ மதத்தில் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆர்வத்தின் வரலாற்றுக் காலம் "விழிப்புணர்வு" என்ற சொல், "அறிவொளி" என்பதற்கு சமமானது, ஒரு கிறிஸ்தவ சூழலில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதாவது கிரேட் அவேக்கனிங்ஸ், அமெரிக்க மத வரலாற்றில் மத மறுமலர்ச்சியின் பல காலகட்டங்கள். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதிக்கும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதிக்கும் இடையில் மூன்று அல்லது நான்கு அலைகள் அதிகரித்த மத உற்சாகத்தை வரலாற்றாசிரியர்களும் இறையியலாளர்களும் அடையாளம் காண்கின்றனர். இந்த "பெரிய விழிப்பூட்டல்கள்" ஒவ்வொன்றும் சுவிசேஷ புராட்டஸ்டன்ட் அமைச்சர்களின் தலைமையில் பரவலான மறுமலர்ச்சிகள், மதத்தின் மீதான ஆர்வத்தின் கூர்மையான அதிகரிப்பு, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை மற்றும் மீட்பு உணர்வு, சுவிசேஷ தேவாலய உறுப்பினர் அதிகரிப்பு மற்றும் புதிய மத இயக்கங்கள் மற்றும் பிரிவுகளின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. ஒளியூட்டல் என்பது ஒளியூட்டத்திற்கான மற்றொரு சொல்லாகும், இது பால் டெமீவில்லி தனது படைப்பான தி மிரர் ஆஃப் தி மைண்டில் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது "ஒளியூட்டல் சுபி" மற்றும் "ஒளியூட்டல் கிரேடுவெல்" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை எழுப்பியது. ஒளியூட்டுதல் என்பது ஒரு கோட்பாடாகும், அதன்படி மனித சிந்தனையின் செயல்முறை தெய்வீக கிருபையால் உதவப்பட வேண்டும். இது மன மற்றும் அறிவாற்றல் கோட்பாட்டில் இயற்கைவாதத்திற்கு மிகப் பழமையான மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மாற்றாகும். இது பண்டைய கிரேக்க தத்துவம், நியோபிளாடோனிசம், இடைக்கால தத்துவம் மற்றும் குறிப்பாக இஸ்லாமிய தத்துவத்தின் ஒளிரும் பள்ளியின் முக்கிய அம்சமாகும். அகஸ்டின் ஒளிமயமாக்கலின் ஒரு முக்கிய ஆதரவாளராக இருந்தார், நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும் கடவுள் தனது ஒளியை உலகத்தின் மீது செலுத்தும்போது நமக்குக் கற்பிக்கப்படுவதாகக் கூறினார். அவர் கூறுகிறார், "மனது சத்தியத்தில் பங்கேற்க வெளிப்புறத்திலிருந்து வரும் ஒளியால் அறிவொளி பெற வேண்டும், ஏனென்றால் அது சத்தியத்தின் இயல்பு அல்ல. ஆண்டவரே, நீங்கள் என் விளக்கை ஏற்றி வைப்பீர்கள், மேலும் "நீங்கள் முதலில் என்னிடம் சொல்லாத எதையும் நீங்கள் என்னிடமிருந்து கேட்கவில்லை". அகஸ்டினின் ஒளிமயமான பதிப்பு கடவுள் நமக்கு சில தகவல்களைத் தருகிறார் என்பதல்ல, மாறாக நமக்காக நாம் பெற்ற தகவலின் உண்மை பற்றிய நுண்ணறிவை நமக்குத் தருகிறது. காலமற்ற, ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவாக அறிவொளி பற்றிய காதல் யோசனை குறிப்பாக டி. டி. யால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சுசுகி. ஹென்ரிச் டுமோலின் எழுத்துக்கள் காரணமாக மேலும் பிரபலமடைந்தது. டுமோலின் மெட்டாபிசிக்ஸை மகாயானா புத்த மதத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு ஆழ்நிலை உண்மையின் வெளிப்பாடாக கருதினார், அனட்டாவை வலியுறுத்தும் பழமையான புத்த மதத்தின் நடைமுறை பகுப்பாய்வால் அல்ல. இந்த காதல் பார்வை கென் வில்பரின் படைப்புகளிலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. பழைய புத்த மதத்தில், இந்த அத்தியாவசியவாதம் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, இது உண்மையில் புத்த மதத்தைப் பற்றிய உண்மையான நுண்ணறிவுக்கு பங்களிக்காதுஃ அனுபவம் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் "அறிவொளி அனுபவம்" என்ற கருத்து பொதுவானது. இந்த கருத்தை வில்லியம் ஜேம்ஸ் என்பவரிடமிருந்து காணலாம், அவர் தனது புத்தகமான தி வெரைட்டிஸ் ஆஃப் ரிலீஜியஸ் எக்ஸ்பீரியன்ஸில் "மத அனுபவம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். வேய்ன் ப்ரௌட்ஃபுட் "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தின் வேர்களை ஜெர்மன் இறையியலாளர் ஃப்ரெட்ரிக் ஷ்லீயர்மேச்சர் (1768-1834) வரை கண்டுபிடித்தார், அவர் மதம் எல்லையற்ற உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வாதிட்டார். வளர்ந்து வரும் அறிவியல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற விமர்சனங்களுக்கு எதிராக மதத்தைப் பாதுகாக்க "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை ஷ்லீர்மேச்சர் பயன்படுத்தினார். "அறிவொளி அனுபவம்" ஆழ்நிலை அறிஞர்களால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டு, மிஷனரிகள் மூலம் ஆசியாவிற்கு ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பகுத்தறிவுவாதம், ஜான் லாக்கின் புலனுணர்வு தத்துவம் மற்றும் நியூ இங்கிலாந்து கால்வினிசத்தின் முன்கணிப்பு ஆகியவற்றிற்கு எதிரான எதிர்வினையாக ஆழ்நிலைவாதம் உருவானது. இது அடிப்படையில் வேதங்கள், உபநிஷத்துகள் மற்றும் பகவத் கீதை போன்ற இந்து நூல்கள், பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் ஜெர்மன் இலட்சியவாதம் போன்ற பல்வேறு ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது பல மத அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதில் வில்லியம் ஜேம்ஸ் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர். இருப்பினும், "அனுபவம்" என்ற கருத்தும் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. "அனுபவம்" என்பது ஒரு பொதுவான மேற்கத்திய சொல் என்று ராபர்ட் ஷார்ஃப் சுட்டிக்காட்டுகிறார், இது மேற்கத்திய தாக்கங்கள் மூலம் ஆசிய மதத்திற்குள் நுழைந்துள்ளது. "அனுபவம்" என்ற கருத்து "அனுபவம்" மற்றும் "அனுபவம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான இரட்டைத்தன்மை பற்றிய தவறான கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது, அதேசமயம் கென்ஷோவின் சாராம்சம் பார்வையாளரின் மற்றும் கவனிக்கப்பட்டவரின் "இரட்டைத்தன்மை அல்லாத" உணர்தல் ஆகும். "தூய அனுபவம்" இல்லை; அனைத்து அனுபவங்களும் அறிவுசார் மற்றும் அறிவாற்றல் நடவடிக்கைகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன. கருத்துக்கள் இல்லாத ஒரு தூய்மையான உணர்வு, "உணர்வின் கதவுகளைச் சுத்தம் செய்வதன்" மூலம் அடையப்படுகிறது, இது ஒத்திசைவு இல்லாமல் உணர்ச்சி உள்ளீட்டின் மிகப்பெரிய குழப்பமாக இருக்கும். ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்தின் குறிப்பிட்ட போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஒருவருக்கு என்ன "அனுபவம்" உள்ளது என்பதைத் தீர்மானிக்கக்கூடும், அதாவது இந்த "அனுபவம்" கற்பித்தலின் சான்று அல்ல, ஆனால் கற்பித்தலின் விளைவாகும். மேற்கத்திய கலாச்சாரம் சாக்ரடீஸ் முதல் பிளாட்டோனிசம் சாக்ரடீஸ் வரை மற்றும் பிளாட்டோவின் உரையாடல்கள் அறிவொளியைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன, அவற்றில் பெரும்பகுதி குடியரசில் உள்ளதுஃ குகையின் உருவகம். கிறிஸ்தவச் சூழல்களில், "ஞானம்" என்ற சொல் மதப் புரிதல் அல்லது நுண்ணறிவுக்கு அசாதாரணமானது. மாறாக, மத மாற்றம் மற்றும் வெளிப்பாடு போன்ற சொற்கள் பரவலாக உள்ளன. டிஸ்பென்சேஷனலிசத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான லூயிஸ் ஸ்பெரி சாஃபர் (1871-1952), "ஒளிரும் தன்மை" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். "ஒளிரும்" கிறிஸ்தவர்கள் இரண்டு குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள், உண்மையான ஒளிரும் தன்மையை (பைபிள்) அனுபவித்தவர்கள் மற்றும் தவறான ஒளிரும் தன்மையை (பரிசுத்த ஆவியானவரிடமிருந்து அல்ல) அனுபவித்தவர்கள். கிழக்கத்திய ஆன்மீகத்தில் கிறிஸ்தவ ஆர்வம் 20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் வளர்ந்துள்ளது. ஹ்யூகோ எனோமியா-லாஸல்லே மற்றும் ஏ. எம். ஏ. சாமி போன்ற குறிப்பிடத்தக்க கிறிஸ்தவர்கள் பௌத்த பயிற்சியில் பங்கேற்றுள்ளனர், மேலும் பௌத்த ஆசிரியர்களாகவும் மாறிவிட்டனர். ஒரு சில இடங்களில், கிழக்கத்திய சிந்தனை நுட்பங்கள் மையப்படுத்தப்பட்ட பிரார்த்தனை போன்ற கிறிஸ்தவ நடைமுறைகளில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஒருங்கிணைப்பு இந்த மரபுகளுக்கு இடையிலான எல்லைகள் குறித்தும் கேள்விகளை எழுப்பியுள்ளது. மேற்கத்திய மர்மவாதம் மற்றும் மாயவாதம் மேற்கத்திய மற்றும் மத்திய தரைக்கடல் கலாச்சாரம் மர்மவாதம் மற்றும் மாயவாதத்தின் வளமான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. உலகத்தைப் பற்றிய புதிய சகாப்த புரிதலுக்கு அடிப்படையான பல்லாண்டு தத்துவம், அந்த மரபுகளை கிழக்கத்திய மதங்களுடன் ஒத்ததாக கருதுகிறது, இது அறிவொளியையும் ஞானத்தையும் வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அனைத்து மாய மரபுகளும் ஒரு "பொதுவான மையத்தை" பகிர்ந்து கொள்கின்றன என்ற கருதுகோள் புதிய சகாப்தத்தின் மையமாக உள்ளது, ஆனால் காட்ஸ் மற்றும் ப்ரௌட்ஃபுட் போன்ற விஞ்ஞானிகளின் பன்முகத்தன்மையால் போட்டியிடுகிறது. யூத மதம் கப்பாலாவின் மாய பாரம்பரியத்தை உள்ளடக்கியது. இஸ்லாம் சூஃபித்துவத்தின் மாய பாரம்பரியத்தை உள்ளடக்கியது. நான்காம் வழி போதனையில், ஞானம் என்பது மனிதனின் (மனிதகுலம்) மிக உயர்ந்த நிலை. ஒரு பிரபலமான மேற்கத்திய புரிதல் "அறிவொளியை" "இரட்டை அல்லாத உணர்வு", "பொருள் அல்லது பொருள் இல்லாத ஒரு ஆதி, இயற்கையான விழிப்புணர்வு" என்று பார்க்கிறது. இது நியோ-அத்வைதத்துடன் மாறி மாறி பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த இரட்டை அல்லாத உணர்வு பல்வேறு மதங்களுக்கு ஒரு பொதுவான அடுக்காக பார்க்கப்படுகிறது. இந்த அணுகுமுறையில் பல வரையறைகள் அல்லது அர்த்தங்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது பல்வேறு மரபுகளை ஒரே சாராம்சத்தைக் கொண்டிருப்பதாக அங்கீகரிக்க உதவுகிறது. ரெனார்ட்டின் கூற்றுப்படி, மதத்தின் பல வடிவங்கள் "உண்மை" பற்றிய அனுபவபூர்வமான அல்லது உள்ளுணர்வு புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. "மைய சாராம்சம்" என்ற இந்த யோசனை நவீன பரஸ்பர பரிமாற்றம் மற்றும் மேற்கத்திய ஆன்மீக மற்றும் மர்மமான மரபுகள் மற்றும் ஆசிய மத மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்த இயக்கங்களுக்கு இடையிலான கருத்துக்களின் தொகுப்பின் ஒரு பகுதியாகும். மேற்கத்திய முன்னோடிகள், மற்றவற்றுடன், புதிய சகாப்தம், மேற்கத்திய உளவியல் மற்றும் ஆசிய ஆன்மீகத்தின் வில்பரின் தொகுப்பு, ஒரு நிரந்தர தத்துவத்தின் யோசனை மற்றும் தியோசோபி. கிழக்கத்திய தாக்கங்கள் அரவிந்தரின் ஒருங்கிணைந்த யோகா மற்றும் விவேகானந்தரின் நியோ-வேதாந்தா, விபாசனா இயக்கம் மற்றும் பௌத்த நவீனத்துவம் போன்ற இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்களாகும். ஓஷோ மற்றும் ராஜ்னீஷ் இயக்கம், கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய கருத்துக்கள் மற்றும் போதனைகளின் கலவை மற்றும் முக்கியமாக மேற்கத்திய பின்பற்றுபவர்களின் குழுவாகும். அறிவாற்றல் அம்சங்கள் அறிவாற்றல் கட்டமைப்பாக மத அனுபவம் "மத அனுபவங்கள்" "தெளிவான மதிப்பைக்" கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை அனுபவத்தின் குறிப்பிட்ட உலகக் கண்ணோட்டத்தை உறுதிப்படுத்துகின்றனஃ இருப்பினும், "மத அனுபவம்" என்ற கருத்து ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்பொழிவு மற்றும் பழக்கத்தால் வடிவமைக்கப்படுவதைப் போலவே, "விளக்கத்தின் சீரான தன்மை" அத்தகைய அனுபவங்களின் விளக்கத்தை வடிவமைக்கும் மத மரபுகளின் செல்வாக்கின் காரணமாக இருக்கலாம். பல்வேறு மத அனுபவங்கள் யான்டெல் பல்வேறு "மத அனுபவங்கள்" மற்றும் அவற்றின் தொடர்புடைய கோட்பாட்டு அமைப்புகளைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவை கட்டமைப்பு மற்றும் நிகழ்வியல் உள்ளடக்கம் மற்றும் அவை வழங்கும் "தெளிவான மதிப்பு" ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. யான்டெல் ஐந்து வகைகளை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்ஃ ஒளிமயமான அனுபவங்கள்-ஏகத்துவவாதம் (யூத, கிறிஸ்துவ, வேதாந்த, சூஃபி இஸ்லாம்) நிர்வாணி அனுபவங்கள்-புத்த மதம் ", இதன் படி ஒருவர் சுயத்தை விரைவான நிலைகளின் ஒரு மூட்டை என்று கருதுகிறார்" கேவல அனுபவங்கள்-சமண மதம் ", இதன் படி ஒருவர் சுயத்தை ஒரு அழிக்க முடியாத அனுபவப் பொருளாக பார்க்கிறார்" மோட்ச அனுபவங்கள்-இந்து மதம், பிராமணன் "ஒரு அண்ட நபராக, அல்லது, மிகவும் வித்தியாசமாக, தரமற்ற" இயற்கை மாய அனுபவம் அறிவாற்றல் அறிவியல் பல்வேறு தத்துவவாதிகளும் அறிவாற்றல் விஞ்ஞானிகளும் மூளையில் "உண்மையான சுய" அல்லது "சிறிய நபர்" (ஹோமன்குலஸ்) இல்லை என்று கூறுகிறார்கள், அது "நிகழ்ச்சியைப் பார்க்கிறது", மேலும் அந்த உணர்வு ஒரு வெளிப்படும் சொத்து. சூசன் கிரீன்ஃபீல்டின் கூற்றுப்படி, "சுய" ஒரு கலவையாக பார்க்கப்படலாம், அதே நேரத்தில் டக்ளஸ் ஆர். ஹோஃப்ஸ்டாடர் அறிவாற்றல் செயல்முறையின் விளைவாக "ஐ" என்ற உணர்வை விவரிக்கிறார். இது பெளத்த போதனைகளுக்கு ஏற்ப உள்ளது, இந்த நோக்கத்திற்காக, பர்ஃபிட் புத்தரை "முதல் மூட்டை கோட்பாட்டாளர்" என்று அழைத்தார். ..