Persecution of Hindus
கட்டாய மதமாற்றங்கள், ஆவணப்படுத்தப்பட்ட படுகொலைகள், இனப்படுகொலைகள், கோயில்களை இடிப்பது மற்றும் அவமதிப்பது, கல்வி மையங்களை அழிப்பது போன்ற வரலாற்று மற்றும் தொடர்ச்சியான மத துன்புறுத்தல்கள் மற்றும் முறையான வன்முறைகளை இந்துக்கள் அனுபவித்துள்ளனர். இடைக்கால இந்தியாவின் சில பகுதிகள் முகமது இப்னு காசிம் காலத்திலிருந்து முகலாயப் பேரரசின் வீழ்ச்சி வரை முஸ்லீம் ஆட்சிக்கு உட்பட்டுள்ளன. முஸ்லீம் வெற்றிகள் மற்றும் முஸ்லீம் பேரரசுகளை இந்து கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான நீண்டகால வன்முறையாகப் பார்க்கும் போக்கு இருந்தபோதிலும், போர்கள் மற்றும் வெற்றிகளின் காலகட்டங்களுக்கு இடையில், பெரும்பாலான இந்திய சமூகங்களில் இணக்கமான இந்து-முஸ்லீம் உறவுகள் இருந்தன, மேலும் இந்திய மக்கள் தொகை இடைக்கால முஸ்லீம் காலங்களில் வளர்ந்தது. எந்த மக்களும் தங்கள் மதத்தின் அடிப்படையில் முஸ்லீம் அல்லது இந்து மன்னர்களால் வெளியேற்றப்படவில்லை, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தை அழிக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படவில்லை. ரோமிலா தாப்பரின் கூற்றுப்படி, முஸ்லீம் ஆட்சி தொடங்கியவுடன் அனைத்து இந்தியர்களும், உயர் மற்றும் கீழ் சாதியினர் "இந்துக்கள்" என்ற பிரிவில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டனர். உயர் சாதி இந்தியர்கள் கீழ் சாதிகளை தூய்மையற்றவர்கள் என்று கருதினாலும், அவர்கள் இப்போது இதே போன்ற ஒரு பிரிவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்பட்டனர், இது பல உயர் சாதி இந்தியர்களிடையே உள்ள நம்பிக்கையை ஓரளவு விளக்குகிறது. "இன்று பல உயர் சாதி இந்துக்களிடையே உள்ள நம்பிக்கை என்னவென்றால், கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளில் இந்து மதம் உலகின் எந்தவொரு மதமும் அனுபவித்த மிக கடுமையான துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகியுள்ளது". "இன்றைய இந்துக்களிடையே முஸ்லீம் எதிர்ப்பு உணர்வுகளை ஊக்குவிப்பதை நியாயப்படுத்த, முஸ்லிம்களின் கைகளில் துன்புறுத்தலை மிகைப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியம் உள்ளது" என்று தாப்பர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார். இந்துத்துவா-கூட்டணிகள் இந்து நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடுகளுக்கு எதிரான முஸ்லீம் வன்முறையை "இந்து இனப்படுகொலை" என்று கூட வடிவமைத்துள்ளன. கடந்த ஆயிரமாண்டில் கடுமையான துன்புறுத்தல் பற்றிய நம்பிக்கை "முஸ்லிம்கள் வருவதற்கு முன்பு இந்தியாவில் குறிப்பாக சைவ மற்றும் பௌத்த மற்றும் சமண பிரிவுகளுக்கு இடையிலான மத துன்புறுத்தலின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளை" அகற்றுகிறது என்று ரொமிலா தாப்பர் கூறுகிறார். துன்புறுத்தல் என்றால் என்ன என்று அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார், அது மத மாற்றங்களைக் குறிக்கிறது என்றால், மதமாற்றங்களை துன்புறுத்தலின் வடிவங்களாக விளக்கமுடியும் என்று அவர் சந்தேகிக்கிறார். தாப்பரின் கூற்றுப்படி, முஸ்லீம் உருவங்கள் கோயில்களை அழித்ததாகவும், இந்துக்களின் உருவங்களை உடைத்ததாகவும் குறிப்பிடுவது மிகவும் சரியானது, ஆனால் முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் ஆட்சியின் போது இந்து பிரிவுகளுக்கு நன்கொடை அளித்ததாகவும் குறிப்பிடப்பட வேண்டும். இஸ்லாமிய ஆட்சிக் காலத்தில் இந்துக்களுக்கு எதிராக அரசு ஆதரவுடன் துன்புறுத்தல்கள் நடந்தன, இருப்பினும் இது அவ்வப்போது பெரும்பாலும் இந்து மத நினைவுச்சின்னங்களில் இயக்கப்பட்டது என்று டேவிட் லோரென்சன் வலியுறுத்துகிறார். தீபா ஒல்லப்பள்ளியின் கூற்றுப்படி, முகலாயப் பேரரசர் ஔரங்கசீப் இந்து மற்றும் பிற அனைத்து முஸ்லிம் அல்லாதவர்களிடமும் வெளிப்படையாக பாகுபாடு காட்டினார், இது ஒரு "முன்னோடியில்லாத அளவிலான மத வெறுப்பை" வெளிப்படுத்தியது, ஆனால் இது அவரது குடும்ப உறுப்பினர்கள் பலரிடமிருந்து அவர் எதிர்கொண்ட எதிர்ப்பின் விளைவாக இருக்கலாம். இடைக்கால காலத்தில், இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான வகுப்புவாத கலவரங்களைப் போலவே, "இந்துக்கள் மீதான நேரடி மதத் துன்புறுத்தலின் அத்தியாயங்கள் அரிதானவை" என்று அவர் கூறுகிறார். மத கட்டிடக்கலையின் அழிவு ஆண்ட்ரே விங்கின் கூற்றுப்படி, இந்து மத சிலைகள் மற்றும் கோயில்களை சிதைத்து அழித்தது இந்து மத நடைமுறையின் மீதான தாக்குதலாகும், மேலும் முஸ்லீம் மத கட்டிடக்கலையை அழிப்பது இந்து மத சின்னங்களின் எச்சங்களை ஒழிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். இந்தக் காலகட்டத்தின் முஸ்லீம் நூல்கள் இஸ்லாமிய சிந்தனையில் சிலைகள் மற்றும் விக்கிரகாராதனையாளர்கள் மீதான அவமதிப்பு மற்றும் வெறுப்பின் அடிப்படையில் அதை நியாயப்படுத்துகின்றன. இடைக்காலத்தின் முஸ்லீம் வரலாற்றாசிரியர்கள் ஹிந்துஸ்தானில் இஸ்லாமிய சுல்தானகங்களின் உருவாக்கம் மற்றும் விரிவாக்கத்தை "புனிதப் போர்" மற்றும் ஒரு மத வெற்றி என்று கருதினர், முஸ்லீம் படைகளை "இஸ்லாத்தின் இராணுவம்" என்றும் இந்துக்களை காஃபிர்கள் என்றும் வகைப்படுத்தினர் என்று பீட்டர் ஜாக்சன் குறிப்பிடுகிறார். ஜாக்சனின் கூற்றுப்படி, இந்த பதிவுகள் மிகைப்படுத்துவதற்கான போக்குகளைக் கருத்தில் கொண்டு கவனமாக விளக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் நம்பியிருக்க வேண்டும். இது "சமரசமற்ற ஐகோக்ளாசம்" காலம் அல்ல என்று ஜாக்சன் கூறுகிறார். இஸ்லாமிய இராணுவத்திடம் விரைவாக சரணடைந்த நகரங்கள், தங்கள் மத நினைவுச்சின்னங்களுக்கு "ஒரு சிறந்த ஒப்பந்தத்தைப் பெற்றன" என்று ஜாக்சன் கூறுகிறார். ரிச்சர்ட் டேவிஸின் கூற்றுப்படி, புனித கோயில்களை குறிவைப்பது இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களுக்கு மட்டுமல்ல. சில இந்து மன்னர்களும், இந்தியாவில் முதல் இஸ்லாமிய சுல்தானகங்கள் உருவாவதற்கு முன்பு, கோயில்களில் இருந்து புனித சிலைகளை பறிமுதல் செய்து, வெற்றியின் அரசியல் அடையாளமாக தங்கள் தலைநகரங்களுக்கு எடுத்துச் சென்றனர். இருப்பினும், புனித கோயில்கள், சிலைகள் மற்றும் கொள்ளையடிக்கப்பட்ட சிலை ஆகியவை இன்னும் புனிதமானவை என்றும், வெற்றி பெற்ற இந்து மன்னர் மற்றும் அவரது படைகளால் மரியாதையுடன் நடத்தப்பட்டன என்றும் ரிச்சர்ட் டேவிஸ் கூறுகிறார். இந்து ஆட்சியாளர்களின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள படைகளால் இந்து புனித சின்னங்கள் அல்லது கோயில்களை "தெய்வீக உருவங்கள் சிதைக்கப்பட்டன மற்றும் வேண்டுமென்றே தீட்டுப்படுத்தப்பட்டன" என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. வெற்றி பெற்ற இந்து மன்னர்கள் தங்கள் ராஜ்யத்திற்குள் புதிய, பிரம்மாண்டமான கோயில்களில் பறிமுதல் செய்யப்பட்ட சிலைகளை வைக்க குறிப்பிடத்தக்க முயற்சியை மேற்கொண்டதாக கிடைக்கக்கூடிய சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. விங்கின் கூற்றுப்படி, 10 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் பௌத்த மற்றும் சமண வழிபாட்டுத் தலங்கள் இந்து மதத்தால் அழிக்கப்பட்டன, ஆனால் அத்தகைய 'இந்து உருவப்படம்' என்பதற்கான சான்றுகள் தற்செயலானவை, மிகவும் தெளிவற்றவை மற்றும் நம்பமுடியாதவை. விங்கின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் இஸ்லாமிய உருவப்படம் குறித்த முஸ்லீம் நூல்களுக்கு மாறாக, புனித சின்னங்களை சிதைத்தல் மற்றும் தீட்டுப்படுத்துதல் ஆகியவை இந்து நூல்களில் அரிதாகவே காணப்படுகின்றன. இந்து கோயில்கள் அரசியல் எதிர்ப்பின் மையங்களாக இருந்தன, அவை ஒடுக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. விஜயநகரப் பேரரசின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான முதலாம் புக்கா ராயா, முஸ்லீம் ஆட்சியின் கீழ் கடுமையான பின்னடைவை சந்தித்த இந்து மத மற்றும் கலாச்சார நிறுவனங்களை மறுவாழ்வு செய்ய நடவடிக்கை எடுத்தார். பௌத்தர்களின் கற்றல் மையங்கள் சிதைந்தன, இது பிராமண நிறுவனங்களின் முக்கியத்துவத்திற்கு வழிவகுத்தது. 12ஆம் மற்றும் 15ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் ஏராளமான வேதாந்த இலக்கியங்கள் இந்த மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. இந்திய துணைக்கண்டத்தில் முகமது பின் காசிம் முஸ்லீம் வெற்றிகள் கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் முஹம்மது இபின் காசிம் தலைமையிலான இராணுவத்துடன் தொடங்கின. முந்தைய அரபு பதிவை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகக் கூறப்பட்ட பக்ர் குஃபியின் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் எஞ்சியிருக்கும் சாச் நாமாவின் கையெழுத்துப் பிரதியில் இந்த பிரச்சாரம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. கோயில் இடிப்பு, சிந்தி படைகளை எதிர்க்கும் வெகுஜன மரணதண்டனைகள் மற்றும் அவர்களைச் சார்ந்தவர்களை அடிமைப்படுத்துதல்; இந்து மற்றும் பௌத்த மன்னர்களால் ஆளப்பட்ட இராஜ்ஜியங்கள் தாக்கப்பட்டன, அவர்களின் செல்வம் சூறையாடப்பட்டது, கப்பம் (கராஜ்) குடியேறியது மற்றும் பிணைக் கைதிகள், பெரும்பாலும் ஈராக்கிற்கு அடிமைகளாக அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர் என்று சச்னாமா குறிப்பிடுகிறது. தெற்காசியாவில் இந்தோ-இஸ்லாமிய காலத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற வரலாற்றாசிரியரான விங்கின் கூற்றுப்படி, இந்த ஹிந்துக்களுக்கு இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறி அரபு படைகளில் சேரவோ அல்லது முத்திரையிடவோ (கைகளை பச்சை குத்தவோ) மற்றும் ஜிஸியா (வரி) செலுத்தவோ விருப்பம் வழங்கப்பட்டது. சாச் நாமா மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய பிற பாரசீக நூல்களில் உள்ள சான்றுகள், இந்த இந்து ஜாட்டுகள் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களைப் போலவே கட்டுப்பாடுகளையும் பாகுபாட்டையும் சந்தித்ததாகக் கூறுகின்றன, இஸ்லாமிய சட்டத்தின் (ஷரியா) படி முஸ்லீம் அல்லாத குடிமக்களுக்கு (அஹ்ல் ஆத்-திம்மா) வழக்கமாக இருந்தது, விங்க் கூறுகிறார். எவ்வாறாயினும், படையெடுப்பாளர்களுடன் ஒத்துழைக்க சமகால மத மற்றும் அரசியல் அதிகாரம் சச்னாமாவுக்கு இருப்பதாக யோஹானன் ஃப்ரீட்மேன் கண்டறிந்தார், மேலும் உடனடியாக சரணடைந்தவர்களுக்கு பெரும் தொகை பரிசாக வழங்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், கைப்பற்றப்பட்ட பிரதேசங்களை ஆட்சி செய்ய ஒப்படைக்கப்பட்டனர். பின்-காசிம் "சமூகத்தின் சிறப்பியல்புகளுக்கு தனது தகுதியற்ற ஆசீர்வாதத்தை வழங்கினார்" என்றும் ஃப்ரீட்மேன் குறிப்பிடுகிறார்-அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட ஒவ்வொரு பிராமணரையும் (பிராமணாபாத்தின்) அவர்களின் வேலைகளுக்கு மீண்டும் நியமித்தார், அவர்களை ஜிஸியாவிலிருந்து விலக்கினார், பாரம்பரிய திருவிழாக்களை நடத்த அனுமதித்தார், கோயில்களுக்கு பாதுகாப்பு வழங்கினார், ஆனால் சாதி-படிநிலையை அதிக வீரியத்துடன் அமல்படுத்தியது, ஷரியத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, ஜாட்டுகள் மீதான அவரது சிகிச்சையிலிருந்து தெளிவாகிறது. ஒட்டுமொத்தமாக, சாச் நாமாவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இந்த வெற்றி "இந்திய சமூகத்தின் கட்டமைப்பில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களை ஏற்படுத்தவில்லை" என்று ஃப்ரீட்மேன் முடிக்கிறார். ஜான்சன் மற்றும் கோயாமாவின் கூற்றுப்படி, போஸ்வொர்த்தை மேற்கோள் காட்டி, சிந்துவில் புறமத இந்துக்களுக்கு எதிரான பிரச்சாரத்தின் ஆரம்ப கட்டங்களில் "நிச்சயமாக நகரங்களில் படுகொலைகள்" இருந்தன, ஆனால் இறுதியில் அவர்களுக்கு திம்மி அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது மற்றும் அவர்களுடன் சமாதான ஒப்பந்தங்கள் செய்யப்பட்டன. சிந்துவைக் கைப்பற்றிய பிறகு, காசிம் ஹனாஃபி இஸ்லாமிய சட்டப் பள்ளியைத் தேர்ந்தெடுத்தார், இது முஸ்லீம் ஆட்சியின் கீழ் இருக்கும்போது, இந்துக்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் சமணர்கள் போன்ற இந்திய மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் திம்மிகள் (அரபு வார்த்தையிலிருந்து) மற்றும் "புத்தகத்தின் மக்கள்" என்று கருதப்பட வேண்டும் என்றும் மத சுதந்திரத்திற்காக ஜிஸியா செலுத்த வேண்டும் என்றும் கூறியது. சச்னாமாவின் வரலாற்றுத் தன்மை கேள்விக்குள்ளாகியுள்ளது. பிரான்செஸ்கோ கேப்ரியலி சாச் நாமாவை ஒரு "வரலாற்று காதல்" என்று கருதுகிறார், இது பின்-காசிம் பற்றிய தகவல்களுக்கு "தாமதமான மற்றும் சந்தேகத்திற்குரிய ஆதாரமாக" இருந்தது, மேலும் உண்மைகளைக் கண்டறிய கவனமாக ஆராயப்பட வேண்டும்; அத்தகைய வாசிப்பில், "சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மத சுதந்திரம்" பற்றிய பின்-காசிமின் பிரகடனங்களை அவர் பாராட்டினார். பீட்டர் ஹார்டி தோராயமாக இதேபோன்ற நிலைப்பாட்டை எடுத்து, இந்த படைப்பை "அரசியல் கோட்பாட்டின்" படைப்பாகக் காட்டுகிறார். மனன் அகமது ஆசிஃப், சச்னாமாவின் சில பகுதிகளை மீட்டெடுப்பதற்கான வளாகத்தை முஸ்லீம் வெற்றியின் வரலாற்று சரித்திரம் என்று விமர்சிக்கிறார்; தயாரிப்பின் தளமும் நேரங்களும் அதன் முழு உள்ளடக்கத்தையும் ஆணையிடுகின்றன என்றும், "அரசியல் கோட்பாடு" என்ற வகையின் அசல் படைப்பாக அதை முழுமையாகப் படிக்க வேண்டும் என்றும், நசீருதீன் காபாச்சாவின் அரசவையில் ஆதரவைப் பெற வரலாறு ஆக்கப்பூர்வமாக காதல் புனைகதைகளுடன் விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். சில அறிஞர்கள் சச்னாமா மற்றும் அதன் சகாப்தத்தின் பிற முஸ்லீம் நூல்களை "பெரும்பாலும் போலி-வரலாறு" என்று கருதுவதாக விங்க் கூறுகிறார். ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட ஆதாரத்தைப் பற்றிய சந்தேகமும் நியாயமானது என்றும் சச்னாமா ஒரு பகுதி புனைகதை என்றும் அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். விங்க் மேலும் கூறுகையில், இந்த பல்வேறு ஆதாரங்களில் உள்ள பொதுவான கூறுகளை ஒன்றாக எடுத்துக் கொண்டால், இந்துக்கள் திம்மிகளாக நடத்தப்பட்டனர் மற்றும் ஷரியத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சில பாகுபாடு நடவடிக்கைகளுக்காக குறிவைக்கப்பட்டனர், அதே போல் ஒரு முஸ்லீம் மாநிலத்தில் பாதுகாப்பு மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட மத சுதந்திரங்களுக்கு உரிமை உண்டு. அந்தக் காலகட்டத்தின் ஆரம்பகால சுல்தானகங்கள் (11-12 ஆம் நூற்றாண்டு) முஸ்லீம் நூல்கள் ஐகோக்ளாஸ்ட் சொல்லாட்சிகள், இந்துக்களின் வெகுஜன படுகொலை பற்றிய விளக்கங்கள் ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளன, மேலும் கைப்பற்றப்பட்ட தளங்களிலிருந்து "இஸ்லாத்தின் இராணுவம் ஏராளமான செல்வத்தையும் வரம்பற்ற செல்வத்தையும் பெறுகிறது" என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறுகின்றன. இந்த இஸ்லாமிய நூல்களில் இந்துக்கள் காஃபிர்கள் என்றும், ஹிந்துஸ்தான் போர் மண்டலம் ("தர்-அல்-ஹர்ப்") என்றும், புனிதப் போரின் (ஜிஹாத்) ஒரு பகுதியாக புறமத இந்துக்கள் மீதான தாக்குதல்கள் என்றும் பீட்டர் ஜாக்சன் கூறுகிறார். இருப்பினும், இந்த கொலை முறையானதல்ல என்றும், போர்களும் வழக்கமான வன்முறைகளின் அத்தியாயங்களும் பல்லாயிரக்கணக்கான பொதுமக்கள் உயிரிழப்புகளுடன் ஒரு பெரிய பஞ்சத்தைத் தூண்டினாலும், "பொதுவாக சண்டையிடும் ஆண்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது" என்றும் விங்க் கூறுகிறார். 11 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் சிந்து மற்றும் ஹிந்த் பற்றிய அரபு இலக்கியத்தின் பரவலான மற்றும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் சிலை வழிபாடு மற்றும் பன்முகத்தன்மை மீதான அதன் தொடர்ச்சியான ஆர்வமாகும். சிந்து பிராந்தியத்தில் ஐகோக்ளாசம் தொடங்கியது என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன, ஆனால் முக்கிய இந்து மத நினைவுச்சின்னங்களுக்கு எதிரான மொத்த மற்றும் மிகவும் முறையான தாக்குதல் வட இந்தியாவில் சான்றாக உள்ளது. ரிச்சர்ட் ஈட்டன், சுனில் குமார், ரோமிலா தாப்பர், ரிச்சர்ட் எச். டேவிஸ் மற்றும் பலர் இந்த முரண்பாடான நடவடிக்கைகள் முதன்மையாக மத ஆர்வத்தால் இயக்கப்படவில்லை, ஆனால் இடைக்கால இந்தியாவில் உள்ள கோயில்களில் அரசியல் மூலோபாய அழிவு நடவடிக்கைகள் இறையாண்மை, அரச அதிகாரம், பணம் மற்றும் அதிகாரத்துடன் தொடர்புடைய தளங்கள் என்று வாதிடுகின்றனர். விங்கின் கூற்றுப்படி, ஐகோக்ளாஸம் என்பது "மத, பொருளாதார மற்றும் அரசியல்" விளைபொருளாகும், மேலும் இந்த கோயில்களில் "ஏராளமான நிலையான புதையல்கள்" இருப்பதால் இந்த நடைமுறை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அதிகரித்தது. 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இந்தோ-இஸ்லாமிய வெற்றிகள் பஞ்சாப் மற்றும் வடமேற்கின் இமயமலை அடிவாரத்தைத் தாண்டி கங்கை-யமுனா தோவாப் பிராந்தியத்திற்குள் நகர்ந்தபோது, ஆண்ட்ரே விங்க் கூறுகிறார், "இந்திய கலாச்சாரத்தின் மிக முக்கியமான புனிதத் தலங்களில் சில அழிக்கப்பட்டன மற்றும் அவமதிக்கப்பட்டன", மேலும் அவற்றின் உடைந்த பகுதிகள் தொடர்ந்து இஸ்லாமிய நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்க மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டன. ஃபில்லிஸ் கிரானோஃப் குறிப்பிடுகையில், "இடைக்கால இந்திய மதக் குழுக்கள் கடுமையான நெருக்கடியை எதிர்கொண்டன, ஏனெனில் படையெடுத்த முஸ்லீம் படைகள் கோயில்களை அழித்து புனித உருவத்தை சிதைத்தன". 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகள் கூடுதலாக ஒழுங்கற்றவர்களின் எழுச்சியைக் கண்டன, பின்னர் பஞ்சாரா போன்ற குழுக்கள் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டன. இவர்கள் ஹிந்துஸ்தானுக்கு எதிரான குரிட்களின் வன்முறைப் படையெடுப்பின் போது உணவு மற்றும் பொருட்களைத் தேடும்போது கிராமப்புறங்களில் மிகுந்த துன்பத்தையும் அழிவையும் ஏற்படுத்திய "கொள்ளையடிக்கும் குழுக்கள்" ஆவர். இந்துக்களின் மத சின்னங்கள் இந்த இஸ்லாமிய பிரச்சாரங்களின் இலக்குகளில் ஒன்றாகும். 11ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 13ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில் இந்துக்களை கட்டாயமாக முஸ்லிம்களாக மாற்றுவதற்கான எந்தவொரு முறையான முயற்சிகளும் காணப்படவில்லை, வன்முறையில் வெற்றி பெற்றதில் இருந்து அல்-ஹிந்தில் பரவலான இஸ்லாமியமயமாக்கலுக்கான சான்றுகளும் இல்லை. கைப்பற்றப்பட்ட பகுதிகளில் அரசியல் அதிகாரம் இந்து மன்னர்களிடமிருந்து முஸ்லீம் சுல்தான்களுக்கு மாறியது. இந்தப் பகுதிகளில் சில கோயில்கள் அழிக்கப்படாவிட்டால், அது இந்துக் கோயில்களைக் கட்டுவதற்கான ஆதரவை இழப்பதற்கும், இந்து புனித புவியியலை வேரோடு பிடுங்குவதற்கும் வழிவகுத்தது. 13 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் வடமேற்கு மற்றும் வட இந்தியாவைக் கட்டுப்படுத்தும் முஸ்லீம் படைகள் இந்து இராஜ்ஜியங்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தியதாக பீட்டர் ஜாக்சன் கூறுகிறார். இவை இலக்கு வைக்கப்பட்ட இராஜ்ஜியங்களில் இந்துக்கள் மீது நீடித்த துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுக்கவில்லை, ஏனென்றால் முஸ்லீம் படைகள் வெறுமனே இந்துக்களை கொள்ளையடித்தன, கால்நடைகளையும் அடிமைகளையும் எடுத்துக் கொண்டன, பின்னர் வெளியேறின. இந்த தாக்குதல்கள் துன்பத்தை ஏற்படுத்தின, இருப்பினும் இஸ்லாமிய விசுவாசிகளை அணிதிரட்டி, ஒரு நம்பிக்கையற்ற இளவரசனை அவரது இந்து குடிமக்களிடையே அவரது நிலையை பலவீனப்படுத்தி பலவீனப்படுத்தின. இந்த தாக்குதல்கள் ராஜ்புத் இராஜ்ஜியங்கள், மத்திய இந்தியா, லக்னாவ்தி-அவத் மற்றும் பீகார் போன்ற கிழக்கு பிராந்தியங்களில் நடந்தன. அந்த சகாப்தத்தின் ஏராளமான இஸ்லாமிய நூல்கள், 11 ஆம் நூற்றாண்டில் ஹிந்துஸ்தானில் இருந்து "அடிமைப்படுத்தப்பட்ட இந்திய கைதிகள் (கில்மான்-ஓ-ஜவாரி, புர்டா, சபாயா), குறிப்பாக பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் கட்டாயமாக இடமாற்றம் செய்யப்பட்டனர்" என்றும் விவரிக்கின்றன. தில்லி சுல்தானகம் (13ஆம்-16ஆம் நூற்றாண்டு) தில்லி சுல்தானகம் 13ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி 16ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை தொடர்ந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தின் டெல்லி சுல்தான்கள் தங்களை முதன்மையாக "இஸ்லாம் மக்களின்" இஸ்லாமிய ஆட்சியாளர்களாக கருதினர் என்று ஜாக்சன் கூறுகிறார். அவர்கள் உறுதியாக "இந்துக்களின் சுல்தான்" அல்ல. தில்லி சுல்தானக சகாப்தத்தின் முஸ்லீம் நூல்கள் இந்துக்களை அவமதிப்புடன் நடத்தின, "இந்துக்கள் ஒருபோதும் தங்களுக்குள் ஆர்வமாக இல்லை, ஆனால் மதமாற்றம் செய்யப்பட்டவர்கள், கேபிட்டேஷன் வரி செலுத்துவோர் அல்லது சடலங்களாக மட்டுமே உள்ளனர்" என்று குறிப்பிட்டன. இந்த இடைக்கால முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் "இஸ்லாமிய நம்பிக்கையைப் பாதுகாத்து முன்னேற்றினர்", இந்தக் காலகட்டத்தின் இரண்டு முஸ்லீம் நூல்கள் சுல்தானுக்கு "துரோகத்தை ஒழிப்பது மற்றும் அவரது இந்து குடிமக்களை அவமதிப்பது" கடமை என்று குறிப்பிட்டன. ஜாக்சனின் கூற்றுப்படி, டெல்லி சுல்தானகத்தின் கைப்பற்றப்பட்ட இந்து குடிமக்களில் சிலர் இந்த சுல்தான்களுக்கு சேவை செய்தனர் "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பொதுவாக அடிமைகள்". இந்த ஹிந்துக்கள் இந்த சகாப்தத்தின் மசூதிகளைக் கட்டி, இந்தோ-இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையை உருவாக்கினர், சிலர் கருவூலங்கள், எழுத்தர்கள், புதிய நாணயங்களை அச்சிடுதல் மற்றும் பிறவற்றில் நீதிமன்றத்திற்கு சேவை செய்தனர். இந்த ஹிந்துக்கள் துன்புறுத்தப்படவில்லை, அதற்கு பதிலாக சிலருக்கு விலக்குகள் மற்றும் வரி விலக்குகள் வழங்கப்பட்டன. கூடுதலாக, கைப்பற்றப்பட்ட இந்து அடிமைகள் மற்ற இந்து இராஜ்ஜியங்களுக்கு எதிரான படையெடுப்பிற்காக சுல்தானகத்தின் இராணுவத்தில் காலாட்படை துருப்புக்களாக சேர்க்கப்பட்டனர். சில சுல்தான்கள் அரசர்களால் யானைகளை சவாரி செய்வது போன்ற இந்திய பழக்கவழக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டனர், இதனால் புதிய மன்னரைப் பற்றிய பொதுக் கருத்தை எளிதாக்கினர். ஒவ்வொரு இந்துவையும் கண்மூடித்தனமாக துன்புறுத்துவதை விட, சுல்தான்கள் தங்கள் நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவதற்காக சில இந்துக்களை வளர்த்தனர் என்பதை இது குறிக்கிறது. பொதுவாக, தில்லி சுல்தானகத்தின் இந்து குடிமக்கள் பொதுவாக திம்மி அந்தஸ்து கொண்ட மக்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர், முஸ்லிம்களுக்கு சமமாக இல்லை, ஆனால் "பாதுகாக்கப்பட்டனர்", ஜிஸியா வரிக்கு உட்பட்டு மற்றும் கட்டுப்பாடுகளின் பட்டியலுடன். தில்லி சுல்தானகத்தின் ஆரம்பகால சுல்தான்கள் பிராமணர்களுக்கு ஜிஸ்யா செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கு அளித்தனர், இதனால் இந்துக்கள் பிளவுபட்டு, பாகுபாடு காட்டும் வரிச் சுமையை இந்து சமூகத்தின் பிராமணரல்லாத அடுக்கின் மீது முழுமையாக வைத்தனர். பிராமணர்கள் மீது ஜிஸியாவை முதன்முதலில் திணித்தவர் ஃபிருஸ் ஷா ஆவார், மேலும் தனது சுயசரிதையில் எண்ணற்ற இந்துக்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியதாக எழுதினார், அவர் மதம் மாறியபோது ஜிஸியாவை செலுத்த வேண்டிய தேவையிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கும் என்று கட்டளையிட்டார். இந்துக்களுக்கு எதிரான இந்த பாகுபாடு 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நடைமுறையில் இருந்தது, இருப்பினும் முஸ்லீம் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ள முக்கிய மையங்களுக்கு வெளியே இது எவ்வாறு அமல்படுத்தப்பட்டது என்பதை ஜாக்சன் நிறுவுவது கடினம். தில்லி சுல்தானகத்தின் முஸ்லீம் தளபதிகள் இந்து இராஜ்ஜியங்களை சூறையாடி, அவர்களின் கருவூலங்களை சூறையாடி, அதில் உள்ள இந்து கோயில்களை சூறையாடினர் என்று ஜாக்சன் கூறுகிறார். தில்லி சுல்தானகப் படைகளின் இந்த வெற்றிகள் பல இந்து கோயில்களை சேதப்படுத்தின அல்லது அழித்தன. ஒரு சில சந்தர்ப்பங்களில், போருக்குப் பிறகு, சுல்தான்கள் இந்துக்களை தங்கள் கோயில்களை பழுதுபார்ப்பதற்கும் புனரமைப்பதற்கும் அனுமதித்தனர். இதுபோன்ற நிகழ்வுகளை இந்திய அறிஞர் பி. பி. ஜாக்சன் மேற்கோள் காட்டியுள்ளார். முஸ்லீம் சுல்தான்களின் சகிப்புத்தன்மையின் குறிப்பிடத்தக்க அளவின் சான்றாக தேசாய் இருந்தார். ஆனால், இது எல்லைப் பகுதிகளில் நடந்தது, அவை சமீபத்தில் கைப்பற்றப்பட்டு நேரடி முஸ்லீம் ஆட்சியில் வைக்கப்பட்ட பின்னர், அங்கு சுல்தானின் அதிகாரம் "மிகவும் ஆபத்தானது". ஏற்கனவே தில்லி சுல்தானகத்தின் உறுதியான கட்டுப்பாட்டில் இருந்த பிராந்தியங்களுக்குள், இதற்கு நேரடி சான்றுகள் மிகக் குறைவு. குறிப்பிடப்பட்ட ஒரு உதாரணம், இந்தியாவில் ஒரு கோயிலைக் கட்டும்படி சீன மன்னர் கோரியதாகக் கூறப்படும் கோரிக்கையாகும், இது இப்னு பட்டூத்தாவால் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இது கேள்விக்குரியது என்றும் அதை உறுதிப்படுத்தும் ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை என்றும் ஜாக்சன் கூறுகிறார். தில்லிக்கு அருகிலுள்ள ஸ்ரீ கிருஷ்ண பகவான் கோயில் போன்ற சில உதாரணங்கள், அவை எப்போதாவது கட்டப்பட்டதா என்பதை சரிபார்க்க முடியாது. தில்லி சுல்தானக சகாப்தத்தின் இந்து மற்றும் சமண கோயில்கள் முஸ்லீம் அதிகாரிகளிடமிருந்து நன்கொடைகளைப் பெற்றன என்று சில நவீன சகாப்த இந்திய நூல்கள் குறிப்பிடுகின்றன, இவை இந்தக் காலகட்டத்தில் துன்புறுத்தல் இல்லாததற்கான சான்றுகளாக முன்வைக்கின்றன. சில சந்தர்ப்பங்களில் இது நடந்தது "சாத்தியத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல". ஆனால் பொதுவாக, சில சுல்தான்களால் எழுதப்பட்ட நூல்களும் நினைவுக் குறிப்புகளும் கூட அவர்கள் எவ்வாறு "புதிய கோயில்களை அழித்து அவற்றை மசூதிகளால் மாற்றுவது பற்றி தொடங்கினர்" என்பதை விவரிக்கின்றன, மேலும் ஒரு வழக்கில் இந்துக்களின் நகரத்தை அகற்றி, அங்கு முஸ்லிம்களை மீள்குடியேற்றியது. அழிக்கப்பட்ட கோயில்கள் "புதிய கோயில்கள்" என்றும், தில்லிக்கு அருகிலுள்ள பழைய கோயில்கள் அல்ல என்றும் சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன என்றும் ஜாக்சன் தெளிவுபடுத்துகிறார், அதன் பக்தர்கள் ஏற்கனவே சுல்தானின் கருவூலங்களுக்கு வழக்கமான ஜிஸியாவை செலுத்தி வந்தனர். சில சந்தர்ப்பங்களில், சுல்தான்கள் மாறியதால், ஹிந்துக்கள் தங்கள் பழைய கோயில்களில் வழிபடுவதை அழிப்பது அல்லது அனுமதிப்பது குறித்த கொள்கைகள் மாறின. சுல்தான்களின் முஸ்லிம் பிரபுக்களும் ஆலோசகர்களும் இந்துக்களை துன்புறுத்துவதை ஆதரித்தனர். அந்த சகாப்தத்தின் முஸ்லீம் நூல்கள் ஹிந்து மத நம்பிக்கையற்றவர்கள் எந்த வகையிலும் நிம்மதியாகவும் செல்வத்துடனும் வாழ அனுமதிக்கப்படக்கூடாது, அவர்கள் புத்தகத்தின் மக்கள் என்று கருதப்படக்கூடாது, சுல்தான் குறைந்தபட்சம் இந்துக்களை மரியாதையுடன் நடத்துவதைத் தவிர்க்க வேண்டும் அல்லது தலைநகரில் விக்கிரகாராதனையை அனுமதிப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும் போன்ற கருப்பொருள்களை அடிக்கடி குறிப்பிடுவதை ஜாக்சன் காட்டுகிறார். இந்துக்களைக் கொல்லத் தவறியது பன்முகத்தன்மை வேரூன்ற வழிவகுத்துள்ளது. மற்றொரு வஜீர் இந்தக் கருத்தை கோட்பாட்டளவில் ஒப்புக் கொண்டாலும், முஸ்லிம்களின் சிறிய மக்கள் தொகையைக் கருத்தில் கொண்டு இது நடைமுறைக்கு வராது என்றும், முஸ்லிம்கள் வலுவான நிலையில் இருக்கும் வரை அத்தகைய கொள்கை ஒத்திவைக்கப்பட வேண்டும் என்றும் கூறினார். இந்துக்களை ஒழிப்பது சாத்தியமில்லை என்றால், இந்துக்கள் குறைந்தபட்சம் அவமதிக்கப்பட வேண்டும், அவமானப்படுத்தப்பட வேண்டும், அவமானப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று மற்றொரு முஸ்லீம் அதிகாரி பரிந்துரைத்தார். இந்த கருத்துக்கள் விதிவிலக்குகள் அல்ல, மாறாக அந்த சகாப்தத்தின் இஸ்லாமிய சிந்தனையுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் "இஸ்லாமிய உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் வெவ்வேறு காலங்களில் காஃபிர்களுக்கு எதிரான சர்ச்சைக்குரிய எழுத்துக்களில் பொதுவாக எதிர்கொள்ளப்படுகின்றன" என்று ஜாக்சன் கூறுகிறார். இந்துக்கள் மீதான இந்த விரோதம் மற்ற பொதுவான காரணங்களைக் கொண்டிருக்கலாம், அதாவது அன்றாட முஸ்லிம்கள் தங்கள் மதத் திருவிழாக்களைக் கொண்டாடும்போது இந்துக்களுடன் சேரும் போக்கைக் கருத்தில் கொண்டு விசுவாசதுரோகம் பற்றிய பயம். மேலும், ஒரு சுல்தானின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாரிசுப் போராட்டம் வழக்கமாக அடுத்த சுல்தானின் அரசியல் சூழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, அங்கு சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, வெற்றியாளர் இஸ்லாமிய மதகுருமார்கள் மற்றும் சட்ட வல்லுநர்களின் மரபுவழி பிரிவை வென்றார், அல்லது இந்துக்கள் மற்றும் பிற குழுக்களுக்கு சலுகைகளை வழங்கினார். மதுரை சுல்தானகம் தில்லி சுல்தானகத்தைச் சேர்ந்த அலா அல்-தின் கில்ஜியின் இராணுவம் 1310 ஆம் ஆண்டில் மதுரை பிராந்தியத்தில் இந்து இராஜ்ஜியத்திற்கு எதிராக தங்கள் முதல் படையெடுப்பைத் தொடங்கியது-இது சுந்தர் பாண்டியருக்கு உதவ வேண்டும் என்ற சாக்குப் போக்கில் அரசவை வரலாற்றாசிரியர்களால் மாபர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மத்திய மற்றும் தெற்காசியாவின் இஸ்லாமிய ஆய்வுகள் மற்றும் கட்டிடக்கலை வரலாற்றின் அறிஞரான மெஹ்ர்தாத் ஷோகோஹியின் கூற்றுப்படி, இந்த பிரச்சாரம் ஒரு வருடம் நீடித்தது, இதன் போது மதுரை மற்றும் பிற தமிழ் பிராந்திய நகரங்கள் முஸ்லிம்களால் கைப்பற்றப்பட்டன, இந்து கோயில்கள் இடிக்கப்பட்டன மற்றும் நகரங்கள் கொள்ளையடிக்கப்பட்டன. அமீர் குஸ்ராவின் அழிவு மற்றும் கொள்ளை பற்றிய விரிவான பதிவு. அலா அல்-தின் கில்ஜியின் வாரிசான முபாரக் ஷாவால் இரண்டாவது அழிவுகரமான பிரச்சாரம் தொடங்கப்பட்டது. கொள்ளையடிக்கப்பட்ட செல்வம் தில்லிக்கு அனுப்பப்பட்டபோது, இப்பகுதிக்கு ஒரு முஸ்லீம் ஆளுநர் நியமிக்கப்பட்டார். ஆளுநர் பின்னர் கிளர்ச்சி செய்து, குறுகிய கால மதுரை சுல்தானகத்தை நிறுவி, 1334இல் தன்னை சுல்தான் அஹ்சான் ஷா என்று மறுபெயரிட்டார். புதிய சுல்தானகத்தின் அடுத்தடுத்த சுல்தான்களுக்கு பிராந்திய இந்து மக்களின் ஆதரவு இல்லை. மதுரை சுல்தானகத்தின் இராணுவம், "உள்ளூர் மக்கள் மீது அடிக்கடி கடுமையான மற்றும் மிருகத்தனமான அடக்குமுறை முறைகளை பயன்படுத்தியது" என்று ஷோகூஹி கூறுகிறார். சுல்தானகம் அண்டை இந்து அரசுகளுடன் தொடர்ச்சியான போர்களை எதிர்கொண்டது மற்றும் அதன் சொந்த பிரபுக்களால் படுகொலை செய்யப்பட்டது. சுல்தான் சிக்கந்தர் ஷா கடைசி சுல்தானாக இருந்தார். 1377இல் விஜயநகரப் பேரரசின் படைகளால் அவர் கொல்லப்பட்டார். இந்தக் காலகட்டத்தின் முஸ்லீம் இலக்கியங்கள் மதுரை சுல்தான்களின் நோக்கத்தை பதிவு செய்கின்றன. உதாரணமாக, சுல்தான் ஷாம்ஸ் அல்-தின் ஆதில் ஷாவின் தளபதி "காஃபிர்களுக்கு எதிரான புனிதப் போருக்குச் சென்று அவர்களிடமிருந்து பெரும் செல்வத்தையும் ஏராளமான கொள்ளையையும் எடுத்துக் கொண்டதாக" விவரிக்கப்படுகிறார். மற்றொரு பதிவு கூறுகிறது, "அவர் ஒரு புனிதப் போரில் (காஸா) ஈடுபட்டார் மற்றும் ஏராளமான காஃபிர்களைக் கொன்றார்". மதுரை பிராந்தியத்தில் இந்த காலகட்டத்தில் கட்டப்பட்ட கல்லறைகளுடன் கூடிய அலா அல்-தின் மற்றும் ஷாம்ஸ் அல்-தின் போன்ற பல இஸ்லாமிய ஆலயங்கள் உள்ளன. இந்த சன்னதியில், உட்புற நெடுவரிசைகள் ஒழுங்கற்றவை மற்றும் "மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்ட பொருள்" என்பதற்கான ஆதாரங்களைக் காட்டும் வடிவத்தில் வேறுபடுகின்றன. "கோயில்களை அழித்தல் மற்றும் அவற்றின் பொருட்களை மீண்டும் பயன்படுத்துதல்" என்பது "வட இந்தியாவின் ஆரம்பகால சுல்தானகங்களின் நடைமுறையாகும், மேலும் இந்த பாரம்பரியம் தெற்கே மாபர் சுல்தான்களால் கொண்டு வரப்பட்டது என்று நாம் கருதலாம்" என்று ஷோகோஹி கூறுகிறார். மதுரை சுல்தானகம் "தமிழ் நாடு முழுவதும் உள்ள இந்து கோயில்களை அழித்து, அவமதித்தது" என்றும், இவை விஜயநகர ஆட்சியாளர்களால் மறுசீரமைக்கப்பட்டு வழிபாட்டிற்காக மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டன என்றும் இந்தியவியலாளர் கிறிஸ்பின் ப்ரான்ஃபுட் கூறினார். முகலாயப் பேரரசு முகலாயப் பேரரசர் அக்பர் சகிப்புத்தன்மைக்கு ஒரு புகழ்பெற்ற அசாதாரண எடுத்துக்காட்டு. இந்தியவியலாளர் ரிச்சர்ட் ஈட்டன் எழுதுகிறார், அக்பரின் காலம் முதல் இன்று வரை, அவர் "ஒரு கடுமையான முஸ்லீம் முதல் விசுவாசதுரோகம் செய்தவர் வரை, ஒரு சுதந்திர சிந்தனையாளர் முதல் கிரிப்டோ-இந்து வரை, ஒரு ஜோரோஸ்ட்ரியன் முதல் புரோட்டோ-கிறிஸ்தவர் வரை, ஒரு நாத்திகர் முதல் தீவிர கண்டுபிடிப்பாளர் வரை" என்ற முரண்பட்ட முத்திரைகளை ஈர்த்துள்ளார். ஒரு இளைஞனாக, அக்பர் ஷியா மற்றும் சுன்னி ஆசிரியர்களின் கீழ் இஸ்லாத்தைப் படித்தார், ஆனால் ஒரு வயது வந்தவராக அவர் தனது ஆரம்பகால வாழ்க்கையை வருத்தத்துடன் திரும்பிப் பார்த்தார், அந்த நாட்களில் அவர் "எனது நம்பிக்கைக்கு இணங்க ஆண்களைத் துன்புறுத்தினார், அதை இஸ்லாம் என்று கருதினார்" என்று ஈட்டன் கூறுகிறார். தனது பிற்கால ஆண்டுகளில் அவர் "ஒரு உள் கசப்பை உணர்ந்தார், தனது ஆன்மா" அனைத்து முகலாய குடிமக்களையும், மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அரசின் முன் சட்ட சமத்துவத்தின் அடிப்படையில் நடத்துவதற்கான தனது பிரச்சாரத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு அவர் செய்தவற்றிற்காக மிகுந்த துக்கத்தில் மூழ்கியிருப்பதை "ஒப்புக் கொண்டார். அவுரங்கசீப்பின் ஆட்சி (1658-1707) முகலாயப் பேரரசின் வரலாற்றில் மத வன்முறையின் வலுவான பிரச்சாரங்களில் ஒன்றைக் கண்டது. அவுரங்கசீப் நவீன இந்தியாவில் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நபராக உள்ளார், பெரும்பாலும் "இந்துக்களை கொடூரமாக ஒடுக்குபவர்" என்று நினைவுகூரப்படுகிறார். அவுரங்கசீப் தனது ஆட்சியின் போது முகலாயப் பேரரசை விரிவுபடுத்தி, முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு எதிரான நீண்ட இரத்தக்களரி பிரச்சாரங்கள் மூலம் தென்னிந்தியாவின் பெரும்பகுதியை வென்றார். அவர் இந்துக்களை வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றினார் மற்றும் இந்து கோயில்களை அழித்தார். கடந்த 100 ஆண்டுகளாக அவரது கொள்ளு தாத்தா அக்பரால் இடைநிறுத்தப்பட்ட முஸ்லீம் அல்லாதவர்கள் மீதான வரியான ஜிஸியாவையும் அவர் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தினார். அவுரங்கசீப் புதிய நிலங்களை கைப்பற்றி கிளர்ச்சிகளை முறியடிக்கும் போது கோயில்களை இழிவுபடுத்தவும் அழிக்கவும் உத்தரவிட்டார், அரசியல் தலைவர்களை அவர்களின் சக்தியைக் குறிக்கும் கோயில்களை அழித்து தண்டித்தார். 1669 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது மாகாணங்களின் ஆளுநர்கள் அனைவருக்கும் "காஃபிர்களின் பள்ளிகளையும் கோயில்களையும் விருப்பத்துடன் அழிக்கவும், விக்கிரகாராதனை வழிபாட்டு முறைகளின் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறைக்கு முழு முற்றுப்புள்ளி வைக்கவும் கண்டிப்பாக கட்டளையிடப்பட்டதாகவும்" உத்தரவிட்டார். ரிச்சர்ட் ஈட்டனின் கூற்றுப்படி, இந்த உத்தரவுகள் பொதுவாக இந்து கோயில்களை நோக்கி அல்ல, ஆனால் மிகவும் குறுகிய வரையறுக்கப்பட்ட "மாறுபட்ட குழுவை" நோக்கி இயக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. ஔரங்கசீப்பின் ஆட்சியின் கீழ் அழிக்கப்பட்ட அல்லது அவமதிக்கப்பட்ட இந்து கோயில்களின் எண்ணிக்கை தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது மிகவும் மிகைப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் அவர் அழித்ததை விட அதிகமான கோயில்களைக் கட்டியிருக்கலாம். இக்ராமின் கூற்றுப்படி, "ஔரங்கசீப் புதிதாக கட்டப்பட்ட இந்து கோயில்களை அழிக்க உத்தரவிட்டதன் மூலம் கடுமையான இஸ்லாமிய சட்டத்தை அமல்படுத்த முயன்றார். பின்னர், இந்து வட்டாரங்களில் புதிதாக கட்டப்பட்ட கோயில்களை அழிப்பதை விட மூடுவதற்கான நடைமுறை பின்பற்றப்பட்டது. பெரும்பாலும் அழிவு ஆணைகள் ஒரு இறந்த கடிதமாக இருந்தன என்பதும் உண்மைதான் ". சில கோயில்கள் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டன; மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் மசூதிகள் அவற்றின் அடித்தளங்களில் கட்டப்பட்டன, சில நேரங்களில் அதே கற்களைப் பயன்படுத்தின. கோயில்களில் உள்ள சிலைகள் அடித்து நொறுக்கப்பட்டன, மேலும் உள்ளூர் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் மதுரா நகரம் தற்காலிகமாக இஸ்லாமாபாத் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. இஸ்லாமிய காலத்தில் நடந்த துன்புறுத்தல்கள் இந்துக்கள் அல்லாதவர்களையும் குறிவைத்தன. சில சந்தர்ப்பங்களில், முகலாய சகாப்தத்தின் இறுதியில், வன்முறையும் துன்புறுத்தலும் பரஸ்பரமாக இருந்தன. முஸ்லிம்களின் மத புகலிடங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க வேண்டாம் என்று துருப்புக்களுக்கு உத்தரவு இருந்தபோதிலும், இந்துக்களும் முஸ்லீம் கல்லறைகளைத் தாக்கி சேதப்படுத்தினர். இந்த "இஸ்லாமிய தளங்களுக்கு அவமரியாதை காட்டும் சில எடுத்துக்காட்டுகள்", என்று இந்தியவியலாளர் நிக்கோலஸ் கியர் கூறுகிறார், "500 ஆண்டுகளாக முஸ்லிம்களால் கோயில்கள் பெரும் அளவில் அழிக்கப்பட்டன மற்றும் இந்துக்கள் பொதுவாக துன்புறுத்தப்பட்டதை ஒப்பிடுகையில் வெளிர் நிறத்தில் உள்ளன". துன்புறுத்தலின் மிருகத்தனமான அத்தியாயங்களை ஆதாரங்கள் ஆவணப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, சீக்கிய நூல்கள், "முகலாயர்களால் இந்துக்கள் துன்புறுத்தப்படுவதைத் தடுக்கும் முயற்சியில் பதினாறு இந்து பிராமணர்களுடன் குரு தேக் பகதூர் உடன் சென்றார், அவர்கள் கைது செய்யப்பட்டு சித்திரவதை மற்றும் மரண வேதனையின் பேரில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுமாறு கட்டளையிடப்பட்டனர்" என்று கியர் கூறுகிறார், "அவர்கள் அனைவரும் மறுத்தனர், நவம்பர் 1675 இல், மதி தாஸ் பாதியாக வெட்டப்பட்டார், தயால் தாஸ் உயிருடன் கொதிக்கவைக்கப்பட்டார், சதி தாஸ் உயிருடன் எரிக்கப்பட்டார், தேக் பஹாதர் தலை துண்டிக்கப்பட்டார்". ஐரோப்பிய காலனித்துவ ஆட்சி போர்த்துகீசிய கோவா கோவாவின் போர்த்துகீசிய ஆட்சியின் போது, பல இந்துக்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை கடைப்பிடிப்பது கடினம் (சதி நடைமுறையின் மீதான தடை போன்றவை) அல்லது பாசாங்கு அல்லது சிறிய புகார்களின் கீழ் துன்புறுத்தும் சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்ள நிர்பந்திக்கப்பட்டனர். பிற இந்துக்கள், குறிப்பாக உயர் சாதி பாமோன்கள் மற்றும் சார்டோக்கள் மதம் மாறியவர்கள் (இண்டியாக்காடோக்கள்) மற்றும் மெஸ்டிகோக்களுக்கு சட்டங்கள் மற்றும் வேலைகளின் அடிப்படையில் சாதகமான அந்தஸ்தை வழங்குவதன் மூலம் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில் உறுதியாக இருந்தனர். ஒரு விசாரணை-அதாவது நீண்ட மற்றும் தீவிரமான விசாரணைக் காலம் என்று பொருள்படும், இது 1560 ஆம் ஆண்டில் போர்த்துகீசிய அதிகாரிகளால் எஸ்டாடோ போர்ச்சுகஸ் டா இந்தியாவில் நிறுவப்பட்டது. கோவா விசாரணை பின்வாங்கிய புதிய கிறிஸ்தவர்களுக்கு (அதாவது, சமீபத்தில் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய முன்னாள் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள்) எதிராக இயக்கப்பட்டது, மேலும் 1560 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி இருநூற்று ஐம்பது ஆண்டுகளில் சுமார் 57 கோவா கத்தோலிக்கர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டதாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. புதிதாக மதம் மாறியவர்கள் கிறிஸ்துவத்தின் அம்சங்களைப் பற்றி அறிந்திருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக செயின்ட் பிரான்சிஸ் சேவியர் இந்த விசாரணையை முன்மொழிந்தார். பிரகாஷ்சந்திர பாண்டுரங் ஷிரோட்கரின் கூற்றுப்படி, கோவாவில் போர்த்துகீசியர்களின் கீழ் இந்துக்கள் சில துன்புறுத்தல்களையும் சில தைரியத்தையும் எதிர்கொண்டனர். விகார் ஜெனரல் மிகுவல் வாஸ் 1543 ஆம் ஆண்டில் கோவாவிலிருந்து போர்ச்சுகல் மன்னருக்கு கோவாவிலும் விசாரணை நிறுவப்பட வேண்டும் என்று கோரி கடிதம் எழுதியிருந்தார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இப்பகுதியில் உள்ள முஸ்லிம்கள் மற்றும் சில புதிய கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை கைவிட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு புனித பிரான்சிஸ் சேவியர் இதேபோன்ற கோரிக்கையை முன்வைத்தார். கோவாவில் விசாரணையின் மிகைப்படுத்தல்கள் குறித்து கேள்விப்பட்டபோது, ரோமில் உள்ள போர்த்துகீசிய தூதர் லாரென்கோ பைர்ஸ், கிரீடம் மீது தனது அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினார், அதே நேரத்தில் மதத்தின் மீதான இந்த ஆர்வம் உண்மையில் கடவுளுக்கும் இராஜ்ஜியத்திற்கும் தீங்கு விளைவிப்பதாக மாறி வருகிறது என்று எச்சரித்தார். மீண்டும் ஷிரோட்கரின் கூற்றுப்படி, இந்த விசாரணை கிழக்கில் போர்த்துகீசியப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் முஸ்லீம் ஆட்சி முடிவடைந்ததிலிருந்து பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லீம் மற்றும் இந்து சமூகங்கள் ஒரு நுட்பமான சமநிலையில் வாழ்ந்துள்ளன. வன்முறை மோதல்கள் அடிக்கடி தோன்றியுள்ளன, 1947இல் இந்தியப் பிரிவினை இந்த மோதல்களை மட்டுமே நிலைநிறுத்தியுள்ளது. மாப்பிளா கலவரங்கள் (1836-1921) மாப்பிளா கலவரங்கள் அல்லது மாப்பிளா வெடிப்புகள் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் (c.1836-1921) தென்னிந்தியாவின் மலபாரைச் சேர்ந்த மாப்பிளா (மோப்லா) முஸ்லிம்கள் பூர்வீக ஹிந்துக்களுக்கும் அரசுக்கும் எதிராக நடத்திய தொடர்ச்சியான கலவரங்களைக் குறிக்கிறது. 1921ஆம் ஆண்டின் மலபார் கிளர்ச்சி பெரும்பாலும் மாப்பிளா கலவரத்தின் உச்சக்கட்டமாக கருதப்படுகிறது. வெடிப்பின் போது மாப்பிளாக்கள் இந்துக்களுக்கு எதிராக பல அட்டூழியங்களைச் செய்தனர். முஸ்லீம் மாப்பிளாக்கள் பல இந்துக்களை வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்ததாகவும், விசுவாசதுரோகம் செய்யாத அனைத்து இந்துக்களையும் கொன்றதாகவும் அல்லது விரட்டியடித்ததாகவும் அன்னி பெசன்ட் தெரிவித்தார். 1946 ஆம் ஆண்டில், நேரடி நடவடிக்கை தினத்திற்கு சுமார் ஏழு வாரங்களுக்குப் பிறகு (இதில் முஸ்லிம்கள் மற்றும் இந்துக்கள் இருவரும் வகுப்புவாத தாக்குதல்களில் குறிவைக்கப்பட்டனர்), கிழக்கு வங்காளத்தின் சிட்டகாங் மாவட்டத்தில் உள்ள நோவாகாளி மற்றும் திப்பேரா கிராமங்களில் இந்து சிறுபான்மையினருக்கு எதிராக வன்முறை இயக்கப்பட்டது. இப்பகுதியில் ராம்கஞ்ச் காவல் நிலையப் பகுதியில் கலவரம் தொடங்கியது. இந்த கலவரம் அருகிலுள்ள காவல் நிலையப் பகுதிகளான ராய்ப்பூர், லட்சுமிபூர், பேகம்கஞ்ச் மற்றும் நோவக்காலியில் உள்ள சந்திப் மற்றும் திப்பேராவில் உள்ள ஃபரித்கஞ்ச், ஹாஜிகஞ்ச், சந்த்பூர், லக்ஷம் மற்றும் சுடாகிராம் ஆகிய இடங்களுக்கும் பரவியது. அக்டோபர் 2 முதல், வழிதவறி கொலை சம்பவங்கள் நடந்தன. நிவாரண நடவடிக்கைகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஹிந்துக்களுக்கு எதிரான அச்சுறுத்தல்கள் தொடர்ந்த போதிலும் காந்திஜி அமைதிப் பணியில் அந்த இடத்திற்கு விஜயம் செய்தார். உரிமைகோரல்கள் மாறுபட்டிருந்தாலும், கொல்லப்பட்டவர்கள் பற்றிய அதிகாரப்பூர்வ முஸ்லீம் லீக் வங்காள அரசாங்கத்தின் மதிப்பீடுகள் பழமைவாத 200 ஆக வைக்கப்பட்டன. ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டியின் கூற்றுப்படி, திப்பேராவில் மட்டும் 9,895 பேர் வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாற்றப்பட்டனர். முஸ்லிம்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உள்ளூர் அரசியல் கட்சியைச் சேர்ந்த மதத் தலைவரான குலாம் சர்வார் ஹொசைன் கலவரத்தின் முக்கிய அமைப்பாளராக இருந்தார். அரசியல் விஞ்ஞானி பித்யூத் சக்ரவர்த்தியின் கூற்றுப்படி, உள்ளூர் நிர்வாகம் கலவரத்தைத் திட்டமிட்டதாகவும், குலாம் சர்வர் கைது செய்யப்படுவதிலிருந்து தப்பிக்க காவல்துறை உதவியதாகவும் இந்துக்கள் பரவலாக நம்பினர். பாதிக்கப்பட்டவர்களில் பெரும்பாலோர் நமசுத்ரா (ஒரு வங்காள இந்து கீழ் சாதி) ஆவர். மாநில அரசு ஆவணக்காப்பகத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஒரு ஆதாரத்தின்படி, நவோகாலியில் 178 இந்துக்களும் 42 முஸ்லிம்களும் கொல்லப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் திப்பேராவில் 39 இந்துக்களும் 26 முஸ்லிம்களும் கொல்லப்பட்டனர். பெண்கள் கடத்தப்பட்டு திருமணம் செய்ய நிர்ப்பந்திக்கப்பட்டனர். இதற்கு பதிலடியாக, பீகாரிலும், ஐக்கிய மாகாணங்களில் உள்ள கர்முக்தேஷ்வராவிலும் முஸ்லிம்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர். இந்த தாக்குதல்கள் 1946 அக்டோபர் 25 முதல் 28 வரை பீகாரின் சப்ரா மற்றும் சரண் மாவட்டங்களில் தொடங்கி பின்னர் பாட்னா, முங்கர், பாகல்பூர் மற்றும் பீகாரின் ஏராளமான சிதறிய கிராமங்களுக்கும் பரவியது. அந்த நேரத்தில் இறந்தவர்களின் அதிகாரப்பூர்வ மதிப்பீடுகள் 445 ஆகும். இந்தியாவின் பிரிவினையுடன் தொடர்புடைய மாபெரும் மக்கள் பரிமாற்றங்களின் போது இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள், சீக்கியர்கள் மற்றும் பிற மதக் குழுக்களின் உறுப்பினர்கள் கடுமையான இடப்பெயர்ச்சியையும் வன்முறையையும் அனுபவித்தனர், ஏனெனில் பல்வேறு சமூகங்களைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் ஒரு பகுதியின் ஒப்பீட்டளவில் பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்று அவர்கள் நம்பியதை நோக்கி நகர்ந்தனர். பிரிவினையுடன் தொடர்புடைய கலவரம் மற்றும் பிற வன்முறைகளின் போது இறந்த 200,000 முதல் ஒரு மில்லியன் வரையிலானவர்களில் இந்துக்களும் அடங்குவர். மிர்பூர் படுகொலை மற்றும் ரஜோரி படுகொலை 1947 மிர்பூர் படுகொலை மற்றும் முன்னாள் சமஸ்தானமான ஜம்மு-காஷ்மீரில் இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் மீதான ரஜோரி படுகொலை, இந்தியப் பிரிவினைக்கு சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, 1947 நவம்பரில் தொடங்கியது. 1948 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் இந்திய துருப்புக்கள் ரஜோரி நகரத்தை மீண்டும் கைப்பற்றியபோது ரஜோரி படுகொலை முடிவுக்கு வந்தது. 2002 பிப்ரவரி 27 அன்று கோத்ரா ரயில் எரிப்பு சம்பவத்தில் 25 பெண்கள் மற்றும் 15 இந்து குழந்தைகள் உட்பட 59 பேர் கொல்லப்பட்டனர். 2011 ஆம் ஆண்டில், இந்த சம்பவம் ஒரு "முன்கூட்டியே திட்டமிடப்பட்ட சதி" என்று கூறி 31 பேருக்கு நீதித்துறை நீதிமன்றம் தண்டனை விதித்தது. இந்த நிகழ்வு இறுதியில் 2002 குஜராத் கலவரத்திற்கு வழிவகுத்தது. 2003 மே 2 அன்று, கேரளாவின் கோழிக்கோடு மாவட்டத்தில் உள்ள மராட் கடற்கரையில் ஒரு முஸ்லீம் கும்பல் எட்டு இந்துக்களைக் கொன்றது. தாக்குதல் நடத்தியவர்களில் ஒருவரும் கொல்லப்பட்டார். இந்த சம்பவத்தை விசாரித்த நீதித்துறை ஆணையம், பல அரசியல் கட்சிகளைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் இந்தக் கொலையைத் திட்டமிடுவதிலும் செயல்படுத்துவதிலும் நேரடியாக ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று முடிவு செய்தது. ஆணையம் "முஸ்லீம் அடிப்படைவாத மற்றும் பயங்கரவாத அமைப்புகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு தெளிவான வகுப்புவாத சதியை" உறுதிப்படுத்தியது. 2009ஆம் ஆண்டு நடந்த படுகொலையில் ஈடுபட்டதற்காக 62 முஸ்லிம்களுக்கு நீதிமன்றங்கள் ஆயுள் தண்டனை விதித்தன. இந்தியாவில் முஸ்லீம் போராளிகளால் இந்து கோயில்கள் மற்றும் இந்துக்கள் மீது சமீபத்தில் பல தாக்குதல்கள் நடந்துள்ளன. அவற்றில் முக்கியமானவை 1998 சம்பா படுகொலை, ரகுநாத் கோயில் மீதான 2002 ஃபிடாயீன் தாக்குதல்கள், இஸ்லாமிய பயங்கரவாத அமைப்பான லஷ்கர்-இ-தொய்பாவால் நடத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படும் 2002 அக்ஷர்தாம் கோயில் தாக்குதல் மற்றும் 2006 வாரணாசி குண்டுவெடிப்புகள் (லஷ்கர்-இ-தொய்பாவால் செய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது), இதன் விளைவாக பல இறப்புகள் மற்றும் காயங்கள் ஏற்பட்டன. வடகிழக்கு திரிபுராவில், 2000 ஆம் ஆண்டில் திரிபுரா தேசிய விடுதலை முன்னணி (என். எல். எஃப். டி) ஒரு இந்து கோவிலைத் தாக்கி அங்கு ஒரு ஆன்மீகத் தலைவரைக் கொன்றது. அவர்கள் இந்துக்களை வலுக்கட்டாயமாக கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றியதாக அறியப்படுகிறது. மேகாலயாவில், 2020 ஆம் ஆண்டில் ஹைனிவெட்ரெப் தேசிய விடுதலை கவுன்சில் (எச். என். எல். சி) பங்களாதேஷில் இருந்து வங்காள இந்துக்களுக்கு இசாமதி மற்றும் மஜாய் பகுதிகளை விட்டு வெளியேற ஒரு இறுதி எச்சரிக்கை விடுத்தது. இச்சாமதியில் பழங்குடியினர் அல்லாதவர்களால் தாக்கப்பட்ட க்ளீஷ்னோங் சொஹ்ராவில் வசிக்கும் 35 வயதான லுர்ஷாய் ஹைனிவெட்டா என அடையாளம் காணப்பட்ட காசி இளைஞருக்கு இது ஒரு பிரதிபலிப்பாகும், அவர் வெள்ளிக்கிழமை சோஹ்ரா சி. எச். சி. யில் இறந்தார். காசி இளைஞர்கள் கொல்லப்பட்டதில் இந்துத்துவா தொடர்பை எச். என். எல். சி கண்டுள்ளது. பஞ்சாப் ப்ளூ ஸ்டார் நடவடிக்கையைச் சுற்றியுள்ள பஞ்சாபில் கிளர்ச்சியின் காலம் சீக்கிய போராளிகள் காவல்துறையினருடனும், இந்து-நிரங்கரி குழுக்களுடனும் மோதல்களைக் கண்டது, இதன் விளைவாக பல இந்து மரணங்கள் நிகழ்ந்தன. 1987 ஆம் ஆண்டில், பஞ்சாபில் லால்ரு அருகே 32 இந்துக்கள் பேருந்தில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டு சீக்கிய தீவிரவாதிகளால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். பஞ்சாபின் முன்னாள் முதலமைச்சர் கேப்டன் அமரீந்தர் சிங்கின் கூற்றுப்படி, பஞ்சாபில் தீவிரவாதத்தின் போது 35,000 இந்துக்கள் கொல்லப்பட்டனர். கே. பி. எஸ். கில்லின் புள்ளிவிவரங்களின்படி 4,500க்கும் மேற்பட்ட இந்துக்கள் தீவிரவாதத்தில் இறக்கவில்லை. இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தின் நீதிமன்ற வழக்குகளின் தரவுகளின்படி, இந்துக்களின் இறப்பு எண்ணிக்கை 3,817 ஆக குறைவாக உள்ளது. ஜம்மு-காஷ்மீரின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதியில் வசிக்கும் காஷ்மீர் பண்டிட் மக்கள் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் இஸ்லாமிய போராளிகளிடமிருந்து அடிக்கடி அச்சுறுத்தலுக்கு ஆளாகியுள்ளனர். பாபர் மசூதி இடிப்பு மற்றும் 2002 குஜராத் கலவரத்தின் போது இந்துத்துவா இயக்கத்தால் பரப்பப்பட்ட முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான வன்முறைக்கு பதிலடியாக இந்த தாக்குதல்களில் சில நடந்ததாக வரலாற்றாசிரியர்கள் தெரிவித்துள்ளனர். 1989 போன்ற காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் அமைதியின்மை நிலவிய காலகட்டத்தில் இந்த அச்சுறுத்தல் உச்சரிக்கப்பட்டுள்ளது. 1986 ஆம் ஆண்டில், அனந்த்நாக் கலவரம் வெடித்தது, அங்கு போராட்டக்காரர்கள் காஷ்மீர் இந்துக்களின் சொத்துக்கள் மற்றும் கோயில்களை குறிவைத்தனர். இந்துக்களுடன், முஸ்லீம் மக்களில் பெரும் பகுதியினரும் தாக்கப்பட்டுள்ளனர், வெளிப்படையாக இந்திய அரசுடன் "ஒத்துழைத்ததற்காக". இந்த போராளிகளுக்கு பாகிஸ்தான் பாதுகாப்பு ஸ்தாபனத்தின் ஆதரவு இருந்ததற்கான ஆதாரங்களை சில எழுத்தாளர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர். வன்முறைச் சம்பவங்களில் 1998ஆம் ஆண்டு நடந்த வாந்தாமா படுகொலையும் அடங்கும், அதில் 23 காஷ்மீரி இந்துக்கள் இந்திய வீரர்களின் மாறுவேடத்தில் முஸ்லிம்களால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். காஷ்மீரில் மோதல்களின் போது பல காஷ்மீரி முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் கொல்லப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான குழந்தைகள் அனாதைகளாக உள்ளனர். 2000 ஆம் ஆண்டு அமர்நாத் யாத்திரை படுகொலை அமர்நாத் கோயிலுக்கு செல்லும் வழியில் 30 இந்து யாத்ரீகர்கள் கொல்லப்பட்ட மற்றொரு சம்பவமாகும். காஷ்மீர் பிராந்தியத்தில், செப்டம்பர் 1989 முதல் 1990 வரை பல்வேறு சம்பவங்களில் சுமார் 300 காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் கொல்லப்பட்டனர். 1990 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், உள்ளூர் உருது செய்தித்தாள்களான அஃப்தாப் மற்றும் அல் சஃபா ஆகியவை காஷ்மீரிகளை இந்தியாவுக்கு எதிராக ஜிஹாத் செய்யுமாறு அழைப்பு விடுத்தன, மேலும் காஷ்மீரில் இருக்க விரும்பும் அனைத்து இந்துக்களையும் வெளியேற்ற உத்தரவிட்டன. அடுத்த நாட்களில் முகமூடி அணிந்த ஆண்கள் தெருக்களில் ஏ. கே-47 துப்பாக்கிச் சூட்டுடன் ஓடி, வெளியேற விரும்பாத இந்துக்களைக் கொன்றனர். அனைத்து இந்துக்களின் வீடுகளுக்கும் நோட்டீஸ் அனுப்பப்பட்டது, அவர்கள் 24 மணி நேரத்திற்குள் வெளியேற வேண்டும் அல்லது இறக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. 2005 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதிகளின் துன்புறுத்தல் காரணமாக 1990 களில் இருந்து 250,000 முதல் 300,000 பண்டிட்டுகள் காஷ்மீருக்கு வெளியே குடிபெயர்ந்துள்ளதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது இந்திய பிரிவினைக்குப் பிந்தைய இனச் சுத்திகரிப்பின் மிகப்பெரிய நிகழ்வாகும். காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் காஷ்மீரி பண்டிதர்களின் விகிதம் 1947 இல் சுமார் 15 சதவீதமாக இருந்தது, சில மதிப்பீடுகளின்படி, காஷ்மீரில் கிளர்ச்சி ஒரு மத மற்றும் குறுங்குழுவாத சுவையை எடுத்ததிலிருந்து 0.1 சதவீதத்திற்கும் குறைவாக உள்ளது. வாந்தாமா படுகொலை மற்றும் 2000 ஆம் ஆண்டு அமர்நாத் யாத்திரை படுகொலை போன்ற சம்பவங்களில் பல காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் இஸ்லாமிய போராளிகளால் கொல்லப்பட்டுள்ளனர். படுகொலை மற்றும் கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்ட சம்பவங்கள் இனச் சுத்திகரிப்பு என்று காஞ்சன் குப்தாவால் அழைக்கப்பட்டன. அக்டோபர் 2021 இல், மூன்று பயங்கரவாதிகள் ஒரு காஷ்மீர் பண்டிட் பள்ளி ஆசிரியரையும் ஒரு சீக்கிய பள்ளி முதல்வரையும் அவர்களின் அடையாள அட்டைகளை சரிபார்த்து, அரசாங்கத்தால் நடத்தப்படும் பள்ளியில் தங்கள் காஷ்மீர் முஸ்லீம் சகாக்களிடமிருந்து பிரித்த பின்னர் சுட்டுக் கொன்றனர். பாகிஸ்தானை தளமாகக் கொண்ட லஷ்கர்-இ-தொய்பாவுடன் இணைந்த டி. ஆர். எஃப் இந்த கொலைகளுக்கு பொறுப்பேற்றுள்ளது. சர்வதேச மத சுதந்திரத்திற்கான அமெரிக்க ஆணையத்தின் (யு. எஸ். சி. ஐ. ஆர். எஃப்) கூற்றுப்படி, பங்களாதேஷில் துன்புறுத்தப்பட்டவர்களில் இந்துக்களும் அடங்குவர், 2017 ஆம் ஆண்டில் மத சிறுபான்மையினர் மீது "கொலைகள், கொலை முயற்சிகள், மரண அச்சுறுத்தல்கள், தாக்குதல்கள், கற்பழிப்பு, கடத்தல்கள் மற்றும் வீடுகள், வணிகங்கள் மற்றும் வழிபாட்டுத் தலங்கள் மீதான தாக்குதல்கள்" நூற்றுக்கணக்கான வழக்குகள் உள்ளன. முன்பு 'எதிரிச் சொத்துச் சட்டம்' என்று பெயரிடப்பட்ட 'உட்செலுத்தப்பட்ட சொத்துச் சட்டம்' ஹிந்து நிலங்களில் 40 சதவீதம் வரை வலுக்கட்டாயமாக பறிக்கப்படுவதைக் கண்டது. பங்களாதேஷில் உள்ள இந்து கோயில்களும் அழிக்கப்பட்டுள்ளன. பங்களாதேஷில் இருந்து வந்த இந்து அகதிகள் தாங்கள் சித்திரவதை மற்றும் அச்சுறுத்தலால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று கூறிய பல நிகழ்வுகள் உள்ளன. மத சிறுபான்மையினர், குறிப்பாக இந்துக்கள், பங்களாதேஷில் இன்னும் பாகுபாட்டை எதிர்கொள்கின்றனர் என்று அமெரிக்காவை தளமாகக் கொண்ட மனித உரிமை அமைப்பான அகதிகள் சர்வதேச அமைப்பு கூறியுள்ளது. பங்களாதேஷ் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி என்ற ஒரு சிறிய கட்சி, மாநிலத்தின் 'தலிபானமயமாக்கலுக்கு' வெளிப்படையாக அழைப்பு விடுக்கிறது. பத்திரிகையாளர் ஹிரன்மே கர்லேகர், 2005 ஆம் ஆண்டில் ஜமாத் கூட்டணி அரசாங்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோது, தலிபான்களை நிறுத்துவது சாத்தியமற்றது என்று விவரித்தார், ஆனால் நாடு அதன் விளிம்பில் இல்லை என்றும், சமூகத்தின் பெரும்பான்மையானவர்கள் அதற்கு எதிராக பல் மற்றும் ஆணிகளால் போராடுவார்கள் என்றும் கூறினார். பங்களாதேஷ் பெண்ணியவாதி தஸ்லிமா நஸ்ரினின் 1993 நாவலான லஜ்ஜா, இந்தியாவில் பாபர் மசூதி இடிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து பங்களாதேஷில் நடந்த இந்து விரோத கலவரங்கள் மற்றும் மதச்சார்பின்மை எதிர்ப்பு உணர்வுகளைப் பற்றி விவரிக்கிறது. இந்த புத்தகம் பங்களாதேஷில் தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் பங்களாதேஷ் இந்து சிறுபான்மையினரின் நிலைமை குறித்து சர்வதேச கவனத்தை ஈர்க்க உதவியது. அக்டோபர் 2006 இல், யு. எஸ். சி. ஐ. ஆர். எஃப் "பங்களாதேஷ் மீதான கொள்கை கவனம்" என்ற தலைப்பில் ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது, அதில் அதன் கடந்த தேர்தலுக்குப் பிறகு, "பங்களாதேஷ் மத தீவிரவாதிகளால் வளர்ந்து வரும் வன்முறையை அனுபவித்து வருகிறது, இது நாட்டின் மத சிறுபான்மையினரால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கவலைகளை தீவிரப்படுத்துகிறது" என்று கூறியது. மத, அரசியல் அல்லது குற்றவியல் காரணிகளால் தூண்டப்பட்டாலும், அல்லது ஏதேனும் கலவையால் தூண்டப்பட்டாலும், அதிகரித்து வரும் வன்முறை மற்றும் தீவிரவாதத்தின் காலகட்டத்தில் இந்துக்கள் குறிப்பாக பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களாக உள்ளனர் என்று அறிக்கை மேலும் கூறியது. இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை இரட்டை விசுவாசம் பற்றிய உணர்வுகள் மற்றும் அரசியல் ரீதியாக ஆதிக்கம் செலுத்தும் வங்காளதேச தேசியவாதக் கட்சியின் இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதிகளால் பொறுத்துக்கொள்ளப்படாத மத நம்பிக்கைகள் போன்ற பங்களாதேஷில் இந்துக்களுக்கு எதிராக பல குறைபாடுகள் இருப்பதாக அறிக்கை குறிப்பிட்டது. இந்துக்களுக்கு எதிரான வன்முறை "அவர்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்வதற்காக அவர்கள் வெளியேற ஊக்குவிப்பதற்காக" நடந்துள்ளது. நவம்பர் 2,2006 அன்று, யு. எஸ். சி. ஐ. ஆர். எஃப் சிறுபான்மை இந்துக்களை தொடர்ந்து துன்புறுத்தியதற்காக பங்களாதேஷை விமர்சித்தது. 2007 ஜனவரியில் பங்களாதேஷின் அடுத்த தேசியத் தேர்தலுக்கு முன்னர் மத சுதந்திரம் மற்றும் சிறுபான்மை உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதை உறுதி செய்ய டாக்காவை வழிநடத்துமாறு அது புஷ் நிர்வாகத்தை வலியுறுத்தியது. 6 பிப்ரவரி 2010 அன்று, பங்களாதேஷின் நாராயங்கஞ்ச் மாவட்டத்தில் உள்ள சோனார்காவ் கோயில் இஸ்லாமிய வெறியர்களால் அழிக்கப்பட்டது. இந்தத் தாக்குதலின் போது ஐந்து பேர் பலத்த காயமடைந்தனர். 2011 ஆம் ஆண்டில் கோயில்களும் தாக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டன. 2013 ஆம் ஆண்டில், சர்வதேச குற்றவியல் தீர்ப்பாயம் 1971 பங்களாதேஷ் இனப்படுகொலையின் போது இந்துக்களுக்கு எதிரான போர்க்குற்றங்களுக்காக பல ஜமாத் உறுப்பினர்களை குற்றஞ்சாட்டியது. இதற்கு பதிலடியாக, பங்களாதேஷில் இந்து சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான வன்முறையை பங்களாதேஷ் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி தூண்டியது. இந்து சொத்துக்கள் மற்றும் வணிகங்களை சூறையாடுதல், இந்து வீடுகளை எரிப்பது, இந்து பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்தல் மற்றும் இந்து கோயில்களை இழிவுபடுத்துதல் மற்றும் அழித்தல் ஆகியவை வன்முறையில் அடங்கும். 28 பிப்ரவரி 2013 அன்று, சர்வதேச குற்றவியல் தீர்ப்பாயம் 1971 பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போரின் போது செய்யப்பட்ட போர்க்குற்றங்களுக்காக ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி துணைத் தலைவர் டெல்வார் ஹொசைன் சயீதிக்கு மரண தண்டனை விதித்தது. தண்டனையைத் தொடர்ந்து, ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி மற்றும் அதன் மாணவர் பிரிவான இஸ்லாமி சத்ரா ஷிபிரின் ஆர்வலர்கள் நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் இந்துக்களைத் தாக்கினர். ஹிந்து சொத்துக்கள் சூறையாடப்பட்டன, ஹிந்து வீடுகள் சாம்பலாக எரிக்கப்பட்டன, ஹிந்து கோயில்கள் அவமதிக்கப்பட்டு தீக்கிரையாக்கப்பட்டன. சிறுபான்மையினர் மீதான தாக்குதல்களுக்கு ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி தான் காரணம் என்று அரசாங்கம் குற்றம் சாட்டியுள்ள நிலையில், ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி தலைமை எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று மறுத்துள்ளது. சிறுபான்மைத் தலைவர்கள் இந்தத் தாக்குதல்களைக் கண்டித்து நீதி கோரி முறையிட்டுள்ளனர். இந்த தாக்குதல்கள் குறித்து தாமாக முன்வந்து விசாரணையைத் தொடங்குமாறு பங்களாதேஷ் உச்ச நீதிமன்றம் சட்ட அமலாக்கத்திற்கு உத்தரவிட்டுள்ளது. வங்காளதேசத்திற்கான அமெரிக்க தூதர் பெங்காலி இந்து சமூகம் மீதான ஜமாத் தாக்குதல் குறித்து கவலை தெரிவித்துள்ளார். இந்து சொத்துக்கள் மற்றும் வணிகங்களை சூறையாடுதல், இந்து வீடுகளை எரிப்பது, இந்து பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்தல் மற்றும் இந்து கோயில்களை இழிவுபடுத்துதல் மற்றும் அழித்தல் ஆகியவை வன்முறையில் அடங்கும். சமூகத் தலைவர்களின் கூற்றுப்படி, 20 மாவட்டங்களில் 50 க்கும் மேற்பட்ட இந்து கோயில்கள் மற்றும் 1,500 இந்து வீடுகள் அழிக்கப்பட்டன. 2017 ஆம் ஆண்டில் மட்டும் பி. ஜே. எச். எம் அறிக்கையின்படி, இந்து சமூகத்தைச் சேர்ந்த குறைந்தது 107 பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் 31 பேர் வலுக்கட்டாயமாக காணாமல் போனதால் பாதிக்கப்பட்டனர், 782 இந்துக்கள் நாட்டை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது அல்லது வெளியேற அச்சுறுத்தப்பட்டனர். மேலும், 23 பேர் பிற மதங்களுக்கு மாற்றப்பட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த ஆண்டில் குறைந்தது 25 இந்து பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் 235 கோயில்கள் மற்றும் சிலைகள் அழிக்கப்பட்டன. 2017 ஆம் ஆண்டில் இந்து சமூகத்துடன் நடந்த மொத்த அட்டூழியங்களின் எண்ணிக்கை 6474 ஆகும். 2019 வங்காளதேசத் தேர்தலின் போது, தாகூர்கானில் மட்டும் இந்து குடும்பங்களைச் சேர்ந்த எட்டு வீடுகள் தீக்கிரையாக்கப்பட்டன. ஏப்ரல் 2019 இல், பிரம்மன்பரியாவின் காசிப்பாராவில் புதிதாக கட்டப்பட்ட கோவிலில் இந்து தெய்வங்களான லட்சுமி மற்றும் சரஸ்வதியின் இரண்டு சிலைகள் அடையாளம் தெரியாத குற்றவாளிகளால் அழிக்கப்பட்டன. அதே மாதத்தில், மதாரிபூர் சதார் உபதாலாவில் கட்டுமானத்தில் இருந்த இரண்டு கோயில்களில் உள்ள பல இந்து கடவுள்களின் சிலைகள் குற்றவாளிகளால் அவமதிக்கப்பட்டன. அக்டோபர் 2021 இல் பங்களாதேஷ் முழுவதும் ஒரு இஸ்கான் மையம் மற்றும் இந்து சமூகத்தைச் சேர்ந்த வீடுகள் உட்பட பல இந்து கோயில்கள் 10,000 க்கும் மேற்பட்ட ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களைக் கொண்ட ஒரு முஸ்லீம் கும்பலால் அழிக்கப்பட்டன மற்றும் தீக்கிரையாக்கப்பட்டன, மேலும் துர்கா பூஜை மத விழாவின் போது ஹனுமானின் மடியில் குர்ஆன் வைக்கப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட 64 மாவட்டங்களில் குறைந்தது 10 மாவட்டங்களில் மோதல்கள் பதிவாகியுள்ளன. ஹசிகஞ்ச் உபசிலாவில் உள்ளூர் கோயிலைத் தாக்க முயன்ற கும்பல் மீது போலீசார் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தியதில் குறைந்தது 4 பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் 24 பேர் காயமடைந்தனர். பங்களாதேஷ் தேசிய இந்து மஹாஜோட்டின் பொதுச்செயலாளர் கோபிந்த சந்திர பிரமானிக்கின் கூற்றுப்படி, குறைந்தது 17 கோயில்கள் தாக்கப்பட்டன மற்றும் 100 க்கும் மேற்பட்டோர் காயமடைந்தனர். துர்கா பூஜை திருவிழாவின் ஏற்பாட்டுக் குழுவின் உறுப்பினர் ஷிபு பிரசாத் ராய் கூறுகையில், "முதலில் 14 முதல் 18 வயதுக்குட்பட்ட 15 முதல் 20 பேர் கமில்லாவில் உள்ள எங்கள் கோயிலைத் தாக்க வந்தனர். அதன் பிறகு, இந்த எண்ணிக்கை நூற்றுக்கணக்கான மக்களாக அதிகரித்தது. பங்களாதேஷில் இந்து சிறுபான்மை சமூகத்திற்கு எதிராக அதிகரித்து வரும் தாக்குதல் சமூக ஊடகங்கள் மூலம் பரப்பப்பட்ட தவறான தகவல்களால் ஓரளவு தூண்டப்பட்டுள்ளது என்று பல்வேறு அறிக்கைகள் தெரிவிக்கின்றன. 2016 ஆம் ஆண்டில் ஒரு இந்து இஸ்லாத்தை அவமதித்ததாக குற்றம் சாட்டிய ஒரு போலி பேஸ்புக் பதிவின் காரணமாக இந்து சமூகத்தைச் சேர்ந்த நூற்றுக்கணக்கான வீடுகள் எரிக்கப்பட்டதாக ஆசிப் நஸ்ருல் குறிப்பிடுகிறார், இதில் ஒரு பௌத்தர் குர்ஆனை அவமதித்ததாக வதந்தி பரவிய பின்னர் காக்ஸ் பஜாரில் ஒரு முஸ்லீம் கும்பல் அழித்த சில டஜன் புத்த கோயில்களும் அடங்கும். இந்த தாக்குதல்களின் பின்னணியில் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி இருப்பதாக தி எகனாமிக் டைம்ஸின் அறிக்கை குற்றம் சாட்டியது. ஆளும் கட்சியான அவாமி லீக் மற்றும் சத்ரா லீக் ஆகியவற்றின் கூட்டாளிகள் பெரும்பாலும் இந்து சமூகங்கள் மீதான இத்தகைய தாக்குதல்களிலும் அதைத் தொடர்ந்து வகுப்புவாத வன்முறைகளிலும் இணைந்திருப்பதைக் காணலாம். பெரும்பாலான வழக்குகளில் கூட அரசியல் ஆதாயங்களை அடைவதற்காக தாக்குதல்களுக்குப் பின்னால் சூத்திரதாரிகள் இருப்பதாக அதிகாரிகள் கண்டறிந்தனர். பாகிஸ்தான் 1971 பங்களாதேஷ் இனப்படுகொலை 1971 பங்களாதேஷ் இனப்படுகொலையின் போது பங்களாதேஷில் (அப்போதைய கிழக்கு பாகிஸ்தான், பாகிஸ்தானின் ஒரு மாகாணம்) பரவலான கொலைகள் மற்றும் பொதுமக்கள் இனச் சுத்திகரிப்பு நடவடிக்கைகள் நடந்தன, மேலும் பாகிஸ்தான் இராணுவத்தால் பரவலான மனித உரிமைகள் மீறல்கள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, இது பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போரின் போது அரசியல் மற்றும் மத போராளிகளால் ஆதரிக்கப்பட்டது. மேற்கு பாகிஸ்தான் (இப்போது பாகிஸ்தான்) நாட்டின் கிழக்கத்திய பிரிவின் (இப்போது பங்களாதேஷ்) மீது இராணுவ ஒடுக்குமுறையைத் தொடங்கியதால், 1971 மார்ச் 26 அன்று ஆபரேஷன் செர்ச்லைட் தொடங்கப்பட்டதன் மூலம் வன்முறை தொடங்கியது. பங்களாதேஷ் மற்றும் இந்திய ஆதாரங்களின்படி, ஒன்பது மாத கால பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போரின் போது, பாகிஸ்தான் இராணுவ உறுப்பினர்கள் மற்றும் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி கட்சியைச் சேர்ந்த பாகிஸ்தான் சார்பு இஸ்லாமிய போராளிகள் 200,000 முதல் 400,000 பேர் வரை கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் 200,000 முதல் 400,000 பெங்காலி பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்தனர். பெண்களுக்கு எதிரான நடவடிக்கைகள் பாகிஸ்தானின் மதத் தலைவர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டன, அவர்கள் பெங்காலி பெண்கள் கோனிமோட்டர் மால் ("பொது சொத்து" என்பதற்கான பெங்காலி) என்று அறிவித்தனர். மோதலின் விளைவாக, மேலும் எட்டு முதல் பத்து மில்லியன் மக்கள், பெரும்பாலும் இந்துக்கள், அண்டை நாடான இந்தியாவில் தஞ்சம் புகுந்தனர். 70 மில்லியனில் 30 மில்லியன் பொதுமக்கள் உள்நாட்டில் இடம்பெயர்ந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. போரின் போது, வங்காளிகளுக்கும் உருது மொழி பேசும் பீகாரிகளுக்கும் இடையே இன வன்முறை ஏற்பட்டது. பீகாரியர்கள் வங்காள கும்பல்கள் மற்றும் போராளிகளின் பழிவாங்கும் நடவடிக்கைகளை எதிர்கொண்டனர், மேலும் 1,000 முதல் 150,000 பேர் கொல்லப்பட்டனர். பங்களாதேஷில், அட்டூழியங்கள் ஒரு இனப்படுகொலை என்று அடையாளம் காணப்படுகின்றன. 1971இல் டைம் இதழ், "அகதிகளில் நான்கில் மூன்று பங்கையும், இறந்தவர்களில் பெரும்பான்மையையும் கொண்ட இந்துக்கள், முஸ்லீம் இராணுவத்தின் வெறுப்பின் சுமைகளைச் சுமந்துள்ளனர்" என்று அறிவித்தது. இந்துக்கள் பாகிஸ்தான் இராணுவத்தின் குறிப்பிட்ட இலக்குகள் என்று அமெரிக்க அரசாங்க கேபிள்கள் குறிப்பிட்டன. குறிப்பிடத்தக்க படுகொலைகள் ஜாதிபங்கா படுகொலை, சுக்நகர் படுகொலை மற்றும் சங்கரிபாரா படுகொலை ஆகியவை அடங்கும். இந்தியாவுக்கு தப்பியோடிய வங்காள அகதிகளில் 60 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் இந்துக்கள் ஆவர். ஹிந்துக்களுக்கு எதிரான இந்த பரவலான வன்முறை, ஹிந்து மற்றும் இந்திய தாக்கங்கள் எனக் கருதப்பட்ட கிழக்கு பாகிஸ்தானை தூய்மைப்படுத்தும் கொள்கையால் தூண்டப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. ஹவாய் பல்கலைக்கழகத்தின் மறைந்த அரசியல் அறிவியல் பேராசிரியரான ஆர். ஜே. ரம்மலின் கூற்றுப்படி, பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போர் (1971) 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகப்பெரிய இனப்படுகொலைகளில் ஒன்றாகும். இறந்தவர்களின் எண்ணிக்கை குறித்த மதிப்பீடுகள் 3,000,000 ஆக இருந்தபோதிலும், கிழக்கு பாகிஸ்தானில் இருந்த வங்காள மக்களுக்கு எதிராக பாகிஸ்தான் இராணுவம் நடத்திய தாக்குதலால் இந்துக்கள் விகிதாசாரமாக பாதிக்கப்பட்டனர் என்பது நியாயமான உண்மை. ஆகஸ்ட் 2,1971 தேதியிட்ட டைம் இதழில் ஒரு கட்டுரை, "அகதிகளில் நான்கில் மூன்று பங்கையும், இறந்தவர்களில் பெரும்பான்மையையும் கொண்ட இந்துக்கள், முஸ்லீம் இராணுவ வெறுப்பின் சுமைகளைச் சுமந்துள்ளனர்" என்று கூறியது. செனட்டர் எட்வர்ட் கென்னடி 1971 நவம்பர் 1 தேதியிட்ட வெளியுறவு தொடர்பான அமெரிக்க செனட் குழுவின் சாட்சியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஒரு அறிக்கையில் எழுதினார், "இந்து சமூகத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் தங்கள் நிலங்களையும் கடைகளையும் கொள்ளையடித்து, முறையாக படுகொலை செய்யப்பட்டு, சில இடங்களில்" எச் "என்று குறிக்கப்பட்ட மஞ்சள் திட்டுகளால் வர்ணம் பூசப்பட்டுள்ளனர். இவை அனைத்தும் இஸ்லாமாபாத்தில் இருந்து இராணுவச் சட்டத்தின் கீழ் அதிகாரப்பூர்வமாக அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளன, உத்தரவிடப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அதே அறிக்கையில், செனட்டர் கென்னடி, இந்தியாவில் உள்ள அகதிகளில் 80 சதவீதம் பேர் இந்துக்கள் என்றும், யுனெஸ்கோ மற்றும் உலக சுகாதார அமைப்பு போன்ற பல சர்வதேச நிவாரண அமைப்புகளின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் உச்சத்தில் இருந்த கிழக்கு பாகிஸ்தான் அகதிகளின் எண்ணிக்கை 10 மில்லியனுக்கு அருகில் இருந்தது என்றும் தெரிவித்தார். 1971ஆம் ஆண்டில் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் ஹிந்து மக்கள் தொகை சுமார் 11 மில்லியனாக இருந்ததால், இது 8 மில்லியன் அல்லது 70 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான ஹிந்து மக்கள் நாட்டை விட்டு வெளியேறியுள்ளனர் என்பதைக் குறிக்கிறது. புலிட்சர் பரிசு பெற்ற பத்திரிகையாளர் சிட்னி ஷன்பெர்க் போரின் தொடக்கத்தை மூடிமறைத்து, மோதலின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் இந்துக்கள் உட்பட கிழக்கு வங்காளிகளின் துன்பங்கள் குறித்து விரிவாக எழுதினார். "நிக்சன் புறக்கணிக்கப்பட்ட பாக்கிஸ்தானிய படுகொலை" என்ற கூட்டு கட்டுரையில், அவர் 1972 இல் விடுவிக்கப்பட்ட பங்களாதேஷுக்கு திரும்பியது பற்றி எழுதினார். "மற்ற நினைவூட்டல்கள் இந்துக்களின் வீடுகளில் பாகிஸ்தானியர்கள் வரைந்த மஞ்சள்" எச் "கள், முஸ்லீம் இராணுவத்தின் குறிப்பிட்ட இலக்குகள்" ("முஸ்லீம் இராணுவம்", அதாவது பாகிஸ்தான் இராணுவம், பெங்காலி முஸ்லிம்களையும் குறிவைத்தது), (நியூஸ்டே, 29 ஏப்ரல் 1994). 1971க்குப் பிறகு பாகிஸ்தானில் துன்புறுத்தப்பட்ட சிறுபான்மை மதங்களில் இந்துக்களும் ஒன்றாகும். 1990 களில் இருந்து பாகிஸ்தானில் தீவிரவாதம் மற்றும் குறுங்குழுவாதம் அதிகரித்து வருகிறது, மேலும் இந்துக்கள் போன்ற மத சிறுபான்மையினர் "இஸ்லாமியர்களின் கொடூரத்தின் சுமைகளைச் சுமந்து வருகின்றனர்" "முந்தைய தசாப்தத்தை விட அதிக துன்புறுத்தல்களை அனுபவித்து வருகின்றனர்" என்று வில்சன் மையத்தின் பொதுக் கொள்கை அறிஞர் ஃபரானாஸ் இஸ்பஹானி கூறுகிறார். இது இந்துக்கள் மீதான தாக்குதல்களுக்கும் கட்டாய மதமாற்றத்திற்கும் வழிவகுத்துள்ளது. லண்டனை தளமாகக் கொண்ட சிறுபான்மை உரிமைகள் குழு மற்றும் இஸ்லாமாபாத்தை தளமாகக் கொண்ட சர்வதேச மற்றும் நிலையான மேம்பாட்டுக் கொள்கை நிறுவனம், பாகிஸ்தானில் உள்ள இந்துக்கள் போன்ற மத சிறுபான்மையினர் "உயர் மட்ட மத பாகுபாட்டை" எதிர்கொள்கிறார்கள் என்றும், "அரசியல் பங்கேற்பு, திருமணம் மற்றும் நம்பிக்கை சுதந்திரம் உள்ளிட்ட அவர்களின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் சட்ட மற்றும் சமூக பாகுபாட்டை எதிர்கொள்கிறார்கள்" என்றும் கூறுகின்றன. இதேபோல், பிரஸ்ஸல்ஸை தளமாகக் கொண்ட பிரதிநிதித்துவமற்ற நாடுகள் மற்றும் மக்கள் அமைப்பு 2019 ஆம் ஆண்டில், "இந்துக்கள் உட்பட மத சிறுபான்மையினர்" தீவிரவாத குழுக்களாலும் சமூகத்தாலும் தொடர்ந்து தாக்குதல்களுக்கும் பாகுபாட்டிற்கும் ஆளாகியுள்ளனர் "என்று கூறியது. சர்வதேச மத சுதந்திரங்களுக்கான அமெரிக்க ஆணையம் (யு. எஸ். சி. ஐ. ஆர். எஃப்) இதேபோன்ற கருத்தை எதிரொலிக்கிறது, பாகிஸ்தானில் "தீவிரவாத குழுக்களும் சமூக நடிகர்களும் தொடர்ந்து மத சிறுபான்மையினருக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டுகிறார்கள் மற்றும் தாக்குகின்றனர்" என்று கூறுகிறது. இதேபோல், ஐரோப்பிய நாடாளுமன்றம், இந்து கோயில்கள் (மற்றும் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள்) மீதான தாக்குதல்கள், நூற்றுக்கணக்கான கௌரவக் கொலைகள் போன்ற உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்டி, சிறுபான்மையினரை முறையான துன்புறுத்தல் குறித்து பாகிஸ்தானுக்கு தனது கவலைகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளது, அதன் தெய்வ நிந்தனைச் சட்டங்களை மேற்கோள் காட்டி, "மத சிறுபான்மையினர் தங்களை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவது அல்லது மத நடவடிக்கைகளில் வெளிப்படையாக ஈடுபடுவது ஆபத்தானது". ஐரோப்பிய நாடாளுமன்றம் "பல ஆண்டுகளாக பாகிஸ்தானின் தெய்வ நிந்தனைச் சட்டங்கள் உலகளாவிய கவலையை எழுப்பியுள்ளன, ஏனெனில் குற்றச்சாட்டுகள் பெரும்பாலும் ஸ்கோர்-செட்டில், பொருளாதார ஆதாயம் அல்லது மத சகிப்புத்தன்மையின்மை ஆகியவற்றால் உந்தப்படுகின்றன, மேலும் இந்துக்கள் போன்ற மத சிறுபான்மையினருக்கு எதிராக கும்பல்களுக்கு துன்புறுத்தல் மற்றும் தாக்குதல்களுக்கு ஒரு தளத்தை வழங்கும் விழிப்புத்தன்மை கலாச்சாரத்தை வளர்க்கின்றன". பாபர் மசூதி இடிப்புக்குப் பிறகு பாகிஸ்தான் இந்துக்கள் கலவரங்களை எதிர்கொண்டனர். கராச்சியில் உள்ள ஐந்து இந்து கோயில்களை கும்பல்கள் தாக்கி, சிந்து மாகாணம் முழுவதும் உள்ள நகரங்களில் உள்ள 25 கோயில்களுக்கு தீ வைத்தன. சுக்கூரில் இந்துக்களுக்குச் சொந்தமான கடைகளும் தாக்கப்பட்டன. குவெட்டாவில் உள்ள இந்து வீடுகள் மற்றும் கோயில்களும் தாக்கப்பட்டன. பாகிஸ்தானில் உள்ள இந்துக்கள் பெரும்பாலும் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக நடத்தப்படுகிறார்கள், முறையாக பாகுபாடு காட்டப்படுகிறார்கள் மற்றும் மனிதாபிமானமற்றவர்களாக நடத்தப்படுகிறார்கள். இந்து பெண்கள் கடத்தப்பட்டு கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டதாகவும் அறியப்படுகிறது. பாகிஸ்தானின் மனித உரிமைகள் ஆணையத்தின் உறுப்பினர் ஒருவர் 2010 ஆம் ஆண்டில், அதிகாரப்பூர்வ பதிவு இல்லாமல், இந்து சமூகத்தைச் சேர்ந்த சுமார் 20 முதல் 25 சிறுமிகளும், கிறிஸ்துவர்கள் போன்ற பிற சிறுபான்மையினரும் ஒவ்வொரு மாதமும் கடத்தப்பட்டு வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாற்றப்படுவதாகக் கூறினார். துன்புறுத்தல் காரணமாக பல இந்துக்கள் இன்றும் பாகிஸ்தானிலிருந்து வெளியேறி வருகின்றனர். பாக்கிஸ்தானின் தேசிய சட்டமன்றத்தின் இந்து உறுப்பினரான கிரிஷன் பீல், மத அவமதிப்புடன் அவதூறு செய்யப்பட்ட பின்னர் காரி குல் ரஹ்மானைக் கையாண்டதற்காக செய்திக்கு வந்தார். அக்டோபர் 18,2005 அன்று, சிந்து மாகாணத்தின் கராச்சியில் உள்ள பஞ்சாப் காலனியில் வசிக்கும் சனோ அம்ரா மற்றும் சம்பா என்ற இந்து தம்பதியினர் தங்கள் மூன்று டீனேஜ் மகள்கள் காணாமல் போனதைக் கண்டு வீடு திரும்பினர். உள்ளூர் போலீசாரிடம் விசாரித்த பிறகு, தம்பதியினர் தங்கள் மகள்கள் உள்ளூர் மதரஸாவுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டதையும், இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டதையும், அவர்களின் பெற்றோருடன் மேற்பார்வை செய்யப்படாத தொடர்பு மறுக்கப்பட்டதையும் கண்டுபிடித்தனர். ஜனவரி 2017 இல், பாகிஸ்தானின் ஹரிபூர் மாவட்டத்தில் ஒரு இந்து கோயில் இடிக்கப்பட்டது. 2005 ஆம் ஆண்டில், பலூசிஸ்தானில் புக்தி பழங்குடியினருக்கும் துணை ராணுவப் படைகளுக்கும் இடையிலான இரத்தக்களரி மோதல்களின் போது நவாப் அக்பர் புக்தியின் இல்லத்திற்கு அருகே அரசு தரப்பிலிருந்து துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தியதில் 32 இந்துக்கள் கொல்லப்பட்டனர். இந்த துப்பாக்கிச் சூட்டில் புக்தியின் இல்லத்திற்கு அருகிலுள்ள இந்து குடியிருப்பு பகுதி மோசமாக பாதிக்கப்பட்டது. 2006 ஆம் ஆண்டில், லாகூரில் உள்ள ஒரு இந்து கோயில் அழிக்கப்பட்டது, பல மாடி வணிகக் கட்டிடம் கட்டுவதற்கு வழி வகுத்தது. பாகிஸ்தானை தளமாகக் கொண்ட டான் செய்தித்தாளின் நிருபர்கள் இந்த சம்பவத்தை மறைக்க முயன்றபோது, அந்த இடத்தில் ஒரு இந்து கோயில் இருப்பதை மறுத்த சொத்து மேம்பாட்டாளரின் உதவியாளர்களால் அவர்கள் தாக்கப்பட்டனர். 2014 ஜனவரியில், பெஷாவரில் உள்ள ஒரு இந்து கோவிலுக்கு வெளியே காவலில் நின்ற போலீஸ்காரர் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். 25 மார்ச் 2014 எக்ஸ்பிரஸ் ட்ரிப்யூன் அனைத்து பாகிஸ்தான் இந்து உரிமைகள் இயக்கத்தின் (பி. எச். ஆர். எம்) கணக்கெடுப்பை மேற்கோள் காட்டி, பாகிஸ்தானில் உள்ள அனைத்து இந்து கோயில்களிலும் 95 சதவீதம் 1990 முதல் மாற்றப்பட்டுள்ளன என்று கூறியது. அண்டை நாடான இந்தியாவில் உள்ள எந்தவொரு மசூதிக்கும் ஏதேனும் நேர்ந்தால் பாகிஸ்தானியர்கள் இந்து கோயில்களைத் தாக்குகின்றனர். 2019 ஆம் ஆண்டில், பாகிஸ்தானின் தெற்கு சிந்து மாகாணத்தில் உள்ள ஒரு இந்து கோவிலை குற்றவாளிகள் சேதப்படுத்தினர், மேலும் அவர்கள் கோயிலுக்குள் புனித புத்தகங்கள் மற்றும் சிலைகளுக்கு தீ வைத்தனர். ஜூலை 2010 இல், கராச்சியில் உள்ள இஸ்லாமிய மசூதிக்கு அருகே ஒரு குழாயில் இருந்து ஒரு இந்து இளைஞர் தண்ணீர் குடித்த சம்பவத்தைத் தொடர்ந்து சிறுபான்மை இந்து சமூகத்தைச் சேர்ந்த சுமார் 60 உறுப்பினர்கள் தாக்கப்பட்டு தங்கள் வீடுகளில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். 2014 ஜனவரியில், பெஷாவரில் உள்ள ஒரு இந்து கோவிலுக்கு வெளியே காவலில் நின்ற போலீஸ்காரர் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். பாகிஸ்தானின் உச்ச நீதிமன்றம் சிறுபான்மை இந்து சமூகத்தை கோயில்களுக்கு அணுகுவதை உறுதி செய்வதற்கான அதன் முயற்சிகள் குறித்து அரசாங்கத்திடம் ஒரு அறிக்கையை கோரியுள்ளது-உச்ச நீதிமன்றத்தின் கராச்சி பெஞ்ச் சிறுபான்மை சமூகத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு அணுகல் மறுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் மனுக்களை விசாரித்து வந்தது. 2010 ஆம் ஆண்டிலும், இந்துக்களால் தயாரிக்கப்பட்ட அவரது உணவுப் பொருட்களை முஸ்லிம்கள் புறக்கணிக்கத் தொடங்கியதால், அவரது விற்பனை வீழ்ச்சியடைந்ததால் 57 இந்துக்கள் தங்கள் முதலாளியால் மதம் மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. வறிய இந்துக்களுக்கு சம்பாதிக்க வேறு வழியில்லை என்பதால், உயிர்வாழ வேலையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது, எனவே அவர்கள் மதம் மாறினர். பாகிஸ்தானில் இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்களைக் கடத்துவதும், இந்துக்களை இஸ்லாத்திற்கு மாற்றுவதும் ஒரு வணிகம் என்று பாகிஸ்தான் முஸ்லீம் லீக் அரசியல்வாதி ஒருவர் கூறியுள்ளார். பாகிஸ்தானில் இந்து பெண்களை கட்டாய மதமாற்றம், கற்பழிப்பு மற்றும் கட்டாய திருமணங்கள் ஆகியவை சமீபத்தில் பாகிஸ்தானில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாக மாறிவிட்டன. பாகிஸ்தானில் ஹிந்துக்கள் அடிக்கடி மென்மையான இலக்குகளாக இருந்தபோதிலும், அரசியல் அரங்கில் தலிபான் படைகளின் எழுச்சி குறிப்பாக சிறுபான்மை சமூகத்திற்கு ஏற்கனவே பலவீனமான சூழ்நிலையை சீர்குலைத்துள்ளது. அதிகரித்து வரும் துன்புறுத்தல், உள்ளூர் மக்களிடமிருந்து புறக்கணிப்பு மற்றும் சமூக ஆதரவு அமைப்பு இல்லாதது ஆகியவை அதிகமான இந்துக்களை இந்தியாவுக்கு தப்பிச் செல்ல கட்டாயப்படுத்துகின்றன. கடந்த காலங்களில் இரு நாடுகளுக்கும் இடையிலான மோதல்கள் அதிகரித்த போதெல்லாம் இது காணப்பட்டது, ஆனால் சமீபத்திய முன்னேற்றங்கள் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக உள் காரணிகளால் ஏற்படுகின்றன என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க போக்காக உள்ளது. தலிபான்கள் பொய்யான கவர்ச்சிகரமான முறைகளையும், மதச் சுத்திகரிப்பைச் செய்ய உள்ளூர் அதிகாரிகளுக்குள் ஆர்வமுள்ளவர்களின் ஒத்துழைப்பையும் பயன்படுத்தியுள்ளனர். 2012 ஆம் ஆண்டில், பாகிஸ்தானின் கராச்சியில் பல வீடுகளுடன் ஒரு நூற்றாண்டு பழமையான கோயில் இடிக்கப்பட்டது, கிட்டத்தட்ட 40 இந்துக்கள் வீடற்றவர்களாக இருந்தனர். இடிப்பைத் தொடர்ந்து, பாகிஸ்தான் இந்து கவுன்சில் கராச்சி பிரஸ் கிளப்புக்கு வெளியே ஒரு போராட்டத்தை ஏற்பாடு செய்தது. சபை உறுப்பினர்களில் ஒருவரான பிரகாஷ், "அவர்கள் எங்கள் கோவிலை அழித்து, எங்கள் கடவுள்களை அவமதித்தனர்" என்றார். உள்ளூர்வாசிகளின் கூற்றுப்படி, இடிப்புக் குழு இந்து தெய்வங்களின் தங்க நகைகள் மற்றும் கிரீடங்களை எடுத்துச் சென்றது. "நான் அவர்களைத் தடுக்க முயன்றபோது அவர்கள் என்னை துப்பாக்கிகளால் தாக்கினர். புனித தலத்தை அழிப்பதற்குப் பதிலாக என்னைக் கொல்லச் சொன்னேன் "என்று குடியிருப்பாளர்களில் ஒருவரான லக்ஷ்மன் கூறுகிறார். காளி தாஸ் என அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு வயதான குடியிருப்பாளரின் கூற்றுப்படி, கோயிலைச் சுற்றியுள்ள பகுதியில் 150 க்கும் மேற்பட்ட இந்து குடும்பங்கள் இருந்தன, இடிப்பு காரணமாக, குழந்தைகள் உட்பட குடும்பங்கள் இரவுகளை திறந்த வெளியில் கழித்தன. "நீங்கள் எங்களை விரும்பவில்லை என்றால், நாங்கள் இந்தியாவுக்குச் செல்வோம்" என்று பெண்களில் ஒருவர் கத்தினார். கோயிலுக்குள் வாழ்ந்த மகாராஜ் பத்ரி கூறுகையில், "நமது மூதாதையர்கள் சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து இங்கு வசித்து வருகின்றனர். நாங்கள் ஊழல்வாதிகள் அல்ல "என்று கூறினார். பாகிஸ்தானில் தலிபான் கிளர்ச்சியின் எழுச்சி பாகிஸ்தானில் இந்துக்கள், கிறிஸ்தவர்கள், சீக்கியர்கள் மற்றும் பிற சிறுபான்மையினர் போன்ற மத சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான துன்புறுத்தல் மற்றும் பாகுபாட்டில் ஒரு செல்வாக்கு மற்றும் அதிகரித்து வரும் காரணியாக இருந்து வருகிறது. பாகிஸ்தானின் ஸ்வாட்டில் தலிபான்களின் செல்வாக்கின் கீழ் வாழும் இந்து சிறுபான்மையினர், திம்மியின் அடையாளமாக தலைப்பாகைகள் போன்ற சிவப்பு தலைக்கவசங்களை அணிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 2014 ஜனவரியில், ஒரு கோயில் மீதான தாக்குதலில், காவலர் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். பாகிஸ்தானில் உள்ள சில இந்துக்கள் தங்களை இரண்டாம் தர குடிமக்களாகக் கருதுவதாக உணர்கிறார்கள், மேலும் பலர் தொடர்ந்து இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். பாகிஸ்தான் மனித உரிமைகள் ஆணையத்தின் தரவுகளின்படி, 2013 ஆம் ஆண்டில் சுமார் 1,000 இந்து குடும்பங்கள் மட்டுமே இந்தியாவுக்கு தப்பிச் சென்றன. மே 2014 இல், ஆளும் பாகிஸ்தான் முஸ்லீம் லீக்-நவாஸ் (பி. எம். எல்-என்) உறுப்பினர் டாக்டர் ரமேஷ் குமார் வாங்க்வானி, பாகிஸ்தானின் தேசிய சட்டமன்றத்தில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் சுமார் 5,000 இந்துக்கள் பாகிஸ்தானில் இருந்து இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்கின்றனர் என்று வெளிப்படுத்தினார். பாகிஸ்தானில் வசிக்கும் பல இந்து பெண்கள் கடத்தப்பட்டு, வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாற்றப்பட்டு, முஸ்லிம்களுக்கு திருமணம் செய்து வைக்கப்படுகிறார்கள். பாகிஸ்தான் இந்து கவுன்சிலின் கூற்றுப்படி, மதத் துன்புறுத்தல்கள் குறிப்பாக கட்டாய மதமாற்றங்கள் பாகிஸ்தானில் இருந்து இந்துக்கள் இடம்பெயர்வதற்கு முக்கிய காரணமாக உள்ளன. பார்சுண்டி ஷெரீப் மற்றும் சர்ஹண்டி பீர் போன்ற மத நிறுவனங்கள் கட்டாய மதமாற்றங்களை ஆதரிக்கின்றன, மேலும் அவை சிந்துவின் ஆளும் அரசியல் கட்சிகளின் ஆதரவையும் பாதுகாப்பையும் கொண்டுள்ளன. தேசிய நீதி மற்றும் அமைதி ஆணையம் மற்றும் பாகிஸ்தான் இந்து கவுன்சில் (பி. எச். சி) ஆகியவற்றின் கூற்றுப்படி, சுமார் 1000 கிறிஸ்தவ மற்றும் இந்து சிறுபான்மை பெண்கள் இஸ்லாத்திற்கு மாற்றப்படுகிறார்கள், பின்னர் அவர்களைக் கடத்துபவர்கள் அல்லது கற்பழிப்பவர்களுக்கு வலுக்கட்டாயமாக திருமணம் செய்து வைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த நடைமுறை சிந்துவில் உள்ள தார்பார்கர், உமர்கோட் மற்றும் மிர்பூர் காஸ் மாவட்டங்களில் பெருகிய முறையில் பதிவாகியுள்ளது. பாகிஸ்தான் மனித உரிமைகள் ஆணையத்தின் துணைத் தலைவரான அமர்நாத் மோட்டுமாலின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு மாதமும், 20 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட இந்து பெண்கள் கடத்தப்பட்டு மதம் மாற்றப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் சரியான புள்ளிவிவரங்களை சேகரிக்க முடியாது. 2014ஆம் ஆண்டில் மட்டும், கட்டாய மதமாற்றத்தின் 265 சட்ட வழக்குகள் பெரும்பாலும் இந்து சிறுமிகளை உள்ளடக்கியதாக பதிவாகியுள்ளன. 2019 செப்டம்பரில், கோட்கி கலவரத்தில் தெய்வ நிந்தனை குற்றச்சாட்டுகள் தொடர்பாக இந்து ஆசிரியர் தாக்கப்பட்டார் மற்றும் மூன்று இந்து கோயில்கள் அழிக்கப்பட்டன. போராட்டக்காரர்கள் பள்ளி உள்ளிட்ட சொத்துக்களைத் தாக்கி, மூன்று இந்து கோயில்களை சேதப்படுத்தினர். கோட்கியில் உள்ள சிந்து பொதுப் பள்ளியின் இந்து முதல்வர் போலி தெய்வ நிந்தனை செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், மேலும் காவல்துறை முன்னிலையில் மத தீவிரவாதிகளால் பள்ளி அழிக்கப்பட்டது என்று அறிக்கைகள் கூறுகின்றன. 2020 ஆம் ஆண்டில், சிந்துவின் தார்பார்கரில் உள்ள மாதா ராணி பாட்டியானி இந்து கோயில் குற்றவாளிகளால் அழிக்கப்பட்டது. குற்றவாளிகள் சிலைகளை அவமதித்து புனித நூல்களுக்கு தீ வைத்தனர். கோயிலின் பண சேகரிப்பு பெட்டியைத் திருடிய குற்றச்சாட்டில் 12 மற்றும் 15 வயதுடைய நான்கு இளைஞர்கள் கைது செய்யப்பட்டுள்ளனர். அறிக்கையின்படி, ஒவ்வொரு ஆண்டும், 12 முதல் 28 வயதுக்குட்பட்ட சுமார் 1,000 இளம் இந்து பெண்கள் கடத்தப்பட்டு, வலுக்கட்டாயமாக திருமணம் செய்து கொண்டு இஸ்லாத்திற்கு மாற்றப்படுகிறார்கள். 2020 ஆம் ஆண்டில், இஸ்லாமாபாத்தில் உள்ள முதல் இந்து கோயிலின் கட்டுமான தளத்தை ஒரு இஸ்லாமிய கும்பல் அவமதித்தது-ஸ்ரீ கிருஷ்ணா கோயில் இஸ்லாமாபாத். அதைத் தொடர்ந்து, பாகிஸ்தான் அரசாங்கம் கோயிலின் கட்டுமானத்தை நிறுத்தி, இஸ்லாமிய சித்தாந்தத்துடன் அரசின் கொள்கைக்கு இணங்குவதை உறுதி செய்வதற்காக அமைக்கப்பட்ட அரசியலமைப்பு அமைப்பான இஸ்லாமிய சித்தாந்த கவுன்சிலுக்கு இந்த பிரச்சினையை பரிந்துரைத்தது. பாகிஸ்தான் முஸ்லீம் லீக்-குவேட் உறுப்பினரான பஞ்சாப் சட்டப்பேரவை சபாநாயகர் சவுத்ரி பர்வேஸ் எலாஹி, கோயில் கட்டுவது "இஸ்லாத்தின் உணர்வுக்கு எதிரானது" என்று கூறினார். லாகூரை தளமாகக் கொண்ட இஸ்லாமிய நிறுவனமான ஜாமியா அஷ்ரபியா, கோயிலுக்கு எதிராக ஒரு ஃபத்வா வெளியிட்டது. அக்டோபர் 2020 இல், பாகிஸ்தானின் சிந்து மாகாணமான நாகர்பர்கரில் துர்கா தேவியின் சிலைகள் அழிக்கப்பட்டன, அகற்றப்பட்டன மற்றும் சேதமடைந்தன. தகவல்களின்படி, இந்து சமூகத்தினர் இந்து பண்டிகையான நவராத்திரி பிரார்த்தனை செய்த பிறகு இந்த சம்பவம் நடந்தது. இந்து மதத்தில் மிகவும் புனிதமான நாட்களில் ஒன்றான துர்கா தேவியை பிரார்த்திக்கவும் கொண்டாடவும் சமூகங்கள் ஒன்றுகூடும் போது இந்த சம்பவம் நிகழ்ந்துள்ளது. டிசம்பர் 2020 இல், உள்ளூர் முஸ்லீம் மதகுருமார்கள் தலைமையிலான நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் கொண்ட கும்பல், பாகிஸ்தானின் கைபர் பக்துன்க்வாவின் கராக் மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு இந்து கோவிலை அழித்து தீ வைத்தது. உள்ளூர் மதகுருமார்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட வன்முறை கும்பல், காட்சிகளின் அறிக்கையில் கோயிலின் சுவர்கள் மற்றும் கூரைக்கு தீ வைப்பதைக் காணலாம். அறிக்கையின்படி, பாகிஸ்தானில் உள்ள சுன்னி தியோபந்தி அரசியல் கட்சியான ஜாமியத் உலேமா-இ-இஸ்லாம் (எஃப்) இந்த பேரணிக்கு ஏற்பாடு செய்தது, பேச்சாளர்கள் தங்கள் உக்கிரமான உரைகளை நிகழ்த்திய பின்னர், கூட்டம் கோவிலை சேதப்படுத்தி தீ வைத்தது மற்றும் தரைமட்டமாக்கியது. பாகிஸ்தான் மற்றும் உலகின் பிற பகுதிகளை தளமாகக் கொண்ட மனித உரிமை ஆர்வலர்கள், இந்து சிறுபான்மை சமூகத்திற்கு எதிரான வன்முறைச் செயலை கண்டித்தனர். ஆகஸ்ட் 2021 இல், ஒரு முஸ்லீம் கும்பல் பஞ்சாபின் ரஹீம் யார் கானில் உள்ள ஒரு இந்து கோவிலைத் தாக்கி அழித்தது, சித்தி வினாயக் கோவிலில் உள்ள இந்து சிலைகளை சேதப்படுத்தி எரித்தது. இந்து தேசிய சட்டமன்ற உறுப்பினர் ரமேஷ் குமார் வாங்க்வானியின் கூற்றுப்படி, இந்து கோயில் அவமதிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து நகரத்தில் நிலைமை பதட்டமாக இருந்தது. உள்ளூர் காவல்துறையின் அலட்சியம் மிகவும் வெட்கக்கேடானது என்று வாங்க்வானி கூறுகிறார். பாகிஸ்தான் தலைமை நீதிபதிக்கு தலையிட்டு உடனடியாக நடவடிக்கை எடுக்குமாறு வேண்டுகோள் விடுக்கப்பட்டதாக வாங்க்வானி கூறுகிறார். தாக்குதல் நடத்தியவர்கள் குச்சிகள், கற்கள் மற்றும் செங்கற்களை எடுத்துச் சென்றனர். மத கோஷங்களை எழுப்பும்போது அவர்கள் தெய்வங்களை அடித்து நொறுக்கினர் "என்று வாங்க்வானி கூறினார். ஜூன் 2023 இல், பாகிஸ்தான் உயர் கல்வி ஆணையம் நாட்டில் மத பாகுபாடு பிரச்சினையை தூண்டிவிட்ட "இஸ்லாமிய அடையாளம்" மற்றும் "சமூக கலாச்சார விழுமியங்களை" பாதுகாப்பதற்காக நிறுவன வளாகங்களில் இந்து பண்டிகை ஹோலி கொண்டாட தடை விதித்தது. இலங்கை தேரவாத புத்த மதம் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் தீவில் முதன்முதலில் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து அதன் வரலாறு முழுவதும் இலங்கையில் முதன்மையான மதமாக இருந்து வருகிறது, மேலும் இது சிங்கள இன அடையாளத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். அரசும் சங்கமும் (பெளத்த மதகுருமார்கள்) நெருங்கிய மற்றும் பரஸ்பர உறவைப் பேணி வந்துள்ளன, பெளத்த மதத்தைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்திற்காக பெளத்தர்களுக்கு மட்டுமே இராஜ்ஜியத்தின் நியாயத்தன்மை வழங்கப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, நாட்டின் அரசியலமைப்பில் புத்த மதத்திற்கு "முதன்மையான இடம்" வழங்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் அதை பாதுகாப்பதும் வளர்ப்பதும் அரசின் கடமையாகும். தீவில் பெளத்த மதத்தின் இந்த நியாயமான நிலைக்கு அச்சுறுத்தலாக இருப்பதாகக் கருதப்படும் பிற குழுக்கள் சங்கத்தின் தலைமையிலான பெளத்த பெரும்பான்மையினருடன் மோதல்களுக்கு வந்துள்ளன. சிங்கள-பௌத்த தேசியவாதம் அதன் வேர்களை 5 ஆம் நூற்றாண்டின் பாலி வரலாற்றின் புராண-வரலாற்றுக் குறிப்புகளில் கொண்டுள்ளது, இது தீவில் உள்ள பௌத்த மற்றும் பௌத்த ஆட்சியாளர்களை மகிமைப்படுத்த ஒரு பௌத்த துறவியால் இயற்றப்பட்ட மஹாவம்சமாகும். புத்தர் தனது மதத்தின் களஞ்சியமாகவும், சிங்களவர்களின் மூதாதையர்கள் அதன் பாதுகாவலர்களாக ஒப்படைக்கப்பட்டதாகவும் தீவு ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதாக சரித்திரம் சித்தரிக்கிறது. இது இந்த தீவு ஷிஹாதிபா (சிங்களர்களின் தீவு) மற்றும் தமதீபா (புத்த மதத்தைப் பாதுகாக்கவும் பரப்பவும் புகழ்பெற்ற தீவு) என்று பரவலாக நம்பப்படும் சிங்கள-பௌத்த நம்பிக்கைக்கு வழிவகுத்துள்ளது. புத்த மதத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக வன்முறையையும் இந்த சரித்திரம் சட்டப்பூர்வமாக்குகிறது. நவீன தேசியவாதிகளால் அடிக்கடி அழைக்கப்படும் ஒரு பிரபலமான கதையில், தீவின் மீது பெளத்த ஆட்சியை மீட்டெடுப்பதற்காக தமிழ் ஆட்சியாளர் எல்லலனுடன் போரிட்டு தோற்கடித்த பெளத்த துறவிகளின் பெளத்த இளவரசர் தத்தகமணி மற்றும் அவரது இராணுவத்தைப் பற்றிய ஒரு கதையை இது விவரிக்கிறது. அவர் கொன்ற பல தமிழர்களைப் பற்றி தத்தகமணி புலம்பும்போது, ஆராதனைகள் (புத்தரின் அறிவொளி பெற்ற சீடர்கள்) அவர் மிருகங்களை விட மதிக்கப்படாத அவிசுவாசிகளை மட்டுமே கொன்றதால் அவர் உண்மையான பாவம் எதுவும் செய்யவில்லை என்று அவருக்கு அறிவுறுத்துகிறார்கள். சங்கங்கள் வரலாற்று ரீதியாக இந்து மதத்தின் மீது விரோதத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளன, இது ஒரு மதச்சார்பற்ற அல்லது தவறான நம்பிக்கை என்றும், தமிழர்கள் முக்கிய நம்பிக்கையற்றவர்கள் மற்றும் புத்த மதத்தின் எதிரிகள் என்றும் அவர்கள் சித்தரித்தனர். அறிஞர் எட்மண்ட் லீச்சின் கூற்றுப்படி, "இந்து-தமிழ் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து பௌத்த சங்கத்தைப் பாதுகாக்கும் புனிதப் போர் அனைத்து சிங்கள தேசியவாத மரபுகளிலும் மிக அடிப்படையானது". புத்தரின் கோட்பாட்டை நிறுவுவதற்காக கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டில் மகாசேனா மன்னரால் அழிக்கப்பட்ட இந்து கோயில்கள் விசுவாசமற்றவர்களின் கோயில்கள் என்று கூறப்படுகிறது. கிபி 12 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆட்சியாளர்களான முதலாம் விக்ரமபாஹுவும் அவரது வாரிசான இரண்டாம் கஜபாஹுவும் புத்த மதத்தைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்திற்காக தீவில் அரசத்துவம் பௌத்தர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டிருந்ததால், அவர்களின் இந்து நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் சங்கத்தால் அரச பிரதிஷ்டை மறுக்கப்பட்டது. மாகாவுக்கு எதிராக சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளில், கிபி 13 ஆம் நூற்றாண்டில் பொலோன்னருவத்தில் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய கலிங்கத்தைச் சேர்ந்த இந்து படையெடுப்பாளர், குலவம்சத்தில் பொய்யான நம்பிக்கையை பரப்புவதாக இருந்தது. மாகாவின் படையெடுப்புக்குப் பிறகு இயற்றப்பட்ட பூஜாவலியா, புத்த மதத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்ட தீவில் நம்பிக்கையற்றவர்களுக்கு ஒருபோதும் நிரந்தர வசிப்பிடம் இருக்காது என்றும் அது பௌத்த ஆட்சியாளர்களுக்கு மட்டுமே பொருத்தமானது என்றும் அறிவிக்கிறது. கிபி 13 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி தீவில் இந்து மதத்தின் செல்வாக்கு அதிகரித்து வருவதை இந்து கடவுள்களை வணங்குவதை கண்டித்த சங்கர்கள் எதிர்த்தனர், மேலும் புனித சாம்பலை அணிவது போன்ற இந்து பழக்கவழக்கங்களை கேலி செய்தனர். 1760 ஆம் ஆண்டில் தென்னிந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மன்னர் கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிந்தா புனித சாம்பல் அணிவது போன்ற இந்து நடைமுறைகளை கைவிட மறுத்த ஒரு "மதச்சார்பற்ற தமிழ்" என்ற அடிப்படையில் அவரைக் கொல்ல முன்னணி பௌத்த பிக்குகள் சதி செய்தனர். நவீன காலத்தில், மத சிறுபான்மையினர் சிங்கள-பௌத்த தேசியவாத குழுக்களால் வெறுப்பு பிரச்சாரம் மற்றும் வன்முறைக்காக குறிவைக்கப்பட்டுள்ளனர். குறிப்பாக சிங்கள பௌத்தர்களுக்கும் முக்கியமாக இந்து தமிழர்களுக்கும் இடையிலான இன மோதல்கள் குறிப்பிடத்தக்க மத பரிமாணத்தைக் கொண்டுள்ளன, சங்கத்தின் பெரும்பான்மையானவர்கள் இராணுவத் தீர்வை ஆதரிக்கின்றனர். தமிழ் இந்து கோயில்கள் மற்றும் புனிதத் தலங்கள் அழிவு, அவமதிப்பு மற்றும் கையகப்படுத்தல் செயல்களுக்காக குறிவைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இலங்கை சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து சிங்கள-பௌத்த தேசியவாதிகளால் வன்முறைச் செயல்களுக்காக இந்து பாதிரியார்கள் மற்றும் பக்தர்கள் குறிவைக்கப்பட்டுள்ளனர். 1958 ஆம் ஆண்டில் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இலங்கையில் மற்றொரு தொடர் தமிழ் எதிர்ப்பு கலவரங்கள் வெடித்தபோது, அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான துறவிகள் பங்களித்தபோது, ஒரு சிங்கள கும்பல் பனதுரா இந்து கோவிலுக்கு தீ வைக்கத் தவறிய பின்னர் அதன் பதவியில் இருந்த பூசாரியை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சம்பவத்தில் உயிருடன் எரித்தது. இந்து பின்னணியைச் சேர்ந்த எல். ரீ. ரீ. ஈ தலைவர் பிரபாகரன் இந்த சம்பவத்தை தீவிரவாதத்தை நோக்கிய தனது திருப்பத்திற்கு ஊக்கியாக மேற்கோள் காட்டினார். 1977இல் மற்றொரு தமிழ் எதிர்ப்பு கலவரம் வெடித்தபோது, இந்து கோயில்கள் பெருமளவில் தாக்குதலுக்கு உள்ளாகின. ஆகஸ்ட் 19 அன்று, ஒரு பெரிய சிங்கள கும்பல் மாவனெல்லாவில் உள்ள ஸ்ரீ கதிரேசன் கோயிலின் மீது இறங்கி, இந்து பூசாரிகள் கொல்லப்பட வேண்டும் என்றும் அனைத்து இந்து கோயில்களும் பௌத்த கோயில்களாக மாற்றப்பட வேண்டும் என்றும் கூச்சலிட்டது. தலைமை பூசாரி தாக்குதலில் இருந்து தப்பியோடினார், ஆனால் கும்பல் உள்ளே இருந்த சிலைகளை சேதப்படுத்தி கோவிலுக்கு தீ வைத்தது. கல்கமுவா, கலாஹா, கேகலே, கட்டுகஸ்டோட்டா, மாத்தாரா, உக்குவேலா மற்றும் உடுபிஹில்லா ஆகிய இடங்களில் உள்ள இந்து கோயில்களும் சேதமடைந்தன, கொள்ளையடிக்கப்பட்டன அல்லது எரிக்கப்பட்டன. தீவு முழுவதும் குறைந்தது 50 இந்து கோயில்கள் தாக்கப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அரசால் இந்துக்களுக்கு எதிராக நிறுவன ரீதியான பாகுபாடு காட்டப்பட்ட நிகழ்வுகளும் இருந்தன. 1968 ஆம் ஆண்டில் திருகோணமலை புகழ்பெற்ற கொனேஸ்வரம் கோயிலின் சுற்றுப்புறத்தை இந்து புனிதப் பகுதியாக அறிவிக்க அமைக்கப்பட்ட குழு, பெளத்த துறவி தம்பகாசரே சுமேதங்கராவின் உத்தரவின் பேரில் அரசாங்கத்தால் இடைநிறுத்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில் அதே துறவி 1979 ஆம் ஆண்டில் அதே மாவட்டத்தில் உள்ள செருவிலாவை பெளத்த புனித நகரமாக அறிவிக்க அரசாங்கத்திற்கு வெற்றிகரமாக மனு அளிக்க முடிந்தது. 1981ஆம் ஆண்டு யாழ்ப்பாணத்தில் நடந்த தமிழர்களுக்கு எதிரான வன்முறையின் போது, போலீசார் ஒரு இந்து கோவிலை அடித்து நொறுக்கி தீ வைத்தனர். 1983 ஆம் ஆண்டில் நடந்த தமிழ் எதிர்ப்பு படுகொலையின் போது 50 க்கும் மேற்பட்ட இந்து கோயில்கள் சேதமடைந்தன, இதில் பௌத்த பிக்குகள் அனைத்து தமிழர்களையும் கொல்லுமாறு சிங்களவர்களை அறிவுறுத்தி கலவரக்காரர்களுக்கு தலைமை தாங்கினர். முன்னணி போர்க்குணமிக்க பௌத்த தேசியவாதியும், தொழில்துறை அமைச்சருமான சிரில் மேத்யூ, படுகொலையை ஒழுங்கமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், இதன் விளைவாக ஆயிரக்கணக்கான தமிழர்கள் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் இடம்பெயர்ந்தனர், இது இலங்கை உள்நாட்டுப் போரைத் தூண்டியது. மேத்யூ ஒரு கடுமையான தமிழ் எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தை நடத்தி வந்தார், "பெளத்த மதத்தைப் பாதுகாக்குங்கள்" என்று சிங்களவர்களை அழைப்பது போன்ற ஆத்திரமூட்டும் துண்டு பிரசுரங்களை வெளியிட்டார். அவர் பெளத்த சரித்திரத்தில் உள்ள துருவமுனைப்பு பதிவுகளை புதுப்பித்து பிரச்சாரம் செய்தார், குறிப்பாக கலிங்க மக மற்றும் அவரது தமிழ் வீரர்கள் படையெடுத்ததன் மூலம் பெளத்தம் மீது கொண்டு வரப்பட்ட பேரழிவு, அவற்றை சமகால இன உறவுகளுக்கு பயன்படுத்தியது. இவ்வாறு, இத்தகைய எழுத்துக்கள் மற்றும் உரைகள் மூலம் வன்முறைக்கு அவர் வழி வகுத்தார். இனப்படுகொலைக்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு, பனதுராவில் உள்ள ஒரு பௌத்த கோவிலில் தலைமை துறவியை சந்தித்து, தமிழ் பகுதிகளில் உள்ள பௌத்த தளங்களின் வரைபடத்தை தயாரித்து, சிங்கள பௌத்த கலாச்சாரத்தை தமிழர்கள் அழித்ததாக குற்றம் சாட்டினார். ஹிந்து ஆலயங்களாக மாற்றப்பட்டதாக அவர் குற்றம் சாட்டிய முன்னாள் பௌத்த தளங்களை மீட்டெடுப்பதன் மூலம் தமிழ் பகுதிகளில் பௌத்த மடாலயங்கள் மற்றும் காலனிகளை நிறுவுவதற்கான திட்டத்திற்கும் மேத்யூ தலைமை தாங்கினார். இத்தகைய திட்டங்களை செயல்படுத்த, இந்து சிலைகளை அகற்றி உள்ளூர் தமிழ் கிராமவாசிகளை விரட்டியடித்த இலங்கை ராணுவ வீரர்களை அவர் நியமித்திருந்தார். 1983 இல் இலங்கை உள்நாட்டுப் போர் தொடங்கியவுடன், பெரும்பான்மையான பௌத்த இலங்கை பாதுகாப்புப் படைகளால் இந்து கோயில்கள் மீதான தாக்குதல்கள் அதிகரித்தன, மன்னாரில் உள்ள புகழ்பெற்ற திருக்கதீஸ்வரம் கோயில் போன்ற சில கோயில்களில் இருந்து பூசாரிகள் மற்றும் பக்தர்களை வீரர்கள் ஆக்கிரமித்து, சூறையாடி, அவமதித்து, வெளியேற்றினர். 1990 அக்டோபரில் இலங்கை விமானப்படை ஜாப்நாவில் உள்ள புகழ்பெற்ற நாகுலேஸ்வரம் கோவிலில் மீண்டும் மீண்டும் குண்டுவீசி சேதப்படுத்தியது, மேலும் பல தமிழ் பக்தர்களையும் கொன்றது மற்றும் காயப்படுத்தியது. 1998 ஆம் ஆண்டு யுனெஸ்கோவுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், வடகிழக்கு மாகாணத்தின் இந்து மத பூசாரி அமைப்பு, போர் தொடங்கியதிலிருந்து வடகிழக்கு மாகாணத்தில் உள்ள 1,800 க்கும் மேற்பட்ட இந்து கோயில்கள் "அழிக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது வழிபாட்டிற்கு தகுதியற்றவை" என்று புகார் அளித்தது. 1983 முதல் 1990 டிசம்பர் வரை வடகிழக்கு மாகாணத்தின் எட்டு மாவட்டங்களில் 1,479 இந்து கோயில்கள் சேதமடைந்துள்ளதாக இந்து விவகாரத் துறை மதிப்பிட்டுள்ளது. மோதலின் போது முஸ்லீம் கும்பல்கள் இந்து கோயில்களையும் தாக்கின. 1985ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் மாதம், இலங்கை பாதுகாப்புப் படைகளால் திட்டமிடப்பட்ட தமிழ் எதிர்ப்பு வன்முறையின் போது, ஜிஹாத் குழுவின் உறுப்பினர்கள் என்று கூறப்படும் முஸ்லீம் கும்பல் பண்டைய கண்ணகி அம்மான் கோயிலின் கருவறைக்குள் நுழைந்து பட்டினி தேவியின் தங்க உருவத்தை அகற்றி கோயிலின் ஒரு பகுதியை எரித்தது. மற்ற இந்து தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சுற்றியுள்ள கோயில்களின் சிலைகளையும் அவர்கள் உடைத்தனர். மற்ற இந்து கோயில்களும் பெட்ரோல் குண்டுகளால் தாக்கப்பட்டு அவற்றின் மதிப்புமிக்க பொருட்கள் அகற்றப்பட்டன. சேதமடைந்த கோயில்களின் உடைந்த சுவர்கள் "அல்லாஹு அக்பர்" என்ற இஸ்லாமிய சொற்றொடரால் வரையப்பட்டன. ஒட்டுமொத்தமாக, ஆறு இந்து கோயில்கள் தீயினால் சேதமடைந்து கொள்ளையடிக்கப்பட்டன. அக்கரைப்பட்டுவில் உள்ள பத்ரகாளி கோயில் 1990 ஆம் ஆண்டில் பாதுகாப்புப் படைகளின் மறைமுக அனுமதியுடன் ஒரு முஸ்லீம் கும்பலால் இடிக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் நல்வாழ்வு கால்நடை எலும்புகளால் நிரப்பப்பட்டது. இந்து மதகுருமார்களும் அரசால் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகியுள்ளனர், அவர்கள் கைது செய்யப்பட்டு, அவர்களின் புனித நூல் அகற்றப்பட்டு, தாக்கப்பட்டு, புலிகளின் சந்தேகத்தின் பேரில் தடுத்து வைக்கப்பட்டுள்ளனர். கடுமையான பயங்கரவாதத் தடுப்புச் சட்டத்தின் கீழ் 2000 ஆம் ஆண்டு முதல் தடுத்து வைக்கப்பட்டுள்ள பர்மசிரி சந்திரையர் ரகுபதி ஷர்மா என்ற இந்து பாதிரியார் போலீஸ் காவலில் இழிவான சிகிச்சைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார். அவரது புனித நூல் வெட்டப்பட்டு, அவரது மத நம்பிக்கைகளுக்கு எதிராக இறைச்சியும் மதுவும் அவருக்கு உணவாக வழங்கப்பட்டது. அவரது மலக்குடலுக்குள் ஒரு முட்கம்பியின் குழாய் செருகப்பட்டு, அவரது பிறப்புறுப்புகள் ஒரு இழுப்பறையில் அடித்து சித்திரவதை செய்யப்பட்டன. 2008 ஆம் ஆண்டில் கொனேஸ்வரம் கோயிலின் தலைமை பூசாரி சிவகுராஜா குருக்கல் திருகோணமலை பகுதியில் அரசுடன் இணைந்த படைகளால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். அரசு ஆதரவிலான புத்த ஆக்கிரமிப்பின் சமீபத்திய தொடர்ச்சிக்கு எதிராக மாவட்டத்தின் இந்து பாரம்பரியத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கு பாதிரியார் தலைமை தாங்கினார் மற்றும் தமிழர்களின் மனித உரிமைகளைப் பாதுகாத்தார். போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் ஒரு வெற்றிகரமான சிங்கள-பௌத்த தேசியவாதம் மற்றும் கடுமையான இராணுவ ஆக்கிரமிப்பின் கீழ் உள்ள தமிழ் பகுதிகளுடன், "பௌத்தமயமாக்கல்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு செயல்முறையில், போட்டியிடும் தளங்களின் தமிழ் இந்து அடையாளத்தை சிங்கள பௌத்தமாக மாற்றுவதற்கான உந்துதல் அதிகரித்துள்ளது. பௌத்த மக்கள் தொகை இல்லாத தமிழ் ஹிந்து பகுதிகள் முழுவதும் பௌத்த ஆலயங்களை நிர்மாணிப்பதற்கு இராணுவ வீரர்கள் தலைமை தாங்கினர், இது சிங்கள-பௌத்த ஆதிக்கத்தை வலியுறுத்துவதைக் குறிக்கிறது. சங்கமானது இராணுவம் மற்றும் தொல்லியல் துறையின் ஆதரவைப் பயன்படுத்தி இந்து தளங்களை முன்னாள் பௌத்த தளங்களாகக் கூறி, அவற்றின் இடத்தில் பௌத்த ஆலயங்களையும் விஹாரங்களையும் கட்டுவதற்காக, சிங்கள காலனித்துவம் குறித்த நீண்டகால தமிழ் அச்சங்களைத் தூண்டியுள்ளது. இத்தகைய ஆக்கிரமிப்புகளை எதிர்க்கும் தமிழ் இந்து மதகுருமார்களும் பொதுமக்களும் அச்சுறுத்தப்பட்டு தாக்கப்பட்டு வருகின்றனர். அழிக்கப்பட்ட இந்து கோயில்களின் இடங்களில் பௌத்த விஹாரங்கள் கட்டப்படுவதற்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுக்காதது குறித்து 2012 ஆம் ஆண்டில் அகில இலங்கை இந்து கவுன்சில் அரசாங்கத்திடம் புகார் அளித்தது. இந்து கோயில்கள் மீதான தாக்குதல்களும் மீண்டும் மீண்டும் நடந்துள்ளன. தெற்கு நகரமான தம்புல்லாவில், பத்ரகாளி அம்மான் கோயில் இடிக்கப்பட்டு, அதன் தெய்வத்தின் உருவம் சங்க உறுப்பினர்கள் மற்றும் சாதாரண பௌத்தர்களால் 2013 ஆம் ஆண்டில் உள்ளூர் ரங்கிரி தம்புலு விஹாராவின் தலைமை துறவியின் அழைப்பைத் தொடர்ந்து அதை அகற்றுமாறு அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அது ஒரு நியமிக்கப்பட்ட பௌத்த புனித பகுதிக்குள் இருந்தது. திருகோணமலை பௌத்த ஸ்தூபிக்கு வழி வகுக்க சமீபத்தில் ஒரு விநாயகர் கோயில் தளம் அழிக்கப்பட்டதையும் கையகப்படுத்தப்பட்டதையும் கண்டித்து, மாவட்டத்தில் இதுபோன்ற முந்தைய சம்பவங்களை நினைவு கூர்ந்த முத்தூரில் உள்ள இந்து பூசாரிகள் சங்கம் 2019 மே மாதம் பரந்த தமிழ் இந்து குறைகளை ஒளிபரப்பியதுஃ "போர் முடிந்த பிறகு, தமிழ் குடியிருப்புகள் மட்டுமல்ல, சைவ கோயில்களும் அழிக்கப்பட்டு ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளன. சைவ மற்றும் தமிழ் வரலாற்றை அழிப்பதற்கான முயற்சிகளுக்கு தலைமை தாங்குவது சில பௌத்த பிக்குகள் என்ற உண்மையால் நாங்கள் வருத்தப்படுகிறோம் ". மலேசியாவின் மக்கள் தொகையில் சுமார் ஒன்பது சதவீதம் பேர் தமிழ் இந்தியர்கள், அவர்களில் கிட்டத்தட்ட 90 சதவீதம் பேர் இந்துக்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள். 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இந்திய குடியேறிகள் தமிழ்நாட்டிலிருந்து மலேசியாவுக்கு வந்தனர். ஏப்ரல் மற்றும் மே 2006 க்கு இடையில், இந்துக்களுக்கு எதிரான வன்முறையுடன் பல இந்து கோயில்கள் நாட்டின் சிட்டி ஹால் அதிகாரிகளால் இடிக்கப்பட்டன. ஏப்ரல் 21,2006 அன்று, கோலாலம்பூரில் உள்ள மலைமல் ஸ்ரீ செல்வா காளியம்மன் கோயில் நகர மண்டபம் புல்டோசர்களில் அனுப்பப்பட்டதால் இடிபாடுகளாகக் குறைக்கப்பட்டது. சுபாங் நுகர்வோர் சங்கத்தின் தலைவரும் சிலாங்கூர் மாநிலத்தில் உள்ள ஷா ஆலமும் முஸ்லிம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஷா ஆலம் நகரில் உள்ள உள்ளூர் அதிகாரிகள் 107 ஆண்டுகள் பழமையான இந்து கோயிலை இடிப்பதைத் தடுக்க முயற்சிகளை ஒழுங்கமைக்க உதவி வருகின்றனர். மலேசியாவில் வளர்ந்து வரும் இஸ்லாமியமயமாக்கல் இந்து மதம் போன்ற சிறுபான்மை மதங்களைப் பின்பற்றும் பல மலேசியர்களுக்கு கவலையை ஏற்படுத்துகிறது. 11 மே 2006 அன்று, கோலாலம்பூரைச் சேர்ந்த ஆயுதமேந்திய சிட்டி ஹால் அதிகாரிகள் 1,000 க்கும் மேற்பட்ட இந்துக்களுக்கு சேவை செய்யும் 60 ஆண்டுகள் பழமையான புறநகர் கோயிலின் ஒரு பகுதியை வலுக்கட்டாயமாக இடித்தனர். பல தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களின் கூட்டணியான "இந்து உரிமைகள் நடவடிக்கை படை", மலேசிய பிரதமரிடம் புகார் அளிப்பதன் மூலம் இந்த இடிப்புகளுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்துள்ளது. மலேசியாவில் கோயில் சுத்தம் செய்வதற்கான ஒரு முறையான திட்டம் என்று அவர்கள் குற்றம் சாட்டுவதை பல இந்து வக்கீல் குழுக்கள் எதிர்த்துள்ளன. கோயில்கள் "சட்டவிரோதமாக" கட்டப்பட்டதே மலேசிய அரசாங்கத்தால் வழங்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ காரணம். இருப்பினும், பல கோயில்கள் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையானவை. இந்து உரிமைகள் நடவடிக்கை பணிக்குழுவின் வழக்கறிஞரின் கூற்றுப்படி, மலேசியாவில் மூன்று வாரங்களுக்கு ஒரு முறை ஒரு இந்து கோயில் இடிக்கப்படுகிறது. சிலாங்கூரில் ஒரு கோயில் கட்ட முன்மொழியப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, முஸ்லிம்கள் எதிர்ப்பு தெரிவிக்க ஒரு பசுவின் தலையை வெட்டினர், ஷா ஆலத்தில் ஒரு கோயில் கட்டப்பட்டால் இரத்தம் இருக்கும் என்று தலைவர்கள் கூறினர். நாட்டில் உள்ள சட்டங்கள், குறிப்பாக மத அடையாளத்தைப் பற்றியவை, பொதுவாக கட்டாயமாக இஸ்லாத்திற்கு மாறுவதை நோக்கி சாய்ந்துள்ளன. மியான்மர் 25 ஆகஸ்ட் 2017 அன்று, மியான்மரில் உள்ள ராக்கைன் மாநிலத்தின் வடக்கு மவுங்டா மாவட்டத்தில் உள்ள கா மவுங் சீக் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குழுவில் உள்ள கிராமங்கள் அரகான் ரோஹிங்கியா சால்வேஷன் ஆர்மி (ஏஆர்எஸ்ஏ) ரோஹிங்கியா முஸ்லிம்களால் தாக்கப்பட்டன. இது கா மவுங் சீக் படுகொலை என்று அழைக்கப்பட்டது. அன்று சுமார் 99 இந்துக்கள் கொல்லப்பட்டதாக அம்னஸ்டி இன்டர்நேஷனல் தெரிவித்துள்ளது. இதன் காரணமாக, பல ரோஹிங்கியா ஹிந்துக்கள் தங்களை ரோஹிங்கியாக்களை விட சிட்டகோனிய ஹிந்துக்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளனர். செப்டம்பர் 2017 இல், இந்தியா டுடே, ராக்கைனில் 45 இந்துக்களின் உடல்களுடன் வெகுஜன கல்லறைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாகவும், முஸ்லிம் ரோஹிங்கியாக்களின் கைகளில் பங்களாதேஷ் அகதி முகாம்களில் இந்து ரோஹிங்கியாக்கள் கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்படுவதை எதிர்கொண்டதாகவும் அறிவித்தது. மக்கள் தொகை ஆராய்ச்சி அறிஞரான ஆஷிஷ் போஸின் கூற்றுப்படி, 1980களுக்குப் பிறகு, ஆப்கானிஸ்தானில் மத அடிப்படைவாதம் அதிகரித்ததால் இந்துக்கள் (மற்றும் சீக்கியர்கள்) "கடுமையான வெறுப்புக்கு" ஆளாகினர். அவர்களின் "இலக்கு வைக்கப்பட்ட துன்புறுத்தல்" ஒரு வெளியேற்றத்தைத் தூண்டியது மற்றும் புகலிடம் கேட்க அவர்களை கட்டாயப்படுத்தியது. துன்புறுத்தப்பட்ட இந்துக்களில் பலர் 1992க்கும் அதற்குப் பின்னரும் இந்தியாவிற்கு அகதிகளாக வரத் தொடங்கினர். இந்த அகதிகள் பெரும்பாலும் சீக்கியர்கள் மற்றும் இந்துக்களாக இருந்தபோதிலும், சிலர் முஸ்லிம்களாக இருந்தனர். இருப்பினும், இந்தியாவில் வரலாற்று ரீதியாக எந்த அகதிகள் சட்டமோ அல்லது துன்புறுத்தப்பட்ட அகதிகளுக்கான சீரான கொள்கையோ இல்லை என்று ஆஷிஷ் போஸ் மற்றும் ஹபீசுல்லா இமாதி கூறுகின்றனர். தலிபான் ஆட்சியின் கீழ், 2001 ஆம் ஆண்டில் சம்ம்ட்யூரி சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டன, இது இந்துக்கள் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதற்காக பொதுவில் மஞ்சள் பேட்ஜ்களை அணிய கட்டாயப்படுத்தியது. இந்து பெண்கள் இஸ்லாமிய ஹிஜாப் படி ஆடை அணிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இது அவர்களை துன்புறுத்தல்களிலிருந்து "பாதுகாக்கும்" நடவடிக்கையாகும். இது "இஸ்லாம் அல்லாத" மற்றும் "விக்கிரகாராதனை செய்யும்" சமூகங்களை இஸ்லாமிய சமூகங்களிலிருந்து பிரிப்பதற்கான தலிபான்களின் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும். கூடுதலாக, இந்துக்கள் மஞ்சள் நிற தனித்துவமான அடையாளங்களை அணிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இருப்பினும், சில ஆர்ப்பாட்டங்களுக்குப் பிறகு தலிபான்கள் இந்தக் கொள்கையை கைவிட்டனர். இந்த ஆணை மத சுதந்திரத்தை மீறுவதாக இந்திய மற்றும் அமெரிக்க அரசாங்கங்களால் கண்டிக்கப்பட்டது. அமெரிக்காவில், அவதூறு எதிர்ப்பு சங்கத்தின் தலைவர் ஆபிரகாம் ஃபாக்ஸ்மேன் இந்த ஆணையை நாஜி ஜெர்மனியின் நடைமுறைகளுடன் ஒப்பிட்டார், அங்கு யூதர்கள் தங்களை அடையாளம் காணும் முத்திரைகளை அணிய வேண்டியிருந்தது. இந்த ஒப்பீட்டை கலிபோர்னியா ஜனநாயகக் கட்சிக்காரரும், பேரழிவில் தப்பிப்பிழைத்தவருமான டாம் லான்டோஸ் மற்றும் நியூயார்க் ஜனநாயகக் கட்சிக்காரரும், இந்து எதிர்ப்பு ஆணைக்கு எதிரான இரு கட்சி 'சென்ஸ் ஆஃப் தி காங்கிரஸின்' கட்டுப்படாத தீர்மானத்தின் ஆசிரியருமான எலியட் எல் எங்கெல் ஆகியோர் வரைந்தனர். 1990 களில் இருந்து, பல ஆப்கானிஸ்தான் இந்துக்கள் நாட்டை விட்டு வெளியேறி, ஜெர்மனி போன்ற நாடுகளில் புகலிடம் கோரியுள்ளனர். அமெரிக்காவின் மொத்த மக்கள் தொகையில் இந்துக்கள் 0.7 சதவீதமாக உள்ளனர். அவர்கள் மிகவும் செல்வந்த மதக் குழுவாகவும் உள்ளனர். அமெரிக்காவில் உள்ள இந்துக்கள் சட்ட ரீதியாகவும் நடைமுறையிலும் சட்ட சமத்துவத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். இருப்பினும், 1987 ஆம் ஆண்டில் நியூ ஜெர்சியில் "டாட்பஸ்டர்ஸ்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தெருக் கும்பல் இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்களுக்கு எதிராக தொடர்ச்சியான அச்சுறுத்தல்களையும் தாக்குதல்களையும் நடத்தியது. பாரம்பரியமாக இந்தியப் பெண்கள் நெற்றியில் அணியும் பிண்டியிலிருந்து இந்த பெயர் உருவானது. 1987 அக்டோபரில், பார்சி வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இந்தியரான நவ்ரோஸ் மோடி, கோமா நிலையில் இருந்த தனது நண்பருடன் கோல்ட் கோஸ்ட் கஃபேவை விட்டு வெளியேறிய பின்னர், அவரை இந்து என்று தவறாக நினைத்த இளைஞர்களின் குழு அவரைத் தாக்கியது. நான்கு நாட்களுக்குப் பிறகு மோடி இறந்தார். தாக்குதலுக்கு தண்டனை பெற்ற நான்கு பேர் லூயிஸ் அசெவெடோ, ரால்ப் கோன்சலஸ் மற்றும் லூயிஸ் பாடில்லா-மோசமான தாக்குதலுக்கு தண்டனை பெற்றவர்கள்; மற்றும் வில்லியம் அசெவெடோ-எளிய தாக்குதலுக்கு தண்டனை பெற்றவர். பத்து முதல் பன்னிரண்டு இளைஞர்கள் என்று மதிப்பிடப்பட்ட குழுவின் உறுப்பினர்கள் மோடியை சுற்றி வளைத்து, அவரது வழுக்கைக்கு "கோஜக்" அல்லது "வழுக்கை" என்று அவதூறாக பேசிய பின்னர், முஷ்டிகள் மற்றும் கால்கள் மற்றும் ஒரு அறியப்படாத பொருளுடன் தாக்குதல் நடந்தது, இது ஒரு பேஸ்பால் பேட் அல்லது ஒரு செங்கல் என்று விவரிக்கப்பட்டது. மோடியின் தந்தை ஜம்ஷித் மோடி பின்னர் நியூ ஜெர்சியின் ஹோபோக்கன் நகரம் மற்றும் காவல் படை மீது குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தார், பதினான்காவது திருத்தத்தின் கீழ் "ஆசிய இந்தியர்களுக்கு எதிரான வன்முறைச் செயல்களில் ஹோபோக்கன் காவல்துறையின் அலட்சியம் நவ்ரோஸ் மோடியின் சமமான பாதுகாப்பு உரிமைகளை மீறுகிறது" என்று கூறினார். மோடி வழக்கை இழந்தார்; இந்த தாக்குதல் ஒரு வெறுப்பு குற்றமாக நிரூபிக்கப்படவில்லை என்றும், நகரின் காவல்துறை அல்லது வழக்கறிஞர்களால் எந்தவொரு தவறான செயலும் நிரூபிக்கப்படவில்லை என்றும் நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. மோடி மீதான தாக்குதலுக்கு சில நாட்களுக்குப் பிறகு, மற்றொரு இந்தியர் கோமா நிலையில் தாக்கப்பட்டார்; இந்த முறை ஜெர்சி சிட்டி ஹைட்ஸில் ஒரு பரபரப்பான தெரு மூலையில். பாதிக்கப்பட்ட கௌஷல் சரண், நகர பூங்கா மற்றும் தீயணைப்பு நிலையத்திற்கு அருகிலுள்ள சென்ட்ரல் மற்றும் ஃபெர்ரி அவென்யூஸில் மயக்கமடைந்த நிலையில் காணப்பட்டதாக போலீஸ் அறிக்கைகள் தெரிவிக்கின்றன. அமெரிக்காவில் உரிமம் பெற காத்திருந்த இந்தியாவில் உரிமம் பெற்ற மருத்துவரான சரண், பின்னர் நெவார்க்கில் உள்ள பல்கலைக்கழக மருத்துவமனையில் இருந்து டிஸ்சார்ஜ் செய்யப்பட்டார். தூண்டப்படாத தாக்குதலால் சரண் ஒரு வாரத்திற்கும் மேலாக ஓரளவு கோமா நிலையில் இருந்தார், அவரது மண்டை ஓடு மற்றும் மூளைக்கு கடுமையான சேதம் ஏற்பட்டது. 1992 செப்டம்பரில், தாமஸ் கோசக், மார்ட்டின் ரிச்சியார்டி மற்றும் மார்க் எவாஞ்சலிஸ்டா ஆகியோர் சரண் மீதான தாக்குதல் தொடர்பாக கூட்டாட்சி சிவில் உரிமைகள் குற்றச்சாட்டுகளில் விசாரணைக்கு அழைத்து வரப்பட்டனர். இருப்பினும், 1993 ஆம் ஆண்டில் இரண்டு தனித்தனி வழக்குகளில் மூவரும் குற்றச்சாட்டுகளில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர். இந்த சம்பவம் தனக்கு நினைவில் இல்லை என்று சரண் இரண்டு விசாரணைகளிலும் சாட்சியமளித்தார். டாட்ட்பஸ்டர்ஸ் முதன்மையாக நியூயார்க் மற்றும் நியூ ஜெர்சியை தளமாகக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் அவர்களின் பெரும்பாலான குற்றங்களை ஜெர்சி நகரில் செய்தனர். 1990 ஆம் ஆண்டில் நியூ ஜெர்சி சட்டமன்றத்தால் கடுமையான வெறுப்புக்கு எதிரான குற்றச் சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டாலும், தாக்குதல்கள் தொடர்ந்தன, நியூ ஜெர்சியில் இந்தியர்களுக்கு எதிரான 58 வெறுப்பு குற்றங்கள் 1991 இல் பதிவாகியுள்ளன. ஜனவரி 2,2012 அன்று, நியூயார்க் நகரில் உள்ள ஒரு இந்து வழிபாட்டு மையம் தீக்கிரையாக்கப்பட்டது. ஜனவரி 2019 இன் பிற்பகுதியில், கென்டக்கியின் லூயிஸ்வில்லில் உள்ள சுவாமிநாராயண் கோயில் மீதான தாக்குதலின் விளைவாக சேதம் ஏற்பட்டது மற்றும் கோவிலில் ஹிந்துஃபோபிக் கிராஃபிட்டி ஏற்பட்டது. பின்னர் இந்து மதம் மற்றும் பிற வெறுப்பு குற்றங்கள் குறித்த விழிப்புணர்வை பரப்புவதற்காக மேயரால் ஒரு தூய்மைப்படுத்தும் முயற்சி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. சில நாட்களுக்குப் பிறகு வெறுப்பு குற்றத்திற்காக 17 வயது இளைஞன் கைது செய்யப்பட்டார். டிரினிடாட் மற்றும் டொபாகோ இந்திய ஒப்பந்தத்தின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில், இந்திய கலாச்சார வடிவங்கள் கிறிஸ்தவ பெரும்பான்மையினரால் அவமதிப்பு அல்லது அலட்சியத்தை சந்தித்தன. வரலாற்று ரீதியாக இந்துக்கள் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக கருதப்பட்டாலும், டிரினிடாட்டின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு இந்துக்கள் பல பங்களிப்புகளை வழங்கியுள்ளனர். டிரினிடாட்டில் உள்ள இந்துக்கள் வயது வந்தோருக்கான உரிமையை வழங்குவது, இந்து திருமண மசோதா, விவாகரத்து மசோதா, தகனம் கட்டளை மற்றும் பிற பாகுபாடு காட்டும் சட்டங்கள் குறித்து போராடினர். காலனித்துவ ஆட்சியிலிருந்து டிரினிடாட் சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, ஆப்பிரிக்காவை தளமாகக் கொண்ட மக்கள் தேசிய இயக்கத்தால் இந்துக்கள் ஓரங்கட்டப்பட்டனர். எதிர்க் கட்சியான மக்கள் ஜனநாயகக் கட்சி ஒரு "இந்து குழு" என்று சித்தரிக்கப்பட்டது, மேலும் இந்துக்கள் ஒரு "முரட்டுத்தனமான மற்றும் விரோதமான சிறுபான்மை" என்று விமர்சிக்கப்பட்டனர். 1985இல் பி. என். எம். அதிகாரத்திலிருந்து இடம்பெயர்ந்தது நிலைமையை மேம்படுத்தும். 1980களில் தீவிரப்படுத்தப்பட்ட போராட்டங்கள் இந்துக்கள் மீதான மாநிலத்தின் அணுகுமுறையில் முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுத்தன. உள்ளூர் இந்து கலாச்சாரத்தின் சில அடிப்படை அம்சங்களின் வேறுபாடு, டிரினிடாட்டில் இருந்து இந்து சமூகத்தை பிரிப்பது மற்றும் குழுவின் அடையாளம் வேரூன்றியிருந்த "டிரினிடாட் இந்து மதம்" என்று கட்டமைக்கப்பட்டவற்றின் மிகவும் அடிப்படை அம்சங்களை அழிக்கும் அபாயத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான விருப்பமின்மை, இந்து கலாச்சாரத்தின் சில பரிமாணங்கள் அரசுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது பெரும்பாலும் கருத்து வேறுபாடுகளை உருவாக்கும். முரண்பாடுகள் தொடர்ந்து விவாதத்தையும், அடிக்கடி மோதல்களையும் உருவாக்கினாலும், இந்து சிறுபான்மையினரைப் பற்றி மாநிலத்தின் தரப்பில் வளர்ந்து வரும் விழிப்புணர்வும் பரிசீலனையும் இப்போது தணிந்துள்ளது. இந்துக்களும் கிறிஸ்தவ மத போதகர்களால் தொடர்ந்து மதமாற்றத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். குறிப்பாக சுவிசேஷ மற்றும் பெந்தேகோஸ்தே கிறிஸ்தவர்கள். இத்தகைய நடவடிக்கைகள் கிறிஸ்துவமயமாக்கப்பட்ட ஆப்ரோ-டிரினிடாடியன் மற்றும் இந்து இந்தோ-டிரினிடாடியன் சமூகங்களுக்கு இடையே சில நேரங்களில் எழும் இனப் பதட்டங்களை பிரதிபலிக்கின்றன. ஃபிஜியில் உள்ள இந்துக்கள் நாட்டின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 38 சதவீதம் உள்ளனர். 1990களின் பிற்பகுதியில் ஃபிஜியில் தீவிரவாத சக்திகளால் இந்துக்களுக்கு எதிராக பல கலவரங்கள் நடந்தன. 2000 ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில், பிரதமர் மகேந்திர சவுத்ரி தலைமையிலான ஜனநாயக ரீதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஃபிஜிய அரசாங்கம் ஜார்ஜ் ஸ்பீட் தலைமையிலான கொரில்லா குழுவால் பிணைக் கைதியாக வைக்கப்பட்டது. பூர்வீக ஃபிஜியர்களுக்கு பிரத்தியேகமாக ஒரு பிரிக்கப்பட்ட மாநிலத்தை அவர்கள் கோரினர், இதன் மூலம் இந்து குடியிருப்பாளர்களுக்கு இப்போது உள்ள அனைத்து உரிமைகளையும் சட்டப்பூர்வமாக ரத்து செய்தனர். ஃபிஜிய நிலத்தின் பெரும்பகுதி இனரீதியாக ஃபிஜிய சமூகத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து மதத்தை பின்பற்றுபவர்கள் பெரும்பாலும் இந்தியர்கள் என்பதால், தீவிரவாத ஃபிஜிய தேசியவாதிகளின் இனவெறி தாக்குதல்கள் பெரும்பாலும் இந்து மத நிறுவனங்களுக்கு எதிரான வன்முறையாக உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன. அதிகாரப்பூர்வ அறிக்கைகளின்படி, 2004ஆம் ஆண்டுடன் ஒப்பிடுகையில் இந்து நிறுவனங்கள் மீதான தாக்குதல்கள் 14 சதவீதம் அதிகரித்துள்ளன. குறிப்பாக மே 2000 ஆட்சி கவிழ்ப்புக்குப் பிறகு, "மற்றவர்களுக்கு வெளியே" என்று முத்திரை குத்தப்பட்ட இந்துக்களும் இந்து மதமும், ஃபிஜியில் ஒரு தேவராஜ்ய கிறிஸ்தவ அரசை உருவாக்க விரும்பும் ஃபிஜிய அடிப்படைவாதிகள் மற்றும் தேசியவாதிகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். இந்துக்கள் மீதான இந்த சகிப்புத்தன்மை இந்துக்களுக்கு எதிரான உடனடி மற்றும் நேரடி வன்முறையின் இரண்டு பொதுவான வடிவங்களான இந்து எதிர்ப்பு உரைகள் மற்றும் கோயில்களை அழிப்பதில் வெளிப்பட்டுள்ளது. 2001 மற்றும் ஏப்ரல் 2005 க்கு இடையில், கோயில் தாக்குதல்கள் தொடர்பாக நூற்றுக்கணக்கான வழக்குகள் காவல்துறையில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. கோயில் அழிவின் ஆபத்தான அதிகரிப்பு இந்து சிறுபான்மையினரிடையே அச்சத்தையும் அச்சுறுத்தலையும் பரப்பியுள்ளது மற்றும் அண்டை நாடான ஆஸ்திரேலியா மற்றும் நியூசிலாந்திற்கு குடிபெயர்வதை துரிதப்படுத்தியுள்ளது. ஃபிஜியின் மெதடிஸ்ட் சர்ச் போன்ற ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மத நிறுவனங்கள், ஒரு தேவராஜ்ய கிறிஸ்தவ அரசை உருவாக்க பலமுறை அழைப்பு விடுத்துள்ளன, மேலும் இந்து விரோத உணர்வை பரப்பியுள்ளன. ..