Jajmani system
ஜஜ்மானி அமைப்பு அல்லது யஜ்மான் அமைப்பு என்பது இந்திய துணைக் கண்டத்தின் கிராமங்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் காணப்படும் ஒரு பொருளாதார அமைப்பாகும், இதில் கீழ் சாதியினர் உயர் சாதியினருக்கு பல்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்து, தானியங்கள் அல்லது பிற பொருட்களைப் பெற்றனர். இது கிராமங்கள் பெரும்பாலும் தன்னிறைவு பெறுவதற்கு உதவிய பங்கு-உறவுகளின் அமைப்பை உள்ளடக்கிய உழைப்பின் ஒரு தொழில் பிரிவாகும். ஜஜ்மானி என்ற சொல் வேத காலத்தில் மத தியாகங்களுக்கு பணம் செலுத்தியவர்களின் விளக்கமாக அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இன்று சேவைகளின் பரிமாற்ற முறையைக் குறிக்கிறது. 1950 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து மிகவும் ஆய்வு செய்யப்பட்ட ஒரு சமூகவியல் மாதிரியாக, இது மேக்ஸ் வெபர் மற்றும் பிறரால் முன்னர் முன்வைக்கப்பட்ட டெமியர்ஜிக் மாதிரியுடன் முரண்படுகிறது. வரையறை 1936 இல் வெளியிடப்பட்ட வில்லியம் வைசர் எழுதிய ஒரு கிராம ஆய்வு இந்தியாவின் சாதி அமைப்பிற்குள் உள்ள உறவுகளை பொருளாதார கண்ணோட்டத்தில் ஆராய்வதற்கான முதல் குறிப்பிடத்தக்க முயற்சியாகும், இருப்பினும் பேடன் ஹென்றி பவல் போன்ற காலனித்துவ நிர்வாகிகள் இந்த நிகழ்வை முன்பு குறிப்பிட்டிருந்தனர். ஆஸ்கார் லூயிஸ் தனது 1958 ஆம் ஆண்டு ஜஜ்மானி முறையின் வரையறைக்காக வைசரின் ஆய்வை நம்பியிருந்தார், "இந்த முறையின் கீழ் ஒரு கிராமத்திற்குள் உள்ள ஒவ்வொரு சாதி குழுவும் மற்ற சாதிகளின் குடும்பங்களுக்கு சில தரப்படுத்தப்பட்ட சேவைகளை வழங்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது", அதே நேரத்தில் ஹரோல்ட் கோல்ட் வைசரின் முக்கிய அம்சங்களைப் பற்றிய விளக்கத்தை சுருக்கமாகக் கூறினார், பொருளாதார சேவைகள் "வகைகளில் நிலையானவை, ஒரு சாதியால் மற்றொரு சாதிக்கு வழங்கப்பட்டன, மேலும் சில சூழ்நிலைகளில் பணக் கொடுப்பனவுகள் செய்யப்படலாம் என்றாலும் முதன்மையாகவும் குணாதிசயமாகவும் கொடுப்பனவுகளை உள்ளடக்கியது". முடிதிருத்துபவர்கள் மற்றும் தச்சர்கள் போன்ற சேவைகளை வழங்குபவர்கள் பரம்பரைத் தொழில்களைச் செய்தாலும், அவர்கள் ஒரு கிராமத்தின் அனைத்து குடியிருப்பாளர்களுக்கும் அல்ல, மாறாக ஒரு குறிப்பிட்ட குடும்பம் அல்லது குடும்பக் குழுவிற்கும் அவ்வாறு செய்தனர், மேலும் வழங்குநர்களுக்கும் (கமீன் அல்லது கமின்) மற்றும் பெறுநர்களுக்கும் (ஜஜ்மான்) இடையிலான உறவு தலைமுறைகளாக நீடித்தது. எனவே, இந்த அமைப்பு ஒரு முதலாளி-ஊழியர் மாதிரியைக் காட்டிலும் ஒரு புரவலர்-வாடிக்கையாளர் மாதிரியை நிலைநிறுத்தியது, சேவை வழங்குநர்களால் பொதுவாக திறந்த சந்தையில் செயல்பட முடியவில்லை. தங்களுக்கு இடையே, கமீன் பண்டமாற்று அல்லது வேறு ஏதேனும் சம மதிப்பு பரிமாற்ற முறையின் அடிப்படையில் தங்கள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய வர்த்தகம் செய்தனர். ஜஜ்மானி அமைப்பு கிராமங்கள் பெரும்பாலும் தன்னிறைவு பெற்ற பொருளாதார நிறுவனங்களாக இருக்க உதவியது, அவை வாழ்வாதாரத்திற்காக நிலையான முறையில் செயல்படுகின்றன, மாறாக வேறு இடங்களில் பொருளாதார உற்பத்தியின் வளர்ச்சி மற்றும் பரிமாற்ற நோக்கத்துடன் மாறும். 1950 களின் பிற்பகுதியிலும் 1960 களின் முற்பகுதியிலும் இந்த அமைப்பு பற்றிய கல்வி ஆய்வுகள் பரவலாக இருந்தன, மேலும் இது 1970 களில் இந்தியாவின் கிராமப்புறங்களில் இருந்ததாக தெரிவிக்கப்பட்டது. நவீன இந்தியாவின் பெரும்பகுதியில் ஜஜ்மானி அமைப்பு செயல்படுவதாக அடையாளம் காணப்பட்டாலும், அது காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய நாட்டிற்கு மட்டுமே முற்றிலும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது அதற்குள் எல்லா இடங்களிலும் இல்லை. உதாரணமாக, இது இலங்கை மற்றும் பாகிஸ்தானின் பகுதிகளில் காணப்பட்டது, ஆனால் தென்னிந்திய மாவட்டமான மல்நாட்டிலோ, இப்போது பங்களாதேஷிலோ ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படவில்லை என்று தெரிகிறது. சடங்கு மாசுபாடு பற்றிய அமைப்புக்கும் இந்து கருத்துக்களுக்கும் இடையிலான உறவு, சில பணிகளின் செயல்திறன் பல்வேறு அளவுகளில் சடங்கு ரீதியாக தூய்மையற்றதாகக் கருதப்படுகிறது, கோல்டால் வலுவாக வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மற்ற ஆராய்ச்சியாளர்களால் குறைவாகவே வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது. சிறப்பியல்பாக, இந்த அமைப்பு சிறிய பணப் பரிமாற்றத்தை உள்ளடக்கியது, அதற்கு பதிலாக பொருட்கள், பொதுவாக தானியங்கள் மற்றும் பிற உணவுகளுக்கான சேவைகளின் பரிமாற்றத்தை நம்பியிருந்தது, ஆனால் வீட்டுவசதி, ஆடை, மரம் மற்றும் சில நேரங்களில் பங்குதாரர்களாக பயன்படுத்த ஒரு சிறிய நிலம் போன்றவற்றையும் நம்பியிருந்தது. முடிதிருத்துபவர்கள் மற்றும் தச்சர்களுடன் சேர்ந்து, குயவன், காலணி தயாரிப்பாளர்கள் மற்றும் துப்புரவாளர்கள் கைவினைஞர்களின் தொழில் குழுக்களின் பொதுவான எடுத்துக்காட்டுகள் என்று ஜான் போட்லி குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் இந்த அமைப்பு பிராமண பாதிரியார்கள் மற்றும் பிற சாதிகளையும் மத செயல்பாடுகளுடன் இணைத்தது. மிக முக்கியமாக, இந்த அமைப்பு விவசாயத் தொழிலாளர்களுக்கு பொருந்தும், ஏனெனில் இந்த அமைப்பின் முதன்மை செயல்பாடு உயர் சாதி, நில உரிமையாளர்கள் தங்கள் வயல்களில் வேலை செய்ய நிலமற்ற சிறு தொழிலாளர்களைக் கொண்டிருப்பதை உறுதி செய்வதாகும். இதனால் இது கமீன்களின் சமூக, பொருளாதார மற்றும் புவியியல் இயக்கத்திற்கு ஒரு கட்டுப்பாட்டாளராக செயல்பட்டது. தங்கள் மூதாதையர்கள் தங்கள் பரம்பரை செயல்பாடுகளின் மூலம் தங்களுக்கு புனித உரிமைகளைப் பெற்றதாக அவர்கள் கருதியதால் கமீன்கள் பொதுவாக இந்த சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொண்டனர். எவ்வளவு ஏழையாக இருந்தாலும், அவர்களுக்கு ஒருவித வாழ்வாதாரம் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டது, மேலும் தேவைப்படும் நேரங்களில் ஓரளவு நலன்புரி பாதுகாப்பும் வழங்கப்பட்டது. அவர்களின் சகாக்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்ட பரம்பரை பணியைச் செய்வதற்கான உண்மையான திறன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க குறைபாடு அல்ல, ஏனெனில் அவர்களின் பங்கு அவர்களின் பிறப்புரிமையாக இருந்தது. அதன் வெளிப்படையான கடினத்தன்மை இருந்தபோதிலும், ஜஜ்மானி அமைப்பு சில பரந்த மாற்றங்களுக்கு ஏற்றது. எடுத்துக்காட்டாக, வட இந்தியாவின் கிழக்கு உத்தரப்பிரதேசத்தின் ஒரு பகுதியைப் பற்றிய தனது 1960 களின் ஆய்வில் கோல்ட், பாரம்பரியமாக நெசவாளர்களாக இருந்த கோரி சாதி, விவசாயத் தொழிலாளர்களாகவும், உழவர்களாகவும் மாறிவிட்டனர், ஏனெனில் தொழில்மயமாக்கல் அவர்களின் முந்தைய பங்கை தேவையற்றதாக ஆக்கியது. இதேபோல், பாரம்பரியமாக போர்வீரர்களாக இருந்த தாகூர் மக்கள் தேவையற்றவர்களாக இருந்தனர், மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் தொழில்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்று அவர் குறிப்பிட்டார், இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்னவென்றால், தென்னிந்தியாவின் ஒரு பகுதியில் உள்ள பாதிகா மக்கள் அதற்குள் தச்சர்கள் மற்றும் கறுப்பர் ஆகிய இருவரும் இருந்தனர். மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சி என்னவென்றால், முஸ்லிம் மக்கள் இந்த அமைப்புக்குள் நுழைந்தனர். தாமஸ் பீடல்மேன் கீழ் சாதி மக்கள் தொகையில் ஏற்பட்ட விரைவான உயர்வும், உயர் சாதியினர் வைத்திருந்த நிலங்களின் பிரிவினையும் ஒரு மிகச்சிறந்த சமநிலையான, சில நேரங்களில் நெருக்கடியான, ஆனால் சாத்தியமான வழங்கல் மற்றும் தேவை முறையை நிலைநிறுத்த முடியாத ஒன்றாக மாற்றியது என்று பரிந்துரைத்துள்ளார். இந்த அமைப்பு பல ஆண்டுகளாக பல்வேறு மறுவிநியோகங்கள் மூலம் சமநிலையின்மைக்கு ஏற்றது, ஆனால் காலவரையின்றி அவ்வாறு செய்ய முடியவில்லை. உதாரணமாக, சில கமீன்கள் தங்கள் சொந்த கிராமத்திற்கு அப்பால் ஜஜ்மான்களுக்கு சேவை செய்திருந்தனர், தங்கள் தொழில்களை மாற்றியிருந்தனர் அல்லது ஒரு கிராமத்தில் ஒரு சாதியைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் இல்லாதபோது ஒரு சேவையை வழங்கத் தழுவினர், அவர்களுக்கு இது ஒரு பாரம்பரிய தொழிலாக இருந்தது. ஒரு முழு சாதி குழுவும் ஒரு கிராமத்தை விட்டு வெளியேறி வேறு இடங்களில் உறவினர்களுடன் சேரும் சந்தர்ப்பங்கள் இருந்ததாக கோலெண்டா குறிப்பிடுகிறார், இது கமீன்கள் அமைப்பில் முற்றிலும் அதிகாரம் இல்லாமல் இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. வளரும் நகரங்கள் இந்த அமைப்பிலிருந்து முற்றிலும் வெளியேறும் வழியை வழங்கின. இம்பேக்ட் ஜஜ்மானி ஏற்பாடுகள் கிராமப்புற இந்தியாவில் சாதி அமைப்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தன, இதனால் குறைந்தது 1960 களில் இருந்து அந்த அமைப்பின் பொருளாதார தாக்கம் குறித்து விமர்சிக்க பங்களித்தது. புவியியல் இயக்கம் மற்றும் புதிய திறன்களை மாற்றுவது அல்லது ஏற்றுக்கொள்வது ஆகிய இரண்டிலும் தொழிலாளர்களைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் தொழில்துறை வளர்ச்சியை இது மட்டுப்படுத்தியதாக விமர்சகர்கள் கூறுகின்றனர். பாத்திரங்களை சரிசெய்வதன் மூலம், இது திறமையற்ற அல்லது திறமையற்றவர்களைத் தக்கவைத்துக் கொண்டது மற்றும் பிற விஷயங்களில் திறமை கொண்டவர்களை மாற்று வழிகளைப் பின்தொடர்வதைத் தடுத்தது-மான் சிங் தாஸ் "மலிவான உதவி எப்போதும் நல்ல உதவி அல்ல" என்று குறிப்பிடுகிறார். மேலும், சடங்கு மாசுபாடு பற்றிய இந்து கருத்துடன் அதன் உறவு என்னவென்றால், உயர் சாதியைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் தொழில்மயமாக்கப்பட்ட பொருளாதாரத்தில் தங்கள் தொழிலைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் மிகவும் குறைவாகவே இருந்தனர். ..