Telugu wedding ceremony
தெலுங்கு இந்து திருமண விழா என்பது இந்தியாவில் தெலுங்கு மக்களின் பாரம்பரிய திருமண விழாவாகும். 19ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த விழா பதினாறு நாட்கள் (படஹாரு ரோஜுலா பாண்டுகா) வரை நீடித்தது. நவீன காலங்களில், குடும்பத்தின் நிதி மற்றும் சமூக நிலையைப் பொறுத்து இது இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நாட்கள் நீடிக்கும். பெல்லி அல்லது திருமணம் சமூக பிணைப்புகளில் வலிமையானதாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் கிரஹஸ்தாஷ்ரமம் (வீட்டு வாழ்க்கை) க்கு கதவுகளைத் திறக்கும் இரண்டு ஆத்மாக்களை ஆன்மீக ரீதியாக ஒன்றிணைக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. "திருமணம் என்பது ஒரு குடும்ப சங்கமாக இருக்க வேண்டும், தனிப்பட்ட சம்பிரதாயமாக இருக்கக்கூடாது" என்று ஒரு தெலுங்கு பழமொழி உள்ளது. இருப்பினும், இளைய தலைமுறையினரின் மாறிவரும் மனநிலை மற்றும் உலகமயமாக்கல் காரணமாக, இந்த நாட்களில் திருமணம் முக்கியமாக இளம் தம்பதிகளின் ஒற்றுமையில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. தெலுங்கு திருமணம் மணமகனும், மணமகளும் செய்த ஏழு உறுதிமொழிகளால் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் மணமகனும், மணமகளும் புனித நெருப்பைச் சுற்றி ஏழு சுழற்சிகளை நிறைவு செய்யும் போது தொடங்குகிறது. அடையாள சைகைகள் மற்றும் சடங்குகள் விழாவைச் சுற்றி உள்ளன, மேலும் மணமகனும் மணமகனும் பஞ்சபுதாலு முன்னிலையில் ஒன்றுபடுவதை உறுதிசெய்கின்றன-வாழ்க்கைக்கு ஐந்து அத்தியாவசிய கூறுகள், அதாவதுஃ பூமி (பூமி), ஆகாசம் (வானம்), அக்னி (நெருப்பு), நீரு (நீர்) மற்றும் வாயு (காற்று). இந்த விழா புதிய மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு கல்யாண மண்டபம் அல்லது திருமண அரங்கத்தின் கீழ் நடைபெறுகிறது. நாதஸ்வரம் (வட இந்தியாவில் ஷெஹ்னை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது பாரம்பரியமாக பெரும்பாலான தெலுங்கு திருமணங்களுடன் வரும் ஒரு இந்திய இசைக் கருவியாகும். விழாவில் ஒவ்வொரு உறுப்பும் இணைக்கப்பட்டு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, மணமகன் ஒரு யானையை மணமகளின் வீட்டிற்கு சவாரி செய்வார், அங்கு திருமணம் நடைபெற உள்ளது. இந்த நடைமுறை கஜரோஹனா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இன்று இந்த பாரம்பரியம் குறைந்து வருகிறது. சில திருமண விழாக்கள் கடவுளின் முன்னிலையில் ஒரு கோவிலில் நடத்தப்படுகின்றன, ஆனால் பெரும்பாலானவை வருகையாளர்களின் எண்ணிக்கை காரணமாக வெளியில் நடத்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு விழாவிற்கும் பிறகு, அவர்கள் அனைத்து விருந்தினர்களுக்கும் உணவை வழங்குகிறார்கள், இது ஒரு நல்ல நாளில் வரும் எவருக்கும் உணவை வழங்குவதற்கான கலாச்சாரத்தின் முக்கிய பகுதியாகும். இரவு உணவுக்குப் பிறகு ஐஸ்கிரீம் அல்லது இனிப்புகளை சாப்பிடுவதும் ஒரு பாரம்பரியமாகும், ஏனெனில் இது நல்லதாக கருதப்படுகிறது. தெலுங்கு திருமண விழா முழுவதும் நடத்தப்படும் அனைத்து சடங்குகளும் மத முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. அலங்காரங்கள் பெரும்பாலும் வளமான வண்ணமயமான பூக்கள் மற்றும் மாம்பழ இலைகளைக் கொண்டுள்ளன. குடும்பங்கள் தங்கள் வீடுகளை புதுப்பித்து, ஒவ்வொரு வீட்டிற்கும் செல்லும் அனைத்து விருந்தினர்களையும் கும்குமா (வண்ணமயமான, அலங்கார தூள்) பயன்படுத்தி அழைக்கிறார்கள். திருமணத்திற்கு முந்தைய பழக்கவழக்கங்கள் தெலுங்கு பேசும் மக்களின் வளமான மற்றும் மாறுபட்ட கலாச்சார பாரம்பரியம் அங்கு நடத்தப்படும் விழாக்களில் பிரதிபலிக்கிறது. கிட்டத்தட்ட அனைத்து பண்டிகைகளும் மத அனுசரிப்புகளுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன, அவற்றின் வாழ்க்கையில் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. பெல்லி சூபுலு (பெல்லி சூபுலு) இது திருமண செயல்முறையின் தொடக்கமாகும். பாரம்பரியமாக, இந்திய இந்து மணமகளின் பெற்றோர்களும் தாத்தா பாட்டிகளும் தங்கள் சொந்த சமூகத்திலிருந்து பொருத்தமான கூட்டணியைத் தேடுகிறார்கள். வருங்கால மணமகனைக் கண்டுபிடித்தவுடன், மணமகளின் பெற்றோர் மணமகனையும் அவரது பெற்றோர்களையும் நேருக்கு நேர் உரையாடலுக்கு அழைக்கிறார்கள். இந்த மேட்ச் மேக்கிங் பெல்லி சூபுலு என்று அழைக்கப்படுகிறது. மணமகன் மற்றும் மணமகனின் ஜாதகத்தைப் பொருத்துவது மற்றும் மணமகன் மற்றும் மணமகனின் பரஸ்பர விருப்பம் மற்றும் பிற ஒப்புதல்கள் போன்ற அனைத்தும் பொருத்தமானதாகத் தோன்றும்போது, இரு தரப்பினரும் பரஸ்பரம் முடிவு செய்து நிஷ்சித்தாரம் அல்லது நிஷ்சயா தம்புலாலுவுக்கு ஒரு தேதியை நிர்ணயிக்கிறார்கள். நிஷிதாரம் என்றால் "நிச்சயதார்த்தம்" என்று பொருள்படும். நிச்சயதார்த்தத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக்க சடங்குகளைச் செய்ய இரு குடும்பங்களும் சந்திக்கின்றன. திருமணத்திற்கான ஒரு முகூர்த்தம் (மங்களகரமான தேதி மற்றும் நேரம்) அவர்களின் ஜாதகங்களின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. தெலுங்கு மக்கள் பொதுவாக ஆசாதம், பத்ரபாதம் மற்றும் சுன்ய மாசம் நிகழும் மாதங்கள் அல்லது காலப்பகுதியைத் தவிர்க்கிறார்கள், ஏனெனில் அவை விழாக்களுக்கு நல்லதல்ல என்று கருதப்படுகின்றன. பின்னர் தம்பதியினர் இரு குடும்பங்களின் பெரியவர்களால் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் புதிய குடும்பத்தால் நகைகள் மற்றும் ஆடைகள் உள்ளிட்ட பரிசுகள் வழங்கப்படுகின்றன. இந்த விழாவின் போது, மணமகளின் வருங்கால மாமியார் அவளுக்கு ஆடைகள், தங்கம் மற்றும் வெள்ளிப் பொருட்களையும் வழங்குகிறார். இந்த விழாவில், உறவினர்கள் மற்றும் நலம் விரும்பிகள் அனைவரும் மணமகன் மற்றும் மணமகனின் அந்தந்த வீடுகளில் கூடி, மணமகன்/மணமகனின் முகூர்த்தம் (மங்களகரமான நேரம்) படி, மஞ்சள், மாவு மற்றும் எண்ணெய்களின் கலவையான நலுகுவை பூசுகிறார்கள். இது அவர்களின் சருமத்தை சுத்தம் செய்வதற்காக செய்யப்படுகிறது, இதனால் அவர்கள் குளித்த பிறகு அது இயற்கையான பளபளப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இதற்குப் பிறகு மணமகள்/மணமகன் மற்றும் அவர்களின் தோடி பெல்லிகுத்துரு/தோடி பெல்லிகோடுகு ஆகியோர் மங்கள ஸ்நானம் (புனித மழை) எடுத்து அதைத் தொடர்ந்து ஹாரதி செய்கிறார்கள். இனிமேல், உண்மையான திருமண விழா வரை மணமகள் நகரத்தை விட்டு வெளியே செல்ல வேண்டாம் என்று கூறப்படுகிறது. திருமண சடங்குகளின் போது தெலுங்கு மொழி பேசும் மக்கள் நடத்தும் சடங்குகள் இந்தியாவின் அண்டை தென் மாநிலங்களில் நடத்தப்படும் சடங்குகளிலிருந்து வேறுபட்டவை. ஆந்திரப் பிரதேசத்தில், தெலுங்கு மக்கள் திருமணத்தை நடத்தும்போது தங்கள் சொந்த பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள். மணமகளின் திருமணத்தின் போது அவரது தாய்வழி மாமாவும் அவரது சகோதரரும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர். மற்ற தென்னிந்திய திருமணங்களைப் போலல்லாமல், தெலுங்கு திருமணங்களில் முஹுர்த்தம் காலையில் நடைபெறுவதில்லை, ஆனால் நள்ளிரவுக்கு அருகில் நடைபெறுகிறது. தெலுங்கு பிராமணர்களின் திருமண பழக்கவழக்கங்கள் மற்ற தெலுங்கு சமூகங்களின் திருமண பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சடங்குகளுக்கு மேலதிகமாக, அவர்களின் திருமணங்கள் தென்னிந்திய பிராமண திருமணங்களான புன்யஹவாசனம், நிஷிதார்தம், மாத்ருகபூஜனம் போன்றவற்றில் பொதுவான சடங்குகளுடன் தொடங்குகின்றன. மங்கள ஸ்னானம் (மங்கள ஸ்னானம்) திருமண நாள் மங்கள ஸ்னானம் வழக்கத்துடன் தொடங்குகிறது, அங்கு மணமகனும், மணமகளும் புனிதமான குளியல் செய்ய வேண்டும். அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்தி, புனிதச் சடங்குகளைச் செய்ய அவர்களைத் தயார்படுத்துவதே இதன் நோக்கம். இந்த குளியல் அப்யங்கனா ஸ்நானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர்களுக்கு அணிய ஒரு புதிய ஆடை வழங்கப்படுகிறது, மேலும் வரவிருக்கும் தயாரிப்பில் எல்லாம் நன்றாக செல்வதால் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள். மங்கள ஆரத்தி அல்லது ஹாரதி (ஹாரதி) மங்கள ஸ்நானத்திற்குப் பிறகு, குடும்ப உறுப்பினர்கள் ஆரத்தி செய்கிறார்கள். மணமகனுக்கும், மணமகனுக்கும் தங்கள் வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியாக நடத்துவதற்கான ஞானம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். ஸ்னாதகம் என்றால் "பட்டப்படிப்பு" அல்லது "முதுகலை பட்டம்" என்று பொருள். இது வழக்கமாக வீட்டுப் பொறுப்புகள் மணமகனிடம் ஒப்படைக்கப்படுவதற்கு முன்பு செய்யப்படுகிறது. திருமண முகூர்த்தத்திற்கு சில மணி நேரங்களுக்கு முன்பு மணமகனின் இல்லத்தில் ஸ்நாடகம் சடங்கு நடைபெறுகிறது. இந்த வழக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக, மணமகன் தனது உடலில் ஒரு வெள்ளி நூலை அணியுமாறு கேட்கப்படுகிறார். கௌரி பூஜை திருமண விழாவுக்கு முன், மணமகள் தனது குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் அனைவருடனும் தனது வீட்டில் நடத்தப்படும் கௌரி பூஜையை செய்கிறார். இந்த நேரத்தில்தான் மணமகளின் கோத்ரம் (குலம்) தனது தந்தைவழி கோத்ரம் என்பதிலிருந்து மணமகனின் கோத்ரம் என்று மாற்றும் சடங்கு பிரவரா செய்யப்படுகிறது. மணமகள் கௌரி பூஜை செய்யும் போது இரு குடும்பங்களைச் சேர்ந்த வயதான தம்பதிகள் பிரவராவில் கலந்து கொண்டு பார்க்க வேண்டும். மணமகன் நுழைவு-எடுருகோலு மற்றும் காசி யாத்திரை (காசி யாத்திரை) மணமகனும் அவரது குடும்பத்தினரும் திருமண இடத்திற்கு வந்தவுடன், மணமகளின் பெற்றோரும் குடும்பத்தினரும் நாதஸ்வரத்தின் பாரம்பரிய இசைக்கு மத்தியில் கண்கவர் மகிழ்ச்சியுடன் அவர்களை வரவேற்றனர். இந்த சடங்கு எடுருகோலு என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக, ஸ்நாடகத்திற்குப் பிறகு, மணமகன் உயர்கல்விக்கு தகுதியானவர் மற்றும் காசிக்குச் சென்று மேலும் படிக்க அல்லது ஒரு சன்னியாசி ஆக தகுதியானவர். இருப்பினும், திருமணத்திற்கு முந்தைய விழாவாக, மணமகன் காசிக்குச் செல்வதாக பாசாங்கு செய்கிறார், மேலும் அவர் உலக இன்பங்களை (திருமணம், உறவுகள் மற்றும் சொத்துக்கள் போன்றவை) நிராகரித்துவிட்டதாகவும், இனி குடும்ப வாழ்க்கையை நடத்துவதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை என்றும் கூறுகிறார். பின்னர் அவரை மணமகளின் சகோதரர் (அல்லது உறவினர்) தடுத்து நிறுத்துகிறார், அவர் ஒரு குடும்பத்தின் அல்லது கிரஹஸ்தா பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டு திருமணத்திற்காக மண்டபத்திற்குத் திரும்பும்படி அவரை வற்புறுத்துகிறார். கணேஷா பூஜை மண்தாபத்தில் மணமகன் விநாயகர் பூஜை செய்வதன் மூலம் திருமண விழா தொடங்குகிறது. இந்த சடங்குகள் இனிமேல் எந்தவொரு தீய மற்றும் தடைகளையும் தவிர்ப்பதற்கும், மணமகன் மற்றும் மணமகன் சங்கத்திற்கு ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்கும் ஆகும். மணமகளின் நுழைவு மற்றும் தேரசலா தாய்வழி மாமா மற்றும் அத்தை, மணமகளை ஒரு பல்லக்கில் மண்டபத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார்கள் அல்லது நுணுக்கமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட விதானத்தில் நடந்து செல்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் பூசாரி பின்னணியில் புனித மந்திரங்களை ஓதுகிறார். மணமகனுக்கும் மணமகனுக்கும் இடையில் ஒரு திரைச்சீலை வைக்கப்பட்டு (அந்த நேரத்தில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பார்ப்பதைத் தடுக்க) டெராசலா என்ற பகிர்வுடன் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். கன்னியாதானம் என்பது பெண்ணின் குடும்பத்தினர் தங்கள் மகளின் பொறுப்பை மணமகனிடம் ஒப்படைக்கும் விழாவாகும். சடங்கின் போது, மணமகளின் பெற்றோர் மணமகனின் கால்களைக் கழுவுகிறார்கள், ஏனெனில் மணமகன் "தேவி லட்சுமி" என்று கருதப்படும் தங்கள் மகளை திருமணம் செய்து கொள்ள வந்த "விஷ்ணு பகவானின்" உருவகமாகக் கருதப்படுகிறார். இது ஒரு தந்தை செய்யக்கூடிய மிக உன்னதமான செயலாகும். பாணிக்ரஹணம் என்றால் "கைகளைப் பிடிப்பது" என்று பொருள். மணமகன் மணமகளின் கையைப் பிடித்துக் கொள்கிறார். மணமகன் மூன்று முறை தர்மேகா, அர்த்தகா, காமேகா, மோக்ஷேகா நாடி கராமி என்று உச்சரிக்கப்படுகிறார், மேலும் மணமகளின் தந்தைக்கு அவர் என்றென்றும் மகிழ்ச்சியிலும் துக்கத்திலும் அவளுடைய தோழியாக இருப்பார் என்று மூன்று முறை உறுதியளிக்கிறார். இதன் பொருள் "நியாயமாக, நிதி ரீதியாக, ஆசையால், ஆன்மீக ரீதியாக, நான் அவளிடமிருந்து விலகிச் செல்ல மாட்டேன்" என்பதாகும். ஜீலகர் பெல்லம் (ஜீலகர் பெல்லம்) பூசாரி வேதங்களிலிருந்து ஸ்லோகங்களை ஓதுகிறார். பின்னர் தம்பதியினர் சீரகம் மற்றும் வெல்லத்திலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட பேஸ்டை ஒருவருக்கொருவர் தலையில் வைக்கும்படி கேட்கப்படுகிறார்கள். இந்த வழக்கம் ஜீலகரா-பெல்லாமு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. திருமணமான தம்பதிகளின் உறவு உடைக்க முடியாதது மற்றும் அவர்கள் பிரிக்க முடியாதவர்கள் என்பதைத் தெரிவிக்க இந்த விழா அனுசரிக்கப்படுகிறது. இது உண்மையான முஹுர்த்தத்தில் நடைபெறுகிறது, மேலும் தம்பதியினர் அதிகாரப்பூர்வமாக கணவன்-மனைவியாக ஒன்றுபடுகிறார்கள், அவர்களுக்கு இடையிலான திரை அகற்றப்படுவதால். மணமகளின் கோத்திரத்தை மாற்றும் சடங்கு (பிரவரா) மீண்டும் திருமண மேடையில், மணமகன் மற்றும் விழாவில் கலந்து கொள்ளும் அனைவரின் முன்னிலையில் செய்யப்படுகிறது. பெரியவர்கள் தம்பதியினரை அக்ஷிந்தலு மூலம் ஆசீர்வதிக்கிறார்கள், இளையவர்கள் அவர்களைப் பாராட்டுகிறார்கள். மதுபாரகம் சடங்கின் ஒரு பகுதியாக, மணமகள் சிவப்பு விளிம்புடன் வெள்ளை புடவையில் ஆடை அணிகிறார். மணமகன் சிவப்பு விளிம்புடன் வெள்ளை வேட்டி அணிந்துள்ளார். வெள்ளை தூய்மையைக் குறிக்கிறது மற்றும் சிவப்பு வலிமையைக் குறிக்கிறது. பத்து திருமணமான பெண்கள் (சுமங்காலி) மணமகனுடன் செல்கிறார்கள். அவற்றில் ஆறு புனித அரிசி (அரிசி மற்றும் மஞ்சள் தூள் கலவை) கொண்ட தட்டுக்களை வைத்திருக்கின்றன, மீதமுள்ள நான்கு தட்டுகளில் சிறிய விளக்கு விளக்குகள் உள்ளன. அரிசி மிகுதியைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் ஒளிரும் விளக்குகள் ஒளியைக் குறிக்கின்றன. மணமகனும் மணமகனும் மண்டபத்திற்குத் திரும்பி, இப்போது மணமகனின் வலதுபுறத்தில் அமர்ந்திருக்கும் மணமகனுடன் ஒருவருக்கொருவர் உட்கார்ந்து, அடுத்த சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள். மங்கள சூத்திர தரணா (மங்கள சூத்திர தரணா) மங்கள சூத்திர தரணா என்றால் மங்கள சூத்திரத்தை (புனித நூல்) கட்டுவது என்று பொருள். மணமகன் மூன்று முடிச்சுகளில் மணமகளின் கழுத்தில் இரண்டு தங்க வட்டுகள் சூத்திரங்களுடன் (அவரது குடும்பத்தினரிடமிருந்து ஒன்று மற்றும் மற்ற வாழ்க்கைத் துணையின்) மங்கள சூத்திரத்தை கட்டுகிறார். மூன்று முடிச்சுகள் மணமகள் எண்ணங்கள் (மானசா), பேச்சு (வாசா) மற்றும் செயல்கள் (கர்மனா) ஆகியவற்றில் மணமகளை ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கின்றன. சடங்கு தம்பதியினரின் முழுமையான ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது-உடல் ரீதியாகவும், மன ரீதியாகவும், ஆன்மீக ரீதியாகவும். தலம்ப்ராலு (மஞ்சள் கலந்த அரிசி) விழாவில், மணமகனும் மணமகளும் இந்த அரிசி கலவையை ஒருவருக்கொருவர் தலைக்கு மேல் ஒரு குளியல் போல ஊற்றுகிறார்கள், இது ஒரு வேடிக்கையான நிகழ்வாக, மணமகனுக்கும் மணமகனுக்கும் ஒரு பனிப்பொழிவு போன்றது. இந்த நிகழ்வைக் கண்ட திருமணமானவர்கள், மஞ்சள் தூள் பூசப்பட்ட பூ இதழ்கள் மற்றும் அரிசியைத் தெளித்து, தம்பதியினரை ஆசீர்வதிக்க முன்வருகிறார்கள். பின்னர் மணமகனும் மணமகளும் மாலைகளை பரிமாறிக்கொள்கிறார்கள் அல்லது தண்டலு ஒருவருக்கொருவர் வாழ்க்கைத் துணைகளாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். பிரம்மா முடி மற்றும் நல்லா புஸலு பிரம்மா முடி வெற்றிலை, உலர்ந்த பேரீச்சம்பழம், மஞ்சள் கிளைகள், வெற்றிலை இலை மற்றும் நாணயங்களை மணமகளின் பல்லு (சேலை முனை) மற்றும் மணமகனின் காண்டுவாவில் (தாவணி முனை) கட்டுவதன் மூலம் நடத்தப்படுகிறது. பின்னர் இந்த இரண்டு முனைகளும் மணமகனின் சகோதரியால் கட்டப்படுகின்றன, இது அவர்கள் இரு குடும்பங்களுடனும் நல்ல உறவைப் பேண வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. தீய கண்ணைத் தடுக்க, மணமகனின் தாய்வழி மாமா மற்றும் அத்தை கருப்பு மணிகள் அல்லது நல்லா புஸலு ஒரு சரத்தைக் கொண்டு வந்து மணமகனை அலங்கரிக்க மணமகனிடம் கை கொடுக்கிறார்கள். சப்தபாடி சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக, மணமகனும் மணமகளும் புனித நெருப்பு அல்லது ஹோமத்தைச் சுற்றி ஏழு படிகள் ஒன்றாக நடந்து, ஒருவருக்கொருவர் ஊட்டமளிப்பதற்கும், வலிமையுடன் ஒன்றாக வளர்வதற்கும், தங்கள் செல்வத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும், மகிழ்ச்சிகளையும் துக்கங்களையும் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும், ஒருவருக்கொருவர் அக்கறை கொள்வதற்கும், குழந்தைகளையும் பெற்றோர்களையும் கவனித்துக்கொள்வதற்கும், வாழ்நாள் முழுவதும் நண்பர்களாக இருப்பதற்கும் சத்தியம் செய்கிறார்கள். வேத வேதவாக்கியங்களின்படி, சப்தபதியுடன் திருமணம் நிறைவடைகிறது. ஸ்தாலிபாகம் என்பது மணமகன் மணமகளின் கால்களை வெள்ளி மட்டேலு கால் மோதிரங்களால் அலங்கரிக்கும் ஒரு சடங்கு ஆகும். அந்தப் பெண்ணை தன் என்று உரிமை கோருவதற்காக அந்த ஆண் அந்தப் பெண்ணுக்கு வளைந்து கொடுப்பதாகவும் நம்பப்படுகிறது. நல்லா புசலு, மட்டேலுவுடன் சேர்ந்து, அவள் ஒரு திருமணமான பெண் என்பதைக் குறிக்கிறது. பிரதான் (பிரதான்) இதற்குப் பிறகு, தண்ணீர் நிரம்பிய ஒரு குண்டா (அலங்கரிக்கப்பட்ட வெள்ளி அல்லது டெர்ரா-கோட்டா பானை) தம்பதியினருக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்டு, அதில் ஒரு மோதிரம் வைக்கப்படுகிறது. மணமகன் தனது வலது கையை உள்ளே வைக்கிறார், மணமகள் தனது இடது கையை உள்ளே வைக்கிறார், அவர்கள் மோதிரத்திற்கு மீன் பிடிக்கிறார்கள். அவர்கள் இதை மூன்று முறை செய்கிறார்கள், யார் அடிக்கடி வெற்றி பெறுகிறாரோ அவர் திருமணத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும். இது வேடிக்கையான நேரம், இரு தரப்பிலிருந்தும் கோஷங்கள் மற்றும் ஆதரவின் கூக்குரல்கள் உள்ளன. மேலும், மணமகள் தனது கணவர் மற்றும் குடும்பத்தின் ஆரோக்கியத்தை கவனித்துக்கொள்வதற்கான பொறுப்பை இப்போது கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கும் வகையில், அக்னிஹோத்ரத்தின் புனித சுடர் மீது (ஒரு பெயரிடப்பட்ட உணவு) சமைக்க வைக்கப்படுகிறார். அருந்ததி நட்சத்திரம் என்பது மணமகனுக்கும் மணமகனுக்கும் அருந்ததி மற்றும் வசிஷ்டாவைக் குறிக்கும் நட்சத்திரங்களைக் காட்டும் ஒரு சடங்கு ஆகும். இந்த நட்சத்திரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்யும் சரியான ஜோடியைக் குறிக்கின்றன. மிஸார் மற்றும் அல்கோர் ஆகிய இரண்டு நட்சத்திரங்கள் ஒரு இரட்டை நட்சத்திரத்தை உருவாக்குகின்றன, அவை உர்சா மேஜர் விண்மீன் குழுவில் உள்ள பிக் டிப்பர் (அல்லது கலப்பை) நட்சத்திரத்தின் கைப்பிடியில் வெறும் கண்ணால் காணப்படுகின்றன. பிக் டிப்பரின் கைப்பிடியின் முடிவில் இருந்து வரும் இரண்டாவது நட்சத்திரம் மிஸார் ஆகும், மேலும் அல்கோர் அதன் மங்கலான துணை. அல்கோர் அருந்ததி என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. திருமணத்தின் முடிவில் அப்பாஜிந்தலு (அப்பாஜிந்தலு) அப்பாஜிந்தலு நடைபெறுகிறது. அப்போதுதான் மணமகள் பாரம்பரியமாக மணமகனுக்கும் அவரது குடும்பத்தினருக்கும் ஒப்படைக்கப்படுகிறார். திருமணத்திற்குப் பிந்தைய பழக்கவழக்கங்கள் திருமண விழாவின் உச்சக்கட்டத்திற்குப் பிறகு, மணமகள் முறைப்படி மணமகனின் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். இது மணமகளின் கிரஹப்பிரவேசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவள் தனது புதிய வீட்டிற்குள் நுழையும்போது, மணமகனின் குடும்ப உறுப்பினர்கள், அவரது தாயார் மற்றும் நெருங்கிய உறவினர்கள் உட்பட அவளை வரவேற்கிறார்கள். வாசலில் ஒரு அரிசி பாத்திரம் வைக்கப்படுகிறது. தம்பதியினருக்கு ஹரத்தி கொடுத்த பிறகு, மாமியார் மணமகளை தனது வலது காலால் பாத்திரத்தை மெதுவாக தள்ளும்படி கேட்கிறார். சிதறிய அரிசி மணமகள் தன்னுடன் கொண்டு வரும் செழிப்பைக் குறிக்கிறது. கரணம் சாதியில், வழக்கமாக ஒரு நாள் இடைவெளிக்குப் பிறகு, திதியைப் பொறுத்து நிறைவு நடைபெறுகிறது. திருமணத்தின் உடல் நிறைவுக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட நேரத்திற்கு முன்பு ஹவான் பூஜை செய்யப்படுகிறது. சத்யநாராயணா விரதம் என்றால் "உண்மை" என்றும் நாராயணன் என்றால் "மிக உயர்ந்தவர்" என்றும் பொருள், எனவே சத்யநாராயணா என்றால் "சத்தியத்தின் உருவகமாக இருக்கும் மிக உயர்ந்தவர்" என்று பொருள். இந்தியாவின் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் சத்யநாராயணா விரதம் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது. மறுநாள் காலையில் மணமகனின் இல்லத்தில் கிரஹப்பிரவேஷத்திற்குப் பிறகு மணமகனும் மணமகளும் சத்யநாராயணா விரதம் செய்கிறார்கள். இந்த பூஜை (சடங்கு) முதன்முதலில் ஸ்கந்த புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, சூதா மகாமுநி மூலம் ரேவா காண்டா நைமிஷாரண்யத்தில் (பண்டைய காடு) உள்ள ரிஷிகளுக்கு. விவரங்கள் கதையின் ("கதை") ஒரு பகுதியாகும், இது வழக்கமாக பூஜைக்குப் பிறகு வாசிக்கப்படுகிறது. சத்யநாராயணா பூஜை/விரதம் அமாவாசை தவிர வேறு எந்த நாளிலும் செய்யப்படலாம். மங்கள சூத்திரம் கிரஹப்பிரவேசம் ஒன்றிணைக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து ஒரு விழா நடைபெறுகிறது, அதில் மங்கள சூத்திரம் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறது. ஒரு வழக்கமாக, தெலுங்கு பேசும் மக்கள் இரண்டு மங்கள சூத்திரங்களையும் (மணமகனின் கழுத்தில் மணமகனால் கட்டப்பட்ட) ஒரு பொதுவான நூலில் ஒன்றிணைக்கிறார்கள். இந்த சடங்கு திருமணத்திற்கு பதினாறு நாட்களுக்குப் பிறகு செய்யப்படுகிறது. இந்த சடங்கை மணமகன் அல்லது குடும்பத்தின் வயதான உறுப்பினர் ஒருவர் செய்யலாம். ஒரு சில கருப்பு அல்லது தங்க மணிகள் மங்கள சூத்திரத்தின் இரண்டு 'தட்டுகளுக்கு' இடையில் நழுவப்படுகின்றன, இதனால் அவை ஒன்றோடொன்று மோதுவதில்லை. மங்கள சூத்திரத்தின் ஒற்றுமை இரு குடும்பங்களுக்கிடையேயான நல்லிணக்கத்தைக் குறிக்கிறது. விழா முடிந்த பிறகு, மணமகள் குளித்து புதிய புடவை அணிந்துகொள்கிறார். ..