Tumbuka people
தும்புகா (அல்லது, கமங்கா, பதும்புகா மற்றும் மாதும்புகா) என்பது மலாவி, சாம்பியா மற்றும் தான்சானியாவில் காணப்படும் ஒரு பந்து இனக்குழுவாகும். தும்புகா பண்டு மொழிக் குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் தெற்கே த்வாங்வா நதி, வடக்கே வடக்கு ருகுரு நதி, கிழக்கே மலாவி ஏரி மற்றும் லுவாங்வா நதிக்கு இடையிலான புவியியல் பிராந்தியத்தில் தோன்றியது. இவை ஆறுகள், ஏரி மற்றும் நைகா பீடபூமியின் மலைப்பகுதிகளுக்கு அருகிலுள்ள பள்ளத்தாக்குகளில் காணப்படுகின்றன, அங்கு அவை அடிக்கடி ஹெங்கா என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, இருப்பினும் இது ஒரு துணைப்பிரிவின் பெயரை கண்டிப்பாக பேசுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, தும்புகாவை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கலாம்ஃ லூபா இராஜ்ஜியத்தின் அசல் குழுவான தும்புகா லூபா மற்றும் தும்புகா அல்லாத அண்டை நாடுகளுடன் திருமணங்கள் மூலம் தோன்றிய தும்புகா. தும்புகா தங்கள் இராஜ்ஜியத்தை உருவாக்கிய நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு அண்டை நாடுகள் தும்புகா பிராந்தியத்தில் குடியேறின. இவை தும்புகா சேவா, தும்புகா செங்கா, தும்புகா ம்லோவோகா மற்றும் தும்புகா நகோனி ஆகும். உண்மையில் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக அவர்கள் அனைவரும் தும்புகாக்கள். பல சிறிய துணை தும்புகா குழுக்களும் உள்ளன, அவை முக்கியமாக கலோங்காவிற்கும் இஸோகாவிற்கும் இடையிலான அவர்களின் அசல் இராஜ்ஜியத்தின் வடமேற்கு மூலையில் காணப்படுகின்றன. இவற்றில் பல முலோங்கா முலாலுபிலோ தும்புகாவின் கலொங்கா வா ந்கோண்டே பிரிவைச் சேர்ந்தவை. நேரடியான பதிவை அமைக்க, தற்போது காங்கோ ஜனநாயக குடியரசு என்று அழைக்கப்படும் லுபாவிலிருந்து தோன்றிய சிறிய பழங்குடியினரில் தும்புகா பழங்குடியினரும் ஒருவர். அது எந்தவொரு முறையான அரசாங்க அமைப்புக்கும் முன்பு இருந்தது, மேல் மத்திய ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள பான்டு பழங்குடியினரிடமிருந்து பிரிந்த பின்னர் அவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அங்கு தங்கியிருந்தனர். தும்புகா பழங்குடியினரும் பிற சிறிய பழங்குடியினரும் லூபாவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர், கொங்கோலோ பழங்குடி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு போர்வீரர் பழங்குடியினரால்-அவர்கள் தும்புகா மக்களை அடிமைப்படுத்த முயற்சித்து தோல்வியடைந்த பின்னர் லூபாவில் எஞ்சியிருந்த பழங்குடியினருடன் இணைந்த பழங்குடி. மக்கள்தொகை மற்றும் மொழி வடக்கு மலாவி, வடகிழக்கு சாம்பியா மற்றும் தான்சானியாவில் இரண்டு மில்லியனுக்கும் அதிகமான தும்புகா மொழி பேசுபவர்கள் வாழ்கின்றனர் என்று பல்வேறு மதிப்பீடுகள் தெரிவிக்கின்றன. 2000 ஆம் ஆண்டில் மொத்தம் 2,546,000 தும்புகா மொழி பேசுபவர்களை எத்னோலோக் மதிப்பிடுகிறது. இருப்பினும், எம்பர் மற்றும் பலர். புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களாக தும்புகா மக்கள் பரவுவதால் தான்சானியா போன்ற மத்திய மற்றும் தென்னாப்பிரிக்க நாடுகளில் சுமார் ஒரு மில்லியன் கூடுதல் தும்புகா மக்கள் வாழ்கின்றனர் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தும்புகா மொழி, சிதும்புகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு பந்து மொழியாகும், இது கட்டமைப்பு மற்றும் சொற்களஞ்சியத்தில் பல பந்து மொழிகளைப் போன்றது. இது நைஜர்-காங்கோ குடும்பத்தில் ஒரு மத்திய பான்டு மொழியாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது பல பேச்சுவழக்குகளைக் கொண்டுள்ளது. தும்புகா மக்கள் கூட்டாக தும்புகா என்றும் ஒருவர் தும்புகா பழங்குடியினரில் ஒருவர் என்று பொருள்படும் "முதும்புகா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். தும்புகா மொழி தொங்கா மொழியுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது, மேலும் வெவ்வேறு மிஷனரிகள் அத்தகைய இரண்டு பேச்சுவழக்குகளை நிலையான தும்புகா மற்றும் தொங்கா மொழிகளாக கருதும் வரை அவர்கள் முதலில் பரஸ்பரம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய பேச்சுவழக்குகளின் ஒற்றைக் குழுவை உருவாக்கினர் என்று கூறப்படுகிறது. நியாஸாலாந்தில் ஒரு பிரிட்டிஷ் பாதுகாக்கப்பட்ட மாநிலம் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு, இப்போது மலாவியின் வடக்கு பிராந்தியத்தில் பல இனக்குழுக்கள் இருந்தன, இதில் கலாச்சார ரீதியாக தொடர்புடைய மக்கள் கணிசமான எண்ணிக்கையில் இருந்தனர், பெரும்பாலும் தன்னாட்சி பெற்ற கிராமத் தலைவர்களின் கீழ் பரவலாகவும் தளர்வாகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டனர், அவர்கள் தும்புகா மொழியின் பேச்சுவழக்குகளைப் பேசினர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மிஷனரிகள் இந்த மொழிகளை ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான குழுக்களாக தரப்படுத்தியதோடு, நாட்டின் வடக்கில் கற்பிப்பதற்கான வழக்கமான ஊடகமாக தரப்படுத்தப்பட்ட தும்புகா மொழியைத் தேர்ந்தெடுத்தனர், மேலும் இப்பகுதியில் முக்கியமான நோனி, டோங்கா அல்லது நோண்டே மொழிகளுக்கு முன்னுரிமை அளித்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், நோனி மற்றும் நோண்டே மொழிகள் வீழ்ச்சியடைந்தன, இருப்பினும் டோங்கா மிகவும் நெகிழக்கூடியதாக இருந்தது. 1968 ஆம் ஆண்டில், தும்புகா ஒரு அதிகாரப்பூர்வ மொழியாகவும், கற்பித்தல் மற்றும் தேர்வுகளில் ஒரு ஊடகமாகவும் ரத்து செய்யப்பட்டது, மேலும் மத்திய பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த வேட்பாளர்களுக்கு உதவுவதற்கும், வடக்கு பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு இடையூறு விளைவிப்பதற்கும் இடைநிலைப் பள்ளி நுழைவு முறை கையாளப்பட்டது. தும்புகா பயன்பாட்டிற்கான தடையை எதிர்த்தவர்களில் சிலர் கைது செய்யப்பட்டனர் அல்லது துன்புறுத்தப்பட்டனர், ஆனால் மத்திய ஆப்பிரிக்க பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயம் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயம் இரண்டும் வடக்கு பிராந்தியத்தில் உள்ள தும்புகாவில் மத நூல்களை தொடர்ந்து பிரசங்கித்து பயன்படுத்தின. பல கட்சி ஜனநாயகம் வந்த பிறகு, 1994 ஆம் ஆண்டில் தேசிய வானொலியில் தும்புகா மொழி நிகழ்ச்சிகள் ஒளிபரப்பத் தொடங்கின, ஆனால் கட்டாயக் கல்வியின் முதல் நான்கு ஆண்டுகளில் கற்பிப்பதற்கான ஊடகமாக தும்புகா மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற 1996 ஆம் ஆண்டு முன்மொழிவு முழுமையாக செயல்படுத்தப்படவில்லை. வட பிராந்தியத்தின் நிலையான மொழியாக தும்புகா மொழியை மீட்டெடுக்கத் தவறியதன் ஒரு விளைவு என்னவென்றால், இப்பகுதியில் உள்ள பிற மொழிகளைப் பேசுபவர்கள், டோங்கா, ந்கோண்டே மற்றும் குறைவாகப் பேசப்படும் ந்கோனி மொழியும் கூட இப்போது தும்புகாவுடன் சமத்துவத்தை நாடுகின்றனர். 15 ஆம் நூற்றாண்டில் லுவங்வா பள்ளத்தாக்குக்கும் வடக்கு மலாவி ஏரிக்கும் இடையிலான பகுதிக்குள் தும்புகா நுழைந்திருக்கலாம். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அவர்கள் பல குழுக்களை உருவாக்கினர், அவற்றில் ஹெங்கா ஒன்று, ஒரு மைய அமைப்பு இல்லாமல் சிறிய, சுயாதீனமான சமூகங்களில் வாழ்ந்து, இந்த பகுதியில் மெல்லிய அளவில் பரவியது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், வர்த்தகர்கள் "அரேபியர்களைப் போல" உடையணிந்தனர், இருப்பினும் இப்போது தான்சானியா என்று அழைக்கப்படும் உன்யாம்வேஸி பிராந்தியத்திலிருந்து வந்தவர்கள் தந்தம் மற்றும் ஓரளவுக்கு அடிமைகளுக்கான வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டிருந்தனர். அவர்கள் ஹெங்காவின் குழுக்களுடன் கூட்டணிகளை உருவாக்கினர், மேலும் அவர்களின் தலைவர் சிக்குலமயேம்பே வம்சத்தை சிறிய தலைவர்களின் கூட்டமைப்பை ஆட்சி செய்தார். இருப்பினும், 1830 களில், இந்த சிக்குலமயேம்பே வம்சம் வீழ்ச்சியடைந்து, இப்பகுதி அரசியல் மற்றும் இராணுவ ஒழுங்கின்மை நிலைக்கு திரும்பியது, இப்பகுதியின் பெரிய யானை மந்தைகள் கடலோர சுவாஹிலி தந்த வேட்டைக்காரர்கள் மற்றும் வர்த்தகர்களின் குழுக்களை ஈர்த்தன, அதைத் தொடர்ந்து காலனித்துவ சகாப்தத்தில் ஐரோப்பிய தந்த வர்த்தகர்கள் வந்தனர். 1840 களில், ஸ்வாஹிலி அரேபியர்கள் வடக்கு மலாவி பிராந்தியத்திற்குள் நுழைந்தனர், ஜம்பே சலீம் பின் அப்தல்லா மலாவி ஏரிக்கு அருகிலுள்ள ந்கோடகோட்டாவில் ஒரு வர்த்தக மையத்தை நிறுவினார். ஜான்சிபார் கிராம்பு தோட்டங்களிலும் மத்திய கிழக்கிலும் அடிமைகளுக்கான கோரிக்கையை பூர்த்தி செய்வதற்காக ஜம்பே அப்தல்லா அடிமைகளை வர்த்தகம் செய்தது, தும்புகா மக்களுக்கு எதிராக சோதனைகளையும் வன்முறையையும் தூண்டியது. ஒரு ஆண் அடிமை முஸ்கா அல்லது கபோலோ என்று அழைக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் ஒரு சித்துண்டுலு என்பது ஒரு இளம் பெண் அடிமை என்று பொருள்படும். ஐரோப்பிய சந்தையில் தந்தத்திற்கான தேவை அதிகரித்து வருவது ஏற்றுமதி வர்த்தகத்தை கட்டுப்படுத்த மோதல்களுக்கு வழிவகுத்தது, இதன் விளைவாக அதிக சமூக வேறுபாடுகள் மற்றும் தும்புகா மக்களிடையே அரசியல் ரீதியாக மையப்படுத்தப்பட்ட தலைமைத்துவங்கள் ஏற்பட்டன. இந்த ஆளும் குழுக்கள் 1855 ஆம் ஆண்டில் சரிந்தன, தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து நோனி இனக்குழுவின் அதிக இராணுவமயமாக்கப்பட்ட போர்வீரர்கள் விவசாய அடிமைகள் மற்றும் ஆட்சேர்ப்புகளைத் தேடி வந்தபோது, சுவாஹிலி வர்த்தகர்களால் கையகப்படுத்தப்பட்டவற்றுடன் கூடுதலாக. 1819 மற்றும் 1822 க்கு இடையில் தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து இடம்பெயர்ந்து இறுதியில் தெற்கு தான்சானியாவை அடைந்து, 1840 களின் நடுப்பகுதியில் ஸ்வாங்கெண்டாபா இறக்கும் வரை அங்கேயே இருந்த ஸ்வாங்கெண்டாபாவின் நோனியின் ஒரு கிளையாக எம்பெல்வாவின் நோனி (எம்ம்பெல்வா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) இருந்தது. இதற்குப் பிறகு, அவரது ஆதரவாளர்கள் பல குழுக்களாகப் பிரிந்தனர், அவற்றில் ஒன்று அவரது மகன் எம்பில்வாவின் கீழ் 1855 ஆம் ஆண்டில் வடக்கு மலாவியின் இப்போது சிம்பா மாவட்டத்தில் நிரந்தரமாக குடியேறியது. எம்பெல்வாவின் நகோனி ஹெங்காவை குடிமக்களாகக் கருதினார், கப்பம் செலுத்தினார் மற்றும் தாக்குதல் மூலம் கைதிகளை அழைத்துச் சென்றார். இந்த கைதிகள் அரிதாகவே சுவாஹிலி வர்த்தகர்களுக்கு விற்கப்பட்டனர், ஆனால் சுதந்திரமற்ற விவசாயத் தொழிலாளர்களாக தக்கவைக்கப்பட்டனர் அல்லது நோனி படைப்பிரிவுகளில் சேர்க்கப்பட்டனர். இந்த ஹெங்கா படைவீரர்களில் சிலர் கிளர்ச்சி செய்து வடக்கே தப்பி ஓடி, 1881 ஆம் ஆண்டில் ந்கோண்டே பிராந்தியத்திற்குள் நுழைந்தனர், அங்கு ந்கோண்டே அவர்களின் எதிரிகளுக்கு எதிராக ஒரு இடையகமாக குடியேறினார். ஹெங்கா மக்கள் குடியேறிய பகுதியில் சுவாஹிலி வர்த்தகர்கள் தங்கள் கையிருப்புகளில் பெரும்பாலானவற்றைக் கட்டினர், ஆப்பிரிக்க லேக்ஸ் கம்பெனி கரோங்காவில் ஒரு வர்த்தகத் தளத்தை அமைத்த பிறகு, நகோனி தாக்குதல்களின் அச்சுறுத்தல் குறைந்ததால், ஹெங்கா மற்றும் சுவாஹிலியின் பயன்பாடு குறைந்தது. இரு குழுக்களும் ந்கோண்டே பெரும்பான்மையினரிடையே வெளிநாட்டினராக இருந்தனர், மேலும் நிறுவனத்திற்கும் ந்கோண்டேவிற்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பை சந்தேகிக்கிறார்கள், எனவே அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கூட்டணி வைத்தனர். ஸ்வாஹிலி மற்றும் ஹெங்காவின் கூட்டணி ந்கோண்டே மற்றும் ஆப்பிரிக்க ஏரிகள் நிறுவனத்திற்கு இடையிலான ஒரு போட்டி கூட்டணியை எதிர்கொண்டது, இது இறுதியில் அவர்களுக்கு இடையே கரோங்கா போர் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது, 1887 மற்றும் 1889 க்கு இடையில் தொடர்ச்சியான மோதல்கள் மற்றும் களஞ்சியங்களின் முற்றுகைகள் ந்கோனி படையெடுப்பு ஆரம்பத்தில் தும்புகா மக்களின் பேரழிவுக்கு வழிவகுத்தது, மரணம், அழிவு, குடும்ப உறுப்பினர்களின் இழப்பு, குடியேறிய பள்ளத்தாக்குகளை கைவிடுதல் மற்றும் அவர்களின் பாரம்பரிய விவசாய முறைகளை சீர்குலைத்தல் மூலம் தும்புகா மக்கள் பெரிய அளவிலான மனித தாக்குதல்கள் மற்றும் யானை வேட்டையுடன் தொடர்புடைய வன்முறையிலிருந்து தப்பிக்க மலைகள், சிறிய தீவுகள் மற்றும் சதுப்பு நிலங்களில் மறைந்திருந்தனர். இது தும்புகா மக்களுக்கும் நகோனி கலாச்சாரங்களுக்கும் இடையே கலப்பு மற்றும் திருமணத்திற்கு வழிவகுத்தது. பிரிட்டிஷ் ஆய்வாளர் டேவிட் லிவிங்ஸ்டன் 1858 ஆம் ஆண்டில் மலாவி ஏரி பிராந்தியத்தைப் பற்றி எழுதினார், அரபு கோரிக்கையை பூர்த்தி செய்வதற்காக அடிமைகளை ஏற்றுமதி செய்வதற்கும், "கடன் தீர்வு" வடிவில் உள்நாட்டு அடிமைத்தனத்திற்கும் தும்புகா மக்கள் அடிமைத்தனம் செய்ததைக் குறிப்பிட்டார். 1870களில் கிறிஸ்துவ மத போதகர்கள் இப்பகுதிக்கு வந்தனர். 1895 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் தலைமையிலான படைகள் கரோங்காவில் அடிமை வியாபாரி ம்லோசியை தோற்கடித்து, அங்குள்ள அடிமை வர்த்தகத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தன. 1891 ஆம் ஆண்டில் இப்போது மலாவி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பிரிட்டிஷ் பாதுகாக்கப்பட்ட பிரகடனம் செய்யப்பட்டாலும், வடக்கு நகோனி இறுதியாக 1904 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை ஏற்றுக்கொண்டது, அப்போதுதான் தும்புகா மக்கள் தங்கள் அடிமைகளாக இருப்பதை நிறுத்தினர் அல்லது அவர்கள் தஞ்சம் புகுந்த இடத்திலிருந்து தங்கள் அசல் வீடுகளுக்குத் திரும்பினர். 1907 ஆம் ஆண்டில் ஒரு சிக்குலமயேம்பே உயர் தலைவர் பதவிக்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டார், மேலும் தும்புகா கலாச்சாரம் தன்னை மீண்டும் நிலைநிறுத்தியது. நியாஸாலாந்தின் வடக்கு பிராந்தியத்தில் பல இடங்களில் ஸ்காட்டிஷ் நடத்தும் தூதரகங்கள் வழங்கிய கல்வியை தும்புகா மற்றும் டோங்கா மக்கள் மிகவும் ஆர்வத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டனர், அவர்களின் முந்தைய சமூக அமைப்பு மற்றும் மதம் அடிமைத் தாக்குதல்காரர்கள் மற்றும் நகோனியின் தாக்குதல்களால் பாதிக்கப்பட்டது, நகோனி மற்றும் நகோண்டே மக்கள், இந்த நிறுவனங்களை அப்படியே தக்க வைத்துக் கொண்டனர், மேலும் நியாஸாலாந்தில் உள்ள வேறு எந்தக் குழுவையும் விட தும்புகா மக்களிடையே அதிக மிஷன் பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன. இந்த பள்ளிகள் வழங்கிய கல்வி அதிக எண்ணிக்கையிலான மாணவர்களைச் சென்றடைந்தது மட்டுமல்லாமல், பாதுகாக்கப்பட்ட மாநிலத்தின் பிற பகுதிகளை விட உயர்ந்ததாகவும் இருந்தது, இருப்பினும் பிளாண்டைர் மிஷனில் உள்ள பிற ஸ்காட்டிஷ் மிஷனரிகளும் சில தெற்கத்தியவர்களுக்கு கல்வி முன்னேற்றத்தை வழங்கினர். இந்த தூதரகங்கள் பயிற்சி பெற்றவர்கள் ஒரு படித்த ஆப்பிரிக்க உயரடுக்காக மாறினர், அவர்கள் ஆசிரியர்களாகவும், காலனித்துவ சிவில் சேவையிலும் அல்லது வர்த்தகத்திலும் வேலைவாய்ப்பைக் கண்டனர், மேலும் அவர்களின் அரசியல் நோக்கம் நிர்வாகத்தில் உயர் பதவிகளுக்கு ஆப்பிரிக்க முன்னேற்றம் ஆகும். இதற்கு நேர்மாறாக, தெற்கில் உள்ள யாவோ மக்கள், கிறிஸ்தவ கல்வியிலிருந்து விலக்கப்பட்ட பல முஸ்லிம்கள் மற்றும் மையத்தில் உள்ள சேவா மக்கள், குறைவான தூதரகங்கள் நிறுவப்பட்ட இடத்தில், இந்த அரசியல் அபிலாஷைகளால் குறைவாகவே பாதிக்கப்பட்டனர். காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய காலத்தில், நியாஸாலாந்தின் பெரும்பாலான மக்களைப் போலவே, தும்புகா மக்களும் தங்கள் குடும்பங்களை ஆதரிப்பதற்காக வாழ்வாதார விவசாயத்தை நம்பியிருந்தனர். காலனித்துவ ஆட்சியின் முதல் மூன்று தசாப்தங்களில், ஐரோப்பிய அரசுக்குச் சொந்தமான மாநிலங்களிலும், பாதுகாக்கப்பட்ட மாநிலத்தின் தெற்கு மற்றும் மத்திய பகுதிகளில் ஆப்பிரிக்க விவசாயிகளின் சிறு நிலங்களிலும் வணிக விவசாயம் வளர்ந்தது. இருப்பினும், வடக்கு பிராந்தியத்தில் வணிக விவசாயத்தை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான முயற்சிகள் பொருத்தமான பயிர்களின் பற்றாக்குறை மற்றும் கிடைக்கக்கூடிய சந்தைகளிலிருந்து அதன் தூரத்திலிருந்து எழும் அதிக போக்குவரத்து செலவுகளால் விரக்தியடைந்தன. 1880 களின் முற்பகுதியில், தும்புகா மற்றும் டோங்கா ஆண்கள் தெற்கு பிராந்தியமான நியாஸாலாந்தில் போர்டர்கள் மற்றும் தோட்டத் தொழிலாளர்களாக வேலை செய்ய இப்பகுதியை விட்டு வெளியேறத் தொடங்கினர், மேலும் ஒரு பணிக் கல்வியைப் பெற்ற தும்புகா வயதுவந்த வயதை எட்டியவுடன், அவர்கள் தெற்கு ரொடீஷியா மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவுக்குச் சென்றனர், அங்கு அவர்களின் கல்வியறிவு மற்றும் எண் நியாஸாலாந்திற்குள் சம்பாதிக்கக்கூடியதை விட அதிக ஊதியத்தைக் கட்டளையிட்டது. காலனித்துவ அரசாங்கம் தொழிலாளர் இடம்பெயர்வுகளின் அளவு குறித்து அக்கறை கொண்டிருந்தாலும், நாட்டின் வடக்கில் உள்ள பலருக்கு இது ஒரு மெய்நிகர் தேவையாக இருந்தது, அங்கு வாழ்வாதார விவசாயத்தைத் தவிர வேறு சில மாற்று வழிகள் இருந்தன. இந்தியப் பெருங்கடல் தந்தம் மற்றும் அடிமை வர்த்தகம் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட பொருட்களுக்கான தேவையை உருவாக்கி, அவர்களின் பாரம்பரிய சமூகங்களுக்குள் சமூக வேறுபாட்டைத் தூண்டியபோது, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கிய படிப்படியான செயல்முறையின் காரணமாக, டும்புகா மொழி பேசும் பகுதிகள் நாட்டின் "டெட் நார்த்" ஆக மாறிவிட்டன என்று காலனித்துவ அரசாங்கம் கவலைப்பட்டது, ஆனால் உள்கட்டமைப்பை மேம்படுத்துவதற்கோ வணிகப் பயிர்களை மேம்படுத்துவதற்கோ மட்டுமே சிறிய தொகையை முதலீடு செய்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் நகோனி மக்களின் ஊடுருவலால் இது மோசமடைந்தது, இது தும்புகா மக்களிடையே மேலும் அந்தஸ்தை இழக்கச் செய்தது, அவர்கள் நகோனி அடிமைகளாக அல்லது நிலத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அணுகல் கொண்ட அகதிகளாக மாறினர். ந்கோனி விவசாய நடைமுறைகளான இடமாற்றம் அல்லது வெட்டுதல் மற்றும் எரிப்பு சாகுபடி மற்றும் அதிகப்படியான கால்நடைகளை சேமித்து வைப்பது ஆகியவை மண்ணை வறுமைப்படுத்துவதாகவும், செட்ஸி ஈ பரவுவதை ஊக்குவிப்பதாகவும் கூறப்பட்டது. வைலியின் கூற்றுப்படி, 1939 வரை காலனித்துவ ஆட்சியின் போது நோனி படையெடுப்புகளின் விளைவு மோசமடைந்தது, ஏனெனில், நியாஸாலாந்தின் "டெட் நார்த்" இல் உள்ள உள்ளூர் ஆப்பிரிக்க ஆண்களுக்கு தொழிலாளர் புலம்பெயர்ந்தவர்களாக மாறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை, மேலும் மோசமாக, சுரங்கங்கள், பண்ணைகள் மற்றும் தெற்கு ரொடீஷியா மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவின் பிற முதலாளிகளுக்கு அவர்கள் ஆட்சேர்ப்பு செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. வடக்கு நியாஸாலாந்தில் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு பற்றிய வைலியின் பெரும்பாலான பதிவுகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மிஷனரிகளின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அவர்கள் நகோனி விவசாய நடைமுறைகளை சுற்றுச்சூழல் அழிவுகரமானவை, வீணானவை, எனவே தார்மீக ரீதியாக தவறானவை என்று கருதினர், இருப்பினும் நவீன விவசாயவியலாளர்கள் சாகுபடியை மாற்றுவது சுற்றுச்சூழலுக்கு திறமையானதாகவும் அனுதாபமாகவும் இருக்கலாம் என்று நம்புகிறார்கள். தொழிலாளர் ஆட்சேர்ப்பு மற்றும் வெளிநாட்டு பொருட்களின் நுகர்வு ஆகிய இரண்டும் தும்புகா மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டன என்ற அவரது பரிந்துரைகள் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, மேலும் இப்பகுதியில் இருந்து முதல் தொழிலாளர் இடம்பெயர்வு முற்றிலும் தன்னார்வமானது மற்றும் பிற்காலத்தில், நியாஸாலாந்து அரசாங்கத்தால் ஊக்குவிக்கப்படுவதை விட பெரும்பாலும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து, தும்புகா மக்களின் பொருளாதார நிலைமைகள் பெரும்பாலும் மாறாமல் உள்ளன, ஆப்பிரிக்காவின் இந்த பிராந்தியத்தில் உள்ள ஏராளமான இனக்குழுக்களைக் கருத்தில் கொண்டு அவர்களின் அரசியல் அதிகாரம் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. லெவி மும்பா, சார்லஸ் சினுலா மற்றும் பின்னர் நியாஸாலாந்து ஆப்பிரிக்க காங்கிரஸின் அல்லது காங்கிரஸின் ஒரு பகுதியாக மாறிய அமைப்புகளில் உள்ள பல முன்னணி நபர்கள், தும்புகா மொழி பேசும் வடக்கத்தியர்கள் அல்லது பிளாண்டைர் மிஷனின் பட்டதாரிகள் ஆவர். இந்த இயக்கம் இறுதியில் 1964 இல் மலாவிக்கு சுதந்திரம் பெற்றது. 1963 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு, சுதந்திரத்திற்கான தயாரிப்பில், தும்புகா மொழி பேசுபவர்கள் ஹேஸ்டிங்ஸ் பண்டா அரசாங்கத்தில் பெரும்பான்மையான மந்திரி பதவிகளை எடுத்துக் கொண்டனர். சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, 1964 அமைச்சரவை நெருக்கடியில், தூதரகத்தில் படித்த உயரடுக்கின் முக்கிய கோரிக்கையான விரைவான ஆப்பிரிக்கமயமாக்கலுக்கான இந்த அமைச்சர்களின் கோரிக்கைகள், அவர்களின் ராஜினாமா அல்லது பணிநீக்கம் மற்றும் பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் நாடுகடத்தப்படுவதற்கு வழிவகுத்தன. இதைத் தொடர்ந்து, பண்டா அவர்களின் ஆதரவாளர்களையும் பிற தும்புகா மொழி பேசுபவர்களையும் செல்வாக்கு நிலைகளில் இருந்து அகற்றி, அவர்களுக்கு பதிலாக மத்திய பிராந்தியத்திலிருந்து சேவா நியமனதாரர்களை நியமித்தார், அதே நேரத்தில் சேவா கலாச்சாரத்தை மட்டுமே உண்மையான மலாவிய கலாச்சாரமாக ஊக்குவித்தார். சமூகம், மதம் மற்றும் கலாச்சாரம் காலனித்துவ ஆட்சி நிறுவப்படுவதற்கு முன்பே, கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் தும்புகா மக்களிடையே வந்தனர். வடக்கு மாகாணமான நியாஸாலாந்தில் உள்ள தும்புகா-கமங்கா மக்களின் வரலாறு குறித்த குறிப்புகளில் கலாச்சாரம் குறித்து வெளியிட்ட முதல் மிஷனரிகளில் தாமஸ் கல்லென் யங்கும் ஒருவர். மதமாற்ற செயல்முறைக்கு உதவுவதற்காக, கிறிஸ்தவத்தின் பாடல்களும் புராணங்களும் தும்புகா மொழியில், தும்புகா பாடலாக எழுதப்பட்டன. சமகாலங்களில், தும்புகா மக்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக கிறிஸ்துவர்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளையும் நாட்டுப்புறக் கதைகளையும் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். தும்புகா மக்கள் ஒரு அதிநவீன பாரம்பரிய மதத்தைக் கொண்டிருந்தனர். இது சூரியனைக் குறிக்கும் சியுடா என்ற உயர்ந்த படைப்பாளரின் கருத்தை உள்ளடக்கியது, அவர் "சுயமாக உருவாக்கப்பட்டவர் மற்றும் அனைத்தையும் அறிந்தவர்" என்று தும்புகா நம்பிக்கை கொண்டுள்ளது. இந்த மத நம்பிக்கை ஒழுக்கநெறிகள் நிறைந்த வளமான புராணங்களை வழங்கியுள்ளது. ஆப்பிரிக்காவின் அண்டை பகுதிகளைப் போலவே, தும்புகா மக்கள் மூதாதையர் வழிபாடு, ஆவி உடைமை, மந்திரவாதம் மற்றும் ஒத்த நடைமுறைகளையும் மதித்துள்ளனர். அவர்களின் ஆவி உடைமை மற்றும் மந்திரவாதம் நோய்களுக்கான நாட்டுப்புற சிகிச்சைகளுடன் தொடர்புடையது. இந்த நடைமுறை உள்ளூரில் விம்புசா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பாதிக்கப்பட்டவர்களால் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு சிகிச்சை நடனத்தை உள்ளடக்கியது, மேலும் இது தும்புகா மக்களால் அனுசரிக்கப்படும் நவீன ஒத்திசைவான கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு பகுதியாகும். தும்புகா மக்கள் கிராமங்களில் வசித்து வருகின்றனர் அல்லது செவ்வக கூரை வீடுகளின் சிதறடிக்கப்பட்ட தொடர்புடைய குழுக்களாக உள்ளனர். ஒரு வட்டமான புல்வெளி களஞ்சியங்களும் சமையலறையும் பாரம்பரியமாக ஒவ்வொரு வீட்டிலும் ஒரு பகுதியாக இருக்கும். ஆண் உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் எம்பாரா என்ற வீட்டின் ஒரு பகுதியிலும், பெண்கள் ந்தாங்கனினியிலும் தங்கள் நேரத்தை செலவிடுவார்கள். பயிர் பருவத்தில், குடும்ப உறுப்பினர்கள் சிதறடிக்கப்பட்டனர், சில சமயங்களில் பயிரிடப்பட்ட நிலத்திற்கு அருகிலுள்ள தனிமைப்படுத்தப்பட்ட புல்வெளி வீடுகளில் வசித்து வந்தனர். சமகால சகாப்தத்தில், தும்புகா மக்களின் முதன்மையான பயிர்கள் மக்காச்சோளம், மரவள்ளிக்கிழங்கு, தினை மற்றும் பீன்ஸ், பல்வேறு பூசணிக்காய், காய்கறிகள் மற்றும் வாழைப்பழங்கள் மற்றும் ஆரஞ்சு போன்ற பழங்கள் பெரும்பாலும் தும்புகா பெண்களால் வளர்க்கப்படுகின்றன. ஆண்கள் புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களாக இருக்க முனைந்துள்ளனர். கடந்த காலத்தில், விவசாயம் கயிறுகளைப் பயன்படுத்தி கைமுறையாக செய்யப்பட்டது. காலனித்துவ ஆட்சியின் போது, மாடு வரையப்பட்ட கலப்பைகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. சிட்டிமீன், அல்லது சிறு விவசாயிகளால் விவசாயத்தை வெட்டி எரிப்பது ஒரு நவீன சகாப்த நடைமுறையாகும், இது தும்புகா மக்களிடையே தொடர்கிறது. விம்புசா விம்புசா (பி. எல். சிம்புசா) என்பது வடக்கு மலாவி மற்றும் கிழக்கு ஜாம்பியாவின் தும்புகா மொழி பேசும் மக்களிடையே பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்லாகும், இது பல வகையான உடைமை ஆவிகள், அவை ஒரு நபரிடம் உருவாக்கும் நோயின் உருவக நிலைகள் மற்றும் சிகிச்சை டிரம்மிங், இசை, நடனம் மற்றும் சடங்கு ஆகியவற்றை விவரிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு கலாச்சார நடைமுறையாக, விம்புசா என்பது ந்கோமா என்று அழைக்கப்படும் மிகவும் பரவலான சிகிச்சை வளாகத்தின் உள்ளூர் பதிப்பாகும், இது மத்திய மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவின் பெரும்பகுதி முழுவதும் காணப்படுகிறது மற்றும் ஜான் எம். ஜான்சன் மற்றும் பிறரால் முக்கியமான அறிவாற்றலின் மையமாக இருந்து வருகிறது, மேலும் விக்டர் டர்னர் கூட அவரது எழுத்துக்களில் துன்பத்தின் நெடெம்பு டிரம்ஸ் பற்றி. விம்புசா, பாரம்பரிய தும்புகா மக்களின் நம்பிக்கையில், நோய்களை ஏற்படுத்தும் ஆவிகளின் வகை, ஜேம்ஸ் மக்கள் மற்றும் கேரிக் பெய்லி ஆகியோரின் கூற்றுப்படி ஆரம்பகால ஐரோப்பிய நூல்களில் உள்ள "உடல் நகைச்சுவைகளை" ஒத்திருக்கிறது. விம்புசா மனித உடலுக்குள் உள்ள சூடான மற்றும் குளிர்ந்த சக்திகளில் சமநிலையின்மையை ஏற்படுத்துகிறது, அதன் குணப்படுத்தும் செயல்முறை, தும்புகா மக்களுக்கு, பாடல் மற்றும் இசையுடன் கூடிய ஒரு சடங்கு நடனம். 2008 ஆம் ஆண்டில் யுனெஸ்கோ சடங்கு விம்புசா நடனத்தை மனிதகுலத்தின் அருவமான கலாச்சார பாரம்பரியமாக பதிவு செய்தது. விம்புஸாவுடன் வரும் இசைக் கருவிகளில் ஒரு ந்கோமா அல்லது "துன்பத்தின் டிரம்ஸ்" அடங்கும். ஒரு குணப்படுத்துபவர் ஆவி வைத்திருப்பதைக் கண்டறிந்து, நோயாளியுடன் பல வாரங்களுக்கு நடன குணப்படுத்தும் சடங்கு சிகிச்சையை மேற்கொள்கிறார் அல்லது months.The நடனம் நோயாளியை மனச்சோர்வுக்குள் கொண்டுவர முயற்சிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பாடல்கள் ஆவிகளை உதவ அழைக்கிறது. ஆண்கள் ஆவி-குறிப்பிட்ட மற்றும் சில நேரங்களில் குணப்படுத்துபவராக இருக்கும் டிரம் தாளங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் பங்கேற்கிறார்கள். விம்புசா, "நோயாளிகள் தங்கள் நோயை நடனமாட ஒரு இடத்தை" உருவாக்குகிறது என்று யுனெஸ்கோ கூறுகிறது. விம்புசா பாரம்பரியம் என்பது நடைமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் தொகுப்பாகும், இதில் விம்புசா நடனம் ஒரு பகுதியாகும்; இது ஒரு பாரம்பரிய குணப்படுத்தும் செயல்முறையாகும், இது உளவியல் நோய்களைக் குணப்படுத்துவதோடு பேய்களைத் துரத்துவதற்கும் ஆகும். சில இடங்களில் இது குறிப்பாக மகாலச்சிதாட்டு விம்புசா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவர் பேய்கள் அல்லது தீய சக்திகளால் பாதிக்கப்படும்போது பேயோட்டுதல் சடங்காக நிகழ்த்தப்படும் விம்புசா நடனங்களுக்கு கொடுக்கப்பட்ட பெயர்களில் மகலச்சிதாட்டு விம்புசா ஒன்றாகும். இது பெரும்பாலும் ரம்ஃபியில் நிகழ்த்தப்படுகிறது, ஆனால் இது மிசிம்பா, கரோங்கா, கசுங்கு மற்றும் பிற மாவட்டங்களுக்கும் பரவியுள்ளது. இந்த நடனம் நகாட்டா விரிகுடாவிலும் நிகழ்த்தப்படுகிறது, அங்கு இது மசியாபி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இங்கு இது உள்நாட்டு மாறுபாடுகளை உள்ளடக்கியது. ஜென்கானி பாரம்பரிய விழா என்பது சாம்பியாவின் கிழக்கு மாகாணத்தில் உள்ள லுண்டாசி, சேஸ்ஃபு மற்றும் லுமேஸி மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த தும்புகா மொழி பேசுபவர்களுக்காக பொதுவாக அக்டோபரில் நடைபெறும் ஒரு பாரம்பரிய வருடாந்திர நிகழ்வாகும். ஜென்கானி என்றால் ந்கோனி மற்றும் தும்புகா மொழி பேசும் இரண்டு பழங்குடியினரை ஒன்றிணைக்கிறது. இந்த விழாவின் போது இங்கோமா, விம்புசா, முகண்டா மற்றும் சிவோடா போன்ற பல்வேறு பாரம்பரிய நடனங்களுக்கு மக்கள் மகிழ்விக்கப்படுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. தலைவர்கள் போன்ற பாரம்பரிய தலைவர்கள் நிகழ்வுகளில் கலந்து கொள்கிறார்கள். ..