Gender system
பாலின அமைப்புகள் என்பது ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் பாலினங்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய பாலினப் பாத்திரங்களை நிறுவும் சமூக கட்டமைப்புகள் ஆகும். ஒரு பாலினப் பங்கு என்பது "ஒரு நபர் மற்றவர்களுக்கு அல்லது சுயத்திற்கு ஒருவர் ஆண், பெண் அல்லது ஆண்ட்ரோஜைனஸ் என்பதைக் குறிக்கச் சொல்வதும் செய்வதும் ஆகும். இதில் பாலியல் மற்றும் சிற்றின்ப தூண்டுதல் மற்றும் பதில் ஆகியவை அடங்கும், ஆனால் அவை மட்டுமல்ல ". பாலின அடையாளம் என்பது பாலினப் பங்கு மற்றும் ஆண், பெண் அல்லது ஆண்ட்ரோஜெனஸ் என ஒருவரின் தனித்துவத்தின் நிலைத்தன்மை, குறிப்பாக சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் நடத்தையில் ஒருவரின் சொந்த தனிப்பட்ட அனுபவமாகும். பாலின பைனரி என்பது பாலின முறைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. பாலின பைனரி பாலினம் என்பது பாலினம் மற்றும் பாலினத்தை ஆண்பால் மற்றும் பெண்ணியத்தின் இரண்டு தனித்துவமான, எதிர் மற்றும் துண்டிக்கப்பட்ட வடிவங்களாக வகைப்படுத்துகிறது. பாலின பைனரி என்பது பாலின அமைப்பின் ஒரு பொதுவான வகையாகும். சில நேரங்களில் இந்த பைனரி மாதிரியில், "பாலினம்", "பாலினம்" மற்றும் "பாலியல்" ஆகியவை இயல்பாகவே சீரமைக்கப்படுகின்றன. உலகெங்கிலும் உள்ள பாலின அமைப்புகள் பாலின பைனரி முக்கியமானது மற்றும் முக்கியமான கலாச்சாரங்களில், திருநங்கைகள் பாலினம் தொடர்பான சமூக விதிமுறைகளுக்கு ஒரு முக்கிய விதிவிலக்காக உள்ளனர். உடலுறவு கொண்டவர்கள், உயிரியல் ரீதியாக ஆண் அல்லது பெண் என்று தீர்மானிக்க முடியாதவர்கள், மற்றொரு வெளிப்படையான விலகல். பிற கலாச்சாரங்கள் மேற்கத்திய பாலின பைனரியிலிருந்து சுயாதீனமாக தங்கள் சொந்த நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளன. ஐரோப்பிய குடியேறிகள் முதன்முதலில் வட அமெரிக்காவிற்கு வந்தபோது, வெவ்வேறு பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகள் பாலினம் மற்றும் பாலினம் குறித்து வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பதை அவர்கள் கண்டுபிடித்தனர். பூர்வீக வட அமெரிக்க சமூகத்தில் "பெர்டாச்சுகள்" பாலின மாறுபாடுகளாக அடையாளம் காண அந்த பெயர் வழங்கப்பட்டது. ஐரோப்பியர்கள் "சமூக அமைப்பு அல்லது கலாச்சாரத்திற்கு இந்த பாலின/பாலின பாத்திரங்கள் அளித்த பங்களிப்புகளின் பல்வேறு செயல்பாட்டு perspectives.in சொற்களிலிருந்து பெர்டாச்சை விளக்க முயன்றனர்". "பெர்டேச்" என்ற சொல் காலப்போக்கில் பொருத்தமற்றதாகவும் அவமானகரமானதாகவும் கருதப்பட்டது, மேலும் விழிப்புணர்வு அதிகரித்தது, எனவே 1990 ஆம் ஆண்டில் "டூ-ஸ்பிரிட்" என்ற புதிய சொல் உருவாக்கப்பட்டது. ஆண் மற்றும் பெண் இரு ஆவிகள், உற்பத்தி நிபுணத்துவம், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒப்புதல் மற்றும் பாலின மாறுபாடு ஆகியவற்றிற்கு பல பாத்திரங்கள் இருந்தன. பல்வேறு பாலினப் பாத்திரங்களின் சில பரவலான அம்சங்கள்ஃ டிரான்ஸ்வெஸ்டிசம், குறுக்கு பாலின தொழில், ஒரே பாலினம் (ஆனால் வெவ்வேறு பாலினம்) பாலியல், வெவ்வேறு பாத்திரங்களுக்கு ஆட்சேர்ப்பு, சிறப்பு மொழிகள், சடங்கு பாத்திரங்கள் மற்றும் ஆன்மீக சக்தியுடனான தொடர்புகள். குறுக்கு ஆடை அணிவது மிகவும் புலப்படும் அடையாளமாக இருந்தது, ஆனால் இரு ஆவி என்ற அந்தஸ்தின் மாறுபட்ட மற்றும் குறைந்த நம்பகத்தன்மை கொண்ட குறிகாட்டியாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், முக்கிய ஆர்வம் என்னவென்றால், இந்த மக்கள் தங்கள் சமூகத்தின் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பகுதியாக உள்ளனர். சில சந்தர்ப்பங்களில் அவர்களுக்கு சிறப்பு மரியாதையும் பல்வேறு கௌரவங்களும் வழங்கப்பட்டன. பாத்திரங்கள் நாடுகளுக்கு இடையே பெரிதும் வேறுபடுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு ஆண் மாறுபாடு போரின் போது ஆண் ஆடைகளை அணிய வேண்டியிருக்கும், ஆனால் வேறு எந்த நேரத்திலும் பெண்களின் ஆடைகளை அணிய வேண்டும். இந்த பாலின பாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் இளம் வயதிலேயே தீர்மானிக்கப்பட்டன. ஒரு பையன் பெண்களின் செயல்பாடுகளில் ஆர்வமாக இருந்தால், அல்லது அதற்கு நேர்மாறாக, ஒரு பாலின மாறுபட்ட பாத்திரம் வயதுவந்தோரில் மேற்கொள்ளப்படும். "சில சமூகங்களில், ஒரே பாலின பாலியல் ஆசை அல்லது நடைமுறை ஒருவரின் பாலின மாறுபாட்டின் பாத்திரத்தின் வரையறையில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, மற்றவற்றில், அது இல்லை". நவாஜோவைப் பொறுத்தவரை, நான்கு பாலினங்கள் உள்ளனஃ ஆண், பெண், ஆண்பால் பெண்-உடல் நாட்லீஹ் மற்றும் பெண்பால் ஆண்-உடல் நாட்லீஹ். வெவ்வேறு பாலினத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு நபர்களுக்கிடையேயான உடலுறவு, உயிரியல் பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், களங்கப்படுத்தப்படவில்லை. பெரும்பாலான பூர்வீக அமெரிக்க சமூகங்களில், உயிரியல் பாலினம் எந்த பாலின மாறுபாட்டு பாத்திரத்திலும் பங்கு வகிக்கவில்லை. மொஹவே சமூகத்தில், கர்ப்பிணிப் பெண்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் உடற்கூறியல் பாலினத்தை முன்னறிவிக்கும் கனவுகள் இருப்பதாக நம்பினர். இந்த கனவுகளில் சில நேரங்களில் அவர்களின் குழந்தையின் எதிர்கால பாலின மாறுபாடு நிலையின் குறிப்புகளும் அடங்கும். மொஹவே தேசத்தில் சிறுவர்களின் பருவமடைதல் விழாக்களில் பங்கேற்பதற்கு முன்பு "விசித்திரமாக நடந்து கொண்ட" ஒரு சிறுவன் டிரான்ஸ்வெஸ்டைட் விழாவிற்கு பரிசீலிக்கப்படுவார். பொம்மைகளில் ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்துதல், பெண்களின் வீட்டு வேலை, பெண்களின் சூதாட்ட விளையாட்டுகள் மற்றும் பெண் பாவாடை பற்றி விசாரிப்பது ஆகியவை ஒரு சிறுவனை டிரான்ஸ்வெஸ்டைட் விழாவிற்கு பரிசீலிக்கக்கூடிய வழிகள். விழாவுக்கு முன்பு, உறவினர்கள் அவரைத் தடுக்க முயற்சிப்பார்கள், ஆனால் சிறுவன் தொடர்ந்தால், அவர்கள் விழாவுக்கான தயாரிப்புகளில் உதவுவார்கள். இந்த விழா சிறுவனை ஆச்சரியப்படுத்தும் வகையில் இருந்தது. அது விருப்பத்தின் ஒரு சோதனையாக இருந்தது. அருகிலுள்ள பிற குடியிருப்புகள் வந்து பார்ப்பதற்கான செய்திகளைப் பெறும். பார்வையாளர்களின் வட்டம் சிறப்பு பாடல்களைப் பாடும். சிறுவன் ஒரு பெண்ணைப் போல நடனமாடினால், அது ஒரு அலிஹா என்ற அவரது நிலையை உறுதிப்படுத்தியது. பின்னர் அவர் குளிக்க ஒரு ஆற்றுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், மேலும் அணிய ஒரு பாவாடை வழங்கப்பட்டது. இந்த விழா நாட்டிற்குள் அவரது பாலின அந்தஸ்தை நிரந்தரமாக மாற்றும். பின்னர் அவர் ஒரு பெண் பெயரை எடுத்துக்கொண்டார். மாதவிடாய், பருவமடைதல் அவதானிப்புகள், கர்ப்பம் மற்றும் பிறப்பு உள்ளிட்ட பெண் வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களை அலிஹா பின்பற்றுவார். குறிப்பாக சிஃபிலிஸ் போன்ற பாலியல் ரீதியாக பரவும் நோய்களைக் குணப்படுத்துவதில் அலிஹா சிறந்த குணப்படுத்துபவர்களாக கருதப்பட்டனர். 2000 ஆம் ஆண்டில் தயாரிக்கப்பட்ட ப்ளோசம்ஸ் ஆஃப் ஃபயர் என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆவணப்படம், மெக்ஸிகோவின் ஓக்ஸாக்காவில் உள்ள ஜூச்சிடன் டி சரகோஸாவின் மக்களை சித்தரிக்கிறது. பெண்கள் தங்கள் வணிகங்களை நடத்தும்போதும், வண்ணமயமான தைரியமான பாரம்பரிய ஆடைகளை அணிவதாலும், அவர்கள் எடையை மேலே சுமக்கும்போது தலையை உறுதியாக உயர்த்திக் கொள்வதாலும் இது அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையைப் பின்பற்றுகிறது. அதிகாரம் பெற்ற பெண்கள் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் திருநங்கைகளின் சகிப்புத்தன்மையை இந்த படம் தெளிவாக சித்தரிக்கிறது. உலகம் முழுவதும் நிறுவப்பட்ட பாலின பைனரியைப் போலல்லாமல் ஒரு மாற்று பாலின அமைப்பை சமூகம் எடுத்துக்காட்டுகிறது. பல சந்தர்ப்பங்களில் இந்த சமூகம் விமர்சிக்கப்பட்டு ஒரு தாய்வழி என்று முத்திரை குத்தப்பட்டுள்ளது; இருப்பினும், படம் முழுவதும் நேர்காணல் செய்யப்படும் நபர்கள் வேறுவிதமாக கூற முனைகிறார்கள். பாலினப் பாத்திரங்கள் தனிநபர்கள் மீது வைக்கப்படுவதில்லை, மாறாக அனைவரும் சமம் என்பதால் தங்கள் சமூகத்தால் செயல்பட முடியும் என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள்-எடுத்துக்காட்டாக, அடையாளம் காணக்கூடிய "ரொட்டி வென்றவர்" இல்லை. யாரால் உதவ முடியுமோ அவர்களால் குழந்தைகள் கவனித்துக் கொள்ளப்படுகிறார்கள்; உணவு யார் வேண்டுமானாலும் சமைக்கப்படுகிறது, பீர் குடிப்பது மற்றும் புகைபிடித்தல் சமூகத்தின் "ஆண்களுக்கு" மட்டுமல்ல. ஓரின சேர்க்கையாளர்கள், லெஸ்பியன் மற்றும் திருநங்கைகள் இந்த மாற்று பாலின அமைப்பில் அதிக அளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதாக உணர்கிறார்கள். ஜூச்சிடனின் சமூகம் மிகவும் சமத்துவ பாலின அமைப்பின் கீழ் செயல்படுகிறது, இதில் ஆண்களும் பெண்களும் வேறுபட்ட பாத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் பிரத்யேகமான பாத்திரங்கள் அல்ல, இதில் இந்த பாத்திரங்கள் எதிர்பார்க்கப்படுவதில்லை. தாராளவாத பாலின செயல்திறன் காரணமாக, மூன்றாம் பாலினத்தவர்களும் உலகின் பிற பகுதிகளை விட ஜூச்சிடனில் அதிக முக்கியத்துவம் பெற்றுள்ளனர். சிலியின் மாச்சி (மாபுச்சே ஷாமன்ஸ்) சிலியின் மாபுச்சே மக்களின் ஷாமன்கள், மேலும் மாபுச்சே மற்றும் சிலி அரசால் மாபுச்சே அரசியல், கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக பாரம்பரியம் மற்றும் அதிகாரத்தின் பாதுகாவலர்களாக பெருமளவில் பார்க்கப்படுகிறார்கள். பல வழிகளில் மாச்சி ஒரு மாற்று பாலின அமைப்பைக் குறிக்கிறது, அதில் ஓரினச்சேர்க்கை செயல்கள் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, பாலின மாற்றம் நிகழ்கிறது மற்றும் பலதார மணம் நடைமுறைக்கு வந்தது. இருப்பினும், அதிக பாலின சுதந்திரம் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், நிகழ்த்தப்படும் வெவ்வேறு ஷாமானிக் நடைமுறைகளின் அடிப்படையில் பாலின மாற்றம் நிகழ்கிறது, மேலும் இந்த நடைமுறையுடன் தொடர்புடைய பாலினம் இனப்பெருக்கம் போன்றவற்றின் அடிப்படையில் உடல் பாலினத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது, அல்லது சிலி தேசத்தின் மேலாதிக்க பாலின அமைப்பிலிருந்து பெறப்படுகிறது. உதாரணமாக, அரசியல் பங்கேற்பு ஒரு ஆண்பால் நடைமுறையாக மாறிவிட்டது, அதே நேரத்தில் ஆன்மீக நடைமுறைகள் பெண்ணியமாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த நடைமுறைகளைச் செய்ய ஒருவர் உடல் ரீதியாக "ஆண்" அல்லது "பெண்" ஆக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றாலும், அவற்றைச் செய்ய அவர்கள் அந்த பாலினத்தை வழிநடத்த வேண்டும். சிலியின் மேலாதிக்க மேற்கத்திய பாலின அமைப்பால் அரசு நிதியுதவி செய்த சுவிசேஷத்தின் மூலம் (இன்று பெரும்பாலான மாபுச்சே கத்தோலிக்கர்கள்) மற்றும் உள்நாட்டு சட்டத்தால் மாச்சி தவிர்க்க முடியாமல் பாதிக்கப்பட்டது. உள்நாட்டுச் சட்டம் மாச்சியை மேலும் அரசியல்மயமாக்கியது, மேலும் சிலியின் மாநிலத்தின் பாலின விதிமுறைகளுக்கு தேசிய சொற்பொழிவில் அவற்றை உட்படுத்தி, மாச்சி பாலினத்தை நிகழ்த்தும் முறையை மாற்றியது. "மாச்சி பல்வேறு பாலின அறிவு மற்றும் அடையாள அமைப்புகளை அவர்களின் நோக்கங்களின்படி கையாளுகிறார், யார் இருக்கிறார், எந்த சூழலில்" இந்திய இந்து இந்து இந்தியாவில், பாலினம் கேள்விக்குரியதாக இருக்கும்போது சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதைப் பற்றிய வெவ்வேறு கருத்துக்களும் உள்ளன. பூர்வீக வட அமெரிக்கர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, பாலின அமைப்பு அடிப்படையில் பைனரி ஆகும், ஆனால் கருத்துக்கள் மேற்கத்திய எண்ணங்களிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டவை. இந்த கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் மதச் சூழல்களிலிருந்து வருகின்றன. சில இந்து வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கட்டுக்கதைகள் ஆண்ட்ரோஜைனஸ் அல்லது ஹெர்மாஃப்ரோடைடிக் மூதாதையர்களைக் கொண்டுள்ளன. பண்டைய கவிஞர்கள் பெரும்பாலும் இரண்டு பாலினங்களுக்கிடையே கலப்பு உடல் பண்புகளைக் கொண்ட படங்களை வழங்குவதன் மூலம் இந்த யோசனையை வெளிப்படுத்தினர். இந்த கருப்பொருள்கள் இன்னும் கலாச்சாரத்தில் உள்ளன, இன்னும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டுள்ளன. மிக முக்கியமான குழு ஹிஜ்ராக்கள் ஆகும். ஹிஜ்ராக்கள் "இரண்டுக்கும் மேற்பட்ட பாலினங்கள்/பாலினங்களின் அங்கீகாரம் கிமு எட்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்தியாவில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது". நவீன இந்தியாவில், ஹிஜ்ரா என்ற சொல் பொதுவாக "திருநங்கை" அல்லது உடலுறவு கொண்டவர் என்று பொருள்படும், மேலும் இது பாலியல் இயலாமையின் ஒரு சொல்லாகும். கலாச்சாரத்தின் வரையறையில், ஒரு ஹிஜ்ரா என்பது ஆணாகப் பிறந்தவர், ஆனால் பெண்களின் ஆடை, நடத்தை மற்றும் தொழில்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார். சமூகத்தில் அவர்களின் அந்தஸ்து ஆண் அல்லது பெண் அல்ல, ஆண் அல்லது பெண் அல்ல. ஹிஜ்ராக்கள் ஆண்தானா அல்லது பெண்ண்தானா என்று கேட்கப்படும்போது, பெரும்பாலும் அவர்கள் "நாங்கள் ஹிஜ்ராக்கள் பெண்களைப் போன்றவர்கள்" போன்ற கருத்துக்களுடன் பதிலளிப்பார்கள், இது கலாச்சாரத்தில் அவர்களின் இடத்தை நிரூபிக்கிறது. ஹிஜ்ராக்கள் நடப்பது, சைகை செய்வது, பேசுவது மற்றும் முகபாவனைகளைப் பயன்படுத்துவது இந்தியாவில் பெண்களுக்கு மிகவும் பொதுவானது. அவர்கள் பாலின மாற்றத்தின் ஒரு பகுதியாக பெண் பெயர்களையும் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், ஹிஜ்ராவாக மாறுவது இந்திய சமூகத்திற்கு வெளியே இல்லை. ஹிஜ்ராவாக இருப்பது என்பது சமூக ஆதரவையும் சில பொருளாதார பாதுகாப்பையும், ஒரு கலாச்சார அர்த்தத்தையும் வழங்கும் ஒரு உறுதிப்பாட்டைச் செய்வதாகும், இது அவர்களை பெரிய உலகத்துடன் இணைக்கிறது. "ஹிஜ்ரா ஆக விரும்பும் உயிரியல் ரீதியாக உடலுறவு கொள்ளாத ஒரு ஆண், தனது பாலினம்/பாலினத்தை ஒரு ஆண்மை நீக்கம் அறுவை சிகிச்சை மூலம் மாற்ற வேண்டும்". இந்த அறுவை சிகிச்சை ஹிஜ்ராக்களுக்கு ஒரு மறுபிறப்பாகும், மேலும் இதைக் குறிக்கும் வகையில் பிரசவத்தின் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த செயல்முறையில் காஸ்ட்ரேஷன், இரத்தப்போக்கு மற்றும் சிறப்பு சடங்குகள் அடங்கும். ஹிஜ்ரா சமூகத்தில் குருக்கள் அல்லது ஆசிரியர்கள் மற்றும் செலர்கள் அல்லது சீடர்களின் படிநிலை உள்ளது. ஒருவர் ஹிஜ்ரா சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு அவர்கள் ஒரு குருவால் நிதியுதவி செய்யப்பட வேண்டும், அவர் அவர்களுக்கு கற்பித்து ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்க உதவுகிறார். நவம்பர் 11,2013 நிலவரப்படி, பங்களாதேஷ் நாடு மூன்றாம் பாலின பிறப்புச் சான்றிதழைத் தொடங்க முடிவு செய்துள்ளது. சாதின்கள் கலாச்சார ரீதியாக ஹிஜ்ராக்களைப் போலவே உள்ளன. இருப்பினும் அவற்றின் வளர்ச்சி மிகவும் வேறுபட்டது, மேலும் அவற்றின் இருப்பு மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. சாதினாக மாறுவது ஒரு பெண்ணின் விருப்பம். அவர்கள் ஆண்களின் ஆடைகளை அணிந்து தங்கள் தலைமுடியை குறுகியதாக வைத்திருக்கிறார்கள். ஹிஜ்ரா போன்ற சாதினின் அந்தஸ்து இந்தியாவின் பாலின முத்திரைகளை மீறியிருந்தாலும், அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் பெண் பெயரை வைத்திருக்கிறார்கள், இன்னும் சமூகத்தில் ஒரு பெண்ணாக கருதப்படுகிறார்கள். ஒரு சாதின் வேட்பாளர் ஒரு கன்னியாக இருக்க வேண்டும், மேலும் பிரம்மச்சரியத்திற்கு சத்தியம் செய்ய வேண்டும். பிரேசில் இந்திய கலாச்சாரத்தைப் போலவே, பிரேசிலில் உள்ள சில துணை கலாச்சாரங்களும் பாரம்பரிய மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திலிருந்து வேறுபடும் பாலின பைனரியைப் பின்பற்றுகின்றன. ஆண்கள் மற்றும் பெண்களைக் காட்டிலும், பிரேசிலின் சில பகுதிகளில் ஆண்கள் மற்றும் ஆண்கள் அல்ல. ஆண்கள் ஆண்பால், பெண் குணங்களைக் காட்டும் எவரும் ஆண் அல்லாதவர் என்ற பிரிவின் கீழ் வருகிறார்கள். இந்த கருத்து பாலினத்தின் தீர்மானிக்கும் காரணியாக பாலியல் ஊடுருவலின் விளைவாகும். ஊடுருவிய எவரும் பெண்ணியமாக மாறுகிறார், அவர் ஆண் அல்ல. மற்ற அனைவரும், பாலியல் விருப்பத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், பிரேசிலிய சமூகத்தில் ஒரு ஆணாகவே உள்ளனர். சில பழைய எழுத்தாளர்கள் டிராவெஸ்டிஸை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்கள்ஃ பூர்வீக வட அமெரிக்கா மற்றும் இந்தியாவைப் போலல்லாமல் ஒரு மதச் சூழலுக்கு வெளியே இருப்பது. ஒரு தனிப்பட்ட தேர்வை ஒரு டிராவெஸ்டியாக மாற்றுவது. ஆண்களாகப் பிறந்த அவர்கள், பிரேசிலிய பெண் உடலின் வளைவுகளை மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்பற்ற சிலிகான் உள்வைப்புகளைப் பெறுவதற்கும், சில பெண் ஹார்மோன்களை உட்செலுத்துவதற்கும் முயற்சிக்க விரிவான நடவடிக்கைகளுக்குச் செல்கிறார்கள். பெண்ணாக அடையாளம் காட்டாதது மற்றும் பெண்ணாக மாற விரும்பவில்லை. இந்த மனிதனை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கலாச்சாரத்தில் வாழ்வது மற்றும் (ஹிஜ்ராக்களைப் போலல்லாமல்) அவர்களின் பிறப்புறுப்பை மறைத்த போதிலும் அவர்களின் ஆண்குறியை அகற்ற விரும்பவில்லை. காஸ்ட்ரேஷன் அவர்களை ஒரு பெண்ணாக மாறுவதற்கு நெருக்கமாக இருக்காது என்று உணருவது. ஆண்/ஆண் அல்லாத இருமையைப் பின்பற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை பற்றிய பார்வையைக் கொண்டிருப்பது. ஒரு டிராவெஸ்டிக்கு ஒரு காதலன் இருந்தால், அந்த மனிதன் ஓரினச்சேர்க்கையாளராக கருதப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் டிராவெஸ்டி ஒரு ஆண் அல்ல. எந்த நேரத்திலும், காதலன் டிராவெஸ்டி ஆண்குறி மீது ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தினால், டிராவெஸ்டி உடனடியாக ஒரு கூட்டாளியாக அவர் மீது ஆர்வத்தை இழப்பார், ஏனெனில் அவரும் ஒரு "மனிதர் அல்ல" ஆகிவிட்டார். டிராவெஸ்டிஸின் சில ஆர்வலர் அமைப்புகள் அத்தகைய அறிக்கைகளுடன் உடன்படவில்லை மற்றும் டிராவெஸ்டியை பின்வருமாறு விவரிக்கின்றனஃ 2020 ஆம் ஆண்டில், சாவோ பாலோ மாநிலம் பின்வரும் வரையறையுடன் ஒரு கையேட்டை வெளியிட்டதுஃ நேபிள்ஸ் மற்றும் தெற்கு இத்தாலி ஃபெமினியெல்லி அல்லது ஃபெமெனியெல்லி (ஒருமை ஃபெமினியெல்லோ, சி. எஃப். நிலையான இத்தாலிய ஃபெமினா, "ஒரு பெண்",-எல்லோ, ஆண்பால் சிறிய பின்னொட்டு) என்பது பாரம்பரிய நியாபோலிடன் கலாச்சாரத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பெண்ணிய பாலின வெளிப்பாட்டைக் கொண்ட ஆண்களின் எண்ணிக்கையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு ஸ்லர் ஆகும். "ஓரினச் சேர்க்கையாளர்கள் ஆண்கள்" மற்றும் "திருநங்கைகள் பெண்கள்" என்ற நவீன மேற்கத்திய கருத்துக்களுக்குள் இந்த வார்த்தையை வரையறுப்பது கடினமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இந்த இரண்டு பிரிவுகளும் ஃபெமினியெல்லி விஷயத்தில் ஒரு அளவிற்கு ஒன்றுடன் ஒன்று இணைகின்றன, இந்த சொல் இழிவானதல்ல மற்றும் களங்கத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதற்கு பதிலாக ஃபெமினியெல்லி பாரம்பரியமாக அதிர்ஷ்டத்தைக் கொண்டுவருவதாக நம்பப்படுகிறது. ஆங்கிலோ-சாக்சன் மற்றும் வட அமெரிக்க சூழல்களில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட திருநங்கைகளின் மேக்ரோ-வகைக்குள் நியாபோலிடன் ஃபெமினியெல்லோவை செருகுவது பெரும்பாலும் குறைக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. அதற்கு பதிலாக, ஃபெமினியெல்லோ, ஒரு பரவலான பாலியல் பைனாரிசம் இருந்தபோதிலும், ஒரு விசித்திரமான பாலின வெளிப்பாடாக கருதப்படலாம். இந்த நிகழ்வின் கலாச்சார வேர்கள் ஃபெமினியெல்லோவுக்கு ஒரு கலாச்சார மற்றும் சமூக சட்டபூர்வமான அந்தஸ்தை வழங்குகின்றன. நேபிள்ஸின் வரலாற்று மற்றும் குறியீட்டு ஆயத்தொகுப்புகளைப் பொறுத்தவரை, ஃபெமினியெல்லோவின் அடையாள கட்டமைப்பானது மிகவும் பொதுவான ஐரோப்பிய மற்றும் யூரோ-மையப்படுத்தப்பட்ட திருநங்கைகள் குழுக்களுக்கு மிகைப்படுத்த முடியாதது. காம்பானியாவில் உள்ள ஃபெமினியெல்லோ சில பாரம்பரிய நிகழ்வுகளில் பங்கேற்றதன் மூலம் ஒப்பீட்டளவில் சலுகை பெற்ற நிலையை அனுபவிக்கலாம், அவெல்லினோவில் உள்ள கேண்டெலோரா அல் சாண்டுவாரியோ டி மான்டெவர்ஜின் (மான்டெவர்ஜின் சரணாலயத்தில் மெழுகுவர்த்தி) அல்லது சாண்ட் அனஸ்தேசியாவில் மடோனா டெல் 'ஆர்கோவின் விருந்தில் நிகழ்த்தப்படும் பாரம்பரிய நடனமான தம்முர்ரியாட்டா. பொதுவாக, ஃபெமினியெல்லி நல்ல அதிர்ஷ்டமாக கருதப்படுகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, ஒரு ஃபெமினியெல்லோ புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையைப் பிடிப்பது அல்லது பிங்கோ போன்ற விளையாட்டுகளில் பங்கேற்பது சுற்றுப்புறங்களில் பிரபலமானது. மான்டெவர்ஜின் சரணாலயத்தில் மெழுகுவர்த்தியின் உறுதியான பகுதியாக, ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிப்ரவரி 2 ஆம் தேதி நிகழ்த்தப்படும் பிரபலமான விளையாடான டோம்போலா அல்லது டோம்போலாட்டா டீ ஃபெமினியெல்லி விளையாட்டுகளில் ஃபெமினியெல்லி பங்கேற்கிறார். சமீபத்திய ஆய்வுகள் நியாபோலிடன்கள் "ஒரு பாசாங்குத்தனமான நல்ல சமுதாயத்தின் ஓரினச்சேர்க்கையின் அரசியல் ரீதியாக சரியான மாதிரி" (பிரதான மேற்கத்திய ஓரினச்சேர்க்கை கலாச்சாரத்தை குறிக்கிறது) என்று அவர் அழைப்பதை பொதுவாக எதிர்மறையான பார்வையைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதைக் காட்டுகின்றன என்று அகில் டெல்லா ராகியோன் கூறுகிறார், இருப்பினும் அவர் ஃபெமினியெல்லியை நியாபோலிடன் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியிலிருந்து சாதகமான அணுகுமுறையை அனுபவிப்பதாக வேறுபடுத்துகிறார். பாலினேசியாவில் பாலின பாத்திரங்களுக்கு பல வேறுபட்ட சொற்கள் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக டஹிட்டியில் இந்த பாத்திரம் மஹு என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமோவாவில் ஆண் பாலின மாறுபாடு ஃபாஃபைன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் பொருள் "ஒரு பெண்ணைப் போல" என்பதாகும். துவா மற்றும் டோங்காவுக்கும் விதிமுறைகள் உள்ளன. டோங்காவில் இந்த சொல் ஃபக்கலிட்டி மற்றும் துவாவில் இந்த சொல் பினாபினைன் ஆகும். இந்த சொற்கள் அனைத்தும் ஒரு ஆண் பெண்களின் வேலை, உடைகள், பேச்சு தொனிகள் மற்றும் சொற்களற்ற சைகைகளில் ஈடுபடும்போது பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், பாலினேசியாவில் ஒரு ஆண் பாலினங்களைக் கடந்து "ஒரு பெண்ணைப் போல செயல்படும்போது" அவர் ஒரு பெண்ணாக கருதப்படுவதில்லை, ஆனால் ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையில் தொங்கவிடப்படுகிறார், ஒரே நேரத்தில் இல்லை, ஆனால் இரண்டின் கூறுகளையும் கொண்டிருக்கிறார். அவர்கள் பெண்மையற்றவர்களாகவும், பெண்களின் வீட்டு வேலைகளில் ஆர்வமுள்ளவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள், ஆனால் பெண்களைப் போல பிரத்தியேகமாக ஆடை அணிவதில்லை. அவர்கள் பெரும்பாலும் ஆண்களுடன் வாய்வழி உடலுறவைத் தேடுகிறார்கள், அவர்கள் பொதுவில் அவர்களைப் பரிகாசம் செய்யலாம், ஆனால் தனிப்பட்ட முறையில் இன்பத்திற்காக அவர்களைத் தேடுகிறார்கள். தாய்லாந்து காத்தோய் என்பது ஆண்களும் பெண்களும் பயன்படுத்தும் சொல், இது நெறிமுறை ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் அடையாளங்களுடன் இருக்க அனுமதிக்கிறது. 1970கள் வரை ஹெர்மாஃப்ரோடைட்டுகள் மற்றும் குறுக்கு ஆடை அணிந்த ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் அனைவரும் காத்தோய் என்ற வார்த்தையின் கீழ் வரலாம், இருப்பினும் இப்போது டாம் என்று குறிப்பிடப்படும் குறுக்கு ஆடை அணிந்த ஆண்பால் பெண்களுக்கு இந்த சொல் கைவிடப்பட்டுள்ளது. மாற்றங்களின் விளைவாக, காத்தோய் இன்று பொதுவாக திருநங்கைப் பெண்ணுக்கு ஒத்ததாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. கேத்தோய் என்பது புத்த புராணத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, இது மூன்று அசல் மனித பாலினம்/பாலினங்கள், ஆண், பெண் மற்றும் ஒரு உயிரியல் ஹெர்மாஃப்ரோடைட் அல்லது கேத்தோய் ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது. காத்தோய் வெறுமனே ஆண் அல்லது பெண்ணுக்கு இடையிலான ஒரு மாறுபாடு அல்ல, ஆனால் சுயாதீனமாக இருக்கும் மூன்றாம் பாலினம் என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. பிலிப்பைன்ஸில் குறிப்பிடத்தக்க பாலின மாறுபாட்டின் பங்கு பக்லாவாகும். பக்லா என்பது ஒரு பெண் ஆவி அல்லது முக்கிய அடையாளத்தைக் கொண்ட ஆண்கள், அவர்கள் குறுக்கு ஆடை அணிவார்கள் மற்றும் உடலுறவில் பெறும் பாத்திரத்தை வகிப்பதாகக் கருதப்படுகிறார்கள். பிலிப்பைன்ஸில், ஒரு "உண்மையான மனிதர்" என்பது பக்லாவாக இல்லாத ஒருவர். பாலின பன்முகத்தன்மைக்கு உள்ளூர் சொற்களின் எதிர்மறையான அர்த்தங்கள் இருப்பதால், பல பக்லா ஒரு புதிய பாலினத்தை விட ஓரினச்சேர்க்கையாளராக சுயமாக அடையாளம் காண விரும்புகிறார்கள். பக்லாஸின் கூட்டாளிகள் பிலிப்பைன்ஸ் சமூகத்தால் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களாக கருதப்படுவதில்லை. காலப்போக்கில், பக்லாஸ் ஒரு மூன்றாம் பாலினமாக அல்லது பாலினமாக அந்தஸ்தைப் பெற முயற்சித்துள்ளனர், இது அவர்களின் இணக்கமின்மையை இயல்பாக்குவதற்கும் சமூகத்தில் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் சமமாக இருப்பதற்கும் ஒரு முயற்சியாகும். ஓரினச்சேர்க்கையின் கலாச்சார வரையறை பாலின இருமையில் ஆண் மற்றும் பெண்ணுக்கு இடையிலான வேறுபாடு ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் கொண்ட கலாச்சாரங்களில், ஒரே பாலின பாலியல் கலாச்சாரங்களுக்கு இடையில் எவ்வாறு மாறுகிறது என்பதைப் பார்ப்பது முக்கியம். சில கலாச்சாரங்களில், டிராவெஸ்டி போன்ற, ஓரினச்சேர்க்கை நடத்தை ஒரு பாலின பைனரியின் ஒரு பகுதியிலிருந்து இன்னொரு பகுதிக்கு நகர்கிறது. ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் சமூகத்தில் தனிநபரின் இடத்தில் அதன் விளைவுகள் சில நேரங்களில் பல்வேறு கலாச்சாரங்களில் கடுமையாக வேறுபடுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, நியூ கினியாவின் சில சாம்பியா மக்களில், ஒரு சிறுவன் ஒரு வயதான ஆணின் உயிர் சக்தியாகக் கருதப்படும் விந்தை முதலில் உட்கொள்ளாமல் பருவமடைதல் அல்லது முதிர்ச்சியை அடைய முடியாது என்று நம்பப்படுகிறது. கூடுதலாக, இந்த சாம்பியன் மக்கள் ஒரு மனிதனால் தனது விந்தை தானாக நிரப்ப முடியாது என்று நம்புகிறார்கள், எனவே சடங்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் வரை தொடர்கிறது, வழக்கமாக திருமணம், அதற்கு பதிலாக அவர் உட்கொள்ளக்கூடிய பால் விந்து போன்ற சாற்றை வெளியேற்றும் ஒரு மரத்தைப் பற்றி அவரிடம் கூறப்படும் போது. சமகால லெசோதோவில் உள்ள பசோதோ சமூகத்தில், சிறுமிகளும் பெண்களும் நீண்ட முத்தங்களைப் பரிமாறிக்கொள்ளலாம், கன்னிலிங்கஸில் ஈடுபடலாம், காதலிக்கலாம் மற்றும் திருமணம் போன்ற சங்கத்தை உருவாக்கலாம். எவ்வாறாயினும், இந்த சமூகத்தில், பாலினத்திற்கு ஊடுருவல் தேவைப்படுகிறது, மேலும் திருமணத்திற்கு ஒரு கணவனாக ஒரு ஆண் தேவைப்படுகிறது. எனவே, இந்த சூழலில், லெஸ்பியனிசம் என்ற கருத்து இல்லை. பாலினத்தின் மாற்று மாதிரி "ஐந்து பாலினங்கள்ஃ ஏன் ஆண் மற்றும் பெண் போதுமானதாக இல்லை", அன்னே ஃபாஸ்டோ-ஸ்டெர்லிங் உடலுறவின் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் இந்த நபர்கள் "ஆண்" மற்றும் "பெண்" என்ற பாரம்பரிய முத்திரைக்கு எவ்வாறு பொருந்துகிறார்கள் என்பதை ஆராய்கிறது. அவரது "பாலினத்தின் மாற்று மாதிரி" என்பது பாரம்பரிய பாலின லேபிளிங் அமைப்பில் உடலுறவு கொண்ட நபர்களை சேர்க்க அனுமதிக்கும் ஒரு முன்மொழிவாகும். ஆன் ஃபாஸ்டோ-ஸ்டெர்லிங் ஒரு உடல் ஒரு சமூகத்தின் மரபுவழி பாலின பைனரி தொகுப்பிற்குள் பொருந்த வேண்டிய அவசியமில்லை என்று முன்மொழிகிறார், மாறாக ஆண், பெண், மெர்ம், ஃபெர்ம் மற்றும் ஹெர்ம் ஆகியவற்றின் சாத்தியக்கூறுகளின் கீழ் வகைப்படுத்தப்படலாம், அவை பாலின பண்புகளில் மாறுபாட்டுடன் பிறந்த தனிநபர்களுக்கு வழங்கப்படும் முத்திரைகள். ஃபாஸ்டோ-ஸ்டெர்லிங்கின் "ஆஃப் ஜெண்டர் அண்ட் ஜெனிடல்ஸ்" "தெளிவற்ற" பிறப்புறுப்புடன் பிறந்த தனிநபர்களின் தலைவிதியையும், இந்த தனிநபர்கள் ஆண்-பெண் சமூகத்திற்குள் தள்ளப்படும் மாறுபாடுகளை அறுவை சிகிச்சை மூலம் சரிசெய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தையும் விவாதிக்கிறது. பாரம்பரிய பைனரி பாலின லேபிளிங் கோருவதைப் போல, சமூகத்தின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப அதை கட்டமைப்பதை விட, உடலை பெயரிட அனுமதிப்பதன் அவசியத்தை அவர் ஆராய்கிறார். மாற்று மாதிரி இந்த வகை பாலின முத்திரையை அனுமதிக்கிறது. பாலின வன்முறை என்பது உலகளாவிய பிரச்சினையாகும், இது பல்வேறு வடிவங்களில் மாறுபட்ட விளைவுகளுடன் நடக்கலாம். இது ஒரு வெறுப்பு குற்றத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கலாம், இதில் உடல் ரீதியான வன்முறை குறிப்பாக பாதிக்கப்பட்டவரின் பாலினத்தை குறிவைக்கிறது. திருநங்கைகளும் பெண்களும் மிகவும் பாலின வன்முறையை அனுபவிக்கிறார்கள், ஆனால் யார் வேண்டுமானாலும் பாதிக்கப்படலாம். நெருங்கிய உறவுகளில் பெண்கள் குறிப்பாக பாலின வன்முறைக்கு ஆளாகும் அபாயத்தில் உள்ளனர். நெருங்கிய கூட்டாளர் வன்முறையால் பெண்கள் பாதிக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்பு 10 மடங்கு அதிகம். இந்த வன்முறைச் செயல் பொது மற்றும் தனியார் களத்தில் நிகழ்கிறது மற்றும் சில நேரங்களில் கவனிக்கப்படாமல் போகலாம். டூ ஸ்பிரிட்ஸ் திரைப்படத்தில் காணப்படுவது போல், பாலின வன்முறையின் விளைவாக பல மரணங்கள் நிகழ்ந்துள்ளன. பாலியல் தாக்குதலுக்கு எதிரான கலிபோர்னியா கூட்டணி போன்ற அமைப்புகள் குறிப்பாக குடும்ப வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு லத்தீன் சமூகங்களை ஆதரிக்கின்றன. இது மேலாதிக்க பாலின அமைப்புடன் தொடர்புடைய ஒரு விஷயமாகும், இது பெரும்பாலும் பாலின வன்முறைக்கான நோக்கங்களுக்கு அடித்தளமாக உள்ளது. மேலாதிக்க பாலின அமைப்பு கட்டமைப்பு வன்முறையையும் உருவாக்குகிறது. ..