Huichol
ஹுய்சோல் அல்லது விக்ஸாரிகா என்பது மெக்சிகோ மற்றும் அமெரிக்காவின் சியரா மாட்ரே ஆக்சிடென்டல் வரம்பில் நயாரிட், ஜாலிஸ்கோ, ஜாகாடெகாஸ் மற்றும் டுராங்கோ மாநிலங்களிலும், கலிபோர்னியா, அரிசோனா, நியூ மெக்ஸிகோ மற்றும் டெக்சாஸ் மாநிலங்களில் அமெரிக்காவிலும் வசிக்கும் ஒரு பழங்குடி மக்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த ஹியூச்சோல் மொழியில் தங்களை விக்ஸாரிடாரி ("மக்கள்") என்று குறிப்பிடுகிறார்கள் என்றாலும், அவர்கள் ஹியூச்சோல் என்று பெரிய உலகிற்கு நன்கு அறியப்பட்டவர்கள். விக்ஸாரிட்டாரியின் பெயரடை வடிவம் மற்றும் அவர்களின் சொந்த மொழியின் பெயர் விக்ஸாரிகா ஆகும். ஹியூச்சோல் என்ற இனப்பெயர் விக்ஸாரிகா என்ற இனப்பெயரை நாவாடல் மொழியில் தழுவியதிலிருந்து வருகிறது, ஏனெனில் விக்ஸாரிகா மொழியில், a ஐ ஓ; ஆர் மற்றும் எல் போன்ற அலோஃபோன்கள் என்று பேச முடியும், மேலும் x இன் உச்சரிப்பு, இது ஒரு சிபிலன்ட் ஆகும், இது 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் (இந்த வார்த்தையை கடன் வாங்கியிருக்கக்கூடிய காலப்பகுதி) ஒரு அஃப்ரிகேட், tz ஆகப் படிக்கப்பட்டது, ஆனால்-கா என்ற எழுத்தின் இழப்பு நாவாட்டில் ஹியூட்ஸோலை விளைவித்தது, மேலும் அதன் ஹிஸ்பானியமயமாக்கல், விராரிகாக்கள். விக்ஸாரிகாக்கள் விக்ஸாரிகான் குழுவின் மொழியைப் பேசுகிறார்கள், இது நாவாடல் குழுவுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. மேலும், அவர்கள் இடைநிலை அமெரிக்க தாக்கங்களைப் பெற்றுள்ளனர், இது விக்ஸாரிகா இடைநிலை அமெரிக்க மொழி பகுதிக்கு பொதுவான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது என்பதன் மூலம் பிரதிபலிக்கிறது. அவர்களின் ஆன்மீகம் பாரம்பரியமாக பீயோட்டை (லோபோபோரா வில்லியம்ஸி) சேகரித்து உட்கொள்வதை உள்ளடக்கியது, இது மெஸ்கலின் போன்ற மனோவியல் ஆல்கலாய்டுகள் காரணமாக மாயத்தோற்ற விளைவுகளைக் கொண்ட ஒரு கற்றாழை. பெரும்பாலும், அவை சான் லூயிஸ் போடோசி மாநிலத்திலும், மெக்ஸிகோ மற்றும் அமெரிக்காவின் பிற பகுதிகளிலும் தோன்றியதாக ஹுய்சோல் கூறுகிறது. ஆண்டுக்கு ஒரு முறை, சில ஹுய்சோல் மக்கள் தங்கள் மூதாதையர் தாயகமான சான் லூயிஸுக்கு திரும்பிச் சென்று "மிடோட்" பியோட் (விக்ஸாரிகாவில் உள்ள ஹிகுரி) விழாக்களை நடத்துகிறார்கள். மூன்று முக்கிய ஹுய்சோல் சமூகங்கள் ஜாலிஸ்கோவின் மெஸ்க்விடிக் நகராட்சியைச் சேர்ந்தவை மற்றும் அவை சான் செபாஸ்டியன் டெபோனோஹுவாஸ்ட்லான் (ஹுய்சோலில் வௌட்டியா), சாண்டா மரியா கியூக்ஸ்கோமாடிட்லன் (ஹுய்சோலில் துவாபுரி) மற்றும் சான் ஆண்ட்ரேஸ் கோஹாமியாட்டா (ஹுய்சோலில் டேட்டி கீ) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பிற விக்ஸாரிகா சமூகங்களில் குவாடலூப் ஒகோட்டன் (நயாரிட்டில்), மற்றும் சாண்டா கட்டாரினா மற்றும் டக்ஸ்பான் டி போலனோஸ் (ஹுய்சோலில் குருக்ஸி மனுவே) ஆகியவை அடங்கும். சுமார் 13,000 பேர் மெக்சிகோ மற்றும் அமெரிக்காவிற்குள் உள்ள பிற இடங்களில் (கலிபோர்னியா, அரிசோனா, நியூ மெக்சிகோ மற்றும் டெக்சாஸ்) வாழ்கின்றனர். இன்னும் சிலர் லா சியரா டி லா யெஸ்காவில் வாழ்கின்றனர். வரலாறு விக்ஸாரிகா டெபெஹுவான்களின் வருகைக்குப் பிறகு போலனோஸ் கேன்யன் பிராந்தியத்திற்கு வந்தார். இப்பகுதியில் இந்த இனக்குழு வந்த நேரம் குறித்து மானுடவியலாளர்கள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்களிடையே ஏராளமான கோட்பாடுகள் உள்ளன, ஆனால் விக்ஸாரிகா வாய்வழி வரலாற்றின் படி, அவர்கள் தற்போது தாயகமாகக் கருதும் பிராந்தியத்திற்கு வந்தபோது, இப்பகுதியில் ஏற்கனவே மற்றொரு இனக்குழு வசித்து வந்தது. தற்போது விக்ஸாரிகா மக்கள் வசிக்கும் சாண்டா கட்டாரினா போன்ற கிராமங்கள் கடந்த காலத்தில் டெபெகனோ கிராமங்களாக இருந்தன என்பதையும் டெபெகனோ வாய்வழி வரலாறு உறுதிப்படுத்துகிறது. கூடுதலாக, விக்ஸரிகாவின் தோற்றம் குறித்து டெபெகனோக்கள் விக்ஸரிகாவை வென்ற அல்லது ஆதிக்கம் செலுத்திய கதைகள் எதுவும் இல்லை, அவர்கள் சான் லூயிஸ் போடோசி பிராந்தியத்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்றும், அவர்கள் போலனோஸ் கேன்யன் பிராந்தியத்திற்கு குடிபெயர்வதற்கு முன்பு, அவர்கள் தங்களை குவாச்சிச்சில் இனக்குழுவின் ஒரு பகுதியாகக் கருதினர் என்றும் கூறப்படுகிறது. சான் லூயிஸ் போடோசி மாநிலத்தில் ரியல் டி கட்டோர்ஸ் பிராந்தியத்தில் அமைந்துள்ள விரிகுடா என்று அவர்கள் அழைக்கும் இடத்தில் ஹிகுரி (ஒரு மாயத்தோற்றமான கற்றாழை) சேகரிப்பது விக்ஸரிகாவின் பாரம்பரிய மதத்தின் மையமாகும். விக்காஸ்ரிகா பிராந்தியத்தில் ஹிகுரி வளரவில்லை, ஆனால் ஸ்பானியர்கள் வருவதற்கு முன்பு குவாச்சிச்சில்களின் ஆதிக்கத்தின் மையமாக இருந்த சான் லூயிஸ் போடோசி பிராந்தியத்தில் இது ஏராளமாக உள்ளது. குவாச்சிச்சில்கள் போர்க்குணமிக்கவர்களாகவும், தங்கள் பிராந்தியத்தை கடுமையாக தற்காத்துக் கொண்டவர்களாகவும் அறியப்பட்டனர். குவாச்சிச்சில்கள் தங்கள் சொந்த இனக்குழுவின் ஒரு பகுதியாக அவர்களை அங்கீகரிக்காவிட்டால், விக்சரிகாவை தங்கள் பிரதேசத்தின் வழியாக அமைதியாக கடந்து செல்ல அனுமதித்திருப்பார்கள் என்பது சாத்தியமில்லை. இது விக்சரிகாவின் வாய்வழி வரலாற்றால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அதே போல் விக்சரிகாவின் மொழிக்கும் குவாச்சிச்சில்களின் அழிந்துபோன மொழிக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை அவர்களின் தற்போதைய அண்டை நாடான கோராவுடன் ஒப்பிடும்போது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, விக்ஸாரிகா ஏற்கனவே இன்றைய வடக்கு ஜாலிஸ்கோ என்று அழைக்கப்படும் பிராந்தியத்திற்கு வந்ததாக வரலாற்று ஆவணங்கள் தெரிவிக்கின்றன. 1587 ஆம் ஆண்டு முதல் அலோன்சோ போன்ஸின் எழுத்துக்கள், டெபெக் மாகாணத்தில் ஒரு இனக் குழு வசித்து வருவதைக் குறிக்கின்றன, அவர்கள் குவாச்சிச்சில்களுடன் ஒன்றிணைந்து ஸ்பானிஷ் குடியேற்றங்கள் மற்றும் காரவான்கள் மீது தாக்குதல்களையும் ஊடுருவல்களையும் நடத்தினர். பின்னர் ஜெரெஸ் என்று மாறிய பிராந்தியத்தை ஆராய்ந்த ஸ்பானியர்கள், முன்பு அங்கு வசித்த ஜாகடெக்காஸை வெளியேற்றிய பிராந்தியத்தில் உள்ள குவாச்சிச்சில்களின் குழுக்கள் என்று எழுதினர். இந்த வரலாற்று சான்றுகளின் மூலம், ஸ்பானியர்கள் வந்த அதே நேரத்தில் தான் விக்ஸாரிகா போலனோஸ் கேன்யன் பிராந்தியத்திற்கு வந்ததாக ஒருவர் அனுமானிக்க முடியும். ஜாகாடெகாஸ் மற்றும் சான் லூயிஸ் போடோசி ஆகிய இடங்களில் உள்ள குவாச்சிச்சில்களின் பிராந்தியங்களுக்கு ஸ்பானியர்களின் வருகை நிச்சயமாக ஐரோப்பாவின் நோய்களுக்கு எந்த எதிர்ப்பும் இல்லாத பழங்குடி சமூகங்களுக்கு தொற்றுநோய்களைக் கொண்டு வந்தது. கூடுதலாக, தொற்றுநோய்களால் இறக்காத பூர்வீகவாசிகள் இப்பகுதியில் சமீபத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சுரங்கங்களில் வேலை செய்வதற்காக ஸ்பானியர்கள் மேற்கொண்ட செறிவுகள் மற்றும் ஒருங்கிணைப்புகள் காரணமாக பாதிக்கப்பட்டனர். இந்த அனுபவங்கள் விக்ஸாரிடாரியின் வாய்வழி வரலாற்றிலும் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. விக்ஸாரிகா மக்கள் போலனோஸ் கேன்யன் பிராந்தியத்திற்கு அடைக்கலம் தேடி வந்து அங்கு ஏற்கனவே இருந்த டெபெகனோ குடியேற்றங்களுக்கு இடையில் குடியேறினர். குழுக்களிடையே பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட பல மரபுகள், சடங்குகள் (சிமேல்கள் அல்லது சொற்பொழிவுக்கான காடுகள் மற்றும் அவர்களின் விழாக்களில் பியோட்டைப் பயன்படுத்துதல்) ஆகியவற்றால் சான்றாக, இனக்குழுக்களிடையே கலவை இருந்திருக்கலாம். ஸ்பானிய ஊடுருவல்களிலிருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ளவும், ஸ்பானிய காலனித்துவ அரசாங்கத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சிகளை நடத்தவும் இரண்டு இனக்குழுக்களும் ஒரே தலைவரின் கீழ் ஒன்றிணைவார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. 1592 இல் எல் டியூலிலும், 1702 இல் நோஸ்டிக்கிலும் இரண்டு இனக்குழுக்களால் கூட்டாக கிளர்ச்சி நடத்தப்பட்டதற்கான வரலாற்று சான்றுகள் உள்ளன. ஹுய்சோல் மொழி, விக்ஸாரிகா, கோராவுடன் தொடர்புடைய ஒரு உட்டோ-அஸ்டெக்கன் மொழி (கோரச்சோல் கிளை) ஆகும். ஹுய்சோல் சொற்கள் அவற்றின் ஊடுருவலுக்கு ஏற்ப நான்கு வடிவங்களுடன் ஒத்துப்போகின்றனஃ வகை I சொற்கள், முக்கியமாக வினைச்சொற்கள், நபர் மற்றும் முறைக்கு ஊடுருவி, வகை II சொற்கள், முக்கியமாக பெயர்ச்சொற்கள், எண் மற்றும் உடைமைக்கு ஊடுருவிச் செல்லும் திறன் கொண்டவை. வகை III சொற்கள் அளவீடுகளை உள்ளடக்கியது மற்றும் வழக்கு மற்றும் பாலினம் மற்றும் நபருக்கு விருப்பப்படி மாற்றப்படுகின்றன. வகை IV சொற்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படாதவை. ஹுய்சோல் முக்கிய வாக்கிய வகைகளில் இடைநிலை, இடைநிலை, நிரப்பு இடைநிலை மற்றும் நிரப்பு ஆகியவை அடங்கும். நிரப்பு வாக்கியங்களில் பொருள் போன்ற கூறுகள் உள்ளன, அவை நிரப்பு என்று அழைக்கப்படுகின்றன. உண்மையான பொருள்கள் வாய்மொழியில் எந்த இணைப்புடனும் குறுக்கு குறிப்பில் நிற்காது. மேற்கோள்களில் மேற்கோள் சொற்றொடர்கள் மற்றும் இரட்டை இடைநிலை வாக்கியங்களின் நேரடி பொருள்கள் அடங்கும். ஹுய்சோல் சிறிய வாக்கிய வகைகள் சொற்கள் மற்றும் ஆச்சரியங்கள் ஆகும். வாழ்க்கை முறை கோடையில், மழை வரும்போது, அவர்கள் தங்கள் பண்ணைகளில் (பண்ணைகள்) சிறிய ராஞ்சேரியாக்களில் (குக்கிராமங்கள்) வசித்து, தங்கள் கால்நடைகளின் பாலில் இருந்து பாலாடைக்கட்டி தயாரிக்கின்றனர், அவற்றை அவர்கள் வழக்கமாக கொண்டாட்டங்களின் போது மட்டுமே கொன்று சாப்பிடுகிறார்கள். பெரும்பாலும், அவர்களின் உணவில் நீலம், சிவப்பு, மஞ்சள் அல்லது வெள்ளை "புனித சோளம்", பீன்ஸ், அரிசி மற்றும் பாஸ்தா, அவ்வப்போது கோழி அல்லது பன்றி (இதிலிருந்து அவர்கள் "சிச்சரோன்கள்" செய்கிறார்கள்), மிளகாய் மிளகு, "கலோரின்கள்", மரங்களிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட பருப்பு வகைகள், அல்லது "சிருவேலாக்கள்" (காட்டு பிளம்ஸ்) மற்றும் கயாபாக்கள் (கொய்யா) போன்ற பிராந்தியத்தின் காட்டு பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. குழந்தைகள் மிகவும் இளமையாக இருக்கும்போது பெற்றோர்களால் திருமணங்கள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. ஹுய்சோல் வழக்கமாக பதினான்கு முதல் பதினேழு வயதிற்குள் திருமணம் செய்து கொள்கிறார். நீட்டிக்கப்பட்ட ஹுய்சோல் குடும்பங்கள் பண்ணை குடியேற்றங்களில் ஒன்றாக வாழ்கின்றன. இந்த சிறிய சமூகங்கள் ஒரு அணு குடும்பத்தைச் சேர்ந்த தனிப்பட்ட வீடுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஒவ்வொரு குடியேற்றத்திலும் ஒரு வகுப்புவாத சமையலறை மற்றும் குடும்ப ஆலயம் உள்ளது, இது ஜிரிகி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பண்ணையின் மூதாதையர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. கட்டிடங்கள் ஒரு மைய உள் முற்றத்தைச் சுற்றி உள்ளன. தனித்தனி வீடுகள் பாரம்பரியமாக கல் அல்லது அடோப் கொண்டு புல்வெளி கூரைகளுடன் கட்டப்பட்டுள்ளன. தொடர்புடைய பண்ணைகளின் ஒரு மாவட்டம் கோயில் மாவட்டம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோயில் மாவட்டங்கள் அனைத்தும் ஒரு பெரிய சமூக மாவட்டத்தின் உறுப்பினர்களாகும். ஒவ்வொரு சமூக மாவட்டமும் கவிதெருட்ச்சி கவுன்சிலால் ஆளப்படுகிறது, மூத்த ஆண்கள் பொதுவாக ஷாமன்களாகவும் உள்ளனர். ஹுய்சோலின் கைவினைகளில் எம்பிராய்டரி, மணிகள் வேலைப்பாடு, சாம்ப்ரரோஸ் (தொப்பிகள்), வில்வித்தை உபகரணங்கள், பிரார்த்தனை அம்புகள் மற்றும் நெசவு, அத்துடன் "குச்சரிகள்", நெய்த அல்லது எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட பைகள் ஆகியவை அடங்கும். ஹுய்சோல் மக்கள் தங்கள் நிலத்தில் சுயாட்சியை நாடுகிறார்கள், ஆனால் இரண்டு அரசாங்கங்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஒன்று ஹுய்சோலை பூர்வீகமாகக் கொண்டது மற்றும் ஒன்று பெரிய குடியேற்றங்களில் "நகராட்சி முகவர்கள்" மூலம் மெக்சிகன் அரசாங்கத்திற்கு பதிலளிக்கிறது. கடந்த 40 ஆண்டுகளில் தேவாலயம் மற்றும் அரசு இரண்டிலும் ஹுய்சோல் மண்டலத்தில் அரசாங்கம் பள்ளிகளை நிறுவுவதில் அதிக வெற்றி பெறவில்லை. ஒரு தனியார் ஜூனியர் உயர்நிலைப் பள்ளி பழங்குடியின உறுப்பினர்களிடையே "டவுன்" மற்றும் "கவுன்" இடையே சில உராய்வுகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியவர்களிடையேயும் உராய்வு உள்ளது. கடந்த பத்து ஆண்டுகளில் ஹுய்சோல் மண்டலத்தில் சாலைகள் கட்டப்பட்டதன் மூலம், புதிய தாக்கங்கள் ஹுய்சோலின் சமூக கட்டமைப்பை பாதிக்கின்றன. கோவேறு கழுதைகள், குதிரைகள் மற்றும் பரோக்கள் முக்கிய போக்குவரத்து வடிவங்களாக இருந்த இடங்களில், லாரிகள் அதிக முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன, உணவு, மருந்துகள் மற்றும் பீர் ஆகியவற்றை இறக்குமதி செய்கின்றன. இது நிச்சயமாக நன்மை பயக்கும் என்றாலும், இது ஒட்டுமொத்த கலாச்சாரத்திற்கும் சீரழிவை ஏற்படுத்தியது. 1986 ஆம் ஆண்டில், ஹுய்சோல்கள் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் மிகவும் பாரம்பரியமாக தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையை தொடர்ந்து வாழ்ந்தனர், ஆனால் தங்கள் சொந்த நாட்டிற்குள் இருந்து இந்த தொடர்பு இருப்பதால், அவர்கள் இன்னும் நவீனமாக மாற வேண்டும். மதம் மற்றும் புராணங்கள் அவர்களின் மதம் நான்கு முக்கிய தெய்வங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ சோளம், நீல மான் மற்றும் பியோட் மற்றும் கழுகு ஆகிய மும்மூர்த்திகள், இவை அனைத்தும் தங்கள் சூரிய கடவுளான "தாவோ ஜிரிக்கு" வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை. பெரும்பாலான ஹுய்சோல்கள் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு மாற்றத்தை எதிர்க்கின்றனர். உலகில் இரண்டு எதிர் அண்ட சக்திகள் இருப்பதாக ஹுய்சோல் நினைக்கிறார்ஃ தாயாப்பா பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு தீப்பொறி, "எங்கள் தந்தை" சூரியன், மற்றும் மழை தெய்வமான நாகாவே பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு நீர்வாழ் ஒன்று. "நமது தந்தையின் ஒளிரும் உயிரினங்களான கழுகு நட்சத்திரங்கள், லகூன்களில் தங்களை எறிந்து கொள்கின்றன. நாகாவின் நீர் பாம்புகள். மேகங்களை வடிவமைக்க வானத்தில் எழுகின்றன". "ஹுய்சோல் [நம்பிக்கை] படி, சூரியன் தனது உமிழ்நீரால் பூமிக்குரிய உயிரினங்களை உருவாக்கியது, அவை கடலின் அலைகளின் மேற்பரப்பில் சிவப்பு நுரை வடிவத்தில் தோன்றின". "புதிய விஷயங்கள்" இதயங்கள் "அல்லது சாராம்சங்களிலிருந்து பிறக்கின்றன, அவை நமது தந்தையான சூரியனிடமிருந்து பாய்ந்த சிவப்பு கடல் நுரையில் ஹுய்சோல் பார்க்கிறார்கள். சூரியனுக்கு ஒரு "இதயம்" உள்ளது, அது அதன் முன்னோடியாகும். இது டாவ் குக்காய் என்ற பறவையின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது. அந்த பறவை பாதாள உலகத்திலிருந்து வெளியே வந்து கடலில் ஒரு சிலுவையை வைத்தது. தந்தை சூரியன் பிறந்தார், சிலுவையில் ஏறினார், இந்த வழியில் தனது அடிகளால் உலகின் இருளைக் கொன்றார் ". "காசிவாலி என்பது மக்காச்சோளத்தின் தெய்வம். காற்று அவளை ஒரு மலையின் உச்சிக்கு அழைத்துச் சென்றது, அது அவளுக்கு ஒரு வசிப்பிடமாக வழங்கப்பட்டது. "காசிவாலியின் மழை பாம்புகள் மீன்களாக மாற்றப்படுகின்றன". "கோமடேம் என்பது மருத்துவச்சிகளின் தெய்வம். அவள் மற்றும் ஒட்டுவானாகா [மற்றொரு தெய்வம்] இருவருக்கும் மனித வடிவத்தில் ஆண் மற்றும் பெண் என்ற சிறிய குழந்தைகள் உள்ளனர். "மனிதர்களுக்கு குழந்தைகளை வழங்க வேண்டிய பொறுப்பு ஸ்டுலுவியாகமேவிற்கும், விலங்குகளுக்கு அவர்களின் குழந்தைகளை வழங்க வேண்டிய பொறுப்பு நாஅலேவேமிக்கும் உள்ளது". Tatéi Kükurü 'Uimari. எங்கள் தாய் புறா பெண், சூரியனாக மாறிய சிறுவனின் தாயும் கூட. தத்தேய் வெரிகா. சூரியனுடன் தொடர்புடையது மற்றும் பெரும்பாலும் இரண்டு தலை கழுகு என்று சித்தரிக்கப்படுகிறது. தத்தேய் நிவேதுகேம். குழந்தைகளின் புரவலர், ஒரு குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பு அதன் பாலினத்தை தீர்மானித்து அதற்கு அதன் ஆன்மாவை (குபுரி) கொடுக்கிறார். பல பூர்வீக அமெரிக்க குழுக்களைப் போலவே, ஹுய்சோல்களும் பாரம்பரியமாக மத சடங்குகளில் பியோட் (ஹிகுரி) கற்றாழை பயன்படுத்துகின்றனர். ஹுய்சோல் நடைமுறைகள் கொலம்பியத்திற்கு முந்தைய நடைமுறைகளை குறிப்பாக துல்லியமாக பிரதிபலிப்பதாகத் தெரிகிறது. இந்த சடங்குகளில் பாடுவது, அழுவது மற்றும் மூதாதையர் ஆவிகளுடன் தொடர்பு கொள்வது ஆகியவை அடங்கும். "இது விரிகுடா, அங்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஹுய்சோல் பயோடை சேகரிக்க செல்கிறது". "தங்கள் இறுதி இலக்கான விரிகுடாவை அடைவதற்கு முன்பு, அவர்கள் கிழக்கு மழை தெய்வத்தின் இல்லமான தத்தேய் மாடினீரியின் (" "எங்கள் தாய் வசிக்கும் இடம்" ") புனித நீரூற்றுகளைக் கடந்து செல்கிறார்கள்". அவை புல்வெளிகளைக் கடக்கின்றன. முதலாவது மேக வாயில்; இரண்டாவது, மேகங்கள் திறக்கும் இடம். இந்த யாத்திரை ஆண்டுதோறும் வாழ்க்கை தோன்றிய இடத்திற்குத் திரும்பி தன்னைக் குணப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் நடைபெறுகிறது. ஹுய்சோல் மக்கள் வழக்கமாக நடந்து செல்லும் பாதையில் கடவுள்களின் பாத்திரங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். விரிகுடாவுக்கு வந்தவுடன், வேட்டை தொடங்குகிறது மற்றும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட முதல் கற்றாழை அனைவரிடமும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. பின்னர் அவர்கள் ஆண்டுக்கு போதுமான பயோடை அறுவடை செய்கிறார்கள் (ஏனெனில் அவர்கள் ஆண்டுக்கு ஒரு முறை மட்டுமே பயணம் செய்கிறார்கள்). வேலை முடிந்த பிறகு, அவர்கள் பார்வை பெற போதுமான பியோட்டை (ஒரு ஹாலூசினோஜென்) சாப்பிடுகிறார்கள். தாவரத்தின் தரிசனங்கள் மற்றும் விளைவுகளின் காரணமாக, ஷாமன் கடவுள்களுடன் பேசவும், ஹுய்சோல்களின் ஆன்மாக்களின் மீளுருவாக்கத்தை உறுதிப்படுத்தவும் முடியும் என்று ஹுய்சோல்களால் குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. மெக்ஸிகன் அரசாங்க பாதுகாப்பு ஹுய்சோல் சடங்குகள் பியோட் எனப்படும் மாயத்தோற்றமான கற்றாழையை உள்ளடக்கியது. இந்த பாரம்பரிய தாவரத்தை பொழுதுபோக்காகப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற விருப்பத்தின் காரணமாக (கார்லோஸ் காஸ்டனெடாவின் புத்தகங்களின் விரும்பத்தகாத விளம்பரத்தை அடுத்து), மெக்சிகன் அரசாங்கம், சர்வதேச அமைப்புகளின் உதவியுடன், மத நடைமுறைகளில் மட்டுமே இதைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் சட்டங்களை நிறைவேற்றியுள்ளது, மேலும் வேறு எந்தப் பயன்பாடும் அல்லது உடைமையும் பத்து முதல் இருபத்தைந்து ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனைக்கு தகுதியான குற்றமாக இருக்கலாம். பூர்வீகவாசிகள் தங்கள் புனிதத் தாவரத்தைக் கண்டுபிடிப்பது கடினமாகி வருகிறது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் பாதையின் ஒரு பகுதியை பாதுகாக்க மெக்சிகன் அரசாங்கத்தின் தலையீட்டைக் கேட்க வேண்டியிருந்தது. ஹியூச்சோல் புனிதப் பகுதிகளில் உள்ள பியோட் மக்கள் தொகை குறித்த அரசாங்க ஆய்வின் தலைவரான பெட்ரோ மெடலின் கூறியது போல், "பியோட் மறைந்துவிட்டால், அவர்களின் முழு கலாச்சாரமும் மறைந்துவிடும்". சடங்குகளில் அவை நெருப்பு, மான் மற்றும் இயற்கை உலகின் பிற கூறுகளின் முதன்மையான மூதாதையர் ஆவிகளுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன என்று ஹுய்சோல்ஸ் பாரம்பரியமாக நம்புகிறார். "அதன் தொப்புள்கொடியிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஒரு புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு, தண்டு புதைக்கப்பட்ட இடத்தில் நீலக்கத்தாழை இருக்கும். குழந்தைகள் வளரும்போது அவர்கள் தங்கள் பாதுகாவலரிடமிருந்து வெட்டுக்களைப் பெற வேண்டும், இதனால் அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் தொப்புள் கயிறுகளை அவற்றின் கீழ் புதைக்க முடியும் ". "ஹுய்சோல். பாறை படிகங்களின் வடிவத்தில் உலகிற்கு திரும்பிய மூதாதையர்களின் ஆன்மாக்களை வைத்திருக்கிறார்". பாரம்பரிய ஹுய்சோல் சமூகங்களில், ஒரு முக்கியமான சடங்கு கலைப்பொருள் நீலிகா ஆகும்ஃ மையத்தில் ஒரு துளை ஒன்று அல்லது இருபுறமும் மூடப்பட்டிருக்கும் ஒரு சிறிய சதுர அல்லது வட்டமான மாத்திரை, இதில் தேனீ மெழுகு மற்றும் பைன் பிசின் கலவையுடன் நூலின் நூல்கள் அழுத்தப்படுகின்றன. இல்ல ஆலயங்கள் (ஜிரிகி), கோயில்கள், நீரூற்றுகள் மற்றும் குகைகள் போன்ற பெரும்பாலான ஹுய்சோல் புனித இடங்களில் நீலிகாக்கள் காணப்படுகின்றன. கடந்த முப்பது ஆண்டுகளில், சுமார் நான்காயிரம் ஹுய்சோல் மக்கள் முதன்மையாக டெபிக், நயாரிட், குவாடலஜாரா மற்றும் மெக்ஸிகோ நகரங்களுக்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். இந்த நகரமயமாக்கப்பட்ட ஹுய்சோல்ஸ் தான் தங்கள் கலை மூலம் தங்கள் வளமான கலாச்சாரத்திற்கு கவனத்தை ஈர்த்துள்ளனர். தங்கள் பண்டைய நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக அவர்கள் நீலிகாவின் வளர்ச்சி மற்றும் நவீனமயமாக்கல், விரிவான மற்றும் விரிவான நூல் ஓவியங்களை உருவாக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். இருப்பினும், ஹுய்சோலைப் பொறுத்தவரை, நூல் ஓவியம் ஒரு அழகியல் அல்லது வணிகக் கலை வடிவம் மட்டுமல்ல; இந்த ஓவியங்களில் உள்ள சின்னங்கள் ஹுய்சோல் கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் ஷாமனிஸ்டிக் மரபுகளிலிருந்து முளைத்தவை. சிறிய மணிகள் கொண்ட முட்டைகள் மற்றும் ஜாகுவார் தலைகள் முதல் உளவியல் வண்ணங்களில் நவீன விரிவான நூல் ஓவியங்கள் வரை, ஒவ்வொன்றும் ஹுய்சோல் பாரம்பரியம் மற்றும் நம்பிக்கையின் ஒரு பகுதியுடன் தொடர்புடையவை. மிகவும் நவீன காலங்களில் அவர்களால் இந்த கலை வடிவங்களை இதற்கு முன்பு செய்ய முடியாத வழிகளில் உருவாக்க முடிந்தது. நூலின் நிறங்கள் மற்றும் நுணுக்கம் மற்றும் மணிகளுக்கான பொருட்கள் மிகவும் விரிவான மற்றும் வண்ணமயமான கலைத் துண்டுகளை உருவாக்குவதற்கு எளிதில் கிடைக்கின்றன. முன்பு, மணிகள் கலை எலும்பு, விதைகள், ஜேட், மட்பாண்டங்கள் அல்லது பிற போன்ற பொருட்களால் தயாரிக்கப்பட்டது, இப்போது ஹுய்சோல்கள் பல வண்ணங்களின் கண்ணாடி மணிகளை அணுகுகின்றன. ஹுய்சோல்ஸ் பயன்படுத்தும் நவீன நூல் மிகவும் இறுக்கமாக நெய்யப்பட்டுள்ளது மற்றும் மெல்லியதாக உள்ளது, இது சிறந்த விவரங்களை அனுமதிக்கிறது மற்றும் வண்ணங்கள் வணிக ரீதியாக அதிக வகைகளை அனுமதிக்கின்றன. நகரங்களில் இந்த பொருட்களை அணுகுவதற்கு முன்பு, ஹுய்சோல்ஸ் காய்கறி சாயங்களைப் பயன்படுத்தினார். 1962 ஆம் ஆண்டில் குவாடலஜாராவில் முதல் பெரிய நூல் ஓவியங்கள் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டன, அவை எளிமையானவை மற்றும் பாரம்பரியமானவை. தற்போது வணிக ரீதியான சாயம் பூசப்பட்ட மற்றும் செயற்கை நூலின் ஒரு பெரிய ஸ்பெக்ட்ரம் கிடைப்பதால், மிகவும் நேர்த்தியாக சுழற்றப்பட்ட நூல் ஓவியங்கள் உயர்தர கலைப் படைப்புகளாக உருவாகியுள்ளன. மணிகள் கொண்ட கலை ஒப்பீட்டளவில் ஒரு புதிய கண்டுபிடிப்பாகும், இது கண்ணாடி, பிளாஸ்டிக் அல்லது உலோக மணிகளைப் பயன்படுத்தி தேனீ மெழுகில் மூடப்பட்ட மர வடிவத்தில் அழுத்தப்படுகிறது. பொதுவான மணிகள் கலை வடிவங்களில் முகமூடிகள், கிண்ணங்கள் மற்றும் சிலைகள் அடங்கும். அனைத்து ஹுய்சோல் கலையையும் போலவே, மணி வேலைப்பாடுகளும் ஹுய்சோல் மதத்தில் இடம்பெற்றுள்ள முக்கிய வடிவங்கள் மற்றும் சின்னங்களை சித்தரிக்கின்றன. சில ஹுய்சோல் ஷாமன்-கலைஞர்கள் சில புகழும் வணிக ரீதியான வெற்றியும் பெற்றுள்ளனர்ஃ புகழ்பெற்ற ஹுய்சோல் நூல் ஓவியர் ஜோஸ் பெனிடெஸ் சான்செஸ் அமெரிக்காவில் தனது படைப்புகளை வெளிப்படுத்தினார். தற்போதைய பிரச்சினைகள் மத சுதந்திரம் விக்ஸாரிடாரி கத்தோலிக்க தாக்கங்களை நிராகரிக்கும் நீண்ட பாரம்பரியம் மற்றும் பாரம்பரிய ஷாமனிஸ்டிக் நடைமுறைகளைத் தொடர்வதற்காக மானுடவியலாளர்களிடையே ஒப்பீட்டளவில் நன்கு அறியப்பட்டவர். உண்மையில், விக்ஸாரிடாரி, நாட்டில் உள்ள லாகண்டன்கள் மற்றும் பிற இன சிறுபான்மையினருடன் சேர்ந்து, ஸ்பானிஷ் வெற்றியாளர்கள் வந்ததிலிருந்து அவர்களின் மத மற்றும் கலாச்சார சுதந்திரத்திற்காக போராடியுள்ளனர். மெக்ஸிகோவில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் ஆர்வமுள்ள ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் என்ற ஒரே மாதிரியான தன்மை காரணமாக இந்த இன சிறுபான்மையினர் பெரும்பாலும் இல்லாதவர்களாக அல்லது மிகவும் ஓரங்கட்டப்பட்டவர்களாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். விக்ஸாரிகா மக்கள் பாகுபாடு, பழங்குடி உரிமைகள் மீறல்கள் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், அதே மத நம்பிக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை என்ற அடிப்படையில் அவர்களின் நிலங்கள் கூட பறிக்கப்பட்டுள்ளன. சில தசாப்தங்களுக்கு முன்பு முதல், விக்ஸாரிகா கலாச்சாரம் அமெரிக்காவின் சுவிசேஷ புராட்டஸ்டன்ட்களின் செல்வாக்கை அதிகரித்து வருவதைக் கண்டது, அவர்கள் தேவாலயங்களைக் கட்டுவதன் மூலமும், சமூகத்திற்கு நிதி ரீதியாக உதவுவதன் மூலமும், விக்ஸாரிகா மரபுகளுக்குள் நுழைந்துள்ளனர். சுற்றுச்சூழல் தாக்கங்கள் சுரங்கம் தற்போது, அவர்களின் புனித மலைகளில் ஒன்றான செர்ரோ குவெமாடோ (லியுனாக்சு), சடங்கு இடம்பெயர்வு, பியோட் வேட்டை மற்றும் மான் நடனங்களில் முக்கியமானது, கனேடிய சுரங்க நிறுவனமான ஃபர்ஸ்ட் மெஜஸ்டிக் சில்வர் வெள்ளி சுரங்கத்திற்காக வாங்கப்படுகிறது. அக்டோபர் 27,2000 அன்று ஐக்கிய நாடுகளின் கல்வி, அறிவியல் மற்றும் கலாச்சார அமைப்பு (யுனெஸ்கோ) இந்த தளத்தை ஒரு கலாச்சார பாதை மற்றும் உள்ளூர் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கின இனங்கள் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்திற்காக பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதியாக அறிவித்தது. மே 26,2012 அன்று விரிகுடா திருவிழாவில் 60,000 பேர் கூடியதற்கு முன்பு, முதல் மெஜஸ்டிக் வெள்ளி, விரிகுட்டாவைப் பாதுகாப்பதற்காக தங்கள் சுரங்க சலுகைகளில் சிலவற்றை தேசிய சுரங்க இருப்புக்கு திருப்பித் தந்ததாக அறிவித்தது, ஆனால் விக்ஸாரிகா பிராந்திய கவுன்சில் இதை ஒரு கேலிக்கூத்தாக அம்பலப்படுத்தியது. பின்னர் ஜூன் 9,2001 அன்று சான் லூயிஸ் போடோசியின் இயற்கை பாதுகாப்புச் சட்டத்தின் கீழ் இது ஒரு தேசிய புனித தளமாக அறிவிக்கப்பட்டது. கனடாவின் ஃபர்ஸ்ட் மெஜஸ்டிக் சில்வர் கார்ப் நவம்பர் 13,2009 அன்று கனிம உரிமைகளை வாங்க முடிவு செய்தது, அவற்றின் வட்டியில் 80 சதவீதம் பாதுகாக்கப்பட்ட நிலத்திற்குள் இருந்தது. நிறுவனத்தின் தற்போதைய முறைகளில் ஒரு டன் தாதுவுக்கு இரண்டு கிலோகிராம் என்ஏசிஎன் பயன்படுத்தி சயனைடு மூலம் திறந்த குழி சுரங்கம் மற்றும் ஒளிவிலகல் ஆகியவை அடங்கும். திறந்தவெளி குழி தோண்டுதல் முழு வாழ்விடங்களையும் நிலப்பரப்புகளையும் அகற்றும் அதே வேளையில், சோடியம் சயனைடு, என்ஏசிஎன் சேர்ப்பது ஒரு நபரைக் கொல்ல 0.20 கிராம் மட்டுமே தேவைப்படும் ஒரு ஆபத்தான முறையாகும். ஏப்ரல் 2010 இல், நிறுவனம் மெக்ஸிகோவின் கோஹுயிலாவில் ஒரு புதிய சயனைடேஷன் ஆலையையும் திறந்தது, அங்கு அவர்களின் சுரங்க முயற்சிகளை விரிவுபடுத்த உதவும் வகையில் ஒரு நாளைக்கு 3500 டன் சயனைடு உற்பத்தி செய்யத் தொடங்கியுள்ளது. தற்போது ஹியூச்சோல்ஸ் இந்த மலையைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் தங்கள் நிலம் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாக்க உதவ வெளிப்புறக் குழுக்களைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கின்றனர், அதே போல் தங்கள் புனிதத் தலங்களைப் பாதுகாப்பதற்கான அவரது ஒப்பந்தத்தை மதிக்குமாறு ஜனாதிபதியிடம் வேண்டுகோள் விடுக்கின்றனர். சுரங்க மோதல்களைத் தவிர, 2008 ஆம் ஆண்டில் ஜாலிஸ்கோவில் ஒரு சாலை கட்டப்பட்டதால் விக்ஸாரிகா சமூகம் மேலும் பிரச்சினைகளை எதிர்கொண்டது. இந்தத் திட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ள நபர்களுக்கு விக்ஸாரிகா நிலங்களை எந்த நோக்கத்திற்காகவும் பயன்படுத்த எந்த உரிமையும் இல்லை என்பதை சமூகம் தெளிவுபடுத்தியுள்ளது, எனவே, அவர்கள் சர்வதேச அளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடி உரிமைகளை மீறுகிறார்கள். ..