Chottanikkara Temple
சோட்டானிக்கரா (ஜோதியண்ணாக்கராவின் திருத்தம்) தேவி கோயில் என்பது இந்து தாய் தெய்வமான பகவதி லட்சுமிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயிலாகும். அவர் தனது கணவர் மஹா விஷ்ணுவுடன் சோட்டானிக்கராவில் (மகாலட்சுமி) வசித்து வருவதாக நம்பப்படுகிறது. கோயில் புராணத்தின் படி முக்கிய தெய்வம் லட்சுமி நாராயணன் என்றும் கருதப்படுகிறது. வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் 108 அபிமன ஷேத்திரங்களில் ஒன்றாக இந்த கோயில் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்தியாவின் கேரள மாநிலத்தில் எர்ணாகுளம் மாவட்டத்தில் கொச்சி நகரின் தெற்கு புறநகர்ப் பகுதியான சோட்டானிக்கராவில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில் மாநிலத்தின் மிகவும் பிரபலமான கோயில்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் பேயோட்டுதல் நடத்துவதற்கும் பெயர் பெற்றது. கோயில் கட்டிடக்கலையைப் பொறுத்தவரை, சபரிமலை கோயிலுடன் பண்டைய (மர சிற்பம்) ஒரு இறுதி சான்றாக சோட்டானிக்கரா கோயில் தனித்து நிற்கிறது. ஸ்ரீ மஹாமாயா பகவதி கேரளாவின் மிகவும் பிரபலமான தெய்வங்களில் ஒருவர் மற்றும் இந்து மதத்தின் உச்ச தாய் தெய்வம் ஆவார். சோட்டானிக்கரா தேவி (மேலேகாவு பகவதி) கோவிலில் மூன்று வெவ்வேறு வடிவங்களில் வணங்கப்படுகிறார்ஃ காலையில் மஹாசரஸ்வதி, வெள்ளை நிறத்தில் போர்த்தப்பட்டவர்; நண்பகலில் மகாலட்சுமி, சிவப்பு நிறத்தில் போர்த்தப்பட்டவர்; மாலையில் மஹாகாலி, நீல நிறத்தில் அலங்கரிக்கப்பட்டவர். இந்த கோவிலில் பக்தர்கள் "அம்மா நாராயணன், தேவி நாராயணன், லட்சுமி நாராயணன், பாத்ரே நாராயணன்" என்று கோஷமிடுவார்கள். 'கீஷ்காவு பகவதி' தேவி தனது கடுமையான வடிவத்தில் அல்லது உக்ரா வடிவத்தில் பத்ரகாளி என்று நம்பப்படுகிறது. சோட்டானிக்கரா தேவி தனது பக்தர்களை குணப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுவதால், மனநோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் பொதுவாக கோயிலுக்கு வருவார்கள். குருதி பூஜை என்பது மகாகாளி தேவியை பிரார்த்திக்க மாலை நேரத்தில் செய்யப்படும் ஒரு சடங்கு ஆகும். முன்பு 'குருதி பூஜை' வெள்ளிக்கிழமைகளில் மட்டுமே செய்யப்பட்டது. ஆனால் இப்போதெல்லாம், இது ஒவ்வொரு நாளும் செய்யப்படுகிறது. புராணக்கதை இந்த கோயில் அமைந்துள்ள பகுதி ஒரு காலத்தில் அடர்ந்த காடாக இருந்தது. கண்ணப்பன் என்ற பழங்குடியினர் இந்த காட்டில் வசித்து வந்தனர். அவர் மகாகாளி தேவியின் பக்தியுள்ள வணிகராக இருந்தார், மேலும் ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமையும் (தெய்வத்தின் நாள்) அவளுக்கு ஒரு எருமையை சடங்காக பலியிடுவார். ஒரு நாள், அவர் காட்டுக்கு அருகில் ஒரு கன்றுக்குட்டியைக் கண்டார். அவர் கன்றுக்குட்டியைக் கடத்திச் சென்று தனது கல் பலிபீடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். அவர் கன்றுக்குட்டியை பலியிடுவதற்கு சற்று முன்பு, அவரது மகள் பவிழம் உள்ளே நுழைந்து பலியை நிறுத்துமாறு கெஞ்சினார். அந்த மனிதர் தனது மகளை நேசித்தார், எனவே கன்றுக்குட்டியை செல்லப்பிராணியாக வைத்திருக்க அனுமதித்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, பாவிழாம் சில நாட்களுக்குப் பிறகு பாம்பு கடித்ததால் இறந்திருக்கலாம். கண்ணப்பன் கண்ணீர் விட்டு அழுதுவிட்டு அவரது உடலை தகனம் செய்ய முடிவு செய்தார். அவருக்கு ஆச்சரியமாக, அவரது மகளின் சடலம் காணாமல் போனது. அத்தகைய நிகழ்வுக்கான காரணத்தை அருகிலுள்ள ஒரு பாதிரியார் அவரிடம் கூறினார்; கண்ணப்பன் தங்கள் தாய்மார்களிடமிருந்து இளம் கன்றுகளை வலுக்கட்டாயமாக எடுத்து அவற்றை பலியிடுவார். தண்டனையாக, அவரது மகள் இறந்தபோது அதே விதியை அவர் சந்தித்தார். பழங்குடியினர் கன்றுக்குட்டியைத் தேடியபோது, பலியின் மாற்று அதன் இடத்தில் பிரகாசிக்கக் கண்டார். கன்று தெய்வீக தம்பதியரான விஷ்ணு மற்றும் லட்சுமியைக் குறிக்கிறது என்று பூசாரி விளக்கினார். தனது பாவங்களை நிவர்த்தி செய்ய தினமும் அலமாரிக்கு முன் பிரார்த்தனை செய்யுமாறு அவர் கண்ணப்பனிடம் கேட்டுக்கொண்டார். கண்ணப்பன் இறந்த பிறகு அந்த கற்கள் மறக்கப்பட்டன. இந்த கல் தற்செயலாக ஒரு தாழ்த்தப்பட்ட புல் வெட்டுபவரால் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அவர் தற்செயலாக வெட்டப்பட்ட ஒரு கல்லில் இருந்து இரத்தம் வெளியேறுவதைக் கண்டறிந்தார். அவள் பார்த்ததைக் கண்டு பீதியடைந்த அவள், இந்த விஷயத்தை பொதுமக்களின் கவனத்திற்குக் கொண்டு வந்தாள். இந்தப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க அருகிலுள்ள ஒரு பாதிரியார் வரவழைக்கப்பட்டார். தேவபிரசனத்திற்குப் பிறகு, கல் தெய்வீகமானது என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. அன்று, யெடாட்டு வீட்டின் மூத்த பிராமணர் ஒரு தேங்காய் ஓடில் சிறிது ஊறவைத்த அரிசியுடன் வந்தார், இது முதல் முறையாக தேவிக்கு வழங்கப்பட்டது. தேங்காய் ஓடுகளில் ஊறவைத்த அரிசியை வழங்கும் இந்த முறை இன்றும் தொடர்கிறது. யெடாட்டு இல்லத்தின் பிராமணர்கள் அந்த நாட்களில் இருந்து இந்த கோவிலில் பரம்பரை பூசாரிகளாக மாறினர். கோயிலுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு புராணக்கதை ஆன்மீகத் தலைவர் சங்கராச்சாரியார் பற்றியது. அவர் வாழ்ந்த காலத்தில், கேரளாவில் மஹாசரஸ்வதி தேவியின் வழிபாட்டைக் குறிக்கும் ஒரு கோயில் கூட இல்லை என்பதை ஆதி சங்கரர் உணர்ந்தார். இதன் விளைவாக, அவரே காஷ்மீருக்குச் சென்று, தெய்வம் தனக்கு முன் தோன்றுவதற்காக பல நாட்கள் தியானம் செய்தார். அவரது தியானம் பலனளித்தது, அவருக்கு முன் வெள்ளை நிற உடையில் அதிர்ச்சியூட்டும் அழகான தெய்வம் நின்றது. விசாரணையில், அவர் தெய்வத்தை கேரளாவுக்கு அழைத்து வந்து அவரது வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயிலை நிறுவ விரும்புவதாகக் கூறினார். இந்த வழியில் கேரளாவைச் சேர்ந்த மக்கள் அவளை வணங்குவதற்கு இவ்வளவு தூரம் செல்ல வேண்டியதில்லை, வயதானவர்கள் மற்றும் வயதானவர்கள் விஷயத்தில். நிறைய தூண்டுதலுக்குப் பிறகு, தேவி ஒப்புக்கொண்டார்; அவர் எங்கு சென்றாலும் அவர் நடந்து செல்வார், ஆனால் ஒரு நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே. அவர் அவளை நம்பினால், அவள் அவரைப் பின்தொடர்ந்தாளா இல்லையா என்பதைப் பார்க்க அவர் திரும்பிப் பார்க்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. அவர் அவ்வாறு செய்திருந்தால், அதற்கு மேல் செல்ல மாட்டார். அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார், அவர்கள் நடந்து செல்கிறார்கள். அவர்கள் கோடச்சாத்ரி மலைகளில் நடந்து கொண்டிருந்தனர், சங்கரர் வழிநடத்திச் சென்றார், தெய்வத்தின் கணுக்கால் அசைந்து, அவர் தன்னுடன் இருப்பதை அவருக்குத் தெரியப்படுத்தினார். சிறிது தூரம் நடந்து சென்ற பிறகு, திடீரென்று டிங்கிளிங் நிறுத்தப்பட்டது. சங்கரர் சில நிமிடங்கள் காத்திருந்து, ஒரு விரைவான பின்னோக்கிய பார்வையைத் திருடி, தெய்வம் இன்னும் தன்னுடன் இருப்பதைக் கண்டார், அவரை நிந்தையுடன் பார்த்தார். நிலைமையைக் கருத்தில் கொண்டு, தேவி அங்கேயே நிறுத்தினார். இது மூக்காம்பிகா கோயிலாக மாறும் இடமாகும். இருப்பினும், சங்கரர் விட்டுக்கொடுக்கவில்லை. நிபந்தனையை மீறியதற்காக அவர் மிகுந்த மன்னிப்பு கேட்டார், மேலும் பலமுறை கெஞ்சி, தன்னுடன் கேரளாவுக்குச் செல்லுமாறு தெய்வத்திடம் கெஞ்சினார். பல வேண்டுதல்களுக்குப் பிறகு, தேவி ஒரு சமரசத்திற்கு ஒப்புக் கொண்டு, கேரளாவில் உள்ள சோட்டனிகாராவுக்கு வந்தார், அங்கு சோட்டனிகாரர் கோயில் இருந்தது. அதிகாலையில் இருந்து, தேவி மகாசரஸ்வதி தேவியின் வடிவத்தில் சோட்டானிக்கரா கோவிலில் பக்தர்கள் முன் வந்து தோன்றுவார். பின்னர் பிற்பகலில், அவர் மூக்காம்பிகா கோயிலுக்குத் திரும்புவார் (அவர் நிறுத்திய இடம்). அப்போதிருந்து, மூக்காம்பிகா கோவிலில் உள்ள பிரதான கருவறையின் கதவுகள் திறக்கப்படுவதற்கு முன்பு, மஹாசரஸ்வதி தேவியை வழிபடுவதைக் கௌரவிக்கும் வகையில் சோட்டானிக்கரா கோயிலின் கருவறை கதவுகள் அதிகாலையில் திறக்கப்பட்டன. கீஷ்காவுவின் பின்னணியில் உள்ள புராணக்கதை கீஷ்காவுவில் உள்ள சிலை கோயில் கட்டப்பட்ட பிறகும் வரவில்லை. ஒரு இரவு, மாயாஜால அறிவியலைப் பயிற்சி செய்த தனது நண்பர் கோசாபில்லி நம்பூதிரியைச் சந்திக்க வந்தபோது, மாறுவேடமிட்ட யக்ஷி (ஒரு தீய ஆவி) என்பவரால் பின்தொடரப்பட்ட குப்தான் நம்பூதிரி என்ற பிராமணர். யக்ஷி ஒரு அழகான கன்னிப்பெண்ணின் வடிவத்தை எடுத்து குப்தானை கவர்ந்திழுக்க முயன்றதாக தெரிகிறது. அவர் தேவி மகாத்மியத்தின் பனை இலை நகலை எடுத்துச் சென்றதால், அவளால் அவருக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்ய முடியவில்லை. இருப்பினும், குப்தன் அவளிடம் ஈர்க்கப்பட்டார். பின்னர் அவர் தனது நண்பர் கோசாபில்லி நம்பூதிரியின் வீட்டை அடைந்தபோது, குப்தான் இந்த சம்பவத்தை விவரித்தார், அந்த பெண் ஒரு யக்ஷி என்று கோசாபில் கண்டுபிடித்தார். பின்னர் அவர் யட்சியிடமிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்காக தனது திரும்பும் பயணத்தில் செல்வதற்காக குப்தான் நம்பூதிரிக்கு ஒரு மந்திரித்த துண்டையும் அரிசியையும் கொடுத்தார். யக்ஷி தன்னைப் பின்தொடர்வதைக் கண்ட குப்தான், சோட்டானிக்கரா கோவிலை நோக்கி ஓடினார், வழியில் அவர் அரிசியை எறிந்தார், யட்சியின் மீது துண்டுகளை சுழற்றினார், அது அவளை மெதுவாக்கியது, அதை அடைந்ததும், கோயிலின் கருவறை வளாகத்திற்குள் குதித்தார். அவரைப் பின்தொடர்ந்த யட்சியால் அவரது கால்களைப் பிடிக்க மட்டுமே முடிந்தது. அன்னை பகவதி தேவியின் உதவிக்காக குப்தான் அழுதபோது, அவர் மஹா காளியாக வெளியே வந்து யட்சியைக் கொன்று, தனது சடலத்தை கோயில் மரத்தின் அடிவாரத்தில் வீசி, பின்னர் கோயில் தொட்டியில் இரத்தத்தைக் கழுவினார். அந்த குளம் இன்று யக்ஷிகோலம் அல்லது ரக்தகௌலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு காளி சிலை நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு குருவாயூரைச் சேர்ந்த வில்வமங்கலத்தால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. மகம் தோட்டம் வருடாந்திர சொட்டனிக்கரை மகம் தோட்டம் என்பது சொட்டனிக்கரை கோயிலில் நடைபெறும் முக்கிய திருவிழாவாகும். இந்த நாளில்தான் (மகாமில் மிதுனா லக்னா) வில்வுமங்கலா சுவாமியார் கோவிலில் தெய்வத்தைப் பார்த்ததாகவும், பக்தர்கள் இந்த நேரத்தில் தெய்வத்தை வணங்குவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. மகம் தோழா நாளில், கோயிலின் வடக்குப் பகுதியில் உள்ள புனித குளமான காளி ஓணாக்குட்டிச்சிரையில் காலையில் தெய்வத்தின் சடங்குக் குளியல். அதன்பிறகு, தேவியை ஏழு அலங்கரிக்கப்பட்ட யானைகளின் பின்புறத்தில் சாஸ்தா பகவானுடன் கோயிலுக்கு அழைத்து வரப்படுகிறார், அவை பாரம்பரியமான வசதியான இடமான "பூரபரம்பு" நோக்கி அணிவகுத்துச் செல்கின்றன, அங்கு அவை காலை 11 மணி வரை இருக்கும். கோவிலில் வில்வுமங்கல சுவாமியார் தெய்வத்தைப் பார்த்த நேரமான "மகம் தர்ஷணம்" க்காக பிற்பகல் 2 மணிக்கு மீண்டும் திறக்கப்படுகிறது. அந்த நேரத்தில் தனது புனிதமான முழு பிரகாசத்திலும் மகிமையிலும் தோன்றும் தேவி தனது புனித தங்க ஆபரணங்கள், விலைமதிப்பற்ற நகைகள் மற்றும் எண்ணற்ற மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளார். கிழுக்காவு பகவதியின் (பத்ரகாளி) "பிரதிஷ்டா" (நிறுவல்) க்குப் பிறகு மேற்கு நோக்கி முகங்கொடுத்தபோது வில்ல்வமங்கலம் சுவாமியர் கொண்டிருந்த பார்வையின் வடிவம் இதுதான் என்று நம்பப்படுகிறது, சோட்டானிக்கரா தேவி இந்த நேரத்தில் பிரகாசமான ஆடைகள், பிரகாசமான ஆபரணங்கள் மற்றும் சிறந்த நகைகள் அணிந்து வரம், அபயம், சங்கர் மற்றும் சக்ரம் (பரிசு மற்றும் அடைக்கலம்) ஆகியவற்றைக் கொண்ட தனது நான்கு கைகளுடன் தனது தீவிர பக்தர்களுக்கு தோன்றுகிறார். இந்த தருணத்தில் தர்சனம் அனைத்து பிரார்த்தனைகளையும் நேசத்துக்குரிய ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும் என்று தீவிரமாக நம்பப்படுகிறது. இந்த முக்கியமான மிதுனா லக்னாவில் தர்சனம் பெறுபவர்கள், அவர்களின் நீண்டகால ஆசை மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் நிறைவேற்றத்தால் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள் என்று தீவிரமாக நம்பப்படுகிறது. வழிபாட்டு நடைமுறைகள் தலைமை தெய்வம் ராஜராஜேஸ்வரி, மகாலட்சுமி, துர்கா, பகவதி, ஆதி பராஷக்தி மற்றும் அம்மான் போன்ற பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார். பகவான் நாராயணனுடன் பகவதி காலையில் மஹாஸரஸ்வதியாகவும், நண்பகலில் மகாலட்சுமியாகவும், மாலையில் மஹாகாலியாகவும் வணங்கப்படுகிறார். இந்த கோவிலில் சிவன், கணபதி, தர்மசாஸ்தா, பாம்பு தெய்வங்கள், பிரம்மராக்ஷசு மற்றும் யக்ஷி ஆகியோருக்கு துணை ஆலயங்கள் உள்ளன. இந்த கோயில் தீய சக்திகளால் ஏற்படும் மனநோய்கள் மற்றும் கோளாறுகளை குணப்படுத்துவதில் பெயர் பெற்றது. நோயாளிகள் பூசாரியிடம் (மேல்சாந்தி) கொண்டு வரப்படுகிறார்கள், அவர் அவர்களுடன் சில உரையாடல்களில் ஈடுபடுகிறார். அவர் நோயாளியின் முடியின் ஒரு பகுதியை கோயில் மரத்தில் நகமிடுகிறார், இது தீய ஆவி மரத்தில் பிடிக்கப்படுவதையும் நோயாளிகள் தங்கள் நோயிலிருந்து குணமடைவதையும் குறிக்கிறது. வேம்பு இலைகள், சுண்ணாம்பு மற்றும் மிளகாய் ஆகியவை கோவிலில் இருந்து வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன, அவை தீய சக்திகளைத் தடுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. முக்கியமான மாதங்களான சிங்கம்-திருவோணம் கோயிலில் அனைத்து யாத்ரீகர்களுக்கும் திருவோணம் விருந்துடன் (அன்னதானம்) கொண்டாடப்படுகிறது. கன்னி-நவராத்திரி அகோசம் ஒரு பிரபலமான திருவிழாவாகும், இது ஏராளமான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. நவராத்திரி உத்சவத்தின் விஜயதசமி நாளில், வித்யாரம்பம் நடத்தப்படுகிறது. வ்ருஷ்சிகஂ-வ்ருஷ்சிக்கா மண்டலா மகோத்சவம் (திருவிழா) மண்டலம் பருவத்தின் முழு காலத்திலும் கொண்டாடப்படுகிறது. தினசரி அன்னதானம், மேடை நிகழ்ச்சிகள், நாம ஜபம் போன்றவை. நடத்தப்படுகின்றன. இந்த மாதத்தில், திரிக்கர்திகா திருவிழா வருகிறது. இது தெய்வத்தின் பிறந்த நாள் மற்றும் திருவிழா மூன்று நாட்கள், கார்த்திகா, ரோகிணி மற்றும் மகாயிரம் வரை இயங்குகிறது. இந்த நாட்களில், எழுந்நெல்லிப்பு, கழ்சா சிவேலி, மேடை நிகழ்ச்சி, தீபாவளங்காரம், கார்த்திகை விலக்கு, பட்டாசுகள் போன்றவை நடைபெறுகின்றன. ஜனவரி 1 ஆம் தேதி தொடங்கி 15 நாட்களுக்கு லக்ஷார்சனா மற்றும் வேதமுரா அபிஷேகமும் உள்ளது. மகரவிளக்கு நாளில் இலட்சதீபம் (ஒரு லட்சம் விளக்குகள் ஏற்றுதல்) மற்றும் தீயணைப்பு பணிகள் நடைபெறுகின்றன. கும்பம்-கோயிலின் வருடாந்திர திருவிழா கும்பத்தில் வருகிறது. இது ரோகிணி நாளில் கொடியேட்டுடன் (கொடி ஏற்றும் விழா) தொடங்கி, 9 நாட்கள் நீடிக்கும் மற்றும் உத்ரம் நட்சத்திரத்தில் முடிவடைகிறது. காலையிலும் இரவிலும் 7 யானைகளுடன் பூரம் எழுந்நெல்லிப்பு உள்ளது. உத்ரம் ஆரத்து மற்றும் வலிய குருதி (ஆதம் குருதி) ஆகியவற்றுடன் உல்சவம் முடிவடைகிறது. மேடம்-விஷு நாளில், 3 யானைகள் மீது விஷுகானி, விசுசதியா மற்றும் எழுநெல்லிப்பு இருக்கும். இந்த காலகட்டத்தில் கர்கிடகம்-ராமாயண மாதம் (ராமாயண மாதம்) கொண்டாடப்படுகிறது. தினசரி புராணம் வாசிப்பு (ராமாயணம், பாகவதம் போன்றவை) தினசரி அன்னதானம் பக்தி உரைகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகள் போன்றவை நடத்தப்படுகின்றன-இல்லம் நீரா, ஆண்டின் புதிய நெல் கடவுளுக்கு செலுத்தப்படும் போது. செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகள் பகவதி கோயில்களுக்கு முக்கியமான தேதிகள். இந்த நாட்களில் நீங்கள் அதிக நெரிசலைக் காணலாம். ..