History of women's rights in South Africa
தென்னாப்பிரிக்காவில் நிறவெறியின் கீழ், வெள்ளை அல்லாத பெண்கள் வெள்ளை பெண்களுடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு தனித்துவமான முறையில் ஒடுக்குமுறையை அனுபவித்தனர். கறுப்பினப் பெண்கள் சமூக வரிசைமுறையில் மிகக் குறைந்த நிலையை வகித்தனர், அதே நேரத்தில் இந்திய மற்றும் கறுப்பினமல்லாத/வண்ணமயமான பெண்கள் சற்று சிறந்த அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தனர். வெள்ளைப் பெண்கள் அதிக சலுகை பெற்றவர்களாக இருந்தனர். நிறவெறிச் சட்டங்களும் சமூக விதிமுறைகளும் கறுப்பினப் பெண்களுக்கு குறைந்த அந்தஸ்தை வழங்கின, இது இப்போது இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலினம் ஆகியவற்றின் "மூன்று மடங்கு ஒடுக்குமுறை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. காலனித்துவ சகாப்தத்திற்கு முன்பு, விவசாயம் உட்பட பல ஆப்பிரிக்க சமூகங்களில் பெண்கள் குறிப்பிடத்தக்க அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தனர். இருப்பினும், விவசாயத்தின் வீழ்ச்சியுடன், பெண்கள் தங்கள் அந்தஸ்தையும் செல்வாக்கையும் இழந்து, சமூகத்தில் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பாத்திரங்களை விட்டுச் சென்றனர். தென்னாப்பிரிக்காவில் பாலினப் பாகுபாடு பாரம்பரிய வகுப்புவாத நடைமுறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அங்கு பெண்களுக்கு நில உரிமை, தங்கள் குழந்தைகளின் காவல் மற்றும் தலைமைப் பதவிகள் போன்ற உரிமைகள் மறுக்கப்பட்டன. இந்த நடைமுறைகள் நிறவெறி சித்தாந்தம் மற்றும் காலனித்துவ மரபுகளை வலுப்படுத்தின, இது பெண்களை இரண்டாம் தர குடிமக்களாக ஓரங்கட்டியது. 1994 ஆம் ஆண்டில் தென்னாப்பிரிக்காவின் முதல் ஜனநாயக ரீதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அரசாங்கத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக பாகுபாடு காட்டாதது இருந்தது, இது பாகுபாட்டைக் குறைப்பதில் "பாலின சமத்துவம்" நிலைப்பாட்டை அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொண்டது. 1995 ஆம் ஆண்டில் பெய்ஜிங்கில் நடந்த பெண்கள் குறித்த உலக மாநாட்டின் போது பாலின பாகுபாட்டை அகற்றுவதற்கான நடவடிக்கைகளை எடுக்க பெய்ஜிங் பிளாட்ஃபார்ம் ஆஃப் ஆக்ஷனில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டபடி தென்னாப்பிரிக்கா பெண்களுக்கு எதிரான அனைத்து வகையான பாகுபாடுகளையும் ஒழிப்பதற்கான மாநாட்டில் (CEDAW) கையெழுத்திட்டுள்ளது. அரசியலமைப்பின் பிரிவு 9 (3) கூறுகிறதுஃ "இனம், பாலினம், பாலினம், கர்ப்பம், திருமண நிலை, இனக்குழு, சமூக வர்க்கம், தோல் நிறம், பாலியல் நோக்குநிலை, வயது, இயலாமை, மத நம்பிக்கை, கலாச்சாரம், பழங்குடி போன்ற பின்வருவனவற்றில் எதையும் பயன்படுத்தும் எவருக்கும் அரசு பாகுபாடு காட்டக்கூடாது". பாகுபாட்டைத் தடுப்பதற்கான அடிப்படைகளாக பாலினம் மற்றும் பாலினம் இரண்டையும் சேர்ப்பது குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கதாகும், ஏனெனில் இது உயிரியல் அல்லது உடல் பண்புகள் மற்றும் சமூகத்தில் பெண்களின் பங்கு மற்றும் நிலைப்பாட்டின் சமூக அல்லது கலாச்சார பின்னணி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பாகுபாட்டிலிருந்து தனிநபர்களைப் பாதுகாக்கிறது. "பெண்கள் அனைத்து வகையான ஒடுக்குமுறைகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படாவிட்டால் சுதந்திரத்தை அடைய முடியாது. நமது முயற்சிகள் பெண்ணின் விடுதலை, ஆணின் விடுதலை மற்றும் குழந்தையின் சுதந்திரம் பற்றியதாக இருக்க வேண்டும்". 8 டிசம்பர் 2013-நெல்சன் மண்டேலா பாலின பாகுபாடு எழுதப்பட்ட சட்டத்திற்குள் பரவலாக இருந்தது, ஏனெனில் பெண்கள் சொத்துக்களை அணுகுவது ஆண்களுடனான அவர்களின் உறவுகளைப் பொறுத்தது. 1930 களில் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சட்டங்கள் காரணமாக, கறுப்பினப் பெண்கள் நாடு முழுவதும் செல்வதற்காக பாஸ் புத்தகங்களாகக் கருதப்படும் அடையாள அட்டைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இது நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களுக்குள் அவர்களின் நடமாட்டத்தை மட்டுப்படுத்தியது. ஏராளமான பெண்கள் நகர்ப்புறங்களில் வேலைகளைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, அவர்களை பீர் காய்ச்சுவதற்கும், தாதிகளாக இருப்பதற்கும், வெள்ளையர்களுக்குச் சொந்தமான பண்ணைகளில் சாதாரண வேலை செய்வதற்கும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டனர். பாரம்பரிய ஆட்சியாளர்கள் ஆணாதிக்க அதிகார கட்டமைப்புகளுக்கு சமூகத்தில் பாலின சமத்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை ஒடுக்குகிறார்கள் என்று பரவலாக வாதிடப்படுகிறது, மேலும் இது கறுப்பினப் பெண்களை பெரிதும் பாதித்துள்ளது, ஏனெனில் அதிகார அமைப்பு அவர்கள் சொத்துக்களை வைத்திருப்பதைத் தடைசெய்தது, இதன் மூலம் அவர்களின் பங்கை வெறும் தாய்மார்கள் மற்றும் இல்லத்தரசிகளின் பங்காகக் குறைத்தது. தென்னாப்பிரிக்காவில் வேலைவாய்ப்பு பாகுபாடு இன்னும் பரவலாக உள்ளது, ஏனெனில் பல பெண்கள் வேலைச் சந்தையில் இருந்து விலக்கப்பட்டுள்ளனர் அல்லது மிகக் குறைந்த ஊதியம் பெறும் வேலைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். வேலையில் இருக்கும் அனைத்து தென்னாப்பிரிக்க பெண்களில் ஐம்பத்தேழு சதவீதம் பேர் வீட்டு வேலைக்காரர்களாக அல்லது விவசாயத் தொழிலாளர்களாக வேலை செய்கிறார்கள். வேலை நிலைமைகள் மற்றும் ஊதியங்களைப் பற்றி பேச்சுவார்த்தை நடத்தும்போது இந்த பதவிகளுக்கு பெரும்பாலும் அதிகாரமில்லை அல்லது அதிகாரமில்லை. நிறவெறி ஆப்பிரிக்க பெண்களுக்கு லாபகரமான வேலையைத் தேடுவதற்காக சுதந்திரமாக பயணிக்கும் உரிமையை மறுத்தது, இது தப்பிக்கும் பாதை இல்லாமல் அவர்களை மறைமுகமாக வறுமையில் அடைத்தது. முதலாளிகள் பெரும்பாலும் தங்கள் ஆண் சகாக்களை விட குறைவான ஊதியத்தை வழங்குவதன் மூலம் பெண்களை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், இதன் மூலம் தொழிலாளர் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக வைக்கப்பட்டுள்ள சட்டச் சட்டத்தை மீறுகின்றனர். பாலின பாகுபாடு தொடர்பான முக்கிய சட்டங்கள் மற்றும் சட்டங்கள் தென்னாப்பிரிக்காவின் இனவெறிக்கு பிந்தைய சகாப்தத்தில், பாலின பாகுபாட்டைக் குறைக்கும் நோக்கத்துடன் பல சட்டங்களும் சட்டங்களும் இயற்றப்பட்டன. இதில் 1 அடங்கும். பாலின சமத்துவத்திற்கான ஆணையம் சிவில் சமூகத்தில் பாலினப் பிரச்சினைகளைக் கண்காணிக்கிறது. செயல்பாடுகள் பிரிவு 187 இல் தெளிவாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, இது "அரசியலமைப்பு நீதிமன்றத்திலிருந்து வெளிவரும் அரசியலமைப்பு நீதித்துறை தென்னாப்பிரிக்காவின் அவமானகரமான சட்ட கடந்த காலத்திலிருந்து சமத்துவம் மற்றும் பாகுபாடு காட்டாத கொள்கைகளின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு தெளிவான முறிவைக் குறிக்கிறது". 2. பெண்களின் நிலை குறித்த அலுவலகம் அரசாங்கத் துறைகளில் பாலினத்தை பிரதான நீரோட்டத்தில் கொண்டுவருவதற்கு பொறுப்பாகும். 3. மகளிர் வரவுசெலவுத் திட்ட முன்முயற்சி (டபிள்யூபிஐ) பெண்கள் மீது தேசிய வரவுசெலவுத் திட்டத்தின் தாக்கங்களை ஆராய்கிறது. 4. 1995 ஆம் ஆண்டின் தொழிலாளர் சட்டம் ஒரு நல்ல நடத்தை விதிகளை உள்ளடக்கியது, இது பணியிடங்களை முறையான பாலியல் துன்புறுத்தல் கொள்கைகளைக் கொண்டிருக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது. 5. வேலைவாய்ப்பின் அடிப்படை நிபந்தனைகள் சட்டம் மகப்பேறு விடுப்புக்கு குறைந்தபட்ச தேவை இருப்பதை உறுதி செய்கிறது, இதில் பிரசவத்திற்கு முந்தைய, பிரசவத்திற்குப் பிந்தைய மற்றும் குடும்ப பொறுப்பு விடுப்பு ஆகியவை அடங்கும். 6. வேலைவாய்ப்பு சமத்துவச் சட்டம் பெண்கள் பணியிடத்திற்கு சமமான அணுகலை உறுதி செய்கிறது. 7. திறன் மேம்பாட்டுச் சட்டம் பெண்கள் தேவையான திறன்களைப் பெற கல்வி மற்றும் பயிற்சியைப் பெறுவதை உறுதி செய்கிறது. 8. அடிப்படை குழந்தைகள் ஆதரவு மானியம்ஃ இது 14 வயது வரையிலான குழந்தைகளுக்கு நிதி உதவியை வழங்குகிறது. 9. 1998 ஆம் ஆண்டின் பராமரிப்புச் சட்டம்ஃ இந்த சட்டம் இரு கூட்டாளிகளையும் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு நிதி ரீதியாக ஆதரவளிக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது. குழந்தை/குழந்தைகளை ஆதரிப்பதற்காக நிதி பங்களிப்புக்காக பெற்றோரின் சம்பளம் அல்லது ஊதியத்திலிருந்து பணத்தை கழிக்கவும் இது முதலாளிகளை அனுமதிக்கிறது. 10 ஆகும். 1998 ஆம் ஆண்டின் குடும்ப வன்முறைச் சட்டம் (டி. வி. ஏ)-பெண்களின் உடல் ஒருமைப்பாடு மற்றும் வன்முறையிலிருந்து சுதந்திரத்திற்கான உரிமைகளைப் பாதுகாக்கிறது. 11. பொதுப் பாதுகாவலர், மனித உரிமைகள் ஆணையம், பாலின சமத்துவத்திற்கான ஆணையம் (சிஜிஇ) மற்றும் தேர்தல் ஆணையம்-பொதுவாக 'பாலின இயந்திரம்' என்று அழைக்கப்படும்-உரிமைகள் மசோதாவை நிறுவுவதற்காக அமைக்கப்பட்டன. 12 ஆகும். அரசியலமைப்பு நீதிமன்றம், சமத்துவ நீதிமன்றம், சமரசம், மத்தியஸ்தம் மற்றும் நடுவர் ஆணையம் (சி. சி. எம். ஏ), சிறப்பு குடும்ப நீதிமன்றங்கள் மற்றும் தொழிலாளர் நீதிமன்றங்கள் ஆகியவை பெண்கள் தங்கள் உரிமைகள் மீறப்பட்டால் சட்ட உதவி பெற அனுமதிக்கும் வகையில் அமைக்கப்பட்டன. 13. வழக்கமான திருமணங்களை அங்கீகரிக்கும் சட்டம் 1998 வழக்கமான தொழிற்சங்கங்களில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் தொடர்ச்சியான பாதகத்தைத் தடுக்கிறது. 14. 1930 ஆம் ஆண்டில் வெள்ளை பெண்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. 15 ஆகும். பெண்கள் அதிகாரமளித்தல் மற்றும் பாலின சமத்துவ மசோதா (WEGE) 2013 சமத்துவத்தை அதிகரிப்பதற்கான நடவடிக்கைகளை செயல்படுத்த அனுமதித்தது, அதாவது முடிவெடுக்கும் கட்டமைப்புகளில் பெண்களுக்கு ஐம்பது சதவீத பிரதிநிதித்துவம் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்கான திட்டங்களை வடிவமைத்தல் உரிமைகள் மசோதா 1996 இல் தென்னாப்பிரிக்க அரசியலமைப்பு நிறுவப்படும் வரை தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள அனைத்து பெண்களும் சமமான குடிமக்களாக முறையாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இந்த அரசியலமைப்பு "சமத்துவம்" என்று அழைக்கப்படும் பெண்களுக்கான ஒரு சிறப்பு பிரிவை உள்ளடக்கியது. உரிமைகள் மசோதாவின் 9,10,11 மற்றும் 12 பிரிவுகள் பெண்கள் சமமானவர்கள் என்றும் அவர்கள் எவ்வாறு நடத்தப்பட வேண்டும் என்பதற்கான அடிப்படையையும் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன. பிரிவு 9 (3) பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை, திருமண நிலை, கர்ப்பம், இனம் அல்லது கலாச்சாரம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டுவதை தடை செய்கிறது. இதைத் தொடர்ந்து 10 மற்றும் 11 பிரிவுகள் உள்ளன, அவை சமமாக நடத்தப்படுவதற்கான உரிமையையும் வாழ்க்கைக்கான உரிமையையும் வழங்குகின்றன. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பிரிவுகளில் ஒன்று 12 ஆகும், இது "பொது அல்லது தனியார் ஆதாரங்களில் இருந்து அனைத்து வகையான வன்முறைகளிலிருந்தும் விடுபடுவதற்கான" உரிமையைக் கூறுகிறது. குடும்ப வன்முறை அனைத்து பெண்களுக்கும் ஒரு பிரச்சினையாக இருந்ததால், இது ஒரு வீடு அல்லது குடும்பத்தின் களத்திற்குள், அது பொதுக் கொள்கைக்கு உட்பட்டது என்பதை இது நிறுவுகிறது. கல்வி, திருமணம், சம்மதம், விபச்சாரம் மற்றும் கறுப்பின பெண்களிடையே எச். ஐ. வி தொற்றுநோய் பாலின வக்காலத்து திட்டத்தின் (ஜிஏபி) ஆராய்ச்சி கறுப்பின பெண்களுக்கு கல்வி, வேலைவாய்ப்பு, பொருளாதார பங்கேற்பு மற்றும் அரசியல் பங்கேற்புக்கான வாய்ப்புகள் குறைவாக இருப்பதைக் கண்டறிந்துள்ளது. தென்னாப்பிரிக்காவில் கறுப்பின பெண்களின் சமூக அந்தஸ்தில் நிறவெறியின் விளைவுகளைப் பார்க்கும்போது இது மேலும் அதிகரிக்கிறது. இது தனி வளர்ச்சியை ஏற்படுத்தியது, மேலும் புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர் வழிகாட்டுதல்களால் ஏற்பட்ட வேறுபாடுகள் தென்னாப்பிரிக்க குடும்பங்களின் சமூக அமைப்பை சேதப்படுத்தின. கல்வி, வேலையின்மை மற்றும் வறுமை தென்னாப்பிரிக்காவில் வறுமை மற்றும் வேலையின்மை சுழற்சியை உடைப்பதில் கல்வி ஒரு முக்கிய காரணியாகும், குறிப்பாக ஏழை நகரங்களைச் சேர்ந்த சிறுமிகளுக்கு. தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள பெண்கள் கொடுமைப்படுத்துதல், உடல் ரீதியான தண்டனை மற்றும் பாலின வன்முறை போன்ற பிரச்சினைகள் காரணமாக பள்ளியில் பாதுகாப்பாக உணரும் சவால்களை எதிர்கொள்ளக்கூடும். "குழந்தைகளுக்கு எதிரான வன்முறை பற்றிய ஆய்வு" மற்றும் ஐ. நா. எழுதிய கட்டுரைகள் பள்ளிகளிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும் வன்முறையின் தன்மை மற்றும் அளவை விவரிக்கின்றன. இது முக்கியமாக பள்ளிகள் மற்றும் சமூகத்தில் கொடுமைப்படுத்துதல், உடல் ரீதியான தண்டனை மற்றும் பாலின வன்முறை ஆகியவற்றைப் பார்த்தது, இது பள்ளிகள் பாலினம் மற்றும் பாலியல் வன்முறையையும் உடல் ரீதியான தண்டனையையும் வளர்க்கும் வழிகளைக் காட்டியுள்ளது. தென்னாப்பிரிக்காவில் பள்ளிக்கு செல்லும் தூரம் மற்றும் பாலின அடிப்படையிலான வன்முறை உள்ளிட்ட பல்வேறு காரணிகளால் சிறுமிகளின் வருகை சவால்களை எதிர்கொள்ளக்கூடும். கற்பழிப்புகளில் மூன்றில் ஒரு பங்கு பள்ளி ஆசிரியர்களால் செய்யப்பட்டன, இது இந்த சிறுமிகளுக்கு காவல்துறையிடம் புகார்களையும் உரிமைகோரல்களையும் செய்வது கடினமான செயல்முறையை உருவாக்குகிறது. கிராமப்புறங்களில் உள்ள பள்ளிகள் ஒருவருக்கொருவர் தொலைவில் உள்ளன, இது பள்ளிக்குச் செல்லும்போது அதிக ஆபத்துள்ள சூழ்நிலைகளுக்கு சிறுமிகளை நேரடியாக வெளிப்படுத்துகிறது. தென்னாப்பிரிக்காவில் கல்வியில் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான வருகை ஏற்றத்தாழ்வு உள்ளது, இது பெண்களின் வேலையின்மை மற்றும் வறுமையின் சுழற்சிக்கு பங்களிக்கக்கூடும். சமீபத்திய சட்ட முயற்சிகளில், சுழற்சியை உடைக்க முயற்சிப்பதன் மூலம் கல்வியில் சிறுமிகளின் எண்ணிக்கையை மேம்படுத்த முயற்சிக்க நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டுள்ளன. 2003 ஆம் ஆண்டில், தென்னாப்பிரிக்க கல்வி அமைச்சர் பெண்கள் கல்வி இயக்கத்தை (ஜிஇஎம்) நிறுவினார். GEM என்பது ஒரு ஆப்பிரிக்க இயக்கமாகும், இது UNICEF ஆல் ஆதரிக்கப்படுகிறது, அங்கு தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள பள்ளிகள் மற்றும் சமூகங்களில் உள்ள குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்கள் ஆப்பிரிக்க பெண்கள் மற்றும் சிறுவர்களின் வாழ்க்கையில் சாதகமான மாற்றங்களைக் கொண்டுவருவதற்காக வேலை செய்கிறார்கள். GEM இன் நோக்கம்ஃ சிறுமிகளுக்கு கல்வியில் சமமான அணுகலை வழங்குதல். குறிப்பாக பின்தங்கிய பள்ளிகளில் கல்வியின் தரத்தை மேம்படுத்துதல். பள்ளித் திட்டத்தையும் பள்ளி புத்தகங்களையும் பாலினப் பிரதிபலிப்பாக ஆக்குங்கள். குழந்தைகளுக்கு, குறிப்பாக சிறுமிகளுக்கு பாதுகாப்பான பள்ளிகளை உருவாக்குங்கள். மூலோபாய கூட்டாளிகளாக சிறுவர்களுடன் வேலை செய்யுங்கள். பாலின அடிப்படையிலான வன்முறை குறைவது ஆரம்பகால திருமணம் போன்ற தீங்கு விளைவிக்கும் கலாச்சார நடைமுறைகளை ஒழிக்கிறது. எச். ஐ. வி தொற்றுநோய், விபச்சாரம் மற்றும் பாலியல் வன்கொடுமை தென்னாப்பிரிக்காவில், 5.5 மில்லியன் மக்கள் எச். ஐ. வி நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் பாதிக்கப்பட்டவர்களில் 50 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் 25 வயதிற்கு முன்பே பாதிக்கப்படுகிறார்கள். இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையின் முக்கிய உந்துசக்திகளில் ஒன்று வறுமை மற்றும் வேலையின்மை ஆகும். தென்னாப்பிரிக்காவில் எச். ஐ. வி/எய்ட்ஸ் பரவுவதற்கு வறுமை ஒரு பங்களிப்பு காரணியாகும், ஏனெனில் இது பெண்கள் உயிர்வாழ்வதற்காக விபச்சாரத்தில் ஈடுபட வழிவகுக்கும். விபச்சாரத்தில் ஈடுபடும் சில பெண்களுக்கு பாலியல் பாதுகாப்பு கிடைக்காமல் போகலாம், இது எச். ஐ. வி நோய்த்தொற்று ஏற்படும் அபாயத்தை அதிகரிக்கும். பாலியல் வன்கொடுமை மற்றும் கற்பழிப்பு தென்னாப்பிரிக்காவில் பெண்களின் கல்விக்கு ஒரு தடையாக இருக்கலாம். வறுமை மற்றும் எச். ஐ. வி மற்றும் எய்ட்ஸ் போன்ற பாலியல் ஆரோக்கியத்தின் விளைவுகள் தென்னாப்பிரிக்காவில் பெண்களுக்கு மேலும் பொருளாதார கஷ்டங்களுக்கு வழிவகுக்கும். 2017 ஆம் ஆண்டில், ஆண்களில் 15 சதவீதத்துடன் ஒப்பிடும்போது, 26 சதவீத பெண்கள் எச். ஐ. வி நோயுடன் வாழ்கின்றனர் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. திருமணம் மற்றும் சம்மதம் தென்னாப்பிரிக்காவிற்குள் பல திருமணங்கள் ஒரு சமூகத்திற்குள் சமூக நிலைப்பாடு உள்ளிட்ட காரணங்களுக்காக பெற்றோர்களால் முன்கூட்டியே ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. ஒரு லோபோலோ என்பது ஒரு மணமகள் விலை, அங்கு மணமகனின் பெற்றோர் பாரம்பரியத்தால் கோரப்பட்டபடி ஒரு தொகையை வழங்குகிறார்கள். லோபோலோ என்பது தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒரு பாரம்பரிய நடைமுறையாகும், அங்கு மணமகனின் குடும்பத்தினர் மணமகளுக்கு விலை கொடுக்கிறார்கள். சில ஆண்கள் இதை பெண்ணின் உரிமையைக் கோருவதாகக் கருதலாம். இதனால்தான் பெண்கள் தங்கள் கணவர்களுக்கு சொந்தமானவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள், எனவே அவர்களின் ஒப்புதல் பரிசீலிக்கப்பட வாய்ப்பில்லை. எவ்வாறாயினும், கடந்த 12 மாதங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு பெண்கள் நெருங்கிய கூட்டாளர் வன்முறையை அனுபவித்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அனைத்து வயதினருக்கும் ஒரே மாதிரியான நிலை. தென்னாப்பிரிக்காவில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணங்களில் குடும்பத்திற்குள் நிதி காரணங்களால் வயது குறைந்த மணப்பெண்கள் ஈடுபடலாம். போர்களின் போது போயர் போர்கள் என்பது பிரிட்டிஷ் பேரரசால் இரண்டு சுதந்திர போயர் குடியரசுகளான ஆரஞ்சு சுதந்திர மாநிலம் மற்றும் டிரான்ஸ்வால் குடியரசு ஆகியவற்றிற்கு எதிராக போரிட்ட இரண்டு போர்கள் ஆகும். 'போயர்' என்பது டச்சு மற்றும் விவசாயியைக் குறிக்கும் ஆப்பிரிக்கன்ஸ் வார்த்தையாகும். இரண்டாம் போயர் போரின் போது ஆங்கிலேயர்களுக்கு வேலை செய்ய போதுமான தகுதி இல்லாத போயர் பெண்கள், குழந்தைகள் மற்றும் ஆண்கள் சித்திரவதை முகாம்களில் ஒன்றாக வைக்கப்பட்டனர். இந்த முகாம்களில் முதல் இரண்டு முகாம்கள் தானாக முன்வந்து சரணடைந்த நகரங்களின் குடும்பங்களுக்கு தங்குமிடம் வழங்குவதற்காக நிறுவப்பட்டன. ஆனால் மிக விரைவில், ஆங்கிலேயர்களுக்கு சுமையாக இருந்த குடும்பங்கள் நாடு முழுவதும் நிறுவப்பட்ட முகாம்களுக்குள் வலுக்கட்டாயமாக தள்ளப்பட்டன. இந்த முகாம்கள் முதலில் அகதிகள் முகாம்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் பின்னர் அவை சித்திரவதை முகாம்களாக மாறியது. இந்த முகாம்களில் ஏற்பட்ட பயங்கரமான நிலைமைகளால் 4,177 பெண்கள், பதினாறு வயதிற்குட்பட்ட 22,074 குழந்தைகள் மற்றும் 1,676 ஆண்கள், முக்கியமாக கமாண்டோவாக இருக்க முடியாத அளவுக்கு வயதானவர்கள் இறந்தனர். வெள்ளையர்களும் கறுப்பின மக்களும் வெவ்வேறு முகாம்களில் வைக்கப்பட்டனர். இந்த முகாம்களின் கருப்பு பிரிவில் 14,154 இறப்புகள் அதிகாரப்பூர்வமாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. போயர் முகாம்களில் 25,000 முதல் 34,000 பேர் இறந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இதில் 81 சதவீதம் குழந்தைகள் ஆவர். இருப்பினும், இந்த புள்ளிவிவரங்களில் முகாம்களுக்குச் செல்லும் வழியிலும் கைப்பற்றப்பட்ட போதும் நிகழ்ந்த இறப்புகளின் எண்ணிக்கை சேர்க்கப்படவில்லை. இந்த முகாம்கள் குறித்த ஆரம்ப விசாரணை வெள்ளை குழந்தை இறப்பு காரணமாக தூண்டப்பட்டது. இந்தப் போரின் போது குழந்தைகளின் பங்கு மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் இனம் மற்றும் வர்க்கம் ஒவ்வொரு குழந்தையின் அனுபவத்தையும் பாதித்தது. குழந்தைகள் பெரும்பாலும் தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டனர் மற்றும் கடுமையான நிலைமைகள் மற்றும் நோய்களுக்கு ஆளாகினர். முகாம்களுக்குச் செல்லும் அவர்களின் உடல்நிலை ஏற்கனவே மோசமடைந்து, வந்தவுடன் கணிசமாக வீழ்ச்சியடைந்தது. நிலைமைகள் மனிதாபிமானமற்றவையாக இருந்தன, குடும்பங்களும் குழந்தைகளும் ஒன்றாக நிரம்பி வழிந்தனர். அத்தகைய அதிர்ச்சியில் பெற்றோர்களிடமிருந்து பிரிந்ததும் அடங்கும், அவர்கள் வீடு திரும்பியபோது தங்கள் குழந்தைகளின் முகங்களை அடையாளம் காணவில்லை. கறுப்பினக் குழந்தைகளும் போயர் முகாம்களில் வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. குழந்தைகள் தங்கள் குடும்பங்களுக்கு ஒரு பங்களிப்பாகக் கருதப்பட்டதால், வேலைக்காக சிறிது பணம் சம்பாதித்தனர். ப்ளூம்ஃபோன்டைனில், தேசிய மகளிர் நினைவுச்சின்னம் மோதலின் நினைவாக கட்டப்பட்டது மற்றும் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. போயர் போர்களின் போது, பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் பிரிட்டிஷ் பேரரசால் சித்திரவதை முகாம்களில் வைக்கப்பட்டனர். போயர் போர்களின் போது சித்திரவதை முகாம்களில் வெள்ளை மற்றும் கறுப்பின மக்களை நடத்துவதில் வேறுபாடுகள் இருந்தன. ஃபீல்ட் மார்ஷல் லார்ட் ராபர்ட்ஸ் கறுப்பின மக்களை முகாம்களில் வைப்பதற்கான மற்றொரு நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார். குறிப்பாக, துருப்புக்களுக்காக பயிர்களை வளர்ப்பதற்கோ அல்லது அகழிகளை தோண்டுவதற்கோ, வேகன் ஓட்டுநர்களாக இருப்பதற்கோ அல்லது சுரங்கத் தொழிலாளர்களாக வேலை செய்வதற்கோ அவர்களை வேலை செய்ய வைப்பது. அவர்களுக்கு உணவு, மருத்துவ உதவி அல்லது தங்குமிடம் எதுவும் கிடைக்கவில்லை, மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த பயிர்களை வளர்ப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டனர். வேலை செய்யக்கூடிய வலிமையான உடல் உழைப்பை உணவுக்குப் பரிமாறிக்கொள்ளலாம் அல்லது மலிவான விலையில் உணவை வாங்கலாம். ஜனவரி 22,1901 அன்று, கறுப்பின மக்களுக்கான போஷோக் சித்திரவதை முகாமில் சுமார் 1,700 பேர் தடுப்புக் கூட்டத்தை நடத்தினர். அவர்கள் முகாம்களுக்குள் கொண்டு வரப்பட்டபோது, ஆங்கிலேயர்களால் கைப்பற்றப்பட்ட அவர்களின் அனைத்து சொத்துக்களுக்கும் பணம் வழங்கப்படும் என்று அவர்களுக்கு உறுதியளிக்கப்பட்டதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். "போருக்குக் காரணமான போயர்களுக்கு அகதிகள் முகாம்களில் இலவசமாக உணவளிக்கும்போது அவர்களுக்கு உணவு கிடைக்கவில்லை" என்ற காரணத்தால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. போர் நீடித்தபோது, பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்காக மேலும் மேலும் சித்திரவதை முகாம்கள் அமைக்கப்பட்டன, மேலும் அதிகமான இறப்புகள் பதிவு செய்யப்பட்டன. தென்னாப்பிரிக்க பெண்களின் கூட்டமைப்புக்கு உதவுவதற்காக அமைக்கப்பட்ட முக்கிய இயக்கங்கள் மற்றும் குழுக்கள் தென்னாப்பிரிக்க பெண்களின் கூட்டமைப்பு என்பது 1954 இல் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு அரசியல் ஆர்வலர் குழுவாகும். நிறவெறிக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்த பெண்கள் காங்கிரஸ் கூட்டணியில் சேர்ந்தனர், இது 1948 முதல் 1990 வரை தென்னாப்பிரிக்கா மற்றும் தென்மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில் இருந்த நிறுவன இனப் பிரிவினையை எதிர்த்துப் போராடிய ஒரு அரசியல் கூட்டணியாகும். ஃபெட்ஸாவின் முதல் மாநாடு 1954 இல் நடைபெற்றது, அப்போது அமைப்பின் முக்கிய நோக்கங்களை நிறுவ 150 பேர் கலந்து கொண்டனர். கறுப்பின மக்களின் உரிமைகளை கட்டுப்படுத்தும் பாஸ் சட்டங்களுக்கு எதிராக போராடுவதே முக்கிய பிரச்சினையாக இருந்தது. இந்த அடையாள ஆவணங்களை அறிமுகப்படுத்தியதன் பொருள் அவை எப்போதும் எடுத்துச் செல்லப்பட வேண்டும் என்பதாகும். இந்த ஆவணங்கள் மக்கள் இடம்பெயர்வதையோ அல்லது வேலை தேடுவதையோ கடினமாக்கியது. பெண்கள் தங்கள் கணவர்களின் கட்டுப்பாட்டில் முழுமையாக இருந்தனர், அதாவது ஒரு ஆணின் அனுமதியின்றி அவர்கள் எந்த சொத்தையும் சொந்தமாக வைத்திருக்க முடியாது. தென்னாப்பிரிக்காவில் பெண்களுக்கு சமத்துவத்தை நிறுவுவதற்கு இந்த அமைப்பு அவசியம் என்று அவர்கள் நம்பியதால் ஏஎன்சி மகளிர் லீக், கம்யூனிஸ்ட் கட்சி மற்றும் தொழிற்சங்கங்கள் மாநாட்டில் கலந்து கொண்டன. இந்த அமைப்புகள் மாநாட்டில் கலந்து கொண்டிருப்பது பெண்களுக்கு ஒரு வியத்தகு மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான தைரியத்தை அளித்தது, ஏனெனில் அவர்களுக்கு மற்ற அமைப்புகளின் ஆதரவு இருந்தது என்பது தெளிவாக இருந்தது. மாநாட்டில், பெண்கள் தங்கள் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துவதற்கு என்ன அவசியம் என்று நினைத்தார்கள் என்பது குறித்து விவாதித்தனர். மக்கள் காங்கிரஸின் அமைப்பாளர்கள் சுதந்திர சாசனத்தில் இணைக்க 'பெண்கள் என்ன கோருகிறார்கள்' என்ற ஆவணத்தை அவர்கள் உருவாக்கினர், இது அவர்கள் கோரிய உரிமைகள் மற்றும் சம வாய்ப்புகளை கோடிட்டுக் காட்டியது. ஆவணத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட பிரச்சினைகள் மேம்பட்ட சுகாதாரப் பாதுகாப்பு, கல்வி மற்றும் சம ஊதியம் மற்றும் உரிமைகளுக்கான கோரிக்கை ஆகும். "நாம் விரும்பும் இடத்தில் வாழ்வதற்கான உரிமை". அடையாள அட்டை அல்லது கணவரின் ஒப்புதல் தேவையில்லாமல் பெண்கள் சுதந்திரமாக நடமாட விரும்பினர் என்பதை ஆவணத்தின் இந்த அறிக்கை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. தாங்கள் இழந்ததை தெளிவாகக் காட்ட ஆவணத்தில் முடிந்தவரை பல அடிப்படை தேவைகளைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம் என்று பெண்கள் உணர்ந்தனர். தென்னாப்பிரிக்க பெண்களின் கூட்டமைப்பு அதே நம்பிக்கைகள், பொதுவான நலன்கள் மற்றும் வலுவான அரசியல் அணுகுமுறையுடன் இணைந்து உண்மையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தவும், தென்னாப்பிரிக்க பெண்களுக்கு பொருளாதார மற்றும் அரசியல் முடிவுகளை எடுக்கும் சிறுபான்மை வெள்ளை குடியேறியவர்களை (நிறவெறி) நிறுத்தவும் முயன்றது. FEDSAW ஆல் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட 1956 ஆம் ஆண்டின் மகளிர் மார்ச், நிறவெறிக்கு எதிராக போராடும் முதல் பொது ஆர்ப்பாட்டங்களில் ஒன்றாகும் மற்றும் பாஸ் சட்டங்களை ஒழித்தது. நகர்ப்புறங்களில் கறுப்பினப் பெண்களின் நடமாட்டத்தின் மீது நிறவெறி அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டைக் கடுமையாக்குவதையும், பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைகளை அதிகரிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட சட்டத்தை எதிர்த்து 20,000 பெண்கள் பிரிட்டோரியாவில் உள்ள யூனியன் கட்டிடங்களுக்கு அணிவகுத்துச் சென்றனர். நாடு முழுவதும் பெண்கள் அணிவகுத்துச் சென்று சம ஊதியம், உரிமைகள், கல்வி மற்றும் அரசாங்கத்திடமிருந்து தாங்கள் இழந்த வாய்ப்புகளுக்காக ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர். அடையாள அட்டைகளால் தங்கள் சுதந்திரம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதால் அவர்கள் விரக்தியடைந்தனர். மகளிர் அணிவகுப்பு ஒரு பெரிய கூட்டத்தைக் கண்டது, மேலும் பல பெண்கள் தங்கள் குழந்தைகளை முதுகில் சுமந்து வந்தனர். பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் தாய்வழி பொறுப்புகளை நிறைவேற்றும்போது சமத்துவத்தையும் சுதந்திரத்தையும் கோருவதற்கான உறுதியை இது நிரூபித்தது. பெண்கள் அரசியல் அறிவு மற்றும் திறன்களின் பற்றாக்குறை பற்றிய ஒரே மாதிரியான அனுமானங்கள் தவறானவை என்று நிரூபிக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அணிவகுப்பில் பங்கேற்ற பெண்கள் தங்களுக்கு பெரும் விகிதத்தில் ஒரு இயக்கத்தை நடத்த முடியும் என்பதை அதிகாரிகளுக்குக் காட்டினர். இந்த அணிவகுப்பு ஒரு பெரிய வெற்றியாக இருந்தது, ஏனெனில் இது பல பெண்களை ஈடுபடுத்தவும் ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தவும் தூண்டியது. இந்த இயக்கத்தில் பங்கேற்றதற்காக கைது மற்றும் தடுப்புக்காவல் அபாயத்தை எதிர்கொண்ட தென்னாப்பிரிக்க பெண்கள் தங்கள் துணிச்சலுக்காக பாராட்டப்பட்டனர். பெண்கள் விட்டுக்கொடுக்கத் தயாராக இல்லாததால், அவர்களின் அச்சமின்மையை இது காட்டுகிறது. அணிவகுப்பில், பெண்கள் 'வாதிந்த் அபாபாஸ், வாதிந்த் இம்போகோடோஃ நீங்கள் ஒரு பெண்ணைத் தாக்குகிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு பாறையைத் தாக்குகிறீர்கள்' என்ற பாடலைப் பாடினர். இது தென்னாப்பிரிக்காவில் வாழும் இந்தியர்கள், கறுப்பின மக்கள் மற்றும் வெள்ளையர்கள் என எண்ணற்ற பின்னணிகளையும் கலாச்சாரங்களையும் ஒன்றிணைத்ததால் இது குறிப்பிடத்தக்கதாகும். தங்களுக்கு எதிரான தவறான சட்டங்களை ஒழிப்பதிலும், சமத்துவம் மற்றும் சிறந்த வாழ்க்கைத் தரத்திற்காக போராடுவதிலும் இந்த பெண்கள் கொண்டிருந்த பெருமையை இந்த பாடல் எடுத்துக்காட்டுகிறது. தேசிய மகளிர் நினைவுச்சின்னம் தேசிய மகளிர் நினைவுச்சின்னம் பிரிட்டோரியாவில் உள்ள யூனியன் கட்டிடங்களில் 20,000 துணிச்சலான பெண்கள் அணிவகுப்பில் பங்கேற்றதைக் கொண்டாடும் வகையில் ஒரு நினைவுச்சின்னம் வைக்கப்பட்டது, இது இப்போது 'தேசிய மகளிர் தினமாக' கொண்டாடப்படுகிறது. ஆகஸ்ட் 9 ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நாளாகும், ஏனெனில் இது தென்னாப்பிரிக்காவில் அகற்றப்பட்ட பாஸ் சட்டங்கள், இனப் பிரிவினை மற்றும் சமத்துவமின்மைக்கு எதிராக போராடும்போது பெண்களுக்கு இருந்த நம்பமுடியாத தைரியத்தைக் காட்டுகிறது. இந்த நினைவுச்சின்னம் இந்த பெண்கள் கொண்டிருந்த துணிச்சலின் பாரம்பரியமாகும், மேலும் இது உலகளவில் பலரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள பெண்களுக்கு என்ன செய்யப்பட்டுள்ளது? தென்னாப்பிரிக்காவில் பெண்களுக்காக பல விஷயங்கள் செய்யப்பட்டுள்ளன. உதாரணமாக, மகளிர் அணிவகுப்பின் நினைவேந்தல் ஒவ்வொரு ஆண்டும் நடத்தப்படுகிறது. தென்னாப்பிரிக்காவின் அரசியல் மாற்றங்கள் மற்றும் உரிமைகள் மசோதா போன்ற சட்டங்கள் கூட நாட்டில் உள்ள பெண்கள் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. தென்னாப்பிரிக்காவில் பெண்களின் நிலையை மேம்படுத்த முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்ட போதிலும், பாலின சமத்துவமின்மை மற்றும் பாகுபாடு இன்னும் உள்ளன, இது அனைத்து இனங்களைச் சேர்ந்த பெண்களையும் பாதிக்கிறது. பாலின சமத்துவமின்மை மற்றும் பாகுபாடு இன்னும் இருந்தபோதிலும், தென்னாப்பிரிக்காவில் பெண்களின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்கான முயற்சிகள் பெண்கள் எவ்வாறு நடத்தப்படுகிறார்கள் என்பதில் சாதகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வழியில், பள்ளிக்குச் செல்வதற்கு பயப்படாமல் சிறுமிகள் இப்போது எவ்வாறு கல்வியைப் பெற முடியும் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஆனால் நேரடி காரணங்கள் மட்டுமல்ல; எய்ட்ஸுக்கு எதிரான விஷயங்கள் செய்யப்படும் திட்டங்களைப் பற்றியும் சிந்தியுங்கள். இந்த நோய்க்கு எதிராக விஷயங்களைச் செய்ய உதவுவதன் மூலம், குழந்தைகள்-பெண்கள் மற்றும் சிறுவர்கள்-ஒரு சாதாரண வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்க ஒரு வாய்ப்பைப் பெறுவதை நிறுவனங்கள் உறுதி செய்கின்றன. பல இளம் தென்னாப்பிரிக்க குடிமக்கள் எச். ஐ. வி/எய்ட்ஸுடன் பிறக்கிறார்கள் என்பது ஒரு உண்மை. பெண்கள் பிரச்சினைகளில் பணியாற்றும் பல அமைப்புகள் உள்ளன. பேச்சுவார்த்தைகளின் போது, மகளிர் தேசிய கூட்டணி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அமைப்பு நாடு முழுவதும் மிகவும் கடினமாக உழைத்து, அவர்கள் பார்க்க விரும்பும் நாடு குறித்த பெண்களின் கருத்துக்களை சேகரித்தது. இது பல்வேறு அரசியல் கட்சிகளைச் சேர்ந்த பெண்கள் தென்னாப்பிரிக்காவில் அரசியல் பேச்சுவார்த்தைகளின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இது தேசிய பாலினக் கொள்கை கட்டமைப்பின் வளர்ச்சிக்கும், (ஆரம்பத்தில்) பெண்கள் அந்தஸ்துக்கான அலுவலகம், இப்போது பெண்கள் அமைச்சகம் மற்றும் பாலின சமத்துவத்திற்கான ஆணையம் ஆகியவற்றை நிறுவுவதற்கும் வழிவகுத்தது. அனைத்து அரசியல் அமைப்புகள் மற்றும் வாழ்க்கைத் துறைகளைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கு இடமளிக்க 2006 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்ட பெரிய அமைப்பு தென்னாப்பிரிக்காவின் முற்போக்கு மகளிர் இயக்கம் (பி. டபிள்யூ. எம். எஸ். ஏ) ஆகும். வுமன் நெட் என்பது தென்னாப்பிரிக்காவில் பாலின சமத்துவத்தை ஊக்குவிப்பதில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு பெண்ணிய அமைப்பாகும். பெண்கள் அரசியல் கட்சிகள், வணிக அமைப்புகள், கல்வி நிறுவனங்கள், தொழிற்சங்கங்கள் மற்றும் பிற கட்டமைப்புகளிலும் தங்களை ஒழுங்கமைத்துக் கொள்கிறார்கள். தென்னாப்பிரிக்காவில் மற்றொரு பெரிய பிரச்சினை பெண்கள் கடத்தல் மற்றும் குழந்தைத் திருமணங்களை அனுமதிக்கும் போலி கலாச்சார நடைமுறைகள் ஆகும். இந்த ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணங்கள் பல பெண்களின் வாழ்க்கையை அழித்துவிட்டன. இது 2016 ஆம் ஆண்டில் கடத்தல் சட்டத்தின் திருத்தத்துடன் மாறியுள்ளது, இதில் "உகுத்வாலா" நடைமுறையை குற்றவாளியாக்குவது அடங்கும், இது காலப்போக்கில் தவறாக பயன்படுத்தப்பட்டது. கிராமப்புறங்களில் உள்ள பெண்கள் மற்றும் பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்கள் மூலம் திருமணம் செய்து கொண்டவர்களின் பாதுகாப்பை மேம்படுத்துவதற்கும், குடும்ப வன்முறை மற்றும் கற்பழிப்பிலிருந்து பெண்களைப் பாதுகாப்பதற்கும், அரசியல், சமூக மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகளில் அவர்களின் உரிமைகளை உறுதி செய்வதற்கும் பல சட்டங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இவற்றை விளம்பரப்படுத்துவதும், அரசியலமைப்பு மற்றும் முற்போக்கான சட்டங்களைப் பற்றி அனைத்து குடிமக்களுக்கும் கல்வி கற்பதும் சவால்களாக உள்ளன. தற்போதைய நிகழ்வுகள் பெண்களின் உரிமைகளை மேம்படுத்துவதற்கும், தென்னாப்பிரிக்க சமூகத்தில் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை பிரச்சினையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும் தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் நடந்து வருகின்றன. 2019 செப்டம்பரில், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு எதிரான வன்முறையின் தேசிய நெருக்கடிக்கு எதிராக போராட பெண்கள் மூன்று நாட்கள் வீதிகளில் இறங்கினர். சட்டங்கள் மறுபரிசீலனை செய்யப்படும் என்று ஜனாதிபதி சிரில் ரமபோசா பெண்களுக்கு உறுதியளித்த போதிலும், அவர்கள் திருப்தி அடையவில்லை. பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளை துன்புறுத்துபவர்களுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று சில பெண்கள் கோரியுள்ளனர். தென்னாப்பிரிக்க சமூகத்தில் பெண்கள் தொடர்ந்து தவறாக நடத்தப்படுவதாலும் மீறப்படுவதாலும் போராட்டம் தொடர்கிறது. ..