Pass law
நிறவெறியின் கீழ் தென்னாப்பிரிக்காவிலும், தென்மேற்கு ஆப்பிரிக்காவிலும் (இப்போது நமீபியா), மக்கள்தொகையை இனரீதியாக பிரிக்கவும், தனிநபர்களின் இயக்கத்தை கட்டுப்படுத்தவும், குறைந்த ஊதிய புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களை ஒதுக்கவும் வடிவமைக்கப்பட்ட உள் பாஸ்போர்ட் அமைப்பாக பாஸ் சட்டங்கள் செயல்பட்டன. பூர்வீகச் சட்டம் என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த சட்டங்கள், கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்க மற்றும் பிற இனக்குழுக்களின் இயக்கங்களை நியமிக்கப்பட்ட பகுதிகளுக்குள் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் கடுமையாகக் கட்டுப்படுத்தின. ஆரம்பத்தில் ஆப்பிரிக்க ஆண்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது, 1910 மற்றும் 1950 களில் பெண்கள் மீது பாஸ் சட்டங்களை அமல்படுத்துவதற்கான முயற்சிகள் குறிப்பிடத்தக்க எதிர்ப்புக்களைத் தூண்டின. பாஸ் சட்டங்கள் 1986 இல் அவை நடைமுறைக்கு வரும் வரை நாட்டின் நிறவெறி அமைப்பின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தன. இந்த சட்டங்களை அமல்படுத்த பயன்படுத்தப்படும் பாஸ் ஆவணம் அவதூறாக டோம்பாஸ் () என்று குறிப்பிடப்பட்டது. ஆரம்பகால வரலாறு ஆப்பிரிக்கர்கள் கேப் காலனிக்குள் நுழைவதைத் தடுக்கும் முயற்சியில் தென்னாப்பிரிக்காவில் முதல் உள் பாஸ்போர்ட் 27 ஜூன் 1797 அன்று ஏர்ல் மெக்கார்ட்னியால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. கேப் காலனி தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இரண்டு ஆப்பிரிக்கன் குடியரசுகளுடன் இணைக்கப்பட்டு 1910 இல் தென்னாப்பிரிக்க ஒன்றியத்தை உருவாக்கியது. இந்த நேரத்தில், பாஸ் சட்டங்களின் பதிப்புகள் வேறு இடங்களில் இருந்தன. அவற்றின் பயன்பாட்டிற்கு ஒரு பெரிய ஊக்கம் 1880 களில் இருந்து சுரங்கத் துறையின் எழுச்சியாகும்ஃ பாஸ் சட்டங்கள் தொழிலாளர்களின் இயக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் ஒப்பந்தங்களை அமல்படுத்துவதற்கும் ஒரு வசதியான வழிமுறையை வழங்கின. 1896 ஆம் ஆண்டில் தென்னாப்பிரிக்க குடியரசு இரண்டு பாஸ் சட்டங்களை கொண்டு வந்தது, அதில் ஆப்பிரிக்கர்கள் ஒரு உலோக பேட்ஜை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். ஒரு எஜமானரால் பணியமர்த்தப்பட்டவர்கள் மட்டுமே ரேண்டில் இருக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். ஒரு "தொழிலாளர் மாவட்டத்திற்குள்" நுழைபவர்களுக்கு ஒரு சிறப்பு பாஸ் தேவைப்பட்டது, இது அவர்கள் மூன்று நாட்கள் தங்குவதற்கு தகுதியானது. சுருக்கமான பாஸ் சட்டங்கள் "1760 ஆம் ஆண்டு கேப்பில் நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புறங்களுக்கு இடையில் நகரும் அடிமைகள் தங்கள் பயணத்தை அங்கீகரிக்கும் பாஸ்களை எடுத்துச் செல்ல வேண்டியிருந்தது". பாஸ் சட்டங்கள், "ஆப்பிரிக்கர்கள் தங்களுக்கு முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆவணத்தைக் காட்ட வேண்டும் அல்லது கைது செய்யப்பட வேண்டும் என்று எந்த நேரத்திலும் காவல்துறையினருக்கு உரிமை அளித்தது", இது அவர்களின் இயக்க சுதந்திரத்திற்கு இடையூறாக இருந்தது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், அவர்கள் எங்கு வாழ முடியும் என்பதை இது கட்டுப்படுத்தியது, இது பின்னர் "அவர்களை அவர்களின் வெள்ளை முதலாளிகளுடன் இணைத்தது, மலிவான உழைப்பு மற்றும் அவமானகரமான அடிமைத்தன முறையை ஆதரிக்கிறது". காலப்போக்கில் அவற்றின் அமலாக்கம் இரண்டு முரண்பட்ட தேவைகளிலிருந்து உருவானது. தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள வெள்ளை மக்கள் இந்த சட்டங்களை "வெள்ளை" பகுதிகளில் ஆப்பிரிக்கர்களின் எண்ணிக்கையைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமும் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமும் அரசியல் பாதுகாப்பைப் பெறுவதற்கான ஒரு "விலக்கு" தேவையாகவும், இந்த பகுதிகளுக்குள் மலிவான தொழிலாளர் விநியோகத்தை உறுதி செய்வதற்கான ஒரு "உள்ளடக்கிய" தேவையாகவும் பயன்படுத்தினர் ". பாஸ் சட்டங்களுடன் தொடர்புடைய சட்டம் மற்றும் நடைமுறைகள் காலப்போக்கில் மாறிவிட்டன. இந்த கோரிக்கைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் மாறியதால், தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள கறுப்பின மக்களின் உரிமைகளும் மாறின. இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பாஸ் சட்டங்கள் செயல்படுத்தப்பட்டபோது, அவை "'வெள்ளை' விவசாயம் மற்றும் தொழில்துறையில் உழைப்பின் ஓட்டத்தை ஊக்குவித்தன, மேலும் உழைப்பை அது தேவைப்படும் புவியியல் பகுதிகளுக்கு மறுவிநியோகம் செய்தன". இந்த செயல்முறை 1950கள் வரை நீடித்தது, அப்போது அரசாங்கம் முன்னுதாரணத்தை மாற்ற முடிவு செய்தது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், "1950 முதல் பாஸ் சட்டங்களின் முக்கியத்துவம் வெளிப்படையாக விலக்கப்பட்டு, ஆப்பிரிக்கர்களை 'வெள்ளை' பகுதிகளிலிருந்து 'இடமாற்றம்' செய்வதற்கும், அவர்களை பண்டுஸ்டான்களுக்குள் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் வழிநடத்தப்பட்டுள்ளது". எனவே, தென்னாப்பிரிக்காவில் வெள்ளை மற்றும் கறுப்பின சமூகத்தினரிடையே எப்போதும் பதற்றம் நிலவுகிறது. இது "பாதுகாப்பு மற்றும் உழைப்புக்கான வெள்ளை தேவைகளை சமநிலைப்படுத்த பாஸ் முறையைப் பயன்படுத்துவதற்கான முயற்சிகளிலிருந்து" உருவானது, அதே நேரத்தில் "ஆப்பிரிக்க வேலைவாய்ப்பு, வீட்டுவசதி, நிலத்திற்கான அணுகல் மற்றும் குடியுரிமை" ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்கும் சட்டங்களையும் உருவாக்கியது. இந்த சட்டங்களின் காரணமாக, 1916 மற்றும் 1984 க்கு இடையில் "1 க்கும் மேற்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்கள் கைது செய்யப்பட்டுள்ளனர் அல்லது வழக்குத் தொடரப்பட்டுள்ளனர்". ஆப்பிரிக்கர்களின் காவல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதிக்கு கறுப்பின மக்கள் மீது வெள்ளையர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்த அனுமதித்துள்ளது. காலப்போக்கில் மாற்றத்தை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பதில் மட்டுமல்லாமல், யாரைக் கட்டுப்படுத்துவது என்பதிலும் கவனம் செலுத்தப்பட்டது. ஆரம்பத்தில் மற்றும் "வரலாற்று ரீதியாக தென்னாப்பிரிக்காவில் தொழிலாளர் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு வடிவமாக பாஸ்களைப் பயன்படுத்துவது ஆண்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும்". இது நடந்தது ஏனென்றால் "கறுப்பினப் பெண்களுக்கு இந்த முறையை விரிவுபடுத்த முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்ட போதெல்லாம், வெகுஜன ஆர்ப்பாட்டங்கள் விரைவாக விளைந்தன". ஆண்களுடன் ஒப்பிடுகையில், "தென்னாப்பிரிக்காவில் கறுப்பினப் பெண்கள் பாரம்பரியமாக வெகுஜன மக்கள் போராட்டத்தில் மிகவும் சுறுசுறுப்பான பங்கைக் கொண்டுள்ளனர்" என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, பாஸ் சட்டங்களுக்கு கடுமையான எதிர்ப்பு தெரிவிப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. மிகப்பெரிய வெளிப்பாடு 1950 களில் நிகழ்ந்த ஒரு நிகழ்வாகும், அப்போது நாடு முழுவதும் உள்ள கறுப்பின பெண்கள் முதல் முறையாக பாஸ்களை எடுத்துச் செல்வதற்கான உத்தியோகபூர்வ முயற்சிகளை கடுமையாக எதிர்த்தனர். பெண்களுக்கு பாஸ் சட்டங்களைப் பயன்படுத்திய வரலாறு, இது கறுப்பின பெண் மக்களுக்கு பயனளிக்கும் என்ற நம்பிக்கையுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. சட்டவிரோத மதுபானம் தயாரித்தல் மற்றும் விபச்சாரத்தை எதிர்த்துப் போராட பெண்களுக்கு அனுமதிச் சீட்டுகள் அவசியம் என்று நகராட்சி அதிகாரிகள் வாதிட்டனர். ஒரு பெண் சட்டப்பூர்வமான வேலையுடன் நேர்மையாக வாழ்கிறார்கள் என்பதை நிரூபிக்க முடிந்தால், அவர்கள் வெளியேற்றப்படுவார்கள் என்பதால் சட்டவிரோத நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள் என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். இது ஒரு பயனற்ற அமைப்பாக நிரூபிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் சட்டவிரோத நடைமுறைகளில் உள்ள பெண்கள் வீட்டுத் தொழிலாளர்களை விட சட்டங்களைச் சுற்றி வருவது எளிதானது. ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, மக்கள் மீது வழக்குத் தொடர சட்டங்கள் குறைவாகவும் குறைவாகவும் பயன்படுத்தப்படும். "1968-1981 காலகட்டத்தில் பாஸ் சட்ட வழக்குகளில் சரிவு ஏற்பட்டது", இது "இறுக்கமான உள்வரும் கட்டுப்பாடுகளின் புதிய வடிவங்களை" கருத்தில் கொண்டு ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. "தனிநபர்கள் சட்டவிரோதமாக தங்குமிடத்தை ஆக்கிரமித்திருப்பது", "சட்டவிரோத வேலைவாய்ப்பு" ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து, வெள்ளை பகுதியிலிருந்து தனிநபர்களை "திருப்பி அனுப்புவதற்கான" அடிப்படைகளாக இருக்க வேண்டும் "என்று ரீகர்ட் கமிஷன் பரிந்துரைத்தபோது ஒரு தீவிரமான மாற்றம் ஏற்பட்டது, அதாவது அவர்கள் தங்கள் அமலாக்கத்தை" தெருக்களில் இருந்து வீட்டுவசதி மற்றும் தொழிற்சாலைகளுக்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறார்கள் "என்று மாற்றினர். பாஸ் சட்டங்கள் 1986 இல் ரத்து செய்யப்பட்டன. பின்னர் 1923 ஆம் ஆண்டின் பூர்வீக (நகர்ப்புற பகுதிகள்) சட்டம் தென்னாப்பிரிக்காவின் நகர்ப்புறங்களை "வெள்ளை" என்று கருதியது, மேலும் நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் உள்ள அனைத்து கறுப்பின ஆப்பிரிக்க ஆண்களும் எல்லா நேரங்களிலும் "பாஸ்" என்று அழைக்கப்படும் அனுமதிகளை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். பாஸ் இல்லாத எவரும் உடனடியாக கைது செய்யப்பட்டு கிராமப்புற பகுதிக்கு அனுப்பப்படுவார்கள். இது 1945 ஆம் ஆண்டில் பூர்வீக (நகர்ப்புற பகுதிகள்) ஒருங்கிணைப்புச் சட்டத்தால் மாற்றப்பட்டது, இது கறுப்பின ஆண்கள் மீது "ஊடுருவல் கட்டுப்பாட்டை" விதித்தது மற்றும் நகர்ப்புறங்களில் இருந்து செயலற்ற வாழ்க்கை வாழ்கிறார்கள் என்று கருதப்படும் மக்களை அகற்றுவதற்கான வழிகாட்டுதல்களையும் அமைத்தது. இந்தச் சட்டம் ஆப்பிரிக்க மக்கள் வெள்ளை பெருநகரப் பகுதிகளில் சட்டப்பூர்வமாக வசிப்பதற்கான "தகுதியின்" தேவைகளை கோடிட்டுக் காட்டியது. அவ்வாறு செய்ய, நபர் அங்கு பிறந்து, பிறப்பிலிருந்து எப்போதும் அங்கு வசித்தாரா என்பதன் அடிப்படையில் அவர்களுக்கு பிரிவு 10 உரிமைகள் இருக்க வேண்டும்; அந்த நபர் எந்தவொரு முதலாளிக்கும் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட எந்தவொரு பகுதியிலும் தொடர்ந்து பத்து ஆண்டுகள் உழைத்திருந்தார், அல்லது பதினைந்து ஆண்டுகள் தொடர்ந்து அத்தகைய பகுதியில் வாழ்ந்திருந்தார்; 1952 ஆம் ஆண்டின் கருப்பு (பூர்வீக) சட்டங்கள் திருத்தச் சட்டம் 1945 ஆம் ஆண்டு பூர்வீக நகர்ப்புற பகுதிகள் ஒருங்கிணைப்புச் சட்டத்தை திருத்தியது, 16 வயதுக்கு மேற்பட்ட அனைத்து கறுப்பின மக்களும் அனுமதிச் சீட்டுகளை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும் என்றும், பிரிவு 10 ஆல் அனுமதிக்கப்படாவிட்டால் எந்த கறுப்பின நபரும் நகர்ப்புறப் பகுதியில் 72 மணி நேரத்திற்கு மேல் தங்க முடியாது என்றும் நிபந்தனை விதித்தது. பொதுவாக பாஸ் சட்டங்கள் சட்டம் என்று அழைக்கப்படும் 1952 ஆம் ஆண்டின் பூர்வீக (பாஸ் ரத்து மற்றும் ஆவணங்களின் ஒருங்கிணைப்பு) சட்டம், பல பிராந்திய பாஸ் சட்டங்களை ரத்து செய்தது மற்றும் ஒரு நாடு தழுவிய பாஸ் சட்டத்தை நிறுவியது, இது 16 வயதுக்கு மேற்பட்ட அனைத்து கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்களுக்கும் கட்டாயமாக்கியது வெள்ளை பகுதிகளுக்குள் எல்லா நேரங்களிலும் "பாஸ் புத்தகத்தை" எடுத்துச் செல்லுங்கள். ஒரு நபர் எங்கு, எப்போது, எவ்வளவு காலம் தங்க முடியும் என்பதை சட்டம் வரையறுத்தது. இந்த ஆவணம் ஒரு உள் பாஸ்போர்ட்டைப் போலவே இருந்தது, இதில் தாங்குபவரின் கைரேகைகள், புகைப்படம், அவரது/அவள் முதலாளியின் பெயர், அவரது/அவள் முகவரி, தாங்குபவர் எவ்வளவு காலம் பணிபுரிந்தார், அத்துடன் பிற அடையாளத் தகவல்கள் போன்ற விவரங்கள் உள்ளன. முதலாளிகள் பெரும்பாலும் தேர்ச்சி பெற்றவரின் நடத்தை குறித்து ஒரு நடத்தை மதிப்பீட்டில் நுழைந்தனர். ஒரு முதலாளி சட்டத்தின் கீழ் வரையறுக்கப்பட்டார் மற்றும் ஒரு வெள்ளை நபராக மட்டுமே இருக்க முடியும். ஒரு குறிப்பிட்ட பிராந்தியத்தில் இருக்க அனுமதி கோரப்பட்டது மற்றும் மறுக்கப்பட்டது அல்லது வழங்கப்பட்டது மற்றும் அத்தகைய அனுமதியைக் கோருவதற்கான காரணத்தையும் பாஸ் ஆவணப்படுத்தியது. சட்டத்தின் விதிமுறைகளின் கீழ், எந்தவொரு அரசாங்க ஊழியரும் அத்தகைய உள்ளீடுகளை நிறுத்தலாம், அடிப்படையில் அந்தப் பகுதியில் தங்குவதற்கான அனுமதியை ரத்து செய்யலாம். செல்லுபடியாகும் நுழைவு இல்லாத ஒரு பாஸ் புத்தகம் பின்னர் பாஸ் வைத்திருப்பவரை கைது செய்து சிறையில் அடைக்க அதிகாரிகளை அனுமதித்தது. இந்த கணவாய்கள் பெரும்பாலும் நிறவெறியின் மிகவும் வெறுக்கப்பட்ட அடையாளங்களாக மாறின. பாஸ் சட்டத்திற்கு எதிர்ப்பு பல ஆயிரக்கணக்கான கைதுகளுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் மார்ச் 21,1960 அன்று ஷார்ப்வில்லே படுகொலையை பற்றவைத்த தீப்பொறியாகும், மேலும் அந்த நாளில் ராபர்ட் சோபுக்வே கைது செய்யப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. பேச்சுவழக்கில், பாஸ் பெரும்பாலும் டோம்பாக்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அதாவது "முட்டாள்தனமான பாஸ்" அல்லது உள்நாட்டு பாஸ்போர்ட் என்று பொருள்படும். கறுப்பின மக்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டைத் தவிர, "வண்ண மக்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு எதிராகவும் பாகுபாடு காட்டப்பட்டது. "வண்ணமயமான" மக்கள் அனைவரும் இந்தியர்கள், சீனர்கள் மற்றும் அரேபியர்கள், அதே போல் "கலப்பு" கருப்பு/வெள்ளை இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் ஆவர். உதாரணமாக, இந்திய மக்கள் ஆரஞ்சு சுதந்திர மாநிலத்திலிருந்து தடை செய்யப்பட்டனர். ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட எதிர்ப்பு இந்த பாகுபாடு விதிமுறைகள் கறுப்பின மக்களிடமிருந்து வளர்ந்து வரும் அதிருப்தியைத் தூண்டின. 1910 களில் கறுப்பினப் பெண்களுக்குச் சட்டங்கள் இயற்றப்படுவதற்கு குறிப்பிடத்தக்க எதிர்ப்பு ஏற்பட்டது. 1919 ஆம் ஆண்டில், புரட்சிகர சிண்டிகலிஸ்ட் சர்வதேச சோசலிஸ்ட் லீக் (தென்னாப்பிரிக்கா), ஆப்பிரிக்காவின் சிண்டிகலிஸ்ட் தொழில்துறை தொழிலாளர்கள் மற்றும் ஆரம்பகால ஆப்பிரிக்க தேசிய காங்கிரசுடன் இணைந்து, ஒரு பெரிய பாஸ் எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தை ஏற்பாடு செய்தது. 1950 களில் ஏஎன்சி சட்டங்களை நிறைவேற்றுவதை எதிர்க்க டிஃபையன்ஸ் பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கியது. இந்த மோதல் ஷார்ப்வில்லே படுகொலையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, அங்கு போட்டியாளரான பான் ஆப்பிரிக்கன் காங்கிரஸ் ஆஃப் அசானியா (பிஏசி) தலைமையிலான பாஸ் எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் ஷார்ப்வில்லே காவல் நிலையத்தை சுற்றி வளைத்தனர், இதனால் போலீசார் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர், இதில் 69 பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் 180 க்கும் மேற்பட்டோர் காயமடைந்தனர். அடுத்தடுத்த ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் வேலைநிறுத்தங்கள் பெரும் அடக்குமுறையை சந்தித்தன, மேலும் ஏஎன்சி மற்றும் பிஏசி இரண்டும் தடை செய்யப்பட்டன. 1986 ஆம் ஆண்டில் ரத்து செய்யப்பட்டது ஜூலை 24,1986 அன்று, சில நிறவெறிச் சட்டங்களை அகற்றும் செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக, தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கம் பாஸ் புத்தகங்களை எடுத்துச் செல்வதற்கான தேவையை நீக்கியது, இருப்பினும் பாஸ் சட்ட அமைப்பு இன்னும் ரத்து செய்யப்படவில்லை. ஏப்ரல் 23,1986 அன்று இன்ஃப்ளக்ஸ் கட்டுப்பாட்டுச் சட்டத்தை ஒழிப்பதன் மூலம் பாஸ் சட்டங்களின் அமைப்பு முறையாக ரத்து செய்யப்பட்டது. ஹெலன் சுஸ்மான் (எம். பி.) இந்தச் சட்டத்தை ஒரு அரசாங்கம் அறிமுகப்படுத்திய மிக முக்கியமான சீர்திருத்தம் என்று குறிப்பிட்டார். ..