Durga Puja
துர்கோத்சவ அல்லது ஷரோதோத்சவ என்றும் அழைக்கப்படும் துர்கா பூஜை (ஐஎஸ்ஓஃ), இந்திய துணைக் கண்டத்தில் தோன்றிய வருடாந்திர இந்து பண்டிகையாகும், இது இந்து தெய்வமான துர்காவுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறது, மேலும் மஹிஷாசுராவை துர்கா வென்றதன் காரணமாகவும் கொண்டாடப்படுகிறது. இது உலகம் முழுவதும் இந்து சமூகத்தால் கொண்டாடப்படுகிறது, ஆனால் இது குறிப்பாக இந்திய மாநிலமான மேற்கு வங்காளம் மற்றும் பீகார், அசாம், திரிபுரா, ஒடிசா, ஜார்க்கண்ட், உத்தரபிரதேசம் (கிழக்கு பகுதிகள்) மற்றும் பங்களாதேஷ், நேபாளம் மற்றும் இலங்கை போன்ற சில நாடுகளில் பிரபலமாகவும் பாரம்பரியமாகவும் கொண்டாடப்படுகிறது. கிரிகோரியன் நாட்காட்டியில் செப்டம்பர்-அக்டோபர் மாதத்துடன் ஒத்திருக்கும் அஷ்வின் மாதத்தில் இந்த திருவிழா இந்திய நாட்காட்டியில் அனுசரிக்கப்படுகிறது. துர்கா பூஜை ஒரு பத்து நாள் திருவிழா, அதில் கடைசி ஐந்து மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. பூஜை வீடுகளிலும் பொதுமக்களிலும் செய்யப்படுகிறது, பிந்தையது ஒரு தற்காலிக மேடை மற்றும் கட்டமைப்பு அலங்காரங்களைக் கொண்டுள்ளது (பந்தல்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது). திருவிழா வேத பாராயணங்கள், செயல்திறன் கலைகள், விருந்தோம்பல், பரிசு வழங்குதல், குடும்ப வருகைகள், விருந்து மற்றும் மேளா என்று அழைக்கப்படும் பொது ஊர்வலங்களால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்து மதத்தின் சக்தி பாரம்பரியத்தில் துர்கா பூஜை ஒரு முக்கியமான பண்டிகையாகும். கொல்கத்தாவில் துர்கா பூஜை டிசம்பர் 2021 இல் யுனெஸ்கோவின் அருவமான கலாச்சார பாரம்பரிய பட்டியலில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து வேதங்களின் படி, இந்த திருவிழா துர்கா தேவி வடிவம் மாறும் அசுரரான மஹிஷாசுரருக்கு எதிரான போரில் பெற்ற வெற்றியைக் குறிக்கிறது. எனவே, இந்த திருவிழா தீமைக்கு எதிரான நன்மையின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் இது ஒரு பகுதியளவில் தெய்வத்தை அனைத்து வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகளுக்குப் பின்னால் உள்ள தாய் சக்தியாகக் கொண்டாடும் அறுவடை திருவிழாவாகும். துர்கா பூஜை இந்து மதத்தின் பிற மரபுகளால் கொண்டாடப்படும் நவராத்திரி மற்றும் தசரா கொண்டாட்டங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. துர்கா பூஜையின் போது வணங்கப்படும் முதன்மை தெய்வம் துர்கா, ஆனால் கொண்டாட்டங்களில் இந்து மதத்தின் பிற முக்கிய தெய்வங்களான லட்சுமி (செல்வம் மற்றும் செழிப்பின் தெய்வம்), சரஸ்வதி (அறிவு மற்றும் இசையின் தெய்வம்), விநாயகர் (நல்ல தொடக்கங்களின் கடவுள்) மற்றும் கார்த்திகேயன் (போரின் கடவுள்) ஆகியோர் அடங்குவர். வங்காள பாரம்பரியங்களில், இந்த தெய்வங்கள் துர்காவின் குழந்தைகளாக கருதப்படுகின்றன, மேலும் துர்கா பூஜை துர்கா தனது அன்பான குழந்தைகளுடன் தனது பிறந்த வீட்டிற்கு வருகை தந்ததை நினைவுகூரும் வகையில் நம்பப்படுகிறது. இந்த பண்டிகைக்கு முன்னதாக மஹாலயா உள்ளது, இது துர்கா தனது பிறந்த வீட்டிற்குச் செல்லும் பயணத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. முதன்மை கொண்டாட்டங்கள் ஆறாவது நாளில் (சஷ்டி) தொடங்குகின்றன, அதில் தெய்வம் சடங்குகளுடன் வரவேற்கப்படுகிறது. பத்தாவது நாளில் (விஜய தசமி) திருவிழா முடிவடைகிறது, பக்தர்கள் வணங்கப்படும் களிமண் சிற்பங்கள்-சிலைகளை ஒரு நதிக்கு அல்லது பிற நீர்நிலைகளுக்கு எடுத்துச் சென்று, அவற்றை மூழ்கடித்து, தெய்வீக பிரபஞ்சத்திற்குத் திரும்பியதன் அடையாளமாகவும், கைலாஷில் சிவனுடன் அவரது திருமண இல்லமாகவும் உள்ளனர். கொண்டாடப்படும் திருவிழா மற்றும் சடங்குகளின் கொண்டாட்டத்தில் பிராந்திய மற்றும் சமூக வேறுபாடுகள் உள்ளன. துர்கா பூஜை என்பது இந்து மதத்தின் பழைய பாரம்பரியமாகும், இருப்பினும் அதன் சரியான தோற்றம் தெளிவாக இல்லை. 14 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து தப்பிப்பிழைத்த கையெழுத்துப் பிரதிகள் துர்கா பூஜைக்கு வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகின்றன, அதே நேரத்தில் அரச குடும்பங்களும் செல்வந்த குடும்பங்களும் குறைந்தது 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பெரிய துர்கா பூஜை விழாக்களுக்கு நிதியுதவி செய்ததாக வரலாற்று பதிவுகள் தெரிவிக்கின்றன. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது வங்காளம், ஒடிஷா மற்றும் அசாம் மாகாணங்களில் துர்கா பூஜையின் முக்கியத்துவம் அதிகரித்தது. இருப்பினும், நவீன காலங்களில், துர்கா பூஜையின் முக்கியத்துவம் ஒரு மதத்தை விட ஒரு சமூக மற்றும் கலாச்சார திருவிழாவாக உள்ளது, அது எங்கு கொண்டாடப்பட்டாலும். பல ஆண்டுகளாக, துர்கா பூஜை இந்திய கலாச்சாரத்தின் பிரிக்க முடியாத பகுதியாக உருவெடுத்துள்ளது, பல்வேறு வகையான மக்கள் இந்த திருவிழாவை பாரம்பரியத்தின் போது தங்கள் தனித்துவமான முறையில் கொண்டாடுகிறார்கள். மேற்கு வங்கம், ஒடிஷா, அசாம், ஜார்க்கண்ட் மற்றும் திரிபுராவில், துர்கா பூஜை அகல்போதன் (அதாவது, "துர்காவின் அகால விழிப்புணர்வு"), ஷரதியா பூஜை ("இலையுதிர் வழிபாடு"), ஷரோதோத்சாப் ("இலையுதிர் திருவிழா"), மகா பூஜை ("பெரிய பூஜை"), மாயர் பூஜை ("தாயின் வழிபாடு"), துர்கா பூஜை அல்லது வெறும் பூஜை அல்லது பூஜை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பங்களாதேஷில், துர்கா பூஜை வரலாற்று ரீதியாக பகவதி பூஜையாக கொண்டாடப்படுகிறது. அன்னை துர்கா சக்தியின் தெய்வம் (பெண்பால்) என்று அழைக்கப்படுகிறார், இது தீமைக்கு எதிரான நன்மையின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது. பீகார், ஜார்க்கண்ட், குஜராத், உத்தரப்பிரதேசம், பஞ்சாப், கேரளா மற்றும் மகாராஷ்டிரா போன்ற இடங்களில் இதே நாட்களில் கொண்டாடப்படும் நவராத்திரி போன்ற தொடர்புடைய ஷக்த இந்து பண்டிகைகளின் பெயர்களாலும் துர்கா பூஜை குறிப்பிடப்படுகிறது, ஹிமாச்சலப் பிரதேசத்தின் குலு பள்ளத்தாக்கில் கொண்டாடப்படும் குலு தசரா, கர்நாடகாவின் மைசூரில் கொண்டாடப்படும் மைசூர் தசரா, தமிழ்நாட்டில் கொண்டாடப்படும் பொம்மை கோலு, ஆந்திராவில் கொண்டாடப்படும் பொம்மலா கோலுவு மற்றும் தெலுங்கானாவில் கொண்டாடப்படும் பதுகம்மா. கிடைக்கக்கூடிய தொல்லியல் மற்றும் உரை ஆதாரங்களின்படி, வரலாறு மற்றும் தோற்றம் துர்கா இந்து மதத்தின் பண்டைய தெய்வம். இருப்பினும், துர்கா பூஜையின் தோற்றம் தெளிவாக இல்லை மற்றும் ஆவணப்படுத்தப்படவில்லை. 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தப்பிப்பிழைத்த கையெழுத்துப் பிரதிகள் துர்கா பூஜைக்கு வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகின்றன, அதே நேரத்தில் வரலாற்று பதிவுகள் அரச மற்றும் பணக்கார குடும்பங்கள் குறைந்தபட்சம் 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து முக்கிய துர்கா பூஜை பொது விழாக்களுக்கு நிதியுதவி செய்கின்றன என்று கூறுகின்றன. சோமதேவர் எழுதிய 11 அல்லது 12 ஆம் நூற்றாண்டின் சமண நூலான யசதிலகத்தில், ஒரு போர்வீரர் தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வருடாந்திர திருவிழா, மன்னர் மற்றும் அவரது ஆயுதப்படைகளால் கொண்டாடப்படுவதையும், துர்கா பூஜையின் பண்புகளை விவரிப்பதையும் குறிப்பிடுகிறார். துர்கா என்ற பெயரும் அதனுடன் தொடர்புடைய சொற்களும் வேத இலக்கியங்களில் காணப்படுகின்றன, அதாவது ரிக்வேத பாடல்களான 4.28,5.34,8.27,8.47,8.93 மற்றும் 10.127 ஆகியவற்றில் காணப்படுகின்றன, மேலும் அதர்வவேதத்தின் 10.1 மற்றும் 12.4 பிரிவுகளில் தைத்திரிய ஆரண்யகத்தின் பிரிவு 10.1.7 இல் துர்கி என்ற தெய்வம் தோன்றுகிறது. வேத இலக்கியம் துர்கா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகையில், அதில் உள்ள விளக்கத்தில் அவளைப் பற்றிய அல்லது துர்கா பூஜை பற்றிய புகழ்பெற்ற விவரங்கள் இல்லை, இது பிற்கால இந்து இலக்கியங்களில் காணப்படுகிறது. துர்கா பூஜையுடன் தொடர்புடைய ஒரு முக்கிய உரை தேவி மகாத்ம்யா ஆகும், இது திருவிழாவின் போது ஓதப்படுகிறது. இந்த இந்து உரை இயற்றப்பட்ட நேரத்தில் துர்கா நன்கு நிறுவப்பட்டிருக்கலாம், இது துர்காடோ காலத்தை கிபி 400 முதல் 600 வரை அறிஞர்கள் மதிப்பிடுகின்றனர். மஹிஷாசுரனால் அடையாளப்படுத்தப்பட்ட தீய சக்திகளின் இயல்பை வடிவம் மாறுதல், ஏமாற்றுதல் மற்றும் இயற்கையில் மாற்றியமைத்தல், வடிவத்திலும் மூலோபாயத்திலும் சிரமங்களை உருவாக்கி தங்கள் தீய நோக்கங்களை அடைவது என்று தேவி மகாத்மிய வேதம் விவரிக்கிறது. துர்கா அமைதியாக புரிந்துகொண்டு தீமையை எதிர்கொள்கிறார், தனது புனிதமான goals.Durga ஐ அடைவதற்காக, அவரது பல்வேறு வடிவங்களில், இந்திய நூல்களில் ஒரு சுயாதீனமான தெய்வமாக தோன்றுகிறார். மகாபாரதத்தின் யுதிஷ்டிரர் மற்றும் அர்ஜுனன் ஆகிய இரண்டு கதாபாத்திரங்களும் துர்க்கைக்கு பாடல்களைத் தூண்டுகின்றன. அவர் ஹரிவம்சத்தில் விஷ்ணுவின் புகழின் வடிவிலும், பிரத்யும்னத்தின் பிரார்த்தனையிலும் தோன்றுகிறார். அத்தகைய காவியங்களில் துர்காவைப் பற்றிய முக்கிய குறிப்பு அவரது வழிபாட்டிற்கு வழிவகுத்திருக்கலாம். துர்கா பூஜை பற்றிய குறிப்புகளுடன் கூடிய இந்திய நூல்கள் சீரற்றவை. புராணங்களின் சில பதிப்புகளில் காணப்படும் ஒரு புராணக்கதை இதை ஒரு வசந்த விழா என்று குறிப்பிடுகிறது, அதே நேரத்தில் தேவி-பாகவத புராணம் மற்றும் இரண்டு சக்த புராணங்கள் இதை ஒரு இலையுதிர்கால திருவிழா என்று குறிப்பிடுகின்றன. ராமாயண கையெழுத்துப் பிரதிகளும் பொருத்தமற்றவை. இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் வடக்கு, மேற்கு மற்றும் தெற்கில் காணப்படும் ராமாயணத்தின் பதிப்புகள், ராவணனுக்கு எதிரான போருக்கு முன்பு ராமர் சூரியனை (இந்து சூரியக் கடவுள்) நினைவுகூர்ந்தார் என்று விவரிக்கின்றன, ஆனால் ராமாயணத்தின் வங்காள கையெழுத்துப் பிரதிகளான கிருத்திவாஸி ராமாயணம், 15 ஆம் நூற்றாண்டின் கிருத்திவாஸாவின் கையெழுத்துப் பிரதி, ராமர் துர்கையை வணங்குவதாகக் குறிப்பிடுகிறது. புராணத்தின் படி, ராவணனைத் தோற்கடிப்பதற்கு முன்பு இலையுதிர்காலத்தில் துர்க்கையின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற ராமர் அவரை வணங்கினார். அவர் தெய்வத்தை வழிபடத் தயாராகிக் கொண்டிருந்தபோது, துர்கா தனது வழிபாட்டிற்கு மிகவும் அவசியமான 108 தாமரை மலர்களில் ஒன்றை மறைத்தார். வழிபாட்டின் போது 108 தாமரை மலர்களில் 107 மட்டுமே கிடைத்ததால், ராமர் அந்த இழப்புக்கு பதிலாக தனது கண்களில் ஒன்றை வழங்க முடிவு செய்தார். அவர் தனது கண்ணை செலுத்தவிருந்தபோது, துர்கா தோன்றி, அவரது பக்தியை சோதிப்பதற்காக மட்டுமே பூவை மறைத்ததாகவும், அதில் திருப்தி அடைந்ததாகவும் கூறினார். அவர் ராமரை ஆசீர்வதித்தார், ராமர் தனது வழிபாட்டைத் தொடர்ந்தார், இது இந்த சூழலில் அகால் போதனால் நன்கு அறியப்படுகிறது. சில அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, கடுமையான போர்வீரர் தெய்வமான துர்காவின் வழிபாடும், அவரது இருண்ட மற்றும் மிகவும் வன்முறையான வெளிப்பாடான காளியும் இடைக்கால காலத்திலும் அதற்குப் பின்னரும் வங்காள பிராந்தியத்தில் பிரபலமடைந்தன, இது முஸ்லீம் படையெடுப்புகள் மற்றும் வெற்றிகளால் குறிக்கப்பட்டது. இஸ்லாமியப் படைகள் இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் பகுதிகளைக் கைப்பற்றிய பிறகு இந்து கலாச்சாரத்தில் துர்கா மற்றும் பிற தெய்வங்களின் முக்கியத்துவம் அதிகரித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மற்ற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, இடைக்கால காலத்தில் வங்காள இந்துக்கள் ஓரங்கட்டப்பட்டதால் இந்து அடையாளத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தவும், துர்கா பூஜையை ஒரு சமூக திருவிழாவாக வலியுறுத்தவும் வழிவகுத்தது, போர்வீரரை பகிரங்கமாக கொண்டாடியது இடைக்கால சகாப்தம் இன்று வரை, துர்கா பூஜை ஒரு சமூக-கலாச்சார நிகழ்வாக கொண்டாடப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் மத வழிபாட்டின் வேர்களைப் பராமரிக்கிறது. சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் துர்கா பூஜை ஒரு பத்து நாள் நிகழ்வாகும், இதில் கடைசி ஐந்து நாட்கள் சில சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளை உள்ளடக்கியது. இந்துக்கள் தங்கள் இறந்த மூதாதையர்களுக்கு தண்ணீர் மற்றும் உணவை வழங்குவதன் மூலம் தர்பனா செய்யும் மஹாலயாவுடன் திருவிழா தொடங்குகிறது. கைலாஷில் உள்ள தனது புராண திருமண இல்லத்திலிருந்து துர்கா வந்ததையும் இந்த நாள் குறிக்கிறது. திருவிழாவின் அடுத்த குறிப்பிடத்தக்க நாள் ஆறாவது நாள் (சஷ்டி) ஆகும், இதில் பக்தர்கள் தெய்வத்தை வரவேற்று பண்டிகைக் கொண்டாட்டங்களைத் தொடங்குகிறார்கள். ஏழாவது நாள் (சப்தமி), எட்டாவது (அஷ்டமி) மற்றும் ஒன்பதாவது (நவமி) நாட்களில், லட்சுமி, சரஸ்வதி, விநாயகர் மற்றும் கார்த்திகேயருடன் தெய்வம் வணங்கப்படுகிறார், மேலும் இந்த நாட்களில் முக்கிய வழிபாட்டு நாட்களை வேதங்கள், பூஜை, தேவி மகாத்மியாவில் துர்காவின் புராணங்கள், விரிவாக அலங்கரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஒளிரும் பந்தல்களுக்கு சமூக வருகைகள் (பூஜையை நடத்துவதற்கான தற்காலிக கட்டமைப்புகள்), மற்றவற்றுடன் குறிக்கின்றன. துர்கா பூஜை, ஓரளவு, பருவமழைக்குப் பிந்தைய அறுவடைத் திருவிழாவாகும், இது இந்து மதத்தின் சக்தி பாரம்பரியத்தில் அதன் மற்ற மரபுகளில் உள்ள அதே நாட்களில் கொண்டாடப்படுகிறது. துர்க்கையின் அடையாளமாக நவபத்ரிகா என்று அழைக்கப்படும் ஒன்பது வெவ்வேறு தாவரங்களின் மூட்டை சேர்க்கும் நடைமுறை, அதன் விவசாய முக்கியத்துவத்திற்கு ஒரு சான்றாகும். பொதுவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தாவரங்களில் முக்கியமான பயிர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், பயிர்கள் அல்லாதவையும் அடங்கும். தெய்வம் "பயிர்களின் வளர்ச்சியில் உள்ளார்ந்த சக்தி மட்டுமல்ல, அனைத்து தாவரங்களிலும் உள்ளார்ந்த சக்தி" என்ற இந்து நம்பிக்கையை இது குறிக்கிறது. இந்த திருவிழா இந்தியாவின் கிழக்கு மற்றும் வடகிழக்கு மாநிலங்களில் ஒரு சமூக மற்றும் பொது நிகழ்வாகும், அங்கு இது மத மற்றும் சமூக-கலாச்சார வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, சமூக சதுக்கங்கள், சாலையோர ஆலயங்கள் மற்றும் கோயில்களில் தற்காலிக பந்தல்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. இந்த திருவிழாவை சில ஷக்த இந்துக்களும் கொண்டாடுகிறார்கள், ஏனெனில் ஒரு தனியார் வீட்டு அடிப்படையிலான festival.The திருவிழா அந்தி நேரத்தில் சரஸ்வதியிடம் பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலம் தொடங்குகிறது. அவர் துர்கா தேவியின் மற்றொரு அம்சமாக நம்பப்படுகிறார், மேலும் அவர் அனைத்திலும், எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து இருப்பின் வெளிப்புற மற்றும் உள் செயல்பாடாகும். இது பொதுவாக பிரதிநிதித்துவ களிமண் சிற்பங்கள்-சிலைகள் மீது தெய்வங்களின் கண்கள் வர்ணம் பூசப்படும் நாளாகும், அவை உயிருள்ள தோற்றத்திற்கு கொண்டு வருகின்றன. இந்த நாள் விநாயகர் பிரார்த்தனைகளைக் குறிக்கிறது மற்றும் இரண்டு முதல் ஐந்து பந்தல்களுக்குச் செல்வது தெய்வத்தின் நினைவாகவும், குமாரி (கருவுறுதலின் தெய்வம்), மாய் (தாய்), அஜீமா (பாட்டி), லட்சுமி (செல்வத்தின் தெய்வம்) மற்றும் சில பகுதிகளில் சப்தமாதிரிக்கர்கள் (ஏழு தாய்மார்கள்) அல்லது நவதுர்கா (துர்காவின் ஒன்பது அம்சங்கள்) போன்ற அவரது வெளிப்பாடுகளைக் குறிக்கிறது. ஆறாவது நாளில் பெரிய திருவிழாக்கள் மற்றும் சமூக கொண்டாட்டங்கள் தொடங்குகின்றன. Hinduism.The பூஜை சடங்குகளின் பிற மரபுகளில் முதல் ஒன்பது நாட்கள் நவராத்திரி பண்டிகைகளுடன் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைகின்றன, இதில் மந்திரங்கள் (ஆன்மீக மாற்றத்தை வெளிப்படுத்தும் வார்த்தைகள்), ஸ்லோகங்கள் (புனித வசனங்கள்), மந்திரங்கள் மற்றும் ஆரதி மற்றும் பிரசாதங்கள் அடங்கும். வேத மந்திரங்கள் மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் தேவி மகாத்ம்யா உரையின் பாராயணங்களும் இதில் அடங்கும். ஸ்லோகங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள் தெய்வத்தின் தெய்வீகத்தன்மையைப் புகழ்கின்றன; ஸ்லோகங்களின்படி, துர்கா சக்தி, ஊட்டச்சத்து, நினைவாற்றல், சகிப்புத்தன்மை, நம்பிக்கை, மன்னிப்பு, புத்திசாலித்தனம், செல்வம், உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், அழகு, திருப்தி, நீதி, பூர்த்தி மற்றும் அமைதி ஆகியவற்றின் உருவகமாக எங்கும் நிறைந்துள்ளார். குறிப்பிட்ட நடைமுறைகள் பிராந்தியத்திற்கு ஏற்ப வேறுபடுகின்றன. பூஜை தொடங்குவதற்கு முந்தைய சடங்குகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ பாட்டா பூஜைஃ ஒரு சிலையை உருவாக்கும் செயல்முறை வழக்கமாக ஜூலை மாதத்தில் நடைபெறும் ரத யாத்திரை நாளில் 'பாட்டா பூஜை' உடன் தொடங்குகிறது. 'பாட்டா' என்பது சிலைகளுக்கான அடித்தளத்தை உருவாக்கும் மர சட்டகமாகும். போதனாஃ விருந்தினராக தெய்வத்தை எழுப்புவதற்கும் வரவேற்பதற்கும் சடங்குகள் அடங்கும், இது பொதுவாக திருவிழாவின் ஆறாவது நாளில் செய்யப்படுகிறது. தெய்வத்தின் உருவமற்ற பார்வை ஒரு கடா அல்லது நோக்ஜினில் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் புலப்படும் பார்வை மூர்த்தி அல்லது சிலையில் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது. இந்த சடங்குகள் முறையே கதஸ்தபனா மற்றும் பிரணாப்ரதிஸ்தா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஆதிவாசம்ஃ துர்க்கைக்கு அடையாள பிரசாதம் செய்யப்படும் அபிஷேக சடங்கு, ஒவ்வொரு பொருளும் அவரது நுட்பமான வடிவங்களின் நினைவைக் குறிக்கிறது. வழக்கமாக ஆறாவது நாளிலும் முடிக்கப்படுகிறது. நவபத்ரிகா ஸ்நான்ஃ திருவிழாவின் ஏழாவது நாளில் புனித நீரால் நவபத்ரிகா குளியல் செய்யப்படுகிறது. சாந்தி பூஜை மற்றும் அஷ்டமி புஷ்பஞ்சலிஃ எட்டாவது நாள் விரிவான புஷ்பஞ்சலி சடங்குகளுடன் தொடங்குகிறது. எட்டாம் நாள் முடிவடையும் தருணமும் ஒன்பதாம் நாள் தொடக்கமும் வேதவாக்கியங்களின்படி துர்கா மஹிஷாசுரருக்கு எதிராக கடுமையான போரில் ஈடுபட்ட தருணமாகவும், சந்தா மற்றும் முண்டா என்ற அரக்கர்களால் தாக்கப்பட்ட தருணமாகவும் கருதப்படுகிறது. சாமுண்டா தேவி துர்காவின் மூன்றாவது கண்ணிலிருந்து வெளிப்பட்டு, எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது நாளான அஷ்டமி மற்றும் நவமியின் உச்சியில் சந்தா மற்றும் முண்டாவைக் கொன்றார். இந்த தருணம் சாந்தி பூஜையால் குறிக்கப்படுகிறது, இதில் 108 தாமரை மற்றும் 108 விளக்குகள் ஒளிரும். இது போரின் உச்சக்கட்டத்தை நினைவுகூரும் நாற்பத்தெட்டு நிமிட நீண்ட சடங்கு ஆகும். அஷ்டமி மாதத்தின் கடைசி 24 நிமிடங்களிலும், நவமியின் முதல் 24 நிமிடங்களிலும் சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. சில பிராந்தியங்களில், பக்தர்கள் எருமை அல்லது ஆடு போன்ற விலங்குகளை பலியிடுகிறார்கள், ஆனால் பல பிராந்தியங்களில், உண்மையான விலங்கு பலியிடல் இல்லை, அதற்கு பதிலாக ஒரு குறியீட்டு பலியிடப்படுகிறது. இரத்தக் கசிவைக் குறிக்க வாடகை உருவ பொம்மை சிவப்பு குங்குமப்பூவில் பூசப்படுகிறது. பின்னர் தெய்வத்திற்கு உணவு (போக்) வழங்கப்படுகிறது. சில இடங்கள் பக்தி சேவையிலும் ஈடுபடுகின்றன. மற்றும்ஃ திருவிழாவின் ஒன்பதாவது நாள் (நெருப்பு காணிக்கை) சடங்குகளுடன் குறிக்கப்படுகிறது மற்றும். சில இடங்களும் இந்த நாளில் பாடுகின்றன. மற்றும் மூழ்குதல்ஃ பத்தாவது மற்றும் கடைசி நாள், அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு பெண்கள் சிற்பம்-சிலைகளில் அல்லது வெர்மிலியன் பூசுகிறார்கள், மேலும் ஒருவருக்கொருவர் பூசிக்கொள்கிறார்கள். இந்த சடங்கு திருமணமான பெண்களுக்கு மகிழ்ச்சியான திருமண வாழ்க்கையின் விருப்பத்தை குறிக்கிறது. வரலாற்று ரீதியாக இந்த சடங்கு திருமணமான பெண்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பத்தாவது நாள் என்பது மகிஷாசுரருக்கு எதிராக துர்கா வெற்றி பெற்ற நாள் மற்றும் அது ஒரு ஊர்வலத்துடன் முடிவடைகிறது, அங்கு களிமண் சிற்பங்கள்-சிலைகள் சடங்குகளுக்காக ஒரு நதி அல்லது கடற்கரைக்கு கொண்டு செல்லப்படுகின்றன. நீரில் மூழ்கியதைத் தொடர்ந்து, துர்கா தனது புராண திருமண இல்லமான கைலாஷாவுக்கு சிவன் மற்றும் பொதுவாக பிரபஞ்சத்திற்குத் திரும்புவார் என்று நம்பப்படுகிறது. மக்கள் இனிப்புகள் மற்றும் பரிசுகளை விநியோகிக்கிறார்கள், பத்தாவது நாளில் தங்கள் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்களைப் பார்க்கிறார்கள். வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள சில சமூகங்கள் துர்கா கோயிலுக்குச் செல்வதன் மூலம் அழைக்கப்பட்ட மறுநாளைக் குறிக்கின்றன. மற்றும்ஃ (தூப எரிப்பான்) உடன் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு நடன சடங்கை உள்ளடக்கியது. டிரம்மர்கள் அழைக்கப்பட்டனர், பெரிய தோல்-ஸ்ட்ரிங், தோல்கள் மற்றும் பிராந்தியத்தைப் பொறுத்து பிற பாரம்பரிய டிரம்களை எடுத்துச் சென்று, இசையை உருவாக்க, மக்கள் நடனமாடுகிறார்கள். சில இடங்களில், குறிப்பாக வீட்டு பூஜைகள், திருமணமான பெண்கள் தூபம் மற்றும் உலர்ந்த தேங்காய்களுடன் எரியும் சடங்கு, தலை மற்றும் கைகளில் ஒரு துணி, அலங்காரங்கள், சிற்பங்கள் மற்றும் நிலைகள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு சடங்கையும் அனுசரிக்கிறது. இந்த திருவிழா பருவமழைக்குப் பிந்தைய அறுவடைக்காகக் கொண்டாடப்பட்டாலும், கைவினைஞர்கள் சில மாதங்களுக்கு முன்பே, கோடையில் சிற்பச் சிலைகளை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார்கள். விநாயகர் மற்றும் சிற்ப-சிலைகள் போடப்படும் மூங்கில் சட்டங்கள் போன்ற பொருட்களில் உள்ள தெய்வீகத்தன்மைக்கு பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலம் இந்த செயல்முறை தொடங்குகிறது. பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட களிமண் அல்லது வண்டல் மண் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த தேர்வு ஒரு பாரம்பரியமாகும், இதில் படைப்பு ஆற்றல் மற்றும் பொருள் என்று கருதப்படும் துர்கா, பிரபஞ்சத்தில் எல்லா இடங்களிலும் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. கொல்கத்தாவில் உள்ள சில பாரம்பரியங்களில், நிஷிதோ பல்லிகள் (தடைசெய்யப்பட்ட பிரதேசங்கள்; விபச்சார விடுதிகள் போன்ற "சமூக வெளியேற்றப்பட்டவர்கள்" வசிக்கும் பிரதேசங்கள்) என்று நம்பப்படும் பகுதிகளிலிருந்து துர்க்காவுக்கான களிமண் கலவையில் மண் மாதிரிகளை சேர்ப்பது ஒரு வழக்கம். களிமண் அடித்தளம் வைக்கோலுடன் இணைக்கப்பட்டு, பிசைந்து, பின்னர் வைக்கோல் மற்றும் மூங்கிலால் செய்யப்பட்ட வார்ப்பாக வடிவமைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு சிறந்த இறுதி வடிவத்தில் அடுக்கி, சுத்தம் செய்யப்பட்டு, வர்ணம் பூசப்பட்டு, மெருகூட்டப்படுகிறது. அடுத்த சில மாதங்களில் சிலை உடைவதைத் தடுக்க களிமண்ணுடன் கலந்த சணல் எனப்படும் இழையின் ஒரு அடுக்கும் மேலே இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சிலைகளின் தலைகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் பொதுவாக தனித்தனியாக செய்யப்படுகின்றன. சிலைகளின் கைகால்கள் பெரும்பாலும் வைக்கோல்களின் மூட்டைகளால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. பின்னர், ஆகஸ்ட் மாதம் தொடங்கி, உள்ளூர் கைவினைஞர்கள் சிற்பச் சிலைகளை கையால் வரைகிறார்கள், அவை பின்னர் ஆடைகளை அணிந்து, அலங்கரிக்கப்பட்டு, அலங்காரம் செய்யப்பட்டு, பூஜை பலிபீடங்களில் காட்சிக்கு வைக்கப்படுகின்றன. சிற்ப-சிலைகளின் செயல்முறை மற்றும் விகிதாச்சாரங்கள் விஸ்வகர்மா சாஸ்திரம் போன்ற இந்து மதத்தின் கலை தொடர்பான சமஸ்கிருத நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. சுற்றுச்சூழல் தாக்கம் பூஜையின் சிற்பங்கள் பாரம்பரியமாக வைக்கோல், களிமண், மண் மற்றும் மரம் போன்ற உயிரியல் சிதைக்கக்கூடிய பொருட்களால் செய்யப்படுகின்றன. இன்றைய காலங்களில், பிரகாசமான வண்ண சிலைகள் பிரபலமடைந்துள்ளன, மேலும் உயிரியல் சிதைக்க முடியாத, மலிவான அல்லது அதிக வண்ணமயமான மாற்று செயற்கை மூலப்பொருட்களின் பயன்பாட்டை பன்முகப்படுத்தியுள்ளன. துர்கா திருவிழாவின் முடிவில் சிலைகள் கரைக்கப்படும்போது இந்த வண்ணங்களில் உள்ள கன உலோகங்கள் ஆறுகளை மாசுபடுத்துவதாகக் கூறி, சிலையை தயாரிக்க பயன்படுத்தப்படும் வண்ணப்பூச்சு குறித்து சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்கள் கவலை தெரிவித்துள்ளனர். உயிரியல் சிதைக்கக்கூடிய மற்றும் சூழல் நட்பான பிரகாசமான வண்ணங்கள், அதே போல் பாரம்பரிய இயற்கை வண்ணங்கள், பொதுவாக உயிரியல் சிதைக்க முடியாத வண்ணங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அதிக விலை கொண்டவை. இந்திய மாநிலமான மேற்கு வங்காளம் அபாயகரமான வண்ணப்பூச்சுகளைப் பயன்படுத்த தடை விதித்துள்ளது, மேலும் பல்வேறு மாநில அரசுகள் மாசுபாட்டைத் தடுக்க கைவினைஞர்களுக்கு ஈயம் இல்லாத வண்ணப்பூச்சுகளை எந்த செலவும் இல்லாமல் விநியோகிக்கத் தொடங்கியுள்ளன. விலங்கு பலி, குறியீட்டு தியாகம் ஷக்த இந்து சமூகங்கள் மஹிஷாசுரனைக் கொல்வதையும், துர்காவின் வெற்றியை ஒரு குறியீட்டு அல்லது உண்மையான தியாகத்துடன் குறிக்கின்றன. பெரும்பாலான சமூகங்கள் குறியீட்டு தியாகத்தை விரும்புகின்றன, அங்கு ஒரு அசுரர் சிலை மாவு அல்லது அதற்கு சமமானவற்றால் ஆனது, தீக்கிரையாக்கப்பட்டு வெர்மிலியன் பூசப்படுகிறது, இது போரின் போது சிந்தப்பட்ட இரத்தத்தின் அடையாளமாகும். மற்ற மாற்றுகளில் ஒரு காய்கறி அல்லது விலங்குக்கு சமமானதாகக் கருதப்படும் இனிப்பு உணவு அடங்கும். சில சந்தர்ப்பங்களில், பக்தர்கள் விலங்கு பலியை வெறுக்கத்தக்கதாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் தங்கள் பாரம்பரியத்தில் மற்றவர்களின் கருத்துக்களை மதிக்கும் அதே வேளையில் பக்தியை வெளிப்படுத்தும் மாற்று வழிகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள். உண்மையான பலியைச் செய்யும் சமூகங்களில், முக்கியமாக கோயில்களில் ஒரு விலங்கு பலியிடப்படுகிறது. நேபாளம், மேற்கு வங்கம், ஒடிசா மற்றும் அசாமில், துர்கா மஹிஷாசுரனைக் கொன்ற புராணத்தை நினைவுகூரும் வகையில் ஷக்த கோயில்களில் விலங்கு பலிகள் செய்யப்படுகின்றன. இது ஒரு கோழி, பன்றி, ஆடு அல்லது ஆண் நீர் எருமை ஆகியவற்றைக் கொல்வதை உள்ளடக்கியது. வங்காளம், ஒடிஷா, அசாம் மற்றும் நேபாளம் ஆகிய பகுதிகளுக்கு வெளியே இந்துக்களிடையே பெரிய அளவிலான விலங்கு பலிகள் அரிதானவை. இந்த பிராந்தியங்களில், திருவிழாக்கள் முதன்மையாக குறிப்பிடத்தக்க விலங்கு பலிகள் கொண்டாடப்படும் போது நிகழ்கின்றன. ராஜஸ்தானின் ராஜபுத்திரர்கள் நவராத்திரி பண்டிகையில் தங்கள் ஆயுதங்களையும் குதிரைகளையும் வணங்குகிறார்கள், மேலும் சிலர் வரலாற்று ரீதியாக ஒரு ஆட்டை பலியிடுவதைக் கடைப்பிடித்தனர், இது சில இடங்களில் தொடர்கிறது. பூசாரி மேற்பார்வையிடும் தியாக சடங்கிற்கு, ஒரே ஒரு பக்கவாதத்தால் விலங்கைக் கொல்ல வேண்டும். கடந்த காலத்தில் இந்த சடங்கு ஒரு போர்வீரனாக ஆண்மை மற்றும் தயார்நிலைக்கு செல்லும் சடங்காக கருதப்பட்டது. இந்த ராஜ்புத் சமூகங்களில் குல்தேவி (குல தெய்வம்) ஒரு போர்வீரர் தெய்வம், உள்ளூர் புராணக்கதைகள் ராஜ்புத்-முஸ்லீம் போர்களின் போது அவளுக்கு மரியாதை செலுத்துகின்றன. துர்கா பூஜை தொடங்குவதற்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு பந்தல்கள் மற்றும் கருப்பொருள் அடிப்படையிலான பூஜைகள், சமூகத்தின் இளைஞர் உறுப்பினர்கள் நிதி மற்றும் நன்கொடைகளை சேகரித்து, பூசாரிகள் மற்றும் கைவினைஞர்களை ஈடுபடுத்தி, வாக்களிக்கும் பொருட்களை வாங்கி, ஒரு கருப்பொருளை மையமாகக் கொண்ட பந்தல்களைக் கட்ட உதவுகிறார்கள், இது சமீபத்திய ஆண்டுகளில் முக்கியத்துவம் பெற்றுள்ளது. இத்தகைய கருப்பொருள்களில் பாலியல் வேலை, மனிதகுலத்தின் கொண்டாட்டம், வினோதமான நபர்கள் மற்றும் திருநங்கைகளின் ஓரங்கட்டுதல், நாட்டுப்புற கலாச்சாரம், சினிமாவின் கொண்டாட்டம், பெண்மை, சுற்றுச்சூழல் சார்பு கருப்பொருள்கள் ஆகியவை அடங்கும், அதே நேரத்தில் மற்றவர்கள் மதி கொண்டாட்டம் (அதாவது, மண் அல்லது சாம்பல்) மற்றும் "ஒருவரின் சொந்த ஒளியைக் கண்டுபிடிப்பது" போன்ற உருவக கருப்பொருள்களைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர். தற்போதுள்ள கோயில்கள், கட்டமைப்புகள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களிலும் பந்தல்கள் பிரதிபலிக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் மற்றவை உலோகத் துண்டுகள், நகங்கள் மற்றும் மஞ்சள் போன்ற கூறுகளால் செய்யப்பட்டுள்ளன. துர்கா பூஜை பந்தல்கள் 2019 பாலகோட் விமானத் தாக்குதல் போன்ற அரசியல் நிகழ்வுகளை அங்கீகரிப்பதற்கும், இந்திய குடிமக்களின் தேசிய பதிவேட்டை எதிர்ப்பதற்கும் கருப்பொருள்களை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. இத்தகைய கருப்பொருள் அடிப்படையிலான பூஜைகளுக்குத் தேவையான பட்ஜெட் பாரம்பரிய பூஜைகளை விட கணிசமாக அதிகமாக உள்ளது. இத்தகைய கருப்பொருள் அடிப்படையிலான பூஜைகளுக்கு, தயாரிப்புகள் மற்றும் பந்தல்களைக் கட்டுவது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கலை தொடர்பான பொருளாதார நடவடிக்கையாகும், இது பெரும்பாலும் முக்கிய ஆதரவாளர்களை ஈர்க்கிறது. இத்தகைய வணிகமயமாக்கப்பட்ட பூஜைகள் பார்வையாளர்களின் கூட்டத்தை ஈர்க்கின்றன. கருப்பொருள் அடிப்படையிலான பந்தல்களில் போட்டித்திறன் வளர்ச்சி இந்தியாவின் கிழக்கு மாநிலங்களில் துர்கா பூஜையின் செலவுகளையும் அளவையும் அதிகரித்துள்ளது. சமூகத்தின் சில பிரிவுகள் விளம்பர பலகைகள், பொருளாதார போட்டியை விமர்சிக்கின்றன, மேலும் அடிப்படைகளுக்குத் திரும்ப முயல்கின்றன. இந்த போட்டி சிலையின் உயரம் போன்ற பல வடிவங்களை எடுக்கிறது. 2015 ஆம் ஆண்டில், கொல்கத்தாவின் தேசப்பிரியா பூங்காவில் 88 அடி துர்கா சிலை ஏராளமான பக்தர்களை ஈர்த்தது, சில மதிப்பீடுகள் பார்வையாளர்களை ஒரு மில்லியனாக வைத்தன. பிராந்திய கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் அனுசரிப்புகள் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் பிற இந்து பண்டிகைகளைப் போலவே துர்கா பூஜையுடன் தொடர்புடைய வழிபாட்டு நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளில் மாறுபாடுகள் உள்ளன. ஹிந்து மதம் நெகிழ்வுத்தன்மையை ஏற்றுக்கொள்கிறது மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை சம்பந்தப்பட்ட தனிநபர்களின் தேர்வுக்கு விட்டுவிடுகிறது. பல்வேறு உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட சடங்குகள் பிராந்திய ரீதியாகக் கடைப்பிடிக்கப்படலாம், இந்த மாறுபாடுகள் கோயில்கள், பந்தல்கள் மற்றும் குடும்பங்களுக்குள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. இந்த திருவிழா பொதுவாக பெங்காலி இந்துக்களுடன் தொடர்புடையது, மேலும் சமூகம் மாறுபாடு மற்றும் நடைமுறைகளில் வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. கருப்பொருள் அடிப்படையிலான பந்தல்கள், குடும்ப பூஜைகள் (போனடி பூஜை என்று அழைக்கப்படும் முந்தைய பிரபுத்துவ குடும்பங்களின் பூஜையுடன்) மற்றும் சுற்றுப்புறங்கள் அல்லது அடுக்குமாடி குடியிருப்புகளின் சமூக பூஜைகள் (பரோவாரி பூஜைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது) ஆகியவற்றுக்கு இடையே நடைமுறையில் வேறுபாடுகள் இருக்கலாம். பூஜையின் சடங்குகள் வேத, புராண அல்லது தாந்த்ரீக அல்லது இவற்றின் கலவையாக மாறுபடும். வங்காள துர்கா பூஜை சடங்குகள் பொதுவாக மூன்றையும் இணைக்கின்றன. வங்காளமல்லாத துர்கா பூஜை சடங்குகள் அடிப்படையில் வேத (ஸ்ரௌதா) இயல்புடையவை, ஆனால் அவையும் மர்மமான கூறுகளை உள்ளடக்கியது, இது பூஜையை வேத-தாந்த்ரீக நடைமுறைகளின் உச்சக்கட்டத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக ஆக்குகிறது. துர்கா பூஜை காலப்போக்கில் மிகவும் விரிவான, சமூக மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமானதாக மாறியுள்ளது என்று வரலாற்று சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. இந்த திருவிழா முன்பு ஒரு உள்நாட்டு பூஜையாக இருந்தது, இது இன்னும் பிரபலமாக உள்ளது. ஆனால் இது சர்வஜானின் (பொது) வடிவத்திலும் கொண்டாடப்பட்டது, அங்கு சமூகங்கள் ஒன்றிணைந்து, பந்தல்கள் மற்றும் விளக்குகளை அமைப்பதற்கான தங்கள் வளங்களையும் முயற்சிகளையும் திரட்டி, நிகழ்வை "பகிர்ந்து கொள்ள மெகா ஷோ" என்று கொண்டாடுகின்றன. இந்த மாறுபாட்டின் தோற்றம் தெளிவாக இல்லை, கொல்கத்தாவில் உள்ள ஒரு குடும்பம் கிபி 1411 இல் அத்தகைய கொண்டாட்டத்தை புதுப்பித்ததாக சில ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வங்காளத்தில் காம்சநாராயணன் என்ற வங்காள நில உரிமையாளர் ஒரு மெகா ஷோ பூஜையை நடத்தியதாக பிற ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. ஆயினும்கூட, வங்காளத்தின் இந்த திருவிழா 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் துர்கோத்சவவிவேகா, துர்கோத்சவ பிரயோகா, வசந்தவிவேகா மற்றும் கலவிவேகா போன்ற துர்கா பூஜை கையேடு கையெழுத்துப் பிரதிகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதால் மிகவும் பழமையானதாக இருக்கலாம். துர்கா பூஜையுடன் தொடர்புடைய சடங்குகள் வங்காளத்திலிருந்து பிற பகுதிகளுக்கு குடிபெயர்ந்தன, அதாவது வாரணாசி, வங்காளம் உட்பட இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து இந்துக்களின் நிதியுதவியை வரலாற்று ரீதியாக ஈர்த்த ஒரு நகரம். சமகால இந்தியாவில், துர்கா பூஜை பல்வேறு பாணிகள் மற்றும் வடிவங்களில் கொண்டாடப்படுகிறது. துர்கா பூஜை என்பது இந்திய மாநிலங்களான மேற்கு வங்கம், பீகார், ஜார்க்கண்ட், உத்தரபிரதேசம் (கிழக்கு பகுதிகள்), அசாம் மற்றும் ஒடிஷாவில் பரவலாக கொண்டாடப்படும் பண்டிகையாகும். இது ஐந்து நாட்கள் கொண்டாடப்படுகிறது. தெருக்கள் பண்டிகை விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஒலிபெருக்கிகள் பண்டிகைப் பாடல்களை இசைக்கின்றன, அதோடு பூசாரிகளால் பாடல்கள் மற்றும் மந்திரங்கள் ஓதப்படுகின்றன, மேலும் சமூகங்களால் பந்தல்கள் அமைக்கப்படுகின்றன. பூஜை நாட்களில் பந்தல்களுக்கு வருகை தரும் ஆர்வலர்கள், பக்தர்கள் மற்றும் பந்தல்-ஹாப்பர்களால் சாலைகள் நிரம்பி வழிகின்றன. இது பெரும்பாலும் குழப்பமான போக்குவரத்து நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது. கடைகள், உணவகங்கள் மற்றும் உணவகங்கள் இரவு முழுவதும் திறந்திருக்கும்; கண்காட்சிகளும் அமைக்கப்பட்டு கலாச்சார நிகழ்ச்சிகளும் நடத்தப்படுகின்றன. மக்கள் ஒழுங்கமைக்கும் குழுக்களை உருவாக்குகிறார்கள், அவை பண்டிகைகளின் போது பந்தலைத் திட்டமிட்டு மேற்பார்வையிடுகின்றன. இன்று, துர்கா பூஜை ஒரு நுகர்வோர் சமூக திருவிழாவாக மாறியுள்ளது, இது ஒரு பெரிய பொதுக் காட்சியாகவும், வணிகமயமாக்கல், கார்ப்பரேட் ஸ்பான்சர்ஷிப் மற்றும் விருது வென்றதற்கான வெறியின் அலைகளில் சவாரி செய்யும் ஒரு பெரிய கலை நிகழ்வாகவும் மாறியுள்ளது. தனியார் வீட்டு பூஜைகளுக்கு, குடும்பங்கள் துர்கா பூஜைக்காக தாகூர் தலன் என்று அழைக்கப்படும் தங்கள் வீடுகளின் ஒரு பகுதியை அர்ப்பணிக்கிறார்கள், அங்கு வழிபாட்டிற்கான சிற்பங்கள்-சிலைகள் வைக்கப்பட்டு, வீட்டில் சாயம் பூசப்பட்ட துணி, சோலா அலங்காரங்கள் மற்றும் தங்கம் மற்றும் வெள்ளி படல அலங்காரங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. ஆரத்தி போன்ற விரிவான சடங்குகள் நிகழ்த்தப்பட்டு, தெய்வங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட பிறகு பிரசாதம் விநியோகிக்கப்படுகிறது. ஒரு பாரம்பரியமாக, திருமணமான மகள்கள் தங்கள் பெற்றோரைச் சந்தித்து அவர்களுடன் துர்கா பூஜையைக் கொண்டாடுகிறார்கள், இது பூஜையின் போது தனது பிறந்த வீட்டிற்குத் திரும்புவார் என்று பிரபலமாக நம்பப்படும் துர்காவைக் குறிக்கும் ஒரு அடையாளமாகும். துர்கா பூஜை என்பது சமூகங்கள் கொண்டாடும் பரிசு மற்றும் ஷாப்பிங் பருவமாகும், மக்கள் குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் நெருங்கிய உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களுக்கும் பரிசுகளை வாங்குகிறார்கள். புதிய ஆடைகள் பாரம்பரிய பரிசாகும், துர்கா பூஜையின் போது மக்கள் ஒன்றாக வெளியே செல்ல அவற்றை அணிகிறார்கள். பூஜை விடுமுறை நாட்களில், மக்கள் சுற்றுலாத் தலங்களுக்குச் செல்லலாம், மற்றவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தினருடன் துர்கா பூஜையைக் கழிக்க வீடு திரும்புவார்கள். இளைஞர்கள் மற்றும் வயதானவர்கள் கூட பந்தல்-ஹாபிங்கிற்குச் சென்று கொண்டாட்டங்களை அனுபவிப்பது ஒரு பொதுவான போக்கு. ஒவ்வொரு பூஜை பந்தலின் ஏற்பாட்டுக் குழுக்களும் ஒரு புரோஹிதாவை (பூசாரி) பணியமர்த்துகின்றன, அவர் சமூகத்தின் சார்பாக பூஜை சடங்குகளைச் செய்கிறார். பூசாரிகளைப் பொறுத்தவரை, துர்கா பூஜை என்பது ஒரு செயல்பாட்டு நேரமாகும், இதில் அவர் வேத-புராண-தாந்த்ரீக சடங்கு காட்சிகளை சரியான நேரத்தில் முடித்து, பல்வேறு பிரசாதங்களை வழங்குகிறார் மற்றும் முழு பொது பார்வையில் நெருப்பு காணிக்கைகளை செலுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் சமூக-கலாச்சார திருவிழாக்கள் இணையாக நிகழ்கின்றன. சிக்கலான பூஜை சடங்குகளில் துல்லியமான மற்றும் மெல்லிசை வேத பாராயணத்தின் காலங்கள் அடங்கும். கொண்டாட்டங்களைக் காண சிறிய குழுக்கள் குடும்ப பூஜைகளுக்குச் செல்வதோடு, பந்தல்களுக்கு வருகை தரும் மக்களின் கூட்டமும் பூஜையில் அடங்கும். கடைசி நாளில், சிற்ப-சிலைகள் வங்காளம் முழுவதும் மூழ்கும் ஊர்வலங்களில் நடத்தப்படுகின்றன, அதைத் தொடர்ந்து அவை சடங்காக ஆறுகள் அல்லது பிற நீர்நிலைகளில் மூழ்கடிக்கப்படுகின்றன. பூஜையின் கடைசி நாளுக்குப் பிறகு ஓரிரு நாட்கள் வரை நீரில் மூழ்கும் விழா தொடர்கிறது. சில அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, துர்கா சிற்பத்தை ஆற்றில் மூழ்கடிக்கும் சடங்கு ஐரோப்பாவிலிருந்து வங்காள பிராந்தியத்திற்கு வந்த காலனித்துவ சகாப்த பயணிகளான கார்சின் டி டாஸ்ஸி மற்றும் எம்மா ராபர்ட்ஸ் போன்றவர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது. 1831 ஆம் ஆண்டில், வங்காளத்தில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகத்தினரால் இதே போன்ற சடங்குகள் ஆண்டுதோறும் அனுசரிக்கப்படுவதாக தாஸ்ஸி தெரிவித்தார். ஷியா பெங்காலி முஸ்லிம்கள் பத்து நாட்களுக்கு முஹர்ரம் அனுசரித்தனர், இமாம் ஹுசைன் இபின் அலியின் தியாகத்தை நினைவுகூரும் வகையில் ஊர்வலங்களை நடத்தினர், பின்னர் பத்தாவது நாளில் இமாமின் நினைவுச்சின்னத்தை ஒரு ஆற்றில் எறிந்தனர். முஹர்ரமின் வங்காள சடங்குகளில் துர்கா பூஜையின் போது இந்து சடங்குகள் உள்ளடக்கிய முஹர்ரமின் வருடாந்திர அனுசரிப்பில் அதே பிரசாதங்கள் இருந்தன என்று தாஸ்ஸி மேலும் கூறினார். மற்ற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, வங்காளத்தில் துர்கா பூஜை மற்றும் இந்தியாவின் மேற்கத்திய மாநிலங்களில் விநாயகர் சதுர்த்திக்காக இந்துக்களால் தண்ணீரில் மூழ்கும் சடங்கு வளர்ந்திருக்கலாம், ஏனெனில் இந்து சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முற்பகுதியில் காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் இந்திய அரசாங்கத்தால் அனுமதிக்கப்பட்ட முஹர்ரம் ஊர்வலத்திற்கு ஒரு போட்டி ஊர்வலத்தையும் மூழ்கும் சடங்கையும் உருவாக்க முயன்றனர். மஹாராஷ்டிராவில், நாஷிக் நகரம் மற்றும் சிட்கோ, ராஜீவ்நகர், பஞ்சாவதி மற்றும் மகாத்மநகர் போன்ற பிற இடங்களில் துர்கா பூஜை கொண்டாட்டங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. தில்லியில், பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் தலைநகராக டெல்லி அறிவிக்கப்படுவதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, 1910 ஆம் ஆண்டில், காஷ்மீர் கேட் அருகே முதல் சமூக துர்கா பூஜை புலம்பெயர்ந்த வங்காளிகள் குழுவால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. இந்த குழு டெல்லி துர்கா பூஜை சமிதியாக மாறியது, இது காஷ்மீரே கேட் துர்கா பூஜை என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. தில்லியின் திமர்பூரில் துர்கா பூஜை 1914 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கப்பட்டது. 2011 ஆம் ஆண்டில், டெல்லியில் 800 க்கும் மேற்பட்ட துர்கா பூஜைகள் நடைபெற்றன, குர்கான் மற்றும் நொய்டாவில் மேலும் சில நூறு துர்கா பூஜைகள் நடைபெற்றன. ஒடிஷாவில், துர்கா பூஜை மாநில மக்களின் மிக முக்கியமான பண்டிகையாகும். துர்கா பூஜை ஒடியாக்களுக்கு மிக முக்கியமான திருவிழாவாகும், திருவிழாவின் 4 நாட்களில், நகரத்தின் தெருக்கள் மாநிலம் முழுவதும் ஒரு அதிசய நிலமாக மாறும், மக்கள் தங்கள் மாதாவின் வருகையை மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்கிறார்கள், சுவையான உணவை சாப்பிடுகிறார்கள், புதிய ஆடைகளை அணிகிறார்கள், நகரம் முழுவதும் உள்ள பல்வேறு பந்தல்களைப் பார்க்கிறார்கள், குடும்பக் கூட்டங்கள் மற்றும் பரிசு வழங்கல்கள். 2019 ஆம் ஆண்டில், ஒடிஷாவின் கட்டாக்கில் மட்டும் தொண்ணூற்று ஏழு பந்தல்கள் துர்கா பூஜை கொண்டாட்டங்களுக்காக அந்தந்த சிற்ப-சிலைகளை வெள்ளி நகைகளால் அலங்கரிப்பதாக தெரிவிக்கப்பட்டது; அத்தகைய பந்தல்களின் கிளப் பிராந்திய ரீதியாக சண்டி மேதா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மாநில தலைநகரம் பந்தல்களில் நவீன கருப்பொருள்கள் மற்றும் படைப்பாற்றலுக்கு பிரபலமானது, அதே நேரத்தில் மாநிலத்தின் மேற்கத்திய பகுதி பந்தலுக்கு மிகவும் முந்தைய அலங்கார கருப்பொருளைக் கொண்டுள்ளது. மாநிலத்தின் வடக்குப் பகுதிகளில், குறிப்பாக பாலசோர், துர்கா பூஜை மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் வெளிநாடுகளில் உள்ள ஒடியா புலம்பெயர்ந்தோர், குறிப்பாக ஆஸ்திரேலியாவில், பாலசோர் மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த 95 சதவீதம் பேர், பாலசோர் பகுதியில் வீட்டில் செய்யும் அதே முறையில் பூஜையைக் கொண்டாடுகிறார்கள். 2019 செப்டம்பரில், கட்டாக்கில் 160 பந்தல்கள் துர்கா பூஜையை நடத்தியதாக தெரிவிக்கப்பட்டது. அதேவேளை திரிபுராவில் 2013ஆம் ஆண்டில் 2,500க்கும் மேற்பட்ட சமூக துர்கா பூஜை கொண்டாட்டங்கள் நடைபெற்றன. அகர்டலாவில் உள்ள துர்கபாரி கோவிலில் துர்கா பூஜை அரசர் ராதா கிஷோர் மாணிக்ய பகதூரால் தொடங்கப்பட்டுள்ளது. முக்கியத்துவம் ஒரு கலைத் திருவிழா மற்றும் ஒரு சமூக-மத நிகழ்வைத் தவிர, துர்கா பூஜை ஒரு அரசியல் நிகழ்வாகவும் உள்ளது, பிராந்திய மற்றும் தேசிய அரசியல் கட்சிகள் துர்கா பூஜை கொண்டாட்டங்களுக்கு நிதியுதவி அளித்துள்ளன. 2019 ஆம் ஆண்டில், மேற்கு வங்க முதலமைச்சர் மம்தா பானர்ஜி மாநிலத்தில் உள்ள அனைத்து சமூகத்தால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட துர்கா பூஜைகளுக்கும் 25,000 நிதியுதவி வழங்குவதாக அறிவித்தார். 2019 ஆம் ஆண்டில், கொல்கத்தாவின் துர்கா பூஜை மனிதகுலத்தின் அருவமான கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் 2020 யுனெஸ்கோ பிரதிநிதி பட்டியலுக்கு இந்திய அரசாங்கத்தால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது. துர்கா பூஜை அரசியல் மற்றும் பொருளாதார ரீதியாகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. கொல்கத்தாவில் துர்கா பூஜையை ஏற்பாடு செய்யும் குழுக்களுக்கு அரசியல்வாதிகளுடன் நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது. அரசியல்வாதிகள் நன்கொடைகளை வழங்குவதன் மூலமோ அல்லது சமூக பூஜைகளுக்கு நிதியளிப்பதற்காக பணம் திரட்ட உதவுவதன் மூலமோ அல்லது பூஜை நிகழ்வுகள் மற்றும் தொடக்க விழாக்களில் தங்கள் இருப்பைக் குறிப்பதன் மூலமோ திருவிழாவை ஆதரிக்கின்றனர். மேற்கு வங்கத்தில் உள்ள பூஜை ஏற்பாட்டுக் குழுக்களுக்கு கடனில் மூழ்கிய மாநில அரசால் 25,000 நிதியுதவி வழங்கப்பட்டு வரவு செலவுத் திட்டத்திற்கு 70 கோடி ரூபாய் செலவாகும் என்று தெரிவிக்கப்பட்டது. பெண்கள் மட்டுமே முழுமையாக நிர்வகிக்கும் பூஜை ஏற்பாட்டுக் குழுக்களுக்கு 5,000 கூடுதல் மானியத்தையும் மாநில அரசு அறிவித்தது, அதே நேரத்தில் பூஜை பந்தலுக்கான மொத்த மின்சார கட்டணங்களில் இருபத்தைந்து சதவீத சலுகையையும் அறிவித்தது. 2018 ஆம் ஆண்டில் மாநிலத்தில் 20,000 க்கும் மேற்பட்ட பூஜை ஏற்பாட்டுக் குழுக்களுக்கு தலா 10,000 மானியங்களை அரசாங்கம் வழங்கியது. அசோசேம் 2013ஆம் ஆண்டு வெளியிட்ட அறிக்கையில், மேற்கு வங்கத்தின் துர்கா பூஜை 25,000 கோடி மதிப்புள்ள பொருளாதாரமாக இருக்கும் என்றும், கூட்டு வருடாந்திர வளர்ச்சி விகிதமான சுமார் 35 சதவீதம் வளர்ச்சியடையும் என்றும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. 2019 ஆம் ஆண்டு போன்ற இந்தியாவின் பொருளாதார மந்தநிலை, பொதுக் கொண்டாட்டங்களுக்கான பெருநிறுவன ஸ்பான்சர்ஷிப்கள் மற்றும் பூஜை வரவு செலவுத் திட்டங்களை பாதித்துள்ளது. ஆகஸ்ட் 2019 இல், இந்திய வருமான வரித் துறை மேற்கு வங்கத்தில் உள்ள பல்வேறு துர்கா பூஜை ஏற்பாட்டுக் குழுக்களுக்கு நோட்டீஸ் அனுப்பியதாகக் கூறப்படுகிறது, இதற்கு எதிராக மாநிலத்தின் ஆளும் கட்சியான அகில இந்திய திரிணாமுல் காங்கிரஸ் (ஏ. ஐ. டி. எம். சி) எதிர்ப்புத் தெரிவித்தது. மத்திய நேரடி வரி வாரியம் அத்தகைய அறிவிப்புகளை அனுப்ப மறுத்தது, அதற்கு ஏ. ஐ. டி. எம். சி அரசியல்வாதி மதன் மித்ரா, சமூக பூஜைகளை ஏற்பாடு செய்வதற்காக விற்பனையாளர்களுக்கு செலுத்தப்பட்ட பணத்தில் மூலத்தில் கழிக்கப்பட்ட வரி கழிக்கப்பட்டதா என்று விசாரிக்கும் நோக்கம் இருந்திருக்கலாம் என்று கூறியதாக கூறப்படுகிறது. பொருளாதார முக்கியத்துவம் துர்கா பூஜை நேரடியாக பொருளாதாரத்தை பாதிக்கிறது. 2022 ஆம் ஆண்டில், மேற்கு வங்கத்தின் பொருளாதாரம் 50,000 கோடி ரூபாய் வளர்ச்சியைப் பெறும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மேற்கு வங்காளத்தின் வருடாந்திர ஜிடிபி அந்த ஆண்டு 20-30 சதவீதம் விரிவடையும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. போக்குவரத்து, சுற்றுலா, தொழில்துறை, வணிகம், ஷாப்பிங் மற்றும் பிற துறைகளில் வருவாய் அதிகரித்ததே இந்த பொருளாதார வளர்ச்சிக்கு முக்கிய காரணிகள். கொல்கத்தா மெட்ரோ ரயில்வே 2022 ஆம் ஆண்டில் துர்கா பூஜையின் ஐந்து நாட்களில் 6 கோடி ரூபாய் வருவாய் ஈட்டியது. புகழ்பெற்ற பூஜை பந்தல்கள் புகழ்பெற்ற நிறுவனங்கள் மற்றும் முத்திரைகளிலிருந்து நிதியுதவி பெறுகின்றன. வழக்கமாக, சிலைகளின் ஆடை மற்றும் நகைகள், பந்தல்களை உருவாக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்கள், அலங்காரங்கள், விளக்குகள் ஆகியவை நிதியுதவி செய்யப்படுகின்றன. சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த துர்கா பூஜை சில மக்களின் வாழ்க்கையில் பெரும் முக்கியத்துவத்தை வகிக்கிறது. களிமண்ணால் சிலைகளை உருவாக்கி, மற்ற களிமண் பொருட்களையும் தயாரிப்பவர்கள், சராசரி அளவிலான துர்கா சிலையின் ஒரு தொகுப்பை விற்பனை செய்வதன் மூலம் லட்சக்கணக்கான ரூபாய் சம்பாதிக்கிறார்கள். எனவே, மற்ற பண்டிகைகளில் பயன்படுத்தப்படும் சிலைகள் மிகவும் மலிவானவை என்பதால் இது அவர்களின் வருடாந்திர வருமானத்தை உருவாக்குகிறது. தங்கள் வருடாந்திர வருமானத்தின் பெரும்பகுதியைப் பெறும் பிற தொழில்கள் தாக்கி (நாடகங்கள் தாக்), பூசாரி மற்றும் பிற சிறிய வீட்டு கைவினைப்பொருட்கள் ஆகும். துர்கா பூஜை இல்லாவிட்டால் இந்தத் தொழிலை அடிப்படையாகக் கொண்ட சிறு வகுப்புகளின் மக்கள் தொகை குறைந்துவிடும் என்று கருதப்படுகிறது. 1950 களில் இருந்து வங்காள சமூகத்தில் பிரபலமாக இருக்கும் இரண்டு மணி நேர அகில இந்திய வானொலி நிகழ்ச்சியான மஹிஷாசுரமர்தினியுடன் மேற்கு வங்காளத்தின் இந்திய இந்து சமூகத்தால் மஹாலயா தினம் குறிக்கப்படுகிறது. முந்தைய நாட்களில் இது நேரலையில் பதிவு செய்யப்பட்டாலும், முன் பதிவு செய்யப்பட்ட பதிப்பு சமீபத்திய தசாப்தங்களில் ஒளிபரப்பப்பட்டுள்ளது. வங்காளிகள் பாரம்பரியமாக மஹாலயாவில் காலை நான்கு மணிக்கு எழுந்து வானொலி நிகழ்ச்சியைக் கேட்கிறார்கள், இதில் முதன்மையாக பிரேந்திர கிருஷ்ண பத்ரா மற்றும் பங்கஜ் குமார் முல்லிக் ஆகியோரால் தேவி மகாத்மியம் (அல்லது சண்டி பாதை) பாடல்களையும் பாடல்களையும் பாடுகிறார்கள். இந்த நிகழ்ச்சியில் பல்வேறு பக்தி பாடல்களும் இடம்பெற்றுள்ளன. மகிஷாசுரனைக் கொன்ற துர்கா கதையை இயக்கும் நாடகங்கள் தொலைக்காட்சியில் ஒளிபரப்பப்படுகின்றன. வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி சேனல்களும் பிற பண்டிகை நிகழ்ச்சிகளை ஒளிபரப்புகின்றன, அதே நேரத்தில் பெங்காலி மற்றும் ஒடியா பத்திரிகைகள் பூஜாபர்ஷிகி (வருடாந்திர பூஜை பதிப்பு) அல்லது ஷராதியா சங்கியா (இலையுதிர் தொகுதி) என்று அழைக்கப்படும் பூஜையின் சிறப்பு பதிப்புகளை வெளியிடுகின்றன. இவை நிறுவப்பட்ட மற்றும் வரவிருக்கும் எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் வழக்கமான வெளியீடுகளை விட அதிக அளவில் உள்ளன. பெங்காலி மொழியில் இத்தகைய பத்திரிகைகளின் சில குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள் ஆனந்தமேலா, ஷுக்தாரா, தேஷ், சனந்தா, நபக்கல்லோல் மற்றும் பர்தமான் ஆகும். இந்தியாவுக்கு வெளியே துர்கா பூஜை கொண்டாட்டங்கள் பொதுவாக வங்காளதேசத்தின் பெங்காலி மற்றும் பெங்காலி அல்லாத இந்து சமூகத்தால் கொண்டாடப்படுகின்றன. சில வங்காள முஸ்லிம்களும் இந்த விழாக்களில் பங்கேற்கிறார்கள். டாக்காவில், தாகேஸ்வரி கோயில் பூஜை பார்வையாளர்களையும் பக்தர்களையும் ஈர்க்கிறது. நேபாளத்தில், திருவிழாக்கள் தஷைன் என்று கொண்டாடப்படுகின்றன. தெற்காசியாவிற்கு அப்பால், துர்கா பூஜை அமெரிக்காவில் பெங்காலி சமூகங்களால் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. துர்கா பூஜை கொண்டாட்டங்களும் ஹாங்காங்கில் வங்காள புலம்பெயர்ந்தவர்களால் தொடங்கப்பட்டுள்ளன. கனடாவில், வங்காளதேசம் மற்றும் இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்தைச் சேர்ந்த வங்காள இந்து சமூகங்கள் பல துர்கா பூஜைகளை ஏற்பாடு செய்கின்றன. பங்களாதேஷ் கனடா இந்து கலாச்சார சங்கம் (பி. சி. எச். சி. எஸ்), போங்கோ போரிபார் சமூக கலாச்சார சங்கம் போன்ற பல்வேறு வங்காள கலாச்சார குழுக்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட பெரும்பாலான துர்கா பூஜை கொண்டாட்ட இடங்கள் கிரேட்டர் டொராண்டோ பகுதியில் உள்ளன. டொராண்டோ நகரில் டொராண்டோ துர்கபாரி என்ற பெயரில் ஒரு பிரத்யேக துர்கா கோயில் உள்ளது, அங்கு துர்கா பூஜை மற்ற இந்து கொண்டாட்டங்களுடன் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. டொராண்டோ பகுதியில் உள்ள பெரும்பாலான பூஜை இடங்கள் சந்திர நாட்காட்டி மற்றும் நேரங்களைப் பின்பற்ற பூஜையை சிறந்த முறையில் ஏற்பாடு செய்ய முயற்சிக்கின்றன. ஐரோப்பாவிலும் கொண்டாட்டங்கள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. சிற்பச் சிலைகள் இந்தியாவிலிருந்து அனுப்பப்பட்டு, பல ஆண்டுகளாக மீண்டும் பயன்படுத்துவதற்காக கிடங்குகளில் சேமிக்கப்படுகின்றன. பிபிசி நியூஸின் கூற்றுப்படி, 2006 ஆம் ஆண்டில் லண்டனில் நடந்த சமூகக் கொண்டாட்டங்களுக்காக, "18 அடி மற்றும் 20 அடி அளவிலான ஒரு அலங்காரத்திற்கு சொந்தமான இந்த சிலைகள் களிமண், வைக்கோல் மற்றும் காய்கறி சாயங்களால் செய்யப்பட்டன". பூஜையின் முடிவில், சிற்ப-சிலைகள் 2006 ஆம் ஆண்டில் முதல் முறையாக தேம்ஸ் நதியில் மூழ்கடிக்கப்பட்டன, "லண்டனின் துறைமுக அதிகாரிகளால் தெய்வங்களுக்கு பாரம்பரியமாக அனுப்ப சமூகம் அனுமதிக்கப்பட்டது". ஜெர்மனியில், கொலோன் மற்றும் பிற நகரங்களில் பூஜை கொண்டாடப்படுகிறது. சுவிட்சர்லாந்தில், பேடன், ஆர்காவில் பூஜை 2003 முதல் கொண்டாடப்படுகிறது. ஸ்வீடனில், ஸ்டாக்ஹோம் மற்றும் ஹெல்சிங்போர்க் போன்ற நகரங்களில் பூஜை கொண்டாடப்படுகிறது. ஸ்வீடனில் நிறுவப்பட்ட மிகப் பழமையான மற்றும் முதல் பூஜை 1988 ஆம் ஆண்டு நிறுவப்பட்டது, இது ஐரோப்பாவின் மிகப் பழமையான பூஜைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது ஸ்டாக்ஹோம் பங்கியா சனாதன் சமாஜ் என்ற பெயரில் செல்கிறது. நெதர்லாந்தில், அம்ஸ்டெல்வீன், ஐன்ட்ஹோவன் மற்றும் வோர்ஸ்சோடன் போன்ற இடங்களில் பூஜை கொண்டாடப்படுகிறது. ஜப்பானில், டோக்கியோவில் துர்கா பூஜை மிகவும் ஆரவாரத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. அடிக்குறிப்புகள்