Thiruvalluvar
வள்ளுவர் என்று பொதுவாக அழைக்கப்படும் திருவள்ளுவர் ஒரு இந்திய கவிஞரும் தத்துவஞானியும் ஆவார். நெறிமுறைகள், அரசியல் மற்றும் பொருளாதார விஷயங்கள் மற்றும் காதல் பற்றிய இரண்டு வசனங்களின் தொகுப்பான திருக்குரலின் ஆசிரியர் என்று அவர் நன்கு அறியப்படுகிறார். இந்த உரை தமிழ் இலக்கியத்தின் விதிவிலக்கான மற்றும் பரவலாக போற்றப்படும் படைப்பாக கருதப்படுகிறது. வள்ளுவரைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட எந்த நம்பகமான தகவலும் கிடைக்கவில்லை என்று தமிழ் இலக்கிய அறிஞரான காமில் ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார். அவரது வாழ்க்கை மற்றும் சாத்தியமான பின்னணி பல்வேறு வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்களால் அவரது இலக்கியப் படைப்புகளிலிருந்து பல்வேறு வகையில் ஊகிக்கப்படுகிறது. வள்ளுவரின் வாழ்க்கையைப் பற்றி நம்பத்தகாத ஹாஜியோகிராஃபிக் மற்றும் புராணக் குறிப்புகள் உள்ளன, மேலும் அனைத்து முக்கிய இந்திய மதங்களும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளும் அவரை ரகசியமாக ஈர்க்கப்பட்டவர் (கிரிப்டோ-) அல்லது முதலில் தங்கள் பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கூற முயற்சித்துள்ளனர். அவரது குடும்பப் பின்னணி, மத இணைப்பு அல்லது பிறந்த இடம் பற்றி உறுதியாகத் தெரியவில்லை. அவர் குறைந்தபட்சம் மைலாப்பூர் நகரில் (இன்றைய சென்னையின் ஒரு சுற்றுப்புறம்) வாழ்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவரது மலர் கிமு நான்காம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை பாரம்பரிய கணக்குகள் மற்றும் அவரது எழுத்துக்களின் மொழியியல் பகுப்பாய்வுகளின் அடிப்படையில் வேறுபட்ட காலத்தைச் சேர்ந்தது. கமில் ஸ்வெலெபில் தி மற்றும் வள்ளுவர் சுமார் கிபி 500 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று மதிப்பிடுகிறார். வள்ளுவர் தனது காலத்திலிருந்தே நெறிமுறை, சமூக, அரசியல், பொருளாதார, மத, தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக துறைகளில் பரந்த அளவிலான அறிஞர்களை பாதித்துள்ளார். அவர் நீண்ட காலமாக ஒரு சிறந்த முனிவராக வணங்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது இலக்கியப் படைப்புகள் தமிழ் கலாச்சாரத்தின் உன்னதமானவையாகும். வள்ளுவரின் வாழ்க்கை பற்றிய நம்பகமான தகவல்கள் மிகக் குறைவாகவே உள்ளன. உண்மையில், அவரது உண்மையான பெயரையோ அல்லது அவரது படைப்பின் அசல் தலைப்பையோ உறுதியாக தீர்மானிக்க முடியாது. அதன் ஆசிரியரின் பெயரை அவர் குறிப்பிடவில்லை. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தனது படைப்பின் பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பாளரான மான்சியூர் ஏரியல், இது "பெயர் இல்லாத ஒரு எழுத்தாளரின் பெயர் இல்லாத புத்தகம்" என்று பிரபலமாகக் கூறினார். பெயர் திருவள்ளுவர் (லிட். துறவி வள்ளுவர்) முதன்முதலில் பிற்கால நூலான திருவள்ளுவ மாலையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். வள்ளுவரின் வாழ்க்கை பற்றிய ஊகங்கள் பெரும்பாலும் அவரது படைப்புகள் மற்றும் அவரை மேற்கோள் காட்டும் பிற தமிழ் இலக்கியங்களிலிருந்து ஊகிக்கப்படுகின்றன. ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவர் "தமிழ் பாரம்பரிய காலத்தின் ஆரம்பகால படைப்புகளுடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சாய்வு மற்றும் நெருங்கிய அறிமுகமும், சமஸ்கிருத சட்ட மற்றும் போதனை நூல்கள் (சுபாஷித) பற்றிய சில அறிவும் கொண்ட ஒரு கற்றறிந்த சமணராக இருக்கலாம்". பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாறுகள் சைவ தமிழ் நூலான திருவள்ளுவ மாலையில் வள்ளுவரின் புராணக்கதையைப் பற்றிய ஆரம்பகால உரை குறிப்பு உள்ளது, ஆனால் அது இன்னும் தேதி குறிப்பிடப்படவில்லை. இந்த உரை காலனித்துவ சகாப்தத்தில் கவனத்தை ஈர்த்தது, ஏனெனில் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒரு வர்ணனை அவரை "வள்ளுவன்" (வள்ளுவர்) என்று குறிப்பிட்டது, அதன் உரை "வேதங்களின் மர்மமான ஞானத்தை உலகிற்கு வழங்கியது". அசல் உரை சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் பின்னணியில் குரலை தொடர்புபடுத்துகிறது. வள்ளுவன் "தாழ்ந்த சாதியில் பிறந்தவர்" என்ற புனைப்பெயரை வர்ணனை உள்ளடக்கியது, ஆனால் அசல் உரை அவ்வாறு இல்லை. ஸ்டூவர்ட் பிளாக்பர்னின் கூற்றுப்படி, இந்த கருத்து கூடுதல் உரை மற்றும் வாய்வழி பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகத் தெரிகிறது. வள்ளுவரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய எந்தவொரு புராணக்கதையையும் ஆதரிக்கும் வேறு எந்த காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய உரை ஆதாரங்களும் கண்டறியப்படவில்லை. 19ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தொடங்கி, வள்ளுவர் பற்றிய ஏராளமான புராணக்கதைகள் இந்திய மொழிகளிலும் ஆங்கிலத்திலும் வெளியிடப்பட்டன. வள்ளுவரின் குடும்பப் பின்னணி மற்றும் காலனித்துவ சகாப்த இலக்கியத்தில் அவரது தொழில் குறித்து பல்வேறு கூற்றுக்கள் கூறப்பட்டுள்ளன, இவை அனைத்தும் தமிழ்நாட்டில் காலனித்துவ சகாப்தம் தொடங்கியதிலிருந்து வெளியிடப்பட்ட அவரது உரை அல்லது ஹாஜியோகிராபிகளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பகுதிகளிலிருந்து ஊகிக்கப்படுகின்றன. ஒரு பாரம்பரிய பதிப்பு அவர் ஒரு பறையர் நெசவாளர் என்று கூறுகிறது. மற்றொரு கோட்பாடு என்னவென்றால், அவர் வெள்ளாளர்களின் விவசாய சாதியைச் சேர்ந்தவராக இருந்திருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர் தனது வேலையில் விவசாயத்தை பாராட்டுகிறார். மற்றொரு கூற்றுப்படி, அவர் ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்டவர், ஒரு பரியா பெண் மற்றும் பிராமண தந்தைக்கு பிறந்தார். மு ராகவா ஐயங்கார் தனது பெயரில் உள்ள "வள்ளுவ" என்பது அரச அதிகாரியின் பதவியான "வல்லபாவின்" மாறுபாடு என்று ஊகித்தார். எஸ். வையாபுரி பிள்ளை வள்ளுவர் தனது பெயரை "வள்ளுவன்" (அரச டிரம்மர்களின் ஒரு பறையர் சாதி) என்பதிலிருந்து பெறுவதாகக் கூறினார், மேலும் அவர் "ஒரு இராணுவத்தின் எக்காள மேஜருக்கு ஒத்ததாக பிரகடனப்படுத்தும் சிறுவர்களின் தலைவர்" என்று கோட்பாடு செய்தார். எச். ஏ. ஸ்டூவர்ட் தனது 1891 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு அறிக்கையில், வள்ளுவர்கள் பரையர்களில் ஒரு மதகுரு வகுப்பாக இருந்ததாகவும், பல்லவ ஆட்சியின் போது மதகுருக்களாக பணியாற்றியதாகவும் கூறினார், அதேபோல் ராபர்ட் கால்டுவெல், ஜே. எச். ஏ. ட்ரெமென்ஹீர் மற்றும் எட்வர்ட் ஜூவிட் ராபின்சன் ஆகியோரும் வள்ளுவர் ஒரு பரையர் என்று கூறினர். வள்ளுவர் வாசுகி என்ற பெண்ணை திருமணம் செய்து கொண்டு மயிலாப்பூரில் வசித்து வந்திருக்கலாம். பாரம்பரியக் குறிப்புகளின்படி, வள்ளுவர் தமிழ் வைகாசி மாதத்தில் அனுசம் நாளில் இறந்தார். கபிலரால் எழுதப்பட்டதாகக் கூறப்படும் கபிலர் அகவல் என்ற கவிதை, அதன் ஆசிரியரை வள்ளுவரின் சகோதரர் என்று விவரிக்கிறது. அவர்கள் ஆதி என்ற புலாயத் தாய்க்கும் பகவான் என்ற பிராமணத் தந்தைக்கும் குழந்தைகள் என்று அது கூறுகிறது. இந்த தம்பதியினருக்கு மூன்று மகன்கள் (வள்ளுவர், கபிலர் மற்றும் அதிகாமன்) மற்றும் நான்கு சகோதரிகள் (அவ்வை, உப்பை, உறுவை மற்றும் வெல்லி) உட்பட ஏழு குழந்தைகள் இருந்ததாக அந்தக் கவிதை கூறுகிறது. இருப்பினும், இந்த புகழ்பெற்ற பதிவு போலியானது. காமில் ஸ்வெலெபில் கபிலார் அகவலை அதன் மொழியின் அடிப்படையில் கிபி 15 ஆம் நூற்றாண்டு என்று குறிப்பிடுகிறார். வள்ளுவரின் மனைவியின் பெயரை வாசுகி என்று பல்வேறு வாழ்க்கை வரலாறுகள் குறிப்பிடுகின்றன, ஆனால் அத்தகைய விவரங்கள் சந்தேகத்திற்குரிய வரலாற்றுத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாறுகள் சீரற்றவை மட்டுமல்ல, அவை வள்ளுவரைப் பற்றிய நம்பகத்தன்மையற்ற கூற்றுகளையும் கொண்டுள்ளன. அவரது பிறப்பு சூழ்நிலைகளின் பல்வேறு பதிப்புகளுடன், அவர் ஒரு மலைக்குச் சென்று புகழ்பெற்ற அகஸ்தியர் மற்றும் பிற முனிவர்களை சந்தித்ததாக பலர் கூறுகின்றனர். தனது திரும்பும் பயணத்தின் போது, அவர் ஒரு மரத்தின் கீழ் அமர்ந்திருக்கிறார், அதன் நிழல் வள்ளுவரின் மீது அமர்ந்திருக்கிறது மற்றும் நாள் முழுவதும் நகரவில்லை, அவர் ஒரு அரக்கனைக் கொன்றுவிடுகிறார், வெள்ளத்தை ஏற்படுத்துவது மற்றும் அவர்களை பின்வாங்கச் செய்வது போன்ற அற்புதங்களைச் செய்கிறார், அவர் தரையிறங்கிய கப்பலைத் தொடுகிறார், அது அற்புதமாக மிதக்கிறது மற்றும் பாய்கிறது, அவரது மணமகள் வாசுகி வேகவைத்த அரிசியாக வெளிவரும் மணலை சமைக்கிறார், மேலும் பல. அறிஞர்கள் இவற்றையும் இந்த ஹாஜியோகிராஃபிக் கதைகளின் தொடர்புடைய அனைத்து அம்சங்களையும் புனைகதை மற்றும் வரலாற்றுக்கு மாறானவை என்று கருதுகின்றனர், இது "சர்வதேச மற்றும் இந்திய நாட்டுப்புறக் கதைகளுக்கு" பொதுவான அம்சமாகும். குறைந்த பிறப்பு, உயர் பிறப்பு மற்றும் பாரம்பரிய கணக்குகளில் ஒரு பாரியா என்றும் கூறப்படுவது சந்தேகத்திற்குரியது. 1904 வாக்கில், தீவிர திராவிடவாதியான பூர்ணலிங்கம் பிள்ளை, இந்த பாரம்பரியக் குறிப்புகள் மற்றும் கதைகளை பகுப்பாய்வு செய்து கட்டுக்கதைகள் என்று அழைத்தார். பிளாக்பர்னின் கூற்றுப்படி, பிள்ளையின் பகுப்பாய்வு மற்றும் வாதங்கள் வலுவானவை. வள்ளுவரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய இந்த கற்பனைக் கதைகள் பிரபலமடைந்துள்ளன, ஏனெனில் பாரம்பரியக் கதைகளின் அம்சங்கள் ஜார்ஜ் போப் மற்றும் பிற ஐரோப்பிய எழுத்தாளர்கள் போன்ற கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, அவை பரவலாக வெளியிடப்பட்டன, பின்னர் தமிழ் வரலாற்றைப் பற்றிய அவசியமான வாசிப்பாக மாறியது. வள்ளுவரின் சரியான தேதி தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அவரது படைப்புகள் கிமு 300 முதல் கிபி ஆறாம் நூற்றாண்டு வரை பல்வேறு தேதிகளில் உள்ளன. பாரம்பரிய பதிவுகளின்படி, இது மூன்றாவது சங்கத்தின் கடைசி படைப்பாகும், மேலும் இது ஒரு தெய்வீக சோதனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டது (அதில் அது தேர்ச்சி பெற்றது). இந்த பாரம்பரியத்தை நம்பும் அறிஞர்கள், சோமசுந்தர பாரதியார் மற்றும் எம். ராஜமாணிக்கம் போன்றவர்கள், இந்த உரையை கிமு 300 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகின்றனர். வரலாற்றாசிரியர் கே. கே. பிள்ளை இதை கிபி முதல் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒதுக்கினார். கிமு 300 முதல் கிமு 1 வரையிலான இந்த ஆரம்ப தேதிகள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை மற்றும் உரையில் உள்ள சான்றுகளால் ஆதரிக்கப்படவில்லை என்று ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார். சில முந்தைய சமஸ்கிருத ஆதாரங்களுக்கு அவர் செலுத்திய கடன்பட்ட சொற்பொழிவும் இலக்கணமும், அவர் "ஆரம்பகால தமிழ் பர்திய கவிஞர்களுக்குப்" பிறகு வாழ்ந்ததாகக் கூறுகின்றன, ஆனால் தமிழ் பக்தி கவிஞர்களின் சகாப்தத்திற்கு முன்பு வாழ்ந்ததாகக் கூறுகின்றன. 1959 ஆம் ஆண்டில், எஸ். வையாபுரி பிள்ளை கிபி ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சுற்றி அல்லது அதற்குப் பிறகு பணியை ஒதுக்கினார். அவரது முன்மொழிவு சமஸ்கிருத கடன் சொற்களின் ஒரு பெரிய விகிதத்தைக் கொண்டுள்ளது என்பதற்கான ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, கிபி முதல் மில்லினியத்தின் முதல் பாதியில் சிறந்த சில சமஸ்கிருத நூல்களுக்கான விழிப்புணர்வையும் கடனையும் காட்டுகிறது, மேலும் இலக்கண கண்டுபிடிப்புகள். பிள்ளை 137 சமஸ்கிருத கடன் சொற்களின் பட்டியலை வெளியிட்டார். தாமஸ் பர்ரோ மற்றும் முர்ரே பார்ன்சன் எமினோ ஆகிய பிற்கால அறிஞர்கள், இவற்றில் 35 திராவிட வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை என்றும், சமஸ்கிருத கடன் சொற்கள் அல்ல என்றும் காட்டுகின்றனர். கூடுதலாக சிலருக்கு நிச்சயமற்ற சொற்பிறப்பியல் இருப்பதாகவும், எதிர்கால ஆய்வுகள் அவை திராவிடமானவை என்பதை நிரூபிக்கக்கூடும் என்றும் ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார். சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மீதமுள்ள 102 கடன் சொற்கள் "மிகக் குறைவாக இல்லை", மேலும் ஸ்வெலெபில் மாநிலங்களில் உள்ள சில போதனைகள் "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி" அப்போது இருந்த சமஸ்கிருத படைப்புகளான அர்த்தசாஸ்திரம் மற்றும் மனுஸ்மிருதி (மானவதர்மசாஸ்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. காமில் ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, இது (சங்கம்) காலத்தைச் சேர்ந்தது அல்ல. 1970 களில், ஸ்வெலெபில் இந்த உரையை கிபி 450 முதல் 500 வரை எங்கோ தேதியிட்டார். அவரது மதிப்பீடு ஒத்த தமிழ் மொழி அம்சங்களைக் கொண்ட தமிழ் நூல்களின் தேதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் தமிழ் மற்றும் சமஸ்கிருத நூல்களில் சான்றாக உள்ள சில தமிழ் மற்றும் சமஸ்கிருத நூல்களுக்குப் பிறகு அதை வைப்பதன் மூலம். பழைய சங்க இலக்கியத்தில் இல்லாத பல இலக்கண கண்டுபிடிப்புகளை இந்த உரை கொண்டுள்ளது என்று ஸ்வெலெபில் குறிப்பிடுகிறார். இந்த பழைய நூல்களுடன் ஒப்பிடும்போது இந்த உரையில் அதிக எண்ணிக்கையிலான சமஸ்கிருத கடன் சொற்களும் உள்ளன. ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, பண்டைய தமிழ் இலக்கிய பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதைத் தவிர, எழுத்தாளர் "ஒரு சிறந்த இந்திய நெறிமுறை, போதனை பாரம்பரியத்தின்" ஒரு பகுதியாகவும் இருந்தார், ஏனெனில் அவரது சில வசனங்கள் சமஸ்கிருத கிளாசிக்கில் உள்ள வசனங்களின் "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி" மொழிபெயர்ப்புகள் ஆகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், ஐரோப்பிய எழுத்தாளர்களும் மிஷனரிகளும் இந்த உரையையும் வள்ளுவரையும் கிபி 400 முதல் 1000 வரையிலான காலக்கட்டத்தில் எழுதினர். பிளாக்பர்னின் கூற்றுப்படி, "தற்போதைய அறிவார்ந்த ஒருமித்த கருத்து" இந்த உரையையும் எழுத்தாளரையும் சுமார் கிபி 500 வரை குறிப்பிடுகிறது. 1935 ஜனவரியில் தமிழ்நாடு அரசு கிமு 31ஆம் ஆண்டை வள்ளுவர் ஆண்டாக அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்தது. மறைமலை அடிகள் பரிந்துரைத்தபடி, வள்ளுவர் ஆண்டு நாட்காட்டியில் சேர்க்கப்பட்டது. எனவே, வள்ளுவர் ஆண்டு பொது சகாப்தத்தின் எந்த ஆண்டிலும் 31 ஐச் சேர்ப்பதன் மூலம் கணக்கிடப்படுகிறது. வள்ளுவரைப் பற்றிய பிற விவரங்களைப் போலவே, அவரது சரியான பிறந்த இடமும் நிச்சயமற்றதாகவே உள்ளது. வள்ளுவர் மதுரையிலும் பின்னர் மயிலாபுரம் அல்லது திருமயிலையிலும் (இன்றைய சென்னையில் உள்ள மயிலாப்பூர்) வாழ்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது. அவர் மயிலாபுரத்தில் பிறந்தார் என்றும் பின்னர் அரசவையில் தனது படைப்புகளை வெளியிடுவதற்காக மதுரைக்கு குடிபெயர்ந்தார் என்றும் கூறப்படும் பதிவுகளும் உள்ளன. வள்ளுவர் மயிலாபுரத்தில் ஒரு எண்ணெய்-நட்டு அல்லது இலுப்பை மரத்தின் (மதுக்கா இண்டிகா) உச்சியில் பிறந்தார் என்று கபிலர் அகவல் கவிதை கூறுகிறது, அதே நேரத்தில் திருவள்ளுவ மாலையின் 21 வது வசனம் அவர் மதுரையில் பிறந்தார் என்று கூறுகிறது. 2005 ஆம் ஆண்டில், கன்னியாகுமரி வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார ஆராய்ச்சி மையத்தின் (கே. எச். சி. ஆர். சி) மூன்று பேர் கொண்ட ஆராய்ச்சிக் குழு, வள்ளுவர் இன்றைய கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தில் உள்ள திருநயனார் குறிச்சி என்ற கிராமத்தில் பிறந்தார் என்று கூறியது. கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தின் மலைப்பாங்கான பகுதிகளில் உள்ள "வள்ளுவநாடு" பிரதேசத்தை வள்ளுவர் ஆட்சி செய்த மன்னர் என்று ஒரு பழைய கனி பழங்குடித் தலைவர் அவர்களிடம் கூறியதை அடிப்படையாகக் கொண்டு அவர்களின் கூற்று இருந்தது. வள்ளுவர் மதம் பொதுவாக சமண மதம் அல்லது இந்து மதத்தைச் சேர்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. வள்ளுவரின் காலத்தில் இந்திய துணைக்கண்டத்தில் இந்து மதம், சமண மதம் மற்றும் புத்த மதம் ஆகிய மூன்று மதங்கள் செழித்தோங்கின. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் எழுத்தாளர்கள் வள்ளுவர் ஒரு சமணராக இருந்திருக்கலாம் என்று முன்மொழிந்தனர். 1819இல் பிரான்சிஸ் வைட் எல்லிஸ் மொழிபெயர்த்த மொழிபெயர்ப்பில் வள்ளுவர் சமணரா அல்லது இந்துரா என்பது குறித்து தமிழ் சமூகத்தினர் விவாதித்ததாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வள்ளுவர் உண்மையில் ஒரு சமணர் என்றால், அது பாரம்பரிய வள்ளுவர் புராணங்களின் ஆதாரம் மற்றும் அவரது பிறப்பு பற்றிய பிரதான காலனித்துவ விவாதம் குறித்து கேள்விகளை எழுப்புகிறது. காமில் ஸ்வெலெபில், சமண தார்மீக நெறிமுறைகள், குறிப்பாக தார்மீக சைவ உணவு (ஜோடி 251-260), மற்றும் அஹிம்சா, அதாவது "கொல்வதைத் தவிர்ப்பது" (ஜோடி 321-333) ஆகியவற்றை பிரதிபலிப்பதாக நம்புகிறார்; திருக்குறையின் ஜோடி ஒன்றில் திருவள்ளுவரின் வெளிப்பாட்டை அறிஞர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். இந்த உரையில் சமண சித்தாந்தத்தைப் பிரதிபலிக்கும் கடவுளுக்கான புனைப்பெயர்கள் உள்ளன என்று ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார்ஃ மலர்மிகைகினன் (ஜோடி 3), "[தாமரை] மலரின் மீது நடந்தவர்" அரவலியந்தனன் (ஜோடி 8) ", தர்மத்தின் சக்கரத்தைக் கொண்டிருந்த பிராமணர்" என்குநாட்டன் (ஜோடி 9) ", எட்டு மடங்கு குணங்களில் ஒன்று" ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, இவை "மிகவும் சமணர்களைப் போன்றவை", ஏனெனில் அர்ஹத் "தாமரை மீது நிற்பது" அல்லது சமண கருத்தாக்கத்தில் உள்ள அர்ஹத் தாமரை தனது வாகனமாக கொண்ட கடவுள். வள்ளுவர் இந்த கடவுளை இந்து நூலான மனுஸ்மிருதியில் (1.6) காணப்படும் பெயர்களுடன் கருதும்போது, அதாவது, "முதன்மையான இறைவன்" மற்றும் "அரசர், மன்னர்" ஆகியவற்றில் விதிவிலக்குகள் உள்ளன என்று ஸ்வெலெபில் மேலும் கூறுகிறார். அவரது முன்மொழிவை 13 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து அறிஞர் பரிமேலல்ஹாகர் ஆதரிக்கிறார் என்று ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார், அவர் குரால் உரையில் ஒரு வர்ணனையை எழுதினார், அவர் இந்த பெயர்கள் ஒரு சமண அர்ஹத்திற்கு "மிகவும் பொருத்தமானவை" என்று ஒப்புக் கொண்டார். இருப்பினும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்த உரையை மொழிபெயர்த்த பி. எஸ். சுந்தரம் என்ற அறிஞரின் கூற்றுப்படி, பரிமேலால்ஹாகரின் வர்ணனை நூல்களில் [சமண] மதச்சார்பற்ற நம்பிக்கைகள் எதுவும் இல்லை என்று வெளிப்படையாகக் கூறுகிறது. இந்த உரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வேறு சில புனைப்பெயர்கள் ஸ்வெலெபிலின் பார்வையில் சமண மதத்தின் "வலுவான துறவி சுவையை" பிரதிபலிக்கின்றனஃ வென்டுடல் வென்டமை இலான் (ஜோடி 4), "ஆசை அல்லது வெறுப்பு இல்லாதவர்" போரிவாயில் ஐண்டவிட்டன் (ஜோடி 6), ஐந்து புலன்களின் வாயில்களை அழித்தவர் "வல்லுவர் சமண மதத்தின்" சமீபத்திய முன்னேற்றங்களை அறிந்தவர் "என்று ஸ்வெலெபில் மேலும் கூறுகிறார். அவர் அநேகமாக "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சாய்வுகளைக் கொண்ட ஒரு கற்றறிந்த சமணர்" என்றும், முந்தைய தமிழ் இலக்கியங்களை நன்கு அறிந்தவர் என்றும், சமஸ்கிருத நூல்களைப் பற்றியும் அறிந்திருந்தார் என்றும் ஸ்வெலெபில் கோட்பாடு கூறுகிறார். ஆயினும்கூட, ஆரம்பகால திகம்பரர் அல்லது ஸ்வேதம்பர ஜைன நூல்கள் வள்ளுவரைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை. வள்ளுவரின் அதிகாரத்தின் முதல் கூற்று அவரது வாழ்க்கைக்கு சுமார் 1,100 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் சமண உரையில் தோன்றுகிறது. மற்ற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவரின் எழுத்துக்கள் அவர் இந்து மதத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறுகின்றன. இந்து ஆசிரியர்கள் அவரது போதனைகளை இந்து நூல்களில் காணப்படும் போதனைகளுடன் இணைத்துள்ளனர். அஹிம்சா அல்லது அகிம்சை என்ற கருத்தை வள்ளுவரின் சிகிச்சை, இது சமண மதம் மற்றும் இந்து மதம் ஆகிய இரண்டிலும் முக்கிய கருத்தாகும், இந்த வாதத்தை வலுப்படுத்துகிறது. இந்த உரை அகிம்சை நற்பண்பைப் புகழ்ந்தாலும், அர்த்தசாஸ்திரத்தைப் போலவே அரசு மற்றும் போரின் பல்வேறு அம்சங்களுக்கு 700 போருல் ஜோடிகளை அர்ப்பணிக்கிறதுஃ "போரில் கொல்ல ஒரு இராணுவத்திற்கு ஒரு கடமை உள்ளது, ஒரு மன்னர் நீதிக்காக குற்றவாளிகளை தூக்கிலிட வேண்டும்". இந்த மாயமற்ற யதார்த்தவாதமும் வெறும் போர் போதனைகளுக்கான தயார்நிலையும் இந்து மதத்தில் காணப்பட்டதைப் போலவே உள்ளன. எம். எஸ். பூர்ணலிங்கம் பிள்ளையின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவர் தனது மதத்தை தீர்மானிப்பதில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய முக்கியமான சோதனை என்று அவர் கூறும் சைவா சித்தாந்தத்தையோ அதன் கொள்கைகளையோ உரையில் எங்கும் கண்டிக்கவில்லை. வள்ளுவர் தென்னிந்தியாவின் சைவ பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று மத்தேயு ரிக்கார்ட் நம்புகிறார். குரால் இலக்கியம் விதுவை (இறுதி இரட்சிப்பு) அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஆரம் (நல்லொழுக்கம்), போருல் (செல்வம்) மற்றும் இன்பம் (காதல்) ஆகிய மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை முறையே இந்து மதத்தின் நான்கு அடித்தளங்களில் முதல் மூன்று பகுதிகளைப் பின்பற்றுகின்றன, அதாவது தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம். நார்மன் கட்லரின் கூற்றுப்படி, 13 ஆம் நூற்றாண்டின் வியத்தகு தமிழ் அறிஞர் பரிமேலாலக்கர்-மிகவும் செல்வாக்குமிக்க வர்ணனையை எழுதியவர்-அமைப்பை விளக்கி, வள்ளுவரில் கவனம் செலுத்துவது சமஸ்கிருதக் கருத்தான புருசார்த்தத்திற்கு (மனித வாழ்க்கையின் நோக்கங்கள்) ஒத்ததாக இருக்கிறது. பரிமேலலக்கரின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவர் உரை முதன்மையாகவும் நேரடியாகவும் முதல் மூன்று அம்சங்களை உள்ளடக்கியது, ஆனால் வித்து (மோட்சம், வெளியீடு) அல்ல. இருப்பினும், இந்த உரை துராவரம் (துறவு)-ஆன்மீக விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறையை உள்ளடக்கியது. எனவே, வித்து குறள் உரையில் மறைமுகமாக விவாதிக்கப்படுகிறது. குறளின் அறிமுக அத்தியாயங்களில், வள்ளுவர் சொர்க்கத்தின் மன்னரான இந்திரனை மேற்கோள் காட்டுகிறார், ஒருவரின் புலன்களின் மீது வெற்றி பெறுவதற்கான நல்லொழுக்கத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறார். பரிமேலலக்கர் போன்ற தமிழ் இந்து அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவரின் நூலிலும் இந்து நூல்களிலும் காணப்படும் பிற கருத்துக்கள் மற்றும் போதனைகளில் வேதங்கள், கடவுள்கள் (மும்மூர்த்தி), சத்துவ, குணம், முனிகள் மற்றும் சாதுக்கள் (துறவிகள்), மறுபிறப்பு, ஒரு ஆதி கடவுளை உறுதிப்படுத்துதல் ஆகியவை அடங்கும். பிராமண மதத்தைப் பற்றி விமர்சித்தவர் என்று அறியப்படும் பூர்ணாலிங்கம் பிள்ளையின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவரின் படைப்புகளின் பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு அவர் ஒரு இந்து என்றும், சமணர் அல்ல என்றும் கூறுகிறது. இதேபோல், தமிழ் இலக்கிய அறிஞரும், குறள் உரையை ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்த்தவருமான ஜே. ஜே. கிளாஸோவ், "திருவள்ளுவரை நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் ஒரு இந்துவாக" பார்க்கிறார் என்று காமில் ஸ்வெலெபில் ஒரு மதிப்பாய்வு தெரிவிக்கிறது. வள்ளுவர் 610 மற்றும் 1103 ஆகிய இரு வசனங்களில் விஷ்ணுவையும், 167,408,519,565,568,616 மற்றும் 617 ஆகிய இரு வசனங்களில் லட்சுமி தேவியையும் குறிப்பிடுவது வள்ளுவரின் வைஷ்ணவ நம்பிக்கைகளை சுட்டிக்காட்டுகிறது. சைவ மக்கள் வள்ளுவரை சிவ பக்தர் என்று வகைப்படுத்தி, அவரது உருவங்களை தங்கள் கோயில்களில் நிறுவியுள்ளனர். ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவர் சில நேரங்களில் இந்து தர்மசாஸ்திரங்களில் காணப்படும் கடவுளுக்கான பெயர்களைப் பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் சமண நூல்களில் அல்ல. மேலும், அரசியல், பொருளாதாரம் மற்றும் காதல் பற்றிய சில போதனைகளில், வள்ளுவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அர்த்தசாஸ்திரம் போன்ற சமஸ்கிருத நூல்களில் காணப்படும் வசனங்களை தமிழில் மொழிபெயர்த்துள்ளார். ஸ்டூவர்ட் பிளாக்பர்னின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு பக்தி உரை அல்ல, மேலும் இது பிராமணர்கள் அல்லது சடங்குகளை நையாண்டி செய்யவோ பாராட்டவோ இல்லை. இது ஒரு நடைமுறை, நடைமுறை உரை மற்றும் "நிச்சயமாக ஒரு சைவ அல்லது வைஷ்ணவ உரை அல்ல". நார்மன் கட்லரின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு சூத்திர உரை மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பரிமேலலக்கரின் வர்ணனை இந்து கருத்துக்கள் மற்றும் இறையியல் நிகழ்ச்சி நிரலை அடிப்படையாகக் கொண்ட அவரது சொந்த சூழலுக்குள் அதை விளக்குகிறது. அவரது நேர்த்தியாக எழுதப்பட்ட விளக்கங்கள் அவரது வர்ணனையை ஒரு தமிழ் உன்னதமானதாக ஆக்கியுள்ளன, மேலும் வள்ளுவரை பரிமேலலக்கரின் இந்து மதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் சீராக சூழ்ச்சி செய்துள்ளன. வள்ளுவரின் போதனைகள் குறித்த அவரது வர்ணனை 13 முதல் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தமிழ்நாட்டின் கலாச்சார மதிப்புகள் மற்றும் உரை மதிப்புகள் ஆகிய இரண்டையும் பிரதிபலிக்கிறது. வள்ளுவரின் உரையை வேறு வழிகளில் விளக்கலாம் மற்றும் சூழ்ச்சி செய்யலாம். மற்ற மத உரிமைகோரல்கள் வல்லுவர் ஒரு சமணர் அல்லது இந்து என்று அறிஞர்கள் கூறினாலும், குறள் உரையின் மதப்பிரிவு அல்லாத தன்மை காரணமாக, கிறிஸ்துவம் உட்பட இந்தியாவில் உள்ள கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு மதக் குழுவும் இந்த படைப்பையும் அதன் எழுத்தாளரையும் தங்கள் சொந்த படைப்புகளில் ஒன்றாக உரிமை கோரியுள்ளன. இருப்பினும், இந்த கூற்றுக்கள் கல்வி ரீதியாக ஆதரிக்கப்படவில்லை மற்றும் அறிஞர்களால் தொடர்ந்து மறுக்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, காலனித்துவ மிஷனரிகள் இந்தியாவுக்கு வந்த பின்னரே கிறிஸ்தவ உரிமைகோரல்கள் முளைத்துள்ளன. தமிழ் அறிஞர் மு. வள்ளுவர் "மதச் சார்பை கடைப்பிடித்திருக்க வேண்டும், தர்மத்தில் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையைப் பேணி வந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் மதச் சின்னங்களையும் மூடநம்பிக்கைகளையும் நிராகரித்திருக்க வேண்டும்" என்று வரதராஜன் கூறுகிறார். புத்த மதத்திற்கு மாறிய தலித் ஆர்வலர் அயோத்தி தாஸ், வள்ளுவர் முதலில் "திருவள்ள நாயனார்" என்று அழைக்கப்பட்டதாகவும், அவர் ஒரு பௌத்தர் என்றும் கூறினார். "திருக்குரல்" என்ற பெயர் பெளத்த திரிபிடகத்தைக் குறிக்கிறது என்று தாஸ் மேலும் வாதிட்டார். வள்ளுவரின் புத்தகம் முதலில் திரிகுரல் ("மூன்று குரல்கள்") என்று அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அது மூன்று பௌத்த வேதங்களான தம்ம பிடகம், சுட்ட பிடகம் மற்றும் வினய பிடகம் ஆகியவற்றைப் பின்பற்றியது என்று அவர் கூறுகிறார். தாஸ் கூற்றுப்படி, வள்ளுவரை ஒரு பிராமண தந்தை மற்றும் ஒரு பறையர் தாயின் மகனாக முன்வைக்கும் புராணக்கதை 1825 ஆம் ஆண்டில் பிராமணர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அவர்கள் ஒரு பெளத்த உரையை இந்துமயமாக்க விரும்பினர். கீதையின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவரின் வரலாற்றை தாஸ் ஒரு பௌத்த கட்டமைப்பாக மறுவரையறை செய்ததும், தமிழ் சமூகத்தின் அனைத்து பிரிவினரும் வள்ளுவரின் உரையின் முக்கியத்துவத்தையும் கையகப்படுத்தலையும் காட்டுகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவ மிஷனரி ஜார்ஜ் உக்லோ போப், வள்ளுவர் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பாண்டேனஸ் போன்ற கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்களுடன் தொடர்பு கொண்டிருக்க வேண்டும் என்றும், கிறிஸ்தவ கருத்துக்களையும் அலெக்ஸாண்ட்ரிய ஆசிரியர்களின் தனித்துவங்களையும் உள்வாங்கியிருக்க வேண்டும் என்றும், பின்னர் "மலையின் சொற்பொழிவு" எதிரொலிப்புடன் "அற்புதமான குர்ரலை" எழுதியிருக்க வேண்டும் என்றும் கூறினார். போப்பின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவர் கிபி ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்திருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது அவரது கோட்பாட்டிற்கு வரலாற்று காலவரிசை பொருந்தும். ஆயினும்கூட, ஸ்வெலெபில், ஜே. எம். நல்லசாமி பிள்ளை, சுந்தரம் பிள்ளை, கனகசபாய் பிள்ளை மற்றும் கிருஷ்ணசாமி அய்யங்கர் உள்ளிட்ட அறிஞர்கள் மற்றும் ஜான் லாசரஸ் போன்ற மிஷனரிகள் கூட இத்தகைய கூற்றுக்களை மறுக்கிறார்கள். பிள்ளை போப்பின் கூற்றை "ஒரு அபத்தமான இலக்கிய காலச்சார்பின்மை" என்று அறிவிக்கிறார், மேலும் குரலின் முதல் இரண்டு புத்தகங்கள், குறிப்பாக, "கிறிஸ்தவ அறநெறியின் மிக உயர்ந்த கருத்துக்களைத் தடுக்கக்கூடிய ஒரு இடையூறு" என்று கூறுகிறார். ஜான் லாசரஸின் கூற்றுப்படி, "கொல்ல வேண்டாம்" என்ற குராலின் அத்தியாயம் மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் பொருந்தும், இது பைபிளின் கொலைக் கருத்துக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது, இது மனித உயிரைக் கொல்வதை மட்டுமே குறிக்கிறது. "குராலின் தொடக்க அத்தியாயத்தில் தெய்வம் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பத்து பெயர்களில் எதுவுமே கிறிஸ்துவுடனோ கடவுளுடனோ தொலைதூர தொடர்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அதாவது அவை பைபிளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி" என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். காதல் பற்றிய அத்தியாயம் "1 கொரி இல் உள்ள அப்போஸ்தலரின் புகழ்ச்சியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது" என்றும் அவர் கூறுகிறார். xiii ". 1960 களில், மெட்ராஸ் கிறிஸ்துவ கல்லூரியில் எம். தேவநாயகம் தலைமையிலான சில தென்னிந்திய கிறிஸ்தவர்கள், வள்ளுவரை தாமஸ் அப்போஸ்தலரின் சீடராக வழங்கினர். இந்தக் கோட்பாட்டின்படி, தாமஸ் இன்றைய சென்னைக்கு விஜயம் செய்தார், அங்கு வள்ளுவர் மலையின் சொற்பொழிவு குறித்த தனது சொற்பொழிவுகளைக் கேட்டார். இருப்பினும், பிற்கால அறிஞர்கள் இந்தக் கூற்றை மறுக்கின்றனர். ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, வள்ளுவரின் படைப்புகளில் உள்ள நெறிமுறைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகள் அல்ல, ஆனால் சமண மதக் கோட்பாட்டில் காணப்படுகின்றன, இது ஆபிரகாமிய மத நூல்களில் எதற்கும் மாறாக, தார்மீக சைவ உணவு (அத்தியாயம் 26) மற்றும் கொலை செய்யாத (அத்தியாயம் 33) நெறிமுறைகளுக்கு குரால் அசைக்க முடியாத முக்கியத்துவம் அளிப்பதில் இருந்து காணலாம். வள்ளுவருக்கு இலக்கியப் படைப்புகள் முதன்மையானவை. இதில் 1330 வசனங்கள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் 10 வசனங்கள் கொண்ட 133 பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. முதல் 38 பிரிவுகள் தார்மீக மற்றும் அண்ட ஒழுங்கைப் பற்றியவை (தமிழ்ஃ ஆரம், ஸ்கத்ஃ தர்மம்), அடுத்த 70 பிரிவுகள் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார விஷயங்களைப் பற்றியவை (தமிழ்ஃ போருல், ஸ்கத்ஃ அர்த்தம்), மீதமுள்ள 25 பிரிவுகள் இன்பத்தைப் பற்றியவை (தமிழ்ஃ இன்பம், ஸ்கத்ஃ காம). மூன்று பிரிவுகளில், வள்ளுவரின் இரண்டாவது பிரிவு (போருல்) முதல் பிரிவின் அளவை விட இரண்டு மடங்காகவும், மூன்றாவது பிரிவின் அளவை விட மூன்று மடங்காகவும் உள்ளது. போரல் பற்றிய 700 வசனங்களில் (உரையின் 53 சதவீதம்) வள்ளுவர் பெரும்பாலும் அரச கைவினை மற்றும் போரைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். வள்ளுவரின் படைப்புகள் யதார்த்தவாதம் மற்றும் நடைமுறைவாதம் பற்றிய உன்னதமானவை, மேலும் இது ஒரு மாய, முற்றிலும் தத்துவ ஆவணம் அல்ல. வள்ளுவர் போதனைகள் அர்த்தசாஸ்திரத்தில் காணப்படும் போதனைகளைப் போலவே உள்ளன, ஆனால் சில முக்கிய அம்சங்களில் வேறுபடுகின்றன. வள்ளுவரின் அரச கோட்பாட்டில், கௌடில்யரைப் போலல்லாமல், இராணுவம் (பட்டை) மிக முக்கியமான அங்கமாகும். ஒரு நாட்டிற்கு போருக்குச் செல்லத் தயாராக இருக்கும் ஒரு திறமையான தளபதியின் தலைமையில் நன்கு பராமரிக்கப்பட்ட மற்றும் நன்கு பயிற்சி பெற்ற இராணுவம் (பட்டை) அவசியம் என்று வள்ளுவர் பரிந்துரைக்கிறார். வள்ளுவர் தனது அரச கோட்பாட்டை ஆறு கூறுகளைப் பயன்படுத்தி முன்வைக்கிறார்ஃ இராணுவம் (பட்டை), குடிமக்கள் (குடி), புதையல் (குல்), அமைச்சர்கள் (அமாய்கு), கூட்டாளிகள் (நட்பு) மற்றும் கோட்டைகள் (அரன்). முற்றுகைக்குத் தயாராவதற்கு கோட்டைகள் மற்றும் பிற உள்கட்டமைப்பு, பொருட்கள் மற்றும் உணவு சேமிப்பு ஆகியவற்றையும் வள்ளுவர் பரிந்துரைக்கிறார். இந்த உரை பல இந்திய மற்றும் சர்வதேச மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது 1730 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்சோ பெஸ்சி என்பவரால் லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, இது ஐரோப்பிய அறிவுஜீவிகளுக்கு இந்த படைப்பைத் தெரியப்படுத்த உதவியது. தமிழ் மொழியில் மிகவும் மதிக்கப்படும் படைப்புகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். வள்ளுவரின் ஒரே படைப்பாக இது பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், தமிழ் இலக்கிய பாரம்பரியத்தில், வள்ளுவர் மருத்துவம் குறித்த இரண்டு தமிழ் நூல்களான ஞான வேட்டியான் (1500 வசனங்கள்) மற்றும் பஞ்சரத்னம் (500 வசனங்கள்) உள்ளிட்ட பல பிற்கால நூல்களின் ஆசிரியர் என்று கூறப்படுகிறது. இவை மிகவும் பிந்தைய சகாப்த நூல்கள் (16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) என்று பல அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர், அநேகமாக வள்ளுவரின் அதே பெயரில் ஒரு எழுத்தாளரால் எழுதப்பட்டிருக்கலாம். 'பஞ்சரத்னம்' மற்றும் 'ஞான வேட்டியான்' ஆகிய புத்தகங்கள் தமிழ் அறிவியல், இலக்கியம் மற்றும் பிற சித்த மருத்துவங்களுக்கு பங்களிக்கின்றன. இவை தவிர, வள்ளுவரால் எழுதப்பட்ட 15 பிற தமிழ் நூல்கள், அதாவது ரத்ன சிகாமணி (800 வசனங்கள்), கர்ப்பம் (300 வசனங்கள்), நாதாந்த திரவுகோள் (100 வசனங்கள்), நாதாந்த சாரம் (100 வசனங்கள்), வைத்திய சுதிரம் (100 வசனங்கள்), கற்பகுரு நூல் (50 வசனங்கள்), முப்பு சத்திரம் (30 வசனங்கள்), வாத சத்திரம் (16 வசனங்கள்), முப்பு குரு (11 வசனங்கள்), கவுணா மணி (100 வசனங்கள்), ஐனி யெத்திரம் (100 வசனங்கள்), குரு நூல் (51 வசனங்கள்), சிர்ப்பா சிந்தாமணி (ஜோதிடம் குறித்த உரை), திருவள்ளுவர் ஞானம். தேவனேய பவனார் போன்ற பல அறிஞர்கள், இந்த நூல்களை எழுதியவர் திருவள்ளுவர் என்பதை மறுக்கின்றனர். வரவேற்பு ஜார்ஜ் உக்லோ போப் வள்ளுவரை "தென்னிந்தியாவின் மிகச்சிறந்த கவிஞர்" என்று அழைத்தார், ஆனால் ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, அவர் ஒரு கவிஞராக இருந்ததாகத் தெரியவில்லை. ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, எழுத்தாளர் மீட்டரை மிகவும் திறமையாக கையாளும் அதே வேளையில், படைப்பு முழுவதும் "உண்மையான மற்றும் சிறந்த கவிதைகள்" இடம்பெறவில்லை, குறிப்பாக, காதல் மற்றும் இன்பம் பற்றிய மூன்றாவது புத்தகத்தைத் தவிர. வள்ளுவரின் முக்கிய நோக்கம் ஒரு கலைப் படைப்பை உருவாக்குவது அல்ல, மாறாக ஞானம், நீதி மற்றும் நெறிமுறைகளை மையமாகக் கொண்ட ஒரு போதனையான உரை என்று இது கூறுகிறது. வள்ளுவர் தமிழ் கலாச்சாரத்தில் மதிக்கப்படுகிறார் மற்றும் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது படைப்புகள் ஒன்பது வெவ்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன என்பதிலிருந்து இது பிரதிபலிக்கிறதுஃ (புனிதமான குறள்), உத்தரவேதம் (இறுதி வேதம்), திருவள்ளுவர் (ஆசிரியருடன் பெயரிடப்பட்டது), பொய்யாமோலி (பொய்யான சொல்), வாயுரை வால்டு (உண்மையான பாராட்டு), தேவனுல் (தெய்வீக புத்தகம்), பொடுமரை (பொதுவான வேதம்), முப்பால் (மூன்று மடங்கு பாதை), மற்றும் தமிழ்மரை (தமிழ் வேதம்). அதன் செல்வாக்கும் வரலாற்று பயன்பாடும் புகழ்பெற்றவை. 1708 ஆம் ஆண்டில், ஜெர்மன் மிஷனரி, பர்த்தலோமாஸ் ஜீஜென்பால்க், மலபாரிகள் "இதைப் பற்றி மிகவும் உயர்ந்ததாக நினைக்கிறார்கள்" என்றும், தங்கள் மரபுகள் மற்றும் வாதங்களின் செல்லுபடியை நிரூபிக்க அடிக்கடி அதிலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள் என்றும், அத்தகைய புத்தகங்கள் அவர்களில் உள்ள அறிஞர்களால் "படிக்கப்படுவது மட்டுமல்ல, இதயத்தால் கற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன" என்றும் குறிப்பிட்டார். பிளாக்பர்னின் கூற்றுப்படி, வல்லுவரையும் அவரது பணிகளையும் காலனித்துவ இந்தியாவில் ஆரம்பகால ஐரோப்பியர்கள் குவித்த "மிகைப்படுத்தப்பட்ட கௌரவங்களை" முறியடிப்பது கடினம். உதாரணமாக, ஆளுநர் இதை "தமிழ் ஹோமர், பத்து கட்டளைகள் மற்றும் டான்டே ஒன்றாக உருட்டப்பட்டது" என்று பாராட்டினார். காலனித்துவ சகாப்தத்தில், "இந்து மூடநம்பிக்கை மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனம் பற்றிய கிறிஸ்தவ குற்றச்சாட்டுகளுக்கு" பதிலளிக்க இந்துக்கள் பயன்படுத்திய உரை இது. வள்ளுவர் கோயில்கள் பாரம்பரியமாக இந்தியாவின் தெற்கு பிராந்தியத்தில் உள்ள பல்வேறு சமூகங்களால் ஒரு கடவுளாகவும் துறவியாகவும் வணங்கப்படுகின்றன. மயிலாப்பூர் மற்றும் திருச்சியில் உள்ளவர்கள் உட்பட பல சமூகங்கள் வள்ளுவரை சைவ பாரம்பரியத்தின் 64 வது நாயன்மாராக வணங்குகிறார்கள். தென்னிந்தியா முழுவதும் வள்ளுவருக்கு பிரத்யேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல்வேறு கோயில்கள் உள்ளன. இவற்றில் மிகவும் பிரபலமான கோயில் சென்னை மயிலாப்பூரில் உள்ளது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில் மைலாப்பூரில் உள்ள ஏகாம்பரீஸ்வர-காமாக்ஷி (சிவன்-பார்வதி) கோயில் வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ளது. ஆலய வளாகத்திற்குள் ஒரு மரத்தின் அடியில் வள்ளுவர் பிறந்த இடம் இதுதான் என்று உள்ளூர் மக்கள் நம்புகின்றனர். மரத்தின் கீழ் அமர்ந்திருக்கும் பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதியை ஏந்தியபடி அமர்ந்திருக்கும் நிலையில் உள்ள வள்ளுவர் சிலை. அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதியில், வள்ளுவரின் மனைவி வாசுகி கருவறைக்குள் இந்து தெய்வமான காமாக்ஷியின் வடிவத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளார். கருவறைக்கு மேலே உள்ள கோயில் ஷிகாரா (கோபுரம்) இந்து வாழ்க்கை மற்றும் தெய்வங்களின் காட்சிகளைக் காட்டுகிறது, மேலும் வள்ளுவர் தனது மனைவிக்கு தனது வசனங்களை வாசிக்கிறார். வள்ளுவர் பிறந்ததாக நம்பப்படும் இலுப்பை மரம் ஸ்தல மரம் (கோயிலின் புனித மரம்) ஆகும். இந்தக் கோயில் 1970களில் விரிவாக புதுப்பிக்கப்பட்டது. இந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டின் விருதுநகர் மாவட்டத்தில் அருப்புக்கோட்டை அருகே உள்ள திருச்சூலியில் உள்ள வள்ளுவர் கோவிலில், வள்ளுவர் தமிழ் மாதமான மாசி (பிப்ரவரி-மார்ச்) மாதத்தில் அவரது 64 வது நயன்மர் நினைவு தினத்தை முன்னிட்டு வள்ளுவர் சமூகத்தால் ஊர்வலமாக அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். இதே நடைமுறையை மைலாப்பூர் உட்பட பிற சமூகங்களிலும் காணலாம். வள்ளுவருக்கான பிற கோயில்கள் பெரிய களையம்புத்தூர், தொண்டி, கஞ்சூர் தட்டன்பாடி, சேனாபதி மற்றும் வில்வராணி ஆகிய இடங்களில் அமைந்துள்ளன. நினைவுச் சின்னங்கள் வள்ளுவர் கோட்டத்தில் உள்ள கோயில் போன்ற நினைவுச் சின்னம் 1976இல் சென்னையில் கட்டப்பட்டது. இந்த நினைவுச்சின்ன வளாகம் வழக்கமாக திராவிட கோயில்களில் காணப்படும் கட்டமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, இதில் மூன்று கிரானைட் தொகுதிகளிலிருந்து செதுக்கப்பட்ட கோயில் கார் மற்றும் ஆழமற்ற, செவ்வக குளம் ஆகியவை அடங்கும். நினைவுச்சின்னத்தை ஒட்டியுள்ள ஆடிட்டோரியம் ஆசியாவின் மிகப்பெரிய ஒன்றாகும், மேலும் 4,000 பேர் அமர முடியும். அரபிக் கடல், வங்காள விரிகுடா மற்றும் இந்தியப் பெருங்கடல் சந்திக்கும் இந்தியத் துணைக் கண்டத்தின் தெற்கு முனையில் உள்ள கன்னியாகுமரியில் ஜனவரி 1,2000 அன்று வள்ளுவரின் 133 அடி உயர சிலை திறந்து வைக்கப்பட்டது. 133 அடி என்பது 133 அத்தியாயங்கள் அல்லது அதிகாரம்களைக் குறிக்கிறது மற்றும் மூன்று விரல்களின் காட்சி அராம், போருல் மற்றும் இன்பம் ஆகிய மூன்று கருப்பொருள்களைக் குறிக்கிறது, அதாவது ஒழுக்கம், செல்வம் மற்றும் அன்பு பற்றிய பிரிவுகள். இந்த சிலையை தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்த கோயில் கட்டிடக் கலைஞர் வி. கணபதி ஸ்தபதி வடிவமைத்தார். ஆகஸ்ட் 9,2009 அன்று, பெங்களூருக்கு அருகிலுள்ள உல்ஸூரில் ஒரு சிலை திறந்து வைக்கப்பட்டது, இது ஒரு உள்ளூர் மொழியின் கவிஞர் தனது சொந்த நிலத்தைத் தவிர அதன் அருகிலுள்ள மாநிலங்களில் நிறுவப்பட்ட இந்தியாவின் முதல் வகையாகும். உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் ஹரித்வாரில் 12 அடி உயரமுள்ள வள்ளுவரின் சிலையும் நிறுவப்பட்டது. லண்டனின் ரஸ்ஸல் சதுக்கத்தில் உள்ள ஓரியண்டல் மற்றும் ஆப்பிரிக்க ஆய்வுகள் பள்ளிக்கு வெளியே வள்ளுவரின் சிலையும் உள்ளது. வள்ளுவரின் வாழ்க்கை அளவிலான சிலை என்பது தமிழக அரசால் மெரினாவின் நீட்சியில் நிறுவப்பட்ட சிலைகளின் வரிசையில் ஒன்றாகும். பொங்கல் கொண்டாட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக, கவிஞரின் நினைவாக ஜனவரி 15 ஆம் தேதியை (தமிழ் நாட்காட்டியின்படி 'தாய்' மாதத்தின் இரண்டாவது நாள்) திருவள்ளுவர் தினமாக தமிழக அரசு கொண்டாடுகிறது. திருவள்ளுவர் தினம் முதன்முதலில் 1935 மே 17 மற்றும் 18 ஆகிய தேதிகளில் கொண்டாடப்பட்டது. வள்ளுவரின் படைப்புகள் தென்னிந்திய பாரம்பரிய இசை மற்றும் பிரபலமான கலாச்சாரத்திலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. கர்நாடக இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் இசையமைப்பாளர்களான மயுராம் விஸ்வநாத சாஸ்திரி மற்றும் எம். எம். தண்டபாணி தேசிகர் ஆகியோர் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாடல்களுக்கு இசை அமைத்துள்ளனர். ஜனவரி 2016 இல், சித்ரவினா என். ரவிகிரண் 169 க்கும் மேற்பட்ட இந்திய ராகங்களைப் பயன்படுத்தி 1330 வசனங்களுக்கு இசையை அமைத்தார். குறள் ஜோடிகளை பல்வேறு தமிழ் திரைப்பட இசையமைப்பாளர்களும் பதிவு செய்துள்ளனர். ..