Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
சிம்ஹாச்சலம் ஸ்ரீ வராஹ லட்சுமி நரசிம்மர் கோயில் என்பது இந்தியாவின் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் விசாகப்பட்டினத்தில் கடல் மட்டத்திலிருந்து 300 மீட்டர் உயரத்தில் உள்ள சிம்ஹாச்சலம் மலைத்தொடரின் மீது அமைந்துள்ள ஒரு இந்துக் கோயிலாகும். அங்கு வராஹ நரசிம்மராக வணங்கப்படும் விஷ்ணுவுக்கு இது அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் புராணத்தின் படி, விஷ்ணு இந்த வடிவத்தில் (சிங்கத்தின் தலை மற்றும் மனித உடல்) வெளிப்பட்டார், தனது பக்தரான பிரகலாதாவை அவரது தந்தையின் கொலை முயற்சியில் இருந்து காப்பாற்றிய பிறகு, வராஹ நரசிம்மர் சிலை ஆண்டு முழுவதும் சந்தனப் பேஸ்டால் மூடப்பட்டிருக்கும், இதனால் அது ஒரு லிங்கத்தை ஒத்திருக்கும். இந்தக் கோயில் கலிங்கன் கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டது மற்றும் தற்போதைய கோயிலின் வரலாற்று பிராந்தியத்தில் தனித்துவமானது, இது 13 ஆம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு கங்கை மன்னர் முதலாம் நரசிங்க தேவாவால் கட்டப்பட்டது மற்றும் கிபி 1268 இல் அவரது மகன் முதலாம் பானுதேவரால் புனிதப்படுத்தப்பட்டது. முதலாம் நரசிங்க தேவாவின் கட்டளையின் பேரில் அகதை சேனாபதியால் இந்தக் கோயில் கட்டப்பட்டது. ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள 32 நரசிம்ம கோயில்களில் முக்கியமான புனித யாத்திரை மையங்களில் சிம்ஹாச்சலம் ஒன்றாகும். இது ஸ்ரீகுர்மம் மற்றும் பூரி ஜெகந்நாத் கோயிலுடன் இடைக்கால காலத்தில் வைஷ்ணவ மதத்தின் முக்கிய மையமாக கருதப்பட்டது. இந்தக் கோவிலில் உள்ள மிகப் பழமையான கல்வெட்டு கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, இது சோழ சாளுக்கிய மன்னர் குலோத்துங்க சோழனின் சகாப்தத்தில், ராஜமஹேந்திரவரத்தின் ராஜா நரேந்திரவின் மகன் ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் பரிசைப் பதிவு செய்கிறது. இரண்டாவது ஆரம்பகால கல்வெட்டு கிழக்கு கங்கை வம்சத்தின் கலிங்க மன்னர் அனந்தவர்மன் சோடகங்கா தேவாவின் நன்கொடை ஆகும், அவர் உத்கலாவை (ஒடிஷா) கைப்பற்றி கங்கை முதல் கோதாவரி வரை ஆட்சி செய்தார். தனிப்பட்ட நபரின் பிரசாதத்திற்குப் பிறகு, கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டில் சிம்ஹாச்சலம் என்ற பழைய கோயிலுக்கு இது முதல் அரச நன்கொடை ஆகும். 13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், கிழக்கு கங்கை மன்னர் முதலாம் நரசிங்க தேவாவின் ஆட்சியின் போது கோயில் வளாகம் தீவிரமான உடல் மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது, அவர் ஒரு புதிய கோயிலைக் கட்டினார். தற்போதைய கோயில் கங்கை ஆட்சியாளரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கட்டப்பட்டது. த்வைத தத்துவஞானியும் கிழக்கத்திய கங்கை அமைச்சருமான நரஹரி தீர்த்தர், சிம்ஹாச்சலம் கோயிலை புகழ்பெற்ற கல்வி நிறுவனமாகவும், வைஷ்ணவ மதத்தின் மத மையமாகவும் மாற்றினார். இது பின்னர் பல அரச குடும்பங்களின் ஆதரவைப் பெற்றது, அவற்றில் ஒடிஷாவின் சூர்யவம்ஷி கஜபதி வம்சம் மற்றும் விஜயநகரப் பேரரசின் துளுவா வம்சம் குறிப்பிடத்தக்கவை. இந்த கோயில் கிபி 1564 முதல் 1604 வரை 40 ஆண்டுகளாக மதச் செயலற்ற தன்மையை அனுபவித்தது. 1949 ஆம் ஆண்டில், இந்த கோயில் மாநில அரசின் கீழ் வந்தது, தற்போது சிம்ஹாச்சலம் தேவஸ்தானம் வாரியத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. சிம்ஹாச்சலம் கோயில் மூன்று வெளிப்புற முற்றங்கள் மற்றும் ஐந்து நுழைவாயில்களுடன் வெளியில் இருந்து ஒரு கோட்டையை ஒத்திருக்கிறது. இந்த கட்டிடக்கலை கலிங்க கட்டிடக்கலை, சாளுக்கியர்கள், காகதீயர்கள் மற்றும் பெரிய சோழர்களின் பாணிகளின் கலவையாகும். இந்த கோயில் கிழக்கிற்கு பதிலாக மேற்கு நோக்கி உள்ளது, இது வெற்றியைக் குறிக்கிறது. கோயிலுக்கு அருகில் சுவாமி புஷ்கரிணி மற்றும் மலையின் அடிவாரத்தில் கங்காதரா என இரண்டு கோயில் குளங்கள் உள்ளன. இந்த கோவிலில் பல துணை ஆலயங்களும் ஒரு சில மண்டபங்களும் உள்ளன. கோயிலின் மத நடைமுறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் வைஷ்ணவ தத்துவஞானி ராமானுஜரால் வகுக்கப்பட்டுள்ளன. பஞ்சராத்ர ஆகமத்தின் 108 நூல்களில் ஒன்றான சாத்வத சம்ஹிதாவை அடிப்படையாகக் கொண்டு அவை வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. சம்பாதித்த வருமானத்தின் அடிப்படையில், ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் திருமலைக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது பெரிய கோயிலாக சிம்ஹாச்சலம் உள்ளது. தெய்வம் பெண்களுக்கு சந்ததியைக் கொடுப்பதற்கும் பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதற்கும் திறன் கொண்டது என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். கல்யாணோத்சவம் மற்றும் சந்தனோத்சவம் ஆகியவை கோயிலில் கொண்டாடப்படும் இரண்டு முக்கிய பண்டிகைகள், அதைத் தொடர்ந்து நரசிம்ம ஜெயந்தி, நவராத்தோற்சவம் மற்றும் காமதாசனம். சிம்ஹாசலத்தில் கொண்டாடப்படும் திருவிழாக்கள் திராவிட சம்பிரதாயத்தின் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன. நன்கு அறியப்பட்ட கவிஞர்கள் தவிர, பல இலக்கிய குறிப்புகள் மற்றும் பாடல் படைப்புகளில் (அநாமதேய எழுத்தாளர்களால் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை) இந்த கோயில் காணப்படுகிறது, அவை சென்னை அரசு கிழக்கத்திய கையெழுத்துப் பிரதிகள் நூலகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. கோயிலுடன் தொடர்புடைய புராணங்கள் சிம்ஹாசலத்தின் ஸ்தல புராணம் (உள்ளூர் புராணம்) 32 அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது; இந்த எண் நரசிம்மரின் வெளிப்பாடுகளைக் குறிக்கிறது. டாக்டர் வி. சி. கிருஷ்ணமாச்சார்யுலுவின் கூற்றுப்படி, ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள சிம்ஹாச்சலம் மற்றும் பிற இந்து கோயில்களின் புராணங்கள் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் இப்பகுதியில் இஸ்லாம் நிறுவப்பட்ட முயற்சிக்குப் பிறகு எழுதப்பட்டன. இந்து புராணங்களில் உள்ள நரசிம்மரின் கதைகளிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்ட கதைகளை எழுத்தாளர்கள் எழுதியதாக அவர் மேலும் கூறினார். எனவே, விஷ்ணு புராணமும் பாகவத புராணமும் முக்கிய ஆதாரங்களை உருவாக்குகின்றன. இருப்பினும், சிம்ஹாசலத்தின் புராணக்கதை கோயிலின் நிறுவனர் பிரகலாதாவின் முந்தைய வாழ்க்கை பற்றிய புதிய தகவல்களை வழங்குகிறது. புராணத்தின் முதல் நான்கு அத்தியாயங்கள் சிம்ஹாச்சலம், அதன் தெய்வம் மற்றும் முக்கிய நீர்நிலை கங்காதாராவின் முக்கியத்துவத்தை உள்ளடக்கியது. கோயிலின் தோற்றம் ஒருமுறை, நான்கு குமாரர்களும் குழந்தைகளாக இருந்தபோது விஷ்ணுவின் வசிப்பிடமான வைகுண்டத்தை பார்வையிட்டனர். வைகுண்டத்தின் தெய்வ வாயில்காப்பாளர்களான ஜெய-விஜயர் அவர்களை அடையாளம் காணத் தவறிவிட்டனர், மேலும் அவர்கள் உள்ளே நுழைய மறுத்தனர். அதிருப்தியில், அவர்கள் தெய்வீகத்தை கைவிட்டு, பிறந்து பூமியில் இறக்கும் உயிரினங்களின் வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் என்று கூறி இருவரையும் சபித்தனர். விஷ்ணு குமாரர்களின் சாபத்தை திரும்பப் பெறத் தவறிவிட்டார், மேலும் வருத்தப்பட்டார். பின்னர் அவர் இரண்டு தீர்வுகளை வழங்கினார்ஃ ஒன்று ஏழு மனித வாழ்க்கையில் விஷ்ணுவின் பக்தர்களாக இருப்பது அல்லது மூன்று பேய்களின் வாழ்க்கையில் அவரது எதிரிகளாக இருப்பது. ஜெயா-விஜயாவால் விஷ்ணுவுடன் நீண்ட காலமாக பிரிவினையைத் தாங்க முடியவில்லை, இரண்டாவது சாத்தியத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். அவர்களின் முதல் பேய் வாழ்க்கையில், ஜெய-விஜயர் ஹிரண்யகஷிபுவாகவும், ஹிரண்யகஷனாக காஷ்யபா மற்றும் திதி முனிவருக்கு சூரிய அஸ்தமனத்தின் போது ஒரு நல்ல நேரத்தில் பிறந்தனர். பிரம்மா மற்றும் பிற கடவுள்களை கிண்டல் செய்ய, ஹிரண்யாக்ஷா பூமி அதன் உயிர்ச்சக்தியை இழந்து, அண்ட பிரபஞ்சத்தின் மிகக் குறைந்த மட்டமான ரஸதாலாவில் மூழ்குவதை உறுதி செய்தார். விஷ்ணு வராக என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பன்றியின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு பூமியை அதன் இயல்பான நிலைக்கு மீட்டெடுத்தார். பின்னர் ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்த போரில் வராக ஹிரண்யாக்ஷனைக் கொன்றார். ஹிரண்யகஷிபு பழிவாங்குவதாக சபதம் செய்து பிரம்மாவிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். அவர் ஒரு வரத்தைப் பெற்றார், இது அவரை பகலிலோ அல்லது இரவிலோ, காலையிலோ அல்லது இரவிலோ, ஒரு மனிதனால் அல்லது மிருகத்தால் கொல்ல முடியாதபடி செய்தது. பிரம்மா தலைமையிலான தெய்வங்கள் வைகுண்டத்திற்குச் சென்று விஷ்ணுவுக்கு நடந்த சம்பவங்களைப் பற்றிச் சொன்னபோது, சுமுகா என்ற பாதுகாவலர் அவர்களைத் தடுத்தார். அவர்கள் விஷ்ணுவைச் சந்தித்து சுமுகாவின் தவறான நடத்தையையும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள். ஹிரண்யகஷிபு கொல்லப்படுவார் என்றும் சுமுகா சேவை செய்வார் என்றும் விஷ்ணு உறுதியளித்தார். சுமுகா மன்னிப்பு கோரினார், ஆனால் விஷ்ணு மறுத்தார், தனது பக்தர்களுக்கு எதிரான குற்றம் மன்னிக்க முடியாதது என்று கூறினார். விஷ்ணுவின் கட்டளையின்படி, ஹிரண்யகஷிபுவின் மகனாக சுமுகா பிரகலாதனாகப் பிறந்தார். பிரகலாதர் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் விஷ்ணு மீது தீவிர பக்தியை வெளிப்படுத்தினார். இதன் விளைவாக, அவர் பல மரண தண்டனைகளை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. அத்தகைய ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், ஹிரண்யகஷிபுவின் வீரர்கள் அவரை ஒரு மலையின் உச்சியில் இருந்து தூக்கி எறிந்து, மலையை அவர் மீது வைத்தனர். விஷ்ணு மலையின் மீது குதித்து பிரகலாதாவை கடலில் இருந்து உயர்த்தினார். ஹிரண்யகஷாவைக் கொன்ற வராகனின் அவதாரங்களையும், விரைவில் ஹிரண்யகஷிபுவைக் கொல்லவிருக்கும் நரசிம்மனின் அவதாரங்களையும் ஒன்றாகக் காணக்கூடிய ஒரு தெய்வ வடிவத்தை ஏற்படுத்துமாறு பிரகலாதர் விஷ்ணுவிடம் கேட்டார். விஷ்ணு வராக நரசிம்ம வடிவத்தை ஏற்றார், அவருக்காக பிரகலாதர் ஹிரண்யகஷிபுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு கோயிலைக் கட்டினார். வழிபாடு நடத்தப்பட்டு அந்த இடத்திற்கு சிம்ஹாச்சலம் (சிங்கத்தின் மலை) என்று பெயரிடப்பட்டது. இது புராணத்தின் 5 முதல் 29 அத்தியாயங்கள் வரை உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது. புரூரவரால் புனரமைப்பு வாழ்க்கைச் சுழற்சியின் முடிவில், பிரகலாதர் கட்டிய கோயில் புறக்கணிக்கப்பட்டு பின்னர் சிதைந்துபோனது. வராஹ நரசிம்மரின் மூலவர் பூமியின் முகடுகளால் மூடப்பட்டிருந்தது. மற்றொரு வாழ்க்கைச் சுழற்சியில், சந்திர வம்சத்தின் மன்னர் புரூரவர் பிரம்மாவிடமிருந்து புஷ்பக விமானத்தை (தெய்வீக காற்று வண்டி) ஒரு வரப்பிரசாதமாக பெற்றார். அவர் கைலாசா மலையில் ஊர்வசி என்ற அப்ஸராவைப் பார்த்தார், இருவரும் காதலித்தனர். அவர்கள் சிம்ஹாசலத்திற்குச் சென்று இங்கு சிறிது காலம் குடியேறினர். ஊர்வசி ஒரு கனவை நினைவுகூர்ந்து சிலையை கண்டுபிடித்தார். புரூரவர் அதற்காக கங்காதரத்தில் தவம் செய்தார். அவர்கள் சிலையைக் கண்டுபிடித்து, புதுப்பித்த பிறகு அதை அர்ப்பணித்தனர். தனது சிறந்த முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், புரூரவரால் சிலையின் கால்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஒரு தெய்வீகக் குரல் அவருக்கு ஆறுதல் கூறியது, அவர் அதைப் பற்றி கவலைப்படத் தேவையில்லை என்று கூறி, தெய்வம் அதன் தற்போதைய வடிவத்தில் இரட்சிப்பை வழங்க முடியும் என்றும் கூறினார். வைசாகா மாதத்தின் மூன்றாவது நாள் தவிர ஆண்டு முழுவதும் வராஹ நரசிம்மரின் சிலையை சந்தனப் பேஸ்டால் மூட வேண்டும் என்று ஊர்வசிக்கு கனவில் அறிவுறுத்தப்பட்டது. இந்த வழக்கம் இன்றும் கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்படுகிறது. புராணத்தின் கடைசி நான்கு அத்தியாயங்களில் புரூரவரால் கோயிலின் புனரமைப்பு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ராமானுஜரின் வருகை கி. பி. 11ஆம் நூற்றாண்டில், பூரி ஜெகந்நாதர் கோவிலில் ஒரு விவாதத்தில் வெற்றி பெற்ற பிறகு, வைஷ்ணவ துறவியும் தத்துவஞானியுமான ராமானுஜர் ஸ்ரீகுர்மம் மற்றும் சிம்ஹாச்சலம் கோயில்களுக்கு விஜயம் செய்தார். சிம்ஹாசலத்தின் தெய்வம் சில காரணங்களால் சிவன் என்று நம்பப்பட்டது. தெய்வத்தின் சிலையின் அசாதாரண நிலை, தாழ்வான நிலப்பரப்பில் பைரவா துவாரம் என்ற வாயில் மற்றும் இரண்டாவது கோயில் குளம் கங்காதரா என்ற பெயரில் குறிப்பிடப்பட்டது குறிப்பிடத்தக்கவை. சிவனின் கோயில்களில் வழக்கமாக அனுசரிக்கப்படும் பாரம்பரியமான காமதஹானாவின் வருடாந்திர கொண்டாட்டம் இங்கு நடைமுறையில் இருந்தது, இது நம்பிக்கைகளுக்கு பலத்தை அளித்தது. வராஹ நரசிம்மரின் சிலை பஞ்சராத்ர ஆகம விதிகளின்படி ஒரு தோரணையில் இருப்பதாக இராமானுஜர் வாதிட்டார். சிஷ்டாச்சாரா மரபுகளின்படி கோயிலின் சுத்திகரிப்புக்காக காமதாசனா இங்கு கொண்டாடப்படுகிறது என்றும் அவர் கூறினார். சிவனின் வெளிப்பாடான பைரவர் பைரவர் துவாரத்தின் பாதுகாவலர் அல்ல என்றும் ஒன்றாக வணங்கப்படுவதில்லை என்றும் இராமானுஜர் சுட்டிக்காட்டினார். ராமானுஜரால் சிம்ஹாசலத்தில் அறிஞர்களைத் தோற்கடித்து அதை வைஷ்ணவக் கோயிலாக மாற்ற முடிந்தது. வராஹ நரசிம்மரின் சிலை, சந்தனப் பேஸ்டால் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, ஒரு சிவலிங்கத்தை ஒத்திருக்கிறது. ராமானுஜர் கோயிலை தனிப்பட்ட முறையில் கைப்பற்றி, பேஸ்ட்டை அகற்றுமாறு பூசாரிகளுக்கு உத்தரவிட்டார். மதமாற்றப் பணிகள் தொடங்கின, முடிவடைவதற்குள், சிலை இரத்தப்போக்கு தொடங்கியது. விதியை மீறியதற்காக தெய்வத்தின் கோபத்தை உணர்ந்து, சந்தனப் பேஸ்ட் மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது இரத்த ஓட்டத்தை நிறுத்தியது. தெய்வம் ஒரு லிங்கம் போல் இருக்க விரும்புவதாக அவர்கள் கருதி, ஒரு நாள் தவிர பாரம்பரியத்தை தொடர்ந்தனர். சில வைஷ்ணவர்கள் இந்த புராணத்தை எதிர்க்கிறார்கள், இது "பொதுவாக வைஷ்ணவ ஆலயங்களின் கவுரவத்தை இழிவுபடுத்தும்" மற்றும் குறிப்பாக இராமானுஜரின் வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்ட முயற்சி என்று கூறுகின்றனர். கிருஷ்ணமாச்சார்யுலுவின் சாபம் ஸ்ரீ காந்த கிருஷ்ணமாச்சார்யுலு ஒரு கவிஞரும் இசைக்கலைஞரும் ஆவார், அவர் வராஹ நரசிம்மரைப் புகழ்ந்து சங்கீர்த்தனைகளை இயற்றினார். அந்த பாடல்களைக் கேட்டு நரசிம்மர் நடனமாடியபோது, கிருஷ்ணமாச்சார்யுலு ஆணவத்துடன் மற்றவர்களை புண்படுத்தும் மனப்பான்மையைக் காட்டத் தொடங்கினார். பின்னர் ராமானுஜர் சிம்ஹாசலத்திற்குச் சென்றபோது, கிருஷ்ணமாச்சார்யுலு அவரை சரியாக நடத்தவில்லை. விஷ்ணு தனக்கு இரட்சிப்பை வழங்குவாரா என்று தெரிந்து கொள்ள விரும்பிய இராமானுஜர், கிருஷ்ணமாச்சார்யுலுவிடம் நரசிம்மரிடம் இதைப் பற்றிக் கேளுமாறு கேட்டுக்கொண்டார். அவர் கீழ்ப்படிந்து நரசிம்மரிடம் கேட்டார், அதற்கு தெய்வம் இராமானுஜர் மற்றவர்களுக்கு இரட்சிப்பை வழங்க வல்லவர், எனவே பின்னர் அதைப் பெற முடியும் என்று பதிலளித்தார். கிருஷ்ணமாச்சார்யுலு நரசிம்மரிடம் தனக்கு இரட்சிப்பு வழங்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார். அவருக்கு ஒரு பாடம் கற்பிக்க, ராமனுஜர் மட்டுமே அவ்வாறு செய்ய வல்லவர் என்று கூறி நரசிம்மர் மறுத்துவிட்டார். கிருஷ்ணமாச்சார்யுலு கோபமடைந்தார், மேலும் வரும் நாட்களில் கோயில் தாக்கப்படும் என்று சபித்தார். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் கோயில் மீதான தாக்குதல் சாபத்தின் விளைவாக இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இந்த புராணக்கதை கற்பனையாக கருதப்பட்டாலும், தெய்வீகத்தை விட ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஆன்மீக குருக்களின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தியதற்காக இது பரவலாக மதிக்கப்படுகிறது. சிம்ஹாச்சலம் கோயிலுக்கு ஏறத்தாழ ஆயிரம் ஆண்டுகால வரலாறு உள்ளது. கோயில் வளாகத்தில் ஏறத்தாழ 500 கல்வெட்டுகளை கல்வெட்டு ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டுபிடித்தனர். ஏறத்தாழ அவை அனைத்தும் மன்னர்கள், அவர்களின் அதிகாரிகள் மற்றும் குடிமக்கள் செய்த பங்களிப்புகளைக் குறிக்கும் தானா சாசானாக்கள் (நன்கொடை பதிவுகள்) ஆகும். பெரும்பாலான கல்வெட்டுகள் சமஸ்கிருதம் மற்றும் தெலுங்கு மொழிகளில் எழுதப்பட்ட இருமொழி கல்வெட்டுகள் ஆகும். சில பிரத்தியேகமாக சமஸ்கிருதத்தில் இருந்தாலும், 46 ஒடியா மற்றும் மூன்று தமிழ் மொழி கல்வெட்டுகள் உள்ளன. வரலாற்றாசிரியர்களின் பொதுவான ஒப்புதலின் படி, சோழ மன்னர் முதலாம் குலோத்துங்கனின் கல்வெட்டு காரணமாக சிம்ஹாச்சலம் கோயில் கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டில் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மிகப் பழமையான கல்வெட்டு, இது 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் கிபி 1087 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது. ஒரு தனியார் தனிநபர் ஒரு தோட்டத்தை பரிசாக வழங்கியதை அது பதிவு செய்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில் இந்தக் கோயில் நன்றாக இயங்கி, பிற்கால சோழர்களிடமிருந்து தாராளமான ஆதரவைப் பெற்றது. பிற்கால சோழர்களுக்குப் பிறகு, கிழக்கு கங்கா வம்சம் கோயில் வளாகத்தை மேம்படுத்துவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் தங்கள் ஆதரவை வழங்கியது. இவற்றின் கல்வெட்டுகள் கிபி 1150 முதல் கிபி 1430 வரை உள்ளன. 13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், முதலாம் நரசிம்மதேவரின் ஆட்சியின் போது கோயில் வளாகம் தீவிர உடல் மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது. எளிமையான மற்றும் எளிமையான தோற்றத்தைக் கொண்ட கோயிலுக்கு பல கூடுதல் கட்டிடக்கலை இணைப்புகள் சேர்க்கப்பட்டன. கிபி 1293 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டு, விஷ்ணுவின் வெளிப்பாடுகளான வைகுண்டநாதர், யக்னவரர் மற்றும் மாதவதேவர் ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயிலில் கங்கர்களால் துணை ஆலயங்கள் சேர்க்கப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. புனரமைப்பாளர்கள் அசல் அடுக்குகளை முடிந்தவரை பயன்படுத்தினர் மற்றும் அவற்றில் சிலவற்றை நிராகரித்தனர். அகற்றப்பட்டவை பின்னர் சமையலறை மற்றும் பிற சிறிய ஆலயங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டன. கங்கா வம்சத்தின் நிலப்பிரபுக்களும் கோயிலின் கட்டிடக்கலைக்கு பங்களித்து பல்வேறு வடிவங்களில் நன்கொடைகளை வழங்கினர். கோயிலின் நான்கு கல்வெட்டுகள், கோயிலுக்கு கணிசமான சேவை செய்த ரெட்டி வம்சத்தின் மன்னர்களால் நிலம், நகைகள் மற்றும் கிராமங்களை நன்கொடையாக வழங்கியதாக பதிவு செய்துள்ளன. கிழக்கு கங்கர்களின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, கஜபதிகள் ஆட்சிக்கு வந்தனர். ஒடியா மொழியில் எழுதப்பட்ட ஒன்பது கல்வெட்டுகள் கஜபதிகள் கபிலேந்திரதேவா, புருஷோத்தமா தேவா மற்றும் பிரதாப்ருத்ரா தேவா ஆகியோரின் பங்களிப்புகளைப் பதிவு செய்துள்ளன. இந்த கோயில் விஜயநகரப் பேரரசின் துளுவா வம்சத்தின் ஆதரவைப் பெற்றது. அவர்களின் கல்வெட்டுகள் கிபி 1516 முதல் கிபி 1519 வரை உள்ளன. கலிங்கப் பகுதியில் தனது இராணுவப் படையெடுப்பின் போது, கிருஷ்ணதேவராயர் சிம்ஹாசலத்தில் ஜெயஸ்தம்பத்தை (வெற்றித் தூண்) நிறுவினார். அவர் தனது பெற்றோரின் தகுதிக்காக தெய்வத்திற்கு ஆபரணங்களை பரிசளித்தார். அவரது மனைவிகள் திருமலை தேவி மற்றும் சின்னம்மா தேவி ஆகியோரும் ஆபரணங்களை பரிசாக வழங்கினர். துளுவ மன்னர்கள் கிபி 16ஆம் நூற்றாண்டு வரை சிம்ஹாசலத்தின் சொத்துக்களை நிலைநிறுத்துவதற்கு ஆதரவளித்தனர். விஜயநகரப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, டெக்கண் முஸ்லீம் மாநிலங்கள் சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்தின. குதுப் ஷாஹி வம்சம் அதன் ஆட்சியைத் தொடங்கியது, அதன் தலைநகராக கோல்கொண்டா இருந்தது. கிபி 1604 தேதியிட்ட ஒரு தனி கல்வெட்டு, வழக்கமான மத நடைமுறைகள் மற்றும் பிரசாதங்களை மீட்டெடுக்கும் நோக்கில் சர்வப்பா அஸ்ரராயாவால் நரவா கிராமத்தின் நிலங்கள் மற்றும் வளங்களை சர்வமான்யாவாக பரிசளித்ததாக பதிவு செய்கிறது. அஸ்ரராயாவின் இராணுவ சாதனைகளைக் குறிப்பிடுவதைத் தவிர, கல்வெட்டு கிபி 1564 முதல் 1604 வரை 40 ஆண்டுகால மத செயலற்ற தன்மையை உறுதிப்படுத்தியது. இந்த 40 ஆண்டுகளில், கிபி 1579 மற்றும் கிபி 1597 தேதியிட்ட இரண்டு கல்வெட்டுகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன; அவை கோயிலுக்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட பரிசுகளை பதிவு செய்தன. மேற்கூறியவற்றைத் தவிர, 11 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் உள்ள 300 கல்வெட்டுகள் தனியார் தனிநபர்கள் செய்த பங்களிப்புகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. கோயிலின் சமீபத்திய கல்வெட்டு கிபி 1798 தேதியிட்டது, இது கோட் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த செங்கல்வராயர் அளித்த பரிசைப் பதிவு செய்கிறது. 1949 ஆம் ஆண்டில், இந்த கோயில் மாநில அரசின் அறக்கட்டளை அமைச்சகத்தின் கீழ் வந்தது. விஜயநகர சமஸ்தானத்தின் பூசபதி கஜபதி குடும்பத்தின் உறுப்பினர்கள் கோயிலின் தற்போதைய பரம்பரை அறங்காவலர்களாக உள்ளனர். குடும்ப உறுப்பினர்கள் கடந்த மூன்று நூற்றாண்டுகளாக கோயிலுக்கு சேவை செய்து வருகின்றனர். கோயில் புவியியல் இந்த கோயில் விசாகப்பட்டினத்திற்கு வடக்கே பத்து மைல் தொலைவில் கடல் மட்டத்திலிருந்து சிம்ஹாச்சலம் மலைத்தொடரில் அமைந்துள்ளது. இந்த மலைத்தொடர் கிழக்குத் தொடர்ச்சி மலையின் ஒரு பகுதியாகும், இது கைலாசா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மலையின் வடக்குப் பகுதியின் உச்சியில் ஒரு ஆம்பிதியேட்டர் போன்ற கட்டமைப்பில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் உயரம் கடல் மட்டத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட உயரமாக உள்ளது. மலையின் வடமேற்கு சாய்வில் ஒரு இயற்கை பள்ளத்தாக்கு ஓடுவதைக் காணலாம், இது அதன் உயரத்தில் கிட்டத்தட்ட பாதியை உள்ளடக்கியது. மொட்டை மாடிகளாக வெட்டப்பட்ட இந்த மலைத்தொடர் பின்னர் அன்னாசிப்பழம், பலாப்பழம் மற்றும் வாழைப்பழங்களின் பெரிய தோட்டங்களை பயிரிட பயன்படுத்தப்பட்டது. காலப்போக்கில் கோயிலைச் சுற்றி ஒரு சிறிய கிராமம் வளர்ந்தது. கிராமம் மற்றும் கோயில் இரண்டையும் அணுகுவதற்கான ஒரு வழியாக சேவை செய்ய நீரோடையின் அருகே படிகள் கட்டப்பட்டன. மண்ணின் இயல்பு, மழைப்பொழிவு மற்றும் கடல் மட்டத்தால் பாதிக்கப்படும் காலநிலை காரணமாக, மலைத்தொடர்களில் தாவரங்களின் வளர்ச்சி ஏராளமாக உள்ளது. மனிதர்கள் மற்றும் கால்நடைகளின் நோய்களைக் குணப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படும் மருத்துவ மூலிகைகளும் இந்த மலைகளில் உள்ளன. கோயிலை அடைய பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. மிகவும் பிரபலமான ஒன்று மலையின் அடிவாரத்திலிருந்து ஆயிரம் படிகள் பறப்பது, அதன் நுழைவாயில் பைரவ துவாரம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒருபுறம், மாதவ துவாரத்திலிருந்து உச்சிக்கு ஒரு பாதை செல்கிறது. மறுபுறம், மலையின் அடிவாரத்தில், பைரவ துவாரத்திலிருந்து தொடங்கி உச்சி வரை சாலைகள் அமைக்கப்பட்டன. சிம்ஹாசலத்தில் இரண்டு கோயில் குளங்கள் உள்ளனஃ மேலே சுவாமி புஷ்கரிணி மற்றும் கீழே கங்காதரா, இது வராஹ புஷ்கரிணி என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அவை திருமலை வெங்கடேஸ்வரா கோவிலில் காணப்பட்டதைப் போலவே உள்ளன. கூடுதலாக, ஆகாஷதாரா, சக்ரதாரா மற்றும் மாதவதாரா என்ற மூன்று இயற்கை நீரூற்றுகளும் உள்ளன. மலையின் அடிவாரத்தில், திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படும் இரண்டு தோட்டங்கள் உள்ளன. கட்டிடக்கலை சிம்ஹாச்சலம் கோயில் மூன்று பிரகாரங்கள் (வெளிப்புற முற்றங்கள்) மற்றும் ஐந்து நுழைவாயில்களுடன் வெளியில் இருந்து ஒரு கோட்டையை ஒத்திருக்கிறது. கோயிலின் தற்போதைய வடிவத்தின் பெரும்பகுதி முதலாம் நரசிம்மதேவரால் மீண்டும் கட்டப்பட்டது. இதன் கட்டிடக்கலை காளிகன் (ஒடிஷா), சாளுக்கியர்கள், காகதீயர்கள் மற்றும் சோழர்களின் பாணிகளின் கலவையாகும். இது மேற்கு நோக்கி உள்ளது, இது கோயில் கட்டிடக்கலையின் வழக்கமான பாரம்பரியத்தில் ஒரு அசாதாரண வழக்கு. இந்த கோயில் ஆரம்பத்தில் கிழக்கு நோக்கியதாக இருந்ததாகவும், ஆனால் விவரிக்க முடியாத காரணங்களால் மேற்கு நோக்கி மாற்றப்பட்டதாகவும் நம்பப்படுகிறது. இந்து நூல்களான புருஷோத்தமா சம்ஹித மற்றும் விஷ்ணு சம்ஹிதாவின் படி, மேற்கு நோக்கிய ஒரு கோயில் வெற்றியைக் குறிக்கிறது, இது கிழக்கைப் போலல்லாமல் செழிப்பைக் குறிக்கிறது. கிழக்கில் இருந்து மேற்கே கங்காதாராவின் ஓட்டம் காரணமாக இந்தக் கோயில் மேற்கு நோக்கியதாக இருக்கலாம் என்று நம்பப்படுகிறது. வடக்கு மற்றும் மேற்கு பக்கங்களில் இரண்டு நுழைவாயில்களுடன் ஒரு பிரகாரம் முழு கோயிலையும் உள்ளடக்கியது. இந்தக் கோயிலின் மேற்கு நுழைவாயிலில் ஐந்து அடுக்கு ராஜகோபுரம் (பிரதான கோபுரம்) உள்ளது. பக்தர்கள் ஒரு படிக்கட்டுடன் ஒரு பக்க கதவு வழியாக கோயிலுக்குள் நுழைகிறார்கள், இது 96 தூண்களைக் கொண்ட கல்யாண மண்டபத்திற்கு (திருமண மண்டபம்) செல்கிறது. இது தூண்கள் மற்றும் சுவர்களைக் கொண்டுள்ளது, அதில் விஷ்ணு, அவரது மனைவி லட்சுமி மற்றும் அல்வர்களின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு அருகில், 1930 ஆம் ஆண்டில் பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதியால் நிறுவப்பட்ட இந்து துறவி சைதன்யா மஹாபிரபுவின் கால்தடங்களைக் காணலாம். இறுதியில், ஒரு நுழைவாயில் பிரதான மண்டபத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. கருவறைக்கு முன், ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் உருவங்களுடன் ஒரு பலிபீடத்தைக் காணலாம். கோயிலின் கருவறை க்யூபிகல் வடிவத்தில் உள்ளது, அதன் சுவர்களில் கலிங்க பாணியில் செதுக்கப்பட்ட சிற்பங்கள் உள்ளன. ஒடியா சில்பசாஸ்திரத்தில் பிடா டியுலா என்று அழைக்கப்படும் மூன்று அடுக்கு விமானமானது, கோனார்க் கோயிலைப் போன்றது, சிற்பங்களின் சரியான சிற்பங்களுடன் ஒரு படி பிரமிடு போன்ற வடிவத்தில் உள்ளது. விமானத்தின் அடிவாரத்தின் மூலைகளில் நரசிம்மனைக் குறிக்கும் சிங்கச் சிலைகள் உள்ளன. விமானத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் இந்திரன் மற்றும் கஜலட்சுமியின் உருவங்கள் காணப்படுகின்றன. ஒரு வைஷ்ணவ சின்னத்துடன் தங்க பூசப்பட்ட குவிமாடம் விமானத்தை மூடுகிறது. கருவறையின் தெற்குச் சுவரில், பிரகலாதர் முன்னிலையில் ஹிரண்யகஷிபுவைக் கொல்லும் நரசிம்மரின் சிற்பம் உள்ளது. நரசிம்மர் நிற்கும் நிலையில் காணப்படுகிறார், இது கோயிலின் கட்டிடக்கலையின் தனித்துவமான அம்சமாகும். முன்கைகள் ஹிரண்யகஷிபுவின் மீது வைக்கப்பட்டுள்ளன, அதன் இடது தொடையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, பின்புற கைகள் ஒரு ஆயுதத்தையும் சங்கிலியையும் வைத்திருக்கின்றன. வடக்குப் சுவரில், வராகாவின் சிற்பம் காணப்படுகிறது, இது பேலூர் சென்னகேசவா மற்றும் ஹோய்சலேஸ்வரர் கோயில்களில் காணப்படும் சிற்பங்களைப் போன்றது. இந்த இரண்டு சிற்பங்களுக்கும் மேலே கிருஷ்ணரின் உருவங்கள் காணப்படுகின்றன. தெற்குச் சுவர் கலிங்க மார்த்தனாவின் காட்சியையும், வடக்குச் சுவரில் கிருஷ்ணர் கோவர்தன் மலையை உயர்த்தும் காட்சியையும் சித்தரிக்கிறது. கோயிலின் வடமேற்கு மூலையில், வைசாகா மற்றும் ஜெயேஸ்தா மண்டபங்கள் என்ற இரண்டு அரங்குகள் உள்ளன, அங்கு சிறப்பு சந்தர்ப்பங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. வடக்கு நுழைவாயிலின் வலதுபுறத்தில், 16 தூண்கள் கொண்ட நாட்டிய மண்டபம் (நடன மண்டபம்) உள்ளது, அங்கு தூண்கள் அவற்றின் அடிவாரத்தில் சிம்லாலத்தாக்களை (சிங்கத் தலைகள்) கொண்டுள்ளன. இந்தக் கோவிலில் இரண்டு ஜகத்திகள் உள்ளன. அர்த்த மண்டபத்தைச் சுற்றியுள்ள வெளிப்புற ஜகத்தியில் வலிமையைக் குறிக்கும் சிற்பம் செய்யப்பட்ட யானைகளின் வரிசை உள்ளது. கருவறையைச் சுற்றியுள்ள உட்புறத்தில் ஒரு வரிசை அன்னம் உள்ளது. இதற்கு மேலே, செதுக்கப்பட்ட உருவங்கள் மற்றும் சிம்ஹலாலதாக்களின் வரிசையுடன் ஒரு சுருள் வேலைப்பாடு காணப்படுகிறது. துணைத் தூண்களில், யானை சிற்பங்களில் சிம்லலாட்டாக்கள் காணப்படுகின்றன, இடையில் உருவங்களை சுமந்து செல்லும் சுழற்சியுடன். பக்கவாட்டு சுவர்களின் ஈவ்ஸ் கல் செய்யப்பட்ட ஃபிலிக்ரீ வேலைப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. கல்யாண மண்டபத்தில் உள்ள சிற்பங்கள் மற்றும் தூண்கள் பற்றிய ஆய்வு, கட்டுமானத்தில் பசால்ட் மற்றும் ஷிஸ்ட் பயன்படுத்தப்பட்டதாக தெரியவந்தது. கோயிலின் தெய்வம் உட்பட நரசிம்மரின் முப்பத்திரண்டு உருவங்கள் கல்யாண மண்டபத்தின் தூண்களில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. முக மண்டபத்தில் (பிரதான மண்டபம்), காப்பம் ஸ்தம்பம் என்ற ஒரு தூண் உள்ளது, இது குணப்படுத்தும் சக்திகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது சாந்தனா வேணுகோபாலசுவாமி யந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி புனிதப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் நிறைவேறாத விருப்பங்களை வழங்குவதாக அறியப்படுகிறது. ஆலயங்கள் வராஹ நரசிம்மரின் மூலவிரதம் பிரகலாத மண்டபம் என்ற பெயரில் ஒரு தனி மண்டபத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் அசல் வடிவத்தில், வராஹ நரசிம்மர் சிலை இரண்டரை அடி உயரம் கொண்டது. தெய்வம் ஒரு திரிபங்க நிலையில் ஒரு பன்றியின் தலை, ஒரு மனித உடற்பகுதி மற்றும் ஒரு சிங்கத்தின் வாலுடன் நிற்கிறது. தெய்வத்தின் இருபுறமும், ஸ்ரீதேவி மற்றும் பூதேவி தாமரை மலர்களை ஏந்திய சிலைகள் காணப்படுகின்றன. வராஹ நரசிம்மரின் சிற்பத்தில் உடலில் செதுக்கப்பட்ட ஆபரணங்கள் மற்றும் துணி எதுவும் இல்லை. அதன் கைகால்கள் மற்றும் முகம் காழ்ப்புணர்ச்சி காரணமாக சிதைந்துள்ளன. தமிழ்நாட்டின் ஸ்ரீவில்லிபுத்தூரிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்ட சந்தனப் பசையால் மூலவர் மூடப்பட்டுள்ளது. சந்தனப் பேஸ்டைப் பயன்படுத்திய பிறகு, மூலவர் நான்கு அடி உயரமுள்ள சிவலிங்கத்தை ஒத்திருக்கிறது. பிரகலாத மண்டபத்திற்குள் தெய்வத்திற்கு பிரதக்ஷினங்களை (சுற்றுவட்டாரங்கள்) வழங்க பக்தர்களுக்கு போதுமான இடம் உள்ளது. கோயிலில் நான்கு முக்கிய ஆபரணங்கள் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றனஃ வைரங்கள் மற்றும் மாணிக்கங்களால் செய்யப்பட்ட திருநாமம், மரகதங்களின் சங்கிலி, 100 தோலா தங்க வளையல் மற்றும் தங்க கிரீடம். கோயில் வளாகத்திற்குள் பல துணை ஆலயங்கள் உள்ளன. அவற்றில் இரண்டு 12 அல்வர்களில் ஒருவரான அண்டல் மற்றும் முக்கிய தெய்வத்தின் மனைவியான லட்சுமி ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. பிந்தையது வடமேற்கு சுவருக்கு அருகில் அமைந்துள்ள ஒரு சிறிய அறையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது; இது கடந்த காலத்தில் கோயிலின் கருவூலத்தின் ஒரு அறையாக செயல்பட்டது. லட்சுமி சிம்ஹவல்லி தாயார் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் அவரது சிலை நான்கு கைகளுடன் தாமரை நிலையில் உள்ளது. முன் கைகள் அபயாமுத்ரா மற்றும் வரதமுத்ரா ஆகியவற்றைக் காட்டுகின்றன, பின்புற கைகள் ஒரு ஜோடி தாமரை மலர்களைப் பிடித்துக் கொள்கின்றன. மீதமுள்ள பதினொரு ஆல்வார்கள் தனித்தனி அறைகளில் தங்க வைக்கப்பட்டுள்ளனர். பிரதான வளாகத்திற்குள் ராமானுஜர், மானவல மாமுனிகல் மற்றும் விஸ்வசேனா ஆகியோருக்கு துணை கோயில்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. சிவனின் வெளிப்பாடு திரிபுராந்தகா என்பது சிம்ஹாசலத்தின் க்ஷேத்ரபாலர் (பாதுகாவலர் தெய்வம்) ஆகும். பாதுகாவலர் தெய்வம் பைரவரின் கடுமையான வெளிப்பாடான பைரவருடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. திரிபுராந்தகா மற்றும் அவரது மனைவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயில் உள்ளது, இது கங்காதராவுக்கு செல்லும் வழியில் அமைந்துள்ளது. இந்த தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பழமையான தென்னிந்திய கோயில்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். நரசிம்மரை விட பைரவர் மிகவும் கடுமையானவர் என்று நம்பப்பட்டது, எனவே, பக்தர்கள் அவரை சமாதானப்படுத்த கடந்த காலத்தில் முதலில் இந்த கோயிலுக்கு வருவார்கள். பைரவரை பருவங்களின் கடவுள் என்று குறிப்பிடும் புராணத்தின் படி சிலைக்கு எந்த ஆடையும் அலங்காரமும் இல்லை. அதன் தெளிவற்ற இருப்பிடம் மற்றும் போதுமான நிதி இல்லாததால், கோயில் தற்போது பாழடைந்த நிலையில் உள்ளது. மற்ற முக்கிய துணை கோயில்கள் ராமர், ஆஞ்சநேயர் மற்றும் சிவனின் ஒரு வடிவமான காசி விஸ்வேஸ்வரா ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. இந்தக் கோயில்கள் கங்காதராவுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளன. நிர்வாகம் மற்றும் ஊழியர்கள் கோயிலின் ஊழியர்கள் மூன்று குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்ஃ மதக் கடமைகளில் ஈடுபடும் நபர்கள், வழிபாட்டிற்கான தயாரிப்புகளில் உதவுபவர்கள் மற்றும் நிர்வாகம் மற்றும் மேற்பார்வை தொடர்பான பணியாளர்கள். பரிக்ஷாகர் மற்றும் ஸ்தானபதி (அல்லது ஸ்தானாச்சார்யா) ஆகியோர் கோயிலின் மிகப்பெரிய பிரமுகர்கள் ஆவர். இந்த இரண்டு பதவிகளும் திருமலை பெடிண்டி குடும்பத்தின் குடும்ப உறுப்பினர்களால் வகிக்கப்பட்டன. பிற்காலத்தில், குடும்ப உறுப்பினர்களின் தயக்கம் காரணமாக, ஸ்தானபதி அலுவலகம் பரிக்ஷாகரின் அலுவலகத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. தினசரி மற்றும் சிறப்பு சடங்குகள் அனைத்தும் கடந்த கால உத்தரவுகளின்படி நடத்தப்படுவதை உறுதி செய்வதே ஒரு பரிக்ஷாகரின் முக்கிய கடமையாக இருந்தது. மறுபுறம், ஸ்தானபதி கோயிலின் ஒவ்வொரு நடவடிக்கையையும் தொடங்கி அறங்காவலர்களின் பிரதிநிதியாக பணியாற்றினார். தற்போது, இந்த கோயில் ஆந்திரப் பிரதேச அரசின் கீழ் உள்ள சிம்ஹாச்சலம் தேவஸ்தானம் வாரியத்தால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. கோயிலின் பூசாரிகள் மூன்று முக்கிய குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்ஃ அர்ச்சகர்கள், நாம்பியாஸ் மற்றும் பரிசாரகர்கள். பூசாரிகள் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ குலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். இந்த பூசாரிகள் மூன்று குழுக்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டனர்ஃ உள்ளூர் வைஷ்ணவர்கள், திருப்பதி வைஷ்ணவர்கள் (திருமலையைச் சேர்ந்தவர்கள்), மற்றும் ஏகாகி வைஷ்ணவர்கள் (திருமணமாகாதவர்கள் மற்றும் பிரம்மச்சரியத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள்). பிரதான கோவிலில் சடங்குகளின் உண்மையான நடத்தையை அர்ச்சகர்கள் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள், அவர்களில் ஒருவர் தலைமை பூசாரி. ஸ்தானாச்சாரியாருக்கு சமமான, தலைமை பூசாரிக்கு முக்கியமான சந்தர்ப்பங்களில் தெய்வத்தை ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கும் கூடுதல் பொறுப்பு உள்ளது. துணை கோயில்கள் மற்றும் ஆலயங்களின் பூசாரிகள் நாம்பியாஸ் அல்லது சமார்தகா பிராமணர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். சடங்குகளுக்குத் தேவையான பாத்திரங்களை சுத்தம் செய்தல், சமையலறைக்கு தண்ணீரைக் கொண்டு வருவது, பிரார்த்தனைக்குத் தேவையான பொருட்களைச் சேகரிப்பது போன்ற பணிகளைச் செய்வதன் மூலம் பரிசாரகர்கள் அர்ச்சகர்களுக்கு உதவுகிறார்கள். பல்வேறு மத நூல்களைப் படிக்க அறிஞர்கள் கோயிலால் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். பாகவத விஷ்யம் பண்டிட் என்று குறிப்பிடப்படும் அவர்களில் ஒருவர், ஆறு ஆத்யபாகர்களுடன் (ஆசிரியர்கள்) தினமும் திராவிட பிரபந்த உரையை ஓதுகிறார். இவர்கள் சிம்ஹாசலத்தின் வைஷ்ணவ குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். மகாபாரதம், ராமாயணம் மற்றும் பாகவத புராணத்திலிருந்து அத்தியாயங்களைப் படிக்கும் அறிஞர்கள் பராயந்தர்கள் (பராயண வாசிப்பு பண்டிதர்கள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இவை தவிர, ரிக்வேதம், சமவேதம் மற்றும் யஜுர்வேதம் ஆகியவற்றின் வழக்கமான பாராயணத்திற்கும் வேத அறிஞர்கள் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். இடைக்கால காலத்தில், சானிகள் அல்லது தேவதாசிகள் குழு நான்கு முக்கியமான பணிகளைச் செய்ததுஃ நடனம் மற்றும் இசை நிகழ்த்துதல், மங்களகீதங்கள் மற்றும் நாமசங்கீர்த்தனங்களைப் பாடுதல், தெய்வத்திற்கு ஈ-விஸ்குகளை அசைத்தல் மற்றும் கோயிலின் வளாகத்தை சுத்தம் செய்து அலங்கரிப்பது. அவர்கள் கோயிலின் நடனக் கலைஞர்களாக மரியாதையுடன் பார்க்கப்பட்டனர். பெண்கள் சானிகளாக பரிசளிக்கப்பட்டனர் அல்லது தானாக முன்வந்து அதற்காக தங்களை அர்ப்பணித்தனர். அவர்கள் திருமணமாகாமல் இருந்தனர் (சம்பிரதாய சானிஸ் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்) அல்லது சுயாதீனமான திருமண வாழ்க்கையைக் கொண்டிருந்தனர், கோயிலில் பகுதி நேர அடிப்படையில் பணிபுரிந்தனர். தற்போது, அத்தகைய நடனக் கலைஞர்களின் இருப்பை கோயில் ஊக்குவிக்கவில்லை. வைஷ்ணவ குடும்பங்களைச் சேர்ந்த சமையல்காரர்கள் மற்றும் அக்னி மந்திரத்தை நன்கு அறிந்தவர்கள் தெய்வத்திற்கு போகம் (பிரசாதம்) தயாரிக்க பணியமர்த்தப்பட்டனர். நீர் எடுத்துச் செல்வோர், தோட்டக்காரர்கள், மண்பாண்டக் கலைஞர்கள், எரிபொருள் சப்ளையர்கள், பொற்கொல்லர்கள், கொடி ஏந்துபவர்கள், தீபம் ஏற்றுபவர்கள், காவலர்கள், பழுதுபார்ப்பவர்கள் மற்றும் புதுப்பித்தவர்கள் மற்றும் கால்நடை பராமரிப்பாளர்கள் ஆகியோர் பிற முக்கிய பணியாளர்களில் அடங்குவர். மத நடைமுறைகள் கோயிலின் மத நடைமுறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் இராமானுஜர் மற்றும் ஆனந்தல்வன் போன்ற அவரது ஆதரவாளர்களால் வகுக்கப்பட்டுள்ளன. அவை திருமலை, ஸ்ரீரங்கம் மற்றும் காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள வரதராஜ பெருமாள் கோயில் போன்ற தென்னிந்திய வைஷ்ணவ கோயில்களில் பின்பற்றப்படுவதைப் போலவே உள்ளன. விஷ்ணுவின் பரா, வ்யுஹ, விபாவ, அந்தர்யாமி மற்றும் அர்ச்சா மரபுகளின்படி பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுகின்றன. பஞ்சராத்ர ஆகமத்தின் 108 நூல்களில் ஒன்றான சாத்வத சம்ஹிதாவை அடிப்படையாகக் கொண்டு மத நடைமுறைகள் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய ஐந்து உலோக சிலைகள் உள்ளன, அவை சில நடைமுறைகளுக்கு மூலவருக்கு மாற்றாக செயல்படுகின்றன. யோகானந்தா நரசிம்மர் ஸ்நாபனா பேரா (குளிக்கும் சிலை), கோவிந்தராஜர் உத்சவ பேரா (திருவிழா சிலை), சுதர்ஷனா சக்ரா பாலி பேரா (பாதுகாவலர் சிலை). கிருஷ்ணரின் இரண்டு வடிவங்களான மதனகோபாலா மற்றும் வேணுகோபாலர் முறையே கௌட்டுக பேரா (பிரதிநிதி சிலை) மற்றும் சயன பேரா (தூங்கும் சிலை) ஆவர். அதிகாலை 5:30 மணிக்கு தெய்வ வழிபாடு தொடங்குகிறது. கோயிலின் உள் வாயில்கள் திறக்கப்பட்டு வாயு மந்திரம் ஓதப்படுகிறது. வழக்கமான வழிபாட்டு நடவடிக்கைகளுக்கு முன்னோடியாக பூசாரிகள் சுமார் ஒன்றரை மணி நேரம் சுப்ரபாதத்தை உச்சரிக்கின்றனர். அதனுடன் மக்கள் நாதஸ்வரம் (குழாய் கருவி) இசைக்கிறார்கள். லக்வார்சனா (ஆரம்ப வழிபாடு) செய்யப்படுகிறது; பூசாரிகள் வெல்லம் மற்றும் தேங்காயை வழங்குகிறார்கள், அதன் பிறகு தெய்வத்திற்கு மங்கள ஹரத்தி (தூபம்) வழங்கப்படுகிறது. அடுத்த ஐந்து மணி நேரத்திற்கு காலை 7.30 மணி முதல் பக்தர்கள் கருவறைக்கு செல்ல அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். உண்மையான வழிபாடு காலை 8 மணி வரை தொடர்கிறது, இதில் ஷோடாஷா உபாச்சாரா (பதினாறு சேவைகள்) அடங்கும். யோகானந்தா நரசிம்மர் சிலைக்கு அபிஷேகம் (அபிஷேகம்) செய்யப்படுகிறது. காலை வழிபாட்டின் கடைசி கட்டம் பாலிஹாரணா (அமைதிப்படுத்தும் விழா) ஆகும், அங்கு புனிதப்படுத்தப்பட்ட உணவின் ஒரு பகுதி ஆவிகளுக்கு வழங்கப்படுகிறது. சுதர்ஷனா சக்ரா சிலை இந்த கட்டத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. துணை கோயில்களில் காலை சடங்குகள் இதேபோன்ற முறையைப் பின்பற்றுகின்றன, ஒவ்வொரு கோயிலிலும் தொடர்ச்சியாக ஆரம்பகால வழிபாடு மற்றும் பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. அதிகாலை 1 மணிக்குப் பிறகு, கோயிலின் மதிய வழிபாடு தொடங்குகிறது. அரை மணி நேரத்திற்குப் பிறகு, தெய்வத்திற்கு ராஜபோகா (முக்கிய பிரசாதம்) வழங்கப்படுகிறது. யாத்ரீகர்கள் அடுத்த அரை மணி நேரத்திற்கு கருவறைக்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ராஜபோகாவில் சமைத்த அரிசி, பருப்பு, சூப், சமைத்த காய்கறிகள், நெய் மற்றும் தயிர் ஆகியவை அடங்கும். மற்றொரு அரை மணி நேர இடைவெளி பிற்பகல் 2.30 மணிக்கு தெய்வத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. பின்னர் பக்தர்கள் இரவு 7 மணி வரை கருவறைக்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். மாலை 6 மணிக்கு தொடங்கும் மாலை வழிபாடு, திவ்விதி சலாம் (தீபங்களுடன் வணக்கம்) விழாவுடன் தொடங்குகிறது. இரண்டு ஆண்கள் கோவிலைச் சுற்றிச் செல்கிறார்கள்; ஒருவர் தீபத்தை வைத்திருக்கிறார், மற்றவர் டிரம் இசைக்கிறார். மாலையில் செய்யப்படும் சடங்குகள் காலை வழிபாட்டைப் போலவே இருக்கும். இசைக்கு கொடுக்கப்பட்ட முக்கியத்துவம் முக்கிய விலகலாகும். தெய்வத்திற்கு இரவு வழிபாடு வழங்கப்படுகிறது. பக்தர்கள் இரவு 8:30 மணி முதல் அரை மணி நேரம் தெய்வத்தைப் பார்க்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். இரவு 9 மணிக்கு, சயன சேவா (தூக்க சடங்கு) செய்யப்படுகிறது மற்றும் கோயில் மூடப்படுகிறது. பக்தர்கள் கோவிலில் நடத்தப்படும் இரண்டு சிறப்பு சடங்குகளில் பங்கேற்கலாம். ஒன்று தெய்வத்தின் நித்யா கல்யாணம் (வழக்கமான திருமணம்), இது ஒவ்வொரு நாளும் நடத்தப்படுகிறது. மற்றொன்று ஸ்வர்ணபூஷ அர்ச்சனா (தங்க மலர்களால் வழிபடுதல்). இது ஒவ்வொரு வியாழக்கிழமையும் காலை வழிபாட்டு சடங்குகளுடன் நடத்தப்படுகிறது. சஹஸ்ரநாம அர்ச்சனா (ஆயிரம் பெயர்களின் பாராயணம்), கருடா சேவா மற்றும் பசு வழிபாடு ஆகியவை இதேபோன்ற இயற்கையின் பிற குறிப்பிடத்தக்க சடங்குகளாகும். திருவிழாக்கள் சிம்ஹாச்சலம் கோயிலுக்கு வழங்கப்படும் நன்கொடைகளில் பெரும்பாலானவை திருவிழாக்களை நடத்துவது தொடர்பானது. திருவிழாக்கள் உத்சவங்கள் என்ற பெயரால் குறிப்பிடப்படுகின்றன. குமார புன்னமியைத் தவிர, கிட்டத்தட்ட அனைத்து உத்சவங்களும் இன்றும் கொண்டாடப்படுகின்றன. உத்சவங்கள் இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனஃ அவை ஆகம நூல்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளால் (சிஷ்டாச்சாரா) கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் திருவிழாக்கள் தினசரி, வாராந்திர, பதினைந்து நாட்கள், மாதாந்திர மற்றும் வருடாந்திர நிகழ்வுகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இவை மனிதர்களின் யோகம் (நல்வாழ்வு) தவிர பொருள் மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கானவை. சிம்ஹாசலத்தில் கொண்டாடப்படும் திருவிழாக்கள் தமிழ்நாட்டில் பின்பற்றப்படும் திராவிட சம்பிரதாயத்தின் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன. தெய்வங்கள் குறிப்பிடப்படும் விதத்திலும், கோயில் மற்றும் அதன் நடைமுறைகளுடன் தொடர்புடைய சில விஷயங்களுக்கு 'திரு' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதிலும் செல்வாக்கு காணப்படுகிறது. மேலும், சந்திரமான (சந்திரனை மையமாகக் கொண்ட) அமைப்பைப் பின்பற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசத்தைப் போலல்லாமல், தமிழ்நாட்டில் பின்பற்றப்படும் சூரியமான (சூரியனை மையமாகக் கொண்ட) அமைப்பால் நிர்வகிக்கப்படும் நேரத்தில் கொண்டாட்டங்கள் நடைபெறுகின்றன. கல்யாணோத்சவம் (தெய்வீக திருமணம்) மற்றும் சந்தனோத்சவம் (சந்தன மரம் திருவிழா) ஆகியவை கோயிலில் கொண்டாடப்படும் இரண்டு மிக முக்கியமான வருடாந்திர உத்சவங்களாகும். வராக நரசிம்மரின் வருடாந்திர தெய்வீக திருமணமான முக்கியமான பண்டிகைகளான கல்யாணோத்சவா கல்யாணோத்சவா, இந்திய சந்திர சைத்ரா மாதத்தின் முதல் காலாண்டின் 11 வது நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த உத்சவா ஐந்து நாட்கள் கொண்டாடப்படுகிறது. கோயிலின் எந்த கல்வெட்டுகளிலும் இந்த உத்சவா குறிப்பிடப்படவில்லை. இருப்பினும், கிபி 1401 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டு, திவ்ய மகோத்சவங்களைக் (புனிதமான முக்கிய திருவிழாக்கள்) கொண்டாடுவதற்காக கருடரோஹ கம்பா என்ற கொடி கம்பியின் பரிசைப் பதிவு செய்கிறது. சைத்ரா மாதத்தின் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்களின் ஐந்தாவது நாளில் இந்த பரிசு வழங்கப்பட்டது. அதே காரணத்திற்காக, கல்யாணோத்சவம் சிம்ஹாசலத்தின் மகோத்சவமாக கருதப்படுகிறது. மேலும், மற்ற தென்னிந்திய இந்து கோயில்களில் மகோத்சவங்களுக்கு பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய பொருட்கள் இந்த திருமண நிகழ்வுக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கருடத்வாஜா (கருடாவின் கொடி) ஏற்றுவதன் மூலம் கல்யாணோத்சவம் தொடங்குகிறது. கல்யாணோத்சவம் இந்து குடும்பங்களில் காணப்படும் திருமணங்களை ஒத்திருக்கிறது. இந்த உத்சவத்தின் செயல்முறை அடுத்தடுத்து பின்வரும் நிகழ்வுகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ அங்குரர்பணம் (முறையான தொடக்கம்), ரதோத்ஸவ (தேரில் சவாரி செய்யும் திருவிழா), அவப்ருத ஸ்நானம் (சுத்திகரிப்பு விழா), பக்தோத்சவம் (பக்தருக்கு வெகுமதி அளிப்பது) மற்றும் சயன சேவா (தூங்கும் சடங்கு). அங்குரார்பணம் 14 வது நாளில் நிகழ்கிறது; பிரம்மா மற்றும் திசைகளின் எட்டு பாதுகாவலர்கள் பாடல்களை உச்சரிப்பதன் மூலமும், சிறப்பாக தயாரிக்கப்பட்ட மண் பானைகளில் ஒன்பது வகையான விதைகளை விதைப்பதன் மூலமும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். பூசாரிகள் மஹாசங்கல்பா (பெரிய தீர்மானம்) செய்கிறார்கள். இதைக் குறிக்கும் வகையில், அவர்கள் குஷா புல்லால் செய்யப்பட்ட நூல்களை தங்கள் மணிக்கட்டில் மற்றும் தெய்வங்களின் மணிக்கட்டில் கட்டுகிறார்கள். கல்யாணோத்சவத்தின் தொடக்கங்கள் 15 ஆம் நாள் இரவு நேரத்தில் தொடங்குகின்றன. கோயிலில் மட்டுமல்லாமல், தெய்வங்களை திருப்திப்படுத்துவதற்காக மலையின் மீது உள்ள முழு கிராமத்திலும் பாலிஹாரணா செய்யப்படுகிறது. திருமண மண்டபத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு, தெய்வங்கள் பக்தர்களால் இழுக்கப்படும் ரதத்தில் (கோயில் கார்) கிராமத்தைச் சுற்றிச் செல்லப்படுகின்றன. இந்த நிகழ்வு ரதோத்சவா என்று அழைக்கப்படுகிறது. தெய்வங்கள் சுமார் 10:00 மணிக்கு திருமண மண்டபத்திற்குள் நுழைகின்றன, மேலும் வராஹ நரசிம்மர் மற்றும் அவரது துணைவர்களின் திருமணம் செய்யப்படுகிறது. 12 ஆம் நாளிலிருந்து, தினசரி வழிபாடு வழக்கமான நாளில் செய்யப்படுகிறது. புனித இந்து நூல்கள் குறித்த மத சொற்பொழிவுகள் காலையில் நடைபெறுகின்றன. இரவில், இசை, பாராயணம் மற்றும் பிற ஒத்த பொழுதுபோக்கு நடவடிக்கைகள் அறிஞர்களால் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. அடுத்த நாள், பாதிரியார்கள் வழிகாட்டுதலின் பாதுகாவலர்களை அழைக்கிறார்கள் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாடல்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன. கடைசி நாளில் அக்னி என்ற நெருப்புக் கடவுளுக்கு பூர்ணஹூதி (கடைசி தியாக சடங்கு) வழங்கப்படுகிறது. கங்காதாராவில் தூய்மைப்படுத்தும் விழாவை நடத்திய பிறகு, பக்தோற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. திருமங்கை (12 அல்வார்களில் ஒன்று) புராணங்களை தெலுங்கு மொழியில் ஓதுவதன் மூலம் பக்தோற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. கல்யாணோத்சவத்தின் முடிவைக் குறிக்கும் வகையில் கருடத்வாஜா ஏற்றப்படாமல் உள்ளது. ஆறாவது நாளில், விஷ்ணுவுக்கும் லட்சுமிக்கும் இடையிலான புத்திசாலித்தனமான விளையாட்டைப் பற்றிய தெலுங்கு படைப்பான லட்சுமி நாராயண சம்வதம் சத்தமாக வாசிக்கப்படுகிறது. அது முடிந்த பிறகு, தெய்வங்கள் சயன சேவா செய்வதன் மூலம் படுக்கைக்கு வைக்கப்படுகிறார்கள். சந்தன யாத்திரை என்றும் அழைக்கப்படும் சந்தனோத்சவ சந்தனோத்சவ (சந்தன மரம் திருவிழா), கோவிலில் கொண்டாடப்படும் மிக முக்கியமான திருவிழாவாகும். இது கோயிலின் புராணத்தின் படி அக்ஷய திரிதியை (ஏப்ரல்-மே) பண்டிகை நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாளில், சந்தனம் என்று பொதுவாக அழைக்கப்படும் சந்தனப் பேஸ்ட், ஆண்டு முழுவதும் மூலவரை மறைக்கும் வகையில் அகற்றப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, பக்தர்கள் ஆண்டு முழுவதும் ஒரு முறை 12 மணி நேரம் தெய்வத்தின் சிலையின் அசல் வடிவத்தை பார்க்க முடியும். ஒரு வருடத்தில் நான்கு நாட்கள் மூலவர் மீது சந்தனம் பயன்படுத்தப்படுகிறதுஃ அக்ஷய திருதியை மற்றும் வைசாகா, ஜ்யேஷ்டா மற்றும் ஆஷாதா மாதங்களின் பவுர்ணமி நாட்களில். ஒவ்வொரு முறையும், சந்தானத்தின் நான்கு மனுகுகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தெய்வத்தை மறைக்கும் சந்தனப் பேஸ்ட் அதிகாலை 4 மணிக்கு அகற்றப்படுகிறது. பிரார்த்தனைகள் மற்றும் அபிஷேகம் காலை 6 மணிக்குள் முடிக்கப்படுகின்றன, அதன் பிறகு பக்தர்கள் தெய்வத்தின் சிலையின் அசல் வடிவத்தைக் காண கருவறைக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். மாலை சடங்கு மூலவருக்கு பல குளியல் சேவைகளுடன் தொடங்குகிறது, அவற்றில் முக்கியமானது சந்தனபிஷேகா (சந்தனப் பொடியுடன் கலக்கப்பட்ட தண்ணீருடன் அபிஷேகா) மற்றும் சஹஸ்ரகலாசபிஷேகா (ஆயிரம் உலோக பானைகளில் இருந்து தண்ணீருடன் அபிஷேகா) ஆகும். மூன்று உணவு பிரசாதங்களும் (பாலபோகா, ராஜபோகா மற்றும் இரவு பிரசாதம்) பகலில் அவர்கள் தவறவிட்டதை ஈடுசெய்ய ஒரே நேரத்தில் தெய்வத்திற்கு வழங்கப்படுகின்றன. இந்த திருவிழா பண்டைய நாட்களில் விரிவாக அனுசரிக்கப்பட்டது மற்றும் குறைந்தது 40 கல்வெட்டுகள் இந்த சந்தர்ப்பத்தில் பல்வேறு மக்கள் செய்த பரிசுகளை பதிவு செய்கின்றன. நரசிம்ம ஜெயந்தி நரசிம்ம ஜெயந்தி வைசாகா மாதத்தின் முதல் பாதியின் (வைசாகா சுத சதுர்தாசி) பதினான்காவது நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது. பிரகலாதாவைக் காப்பாற்றுவதற்காக இந்த நாள் மாலை ஒரு தூணில் இருந்து விஷ்ணு நரசிம்மனாக வெளிப்பட்டதால், அந்தி நேரத்தில் கொண்டாட்டங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. கிபி 1287 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டு, ராகவநாயக்கனும் அவரது பேரனும் இந்த நாளுக்கான தெய்வத்திற்கு உணவு வழங்குவதற்காக செய்த ஏற்பாடுகளை பதிவு செய்தது. கி. பி. 1356 தேதியிட்ட மற்றொரு பதிவில், வைசாகா சுத்தா சதுர்தாசியில் 20 காண்டா மடங்கள் உணவு பிரசாதங்களுக்காக நன்கொடை அளித்ததாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மாலை 6 மணிக்கு கொண்டாட்டங்கள் தொடங்குகின்றன. கருவறையில் மேற்கொள்ளப்படும் பெரும்பாலான சடங்குகள் ஒரு சாதாரண நாளுக்கு சமமானவை. இருப்பினும், ராஜபோகா மாலையில் தாமதமாக வழங்கப்படுகிறது. புனிதக் குளியலுக்குப் பிறகு ஓய்வு அளிக்கப்பட்டு, நரசிம்மரின் வெளிப்பாடு தொடர்பான கோயிலின் புராணத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அத்தியாயங்கள் வாசிக்கப்படுகின்றன. தெய்வத்தின் உத்சவ சிலை நிகழ்ச்சி முழுவதும் சட்டமன்ற மண்டபத்தில் ஒரு சிறப்பு தயாரிக்கப்பட்ட இருக்கையில் வைக்கப்படுகிறது. நவராத்திரோத்சவம் பத்து நாள் தசரா திருவிழா நவராத்திரோத்சவமாக (ஒன்பது இரவுகளின் திருவிழா) கொண்டாடப்படுகிறது, விஜயதசமி கடைசி நாளாகும். இவை அஷ்வின் மாதத்தில் நிகழ்கின்றன மற்றும் முக்கிய தெய்வமான லட்சுமியின் மகிமைக்காக நடத்தப்படுகின்றன. மாதத்தின் முதல் ஒன்பது நாட்களில், கோயிலில் உள்ள லட்சுமியின் சன்னதியில் சிறப்பு சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன. சதுர்பூஜ தாயார் என்று குறிப்பிடப்படும் தெய்வத்தின் உத்சவ சிலை, கோயிலைச் சுற்றி கொண்டு செல்லப்பட்டு, சட்டப்பேரவை மண்டபத்தில் ஒரு இருக்கையில் வைக்கப்படுகிறது. தெய்வத்திற்கு புனிதக் குளியல் செய்யும் போது ஸ்ரீ சுக்க்தா சத்தமாக வாசிக்கப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து புஷ்ப பூஜை (மலர் வழிபாடு) மற்றும் இறுதி வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. கடைசி நாளில், ஷமி மரம் (ப்ரோசோபிஸ் சினெரியா) வணங்கப்படுகிறது மற்றும் தெய்வம் மலையில் கிராமத்தைச் சுற்றி அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது. யானை வாகனம் இதற்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது கொண்டாட்டங்களின் முடிவைக் குறிக்கிறது. காமாதஹானா காமாதஹானா (ஆசையை எரிப்பது) பால்குணா மாதத்தில் பவுர்ணமி நாளில் நிகழ்கிறது. இது கோயிலின் துணைத் திருவிழாவாக (பண்டைய நூல்களால் குறிப்பிடப்படவில்லை) கருதப்படுகிறது. ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் காமதாசனத்தை ஒரு சுய சுத்திகரிப்பு விழாவாக கருதுகின்றனர்; சிவன் காமதேவனை எரித்து சாம்பலாக்கிய புராணக்கதையுடன் இதற்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. அதே நாளில் காமதாகனத்திற்கு முன்னோடியாக டோலோத்ஸவா (ஊஞ்சல் சடங்கு) செய்யப்படுகிறது. இது ஹோலிகா என்ற அரக்கனின் மரணத்தைக் குறிக்கும் வகையில் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த திருவிழாவுக்கு கொடுக்கப்பட்ட முக்கியத்துவம் சிம்ஹாசலத்தில் ஒரிசான் கலாச்சாரத்தின் தாக்கத்தை காட்டுகிறது. மலையின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள தோட்டத்திற்கு தெய்வத்தின் உத்சவ சிலை கொண்டு வரப்படுவதால் பிற்பகலில் டோலோத்ஸவா தொடங்குகிறது. தெய்வம் ஒரு சிறப்பு இருக்கையை ஆக்கிரமிக்க வைக்கப்பட்டு, பூசாரிகள் பாடல்களை உச்சரிக்கும் போது சிவப்பு தூள் அவர் மீது தெளிக்கப்படுகிறது. இந்த நடைமுறை சுர்ணோற்சவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தெய்வம் பின்னர் ஊஞ்சலில் வைக்கப்பட்டு சடங்கு முறையில் உள்ளேயும் வெளியேயும் நகர்த்தப்படுகிறது. காமதஹானா விழா இரவு 8 மணிக்கு கோயிலின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் கட்டப்பட்ட ஒரு சிறிய குடிசையில் தொடங்குகிறது. பூசாரிகள் நெருப்பு சடங்கை நடத்தும்போது குடிசையில் தெய்வம் உள்ளது. ஆசையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் எரிக்க அவர்கள் விரிவான முறையில் தியாகங்களை செய்கிறார்கள். குடிசை பின்னர் எரிக்கப்படுகிறது, இது காமாவின் (ஆசை) அழிவைக் குறிக்கிறது. இந்த விழா கோவிலில் நடத்தப்படும் முக்கியமான உத்சவங்களில் ஒன்றாகும். பிற திருவிழாக்கள் கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி என்பது விஷ்ணுவின் எட்டாவது அவதாரமான கிருஷ்ணரின் பிறப்பைக் கொண்டாடும் கோவிலில் ஒரு முக்கியமான உத்சவமாகும். இது ஸ்ரவண மாதத்தின் இருண்ட பதினைந்து நாட்களின் எட்டாவது நாளில் நிகழ்கிறது. கிபி 1233 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டில், அந்த ஆண்டு ஜன்மாஷ்டமி முதல் கோயிலின் தெய்வத்திற்கு பால் வழங்க 100 பசுக்கள் பரிசாக வழங்கப்பட்டதாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. அந்தாலின் உத்சவா சிலை கோயிலைச் சுற்றி அழைத்துச் செல்லப்பட்டு பின்னர் தந்தம் கொண்ட சிம்மாசனத்தை ஆக்கிரமிக்க வைக்கப்படுகிறது. குளியல் சம்பிரதாயங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளை முடித்த பிறகு, பகவத் புராணத்தில் கிருஷ்ணரின் பிறப்பு தொடர்பான அத்தியாயம் திராவிட பிரபந்தத்தின் சில பகுதிகளுடன் சத்தமாக வாசிக்கப்படுகிறது. கிருஷ்ணர் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் செய்த நகைச்சுவைகளை மகிமைப்படுத்த, உத்லோத்ஸவ (கூடை திருவிழா) கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நோக்கத்திற்காக, கோயிலின் வளாகத்திற்கு அருகில் ஒரு களசாவும் தேங்காயும் கொண்ட ஒரு கூடை கட்டப்படுகிறது. இளைஞர்கள் கூடையை உடைக்க சவால் விடப்படுகிறார்கள், அது அவர்களைத் தவிர்க்கிறது. திருவிழாவின் முடிவில், தெய்வத்திற்கு செலுத்தப்படும் பால் பக்தர்களிடையே விநியோகிக்கப்படுகிறது. கோயிலின் நடைமுறைகள் திராவிட சம்பிரதாயத்தால் பாதிக்கப்படுவதால், ஜன்மாஷ்டமிக்கு ஒரு நாள் கழித்து உத்லோத்ஸவம் கொண்டாடப்படுகிறது. இது தெலுங்கு மக்களின் பாரம்பரியத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, அவர்கள் உத்லோத்ஸவத்தை அதே நாளில் ஜன்மாஷ்டமியின் ஒரு பகுதியாக கொண்டாடுகிறார்கள். கார்த்திகை தீபாவளி என்பது கார்த்திகை மாதத்தின் பவுர்ணமி நாளில் கொண்டாடப்படும் விளக்குகளின் திருவிழா ஆகும். இந்த சந்தர்ப்பத்தில், கோயிலை அலங்கரிக்க எண்ணற்ற எண்ணெய் விளக்குகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கிபி 1270 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டு சித்தனா கோபாலாவின் 50 பசுக்கள், இரண்டு அகண்டதிபாக்கள் (நிரந்தர விளக்குகள்) ஆகியவற்றைப் பதிவுசெய்கிறது மற்றும் அவற்றை ஆதரிக்கிறது. கிபி 1278 தேதியிட்ட மற்றொரு பதிவில் அல்லாதா நாயக்காவால் 47 பசுக்கள் பரிசாக வழங்கப்பட்டதாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. மாலையில் திருவிழா தொடங்குகிறது. ஒரு மண்டலத்தில் (மண்டலம்) எண்ணெய் மற்றும் வாத்துடன் கூடிய 12 மண் கொள்கலன்கள் வைக்கப்படுகின்றன. பன்னிரண்டு விளக்குகளில் எட்டு திசைகளின் பாதுகாவலர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. மீதமுள்ள நான்கு பிரம்மா, நரசிம்மர், சேஷா மற்றும் கருடா ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. இந்த நான்கு விளக்குகளும் கோயிலின் முக்கிய இடங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கடைசி கட்டத்தில், உலர்ந்த வாழை இலைகளால் செய்யப்பட்ட ஒரு குடிசை அமைக்கப்படுகிறது. உத்சவ சிலை கோயிலைச் சுற்றி கொண்டு செல்லப்பட்டு, நெருப்பு வழிபாடு நடைபெறும் குடிசைக்கு கொண்டு வரப்படுகிறது. தெய்வத்திற்கு தூபம் மற்றும் கற்பூரம் செலுத்தப்பட்டு குடிசை எரிக்கப்படுகிறது. பாடல்களின் பாராயணத்தின் மத்தியில், தெய்வம் எரியும் குடிசையைச் சுற்றி மூன்று முறை அழைத்துச் செல்லப்பட்டு மீண்டும் கோயிலுக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். இருப்பினும், இந்த திருவிழா கொண்டாடப்படும் முறையை குறிப்பிடும் கல்வெட்டு சான்றுகள் கோயிலில் கிடைக்கவில்லை. கிரிப்பிரதாக்ஷிணா கிரிப்பிரதாக்ஷிணா என்பது ஆஷாத மாதத்தின் பவுர்ணமி நாளில் கொண்டாடப்படும் வருடாந்திர திருவிழா ஆகும். அவர் அமர்ந்திருக்கும் மலையைச் சுற்றி சுற்றித் திரிவதன் மூலம் பக்தர்கள் நரசிம்மரின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறலாம் என்பது வழக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பக்தர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் கிராமப்புறங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், அந்த நாளில் விரதமிருந்து மலைக்கு பிரதக்ஷினங்களை வழங்குகிறார்கள். அவர்கள் ஒரு மைல் தூரத்தை கடந்து கருவறைக்குச் சென்று அதன் பிறகு இரவு உணவு சாப்பிடுகிறார்கள். மலையைச் சுற்றி நடக்க முடியாதவர்கள் கோவிலில் 108 பிரதக்ஷினங்களை வழங்குகிறார்கள். சிம்ஹாசலத்தில் இதேபோன்ற மற்றொரு திருவிழா கிராம பிரதக்ஷிணா ஆகும், அங்கு உத்சவ சிலை ஊர்வலத்தில் அருகிலுள்ள கிராமங்களுக்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. கிபி 1242 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டு இந்த திருவிழாவை நடத்துவதற்கு புருஷோத்தமா நாயக்கரின் ஏற்பாட்டைப் பதிவு செய்கிறது. கிராம பிரதக்ஷிணா மூடநம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது; உத்சவ சிலையின் நுழைவு கிராமத்திற்கும் அதன் குடிமக்களுக்கும் செழிப்பைக் கொண்டுவரும் என்று மக்கள் நம்பினர். சிறிய திருவிழாக்கள் கோயிலின் சிறிய திருவிழாக்களில் வரோத்சவம் (வாராந்திர திருவிழாக்கள்), பக்ஷோத்சவம் (பதினைந்து நாட்கள் கொண்டாட்டங்கள்), மசோத்சவம் (மாதாந்திர திருவிழாக்கள்) ஆகியவை அடங்கும். இந்த திருவிழாக்களில் இரண்டு குறிப்பிட்ட கட்டங்கள் உள்ளனஃ ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக ஊர்வலமாக இந்த திருவிழாக்களில் கிரஹனகலாக்கள் (கிரகணங்கள்), நட்சத்திர திருவிழாக்கள் (நட்சத்திர திருவிழாக்கள்), சங்கராந்தி (செல்ஸ்டிசஸ்) மற்றும் விஷுவாஸ் (குதிரை) ஆகியவற்றின் போது நிகழ்த்தப்படும் திருவிழாக்களும் அடங்கும். பக்சோத்ஸவங்கள் வழக்கமாக ஒவ்வொரு மாதமும் இரண்டு பகல்களில் பதினோராம் நாளில் (ஏகாதசி) நடத்தப்படுகின்றன. ஏகாதசி தினத்தன்று கோயிலுக்கு பல்வேறு மக்கள் நன்கொடை அளித்ததாக பல கல்வெட்டுகள் பதிவு செய்துள்ளன. பக்ஷோத்சவங்களில் மிக முக்கியமான ஒன்று ஜலசாயன ஏகாதசி ஆகும். விஷ்ணு நான்கு மாதங்களுக்கு பாம்பு படுக்கையில் தூங்க ஓய்வெடுக்கிறார் என்று நம்பப்படுகிறது, அந்த நாளிலிருந்து (ஆஷாதாவின் முந்தைய பதினைந்து நாட்களின் 11 வது நாள்) தொடங்கி உத்தன துவாதசி (கார்த்திக்காவின் முந்தைய பதினைந்து நாட்களின் 12 வது நாள்) வரை. ஒவ்வொரு மாதமும், சில மங்களகரமான நட்சத்திரங்களில் (நட்சத்திரங்கள்) ஒன்று தோன்றும் போது தெய்வத்தின் நினைவாக சிறப்பு திருவிழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன, அவை நக்ஷத்ரோத்சவங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. 27 நட்சத்திரங்களில் ம்ரீகாஷிரா, புனர்வாசு, உத்தரா மற்றும் ஸ்ரவனா ஆகியோரை வைஷ்ணவர்கள் மிகவும் நல்லவர்களாக கருதுகின்றனர். சங்கரமணங்கள், சொர்க்கத்தில் சூரியனின் இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய திருவிழாக்கள், கோவிலில் கொண்டாடப்படுகின்றன. மகர சங்கராந்தி மற்றும் கார்த்திகை சங்கராந்தி முக்கியமானவை, அதைத் தொடர்ந்து ஒப்பீட்டளவில் சிறிய விஷ்ணு சங்கராந்தி. மகர சங்கராந்திக்கு ஒரு நாள் கழித்து மகரவேடம் (முதலை வேட்டை) கொண்டாடப்படுகிறது. கோயில் குளத்தில், இந்து புராணக்கதையான கஜேந்திர மோட்சத்தின் காட்சி உத்சவா சிலையால் ஒரு போலி முதலை வேட்டையின் உதவியுடன் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. தெப்போத்சவம் (மிதக்கும் திருவிழா) பௌஷா மாதத்தின் முடிவில் கொண்டாடப்படுகிறது. கூடுதலாக, சிம்ஹாச்சலம் இரண்டு வருடாந்திர திருவிழாக்களைக் கொண்டாடுகிறதுஃ தனுர்மசோத்சவா மற்றும் ஆத்யயோத்சவா. விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமான ரங்கநாதனை திருமணம் செய்து கொள்ள ஆண்டல் மேற்கொண்ட முயற்சிகளை தனுர்மசோத்சவா கொண்டாடுகிறது. அவர் கடவுளை திருமணம் செய்வதற்கு முன்பு 30 நாட்கள் தபஸை (சுய ஒழுக்கமான தியானம்) கடைப்பிடித்தார். அந்த 30 நாட்கள் மார்கசீரா மாதம் முழுவதும் அந்தல் ஆலயத்தில் ஒரு சிறப்பு சடங்கால் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஆத்யயோத்சவத்தில் (படிப்பு திருவிழா), தெய்வம் சபை மண்டபத்திற்கு நடத்தப்படுகிறது, அங்கு அவர் 20 நாட்கள் வணங்கப்படுகிறார். தமிழ் நூலான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தின் 4000 வசனங்கள் பிற புனித நூல்களுடன் சத்தமாக வாசிக்கப்படுகின்றன, இது திருவிழாவுக்கு அதன் பெயரைக் கொடுக்கிறது. இந்த திருவிழா இரண்டு கட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ முதல் கட்டங்கள் பதினைந்து நாட்களின் முதல் பத்து காலை வரை நீடிக்கும். வைகுண்ட ஏகாதசியாக இருக்கும் பதினோராம் நாள், இரண்டாவது கட்டம் தொடங்குகிறது. விசேஷமாக செய்யப்பட்ட மண்டபத்தில் அமர்ந்திருக்கும் தெய்வம், இரண்டாவது கட்டத்தில் இரவில் வணங்கப்படுகிறது. விஷ்ணுவின் ஒவ்வொரு அவதாரத்திற்கும் பொருத்தமான சிறப்பு சேவைகள் இந்த கட்டத்தில் வழங்கப்படுகின்றன. முக்கியத்துவம் மத மற்றும் தேசிய முக்கியத்துவம் கொண்ட சிம்ஹாச்சலம் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள 32 நரசிம்ம கோயில்களில் ஒன்றாகும், அவை அஹோபிலம், அண்டர்வேதி, கடிரி மற்றும் மங்களகிரி ஆகியவற்றுடன் முக்கியமான யாத்திரை மையங்களாகும். இது ஸ்ரீகுர்மம் மற்றும் பிறருடன் இடைக்கால காலத்தில் வைஷ்ணவ மதத்தின் முக்கிய மையமாக கருதப்பட்டது. இந்தியாஃ ஒரு புனித புவியியல் (2012) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியரான டயானா எல் எக், சிம்ஹாசலத்தில், நரசிம்மரின் "பயமுறுத்தும்" வன்முறை பொதுவாக அமைதியான தெய்வமாகக் கருதப்படும் வராஹாவுடன் இணைந்து அவரை வணங்குவதன் மூலம் மென்மையாக்கப்படுகிறது என்று குறிப்பிட்டார். வராஹ நரசிம்மர் சிம்ஹாத்ரிநாதர், சிம்ஹாத்ரி அப்பண்ணா, அப்பாரு போன்ற பல பெயர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறார். தெய்வம் பெண்களுக்கு சந்ததியைக் கொடுப்பதற்கும் பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதற்கும் திறன் கொண்டது என்று நம்பப்படுகிறது. இங்கு பிரார்த்தனை செய்த பிறகு குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்த பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு சிம்ஹாச்சலம் கோயில் மற்றும் அதன் தெய்வத்தின் பெயரை வைத்தனர். வருமானத்தின் அடிப்படையில் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் திருமலைக்கு அடுத்தபடியாக சிம்ஹாச்சலம் இரண்டாவது இடத்தில் உள்ளது; 2013 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, வருமானம் 60 கோடி (600 மில்லியன்) ஆக இருந்தது. ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் வடக்கு கடலோரப் பகுதியில் பணமில்லா முறையைப் பின்பற்றும் முதல் கோயிலும், முழு மாநிலத்திலும் (அன்னவரத்தில் உள்ள சத்யநாராயணா கோயிலுக்குப் பிறகு) இரண்டாவது கோயிலும் இதுவாகும். பாயிண்ட் ஆஃப் சேல் அமைப்புகள். ஸ்டேட் பாங்க் ஆப் இந்தியா மற்றும் ஆந்திரா வங்கி ஆகியவை பக்தர்களிடமிருந்து நன்கொடைகள் மற்றும் பரிசுகளை பெற பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இலக்கிய குறிப்புகள் சிம்ஹாச்சலம் கோயில் அநாமதேய எழுத்தாளர்களால் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல இலக்கிய குறிப்புகள் மற்றும் பாடல் படைப்புகளைக் கண்டறிந்துள்ளது; பிந்தையவற்றில் சில சென்னை அரசு கிழக்கத்திய கையெழுத்துப் பிரதிகள் நூலகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தக் கோயிலைப் பற்றி முதன்முதலில் அறியப்பட்ட இலக்கியக் குறிப்பு தெலுங்கு கவிஞர் யெராப்பிரகதா எழுதிய லட்சுமி நரசிம்மபுராணத்தில் காணப்படுகிறது. ஒரு புனித சுற்றுப்பயணத்தில் ஒரு முனிவர் பார்வையிட்ட புனித யாத்திரை இடமாக அவர் இதைக் குறிப்பிட்டார். ஆனால் அஹோபிலம் கோவிலில் கவனம் செலுத்தப்பட்டதால் யெராப்பிரகதா கோயிலை விவரிக்கவில்லை. கோயிலில் ஒரு பண்டிகைக் கூட்டமான சிம்ஹாத்ரி திருநாள் நிகழ்வை ஸ்ரீநாத் விவரித்தார். கூட்டத்தில் கூடியிருந்த பல்வேறு வகுப்புகளின் பெண்களை அவர் தனது சதுவுலு (எக்ஸ்டெம்போர் கவிதைகள்) இல் விவரித்தார். கிருஷ்ணமாச்சார்யுலு சிம்ஹாசலத்தின் வராஹ நரசிம்மரைப் புகழ்ந்து பக்தி வசனங்களை (உரைநடை) எழுதினார். சூர்ணிகா பாணியில் எழுதப்பட்ட அவை சிம்ஹாகிரி வசனங்கள் மற்றும் சிம்ஹாகிரி நரஹரி வசனங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. தெலுங்கு இலக்கியத்தில் பக்தி (பக்தி) யைப் பயன்படுத்திய முதல் தெலுங்கு கவிஞரான இவர், அன்னமாச்சார்யா, காஞ்சர்லா கோபண்ணா மற்றும் தியாகராஜர் ஆகியோரால் பதவியேற்றார். சிம்ஹகிரி வசனங்கள் சதகம் பாணியிலான கவிதைகளின் அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தன. கிருஷ்ணமாச்சார்யுலு ராமானுஜரின் கட்யாத்ரேயத்தால் ஈர்க்கப்பட்டதாகவும், சாதாரண மக்களைச் சென்றடைய உரைநடையைத் தேர்ந்தெடுத்ததாகவும் நம்பப்படுகிறது. கிருஷ்ணமாச்சார்யுலு 400,000 வசனங்களை செம்பு தட்டுகளில் எழுதினார், அவற்றில் 75 அவர் ஸ்ரீரங்கத்திற்குச் சென்ற பிறகு கிடைக்கின்றன. தெய்வத்தை வழிபடுவதன் மூலம் வசனங்கள் தொடங்குகின்றன. சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் சிம்ஹாச்சலம் அருகே உள்ள உள்ளூர் கிராமவாசிகளால் சிம்ஹாகிரி வசனங்கள் ஓதப்படுகின்றன. இந்த வசனங்கள் போத்தனா மற்றும் ஸ்ரீநாதா உட்பட இதேபோன்ற பக்தி உரைநடை எழுத பல கவிஞர்களை ஊக்கப்படுத்தின; பிந்தையவர் கிருஷ்ணமாச்சார்யுலுவின் தாக்கத்தை அவரது படைப்புகளான பீமேஸ்வர புராணம் மற்றும் காசிகந்தம் ஆகியவற்றில் காட்டும் 12 பாராட்டத்தக்க படைப்புகளை அறிமுகப்படுத்தினார். கிருஷ்ணதேவராயர் தனது அமுக்தமால்யதா என்ற காவியத்தில் சிம்ஹாச்சலம் வருகை குறித்து குறிப்பிட்டுள்ளார். மன்னரின் வருகையை கவிஞர்கள் அல்லசானி பெத்தானா மற்றும் துர்ஜதி ஆகியோர் முறையே மனுசரித்ரா மற்றும் கிருஷ்ணராய விஜயாவில் ஆவணப்படுத்தினர். கிருஷ்ணதேவராயர் சிம்ஹாசலத்தில் வெற்றித் தூணை அமைத்த நிகழ்வை பிந்தையவர் குறிப்பாக குறிப்பிடுகிறார். மணிகண்டாராவின் யாத்ரீகர்களின் ஒரு பகுதியாக பிங்கலி சூரண்ணா கலபூர்னோடையத்தில் சிம்ஹாச்சலம் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். தெலுங்கு கவிஞர்கள் குச்சிமஞ்சி திம்மகவி மற்றும் கட்டமூரி காமேஸ்வர கவி ஆகியோர் வராஹ நரசிம்மருக்கு ஆதரவாக முறையே சிம்ஹாசைலா மகாத்தியம் மற்றும் லட்சுமி நரசிம்ம சரிதம் என்ற பெயரில் பிரபந்தங்களை இயற்றினர். முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்கள் சிம்ஹாச்சலம் மீது தாக்குதல் நடத்தியதையும் அவர்களின் தோல்வியையும் பற்றிய கதையை குர்மநாத கவி தனது படைப்பான சிம்ஹாத்ரி நரசிம்ம சதகத்தில் நையாண்டியாக ஆவணப்படுத்தினார். இந்த படைப்பு நரசிம்மரின் பக்தர்களிடையே பிரபலமாக உள்ளது, மேலும் அவர் மீதான பக்தியின் செயல்திறனைக் காட்ட மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. ..