Deity yoga
வஜ்ராயனா மற்றும் திபெத்திய தந்திரத்தின் அடிப்படை நடைமுறை தெய்வீக யோகா (தேவதயோக), தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வத்தின் மீது தியானம் அல்லது "நேசிக்கப்பட்ட தெய்வீகம்" (ஸ்கிட். இஷ்ட-தேவதா, திப். யிதம்), இதில் மந்திரங்கள் பாராயணம், பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தெய்வத்தின் காட்சிப்படுத்தல், தெய்வத்தின் புத்த வயலின் தொடர்புடைய மண்டலம், மனைவிகள் மற்றும் உதவியாளர் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களுடன் அடங்கும். திபெத்திய அறிஞர் சோங்காபாவின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக யோகா தான் தந்திரத்தை சூத்திர நடைமுறையிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. இந்தோ-திபெத்திய புத்த மதத்தில் மிகவும் பரவலான தந்திர வடிவமான ஈடு இணையற்ற யோகா தந்திரங்களில், இந்த முறை இரண்டு நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, தலைமுறை நிலை (உத்பத்தி-கிரமா) மற்றும் நிறைவு நிலை (நிஸ்பண்ணா-கிரமா). தலைமுறை கட்டத்தில், ஒருவர் தனது யதார்த்தத்தை வெறுமையாகக் கரைத்து, தெய்வமான மண்டலை தியானம் செய்கிறார், இதன் விளைவாக இந்த தெய்வீக யதார்த்தத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். நிறைவு கட்டத்தில், நுட்பமான உடலுடன் தெய்வீக உருவம் ஒளிரும் வெறுமையை உணர்ந்து கொள்ள பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்திய தந்திர அறிஞர் ரத்னகராசாந்தி (கிபி 1000) தலைமுறை நிலை சாகுபடி நடைமுறையை இவ்வாறு விவரிக்கிறார்ஃ இந்த வெற்றிடமாக கலைக்கப்படுவதைத் தொடர்ந்து தெய்வத்தின் காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் யோகி தெய்வமாக மீண்டும் தோன்றுகிறார். தெய்வக் காட்சிப்படுத்தல் செயல்பாட்டின் போது, தெய்வம் திடமானதாகவோ அல்லது உறுதியானதாகவோ இல்லை, "வெற்று ஆனால் வெளிப்படையானது", ஒரு மிருகம் அல்லது வானவில் தன்மையுடன் சித்தரிக்கப்பட வேண்டும். இந்த காட்சிப்படுத்தல் "தெய்வீக பெருமையுடன்" இணைக்கப்பட வேண்டும், அதாவது "ஒருவர் தெய்வமாக காட்சிப்படுத்தப்படுகிறார் என்ற எண்ணம்". தெய்வீக பெருமை பொதுவான பெருமையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனெனில் இது மற்றவர்கள் மீது இரக்கம் மற்றும் வெறுமையைப் பற்றிய புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "தலைமுறை கட்டத்தில்" தேர்ச்சி பெற்றதைத் தொடர்ந்து, ஒருவர் "பரிபூரணம்" அல்லது "நிறைவு" கட்டத்தை பயிற்சி செய்கிறார். இந்திய வர்ணனையாளர் புத்தக்யர் (கி. பி. 700), மகாவைரோகனா தந்திரம் பற்றிய தனது வர்ணனையில், "பரிபூரண நிலை" நடைமுறைகளை இவ்வாறு கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ திபெத்தியவியலாளர் டேவிட் ஜெர்மானோ இரண்டு முக்கிய வகையான நிறைவு நடைமுறைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ மனதின் இறுதி வெற்று இயல்பு பற்றிய வடிவமற்ற மற்றும் உருவமற்ற சிந்தனை மற்றும் பல்வேறு யோகங்கள் நுட்பமான உடலைப் பயன்படுத்தி பேரின்பம் மற்றும் அரவணைப்பின் ஆற்றல்மிக்க உணர்வுகளை உருவாக்குகின்றன. நரோப்பாவின் ஆறு தர்மங்கள் மற்றும் கலசக்ராவின் ஆறு யோகங்கள் போன்ற நுட்பமான உடல் யோக அமைப்புகள் மனித மனோ-உடலியக்கத்தின் ஆற்றல்மிக்க திட்டங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. நாடி, திப். rtsa), "காற்று" அல்லது நீரோட்டங்கள் (Skt. வாயு, திப். rlung), "சொட்டுகள்" அல்லது சார்ஜ் செய்யப்பட்ட துகள்கள் (Skt. பிந்து, திப். திக் லே) மற்றும் சக்கரங்கள் (சக்கரங்கள்). இந்த நுட்பமான ஆற்றல்கள் விழிப்புணர்வின் உடல் அங்கமான நனவுக்கான "ஏற்றங்களாக" காணப்படுகின்றன. அவர்கள் பிராணாயாமம் (சுவாசக் கட்டுப்பாடு) போன்ற பல்வேறு வழிகளில் மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களை உருவாக்குவதில் ஈடுபட்டுள்ளனர், பின்னர் அவை இறுதி யதார்த்தத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. திபெத்திய புத்த மதத்தில் நிறைவு கட்டத்துடன் தொடர்புடைய பிற முறைகளில் கனவு யோகா (இது தெளிவான கனவை நம்பியுள்ளது), பார்டோ (மரணம் மற்றும் மறுபிறப்புக்கு இடையிலான இடைக்கால நிலை), நனவின் பரிமாற்றம் (போவா) மற்றும் சோட் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய நடைமுறைகள் அடங்கும், இதில் யோகி சடங்கு விருந்தில் அனைத்து உயிரினங்களாலும் சாப்பிட தங்கள் உடலை வழங்குகிறார். சிலைகள் (மூர்த்தி), ஓவியங்கள் (தங்கா) அல்லது மண்டலா போன்ற தெய்வத்தின் உருவங்கள் மற்றும் சடங்கு பிரதிநிதித்துவங்கள் பெரும்பாலும் தெய்வ யோகாவில் காட்சிப்படுத்துவதற்கு உதவியாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. காட்சி கருவிகளின் பயன்பாடு, குறிப்பாக "மண்டலங்கள்" என்று அழைக்கப்படும் மைக்ரோகோஸ்மிக்/மேக்ரோகோஸ்மிக் வரைபடங்கள், பௌத்த தந்திரத்தின் மற்றொரு தனித்துவமான அம்சமாகும். மண்டலாக்கள் விழித்தெழுந்த புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் புனித இடத்தின் அடையாள சித்தரிப்புகள் மற்றும் மனித நபரின் உள் செயல்பாடுகள் ஆகும். அப்போது மண்டலத்தின் மேக்ரோகோஸ்மிக் குறியீடு, மனித உடலின் சக்திகளையும் குறிக்கிறது. குஹ்யசாமாஜா தந்திரத்தின் விளக்கமான தந்திரமான வஜ்ரமாலா கூறுகிறதுஃ "உடல் ஒரு அரண்மனையாக மாறுகிறது, அனைத்து புத்தர்களுக்கும் புனிதமான அடித்தளம்". வஜ்ரயானா நடைமுறையில் உள்ள அனைத்து சடங்குகளும் காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் அடையாளம் காணும் இந்த செயல்முறைக்கு உதவுவதாகக் காணலாம். பயிற்சியாளர் வஜ்ரா, மணி, கை-டிரம் (தமரு) அல்லது ஒரு சடங்கு கத்தி (புர்பா) போன்ற பல்வேறு கைக் கருவிகளைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் சடங்கு கை சைகைகள் (முத்திரைகள்) செய்யப்படலாம், சிறப்பு மந்திரம் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தலாம், மேலும் விரிவான வழிபாட்டு சடங்குகள் அல்லது துவக்கங்களில், இன்னும் பல சடங்கு கருவிகள் மற்றும் கருவிகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் பயிற்சிக்கு ஒரு சிறப்பு சூழலை உருவாக்க விரிவான குறியீட்டு அர்த்தத்துடன் உள்ளன. இதனால் பாரம்பரிய திபெத்திய கலையில் வஜ்ராயனா ஒரு முக்கிய உத்வேகமாக மாறியுள்ளது. கீழ் தந்திரங்களில் தெய்வீக யோகா என்பது பௌத்த தந்திரத்தின் மைய நடைமுறையாகும். மூன்று கீழ் அல்லது "வெளிப்புற" தந்திரங்களில் (செயல், செயல்திறன் மற்றும் யோகா), தெய்வீக யோகா பயிற்சி பெரும்பாலும் "அறிகுறிகளுடன் யோகா" மற்றும் "அறிகுறிகளற்ற யோகா" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. தெய்வீக யோகா தனிப்பட்ட மாற்றத்திற்கான ஒரு திறமையான வழிமுறையாக ஆக்கபூர்வமான காட்சிப்படுத்தலை ஈடுபடுத்துகிறது, இதன் மூலம் பயிற்சியாளர் (சாதகா) ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வத்தை (யிதம்) ஒரு மண்டலம் அல்லது அடைக்கலம் மரத்தின் ஒரு பகுதியாக காட்சிப்படுத்துகிறார், இதனால் யதார்த்தத்தின் தோற்ற அம்சத்தைப் பற்றிய அவர்களின் அனுபவத்தை மாற்றுகிறார். 14வது தலாய் லாமா கூறுவது போல், "சுருக்கமாக, ஒரு புத்தரின் உடல் தியானம் செய்வதன் மூலம் அடையப்படுகிறது". இங்கே, "அறிகுறிகள்" அல்லது "ஆதரவு" என்பது சடங்குச் செயல்கள், காட்சிப்படுத்தப்பட்ட உருவங்கள், மந்திரங்கள் மற்றும் முத்திரைகளைக் குறிக்கிறது. தெய்வ யோகா காட்சிப்படுத்தலின் இரண்டு முக்கிய வடிவங்கள் உள்ளனஃ முன் மற்றும் சுய தலைமுறை. "முன் தலைமுறை" என்பது தெய்வம் தனக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில் காட்சிப்படுத்தப்படும் போது. முதலில், தெய்வத்தின் வசிப்பிடத்தை காட்சிப்படுத்தலாம், பின்னர் தெய்வம் வர அழைக்கப்படுகிறார், இது தியானம் செய்பவரின் முன் தோன்றுவதாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது. சில நேரங்களில் தெய்வம் ஒரு சந்திர வட்டு அல்லது தெய்வத்தின் விதை எழுத்தாக மட்டுமே கற்பனை செய்யப்படுகிறது, மற்ற நேரங்களில், தெய்வத்தின் முழு வடிவமும் காட்சிப்படுத்தப்படலாம். பின்னர் யோகி அடைக்கலம் புகுந்து, போதிசித்தாவை உருவாக்கி, பிரார்த்தனைகள், புகார்கள் மற்றும் தண்ணீர் மற்றும் உணவு (உண்மையான அல்லது கற்பனை) போன்ற பிரசாதங்களை வழங்குகிறார், அவர்களின் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்கிறார், சபதம் எடுக்கிறார் மற்றும் பல. பின்னர் ஒருவர் மந்திரங்களை ஓதுவதன் மூலம் தியானம் செய்யலாம் (அதே நேரத்தில் தெய்வத்தின் இதயத்தில் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட கடிதங்களில் கவனம் செலுத்தலாம்). முத்திரைகளும் (கை முத்திரைகள்) சேர்க்கப்படலாம். ஒருவர் நான்கு அளவிட முடியாத பொருட்களையும் பயிரிடலாம். தெய்வத்தின் வடிவத்தின் வெறுமை பற்றியும் ஒருவர் தியானம் செய்கிறார். இந்த அணுகுமுறை குறைவான மேம்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, எனவே இது பாதுகாப்பானது. முன்னணி தலைமுறை ஒரு முக்கிய நடைமுறையாக கீழ் தந்திரங்களில் மிகவும் பொதுவானது. "சுய-தலைமுறை" என்பது ஒருவர் தன்னை தெய்வமாக கற்பனை செய்யும் நடைமுறையாகும். இது மிகவும் மேம்பட்டதாகவும், ஓரளவு ஆன்மீக அபாயத்துடன் கூடியதாகவும் கருதப்படுகிறது. இதைப் பயிற்சி செய்ய, ஒருவர் முதலில் வெறுமை பற்றி தியானம் செய்ய வேண்டும் மற்றும் வெறுமையை உணரும் பார்வையை நிறுவ வேண்டும் (அல்லது குறைந்தபட்சம் வெறுமையின் ஒரு உருவகம்). பின்னர் தெய்வம் எழுவதை ஒருவர் கற்பனை செய்கிறார் (பெரும்பாலும் சந்திர வட்டு அல்லது தாமரை மீது ஓய்வெடுக்கும் பிரகாசமான விதை எழுத்துக்களிலிருந்து) மற்றும் தெய்வத்தின் மந்திரத்தை மீண்டும் செய்கிறார் (இது வாய்வழியாகவோ அல்லது மன ரீதியாகவோ செய்யப்படலாம்). தெய்வ யோகாவின் போது, ஒருவர் செய்யும் சாதனாவின் (பயிற்சி) வகையைப் பொறுத்து பல்வேறு முத்திரைகளையும் (கை முத்திரைகள்) செய்யலாம். எதுவாக இருந்தாலும், தலைமுறை நிலை நடைமுறையில் ஆரம்ப இலக்கு செயற்கை அல்லாத, இயற்கையான வழியில் காட்சிப்படுத்தலின் தெளிவான தோற்றமாகும். மிகவும் மேம்பட்ட நடைமுறைகளில், தெய்வம் பெரும்பாலும் அவர்களின் மண்டலத்துடன் (அதில் ஏராளமான பிற தெய்வங்களும் அடங்கும்) ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் பயிற்சியாளர் தங்களை (மற்றும் அவர்களின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்கள்) தெய்வமாகவும், அவர்களின் சூழலை மண்டலமாகவும் காட்சிப்படுத்துகிறார். சில சாதனங்களில், தெய்வங்களால் நிரப்பப்பட்ட மண்டலாக ஒருவரின் உடலையும் ஒருவர் காட்சிப்படுத்துகிறார். முன்னணி மற்றும் சுய தலைமுறை பெரும்பாலும் ஒரே நடைமுறையில் ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஒருவர் முதலில் முன் காட்சிப்படுத்தல், பின்னர் சுய காட்சிப்படுத்தல் ஆகியவற்றைச் செய்யலாம். பின்னர் ஒருவர் முன் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட தெய்வம் தெய்வமாக தன்னை இணைத்துக் கொள்ளலாம். ஒருவரின் காட்சிப்படுத்தலை மேம்படுத்த, ஒருவர் தெய்வத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் (முகம், கை போன்றவை) முறையாக கவனம் செலுத்தலாம். அவர்களின் தோற்றத்தை சரிசெய்யவும். மற்றொரு முறை என்னவென்றால், மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு, உருவத்தில் கவனம் செலுத்த முயற்சிப்பதன் மூலம் மனதை உறுதிப்படுத்துவதாகும். பின்னர் ஒருவர் மூச்சை வெளியே விடும்போது ஓய்வெடுக்கிறார். மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் ஒருவர் காட்சிப்படுத்தலில் இருந்து ஓய்வு எடுக்கலாம். காட்சிப்படுத்தல் செயல்பாட்டின் போது மந்திரத்தை ஓதுவதைப் பொறுத்தவரை, அதைச் செய்ய பல வழிகள் உள்ளன, அவைஃ ஒரு மந்திரத்தை மீண்டும் செய்வது, மந்திரத்தின் எழுத்துக்களின் வடிவத்தை முன்னால் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட தெய்வத்தின் இதயத்தில் கவனிக்க வேண்டும். இது வாய்வழியாகவோ அல்லது மன ரீதியாகவோ செய்யப்படலாம். மனதை மீண்டும் மீண்டும் செய்யும் போது ஒருவரின் சுவாசத்தை வைத்திருக்கும் ஒரு நுட்பமும் உள்ளது, இது மனதை மையப்படுத்த உதவுகிறது. ஒருவர் மாலாவைப் பயன்படுத்தலாம். உங்கள் சொந்த இதயத்தில் எழுத்துக்களின் வடிவத்தைக் கவனிக்கும் போது மந்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்யுங்கள் (சுய தலைமுறையைப் பயிற்சி செய்யும் போது). மனப்பாடம் செய்யும் போது ஒருவர் மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்கிறார், பின்னர் மூச்சை வெளியே விடும்போது ஒருவர் தனது தெய்வீக உடலைப் பார்க்கிறார். "நெருப்பில் வசிப்பது", ஒருவர் கற்பனை செய்கிறார், "வெண்ணெய் விளக்கின் சுடர் போன்ற மிகவும் அமைதியான நெருப்பு", மந்திர எழுத்துக்களுடன் உள்ளே ஒரு சந்திர வட்டு உள்ளது. ஒருவர் முக்கிய காற்றைப் பிடித்துக் கொண்டு, "தெளிவான தோற்றத்தின் அனுபவம் ஏற்படும் வரை" இதை வளர்க்கிறார். சந்திரன் மற்றும் மந்திர எழுத்துக்களுடன் உங்கள் சொந்த தெய்வீக உடலைக் கவனிப்பதை முற்றிலுமாக கைவிடாமல், மந்திரத்தின் ஒலிகளைக் கவனிப்பதில் கவனம் செலுத்துதல் (மந்திரத்தை கிசுகிசுக்கும்போது அல்லது மனதளவில் ஓதும்போது). கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி, தியானம் தெளிவானதாகிவிட்டால், ஒருவர் இனி எழுத்துகளின் வடிவத்தில் கவனம் செலுத்துவதில்லை, ஆனால் "மந்திரத்தின் தன்னிச்சையாக எழும் ஒலிகளின் ஒலி, ஒரு மணியின் இரைச்சல் போல எதிரொலிக்கிறது". ஒருவர் முக்கிய காற்றைப் பிடித்துக் கொண்டு, ஒரு தெளிவான தோற்றத்தை அனுபவிக்கும் வரை இதைப் பயிரிடுகிறார். இது அமைதியாக இருப்பதற்கு (சமதா) ஒரு அடிப்படையாக செயல்பட முடியும். "ஒலியின் வரம்பு" என்று அழைக்கப்படும் கருத்தியல் அல்லாத நுண்ணறிவுக்கு வழிவகுக்கும் மந்திரத்தைப் பற்றிய சிந்தனை. "மந்திரத்தின் ஒலியை மட்டுமே பகுப்பாய்வு செய்து துல்லியமாக ஆராய்வது அதன் சாராம்சம் தோற்றம், நிறுத்தம் அல்லது நிலைத்தன்மை இல்லாதது என்ற புரிதலுக்கு வழிவகுக்கிறது" என்று கொங்ட்ருல் கூறுகிறார். யோகா தந்திரம் மற்றும் ஈடு இணையற்ற யோகா தந்திரத்தில், மூக்கின் முனை போன்ற உடலில் ஒரு கட்டத்தில் வைக்கப்படும் ஒரு சிறிய வஜ்ரா போன்ற ஒரு நுட்பமான பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் அமைதியை கடைப்பிடிக்கும் நடைமுறையும் உள்ளது. தெய்வீக யோகாவின் இறுதி நோக்கம் யோகியும் தெய்வமும் சாராம்சத்தில் ஒன்றே என்பதை உணர்ந்து கொள்வதாகும் (அதாவது. காலியாக), அதாவது. அவை இரட்டை அல்லாதவை (அத்வாயா). இது மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது, இது ஒரு புத்தரின் வடிவம், செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களை நன்கு அறிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது. சோங்ஹாபா இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "தன்னைப் போன்றவர் இறுதியில் அனைத்து [கருத்தியல் மற்றும் இரட்டை] பெருக்கங்களிலிருந்தும் விடுபடுவது போலவே, தெய்வத்தின் பண்பும் உள்ளது." எனவே, தண்ணீர் மற்றும் பால் கலவையைப் போல, அந்த இரண்டின் வேறுபாடு பற்றிய கருத்தியல் அல்லாத உணர்வின் அடிப்படையில் தனக்கும் தெய்வத்திற்கும் உள்ள ஒற்றுமையின் பெருமையை உருவாக்குங்கள். உங்கள் அறிவு மிகவும் திட்டவட்டமாக இருக்கும் வரை தோற்றம் இல்லாமல் கவனம் செலுத்துங்கள். இதுவே இறுதி தெய்வம். சோங்காபாவின் கூற்றுப்படி, காட்சிப்படுத்தலின் பல்வேறு நிலைகள் முழுவதும் ஒன்று வெறுமையின் அறிவாற்றலைப் பராமரிப்பதாகும், மேலும் "எல்லாவற்றையும் மாயை போல தோற்றமளிப்பதில் ஒரு பயிற்சி". தியானத்தின் போது, தெய்வம் திடமான அல்லது உறுதியானதாக இல்லை, "வெற்று ஆனால் வெளிப்படையானது", ஒரு மிருகம் அல்லது வானவில் தன்மையுடன் கற்பனை செய்யப்பட வேண்டும். இந்த முறை ஒரு திடமான மற்றும் நிலையான யதார்த்தத்தை பழக்கமாகப் புரிந்துகொள்வதை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது (அதாவது. உள்ளார்ந்த இருப்பு, ஸ்வபாவ), பயிற்சியாளருக்கு ஆன்மீக தெளிவற்ற தன்மைகளை (கிளேஷா) தூய்மைப்படுத்த உதவுகிறது. தலைமுறை கட்டத்தில், பயிற்சியாளர் தாந்த்ரீக யோகாவுக்கு தனித்துவமான "நான்கு தூய்மைகளை" காட்சிப்படுத்தலாம்ஃ ஒருவரின் உடலை தெய்வத்தின் உடலாக பார்ப்பது தர்மகாயாவின் வெளிப்பாடாகும், இது ஒருவரின் சூழலை தூய்மையான நிலம் அல்லது தெய்வத்தின் மண்டலாகப் பார்ப்பது ஒருவரின் இன்பங்களை ஒரு புத்தரின் இன்பங்களாகப் புரிந்துகொள்வது, எந்தவொரு பற்றுதலிலிருந்தும் விடுபட்டது ஒருவரின் செயல்களை புத்தரின் முதிர்ச்சியடையும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உச்ச செயல்பாடுகளாகப் பார்ப்பது தெளிவான தோற்றம் மற்றும் தெய்வீக பெருமை 14 வது தலாய் லாமாவின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக யோகா பயிற்சியில் இரண்டு முக்கிய காரணிகள் உள்ளனஃ டேனியல் கோஸோர்ட்டின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக பெருமை என்பது "ஒருவர் தெய்வமாக காட்சிப்படுத்தப்படுகிறார் என்ற எண்ணம்". ஜான் பவர்ஸின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக பெருமைக்கும் தீட்டுப்படுத்தப்பட்ட பெருமைக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், தெய்வீக பெருமை என்பது எல்லாவற்றிலும் உள்ள வெறுமையைப் புரிந்துகொள்வதையும் இரக்கத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. "அனைத்து தோற்றங்களும் மனதின் ஒளிரும் மற்றும் வெற்று இயல்பின் வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படுவதால், தெய்வீக பெருமையான தெய்வீக யோகா பிணைப்பு, பேராசை மற்றும் பிற துன்பங்களுக்கு வழிவகுக்காது". க்யாத்ருல் ரின்போச்சேயின் கூற்றுப்படி, இந்த நடைமுறையின் நோக்கம் "உங்கள் புத்த இயல்பைப் புரிந்துகொள்வது, இது உங்கள் இருப்பின் சாராம்சம்" மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களிலும் "உள்ளார்ந்த நிலையில் உள்ளது". தெய்வம் என்பது பயிற்சியாளரிடம் ஏற்கனவே உள்ளார்ந்த குணங்களின் பிரதிபலிப்பாகும் என்ற உண்மையே இந்த நடைமுறையை வெறும் ஏமாற்றப்பட்ட அல்லது விருப்பமான சிந்தனையிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. தெய்வத்தின் தெளிவான தோற்றத்தில் ஒருவர் ஓய்வெடுக்கும் திறன் பெற்றவுடன், அறிகுறிகள் இல்லாமல் யோகா பயிற்சி செய்யலாம். இது கீழ் தந்திரங்களில் (செயல், செயல்திறன் மற்றும் யோகா தந்திரம்) தெய்வ யோகாவின் இறுதி தியான செறிவு ஆகும். முக்கிய கவனம் வெறுமையில் இருந்தாலும், ஒருவர் இன்னும் தெய்வக் காட்சியை பராமரிக்கிறார் (வெறுமையின் நேரடி அறிவாற்றல் தவிர). இந்த யோகா என்பது படங்கள் மற்றும் ஒலிகளின் வெற்று தன்மையில் கவனம் செலுத்தும் அமைதியான மற்றும் சிறப்பு நுண்ணறிவின் சங்கமமாகும். இது உடல் மற்றும் மனதின் வெறுமையை உணரும் ஒரு தியான நிலைப்படுத்தல் ஆகும். தெய்வத்தின் உடல் மற்றும் தூய புத்த உடல்கள், வஜ்ராக்கள், மந்திர எழுத்துக்கள் மற்றும் மண்டலத்தின் தாமரை ஆகியவற்றிற்கு பொருந்தும் வகையில் நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் வெறுமை அதன் நோக்கமாகும். 14வது தலாய் லாமாவின் கூற்றுப்படி, "ஒலிகள் மற்றும் பல தோன்றலாம் என்றாலும், மனம் வெறுமையை மட்டுமே உறுதிப்படுத்துகிறது அல்லது உணர்கிறது. இது மந்திரத்தில் உள்ள இரண்டு உண்மைகளின் ஒன்றிணைப்பாகும்-தெய்வீக உடல் அல்லது பேச்சு வடிவில் தோன்றும் ஒரு உணர்வு மற்றும் அதே நேரத்தில் வெறுமையை உணர்தல். இந்திய மாஸ்டர் புத்தக்யாவின் கூற்றுப்படி, அறிகுறிகள் இல்லாமல் யோகாவில் உள்ள வெறுமையை மனதில் தீர்க்க மூன்று நுட்பங்கள் பயன்படுத்தப்படலாம்ஃ அது இயல்பாகவே ஒன்று அல்லது பல இல்லை என்பதற்கான காரணம், அல்லது அது சுயத்திலிருந்து, மற்றவர்களிடமிருந்து, இரண்டிலிருந்தும், அல்லது இரண்டிலிருந்தும் உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை என்பதற்கான காரணம். இது ஒரு சூத்திர பாணி பகுப்பாய்வு தியானம். வெறுமையின் அர்த்தத்தில் ஒரு நிலையான தியானம். 14 வது தலாய் லாமாவின் கூற்றுப்படி, இந்த புரிதலை மேம்படுத்த மீண்டும் மீண்டும் பகுப்பாய்வு தேவைப்படுகிறது, எனவே இங்குள்ள செயல்முறை மாறி மாறி உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் பகுப்பாய்வு தியானம் ஆகும். [தெய்வீக உடல் போன்ற] அனைத்து வழக்கமான தோற்றங்களையும் அகற்றி, இறுதி, உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துதல். 14வது தலாய் லாமாவின் கூற்றுப்படி, இது "தோற்றங்களைத் தாங்களே பார்ப்பது-எங்கு மனம் ஒளிரும்-உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது" என்பதைக் குறிக்கிறது. இது பெரிய முத்திரை (மஹாமுத்ரா) நடைமுறையைப் போன்றது என்று கூறப்படுகிறது. உயர் தந்திரங்களின் தலைமுறை கட்டத்தில் தலைமுறை நிலை அல்லது படைப்பு கட்டம் (திப். bskyed விளிம்பு; Skt. "கற்பனையின் கட்டம்" மற்றும் "கட்டுக்கதைகளின் யோகா" என்றும் அழைக்கப்படும் உத்பத்தி-கிரமா), திபெத்திய புத்த மதத்தின் பிற்கால பள்ளிகளின் ஈடு இணையற்ற யோகா தந்திரத்தில் தந்திர தெய்வ யோகாவின் முதல் கட்டமாகும். இது நிங்மா பள்ளியின் மகாயோகத்திற்கும் சமம். இந்த கட்டம் உடல் மற்றும் பிறப்பு செயல்முறையுடன் தொடர்புடையது என்று காங்ஸ்ட்ருல் கூறுகிறார் (அதே நேரத்தில் நிறைவு கட்டம் மனதுடனும், மரணத்தின் போது கலைப்புடனும் தொடர்புடையது). நியிங்மா அறிஞர் ஜு மிஃபாம் தலைமுறைக் கட்டத்தை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்ஃ "இயற்கையான தொடர்ச்சியின் அர்த்தத்தை உறுதிசெய்யும் பார்வைக்கு ஏற்ப கருத்தியல் படைப்புகள் மற்றும் பயிற்சியின் மூலம் தோற்றம் மற்றும் இருப்பின் தூய்மை மற்றும் சமத்துவத்தை அணுகுதல்". கொங்ட்ருல் தலைமுறை நிலை நடைமுறையின் முக்கிய குறிக்கோளை சுத்திகரிப்பு என்று விளக்குகிறார்ஃ சுத்திகரிப்புக்கு மூன்று அடிப்படைகள் உள்ளனஃ பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் இடைநிலை நிலை. தலைமுறை நிலை என்பது தியானம் செய்பவரின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் அனைத்து புலன்கள் மற்றும் முழுமையைப் பயன்படுத்தும் ஒரு காட்சிப்படுத்தல் நடைமுறையாகும். தெய்வத்தின் உலகின் யதார்த்தத்தில் நம்பிக்கையை வளர்க்க. தெய்வத்துடன் தியானம் செய்பவரின் அடையாளம் அவர்களுக்கு தெளிவான தோற்றத்தையும், தெய்வீக பெருமையையும், தோன்றுவது மாயை மற்றும் வெற்று என்ற நம்பிக்கையையும் வளர்க்க அனுமதிக்கிறது. சாதாரண எண்ணங்கள் மற்றும் தோற்றங்களில் நிலைநிறுத்தப்படுவதையும், இயல்பாகவே உண்மையானவை என்ற தவறான அச்சத்தையும் கைவிடுவதற்காக இது செய்யப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், இது கீழ் தந்திரங்களில் பயிற்சி செய்யப்படும் தெய்வ யோகாவைப் போன்றது. ஈடு இணையற்ற யோகா தந்திரத்திலும் கீழ் தந்திரங்களிலும் உள்ள தெய்வ யோகாவிற்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடுகளில் ஒன்று, ஈடு இணையற்ற யோகா தந்திரத்தில் பயன்படுத்தப்படும் தெய்வங்களின் கடுமையான மற்றும் பாலியல் தோற்றங்கள் ஆகும். இந்த தெய்வங்கள் பாலியல் ஒற்றுமையில் சித்தரிக்கப்படுவது பொதுவானது. எனவே, லாங்சென்பா திட்டவட்டமாக இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "எத்தனை தெய்வங்கள் சம்பந்தப்பட்டிருந்தாலும், அவை ஒன்றிணைக்கப்படாவிட்டால், அது வெளி தந்திரமாகும். அவர்கள் ஒற்றுமையில் இருந்தால், அது உள் தந்திரமாகும் ". மரணம், வன்முறை மற்றும் சார்னல் தரை மையக்கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தும் சக்திவாய்ந்த உருவங்களும் பொதுவானவை. எனவே, லாங்சென்பா தூய்மையான சூழல்களையும் வெளிப்புற தந்திரத்தில் (வான அரண்மனைகள் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற நகைகள் போன்றவை) காட்சிப்படுத்தப்படும் சடங்கு கருவிகளையும், தூய்மையற்ற உள் தந்திர சூழல்களையும் கருவிகளையும் (சார்னல் மைதானம், மண்டை ஓடு கோப்பைகள் மற்றும் சடங்கு கத்திகள் போன்றவை) வேறுபடுத்துகிறார். ஈடு இணையற்ற யோகா தந்திரம் கீழ் தந்திரங்களில் காணப்படாத ஒரு நுட்பமான உடல் மனோதத்துவத்தையும் பயன்படுத்துகிறது. தெய்வீக யோகா பயிற்சி தியான உறிஞ்சுதலின் (தியானா) வளர்ச்சியை நம்பியுள்ளது. "மிகுந்த தூய்மை மற்றும் சமத்துவத்தின் பார்வையால் தீர்மானிக்கப்படும் அர்த்தம் தியான உறிஞ்சுதலின் வலிமை முழுமையடைந்த பின்னரே ஒருவரின் சொந்த நிலைக்கு சரியாக பயன்படுத்தப்படலாம்" என்று மிஃபாம் கூறுகிறார். இந்த காரணத்திற்காக, தியான உறிஞ்சுதல் மிகவும் முக்கியமானது. இது செயல்பாடு மற்றும் ஆன்மீக சாதனைகளை நிறைவேற்றுவதற்கான முதன்மைக் காரணமாகும், இவை இரண்டிற்கும் விழிப்புணர்வு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை தேவைப்படுகிறது ". மைஃபமின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக யோகாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட அமைதியான (சமதா) பயிற்சியின் முன்னேற்றத்தை சூத்திர போதனைகளில் அளவிடப்படுவதைப் போலவே அளவிட முடியும் (அதாவது, மனதை ஓய்வெடுக்க ஒன்பது வழிகள் மற்றும் பல). அமைப்புகள் வெவ்வேறு தந்திரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட பல்வேறு நடைமுறை முறைகள் உள்ளன. கொங்ட்ருல் பல்வேறு மூன்று கிளை யோகா கட்டமைப்புகள் (வஜ்ரமாலா தந்திரம், மஹாமாயா போன்றவற்றிலிருந்து), பல்வேறு நான்கு கிளை கட்டமைப்புகள் (மந்திர வெளிப்பாட்டின் வலை மற்றும் குஹ்யசாமாஜா போன்ற தந்திரங்களில் காணக்கூடியவை), ஆறு கிளை கட்டமைப்புகள், எட்டு கிளை கட்டமைப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டு கிளை கட்டமைப்புகள் (கலாசக்ரா) ஆகியவற்றை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். இந்த சிந்தனையான காட்சிகளில் ஒன்று வஜ்ரமாலா தந்திரம் (வஜ்ரா மாலை) ஆகும், இது பின்வருமாறுஃ ஆரம்ப ஒன்றியம்-கொங்ட்ருல் இது "மண்டலத்தின் மற்ற தெய்வங்களின் வெளிப்பாடுகளாக செயல்படும் ஆண் மற்றும் பெண் என்ற முக்கிய தெய்வங்களாக தன்னைப் பற்றிய சிந்தனையை உள்ளடக்கியது" என்று கூறுகிறது. இது "மண்டலா இல்லத்தை உருவாக்குவது முதல் முக்கிய ஆண் மற்றும் பெண் உருவங்களை உருவாக்குவது வரை காட்சிப்படுத்தலின் அனைத்து படிகளையும் உள்ளடக்கியது". மிக உயர்ந்த வெற்றி நடவடிக்கை-கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி, இது "அந்த இரண்டு ஆண் மற்றும் பெண் முக்கிய நபர்களின் போதிசிட்டாவிலிருந்து (முக்கிய சாராம்சங்கள்) வெளிவந்த மண்டலத்தின் தெய்வங்கள் முழுவதையும் காட்சிப்படுத்துவதையும், அந்தந்த இடங்களில் தெய்வங்களின் ஏற்பாட்டையும் உள்ளடக்கியது". மிக உயர்ந்த வெற்றி பெற்ற மண்டலம்-இந்த சிந்தனை தெய்வங்கள் நிகழ்த்திய புத்தர் செயல்களை கற்பனை செய்வதை உள்ளடக்கியது, அதாவது மண்டலங்களின் சுத்திகரிப்பு. யோகாவின் உண்மையான பயிற்சியைப் பொறுத்தவரை, சில நேரங்களில் தியானத்திற்கு உட்காருவதற்கு முன்பு நிகழ்த்தப்படும் சில ஆரம்ப நடைமுறைகள் உள்ளன, அதாவது மனிதரல்லாத மனிதர்களைத் திருப்திப்படுத்த தியாக உணவு பிரசாதம் செய்வது, பாதகமான நிலைமைகளைத் தடுக்க ஒரு பாதுகாப்பு வட்டத்தைக் காட்சிப்படுத்துவது, மற்றும் தியானம் செய்வது போதிசித்தா (ஏழு கிளை பிரார்த்தனை போன்ற நடைமுறைகள் மூலம்) அத்துடன் ஓம் ஸ்வபாவ ஷுத்தா சர்வ தர்மம் ஸ்வபாவ ஷுதோ ஹம் என்ற மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி பொதுவாக செய்யப்படும் பழமையான விழிப்புணர்வு/வெறுமை குறித்து தியானம் செய்வது. தெய்வத்தின் உருவத்தை உருவாக்கும் முக்கிய நடைமுறையைப் பொறுத்தவரை, "ஒருவர் தனது கவனத்தை ஒரு மைய ஆதரவில் வைப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறார், அதாவது தனக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்ட புத்தர் சிலை" என்று மிஃபாம் எழுதுகிறார். இறுதியில் மனது ஒரு ஆதரவு இல்லாமல் தெய்வத்தின் உருவத்தை உருவாக்க முடியும். ஒரு தெய்வம், அவர்களின் வசிப்பிடம், இருக்கை மற்றும் அவருடன் வரும் தெய்வங்களின் குடும்பத்தை மனதளவில் காட்சிப்படுத்த பல வழிகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. உருவத்தின் திடீர் தோற்றம், முதலில் மண்டலா வசிப்பிடத்தை உருவாக்குவது, பின்னர் தெய்வம் அதை மக்கள்தொகையாக்குவது, ஒரு விதை எழுத்திலிருந்து அல்லது அவர்களின் மந்திரத்தை ஓதுவதிலிருந்து தெய்வம் எழுவது மற்றும் சந்திரன், வஜ்ரா அல்லது வாள் போன்ற பல்வேறு சின்னங்களுடன் மிகவும் விரிவான தலைமுறைகள் ஆகியவை இதில் அடங்கும். இந்த முறைகளில் சில விரிவானதாக இருக்கலாம், எடுத்துக்காட்டாக, காங் ட்ருல் "ஐந்து உண்மையான விழிப்பூட்டல்களின் மூலம் உருவாக்கம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு முறையை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்ஃ முதலாவதாக, தாமரையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு இருக்கைக்கு மேலே ஒருவர் கற்பனை செய்கிறார், மேலும், ஒரு நிலவு வட்டு உயிரெழுத்துக்களிலிருந்து எழுகிறது. இரண்டாவதாக, மெய்யெழுத்துகளிலிருந்து ஒரு சூரிய வட்டு எழுகிறது. மூன்றாவதாக, இரண்டு வட்டுகளுக்கு இடையில் விதை எழுத்துக்களால் குறிக்கப்பட்ட தெய்வத்தின் முத்திரை கற்பனை செய்யப்படுகிறது, அதில் இருந்து ஒளி வெளிப்பட்டு பின்னர் திரும்பப் பெறப்படுகிறது. நான்காவதாக, இந்த கூறுகள் அனைத்தும் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன. ஐந்தாவதாக, இணைக்கப்பட்ட கூறுகளிலிருந்து, தெய்வத்தின் உடல் முழுமையாக வெளிப்படுகிறது. பெரும்பாலான தலைமுறை மேடை சாதனங்களில் "மூன்று உயிரினங்களைப்" பயன்படுத்தி தியானம் செய்வது அடங்கும் என்று கொங்ட்ருல் கூறுகிறார்ஃ உறுதிமொழி-இருப்பது-சடங்கு படிகளின் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட தெய்வம், முக்கிய தெய்வம் தியானம் செய்யப்படுகிறது. பழமையான-விழிப்புணர்வு இருப்பது-ஒரு தாமரை அல்லது சூரிய இருக்கையில் உறுதிமொழி தெய்வத்தின் இதயத்தில் கற்பனை செய்யப்படும் ஒரு தெய்வம். கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி, "இது பல்வேறு வழிகளில் காட்சிப்படுத்தப்படலாம்ஃ உறுதிமொழி தெய்வத்திற்கு ஒத்த ஒரு தெய்வமாக; உறுதிமொழி தெய்வத்தைப் போலல்லாமல் ஒரு தெய்வமாக நிறம் மற்றும் [தோற்றம் மற்றும் எண்ணிக்கை] முகங்கள் மற்றும் ஆயுதங்கள்; அல்லது ஒரு விதை-எழுத்திலிருந்து எழுந்த ஒரு முத்திரையாக". சிந்தனை-இருப்பது-இயற்கையான-விழிப்புணர்வின் மையத்தில் ஒரு விதை-எழுத்து அல்லது முத்திரை. பழமையான-விழிப்புணர்வு இருப்பது ஒரு அடையாளமாக காட்சிப்படுத்தப்பட்டால், சிந்தனை இருப்பது ஒரு விதை-எழுத்தாக காட்சிப்படுத்தப்படும் என்று கொங்ட்ருல் கூறுகிறார். கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி, "மூன்று உயிரினங்களின் இடம் அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் அல்லது முக்கிய தெய்வங்களுக்கு மட்டுமே செய்யப்படலாம்". தலைமுறை நிலை சிந்தனையை நிறைவு செய்வது பல்வேறு கூறுகளை உள்ளடக்கியது, இதில் "பழமையான-விழிப்புணர்வு மண்டலத்தின் வரைதல், துவக்கத்தின் வழங்கல், பல்வேறு வகைகளின் முத்திரை மற்றும் தேன்-சுவை, பிரசாதம் மற்றும் பாராட்டு" ஆகியவை அடங்கும். பழமையான-விழிப்புணர்வு மண்டலத்தை ஈர்க்க, இதயத்தில் உள்ள எழுத்திலிருந்து கதிர்வீச்சு செய்யும் ஒளியை ஒருவர் கற்பனை செய்கிறார், இது தெய்வங்களின் மண்டலத்தை உறுதிமொழியுடன் இணைக்க அழைக்கிறது. இது தானும் அனைத்து தெய்வங்களும் ஒரே இயல்புடையவர்கள் என்ற பெருமையை வளர்க்க உதவுகிறது. தெய்வங்களை திருப்திப்படுத்துவதன் மூலமும், அவர்கள் தண்ணீரை ஊற்றுவதன் மூலம் ஒரு துவக்கத்தை வழங்குகிறார்கள் என்று கற்பனை செய்வதன் மூலமும் துவக்கம் செய்யப்படுகிறது, இது ஒரு சுத்திகரிப்பு விளைவைக் கொண்டுள்ளது. கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி, தலைமுறை கட்டத்தில் ஒருவர் பயிற்சி செய்யும் போதெல்லாம், உள்ளார்ந்த இயல்பு இல்லாத, உறவினர் மற்றும் வெற்று தோற்றமாக எழும் அனைத்தையும் ஒருவர் பார்க்க வேண்டும், மேலும் அவை அனைத்தையும் மாயைகளாகவும் பார்க்க வேண்டும். இந்த சிந்தனை கட்டத்தின் குறிக்கோள், தெய்வத்தின் தோற்றம் பேரின்பமாகவும், அனைத்து கருத்தியல் விரிவாக்கங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டதாகவும், "பேரின்பம் மற்றும் வெறுமையின் சாராம்சமாக" வெளிப்படும் ஒரு பழமையான விழிப்புணர்வை அடைவதே ஆகும். தியான அமர்வின் முடிவில், காட்சிப்படுத்தப்பட்ட சூழல் மற்றும் தெய்வங்கள் தனக்குள்ளேயே கரைந்து, ஒருவர் ஒளிரும் தெளிவுடன் கரைகிறார். பின்னர் ஒருவர் "தெய்வத்தின் மாயை போன்ற வடிவத்தில்" மீண்டும் வெளிப்படுகிறார். தலைமுறை மேடை நடைமுறையில் மூன்று முக்கிய கொள்கைகள் உள்ளன என்று மிஃபாம் கூறுகிறார்ஃ (1) தெளிவான தோற்றம், (2) தெய்வீக பெருமை, மற்றும் (3) தூய்மையை நினைவுகூருதல். தியானத்திற்குப் பிந்தைய பயிற்சி முறைசாரா சிந்தனைக்கு பல்வேறு அறிவுறுத்தல்கள் உள்ளன, அதாவது. யோகி முறையான சாதனா பயிற்சியில் ஈடுபடாத தியானத்திற்குப் பிந்தைய காலம். கொங்ட்ருல் இவற்றில் எட்டை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ மந்திர பாராயணம் தெய்வங்களுக்கும் ஆவிகளுக்கும் தியாக பிரசாதம் உணவு மற்றும் பானங்களில் பங்கேற்கும் யோகா. ஆர்வத்தின் யோகா ஒரு செயல் முத்திரையுடன் நிகழ்த்தப்பட்டது. முறையான தியான அமர்வுகளுக்கு இடையிலான நடத்தை யோகா. தூக்கத்தின் யோகா. விடியற்காலையில் எழுந்திருக்கும் யோகா. தூய்மைப்படுத்தும் சுத்திகரிப்பின் யோகா. தியானத்திற்குப் பிந்தைய பயிற்சியை ஜு மிஃபாம் பின்வருமாறு விளக்குகிறார்ஃ நிறைவு நிலை நிறைவு நிலை (rdzogs விளிம்பு, "பரிபூரண நிலை" அல்லது "பூர்த்தி நிலை" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), இது "இயற்கையான நிலையின் யோகா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஈடு இணையற்ற யோகா தந்திரத்தின் இரண்டாவது கட்டமாகும். கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி, rdzogs க்கு சமமான சமஸ்கிருதம் நிஸ்ஸ்பன்னா ஆகும், இதன் பொருள் இறுதியில் உண்மை அல்லது இயற்கையான நிலை. எனவே 'முழுமை' என்பது இறுதியில் எது உண்மை, இயற்கை நிலை அல்லது விஷயங்களின் இயல்பைக் குறிக்கிறது. நிறைவு நிலை பயிற்சியின் முக்கிய பண்பு நுட்பமான உடலில் உள்ள முக்கிய சாரங்கள் (பிண்டஸ்) உருகுவதால் எழும் கருத்தியல் அல்லாத பெரிய பேரின்பம் என்று ஜாம்கோன் காங்ஸ்ட்ருல் எழுதுகிறார், இது யோகி யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையை, போதிசித்தாவை உணர அனுமதிக்கிறது. போதிசித்தா இங்கே வெறுமை மற்றும் இரக்கத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மை என்று வரையறுக்கப்படுகிறது (மாறாத பெரும் பேரின்பத்தைப் பற்றிய பழமையான விழிப்புணர்வு என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது). மையக் கால்வாய்க்குள் முக்கியக் காற்றை வழிநடத்துவதில் கவனம் செலுத்தும் இந்த யோகா, "முறை மற்றும் ஞானத்தின் சங்கமத்தின் வஜ்ரா யோகா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இதற்கிடையில், ஜு மிஃபாம் எழுதுகிறார், நிறைவு கட்டத்தில் ("உள்ளார்ந்த பாதை" அல்லது "நேரடி உணர்வின் பாதை" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), "ஆழமான முறையான பிட் அறிவுறுத்தல்கள் நிலத்தின் தந்திரத்தை, தன்னிச்சையான இருப்பின் மண்டலாக உள்ளே வசிக்கும் பெரும் தூய்மை மற்றும் சமத்துவத்தை யதார்த்தமாக்குகின்றன". படங்களின் தெளிவான தோற்றத்தையும் உறுதியான தெய்வீக பெருமையையும் வளர்த்துக் கொண்டு, படைப்பு கட்டத்தில் ஒருவர் முதலில் ஸ்திரத்தன்மையைப் பெற வேண்டும் என்று பெரும்பாலான எஜமானர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஏனென்றால், கொங்ட்ருல் எழுதுவது போல், "உருவாக்கம்-கட்ட சிந்தனைகள், ஒரு சிறப்பு இணைப்பு உருவாக்கப்பட்டவுடன், நிறைவு கட்டத்தின் உணர்தலின் எழுச்சிக்கு பழுக்க வைக்கும் முகவர்களாக செயல்படுகின்றன". நிறைவு நடைமுறையில் பல்வேறு அம்சங்கள் உள்ளன. அனைத்து நிறைவு நிலை நடைமுறையையும் இரண்டு அம்சங்களில் சேர்க்க முடியும் என்று காங் ட்ருல் கூறுகிறார்ஃ "முடிவின் காரண கட்டம் மற்றும் அதன் விளைவாக வரும் கட்டம்". கொங்ட்ரூலின் பகுப்பாய்வு நிறைவு கட்டத்தை முறையின் பாதை (தாப்ஸ் லாம்) அல்லது விடுதலையின் பாதை ('கிரோல் லாம்) என பிரிக்கிறது. "(1) ஒரு பொருளை மனதில் வைத்திருப்பது மற்றும் உடல் மற்றும் வாய்மொழி முயற்சியைப் பயன்படுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்ட பண்புகளுடன் கூடிய பாதை மற்றும் (2) பண்புகள் இல்லாத பாதை, இது சிரமமில்லாதது" ஆகியவற்றுக்கு இடையே மிஃபாம் இதேபோன்ற வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். திபெத்தியவியலாளர் டேவிட் ஜெர்மானோ இரண்டு முக்கிய வகையான நிறைவு நிலை நடைமுறைகளையும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ முதல் வகை எந்த காட்சி படங்களையும் பயன்படுத்தாமல், மனதின் இறுதி வெற்று இயல்பைப் பற்றிய வடிவமற்ற சிந்தனையாகும். இரண்டாவது வகை நுட்பமான உடலின் அம்சங்களைப் பயன்படுத்தி பல்வேறு தியானங்களைக் குறிக்கிறது, இது பேரின்பம் மற்றும் உள் அரவணைப்பின் ஆற்றல்மிக்க உடல் உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது. முறையின் பாதையில், ஒருவர் நுட்பமான உடலுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு யோகங்களில் ஈடுபடுகிறார். நிறைவு நடைமுறைகள் நிறைவு கட்டத்துடன் தொடர்புடைய உருவகப்படுத்தப்பட்ட ஆற்றல்மிக்க நடைமுறைகள் மனித உளவியல்-உடலியக்கத்தின் ஒரு தாந்த்ரீக திட்டத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன, இது "ஆற்றல் சேனல்கள்" (Skt. நாடி, திப். rtsa), "காற்று" அல்லது முக்கிய நீரோட்டங்கள் (வாயு, ர்லுங்), மற்றும் "ஆற்றல்மிக்க சொட்டுகள்" அல்லது சார்ஜ் செய்யப்பட்ட துகள்கள் (பிந்து, திக் லே) ஆகியவை சக்கரங்கள் (லிட். "சக்கரங்கள்"). நுட்பமான உடல் ஆற்றல்கள் நனவுக்கான "ஏற்றங்கள்", விழிப்புணர்வின் உடல் கூறு மற்றும் அறிவொளியை அடைய பயன்படுத்தப்படும் 'பெரிய பேரின்பத்தை' (பிடே-மோக்; மஹா-சுகா) உருவாக்குவதற்காக ஈடுபடுத்தப்படுகின்றன. மிஃபாமின் கூற்றுப்படி, நிறைவு கட்டத்தின் அனைத்து நடைமுறைகளையும் இரண்டு பிரிவுகளாக சேர்க்கலாம்ஃ யோக பயிற்சிகள், குவளை சுவாசம், நுட்பமான சாரத்தை ஆனந்தமாக உருகுதல் மற்றும் பலவற்றின் மூலம் ஆதரவின் முக்கிய புள்ளிகளைப் பயன்படுத்துதல்; வெற்று வடிவங்களின் பயிற்சி (கலாசக்ரா அமைப்பில்) அல்லது நேரடி குறுக்கீடு (டோகலின் ட்சோக்சென் பயிற்சி) போன்ற ஆதரவின் முக்கிய புள்ளிகளைப் பயன்படுத்துதல். அனைத்து நிறைவு நிலை அமைப்புகளுக்கும் பொதுவான மூன்று முக்கிய கூறுகள் உள்ளன என்று காங்ஸ்ட்ருல் கூறுகிறார்ஃ ஒருவரின் சொந்த உடலை ஒரு முறையாக நம்பியிருக்கும் நடைமுறை, இதில், காற்று நுழையவும், நிலைத்திருக்கவும், கரைக்கவும் மத்திய கால்வாய் தொடர்பான முக்கியமான புள்ளியைத் தாக்கும். இதில் உள் நெருப்பு மற்றும் மாயை உடலின் பயிற்சி அடங்கும், அவை வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்படலாம் (கனவுகள், தூக்கம், இறப்பு செயல்முறை போன்றவை). ஞான அம்சமாக மற்றொரு நபரின் உடலை நம்பியிருக்கும் நடைமுறை. இதில், ஒருவர் நான்கு மகிழ்ச்சிகளைப் பற்றிய அடிப்படை விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்தி நிலைநிறுத்துகிறார். வெற்று வடிவத்தின் பெரிய முத்திரையை நம்பியிருக்கும் நடைமுறை. இதில், ஒருவர் அனைத்து அம்சங்களின் உச்சநிலையையும் கொண்ட வெறுமையை வளர்த்துக் கொள்கிறார், மேலும் மாறாத பேரின்பத்தை காங்ட்ருல் மையக் கால்வாய்க்குள் காற்று நுழையச் செய்வதற்கான மைய நிறைவு நிலை நடைமுறையை பின்வருமாறு விளக்குகிறார் (இதை அவர் "சுய-ஆசீர்வாதம்" என்று குறிப்பிடுகிறார்): சுய-ஆசீர்வாதம் என்பது தியானத்தைக் குறிக்கிறது, இதற்காக முதன்மை கவனம் செலுத்துகிறது-ஒரு சுடர், கோளம், எழுத்து மற்றும் பல-மையக் கால்வாய்க்குள் காட்சிப்படுத்தப்படுகின்றன (ஒருவர் உண்மையில் மையக் கால்வாயைக் காட்சிப்படுத்துகிறாரா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல்). மனம் எங்கு கவனம் செலுத்துகிறதோ அங்கு காற்று குவிவது இயற்கையானது. இந்த தியானத்தின் பயிற்சியின் மூலம், காற்று (வாயு) சேகரிக்கிறது, அதன் பிறகு அவை முதலில் நுழைகின்றன, பின்னர் வாழ்கின்றன, இறுதியாக தியானத்தில் கவனம் செலுத்தும் குறிப்பிட்ட சேனல் சக்கரத்தின் (சக்கரம்) நடுவில் கரைகின்றன. காற்று கரைக்கும்போது, நுட்பமான மற்றும் கரடுமுரடான [மனோ-இயற்பியல்] கூறுகளின் பல்வேறு நிலைகளை கலைக்கும் செயல்முறை நிகழ்கிறது, அதோடு முக்கிய சாராம்சம் [பிந்து] உருகுவதால் ஏற்படும் அசாதாரண பேரின்பத்தின் பல அனுபவங்களும் நிகழ்கின்றன. காற்று மத்திய கால்வாய்க்குள் நுழையச் செய்வதற்கான மிகவும் பரவலான முறைகளில் ஒன்று தும்மோ (காண்டலி, உள் வெப்பம், அதாவது "கடுமையான பெண்"). இந்த நடைமுறை பல வழிகளில் செய்யப்படுகிறது மற்றும் பல பிற நடைமுறைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. அடிப்படை முறை வெப்பம் அல்லது நெருப்பைக் குறிக்கும் ஒருவித காட்சிப்படுத்தலை உள்ளடக்கியது (சிவப்பு முக்கிய சாராம்சம், அதாவது. பிந்து) தொப்புளுக்குக் கீழே உள்ள சக்கரத்திலும், சுவாசத்தை குவளை வடிவில் பிடிப்பது (பாம் பா கேன், கும்பகா) போன்ற சுவாச நுட்பங்களிலும். இது உள் வெப்பத்தைத் தூண்டுகிறது, இது மையக் கால்வாயை மேலே நகர்த்துகிறது மற்றும் தலையில் அமைந்துள்ள வெள்ளை முக்கிய சாரத்தை (பிந்து, திக்கிள்) உருக வைக்கிறது. இந்த வெள்ளை உயிர் சாரம் மையக் கால்வாயில் சொட்டு சொட்டாக சொட்டு சொட்டாகச் சென்று, உடலை ஆனந்தத்தால் நிரப்புகிறது. உள் நெருப்பு பயிற்சி என்பது யோக பாலியல் ஒன்றிணைப்பு (கர்மாமுத்ரா), ஒளிரும் (தெளிவான ஒளி) யோகா, மாயையான உடல் யோகா, கனவு யோகா மற்றும் போவா (நனவின் பரிமாற்றம்) போன்ற பிற நிறைவு யோகங்களின் அடித்தளமாகும். இந்த யோகங்களின் பயிற்சி ட்ருல் கோர் என்று அழைக்கப்படும் பல்வேறு உடல் பயிற்சிகளுடன் கூடுதலாக இருக்கலாம். அலெக்சாண்டர் பெர்சின் (கெலுக் கண்ணோட்டத்தில்) முக்கிய காற்று நடைமுறைகள் மற்ற யோகங்களுக்கு எவ்வாறு வழிவகுக்கின்றன என்பதை விளக்குகிறார்ஃ ஒளி அல்லது 'தெளிவான ஒளி' (திபெத்திய ஓட் க்சல், சமஸ்கிருத பிரபாஸ்வரா) மனதின் பிரகாசமான தன்மையைக் குறிக்கிறது, இது முதன்மையான தூய்மையான நிலமாகவும் விவரிக்கப்படுகிறது, இது தியானம், உள் வெப்ப யோகா மூலம், மிகுந்த பேரின்பத்தின் போது, தூக்கம் மற்றும் இறக்கும் செயல்முறையின் போது அனுபவிக்கப்படலாம். இதை அடைய, ஒரு யோகி பல்வேறு முறைகள் மூலம் இந்த ஒளிரும் மன அனுபவத்தை அணுக பயிற்சி அளிக்கிறார், இது பின்னர் பல்வேறு அறிகுறிகளுக்கு வழிவகுக்கிறது (ஒரு மிருகத்தின் தரிசனங்கள், புகை, நெருப்புப் பூச்சிகள் போன்ற ஒளிரும் விளக்குகள் போன்றவை). மாய உடல் பயிற்சி என்பது தொடர்ச்சியான தியானங்களாகும், இது உடலின் மாய இயல்பையும் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் அங்கீகரிக்க அனுமதிக்கிறது, ஏனெனில் கொங்ட்ருல் கூறுவது போல் "இருப்பு மற்றும் விடுதலையின் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் மாயையின் உடல்". இதன் உண்மையான நடைமுறையில் புத்தரின் பல்வேறு போதனைகள் மற்றும் பல்வேறு எடுத்துக்காட்டுகள் அல்லது உருவகங்கள் (அத்தகைய மிருகம், வானவில், பிரதிபலிப்பு, கனவு மற்றும் பல) மூலம் விஷயங்களின் மாயை தன்மையை சிந்திப்பது அடங்கும். இது "தூய மாயை உடல்" மீது தியானம் செய்வதற்கான தனித்துவமான தந்திர நடைமுறையையும் உள்ளடக்கியது, அதாவது. தெய்வத்தின் உடலின் வடிவமும் அவற்றின் மண்டலமும் ஒரு மாயை காட்சியாகக் காணப்படுகின்றன. இந்த இரண்டையும் நிலைநிறுத்திய பிறகு, ஒருவர் "மறைக்கப்பட்ட" மாயை உடலைப் பயிற்சி செய்கிறார், இது காற்று மற்றும் கால்வாய்களின் பயிற்சியையும் அதனுடன் தொடர்புடைய பேரின்பத்தையும் ஒளிரும் தெளிவையும் மாயை உடல் சிந்தனையுடன் இணைக்கிறது. கர்மமுத்ரா ("செயல் முத்திரை", திப். "மண்டலா வட்டம்" என்றும் அழைக்கப்படும் லாஸ்-கீ பையாக்-ர்ஜ்யா என்பது ஒரு உடல் அல்லது காட்சிப்படுத்தப்பட்ட துணையுடன் பாலியல் ஒற்றுமையை உள்ளடக்கிய ஒரு யோகா ஆகும். தந்திரங்கள் இதை முழு ஊடுருவல் (ஆண்குறி மற்றும் யோனிக்கு வஜ்ரா மற்றும் தாமரை போன்ற சொற்பொழிவுகளைப் பயன்படுத்துதல்) உட்பட விவரிக்கின்றன. உதாரணமாக, வஜ்ரா ஜபமாலை தந்திரம் அத்தியாயம் 14, வசனம் 8 கூறுகிறதுஃ "வஜ்ரா மற்றும் தாமரை இணைப்பது உச்ச யோகா என்று அழைக்கப்படுகிறது". இந்த நடைமுறை பெரும்பாலான முக்கிய ஈடு இணையற்ற யோகா தந்திரங்களிலும், நரோபா, லாம்ட்ரே மற்றும் அனுயோகாவின் ஆறு யோகங்கள் போன்ற பல அமைப்புகளிலும் காணப்படுகிறது. இந்த நடைமுறையில், ஒருவர் முதலில் தும்மோவில் நடைமுறையில் உள்ளபடி காற்று மத்திய கால்வாய்க்குள் நுழைவதற்கு காரணமாகிறது, பின்னர் ஒரு துணையுடன் (உண்மையான அல்லது படம்பிடிக்கப்பட்ட) இணைகிறது. இது முக்கிய காற்று ஒரே நேரத்தில் மத்திய கால்வாயில் நுழையவும், வாழவும், கரைக்கவும் காரணமாகிறது, இது பெரும் பேரின்பத்தையும், "நான்கு மகிழ்ச்சிகளையும்" ஏற்படுத்துகிறது, இது ஒருவரை பழமையான விழிப்புணர்வை அணுக அனுமதிக்கிறது. அனைத்து திபெத்திய மரபுகளும் தகுதியான சாதாரண பயிற்சியாளர்கள் (முன்னாள் துறவிகள் உட்பட) இந்திய மகாசித்தர்கள் ("சிறந்த நிபுணர்கள்") செய்ததைப் போல உடல் துணைவர்களைப் பயன்படுத்தலாம் என்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன. உதாரணமாக, "வீட்டுக்காரர் நம்பியிருக்கக்கூடிய (பிரதிஷ்டைகள்) தந்திரங்களில் கற்பிக்கப்படும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது" என்று அதிசா எழுதினார். தற்போதைய துறவிகள் இந்த நடைமுறையில் ஈடுபட முடியுமா என்பது குறித்து வெவ்வேறு நிலைப்பாடுகள் உள்ளன. பௌத்த அறிஞர் திரிபிடகமாலா, புத்தஹூத்தின் ஒட்டுமொத்த குறிக்கோள் துறவற சபதங்களுக்கான கவலைகளை மீறுவதாக உணர்ந்தார். கனவு யோகா போன்ற பிற நிறைவு நடைமுறைகள் தெளிவான கனவு காண்பதில் தேர்ச்சி பெறுவதையும், ஒருவரின் கனவுகளில் தியானம் செய்வதையும் உள்ளடக்குகின்றன. இதற்கிடையில், ஃபோவா (நனவின் பரிமாற்றம்) மற்றும் பார்டோ யோகங்கள் ஒருவரின் மரணத்தின் போது செய்யப்படும் யோகங்கள் மற்றும் யோகிகள் இறக்கும் செயல்முறையை வழிநடத்த உதவுகின்றன. ஏராளமான தந்திர நூல்கள் மற்றும் வர்ணனைகளிலிருந்து பெறப்பட்ட நிறைவு நிலை நடைமுறைகளின் பல அமைப்புகள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, ஜாம்கோன் கொங்ட்ருல் தனது அறிவின் கருவூலத்தில் (புத்தகம் 8, பகுதி 3) இரண்டு "தந்தை" தந்திரங்களான குஹ்யசாமாஜா மற்றும் யமாரி மற்றும் ஏழு "தாய்" தந்திரங்களின் அமைப்புகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ கலாச்சக்ரா, ஹேவஜ்ரா, சக்ரசுவரர், சதுஹ்பிதா, மஹாமாயா, புத்தகபாலா மற்றும் தாரா யோகினி. நரோப்பாவின் ஆறு தர்மங்கள் மற்றும் நிகுமாவின் ஆறு தர்மங்கள் போன்ற பிற நிறைவு நிலை அமைப்புகள் ஒரு குறிப்பிட்ட தந்திர வேதத்துடன் பிணைக்கப்படவில்லை, அதற்கு பதிலாக ஏராளமான தந்திரங்களை ஈர்க்கும் வாய்வழி மரபுகளை நம்பியுள்ளன. நியிங்மா பாரம்பரியத்தில் பல்வேறு நிறைவு நிலை நடைமுறைகளும் உள்ளன, அவை சர்மா பள்ளிகளிலிருந்து சற்றே வேறுபட்டவை மற்றும் அனுயோகா மற்றும் ட்சோக்சென் இலக்கியங்களில் காணப்படுகின்றன. தந்தை தந்திர முறையின் எடுத்துக்காட்டுஃ குஹ்யசாமாஜா ஒரு செல்வாக்குமிக்க தந்தை தந்திர முறையின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு குய்யசாமாஜா (ரகசியங்களை சேகரிப்பது) ஆகும். இது பெரும்பாலும் பயிற்சியின் ஐந்து தொடர்ச்சியான கட்டங்களில் வழங்கப்படுகிறது (ஆர்யா நாகார்ஜுனா பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்பட்டது): வஜ்ரா பாராயணம் அல்லது குரல் தனிமைப்படுத்தல்; இது முக்கிய காற்று மத்திய கால்வாயில் நுழையவும், நிலைத்திருக்கவும், கரைக்கவும் காரணமாகிறது. இந்த பயிற்சி ஓம் ஆ ஹங் மந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதையும், பிராணாயாம முறைகளைப் பயன்படுத்துவதையும் உள்ளடக்கியது. இது மூன்று வழிகளில் செய்யப்படுகிறதுஃ முகத்தின் மூக்கு முனையில் ஒளியின் முக்கிய சாரத்தை தியானம் செய்தல்; இதய சக்கரத்தில் அழிக்க முடியாத முக்கிய சாரத்தை தியானம் செய்தல்; மற்றும் ரகசிய இடத்தில் (பொதுப் பகுதி சக்கரம்) பொருளின் முக்கிய சாரத்தை தியானம் செய்தல். மனதை மையப்படுத்துதல், அல்லது மன தனிமைப்படுத்தல்; இதன் சாராம்சம் ஆனந்தம் மற்றும் வெறுமை பற்றிய பழமையான விழிப்புணர்வாகும், இது சிந்தனையை உருவாக்கும் காற்று மையக் கால்வாயில் கரைந்த பிறகு முக்கிய சாரத்தை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம் வெளிப்படுகிறது. சுய-பிரதிஷ்டை, அல்லது தொடர்புடைய-உண்மை மாயை உடல்; மாயை-உடல் நிலை "ஒளிரும் தெளிவின் காற்று-மனம்" மற்றும் இதய சக்கரத்தின் மையத்தில் உள்ள அழிக்க முடியாத முக்கிய சாராம்சத்தில் முக்கிய காற்று கரைவதிலிருந்து எழும் பேரின்பத்தால் ஏற்படுகிறது என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இது தெய்வத்தின் மாய மண்டலமாகவோ அல்லது உடல்/யதார்த்தத்தின் மாய இயல்பைப் பார்ப்பதாகவோ அனுபவிக்கப்படுகிறது. மாயை-உடலை வளர்ப்பதில் நான்கு அம்சங்கள் உள்ளனஃ தியான சமன்பாட்டில் மாயை; சமன்பாட்டிற்கு பிந்தைய மாயை; கனவுகளில் மாயை; மற்றும் இடைநிலை நிலையில் மாயை. உண்மையான விழிப்புணர்வின் நிலை, அல்லது இறுதி-உண்மை ஒளிரும் தெளிவு; "உள்ளார்ந்த மாபெரும் பேரின்பத்தின் வெறுமையை நேரடியாக உணரும் ஒரு பாதை" மற்றும் அதன் முக்கிய செயல்பாடு "உணர்ச்சிகரமான துன்பங்களின் விதைகளையும் அவற்றின் காற்றையும் தோற்கடிப்பதாகும்". இரட்டை அடிப்படையற்ற விழிப்புணர்வின் கட்டம், அல்லது இரண்டு உண்மைகளின் ஒன்றிணைப்பு; இது யதார்த்தத்தின் தன்மையை நேரடியாக உணரும் மாபெரும் பேரின்பத்தின் பிரிக்க முடியாத ஒன்றிணைப்பு; மற்றும் பழமையான விழிப்புணர்வு மண்டலங்களின் முடிவிலி. ஒரு தாய் தந்திர அமைப்பின் எடுத்துக்காட்டுஃ சக்ரசுவரர் ஒரு செல்வாக்குமிக்க தாய் தந்திர நிறைவு கட்ட முறைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு சக்ரசுவர தந்திரம் ("சக்கரங்களின் பிணைப்பு") ஆகும், இதை கொங்ட்ருல் "தாய் தந்திரங்களின் இதயம்" என்று அழைக்கிறார். இந்த தந்திரத்தின் பல்வேறு நடைமுறைகள் உள்ளன. காந்தாப்பாவின் (அ. கா. வஜ்ரகண்டபா) சக்ரசுவரத்தின் ஐந்து நிலைகள் பின்வரும் யோக கட்டங்களைக் கொண்டுள்ளன-சுய பிரதிஷ்டையின் கட்டம், இதில் நான்கு சக்கரங்களில் உள்ள முக்கிய சாராம்சத்தின் பெரும் பேரின்பத்தை வெளிப்படுத்துவதற்காக முக்கிய காற்று மையக் கால்வாய்க்குள் நுழைய காரணமாகிறது. இது இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ விதை-எழுத்துடன் சுய பிரதிஷ்டை; ஒருவர் தன்னை தெய்வமாக கற்பனை செய்து கொள்கிறார், மேலும் காற்று உள்ளே நுழைந்து கரைகிறது என்று கற்பனை செய்து, இதய சக்கரத்தில் ஒரு சிறிய சிவப்பு கோளத்தில் தியானம் செய்கிறார். பின்னர் ஒரு சிந்தனை தொடர்கிறது, அதில் இரண்டு கோளங்கள் இதயத்திலிருந்து வெளிப்பட்டு கண்களில் குடியேறுகின்றன. ஒருவர் கண்களை மூடிக்கொண்டு அல்லது இருளைப் பார்த்து, அந்த இரண்டு கோளங்களிலும் மனதைப் பிடித்துக் கொள்கிறார். பின்னர் ஒருவர் இந்த சிந்தனையை மற்ற புலன்களுக்கு பயன்படுத்துகிறார். நடைமுறையை நன்கு அறிந்தவுடன், புலன்களுடன் எந்தவொரு பொருளையும் அனுபவிக்கும் போதெல்லாம் ஒருவர் அதைப் பயன்படுத்துகிறார். பின்னர் ஒருவர் இந்த சிந்தனைக்கு மேலும் கூறுகளைச் சேர்க்கிறார், அதாவது சிவப்பு நிறத்தின் மேல் ஒரு நீல கோளம், ஒரு விதை எழுத்து போன்றவை. விதை-எழுத்து இல்லாமல் சுய பிரதிஷ்டை; ஒருவர் தன்னை தெய்வமாக கற்பனை செய்து கொள்கிறார், மேலும் உடலின் வெற்று உட்புறத்தில் ஒரு ஒளி இருப்பதாக கற்பனை செய்கிறார், மூச்சுடன் ஒத்திசைந்து, உள்ளேயும் வெளியேயும் நகர்கிறார். இது மூக்கின் முனையில் ஒரு புள்ளியை அடைந்து, பின்னர் தொப்புளுக்குக் கீழே உள்ள புள்ளியை அடையும் வரை உடலின் வழியாகத் திரும்புகிறது, அங்கிருந்து அது முழு உடலையும் நிரப்புகிறது. பின்னர் ஒருவர் வஜ்ரா சுவாசத்தை பயிற்சி செய்கிறார், இது மூன்று அசைகளின் ஒலிகளுடன் சுவாசத்தின் தாளத்தை ஒத்திசைக்கிறது. கண்கள், மூக்கு, காதுகள், நாக்கு மற்றும் இதயத்தின் மையத்திற்கு ஒளியை செலுத்துவதன் மூலமும் இந்த செயல்முறை பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. வஜ்ரா-குறுக்கு நிலை; கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி இந்த நிலை "இடது மற்றும் வலது கால்வாய்களில் மேல் மற்றும் கீழ் காற்றின் சாதாரண இயக்கத்தை நிறுத்துகிறது மற்றும் பெரும் பேரின்பத்தின் முக்கிய சாராம்சத்தின் வருகை மற்றும் செல்வத்தில் முக்கியமான புள்ளியைத் தாக்குகிறது". இது மூன்று அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ விதை-எழுத்துக்களுடன் வஜ்ரா-குறுக்கு; ஒருவர் தன்னை மனைவியுடன் இணைந்த தெய்வமாக கற்பனை செய்து, அவர்களின் ரகசிய இடங்களில் ஒரு டெட்ராஹெட்ரான் மற்றும் வஜ்ராவில் கவனம் செலுத்துகிறார் (அதாவது. பாலியல் உறுப்பு) மற்றும் ஒருவரின் தலைக்கு மேலே பல வண்ண வஜ்ரா-குறுக்கு மீது ஒளியை கதிர்வீச்சு செய்கிறது, இது அனைத்து புத்தர்களையும் ஈர்க்கிறது. இந்த ஒளி தலையின் கிரீடம் வழியாக நுழைந்து ரகசிய இடத்திற்கு இறங்கி, ஒரு கோளமாக மாறுகிறது. இது குவளை சுவாசத்தின் மூச்சுத் திணறல் நுட்பத்துடன் செய்யப்படுகிறது. பல்வேறு வடிவங்களைக் கொண்ட வஜ்ர-குறுக்கு; முன்பு போலவே ரகசிய இடத்தில் வஜ்ராவுடன் இணைந்த தெய்வங்களின் காட்சிப்படுத்தலை ஒருவர் கற்பனை செய்கிறார், இது இப்போது இரண்டு வஜ்ரங்களை கதிர்வீச்சு செய்கிறது, அவை எழுத்துக்கள் மற்றும் கோளங்களுடன் கண்களில் குடியேறுகின்றன. ஒன்று காதுகள், மூக்கு, நாக்கு மற்றும் பாலியல் உறுப்புகளில் வஜ்ரங்களையும் சித்தரிக்கிறது. இவற்றில் கவனம் செலுத்துவது பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. பின்னர் ஒருவர் மூச்சுக் கட்டுப்பாட்டைப் பயிற்சி செய்யும் போது தொப்புளில் ஒரு வஜ்ரா மீது கவனம் செலுத்துகிறார், பின்னர் இதயம், தொண்டை மற்றும் கிரீடம் சக்கரங்களுடன் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. விதை-எழுத்து இல்லாமல் வஜ்ரா-குறுக்கு; இதன் போது ஒருவர் சுவாசத்துடன் வெவ்வேறு காட்சிப்படுத்தல்களை ஒத்திசைக்கிறார், அதாவது புருவத்தில் ஒரு சூரிய வட்டு, சூரிய வட்டுக்கு மேலே ஒரு சந்திர வட்டு, சூரிய வட்டுக்கு மேலே ஐந்து வண்ண கோளங்கள். நகையை நிரப்புவதற்கான கட்டம்; இது ஒரு முத்திரையுடன் பயிற்சி செய்வதன் மூலமும், பல்வேறு காட்சிப்படுத்தல்கள் மற்றும் மந்திரங்களைச் செய்வதன் மூலமும் நான்கு பேரின்பங்களை (மகிழ்ச்சிகளை) உருவாக்கும் நடைமுறையாகும், இது போதிசித்தாவை உருக்கி மையக் கால்வாயில் கீழே பாய்ச்சுகிறது. நான்கு முத்திரைகள் கற்பிக்கப்படுகின்றன, கொங்ட்ருல் அவற்றை இவ்வாறு வரையறுக்கிறார்ஃ "உறுதிமொழி முத்திரை என்பது கற்பனையான பழமையான-விழிப்புணர்வு முத்திரையைப் பயன்படுத்தி மகிழ்ச்சியின் தலைமுறையாகும். இந்த முத்திரை மற்றவர்களுக்கு ஒரு பூர்வாங்கமாக செயல்படுகிறது. செயல் முத்திரை, ஒரு உண்மையான விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்தும் பேரின்பத்தின் தலைமுறை பெண், முக்கிய நடைமுறையை உருவாக்குகிறது. முன்பு அனுபவித்ததை நினைவுக்குக் கொண்டுவருவதன் மூலம் பேரின்பத்தைப் பாதுகாக்கும் நிகழ்வுகளின் முத்திரை, இறுதி நடைமுறையை உருவாக்குகிறது. ஒருவர் மற்ற முத்திரைகளைப் பயிற்சி செய்த பிறகு அத்தியாவசிய யதார்த்தத்தின் மீது தியானம் செய்வதே பெரிய முத்திரை ". ஜலந்தரா நிலை (தீப்பிழம்பைப் பராமரித்தல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), தொப்புளுக்குக் கீழே வெவ்வேறு வண்ணங்களைக் கொண்ட ஐந்து சிறிய கோளங்களைக் காட்சிப்படுத்துகிறது மற்றும் மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்ளும் போது கோளங்களுக்குள் முக்கிய காற்று உறிஞ்சப்படுவதைக் கற்பனை செய்து, மூச்சைக் குவளை வடிவத்தில் பிடித்துக் கொள்கிறது. இது உள் நெருப்பு (அல்லது மிரட்டல் போன்ற அறிகுறிகள்) எரிய வழிவகுக்கிறது. பின்னர் ஒருவர் சுவாசக் கட்டுப்பாட்டைப் பயிற்சி செய்யும்போது, நான்கு கோளங்களிலிருந்து வரும் ஒளி மையக் கால்வாயில் கூடி, மையக் கோளத்திலிருந்து ஒரு சுடர் எழுகிறது என்று ஒருவர் கற்பனை செய்கிறார். சுடர் கால்வாயை மேலே நகர்த்துகிறது, புருவத்திலிருந்து வெளியேறி அனைத்து புத்தர்களுக்கும் நுழைகிறது. அனைத்து புத்தர்களின் தூய்மையான விழிப்புணர்வும் ஆசீர்வாதங்களும் நெருப்பு மற்றும் தேனுடன் ஒருவரின் உடலில் நுழையும் ஒரு உருவம். கற்பனை செய்ய முடியாத கட்டம்; இது ஒன்றிணைந்த நிலை முழுமையடையும் கட்டமாகும். இந்த ஐந்தாவது கட்டம் அதன் முன்நிபந்தனையாக பேரின்பத்துடன் வெறுமை பற்றிய தியானத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ மனம் வெறுமைக்குள் நுழைகிறது; தெய்வங்களின் அனைத்து தோற்றங்களும் ஒளியில் கரைந்து சந்திர வட்டில் ஒரு எழுத்தில் உறிஞ்சப்படுகின்றன. ஒருவர் சிறிது நேரம் இதில் கவனம் செலுத்தி, பின்னர் அதை விண்வெளியில் கரைக்கிறார். பின்னர் ஒருவர் அனைத்து கருத்தாக்கங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, கட்டுப்பாடற்ற சிந்தனையில் இருக்கிறார். மனதில் நுழையும் வெற்றிடம்; முந்தைய தியானத்தைத் தொடர்ந்து, ஒருவர் தெய்வத்தின் உடலாக உடனடியாகத் தோன்றுகிறார், மேலும் ஒருவர் இந்த தோற்றத்தை வெறுமையின் முந்தைய அனுபவத்துடன் முத்திரையிடுகிறார். தியானத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், தெய்வத்தின் வடிவங்கள் மற்றும் காலியாக வெளிப்படும் அனைத்து வெளிப்புற தோற்றங்களையும் ஒருவர் சித்தரிக்கிறார். ஒருவர் தூங்குவதற்கு முன்பும் இதைப் பயிற்சி செய்கிறார். நிங்மா கொங்ட்ருல் மற்றும் மிஃபாமில் நிறைவு செய்வது நிங்மா நிறைவு கட்டத்தை முறையின் பாதை (தாப்ஸ் லாம்) அல்லது விடுதலையின் பாதை ('கிரோல் லாம்) என பிரிக்கிறது. நயிங்மாவில், முறை நடைமுறைகளின் பாதை உள் வெப்பத்தின் "மேல் கதவு" (ஸ்டெங் எஸ்ஜிஓ) பயிற்சி என்றும், ஒரு துணையுடன் பயிற்சியின் "கீழ் கதவு" (ஓஜி எஸ்ஜிஓ) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது (பெருங்கடல் மந்திர வெளிப்பாடு தந்திரத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி). இந்த யோகங்களின் குறிக்கோள் வெறுமை மற்றும் பேரின்பத்தின் சங்கமமான பழமையான விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்துவதாகும். கொங்ட்ருல் நியிங்மா நிறைவு நிலை "முறைகளின் பாதையை" பின்வருமாறு கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ முதலாவது, உருகும் [உயிர் சாராம்சம்], மாறாத உயர்ந்த பேரின்பத்திலிருந்து பேரின்பத்தைப் பற்றிய உள்ளார்ந்த பழமையான விழிப்புணர்வை உணரும் முறையாகும். இது இரண்டு தொகுப்பு மர்மமான அறிவுறுத்தல்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒன்று "மேல் கதவு", நான்கு சேனல் சக்கரங்கள் தொடர்பான தியானம் நுட்பங்கள் மூலம் இயல்பான விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்த ஒரு தொடர்ச்சியான முறை. மற்றொன்று "கீழ் கதவு" பற்றியது, இது [பெண்ணின்] "இடம்" மற்றும் [ஆணின்] "ரகசியம்" ஆகியவற்றை இணைப்பதன் மூலம் உள்ளார்ந்த பழமையான விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்த ஒரே நேரத்தில் ஒரு முறை. தந்திர துவக்கத்தின் போது ஒரு நபர் தங்கள் உண்மையான தன்மையை உடனடியாக அங்கீகரிக்கும் அசாதாரண நிகழ்வுகளை விடுதலையின் பாதை குறிக்கலாம் (மன்னர் இந்திரபூதி விஷயத்தில் இருந்ததைப் போல). விடுதலையின் பாதை என்பது உள் வெப்பம் போன்ற முறைகளைப் பயன்படுத்தாமல் மனதின் இயல்பை நேரடியாக அங்கீகரிப்பதற்கான சிந்தனை முறைகளையும் குறிக்கிறது. கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி, நியிங்மா அனுயோகாவில், இதற்கு மூன்று அணுகுமுறைகள் உள்ளன, "பகுப்பாய்வின் மனங்கள், பொருள் மற்றும் எழுத்துக்கள்". பகுப்பாய்வு என்பது விஷயங்களின் தன்மையை நிறுவ தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது, "பொருள்" என்பது எண்ணங்கள் அல்லது சின்னங்களைப் பயன்படுத்தாமல் யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையை சிந்திப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் "எழுத்துக்கள்" என்பது ஒரு விதை எழுத்து அல்லது மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி தியானம் செய்வதைக் குறிக்கிறது. விடுதலையின் பாதையின் முக்கியத்துவம் "விதிவிலக்கான ஆய்வு, சிந்தனை மற்றும் தியானம் ஆகும், இது தன்னிச்சையாக முழுமையடைந்த மாபெரும் மண்டலைப் பற்றிய ஒரு தீர்க்கமான நுண்ணறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, இதில் அனைத்து நிகழ்வுகளும் முதன்மையாக சுயமாக நிகழும் ஞானமாக அறிவொளி அளிக்கப்பட்டுள்ளன". மிஃபாமின் கூற்றுப்படி இதை நிறைவேற்ற இரண்டு வழிகள் உள்ளனஃ பரிசளிக்கப்பட்ட நபர்களின் உடனடி பாதை, "யாருக்கு உணர்தலும் பழக்கமும் ஒரே நேரத்தில் உள்ளன". படிப்படியான பாதை, இதில் ஒருவர் பார்வையைத் தீர்ப்பதற்காக முதலில் படித்து சிந்திக்கிறார், பின்னர் ஒருவர் உறிஞ்சுதலின் வலிமையை வளர்ப்பதற்காக தியானத்தில் பயிற்சி பெறுகிறார். மஹாமுத்ரா மற்றும் ட்சோக்சென் மஹாமுத்ரா ("பெரிய முத்திரை") மற்றும் ட்சோக்சென் ("பெரிய பரிபூரணம்") ஆகியவை சில நேரங்களில் நிறைவு நிலை பயிற்சியின் உச்சத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் ஒரு மாநிலம் நிறைவு பயிற்சியின் போது இலக்கு வைக்கிறது. எனவே, ஒருவர் நுட்பமான உடல் யோகங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு பயிற்சி செய்யப்படும் ஒரு யோகக் கட்டத்தை மஹாமுத்ரா குறிக்கலாம். கொங்ட்ரூலின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு கட்டமாகும், இதில் யோகி "பேரின்பம்-வெறுமை பற்றிய உறுதியான விழிப்புணர்வை மட்டுமே சிந்திக்கும் நிலையில் இருக்கிறார்". இது காற்று திரண்டு உருகிய உயிர் சாரத்தின் சிறப்பு பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. மற்றொரு முறை முக்கிய சாரத்தை மைய சேனலுக்குள் இயக்குவதைக் குறிக்கிறது மற்றும் விவேகமான சிந்தனையை ஒளிரும் தெளிவுக்குள் வழிநடத்துகிறது, இது "விழிப்புணர்வின் இரட்டை அடிப்படையற்ற விழிப்புணர்வு பரிமாணத்திற்கு" வழிவகுக்கிறது. திபெத்திய புத்த மதத்தில், மஹாமுத்ரா மற்றும் ட்சோக்சென் சில நேரங்களில் இரண்டு நிலைகளையும் கடந்து செல்வதாகவும், தங்களுக்குள் ஒரு தனி பாதை அல்லது வாகனம் (யானா) என்றும் கருதப்படுகிறார்கள். இந்த அர்த்தத்தில், இந்த யோகங்கள் யதார்த்தத்தின் தன்மையை அணுகுவதற்கான நேரடி முறைகள் என்று கூறப்படுகிறது, இது "மனதின் இயல்பு", தர்மகாயா அல்லது மஹாமுத்ரா வம்சாவளிகளில் "பெரிய முத்திரை" அல்லது ட்சோக்சென் வம்சாவளிகளில் "அடிப்படை" (ஜிஜி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. நயிங்மாவில், ட்சோக்சென் ஒரு தனி வாகனம் (அதியோகா வாகனம்) மற்றும் இது இரண்டு நிலைகளின் தந்திர நடைமுறையை விட உயர்ந்த முறையாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த பாதை நுட்பமான ஆற்றல் நடைமுறைகள் போன்ற முயற்சி தேவைப்படும் முறைகளைப் பயன்படுத்துவதில்லை என்று மிஃபாம் கூறுகிறார், அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் எஜமானரின் முக்கிய அறிவுறுத்தல்களின் சக்தி மற்றும் ஆசீர்வாதங்களின் பரிமாற்றத்தால் மட்டுமே இந்த நிலைக்குள் நுழைய முடியும். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இது மற்ற அனைத்து நிறைவு நிலை நடைமுறைகளின் புனிதமான பலனாகும். மேலும், எஜமானரின் முக்கிய அறிவுறுத்தல்கள், ஒருவரின் சொந்த மனதின் இயல்பு காலியாக இருந்தாலும், அது சுயமாக நிகழும் ஞானம், இயல்பாகவே கட்டமைப்புகளிலிருந்து விடுபட்டது என்பதை நேரடியாகவும் நிர்வாணமாகவும் அங்கீகரிக்க உதவுகிறது. இந்த அங்கீகாரத்துடன், ஒருவர் ஒரு மாநிலத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளவோ நிராகரிக்கவோ இல்லாமல், கலை அல்லது புனையல் இல்லாமல் ஓய்வெடுக்கிறார். ஒருவரின் எஜமானரால் இறுதிக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, ஒருவர் இந்த புரிதலின் படி பயிற்சி பெறுகிறார். தொடர்ச்சியான பயிற்சி, திட்டமிடல் இல்லாமல் அந்த நிலையில் தொடர்ந்து ஓய்வெடுக்கிறது, காலப்போக்கில் ஒருவரின் இறுதி அனுபவத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், நடைமுறையில், ட்சோக்சென் பயிற்சி பெரும்பாலும் தந்திர யோகாவின் இரண்டு நிலைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதேபோல், காக்யு பள்ளிகளில், மஹாமுத்ராவும் சில நேரங்களில் ஒரு தனி பாதையாக பார்க்கப்படுகிறது (சுய விடுதலையின் வாகனம் அல்லது சஹஜயானா என்று அழைக்கப்படுகிறது). இருப்பினும், இது வழக்கமாக தந்திர யோகங்களின் ஒரு பகுதியாக ஒன்றாக பயிற்சி செய்யப்படுகிறது (எடுத்துக்காட்டாக, "ஐந்து மடங்கு மஹாமுத்ரா" முறையில்). சாக்யத்தில், மஹாமுத்ரா என்பது இரண்டு நிலைகளின் பயிற்சியின் உச்சநிலை மற்றும் குறிக்கோள் ஆகும். இது ஒரு தனி வாகனம் அல்ல. ..