Bengal Renaissance
வங்காள மறுமலர்ச்சி என்றும் அழைக்கப்படும் வங்காள மறுமலர்ச்சி என்பது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் வங்காள பிராந்தியத்தில் நடந்த ஒரு கலாச்சார, சமூக, அறிவுசார் மற்றும் கலை இயக்கமாகும். வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த இயக்கத்தின் தொடக்கத்தை 1757 பிளாசி போரில் பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி பெற்ற வெற்றியிலும், 1772 இல் பிறந்த "வங்காள மறுமலர்ச்சியின் தந்தை" என்று கருதப்படும் சீர்திருத்தவாதி ராஜா ராம்மோகன் ராயின் படைப்புகளிலும் கண்டறிந்துள்ளனர். ஆசியாவின் முதல் நோபல் பரிசு பெற்ற ரவீந்திரநாத் தாகூருடன் இந்த இயக்கம் முடிவுக்கு வந்ததாகக் கூறலாம் என்று நிதீஷ் சென்குப்தா கூறினார். ஏறக்குறைய இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக, வங்காள மறுமலர்ச்சி இந்திய சமூகத்தின் தீவிர மாற்றத்தைக் கண்டது, மேலும் அதன் கருத்துக்கள் இந்த காலகட்டத்தில் இந்திய காலனித்துவ எதிர்ப்பு மற்றும் தேசியவாத சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டின் எழுச்சிக்கு காரணமாக உள்ளன. இந்த இயக்கத்தின் தத்துவ அடிப்படையானது தாராளவாதம் மற்றும் நவீனத்துவத்தின் தனித்துவமான பதிப்பாகும். சுமித் சர்க்காரின் கூற்றுப்படி, இந்தக் காலகட்டத்தின் முன்னோடிகள் மற்றும் படைப்புகள் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகள் முழுவதும் மதிக்கப்பட்டனர் மற்றும் ஏக்கம் கொண்டவர்களாக கருதப்பட்டனர், இருப்பினும், அதன் காலனித்துவ தோற்றம் குறித்த புதிய கவனம் காரணமாக, 1970 களில் மிகவும் விமர்சனக் கண்ணோட்டம் வெளிப்பட்டது. வங்காள மறுமலர்ச்சி பெரும்பாலும் வங்காள இந்துக்களால் வழிநடத்தப்பட்டது, அவர்கள் அந்த நேரத்தில் காலனித்துவ வங்காளத்தில் சமூக ரீதியாகவும் பொருளாதார ரீதியாகவும் அதிக செல்வந்தர்களாக இருந்தனர், எனவே ஒரு சமூகமாக உயர் கல்விக்கு சிறந்த இடத்தைப் பிடித்தனர். சமூக சீர்திருத்தவாதி ராஜா ராம்மோகன் ராய், எழுத்தாளர் ரவீந்திரநாத் தாகூர் மற்றும் இயற்பியலாளர் சத்யேந்திர நாத் போஸ் ஆகியோர் நன்கு அறியப்பட்ட நபர்களில் அடங்குவர். இந்த இயக்கத்தின் முக்கிய முஸ்லீம் பிரமுகர்களில் சுஹ்ராவர்டி குடும்ப உறுப்பினர்கள், கவிஞரும் இசைக்கலைஞருமான காசி நஸ்ருல் இஸ்லாம் மற்றும் எழுத்தாளர் ரோகேயா சகாவத் உசேன் ஆகியோர் அடங்குவர். பின்னணி வங்காள மறுமலர்ச்சி என்பது கலை, இலக்கியம், இசை, தத்துவம், மதம், அறிவியல் மற்றும் அறிவுசார் விசாரணையின் பிற துறைகளில் ஒரு சமூக-அரசியல் விழிப்புணர்வால் வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு இயக்கமாகும். இந்த இயக்கம் இந்திய சமூகத்தில் தற்போதுள்ள பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகள்-குறிப்பாக, சாதி அமைப்பு மற்றும் சதி, விக்கிரகாராதனை-அத்துடன் மதம் மற்றும் காலனித்துவ ஆட்சியின் பங்கு குறித்து கேள்வி எழுப்பியது. இதையொட்டி, வங்காள மறுமலர்ச்சி சமூக சீர்திருத்தத்தை ஆதரித்தது-மதச்சார்பின்மை, மனிதநேயம் மற்றும் நவீனத்துவ இலட்சியங்களை பின்பற்றியது. ரவீந்திரநாத் தாகூர் முதல் சத்யேந்திர நாத் போஸ் வரை, இந்த இயக்கம் முக்கியமான நபர்களின் தோற்றத்தைக் கண்டது, அவர்களின் பங்களிப்புகள் இன்றும் கலாச்சார மற்றும் அறிவுசார் படைப்புகளில் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. வங்காள மறுமலர்ச்சி உயர் சாதி இந்துக்களால் வழிநடத்தப்பட்டு ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டாலும், வங்காள முஸ்லிம்கள் இந்த இயக்கத்தில் ஒரு உருமாறும் பங்கைக் கொண்டிருந்தனர், அதே போல் காலனித்துவ மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ இந்திய சமூகத்தை வடிவமைத்தனர். வங்காள முஸ்லீம் மறுமலர்ச்சியின் ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில் காசி நஸ்ருல் இஸ்லாம், உபைதுல்லா அல் உபைதி சுஹ்ராவர்டி மற்றும் ரோகேயா சகாவத் உசேன் ஆகியோர் அடங்குவர். சில முஸ்லீம் பிரமுகர்கள் இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும், குறிப்பாக, பிரிவினைக்குப் பிந்தைய மற்றும் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய பங்களாதேஷ் முழுவதும் பல்வேறு தேசிய அடையாளங்களின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர். கலாச்சார மற்றும் மத சீர்திருத்தம் என்று வரும்போது, வங்காள முஸ்லீம் சமூகத்தில் உள்ள சமூக பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளை சவால் செய்வதற்காக 1926 ஆம் ஆண்டில் அறிவுசார் சுதந்திர இயக்கம் நிறுவப்பட்டது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, வங்காள மாகாணம், மேலும் குறிப்பாக, அதன் தலைநகரான கல்கத்தா, இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் அதிகாரத்தின் மையமாக இருந்தது. 1911இல் தலைநகரம் தில்லிக்கு மாற்றப்படும் வரை இப்பகுதி பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்திய ஆட்சிக்கு அடித்தளமாக இருந்தது. கிரீடம் கட்டுப்பாட்டிற்கு முன்பு, பிரிட்டிஷ் அதிகாரம் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் கைகளில் இருந்தது, இது காலப்போக்கில், பெருகிய முறையில் இலாபகரமானதாகவும், அரசியல் ரீதியாக செல்வாக்கு மிக்கதாகவும் மாறியது, உள்ளூர் ஆட்சியாளர்களுடன் இராஜதந்திர உறவுகளை ஏற்படுத்தியதுடன், தனது சொந்த நலன்களைப் பாதுகாக்க படைகளையும் உருவாக்கியது. இந்த நேரத்தில், வங்காள நவாப் மற்றும் அவரது பிரெஞ்சு கூட்டாளிகளுக்கு எதிரான 1757 பிளாசி போரின் மூலம், முகலாயப் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் மூலம், கம்பெனி வங்காளம் மற்றும் கங்கை வடிநிலத்தில் விரிவான நிலப்பரப்பைப் பெற முடிந்தது. எவ்வாறாயினும், இந்த போர்களின் செலவு நிறுவனத்தின் நிதி நிலைமையை அச்சுறுத்தியது, மேலும் ஒழுங்குமுறைச் சட்டம் 1773 EIC ஐ உறுதிப்படுத்தவும், சில நாடாளுமன்றக் கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்படுத்தவும் நிறைவேற்றப்பட்டது. அடுத்த பல தசாப்தங்களில் மேலும் சட்டங்கள் படிப்படியாக நிறுவனத்தின் மீது கடுமையான கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்டுவந்தன, ஆனால் 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சி பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றத்தை இந்திய அரசு சட்டம் 1858 ஐ நிறைவேற்ற கட்டாயப்படுத்தியது, இது EIC இன் கலைப்பு மற்றும் பிரிட்டிஷ் முடியாட்சிக்கு அதிகாரத்தை மாற்றியது. வங்காள மறுமலர்ச்சி பிரிட்டிஷ் இந்தியப் பேரரசின் வங்காள மாகாணத்தில் தோன்றியது, ஆனால் இன்னும் குறிப்பாக, அதன் தலைநகரான கொல்கத்தா, அப்போது கல்கத்தா என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த காலனித்துவ பெருநகரம் தங்கள் பள்ளி அமைப்பில் பிரிட்டிஷ் கற்பித்தல் முறைகளைப் பயன்படுத்திய முதல் மேற்கத்திய அல்லாத நகரமாகும். 1817 ஆம் ஆண்டில், ராஜா ராம் மோகன் ராய் தலைமையிலான நகர்ப்புற உயரடுக்கு கொல்கத்தாவில் இந்து அல்லது பிரசிடென்சி கல்லூரியை நிறுவினார், இது இப்போது பிரசிடென்சி பல்கலைக்கழகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது அந்த நேரத்தில் ஆசியாவில் உள்ள ஒரே ஐரோப்பிய பாணி உயர் கல்வி நிறுவனமாகும். இந்த நகரம் ஒரு பொது நூலகமான இம்பீரியல் நூலகம், இப்போது இந்திய தேசிய நூலகம் ஆகியவற்றின் இருப்பிடமாகவும் இருந்தது, மேலும் வங்காள மற்றும் ஆங்கிலம் ஆகிய இரு மொழிகளிலும் செய்தித்தாள்கள் மற்றும் புத்தகங்கள் தவறாமல் வெளியிடப்பட்டன. "18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து காலனித்துவ வங்காளத்தில் கருத்துக்களையும் அடையாளங்களையும் வடிவமைப்பதில் அச்சிடப்பட்ட மொழியும் இலக்கியமும் முக்கிய பங்கு வகித்தன" என்று அனிந்திதா கோஷ் எழுதுகிறார். "கல்கத்தாவிலும் அதன் புறநகர்ப் பகுதிகளிலும் உள்ள ஏராளமான மலிவான அச்சகங்களிலிருந்து வெளிவந்த வணிக அச்சு கலாச்சாரங்கள் பரந்த அளவிலான இலக்கிய விருப்பங்களைப் பரப்பின, இது வங்காள நடுத்தர வர்க்கத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளுக்கு தங்கள் தனித்துவமான கவலைகளை வெளிப்படுத்த ஒரு இடத்தை வழங்கியது". 1757 ஆம் ஆண்டில் பிளாசி போரில் வங்காள நவாப் அகற்றப்படும் வரை பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் ஆட்சிக்கு வங்காள மாகாணம் அடித்தளமாக இருந்தது, இது இந்தியாவில் கிரீடம் அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைத்ததைக் குறிக்கிறது. பல காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த நிகழ்வுகளுக்கு வங்காள மறுமலர்ச்சியின் தோற்றத்தை ஆதாரமாகக் கொண்டுள்ளனர், இந்த இயக்கம் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் வன்முறை மற்றும் சுரண்டலுக்கான எதிர்வினை என்றும், பேரரசு அதன் "நாகரிக பணிகளின்" ஒரு பகுதியாக பிராந்தியத்தில் ஆங்கில கல்வியை ஊக்குவிப்பதன் விளைவு என்றும் வாதிடுகின்றனர். உதாரணமாக, கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் தலைவராகவும் பணியாற்றிய இந்திய விவகாரங்களில் செல்வாக்கு செலுத்திய பிரிட்டிஷ் அரசியல்வாதியான சார்லஸ் கிராண்ட், நாட்டில் வசிக்கும் பல்வேறு இனங்களுக்கு முழுமையான கல்வி வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும், அவர்களுக்கு நற்செய்தி பிரசங்கிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் "நகர்ந்தார்" என்று சிவநாத் சாஸ்திரி குறிப்பிடுகிறார். மேலும், அரபிண்டா போடார் வங்காளிகளின் ஆங்கிலக் கல்வி "வெறும் அரசியல் அடிமைகளை" உருவாக்கும் நோக்கம் கொண்டது என்று வாதிடுகிறார், "ஆங்கிலக் கல்வியின் நாகரிகப் பங்கு, ஆட்சியாளர்களுக்கும் ஆளப்பட்டவர்களுக்கும் இடையில் ஓரளவு இருப்பதைக் கொண்டிருக்கும் ஆங்கிலோஃபில்களின் ஒரு வகுப்பை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது" என்று வாதிடுகிறார். பிற வரலாற்றாசிரியர்கள் "வங்காள மறுமலர்ச்சியின் தந்தை" ராஜா ராம்மோகன் ராயின் படைப்புகளை வங்காள மறுமலர்ச்சியின் தொடக்கமாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். ராய், 1829 வாக்கில், பிரம்ம சபா இயக்கத்தை நிறுவினார், இது பின்னர் தேவேந்திரநாத் தாகூரால் பிரம்ம சமாஜ் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. இது ஒரு செல்வாக்குமிக்க சமூக மத சீர்திருத்த இயக்கமாகும், இது மறுமலர்ச்சிக்கும், நவீன இந்திய சமூகத்தின் உருவாக்கங்களுக்கும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளை வழங்கியது. இந்தியாவில் வங்காள மறுமலர்ச்சியால் கொண்டுவரப்பட்ட பல மாற்றங்களில் கல்வி என்பது வங்காள மொழியிலும் ஆங்கிலத்திலும் கல்வியின் வளர்ச்சியாகும். அந்த நேரத்தில் காலனித்துவ ஏற்பாடுகள் முக்கியமாக கல்வியறிவு மற்றும் எண்ணியல் கற்பிக்கும் கிராமப் பள்ளிகளையும், மதரஸாக்களில் முஸ்லிம்களுக்கு அரபு மற்றும் இஸ்லாமிய படிப்புகள் கற்பிக்கப்படுவதையும், பண்டிட்டுகள் பிராமணர்களுக்கு சமஸ்கிருத நூல்களை கற்பிக்கும் டோல்களையும் உள்ளடக்கியது, அவை அறக்கட்டளைகளால் ஆதரிக்கப்பட்டன. இந்த நிறுவனங்கள் பிரத்தியேகமாக ஆண்களாக இருந்தன, பெண்கள் கல்வியைப் பெறக்கூடிய அரிய சந்தர்ப்பங்களில், அது வீட்டிலேயே இருந்தது. கிறிஸ்துவ தூதரகங்களின் பணிகளும் அரசாங்கத்தின் முன்முயற்சிகளை விட இந்திய மாணவர்கள் மீது அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. 1813 ஆம் ஆண்டின் கிழக்கிந்தியக் கம்பெனி சட்டம் அரசாங்கத்தின் உபரி தொகையிலிருந்து 100,000 ரூபாயை "இலக்கியத்தின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் மேம்பாட்டிற்கும், இந்தியாவின் கற்றறிந்த பூர்வீக மக்களின் ஊக்கத்திற்கும், அறிவியல் அறிவை அறிமுகப்படுத்துவதற்கும் ஊக்குவிப்பதற்கும்" பயன்படுத்த ஒதுக்கியிருந்தாலும், அது பொதுக் கல்வியின் எந்தவொரு ஒத்திசைவான ஏற்பாட்டிற்கும் வழிவகுக்கவில்லை. டெர்மோட் கில்லிங்லியின் கூற்றுப்படி, இந்த சாசனச் சட்டத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள உபரி "ஒரு ஆசை, பட்ஜெட் உருப்படி அல்ல", மேலும் பணம் வழங்கப்பட்டிருந்தாலும், அதை எவ்வாறு செலவிட வேண்டும் என்பதில் நிச்சயமற்ற தன்மை இருந்தது. ஒரு சில மேம்பட்ட நிறுவனங்களில் முதலீடு செய்வதா அல்லது பரவலான தொடக்கக் கல்வியை ஊக்குவிப்பதா, எந்த மொழியைப் பயன்படுத்துவது, குறிப்பாக ஆதரவை இழந்ததால் வீழ்ச்சியடைந்த இந்தியாவில் பாரம்பரிய கற்றல் முறைகளை ஆதரிப்பதா அல்லது மேற்கத்திய கல்வியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு புதிய முறையை அறிமுகப்படுத்துவதா என்பது குறித்து தொடர்ச்சியான கேள்விகள் எழுந்தன. ராம்மோகன் ராய் 1823 ஆம் ஆண்டில் கவர்னர் ஜெனரலுக்கு எழுதிய கடிதத்தின் மூலம் இந்த கடைசி விவாதத்திற்கு பங்களித்தார், பாரம்பரிய கற்றலை வளர்க்கும் மற்றும் மேற்கத்திய அறிவியல் கல்விக்கு வாதிடும் ஒரு சமஸ்கிருத கல்லூரியை நிறுவுவதற்கு தனது எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்தினார்; இந்த முயற்சி தோல்வியடைந்தது. 1816 ஆம் ஆண்டில் மிஷனரிகள் இளம் பெண்களுக்கு கற்பிக்கத் தொடங்கினர், ஆனால் 1854 வரை ஒரு முறையான கல்விக் கொள்கை நிறுவப்படவில்லை. இருப்பினும், 1860கள் மற்றும் 1870களில் கூட, "பெண்கள் தங்கள் வீட்டு கடமைகளை சிறப்பாகச் செய்ய உதவும் நோக்கத்துடன் பெண் கல்வித் திட்டம் முழுமையாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது" என்று சென்குப்தா மற்றும் புர்காயஸ்தா சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். கிழக்கிந்திய கம்பெனி மிஷனரிகளிடம் ஆரம்பத்தில் விரோதப் போக்கைக் கொண்டிருந்த போதிலும், காலனித்துவ அரசாங்கம் பின்னர் உள்ளூர் மக்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கும் பயிற்சி அளிப்பதற்கும் அவர்கள் அளித்த பங்களிப்பின் நன்மைகளைக் கண்டது. குறிப்பாக, கில்லிங்லி குறிப்பிட்டது போல், "பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அரசாங்க முன்முயற்சி கிறிஸ்தவ தூதரகங்கள் மற்றும் தனிநபர்களின் வேலையை விட குறைவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அவர்கள் வளர்ந்து வரும் வணிக மற்றும் நிர்வாக நடவடிக்கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட கல்வியறிவு, எண் மற்றும் தொடர்புடைய திறன்களுக்கான கோரிக்கைக்கு பதிலளித்தனர்". 1800 ஆம் ஆண்டில், பாப்டிஸ்ட் மிஷனரி சொசைட்டி மேற்கு வங்காளத்தின் ஸ்ரீராம்பூரில் ஒரு மையத்தை நிறுவியது, அதில் இருந்து கல்வியறிவு, கணிதம், இயற்பியல், புவியியல் மற்றும் பிற "பயனுள்ள அறிவு" என்று அழைக்கப்படும் பள்ளிகளின் வலையமைப்பை நடத்தியது. இதைத் தொடர்ந்து விரைவில் மற்ற மிஷனரி சங்கங்களும் இதைப் போலவே செயல்பட்டன. உள்ளூர், பூர்வீக ஆசிரியர்கள் மற்றும் குடும்பங்களை பெரும்பாலும் சார்ந்திருந்த இந்த மிஷனரிகளும், சில சமயங்களில் மானியங்களுடன் அவர்களுக்கு ஆதரவளித்த காலனித்துவ அரசாங்கமும் கிறிஸ்தவ போதனைகள் அல்லது பைபிளை அறிமுகப்படுத்துவதில் எச்சரிக்கையாக இருந்தனர். வங்காள சமூகத்தில் பல காலனித்துவ நிர்வாகிகள் கண்ட வெளிப்படையான தார்மீக வீழ்ச்சியை மாற்றியமைக்க கல்வி அவசியம் என்றும் நம்பப்பட்டது. ஒரு உதாரணத்திற்கு, வங்காளத்தில் உள்ள ஒரு பிரிட்டிஷ் நீதிபதி லண்டன் மிஷனரி சொசைட்டியின் பள்ளிகளை "தங்கள் மத தப்பெண்ணங்களில் தலையிடாமல் அனைத்து பூர்வீக மக்களிடையேயும் அறநெறியைப் பரப்புவதற்கும் சமூகத்தின் பொதுவான மேம்பாட்டிற்கும்" பரிந்துரைத்தார். இருப்பினும், மிஷனரிகள் மட்டுமே கல்வியை ஊக்குவிக்கும் வழிகள் அல்ல. உதாரணமாக, கல்கத்தாவில் உள்ள ராம்மோகன் ராய், பழமைவாத இந்து அறிஞர், ராதகாந்தா தேப் முதல் நாத்திக பரோபகாரர் டேவிட் ஹேர் மற்றும் பிற பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் போன்ற தனிநபர்கள் பெரும்பாலும் கல்கத்தா பள்ளி புத்தக சங்கம் மற்றும் கல்கத்தா பள்ளி சங்கத்தில் ஒத்துழைத்தனர். இந்த காலகட்டத்தில் நிறுவப்பட்ட பிற கல்வி நிறுவனங்களில் சில சிட்டகாங் கல்லூரி, இந்திய புள்ளியியல் நிறுவனம், ஆசியாவின் பழமையான நவீன கல்வி நிறுவனமான இந்து பள்ளி, ஜாதவ்பூர் பல்கலைக்கழகம், கொல்கத்தாவின் பிரசிடென்சி பல்கலைக்கழகம், கல்கத்தா பல்கலைக்கழகம், பங்களாதேஷின் பழமையான பல்கலைக்கழகமான டாக்கா பல்கலைக்கழகம் மற்றும் விஸ்வ-பாரதி பல்கலைக்கழகம் ஆகியவை அடங்கும். வங்காள மறுமலர்ச்சியின் போது அறிவியல் சத்யேந்திர நாத் போஸ், அசுதோஷ் முகர்ஜி, அனில் குமார் கெய்ன், பிரசாந்தா சந்திர மஹாலனோபிஸ், பிரபுல்லா சந்திர ரே, தேபேந்திர மோகன் போஸ், ஜகதீஷ் சந்திர போஸ், ஞான சந்திர கோஷ், கோபால் சந்திர பட்டாச்சார்யா, கிஷோரி மோகன் பந்தோபாத்யாய், ஞானேந்திர நாத் முகர்ஜி, சிசிர் குமார் மித்ரா, உபேந்திரநாத் பிரம்மச்சாரி மற்றும் மேக்நாத் சஹா போன்ற பல வங்காள விஞ்ஞானிகளால் மேம்படுத்தப்பட்டது. ஜகதீஷ் சந்திர போஸ் (1858-1937) ஒரு பன்முக அறிஞர்ஃ இயற்பியலாளர், உயிரியலாளர், தாவரவியலாளர், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் மற்றும் அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளர் ஆவார். வானொலி மற்றும் நுண்ணலை ஒளியியல் ஆராய்ச்சிக்கு முன்னோடியாக இருந்த அவர், தாவரவியலில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளை வழங்கினார், மேலும் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் சோதனை அறிவியலின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். அவர் வானொலி அறிவியலின் தந்தைகளில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் வங்காள அறிவியல் புனைகதைகளின் தந்தையாகவும் கருதப்படுகிறார். அவர் கிரெஸ்கோகிராஃபையும் கண்டுபிடித்தார். வங்காள கலைப் பள்ளி என்பது ஒரு கலை இயக்கம் மற்றும் இந்திய ஓவியத்தின் ஒரு பாணியாகும், இது வங்காளத்தில் தோன்றி 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் இந்தியா முழுவதும் செழித்தது. அதன் ஆரம்ப நாட்களில் 'இந்திய பாணி ஓவியம்' என்றும் அழைக்கப்படும் இது இந்திய தேசியவாதத்துடன் (சுதேசி) தொடர்புடையது மற்றும் அபானிந்திரநாத் தாகூர் தலைமையில் இருந்தது. மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்திய ஆன்மீகக் கருத்துக்களின் தாக்கத்தைத் தொடர்ந்து, பிரிட்டிஷ் கலை ஆசிரியர் எர்னஸ்ட் பின்ஃபீல்ட் ஹேவல், முகலாய மினியேச்சர்களைப் பின்பற்ற மாணவர்களை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் கல்கத்தா கலைப் பள்ளியில் கற்பித்தல் முறைகளை சீர்திருத்த முயன்றார். இது சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது, இது மாணவர்களின் வேலைநிறுத்தத்திற்கும், தேசியவாதிகள் உட்பட உள்ளூர் பத்திரிகைகளின் புகார்களுக்கும் வழிவகுத்தது, இது ஒரு பிற்போக்குத்தனமான நடவடிக்கையாக கருதப்பட்டது. ஹாவெலுக்கு கலைஞர் அபானிந்திரநாத் தாகூர் ஆதரவளித்தார். இலக்கிய வரலாற்றாசிரியர் ரோமேஷ் சந்தர் தத்தின் கூற்றுப்படிஃ மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் வங்காள மறுமலர்ச்சியும் மத சீர்திருத்த இயக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த சீர்திருத்த இயக்கங்களுடன் தொடர்புடைய சில குறிப்பிடத்தக்க மத மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவர்கள் ராம் மோகன் ராய், தேவேந்திரநாத் தாகூர், கேசப் சந்திர சென், பிஜோய் கிருஷ்ண கோஸ்வாமி, ராமகிருஷ்ணா, சாரதா தேவி, சுவாமி விவேகானந்தர், அரவிந்தோ, பாமகேபா, லோகேநாத் பிரம்மச்சாரி, பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி, பக்திவினோதா தாக்கூர், பரமஹன்ச யோகானந்தா, லஹிரி மகாசயா, திபெதிபாபா, நிகமானந்தா பரமஹன்சா, விஷுதானந்தா பரமஹன்சா, ராம் தாக்கூர், சீதாராம்தாஸ் ஓம்கார்நாத் மற்றும் ஆனந்தமயி மா. வங்காள மறுமலர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய மத சீர்திருத்த இயக்கங்கள் மற்றும் அமைப்புகள் பின்வருமாறுஃ பிரம்மோயிசம் (பிரம்ம சமாஜ்) ஆதி பிரம்ம சமாஜ் சதாரன் பிரம்ம சமாஜ் கௌடியா மடம் மஹாநம் சம்பிரதாய ராமகிருஷ்ணா மிஷன் ராமகிருஷ்ணா மடம் ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமம் யோகோடா சத்சங்கா சொசைட்டி ஆஃப் இந்தியா சுய உணர்தல் பெல்லோஷிப்