Shashthi
ஷஷ்டி அல்லது ஷஷ்டி (,, அதாவது "ஆறாவது") ஒரு இந்து தெய்வம், நேபாளத்திலும் இந்தியாவிலும் குழந்தைகளின் நன்மையாளராகவும் பாதுகாப்பாளராகவும் வணங்கப்படுகிறார். அவர் தாவரங்கள் மற்றும் இனப்பெருக்கத்தின் தெய்வமாகவும் உள்ளார், மேலும் குழந்தைகளை வழங்குவதாகவும், பிரசவத்தின் போது உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. அவர் பெரும்பாலும் ஒரு தாயாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், ஒரு பூனை சவாரி செய்கிறார் மற்றும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குழந்தைகளை பராமரிக்கிறார். ஒரு மண்பாண்டம், ஒரு ஆலமரம் அல்லது அதன் ஒரு பகுதி அல்லது அத்தகைய மரத்தின் அடியில் ஒரு சிவப்பு கல் உட்பட பல்வேறு வடிவங்களில் அவர் அடையாளமாக குறிப்பிடப்படுகிறார்; சஷ்டிதலா என்று அழைக்கப்படும் வெளிப்புற இடங்களும் அவரது வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்து நாட்காட்டியின் ஒவ்வொரு சந்திர மாதத்தின் ஆறாவது நாளிலும், குழந்தை பிறந்த ஆறாவது நாளிலும் ஷஷ்டியின் வழிபாடு நடைபெற பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. கருத்தரிக்க விரும்பும் வறண்ட பெண்கள் மற்றும் தங்கள் குழந்தைகளின் பாதுகாப்பை உறுதிப்படுத்த விரும்பும் தாய்மார்கள் சாஸ்தியை வணங்கி, அவரது ஆசீர்வாதங்களையும் உதவிகளையும் கோருவார்கள். அவர் குறிப்பாக கிழக்கு இந்தியாவில் வணங்கப்படுகிறார். தேவி பிரக்ருதியின் ஆறாவது வடிவமான சத்தி மையா என்றும் அழைக்கப்படும் சூரிய பகவானின் சகோதரி சாத் திருவிழாவின் தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். இது தீபாவளிக்கு ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு, இந்து நாட்காட்டியில் விக்ரம் சம்வத்தில் சந்திர மாதமான கார்த்திக்காவின் (அக்டோபர்-நவம்பர்) ஆறாவது நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது. சடங்குகள் நான்கு நாட்களுக்கு அனுசரிக்கப்படுகின்றன. புனிதக் குளியல், நோன்பு மற்றும் குடிநீரைத் தவிர்ப்பது (விரதம்), தண்ணீரில் நிற்பது மற்றும் அஸ்தமிக்கும் மற்றும் உதிக்கும் சூரியனுக்கு பிரசாதம் (பிரார்த்தனை பிரசாதம்) மற்றும் அர்க்யா வழங்குவது ஆகியவை அவற்றில் அடங்கும். சில பக்தர்கள் ஆற்றின் கரைகளை நோக்கிச் செல்லும்போது சரணடைதல் அணிவகுப்பையும் நடத்துகிறார்கள். சாஸ்தியின் வேர்களை இந்து நாட்டுப்புற மரபுகளில் காணலாம் என்று பெரும்பாலான அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்த தெய்வத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் கிமு 8 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்து வேதங்களில் காணப்படுகின்றன, இதில் அவர் குழந்தைகள் மற்றும் இந்து போர்-கடவுள் ஸ்கந்தாவுடன் தொடர்புடையவர். ஆரம்பகால குறிப்புகள் அவரை ஸ்கந்தரின் வளர்ப்புத் தாயாகக் கருதுகின்றன, ஆனால் பிற்கால நூல்களில் அவர் ஸ்கந்தரின் மனைவியான தேவசேனாவுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். ஸ்கந்தரின் உதவியாளராக சஷ்டி தோன்றிய சில ஆரம்ப நூல்களில், அவர் தாய் மற்றும் குழந்தைக்கு நோய்களை ஏற்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது, எனவே பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாவது நாளில் திருப்தி அடைய வேண்டும். இருப்பினும், காலப்போக்கில், இந்த வீரியம் மிக்க தெய்வம் கருணைமிக்க இரட்சகராகவும், குழந்தைகளை வழங்குபவராகவும் கருதப்பட்டது. சஷ்டி ஒரு தாய்வழி நபராக சித்தரிக்கப்படுகிறார், பெரும்பாலும் நர்சிங் செய்கிறார் அல்லது எட்டு குழந்தைகளை தனது கைகளில் சுமக்கிறார். அவரது நிறம் பொதுவாக மஞ்சள் அல்லது தங்க நிறத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஷஷ்டியின் பக்தர் தியானம் செய்ய வேண்டிய ஒரு தெய்வத்தின் உருவப்படத்தை விவரிக்கும் ஒரு பாடல்-தியானா-மந்திரம்-தெய்வீக ஆடைகள் மற்றும் நகைகளில் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு அழகான தோற்றம் கொண்ட ஒரு அழகான இளம் பெண் என்று விவரிக்கிறது. ஒரு பூனை () என்பது அவள் சவாரி செய்யும் வாகனா (மலை) ஆகும். சாஸ்தியின் பழைய சித்தரிப்புகள் அவளை பூனை முகமாகக் காட்டலாம், அதே நேரத்தில் மற்றொரு குறிப்பு அவளை பறவை முகமாக விவரிக்கிறது. கிபி முதல் மற்றும் மூன்றாவது நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையிலான குஷான் சகாப்த பிரதிநிதித்துவங்களில், அவர் ஸ்கந்தரைப் போல இரண்டு ஆயுதங்கள் மற்றும் ஆறு தலைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். கிமு 500 முதல் கிபி 1200 வரை தயாரிக்கப்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான குஷான் மற்றும் யௌதேயா நாணயங்கள், சிற்பங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் நாணயத்தின் பின்புறத்தில் ஆறு தலைகளைக் கொண்ட சாஸ்தியை சித்தரிக்கின்றன. ஸ்கந்த மற்றும் விசாகாவால் சூழப்பட்ட மதுரா பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த குஷான் கால விருஷ்னி முக்கோணத்திலும் சஷ்டி சித்தரிக்கப்படுகிறார். யௌதேயா உருவங்களில், அவர் இரண்டு கைகளையும் ஆறு தலைகளையும் கொண்டிருப்பதைக் காட்டுகிறது, அவை தலா மூன்று தலைகளைக் கொண்ட இரண்டு அடுக்குகளாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் குஷான் உருவங்களில், மையத் தலை ஐந்து பெண் தலைகளால் சூழப்பட்டுள்ளது, சில நேரங்களில் பெண் டோர்சோக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அஹிச்சத்ராவின் டெர்ராகோட்டா குப்தா சகாப்தத்தின் (கிபி 1) உருவங்கள் முன்புறத்தில் மூன்று தலைகளும் பின்புறத்தில் மூன்று தலைகளும் கொண்ட தெய்வத்தைக் காட்டுகின்றன. ஷஷ்டியின் நாட்டுப்புற வழிபாட்டு பிரதிநிதித்துவம் என்பது ஒரு மனிதத் தலையின் அளவைப் பற்றிய சிவப்பு நிறக் கல்லாகும், இது பொதுவாக கிராமங்களின் புறநகரில் காணப்படும் ஆலமரத்தின் அடியில் வைக்கப்படுகிறது. ஆலமரம் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்படலாம் அல்லது அரிசி மற்றும் பிற பிரசாதங்களால் நிரம்பலாம். ஒரு குடும்பத்தின் வீட்டுத் தோட்டத்தின் மண்ணில் ஆலமரம் அல்லது ஒரு சிறிய கிளையை நடுவதன் மூலமும் சஷ்டி பொதுவாகக் குறிக்கப்படுகிறது. தெய்வத்தின் பிற பொதுவான பிரதிநிதித்துவங்களில் ஒரு ஷாலிகிரமா கல், ஒரு மண் நீர் குடம் அல்லது ஒரு பூர்ணா கட்டா ஆகியவை அடங்கும்-தேங்காய் மற்றும் மாம்பழ இலைகளின் ஏற்பாட்டைக் கொண்ட ஒரு நீர் குவளை-பொதுவாக ஒரு ஆலமரத்தின் அடியில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பரிணாமம் மற்றும் உரை குறிப்புகள் இந்து மத அறிஞர்களிடையே பொதுவான ஒருமித்த கருத்து பண்டைய நாட்டுப்புற மரபுகளில் ஸ்கந்தாவைப் போலவே ஷஷ்டியின் தோற்றத்தைக் கண்டறிகிறது. கிமு ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில், அமாவாசையின் வேத கருவுறுதல் தெய்வமான சினிவாலி-குஹு மற்றும் லட்சுமியின் வேத முன்னோடியான ஸ்ரீ-லட்சுமி ஆகியோர் படிப்படியாக நாட்டுப்புற-தெய்வமான ஷஷ்டியுடன் இணைக்கப்பட்டனர். இந்த இணைப்பு ஸ்கந்தாவுடன் (கார்த்திகேயன் அல்லது முருகன் என்றும் அழைக்கப்படும்) பல்வேறு வழிகளில் தொடர்புடைய ஒரு "புதிய" சாஸ்தியை உருவாக்கியது. ஒரு நாட்டுப்புற தெய்வமாக அவரது தோற்றத்திலிருந்து, சஷ்டி படிப்படியாக பிராமண இந்து பாந்தியோனில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, இறுதியில், இந்து மதத்தில் ஆதி மனிதர் மற்றும் அனைவரின் சிறந்த தாய் என்று அறியப்பட்டார். ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் உரையான வாயு புராணத்தில் சாஸ்தியை 49 தெய்வங்களின் பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் ஒரு புராண உரை அவரை "அன்னை தெய்வங்களில் வணக்கத்திற்கு தகுதியானவர்" என்று அழைக்கிறது. இருப்பினும், அவரது வழிபாட்டின் நீண்டகால உலகளாவிய தன்மை அறிஞர் டேவிட் கார்டன் ஒயிட், சாஸ்தியை ஒரு நாட்டுப்புற தெய்வமாக வகைப்படுத்துவதை சவால் செய்ய வழிவகுத்தது, "குஷான் சகாப்தத்திலிருந்து கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புற மக்கள் என அனைத்து இந்துக்களும்" பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாவது நாளில் சாஸ்தியை வணங்குகிறார்கள் என்று குறிப்பிட்டார். உரை குறிப்புகளில், சஷ்டி பெரும்பாலும் ஸ்கந்தருடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. கிமு 8ஆம்-9ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு ஆரம்பகால உரை குறிப்பு, ஸ்கந்தரை வளர்த்த மற்றும் பராமரித்த ஆறு கிருத்திகர்களுடன் சாஸ்தியை தொடர்புபடுத்துகிறது. சில நேரங்களில் துர்கா தேவியின் ஒரு அம்சமாகக் கருதப்படுகிறார் (பார்வதி-ஸ்கந்தாவின் தாய்), அவர் ஸ்கந்தமாதா ("ஸ்கந்தாவின் தாய்") என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். 3 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான நூலான யாஜ்ஞவல்க்ய ஸ்மிருதி, சாஸ்தியை ஸ்கந்தரின் வளர்ப்புத் தாயாகவும் பாதுகாவலராகவும் விவரிக்கிறது. இருப்பினும், பிற்கால நூல்கள் அவரை ஸ்கந்தரின் மனைவியான தேவசேனா என்று அடையாளம் காட்டின, இதில் மகாபாரத காவியமும் அடங்கும், இதில் பிரஜாபதியின் மகளான சஷ்டி (தேவசேனா)-கடவுள்-மன்னர் இந்திரனால் ஸ்கந்தருக்கு திருமணம் நிச்சயிக்கப்பட்டது. இந்த நூலில் ஸ்ரீ, லட்சுமி, சினிவாலி மற்றும் குஹு ஆகிய தெய்வங்களுடனும் அவர் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளார். பத்ம புராணம் ஷஷ்டியை ஸ்கந்தரின் மனைவி என்றும் விவரிக்கிறது. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் கதம்பரி உரையில், ஸ்கந்த மற்றும் ஷஷ்டியின் உருவங்கள் ராணியின் அறையில் உள்ள ஒரு அரண்மனையின் சுவரில் ஒன்றாக வரையப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. வேதங்களும் நாட்டுப்புற மரபுகளும் சாஸ்தியையும் ஸ்கந்தனையும் பல மறைமுக வழிகளில் இணைக்கின்றன. கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டில் இறுதி செய்யப்பட்ட மகாபாரதம், குழந்தை ஸ்கந்தருக்கும், பதினாறு வயது வரை குழந்தைகளை துன்புறுத்தும் ஆபத்துக்களை உள்ளடக்கிய பெண் தெய்வங்களின் குழுவான மாத்ரிகாக்களுக்கும் ("தாய்மார்கள்") இடையிலான உறவை விவரிக்கிறது. இந்து மதத்தின் கலைக்களஞ்சியம் இந்த உரைக் கணக்கை தங்கள் குழந்தை பதினாறு வயதை அடையும் வரை சாஸ்தியை வணங்கும் தாய்மார்களின் நவீனகால நடைமுறையின் ஆதாரமாக அடையாளம் காட்டுகிறது. மகாபாரதத்தில், ஷஷ்டி ஸ்கந்தரின் உதவியாளராக விவரிக்கப்படுகிறார், அவர் நோயை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் தீய முறையில் நடந்துகொள்கிறார். ஸ்கந்த கிரஹா என்று அழைக்கப்படும் 18 தீய ஆவி ஆதரவாளர்கள் ஸ்கந்தாவுக்கு இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர்களில் ஒருவர்-ரேவதி-"சஷ்டி" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றுள்ளார். ஷஷ்டியுடனான ரேவதியின் இந்த தொடர்பு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் உரையான காஷ்யப சம்ஹிதாவில் மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது, இதில் ஷஷ்டி ஸ்கந்தரின் ஆறாவது வடிவமாகவும், ஐந்து ஸ்கந்த தெய்வங்களின் சகோதரியாகவும் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளார். ஸ்கந்தாவைப் போலவே, ஷஷ்டியும் எப்போதாவது ஆறு தலைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இந்த வடிவத்தில் அவர் ஷண்முகி (ஆறு தலை) என்ற புனைப்பெயரால் அழைக்கப்படுகிறார். சஷ்டி வரலாற்று ரீதியாக பல்வேறு தெய்வங்களுடன் தொடர்புடையது. கிமு இரண்டாம் நூற்றாண்டு தொகுப்பான மானவ கிரஹ்யா சூத்திரம் ஷஷ்டியை செல்வம் மற்றும் அழகின் தெய்வமான லட்சுமியுடன் அடையாளம் காட்டுகிறது. மகன்கள், கால்நடைகள், பொக்கிஷங்கள், சோளம் மற்றும் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதற்காக ஒவ்வொரு பதினைந்து நாட்களிலும் ஆறாவது சந்திர நாளில் சஷ்டி-கல்ப சடங்கு நிகழ்த்தப்பட்டதையும் இது விவரிக்கிறது. 8ஆம் மற்றும் 11ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட பத்ம புராணம், ஷஷ்டியை இந்திரனின் மகள் என்று விவரிக்கிறது. பிரம்மா வைவர்த புராணம் மற்றும் தேவி பாகவத புராணம் போன்ற கடந்த 500 ஆண்டுகளில் எழுதப்பட்ட நூல்கள் ஷஷ்டியை படைப்பாளர்-கடவுளான பிரம்மாவின் மகள் என்று விவரிக்கின்றன. கூடுதலாக, அவர் முலா-பிரகிருதியுடன் தொடர்புடையவர், உலகளாவிய பெண் ஆற்றல் ஆறு அம்சங்களால் ஆனது என்று கூறப்படுகிறதுஃ இவற்றில் ஒன்று, பொதுவாக ஆறாவது அம்சம், சஷ்டி என்று கூறப்படுகிறது. காலப்போக்கில், ஷஷ்டியின் தன்மை படிப்படியான பரிணாமத்திற்கு உட்பட்டது. கிமு 10 மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் தோன்றிய முன்னரே குறிப்பிடப்பட்ட நாட்டுப்புற மரபுகள் தெய்வத்தை கருவுறுதல், பிறப்பு, தாய்மை மற்றும் குழந்தைப் பருவம் ஆகியவற்றின் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை கூறுகளுடன் தொடர்புபடுத்தியுள்ளன. இருப்பினும், கிமு 4ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில், ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டது, அதில் சஷ்டி பெருகிய முறையில் தாய்மார்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் துன்பங்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு தீய தெய்வமாக சித்தரிக்கப்பட்டார். ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் உரையான காஷ்யபா சம்ஹிதாவில் சாஸ்தியை ஜடஹரினி ("பிறப்பைத் திருடுபவர்") என்ற புனைப்பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் சஸ்தி ஈடுபடுவதாக நம்பப்படும் தீய செயல்களின் பட்டியலை வழங்குகிறது, இதில் கருப்பையில் இருந்து கருக்களைத் திருடுவது மற்றும் பிறந்து ஆறாவது நாளில் குழந்தைகளை விழுங்குவது ஆகியவை அடங்கும். இந்த காரணத்திற்காக, இந்த நாளில் படுக்கை அறையிலும், அதற்குப் பிறகு ஒவ்வொரு பதினைந்து நாட்களின் ஆறாவது நாளிலும் அவளைக் கௌரவிக்கும் வழிபாட்டின் மூலம் அவள் திருப்தி அடைய வேண்டும் என்று உரை பரிந்துரைக்கிறது. இறுதியில், சஷ்டி குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் தாய்மார்களில் நோய்களை ஏற்படுத்துவதற்கு காரணமான அனைத்து தெய்வங்களையும் சக்திகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வந்தார், அவர்கள் இந்த நோய்களைத் தடுக்க பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாவது நாளில் திருப்தி அடைய வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, ஷஷ்டி ஒரு குழந்தையின் வாழ்க்கையின் ஆறாவது நாளை உருவகப்படுத்த வந்தார். சந்திர பதினைந்து நாட்களின் ஆறாவது நாள் ஷஷ்டி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது தெய்வத்தின் பெயரிலிருந்து பெறப்பட்ட பெயர். கிபி 3ஆம் மற்றும் 5ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் குப்த ஆட்சியின் போது இயற்றப்பட்ட யாஜ்ஞவல்க்ய ஸ்மிருதி, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதற்காக பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாவது நாளில் சஷ்டி வணங்கப்படும் சஷ்டி பூஜையின் சடங்குகளை விவரிக்கிறது. இந்த நாளில் சாஸ்தியை வழிபடுவதற்கான ஒரு விளக்கத்தின்படி, நாட்டுப்புற நம்பிக்கை ஒரு குழந்தையின் வாழ்க்கையில் இந்த முக்கியமான நேரத்தை பிரசவம் தொடர்பான நோய்களான பிரசவ காய்ச்சல் மற்றும் டெட்டனஸ் போன்ற நோய்களுக்கு மிகுந்த பாதிப்புடன் தொடர்புபடுத்துகிறது, மேலும் சாஸ்தியை வழிபடுவது இந்த நோய்களைத் தடுக்க உதவுகிறது. கடந்த 1500 ஆண்டுகளில், ஷஷ்டியின் தன்மை படிப்படியாக ஒரு இரக்கமுள்ள மற்றும் பாதுகாப்பான நபராக மாறியது. பனபத்தாவின் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் படைப்பான ஹர்ஷசரிதாவில், ஷஷ்டி ஜடாமதர் ("பிறந்தவரின் தாய்") என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதே எழுத்தாளரின் கடம்பரி அவரை பகுபுத்ரிகா என்று அழைக்கிறார், அதாவது "பல குழந்தைகளைப் பெறுவது". ஷஷ்டியின் பரிணாமம் மகாபாரதத்தின் அரக்கியான ஜாரா மற்றும் இதேபோன்ற பௌத்த தெய்வமான ஹரிதியின் பரிணாமத்தை பிரதிபலிக்கிறதுஃ அவர்கள் அனைவரும் ஆரம்ப நூல்களில் தீய தெய்வங்களாக வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், ஆனால் காலப்போக்கில் இந்த தெய்வங்கள் குழந்தைகளை விழுங்குபவர்களிடமிருந்து தங்கள் இரட்சகராகவும் பாதுகாப்பாளர்களாகவும் மாறுகின்றன. புராணங்கள் பிரம்மா வைவர்த புராணம் மற்றும் தேவி பாகவத புராணம் ஆகிய நூல்களுடன் இணைக்கப்பட்ட சஷ்டிடேவ்யுபாக்யானம் என்ற தலைப்பில் ஒரு அத்தியாயம் சாஸ்தியின் கதையை விவரிக்கிறது. சுயம்புவா மனுவின் (மனிதகுலத்தின் மூதாதையர்) மகனான மன்னர் பிரியவ்ரதா மற்றும் அவரது மனைவி மாலினி ஆகியோர் கருத்தரிக்கும் முயற்சியில் புத்ரகமேஸ்தி யாகத்தை (ஒரு மகனைப் பெறுவதற்கான ஒரு தீ-தியாக சடங்கு) செய்தனர், ஆனால் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கர்ப்பம், ஒரு பிறக்காத மகன் மாலினிக்கு வழங்கப்பட்டது. பிரியாவ்ரதா தனது மகனின் சடலத்துடன் தகன மைதானத்திற்கு புறப்பட்டார். அவர் செல்லும் வழியில், வெள்ளை பட்டு மற்றும் நகைகளை அணிந்த ஒரு தெய்வீக பெண் ஒரு பரலோக ரதத்தில் சவாரி செய்வதைக் கண்டார். அவள் தான் பிரம்மாவின் மகளும் ஸ்கந்தரின் மனைவியுமான தேவசேனா என்று பிரியாவ்ரதனிடம் அறிவித்தார். ஸ்கந்தரின் மாத்ரிகர்களில் ("தாய்மார்கள்") முதன்மையான ஷஷ்டி என்றும், பக்தர்களுக்கு குழந்தைகளை வழங்க அதிகாரம் இருப்பதாகவும் அவர் மேலும் கூறினார். அவள் குழந்தையை தன் கையில் பிடித்து, குழந்தையை உயிர்த்தெழுப்பி, பின்னர் குழந்தையை தன்னுடன் அழைத்துச் சென்று, தனது பரலோக வாசஸ்தலத்திற்குச் செல்லத் தொடங்கினாள். பிரியாவ்ரதா தெய்வத்தை நிறுத்தி, அவளைப் புகழ்ந்து, தனது மகனை அவனிடம் திருப்பித் தருமாறு கெஞ்சினார். பிரியாவ்ரதா தனது வழிபாட்டை சொர்க்கம், பூமி மற்றும் பாதாள உலகம் ஆகிய மூன்று உலகங்களிலும் தொடங்கி பரப்ப வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் தேவி ஒப்புக்கொண்டார். அவள் குழந்தையை ராஜாவிடம் திருப்பிக் கொடுத்தாள், அவருக்கு சுவ்ரதா என்று பெயரிட்டு, அவர் ஒரு சிறந்த, நல்லொழுக்கமுள்ள, கற்றறிந்த ஆட்சியாளராக பிரபலமடைய வேண்டும் என்று அறிவித்தார். ஒவ்வொரு மாதமும் ஆறாம் நாளிலும், பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாம் மற்றும் இருபத்தியோராம் நாட்களிலும் ஷஷ்டியை வணங்க வேண்டும் என்றும், அனைத்து சந்தர்ப்பங்களிலும் ஒரு குழந்தைக்கு மங்களகரமானதாக இருக்க வேண்டும் என்றும் பிரியாவ்ரதா உத்தரவிட்டார். அவள் ஒரு ஷாலிகிரமா கல், ஒரு ஆலமரத்தின் கீழ் ஒரு பூர்ணா கட்டா அல்லது ஒரு சுவரில் அவளுடைய உருவம் வடிவில் வணங்கப்படுவார். சாஸ்தியைப் பற்றிய ஒரு பெங்காலி நாட்டுப்புறக் கதை, ஒரு வளமான வீட்டில் ஏழு மருமகள்களில் இளையவர், அவர் ஒரு பெருந்தீனியாக இருந்தார், அவர் ரகசியமாக உணவைத் திருடி, பின்னர் ஒரு கருப்பு பூனையை குற்றம் சாட்டினார், அது தண்டனையாக தாக்கப்பட்டது. அந்த கருப்பு பூனை ஷஷ்டியின் வாகனாவாக (மலை) இருந்தது, மேலும் தெய்வத்திடம் தவறாக நடத்தப்பட்டதைப் பற்றி புகார் செய்தது, அவர் அதற்கு பழிவாங்குவதாக உறுதியளித்தார். இளைய மருமகள் ஒரு மகனைப் பெற்றெடுத்தபோது, பூனை இரவில் குழந்தையைத் திருடி தெய்வத்திடம் கொடுத்தது, மேலும் தனது அடுத்த ஆறு மகன்களுக்கும் அவ்வாறே செய்தது. அக்கம்பக்கத்தினர் இளம் தாயை கவனக்குறைவாகக் குற்றம் சாட்டினர், மேலும் அவர் தனது சொந்த குழந்தைகளை சாப்பிட்ட ஒரு சூனியக்காரி என்று நம்பத் தொடங்கினர். இறுதியாக, ஒரு மகள் பிறந்தபோது, மர்மத்தைத் தீர்க்க இளம் தாய் இரவு முழுவதும் விழித்திருக்க முடிவு செய்தார். கொள்ளைச் செயலில் பூனையைப் பிடிக்க முடிந்தது, அதை தனது வளையலால் காயப்படுத்தினார், ஆனால் பூனை குழந்தையுடன் தப்பித்து, இரத்தத்தின் பாதையை விட்டுச் சென்றது. தாய் இந்த பாதையைப் பின்பற்றி ஷஷ்டியின் வசிப்பிடம் வரை சென்றார். அங்கு தனது மகன்கள் ஷஷ்டியைச் சுற்றி விளையாடுவதைக் கண்டார், தெய்வம் தாயின் குழந்தை மகளை தனது கைகளில் பிடித்துக் கொண்டது. ஷஷ்டி தாயின் சோதனையின் காரணத்தை விளக்கி, பூனையை மன்னிக்குமாறு கூறினார். தாய் பூனைக்கு மன்னிப்பு கேட்டார், அது வழங்கப்பட்டது, பின்னர் அவர் தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கில் வழிபடுவதாக உறுதியளித்தார், இது ஜமை-ஷஷ்டி வ்ரதா என்று அழைக்கப்படும். தாய் தனது குழந்தைகளுடன் வீடு திரும்பி, தெய்வத்தின் வழிபாட்டைப் பரப்பினார், அவர் தனது குடும்பத்திற்கு குழந்தைகள், செல்வம் மற்றும் மகிழ்ச்சியை ஆசீர்வதித்தார். இந்தக் கதையின் மற்றொரு பதிப்பு, இளைய மருமகள் கர்ப்பமாக இருந்தபோது, ஷஷ்டிக்கு சடங்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உணவு-பிரசாதங்களை ரகசியமாக சாப்பிட்டு, பின்னர் கருப்பு பூனை மீது திருட்டைக் குற்றம் சாட்டியது என்று விவரிக்கிறது. அதன் எஜமானியின் அவமரியாதை மற்றும் திருட்டு பற்றிய நியாயமற்ற குற்றச்சாட்டால் கோபமடைந்த பூனை, இளம் தாய்க்கு ஒரு பாடம் கற்பிப்பதாக உறுதியளித்தது. கதையின் இந்த பதிப்பில், பூனை தனது ஆறு குழந்தைகளைத் திருடியது மட்டுமல்லாமல், அவற்றைச் சாப்பிட்டது. ஆனால் ஏழாவது குழந்தை பிறந்தபோது, தாய் தனது குழந்தையுடன் தப்பி ஓடும் பூனையை பிடித்து அதைப் பின்தொடர்ந்தார், ஆனால் துரத்தலின் நடுவே தடுமாறி மயங்கி விழுந்தார். பூனை குழந்தையை சாஸ்தியின் வசிப்பிடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றது, அங்கு அவள் தெய்வத்திற்கு தனது அவமதிப்பு பற்றிய முழு கதையையும் சொன்னாள். இருப்பினும், தீங்கற்ற தெய்வம் பூனை மீது கோபமடைந்தார் மற்றும் தாயின் உதவிக்கு விரைந்தார். தேவி தனது துன்பத்திற்கான காரணத்தை விளக்கினார், மேலும் தாய் பூனையிடம் மன்னிப்பு கேட்டு, அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட நாட்களில் சாஸ்தியை வணங்குவதாக சத்தியம் செய்த பிறகு, அவரது ஏழு குழந்தைகளும் அவளிடம் திருப்பி அனுப்பப்பட்டனர். ஷஷ்டியின் வங்காள புராணங்கள் மங்கள்-காவிய நூல்களில், குறிப்பாக இந்த படைப்பின் ஷஷ்டி-மங்கள் பிரிவில் காணப்படுகின்றன. மங்கள்-காவ்யா மற்றும் வங்காள நாட்டுப்புறக் கதைகள் ஷஷ்டியை பாம்பு தெய்வமான மானசாவுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையதாக விவரிக்கின்றன. மேலும், மானசாவின் நாக் பஞ்சமி திருவிழாவின் போது சாஸ்தியின் செயல்பாடுகளை விவரிக்கும் புகழ்பெற்ற வங்காள நாட்டுப்புறக் கதையில் சஷ்டி மானசாவின் கூட்டாளியாகத் தோன்றுகிறார். இந்துக்களிடையே வழிபாடு, சஷ்டி பரவலாக குழந்தைகளின் நன்மையாளர் மற்றும் பாதுகாவலர் மற்றும் ஒவ்வொரு வீட்டிற்கும் தெய்வமாக கருதப்படுகிறார். குழந்தை இல்லாதவர்களுக்கு குழந்தைகளை வழங்குபவராகவும், குழந்தைகளை ஆசீர்வதிக்கும் முன்னணி தெய்வமாகவும் அவர் வணங்கப்படுகிறார். அவரது நினைவாக ஒரு சடங்கை விவரிக்கும் ஆரம்பகால வேத ஆதாரங்களில் ஒன்று, கிமு 14 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் எழுதப்பட்ட யஜுர்வேதத்துடன் (கிமு 14 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் எழுதப்பட்ட) இணைக்கப்பட்ட இரண்டாம் நூற்றாண்டு படைப்பான மானவ கிர்யா சூத்திரம் ஆகும், இது ஷஷ்டி-கல்பா என்ற சடங்கை விவரிக்கிறது. ஒவ்வொரு பதினைந்து நாட்களிலும் ஆறாவது சந்திர நாளில் நிகழ்த்தப்பட்டதாக விவரிக்கப்பட்ட ஷஷ்டி-கல்ப சடங்கில், மகன்கள், கால்நடைகள், பொக்கிஷங்கள், சோளம் மற்றும் விருப்பங்களை நிறைவேற்ற ஷஷ்டி பயன்படுத்தப்பட்டது. இன்று, இந்து நாட்காட்டியின் பன்னிரண்டு சந்திர மாதங்களில் ஒவ்வொன்றின் ஆறாவது நாளிலும், பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாவது நாளிலும், பிறப்பு நடந்த அறையில் சஷ்டி வழிபாடு தொடர்கிறது. சந்தன், அரண்யா, கர்தமா, லுந்தனா, சபேட்டி, துர்கா, நதி, முலாகா, அண்ணா, சிதாலா, கோருபனி அல்லது அசோகர் ஆகிய தெய்வங்களாக இந்த சந்திர மாதங்களில் ஒவ்வொன்றிலும் சஷ்டி வெவ்வேறு வடிவத்தில் வணங்கப்படுகிறார். வட இந்தியாவில், சஷ்டி பிரசவம் மற்றும் பருவமடைதல் மற்றும் திருமண சடங்குகளின் போது வணங்கப்படுகிறது. கர்ப்பிணி பெண் பிரசவத்தின் போது படுக்கை அறையில் தனிமைப்படுத்தப்படும்போது, தெய்வத்தின் மாட்டு சாண உருவம் பாரம்பரியமாக அறையில் வைக்கப்படுகிறது. உயிருள்ள குழந்தையின் பிறப்பு சாஸ்தியின் ஆசீர்வாதமாகக் கருதப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு பிறக்காத குழந்தையின் பிறப்பு அல்லது ஒரு குழந்தையின் முன்கூட்டிய மரணம் அவரது கோபத்தின் வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. பிரசவத்திற்கு முன்பு, கர்ப்பிணி தாயின் நலனைப் பாதுகாக்க சஷ்டி வணங்கப்படுகிறது. குழந்தை பருவமடையும் வரை, குறிப்பாக குழந்தை நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் வரை, ஒவ்வொரு மாதமும் ஆறாவது நாளில் பிரசவத்திற்குப் பிறகு அவள் அழைக்கப்படுகிறாள். வங்காளம் மற்றும் தென்னிந்தியாவில், சஷ்டி பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாவது நாளிலும், இந்து மாதமான ஜ்யேஷ்டாவின் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்களின் ஆறாவது நாளான ஆரண்ய-சஷ்டி (ஜமா-சஷ்டி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) அன்று வணங்கப்படுகிறது. அவரது வழிபாடு வீட்டில் செய்யப்படலாம், அங்கு அவர் ஒரு மண்பாண்டக் குடம் என்று அடையாளப்படுத்தப்படுகிறார்; சஷ்டிதலா என்று அழைக்கப்படும் இயற்கையான, திறந்தவெளியில் வெளியில் வணங்கப்படலாம். சாஸ்தியின் நினைவாக, பெண்கள் சாஸ்திதாலாவில் உள்ள ஒரு மரத்தின் கிளையில் ஒரு சிறிய துணியால் ஒரு கல்லைக் கட்டுகிறார்கள்ஃ ஒரு தாய் தனது குழந்தைக்கு நீண்ட ஆயுளைக் கோருவதற்காக இதைச் செய்கிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு மலட்டுத்தனமான பெண் தெய்வத்தை கருத்தரிக்க உதவுமாறு கெஞ்சுகிறார். ஜமாய்-சஷ்டி நாளில் செய்யப்படும் விரதம் (சடங்கு) கர்ப்பிணிப் பெண்களால் ஜெயேஸ்தா மாதத்தில் எந்த திங்கள், செவ்வாய், வெள்ளி அல்லது சனிக்கிழமையிலும் ஒரு முறையாவது செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. சஷ்டி மற்றும் அவரது கருப்பு பூனையின் மாவுப் படங்கள் தயாரிக்கப்பட்டு, அதன் அருகில் ஆலமரக் கிளையுடன் ஒரு நீர் குடத்துடன் வணங்கப்படுகின்றன. வெற்றிலை மற்றும் இலைகள், பழங்கள், இனிப்புகள் மற்றும் கீர் ஆகியவை ஆறு அலகுகளாக அவளுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. வட இந்தியாவில், சஷ்டி ஆலமரத்தின் வடிவத்தில் வணங்கப்படுகிறார், இது அவளுக்கு புனிதமானது. வங்காளத்தில், பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாம் நாள் இரவு, ஷஷ்டிக்கு மரியாதை செலுத்தும் வகையில் பல பொருட்கள் படுக்கையில் உள்ள அறையில் வைக்கப்படலாம், அதாவது துடைப்பால் மூடப்பட்ட ஒரு மண் குடம், உரிக்கப்பட்ட அரிசி, சமைத்த அரிசி, வாழைப்பழங்கள் மற்றும் இனிப்புகள், வளையல்கள் மற்றும் தங்கம் மற்றும் வெள்ளி துண்டுகள். ஒரு பேனா மற்றும் காகிதமும் அறையில் வைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் ஷஷ்டி (அல்லது, சில மரபுகளின்படி, சித்ரகுப்தர் அல்லது பிரம்மா) அனைவரும் தூங்கிய பிறகு வீட்டிற்குள் வந்து குழந்தையின் அதிர்ஷ்டத்தை கண்ணுக்குத் தெரியாத மை கொண்டு காகிதத்தில் எழுதுகிறார் என்று நம்பப்படுகிறது. பீகாரில், ஆறாவது நாள் விழா சத்தி அல்லது சத்தி ("ஆறாவது") என்றும், சஷ்டி சத்தி மாதா ("அன்னை சத்தி") என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சிவப்பு துணி அல்லது காகிதத்தில் உடையணிந்து, தெய்வத்தை குறிக்கும் வகையில் குங்குமத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும் மாட்டு சாணக் கட்டி, படுக்கை அறையில் வைக்கப்படுகிறது. இங்கே, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு எண்ணெய் ஊற்றி, புதிய ஆடைகள் மற்றும் மோதிரங்களை அணிந்து, பின்னர் பெயரிடப்படுகிறது; இந்த விழாவைத் தொடர்ந்து ஒரு விருந்து. குழந்தை இல்லாதவர்கள் கருத்தரிக்கும் முயற்சியில் சத்தி மாதா அல்லது சஷ்டி வ்ரதம் என்று அழைக்கப்படும் சாஸ்தியை வழிபடுவதில் ஒரு வ்ரதத்தை (சடங்கு) செய்யலாம். ஆறாவது நாளில் குழந்தைக்கு பெயரிடுவது போன்ற பாரம்பரியம் குஜராத்திலும் உள்ளது. குஜராத் மற்றும் ஹரியானாவில், சஷ்டி (சத்தி அல்லது பே-மாதா என்று அழைக்கப்படுகிறது) புதிதாகப் பிறந்தவரின் எதிர்காலத்தை தீர்மானிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரிசாவில், பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஆறாவது நாளிலும், பிரசவத்திற்குப் பிறகு 21 வது நாளிலும், குழந்தைக்கு பதினாறு வயதை அடையும் வரை ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த பிறந்த நாளிலும் கிடக்கும் அறையில் தெய்வம் வணங்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மாதமும் நிகழும் இரண்டு சந்திர பகல்களில் ஒவ்வொன்றின் ஆறாவது நாளிலும் சஷ்டி வணங்கப்பட வேண்டும் என்றும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது; வ்ரத சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக, பத்ரபாத மாதத்தின் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்களில் நிகழும் வழிபாடு இவற்றில் மிக முக்கியமானது மற்றும் ஒரிசாவில் வங்காளத்தில் அரன்வ-சஷ்டி சடங்கைப் போலவே அதே அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சடங்குகளின் மூலம், ஒரு குழந்தை இல்லாத பெண் குழந்தைகளைப் பெறலாம் என்று நம்பப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு தாய் தெய்வத்தின் அருளால் தனது குழந்தையின் நீண்ட ஆயுளையும் நலனையும் பெறலாம். ஒடிஷாவில் இந்து நாட்காட்டி மாதமான பத்ரவின் ஆறாவது நாள் ஷஷ்டி ஓஷா அல்லது சத்தி ஓஷா என்று கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாளில் தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் நீண்ட ஆயுளுக்காகவும் நல்வாழ்வுக்காகவும் சஷ்டி தேவியை வணங்குகிறார்கள். 6 வெவ்வேறு ஒடியா சாக்கிலிருந்து தயாரிக்கப்படும் கீரை குழம்பு ஆறு அரிசி கேக்குகள் மற்றும் அரிசி புட்டு (அரிசி அடக்கலி) ஆகியவற்றுடன் தேவிக்கு ஒரு பிரசாதமாக தயாரிக்கப்படுகிறது. தாய்மார்கள் ஆறு வெவ்வேறு தாவர மரக்கன்றுகளை சேகரித்து, சஷ்டி பூஜைக்குப் பிறகு ஆறு முறை தங்கள் குழந்தைகளை அடிக்கும் வழக்கமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். இந்த வழக்கம் குழந்தையின் உடலை வலுவாகவும் நோயற்றதாகவும் மாற்றும் என்று நம்பப்படுகிறது. வட இந்தியாவில், பெண்கள் சைத்ர மாதத்தின் ஆறாவது சந்திர நாளான அசோக சாஸ்தியில் சாஸ்தியை வணங்குகிறார்கள். இந்தப் பிராந்தியத்தில், பெண்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் நலனைப் பாதுகாப்பதற்காக அசோக மரத்தின் ஆறு பூச்செடிகளிலிருந்து தண்ணீர் குடிப்பார்கள். பெண்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் நீண்ட ஆயுளை உறுதி செய்வதற்காக பௌஷா மாதத்தில் காஸ் ஷஷ்டியை நோன்பு நோற்கிறார்கள். பீகாரில் சாத் ஆண்டுக்கு இரண்டு முறை (கார்த்திக்கின் சந்திர மாதங்களில், அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது, மற்றொன்று சைத்ரா மாதத்தில்) அவரது மற்றும் சூரியனின் (சூரிய கடவுள்) நினைவாக கொண்டாடப்படுகிறது. கால்.