Brihadaranyaka Upanishad
பிரஹதரண்யக உபநிஷத் (,) முக்கிய உபநிஷத்துகளில் ஒன்றாகும் மற்றும் இந்து மதத்தின் முதல் உபநிஷத் வேதங்களில் ஒன்றாகும். ஹிந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளுக்கு ஒரு முக்கிய வேதமாக, பிரஹதரண்யக உபநிஷத் என்பது முக்திகா அல்லது "108 உபநிஷத்துகளின் நியமத்தில்" பத்தாவது ஆகும். பிரஹதரண்யக உபநிஷத் கிமு 7ஆம்-6ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, சில பகுதிகள் சந்தோக்ய உபநிஷத்திற்குப் பிறகு இயற்றப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சமஸ்கிருத மொழி உரை சதாபத பிராமணத்திற்குள் உள்ளது, இது சுக்ல யஜுர் வேதத்தின் ஒரு பகுதியாகும். பிரஹதாரண்யக உபநிஷத் என்பது ஆத்மன் (சுய) பற்றிய ஒரு நூலாகும், இதில் மெட்டாபிசிக்ஸ், நெறிமுறைகள் மற்றும் பல்வேறு இந்திய மதங்கள், பண்டைய மற்றும் இடைக்கால அறிஞர்கள் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய அறிவுக்கான ஏக்கம் பற்றிய பத்திகள் அடங்கும், மேலும் ஆதி சங்கரர் மற்றும் மாத்வாச்சார்யா போன்ற இரண்டாம் நிலை படைப்புகளை ஈர்த்தது. காலவரிசை பிற உபநிஷத்துகளைப் போலவே பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தின் காலவரிசையும் நிச்சயமற்றது மற்றும் சர்ச்சைக்குரியது. காலவரிசையைத் தீர்ப்பது கடினம், ஏனென்றால் அனைத்து கருத்துக்களும் குறைவான சான்றுகள், தொல்பொருள், பாணி மற்றும் நூல்கள் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் பகுப்பாய்வு செய்தல், கருத்துக்களின் சாத்தியமான பரிணாமம் பற்றிய அனுமானங்களால் இயக்கப்படுகிறது, மேலும் எந்த தத்துவம் மற்ற இந்திய தத்துவங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம் என்ற அனுமானங்கள் ஆகியவற்றில் தங்கியுள்ளன. பேட்ரிக் ஒலிவெல்லே குறிப்பிடுகையில், "சிலரின் கூற்றுக்கள் இருந்தபோதிலும், உண்மையில், இந்த ஆவணங்களின் (ஆரம்பகால உபநிடதங்கள்) எந்தவொரு தேதியும் ஒரு சில நூற்றாண்டுகளுக்கு நெருக்கமாக துல்லியமாக முயற்சிப்பது அட்டைகளின் வீட்டைப் போலவே நிலையானது". பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தின் காலவரிசை மற்றும் படைப்பாற்றல், சண்டோக்யா மற்றும் கௌஷிதகி உபநிஷத்துகளுடன் சேர்ந்து, மேலும் சிக்கலானது, ஏனெனில் அவை இந்த உபநிஷத்துகளின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதற்கு முன்பு சுயாதீன நூல்களாக இருந்திருக்க வேண்டிய இலக்கியங்களின் தொகுப்புகள். உபநிஷத் தொகுப்பின் சரியான ஆண்டு மற்றும் நூற்றாண்டு கூட தெரியவில்லை. அறிஞர்கள் கிமு 900 முதல் கிமு 600 வரை வெவ்வேறு மதிப்பீடுகளை வழங்கியுள்ளனர், இவை அனைத்தும் புத்த மதத்திற்கு முந்தையவை. ஜைமினியா உபநிஷத் மற்றும் சண்டோக்யா உபநிஷத்துகளுடன் சேர்ந்து பிரஹதரண்யகமும் முதல் உபநிஷத்துகளில் ஒன்றாகும். பிரஹதரண்யக உபநிஷத் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், கிமு 7ஆம்-6ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம், ஒரு நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட காலக்கட்டத்தில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம், பாட்ரிக் Olivelle.The உரை ஒரு உயிருள்ள ஆவணமாக இருக்கலாம் என்றும் சில வசனங்கள் கிமு 6ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு சில காலத்தில் திருத்தப்பட்டிருக்கலாம் என்றும் கூறுகிறார். சொற்பிறப்பியல் மற்றும் அமைப்பு பிரஹதரண்யக என்றால் "பெரிய வனப்பகுதி அல்லது காடு" என்று பொருள்படும். பிரஹதரண்யக உபநிஷத் பண்டைய முனிவர் யாஜ்ஞவல்க்யருக்கு பெருமை சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் பல பண்டைய வேத அறிஞர்களால் சுத்திகரிக்கப்பட்டிருக்கலாம். உபநிஷத் கடைசி பகுதியை உருவாக்குகிறது, இது "ஷுக்லா யஜுர்வேதத்தின்" சதபத பிராமணரின் பதினான்காவது காண்டமாகும். பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தில் மொத்தம் ஆறு ஆத்தியங்கள் (அத்தியாயங்கள்) உள்ளன. இந்த உரையில் இரண்டு முக்கிய உரைகள் உள்ளன-மத்யந்தினா மற்றும் கன்வா உரைகள். இது மூன்று பிரிவுகளை உள்ளடக்கியதுஃ மது காண்டா (சதபத பிராமணரின் பதினான்காவது காண்டத்தின் 4 வது மற்றும் 5 வது அத்தியாயம்), முனி காண்டா (அல்லது யாஜ்ஞவல்க்ய காண்டா, சதபத பிராமணரின் 14 வது காண்டத்தின் 6 வது மற்றும் 7 வது அத்தியாயம்) மற்றும் கிலா காண்டா (சதபத பிராமணரின் பதினான்காவது காண்டத்தின் 8 வது மற்றும் 9 வது அத்தியாயம்). உபநிஷத்தின் மது காண்டத்தின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது அத்தியாயங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஆறு பிராமணர்களைக் கொண்டுள்ளன, ஒவ்வொரு பிராமணருக்கும் மாறுபட்ட எண்ணிக்கையிலான பாடல்கள் உள்ளன. உபநிஷத்தின் யாஜ்ஞவல்க்ய காண்டத்தின் முதல் அத்தியாயம் ஒன்பது பிராமணங்களைக் கொண்டுள்ளது, இரண்டாவது அத்தியாயம் ஆறு பிராமணர்களைக் கொண்டுள்ளது. உபநிஷத்தின் கிலா காண்டத்தில் அதன் முதல் அத்தியாயத்தில் பதினைந்து பிராமணர்களும், இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் ஐந்து பிராமணர்களும் உள்ளனர். உள்ளடக்கம் முதல் அத்தியாயம் பிரஹாதாரண்யக உபநிஷத் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் குறித்த பல வேதக் கோட்பாடுகளில் ஒன்றைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் தொடங்குகிறது. பிரபஞ்சம் தொடங்குவதற்கு முன்பு எதுவும் இல்லை என்று அது வலியுறுத்துகிறது, பின்னர் பிரஜாபதி இந்த ஒன்றுமில்லாத பிரபஞ்சத்தை தனக்குத்தானே ஒரு தியாகமாக உருவாக்கி, பிராணன் (உயிர் சக்தி) கொண்டு பிரபஞ்ச மந்தமான பொருள் மற்றும் தனிப்பட்ட மன ஆற்றல் வடிவத்தில் அதைப் பாதுகாத்தார். இந்த உலகம் பொருள் மற்றும் ஆற்றலை விட மேலானது என்று பிரஹதாரண்யகன் வலியுறுத்துகிறார், இது ஆத்மன் அல்லது பிரம்மன் (சுய, உணர்வு, கண்ணுக்குத் தெரியாத கோட்பாடுகள் மற்றும் உண்மை) மற்றும் அறிவையும் கொண்டுள்ளது. முதல் அத்தியாயத்தில் உள்ள பிராமணர் 4, ஆத்மனும் பிரம்மனும் ஒரே மாதிரியான ஒற்றுமை என்ற இரட்டை அல்லாத, ஏகத்துவ மனோதத்துவ அடிப்படையை அறிவிக்கிறது, பிரபஞ்சம் ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து வெளிவந்ததால், ஒரே கொள்கை இருந்தபோது "நான் தான் அவர்", பிரபஞ்சம் தோன்றிய பிறகும் அஹாம் பிரம்மா அஸ்மி (நான் தான் பிரம்மான்) ஆக தொடர்கிறது. முதல் அத்தியாயத்தின் கடைசி பிராமணத்தில், ஆத்மன் (சுயம்) சுயமாக வெளிப்படையாக (பெயர் அடையாளம்) இருப்பதன் மூலமும், வடிவங்களை மேம்படுத்துவதன் மூலமும், செயலின் மூலமும் (ஒரு உயிரினத்தின் வேலை) ஊக்கமளிக்கிறது என்று உபநிஷத் விளக்குகிறது. பிரஹதாரண்யகன் கூறுவது போல், அனைத்து யதார்த்தங்களையும் ஊடுருவி, கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் மறைக்கப்பட்ட அழியாத ஒன்று தான் சுயம். இரண்டாவது அத்தியாயம் பிரஹதரண்யக உபநிஷத் இரண்டாவது அத்தியாயத்தை அஜாதசத்ரு மற்றும் பாலகி கார்க்யா இடையேயான கனவுகளின் கோட்பாடு குறித்த உரையாடலாக தொடங்குகிறது, மனிதர்கள் கனவுகளை முற்றிலும் தங்களைத் தாங்களே பார்க்கிறார்கள், ஏனெனில் மனம் உணர்ச்சி உறுப்புகளின் சக்திகளை ஈர்க்கிறது, அவை விழித்திருக்கும் நிலையில் வெளியிடப்படுகின்றன. கனவுகளைப் பற்றிய இந்த அனுபவபூர்வமான உண்மை, மனித மனதுக்கு உலகைப் போலவே உணரும் சக்தி இருப்பதாகவும், அதே போல் உலகத்தை உணர விரும்புவதைப் போல உருவாக்குவதாகவும் அது வலியுறுத்துகிறது. மனம் ஒரு வழி, குறைபாடுகளுக்கு ஆளாகிறது. மனிதன் எதிர்கொள்ளும் போராட்டம், பிராமணர் 3 இல் பிரஹதாரண்யகன் வலியுறுத்துகிறார், "உணரப்பட்ட யதார்த்தத்தின் பின்னால் உள்ள உண்மையான யதார்த்தத்தை" உணரும் முயற்சியில் உள்ளது. அது ஆத்மன்-பிராமணன், இயல்பாகவும் ஆனந்தமாகவும் இருக்கிறார், ஆனால் அறிய முடியாதது, ஏனெனில் அதற்கு எந்த குணங்களும் இல்லை, பண்புகளும் இல்லை, அது "நேதி, நேதி" (அதாவது, "இது அல்ல, இது அல்ல"). நான்காவது பிராமணத்தில், உபநிஷத், காதல் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் தன்மை, மனிதர்களுக்கிடையேயான ஆழமான தொடர்பு மற்றும் பிணைப்புகளுடன் ஆத்மா எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பது குறித்து, யஜனவல்க்யா மற்றும் மைத்ரேயி என ஒரு கணவனுக்கும் மனைவிக்கும் இடையிலான உரையாடலை முன்வைக்கிறது. ஒருவர் வடிவங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவோ நேசிக்கவோ இல்லை, ஒருவர் மனதை இணைக்கவோ நேசிக்கவோ இல்லை, மாறாக ஒருவர் தனது சொந்த மற்றும் ஒருவரின் அன்பான ஆத்மாவுடன் இணைகிறார் என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறுகிறார். அனைத்து அன்பும் ஒருவரின் சுயத்திற்காகவும், அன்புக்குரியவரின் சுயத்தில் ஒருவர் உணரும் ஒற்றுமைக்காகவும் உள்ளது. சுய, சுயம், பிரம்மம் பற்றிய இந்த அறிவு தான் ஒருவரை அழியாதவராக, உறவை அழியாதவராக ஆக்குகிறது என்று அவர் பின்னர் வலியுறுத்துகிறார். எல்லா ஏக்கமும் ஆத்மாவுக்கான ஏக்கமே, ஏனென்றால் ஆத்மாவே உண்மையானது, அழியாதது, உண்மையானது மற்றும் எல்லையற்ற பேரின்பம். இரண்டாவது அத்தியாயத்தின் ஐந்தாவது பிராமணர் மது கோட்பாட்டை அறிமுகப்படுத்துகிறார், இதனால் உபநிஷத்தின் இந்த பகுதிக்கு பண்டைய பெயர் மது காண்டா. மது கோட்பாடு என்பது இந்து மதத்தின் வேதாந்த பள்ளிகளின் அடிப்படைக் கொள்கைகளில் ஒன்றாகும், அதே போல் இந்திய தத்துவங்களின் பிற ஆஸ்திக பள்ளிகளும் ஆகும். மது என்றால் "தேன்" அல்லது பூக்களின் வயலில் எண்ணற்ற செயல்களின் கலப்பு பழம் என்று பொருள். மது கோட்பாட்டில், பால் டியூசன் குறிப்பிடுகிறார், பிரஹதரண்யக உபநிஷத் "ஆத்மா உள்ளது" (சுயம் உள்ளது) என்று வலியுறுத்துகிறது, அனைத்து கரிம உயிரினங்களும் (தாவரங்கள், விலங்குகள், மனிதர்கள் மற்றும் கடவுள்கள்) சுயங்களை அலைந்து திரிகின்றன, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பிரம்மனுடன் (அண்ட சுயம்) ஒன்றாகின்றன; கனிம இயற்கை (நெருப்பு, காற்று, பூமி, நீர், விண்வெளி) என்பது உயிரினங்கள் செயல்படும் களம் என்றும், அவற்றின் எண்ணற்ற செயல்கள் தனித்தனியாகவும் ஒன்றாகவும் அனுபவிக்கும் பழங்களை உருவாக்குகின்றன என்றும் அது மேலும் வலியுறுத்துகிறது. உபநிஷத் பின்னர் எல்லாம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, உயிரினங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பாதிக்கப்படுகின்றன, கரிம உயிரினங்கள் கனிம இயல்பை பாதிக்கின்றன, கனிம இயற்கை கரிம உயிரினங்களை பாதிக்கிறது, ஒன்று மற்றொன்றின் "தேன்" (விளைவு, பழம், உணவு), எல்லோரும் மற்றும் அனைத்தும் பரஸ்பரம் சார்ந்துள்ளன, ஊட்டமளிக்கின்றன மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் வளர்க்கின்றன, இவை அனைத்தும் ஒரே பிராமணரிடமிருந்து வந்ததால், ஏனென்றால் அது ஒரே பிராமணர், ஏனென்றால் அனைத்து இருப்புகளும் ஆனந்தமான ஒற்றுமை. இந்தக் கோட்பாடு பல்வேறு ஆரம்ப மற்றும் நடுத்தர உபநிடதங்களில் தோன்றுகிறது, மேலும் இம்மானுவேல் காண்டின் "நிகழ்வுகளின் நெருக்கம்" பற்றிய கோட்பாட்டை "உணர்வின் செயற்கை ஒற்றுமை" மீது கட்டப்பட்டுள்ளது. உபநிஷத்தின் முதல் பிரிவின் கடைசி பிராமணம் 57 வேத அறிஞர்களின் பெயர்களைக் கொண்ட ஒரு வம்சமாகும் (ஆசிரியர்களின் தலைமுறை), அவர்கள் ஒரு தலைமுறை முதல் அடுத்த தலைமுறை வரை மது காண்டாவை கற்பித்த பெருமைக்குரியவர்கள். மூன்றாவது அத்தியாயம் மூன்றாவது அத்தியாயம் பத்து பண்டைய முனிவர்களுக்கு இடையிலான ஒரு மனோதத்துவ உரையாடலாகும், இது உண்மை, ஆத்மா மற்றும் முக்தியின் தன்மை பற்றியது. இந்த அத்தியாயத்தில் பண்டைய அறிஞர் யாஜ்ஞவல்க்யாவின் விளக்கக்காட்சியை "பிளேட்டோவின் உரையாடல்களில் சாக்ரடீஸ் செய்ததைப் போல வேறுபட்டதல்ல" என்று பால் டியூசன் அழைக்கிறார். மற்றவற்றுடன், இந்த அத்தியாயம் கிரஹா மற்றும் அதிக்ரஹா (உணர்ச்சி நடவடிக்கை மற்றும் உணர்வு) கருத்துகளைப் பயன்படுத்தி உணரப்பட்ட அனுபவ அறிவின் கோட்பாட்டை வழங்குகிறது. சுவாசம் மற்றும் வாசனை, பேச்சு மற்றும் பெயர் (யோசனைகள்), நாக்கு மற்றும் சுவை, கண் மற்றும் வடிவம், காது மற்றும் ஒலி, தோல் மற்றும் தொடுதல், மனம் மற்றும் ஆசை, கைகள் மற்றும் வேலை ஆகிய 8 கிரஹ மற்றும் அதிகிரக கலவைகளை இது பட்டியலிடுகிறது. முனிவர்கள் மரணத்தின் தன்மை குறித்து விவாதிக்கிறார்கள், பிரஹதாரண்யக உபநிஷத்தின் மூன்றாவது அத்தியாயம் வலியுறுத்துகிறது, மேலும் ஒருவர் இறந்த பிறகு ஏதேனும் கிரஹமும் அதிகிரகமும் நிலவுகிறதா. அவர்கள் ஆறை நிராகரிக்கிறார்கள், பின்னர் ஒருவரின் கருத்துக்கள் (பெயர்) மற்றும் ஒருவரின் செயல்கள் மற்றும் வேலை (கர்மா) பிரபஞ்சத்தை தொடர்ந்து பாதிக்கின்றன என்று வலியுறுத்துகின்றனர். மூன்றாவது அத்தியாயத்தின் நான்காவது பிராமணர், "அனைத்திலும் இருப்பது உங்கள் சுயம்" என்று வலியுறுத்துகிறார், அனைத்து சுயம்களும் ஒன்றே, உள்ளார்ந்தவை மற்றும் திவ்யமானவை. ஐந்தாவது பிராமணர், ஆழ்ந்த அறிவு என்பது ஒருவர் தனது அறிவாற்றலை வெளிப்படுத்துவதை விட்டுவிட்டு, குழந்தை போன்ற ஆர்வத்தையும் எளிமையையும் ஏற்றுக்கொள்வது, அதைத் தொடர்ந்து அமைதியாகவும், தியானமாகவும், கவனமாகவும் (முனி) இருப்பது, இதனால் ஆழ்ந்த அறிவை நோக்கிய பயணத்தைத் தொடங்குவது, விரக்தி மற்றும் துக்கத்திலிருந்து விடுதலை இருக்கும் விஷயங்களின் சுயத்தைப் புரிந்துகொள்வது என்று கூறுகிறார். பிரஹத் ஆரண்யக உபநிஷத்தின் மூன்றாவது அத்தியாயத்தின் ஆறாவது மற்றும் எட்டாவது பிராமணத்தில் பெண் வேத முனிவரான கார்கி வச்சக்னவிக்கும், பிரபஞ்சத்தின் தன்மை குறித்து யஜ்ஞவல்காவுக்கும் இடையிலான உரையாடல் உள்ளது. ஏழாவது பிராமணர் எவ்வாறு, ஏன் சுயம் ஒன்றோடொன்று இணைகிறது மற்றும் அனைத்து கரிம உயிரினங்கள், அனைத்து கனிம இயல்பு, பிரபஞ்சம் ஆகியவற்றின் மூலம் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். பெரும்பாலும் உயிரினங்களைப் பற்றிய அறிவு இல்லாமல், இயற்கை, ஆன்மா மற்றும் புலன்களின் தொடர்புகளுடன் இணைந்திருக்கும் உயிரினங்களின் உள் கட்டுப்படுத்தி சுயம் என்று அது வலியுறுத்துகிறது. இருப்பினும், சுயமே உண்மையானது மற்றும் சாராம்சம் என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. மூன்றாவது அத்தியாயத்தின் மிக நீளமான ஒன்பதாவது பிராமணர், "நேதி, நேதி" கொள்கையை அறிமுகப்படுத்துகிறார், இது பின்னர் விவாதிக்கப்படுகிறது, ஒரு மனிதனின் இயற்பியல் அம்சங்கள் மற்றும் ஒரு மரத்தின் ஒத்த சமநிலையுடன், ஒரு மனிதனின் வேர் அவரது சுயமாக உள்ளது. பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தின் 3ஆம் அத்தியாயத்தின் கடைசி பாடல்களும், இந்தியாவின் வேத யுகத்தில் பிரஹதரண்யக உபநிஷத் இயற்றப்பட்ட நேரத்தில் இருந்த துறவி வாழ்க்கையின் நடைமுறையை உறுதிப்படுத்துகின்றன, மேலும் இந்த துறவி வட்டங்கள்தான் யோகா போன்ற முக்கிய இயக்கங்களுக்கும், ஸ்ரமண மரபுகளுக்கும் பெருமை சேர்க்கின்றன, அவை பின்னர் புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் மரபுவழி இந்து மதம் என்று அழைக்கப்பட்டன. நான்காவது அத்தியாயம் பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தின் நான்காவது அத்தியாயம் மன்னர் ஜனகனுக்கும் யாஜ்ஞவல்கனுக்கும் இடையிலான உரையாடலாக தொடங்குகிறது. இது "சுய இருப்பு" கோட்பாட்டின் பல்வேறு அம்சங்களையும், அதன் தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளையும், சொட்டேரியோலஜியில் அதன் தத்துவ தாக்கங்களையும் ஆராய்கிறது. உபநிடதம், நான்காவது அத்தியாயத்தின் முதல் பிராமணத்தில், சுயமானது மனித வாழ்க்கையில் ஆறு வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது என்று கூறுகிறதுஃ பிரஜ்னா (உணர்வு), பிரியம் (அன்பு மற்றும் வாழ்வதற்கான விருப்பம்), சத்யம் (உண்மை, யதார்த்தத்திற்கான மரியாதை), அனந்தா (முடிவற்ற, நித்தியத்திற்கான ஆர்வம்), ஆனந்தா (பேரின்பம், மனநிறைவு), மற்றும் ஸ்திதி (நீடித்த நிலைத்தன்மை, அமைதியான விடாமுயற்சி). இரண்டாவது பிராமணத்தில், உபநிஷத் இந்த கேள்வியை ஆராய்கிறது, "ஒருவர் இறந்த பிறகு சுயத்திற்கு என்ன நடக்கிறது? ", மற்றும் இந்து மதத்தின் பிற்காலப் பள்ளிகளில் முக்கியப் பங்கு வகிக்கும் இரண்டு கருப்பொருள்களின் மூலத்தை வழங்குகிறதுஃ ஒன்று, சுயமாக தனிப்பட்ட சுயங்கள் (இரட்டைவாதம்), மற்றும் இரண்டாவது சுயமாக இருப்பது ஒன்று மற்றும் நித்தியமானது என்ற கருத்தாக்கத்தின் எங்கும் வராது அல்லது செல்லாது, ஏனெனில் அது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது மற்றும் அனைவரும் ஒற்றுமையில் (இரட்டை அல்லாத). இந்த அத்தியாயம் தன்னைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒருவரின் பயணத்தை நோக்கிய பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட "நேதி, நேதி" (நேதி நேதி, "இது அல்ல, இது அல்ல") கொள்கையைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. இரண்டாவது பிராமணம், சுயம் வெளிப்படையானது, சுயம் ஆனந்தமாக சுதந்திரமானது, சுயம் நித்தியமாக அழிக்க முடியாதது, சுயம் விவரிக்க முடியாத அறிவு என்று முடிக்கிறது. பிரஹதாரண்யக உபநிஷத்தின் பாடல் 4.2.4 பண்டைய சமஸ்கிருத உரையில் உள்ள பல நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும், இதில் தத்துவ விவாதத்தில் ஈடுபட்டுள்ள கதாபாத்திரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் வணக்கம் செலுத்துகிறார்கள், இது இந்திய கலாச்சாரத்தில் ஒரு நடைமுறையாகும். நான்காவது அத்தியாயத்தின் மூன்றாவது பிராமணம் மோட்சத்தின் (விடுதலை, சுதந்திரம், விடுதலை, சுய உணர்தல்) வளாகத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, மேலும் பிரஹதாரண்யகத்தின் மிகவும் ஆய்வு செய்யப்பட்ட சில பாடல்களை வழங்குகிறது. பால் டியூசன் இதை "அதன் செழுமையிலும், விளக்கக்காட்சியின் அரவணைப்பிலும் தனித்துவமானது" என்று அழைக்கிறார், நவீன காலங்களில் அதன் முழு மதிப்பையும் தக்க வைத்துக் கொள்ளும் ஆழத்துடன். இது பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கிறது, நான்காவது பிராமணம் ஆத்மன்-பிராமணன் (சுய) மற்றும் அடையப்பட்ட சுய உணர்தல் நிலை பற்றிய கருப்பொருள் விளக்கத்தை தொடர்ந்து உருவாக்குகிறது. ஞானம் என்பது சுயம், அறிவு என்பது சுதந்திரம், அறிவு உள் அமைதிக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் அறிவிக்கிறார். 4.4.22 என்ற பாடலில், உபநிடதம் கூறுகிறது, "அவர் அந்த மகத்தான பிறக்காத சுயம், அவர் அறிவைக் கொண்டவர், பிராணர்களால் (உயிர்-சக்தி) சூழப்பட்டுள்ளார், இது இதயத்திற்குள் உள்ள ஈதர். அதில் (சுயம்) அனைத்தின் ஆட்சியாளரும், அனைத்தின் ஆண்டவரும், அனைத்தின் அரசரும் ஓய்வெடுக்கிறார்கள். அவர் நல்ல செயல்களால் பெரியவராகவும், தீய செயல்களால் சிறியவராகவும் மாறுவதில்லை. அவர் அனைத்திற்கும் ஆண்டவர், எல்லாவற்றிற்கும் அரசர், எல்லாவற்றிற்கும் பாதுகாவலர். அவர் ஒரு கரை மற்றும் ஒரு எல்லை, எனவே இந்த உலகங்கள் குழப்பமடையக்கூடாது. அவரை (தன்னை) அறிந்தவன் முனியாக மாறுகிறான். அந்த உலகத்தை விரும்பியே, மதகுருமார்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள் ". மேக்ஸ் முல்லர் மற்றும் பால் டியூசன், அந்தந்த மொழிபெயர்ப்புகளில், உபநிஷத்தின் "சுய" மற்றும் "சுதந்திரமான, சுதந்திரமான இருப்பு நிலை" பற்றிய பார்வையை விவரிக்கிறார்கள், "[சுய] அழிக்க முடியாதது, ஏனென்றால் அவர் அழிக்க முடியாது; அவர் இணைக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் அவர் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை; கட்டுப்பாடற்றவர், அவர் பாதிக்கப்படுவதில்லை, அவர் தோல்வியடையவில்லை. அவர் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் அப்பாற்பட்டவர், அவர் என்ன செய்தார், என்ன செய்யத் தவறிவிட்டார் என்பது அவரைப் பாதிக்காது. (.) எனவே அதை அறிந்தவர் [சுய உணர்வை அடைந்தார்], அமைதியாகவும், அடக்கமாகவும், திருப்தியாகவும், பொறுமையாகவும், சேகரிக்கப்பட்டவராகவும் மாறுகிறார். அவர் தன்னை சுயமாக பார்க்கிறார், அனைத்தையும் சுயமாக பார்க்கிறார். தீமை அவரை வெல்லாது, அவர் அனைத்து தீமைகளையும் முறியடிக்கிறார். தீமை அவரை எரிக்காது, அவர் அனைத்து தீமைகளையும் எரிக்கிறார். தீமையிலிருந்து விடுபட்டு, கறைகளிலிருந்து விடுபட்டு, சந்தேகத்திலிருந்து விடுபட்டு, அவர் ஆத்மன்-பிராமணரானார்; இது தான் பிரம்மா-உலகம், ராஜாவே, இவ்வாறு யக்னவல்க்யர் பேசினார். உபநிடதத்தின் இரண்டாவது பிரிவின் கடைசி பிராமணம் 59 வேத அறிஞர்களின் பெயர்களைக் கொண்ட மற்றொரு வம்சமாகும் (ஆசிரியர்களின் தலைமுறை வரிசை), அவர்கள் முனிகண்டாவின் பாடல்களை ஒரு தலைமுறை முதல் அடுத்த தலைமுறை வரை கற்பித்த பெருமைக்குரியவர்கள், அது பிரஹாதாரண்யகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதற்கு முன்பு. ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது அத்தியாயங்கள் பிரஹதாரண்யக உபநிஷத்தின் ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது அத்தியாயங்கள் கிலா காண்டா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது "துணைப் பிரிவு அல்லது பிற்சேர்க்கை" என்று பொருள்படும். பதினான்காவது தவிர ஒவ்வொரு பிராமணமும் சிறியது. இந்த பகுதி, பிற்காலத்தில் முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்ட கருத்துக்களை தெளிவுபடுத்துவதற்கும் சேர்ப்பதற்கும் பின்னர் எழுதப்பட்டிருக்கலாம் என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார். ஐந்தாவது அத்தியாயத்தில் உள்ள இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது பிராமணம் போன்ற பிரஹாதாரண்யக உபநிஷத்தின் கடைசி பகுதியில் உள்ள சில பிராமணங்கள் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளை இணைக்கின்றன, அதே நேரத்தில் ஐந்தாவது அத்தியாயத்தில் உள்ள நான்காவது பிராமணம் "அனுபவபூர்வமான யதார்த்தமும் சத்தியமும் தான் பிராமணன்" என்று வலியுறுத்துகிறது. ஆறாவது அத்தியாயத்தின் நான்காவது பிராமணத்தில், ஒரு கணவனுக்கும் மனைவிக்கும் இடையிலான பாலியல் சடங்குகள் ஒரு குழந்தையின் பிறப்பைக் கருத்தரிக்கவும் கொண்டாடவும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. போதனைகள் வேதாந்தத்தில் பிரஹதரண்யக உபநிடதம் ஒரு முக்கியமான படைப்பாக இருந்து வருகிறது, மேலும் இது கர்மா, ஆத்மன்-பிராமணன், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை போன்ற இந்து மதத்தின் அடித்தளமான பல ஆரம்பகால கருத்துக்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளை விவாதிக்கிறது. சிருஷ்டிப்பு பிரஹாதாரண்யகத்தில் பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தையும் அதன் படைப்பையும் விவாதிக்கும் பல்வேறு பத்திகள் உள்ளன. இந்த செயல்பாட்டில் ஒரு முக்கிய நபர் பிரஜாபதி தெய்வம், அவர் வழிபாட்டு பாராயணம், ஆசாரிய தியாகம், தனது சொந்த உடலைப் பிரிப்பது, உடலுறவு கொள்வது, பல்வேறு தேவர்கள் மற்றும் பேய்களைப் பெற்றெடுப்பது மூலம் உலகை உருவாக்குகிறார். படைப்பைப் பற்றிய ஒரு பத்தி கூறுகிறதுஃ "ஆரம்பத்தில் இந்த உலகம் ஒரு மனிதனைப் போல வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு உடல் (ஆத்மா) மட்டுமே. அவர் சுற்றிலும் பார்த்தபோது தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் பார்க்கவில்லை. இந்த ஒற்றை உடல் பயந்து, ஒரு தோழனைப் பெற விரும்பியது, எனவே அவர் தனது உடலை இரண்டாகப் பிரித்து, ஒரு மனைவியை உருவாக்கி, எல்லா உயிரினங்களையும் உருவாக்க அவளுடன் உடலுறவு கொண்டார் என்று பிரஹதரண்யகன் கூறுகிறார். ஆத்மன் பிரஹதரண்யக உபநிடதம் ஆத்மன் (சுயம்) கோட்பாட்டைக் கற்பிக்கிறது, இது ஒரு நபரின் நித்திய உள் யதார்த்தமாகும். இது பிரஹதரண்யகனால் பின்வருமாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ இந்த உள்ளார்ந்த விஷயம், இந்த சுயம் (ஆத்மா)-இது ஒரு மகனை விட பிரியமானது, இது செல்வத்தை விட விலைமதிப்பானது, எல்லாவற்றையும் விட இது விலைமதிப்பானது else.a மனிதன் தனது சுயம் மட்டுமே தனக்கு பிரியமானது என்று கருத வேண்டும். ஒரு மனிதன் தனது சுயத்தை மட்டுமே தனக்கு மிகவும் பிரியமானதாகக் கருதும்போது, தனக்கு மிகவும் பிடித்தமானது ஒருபோதும் அனைத்து முக்கிய செயல்பாடுகளுக்கும் ஆதாரமாக இருக்காதுஃ ஒரு சிலந்தி அதன் நூலை அனுப்புவது போலவும், நெருப்பிலிருந்து சிறிய தீப்பொறிகள் எழுவது போலவும், அனைத்து முக்கிய செயல்பாடுகளையும் (பிராணன்), அனைத்து உலகங்களும், அனைத்து கடவுள்களும், அனைத்து உயிரினங்களும் இந்த சுயத்திலிருந்து (ஆத்மா) உருவாகின்றன. அதன் மறைக்கப்பட்ட பெயர் (உபநிஷத்) 'உண்மையானவற்றின் பின்னால் உள்ள உண்மை', ஏனென்றால் உண்மையானது முக்கிய செயல்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் சுயமே பிரஹதரண்யகனின் முக்கிய functions.According க்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையானது, இந்த சுயமே பல்வேறு உலகங்களில் பயணிக்கிறது மற்றும் ஒரு உடலை எடுத்துக்கொள்கிறதுஃ இது இந்த நபர்-முக்கிய செயல்பாடுகளில் (பிராணன்) உள்ள உணர்வை உள்ளடக்கியது, இதயத்திற்குள் உள்ள உள் ஒளி. அவர் இரு உலகங்களிலும் பயணம் செய்கிறார், இருவருக்கும் பொதுவானவர். சில நேரங்களில் அவர் பிரதிபலிக்கிறார், சில நேரங்களில் அவர் மிதக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் தூங்கும்போது அவர் இந்த உலகத்தை கடந்து செல்கிறார், இந்த மரணத்தின் புலப்படும் வடிவங்கள். பிறக்கும் போது இந்த நபர் ஒரு உடலை எடுத்துக் கொள்ளும்போது, அவர் கெட்ட விஷயங்களுடன் ஒன்றுபடுகிறார், மேலும் மரணத்தின் போது அவர் அதை விட்டுச் செல்லும்போது, அவர் அந்த கெட்ட things.However இலிருந்து விடுபடுகிறார், இந்த சுயம் வெறுமனே ஒரு தனிநபர் அல்ல, ஏனெனில் பிரஹதரண்யக கூறுகிறார்ஃ உப்பு ஒரு துண்டு தண்ணீரில் வீசப்படும்போது, அது அதே தண்ணீரில் கரைகிறது, அதை எந்த வகையிலும் எடுக்க முடியாது. இருப்பினும், எந்த இடத்திலிருந்து ஒருவர் குடித்தாலும், அதில் உப்பு இருக்கிறது! அதேபோன்று, இந்த மகத்தான ஆளுமைக்கு வரம்போ எல்லையோ இல்லை, மேலும் இது perception.Furthermore இன் ஒற்றை வெகுஜனமாகும், இது ஒரு அழியாத யதார்த்தம் மற்றும் எல்லா விஷயங்களிலும் "பிரகாசமான மற்றும் அழியாத நபர்", இதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாதுஃ இந்த சுயத்தைப் பற்றி (ஆத்மா), ஒருவர் 'இல்லை-, இல்லை-' (நேதி நேதி) என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும். அவர் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், ஏனென்றால் அவரைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அவர் அழியாமல் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் சிதைவுக்கு ஆளாகவில்லை. அவர் எதிலும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை என்பதால் அவரிடம் ஒட்டிக்கொள்வதற்கு எதுவும் இல்லை. அவர் பிணைக்கப்படவில்லை; இருப்பினும் அவர் பயத்தில் நடுங்கவோ காயம் அடையவோ இல்லை. ஆயினும்கூட, ஒருவரின் ஆத்மாவைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம் மட்டுமே ஒருவர் அறிவைப் பெற முடியும்ஃ நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், மைத்ரேயி-இது ஒருவரின் சுயமே (ஆத்மன்) ஒருவர் பார்க்கவும் கேட்கவும் வேண்டும், அதில் ஒருவர் சிந்திக்கவும் கவனம் செலுத்தவும் வேண்டும். ஏனென்றால், ஒருவரின் சுயத்தைப் பார்ப்பதன் மூலமும் கேட்பதன் மூலமும், ஒருவரின் சுயத்தைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலமும் கவனம் செலுத்துவதன் மூலமும், ஒருவர் இந்த முழு உலகத்தையும் பற்றிய அறிவைப் பெறுகிறார். பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மன் பிரஹதரண்யகத்தில் காணப்படும் மற்றொரு சொல் பிரம்மன், இது ஆத்மன் என்ற சொல்லுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. பிரஹதரண்யகரின் கூற்றுப்படி, "ஆரம்பத்தில் இந்த உலகம் பிராமணர் மட்டுமே, ஒரே ஒரு பிராமணர் மட்டுமே". பின்னர் "முழுமையாக வளர்ச்சியடையாத" பிரம்மன், கடவுள்களிடையே "ஆளும் சக்தியை" உருவாக்கி, பின்னர் அது அனைத்து சாதிகளையும் (பிராமணர், சத்திரியர், வைசியர் மற்றும் சூத்திரர்) தர்மத்தையும் உருவாக்கியது. பிரஹதரண்யகரின் கூற்றுப்படி, "பிரம்மனின் இரண்டு புலப்படும் தோற்றங்கள் (ரூபம்) உள்ளன": ஒரு வடிவம் ஒரு நிலையான வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, அது மரணமானது, நிலையானது, இது உடலையும் வெளி உலகில் உள்ள பொருட்களையும் குறிக்கிறது, மற்ற வடிவம் ஒரு நிலையான வடிவம் இல்லாமல், அழியாதது மற்றும் இயக்கத்தில் உள்ளது. இது "சூரியனின் சுற்றுப்பாதையில் உள்ள நபர்" மற்றும் "சுவாசம் மற்றும் உடலுக்குள் உள்ள இடம்" ஆகியவற்றையும் குறிக்கிறது. மேலும், "இந்த நபரின் புலப்படும் தோற்றம் ஒரு தங்க துணி, அல்லது வெள்ளை கம்பளி, அல்லது ஒரு சிவப்பு பூச்சி, அல்லது ஒரு சுடர், அல்லது ஒரு வெள்ளை தாமரை, அல்லது திடீரென்று மின்னல் போன்றது". பிரஹதரண்யகன் உலகத்தையும் பிரம்மத்தையும் முழுமையுடனும் இடத்துடனும் ஒப்பிடுகிறார் (ஆகாஷா): அங்குள்ள உலகம் நிறைந்தது; இங்குள்ள உலகம் நிறைந்தது; முழுமையிலிருந்து மந்தநிலை தொடர்கிறது. முழுமையாக எடுத்த பிறகு, அது இன்னும் முழுமையாக நிரம்பியுள்ளது. பிரம்மம் என்பது விண்வெளி. முதன்மையான ஒன்று விண்வெளி. விண்வெளி காற்று வீசுகிறது. பிரஹதரண்யகரின் கூற்றுப்படி, ஆத்மன் என்பது பிரபஞ்சத்தின் இறுதி உண்மை மற்றும் படைப்புக் கோட்பாடான பிரம்மனைத் தவிர வேறில்லைஃ இந்த சுயம் (ஆத்மன்) அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தேன், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும் இந்த சுயத்தின் தேன். சுயத்தில் உள்ள பிரகாசமான மற்றும் அழியாத நபர் மற்றும் உடலுடன் (ஆத்மா) இணைக்கப்பட்ட பிரகாசமான மற்றும் அழியாத நபர்-அவர்கள் இருவரும் ஒருவரின் சுயமே. அது அழியாதது; அது பிராமணன்; அது முழுமையும். இந்த சுயம் (ஆத்மன்) அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இறைவன் மற்றும் ராஜா. அனைத்து முனைகளும் ஒரு சக்கரத்தின் மையத்திலும் விளிம்பிலும் இணைக்கப்பட்டிருப்பது போல, ஒருவரின் சுயத்திற்கு (ஆத்மா) அனைத்து உயிரினங்களும், அனைத்து கடவுள்களும், அனைத்து உலகங்களும், அனைத்து சுவாசங்களும், இந்த உடல்கள் அனைத்தும் (ஆத்மா) இணைக்கப்பட்டுள்ளன. யாஜ்ஞவல்க்ய பிராமணனை "அனைத்திலும் உள்ள சுயமே உங்களுடையது" என்ற சொற்றொடருடன் விளக்குகிறார், மேலும் இது "பசி மற்றும் தாகம், துக்கம் மற்றும் மாயை, முதுமை மற்றும் மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்" என்று கூறப்படுகிறது. அவர் பிரம்ம-ஆத்மனை "உள் கட்டுப்படுத்தி, அழியாதவர்" என்றும் அழைக்கிறார், இது பூமி, நீர் (மற்றும் பிற கூறுகள்) ஆகியவற்றில் உள்ளது, ஆனால் அவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் அவற்றை உள்ளே இருந்து கட்டுப்படுத்துகிறது. இந்த சுயம் "பார்க்கிறது, ஆனால் பார்க்க முடியாது; அவர் கேட்கிறார், ஆனால் கேட்க முடியாது; அவர் சிந்திக்கிறார், ஆனால் அவரை சிந்திக்க முடியாது; அவர் உணர்கிறார், ஆனால் அவரை உணர முடியாது". பிரஹதரண்யகன் "மிக உயர்ந்த பிரம்மனை" "இதயம்" என்றும் விவரிக்கிறார், இது "அனைத்து உயிரினங்களின் இருப்பிடம்" மற்றும் "அனைத்து உயிரினங்களின் அடித்தளம்" ஆகும். இதயத்தின் இடத்தில் உள்ள இந்த பிராமணர் "அனைவரின் கட்டுப்பாட்டாளர், அனைவரின் இறைவன், அனைவரின் ஆட்சியாளர்" என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் கர்மாவால் (செயல்) பாதிக்கப்படவோ மாற்றப்படவோ இல்லை. இதயத்தில் உள்ள இந்த பிராமணர், பிரஜாபதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், பிரஹாதாரண்யகத்திலும் பின்வருமாறு விவரிக்கப்படுகிறார்ஃ இங்குள்ள இந்த நபர் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் ஒளியைக் கொண்டுள்ளது. இதயத்திற்குள் ஆழமாக இங்கு அமர்ந்திருக்கும் அவர் அரிசி அல்லது பார்லி தானியத்தைப் போன்றவர்; அவர் அனைவருக்கும் இறைவன், அனைவருக்கும் ஆட்சியாளர்! இந்த முழு உலகிலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் ஆட்சி செய்கிறார். பிராமண-ஆத்மனின் உண்மையை அறிந்தவர்கள் "அமைதியாகவும், அமைதியாகவும், குளிர்ச்சியாகவும், பொறுமையாகவும், சேகரிக்கப்பட்டவர்களாகவும்" மாறுகிறார்கள், மேலும் தீமை அல்லது சந்தேகத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. ஆசை இல்லாதவர்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு பிரம்மனிடம் செல்வார்கள் என்றும் உரை கூறுகிறதுஃ இப்போது, ஆசைப்படாத ஒரு மனிதர்-ஆசைகள் இல்லாதவர், ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டவர், ஆசைகள் நிறைவேறுகின்றன, அவரது ஒரே ஆசை அவரது சுயமே-அவரது முக்கிய செயல்பாடுகள் (பிராணன்) விலகுவதில்லை. அவர் பிராமணர், அவர் பிராமணரிடம் செல்கிறார். கர்மா கோட்பாட்டின் ஆரம்பகால சூத்திரங்களில் ஒன்று பிரஹதரண்யகத்தில் காணப்படுகிறது, இது பின்வருமாறு கூறுகிறதுஃ மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இந்த உரையில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை பற்றிய சில ஊகங்களும் உள்ளன. ஒரு பத்தியில், இறந்த ஒரு மனிதனுக்கு என்ன நடக்கிறது என்று யாஜ்ஞவல்க்யாவிடம் கேட்கப்படுகிறது, மேலும் அவர் மரணத்திற்குப் பிறகு "ஒரு மனிதன் நல்ல செயலின் மூலம் (கர்மா) நல்லதாகவும், கெட்ட செயலின் மூலம் கெட்டதாகவும் மாறுகிறான்" என்று கூறுகிறார். மரணத்தின் போது ஆத்மா எவ்வாறு உடலை விட்டு வெளியேறி ஒரு புதிய வாழ்க்கையை எடுக்கிறார் என்பதையும் பிரஹதரண்யக விவரிக்கிறார். இந்த செயல்முறையை உரை பின்வருமாறு விவரிக்கிறதுஃ ஒரு கம்பளிப்பூச்சி, புல் பிளேடுகளின் முனைக்கு வரும்போது, ஒரு புதிய அடிவாரத்தை அடைந்து அதன் மீது தன்னை இழுக்கிறது, எனவே சுய (ஆத்மா), இந்த உடலை கீழே தள்ளி மயக்கமடைந்த பிறகு, ஒரு புதிய அடிவாரத்தை அடைந்து அதன் மீது தன்னை இழுக்கிறது. நெறிமுறைகள் பிரஹதரண்யகத்தில் நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகள் பற்றிய பாடல்களும் அடங்கும். எடுத்துக்காட்டாக, வசனம் 5.2.3 இல், இது மூன்று நல்லொழுக்கங்களை பரிந்துரைக்கிறதுஃ சுய கட்டுப்பாடு (தாம்ஃ, தமா), தொண்டு (தானம், தானம்), மற்றும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் இரக்கம் (தாயா, தயா). பிரஹதரண்யகத்தில் காணப்படும் இந்த அடிப்படை வேத நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள் பின்னர் மிகவும் சிக்கலான யமங்களாக (நெறிமுறை விதிகள்) வளர்ந்தன, அவை இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளைக் கண்டறிந்தன. உளவியல் பிரஹதரண்யகத்தில் உள்ள வசனங்கள் உளவியல் மற்றும் மனித உந்துதல்கள் தொடர்பான கோட்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. வசனம் 1.4.17 சந்ததிக்கான விருப்பத்தை மீண்டும் பிறக்க வேண்டும் என்ற ஆசை என்று விவரிக்கிறது. பிரஹதரண்யக உபநிஷத் ஒரு நடத்தை கோட்பாட்டைக் குறிப்பிடுகிறது, இது செயலை இயற்கையுடன் இணைக்கிறது, நடத்தை பழக்கங்கள் ஒரு மனிதனை உருவாக்குகின்றன என்று கூறுகிறதுஃ ஒருவர் செயல்படுவதைப் போலவே, அவர் ஆகிறார். ஒருவர் நல்லொழுக்கத்தால் நல்லொழுக்கமுள்ளவராகவும், கெட்ட செயலால் கெட்டவனாகவும் மாறுகிறார். 4. 5 பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய அறிஞர்கள் பிரஹதரண்யக உபநிடதத்தை உளவியல் கோட்பாடுகள், ஆன்மாவின் தன்மை மற்றும் உடல், மனம் மற்றும் சுயம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதைப் பற்றி விவாதிக்க ஒரு அடித்தளமாக குறிப்பிட்டுள்ளனர். உதாரணமாக, ஆதி சங்கரர் பிரஹதரண்யகத்தைப் பற்றிய தனது வர்ணனையில் நனவு, மனம் மற்றும் உடலுக்கு இடையிலான உறவை விளக்குகிறார். மனது ஆசையை உருவாக்குகிறது, இன்பத்தில் அதன் அடிப்படையுடன் பிரஹதரண்யக உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறார். கண் தான் பொருள் செல்வத்திற்கு காரணம், ஏனென்றால் பார்வை மூலமே செல்வம் உருவாக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் காதுகள் ஆன்மீக செல்வம், ஏனென்றால் கேட்பதன் மூலமே அறிவு பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. ஒருவர் ஒரு பொருளை அந்த பொருளின் பொருட்டு அல்ல, ஆனால் அந்த பொருளின் பொருட்டு, சுயத்திற்காக (மற்ற நபரின் சுயம்) நேசிக்கிறார் என்று யஜனவல்க்யாவுக்கும் மைத்ரேயருக்கும் இடையிலான உரையாடலில் உபநிஷத் பரிந்துரைக்கிறது. உபநிடதங்களில் உள்ள மெட்டாபிசிகல் அறிக்கைகள் வாசகருக்கு உண்மையற்ற தன்மையிலிருந்து யதார்த்தத்திற்கு வழிகாட்டுவதாகும் என்பதை மெட்டாபிசிக்ஸ் வசனம் 1.3.28 ஒப்புக்கொள்கிறது. பிரஹதரண்யக உபநிடதத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ் பெரும்பாலும் ஒரு வகையான இரட்டை அல்லாத அல்லது மோனிசத்தை முன்வைக்கிறது. உதாரணமாக, 2.4.13 என்ற வசனத்தில், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் சுயம் என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் வலியுறுத்துகிறார். சில பத்திகள் பிரம்மம் முழுமையும் என்று கூறுகின்றனஃ தெளிவாக, இந்த சுயம் பிரம்மன்-உணர்வால் ஆன இந்த சுயம், மனதினால் செய்யப்பட்ட, பார்வையால் செய்யப்பட்ட, மூச்சால் செய்யப்பட்ட, செவியினால் செய்யப்பட்ட, பூமியால் செய்யப்பட்ட, நீரால் செய்யப்பட்ட, காற்றால் செய்யப்பட்ட, விண்வெளியால் செய்யப்பட்ட, ஒளியால் செய்யப்பட்ட மற்றும் ஒளியற்ற, ஆசை மற்றும் ஆசை இல்லாத, கோபத்தால் செய்யப்பட்ட மற்றும் கோபமற்ற, நீதிமான்கள் மற்றும் அநீதிகளால் செய்யப்பட்ட இந்த சுயம்; everything.Upanishadic மெட்டாபிசிக்ஸால் செய்யப்பட்ட இந்த சுயம் மது-வித்யா (தேன் கோட்பாடு) இல் மேலும் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு ஒவ்வொரு பொருளின் சாராம்சமும் மற்ற ஒவ்வொரு பொருளின் சாராம்சத்திற்கும் சமமாக விவரிக்கப்படுகிறது. பிரஹதரண்யக உபநிடதம் யதார்த்தத்தை விவரிக்க முடியாததாகவும், அதன் இயல்பு எல்லையற்றதாகவும், நனவு-பேரின்பமாகவும் பார்க்கிறது. அண்ட ஆற்றல் மைக்ரோகோஸ்மிலும், மேக்ரோகோஸ்மிலும், தனிநபர் மற்றும் பிரபஞ்சத்திலும் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதாக கருதப்படுகிறது. பல்வேறு விளக்கங்கள் பிரஹதரண்யக உபநிடதம் பல அறிஞர்களிடமிருந்து இரண்டாம் நிலை இலக்கியம் மற்றும் வர்ணனைகளை (பாச்யா) ஈர்த்துள்ளது. இந்த இரண்டாம் நிலை நூல்களில், ஒரே பத்திகள் வேதாந்தத்தின் பல்வேறு துணைப் பள்ளிகளால் வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது இரட்டையரல்லாத அத்வைதம் (மோனிசம்), இரட்டைவாத துவைதம் (தத்துவவாதம்) மற்றும் தகுதி வாய்ந்த இரட்டையரல்லாத விஷிஸ்தத்வைதம். பிரபலமான மந்திரங்கள் பாவமனா மந்திரம் இது பிரஹதரண்யக உபநிஷத் (1.3.28) மொழிபெயர்ப்பு பதிப்புகள் ஆல்பிரெக்ட் வெபர், தி இன் தி மாத்யந்தினா-சாகா, ஹரிஸ்வாமின் மற்றும் திவேதிங்கா, பெர்லின், 1849, சவுகம்பா சமஸ்கிருத செர், 96, வாரணாசி 1964. வில்லெம் காலண்ட், தி இன் தி ரெசென்ஷன், ரெவ். எட். ரகு வீரா, லாகூர் 1926, மறுபதிப்பு. டெல்லி (1983) எமிலி செனார்ட், பிரஹத்-ஆரண்யக உபநிஷத், பெல்ஸ் லெட்டர்ஸ் (1967) டிடஸ் ஆன்லைன் பதிப்பு (வெபர் மற்றும் காலண்ட் ஆகிய இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது) சிவானந்த சரஸ்வதி, தி பிரஹதரண்யக உபநிஷத்ஃ சமஸ்கிருத உரை, ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் வர்ணனை. தெய்வீக வாழ்க்கைச் சங்கத்தால் வெளியிடப்பட்டது, 1985. மொழிபெயர்ப்புகள் ராபர்ட் ஹியூம், பிரஹதரண்யக உபநிஷத், ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் மேக்ஸ் முல்லர், உபநிஷத்துகள்-பிரஹதரண்யக, தி சேக்ரட் புக்ஸ் ஆஃப் தி ஈஸ்ட்-தொகுதி 15, ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் சுவாமி மாதவானந்தா, பிரஹதரண்யக உபநிஷத் பிரஹதரண்யக உபநிஷத், ஜான்ஸ்டன், நிகிலாநந்தா, மாதவானந்தா ஆகியோரின் மொழிபெயர்ப்புகள் அசல் சமஸ்கிருத மற்றும் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு இலக்கியத்தில் கவிஞர் டி. எஸ். எலியட் "தி வாய்ஸ் ஆஃப் தி தண்டர்" கதையையும், "தத்தா, தயாத்வம்" என்ற மூலத்தையும் பயன்படுத்துகிறார். கதையின் சில பகுதிகள் அவரது 'தி வேஸ்ட் லேண்ட்' என்ற கவிதையில் 'வாட் தி தண்டர் சேட்' என்ற பகுதியின் கீழ் காணப்படுகின்றன. ..