One-drop rule
ஒரு சொட்டு விதி என்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்காவில் பிரபலமாக இருந்த இன வகைப்பாட்டின் சட்டக் கொள்கையாகும். கருப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு மூதாதையரைக் கொண்ட எந்தவொரு நபரும் ("கருப்பு இரத்தம்" என்பதன் "ஒரு துளி") கருப்பு (நீக்ரோ அல்லது வரலாற்று அடிப்படையில் வண்ணமயமானவர்) என்று கருதப்படுகிறார் என்று அது வலியுறுத்தியது. வெவ்வேறு குழுக்களில் உள்ள வம்சாவளியின் விகிதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், குறைந்த அந்தஸ்துள்ள குழுவிற்கு வெவ்வேறு சமூகப் பொருளாதார அல்லது இனக் குழுக்களுக்கு இடையிலான கலப்பு சங்கத்தின் குழந்தைகளை தானாகவே நியமிக்கும் ஹைபோடெசென்ட்டுக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இந்த கருத்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சில அமெரிக்க மாநிலங்களின் சட்டத்தில் குறியிடப்பட்டது. இது தெற்கில் இனத் தொடர்புகளின் நீண்ட வரலாற்றுக்குப் பிறகு வளர்ந்த "கண்ணுக்குத் தெரியாத கறுப்பு" என்ற கொள்கையுடன் தொடர்புடையது, இதில் அடிமைத்தனத்தை ஒரு இன சாதி அமைப்பாக கடினப்படுத்துவதும் பின்னர் பிரிப்பதும் அடங்கும். 1967 ஆம் ஆண்டின் லவிங் வி. வர்ஜீனியா தீர்ப்பில் உச்ச நீதிமன்றத்தால் இந்த விதி சட்டவிரோதமாக்கப்படுவதற்கு முன்பு, இது இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்களைத் தடுக்கவும், பொதுவாக உரிமைகள் மற்றும் சம வாய்ப்புகளை மறுக்கவும், வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்தவும் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆன்டெபெல்லம் நிலைமைகள் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போருக்கு முன்பு, கலப்பு இனத்தின் சுதந்திரமான நபர்கள் (நிறத்தின் சுதந்திரமான மக்கள்) எட்டாவது அல்லது கால் பகுதிக்கும் குறைவான ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைக் கொண்டிருந்தால் (வர்ஜீனியாவில் மட்டுமே) சட்டப்பூர்வமாக வெள்ளை என்று கருதப்பட்டனர். பல கலப்பு-இன மக்கள் வெறுமனே தோற்றம், சங்கங்கள் மற்றும் சமூகப் பொறுப்புகளை நிறைவேற்றுவதன் அடிப்படையில் பெரும்பான்மை கலாச்சாரத்தில் உள்வாங்கப்பட்டனர். ஒரு நபரின் இன நிலை கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டால், இவையும் சமூக ஏற்றுக்கொள்ளலும் மிக முக்கியமான காரணிகளாக இருந்தன, அவர்களின் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வம்சாவளி அல்ல. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் டிஎன்ஏ பகுப்பாய்வு மற்றும் வரலாற்று சான்றுகளின் முன்னுரிமையின் அடிப்படையில், அமெரிக்க ஜனாதிபதி தாமஸ் ஜெபர்சன் தனது அடிமை சாலி ஹெமிங்ஸுடன் ஆறு கலப்பு-இனம் குழந்தைகளை பெற்றதாக பரவலாக நம்பப்படுகிறது, அவர் முக்கால்வாசி வெள்ளை மற்றும் தந்தைவழி அரை சகோதரி அவரது மனைவி மார்த்தா வேல்ஸ் ஜெபர்சன். அவர்களில் நான்கு பேர் இளமைப் பருவம் வரை உயிர் பிழைத்தனர். அக்கால வர்ஜீனியா சட்டத்தின் கீழ், அவர்களின் ஏழு-எட்டாவது ஐரோப்பிய வம்சாவளி அவர்கள் சுதந்திரமாக இருந்திருந்தால் அவர்களை சட்டப்பூர்வமாக வெள்ளையர்களாக ஆக்கியிருக்கும், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட தாய்க்கு பிறந்ததால் அவர்கள் தானாகவே பிறப்பிலிருந்து அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர். ஜெபர்சன் 1822 ஆம் ஆண்டில் இரண்டு மூத்தவர்களை தப்பிக்க அனுமதித்தார் (அவர்களை சட்டப்பூர்வமாக விடுவிப்பது அவர் தவிர்க்கத் தேர்ந்தெடுத்த ஒரு பொது நடவடிக்கையாகும், ஏனெனில் அவர் மாநில சட்டமன்றத்தின் அனுமதியைப் பெற வேண்டியிருக்கும்); அவர் தனது 1826 உயிலில் விடுவிக்கப்பட்ட இரண்டு இளையவர்கள். நான்கில் மூன்று பேர் பெரியவர்களாக வெள்ளை சமூகத்தில் நுழைந்தனர். பின்னர், அவர்களின் சந்ததியினர் வெள்ளையர்கள் என அடையாளம் காணப்பட்டனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் முன்னாள் கூட்டமைப்பின் தெற்கு மாநிலங்களால் இனப் பிரிவினை சட்டப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், சட்டமியற்றுபவர்கள் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்களைத் தடுப்பதன் ஒரு பகுதியாக இனத்தை சட்டத்தால் வரையறுப்பதை எதிர்த்தனர். 1895 ஆம் ஆண்டில், தென் கரோலினாவில் நடந்த விவாதத்தின் போது, ஜார்ஜ் டி. டில்மேன் கூறினார், "இந்த மாநாட்டின் தரையில் ஒரு முழு இரத்த காகசியன் இல்லை என்பது ஒரு அறிவியல் உண்மை. ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வண்ண இரத்தக் கலவை உள்ளது. நீக்ரோ இரத்தத்தின் தொலைதூர, ஒருவேளை வழக்கற்றுப் போன தடயத்திற்காக திருமணத்தை ரத்து செய்வது அல்லது தடைசெய்வது ஒரு கொடூரமான அநீதி மற்றும் முடிவற்ற வழக்கு, அவதூறு, திகில், பகை மற்றும் இரத்தக்களரி ஆகியவற்றின் ஆதாரமாக இருக்கும். அவதூறு, தீமை மற்றும் பேராசை ஆகியவற்றிற்கு கதவுகள் திறந்திருக்கும். ஒரு சொட்டு விதி 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை முறையாக சட்டமாக குறியிடப்படவில்லை, 1910 முதல் டென்னசி முதல் 1930 வரை வர்ஜீனியாவின் "இன ஒருமைப்பாடு சட்டங்களில்" ஒன்றாக, இடையில் பல மாநிலங்களில் இதே போன்ற சட்டங்களுடன். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் ஆரம்ப காலனித்துவ ஆண்டுகளில், ஒரு பூர்வீக மற்றும் ஒரு பூர்வீகமற்ற பெற்றோருக்கு பிறந்த குழந்தைகள் பொதுவாக ஒரு வெள்ளை தந்தை மற்றும் ஒரு பூர்வீக தாயைக் கொண்டிருந்தனர். ஆரம்பகால காலனித்துவவாதிகளில் பெரும்பான்மையானவர்கள் ஆண்களாக இருந்ததே இதற்குக் காரணம். பல பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர் தாய்வழி உறவினர் முறைகளைக் கொண்டிருந்ததால், அவர்கள் குழந்தைகளை தாயின் குடும்பம் மற்றும் குலத்திற்கு பிறந்தவர்கள் என்று கருதினர். அவர்கள் கலாச்சாரத்தில் வளர்க்கப்பட்டால், அவர்கள் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக கருதப்பட்டனர், எனவே, முற்றிலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள். காலனித்துவத்திற்கு முன்பு, இன்னும் பாரம்பரிய சமூகங்களில், "இரத்தத்தின்" அளவைப் பொறுத்து அடையாளம் காணும் யோசனை கேள்விப்படாதது. அமெரிக்க அரசாங்கம் 1934 ஆம் ஆண்டின் இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தும் வரை பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர் இரத்த குவாண்டம் சட்டத்தை பயன்படுத்தவில்லை, அதற்கு பதிலாக உறவினர், வம்சாவளி மற்றும் குடும்ப உறவுகளின் அடிப்படையில் பழங்குடி அந்தஸ்தை தீர்மானித்தனர். இருப்பினும், பல நில ஒப்படைப்பு ஒப்பந்தங்கள், குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய அகற்றலின் போது, ஐரோப்பிய மற்றும் பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்த "கலப்பு-இரத்தம்" சந்ததியினருக்கு ஒப்பந்தத்தில் ஒப்படைக்கப்பட்ட நிலத்தின் பகுதிகளை அல்லது ஒரு மொத்த தொகையில் ஒரு பங்கைப் பெறுவதற்கான ஏற்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தன. இவை பொதுவாக ஒரு சொட்டு விதியைப் பயன்படுத்தவில்லை என்றாலும், தனிப்பட்ட உரிமை கோருபவர்களின் வம்சாவளியை தீர்மானிப்பது நேரடியானதல்ல, மேலும் இந்த செயல்முறை பெரும்பாலும் மோசடிகளால் நிறைந்திருந்தது. ஒமாஹா போன்ற தந்தைவழி பழங்குடியினரிடையே, வரலாற்று ரீதியாக ஒரு ஒமாஹா தாய்க்கும் ஒரு வெள்ளை தந்தைக்கும் பிறந்த குழந்தை அதிகாரப்பூர்வமாக ஒமாஹா பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்க முடியும், குழந்தை ஒரு ஆண் குடிமகனால் முறையாக தத்தெடுக்கப்பட்டால் மட்டுமே. சமகால நடைமுறையில், குடியுரிமை மற்றும் பெற்றோரைச் சுற்றியுள்ள பழங்குடி சட்டங்கள் நாடுகளுக்கு இடையே பரவலாக வேறுபடலாம். 1904 மற்றும் 1919 க்கு இடையில், ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த எந்தவொரு பழங்குடி உறுப்பினர்களும் லூசியானாவின் சிட்டிமாச்சா பழங்குடியினரிடமிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர், அதன் பின்னர் அவர்களின் சந்ததியினருக்கு பழங்குடி உறுப்பினர் பதவி மறுக்கப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் சமகால காலங்களில், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அமெரிக்காவில், ஒரு சொட்டு விதி என்ற கருத்து முதன்மையாக வெள்ளை அமெரிக்கர்களால் துணை-சஹாரா கருப்பு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது, அப்போது சில வெள்ளையர்கள் ஓரளவு வெளிப்படையான அல்லது இரகசிய வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை பராமரிக்க முயன்றனர். கவிஞர் லாங்ஸ்டன் ஹியூஸ் தனது 1940 நினைவுக் குறிப்பில் எழுதினார்ஃ இந்த விதி பல கலப்பு-இன மக்கள், மாறுபட்ட வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள், வெறுமனே ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களாக பார்க்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் மிகவும் மாறுபட்ட மூதாதையர்கள் மறக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டனர், இதனால் இன்றைய காலத்தில் வம்சாவளியை துல்லியமாக கண்டுபிடிப்பது கடினம். ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் அமெரிக்கர்களால் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு கடத்தப்பட்டவர்களின் பல சந்ததியினர் தாங்கள் பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதுகின்றனர். ஹென்றி லூயிஸ் கேட்ஸ் ஜூனியரின் 2006 பிபிஎஸ் ஆவணப்படம் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் மரபணு ஒப்பனை, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கன் லைவ்ஸ், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகங்களில் பூர்வீக அமெரிக்க பாரம்பரியத்தின் இந்த கதைகளை மையமாகக் கொண்டது. டிஎன்ஏ சோதனை முடிவுகள், ஆப்பிரிக்காவிற்குப் பிறகு, முதன்மையாக ஐரோப்பிய மூதாதையர்கள் நேர்காணல் செய்யப்பட்ட இரண்டு பிரபலங்களைத் தவிர மற்ற அனைவருக்கும் காட்டியது. இருப்பினும், பல விமர்சகர்கள் வம்சாவளியினருக்கான டிஎன்ஏ சோதனையின் வரம்புகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், குறிப்பாக சிறுபான்மை மக்களுக்கு. இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, கர்னல் கார்ல் பெண்டெட்சன், "ஒரு துளி ஜப்பானிய இரத்தம்" உள்ள எவரும் முகாம்களில் கட்டாயமாக அடைத்து வைக்கப்படுவார்கள் என்று கூறினார். இன்று அமெரிக்காவில் ஒரு சொட்டு விதி பொருந்தும் வகையில் அமல்படுத்தக்கூடிய சட்டங்கள் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், சமூகவியல் ரீதியாக, சமீபத்திய ஆண்டுகளில் இந்த கருத்து கறுப்பின சமூகத்திற்குள் குறைவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், அதிகமான மக்கள் இரு இனத்தவர்களாக அடையாளம் காணப்பட்ட நிலையில், வெள்ளை சமூகத்தில், இரு இன குழந்தைகளை முதன்மையாக தனிநபரின் வெள்ளை அல்லாத வம்சாவளியுடன் தொடர்புபடுத்துவது இன்னும் பொதுவானது என்று ஆராய்ச்சி கண்டறிந்துள்ளது. சட்டமும் நடைமுறையும் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போருக்கு முன்னும் பின்னும், கலப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த "வெள்ளை நிறத்தில் தோற்றமளிக்கும்" மற்றும் பெரும்பாலும் வெள்ளை வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பலர் சட்டப்பூர்வமாக வெள்ளை பெரும்பான்மையில் உள்வாங்கப்பட்டனர். மாநில சட்டங்கள் வெவ்வேறு தரநிலைகளை நிறுவின. உதாரணமாக, 1822 வர்ஜீனியா சட்டம் முலாட்டோ (அதாவது, பல இனத்தவர்) என்று வரையறுக்கப்படுவதற்கு, ஒரு நபர் குறைந்தது கால் பகுதியையாவது (ஒரு தாத்தா பாட்டிக்கு சமமான) ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று கூறியது. சமூக ஏற்றுக்கொள்ளல் மற்றும் அடையாளம் வரலாற்று ரீதியாக இன அடையாளத்திற்கான திறவுகோல்களாக இருந்தன. வர்ஜீனியாவின் நான்கில் ஒரு பங்கு தரநிலை 1910 வரை இருந்தது, பின்னர் தரநிலை பதினாறில் ஒன்றாக மாற்றப்பட்டது. 1930 ஆம் ஆண்டில், பதினாறாம் வகுப்பு கூட மிகவும் கடுமையான தரத்திற்கு ஆதரவாக கைவிடப்பட்டது. இந்தச் சட்டம் ஒரு நபர் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்றால் வகைப்பாடு மற்றும் சட்ட நோக்கங்களுக்காக சட்டப்பூர்வமாக "நிறம்" (கருப்பு) என்று வரையறுத்தது. 1831 ஆம் ஆண்டின் நாட் டர்னர் கிளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து வர்ஜீனியா சட்டமன்றம் இலவச கறுப்பினத்தவர்கள் மீதான கட்டுப்பாடுகளை அதிகரித்த போதிலும், அது ஒரு சொட்டு விதியை நிறுவுவதைத் தவிர்த்தது. 1853 ஆம் ஆண்டில் டிராவிஸ் எச். எப்பெஸ் ஒரு முன்மொழிவை முன்வைத்து விவாதித்தபோது, அத்தகைய விதி வெள்ளையர்களை மோசமாக பாதிக்கக்கூடும் என்பதை பிரதிநிதிகள் உணர்ந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகளின் தலைமுறைகளை அறிந்திருந்தனர். விவாதத்தின் போது, ஒரு நபர் சார்லோட்டஸ்வில்லே செய்தித்தாளுக்கு எழுதினார்ஃ மாநில சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் ஒப்புக் கொண்டனர். 1924 வரை அத்தகைய சட்டம் எதுவும் நிறைவேற்றப்படவில்லை, இது போன்ற கலவையான குடும்ப வரலாறுகளின் மறையும் நினைவுகளால் உதவியது. 21 ஆம் நூற்றாண்டில், தனிநபர்கள் டிஎன்ஏ மரபணு பகுப்பாய்விற்கு உட்படுத்தப்படுவதால், இத்தகைய இனங்களுக்கிடையேயான குடும்ப வரலாறுகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. மெலன்ஜியன்கள் பெரும்பாலும் ஐரோப்பிய மற்றும் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பன்முகக் குடும்பங்களின் குழுவாகும், அவர்களின் மூதாதையர்கள் காலனித்துவ வர்ஜீனியாவில் சுதந்திரமாக இருந்தனர். அவர்கள் கென்டக்கி மற்றும் டென்னசி எல்லைக்கு குடிபெயர்ந்தனர். அவர்களின் சந்ததியினர் "வெள்ளை" என்று வகைப்படுத்தப்பட்ட நபர்களை திருமணம் செய்து கொள்வதாக பல தசாப்தங்களாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அவர்களின் சந்ததியினர் 19ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 20ஆம் நூற்றாண்டு வரை பெரும்பான்மை கலாச்சாரத்துடன் இணைக்கப்பட்டனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் புனரமைப்பின் படி, தென்னிந்திய மாநிலங்கள் சட்டத்தின் மூலம் இனப் பிரிவினையை திணிப்பதற்கும், கறுப்பின மக்களின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவதற்கும் செயல்பட்டன, குறிப்பாக அவர்களை அரசியலில் இருந்தும் வாக்களிப்பதிலிருந்தும் விலக்குவதற்கான சட்டங்களை இயற்றின. 1890 முதல் 1908 வரை, முன்னாள் கூட்டமைப்பு மாநிலங்கள் அனைத்தும் அத்தகைய சட்டங்களை நிறைவேற்றின, மேலும் 1960 களில் கூட்டாட்சி சிவில் உரிமைகள் சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்படும் வரை பெரும்பாலான பாதுகாக்கப்பட்ட வாக்குரிமை நீக்கம். 1895 ஆம் ஆண்டில் நடந்த தென் கரோலினா அரசியலமைப்பு மாநாட்டில், தவறான இனப்பெருக்கத்திற்கு எதிரான சட்டம் மற்றும் கறுப்பினத்தவர்களுக்கு வாக்குரிமையை பறிக்கும் மாற்றங்கள் முன்மொழியப்பட்டன. இந்த சட்டங்களில் ஒரு சொட்டு விதியை சேர்ப்பதற்கான முன்மொழிவு குறித்து பிரதிநிதிகள் விவாதித்தனர். ஜார்ஜ் டி. டில்மேன் எதிர்ப்பில் பின்வருவனவற்றைக் கூறினார்ஃ 1865 ஆம் ஆண்டில், புளோரிடா ஒரு சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது தவறான பிறப்பை சட்டவிரோதமாக்கியது மற்றும் கருப்பு வம்சாவளியின் அளவை சட்டப்பூர்வமாக "வண்ண நபர்" என்று வரையறுக்க வேண்டும். இந்தச் சட்டம் "எட்டாவது அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நீக்ரோ இரத்தத்தைக் கொண்ட ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு வண்ண நபராக கருதப்படுவார்" என்று கூறியது. (இது ஒரு பெரிய தாத்தா பாட்டிக்கு சமமானது.) கூடுதலாக, இந்தச் சட்டம் விபச்சாரத்தை சட்டவிரோதமாக்கியது, அதே போல் வெள்ளை பெண்களை வண்ண ஆண்களுடன் திருமணம் செய்து கொண்டது. இருப்பினும், சட்டம் இயற்றப்படுவதற்கு முன்பு நிறுவப்பட்ட வெள்ளை நபர்களுக்கும் வண்ண நபர்களுக்கும் இடையிலான திருமணங்களைத் தொடர இந்தச் சட்டம் அனுமதித்தது. ஒரு சொட்டு விதி 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை சட்டமாக்கப்படவில்லை. இது உள்நாட்டுப் போர், விடுதலை மற்றும் புனரமைப்பு சகாப்தத்திற்கு பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு இருந்தது. இது தெற்கில் வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை மீட்டெடுத்தது மற்றும் ஜிம் காகம் இனப் பிரிப்புச் சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டதைத் தொடர்ந்து வந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், இது யூஜெனிக்ஸ் மற்றும் இன தூய்மை பற்றிய கருத்துக்களின் எழுச்சியுடனும் தொடர்புடையது. 1870 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து, வெள்ளை ஜனநாயகக் கட்சியினர் முன்னாள் கூட்டமைப்பு மாநிலங்களில் அரசியல் அதிகாரத்தை மீட்டெடுத்து, பொது வசதிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் இனப் பிரிப்புச் சட்டங்களையும், 1890 முதல் 1910 வரை பெரும்பாலான கறுப்பின மக்களின் வாக்குரிமையை அடைய சட்டங்களையும் அரசியலமைப்புகளையும் நிறைவேற்றினர். கல்வியறிவு சோதனைகள், நீண்டகால வதிவிடத் தேவைகள் மற்றும் வாக்கெடுப்பு வரிகள் போன்ற அவர்களுக்கு எதிராக செயல்பட்ட வாக்காளர் பதிவு விதிகளில் செய்யப்பட்ட மாற்றங்களால் பல ஏழை வெள்ளையர்களும் இந்த ஆண்டுகளில் வாக்குரிமையை இழந்தனர். இத்தகைய மாநிலச் சட்டங்களுக்கான முதல் சவால்கள் உச்ச நீதிமன்றத் தீர்ப்புகளால் முறியடிக்கப்பட்டன, அவை மாநில அரசியலமைப்புகளை நிலைநிறுத்தியது, இது பலருக்கு வாக்குரிமையை திறம்பட பறித்தது. வெள்ளை ஜனநாயக மேலாதிக்கம் கொண்ட சட்டமன்றங்கள் ஜிம் க்ரோ சட்டங்களை நிறைவேற்றத் தொடங்கின, அவை பொது இடங்கள் மற்றும் தங்குமிடங்களில் இனப் பிரிவினையை நிறுவின, மேலும் பிற கட்டுப்படுத்தப்பட்ட வாக்களிக்கும் சட்டங்களை நிறைவேற்றின. பிளெஸி வி. ஃபெர்குசன் வழக்கில், "தனி ஆனால் சமமான" கோட்பாட்டின் கீழ், பொது வசதிகளை இனரீதியாக பிரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் அனுமதித்தது. ஜிம் காக சட்டங்கள் 1910 முதல் 1930 வரையிலான தசாப்தங்களில் அவற்றின் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை எட்டின. அவற்றில் ஹைபோடெசன்ட் சட்டங்கள் இருந்தன, அவை கருப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அல்லது கருப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மிகச் சிறிய பகுதியைக் கொண்ட எவரையும் கருப்பு என்று வரையறுக்கின்றன. டென்னசி 1910 ஆம் ஆண்டில் அத்தகைய "ஒரு சொட்டு" சட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, லூசியானா விரைவில் பின்பற்றப்பட்டது. பின்னர் 1911 இல் டெக்சாஸ் மற்றும் ஆர்கன்சாஸ், 1917 இல் மிசிசிப்பி, 1923 இல் வட கரோலினா, 1927 இல் அலபாமா மற்றும் ஜார்ஜியா மற்றும் 1930 இல் வர்ஜீனியா. இதே காலகட்டத்தில், புளோரிடா, இந்தியானா, கென்டக்கி, மேரிலாந்து, மிசோரி, நெப்ராஸ்கா, வடக்கு டகோடா மற்றும் உட்டா ஆகியவை தங்கள் பழைய "இரத்தப் பின்னம்" சட்டங்களை சட்டப்படி தக்க வைத்துக் கொண்டன, ஆனால் இந்த பின்னங்களை (பதினாறாவது, முப்பது வினாடி) ஒரு சொட்டு நடைமுறைக்கு சமமாக திருத்தியது. 1930 க்கு முன்னர், காணக்கூடிய கலப்பு ஐரோப்பிய மற்றும் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நபர்கள் பொதுவாக தோற்றத்தைப் பொறுத்து முலாட்டோ அல்லது சில நேரங்களில் கருப்பு மற்றும் சில நேரங்களில் வெள்ளை என வகைப்படுத்தப்பட்டனர். முன்னதாக, பெரும்பாலான மாநிலங்கள் "நான்காவது பட்டம்" (பெரிய-பெரிய-தாத்தா பாட்டி) க்கு முன் வம்சாவளியை வரையறுக்க முயற்சித்தன. ஆனால், 1930 ஆம் ஆண்டில், தெற்கு சட்டமன்ற உறுப்பினர்களின் பரப்புரை காரணமாக, மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பணியகம் முலாட்டோவின் வகைப்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்தியது. கலப்பு-இன மக்களின் நீண்ட சமூக அங்கீகாரத்தின் ஆவணப்படுத்தல் இழக்கப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் கருப்பு அல்லது வெள்ளை என்று மட்டுமே வகைப்படுத்தப்பட்டனர். ஒன்-டிராப் விதியின் பைனரி உலகம் வெள்ளை சமூகங்களில் வளர்ந்த பெரும்பாலும் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்களையும், கலப்பு இனத்தைச் சேர்ந்தவர்களையும், அமெரிக்க இந்தியர்களாக அடையாளம் காணப்பட்டவர்களையும் சுய அடையாளப்படுத்துவதை புறக்கணித்தது. கூடுதலாக, புள்ளியியல் பதிவாளர் வால்டர் பிளெக்கர், 1924 வர்ஜீனியா சட்டத்தை முக்கிய பதிவுகள் மாற்றப்படும் அல்லது அழிக்கப்படும் வகையில் பயன்படுத்த உத்தரவிட்டார், குடும்ப உறுப்பினர்கள் வண்ணக் கோட்டின் எதிர் பக்கங்களில் பிரிக்கப்பட்டனர், மேலும் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட தொடர்ச்சியின் இழப்புகள் இருந்தன வர்ஜீனியாவில் உள்ள அனைத்து மக்களும் வெள்ளை அல்லது கருப்பு என்று வகைப்படுத்தப்பட வேண்டியிருந்ததால், அமெரிக்க இந்தியர்கள் என்று அடையாளம் காணப்பட்ட மக்கள். பல நூற்றாண்டுகளாக, வர்ஜீனியாவில் உள்ள பல இந்திய பழங்குடியினர் பிற இனங்களைச் சேர்ந்த மக்களை திருமணம் அல்லது தத்தெடுப்பு மூலம் உள்வாங்கினர், ஆனால் அவர்களின் கலாச்சாரங்களை பராமரித்தனர். கறுப்பினத்தவர்கள் இந்தியர்களாக "கடந்து செல்ல" முயற்சிப்பதாக சந்தேகித்த பிளெக்கர், மக்களை கருப்பு அல்லது வெள்ளை என்று மட்டுமே வகைப்படுத்த பதிவுகளை மாற்ற உத்தரவிட்டார், மேலும் சில குடும்ப குடும்பப் பெயர்களை இந்தியரிடமிருந்து கருப்பு என்று மறுபரிசீலனை செய்ய அலுவலகங்களுக்கு உத்தரவிட்டார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து, வர்ஜீனியா எட்டு அமெரிக்க இந்திய பழங்குடியினரையும் அவர்களின் உறுப்பினர்களையும் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்துள்ளது; பழங்குடியினர் கூட்டாட்சி அங்கீகாரத்தைப் பெற முயற்சிக்கின்றனர். பிளெக்கரின் சட்டத்தின் பயன்பாட்டின் கீழ் பல தசாப்தங்களாக பிறப்பு, திருமணம் மற்றும் இறப்பு பதிவுகள் தவறாக வகைப்படுத்தப்பட்டதால் அவர்களுக்கு சிரமம் ஏற்பட்டுள்ளது. பல தனிநபர்களும் குடும்பங்களும் அந்த வழியை அடையாளம் கண்டு தங்கள் கலாச்சாரங்களைப் பாதுகாத்து வந்தாலும், யாரும் இந்தியராக வகைப்படுத்தப்படவில்லை. கலப்பு-இன அமெரிக்க இந்திய மற்றும் ஐரோப்பிய சந்ததியினரைப் பொறுத்தவரை, வர்ஜீனியாவில் ஒரு சொட்டு விதி பதினாறாவது இந்திய இரத்தத்திற்கு மேல் உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே நீட்டிக்கப்பட்டது. இது "போகாஹொண்டாஸ் விதிவிலக்கு" என்று அழைக்கப்பட்டதன் காரணமாக இருந்தது. வர்ஜீனியாவின் பல செல்வாக்குமிக்க முதல் குடும்பங்கள் (எஃப். எஃப். வி) காலனித்துவ சகாப்தத்தின் அமெரிக்க இந்திய பொகாஹொண்டாஸ் மற்றும் அவரது கணவர் ஜான் ரோல்ஃப் ஆகியோரின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறியதால், வர்ஜீனியா பொதுச் சபை ஒரு நபர் பதினாறாவது இந்திய "இரத்தம்" (ஒரு பெரிய-தாத்தா பாட்டிக்கு சமம்) இருந்தால் வெள்ளையாக கருதப்படலாம் என்று அறிவித்தது. நியூயார்க்கின் யூஜெனிஸ்ட் மேடிசன் கிராண்ட் தனது புத்தகமான தி பாஸிங் ஆஃப் தி கிரேட் ரேஸ் (1916) இல் எழுதினார்ஃ "ஒரு வெள்ளை மனிதனுக்கும் ஒரு இந்தியனுக்கும் இடையிலான சிலுவை ஒரு இந்தியன்; ஒரு வெள்ளை மனிதனுக்கும் ஒரு நீக்ரோவிற்கும் இடையிலான சிலுவை ஒரு நீக்ரோ; ஒரு வெள்ளை மனிதனுக்கும் ஒரு இந்துவுக்கும் இடையிலான சிலுவை ஒரு இந்து; மற்றும் மூன்று ஐரோப்பிய இனங்களுக்கும் ஒரு யூதருக்கும் இடையிலான சிலுவை ஒரு யூதர்". மேலே குறிப்பிட்டபடி, ஒமாஹா போன்ற தந்தைவழி வம்சாவளி மற்றும் பரம்பரை கொண்ட பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர், வெள்ளை ஆண்கள் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களின் குழந்தைகளை வெள்ளை என்று வகைப்படுத்தினர். பிளெக்கர் வழக்கு 1940 களில், வர்ஜீனியாவின் வால்டர் பிளெக்கர் மற்றும் லூசியானாவின் நவோமி டிரேக் ஆகியோர் அதிக செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர். புள்ளியியல் பதிவாளராக, ஐரோப்பிய-ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கலப்பு-இன குடும்பங்களை கருப்பு என்று முத்திரை குத்த பிளெக்கர் வலியுறுத்தினார். 1924 ஆம் ஆண்டில், பிளெக்கர் எழுதினார், "வெள்ளை மற்றும் நீக்ரோ போன்ற பொருள் ரீதியாக வேறுபட்ட இரண்டு இனங்கள், ஒழுக்கம், மன சக்திகள் மற்றும் கலாச்சார உடற்தகுதி ஆகியவற்றில், உயர்ந்தவர்களுக்கு காயம் ஏற்படாமல் நெருங்கிய தொடர்பில் வாழ முடியாது". 1930 கள் மற்றும் 1940 களில், வர்ஜீனியா 1924 ஆம் ஆண்டின் இன ஒருமைப்பாட்டுச் சட்டத்தின் கீழ் ஒரு பைனரி அமைப்பை நிறுவிய பின்னர், முக்கிய பதிவுகளை மாற்றவும், சில குடும்பங்களை கருப்பு (அல்லது வண்ணமாக) (அவர்களுக்கு அறிவிக்காமல்) மறு வகைப்படுத்தவும் பிளெக்கர் தனது அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ள அலுவலகங்களுக்கு உத்தரவிட்டார். முன்பு தன்னை இந்தியன் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொண்டவர்களை கறுப்பினத்தவர்கள் என்றும் அவர் வகைப்படுத்தினார். லவிங் வி. வர்ஜீனியாவில் (1967) இனங்களுக்கிடையேயான திருமணத்தைத் தடைசெய்த வர்ஜீனியாவின் சட்டத்தை அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் ரத்து செய்தபோது, அது பிளெக்கரின் வர்ஜீனியா இன ஒருமைப்பாடு சட்டம் மற்றும் ஒரு சொட்டு விதி அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்றும் அறிவித்தது. அமெரிக்காவில் உள்ள பலர், பல்வேறு இனக்குழுக்களில், ஒரு சொட்டு யோசனை தொடர்பான தங்கள் சொந்த கருத்துக்களை தொடர்ந்து கொண்டுள்ளனர். எந்தவொரு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அந்த பன்முக தனிநபர்களையும் அவர்கள் கருப்பு அல்லது குறைந்தபட்சம் வெள்ளை அல்லாதவர்களாக கருதலாம் (அந்த நபர் மற்ற சிறுபான்மை வம்சாவளியைக் கொண்டிருந்தால்), அந்த நபர் வெள்ளை என்று வெளிப்படையாக அடையாளம் காணாவிட்டால். மறுபுறம், பிளாக் பவர் இயக்கமும் கறுப்பின சமூகத்திற்குள் உள்ள சில தலைவர்களும் தங்கள் அரசியல் தளத்தை விரிவுபடுத்துவதற்காகவும், அந்த மக்கள் எவ்வாறு சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்டனர் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமலும், காணக்கூடிய ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நபர்களை கறுப்பினத்தவர்கள் என்று கூறினர். காலனித்துவ அடிமை சமூகங்களில், அமெரிக்கா ஒரு சொட்டு ஆட்சியை வளர்ப்பதில் கிட்டத்தட்ட தனித்துவமானது; இது தெற்கு அடிமை கலாச்சாரம் (மற்ற சமூகங்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டது) மற்றும் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரின் பின்விளைவு, அடிமைகளின் விடுதலை மற்றும் புனரமைப்பு ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் பெறப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், தெற்கு வெள்ளையர்கள் அரசியல் அதிகாரத்தை மீட்டெடுத்து, வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை மீட்டெடுத்து, ஜிம் க்ரோ சட்டங்களை நிறைவேற்றி, சட்டத்தின் மூலம் இனப் பிரிவினையை நிறுவினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், பிளாக் பவர் இயக்கத்தின் போது, கறுப்பின இன அடிப்படையிலான குழுக்கள் அரசியல் அதிகாரத்தை நிறுவுவதற்காக, எந்தவொரு ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அனைத்து மக்களையும் கறுப்பினத்தவர்களாக உரிமை கோரின. காலனித்துவ ஸ்பானிஷ் அமெரிக்காவில், பல வீரர்களும் ஆராய்ச்சியாளர்களும் பழங்குடி பெண்களை மனைவிகளாக எடுத்துக் கொண்டனர். பூர்வீகமாக பிறந்த ஸ்பானிஷ் பெண்கள் எப்போதும் சிறுபான்மையினராக இருந்தனர். காலனித்துவவாதிகள் ஒரு விரிவான வகைப்பாடு மற்றும் சாதி அமைப்பை உருவாக்கினர், இது கருப்பு, அமெரிண்டியன் மற்றும் வெள்ளையர்களின் கலப்பு-இன சந்ததியினரை வெவ்வேறு பெயர்களால் அடையாளம் கண்டது, இது தோற்றம் மற்றும் அறியப்பட்ட வம்சாவளியுடன் தொடர்புடையது. இன சாதி என்பது வம்சாவளி அல்லது தோலின் நிறத்தை சார்ந்தது மட்டுமல்லாமல், நபரின் நிதி நிலை அல்லது வர்க்கத்தால் உயர்த்தப்படலாம் அல்லது குறைக்கப்படலாம். பிரேசில், கொலம்பியா, பனாமா மற்றும் பிற லத்தீன் அமெரிக்க நாடுகளில் இருந்து அமெரிக்காவிற்கு வந்த நூறாயிரக்கணக்கான இருண்ட தோல் கொண்ட புலம்பெயர்ந்தோருக்கும் இதே இன கலாச்சார அதிர்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது. பலர் தங்கள் தாயகத்தில் கறுப்பினத்தவர்களாக கருதப்படாவிட்டாலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் அமெரிக்க சமூகத்தில் கறுப்பினத்தவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். தி வாஷிங்டன் போஸ்ட்டின் கூற்றுப்படி, அமெரிக்காவின் கருப்பு என்ற வரையறையை அவர்கள் ஏற்க மறுத்ததால், அனைத்து திசைகளிலிருந்தும் பலர் தாக்கப்பட்டுள்ளனர். சில நேரங்களில், வெள்ளை மற்றும் கருப்பு அமெரிக்கர்கள் தங்கள் இலகுவான அல்லது இருண்ட தோல் நிறங்களுக்காக அவர்களுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டலாம்; ஆப்பிரிக்க-லத்தீன் குடியேறியவர்கள் தங்கள் கறுப்பு நிறத்தை மறுக்கிறார்கள் என்று ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் நம்பலாம். அதே நேரத்தில், புலம்பெயர்ந்தோர் இலகுவான தோல் கொண்ட லத்தீனோக்கள் ஸ்பானிஷ் மொழி தொலைக்காட்சி மற்றும் ஊடகங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாக நினைக்கிறார்கள். பெரும்பாலான லத்தீன் அமெரிக்கர்கள் ஆப்பிரிக்க அல்லது அமெரிக்க இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். இந்த புலம்பெயர்ந்தோரில் பலர் வெள்ளை நிறத்தில் இருந்து கருப்பு நிறத்திற்கு மாற வேண்டிய கூடுதல் சுமை இல்லாமல் ஒரு புதிய மொழியையும் கலாச்சாரத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வது கடினம் என்று நினைக்கிறார்கள். பாஸ்டனில் பணிபுரிந்த பனாமாவைச் சேர்ந்த இருண்ட தோல் கொண்ட யவெட் மோடெஸ்டின், நிலைமை அதிகமாக இருப்பதாகக் கூறினார்ஃ "நான் என்னை விளக்க வேண்டிய ஒரு நாள் கூட இல்லை". பேராசிரியர் ஜே. பி. பேர்ட், காணக்கூடிய எந்த ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியும் ஒருவரை கறுப்பினமாக்க போதுமானது என்ற வரலாற்று அமெரிக்க கருத்தை நிராகரிப்பதில் லத்தீன் அமெரிக்கா தனியாக இல்லை என்று கூறியுள்ளார்ஃ கரீபியனின் பெரும்பாலான நாடுகளில், கொலின் பவல் ஒரு கிரியோல் என்று விவரிக்கப்படுவார், இது அவரது கலப்பு பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கிறது. பெலிஸில், அவரது மிகவும் லேசான நிறம் காரணமாக அவர் "உயர் கிரியோல்" என்று விவரிக்கப்படலாம். மற்ற பல நாடுகளில் உள்ள பிரேசில் மக்கள் தங்கள் சுய அடையாளத்திலும் மற்றவர்களை அவர்கள் எப்படி கருதுகிறார்கள் என்பதிலும் இனம் குறைவான கடுமையான முறையில் நடத்த முனைந்துள்ளனர். உடல் ரீதியாக அடையாளம் காணக்கூடிய ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒருவர் அமெரிக்காவில் கறுப்பினத்தவர் என்று கூறிக்கொள்வதைப் போலவே, அடையாளம் காணக்கூடிய ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒருவர் பிரேசிலில் வெள்ளையாக கருதப்படலாம், கலப்பு இனமாக இருந்தாலும் கூட. டிசம்பர் 2002 இல், தி வாஷிங்டன் போஸ்ட் ஒரு சொட்டு விதி மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்க நடைமுறைகளில் உள்ள வேறுபாடுகள் குறித்து ஒரு கதையை வெளியிட்டது. நிருபர் கருத்துப்படிஃ சிட்னி போய்டியரின் ஆழமான சாக்லேட் நிறம் கொண்ட ஒருவர் அவரது முடி நேராக இருந்தால் வெள்ளை என்று கருதப்படுவார், மேலும் அவர் ஒரு தொழிலில் வாழ்ந்து வந்தார். "பாஸ்டன் பப்ளிக்" என்ற தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியின் நியாயமான-சிக்கலான நடிகைகளான ரஷிதா ஜோன்ஸ் மற்றும் லீனா ஹார்ன் ஆகியோர் அமெரிக்காவில் கறுப்பினத்தவர்களாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர் என்பதை நீங்கள் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அது அவ்வளவு விசித்திரமாகத் தெரியவில்லை என்று பிரேசிலியர்கள் கூறுகிறார்கள். அமெரிக்காவில் உள்ள வாஷிங்டனில் உள்ள பிரேசிலிய-அமெரிக்க கலாச்சார நிறுவனத்தின் நிர்வாக இயக்குநரும், பூர்வீக வெள்ளை பிரேசிலியருமான ஜோஸ் நீன்ஸ்டீனின் கூற்றுப்படி, "நீங்கள் மிகவும் வெள்ளையாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் கருப்பு". இருப்பினும், பிரேசிலில், "நீங்கள் மிகவும் கருப்பு நிறத்தில் இல்லை என்றால், நீங்கள் வெள்ளையாக இருக்கிறீர்கள்". பிரேசிலில் இருந்தபோது பொய்டியரின் நிறம் கொண்ட ஒரு மனிதருடன் பேசியதை நீன்ஸ்டீன் நினைவு கூர்ந்தார்ஃ "நாங்கள் இனத்தைப் பற்றி விவாதித்துக் கொண்டிருந்தோம், நான் அவரிடம் கேட்டேன், 'ஒரு கறுப்பின மனிதனாக உங்கள் கண்ணோட்டத்தில் இதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?' அவர் என் தலையைத் திருப்பி, 'நான் கருப்பு அல்ல,' என்றார். அது என்னை வெறுமனே முடக்கியது. என்னால் வேறு கேள்வி கேட்க முடியவில்லை. புவேர்ட்டோ ரிக்கோ ஸ்பானிஷ் காலனித்துவ காலத்தில், புவேர்ட்டோ ரிக்கோவில் ரெக்லா டெல் சாகர் அல்லது கிரேசியாஸ் அல் சாகர் போன்ற சட்டங்கள் இருந்தன, இதன் மூலம் கருப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு நபரை சட்டப்பூர்வமாக வெள்ளை என்று கருதலாம், கடந்த நான்கு தலைமுறைகளில் ஒரு தலைமுறைக்கு குறைந்தது ஒரு நபராவது சட்டப்பூர்வமாக வெள்ளை என்று நிரூபிக்க முடியும். இவ்வாறு அறியப்பட்ட வெள்ளை வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சில கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் வெள்ளை என்று வகைப்படுத்தப்பட்டனர், இது அமெரிக்காவில் "ஒரு சொட்டு விதி" க்கு நேர்மாறானது. நவீன அமெரிக்காவில் கறுப்பர்கள் மற்றும் வெள்ளையர்களின் இனக் கலவைகள் இனத்தில் தீவிர ஆர்வத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, மரபணு மரபியல் நிபுணர்களும் பிற விஞ்ஞானிகளும் மக்கள்தொகைக் குழுக்களை ஆய்வு செய்துள்ளனர். ஹென்றி லூயிஸ் கேட்ஸ் ஜூனியர் பிபிஎஸ் இல் காட்டப்பட்ட தனது இரண்டு தொடர்களான ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கன் லைவ்ஸ் பற்றிய மரபணு ஆய்வுகளை விளம்பரப்படுத்தினார், இதில் முக்கிய நபர்களின் வம்சாவளி ஆராயப்பட்டது. ஒரு தனிநபரின் பெற்றோரிடமிருந்து பெறப்பட்ட அனைத்து டிஎன்ஏக்களையும் ஆய்வு செய்யும் நேரடி-வரி சோதனைக்கு மாறாக, அவரது வல்லுநர்கள் தன்னியக்க டிஎன்ஏ சோதனைகளின் முடிவுகளைப் பற்றி விவாதித்தனர். தானியங்கி சோதனைகள் எஸ். என். பி. களில் கவனம் செலுத்துகின்றன. கேட்ஸின் திட்டத்தின் வல்லுநர்கள் அமெரிக்க மக்கள்தொகையை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறினர்ஃ ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களில் 58 சதவீதம் பேர் குறைந்தபட்சம் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் (ஒரு பெரிய தாத்தா பாட்டிக்கு சமம்); ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களில் 19.6 சதவீதம் பேர் குறைந்தது 25 சதவீதம் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் (ஒரு தாத்தா பாட்டிக்கு சமம்); ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களில் 1 சதவீதம் பேர் குறைந்தது 50 சதவீதம் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர் (ஒரு பெற்றோருக்கு சமம்) (கேட்ஸ் இவற்றில் ஒன்றாகும், அவர் கண்டுபிடித்தார், பல்வேறு தொலைதூர மூதாதையர்களிடையே மொத்தம் 51 சதவீதம் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளார்); மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களில் 5 சதவீதம் பேர் குறைந்தது 12.5% பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர் (ஒரு பெரிய தாத்தா பாட்டிக்கு சமம்). 2002 ஆம் ஆண்டில், பென் ஸ்டேட் பல்கலைக்கழகத்தின் மூலக்கூறு மானுடவியலாளர் மார்க் டி. ஷ்ரிவர், வெள்ளை அல்லது கருப்பு என்று அடையாளம் காணப்பட்ட அமெரிக்கர்களின் இனக் கலவை குறித்து ஒரு ஆய்வின் முடிவுகளை வெளியிட்டார்ஃ ஷ்ரிவர் அமெரிக்காவில் 25 இடங்களில் இருந்து 3,000 நபர்களின் மாதிரியை ஆய்வு செய்தார் மற்றும் தன்னியக்க மரபணு அலங்காரத்திற்கான பாடங்களை சோதித்தார்ஃ வெள்ளை என்று அடையாளம் காணப்பட்ட நபர்களில்ஃ தனிநபர்கள் சராசரியாக 0.7% கருப்பு வம்சாவளியைக் கொண்டிருந்தனர், இது ஒருவரின் 128 5 × பெரிய தாத்தா பாட்டிகளில் 1 கருப்பு மற்றும் 127 வெள்ளை மூதாதையர்களைக் கொண்டிருப்பதற்கு சமம். 70 சதவீத வெள்ளை அமெரிக்கர்களுக்கு ஆப்பிரிக்க மூதாதையர்கள் இல்லை என்று ஷ்ரிவர் மதிப்பிடுகிறார் (ஏனெனில் தற்போதைய வெள்ளையர்களில் அதிக விகிதம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ஐரோப்பாவிலிருந்து சமீபத்தில் குடியேறியவர்களின் வழித்தோன்றல்கள், காலனிகளுக்கு முந்தைய குடியேற்றக்காரர்களைக் காட்டிலும், சில பகுதிகளில் வாழ்ந்தவர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்கர்களுடன் நெருக்கமாக பணியாற்றியவர்கள், சுதந்திரமானவர்கள், ஒப்பந்தக்காரர்கள் அல்லது அடிமைகள், அவர்களுடன் உறவுகளை உருவாக்கினர்). ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அடையாளம் காணப்பட்ட வெள்ளையர்களில் 30 சதவீதத்தினரில், ஷ்ரிவர் அவர்களின் கருப்பு இன கலவை 2.3 சதவீதம் என்று மதிப்பிடுகிறார், இது அவர்களின் 128 5 × பெரிய தாத்தா பாட்டிகளில் மூன்று கருப்பு மூதாதையர்களைப் பெற்றதற்கு சமம். கருப்பு என்று அடையாளம் காணப்பட்டவர்களில்ஃ வெள்ளை வம்சாவளியின் சராசரி விகிதம் 18 சதவீதம் ஆகும், இது அவர்களின் 128 5 × பெரிய தாத்தா பாட்டிகளில் 22 வெள்ளை மூதாதையர்களைக் கொண்டிருப்பதற்கு சமம். சுமார் 10 சதவீதம் பேர் 50 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான வெள்ளை வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர். அமெரிக்காவில் உள்ள கறுப்பின மக்கள் வெள்ளையர்களை விட இனரீதியாக மிகவும் கலக்கப்பட்டவர்கள், இங்கு வரலாற்று அனுபவத்தை பிரதிபலிக்கிறார்கள், இதில் ஆரம்ப காலனிகளின் சிறிய மக்களிடையே நெருக்கமான வாழ்க்கை மற்றும் வேலை நிலைமைகள் அடங்கும், அப்போது ஒப்பந்த ஊழியர்கள், கருப்பு மற்றும் வெள்ளை, மற்றும் அடிமைகள், திருமணம் செய்து கொண்டனர் அல்லது தொழிற்சங்கங்களை உருவாக்கினர். வெள்ளை தாய்மார்களின் கலப்பு-இனம் குழந்தைகள் சுதந்திரமாக பிறந்தனர், மேலும் அந்த ஆண்டுகளில் சுதந்திரமான வண்ண மக்களின் பல குடும்பங்கள் தொடங்கப்பட்டன. 1790 முதல் 1810 வரையிலான மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் மேல் தெற்கில் உள்ள சுதந்திர ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க குடும்பங்களில் 80 சதவீதம் காலனித்துவ வர்ஜீனியாவில் வெள்ளை பெண்களுக்கும் ஆப்பிரிக்க ஆண்களுக்கும் இடையிலான தொழிற்சங்கங்களின் சந்ததியினராகக் காணலாம், அடிமை பெண்கள் மற்றும் வெள்ளை ஆண்கள் அல்ல. ஆரம்பகால காலனியில், தொழிலாள வர்க்கத்தின் மத்தியில் நிலைமைகள் தளர்வாக இருந்தன, அவர்கள் ஒன்றாக வாழ்ந்து நெருக்கமாக வேலை செய்தனர். அமெரிக்க புரட்சிப் போருக்குப் பிறகு, அவர்களின் சுதந்திரமான கலப்பு-இனம் சந்ததியினர் மற்ற முதன்மையாக ஐரோப்பிய வர்ஜீனியா முன்னோடிகளுடன் அருகிலுள்ள மாநிலங்களின் எல்லைகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். வெள்ளை தோட்டக்காரர்கள் அல்லது அவர்களின் மகன்கள் அல்லது மேற்பார்வையாளர்கள் ஆப்பிரிக்க பெண்களை அடிக்கடி பாலியல் பலாத்காரம் செய்தபோது, அடிமைத்தனத்தின் கீழ் பிற்கால நிலைமைகளையும் இந்த கலவை பிரதிபலிக்கிறது. வெவ்வேறு அல்லது கலப்பு இனங்களைச் சேர்ந்த தனிநபர்களிடையே சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உறவுகளும் இருந்தன. ஷ்ரிவரின் 2002 கணக்கெடுப்பு பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு தற்போதைய கலவை விகிதங்களைக் கண்டறிந்தது, இது குடிபெயர்ந்த மக்கள் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினரின் தொழிற்சங்கங்களின் அடிப்படையில் குடியேற்றம் மற்றும் மாற்றத்தின் வரலாற்று வடிவங்களை பிரதிபலிக்கிறது. உதாரணமாக, கலிபோர்னியா மற்றும் வாஷிங்டனின் சியாட்டிலில் அதிக சதவீத வெள்ளை வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கறுப்பின மக்கள் வாழ்ந்ததை அவர் கண்டறிந்தார். லூசியானா, டெக்சாஸ் மற்றும் மிசிசிப்பி ஆகியவற்றின் ஆழமான தெற்கில் இருந்து ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் பெரும் இடம்பெயர்வுகளின் போது இவை இரண்டும் பெரும்பான்மையான வெள்ளை இடங்களாகும். அந்த இரண்டு இடங்களிலும் மாதிரி எடுக்கப்பட்ட கறுப்பின மக்கள் சராசரியாக 25 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான வெள்ளை ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டிருந்தனர். ட்ராய் டஸ்டர் குறிப்பிட்டபடி, ஒய்-குரோமோசோம் மற்றும் எம்டிடிஎன்ஏ (மைட்டோகாண்ட்ரியல் டிஎன்ஏ) ஆகியவற்றின் நேரடி-வரி சோதனை பல பிற மூதாதையர்களின் பாரம்பரியத்தை எடுக்கத் தவறிவிட்டது. டிஎன்ஏ சோதனைக்கு வரம்புகள் உள்ளன, மேலும் பாரம்பரியம் குறித்த அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பதிலளிக்க தனிநபர்களை நம்பியிருக்கக்கூடாது. ஷ்ரிவரின் ஆராய்ச்சியோ அல்லது கேட்ஸின் பிபிஎஸ் திட்டமோ மரபணு சோதனையின் வரம்புகளை போதுமான அளவு ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்று டஸ்டர் கூறினார். இதேபோல், உயிரியல் காலனித்துவத்தின் உள்நாட்டு மக்கள் கவுன்சில் (ஐ. பி. சி. பி) குறிப்பிடுகிறதுஃ "பூர்வீக அமெரிக்க குறிப்பான்கள்" பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே மட்டுமே காணப்படவில்லை. அவை பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே அடிக்கடி நிகழ்கின்றன என்றாலும், அவை உலகின் பிற பகுதிகளிலும் காணப்படுகின்றன. மரபணு சோதனை பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே ஆசியாவிலிருந்து பண்டைய இடம்பெயர்வுகளின் மூன்று முக்கிய அலைகளைக் காட்டியுள்ளது, ஆனால் அமெரிக்காவில் உள்ள பல்வேறு பழங்குடியினரிடையே மேலும் வேறுபடுத்த முடியாது. பெரியம்மை மற்றும் பிற நோய்கள் காரணமாக ஆரம்பகால தொற்றுநோய்கள் மரபணு பிரதிநிதித்துவத்தை மாற்றியிருக்கலாம் என்று அவர்கள் நம்புவதால், பல்வேறு பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த அதிகமான பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பரிசோதிக்கப்படுவதால் அதிக குறிப்பான்கள் அடையாளம் காணப்படும் என்று சோதனையின் சில விமர்சகர்கள் நம்புகிறார்கள். ஒரு சொட்டு விதி இன்றும் சமூக ரீதியாக நிலைத்திருக்கும் வழிகளைக் கண்டறிய அதிக முயற்சி எடுக்கப்பட்டுள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, தெற்கில் உள்ள கருப்பு/வெள்ளை பெரியவர்களைப் பற்றிய தனது நேர்காணலில், நிக்கி கன்னா ஒரு சொட்டு விதி நிலைத்திருக்கும் ஒரு வழி பிரதிபலித்த மதிப்பீட்டு பொறிமுறையின் மூலம் என்பதைக் கண்டுபிடித்தார். பெரும்பாலான பதிலளித்தவர்கள் கருப்பு என்று அடையாளம் காணப்பட்டனர், ஏனென்றால் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை மக்கள் தங்களை கருப்பு நிறமாகவும் பார்க்கிறார்கள் என்று விளக்கினார். கலப்பு இனத்தைச் சேர்ந்தவரும், வடக்கில் வளர்ந்தவருமான சார்லஸ் டபிள்யூ. செஸ்னட், உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிந்தைய தெற்கத்திய சமூகத்தில் கலப்பு-இன மக்களின் பிரச்சினைகள் குறித்து கதைகளையும் நாவல்களையும் எழுதினார். ஒரு சொட்டு விதி மற்றும் அதன் விளைவுகள் பிரபலமான கலாச்சாரத்தின் ஏராளமான படைப்புகளுக்கு உட்பட்டுள்ளன. அமெரிக்க இசை நிகழ்ச்சி படகு (1927) 1887 ஆம் ஆண்டில் மிசிசிப்பி ஆற்றுப் படகில் திறக்கப்பட்டது, புனரமைப்பு சகாப்தம் மற்றும் தெற்கில் இனப் பிரிவினை மற்றும் ஜிம் காகம் திணிக்கப்பட்ட பிறகு. ஸ்டீவ், ஒரு வெள்ளை மனிதர், கலப்பு இனப் பெண்ணைத் திருமணம் செய்து கொண்டார், அவர் வெள்ளையாக கடந்து செல்கிறார், ஒரு தெற்கு ஷெரிப்பால் பின்தொடரப்படுகிறார். அவர் ஸ்டீவைக் கைது செய்து, ஓரளவு கறுப்பின வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணை திருமணம் செய்து கொண்டதற்காக தவறான தோற்றம் கொண்டதாக குற்றம் சாட்ட விரும்புகிறார். ஸ்டீவ் தனது மனைவியின் விரலைத் தட்டி, அவளுடைய இரத்தத்தில் சிலவற்றை விழுங்குகிறார். ஷெரிப் வரும்போது, ஸ்டீவ் அவரிடம் ஒரு மனிதனில் "நீக்ரோ இரத்தம்" இருந்தால் அவரை வெள்ளையாக கருதுவீர்களா என்று கேட்கிறார். ஷெரிப் பதிலளித்தார், "ஒரு துளி நீக்ரோ இரத்தம் உங்களை இந்த பகுதிகளில் ஒரு நீக்ரோவாக ஆக்குகிறது". ஸ்டீவ் ஷெரிப்பிடம் "எனக்குள் ஒரு துளி நீக்ரோ இரத்தத்தை விட அதிகமாக உள்ளது" என்று கூறுகிறார். ஸ்டீவ் உண்மையைச் சொல்கிறார் என்று மற்றவர்களால் உறுதியளிக்கப்பட்ட பிறகு, ஸ்டீவைக் கைது செய்யாமல் ஷெரிப் புறப்படுகிறார். ..