Postural yoga in India
உடற்கூறியல் யோகா இந்தியாவில் பாரம்பரிய யோகாவின் ஒரு மாறுபாடாக தொடங்கியது, இது முக்கியமாக தியான நடைமுறையாக இருந்தது; இது உலகம் முழுவதும் பரவி பல்வேறு வடிவங்களில் இந்திய துணைக் கண்டத்திற்கு திரும்பியுள்ளது. பதஞ்சலியின் பண்டைய யோகா சூத்திரங்கள் யோகா தோரணைகள், ஆசனங்கள், சுருக்கமாக, தியான இருக்கைகளாக மட்டுமே குறிப்பிடுகின்றன. இடைக்கால ஹத யோகா பிராணாயாமம், சத்கர்மங்கள் மற்றும் முத்திரைகள் போன்ற பிற நுட்பங்களுடன் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான ஆசனங்களைப் பயன்படுத்தியது, ஆனால் இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வெறுக்கப்பட்டு கிட்டத்தட்ட அழிந்துவிட்டது. அந்த நேரத்தில், உடற்கூறியல் யோகாவின் மறுமலர்ச்சி முதலில் இந்திய தேசியவாதத்தால் உந்தப்பட்டது. யோகேந்திரா மற்றும் குவலயானந்தா போன்ற வழக்கறிஞர்கள் 1920 களில் யோகாவை ஒரு மருத்துவ பாடமாக கருதி ஏற்றுக்கொண்டனர். 1930 களில் இருந்து, "நவீன யோகாவின் தந்தை" கிருஷ்ணமாச்சார்யா ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் மூலம் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு தீவிரமான உடற்கூறியல் யோகாவை உருவாக்கினார், இதில் மாற்றங்கள் (வின்யாசங்கள்) இருந்தன, இது ஒரு போஸ் அடுத்த நிலைக்குச் செல்ல அனுமதித்தது. கிருஷ்ணமாச்சார்யாவின் மாணவர்களான கே. பட்டாபி ஜோயிஸ் மற்றும் பி. கே. எஸ். ஐயங்கார் ஆகியோர் யோகாவை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு வந்து அதை மேலும் மேம்படுத்தி, தங்கள் சொந்த பள்ளிகளை நிறுவி, யோகா ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தனர். மேற்கத்திய நாடுகளில் ஒரு காலத்தில், யோகா விரைவாக மற்ற செயல்பாடுகளுடன் கலக்கப்பட்டு, குறைந்த ஆன்மீக மற்றும் அதிக ஆற்றல் மற்றும் வணிக ரீதியாக மாறியது. மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட உடற்கூறியல் யோகா இந்தியாவுக்குத் திரும்பியது, ஏற்கனவே நாட்டில் உள்ள பல வடிவங்களில் மீண்டும் இணைந்தது, அதன் சுற்றுப்பயணத்தில் பீட்சா விளைவால் மாற்றப்பட்டது. மேற்கத்திய யோகா சுற்றுலாப் பயணிகள், ஆரம்பத்தில் தி பீட்டில்ஸின் 1968 இந்தியா வருகையால் ஈர்க்கப்பட்டனர், ரிஷிகேஷ் மற்றும் மைசூர் போன்ற மையங்களில் யோகா படிக்க வந்தனர். 2015 முதல், பிரதமர் நரேந்திர மோடி தலைமையிலான இந்தியா, வருடாந்திர சர்வதேச யோகா தினத்தை நடத்தியது, ஆயுதப்படைகள் மற்றும் சிவில் சேவைகள் பொது உறுப்பினர்களால் வெகுஜன ஆர்ப்பாட்டங்களில் இணைந்தன. பண்டைய தோற்றம் யோகாவின் பண்டைய ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ குறிக்கோள் மனித ஆவியை தெய்வீகத்துடன் இணைப்பதாகும். இது பெரும்பாலும் ஒரு தியான நடைமுறையாக இருந்தது; இரண்டாம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பாரம்பரிய யோகா, யோகா தோரணைகள், ஆசனங்கள், தியான இருக்கைகளாக மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது, தோரணை எளிதாகவும் வசதியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று வெறுமனே கூறுகிறது. சமஸ்கிருத வார்த்தையான யோகா என்றால் "இணைத்தல், இணைத்தல்" என்று பொருள். இடைக்கால ஹத யோகா உடல் தோரணைகளைப் பயன்படுத்தும் யோகாவின் கிளை ஹத யோகா ஆகும். சமஸ்கிருத வார்த்தையான ஹத்தா என்றால் "சக்தி" என்று பொருள்படும், இது அதன் இயற்பியல் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. கி. பி. 1100 முதல் ஹத யோகா செழித்தது. தெற்காசியாவில் நாத் மற்றும் பிற யோகிகள் இதைப் பின்பற்றினர். அதன் நடிப்பு தனிமையாகவும் துறவியாகவும் இருந்தது. அதன் நடைமுறைகள் அனைத்தும் ரகசியமாக இருந்தன. அதன் நோக்கங்கள் முக்கிய திரவ பிராணனை நுட்பமான உடலின் மைய சுஷும்னா கால்வாய்க்குள் கட்டாயப்படுத்தி குண்டலினி ஆற்றலை உயர்த்துவது, சமாதி (உறிஞ்சுதல்) மற்றும் இறுதியில் மோட்சம் (விடுதலை) ஆகியவற்றை செயல்படுத்துவதாகும். ஹத யோகா ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான ஆசனங்களைப் பயன்படுத்தியது, முக்கியமாக அமர்ந்திருந்தது; குறிப்பாக, 1900 க்கு முன்பு மிகக் குறைவான நிலைப்பாடுகள் இருந்தன. அவை மெதுவாக பயிற்சி செய்யப்பட்டன; பதவிகள் பெரும்பாலும் நீண்ட காலத்திற்கு நடத்தப்பட்டன. ஆசனங்களின் பயிற்சி ஆன்மீகப் பணியின் ஒரு சிறிய ஆயத்த அம்சமாக இருந்தது. சுதந்திரத்திற்கான இந்திய நடைமுறைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், இந்தியாவில் ஹத யோகா கிட்டத்தட்ட அழிந்துவிட்டது, இது சமூகத்தின் விளிம்பில் உள்ள மக்களால் பின்பற்றப்பட்டது, இந்துக்களாலும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாலும் வெறுக்கப்பட்டது. யோகேந்திராவும் (1918 இல் தொடங்கி) குவாலயனந்தாவும் (1924 இல் தொடங்கி) உடல் நலனை அடைவதற்கும், அதன் மருத்துவ விளைவுகளைப் படிப்பதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக யோகா கற்பித்தபோது அது மாறியது, இருப்பினும் இந்திய கலாச்சாரத்தின் மகத்துவத்தைக் காண்பிப்பதற்கான தேசியவாத விருப்பத்தால் உந்தப்பட்டது. அதன்படி அவர்கள் ஹத யோகா, ஆசனங்கள் மற்றும் யோகா சுவாசம் (பிராணாயாமம்) ஆகியவற்றின் உடல் நடைமுறைகளை வலியுறுத்தினர், சுத்திகரிப்பு (சத்கர்மங்கள்) போன்ற அதன் மிகவும் மர்மமான நடைமுறைகளின் இழப்பில், முக்கிய சக்திகளை கையாள விரும்பும் முத்திரைகள் மற்றும் உண்மையில் நுட்பமான உடல் அல்லது விடுதலை பற்றிய எந்த குறிப்பும். அவர்களைத் தொடர்ந்து விரைவில் மைசூர் அரண்மனையில் "நவீன யோகாவின் தந்தை" கிருஷ்ணமாச்சார்யா பதவியேற்றார். அவர் பல புதிய யோகா ஆசனங்கள் மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான மாற்றங்களை (வின்யாசங்கள்) பரிசோதித்தார், இது உடற்கூறியல் யோகாவின் மாறும் பாணியை உருவாக்கியது. கிருஷ்ணமாச்சார்யா ஒவ்வொரு மாணவரையும் கற்பிப்பதில் ஒரு தனிப்பட்ட அணுகுமுறையில் கவனித்து சரிசெய்தார், இது பின்னர் வினியோகம் என்று அறியப்பட்டது. உடற்பயிற்சியாக யோகாவின் பிரபலத்தை பாதிக்கும் ஒரு காரணி இந்திய தேசியவாதம்; வலுவான உடல்களைக் கொண்டிருப்பது என்பது காலனித்துவ ஆட்சியை அசைக்கக்கூடிய ஒரு வலுவான நாடாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. மற்றொன்று புகைப்படம் எடுத்தல்ஃ சிக்கலான உடல் நிலைகளை முதல் முறையாக பின்தொடர கடினமான சொற்களைக் காட்டிலும் ஒரு புகைப்படத்தில் பிடிக்க முடியும். மேற்கத்திய உலகிற்கு அந்நிய உடற்பயிற்சி 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடர்ச்சியான யோகா குருக்கள் இந்தியாவில் யோகா பள்ளிகளை நிறுவி, யோகா ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி அளித்து, தங்களை உலகெங்கிலும் அறியப்பட்ட பிராண்டுகளாக மாற்றிக் கொண்டனர்ஃ கிருஷ்ணமாச்சார்யா மற்றும் அவரது மாணவர்கள் கே. பட்டாபி ஜோயிஸ் மற்றும் பி. கே. எஸ். ஐயங்கார் மற்றும் சிவானந்தா. ஜோயிஸ் அஷ்டங்கா யோகாவை நிறுவினார், இது ஒரு தீவிரமான வின்யாச பாணியாகும், அதன் தலைமையகம் மைசூரில் உள்ள அஷ்டங்கா யோகா ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தில் உள்ளது. புனேவில் உள்ள ராமமணி ஐயங்கார் நினைவு நிறுவனத்தை (ரிமி) அடிப்படையாகக் கொண்டு, சரியான சீரமைப்பை வலியுறுத்தும் துல்லியமான பாணியான ஐயங்கார் யோகாவை ஐயங்கார் நிறுவினார். சிவானந்தா மற்றும் விஷ்ணுதேவானந்தா உள்ளிட்ட அவரது சீடர்கள் ரிஷிகேஷை தளமாகக் கொண்ட மிகவும் ஆன்மீக பாணியான சிவானந்தா யோகாவை உருவாக்கினர். இடைக்கால அமர்ந்திருக்கும் ஆசனங்களின் நடைமுறை 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கல்கத்தாவில் நீடித்தது, மேலும் இது புத்த போஸ் மற்றும் பிஷ்ணு கோஷ் ஆகியோரால் வளர்க்கப்பட்டது. கோஷின் மாணவர்களில் லபான்யா பாலித் இருந்தார்; கவிஞரும் பன்முக அறிஞருமான ரவீந்திரநாத் தாகூரால் போற்றப்பட்ட 40 ஆசனங்களின் கையேட்டை, ஷரீராம் ஆத்யம் ("ஒரு ஆரோக்கியமான உடல்"), 1955 இல் வெளியிட்டார். யோகா ஆசிரியர் பிக்ரம் சவுத்ரி (கல்கத்தாவில் 1944 இல் பிறந்தார்) கோஷிடமிருந்து நேரடியாக ஹத யோகாவைக் கற்றுக்கொண்டதாக பொய்யாகக் கூறினார்; உண்மையில் அவர் 1969 இல் யோகாவைத் தொடங்கினார், கோஷின் எழுத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டார். 1971 ஆம் ஆண்டில் பிக்ரம் யோகாவைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக அவர் அமெரிக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்தார். பாலியல் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் பிற விஷயங்களுக்காக அமெரிக்காவில் சட்ட நடவடிக்கையிலிருந்து தப்பியோடிய சவுத்ரி, 2016 ஆம் ஆண்டில் இந்தியா திரும்பினார், பல யோகா ஸ்டுடியோக்களைத் திறந்தார். மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வந்தவுடன், யோகா ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் முதல் உளவியல் சிகிச்சை, மேற்கத்திய மாயமந்திரம் மற்றும் புதிய சகாப்த மதம் வரை பல்வேறு மேற்கத்திய நடவடிக்கைகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் கலந்தது. யோகா ஒரு பரவலான மற்றும் மதிப்புமிக்க பண்டமாகவும், உடற்பயிற்சியின் வடிவமாகவும் வளர்ந்துள்ளது, இது மென்மையானது முதல் ஆற்றல்மிக்கது வரை, மேற்கத்திய உலகம் முழுவதும் மில்லியன் கணக்கானவர்களால் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. 1968 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கில ராக் இசைக்குழு தி பீட்டில்ஸ் ரிஷிகேஷுக்குச் சென்று மகரிஷி மகேஷ் யோகியின் ஆசிரமத்தில் ஆழ்நிலை தியானம் பயிற்சி வகுப்பில் பங்கேற்றது, இப்போது அது கைவிடப்பட்டு பீட்டில்ஸ் ஆசிரமம் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. இந்த விஜயம் இந்திய ஆன்மீகத்தில் பரவலான மேற்கத்திய ஆர்வத்தைத் தூண்டியது, மேலும் பல மேற்கத்தியர்கள் மைசூர் (அஷ்டங்கா யோகா) மற்றும் ரிஷிகேஷ் போன்ற இடங்களில் உள்ள ஆசிரமங்களில் "உண்மையான" யோகாவைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்ற நம்பிக்கையில் இந்தியாவுக்குச் செல்ல வழிவகுத்தது. அந்த இயக்கம் ஆசிரியர் பயிற்சி மற்றும் இந்திய சுற்றுலா அமைச்சகம் மற்றும் ஆயுஷ் அமைச்சகத்தால் இந்தியாவை "யோகா சுற்றுலா மையமாக" ஊக்குவிக்கும் பல யோகா பள்ளிகளை உருவாக்க வழிவகுத்தது. இளம் மேற்கத்தியர்களின் சில நேரங்களில் இந்தியாவுக்கான அப்பாவித்தனமான ஆன்மீக தேடல்கள் மைண்ட்ஃபுல் யோகா பயிற்றுவிப்பாளர் அன்னே குஷ்மேனின் நாவலான என்லைட்டன்மென்ட் ஃபார் இடியட்ஸ் இல் மெதுவாக நையாண்டி செய்யப்பட்டன. ஆஸ்திரிய மானுடவியலாளரும் இந்தியவியலாளருமான அகஹனந்தா பாரதி "பீட்சா விளைவு" என்று அழைத்ததன் மூலம் மாற்றப்பட்ட யோகா, அட்லாண்டிக் மற்றும் பின்புறம் பயணம் செய்த பிறகு, புதிய "சுவைகள் மற்றும் பொருட்களுடன்" திரும்பியது. இது நேர்த்தியாகவும், நவீனமாகவும், ஆரோக்கியம் மற்றும் உடற்தகுதி மற்றும் நகர்ப்புற குளிர்ச்சியின் அடையாளமாகவும் மாறியது; இது பெரும்பாலும் இந்து மதத்துடனான நெருங்கிய தொடர்பை இழந்தது, மேலும் உண்மையில் எந்த வகையான மதத்தையும் விட கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் உடற்பயிற்சியின் ஒரு வடிவமாக மாறியது. 1992 ஆம் ஆண்டில் மானுடவியலாளர் சாரா ஸ்ட்ராஸ் ரிஷிகேஷில் உள்ள சிவானந்தா ஆசிரமத்தில் 11 மாதங்கள் கழித்தார், இந்தியாவில் உடற்கூறியல் யோகா பயிற்சி மற்றும் அவதானிப்பு ஆகிய இரண்டும். பயிற்றுவிப்பாளர்கள் இந்தியர்கள்; மாணவர்கள் அமெரிக்கர்கள், ஜெர்மனியர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள். இந்தியர்களைப் பொறுத்தவரை, யோகா "குடும்ப அல்லது தேசிய உணர்வில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது", அதேசமயம் இந்தியர்கள் அல்லாதவர்கள் வேகமாக உலகமயமாக்கப்படும் உலகில் "தங்களைக் கண்டுபிடிக்க" விரும்புகிறார்கள் என்று அவர் கருதினார். அரசாங்கம் தலைமையிலான நிகழ்வு 2014 ஆம் ஆண்டில், இந்தியப் பிரதமர் நரேந்திர மோடி, வருடாந்திர சர்வதேச யோகா தினத்தை உருவாக்க ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் பொதுச் சபையை வற்புறுத்தினார். இது 2015 முதல் பல நாடுகளில் கொண்டாடப்பட்டு வருகிறது, ஆனால் குறிப்பாக இந்தியாவில் உற்சாகமாக கொண்டாடப்படுகிறது. மோடி வலதுசாரி பாரதிய ஜனதா கட்சி (பாஜக) மற்றும் இந்து தேசியவாத தன்னார்வ அமைப்பான ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தின் (ஆர்எஸ்எஸ்) உறுப்பினராக உள்ளார். மோடியின் விமர்சகர்கள், இந்தியாவை மேலும் ஹிந்துவாக மாற்றுவதற்கான ஒரு பக்கச்சார்பான முயற்சி முதல், யோகாவை மீட்டெடுக்கும் விருப்பம் மற்றும் உலகெங்கிலும் "இந்தியாவின் கலாச்சாரச் சொத்தாக" அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பம் வரை, இந்த நிகழ்வுக்கான சாத்தியமான நோக்கங்களை பரிந்துரைத்துள்ளனர். புதுதில்லியில் நடைபெற்ற யோகா முதல் நாளில் 35,000 க்கும் மேற்பட்ட பங்கேற்பாளர்களை மோடி தனிப்பட்ட முறையில் வழிநடத்தினார்; இந்தியா முழுவதும், இந்திய ஆயுதப்படைகள் இமயமலையில் போர்க்கப்பல்களின் தளங்களில் ஆர்ப்பாட்டங்களை நடத்தின, அதே நேரத்தில் இந்தியாவின் பெரிய அதிகாரத்துவத்தைச் சேர்ந்த அரசியல்வாதிகள் மற்றும் அரசு ஊழியர்கள் சென்னை முதல் கொல்கத்தா மற்றும் லக்னோ வரை நகரங்களில் நடந்த நிகழ்வுகளில் கலந்து கொண்டனர். ..