Islam in West Sumatra
இந்தோனேசியாவின் மாகாணமான மேற்கு சுமத்ராவில் இஸ்லாம் மிகவும் பின்பற்றப்படும் மதமாகும், இது மொத்த மக்கள் தொகையில் 97.42% ஆல் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. முஸ்லீம் அல்லாத (புராட்டஸ்டன்ட்) மேற்கு சுமத்ரான்களில் பெரும்பான்மையினர் வசிக்கும் மென்டவாய் தீவுகளை விலக்கினால் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை 99.6% ஆக அதிகரிக்கிறது. மேற்கு சுமத்ராவில் இஸ்லாம் மதத்தில் பெரும்பான்மையாக சுன்னி இஸ்லாம் உள்ளது, மேலும் கடலோர நகரமான பரியமானுக்குள் ஒரு சிறிய ஷியா இஸ்லாமிய பாக்கெட் உள்ளது. மேற்கு சுமத்ராவை பூர்வீகமாகக் கொண்ட மினங்காபாவ் மக்கள், இன்று மேற்கு சுமத்ராவின் மக்கள் தொகையில் 88 சதவீதம் உள்ளனர், வரலாற்று ரீதியாக இந்தோனேசியாவில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகத்திற்குள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளனர். இன்று வரை இப்பகுதி இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாத்தின் கோட்டைகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. வரலாறு இஸ்லாத்தின் அறிமுகம் மேற்கு சுமத்ரான் பிராந்தியத்தில் இஸ்லாத்தின் அறிமுகம், குறிப்பாக மினாங்காபாவ் மக்களின் தாயகமான மினாங்காபாவ் ஹைலேண்ட்ஸ், இரண்டு வழிகளை எடுக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. ஒன்று 7ஆம்-8ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் கிழக்கு மினாங்காபாவிலிருந்து வந்தது, மற்றொன்று 16ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு மினாங்காபாவின் மேற்குக் கடற்கரையிலிருந்து வந்தது. மலக்கா நீரிணையில் இருந்து கம்பார் நதி வழியாக மலைப்பகுதிகளிலிருந்து நீரிணைக்குள் பாய்ந்த முஸ்லீம் அரபு வர்த்தகர்களால் முதல் பாதை பயிரிடப்பட்டது. இந்த வர்த்தக நடவடிக்கையே பழங்குடி மக்களுக்கும் இஸ்லாத்துக்கும் இடையிலான முதல் தொடர்பு என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் வடக்கு சுமத்ராவில் முஸ்லீம் சமுதேரா பசாய் சுல்தானகத்தின் எழுச்சியுடன் கலாச்சார தொடர்பு மிகவும் தீவிரமடைந்தது, நீரிணையின் கட்டுப்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டு கிழக்கு மினாங்காபாவுக்குள் தங்க சுரங்கங்கள் மற்றும் மிளகு உற்பத்தி மையத்திற்காக முன்னேறியது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மலாக்கா நீரிணை போர்த்துகீசியர்களிடம் வீழ்ந்த பிறகு, பரியமான் போன்ற கடலோர நகரங்கள் வழியாக மினாங்காபாவின் மேற்கு கடற்கரையில் இஸ்லாம் நுழையத் தொடங்கியது. இப்பகுதியில் மிகவும் கணிசமான முஸ்லீம் பேரரசு தற்போதைய ஆச்சே மாகாணத்தை தளமாகக் கொண்ட ஆச்சே சுல்தானகம் ஆகும். ஆச்சே சுல்தானகத்திற்கும் மினாங்காபாவ் பிராந்தியத்திற்கும் இடையிலான தீவிரமான தொடர்புகள் இஸ்லாமிய போதனைகளின் அடிப்படையில் முந்தையவற்றின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. மினாங்காபாவ் பகுதியில் முதன்முதலில் மதமாற்றம் செய்யப்பட்ட இஸ்லாமியர்களில் ஷேக் அப்துர் ரவூப் சிங்கிலின் சீடரான ஷேக் புர்ஹானுதீன் உலகானும் ஒருவர். ஷத்தாரி தாரிக்கா விரைவாக சுராவ் என்று அழைக்கப்படும் பாரம்பரிய மத கல்வி நிறுவனம் மூலம் மினாங்காபாவில் பரவியது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கு சுமத்ராவின் கடற்கரைகளுக்கு இடையே உள்ள பல துறைமுக நகரங்களில் இஸ்லாம் நிறுவப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் சமூகத்தின் பிற பகுதிகளிடையே மதமாற்றம் ஏற்பட்டாலும், ஆளும் உயரடுக்குகள் மற்றும் உள்ளூர் வணிகர்கள் மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். இஸ்லாம் உட்புறத்தில் பரவியவுடன், உள்ளூர் மக்கள் மதத்தை மினாங்காபாவின் பண்டைய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்துடன் இணைத்தனர். இஸ்லாம் இஸ்லாத்தின் பரவல் 17-19 ஆம் நூற்றாண்டில் சூரா மற்றும் மதமாற்றம் மூலம் ஷத்தாரி மற்றும் நக்ஷ்பந்தி தாரிக்காக்கள் போன்ற பல சூஃபி கட்டளைகளால் பரப்பப்பட்டது. இந்த செயல்பாட்டின் போது மேற்கு கடலோரப் பகுதிக்கும் கிழக்கு உள்நாட்டு பகுதிக்கும் இடையே மதம் வளர்ந்த விதத்தில் குறிப்பிட்ட வேறுபாடுகள் இருந்தன. இஸ்லாத்தின் மிகவும் ஒத்திசைவான வடிவம் நக்ஷ்பந்தி தாரிக்கா மூலம் உள்நாட்டு பகுதிக்குள் பரவியது. இந்த சூஃபி பிரிவு இஸ்மாயில் அல்-காலிதி அல்-மினாங்கபாவியால் பரப்பப்பட்டது, மேலும் மலாக்கா ஜலசந்திக்கு அதன் புவியியல் அருகாமையில் இருந்து வரும் வணிக நன்மையுடன் இணைந்து அங்கு ஒரு வலுவான காலடி எடுத்து வைத்தது. மேற்கு சுமத்ராவில் இஸ்லாத்தின் வளர்ச்சியை தாசாவுஃப் (இஸ்லாமிய மாயவாதத்தின் அறிவியல்) மூலம் வகைப்படுத்தலாம், இது ஷரியத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, இது செல்வாக்குமிக்க மினாங்காபாவ் உலமாக்களால் நிறுவப்பட்டது, இது துவாங்கு நான் டுவோவால் முன்னோடியாக இருந்தது. துவாங்கு நான் துவோ ஒரு சூஃபி சார்ந்த சீர்திருத்தவாதி ஆவார், அவர் ஒரு வசதிய்யா (மிதமான) நிலைப்பாட்டை எடுத்தார். ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸி அல்லாதவற்றுக்கு இடையிலான அவரது ஒத்திசைவான அணுகுமுறை மினாங்காபாவ் சூஃபி மரபுகளுக்குள் ஷரியத்தின் அடித்தளத்தை வெற்றிகரமாக அமைத்தது. இது இஸ்லாமிய அறிவியல் மற்றும் ஆய்வுகளின் விரிவான வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, பெரும்பாலும் சமூக பிரச்சினைகள் மற்றும் பிற உலக விவகாரங்களுக்கு இஸ்லாமிய தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதோடு, அதை ஆன்மீக அம்சங்களுடன் மட்டுப்படுத்தவில்லை. இந்த வளர்ச்சி மினாங்காபாவ் சமூகத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை, குறிப்பாக உள்நாட்டு விவசாயப் பகுதிக்குள் மாற்ற முயற்சித்தது. இந்த மாற்றம் பெரும்பாலும் மினங்காபாவ் மக்களின் கலாச்சார வேர்களிலிருந்து உருவான மத விளக்கங்களில் மோதல்களால் வண்ணமயமாக இருந்தது, அதாவது தாய்வழி அமைப்பு. எடுத்துக்காட்டாக, பிரதான ஷரியா மற்றும் நக்ஷ்பந்தி நடைமுறைகளுக்கு இடையிலான மோதலும், சூஃபி கட்டளைகளுக்கு இடையிலான பிற்கால இஸ்லாமிய நவீனத்துவமும், மத விளக்கங்களின் தீவிர அறிவுசார் வளர்ச்சியை விளைவித்தன, மேலும் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாத்தின் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான மையங்களில் ஒன்றாக மினாங்காபாவ் பிராந்தியத்தின் உயர்வுக்கு மறைமுகமாக பங்களித்தன. நவீன காலத்திற்கு முந்தைய சகாப்தம் 17-19 ஆம் நூற்றாண்டில் இஸ்லாம் பரவிய பிறகு, மேற்கு சுமத்ராவுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் வாழ்ந்த பெரும்பாலான மினாங்காபாவ் மக்களால் இஸ்லாம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், மினாங்காபாவ் சமூகம் மத்திய கிழக்கில் இஸ்லாமிய அறிவுசார் வளர்ச்சியால் பாதிக்கப்படத் தொடங்கியது. மெக்காவில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட வஹாபிசத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட சில மினாங்காபாவ் உலாக்கள், ஷரியா பரிந்துரைகளை நிறைவேற்றவில்லை என்றும் தடைசெய்யப்பட்ட அல்லது மதச்சார்பற்றதாகக் கருதப்படும் செயல்களைச் செய்வதாகவும் கருதப்பட்ட பகருயுங் மன்னர்களுக்கு எதிராக தங்கள் ஆய்வை தீவிரப்படுத்தினர். இந்த சீர்திருத்தவாத அறிஞர்கள் பத்ரி என்று அறியப்பட்டனர், அவர்கள் முக்கியமாக துவாங்கு நான் துவோவின் சீடர்களாக இருந்தனர். முக்கிய பாதிரிகளில் துவாங்கு நான் ரென்சே, துவாங்கு இமாம் போன்ஜோல், துவாங்கு தம்புசாய் மற்றும் துவாங்கு ராவ் ஆகியோர் அடங்குவர். 1803இல் மினாங்காபாவ் மன்னர்களுக்கும் பாதிரிகளுக்கும் இடையிலான பேச்சுவார்த்தைகள் முறிந்தது பாத்ரி போரில் வெடித்தது. பத்ரியைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் உள்ளூர் வழக்கத்தை (அடாட்) பின்பற்றுபவர்களுக்கும் இடையே போர் நடந்தது. 20 ஆண்டுகால சண்டைக்குப் பிறகு, 1833 ஆம் ஆண்டில், அடாட் குழு டச்சு ஆதரவைக் கோரியது. இது மோதல் தீவிரமடைவதற்கும், மனித உயிர்கள் மற்றும் கலாச்சார சொத்துக்களின் இழப்பு அதிகரிப்பதற்கும், இராஜ்ஜியத்தின் அதிகாரத்தை அரிப்பதற்கும், மோதலை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு டச்சுக்காரர்களின் ஊடுருவல்களுக்கும் வழிவகுத்தது. இந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொண்டு, பாத்ரி குழுவின் தலைவரான துவாங்கு இமாம் போன்ஜோல், பழங்குடி கலாச்சாரங்களைத் தழுவத் தொடங்கினார், மேலும் டச்சு காலனித்துவத்திற்கு எதிராக ஒன்றிணைய இரு கட்சிகளுக்கும் இடையே ஒப்புக் கொண்டார். அதாத் பசந்தி சியாரக், சியாரக் பசந்தி கிதாபுல்லா ("இஸ்லாத்தின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதாத், குர்ஆனை அடிப்படையாகக் கொண்ட இஸ்லாத்தின் போதனைகள்") என்ற கொள்கையின் கீழ், இஸ்லாமிய போதனைகளுக்கும் உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களுக்கும் இடையிலான ஒருங்கிணைப்பு குறித்து இரு தரப்பினரும் ஒருமித்த கருத்தை முன்வைத்தனர். நவீன சகாப்தம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ஒரு மினாங்காபாவ் உலமா அஹ்மத் காதிப் அல்-மினாங்கபாவி மெக்காவில் கடுமையான கல்வியின் மூலம் முக்கியத்துவம் பெற்றார். நகரத்தில் உள்ள ஷாஃபி பள்ளியின் முப்தி பதவியை வகித்த முதல் வெளிநாட்டு அறிஞர் இவர் ஆவார். மெக்காவில் படித்த தீவுக்கூட்டம் முழுவதும் உள்ள பல உலமாக்கள், அறிஞர்கள் மற்றும் அறிவுஜீவிகள் அல்-மினாங்கபாவியின் சீடர்களாக ஆனார்கள், இதில் முஹம்மதியாவின் நிறுவனர் அஹ்மத் தஹ்லான் மற்றும் நஹ்த்லதுல் உலமாவின் நிறுவனர் ஹசீம் அஸியாரி ஆகியோர் அடங்குவர். அல்-மினாங்கபாவியின் கீழ் கல்விக்குப் பிறகு மேற்கு சுமத்ராவுக்குத் திரும்பிய மினாங்காபாவ் உலமாக்களின் ரோஸ்டர்கள், தாரிக்கா சார்ந்த அறிஞராக இருந்து சூஃபித்துவத்தின் தீவிர விமர்சகராக மாறிய முகமது ஜமீல் ஜாம்பெக் மற்றும் அல்-இமாம் வெளியீட்டிற்காகவும், அப்துல்லா அகமதுவின் அல்-முனிர் இதழில் அதன் செல்வாக்கிற்காகவும் அறியப்பட்ட தாஹிர் பின் ஜலாலுதீன் உட்பட ஒரு புதிய தலைமுறை அறிவுஜீவிகளை உருவாக்கினர். இந்த உலமாக்கள் ஒவ்வொரு நாகரியிலும் சூராவை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன, இது டச்சு காலனித்துவம் மற்றும் காலனித்துவ அரசாங்கத்தால் கொண்டுவரப்பட்ட மேற்கத்திய கல்விக்கு எதிரான எதிர் எடையாக மாறியது. முக்கியமாக நக்ஷ்பந்தி உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் வளர்க்கப்பட்ட ஒத்திசைவான இஸ்லாத்தை நிலைநிறுத்தும் பாரம்பரியவாதிகளுக்கும், சுன்னா, நவீன கல்வி மற்றும் மரபுசாரா மரபுகளை கைவிடுவதை ஆதரிக்கும் புதிதாக நிறுவப்பட்ட இஸ்லாமிய நவீனத்துவ இயக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட நவீனவாதிகளுக்கும் இடையிலான அறிவார்ந்த போராட்டத்தால் இந்த தலைமுறையின் மினாங்காபாவ் உலமாக்கள் குறிக்கப்படுகிறார்கள். போராட்டத்தின் முக்கிய முரண்பாடுகளில் இஜ்திஹாத் (சுயாதீன சிந்தனை) மற்றும் ஹுக்கும் வசிலாவின் (தவஸ்ஸுலின் விதிகள்) அம்சங்கள் சுன்னாவுடன் பொருந்தாது என்று கருதப்படுகின்றன. நவீனவாதிகள் மேற்கு சுமத்ராவை தீவுக்கூட்டம் முழுவதும் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான தங்கள் தளங்களில் ஒன்றாக கருதினர். தீவுக்கூட்டத்தின் முதல் நவீனத்துவ வெகுஜன அமைப்புகளில் ஒன்று 1915 இல் படாங்கில் சுமதேரா தவாலிப் என்று நிறுவப்பட்டது. முகமதியாவின் மேற்கு சுமத்ரான் அத்தியாயம் 1925 ஆம் ஆண்டில் அப்துல் கரீம் அம்ருல்லாவால் நிறுவப்பட்டது. நவீனத்துவ அரசியல் கட்சியான இந்தோனேசிய முஸ்லிம்களின் ஒன்றியம் (PERMI) 1930 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்டது, அதன் தலைவர்களில் ரசுனா சயீத்தும் ஒருவர். அதன்படி, சுலைமான் அர்-ரசுலி தலைமையிலான பாரம்பரியவாதிகள் 1928 இல் இஸ்லாமிய கல்வி ஒன்றியத்தை (PERTI) நிறுவினர். இந்தோனேசியாவின் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, இந்த மாநிலம் ஜாவாவை தளமாகக் கொண்ட வெகுஜன அமைப்புகளையும், ஜகார்த்தா, சிப்புடாட் மற்றும் ஜோக்ஜாகார்தா ஆகிய இடங்களைச் சேர்ந்த அறிவுஜீவிகளையும் எழுச்சி கண்டது. இந்த சூழ்நிலையில், இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாத்தின் அறிவுசார் நிலப்பரப்பில் மேற்கு சுமத்ரா மற்றும் மினாங்காபாவ் மக்களின் முக்கியத்துவம் புதிய ஒழுங்கு ஆண்டிலிருந்து வீழ்ச்சியடைந்தது. சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தின் முக்கியமான மினாங்காபாவ் பிரமுகர்களில் அப்துல் மாலிக் கரீம் அம்ருல்லா (ஹம்கா), 1967 இல் தஃப்சிர் அல்-அஸார் எழுதியவர், இந்தோனேசிய மொழியில் எழுதப்பட்ட முதல் தஃப்சிர் மற்றும் குர்ஆனை விளக்குவதில் உள்ளூர் மொழி மினாங்காபாவ் மற்றும் மலாய் அணுகுமுறைகளை எடுத்துக்கொண்டார், மேலும் இந்தோனேசியாவில் இஸ்லாமிய மரபுவழியை பரப்புவதற்கு பெரிதும் பங்களித்த மசூமி கட்சி மற்றும் இந்தோனேசிய இஸ்லாமிய தாவா கவுன்சிலுக்கு தலைமை தாங்கிய முகமது நட்ஸிர். சமூக மதக் கண்ணோட்டம் இஸ்லாம் மினாங்காபாவ் மக்களிடையே அடையாளத்தின் முக்கிய பகுதியை ஆக்கிரமித்துள்ளது. இஸ்லாத்தின் ஐந்து தூண்களுக்குள் உள்ள சடங்குகளைக் கடைப்பிடிப்பதில் மினாங்காபாவ் மக்கள் மிகவும் பக்தியுள்ள முஸ்லிம்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார்கள். அதாத் பசந்தி சியாரக், சியாரக் பசந்தி கிதாபுல்லா ("இஸ்லாத்தின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதாத், குர்ஆனை அடிப்படையாகக் கொண்ட இஸ்லாத்தின் போதனைகள்") என்ற அவர்களின் கூற்றால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டபடி, மினாங்காபாவ் கலாச்சாரம் இஸ்லாமிய மதக் கோட்பாடுகளுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, இதில் முந்தையவரின் அதிகாரம் பிந்தையவரால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. எனவே, இஸ்லாத்தை (முர்தாத்) விட்டு வெளியேறுவது மினாங்காபாவ் சமூகத்தை உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் விட்டுச் செல்வதற்கு சமமாக கருதப்படுகிறது. கல்வி சுராவ் என்பது அரபு ஜாவியாவைப் போலவே, மத, கலாச்சார மற்றும் பண்டிகை நோக்கங்களுக்காக அசெம்பிளி கட்டிடத்தில் மேற்கு மற்றும் தெற்கு சுமத்ரா பிராந்தியத்தைச் சுற்றி தோன்றிய பாரம்பரிய இஸ்லாமிய கல்வி நிறுவனமாகும். சுராவின் பாரம்பரியம் முறையான இஸ்லாமிய கல்விக்கு முந்தையது, இது வெளிநாட்டிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட மரபுவழி கோட்பாடு மற்றும் முறையைப் பயன்படுத்துகிறது, மேலும் இது இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய வேர் கொண்டதாகக் கருதப்படுகிறது, இது 1356 ஆம் ஆண்டில் ஆதித்யவர்மனால் புக்கிட் கோம்பக் அருகே நிறுவப்பட்ட ஒரு புத்த மடாலயத்தில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்படலாம். மேற்கு சுமத்ராவில் உள்ள கட்டிடக்கலை வட்டார-பாணி மசூதி மினாங்காபாவ் குடியிருப்பு கட்டிடமான ருமா கடாங்கை ஒத்த இழைகளால் செய்யப்பட்ட பல அடுக்கு கூரையால் வேறுபடுகிறது. 1823 ஆம் ஆண்டில் பத்ரிகளால் நிறுவப்பட்ட பிங்குடு மசூதி மற்றும் 1860 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்ட தாலுகாக் ஜாமி மசூதி ஆகியவை உள்ளூர் மொழி மினங்காபாவ் வடிவமைப்புகளுடன் கூடிய மசூதிகளின் முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகளாகும். மற்றொரு முக்கியமான மத நிறுவனமான சுராவ் பெரும்பாலும் உள்ளூர் மொழி மினங்காபாவ் பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது, மூன்று அல்லது ஐந்து அடுக்கு கூரைகள் மற்றும் மரச் சிற்பங்கள் முகப்பில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. தபுயிக் திருவிழா என்பது பரியமான் நகரில் ஒரு ஷியா இஸ்லாமிய நிகழ்வாகும், மேலும் இது ஷியா உள்ளூர் சிறுபான்மையினரிடையே ஷியா நாட்களை நினைவுகூரும் ஒரு பகுதியாகும். தபுயிக் என்பது நினைவேந்தலின் போது கொண்டு செல்லப்பட்ட உயர்ந்த இறுதிச் சடங்குகளைக் குறிக்கிறது. 1831 ஆம் ஆண்டில் ஆஷுரா தினத்திலிருந்து ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்த நிகழ்வு நிகழ்த்தப்பட்டு வருகிறது, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது இந்தியாவைச் சேர்ந்த ஷியா சிப்பாய் துருப்புக்களால் இப்பகுதியில் இந்த நடைமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது-பின்னர் அங்கு குடியேறியது. இந்த திருவிழா கர்பலா போரை நடத்துகிறது மற்றும் தஸ்ஸா மற்றும் டோல் டிரம்ஸ் இசைக்கிறது. ..