Ghumura dance
குமுரா நடனம் என்பது இந்திய மாநிலமான ஒடிசாவின் கலாஹண்டி மாவட்டத்தின் நாட்டுப்புற நடனம் ஆகும். குமுராவின் ஆடைக் குறியீடு ஒரு பழங்குடி நடனத்தை ஒத்திருப்பதால் இது நாட்டுப்புற நடனம் என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இந்தியாவின் பிற பாரம்பரிய நடன வடிவங்களுடன் அதிக ஒற்றுமையைக் கொண்ட குமுராவின் முத்திரை மற்றும் நடன வடிவங்கள் குறித்து வாதங்கள் உள்ளன. தோற்றம் மற்றும் வரலாறு புராணங்கள் வரலாற்று சான்றுகளைத் தவிர, குமுரா நடனத்தின் தோற்றம் பொதுக் கருத்துக்கள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளை கருத்தில் கொண்டுள்ளது. புராணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, கவிஞர் சிவம் பாசின் பாண்டா 1954 இல் குமுரா ஜன்ம பிதனை எழுதினார். நந்தினி பாசின் மற்றும் ககனேஷ்வர் ஆகியோர் குமுராவின் தோற்றம் குறித்த ஒரு கட்டுக்கதையையும் விவரித்துள்ளனர், அதில் சந்திர த்வாஜா முதலில் இந்த நடனத்தை நிறுவினார் என்றும் பின்னர் அது ஒரு அரக்கனை எடுத்துக் கொண்டது என்றும் விவரித்தனர்-கார்த்தாபிரியா அசுரா. சண்டி புராணத்தின் படி, சக்தியின் நித்திய தெய்வமான துர்கா, ஒரு அரக்க மன்னர் மஹிசாசுரைக் கொல்லும் கருவிகளாகவும், வாகனங்களாகவும் தங்கள் ஆயுதங்களை வழங்குமாறு சொர்க்கத்தின் அனைத்து கடவுள்களையும் தெய்வங்களையும் கேட்டுக்கொண்டார். சேகரிக்கப்பட்ட போர்-இசைக் கருவிகளில் ஒன்று குமுரா கருவியாகும், இது சிவபெருமானின் இசைக் கருவியான தம்பருவின் ஒரு பகுதியையும், சரஸ்வதி தேவியின் வீணையையும் இணைத்து உருவாக்கப்பட்டது. மகாபாரதத்தின் கூற்றுப்படி, குமுராவை கடவுள்களும் தெய்வங்களும் போரின் போது ஒரு இசைக் கருவியாகப் பயன்படுத்தினர். சரளா மகாபாரதத்தின் கூற்றுப்படி, சத்ய யுக-ஜெனபாலி-பதானா காலத்தில் மகிசாசுரனின் பேரனான கோகிங் தைத்யா மன்னரின் தலைநகராக இருந்தது. அந்த காலத்தைச் சேர்ந்த மஹிசாசுர ஜெனபாலி-பதானா இன்றைய ஜுனாகர் என்று பலர் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், மகாபாரதத்தின் மத்திய பர்பாவில், குமுரா கோசிங் தைத்யாவைக் கொன்றது பற்றிய விளக்கத்துடன் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சரளா தாசா இதை மகிசாசுரரின் ராணா-பாத்யா (போர் இசை) என்றும் விவரித்துள்ளார். குமுரா என்பது லங்கா மற்றும் லங்கா-காரின் அரக்க மன்னரான ராவணனின் போர் இசை (ராணா-பத்யா) என்று ஒரு சில நிபுணர்கள் நம்பினர். ராவணனின் விருப்பமான தெய்வமான லங்கேஸ்வரி தேவி இப்பகுதியில் வணங்கப்படுகிறார். ஹனுமானால் லங்கா அழிக்கப்பட்ட பிறகு, ராவணன் கொல்லப்பட்ட பிறகு, லங்கேஸ்வரி தேவி லங்காவை விட்டு வெளியேறி ஜெனபாலி-பதானாவில் (இப்போது அது ஜுனாகர், காலஹண்டி) குடியேறினார், அங்கு அவர் வணங்கப்படுகிறார். நிஷான் மற்றும் தலாவின் தோற்றம் குறித்து கட்டுக்கதைகள் உள்ளன. பிந்தியா கிரியில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இரும்பிலிருந்து சந்திரசூடா பிந்தானியைக் கட்டி, அதன் மேற்புறத்தை இறந்த பூட்டா பசுவின் தோலால் மூடிய பிறகு, அது பஞ்சக்ஷர்-மந்திரத்துடன் திறக்கப்பட்டது. அதன் பெற்றோர் கௌரப் கந்தர்ப் மற்றும் உர்பாசி ஆகியோர் இதை நிஷான் என்று அழைத்தனர். இதேபோல் தாளம் ஒரு புனித-காஷ்யபா ரிசியால் உருவாக்கப்பட்டது. நிஷான் மற்றும் தாளம் ராதா-கிருஷ்ணரின் சின்னங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. காலஹண்டியின் குடாஹண்டி மற்றும் நுவாபாடா மாவட்டத்தின் யோகி மாதா ஆகிய இடங்களிலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்ட வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த சில குகை ஓவியங்கள் குமுரா, டாம்ரு மற்றும் பிற கவர்ச்சிகரமான விஷயங்களைப் போல உள்ளன என்பதை தொல்லியல் சான்றுகள் நிரூபிக்கின்றன. இந்த பாறைக் கலைத் தலங்கள் கிமு 8000 க்கும் மேற்பட்டவை. அத்தகைய ஓவியங்களிலிருந்து குமுரா மற்றும் தம்ரு இசைக்கருவியின் பழமை கற்பனை செய்ய முடியும். புராண யுகத்தில், கலாஹண்டி வளமான மற்றும் வளர்ந்த நாகரிகத்தைக் கொண்டிருந்தது என்பதும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. குமுராவின் தோற்றம் பண்டைய காலத்திற்கு செல்கிறது. இந்திராவதி ஆற்றுப் பள்ளத்தாக்கில் ஒரு அழகான நீர்வீழ்ச்சி உள்ளது, இது ஆரம்பத்தில் சக்ரகோட்டைச் சேர்ந்த சிந்தக் நாகாக்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. குமுரா நடனம் இந்த ஆற்றுப் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து தோன்றியதாகவும், படிப்படியாக இந்திராவதி மற்றும் மகாநதிக்கு இடையிலான பகுதிகளுக்கு பரவியது என்றும் பலர் நம்புகிறார்கள், இது இந்த நடன வடிவம் கி. பி. 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. மறுபுறம், கி. பி. 1008 இல் காலம்பூரில் உள்ள 'பாங்கா-பைகா' லங்கேஸ்வரி தெய்வத்தை குமுரா இசையின் பிரமாண்டமான ஊர்வலத்துடன் ஜுனாகருக்கு அழைத்துச் சென்றதாக ஆய்வாளர்கள் கருதுகின்றனர். கரியாரில் இருந்து 3 கி. மீ. தொலைவில் உள்ள நெஹேனாவில் உள்ள இடைக்கால தளத்திலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்ட டெர்ராகோட்டா மற்றும் கல் பொருட்கள் 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த குமுரா பொருளை ஒத்திருக்கின்றன. கி. பி. 12ஆம் நூற்றாண்டில் குமுரா நடனம் ஏற்கனவே பிரபலமாக இருந்தது, இது கோனார்க் சூரியக் கோயிலின் நிருத்யா கோயிலின் கல் துளை ஒன்றில் ஒரு நபர் குமுரா கருவியை வாசிக்கும் காட்சியில் இருந்து தெளிவாகிறது. புவனேஸ்வரில் உள்ள பீமேஸ்வர் கோயில் குமுரா நடனத்தின் மற்றொரு காட்சியைக் காட்டுகிறது, குமுரா நடனத்தின் தோற்றம் கி. பி. 10 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்தது என்பதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது. காலஹண்டியின் புகழ்பெற்ற நாட்டுப்புறவியலாளரும் இன இசை நிபுணருமான டாக்டர் மகேந்திர குமார் மிஸ்ரா, காலஹண்டியின் கும்ரா நடனத்தின் இனவியல் குறித்து விரிவாக ஆராய்ச்சி செய்துள்ளார், அதை இணையதளத்தில் அணுகலாம். டாக்டர் மிஸ்ரா கட்டக்கில் உள்ள ஃப்ரீட்ன்ஸ் பப்ளிஷர்ஸ் வெளியிட்ட தனது நன்கு ஆராய்ச்சி செய்யப்பட்ட புத்தகமான கலாஹண்டிரா லோகசன்ஸ்கிருதி (1996) இல் பஸ்தர் மற்றும் சத்தீஷ்கர் மற்றும் ஒடிஷாவின் ஒரு பகுதியைச் சுற்றியுள்ள கலாஹண்டியின் கும்ரா நடனத்தின் கட்டமைப்பு, செயல்பாடு மற்றும் சமூக-கலாச்சார சூழல் குறித்து பரவலாக விவாதித்துள்ளார். போர் இசையை நாட்டுப்புற இசை மற்றும் நடனமாக மாற்றியது புராண காலங்களில் குமுரா போரின் போது கடவுளுக்கும் பேய்களுக்கும் பிடித்த இசைக் கருவியாக இருந்தது, இது அடுத்தடுத்த காலங்களில் ஒடிஷாவின் அடுத்தடுத்த மன்னர்கள் மற்றும் வீரர்களால், குறிப்பாக கலாஹண்டியில் வீரமான போர் இசையாக பின்பற்றப்பட்டது. கிழக்கு கங்கா வம்சம் போன்ற பிராந்தியத்தில் உள்ள பல மன்னர்கள் குமுராவை தங்கள் முதன்மை போர் இசையாக நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வீரர்களைக் கொண்டிருந்தனர். அந்தக் காலகட்டத்தில், குமுரா பாடல் இயற்றப்படவில்லை அல்லது பாடப்படவில்லை. போர்க்காலத்தில் அதன் இசையும் நடனமும் மட்டுமே படைவீரர்களை சண்டையிடும் மனப்பான்மையுடன் உற்சாகப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டன. பைக்காக்கள் அல்லது வீரர்களின் ஓய்வு நேரத்தில் உடல் கட்டமைப்பு மற்றும் பொழுதுபோக்குக்கான ஒரே உடற்பயிற்சியாக இது கருதப்பட்டதால், பின்னர் இந்த பாடல் குமுராவின் இசை மற்றும் நடனத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது, பைக்காக்கள் பெரும்பாலும் செயலற்றவர்களாக இருந்தனர் மற்றும் போதுமான ஓய்வு நேரத்தைப் பெற்றனர், இதற்காக குமுராவை அவர்கள் பொழுதுபோக்கின் முதன்மை வழிமுறையாக உருவாக்கினர். பின்னர் ஒடிஷாவிலும் குறிப்பாக கலாஹண்டியிலும் உள்ள கவிஞர்களும் எழுத்தாளர்களும் குமுராவின் பாடல்களை இயற்ற முன்முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர், அதே நேரத்தில் தேவி பந்தனா (பாடல்கள் அல்லது தெய்வங்களுக்கான பிரார்த்தனைகள்), வம்சங்களின் பெருமை மற்றும் புராண ஆய்வுகள் பற்றி எழுதினர். இந்த வழியில் கவிஞர் உபேந்திர பன்ஜா, தினக்ருஷ்ணா, அபிமன்யு சமந்த சிங்கர் போன்றவர்களின் சந்தா-சௌபாடிகள். படிப்படியாக குமுராவில் நுழைந்தது, இது அதை மிகவும் மயக்கமாக மாற்றியது. இதன் விளைவாக, காலஹண்டியின் கிராமப்புறங்களில் வசிக்கும் சாமானிய மக்கள் குமுராவின் இந்த இசை, பாடல் மற்றும் நடனத்தால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டனர், மேலும் பல குமுரா குழுக்களை உருவாக்கி பரப்பினர். இது சம்பந்தமாக, பவானிபட்னா, ஜெயபட்னா, மதன்பூர் ராம்பூர், கரியார் போன்ற அரச குடும்பங்கள். கிராமப்புற மக்களின் இந்த குழுக்களை மிகவும் ஊக்குவித்து உதவினார். 'தசரா' போன்ற மத மற்றும் கலாச்சார விழாக்களின் போது இந்த குழுக்களில் பலர் தெய்வங்களின் பலிபீடங்களில் ஒன்றுகூடுவார்கள், எ. கா., பவானிபட்னாவின் மணிகேஸ்வரி, ஜங்கரின் லங்கேஸ்வரி, கரியரின் ரக்தம்பரி, மதன்பூர் ராம்பூரின் தாகேஸ்வரி, அம்பானியின் புத்த ராஜா போன்றவர்கள். இருப்பினும், குமுரா குழுவின் தனித்துவமான அங்கீகாரத்திற்காக ஆடை, ஓவியம், நடனம், இசை மற்றும் பாடல் ஆகியவற்றின் முறை மற்றும் இயல்பில் சீர்திருத்தம் மற்றும் வளர்ச்சி செய்யப்பட்டது. நிகழ்ச்சியின் போது, ஒவ்வொரு குழுவின் குமுரா நடனக் கலைஞர்களும் பாடகர்களும் சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகள் தொடர்பான மிகவும் சிக்கலான கேள்விகளை தங்கள் திறமையான எதிர் குழுவிடம் பாடல்களின் மூலம் கேட்பார்கள். இது காலஹண்டியில் குமுரா-லத்தேய் அல்லது பாடி-குமுராவின் சமகால வடிவத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது மிகவும் அர்த்தமுள்ள, கவர்ச்சிகரமான மற்றும் மயக்கும். குமுரா என்ற சொற்பிறப்பியல் பொருள் ஒரு மண் குடம் மற்றும் அத்தகைய குடத்தை ஒரு இசைக் கருவியாகத் தயாரிக்கும் கற்பனை ஒரு பன்முக வளர்ச்சியாகும். 'குமுரா' என்பது 'கும் + யு + ரா' என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. 'கம்' என்றால் மண் அல்லது களிமண்ணால் செய்யப்பட்ட கிண்ணம் போன்ற பிட்சர் மற்றும் பெரிய வயிற்றுடன் மெல்லிய முகத்தைக் கொண்டிருப்பது. 'யு' என்றால் 'சிவபெருமான்' என்றும் 'ரா' என்றால் 'ரபா' அல்லது 'தௌனி' (அதிர்வுறும் ஒலி) என்றும் பொருள். மண் களிமண் பானை உள்ளூரில் 'குமுரி' என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் பெண்களால் வீட்டு பயன்பாட்டிற்காக தண்ணீரை சேமிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. குமுரியின் ஆண் பதிப்பு 'குமுரா' ஆகும். குமுரா ஒரு ஆண் நடன வடிவம் என்பதால், மனிதப் பயன்பாட்டிற்காக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட உபகரணங்கள் மற்றும் உபகரணங்கள் இசைக் கருவிகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான அடித்தளமாக மனித கலாச்சாரத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பகுதிகளிலும் காணப்படுகின்றன, குமுரா என்ற பெயர் 'குமுரி' என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது அத்தகைய கூற்றைக் குறிக்கிறது. பாரம்பரிய வடிவமான ந்ருத்தா, ந்ருத்யா மற்றும் நாட்டிய ந்ருத்ய சங்கீதா (பாடல்) தாள மற்றும் லய நடனம் வட்ட நடன வட்ட வடிவம் அல்லது அரை வட்ட நடனம் முக்கோண நடனம் செவ்வக நடனம் கோ ஸ்பாடா நடனம்ஃ மாட்டு கால் நடனம் செம்மறி ஆடுகள் சண்டை நடனம் (மேஷா யுதா நடனம்) குறுக்கு (சாக்கி) நடனம் சதுர நடனம் கோ சந்தா நடனம் கோழி சண்டை (ககுட யுதா) நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தில் குமுரா குமுரா நாட்டுப்புற கலாச்சாரத்தில் சேர்க்கப்பட்டிருந்தாலும், இது கலாஹண்டி பிராந்தியத்தில் பரவலான நடனமாக உள்ளது. ஆரம்ப காலத்தில் இது சாதி அடிப்படையிலான நடனமாக இருந்ததா இல்லையா என்பது தெரியவில்லை. குமுரா நாட்டுப்புற நடனத்தில் நுழைந்த நேரத்தில், பழங்குடி நடனம் மட்டத்திலிருந்து மேலே, இது கிட்டத்தட்ட அனைத்து சாதிகள் மற்றும் சமூகங்களாலும் விரிவாக நிகழ்த்தப்பட்டது. குமுரா என்பது ஆரம்பத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட சாதியின் சாதி அடிப்படையிலான நடனமாக இருந்திருக்கலாம், பின்னர் அது பல்வேறு சாதிகள் மற்றும் சமூகங்களுக்கு விரிவுபடுத்தப்பட்டது. இது நாட்டுப்புற நடனத்திலிருந்து வெகுஜன நடனமாக பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. குமுரா நடனம் தில்லி, மாஸ்கோ மற்றும் பிற இடங்களில் நடைபெறும் சர்வதேச நிகழ்வுகளில் தேசத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வாய்ப்பைப் பெற்றுள்ளது. ..