Bindi (decoration)
பிண்டி (இந்திஃ பிண்டி, சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து "புள்ளி, துளி, புள்ளி அல்லது சிறிய துகள்" என்று பொருள்படும்) என்பது பொட்டு () என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வண்ணப் புள்ளி அல்லது, நவீன காலங்களில், நெற்றியின் மையத்தில் அணியும் ஒரு ஸ்டிக்கர், முதலில் இந்திய துணைக் கண்டத்தைச் சேர்ந்த இந்துக்கள், சமணர்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் சீக்கியர்களால் அணியப்படுகிறது. இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் (குறிப்பாக இந்தியா, பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ், நேபாளம், பூட்டான் மற்றும் இலங்கையில் உள்ள இந்துக்களிடையே) மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் பாலினியர்கள், பிலிப்பைன்ஸ், ஜாவானியர்கள், சுந்தானியர்கள், மலேசியர்கள், சிங்கப்பூரர்கள், வியட்நாமியர்கள் மற்றும் மியான்மர் இந்துக்களிடையே நெற்றி மையத்தில் புருவங்களுக்கு அருகில் அல்லது நெற்றியின் நடுவில் பயன்படுத்தப்படும் சில வண்ணங்களின் பிரகாசமான புள்ளியையே பிண்டி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதேபோன்ற அடையாளத்தை சீனாவில் உள்ள குழந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகளும் அணிகிறார்கள், மேலும் இந்திய துணைக் கண்டம் மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவைப் போலவே, மூன்றாவது கண்ணின் திறப்பைக் குறிக்கிறது. இந்து மதம், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தில் பிண்டி அஜ்னா சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் பிந்து மூன்றாவது கண் சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிந்து என்பது பிரபஞ்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மண்டலம் உருவாக்கப்பட்ட புள்ளி அல்லது புள்ளி ஆகும். இந்த பிண்டி கிரேட்டர் இந்தியா பிராந்தியத்தில் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார இருப்பைக் கொண்டுள்ளது. மத முக்கியத்துவம் பாரம்பரியமாக, புருவங்களுக்கு இடையிலான பகுதி (பிண்டி வைக்கப்படும் இடம்) ஆறாவது சக்கரம், அஜ்னா, "மறைக்கப்பட்ட ஞானத்தின்" இருக்கை என்று கூறப்படுகிறது. பிண்டி ஆற்றலைத் தக்கவைத்து செறிவை வலுப்படுத்தும் என்று கூறப்படுகிறது. பிண்டி மூன்றாவது கண்ணையும் குறிக்கிறது. பழமையான சமஸ்கிருத நூலான ரிக் வேதத்தின் நசாடியா சுக்க்தா, பிந்து என்ற வார்த்தையைக் குறிப்பிடுகிறது. அஜ்னா இரண்டு இதழ்கள் கொண்ட ஒரு புனித தாமரை மூலம் குறிக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பாரம்பரியமாக வெள்ளை என்று விவரிக்கப்பட்டாலும், ஊதா, நீலம் அல்லது ஆழமான நீல நிறங்களுடன் ஒத்திருக்கிறது. இந்த கட்டத்தில் தான் நதி இடா (யோகா) மற்றும் பிங்கலா ஆகிய இரு பக்கங்களும் முடிவடைந்து மத்திய சேனல் சுஷும்னாவுடன் இணைகின்றன, இது இரட்டைத்தன்மையின் முடிவைக் குறிக்கிறது, இது இரட்டைத்தன்மையின் சிறப்பியல்பு (எ. கா. ஒளி மற்றும் இருண்ட, அல்லது ஆண் மற்றும் பெண்). இந்த சக்கரத்திற்கான விதை எழுத்து ஓம் என்ற எழுத்து, மற்றும் தலைமை தெய்வம் அர்த்தநாரிஷ்வரா, அரை ஆண், அரை பெண் சிவன்/சக்தி. அஜ்னாவின் சக்தி தெய்வம் ஹக்கினி என்று அழைக்கப்படுகிறார். மெட்டாபிசிக்ஸில், பிந்து என்பது படைப்பு தொடங்கி ஒற்றுமையாக மாறக்கூடிய புள்ளி அல்லது புள்ளியாக கருதப்படுகிறது. இது "வெளிப்படுத்தப்படாத நிலையில் பிரபஞ்சத்தின் புனித சின்னம்" என்றும் விவரிக்கப்படுகிறது. பிந்து என்பது பிரபஞ்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மண்டலம் உருவாக்கப்பட்ட இடமாகும். அஜ்னா (பிந்துவுடன் சேர்ந்து), மூன்றாவது கண் சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பினியல் சுரப்பியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அதன் கற்பனையின் மாதிரியை தெரிவிக்கலாம். பினியல் சுரப்பி என்பது ஒரு ஒளி உணர்திறன் சுரப்பியாகும், இது மெலடோனின் ஹார்மோனை உற்பத்தி செய்கிறது, இது தூக்கத்தையும் விழித்திருப்பதையும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது, மேலும் மனித உடலுக்கு அறியப்பட்ட ஒரே ஹாலூசினோஜென் எண்டோஜெனஸ் சைக்கெடெலிக் டைமெத்தில்ட்ரிப்டமைனின் உற்பத்தி தளமாகவும் கருதப்படுகிறது. உயர் மற்றும் தாழ்ந்தவர்களை சமநிலைப்படுத்துவதும், உள் வழிகாட்டுதலை நம்புவதும் அஜ்னாவின் முக்கிய பிரச்சினைகளில் அடங்கும். அஜ்னாவின் உள் அம்சம் உள்ளுணர்வின் அணுகலுடன் தொடர்புடையது. மனரீதியாக, அஜ்னா காட்சி நனவைக் கையாள்கிறது. உணர்ச்சிபூர்வமாக, அஜ்னா ஒரு உள்ளுணர்வு மட்டத்தில் தெளிவைக் கையாள்கிறது. இந்து மதம், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தில், பிண்டி அஜ்னா சக்ரா மற்றும் பிந்து ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. இந்த மதங்களில் உள்ள தெய்வீகங்கள் பொதுவாக புருமத்யா பிந்துவுடன் சித்தரிக்கப்படுகின்றன, தியான நிலையில் கண்களை கிட்டத்தட்ட மூடிக்கொண்டு புருவங்களுக்கு இடையில் கவனம் செலுத்துவதைக் காட்டுகின்றன, மற்ற இடம் மூக்கின் முனை-நாசிகக்ரா. புருமத்யா என்று அழைக்கப்படும் புருவங்களுக்கு இடையிலான இடத்தில்தான் ஒருவர் தனது பார்வையை மையப்படுத்துகிறார், இதனால் அது செறிவுக்கு உதவுகிறது. தெற்காசியாவில், பிண்டி அனைத்து மதங்களையும் சேர்ந்த பெண்களால் அணியப்படுகிறது, மேலும் இது மதம் அல்லது பிராந்தியத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இருப்பினும், இந்தியாவில் அமைந்துள்ள இஸ்லாமிய ஆராய்ச்சி அறக்கட்டளை, "பிண்டி அல்லது மங்கள சூத்திரம் அணிவது இந்து பெண்களின் அடையாளம்" என்று கூறுகிறது. இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் இந்திய புராணங்களில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ள குறியீட்டு முக்கியத்துவத்தை பாரம்பரிய பிண்டி இன்னும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது மற்றும் பாதுகாக்கிறது ". சிவப்பு பிண்டி பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ ஒரு எளிய விளக்கம் என்னவென்றால், இது அழகை மேம்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு ஒப்பனை அடையாளமாகும், தொல்லியல் சிந்து பள்ளத்தாக்கிலிருந்து களிமண் பெண் சிலைகளை நெற்றியில் சிவப்பு நிறமி மற்றும் முடி பிரிப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கு ஏதேனும் மத அல்லது கலாச்சார முக்கியத்துவம் இருந்ததா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. இந்து மதத்தில், சிவப்பு நிறம் மரியாதை, அன்பு மற்றும் செழிப்பைக் குறிக்கிறது, எனவே இந்த அம்சங்களைக் குறிக்க இது அணியப்பட்டது தியானத்தில், புருவங்களுக்கு இடையிலான புள்ளியில் (புருமத்யா) ஒருவர் தனது பார்வையை மையமாகக் கொண்டு, செறிவுக்கு உதவுகிறார். இந்து, சமண அல்லது பௌத்த தெய்வங்களின் பெரும்பாலான உருவங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு தியான நிலையில் புருவங்களுக்கு இடையில் கவனம் செலுத்துவதைக் காட்டுகின்றன (மற்றொரு இடம் மூக்கின் முனை-நாசிகக்ரா) சுவாமி முக்தானந்தா எழுதுகிறார், "புனிதமான கும்குமா அல்லது சந்தன பேஸ்ட் உள் குருவை மதிப்பதற்காக (புருவங்களுக்கு இடையில்) பயன்படுத்தப்படுகிறது. அது குருவின் இருக்கை. இங்கு 'கட்டளை மையம்' என்று பொருள்படும் அஜ்னா (ஆட்ன்யா) சக்கரம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சக்கரம் (மனித உடலுக்குள் ஆன்மீக ஆற்றலின் மையம்) உள்ளது. சாதனாவில் (ஆன்மீக பயிற்சி) உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்வதற்கான குருவின் கட்டளை இங்கே பெறப்படுகிறது, இது சுய உணர்தலுக்கு வழிவகுக்கும் 'சஹஸ்ரார்' (ஏழாவது மற்றும் இறுதி சக்கரம்). புருவத்தில் காணப்படும் சுடர் 'குரு ஜோதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த 'அஜ்னா சக்ரா' 'மூன்றாவது கண்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது என்று யோகா கலைக்களஞ்சிய அகராதி தெரிவிக்கிறது. இந்த மையம் 'ஓம்' என்ற புனித எழுத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் தலைமை வகிக்கிறது, இது 'பராசிவ' ஆகும். இந்த மையத்தை செயல்படுத்தும்போது, ஆர்வமுள்ளவர் ஆன்மீகப் பாதையின் கடைசி நிறுத்தமான 'அகங்காரத்தை' (அகங்காரம் அல்லது தனித்துவ உணர்வு) முறியடிக்கிறார். பாரம்பரிய பயன்பாட்டு முறை ஒரு பாரம்பரிய பிண்டி சிவப்பு அல்லது மெரூன் நிறத்தில் உள்ளது. ஒரு சிட்டிகை வெர்மிலியன் தூள் ஒரு மோதிர விரலால் ஒரு புள்ளியை உருவாக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. தொடக்கக்காரர்களுக்கான பயன்பாட்டிற்கு ஒரு சிறிய வருடாந்திர வட்டு உதவுகிறது. முதலில், வட்டின் வெற்று மையத்தின் வழியாக ஒரு ஒட்டும் மெழுகு பேஸ்ட் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது பின்னர் குங்குமம் அல்லது வெர்மிலியனால் மூடப்பட்டு, பின்னர் வட்டமான பிண்டியைப் பெற வட்டு அகற்றப்படுகிறது. அரக்கு, சந்தனம், 'அகுரு', மைக்கா, 'கஸ்தூரி', குங்குமம் (சிவப்பு மஞ்சளால் செய்யப்பட்ட) மற்றும் சிந்தூர் போன்ற பல்வேறு பொருட்கள் புள்ளிக்கு வண்ணம் பூசுகின்றன. குங்குமப்பூவுடன் 'குசும்பா' மலரும் சேர்ந்து வேலை செய்ய முடியும். பாரம்பரியமாக அவை நடுவில் சிவப்பு புள்ளியுடன் பச்சை நிறத்தில் இருக்கும். பிண்டி இனி நிறத்திலோ அல்லது வடிவத்திலோ கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. வரலாற்று ரீதியாக, அலங்கார பிண்டி விரல் ஒரு சிறிய அரக்கு துண்டைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மீது வெர்மிலியன் பூசப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் அதற்கு மேல் ஒரு மைக்கா அல்லது மெல்லிய கண்ணாடி துண்டு ஆபரணத்திற்காக பொருத்தப்பட்டுள்ளது. பெண்கள் தங்களால் முடிந்தால் நகைகளின் விளிம்புடன் தங்கத்தில் பொருத்தப்பட்ட பெரிய வளைவுகளை அணிந்தனர். பிண்டி லகெரா என்று அழைக்கப்படும் லட்சம் தொழிலாளர்களால் தயாரிக்கப்பட்டு விற்கப்பட்டது. இந்து மதத்தில், இது திருமணங்களில் சுஹாக் அல்லது அதிர்ஷ்ட உடையின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது பெண்ணின் நெற்றியில் அவரது திருமணத்தில் ஒட்டப்பட்டு அதன் பிறகு எப்போதும் அணியப்படுகிறது. திருமணமாகாத பெண்கள் விருப்பப்படி தங்கள் நெற்றியில் சிறிய அலங்கார வளைவுகளை அணிந்திருந்தனர். ஒரு விதவை பிண்டி அல்லது திருமணமான பெண்களுடன் தொடர்புடைய எந்த அலங்காரத்தையும் அணிய அனுமதிக்கப்படவில்லை. நவீன காலங்களில், சுய-பிசின் பிண்டிகள் பல்வேறு பொருட்களில் கிடைக்கின்றன, அவை பொதுவாக உணர்ந்த அல்லது மெல்லிய உலோகத்தால் செய்யப்படுகின்றன மற்றும் மறுபுறம் ஒட்டுகின்றன. இவை பயன்படுத்த எளிதானவை, பழைய லாக் டிக்ளி பிண்டிகளுக்கு செலவழிப்பு மாற்றாக உள்ளன. ஸ்டிக்கர் பிண்டிகள் பல வண்ணங்கள், வடிவமைப்புகள், பொருட்கள் மற்றும் அளவுகளில் வருகின்றன. பிண்டியில் பல்வேறு பிராந்திய வேறுபாடுகள் உள்ளன. மஹாராஷ்டிராவில் ஒரு பெரிய பிறை நிலவு வடிவ பிண்டி கீழே அல்லது அதற்கு மேல் ஒரு சிறிய கருப்பு புள்ளியுடன் அணியப்படுகிறது, இது சந்திரபிந்து மற்றும் பிந்து சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது, அவை பொதுவாக இந்த பிராந்தியத்தில் சந்திரகோர் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மஹாராஷ்டிராவுக்கு வெளியே அவை மராத்தி பிண்டி என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படுகின்றன. வங்காள பிராந்தியத்தில் ஒரு பெரிய வட்ட சிவப்பு பிண்டி அணியப்படுகிறது, இந்த பிராந்தியத்தில் உள்ள மணப்பெண்கள் பெரும்பாலும் நெற்றி மற்றும் கன்னங்களில் அல்பனா வடிவமைப்புடன் அலங்கரிக்கப்படுகிறார்கள். தென்னிந்தியாவில் ஒரு சிறிய சிவப்பு பிண்டி கீழே ஒரு வெள்ளை திலகத்துடன் அணியப்படுகிறது, மற்றொரு பொதுவான வகை சிவப்பு திலக் வடிவ பிண்டி ஆகும். ராஜஸ்தானில் பிண்டி பெரும்பாலும் வட்டமாக அணியப்படுகிறது. நீண்ட திலக வடிவ பிண்டியும், சில சந்தர்ப்பங்களில் பிறை சந்திரனும் பொதுவானவை. மதப் பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல், தெற்காசியாவில் பெண்கள் மத்தியில் அலங்கார பிண்டிகள் பிரபலமாகிவிட்டன. இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள பெண்களுக்கு பிந்திகள் ஒரு பிரதானமான மற்றும் அடையாளமாகும். பிண்டிக்கு கூடுதலாக, இந்தியாவில், நெற்றிக்கு சற்று மேலே முடி பிரிப்பதில் ஒரு குங்குமப்பூ குறி திருமணமான பெண்களால் தங்கள் கணவர்களுக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் அர்ப்பணிப்பின் அடையாளமாக அணியப்படுகிறது. அனைத்து இந்து திருமண விழாக்களிலும், மணமகன் மணமகளின் தலைமுடியின் பகுதியில் சிந்தூரைப் பயன்படுத்துகிறார். அவற்றின் ஒப்பனை பயன்பாட்டைத் தவிர, பிண்டிகள் இந்தியாவில் ஒரு நவீன மருத்துவ பயன்பாட்டைக் கண்டறிந்துள்ளன. அயோடின் பற்றாக்குறையை எதிர்த்துப் போராட வடமேற்கு மகாராஷ்டிராவில் உள்ள பெண்களிடையே அயோடின் பேட்ச் பிண்டிகள் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பிற ஆசிய பிராந்தியங்களில் தொடர்புடைய பழக்கவழக்கங்கள் தென்கிழக்கு ஆசியாவில், இந்தோனேசியாவின் பாலினீஸ், ஜாவானீஸ் மற்றும் சுந்தானீஸ் மக்களால் பிண்டிகள் அணியப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஜாவா மற்றும் இந்தோனேசியாவின் பிற பகுதிகளில் உள்ள மணப்பெண்கள் மற்றும் மணமகன்கள் தங்கள் மத நம்பிக்கைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் பெரும்பாலும் பிண்டிகளை அணிகிறார்கள். ஒரு காலத்தில் இந்தோனேசியாவை ஆட்சி செய்த இந்தியமயமாக்கப்பட்ட இந்து இராஜ்ஜியங்களால் கொண்டுவரப்பட்ட கலாச்சார தாக்கத்திலிருந்து இந்தோனேசிய பிண்டி அணியும் நடைமுறை உருவானது. வரலாற்று ரீதியாக, தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள பிற இந்தியமயமாக்கப்பட்ட இராஜ்ஜியங்களும் இந்த நடைமுறையில் பங்கேற்றன. இஸ்லாம் டீப்பில் உள்ள பிந்திகள் (பெங்காலிஃ டிப) அல்லது "டிப்", பிந்திகளுக்கு ஒத்த அழகுசாதனப் பொருட்கள் பங்களாதேஷ் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் பங்களாதேஷில் உள்ள பெண்கள், தங்கள் மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரு இன நடைமுறையாக டீப்புகளால் தங்களை அலங்கரிக்கிறார்கள். இது ஈத் அல் ஃபித்ர், போஹேலா போயிஷாக், ஈத் அல் அதா, போஹேலா ஃபால்குன் போன்ற கொண்டாட்டங்களில் பிரபலமாக உள்ளது. மற்ற மதங்களின் பிண்டி கலாச்சாரத்தைப் பின்பற்றும் எண்ணம் இல்லாத வரை, கலாச்சார பிரதிநிதித்துவமாக டீப் அணிவதை வங்காள இஸ்லாம் அங்கீகரிக்கிறது. நிகழ்வைப் பொறுத்து டீப்பின் நிறங்கள் மாறுகின்றன, அதாவது போஹேலா போயிஷாக்கிற்கு சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை, போஹேலா ஃபால்குனுக்கு பச்சை, ஆரஞ்சு மற்றும் மஞ்சள், பர்ஷா மங்களுக்கு நீலம் மற்றும் வெள்ளை, நபன்னாவுக்கு பழுப்பு மற்றும் கடுகு நிறம், ஈத் அல் ஃபித்ருக்கு ஊதா மற்றும் இளஞ்சிவப்பு மற்றும் ஈத் அல் ஆதாவுக்கு கருப்பு. பெங்காலி மணப்பெண்கள் தங்கள் நெற்றியில் கோல்கா டிப் (பெங்காலிஃ கல்கா) அணிவது பங்களாதேஷின் பழைய பாரம்பரியமாகும். சிந்துவில், முஸ்லீம் சிந்தி பெண்கள் பாரம்பரியமாக நெற்றி மற்றும் கன்னத்தில் ஒரு கருப்பு புள்ளி அல்லது கோடு "சுர்மா (கோல்)" மற்றும் சில நேரங்களில் மூன்று புள்ளிகள் அல்லது கண்களைச் சுற்றியுள்ள கோடுகளையும் அழகுபடுத்துவதற்கும் பாரம்பரியத்திற்கும் பயன்படுத்துகிறார்கள். தீய கண்ணிலிருந்து பாதுகாப்பதாக நம்பப்படும் ஒரு தாயத்து என்பதால், இந்த புள்ளிகள் டிக்ரோ அல்லது டில்க் (ஒருமை) அல்லது டிக்ரா (பன்மை) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சிந்துவில், சிறுவர்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவருக்கும் கருப்பு புள்ளிகள் உள்ளன மற்றும் பிறக்கும் போது அவர்களின் முகங்களில் கோடுகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சமீபத்தில், பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் வடிவமைப்புகளின் ஸ்டிக்-ஆன் பிண்டியாக்கள் கிராமப்புற சிந்துவில் மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டன, மேலும் அவை முஸ்லிம்கள் மற்றும் இந்துக்களால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், ஒரு முஸ்லீம் சிவப்பு வட்ட பிண்டியைப் பயன்படுத்த மாட்டார், ஏனெனில் இது சிந்தி இந்துக்களால் மட்டுமே சரியான முறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கல் அல்லது ஷீன் கல் என்று அழைக்கப்படும் நெற்றியில் பச்சை குத்தும் வகை ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் பஷ்தூன் பெண்களிடையே பொதுவானது, இருப்பினும் இது மத காரணங்களுக்காக இனி செய்யப்படவில்லை. சிந்துவில் உள்ளதைப் போலவே, கோல் அல்லது பிற பொருட்களைப் பயன்படுத்தி புள்ளிகள் தயாரிக்கப்படுகின்றன. பிந்திகளை சராய்கி மற்றும் பாகிஸ்தானின் சில பலூச் பழங்குடி பெண்களும் பயன்படுத்துகின்றனர். இருப்பினும், பல முஹாஜிர் மற்றும் பஞ்சாபி பிண்டிகளைப் பயன்படுத்துவது இஸ்லாத்திற்கு எதிரானது என்று கருதுகின்றனர். இதன் காரணமாக, பாகிஸ்தானின் பல நகர்ப்புறங்களில் பிண்டிகளின் பயன்பாடு குறைந்துள்ளது. நவீன பயன்பாட்டு பிந்திகள் சில நேரங்களில் எந்த மத அல்லது கலாச்சார தொடர்பும் இல்லாமல் அலங்கார நோக்கத்திற்காக அல்லது பாணி அறிக்கைக்காக மட்டுமே அணியப்படுகின்றன. இந்திய துணைக் கண்டத்திலிருந்து குடியேறியவர்களால் அலங்கார மற்றும் அலங்கார பிண்டிகள் உலகின் பிற பகுதிகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. சர்வதேச பிரபலங்களான க்வென் ஸ்டெபானி, ஜூலியா ராபர்ட்ஸ், மடோனா, செலினா கோம்ஸ், எல்லி கோல்டிங், அடோர் டெலானோ மற்றும் பலர் பிண்டிகளை அணிந்திருப்பதைக் காணலாம். இத்தகைய பயன்பாடுகளின் பொருத்தத்தன்மை சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளது. கோமஸ் தனது "கம் அண்ட் கெட் இட்" பாடலைப் பாடும்போது பிண்டி அணிந்திருந்ததற்கு பதிலளித்த இந்து தலைவர் ராஜன் ஜெட், பிண்டிக்கு மத முக்கியத்துவம் இருப்பதாகவும், அதை ஒரு ஃபேஷன் துணைப் பொருளாகப் பயன்படுத்தக்கூடாது என்றும் கூறினார், ஆனால் இந்திய நடிகை பிரியங்கா சோப்ரா கோமஸின் விருப்பத்தை "இந்திய கலாச்சாரத்தின் தழுவல்" என்று பாராட்டினார். கூடுதலாக, பல ராப்பர்கள் நகைகள் கொண்ட பிண்டிகளை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர், குறிப்பாக லில் உஸி வெர்ட், பிப்ரவரி 2021 இல் 24 மில்லியன் டாலர் இளஞ்சிவப்பு வைர பிண்டியை அறிமுகப்படுத்தினார். 2012 ஆம் ஆண்டில் வைர பிண்டி அணிந்த லில் பி என்பவரால் அவர்கள் ஈர்க்கப்பட்டனர். மாற்று சொற்களான பிண்டியை பின்வருமாறு அழைக்கலாம்ஃ அசாமிய மொழியில் ஃபோட்டோ அல்லது ஃபுட் (அதாவது ஒரு சிறிய அழுத்தக் குறி என்று பொருள்படும்) (அதாவது "அழுத்துதல்" என்று பொருள்படும்) வங்காள மொழியில் திகுலி (அதாவது "ஒரு சிறிய டிகா" என்று பொருள்படும்) மத்தியதேசி பகுதிகளில் சந்த்லோ (அதாவது "சந்திர வடிவம்" என்று பொருள்படும்) இந்தியில் குஜராத்தியில் திலகா இந்தியில் டிகா நேபாளி மொழியில் குங்குமா அல்லது கன்னடத்தில் போட்டு அல்லது திலகா கன்னடத்தில் திலகாயா கொங்கனி குங்கூ அல்லது மராத்தியில் திகிலி பஞ்சாபியில் ஒடியா பிந்தியில் நீண்ட சிவப்பு முத்திரை போட்டு அல்லது குங்குமம் அல்லது திலகம் மற்றும் தமிழில் மலையாளத்தில் போட்டு, குங்குமா அல்லது திலகம்