Apastamba Dharmasutra
ஆபஸ்தம்ப தர்மசூத்திரம் (சமஸ்கிருதம்ஃ ஆபஸ்தம்ப தர்மசூத்திரம்) என்பது ஒரு சமஸ்கிருத உரை மற்றும் இந்து மதத்தின் மிகப் பழமையான தர்மம் தொடர்பான நூல்களில் ஒன்றாகும், இது கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து நவீன யுகத்தில் இருந்து வருகிறது. கிருஷ்ண யஜுர்வேதத்தின் தைத்திரிய பள்ளியிலிருந்து தற்போதுள்ள மூன்று தர்மசூத்திர நூல்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், மற்ற இரண்டு நூல்கள் பௌதயன தர்மசூத்திரம் மற்றும் ஹிரண்யகேசின் தர்மசூத்திரம் ஆகும். அபஸ்தம்பா ஷ்ரௌதசுத்ரா மற்றும் அபஸ்தம்பா கிரஹ்யாசுத்ரா ஆகியவற்றுடன் அபஸ்தம்பா கற்பசுத்ரா சேகரிப்பின் ஒரு பகுதியாக அபஸ்தம்பா தர்மசுத்ரா உள்ளது. தர்மம் பற்றிய சிறந்த பாதுகாக்கப்பட்ட பண்டைய நூல்களில் ஒன்றான இது, தர்மம் குறித்த பத்து பண்டைய நிபுணர்களின் கருத்துக்களைக் குறிப்பிடுவதற்கும் மேற்கோள் காட்டுவதற்கும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும், இது இந்த உரை இயற்றப்படுவதற்கு முன்பு பண்டைய இந்தியாவில் தர்மசூத்திரங்களின் உரையின் வளமான வகை இருந்ததாக அறிஞர்கள் முடிவு செய்ய வழிவகுத்தது. நூலாசிரியர், இருப்பிடம் மற்றும் தேதிகள் தர்ம சூத்திரம் யஜுர்வேதத்தின் ஒரு ஷாகா (வேத பள்ளி) நிறுவனர் அபஸ்தம்பருக்குக் காரணம். இந்து பாரம்பரியத்தின் படி, அபஸ்தம்பர் பௌதயனனின் மாணவராக இருந்தார், அவருக்கு ஹிரண்யகேசன் என்ற மாணவர் இருந்தார். மூவரும் ஒரு வேதப் பள்ளியை நிறுவினர், மேலும் அவர்களின் பள்ளிகள் ஒவ்வொன்றும் கிருஷ்ண யஜுர்வேத பாரம்பரியத்திற்குள் இலக்கியங்களின் தொகுப்பை தயாரித்தன, அதில் தனித்தனி கல்பசூத்திர தொகுப்புகள் இருந்தன. அவர்கள் தங்கள் மரபுகளின் நிறுவனர்களாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் தர்ம சூத்திரங்களை எழுதியார்களா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. இது, பேட்ரிக் ஒலிவெல்லே கூறுகிறார், அபஸ்தம்பா தர்மசூத்திரம் அபஸ்தம்பாவைக் குறிக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் அவரது பள்ளியில் மற்றவர்களால் இயற்றப்பட்டது. அபஸ்தம்பா பாரம்பரியம் தென்னிந்தியாவிலிருந்து வந்திருக்கலாம், நவீன ஆந்திரப் பிரதேசம் கோதாவரி மற்றும் கிருஷ்ணா நதிகளுக்கு இடையில் இருக்கும் இடத்திற்கு அருகில் இருக்கலாம், ஆனால் இது உறுதியாகத் தெரியவில்லை. அபஸ்தம்ப தர்மசூத்திரத்தின் 2.17.17 வசனம் "வடக்கத்தியர்கள்" என்ற நடைமுறையைக் குறிப்பிடுகிறது, ஆனால் அது பயன்படுத்தப்படும் சூழலில் "வடக்கு" என்றால் என்ன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. மேலும், பண்டைய இலக்கண அறிஞர் பானினியும் இதைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் அவர் பொதுவாக வடமேற்கு இந்திய துணைக் கண்டத்தில் வைக்கப்படுகிறார். மூன்று தைத்திரிய பள்ளி தர்மசூத்திரங்கள் வடக்கு மற்றும் தெற்கின் நடைமுறைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன, ஆனால் அவை எவ்வளவு தூரம் வடக்கு அல்லது தெற்கைக் குறிக்கின்றன என்பதை ஒருபோதும் தெளிவுபடுத்தவில்லை என்று ஒலிவெல்லே கூறுகிறார், ஆனால் தர்மசூத்திரங்களை தென்னிந்திய தீபகற்பத்தில் வைப்பது பிராமண கருத்துக்கள் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டன அல்லது தெற்கில் தோன்றின என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒலிவெல்லின் கூற்றுப்படி, யஜுர்வேத பள்ளிகள் இன்று வட இந்தியாவில் இருந்திருக்கலாம், மேலும் அபஸ்தம்ப தர்ம சூத்திரம் தெற்கில் அல்லாமல் வட இந்தியாவில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். இதற்கு மாறாக, பல்லவர் கல்வெட்டுகள் போன்ற கல்வெட்டு சான்றுகள் தென்னிந்தியாவில், பண்டைய காலங்களில், காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் மெட்ராஸ் மாகாணமாக மாறிய சில பகுதிகளில் அபஸ்தம்பா பாரம்பரியம் இருந்ததை உறுதிப்படுத்துகின்றன என்று ராபர்ட் லிங்காட் கூறுகிறார். அபஸ்தம்ப தர்மசூத்திரம் ஏறத்தாழ கிமு 1 முதல் கிமு 450 முதல் கிமு 350 வரை இருக்கும் என்று கேன் மதிப்பிட்டார். பிந்தைய தர்ம நூல்களைப் போலல்லாமல், அது புத்த மதத்தைப் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை என்பதால், உரையில் உள்ள உள் சான்றுகள் பெரிய பழங்காலத்தைக் குறிக்கின்றன என்று லிங்கத் கூறுகிறார். ஹாப்கின்ஸ் போன்ற பிற அறிஞர்கள், இவை அனைத்தும் ஆந்திரப் பிராந்தியத்தில் ஒப்பீட்டளவில் தொலைதூர புவியியல் தோற்றத்தின் ஒரு கலைப்பொருளாக விளக்கப்படலாம் என்று வலியுறுத்துகின்றனர், அங்கு சுத்திகரிக்கப்பட்ட சமஸ்கிருத இலக்கணம் மற்றும் பௌத்த கருத்துக்கள் மிகவும் பின்னர் வந்திருக்கலாம், மேலும் அவர் உரையை கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு வைக்கிறார். இதற்கு மாறாக, ஒலிவெல்லே மற்றும் பல அறிஞர்கள், அபஸ்தம்ப தர்ம சூத்திரத்தின் முதல் பதிப்பு மற்றவர்களுக்குப் பிறகு இயற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் அபஸ்தம்ப உரையின் தற்போதைய பதிப்பு பண்டைய இந்தியாவின் பழமையான தர்ம உரையாகும். ஒப்பீட்டு காலவரிசையைப் பொருட்படுத்தாமல், பண்டைய அபஸ்தம்ப தர்மசூத்திரம், முதிர்ச்சியடையும் சட்ட நடைமுறை பாரம்பரியத்தின் தெளிவான அறிகுறிகளைக் காட்டுகிறது என்றும் அது இயற்றப்படுவதற்கு முன்பு பண்டைய இந்தியாவில் தர்ம நூல்கள் இருந்தன என்றும் ஒலிவெல்லே கூறுகிறார். அமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கம் இந்த உரை சூத்திர வடிவத்தில் உள்ளது, மேலும் அபஸ்தம்ப கல்பசூத்திரத்தின் முப்பது பிரஷ்னங்களின் (பிரஷ், பகுதிகள், வெளியீடு, கேள்விகள்) ஒரு பகுதியாகும். அபஸ்தம்ப தர்மசூத்திரம் இந்த தொகுப்பின் 28 மற்றும் 29 வது பிரஷ்னா ஆகும், அதே நேரத்தில் முதல் 24 பிரஷ்னாக்கள் ஷ்ரௌதசூத்திரங்கள் (வேத சடங்குகள்) பற்றியவை, 25 வது ஒரு துணை மந்திரம் பிரிவு, 26 மற்றும் 27 வது கிரஹ்யாஸுத்ராக்கள் (பத்தியின் வீட்டுக்கார சடங்குகள்), மற்றும் கடைசி அல்லது 30 வது பிரஷ்னா ஒரு சுல்பசூத்திரம் (பலிபீடத்தைக் கட்டுவதற்கான கணிதம்). இந்த உரை முறையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, கல்பசூத்திர தொகுப்பின் பிற பகுதிகளைப் பற்றிய குறுக்கு குறிப்புகள் மிகவும் விரிவாகவும் துல்லியமாகவும் உள்ளன, இது ஒரு எழுத்தாளரின் படைப்பு போலும். இந்த தர்மசூத்திரத்தின் இரண்டு புத்தகங்களில், முதலாவது மாணவர் பாரம்பரியத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, இரண்டாவது புத்தகம் வீட்டுக்கார பாரம்பரியத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. வேத வேதங்களின் முக்கியத்துவத்தை இரண்டாவது இடத்திலும், சமயசாரிகா அல்லது பரஸ்பரம் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பழக்கவழக்கங்களின் முக்கியத்துவத்தை முதலில் வைப்பதில் ஆபஸ்தம்ப தர்மசூத்திரம் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். வேதங்கள் மட்டுமே சட்டத்தின் (தர்மம்) ஆதாரமாக இருக்க முடியாது என்றும், தர்மம் ஒரு அனுபவ இயல்பைக் கொண்டுள்ளது என்றும் ஆபஸ்தம்பர் முன்மொழிகிறார். பண்டைய புத்தகங்கள் அல்லது தற்போதைய மக்களில் சட்டத்தின் முழுமையான ஆதாரங்களைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம் என்று ஆபஸ்தம்பா வலியுறுத்துகிறார், பேட்ரிக் ஆலிவெல்லின் கூற்றுப்படி, "நீதிமான்களும் (தர்மம்) அநீதிகளும் (அதர்மா) சுற்றிச் செல்வதில்லை, 'இங்கே நாம் இருக்கிறோம்! 'இது நீதி, அது அநீதி' என்று கடவுள்கள், காந்தர்வர்கள் அல்லது மூதாதையர்கள் அறிவிக்கவில்லை. பெரும்பாலான சட்டங்கள் ஆரியர்களுக்கிடையேயான உடன்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, எது சரி, எது தவறு என்பதைப் பற்றியது என்று ஆபஸ்தம்பா கூறுகிறார். இந்து மரபுகளில் யுக தர்மம் என்று அறியப்பட்ட கோட்பாடான ஆபஸ்தம்பா, சட்டங்களும் வயதுக்கு ஏற்ப மாற வேண்டும் என்று கூறுகிறார். "தர்மசாஸ்திரங்களில் கற்பிக்கப்படாத தர்மத்தின் அம்சங்களை பெண்கள் மற்றும் அனைத்து வகுப்பினரிடமிருந்தும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்" என்று ஒலிவெல்லே கூறுகிறார். அபஸ்தம்ப தர்ம சூத்திரம் பெண்களின் சொத்துரிமைகளையும், பெற்றோரிடமிருந்து செல்வத்தைப் பெறுவதற்கான அவரது திறனையும் அங்கீகரிக்கிறது. சீதா அனந்த ராமன் குறிப்பிடுகையில், "ஆந்திராவைச் சேர்ந்த ஒரு தெற்கத்தியராக, ஆபஸ்தம்பர் தாய்மை உட்பட திராவிட பழக்கவழக்கங்களை நன்கு அறிந்திருந்தார். குடும்பத்தின் செழிப்புக்காக வேத சடங்குகளை ஒன்றாகச் செய்த 'திருமணமான ஜோடிகளுக்கு' (ād 2.1.7-10) அவர் முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். வேதங்கள் ஒரு காலத்தில் இலட்சிய தர்மம் உட்பட அனைத்து அறிவையும் கொண்டிருந்தன, ஆனால் வேதங்களின் சில பகுதிகள் இழந்துவிட்டன என்று வலியுறுத்துவதற்கு ஆபஸ்தம்பர் ஒரு ஹெர்மெனியூடிக் மூலோபாயத்தைப் பயன்படுத்தினார். அசல் முழுமையான வேதங்களிலிருந்து மனித பழக்கவழக்கங்கள் வளர்ந்தன, ஆனால் இழந்த உரையைப் பொறுத்தவரை, அசல் வேதங்கள் தர்மத்தை என்ன என்று கூறியிருக்கலாம் என்பதை ஊகிக்க நல்ல மனிதர்களுக்கிடையேயான பழக்கவழக்கங்களை ஒரு ஆதாரமாகப் பயன்படுத்த வேண்டும். 'இழந்த வேத' கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படும் இந்தக் கோட்பாடு, நல்ல மனிதர்களின் பழக்கவழக்கங்களைப் பற்றிய ஆய்வை தர்மத்தின் ஆதாரமாகவும், முறையான வாழ்க்கைக்கு வழிகாட்டியாகவும் மாற்றியது என்று ஒலிவெல்லே கூறுகிறார். வர்ணனைகள் இந்த தர்மசூத்திரத்தைப் பற்றி பல பண்டைய வர்ணனைகள் (பாச்யா) எழுதப்பட்டன, ஆனால் ஹரதத்தரின் ஒன்று மட்டுமே நவீன சகாப்தத்தில் எஞ்சியுள்ளது. ஹரதத்தர், அநேகமாக தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்தவராகவும், 12 அல்லது 13 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தவராகவும் இருக்கலாம், அவர் ஆபஸ்தம்ப கிரஹ்யாஸுத்ரா மற்றும் கௌதமரின் தர்மசூத்திரத்தின் பிரஸ்னங்களைப் பற்றி கருத்து தெரிவித்தார். அபஸ்தம்பா தர்மசூத்திரம் குறித்த ஹரதத்தாவின் வர்ணனை 1885 ஆம் ஆண்டில் போஹ்ட்லிங்கால் "ஐரோப்பிய விமர்சன அணுகுமுறை" இல்லாததற்காக விமர்சிக்கப்பட்டது, இது பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே போன்ற நவீன அறிஞர்கள் நியாயமற்றது மற்றும் தவறானது என்று கூறியுள்ளனர், ஏனெனில் ஹரதத்தா மிகவும் கவனமான வர்ணனையாளராக இருந்தார், போஹ்ட்லிங்க் மற்றும் பல 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கிழக்கத்தியவாதிகளை விட மிக அதிகம். ..