Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha
போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா (பி. ஏ. பி. எஸ்) என்பது சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்திற்குள் உள்ள ஒரு இந்து மதப்பிரிவு ஆகும். இது 1905 ஆம் ஆண்டில் யக்னபுருஷ்டாஸ் (சாஸ்திரிஜி மகாராஜ்) என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது, அவர் சுவாமி நாராயணன் குணாதித்தானந்த் சுவாமியில் தொடங்கி குருக்களின் பரம்பரையின் மூலம் பூமியில் இருந்தார் என்ற நம்பிக்கையைத் தொடர்ந்து உருவாக்கப்பட்டது. 1971 முதல், பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் தலைமையில், பி. ஏ. பி. எஸ் வலுவாக வளர்ந்துள்ளது. 2019 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, பி. ஏ. பி. எஸ் உலகளவில் 44 ஷிகர்பத்தா மந்திர்கள் மற்றும் 1,200 க்கும் மேற்பட்ட மந்திர்களைக் கொண்டுள்ளது, இது சுவாமிநாராயணன், குணாதித்தானந்த் சுவாமி மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகளின் சிலைகளுக்கு பக்தி செலுத்த பின்பற்றுபவர்களை அனுமதிப்பதன் மூலம் இந்த கோட்பாட்டைப் பின்பற்ற உதவுகிறது. பி. ஏ. பி. எஸ். கோயில்களில் கலாச்சாரம் மற்றும் இளைஞர் வளர்ச்சியை வளர்ப்பதற்கான நடவடிக்கைகளும் இடம்பெற்றுள்ளன. பல பக்தர்கள் இந்த கோவிலை இந்து விழுமியங்களை பரப்புவதற்கும், அன்றாட நடைமுறைகள், குடும்ப வாழ்க்கை மற்றும் தொழில்களில் அவற்றை இணைப்பதற்கும் ஒரு இடமாக கருதுகின்றனர். சுகாதாரம், கல்வி, சுற்றுச்சூழல் காரணங்கள் மற்றும் சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்பும் பிரச்சாரங்களை உரையாற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள பல திட்டங்களுக்கு தலைமை தாங்கிய ஒரு தனி இலாப நோக்கற்ற உதவி அமைப்பான பி. ஏ. பி. எஸ் அறக்கட்டளைகள் மூலம் மனிதாபிமான மற்றும் தொண்டு முயற்சிகளில் பி. ஏ. பி. எஸ் ஈடுபட்டுள்ளது. வரலாறு உருவாக்கம் மற்றும் ஆரம்ப ஆண்டுகள் (1900-1950) குணாதித்த குரு சுவாமி நாராயணனின் மிக முக்கியமான சீடர்களில் ஒருவரான குணாதித்தானந்த் சுவாமியில் தொடங்கி, குணாதித்த குருக்களின் (சரியான பக்தர்) பரம்பரையின் மூலம் பூமியில் சுவாமி நாராயணன் இருந்தார் என்றும், சுவாமி நாராயணனும் அவரது சிறந்த பக்தரான குணாதித்தானந்த் சுவாமியும் முறையே ஆன்ட்டாலஜிக்கல், புருஷோத்தம் மற்றும் அக்ஷர் என்றும் சாஸ்திரிஜி மஹாராஜ் நம்பியதே பிஏபிஎஸ் உருவாக்கத்திற்கு அடிப்படையாக இருந்தது. பி. ஏ. பி. எஸ்-பாரம்பரியத்தின் படி, சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் தனது குரு பகத்ஜி மகாராஜிடமிருந்து இதைப் புரிந்து கொண்டார், அவர் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை தனது குருவாகக் கொண்டிருந்தார். பி. ஏ. பி. எஸ்ஸைப் பின்பற்றுபவர்கள், ஸ்வாமிநாராயணன் நிறுவ விரும்பிய ஏகாந்திக் தர்மம், குணாதித் குருவான ஏகாந்திக் சத்புருஷால் () உருவகப்படுத்தப்பட்டு பரப்பப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள். சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் கூற்றுப்படி, சுவாமிநாராயண் சத்சங்கத்தை (ஆன்மீக கூட்டுறவு) ஆன்மீக ரீதியாக வழிநடத்த குணாதித் குருவை "வெளிப்படையாக நியமித்தார்", அதே நேரத்தில் அந்தந்த மறைமாவட்டங்களுக்குள் கூட்டுறவின் நிர்வாகத்தை நிர்வகிக்க உதவுமாறு தனது மருமகன்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். கிம் குறிப்பிடுவது போல், "பிஏபிஎஸ் பக்தர்களைப் பொறுத்தவரை, அசல் சுவாமிநாராயண் கோயில்களில் உள்ள இரட்டைச் சிலைகள், சுவாமிநாராயண் தனது சிறந்த பக்தர் அல்லது குருவின் சிலைக்கு அருகில் தன்னைப் பற்றிய ஒரு சிலையை நிறுவினார் என்பதைக் குறிக்கிறது". சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் தனது கருத்துக்களை பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்தவும், குணசித்தானந்தை புருஷோத்தமின் வசிப்பிடமாக வணங்கவும் முயன்றார். சுவாமியாராயன். இருப்பினும், அவரது கருத்துக்களை வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்களின் சாதுக்கள் நிராகரித்தனர். வடல் மறைமாவட்டத்தின் சாதுக்களைப் பொறுத்தவரை, இரண்டு ஆச்சார்யர்களுக்குப் பதிலாக, குணசித்தானந்தை தனது ஆன்மீக வாரிசாக சுவாமிநாராயணன் நியமித்தார் என்ற கருத்து ஒரு மதச்சார்பற்ற போதனையாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் "ஒரு மனிதர் என்று கருதுவதை வணங்க மறுத்தனர்". சாஸ்திரிஜி மஹாராஜ் ஐந்து சுவாமிகள் மற்றும் சுமார் 150 பக்தர்களின் ஆதரவுடன் வடாலிலிருந்து புறப்பட்டார். சஹஜந்த் சுவாமியின் போதனைகளைப் பரப்புவதற்காக கோயில்களைக் கட்டுவதற்கு இணையாக கோட்பாட்டு நடைமுறையை எளிதாக்குவதற்காக, சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் பின்னர் "பகவான் மற்றும் குருவின் பக்தி பிரதிநிதித்துவங்களை வைக்க" தனது சொந்த கோவிலைக் கட்டியெழுப்பவும், சுவாமிநாராயணனின் போதனைகளைப் பற்றிய தனது புரிதலைப் பரப்பவும் புறப்பட்டார். ஜூன் 5,1907 அன்று, சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் குஜராத்தின் கேடா மாவட்டத்தில் உள்ள போச்சசன் கிராமத்தில் அவர் கட்டியிருந்த ஷிகர்பத்தா மந்திரத்தின் மைய சன்னதியில் சுவாமிநாராயண் மற்றும் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் சிலைகளை பிரதிஷ்டை செய்தார். இந்த நிகழ்வு பின்னர் போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா முறைப்படி நிறுவப்பட்டதைக் குறிக்கும் வகையில் காணப்பட்டது, இது பின்னர் சுருக்கமாக பிஏபிஎஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பின் முதல் மந்திர் இந்த கிராமத்தில் கட்டப்பட்டதால், குஜராத்தி வார்த்தையான போசசன்வாசி என்பது போசசனில் இருந்து வந்ததைக் குறிக்கிறது. சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் குஜராத் முழுவதும் பெரும்பாலான விவாதங்களை செலவிட்டார், அதே நேரத்தில் போச்சசன் மற்றும் சாரங்பூரில் கோயில்களின் கட்டுமானப் பணிகளைத் தொடர்ந்தார், இதனால் பக்தர்கள், ரசிகர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்கள் குழுவைப் பெற்றார். அடுத்த நான்கு தசாப்தங்களில், சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் குஜராத்தில் மேலும் நான்கு ஷிகர்பத்தா மந்திரங்களை நிறைவு செய்தார் (சாரங்பூர்-1916, கோண்டல்-1934, அட்லாத்ரா-1945, மற்றும் கதாடா-1951). 1910 ஆகஸ்ட் 12 அன்று சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் தனது வாரிசான யோகிஜி மகாராஜை போச்சசனில் உள்ள ஜாதவ்ஜியின் வீட்டில் சந்தித்தார். குணாதித்தானந்த் சுவாமி மஹாந்தாக பணியாற்றிய ஜுனாகத் கோவிலில் (சவுராஷ்டிரா) யோகிஜி மஹாராஜ் ஒரு குடியிருப்பு ஸ்வாமியாக இருந்தார். யோகிஜி மகாராஜ் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அக்ஷர் என்று கருதினார், மேலும் முன்பு குணாதித்தானந்த் சுவாமியால் வணங்கப்பட்ட ஹரிகிருஷ்ணா மகாராஜின் சிலையையும் வழங்கினார். சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் போதித்த கோட்பாட்டை அவர் ஏற்கனவே நம்பியதால், யோகிஜி மகாராஜ் 1911 ஜூலை 9 அன்று சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் பணியில் சேர ஆறு சுவாமிகளுடன் ஜுனாகத்தை விட்டு வெளியேறினார். நவம்பர் 7,1939 அன்று, 17 வயது சாந்திலால் படேல் (பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் ஆகப் போகிறார்) தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி, சாஸ்திரிஜி மகாராஜால் 22 நவம்பர் 1939 அன்று சாந்தி பகத் ஆகவும், 10 ஜனவரி 1940 அன்று நாராயண்ஸ்வரூப்தாஸ் சுவாமி ஆகவும், சுவாமி வரிசையில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். ஆரம்பத்தில், அவர் சமஸ்கிருதம் மற்றும் இந்து வேதங்களைப் படித்து சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் தனிப்பட்ட செயலாளராக பணியாற்றினார். 1946 ஆம் ஆண்டில், அவர் சாரங்பூர் மந்திரத்தின் நிர்வாகத் தலைவராக (கோத்தாரி) நியமிக்கப்பட்டார். 1950 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் 28 வயதான சாஸ்திரி நாராயண்ஸ்வரூப்தாஸுக்கு பல கடிதங்களை எழுதினார், அவரை அமைப்பின் நிர்வாகத் தலைவராக நியமிக்க விருப்பம் தெரிவித்தார். ஆரம்பத்தில், சாஸ்திரி நாராயண்ஸ்வரூப்தாஸ் இந்த பதவியை ஏற்க தயங்கினார், அவரது இளம் வயது மற்றும் அனுபவம் இல்லாததைக் காரணம் காட்டி, ஒரு வயதான, அனுபவம் வாய்ந்த சுவாமி பொறுப்பை ஏற்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார். இருப்பினும், சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் பல மாதங்களாக வலியுறுத்தினார், தனது குருவின் விருப்பத்தையும் வற்புறுத்தலையும் பார்த்து, சாஸ்திரி நாராயண்ஸ்வரூப்தாஸ் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டார். 1950 மே 21 அன்று அம்தவாட்டில் உள்ள அம்ப்லி-வாலி போலில், சாஸ்திரிஜி மஹாராஜ் சாஸ்திரி நாராயண்ஸ்வரூப்தாஸை பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் நிர்வாகத் தலைவராக (பிரமுக்) நியமித்தார். இப்போது பிரமுக் சுவாமி என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கிய சாஸ்திரி நாராயண்ஸ்வரூப்தாஸுக்கு, யோகிஜி மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் சத்சங்கத்தை மேம்படுத்தும்படி அவர் அறிவுறுத்தினார். சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி சில ஆண்டுகளில், இந்தியாவின் புதிய சட்டக் குறியீட்டின் கீழ் 1947 ஆம் ஆண்டில் பிஏபிஎஸ்-ஐ ஒரு தொண்டு அறக்கட்டளையாக பதிவு செய்வதன் மூலம் பிஏபிஎஸ்-இன் வளர்ச்சியையும் எதிர்காலத்தையும் பாதுகாக்க நடவடிக்கை எடுத்தார். வளர்ச்சி மற்றும் அமைப்பு அமைப்பு (1950-1971) 1951 மே 10 அன்று சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் இறந்த பிறகு, யோகிஜி மகாராஜ் அமைப்பின் ஆன்மீகத் தலைவர் அல்லது குரு ஆனார், அதே நேரத்தில் பிரமுக் சுவாமி நிறுவனத்தின் தலைவராக நிர்வாக விஷயங்களை தொடர்ந்து மேற்பார்வையிட்டார். கோயில்களைக் கட்டுவதன் மூலமும், கிராமங்களுக்குச் சுற்றுப்பயணம் செய்வதன் மூலமும், வெளிநாடுகளில் பிரசங்கம் செய்வதன் மூலமும், குழந்தைகள், இளைஞர்கள் மற்றும் பெரியவர்களுக்காக வாராந்திர உள்ளூர் மதக் கூட்டங்களைத் தொடங்குவதன் மூலமும் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் உபாசனா கோட்பாட்டை வளர்க்கும் சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் பணியை யோகிஜி மகாராஜ் மேற்கொண்டார். குருவாக இருந்த தனது 20 ஆண்டுகளில், 1951 முதல் 1971 வரை, அவர் 4,000 க்கும் மேற்பட்ட நகரங்கள், நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களுக்குச் சென்று, 60 க்கும் மேற்பட்ட மந்திரங்களை புனிதப்படுத்தி, பக்தர்களுக்கு கடிதங்களை எழுதினார். இளைஞர் இயக்கம் பி. ஏ. பி. எஸ் வரலாற்றின் இந்தக் காலகட்டத்தில் இளைஞர் நடவடிக்கைகளில் ஒரு முக்கியமான விரிவாக்கம் காணப்பட்டது. ஆழ்ந்த மற்றும் விரைவான சமூக கொந்தளிப்பின் காலத்தில், 'தார்மீக, கலாச்சார மற்றும் மத விழுமியங்களின் சீரழிவிலிருந்து' இளைஞர்களைக் காப்பாற்ற வேண்டிய அவசியம் உள்ளது என்று யோகிஜி மஹாராஜ் நம்பினார். இளைஞர்களுக்கான ஆன்மீக நடவடிக்கைகளில் உள்ள வெற்றிடத்தை நிரப்ப, யோகிஜி மகாராஜ் 1952 ஆம் ஆண்டில் பம்பாயில் இளைஞர்களின் வழக்கமான ஞாயிற்றுக்கிழமை கூட்டத்தை (யுவக் மண்டல்) தொடங்கினார். பிரியர் குறிப்பிடுகையில், "அவரது திறமை, சுறுசுறுப்பு மற்றும் அக்கறை ஆகியவை பத்து ஆண்டுகளுக்குள் குஜராத் மற்றும் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில் அர்ப்பணிப்புள்ள இளைஞர்களின் பல யுவக் மண்டலங்களை நிறுவ வழிவகுத்தன". மத மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல்களை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், யோகிஜி மகாராஜ் இளைஞர்களை கடினமாக உழைத்து தங்கள் படிப்பில் சிறந்து விளங்க ஊக்குவித்தார். இத்தகைய இலட்சியங்களை உணர்ந்து கொள்வதற்காக, உலகச் சோதனைகளிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும் என்று அவர் அடிக்கடி அவர்களுக்கு நினைவூட்டுவார். பல இளைஞர்கள் துறவற சபதம் எடுக்க முடிவு செய்தனர். 1961 மே 11 அன்று கதடா கலாஷ் மகோத்சவத்தின் போது, அவர் 51 கல்லூரி படித்த இளைஞர்களை துறவிகள் வரிசையில் சுவாமிகளாக அறிமுகப்படுத்தினார். கேசவ்ஜிவந்தாஸ் சுவாமியாக துவக்கப்பட்ட மஹந்த் சுவாமி மகாராஜ், துவக்கங்களில் ஒருவராக இருந்தார். சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் வாழ்நாளில் ஆப்பிரிக்காவில் கிழக்கு ஆப்பிரிக்க சத்சங் தொடங்கியது, ஏனெனில் பல பக்தர்கள் பொருளாதார காரணங்களுக்காக ஆப்பிரிக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் மூத்த சுவாமிகளில் ஒருவரான நிர்குந்தாஸ் சுவாமி, இந்த பக்தர்களுடன் நீண்ட கடிதப் பரிமாற்றத்தில் ஈடுபட்டார், அவர்களின் கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தார் மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் சத்சங் கூட்டங்களைத் தொடங்க அவர்களை ஊக்குவித்தார். இறுதியில், 1928 ஆம் ஆண்டில், ஹர்மன் படேல் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் மகாராஜின் சிலைகளை கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவுக்கு எடுத்துச் சென்று ஒரு சிறிய மையத்தைத் தொடங்கினார். விரைவில், ஹர்மன் படேல் மற்றும் மகன் படேல் ஆகியோரின் தலைமையில் கிழக்கு ஆப்பிரிக்க சத்சங் மண்டல் நிறுவப்பட்டது. 1955 ஆம் ஆண்டில், யோகிஜி மஹாராஜ் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவுக்கு தனது முதல் வெளிநாட்டு சுற்றுப்பயணத்தை மேற்கொண்டார். ஆப்பிரிக்காவின் முதல் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் கோயிலை மொம்பசாவில் பிரதிஷ்டை செய்வதே இந்தப் பயணத்திற்கான முக்கியக் காரணம். இந்தக் கோயில் 1955 ஏப்ரல் 25 அன்று திறந்து வைக்கப்பட்டது. நைரோபி, நாகுரு, கிசுமு, டோரோரோ, ஜின்ஜா, கம்பாலா, ம்வான்ஸா மற்றும் தார் எஸ் சலாம் ஆகிய இடங்களுக்கும் அவர் பயணம் செய்தார். அவரது பயணங்கள் உள்ளூர் பக்தர்களை கோயில் கட்டுமானத் திட்டங்களைத் தொடங்கத் தூண்டின. இந்தப் பயணத்தின் காரணமாக, ஐந்து ஆண்டுகளில், உகாண்டாவில் உள்ள பக்தர்கள் டோரோரோ, ஜின்ஜா மற்றும் கம்பாலா ஆகிய இடங்களில் கோயில்களின் கட்டுமானத்தை முடித்து, அக்ஷர்-புருஷோத்தம் மகாராஜின் சிலைகளை நிறுவுவதற்காக உகாண்டாவுக்கு மீண்டும் வருமாறு யோகிஜி மகாராஜிடம் கேட்டுக்கொண்டனர். ஆப்பிரிக்காவில் விரைவான கோயில் கட்டுமானங்கள் ஆரம்பகால புலம்பெயர்ந்தோர், முக்கியமாக லேவா படேல்கள் இருந்ததால் உதவியது, அவர்கள் கொத்தனார்களாக வேலை செய்ய வந்தனர், குறிப்பாக கோயில் கட்டுமானத்தில் திறமையானவர்கள். இதன் விளைவாக, யோகிஜி மகாராஜ் 1960 ஆம் ஆண்டில் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவுக்கு இரண்டாவது முறையாக விஜயம் செய்தார், மேலும் உகாண்டாவின் கம்பாலா, ஜின்ஜா மற்றும் டோரோரோவில் ஹரி கோயில்களை புனிதப்படுத்தினார். உடல்நிலை மோசமாக இருந்தபோதிலும், யோகிஜி மகாராஜ் தனது 78 வயதில் 1970 ஆம் ஆண்டில் லண்டன் மற்றும் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில் மூன்றாவது வெளிநாட்டு சுற்றுப்பயணத்தை மேற்கொண்டார். அவரது வருகைக்கு முன்பு, பக்தர்கள் 1966 ஆம் ஆண்டில் கென்யாவின் நாகராவில் உள்ள இந்திய கிறிஸ்தவ ஒன்றியத்தின் வளாகத்தை வாங்கி, மூன்று தூண்கள் கொண்ட கோயிலைப் போல அதை மறுவடிவமைத்தனர். 1970 ஆம் ஆண்டில் நைரோபியின் புறநகர்ப் பகுதியான ந்காராவில் யோகிஜி மஹாராஜ் கோயிலைத் திறந்து வைத்தார். 1950 ஆம் ஆண்டில், சீடர்கள் மகேந்திர படேல் மற்றும் புருஷோத்தம் படேல் ஆகியோர் இங்கிலாந்தில் உள்ள தங்கள் வீடுகளில் சிறிய தனிப்பட்ட சேவைகளை நடத்தினர். தொழிலில் ஒரு வழக்கறிஞரான மகேந்திர படேல் எழுதுகிறார், "நான் மேலும் படிப்பதற்காக 1950 இல் லண்டனுக்கு வந்தேன். புருஷோத்தம்பாய் Patel.was கென்ட் மாவட்டத்தில் வசிக்கிறார். அவரது உரையை யோகிஜி மகாராஜ் எனக்கு வழங்கினார். 1953 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, டி. டி. மேகானி தனது அலுவலகத்தில் கூட்டங்களை நடத்தினார், இது ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பில் பல ஆதரவாளர்களை ஒன்றிணைத்தது. 1958 ஆம் ஆண்டில், இந்தியா மற்றும் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து நவீன் சுவாமிநாராயண், பிரஃபுல் படேல் மற்றும் சத்ரஞ்சன் படேல் உள்ளிட்ட முன்னணி பக்தர்கள் இங்கிலாந்துக்கு வரத் தொடங்கினர். அவர்கள் ஒவ்வொரு சனிக்கிழமை மாலையும் சீமோர் பிளேஸில் ஒரு பக்தரின் வீட்டில் வாராந்திர கூட்டங்களைத் தொடங்கினர். 1959 ஆம் ஆண்டில், ஒரு முறையான அரசியலமைப்பு தயாரிக்கப்பட்டு, குழு "சுவாமிநாராயண் இந்து மிஷன், லண்டன் பெல்லோஷிப் சென்டர்" என்று பதிவு செய்யப்பட்டது. டி. டி. மேகனி தலைவராகவும், மகேந்திர படேல் துணைத் தலைவராகவும், பிரஃபுல் படேல் செயலாளராகவும் பணியாற்றினார். 1970 ஜூன் 14, ஞாயிற்றுக்கிழமை அன்று இங்கிலாந்தின் முதல் பிஏபிஎஸ் கோயில் இஸ்லிங்டனில் யோகிஜி மஹாராஜால் திறந்து வைக்கப்பட்டது. அதே ஆண்டில் அவர் ஸ்ரீ சுவாமிநாராயண் மிஷனை ஒரு முறையான அமைப்பாக நிறுவினார். அமெரிக்காவின் யோகிஜி மகாராஜ் தனது தொடர்ச்சியான வெளிநாட்டு சுற்றுப்பயணங்களின் போது அமெரிக்காவிற்கு பயணிக்க முடியவில்லை. இருப்பினும், டாக்டர் கே. சி. யிடம் கேட்டார். படேல் அமெரிக்காவில் சத்சங் கூட்டங்களைத் தொடங்க உள்ளார். சத்சங் மாநாடுகளை நடத்த உதவும் வகையில் 28 சத்சங்கி மாணவர்களின் பெயர்களை அவர் பட்டேலுக்கு வழங்கினார். 1970 ஆம் ஆண்டில், யோகிஜி மகாராஜ் இந்த மாணவர்களின் கோரிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டு நான்கு சுவாமிகளை அமெரிக்காவிற்கு அனுப்பினார். இந்த சுற்றுப்பயணம் நாடு முழுவதும் ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் தங்கள் சொந்த வீடுகளில் சத்சங் சபைகளைத் தொடங்க ஆதரவாளர்களை ஊக்குவித்தது. விரைவில், கே. சி. படேல் அமெரிக்க சட்டத்தின் கீழ் பிஎஸ்எஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பை நிறுவினார். இவ்வாறு, 1971 இல் யோகிஜி மகாராஜ் இறப்பதற்கு முன்பு அமெரிக்காவில் ஒரு புதிய சத்சங் மண்டல் உருவாக்கப்பட்டது. வளர்ச்சி மற்றும் மேலும் உலகளாவிய விரிவாக்கம் (1971-2016) யோகிஜி மகாராஜின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் 1971 இல் பிஏபிஎஸ்ஸின் ஆன்மீக மற்றும் நிர்வாகத் தலைவராக ஆனார். அவர் பி. ஏ. பி. எஸ் அமைப்பின் ஐந்தாவது ஆன்மீக குரு ஆவார். அவரது தலைமையின் கீழ், பி. ஏ. பி. எஸ் ஒரு உலகளாவிய இந்து அமைப்பாக வளர்ந்துள்ளது மற்றும் பல பகுதிகளில் விரிவாக்கத்தை கண்டுள்ளது. அவரது படைப்புகள் அவரது குருக்கள்-சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் மற்றும் யோகிஜி மகாராஜ் ஆகியோரால் அமைக்கப்பட்ட அடித்தளங்களின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டுள்ளன. தனிப்பட்ட அணுகுமுறை (1971-1981) தலைமை ஏற்ற உடனேயே, பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் புதிய ஆன்மீக குருவாக தனது பாத்திரத்தின் முதல் தசாப்தத்தில் ஒரு பரபரப்பான ஆன்மீக சுற்றுப்பயணத்தை மேற்கொண்டார். உடல்நலக் கோளாறுகள் இருந்தபோதிலும்-1980 ஆம் ஆண்டில் கண்புரை அறுவை சிகிச்சை-அவர் 4000 க்கும் மேற்பட்ட கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களுக்கு விரிவான சுற்றுப்பயணங்களை மேற்கொண்டார், 67,000 க்கும் மேற்பட்ட வீடுகளுக்குச் சென்றார் மற்றும் இந்த முதல் தசாப்தத்தில் 77 கோயில்களில் மூர்த்தி பிரதிஷ்டா (உருவம் நிறுவுதல்) விழாக்களை நிகழ்த்தினார். 1974 ஆம் ஆண்டு குருவாகத் தொடங்கி தொடர்ச்சியான வெளிநாட்டு சுற்றுப்பயணங்களையும் அவர் மேற்கொண்டார். 1977, 1979 மற்றும் 1980 ஆம் ஆண்டுகளில் அடுத்தடுத்த சுற்றுப்பயணங்கள் செய்யப்பட்டன. ஒட்டுமொத்தமாக, அவர் 1974 முதல் 2014 வரை மொத்தம் 28 சர்வதேச ஆன்மீக சுற்றுப்பயணங்களை மேற்கொண்டார். அவரது பயணங்கள் பக்தர்களின் ஆன்மீக மேம்பாட்டிற்காகவும், சுவாமிநாராயண் போதனைகளைப் பரப்புவதற்கும் அவரது விருப்பத்தால் உந்துதல் பெற்றன. பண்டிகைகள் மற்றும் அமைப்பு (1981-1992) கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களுக்கு பயணம் செய்வதன் மூலமும், பக்தர்களுக்கு கடிதங்கள் எழுதுவதன் மூலமும், சொற்பொழிவுகளை வழங்குவதன் மூலமும் பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் முந்தைய சகாப்தத்தின் தனிப்பட்ட அணுகுமுறை (1971-1981) உலகளாவிய BAPS சமூகத்தை நிலைநிறுத்த பங்களித்தது. 1970 களின் முற்பகுதியில் குஜராத்தி இடம்பெயர்வு முறைகள், உலகமயமாக்கல் காரணிகள் மற்றும் இந்தியாவிற்கும் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கும் இடையிலான பொருளாதார இயக்கவியல் ஆகியவை இந்த அமைப்பு ஒரு நாடுகடந்த பக்தி இயக்கமாக மாறுவதைக் கண்டன. புதிய நாடுகளில் மிகவும் அந்நியப்படுத்தப்பட்ட புதிய தலைமுறையினருக்கு ஆன்மீக சொற்பொழிவுகள் மூலம் கலாச்சார அடையாளத்தை அனுப்புதல், கோயில் பராமரிப்பு மற்றும் ஆன்மீக அறிவைப் பரப்புவதற்காக பிராந்திய மற்றும் உள்ளூர் மையங்களுக்கு பயணம் செய்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து நிறுவனத் தேவைகள் விரிவடைந்தன. இதன் விளைவாக, இந்த சகாப்தம் இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் சமூகத்தின் நிறுவனத் தேவைகளைப் பராமரிப்பதற்காக தொடங்கப்பட்ட சுவாமிகளின் எண்ணிக்கையில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பைக் கண்டது. மேலும், ஒரு பெரிய தன்னார்வப் படை மற்றும் சமூகத்திற்கான அணுகலைக் கொண்டிருப்பது, சுவாமிநாராயணனின் இருநூறாம் ஆண்டு, குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் இருநூறாம் ஆண்டு மற்றும் யோகிஜி மகாராஜின் நூற்றாண்டு உள்ளிட்ட அமைப்பின் வரலாற்றில் பல மைல்கல் ஆண்டுவிழாக்களின் வருகையைக் குறிக்கும் வகையில் பெரிய அளவில் திருவிழாக்களைக் கொண்டாட அமைப்புக்கு உதவியது. கொண்டாட்டத்தின் சில விளைவுகளில் நிறுவனத் திறனின் முதிர்ச்சி, தன்னார்வலர்களின் அதிகரித்த அர்ப்பணிப்பு மற்றும் திறன் மற்றும் துறவிகள் பாதையில் அதிகரித்த ஆர்வம் ஆகியவை அடங்கும். சுவாமி நாராயணன் இருநூற்றாண்டு விழா கொண்டாட்டம், சுவாமி நாராயணன் ஆதரவாளர்களின் வாழ்நாளில் ஒரு முறை நிகழும் நிகழ்வு, ஏப்ரல் 1981 இல் அகமதாபாத்தில் நடைபெற்றது. மார்ச் 7,1981 அன்று, 207 இளைஞர்கள் துறவிகள் வரிசையில் துவக்கப்பட்டனர். 1985 ஆம் ஆண்டில் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் இருநூற்றாண்டு பிறந்த நாள் கொண்டாடப்பட்டது. இந்த திருவிழாவின் போது, 200 இளைஞர்கள் துறவற வரிசையில் துவக்கப்பட்டனர். இந்த அமைப்பு 1985 இல் லண்டனிலும், 1991 இல் நியூ ஜெர்சியிலும் இந்தியாவின் கலாச்சார விழாக்களை நடத்தியது. ஒரு மாத கால இந்திய கலாச்சார விழா 1985 ஆம் ஆண்டில் லண்டனில் உள்ள அலெக்ஸாண்ட்ரா அரண்மனையில் நடைபெற்றது. நியூ ஜெர்சியின் எடிசனில் உள்ள மிடில்செக்ஸ் கவுண்டி கல்லூரியில் ஒரு மாத கால இந்திய கலாச்சார விழாவாக அதே திருவிழா அமெரிக்காவிற்கு அனுப்பப்பட்டது. 70 களில் இடம்பெயர்வு முறைகள் புலம்பெயர்ந்தோரில் இந்துக்களின் விகிதாசார எண்ணிக்கையை வழிநடத்தியது. கலாச்சார ரீதியாக, புலம்பெயர்ந்த இளைஞர்களுக்கு அணுகக்கூடிய சூழலில் அவர்களின் தாய் கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய புரிதலையும் பாராட்டையும் வளர்ப்பதற்காக சிறப்பு திருவிழாக்களை (இந்திய கலாச்சார விழா) கொண்டாட வேண்டிய அவசியம் எழுந்தது. இளைஞர்களை ஈடுபடுத்துவதற்காக, திருவிழா மைதானங்களில் ஊடாடும் ஊடகங்கள், டையோராமாக்கள், பரந்த காட்சிகள் மற்றும் 3டி-கண்காட்சிகள் வரை தற்காலிக கண்காட்சிகள் நடத்தப்பட்டன. சகாப்தத்தின் முடிவில், இந்த திருவிழாக்களின் வெற்றி மற்றும் இளைஞர்கள் மீது அது ஏற்படுத்திய கலாச்சார தாக்கத்தின் காரணமாக, 1991 ஆம் ஆண்டில் சுவாமிநாராயணன் அக்ஷர்தாம் (காந்திநகர்) கோவிலில் ஒரு நிரந்தர கண்காட்சியை உருவாக்க வேண்டிய அவசியத்தை இந்த அமைப்பு கண்டது. 1992 ஆம் ஆண்டில், யோகிஜி மகாராஜின் நூற்றாண்டு விழாவைக் கொண்டாடுவதற்கும், சுவாமிநாராயணன் அக்ஷர்தாம் (காந்திநகர்) என்ற நிரந்தர கண்காட்சி மற்றும் கோயிலைத் திறந்து வைப்பதற்கும் ஒரு மாத கால திருவிழா நடைபெற்றது. இந்த திருவிழாவில் 125 இளைஞர்கள் துறவற வரிசையில் துவக்கப்பட்டனர், யோகிஜி மகாராஜ் செய்த தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக தொடங்கப்பட்ட மொத்த சுவாமிகளின் எண்ணிக்கை 700 க்கும் அதிகமாக இருந்தது. கோயில்கள் மற்றும் உலகளாவிய வளர்ச்சி (1992-2016) சகாப்தத்தின் மூன்றாவது கட்டத்தில், உலகளாவிய இந்திய புலம்பெயர்ந்தோர் முழுவதும் ஆதரவாளர்களின் விரைவான உயர்வுக்கு இடமளிக்கும் வகையில் முன்னோடியில்லாத வகையில் மந்திர் கட்டுமான நடவடிக்கைகள் நடைபெறுவதை இந்த அமைப்பு கண்டது. ஆரம்பத்தில், 1992 ஆம் ஆண்டில் சுவாமிநாராயண் அக்ஷர்தாம் (காந்திநகர்) திறப்புடன் தொடங்கியது. லண்டன் (1995), நைரோபி (1999), புது தில்லி (2004), சுவாமிநாராயண் அக்ஷர்தாம் (புது தில்லி) (2005), ஹூஸ்டன் (2004), சிகாகோ (2004), டொராண்டோ (2007), அட்லாண்டா (2007), லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் (2012) மற்றும் ராபின்ஸ்வில்லே (2014) ஆகிய முக்கிய நகரங்களில் பல ஷிகர்பத்தா மந்திர்கள் (பெரிய பாரம்பரிய கல் மந்திர்கள்) திறக்கப்பட்டன. மஹந்த் சுவாமி மகாராஜ் குருவாக (2016-தற்போது) 20 ஜூலை 2012 அன்று, அகமதாபாத்தில் மூத்த சுவாமிகள் முன்னிலையில், பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் கேசவ்ஜிவந்தாஸ் சுவாமியை (மஹந்த் சுவாமி) தனது ஆன்மீக வாரிசாக வெளிப்படுத்தினார். 2016 ஆகஸ்ட் 13 அன்று பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் இறந்ததைத் தொடர்ந்து, மஹந்த் சுவாமி மகாராஜ் 6 வது குருவாகவும், பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் தலைவராகவும் ஆனார். 1961 ஆம் ஆண்டில், அவர் யோகிஜி மகாராஜால் ஒரு ஸ்வாமியாக நியமிக்கப்பட்டார் மற்றும் கேசவ்ஜிவந்தாஸ் சுவாமி என்று பெயரிடப்பட்டார். மும்பையில் உள்ள மந்திரத்தின் தலைவராக (மஹந்த்) நியமிக்கப்பட்டதன் காரணமாக, அவர் மஹந்த் சுவாமி என்று அறியப்பட்டார். உலகெங்கிலும் உள்ள பி. ஏ. பி. எஸ். கோயில்களுக்குச் சென்று, ஆன்மீக ஆர்வலர்களுக்கு வழிகாட்டி, பக்தர்களைத் தொடங்கி, சுவாமிகளை நியமித்து, கோயில்களை உருவாக்கி பராமரித்து, வேதங்களின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் அக்ஷர் பிரம்மா குருக்களின் பாரம்பரியத்தை அவர் தொடர்கிறார். தனது சொற்பொழிவுகளில், ஒருவர் தனது ஈகோவை (நிர்மாணி) அகற்றுவதன் மூலமும், அனைத்திலும் தெய்வீகத்தை (திவ்யபவ்) பார்ப்பதன் மூலமும், மற்றவர்களின் எதிர்மறையான இயல்பு அல்லது நடத்தையை (அபவ்-அவ்குன் இல்லை) பார்க்காமல், பேசாமல் அல்லது மாற்றியமைக்காமல் இருப்பதன் மூலமும், ஒற்றுமையை (சாம்ப்) பராமரிப்பதன் மூலமும் ஒருவர் கடவுளையும் அமைதியையும் எவ்வாறு அடைய முடியும் என்பதைப் பற்றி அவர் முக்கியமாக பேசுகிறார். 2017 ஆம் ஆண்டில், தென்னாப்பிரிக்காவின் ஜோகன்னஸ்பர்க் மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவின் சிட்னியில் ஷிகர்பத்தா கோயில்களுக்கான அடிக்கல் நாட்டு விழாவை அவர் நிகழ்த்தினார், ஏப்ரல் 2019 இல், அபுதாபியில் ஒரு பாரம்பரிய கல் கோயிலுக்கான அடிக்கல் நாட்டு விழாவை அவர் நிகழ்த்தினார். மே 2021 இல், அக்ஷர்தாம் கோயிலின் கட்டுமானத்தில் ஈடுபட்ட ஆறு தொழிலாளர்கள் கோயில் நிர்வாகிகளுக்கு எதிராக வழக்குத் தொடர்ந்தனர், இதன் விளைவாக தொழிலாளர் சட்ட மீறல்கள் குறித்து அரசாங்க விசாரணை நடத்தப்பட்டது. பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் செய்தித் தொடர்பாளர்கள் கூற்றுக்கள் தகுதியற்றவை என்று கூறினர். நவம்பர் 2021 இல், தொழிலாளர்கள் அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள பிஏபிஎஸ் கோயில்களைச் சேர்க்க வழக்கைத் திருத்தினர், மேலும் கோயில் அதிகாரிகள் திறமையற்ற தொழிலாளர்களை கல் சிற்பம் மற்றும் ஓவியத்தில் நிபுணர்களாக தவறாக சித்தரித்ததாக குற்றம் சாட்டினர், இதனால் அவர்கள் ஆர்-1 விசாக்களுக்கு தகுதி பெற்றனர். இந்தியாவில் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களான தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளிடமிருந்து தொழிலாளர்கள் நியமிக்கப்படுகிறார்கள் என்று வழக்கு கூறுகிறது. எவ்வாறாயினும், ஜூலை 2023 இல், ஒரு டஜன் வாதிகள் தானாக முன்வந்து வழக்கில் இருந்து தங்கள் பெயர்களை திரும்பப் பெற்றனர், குடிவரவு வழக்கறிஞரான சுவாதி சாவந்த், கோயிலின் கட்டுமானத்தைத் தடுக்க பிஏபிஎஸ் மீது தவறான குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைக்க கட்டாயப்படுத்தி தவறாக வழிநடத்தியதாகக் கூறினார். சாவந்த் அமெரிக்க குடியுரிமைக்கான வாக்குறுதியுடன் தங்களை கவர்ந்ததாகவும், அவர்கள் முன்வந்து பொய்யான குற்றச்சாட்டுகள் குறித்து உண்மையைச் சொன்னால் போலீஸ் நடவடிக்கை மற்றும் சிறைத்தண்டனை குறித்து தவறான எச்சரிக்கைகளை விடுத்ததாகவும் தொழிலாளர்கள் தெரிவித்தனர். அக்ஷர்-புருஷோத்தம் உபாசனா அக்ஷர் பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் தத்துவம் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் உபாசனா கோட்பாட்டை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, இதில் பின்பற்றுபவர்கள் சுவாமிநாராயணை கடவுளாக அல்லது புருஷோத்தம் என்றும், அவரது விருப்பமான பக்தரான குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அக்ஷர் என்றும் வணங்குகிறார்கள். அக்ஷர் என்பது புருஷோத்தமின் தெய்வீக இருப்பிடம் என்றும், "ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் தனிப்பட்ட இரண்டு வடிவங்களைக் கொண்ட நித்தியமாக இருக்கும் ஆன்மீக யதார்த்தம்" என்றும் பி. ஏ. பி. எஸ் ஒப்புக்கொள்கிறது. அக்ஷர்-புருஷோத்தம் உபாசனத்திற்குள் அக்ஷர் பற்றிய இந்த புரிதலை ஆதரிப்பதாக சுவாமி நாராயணனின் பல்வேறு வேதங்கள் மற்றும் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட அறிக்கைகளை பி. ஏ. பி. எஸ்ஸைப் பின்பற்றுபவர்கள் அடையாளம் காண்கின்றனர். அக்ஷரின் தனிப்பட்ட வடிவத்தின் இந்த பரம்பரையின் மூலம், சுவாமிநாராயண் பூமியில் என்றென்றும் இருக்கிறார். மறுபிறப்பின் சுழற்சியில் இருந்து விடுபட ஆர்வத்துடன் விரும்பும் ஜீவர்களால் எடுக்கப்பட வேண்டிய பாதையை ஒளிரச் செய்ய இந்த குருக்கள் அவசியம். பி. ஏ. பி. எஸ் படி, சுவாமிநாராயண் வசனாமிருதத்தில் அக்ஷரைக் குறிப்பிடுகிறார், சாந்த், சத்புருஷ், பக்தர் மற்றும் சுவாமி போன்ற பல உச்சரிப்புகளுடன், கடவுளுடன் சேர்ந்து வணங்குவதற்கு தகுதியான ஒரு அமைப்பாகும். அனைத்து பி. ஏ. பி. எஸ் கோயில்களிலும் அக்ஷரின் உருவம் மைய சன்னதியில் வைக்கப்பட்டு புருஷோத்தம் உருவத்துடன் வணங்கப்படுகிறது. மேலும், கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பக்தரின் மகத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும், அவருக்கும் கடவுளுக்கும் பக்தி மற்றும் சேவை செய்வதன் மூலமும், பின்பற்றுபவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக வளர முடியும் என்று பிஏபிஎஸ் நம்புகிறது. மோக்ஷம் பி. ஏ. பி. எஸ் கோட்பாடுகளின்படி, பின்பற்றுபவர்கள் பிரம்மத்தைப் போன்ற ஒரு ஆன்மீக நிலையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர், இது இறுதி விடுதலையாகும். ஒரு சிறந்த இந்துவாக மாற, பின்பற்றுபவர்கள் பிரம்மத்துடன் அடையாளம் காண வேண்டும், பௌதிக உடலிலிருந்து பிரிந்து, கடவுளுக்கு பக்தி செலுத்த வேண்டும். அக்ஷர்-புருஷோத்தம் உபாசனத்தின் படி, ஒவ்வொரு ஜீவனும் அக்ஷரின் வெளிப்படையான வடிவத்துடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் விடுதலையையும் உண்மையான உணர்ச்சியையும் அடைகிறது, கடவுள் உணர்ந்த குருவின் வடிவத்தில், அவர் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறார். பிரம்மனின் இந்த தனிப்பட்ட வடிவத்திற்கு பக்தி செலுத்தும் ஜீவர்கள், ஆன்மீக ரீதியாக வேறுபட்டிருந்தாலும், பிரம்மனைப் போன்ற ஆன்மீக நிலையை அடைந்து பின்னர் அக்ஷர்தாமிற்குச் செல்ல முடியும். பிரம்ம பக்தியை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே பரப்ரஹ்மனை உணர்ந்து அடைய முடியும். ஏகாந்திக் தர்ம பக்தர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் நீதி (தர்மம்), அறிவு (ஞானம்), பௌதிக இன்பங்களிலிருந்து (வைராக்யா) விலகல் மற்றும் கடவுளுக்கு (பக்தி) பக்தி ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை உட்பொதிக்கும் அக்ஷரின் வெளிப்படையான வடிவத்தின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். கடவுளையும் ஒருவரின் உண்மையான சுயத்தையும் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்கான முயற்சியில் ஆன்மீக சொற்பொழிவுகளை தவறாமல் கேட்பதன் மூலமும் வேதவசனங்களைப் படிப்பதன் மூலமும் பின்பற்றுபவர்கள் ஞானத்தைப் பெறுகிறார்கள். வேதவசனங்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட நீதியான நடத்தையை தர்மம் உள்ளடக்கியது. தர்மத்தின் இலட்சியங்கள் அகிம்சை பயிற்சி செய்வதிலிருந்து இறைச்சி, வெங்காயங்கள், பூண்டு மற்றும் அவர்களின் உணவில் உள்ள பிற பொருட்களைத் தவிர்ப்பது வரை உள்ளன. சுவாமிநாராயணன் தனது பக்தர்களின் தர்மத்தை ஷிக்ஷாபத்ரி என்ற வேதத்தில் கோடிட்டுக் காட்டினார். விபச்சாரம் செய்யாதது, பெரியவர்கள், குருக்கள் மற்றும் அதிகாரமுள்ளவர்களை மதிப்பது போன்ற வாழ்க்கை வாழ்க்கையின் நடைமுறை அம்சங்களை அவர் சேர்த்தார். பக்தர்கள் தங்கள் ஆன்மாவை (ஜீவ) ஆன்மீக ரீதியாக ஒரு பிரம்ம நிலைக்கு உயர்த்துவதற்காக பிரிவினையை (வைராக்யா) வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். இது வாரத்திற்கு இருமுறை உண்ணாவிரதம் (ஒவ்வொரு சந்திர மாதத்தின் ஒவ்வொரு பாதியிலும் பதினோராம் நாளில்) மற்றும் கடவுளிடம் வலுவாக இணைவதன் மூலம் உலக இன்பங்களைத் தவிர்ப்பது போன்ற நடைமுறைகளை உள்ளடக்கியது. நான்காவது தூண், பக்தி (பக்தி) நம்பிக்கை சமூகத்தின் இதயத்தில் உள்ளது. பக்தியின் பொதுவான நடைமுறைகளில் தினசரி பிரார்த்தனைகள், கடவுளின் உருவத்திற்கு தயாரிக்கப்பட்ட உணவுகளை (தால்) வழங்குதல், கடவுளையும் அவரது சிறந்த பக்தரையும் மனப்பூர்வமாக வழிபடுதல் மற்றும் மதப் பாடல்களைப் பாடுதல் ஆகியவை அடங்கும். ஆன்மீக சேவை அல்லது சேவா என்பது பக்தர்கள் "பகவானை மட்டுமே மனதில் வைத்துக்கொண்டு" தன்னலமற்ற முறையில் சேவை செய்யும் பக்தியின் ஒரு வடிவமாகும். குருவின் அருளைப் பெறுவதற்கான நோக்கத்துடன் பின்பற்றுபவர்கள் பல்வேறு சமூக-ஆன்மீக நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்கிறார்கள், இதனால் தன்னார்வ சேவையின் மூலம் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்கிறார்கள். இந்த எண்ணற்ற செயல்பாடுகள் சுவாமிநாராயணன் கற்பித்த இலட்சியங்களிலிருந்து நேரடியாக உருவாகின்றன, மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதில் ஆன்மீக பக்தியைக் கண்டறிவது. குருவைப் பிரியப்படுத்த சமூகங்களில் சேவை செய்வதன் மூலமும் தன்னார்வத் தொண்டு செய்வதன் மூலமும், பக்தர்கள் குருவுக்கு சேவை செய்வதாகக் கருதப்படுகிறார்கள். இந்த உறவு பக்தர்களின் ஆன்மீக நடவடிக்கைகளுக்கு உந்து சக்தியாகும். தன்னலமற்ற பக்தியின் உருவகமாக கருதப்படும் மஹந்த் சுவாமி மகாராஜ் தான் குரு. மஹந்த் சுவாமி மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், பின்பற்றுபவர்கள் மேற்கூறிய நடைமுறைகள் மூலம் ஸ்வாமிநாராயணனின் கோட்பாடுகளைக் கடைப்பிடித்து, குருவைப் பிரியப்படுத்தவும் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருக்கவும் முயற்சி செய்கிறார்கள். இந்து வழிபாட்டுத் தலம் என்று அழைக்கப்படும் மந்திர், பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் ஆன்மீக, கலாச்சார மற்றும் மனிதாபிமான நடவடிக்கைகளுக்கான மையமாக செயல்படுகிறது. 2019 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, இந்த அமைப்பு ஐந்து கண்டங்களில் பரவியுள்ள 44 ஷிகர்பத்தா மந்திர்கள் மற்றும் 1,200 க்கும் மேற்பட்ட பிற மந்திர்களைக் கொண்டுள்ளது. பக்தி இயக்கத்தின் பாரம்பரியத்தில், சுவாமிநாராயணனும் அவரது ஆன்மீக வாரிசுகளும் மோட்சம் அல்லது இறுதி விடுதலையின் பாதையில் கடவுளுக்கு சரியான பக்தியை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையை வழங்குவதற்காக கோயில்களை அமைக்கத் தொடங்கினர். இவ்வாறு அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தரிசனத்திற்கான பக்தி அர்ப்பணிப்பை பி. ஏ. பி. எஸ் கோயில்கள் எளிதாக்குகின்றன, இதில் பின்பற்றுபவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக சரியான நிலையில் உள்ள அக்ஷர் பிராமணனை அல்லது சிறந்த பக்தரை அடைய முயற்சிக்கின்றனர், இதன் மூலம் உன்னதமான கடவுளான புருஷோத்தத்தை முறையாக வணங்கும் திறனைப் பெறுகிறார்கள். கோயில் சடங்குகள் பக்தி செலுத்துதல் அல்லது கடவுளுக்கு பக்தி செலுத்துதல், மந்திர் நடவடிக்கைகளின் மையமாக உள்ளது. அனைத்து பி. ஏ. பி. எஸ். களிலும் சுவாமிநாராயண் கோயில்கள், சிலைகள் அல்லது சுவாமிநாராயண், குணாதித்தானந்த் சுவாமி, பி. ஏ. பி. எஸ் குருக்கள் மற்றும் பிற தெய்வங்களின் புனித உருவங்கள் உள் கருவறையில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. பிராண பிரதிஷ்டா அல்லது உயிர்-சக்தி நிறுவல் விழாக்கள் முடிந்த பிறகு, தெய்வங்கள் சிலைகளில் வசிப்பதாக நம்பப்படுகிறது, எனவே புனிதமான தினசரி சடங்குகள் மூலம் நேரடி வழிபாட்டிற்கு உட்பட்டவை. பல கோயில்களில், சிலைகள் ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்ய வருகிறார்கள், இது புனித உருவத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம் தெய்வத்தை வணங்கும் செயல். ஆரத்தி, இது ஒரு புகழ் பாடலைப் பாடும்போது மூர்த்தியின் பல்வேறு பகுதிகளை ஒளிரச் செய்ய வட்ட இயக்கத்தில் எரியும் விளக்குகளை அசைக்கும் ஒரு சடங்கு, இது ஷிகர்பத்தா மந்திரங்களில் தினமும் ஐந்து முறையும், சிறிய மந்திரங்களில் தினமும் இரண்டு முறையும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கூடுதலாக, தாள் சடங்கின் ஒரு பகுதியாக ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை பக்தி பாடல்களைப் பாடும் போது சிலைகளுக்கு உணவு வழங்கப்படுகிறது, பின்னர் புனிதப்படுத்தப்பட்ட உணவு பக்தர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகிறது. பல்வேறு இந்து வேதங்களின் தினசரி வாசிப்புகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளும் மந்திரத்தில் நடைபெறுகின்றன. பல மந்திர்கள் பி. ஏ. பி. எஸ் சுவாமிகள் அல்லது துறவிகளின் இருப்பிடமாகவும் உள்ளன. வார இறுதி நாட்களில், கூட்டங்கள் நடத்தப்படுகின்றன, இதில் சுவாமிகளும் பக்தர்களும் பல்வேறு ஆன்மீக தலைப்புகளில் சொற்பொழிவுகளை வழங்குகிறார்கள். இந்த கூட்டங்களின் போது, பாரம்பரிய இசைத் துணையுடன் அழைப்பு மற்றும் பதில் பாடல்களின் (கீர்த்தனைகள்) வடிவில் பக்தி வழங்கப்படுகிறது. பல்வேறு வயது வரம்புகளைச் சேர்ந்த குழந்தைகள் மற்றும் பதின்வயதினருக்கான மதக் கூட்டங்களும் நடைபெறுகின்றன. ஆண்டு முழுவதும், மந்திர்கள் பாரம்பரிய இந்து பண்டிகைகளைக் கொண்டாடுகின்றன. ராம நவமி, ஜன்மாஷ்டமி, தீபாவளி மற்றும் பிற முக்கிய இந்து விடுமுறை நாட்களை நினைவுகூரும் வகையில் சிறப்பு சொற்பொழிவுகள், கீர்த்தனைகள் மற்றும் பிற நிகழ்ச்சிகளுடன் கூடிய கூட்டங்கள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இந்தப் பிரிவின் உறுப்பினர்கள் சத்சங்கிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஆண் சத்சங்கிகள் பொதுவாக ஒரு சுவாமி அல்லது மூத்த ஆண் பக்தரின் கைகளில் ஒரு காந்தியைப் பெறுவதன் மூலம் தொடங்கப்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் பெண்கள் மூத்த பெண் ஆதரவாளர்களிடமிருந்து வர்த்மானைப் பெறுகிறார்கள். மந்திர் செயல்பாடுகள் மத செயல்பாடுகளின் மைய புள்ளிகளாக இருப்பதைத் தவிர, பி. ஏ. பி. எஸ் மந்திர்கள் கலாச்சாரத்தின் மையங்களாகவும் உள்ளன. பாரம்பரிய இந்திய கலையின் பல வடிவங்கள் இந்து வேதங்களில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை கோயில்களின் அமைப்பில் பாதுகாக்கப்பட்டு செழித்து வளர்ந்துள்ளன. இந்தியாவுக்கு வெளியே உள்ள பல பி. ஏ. பி. எஸ். மந்திர்கள் வேதப் படிப்பை எளிதாக்குவதற்காக குஜராத்தி வகுப்புகளை நடத்துகின்றன, திருவிழா கூட்டங்களில் நிகழ்ச்சிகளுக்கான தயாரிப்பில் பாரம்பரிய நடன வடிவங்களில் அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் தப்லா போன்ற பாரம்பரிய கருவிகளை எவ்வாறு வாசிப்பது என்று மாணவர்களுக்குக் கற்பிக்கப்படும் இசை வகுப்புகள். பக்தர்கள் இந்த கோவிலை இந்து விழுமியங்களைப் பற்றிய அறிவைப் பரிமாற்றுவதற்கும், அன்றாட நடைமுறைகள், குடும்ப வாழ்க்கை மற்றும் தொழில்களில் அவற்றை இணைப்பதற்கும் ஒரு இடமாக கருதுகின்றனர். மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பற்றி வகுப்புகள் கற்பிப்பதைத் தவிர, இளைஞர்களின் வளர்ச்சியில் கவனம் செலுத்தும் நடவடிக்கைகளின் தளமாகவும் மந்திர்கள் உள்ளன. பல மையங்கள் கல்லூரி ஆயத்த வகுப்புகள், தலைமைப் பயிற்சி கருத்தரங்குகள் மற்றும் பணியிட திறன் மேம்பாட்டு பட்டறைகளை ஏற்பாடு செய்கின்றன. மையங்கள் பெரும்பாலும் பெண்களுக்கு அதிகாரமளிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட பெண்கள் மாநாடுகளை நடத்துகின்றன. குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்களிடையே ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை முறையை மேம்படுத்துவதற்கான விளையாட்டு போட்டிகள் மற்றும் முன்முயற்சிகளையும் அவை நடத்துகின்றன. பல மையங்கள் பெற்றோருக்குரிய கருத்தரங்குகள், திருமண ஆலோசனை மற்றும் குடும்ப பிணைப்புக்கான நிகழ்வுகளையும் நடத்துகின்றன. உள்ளூர் தன்னார்வலர்களால் இயக்கப்படும் பல மனிதாபிமான நடவடிக்கைகளின் மையங்களாக பி. ஏ. பி. எஸ். மந்திர்கள் மற்றும் கலாச்சார மையங்கள் செயல்படுகின்றன. அமெரிக்கா மற்றும் இங்கிலாந்தில் உள்ள கோயில்கள் மருத்துவமனைகள் அல்லது பள்ளிகள் போன்ற உள்ளூர் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நிதி திரட்டுவதற்காக வருடாந்திர நடைப்பயணத்தை நடத்துகின்றன. சமூகத்தின் தேவைப்படும் உறுப்பினர்கள் சுகாதார பரிசோதனைகள் மற்றும் ஆலோசனைகளுக்கு உட்படுத்தக்கூடிய வருடாந்திர சுகாதார கண்காட்சிகளையும் மையங்கள் நடத்துகின்றன. வார இறுதி கூட்டங்களின் போது, தடுப்பு மருந்தின் பல்வேறு அம்சங்கள் குறித்து பேசவும், பொதுவான நிலைமைகள் குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தவும் மருத்துவர்கள் அவ்வப்போது அழைக்கப்படுகிறார்கள். பேரழிவு காலங்களில், பாதிக்கப்பட்ட பகுதிக்கு மிக நெருக்கமான மையங்கள் உணவு வழங்குவது முதல் சமூகங்களை மறுசீரமைப்பது வரை நிவாரண நடவடிக்கைகளுக்கான மையங்களாக மாறுகின்றன. குறிப்பிடத்தக்க மந்திரங்கள் பி. ஏ. பி. எஸ் நிறுவனர் சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் குஜராத்தின் போச்சசனில் முதல் மந்திரத்தைக் கட்டினார், இது இந்த அமைப்பை "போச்சசன்வாசி" (போச்சசனின்) என்று அழைக்க வழிவகுத்தது. இந்த அமைப்பின் இரண்டாவது மந்திர் சாரங்பூரில் கட்டப்பட்டது, இது பி. ஏ. பி. எஸ் சுவாமிகளுக்கான கருத்தரங்கையும் நடத்துகிறது. கோண்டலில் உள்ள மந்திர் அக்ஷர் தேரியைச் சுற்றி கட்டப்பட்டது, இது அக்ஷர் பிராமணரின் வெளிப்பாடாக மதிக்கப்படும் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் தகன நினைவுச்சின்னமாகும். சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் தனது வயதுவந்த வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி சுவாமிநாராயணன் வாழ்ந்த கடதாவில் கேலா ஆற்றின் கரையில் தனது கடைசி கோவிலைக் கட்டினார். யோகிஜி மகாராஜ் அகமதாபாத்தின் ஷாஹிபாக் பகுதியில் இந்த கோவிலைக் கட்டினார், இது அமைப்பின் சர்வதேச தலைமையகத்தின் தளமாக உள்ளது. பிரமுக் சுவாமி மகாராஜின் தலைமையின் கீழ், குஜராத் மற்றும் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளிலும் வெளிநாடுகளிலும் 25 க்கும் மேற்பட்ட கூடுதல் ஷிகர்பத்தா கோயில்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. இந்திய குடியேற்ற முறைகளின் விளைவாக, ஆப்பிரிக்கா, ஐரோப்பா, வட அமெரிக்கா மற்றும் ஆசிய-பசிபிக் பிராந்தியத்தில் கோயில்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. லண்டனின் நீஸ்டனில் உள்ள பிஏபிஎஸ் மந்திர் ஐரோப்பாவில் கட்டப்பட்ட முதல் பாரம்பரிய இந்து மந்திர் ஆகும். இந்த அமைப்பு வட அமெரிக்காவில் ஹூஸ்டன், சிகாகோ, அட்லாண்டா, டொராண்டோ, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் ஆகிய மெட்ரோ பகுதிகளிலும், நியூ ஜெர்சியின் புறநகர்ப் பகுதியான ராபின்ஸ்வில்லே டவுன்ஷிப்பிலும், நியூ ஜெர்சியின் ட்ரெண்டனுக்கு அருகிலும் ஆறு ஷிகர்பத்தா மந்திர்களைக் கொண்டுள்ளது. சுவாமிநாராயணனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இரண்டு பெரிய கோயில் வளாகங்களை பி. ஏ. பி. எஸ் புது தில்லியிலும், குஜராத்தின் காந்திநகரிலும் கட்டியுள்ளது, இதில் ஒரு பெரிய கல் செதுக்கப்பட்ட மந்திரி தவிர இந்து மரபுகள் மற்றும் சுவாமிநாராயண வரலாறு மற்றும் மதிப்புகளை விளக்கும் கண்காட்சிகளும் உள்ளன. மத்திய கிழக்கில், ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸின் தலைநகரான அபுதாபியில் 55,000 சதுர மீட்டர் நிலப்பரப்பில் பி. ஏ. பி. எஸ் ஒரு இந்து கல் கோயிலைக் கட்டி வருகிறது. இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மூன்று மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் வசிக்கும் ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸில் நடைபெற்ற அடிக்கல் நாட்டு விழாவில், 2021ஆம் ஆண்டுக்குள் நிறைவடையும் என்று திட்டமிடப்பட்டு, அனைத்து மதப் பின்னணியையும் சேர்ந்த மக்களுக்கும் இது திறந்திருக்கும் என்று இந்தியப் பிரதமர் நரேந்திர மோடி கூறினார். பி. ஏ. பி. எஸ். அறக்கட்டளைகள் என்பது உலகளாவிய மதம் சாராத, தொண்டு நிறுவனமாகும், இது சமூகத்திற்கு சேவை செய்வதில் கவனம் செலுத்தும் வகையில் போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா (பி. ஏ. பி. எஸ்) இல் இருந்து உருவானது. அவர்களின் சேவை நடவடிக்கைகளின் வரலாற்றை சுவாமிநாராயணன் (1781-1830) வரை காணலாம், அவர் பிச்சை வீடுகளைத் திறந்து, தங்குமிடங்களைக் கட்டி, போதைக்கு எதிராகப் பணியாற்றினார், மேலும் துன்பங்களை அகற்றி, நேர்மறையான சமூக மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் குறிக்கோள்களுடன் சதி மற்றும் பெண் சிசுக்கொலை நடைமுறையை ஒழித்தார். சமூகத்திற்கு சேவை செய்வதில் இந்த கவனம் அமைப்பின் பார்வையில் கூறப்பட்டுள்ளது, "ஒவ்வொரு நபரும் அமைதியான, கண்ணியமான மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை முறைக்கான உரிமைக்கு தகுதியானவர். தனிநபரின் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துவதன் மூலம், குடும்பங்கள், சமூகங்கள், நமது உலகம் மற்றும் நமது எதிர்காலத்தை மேம்படுத்துகிறோம். சுகாதார விழிப்புணர்வு, கல்வி சேவைகள், மனிதாபிமான நிவாரணம், சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு மற்றும் சமூக அதிகாரமளித்தல் மூலம் தன்னலமற்ற சேவையின் உணர்வை வெளிப்படுத்துவதை பி. ஏ. பி. எஸ் அறக்கட்டளைகள் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. உள்ளூர் சமூகங்களுக்கு நிதி திரட்டும் வாக்காதன்கள் அல்லது ஸ்பான்சர் செய்யப்பட்ட நடைப்பயணங்கள் முதல் அவசர தேவை காலங்களில் மனிதாபிமான நிவாரணத்தை ஆதரிப்பது வரை அல்லது சமூக சுகாதார கண்காட்சிகள் முதல் வளரும் நாடுகளில் உள்ள மருத்துவமனைகள் மற்றும் பள்ளிகளை பராமரிப்பது வரை, உள்ளூர் மற்றும் உலகளவில் சேவை செய்ய விரும்பும் தனிநபர்களுக்கு பிஏபிஎஸ் அறக்கட்டளைகள் ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகின்றன. சைவ உணவு பி. ஏ. பி. எஸ் அஹிம்சா (அகிம்சை) கொள்கையை ஆதரிக்கிறது மற்றும் சைவ உணவு பழக்கத்தை பின்பற்றுகிறது. பி. ஏ. பி. எஸ் உறுப்பினர்கள் கடுமையான லாக்டோ-சைவ உணவு உண்பவர்கள், அவர்கள் வெங்காயத்தையும் பூண்டையும் உட்கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அவை தாமஸ் பண்புகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. அவர்கள் தங்கள் சொந்த உறுப்பினர்களால் சமைக்கப்பட்ட உணவை மட்டுமே சாப்பிடுகிறார்கள். இதற்கு உதவுவதற்காக பி. ஏ. பி. க்கள் அதன் மந்திர்களில் சைவ உணவை பரிமாறும் உணவு நீதிமன்றங்களைக் கொண்டுள்ளன. ..