Rabindra Sangeet
தாகூர் பாடல்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் ரவீந்திர சங்கீதம் என்பது இந்திய துணைக் கண்டத்தைச் சேர்ந்த பாடல்களாகும், இது 1913 ஆம் ஆண்டு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசை வென்ற வங்காள பன்முக அறிஞர் ரவீந்திரநாத் தாகூரால் எழுதப்பட்டு இயற்றப்பட்டது, அத்தகைய அங்கீகாரத்தைப் பெற்ற முதல் இந்தியர் மற்றும் முதல் ஐரோப்பியரல்லாதவர் ஆவார். தாகூர் சுமார் 2,232 பாடல்களைக் கொண்ட ஒரு சிறந்த இசையமைப்பாளராக இருந்தார். இந்தியா மற்றும் பங்களாதேஷில் பிரபலமான வங்காள இசையில் இந்த பாடல்கள் தனித்துவமான பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன. இது பாடும் போது அதன் தனித்துவமான விளக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதில் மீண்ட், முர்கி போன்ற குறிப்பிடத்தக்க அளவிலான அலங்காரங்கள் அடங்கும். மேலும் ரொமாண்டிஸிஸத்தின் வெளிப்பாடுகளால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த இசை பெரும்பாலும் இந்துஸ்தானி பாரம்பரிய இசை, கர்நாடக இசை, மேற்கத்திய இசை மற்றும் வங்காளத்தின் பாரம்பரிய நாட்டுப்புற இசையை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் இயல்பாகவே அவற்றுக்குள் ஒரு சரியான சமநிலை, கவிதை மற்றும் இசையின் அன்பான பொருளாதாரம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. ரவீந்திர சங்கீதத்தில் பாடல்களும் இசையும் கிட்டத்தட்ட சமமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. தாகூர் கர்நாடக தாளங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட சுமார் ஆறு புதிய தால்களை உருவாக்கினார், ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் இருந்த பாரம்பரிய தால்களால் நீதியைச் செய்ய முடியாது என்றும் பாடல்களின் தடையற்ற கதையின் வழியில் வருவதாகவும் அவர் உணர்ந்தார். ரவீந்திர சங்கீதம் என்ற பெயர் முதன்முதலில் பிரபல இந்திய எழுத்தாளரும், பொருளாதார வல்லுநரும், சமூகவியலாளருமான துர்ஜதி பிரசாத் முகர்ஜியால் ஜெயந்தி உத்சர்கா என்ற தொகுப்பில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது தாகூரின் 70 வது பிறந்தநாளை நினைவுகூரும் வகையில் டிசம்பர் 27,1931 அன்று வெளியிடப்பட்டது. ரவீந்திர சங்கீதம் தாகூரின் இலக்கியத்தில் திரவமாக இணைகிறது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை-கவிதைகள் அல்லது நாவல்கள், கதைகள் அல்லது நாடகங்களின் பகுதிகள்-பாடல் வரிகளாக இருந்தன. இந்துஸ்தானி இசையின் தும்ரி பாணியால் ஈர்க்கப்பட்ட அவர்கள், அவரது ஆரம்பகால டிர்ஜ் போன்ற பிரம்ம பக்தி பாடல்கள் முதல் அரை-சிற்றின்ப பாடல்கள் வரை மனித உணர்ச்சியின் முழு வரம்பையும் இயக்கினர். அவர்கள் பாரம்பரிய ராகங்களின் தொனி நிறத்தை மாறுபட்ட அளவிற்கு பின்பற்றினர். சில பாடல்கள் கொடுக்கப்பட்ட ராகத்தின் மெல்லிசை மற்றும் தாளத்தை உண்மையுடன் பிரதிபலித்தன; மற்றவை வெவ்வேறு ராகங்களின் புதிதாக கலக்கப்பட்ட கூறுகள். ஆயினும்கூட அவரது படைப்புகளில் பத்தில் ஒன்பது பங்கு பங்கா கான் அல்ல, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மேற்கத்திய, இந்துஸ்தானி, பெங்காலி நாட்டுப்புற மற்றும் தாகூரின் சொந்த மூதாதையர் கலாச்சாரத்திற்கு "வெளிப்புற" பிற பிராந்திய சுவைகளிலிருந்து "புதிய மதிப்புடன்" புதுப்பிக்கப்பட்ட பாடல்களின் தொகுப்பு. உண்மையில், தாகூர் பாரம்பரிய இந்துஸ்தானி தும்ரி ("ஓ மியா பெஜான்வாலே") முதல் ஸ்காட்டிஷ் பாடல்வரிகள் ("ஆல்ட் லாங் சைன்" இலிருந்து "புரானோ ஷே டினர் கோத்தா") வரை மாறுபட்ட ஆதாரங்களில் இருந்து செல்வாக்கை ஈர்த்தார். இந்துஸ்தானி ராகங்களின் உணர்ச்சிகரமான சக்தியையும் வரம்பையும் அளவிட அறிஞர்கள் முயற்சித்துள்ளனர்ஃ தாகூர் சித்தார் மேதை விலாயத் கான் மற்றும் சரோதியாஸ் புத்ததேவ் தாஸ்குப்தா மற்றும் அம்ஜத் அலி கான் ஆகியோரை பாதித்தார். அவரது பாடல்கள் பரவலாக பிரபலமாக உள்ளன மற்றும் ஆங்கிலம் பேசும் உலகில் ஷேக்ஸ்பியரின் தாக்கத்திற்கு ஒரு அளவிற்கு போட்டியிடும் வகையில் வங்காள நெறிமுறைகளுக்கு அடித்தளமாக உள்ளன. அவரது பாடல்கள் ஐந்து நூற்றாண்டுகளின் வங்காள இலக்கிய சிந்தனை மற்றும் வகுப்புவாத ஏக்கத்தின் விளைவு என்று கூறப்படுகிறது. தன் கோபால் முகர்ஜி இந்த பாடல்கள் உலகை அழகிற்கு மீறியதாகவும், மனித உணர்ச்சியின் அனைத்து வரம்புகளையும் வகைகளையும் வெளிப்படுத்துவதாகவும் கூறியுள்ளார். கவிஞர் பெரியவரோ சிறியவரோ பணக்காரர்களோ ஏழைகளோ என அனைவருக்கும் குரல் கொடுத்தார். ஏழை கங்கை படகோட்டியும் பணக்கார நில உரிமையாளரும் தங்கள் உணர்ச்சிகளை அவர்களுக்குள் வெளிப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் ஒரு தனித்துவமான இசைப் பள்ளியைப் பெற்றெடுத்தனர், அதன் பயிற்சியாளர்கள் கடுமையான பாரம்பரியமாக இருக்க முடியும்ஃ புதுமையான விளக்கங்கள் மேற்கு வங்கம் மற்றும் பங்களாதேஷ் ஆகிய இரு நாடுகளிலும் கடுமையான கண்டனத்தைப் பெற்றுள்ளன. வங்காளிகளைப் பொறுத்தவரை, தாகூரின் கவிதைகளையும் கூட மிஞ்சியதாக விவரிக்கப்படும் உணர்ச்சிபூர்வமான வலிமை மற்றும் அழகின் கலவையிலிருந்து உருவாகும் பாடல்களின் முறையீடு, நவீன விமர்சனம், "ரவீந்திரநாத்தின் பாடல்கள் பாடப்படாத அல்லது குறைந்தபட்சம் பாட முயற்சிக்கப்படாத கலாச்சார வீடு வங்காளத்தில் இல்லை" என்று குறிப்பிட்டது. கல்வியறிவற்ற கிராம மக்களும் கூட அவரது பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள் ". தி அப்சர்வரின் ஏ. எச். ஃபாக்ஸ் ஸ்ட்ராங்வேஸ், தி மியூசிக் ஆஃப் ஹிந்தோஸ்தானில் ரபீந்திரசங்கித்துக்கு வங்காளிகள் அல்லாதவர்களை அறிமுகப்படுத்தினார், அதை "ஒரு ஆளுமையின் வாகனம். [அது] இந்த அல்லது அந்த இசை முறைக்குப் பின்னால் ஒலி அழகைப் பிடிக்க அனைத்து அமைப்புகளும் தங்கள் கைகளை நீட்டுகின்றன" என்று அழைத்தார். 1971 ஆம் ஆண்டில், அமர் சோனார் பங்களா வங்காளதேசத்தின் தேசிய கீதமாக மாறியது. 1905ஆம் ஆண்டு வங்காளப் பிரிவினையை வகுப்புவாத அடிப்படையில் எதிர்ப்பதற்காக இது எழுதப்பட்டது-முரண்பாடாக-இந்து ஆதிக்கம் செலுத்தும் மேற்கு வங்காளத்திலிருந்து முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கிழக்கு வங்காளத்தை வெட்டுவது என்பது பிராந்திய இரத்தக் கொந்தளிப்பைத் தவிர்ப்பதாகும். தாகூர் பிரிவினையை சுதந்திர இயக்கத்தை உயர்த்துவதற்கான ஒரு சூழ்ச்சியாகக் கருதினார், மேலும் அவர் வங்காள ஒற்றுமை மற்றும் தார் வகுப்புவாதத்தை மீண்டும் புதுப்பிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். ஜன கண மன பெங்காலி மொழியின் சமஸ்கிருதமயமாக்கப்பட்ட பதிவேடான ஷாது-பாஷாவில் எழுதப்பட்டது, மேலும் தாகூர் இயற்றிய பிரம்மப் பாடலின் ஐந்து பாடல்களில் இது முதன்மையானது. இது முதன்முதலில் 1911 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் கல்கத்தா அமர்வில் பாடப்பட்டது, மேலும் 1950 ஆம் ஆண்டில் இந்திய குடியரசின் அரசியலமைப்பு சபையால் அதன் தேசிய கீதமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பாடல்கள் அவரது பாடல்கள் அன்பாக ரவீந்திர சங்கீதம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் மனிதநேயம், கட்டமைப்பு, உள்நோக்கம், உளவியல், காதல், ஏக்கம், ஏக்கம், பிரதிபலிப்பு மற்றும் நவீனத்துவம் உள்ளிட்ட தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. சங்கீதம் வங்காளத்தின் ஒவ்வொரு பருவத்திற்கும், வங்காள வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திற்கும் ஒரு மெல்லிசையை வழங்குகிறது. தாகூர் முதன்மையாக இரண்டு பாடங்களுடன் பணியாற்றினார்-முதலாவதாக, மனிதர், அந்த மனிதனின் இருப்பு மற்றும் உருவாக்கம், இரண்டாவதாக, இயற்கை, அதன் எண்ணற்ற வடிவங்கள் மற்றும் வண்ணங்களில், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவு மற்றும் இயற்கை எவ்வாறு பாதிக்கிறது மனிதர்களின் நடத்தை மற்றும் வெளிப்பாடுகள். தாகூரின் ஆரம்பகால இசைப் படைப்புகளில் ஒன்றான பானுசிம்ஹா தாகூர் படாவலி (அல்லது பானுசிங்கர் போடாபோலி) முதன்மையாக பெங்காலி மொழியிலிருந்து ஒத்த மற்றும் வேறுபட்ட ஒரு மொழியில் இருந்தது-இந்த மொழி, பிரஜாபுலி, வைஷ்ணவ பாடல்களின் மொழியிலிருந்து பெறப்பட்டது, மேலும் ஜெயதேவரின் கீதா கோவிந்தா போன்ற நூல்களில், சமஸ்கிருதத்திலிருந்து சில தாக்கங்களைக் காணலாம், புராணங்கள், உபநிஷத்துகள் மற்றும் காளிதாசாவின் மேகதூதர் மற்றும் அபிக்யானம் சகுந்தலம் போன்ற கவிதை நூல்களில் தாகூரின் விரிவான வீட்டுக்கல்வி காரணமாக. தாகூர் எல்லா காலத்திலும் மிகச்சிறந்த கதை சொல்பவர்களில் ஒருவராக இருந்தார், மேலும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் ஆன்மாவில் ஏற்பட்ட எழுச்சிகளுடனும், பருவங்களின் மாற்றங்களுடனும் அவரது அனைத்து படைப்புகளிலும் ஒரு கதைச் சுழற்சியை நாம் காண்கிறோம். உருவகத்தில் தேர்ச்சி பெற்றவர், அவரது நூல்களுக்கு அடிப்படையாக இருக்கும் உண்மையான அர்த்தத்தை அடையாளம் காண்பது பெரும்பாலும் கடினம், ஆனால் தாகூரைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிறந்தது என்னவென்றால், அவரது பாடல்கள் எந்தவொரு மற்றும் ஒவ்வொரு மனநிலையுடனும், ஒரு நபர் எதிர்கொள்ளும் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையுடனும் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. ரவீந்திரசங்கீத்தின் இதயத்தில் நம்பமுடியாத சக்திவாய்ந்த கவிதைகள் உள்ளன என்ற கருத்தை இது உண்மையிலேயே வலுப்படுத்துகிறது. உபநிடதங்கள் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவரது எழுத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின, மேலும் அவரது பக்தி இசை கிட்டத்தட்ட எப்போதும் ஒரு உயிரற்ற உருவம், ஒரு தனிப்பட்ட, ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளுக்கு உரையாற்றப்படுகிறது, அவரை நவீனவாதிகள் மற்றவர் என்று அழைக்கிறார்கள். ரவீந்திரநாத் தாகூர் மெல்லிசை மற்றும் கலவை பாணிகளின் கண்காணிப்பாளராக இருந்தார். உலகெங்கிலும் தனது பயணங்களின் போது, அவர் மேற்கத்திய, தென்னிந்திய இசைக் கதைகளுடன் தொடர்பு கொண்டார், மேலும் இந்த பாணிகள் அவரது சில பாடல்களில் பிரதிபலிக்கின்றன. அவரது படைப்புகளில் பல வகைப்பாடுகள் உள்ளன. பக்தி (பூஜா போர்ஜாய்), காதல் (பிரேம் போர்ஜாய்) [குறிப்புஃ ஒரு பாடலைக் கேட்கும்போது, அது பக்தி வகையைச் சேர்ந்ததா அல்லது காதல் வகையைச் சேர்ந்ததா என்பதைத் தீர்மானிப்பது பெரும்பாலும் கடினமாகிறது, சாத்தியமற்றது அல்ல. தாகூரின் சில படைப்புகளால் இரண்டிற்கும் இடையிலான கோடு மங்கலாக உள்ளது, எ. கா. தோமரி கோரியச்சி ஜிபோனெரோ துருபோதாரா. மேலும், தாகூர் இந்த பிரிவுகளை ஒருபோதும் செய்யவில்லை. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகுதான் அவரது படைப்புகளை வகைப்படுத்தவும், தொகுக்கவும், பாதுகாக்கவும் வேண்டிய அவசியம் உணரப்பட்டது, மேலும் இந்த தேவையிலிருந்து வகை-வகைப்பாடு முறை பிறந்தது. பருவகால (புரோக்ரிதி போர்ஜாய்)-கோடை (கிரிஷோ), பருவமழை (போர்ஷா), இலையுதிர் (ஷோரோட்), ஆரம்ப குளிர்காலம் (ஹேமோண்டோ), குளிர்காலம் (தாள்), வசந்தம் (போஷொண்டோ); மாறுபட்ட (பிச்சித்ரோ), தேசபக்தி (தேசத்மோபோதோக்). தேசத்மோபோத் மற்றும் தேசபக்தியும் முற்றிலும் முரண்பாடான கருத்துக்கள் என்றாலும், சில நிகழ்வுகள் அல்லது சந்தர்ப்பங்களுக்கு (அனுஷ்டானிக்) குறிப்பிடப்பட்ட பாடல்கள் மற்றும் அவரது ஏராளமான நாடகங்கள் மற்றும் நடன-நாடகங்களுக்காக அவர் இயற்றிய பாடல்கள் தவிர, மொழிபெயர்ப்பின் சிரமங்கள் தங்களைத் தாங்களே முன்வைக்கின்றன. ரவீந்திரநாத் எழுதிய 2,233 பாடல்களின் தொகுப்பை உருவாக்கும் இந்த புத்தகம் கீதபிதன் ("பாடல்களின் தோட்டம்") என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது வங்காள இசை வெளிப்பாடு தொடர்பான தற்போதைய வரலாற்று பொருட்களின் முக்கிய பகுதியாகும். இந்த புத்தகத்தின் ஆறு முக்கிய பகுதிகள் பூஜை (வழிபாடு), பிரேம் (காதல்), பிரகிருதி (பருவங்கள்), சுதேஷ் (தேசபக்தி), அனுஷ்டானிக் (சந்தர்ப்ப-குறிப்பிட்ட), பிச்சித்ரோ (பல்வேறு) மற்றும் நிருத்யோநாத்யா (நடன நாடகங்கள் மற்றும் பாடல் நாடகங்கள்) ஆகும். 64 தொகுதிகளில் வெளியிடப்பட்ட ஸ்வரபிடன், 1,721 பாடல்களின் நூல்களையும் அவற்றின் இசைக் குறியீட்டையும் உள்ளடக்கியது. இந்த தொகுதிகள் முதன்முதலில் 1936 மற்றும் 1955 க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்டன. ரபி சாயா (1885), கணேர் பாஹி அல்லது வால்மீகி பிரதிபா (1893), கன் (1908) மற்றும் தர்மசோங்கிட் (1909) ஆகியவை முந்தைய தொகுப்புகளில் அடங்கும். சாந்திநிகேதனில் தாகூரின் சொந்த விஸ்வ-பாரதி பல்கலைக்கழகத்தின் சங்கீத பவன் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, ரவீந்திர சங்கீத அறிவுறுத்தலின் குறியீட்டுடன், பல தலைமுறைகள் ரவீந்திர சங்கீதத்தை (அதன் அழகியல் மற்றும் பாடும் பாணி) ஒரு உறுதியான கலாச்சார பாரம்பரியமாக உருவாக்கியுள்ளன, இப்போது தாகூரின் படைப்புகளைப் பாடுவதில் நிபுணத்துவம் பெற்ற பல பாடகர்களை இனப்பெருக்கம் செய்கின்றன. ரவீந்திர சங்கீதத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்த மற்றும் பல தலைமுறை பாடகர்களுக்கு தொடர்ந்து ஊக்கமளித்த சில குறிப்பிடத்தக்க ஆரம்பகால நிபுணர்கள் பின்வருமாறுஃ கனிகா பானர்ஜி. சுசித்ரா மித்ரா, ஹேமந்த் குமார், தேபப்ரதா பிஸ்வாஸ், சாகர் சென், சுபினோய் ராய், சின்மோய் சட்டோபாத்யாய் மற்றும் சுமித்ரா சென். இரவீந்திர சங்கீதம் ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக வங்காள கலாச்சாரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்து வருகிறது. இந்து துறவியும் இந்திய சமூக சீர்திருத்தவாதியுமான சுவாமி விவேகானந்தர் தனது இளமை பருவத்தில் ரவீந்திர சங்கீதத்தின் ரசிகரானார். அவர் ரவீந்திர சங்கீத பாணியில் இசையமைத்தார், எடுத்துக்காட்டாக ராக ஜெய்ஜைவந்தி படத்தில் ககனர் தலே. தாகூரின் பல பாடல்கள் கொல்கத்தா மற்றும் மேற்கு வங்காளத்தில் உள்ள பல தேவாலயங்களில் வழிபாட்டு பாடல்களையும் பாடல்களையும் உருவாக்குகின்றன. சில எடுத்துக்காட்டுகள் ஆகுனர் போரோஷ்மோனி, கிளான்டி அமர் கோமா கோரோ ப்ரோபு, பிபோட் மோர் ரோக்கா கோரோ மற்றும் அனொண்டோலோக் மங்கோலலோக் ஆகும். டிஜிட்டல் மயமாக்கல் ஜூலை 2016 நிலவரப்படி, 7,864 ரவீந்திர சங்கீதம் சரேகாமாவால் டிஜிட்டல் மயமாக்கப்பட்டு ஆன்லைனில் பதிவிறக்கம் செய்ய கிடைக்கிறது. ..