Kirtan
கீர்த்தனை (;), கீர்த்தனை அல்லது கீர்த்தனை என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் ஒரு யோசனை அல்லது கதையை விவரிப்பது, ஓதுவது, சொல்வது, விவரிப்பது என்பதாகும், குறிப்பாக இந்திய மதங்களில். இது மத செயல்திறன் கலைகளின் ஒரு வகையையும் குறிக்கிறது, இது இந்திய துணைக் கண்டத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்ட ஒரு இசை வடிவமான கதை அல்லது பகிரப்பட்ட பாராயணத்தை குறிக்கிறது, குறிப்பாக ஆன்மீக அல்லது மதக் கருத்துக்கள். வேத அனுகீர்த்தனா பாரம்பரியத்தில் வேர்களைக் கொண்ட, கீர்த்தனை என்பது ஒரு அழைப்பு மற்றும் பதில் பாணி பாடல் அல்லது மந்திரம், இசையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் பல பாடகர்கள் ஒரு புராணத்தை ஓதுகிறார்கள் அல்லது விவரிக்கிறார்கள், அல்லது ஒரு தெய்வத்திற்கு அன்பான பக்தியை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், அல்லது ஆன்மீக கருத்துக்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள். இது பாடகரின் நடனம் அல்லது பாவங்களின் (உணர்ச்சி நிலைகள்) நேரடி வெளிப்பாட்டை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். பல கீர்த்தன நிகழ்ச்சிகள் பார்வையாளர்களை ஈடுபடுத்துவதற்காக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன, அங்கு அவர்கள் மந்திரத்தை மீண்டும் செய்கிறார்கள் அல்லது பாடகரின் அழைப்புக்கு பதிலளிக்கிறார்கள். கீர்த்தனை அல்லது மராத்தி கீர்த்தனை நிகழ்த்தும் ஒருவர் கீர்த்தனை செய்பவர் கீர்த்தனை செய்பவர் (அல்லது கீர்த்தனை செய்பவர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார். கீர்த்தனை (ஒரு கீர்த்தனை செயல்திறன் பிராந்தியத்தில் பிரபலமான இசைக் கருவிகளான ஹார்மோனியம், வீணா அல்லது ஏக்தாரா (சரம் கருவிகளின் வடிவங்கள்), தப்லா (ஒரு பக்க டிரம்ஸ்), மர்டங்கா அல்லது பக்கவாஜ் (இரு பக்க டிரம்ஸ்), புல்லாங்குழல் (மரக்காற்று கருவிகளின் வடிவங்கள்), மற்றும் கரதலாக்கள் அல்லது தாளங்கள் (கைத்தாளங்கள்) ஆகியவற்றின் துணையை உள்ளடக்கியது. இது இந்து மதம், வைஷ்ணவ பக்தி, சீக்கிய மதம், சாந்த் மரபுகள் மற்றும் புத்த மதத்தின் சில வடிவங்கள் மற்றும் பிற மதக் குழுக்களில் ஒரு முக்கிய நடைமுறையாகும். கீர்த்தனை சில நேரங்களில் கதைசொல்லல் மற்றும் நடிப்புடன் வருகிறது. உரைகள் பொதுவாக மத, புராண அல்லது சமூக பாடங்களை உள்ளடக்கியது. சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பெயரிடல் கீர்த்தனை () வேத வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது "சொல்வது, விவரிப்பது, விவரிப்பது, கணக்கிடுவது, புகாரளிப்பது" ஆகும். இந்த சொல் யாகத்தின் சூழலில் அனுகீர்த்தன் (அல்லது அனுகிருதி, அனுகரனா, உண்மையில் ஒரு "மறு சொல்") என்று காணப்படுகிறது, இதில் குழு சொற்பொழிவுகள் உரையாடல்-பாணி மற்றும் கேள்வி-பதில் புதிர் பாடல்கள் சடங்கு அல்லது கொண்டாட்ட வியத்தகு செயல்திறனின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. உதாரணமாக, சதாபத பிராமணரின் (கிமு 800-700) 13.2ஆம் அத்தியாயத்தில் உள்ள சமஸ்கிருத வசனங்கள் இரண்டு நடிகர்களுக்கு இடையிலான புதிர் நாடகத்தின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன. கீர்த்தனத்தின் வேர் கீர்த்தனை () ஆகும். இதன் வேர் சம்ஹிதர்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் பிற வேத இலக்கியங்களிலும், வேதங்க மற்றும் சூத்திர இலக்கியங்களிலும் காணப்படுகிறது. மோனியர்-வில்லியம்ஸின் கூற்றுப்படி, கிர்ட் என்றால், "குறிப்பிடுவது, குறிப்பிடுவது, சொல்வது, பெயர், அழைப்பு, ஓதுவது, மீண்டும் கூறுவது, தொடர்புபடுத்துவது, அறிவிப்பது, தொடர்புகொள்வது, நினைவுகூருவது, கொண்டாடுவது, பாராட்டுவது, மகிமைப்படுத்துவது" என்று பொருள்படும். கீர்த்தனை, சில நேரங்களில் சங்கீர்த்தனா (அதாவது, "கூட்டு செயல்திறன்") என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது ஒரு அழைப்பு மற்றும் பதில் மந்திரம் அல்லது இசை உரையாடல், இது இந்தியாவின் பக்தி பக்தி மரபுகளின் போது வளர்ந்த மத செயல்திறன் கலைகளின் ஒரு வகையாகும். இருப்பினும், இது ஒரு பன்முக நடைமுறையாகும், இது கிறிஸ்டியன் நோவெட்ஸ்கேவுக்கு ஏற்ப பிராந்திய ரீதியாக மாறுபடும், மேலும் பல்வேறு இசைக் கருவிகள், நடனம், சொற்பொழிவு, நாடகம், பார்வையாளர்களின் பங்கேற்பு மற்றும் தார்மீக விவரிப்பு ஆகியவற்றின் மாறுபட்ட கலவையை உள்ளடக்கியது. உதாரணமாக, மஹாராஷ்டிராவில், கீர்த்தனை என்பது ஒரு அழைப்பு மற்றும் பதில் பாணி செயல்திறன், ஒரு முன்னணி பாடகர் மற்றும் பார்வையாளர்களின் பக்தி நடனம் மற்றும் பாடல் முதல், ஒரு "சிக்கலான அறிவார்ந்த ஆய்வுக் கட்டுரை, ஒரு சமூக வர்ணனை அல்லது ஒரு தத்துவ/மொழியியல் வெளிப்பாடு" வரை, இதில் கதை, உருவகம், நகைச்சுவை, அறிவாற்றல் மற்றும் பொழுதுபோக்கு ஆகியவை அடங்கும்-இவை அனைத்தும் கீர்த்தனின் ரங்கத்தின் (அழகு, நிறம்) ஒரு அழகியல் பகுதியாகும். கீர்த்தனை உள்நாட்டில் அபங், சமாஜ் கயான், ஹவேலி சங்கீதம், விஷ்ணுபாத், ஹரிகாதா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அசாம் மற்றும் வடகிழக்கில் உள்ள இந்து மதத்தின் வைஷ்ணவ கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்கள், சத்ரா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை கீர்த்தன் கர் என்ற பெரிய வழிபாட்டு மண்டபத்தைக் கொண்டுள்ளன-அவை சபைப் பாடல் மற்றும் செயல்திறன் கலைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படுவதிலிருந்து பெறப்பட்ட பெயர். பிராந்திய மொழிகளில், கீர்த்தனை நேப்பாளி &;;/; சிந்திஃ/; என எழுதப்படுகிறது. ஹிந்து மதத்தில் கீர்த்தனையின் முக்கிய வடிவம் மராத்தி சமூகத்தில் கீர்த்தனை நிகழ்த்தப்படுகிறது. சமவேதம் மற்றும் பிற வேத இலக்கியங்களால் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, பாடல்களின் இசை பாராயணம், மந்திரங்கள் மற்றும் தெய்வங்களைப் புகழ்வது ஆகியவை இந்து மதத்தில் பண்டைய வேர்களைக் கொண்டுள்ளன. வைஷ்ணவ மதம் கிபி 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சைதன்ய மஹாபிரபு ஹரே கிருஷ்ணா மந்திரம் மற்றும் பிற பாடல்களுடன் வளரிளம் பருவ கிருஷ்ணரை அடிப்படையாகக் கொண்ட சன்-கீர்த்தனையை வங்காளத்தில் பிரபலப்படுத்தினார், இதில் ராதா மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு இடையிலான காதல் ஒருவரின் ஆன்மாவிற்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான அன்பைக் குறிக்கிறது. ஏறக்குறைய அதே நேரத்தில், அசாமில் உள்ள சங்கரதேவர் ஏகசரணா தர்ம பக்தி இயக்கத்தை ஊக்கப்படுத்தினார், இது பகவத் புராணம் மற்றும் வைஷ்ணவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் அத்வைத வேதாந்த தத்துவத்தை வலியுறுத்தியது. கிருஷ்ணர் தொடர்பான தியோசோபியின் பாடல் மற்றும் வியத்தகு செயல்திறனுக்காக கீர்த்தன-கர் (நாம்கர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) உடன் சத்திரங்களை (இந்து கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்கள்) நிறுவ சங்கரதேவா உதவினார். பிரஜ் பிராந்தியத்தின் பிருந்தாவனத்தில், ஒரு கீர்த்தனை இந்துஸ்தானி பாரம்பரிய இசையை வழங்குகிறது. ஆச்சார்யா வல்லபா 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் குழந்தை கிருஷ்ணர் மற்றும் அவரது ஆரம்பகால குழந்தைப் பருவத்தின் கதைகளைச் சுற்றி கீர்த்தனை பாடும் பக்தி இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். "சமாஜ்-கயான்" என்பது ராதாவை மையமாகக் கொண்ட ராதா-வல்லபா சம்பிரதாயத்தின் இந்துஸ்தானி பாரம்பரிய வடிவங்களான "துருபத்" மற்றும் "தமர்" பாடல்களைப் பாடும் கூட்டு பாணியாகும். இந்த வகை ஹவேலி சங்கீதம் என்று அறியப்பட்டது. மத இசையின் ஒரு வகையாக கீர்த்தனை வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருந்து வருகிறது, குறிப்பாக கிபி 7 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தின் துணை பாரம்பரியத்தின் அல்வார்களில் இருந்து தொடங்குகிறது. 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, வைஷ்ணவ மதத்தில் கீர்த்தனையின் இரண்டு துணை வகைகள் தோன்றின, அவை கடவுளின் வெவ்வேறு பெயர்கள் அல்லது அம்சங்கள் (ஒரு விஷ்ணு அவதாரம்) பாராட்டப்படும் நாம-கீர்த்தனை, மற்றும் தெய்வத்தின் வாழ்க்கை மற்றும் புராணங்களை விவரிக்கும் லீலா-கீர்த்தனை. கர்நாடக மரபுகள் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில், 14 ஆம் நூற்றாண்டின் மாயவாதியான தல்லபாக அண்ணாமாச்சார்யாவின் படைப்புகள், சங்கீர்த்தனா என்று அழைக்கப்படும் ஆரம்பகால இசையைக் குறிக்கின்றன. திருமலையில் உள்ள ஏழு மலைகளின் தெய்வமான வெங்கடேஸ்வரரைப் புகழ்ந்து அவர் எழுதினார், அங்கு பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக திருமலை வெங்கடேஸ்வரர் கோவிலில் இடைவிடாத வழிபாடு நடத்தப்பட்டு வருகிறது. அண்ணாமச்சார்யா வெங்கடேஸ்வரரின் வாளின் அவதாரம் என்று நம்பப்படுகிறது. தனது நீண்ட மற்றும் வளமான வாழ்க்கையில், அவர் 32,000 சங்கீர்த்தனங்களையும் 12 சதகங்களையும் (நூறு வசனங்களின் தொகுப்புகள்) இயற்றி பாடினார். அவரது படைப்புகள் தெலுங்கு மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் இருந்தன. பஜனைக்கும் கீர்த்தனைக்கும் இடையே நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது, இவை இரண்டும் பொதுவான நோக்கங்கள், பாடங்கள், இசைக் கருப்பொருள்கள் மற்றும் பக்தி செயல்திறன் கலைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. பஜன் என்பது மிகவும் சுதந்திரமான வடிவமாகும், இது ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட இசைக் கருவிகளுடன் அல்லது இல்லாமல் ஒரு பாடகர் நிகழ்த்தும் ஒற்றை மெல்லிசை. கீர்த்தனை, இதற்கு மாறாக, மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட குழு செயல்திறன், பொதுவாக ஒரு அழைப்பு மற்றும் பதில் இசை கட்டமைப்புடன், ஒரு நெருக்கமான உரையாடல் அல்லது மென்மையான கருத்துக்களைப் பகிர்வது போன்றது, மேலும் இது இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட இசைக் கருவிகளை உள்ளடக்கியது, வேத சகாப்தத்தின் சொற்பொழிவு கொள்கைகளில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. பல கீர்த்தனைகள் அதிக பார்வையாளர்களின் பங்கேற்புக்காக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன, அங்கு பாடகர் ஒரு ஆன்மீக மந்திரம், ஒரு பாடல் அல்லது வைஷ்ணவ மதம் போன்ற ஒரு பக்தி கருப்பொருளை அழைக்கிறார், பார்வையாளர்கள் மந்திரம் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் அல்லது தங்கள் பகிரப்பட்ட நம்பிக்கைகளின் பதிலை மீண்டும் உச்சரிப்பதன் மூலம் பதிலளிக்கிறார்கள். வார்காரி கீர்த்தனை வார்காரி கீர்த்தனை சுமார் 900 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மஹாராஷ்டிராவில் சந்த் நாம்தேவ் என்பவரால் தொடங்கப்பட்டது. இது வழக்கமாக மஹாராஷ்டிராவின் 7 புகழ்பெற்ற புனிதர்களின் கவிதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதாவது செயிண்ட் நிவ்ருத்திநாத், செயிண்ட் ஞானேஸ்வர், சோபந்தேவ், முக்தாபாய், செயிண்ட் ஏக்நாத், செயிண்ட் நாம்தேவ் மற்றும் செயிண்ட் துகாராம் மகாராஜ். சில நேரங்களில் புனிதர்களின் பிற சொற்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன. இந்த நிகழ்ச்சி நேர அனுமதியுடன் 2 அல்லது 3 மணி நேரம் நீடிக்கும், மேலும் இது "நாரதியா கீர்த்தன்" போன்ற பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படவில்லை. இந்த வடிவம் நவீன காலங்களில் "ஹரி பக்தி பராயன்" (கடவுளின் உண்மையான பக்தர்) சோனோபந்த் (மாமா) தண்டேகர், துண்டா மகாராஜ் தேக்லுர்கர், பாபமஹாராஜ் சதர்கர், தேகனேபுவா மற்றும் பலர் போன்ற நபர்களால் பல ஆண்டுகளாக திறம்பட நிகழ்த்தப்பட்டது. புனேவுக்கு அருகிலுள்ள ஆலண்டியில் உள்ள ஒரு நிறுவனம் கீர்த்தனின் இந்த வடிவத்தில் பயிற்சியை வழங்குகிறது. நாரதிய கீர்த்தனை என்பது ஒரு பழமையான பக்தி வடிவம், கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வீக செயல்களைப் போற்றுதல், சர்வவல்லவரை மகிமைப்படுத்துதல், மேலும் கலைஞர்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருவியாகும், இது மக்களை தங்கள் நகரங்களிலிருந்து புதுப்பித்த நிலையில் வைத்திருக்கவும், வாழ்க்கையின் நல்ல மதிப்புகள் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம் குறித்து வெகுஜனங்களுக்கு கல்வி கற்பிக்கவும், கோயில்கள் மற்றும் பிற புனித இடங்களில் வழங்கப்படும் உரைநடை மற்றும் இசை நிகழ்ச்சிகளைக் கொண்ட "ஒன் மேன் ஷோ" என்ற ஊடகத்தின் மூலம். இந்த வடிவத்தில் கீர்த்தனை 5 பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, நாமன் அல்லது பிரார்த்தனை பழைய காவியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட "பூர்வாங்க" (இரண்டு முக்கிய பகுதிகளில் முதல்) என்று அழைக்கப்படும் முக்கிய ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ பாடம். இடையில் கடவுளின் புனித பெயரை உச்சரிப்பது. முதல் பாதியில் ஆன்மீக போதனையை ஆதரிக்க பொருத்தமான ஒரு கதை "கதா அல்லது அக்யான்" "உத்தர்ரங்கா" (இரண்டு முக்கிய பகுதிகளில் இரண்டாவது) உலகளாவிய நலன் மற்றும் மக்களின் நல்வாழ்வுக்கான இறுதி பிரார்த்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது எந்த நீளத்திற்கும் நீடிக்கும், வழக்கமாக அரை மணி நேரம் முதல் 3 மணி நேரம் வரை நீடிக்கும். நாரதியா கீர்த்தன் ஜென்டில்மேனுக்கான ஆடைக் குறியீடு கடினமான மற்றும் வேகமான எழுதப்பட்ட விதிகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் வெவ்வேறு புவியியல் மற்றும் சமூக சூழல்களில் வெவ்வேறு ஆடைக் குறியீடுகள் நடைமுறையில் உள்ளன. இருப்பினும், மரபுப்படி மற்றும் ஒரு பழமையான நடைமுறை மற்றும் பாரம்பரியமாக, ஆண்கள் அணிகிறார்கள். வெள்ளை 9 கெஜம் பருத்தி ஆடை வேட்டி. (ராம்தாசி கீர்த்தங்கர்களின் கலைஞர்கள் காவி நிறத்தில் ஆடைகளை விரும்புகிறார்கள்.) முழங்கால் கொண்ட நீண்ட குர்தா, பெரும்பாலும் பாராபண்டி என்று அழைக்கப்படுகிறது (அந்த ஆடைகளுக்கு பொத்தான்கள் இல்லை, ஆனால் கட்ட 12 குறிச்சொற்கள் உள்ளன அல்லது பண்டிகை சந்தர்ப்பங்களில் மிகவும் பொதுவான ஜப்பா என்று அழைக்கப்படும் மேல் "ஒரு வெள்ளை அல்லது வண்ண தலைப்பாகை அல்லது" புனேரி பகாடி "(ஒரு சிறப்பு கிரீடம் போன்ற அலங்கார பாரம்பரிய தலைக்கவசம், இது ஒரு தொப்பி, பொதுவாக குங்கும நிறத்தில்). தோள்களில் தொங்கும் 2-யார்ட் நீளமுள்ள வண்ண "உத்தரேயா அல்லது உபரேன்". கலைஞர் ஒரு சிறப்பு மெத்தை மீது வெறுங்காலுடன் நிற்கிறார். அவரது இடதுபுறத்தில் ஹார்மோனியமும், வலது பக்கத்தில் தப்லாவும் கொண்ட ஒரு இசைக்கலைஞர். புதிய மலர் மாலை. அவரது நெற்றியில் சிவப்பு அல்லது குங்குமப்பூ குங்குமம் அல்லது சந்தன திலகம். (சில நேரங்களில் கருப்பு நிற "புக்கா" குறிப்பாக "வர்கரி கீர்த்தனை" பயிற்சி செய்பவர்களால் விரும்பப்படுகிறது.) பெண்கள் வழக்கமாக பாரம்பரிய மராத்தி 9 கெஜம் சேலையை அணிவார்கள். காதணிகள் உள்ளிட்ட பாரம்பரிய ஆபரணங்கள் பொதுவாக வட்டமான "குட்யா", வளையல்கள் அல்லது வளையல்கள், கழுத்தணிகள் மற்றும் வெவ்வேறு அலங்காரங்களின் மூக்கு மோதிரங்கள் "நாத்". நெற்றியில் சிவப்பு கும்கும் திலகம் அல்லது பிண்டி. இசைக் கருவிகளான ஹார்மோனியம், டிரம்ஸ் மற்றும் பல்வேறு வகையான சரம் கருவிகளான "ஜான்ஸ்", "சிபாலி", "தால்" அல்லது "சிமாட்டா" ஆகியவற்றைக் கலைஞர் சாதித்துள்ளார். கலைஞர் இலக்கியம், இசை நடனம், நகைச்சுவை மற்றும் நடிப்பு ஆகியவற்றில் நிறைய விஷயங்களைப் படிக்க வேண்டும். அவர் ஒரு நல்ல பேச்சாளராகவும், திறமையான விவாதக் கலைஞராகவும் இருக்க வேண்டும். வழக்கமாக, பாடங்கள் பக்தி, தியாகம், கருணை, துணிச்சல், வாழ்க்கை மதிப்புகள், வாழ்க்கையின் தீமைகளை அணைத்தல் மற்றும் ஒவ்வொரு நபரின் உடல் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான தனிப்பட்ட வளர்ச்சி ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளன. நிறைய வாசிப்பு, விவாதப் பயிற்சி, இசைப் பயிற்சி, ஒலி நினைவாற்றல் மற்றும் ஒட்டுமொத்த அறிவு மட்டுமே கீர்த்தனில் ஒரு நல்ல கலைஞரை உருவாக்க முடியும். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கீர்த்தனின் முக்கிய காரணமும் நோக்கமும் "கடவுளை மகிமைப்படுத்துதல் மற்றும் தெய்வீக செயல்கள்" ஆகும், மராத்தி கீர்த்தன் இடைக்கால இந்து மதத்தின் பக்தி இயக்கத்தால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, இது 6 ஆம் நூற்றாண்டில் தென்னிந்திய அல்வார்கள் (வைஷ்ணவ மதம்) மற்றும் நாயனர்கள் (சைவ மதம்) தொடங்கி, இது மத்திய, வடக்கு, மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இந்தியாவில் குறிப்பாக 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, இந்து-முஸ்லீம் மோதல்களுக்கு ஒரு சமூக மற்றும் கூட்டு பதிலடியாக பரவியது. கீர்த்தன மரபுகளின் அடித்தளங்கள் பகவத் கீதை போன்ற பிற இந்து வேதங்களிலும் காணப்படுகின்றன, இதில் கிருஷ்ணர் பக்தி மார்கத்தை (கடவுளிடம் அன்பான பக்தியின் பாதை) கர்ம மார்கம் (செயல் பாதை) மற்றும் ஞான மார்கம் (அறிவின் பாதை) ஆகியவற்றுடன் மோட்சத்திற்கான ஒரு வழிமுறையாக விவரிக்கிறார். கீர்த்தனை ஒரு இசை பாராயணம் என்ற குறிப்புகள் ஒரு முக்கியமான வைஷ்ணவ உரையான பாகவத புராணத்திலும் காணப்படுகின்றன. மராத்தி கீர்த்தனை பெரும்பாலும் அழைப்பு மற்றும் பதில் கோஷம் அல்லது ஆன்டிபோனுடன் ஒரு வகையான நாடக நாட்டுப்புற பாடலாக பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. ஒரு இசை மேதை என்று போற்றப்படும் பண்டைய முனிவர் நாரதர் பத்ம புராணத்தில் கீர்த்தங்கர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவதார கதையில் பிரகலாதரின் புகழ்பெற்ற கதை கீர்த்தனை ஒன்பது வகையான வழிபாட்டு முறைகளில் ஒன்றாக குறிப்பிடுகிறது, இது நவ வித பக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் ஷ்ரவணம் (கேட்பது), ஸ்மரணம் (நினைவுகூரல்), பாத சேவணம் (சேவை), அர்ச்சனம் (வழங்கல்), வந்தனம் (வணக்கம்), தசியம் (அடிமைத்தனம்), சாக்யம் (நட்பு) மற்றும் ஆத்மநீவதனம் (சரணடைதல்) ஆகியவை அடங்கும். நாரதியா கீர்த்தனை என்று அழைக்கப்படுபவை கீர்த்தனையை ஐந்து பகுதிகளாகப் பிரிக்கின்றனஃ நாமன் (பிரார்த்தனைகள்), பூர்வாங்க (பழைய காவியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆன்மீகப் பாடம்), மந்திரம், கதா அல்லது அக்யான் (விளக்கம்) மற்றும் உலக நலனுக்கான இறுதி பிரார்த்தனை. மராத்தி வர்கரி துறவி நாம்தேவ் (c. 1270-1350) விஷ்ணுவின் அவதாரமான விதோபா கடவுளின் மகிமையைப் பாராட்ட மராத்தி கீர்த்தன் வடிவத்தைப் பயன்படுத்தினார். மராத்தி கீர்த்தனை பொதுவாக கீர்த்தங்கர் என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று அல்லது இரண்டு முக்கிய கலைஞர்களால் ஹார்மோனியம் மற்றும் தப்லாவுடன் நிகழ்த்தப்படுகிறது. இதில் பாடல், நடிப்பு, நடனம் மற்றும் கதைசொல்லல் ஆகியவை அடங்கும். மஹாராஷ்டிராவில் பிரபலமான நாரதியா மராத்தி கீர்த்தனை ஒரு கீர்த்தன்காரரால் நிகழ்த்தப்படுகிறது, மேலும் மஹாராஷ்டிராவின் புனிதர்களான ஞானேஸ்வர், ஏக்நாத், நாம்தேவ் மற்றும் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஸ்ரீதர், மஹிபதி, மொரோபந்த் போன்ற கவிஞர்களின் கவிதைகள் இந்த வகையான கீர்த்தனத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தன. ஜுகல்பந்தி கீர்த்தனை இரண்டு நபர்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது, இது கேள்வி-பதில், உரையாடல் மற்றும் விவாதத்தை அனுமதிக்கிறது. இசை, நடனம், நகைச்சுவை, சொற்பொழிவு, விவாதம், நினைவாற்றல், பொது அறிவு மற்றும் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் திறமை தேவைப்படுகிறது. சாங்லியில் உள்ள கீர்த்தன் குல், மும்பையின் தாதரில் உள்ள அகில் பாரதிய கீர்த்தன் சன்ஸ்தா, புனேவின் சதாஷிவ் பேத்தில் உள்ள நாரத் மந்திர் மற்றும் நாக்பூரில் உள்ள ராம்டெக்கில் உள்ள காளிதாஸ் மகாவித்யாலயா மற்றும் கோவா, பீட் மற்றும் உஜ்ஜைனில் உள்ள சிறிய பள்ளிகளிலும் பயிற்சி நடைபெறுகிறது. சீக்கிய மதம் கீர்த்தனை (குர்முகிஃ கீர்தந கீர்த்தனா) என்பது சீக்கிய மதத்தில் பக்திப் பாடலைக் குறிக்கிறது. இது பொதுவாக குருத்வாராக்களில் (சீக்கிய கோயில்கள்) நிகழ்த்தப்படுகிறது. சீக்கிய வேதங்கள் மற்றும் புராணங்கள் வழக்கமாக ஒரு பாடலில், ஒரு குறிப்பிட்ட ராகத்திற்கு மற்றும் இசைக் கருவிகளுடன் ஓதப்படுகின்றன. குருக்கள் தாவஸ், சாரங்கி, சாரந்தா உள்ளிட்ட ஏராளமான இசைக் கருவிகளை உருவாக்கினர், மேலும் பக்வாஜின் (ஜோரி என்று அழைக்கப்படும்) ஒரு மாற்றம் தப்லாவின் ஆரம்ப வடிவத்தை உருவாக்கியது. ஷபாத் கீர்த்தனை என்பது சீக்கிய பாரம்பரியத்தின் முதன்மை வேதமான குரு கிரந்த் சாஹிப்பின் இசை பாராயணத்தைக் குறிக்கிறது, இது ராகத்தின் படி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. ஷபாத் கீர்த்தனையை அமைதியாகக் கேட்கலாம் அல்லது கூடியிருந்த சபையுடன் சேர்ந்து பாடலாம். சீக்கிய வரலாற்றில் கீர்த்தனை என்பது கதாஸ் பாராயணத்தின் இசை ஒப்பீடாகும், இவை இரண்டும் முன்னுரிமை ராகி ஜத்தா அல்லது தொழில்முறை பயிற்சி பெற்ற கலைஞர்களால் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. சீக்கிய கீர்த்தனை என்பது ஒரு மத, அழகியல் மற்றும் சமூக நிகழ்வாகும், இது வழக்கமாக வரலாற்று குருக்களை க or ரவிப்பதற்காக ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் அல்லது சில திருவிழாக்களில் ஒரு சபை அமைப்பில் நடத்தப்படுகிறது, ஆனால் சீக்கிய பாரம்பரியத்தில் உள்ள முக்கிய கோயில்கள் ஒவ்வொரு நாளும் கடவுளின் பெயரின் தினசரி பக்தியின் (பக்தி நினைவு) அடையாளமாக கீர்த்தனை பாடுகின்றன. சபை அமைப்பு சங்கத் அல்லது சத்சங் என்று அழைக்கப்படுகிறது, பண்டைய இந்திய நூல்களில் இந்த வார்த்தையின் பொருள் "ஒத்த எண்ணம் கொண்ட நபர்கள் அல்லது ஆன்மீக பயணத்தில் சக பயணிகள்" என்பதாகும். கை பெக்கின் கூற்றுப்படி, இசை பாரம்பரியம் ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் வளரவில்லை, ஏனெனில் இது சிற்றின்பமாகவும் அதன் முக்கிய துறவற போதனைகளுக்கு முரணாகவும் கருதப்பட்டது. புத்த மதத்தின் பிற்கால வடிவங்கள், குறிப்பாக தந்திர வஜ்ரயானா மற்றும் பிற மகாயானா மரபுகளில், நியதி இலக்கியத்தின் உச்சரிப்பின் துறவற வடிவங்களை உருவாக்கின. வங்காள பௌத்தர்களால் புத்தரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய மந்திரங்கள், பாடல்கள் மற்றும் நாடகங்கள் புத்தர்-சம்கீர்த்தன் என்று அழைக்கப்பட்டன. பௌத்த கீர்த்தனமும் நேபாளத்தின் நெவாரி புத்த மதத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும். மேற்கில் பரமஹம்ச யோகானந்தர் என்ற வங்காள துறவி மேற்கில் கீர்த்தனத்தின் ஆரம்ப ஆதரவாளராக இருந்தார், 1923 ஆம் ஆண்டில் கார்னகி மண்டபத்தில் 3,000 பேருடன் குரு நானக் தேவின் ஹே ஹரி சுந்தரா ("ஓ கடவுளே அழகு") என்று கோஷமிட்டார். 1960 களில் கிருஷ்ணா உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கத்தின் (இஸ்கான்) நிறுவனர் ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதாவால் கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் பரவியதால் கீர்த்தனை மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது. கிருஷ்ண தாஸ், பகவான் தாஸ், வாஹ் போன்ற கீர்த்தன பாடகர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளில் தோன்றியுள்ளனர். மேலும் ஜெய் உத்தல் மற்றும் ஸ்னதம் கவுர், லோகா மியூசிக், தேவா பிரேமல், ஜிம் கெல்சர், ஜோஷ்னா, ஐந்திரா தாஸ், ஜினா சலா 'மற்றும் கௌரா வாணி & ஆஸ் கிண்ட்ரெட் ஸ்பிரிட்ஸ். யோகா மையங்கள் கீர்த்தனத்தில் வருகை அதிகரிப்பதாக தெரிவிக்கின்றன; ப்யூர் மியூசிக்கின் ஃபிராங்க் குட்மேன் 2006 இல் கிருஷ்ணா தாஸுடன் உரையாடியபோது, கீர்த்தன் பரந்த அளவில் பிரபலமடைந்துள்ளது. காமினி நடராஜன் மற்றும் ஷீலா பிரிங்கி போன்ற உண்மையான பாரம்பரிய இந்திய பாணி கீர்த்தனைகளைப் பாடும் கீர்த்தன பாடகர்களும் மேற்கில் உள்ளனர். அமெரிக்க வழக்குச் சட்டத்தில், சங்கீர்த்தனா என்ற சொல் இஸ்கானின் சுவிசேஷ நடவடிக்கைகளைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் போன்ற கலிபோர்னியா விமான நிலையங்களில் சங்கீர்த்தனாவை நிகழ்த்துவதற்கான உரிமையை இஸ்கான் கோரியது. இஸ்கான் பாதுகாக்கப்பட்ட பேச்சின் அரசியலமைப்பு உரிமைகளைக் கொண்டிருந்தாலும், லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் விமான நிலையத்திற்கு எந்தவொரு வகையான வேண்டுகோளையும் தடைசெய்ய உரிமை உண்டு என்று நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது, "பாதசாரி நெரிசலைக் கட்டுப்படுத்துவதில் நியாயமான ஆர்வம் மற்றும் மோசடி மற்றும் வற்புறுத்தல் உதவியாளரின் ஆபத்தை மீண்டும் மீண்டும் குறைத்தல், தனிப்பட்ட முறையில் நிதி கோருவது" இஸ்கான் உட்பட அனைத்து குழுக்களாலும். கொடுக்கப்பட்ட பெயர் கீர்த்தனை அல்லது கீர்த்தனை என்ற ஆண் பெயர் தென்னிந்தியாவிலும், குறிப்பாக தெலுங்கானா, ஆந்திரப் பிரதேசம், கர்நாடகா, கேரளா மற்றும் தமிழ்நாட்டில் பெண்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. ..