Philosophy of human rights
மனித உரிமைகளின் தத்துவம் மனித உரிமைகள் என்ற கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படை அடிப்படையை ஆராய முயற்சிக்கிறது மற்றும் அதன் உள்ளடக்கம் மற்றும் நியாயப்படுத்தலை விமர்சன ரீதியாகப் பார்க்கிறது. மனித உரிமைகள் என்ற கருத்து எவ்வாறு, ஏன் உருவானது என்பதை விளக்க பல தத்துவார்த்த அணுகுமுறைகள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. மனித உரிமைகள் பற்றிய பழமையான மேற்கத்திய தத்துவங்களில் ஒன்று, அவை வெவ்வேறு தத்துவ அல்லது மத அடிப்படைகளில் இருந்து உருவாகும் இயற்கை சட்டத்தின் விளைபொருளாகும். மனித உரிமைகள் தார்மீக நடத்தையை தொகுக்கின்றன என்று பிற கோட்பாடுகள் கருதுகின்றன, இது உயிரியல் மற்றும் சமூக பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு செயல்முறையால் உருவாக்கப்பட்ட மனித சமூக தயாரிப்பு ஆகும் (ஹியூம் உடன் தொடர்புடையது). மனித உரிமைகள் விதி அமைப்பின் சமூகவியல் வடிவமாகவும் விவரிக்கப்படுகின்றன (சட்டத்தின் சமூகவியல் கோட்பாடு மற்றும் வெபரின் பணி போல). இந்த அணுகுமுறைகள் ஒரு சமூகத்தில் உள்ள தனிநபர்கள் பாதுகாப்பு மற்றும் பொருளாதார நன்மைக்கு (ரால்ஸைப் போல) ஈடாக முறையான அதிகாரத்திலிருந்து விதிகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்ற கருத்தை உள்ளடக்கியது-ஒரு சமூக ஒப்பந்தம். சமகால மனித உரிமைகள் விவாதத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இரண்டு கோட்பாடுகள் வட்டி கோட்பாடு மற்றும் விருப்பக் கோட்பாடு ஆகும். வட்டி கோட்பாடு மனித உரிமைகளின் முக்கிய செயல்பாடு சில அத்தியாவசிய மனித நலன்களைப் பாதுகாப்பதும் ஊக்குவிப்பதும் என்று வாதிடுகிறது, அதே நேரத்தில் சுதந்திரத்திற்கான தனித்துவமான மனித திறனின் அடிப்படையில் மனித உரிமைகளின் செல்லுபடியை நிறுவ கோட்பாடு முயற்சிக்கிறது. இயற்கை உரிமைகள் இயற்கை சட்டக் கோட்பாடுகள் மனித உரிமைகளை ஒரு "இயற்கையான" தார்மீக, மத அல்லது உயிரியல் ஒழுங்கின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளன, அவை தற்காலிக மனித சட்டங்கள் அல்லது மரபுகளிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளன. சாக்ரடீஸ் மற்றும் அவரது தத்துவ வாரிசுகள், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில், இயற்கையான நீதி அல்லது இயற்கையான உரிமை இருப்பதாகக் கூறினர். இவற்றில், அரிஸ்டாட்டில் பெரும்பாலும் இயற்கை சட்டத்தின் தந்தை என்று கூறப்படுகிறது, இருப்பினும் இதற்கு சான்றுகள் பெரும்பாலும் தாமஸ் அக்வினாஸ் எழுதிய அவரது படைப்புகளின் விளக்கங்கள் காரணமாகும். இயற்கை நீதியின் இந்த பாரம்பரியத்தை இயற்கை சட்டங்களில் ஒன்றாக உருவாக்குவது பொதுவாக ஸ்டோயிக்ஸுக்குக் காரணம். ஆரம்பகால சர்ச் தந்தைகளில் சிலர் அதுவரை இயற்கை சட்டம் பற்றிய புறமதக் கருத்தை கிறிஸ்தவத்தில் இணைக்க முயன்றனர். தாமஸ் அக்வினாஸ், பிரான்சிஸ்கோ சுவாரெஸ், ரிச்சர்ட் ஹூக்கர், தாமஸ் ஹோப்ஸ், ஹ்யூகோ கிரோடியஸ், சாமுவேல் வான் புஃபெண்டோர்ஃப் மற்றும் ஜான் லாக் ஆகியோரின் தத்துவங்களில் இயற்கை சட்டக் கோட்பாடுகள் பெரிதும் இடம்பெற்றுள்ளன. மிக முக்கியமான "இயற்கை மனித உரிமை" களில் ஒன்று வாழ்க்கைக்கான உரிமை. சமணப் பிரிவின் நிறுவனர் மகாவீரர் இந்த வாழ்வதற்கான உரிமையை நிறுவியவர் என்று பண்டைய இந்திய நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. அவரது போதனைகள் மற்றும் கொள்கைகள் "வாழுங்கள், வாழ விடுங்கள்" என்ற கோட்பாடு அல்லது தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்தின. இந்த தத்துவம் விழிப்பில்லாத கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், லத்தீன் அமெரிக்காவின் இண்டியோஸ் நில ஆதிக்கத்திற்கான உரிமைகோரல்களின் நியாயத்தன்மையை விசாரிக்குமாறு ஸ்பானிஷ் மன்னர்களால் கேட்கப்பட்டபோது, பிரான்சிஸ்கோ டி விடோரியா இயற்கை உரிமைகள் பற்றிய ஒரு கோட்பாட்டை விளக்கினார், குறிப்பாக அவரது புகழ்பெற்ற ரெலெக்டியோ டி இண்டிஸ். 17 ஆம் நூற்றாண்டில் தாமஸ் ஹோப்ஸ் சட்டப்பூர்வ நேர்மறைவாதத்தின் ஒரு ஒப்பந்தக் கோட்பாட்டை நிறுவினார், இது இயற்கையின் நிலையில் உள்ள மனிதன், அதாவது "காமன்வெல்த்" (ஒரு அரசு) இல்லாமல் ஒருவர் மற்றவருடன் தொடர்ந்து போரிடும் நிலையில் இருக்கிறார், இதனால் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் உடைமைகள் குறித்து பயப்படுகிறார் (அதை வரையறுக்க ஒரு இறையாண்மை இல்லாமல் சொத்து அல்லது உரிமை இல்லை). உயிர்வாழவும் செழிக்கவும் விரும்பும் ஒரு பகுத்தறிவு மனிதர் எவ்வாறு செயல்படுவார் என்பது இயற்கை சட்டத்தை ஹோப்ஸ் வலியுறுத்தினார்; இயற்கை சட்டத்தின் முதல் கொள்கை அமைதியைத் தேடுவதாகும், இதில் சுய பாதுகாப்பு உள்ளது. இயற்கை சட்டம் (ஹோப்ஸ் ஏற்றுக்கொண்டது ஒரு தவறான பெயர், காமன்வெல்த் இல்லாமல் எந்த சட்டமும் இல்லை) மனிதகுலத்தின் இயற்கையான நலன்களைக் கருத்தில் கொண்டு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அதேசமயம் முந்தைய தத்துவவாதிகள் இயற்கை சட்டத்தைக் கருத்தில் கொண்டு இயற்கை உரிமைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன என்று கூறியிருந்தனர். ஹோப்ஸின் கருத்துப்படி, இயற்கை சட்டம் மேலோங்கும் ஒரே வழி, ஒரு தனி நபராக இருந்தாலும் அல்லது தனிநபர்களின் கூட்டமாக இருந்தாலும், ஒரு இறையாண்மையின் கட்டளைக்கு அடிபணிவதன் மூலம் ஒரு காமன்வெல்த்தை உருவாக்க மனிதர்கள் ஒப்புக்கொள்வதுதான். இதில் ஆளுநருக்கும் ஆளுநருக்கும் இடையிலான சமூக ஒப்பந்தக் கோட்பாட்டின் அடித்தளங்கள் அமைக்கப்பட்டன. ஹ்யூகோ கிரோடியஸ் தனது சர்வதேச சட்டத்தின் தத்துவத்தை இயற்கை சட்டத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கினார். "ஒரு சர்வ வல்லமையுள்ள நபரின் விருப்பத்தால் கூட இயற்கை சட்டத்தை மாற்றவோ ரத்து செய்யவோ முடியாது, இது" சாத்தியமற்றது, கடவுள் இல்லை அல்லது அவர் மனித விவகாரங்களில் அக்கறை காட்டவில்லை என்று நாம் கருதினாலும் அதன் புறநிலை செல்லுபடியை பராமரிக்கும் "என்று அவர் எழுதினார். (ப்ரோலேகோமெனி XI). இது புகழ்பெற்ற வாதமான எட்டியாம்ஸி டாரெமஸ் (நோன் எஸ்ஸே டியம்) ஆகும், இது இயற்கை சட்டத்தை இறையியலை சார்ந்து இருக்கவில்லை. ஜான் லாக் தனது பல கோட்பாடுகள் மற்றும் தத்துவங்களில், குறிப்பாக அரசாங்கத்தின் இரண்டு கட்டுரைகளில் இயற்கை சட்டத்தை இணைத்தார். லாக் ஹோப்ஸின் பரிந்துரையை மாற்றினார், ஆட்சியாளர் இயற்கை சட்டத்திற்கு எதிராகச் சென்று "உயிர், சுதந்திரம் மற்றும் சொத்துக்களை" பாதுகாக்க தவறினால், மக்கள் தற்போதுள்ள அரசை நியாயமான முறையில் தூக்கியெறிந்து புதிய அரசை உருவாக்க முடியும் என்று கூறினார். பெல்ஜிய சட்ட தத்துவஞானி ஃபிராங்க் வான் டன் தாராளவாத பாரம்பரியத்தில் இயற்கை சட்டம் பற்றிய மதச்சார்பற்ற கருத்தை விரிவுபடுத்துபவர்களில் ஒருவர். உலகளாவிய மனித கண்ணியம் என்ற கருத்தின் வழித்தோன்றலாக மனித உரிமைகளை வரையறுக்கும் இயற்கை சட்டக் கோட்பாட்டின் வளர்ந்து வரும் மற்றும் மதச்சார்பற்ற வடிவங்களும் உள்ளன. "கண்ணியம்" என்பது மனித உரிமைகள் பற்றிய விவாதத்திற்கு ஒரு முக்கிய சொல்லாகும். மனித உரிமைகளுக்கான உலகளாவிய பிரகடனம் எந்தவொரு தத்துவ அடிப்படையிலும் அதன் கூற்றுக்களை நியாயப்படுத்தவில்லை, மாறாக அது வெறுமனே மனித கண்ணியத்தை ஈர்க்கிறது. கார்ல் ரஹ்னர் சுதந்திரத்துடன் தொடர்புடைய மனித கண்ணியத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். குறிப்பாக, சுதந்திரம் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் தெய்வீகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கான சுதந்திரத்திற்கான வேண்டுகோளாக மனித உரிமைகளுடன் தொடர்புடையவை. வெளிப்புற சக்திகளால் அச்சுறுத்தப்படும் இந்த சுதந்திரத்தையும் கண்ணியத்தையும் பெறக்கூடிய உருவகப்படுத்தப்பட்ட தனிநபர்களாக, இந்த கண்ணியத்தைப் பாதுகாப்பது மனித உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான முறையீட்டை எடுக்கும். "மனித உரிமைகள்" என்ற சொல் பிரபலத்தில் "இயற்கை உரிமைகள்" என்ற வார்த்தையை மாற்றியமைத்துள்ளது, ஏனெனில் உரிமைகள் அவற்றின் இருப்புக்கு இயற்கை சட்டம் தேவை என்று குறைவாகவே அடிக்கடி பார்க்கப்படுகின்றன. சிலருக்கு, மனித உரிமைகள் பற்றிய விவாதம் இயற்கைச் சட்டத்தின் சரியான விளக்கத்தைச் சுற்றியுள்ள ஒரு விவாதமாகவே உள்ளது, மேலும் மனித உரிமைகளே அதன் நேர்மறையான, ஆனால் குறைப்புவாத வெளிப்பாடாகும். ஆங்கில தத்துவஞானி தாமஸ் ஹோப்ஸ் ஒரு கற்பனையான சமூக ஒப்பந்தம் இருப்பதாக பரிந்துரைத்தார், அங்கு சுதந்திரமான தனிநபர்களின் ஒரு குழு பாதுகாப்பிற்காக அவற்றை நிர்வகிக்க நிறுவனங்களை உருவாக்க ஒப்புக்கொள்கிறது. இறையாண்மையிலிருந்து பாதுகாப்புக்கு ஈடாக அவர்கள் தங்கள் இயற்கையான முழுமையான சுதந்திரத்தை விட்டுக்கொடுக்கிறார்கள். இது உரிமைகளைப் பெறுவதில் அரசாங்கம் தோல்வியுற்றது என்பது அரசாங்கத்தை அகற்றுவதை நியாயப்படுத்தும் ஒரு தோல்வி என்ற ஜான் லாக்கின் கோட்பாட்டிற்கு வழிவகுத்தது, மேலும் பின்னர் ஜீன்-ஜாக் ரூசோ தனது "டு கான்ட்ராட் சோஷியல்" (சமூக ஒப்பந்தம்) இல் பிரதிபலித்தார். சர்வதேச சமபங்கு நிபுணர் பால் ஃபின் இந்த கருத்தை எதிரொலித்துள்ளார்ஃ ஆங்கில சட்ட பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றும் நாடுகளில் அரசாங்கத்திற்கும் ஆளப்படும் மக்களுக்கும் இடையிலான உறவு ஒரு நம்பிக்கைக்குரிய ஒன்றாகும். சமத்துவச் சட்டத்தில், ஒரு அரசியல்வாதியின் நம்பகமான கடமைகள் நல்ல நம்பிக்கை மற்றும் விசுவாசத்தின் கடமைகள் மட்டுமல்ல, ஒரு நாட்டையும் அதன் மக்களையும் நிர்வகிப்பதில் திறன் மற்றும் திறனின் கடமைகளும் அடங்கும். சமத்துவ நீதிமன்றங்களுக்குள் இருந்து தோன்றிய நம்பிக்கைக்குரிய கருத்து, அதிகார பதவிகளை வகிப்பவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்வதைத் தடுக்க உள்ளது. அரசாங்கத்திற்கும் நிர்வாகத்திற்கும் இடையிலான நம்பிக்கைக்குரிய உறவு அதன் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மக்களைக் கட்டுப்படுத்தும் அரசாங்கத்தின் திறனில் இருந்து எழுகிறது. நடைமுறையில், எந்தவொரு உரிமையையும் ஒழிக்கும் அதிகாரம் ஒரு அரசாங்கத்திற்கு இருந்தால், அத்தகைய நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்கான நம்பகமான கடமையுடன் அது சமமாக சுமையாக உள்ளது, ஏனெனில் அது தனக்கே இருந்த உரிமைகளை அழிக்கும் தனது சொந்த விருப்பத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் பயனடையும். பரஸ்பரம் தங்க விதி, அல்லது பரஸ்பரத்தின் நெறிமுறை, ஒருவர் தங்களைத் தாங்களே நடத்துவதைப் போலவே மற்றவர்களுக்கும் செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறது; பரஸ்பர அங்கீகாரமும் உரிமைகளை மதிப்பதும் ஒருவரின் சொந்த உரிமைகள் பாதுகாக்கப்படுவதை உறுதிசெய்கிறது. இந்தக் கோட்பாட்டை உலகின் அனைத்து முக்கிய மதங்களிலும் சற்றே மாறுபட்ட வடிவங்களில் மட்டுமே காணலாம், மேலும் இது 1993 ஆம் ஆண்டில் உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தால் "உலகளாவிய நெறிமுறைகளை நோக்கிய பிரகடனத்தில்" உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. மனித உரிமைகள் பற்றிய சோவியத் கருத்தாக்கம் மேற்கத்திய நாடுகளில் நிலவிய கருத்தாக்கங்களிலிருந்து வேறுபட்டது. மேற்கத்திய சட்டக் கோட்பாட்டின் படி, "மனித உரிமைகளின் பயனாளியே அரசாங்கத்திற்கு எதிராக வலியுறுத்தப்பட வேண்டும்", அதேசமயம் சோவியத் சட்டம் அந்த அரசு மனித உரிமைகளின் ஆதாரம் என்று அறிவித்தது. எனவே, சோவியத் சட்ட அமைப்பு சட்டத்தை அரசியலின் ஒரு பிரிவாகவும், நீதிமன்றங்களை அரசாங்கத்தின் முகமைகளாகவும் கருதியது. சோவியத் இரகசிய காவல் அமைப்புகளுக்கு விரிவான நீதித்துறைக்கு புறம்பான அதிகாரங்கள் வழங்கப்பட்டன. மேற்கத்திய சட்டத்தின் ஆட்சி, சிவில் உரிமைகள், சட்டத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் சொத்தின் உத்தரவாதங்களை இந்த ஆட்சி ரத்து செய்தது. விளாடிமிர் லெனினின் கூற்றுப்படி, சோசலிச நீதிமன்றங்களின் நோக்கம் "பயங்கரவாதத்தை ஒழிப்பது அல்ல. ஆனால் அதை நிரூபித்து கொள்கையளவில் சட்டப்பூர்வமாக்குவது" ஆகும். குற்றம் என்பது சட்டத்தை மீறுவதாக அல்ல, ஆனால் சோவியத் அரசையும் சமூகத்தையும் அச்சுறுத்தும் எந்தவொரு நடவடிக்கையாகவும் தீர்மானிக்கப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, இலாபம் ஈட்ட வேண்டும் என்ற ஆசை மரண தண்டனை விதிக்கக்கூடிய ஒரு எதிர்-புரட்சிகர நடவடிக்கையாக விளக்கப்படலாம். 1928-31 இல் மில்லியன் கணக்கான விவசாயிகள் கலைக்கப்பட்டு நாடு கடத்தப்பட்டது சோவியத் சிவில் கோட் விதிமுறைகளுக்கு உட்பட்டு மேற்கொள்ளப்பட்டது. சில சோவியத் சட்ட அறிஞர்கள் "குற்றவியல் அடக்குமுறை" குற்றம் இல்லாத நிலையில் பயன்படுத்தப்படலாம் என்று கூட வலியுறுத்தினர். உக்ரேனிய செக்காவின் தலைவரான மார்ட்டின் லாட்ஸிஸ் விளக்கினார்ஃ "குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் சோவியத்துகளுக்கு எதிராக ஆயுதங்களுடனோ வார்த்தைகளுடனோ எழுந்தார் என்பதைப் பார்க்க குற்றவியல் ஆதாரங்களின் கோப்பைப் பார்க்க வேண்டாம். அதற்கு பதிலாக அவர் எந்த வகுப்பைச் சேர்ந்தவர், அவரது பின்னணி என்ன, அவரது கல்வி, அவரது தொழில் என்ன என்று அவரிடம் கேளுங்கள். குற்றம் சாட்டப்பட்டவரின் தலைவிதியை தீர்மானிக்கும் கேள்விகள் இவை. அதுவே சிவப்பு பயங்கரவாதத்தின் அர்த்தமும் சாராம்சமும் ஆகும் ". பொது விசாரணைகளின் நோக்கம் "பொருத்தமான கட்சி அதிகாரிகளால் முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்ட ஒரு குற்றத்தின் இருப்பு அல்லது இல்லாமையை நிரூபிப்பது அல்ல-ஆனால் குடிமக்களின் அறிவுறுத்தலுக்காக அரசியல் கிளர்ச்சி மற்றும் பிரச்சாரத்திற்கான மற்றொரு மன்றத்தை வழங்குவதாகும் (எடுத்துக்காட்டாக மாஸ்கோ சோதனைகளைப் பார்க்கவும்). கட்சி உறுப்பினர்களாக இருக்க வேண்டிய பாதுகாப்பு வழக்கறிஞர்கள், தங்கள் வாடிக்கையாளரின் குற்றத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. "மனித உரிமைகளின் பிற கோட்பாடுகள் தத்துவஞானி ஜான் ஃபின்னிஸ், மனித நல்வாழ்வுக்கு தேவையான நிலைமைகளை உருவாக்குவதில் மனித உரிமைகள் அவற்றின் கருவி மதிப்பின் அடிப்படையில் நியாயமானவை என்று வாதிடுகிறார். வட்டி கோட்பாடுகள் சுயநலத்தின் அடிப்படையில் மற்ற நபர்களின் உரிமைகளை மதிக்கும் கடமையை எடுத்துக்காட்டுகின்றனஃ உயிரியல் கோட்பாடு இயற்கையான தேர்வின் சூழலில் பச்சாத்தாபம் மற்றும் பரோபகாரத்தின் அடிப்படையில் மனித சமூக நடத்தையின் ஒப்பீட்டு இனப்பெருக்க நன்மையை கருதுகிறது. மனித பாதுகாப்பு என்பது வளர்ந்து வரும் சிந்தனைப் பள்ளியாகும், இது பாரம்பரியமான, மாநில அடிப்படையிலான பாதுகாப்புக் கருத்தை சவால் செய்கிறது மற்றும் பாதுகாப்புக்கான மக்களை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறை நவீன ஒன்றையொன்று சார்ந்த உலகில் மிகவும் பொருத்தமானது என்றும், தனிநபர்களின் பாதுகாப்பை மேம்படுத்துவதில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்றும் வாதிடுகிறது. ஐபிஎஸ்ஓ நடைமுறை சட்ட உரிமைகள் கோட்பாடு மனித உரிமைகள் அறிஞர் பாரிஸ்டர் டாக்டர் முகமது யேசின் கான் எல்எல்பி ஹானர்ஸ், எல்எல்எம், பிஎச்டி, பிஜிடிஎல், பாரிஸ்டர்-அட்-லா (லிங்கன்ஸ் இன்), யுனைடெட் கிங்டம் பரிந்துரையின்படிஃ 'வலது' என்பது 'சட்டபூர்வமானது' மற்றும் 'தவறானது' மற்றும் 'சட்டவிரோதமானது' ஆகிய இரண்டிற்கும் எதிரானது, எந்தவொரு மனித நபரின் ஒவ்வொரு 'உரிமையும்' ஐபிஎஸ்ஓ உண்மையில் ஒரு 'சட்ட உரிமை' ஆகும், இது சட்டம், அரசியலமைப்பு அல்லது வேறு எந்த நாட்டிலும் எழுதப்பட்டிருந்தாலும் சட்டத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் சட்ட தீர்வுக்கு தகுதியானது. மனிதனுக்கு மனிதன் என்ற கோட்பாடு உலக அமைதி பற்றி பாரிஸ்டர் டாக்டர் முகமது யேசின் கானின் கூற்றுப்படிஃ ஒரே வழி '(அ) உலக பயங்கரவாதம் மற்றும் போரை சுதந்திரமாகவும், பசி, வறுமை, பாகுபாடு மற்றும் சுரண்டல் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டதாகவும் மாற்றுவது; (ஆ) சட்டத்தின் ஆட்சி மற்றும் பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் சமூக நீதியை நிறுவுவது; மற்றும் (இ) மனித சுதந்திரம், அமைதி மற்றும் வளர்ச்சியை உலகளவில் உறுதிப்படுத்துவது' என்பது மனித உரிமைகளை 'இப்ஸோ உண்மையில் சட்ட உரிமைகள்' என்றும், 'மனிதனுக்கு மனிதன்' என்ற ஒற்றைக் கோட்பாட்டில் உலக சமூகத்தின் ஒற்றுமை, ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையது, ஒன்றோடொன்று சார்ந்துள்ளது மற்றும் 'மனிதனுக்கு ஒன்று மற்றும் மற்றொன்றுக்கு ஒன்று' என்ற அணுகுமுறை, அதாவது 'மனிதனுக்கு மனிதன் கோட்பாடு' அணுகுமுறை. மனித உரிமைகள் பற்றிய விமர்சனங்கள் மனித உரிமைகள் பற்றிய யோசனை அதன் விமர்சகர்கள் இல்லாமல் இல்லை. ஜெர்மி பெந்தாம், எட்மண்ட் பர்க், பிரெட்ரிக் நீட்சே மற்றும் கார்ல் மார்க்ஸ் ஆகியோர் இயற்கை உரிமைகள் பற்றிய கருத்தை விமர்சித்த வரலாற்று தத்துவவாதிகளுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். அலாஸ்டேர் மேக்இன்டைர் மனித உரிமைகளின் முன்னணி சமகால விமர்சகர் ஆவார். அவரது விமர்சனங்கள் கீழே விவாதிக்கப்படுகின்றன. இயற்கை உரிமைகள் குறித்த எட்மண்ட் பர்க் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானி, அரசியல் கோட்பாட்டாளர் மற்றும் பெரும்பாலும் பழமைவாதப் பள்ளியுடன் தொடர்புடைய அரசியல்வாதி ஆவார். இயற்கை உரிமைகள் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் பிரான்சில் நடந்த புரட்சி பற்றிய பிரதிபலிப்புகளில் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, இது மனித மற்றும் குடிமக்களின் உரிமைகள் பிரகடனம் (1789) மற்றும் அதன் ஆசிரியர்களை நேரடியாகத் தாக்கியது. இந்த பிரகடனத்தின் வரைவாளர் தற்போதுள்ள ஸ்தாபனத்தை கைவிட்டதில் பர்க்கின் அசௌகரியத்தின் பெரும்பகுதி உள்ளது. பர்க்கைப் பொறுத்தவரை, அரசியலமைப்புச் சட்டபூர்வமான தன்மை பொது விருப்பத்தின் ரூசோயியன் கோட்பாட்டிலிருந்து பெறப்படவில்லை, ஆனால் மரபுவழி ஞானத்தின் ஒரு வடிவத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. காலத்தின் சோதனையாக இருந்த பாரம்பரிய கருத்துக்களை ஒதுக்கி வைப்பது பிரகடனத்தின் வரைவாளர்களுக்கு ஆணவம் மற்றும் வரம்புக்குட்பட்டது என்று அவர் நினைத்தார். பாரம்பரியத்தின் சங்கிலிகளைக் கைவிட்டதாக வரைவாளர்களுக்குத் தோன்றினாலும், பர்க்கைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை ஒரு நபர் அல்லது குழுவைப் பற்றிய குறுகிய மனப்பான்மை கொண்ட கருத்தாக்கத்திற்கு மட்டுப்படுத்தியிருந்தனர். இந்த அடிப்படையில் தான் பர்க்கின் பிரகடனத்தின் தாக்குதல் அமைந்துள்ளது. பர்க் இயற்கை உரிமைகள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை; மாறாக வரைவாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு முன்னுரிமை பகுத்தறிவு சமூகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் பயன்படுத்த முடியாத அளவுக்கு சுருக்கமான கருத்துக்களை உருவாக்கியது என்று அவர் நினைத்தார். "இந்த கோட்பாட்டாளர்களின் பாசாங்கு உரிமை அனைத்தும் உச்சநிலைகள்; அவை மனோதத்துவ ரீதியாக உண்மையாக இருப்பதால், அவை தார்மீக ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் பொய்யானவை" என்று பர்க் அடையாளம் காட்டினார், சுருக்க உரிமைகள் ஒரு சமூக கட்டமைப்பின்றி அர்த்தமற்றவை என்று அடையாளம் காட்டினார்ஃ லாக்கிற்கு மாறாக, அரசாங்கத்தின் நோக்கம் முன்பே இருக்கும் இயற்கை உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதாகும் என்று பர்க் நம்பவில்லை; "மனிதனின் பழமையான உரிமைகள் பலவிதமான ஒளிவிலகல்களுக்கும் பிரதிபலிப்புகளுக்கும் ஆளாகின்றன, அவை அவற்றின் அசல் திசையின் எளிமையைத் தொடர்வது போல் பேசுவது அபத்தமானது" என்று அவர் நம்பினார். பர்க்கைப் பொறுத்தவரை, நீண்ட சமூக பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக, அர்த்தமற்ற இயற்கை உரிமைகளை குடிமக்களுக்கு வழங்கப்படும் நடைமுறை நன்மைகளாக மாற்றியது அரசாங்கமே. சுருக்கத்தின் நிலை மற்றும் அவற்றை அரசாங்கத்திற்கு மேலே வைப்பது போன்ற உரிமைகள் அல்ல, பர்க் ஆபத்தானதாகக் கண்டார். "முக்கியமான பண்டைய நிறுவனங்களை கவிழ்ப்பவர்கள், நிர்வாக முறைகளையும் பொது நிறுவனங்களையும் வேண்டுமென்றே அழிப்பவர்கள். மிகவும் குறும்புக்காரர்கள், எனவே மனிதர்களில் மிகவும் பொல்லாதவர்கள்" என்று அவர் கூறினார். பர்க்கைப் பொறுத்தவரை, அரசியலில் எளிய பதில்கள் எதுவும் இல்லை, மேலும் பிரகடனத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டதைப் போன்ற பரந்த, உலகளாவிய கோட்பாடுகளும் இல்லை. மாறாக தனிநபர்களுக்கு வழங்கப்படும் உரிமைகள் சமூக கட்டமைப்பின் பின்னணியில் மதிப்பிடப்பட வேண்டும். இருப்பினும், பிரகடனத்தின் எளிமை கவர்ச்சிகரமானது என்பதை ஒப்புக் கொண்ட அவர், சமூக ஒழுங்கை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் அதன் திறனை அஞ்சினார். சுருக்கத்தின் இந்த கொள்கைகளின் முழுமையான தன்மை இயல்பாகவே புரட்சிகரமானது என்று பர்க் நம்பினார்; அவை சமரசம் செய்யாதவை மற்றும் கொள்கைகளிலிருந்து எந்தவொரு அவமதிப்பும் ஆயுதம் ஏந்துவதற்கு ஒரு காரணம். இது ஒரு பிரச்சினையாக இருந்தது, ஏனெனில் இயற்கை உரிமைகள் "இதற்கு எதிராக எந்த பரிந்துரையும் இருக்க முடியாது, இதற்கு எதிராக எந்த ஒப்பந்தங்களும் பிணைக்கப்படவில்லை" என்பது புரட்சியாளர்களுக்கு உரிமைகளை வழங்குவதாக பர்க் நம்பிய சமூகத்தை அழிக்க கருவிகளை வழங்கியது. இந்த வழியில் பிரகடனத்தில் உள்ள உரிமைகள் "பைத்தியம், கருத்து வேறுபாடு, தீமை, குழப்பம் மற்றும் தவிர்க்க முடியாத துக்கத்தின் எதிரி உலகிற்கு" வழிவகுக்கும் என்று பர்க் நினைத்தார். இயற்கை உரிமைகள் குறித்து ஜெர்மி பெந்தாம் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பயன்பாட்டு தத்துவஞானி ஜெர்மி பெந்தாம் மனிதர்கள் மற்றும் குடிமக்களின் உரிமைகள் குறித்த பிரகடனத்தை தனது நூலான அராஜக தவறுகளில் விமர்சித்தார். இயற்கை உரிமைகள் என்ற கருத்து "முட்டாள்தனம் மீது முட்டாள்தனம்" என்று அவர் பிரபலமாக வலியுறுத்தினார். பெந்தாம் பிரகடனத்தை அது ஏற்றுக்கொண்ட மொழி மற்றும் அது முன்வைத்த கோட்பாடுகள் ஆகிய இரண்டிற்காகவும் விமர்சித்தார், "கடிதத்தைப் பாருங்கள், நீங்கள் முட்டாள்தனத்தைக் காண்கிறீர்கள்; கடிதத்திற்கு அப்பால் பாருங்கள், நீங்கள் எதையும் காணவில்லை". பிரகடனத்திற்கு எதிராக எழுப்பப்பட்ட விமர்சனங்களில் ஒன்று முழுமையான மற்றும் உலகளாவிய விதிமுறைகளின் வடிவத்தில் உரிமைகள் பற்றிய அதன் கூற்றுகளாகும். அனைவருக்கும் சமமாக இருக்கும் முழுமையான உரிமைகள் அர்த்தமற்றவை மற்றும் விரும்பத்தகாதவை என்று அவர் அடையாளம் காட்டினார். அவை அர்த்தமற்றவை, ஏனென்றால் ஒவ்வொருவருக்கும் வரம்பற்ற சுதந்திரம் இருந்தால், மற்றொருவரின் சுதந்திரத்திற்கு இடையூறு விளைவிக்க அந்த சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்க எதுவும் இல்லை. இந்த வழியில் "மனித அரசாங்கமும் மனித சட்டங்களும்" உரிமைகளுக்கு சில வரம்புகளை வழங்க வேண்டும், அவை உணரப்பட வேண்டும். முழுமையான உரிமைகளை ஆதரிப்பவர்கள் இந்த தேவையை அங்கீகரித்தாலும், பிரகடனத்தின் ஆதரவாளர்கள் செய்ததைப் போல, பெந்தாம் அது வீணாக இருப்பதாக வாதிடுகிறார். "இது சுய முரண்பாடாக இருக்கும், ஏனென்றால் இந்த உரிமைகள், அவற்றின் இருப்பு அறிவிக்கப்படும் அதே மூச்சில், விவரிக்க முடியாதவை என்று அறிவிக்கப்படுகின்றன; மற்றும் விவரிக்க முடியாதவை. சட்டங்களின் தலையீட்டை விலக்காவிட்டால் எதுவும் இல்லை". இந்த முரண்பாட்டிற்கு கூடுதலாக, பெந்தாம் முழுமையான சொற்களில் படுக்கை உரிமைகளின் ஆபத்துகள் குறித்து எச்சரித்தார். ஒவ்வொரு நபரின் உரிமையையும் முழுமையாகவும் சமமாகவும் பாதுகாக்கக்கூடிய ஒரு அரசாங்கம் ஒரு கற்பனையான அபிலாஷையாகும், ஆனால் பிரகடனம் அதை அதன் சட்டபூர்வமான நிபந்தனைகளாக இணைக்கிறது. "இந்த எதிர்பார்ப்புகளை எந்த அளவிலும் நிறைவேற்றத் தவறும் ஒவ்வொரு அரசாங்கத்திற்கும் எதிராக, கிளர்ச்சியைத் தூண்டுவதே இந்த அறிக்கையின் நோக்கம் என்று கூறப்படுகிறது". தார்மீக ரீதியாக தவறான சில சட்டங்கள் உள்ளன என்பதை பெந்தாம் மறுக்கவில்லை; ஆயுதங்களுக்கான ஒரு புரட்சிகர அழைப்பை எளிதில் நியாயப்படுத்துவதில் அவரது அதிருப்தி உள்ளது-அதனுடன் தொடர்புடைய வன்முறை, குழப்பம் மற்றும் அழிவு-ஒரு அருவருப்பான சட்டத்தின் அடிப்படையில். கோட்பாட்டு தவறுகளில், இயற்கை உரிமைகள் என்பது வரைவாளர்களின் சுயநல நோக்கங்களைத் தொடர ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு கட்டுமானம் என்று பெந்தாம் நினைத்தார், அதில் எந்த தர்க்கரீதியான அடிப்படையும் காணப்படவில்லை. உரிமைகளைப் பெறுவது விரும்பத்தக்கதாக இருக்கலாம் என்று அவர் ஒப்புக் கொண்டார், ஆனால் "ஒரு குறிப்பிட்ட உரிமை நிறுவப்பட வேண்டும் என்று விரும்புவதற்கான ஒரு காரணம் அந்த உரிமை அல்ல; தேவை என்பது வழங்கல் அல்ல; பசி என்பது ரொட்டி அல்ல". ஒரு இறையாண்மையால் இயற்றப்பட்ட சட்டங்களின் அடிப்படையில் இருந்த உரிமைகளை நிறுவுவது தர்க்கரீதியாக வலுவானது, ஆனால் இயற்கையால் நிறுவப்பட்ட உரிமைகளை வலியுறுத்துவது இல்லை. "ஒருபோதும் தந்தையைப் பெறாத மகன் ஒரு இயற்கையான உரிமை". இயற்கை உரிமைகள் கோட்பாட்டிற்கு தர்க்கரீதியான அடிப்படை இல்லை என்று பெந்தாம் நினைத்தது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் தனிப்பட்ட அணுகுமுறை சமூகத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று அவர் நம்பினார். சமூகம் என்பது தங்கள் சொந்த ஆசைகளின் குறுகிய கால திருப்தி மட்டுமல்லாமல், பெரிய நன்மையைத் தொடரும் மக்களின் திறனைப் பொறுத்தது என்று பெந்தாம் நினைத்தார். சுயநலத்தைக் கொண்டாடுவதாக அவர் கண்ட இயற்கை உரிமைகளின் முன்னேற்றம், மனித வாழ்க்கையை தாங்கக்கூடியதாக மாற்றும் சமூக சமூகத்தை உடைப்பதற்கான வழிமுறைகளை வழங்குவதாகும். மனித உரிமைகள் பற்றிய மார்க்சிஸ்ட் விமர்சனம் "யூதர்களின் கேள்வியில்", கார்ல் மார்க்ஸ் மனித மற்றும் குடிமக்களின் உரிமைகள் பிரகடனத்தை முதலாளித்துவ சித்தாந்தம் என்று விமர்சித்தார்ஃ எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதனின் உரிமைகள் என்று அழைக்கப்படுபவை, ட்ரோயிட்ஸ் டு சிட்டோயெனிலிருந்து வேறுபட்டவை, சிவில் சமூகத்தின் உறுப்பினரின் உரிமைகள் தவிர வேறில்லை-அதாவது, அகங்கார மனிதனின் உரிமைகள், மற்ற ஆண்களிடமிருந்தும் சமூகத்திலிருந்தும் பிரிக்கப்பட்ட மனிதனின் உரிமைகள். 1791 ஆம் ஆண்டின் மனித உரிமைகள் பிரகடனத்தின் படிஃ "சுதந்திரம் என்பது மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காத அனைத்தையும் செய்ய முடியும்". எனவே, சுதந்திரம் என்பது வேறு யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத அனைத்தையும் செய்வதற்கான உரிமை. இரண்டு புலங்களுக்கு இடையிலான எல்லை ஒரு எல்லை இடுகையால் தீர்மானிக்கப்படுவதைப் போலவே, வேறொருவருக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் எவரும் செயல்படக்கூடிய வரம்புகள் சட்டத்தால் வரையறுக்கப்படுகின்றன. எனவே, மார்க்ஸின் கூற்றுப்படிஃ "பாதுகாப்பு என்பது முதலாளித்துவ சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த சமூகக் கருத்தாகும், போலீஸ் என்ற கருத்து, முழு சமூகமும் அதன் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் தனது நபரையும், அவரது உரிமைகளையும், அவரது சொத்துக்களையும் பாதுகாப்பதை உறுதி செய்வதற்காக மட்டுமே உள்ளது". மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, தாராளவாத உரிமைகள் மற்றும் நீதியின் கருத்துக்கள் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் மற்ற மனிதர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பு தேவை என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எனவே, தாராளவாத உரிமைகள் என்பது பிரிவினைக்கான உரிமைகள், இது போன்ற அச்சுறுத்தல்களிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அத்தகைய கண்ணோட்டத்தில் சுதந்திரம், தலையீட்டிலிருந்து சுதந்திரம். மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளில் உண்மையான சுதந்திரம் சாதகமாகக் காணப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இந்த கண்ணோட்டம் மறுக்கிறது. இது மனித சமூகத்தில் காணப்பட வேண்டும், தனிமையில் அல்ல. எனவே உரிமைகளின் ஆட்சியை வலியுறுத்துவது மனித விடுதலையில் நாம் காணக்கூடிய உண்மையான சுதந்திரத்தின் சாத்தியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் வழிகளில் ஒருவருக்கொருவர் பார்க்க ஊக்குவிக்கிறது. மார்க்சிஸ்ட் விமர்சனக் கோட்பாட்டாளர் ஸ்லாவோஜ் ஜீசெக், "மற்றவர்களைப் பற்றிய தாராளவாத அணுகுமுறைகள் மற்றவர்களுக்கு மரியாதை, அதற்கு வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் துன்புறுத்தல் பற்றிய வெறித்தனமான பயம் ஆகிய இரண்டாலும் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன" என்று வாதிட்டார். சுருக்கமாக, மற்றது வரவேற்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதன் இருப்பு ஊடுருவல் அல்ல, அது உண்மையில் மற்றது அல்ல. சகிப்புத்தன்மை இவ்வாறு அதற்கு நேர்மாறாக ஒத்துப்போகிறது. திறம்பட மற்றவரிடம் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருக்க வேண்டிய எனது கடமை என்னவென்றால், நான் அவருடன் அல்லது அவருடன் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கக்கூடாது, அவரது இடத்திற்குள் ஊடுருவக்கூடாது-சுருக்கமாக, எனது அதிகப்படியான அருகாமையில் அவரது சகிப்புத்தன்மையை நான் மதிக்க வேண்டும். இது மேம்பட்ட முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் மைய மனித உரிமையாக பெருகிய முறையில் உருவாகி வருகிறதுஃ 'துன்புறுத்தப்படக்கூடாது', அதாவது மற்றவர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பான தூரத்தில் வைக்கப்பட வேண்டும். மேலும் "உலகளாவிய மனித உரிமைகள் என்பது சந்தையில் சுதந்திரமாக பரிமாறிக்கொள்வதற்கும், தொழிலாளர்களையும் பெண்களையும் சுரண்டுவதற்கும், அரசியல் மேலாதிக்கத்தை செலுத்துவதற்கும் வெள்ளை, ஆண் சொத்து உரிமையாளர்களின் உரிமையாகும்". மனித உரிமைகள் பற்றிய அலஸ்டைர் மெக்கின்டைர் ஒரு ஸ்காட்டிஷ் தத்துவஞானி ஆவார், அவர் அரசியல் தத்துவம், நெறிமுறைகள் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் உள்ளிட்ட பல்வேறு தத்துவத் துறைகளில் பல படைப்புகளை வெளியிட்டுள்ளார். மனித உரிமைகள் பற்றிய கருத்தை மெக்கின்டைர் விமர்சிக்கிறார், மேலும் "அத்தகைய உரிமைகள் எதுவும் இல்லை, அவற்றில் நம்பிக்கை என்பது மந்திரவாதிகள் மற்றும் யூனிகார்ன்களில் நம்பிக்கை கொண்ட ஒன்று" என்று அவர் பிரபலமாக வலியுறுத்துகிறார். மனித உரிமைகள் இருப்பதை நியாயப்படுத்தும் ஒவ்வொரு முயற்சியும் தோல்வியடைந்துள்ளது என்று மெக்கின்டைர் வாதிடுகிறார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவவாதிகள் இயற்கை உரிமைகள் என்பது சுய-தெளிவான உண்மைகள் என்ற கூற்றுக்கள், சுய-தெளிவான உண்மைகள் போன்ற விஷயங்கள் எதுவும் இல்லாததால் அவை அவசியம் பொய்யானவை என்று அவர் வாதிடுகிறார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவவாதிகள் உள்ளுணர்வுக்கு அளித்த வேண்டுகோள் தத்துவ பகுத்தறிவில் ஒரு குறைபாட்டைக் காட்டுகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். ஒரு அறிக்கையை நிரூபிக்க இயலாமை அதன் பொய்மை தேவையில்லை என்று ரொனால்ட் டுவோர்கின் வலியுறுத்துவதில் தவறில்லை என்றாலும், அதே வாதத்தை மந்திரவாதிகள் மற்றும் யூனிகார்ன்கள் தொடர்பாக பயன்படுத்தலாம் என்று மேக்இன்டைர் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். அறிவொளி ஒரு ஒத்திசைவான தார்மீக அமைப்பை உருவாக்கத் தவறியது பற்றிய ஒரு பரந்த வாதத்தின் பின்னணியில் மனித உரிமைகள் குறித்த இந்த விமர்சனத்தை மேக்இன்டைர் செய்தார். அறிவொளியின் தத்துவஞானிகள் படிநிலை மற்றும் டெலியாலஜி பற்றிய மதிப்பிழந்த கருத்துக்களை அறநெறிக்கான நியாயப்படுத்தல்கள் என்று ஒதுக்கி வைக்க முயன்றனர். அதற்கு பதிலாக, மேக்இன்டைர் வாதிடுகிறார், அறிவொளி தனிநபரை எது சரி, தவறு என்பதை ஆணையிடுவதற்கான இறையாண்மை அதிகாரமாக வைத்தது. இருப்பினும், அறநெறி பற்றிய வரலாற்றுக் கருத்துக்களுக்கு விசுவாசம் இருந்தது, மேலும் தத்துவவாதிகள் தற்போதுள்ள நம்பிக்கைகளுக்கு மதச்சார்பற்ற மற்றும் பகுத்தறிவு நியாயப்படுத்தலைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். சிக்கல் என்னவென்றால், மனித இயல்பில் உள்ள குறைபாடுகளை சமாளிக்க டெலிலாஜிக்கல் அறநெறி உருவாக்கப்பட்டது; இலட்சியத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. 'பரிபூரண மனிதநேயம்' என்ற இந்த கருத்து இல்லாமல், ஒரு தார்மீகக் கோட்பாட்டை உருவாக்குவதற்கான ஒரே அடித்தளம் அபூரண மனித இயல்பின் அடித்தளமாகும். மேக்இன்டையரைப் பொறுத்தவரை, இதன் விளைவாக தார்மீக நிலைப்பாடுகளின் தொகுப்பாக இருந்தது, ஒவ்வொன்றும் ஒரு பகுத்தறிவு நியாயப்படுத்தலைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறுகின்றன, மேலும் ஒவ்வொன்றும் போட்டிக் கருத்துக்களின் கண்டுபிடிப்புகளை விவாதிக்கின்றன. நவீன சமுதாயத்தில் நிகழும் பல சமகால தார்மீக விவாதங்கள் "அறிவொளி திட்டத்தின்" இந்த தோல்வியின் விளைவாக விளக்கப்படலாம் என்று மேக்இன்டைர் நம்புகிறார். மனித உரிமைகள் என்பது முந்தைய தொலைநோக்கு நம்பிக்கைகளில் நிறுவப்பட்ட ஒரு தார்மீக நம்பிக்கைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இது பகுத்தறிவில் அடித்தளமாக இருப்பதாக தவறான கூற்றை உருவாக்குகிறது. கொள்கைகள் எவ்வாறு மோதலுக்கு வழிவகுக்கின்றன என்பதை விளக்க, அவர் கருக்கலைப்பு பற்றிய உதாரணத்தை அளிக்கிறார்; இந்த விஷயத்தில் தனது உடலின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதற்கான தாயின் உரிமை, பிறப்பதற்கு முந்தைய குழந்தைக்கு வாழ்க்கைக்கான உரிமையை இழப்பதுடன் முரண்படுகிறது. சுதந்திரத்திற்கான உரிமை மற்றும் வாழ்வதற்கான உரிமை ஆகிய இரண்டும் தார்மீக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய உரிமைகோரல்களாக கருதப்பட்டாலும், அவற்றை நாம் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்த்து நிற்கும்போது மோதல் எழுகிறது. மதிப்பு மற்றும் சொத்தின் கோட்பாடு கென்ட் ஹென்றி ஒவ்வொரு நபருக்கும் தங்கள் சொந்த உடலில் ஒரு சொத்து ஆர்வம் உள்ளது என்ற கோட்பாட்டை வெளிப்படுத்தினார். ஜான் லாக் சொத்துரிமை என்ற வார்த்தையை பரந்த மற்றும் குறுகிய புலன்களில் பயன்படுத்துகிறார். ஒரு பரந்த அர்த்தத்தில், இது பரந்த அளவிலான மனித நலன்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளை உள்ளடக்கியது; மேலும் சுருக்கமாக, இது பொருள் பொருட்களை குறிக்கிறது. சொத்து என்பது இயற்கையான உரிமை என்றும் அது உழைப்பிலிருந்து பெறப்படுகிறது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். கூடுதலாக, அரசுக்கு முந்தைய சொத்து மற்றும் அரசாங்கம் "குடிமக்களின் தோட்டங்களை தன்னிச்சையாக அப்புறப்படுத்த முடியாது". லாக்கின் கூற்றுப்படி செல்லுபடியாகும் சொத்துரிமைகளை மறுப்பது மனித உரிமைகளை மறுப்பதாகும். பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானி இங்கிலாந்து அரசாங்கத்தின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கங்களை ஏற்படுத்தினார் மற்றும் அமெரிக்காவின் அடிப்படை ஸ்தாபக தத்துவத்தின் மையமாக இருந்தார். கார்ல் மார்க்ஸ் பின்னர் லாக்கின் சொத்தின் கோட்பாட்டை அவரது உபரி மதிப்பு கோட்பாடுகளில் விமர்சித்தார், லாக்கின் படைப்புகளில் உபரி மதிப்பு கோட்பாட்டின் தொடக்கங்களைக் கண்டார். லாக்கின் இரண்டாவது ஒப்பந்தத்தில், தனியார் சொத்தை சொந்தமாக வைத்திருப்பதற்கான உரிமை வரம்பற்றது என்றும், யாரும் தங்கள் சொத்துக்களை வீணடிக்க அனுமதிக்காமல் பயன்படுத்தக்கூடியதை விட அதிகமாக எடுத்துக் கொள்ளவில்லை என்றும், மற்றவர்களுக்கு ஒப்பிடக்கூடிய தரமான பொதுவான வளங்கள் உள்ளன என்றும் அவர் வாதிட்டார். சிலர் மற்றவர்களை விட அதிக "கடின உழைப்பு மற்றும் பகுத்தறிவுடன்" இருப்பார்கள் என்றும் அதிக சொத்துக்களை சேகரிப்பார்கள் என்றும் லாக் நம்பினார், ஆனால் இது பற்றாக்குறையை ஏற்படுத்தாது என்று நம்பினார். இந்த அமைப்பு பணம் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு வேலை செய்ய முடியும் என்றாலும், மார்க்ஸ் உபரி மதிப்பின் கோட்பாடுகளில் லாக்கின் அமைப்பு உடைந்து விடும் என்று வாதிட்டார், மேலும் பணம் என்பது தனியார் சொத்து நிறுவப்பட்ட இயற்கையின் சட்டத்திற்கு முரணானது என்று கூறினார். ..