Faraizi movement
ஃபராய்ஸி இயக்கம் () என்பது கிழக்கு வங்காளத்தில் ஹாஜி ஷரியத்துல்லா தலைமையிலான ஒரு இயக்கமாகும், இது இஸ்லாம் அல்லாத நடைமுறைகளை கைவிட்டு, முஸ்லிம்களாக (ஃபராயிட்) தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக நடத்தப்பட்டது. 1818 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட இந்த இயக்கம், குத்தகைதாரர்களின் உரிமைகளை பெருமளவில் பாதுகாத்தது. பார்வைகள் ஃபராய்சிகள் நடைமுறைகளில் சில வேறுபாடுகளுடன் ஹனாஃபி பள்ளியை பின்பற்றினர். தவ்பா அதாவது. ஆன்மாவைச் சுத்திகரிப்பதற்கான ஒரு நடவடிக்கையாக கடந்த கால பாவங்களுக்காக மனந்திரும்ப வேண்டும். ஃபராயிசின் கட்டாயக் கடமைகளை கண்டிப்பாகக் கடைப்பிடிப்பது. தார் அல் ஹர்ப், வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனை மற்றும் ஈத் பிரார்த்தனை ஆகியவற்றை தவித் இந்தியா கண்டிப்பாக கடைப்பிடிப்பது கட்டாயமில்லை. குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவைப் பற்றி எந்த குறிப்பும் இல்லாத அனைத்து கலாச்சார சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளையும் பிடா அல்லது பாவமான கண்டுபிடிப்புகள் என்று கண்டனம் செய்தல். ஃபராய்சிகளின் தலைவர் உஸ்தாத் அல்லது ஆசிரியர் என்றும், அவரது சீடர்கள் ஷாகர்ட் அல்லது மாணவர்கள் (புரோட்டேஜ்) என்றும் அழைக்கப்பட்டனர், பிர் மற்றும் முரீட் போன்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக. இவ்வாறு ஃபராயிசிக்குள் புகுத்தப்பட்ட ஒருவர் தவ்பார் முஸ்லீம் அல்லது முமின் என்று அழைக்கப்பட்டார். இது கிழக்கு வங்காளத்தின் கிராமப்புறங்களில் நிறுவப்பட்ட ஒரு மத சீர்திருத்த இயக்கமாகும். இது ஆரம்பத்தில் அமைதியாக இருந்தபோதிலும் பின்னர் வன்முறையாக மாறியது. அடிப்படை நோக்கம் இஸ்லாமிய நடைமுறைகளை நிராகரிப்பதாகும். இதன் மையப்பகுதி ஃபரித்பூரில் இருந்தது. பெரிய டாக்கா, பரிசால் மற்றும் கொமில்லா பகுதிகளில் ஃபராய்ஸி இயக்கம் பரவலாக எடுக்கப்பட்டது. நில உரிமையாளர்கள் ஏராளமான அப்வாப்களை (அரபு வார்த்தையான பாபின் பன்மை வடிவம், ஒரு கதவு, ஒரு பிரிவு, ஒரு அத்தியாயம், ஒரு தலைப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது) விதித்தனர். முகலாய இந்தியாவின் போது, வழக்கமான வரிகளுக்கு மேல் அரசாங்கத்தால் விதிக்கப்பட்ட அனைத்து தற்காலிக மற்றும் நிபந்தனை வரிகளும் வரிகளும் அப்வாப்கள் என்று குறிப்பிடப்பட்டன. இன்னும் வெளிப்படையாக, பர்கானாவில் நிலத்தின் நிறுவப்பட்ட மதிப்பீட்டை விட ரையத்கள் மீது அனைத்து ஒழுங்கற்ற திணிப்புகளையும் அப்வாப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். அத்தகைய அப்வாப்கள் சட்டத்தின் பார்வையில் மிகவும் நேர்மையற்றவர்களாக இருந்தனர். பல அப்வாப்கள் மத இயல்புடையவர்களாக இருந்தனர். ஹாஜி ஷரியத்துல்லா பின்னர் தலையிட்டு அத்தகைய நடைமுறையை எதிர்த்தார், மேலும் இந்த நேர்மையற்ற செஸ்களை நில உரிமையாளர்களுக்கு செலுத்த வேண்டாம் என்று தனது சீடர்களுக்கு உத்தரவிட்டார். நில உரிமையாளர்கள் பசுக்களைக் கொல்வதற்கும் தடை விதித்தனர், குறிப்பாக ஈத் பண்டிகையின் போது. அத்தகைய தடையை பின்பற்ற வேண்டாம் என்று ஃபராய்சிகள் தங்கள் விவசாய ஆதரவாளர்களுக்கு கட்டளையிட்டனர். இந்த சூடான நிகழ்வுகள் அனைத்தும் இந்துக்களாக இருந்த ஃபராய்சிகள் மற்றும் நில உரிமையாளர்களிடையே பதற்றமான மற்றும் அழுத்தமான உறவுகளைச் சேர்த்தன. இஸ்லாமிய தலைமையிலான ஃபராய்ஸி இயக்கத்தை வங்காளத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் காண முடிந்தது, ஆங்கிலோ-பங்களாதேஷ் உடன்படிக்கை முதல் முறையாக இருக்கலாம். ஆத்திரமடைந்த நில உரிமையாளர்கள் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுடன் ஒரு பிரச்சார பிரச்சாரத்தை உருவாக்கி, ஃபராய்ஸிகளை கலக மனநிலையுடன் குற்றம் சாட்டினர். 1837 ஆம் ஆண்டில், இந்த இந்து நில உரிமையாளர்கள் ஹாஜி ஷரியத்துல்லா தனது சொந்த இராஜ்ஜியத்தை கட்டியெழுப்ப முயன்றதாக குற்றம் சாட்டினர். அவர்கள் ஃபராய்சிகளுக்கு எதிராக பல வழக்குகளையும் கொண்டு வந்தனர், அதில் அவர்கள் ஐரோப்பிய இண்டிகோ தோட்டக்காரர்களின் ஆற்றல்மிக்க ஒத்துழைப்பைப் பெற்றனர். ஃபரித்பூரில் விவசாயக் கொந்தளிப்பைத் தூண்டியதாகக் கூறி, ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் ஷரியத்துல்லா காவல்துறையின் காவலில் வைக்கப்பட்டார். வாரிசு ஹாஜி ஷரியத்துல்லா இறந்த பிறகு, அவரது மகன் டுடு மியான் இந்த இயக்கத்தை மேலும் விவசாய இயல்புக்கு வழிநடத்தினார். ஒடுக்கப்பட்ட நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிராக ஒடுக்கப்பட்ட விவசாயிகளை அவர் ஒழுங்கமைத்தார். இதற்கு பதிலடியாக, நில உரிமையாளர்களும் இண்டிகோ தோட்டக்காரர்களும் டுடு மியான் மீது பொய்யான வழக்குகளைத் தொடுத்து அவரைக் கட்டுப்படுத்த முயன்றனர். இருப்பினும், அவர் விவசாயிகளிடையே மிகவும் பிரபலமடைந்ததால், வழக்குகளில், நீதிமன்றங்கள் டூடு மியானுக்கு எதிராக ஒரு சாட்சியை அரிதாகவே கண்டன. டுடு மியானின் ஆரம்ப வெற்றிகள் வெகுஜனங்களின் கற்பனையை கவர்ந்தன, மேலும் ஹாஜி சாஹிப் கிரேட்டா ஒடுக்குமுறை நிலப்பிரபுக்களுக்கு எதிராக டுடு மியானின் பாதுகாப்பை நாடினார். 1862 ஆம் ஆண்டில் டுடு மியான் இறந்தார், அவர் இறப்பதற்கு முன்பு தனது மைனர் மகன்களான கியாசுதீன் ஹைதர் மற்றும் அப்துல் கஃபூர் என்ற நயா மியான் ஆகியோரைப் பராமரிக்க ஒரு பாதுகாவலர் குழுவை நியமித்தார். பலகை, மிகுந்த சிரமத்துடன், குறைந்து வரும் இயக்கம் துண்டுகளாக விழாமல் வைத்தது. நயா மியான் முதிர்ச்சியடையும் வரை அது அதன் இழந்த வலிமையை மீட்டெடுத்தது. மதாரிப்பூர் மாவட்டத்தின் அப்போதைய துணைப்பிரிவு அதிகாரியான நபின்சந்திரா சென், ஃபராய்ஸி தலைவர்களுடன் பரஸ்பர உதவிக்கான கூட்டணியில் நுழைவது விவேகமானது என்று நினைத்தார், அவர்கள் அரசாங்கத்திற்கு ஒத்துழைக்கும் மனப்பான்மையைக் காட்டினர். 1884 ஆம் ஆண்டில் நயா மியான் இறந்த பிறகு, டுடு மியானின் மூன்றாவது மற்றும் இளைய மகனான சையதுதீன் அகமது ஃபராயிஸிகளால் பாராட்டப்பட்ட தலைவராக இருந்தார். இந்த நேரத்தில், மற்றொரு சீர்திருத்தவாத குழுவான தையூனிகளுடன் ஃபராய்சிகளின் மோதல் உச்சக்கட்டத்தை எட்டியது, மேலும் இரண்டு சிந்தனைப் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான மத விவாதங்கள் கிழக்கு வங்காளத்தில் ஒரு பொதுவான நிகழ்வாக மாறியது. அவருக்கு கான் பகதூர் என்ற பட்டத்தை அரசு வழங்கியது. 1905 ஆம் ஆண்டில், வங்காளப் பிரிவினை பற்றிய கேள்வியின் பேரில், அவர் நவாப் சலீமுல்லா பிரிவினைக்கு ஆதரவாக ஆதரவளித்தார், ஆனால் அவர் 1906 இல் இறந்தார். கான் பகதூர் சையதுதீனுக்குப் பிறகு அவரது மூத்த மகன் ரஷீதுதீன் அகமது அல்லது பாட்ஷா மியான் ஆட்சிக்கு வந்தார். தனது தலைமையின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், பாட்ஷா மியான் அரசாங்கத்திற்கு ஒத்துழைக்கும் கொள்கையை பராமரித்தார். இருப்பினும், வங்காளப் பிரிவினை ரத்து செய்யப்பட்டதால் அவர் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிரானவராக ஆனார், மேலும் அவர் கிலாபத் மற்றும் ஒத்துழையாமை இயக்கங்களில் பங்கேற்றார். பாகிஸ்தான் நிறுவப்பட்ட உடனேயே அவர் நாராயங்கஞ்சில் ஃபராய்சிகளின் மாநாட்டை வரவழைத்து, பாகிஸ்தானை தார்-உல்-இஸ்லாம் என்று அறிவித்து, தனது ஆதரவாளர்களுக்கு ஜுமா மற்றும் ஈத் கூட்ட பிரார்த்தனைகளை நடத்த அனுமதி அளித்தார். தலைவர்களின் பட்டியல்