Suffering
துன்பம், அல்லது பரந்த அர்த்தத்தில் வலி, விரும்பத்தகாத அல்லது வெறுப்பின் அனுபவமாக இருக்கலாம், இது ஒரு தனிநபருக்கு தீங்கு அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் அச்சுறுத்தல் பற்றிய உணர்வுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். துன்பம் என்பது உணர்ச்சிகரமான நிகழ்வுகளின் எதிர்மறையான இணைப்பை உருவாக்கும் அடிப்படை உறுப்பு ஆகும். துன்பத்திற்கு நேர்மாறானது இன்பம் அல்லது மகிழ்ச்சி. துன்பம் பெரும்பாலும் உடல் அல்லது மன ரீதியாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது லேசானது முதல் சகிக்க முடியாதது வரை அனைத்து அளவிலான தீவிரத்திலும் வரலாம். நிகழ்வின் காலம் மற்றும் அதிர்வெண் காரணிகள் பொதுவாக தீவிரத்தை கூட்டுகின்றன. துன்பத்தைப் பற்றிய அணுகுமுறைகள் பரவலாக மாறுபடலாம், பாதிக்கப்பட்டவரிடமோ அல்லது மற்றவர்களிடமோ, அது எவ்வளவு தவிர்க்கப்படக்கூடியது அல்லது தவிர்க்க முடியாதது, பயனுள்ளது அல்லது பயனற்றது, தகுதியானது அல்லது தகுதியற்றது என்று கருதப்படுகிறது. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் வாழ்க்கையில் துன்பம் பல வழிகளில் நிகழ்கிறது, பெரும்பாலும் வியத்தகு முறையில். இதன் விளைவாக, மனித செயல்பாட்டின் பல துறைகள் துன்பத்தின் சில அம்சங்களில் அக்கறை கொண்டுள்ளன. இந்த அம்சங்களில் துன்பத்தின் தன்மை, அதன் செயல்முறைகள், அதன் தோற்றம் மற்றும் காரணங்கள், அதன் பொருள் மற்றும் முக்கியத்துவம், அதனுடன் தொடர்புடைய தனிப்பட்ட, சமூக மற்றும் கலாச்சார நடத்தைகள், அதன் தீர்வுகள், மேலாண்மை மற்றும் பயன்பாடுகள் ஆகியவை அடங்கும். துன்பம் என்ற சொல் சில நேரங்களில் உடல் வலியின் குறுகிய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் பெரும்பாலும் இது உளவியல் வலியைக் குறிக்கிறது, அல்லது பெரும்பாலும் இது பரந்த அர்த்தத்தில் வலியைக் குறிக்கிறது, அதாவது. எந்தவொரு விரும்பத்தகாத உணர்வு, உணர்ச்சி அல்லது உணர்வுக்கும். வலி என்ற சொல் பொதுவாக உடல் வலியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் இது துன்பத்திற்கு ஒரு பொதுவான ஒத்த சொல்லாகும். வலி மற்றும் துன்பம் என்ற வார்த்தைகள் பெரும்பாலும் வெவ்வேறு வழிகளில் ஒன்றாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. உதாரணமாக, அவை ஒன்றுக்கொன்று மாற்றக்கூடிய ஒத்த சொற்களாக பயன்படுத்தப்படலாம். அல்லது அவை ஒருவருக்கொருவர் 'முரண்பாட்டில்' பயன்படுத்தப்படலாம், ஏனெனில் "வலி என்பது உடல், துன்பம் என்பது மனது" அல்லது "வலி தவிர்க்க முடியாதது, துன்பம் விருப்பமானது". அல்லது அவை ஒருவருக்கொருவர் வரையறுக்க பயன்படுத்தப்படலாம், "வலி என்பது உடல் வலி" அல்லது "துன்பம் என்பது கடுமையான உடல் அல்லது மன வலி". உடல், மன, உணர்ச்சி மற்றும் உளவியல் போன்ற தகுதிகள் பெரும்பாலும் சில வகையான வலி அல்லது துன்பங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. குறிப்பாக, மன வலி (அல்லது துன்பம்) உடல் வலி (அல்லது துன்பம்) தொடர்பான உறவில் இரண்டு பரந்த வகை வலி அல்லது துன்பங்களை வேறுபடுத்திப் பார்க்க பயன்படுத்தப்படலாம். இத்தகைய வேறுபாட்டைப் பற்றிய முதல் எச்சரிக்கை என்னவென்றால், இது பொதுவாக 'உடல் வலியின் வழக்கமான உணர்ச்சி அனுபவம்' மட்டுமல்லாமல், காற்று பசி, பசி, வெஸ்டிபுலர் வலி, குமட்டல், தூக்கமின்மை மற்றும் அரிப்பு உள்ளிட்ட பிற விரும்பத்தகாத உடல் அனுபவங்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு அர்த்தத்தில் உடல் வலியைப் பயன்படுத்துகிறது. இரண்டாவது எச்சரிக்கை என்னவென்றால், உடல் அல்லது மன ரீதியான சொற்களை மிகவும் சொல்லர்த்தமாக எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாதுஃ உடல் வலி அல்லது துன்பம், உண்மையில், நனவான மனங்கள் மூலம் நிகழ்கிறது மற்றும் உணர்ச்சி அம்சங்களை உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில் மன வலி அல்லது துன்பம் உடல் மூளை மூலம் நிகழ்கிறது மற்றும் ஒரு உணர்ச்சியாக இருப்பது, முக்கியமான உடலியல் அம்சங்களை உள்ளடக்கியது. பரந்த அர்த்தத்தில் துன்பம் அல்லது வலிக்கு ஒத்ததாக சிலர் பயன்படுத்தும் விரும்பத்தகாத சொல், வலியின் அடிப்படை உணர்ச்சி பரிமாணத்தை (அதன் துன்ப அம்சம்) குறிக்கலாம், பொதுவாக உணர்ச்சி பரிமாணத்திற்கு மாறாக, எடுத்துக்காட்டாக இந்த வாக்கியத்தில்ஃ "வலி-விரும்பத்தகாதது பெரும்பாலும், எப்போதும் இல்லையென்றாலும், வலி உணர்வின் தீவிரம் மற்றும் தனித்துவமான குணங்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது". துன்பத்துடன் சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்ட வரையறையைக் கொண்ட பிற தற்போதைய சொற்கள் துயரம், மகிழ்ச்சியற்ற தன்மை, துயரம், துன்பம், ஐயம், நோய், அசௌகரியம், அதிருப்தி, கருத்து வேறுபாடு ஆகியவை அடங்கும். தத்துவம் பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவங்களில் பல துன்பங்களை நிவர்த்தி செய்தன. சினிசத்தில் (தத்துவம்) மனத் தெளிவு அல்லது தெளிவான தன்மையை அடைவதன் மூலம் துன்பம் குறைக்கப்படுகிறது (அடிஃபியா), தன்னிறைவை வளர்ப்பது (ατάρκεια: ஆட்டார்கி), சமநிலை, அரேட், மனிதகுலத்தின் மீதான காதல், பார்ரேசியா மற்றும் வாழ்க்கையின் மாறுபாடுகளுக்கு அலட்சியம் (அடிஃபோரா). பைர்ரோனிசத்தைப் பொறுத்தவரை, துன்பம் கோட்பாடுகளிலிருந்து வருகிறது (அதாவது. தெளிவான விஷயங்களைப் பற்றிய நம்பிக்கைகள்), குறிப்பாக சில விஷயங்கள் இயல்பாகவே நல்லவை அல்லது கெட்டவை என்ற நம்பிக்கைகள். நம்பிக்கைகள் குறித்து சகாப்தத்தை (தீர்ப்பை இடைநிறுத்துதல்) வளர்ப்பதன் மூலம் துன்பத்தை அகற்றலாம், இது அடாராக்ஸியாவுக்கு (மன அமைதி) வழிவகுக்கிறது. எபிக்யூரஸ் (அவரது கோட்பாட்டின் பொதுவான தவறான கருத்துக்களுக்கு மாறாக) நாம் முதலில் துன்பத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும் (அபோனியா) என்றும், கவலையான பின்தொடர்தல் அல்லது தற்காலிக இன்பங்களின் விரும்பத்தகாத விளைவுகளிலிருந்து விடுபட்ட அடாராக்ஸியாவில் மிகப்பெரிய இன்பம் உள்ளது என்றும் வாதிட்டார். எபிக்யூரியனிசத்தின் ஹெடோனிசத்தின் பதிப்பு, ஒரு நெறிமுறைக் கோட்பாடாக, நல்லதும் கெட்டதும் இறுதியில் இன்பத்திலும் வலியிலும் உள்ளன என்று கூறுகிறது. ஸ்டோயிசிசத்தைப் பொறுத்தவரை, மிகப் பெரிய நன்மை பகுத்தறிவிலும் நல்லொழுக்கத்திலும் உள்ளது, ஆனால் இன்பம் மற்றும் வலிக்கு ஒரு வகையான அலட்சியம் (அக்கறையின்மை) மூலம் ஆன்மா அதை சிறப்பாக அடைகிறதுஃ இதன் விளைவாக, இந்த கோட்பாடு துன்பத்தைப் பொறுத்தவரை கடுமையான சுய கட்டுப்பாட்டுடன் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. நவீன தத்துவஞானியான ஜெர்மி பெந்தாம், நெறிமுறைகள், அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் பிரபலமான கோட்பாடான ஹேடோனிஸ்டிக் பயன்பாட்டுவாதத்தை உருவாக்கினார். சரியான செயல் அல்லது கொள்கை "மிகப்பெரிய எண்ணிக்கையின் மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சியை" ஏற்படுத்தும் என்று பெந்தாம் வாதிட்டார். எந்தவொரு செயலாலும் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியும் வலியும் ஏற்படும் என்பதை தீர்மானிக்க ஹெடோனிக் அல்லது ஃபெலிசிஃபிக் கால்குலஸ் என்ற செயல்முறையை அவர் பரிந்துரைத்தார். ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் ஹேடோனிஸ்டிக் பயன்பாட்டு கோட்பாட்டை மேம்படுத்தி ஊக்குவித்தார். கார்ல் பாப்பர், தி ஓபன் சொசைட்டி அண்ட் இட்ஸ் எனமீஸ் என்ற நூலில், ஒரு எதிர்மறையான பயன்பாட்டுவாதத்தை முன்மொழிந்தார், இது பயன்பாட்டைப் பற்றி பேசும்போது மகிழ்ச்சியை அதிகரிப்பதை விட துன்பத்தைக் குறைப்பதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறதுஃ "நெறிமுறைக் கண்ணோட்டத்தில், துன்பத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையில் அல்லது வலிக்கும் இன்பத்திற்கும் இடையில் சமச்சீர் இல்லை என்று நான் நம்புகிறேன். மனித துன்பம் உதவிக்காக ஒரு நேரடி தார்மீக முறையீட்டை செய்கிறது, அதே நேரத்தில் எப்படியும் நன்றாகச் செய்யும் ஒரு மனிதனின் மகிழ்ச்சியை அதிகரிக்க இதேபோன்ற அழைப்பு இல்லை ". டேவிட் பியர்ஸ், தனது பங்கிற்கு, உயிரி தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் துன்பத்தை ஒழிப்பதை நேரடியான நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு பயன்பாட்டுவாதத்தை ஆதரிக்கிறார் (உயிரியல், நரம்பியல், உளவியல் பிரிவில் கீழே உள்ள கூடுதல் விவரங்களைப் பார்க்கவும்). இங்கு குறிப்பிடத் தகுந்த மற்றொரு அம்சம் என்னவென்றால், பெந்தாம் முதல் பல பயன்பாட்டாளர்கள் ஒரு உயிரினத்தின் தார்மீக அந்தஸ்து இன்பத்தையும் வலியையும் உணரும் திறனில் இருந்து வருகிறது என்று கருதுகின்றனர்ஃ எனவே, தார்மீக முகவர்கள் மனிதர்களின் நலன்களை மட்டுமல்லாமல் (பிற) விலங்குகளின் நலன்களையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். ரிச்சர்ட் ரைடர் 'இனவெறி' மற்றும் 'வலிமை' பற்றிய தனது கருத்துக்களில் அதே முடிவுக்கு வந்தார். பீட்டர் சிங்கரின் எழுத்துக்கள், குறிப்பாக அனிமல் லிபரேஷன் என்ற புத்தகம், விலங்குகளுக்கும் மக்களுக்கும் இந்த வகையான பயன்பாட்டின் முன்னணி விளிம்பைக் குறிக்கிறது. துன்பத்தின் நிவாரணம் தொடர்பான மற்றொரு கோட்பாடு மனிதாபிமானம் (மனிதாபிமானக் கொள்கைகள், மனிதாபிமான உதவி மற்றும் மனிதாபிமான சமூகத்தையும் பார்க்கவும்). "மனிதாபிமான முயற்சிகள் உணர்வுள்ள மனிதர்களின் மகிழ்ச்சிக்கு ஒரு நேர்மறையான சேர்த்தலை நாடும்போது, அது மகிழ்ச்சியானவர்களை மகிழ்ச்சியாக விட மகிழ்ச்சியற்றவர்களை மகிழ்ச்சியாக மாற்றுவதாகும். [மனிதாபிமானம்] பல சமூக அணுகுமுறைகளில் ஒரு மூலப்பொருள்; நவீன உலகில் அது பல்வேறு இயக்கங்களில் ஊடுருவியுள்ளது. அது தானாகவே இருப்பதாகக் கூற முடியாது ". அவநம்பிக்கையாளர்கள் இந்த உலகத்தை முக்கியமாக மோசமானதாக அல்லது மோசமானதாக கூட கருதுகின்றனர், மற்றவற்றுடன், தாங்க முடியாத மற்றும் நிறுத்த முடியாத துன்பங்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். சிலர் துன்பத்தை உலகின் இயல்பு என்று அடையாளம் கண்டு, வாழ்க்கை இல்லையென்றால் நன்றாக இருக்கும் என்று முடிவு செய்கிறார்கள். கலை, தத்துவம், வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை இழத்தல் மற்றும் 'சக நோயாளிகளிடம்' சகிப்புத்தன்மை போன்ற விஷயங்களில் அடைக்கலம் புக வேண்டும் என்று ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் பரிந்துரைக்கிறார். பிரெட்ரிக் நீட்சே, முதலில் ஷோபென்ஹாவரால் ஈர்க்கப்பட்டார், பின்னர் வேறொரு அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொண்டார், வாழ்க்கையின் துன்பம் ஆக்கபூர்வமானது என்று வாதிட்டார், அதிகாரத்திற்கு விருப்பத்தை உயர்த்தினார், பலவீனமான இரக்கம் அல்லது இரக்கத்தை வெறுத்தார், மேலும் மிகப் பெரிய துன்பங்களின் 'நித்திய திரும்புதலை' வேண்டுமென்றே தழுவுமாறு பரிந்துரைத்தார். வலியின் தத்துவம் என்பது உடல் வலியில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு தத்துவ சிறப்பு மற்றும் அதன் மூலம், பொதுவாக துன்பத்திற்கு பொருத்தமானது. பின்வருவன போன்ற விஷயங்களைப் பொறுத்தவரை மதம் துன்பம் பல மதங்களில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறதுஃ ஆறுதல் அல்லது நிவாரணம்; தார்மீக நடத்தை (தீங்கு செய்யாதீர்கள், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவுங்கள், இரக்கம் காட்டுங்கள்); வாழ்க்கை கஷ்டங்கள் அல்லது சுயமாக திணிக்கப்பட்ட சோதனைகள் மூலம் ஆன்மீக முன்னேற்றம் (சதை, தவம், துறவி); இறுதி விதி (இரட்சிப்பு, கண்டனம், நரகம்). தியோடிசி தீமை பற்றிய பிரச்சினையை கையாள்கிறார், இது ஒரு சர்வ வல்லமை வாய்ந்த மற்றும் இரக்கமுள்ள கடவுளின் இருப்பை தீமை இருப்புடன் சமரசம் செய்வதில் உள்ள சிரமம்ஃ பலருக்கு, தீமைக்கான ஒரு மிகச்சிறந்த வடிவம், தீவிர துன்பம், குறிப்பாக அப்பாவி குழந்தைகளில், அல்லது துன்பங்களின் நித்தியத்திற்கு விதிக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் (நரகத்தின் சிக்கலைப் பார்க்கவும்). புத்த மதத்தின் 'நான்கு உன்னத உண்மைகள்' துக்காவைப் பற்றியது, இது பெரும்பாலும் துன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் துன்பத்தின் தன்மை, அதன் காரணம், அதன் நிறுத்தம் மற்றும் அதன் நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் வழி, நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகின்றனர். புத்த மதம் துக்காவிலிருந்து விடுதலை மற்றும் இரக்கம் (கருணா) பயிற்சி ஆகியவற்றை ஒரு புனித வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கும் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கும் அடிப்படையாகக் கருதுகிறது. ஒருவரின் தற்போதைய வாழ்க்கையில் அல்லது கடந்தகால வாழ்க்கையில் தனிப்பட்ட எதிர்மறையான நடத்தைகளிலிருந்து துன்பம் இயற்கையாகவே பின்பற்றப்படுகிறது என்று இந்து மதம் கருதுகிறது (இந்து மதத்தில் கர்மாவைப் பார்க்கவும்). ஒருவர் துன்பத்தை நியாயமான விளைவு மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு வாய்ப்பாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு எந்தவொரு துன்பத்திலிருந்தும் என்றென்றும் விடுபட்டிருக்கும் ஆன்மா அல்லது உண்மையான சுயம், அந்த நபரிடம் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளலாம், பின்னர் அவர் விடுதலையை (மோட்சம்) அடைகிறார். அஹிம்சா என்று அழைக்கப்படும் பிற உயிரினங்களுக்கு வலி அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்ப்பது இந்து மதத்தின் மையக் கோட்பாடாகும், மேலும் மற்றொரு இந்திய மதமான சமண மதத்தின் மையக் கோட்பாடாகும் (சமண மதத்தில் அஹிம்சத்தைப் பார்க்கவும்). யூத மதத்தில், துன்பம் பெரும்பாலும் பாவங்களுக்கான தண்டனையாகவும், யோபு புத்தகம் விளக்குவது போல் ஒரு நபரின் நம்பிக்கையின் சோதனையாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. கிறிஸ்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, மீட்புப் துன்பம் என்பது மனித துன்பம், இயேசுவின் பேரார்வத்துடன் இணைந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அர்ப்பணிக்கப்படும்போது, பாவங்களுக்கான நியாயமான தண்டனையை நீக்க முடியும் மற்றும் கடவுள், மற்றவர்கள் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய அன்பில் வளர அனுமதிக்கும் என்ற நம்பிக்கையாகும். இஸ்லாத்தில், விசுவாசிகள் நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் துன்பத்தைத் தாங்க வேண்டும், எதிர்க்கவோ அல்லது ஏன் என்று கேட்கவோ கூடாது, அதை அல்லாஹ்வின் விருப்பமாக ஏற்றுக்கொண்டு நம்பிக்கையின் சோதனையாக அதற்கு அடிபணிய வேண்டும். அல்லாஹ் தாங்கிக் கொள்ளக்கூடியதை விட அதிகமாக ஒருபோதும் கேட்கமாட்டான். ஒருவர் தனது சொந்த துன்பத்தைப் போலவே மற்றவர்களின் துன்பத்தையும் தணிக்க உழைக்க வேண்டும். துன்பம் ஒரு ஆசீர்வாதமாகவும் கருதப்படுகிறது. அந்த பரிசின் மூலம், பாதிக்கப்பட்டவர் கடவுளை நினைவுகூர்ந்து அவருடன் இணைகிறார். துன்பம் மனிதர்களின் பாவங்களை நீக்குகிறது மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் மகத்தான வெகுமதி மற்றும் நரகத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக அவர்களின் ஆன்மாவைச் சுத்தம் செய்கிறது. பஹாய் நம்பிக்கையின்படி, அனைத்து துன்பங்களும் உடல் வாழ்க்கையின் ஒரு சுருக்கமான மற்றும் தற்காலிக வெளிப்பாடாகும், அதன் ஆதாரம் உடல் இருப்பின் பொருள் அம்சங்களாகும், மேலும் பெரும்பாலும் அவற்றுடன் பிணைப்பு உள்ளது, அதே நேரத்தில் ஆன்மீக உலகங்களில் மகிழ்ச்சி மட்டுமே உள்ளது. கலை மற்றும் இலக்கியம் கலை மற்றும் இலக்கியப் படைப்புகள் பெரும்பாலும் துன்பத்தில் ஈடுபடுகின்றன, சில சமயங்களில் அவற்றின் படைப்பாளிகள் அல்லது கலைஞர்களுக்கு பெரும் செலவாகும். இது சோகமான, நகைச்சுவை அல்லது பிற வகைகளில் இருந்தாலும், கலை மற்றும் இலக்கியம் வழங்குவது துன்பத்தைத் தணிப்பதற்கான (மற்றும் ஒருவேளை அதிகரிக்கவும்) வழிமுறையாகும், உதாரணமாக ஹரோல்ட் ஷ்வைசரின் துன்பம் மற்றும் கலையின் தீர்வு ஆகியவற்றில் வாதிடப்பட்டுள்ளது. இந்த புரூஜெல் ஓவியம் டபிள்யூ. எச். ஆடெனின் கவிதையான மியூஸி டெஸ் பியூக்ஸ் ஆர்ட்ஸை ஊக்கப்படுத்தியவற்றில் ஒன்றாகும்ஃ துன்பங்களைப் பற்றி அவர்கள் ஒருபோதும் தவறாக இருக்கவில்லை, தி ஓல்ட் மாஸ்டர்ஸ்; எவ்வளவு நன்றாக, அவர்கள் அதன் மனித நிலையை புரிந்துகொண்டனர்; வேறொருவர் சாப்பிடும்போது அல்லது ஒரு ஜன்னலைத் திறக்கும்போது அல்லது வெறுமனே நடந்து செல்லும்போது அது எவ்வாறு நிகழ்கிறது; (.) ப்ரூகலின் இகாரஸில், எடுத்துக்காட்டாகஃ பேரழிவிலிருந்து எல்லாம் எவ்வாறு நிதானமாகத் திரும்புகிறது; (.) சமூக அறிவியல் சமூக துன்பம், ஆர்தர் க்ளீன்மேன் மற்றும் பிறரின் கூற்றுப்படி, "சக்திவாய்ந்த சமூக சக்திகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கை நிலைமைகளுடன் தொடர்புடைய கூட்டு மற்றும் தனிப்பட்ட மனித துன்பங்களை" விவரிக்கிறது. இத்தகைய துன்பங்கள் மருத்துவ மானுடவியல், இனவியல், வெகுஜன ஊடக பகுப்பாய்வு மற்றும் ஹோலோகாஸ்ட் ஆய்வுகளில் அதிகரித்து வரும் கவலையாக உள்ளது என்று துன்பத்தின் சமூகவியலை வளர்த்து வரும் இயன் வில்கின்சன் கூறுகிறார். உலகப் பிரச்சினைகள் மற்றும் மனித ஆற்றலின் கலைக்களஞ்சியம் என்பது சர்வதேச சங்கங்களின் ஒன்றியத்தின் ஒரு படைப்பாகும். அதன் முக்கிய தரவுத்தளங்கள் உலகப் பிரச்சினைகள் (56,564 சுயவிவரங்கள்), உலகளாவிய உத்திகள் மற்றும் தீர்வுகள் (32,547 சுயவிவரங்கள்), மனித மதிப்புகள் (3,257 சுயவிவரங்கள்) மற்றும் மனித மேம்பாடு (4,817 சுயவிவரங்கள்) பற்றியவை. "முக்கிய பகுதிகளுக்கு பொதுவான அடிப்படை நுழைவு வலி (அல்லது துன்பம்)" மற்றும் "முக்கிய பகுதிகளுக்கு பொதுவானது புதிய புரிதலின் கற்றல் பரிமாணம் அல்லது துன்பத்திற்கு பதிலளிக்கும் நுண்ணறிவு" என்று அது கூறுகிறது. ஒரு அமெரிக்க எழுத்தாளரான ரால்ப் சியு, 1988 ஆம் ஆண்டில் "துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு புதிய மற்றும் தீவிரமான கல்வி ஒழுக்கத்தை உருவாக்க வேண்டும்" என்று வலியுறுத்தினார், தொழில்கள், நிறுவனங்கள், அரசாங்கங்கள் மற்றும் பிற சமூகக் குழுக்கள் மூலம் செயல்படும் தனிநபர்களால் மனித துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதைக் குறைப்பதற்கான வழிகளை ஆய்வு செய்வதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் 1991 ஆம் ஆண்டில் தி இன்டர்நேஷனல் சொசைட்டி ஃபார் பேனடிக்ஸ் நிறுவப்பட்டது. பொருளாதாரத்தில், பின்வரும் கருத்துக்கள் அவற்றின் நேர்மறையான முறையீடுகளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட விஷயங்களுடன் மட்டுமல்லாமல், துன்பத்தின் விஷயத்துடனும் தொடர்புடையவைஃ நல்வாழ்வு அல்லது வாழ்க்கைத் தரம், நலன்புரி பொருளாதாரம், மகிழ்ச்சியான பொருளாதாரம், மொத்த தேசிய மகிழ்ச்சி, உண்மையான முன்னேற்றக் குறியீடு. சட்டத்தில், "வலி மற்றும் துன்பம்" என்பது ஒரு சட்டபூர்வமான சொல்லாகும், இது வாதியின் நிவாரணத்தை நாடும் காயத்தின் விளைவாக ஒரு வாதியால் தாங்கப்படும் மன உளைச்சல் அல்லது உடல் வலியைக் குறிக்கிறது. சட்டப்பூர்வ விருதுகளை வழங்குவதற்காக வலி மற்றும் துன்பத்தை மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும். மேற்கத்திய உலகில் இவை ஒரு விருப்பப்படி நடுவர் மன்றங்களால் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் அவை அகநிலை, மாறுபடும் மற்றும் கணிக்க கடினமாக கருதப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து, ஆஸ்திரேலியா மற்றும் நியூசிலாந்து ஆகிய நாடுகளில். மேலும், அமெரிக்க சட்டத்தில், அலட்சியமாக உணர்ச்சி மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துதல் மற்றும் வேண்டுமென்றே உணர்ச்சி மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துதல் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும். மேலாண்மை மற்றும் நிறுவன ஆய்வுகளில், எரிக் காசலின் பணியை அடிப்படையாகக் கொண்டு, உடல் ரீதியாகவோ, உளவியல் ரீதியாகவோ அல்லது சமூக ரீதியாகவோ தங்கள் தொடர்ச்சியான இருப்பின் எந்தவொரு அம்சத்திற்கும் அச்சுறுத்தலை உணரும்போது ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் மன உளைச்சலை துன்பம் என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. பொதுவாக ஒருவரின் சுயத்தைப் பற்றிய பார்வையை வரையறுக்கும் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்த இயலாமையால் துன்பம் ஏற்படுகிறது என்றும், துன்பத்தின் பண்புகளில் சுயாட்சியின் இழப்பு அல்லது மதிப்புமிக்க உறவுகள் அல்லது சுய உணர்வின் இழப்பு ஆகியவை அடங்கும் என்றும் பிற ஆராய்ச்சியாளர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர். எனவே துன்பம் என்பது அச்சுறுத்தலால் அல்ல, மாறாக, தனிநபருக்கு அதன் அர்த்தம் மற்றும் அவர்களின் ஆளுமைக்கு அச்சுறுத்தல் ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. உயிரியல், நரம்பியல், உளவியல் துன்பம் மற்றும் இன்பம் ஆகியவை முறையே எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறையான தாக்கங்கள், அல்லது ஹெடோனிக் டோன்கள் அல்லது இணைப்புகள் என்று உளவியலாளர்கள் பெரும்பாலும் நம் உணர்ச்சி வாழ்க்கையில் அடிப்படையாக அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். இயற்கையான தேர்வின் மூலம் உடல் மற்றும் மன வேதனையின் பரிணாமப் பங்கு முதன்மையானதுஃ இது அச்சுறுத்தல்களை எச்சரிக்கிறது, சமாளிக்கத் தூண்டுகிறது (சண்டை அல்லது பறத்தல், தப்பித்தல்), மற்றும் எதிர்மறையாக சில நடத்தைகளை வலுப்படுத்துகிறது (தண்டனை, வெறுப்புகளைப் பார்க்கவும்). அதன் ஆரம்ப சீர்குலைக்கும் இயல்பு இருந்தபோதிலும், துன்பம் ஒரு தனிநபரின் உலகத்திலும் ஆன்மாவிலும் அர்த்தத்தை ஒழுங்கமைக்க பங்களிக்கிறது. இதையொட்டி, தனிநபர்கள் அல்லது சமூகங்கள் எவ்வாறு துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள் மற்றும் சமாளிக்கிறார்கள் என்பதை அர்த்தம் தீர்மானிக்கிறது. பல மூளை கட்டமைப்புகள் மற்றும் உடலியல் செயல்முறைகள் துன்பத்தில் ஈடுபட்டுள்ளன (குறிப்பாக முன்புற இன்சுலா மற்றும் சிங்குலேட் கார்டெக்ஸ், இவை இரண்டும் நோசிசெப்டிவ் மற்றும் எம்பாதிக் வலியுடன் தொடர்புடையவை). பல்வேறு கருதுகோள்கள் துன்பத்தின் அனுபவத்தை கணக்கிட முயற்சிக்கின்றன. இவற்றில் ஒன்று, வலி ஒன்றுடன் ஒன்று கோட்பாடு, நரம்பியல் இமேஜிங் ஆய்வுகளுக்கு நன்றி, மூளை சோதனை ரீதியாக தூண்டப்பட்ட சமூக துயரம் மற்றும் உடல் வலியால் பாதிக்கப்படுவதை உணரும்போது சிங்குலேட் கார்டெக்ஸ் தீப்பிடிக்கும். எனவே கோட்பாடு உடல் வலி மற்றும் சமூக வலி (அதாவது. இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட வகையான துன்பங்கள்) ஒரு பொதுவான நிகழ்வியல் மற்றும் நரம்பியல் அடிப்படையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. டேவிட் பியர்ஸின் ஆன்லைன் அறிக்கையான "தி ஹெடோனிஸ்டிக் இம்பரேட்டிவ்" படி, துன்பம் என்பது டார்வினிய பரிணாம வளர்ச்சியின் தவிர்க்கக்கூடிய விளைவாகும். மரபணு பொறியியல் மற்றும் பிற தொழில்நுட்ப அறிவியல் முன்னேற்றங்கள் மூலம் தீங்கு விளைவிக்கும் தூண்டுதல்களுக்கு ரோபோ போன்ற பதிலுடன் அல்லது பேரின்பத்தின் தகவல்-உணர்திறன் சாய்வுகளுடன் துன்பத்தின் உயிரியலை மாற்றுவதை பியர்ஸ் ஊக்குவிக்கிறார். உளவியலின் வெவ்வேறு கோட்பாடுகள் துன்பத்தை வித்தியாசமாக பார்க்கின்றன. சிக்மண்ட் பிராய்ட் துன்பத்தை மனிதர்கள் தவிர்க்க கடினமாக இருக்கும் ஒன்று என்று கருதினார், அதே நேரத்தில் அவர்கள் எப்போதும் இன்பத்தைத் தேடுகிறார்கள், இது உந்துதலின் ஹெடோனிக் கோட்பாடு அல்லது இன்பக் கொள்கை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கோட்பாடு நடத்தைவாதத்தின் சில கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையது, குறிப்பாக செயல்பாட்டு நிபந்தனை கோட்பாடு. செயல்பாட்டு நிபந்தனையில், ஒரு எதிர்மறை தூண்டுதல் அகற்றப்பட்டு அதன் மூலம் விரும்பிய நடத்தையை அதிகரிக்கிறது, மாற்றாக ஒரு எதிர்க்கும் தூண்டுதல் ஒரு தண்டனை காரணியாக அறிமுகப்படுத்தப்படலாம். இரண்டு முறைகளிலும், ஒரு தனிநபரையோ அல்லது ஒரு விலங்கையோ ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை நோக்கி ஊக்குவிப்பதற்காக சாதகமற்ற சூழ்நிலைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், உளவியலின் பிற கோட்பாடுகள் மனிதர்கள் சில நேரங்களில் துன்பத்தைத் தேடுகிறார்கள் என்ற கருத்து போன்ற முரண்பட்ட கருத்துக்களை முன்வைக்கின்றன. நமது வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு துன்பம் அவசியம் என்று பல இருத்தலியல் வல்லுநர்கள் நம்புகிறார்கள். இருப்பு நேர்மறை உளவியல் என்பது துன்பத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்வதற்கும், உண்மையான உண்மையான மகிழ்ச்சி வலி மற்றும் கஷ்டங்களை அனுபவிப்பதன் மூலம் மட்டுமே வர முடியும் என்ற நம்பிக்கைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோட்பாடாகும். ஹெடோனிஸ்டிக் சைக்காலஜி, அஃபெக்டிவ் சயின்ஸ் மற்றும் அஃபெக்டிவ் நியூரோ சயின்ஸ் ஆகியவை வளர்ந்து வரும் அறிவியல் துறைகளில் சிலவாகும், அவை வரும் ஆண்டுகளில் துன்பத்தின் நிகழ்வின் மீது தங்கள் கவனத்தை செலுத்தக்கூடும். சுகாதாரப் பராமரிப்பு நோய் மற்றும் காயம் மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் துன்பத்திற்கு பங்களிக்கக்கூடும். எடுத்துக்காட்டாக, வலி என்பது எல்லைக்கோடு ஆளுமை கோளாறு மற்றும் எப்போதாவது மேம்பட்ட புற்றுநோய் போன்ற மன அல்லது உடல் நோயின் ஒரு அம்சமாக இருக்கலாம். மருத்துவம், மருத்துவ உளவியல், உளவியல் சிகிச்சை, மாற்று மருத்துவம், சுகாதாரம், பொது சுகாதாரம் மற்றும் பல்வேறு சுகாதாரப் பராமரிப்பு வழங்குநர்கள் போன்ற துணைத் துறைகளில் சுகாதாரப் பராமரிப்பு இந்த துன்பத்தை பல வழிகளில் நிவர்த்தி செய்கிறது. இருப்பினும். "எதிர்மறையான வாழ்க்கை நிகழ்வுகளால் சுமையாக இருக்கும்போது மக்கள் மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்றால், இது மனநலக் கோளாறு அல்ல, ஆனால்" ஆரோக்கியமான துன்பம் ". இதுபோன்ற அன்றாட பிரச்சினைகளை மருத்துவ ரீதியாக மாற்றாமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம் ". இருப்பினும், துன்பங்களுக்கு சுகாதார அணுகுமுறைகள் சிக்கலாகவே உள்ளன. மருத்துவரும் எழுத்தாளருமான எரிக் காசெல், பாதிக்கப்பட்ட நபரை கவனிப்பது மருத்துவத்தின் முதன்மை குறிக்கோளாக பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, துன்பத்தை "நபரின் பாதுகாப்பை அச்சுறுத்தும் நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடைய கடுமையான மன உளைச்சலின் நிலை" என்று வரையறுத்துள்ளார். கேசல் எழுதுகிறார்ஃ "மனிதர்களின் துயரங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டிய மருத்துவர்களின் கடமை பழங்காலம் வரை நீண்டுள்ளது. இந்த உண்மை இருந்தபோதிலும், மருத்துவ கல்வி, ஆராய்ச்சி அல்லது நடைமுறையில் துன்பப்படும் பிரச்சினைக்கு வெளிப்படையாக கவனம் செலுத்தப்படவில்லை ". அதன் கற்பித்தல் மற்றும் பயிற்சிக்கு அடித்தளமாக இருக்கும் பாரம்பரிய உடல் மற்றும் மன இருவகையைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், மருத்துவம் வலியை துன்பத்திலிருந்து வலுவாக வேறுபடுத்துகிறது, மேலும் பெரும்பாலான கவனம் வலிக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் செல்கிறது. ஆயினும்கூட, ஏராளமான அறிக்கைகளின்படி, உடல் வலிக்கு மருத்துவ சமூகத்திலிருந்து இன்னும் போதுமான கவனம் இல்லை. தவிர, நோய்த்தடுப்பு பராமரிப்பு, வலி மேலாண்மை (அல்லது வலி மருந்து), புற்றுநோயியல் அல்லது மனநல மருத்துவம் போன்ற சில மருத்துவத் துறைகள், துன்பத்தை ஓரளவு 'அத்தகைய' வகையில் நிவர்த்தி செய்கின்றன. உதாரணமாக, நோய்த்தடுப்பு பராமரிப்பில், முன்னோடி சிசிலி சாண்டர்ஸ் 'மொத்த வலி' ('மொத்த துன்பம்' இப்போது பாடப்புத்தகங்கள் என்று சொல்லுங்கள்) என்ற கருத்தை உருவாக்கினார், இது உடல் மற்றும் மன துயரம், அசௌகரியம், அறிகுறிகள், பிரச்சினைகள் அல்லது ஒரு நோயாளி அனுபவிக்கக்கூடிய தேவைகள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது காயம். மனநோய் கேரி கிரீன்பெர்க், தி புக் ஆஃப் வோவில், மனநோயை மருத்துவமயமாக்கல் அல்லது நோயை முத்திரை குத்துதல்/பெயரிடுதல் (அதாவது. அனைத்து மன நோய்களும் செயலிழப்பு அல்லது உயிரியல்-நோய்க்குறியியல் கொண்டதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் சமூக அல்லது கலாச்சார/சமூகமாக இருக்கலாம்). சமூகத்தில் நிவாரணம் மற்றும் தடுப்பு துன்பம் என்பது ஒரு உலகளாவிய ஊக்கமளிக்கும் அனுபவமாக இருப்பதால், மக்கள், கேட்கப்படும்போது, அவர்களின் செயல்பாடுகளை அதன் நிவாரணம் மற்றும் தடுப்புடன் தொடர்புபடுத்தலாம். உதாரணமாக, விவசாயிகள் பஞ்சத்தைத் தடுக்கிறார்கள் என்று கூறலாம், கலைஞர்கள் நம் மனதை நம் கவலையிலிருந்து விலக்குகிறார்கள் என்று கூறலாம், மேலும் வாழ்க்கை அபாயங்களைச் சமாளிப்பதற்கான கருவிகளை அவர்கள் ஒப்படைக்க வேண்டும் என்று ஆசிரியர்கள் வைத்திருக்கலாம். இருப்பினும், கூட்டு வாழ்க்கையின் சில அம்சங்களில், துன்பம் என்பது மிகவும் வெளிப்படையான அக்கறையாகும். இத்தகைய அம்சங்களில் பொது சுகாதாரம், மனித உரிமைகள், மனிதாபிமான உதவி, பேரழிவு நிவாரணம், பரோபகாரம், பொருளாதார உதவி, சமூக சேவைகள், காப்பீடு மற்றும் விலங்கு நலன் ஆகியவை அடங்கும். தனிநபர்கள் அல்லது குடும்பங்கள் எடுக்கும் முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகள், இராணுவம், காவல்துறை, தீயணைப்பு வீரர்கள் மற்றும் சமூக பாதுகாப்பு, சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு மற்றும் மனித பாதுகாப்பு போன்ற கருத்துக்கள் அல்லது துறைகள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பின் அம்சங்களை இவற்றுடன் சேர்க்கலாம். முன்பு ஃபவுண்டேஷனல் ரிசர்ச் இன்ஸ்டிடியூட் என்று அழைக்கப்பட்ட அரசு சாரா ஆராய்ச்சி அமைப்பு சென்டர் ஆன் லாங்-டர்ம் ரிஸ்க், வளர்ந்து வரும் தொழில்நுட்பங்களிலிருந்து வானியல் துன்பங்களின் (எஸ்-அபாயங்கள்) அபாயங்களைக் குறைப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஆராய்ச்சியில் கவனம் செலுத்திய மற்றொரு அமைப்பான துன்பத்தைக் குறைப்பதற்கான மையம், எதிர்காலத்தில் கடுமையான துன்பங்களைக் குறைப்பதற்கான இலக்கை அடைய நடைமுறை மட்டத்தில் என்ன முன்னுரிமைகள் இருக்க வேண்டும் என்பதை தெளிவுபடுத்துவதில் வலியுறுத்துகிறது. பயன்பாடுகள் தத்துவஞானி லியோனார்ட் காட்ஸ் எழுதினார்ஃ "ஆனால் இயற்கை, இப்போது நமக்குத் தெரிந்தபடி, இறுதியில் உடற்தகுதியை மட்டுமே கருதுகிறது, நமது மகிழ்ச்சியை அல்ல (.), மேலும் சமூகக் குழுக்களை வரிசைப்படுத்துவதிலும் அவர்களிடையே தேர்ந்தெடுப்பதிலும் வெறுப்பு, பயம், தண்டனை மற்றும் போரைக் கூடப் பயன்படுத்த விரும்பவில்லை, அதே போல் அவர் வலியையும் மகிழ்ச்சியையும் பயன்படுத்தி நமக்கு உணவளிக்கவும், தண்ணீர் கொடுக்கவும், நம் உடல்களைப் பாதுகாக்கவும், நமது சமூக பிணைப்புகளை உருவாக்கவும் பயன்படுத்துகிறார்". மனித வாழ்க்கையின் பல பகுதிகளில் மக்கள் குறிப்பிட்ட சமூக அல்லது தனிப்பட்ட நோக்கங்களுக்காக துன்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், பின்வரும் நிகழ்வுகளில் காணலாம்ஃ கலை, இலக்கியம் அல்லது பொழுதுபோக்கில், மக்கள் படைப்புக்காகவோ, செயல்திறனுக்காகவோ அல்லது இன்பத்திற்காகவோ துன்பத்தைப் பயன்படுத்தலாம். பொழுதுபோக்கு குறிப்பாக இரத்த விளையாட்டுகளில் துன்பம் மற்றும் ஊடகங்களில் வன்முறை ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது, இதில் வன்முறை வீடியோ கேம்கள் துன்பத்தை சித்தரிக்கின்றன. உடல் கலையில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பெரும் அளவு துன்பம் உள்ளது. உடல் கலையின் மிகவும் பொதுவான வடிவங்களில் பச்சை குத்துதல், உடல் துளையிடுதல், ஸ்காரிஃபிகேஷன், மனித பிராண்டிங் ஆகியவை அடங்கும். உடல் கலையின் மற்றொரு வடிவம் செயல்திறன் கலையின் துணைப் பிரிவாகும், இதில் உடல் சிதைக்கப்படுகிறது அல்லது அதன் உடல் வரம்புகளுக்குத் தள்ளப்படுகிறது. வணிகம் மற்றும் பல்வேறு நிறுவனங்களில், மனிதர்கள் அல்லது விலங்குகளை தேவையான நடத்தைகளுக்குள் கட்டுப்படுத்துவதற்கு துன்பம் பயன்படுத்தப்படலாம். ஒரு குற்றச் சூழலில், மக்கள் வற்புறுத்தல், பழிவாங்கல் அல்லது இன்பத்திற்காக துன்பத்தைப் பயன்படுத்தலாம். தனிப்பட்ட உறவுகளில், குறிப்பாக குடும்பங்கள், பள்ளிகள் அல்லது பணியிடங்கள் போன்ற இடங்களில், துன்பம் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக துஷ்பிரயோகம் மற்றும் தண்டனை வடிவத்தின் கீழ். ஒருவருக்கொருவர் உறவுகள் தொடர்பான மற்றொரு பாணியில், நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் அல்லது பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது தீங்கு விளைவிப்பவர்கள், முதன்மை, இரண்டாம் நிலை அல்லது மூன்றாம் நிலை ஆதாயத்தைப் பெற அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தானாகவே துன்பத்தைப் பயன்படுத்தலாம். சட்டத்தில், துன்பம் தண்டனைக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது (தண்டனைச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்); பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இழப்பீடு பெற சட்ட நூல்கள் "வலி மற்றும் துன்பம்" என்று அழைப்பதை குறிக்கலாம்; வழக்கறிஞர்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்டவருக்கு எதிராக ஒரு வாதமாக பாதிக்கப்பட்டவரின் துன்பத்தைப் பயன்படுத்தலாம்; குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் அல்லது பிரதிவாதியின் துன்பம் அவர்களுக்கு ஆதரவாக ஒரு வாதமாக இருக்கலாம்; அதிகாரிகள் சில நேரங்களில் தகவல் அல்லது ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைப் பெறுவதற்காக லேசான அல்லது கடுமையான சித்திரவதையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். செய்தி ஊடகங்களில், துன்பம் பெரும்பாலும் மூலப்பொருளாகும். தனிப்பட்ட நடத்தையில், மக்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே துன்பத்தை சாதகமான முறையில் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம். கசப்பு, மனச்சோர்வு அல்லது வெறுப்புணர்வு தவிர்க்கப்பட்டால், தனிப்பட்ட துன்பம் குணாதிசயத்தைக் கட்டியெழுப்புதல், ஆன்மீக வளர்ச்சி அல்லது தார்மீக சாதனைக்கு வழிவகுக்கும்; உலகில் துன்பத்தின் அளவு அல்லது தீவிரத்தை உணர்ந்து கொள்வது அதை விடுவிக்க ஒருவரை ஊக்குவிக்கலாம் மற்றும் ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கு ஒரு ஊக்கமளிக்கும் திசையை வழங்கலாம். மாற்றாக, மக்கள் துன்பத்தை சுயமாக இழிவாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம். அந்த உணர்வுகள் விவரிக்க முடியாத கடந்த கால அனுபவங்களில் அவற்றின் தோற்றத்தைக் கொண்டிருப்பதைப் பார்ப்பதிலிருந்து தங்களைப் பாதுகாப்பதற்காக வேதனையான உணர்வுகளின் கட்டாய மறுவேலையில் சிலர் சிக்கிக் கொள்ளலாம்; சிலர் பயம், கோபம் அல்லது பொறாமை போன்ற உடன்படாத உணர்ச்சிகளில் போதைக்கு ஆளாகலாம், தூண்டுதல் அல்லது விடுதலையின் இனிமையான உணர்வுகளை அனுபவிப்பதற்காக பெரும்பாலும் இந்த உணர்ச்சிகளுடன் சேர்ந்து; சிலர் மனதின் தாங்க முடியாத நிலைகளை நிவாரணம் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட சுய தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களில் ஈடுபடலாம். அரசியலில், போர், சித்திரவதை மற்றும் பயங்கரவாதத்தில் துன்பத்தை நோக்கத்துடன் ஏற்படுத்துதல் உள்ளது; மக்கள் அகிம்சை அதிகாரப் போராட்டங்களில் போட்டியாளர்களுக்கு எதிராக உடல் ரீதியான துன்பத்தைப் பயன்படுத்தலாம்; ஒரு கொள்கைக்காக வாதிடும் நபர்கள் துன்பத்தைத் தணிக்கவோ, தடுக்கவோ அல்லது பழிவாங்கவோ வேண்டியதன் அவசியத்தை முன்வைக்கலாம்; தனிநபர்கள் அல்லது குழுக்கள் கடந்த கால துன்பங்களை தங்களுக்கு ஆதரவாக ஒரு அரசியல் நெம்புகோலாகப் பயன்படுத்தலாம். மதத்தில், துன்பம் குறிப்பாக ஆன்மீக ரீதியாக வளரவும், மன்னிக்கவும், இரக்கத்தையும் உதவியையும் ஊக்குவிக்கவும், பயமுறுத்தவும், தண்டிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பத்திய சடங்குகளில் (ஹேசிங், ராகிங் ஆகியவற்றையும் பார்க்கவும்), துன்பத்தைப் பயன்படுத்தும் சடங்குகள் அடிக்கடி நிகழ்கின்றன. அறிவியலில், மனிதர்களும் விலங்குகளும் துன்பம் அல்லது பிற நிகழ்வுகளைப் பற்றிய ஆய்வுக்காக எதிர்மறையான அனுபவங்களுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள். உடலுறவில், குறிப்பாக சாடிஸம் மற்றும் மாசோசிசம் அல்லது பி. டி. எஸ். எம் சூழலில், தனிநபர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு உடல் அல்லது மன வேதனையை பயன்படுத்தலாம் (எ. கா. வலி, அவமானம்). விளையாட்டுகளில், துன்பம் போட்டியாளர்களை அல்லது தன்னை விட சிறப்பாக செயல்பட பயன்படுத்தப்படலாம்; விளையாட்டு காயம் மற்றும் வலி இல்லை, ஆதாயம் இல்லை; இரத்த விளையாட்டு மற்றும் விளையாட்டில் வன்முறையையும் வலி அடிப்படையிலான பொழுதுபோக்கின் நிகழ்வுகளாகப் பார்க்கவும். ..