Indigenous storytelling in North America
வட அமெரிக்காவில் உள்ள பழங்குடி கலாச்சாரங்கள் கலாச்சார பராமரிப்பு, வெளிப்பாடு மற்றும் செயல்பாட்டின் ஒரு வடிவமாக அறநெறி, தோற்றம் மற்றும் கல்வி பற்றிய கதைசொல்லலில் ஈடுபடுகின்றன. வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் பதாகையின் கீழ் விழும் இது, பழங்குடி வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தை கற்பிக்கவும், நினைவில் கொள்ளவும், ஈடுபடுத்தவும் உதவும் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கலாம். மனித வரலாற்றின் தொடக்கத்திலிருந்தே, மனித இருப்பின் பின்னணியில் உள்ள காரணங்களைப் புரிந்துகொள்ள வாய்மொழிக் கதைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இன்று, உள்நாட்டு கதைசொல்லல் என்பது உள்நாட்டு அறிவை உருவாக்கி அனுப்பும் பரந்த உள்நாட்டு செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகும். கதைகளை வாய்வழி மற்றும் எழுதப்பட்ட வழிகளில் கடந்து செல்வதன் மூலம் பாரம்பரியங்களைத் தொடர கதைசொல்லல் ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகிறது. கதைசொல்லல் கொண்ட எதிர்கால குடும்பங்களுக்கு இது நன்மை பயக்கும், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு காலத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட வழிகளைத் தொடர முடியும் மற்றும் பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு வழியாக கதைகளைப் பயன்படுத்த முடியும். கதைசொல்லல் என்பது மதிப்புகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை வலுப்படுத்தும் ஒரு முயற்சியாகும், மேலும் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு கதைகள் மூலம் தங்கள் மூதாதையர் வேர்களுடன் ஒரு தொடர்பைக் கொண்டிருக்க வாய்ப்பு உள்ளது. காலனித்துவம் காரணமாக, அது பாரம்பரியங்களை பராமரிப்பதை கடினமாக்கியது, எனவே அதை கற்பிக்க ஒரே வழி கதைகள் மூலம் மட்டுமே. "அமெரிக்க இந்தியர்கள் பண்டைய பழங்குடி மரபுகளை அடையாளம் கண்டு மீண்டும் இணைக்க ஒரு வழியை கதைகள் வழங்குகின்றன. பாரம்பரிய பூர்வீகக் கதைகள் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு பழங்குடியினரிடையே ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் மிகவும் பண்டைய தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன. இந்தக் கதைகள் பாதுகாக்கப்பட்ட காலங்களிலும் அதற்கு முன்பும் இருந்த சமூக மற்றும் உடல் சூழல்களைப் பிரதிபலிக்கக்கூடும், இதனால் இன்றைய கேட்பவர்களுக்கு கடந்த கால யதார்த்தங்களைப் பற்றிய நுண்ணறிவைத் தருகின்றன. "வெவ்வேறு பூர்வீக கலாச்சாரங்கள் வெவ்வேறு வாய்வழி மரபுகளைக் கொண்டிருந்தாலும், வட அமெரிக்காவில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் வாய்வழி மரபுகளை இதேபோல் விளக்குகிறார்கள், ஏனெனில் அவை கலாச்சாரங்களில் நிலையான அடிப்படை மதிப்புகளைக் குறியாக்கம் செய்கின்றன. வாய்வழி மரபுகளின் சில பொதுவான கருப்பொருள்கள் பெரியவர்களுக்கு மரியாதை, தோற்றம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் மீதான மரியாதை ஆகியவை அடங்கும். வாய்வழி மரபுகள் இளைய தலைமுறையினருக்கு கல்வி கற்பித்தன, மேலும் உள்நாட்டு சமூக, ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார அமைப்புகளை பத்தாயிரம் ஆண்டுகளாக பராமரித்தன. பாஸ்டியன் மற்றும் மைக்கேல்ஸின் கூற்றுப்படி, காலனித்துவம், நோய் பரவுதல் மற்றும் உரிமையிழப்பு மூலம், வட அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களைக் குறைத்தது, இருப்பினும் அவர்களின் கதைகள் நீடித்தன. தற்போது, பழங்குடி குழுக்கள் தங்கள் வரலாறுகளை மீட்டெடுக்கவும், காலனித்துவ கதைகளுக்கு எதிராக பின்வாங்கவும், சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு போன்ற பிரச்சினைகளுக்கு கவனத்தை ஈர்க்கவும் கதைசொல்லலைப் பயன்படுத்துகின்றன, பெரும்பாலும் உள்நாட்டு ஒத்துழைப்பு மூலம் பின்னணி சொற்களஞ்சியம் கதைசொல்லல் பரந்த வாய்வழி மரபுகளின் குடையின் கீழ் வருகிறது மற்றும் வாய்வழி வரலாறு அல்லது வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் வடிவத்தை எடுக்கலாம். இரண்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், வாய்மொழி வரலாறு சொல்பவரின் சொந்த வாழ்க்கையில் நிகழ்ந்த கதைகளைச் சொல்கிறது, அதே நேரத்தில் வாய்மொழி மரபுகள் தலைமுறைகளாக கடந்து செல்கின்றன மற்றும் பழங்குடி உறுப்பினர்களின் உயிருள்ள நினைவுக்கு அப்பாற்பட்ட வரலாறுகளை பிரதிபலிக்கின்றன. மானுடவியலாளர் ராபர்ட் மேசனின் கூற்றுப்படி, இரண்டும் பகிரப்பட்ட வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் நிகழ்வுகளின் துல்லியமான பிரதிநிதித்துவங்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. கட்டுக்கதைகள் உள்நாட்டு கதைசொல்லலின் மற்றொரு பகுதியாகும். துல்லியமான நிகழ்வுகளை அனுப்புவதற்குப் பதிலாக, அவை இயற்கை உலகில் இருக்கும் ஆன்மீக சக்திகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும் படைப்புக் கதைகள், ஹீரோக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் உலகத்தைத் தக்கவைப்பதில் மனிதனின் பங்கு போன்ற மனித இருப்பு எப்படி, ஏன் என்பதை விளக்குகின்றன. புராணங்கள் உள்நாட்டு சமூக மற்றும் கலாச்சார அமைப்புகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களையும் ஆதரிக்க முடியும். கடைசியாக, புராணங்கள், வாய்வழி வரலாறுகள் மற்றும் மரபுகளிலிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும், கற்பித்தல் கருவிகள் அல்லது குணப்படுத்தும் முறைகளாக செயல்பட முடியும். முறைகள் வாய்வழி வரலாறு, பாரம்பரியம் அல்லது கட்டுக்கதை வடிவில் இருந்தாலும், பழங்குடி கலாச்சாரங்களில் கதைசொல்லல் வாய்வழி மூலம் அமைதியான மற்றும் நிதானமான சூழலில் அனுப்பப்படுகிறது, இது பொதுவாக குடும்பம் அல்லது பழங்குடி சமூகக் கூட்டங்கள் மற்றும் குடும்ப நிகழ்வுகள், சடங்குகள் அல்லது சடங்கு நடைமுறைகள் போன்ற உத்தியோகபூர்வ நிகழ்வுகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. கதைகள் பெரும்பாலும் ஒரே முறையில் இரண்டு முறை சொல்லப்படுவதில்லை, இதன் விளைவாக ஒரு கட்டுக்கதையின் பல மாறுபாடுகள் ஏற்படுகின்றன. ஏனென்றால், கதை சொல்பவருக்கும் பார்வையாளர்களுக்கும் இடையிலான உறவைப் பொறுத்து பழைய கதைகளில் புதிய கூறுகளை செருக கதை சொல்பவர்கள் தேர்வு செய்யலாம், இதனால் கதை ஒவ்வொரு தனித்துவமான சூழ்நிலையிலும் ஒத்திருக்கும். கதைசொல்லல் முறை பெரும்பாலும், மனித மூளை எவ்வாறு உயிரியல் ரீதியாக தகவல்களை நினைவில் கொள்கிறது மற்றும் அவற்றை எளிதில் கடத்த முடியும் என்பதைப் பிரதிபலிப்பதற்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. பல பூர்வீக கலாச்சாரங்கள் கதைகளை "மனித ஆவியின் மொழி" என்று கருதுகின்றன, அவை உறுதியான மனித அனுபவங்களின் பிரதிநிதித்துவத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், அவை கல்வி மற்றும் வளர்ச்சிக்கான கருவியாகவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பழங்குடி மக்களின் பல்வேறு பழங்குடியினருக்கு வேறுபட்டிருந்தாலும், கதைகள் ஒவ்வொன்றிற்கும் குறிப்பிடத்தக்க உருவகங்கள் மற்றும் கலாச்சார வரலாறுகளை உள்ளடக்கியது மற்றும் அவர்களின் உலகத்தை உருவாக்கும் குறிப்பிடத்தக்க கூறுகளின் பிரதிபலிப்பாக செயல்படுகின்றன. அமெரிக்காவின் பூர்வீக கலாச்சாரங்களுக்கு, கதைசொல்லல் என்பது ஒருவரின் அடையாளத்தை வளர்ப்பதற்கு அவசியமான நடைமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகளுடன் தொடர்புடைய மொழியின் வாய்வழி வடிவமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஏனென்றால், சமூகத்தில் உள்ள ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த தொடுதலையும் முன்னோக்கையும் கதைக்கு ஒத்துழைப்புடன் சேர்க்க முடியும்-தனிப்பட்ட மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக பகிரப்பட்ட முன்னோக்குகள் இரண்டும் கதையின் இணை உருவாக்கத்தில் ஒரு இடத்தைக் கொண்டுள்ளன. பழங்குடி சமூகங்களில் வாய்வழி கதைசொல்லல் மற்ற வகையான கதைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் அவை பொழுதுபோக்கிற்காக மட்டுமல்ல, கற்பித்தல் மதிப்புகளுக்காகவும் சொல்லப்படுகின்றன. இந்த காரணத்திற்காக, வாய்வழி மரபுகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகள் இரண்டும் உள்நாட்டு கல்வி முறையின் ஒரு பகுதியாகும். கதைகள் சொல்லப்பட்டு, தழுவி, உருவாக்கப்பட்டு, அவை வகுப்புவாத அறிவின் புதுப்பிக்கப்பட்ட வெளிப்பாடுகளாக மாறுகின்றன. அவர்கள் ஒரு பகிரப்பட்ட கூட்டு புரிதலை கற்பிப்பது மட்டுமல்லாமல், தனிப்பட்ட அடையாள புரிதலையும் உருவாக்குகிறார்கள். பழங்குடி வட அமெரிக்காவில் கதைசொல்லல் வகைகள் பழங்குடி எழுத்தாளர் லெஸ்லி சில்கோவின் கூற்றுப்படி, பல பழங்குடி சமூகங்களிடையே பல்வேறு வகையான கதைகள் உள்ளன, அவை வயது கருப்பொருள்கள், முக்கிய மதிப்புகள், அறநெறி, கல்வியறிவு மற்றும் வரலாறு ஆகியவற்றின் வருகைக்கு பயன்படுத்தப்படலாம். பூர்வீக அமெரிக்க தகவல் தொடர்பு கதைகள், கட்டுக்கதைகள், தத்துவங்கள் மற்றும் கதைகளால் நிறைந்துள்ளது, அவை தகவல்களைப் பரிமாறிக்கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக செயல்படுகின்றன. கதைசொல்லலை உரை, வாய்மொழி, தனிப்பட்ட, புராண மற்றும் புனிதமான கதைசொல்லல் போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் வைக்கலாம். கதைசொல்லல் என்பது வாழ்க்கையைப் பற்றி அறியவும், கடந்த காலத்தை சாட்சியாகக் காணவும் நினைவில் கொள்ளவும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருவியாகும், கதைகளைப் பகிர்வது உங்கள் வேர்களுடனான உங்கள் பிணைப்பை வலுப்படுத்துவதோடு, உங்கள் மூதாதையர் கடந்த காலத்தைப் பற்றியும் ஒரு பார்வை அளிக்கிறது. பூர்வீக அறிஞர்கள் மூலம் கதைசொல்லலின் முக்கியத்துவத்தையும், அதை ஏன் தொடர வேண்டும் என்பதையும், எழுதப்பட்ட கதைசொல்லலின் உண்மையான முக்கியத்துவத்தைக் காட்டும் தாமஸ் கிங் மற்றும் வில்லியம் அப்பெஸ் போன்ற இரண்டு முக்கிய நபர்கள் தங்கள் கதைகளுடன் வெளிப்படுத்தப்படுவதையும் நாம் அவர்களின் எழுத்துக்கள் மூலம் பார்க்கிறோம். மரபுகளை மீட்டெடுப்பதற்கும் காலனித்துவத்தை எதிர்ப்பதற்கும் பெரியவர்களைக் கொண்டிருப்பது முக்கியம். பெரியவர்கள் தங்களுக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் கதைசொல்லல் போன்ற அனைத்து பாரம்பரிய வழிகளிலும் கற்றுக்கொடுக்க தங்கள் அறிவைப் பகிர்ந்து கொள்ள தங்கள் பங்கைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், இது ஒரு முக்கிய காரணியாகும். "காலனித்துவ யதார்த்தங்களை மீட்டெடுப்பதிலும் எதிர்ப்பதிலும், நமது கடந்த காலத்தை நினைவுகூர்ந்து நமது எதிர்காலத்தை மறுவடிவமைப்பதன் முக்கியத்துவத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதிலும் பெரியவர்கள் முக்கியம். மூப்பர்கள் வழிகாட்டி, ஞானம், வரலாறுகள், திறன்கள் மற்றும் கலாச்சார அறிவில் நிபுணத்துவத்தை முறையாக சேகரித்து ஆதரவை வழங்குகிறார்கள். "வரலாறுகள் (அ) கதைகளின் வகைகள், (ஆ) வாழ்க்கைப் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான கற்பித்தல் கருவிகளாக வாய்வழிக் கதைசொல்லல், (இ) பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் மூதாதையர்களை க oring ரவிப்பதற்காகவும், நவீன உலகில் மூதாதையர்களின் செயல்முறைகளைப் பிரதிபலிப்பதற்காகவும் கதைசொல்லலில் சாட்சியமளிக்கும் செயல்முறை, மற்றும் (ஈ) ஆன்மீகக் கதைகளை வலிமையின் ஆதாரங்களாகப் பகிர்வது" பற்றிய விவாதங்களை தெரிவிக்கின்றன. "மூப்பர்களின் கதைகள் (அ) கதைசொல்லல் வகைகள் (புராண, தனிப்பட்ட மற்றும் புனிதமான), (ஆ) கதைசொல்லல் வாழ்க்கை பற்றிய கற்றலுக்கான கற்பித்தல் கருவிகளாக, (இ) கதைசொல்லல் சாட்சி மற்றும் நினைவுகூரல், மற்றும் (ஈ) ஆன்மீகக் கதைகளை ஆன்மீகத்தின் ஆதாரங்களாகப் பகிர்வது பற்றிய விவாதங்களை தெரிவிக்கின்றன. தார்மீக ரீதியாக செயல்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், பூர்வீக உலகத்தையும், அதில் ஒரு தார்மீக உறுப்பினராக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதையும் விளக்கும் கதாபாத்திரங்கள் கதைகளில் இடம்பெற்றுள்ளனர். செனியின் கூற்றுப்படி, கதைகள் மற்றும் வாய்வழி மரபுகள் மூலம் அவர்களின் உலகத்தைப் பற்றிய பூர்வீக உணர்வுகளில் அறநெறி குறியிடப்படுகிறது. அப்பாச்சி கதைகளில், பெரியவர்கள் தங்கள் கலாச்சாரத்தின் மதிப்புகளுக்கு சமூக குற்றங்களை விவரிக்கும் கதைகளைச் சொல்கிறார்கள். ஒரு கதையில், ஒரு மனிதர் ஒரு வெள்ளை மனிதனின் இட ஒதுக்கீட்டில் இருந்து ஒரு பசுவைக் கொல்ல முடிவு செய்தார். அவரைப் பிடித்த போலீஸ்காரரும் ஒரு அப்பாச்சி ஆவார், ஆனால் அவர் உண்மையில் அந்த நபரை உள்ளே திருப்ப மறந்துவிட்டார். பழங்குடியினரின் பெரியவர்கள் அவரிடம் செய்ய வேண்டும் என்று சொன்னாலும், அவர் அவ்வாறு செய்யவில்லை, அதற்கு பதிலாக சமூகத்திலிருந்து தன்னை தனிமைப்படுத்திக் கொண்டார். இந்தக் கதையின் புரிதல் என்னவென்றால், தங்கள் சொந்த சமூகத்திற்கு எதிராக வெளியாட்களுடன் சேர்ந்து, ஒரு வெள்ளை மனிதனாக செயல்படுபவர்கள், தங்கள் சமூகத்திலிருந்து கடுமையான பின்னடைவை எதிர்கொள்வார்கள். சியோக்ஸ் கலாச்சாரத்தில், இக்டோமி என்ற சிலந்தியின் தன்மை சுயநலம், அவமரியாதை, பெருமை மற்றும் பிற எதிர்மறை பண்புகளின் முட்டாள்தனங்களை விளக்குகிறது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் இக்டோமி மற்றும் பாறையின் கதை. இந்தக் கதையில், இக்டோமி தான் அழகாக இருப்பதாக நம்பி ஆணவத்துடன் நடந்து சென்று தனது ஆடையை ஒரு கற்பாறைக்கு கொடுக்கிறார். இருப்பினும், குளிர்ந்தபோது அவர் திரும்பிச் சென்று பரிசை எடுத்துச் சென்றார், இது சியோக்ஸ் கலாச்சாரத்தில் ஒரு பெரிய தவறு. அவரது தவறின் காரணமாக, கற்பாறை அவரைத் துரத்திச் சென்று கீழே இழுத்தது, அவரை வவ்வால்களால் காப்பாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவர்கள் பாறையில் ஒரு சதுர மூக்கைக் கொடுத்து நிறைய கூழாங்கற்களை உருவாக்கினர். இக்டோமி காயங்களால் மூடப்பட்டிருந்தார் மற்றும் அவரது தோற்றம் மற்றும் அவரது செயல்களால் மிகவும் சங்கடப்பட்டார். பெருமையும் ஆணவமும் எவ்வாறு வலிக்கும் சங்கடத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது என்பதை இந்தக் கதை விளக்கியது, மேலும் பழங்குடியின உறுப்பினர்கள் தங்கள் செயல்களால் காயப்பட விரும்பாவிட்டால் ஆணவம் அல்லது பெருமைப்பட வேண்டாம் என்பதை நினைவூட்டியது. ஒஜிப்வே (அல்லது சிப்பேவா) பழங்குடி ஒரு ஆந்தை தவறாக நடந்து கொள்ளும் குழந்தைகளைப் பறிக்கும் கதையைப் பயன்படுத்துகிறது. "நீங்கள் அழுவதை நிறுத்தாவிட்டால் ஆந்தை வந்து உங்கள் காதுகளில் ஒட்டும்" என்று பராமரிப்பாளர் அடிக்கடி சொல்வார். எனவே, இந்த வகையான கிண்டல் பொருத்தமற்ற நடத்தையை சரிசெய்வதற்கும் ஒத்துழைப்பை மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு கருவியாக செயல்படுகிறது. உதாரணமாக, அரிசோனா தேவா சமூகத்தில் உள்ள பெற்றோர்கள், பாரம்பரிய கதைகள் மூலம் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு ஒழுக்கநெறிகளைக் கற்பிக்கிறார்கள். வரலாற்று அல்லது "புனிதமான" கதைகள் அல்லது அதிக உள்நாட்டு மோதல்கள் உள்ளிட்ட பல தலைப்புகளில் பாடங்கள் கவனம் செலுத்துகின்றன. கதைசொல்லல் மூலம், தேவா சமூகம் மூதாதையர்களின் பாரம்பரிய ஞானத்தையும், கூட்டு மற்றும் தனிப்பட்ட அடையாளங்களின் முக்கியத்துவத்தையும் வலியுறுத்துகிறது. பழங்குடி சமூகங்கள் குழந்தைகளுக்கு நல்ல அல்லது குறும்புத்தனமான பங்கு கதாபாத்திரங்களின் செயல்களின் மூலம் மதிப்புமிக்க திறன்களையும் ஒழுக்கங்களையும் கற்பிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் குழந்தைகள் தங்களுக்கு அர்த்தத்தை உருவாக்க இடமளிக்கிறது. கதையின் ஒவ்வொரு கூறுகளும் வழங்கப்படாததன் மூலம், குழந்தைகள் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களை நம்பியுள்ளனர், பெரியவர்களிடமிருந்து முறையான கற்பித்தல் அல்ல. தோற்றம் ஹெர்னாண்டஸ்-அவில்லா விளக்குகிறார், தோற்றக் கதைகள் பழங்குடி குழுக்கள் தங்கள் உலகத்துடன் இணைக்கவும், அவர்களின் அடையாளங்களைப் புரிந்துகொள்ளவும், அவை வரலாற்று இடத்திற்கும் காலத்திற்கும் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும் அனுமதிக்கின்றன. தோற்றக் கதைகள் படைப்புக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையிலான உறவை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தவும், அந்த உறவு தலைமுறை தலைமுறையாக கடந்து செல்லவும் அனுமதிக்கின்றன. சியோக்ஸ் கலாச்சாரத்தில், தி கிரேட் ரேஸின் கதை மனிதர்கள் எவ்வாறு ஆதிக்கம் செலுத்தும் விலங்காக மாறினர் என்பதை விளக்குகிறது. இந்தக் கதையில், மனிதர்களும் எருமைகளும் ஒரு பெரிய பந்தயத்தைக் கொண்டிருந்தன, அதில் வெற்றியாளர் வேட்டைக்காரராகவும், தோல்வியுற்றவர் வேட்டையாடப்படுவார். மாக்பி பறவையின் உதவியுடன் மனிதர்களால் வெற்றி பெற முடிந்தது, இதனால், மனிதன் வேட்டைக்காரனாக மாறினான், அதே நேரத்தில் எருமை உணவு, ஆடை, தங்குமிடம் மற்றும் பிற பயனுள்ள பொருட்களை வழங்கியது. பதிலுக்கு, மனிதர்கள் விலங்குகளை அவற்றின் தியாகத்திற்காக மதிப்பார்கள். சமவெளி கலாச்சாரத்தில் எருமைகள் ஏன் மிகவும் ஒருங்கிணைந்தவை என்பதை இந்த கதை விளக்குகிறது. எருமையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் ஏன் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் விலங்கு மீதான கலாச்சார மரியாதை காரணமாக அதிகம் வீணாகவில்லை என்பதையும் இது விளக்க உதவுகிறது. இதே போன்ற ஒரு கதை மருத்துவ நடனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தக் கதையில், மக்கள் நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்து கொண்டிருப்பதை படைப்பாளர் கவனித்தார். எனவே, அவர் பூமியையும் வானத்தையும் உருவாக்கவும், மக்களுக்கு மருத்துவ நடனம் கற்பிக்கவும், தரையில் குடியேறவும், மக்கள் தங்களைத் தாங்களே குணப்படுத்த ஒரு வழியைக் கொடுப்பதற்காக அவர்களின் உடல்களிலிருந்து குணப்படுத்தும் மூலிகைகளை வளர்க்கவும் உயிரினங்களை அனுப்பினார். இந்த கதை நோய் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதையும் அதை எவ்வாறு குணப்படுத்தலாம் என்பதையும் விளக்க உதவுகிறது. சில தோற்றக் கதைகள் மிகவும் வரலாற்று இயல்புடையவை மற்றும் புனிதத் தலங்களின் இருப்பிடத்தைக் கையாள்கின்றன. குப் 'இட் எஸ்கிமோவைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் நில தோற்றக் கதை, பிரதான நிலப்பரப்பிலிருந்து மண்ணை எடுத்து கடலில் வைப்பதன் மூலம் ராவென் தங்கள் தாயகமான நுனிவாக் தீவை எவ்வாறு வடிவமைத்தார் என்பதை விளக்குகிறது, அங்கு அது மிதக்கும் பனிக்கட்டியுடன் இணைந்தது. ரேவன் பின்னர் அதிக மண்ணை இழுத்து காற்றைப் பயன்படுத்தி மலைகளைச் சேர்த்தார். அப்பாச்சிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் இடப் பெயர்கள் அவர்களின் தோற்ற வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும், ஒவ்வொன்றும் அவர்களின் கலாச்சார வரலாற்றைப் பராமரிக்க நடந்த நிகழ்வுகளின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. எனவே, அப்பாச்சி கலாச்சாரத்தில் உள்ள இடங்களின் பெயர்கள் மக்களுக்கு அவர்களின் வரலாற்றையும், அவர்களின் மூதாதையர்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க அந்த இடங்களில் என்ன நடந்தது என்பதையும், அவர்களின் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியையும் நினைவூட்ட முடியும். இந்த கதைகள் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களை சமூகத்தின் உறுப்பினராக தங்கள் வாழ்க்கை, நடத்தை மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது, இது ஒரு சமூக தொகுப்பாளராக செயல்படுகிறது. செயின்னியைப் பொறுத்தவரை, புனித இடங்கள் ஸ்வீட் மெடிசின் போன்ற சிறந்த வீரர்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவர் ஒரு புனித மலைக்குச் சென்று, தனது மக்களுக்கு புதிய போதனைகளைக் கொண்டுவருவதற்கு அவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அனைத்தையும் கற்றுக்கொண்டார். சீயென் மக்கள் இனிப்பு மருத்துவத்தின் கற்றல்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட தங்கள் மரபுகளை இன்னும் கருதுகின்றனர், மேலும் அவர் பார்வையிட்ட மலையான டெவில்ஸ் டவர் புனிதமானது. கல்வி கலாச்சார மதிப்புகள் மற்றும் பாடங்களைப் பற்றி குழந்தைகளுக்கு அறிவுறுத்தவும் கற்பிக்கவும் உள்நாட்டு கதைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கதைகளுக்குள் உள்ள அர்த்தம் எப்போதும் வெளிப்படையாக இருக்காது, மேலும் குழந்தைகள் கேள்விகளைக் கேட்பதன் மூலமோ, கதையை நடிப்பதன் மூலமோ அல்லது கதையின் சிறிய பகுதிகளைச் சொல்வதன் மூலமோ கதைகளின் சொந்த அர்த்தத்தை உருவாக்குவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. கனடாவில் உள்ள ஸ்டோஃலோ சமூகம் குழந்தைகளின் அடையாளத்தை வலுப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, நிலத்தைப் பற்றிய கதைகளைச் சொல்லி அவர்களின் பாத்திரங்களை விளக்குகிறது. ஒருவரின் இதயத்தையும் மனதையும் ஒன்றிணைக்க புலன்கள் தேவைப்படுவதால், எப்படிக் கேட்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை சமூகத்தில் உள்ள பெரியவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். குழந்தைகள் தாங்கள் வாழும் சமூகத்திற்கு முக்கியமான உருவகங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளும் ஒரு வழி, தங்கள் பெரியவர்களின் பேச்சைக் கேட்பதும், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மதிக்கும் சடங்குகளில் பங்கேற்பதும் ஆகும். டோனா ஈடரின் ஆய்வில், நவாஜோஸ் கடந்த காலத்தில் அவர்கள் கொண்டிருந்த கதைசொல்லல் நடைமுறைகள் மற்றும் எதிர்காலத்தில் அவர்கள் என்ன மாற்றங்களைக் காண விரும்புகிறார்கள் என்பது பற்றி நேர்காணல் செய்யப்பட்டது. நவாஜோக்களின் குழந்தைகளின் வாழ்க்கையில் கதைசொல்லல் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை அவர்கள் கவனிக்கிறார்கள். நேர்காணல் செய்யப்பட்ட சில நவாஜோக்களின் கூற்றுப்படி, கதைசொல்லல் என்பது குழந்தைகளுக்கு ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான முக்கிய கொள்கைகளை கற்பிக்கும் பல முக்கிய நடைமுறைகளில் ஒன்றாகும். பழங்குடி சமூகங்களில், கதைகள் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அறிவை அனுப்புவதற்கான ஒரு வழியாகும். நவாஜோ சமூகங்களில் உள்ள குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்களுக்கு, கதைசொல்லல் என்பது இளைஞர்கள் மற்றும் முதியவர்களுக்கு அவர்களின் கலாச்சாரங்கள், அடையாளங்கள் மற்றும் வரலாறு பற்றி கல்வி கற்பதற்கான பல பயனுள்ள வழிகளில் ஒன்றாகும். கதைசொல்லல் நவாஜோக்கள் அவர்கள் யார், அவர்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள், அவர்கள் எங்கு சேர்ந்தவர்கள் என்பதை அறிய உதவுகிறது. ஹைலேண்ட் பெருவின் குவெச்சுவா சமூகத்தில், பெரியவர்களுக்கும் குழந்தைகளுக்கும் இடையே பிரிவினை இல்லை. இது கொடுக்கப்பட்ட கதையைப் பற்றிய தங்கள் சொந்த விளக்கங்கள் மூலம் குழந்தைகள் கதைசொல்லலைக் கற்றுக்கொள்ள அனுமதிக்கிறது. எனவே, குவெச்சுவா சமூகத்தில் உள்ள குழந்தைகள் தங்கள் அடையாளம் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதற்காக சொல்லப்படும் கதையைக் கேட்க ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள். சில நேரங்களில், குழந்தைகள் அமைதியாக உட்கார்ந்து சுறுசுறுப்பாகக் கேட்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இது சுயாதீனமான கற்றவர்களாக செயல்பாடுகளில் ஈடுபட அவர்களுக்கு உதவுகிறது. கலாச்சார நடைமுறைகளில் அதிக ஈடுபாடு கொண்ட டோஹோனோ ஓதாம் அமெரிக்க இந்திய சமூகத்தின் குழந்தைகள், கலாச்சார நடைமுறைகளில் ஈடுபடாதவர்களை விட வாய்மொழியாக வழங்கப்பட்ட கதையில் நிகழ்வுகளை சிறப்பாக நினைவுகூர முடிந்தது. உடல் அசைவுகள் மற்றும் சைகைகள் மதிப்புகளைத் தொடர்புகொள்வதற்கும் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு கதைகளை உயிருடன் வைத்திருப்பதற்கும் உதவுகின்றன. பெரியவர்கள், பெற்றோர்கள் மற்றும் தாத்தா பாட்டி பொதுவாக குழந்தைகளுக்கு கலாச்சார வழிகள், வரலாறு, சமூக மதிப்புகள் மற்றும் நிலத்தின் போதனைகள் ஆகியவற்றைக் கற்பிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளனர். வாய்வழி பாரம்பரியம் மற்றும் தொல்லியல் பழங்குடி மக்கள் தங்கள் கலைப்பொருட்கள், பாரம்பரிய நிலங்கள் மற்றும் கலாச்சார வளங்களைப் பாதுகாக்க உரிமை கோரும்போது வாய்வழி பாரம்பரியத்தை ஈர்க்கிறார்கள். வாய்வழி மரபுகள் வட அமெரிக்காவில் உள்ள கூட்டாட்சி நிறுவனங்களுடன் பணிபுரியும் போது பூர்வீக சொத்துக்கள் மற்றும் வரலாறுகளைப் பாதுகாக்க உதவுகின்றன. பூர்வீக அமெரிக்க கல்லறை பாதுகாப்பு மற்றும் திருப்பி அனுப்புதல் சட்டத்தின் (என். ஏ. ஜி. பி. ஆர். ஏ) தற்போதைய சட்டம், "புவியியல், உறவினர், உயிரியல், தொல்பொருள், மானுடவியல், மொழியியல், நாட்டுப்புற, வாய்வழி பாரம்பரியம், வரலாற்று அல்லது பிற தொடர்புடைய தகவல்கள் அல்லது நிபுணர்களின் கருத்தை" கலைப்பொருட்களுக்கான உள்நாட்டு உரிமைகோரல்களை தீர்மானிக்கும் போது கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று கோருகிறது. இந்த தேவை "கலாச்சார இணைப்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது இரண்டிற்கும் இடையிலான தொடர்பு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஆதாரங்களைப் பொறுத்தது, தொல்லியல் பெரும்பாலான ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளது. சட்டப்பூர்வமாக, தொல்லியலாளர்கள் வாய்வழி மரபுகளை வரலாற்றின் நியாயமான வடிவமாகவும், நவீன சமூகத்தின் கலாச்சாரத்தை மட்டுமல்ல, அவர்களின் மூதாதையர்களையும் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகவும் கருத வேண்டும். கடந்த கால கலைப்பொருட்களைப் படிக்கும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள், எழுதப்பட்ட மொழிக்கு முன் வரலாற்றைக் குறிக்க "வரலாற்றுக்கு முந்தைய" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர், இதில் அனைத்து பழங்குடி மக்களின் வாய்வழி மரபுகளும் அடங்கும். வாய்வழி வரலாறுகள் உண்மையில் துல்லியமானவை என்பதைக் காட்டிலும் எழுதப்பட்ட ஒரு யூரோசென்ட்ரிக் சார்பை இது குறிக்கிறது. மானுடவியலாளர்களும் தொல்லியலாளர்களும் பூர்வீக வாய்வழி மரபுகளை விட எழுதப்பட்ட காலனித்துவ பதிவுகளை ஆதரிக்கின்றனர். என். ஏ. ஜி. பி. ஆர். ஏ உருவாக்கம் உள்நாட்டு வாய்வழி பாரம்பரிய மட்டத்தை எழுதப்பட்ட வரலாறுகளுடன் உயர்த்துகிறது, ஏனெனில் இது உள்நாட்டு கலைப்பொருட்கள் மற்றும் திருப்பி அனுப்புதல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. பழங்குடி கதைகள் சமூக அடையாளத்தை நங்கூரமிடுவதற்கு ஆழமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க சூழலை வழங்குகின்றன, மேலும் பழங்குடி தனிநபர்களுக்கும் அவர்களின் கலாச்சாரங்களுக்கும் அடையாளத்தின் ஆதாரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. சட்ட நடவடிக்கைகள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் மானுடவியலாளர்கள் ஒரே மாதிரியான நிலைத்தன்மை, இணக்கம், சூழல் மற்றும் பூர்வீக வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் உறுதிப்படுத்தல் சான்றுகளை வரலாற்று வரலாற்றின் உண்மையான நினைவுகூரலாகக் கருத வேண்டும் என்று NAGPRA கோருகிறது. பழங்குடி மக்களின் காலனித்துவ ஒழிப்பு கதைசொல்லலின் பிற பயன்பாடுகள் பழங்குடி மக்களால் தங்கள் அடையாளங்களின் ஒரு பகுதியை மீண்டும் அறிந்து கொள்வதற்கும் மறு உரிமை கோருவதற்கும் ஒரு வழியாக பார்க்கப்படுகின்றன. தெரசா காட்வின் ஃபெல்ப்ஸின் கூற்றுப்படி, கதைசொல்லல் கண்ணியத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு முறையை வழங்குவதோடு, தவறான அல்லது முழுமையற்ற கதைகளை சரிசெய்ய உள்நாட்டு குரல்களைப் பயன்படுத்த ஒரு தளத்தை வழங்க முடியும். பழங்குடி மரபுகள் மீது காலனித்துவத்தின் மீட்பு செயல்முறை மற்றும் எதிர்ப்பில் பெரியவர்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர். பெரியவர்கள் மூலம், அவர்கள் தங்கள் மூதாதையர் வேர்களுடனான தங்கள் உறவை மீண்டும் புதுப்பிக்க மற்றவர்களுக்கு உதவுகிறார்கள். இது முதியவர்களின் முக்கியத்துவத்தையும், உள்நாட்டு கலாச்சாரத்தை முற்றிலுமாக அழிப்பதன் மூலம் காலனித்துவம் பாதிக்கும் விளைவுகளுடன் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு உதவுவதற்கான அவர்களின் பொறுப்பையும் காட்டுகிறது. "காலனித்துவ யதார்த்தங்களை மீட்டெடுப்பதிலும் எதிர்ப்பதிலும், நமது கடந்த காலத்தை நினைவுகூர்ந்து நமது எதிர்காலத்தை மறுவடிவமைப்பதன் முக்கியத்துவத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதிலும் பெரியவர்கள் முக்கியம். மூப்பர்கள் வழிகாட்டுகிறார்கள் மற்றும் ஆதரவை வழங்குகிறார்கள், மேலும் ஞானம், வரலாறுகள், திறன்கள் மற்றும் கலாச்சார அறிவில் நிபுணத்துவம் ஆகியவற்றை முறையாக சேகரித்துள்ளனர் (ஸ்மித், 1999). மூப்பர்களாக அவர்களின் பங்கு அவர்களின் அறிவு மற்றும் கூட்டு நன்மைக்காக அவர்கள் தங்கள் அறிவைப் பயன்படுத்தும் விதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது (ஸ்மித், 1999). முதியவர்கள் தங்கள் கதைகளையும் நிபுணத்துவத்தையும் கூட்டு உரையாடல்கள் மூலம் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். நடந்த மெடிஸ் கதைகளின் மௌனத்தை எதிர்ப்பதற்காக பெரியவர்களின் கதைகளும் பகிரப்படுகின்றன (இஸ்கே-பார்ன்ஸ், 2009). ஹைக்-பிரவுன் மற்றும் டானென்மேன் (2002) கதைகளில் காணப்படும் அறிவை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியம் உள்ளது என்று வெளிப்படுத்துகிறது (பக்கம் 454) ஏனெனில் கதைகள் எதிர்ப்பின் இடங்களாக இருக்கலாம் (லூயிஸ், 2011). மெடிஸ் கதைகளுக்கான அணுகலை வழங்குவதற்காக கதைகளும் பகிரப்படுகின்றன, இது நம் குழந்தைகளும் மெடிஸ் தேசத்தின் உறுப்பினர்களும் நாம் யார் என்று பெருமிதம் கொள்ள உதவும். "நு-சா-நுல்த் மக்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் ஹா-ஹு-பா அவர்களின் கலாச்சார வரலாற்றைக் கற்பிக்கிறது, இது கனடாவின் தேசிய-மாநிலத்திலிருந்து வேறுபட்ட வரலாறாகும். அவர்கள் தங்கள் கலாச்சாரத்தை எதிர்கால சந்ததியினருக்கு தொடர்ந்து அனுப்புவதற்காக காலனித்துவம் மற்றும் ஒழிப்பு பற்றிய கதையைச் சொல்ல ஹா-ஹு-பாஹைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் குடும்ப மற்றும் சமூக கலாச்சார விதிமுறைகளை புத்துயிர் பெறக்கூடிய ஒரு முறையை சமிக்ஞை செய்கிறார்கள், மேலும் சமூக நிர்வாகத்தின் ஒரு முறையாக செயல்படுகிறார்கள், இது கனேடிய மதிப்புகளின் அமைப்புகளை விட அவர்களின் உள்நாட்டு மதிப்புகளை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறது. நிஷாபேக் கலாச்சாரத்தில் கதைசொல்லல் நிஷாபேக் வாழ்க்கைக்கு முதுகெலும்பாக உள்நாட்டு அறிவு அமைப்புகளை வலுப்படுத்துகிறது. கதைசொல்லலுக்கு கதைசொல்லிகள் மொழி உட்பட தங்கள் மூதாதையர்களை வடிவமைத்த அனுபவங்களை நினைவில் வைத்து விவரிக்க வேண்டும் என்று சிம்ப்சன் எழுதுகிறார். அவர் எழுதுகிறார், "கதைசொல்லல் என்பது அதன் மையத்தில் காலனித்துவத்தை ஒழிப்பதாகும், ஏனென்றால் இது நிஷ்னாபேக் நிஷ்னாபேக் மற்றும் மக்களாக வாழும் ஒரு நியாயமான யதார்த்தத்தை நினைவுகூருவதற்கும், பார்வையிடுவதற்கும், உருவாக்குவதற்கும் ஒரு செயல்முறையாகும்". கதைசொல்லல் மூலம் உள்நாட்டு அறிவு அமைப்புகளை மீண்டும் உருவாக்குவது காலனித்துவ கதைகளை எதிர்க்கிறது. இது பழங்குடி மக்களின் குழுக்களை ஈடுபடுத்துகிறது மற்றும் உறவுகளை சீர்திருத்துகிறது, இது ஒரு உள்நாட்டு சமூக இடத்தை உருவாக்குகிறது. சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு உள்நாட்டு கதைசொல்லல் என்பது உயிரியல் கலாச்சார அறிவை பரப்புவதற்கும் நிலைநிறுத்துவதற்கும் ஒரு முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. பிக்டிகொங் நிஷாபேக் கலாச்சாரத்தில், கதைசொல்லல் என்பது அவர்களின் கலாச்சாரத்திற்கான ஒரு சூழலாக அவர்களின் சொந்த நிலத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். லீன் சிம்ப்சனின் "லேண்ட் ஆஸ் பீடாகஜி" என்ற புத்தகத்தில், கதைசொல்லல் அடிப்படையில் நிஸ்னாபெக் உலகக் கண்ணோட்டத்தை சொல்வதற்கும் உருவாக்குவதற்கும் தொடர்புடையது என்று அவர் விளக்குகிறார். கதைகள் "நிலம் வழியாக" வருகின்றன, மேலும் கதைசொல்லல் மற்றும் கலாச்சாரத்தை பரப்புவதற்கான நிலைமைகளை வழங்க நிலம் தேவைப்படுகிறது. காலனித்துவம் அல்லது சுற்றுச்சூழல் அழிவுகளால் அகற்றப்பட்ட நிலம் இல்லாமல், நிஷாபேக் கதைசொல்லல் கலாச்சார அறிவின் பரிமாற்றத்திற்கான அடித்தளத்தை இழக்கிறது. நிஷாபேக் கதைசொல்லல் சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பதையும் ஈடுபடுத்துவதையும் வலியுறுத்துகிறது, விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களிலிருந்து கற்றுக்கொள்வது மற்றும் தேவையானதை மட்டுமே எடுத்துக்கொள்வது. நிலம் கற்பிப்பது மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கையை எப்படி வாழ்வது என்பதையும் பிரதிபலிக்கிறது. மெக்ஸிகோ நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு நாவாடல் சமூகத்தில், நீர்நிலைகளைக் காக்கும் அஹுவாக்கள் அல்லது விரோதமான நீர் வாழும் ஆவிகள் பற்றிய கதைகள், சுற்றுச்சூழலை மதிப்பது பற்றிய ஒழுக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு கதையின் கதாநாயகன், தற்செயலாக அஹூக்கிற்குச் சொந்தமான ஒன்றை உடைத்திருந்தால், அதை மாற்றவோ அல்லது அஹூக்கிற்கு எப்படியாவது திருப்பித் தரவோ இல்லையென்றால், கதாநாயகன் இறந்துவிடுகிறான். சமூகத்தில், கதைசொல்லல் சுற்றுச்சூழலை மதிப்பிடுவதற்கும் நிலத்தின் பாதுகாப்பை வலியுறுத்துவதற்கும் ஒரு வழியாக செயல்படுகிறது. ..