Saramaka
சரமக, சமகா அல்லது சரமாக்கா என்பது சுரினாம் குடியரசில் உள்ள ஆறு மெரூன் மக்களில் (முன்பு "புஷ் நீக்ரோக்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர்) ஒருவரும், பிரெஞ்சு கயானாவில் உள்ள மெரூன் மக்களில் ஒருவரும் ஆவர். 2007 ஆம் ஆண்டில், தேசிய அரசாங்கத்தின் உரிமைகோரல்களுக்கு எதிராக, வரலாற்று ரீதியாக அவர்கள் ஆக்கிரமித்துள்ள நிலங்களுக்கு சுரிநாமில் தங்கள் நில உரிமைகளை ஆதரிக்கும் மனித உரிமைகளுக்கான அமெரிக்க-அமெரிக்க நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பை சரமகர்கள் வென்றனர். இது உலகின் பழங்குடி மக்களுக்கு ஒரு மைல்கல் முடிவாகும். அவர்கள் சேதங்களுக்கான இழப்பீட்டைப் பெற்றுள்ளனர் மற்றும் தங்கள் சொந்த மேம்பாட்டு இலக்குகளுக்காக இந்த நிதியைக் கட்டுப்படுத்துகின்றனர். "மெரூன்" என்ற சொல் அரவாக்கன் மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஸ்பானிஷ் சிமரோன் என்பதிலிருந்து வந்தது. குறிப்பாக 1990 முதல், சூரிநாமில் நீடித்த உள்நாட்டுப் போர் காரணமாக சரமகர்களில் சிலர் பிரெஞ்சு கயானாவுக்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பித்து, காலனித்துவவாதிகளின் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சுயாதீன சமூகங்களை அமைத்த அடிமைகளை குறிக்க "மெரூன்" (சிமரோன்) என்ற சொல் அமெரிக்கா முழுவதும் பயன்படுத்தப்பட்டது. சூரிநாமில் உள்ள 90,000 சரமகர்கள் (அவர்களில் சிலர் அண்டை நாடான பிரெஞ்சு கயானாவில் வாழ்கின்றனர்) இந்த பல இன தேசத்திற்குள் ஒரு சிறுபான்மையினராக உள்ளனர். சூரினாம் மற்றும் பிரெஞ்சு கயானாவில் உள்ள மற்ற மரூன்களுடன் சேர்ந்து சரமகர்கள்ஃ என்ட்யுகா (90,000), மற்றும் மாதவாய், பரமாகா, அலுகு மற்றும் குயின்டி (இவற்றின் மொத்த எண்ணிக்கை சுமார் 25,000). 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பித்ததில் இருந்து, சரமகர்கள் முக்கியமாக மேல் சுரினாம் நதி மற்றும் அதன் துணை நதிகளான கான்லியோ மற்றும் பிகிலியோவின் குறுக்கே வாழ்ந்துள்ளனர். 1960 களில் இருந்து, அவர்கள் கீழ் சுரிநாம் ஆற்றின் குறுக்கே காலனித்துவ அரசாங்கம் மற்றும் அல்கோவா என்ற பெரிய அலுமினிய நிறுவனத்தால் கட்டப்பட்ட கிராமங்களில் வாழ்கின்றனர். ஒரு அலுமினிய உருக்கிக்கு மின்சாரம் வழங்குவதற்காக கட்டப்பட்ட நீர்மின் திட்டத்திற்காக அவர்களின் பழங்குடி நிலப்பரப்பில் பாதியை வெள்ளத்தில் மூழ்கடிக்க அனுமதிக்க அவர்கள் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டனர். இன்று, சரமகர்களில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் பிரெஞ்சு கயானாவில் வாழ்கின்றனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் சூரிநாமில் நடந்த போருக்குப் பிறகு 1990 முதல் அங்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். சரமக மற்றும் மாதவாய் (மத்திய சுரிநாமில்) மக்கள் சரமாக்கன் எனப்படும் கிரியோல் மொழியின் மாறுபாடுகளைப் பேசுகிறார்கள். என்ட்யுகா, பரமகா மற்றும் அலுகு, (கிழக்கு சுரிநாமில்), அதே போல் பல நூறு குயின்டி, மற்றொரு கிரியோல் மொழியான என்ட்யுகாவின் மாறுபாடுகளைப் பேசுகிறார்கள். இரண்டு மொழிகளும் வரலாற்று ரீதியாக கடலோர சூரினாமின் கிரியோல் மொழியான ஸ்ரானன் டோங்கோவுடன் தொடர்புடையவை. சரமாக்கா அகராதியில் சுமார் 50 சதவீதம் பல்வேறு மேற்கு மற்றும் மத்திய ஆப்பிரிக்க மொழிகளிலிருந்தும், 20 சதவீதம் ஆங்கிலத்திலிருந்தும் (சூரிநாமில் உள்ள அசல் காலனித்துவவாதிகளின் மொழி), 20 சதவீதம் போர்த்துகீசிய மொழியிலிருந்தும் (பல சூரினாம் தோட்டங்களில் மேற்பார்வையாளர்கள் மற்றும் அடிமை எஜமானர்களின் மொழி), மீதமுள்ள 10 சதவீதம் அமெரிண்டியன் மொழிகள் மற்றும் டச்சு மொழிகளிலிருந்தும் (பிந்தையது பின்னர் காலனித்துவவாதிகள்) பெறப்பட்டது. சொற்பொருள் ரீதியாக வேறுபட்டிருந்தாலும், இலக்கணமானது மற்ற அட்லாண்டிக் கிரியோல்களை ஒத்திருக்கிறது மற்றும் மேற்கு ஆப்பிரிக்க மாதிரிகளிலிருந்து பெறப்பட்டது. சரமகர்களின் மூதாதையர்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் சுரிநாமில் ஐரோப்பியர்களுக்கு தோட்ட அடிமைகளாக விற்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களில் அடங்குவர். பல்வேறு மொழிகளைப் பேசும் பல்வேறு மேற்கு மற்றும் மத்திய ஆப்பிரிக்க மக்களிடமிருந்து வந்த அவர்கள், அடர்ந்த மழைக்காடுகளுக்குள் தப்பினர்-தனித்தனியாக, சிறிய குழுக்களாக, சில நேரங்களில் பெரிய கூட்டு கிளர்ச்சிகளில். ஏறத்தாழ 100 ஆண்டுகளாக, அவர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்திற்காக மழைக்காடுகளிலிருந்து போராடினர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வரைபடங்கள் தங்கள் தாக்குதல்களிலிருந்து பாதுகாக்கும் நோக்கில் ஐரோப்பிய காலனியில் தற்காப்பு கோட்டைகளைக் காட்டியதாக அவர்கள் மிகவும் அஞ்சினர். 1762 ஆம் ஆண்டில், சூரிநாமில் அடிமைகள் பொது விடுதலைக்கு ஒரு முழு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, மரூன்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை வென்று, டச்சு முடியாட்சியுடன் தங்கள் பிராந்திய உரிமைகள் மற்றும் வர்த்தக சலுகைகளை அங்கீகரிக்க ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டனர். சரமகர்கள் தங்கள் தொடக்க ஆண்டுகளின் வரலாற்றில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டுள்ளனர்; அவர்கள் தங்கள் மிகவும் வளமான வாய்வழி பாரம்பரியத்தை பாதுகாக்கின்றனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து புதுமையான அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சி புதிய வரலாறுகளில் வாய்வழி மற்றும் காப்பகக் கணக்குகளை ஒன்றாகக் கொண்டு வந்துள்ளது. மற்ற சூரிநாம் மரூன்களைப் போலவே, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, வெளிப்புற ஆக்கிரமிப்புகளின் வேகம் அதிகரிக்கும் வரை, சரமகர்களும் கிட்டத்தட்ட ஒரு மாநிலத்திற்குள் ஒரு மாநிலமாக வாழ்ந்தனர். 1980 களின் பிற்பகுதியில், மெரூன்களுக்கும் சுரினாமின் இராணுவ அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான உள்நாட்டுப் போர் சரமாகாவிற்கும் பிற மெரூன்களுக்கும் கணிசமான சிரமத்தை ஏற்படுத்தியது. 1989 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் சுமார் 3,000 சரமகாவும் 8,000 என்ட்யுகாவும் பிரெஞ்சு கயானாவில் தற்காலிக அகதிகளாக வாழ்ந்தனர். தங்கள் தாயகத்தில் உள்ள பல சரமகர்களுக்கு வெளி உலகத்தை அணுகுவது கடுமையாக தடைசெய்யப்பட்டது. 1990 களின் நடுப்பகுதியில் போரின் முடிவு தேசிய அரசாங்கம் பெரும்பாலும் சரமக மற்றும் பிற மரூன்களின் தேவைகளை புறக்கணித்த ஒரு காலகட்டத்தைத் தொடங்கியது, அதே நேரத்தில் பாரம்பரிய சரமக பிரதேசத்தில் வெளிநாட்டு பன்னாட்டு நிறுவனங்களுக்கு (சீன, இந்தோனேசிய, மலேசிய மற்றும் பிற) பெரிய மரம் மற்றும் சுரங்க சலுகைகளை வழங்கியது. அவர்கள் சாராமகா அதிகாரிகளுடன் கலந்தாலோசிக்கவில்லை. கூடுதலாக, இந்த காலகட்டத்தில் சூரினாம் கடற்கரை மற்றும் சாராமாகா பிராந்தியத்தில் ஏராளமான சமூக மாற்றங்கள் ஏற்பட்டன. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் பீஸ் கார்ப்ஸ் தன்னார்வலர்கள் சரமாக கிராமங்களில் வாழ்ந்து பணியாற்றினர், மேலும் பிரேசிலிய தங்க சுரங்கத் தொழிலாளர்கள் சூரினாம் ஆற்றுக்கு வந்தனர். விபச்சாரம், கேசினோ சூதாட்டம் மற்றும் போதைப்பொருள் கடத்தல் போன்ற பொருளாதார நடவடிக்கைகள் கடலோர சூரிநாமில் முக்கிய தொழில்களாக மாறி சுரங்கத் தொழிலாளர்களுடன் உட்புறத்திற்குச் சென்றன. 1990 களின் நடுப்பகுதியில், சரமக அதிகாரிகளின் சங்கம் தங்கள் நில உரிமைகளைப் பாதுகாக்க அமெரிக்க மனித உரிமைகள் ஆணையத்தின் முன் புகார் அளித்தது. நவம்பர் 2007 இல், மனித உரிமைகளுக்கான அமெரிக்க-அமெரிக்க நீதிமன்றம் சுரினாம் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக சரமக மக்களுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தது. அமெரிக்காவில் உள்ள அனைத்து மெரூன் மற்றும் பழங்குடி மக்களுக்கும் ஒரு முன்னுதாரணத்தை நிறுவும் இந்த மைல்கல் முடிவில், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து தங்கள் மூதாதையர்கள் வாழ்ந்த நிலங்களுக்கு சாரமகர்களுக்கு கூட்டு உரிமைகள் வழங்கப்பட்டன, இதில் அந்த பிராந்தியத்திற்குள் மரம் மற்றும் தங்கம் போன்ற இயற்கை வளங்களை சுரண்டுவது குறித்து முடிவு செய்வதற்கான உரிமைகள் அடங்கும். கூடுதலாக, சீன நிறுவனங்களுக்கு முன்னர் வழங்கப்பட்ட மர மானியங்களால் ஏற்பட்ட சேதங்களுக்கு அரசாங்கத்திடமிருந்து அவர்களுக்கு இழப்பீடு வழங்கப்பட்டது. இது ஒரு சிறப்பு மேம்பாட்டு நிதியாக செலுத்தப்பட்டது, இது இப்போது சரமகாவால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. பிரெஞ்சு கயானாவில் சாராமாகா மெரூன்கள் முதலில் சூரிநாமில் வாழ்ந்தன. அவர்கள் முதன்முதலில் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரெஞ்சு கயானாவுக்கு உள் பகுதிக்கு சரக்குக் கப்பல்களாக வந்தனர். தங்க அவசரத்தின் போது, அவர்களின் சேவைகள் பொருளாதாரத்திற்கு முக்கியமானதாக மாறியது. 1883 ஆம் ஆண்டில், பிரெஞ்சு கயானாவின் ஆளுநரும், சரமாகாவின் கிரான்மேனும் (முதன்மைத் தலைவர்), கிரான்மேனின் சட்ட அதிகாரத்தின் கீழ் சமரகாக்கள் பிரெஞ்சு கயானாவில் தங்கலாம் என்ற அதிகாரப்பூர்வ ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டனர். இந்த உடன்படிக்கைகள் ஒருபோதும் ரத்து செய்யப்படவில்லை, நாடுகடத்தப்படும் அபாயம் இல்லாமல் பழங்குடியினர் பிரெஞ்சு கயானாவுக்குள் நுழைய அனுமதிக்கின்றனர். வாழ்வாதாரம், பொருளாதாரம் மற்றும் கலைகள் பாரம்பரிய கிராமங்கள், சராசரியாக 100 முதல் 200 குடியிருப்பாளர்கள், தாய்வழி உறவினர்கள் மற்றும் சில மனைவிகள் மற்றும் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆண்களின் குழந்தைகளைக் கொண்டுள்ளன. தண்ணீர், போக்குவரத்து மற்றும் மீன்பிடிக்க எப்போதும் ஒரு ஆற்றின் அருகே அமைந்துள்ள அவை, சிறிய வீடுகள், திறந்த பக்க கட்டமைப்புகள், வளர்க்கப்பட்ட மரங்கள், அவ்வப்போது கோழி வீடுகள், பல்வேறு ஆலயங்கள் மற்றும் சிதறிய புதர் திட்டுகள் ஆகியவற்றின் ஒழுங்கற்ற ஏற்பாட்டால் கட்டப்படுகின்றன. (இதற்கு நேர்மாறாக, நீர்மின் திட்டத்தால் இடம்பெயர்ந்த 6,000 சரமகர்களுக்கு வசிப்பிடமாக கட்டப்பட்ட இடம்பெயர்வு கிராமங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை 2,000 பேர் வரை உள்ளன. அவை ஐரோப்பிய பாணி கட்ட வடிவத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை பெரிய தென் அமெரிக்க நகரங்கள் முழுவதும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பல சந்தர்ப்பங்களில் அவை ஆற்றங்கரையில் இருந்து வெகு தொலைவில் அமைந்துள்ளன, இதனால் குடியிருப்பாளர்களின் வாழ்க்கை கடினமாக உள்ளது). நிரந்தர வீடுகள் மற்றும் ஆலயங்களை உள்ளடக்கிய தோட்டக்கலை முகாம்கள், ஒவ்வொரு கிராமத்திலிருந்தும் பல மணி நேரம் படகு மூலம் அமைந்துள்ளன. தாய்வழி உறவுகள் மூலம் தொடர்புடைய பெண்களின் சிறிய குழுக்களால் அவர்கள் சுரண்டப்படுகிறார்கள். தங்கள் தாய்வழி உறவுகள் காரணமாக, பல பெண்கள் தங்கள் சொந்த பிறந்த கிராமத்தில் ஒரு வீட்டையும், மற்றொருவர் தங்கள் தோட்டக்கலை முகாமிலும், மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் தங்கள் கணவரின் கிராமத்திலும் உள்ளனர். ஆண்கள் தங்கள் நேரத்தை பல்வேறு வீடுகளுக்கு இடையில் பிரிக்கின்றனர், அவை தங்களுக்காகவும் தங்கள் மனைவிகளுக்காகவும் பல்வேறு நேரங்களில் கட்டப்பட்டுள்ளன. பாரம்பரிய சரமக வீடுகள் கச்சிதமானவை, ஒரு ஊஞ்சலை கட்டும் அளவுக்கு அகலமானவை மற்றும் முன்னிருந்து பின்னோக்கி அதிக நீளம் இல்லை; பலகைகள் மற்றும் நெய்த பனை மரங்களின் சுவர்கள் மற்றும் பாரம்பரியமாக கூரை அல்லது பெருகிய முறையில் நெளி உலோகத்தின் கூரைகள் உள்ளன. அவற்றுக்கு ஜன்னல்கள் இல்லை, ஆனால் பெரும்பாலும் விரிவாக செதுக்கப்பட்ட முகப்புகள் உள்ளன. சூரினாம் உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு, சரமகர்கள் கடலோர, மேற்கத்திய பாணியில் அதிக எண்ணிக்கையிலான வீடுகளைக் கட்டியுள்ளனர். அவை கான்கிரீட் மற்றும் மரத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன, மேலும் ஜன்னல்கள் மற்றும் விரிவான தரைத் திட்டங்களைக் கொண்டுள்ளன. இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக, பொருளாதாரம் வனச் சூழலை முழுமையாகப் பயன்படுத்துவதையும், மேற்கத்திய பொருட்களைத் திரும்பக் கொண்டுவருவதற்காக ஆண்கள் அவ்வப்போது கடற்கரைக்குச் செல்வதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. வாழ்வாதாரத்திற்காக, சரமகர்கள் பெரும்பாலும் பெண்களால் செய்யப்படும் மாற்று (ஸ்விடன்) தோட்டக்கலையை நம்பியுள்ளனர், வேட்டையாடுதல் மற்றும் மீன்பிடித்தல் ஆண்களால் செய்யப்படுகிறது, மேலும் பெண்கள் பனை கொட்டைகள் போன்ற காட்டு வனப் பொருட்களை சேகரிக்கின்றனர். அவர்கள் உப்பு போன்ற சில முக்கிய பொருட்களை இறக்குமதி செய்தனர். உலர் (மலைப்பகுதி) நுட்பத்தில் அரிசி மிகவும் பயிரிடப்படும் பயிராகும். மரவள்ளிக்கிழங்கு, தாரோ, ஓக்ரா, மக்காச்சோளம், வாழைப்பழங்கள், வாழைப்பழங்கள், கரும்பு மற்றும் வேர்க்கடலை ஆகியவை பிற பயிர்களில் அடங்கும். தென்னை, ஆரஞ்சு, பிரெட்ஃப்ரூட், பப்பாளி மற்றும் கலபாஷ் போன்ற வீட்டு மரங்கள் முக்கியமாக கிராமங்களில் பயிரிடப்படுகின்றன. சந்தைகள் இல்லை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை, சரமகர்கள் தங்கள் பொருள் கலாச்சாரத்தின் பெரும்பகுதியை உருவாக்கினர், அதில் பெரும்பாலானவை அலங்கார விவரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. பெண்கள் பேட்ச்வொர்க் மற்றும் எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட ஆடைகள் மற்றும் செதுக்கப்பட்ட கலபாஷ் கிண்ணங்களை தைத்தனர். சில ஆண்கள் கூடைகளையும் தயாரித்தனர், சில பெண்கள் மட்பாண்டங்களையும் தயாரித்தனர். ஆண்கள் வீடுகளையும் படகுகளையும் கட்டினர். கூடுதலாக, அவர்கள் வீட்டு பயன்பாட்டிற்காக மலம், துடுப்புகள், வின்னிங் தட்டுகள், சமையல் பாத்திரங்கள் மற்றும் சீப்புகள் போன்ற பரந்த அளவிலான மர பொருட்களை செதுக்கினர். இன்று, ஆடை உட்பட ஏராளமான பொருட்கள் கடற்கரையிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்படுகின்றன. 1970 கள் மற்றும் 1980 களின் பிற்பகுதியில் கிட்டத்தட்ட அனைத்து சாராமகா பெண்களும் கடைப்பிடித்த உடல் சிக்காட்ரிசேஷன், 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒப்பீட்டளவில் அசாதாரணமானது. பல வகையான பாடல், நடனம், டிரம்மிங் மற்றும் கதைசொல்லல் ஆகியவை சரமக கலாச்சாரத்தின் துடிப்பான பகுதியாகத் தொடர்கின்றன. ஆண்கள் வயல்களைச் சுத்தம் செய்து எரித்தவுடன், தோட்டக்கலை முக்கியமாக பெண்களின் வேலையாகும். பெண்கள் பல்வேறு பயிர்களை பயிரிட்டு பதப்படுத்துகிறார்கள், விருப்பமான குணங்களைத் தொடர எதை வளர்க்க வேண்டும் என்பதைத் தேர்வு செய்கிறார்கள். அவர்கள் உணவுக்காக உணவை பதப்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் வேர்க்கடலை போன்ற உணவுகளை சேமித்து வைக்கிறார்கள். அவர்கள் தாவரங்களின் பாகங்களைப் பயன்படுத்தி சில தேவையான பொருட்களை உற்பத்தி செய்கிறார்கள். ஆண்கள் ஷாட்கன்களுடன் வேட்டையாடுகிறார்கள்; அவர்கள் பெரும்பாலான மீன்பிடித்தலையும் செய்கிறார்கள். ஆண்கள் தங்கள் வயதுவந்த வயதின் பெரும்பகுதியை கடலோர சூரினாம் அல்லது பிரெஞ்சு கயானாவில் வேலை செய்வதற்காக நீண்ட காலமாக அர்ப்பணித்துள்ளனர். இது தங்கள் சொந்த கிராமங்களில் வாழ்க்கைக்கு இன்றியமையாததாகக் கருதப்படும் மேற்கத்திய பொருட்களை ஷாட் துப்பாக்கிகள் மற்றும் தூள், கருவிகள், பானைகள், துணி, ஊஞ்சல், சோப்பு, மண்ணெண்ணெய் மற்றும் ரம் போன்றவற்றை வாங்க அனுமதிக்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், பல கிராமங்களில் சிறிய கடைகள் நிறுவப்பட்டன, இதனால் அதிக பொருட்கள் கிடைக்கின்றன. அவுட்போர்டு மோட்டார்கள், டிரான்சிஸ்டர் ரேடியோக்கள் மற்றும் டேப் ரெக்கார்டர்கள் பொதுவான நுகர்வோர் பொருட்களாக மாறின. இன்று, செல்போன்கள் எங்கும் உள்ளன; ஆண்களும் பெண்களும் பரமாரிபோவுடன் தொடர்பை பெரிதும் அதிகரித்துள்ளனர். தங்கத் தொழிலில் புதிய பொருளாதார வாய்ப்புகள்-ஆண்களுக்கான சுரங்கம், பெண்களுக்கான விபச்சாரம்-சுரண்டப்படுகின்றன. சமூக அமைப்பு சரமக சமூகம் ஒரு தாய்வழி உறவினர் முறையை உறுதியாக அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு குலம் (லோ)-பெரும்பாலும் பல ஆயிரம் தனிநபர்கள்-தப்பியோடிய அடிமைகளின் அசல் குழுவின் தாய்வழி சந்ததியினரைக் கொண்டுள்ளது. குழந்தைகள் இந்த குலத்தில் பிறந்தவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். இது வம்சாவளிகளாக (தேனீ) பிரிக்கப்பட்டுள்ளது-பொதுவாக 50 முதல் 150 பேர்-மிக சமீபத்திய மூதாதையரின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். ஒரு குலத்தைச் சேர்ந்த பல வம்சாவளியினர் ஒவ்வொரு கிராமத்தின் மையமாகவும் உள்ளனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அசல் மரூன்கள் தெற்கே சுதந்திரத்திற்கு தப்பிச் சென்றதால் உரிமை கோரல்களின் அடிப்படையில் தாய்வழி குலங்கள் (லோ) நிலத்தை சொந்தமாக வைத்துள்ளன. வேட்டையாடுதல் மற்றும் சேகரிக்கும் உரிமைகள் கூட்டாக குல உறுப்பினர்களுக்கு சொந்தமானவை. குலத்திற்குள், விவசாயத்திற்கு நிலத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான தற்காலிக உரிமைகள் கிராமத் தலைவர்களால் பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்படுகின்றன. 1960 களில் இடம்பெயர்ந்த கிராமங்கள் நிறுவப்பட்டதால் சில பிராந்தியங்களில் நிலப் பற்றாக்குறை ஏற்பட்டது. சூரினாம் அரசாங்கத்திற்கு எதிரான வழக்கில் சரமகர்களின் வெற்றி இப்போது குறைவான வெளிப்புற தலையீட்டுடன் தங்கள் நிலங்களை நிர்வகிக்க அனுமதிக்கும். சிக்கலான திருமணத் தடைகள் (தேனீ எக்ஸோகாமி உட்பட) மற்றும் விருப்பத்தேர்வுகள் கணிப்பு மூலம் பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்படுகின்றன. தொழிலாளர் இடம்பெயர்வு காரணமாக ஏற்படும் மக்கள்தொகை சமநிலையின்மை, பரவலான பலதார மணத்தை அனுமதிக்கிறது. சக மனைவிகள் சம அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தாலும், அவர்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் விரோதமானதாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. ஆண்களின் மரச் சிற்பம் மற்றும் பெண்களின் அலங்கார தையல் போன்ற பரிசுகளை அடிக்கடி பரிமாறிக்கொள்வதன் மூலம் திருமணத்தை ஒரு தொடர்ச்சியான காதலாக சரமகர்கள் கருதுகின்றனர். பல பெண்கள் தங்கள் கணவரின் கிராமத்தில் முதன்மையாக வாழ்ந்தாலும், ஆண்கள் ஒருபோதும் ஒரு மனைவியின் தாய்வழி (வீடு) கிராமத்தில் ஒரு சில நாட்களுக்கு மேல் செலவிடுவதில்லை. ஒவ்வொரு வீடும் ஒரு தனிப்பட்ட ஆண் அல்லது பெண்ணுக்கு சொந்தமானது, ஆனால் பெரும்பாலான சமூக தொடர்பு வெளியில் நிகழ்கிறது. பல வீடுகளின் ஒவ்வொரு குழுவிலும் உள்ள ஆண்கள், தேனீ உறுப்பினர்கள் அல்லது தற்காலிக பார்வையாளர்களாக இருந்தாலும், ஒன்றாக உணவு சாப்பிடுகிறார்கள். இதே குழுக்களைச் சேர்ந்த பெண்கள், தேனீ உறுப்பினர்களாக இருந்தாலும் சரி அல்லது தேனீ ஆண்களின் குடியிருப்பு மனைவிகளாக இருந்தாலும் சரி, ஒருவருக்கொருவர் நிறுவனத்தில் அதிக நேரத்தை செலவிடுகிறார்கள், பெரும்பாலும் ஒன்றாக விவசாயமும் செய்கிறார்கள். தாய்வழி கொள்கைகள், கணிப்பு மூலம் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டு, பொருள் மற்றும் ஆன்மீக உடைமைகள் மற்றும் அரசியல் அலுவலகங்களின் பரம்பரை தீர்மானிக்கின்றன. இருப்பினும், இறப்பதற்கு முன்பு, ஆண்கள் பெரும்பாலும் சிறப்பு சடங்கு அறிவை (மற்றும் எப்போதாவது ஒரு துப்பாக்கியை) ஒரு மகனுக்கு அனுப்புகிறார்கள். ஒவ்வொரு குழந்தையும், அதன் முதல் பல ஆண்டுகளை அதன் தாயுடன் கழித்த பிறகு, தேனீவால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு தனிப்பட்ட ஆண் அல்லது பெண்ணால் (ஒரு ஜோடி அல்ல) வளர்க்கப்படுகிறது, பெண்கள் பொதுவாக பெண்களால் வளர்க்கப்படுகிறார்கள், சிறுவர்கள் ஆண்களால் வளர்க்கப்படுகிறார்கள். குழந்தைகள் தங்கள் பெரும்பாலான நேரத்தை தாய்வழி உறவினர்களுடன் செலவிடுகிறார்கள் என்றாலும், தந்தை-குழந்தை உறவுகள் அன்பாகவும் வலுவாகவும் உள்ளன. பாலின அடையாளம் ஆரம்பத்தில் நிறுவப்படுகிறது, குழந்தைகள் உடல் ரீதியாக முடிந்தவுடன் பாலின வகைப்படுத்தப்பட்ட வயது வந்தோருக்கான பணிகளுக்கு பொறுப்பேற்கிறார்கள். பெண்கள் பெரும்பாலும் 15 வயதிற்குள் திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் சிறுவர்கள் தங்கள் முதல் மனைவியை எடுக்கும் போது பெரும்பாலும் இருபதுகளில் உள்ளனர். ஒரு பெண் தனது மாதவிடாய் சுழற்சியின் போது தனிமையில் இருக்க வேண்டும். இந்த சுழற்சி கிராம ஒழுங்கின் மீறல் மற்றும் அழிவுகரமான நேரமாகக் கருதப்படுகிறது. பெண்கள் தங்கள் மாதவிடாய் சுழற்சியின் போது கிராமத்தின் பல செயல்பாடுகளைச் செய்ய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை மற்றும் பிற கட்டுப்பாடுகளை எதிர்கொள்கிறார்கள். "மாதவிடாய் தனிமையில் இருப்பது" என்ற சாரமக சொற்றொடர் "துக்கத்தில் இருப்பது" என்பதற்கு சமம். அரசியல் அமைப்பு மற்றும் சமூகக் கட்டுப்பாடு மற்ற மெரூன் குழுக்களைப் போலவே சரமக மக்களும் அரசியல் ரீதியாகவும் முறையாகவும் ஆண்களால் நடத்தப்படுகிறார்கள். மனித உரிமைகளுக்கான இன்டர்-அமெரிக்கன் நீதிமன்றத்தின் 2007 ஆம் ஆண்டின் தீர்ப்பு, தேசிய அரசாங்கமும் சரமக அதிகாரிகளும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் செல்வாக்கின் கோளங்களை வரையறுக்க உதவுகிறது. சாரமக சமூகம் சமத்துவமானது, உறவினர் சமூக அமைப்பின் முதுகெலும்பாக திகழ்கிறது. சமூக அல்லது தொழில்சார் வகுப்புகள் வேறுபடுத்தப்படவில்லை. மூப்பர்களுக்கு சிறப்பு மரியாதை அளிக்கப்படுகிறது, மேலும் மூதாதையர்கள் தினசரி அடிப்படையில் கணிப்பு மூலம் ஆலோசிக்கப்படுகிறார்கள். 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சில கிராமங்களில் புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரி பள்ளிகள் உள்ளன. மாநில தொடக்கப் பள்ளிகள் பெரும்பாலான கிராமங்களுக்கு 1960 களில் மட்டுமே வந்தன. 1980களின் பிற்பகுதியில் சூரினாம் உள்நாட்டுப் போரின் போது பள்ளிகள் முழுமையாக செயல்படுவதை நிறுத்திவிட்டன, அதன் பின்னர் அவை ஓரளவு மட்டுமே மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளன. 18 ஆம் நூற்றாண்டு ஒப்பந்தத்திலிருந்து, சரமகர்களுக்கு அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட உயர் தலைவர் (காமா), அத்துடன் தொடர்ச்சியான தலைவர்கள் (கபிடேனி) மற்றும் உதவி தலைவர்கள் (பாசியா) உள்ளனர். பாரம்பரியமாக, அரசியல் மற்றும் சமூகக் கட்டுப்பாட்டில் இந்த அதிகாரிகளின் பங்கு ஆரக்கிள்கள், ஆவி உடைமை மற்றும் பிற வகையான கணிப்புகள் நிறைந்த சூழலில் பயன்படுத்தப்பட்டது. தேசிய அரசாங்கம் சரமக விவகாரங்களில் அடிக்கடி தலையிடுவதால் (அரசியல் அதிகாரிகளுக்கு பெயரளவிலான சம்பளத்தை வழங்குவது), இந்த அதிகாரிகளின் அதிகாரத்தின் புனித அடித்தளம் படிப்படியாக அழிக்கப்பட்டு வருகிறது. இந்த அரசியல் அலுவலகங்கள் வரலாற்று ரீதியாக கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன மற்றும் குலங்களின் (லோ) சொத்துக்கள் ஆகும். அரசியல் செயல்பாடு ஆண்களால் வலுவாக ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுகிறது. கவுன்சில் கூட்டங்கள் (குட்டு) மற்றும் கணிப்பு அமர்வுகள் சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான நிரப்பு அரங்குகளை வழங்குகின்றன. பாலாவர்கள் ஒரு வம்சாவளி, ஒரு கிராமம் அல்லது அனைத்து சரமகர்களையும் உள்ளடக்கியிருக்கலாம். திருமணம் அல்லது வளர்ப்பு தொடர்பான மோதல்கள் முதல் நில தகராறுகள், அரசியல் வாரிசுகள் அல்லது பெரிய குற்றங்கள் வரையிலான பிரச்சினைகளை அவர்கள் கையாளுகிறார்கள். இதே பிரச்சினைகள், நோய் மற்றும் பிற வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன் கூடுதலாக, பல்வேறு வகையான கணிப்புகள் மூலமாகவும் வழக்கமாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், பேச்சுவார்த்தைகள் மூலம் ஒருமித்த கருத்து காணப்படுகிறது, பெரும்பாலும் கடவுள்கள் மற்றும் மூதாதையர்கள் ஒரு வலுவான பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள். ஒரு வகையான நல்லிணக்க நீதியில், குற்றவாளி தரப்பினர் பொதுவாக புண்படுத்தப்பட்ட நபரின் வம்சாவளிக்கு பொருள் பிரசாதங்களுடன் தங்கள் தவறான செயல்களுக்கு பணம் செலுத்த வேண்டும். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மந்திரவாதிகளில் குற்றவாளிகள் எனக் கண்டறியப்பட்டவர்கள் சில சமயங்களில் கழுமரத்தில் எரிக்கப்பட்டனர். இன்று, மற்றொரு ஆணின் மனைவியுடன் அப்பட்டமான முறைகேட்டில் சிக்கிய ஆண்கள் பெண்ணின் உறவினர்களால் தாக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது அவர்களுக்கு அபராதம் விதிக்கப்படுகிறார்கள். விபச்சார மோதல்களைத் தவிர, சில நேரங்களில் ஒரு பொது முஷ்டி சண்டையில் பழிவாங்க முற்படும் ஆண்களின் முழு கேனோ-சுமையை அணிதிரட்டும், உள்-சரமக மோதல் அரிதாகவே தனிப்பட்ட உறவுகளின் அளவை மிஞ்சுகிறது. 1986 இல் தொடங்கிய உள்நாட்டுப் போர், சூரினாமின் தேசிய இராணுவத்திற்கு எதிராக மரூன்களை நிறுத்தியது, உட்புற கிராமங்களில் பெரிய மாற்றங்களைக் கொண்டு வந்தது. "ஜங்கிள் கமாண்டோ" கிளர்ச்சி இராணுவத்தின் உறுப்பினர்கள், கிட்டத்தட்ட அனைத்து என்ட்யுகா மற்றும் சாராமாகா, தானியங்கி ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொண்டனர். அவர்கள் போர் மற்றும் கொள்ளை நிலைக்கு பழகிவிட்டனர். கடற்கரை மற்றும் பிரெஞ்சு கயானாவுக்கு அவர்கள் இடம்பெயர்ந்தாலும், பெறும் பகுதிகளுக்கு இல்லையென்றாலும், ஒரு பாதுகாப்பு வால்வை வழங்கியிருந்தாலும், சரமக (மற்றும் என்ட்யுகா) சமூகத்தில் அவர்கள் மீண்டும் ஒருங்கிணைப்பது கடினமாக உள்ளது. விசுவாச அமைப்பு சாரமக வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சமும் பல்வேறு மத நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு தோட்டத்தை எங்கு சுத்தம் செய்வது அல்லது ஒரு வீட்டைக் கட்டுவது, ஒரு பயணத்தை மேற்கொள்வதா அல்லது திருட்டு அல்லது விபச்சாரத்தை எவ்வாறு கையாள்வது போன்ற முடிவுகள் கிராம தெய்வங்கள், மூதாதையர்கள், வன ஆவிகள் மற்றும் பாம்பு கடவுள்களுடன் கலந்தாலோசித்து எடுக்கப்படுகின்றன. இந்த சக்திகளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான வழிமுறைகள் ஆவி உடைமை மற்றும் ஆரக்கிள்-மூட்டைகளின் ஆலோசனை முதல் கனவுகளின் விளக்கம் வரை வேறுபடுகின்றன. அன்றாட வாழ்க்கையில் நிலையான இருப்பாக இருக்கும் கடவுள்களும் ஆவிகளும், அடிக்கடி பிரார்த்தனைகள், வணக்கங்கள், விருந்துகள் மற்றும் நடனங்கள் மூலம் மதிக்கப்படுகின்றன. பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் பிற வாழ்க்கைப் பாதைகளைச் சுற்றியுள்ள சடங்குகள் விரிவானவை, மேலும் ஒரு டாப்பீரை வேட்டையாடுவது முதல் அரிசி வயலை நடுவது வரை மிகவும் சாதாரணமான செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையவை. இன்று சரமகர்களில் சுமார் 25 சதவீதம் பேர் பெயரளவில் கிறிஸ்தவர்கள்-முக்கியமாக மொராவியன் (சிலர் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து), ஆனால் மற்றவர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள். பெருகிய முறையில் சிலர் ஒன்று அல்லது வேறு வகையான சுவிசேஷத்திற்கு மாற்றப்படுகிறார்கள். பாம்புகள், கழுகுகள், ஜாகுவார்கள் மற்றும் பிற விலங்குகளின் உடல்களில் வசிக்கும் வன ஆவிகள் மற்றும் கடவுள்கள் முதல் மூதாதையர்கள், நதி கடவுள்கள் மற்றும் போர்வீரர்களின் ஆவிகள் வரை பரந்த அளவிலான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களால் சரமக உலகம் நிரம்பி வழிகிறது. இந்த வகைகளுக்குள், ஒவ்வொரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினமும் பெயரிடப்பட்டு, தனிப்பயனாக்கப்பட்டு, வாழும் மக்களுக்கு குறிப்பிட்ட உறவுகள் வழங்கப்படுகின்றன. அன்றாட வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளில் நெருக்கமாக ஈடுபட்டுள்ள இந்த உயிரினங்கள், முக்கியமாக கணிப்பு மற்றும் ஆவி உடைமை மூலம் மனிதர்களுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. குனுஸ் என்பது தங்கள் வாழ்நாளில் அநீதி இழைக்கப்பட்ட மக்கள் அல்லது கடவுள்களின் பழிவாங்கும் ஆவிகள் மற்றும் தங்கள் குற்றவாளியின் தாய்வழி சந்ததியினரையும் நெருங்கிய தாய்வழி உறவினர்களையும் என்றென்றும் துன்புறுத்துவதாக உறுதியளிக்கின்றனர். சரமக சடங்கு வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி அவர்களின் சமாதானத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அனைத்து தீமைகளும் மனித நடவடிக்கைகளில் இருந்து உருவாகின்றன என்று சாரமகர்கள் நம்புகிறார்கள்; ஒவ்வொரு துரதிர்ஷ்டம், நோய் அல்லது மரணம் ஒரு குறிப்பிட்ட கடந்தகால தவறான செயல்களிலிருந்து உருவாகிறது என்பது மட்டுமல்லாமல், மக்கள் அல்லது கடவுள்களுக்கு எதிரான ஒவ்வொரு குற்றமும் இறுதியில் விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. இறந்தவர்களின் இழிவான செயல்கள் உயிருள்ளவர்களின் வாழ்க்கையில் தினசரி ஊடுருவி வருகின்றன; எந்தவொரு நோயும் அல்லது துரதிர்ஷ்டமும் கணிப்புக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது, இது அதற்கு காரணமான குறிப்பிட்ட கடந்தகால செயலை விரைவாக வெளிப்படுத்துகிறது. சடங்குகளின் செயல்திறன் மூலம், மூதாதையர்கள் பேசுகிறார்கள், கடவுள்கள் நடனமாடுகிறார்கள், உலகம் மீண்டும் சரி செய்யப்படுகிறது. சடங்குகளை மேற்பார்வையிடும் தனிப்பட்ட வல்லுநர்கள், அதிக எண்ணிக்கையிலான வாடிக்கையாளர்களுக்கு சேவை செய்யும் முக்கிய கிராமம் மற்றும் குலத்திற்கு சொந்தமான ஆலயங்களையும், பல்வேறு வகையான உடைமை தெய்வங்களையும், பல்வேறு வகையான சிறிய கணிப்புகளையும் மேற்பார்வையிடுகிறார்கள். இந்த வல்லுநர்கள் பொதுவாக தங்கள் அறிவை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நபர்களுக்கு இறப்பதற்கு முன்பு அனுப்புகிறார்கள். சரமகர்களில் பெரும்பாலோர் ஒருவித சிறப்பு சடங்கு நிபுணத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் எப்போதாவது உடற்பயிற்சி செய்கிறார்கள். அவர்களுக்கு துணி, ரம் அல்லது அதிகளவில் பணமாக வழங்கப்படுகிறது. சரமக சடங்கு வாழ்க்கை நாட்காட்டியால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, மாறாக குறிப்பிட்ட துரதிர்ஷ்டங்கள் ஏற்படுவதன் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, இது கணிப்பு மூலம் விளக்கப்படுகிறது. மிக முக்கியமான விழாக்களில் இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் மூதாதையர்களை திருப்திப்படுத்துதல், பொது குணப்படுத்தும் சடங்குகள், குனுஸ் (குறிப்பாக பாம்பு கடவுள்கள் மற்றும் வன ஆவிகள்) நினைவாக சடங்குகள் மற்றும் அரசியல் அதிகாரிகளை நிறுவுதல் ஆகியவை அடங்கும். ஒவ்வொரு நோய்க்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட காரணம் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, இது கணிப்பு மூலம் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும். வெளிப்படுத்தப்பட்ட காரணங்கள் ஒரு வம்சாவளி குனு முதல் மந்திரவாதம் வரை, உடைந்த தடை முதல் மூதாதையரின் அதிருப்தி வரை வேறுபடுகின்றன. காரணம் தெரிந்தவுடன், புண்படுத்தப்பட்ட கடவுள் அல்லது மூதாதையரை சமாதானப்படுத்த சடங்குகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன (அல்லது சமூக ஏற்றத்தாழ்வை சரிசெய்கின்றன). 1960 களில் இருந்து, மேற்கத்திய மிஷன் கிளினிக்குகள் மற்றும் மருத்துவமனைகள் பெரும்பாலான சரமகர்களால் தங்கள் சொந்த குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளுக்கு கூடுதலாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. 1980கள் மற்றும் 1990களில் சூரிநாம் உள்நாட்டுப் போரின் போது, இந்த வசதிகளில் பெரும்பாலானவை அழிக்கப்பட்டன. அதன்பிறகு அவை ஓரளவு மட்டுமே மீட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. இறந்தவர்கள் உயிருள்ளவர்களின் வாழ்க்கையில் சுறுசுறுப்பான பங்கைக் கொண்டுள்ளனர். இறந்தவர்களுடன் கிராமப் பிரச்சினைகள் குறித்து ஆலோசிக்கப்படுவதால், ஒரு கிராமத்திற்குச் செல்லும் பல மூதாதையர் ஆலயங்கள் அடிக்கடி பிரார்த்தனைகள் மற்றும் வணக்கங்களின் தளமாக உள்ளன. ஒரு மரணம் சுமார் ஒரு வருடம் நீடிக்கும் தொடர்ச்சியான சிக்கலான சடங்குகளை ஏற்படுத்துகிறது, இது இறந்தவரின் மூதாதையர் நிலைக்கு இறுதிப் பாதையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. இறந்தவரின் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்து, ஒரு வாரம் முதல் மூன்று மாதங்கள் வரை மேற்கொள்ளப்படும் ஆரம்ப சடங்குகள், தனிப்பட்ட உடமைகள் நிரப்பப்பட்ட விரிவான கட்டப்பட்ட சவப்பெட்டியில் சடலத்தை அடக்கம் செய்வதன் மூலம் முடிவடைகின்றன. இந்த சடங்குகளில் சவப்பெட்டியை இரண்டு மனிதர்களின் தலைகளில் சுமந்து செல்வதன் மூலம் (இறந்தவரின் ஆவியைக் கலந்தாலோசிக்க) கணிப்பு, மூதாதையர்களுக்கான விருந்துகள், இரவு முழுவதும் டிரம்/பாடல்/நடன நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளைச் சொல்வது ஆகியவை அடங்கும். சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, துக்கக் காலத்தின் முடிவைக் குறிக்கவும், இறந்தவரின் பேயை கிராமத்தில் இருந்து என்றென்றும் துரத்தவும் "இரண்டாவது இறுதிச் சடங்கு" நடத்தப்படுகிறது. இந்த சடங்குகள் சரமகாவில் மிகப்பெரிய பொதுக் கூட்டங்களை உள்ளடக்கியது மற்றும் இரவு முழுவதும் டிரம்/பாடல்/நடனம் நிகழ்ச்சிகளும் அடங்கும். அவர்களின் முடிவில், இறந்தவர் வாழ்வோரின் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து மூதாதையர்களின் சாம்ராஜ்யத்திற்கு சென்றுவிட்டார். தனிமைப்படுத்தல் கான் லியோவுக்கு அப்பால் உள்ள சரமக மக்கள் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் தங்கள் மூதாதையர்கள் அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பிய காலத்திலிருந்து ஒப்பீட்டளவில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களாகவும், தொடர்பில்லாத மக்கள் குழுவாகவும் வாழ்ந்தனர். 1993 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், ஸ்டீவ் க்ரோசெக்லோஸ் என்ற உள்ளூர், சுயாதீன மிஷனரியும், பிற தொலைதூர கிராமங்களைச் சேர்ந்த சரமக ஆண்கள் ஒரு சிறிய குழுவும் தபா வாடா சூலா என்று அழைக்கப்படும் முக்கிய தடுப்பு புள்ளியைத் தாண்டிச் சென்றனர், இது ஷட் ஆஃப் ராபிட்ஸ் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆரம்ப சுற்றுப்பயணம் அடுத்தடுத்த பயணங்களுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் வெளிப்புற செல்வாக்கின் படிப்படியான வருகையைத் தொடங்கியது. பாம்பேயா என்ற உள்ளூர் சரமக மனிதர் அந்த ஆண்டின் தொடக்கத்தில் தலைநகரான பரமாரிபோவைப் பார்வையிட தொடர்பு இல்லாத கிராமங்களில் ஒன்றை விட்டு வெளியேறினார். தபா வாடா சுலாவுக்கு அப்பால் உள்ள கிராமங்களைப் பற்றிய அவரது அறிவு அவரை அந்தப் பகுதிக்கு முதல் பயணங்களில் விலைமதிப்பற்ற வழிகாட்டியாக மாற்றியது. சரமகர்களிடையே இனவியல் ஆய்வுகள் முதன்முதலில் அமெரிக்கர்கள் மெல்வில் மற்றும் பிரான்சஸ் ஹெர்ஸ்கோவிட்ஸ் ஆகியோரால் நடத்தப்பட்டன (1928 மற்றும் 1929 ஆம் ஆண்டுகளில் இரண்டு கோடைகாலங்களில்). அமெரிக்கர்கள் ரிச்சர்ட் மற்றும் சாலி பிரைஸ் ஆகியோரும் மக்களைப் பற்றி ஆய்வு செய்துள்ளனர் (இடைவிடாமல் 1966க்கும் தற்போதைய காலத்திற்கும் இடையில்ஃ சுரிநாமில் 1986 வரை, அதன்பிறகு பிரெஞ்சு கயானாவிலும்). 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நடந்த இந்த களப்பணி, டச்சு அறிஞர்களான போனோ தோடன் வான் வெல்ஸன் மற்றும் அவரது கூட்டாளியான இன்கே வான் வெட்டரிங் ஆகியோரின் என்ட்யுகா இனவியல் போன்ற சுரினாம் மரூன்களின் பிற குழுக்களிடையே மேற்கொள்ளப்பட்ட நவீன களப்பணியை பூர்த்தி செய்கிறது. அமெரிக்க மருத்துவ மானுடவியலாளரான எட்வர்ட் சி. கிரீன், 1970 மற்றும் 1973 க்கு இடையில் மாதவை மக்களிடையே களப்பணிகளை மேற்கொண்டார், அதன் பின்னர் இடைவிடாத வருகைகளுடன். அவரது முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரை தாய்வழி உறவு மற்றும் உள்நாட்டு ஆன்மீக நம்பிக்கை முறைகளில் நடந்து வரும் மாற்றங்களில் கவனம் செலுத்தியது. எய்ட்ஸ் மற்றும் பாலியல் ரீதியாக பரவும் நோய்கள் தொடர்பான செயல்முறைகள், குறிப்பாக ஆப்பிரிக்க நாடுகளில், மற்றும் உள்நாட்டு குணப்படுத்துபவர்களைப் பயன்படுத்தியதற்காக அவர் அறியப்படுகிறார். ..