Islam in Egypt
எகிப்தில் இஸ்லாம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மதமாகும், சுமார் 90.3% எகிப்தியர்கள் முஸ்லிம்களாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். எகிப்திய முஸ்லிம்களில் பெரும்பான்மையினர் சுன்னி இஸ்லாத்தை பின்பற்றுபவர்கள், அதே நேரத்தில் ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினர் ஷியா இஸ்லாத்தை பின்பற்றுகின்றனர். 1980 முதல் இஸ்லாம் எகிப்தின் அரச மதமாக இருந்து வருகிறது. எகிப்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் முஸ்லிம் அல்லாத சிறுபான்மையினர் குறைவாகக் கணக்கிடப்பட்டதாகக் கூறப்படுவதால், மத மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு இல்லாததால், முஸ்லிம்களின் உண்மையான சதவீதம் தெரியவில்லை; நாட்டின் இரண்டாவது பெரிய மதக் குழுவாக இருக்கும் எகிப்திய கிறிஸ்தவர்களின் சதவீதம், மக்கள் தொகையில் 5 சதவீதம் முதல் 15 சதவீதம் வரை இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நெப்போலியன் போனபார்ட்டின் கீழ் எகிப்து மற்றும் சிரியாவில் பிரெஞ்சு படையெடுப்புக்கு முன்னர், எகிப்தின் கல்வி, சட்ட, பொது சுகாதாரம் மற்றும் சமூக நலப் பிரச்சினைகள் அனைத்தும் மத செயல்பாட்டாளர்களின் கைகளில் இருந்தன. ஒட்டோமான் பேரரசின் கீழ், மம்லுக் சுல்தானகத்தின் கொள்கைகளின் திறமையான தொடர்ச்சியில், (அதாவது, முஸ்லீம் மத அறிஞர்கள்) பொது மற்றும் அரசியல் பாத்திரங்கள் வலுப்படுத்தப்பட்டன. பாரம்பரியமாக, நாட்டில் அரசியல் பிளவுகள் மதப் பிளவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், அடுத்தடுத்த அரசாங்கங்கள் பொது வாழ்க்கையில் மக்களின் பங்கைக் கட்டுப்படுத்த விரிவான முயற்சிகளை மேற்கொண்டன, மேலும் மத நிறுவனங்கள் பெருகிய முறையில் அரசின் கட்டுப்பாட்டின் நெருக்கமான நிலைகளின் கீழ் கொண்டு வரப்பட்டன. 1952ஆம் ஆண்டின் எகிப்தியப் புரட்சிக்குப் பிறகு, புதிய அரசாங்கம் மசூதிகள் மற்றும் இஸ்லாமியப் பள்ளிகளுக்கு அதிகாரிகளை நியமிக்கும் பொறுப்பை ஏற்றது. அதேபோல், இது 1961 இல் தொடங்கி அல்-அஸார் பல்கலைக்கழகத்தின் சீர்திருத்தத்தை கட்டாயமாக்கியது. இந்தக் கொள்கைகள் பாரம்பரியமாக பயிற்சி பெற்ற மரபுவாதிகளுக்கு வெளியே இருந்து துறைத் தலைவர்களைப் பெற அனுமதித்தன. வரலாறு அரபு கலீபகம் 7 ஆம் நூற்றாண்டில், எகிப்து இஸ்லாமிய கலீபகத்தால் முஸ்லீம் அரேபியர்களால் படையெடுத்து கைப்பற்றப்பட்டது. எகிப்தில் பைசண்டைன் பேரரசின் படைகளை அவர்கள் தோற்கடித்தபோது, அரேபியர்கள் இஸ்லாத்தை நாட்டிற்கு கொண்டு வந்தனர். அம்ர் இப்னு அல்-ஆஸின் தலைமையின் கீழ் இரண்டாவது ரஷீதுன் கலீபா உமர் என்பவரால் சுமார் 4,000 பேர் கொண்ட இராணுவம் எகிப்துக்கு அனுப்பப்பட்டது. இந்த இராணுவத்துடன் மேலும் 5,000 ஆண்கள் 640 இல் சேர்ந்து ஹெலியோபோலிஸ் போரில் ஒரு பைசண்டைன் இராணுவத்தை தோற்கடித்தனர். அமர் அடுத்ததாக அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் திசையில் சென்றார், இது நவம்பர் 8,641 அன்று கையெழுத்திடப்பட்ட ஒரு ஒப்பந்தத்தின் மூலம் அவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. அலெக்ஸாண்ட்ரியா 645 இல் பைசண்டைன் பேரரசுக்காக மீண்டும் கைப்பற்றப்பட்டது, ஆனால் 646 இல் அம்ரால் மீண்டும் கைப்பற்றப்பட்டது. 654 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாம் கான்ஸ்டன்ஸ் அனுப்பிய படையெடுப்பு கடற்படை முறியடிக்கப்பட்டது. அப்போதிருந்து நாட்டை மீண்டும் கைப்பற்ற பைசாண்டியர்களால் எந்த தீவிர முயற்சியும் மேற்கொள்ளப்படவில்லை. அரேபியர்கள் எகிப்தின் தலைநகரான ஃபுஸ்டாத்தை நிறுவினர், இது பின்னர் சிலுவைப் போர்களின் போது எரிக்கப்பட்டது. கெய்ரோ பின்னர் 986 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்டது, இது அரபு கலிபாவின் மிகப்பெரிய மற்றும் பணக்கார நகரமாகவும், உலகின் மிகப்பெரிய மற்றும் பணக்கார நகரங்களில் ஒன்றாகவும் வளர்ந்தது. அப்பாஸிட் காலம் புதிய வரிவிதிப்புகளால் குறிக்கப்பட்டது, மேலும் அப்பாஸிட் ஆட்சியின் நான்காவது ஆண்டில் கோப்ட்டுகள் மீண்டும் கிளர்ச்சி செய்தனர். 9 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒரு ஆளுநர் மூலம் எகிப்தை ஆட்சி செய்யும் நடைமுறை அப்தல்லா இபின் தாஹிரின் கீழ் மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது, அவர் பாக்தாத்தில் வசிக்க முடிவு செய்தார், அவருக்காக ஆட்சி செய்ய எகிப்துக்கு ஒரு பிரதிநிதியை அனுப்பினார். 828 ஆம் ஆண்டில் மற்றொரு எகிப்திய கிளர்ச்சி வெடித்தது, 831 ஆம் ஆண்டில் காப்ட்டுகள் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக பூர்வீக முஸ்லிம்களுடன் இணைந்தனர். இறுதியில் பாக்தாத்தில் அப்பாஸியர்களின் அதிகார இழப்பு எகிப்தின் ஆட்சியை ஜெனரல் மீது ஜெனரல் கைப்பற்ற வழிவகுத்தது, இருப்பினும் அப்பாஸிய விசுவாசத்தின் கீழ் இருந்ததால், துலுனிட் வம்சம் (868-905) மற்றும் இக்ஷிதிட் வம்சம் (935-969) ஆகியவை அப்பாஸிய கலீபாவை எதிர்த்து மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தன. பாத்திமாக்கள், அய்யூபிட்கள் மற்றும் மாம்லுக் முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் அடுத்த ஆறு நூற்றாண்டுகளுக்கு எகிப்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தனர், கெய்ரோ பாத்திமா கலீபகத்தின் இருக்கையாக இருந்தது. அயூபித் வம்சத்தின் முடிவுடன், டர்கோ-சர்காசியன் இராணுவ சாதியான மம்லுக்குகள் சுமார் 1250 இல் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றினர். 13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், எகிப்து செங்கடல், இந்தியா, மலாயா மற்றும் கிழக்கிந்திய தீவுகளை இணைத்தது. 14ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஏற்பட்ட கறுப்புச் சாவு நாட்டின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 40 சதவீதம் பேரைக் கொன்றது. 10 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், பாத்திமாக்களின் ஷியா இஸ்மாயிலி கலிபா எகிப்தை தங்கள் மையமாகவும், கெய்ரோவை தங்கள் தலைநகரமாகவும் ஆக்கியது. எகிப்து செழித்து வளர்ந்தது மற்றும் பாத்திமாக்கள் மத்தியதரைக் கடல் மற்றும் இந்தியப் பெருங்கடல் இரண்டிலும் ஒரு விரிவான வர்த்தக வலையமைப்பை உருவாக்கினர். அவர்களின் வர்த்தக மற்றும் இராஜதந்திர உறவுகள் சீனா மற்றும் அதன் சாங் வம்சம் வரை விரிவடைந்தன, இது இறுதியில் உயர் இடைக்காலத்தில் எகிப்தின் பொருளாதார போக்கை தீர்மானித்தது. ஃபாத்திமித் கட்டிடக்கலையின் பல தடயங்கள் இன்று கெய்ரோவில் உள்ளன, மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளில் அல் அசார் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் அல் ஹக்கீம் மசூதி ஆகியவை அடங்கும். கெய்ரோவில் உள்ள பாத்திமா அரண்மனை இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. இது பின் எல்-கஸ்ரின் தெருவில் உள்ள கான் எல்-கலிலி பகுதியில் இருந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், எகிப்திய இஸ்லாம் ஒரு சிக்கலான மற்றும் மாறுபட்ட மதமாக இருந்தது. முஸ்லிம்கள் நம்பிக்கையின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டாலும், நாட்டின் பல்வேறு சமூகக் குழுக்களும் வர்க்கங்களும் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் இஸ்லாத்தை வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்தினர். அல்-அஸார் பல்கலைக்கழகத்தின் கல்வியறிவு பெற்ற இறையியலாளர்கள் கிராமப்புறங்களில் கல்வியறிவற்ற மத போதகர்கள் மற்றும் விவசாயிகள் கடைப்பிடிக்கும் இஸ்லாத்தின் பதிப்பை பொதுவாக நிராகரித்தனர். பெரும்பாலான உயர் மற்றும் உயர் நடுத்தர வர்க்க முஸ்லிம்கள் மத வெளிப்பாடு ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட விஷயம் அல்லது பொது வாழ்க்கையில் இஸ்லாம் அதிக ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும் என்று நம்பினர். இஸ்லாமிய மத மறுமலர்ச்சி இயக்கங்கள், அவற்றின் முறையீடு வர்க்க எல்லைகளைத் தாண்டி, பெரும்பாலான நகரங்களிலும் பல கிராமங்களிலும் இருந்தன. 1800 களின் முற்பகுதியில் எகிப்தில் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்ட இஸ்லாம் மற்றும் அரசு முகமது அலி, அல் அசார் மசூதிக்கு சொந்தமான நூறாயிரக்கணக்கான ஹெக்டேர் நிலம் உட்பட அனைத்து நிலங்களையும் தேசியமயமாக்கி, அந்த நிறுவனத்தின் நிதியை அரசின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வைத்தது. இது உலமாக்களின் அரசியல் சுதந்திரத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. பாரம்பரியமாக மசூதிகள் மற்றும் இஸ்லாமிய பள்ளிகளுக்கான சுயாதீன அறக்கட்டளைகளான அவ்காஃப், அரசாங்கத்தின் அமைச்சகமாக மாறியது. 1961 ஆம் ஆண்டில், கமால் அப்துல் நாசர் அல் அசாரை அவ்காஃப் அல்லது மத அறக்கட்டளை அமைச்சகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாற்றினார். வேறு எந்த அரசு அதிகாரியையும் நியமிப்பது போலவே, கிராண்ட் ஷேக்கை நியமிப்பதும் எகிப்திய ஜனாதிபதியின் தனிச்சிறப்பு என்று அவர் கூறினார். காலப்போக்கில், அனைத்து முக்கிய மசூதிகளுக்கும் இமாம்களை நியமிக்கும் பொறுப்பு பள்ளிக்கு வந்தது, மேலும் இந்த இமாம்கள் அனைவரும் பள்ளியின் பட்டதாரிகளாக இருக்க வேண்டும். 1970 கள் மற்றும் 1980 களில் எகிப்து முழுவதும் பரவிய இஸ்லாமிய செயல்பாட்டு அலைகளின் போது உலமா ஆர்த்தடாக்ஸ் உலமா அல்லது "மத ஸ்தாபனம்" ஒரு கடினமான நிலையில் தங்களைக் கண்டது. அல்-அஸார் பல்கலைக்கழகம் உட்பட பெரும்பாலான உலமாக்கள் எகிப்திய அரசின் ஊழியர்களாக உள்ளனர், அவர்கள் "ஆட்சியின் முதன்மைத்தன்மையை அங்கீகரித்து, அதன் ஸ்திரத்தன்மையை ஆதரிக்கின்றனர், அதன் கொள்கைகளை சட்டப்பூர்வமாக்குகின்றனர்". தீவிர இஸ்லாமியவாதிகள் அவர்களை தற்போதைய நிலைமையின் கைப்பாவைகளாக கருதினர். நாட்டில் தங்கள் செல்வாக்கை பராமரிக்க, உலமாக்கள் மிகவும் பழமைவாத நிலைப்பாடுகளை ஆதரித்தனர். உதாரணமாக, 1974 க்குப் பிறகு, 1960 களில் குடும்பக் கட்டுப்பாட்டு முன்முயற்சிகளுக்கு ஒப்புக் கொண்ட பல அல்-அஸ்கர் உலமாக்கள், மக்கள்தொகைக் கட்டுப்பாட்டில் அரசாங்கத்தின் முயற்சிகளை வெளிப்படையாக விமர்சித்தனர். இஸ்லாமிய போதனைகளுக்கு இணங்க நாட்டின் சட்டக் குறியீட்டை சீர்திருத்துவதற்கான நடவடிக்கைகளையும் உலமாக்கள் ஆதரித்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் ஒப்பீட்டளவில் மிதமானவர்களாக இருந்தனர்; அவர்கள் பெரும்பாலும் அரசாங்கத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தனர் மற்றும் தீவிர இஸ்லாமிய குழுக்களின் வன்முறையை கண்டித்தனர். அரசு மசூதிகளுக்கு வெளியே எகிப்து முழுவதும் 40,000 க்கும் மேற்பட்ட சுயாதீன மசூதிகள் உள்ளன. எகிப்திய முஸ்லிம்கள் கடவுளுடனும், மற்ற முஸ்லிம்களுடனும், முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடனும் ஒருவரின் உறவை இஸ்லாம் வரையறுக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். சில பக்தியுள்ள முஸ்லிம்கள் புனிதத்திற்கும் மதச்சார்பின்மைக்கும் இடையே எந்த வேறுபாடும் இருக்க முடியாது என்று நம்புகிறார்கள். 1920 களின் முற்பகுதியில் இருந்து எகிப்தின் அரசாங்கங்கள் மதச்சார்பற்றவை மற்றும் மதத்திற்கு எதிரானவை என்று பல முஸ்லிம்கள் கூறுகின்றனர். நாட்டை அதன் மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்த முற்படும் அரசியல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முஸ்லிம்கள் "இஸ்லாமியவாதிகள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். எகிப்தின் பெரும்பாலும் கல்வியறிவற்ற நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற கீழ் வர்க்கத்தினர் இஸ்லாத்திற்கு மிகுந்த அர்ப்பணிப்புடன் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் பொதுவாக மதத்தைப் பற்றிய முழுமையான அறிவைக் கொண்டிருக்கவில்லை. கிராம மதத் தலைவர்கள் கூட பொதுவாக இஸ்லாம் பற்றிய அடிப்படை அறிவை மட்டுமே கொண்டுள்ளனர். வழக்கமான கிராம இமாம் அல்லது பிரார்த்தனைத் தலைவர் அதிகபட்சம் சில ஆண்டுகள் பள்ளிப்படிப்பைக் கொண்டிருக்கிறார்; அவரது அறிவார்ந்த பணி மற்றவர்களால் தயாரிக்கப்பட்ட பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளைப் படிப்பதற்கும் குர்ஆனிலிருந்து பத்திகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. பிரபலமான மதத்தில் புனிதர்களை வணங்குதல், மந்திரங்கள் மற்றும் தாயத்துக்களை நாடுதல் மற்றும் தீய ஆவிகளின் செல்வாக்கின் மீதான நம்பிக்கை போன்ற பல்வேறு வழக்கத்திற்கு மாறான நடைமுறைகள் அடங்கும். பிரபலமான இஸ்லாம் பெரும்பாலும் வாய்வழி பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நடைமுறையில் முறையான கல்வி இல்லாத இமாம்கள் பொதுவாக முழு குர்ஆனையும் மனப்பாடம் செய்து மத நிகழ்வுகளில் பொருத்தமான வசனங்களை ஓதுகிறார்கள். கிராம விழாக்களிலும், ஒரு தனிநபரின் சடங்குகளைக் குறிக்கும் நினைவேந்தல் நிகழ்ச்சிகளிலும் அவர்கள் மதக் கதைகளைச் சொல்கிறார்கள். பிரபலமான இஸ்லாத்தில் முன்னெச்சரிக்கை முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்தும் கடவுளின் விருப்பமே என்ற நம்பிக்கையும், துரதிர்ஷ்டத்தைத் தவிர்க்க முயற்சிப்பது பயனற்றது மற்றும் மோசமான துன்பத்தை அழைக்கிறது என்ற நம்பிக்கையும் இந்த கருத்தாக்கத்தில் அடங்கும். குர்ஆனில் கடவுளிடமிருந்து வந்த வெளிப்பாடுகள் ஏகத்துவத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குகின்றன, இது தேவதூதர்கள், ஜின்கள் மற்றும் அஃபாரிட் (ஆவிகள்) மீதான நம்பிக்கையுடன் இணைந்தது. பிரபலமான இஸ்லாம் முறைசாரா பிரார்த்தனை அமர்வுகள் அல்லது குர்ஆன் ஆய்வு முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வழிபாட்டு முறைகள் அல்லது கட்டளைகள் வரை உள்ளது. எகிப்தின் இஸ்லாமிய சமூகத்தின் பரவலான பாலியல் பிரிவின் காரணமாக, ஆண்களும் பெண்களும் பெரும்பாலும் தங்கள் மதத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் கடைப்பிடிக்கின்றனர். ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் மத வழக்கம் ஜாராகும், இது பெண்கள் ஆவிகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படும் ஆவிகளை அமைதிப்படுத்த உதவும் ஒரு சடங்கு. ஜார் கோட்பாட்டில் தங்கள் தாய்மார்கள் அல்லது பிற பெண்களால் சிறப்பாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட பெண்கள் விழாக்களை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். ஒரு ஜார் அமைப்பாளர் வாராந்திர கூட்டங்களை நடத்துகிறார் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்ட பெண்களில் பரவசத்தைத் தூண்ட இசை மற்றும் நடனத்தை பயன்படுத்துகிறார். பணக்கார பெண்கள் சில நேரங்களில் தங்கள் வீடுகளில் தனியார் ஜாடிகளை நடத்த பணம் செலுத்துகிறார்கள்; இந்த ஜாக்கள் பொது ஜாடிகளை விட மிகவும் விரிவானவை, பல நாட்கள் நீடிக்கும், சில நேரங்களில் ஆவிகளை வெளியேற்றுவதற்கான முயற்சிகள் அடங்கும். இருப்பினும், ஒரு காலத்தில் பொதுவானதாக இருந்தபோதிலும், ஜார் இன்று அரிதாகவே நடைமுறையில் உள்ளது, இது ஒரு மத முரண்பாடு என்ற கருத்திற்காக தீக்குளிக்கப்படுகிறது. 35 வயது அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட 45 மில்லியனுக்கும் அதிகமான குடிமக்கள் உள்ளனர். டிஜிட்டல்/இளைஞர் கலாச்சாரத்தின் செல்வாக்கு மிகவும் பிரபலமான அமர் காலித் போன்ற போதகர்களிடையே காணப்படுகிறது, அவர் "உயர் நடுத்தர வர்க்கத்தின் வாழ்க்கை, பிரச்சினைகள் மற்றும் பிரச்சினைகளில் ஒழுக்கமான கவனத்தை பராமரிக்கிறார்"; "வசதியான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்"; ஒருவரின் வாழ்க்கை முறையை மாற்றாமல் "கடவுளிடம் நெருங்குவது" பற்றி இளைஞர்களுடன் பேசுகிறார்; "டேட்டிங் மற்றும் ஊர்சுற்றுவதைப் பற்றி நகைச்சுவையாக" ஹிஜாப் ஊக்குவிக்கிறார். இளம் "ஷேக்குகள்" தங்கள் சொற்பொழிவுகளை இணையம், தனியார் செயற்கைக்கோள் சேனல்கள் மற்றும் விளையாட்டு கிளப்களில், அல்-அஸ்ஹர் மற்றும் அரசின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விலகி வழங்குகிறார்கள். சூஃபித்துவம் இஸ்லாத்தின் முதன்மையாக ஆண் ஆன்மீக வெளிப்பாடு சூஃபித்துவம், ஒரு இஸ்லாமிய மாய பாரம்பரியம். பல சூஃபிகள் முஸ்லீம் சகோதரத்துவ சுதந்திரம் மற்றும் நீதிக் கட்சிக்கு வாக்களித்ததாக கருதப்பட்டாலும், இது எகிப்தில் முஸ்லீம் மத வாழ்க்கையின் "இயல்புநிலை அமைப்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. சூஃபித்துவம் பல வடிவங்களில் உள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஒரு உத்வேகம் பெற்ற நிறுவனர் அல்லது ஷேக் உருவாக்கிய அசல் தாரிகாவை ("பாதை") குறிக்கின்றன. இந்த ஷேக்குகள் படிப்படியாக தங்களைப் பற்றி முரிட்கள் அல்லது சீடர்களைச் சேகரித்தனர், அவர்களை அவர்கள் தாரிகாவில் துவக்கினர். படிப்படியாக முரிட்கள் துருக் என்றும் அழைக்கப்படும் கட்டளைகளை உருவாக்கினர், அவை ஷேக் அல்லது அவரது வாரிசுகளுக்கு (ஷேக்குகள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) விசுவாசமாக இருந்தன. எகிப்தில் 74 சூஃபி ஆணைகள் (தரிகாக்கள்) உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த ஷேக்கால் வழிநடத்தப்படுகின்றன. அவற்றை மேற்பார்வையிடுவது சூஃபி உத்தரவுகளுக்கான உச்ச சபை மற்றும் எகிப்தின் ஜனாதிபதி நேரடியாக சூஃபி விவகாரங்களுக்கு பொறுப்பாக உள்ளார். பல சூஃபி ஒழுங்குகளின் பக்தி திக்ரின் பல்வேறு வடிவங்களை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, இது இசை, உடல் அசைவுகள் மற்றும் மந்திரங்கள் சீடர்களிடையே பரவசமான மனச்சோர்வைத் தூண்டும் ஒரு விழாவாகும். 1970 களின் முற்பகுதியில் இருந்து, சூஃபித்துவத்தில் ஆர்வம் மீண்டும் எழுச்சி பெற்றுள்ளது. எகிப்தின் சமகால சூஃபிகள் தொழில் வாழ்க்கையில் இளம், கல்லூரி படித்த ஆண்களாக உள்ளனர். எகிப்தில் உள்ள சூஃபிக்களின் எண்ணிக்கையின் மதிப்பீடுகளில் எகிப்தில் உள்ள வயது வந்த ஆண் முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் மூன்றில் ஒரு பகுதியையாவது சூஃபி ஒழுங்கின் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர்; நாட்டின் சுமார் 80 மில்லியன் குடிமக்களில் பதினைந்து மில்லியன் பேர் "சூஃபித்துவத்தை" ஒரு நடைமுறையாக உரிமை கோருகின்றனர், இன்னும் சிலர் 15 மில்லியன் பேர் சூஃபிகளாக பதிவுசெய்யப்பட்டிருந்தாலும், "உண்மையான எண்ணிக்கை அதிகமாக இருக்கலாம்" என்று கூறுகிறார்கள். சூஃபி ஆணைகள் ஏற்பாடு செய்யும் திருவிழாக்களில் (மௌலிட்ஸ்) பங்கேற்பது, ஒருவேளை இரு மடங்கு அதிகமாக இருக்கலாம் (இதில் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளும் அடங்குவர்). மௌலிட்டுகள் எகிப்தில் சூஃபி இஸ்லாத்தின் ஒரு முக்கிய வெளிப்பாடாகும், மேலும் புனித ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் நினைவாக நடத்தப்படுகின்றன (எகிப்தில் மௌலிட் என்ற சொல் முஸ்லீம் பண்டிகைகளுக்கு ஒதுக்கப்படவில்லை, மேலும் இது கிறிஸ்தவர்களின் நினைவாகவும், சமீப காலம் வரை யூத புனித ஆண்களின் நினைவாகவும் இருக்கலாம்). சூஃபி முஸ்லீம் மௌலிகர்கள் முஹம்மது நபியையும் அவரது சந்ததியினரையும் வணங்குவது மட்டுமல்லாமல் (நான்காவது கலீப் அலியின் இரண்டாவது மகன் ஹுசைன், கெய்ரோவில் ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்களை ஈர்க்க முடியும்), ஆனால் சூஃபி கட்டளைகளின் நிறுவனர்கள், டஜன் கணக்கானவர்கள் பெரும்பாலும் தொலைதூர கிராமப்புற சமூகங்களில் கொண்டாடப்படும் குறைவாக அறியப்பட்ட ஷேக்குகள். எகிப்தில் மிகப்பெரிய மௌலிட் தந்தாவில் நடைபெறுகிறது, இது மெக்காவில் ஹஜ் செய்வதை விட அதிக எண்ணிக்கையிலான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் சூஃபி தலைவரான சயீத் அஹ்மத் அல்-படாவியின் வாழ்க்கையை கொண்டாட ஒவ்வொரு அக்டோபரிலும் மூன்று மில்லியன் எகிப்தியர்கள் மற்றும் பிற அரேபியர்கள் அங்கு கூடுகிறார்கள். எகிப்திய அவ்காஃப் அமைச்சகத்தின் (இஸ்லாமிய தொண்டு நிறுவனம்) கூற்றுப்படி, இதுபோன்ற நாற்பதுக்கும் மேற்பட்ட வருடாந்திர நினைவேந்தல்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக உள்ளன, மேலும் எகிப்தில் உள்ள சூஃபி கவுன்சில் சூஃபி ஒழுங்குகளின் குறைவாக அறியப்பட்ட நிறுவனர்களுக்கான எண்பது பிற திருவிழாக்களை பட்டியலிடுகிறது. சர்வதேச அமைதிக்கான கார்னகி எண்டோமென்ட் வெளியிட்ட அறிக்கையின்படி, எகிப்தின் இஸ்லாமிய மத ஸ்தாபனம் வலுவான சூஃபி தன்மை கொண்டது. அல்-அஸ்கர் மசூதி மற்றும் பல்கலைக்கழக அமைப்பில் பேராசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் இருவருக்கும் ஒரு சூஃபி ஒழுங்கைப் பின்பற்றுவது நீண்ட காலமாக தரமாக உள்ளது. அல்-அஸ்ஹர் ஒற்றைக் கல் அல்ல என்றாலும், அதன் அடையாளம் சூஃபித்துவத்துடன் வலுவாக தொடர்புடையது. தற்போதைய ஷேக் அல்-அஸார் (பள்ளியின் ரெக்டர்), அகமது எல்-தயிப், மேல் எகிப்தைச் சேர்ந்த ஒரு பரம்பரை சூஃபி ஷேக் ஆவார், அவர் சமீபத்தில் ஒரு உலக சூஃபி லீக் உருவாக்கத்திற்கு தனது ஆதரவை வெளிப்படுத்தியுள்ளார்; எகிப்தின் தற்போதைய கிராண்ட் முப்தி மற்றும் மூத்த அல்-அஸார் அறிஞர் அலி கோமாவும் மிகவும் மரியாதைக்குரிய சூஃபி மாஸ்டர் ஆவார். சலாஃபி 5 முதல் 6 மில்லியன் எகிப்தியர்கள் சலாஃபிகள் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அறிஞர் தாரெக் ஒஸ்மான் 2011 புரட்சிக்கு முந்தைய சலாஃபிகளை "நாட்டின் மிக முக்கியமான அல்லது பரவலான இஸ்லாமிய சக்தி" என்று விவரிக்கிறார், இது "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அரசியல் இஸ்லாத்தை விட பல மடங்கு அதிக செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது". "வன்முறையின் வரலாறு இல்லை, நிறுவன அமைப்பு இல்லை, அறிக்கைகள் இல்லை, வெளிப்படையான அரசியல் அபிலாஷைகள் இல்லை" என்பதால், அவை முபாரக் ஆட்சியால் பொறுத்துக் கொள்ளப்பட்டன, செய்தி ஊடகங்களால் புறக்கணிக்கப்பட்டன. அரசியல் சாராத சலாஃபிக்களின் போதனையுடன் ஜிஹாதி சலாஃபி அல்-காமா அல்-இஸ்லாமியாவின் வன்முறையை "எதிர்த்துப் போராடவும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவும்" அரசாங்கம் நம்பிய 1990 களில் சலாஃபி இயக்கம் அரசாங்க ஆதரவிலிருந்து பயனடைந்தது. மசூதிகள், பள்ளிகள் மற்றும் புத்தகங்கள் மூலம் உலகளவில் "வஹாபி" சித்தாந்தத்தை ஊக்குவிக்க சவுதி அரேபியா செலவழித்த 70 பில்லியன் டாலர்களில் சிலவற்றிலிருந்து இது பயனடைந்துள்ளது, இது சலாஃபி நம்பிக்கைகளுக்கு ஒத்த அல்லது கிட்டத்தட்ட ஒத்திருக்கிறது மற்றும் சூஃபிக்களுக்கு போட்டியிடுவதில் சிரமம் உள்ளது. முபாரக் சகாப்தத்தின் போது பெரும்பாலான சலாஃபிகள் அரசியலில் பங்கேற்பது "மத ரீதியாக தடைசெய்யப்பட்டது" என்று கருதினர், இருப்பினும் அப்போதிருந்து சலாஃபிகள் அரசியல் பங்கேற்பை சகிப்புத்தன்மையுடன் மட்டுமல்லாமல் மிகவும் திறமையானவர்களாகவும் தங்களை நிரூபித்துள்ளனர். எகிப்து நாடாளுமன்றத் தேர்தலில், சலாஃபி அல்-நூர் கட்சி தலைமையிலான இஸ்லாமியக் குழு வாக்களிக்கப்பட்ட வாக்குகளில் அல்லது போட்டியிட்ட 498 நாடாளுமன்ற இடங்களில் 127 இடங்களைப் பெற்று, முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்தின் சுதந்திரம் மற்றும் நீதிக் கட்சிக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது இடத்தைப் பிடித்தது. 127 இடங்களில் அல்-நூர் கட்சியே 111 இடங்களை வென்றது. சூஃபி இஸ்லாம் சலாஃபி முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு வேதனையான விஷயமாகும். சலாஃபி மற்றும் பிற இஸ்லாமியவாதிகள் சூஃபி கல்லறைகள் இஸ்லாமியமற்றவை என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் சில நேரங்களில் கல்லறைகள் மற்றும் மவுலிட்களை நாசப்படுத்தினர் அல்லது சேதப்படுத்தினர். குர்ஆனிஸ்டுகள், குரானியன்கள் அல்லது அஹ்ல் அல்-குர்ஆன் என்று அழைக்கப்படும் ஹதீஸின் அதிகாரத்தை நிராகரிக்கும் மதச்சார்பற்ற முஸ்லிம்களும் எகிப்தில் உள்ளனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், முகமது தௌஃபிக் சிட்கி (1881-1920) போன்ற எகிப்திய குர்ஆனியர்களின் கருத்துக்கள் சலாஃபித்துவத்திலிருந்து வளர்ந்ததாக கருதப்படுகிறது-குறிப்பாக தக்லிட் நிராகரிப்பு. குறிப்பிடத்தக்க எகிப்திய குர்ஆனியர்களில் சிட்கி, ரஷாத் கலீஃபா, அகமது சுபி மன்சூர் மற்றும் தௌஃபிக் ஹமீத் ஆகியோர் அடங்குவர். எகிப்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து முஸ்லிம்களும் சுன்னிகள் என்றாலும், ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான ஷியாக்கள் உள்ளனர். (அவர்களின் எண்ணிக்கை 800,000 முதல் "அதிகபட்சம்" மூன்று மில்லியன் வரை இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது.) சிரிய உள்நாட்டுப் போர் சுன்னிகளின் ஷியா எதிர்ப்பு சொல்லாட்சி, துன்புறுத்தல் மற்றும் கைது மற்றும் குறைந்தபட்சம் ஒரு வழக்கில் இரத்தக்களரி ஆகியவற்றை அதிகரித்துள்ளது. ஜூன் 2013 இல் கெய்ரோவுக்கு அருகிலுள்ள அபு முஸல்லிம் கிராமத்தில் உள்ள ஒரு வீட்டை முஸ்லிம் சகோதரத்துவ உறுப்பினர்கள் உட்பட பல நூறு பேர் கொண்ட கும்பல் தாக்கி, நான்கு ஷியா வழிபாட்டாளர்களை தெரு வழியாக இழுத்துச் சென்று அடித்துக் கொன்றது. மேலும் எட்டு ஷியாக்கள் காயமடைந்தனர். எகிப்தில் 50,000 ஆதரவாளர்கள் வரை உள்ள அஹ்மதியா இயக்கம் 1922 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் விரோதம் மற்றும் அரசாங்க அடக்குமுறை அதிகரித்துள்ளது. எகிப்தின் அவதூறுச் சட்டங்களின் கீழ் மாறுபட்டதாகக் கருதப்படும் பிற முஸ்லீம் குழுக்களுடன் அஹ்மதியர்கள் மற்றும் அஹ்மதியர்கள் காவல்துறையினரால் வேட்டையாடப்பட்டதாக அல்-அஸ்கர் பல்கலைக்கழகம் கண்டித்துள்ளது. மார்ச் 15,2010 அன்று, ஒன்பது அஹ்மதியர்கள் இயக்கத்தை கடைப்பிடித்ததால் தடுத்து வைக்கப்பட்டனர். எகிப்தில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான நோண்டெனோமினேஷனல் முஸ்லிம்கள் உள்ளனர். எகிப்தியர்களில் சுமார் பன்னிரண்டு சதவீதம் பேர், தங்கள் மத இணைப்பு குறித்து கேட்டபோது, அவர்கள் "வெறும் ஒரு முஸ்லீம்" அல்லது "வெறும் முஸ்லீம்" என்று பதிலளித்தனர். ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவினருடன் அவர்கள் அடையாளம் காணப்படாதது குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. கொசோவோவைத் தவிர, எகிப்து மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்களாக அடையாளம் காணும் முஸ்லிம்களின் மிகப்பெரிய நேர்மறையான நிகர மாற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. வேறு இணைப்பில் வளர்க்கப்பட்ட எகிப்திய முஸ்லிம்களில் சுமார் ஐந்து சதவீதம் பேர் பெரியவர்களாக மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்களாக அடையாளம் காணத் தொடங்கினர். அரசு ஈடுபாடு எகிப்தில் உள்ள மசூதிகளை அவ்காஃப் அல்லது மத அறக்கட்டளை அமைச்சகம் மேற்பார்வையிடுகிறது. எகிப்தில் 110,000 க்கும் மேற்பட்ட மசூதிகள் மாநிலத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. அமைச்சகம் பதிவுசெய்யப்பட்ட மசூதிகளுக்கு உலமாக்களை ஒதுக்குகிறது, இது தவிர்க்க முடியாமல் ஆதரவையும் அரசியல் தொடர்புகளையும் உள்ளடக்கியது என்று விமர்சகர்கள் புகார் கூறுகின்றனர். 2013 ஆட்சி கவிழ்ப்பை அடுத்து மசூதிகள் மீது அரசு கடுமையான கட்டுப்பாடுகளை விதித்தது. அவ்காஃப் அமைச்சகம் மசூதிகளை பிரார்த்தனை நேரங்களுக்கு இடையில் பூட்ட வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறது மற்றும் நன்கொடை பெட்டிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. செப்டம்பர் 2013 இல் அல் அசார் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற இமாம்கள் (58,000 என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது) மட்டுமே வெள்ளிக்கிழமை சொற்பொழிவுகளை நடத்த அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்று அறிவித்தது. இது 53,000 இமாம்கள் மசூதிகளில் பிரசங்கிக்க தடை விதித்தது, இருப்பினும் இந்த கட்டளையை அமல்படுத்த முடியுமா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. 2015 ஆம் ஆண்டில், எகிப்திய மத அறக்கட்டளை அமைச்சகம் எகிப்தில் உள்ள அனைத்து மசூதிகளிலிருந்தும் சலாஃபி அறிஞர்களால் எழுதப்பட்ட எந்தவொரு புத்தகத்தையும் அகற்றுவதற்கான பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கியது. அவாப்பின் நடவடிக்கைகள் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்தும் அரசாங்கத்தைப் பிரதிபலிப்பதாக விமர்சகர்கள் புகார் தெரிவித்துள்ளனர். 1995 முதல் 2011 எகிப்திய புரட்சி வரை அவ்காஃப் அமைச்சராக இருந்த மஹ்மூத் ஜக்ஸூக், முபாரக்கால் நியமிக்கப்பட்டார் மற்றும் அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டபோது பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டார். முகமது மோர்சி அரசாங்கத்தின் கீழ், முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் "அதன் கூட்டாளிகளை உயர் பதவிகளில்" வைத்ததாக விமர்சகர்கள் குற்றம் சாட்டினர். ஆட்சி கவிழ்ப்புக்குப் பிந்தைய அரசாங்கத்தின் கீழ் புதிய அவ்காஃப் அமைச்சர் "சகோதரத்துவத்தால் நியமிக்கப்பட்ட அனைவரையும் அமைதியாக அகற்றுகிறார்" என்று கூறப்படுகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் அதை ஊக்கப்படுத்தியதால், பெண்கள் நவீன அதிகார பதவிகளைப் பெற முயன்றதால், பக்தியுள்ள முஸ்லிம்கள் உட்பட படித்த பெண்களிடையே ஹிஜாப் மிகவும் பிரபலமடையவில்லை. 1970 களில் ஹிஜாப் மிகவும் பிரபலமானது, பெண்கள் அதை ஏற்றுக்கொண்டனர். 2012 ஆம் ஆண்டில், மிஸ்ர் இன்டர்நேஷனல் பிலிம்ஸ் சோனல்லா இப்ராஹிம் எழுதிய ஜாட் நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தொலைக்காட்சி தொடரைத் தயாரித்தது. ஐன் ஷாம்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் அமைக்கப்பட்ட காட்சிகளின் படப்பிடிப்பு அந்த ஆண்டு நடைபெற திட்டமிடப்பட்டிருந்தது, ஆனால் முஸ்லீம் சகோதரத்துவ மாணவர் உறுப்பினர்களும் பள்ளியில் உள்ள சில ஆசிரியர்களும் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர், 1970 களின் சகாப்தத்தில் நடிகைகள் அணிந்திருந்த ஆடைகள் அநாகரீகமானவை என்றும் ஆடைகளை மாற்றாவிட்டால் படப்பிடிப்பை அனுமதிக்க மாட்டோம் என்றும் கூறினர். திரைப்பட நிறுவனத்தின் தலைவரான கேபி கௌரி, பொறியியல் துறைத் தலைவர் ஷெரிப் ஹம்மத் "படப்பிடிப்பு நிறுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் எங்களுக்கு திருப்பிச் செலுத்தப்படும் என்றும் வலியுறுத்தினார். பொருட்கள் அல்லது கலைஞர்களின் பாதுகாப்புக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியவில்லை என்று விளக்கினார்". இஸ்லாமிய அரசியல் இயக்கங்கள் இஸ்லாமிய அரசியல் செயல்பாடு எகிப்தில் ஒரு நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. முதலாம் உலகப் போர் முடிவடைந்த உடனேயே பல இஸ்லாமிய அரசியல் குழுக்கள் தொடங்கின. மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட இஸ்லாமிய அரசியல் அமைப்பு முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் (அல் இக்வான் அல் முஸ்லீமுன், சகோதரத்துவம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), இது 1928 இல் ஹசன் அல் பன்னாவால் நிறுவப்பட்டது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, முஸ்லிம் சகோதரத்துவம் அதன் மத இலக்குகளை அடைய வன்முறையைப் பயன்படுத்தத் தயாராக இருந்த ஒரு தீவிரக் குழு என்ற நற்பெயரைப் பெற்றது. இந்தக் குழு ஒரு பிரதமரின் கொலை உட்பட பல படுகொலைகளைச் செய்தது. சகோதரத்துவம் 1952 புரட்சிக்கு முன்னர் சுதந்திர அதிகாரிகளுடன் தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் அவர்களின் ஆரம்பக் கொள்கைகளில் பெரும்பாலானவற்றை ஆதரித்தது. இருப்பினும், சகோதரத்துவம் விரைவில் கமால் அப்துல் நாசருடன் மோதலுக்கு வந்தது. 1954 ஆம் ஆண்டு ஜனாதிபதியை படுகொலை செய்ய சதித்திட்டம் தீட்டியதாகக் கூறப்படும் சகோதரத்துவத்தின் மீது அரசாங்கம் குற்றம் சாட்டியது மற்றும் குழுவின் பல தலைவர்களை சிறையில் அடைத்தது. 1970 களில், அன்வர் சதாத் தலைவர்களை விடுவித்து, அவர்களின் சில நடவடிக்கைகளை மீண்டும் தொடங்க அனுமதித்தார். ஆனால் அதற்குள், சகோதரத்துவம் குறைந்தது மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிந்தது. மேலும் போர்க்குணமிக்க பிரிவு அரசாங்கத்திற்கு எதிரான அரசியல் எதிர்ப்பின் கொள்கையில் உறுதியாக இருந்தது. இரண்டாவது பிரிவு சமூகத்திலிருந்து அமைதியான முறையில் விலகுவதையும், இஸ்லாமிய மதிப்புகள் மற்றும் சட்டத்தின் அடிப்படையில் ஒரு தனி, இணையான சமூகத்தை உருவாக்குவதையும் ஆதரித்தது. மேலாதிக்க மிதவாதக் குழு ஆட்சியுடன் ஒத்துழைப்பை ஆதரித்தது. ஒரு அரசியல் சக்தியாக முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்தின் மறுமலர்ச்சி இஸ்லாமிய குழுக்களின் பெருக்கத்துடன் ஒத்துப்போனது. இந்த குழுக்களில் சிலர் வன்முறையில் ஆட்சியைக் கவிழ்ப்பதை ஆதரித்தனர், மற்றவர்கள் மத நடைமுறைகளை கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கும் பக்தியுள்ள வாழ்க்கையை வாழ ஆதரித்தனர். 1970 களின் பிற்பகுதியில் தோன்றிய அனைத்து இஸ்லாமிய குழுக்களையும் பட்டியலிடுவது சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் அவற்றில் பல பரவலான கட்டமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் சில போர்க்குணமிக்க குழுக்கள் நிலத்தடியில் இருந்தன. ஜூன் 1967 ஆறு நாள் போரில் எகிப்தின் தோல்வியும் நிலப்பரப்பு இழப்பும் மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட அரசியல் செயல்பாட்டின் வளர்ச்சிக்கு முக்கிய காரணமாக இருந்தது. முஸ்லிம்கள் இந்த அவமானகரமான அனுபவத்தை 150 ஆண்டுகால வெளிநாட்டு ஊடுருவல்களின் உச்சக்கட்டமாகவும், உண்மையான இஸ்லாமிய சமூகம் குறித்த தங்கள் பார்வைக்கு அவமரியாதையாகவும் கருதினர். முஸ்லீம் அல்லாதவர்கள் முஸ்லீம் சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார்கள் என்ற கருத்தை இஸ்லாமிய பாரம்பரியம் நிராகரித்தது. அத்தகைய நிலைமை முஸ்லிம் ஆட்சியாளர்களை இழிவுபடுத்தியது, அவர்கள் அதை தொடர அனுமதித்தனர். எனவே, ஆதிக்கத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து இஸ்லாத்தின் உண்மையான மேலாதிக்கத்தை மீட்டெடுப்பது விசுவாசிகளின் கடமையாக இருந்தது. தங்கள் சுன்னி மதத்தின் ஒரு பகுதியாக, மிகவும் தீவிர ஆர்வலர்கள் ஜிஹாத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர் மற்றும் நம்பிக்கையற்றவர்கள் மற்றும் நிந்தனையான முஸ்லிம்களுடன் போராடுவதில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொண்டனர். 1970கள் மற்றும் 1980களில், இஸ்லாமியவாதிகள் 1981 அக்டோபரில் அன்வர் சதாத் படுகொலை செய்யப்பட்டது உட்பட பல வன்முறைச் செயல்களைச் செய்தனர். சீர்குலைக்கும் சமூக மாற்றங்கள் மற்றும் அரசியல் கட்சிகள் மீதான சதாத்தின் ஒப்பீட்டளவில் சகிப்புத்தன்மை 1970 களில் இஸ்லாமிய குழுக்களின் விரைவான வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது. உதாரணமாக, பல்கலைக்கழக வளாகங்களில், இஸ்லாமிய சங்கங்களின் (கமாத் இஸ்லாமியா) எழுச்சியை மாணவர்கள் மத்தியில் இடதுசாரி செல்வாக்கிற்கு எதிர் சமநிலையாக சதாத் ஆரம்பத்தில் பார்த்தார். கமாத் இஸ்லாமியா வளாகங்களில் மிக வேகமாக பரவியது மற்றும் அனைத்து மாணவர் சங்கத் தேர்தல்களிலும் மூன்றில் ஒரு பங்கு வரை வெற்றி பெற்றது. இந்த வெற்றிகள் இஸ்லாமிய உடை, பெண்களின் முக்காடு மற்றும் பாலினத்தால் வகுப்புகளைப் பிரிப்பது ஆகியவற்றிற்காக சங்கங்கள் பிரச்சாரம் செய்த ஒரு தளத்தை வழங்கின. மதச்சார்பற்ற பல்கலைக்கழக நிர்வாகிகள் இந்த இலக்குகளை எதிர்த்தனர். 1979 ஆம் ஆண்டில், மாணவர் சங்கங்களின் பெரும்பாலான அதிகாரங்களை பேராசிரியர்கள் மற்றும் நிர்வாகிகளுக்கு மாற்றும் ஒரு சட்டத்தின் மூலம் சங்கங்களின் செல்வாக்கைக் குறைக்க சதாத் முயன்றார். இருப்பினும், 1980களில் இஸ்லாமியவாதிகள் படிப்படியாக கல்லூரி பீடங்களில் ஊடுருவியுள்ளனர். இஸ்லாமியவாதிகளுக்கும் அவர்களின் எதிரிகளுக்கும் (பாதுகாப்புப் படைகள், மதச்சார்பற்றவர்கள் மற்றும் காப்ட்டுகள் உட்பட) இடையே மிகவும் தீவிரமான மோதல்களின் காட்சியாக இருந்த அச்யுத் பல்கலைக்கழகத்தில், ஜனாதிபதியும் மற்ற உயர்மட்ட நிர்வாகிகளும்-இஸ்லாமியவாதிகளாக இருந்தவர்கள்-கலப்பு-பாலின வகுப்புகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும் மொத்த பெண் சேர்க்கையைக் குறைப்பதற்கும் கமாத் இஸ்லாமியா கோரிக்கைகளை ஆதரித்தனர். எகிப்தில் பொதுக் கருத்து ஓரளவுக்கு அரசியல் இஸ்லாத்தை ஆதரித்தது, 1980 களின் நடுப்பகுதியில் ஒரு கருத்துக் கணிப்பில் எகிப்திய முஸ்லிம்களில் 96 சதவீதம் பேர் ஷரியத்தின் பயன்பாட்டை ஆதரிப்பதாகக் கண்டறிந்தனர். இஸ்லாமிய சமூக ஒழுங்கு பற்றிய தங்கள் பார்வையின் அடிப்படையில் எகிப்தை விசுவாசிகளின் சமூகமாக மாற்ற இஸ்லாமியவாதிகள் முயன்றனர். எகிப்தின் சமூகப் பொருளாதாரப் பிரச்சினைகள் குறித்த வழக்கமான, மதச்சார்பற்ற சமூக பகுப்பாய்வுகளை அவர்கள் நிராகரித்தனர். உதாரணமாக, வறுமைக்குக் காரணங்கள் அதிக மக்கள் தொகை அல்லது அதிக பாதுகாப்புச் செலவுகள் அல்ல, மாறாக மக்களின் ஆன்மீகத் தோல்விகள்-அலட்சியம், மதச்சார்பின்மை மற்றும் ஊழல் என்று அவர்கள் கூறினர். இதற்கு தீர்வு முந்தைய முஸ்லீம் வாழ்க்கையின் எளிமை, கடின உழைப்பு மற்றும் தன்னம்பிக்கைக்கு திரும்புவதாகும். இஸ்லாமியவாதிகள் தங்கள் சொந்த சமூக மற்றும் பொருளாதார நிறுவனங்களின் மாற்று வலையமைப்பை உருவாக்கினர், இதன் மூலம் உறுப்பினர்கள் இஸ்லாமிய சூழலில் வேலை செய்யலாம், படிக்கலாம் மற்றும் மருத்துவ சிகிச்சையைப் பெறலாம். இஸ்லாமியவாதிகள் மார்க்சியத்தையும் மேற்கத்திய முதலாளித்துவத்தையும் நிராகரித்தனர். உண்மையில், அவர்கள் நாத்திக கம்யூனிசம், யூத சியோனிசம் மற்றும் மேற்கத்திய "சிலுவைப் போர் எண்ணம் கொண்ட" கிறிஸ்துவத்தை தங்கள் முக்கிய எதிரிகளாக கருதினர், அவை சியோனிஸ்டுகளின் வெளிநாட்டு மேலாதிக்கத்திற்கும் தோல்விக்கும் வழிவகுத்த சீரழிவுக்கு காரணமாக இருந்தன. தங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளாத மக்களை அவர்கள் சகிப்புத்தன்மையற்றவர்களாக இருந்தனர். இஸ்லாமியவாதிகள் மரபுவழி உலமாக்களிடம், குறிப்பாக இஸ்லாமியவாதிகளின் தீவிர மத விளக்கங்களை அடிக்கடி விமர்சித்த அல் அசாரின் அறிஞர்களிடம் விரோதப் போக்கைக் கொண்டிருந்தனர். நிறுவப்பட்ட சமூக மற்றும் அரசியல் ஒழுங்கு புதிய இஸ்லாமிய ஒழுங்கிற்கு இடையூறுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வந்த உலமாக்களை களங்கப்படுத்தியதாக இஸ்லாமியவாதிகள் நம்பினர். கூடுதலாக, இஸ்லாமியவாதிகள் மரபுவாதத்தை இஸ்லாத்தின் முறையான நடைமுறைக்கு உறுதியளிக்கப்பட்ட "பல்பிட் கிளிகள்" என்று கண்டித்தனர், ஆனால் அதன் ஆவிக்கு அல்ல. 1952 புரட்சிக்குப் பிறகு இஸ்லாமியவாதிகளின் சமூக தோற்றம் மாறியது. 1940 களிலும் 1950 களின் முற்பகுதியிலும், முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் முதன்மையாக நகர்ப்புற அரசு ஊழியர்கள் மற்றும் வெள்ளை மற்றும் நீல காலர் தொழிலாளர்களிடம் முறையிட்டது. 1970 களின் முற்பகுதிக்குப் பிறகு, இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி சமூக வர்க்கங்களின் பரந்த அளவிலான ஆதரவாளர்களை ஈர்த்தது. பெரும்பாலான ஆர்வலர்கள் பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் அல்லது சமீபத்திய பட்டதாரிகள்; அவர்களில் கிராமப்புற-நகர்ப்புற புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் நகர்ப்புற நடுத்தர வர்க்க இளைஞர்கள் அடங்குவர், அவர்களின் தந்தைகள் நடுத்தர அளவிலான அரசு ஊழியர்கள் அல்லது தொழில் வல்லுநர்கள். மருத்துவம், பொறியியல், இராணுவ அறிவியல் மற்றும் மருந்தியல் ஆகிய அவர்களின் படிப்புத் துறைகள் பல்கலைக்கழக அமைப்பில் மிகவும் போட்டித்தன்மை வாய்ந்த மற்றும் மதிப்புமிக்க துறைகளில் ஒன்றாக இருந்தன. இஸ்லாமிய குழுக்களின் தரவரிசை மற்றும் கோப்பு உறுப்பினர்கள் நடுத்தர வர்க்கம், கீழ் நடுத்தர வர்க்கம் மற்றும் நகர்ப்புற தொழிலாள வர்க்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து வந்துள்ளனர். பல்வேறு இஸ்லாமிய குழுக்கள் தங்கள் அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரலை அடைவதற்கு பல்வேறு வழிகளை ஆதரித்தன. இருப்பினும், அனைத்து இஸ்லாமியவாதிகளும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் எகிப்தின் சிக்கலான மற்றும் மாறிவரும் சமூகத்தில் இஸ்லாத்தின் பங்கு குறித்து அக்கறை கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் அரசியல் முயற்சிகளின் பொதுவான கவனம் ஷரியத்தை நாட்டின் சட்டக் குறியீட்டில் இணைப்பதாகும். அவர்களின் அதிகரித்து வரும் செல்வாக்கைக் கருத்தில் கொண்டு, 1977 ஆம் ஆண்டில் நீதி அமைச்சகம் ஒரு முஸ்லீமின் விசுவாசதுரோகத்தை மரண தண்டனையாக மாற்றும் வரைவுச் சட்டத்தை வெளியிட்டது, மேலும் விபச்சாரத்திற்கு கல் எறிதல் மற்றும் திருட்டுக்காக ஒரு கையை துண்டித்தல் போன்ற குற்றங்களுக்கு பாரம்பரிய இஸ்லாமிய தண்டனைகளை முன்மொழிந்தது. 1980 ஆம் ஆண்டில் எகிப்து ஒரு வாக்கெடுப்புக்கு ஆதரவளித்தது, இது ஷரியாவை "சட்டத்தின் ஒரே ஆதாரமாக" மாற்றுவதற்கான அரசியலமைப்பு திருத்தத்தை முன்மொழிந்தது. 1981ல் சதாத் படுகொலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து இஸ்லாமியவாதிகளின் செல்வாக்கு தற்காலிகமாக குறைந்தது, ஆனால் 1984ல் மக்கள் சபைக்கு முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்தின் ஒன்பது உறுப்பினர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதால் இஸ்லாமியவாதிகளின் வாய்ப்புகள் புத்துயிர் பெற்றன. 1985 ஆம் ஆண்டில் மக்கள் சபை ஷரியத்தை படிப்படியாகப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு நடைமுறையைத் தொடங்க வாக்களித்தது, சட்ட மாற்றங்களுக்கு மக்களைத் தயார்படுத்த காலவரையற்ற கல்விக் காலத்துடன் தொடங்கி, அடுத்த கட்டமாக ஷரியாவுடன் முரண்படும் எந்தவொரு விதிகளையும் விலக்க தற்போதுள்ள அனைத்து சட்டங்களையும் திருத்துவதாகும். 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எகிப்து மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட மேற்கத்திய சட்டக் குறியீடுகளை நிராகரிக்கவும், சமூகத்தை தூய்மைப்படுத்தவும் விரும்பிய பல முஸ்லிம்களிடமிருந்து சட்டக் குறியீட்டைச் சீர்திருத்துவதற்கான நடவடிக்கைகள் ஆதரவைப் பெற்றன. 2009 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, கிராண்ட் முப்திக்கு மற்றொரு தலைப்பு உள்ளது, தார் அல்-இஃப்தா, இது நீதி அமைச்சகத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அவரது தீர்ப்புகள் கட்டுப்படாதவை என்றாலும், அவை "செல்வாக்கு மிக்கவை". அவரது அலுவலகம் வாரத்திற்கு 5,000 ஃபத்வாக்களை வெளியிடுகிறது. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், சதாத் படுகொலை செய்யப்பட்ட பின்னர் சிறையில் இருந்த கமாத் இஸ்லாமியா தலைவர்கள் மட்டுமே அவர்கள் எழுதிய பல புத்தகங்கள் மற்றும் நேர்காணல்களுக்குப் பிறகு விடுவிக்கப்பட்டனர், அவர்கள் தங்கள் கண்ணோட்டத்தை திருத்தி தங்கள் உரைகளின் தீவிரமான தொனியை மாற்றியுள்ளனர் என்பதைக் காட்டியது. மத சுதந்திரத்தின் நிலை அரசியலமைப்பு நம்பிக்கை சுதந்திரம் மற்றும் மதத்தை பின்பற்றுவதற்கான சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது; இருப்பினும், அரசாங்கம் இந்த உரிமைக்கு கட்டுப்பாடுகளை விதிக்கிறது. அரசியலமைப்பின் படி, இஸ்லாம் அதிகாரப்பூர்வ அரசு மதம் மற்றும் ஷரியா சட்டத்தின் முதன்மை ஆதாரமாகும்; ஷரியத்தின் அதிகாரப்பூர்வ விளக்கத்துடன் முரண்படும் மத நடைமுறைகள் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், கிறிஸ்துவம் அல்லது யூத மதத்தின் நடைமுறையை ஷரியத்துடன் முரண்படுவதாக அரசாங்கம் கருதாததால், முஸ்லீம் அல்லாத சிறுபான்மை வழிபாட்டின் பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள் சட்டரீதியான துன்புறுத்தல் இல்லாமல் மற்ற நாடுகளில் உள்ள மைய மதவாதிகளுடன் தொடர்புகளை பராமரிக்கலாம். அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்படாத பஹாய் மதம் போன்ற பிற மதங்களின் உறுப்பினர்கள் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு கஷ்டங்களை அனுபவிக்கலாம். 1856 ஆம் ஆண்டு ஒட்டோமான் ஆணை இன்னும் நடைமுறையில் உள்ளது, முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் வழிபாட்டுத் தலத்தைக் கட்டுவதற்கு ஜனாதிபதி ஆணையைப் பெற வேண்டும். கூடுதலாக, 1934 இல் வெளியிடப்பட்ட உள்துறை அமைச்சக விதிமுறைகள் ஒரு தேவாலயத்தைக் கட்ட அனுமதிக்கும் ஜனாதிபதி ஆணையை வெளியிடுவதற்கு முன்பு அரசாங்கம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய 10 நிபந்தனைகளின் தொகுப்பைக் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த நிபந்தனைகளில் முன்மொழியப்பட்ட தளத்தின் இருப்பிடம், சுற்றியுள்ள சமூகத்தின் மத அமைப்பு மற்றும் பிற தேவாலயங்களின் அருகாமை ஆகியவை அடங்கும். தேவாலய வசதிகளைப் பழுதுபார்ப்பதற்கான அனுமதிகளை ஜனாதிபதி அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்றும் ஒட்டோமான் ஆணை கோருகிறது. 1999 டிசம்பரில், ஒட்டோமான் ஆணையை கடுமையாக விமர்சித்ததற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜனாதிபதி முபாரக் 1976 சிவில் கட்டுமானக் குறியீட்டிற்கு உட்பட்டு அனைத்து வழிபாட்டுத் தலங்களையும் பழுதுபார்க்கும் ஆணையை வெளியிட்டார். இந்த ஆணை அடையாள ரீதியாக குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் இது தேவாலயங்களை சட்டத்தின் முன் மசூதிகளுடன் சமமான நிலைக்கு நெருக்கமாக வைக்கிறது. இந்த ஆணையின் நடைமுறை தாக்கம் தேவாலய பழுதுபார்ப்புகளை கணிசமாக எளிதாக்குவதாகும்; இருப்பினும், உள்ளூர் அனுமதிகள் இன்னும் பாதுகாப்பு அதிகாரிகளின் ஒப்புதலுக்கு உட்பட்டவை என்று கிறிஸ்தவர்கள் தெரிவிக்கின்றனர். தேவாலய கட்டுமானத்திற்கான ஒப்புதல் செயல்முறை தொடர்ந்து நேரத்தை எடுத்துக்கொள்வதாகவும், கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் விருப்பங்களுக்கு போதுமான பதிலளிப்பதாகவும் இருந்தது. இந்த கட்டுப்பாடுகளின் விளைவாக, சில சமூகங்கள் மத சேவைகளுக்காக தனியார் கட்டிடங்கள் மற்றும் அடுக்குமாடி குடியிருப்புகளைப் பயன்படுத்துகின்றன. 1995 ஆம் ஆண்டு சட்டத்தின்படி, திருமணம், விவாகரத்து, ஜீவனாம்சம், குழந்தை பராமரிப்பு, பரம்பரை மற்றும் அடக்கம் உள்ளிட்ட குடும்பச் சட்டத்தின் பயன்பாடு ஒரு நபரின் மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. குடும்பச் சட்டத்தின் நடைமுறையில், அரசு மூன்று "சொர்க்க மதங்களை" மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறதுஃ இஸ்லாம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் யூத மதம். முஸ்லீம் குடும்பங்கள் ஷரியா (இஸ்லாமிய சட்டம்) அடிப்படையிலான தனிப்பட்ட நிலைச் சட்டத்திற்கு உட்பட்டவை. கிறிஸ்தவ குடும்பங்கள் நியதிச் சட்டத்திற்கு உட்பட்டவை, யூத குடும்பங்கள் யூதச் சட்டத்திற்கு உட்பட்டவை. ஒரு கிறிஸ்தவ பெண்ணுக்கும் ஒரு முஸ்லீம் ஆணுக்கும் இடையிலான திருமணம் சம்பந்தப்பட்ட குடும்பச் சட்ட மோதல்களின் சந்தர்ப்பங்களில், நீதிமன்றங்கள் தனிப்பட்ட நிலைச் சட்டத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன. இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கீழ், முஸ்லிம் அல்லாத ஆண்கள் முஸ்லீம் பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற வேண்டும். கிறிஸ்துவ மற்றும் யூத பெண்கள் முஸ்லீம் ஆண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள மதம் மாற வேண்டியதில்லை. முஸ்லீம் பெண்கள் கிறிஸ்தவ ஆண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. முஸ்லீம் பெண் வாரிசுகள் ஆண் வாரிசுகளின் பரம்பரைத் தொகையில் பாதியைப் பெறுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் முஸ்லிம்களின் கிறிஸ்தவ விதவைகளுக்கு பரம்பரை உரிமைகள் இல்லை. ஒரே பெண் வாரிசு தனது பெற்றோரின் சொத்தில் பாதியைப் பெறுகிறார், மீதமுள்ளவை நியமிக்கப்பட்ட ஆண் உறவினர்களுக்குச் செல்கின்றன. ஒரே ஆண் வாரிசு தனது பெற்றோரின் அனைத்து சொத்துக்களையும் வாரிசாகப் பெறுகிறார். உதவி தேவைப்படும் அனைத்து குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கும் வழங்க ஆண் முஸ்லீம் வாரிசுகள் வலுவான சமூக அழுத்தத்தை எதிர்கொள்கின்றனர்; இருப்பினும், இந்த உதவி எப்போதும் வழங்கப்படுவதில்லை. ஜனவரி 2000 இல், பாராளுமன்றம் ஒரு புதிய தனிநபர் அந்தஸ்துச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது ஒரு முஸ்லீம் பெண் தனது கணவரின் அனுமதியின்றி விவாகரத்து பெறுவதை எளிதாக்கியது, அவர் ஜீவனாம்சத்தையும் வரதட்சணைத் தொகையையும் திரும்பப் பெறத் தயாராக இருக்கிறார். இருப்பினும், ஒரு பெண் தனது கணவரின் அனுமதியின்றி பயணம் செய்வதை எளிதாக்கும் வரைவுச் சட்டத்தின் முந்தைய விதி நிராகரிக்கப்பட்டது. இருப்பினும் பின்னர் 2000 ஆம் ஆண்டில், நீதிமன்ற தீர்ப்புக்குப் பிறகு, எகிப்திய பெண்களுக்கு பாஸ்போர்ட்டுக்கு விண்ணப்பிக்கவும், கணவரின் ஒப்புதல் இல்லாமல் பயணிக்கவும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. ..