Comparative mythology
ஒப்பீட்டு புராணம் என்பது பகிரப்பட்ட கருப்பொருள்கள் மற்றும் பண்புகளை அடையாளம் காணும் முயற்சியில் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களிலிருந்து புராணங்களை ஒப்பிடுவதாகும். ஒப்பீட்டு புராணங்கள் பல்வேறு கல்வி நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்துள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, மதங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களின் வளர்ச்சியைக் கண்டறியவும், வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களிலிருந்து புராணங்களுக்கான பொதுவான தோற்றத்தை முன்மொழியவும், பல்வேறு மனோ பகுப்பாய்வு கோட்பாடுகளை ஆதரிக்கவும் அறிஞர்கள் வெவ்வேறு கட்டுக்கதைகளுக்கு இடையிலான உறவுகளைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். புராணங்களின் ஒப்பீட்டு ஆய்வு உலகளவில் ஆன்மீக புரிதலை ஒன்றிணைக்கும் நாடுகடந்த மையக்கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த ஆய்வின் முக்கியத்துவம் "மனித வரலாற்றில் இந்த" கதைகள் "பற்றிய பரந்த, அனுதாப புரிதலை உருவாக்குகிறது". புராணங்களின் ஒற்றுமைகள் மனித அனுபவத்தில் உள்ள உலகளாவிய தன்மையை மனிதகுலத்திற்கு நினைவூட்டுகின்றன. பின்னணி மானுடவியலாளர் சி. ஸ்காட் லிட்டில்ட்டன் ஒப்பீட்டு புராணங்களை "பல்வேறு கலாச்சாரங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட புராணங்கள் மற்றும் புராணக் கருப்பொருள்களின் முறையான ஒப்பீடு" என்று வரையறுத்தார். பல்வேறு கலாச்சாரங்களின் புராணங்களை ஒப்பிடுவதன் மூலம், அறிஞர்கள் அடிப்படை ஒற்றுமைகளை அடையாளம் காணவும்/அல்லது அந்த புராணங்கள் வளர்ந்த ஒரு "புரோட்டோமைத்தாலஜியை" மறுகட்டமைக்கவும் முயற்சிக்கின்றனர். ஒரு அளவிற்கு, புராணங்களைப் பற்றிய அனைத்துக் கோட்பாடுகளும் ஒரு ஒப்பீட்டு அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுகின்றன-மத அறிஞர் ராபர்ட் செகல் குறிப்பிடுவது போல், "வரையறையின்படி, அனைத்து கோட்பாட்டாளர்களும் புராணங்களுக்கிடையே ஒற்றுமைகளைத் தேடுகிறார்கள்". இருப்பினும், புராணங்களின் அறிஞர்களை தோராயமாக தனித்துவவாதிகளாகவும், புராணங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை வலியுறுத்துபவர்களாகவும், ஒற்றுமைகளை வலியுறுத்துபவர்களாகவும் பிரிக்கலாம். நிபுணத்துவவாதிகள் "ஒப்பீட்டாளர்களால் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட ஒற்றுமைகள் தெளிவற்றவை மற்றும் மேலோட்டமானவை" என்று பராமரிக்க முனைகிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஒப்பீட்டாளர்கள் "நிபுணர்களால் பொறிக்கப்பட்ட வேறுபாடுகள் அற்பமானவை மற்றும் தற்செயலானவை என்று வாதிடுகிறார்கள்". புராணங்களுக்கான ஒப்பீட்டு அணுகுமுறைகள் பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் அறிஞர்களிடையே பெரும் பிரபலத்தைக் கொண்டிருந்தன. இந்த அறிஞர்களில் பலர், அனைத்து கட்டுக்கதைகளும் சூரியனின் நடத்தை பற்றிய கவிதை விளக்கங்களாக கிட்டத்தட்ட அனைத்து கட்டுக்கதைகளையும் விளக்கும் ஒரு சிந்தனையிலிருந்து உருவானதற்கான அறிகுறிகளைக் காட்டியதாக நம்பினர். இந்தக் கோட்பாட்டின் படி, இந்த கவிதை விளக்கங்கள் காலப்போக்கில் கடவுள்கள் மற்றும் வீரர்களைப் பற்றிய மாறுபட்ட கதைகளாக சிதைந்துவிட்டன. இருப்பினும், நவீன கால அறிஞர்கள் புராணங்களைப் பற்றிய பரந்த அறிக்கைகளை சந்தேகிப்பதாக உணர்ந்து, தனித்துவத்தை நோக்கி அதிகம் சாய்ந்து கொள்கிறார்கள். சமீபத்திய விதிவிலக்கு ஈ. ஜே. இல் பின்பற்றப்பட்ட வரலாற்று அணுகுமுறை ஆகும். மைக்கேல் விட்ஸல் பழைய கட்டுக்கதைகளின் பல அடுக்குகளை மறுசீரமைத்தார். அணுகுமுறைகள் ஒப்பீட்டு புராணவியலாளர்கள் நாட்டுப்புறக் கதைகள், இலக்கியம், வரலாறு, மொழியியல் மற்றும் மத ஆய்வுகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு துறைகளில் இருந்து வந்தவர்கள், மேலும் அவர்கள் புராணங்களை ஒப்பிட பல்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். மொழியியல் சில அறிஞர்கள் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் கட்டுக்கதைகளுக்கு இடையிலான மொழியியல் உறவுகளைப் பார்க்கிறார்கள். உதாரணமாக, வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் கடவுள்களின் பெயர்களுக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகள். இந்த அணுகுமுறைக்கு ஒரு வெற்றிகரமான எடுத்துக்காட்டு இந்தோ-ஐரோப்பிய புராணங்களின் ஆய்வு ஆகும். ஐரோப்பா மற்றும் இந்தியாவின் பல்வேறு கலாச்சாரங்களில் பயன்படுத்தப்படும் புராண மற்றும் மதச் சொற்களுக்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகளை அறிஞர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர். எடுத்துக்காட்டாக, கிரேக்க வானக் கடவுளான ஜீயஸ் பேட்டர், ரோமானிய வானக் கடவுளான ஜுபிடர் மற்றும் இந்திய (வேத) வானக் கடவுளான தியாஸ் பித்ரி ஆகியோர் மொழியியல் ரீதியாக ஒரே மாதிரியான பெயர்களைக் கொண்டுள்ளனர். கிரேக்கர்கள், ரோமானியர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள் ஒரு பொதுவான மூதாதையர் கலாச்சாரத்திலிருந்து தோன்றியதாகவும், ஜீயஸ், ஜூபிடர், டையாஸ் மற்றும் ஜெர்மானிய டியு (cf. ஆங்கில செவ்வாய்-நாள்) ஒரு பழைய பெயரிலிருந்து உருவானது, * டையஸ் பி 2 டெர், இது வான-கடவுளைக் குறிக்கிறது அல்லது, ஒரு ஆங்கில அறிவாளிக்கு, ஒரு புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய மதத்தில் தெய்வீக தந்தையைக் குறிக்கிறது. வரலாற்று மற்றும் ஒப்பீட்டு அணுகுமுறை சமீபத்தில் ஈ. ஜே. மைக்கேல் விட்செல். அவர் புராணங்களின் தொகுப்புகளை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறார், மேலும் மொழிக் குடும்பங்களைச் சார்ந்து இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அதற்கு இணையாக பழைய நிலைகளை மறுசீரமைக்கிறார். மிகவும் முக்கியமான பொதுவான அம்சம் ஒரு கதைக்களமாகும், இது உலகம் மற்றும் மனிதர்களின் உருவாக்கம் முதல் அவற்றின் முடிவு வரை நீண்டுள்ளது. இந்த அம்சம் யூரேசியா மற்றும் அமெரிக்காவின் ("லாராசியா") வடக்கு புராணங்களில் காணப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் இது தெற்கு புராணங்களான சப்சஹாரா ஆப்பிரிக்கா, நியூ கினியா மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் ("கோண்ட்வானாலாந்து") காணப்படவில்லை. புராண பைலோஜெனிகள் நாட்டுப்புறக் கதைகளுக்கு இடையிலான குறுக்கு கலாச்சார உறவுகள் பற்றிய கருதுகோள்களை சோதிக்க ஒரு சக்திவாய்ந்த வழியாகும். கட்டமைப்பு சில அறிஞர்கள் வெவ்வேறு கட்டுக்கதைகளால் பகிரப்பட்ட அடிப்படை கட்டமைப்புகளைத் தேடுகிறார்கள். நாட்டுப்புறவியலாளர் விளாடிமிர் ப்ரோப் பல ரஷ்ய விசித்திரக் கதைகள் ஒரு பொதுவான சதி கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளன என்று முன்மொழிந்தார், இதில் சில நிகழ்வுகள் கணிக்கக்கூடிய வரிசையில் நிகழ்கின்றன. இதற்கு நேர்மாறாக, மானுடவியலாளர் கிளாட் லெவி-ஸ்ட்ராஸ் ஒரு கட்டுக்கதையின் கட்டமைப்பை அதன் கூறுகளுக்கு இடையிலான சுருக்க உறவுகளின் அடிப்படையில் ஆய்வு செய்தார். குறிப்பாக, லெவி-ஸ்ட்ராஸ் ஒரு கட்டுக்கதையின் கூறுகளை பைனரி எதிர்ப்புகளாக ஒழுங்கமைக்க முடியும் என்று நம்பினார் (கச்சா மற்றும் சமைத்த, இயற்கை மற்றும் கலாச்சாரம் போன்றவை). மனித வாழ்க்கை அல்லது கலாச்சாரத்தில் காணப்படும் அடிப்படை பதட்டங்கள் அல்லது முரண்பாடுகளைத் தீர்ப்பதன் மூலம் இந்த எதிர்ப்புகளுக்கு மத்தியஸ்தம் செய்வதே கட்டுக்கதையின் நோக்கம் என்று அவர் நினைத்தார். உளவியல் பகுப்பாய்வு வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களிலிருந்து வரும் கட்டுக்கதைகள் அந்த கலாச்சாரங்களில் செயல்படும் அதே, அல்லது ஒத்த, உளவியல் பகுப்பாய்வு சக்திகளை வெளிப்படுத்துகின்றன என்று சில அறிஞர்கள் முன்மொழிகின்றனர். சில பிராய்டியன் சிந்தனையாளர்கள் பல்வேறு கலாச்சாரங்களில் ஓடிபஸின் கிரேக்கக் கதையைப் போன்ற கதைகளை அடையாளம் கண்டுள்ளனர். இந்தக் கதைகள் அந்த கலாச்சாரங்களில் ஓடிபஸ் வளாகத்தின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளை பிரதிபலிப்பதாக அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். அதேபோல், பல்வேறு கலாச்சாரங்களின் புராணங்களில் தோன்றும் படங்கள், கருப்பொருள்கள் மற்றும் வடிவங்களை ஜுங்கியர்கள் அடையாளம் கண்டுள்ளனர். இந்த ஒற்றுமைகள் ஒவ்வொரு நபரின் மனதின் மயக்கமடைந்த நிலைகளில் இருக்கும் தொல்பொருள்களின் விளைவாகும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். புவி மண்டலத்தின் உருவாக்கம் ஒரு படைப்பு கட்டுக்கதை (அல்லது அண்டவியல் கட்டுக்கதை) என்பது உலகம் எவ்வாறு தொடங்கியது, மக்கள் முதலில் அதில் எப்படி வாழ்ந்தார்கள் என்பதற்கான ஒரு குறியீட்டு விவரிப்பாகும். பிரபலமான பயன்பாட்டில் புராணம் என்ற சொல் பெரும்பாலும் தவறான அல்லது கற்பனையான கதைகளைக் குறிக்கும் அதே வேளையில், கலாச்சாரங்களின் உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் படைப்பு கட்டுக்கதைகளுக்கு மாறுபட்ட அளவிலான உண்மையை கூறுகின்றனர். அது சொல்லப்படும் சமூகத்தில், ஒரு படைப்பு கட்டுக்கதை பொதுவாக ஆழமான உண்மைகளை வெளிப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது-உருவகமாக, குறியீடாக, வரலாற்று ரீதியாக அல்லது சொல்லர்த்தமாக. அவை பொதுவாக, எப்போதும் இல்லை என்றாலும், அண்டவியல் கட்டுக்கதைகளாக கருதப்படுகின்றன-அதாவது, அவை பிரபஞ்சத்தின் வரிசையை குழப்பம் அல்லது உருவமற்ற நிலையில் இருந்து விவரிக்கின்றன. படைப்பு கட்டுக்கதைகள் பெரும்பாலும் பல அம்சங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. அவை பெரும்பாலும் புனிதமான கணக்குகளாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் கிட்டத்தட்ட அறியப்பட்ட அனைத்து மத மரபுகளிலும் காணப்படுகின்றன. அவை அனைத்தும் ஒரு கதைக்களம் மற்றும் கதாபாத்திரங்களைக் கொண்ட கதைகள், அவை தெய்வங்கள், மனிதர்களைப் போன்ற உருவங்கள் அல்லது விலங்குகள், அவை பெரும்பாலும் பேசுகின்றன மற்றும் எளிதில் மாறுகின்றன. மதத்தின் வரலாற்றாசிரியர் மிர்சியா எலியட் இலோ டெம்போர் ('அந்த நேரத்தில்') என்று அழைத்த ஒரு மங்கலான மற்றும் குறிப்பிடப்படாத கடந்த காலத்தில் அவை பெரும்பாலும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. படைப்பு கட்டுக்கதைகள் அவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் சமூகத்திற்கு ஆழ்ந்த அர்த்தமுள்ள கேள்விகளை உரையாற்றுகின்றன, அவற்றின் மைய உலகக் கண்ணோட்டத்தையும், கலாச்சாரம் மற்றும் தனிநபரின் சுய அடையாளத்திற்கான கட்டமைப்பையும் உலகளாவிய சூழலில் வெளிப்படுத்துகின்றன. படைப்பு கட்டுக்கதைகள் வாய்வழி மரபுகளில் உருவாகின்றன, எனவே பொதுவாக பல பதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன; மனித கலாச்சாரம் முழுவதும் காணப்படுகின்றன, அவை கட்டுக்கதையின் மிகவும் பொதுவான வடிவமாகும். ப்ரிமோர்டியல் கேயாஸ் கேயாஸ் (பண்டைய கிரேக்கம்ஃ χάος, ரோமானியம்ஃ கோஸ்) (அதாவது ப்ரிமோர்டியல் கேயாஸ், ப்ரிமோர்டியல் வாய்டு) என்பது கிரேக்க படைப்பு கட்டுக்கதைகளில் பிரபஞ்சம் (பிரபஞ்சம்) உருவாவதற்கு முந்தைய புராண வெற்றிட நிலை ஆகும். கிறிஸ்தவ இறையியலில், அதே சொல் சொர்க்கத்தையும் பூமியையும் பிரிப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட இடைவெளி அல்லது படுகுழியைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. நோர்ஸ் புராணங்களில், கின்னுங்காகாப் (பழைய நோர்ஸ்ஃ [ முதலாம் நோர்ஸ்ஃ]; "இடைவெளி படுகு", "கொட்டாவி வெற்றிடம்") என்பது கில்ஃபாஜினிங்கில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முதன்மையான வெற்றிடமாகும், இது நோர்ஸ் அண்டவியல் பதிவு செய்யும் எடாயிக் உரை ஆகும். களிமண்ணிலிருந்து மனிதகுலத்தை உருவாக்குவது களிமண்ணிலிருந்து மனிதனை உருவாக்குவது என்பது பல உலக மதங்கள் மற்றும் புராணங்களில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் ஒரு கருப்பொருளாகும். கில்கமேஷின் காவியத்தில், என்கிடு அருரு தெய்வத்தால் களிமண்ணிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது. கிரேக்க புராணங்களில், ப்ரோமிதியஸ் மனிதர்களை நீர் மற்றும் பூமியிலிருந்து வடிவமைத்தார். ஹீப்ரு பைபிளின் படி, (ஆதியாகமம் 2,7) "கடவுளாகிய ஆண்டவர் நிலத்தின் தூசியால் மனிதனை உருவாக்கி, அவரது நாசிகளில் உயிர் மூச்சை ஊதினார், மேலும் மனிதன் ஒரு உயிருள்ள ஆன்மா ஆனார்". இந்து புராணங்களில், கணேஷின் தாயார் பார்வதி தனது தோலில் இருந்து கணேஷை உருவாக்கினார். கடைசியாக, சீன புராணங்களில் (சு சி மற்றும் தைப்பிங் சகாப்தத்தின் இம்பீரியல் ரீடிங்ஸைப் பார்க்கவும்), நுவா மஞ்சள் பூமியிலிருந்து உருவங்களை வடிவமைத்து, அவர்களுக்கு உயிரையும் குழந்தைகளை தாங்கும் திறனையும் அளித்தார். முதல் மனிதர்கள் ஒரு புரோட்டோபிளாஸ்ட், பண்டைய கிரேக்கத்திலிருந்து (புரோட்டோப்லாஸ்டோஸ், "முதல் உருவாக்கம்"), ஒரு மதச் சூழலில் ஆரம்பத்தில் முதல் மனிதனைக் குறிக்கிறது அல்லது, பொதுவாக, ஒரு படைப்பு கட்டுக்கதையில் மனிதகுலத்தின் மூதாதையர்களின் முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பைக் குறிக்கிறது. ஒரு மனித தம்பதியினர் முழு மனித இனத்தின் மூதாதையர்களாக இருப்பதற்கு வரலாறு முழுவதும் ஏராளமான எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. இதில் ஆபிரகாமியத்தின் ஆதாம் மற்றும் ஈவ், நோர்ஸ் புராணத்தின் ஆஸ்க் அண்ட் எம்ப்லா மற்றும் சீன புராணங்களில் இருந்து ஃபுக்ஸி மற்றும் நுவா ஆகியவை அடங்கும், ஆனால் அவை மட்டுமல்ல. இந்து புராணங்களில், மனு பூர்வீக மனிதனைக் குறிக்கிறார். சமஸ்கிருதத்தில் 'மனிதர்' என்ற சொல்லுக்கு மானவ் (ஐஎஎஸ்டிஃ மானவா) என்றால் 'மனுவின்' அல்லது 'மனுவின் குழந்தைகள்' என்று பொருள். மனுஸ்மிருதி என்பது இந்து மதத்தின் பல தர்மசாஸ்திரங்களில் ஒரு பண்டைய சட்ட உரை மற்றும் அரசியலமைப்பு ஆகும், மேலும் இது மனுவால் வழங்கப்பட்ட சொற்பொழிவு என்று நம்பப்படுகிறது. மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக நெருப்பைப் பெறுதல் மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக நெருப்பைத் திருடுவது என்பது பல உலக புராணங்களில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் ஒரு கருப்பொருளாகும். ஒரு சில எடுத்துக்காட்டுகள் பின்வருமாறுஃ கிரேக்க புராணங்களில், ஹெஸியோடின் கூற்றுப்படி, டைட்டன் ப்ரோமிதியஸ் மனிதகுலத்திற்கான பரலோக நெருப்பைத் திருடுகிறது, இது நாகரிகத்தின் முன்னேற்றத்திற்கு உதவுகிறது. ஏனோக்கின் புத்தகத்தில், வீழ்ந்த தேவதூதர்களும் ஆசாஸலும் ஆரம்பகால மனிதகுலத்தின் கருவிகள் மற்றும் நெருப்பைப் பயன்படுத்துவதைக் கற்பிக்கின்றனர். வேத சமஸ்கிருத பாடல்களின் பண்டைய இந்திய தொகுப்பின் படி, ரிக்வேதம் (3:9.5), மனிதகுலத்திலிருந்து மறைக்கப்பட்ட நெருப்பை மீட்டெடுத்த ஒரு வீரரான மாதரீஷ்வனைப் பற்றி பேசுகிறது. உலகெங்கிலும் உள்ள கலாச்சாரங்கள் ஒரு பெரிய வெள்ளத்தைப் பற்றிய கதைகளைச் சொல்கின்றன. பல சந்தர்ப்பங்களில், வெள்ளம் ஒரு உயிர் பிழைத்தவர் அல்லது உயிர் பிழைத்தவர்களின் குழுவை மட்டுமே விட்டுச்செல்கிறது. உதாரணமாக, கில்கமேஷின் பாபிலோனிய காவியம் மற்றும் ஹீப்ரு பைபிள் ஆகிய இரண்டும் மனிதகுலத்தை அழித்த ஒரு உலகளாவிய வெள்ளத்தைப் பற்றியும், பூமியின் இனங்களை ஒரு படகில் ஏற்றிச் சென்று காப்பாற்றிய ஒரு மனிதனைப் பற்றியும் கூறுகின்றன. ஒரு வெள்ளத்தில் இருந்து தப்பிய ஒருவரின் இதே போன்ற கதைகள் இந்து புராணங்களில் காணப்படுகின்றன, அங்கு மனு ஒரு பேழை மற்றும் கிரேக்க, நோர்ஸ் புராணங்கள், இன்கா புராணங்கள் மற்றும் ஆஸ்டெக் புராணங்களைக் கட்டுவதன் மூலம் பூமியை வெள்ளத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறார். மெசொப்பொத்தேமியா, ஹீப்ரு, இஸ்லாமிய மற்றும் இந்து போன்ற பல்வேறு மரபுகளில் பரவியுள்ள வெள்ளக் கதைகள், தெய்வீக எச்சரிக்கைகள், பேழை கட்டுமானம் மற்றும் நீதியைப் பாதுகாத்தல் உள்ளிட்ட அவற்றின் முக்கிய கூறுகளில் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது பல்வேறு மத நம்பிக்கைகளின் மூலம் இழுக்கப்படும் உலகளாவிய கருப்பொருள்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இறக்கும் கடவுள் பல கட்டுக்கதைகள் இறக்கும் மற்றும் அடிக்கடி வாழ்க்கைக்குத் திரும்பும் ஒரு கடவுளைக் காட்டுகின்றன. இத்தகைய கட்டுக்கதைகள் குறிப்பாக நியர் ஈஸ்டர்ன் புராணங்களில் பொதுவானவை. மானுடவியலாளர் சர் ஜேம்ஸ் ஃப்ரேசர் தனது பல தொகுதி படைப்பான தி கோல்டன் பஃப் இல் இந்த இறக்கும் கடவுளின் கட்டுக்கதைகளை ஒப்பிட்டார். எகிப்திய கடவுளான ஒசைரிஸ் மற்றும் மெசொப்பொத்தேமியாவின் கடவுளான தம்மூஸ் ஆகியோர் இறக்கும் கடவுளுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும், அதே நேரத்தில் அடோனிஸின் கிரேக்க புராணங்கள் (ஒரு மனிதர் என்றாலும்) பெரும்பாலும் ஒசைரிஸுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன, மேலும் ஜாக்ரியஸ் மற்றும் டயோனிசோஸின் புராணங்களும் மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு இரண்டையும் கொண்டுள்ளன. சில அறிஞர்கள் இறக்கும் கடவுள்களின் பல தெய்வீகக் கதைகளுக்கும் நாசரேத்தின் இயேசுவின் கிறிஸ்தவக் கதைக்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகளைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர். படைப்பு தியாகம் பல கலாச்சாரங்களில் தெய்வீக நபர்களைப் பற்றிய கதைகள் உள்ளன, அவற்றின் மரணம் யதார்த்தத்தின் இன்றியமையாத பகுதியை உருவாக்குகிறது. இந்த கட்டுக்கதைகள் பயிர்களை, குறிப்பாக கிழங்குகளை வளர்க்கும் கலாச்சாரங்களில் குறிப்பாக பொதுவானதாகத் தெரிகிறது. இந்தோனேசியாவின் செராம் தீவின் வெமலே மக்களிடமிருந்து அத்தகைய ஒரு கட்டுக்கதை, அற்புதமாக கருத்தரித்த ஹைனுவேல் என்ற பெண்ணைப் பற்றி கூறுகிறது, அவரது கொலை செய்யப்பட்ட சடலம் மக்களின் பிரதான உணவு பயிர்களில் முளைக்கிறது. பாங்குவின் சீன புராணம், புருஷாவின் இந்திய வேத புராணம் மற்றும் யிமிரின் நோர்ஸ் புராணம் அனைத்தும் உலகை உருவாக்குவதற்காக கொல்லப்பட்ட ஒரு அண்ட ராட்சதனைப் பற்றி கூறுகின்றன. அச்சு முண்டி பல புராண நம்பிக்கைகள் உலகின் மையத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு இடத்தைக் குறிப்பிடுகின்றன மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் பல்வேறு நிலைகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு புள்ளியாக செயல்படுகின்றன. இந்த அச்சு முண்டி பெரும்பாலும் ஒரு புனித மரம் அல்லது பிற புராண பொருளால் குறிக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, பல கட்டுக்கதைகள் சொர்க்கம், பூமி மற்றும் பாதாள உலகத்தை இணைக்கும் ஒரு பெரிய மரம் அல்லது தூணை விவரிக்கின்றன. வேத இந்தியா, பண்டைய சீனா, மாயன்கள், இன்காக்கள் மற்றும் ஜெர்மானிய மக்கள் அனைவரும் ஒரு அண்ட மரத்தைக் கொண்ட கட்டுக்கதைகளைக் கொண்டிருந்தனர், அதன் கிளைகள் சொர்க்கத்தை அடைகின்றன, அதன் வேர்கள் நரகத்தை அடைகின்றன. பண்டைய கிரேக்கர்கள் பிரபஞ்சத்தின் மையத்தை நம்பினர்-டெல்பி, அங்கு ஒரு தீர்க்கதரிசன ஆரக்கிள் வாழ்ந்தார். கடவுள்களின் மன்னரான ஜீயஸ், உலகைச் சுற்றி பறக்க இரண்டு பறவைகளை எதிர் திசைகளில் பறக்கவிட்டார் என்று கதை கூறுகிறது. அவர்கள் சந்தித்த இடம் டெல்பி. பல கலாச்சாரங்கள் மனிதகுலத்துடனான தொடர்பை துண்டித்த ஒரு வான உயர்ந்த நபரை நம்புகின்றன. வரலாற்றாசிரியர் மிர்சியா எலியேட் இந்த உச்சநிலை ஒரு டியூஸ் ஒட்டியோசஸ் (ஒரு "செயலற்ற கடவுள்") என்று அழைக்கிறார், இருப்பினும் இந்த சொல் மிகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது மனிதர்களுடன் தவறாமல் தொடர்பு கொள்ளாத எந்த கடவுளையும் குறிக்கிறது. பல கட்டுக்கதைகளில், உன்னதமானவர் உலகம் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு சொர்க்கத்திற்கு பின்வாங்குகிறார். பலூபா புராணம் அத்தகைய ஒரு கதையைக் கொண்டுள்ளது, அதில் உன்னதமான கடவுள் பூமியிலிருந்து விலகி, அவரைத் தேட மனிதனை விட்டுவிடுகிறார். இதேபோல், ஹெரெரோஸின் புராணங்கள் மனிதகுலத்தை குறைந்த தெய்வங்களுக்கு கைவிட்ட ஒரு வானக் கடவுளைப் பற்றி கூறுகின்றன. மிகவும் சிக்கலான கலாச்சாரங்களின் புராணங்களில், உயர்ந்தவர் முற்றிலும் மறைந்துவிடுகிறார், அதற்கு பதிலாக ஒரு வலுவான பன்முக நம்பிக்கை அமைப்பு உள்ளது. கிரேக்க புராணங்களில், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளரான "கேயாஸ்", கயா (பூமி), யுரேனஸ் (வானம்), பொன்டஸ் (நீர்) மற்றும் டார்டாரஸ் (நரகம்) போன்ற ஆதி தெய்வங்களை உருவாக்கிய பிறகு மறைந்துவிடுகிறது. பல கலாச்சாரங்கள் ஒரு படைப்பு கட்டுக்கதையைக் கொண்டுள்ளன, இதில் இளைய, மிகவும் நாகரிகமான கடவுள்களின் குழு பழைய கடவுள்களின் குழுவிற்கு எதிராக வெற்றி பெறுகிறது மற்றும்/அல்லது போராடுகிறது. இந்து புராணங்களில், இளைய தேவர்கள் (கடவுள்கள்) பழைய அசுரர்களுடன் (பேய்கள்) சண்டையிடுகிறார்கள். டைட்டானோமாச்சியின் கிரேக்க புராணத்தில், ஒலிம்பியன் கடவுள்கள் பழைய மற்றும் மிகவும் பழமையான தெய்வீக இனமான டைட்டன்களை தோற்கடித்து, அண்ட ஒழுங்கை நிறுவுகின்றனர். பல புராண வீரக் கதைகளுடன் தொடர்புடைய ராட்சதர்கள், ராட்சதர்கள் (லத்தீன் மற்றும் பண்டைய கிரேக்கத்திலிருந்துஃ கிகாஸ், காக்னேட் கயா/கயா) மனித தோற்றத்தைக் கொண்ட உயிரினங்கள், ஆனால் பல்வேறு கலாச்சாரங்களின் புராணங்கள் மற்றும் புராணங்களில் பொதுவான பிரம்மாண்டமான அளவு மற்றும் வலிமை கொண்டவை. பல்வேறு இந்தோ-ஐரோப்பிய புராணங்களில், பிரம்மாண்டமான மக்கள் குழப்பம் மற்றும் காட்டு இயற்கையுடன் தொடர்புடைய பழங்கால உயிரினங்களாகக் காட்டப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் ஒலிம்பியன், செல்டிக், இந்து அல்லது நோர்ஸ் கடவுள்களுடன் அடிக்கடி மோதலில் உள்ளனர். நார்தியன் மரபுகள் போன்ற பிற, இந்தோ-ஐரோப்பிய அல்லாத மக்களின் புராணங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளிலும் ராட்சதர்கள் பெரும்பாலும் இதே போன்ற பாத்திரங்களை வகிக்கின்றனர். பழைய ஏற்பாட்டில் ராட்சதர்களைப் பற்றிய பதிவுகளும் உள்ளன. இவற்றில் சில நெஃபிலிம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இந்த மொழிபெயர்ப்பு உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்றாலும் பெரும்பாலும் மாபெரும் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அவற்றில் பாஷானின் ஓக் மன்னர், நெஃபிலிம், அனகிம் மற்றும் 1 நாளாகமம் 11:23 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள எகிப்தின் ராட்சதர்கள் அடங்குவர். நெஃபிலிம்களைப் பற்றிய முதல் குறிப்பு ஆதியாகமம் 6:4 இல் காணப்படுகிறது; அவை அசாதாரண வலிமை மற்றும் உடல் விகிதாச்சாரங்கள். டிராகன்கள் மற்றும் பாம்புகள் பொதுவாக உலகெங்கிலும் உள்ள பல கலாச்சாரங்களின் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் தோன்றும் பிரம்மாண்டமான, பாம்பு போன்ற புகழ்பெற்ற உயிரினங்கள். டிராகன்களைப் பற்றிய நம்பிக்கைகள் பிராந்தியத்திற்கு ஏற்ப கடுமையாக வேறுபடுகின்றன, ஆனால் உயர் இடைக்காலத்திலிருந்து மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களில் டிராகன்கள் பெரும்பாலும் இறக்கைகள், கொம்புகள், நான்கு கால்கள் மற்றும் நெருப்பை சுவாசிக்கும் திறன் கொண்டவை என்று சித்தரிக்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் கிழக்கு கலாச்சாரங்களில் டிராகன்கள் பொதுவாக இறக்கைகள் இல்லாதவை, நான்கு கால்கள், சராசரிக்கும் அதிகமான புத்திசாலித்தனம் கொண்ட பாம்பு உயிரினங்கள். இந்த மிருகங்களுக்கு இடையிலான ஒரு காவியப் போர்களில் கேயாஸ்காம்ப் ஒன்று பல கலாச்சாரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பொதுவாக அவை ஒரு ஹீரோ அல்லது கடவுளைக் கொண்டுள்ளன, ஒரு ஒற்றை பாலிஸெஃபாலிக் டிராகனுடன் சண்டையிடுகின்றன. (;) இன் மையக்கருத்து புராணம் மற்றும் புராணங்களில் எங்கும் உள்ளது, இது ஒரு கலாச்சார ஹீரோ தெய்வத்தின் போரை ஒரு குழப்பம் அசுரனுடன் சித்தரிக்கிறது, பெரும்பாலும் கடல் பாம்பு அல்லது டிராகன் வடிவத்தில். ஒரு சில குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள் பின்வருமாறுஃ ஜீயஸ் வெர்சஸ் டைஃபோன் மற்றும் ஹெர்குலஸ் வெர்சஸ் லெர்னியன் ஹைட்ரா, இவை இரண்டும் கிரேக்க புராணங்களில் இருந்து வந்தவை, நார்ஸ் புராணத்தின் தோர் வெர்சஸ் ஜோர்முங்காண்டர், இந்திய புராணத்தின் இந்திரா வெர்சஸ் விரித்ரா, எகிப்திய புராணத்தின் ரா வெர்சஸ் அபேப், யூடோ-கிறிஸ்தவ புராணத்தின் யாஹ்வே வெர்சஸ் லெவியாதன், மற்றும் யூ தி கிரேட் வெர்சஸ் சியாங்லியு. இதற்கு உலகெங்கும் பல உதாரணங்கள் உள்ளன. பண்டைய எகிப்திய உருவப்படத்தில் தோன்றிய ஓரோபோரோஸ் அல்லது யூரோபோரஸ் என்பது ஒரு பாம்பு அல்லது டிராகன் அதன் சொந்த வாலை சாப்பிடுவதை சித்தரிக்கும் ஒரு பண்டைய சின்னமாகும். ஐரோபோரோக்கள் கிரேக்க மந்திர பாரம்பரியத்தின் மூலம் மேற்கத்திய பாரம்பரியத்தில் நுழைந்தனர். நார்ஸ் புராணங்களில், லோகி மற்றும் ஆங்கர்போடாவின் மூன்று குழந்தைகளில் ஒன்றான ஜோர்முங்காண்டர் என்ற பாம்பாக ஓரோபோரோஸ் தோன்றுகிறது, இது உலகை சுற்றி வளைத்து அதன் வாலை அதன் பற்களில் பிடிக்கக்கூடிய அளவுக்கு பெரிதாக வளர்ந்தது. கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் எழுதப்பட்ட வேத நூலான ஐதரேய பிராமணத்தில், வேத சடங்குகளின் தன்மை "ஒரு பாம்பு அதன் சொந்த வாலைக் கடிப்பது" என்பதோடு ஒப்பிடப்படுகிறது. தென் அமெரிக்காவின் வெப்பமண்டல தாழ்நிலங்களைச் சேர்ந்த பழங்குடி மக்களிடையே இது ஒரு பொதுவான நம்பிக்கையாகும், உலக வட்டின் விளிம்பில் உள்ள நீர் ஒரு பாம்பால் சூழப்பட்டுள்ளது, பெரும்பாலும் ஒரு அனகோண்டா, அதன் சொந்த வால் கடித்து. பல கலாச்சாரங்களில் அவற்றின் பழக்கவழக்கங்கள், சடங்குகள் மற்றும் அடையாளத்தின் தோற்றத்தை விவரிக்கும் கட்டுக்கதைகள் உள்ளன. உண்மையில், பண்டைய மற்றும் பாரம்பரிய சமூகங்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் தெய்வங்கள் அல்லது புராண ஹீரோக்கள் அந்த பழக்கவழக்கங்களை நிறுவியதாகக் கூறி தங்கள் பழக்கவழக்கங்களை நியாயப்படுத்தியுள்ளன. உதாரணமாக, ஆஸ்திரேலிய கரஜாரியின் கட்டுக்கதைகளின்படி, புராண பாகட்ஜிம்பிரி சகோதரர்கள் சிறுநீர் கழிக்கும் போது அவர்கள் நிற்கும் நிலை உட்பட கரட்ஜெரியின் அனைத்து பழக்கவழக்கங்களையும் நிறுவினர். பழைய ஏற்பாட்டில், இஸ்ரேலியர்கள் தங்கள் மூதாதையர்கள் எகிப்திலிருந்து அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பித்ததைப் பற்றிய ஒரு அடிப்படை கட்டுக்கதையைக் கொண்டுள்ளனர். ஆன்டி ஆர்னே (ஆர்னே-தாம்சன் வகைப்பாடு அமைப்புகள்), ஜோசப் காம்ப்பெல் (மோனோமித்) மற்றும் ஜார்ஜஸ் போல்டி (முப்பத்தாறு-ஆறு நாடக சூழ்நிலைகள்) போன்ற நாட்டுப்புறக் கதைகளின் அமைப்பு பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் பிராந்தியங்களிலிருந்து வரும் கட்டுக்கதைகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகளை அடையாளம் காண கட்டமைக்கப்பட்ட குறிப்பு அமைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளது. சில ஒப்பீட்டு புராணவியலாளர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட புவியியல் அல்லது இன எல்லைக்குள் ஹீரோ கதைகளுக்கு இடையே மட்டுமே ஒற்றுமைகளைத் தேடுகிறார்கள். உதாரணமாக, ஆஸ்திரிய அறிஞர் ஜோஹன் ஜார்ஜ் வான் ஹான் ஆரிய கதைகளின் அடிப்படையிலான ஒரு பொதுவான கட்டமைப்பை அடையாளம் காண முயன்றார். மனித நரம்பியல் பல கலாச்சாரங்களின் கட்டுக்கதைகள், நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் புராணங்களில் மனித நரம்பியல் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது பெரும்பாலும் தீய கதாபாத்திரங்கள் அல்லது சில தவறுகளுக்கு தீவிர பழிவாங்கும் நடவடிக்கையாக கருதப்படுகிறது. கிரேக்க புராணத்தின் லாமியா, தனது கணவர் ஜீயஸின் முயற்சிகளை அறிந்தவுடன், ஹேராவால் தனது குழந்தைகள் அழிக்கப்பட்ட பின்னர் குழந்தை உண்ணும் அசுரனாக மாறிய ஒரு பெண், எடுத்துக்காட்டுகளில் அடங்கும். ஜுனி புராணங்கள் மற்றும் மதத்தில், அதாஹ்சாயா ஒரு மாபெரும் நரம்பியல் அரக்கன், சக பேய்களையும் மனிதர்களையும் ஒரே மாதிரியாக உணவாகக் கொள்கிறான். அவர் ஒளிராத வீங்கிய கண்கள், நீண்ட டாலோன்கள் மற்றும் அவரது உதடுகளைக் கடந்து நீண்டிருக்கும் மஞ்சள் தந்தங்களைக் கொண்டவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். குவாக்வாகா 'வாக் பழங்குடி இனத்தைச் சேர்ந்த ஹமாத்ஸா சமூகத்தைச் சேர்ந்த பாக்ஸ்பாக்ஸ்வலானுக்சிவேயின் கட்டுக்கதை, ஒரு மனிதனை உண்ணும் ராட்சதனைப் பற்றிச் சொல்கிறது, அவர் ஒரு விசித்திரமான வீட்டில் அதன் கூரையிலிருந்து சிவப்பு புகையுடன் வசிக்கிறார். ஜோதிட மரபுகள், வகைகள் மற்றும் அமைப்புகள் பெரும்பாலான மனித நாகரிகங்கள்-இந்தியா, சீனா, எகிப்து, மெசொப்பொத்தேமியா, மாயா மற்றும் இன்கா, மற்றவற்றுடன்-தங்கள் கலாச்சாரத்தை ஜோதிடத்தின் சிக்கலான அமைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன, இது பிரபஞ்சத்திற்கு இடையே பூமியின் நிலைமைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளுடன் ஒரு தொடர்பை வழங்கியது. இவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஜோதிடப் பயிற்சி வெறும் கணிப்பு அல்ல, ஏனெனில் இது அவர்களின் ஆன்மீக கலாச்சாரம் மற்றும் காலண்டர் (மெசோஅமெரிக்கன் காலண்டர் ஷாமன்களைப் பார்க்கவும்) மற்றும் மருத்துவம் (எ. கா. ஐ சிங்). ஜோதிடத்துடன் நெருக்கமாக பிணைந்து, பல்வேறு இராசி அமைப்புகள் மற்றும் விண்மீன் குழுக்கள் பழங்காலத்திலிருந்தே உள்ளன. ராசிக்கு, மஸரோத், சீன இராசி மற்றும் இந்து இராசி ஆகியவை எடுத்துக்காட்டுகளாகும். ஆரம்பகால விண்மீன் குழுக்களின் தோற்றம் வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். மக்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகள், அனுபவங்கள், படைப்பு அல்லது புராணங்களின் கதைகளை தொடர்புபடுத்த அவற்றைப் பயன்படுத்தினர். பல்வேறு கலாச்சாரங்களும் நாடுகளும் தங்கள் சொந்த விண்மீன் குழுக்களை ஏற்றுக்கொண்டன, அவற்றில் சில இன்றைய விண்மீன் குழுக்கள் சர்வதேச அளவில் அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை நீடித்தன. ஆர்பீஸ் அலியஸ் (பிற பூமி/உலகம்) வரலாற்று இந்தோ-ஐரோப்பிய மதத்தில் ஒரு பிற உலகத்தின் கருத்து ஒப்பீட்டு புராணங்களில் மறுகட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் பெயர் ஆர்பிஸ் அலியஸ் (லத்தீன் மொழியில் "பிற பூமி/உலகம்") என்பதன் கால்கு ஆகும், இது லூகான் செல்டிக் பிற உலகத்தைப் பற்றிய தனது விளக்கத்தில் பயன்படுத்திய சொல். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களின் சாம்ராஜ்யம் மற்றும் இறந்தவர்களின் சாம்ராஜ்யம் போன்ற ஒப்பீட்டு மத, புராண அல்லது மனோதத்துவ கருத்துக்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள கலாச்சாரங்களில் காணப்படுகின்றன. ஆவிகள் உலகங்களுக்கு இடையில் அல்லது அத்தகைய மரபுகளில் இருப்பு அடுக்குகளுக்கு இடையில், பொதுவாக ஒரு மாபெரும் மரம், ஒரு கூடார கம்பம், ஒரு நதி, ஒரு கயிறு அல்லது மலைகள் போன்ற அச்சில் பயணிப்பதாக கருதப்படுகிறது. கிரேக்க புராணங்களில், மரணத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் டார்டாரஸ் அல்லது எலிசியத்திற்குச் செல்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் நோர்ஸ் வல்ஹல்லா, ஃபோக்வாங்கர் அல்லது ஹெல்ஹெய்மிற்குச் செல்வதை நம்புகிறார்கள். பாதாள உலகம் என்பது பல்வேறு மத மரபுகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளில் இறந்தவர்களின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உலகமாகும், இது வாழும் உலகத்திற்கு கீழே அமைந்துள்ளது. சத்தோனிக் என்பது பாதாள உலக விஷயங்களுக்கான தொழில்நுட்ப பெயரடை ஆகும். ஒரு பாதாள உலகத்தின் கருத்து கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாகரிகத்திலும் காணப்படுகிறது மற்றும் "மனிதகுலத்தைப் போலவே பழமையானதாக இருக்கலாம்". பாதாள உலகக் கட்டுக்கதைகளின் பொதுவான அம்சங்கள், உயிருள்ள மக்கள் பெரும்பாலும் சில வீர நோக்கங்களுக்காக பாதாள உலகத்திற்கு பயணம் செய்வதைப் பற்றிய பதிவுகள் ஆகும். பாதாள உலகிற்கு ஆன்மாக்கள் நுழைவதற்கு சடங்கின் சரியான அவதானிப்பு தேவை என்ற பாரம்பரியங்களை மற்ற கட்டுக்கதைகள் வலுப்படுத்துகின்றன, சமீபத்தில் இறந்த பாட்ரோக்லஸ் அகில்லஸை வேட்டையாடும் பண்டைய கிரேக்க கதை போன்ற அவரது உடல் இந்த நோக்கத்திற்காக சரியாக புதைக்கப்படும் வரை. சமூக அந்தஸ்து கொண்ட நபர்கள் பாதாள உலகத்தை சிறப்பாக வழிநடத்துவதற்காக ஆடை அணிந்தனர் மற்றும் பொருத்தப்பட்டனர். மர்மமான அண்டவியலில், ஒரு தளம் ஒரு நுட்பமான நிலை, நிலை அல்லது யதார்த்தத்தின் பிராந்தியமாக கருதப்படுகிறது, ஒவ்வொரு தளமும் ஏதோ ஒரு வகை, வகை அல்லது வகையுடன் தொடர்புடையது. இது ஒரு தளம் அல்லது இருப்பு சாம்ராஜ்யம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கருத்தை மத மற்றும் மர்மமான போதனைகளில் காணலாம்-எ. கா. வேதாந்தா (அத்வைத வேதாந்தா), அய்யாவளி, ஷாமனிசம், ஹெர்மெடிஸிசம், நியோபிளாடோனிசம், க்னோஸ்டிசம், காஷ்மீர் சைவ மதம், சாந்த் மாட்/சூரத் ஷப்த் யோகா, சூஃபித்துவம், துருஸ், கபாலா, தியோசோபி, மானுடவியல், ரோஸிக்ருசியனிசம் (எஸோடெரிக் கிறிஸ்துவம்), எக்கங்கர், உயர்ந்த மாஸ்டர் போதனைகள் போன்றவை-ஒரு மையத்திலிருந்து, தங்களையும் நாம் வாழும் இயற்பியல் கிரகம், சூரிய அமைப்புகள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து இயற்பியல் கட்டமைப்புகளையும் ஊடுருவிச் செல்லும் நுட்பமான விமானங்கள் அல்லது உலகங்கள் அல்லது பரிமாணங்களின் முழு தொடரின் யோசனையை முன்வைக்கின்றன. விமானங்களின் இந்த ஊடுருவல் பிரபஞ்சத்திலேயே ஒரு இயற்பியல் கட்டமைக்கப்பட்ட, மாறும் மற்றும் பரிணாம வெளிப்பாடாக முடிவடைகிறது, இது தொடர்ச்சியான சீராக அடர்த்தியான நிலைகளின் மூலம் வெளிப்படுகிறது, படிப்படியாக அதிக பொருள் மற்றும் உருவகமாக மாறுகிறது. நோர்ஸ் அண்டவியல் என்பது நோர்ஸ் புராணங்களில் இருந்து நேரம் மற்றும் இடம் பற்றிய கருத்துக்கள், அண்டவியல், ஆளுமைகள், மானுடவியல் மற்றும் எஸ்கட்டாலஜி போன்ற கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது. தலைப்புகளில் அஸ்கார்ட் மற்றும் மிட்கார்ட் உள்ளிட்ட ஒன்பது உலகங்களுடன் ஒரு மகத்தான மற்றும் மைய புனித மரமான யக்ட்ராசில் அடங்கும். மகிழ்ச்சியான வேட்டை மைதானம் என்பது அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடன் தொடர்புடைய மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் ஒரு கருத்தாகும். இந்த சொற்றொடர் ஆங்கிலோ-சாக்சன் குடியேறியவர்கள் அந்தந்த விளக்கத்தின் விளக்கத்திலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம். பல புராணங்கள் மற்றும் மதங்களில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை (மறுபிறப்பு உட்பட), இதனால் ஆர்பீஸ் அலியஸ் மையக்கருத்துடன் சரியான பிணைப்பு என்பது ஒரு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் கருத்தாகும், இதில் ஒரு தனிநபரின் அடையாளத்தின் இன்றியமையாத பகுதி அல்லது அவர்களின் நனவின் நீரோட்டம் அவர்களின் உடல் இறந்த பிறகும் தொடர்ந்து வாழ்கிறது. பல கட்டுக்கதைகள் ஒரு "உலகத்தின் முடிவு (நாகரிகம்)" நிகழ்வைக் குறிப்பிடுகின்றன, இதில் ஒரு புதிய உலகத்தை உருவாக்க நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான இறுதிப் போர் நடைபெறுகிறது, மேலும்/அல்லது ஒரு மொத்த பேரழிவு நிகழ்வு மனிதகுலத்திற்கு ஒரு முடிவை ஏற்படுத்தும் (அழிவு நிகழ்வு, அல்லது ELE ஐப் பார்க்கவும்). ராக்னாரோக் நார்ஸ் புராணங்களில் உலகின் முடிவைக் காட்டுகிறார். இந்து புராணங்களில், காளி யுகத்தின் முடிவு விஷ்ணுவின் இறுதி அவதாரம் பூமியை தூய்மைப்படுத்த வரும்போது உலகின் முடிவை முன்னறிவிக்கிறது. வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தால் வழங்கப்பட்டபடி அர்மகெதோன், இறுதிப் போரின் தளம். 2012 நிகழ்வு என்பது இடையமெரிக்க நீண்ட எண்ணிக்கை நாட்காட்டியில் (அதாவது மாயன் நாட்காட்டி) 5,126 ஆண்டு கால சுழற்சியின் இறுதி தேதிக்கு இணங்க, 21 டிசம்பர் 2012 அன்று அல்லது அதைச் சுற்றி பேரழிவு அல்லது உருமாறும் நிகழ்வுகள் நிகழும் என்ற எஸ்கட்டாலஜிக்கல் நம்பிக்கைகளின் வரம்பாகும். ..