The Unconquerable World
வெல்ல முடியாத உலகம்ஃ சக்தி, அகிம்சை மற்றும் மக்களின் விருப்பம் என்பது 2003 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஜொனாதன் ஷெல் எழுதிய அகிம்சை சக்தி குறித்த ஒரு புத்தகமாகும். மனிதர்களின் கலாச்சார உட்புகுத்தல், தேசபக்தி மற்றும் போரில் மரணம் (அத்தேனிய-பெரிக்கிள்ஸுக்குச் செல்வது) பற்றி விவாதித்து ஷெல் தொடங்குகிறார். இந்த உன்னதமான மூலத்திலிருந்து அரசியல் அறநெறி 'பலத்துடன் கொள்கைகளுக்காக நிற்க' வேண்டியதன் அவசியத்தை நிலைநிறுத்தியுள்ளது, இது நடைமுறையில் விரைவாக "கொள்ளை, சுரண்டல் மற்றும் படுகொலைக்கு" இறங்குகிறது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில், செயின்ட் அகஸ்டின் இதை கிறிஸ்தவ அன்புடன் இணைத்தார். அரசியல் மற்றும் மத அறநெறிகளுக்கான 'தனி மண்டலங்களை' கோட்பாட்டின் மூலம். எனவே அரசியல் நீண்ட காலமாக வன்முறையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. வன்முறை பிரிவை நாடாத ஒரு அரசியல் சித்தாந்தத்தை கருத்தியல் செய்வது கடினம். ஷெல் கூறுவது போல், "வன்முறை வழிகளில் அரசியலை நம்பியிருப்பது பல ஆண்டுகளாக இருந்து வருகிறது". (ப. 4) ஷெல் பின்னர் தனது முக்கிய ஆய்வறிக்கையை முன்வைத்தார், "வன்முறை இப்போது ஒரு அரசியல் கருவியாக செயலற்றதாகிவிட்டது" (ப. 7) மற்றும் "அரசியல் விவகாரங்களின் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் வன்முறைக்கு பதிலாக அகிம்சை நடவடிக்கைகளின் வடிவங்கள் திறம்பட செயல்பட முடியும்". (ப. 8) முக்கிய அரசியல் முன்னேற்றம் ஜனநாயகம் என்ற கருத்தாகும்-மிக மோசமான ஜனநாயகமும் கூட-சமத்துவக் கொள்கையை அதற்குள் கொண்டு செல்கிறது, இது சமத்துவமின்மையின் ஆழமான உட்பொதிக்கப்பட்ட நடைமுறைக்கு ஆழமாக அமர்ந்திருக்கும் முரண்பாடாகும்-டோக்வில்லி பார்க்கவும். முரண்பாடாக, நவீன தேசிய ஜனநாயகம் ஒரு புதிய வகையான இராணுவத்தை அனுமதித்தது, அதில் தங்கள் சொந்த தேசிய நலனையும் ஜனநாயகக் கொள்கையையும் பாதுகாப்பதற்காக, இறக்கத் தயாராக இருந்த வெகுஜன மக்களை அணிதிரட்ட முடிந்தது. நவீன போர் முறையின் பேரழிவு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வளர்ந்த ஜனநாயகம், அறிவியல், தொழில்துறை புரட்சி மற்றும் ஏகாதிபத்தியம் ஆகியவற்றின் புனிதமற்ற சங்கமத்தால் ஊட்டப்பட்டது. போர் தொடுக்கும் திறனால் அதிகார சக்தி பரவலாக வரையறுக்கப்பட்டது. ஏகாதிபத்தியத்தை "ஒருதலைப்பட்ச படுகொலையின் சலிப்பான பதிவு" என்று அவர் விவரிக்கிறார் (பக்கம் 75) 1870 க்குப் பிறகு 'பெரிய சக்திகளுக்கு' இடையே ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட போர் முடிவுக்கு வந்தது என்று அவர் வாதிடுகிறார் (பக்கம் 44). அதற்குப் பிறகு 1914 மற்றும் 1946 வரை மொத்த அல்லது உலகப் போரின் காலம் இருந்தது. பின்னர் பனிப்போரின் காலம், இதில் அதிகாரத்தின் மூலோபாய சமநிலையின் பொது தோற்றம் உண்மையான அதிகாரத்தின் சமநிலையின் யதார்த்தத்தை விட முக்கியமானது. ஏ-குண்டு உண்மையான சக்தியின் சமநிலையை வழக்கற்றுப் போனது (ப. 62). மக்கள் போர்-தேசிய சுயநிர்ணயத்தின் போர்கள் முதல் நவீன மக்கள் போர் பிரெஞ்சு படையெடுப்புக்கு ஸ்பானிஷ் எதிர்ப்பு 1807-14 (ப. 68). வழக்கமான போரின் உன்னதமான விதிகளுக்கு மாறாக குறைந்த இராணுவ வலிமையால் ஒரு உயர்ந்த சக்தியை எவ்வாறு சோர்வடையச் செய்யலாம் என்பதைக் காட்டிய ஒரு மக்கள் போர். முக்கிய தேவை சகிப்புத்தன்மை, மற்றும் ஒரு ஆயுதமேந்திய மக்கள் தொகை. ஜார்ஜ் வாஷிங்டனும் இந்த நிலைத்திருக்க வேண்டிய அவசியத்தை புரிந்து கொண்டார். "தனது சொந்த படைகளின் உயிர்வாழ்வை உறுதி செய்வதே தனது மிக முக்கியமான பணியாகும் என்பதை வாஷிங்டன் எப்போதும் அறிந்திருந்தார்-கண்டிப்பாக இராணுவ நோக்கங்களுக்காக அல்ல, ஆனால் அமெரிக்க மக்களின் வெல்ல முடியாத விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துவதாகும்" (பக்கம் 157). மக்கள் போரின் பெரிய எதிர்மறையான அம்சம் என்னவென்றால், ஒட்டுமொத்த மக்களும் பின்னர் பழிவாங்கும் நடவடிக்கைக்கு ஆளாகிறார்கள் (பக்கம் 81). சீன கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு எதிரான ஜப்பானிய பதிலடி நடவடிக்கையில், மக்கள் தொகை 45 மில்லியனிலிருந்து 25 மில்லியனாக குறைந்தது. இந்த அளவிலான வன்முறையுடன், அரசியல் இலட்சியங்களே எதிர்ப்பைத் தூண்டுகின்றன. கம்யூனிஸ்ட் படைகளால் கைதிகள் மனிதாபிமான ரீதியாக நடத்தப்படுவதையும் இது அனுமதித்தது. மக்கள் போரில் போரை அரசியலுக்குக் கீழ்ப்படிய வைப்பது முக்கியம். போர் இயந்திரத்திலிருந்து அரசியலை பிரித்தெடுப்பதற்கான முதல் கட்டம் இது. இங்குள்ள அரசியல் என்பது தரையில் இருந்து ஒரு சிவில் நிர்வாகத்தை உருவாக்குவதாகும். மாவோவைப் பொறுத்தவரை இந்த அரசியலின் மிக முக்கியமான குறிக்கோளும் அடித்தளமும் நிலத்தை பணக்காரர்களிடமிருந்து ஏழைகளுக்கு மறுவிநியோகம் செய்வதாகும். அமெரிக்க ஆதரவு குவோமிண்டாங்கிற்கு எதிரான வழக்கமான போரின் மூலம் சீனாவில் செய்தது போல் ஒரு இராணுவமயமாக்கப்பட்ட அரசியல் எளிதில் ஒரு சர்வாதிகார அரசியலுக்குள் நுழைய முடியும். மக்கள் போர் 1950 களில் இருந்து மூன்றாம் உலகில் சுயநிர்ணய மற்றும் சமூக மாற்றத்திற்கான முக்கிய கருவியாக மாறியது. ஒரு மக்கள் ஒற்றுமையாக இருந்தால், அதற்கு எதிரான ஏகாதிபத்தியப் போரை வெல்வது கடினம். 1958 இல் அல்ஜீரியா தொடர்பாக சார்லஸ் டி கோல் இதைப் புரிந்துகொண்டார். அவர் ஒரு இராணுவ வெற்றியை அடைந்தபோதும் அது ஒரு அரசியல் வெற்றிக்கு வழிவகுக்கவில்லை. பனிப்போர் அணு ஆயுத நிலைப்பாடு போர் அமைப்பில் ஒரு முட்டுக்கட்டையை உருவாக்கியது. கடைசி வழி பயன்படுத்த முடியாததாக இருந்தது. "இரண்டிலும் (அணுசக்தி தடுப்பு மற்றும் மக்கள் போர்) வன்முறை ஒரு வகையான இரத்தக்களரி தகவல்தொடர்பு முறையாக உடல் விளைவுகளை உருவாக்குவதற்கான ஒரு கருவியாக மாறவில்லை, இதன் மூலம் எதிரிகள் ஒருவருக்கொருவர் விருப்பத்தைப் பற்றி செய்திகளை உருவாக்கினர்". (ப. 97) அணுக்கரு தடுப்பு என்பது தலைவர்கள் மற்றும் மக்கள் மீது அருவமான விளைவுகளை ஏற்படுத்த தோற்றத்தால் நடத்தப்பட்ட ஒரு மோதலாக மாறியது. மக்கள் போரும் இரு தரப்பினரின் இதயங்களிலும் மனதிலும் உள்ள அருவமான விளைவுகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. இரண்டு சூழ்நிலைகளிலும் அரசியல் நோக்கங்களை அடைவதற்கான வன்முறையின் திறன் சந்தேகத்திற்கு உள்ளாகியுள்ளது. வன்முறை மீதான நம்பிக்கையின் ஒத்த மனநிலை புரட்சியின் மேற்கத்திய கோட்பாடுகளை ஊடுருவியுள்ளது. அந்த புரட்சி வன்முறையாக இருக்க வேண்டும் என்று வலது, இடது மற்றும் மைய கோட்பாட்டாளர்களும் தலைவர்களும் ஒப்புக் கொண்டனர். அதிகாரம் என்பது வன்முறையான வற்புறுத்தும் ஆட்சியின் விளைவு என்று மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. (ஒரு சில குரல்களைத் தவிர, எ. கா., டால்ஸ்டாய்) இரண்டு வெளிப்படையான அரசியல் கோட்பாட்டாளர்கள் அகிம்சை பற்றி தொடர்ந்து சிந்தித்தனர்ஃ மகாத்மா காந்தி மற்றும் ஹன்னா அரேண்ட். மோகன்தாஸ் கே. காந்தி அகிம்சை அல்லது சத்தியாகிரகத்திற்கான விருப்பத்தை விட விடுதலையை நாடுபவர்களின் தைரியம் ஒரு முக்கியமான பண்பு என்று நம்பினார். ஒரு கட்டத்தில் அவர் தென்னாப்பிரிக்காவில் பிரிட்டிஷ் இராணுவத்திற்கு கட்டாய ஆட்சேர்ப்பு முகவராக கூட செயல்பட்டார். (தேதி?) மேற்கத்திய ஏகாதிபத்திய (போர்) முறையை எதிர்க்க இந்திய மக்களின் 'ஆன்மீக' வலிமையை காந்தி கேட்டுக்கொண்டார். இங்கே அனுமானம் என்னவென்றால், கொடுங்கோலர்களுக்கும் ஆளும் வர்க்கங்களுக்கும் நாம் முதலீடு செய்யும் அதிகாரம் மட்டுமே உள்ளது. அவர்களுக்கு எதுவும் கொடுக்காதீர்கள், அவர்கள் நிர்வாணமாக இருப்பார்கள், அவர்களுக்கு அதிகாரம் இல்லை. "அனைத்து அரசாங்கங்களிலும் ஒப்புதலின் மையப் பங்கு என்னவென்றால், ஒத்துழையாமை-ஒப்புதலை திரும்பப் பெறுவது-ஒரு தார்மீக திருப்திகரமான நடவடிக்கையை விட அதிகமாக இருந்தது; இது நிஜ உலகில் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆயுதமாக இருந்தது". (ப. 129) "ஒத்துழையாமை என்பது ஒரு செயலற்ற நிலை அல்ல, அது ஒரு தீவிரமான செயல்பாட்டு நிலை-உடல் ரீதியான எதிர்ப்பு அல்லது வன்முறையை விட மிகவும் சுறுசுறுப்பானது". (பக்கம் 130) காந்தியின் அத்தியாவசிய எழுத்துக்களிலிருந்து (பக்கம் 99) ஸ்கெல் மேற்கோள் காட்டுகிறார் சத்தியாகிரகத்தின் காந்தி திட்டம் ("அமைதியான மற்றும் தவிர்க்கமுடியாத உண்மையைப் பின்தொடர்வது") 'ஆக்கபூர்வமான திட்டத்துடன்' இணைக்கப்பட்டது. தொழிலாளர்களுக்கு நீதி, பிரிவுகளுக்கு இடையே அமைதி, கிராம சுகாதாரம் மற்றும் உணவு, பெண்களின் நிலை போன்ற உறுதியான இலக்குகளை அடைய இது பிரச்சாரம் செய்து ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது. தேசத்தின் ஒற்றுமைக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் மற்றும் ஜனநாயக அரசியல் கலாச்சாரத்தை உருவாக்க உதவும் எதையும் செய்வதே இதன் நோக்கம். காந்தியின் அத்தியாவசிய எழுத்துக்கள் (பக்கம் 259) "ஆக்கபூர்வமான முயற்சியே அரசியல் சக்தி" புரட்சிகளும் வன்முறையும் பெரும்பாலும் பரந்த அளவில் வன்முறைப் புரட்சிகளாக குறிப்பிடப்படும் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் அகிம்சை நடவடிக்கைகளைத் தேடுகின்றன. (ப. 143) அவர் வன்முறையை வரையறுக்கிறார்ஃ "வன்முறை என்பது இரக்கமற்ற சிலரால் செயலற்ற பலரை அடக்கக்கூடிய முறையாகும். அகிம்சை என்பது செயலில் உள்ள பலர் இரக்கமற்ற சிலரை வெல்லும் ஒரு வழியாகும் ". (ப. 144). இங்கிலாந்தில் 1689 ஆம் ஆண்டின் புகழ்பெற்ற புரட்சி மற்றும் அமெரிக்க, பிரெஞ்சு மற்றும் ரஷ்ய புரட்சிகள் குறித்து அவர் விவாதிக்கிறார். புரட்சிகள் வன்முறையாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன என்பதையும், அதைத் தொடர்ந்து ஒரு புதிய ஆட்சியை நிறுவுவது அமைதியானதாக கருதப்படுகிறது என்பதையும் அவர் சுவாரஸ்யமான அவதானிப்பைச் செய்கிறார், அதே நேரத்தில் இதற்கு நேர்மாறாக "பெரும்பாலும் நடந்துள்ளது". (ப. 144) பிரெஞ்சு புரட்சியில், அமெரிக்கர்கள், ரஷ்யர்கள் கூட. (ப. 175) (ப. 178). குளிர்கால அரண்மனையின் உண்மையான புயலை விட பொடெம்கின் திரைப்படத்தை உருவாக்குவதில் அதிகமான மக்கள் இறந்தனர்! பிரான்ஸ் அல்லது அமெரிக்காவில் நடந்த உண்மையான மக்கள் புரட்சியை விட ரஷ்யப் புரட்சி ஒரு 'வெகுஜன சிறுபான்மையினரின்' வெற்றியாக இருந்தது (பக்கம் 183). 1689 ஆம் ஆண்டின் ஆங்கில 'புகழ்பெற்ற புரட்சி' "லண்டன் உண்மையில் பல நவீன தலைநகரங்களில் முதன்மையானது, அதன் கிளர்ச்சி மனப்பான்மை ஒரு பண்டைய ஆட்சியின் இராணுவத்தின் விசுவாசத்தை பாதித்து அழிப்பதாகும்". இது ஆரஞ்சு வில்லியம் மற்றும் கிங் ஜேம்ஸ், சாலிஸ்பரியில் நடந்த போர் அல்லாத போரில் விலகியது. அதிகாரங்களின் அகிம்சை வீழ்ச்சியை கணிப்பதில் கோட்பாட்டாளர்கள் கிட்டத்தட்ட உலகளாவிய தோல்வியடைந்துள்ளனர். அவர் தாமஸ் பெய்னை மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "எண்ணிக்கையில் அல்ல, ஆனால் ஒற்றுமையில் தான் நமது பெரிய வலிமை உள்ளது". அமெரிக்கப் புரட்சியில் "பரஸ்பரம் வளர்ப்பு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு நடவடிக்கைகளுக்காக" கடிதக் குழுக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இவை அடிப்படை அரசியல் பிரிவுகளாக இருந்தன. மக்களின் அன்பையும் போற்றுதலையும் வளர்ப்பதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு ஆட்சியாளர் வரிகள் அல்லது இராணுவத்தை உயர்த்த முடியும் அல்லது வாக்களிக்க முடியும் என்பதை எட்மண்ட் பர்க் உணர்ந்தார். இந்த அன்பு "(இராணுவம் மற்றும் கடற்படை) அந்த தாராளமான கீழ்ப்படிதலுக்குள் ஊடுருவிச் செல்கிறது, அது இல்லாமல் உங்கள் இராணுவம் அடித்தளமாக இருக்கும், மேலும் நீங்கள் அழுகிய மரங்களைத் தவிர வேறு எதையும் கப்பல் செய்ய மாட்டீர்கள்" (பக்கம் 159). சோவியத் பேரரசின் 'சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத' பலவீனத்தை விளக்கும் ஆதாரங்களாக கிழக்கு ஐரோப்பா ஷெல்லின் ஆதாரங்கள் ஆடம் மிச்னிக், வக்லாவ் ஹாவெல் மற்றும் கியோர்கி கோன்ராட் ஆவர். தங்கள் தொடக்கத்தில் அவர்கள் "அரசு அதிகாரத்தை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை" (பக்கம் 191), ஆனால் 'சிவில் சமூகம்' என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு சொல்லுக்குள் "அன்றாட வாழ்க்கையில் உடனடி மாற்றங்களை அடைவதை" நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர். (ப. 194) அரசு அல்லது ஆளும் வர்க்கங்களிலிருந்து சுயாதீனமான நிறுவனங்களை அமைப்பது மக்கள் புரட்சிக்குத் தயாராகும் முக்கிய நடவடிக்கையாகும். கிழக்கு ஐரோப்பாவில் இது குடிமை மற்றும் கலாச்சார நடவடிக்கையின் வடிவத்தை எடுத்தது (பக்கம் 195), எ. கா., தொழிலாளர் பாதுகாப்புக் குழு அதிகாரிகளுடன் சிக்கலில் உள்ளவர்களுக்கும் அவர்களின் குடும்பங்களுக்கும் உறுதியான உதவிகளை வழங்கியது. இதேபோன்ற செயல்பாட்டிற்கான பிற சொற்கள்ஃ பறக்கும் பல்கலைக்கழக இணையான கட்டமைப்புகள் இரண்டாவது கலாச்சார புரட்சிகர கவுன்சில்கள் (அரேண்ட்) வக்லாவ் ஹாவெல் அதிகார மையத்துடன் எந்த சொற்பொழிவும் இருக்கக்கூடாது என்று பரிந்துரைத்தார், ஆனால் ஆர்வலர்கள் "அந்த உறுதியான காரணங்களுக்காக மட்டுமே போராட வேண்டும், மேலும் அவர்களுக்காக இறுதி வரை விடாமுயற்சியுடன் போராட வேண்டும்" (பக்கம் 196). இதை காந்தியின் முந்தைய தைரியத்திற்கான அழைப்புடன் ஒப்பிடுங்கள். நன்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இந்த சுயாதீன நிறுவனங்கள் ஸ்தாபனத்திற்கு இடையூறாக இருக்கும். 'சத்தியத்திற்கு ஒரு முன்கணிப்பு' (ஹவெல்/காந்தி) வளர்ப்பதற்கான யோசனை முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது (பக்கம் 197). சோவியத் ஒன்றியத்தின் இறுதி சரிவு கிழக்கு ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளைப் போல இல்லை, ஏனெனில் இது மக்களின் சக்திகளில் ஒன்றைக் காட்டிலும் முக்கியமாக மேல்-கீழ் நடவடிக்கையாக இருந்தது. குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் எதிர்பாராத வன்முறை பற்றாக்குறை இன்னும் இருந்தது. முக்கிய ஆய்வறிக்கை மீண்டும் வலியுறுத்தப்படுகிறதுஃ "அரசாங்கத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் அதிகாரத்தின் வல்லுநர்கள், உயர்ந்த சக்தியின் தோல்விகள் மற்றும் அகிம்சையின் வெற்றிகளால் தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படாமல் இருந்தனர்" (பக்கம் 216). சமகால அரசியல் கோட்பாட்டால் அகிம்சை மக்கள் சக்தியின் வெற்றிகளை 'முன்கூட்டியே கணிக்கவோ விளக்கவோ' முடியவில்லை. 'சக்தி' என்ற வார்த்தையை மறுவரையறை செய்த ஹன்னா அரேண்ட்டின் சக்தி பற்றிய ஹன்னா அரேண்ட்டின் கருத்துக்கள் பெயினிடமிருந்து வலுவான எதிரொலிப்பைக் கொண்டுள்ளன. அவர் கூறுகிறார்ஃ "அதிகாரம் என்பது செயல்படுவது மட்டுமல்லாமல், கச்சிதமாக செயல்படுவதற்கான மனித திறனுடன் ஒத்திருக்கிறது". (நூல் பக்கம் 218). தனிப்பட்ட செயலுக்கு 'அதிகாரம்' என்று குறிப்பிடப்படுவதை மறுக்கும் அளவிற்கு அவள் செல்கிறாள். அதிகாரம் என்பது ஒரு சமூக உறவில் விருப்பத்தை வலியுறுத்துவதாகும் என்று வலியுறுத்துவதில் மேக்ஸ் வெபர் மிகவும் யதார்த்தமானவர். (ப. 220) ஆனால் இதன் பொருள் என்னவென்றால், அதன் அர்த்தத்தை மட்டுப்படுத்துவதில் ஹன்னா அரேண்ட் அரசியல் அதிகாரத்தை இன்னும் விரிவாக விவாதிக்க முடியும். கொடுங்கோலனின் விருப்பத்தை வலியுறுத்துவது இறுதியில் ஒரு மாயை, கொடுங்கோலன் தனது ஆதரவாளர்களை நம்பியிருக்கிறார். அரேண்ட்டின் அர்த்தத்தில் வன்முறை ஒருபோதும் உண்மையான அரசியல் சக்தியை உருவாக்க முடியாதுஃ "அதிகாரத்திற்கு பதிலாக வன்முறையை மாற்றுவது வெற்றியைக் கொண்டுவரும், ஆனால் விலை மிக அதிகமாக உள்ளது; ஏனெனில் அது தோற்கடிக்கப்பட்டவர்களால் மட்டும் செலுத்தப்படுவதில்லை, வெற்றியாளர் தனது சொந்த அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் செலுத்தப்படுகிறார்". (நூல் பக்கம் 222). ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில்லின் கூற்றுப்படி, பொதுக் கருத்து வழிகாட்டிகள் விரும்புவார்கள் மற்றும் "அனைத்து அதிகாரங்களின் பெரும் பகுதியும் விருப்பத்துடன் விசுவாசமாக இருக்கும்" (ஷெல் பக்கம் 229). தாராளவாத ஜனநாயகத்தில் அகிம்சை மாற்றம்? 'வன்முறையைக் கட்டுப்படுத்துவது' தாராளவாதத்தில் 'மரபணு குறியீடு' என்று எழுதப்படுவதை ஷெல் பார்க்கிறார். அவரது உதாரணம் அமெரிக்காவில் உள்ள சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் ஆகும். அவர் அகிம்சை நடவடிக்கையை ஒரு தாராளவாத ஜனநாயக அமைப்பை 'குணப்படுத்துதல்' அல்லது சீர்திருத்தம் செய்வது மட்டுமே என்று கருதுகிறார். ..