History of Indian law
இந்தியாவில் சட்டம் முதன்மையாக இந்திய துணைக் கண்டத்தில் வழக்கமான நடைமுறைகள் மற்றும் மத பரிந்துரைகளிலிருந்து, இந்திய குடியரசில் ஒரு அரசியலமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட நவீன நன்கு குறியிடப்பட்ட சட்டங்கள் மற்றும் சட்டங்களுக்கு உருவானது. இந்திய சட்டத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் பல்வேறு நிலைகள் வேத காலம், இஸ்லாமிய காலம், பிரிட்டிஷ் காலம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலக்கட்டங்கள் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. நவீன சட்டத்துடன் ஒப்பிடுகையில், பாரம்பரிய இந்து சட்டம் ஒரு தனித்துவமான சட்ட அமைப்பாக இருந்தது, ஏனெனில் இது ஒரு தனித்துவமான மதிப்புகளின் திட்டத்துடன் சட்டம் மற்றும் அரசியலின் தனித்துவமான ஏற்பாட்டைப் பின்பற்றியது. பண்டைய இந்தியா ஒரு தனித்துவமான சட்ட பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, மேலும் வரலாற்று ரீதியாக சுயாதீனமான சட்டக் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையைக் கொண்டிருந்தது. வேத காலத்தில் சட்டத்தின் முக்கிய நோக்கம் நீதி மற்றும் கடமை என்று பொருள்படும் "தர்மத்தை" பாதுகாப்பதாகும். தர்மம் என்பது சட்டக் கடமைகள் மற்றும் மதக் கடமைகள் ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. இது சட்டங்கள் மற்றும் நீதிமன்ற நடைமுறைகளை மட்டுமல்லாமல், சடங்கு சுத்திகரிப்பு, தனிப்பட்ட சுகாதார ஆட்சிகள் மற்றும் ஆடை முறைகள் போன்ற பரந்த அளவிலான மனித நடவடிக்கைகளையும் உள்ளடக்கியது. ஒருவர் தனது வாழ்க்கையை நடத்த முயற்சிக்கும் முக்கிய வழிகாட்டலை தர்மம் வழங்கியது. பாரம்பரிய இந்து சட்டத்தின் ஆதாரங்கள் இந்த காலகட்டத்தில் சட்டத்தின் ஆதாரங்கள் ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி மற்றும் ஆசாரங்கள் (பழக்கவழக்கங்கள்) ஆகும். ஸ்ருதி என்பது ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சமவேதம் மற்றும் அதர்வவேதம் ஆகிய 4 வேதங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த வேதங்கள் முக்கியமாக மதக் கடமைகள், நடைமுறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைக் கையாண்டன. இரண்டாவது ஆதாரம் ஸ்மிருதி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் பொருள் 'நினைவில் வைத்திருப்பது' மற்றும் பாரம்பரியத்தைக் குறிக்கிறது. அவை சேகரிக்கப்பட்ட மரபுகளைக் கொண்ட மனிதனால் எழுதப்பட்ட நூல்கள் ஆகும். மனுஸ்மிருதி (கிமு 200-கிபி 200), யாஜ்ஞவல்க்ய ஸ்மிருதி (கிபி 100-கிபி 400), விஷ்ணுஸ்மிருதி (கிபி 4), பிரஸ்பதிஸ்மிருதி (கிபி 3), காத்யாயனஸ்மிருதி (கிபி 1) ஆகியவை அடங்கும் தர்மசாஸ்திரங்கள் மிக முக்கியமான ஸ்மிருதிகளில் சிலவாகும். இந்த நூல்கள் பெரும்பாலும் சட்டத் தீர்ப்புகள் மற்றும் கருத்துக்களுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டன. அவர்கள் தர்மம் என்ற பொருளைக் கையாண்டனர் மற்றும் நடத்தை விதிகள் மற்றும் சடங்குகளுடன் தர்மம் குறித்த வழிகாட்டி புத்தகங்களாக இருந்தனர். தர்மசூத்திரம் (தர்மசாஸ்திரத்தின் முதல் நான்கு நூல்கள்) அனைத்து ஆசிரமங்களுக்கும் கடமைகளுக்கான விதிகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறதுஃ மாணவர்-நிலை, வீட்டுக்காரர், ஓய்வு அல்லது வன வசிப்பிடம் மற்றும் துறவு. மேலும், அவை மன்னர்களின் சடங்குகள் மற்றும் கடமைகள் மற்றும் நீதிமன்ற நடவடிக்கைகளை வழங்குகின்றன. ஒருவரின் உணவு, குற்றங்கள் மற்றும் தண்டனைகள், தினசரி தியாகங்கள் மற்றும் இறுதிச் சடங்கு நடைமுறைகள் பற்றிய விதிகள் தர்ம சூத்திரங்களின் பாதுகாப்பில் உள்ள பிற பிரச்சினைகளில் அடங்கும். தர்மசாஸ்திரம் மூன்று பிரிவுகள் அல்லது தலைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவது ஆசாரம், இது அன்றாட சடங்குகள், வாழ்க்கைச் சுழற்சி சடங்குகள், அத்துடன் நான்கு சாதிகள் அல்லது வர்ணங்களில் ஒவ்வொன்றும் பின்பற்ற வேண்டிய குறிப்பிட்ட கடமைகள் மற்றும் சரியான நடத்தை பற்றிய விதிகளை வழங்குகிறது. தினசரி சடங்குகளில் தினசரி தியாகங்கள், சாப்பிட வேண்டிய உணவு மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு பெறுவது, யார் கொடுக்க முடியும், யார் மத பரிசுகளை ஏற்க முடியும் என்பது பற்றிய நடைமுறைகள் அடங்கும். வாழ்க்கைச் சுழற்சி சடங்குகள் என்பது ஒருவரின் வாழ்க்கையில் பிறப்பு, திருமணம், புனித நூல் கட்டுதல் போன்ற முக்கியமான நிகழ்வுகளில் நடத்தப்படும் சடங்குகளாகும். ஆசாரர்கள் அனைத்து ஆசிரமங்களுக்கும் கடமைகளுக்கான விதிகளையும் வழங்குகிறார்கள். ஆசிரமம் என்பது வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகளை உள்ளடக்கியதுஃ பிரம்மச்சார்யா (மாணவர் வாழ்க்கை), கிரஹஸ்தா (வீட்டுக்காரர்), வனப்பிரஸ்தா (வனவாசி) மற்றும் சன்னியாசா (துறவி). தர்மசாஸ்திரத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இரண்டாவது தலைப்பு 'வ்யவஹாரா' ஆகும். வியவாஹரா என்பது சட்டங்கள் மற்றும் சட்ட நடைமுறைகள் ஆகும். அவை 'ராஜாதர்மா' அல்லது நீதிமன்றத்தை ஒழுங்கமைப்பதற்கும், சாட்சிகளைக் கேட்பதற்கும், ஆராய்வதற்கும், தண்டனையைத் தீர்மானிப்பதற்கும், அமல்படுத்துவதற்கும், நீதியைத் தொடர்வதற்கும் ஒரு ராஜாவின் கடமைகள் மற்றும் கடமைகளை உள்ளடக்கியது. மூன்றாவது வகை 'பிரயாசிட்டா' என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது தர்மத்தின் சட்டங்களை மீறியதற்காக தண்டனைகள் மற்றும் தவங்களுக்கு விதிகளை வகுக்கிறது. தடைசெய்யப்பட்ட ஒன்றைச் செய்வதன் பாவத்தை அவர்கள் அகற்றுகிறார்கள் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. வேத காலத்தில் வழக்குத் தாக்கல் செய்வது உள்ளிட்ட சட்ட நடைமுறைகள் வ்யவஹாரா என்று அழைக்கப்பட்டன. நவீன வாதத்திற்கு சமமானது "பூர்வாபாக்ஷா" என்றும், எழுதப்பட்ட அறிக்கை "உத்தர்" என்றும் அழைக்கப்பட்டது. இந்த வழக்கு விசாரணை "க்ரியா" என்றும் தீர்ப்பு "நிர்வாணம்" என்றும் அழைக்கப்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில் வழக்கறிஞர்கள் அல்லது வழக்கறிஞர்களின் தொழில் அறியப்படவில்லை. நடுவர் மன்றத்தின் விசாரணை மற்றும் சோதனையின் விசாரணை ஆகிய இரண்டு வகையான விசாரணைகள் அந்தக் காலகட்டத்தில் இருந்தன. ஜே. ராமா ஜோயிஸின் கூற்றுப்படி, பண்டைய இந்திய மற்றும் அரசியலமைப்பு அமைப்பு கடமை அடிப்படையிலான சமூகத்தை நிறுவியது. அரசர் முதல் சமூகத்தின் தாழ்ந்த நிலை வரை அனைவரும் சமூகத்தின் மீதுள்ள தனது கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர் என்று அது முன்வைத்தது. பெரிய மற்றும் சிறிய இராஜ்ஜியங்கள் இருந்தபோதிலும், அதிகாரப்பூர்வ நூல்களில் அறிவிக்கப்பட்டபடி மன்னர்கள் மீது தர்மத்தின் (சட்டம்) மேலாதிக்கம் எழுத்திலும் ஆவிகளிலும் மதிக்கப்பட்டது/எனவே முழுமையான முடியாட்சிகள் இல்லை. மக்களை கடவுளாக (பிரஜா விஷ்ணு) பார்த்து, அவர்களுக்கு அன்புடனும் மரியாதையுடனும் சேவை செய்யுமாறு தர்மசாஸ்திரங்கள் மன்னர்களைக் கேட்டுக்கொண்டன. "ராஜாவால் எந்தத் தவறும் செய்ய முடியாது" என்ற கோட்பாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் ராஜாவே சட்டத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டார். வேத காலத்தில் நீதியின் நிர்வாகம் பண்டைய இந்தியாவில், தர்மத்தின் ஆண்டவராக செயல்பட வேண்டிய நீதியின் நீரூற்று என்று நாமன் கருதப்பட்டார், மேலும் நீதியின் நிர்வாகத்தின் உச்ச அதிகாரம் அவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது, மேலும் அவரது முதன்மையான கடமை அவரது குடிமகனின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதாகும். மன்னரின் நீதிமன்றம் மிக உயர்ந்த நீதிமன்றமாக இருந்தது, அதற்கு அடுத்ததாக தலைமை நீதிபதி (பிரத்விவக) நீதிமன்றமும் இருந்தது. அரசரின் நீதிமன்றம் மிக உயர்ந்த மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றமாகவும், அரசுக்கு முக்கியமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த வழக்குகளில் ஒரு அசல் நீதிமன்றமாகவும் இருந்தது. மன்னரின் அரசவையில் பிராமணர்கள், அமைச்சர்கள், தலைமை நீதிபதி போன்ற அறிஞர்களால் மன்னருக்கு ஆலோசனை வழங்கப்பட்டது. பிரஹாஸ்பதியால் குறிப்பிடப்பட்டபடி, நான்கு வகையான தீர்ப்பாயங்கள் இருந்தன, அதாவது, நிலையான, நகரக்கூடிய நீதிமன்றங்கள் மன்னர் இல்லாத நிலையில் அரச அடையாளத்தின் கீழ் நடத்தப்பட்டன, மேலும் அரசரின் தலைமையின் கீழ் ஆணையங்கள் இருந்தன. எனவே நீதிமன்றங்களின் படிநிலை இருந்தது. கிராமங்களில், கிராம சபைகள் (குலானி) எளிய சிவில் மற்றும் கிரிமினல் வழக்குகளைக் கையாண்டன. நகரங்கள் மற்றும் மாவட்டங்களில் உயர் மட்டங்களில் நீதிமன்றங்கள் நீதியை நிர்வகிக்க மன்னரின் அதிகாரத்தின் கீழ் அரசாங்க அதிகாரிகளால் தலைமை தாங்கின. கைவினைஞர் வகுப்பு உறுப்பினர்கள், வர்த்தகர்கள் போன்றவர்களிடையே உள்ள பிரச்சினைகளைக் கையாள்வதற்காக. வர்த்தக சங்கங்கள் தங்கள் உறுப்பினர்கள் மீது ஒரு பயனுள்ள அதிகார வரம்பைப் பயன்படுத்த அதிகாரம் பெற்றன. குடும்ப நீதிமன்றங்களும் நிறுவப்பட்டன. ஒரே கிராமத்தில் உள்ள குடும்பங்களின் குழுக்களால் ஆன புகா கூட்டங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்களிடையே உள்ள சிவில் மோதல்களைத் தீர்த்தன. சிறிய குற்றவியல் வழக்குகள் கிராமங்களில் உள்ள நீதித்துறை சபைகளால் கையாளப்பட்டன, அதே நேரத்தில் தீவிரமான குற்றவியல் வழக்குகள் பொதுவாக மன்னர் அல்லது அரச அதிகாரத்தின் கீழ் நடைபெறும் மத்திய நீதிமன்றத்தில் முன்வைக்கப்பட்டன. மேல்முறையீட்டு முறை நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் மன்னர் மேல்முறையீட்டின் மிக உயர்ந்த அமைப்பாக இருந்தார். பண்டைய இந்திய சட்ட அமைப்பின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் வழக்கறிஞர்கள் இல்லாதது. மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் என்னவென்றால், நீதியின் ஒரே நிர்வாகியாக ஒரு தனிநபர் இருப்பதை விட இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நீதிபதிகளைக் கொண்ட ஒரு பெஞ்ச் எப்போதும் நீதியை நிர்வகிக்க விரும்பப்பட்டது. தில்லி சுல்தானகம், வங்காள சுல்தானகம் மற்றும் குஜராத் சுல்தானகம் நிறுவப்பட்டதன் மூலம் 2வது மில்லினியம் ஷரியா மற்றும் இஸ்லாமிய பொருளாதாரம் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் முழுமையாக பரவியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், முகலாயப் பேரரசின் ஆறாவது ஆட்சியாளரான ஔரங்கசீப், பல அரபு மற்றும் ஈராக் இஸ்லாமிய அறிஞர்களுடன் ஃபதவா-இ-ஆலம்கிரியை தொகுத்தார், இது தெற்காசியாவின் பெரும்பாலான பகுதிகளில் முக்கிய நிர்வாகக் குழுவாக செயல்பட்டது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது ஆங்கிலோ-இந்து சட்டம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. ..