Buddhism and democracy
புத்த மதத்திற்கும் ஜனநாயகத்திற்கும் இடையிலான உறவு ஒரு நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, சில அறிஞர்கள் பௌத்த சமூகத்தின் அடித்தளங்கள் ஜனநாயகமானவை என்று கூறுகின்றனர். சில வரலாற்று பெளத்த சமூகங்கள் நிலப்பிரபுத்துவவாதிகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், விவசாயிகளுக்கும் நில உரிமையாளர்களுக்கும் இடையிலான உறவு பெரும்பாலும் தன்னார்வமாக இருந்தது. சுதந்திரமாக சிந்திக்கும் பெளத்த சமூகங்கள் சுயாட்சியை ஆதரித்தன; விவசாயிகளுக்கு இயக்கம் இருந்தது மற்றும் நிலங்களை சொந்தமாக வைத்திருக்க முடியும். நவீன கருத்துக்கள் இந்திய அரசியலமைப்பின் தந்தையும், இந்திய ஜனநாயகத்தின் முன்னோடியுமான பி. ஆர். அம்பேத்கர் புத்த மதத்தை ஒரு ஜனநாயக மதம் என்று நம்பினார், இது அவரது மதமாற்றத்திற்கும் புத்த மதத்தின் நவாயன பள்ளியை நிறுவுவதற்கும் வழிவகுத்தது. அக்டோபர் 3,1954 அன்று அகில இந்திய வானொலி ஒலிபரப்பு உரையில் அம்பேத்கர் அறிவித்தார்ஃ புத்த சகோதரத்துவத்தில் ஜனநாயக நடைமுறைகள் இருப்பதை அம்பேத்கரும் நினைவூட்டுகிறார். 14வது தலாய் லாமா, புத்த மதமும் ஜனநாயகமும் ஒரு பொதுவான கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதாக நம்புகிறார், "புத்த மதமும் ஜனநாயகமும் இணக்கமானவை மட்டுமல்ல, அவை ஒவ்வொரு நபரின் சமத்துவம் மற்றும் திறன் பற்றிய பொதுவான புரிதலில் வேரூன்றியுள்ளன". பண்டைய சங்கம் ஜனநாயக முறையில் செயல்பட்டது என்று அவர் நம்புகிறார். 14வது ஷாமர் ரின்போச்சேவான மிஃபாம் சோக்கி லோட்ரோ, 2006 ஆம் ஆண்டில் "ஒரு வெளிப்படையான ஜனநாயகத்தை உருவாக்குதல்" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். பரவலாக்கப்பட்ட அரசாங்க அமைப்பு மூலம் ஒவ்வொரு குடிமகனும் தன்னம்பிக்கை மற்றும் அதிகாரமளித்தல் கொண்ட ஒரு வெளிப்படையான ஜனநாயகத்தை ஷமார்பா முன்மொழிகிறார். ஒரு மேல்-கீழ் கட்டுப்பாட்டு அமைப்பை விட, இதில் மின்சாரம் தேசியத்திலிருந்து மாநிலத்திற்கு நகரத்திற்கு கீழே பாய்கிறது, இந்த அமைப்பு கிராம மட்டத்திலிருந்து மேலே உருவாகிறது. கிராம மட்டத்தில் உள்ள உள்ளூர் அலகுகள் ஒன்றிணைந்து உயர் மட்ட அரசாங்கத்தையும் உருவாக்குகின்றன. இந்த அமைப்பு அனைத்து பிரச்சாரங்களையும் தடைசெய்வது, அரசியல் கட்சிகளைக் கலைப்பது மற்றும் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் நிர்வாகத்தில் திறனைக் கற்பிக்கும் கல்வி முறையை நம்பியுள்ளது. வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் தன்னம்பிக்கை உண்மையில் பெளத்த மதிப்புகள், ஆனால் உலகளாவியவை. ஷாமர்பாவின் முன்மொழிவு தெளிவாக பெளத்தமாக மாறும் இடத்தில் சட்டத்தின் செயல்பாடு பற்றிய அவரது வரையறை உள்ளது. (1) பூமி, இயற்கை சூழல், (2) மனிதர்கள் மற்றும் (3) விலங்குகளுக்கு பாதுகாப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன. பூமியே ஒரு சிறந்த அரசாங்கத்திற்கு முன்மாதிரியாக செயல்படுகிறது, மேலும் இயற்கை சூழலைப் பாதுகாப்பது சர்வதேச சமூகத்தின் பொறுப்பாகும். புத்த மதமும் ஜனநாயகமும் ஒருவருக்கொருவர் தேவை என்று டேவிட் கசின்ஸ்கி நம்புகிறார்ஃ வரலாறு ஆரம்பகால புத்த மதம் புத்த மதத்தின் பரவல் ஆசியா முழுவதும் ஜனநாயக விழுமியங்களின் பரவலுக்கு வழிவகுத்தது. புத்த மதமும் ஜனநாயகமும் ஆரம்பத்தில் இருந்தே கைகோர்த்துச் சென்றுள்ளன என்று கர்ட் கங்கன் ஸ்பெல்மேயர் கூறினார். பண்டைய பௌத்த நடைமுறைகள் பண்டைய இந்தியாவின் குடியரசு நகர-மாநிலங்களிலிருந்து உருவானவை என்று ஈகோன் ஃப்ளைக் ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் அவற்றை "பெரும்பாலும் ஆண் பிரபுக்களால் ஆன பிரபுக்களின் சபையால் (சபா) நிர்வகிக்கப்பட்டு, அதன் சொந்த அல்லது ஒரு சட்டமன்றத்தின் (சமிதி) உதவியுடன் ஆட்சி செய்கிறார்" என்று விவரிக்கிறார். "உலகின் மிக நீண்ட நீடித்த ஜனநாயகம் பெளத்த சங்கமாகும்" என்று அஜான் பிரம் கூறுகிறார். மஹாசம்மதா பாலி நியமத்தின் அக்னா சுட்டா "மஹாசம்மதா" (பாலி; லிட். "தி கிரேட் எலெக்ட்") முதல் மன்னராக. உரிமையை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம் ஏற்பட்ட நாகரிகத்தின் உருவாக்கம் குறித்து வேதம் விரிவாகக் கூறுகிறது. திருட்டு ஒரு முக்கிய சமூக அக்கறையாக மாறியதால், தீமைக்கான தண்டனையை உறுதி செய்வதற்கும் நீதியைப் பாதுகாப்பதற்கும் ஒரு ஆட்சியாளர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. சாதி மற்றும் சட்டத்தை நிறுவுவதற்கு மஹாஸம்மாதா பொறுப்பாக இருந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. 12 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை "பல ஜப்பானிய மடாலயங்கள் பெரும்பான்மை வாக்குகள் மூலம் முடிவுகளை எடுத்தன" என்று பின்னர் பெளத்த ஜெர்மன் வரலாற்றாசிரியர் மார்கஸ் ருடர்மேன் கண்டறிந்துள்ளார். திபெத்திய புத்த மதம் திபெத்தில் 16 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, பெளத்த தலைவர்கள் அரசாங்க நிர்வாகிகளிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதவர்களாக இருந்தனர். குருவிடம் சபதம் செய்யும் சமயங்களின் கருத்து, மக்களின் உரிமைகளை ஒடுக்குவதற்கும் அரசியல் அதிகாரத்தை கையாளுவதற்கும் ஒரு கருவியாக மாறியது. கர்மா காக்யு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஷாமர் ரின்போச்சே, திபெத்தில் மதமும் அரசியலும் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக செயல்படுவதைக் கண்டார். ஒரு ஆளும் வர்க்கமாக லாமாக்கள் நாட்டிற்கு நீடித்த கட்டமைப்பையும் ஒழுங்கையும் வழங்கினர், ஆனால் பலர் தங்கள் ஆன்மீகத் தலைவர்கள் மீது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நம்பிக்கை வைத்ததால், அரசியல் முடிவுகளின் விமர்சன தீர்ப்புக்கு இது மிகக் குறைந்த இடமே விட்டுச் சென்றது. 1998இல் இந்தியாவின் வாரணாசியில் தலாய் லாமா அழைத்த கூட்டத்தில் ஷாமர்பாவால் இந்தக் கவலைகள் முன்வைக்கப்பட்டன. திபெத்தியர்களின் எதிர்காலத்தை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாக இந்த கூட்டத்தில் திபெத்திய பள்ளிகளின் தலைவர்கள் கலந்து கொண்டனர். ..