History of psychology
உளவியல் என்பது "நடத்தை மற்றும் மன செயல்முறைகள் பற்றிய அறிவியல் ஆய்வு" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. எகிப்து, பெர்சியா, கிரீஸ், சீனா மற்றும் இந்தியாவின் பண்டைய நாகரிகங்களில் இருந்து மனித மனம் மற்றும் நடத்தை பற்றிய தத்துவ ஆர்வம் தொடங்குகிறது. 1854 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மனியின் லீப்சிக்கில் சோதனை ஆய்வுத் துறையாக உளவியல் தொடங்கியது, அப்போது குஸ்டாவ் ஃபெச்னர் உணர்ச்சி அனுபவங்களைப் பற்றிய தீர்ப்புகள் எவ்வாறு தயாரிக்கப்படுகின்றன, அவற்றை எவ்வாறு பரிசோதிப்பது என்பதற்கான முதல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். சிக்னல் டிடெக்ஷன் தியரி என்று இன்று அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஃபெச்னரின் கோட்பாடு, ஒப்பீட்டு தீர்ப்பின் புள்ளிவிவரக் கோட்பாடுகளின் வளர்ச்சியையும், அவரது கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆயிரக்கணக்கான சோதனைகளையும் முன்னறிவித்தது (லிங்க், எஸ். டபிள்யூ. உளவியல் அறிவியல், 1995). பின்னர், 1879 ஆம் ஆண்டில், வில்ஹெல்ம் வுண்ட் ஜெர்மனியின் லீப்சிக்கில் நிறுவப்பட்டது, இது உளவியல் ஆராய்ச்சிக்கு பிரத்தியேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் உளவியல் ஆய்வகமாகும். வுன்ட் தன்னை ஒரு உளவியலாளர் என்று அழைத்த முதல் நபர் ஆவார். வுண்ட்டின் குறிப்பிடத்தக்க முன்னோடி ஃபெர்டினாண்ட் யூபர்வாசர் (1752-1812) ஆவார், அவர் 1783 ஆம் ஆண்டில் அனுபவ உளவியல் மற்றும் தர்க்கத்தின் பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார் மற்றும் ஜெர்மனியின் பழைய பல்கலைக்கழகமான மன்ஸ்டரில் அனுபவ உளவியல் குறித்து விரிவுரைகளை வழங்கினார். இந்தத் துறையில் பிற முக்கிய ஆரம்பகால பங்களிப்பாளர்களில் ஹெர்மன் எபிங்ஹாஸ் (நினைவக ஆய்வில் ஒரு முன்னோடியாக), வில்லியம் ஜேம்ஸ் (நடைமுறைவாதத்தின் அமெரிக்க தந்தை) மற்றும் இவான் பாவ்லோவ் (கிளாசிக்கல் கண்டிஷனிங் தொடர்பான நடைமுறைகளை உருவாக்கியவர்) ஆகியோர் அடங்குவர். சோதனை உளவியலின் வளர்ச்சிக்குப் பிறகு, பல்வேறு வகையான பயன்பாட்டு உளவியல் தோன்றியது. ஜி. ஸ்டான்லி ஹால் 1880 களின் முற்பகுதியில் ஜெர்மனியிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு அறிவியல் கற்பித்தலை கொண்டு வந்தார். 1890 களின் ஜான் டுவேயின் கல்விக் கோட்பாடு மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு. 1890 களில், ஹ்யூகோ மன்ஸ்டெர்பர்க் தொழில்துறை, சட்டம் மற்றும் பிற துறைகளில் உளவியலைப் பயன்படுத்துவது பற்றி எழுதத் தொடங்கினார். லைட்னர் விட்மர் 1890 களில் முதல் உளவியல் கிளினிக்கை நிறுவினார். ஜேம்ஸ் மெக்கீன் கேட்டல் 1890 களில் மனப் பரிசோதனையின் முதல் திட்டத்தை உருவாக்க பிரான்சிஸ் கால்டனின் மானுடவியல் முறைகளைத் தழுவினார். இதற்கிடையில், வியன்னாவில், சிக்மண்ட் பிராய்ட் சுயாதீனமாக மனதைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு ஒரு அணுகுமுறையை உருவாக்கினார், இது உளவியல் பகுப்பாய்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தும். வுண்ட்டின் அனுபவவாதத்தைப் பற்றிய எட்வர்ட் டிட்செனரின் விமர்சனத்திற்கு 20 ஆம் நூற்றாண்டு ஒரு எதிர்வினையைக் கண்டது. இது ஜான் பி. வாட்சனின் நடத்தைவாதத்தை உருவாக்க பங்களித்தது, இது பி. எஃப். ஸ்கின்னரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. நடத்தைவாதம் வெளிப்படையான நடத்தை பற்றிய ஆய்வை வலியுறுத்த முன்மொழிந்தது, ஏனெனில் அதை அளவிடவும் எளிதில் அளவிடவும் முடியும். ஆரம்பகால நடத்தைவாதிகள் "மனதைப்" பற்றிய ஆய்வு உற்பத்தி அறிவியல் ஆய்வுக்கு மிகவும் தெளிவற்றதாக கருதுகின்றனர். இருப்பினும், ஸ்கின்னரும் அவரது சகாக்களும் வெளிப்படையான (பகிரங்கமாக கவனிக்கக்கூடிய) நடத்தை போன்ற அதே கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தக்கூடிய இரகசிய நடத்தையின் ஒரு வடிவமாக சிந்தனையை ஆய்வு செய்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி தசாப்தங்களில் அறிவாற்றல் அறிவியலின் எழுச்சி ஏற்பட்டது, இது மனித மனதைப் படிப்பதற்கான ஒரு இடைநிலை அணுகுமுறையாகும். அறிவாற்றல் உளவியல், மொழியியல், கணினி அறிவியல், தத்துவம், நடத்தை மற்றும் நரம்பியல் ஆகியவற்றின் கருவிகளைப் பயன்படுத்தி அறிவாற்றல் அறிவியல் மீண்டும் "மனதை" விசாரணைக்கு ஒரு பாடமாக கருதுகிறது. மனித மனதைப் பற்றிய பரந்த புரிதல் சாத்தியம் என்றும், அத்தகைய புரிதல் செயற்கை நுண்ணறிவு போன்ற பிற ஆராய்ச்சி களங்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படலாம் என்றும் இந்த வகையான விசாரணை முன்மொழிந்துள்ளது. உளவியலின் கருத்தியல் பிரிவுகள் அதன் பள்ளிகள் மற்றும் வரலாற்று போக்குகளின் அடிப்படையில் "சக்திகள்" அல்லது "அலைகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. வாட்சனின் நடத்தை மற்றும் பிராய்டின் உளவியல் பகுப்பாய்வின் தீர்மானகரமான போக்குகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், 1930 களில் இருந்து சிகிச்சை நடைமுறையில் வளர்ந்து வரும் மனிதநேயத்தை வேறுபடுத்துவதற்காக உளவியலாளர்கள் மத்தியில் இந்த சொல் பிரபலப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது "மூன்றாவது சக்தி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனிதநேய உளவியலில் கார்ல் ரோஜர்ஸ், ஆபிரகாம் மாஸ்லோ, கார்டன் ஆல்போர்ட், எரிக் ஃப்ரோம் மற்றும் ரோலோ மே போன்ற முக்கிய ஆதரவாளர்கள் உள்ளனர். அவர்களின் மனிதநேயக் கருத்துக்கள் இருத்தலியல் உளவியல், விக்டர் ஃபிராங்கலின் லோகோதெரபி, நேர்மறையான உளவியல் (மார்ட்டின் செலிக்மேன் முன்னணி நிபுணர்களில் ஒருவராக உள்ளார்), சி. ஆர். க்ளோனிங்கரின் நல்வாழ்வு மற்றும் குணநலன் மேம்பாட்டுக்கான அணுகுமுறை, அதே போல் ஆன்மீகம், சுய-எல்லை தாண்டுதல், சுய-உணர்தல், சுய-உணர்தல் மற்றும் நினைவாற்றல் போன்ற கருத்துக்களை உள்ளடக்கிய டிரான்ஸ்பர்சனல் உளவியல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை. அறிவாற்றல் நடத்தை உளவியல் சிகிச்சையில், இதே போன்ற சொற்களும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இதன் மூலம் "முதல் அலை" ஆரம்ப நடத்தை சிகிச்சையாகக் கருதப்படுகிறது; ஆல்பர்ட் எல்லிஸின் அறிவாற்றல் ஒன்றான "இரண்டாவது அலை"; மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு சிகிச்சையுடன் கூடிய "மூன்றாவது அலை", இது எதிர்மறை சிந்தனைத் திட்டங்களை சவால் செய்வதற்குப் பதிலாக, மதிப்புகள், சுய விழிப்புணர்வு முறைகள், ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் உளவியல் நெகிழ்வுத்தன்மை ஆகியவற்றைப் பின்தொடர்வதை வலியுறுத்துகிறது. ஒரு "நான்காவது அலை" என்பது டிரான்ஸ்பர்சனல் கருத்துக்கள் மற்றும் நேர்மறையான செழுமையை உள்ளடக்கியது, சில ஆராய்ச்சியாளர்களால் அதன் பன்முகத்தன்மை மற்றும் கோட்பாட்டு திசையை சிகிச்சையாளரின் பார்வையைப் பொறுத்து விமர்சித்தது. முந்தைய கருத்துகளை ஒருங்கிணைக்கும் கோட்பாட்டில் ஒருங்கிணைக்க முற்படும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் குழுவால் ஒரு "ஐந்தாவது அலை" இப்போது முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பகால உளவியல் சிந்தனை வரலாறு முழுவதும் பல கலாச்சாரங்கள் மனம், இதயம், ஆன்மா, ஆவி, மூளை போன்றவற்றின் தன்மை குறித்து ஊகிக்கின்றன. உதாரணமாக, பண்டைய எகிப்தில், எட்வின் ஸ்மித் பாப்பிரஸ் மூளையைப் பற்றிய ஆரம்ப விளக்கத்தையும், அதன் செயல்பாடுகள் குறித்த சில ஊகங்களையும் (மருத்துவ/அறுவை சிகிச்சை சூழலில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது) கொண்டுள்ளது, மேலும் விளக்கங்கள் உடற்கூறியல் மற்றும் மனிதனின் உடலைக் கண்டுபிடித்த முதல் எகிப்திய மருத்துவரான இம்ஹோடெப்புடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். பண்டைய காலத்தின் பிற மருத்துவ ஆவணங்களில் நோய்களை ஏற்படுத்தும் பேய்கள் மற்றும் பிற மூடநம்பிக்கைகளை அகற்றுவதற்கான மந்திரங்கள் மற்றும் பயன்பாடுகள் நிறைந்திருந்தாலும், எட்வின் ஸ்மித் பாப்பிரஸ் கிட்டத்தட்ட 50 நிலைமைகளுக்கு தீர்வுகளை வழங்குகிறது, மேலும் இரண்டில் மட்டுமே தீமையைத் தடுக்க மந்திரங்கள் உள்ளன. பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகள், தாலெஸிலிருந்து (ஃப். கிமு 550) ரோமானிய காலம் வரை கூட, அவர்கள் சூச்சே (ஆன்மா) என்று அழைத்ததைப் பற்றிய விரிவான கோட்பாட்டை உருவாக்கினர் (இதிலிருந்து "உளவியலின்" முதல் பாதி பெறப்பட்டது), அதே போல் பிற "உளவியல்" சொற்கள்-நாஸ், துமோஸ், லாஜிஸ்டிகான் போன்றவை. கிளாசிக்கல் கிரேக்கம் (கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டு), தத்துவவாதிகள் "இயற்கைவாதத்தை" கற்பித்தனர், இயற்கையின் சட்டங்கள் நமது உலகத்தை வடிவமைக்கின்றன என்ற நம்பிக்கை, மனித தலைவிதியை தீர்மானிக்கும் கடவுள்கள் மற்றும் பேய்களுக்கு மாறாக. உதாரணமாக, ஆல்க்மேயன், இதயம் அல்ல, மூளையே "சிந்தனையின் உறுப்பு" என்று நம்பினார். உடலில் இருந்து மூளைக்கு ஏறும் உணர்ச்சி நரம்புகளை அவர் கண்காணித்தார், மன செயல்பாடு சிஎன்எஸ் இல் தோன்றியது என்றும் மனநோய்க்கான காரணம் மூளைக்குள் உள்ளது என்றும் கோட்பாடு செய்தார். மன நோய்களை வகைப்படுத்த அவர் இந்த புரிதலைப் பயன்படுத்தினார், மேலும் இந்த உளவியலாளர்களில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர்கள் பிளேட்டோ (குறிப்பாக குடியரசில்), பித்தாகரஸ் மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் (குறிப்பாக. பெரி சைக்கஸ், அதன் லத்தீன் தலைப்பான டி அனிமா என்ற பெயரில் நன்கு அறியப்பட்டதாகும்). ஆன்மாவைப் பற்றிய பிளேட்டோவின் முத்தரப்பு கோட்பாடு, சேரியட் அலிஜாரி மற்றும் ஈரோஸ் போன்ற கருத்துக்கள் ஆகியவை ஆன்மாவைப் பற்றிய அடுத்தடுத்த மேற்கத்திய தத்துவக் கண்ணோட்டங்களையும் நவீன உளவியல் முன்மொழிவுகளையும் வரையறுக்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஐடி, ஈகோ மற்றும் சூப்பர் ஈகோ மற்றும் லிபிடோ போன்ற கருத்துக்கள் பிளேட்டோவால் எதிர்பார்க்கப்பட்டதாக உளவியல் ஆய்வாளர்களால் விளக்கப்பட்டன, "1920 ஆம் ஆண்டில், பிராய்ட் பிளேட்டோவை தனது சொந்த கோட்பாட்டின் முன்னோடியாக முன்வைக்க முடிவு செய்தார், உளவியல் பகுப்பாய்வின் அறிவியல் மற்றும் கலாச்சார இணைப்பை வரையறுக்க இயக்கப்பட்ட ஒரு மூலோபாயத்தின் ஒரு பகுதியாக". மற்ற கிரேக்க தத்துவவாதிகள், அதாவது ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிக்யூரியர்கள், பாரம்பரிய கிரேக்க பாரம்பரியத்திலிருந்து பல முக்கிய வழிகளில் பிரிந்தனர், குறிப்பாக மனதின் உடலியல் அடிப்படையைப் பற்றிய கேள்விகளில் அவர்கள் அக்கறை கொண்டிருந்தனர். ரோமானிய மருத்துவர் கேலன் இந்த பிரச்சினைகளை மிகவும் விரிவாகவும் செல்வாக்குடனும் உரையாற்றினார். கிரேக்க பாரம்பரியம் இந்த தலைப்பில் சில கிறிஸ்தவ மற்றும் இஸ்லாமிய சிந்தனைகளை பாதித்தது. யூத-கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில், ஒழுக்கக் கையேடு (சவக்கடல் சுருள்களிலிருந்து, கி. பி. 61) மனித இயல்பை இரண்டு மனோபாவங்களாகப் பிரிப்பதைக் குறிப்பிடுகிறது அல்லது உண்மை அல்லது விரோதமான ஆவிகளை எதிர்க்கிறது வால்டர் எம் ஃப்ரீமேன், தாமிஸம் என்பது நரம்பியல் இயக்கவியலுடன் மிகவும் இணக்கமாக இருக்கும் அறிவாற்றலை விளக்கும் தத்துவ அமைப்பு என்று 2008 ஆம் ஆண்டு மைண்ட் அண்ட் மேட்டர் இதழில் "நேரியல் அல்லாத மூளை இயக்கவியல் மற்றும் அக்வினாஸின் படி நோக்கம்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையில் முன்மொழிகிறார். ஆசியாவில், சீனா தனது கல்வி முறையின் ஒரு பகுதியாக திறன் சோதனைகளை நிர்வகிப்பதில் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தது. 2500 ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய சீன நூல்கள் நரம்பியல் மனநோய் நோயைப் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன, இதில் மனச்சோர்வு மற்றும் மனநோய் பற்றிய விளக்கங்கள் அடங்கும். "சமநிலையின்மை" என்பது மனநோயின் பொறிமுறையாக இருந்தது. விவரிக்கப்பட்ட பிற நிலைமைகளில் குழப்பம், காட்சி மாயைகள், போதை, மன அழுத்தம் மற்றும் மனச்சோர்வு ஆகியவை அடங்கும். மனித வளர்ச்சியின் நிலைகள் பற்றிய உளவியல் கோட்பாடுகளை சுமார் 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கன்பூசியஸின் காலத்தில் காணலாம். கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டில், லின் ஸீ ஒரு ஆரம்ப பரிசோதனையை மேற்கொண்டார், அதில் அவர் ஒரு கையால் ஒரு சதுரத்தை வரையவும், அதே நேரத்தில் மற்றொன்றுடன் ஒரு வட்டத்தை வரையவும் மக்களைக் கேட்டுக்கொண்டார் (கவனச்சிதறலுக்கு மக்களின் பாதிப்பை சோதிக்க வெளிப்படையாக). இது முதல் உளவியல் பரிசோதனை என்று மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தியா தனது வேதாந்த தத்துவ எழுத்துக்களில் "சுய" என்ற கோட்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது. கூடுதலாக, இந்தியர்கள் தனிநபரின் சுயத்தை கோஷங்கள் என்று அழைக்கப்படும் பல்வேறு நிலைகளால் சூழப்பட்டிருப்பதாக நினைத்தனர். கூடுதலாக, மனசு (கீழ் மனம்), அகங்காரம் (ஐ-நெஸ் உணர்வு), சித்தா (மனதின் நினைவக வங்கி), புத்தி (புத்திசாலித்தனம்) மற்றும் ஆத்மன் (சுய/ஆன்மா) உள்ளிட்ட 5 கூறுகள் மனதுக்கு இருப்பதாக சங்க்ய தத்துவம் கூறுகிறது. பதஞ்சலி யோகா பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவராகவும், கிமு 200 முதல் 400 வரை (பண்டைய பௌத்த உளவியல்) மற்றும் வேதங்களின் மாணவராகவும் இருந்தார். அவர் மூச்சு மற்றும் மன அறிவியலை உருவாக்கி, பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படும் 194 முதல் 196 வரையிலான சூத்திரங்களின் வடிவத்தில் தனது அறிவை எழுதினார். உளவியல் பின்னடைவு மற்றும் சமநிலைக்காக நவீன யோகாவை அவர் உருவாக்கினார். கவலை, மனச்சோர்வு மற்றும் மனநலக் கோளாறுகளுக்கு சிகிச்சையளிக்க யோகாவைப் பயன்படுத்தியதாக அவர் புகழ்பெற்றார். பௌத்த தத்துவங்கள் பல உளவியல் கோட்பாடுகளை உருவாக்கியுள்ளன (புத்த மதம் மற்றும் உளவியலைப் பார்க்கவும்), மனதைப் பற்றிய விளக்கங்களையும், திரட்டல்கள் (ஸ்கந்தர்கள்), வெறுமை (சுன்யாதா), சுயமற்ற (அனட்டா), நினைவாற்றல் மற்றும் புத்தர்-இயல்பு போன்ற கருத்துகளையும் வகுக்கின்றன, அவை இன்று மனிதநேய மற்றும் தனிப்பட்ட உளவியலின் கோட்பாட்டாளர்களால் உரையாற்றப்படுகின்றன. பல பெளத்த வம்சாவளிகள் நவீன மேற்கத்திய உளவியலுக்கு ஒத்த கருத்துக்களை உருவாக்கியுள்ளன, அதாவது மயக்கம், தனிப்பட்ட வளர்ச்சி மற்றும் தன்மை மேம்பாடு, பிந்தையது நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையின் ஒரு பகுதியாக உள்ளது மற்றும் எடுத்துக்காட்டாக, ததகதகர்ப சூத்திரத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. தேரவாதம் போன்ற ஹினயானா மரபுகள் தனிப்பட்ட தியானத்தில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் மகாயானா மரபுகள் போதிசத்துவ இலட்சியத்தை உணர்ந்து கொள்வதில் புத்தர் இயல்பான ஞானம் (பிரஜ்னா) மற்றும் இரக்கம் (கருணா) ஆகியவற்றை அடைவதை வலியுறுத்துகின்றன, ஆனால் அதை மேலும் மனோதத்துவ ரீதியாக உறுதிப்படுத்துகின்றன, இதில் தொண்டு மற்றும் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு உதவுவது அண்ட அடிப்படையில் அடிப்படையானது. பெளத்த துறவியும் அறிஞருமான டி. டி. சுசுகி தனிநபரின் உள் அறிவொளி மற்றும் மனதின் சுய உணர்தலின் முக்கியத்துவத்தை விவரிக்கிறார். ஆராய்ச்சியாளர் டேவிட் ஜெர்மானோ, லாங்சென்பா குறித்த தனது ஆய்வறிக்கையில், சோக்சன் கற்பித்தல் பரம்பரையில் சுய உணர்தலின் முக்கியத்துவத்தையும் காட்டுகிறார். இடைக்கால முஸ்லீம் மருத்துவர்களும் பல்வேறு "மன நோய்கள்" உள்ள நோயாளிகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான நடைமுறைகளை உருவாக்கினர். அஹ்மத் இப்னு சாஹ்ல் அல்-பால்கி (850-934) இந்த பாரம்பரியத்தில், உடல் மற்றும் மனம் தொடர்பான கோளாறுகளைப் பற்றி விவாதித்த முதல் நபர்களில் ஒருவர். உடலும் ஆன்மாவும் ஆரோக்கியமாகவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டதாகவோ அல்லது சமநிலையானதாகவோ அல்லது சமநிலையற்றதாகவோ இருக்கலாம் என்பதை அல்-பால்கி அங்கீகரித்தார். உடலின் சமநிலையின்மை காய்ச்சல், தலைவலி மற்றும் பிற உடல் நோய்களுக்கு வழிவகுக்கும், அதே நேரத்தில் ஆன்மாவின் சமநிலையின்மை கோபம், பதட்டம், சோகம் மற்றும் பிற நாஃப்ஸ் தொடர்பான அறிகுறிகளை ஏற்படுத்தும் என்று அவர் எழுதினார். அவிசென்னா, இதேபோல், நாஃப்ஸ் தொடர்பான நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் ஆரம்பகால வேலைகளைச் செய்தார், மேலும் மனதில் ஏற்படும் மாற்றங்களை உள் உணர்வுகளுடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கான ஒரு அமைப்பை உருவாக்கினார். மாயத்தோற்றம், வெறித்தனம், கனவு, மனச்சோர்வு, டிமென்ஷியா, கால்-கை வலிப்பு மற்றும் நடுக்கம் உள்ளிட்ட நரம்பியல் உளவியல் நிலைமைகளாக நாம் இப்போது அங்கீகரிக்கும் நிகழ்வுகளையும் அவிசென்னா விவரித்தார். உளவியல் தொடர்பான பிரச்சினைகளை விவாதித்த பண்டைய மற்றும் இடைக்கால சிந்தனையாளர்கள் பின்வருமாறுஃ ஏதென்ஸின் சாக்ரடீஸ் (கிமு 470-399). நல்லொழுக்க நெறிமுறைகளை வலியுறுத்தினார். அறிவாற்றலில், சத்தியத்தைப் பின்தொடர்வதற்கு இயங்கியல் மையமாக இருக்க வேண்டும் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், கிரேக்க மருத்துவர் ஹிப்போகிரட்டீஸ் மனநல கோளாறுகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட காரணங்களைக் காட்டிலும் உடல் ரீதியான காரணங்களைக் கொண்டுள்ளன என்று கோட்பாடு செய்தார். ஆன்மாவைப் பற்றிய பிளேட்டோவின் முத்தரப்பு கோட்பாடு, சேரியட் அலிஜாரி மற்றும் ஈரோஸ் போன்ற கருத்துக்கள் ஆகியவை ஆன்மாவைப் பற்றிய அடுத்தடுத்த மேற்கத்திய தத்துவக் கண்ணோட்டங்களையும் நவீன உளவியல் முன்மொழிவுகளையும் வரையறுக்கின்றன. ஆல்க்மேயன் மூளையை மனதின் இருக்கையில் கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்துகிறார். கிமு 387 இல், மன செயல்முறைகள் நடைபெறும் இடம் மூளை என்று பிளேட்டோ பரிந்துரைத்தார். பொதியஸும் அவரது படைப்புகளும் தனக்கும் தத்துவத்திற்கும் இடையிலான ஒரு கற்பனையான உளவியல் உரையாடலைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தின, தத்துவம் ஒரு பெண்ணாக உருவகப்படுத்தப்பட்டது, உலகின் வெளிப்படையான சமத்துவமின்மை இருந்தபோதிலும். கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டில், லின் ஸீ ஒரு ஆரம்பகால உளவியல் பகுப்பாய்வு பரிசோதனையை மேற்கொண்டார். இது முதல் உளவியல் பரிசோதனை என்று மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. அலி இப்னு சாஹ்ல் ரப்பன் அல்-தபாரி, அல்-இலாஜ் அல்-நஃப்ஸை (சில நேரங்களில் "மனோதத்துவ சிகிச்சை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) உருவாக்கியவர், பத்மசம்பவா திபெத்தின் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் மருத்துவ புத்தர் ஆவார், அப்போதைய பௌத்த இந்தியாவில் இருந்து திபெத்தியர்களை அடக்க அழைக்கப்பட்டார், மேலும் திபெத்திய மனநல மருத்துவத்தை உருவாக்குவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். பதஞ்சலி யோகா மற்றும் சுவாச பயிற்சிகள் மற்றும் உள் அமைதி மூலம் உளவியல் சமநிலை மற்றும் பின்னடைவு முறையை நிறுவினார். அபு அல்-காசிம் அல்-ஜஹ்ராவி (அபுல்காஸிஸ்), தலை அறுவை சிகிச்சையை விவரித்தார்; தபுலா ராசா வாதம் மற்றும் இயற்கை மற்றும் வளர்ப்பு விவாதத்தை எதிர்பார்த்த இப்னு துஃபைல். தர்க்கத்தைப் பற்றி எழுதுவதில் நிறைய ஆர்வம் கொண்ட ஓக்காமின் வில்லியம் மற்றும் ஆக்சாம்ஸ் ரேஸரைக் கண்டுபிடித்தார். கருத்தை ஒதுக்கிய தாமஸ் அக்வினாஸ் அவர்களின் படைப்புகள் உணர்ச்சிகளைக் கருதின. ஆல்பர்டஸ் மாக்னஸ் உளவியல் மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடுகளில் மெட்டாபிசிகல் ஒழுக்கங்களை விவரிக்கிறார். மைமோனைட்ஸ் ரேபிஸ் மற்றும் பெல்லாடோனா போதை பற்றி விவரித்தார். விட்டெலோ கருத்து உளவியலின் முன்னோடியாக கருதப்படுகிறார். அவரது கண்ணோட்டம் உளவியலில் நிறைய விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளது, கருத்தின் தொடர்பு மற்றும் ஆழ்நிலை பற்றிய நவீன கருத்துக்களுக்கு நெருக்கமான கருத்துக்களை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. மேலும் வளர்ச்சி ஞான இல்லம், அறிவு இல்லம் மற்றும் இஸ்லாமிய பொற்காலத்தின் பிற நிறுவனங்களில் முஸ்லீம், கிறிஸ்துவ மற்றும் யூத மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் முயற்சிகள் இல்லாமல் பண்டையர்களின் பல எழுத்துக்கள் இழந்திருக்கும், அதன் பளபளப்புகள் மற்றும் வர்ணனைகள் பின்னர் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. இருப்பினும், மறுமலர்ச்சியின் போது இந்த ஆதாரங்கள் முதன்முதலில் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட்டன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, மேலும் உளவியலின் ஒழுக்கமாக பின்னர் வெளிவரும் அவற்றின் செல்வாக்கு அறிவார்ந்த விவாதத்தின் ஒரு தலைப்பாகும். சொற்பிறப்பியல் மற்றும் வார்த்தையின் ஆரம்பகால பயன்பாடு "உளவியல்" என்ற வார்த்தையின் முதல் அச்சு பயன்பாடு, அதாவது கிரேக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட நவ-லத்தீன் உளவியல், 1525 தேதியிட்ட பல படைப்புகளைக் குறிக்கிறது. சொற்பிறப்பியல் நீண்ட காலமாக ஜெர்மன் அறிவாற்றல் தத்துவஞானி ருடால்ப் கோக்கல் (1547-1628, பெரும்பாலும் லத்தீன் வடிவமான ரோடால்பஸ் கோக்லனியஸின் கீழ் அறியப்படுகிறார்), 1590 ஆம் ஆண்டில் மார்பர்க்கில் உளவியல் ஹாக் எஸ்ட்ஃ டி ஹோமினிஸ் பெர்பெக்ஷன், அனிமோ எட் இம்ப்ரிமிஸ் ஒர்டு ஹுஜஸை வெளியிட்டார். குரோஷிய மனிதநேயவாதி மார்கோ மாருலிக் (1450-1524) இந்த வார்த்தையை லத்தீன் கட்டுரையின் தலைப்பில் Pschiologia de ratione animae humanae (c.1520?) என்ற தலைப்பில் பயன்படுத்தியிருக்கலாம். இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை பாதுகாக்கப்படவில்லை என்றாலும், அதன் தலைப்பு அவரது இளைய சமகாலத்தவரான ஃபிராஞ்சோ போஸிசெவிக்-நடாலிஸ் தனது "விட்டா மார்ஸி மருலி ஸ்பலாடென்சிஸ்" (க்ரிஸ்டிக், 1964) இல் தொகுத்த மருலிக்கின் படைப்புகளின் பட்டியலில் தோன்றுகிறது. ஜெர்மன் பகுத்தறிவுவாத தத்துவஞானி கிறிஸ்டியன் வோல்ஃப் (1679-1754) தனது படைப்புகளான சைக்காலஜியா எம்பிரிகா (1732) மற்றும் சைக்காலஜியா ரேஷனலிஸ் (1734) ஆகியவற்றில் இதைப் பயன்படுத்தும் வரை இந்த சொல் பிரபலமான பயன்பாட்டிற்கு வரவில்லை. அனுபவபூர்வமான மற்றும் பகுத்தறிவு உளவியலுக்கு இடையிலான இந்த வேறுபாடு டெனிஸ் டிடேரோட்டின் (1713-1780) மற்றும் ஜீன் லே ரோண்ட் டி அலம்பெர்ட்டின் (1717-1783) கலைக்களஞ்சியத்தில் (1751-1784) எடுக்கப்பட்டு பிரான்சில் மைனே டி பிரான் (1766-1824) என்பவரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. இங்கிலாந்தில், "உளவியல்" என்ற சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் "மன தத்துவத்தை" முந்தியது, குறிப்பாக வில்லியம் ஹாமில்டனின் (1788-1856) படைப்புகளில். அறிவொளி உளவியல் சிந்தனை ஆரம்பகால உளவியல் ஆன்மாவைப் பற்றிய ஆய்வாகக் கருதப்பட்டது (கிறிஸ்தவ அர்த்தத்தில்). உளவியலின் நவீன தத்துவ வடிவம் ரெனே டெஸ்கார்ட்டின் (1596-1650) படைப்புகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் உருவாக்கிய விவாதங்கள், அவற்றில் மிகவும் பொருத்தமானவை அவரது முதல் தத்துவம் குறித்த தியானங்களுக்கு (1641) ஆட்சேபனைகள், உரையுடன் வெளியிடப்பட்டது. உளவியலின் பிற்கால வளர்ச்சிக்கு முக்கியமானவை அவரது பேஷன்ஸ் ஆஃப் தி சோல் (1649) மற்றும் ட்ரீடைஸ் ஆன் மேன் (1632 இல் நிறைவடைந்தது, ஆனால், உலகின் பிற பகுதிகளுடன், கலிலியோவை கத்தோலிக்க திருச்சபை கண்டனம் செய்ததை டெஸ்கார்ட்ஸ் கேள்விப்பட்ட பிறகு வெளியீட்டில் இருந்து நிறுத்தப்பட்டது; இது இறுதியில் மரணத்திற்குப் பிறகு, 1664 இல் வெளியிடப்பட்டது). ஒரு மருத்துவராகப் படித்திருக்கவில்லை என்றாலும், டெஸ்கார்ட்ஸ் காளைகளின் இதயங்களைப் பற்றி விரிவான உடற்கூறியல் ஆய்வுகளைச் செய்தார், மேலும் வில்லியம் ஹார்வி அவருக்கு பதிலளிக்கும் அளவுக்கு முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்டார். இரத்த ஓட்டம் குறித்த ஹார்வியின் மாதிரியை முதன்முதலில் அங்கீகரித்தவர்களில் டெஸ்கார்ட்ஸும் ஒருவர், ஆனால் அதை விளக்க அவரது மெட்டாபிசிகல் கட்டமைப்பை ஏற்கவில்லை. டெஸ்கார்ட்ஸ் விலங்குகள் மற்றும் மனித சடலங்களை பிரித்தெடுத்தார், இதன் விளைவாக இரத்த ஓட்டம் குறித்த ஆராய்ச்சியை நன்கு அறிந்திருந்தார், இது உடல் என்பது ஆன்மா இல்லாமல் நகரும் திறன் கொண்ட ஒரு சிக்கலான சாதனம் என்ற முடிவுக்கு வழிவகுத்தது, இதனால் "ஆத்மாவின் கோட்பாடு" முரண்படுகிறது. தாமஸ் வில்லிஸ் ஒரு மருத்துவ துறையாக உளவியலின் தோற்றத்திற்கு ஒரு பெரிய ஊக்கத்தை அளித்தார், மூளை செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் உளவியல் ("ஆத்மாவின் கோட்பாடு") பற்றிய அவரது குறிப்பில் மட்டுமல்லாமல், அவரது விரிவான 1672 உடற்கூறியல் பணி மற்றும் அவரது ஆய்வுக் கட்டுரை ("மிருகங்களின் ஆன்மாக்கள் குறித்த இரண்டு சொற்பொழிவுகள்"-அதாவது "மிருகங்கள்") மூலம். இருப்பினும், டெஸ்கார்ட்டின் போட்டியாளரான பியர் காஸ்செண்டியின் செல்வாக்கை வில்லிஸ் தனது பணிக்கு ஒரு உத்வேகமாக ஒப்புக் கொண்டார். பிரிட்டிஷ் அனுபவவாத மற்றும் சங்கவாத பள்ளிகளின் தத்துவவாதிகள் சோதனை உளவியலின் பிற்காலப் போக்கில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர். ஜான் லாக்கின் மனித புரிதல் பற்றிய ஒரு கட்டுரை (1689), ஜார்ஜ் பெர்க்லியின் மனித அறிவின் கோட்பாடுகள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை (1710), மற்றும் டேவிட் ஹியூமின் மனித இயற்கையின் ஆய்வுக் கட்டுரை (1739-1740) ஆகியவை குறிப்பாக செல்வாக்கு பெற்றன, டேவிட் ஹார்ட்லியின் மனிதனைப் பற்றிய அவதானிப்புகள் (1749) மற்றும் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில்லின் தர்க்கத்தின் ஒரு அமைப்பு. (1843). சில கான்டினென்டல் பகுத்தறிவுவாத தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளும் குறிப்பிடத்தக்கவை, குறிப்பாக பாருக் ஸ்பினோசாவின் (1632-1677) புரிந்துணர்வை மேம்படுத்துதல் (1662) மற்றும் காட்ஃபிரைட் வில்ஹெல்ம் லீப்னிஸின் (1646-1716) மனித புரிதல் குறித்த புதிய கட்டுரைகள் (1705 இல் நிறைவடைந்தது, 1765 இல் வெளியிடப்பட்டது). மற்றொரு முக்கியமான பங்களிப்பு ஃப்ரெட்ரிக் ஆகஸ்ட் ரௌச்சின் (1806-1841) புத்தகமான உளவியல்ஃ அல்லது, மனித ஆத்மாவின் பார்வை; மானுடவியல் உட்பட (1840), அமெரிக்க பார்வையாளர்களுக்கான ஹெகலியன் தத்துவத்தின் முதல் ஆங்கில விளக்கமாகும். ஜெர்மன் இலட்சியவாதம் மயக்கத்தின் முன்மொழிவை முன்னெடுத்தது, இது மருத்துவரும் தத்துவஞானியுமான கார்ல் குஸ்டாவ் காரஸால் முதன்முறையாக உளவியல் ரீதியாக விவரிக்கப்பட்டதாக ஜங் கருதினார். ஃப்ரெட்ரிக் வில்ஹெல்ம் ஜோசப் வான் ஷெல்லிங் (1775-1835) மற்றும் எட்வர்ட் வான் ஹார்ட்மன் ஆகியோரால் தத்துவஞானி ஆஃப் தி அன்கான்ஷியஸ் (1869) இல் பயன்படுத்தப்பட்டது குறிப்பிடத்தக்கது; உளவியலாளர் ஹான்ஸ் ஐசென்க் டிக்லைன் அண்ட் ஃபால் ஆஃப் தி பிராய்டியன் எம்பயர் (1985) இல் ஹார்ட்மேனின் மயக்கம் பற்றிய பதிப்பு பிராய்டின் பதிப்பை மிகவும் ஒத்திருக்கிறது என்று எழுதுகிறார். டேனிஷ் தத்துவஞானி சோரென் கீர்கேகார்ட் தனது படைப்புகளான தி கான்செப்ட் ஆஃப் அன்சைட்டி (1844) மற்றும் தி சிக்னஸ் அன்டு டெத் (1849) ஆகியவற்றின் மூலம் மனிதநேய, இருத்தலியல் மற்றும் நவீன உளவியல் பள்ளிகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். சமகால உளவியலுக்கான மாற்றம் மேலும் உளவியலின் வளர்ந்து வரும் ஒழுக்கத்தில் செல்வாக்கு செலுத்தியது மெஸ்மெரிஸத்தின் செயல்திறன் (ஹிப்னாஸிஸின் முன்னோடி) மற்றும் ஃப்ரெனாலஜியின் மதிப்பைச் சுற்றியுள்ள விவாதங்கள். முந்தையது 1770 களில் ஆஸ்திரிய மருத்துவர் ஃபிரான்ஸ் மெஸ்மர் (1734-1815) என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது, அவர் ஈர்ப்பு சக்தியையும், பின்னர் "விலங்கு காந்தத்தையும்" பல்வேறு உடல் மற்றும் மன நோய்களைக் குணப்படுத்த பயன்படுத்துவதாகக் கூறினார். மெஸ்மரும் அவரது சிகிச்சையும் வியன்னா மற்றும் பாரிஸ் ஆகிய இரு இடங்களிலும் பெருகிய முறையில் நாகரீகமாக மாறியதால், அது சந்தேகத்திற்கிடமான அதிகாரிகளின் ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டது. 1784 ஆம் ஆண்டில், லூயிஸ் XVI மன்னரால் பாரிஸில் ஒரு விசாரணை தொடங்கப்பட்டது, அதில் அமெரிக்க தூதர் பெஞ்சமின் ஃபிராங்க்ளின், வேதியியலாளர் அன்டோயின் லாவோய்ஸியர் மற்றும் மருத்துவர் ஜோசப்-இக்னேஸ் கில்லட்டின் (பின்னர் கில்லட்டின் பிரபலப்படுத்துபவர்) ஆகியோர் அடங்குவர். மெஸ்மரின் முறை பயனற்றது என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர். இந்தோ-போர்த்துகீசிய மதகுருவான அபே ஃபரியா, விலங்கு காந்தவியலில் பொதுமக்களின் கவனத்தை புதுப்பித்தார். மெஸ்மரைப் போலல்லாமல், நோயாளியின் எதிர்பார்ப்பு மற்றும் ஒத்துழைப்பின் சக்தியால் இந்த விளைவு 'மனதிற்குள் இருந்து உருவாக்கப்பட்டது' என்று ஃபரியா கூறினார். சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தபோதிலும், மெஸ்மரின் மாணவர்களிடையேயும் மற்றவர்களிடையேயும் "காந்த" பாரம்பரியம் தொடர்ந்தது, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இங்கிலாந்தில் மருத்துவர் ஜான் எலியட்ஸன் (1791-1868), மற்றும் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர்கள் ஜேம்ஸ் எஸ்டைல் (1808-1859), மற்றும் ஜேம்ஸ் ப்ரைட் (1795-1860) (மெஸ்மெரிஸ்ட்டின் "சக்தி" என்பதை விட பாடத்தின் மனதின் சொத்தாக அதை மறுபரிசீலனை செய்து, அதை "ஹிப்னாடிஸம்" என்று மறுபெயரிட்டார்). 19 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் இங்கிலாந்தில் மெஸ்மெரிசம் ஒரு வலுவான சமூக (மருத்துவம் இல்லையென்றாலும்) பின்பற்றுதலைத் தொடர்ந்தது (குளிர்காலம், 1998 ஐப் பார்க்கவும்). நான்சி பள்ளியின் அம்ப்ரோயிஸ்-ஆகஸ்டே லீபெல்ட் மற்றும் ஹிப்போலைட் பெர்ன்ஹெய்ம் ஆகியோரின் மருத்துவ மற்றும் தத்துவார்த்த பணிகளால் ஃபரியாவின் அணுகுமுறை கணிசமாக விரிவுபடுத்தப்பட்டது. ஃபரியாவின் தத்துவார்த்த நிலைப்பாடும், நான்சி பள்ளியில் இருந்தவர்களின் அடுத்தடுத்த அனுபவங்களும் எமிலி கூவின் பிற்கால சுய ஆலோசனை நுட்பங்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளை அளித்தன. இது வெறித்தனத்தின் சிகிச்சைக்காக பாரிஸின் சால்பேட்ரியர் மருத்துவமனையின் இயக்குனர் ஜீன்-மார்ட்டின் சார்கோட் (1825-1893) என்பவரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. ஃப்ரெனாலஜி "ஆர்கனாலஜி" என்று தொடங்கியது, இது ஜெர்மன் மருத்துவர் ஃபிரான்ஸ் ஜோசப் கால் (1758-1828) உருவாக்கிய மூளை கட்டமைப்பின் கோட்பாடு ஆகும். மூளை ஏராளமான செயல்பாட்டு "உறுப்புகளாகப்" பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்று கால் வாதிட்டார், ஒவ்வொன்றும் குறிப்பிட்ட மனித மன திறன்கள் மற்றும் மனநிலைகளுக்கு பொறுப்பாகும்-நம்பிக்கை, அன்பு, ஆன்மீகம், பேராசை, மொழி, பொருட்களின் அளவு, வடிவம் மற்றும் நிறத்தைக் கண்டறியும் திறன்கள் போன்றவை. இந்த உறுப்புகள் ஒவ்வொன்றும் எவ்வளவு பெரியதாக இருக்கிறதோ, அதனுடன் தொடர்புடைய மனப் பண்பின் சக்தி அவ்வளவு அதிகமாக இருக்கும் என்று அவர் வாதிட்டார். மேலும், அந்த நபரின் மண்டை ஓட்டின் மேற்பரப்பை உணர்ந்து ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் உறுப்புகளின் அளவைக் கண்டறிய முடியும் என்று அவர் வாதிட்டார். மூளையைப் பொறுத்தவரை காலின் தீவிர-உள்ளூர்மயமாக்கல் நிலை விரைவில் தாக்கப்பட்டது, குறிப்பாக பிரெஞ்சு உடற்கூறியல் நிபுணர் பியர் ஃப்ளோரன்ஸ் (1794-1867), குறைப்பு ஆய்வுகளை (கோழிகள் மீது) நடத்தினார், இது செயல்பாட்டின் பெருமூளை உள்ளூர்மயமாக்கலை குறைவாகவோ அல்லது இல்லாமலோ நிரூபிக்கும். கால் ஒரு தீவிரமான (தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட) ஆராய்ச்சியாளராக இருந்தபோதிலும், அவரது கோட்பாட்டை அவரது உதவியாளர் ஜோஹன் காஸ்பர் ஸ்பர்ஷீம் (1776-1832) ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் ஃப்ரெனாலஜியின் இலாபகரமான, பிரபலமான நிறுவனமாக வளர்ந்தார், இது விரைவில், குறிப்பாக பிரிட்டனில், சுயாதீன பயிற்சியாளர்களின் செழிப்பான தொழிற்துறையாக உருவானது. ஸ்காட்டிஷ் மதத் தலைவர் ஜார்ஜ் காம்பே (1788-1858) (அவரது புத்தகமான தி கான்ஸ்டிடியூஷன் ஆஃப் மேன் நூற்றாண்டின் சிறந்த விற்பனையாளர்களில் ஒன்றாகும்) கைகளில், ஃப்ரெனாலஜி அரசியல் சீர்திருத்த இயக்கங்கள் மற்றும் சமத்துவக் கொள்கைகளுடன் வலுவாக தொடர்புடையது (பார்க்க, எ. கா., ஷாபின், 1975; ஆனால் வான் வை, 2004 ஐயும் பார்க்கவும்). ஸ்பர்ஷைம் விரைவில் ஃப்ரெனாலஜியை அமெரிக்காவிற்கும் பரப்பினார், அங்கு பயணிக்கும் நடைமுறை ஃப்ரெனாலஜிஸ்டுகள் விருப்பமுள்ள வாடிக்கையாளர்களின் மன நலனை மதிப்பீடு செய்தனர் (பார்க்க சோகல், 2001; தாம்சன் 2021). நவீன உளவியலின் வளர்ச்சி பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் மனநல மருத்துவத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டது (மனநல மருத்துவத்தின் வரலாற்றைப் பார்க்கவும்), ஐரோப்பியர்கள் முதன்முதலில் அவர்களின் நோயியல் நிலைமைகளைக் கருத்தில் கொண்ட பிறகு, மருத்துவமனைகளில் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் புரட்சி ஏற்பட்டது. உண்மையில், மனநலக் கோளாறுகளுக்கு (1950 முதல் மனோதத்துவப் புரட்சி என்று அழைக்கப்படும்) மருந்து சிகிச்சை இன்னும் இல்லாத ஒரு சகாப்தத்தில், மனோதத்துவ நடைமுறையில் இரண்டு பகுதிகளுக்கும் இடையே வேறுபாடு இல்லை, மேலும் அதன் ஆரம்ப கோட்பாட்டாளர்கள் மற்றும் முன்னோடி மருத்துவ உளவியலாளர்கள் பொதுவாக மருத்துவப் பின்னணியைக் கொண்டிருந்தனர். அறிவொளிக் கருத்துக்களின் அடிப்படையில் மன ஆரோக்கியத்திற்கான மனிதாபிமான மற்றும் அறிவியல் சிகிச்சையை மேற்கத்திய நாடுகளில் முதன்முதலில் செயல்படுத்தியவர்கள் பிரெஞ்சு அந்நியவாதிகள், அவர்கள் மனநோயியல் பற்றிய அனுபவபூர்வமான அவதானிப்பை உருவாக்கினர், மருத்துவ நிலைமைகள், அவர்களின் உடலியல் உறவுகள் மற்றும் அவற்றை வகைப்படுத்தினர். இது பகுத்தறிவுவாத-அனுபவப் பள்ளி என்று அழைக்கப்பட்டது, இது மிகவும் அறியப்பட்ட நிபுணர்கள் பினெல், எஸ்கிரோல், ஃபால்ரெட், மோரெல் மற்றும் மேக்னன் ஆவர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், பிரெஞ்சு நீரோட்டம் படிப்படியாக ஜெர்மன் ஆய்வுத் துறையால் முறியடிக்கப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், ஜெர்மன் பள்ளி காதல் இலட்சியங்களால் பாதிக்கப்பட்டு, காரணத்தை விட பச்சாதாபத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மன செயல்முறை ஊகக்காரர்களின் வரிசையை உருவாக்கியது. ரெயில் ("மனநல மருத்துவம்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கியவர்), ஹைன்ரோத் ("மனநோய்" என்ற வார்த்தையை முதன்முதலில் பயன்படுத்தியவர்) ஐடெலர் மற்றும் காரஸ் ஆகியோரால் வெவ்வேறு நீரோட்டங்கள் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டதால் அவர்கள் மனநோயாளிகள், மனோதத்துவவாதிகள் அல்லது உளவியலாளர்கள் என்று அறியப்பட்டனர். இந்த நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மனோதத்துவத்தின் ஊகக் கோட்பாடுகளுக்கு எதிராக ஒரு "உடல் ரீதியான எதிர்வினை" உருவானது, மேலும் இது நரம்பியல் மற்றும் நரம்பியல் நோயை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இதில், மனநோயியல் வகைப்பாட்டிற்கு முக்கியமான பங்களிப்புகளைச் செய்தவர்கள் கிரிசிங்கர், வெஸ்ட்பால், க்ராஃப்ட்-எப்பிங் மற்றும் கஹ்ல்பாம் ஆவர், இது வெர்னிக்கே மற்றும் மெய்நெர்ட் ஆகியோரை பாதிக்கும். நோய்க்குறிகளில் உள்ள மனநலக் கோளாறுகளின் நோயறிதல் அம்சங்களை முதன்முதலில் வரையறுத்த கிரெபெலின் புரட்சியை ஏற்படுத்தினார், மேலும் உளவியல் வகைப்பாட்டின் வேலை சமகாலத் துறையில் ஷ்னைடர், கிரெட்ச்மர், லியோன்ஹார்ட் மற்றும் ஜாஸ்பர்ஸ் ஆகியோரின் பங்களிப்புகளால் பின்பற்றப்பட்டது. கிரேட் பிரிட்டனில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் உளவியல், மைண்ட் என்ற முதல் இதழின் நிறுவனர் அலெக்சாண்டர் பெயின் தனித்து நிற்கிறார், மேலும் மன அறிவியல்ஃ உளவியலின் தொகுப்பு, மற்றும் தத்துவத்தின் வரலாறு (1868), மற்றும் ஹென்றி மாட்ஸ்லி போன்ற அந்த நேரத்தில் இந்த விஷயத்தில் குறிப்பு புத்தகங்களை எழுதியவர். சுவிட்சர்லாந்தில், ப்ளூலர் "ஆழமான உளவியல்", "ஸ்கிசோஃப்ரினியா", "ஸ்கிசாய்டு" மற்றும் "மன இறுக்கம்" ஆகிய சொற்களை உருவாக்கினார். அமெரிக்காவில், சுவிஸ் மனநல மருத்துவர் அடால்ஃப் மேயர், நோயாளியை ஒரு ஒருங்கிணைந்த "உளவியல் உயிரியல்" ஒட்டுமொத்தமாகக் கருத வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார், உளவியல் சமூக காரணிகளை வலியுறுத்தினார், மனோதத்துவ மருத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதைத் தூண்டும் கருத்துக்கள். ஜெர்மன் சோதனை உளவியலின் தோற்றம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, உளவியல் தத்துவத்தின் ஒரு கிளையாக பரவலாகக் கருதப்பட்டது. இது ஒரு சுயாதீனமான அறிவியல் துறையாக மாற முடியுமா என்பது ஏற்கனவே கேள்வி எழுப்பப்பட்டதுஃ இம்மானுவேல் கான்ட் (1724-1804) தனது மெட்டாபிசிகல் ஃபவுண்டேஷன்ஸ் ஆஃப் நேச்சுரல் சயின்ஸில் (1786) உளவியல் ஒருபோதும் ஒரு "சரியான" இயற்கை அறிவியலாக மாறாது என்று அறிவித்தார், ஏனெனில் அதன் நிகழ்வுகளை மற்ற காரணங்களுடன் அளவிட முடியாது. மனித சிந்தனை, உணர்வு, ஆசை மற்றும் செயல் பற்றிய அனுபவ ரீதியான விசாரணை பற்றிய மாற்றுக் கருத்தை கான்ட் முன்மொழிந்தார், மேலும் இந்த தலைப்புகளில் இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக விரிவுரை நிகழ்த்தினார் (1772/73-1795 96). இந்த சொற்பொழிவுகளின் விளைவாக அவரது நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து மானுடவியல் (1798), பல விஷயங்களில் ஒரு அனுபவ உளவியல் போல் தெரிகிறது. ஜோஹன் ஃப்ரெட்ரிக் ஹெர்பார்ட் (1776-1841) காண்டின் முடிவு என்று அவர் கருதியதை கேள்விக்குள்ளாக்கி, ஒரு அறிவியல் உளவியலுக்கான கணித அடிப்படையை உருவாக்க முயன்றார். அவரது உளவியல் கோட்பாட்டின் விதிமுறைகளை அவரால் அனுபவபூர்வமாக உணர முடியவில்லை என்றாலும், அவரது முயற்சிகள் எர்ன்ஸ்ட் ஹென்ரிச் வெபர் (1795-1878) மற்றும் குஸ்டாவ் தியோடர் ஃபெச்னர் (1801-1887) போன்ற விஞ்ஞானிகளை வெளிப்புற தூண்டுதல்களின் இயற்பியல் அளவுகளுக்கும் அதன் விளைவாக ஏற்படும் உணர்வுகளின் உளவியல் தீவிரங்களுக்கும் இடையிலான கணித உறவுகளை அளவிட முயற்சிக்க வழிவகுத்தன. ஃபெச்னர் (1860) உளவியல் இயற்பியல் என்ற வார்த்தையின் தோற்றுவிப்பாளர் ஆவார். இதற்கிடையில், வினை நேரத்தில் தனிப்பட்ட வேறுபாடுகள் வானியல் துறையில் "தனிப்பட்ட சமன்பாடு" என்ற பெயரில் ஒரு முக்கியமான பிரச்சினையாக மாறியது. கோனிக்ஸ்பெர்க் மற்றும் அடால்ஃப் ஹிர்ஷில் ஃப்ரெட்ரிக் வில்ஹெல்ம் பெசல் (1784-1846) மேற்கொண்ட ஆரம்பகால ஆராய்ச்சிகள், மத்தேயுஸ் ஹிப்பின் மிகவும் துல்லியமான காலவரிசையை உருவாக்க வழிவகுத்தன, இது பீரங்கி குண்டுகளின் வேகத்தை அளவிடும் சாதனத்திற்கான சார்லஸ் வீட்ஸ்டோனின் வடிவமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது (எட்ஜெல் & சைம்ஸ், 1906). பிற நேரக் கருவிகள் உடலியங்கியலிலிருந்து (எ. கா., கார்ல் லுட்விக் கைமோகிராஃப்) கடன் வாங்கப்பட்டு, உட்ரெக்ட் கண் மருத்துவ நிபுணர் பிரான்சிஸ்கஸ் டோண்டர்ஸ் (1818-1899) மற்றும் அவரது மாணவர் ஜோஹன் ஜேக்கப் டி ஜாகர் ஆகியோரால் எளிய மன முடிவுகளின் கால அளவை அளவிடுவதற்கு பயன்படுத்தப்பட்டன. 19 ஆம் நூற்றாண்டு நரம்பியல் இயற்பியல் உட்பட உடலியல், தொழில்முறைப்படுத்தப்பட்டு அதன் மிக முக்கியமான கண்டுபிடிப்புகளில் சிலவற்றைக் கண்ட காலகட்டமாகும். அதன் தலைவர்களில் முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில் உள்ள உணர்ச்சி மற்றும் மோட்டார் நரம்புகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை சுயாதீனமாக கண்டுபிடித்த சார்லஸ் பெல் (1774-1843) மற்றும் பிரான்சுவா மாகெண்டி (1783-1855), குறிப்பிட்ட நரம்பு ஆற்றல்களின் கோட்பாட்டை முன்வைத்த ஜோஹன்னஸ் முல்லர் (1801-1855), தசைச் சுருக்கத்தின் மின் அடிப்படையை ஆய்வு செய்த எமில் டு போயிஸ்-ரேமண்ட் (1818-1896), பியரி பால் ப்ரோகா (1824-1880) மற்றும் கார்ல் வெர்னிக் (1848-1905) ஆகியோர் மொழியின் பல்வேறு அம்சங்களுக்கு பொறுப்பான மூளையின் பகுதிகளை அடையாளம் கண்டனர், அதே போல் குஸ்டாவ் ஃப்ரிட்ச் (1837-1927), எட்வர்ட் ஹிட்சிக் (1839-1907), மற்றும் டேவிட் ஃபெரியர் (1843-1924) ஆகியோர் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்டனர். சோதனை உடலியக்கத்தின் முக்கிய நிறுவனர்களில் ஒருவரான ஹெர்மன் ஹெல்ம்ஹோல்ட்ஸ் (1821-1894), உளவியலாளர்களுக்கு பின்னர் ஆர்வமாக இருக்கும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளைப் பற்றிய ஆய்வுகளை நடத்தினார்-நரம்பியல் பரிமாற்றத்தின் வேகம், ஒலி மற்றும் நிறத்தின் இயல்புகள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய நமது உணர்வுகள் போன்றவை. 1860 களில், அவர் ஹைடெல்பெர்க்கில் ஒரு பதவியை வகித்தபோது, வில்ஹெல்ம் வுண்ட் என்ற இளம் மருத்துவரின் உதவியாளராக ஹெல்ம்ஹோல்ட்ஸ் நியமிக்கப்பட்டார். வண்ட் உடலியல் ஆய்வகத்தின் கருவிகளைப் பயன்படுத்தினார்-குரோனோஸ்கோப், கைமோகிராஃப் மற்றும் பல்வேறு புற சாதனங்கள்-அதுவரை சோதனை ரீதியாக ஆராயப்பட்டதை விட மிகவும் சிக்கலான உளவியல் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க. குறிப்பாக அவர் உணர்ச்சியின் தன்மையில் ஆர்வமாக இருந்தார்-ஒரு கருத்து நனவான விழிப்புணர்வின் மைய மையத்தை ஆக்கிரமித்துள்ள புள்ளி. 1864 ஆம் ஆண்டில் வுண்ட் சூரிச்சில் ஒரு பேராசிரியராக பொறுப்பேற்றார், அங்கு அவர் தனது மைல்கல் பாடப்புத்தகமான கிரண்ட்ஸுஜ் டெர் உடலியல் உளவியல் (உடலியல் உளவியலின் கோட்பாடுகள், 1874) என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார். 1875 ஆம் ஆண்டில் லீப்சிக்கில் மிகவும் மதிப்புமிக்க பேராசிரியருக்கு நகர்ந்த வுண்ட், 1879 ஆம் ஆண்டில் சோதனை உளவியலில் அசல் ஆராய்ச்சிக்காக குறிப்பாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு ஆய்வகத்தை நிறுவினார், இது உலகின் முதல் ஆய்வகமாகும். 1883 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது மற்றும் அவரது மாணவர்களின் ஆராய்ச்சியின் முடிவுகளை வெளியிட ஒரு பத்திரிகையைத் தொடங்கினார், தத்துவஞானி ஆய்வு (தத்துவ ஆய்வுகள்) (வுண்ட் பற்றி மேலும் அறிய, பார்க்கவும், எ. கா., பிரிங்மேன் & ட்வெனீ, 1980; ரீபர் & ராபின்சன், 2001). வுண்ட் ஜெர்மனியில் இருந்து மட்டுமல்லாமல் வெளிநாடுகளிலிருந்தும் ஏராளமான மாணவர்களை ஈர்த்தார். அவரது மிகவும் செல்வாக்குமிக்க அமெரிக்க மாணவர்களில் ஜி. ஸ்டான்லி ஹால் (வில்லியம் ஜேம்ஸ் மேற்பார்வையின் கீழ் ஏற்கனவே ஹார்வர்டில் முனைவர் பட்டம் பெற்றவர்), ஜேம்ஸ் மெக்கீன் கேட்டல் (வுண்ட்டின் முதல் உதவியாளராக இருந்தவர்) மற்றும் ஃபிராங்க் ஏஞ்சல் (கார்னெல் மற்றும் ஸ்டான்போர்ட் ஆகிய இரு இடங்களிலும் ஆய்வகங்களை நிறுவியவர்) ஆகியோர் அடங்குவர். மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பிரிட்டிஷ் மாணவர் எட்வர்ட் பிராட்போர்டு டிட்செனர் (பின்னர் கார்னலில் பேராசிரியராக ஆனார்) ஆவார். கார்ல் ஸ்டம்ப் (1848-1936) என்பவரால் பெர்லினிலும், ஜார்ஜ் எலியாஸ் முல்லர் (1850-1934) என்பவரால் கோட்டிங்கனிலும் சோதனை உளவியல் ஆய்வகங்கள் விரைவில் நிறுவப்பட்டன. அந்த சகாப்தத்தின் மற்றொரு முக்கிய ஜெர்மன் சோதனை உளவியலாளர், அவர் தனது சொந்த ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தை இயக்கவில்லை என்றாலும், ஹெர்மன் எபிங்ஹாஸ் (1850-1909) ஆவார். இந்த நேரத்தில் ஜெர்மன் மொழி பேசும் உலகில் உளவியல் பகுப்பாய்வு பரிசோதனை மட்டுமே உளவியலுக்கான அணுகுமுறை அல்ல. 1890 களில் தொடங்கி, வழக்கு ஆய்வு நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி, வியன்னாவின் மருத்துவர் சிக்மண்ட் பிராய்ட் ஹிப்னாஸிஸ், ஃப்ரீ அசோசியேஷன் மற்றும் கனவு விளக்கம் ஆகியவற்றின் முறைகளை உருவாக்கி, அவரது நோயாளிகளின் "வெறித்தனத்தின்" அடிப்படை காரணங்கள் என்று அவர் வாதிட்ட மயக்கமடைந்த நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஆசைகளை வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தினார். இந்த அணுகுமுறைக்கு அவர் உளவியல் பகுப்பாய்வு என்று பெயரிட்டார். பிராய்டியன் உளவியல் பகுப்பாய்வு குறிப்பாக நோய்க்கிருமி உருவாக்கத்தில் ஒரு நபரின் பாலியல் வளர்ச்சியின் போக்கை வலியுறுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். உளவியல் பகுப்பாய்வு கருத்துக்கள் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில், குறிப்பாக கலைகளில் வலுவான மற்றும் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. அதன் அறிவியல் பங்களிப்பு இன்னும் விவாதத்திற்குரிய விஷயமாக இருந்தாலும், பிராய்டியன் மற்றும் ஜுங்கியன் உளவியல் இரண்டும் பிரிக்கப்பட்ட சிந்தனையின் இருப்பை வெளிப்படுத்தின, இதில் சில நடத்தை மற்றும் எண்ணங்கள் நனவிலிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளன-ஆனால் முழுமையான ஆளுமையின் ஒரு பகுதியாக செயல்படுகின்றன. மறைக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரல்கள், ஒரு மோசமான மனசாட்சி அல்லது குற்ற உணர்வு ஆகியவை மன செயல்முறைகள் இருப்பதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளாகும், இதில் தனிநபர் தங்கள் ஆளுமை மற்றும் அடுத்தடுத்த நடத்தையின் சில அம்சங்களைப் பற்றி, தேர்வு அல்லது புரிதல் இல்லாததன் மூலம் விழிப்புணர்வுடன் இல்லை. மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு ஈகோவை பாதிக்கும் மன செயல்முறைகளை ஆராய்கிறது. கோட்பாட்டளவில் இவற்றைப் புரிந்துகொள்வது தனிநபருக்கு நரம்பியல் மற்றும் எப்போதாவது மனநோய்களில் குணப்படுத்தும் விளைவுடன் அதிக தேர்வு மற்றும் நனவை அனுமதிக்கிறது, இவை இரண்டும் ரிச்சர்ட் வான் கிராஃப்ட்-எபிங் "ஆளுமையின் நோய்கள்" என்று வரையறுத்துள்ளன. ஃபிராய்ட் 1910 ஆம் ஆண்டில் சர்வதேச மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு சங்கத்தை நிறுவினார், இது ஃபெரென்சியால் ஈர்க்கப்பட்டது. முக்கிய கோட்பாட்டு வாரிசுகள் அன்னா பிராய்ட் (அவரது மகள்) மற்றும் மெலேன் க்ளீன், குறிப்பாக குழந்தை உளவியல் பகுப்பாய்வில், இருவரும் போட்டிக் கருத்துகளைத் தொடங்கினர்; அதிருப்தியாளர்களாக மாறியவர்கள் மற்றும் பிராய்டின் உளவியல் பகுப்பாய்விலிருந்து வேறுபட்ட விளக்கங்களை உருவாக்கியவர்கள், இதனால் சில நவ-பிராய்டியர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்கள், அல்லது இன்னும் சரியாக பிந்தைய பிராய்டியர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்கள்ஃ ஆல்ஃபிரட் அட்லர் (தனிப்பட்ட உளவியல்), கார்ல் குஸ்டாவ் ஜங் (பகுப்பாய்வு உளவியல்), ஓட்டோ ராங்க், கரேன் ஹோர்னி, எரிக் எரிக்சன் மற்றும் எரிக் ஃப்ரோம். ஜங் பிராய்ட்டின் கூட்டாளியாக இருந்தார், அவர் பின்னர் பிராய்ட்டின் பாலியல் முக்கியத்துவம் காரணமாக அவருடன் முறித்துக் கொண்டார். 1800 களில் முதன்முதலில் குறிப்பிடப்பட்ட மயக்கத்தின் கருத்துக்களுடன் பணிபுரிந்த (ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில், க்ராஃப்ட்-எபிங், பியர் ஜேனட், தியோடோர் ஃப்ளோர்னாய் மற்றும் பலர்), ஜங் நான்கு மன செயல்பாடுகளை வரையறுத்தார், இது ஈகோ, நனவான சுயத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் வரையறுக்கிறதுஃ உணர்வு, இது ஏதோ இருக்கிறது என்று நனவுக்குச் சொல்கிறது. உணர்வுகள், அவை மதிப்புத் தீர்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் நாம் உணர்ந்தவற்றுக்கு நமது எதிர்வினையை ஊக்குவிக்கின்றன. அறிவாற்றல், ஒரு பகுப்பாய்வு செயல்பாடு, இது உணரப்பட்ட நிகழ்வை அறியப்பட்ட மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டு, அதற்கு ஒரு வர்க்கத்தையும் வகையையும் வழங்குகிறது, இது ஒரு வரலாற்று செயல்முறைக்குள், தனிப்பட்ட அல்லது பொது சூழ்நிலையைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது. மற்றும் உள்ளுணர்வு, ஆழமான நடத்தை வடிவங்களுக்கான அணுகல் கொண்ட ஒரு மன செயல்பாடு, எதிர்பாராத தீர்வுகளை பரிந்துரைக்கவோ அல்லது எதிர்பாராத விளைவுகளை கணிக்கவோ முடியும், ஜங் கூறியது போல் "மூலைகளைச் சுற்றி பார்ப்பது போல". ஜங் ஒரு அனுபவ உளவியலை வலியுறுத்தினார், அதில் கோட்பாடுகள் உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும், உளவியலாளரின் கணிப்புகள் அல்லது எதிர்பார்ப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கக்கூடாது. 1875 ஆம் ஆண்டில் ஹார்வர்ட் உடலியல் பயிற்றுவிப்பாளரான வில்லியம் ஜேம்ஸ் தனது படிப்புகளுடன் பயன்படுத்த ஒரு சிறிய சோதனை உளவியல் செயல்விளக்க ஆய்வகத்தைத் திறந்தார். ஆய்வகம் ஒருபோதும், அந்த நேரத்தில், அசல் ஆராய்ச்சிக்காக பயன்படுத்தப்படவில்லை, எனவே இது "முதல்" சோதனை உளவியல் ஆய்வகமாக கருதப்பட வேண்டுமா இல்லையா என்பது குறித்து சர்ச்சை உள்ளது. 1878 ஆம் ஆண்டில், ஜேம்ஸ் ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் "உணர்வுகளும் மூளையும் சிந்தனையுடனான அவற்றின் உறவும்" என்ற தலைப்பில் தொடர்ச்சியான சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார், அதில் அவர் தாமஸ் ஹென்றி ஹக்ஸ்லிக்கு முரணாக, நனவு எபிஃபெனோமினல் அல்ல, ஆனால் ஒரு பரிணாம செயல்பாட்டைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அல்லது அது இயற்கையாகவே மனிதர்களில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருக்காது என்று வாதிட்டார். அதே ஆண்டு ஜேம்ஸ் ஹென்றி ஹோல்ட்டால் "புதிய" சோதனை உளவியல் குறித்து ஒரு பாடப்புத்தகத்தை எழுத ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்டார். அவர் அதை விரைவாக எழுதியிருந்தால், அது இந்த தலைப்பில் முதல் ஆங்கில மொழி பாடப்புத்தகமாக இருந்திருக்கும். இருப்பினும், அவரது இரண்டு தொகுதிகள் தி பிரின்சிபல்ஸ் ஆஃப் சைக்காலஜி வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் ஆகிவிட்டன. இதற்கிடையில், யேல் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த ஜார்ஜ் ட்ரும்புல் லாட் (1887) மற்றும் லேக் ஃபாரஸ்ட் கல்லூரியைச் சேர்ந்த ஜேம்ஸ் மார்க் பால்ட்வின் (1889) ஆகியோரால் பாடப்புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டன. வில்லியம் ஜேம்ஸ் 1885 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்கன் சொசைட்டி ஃபார் சைக்கிகல் ரிசர்ச்சின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக இருந்தார், இது 1892 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்கன் சைக்காலஜிகல் அசோசியேஷன் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு மனோதத்துவ நிகழ்வுகளை (பாராசைக்காலஜி) ஆய்வு செய்தது. 1882 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட உளவியல் ஆராய்ச்சிக்கான சங்கம் என்ற பிரிட்டிஷ் சமூகத்தின் தலைவராகவும் ஜேம்ஸ் இருந்தார், இது நடுத்தரத்தன்மை, விலகல், டெலிபதி மற்றும் ஹிப்னாஸிஸ் போன்ற தலைப்புகளில் உளவியல் மற்றும் அமானுஷ்யத்தை ஆராய்ந்தது, மேலும் இது உளவியலில் ஆராய்ச்சியை புதுமைப்படுத்தியது, இதன் மூலம், அறிவியல் வரலாற்றாசிரியர் ஆண்ட்ரியாஸ் சோமரின் கூற்றுப்படி, "சீரற்ற ஆய்வு வடிவமைப்புகள் போன்ற முறைசார் கண்டுபிடிப்புகளை வடிவமைத்தது" மற்றும் "நேரில் பார்த்த சாட்சிகளின் சாட்சியத்தின் உளவியலை ஆராயும் முதல் சோதனைகளை நடத்தியது (ஹோட்சன் மற்றும் டேவி, 1887), [மற்றும்] அனுபவ மற்றும் கருத்தியல் ஆய்வுகள் விலகல் மற்றும் ஹிப்னாடிஸத்தின் வழிமுறைகளை ஒளிரச் செய்தன"; அதன் உறுப்பினர்கள் உடலியல்/சோதனை உளவியலின் சர்வதேச காங்கிரஸ்களையும் தொடங்கி ஏற்பாடு செய்தனர். 1879 ஆம் ஆண்டில் சார்லஸ் சாண்டர்ஸ் பியர்ஸ் ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பயிற்றுவிப்பாளராக பணியமர்த்தப்பட்டார். தனது வானியல் மற்றும் தத்துவப் படைப்புகளுக்காக நன்கு அறியப்பட்டாலும், பியர்ஸ் 1877 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்கன் ஜர்னல் ஆஃப் சயின்ஸில் வெளியிடப்பட்ட வண்ணப் பார்வை என்ற தலைப்பில் முதல் அமெரிக்க உளவியல் சோதனைகளையும் நடத்தினார் (காட்வாலாடர், 1974 ஐப் பார்க்கவும்). பியர்ஸ் மற்றும் அவரது மாணவர் ஜோசப் ஜாஸ்ட்ரோ ஆகியோர் 1884 ஆம் ஆண்டில் தேசிய அறிவியல் அகாடமியின் நினைவுகளில் "ஆன் ஸ்மால் டிஃபரென்சஸ் இன் சென்சேஷன்" என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டனர். 1882 ஆம் ஆண்டில், பியர்ஸ் ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸில் ஜி. ஸ்டான்லி ஹாலுடன் சேர்ந்தார், அவர் 1883 ஆம் ஆண்டில் சோதனை உளவியலுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் அமெரிக்க ஆராய்ச்சி ஆய்வகத்தைத் திறந்தார். ஊழலால் பியர்ஸ் தனது பதவியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார், மேலும் ஹாலுக்கு ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸில் தத்துவத்தில் ஒரே பேராசிரியர் பதவி வழங்கப்பட்டது. 1887 ஆம் ஆண்டில் ஹால் அமெரிக்கன் ஜர்னல் ஆஃப் சைக்காலஜியை நிறுவினார், இது முதன்மையாக அவரது சொந்த ஆய்வகத்திலிருந்து வெளிவந்த படைப்புகளை வெளியிட்டது. 1888 ஆம் ஆண்டில் ஹால் புதிதாக நிறுவப்பட்ட கிளார்க் பல்கலைக்கழகத்தின் தலைவர் பதவிக்கு தனது ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் பேராசிரியரை விட்டு வெளியேறினார், அங்கு அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இருந்தார். விரைவில், பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம் (1887 இல் ஜேம்ஸ் மெக்கீன் கேட்டல்), இந்தியானா பல்கலைக்கழகம் (1888, வில்லியம் லோவ் பிரையன்), விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகம் (1888, ஜோசப் ஜாஸ்ட்ரோ), கிளார்க் பல்கலைக்கழகம் (1889, எட்மண்ட் சான்ஃபோர்ட்), மெக்லீன் தஞ்சம் (1889, வில்லியம் நோயஸ்), நெப்ராஸ்கா பல்கலைக்கழகம் (1889, ஹாரி கிர்கே வோல்ஃப்) ஆகியவற்றில் சோதனை உளவியல் ஆய்வகங்கள் திறக்கப்பட்டன. இருப்பினும், இது பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் எனோ ஹால் ஆகும், இது 1924 இல் கட்டப்பட்டது, இது பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியல் துறையின் இல்லமாக மாறியபோது சோதனை உளவியலுக்காக முற்றிலும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அமெரிக்காவின் முதல் பல்கலைக்கழக கட்டிடமாக மாறியது. 1890 ஆம் ஆண்டில், வில்லியம் ஜேம்ஸின் உளவியல் கோட்பாடுகள் இறுதியாக தோன்றி, அமெரிக்க உளவியல் வரலாற்றில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பாடப்புத்தகமாக மாறியது. அமெரிக்க உளவியலாளர்கள் வரவிருக்கும் ஆண்டுகளில் கவனம் செலுத்தும் பல வகையான கேள்விகளுக்கு இது பல அடித்தளங்களை அமைத்தது. நனவு, உணர்ச்சி மற்றும் பழக்கம் பற்றிய புத்தகத்தின் அத்தியாயங்கள் குறிப்பாக நிகழ்ச்சி நிரல் அமைப்பாக இருந்தன. ஜேம்ஸ் கோட்பாடுகளின் தாக்கத்தை உணர்ந்தவர்களில் ஒருவர் மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பேராசிரியரான ஜான் டுவே ஆவார். அவரது இளைய சக ஊழியர்களான ஜேம்ஸ் ஹேடன் டஃப்ட்ஸ் (மிச்சிகனில் உளவியல் ஆய்வகத்தை நிறுவியவர்) மற்றும் ஜார்ஜ் ஹெர்பர்ட் மீட் மற்றும் அவரது மாணவர் ஜேம்ஸ் ரோலண்ட் ஏஞ்சல் ஆகியோருடன், இந்த குழு உளவியலை மறுசீரமைக்கத் தொடங்கியது, சமூகச் சூழல் மற்றும் மனதின் செயல்பாடு மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றில் அதிக வலுவாக கவனம் செலுத்தியது. 1892 ஆம் ஆண்டில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தில் மற்றொரு ஜூனியர் பதவிக்கு டஃப்ட்ஸ் மிச்சிகனை விட்டு வெளியேறினார். ஒரு வருடம் கழித்து, சிகாகோவின் மூத்த தத்துவஞானி சார்லஸ் ஸ்ட்ராங் ராஜினாமா செய்தார், டஃப்ட்ஸ் சிகாகோ தலைவர் வில்லியம் ரெய்னி ஹார்பருக்கு டுவேக்கு இந்த பதவியை வழங்குமாறு பரிந்துரைத்தார். ஆரம்ப தயக்கத்திற்குப் பிறகு, டுவி 1894 இல் பணியமர்த்தப்பட்டார். டுவி விரைவில் தனது மிச்சிகன் தோழர்களான மீட் மற்றும் ஏஞ்சல் ஆகியோருடன் துறையை நிரப்பினார். இந்த நான்கு பேரும் சிகாகோ உளவியல் பள்ளியின் மையத்தை உருவாக்கினர். 1892 ஆம் ஆண்டில், ஜி. ஸ்டான்லி ஹால் ஒரு புதிய அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தை (ஏபிஏ) நிறுவும் நோக்கத்துடன் கிளார்க்கில் நடந்த ஒரு கூட்டத்திற்கு 30 உளவியலாளர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகளை அழைத்தார். (ஏபிஏவின் வரலாற்றில், எவன்ஸ், ஸ்டாட் செக்ஸ்டன், & காட்வாலாடர், 1992 ஐப் பார்க்கவும்.) ஏபிஏவின் முதல் வருடாந்திர கூட்டம் அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில் பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகத்தில் ஜார்ஜ் ஸ்டூவர்ட் ஃபுல்லர்டன் தொகுத்து வழங்கினார். ஏபிஏவின் சோதனை மற்றும் தத்துவ ரீதியாக சாய்ந்த உறுப்பினர்களிடையே கிட்டத்தட்ட உடனடியாக பதற்றம் ஏற்பட்டது. எட்வர்ட் பிராட்போர்டு டிட்செனர் மற்றும் லைட்னர் விட்மர் ஆகியோர் தத்துவ விளக்கக்காட்சிகளுக்காக ஒரு தனி "பிரிவை" நிறுவ அல்லது தத்துவவாதிகளை முற்றிலுமாக வெளியேற்றுவதற்கான முயற்சியைத் தொடங்கினர். ஏறக்குறைய ஒரு தசாப்த கால விவாதத்திற்குப் பிறகு, ஒரு மேற்கத்திய தத்துவ சங்கம் நிறுவப்பட்டது மற்றும் 1901 ஆம் ஆண்டில் நெப்ராஸ்கா பல்கலைக்கழகத்தில் அதன் முதல் கூட்டத்தை நடத்தியது. அடுத்த ஆண்டு (1902), ஒரு அமெரிக்க தத்துவ சங்கம் அதன் முதல் கூட்டத்தை கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் நடத்தியது. இவை இறுதியில் நவீன அமெரிக்க தத்துவ சங்கத்தின் மத்திய மற்றும் கிழக்கு பிரிவுகளாக மாறியது. 1894 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்கன் ஜர்னல் ஆஃப் சைக்காலஜியின் சுருக்கமான தலையங்கக் கொள்கைகளில் அதிருப்தி அடைந்த பல உளவியலாளர்கள், ஒரு தலையங்கக் குழுவை நியமிப்பது பற்றியும், ஹாலின் உடனடி வட்டத்திற்குள் இல்லாத அதிக உளவியலாளர்களுக்கு பத்திரிகையைத் திறப்பது பற்றியும் ஹாலை அணுகினர். ஹால் மறுத்ததால், ஜேம்ஸ் மெக்கீன் கேட்டல் (அப்போதைய கொலம்பியா) மற்றும் ஜேம்ஸ் மார்க் பால்ட்வின் (அப்போதைய பிரின்ஸ்டன்) ஆகியோர் இணைந்து உளவியல் விமர்சனம் என்ற புதிய பத்திரிகையை நிறுவினர், இது விரைவாக அமெரிக்க உளவியல் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு ஒரு முக்கிய கடையாக மாறியது. 1895 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, ஜேம்ஸ் மார்க் பால்ட்வின் (பிரின்ஸ்டன், ஹாப்கின்ஸ்) மற்றும் எட்வர்ட் பிராட்போர்டு டிட்செனர் (கார்னெல்) ஆகியோர் வுண்ட் ஆய்வகத்திலிருந்து வந்த சில முரண்பட்ட எதிர்வினை நேர கண்டுபிடிப்புகளின் சரியான விளக்கம் குறித்து பெருகிய முறையில் கடுமையான சர்ச்சையில் ஈடுபட்டனர் (முதலில் லுட்விக் லாங்கே மற்றும் ஜேம்ஸ் மெக்கீன் கேட்டல் ஆகியோரால் தெரிவிக்கப்பட்டது). 1896 ஆம் ஆண்டில், ஜேம்ஸ் ரோலண்ட் ஏஞ்சல் மற்றும் அடிசன் டபிள்யூ. மூர் (சிகாகோ) ஆகியோர் உளவியல் மதிப்பாய்வில் தொடர்ச்சியான சோதனைகளை வெளியிட்டனர், இவை இரண்டிலும் பால்ட்வின் மிகவும் சரியானவர் என்பதைக் காட்டுவதாகத் தோன்றியது. இருப்பினும், உளவியலுக்கான ஜான் டுவேயின் புதிய அணுகுமுறையின் வெளிச்சத்தில் அவர்கள் தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை விளக்கினர், இது ரிஃப்ளெக்ஸ் வளைவைப் பற்றிய பாரம்பரிய தூண்டுதல்-பதில் புரிதலை ஒரு "வட்ட" கணக்கிற்கு ஆதரவாக நிராகரித்தது, இதில் "தூண்டுதல்" மற்றும் "பதில்" என்ன என்பது ஒருவர் சூழ்நிலையை எப்படிப் பார்க்கிறார் என்பதைப் பொறுத்தது. டுவேயின் மைல்கல் கட்டுரையான "உளவியலில் ரிஃப்ளெக்ஸ் ஆர்க் கான்செப்ட்" இல் முழு நிலைப்பாடு அமைக்கப்பட்டது, இது 1896 இல் உளவியல் மதிப்பாய்விலும் வெளியிடப்பட்டது. டிட்செனர் தத்துவ விமர்சனத்தில் (1898,1899) உளவியலுக்கான தனது கடுமையான "கட்டமைப்பு" அணுகுமுறையை சிகாகோ குழுவின் மிகவும் பயன்படுத்தப்பட்ட "செயல்பாட்டு" அணுகுமுறையிலிருந்து வேறுபடுத்துவதன் மூலம் பதிலளித்தார், இதனால் அமெரிக்க உளவியலில் கட்டமைப்புவாதம் மற்றும் செயல்பாட்டுவாதம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான முதல் பெரிய தத்துவார்த்த பிளவு தொடங்கியது. ஜேம்ஸ் மெக்கீன் கேட்டல், எட்வர்ட் எல். தோர்ன்டைக் மற்றும் ராபர்ட் எஸ். வுட்வொர்த் ஆகியோர் தலைமையிலான கொலம்பியாவில் உள்ள குழு, பெரும்பாலும் அமெரிக்க செயல்பாட்டு முறையின் இரண்டாவது (சிகாகோவுக்குப் பிறகு) "பள்ளி" என்று கருதப்பட்டது (பார்க்க, எ. கா., ஹைட்ரெடர், 1933), இருப்பினும் அவர்கள் அந்த வார்த்தையை ஒருபோதும் பயன்படுத்தவில்லை, ஏனெனில் அவர்களின் ஆராய்ச்சி மன சோதனை, கற்றல் மற்றும் கல்வியின் பயன்பாட்டு பகுதிகளில் கவனம் செலுத்தியது. டுவி 1899 இல் ஏபிஏவின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் டிட்செனர் சங்கத்தில் தனது உறுப்பினர் பதவியை கைவிட்டார். (1904 ஆம் ஆண்டில், டிட்செனர் தனது சொந்த குழுவை உருவாக்கினார், இது இறுதியில் சோதனை உளவியலாளர்களின் சங்கம் என்று அழைக்கப்பட்டது. 1900 ஆம் ஆண்டின் ஏபிஏ தலைவர் உரையில் ஜாஸ்ட்ரோ செயல்பாட்டு அணுகுமுறையை ஊக்குவித்தார், மேலும் ஏஞ்சல் 1904 ஆம் ஆண்டின் தனது செல்வாக்குமிக்க பாடப்புத்தகத்திலும் 1906 ஆம் ஆண்டின் ஏபிஏ தலைவர் உரையிலும் டிட்செனரின் முத்திரையை வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொண்டார். உண்மையில், கட்டமைப்புவாதம், ஏறத்தாழ, டிட்செனர் மற்றும் அவரது மாணவர்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது. (டிட்செனரின் முன்னாள் மாணவர் ஈ. ஜி. போரிங், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அமெரிக்க உளவியலில் கட்டமைப்பு/செயல்பாட்டு விவாதம் முதன்மை தவறான கோடாகும் என்ற பொதுவான கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியவர், சோதனை உளவியலின் வரலாறு [20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பாடநூல்]. செயல்பாட்டுவாதம், பரந்தளவில் கூறுவதானால், நடவடிக்கை மற்றும் பயன்பாட்டிற்கு அதன் நடைமுறை முக்கியத்துவம், அமெரிக்க கலாச்சார "பாணி" க்கு மிகவும் பொருத்தமானது மற்றும், ஒருவேளை மிக முக்கியமானது, நடைமுறை பல்கலைக்கழக அறங்காவலர்கள் மற்றும் தனியார் நிதி நிறுவனங்களுக்கு மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருந்தது. ஆரம்பகால பிரெஞ்சு ஜூல்ஸ் பெய்லார்ஜர் 1847 ஆம் ஆண்டில் சொசைட்டி மெடிகோ-உளவியலை நிறுவினார், இது இந்த வகையான முதல் சங்கங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது அன்னல்ஸ் மெடிகோ-உளவியலை வெளியிட்டது. பிரான்ஸ் ஏற்கனவே உளவியல் ஆய்வில் ஒரு முன்னோடி பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் 1831 ஆம் ஆண்டில் அடோல்ஃப் கார்னியரால் பிரெசிஸ் டி 'உன் கோர்ஸ் டி சைக்காலஜி ("ஒரு உளவியல் பாடத்தின் சுருக்கம்") வெளியிடப்பட்டது பொருத்தமானது, அவர் 1852 ஆம் ஆண்டில் டிரெய்ட் டெஸ் ஃபால்டெஸ் டி எல்' மேம், கம்ப்ரெனன்ட் எல் 'ஹிஸ்டோயர் டெஸ் பிரின்சிபல்ஸ் தியரீஸ் சைக்காலஜிக்குகளை ("முக்கிய உளவியல் கோட்பாடுகளின் வரலாற்றை உள்ளடக்கிய ஆத்மாவின் பீடங்களின் ஆய்வுக் கட்டுரை") வெளியிட்டார். கார்னியர் 1864 ஆம் ஆண்டில் ரெவ்யூ டெஸ் டியூக்ஸ் மோண்ட்ஸால் "நம் காலத்தின் உளவியல் அறிவியலின் சிறந்த நினைவுச்சின்னம்" என்று அழைக்கப்பட்டார். லூயிஸ் நெப்போலியன் (தலைவர், 1848-1852; பேரரசர் "மூன்றாம் நெப்போலியன்", 1852-1870) ஆட்சியின் பழமைவாதத்தின் காரணமாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் பிரான்சில் கல்வி தத்துவம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஆன்மீகப் பள்ளிகளின் உறுப்பினர்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இது விக்டர் கசின் (1792-1867), தடோடோர் ஜூஃப்ராய் (1796-1842) மற்றும் பால் ஜேனட் (1823-1899) போன்ற நபர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது. இவை உளவியலை ஒரு இயற்கை அறிவியலாக கருதுவதை எதிர்க்கும் பாரம்பரிய மெட்டாபிசிகல் பள்ளிகளாகும். பிராங்கோ-பிரஷியன் போரின் தோல்விக்குப் பிறகு மூன்றாம் நெப்போலியன் வெளியேற்றப்பட்டதன் மூலம், அரசியல் மற்றும் அறிவார்ந்த புதிய பாதைகள் சாத்தியமாயின. 1870 ஆம் ஆண்டிலிருந்து, உளவியலுக்கான நேர்மறை, பொருள்முதல்வாத, பரிணாம மற்றும் தீர்மானகரமான அணுகுமுறைகளில் ஒரு சீராக அதிகரித்து வரும் ஆர்வம் உருவானது, மற்றவற்றுடன், ஹைப்போலைட் டைன் (1828-1893) (எ. கா., டி எல் இன்டெலிஜென்ஸ், 1870) மற்றும் தியோடுல் ரிபோட் (1839-1916) (எ. கா., லா சைக்காலஜி ஆங்கிலேஸ் காண்டெபொரைன், 1870) ஆகியோரின் படைப்புகளால் பாதிக்கப்பட்டது. 1876 ஆம் ஆண்டில், ரிபோட் ரெவ்யூ ஃபிலோசோபிக்கை நிறுவினார் (பிரிட்டனில் மைண்ட் நிறுவப்பட்ட அதே ஆண்டு), இது அடுத்த தலைமுறைக்கு "புதிய" உளவியலுக்கான ஒரே பிரெஞ்சு கடையாக இருக்கும் (பிளாஸ், 1997). உழைக்கும் சோதனையாளராக இல்லாவிட்டாலும், ரிபோட்டின் பல புத்தகங்கள் அடுத்த தலைமுறை உளவியலாளர்களில் ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இவற்றில் குறிப்பாக அவரது எல் 'ஹெரிடிட் சைக்காலஜிக் (1873) மற்றும் லா சைக்காலஜி அலெமாண்டே கன்டெம்போரைன் (1879) ஆகியவை அடங்கும். 1880 களில், ரிபோட்டின் ஆர்வங்கள் மனநோயியல் பக்கம் திரும்பியது, நினைவகக் கோளாறுகள் (1881), உயில் (1883) மற்றும் ஆளுமை (1885) பற்றிய புத்தகங்களை எழுதினார், மேலும் இந்த தலைப்புகளுக்கு பொது உளவியலின் நுண்ணறிவுகளைக் கொண்டுவர அவர் முயன்றார். 1881 ஆம் ஆண்டில் அவர் உளவியல் கோட்பாடுகளின் வரலாற்றில் ஒரு சோர்போன் பேராசிரியரை பாரம்பரியவாத ஜூல்ஸ் சௌரி (1842-1915) க்கு இழந்தாலும், 1885 முதல் 1889 வரை அவர் சோர்போனில் சோதனை உளவியல் கற்பித்தார். 1889 ஆம் ஆண்டில் அவருக்கு காலேஜ் டி பிரான்சில் சோதனை மற்றும் ஒப்பீட்டு உளவியலில் ஒரு நாற்காலி வழங்கப்பட்டது, அவர் 1896 வரை (நிக்கோலஸ், 2002) வகித்தார். பிரான்சின் முதன்மையான உளவியல் வலிமை மனநோயியல் துறையில் உள்ளது. பாரிஸில் உள்ள சால்பேட்ரியர் மருத்துவமனையின் தலைமை நரம்பியல் நிபுணர், ஜீன்-மார்ட்டின் சார்கோட் (1825-1893), சமீபத்தில் புத்துயிர் பெற்ற மற்றும் மறுபெயரிடப்பட்ட (மேலே காண்க) ஹிப்னாஸிஸ் நடைமுறையைப் பயன்படுத்தி தனது சில நோயாளிகளில் வெறித்தனமான அறிகுறிகளை "சோதனை ரீதியாக" உருவாக்கினார். அவரது இரண்டு மாணவர்களான ஆல்ஃபிரட் பைனெட் (1857-1911) மற்றும் பியர் ஜேனட் (1859-1947) ஆகியோர் இந்த நடைமுறையை தங்கள் சொந்த வேலையில் ஏற்றுக்கொண்டு விரிவுபடுத்தினர். 1889 ஆம் ஆண்டில், பினெட்டும் அவரது சக ஊழியரான ஹென்றி பியூனிஸும் (1830-1921) பிரான்சின் முதல் சோதனை உளவியல் ஆய்வகமான சோர்போனில் இணைந்து நிறுவினர். ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1894 ஆம் ஆண்டில், பியூனிஸ், பைனெட் மற்றும் மூன்றாவது சக ஊழியரான விக்டர் ஹென்றி (1872-1940), சோதனை உளவியலுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் பிரெஞ்சு இதழான எல் 'அன்னே சைக்காலஜிக்கை இணைந்து நிறுவினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் ஆண்டுகளில், தரப்படுத்தப்பட்ட பாடத்திட்டத்தில் தேர்ச்சி பெற கூடுதல் உதவி தேவைப்படும் மாணவர்களை அடையாளம் காண புதிதாக நிறுவப்பட்ட உலகளாவிய பொதுக் கல்வி முறைக்கு ஒரு முறையை உருவாக்குமாறு பிரெஞ்சு அரசாங்கத்தால் பைனெட் கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அவரது ஒத்துழைப்பாளரான தியோடோர் சைமனுடன் (1873-1961) இணைந்து, அவர் பைனட்-சைமன் நுண்ணறிவு சோதனையை உருவாக்கினார், இது முதன்முதலில் 1905 இல் வெளியிடப்பட்டது (1908 மற்றும் 1911 இல் திருத்தப்பட்டது). இந்த சோதனை பிரான்சில் நடைமுறைக்கு வந்தாலும், அது அமெரிக்காவில் அதன் மிகப்பெரிய வெற்றியை (மற்றும் சர்ச்சையை) கண்டது, அங்கு அதை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்த ஹென்றி எச். கோடார்ட் (1866-1957), ஃபீபிள்மைண்ட்டுக்கான பயிற்சி பள்ளியின் இயக்குனர் வின்லேண்ட், நியூ ஜெர்சி, மற்றும் அவரது உதவியாளர் எலிசபெத் கைட் (1905 பதிப்பின் மொழிபெயர்ப்பு 1908 இல் வின்லேண்ட் புல்லட்டின் இல் தோன்றியது, ஆனால் மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட கைட்டின் 1916 மொழிபெயர்ப்பு 1908 பதிப்பு, இது புத்தக வடிவத்தில் தோன்றியது). மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சோதனையை கோடார்ட் தனது யூஜெனிக்ஸ் நிகழ்ச்சி நிரலை முன்னெடுத்துச் செல்ல பயன்படுத்தினார், அவர் பிறவி ரீதியாக பலவீனமான எண்ணம் கொண்டவர்கள், குறிப்பாக மேற்கத்திய அல்லாத ஐரோப்பிய நாடுகளைச் சேர்ந்த புலம்பெயர்ந்தோர் என்று கருதினார். பினெட்டின் சோதனை ஸ்டான்போர்ட் பேராசிரியர் லூயிஸ் எம். டெர்மனால் (1877-1956) 1916 இல் ஸ்டான்போர்ட்-பினெட் ஐக்யூ சோதனையாக திருத்தப்பட்டது. 1911 ஆம் ஆண்டில் பைனெட்டின் மரணத்துடன், சோர்போன் ஆய்வகம் மற்றும் எல் 'அன்னே உளவியல் ஹென்றி பியரோனிடம் (1881-1964) விழுந்தது. பியரோனின் நோக்குநிலை பினெட்டை விட உடலியல் ரீதியாக இருந்தது. பியர் ஜேனட் பிரான்சில் முன்னணி மனநல மருத்துவரானார், சால்பேட்ரியர் (1890-1894), சோர்போன் (1895-1920) மற்றும் காலேஜ் டி பிரான்ஸ் (1902-1936) ஆகியவற்றில் நியமிக்கப்பட்டார். 1904 ஆம் ஆண்டில், ரைபோட்டின் மாணவரும் விசுவாசமான பின்பற்றுபவருமான சக சோர்போன் பேராசிரியரான ஜார்ஜஸ் டுமாஸுடன் (1866-1946) இணைந்து ஜர்னலே டி சைக்காலஜி நார்மல் எட் நோயியல் என்ற நிறுவனத்தை நிறுவினார். ஜேனட்டின் ஆசிரியரான சார்கோட், வெறித்தனத்தின் நரம்பியல் அடிப்படைகளில் கவனம் செலுத்தியபோது, ஜேனட் மனநோயியலுக்கு ஒரு மனநலக் கோளாறாக ஒரு அறிவியல் அணுகுமுறையை உருவாக்குவதில் அக்கறை கொண்டிருந்தார். மனதின் மயக்கமடைந்த மற்றும் நனவான பகுதிகளுக்கு இடையிலான மோதலில் இருந்து மன நோயியல் விளைகிறது, மேலும் மயக்கமடைந்த மன உள்ளடக்கங்கள் குறியீட்டு அர்த்தங்களுடன் அறிகுறிகளாக வெளிப்படலாம் என்ற அவரது கோட்பாடு சிக்மண்ட் பிராய்டுடன் பொது முன்னுரிமை சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்தது. 1876 ஆம் ஆண்டில் அலெக்ஸாண்டர் பெயின் என்பவரால் நிறுவப்பட்டு ஜார்ஜ் க்ரூம் ராபர்ட்சன் என்பவரால் தொகுக்கப்பட்ட மைண்ட் என்ற உளவியல் தலைப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் அறிவார்ந்த இதழ் ஆங்கிலேயர்களிடம் இருந்தபோதிலும், "மன தத்துவத்தின்" வலுவான பாரம்பரியத்தை சவால் செய்ய அங்கு சோதனை உளவியல் உருவாக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இருந்தது. மைண்ட் தோன்றிய முதல் இரண்டு தசாப்தங்களில் தோன்றிய சோதனை அறிக்கைகள் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் அமெரிக்கர்களால் எழுதப்பட்டன, குறிப்பாக ஜி. ஸ்டான்லி ஹால் மற்றும் அவரது மாணவர்கள் (குறிப்பாக ஹென்றி ஹெர்பர்ட் டொனால்ட்சன்) மற்றும் ஜேம்ஸ் மெக்கீன் கேட்டல். பிரான்சிஸ் கால்டனின் (1822-1911) மானுடவியல் ஆய்வகம் 1884 இல் திறக்கப்பட்டது. அங்கு மக்கள் பல்வேறு வகையான உடல் (எ. கா., அடியின் வலிமை) மற்றும் புலனுணர்வு (எ. கா., காட்சி கூர்மை) பண்புகளில் சோதிக்கப்பட்டனர். 1886 ஆம் ஆண்டில் கால்டனை ஜேம்ஸ் மெக்கீன் கேட்டல் பார்வையிட்டார், பின்னர் அவர் அமெரிக்காவில் தனது சொந்த மன சோதனை ஆராய்ச்சி திட்டத்தை உருவாக்குவதில் கால்டனின் நுட்பங்களை மாற்றியமைத்தார். இருப்பினும், கால்டன் முதன்மையாக ஒரு உளவியலாளர் அல்ல. மானுடவியல் ஆய்வகத்தில் அவர் சேகரித்த தரவு முதன்மையாக யூஜெனிக்ஸுக்கான அவரது வழக்கை ஆதரிப்பதற்காக சென்றது. அவர் சேகரித்த தரவுகளின் குவியல்களை விளக்க உதவுவதற்காக, கால்டன் பல முக்கியமான புள்ளிவிவர நுட்பங்களை உருவாக்கினார், இதில் சிதறல் தளத்தின் முன்னோடிகள் மற்றும் தயாரிப்பு-தருணம் தொடர்பு குணகம் (பின்னர் கார்ல் பியர்சன், 1857-1936 ஆல் முழுமையாக்கப்பட்டது) அடங்கும். விரைவில், சார்லஸ் ஸ்பியர்மேன் (1863-1945) 1901 இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது இரண்டு காரணி நுண்ணறிவு கோட்பாட்டிற்கான ஒரு வழக்கை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் காரணி பகுப்பாய்வின் தொடர்பு அடிப்படையிலான புள்ளிவிவர நடைமுறையை உருவாக்கினார். மக்கள் பிறவியிலேயே பொது நுண்ணறிவு அல்லது ஜி அளவைக் கொண்டுள்ளனர் என்று ஸ்பியர்மேன் நம்பினார், இது பல குறுகிய உள்ளடக்க பகுதிகளில் (கள் அல்லது குறிப்பிட்ட நுண்ணறிவு) ஒரு குறிப்பிட்ட திறமையாக படிகமாக்கப்படலாம். ஜெர்மனியிலும் அமெரிக்காவிலும் நடைமுறையில் இருந்த ஆய்வக உளவியல் பிரிட்டனுக்கு வருவதில் மெதுவாக இருந்தது. தத்துவஞானி ஜேம்ஸ் வார்டு (1843-1925) கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தை 1870 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து ஒரு உளவியல் இயற்பியல் ஆய்வகத்தை நிறுவ வலியுறுத்திய போதிலும், 1891 வரை அவர்கள் சில அடிப்படை கருவிகளுக்கு (பார்ட்லெட், 1937) 50 பவுண்டுகள் வரை முதலீடு செய்யவில்லை. 1897 ஆம் ஆண்டில் உடலியல் துறையின் உதவியுடன் ஒரு ஆய்வகம் நிறுவப்பட்டது மற்றும் உளவியலில் ஒரு விரிவுரை நிறுவப்பட்டது, இது முதலில் W. H. R. ஆறுகளுக்கு (1864-1922) சென்றது. விரைவில் நதிகள் சி. எஸ். மியர்ஸ் (1873-1946) மற்றும் வில்லியம் மெக்டோகல் (1871-1938) ஆகியோரால் இணைக்கப்பட்டன. இந்த குழு உளவியலைப் போலவே மானுடவியலில் அதிக ஆர்வத்தைக் காட்டியது, 1898 ஆம் ஆண்டின் புகழ்பெற்ற டோரஸ் ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் பயணத்தில் ஆல்பிரட் கோர்ட் ஹாடன் (1855-1940) உடன் சென்றது. 1901 ஆம் ஆண்டில் உளவியல் சங்கம் நிறுவப்பட்டது (இது 1906 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் உளவியல் சங்கம் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது), மேலும் 1904 ஆம் ஆண்டில் வார்டு அண்ட் ரிவர்ஸ் பிரிட்டிஷ் ஜர்னல் ஆஃப் சைக்காலஜியை இணைந்து நிறுவியது. ஆரம்பகால ரஷ்ய உளவியல் ஆன்மாவின் அறிவியலாகவும், இறையியல் பள்ளிகளில் தத்துவப் படிப்புகளின் நிறுவன ரீதியாகவும் கருதப்பட்டது, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து ரஷ்யாவில் உளவியல் இருந்தது. இதற்கு நேர்மாறாக, உளவியல் மூலம் நாம் ஒரு தனி துறையைக் குறிக்கிறோமானால், பல்கலைக்கழகத் தலைவர்களுடனும் உளவியலாளர்களாகவும் பணிபுரியும் நபர்களுடன், அது அக்டோபர் புரட்சிக்குப் பிறகுதான் தோன்றியது. இருப்பினும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள், உளவியல் என்று அழைக்கப்படும் பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகள் தத்துவம், இயற்கை அறிவியல், இலக்கியம், மருத்துவம், கல்வி, சட்ட நடைமுறை மற்றும் இராணுவ அறிவியல் ஆகியவற்றில் பரவியிருந்தன. உளவியல் ஒரு கலாச்சார வளமாக இருந்தது, அது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட புலமைப்பரிசில் பகுதியாகும். கேள்வி, "உளவியலை யார் வளர்ப்பது மற்றும் எப்படி? பயிற்சியின் மூலம் உடலியல் நிபுணரும் மருத்துவரும், உயர்கல்வி நிறுவனங்களில் ஆசிரியருமான இவான் செச்செனோவ், 1873 ஆம் ஆண்டில் ஒரு கட்டுரையின் தலைப்பாக இதைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவரது கேள்வி சொல்லாட்சிக் கலையாக இருந்தது, ஏனென்றால் உடலியல் என்பது உளவியலை உருவாக்குவதற்கான அறிவியல் அடிப்படையாகும் என்று அவர் ஏற்கனவே நம்பினார். செச்செனோவின் பிரபலமான கட்டுரையின் பதிலில், 1872-1873 இல், ஒரு தாராளவாத சட்டப் பேராசிரியரான கான்ஸ்டான்டின் காவ்லின் எழுதிய கட்டுரையும் அடங்கும். சமீபத்தில் நிறுவப்பட்ட ரஷ்ய புவியியல் சங்கத்தின் இனவியல் பிரிவு, "அறிவுசார் மற்றும் தார்மீக திறன்கள்" உட்பட மக்களின் வாழ்க்கை முறை குறித்த தகவல்களுக்கான கோரிக்கையை பரப்பியபோது, தேசிய தன்மை பற்றிய இனவியல் பொருட்கள் குறித்த உளவியல் வரைபடத்தை அவர் ஆதரித்தார், இது 1847 முதல் இருந்தது. இது தேசிய தன்மை, தேசிய வளங்கள் மற்றும் தேசிய வளர்ச்சி பற்றிய ஒரு பெரிய விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, இதன் பின்னணியில் ஒரு முக்கிய மொழியியலாளரான அலெக்சாண்டர் பொடெப்ன்ஜா 1862 ஆம் ஆண்டில் மனநிலைக்கும் மொழிக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த ஆய்வுகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். வரலாறு மற்றும் மொழியியல் துறைகளே பாரம்பரியமாக உளவியல் படிப்புகளை கற்பித்தாலும், மருத்துவப் பள்ளிகள்தான் முதலில் உளவியல் ஆய்வகங்களையும் சோதனை உளவியல் படிப்புகளையும் அறிமுகப்படுத்தின. 1860 கள் மற்றும் 1870 களில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள இராணுவ-அறுவை சிகிச்சை அகாடமியில் (1880 களில் அதன் பெயரை இராணுவ மருத்துவ அகாடமி என்று மாற்றியது) ஐ. எம். பாலின்ஸ்கி (1827-1902) மற்றும் மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் மனநல மருத்துவரான செர்ஜி கொர்சாகோவ் ஆகியோர் மனோதத்துவ கருவிகளை வாங்கத் தொடங்கினர். விளாடிமிர் பெக்தெரெவ் 1885 ஆம் ஆண்டில் கசானில் முதல் ஆய்வகத்தை உருவாக்கினார்-உளவியல் சோதனைகளுக்கான ஒரு சிறப்பு இடம். 1887 ஆம் ஆண்டில் மாஸ்கோ உளவியல் சங்கத்தின் கூட்டத்தில், மனநல மருத்துவர்களான கிரிகோரி ரோசோலிமோ மற்றும் அர்டாலியன் டோகார்ஸ்கி (1859-1901) ஆகியோர் வுண்ட்டின் சோதனைகள் மற்றும் ஹிப்னாஸிஸ் இரண்டையும் நிரூபித்தனர். 1895 ஆம் ஆண்டில், டோகார்ஸ்கி மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் மனநல கிளினிக்கில் அதன் தலைவரான கொர்சாகோவின் ஆதரவுடன் ஒரு உளவியல் ஆய்வகத்தை நிறுவினார், எதிர்கால மனநல மருத்துவர்களுக்கு அவர் புதிய மற்றும் தேவையான நுட்பங்களாக ஊக்குவித்ததைப் பற்றி கற்பித்தார். ஜனவரி 1884 இல், தத்துவவாதிகளான மாட்டேய் ட்ராயிட்ஸ்கி மற்றும் ஐகோவ் கிரோட் ஆகியோர் மாஸ்கோ உளவியல் சங்கத்தை நிறுவினர். அவர்கள் தத்துவப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிக்க விரும்பினர், ஆனால் "தத்துவ" என்று அழைக்கப்படும் எதுவும் அதிகாரப்பூர்வ மறுப்பை ஈர்க்கக்கூடும் என்பதால், அவர்கள் "உளவியல்" என்பதை ஒரு சிறுகுறிப்பாகப் பயன்படுத்தினர். 1907 ஆம் ஆண்டில், ஜார்ஜி செல்பனோவ் ஆய்வக வேலையை அடிப்படையாகக் கொண்ட உளவியலில் 3 ஆண்டு படிப்பு மற்றும் நன்கு கட்டமைக்கப்பட்ட கற்பித்தல் கருத்தரங்கை அறிவித்தார். அடுத்த ஆண்டுகளில், செல்பனோவ் தற்போதுள்ள நிறுவனங்களைப் பார்க்க ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் பயணம் செய்தார்; இதன் விளைவாக மாஸ்கோவின் உளவியல் நிறுவனத்திற்கு நன்கு பொருத்தப்பட்ட ஆய்வகங்களுடன் ஒரு ஆடம்பரமான நான்கு மாடி கட்டிடம் இருந்தது, இது மார்ச் 23,1914 அன்று முறையாக திறக்கப்பட்டது. இரண்டாம் தலைமுறை ஜெர்மன் வுர்ஜ்பர்க் பள்ளி 1896 ஆம் ஆண்டில், வில்ஹெல்ம் வுண்ட்டின் முன்னாள் லீப்சிக் ஆய்வக உதவியாளர்களில் ஒருவரான ஓஸ்வால்ட் குல்பே (1862-1915), வுர்ஜ்பர்க்கில் ஒரு புதிய ஆய்வகத்தை நிறுவினார். கோல்பே விரைவில் பல இளைய உளவியலாளர்களுடன் தன்னைச் சூழ்ந்துகொண்டார், வுர்ஜ்பர்க் பள்ளி என்று அழைக்கப்படுபவர், குறிப்பாக நார்ஸிஷ் ஆச் (1871-1946), கார்ல் பூலர் (1879-1963), எர்ன்ஸ்ட் டர் (1878-1913), கார்ல் மார்பே (1869-1953), மற்றும் ஹென்றி ஜாக்சன் வாட் (1879-1925). கூட்டாக, அவர்கள் உளவியல் பரிசோதனைக்கு ஒரு புதிய அணுகுமுறையை உருவாக்கினர், இது வுண்ட்டின் பல கட்டுப்பாடுகளை எதிர்கொண்டு பறந்தது. வுண்ட் பழைய தத்துவ பாணியான சுய-அவதானிப்பு (செல்ப்ஸ்ட்பியோபாக்டங்) இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் கண்டறிந்தார், இதில் ஒருவர் உயர் சிந்தனை செயல்முறைகள் குறித்து நீட்டிக்கப்பட்ட காலங்களுக்கு சுயபரிசோதனை செய்தார், மேலும் உள் கருத்து (இன்னரே வஹ்ர்னேஹ்மங்) இதில் ஒருவர் ஒரு தற்காலிக உணர்வு, உணர்வு அல்லது உருவத்தை (வோர்ஸ்டெல்லங்) உடனடியாக அறிந்துகொள்ள முடியும். முந்தையது சாத்தியமற்றது என்று வுண்ட்டால் அறிவிக்கப்பட்டது, அவர் உயர்ந்த சிந்தனையை விரிவான உள்நோக்கம் மூலம் சோதனை ரீதியாகப் படிக்க முடியாது, ஆனால் மனிதநேய ரீதியாக வோல்கர் சைக்காலஜி (நாட்டுப்புற உளவியல்) மூலம் மட்டுமே படிக்க முடியும் என்று வாதிட்டார். பிந்தையது மட்டுமே பரிசோதனைக்கு சரியான பாடமாக இருந்தது. வுர்ஜ்பர்கர்கள், இதற்கு மாறாக, சோதனை பொருள் ஒரு சிக்கலான தூண்டுதலுடன் வழங்கப்பட்ட சோதனைகளை வடிவமைத்தனர் (எடுத்துக்காட்டாக ஒரு நீட்சியன் சூத்திரம் அல்லது ஒரு தர்க்கரீதியான சிக்கல்) மற்றும் அதை ஒரு காலத்திற்கு செயலாக்கிய பிறகு (எடுத்துக்காட்டாக சூத்திரத்தை விளக்குவது அல்லது சிக்கலைத் தீர்ப்பது), இடைவேளையின் போது அவரது நனவின் வழியாகச் சென்ற அனைத்தையும் பரிசோதகரிடம் பின்னோக்கி தெரிவித்தனர். இந்த செயல்பாட்டில், வுர்ஜ்பர்கர்கள் பல புதிய நனவின் கூறுகளைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறினர் (வுண்ட்டின் உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் படங்களுக்கு மேல்) இதில் பெவுட்சைன்ஸ்லாஜன் (நனவான தொகுப்புகள்), பெவுடைட்டன் (விழிப்புணர்வுகள்) மற்றும் கெடான்கென் (எண்ணங்கள்) அடங்கும். ஆங்கில மொழி இலக்கியத்தில், இவை பெரும்பாலும் கூட்டாக "கற்பனையற்ற எண்ணங்கள்" என்றும், வுண்ட்டுக்கும் வுர்ஜ்பர்கர்களுக்கும் இடையிலான விவாதம், "கற்பனையற்ற சிந்தனை சர்ச்சை" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. வுர்ஜ்பர்கர்களின் ஆய்வுகளை "போலி" சோதனைகள் என்று வுண்ட் குறிப்பிட்டார், மேலும் அவர்களை கடுமையாக விமர்சித்தார். அப்போது கார்னலில் பணிபுரிந்த வுண்ட்டின் மிக முக்கியமான ஆங்கில மாணவரான எட்வர்ட் பிராட்போர்டு டிட்செனர், சர்ச்சையில் தலையிட்டார், விரிவான உள்நோக்க ஆய்வுகளை நடத்தியதாகக் கூறினார், அதில் வுர்ஜ்பர்கர்களின் கற்பனையற்ற எண்ணங்களை உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் உருவங்களாக தீர்க்க முடிந்தது. எனவே, முரண்பாடாக, நிலைமை குறித்த வுண்ட்டின் பார்வையை உறுதிப்படுத்துவதற்காக வுண்ட் அங்கீகரிக்காத ஒரு முறையைப் பயன்படுத்தினார். கற்பனையற்ற சிந்தனை விவாதம் பெரும்பாலும் சோதனை உளவியலில் அனைத்து உள்நோக்க முறைகளின் நியாயத்தன்மையையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதிலும், இறுதியில், அமெரிக்க உளவியலில் நடத்தைவாத புரட்சியைக் கொண்டுவருவதிலும் கருவியாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், அதன் சொந்த தாமதமான மரபு இல்லாமல் இல்லை. ஹெர்பர்ட் ஏ. சைமன் (1981) தனது புகழ்பெற்ற சிக்கலைத் தீர்க்கும் கணினி வழிமுறைகளையும் (லாஜிக் தியோரிஸ்ட் மற்றும் பொது சிக்கல் தீர்ப்பவர் போன்றவை) நெறிமுறை பகுப்பாய்விற்கான அவரது "சத்தமாக சிந்திக்கும்" முறையையும் உருவாக்க அவரை ஊக்கப்படுத்தியதற்காக, குறிப்பாக வுர்ஜ்பர்க் உளவியலாளரான ஓட்டோ செல்ஸ் (1881-1943) இன் பணியை மேற்கோள் காட்டுகிறார். கூடுதலாக, கார்ல் பாப்பர் 1920 களில் பூலர் மற்றும் செல்ஸ் ஆகியோரின் கீழ் உளவியலைப் படித்தார், மேலும் அவர்களின் செல்வாக்கில் சிலவற்றை அவரது அறிவியல் தத்துவத்திற்கு கொண்டு வந்ததாகத் தெரிகிறது. கெஸ்டால்ட் உளவியல் வுர்ஜ்பர்கர்கள் முக்கியமாக முறையின் விஷயங்களில் வுண்ட்டுடன் விவாதித்தபோது, பெர்லினை மையமாகக் கொண்ட மற்றொரு ஜெர்மன் இயக்கம், உளவியலின் நோக்கம் நனவை அடிப்படை கூறுகளாக உடைப்பதாகும் என்ற பரவலான அனுமானத்துடன் பிரச்சினையை எடுத்தது. அதற்கு பதிலாக, உளவியல் "முழுமைக்கு" முன்னுரிமை உள்ளது என்றும், "பகுதிகள்" என்பது ஒட்டுமொத்த கட்டமைப்பால் வரையறுக்கப்படுகின்றன என்றும், அதற்கு நேர்மாறாக அல்ல என்றும் அவர்கள் வாதிட்டனர். எனவே, பள்ளிக்கு கெஸ்டால்ட் என்று பெயரிடப்பட்டது, இது தோராயமாக "வடிவம்" அல்லது "உள்ளமைவு" என்று பொருள்படும் ஒரு ஜெர்மன் சொல். இதற்கு மேக்ஸ் வெர்டைமர் (1880-1943), வொல்ப்காங் கோஹ்லர் (1887-1967) மற்றும் கர்ட் கோஃப்கா (1886-1941) ஆகியோர் தலைமை தாங்கினர். வெர்தைமர் ஆஸ்திரிய தத்துவஞானி கிறிஸ்டியன் வான் எஹ்ரென்ஃபெல்ஸின் (1859-1932) மாணவராக இருந்தார், அவர் ஒரு உணரப்பட்ட பொருளின் உணர்ச்சி கூறுகளுக்கு கூடுதலாக, ஒரு கூடுதல் உறுப்பு இருப்பதாகக் கூறினார், இது ஒருவிதத்தில் நிலையான உணர்ச்சி கூறுகளின் அமைப்பிலிருந்து பெறப்பட்டாலும், அதன் சொந்த உரிமையில் ஒரு உறுப்பாகக் கருதப்பட வேண்டும். அவர் இந்த கூடுதல் உறுப்பை கெஸ்டால்ட்-தகுதி அல்லது "வடிவம்-தரம்" என்று அழைத்தார். உதாரணமாக, ஒருவர் ஒரு மெல்லிசையைக் கேட்கும்போது, ஒருவர் குறிப்புகள் மற்றும் அவற்றுடன் கூடுதலாக ஏதாவது ஒன்றைக் கேட்கிறார், இது அவற்றை ஒரு பாடலில் பிணைக்கிறது-கெஸ்டால்ட்-குவாலிடாட். இந்த கெஸ்டால்ட்-குவாலிடேட்டின் இருப்புதான், எஹ்ரென்ஃபெல்ஸின் கூற்றுப்படி, முற்றிலும் மாறுபட்ட குறிப்புகளைப் பயன்படுத்தி ஒரு பாடலை ஒரு புதிய விசைக்கு மாற்ற அனுமதிக்கிறது, ஆனால் இன்னும் அதன் அடையாளத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. வெர்தைமர் மேலும் தீவிரமான வரியை எடுத்துக்கொண்டார், "மெல்லிசையால் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டவை எழுவதில்லை. துண்டுகளின் கூட்டுத்தொகையிலிருந்து இரண்டாம் செயல்முறையாக. அதற்கு பதிலாக, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் என்ன நடக்கிறது என்பது ஏற்கனவே முழு என்ன என்பதைப் பொறுத்தது, "(1925/1938). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒருவர் முதலில் மெல்லிசையைக் கேட்கிறார், அதன் பிறகுதான் அதை உணர்வுபூர்வமாக குறிப்புகளாகப் பிரிக்கலாம். இதேபோல் பார்வையில், ஒருவர் முதலில் வட்டத்தின் வடிவத்தைப் பார்க்கிறார்-அதற்கு "இம்-உடனடியாக" வழங்கப்படுகிறது (அதாவது. அதன் அச்சம் பகுதி-கூட்டல் செயல்முறையால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படவில்லை). இந்த முதன்மை அச்சத்திற்குப் பிறகுதான் அது கோடுகள் அல்லது புள்ளிகள் அல்லது நட்சத்திரங்களால் ஆனது என்பதை ஒருவர் கவனிக்க முடியும். கெஸ்டால்ட்-தியோரி (கெஸ்டால்ட் உளவியல்) 1912 ஆம் ஆண்டில் ஃபை-நிகழ்வைப் பற்றி வெர்டைமர் எழுதிய ஒரு கட்டுரையில் அதிகாரப்பூர்வமாக தொடங்கப்பட்டது; இரண்டு நிலையான ஆனால் மாறி மாறி ஒளிரும் விளக்குகள் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு நகரும் ஒற்றை ஒளியாகத் தோன்றும் ஒரு புலனுணர்வு மாயை. மக்கள் கருத்துக்கு மாறாக, அவரது முதன்மை இலக்கு நடத்தைவாதம் அல்ல, ஏனெனில் அது இன்னும் உளவியலில் ஒரு சக்தியாக இருக்கவில்லை. அவரது விமர்சனத்தின் நோக்கம், மாறாக, ஹெர்மன் வான் ஹெல்ம்ஹோல்ட்ஸ் (1821-1894), வில்ஹெல்ம் வுண்ட் (1832-1920) மற்றும் அக்காலத்தின் பிற ஐரோப்பிய உளவியலாளர்களின் அணு உளவியல் ஆகும். ஃபை பரிசோதனையில் வெர்தைமரின் பாடங்களாக பணியாற்றிய இரண்டு ஆண்கள் கோஹ்லர் மற்றும் கோஃப்கா ஆவர். கோஹ்லர் இயற்பியலாளர் மேக்ஸ் பிளாங்க் (1858-1947) இன் கீழ் படித்தவர், ஆனால் கார்ல் ஸ்டம்ப்ஃப் (1848-1936) இன் கீழ் உளவியலில் பட்டம் பெற்றார். கோஃப்கா ஸ்டம்ப்ஃப்ஸின் மாணவராகவும் இருந்தார், இயக்க நிகழ்வுகள் மற்றும் தாளத்தின் உளவியல் அம்சங்களைப் படித்தவர். 1917 ஆம் ஆண்டில் கோஹ்லர் (1917/1925) சிம்பன்சிகளில் கற்றல் குறித்த நான்கு ஆண்டுகால ஆராய்ச்சியின் முடிவுகளை வெளியிட்டார். பெரும்பாலான பிற கற்றல் கோட்பாட்டாளர்களின் கூற்றுகளுக்கு மாறாக, இவான் பாவ்லோவ் (1849-1936) மற்றும் எட்வர்ட் லீ தோர்ன்டிக் (1874-1949) முறையே நாய்கள் மற்றும் பூனைகளுடன் நிரூபித்த கற்றலின் கூட்டு மற்றும் அதிகரிக்கும் முறைக்கு மேலாக, ஒரு பிரச்சினையின் "கட்டமைப்பை" பற்றிய "திடீர் நுண்ணறிவு" மூலம் விலங்குகள் கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்று கோஹ்லர் காட்டினார். கெஸ்டால்ட் உளவியலாளர்களுக்கு "கட்டமைப்பு" மற்றும் "அமைப்பு" என்ற சொற்கள் மையமாக இருந்தன. தூண்டுதல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளன, அவை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும் என்றும், தனிப்பட்ட உணர்ச்சி கூறுகளைக் காட்டிலும் இந்த கட்டமைப்பு அமைப்புக்கே உயிரினம் பதிலளிக்கிறது என்றும் கூறப்பட்டது. ஒரு விலங்கு நிபந்தனை விதிக்கப்படும்போது, அது வெறுமனே ஒரு தூண்டுதலின் முழுமையான பண்புகளுக்கு பதிலளிப்பதில்லை, ஆனால் அதன் சுற்றுப்புறங்களுடன் தொடர்புடைய அதன் பண்புகளுக்கு பதிலளிக்கிறது. கோஹ்லரின் விருப்பமான உதாரணத்தைப் பயன்படுத்த, இரண்டு சாம்பல் அட்டைகளின் இலகுவானதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பதிலளிக்க நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டால், நிபந்தனைக்குட்பட்ட தூண்டுதலின் முழுமையான பண்புகளை விட இரண்டு தூண்டுதல்களுக்கு இடையிலான உறவை விலங்கு பொதுமைப்படுத்துகிறதுஃ சோதனை சோதனையில் இருண்ட அட்டை அசல் பயிற்சி சோதனைகளில் இலகுவானதைப் போலவே அதே தீவிரத்தில் இருந்தாலும், அடுத்தடுத்த சோதனைகளில் இரண்டு அட்டைகளின் இலகுவானதற்கு இது பதிலளிக்கும். 1921 ஆம் ஆண்டில் கோஃப்கா மனதின் வளர்ச்சி என்ற வளர்ச்சி உளவியல் குறித்த கெஸ்டால்ட் சார்ந்த உரையை வெளியிட்டார். அமெரிக்க உளவியலாளர் ராபர்ட் ஓக்டனின் உதவியுடன், 1922 ஆம் ஆண்டில் உளவியல் செய்திக்குறிப்பில் ஒரு கட்டுரை மூலம் அமெரிக்க பார்வையாளர்களுக்கு கெஸ்டால்ட் பார்வையை கோஃப்கா அறிமுகப்படுத்தினார். பல புலனுணர்வு சிக்கல்கள் பற்றிய அப்போதைய தற்போதைய விளக்கங்கள் மற்றும் கெஸ்டால்ட் பள்ளியால் வழங்கப்பட்ட மாற்று வழிகள் பற்றிய விமர்சனங்கள் இதில் உள்ளன. காஃப்கா 1924 இல் அமெரிக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், இறுதியில் 1927 இல் ஸ்மித் கல்லூரியில் குடியேறினார். 1935 ஆம் ஆண்டில் கோஃப்கா தனது ஜெஸ்டால்ட் உளவியல் கோட்பாடுகளை வெளியிட்டார். இந்த பாடப்புத்தகம் ஒட்டுமொத்த அறிவியல் நிறுவனத்தின் கெஸ்டால்ட் பார்வையை முன்வைத்தது. அறிவியல் என்பது வெறுமனே உண்மைகளைச் சேகரிப்பது அல்ல என்று அவர் கூறினார். ஒரு தத்துவார்த்த கட்டமைப்பில் உண்மைகளை இணைப்பதே ஆராய்ச்சியை விஞ்ஞானமாக்குகிறது. உயிரற்ற இயற்கை, வாழ்க்கை மற்றும் மனதின் உண்மைகளை ஒரே அறிவியல் கட்டமைப்பில் ஒருங்கிணைப்பதே கெஸ்டால்டிஸ்டுகளின் குறிக்கோளாக இருந்தது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், அறிவியல் இயற்பியல் அறிவியலின் அளவு உண்மைகள் என்று கோஃப்கா அழைத்ததை மட்டுமல்லாமல், மற்ற இரண்டு "அறிவியல் வகைகளின்" உண்மைகளையும் விழுங்க வேண்டும்ஃ வரிசை பற்றிய கேள்விகள் மற்றும் சின் என்ற ஜெர்மன் வார்த்தையின் கேள்விகள், இது பல்வேறு வகையில் முக்கியத்துவம், மதிப்பு மற்றும் பொருள் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அனுபவம் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றின் அர்த்தத்தை இணைக்காமல், மனிதர்களைப் பற்றிய அதன் விசாரணையில் அறிவியல் அற்ப விஷயங்களுக்கு தன்னை அழித்துவிடும் என்று கோஃப்கா நம்பினார். 1930 களின் நடுப்பகுதி வரை நாஜிக்களின் தாக்குதலில் இருந்து தப்பிய பின்னர், கெஸ்டால்ட் இயக்கத்தின் அனைத்து முக்கிய உறுப்பினர்களும் 1935 வாக்கில் ஜெர்மனியிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு வெளியேற்றப்பட்டனர். கோஹ்லர் 1940 ஆம் ஆண்டில் டைனமிக்ஸ் இன் சைக்காலஜி என்ற மற்றொரு புத்தகத்தை வெளியிட்டார், ஆனால் அதன்பிறகு கெஸ்டால்ட் இயக்கம் தொடர்ச்சியான பின்னடைவுகளை சந்தித்தது. கோஃப்கா 1941இல் இறந்தார், வெர்தைமர் 1943இல் இறந்தார். கணித சிக்கலைத் தீர்ப்பது குறித்த வெர்தைமரின் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட புத்தகம், உற்பத்தி சிந்தனை, 1945 இல் மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டது, ஆனால் இப்போது கோஹ்லர் தனது இரண்டு நீண்டகால சகாக்கள் இல்லாமல் இயக்கத்தை வழிநடத்த விடப்பட்டார். அமெரிக்காவில் நடத்தைவாதத்தின் தோற்றம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பல நிகழ்வுகளின் இணைப்பின் விளைவாக, நடத்தைவாதம் படிப்படியாக அமெரிக்க உளவியலில் மேலாதிக்கப் பள்ளியாக உருவெடுத்தது. இவற்றில் முதலாவதாக, நனவின் கருத்தை பலர் பார்க்கும் சந்தேகவாதம் அதிகரித்து வந்ததுஃ உளவியலை உடலியங்கியலிலிருந்து பிரிக்கும் அத்தியாவசிய உறுப்பாக இன்னும் கருதப்பட்டாலும், அதன் அகநிலை இயல்பும், அதற்குத் தேவையான நம்பமுடியாத உள்நோக்க முறையும் பலரைத் தொந்தரவு செய்தன. வில்லியம் ஜேம்ஸ் '1904 ஜர்னல் ஆஃப் ஃபிலோசிபி. கட்டுரை "நனவு இருக்கிறதா? ", கவலைகளை வெளிப்படையாக முன்வைத்தார். இரண்டாவது, கடுமையான விலங்கு உளவியலின் படிப்படியான எழுச்சி. 1898 ஆம் ஆண்டில் புதிர் பெட்டிகளில் பூனைகளுடன் எட்வர்ட் லீ தோர்ன்டைக்கின் பணிக்கு கூடுதலாக, எலிகள் மேஸ்களை வழிநடத்தக் கற்றுக் கொள்ளும் ஆராய்ச்சியின் தொடக்கத்தை வில்லார்ட் ஸ்மால் (1900,1901 இல் அமெரிக்கன் ஜர்னல் ஆஃப் சைக்காலஜியில்) தொடங்கினார். ராபர்ட் எம். யெர்க்ஸின் 1905 ஜர்னல் ஆஃப் ஃபிலோசிபி. கட்டுரை "விலங்கு உளவியலும் மனநோயின் அளவுகோலும்" ஒரு உயிரினத்திற்கு நனவைக் கூறுவதற்கு ஒருவருக்கு எப்போது உரிமை உண்டு என்ற பொதுவான கேள்வியை எழுப்பியது. அடுத்த சில ஆண்டுகளில் ஜான் பிராடஸ் வாட்சன் (1878-1959) ஒரு முக்கிய வீரராக உருவெடுத்தார், வெள்ளை எலியில் நரம்பியல் வளர்ச்சிக்கும் கற்றலுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த தனது ஆய்வுக் கட்டுரையை வெளியிட்டார் (1907, உளவியல் மதிப்பாய்வு மோனோகிராஃப் சப்ளிமெண்ட்; கார் & வாட்சன், 1908, ஜே. ஒப்பீட்டு நரம்பியல் மற்றும் உளவியல்). மற்றொரு முக்கியமான எலி ஆய்வு ஹென்றி எச். டொனால்ட்சன் (1908, ஜே. ஒப்பீட்டு நரம்பியல் மற்றும் உளவியல்). 1909 ஆம் ஆண்டு நாய்களில் கண்டிஷனிங் பற்றிய இவான் பாவ்லோவின் ஆய்வுகள் பற்றிய முதல் ஆங்கில மொழி பதிவைக் கண்டது (யெர்க்ஸ் & மோர்குலிஸ், 1909, உளவியல் புல்லட்டின்). மூன்றாவது காரணி வாட்சன் உளவியல் சமூகத்திற்குள் குறிப்பிடத்தக்க சக்தியின் நிலைக்கு உயர்ந்தது. 1908 ஆம் ஆண்டில், ஜேம்ஸ் மார்க் பால்ட்வின் என்பவரால் ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸில் வாட்சனுக்கு ஜூனியர் பதவி வழங்கப்பட்டது. ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் துறைக்கு தலைமை தாங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், பால்ட்வின் செல்வாக்குமிக்க பத்திரிகைகளான உளவியல் விமர்சனம் மற்றும் உளவியல் புல்லட்டின் ஆகியவற்றின் ஆசிரியராகவும் இருந்தார். வாட்சன் வந்த சில மாதங்களிலேயே, ஊழல் காரணமாக பால்ட்வின் தனது பேராசிரியரை ராஜினாமா செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. வாட்சன் திடீரென்று துறையின் தலைவராகவும், பால்ட்வின் பத்திரிகைகளின் ஆசிரியராகவும் நியமிக்கப்பட்டார். தனது சொந்த ஆராய்ச்சியின் உருவத்தில் உளவியலில் புரட்சியை ஏற்படுத்த இந்த சக்திவாய்ந்த கருவிகளைப் பயன்படுத்த அவர் தீர்மானித்தார். 1913 ஆம் ஆண்டில் அவர் உளவியல் மதிப்பாய்வில் நடத்தைவாத இயக்கத்தின் "அறிக்கை" என்று அழைக்கப்படும் கட்டுரையை வெளியிட்டார், "நடத்தைவாத பார்வைகளாக உளவியல்". அங்கு அவர் உளவியல் "இயற்கை அறிவியலின் முற்றிலும் புறநிலை சோதனைக் கிளை" என்றும், "உள்நோக்கம் அதன் முறைகளின் இன்றியமையாத பகுதியாக இல்லை" என்றும் வாதிட்டார். மற்றும் "நடத்தையாளர். மனிதனுக்கும் மிருகத்திற்கும் இடையிலான பிளவுபடுத்தும் கோட்டை அங்கீகரிக்கவில்லை". அடுத்த ஆண்டு, 1914, அவரது முதல் பாடப்புத்தகமான பிஹேவியர் பத்திரிகைக்கு சென்றது. நடத்தைவாதம் ஒரு விரிவான அணுகுமுறையாக ஏற்றுக்கொள்ள சிறிது நேரம் எடுத்தாலும் (சாமெல்சன், 1981 ஐப் பார்க்கவும்), (முதல் உலகப் போரின் தலையீட்டின் காரணமாக சிறிய பகுதியாக இல்லை), 1920 களில் வாட்சனின் புரட்சி நன்றாக நடந்து கொண்டிருந்தது. ஆரம்பகால நடத்தைவாதத்தின் மையக் கோட்பாடு என்னவென்றால், உளவியல் என்பது நடத்தை அறிவியலாக இருக்க வேண்டும், மனதின் அல்ல, மேலும் நம்பிக்கைகள், ஆசைகள் அல்லது குறிக்கோள்கள் போன்ற உள் மன நிலைகளை நிராகரித்தது. இருப்பினும், வாட்சன் 1920 ஆம் ஆண்டில் ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸிலிருந்து ஊழலால் வெளியேற்றப்பட்டார். 1920 களில் அவர் தொடர்ந்து வெளியிட்டாலும், அவர் இறுதியில் விளம்பரத்தில் ஒரு வாழ்க்கைக்கு சென்றார் (கூன், 1994 ஐப் பார்க்கவும்). தொடர்ந்து செயல்பட்ட நடத்தைவாதிகளிடையே, தொடர சிறந்த வழி குறித்து பல கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தன. எட்வர்ட் சி. டால்மேன், எட்வின் குத்ரி, கிளார்க் எல். ஹல் மற்றும் பி. எஃப். ஸ்கின்னர் போன்ற புதிய நடத்தைவாதிகள் (1) பாரம்பரிய உளவியல் சொற்களஞ்சியத்தை நடத்தை அடிப்படையில் மறுசீரமைப்பதா அல்லது முற்றிலும் புதிய திட்டத்திற்கு ஆதரவாக அதை நிராகரிப்பதா, (2) கற்றல் ஒரே நேரத்தில் அல்லது படிப்படியாக நடக்கிறதா, (3) நடத்தைக்கு ஒரு "உந்துதலை" வழங்குவதற்காக உயிரியல் உந்துதல்கள் புதிய அறிவியலில் சேர்க்கப்பட வேண்டுமா, மற்றும் (4) கற்றலில் வலுவூட்டல் மற்றும் தண்டனையின் அளவிடப்பட்ட விளைவுகளுக்கு மேல் எந்த தத்துவார்த்த கட்டமைப்பும் எந்த அளவிற்கு தேவைப்படுகிறது போன்ற பிரச்சினைகளை விவாதித்தனர். 1950 களின் பிற்பகுதியில், ஸ்கின்னரின் சூத்திரம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, மேலும் இது நடத்தை பகுப்பாய்வின் கீழ் நவீன ஒழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக உள்ளது. அதன் பயன்பாடு (பயன்பாட்டு நடத்தை பகுப்பாய்வு) உளவியலின் மிகவும் பயனுள்ள துறைகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதிக்கு உளவியல் ஆராய்ச்சிக்கான உயரும் சோதனை மாதிரியாக நடத்தைவாதம் இருந்தது, பெரும்பாலும் மனித நடத்தையின் அறிவியல் மாதிரிகளாக கண்டிஷனிங் கோட்பாடுகளின் உருவாக்கம் மற்றும் வெற்றிகரமான பயன்பாடு (குறைந்தது விளம்பரத்தில் அல்ல) காரணமாகும். இரண்டாம் தலைமுறை ஃபிரான்கோபோன் ஜெனீவன் பள்ளி 1918 ஆம் ஆண்டில், ஜீன் பியாஜெட் (1896-1980) இயற்கை வரலாற்றில் தனது ஆரம்ப பயிற்சியிலிருந்து விலகி, சூரிச்சில் உளவியல் பகுப்பாய்வில் பிந்தைய முனைவர் பணியைத் தொடங்கினார். பின்னர் பியாஜெட் உளவியல் பகுப்பாய்வை நிராகரித்தார், ஏனெனில் அது போதுமான அளவு அனுபவபூர்வமானது அல்ல என்று அவர் நினைத்தார். 1919 ஆம் ஆண்டில், அவர் பைனட்-சைமன் ஆய்வகத்தில் பணியாற்ற பாரிஸுக்கு குடிபெயர்ந்தார். இருப்பினும், 1911 ஆம் ஆண்டில் பைனெட் இறந்துவிட்டார், சைமன் ரூயனில் வசித்து வந்தார். எனவே அவரது மேற்பார்வை (மறைமுகமாக) பைனெட்டின் பழைய போட்டியாளரும் காலேஜ் டி பிரான்சில் பேராசிரியருமான பியர் ஜேனெட்டிடமிருந்து வந்தது. பாரிஸில் வேலை ஒப்பீட்டளவில் எளிமையாக இருந்ததுஃ ஒரு இயற்கை வரலாற்றாசிரியராக அவர் கற்றுக்கொண்ட புள்ளிவிவர நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவது, மொலஸ்க்குகளைப் படிப்பது, பிரெஞ்சு குழந்தைகளுடன் பயன்படுத்த சிரில் பர்ட்டின் நுண்ணறிவு சோதனையை தரப்படுத்துவது. இருப்பினும் நேரடி மேற்பார்வை இல்லாமல், இந்த சலிப்பான பணிக்கு அவர் விரைவில் ஒரு தீர்வை கண்டுபிடித்தார்ஃ குழந்தைகள் ஏன் தவறுகள் செய்தார்கள் என்பதை ஆராய்வது. உளவியல் பகுப்பாய்வு நேர்காணலில் தனது ஆரம்ப பயிற்சியைப் பயன்படுத்தி, பியாஜெட் குழந்தைகளுடன் நேரடியாக தலையிடத் தொடங்கினார்ஃ "நீங்கள் ஏன் அதைச் செய்தீர்கள்?" (முதலியன) இதிலிருந்தே அவரது பிற்கால கட்டக் கோட்பாட்டில் முறைப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் முதலில் வெளிப்பட்டன. 1921 ஆம் ஆண்டில், பியாஜெட் ஜெனீவாவுக்குச் சென்று ரூசோ நிறுவனத்தில் எட்வர்ட் கிளாபரேட்டுடன் பணிபுரிந்தார். அவர்கள் இப்போது ஜெனீவன் பள்ளி என்று அழைக்கப்படுவதை உருவாக்கினர். 1936 ஆம் ஆண்டில், பியாஜெட் தனது முதல் கவுரவ டாக்டர் பட்டத்தை ஹார்வர்டில் இருந்து பெற்றார். 1955 ஆம் ஆண்டில், மரபணு அறிவாற்றலுக்கான சர்வதேச மையம் நிறுவப்பட்டதுஃ பியாஜெட்டின் கோட்பாடு தொடர்பான தலைப்புகளின் ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோட்பாட்டாளர்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் இடைநிலை ஒத்துழைப்பு. 1969 ஆம் ஆண்டில், பியாஜெட் அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தின் "புகழ்பெற்ற அறிவியல் பங்களிப்புகள்" விருதைப் பெற்றார். இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இவான் பாவ்லோவின் நடத்தை மற்றும் நிபந்தனை சோதனைகள் சர்வதேச அளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ரஷ்ய சாதனைகளாக மாறியது. 1922இல் சோவியத் ஒன்றியம் உருவாக்கப்பட்டவுடன், மார்க்சிசம் அறிவியல் ஆராய்ச்சியில் ஒட்டுமொத்த தத்துவ மற்றும் முறைசார் கட்டமைப்பாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 1920 களில், அரசு சித்தாந்தம் பெக்தெரேவின் ரிஃப்ளெக்ஸாலஜிஸ்ட் குறைப்புவாதத்தின் உளவியல் போக்கை அதன் மார்க்சிய விளக்கத்திலும் வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்திலும் ஊக்குவித்தது, அதே நேரத்தில் இலட்சியவாத தத்துவவாதிகள் மற்றும் உளவியலாளர்கள் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டனர். உளவியலின் மார்க்சிய பதிப்பின் மற்றொரு மாறுபாடு பெரும்பாலும் மாஸ்கோவில் பிரபலமடைந்து, உள்ளூர் உளவியல் நிறுவனத்தில் மையமாக இருந்த கான்ஸ்டான்டின் கார்னிலோவின் (இந்த நிறுவனத்தின் இயக்குனர்) எதிர்வினையியல் முக்கிய கருத்தாக மாறியது, வைகோட்ஸ்கி-லூரியா வட்டத்தின் உறுப்பினர்களின் ஒரு சிறிய குழுவைத் தவிர, அதன் பெயர்கள் லெவ் வைகோட்ஸ்கி மற்றும் அலெக்சாண்டர் லூரியா தவிர, ப்ளூமா ஜிகார்னிக், அலெக்ஸி லியோன்டீவ் மற்றும் பிறரை உள்ளடக்கியது, 1920 களில் கலாச்சார-வரலாற்று உளவியலின் ஒரு தீர்மானகரமான "கருவி உளவியல்" பதிப்பைத் தழுவியது. சோவியத் தணிக்கை மற்றும் முதன்மையாக வைகோட்ஸ்கியின் நனவின் நிலையான உளவியல் கோட்பாட்டை உருவாக்குவதற்கான தோல்வியுற்ற முயற்சி காரணமாக வைகோட்ஸ்கியின் பல படைப்புகள் காலவரிசைப்படி வெளியிடப்படவில்லை. "உண்மையான மார்க்சிஸ்ட்" உளவியலின் தத்துவார்த்த கட்டமைப்பின் மையத்தை உருவாக்க 1920 களில் சில முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் இவை அனைத்தும் தோல்வியடைந்தன, மேலும் 1930 களின் முற்பகுதியில் குறைப்புவாத "இயந்திரவியல்" அல்லது "மென்ஷேவிசிங் இலட்சியவாதத்தின்" வலது அல்லது இடதுசாரி விலகல்கள் என்று வகைப்படுத்தப்பட்டன. 1930 களின் நடுப்பகுதியில் செர்ஜி ரூபின்ஸ்டீன் தான் மார்க்சிய உளவியலின் முழு சோவியத் மாறுபாட்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட முக்கிய கொள்கைகளை உருவாக்கினார், இதனால் சோவியத் யூனியனில் மார்க்சிய மாறுவேடத்தில் இந்த உளவியல் ஒழுக்கத்தின் உண்மையான முன்னோடியாகவும் நிறுவனராகவும் ஆனார். 1940 களின் பிற்பகுதியில்-1950 களின் தொடக்கத்தில், லைசென்கோயிஸம் ரஷ்ய உளவியலை ஓரளவு பாதித்தது, இருப்பினும் ஒரு எதிர்வினை மற்றும் ஒருங்கிணைப்புக்கான கணிசமான உந்துதலைக் கொடுத்தது, இதன் விளைவாக போருக்குப் பிந்தைய சோவியத் யூனியனில் உளவியல் சமூகத்தின் நிறுவன மற்றும் ஒழுங்கு ஒருங்கிணைப்பு ஏற்பட்டது. அறிவாற்றல் நோம் சோம்ஸ்கியின் (1959) ஸ்கின்னரின் புத்தகமான வெர்பல் பிஹேவியர் பற்றிய மதிப்பாய்வு (இது ஒரு நடத்தைவாத கட்டமைப்பில் மொழி கையகப்படுத்துதலை விளக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது) ஸ்கின்னர் கற்பித்த தீவிரமான ('ரூட்' போல) நடத்தைக்கு முக்கிய தத்துவார்த்த சவால்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. ஸ்கின்னர் முன்வைத்த செயல்பாட்டு நிபந்தனையிலிருந்து மட்டுமே மொழியைக் கற்றுக்கொள்ள முடியாது என்று சோம்ஸ்கி கூறினார். அமைப்பு மற்றும் அர்த்தத்தில் தனித்துவமான எல்லையற்ற பல்வேறு வாக்கியங்களை மக்கள் உருவாக்க முடியும் என்றும் இவை இயற்கையான மொழியின் அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே உருவாக்க முடியாது என்றும் சோம்ஸ்கி வாதிட்டார். ஒரு மாற்றாக, உள் மன கட்டமைப்புகள் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் முடிவு செய்தார்-நடத்தைவாதம் மாயை என்று நிராகரித்த மன நிலைகள். மன செயல்பாடுகள் உள்ளனவா என்பது பிரச்சினை அல்ல; அவை நடத்தைக்கான காரணங்களாக காட்டப்பட முடியுமா என்பதுதான். இதேபோல், ஆல்பர்ட் பந்துராவின் படைப்புகள், வெளிப்படையான நடத்தையில் எந்த மாற்றமும் இல்லாமல், சமூக அவதானிப்பின் மூலம் குழந்தைகள் கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்பதைக் காட்டியது, எனவே (அவரைப் பொறுத்தவரை) உள் பிரதிநிதித்துவங்களால் கணக்கிடப்பட வேண்டும். கணினி தொழில்நுட்பத்தின் எழுச்சி தகவல் செயலாக்கமாக மன செயல்பாட்டின் உருவகத்தையும் ஊக்குவித்தது. இது, மனதைப் படிப்பதற்கான அறிவியல் அணுகுமுறையுடனும், உள் மன நிலைகளில் நம்பிக்கையுடனும் இணைந்து, மனதின் மேலாதிக்க மாதிரியாக அறிவாற்றல் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது. மூளைக்கும் நரம்பு மண்டல செயல்பாட்டிற்கும் இடையிலான தொடர்புகளும் பொதுவானதாகிவிட்டன, ஓரளவு சார்லஸ் ஷெரிங்டன் மற்றும் டொனால்ட் ஹெப் போன்றவர்களின் சோதனை வேலை காரணமாகவும், ஓரளவு மூளை காயம் உள்ளவர்களைப் பற்றிய ஆய்வுகள் காரணமாகவும் (அறிவாற்றல் நரம்பியல் உளவியல் பார்க்கவும்). மூளையின் செயல்பாட்டை துல்லியமாக அளவிடுவதற்கான தொழில்நுட்பங்களின் வளர்ச்சியுடன், நரம்பியல் உளவியல் மற்றும் அறிவாற்றல் நரம்பியல் ஆகியவை சமகால உளவியலில் மிகவும் சுறுசுறுப்பான பகுதிகளாக மாறிவிட்டன. மனதைப் புரிந்துகொள்ளும் தேடலில் பிற துறைகளின் (தத்துவம், கணினி அறிவியல் மற்றும் நரம்பியல் அறிவியல் போன்றவை) ஈடுபாடு அதிகரித்து வருவதால், அறிவாற்றல் அறிவியலின் குடை ஒழுக்கம் அத்தகைய முயற்சிகளை ஆக்கபூர்வமான முறையில் மையமாகக் கொண்ட ஒரு வழிமுறையாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. ..