Native American women in Colonial America
வட அமெரிக்காவின் காலனித்துவ காலத்திற்கு முன்னும் பின்னும் (காலனித்துவ காலம் பொதுவாக வரலாற்றாசிரியர்களால் குடியேற்ற காலனித்துவத்தின் பின்னணியில் 1492-1763 என வரையறுக்கப்பட்டாலும், அறிஞர் பேட்ரிக் வோல்ஃப் கூறுவது போல், காலனித்துவம் நடந்து வருகிறது), பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் சமூகத்தில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தனர், இது குடியேறியவர்களுடன் முரண்பட்டது. பல பெண்கள் பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரின் தலைவர்களாக இருந்தனர். உதாரணமாக, செரோகீ பெண்கள் அமெரிக்காவுடன் ஒப்பந்தப் பேச்சுவார்த்தைகளில் பணிபுரிந்தனர், மேலும் ஹவுடெனோசவுனி கூட்டமைப்பில் உள்ள பெண்கள் அரசியல் தலைவர்களாகவும் தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதிலும் தொடர்ந்து செயல்பட்டனர். குழந்தைகளை கவனித்துக்கொள்வதற்கும் உணவு தயாரிப்பதற்கும் மற்ற பெண்கள் நியமிக்கப்பட்டனர்; அவர்களின் மற்ற பாத்திரங்கள் பழங்குடி குழுக்களுக்கு இடையில் வேறுபடுகின்றன. ஹாடெனோசவுனி கூட்டமைப்பை உருவாக்கும் அல்கோன்கின்ஸ் மற்றும் சிக்ஸ் நேஷன்ஸ் போன்ற பல பழங்குடியினரில், பெண்கள் வயல்களைப் பராமரிப்பதற்கு பொறுப்பாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் வேட்டையாடுவதற்கு பொறுப்பாக இருந்தனர். ஆண்கள் இல்லாத நீண்ட காலங்கள் பெரும்பாலும் இருந்தன. இவ்வாறு, பெண்கள் குடும்பத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர் மற்றும் பழங்குடியினருக்குள் சமூக மற்றும் பொருளாதார காரணிகள் மீது குறிப்பிடத்தக்க கட்டுப்பாட்டை செலுத்தினர். சமூகத்தில் வாழ்க்கை பழங்குடியினருக்கு பழங்குடியினர் மற்றும் பிராந்தியத்திற்கு பிராந்தியம் வேறுபடுகிறது, ஆனால் பெண்களின் சில பொதுவான கண்ணோட்டங்களில் அவர்கள் "தாய்மார்களாக இருப்பதையும் ஆரோக்கியமான குடும்பங்களை வளர்ப்பதையும் மதிக்கிறார்கள்; ஆன்மீக ரீதியாக, அவர்கள் ஆவி தாயின் விரிவாக்கங்களாகவும், தங்கள் மக்களின் தொடர்ச்சியாளர்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள்; சமூக ரீதியாக, அவர்கள் கலாச்சார அறிவின் கடத்திகளாகவும், குழந்தைகள் மற்றும் உறவினர்களின் பராமரிப்பாளர்களாகவும் செயல்படுகிறார்கள்". பல பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர் அவர்கள் ஒரு பெண்ணிலிருந்து தோன்றியதாக நம்பினர், அவர்களின் பல புராணக்கதைகள் மற்றும் படைப்புக் கதைகள் ஒரு "தாய் பூமி" ஐ சித்தரிக்கின்றன. பெண்கள் ஒரு பழங்குடியினரின் விவசாய அமைப்புகளை மேற்பார்வையிட ஒப்படைக்கப்பட்டனர், மேலும் தங்கள் மக்களுக்காக காய்கறிகள் மற்றும் தாவரங்களை அறுவடை செய்வதற்கும் பயிரிடுவதற்கும் பொறுப்பாக இருந்தனர். அல்கோன்கியன் போன்ற பழங்குடி பெண்கள் தங்கள் வயல்களை உன்னிப்பாகவும், எதிர்கால பயன்பாட்டிற்காக நிலத்தை நிலையானதாகவும் வைத்திருக்கும் வகையில் நட்டனர். மண் தொடர ஊட்டச்சத்துக்கள் இல்லாத வரை நிலத்தின் ஒரு பகுதியை அறுவடை செய்த பிறகு, புதிய வயல்களை எப்போது, எங்கு சுத்தம் செய்வது என்பதை தீர்மானிக்கும் பணி பெண்களுக்கு வழங்கப்படும், இது பயன்படுத்தப்பட்ட வயல்களை மீண்டும் உருவாக்க அனுமதிக்கிறது. ஹவுடெனோசவுனி பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த பெண்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் மக்களிடையே உணவு விநியோகத்தை கட்டுப்படுத்தினர். ஆன்மீக சக்தியின் மனிதர்களாக அவர்கள் கருதப்பட்ட நிலைப்பாடு சில பழங்குடிகளில் உள்ள பெண்களுக்கு சிறிய காயங்களுக்கு குணப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை வழங்கியது, ஏனெனில் ஆண்கள் பொதுவாக ஷாமன்கள், தலைவர்கள் மற்றும் மூலிகை நிபுணர்களாக இருந்தனர். சில பூர்வீக அமெரிக்க மக்கள் பெண்களை வெறுமனே உணவைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கோ அல்லது "விவசாய விஞ்ஞானிகள்" ஆக இருப்பதற்கோ அப்பால் அரசியல் அதிகாரத்தின் நிலைகளில் அமர்வதற்காக அறியப்பட்டனர். கூட்டாட்சிக்குள் 49 தலைவர்களை நியமிப்பது உட்பட, பழங்குடி அல்லது கிராம சபையில் யார் அமர்வார்கள் என்பதை தீர்மானிக்க ஹவுடெனோசவுனி பழங்குடியினரின் மூத்த பெண்கள் குலங்களில் கூடினர். பெண்கள் வேட்டையாடுதல் மற்றும் மீன்பிடித்தல் திறன்களையும் கற்றுக்கொண்டனர். போகாஸெட் வாம்பனோவாக்கின் பெண் தலைவரான வீடாமூ போன்ற மற்றவர்கள் தங்கள் மக்களை போரில் வழிநடத்தினர். பெண்கள் சண்டைக்குச் செல்வது வழக்கத்திற்கு மாறானது அல்ல. பெண்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் வீழ்ந்த கணவர்கள் அல்லது சகோதரர்களைப் பாதுகாப்பதற்காகவோ அல்லது மாற்றாகவோ ஒரு போரில் நுழைவார்கள், மேலும் சில பெண்கள் தங்கள் பங்கேற்புக்காக போர்வீரர் பட்டங்களைப் பெற்றனர். ராணி அன்னே மற்றும் வீடாமூ போன்ற தங்கள் பழங்குடியினரின் தலைவர்களாக அமர்ந்திருந்த பெண்கள் போர்களில் பங்கேற்பதற்காக அறியப்பட்டனர். காலனித்துவ காலத்தில், பூர்வீக அமெரிக்க மதம் பூர்வீக வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பெரிதும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, கலாச்சாரம், கலை, வரலாறு, அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் செல்வாக்கு செலுத்தியது. பல பூர்வீகவாசிகள் விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்கள் இரண்டிற்கும் ஆவிகள் இருப்பதாக நம்பினர். சில கலாச்சாரங்களில் மாதவிடாய் ஆன்மீக ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, ஷானி, க்ரீக், செரோகீ மற்றும் க்ரீ ஆகியோரில் சில ஆண் வேட்டைக்காரர்கள், வேட்டையின் போது மாதவிடாய் வந்த எந்தவொரு பெண்ணுடனும் தொடர்பைத் தவிர்ப்பார்கள், ஏனெனில் ஒரு பெண் தனது மிக சக்திவாய்ந்த நிலையில், மாதவிடாய் வாழ்க்கை சக்தியுடன் தொடர்புடையது, மேலும் இந்த சக்தி ஆண்களின் கொல்லும் சக்தியை சீர்குலைக்கும். இந்த நேரத்தில் ஒரு பெண்ணின் அருகில் நடந்து செல்வது கூட ஆண்களைக் கொல்லும் சக்தியை பாதிக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், பெண்கள் தங்கள் கிராமத்திலிருந்து விலகி வேட்டையில் தங்கியிருப்பார்கள், இதனால் அவர்களின் சக்தி வழக்கமான அட்டவணையை சீர்குலைக்காது. இந்த நடைமுறை கலாச்சாரத்திற்குள் பூர்வீக பெண்களின் சக்தியை அங்கீகரித்தது மற்றும் அவர்களின் வழக்கமான நடவடிக்கைகள் மற்றும் பாத்திரங்களிலிருந்து ஓய்வு பெற அனுமதித்தது. அப்பாச்சிகளும், பிற பூர்வீக அமெரிக்க மக்களும், பெண்களுக்கு ஆன்மீக சக்தி இருப்பதாக நம்பினர், மேலும் சில மரியாதைக்குரிய மூத்த பெண்கள் பழங்குடியினருக்குள் தங்கள் முக்கியமான ஆன்மீக மற்றும் சமூக அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர். வட அமெரிக்காவில் ஐரோப்பிய காலனித்துவத்தின் போது பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்கள் மாற்றப்பட்டன. ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகளுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கு முன்பு, பல பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரங்கள் தாய்வழியாக இருந்தன, அதாவது ஆண்களை விட பெண்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு குல உறுப்பினர் பதவியை வழங்கினர். திருமணத்திற்குப் பிறகு, கணவர்கள் தங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறி தங்கள் மனைவிகளின் குடும்பங்களில் சேர்ந்தனர். வரலாற்றாசிரியர் கேட்டி சிம்ப்சன் ஸ்மித் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் செரோகீ தாய்மையை ஒரு "சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நிறுவனம்" என்று விவரித்தார், அதில் "உயிரியல் தாய்க்கும் குழந்தைக்கும் இடையிலான உறவு மட்டுமல்லாமல், பெண்களின் பரந்த உறவினர் நெட்வொர்க்குகள், வளமான நிலம் மற்றும் பொருளாதார வாழ்வாதாரத்துடனான அவர்களின் உற்பத்தி தொடர்பு மற்றும் செரோகீ தேசத்தின் தாய்மார்களாக அவர்களின் அரசியல் பங்கு" ஆகியவை அடங்கும். அனைத்து பெண் உறவினர்களையும் "தாய்" என்று அழைப்பதன் மூலம் அவர்களின் கலாச்சாரத்தில் தாய்மையின் முக்கிய பங்கை செரோகீ ஒப்புக் கொண்டார். ஹோபி சமூகத்தில் சமத்துவப் பாத்திரங்களைக் கொண்ட தாய்வழி மற்றும் தாய்வழி ஆகிய இரண்டிலும் இருந்தனர். பெண்கள் ஹோபி அரசியலிலும் பங்கேற்கிறார்கள். பல பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரங்களில், ஆண் குடும்ப உறுப்பினர்கள் திருமணங்களை ஏற்பாடு செய்திருந்தாலும், விவாகரத்து விரும்புகிறார்களா இல்லையா என்பதை மனைவிகள் கட்டுப்படுத்தினர். ஹவுடெனோசவுனி பழங்குடியினர் மற்றும் செரோகீ தேசத்தில், ஒரு பெண் விவாகரத்து விரும்புவதாகக் காட்ட தனது கணவரின் உடமைகளை அவர்களின் கதவுக்கு வெளியே விட்டுவிடலாம். ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகளுடன் தொடர்பு கொண்டபோது, சில பழங்குடியினர் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தை ஒத்த பாலின பாத்திரங்களின் ஆணாதிக்க முறையை ஏற்றுக்கொண்டனர். செரோகீ தேசத்தில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் போது செரோகீ கவுன்சில் நிறைவேற்றிய தொடர்ச்சியான சட்டங்கள் கருக்கலைப்பை குற்றவாளியாக்குவது உட்பட பெண்களின் பாலியல் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தின. கவுன்சில் சட்டங்களையும் நிறைவேற்றியது, இது சொத்துக்களை வாரிசாகப் பெறுவதற்கும் குடியுரிமையை நிறுவுவதற்கும் புதிய தந்தைவழி வடிவங்களை அறிமுகப்படுத்தியது. வரலாற்றாசிரியர் தெடா பெர்டு, செரோகீ பாலினப் பாத்திரங்களில் மாற்றங்கள் அகற்றப்படுவதற்கு முன்பு "மேலோட்டமானவை" என்றும், கவுன்சிலின் தொடர்ச்சியான மசோதாக்கள் "வெள்ளை தெற்கத்திய தோட்டக்காரர்களைப் பின்பற்ற முயன்ற செரோகீ உயரடுக்கிற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு கண்ணோட்டத்தைக் குறிக்கின்றன" என்றும் கூறுகிறார். லக்கோட்டா பழங்குடியினரில், ஆண் வழிகளில் நடந்து கொண்ட மற்றும் சிறப்பு அதிகாரங்களைக் கொண்டிருந்த "இரட்டை பெண் கனவு காண்பவர்" என்ற புராணக்கதை இருந்தது. இது வேட்டையாடுவதிலும் போரின் போதும் ஆண்களைப் போல நடந்து கொண்ட போர்வீரர் பெண்கள் அல்லது "ஆண்மை கொண்ட பெண்கள்" என்ற கருத்தாக்கங்களைத் தூண்டியது. ஒரு ஆண் ஆடை அணிந்து ஒரு பெண்ணின் பொறுப்புகளை ஏற்கக்கூடிய ஒரு பாத்திரமான "பெர்டாச்சின்" ஆண்களுக்கு எதிர் பாத்திரம் இருந்தது. இந்த பெயர் நவீன அமெரிக்க இந்திய கலாச்சாரங்களில் "இரு ஆவி" என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. அப்பாச்சி பழங்குடியினரில், பெண்கள் சூரிய உதய விழாவைக் கடந்து செல்லும் வரை ஒரு பெண்ணாக அங்கீகரிக்கப்படுவதில்லை. அப்பாச்சி சூரிய உதயம் விழா என்பது அப்பாச்சி பெண்கள் தங்கள் முதல் மாதவிடாய்க்குப் பிறகு அனுபவிக்கும் நான்கு நாள் வரவிருக்கும் வயதுக் கொண்டாட்டமாகும். புனித விழா முழுவதும், அப்பாச்சி தேசத்தின் ஒரு பெண்ணாக தங்கள் பங்கைத் தழுவுவதற்காக வெள்ளை வர்ணம் பூசப்பட்ட பெண்ணின் உடல் மற்றும் ஆன்மீக சக்தியால் தங்களை நிரப்ப அவர்கள் பாடல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளுக்கு நடனமாடுகிறார்கள். பூர்வீக பெண்கள் மீது ஐரோப்பியர்களின் தாக்கம் ஐரோப்பிய குடியேற்றம் பிராந்திய உரிமைகோரல்களின் விளைவு மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை தங்கள் நிலத்திலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக நீக்கியது. சில பூர்வீக அமெரிக்க மக்கள் இந்த புலம்பெயர்ந்தோரை வரவேற்றனர், தங்கள் திறமைகளையும் உடைமைகளையும் புதுமுகங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டனர். ஆயினும்கூட புலம்பெயர்ந்தோர் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் விருந்தோம்பலை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, பழங்குடி நிலங்களின் மேல் தங்கள் சொந்த தேசத்தைக் கட்டியெழுப்பத் தொடங்கினர், மேலும் அதிகமான ஐரோப்பியர்கள் வட அமெரிக்காவிற்குச் சென்று தங்கள் மக்களுக்கு புதிய நகரங்களையும் வீடுகளையும் கட்ட ஊக்குவித்தனர். பல அமெரிக்க இந்தியர்களை தங்கள் நிலத்திலிருந்து வன்முறையில் வெளியேற்றுவதைத் தவிர, ஐரோப்பியர்கள் புதுமையான நோய்களைக் கொண்டு வந்தனர், இது பழங்குடியினரிடையே அதிக இறப்பு விகிதத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க மக்களின் பிறப்பு விகிதத்தைக் குறைத்தது. ஐரோப்பியர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததால், அமெரிக்க இந்திய மக்கள் தொகை குறைந்து, அழிவுக்கு அருகில் வந்தது. ஐரோப்பியர்களின் தாக்குதலால் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் மீது ஏற்பட்ட விளைவுகளில் ஒன்று திருமணம். பல வடகிழக்கு பழங்குடியினரில், பூர்வீக பெண்கள் வழிகாட்டிகளாகவும், மொழிபெயர்ப்பாளர்களாகவும், இறுதியில் ஃபர் வர்த்தகர்களுக்கு மனைவிகளாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டனர். இந்த திருமணங்கள் கலாச்சாரங்களுக்கிடையே ஒரு கூட்டணியை ஏற்படுத்துவதாகத் தோன்றியது; இருப்பினும், ஃபர் வர்த்தகர்கள் ஐரோப்பாவுக்குத் திரும்ப முடிவு செய்தபோது அவர்கள் தங்கள் மனைவிகளைக் கைவிடுவார்கள், அல்லது மற்றொரு வணிகரிடம் சொத்தாக ஒப்படைப்பார்கள். பாரம்பரியமாக பூர்வீக அமெரிக்க சமூகத்தில் இருந்ததைப் போல, இந்த சங்கங்களின் விளைவாக ஏற்பட்ட குழந்தைகள் தாய்மார்களின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை. மாறாக, இந்த குழந்தைகளில் பலர் கிறிஸ்தவ கல்வியைப் பெறுவதற்காக தங்கள் தந்தையால் அனுப்பப்பட்டனர். சில காலனித்துவவாதிகள் இந்த உறவுகளில் ஈடுபட்ட பூர்வீக பெண்களை கிறிஸ்தவர்களாக மாற்ற முயன்றனர் போகாஹொண்டாஸின் கதை பழங்குடியினருக்கும் காலனித்துவவாதிகளுக்கும் இடையிலான கூட்டணிகளைக் கொண்டுவந்த பல திருமணங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பொகாஹொண்டாஸின் உருவப்படம் கடினமான ஐரோப்பிய ஆடைகளில் ஒரு பெண்ணை சித்தரிக்கிறது, அவரது சொந்த அடையாளத்தை இழந்தது. சில பூர்வீக பெண்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறினர், குறிப்பாக கட்டேரி டெக்கக்விதா, மொஹாவ்க்குகளின் லில்லி. பிரெஞ்சு மிஷனரிகளால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற தாயிடமிருந்து டெக்காக்விதா கத்தோலிக்கம் கற்பிக்கப்பட்டார். டெக்காக்விதா தனது 19 வயதில் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறினார், இது அவரது பழங்குடியினரிடமிருந்து அவமதிப்பையும் கடுமையான நடத்தையையும் வெளிப்படுத்தியது. ஐரோப்பியர்கள் பூர்வீகப் பெண்களை பாலியல் ரீதியாகப் பயன்படுத்தியதும் அவர்களின் பாத்திரங்களும் கல்வியாளர் ரேனா கிரீன் உருவாக்கிய "போகாஹொண்டாஸ் பெர்ப்ளெக்ஸ்" ஐ உருவாக்கியது, இது இன்றும் பூர்வீகப் பெண்களை பாதிக்கிறது. இந்த சித்தாந்தம் அவர்கள் இருக்கக்கூடிய மூன்று வெவ்வேறு வகையான மக்களை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, அவற்றில் ஒன்று ஸ்குவா (ஒரு இழிவான அவதூறு). இந்த பாத்திரம் ஒரு சுருக்கமான நல்லொழுக்கத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, வெள்ளை ஆண்கள் காமம் மற்றும் ஒரு ஆபத்தான சூழலை உருவாக்கினர், அங்கு அவர்கள் பாலியல் பொருட்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள், இதன் மூலம் பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையை மன்னிக்கிறார்கள். ஐரோப்பிய தொடர்புக்கு முன்பு, பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வீட்டு வன்முறை அவ்வளவு பரவலாக இல்லை, மேலும் என்ன நடந்தது என்பது கடுமையாக தடை செய்யப்பட்டது. பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான இந்த வன்முறை காலனித்துவத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டது மற்றும் இன்று அவர்களுக்கு எதிராக நடந்து வரும் வன்முறையை அனுமதிக்கிறது. குறிப்பிடத்தக்க நபர்கள் அந்தக் காலத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பெண்களில் சிலர் பின்வருமாறுஃ பாமன்கி பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரின் ராணி அன்னே 1706 மற்றும் 1715 க்கு இடையில் போஹதன் கூட்டமைப்பின் மிக சக்திவாய்ந்த பழங்குடியினரில் தனது நிலைக்கு உயர்ந்தார். தனது அத்தை மற்றும் முந்தைய பழங்குடித் தலைவரான காக்காகோஸ்கேவின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவர் ஆட்சிக்கு வந்தார். ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள், தங்கள் தாயகத்தில் மட்டுமே முடியாட்சியைக் கண்டனர், அவரது உயர் பதவியின் காரணமாக அவளை ராணி அன்னே என்று அழைத்தனர். பேக்கனின் கிளர்ச்சியை நிறுத்தத் தயாராக இருக்கும் சிப்பாய்களில் தனது பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த போர்வீரர்களைச் சேர்க்க வேண்டும் என்று ஜெனரல் பெர்க்லியின் வேண்டுகோளின் பேரில், அன்னே முதலில் இதை மறுத்தார், அவரது மக்கள் பல தசாப்தங்களாக வெள்ளை காலனித்துவவாதிகளால் தவறாக நடத்தப்படுகிறார்கள் என்ற அடிப்படையில். சிறந்த சிகிச்சை மற்றும் கூட்டணிகளுக்கான வாக்குறுதிகளை ஆளுநர் அளித்த பிறகு, போர்வீரர்களை வழங்க ஆன் ஒப்புக்கொண்டார். போகாஹொண்டாஸ் போஹதனின் நன்கு அறியப்பட்ட அல்கோன்கின் தலைவரின் மகள் ஆவார். பூர்வீக மக்களுக்கும் ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகளுக்கும் இடையிலான விவகாரங்களில் போகாஹொண்டாஸ் முக்கிய பங்கு வகித்தார். ஆங்கிலேயர் ஜான் ஸ்மித்தின் உயிரைக் காப்பாற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது, அவருக்குப் பதிலாக கொல்லப்படுவதற்காக தன்னைத் தானே தியாகம் செய்தார். ஜான் ஸ்மித் இங்கிலாந்துக்குத் திரும்பிய பிறகு, முதல் ஆங்கிலோ-போஹதன் போரில் பிடிபடுவதற்கு முன்பு தனது பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரை மணந்தார், அங்கு அவர் ஆங்கிலேயர்களால் வைக்கப்பட்டு, பைபிளிலிருந்து கற்பிக்கப்பட்டு, கிறிஸ்தவப் பெயர் ரெபேக்கா வழங்கப்பட்டது. பின்னர் அவர் ஜான் ரோல்ஃப் என்பவரை மணந்தார், மேலும் போஹதன் பழங்குடியினருக்கும் காலனித்துவவாதிகளுக்கும் இடையே ஒரு சமாதான காலத்தை நிறுவினார். ராணி வீடாமூ தனது தந்தைக்குப் பிறகு போகசெட் வாம்பனோக் பழங்குடியினரின் தலைவராக இருந்தார். வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல் மற்றும் நீச்சல் ஆகியவற்றில் நிபுணத்துவம் பெற்ற வீதமூ, தனது பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த மற்ற பெண்களின் பணிகளையும் திறன்களையும் கற்றுக்கொண்டார். யாத்ரீகர்களுடன் முதல் நன்றி செலுத்தியதற்காக அறியப்பட்ட மசாசோயிட்டின் மகன் உட்பட அவர் ஐந்து முறை திருமணம் செய்து கொண்டார், மேலும் அவர் தனது திருமணத்தின் மூலம் கூட்டணியை உயிருடன் வைத்திருந்தார். மன்னர் பிலிப்பின் போரில் போராட தனது வீரர்களை விட்டமூ முன்வந்தார், மேலும் ஒரு முறை காலனித்துவவாதிகள் மீது வெற்றிகரமான தாக்குதலுக்கு தலைமை தாங்கினார். பிலிப்பு மன்னர் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்டு போர் முடிவுக்கு வந்த பிறகு, காலனித்துவவாதிகள் பிலிப்பு மன்னர் மற்றும் பிற தலைவர்களின் தலை துண்டித்து தங்கள் வெற்றியை வன்முறையில் கொண்டாடினர். வீடாமூ தப்பிக்க முயன்றார், டவுன்டன் ஆற்றில் விழுந்து நீரில் மூழ்கினார். டென்னசியில் உள்ள செரோகீ ஓநாய் குலத்தைச் சேர்ந்த நான்சி வார்டு, அவரது கணவர் கிங் ஃபிஷர் கீழே சென்று 1755 ஆம் ஆண்டின் தலிவாவில் செரோகீ மற்றும் க்ரீக்குகளுக்கு இடையிலான போரில் அலைகளை மாற்றிய பின்னர் தனது மக்களை வெற்றிக்கு வழிநடத்திய பின்னர் 18 வயதில் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட "கிகாவ்" அல்லது "அன்பான பெண்" என்ற பட்டத்திற்காக அறியப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வரலாற்று நபராவார். செரோகீ மக்கள் எண்ணிக்கையில் அதிகமாக இருந்தபோதிலும், போரில் அவர் நுழைந்ததே அவரது மக்களை வெற்றிக்கு வழிநடத்திய திருப்புமுனை என்று கூறப்பட்டது. "அன்பான பெண்" என்ற பட்டம் ஒரு பெண்ணுக்கு வழங்கப்பட்ட மிக உயர்ந்த கௌரவமாகும், மேலும் பெரிய ஆவி "அன்பான பெண்ணை" மக்களுக்கான செய்தித் தொடர்பாளராகப் பயன்படுத்தியது என்ற நம்பிக்கையை செரோகீ வைத்திருந்தார். இந்த பாத்திரத்தில் அவர் சபைக் கூட்டங்களின் போது அமைதித் தலைவர் மற்றும் போர் தலைவருடன் அமர்ந்தார், அங்கு அவர் பேசுவார் மற்றும் அவரது கருத்துக்களைக் கேட்க அனுமதிப்பார். நான்சி வார்டு வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த பட்டத்தை வகித்தார் மற்றும் மகளிர் கவுன்சிலாக முக்கிய பங்கு வகித்தார். ..