Kadamba dynasty
கடம்பர்கள் (கிபி 1) இந்தியாவின் கர்நாடகாவின் பண்டைய அரச குடும்பமாகும், அவர்கள் வடக்கு கர்நாடகாவையும், இன்றைய உத்தர கன்னட மாவட்டத்தில் உள்ள பனவாசியிலிருந்து கொங்கனையும் ஆட்சி செய்தனர். இந்த இராஜ்ஜியம் மயுராஷர்மாவால் நிறுவப்பட்டது, மேலும் பிற்காலத்தில் ஏகாதிபத்திய விகிதாச்சாரமாக வளரும் திறனைக் காட்டியது. அவர்களின் ஏகாதிபத்திய லட்சியங்களின் அறிகுறி அதன் ஆட்சியாளர்களால் கருதப்பட்ட பட்டங்கள் மற்றும் புனைப்பெயர்கள் மற்றும் வட இந்தியாவின் வாகாடகர்கள் மற்றும் குப்தர்கள் போன்ற பிற இராஜ்ஜியங்கள் மற்றும் பேரரசுகளுடன் அவர்கள் வைத்திருந்த திருமண உறவுகள் ஆகியவற்றால் வழங்கப்படுகிறது. மயுராஷர்மா காஞ்சி பல்லவர்களின் படைகளை சில பூர்வீக பழங்குடியினரின் உதவியுடன் தோற்கடித்து இறையாண்மையைக் கோரினார். ககுஸ்தவர்மாவின் ஆட்சியின் போது கடம்ப சக்தி அதன் உச்சத்தை அடைந்தது. மேற்கு கங்கை வம்சத்தின் சமகாலத்தவர்கள் கடம்பர்கள், அவர்கள் இணைந்து இந்த நிலத்தை சுயாட்சியுடன் ஆட்சி செய்ய ஆரம்பகால பூர்வீக இராஜ்ஜியங்களை உருவாக்கினர். ஆறாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து இந்த வம்சம் பெரிய கன்னடப் பேரரசுகளான சாளுக்கிய மற்றும் ராஷ்டிரகூடப் பேரரசுகளின் அடிமையாக ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக தொடர்ந்து ஆட்சி செய்தது. இவற்றில் குறிப்பிடத்தக்கவை கோவாவின் கடம்பர்கள், ஹலசியின் கடம்பர்கள் மற்றும் ஹங்கலின் கடம்பர்கள். கடம்பாவிற்கு முந்தைய காலத்தில் கர்நாடக பிராந்தியத்தை கட்டுப்படுத்தும் ஆளும் குடும்பங்களான மௌரியர்களும் பின்னர் சாதவாஹனர்களும் இப்பகுதியின் பூர்வீகவாசிகள் அல்ல, எனவே அதிகாரத்தின் மையப்பகுதி இன்றைய கர்நாடகத்திற்கு வெளியே வசித்தது. நிர்வாக மட்டத்தில் மண்ணின் மொழியான கன்னடத்தைப் பயன்படுத்திய முதல் பூர்வீக வம்சாவளி கடம்பர்கள் ஆவர். கர்நாடகாவின் வரலாற்றில், இந்த சகாப்தம் இப்பகுதியின் நீடித்த புவிசார் அரசியல் அமைப்பாகவும், கன்னடம் ஒரு முக்கியமான பிராந்திய மொழியாகவும் வளர்ச்சியைப் பற்றிய ஆய்வில் ஒரு பரந்த அடிப்படையிலான வரலாற்று தொடக்க புள்ளியாக செயல்படுகிறது. கதம்பர்களின் தோற்றம் குறித்து பல புராணக் கதைகள் உள்ளன. அத்தகைய ஒரு புராணத்தின் படி, இந்த வம்சத்தின் தோற்றுவிப்பாளர் திரிலோச்சனா கடம்ப (மயுராஷர்மாவின் தந்தை) என்ற மூன்று கண்கள் கொண்ட நான்கு ஆயுதமேந்திய போர்வீரர் ஆவார், அவர் ஒரு கடம்ப மரத்தின் கீழ் சிவன் கடவுளின் வியர்வையிலிருந்து வெளிப்பட்டார். மற்றொரு புராணக்கதை மயூராஷர்மா சிவன் மற்றும் பூதேவிக்கு (பூமியின் தெய்வம்) பிறந்தார் என்று கூறி அதை எளிமைப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. பிற புராணங்கள் நாகர்கள் மற்றும் வட இந்தியாவின் நந்தர்களுடன் எந்த ஆதாரமும் இல்லாமல் அவற்றை இணைக்கின்றன. இராஜ்ஜியத்தை நிறுவிய கடம்ப ருத்ரா கடம்ப மரங்களின் காட்டில் பிறந்தார் என்ற கூற்றுக்களின் கல்வெட்டு. அவரது கைகால்களில் மயில் இறகு போன்ற பிரதிபலிப்புகள் இருந்ததால், அவர் மயூரவர்மன் என்று அழைக்கப்பட்டார். தலகுண்டா கல்வெட்டில் இருந்து, மற்றொரு புராணக்கதை, வம்சத்தின் ஸ்தாபக மன்னரான மயுராஷர்மா "ஆறு முகம் கொண்ட போர்க் கடவுளான ஸ்கந்தனால்" அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்று தெரிவிக்கிறது. கடம்பர்களின் புவியியல் தோற்றம் குறித்து வரலாற்றாசிரியர்கள் கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் உள்ளூர் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்லது வட இந்தியாவில் இருந்து முன்பு குடியேறியவர்கள். இந்த இராஜ்ஜியத்தை நிறுவியவர்கள் தலகுண்டா கல்வெட்டில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி பிராமண சாதியைச் சேர்ந்தவர்களா அல்லது உள்ளூர் பழங்குடி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களா என்பது கடம்பா குடும்பத்தின் சமூக ஒழுங்கு (சாதி) பற்றிய விவாதப் பிரச்சினையாகும். வரலாற்றாசிரியர்கள் சோப்ரா மற்றும் பலர். சங்க காலத்தில் சேர இராஜ்ஜியத்துடன் (நவீன கேரளாவின்) மோதலில் ஈடுபட்டிருந்த கடம்பு பழங்குடியினரைத் தவிர கடம்பர்கள் வேறு யாருமல்ல என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர். கடம்பு மரத்தையும் இந்து கடவுளான சுப்பிரமணியத்தையும் வணங்குபவர்களாக கடம்பு மக்கள் சங்க இலக்கியத்தில் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். அதன்படி ஆர். என். நந்தி, அழகான கடம்பா பூக்களைக் கொண்ட டோட்டெம் மரத்தை பராமரிப்பதன் மூலம் குடும்பம் அதன் பெயரைப் பெற்றது என்று கல்வெட்டு குறிப்பிடுவதால், இது அவர்களின் பழங்குடி தோற்றத்தின் அறிகுறியாகும். இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர்களான சாஸ்திரி மற்றும் காமத் ஆகியோர் இந்த குடும்பம் பிராமண சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றும், வேதங்களில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்ததாகவும், வேத பலிகளைச் செய்ததாகவும் கூறுகின்றனர். தலகுண்டா மற்றும் குட்னாபூர் கல்வெட்டுகளின்படி, அவர்கள் மானவிய கோத்ராவைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் ஹரிதிபுத்திரர்கள் (ஹரிதி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள்), இது அவர்களை சாதவாஹனா பேரரசின் அடிமைத்தனமான பனவாசியின் பூர்வீக சூட்டுக்களுடனும், அவர்களுக்குப் பிறகு வந்த சாளுக்கியர்களுடனும் இணைத்தது. ராவ் மற்றும் மினஹானின் கூற்றுப்படி, பூர்வீக கன்னடர்களாக இருப்பதால், கடம்பர்கள் ஆட்சிக்கு வந்த பிறகு தங்கள் மொழியான கன்னடத்திற்கு நிர்வாக மற்றும் அரசியல் முக்கியத்துவத்தை உடனடியாக வழங்கினர். இராஜ்ஜியத்தின் பிறப்பு அவர்களின் ஆரம்பகால கல்வெட்டுகளில் ஒன்றான, கிரீடம் இளவரசர் சாந்திவர்மாவின் தலகுண்டா கல்வெட்டு கடம்ப இராஜ்ஜியத்தின் தோற்றத்திற்கு மிகவும் சாத்தியமான காரணத்தை அளிக்கிறது. மயுராஷர்மா தலகுண்டாவை (இன்றைய கர்நாடக மாநிலத்தின் ஷிமோகா மாவட்டத்தில்) பூர்வீகமாகக் கொண்டவர் என்றும், அவரது குடும்பத்திற்கு அவரது வீட்டிற்கு அருகில் வளர்ந்த கடம்பா மரத்திலிருந்து அதன் பெயர் கிடைத்தது என்றும் அது கூறுகிறது. மயுராஷர்மா தனது குரு மற்றும் தாத்தா வீரஷர்மாவுடன் ஒரு காடிகாவில் ("பள்ளி") தனது வேதப் படிப்பைத் தொடர எப்படி காஞ்சி சென்றார் என்பதை கல்வெட்டு விவரிக்கிறது. அங்கு, அவருக்கும் ஒரு பல்லவ காவலருக்கும் இடையே அல்லது ஒரு அஷ்வசன்ஸ்தா ("குதிரை பலி") குறித்து ஏற்பட்ட தவறான புரிதல் காரணமாக, ஒரு சண்டை எழுந்தது, அதில் மயுராஷர்மா அவமானப்படுத்தப்பட்டார். கோபமடைந்த பிராமணர் தனது படிப்பை நிறுத்திவிட்டு, பல்லவர்கள் மீது பழிவாங்குவதாக சத்தியம் செய்து காஞ்சியை விட்டு வெளியேறி ஆயுதம் ஏந்திக்கொண்டார். அவர் ஒரு விசுவாசமான ஆதரவாளர்களின் குழுவைச் சேகரித்து, பல்லவப் படைகளையும், எல்லைக் காவலர்களையும் (எல்லைக் காவலர்கள்) தோற்கடித்து, நவீன ஸ்ரீசைலம் (ஸ்ரீபர்வத) பிராந்தியத்தின் அடர்ந்த காடுகளில் உறுதியாக வேரூன்றியிருந்தார். பல்லவர்கள் மற்றும் கோலார் பிராந்தியத்தின் பிரஹத்-பனாக்கள் போன்ற பிற சிறிய மன்னர்களுக்கு எதிராக நீண்டகாலமாக குறைந்த தீவிரம் கொண்ட போருக்குப் பிறகு, அவர் பானாக்கள் மற்றும் பிற இராஜ்ஜியங்களிடமிருந்து கப்பம் கட்ட முடிந்தது, இறுதியாக சுதந்திரத்தை அறிவித்தார். தலகுண்டா கல்வெட்டைப் புரிந்துகொண்ட இந்தியவியலாளர் லோரென்ஸ் ஃபிரான்ஸ் கீல்ஹார்னின் கூற்றுப்படி, மன்னர் ஸ்கந்தவர்மனின் கீழ் இருந்த பல்லவர்கள் மயுராஷர்மாவைக் கட்டுப்படுத்த முடியாமல், அரேபிய கடல் (அமரா அல்லது அமரவா என்று அழைக்கப்படும்) முதல் பிரேமரா அல்லது ப்ரீஹாரா வரை அவரது இறையாண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, இது மத்திய இந்தியாவில் பண்டைய மால்வா அல்லது மத்திய கர்நாடகாவில் உள்ள துங்கபத்ரா அல்லது மலப்பிரபா பகுதி என்று விளக்கப்படலாம். வரலாற்றாசிரியரும் கல்வெட்டு ஆய்வாளருமான எம். எச். கிருஷ்ண அய்யங்கரின் கூற்றுப்படி, சந்திரவள்ளியில் உள்ள மயுராஷர்மாவின் ஒரு துண்டுக் கல்வெட்டில், நீர்த்தேக்கம் தொடர்பான ஒரு துண்டுக் கல்வெட்டில், மயுராஷர்மாவின் கடம்பா இராஜ்ஜியத்தின் வடக்கு மற்றும் தெற்கு அண்டை நாடுகளாக ஆட்சி செய்த இரண்டு சமகால இராஜ்ஜியங்களான அபிராஸ் மற்றும் புன்னடாஸ் ஆகியோரின் பெயர்கள் இருந்தன. மயுராஷர்மா இராஜ்ஜியத்தின் மூதாதையர் என்பதையும் தலகுண்டா கல்வெட்டு உறுதிப்படுத்துகிறது. காஞ்சி சம்பவத்திற்குப் பிறகு நடந்த நிகழ்வுகள் குறித்து கல்வெட்டு ஒரு கிராஃபிக் விளக்கத்தை அளிக்கிறதுஃ இவ்வாறு, ரமேஷின் கூற்றுப்படி, நீதியான கோபத்தின் ஒரு செயலில் கர்நாடகாவின் முதல் பூர்வீக இராஜ்ஜியம் பிறந்தது, மேலும் பல்லவ மன்னர் ஸ்கந்தவர்மன் மலப்பிரபா ஆற்றின் தெற்கே வளர்ந்து வரும் கடம்பர்களின் வலிமையை ஒரு இறையாண்மை சக்தியாக அங்கீகரிக்க ஒப்புக்கொண்டார். இருப்பினும், தலகுண்டா தூண் கல்வெட்டைப் போலவே ஒரு கல்வெட்டு கூட முக்கியமானது என்று மஜூம்தார் கருதுகிறார், பல விவரங்களுக்கு பதிலளிக்கப்படவில்லை. காஞ்சி பல்லவ மன்னர் விஷ்ணுகோபாவை தோற்கடித்ததாக தனது அலகாபாத் கல்வெட்டில் கூறிய சமுத்திரகுப்தரின் படையெடுப்பால் தெற்கில் ஏற்பட்ட குழப்பத்திலிருந்து மயுராஷர்மா தன்னைப் பயன்படுத்திக் கொண்டிருக்கலாம் என்று மோரேஸ் மற்றும் சாஸ்திரி போன்ற அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். பல்லவ அதிகாரம் பலவீனமடைந்ததை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, மயுராஷர்மா ஒரு புதிய இராஜ்ஜியத்தை நிறுவுவதில் வெற்றி பெற்றதாகத் தெரிகிறது. கல்வெட்டு நிபுணர் எம். எச். கிருஷ்ணர், மயுராஷர்மா ஆகியோர் திரைகூடர்கள், அபிரர்கள், பரியாத்ரகர்கள், ஷகஸ்தானங்கள், மௌகாரிகள், புன்னடர்கள் மற்றும் சேந்திரகர்கள் போன்ற சிறிய ஆட்சியாளர்களை மேலும் அடக்கினர். மயுராஷர்மா வேத படிப்புக்காக தொலைதூர காஞ்சி செல்ல வேண்டியிருந்தது என்ற உண்மை, அந்த நேரத்தில் பனவாசி பிராந்தியத்தில் வேத கோட்பாடுகள் மிகவும் அடிப்படையானவை என்பதற்கான அறிகுறியை அளிக்கிறது. கல்வெட்டு நிபுணர் பி. ஆர். குட்னாபூர் கல்வெட்டு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. மௌரியாஷர்மா, அவரது தாத்தா மற்றும் போதகர் வீரஷர்மா மற்றும் அவரது தந்தை பந்துஷேனா, ஒரு சத்திரியர் (போர்வீரர் சாதி) என்ற தன்மையை வளர்த்துக் கொண்டார் என்று கோபால் கூறுகிறார். மயுராஷர்மாவின் வாரிசான கங்கவர்மா தனது குடும்பப்பெயரை "ஷர்மா" என்பதிலிருந்து "வர்மா" என்று மாற்றியதாக சென் கருதுகிறார். விரிவுபடுத்தப்பட்ட மயுராஷர்மாவுக்குப் பிறகு அவரது மகன் கங்கவர்மா ஆட்சிக்கு வந்தார். அவர் தனது இராஜ்ஜியத்தைப் பாதுகாக்க வாகாடக சக்தியுடன் போராட வேண்டியிருந்தது (குந்தலா நாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது). ஜூவோ-டப்ரூயிளின் கூற்றுப்படி, அவர் பிருத்விசேனா மன்னரால் தோற்கடிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவரது சுதந்திரத்தை பராமரிக்க முடிந்தது. கங்கவர்மா வாகாடக இராஜ்ஜியத்தின் வடிநிலக் கிளையின் மன்னர் வித்யாசனாவுடன் போரிட்டு நிரந்தர முடிவுகள் எதுவும் கிடைக்கவில்லை என்று மஜூம்தார் கருதுகிறார். ஆட்சிக்கு வந்த அவரது மகன் பாகீரத் தனது தந்தையின் இழப்புகளை மீட்டெடுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. காமத்தின் கூற்றுப்படி, தலகுண்டா கல்வெட்டு பாகீரத்தை ஒரே "கடம்பா நிலத்தின் இறைவன்" என்றும், "பெரிய சாகரா" (அதாவது, "பெரிய பெருங்கடல்") என்றும் விவரிக்கிறது, இது வாகாடகர்களுக்கு எதிரான அவர்களின் இழப்புகளை அவர் மீட்டெடுத்திருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் சமகால வாகாடக கல்வெட்டுகள் இதை உறுதிப்படுத்தவில்லை. அவரது மகன் ரகு பல்லவர்களுடன் சண்டையிட்டு இறந்தார், இருப்பினும் சில கல்வெட்டுகள் அவர் தனது குடும்பத்திற்காக இராஜ்ஜியத்தைப் பாதுகாத்ததாகக் கூறுகின்றன. அவருக்குப் பிறகு அவரது இளைய சகோதரர் ககுஸ்தவர்மா ஆட்சிக்கு வந்தார். இந்த வம்சத்தின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆட்சியாளராக ககுஸ்தவர்மா இருந்தார். சாஸ்திரி மற்றும் மோரேஸ் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, ககுஸ்தவர்மாவின் ஆட்சியின் கீழ், ராஜ்யம் அதன் வெற்றியின் உச்சத்தை எட்டியது மற்றும் தலகுண்டா பதிவு அவரை "குடும்பத்தின் ஆபரணம்" என்று அழைக்கிறது. ஹலாசி மற்றும் ஹல்மிடி கல்வெட்டுகளும் அவரை உயர்ந்த மதிப்பில் வைத்திருக்கின்றன. வட இந்தியாவின் ஏகாதிபத்திய குப்தர்கள் போன்ற சக்திவாய்ந்த ஆளும் குடும்பங்களுடனும் கூட அவர் திருமண உறவுகளைப் பேணி வந்ததாக தலகுண்டா கல்வெட்டில் இருந்து அறியப்படுகிறது. அவரது மகள்களில் ஒருவர் கங்கா வம்சத்தின் மன்னர் மாதவாவை மணந்தார். தேசாயின் கூற்றுப்படி, அவரது மகள்களில் ஒருவர் குமார குப்தாவின் மகன் ஸ்கந்த குப்தாவை (குப்த வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்) மணந்தார், மேலும் வாகாடக மன்னர் பிருத்விசேனாவின் பாலாகாட் கல்வெட்டில் இருந்து அஜிதாபத்தரிகா என்ற மற்றொரு மகள் வாகாடக இளவரசர் நரேந்திரசேனாவை மணந்தார் என்பது நமக்குத் தெரியும். அவர் பட்டாரி அடிமை மற்றும் தெற்கு கனராவின் அலுபாக்களுடன் இதேபோன்ற உறவுகளைப் பராமரித்தார். தேசாய் மற்றும் பஞ்சமுகியின் கூற்றுப்படி, சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் சான்றுகள் இந்த நேரத்தில் குறிப்பிடத்தக்க சமஸ்கிருத கவிஞர் காளிதாசர் கடம்பா அரசவைக்கு விஜயம் செய்ததாக சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இந்த விஜயம் பாகீரத்தின் ஆட்சியின் போது நடந்ததாக மோரேஸ் மற்றும் சென் கருதுகின்றனர். சென்னின் கூற்றுப்படி, காளிதாசாவை இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் விரகமாதித்யர் கடம்பர்களுடன் திருமண உறவை ஏற்படுத்த அனுப்பினார். அவரது வாரிசான சாந்திவர்மா (சாந்திவர்மா) தனது தனிப்பட்ட அழகு மற்றும் அழகுக்காக அறியப்பட்டார். ஒரு கல்வெட்டின் படி, அவர் தனது செழிப்பை வெளிப்படுத்த மூன்று கிரீடங்களை (பட்டத்ரயா) அணிந்திருந்தார், இதனால் "தனது எதிரிகளான பல்லவர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார்". பல்லவ அச்சுறுத்தல் ஏற்பட்டபோது, அவர் தனது இராஜ்ஜியத்தைப் பிரித்து, தனது இளைய சகோதரர் கிருஷ்ணவர்மாவை தெற்குப் பகுதியை ஆட்சி செய்ய அனுமதித்தார். இந்த கிளை திரிபர்வதா கிளை என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் நவீன தார்வாட் மாவட்டத்தில் உள்ள தேவகிரி அல்லது ஹலேபிடுவில் இருந்து ஆட்சி செய்யப்படுகிறது. கிருஷ்ணவர்மாவின் ஆட்சியை அவரது கல்வெட்டுகள் இல்லாததால் ஓரளவு தெளிவற்றதாக மஜூம்தார் கருதுகிறார், இருப்பினும் அவரது மகன்கள் வெளியிட்ட பதிவுகள் அவருக்கு திறமையான நிர்வாகம் மற்றும் அஷ்வமேதா (குதிரைத் தியாகம்) ஆகியவற்றைப் பெருமைப்படுத்துகின்றன. பல்லவர்களுடனான போரில் அவர் உயிர் இழந்திருக்கலாம் என்று அறியப்படுகிறது. ஹெப்பட்டா பதிவின் படி, அவரது வாரிசும் மகனுமான விஷ்ணுவர்மா, பனவாசியின் தனது மாமா சாந்திவர்மாவின் ஆட்சிக்கு ஆரம்ப விசுவாசத்தைக் காட்டிய போதிலும், பல்லவர்களின் மேலாதிக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, அவரை அவர் முந்தைய பதிவில் "முழு கர்நாடக நாட்டின் இறைவன்" என்று விவரித்தார். இல், அவரது மகன் சிம்ஹவர்மா ஆட்சிக்கு வந்தார், ஆனால் பனவாசியுடன் குறைந்த அளவிலான உறவைப் பராமரித்தார். இராஜ்ஜியத்தின் வடக்குப் பகுதியில் (பனவாசி கிளை), சாந்திவர்மாவின் சகோதரர் சிவன் மந்தாத்ரி ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக ஆட்சி செய்தார். சாந்திவர்மாவின் மகன் மிரிகேசவர்மா அரியணை ஏறி பல்லவர்கள் மற்றும் கங்கர்களை கணிசமான வெற்றிகளுடன் எதிர்கொண்டார். ஹலசி தகடுகள் அவரை "கங்கர்களின் புகழ்பெற்ற குடும்பத்தை அழிப்பவர்" என்றும் பல்லவர்களுக்கு "அழிவுகரமான நெருப்பு" (பிராலயநாலா) என்றும் விவரிக்கின்றன. கேகயா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த அவரது ராணி பிரபாவதி அவருக்கு ரவிவர்மா என்ற மகனைப் பெற்றெடுத்தார். மிரிகேசவர்மா ஒரு அறிஞராகவும், குதிரைகள் மற்றும் யானைகளை சவாரி செய்வதில் நிபுணராகவும் அறியப்பட்டார். ககுஸ்தவர்மாவுக்குப் பிறகு ரவிவர்மாவால் மட்டுமே நீண்ட ஆட்சியின் போது இராஜ்ஜியத்தை அதன் அசல் வலிமைக்கு மீண்டும் கட்டியெழுப்ப முடிந்தது. ஐந்தாவது முதல் முப்பத்தைந்தாவது ஆட்சிக் காலம் வரை அவரது ஆட்சியின் பல கல்வெட்டுகள் அவரது வெற்றிகளைப் பற்றிய தெளிவான படத்தை வழங்குகின்றன, இது குடும்பத்திற்குள் தொடர்ச்சியான மோதல்களால் குறிக்கப்பட்டது, மேலும் பல்லவர்கள் மற்றும் கங்கர்களுக்கு எதிராகவும் இருந்தது. வாகாடகர்களுக்கு எதிராகவும் வெற்றி பெற்ற பெருமை அவருக்கு உண்டு. வரலாற்றாசிரியர் டி. சி. சிர்கார் ரவிவர்மாவின் தாவநகேரே பதிவை (ராஜாவின் கடைசி ஆட்சிக் காலம்) விளக்குகிறார், மேலும் ராஜாவின் மேலாதிக்கம் தென்னிந்தியா முழுவதும் வடக்கில் நர்மதா நதி வரை விரிவடைந்ததாகவும், இந்த நிலங்களின் மக்கள் அவரது பாதுகாப்பை நாடினர் என்றும் கூறுகிறார். ரவிவர்மா தனது 34 வது ஆட்சிக் காலத்தில் அசந்தி பண்ட் (சேது) க்கு தெற்கே ஒரு புத்த சங்கத்திற்கு (கோயில்) நிலத்தை நன்கொடையாக வழங்கினார், இது அனைத்து மதங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் மீதான அவரது சகிப்புத்தன்மையையும் ஊக்கத்தையும் காட்டுகிறது. அவரது ஆட்சியின் போது கட்டப்பட்ட ஒரு மகாதேவ கோயில் அந்தக் காலத்தின் கிரேக்க எழுத்துக்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. குட்னாபூர் கல்வெட்டின் படி, புன்னடர்கள், அலுபாக்கள், கொங்கல்வர்கள் மற்றும் உச்சங்கியின் பாண்டியர்கள் போன்ற குறைந்த ஆட்சியாளர்கள் வெற்றிகரமாக கையாளப்பட்டனர். இராஜ்ஜியத்தின் மையப்பகுதி அடிப்படையில் நவீன கர்நாடகாவின் பெரிய பகுதிகள் உட்பட டெக்கனின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. மொரேஸின் கூற்றுப்படி, பனவாசி கிளையின் மன்னர் ரவிவர்மர் திரிபர்வத கிளையின் மன்னர் விஷ்ணுவர்மாவைக் கொன்று, சிவ மந்தத்ரியின் கிளர்ச்சியாளர்களின் வாரிசுகளை உச்சங்கியில் வெற்றிகரமாக கையாண்டார். பல்லவ மன்னர் சந்ததண்டாவும் (பல்லவ மன்னர் சாந்திவர்மனின் மற்றொரு பெயர்) இதே விதியை சந்தித்தார் என்று சத்தியநாதையர் கூறுகிறார். ரவிவர்மா தனது இரண்டு சகோதரர்களான பானுவர்மா மற்றும் சிவராத்தாவை ஹலசி மற்றும் உச்சங்கியில் இருந்து ஆட்சி செய்ய விட்டுவிட்டார். ரவிவர்மாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சங்கோலி கல்வெட்டு படி, அவரது அமைதியான மகன் ஹரிவர்மாவால் அவர் பதவியேற்றார். பன்னஹள்ளி தகடுகளின்படி, ஹரிவர்மா பனவாசியைத் தாக்கியபோது திரிப்பர்வதக் கிளையைச் சேர்ந்த இரண்டாம் கிருஷ்ணவர்மாவால் (சிம்ஹவர்மாவின் மகன்) கொல்லப்பட்டார், இதனால் இராஜ்ஜியத்தின் இரண்டு கிளைகளும் ஒன்றிணைந்தன. கடம்பர்களின் அடிமைகளாகவும், பாதாமியிலிருந்து ஆட்சி செய்தவர்களாகவும் இருந்த சாளுக்கியர்களைச் சுற்றி இருந்தவர்கள் முழு இராஜ்ஜியத்தையும் கைப்பற்றினர். அதன்பிறகு கடம்பர்கள் பாதாமி சாளுக்கியர்களின் அடிமைகளாக மாறினர். பிற்கால நூற்றாண்டுகளில், இந்தக் குடும்பம் ஏராளமான சிறிய கிளைகளாக பிரிந்து கோவா, ஹலசி, ஹங்கல், வைனாட், பேலூர், பாங்கபுரா, பந்தாலிகே, சந்தவர் மற்றும் ஜெயந்திபுரா (ஒடிஷாவில்) ஆகிய இடங்களை ஆட்சி செய்தது. பனவாசியின் கடம்பர்கள் ஒரு வளமான இராஜ்ஜியமாக இருந்தனர் என்பதை சாளுக்கியர்களின் புகழ்பெற்ற ஐஹோளே கல்வெட்டு சான்றளிக்கிறது, இது பனவாசியை இந்த சொற்களில் விவரிக்கிறதுஃ நிர்வாகம் கடம்ப மன்னர்கள், தங்கள் முன்னோடிகளைப் போலவே சாதவாஹனர்களும், தங்களை தர்மமஹாராஜர்கள் (அதாவது, "நல்லொழுக்க மன்னர்கள்") என்று அழைத்து, அவர்களின் நிர்வாக நடைமுறைகளில் நெருக்கமாகப் பின்பற்றினர். மன்னர்கள் நன்கு படித்தவர்களாகவும், சிலர் அறிஞர்களாகவும், எழுத்துப் புலவர்களாகவும் இருந்தனர். கல்வெட்டுகள் ஸ்தாபக மன்னர் மயுராஷர்மாவை "வேதங்கவைத்ய சாரதா" ("வேதங்களின் மாஸ்டர்") என்றும், விஷ்ணுவர்மா இலக்கணம் மற்றும் தர்க்கத்தில் தேர்ச்சி பெற்றவர் என்றும், சிம்ஹாவர்மா "கற்றல் கலையில் திறமையானவர்" என்றும் விவரிக்கின்றன. (ஸ்மிருதிகள்) என்று அழைக்கப்படும் பண்டைய இந்து நூல்களின் இந்த ஞானமும் அறிவும் நிர்வாகத்தில் வழிகாட்டுதல்களை வழங்கியது. மோரேஸ் அரசாங்கத்தில் பல முக்கிய பதவிகளை அடையாளம் கண்டார்ஃ பிரதம மந்திரி (பிரதான்), குடும்பக் காவலர் (மனேவர்கடே), சபைச் செயலாளர் (தந்திரபால அல்லது சபகார்யா சச்சிவா), அறிஞர்கள் (வித்யாவ்ருதாஸ்), மருத்துவர் (தேசமத்யா), தனியார் செயலாளர் (ரஹஸ்யாதிகிரிதா), தலைமைச் செயலாளர் (சர்வகார்யகர்த்தா), தலைமை நீதிபதி (தர்மாத்யக்ஷா), பிற அதிகாரிகள் (போஜகா மற்றும் ஆயுக்தா), வருவாய் அதிகாரிகள் (ராஜ்ஜுகாக்கள்) மற்றும் எழுத்தாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் (லேகாகாக்கள்). கவுண்டாக்கள் உயரடுக்கு நில உரிமையாளர்களை உருவாக்கினர், அவர்கள் வரி வசூலிக்கும் மன்னருக்கும் விவசாயிகளுக்கும் இடையில் இடைத்தரகர்களாக இருந்தனர், வருவாய் பதிவுகளை பராமரித்து, அரச குடும்பத்திற்கு இராணுவ ஆதரவை வழங்கினர். இந்த இராணுவத்தில் ஜகதலா, தண்டநாயக்க, சேனாபதி போன்ற அதிகாரிகள் இருந்தனர். இந்த அமைப்பு "சௌரங்கபாலா" என்ற மூலோபாயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கெரில்லா போர் அறியப்படவில்லை, மேலும் தந்திரோபாய நன்மைகளைப் பெற அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். அரச குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு கிரீடம் இளவரசர் (யுவராஜா) பெரும்பாலும் அரச தலைநகரில் மத்திய நிர்வாகத்தில் மன்னருக்கு உதவினார். சிலர் தொலைதூர மாகாணங்களில் ஆட்சி செய்தனர். இந்த அனுபவம் மன்னருக்கு எதிர்கால பாதுகாப்பையும் அறிவையும் வழங்கியது மட்டுமல்லாமல், நம்பகமான குடும்ப உறுப்பினர்களுக்குள் நிர்வாகக் கட்டுப்பாடுகளையும் வைத்திருந்தது. இது சாந்திவர்மா, ககுஸ்தவர்மா மற்றும் கிருஷ்ணவர்மா மன்னர்களின் விஷயத்தில் காணப்படுகிறது. மன்னர் ககுஸ்தவர்மா தனது மகன் கிருஷ்ணவர்மாவை திரிபர்வதா பிராந்தியத்தின் வைஸ்ராயாக நியமித்தார். மன்னர் ரவிவர்மாவின் சகோதரர்களான பானு மற்றும் சிவரத்தர் முறையே ஹலாசி மற்றும் உச்சங்கி மாகாணங்களை ஆட்சி செய்தனர். சில பிராந்தியங்கள் அலுபாக்கள், சேந்திரகாக்கள், கேக்கியாக்கள் மற்றும் பாட்டரிகள் போன்ற பரம்பரை ஆளும் குடும்பங்களின் கீழ் தொடர்ந்து இருந்தன. பனவாசி அதிகாரத்தின் நரம்பு மையமாக இருந்தபோது, ஹலாசி, திரிபர்வதா மற்றும் உச்சங்கி முக்கியமான பிராந்திய தலைநகரங்களாக இருந்தன. இராஜ்ஜியம் மாகாணங்களாக (மண்டலாக்கள் அல்லது தேஷா) பிரிக்கப்பட்டது. ஒரு மாகாணத்தின் கீழ் ஒரு மாவட்டம் (விஷயாக்கள்) இருந்தது, அவற்றில் ஒன்பது பஞ்சமுகியால் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன. ஒரு மாவட்டத்தின் கீழ் ஏராளமான கிராமங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு தாலுகா (மஹாகிராமங்கள்) இருந்தது, அதன் கீழ் பத்து குழுக்களாக (தசாகிராமம்) கிராமங்கள் இருந்தன. மிகச்சிறிய அலகு கிராமம் (கிராமம்) ஆகும், இது தலைவரின் (கிராமிகா) அதிகாரத்தின் கீழ் குறிப்பிட்ட சுதந்திரங்களை அனுபவித்ததாகத் தெரிகிறது. இராஜ்ஜியத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் துணைப் பிரிவுகளைத் தவிர, நகர்ப்புற குடியேற்றம் என்ற கருத்தும் இருந்தது. ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் விஷ்ணுவர்மா மன்னரின் பிரூர் செம்பு தகடு கல்வெட்டு பனவாசியை "பதினெட்டு மண்டபங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கர்நாட தேசத்தின் ஆபரணம்" (சுங்கவரி வசூல் மையங்கள்) என்று விவரிக்கிறது, இது அந்த நேரத்தில் ஒரு முக்கிய வர்த்தக மையமாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. பல கல்வெட்டுகள் பனவாசியில் இருந்த ஆட்சியாளர்களை "நகரின் சிறந்த பிரபுக்கள்" (புரவரேஸ்வரர்) என்று குறிப்பிடுகின்றன. சாதவாஹனா காலத்திலும் கூட பனவாசி ஒரு குடியேற்றமாக இருந்ததாக அகழ்வாராய்ச்சிகள் வெளிப்படுத்தியுள்ளன. ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், இது ஒரு பலப்படுத்தப்பட்ட குடியேற்றமாகவும், கடம்பாவின் தலைநகரமாகவும் (கடகா) இருந்தது. சாளுக்கியர்களின் பிற்கால கல்வெட்டுகள் பனவாசியையும் அதன் பெருநிறுவன அமைப்பையும் (நாகரா) மன்னரால் ஒரு பிராமணருக்கு ஒரு கிராமம் வழங்கப்பட்டதற்கு சாட்சியாக குறிப்பிடுகின்றன. வணிக வர்க்கம் (செட்டி) பற்றிய குறிப்பு பனவாசியின் வணிக முக்கியத்துவத்தை மேலும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. நில விளைச்சலில் ஆறில் ஒரு பங்கு வரியாக வசூலிக்கப்பட்டது. கல்வெட்டுகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பிற வரிகளில் நிலத்தின் மீதான வரி (பெர்ஜுன்கா), அரச குடும்பத்திற்கு (வத்தரவுலா) செலுத்தப்பட்ட சமூகப் பாதுகாப்பு வரி, விற்பனை வரி (பில்கோடா), நில வரி (கிருகுலா), வெற்றிலை வரி (பன்னயா) மற்றும் எண்ணெய் வியாபாரிகள், முடிதிருத்துபவர்கள் மற்றும் தச்சர்கள் போன்ற வர்த்தகர்கள் மீதான தொழில்முறை வரிகள் ஆகியவை அடங்கும். உள் வரிகள் (காரா மற்றும் அந்தகாரா), எலிமோசைனரி ஹோல்டிங்ஸ் (பனகா) மீதான வரி, மன்னர்களுக்கு (உத்கோட்டா) பரிசுகள் மற்றும் ரொக்க கொடுப்பனவுகள் (ஹிரண்யா) போன்ற பல வரிகளை கல்வெட்டுகள் குறிப்பிடுகின்றன. தலைநகர் பனவாசியில் பதினெட்டு சுங்கச்சாவடிகள் (மண்டபிகா) இருந்தன, அவை உள்வரும் பொருட்களுக்கு வரி விதித்தன. இறந்த போர்வீரர்களால் வழங்கப்பட்ட இராணுவ அல்லது பாதுகாப்பு சேவையை அங்கீகரிக்கும் வகையில், அரசு அவர்களின் குடும்பத்தை ஆதரிக்கும் சமூக சேவை மானியங்களை (கல்நாட் அல்லது பால்காக்கு) வழங்கியது. வழக்கமாக நாயகனின் நற்பண்புகளைப் புகழும் ஒரு கல்வெட்டை உள்ளடக்கிய ஒரு வீரக் கல்லை அமைப்பதுடன், மானியம் நில வடிவில் இருக்கும். அத்தகைய நில மானியம் ஒரு நிலத்தைப் போல சிறியதாகவும், பல கிராமங்களைப் போல பெரியதாகவும் அல்லது ஹீரோக்களின் அந்தஸ்தைப் பொறுத்து ஒரு பெரிய புவியியல் அலகாக கூட இருக்கலாம். பொருளாதார கல்வெட்டுகளும் இலக்கியங்களும் பொருளாதாரம் மற்றும் அதன் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய காரணிகள் பற்றிய தகவல்களின் முக்கிய ஆதாரமாக உள்ளன. ஆதிகாவின் கூற்றுப்படி, கிருஷ்ணா, கல்புர்கி, கிட்டெல், ரைஸ், பி. ஆர். போன்ற வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் வல்லுநர்கள் நடத்திய ஆய்வுகளிலிருந்து. கோபால் மற்றும் செட்டர், இராஜ்ஜியம் விவசாய மற்றும் மேய்ச்சல் கூறுகளின் வருவாயை நம்பியிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. முக்கியமாக நவீன ஷிமோகா, பீஜப்பூர், பெல்காம், தார்வாட் மற்றும் உத்தர கன்னடப் பகுதிகளிலிருந்து (பெல்வோலா-300, புலிகேரே-300, பனவாசி-12,000 ஆகியவற்றின் பண்டைய பிரிவுகள்) ஏராளமான கல்வெட்டுகள் கால்நடைத் தாக்குதல்கள், மாடு மேய்ப்பவர்கள் மற்றும் மேய்ப்பர்கள் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன. கால்நடைத் தாக்குதல்களில் போராடியவர்களுக்கு ஏராளமான வீரக் கற்கள் சட்டவிரோதத்தை மட்டுமல்ல, கால்நடை வளர்ப்பின் முக்கியத்துவத்தையும் குறிக்கின்றன. பெயர்ச்சொல்லில் கோசாய் (பெண் கோயிட்டி), கோசாஸா, கோசசி மற்றும் கோசாஹாஸ்ரா ஆகிய சொற்களின் குறிப்பு, பால் மற்றும் பால் பொருட்களுக்கு வரி விதிப்பு, பெரிய கால்நடை மந்தைகள் இருப்பது மற்றும் நன்கொடையாளர்களின் செல்வத்தின் அடையாளமாக ஆயிரம் பசுக்களை பரிசளிப்பது (கோசாஹாஸ்ராம் பிரடாரம்) பசு மேய்ச்சல் பொருளாதாரத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. மேய்ப்பர் குடியேற்றங்கள் (குரிபட்டி), மேய்ப்பர் குடியேற்றங்கள் (துர்பட்டி) மற்றும் சிறிய குக்கிராமங்கள் (பல்லி) பற்றிய ஏராளமான குறிப்புகள் குறிப்பிடப்பட்ட பதிவுகள் உள்ளன. மேய்ச்சல் மற்றும் சாகுபடியின் கலவையான கலப்பு விவசாயம், பெரும்பாலும் பணக்கார கவுண்டா விவசாயிகளால் (இன்றைய கவுதாஸ்) கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, உற்பத்தி செய்யப்படும் தானியத்தின் அளவு மற்றும் கால்நடைத் தலை எண்ணிக்கை ஆகிய இரண்டிற்கும் செய்ய வேண்டிய விஷயம் என்று தெரிகிறது. கால்நடைத் திருடர்களை எதிர்த்துப் போராடியவர்களுக்கோ அல்லது அவர்களின் குடும்பங்களுக்கோ கோலாகாக்கள் அல்லது கண்டுகாக்களின் அலகுகளில் மேய்ச்சல் மற்றும் சாகுபடி செய்யக்கூடிய நிலம் இரண்டையும் நன்கொடையாக வழங்கியதாக பல பதிவுகள் உள்ளன. பேடாஸ் என்று அழைக்கப்படும் மலைவாழ் பழங்குடியினரைத் தவிர, பெரும்பாலான சமூகங்களில் நாடோடி வாழ்க்கை முறை பரவலாக இல்லை. ஒரு அரை நாடோடி சமூகம், டுரெட்டின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் அடிக்கடி வெளிப்புற பண்ணைகளில் இருந்து கால்நடைகளைத் திருடுவதையும் பெண்கள் கடத்தப்படுவதையும் நம்பியிருந்தனர். காட்டிலிருந்து திருடப்பட்ட கால்நடைகள் மற்றும் இறைச்சி, சந்தனம் மற்றும் மரம் போன்ற விளைபொருட்களையும், ஒழுங்கற்ற விவசாயத்தின் பயிர்களையும் வணிகர்களுக்கு விற்பனை செய்வதன் மூலம் பேடாக்கள் வாழ்ந்தனர். கல்வெட்டுகளிலிருந்து மூன்று வகையான நிலங்கள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன; ஈரமான அல்லது சாகுபடி செய்யக்கூடிய நிலம் (நான்சி, பேட், காட் அல்லது நிர் மன்னு) பொதுவாக நெல் சாகுபடிக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது (அக்கி காட், அக்கி கால்டேஜ் அல்லது பட்டா மன்னு என்று அழைக்கப்படுகிறது) அல்லது செஜே என்று அழைக்கப்படும் உயரமான தானியத்தை விளைவிக்கும் புல்; வறண்ட நிலம் (பான்சி, அரிதாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது) மற்றும் தோட்ட நிலம் (டோட்டா). ஆறாம் நூற்றாண்டின் மானியம் என்பது கரும்பு (இக்ஸு) பயிரிடப்பட்ட தோட்ட நிலத்தைக் குறிக்கிறது. பார்லி (யவா), பாக்கு (க்ராமுகா), தரிசு தினை (ஜோலடகே), கோதுமை (கோதுமா), பருப்பு வகைகள் (ரடாகா), பூக்கள் பெரும்பாலும் கோயில் பயன்பாட்டிற்காகவும், பண்டோட்டா என்று அழைக்கப்படும் நிலங்கள், வாழைப்பழங்கள் (கடலி) மற்றும் தேங்காய் போன்ற பழங்களும் பயிரிடப்பட்டன. சோராபாவிலிருந்து 6 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹிரெசாகுனா செம்பு தகடுகள் போன்ற லித்திக் மற்றும் செம்பு தகடு பதிவுகளில் உள்ள கிராம (பல்லி) விளக்கங்களில், அதன் இயற்கையான (அல்லது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட) எல்லை அடையாளங்கள், விவசாய வயல்களின் தளவமைப்பு, ஏற்கனவே உள்ள மற்றும் புதிதாக கட்டப்பட்ட நீர் தொட்டிகள், நீர்ப்பாசன கால்வாய்கள் மற்றும் நீரோடைகள், மண் வகை மற்றும் பயிரிடப்பட்ட பயிர்கள் ஆகியவை அடங்கும். ஏரிகளை பழுதுபார்ப்பது மற்றும் புதியவற்றைக் கட்டுவது ஆகியவை அரசர்கள் முதல் மகாஜனாக்கள் வரை உயரடுக்கின் ஆர்வமாக இருந்தது, அவர்கள் பகுதி நில உரிமை அல்லது தொட்டியில் இருந்து நீர்ப்பாசனம் செய்யப்பட்ட உற்பத்தியில் ஒரு சதவீதம் அல்லது இரண்டையும் உரிமை கோரினர். புதிதாக நீர்ப்பாசனம் செய்யப்பட்ட நிலங்களுக்கு வரி விதிக்கப்பட்டது, இது உலர்ந்த நிலத்தை சாகுபடி செய்யக்கூடிய ஈரமான நிலமாக மாற்றுவதை ஆட்சியாளர்கள் தீவிரமாக ஊக்குவிப்பதற்கான ஒரு அறிகுறியாகும். நில உடைமைகளின் வகைகளுக்கு இடையே ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு உள்ளதுஃ பிரம்மதேயர் (தனிநபர்) மற்றும் பிரம்மதேயர் அல்லாதவர்கள் (கூட்டு), இது தென்னிந்தியாவில் மூன்றாம்-நான்காம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ள கல்வெட்டுகளில் காணப்படுகிறது. ஷிகாரிபுரா தாலுகா கல்வெட்டு போன்ற பதிவுகள் எப்போதாவது பெண்கள் கிராமத் தலைவர்களாகவும் ஆலோசகர்களாகவும் இருந்ததாகவும், நிலங்களை (கவுண்டி) வைத்திருந்ததாகவும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. நகர்ப்புற மையங்கள், நகரங்கள் மற்றும் நகரங்கள் (மகாநகரா, புரா மற்றும் போலால்) கிராமப்புற உட்புறத்தின் அதிகப்படியான விளைச்சலில் மட்டுமே செயல்பட்டன, அவை பெரும்பாலும் கன்னட பாரம்பரியமான வடதராதனே (கி. பி. 900) மற்றும் பம்பா பாரதா (கி. பி. 940) ஆகியவற்றில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. வைரம் மற்றும் துணி வணிகர்கள் மற்றும் அவர்களின் கடைகள், வணிக சங்கங்கள் (பெருநிறுவன அமைப்புகள்), முக்கியமான வழிபாட்டுத் தலங்கள் மற்றும் மத மையங்கள், அரசர்களின் அரண்மனைகள், நிலப்பிரபுக்கள் மற்றும் வணிகர்கள் (செட்டி), கோட்டைகள், வக்கீல்கள் தெருக்கள், தானிய வணிகர்கள் மற்றும் அவர்களின் சந்தைகள் போன்ற சிறப்பு வர்க்க மக்களைக் கொண்ட நகரங்கள் பற்றிய குறிப்புகள் இந்த நகர்ப்புற நிறுவனங்கள் நிர்வாக, மத மற்றும் பொருளாதார நடவடிக்கைகளின் மையங்களாக இருந்தன என்பதற்கான தெளிவான அறிகுறியாகும். கலாச்சார மதம் மூன்றாம் நூற்றாண்டில் சாதவாஹனா ஆட்சியின் முடிவு தக்காணத்திலும் தென்னிந்தியாவிலும் இரண்டு மத நிகழ்வுகளின் வருகையுடன் ஒத்துப்போனதுஃ இந்து மதம், சமண மதம் மற்றும் புத்த மதம் பரவியது. இது குப்த வம்சாவளியினர் வட இந்தியாவில் இந்து மதத்திற்கு அளித்த தீவிர ஆதரவின் நேரடி விளைவாகும் மற்றும் பிற மதங்கள் மீதான அவர்களின் வெறுப்பின் நேரடி விளைவாகும். சாஸ்திரியின் கூற்றுப்படி, சுமார் ஐந்தாம் நூற்றாண்டு வரை, தென்னிந்தியாவில் இந்த மதங்கள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய பிரிவுகளின் இணக்கமான வளர்ச்சி தடையின்றி காணப்பட்டது. பலிகளைச் செலுத்துவதை உள்ளடக்கிய உள்ளூர் தெய்வங்கள் மற்றும் உள்ளூர் நடைமுறைகளை திருப்திப்படுத்துவது பெரும்பாலும் முருகா, சிவன், விஷ்ணு மற்றும் கிருஷ்ணர் போன்ற பிரபலமான வேத கடவுள்களுடன் சேர்ந்து சென்றது. இருப்பினும், ஏழாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, சமண மதம் மற்றும் புத்த மதத்தின் வளர்ந்து வரும் புகழ் இந்து புனிதர்களுக்கு கவலையை ஏற்படுத்தியது, அவர்கள் இந்த புதிய நம்பிக்கைகளின் வளர்ச்சியை பிரதான இந்து மதத்திற்கு முரணானதாகக் கண்டனர். இந்த புதிய இந்து மறுமலர்ச்சி, குறிப்பாக தமிழ் நாட்டில், பொது விவாதங்கள் மற்றும் பயணிக்கும் புனிதர்களின் உற்சாகமான மறுப்புகளால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. வெகுஜனங்களிடையே இந்து பக்தியை உற்சாகப்படுத்துவதும் புத்துயிர் அளிப்பதும், பழங்காலமாகக் கருதப்படும் கலாமுகாக்கள், காபாலிகர்கள் மற்றும் பசுபாதாக்கள் போன்ற பிரிவுகளைப் பின்பற்றுபவர்களை மீண்டும் பிரதான இந்து மதத்திற்கு கொண்டு வருவதும் அவர்களின் முக்கிய நோக்கமாக இருந்தது. கடம்பர்கள் இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருந்தனர் என்பது அவர்களின் கல்வெட்டுகள் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் உடனடி அண்டை நாடுகளான கங்கர்கள் மற்றும் பல்லவர்களின் நிலைமையும் அவ்வாறே இருந்தது. ஆதிகாவின் கூற்றுப்படி, வேதங்களில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற பிராமணர்களுக்கு அவர்கள் அளித்த ஆதரவு மிகவும் வெளிப்படையானது. பிராமணர்களுக்கு அவர்களின் வம்சாவளி (கோத்ரா) மற்றும் வேத சிறப்பு ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடும் பல்வேறு நில மானியங்களை கல்வெட்டுகள் விவரிக்கின்றன. சர்க்கரின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால ஆட்சியாளர்கள் தங்களை பிராமணர் அல்லது பரம-பிராமணர் என்று அழைத்தனர், இது வைஷ்ணவ மதத்தை (இந்து மதத்தின் ஒரு கிளை) நோக்கிய அவர்களின் விருப்பத்தின் அறிகுறியாகும். ஸ்தாபக மன்னர் மயுராஷர்மா, தலகுண்டா கல்வெட்டின் படி, பிறப்பால் ஒரு பிராமணராக இருந்தார், இருப்பினும் அவரது வாரிசுகள் க்ஷத்திரியர் (போர்வீரர்) அந்தஸ்துக்கு மாறியதைக் குறிக்க வர்மா என்ற குடும்பப்பெயரை ஏற்றிருக்கலாம். விஷ்ணுவர்மாவின் கல்வெட்டு அவரை "சிறந்த பிராமண நம்பிக்கையின் பாதுகாவலர்" என்று விவரிக்கிறது. அவரது தந்தை முதலாம் கிருஷ்ணவர்மா வேத ஆஷ்வமேதா ("குதிரைத் தியாகம்") செய்தார். பிராமணர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட மானியங்களை பதிவு செய்யும் பல பதிவுகள் உள்ளன. சிர்காரின் கூற்றுப்படி, சில ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் நூற்றாண்டின் கல்வெட்டுகளில் ஹரி-ஹர-ஹிரண்யகர்பா மற்றும் ஹர-நாராயண பிராமணர் (ஹரி மற்றும் ஹர என்பது இந்து கடவுள்களான விஷ்ணு மற்றும் சிவனின் மற்றொரு பெயர்) ஆகியோரின் பிரார்த்தனை உள்ளது. தலகுண்டா கல்வெட்டு இந்து கடவுளான சிவனின் பிரார்த்தனையுடன் தொடங்குகிறது, அதே நேரத்தில் ஹல்மிடி மற்றும் பனவாசி கல்வெட்டுகள் விஷ்ணுவின் பிரார்த்தனையுடன் தொடங்குகின்றன. மதுகேஸ்வரர் (சிவனின் ஒரு வடிவம்) அவர்களின் குடும்ப தெய்வமாக இருந்தார், மேலும் பனவாசியில் உள்ள குறிப்பிடத்தக்க மதுகேஸ்வரர் கோயிலுக்கு ஏராளமான நன்கொடைகள் வழங்கப்பட்டன. கல்வெட்டுகள் கோரவாக்கள், காபாலிகர்கள், பசுபதர்கள் மற்றும் கலாமுகாக்கள் போன்ற பல்வேறு சைவ பிரிவுகளை (சிவன் கடவுளை வணங்குபவர்கள்) குறிப்பிடுகின்றன. பல்லிகாவி மற்றும் தலகுண்டாவில் புகழ்பெற்ற குடியிருப்புப் பள்ளிகள் இருந்தன. அக்ரஹாரா மற்றும் கடிகா என்று அழைக்கப்படும் கல்வி இடங்களில் வேதக் கல்வி வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், அவர்கள் மற்ற மதங்களுக்கு சகிப்புத்தன்மையுடன் இருந்தனர். கடம்பா மன்னர்களும் சமண மதத்தை ஊக்குவித்ததாகத் தெரிகிறது. மன்னர் மிரிகேசவர்மாவின் சில பதிவுகள் சமண கோயில்களுக்கு நன்கொடைகளை வழங்கியதையும், மன்னர் ரவிவர்மாவுக்கு சமண அறிஞர் மீது மிகுந்த மரியாதை இருந்ததையும் விவரிக்கின்றன. பூஜ்யாபாதர், நிரவத்யா பண்டிதர் மற்றும் குமாரதத்தர் போன்ற புகழ்பெற்ற சமண போதகர்களின் பெயர்கள் அவர்களின் கல்வெட்டுகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. சமணர்கள் தங்கள் படைகளில் முக்கியமான தலைமைப் பதவிகளை வகித்தனர். அடிகாவின் கூற்றுப்படி, முதலில் தடைசெய்யப்பட்ட உருவ வழிபாடு, இப்போது சாமானிய மக்கள் மற்றும் துறவிகள் மத்தியில் பிரபலமடைந்தது. இது சமண கோயில்களை (சைத்யா) கட்டுவதற்கு நிதி திரட்ட உதவியது. கோயில்களில் சமண துறவிகளின் (சமண) உருவங்களை நிறுவுவதும், சாதாரண மக்களிடையே சடங்கு வழிபாட்டை நோக்கிய ஒரு நிலையான நகர்வும் "இரட்சிப்புக்கான தேடல்" என்ற கருத்தையும் மதத்தின் துறவி வீரியத்தையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. பௌத்த மையங்களுக்கும் மானியங்கள் வழங்கப்பட்டன. காமத்தின் கூற்றுப்படி, அரச தலைநகரான பனவாசி நீண்ட காலமாக பௌத்த கற்றல் இடமாக இருந்தது. ஏழாம் நூற்றாண்டில், சீனத் தூதரகமான சுவான்சாங் பனவாசியை ஒரு நூறு சங்கராமர்களின் இடம் என்று விவரித்தார், அங்கு மகாயானா மற்றும் ஹினயானா புத்த மதத்தைச் சேர்ந்த பத்தாயிரம் அறிஞர்கள் வாழ்ந்தனர். இருப்பினும், ரேயின் கூற்றுப்படி, மௌரியர்கள் மற்றும் சூட்டுக்கள் போன்ற சில கடம்பாவிற்கு முந்தைய அரச குடும்பங்கள் புத்த மதத்தை ஆதரித்திருக்கலாம் என்பதற்கு சான்றுகள் இருந்தாலும், ஆளும் கடம்ப குடும்பத்தைப் பற்றி அதிகம் சொல்ல முடியாது, அதன் கல்வெட்டுகளில் பெரும்பாலானவை பிராமண மானியங்கள். உண்மையில், ரேயின் கூற்றுப்படி, பனவாசியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பௌத்த ஸ்தூப தளங்களின் தடயங்கள் நகரத்திற்கு வெளியே அமைந்துள்ளன. பிராமணர்கள் மற்றும் க்ஷத்திரியர்கள் முதலிடத்தில் இருந்த ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இந்து சமூகத்தில் சாதி அமைப்பு நடைமுறையில் இருந்தது. இது திருமணம் போன்ற சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வுகளில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. சமூக படிநிலையைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் ஆரம்பத்தில் பிரபலமடைந்த சமண மதம் மற்றும் புத்த மதம் கூட சாதி அடிப்படையிலான சமூகத்தின் பொறிகளை உருவாக்கத் தொடங்கின. இந்த குறிப்பிட்ட அம்சம், சிங்கின் கூற்றுப்படி, இடைக்காலத்தின் முற்பகுதியில் நவீன கர்நாடகாவில் சமண மதத்தின் தனித்துவமான அம்சமாகும். சமண மதத்தின் இரு பிரிவுகளான திகம்பரர் மற்றும் ஸ்வேதம்பரர் ஆகியோர் துவக்கத்திற்கு தகுதியான நபர்களுக்கு கடுமையான தகுதி செயல்முறையைப் பின்பற்றினர். ஜினாசேனாவின் உன்னதமான ஆதிபுராணம், வம்சாவளியின் தூய்மை, உடல் ஆரோக்கியம் மற்றும் மன ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றை ஒரு நபரை அத்தகைய துவக்கத்திற்கு தகுதியானவராக ஆக்கிய முக்கிய பண்புகளாகக் கருதுகிறது. ஜினாசேனா மற்றும் ரவிசேனா (பத்மபுராணத்தின் ஆசிரியர்) இருவரும் ஒரு வர்ணம் (வேறுபாடு அல்லது சாதி) அடிப்படையிலான சமூகத்தின் இருப்பு மற்றும் ஒவ்வொரு வர்ணத்தின் பொறுப்புகள் குறித்து விவாதிக்கின்றனர். அந்தக் காலத்தின் புத்த மற்றும் சமண இலக்கியங்கள் பிராமணருக்கு மேலே சத்திரியத்தை வைப்பதன் மூலம் நான்கு வர்ணங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன என்று மஜூம்தார் குறிப்பிடுகிறார். பிராமண இலக்கியம் ஒரு பிராமண ஆண் க்ஷத்திரிய சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதித்த ஒரு பாரம்பரியத்தை சுட்டிக்காட்டியிருந்தாலும், ஒரு பிராமண பெண் பிராமணரல்லாத ஒருவரை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படவில்லை. புத்த மற்றும் சமண இலக்கியங்களில் இதற்கு நேர்மாறாகத் தோன்றுகிறது, இது ஒரு பிராமண ஆண் சத்திரியப் பெண்ணுடன் திருமணம் செய்து கொண்டதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று கருதுகிறது, ஆனால் ஒரு சத்திரிய ஆண் ஒரு பிராமணப் பெண்ணுடன் திருமணம் செய்து கொண்டதை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியது என்று கருதுகிறது. இவ்வாறு ஒரு சாதி அமைப்பு அந்தக் காலத்தின் மூன்று முக்கிய மதங்களுடனும் விளையாடியது. இருப்பினும், இந்து சமூகத்தின் மிகவும் ஒருங்கிணைந்த தன்மையை மஜூம்தார் சுட்டிக்காட்டுகிறார், அங்கு குஷான்கள், கிரேக்கர்கள், சாகர்கள் மற்றும் பார்த்தியர்கள் போன்ற இந்தியாவிற்குள் நுழைந்த ஆரம்பகால படையெடுப்பாளர்கள் அனைவரும் தங்கள் முந்தைய நடைமுறைகளின் தடயங்கள் இல்லாமல் இந்து சமூகத்தில் உள்வாங்கப்பட்டனர். இடைக்கால இந்திய சமூகத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் நினைவுக் கற்களை ("ஹீரோ கல்") அமைப்பதன் மூலம் இறந்த வீரரின் நினைவாக இருந்தது. இந்த கற்கள், கல்வெட்டுகள் மற்றும் அவற்றில் உள்ள நிவாரண சிற்பங்கள் வீழ்ந்த வீரரை தெய்வீகப்படுத்துவதற்காக இருந்தன. உபேந்திர சிங்கின் கூற்றுப்படி, ஐந்தாம் மற்றும் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த சுமார் 2650 எண்ணிக்கையிலான இத்தகைய கற்களின் மிகப்பெரிய செறிவு இந்தியாவின் நவீன கர்நாடகா பிராந்தியத்தில் காணப்படுகிறது. பெரும்பாலானவை ஆண்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தாலும், சில சுவாரஸ்யமானவை பெண்கள் மற்றும் செல்லப்பிராணிகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. சித்தேனஹள்ளி, கெம்பலு மற்றும் ஷிகாரிபுரா வீரக் கற்கள் கால்நடை ரஸ்ட்லர்கள் அல்லது எதிரிகளுடன் சண்டையிட்டு இறந்த பெண்களின் குணங்களைப் போற்றுகின்றன. கோல்லரஹட்டி மற்றும் அட்டாகுர் கல்வெட்டுகள் காட்டுப் பன்றியுடன் சண்டையிட்டு இறந்த ஒரு நாயின் நினைவாக உள்ளன, மேலும் கோவா கிளையின் கடம்ப மன்னரின் தம்பூர் கல்வெட்டு தனது செல்ல கிளியை ஒரு பூனைக்கு இழந்த துக்கத்தில் அவரது மரணத்தை விவரிக்கிறது, மேலும் குப்பத்தூர் கல் ஒரு பிணைக்கப்பட்ட ஊழியரின் நினைவாக இருந்தது, அவருக்கு வீரத்துடன் போராடி, மனிதனை உண்ணும் புலியை தனது கிளப்புடன் கொன்றதற்காக மரியாதைக்குரிய "எதிரியின் கொலையாளி" (ரிபு-மாரி) வழங்கப்பட்டது. அல்தேகரின் கூற்றுப்படி, வேத காலத்திற்குப் பிறகும் சதி நடைமுறை பின்பற்றப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் ரிக் வேதத்தின் இறுதிச் சடங்கு பாடல்களில் இந்த நடைமுறைக்கு எந்த அனுமதியும் இல்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, அதர்வ வேதத்தில் கூட, விதவை தனது கணவரின் சடலத்தின் பக்கத்தில் இறுதிச் சடங்கில் படுத்துக் கொள்ள வேண்டும், பின்னர் அது எரியும் முன் அதிலிருந்து இறங்க வேண்டும், பாடல்களை உச்சரிப்பது எதிர்கால செல்வம் மற்றும் குழந்தைகளுடன் அவளை ஆசீர்வதித்தது. ஜன்னல் மறுமணம் நடைமுறையில் இருந்தது என்பதற்கான அறிகுறியாக இது இருந்தது. மனு மற்றும் யக்னவல்க்யா போன்ற தர்ம சூத்திரங்கள் (கிமு 400-) மற்றும் ஸ்மிருதிகளின் (கிமு 400) எழுத்தாளர்கள் கூட சமூகத்தில் பெண்கள் மற்றும் விதவைகளின் கடமைகளைப் பற்றிய தங்கள் விளக்கத்தில் சதி போன்ற எந்தவொரு சடங்கையும் குறிப்பிடவில்லை, மாறாக உலகத் துறவறத்தின் பாதையை தகுதியானதாக பரிந்துரைத்துள்ளனர் என்று ஆல்டேகர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். வாத்ஸ்யாயனா, பாசா (துடகடோட்காச்சா மற்றும் உருபங்கா), காளிதாசா (குமாரசம்பவா) மற்றும் சூத்திரகா (மிர்ச்சகடிகா) ஆகியோரின் இலக்கியங்களில் சதி நடைமுறை தோன்றத் தொடங்குகிறது, இறந்த ஜெனரல் கோபராஜாவின் மனைவி தனது கணவரின் சிதையில் தீக்குளித்தபோது ஒரு உண்மையான வழக்கு உள்ளது. பின்னர் சுமார் 606 ஆம் ஆண்டில், மன்னர் ஹர்ஷவர்தனாவின் தாயார் நோய்வாய்ப்பட்ட தனது கணவரை முன்கூட்டியே இறக்க முடிவு செய்தார். இருப்பினும், சதி மனிதாபிமானமற்றது மற்றும் ஒழுக்கக்கேடானது என்று கருதிய பானா போன்ற புகழ்பெற்ற கவிஞர்கள் மற்றும் பிற தந்திர எழுத்தாளர்களிடமிருந்து இது உடனடி ஆதரவைக் காணவில்லை. இருப்பினும், வட இந்தியாவில், குறிப்பாக காஷ்மீரில் அலை மாறத் தொடங்கியது, ஆனால் பின்னர் ராஜஸ்தானில் ஒரு கோட்டையைக் கண்டது. சதி மீதான நம்பிக்கை, குறிப்பாக போர்வீரர் வகுப்பினரை ஈர்க்கத் தொடங்கியது, மேலும் சதி செய்வது இறந்த கணவரை பூமிக்குரிய பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தியது மற்றும் தம்பதியினருக்கு சொர்க்கத்தில் ஒரு இடத்தை உறுதி செய்தது என்ற கோட்பாடு. எப்போதாவது மறுமனையாட்டிகள், தாய்மார்கள், சகோதரிகள், மைத்துனர்கள் மற்றும் அமைச்சர்கள், ஊழியர்கள் மற்றும் செவிலியர்கள் கூட இந்தச் செயலில் கலந்து கொண்டனர். இது தக்காணம் (கடம்பா பிரதேசம்) மற்றும் ஆழமான தெற்கு (தமிழ் நாடு) ஆகியவற்றை அடைய நேரம் எடுத்தது, அங்கு ஆரம்பகால வழக்குகள், அவை தன்னார்வமாக இருந்ததைப் போல, சுமார் காணப்படுகின்றன. ஒரு காலத்தில் சத்திரியர் மட்டுமே இருந்த நடைமுறையை பிராமணர்களும், சுற்றியுள்ள சில சமணர்களும் கூட ஏற்றுக்கொண்டனர். நவீன கர்நாடக பிராந்தியத்தில் (கடம்பா பிரதேசம்), பதினொரு வழக்குகள் மட்டுமே உள்ளன, பெரும்பாலும் போர்வீரர் சமூகங்களில் முறையீடு இல்லாததைக் குறிக்கிறது. உடற்கல்வி ஆண்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. அக்னிபுரானா புத்தகம் ஆண்களை தங்கள் உடலில் ஓரளவு செரிக்கப்பட்ட உணவு அல்லது முழு வயிற்றில் காலிஸ்தெனிக்ஸைத் தவிர்க்க ஊக்குவித்தது. உடற்பயிற்சிக்குப் பிறகு குளிர்ந்த நீரில் குளிப்பது ஆரோக்கியமற்றதாகக் கருதப்பட்டது. இடைக்கால சிற்பங்கள் உடல் போர் பயிற்சியில் இளைஞர்களை சித்தரிக்கின்றன, இரண்டு கைகளாலும் உடலின் எடையை உயர்த்துவது போன்ற ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் செய்வது மற்றும் காகத்தை வளைப்பது போன்ற தசை பயிற்சிகளைச் செய்வது. மல்லா மற்றும் ஜட்டி என்ற சொற்கள் பெரும்பாலும் இலக்கியங்களில் காணப்படுகின்றன, இது மல்யுத்தம் அரச குடும்பத்தினர் மற்றும் சாமானியர்களிடையே பிரபலமான விளையாட்டாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. இரு பாலினத்தைச் சேர்ந்த மல்யுத்த வீரர்கள் இருந்தனர், பெண் போராளிகள் ஒரு ஆண் பார்வையாளர்களுக்கு பொழுதுபோக்கிற்காக மட்டுமே இருந்தனர். பல மன்னர்கள் அஹவமல்ல ("போர்வீரர்-மல்யுத்த வீரர்"), திரிபுவனமல்ல ("மூன்று உலகங்களின் மல்யுத்த வீரர்") போன்ற பட்டங்களைக் கொண்டிருந்தனர். அக்யனகமனிகோசா என்ற புத்தகம் இரண்டு வகையான போர் விளையாட்டுகளைக் குறிக்கிறது, முஷ்டியுதா ("முஷ்டி-சண்டை") மற்றும் மல்லயுதா (அல்லது மல்லகலகா, "மல்யுத்த சண்டை"). மல்யுத்த வீரர்கள் அவர்களின் உடல் எடை, வயது, திறன், தேர்ச்சி மற்றும் சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வேறுபடுத்தப்பட்டனர். தங்களை முன்மாதிரியாகக் கொண்டவர்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டு குறிப்பிட்ட உணவுகளில் பராமரிக்கப்பட்டனர். வில்வித்தை மற்றும் வேட்டை போன்ற செயல்பாடுகளைப் பற்றி நாம் பெறும் பெரும்பாலான தகவல்கள் அக்னி புராணம் (7 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிந்தையது) மற்றும் பிறவற்றிலிருந்து பெறப்படுகின்றன. அக்னி புராணம் கூறுகிறது, "தனது மன மற்றும் உடல் ரீதியான கண்களின் பார்வையை நிலைநிறுத்திய ஒருவர் மரணத்தின் கடவுளைக் கூட வெல்ல முடியும்". ஒரு வில்வித்தை வீரரின் திறமை, அவரது விரல்கள் மற்றும் தீவிர கண்பார்வை ஆகியவற்றைப் போலவே அவரது கால் வேலையையும் சார்ந்திருந்தது, இலக்கின் பிரதிபலிப்பை (ஆதிபுரானாவில் சாயா-லக்ஷ்யா, அல்லது மனசொல்லாசாவில் மத்ஸ்ய-வேதா) கீழே பார்ப்பதன் மூலம் புல்ஸ்ஐ அடிக்க முடியுமா என்பது நிரூபிக்கப்பட்டது. இடைக்கால சிற்பங்களில் கூடுதல் தகவல்கள் கிடைக்கின்றன, அவை பல்வேறு வில்வித்தை காட்சிகளை சித்தரிக்கின்றன, இதில் ஒரு பெண் ஒரு ரதத்திலிருந்து குறிவைக்கும் காட்சியும் அடங்கும். வேட்டையாடுதல் என்பது வனப் பாதுகாப்புகளில் அரசர்களின் விருப்பமான நேரமாக இருந்தது. இது பொழுதுபோக்கு, உடல் உடற்பயிற்சி மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் சோதனை (மிரிகியாவினோடா மற்றும் மிரிகியாவிலாசா) ஆக செயல்பட்டது. இடைக்கால சிற்பிகள் வேட்டையாடும் காட்சிகளை சித்தரிப்பதில் எந்த முயற்சியையும் விட்டுவிடவில்லை. மனசொல்லாசா இருபத்தி ஒரு வகையான வேட்டையை விவரிக்கிறது, இதில் நீர் துளைகளில் மான்களை பதுங்கியிருந்து வேட்டையாடும் குழு பச்சை நிறத்தில் உடையணிந்து மரங்களின் வெற்றிடங்களில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. நவீன ஜலந்தர், கர்நாடகா, ஆந்திரப் பிரதேசம், விதர்பா போன்ற இடங்களிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வேட்டையாடும் நாய்களின் ஒரு சிறப்பு இனத்தை அது குறிப்பிடுகிறது, அவை இரையை துரத்துவதிலும் மூலை முடுக்கிவிடுவதிலும் அவற்றின் சகிப்புத்தன்மைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டன. விக்ரமங்கதேவசரித்தரின் கூற்றுப்படி, ராணிகளும் வக்கீல்களும் குதிரை மீது ராஜாவுடன் சென்றனர். காமத்தின் கூற்றுப்படி, கடம்பர்கள் கர்நாடக கட்டிடக்கலையின் தோற்றுவாயர்கள் ஆவர். மொரேஸின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் கட்டிடக்கலை பாணி பல்லவ பாணியுடன் பொதுவான சில விஷயங்களைக் கொண்டிருந்தது. அவர்களின் விமான பாணி (அதன் மேல் கட்டமைப்பைக் கொண்ட கருவறை) ஒரு கடம்ப கண்டுபிடிப்பு என்று காமத் சுட்டிக்காட்டுகிறார். நவீன பெல்காம் மாவட்டத்தில் கடரோல்லியில் உள்ள சங்கரதேவா கோவிலில் இந்த கட்டுமானத்திற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு காணப்படுகிறது. இந்த கட்டமைப்புகள் எளிமையானவை, சதுர கர்பாகிரகம் (கருவறை) மற்றும் மந்தபா என்று அழைக்கப்படும் பெரிய மண்டபத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறைக்கு மேல் உள்ள மேற்பரப்பு (ஷிகாரா) பிரமிடு வடிவத்தில் உள்ளது, இது ஒரு உச்சியில் ஒரு கலசத்துடன் (அல்லது ஸ்தூபிகா) கிடைமட்டமாக அலங்கரிக்கப்படாத படிநிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. கடம்பா கட்டிடக்கலையின் தொடக்கத்தை நான்காம் நூற்றாண்டில் தலகுண்டா தூண் கல்வெட்டில் உள்ள சான்றுகளின் அடிப்படையில் காணலாம். இந்த கல்வெட்டில் ஸ்தானகுண்டூர் அக்ரஹாராவின் மகாதேவ கோயிலைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது அடிகா பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னமான தலகுண்டாவில் உள்ள பிரணேஷ்வரா கோயிலுடன் அடையாளம் காட்டுகிறது. பிரணேஷ்வரா கோவிலில் ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து ராணி பிரபாவதி (மன்னர் மிரிகேஷவர்மாவின்) மற்றும் அவர்களின் மகன் மன்னர் ரவிவர்மாவின் கல்வெட்டுகள் உள்ளன. இந்த கல்வெட்டுகளிலிருந்து, நான்காம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்த கோயில் இருந்ததாக அடிகா முடிவு செய்கிறார். மேலும், அடிகாவின் கூற்றுப்படி, இந்த தூண் கல்வெட்டு மூன்றாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அங்கு இருந்ததாகவும், பனவாசியின் சுட்டு சதகர்ணிகளின் ஆதரவின் கீழ் இருந்ததாகவும் கூறுகிறது. அவற்றின் பெரும்பாலான கட்டுமானங்கள் ஹலசி மற்றும் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் காணப்படுகின்றன, அவற்றில் மிகப் பழமையானது மன்னர் மிரிகேஷவர்மாவுக்குச் சொந்தமானது. ஹலசியில் உள்ள பிற குறிப்பிடத்தக்க கோயில்களில் கதவுகளால் துளையிடப்பட்ட திரைகளைக் கொண்ட ஹட்டிகேசுவரர் கோயில், எண்கோணத் தூண்களைக் கொண்ட காலேஸ்வரர் கோயில், புவராஹ நரசிம்மர் கோயில் மற்றும் கருவறைக்கு (அர்த்தமந்தபா) மேல் ஒரு சுகனாச திட்டத்தைக் (சிறிய கோபுரம்) காட்டும் ராமேஸ்வரர் கோயில் ஆகியவை அடங்கும். ஹலசியில் உள்ள அனைத்து கோயில்களும் அலங்காரத் தலைகளைக் கொண்ட தூண்களைக் கொண்டுள்ளன. பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு பிரபலமான கடம்பா பாணி கோபுரம், தொட்டகடவள்ளியில் உள்ள லட்சுமி தேவி கோயில் (12 ஆம் நூற்றாண்டில் ஹோய்சாலர்களால் கட்டப்பட்டது) மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட ஹம்பியில் உள்ள ஹேமகுட கோயில்களில் காணப்படுகிறது. கோயில்களைத் தவிர, கலை வரலாற்றாசிரியர் கே. வி. சவுதாரா ராஜன், கடம்பர்கள் கோவாவின் ஆர்வலத்தில் லேட்டரைட்டிலிருந்து வெட்டப்பட்ட மூன்று பாறை வெட்டப்பட்ட வேத குகைக் கோயில்களை உருவாக்கினர். அவர்களின் கோயில்களைப் போலவே, குகைகளிலும் சமவெளித் தூண்கள் மற்றும் சூரிய (சூரியக் கடவுள்), சிவன் மற்றும் ஸ்கந்தரின் உருவங்களைக் கொண்ட ஒரு கருவறை கொண்ட ஒரு அர்த்தமந்தபா (அரை மந்தபா) உள்ளது. பிற்கால நூற்றாண்டுகளில், கடம்பா கட்டிடக்கலை அவர்களின் மேலதிகாரிகளான கல்யாணி சாளுக்கியர்களின் (பிற்கால சாளுக்கியர்கள்) அலங்கரிக்கப்பட்ட கட்டிடக்கலை பாணியால் பாதிக்கப்பட்டது. இந்த பாணியின் சிறந்த பிரதிநிதித்துவங்கள் கோவாவின் கடம்பர்களால் 12-13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் திறந்த மந்தபாவுடன் கட்டப்பட்ட நவீன கோவாவில் உள்ள தாம்ப்டி சுர்லாவில் உள்ள மகாதேவ கோவிலில் காணப்படுகின்றன; இதற்கு முன்பு கட்டப்பட்ட ஒற்றை சன்னதி (ஏககுட) தாரகேஷ்வரா கோயில் (மகாதேவ கோயிலின் மாதிரியாக, இட்டாகி), ஒரு திறந்த மந்தபா (மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட வீட்டு உச்சவரம்பு), ஒரு மூடிய மந்தபா, இணைக்கப்பட்ட நுழைவாயில் மற்றும் ஒரு நந்தி மந்தபா (காளை நந்தியின் சிற்பத்துடன் கூடிய மண்டபம்); பனவாசியில் உள்ள மதுகேஷ்வரா கோயில், இது முன்பே இருந்த ஆரம்பகால சாளுக்கிய சுற்றுப்புறங்களில் பல பிற்கால சாளுக்கிய பாணி சேர்த்தல்களைக் காட்டுகிறது; மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டில், மூன்று ஆலயங்கள் (அலங்கரிக்கப்பட்ட வீட்டு உச்சவரம்பு) கட்டப்பட்டுள்ளன. கல்வெட்டு நிபுணர் டி. சி. சிர்காரின் கூற்றுப்படி, முதல் மில்லினியத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் இந்தியாவில் இலக்கிய வரலாற்றின் மறுகட்டமைப்பிலும், இராஜ்ஜியங்களின் அரசியல் வரலாற்றிலும் கல்வெட்டுகள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளன. சில கல்வெட்டுகள் புகழ்பெற்ற சமகால மற்றும் முந்தைய கவிஞர்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடுகின்றன (ரவிகிருதியின் ஐஹோளே கல்வெட்டில் சமஸ்கிருத கவிஞர்களான காளிதாசர் மற்றும் பாரவி பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது). கவிதைத் தொகுப்பின் வளர்ச்சி மற்றும் கவிதையின் காவிய பாணி (காவியம்) இலக்கியத்தில் தோன்றுவதற்கு முன்பு கல்வெட்டுகளில் முதன்முதலில் தோன்றுகிறது. மேலும் சில காவிய கவிஞர்களும் கல்வெட்டுகளின் ஆசிரியர்களாக இருந்தனர் (திரிவிக்ரமபட்டா பாகும்ரா செம்பு தகடுகள் மற்றும் சமஸ்கிருத உன்னதமான நாலச்சம்பு ஆகியவற்றை இயற்றினார்). முதல் மில்லினியத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில், தக்காணத்தில் உள்ள கல்வெட்டுகள் பெரும்பாலும் பிராகிருத மொழியில் இருந்தன. பின்னர் நான்காம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருமொழி சமஸ்கிருத-பிரக்ரித் மொழிகளில் பதிவுகள் தோன்றியதால் ஒரு மெதுவான மாற்றம் ஏற்பட்டது, அங்கு வம்சாவளி தகவல் சமஸ்கிருதத்தில் உள்ளது, அதே நேரத்தில் செயல்பாட்டு பகுதி பிராகிருதத்தில் இருந்தது. ஐந்தாம் நூற்றாண்டைச் சுற்றி, பிராகிருதம் முற்றிலும் பயன்பாட்டிலிருந்து விலகி, திராவிட மொழிகளால் மாற்றப்பட்டது. குறிப்பாக கன்னடம் பேசும் பிராந்தியங்களில், சமஸ்கிருதத்தில் முழுமையாகவோ அல்லது சமஸ்கிருத-கன்னடத்தில் பொறிக்கும் போக்கு இருந்தது. நான்காம் மற்றும் ஆறாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் கல்வெட்டுகளின் மொழியாக கன்னடத்தின் வளர்ச்சியின் பெருமை கடம்பர்கள், கங்கர்கள் மற்றும் பாதாமி சாளுக்கியர்களுக்கு செல்கிறது. ஆரம்பகாலங்களில் ஹல்மிடி கல் கல்வெட்டுகளும், கடம்பர்களுக்குச் சொந்தமான தாகரே செம்பு தகடுகளும் அடங்கும். கல்வெட்டுகளின் முக்கிய உள்ளடக்கம் சமஸ்கிருதத்தில் இருந்தபோதிலும், நில மானியத்தின் எல்லை விவரக்குறிப்புகள் கன்னடத்தில் இருந்தன. அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், கல்வெட்டுகள் எண்ணற்றதாகவும் நீளமானதாகவும் மாறியது மட்டுமல்லாமல், இந்த கல்வெட்டுகள் கன்னடத்தின் பயன்பாட்டில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பைக் காட்டுகின்றன, இருப்பினும் அழைப்பிதழ், உட்பொருள் மற்றும் பனேகிரிக் வசனங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் உள்ளன. உட்பொருள் வசனங்கள் கன்னடத்திலும் சொற்களால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ள கல்வெட்டுகள் உள்ளன என்று செட்டர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். உண்மையில், வசன மீட்டர்களில் இயற்றப்பட்ட கன்னடம் இலக்கியத்தில் ஈடுபடுவதற்கு முன்பே கல்வெட்டுகளில் தோன்றத் தொடங்குகிறது. சமஸ்கிருதம் மற்றும் கன்னடத்தில் உள்ள கல்வெட்டுகள் கடம்ப வரலாற்றின் முக்கிய ஆதாரங்களாகும். தலகுண்டா, குட்னாபூர், பிரூர், ஷிமோகா, முட்டூர், ஹெப்பட்டா, சந்திரவல்லி, ஹலாசி மற்றும் ஹல்மிடி கல்வெட்டுகள் கர்நாடகாவின் இந்த பண்டைய ஆளும் குடும்பத்தை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டும் சில முக்கியமான கல்வெட்டுகளாகும். கடம்பா கிளைகளுக்கு சமஸ்கிருதம் மற்றும் கன்னடத்தில் உள்ள கடம்பர்களின் கல்வெட்டுகள் இந்திய தொல்லியல் துறையின் கல்வெட்டு வல்லுநர்களான சிர்கார், தேசாய், காய் மற்றும் ராவ் ஆகியோரால் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. கடம்பர்கள் அச்சிடப்பட்ட நாணயங்களில் சில கன்னட புராணங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை அவர்களின் வரலாற்றின் கூடுதல் நாணயவியல் சான்றுகளை வழங்குகின்றன. கடம்பர்கள் (அவர்களின் சமகால தலக்காடு கங்கா வம்சத்துடன்) கன்னடத்தை கூடுதல் அதிகாரப்பூர்வ நிர்வாக மொழியாகப் பயன்படுத்திய முதல் ஆட்சியாளர்களாக இருந்தனர், இதற்கு ஹல்மிடி கல்வெட்டு சான்றளிக்கிறது. இந்த காலகட்டத்தில் கன்னடம் இப்பகுதியின் பொதுவான மொழியாக இருந்ததாக வரலாற்றாசிரியர் காமத் கூறுகிறார். அவர்களின் பெரும்பாலான கல்வெட்டுகள் சமஸ்கிருதத்தில் இருந்தாலும், பனவாசியின் ஆரம்பகால கடம்பர்களின் ஆட்சியிலிருந்து மூன்று முக்கியமான கன்னட கல்வெட்டுகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் கடம்பா செம்பு நாணயம் பனவாசியில் கன்னட எழுத்துக் கல்வெட்டு ஸ்ரீமனாரகி கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாக சமீபத்திய அறிக்கைகள் கூறுகின்றன, இது பனவ்சியில் ஒரு புதினா இருந்திருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது, அது அந்த நேரத்தில் கன்னட புராணங்களுடன் நாணயங்களை தயாரித்தது. 2013 ஆம் ஆண்டில் அகழ்வாராய்ச்சியின் போது பிரணேஷ்வரா கோவிலில் தலகுண்டா சிங்கம் பாலஸ்டிரேட் கல்வெட்டு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது மற்றும் 2016 ஆம் ஆண்டில் ஏ. எஸ். ஐ வெளியிட்டது, ஆரம்பகால கடம்பா சகாப்தத்தில் மொழியின் அரசியல் குறித்து அதிக வெளிச்சம் போட்டுள்ளது. சமஸ்கிருதம் மற்றும் கன்னடத்தில் எழுதப்பட்ட கிபி 370 தேதியிட்ட இருமொழி கல்வெட்டு இப்போது கன்னட மொழியில் உள்ள மிகப் பழமையான கல்வெட்டாக கருதப்படுகிறது. நவீன காலங்களில் கடம்போற்சவம் ("கடம்பாவின் திருவிழா") என்பது இந்த இராஜ்ஜியத்தின் நினைவாக கர்நாடக அரசால் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கொண்டாடப்படும் ஒரு திருவிழாவாகும். முதல் சொந்த கன்னட இராஜ்ஜியத்தின் உருவாக்கம் ராஜ் குமார் நடித்த பிரபலமான கன்னட திரைப்படமான மயுரா மூலம் கொண்டாடப்படுகிறது. இது 1933 ஆம் ஆண்டில் தேவுடு நரசிம்ம சாஸ்திரி அதே பெயரில் எழுதிய பிரபலமான நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 31 மே 2005 அன்று இந்திய பாதுகாப்பு அமைச்சர் பிரணாப் முகர்ஜி இந்தியாவின் மிகவும் மேம்பட்ட மற்றும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் இராணுவ கடற்படைத் தளமான ஐஎன்எஸ் கடம்பாவை கார்வாரில் நிறுவினார். இந்திய மாநில கோவா அரசுக்குச் சொந்தமான பேருந்து சேவை கடம்பாஸ் வம்சத்தின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது, இது கடம்பா போக்குவரத்துக் கழகம் (கே. டி. சி. எல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கடம்பர்களின் அரச சிங்கம் சின்னம் அதன் பேருந்துகளில் ஒரு சின்னத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. சிங்க சின்ன சின்னம் 1980 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கப்பட்டதிலிருந்து கே. டி. சி. எல் இன் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறியது, அப்போது நிறுவனம் சிறந்த பொதுப் போக்குவரத்து சேவையை வழங்குவதற்காக அமைக்கப்பட்டது. ..