Racial diversity in United States schools
அமெரிக்கப் பள்ளிகளில் உள்ள இனப் பன்முகத்தன்மை என்பது அமெரிக்கப் பள்ளிகளில் உள்ள பல்வேறு இன அல்லது இனக் குழுக்களின் பிரதிநிதித்துவமாகும். அமெரிக்காவில் அடிமைத்தனம் மற்றும் பின்னர் பிரிவினை பற்றிய நிறுவன நடைமுறை, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை சில இனக்குழுக்கள் பள்ளி முறைக்குள் நுழைவதைத் தடுத்தது, அப்போது பிரவுன் வி. கல்வி வாரியம் இனரீதியாக பிரிக்கப்பட்ட கல்வியைத் தடை செய்தது. உலகமயமாக்கல் மற்றும் அமெரிக்காவிற்கு மக்கள் இடம்பெயர்வது பெருகிய முறையில் ஒரு பன்முக கலாச்சார அமெரிக்க மக்கள்தொகைக்கு வழிவகுத்துள்ளது, இது வகுப்பறை பன்முகத்தன்மையை அதிகரித்துள்ளது. ஆயினும்கூட, பள்ளிகளில் இனப் பிரிவினை இன்றும் உள்ளது, இது அமெரிக்காவில் பொதுக் கல்வியின் இனப் பன்முகப்படுத்தலுக்கான சவால்களை முன்வைக்கிறது. பின்னணி அமெரிக்கமயமாக்கல் பள்ளிகள் அமெரிக்கா அதன் பொதுப் பள்ளிகளில் அமெரிக்கமயமாக்கல் அல்லது கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பை அமல்படுத்திய வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. இந்த முயற்சிகள் புலம்பெயர்ந்தோர், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் பிற இன சிறுபான்மையினரை இலக்காகக் கொண்டிருந்தன. அந்த நேரத்தில், பொதுப் பள்ளிகள் ஒரு அமெரிக்கனாக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு இடமாக கருதப்பட்டன. அமெரிக்கமயமாக்கலின் ஆதரவாளர்கள், அமெரிக்க கல்வி இல்லாமல், குடிமக்கள் இன மையமாகி, சமூகம் சிதைந்துவிடும் என்று உணர்ந்தனர். அமெரிக்கமயமாக்கல் கல்வியின் ஒரு முக்கிய கூறு ஆங்கில மொழியை கட்டாயமாக கையகப்படுத்துவதாகும். பூர்வீக அமெரிக்க பள்ளிகள் 1879 ஆம் ஆண்டிலேயே, பூர்வீக அமெரிக்க தினப் பள்ளிகள் மற்றும் உறைவிடப் பள்ளிகள் அமெரிக்க இந்தியர்களை கிறிஸ்துவ, ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்துடன் ஒருங்கிணைக்க கல்வியைப் பயன்படுத்தின. இந்த பள்ளிகளில் சிலவற்றை மிஷனரிகள் நிறுவினர், அவை இடஒதுக்கீட்டில் மத மற்றும் கல்வி உள்ளடக்கங்களின் கலவையை கற்பித்தன. இவை பகல்நேரப் பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அவற்றில் துலாலிப் இந்தியப் பள்ளி, குஷ்மான் மற்றும் செமாவா ஆகியவை அடங்கும். அமெரிக்க ஆசிய மாணவர்கள் கார்லிஸ்லே இந்தியன் இண்டஸ்ட்ரியல் ஸ்கூல் மற்றும் ஹாம்ப்டன் இன்ஸ்டிடியூட் போன்ற உறைவிடப் பள்ளிகளிலும் பயின்றனர். இந்த பள்ளிகளில் சில அமெரிக்காவிலிருந்து கூட்டாட்சி நிதியைப் பெற்றன. பூர்வீக அமெரிக்க பள்ளிகளில், மாணவர்கள் தங்கள் சொந்த மொழிகளைப் பேச தடை விதிக்கப்பட்டனர், அவ்வாறு செய்தால் தண்டிக்கப்பட்டனர். உறைவிடப் பள்ளிகளின் முன்னாள் மாணவர்கள் மின்சாரம், ஓடும் நீர், சுத்தமான ஆடைகள், உணவு மற்றும் நட்பு ஆகியவற்றை வழங்கியதற்காக அவர்களைப் பாராட்டுகிறார்கள், ஆனால் பள்ளிகளில் மாணவர்களுக்கு சுதந்திரம் இல்லாததை விமர்சிக்கிறார்கள். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பூர்வீக அமெரிக்க பள்ளிகள் குறித்த கருத்துக்கள் மாறத் தொடங்கின, 20 களில் உள்துறைத் துறை ஒரு கணக்கெடுப்பை நடத்தியது, அதன் முடிவுகள் 1928 இல் தி மெரியம் ரிப்போர்ட்டில் வெளியிடப்பட்டன. பள்ளிகளின் நெரிசல் மற்றும் நிதி ஆதாரங்களின் பற்றாக்குறை ஆகியவை தொற்று நோய் பரவுவதற்கும், உடல் ரீதியாக பலவீனமான மாணவர்களை உற்பத்தி செய்வதற்கும் காரணமாகின்றன, அவர்கள் ஊட்டச்சத்து குறைவாகவும், அதிக வேலையிலும் இருந்தனர் என்று அறிக்கை குறிப்பிட்டது. பூர்வீக அமெரிக்க மாணவர்களுக்கான அசாதாரணமாக அதிக இறப்பு விகிதங்களையும் இந்த அறிக்கை வெளிப்படுத்தியது. இந்த அறிக்கைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தங்கள் சுற்றுப்புறங்களில் உள்ள அமெரிக்க பொதுப் பள்ளிகளில் சேர்க்கப்பட்ட அமெரிக்க இந்திய குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது, ஆனால் இது ஒரு மெதுவான செயல்முறையாகும். 1980 களில், யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் பாடத்திட்டம் அமெரிக்க இந்திய மரபுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலித்தது, 1975 ஆம் ஆண்டின் இந்திய சுயநிர்ணய மற்றும் கல்வி உதவிச் சட்டத்திற்கு ஓரளவு நன்றி. அமெரிக்கமயமாக்கல் பள்ளி என்று அழைக்கப்படும் முதல் அமெரிக்கமயமாக்கல் பள்ளி 1931 ஆம் ஆண்டில் கலிபோர்னியாவின் ஓசன்சைட்டில் இர்விங் ஜே. கில் என்பவரால் கட்டப்பட்டது. ஸ்பானிஷ் மொழி பேசுபவர்களுக்கு ஆங்கில மொழி மற்றும் அமெரிக்க பழக்கவழக்கங்களை கற்பிப்பதே இதன் குறிக்கோளாக இருந்தது. அமெரிக்காவிற்கு அடிக்கடி குடிபெயர்வது நாட்டை இனரீதியாகவும் கலாச்சார ரீதியாகவும் மாறுபட்டதாக மாற்றியது, மேலும் அமெரிக்கமயமாக்கல் பள்ளியின் பல ஆதரவாளர்கள் அனைத்து குழந்தைகளுக்கும் அமெரிக்க வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தை கற்பிப்பதற்கு பொதுப் பள்ளி அமைப்பு பொறுப்பு என்று நம்பினர். நீதிமன்ற வழக்குகள் பிளெஸி வி. ஃபெர்குசன் 1896 உச்ச நீதிமன்ற வழக்கு, பிளெஸி வி. ஃபெர்குசன், ஒரு மைல்கல் வழக்கு, இது வெவ்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்த மக்களுக்கு "தனி ஆனால் சமமான" வசதிகளுக்கான சட்ட முன்னுதாரணத்தை நிறுவியது. 7 முதல் 1 பெரும்பான்மை வாக்குகளுடன் வழங்கப்பட்ட இந்த முடிவு, 1954 இல் பிரவுன் வி. கல்வி வாரியத்துடன் ரத்து செய்யப்படும் வரை சட்டப்பூர்வமாக நிலைநிறுத்தப்பட்டது. இந்த தீர்ப்பில் கருத்து வேறுபாடு தெரிவித்த ஒரே நீதிபதி மார்ஷல் ஹார்லன், "உண்மையில், வண்ணமயமான குடிமக்கள் மிகவும் தாழ்ந்தவர்கள் மற்றும் சீரழிந்தவர்கள் என்ற அடிப்படையில் தொடரும் இனம் hate.than அரசுச் சட்டங்களைத் தூண்டுவது எது? ஏறக்குறைய அனைத்து நிகழ்வுகளிலும், வண்ணமயமான மாணவர்களுக்கு கல்வி கற்பித்த பள்ளிகள் குறைந்த நிதியுதவி பெற்றன, விரிவாக சீரழிந்தன, மற்றும்/அல்லது மாணவர்களுக்கு கடுமையான சவால் விட தேவையான பொருட்கள் இல்லை. வண்ணமயமான மாணவர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட தனிநபர் செலவினங்களின் அளவு வெள்ளை மாணவர்களை விட 40-50% குறைவாக இருந்தது என்றும் மதிப்பிடப்பட்டது, இது இரண்டு இனக்குழுக்களுக்கு இடையிலான கல்வி சமத்துவமின்மையை மேலும் ஆழப்படுத்தியது. நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பில் ஒரு நிபந்தனை, அந்த நேரத்தில் நீதிமன்றத்தின் முன் உடனடி தரப்பினருக்கு மட்டுமே இந்த முடிவு பொருந்தும் என்று கூறியது (ஒருவேளை இதேபோல் இருந்த மற்றவர்களுக்கும்). இந்த விவரத்தின் காரணமாக, அந்த குறிப்பிட்ட கவுண்டி வண்ண தனிநபர்களுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டியதற்காக கண்டிக்கப்படலாம் என்றாலும், இந்த முடிவு அருகிலுள்ள மாவட்டங்கள் மற்றும்/அல்லது நகரங்களுக்கு நீட்டிக்கப்படவில்லை. பிரவுன் வி. கல்வி வாரியம் 1954 ஆம் ஆண்டின் பிரவுன் வி. கல்வி வாரியம் உச்ச நீதிமன்ற வழக்கு, பள்ளிகளை இனத்தின் அடிப்படையில் பிரிப்பது சட்டவிரோதமானது. பள்ளி பிரிவினை சிறுபான்மை குழந்தைகளின் வளர்ச்சியைத் தடுத்தது என்று நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. இந்த முடிவின் போது, சில பள்ளி மாவட்டங்கள் ஏற்கனவே பிரிக்கப்பட்டன, ஆனால் டோபேகாவில் உள்ள பள்ளிகள் இன்னும் இனத்தால் பிரிக்கப்பட்டன. இந்த முடிவு தெற்கு அமெரிக்காவில் ஆரம்ப எதிர்ப்பை சந்தித்தது. செனட்டர் ஹாரி எஃப். பைர்ட் "தெற்கு அறிக்கையை" எழுதினார், இது பள்ளிகளின் இன ஒருங்கிணைப்புக்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்க அழைப்பு விடுத்தது. தெற்கு அமெரிக்காவில் உள்ள பெரும்பாலான மாவட்டங்கள் 1970கள் வரை தங்கள் பள்ளிகளை முழுமையாக ஒருங்கிணைக்கவில்லை. பிரவுன் வி. போர்டு வழக்கு ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருந்த படிப்படியான ஒருங்கிணைப்பை குறைத்தது என்று சில அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள். பிரவுன் வி. வாரியத்தின் முடிவுக்கு எதிரான பின்னடைவு இன்று பள்ளிகளில் "இனப் பிரிவின்" அளவில் ஒரு பங்கை வகிக்கிறது. இந்த வழக்கு நடந்து கொண்டிருந்த நேரத்தில் இது சரியான திசையில் ஒரு நேர்மறையான நடவடிக்கையாகத் தோன்றியது. இருப்பினும் நிறைய சிறுபான்மையினர் மற்ற வண்ண ஆசிரியர்களிடமிருந்து தங்களைப் பற்றி மேலும் அறிய வாய்ப்பை இழந்தனர். கண்காணிப்பு மற்றும் இனம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அமெரிக்காவில் தொடங்கியது மற்றும் சில பள்ளிகளில் இன்றும் தொடர்கிறது. குறைந்த சமூக பொருளாதார வகுப்புகளின் மாணவர்கள், அவர்களில் பலர் கருப்பு அல்லது ஹிஸ்பானிக், கீழ் தடங்களில் விகிதாசாரமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இது வகுப்பறையில் பன்முகத்தன்மையின் பற்றாக்குறையை உருவாக்குகிறது மற்றும் தரமான கல்வி வளங்களுக்கான இன சிறுபான்மையினரின் அணுகலை கட்டுப்படுத்துகிறது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். கோட்பாடுகளின் குறைபாடுகள் வகுப்பறையில் பன்முகத்தன்மைக்கு இனம்-உணர்வு அல்லது இன மைய அணுகுமுறைகள் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும், காந்தப் பள்ளிகள் மற்றும் திறந்த சேர்க்கை போன்ற மாற்று முறைகள் அதிக உற்பத்தித் திறன் கொண்டவை என்றும் சில வல்லுநர்கள் நம்புகிறார்கள். வகுப்பறையில் உள்ள இனப் பன்முகத்தன்மைக்கும், தற்போதுள்ள தரவுகளில் பள்ளிகளில் சிறுபான்மை மாணவர்களின் செயல்திறனுக்கும் இடையிலான சிறிய தொடர்பை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். பன்முகத்தன்மை கொள்கைகளில் இனம் மீது கவனம் செலுத்துவது இன வேறுபாடு குறித்த விழிப்புணர்வை உருவாக்குகிறது மற்றும் பாகுபாட்டை நிலைநிறுத்துகிறது என்று இந்த கோட்பாட்டாளர்கள் நம்புகிறார்கள். ஹியூஸின் ஒரு கட்டுரையில், சமூகத்தில் ஊடுருவிச் செல்லும் தங்கள் சொந்த இன சார்புகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களைப் பற்றி பலர் அறிந்திருக்க மாட்டார்கள் என்று அவர் விளக்குகிறார். இதன் காரணமாக, மிகவும் வசதியான வீடுகளில் இருந்து வரும் இளைஞர்களை விட இன சிறுபான்மை மாணவர்கள் மீது அவர்கள் அறியாமலேயே குறைந்த எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம். ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் வின்ட்ரோப் வரலாற்றுப் பேராசிரியரும், மன்ஹாட்டன் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் பாலிசி ரிசர்ச்சின் மூத்த உறுப்பினருமான ஸ்டீபன் தெர்ன்ஸ்ட்ரோம் கூறுகையில், கட்டாய இனப் பன்முகத்தன்மை தீங்கு விளைவிக்கும், இதில் இனம் அடிப்படையிலான மாணவர் பணிகளின் ஒழுக்கக்கேடான பயன்பாடு மற்றும் பொதுப் பள்ளிகளில் வெள்ளை பறத்தல் ஆகியவை அடங்கும். நன்மைகள் பள்ளிகளில் இன மற்றும் இனப் பன்முகத்தன்மை புதிய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நம்பிக்கை முறைகளைப் பற்றிய புரிதலை வளர்க்கிறது மற்றும் மாணவர்களிடையே பச்சாதாபத்தைத் தூண்டும் ஒரே மாதிரியான பழக்கவழக்கங்களை அகற்றுகிறது என்று பிற ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகிறார்கள். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, இன சிறுபான்மை மாணவர்களுக்கு பள்ளிகளில் இனப் பன்முகத்தன்மையின் நன்மைகள் உயர் வாசிப்பு நிலைகள், உயர்நிலைப் பள்ளியில் பட்டம் பெறுவதற்கான அதிக வாய்ப்பு, வேலை அபிலாஷைகள் மற்றும் உயர் கல்வியை அடைவதில் நேர்மறையான தாக்கம், பிற இனக் குழுக்களுடன் அதிக தொடர்பு மற்றும் வயதுவந்த வாழ்க்கையில் இனங்களுக்கிடையேயான நட்பை உருவாக்குதல் மற்றும் இனரீதியாக மாறுபட்ட சூழலில் வாழவும் வேலை செய்யவும் அதிக விருப்பம் ஆகியவை அடங்கும் என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர். பன்முகத்தன்மை கொள்கைகள் குறிப்பாக இனம் குறித்து உரையாற்ற வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், ஏனெனில் இனத்தின் வகை இன்று அமெரிக்க சமூகத்தில் பொருத்தமாக உள்ளது. யு. எஸ். நியூஸ் & வேர்ல்ட் ரிப்போர்ட் கல்லூரி வளாகத்தில் பன்முகத்தன்மை ஏன் சாத்தியமானது என்பதற்கான எட்டு முக்கிய காரணங்களை வழங்குகிறது. இந்த காரணங்களில் "பன்முகத்தன்மை உலகத்தன்மையை விரிவுபடுத்துகிறது", "பன்முகத்தன்மை சமூக வளர்ச்சியை மேம்படுத்துகிறது", "பன்முகத்தன்மை மாணவர்களை எதிர்கால தொழில் வெற்றிக்குத் தயார்படுத்துகிறது", மற்றும் பன்முகத்தன்மை "நமது அறிவுத் தளத்தை அதிகரிக்கிறது" ஆகியவை அடங்கும். 1960 களில் ஜனாதிபதிகளான ஜான் எஃப் கென்னடி மற்றும் லிண்டன் பி. ஜான்சன் ஆகியோருடன் கொள்கை உறுதியான நடவடிக்கை உறுதியான நடவடிக்கைக் கொள்கைகள் தொடங்கப்பட்டன, இது பாகுபாட்டைத் தடுக்கவும் பள்ளி மற்றும் பணியிடங்களில் பன்முகத்தன்மையை உருவாக்கவும் நோக்கமாக இருந்தது. 1978 ஆம் ஆண்டில், கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் ரீஜண்ட்ஸ் வி. பாக்கேவின் உச்ச நீதிமன்ற வழக்கு, கறுப்பின மாணவர்களுக்கு அவர்களின் இனத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே பள்ளியில் இடங்களைச் சேமிப்பது அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று தீர்ப்பளித்தது. வகுப்பறையில் பன்முகத்தன்மையை பராமரிப்பதற்கும் சமூக பாகுபாட்டை எதிர்ப்பதற்கும் சிறுபான்மை மாணவர்களுக்கு 100 இடங்களில் 16 இடங்களை பள்ளி ஒதுக்கியிருந்தது. சில நீதிபதிகள் இனக் குழுவை சேர்க்கை அளவுகோலாகப் பயன்படுத்துவது அரசியலமைப்பு என்று கூறினாலும், மற்றவர்கள் இது 14 வது திருத்தத்தை மீறுவதாக உணர்ந்தனர். 2003 ஆம் ஆண்டில், மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகத்தின் உறுதியான நடவடிக்கைக் கொள்கைகள் தொடர்பான ஒரு வழக்கு, கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் இனம் ஒரு சேர்க்கைக் காரணியாகப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையை உறுதிப்படுத்தியது, ஏனெனில் இது "மாறுபட்ட மாணவர் அமைப்பிலிருந்து பாயும் கல்வி நன்மைகளைப் பெறுவதில் ஒரு கட்டாய ஆர்வத்தை உருவாக்கும்". இருப்பினும், மாணவர்களை மதிப்பிடுவதற்கு மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகம் பயன்படுத்திய குறிப்பிட்ட புள்ளி அமைப்பு மிதமான தேவை என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டது. 2012 ஆம் ஆண்டில், ஃபிஷர் வி. டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகம் வழக்கு ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் "இனம்-நனவான சேர்க்கைக் கொள்கைகள்" அரசியலமைப்பு ரீதியானதா என்பதை தீர்மானிக்கும். இனம்-நடுநிலைக் கொள்கைகள் செயல்படாதவை அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளதா மற்றும் இனம்-நடுநிலைக் கொள்கைகள் இனம் சட்டபூர்வமானது என்று ஒப்புக்கொள்ளும் கொள்கைகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதா என்ற பிரச்சினையை இந்த வழக்கு கொண்டு வரும். பாராட்டுதல் மற்றும் விமர்சனம் உறுதியான நடவடிக்கையின் ஆதரவாளர்கள் நிறுவன பாகுபாடு காரணமாக சிறுபான்மையினர் எதிர்கொள்ளும் குறைபாடுகளை இது ஈடுசெய்கிறது என்று நம்புகையில், மற்றவர்கள் உறுதியான நடவடிக்கையை "முன்னுரிமை சிகிச்சை" என்று கருதுகின்றனர், இது கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் தகுதியற்ற மாணவர்களுக்கு இடமளிக்கிறது. உறுதியான நடவடிக்கைக் கொள்கைகள் செல்வம் அல்லது சமூகப் பொருளாதார வர்க்கத்தைப் பார்க்கவில்லை என்று சிலர் வலியுறுத்துகின்றனர், அதாவது அவை மிகவும் பின்தங்கிய சிறுபான்மை மாணவர்களுக்கு உதவாமல் இருக்கலாம். ஏழை சிறுபான்மை மாணவர்களை விட நடுத்தர மற்றும் உயர் வகுப்பு சிறுபான்மை மாணவர்கள் பல்கலைக்கழகங்களில் சேர்க்கப்படுகிறார்கள் என்று இந்த குழு நம்புகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அமெரிக்க பள்ளிகளை பிரித்தல் தொடங்கிய பிறகு, இன சிறுபான்மை மற்றும் வெள்ளை குடும்பங்கள் இன்னும் முதன்மையாக தனித்தனி சுற்றுப்புறங்களில் வாழ்ந்தன, இதனால் பள்ளிகளில் இனப் பன்முகத்தன்மையை வளர்ப்பது கடினம். இது வகைப்படுத்தல் பஸ்ஸின் நடைமுறைக்கு வழிவகுத்தது. பேருந்து போக்குவரத்து காரணமாக பல வெள்ளை மாணவர்கள் "தாழ்ந்த பள்ளிகளில்" சேருவதைத் தவிர்ப்பதற்காக தனியார் பள்ளிகளில் சேர வேண்டியதாயிற்று. இந்த காரணத்திற்காக, வெள்ளை குழந்தைகளை உள்-நகர பள்ளிகளுக்குள் கொண்டு வருவதற்காக புறநகர் பகுதிகளுக்கு பேருந்து போக்குவரத்து திட்டங்கள் விரிவுபடுத்தப்பட்டன. மினியாபோலிஸில், "சாய்ஸ் இஸ் யுவர்ஸ்" என்ற திட்டம் குறைந்த வருமானம் கொண்ட, கறுப்பின மாணவர்களை வசதியான, பெரும்பாலும் வெள்ளை புறநகர்ப் பகுதிகளில் உள்ள பள்ளிகளுக்கு அனுப்புகிறது. இந்த திட்டம் சிறுபான்மை சமூகங்களுக்கு வெற்றிகரமாக சென்றடைந்ததாக சில அறிஞர்களால் பாராட்டப்படுகிறது. பாராட்டு மற்றும் விமர்சனம் சில தாராளவாதிகள் கல்வி வாய்ப்பை சமன் செய்வதற்கும் அமெரிக்காவில் உள்ள பொதுப் பள்ளிகளை ஒருங்கிணைப்பதற்கும் ஒரு மூலோபாயமாக பஸ்ஸைப் பார்க்கிறார்கள். எவ்வாறாயினும், பல பழமைவாதிகள் மற்றும் தொழிலாள வர்க்க வெள்ளையர்கள் தங்கள் சமூகங்கள் மற்றும் பள்ளிகளில் அரசாங்கமும் இன சிறுபான்மையினரும் ஊடுருவுவதை எதிர்க்கின்றனர். சில அறிஞர்கள் பஸ் போக்குவரத்து இன மோதல்களை அதிகரிக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். பாஸ்டனில் பஸ் போக்குவரத்து அமல்படுத்தப்பட்ட பிறகு, பெரும்பான்மையான கறுப்பின மக்கள் பஸ் போக்குவரத்தை ஆதரித்தாலும், பலர் அதை எதிர்த்தனர், ஏனெனில் இது அவர்களுக்கு எதிராக இனவெறி விரோதத்தைத் தூண்டியது. பெரும்பாலானோர் பாஸ்டன் பேருந்துக் கொள்கையை ஒரு தோல்வியாக கருதுகின்றனர், அதே நேரத்தில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள மாணவர்கள் தங்கள் கல்வி வளங்களின் மீதான வரம்புகளை நீக்குவதாக அவர்கள் கூறும் பேருந்து உரிமைக்காக போராடுகிறார்கள். பிற நாடுகளில் கல்வியில் பன்முகத்தன்மை பள்ளிகளில் வரையறுக்கப்பட்ட பன்முகத்தன்மை இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை பல நாடுகளில் வழக்கமாக இருந்தது. தென்னாப்பிரிக்காவில் நிறவெறி 1990கள் வரை நீடித்த கல்வியில் வரையறுக்கப்பட்ட பன்முகத்தன்மையுடன் ஒரு இனரீதியாக பிரிக்கப்பட்ட சமூகத்தை உருவாக்கியது. ஆஸ்திரேலியா, கனடா மற்றும் நியூசிலாந்தில் உள்ள பழங்குடி மக்களும் பிரிக்கப்பட்ட பள்ளிகளில் சேர வேண்டியிருந்தது. உலகின் பல பகுதிகளில், ஆதிக்கம் செலுத்தும் இன பெரும்பான்மை கொண்ட கலாச்சாரங்களில் குடியேற்றத்தின் வடிவங்கள் (எ. கா., சீனா, பிரான்ஸ்), அல்லது வர்க்கம் அல்லது சாதி அமைப்புகள் (யு. கே., இந்தியா), பள்ளிகளில் உள்ள பன்முகத்தன்மைக்கு எதிராக போராடியது. ..