Critical race theory
விமர்சன இனம் கோட்பாடு (சி. ஆர். டி) என்பது சமூக மற்றும் அரசியல் மற்றும் ஊடகங்கள், இனம் மற்றும் இனம் பற்றிய சமூகக் கருத்துக்களால் எவ்வாறு வடிவமைக்கப்படுகின்றன மற்றும் வடிவமைக்கப்படுகின்றன என்பதை பகுப்பாய்வு செய்வதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இடைநிலை கல்வித் துறையாகும். சி. ஆர். டி இனவெறியை தனிநபர்களின் தப்பெண்ணங்களின் அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு சட்டங்கள் மற்றும் விதிகளில் முறையானதாக கருதுகிறது. பெயரில் உள்ள விமர்சனச் சொல் தனிநபர்களை விமர்சிப்பதற்கோ அல்லது குற்றம் சாட்டுவதற்கோ பதிலாக விமர்சன சிந்தனை, விமர்சனக் கோட்பாடு மற்றும் அறிவார்ந்த விமர்சனம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் ஒரு கல்வியியல் குறிப்பு ஆகும். சமூக, அரசியல் மற்றும் சட்ட கட்டமைப்புகள் மற்றும் அதிகாரப் பகிர்வை விளக்குவதற்கு சமூகவியலில் சி. ஆர். டி பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது இனம் மற்றும் இனவெறி அனுபவங்களின் கருத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு "கண்ணோட்டம்" வழியாகும். எடுத்துக்காட்டாக, சி. ஆர். டி கருத்தியல் கட்டமைப்பு சட்டங்கள் மற்றும் சட்ட நிறுவனங்களில் இன சார்பை ஆராய்கிறது, அதாவது அமெரிக்காவில் உள்ள இனக் குழுக்களிடையே மிகவும் வேறுபட்ட சிறைவாச விகிதங்கள். ஒரு முக்கிய சி. ஆர். டி கருத்து குறுக்கீடு ஆகும், இதில் இனம், வர்க்கம், பாலினம் மற்றும் இயலாமை ஆகியவற்றின் ஒன்றோடொன்று தொடர்புகளால் பல்வேறு வகையான சமத்துவமின்மை மற்றும் அடையாளம் பாதிக்கப்படுகின்றன. சி. ஆர். டி அறிஞர்கள் இனத்தை உயிரியல் அடிப்படை இல்லாத ஒரு சமூக கட்டமைப்பாக கருதுகின்றனர். சி. ஆர். டி. யின் ஒரு கோட்பாடு என்னவென்றால், இனவெறி மற்றும் வேறுபட்ட இன விளைவுகள் தனிநபர்களின் வெளிப்படையான மற்றும் வேண்டுமென்றே தப்பெண்ணங்களைக் காட்டிலும் சிக்கலான, மாறிவரும் மற்றும் பெரும்பாலும் நுட்பமான சமூக மற்றும் நிறுவன இயக்கவியலின் விளைவாகும். சி. ஆர். டி அறிஞர்கள், இனத்தின் சமூக மற்றும் சட்டபூர்வமான கட்டுமானம் வண்ண மக்களின் இழப்பில் வெள்ளை மக்களின் நலன்களை முன்னேற்றுகிறது என்றும், அமெரிக்க சட்டத்தை "நடுநிலை" என்ற தாராளவாத கருத்து இனரீதியாக நியாயமற்ற சமூக ஒழுங்கை பராமரிப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளது என்றும் வாதிடுகின்றனர், அங்கு முறையாக வண்ண குருட்டு சட்டங்கள் இனரீதியாக பாகுபாடு காட்டும் விளைவுகளை தொடர்ந்து கொண்டுள்ளன. 1960 களின் மைல்கல் சிவில் உரிமைகள் சட்டங்கள் அழிக்கப்பட்டு பள்ளிகள் மீண்டும் பிரிக்கப்பட்டு வருவதால், சிவில் உரிமைகளுக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில் அமெரிக்காவில் சி. ஆர். டி தொடங்கியது. சிவில் உரிமைகள் சட்டம் மற்றும் நிறக்குருடு சட்டங்கள் இயற்றப்பட்ட பிறகும் இன சமத்துவமின்மை நீடித்த நிலையில், 1970 கள் மற்றும் 1980 களில் சி. ஆர். டி அறிஞர்கள் வர்க்கம், பொருளாதார அமைப்பு மற்றும் சட்டம் குறித்த முக்கியமான சட்ட ஆய்வுகள் (சி. எல். எஸ்) கோட்பாடுகளை மறுசீரமைக்கவும் விரிவுபடுத்தவும் தொடங்கினர். விமர்சனக் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட பகுப்பாய்வின் கட்டமைப்பான சி. ஆர். டி, 1970 களின் நடுப்பகுதியில் டெரிக் பெல், ஆலன் ஃப்ரீமேன், கிம்பர்லே கிரென்ஷா, ரிச்சர்ட் டெல்கடோ, செரில் ஹாரிஸ், சார்லஸ் ஆர். லாரன்ஸ் III, மாரி மாட்சுடா மற்றும் பாட்ரிசியா ஜே. வில்லியம்ஸ் உள்ளிட்ட பல அமெரிக்க சட்ட அறிஞர்களின் எழுத்துக்களில் உருவானது. அன்டோனியோ கிராம்சி, சோஜோர்னர் ட்ரூத், ஃபிரடெரிக் டக்ளஸ் மற்றும் டபிள்யூ. இ. பி போன்ற சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து சி. ஆர். டி ஈர்க்கிறது. டு போயிஸ், அதே போல் பிளாக் பவர், சிக்கனோ மற்றும் 1960 கள் மற்றும் 1970 களில் இருந்து தீவிர பெண்ணிய இயக்கங்கள். சி. ஆர். டி. யின் கல்வி விமர்சகர்கள் இது ஆதாரம் மற்றும் காரணத்திற்கு பதிலாக கதைசொல்லலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, உண்மை மற்றும் தகுதியை நிராகரிக்கிறது மற்றும் தாராளவாதத்தை குறைத்து மதிப்பிடுகிறது என்று வாதிடுகின்றனர். 2020 முதல், பழமைவாத அமெரிக்க சட்டமியற்றுபவர்கள் ஆரம்ப மற்றும் இடைநிலைப் பள்ளிகளில் சி. ஆர். டி கல்வியின் அறிவுறுத்தலையும், கூட்டாட்சி நிறுவனங்களுக்குள் பொருத்தமான பயிற்சியையும் தடை செய்ய அல்லது கட்டுப்படுத்த முயன்றனர். இத்தகைய தடைகளின் வக்கீல்கள் சி. ஆர். டி பொய்யானது, அமெரிக்க எதிர்ப்பு, வெள்ளை மக்களை வில்லனாக்குகிறது, தீவிர இடதுசாரிகளை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் குழந்தைகளை ஊக்குவிக்கிறது என்று வாதிடுகின்றனர். சி. ஆர். டி மீதான தடைகளை ஆதரிப்பவர்கள் அதன் கொள்கைகளை தவறாக சித்தரித்ததாகவும், இனவெறி, சமத்துவம், சமூக நீதி மற்றும் இனத்தின் வரலாறு பற்றிய விவாதங்களை பரவலாக மழுங்கடிக்கும் இலக்கைக் கொண்டதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளனர். வரையறைகள் விமர்சன இனம் கோட்பாட்டின் முக்கிய எழுத்துக்களின் விரிவான 1995 வெளியீட்டின் அறிமுகத்தில், கார்னெல் வெஸ்ட் சி. ஆர். டி. யை "நமது பின்நவீனத்துவ (மற்றும் பழமைவாத) காலத்திற்கு குறிப்பாக ஒரு அறிவுசார் இயக்கம் மற்றும் மனித எதிர்ப்பு மற்றும் விடுதலையின் நீண்ட பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதி" என்று விவரித்தார். சட்டப் பேராசிரியர் ராய் எல். ப்ரூக்ஸ் 1994 ஆம் ஆண்டில் விமர்சன இனம் கோட்பாட்டை "இனம் அடிப்படையிலான கண்ணோட்டத்தில் தற்போதுள்ள சட்ட ஒழுங்கிற்கு எதிரான விமர்சன நிலைப்பாடுகளின் தொகுப்பு" என்று வரையறுத்தார். 1995 ஆம் ஆண்டில் கல்வித் துறையில் சி. ஆர். டி. யை அறிமுகப்படுத்திய இணை ஆசிரியர் வில்லியம் டேட்டாட் உடன் இணைந்த குளோரியா லாட்சன்-பில்லிங்ஸ், 2015 ஆம் ஆண்டில் இதை "சமூகத்தில் இன சமத்துவமின்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும் முற்படும் இடைநிலை அணுகுமுறை" என்று விவரித்தார். லாட்சன்-பில்லிங்ஸ் 1998 இல் சி. ஆர். டி "முதன்முதலில் சிவில் உரிமைகளின் நேர்மறை மற்றும் தாராளவாத சட்ட சொற்பொழிவுக்கு ஒரு எதிர் சட்ட உதவித்தொகையாக உருவெடுத்தது" என்று எழுதினார். 2017 ஆம் ஆண்டில், அலபாமா பல்கலைக்கழக சட்டப் பள்ளி பேராசிரியர் ரிச்சர்ட் டெல்கடோ, விமர்சன இனம் கோட்பாட்டின் இணை நிறுவனர் மற்றும் சட்ட எழுத்தாளர் ஜீன் ஸ்டெஃபன்சிக் ஆகியோர் சி. ஆர். டி. யை "இனம், இனவெறி மற்றும் அதிகாரத்திற்கு இடையிலான உறவைப் படிப்பதிலும் மாற்றுவதிலும் ஆர்வமுள்ள ஆர்வலர்கள் மற்றும் அறிஞர்களின் தொகுப்பு" என்று வரையறுத்துள்ளனர். 2021 ஆம் ஆண்டில், சட்ட பேராசிரியரும், கிரிட்டிக்கல் ரேஸ் தியரிஃ எ ப்ரைமர் என்ற பாடப்புத்தகத்தின் ஆசிரியருமான கியாரா பிரிட்ஜஸ், விமர்சன இனம் கோட்பாட்டை ஒரு "அறிவுசார் இயக்கம்", ஒரு "புலமைப்பரிசில் அமைப்பு" மற்றும் "சட்டம் மற்றும் இன சமத்துவமின்மைக்கு இடையிலான உறவை விசாரிப்பதற்கான பகுப்பாய்வு கருவி" என்று வரையறுத்தார். 2021 என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்கா சி. ஆர். டி. யை "அறிவார்ந்த மற்றும் சமூக இயக்கம் மற்றும் சட்ட பகுப்பாய்வின் தளர்வாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பு, இனம் என்பது மனிதர்களின் உடல் ரீதியாக வேறுபட்ட துணைக்குழுக்களின் இயற்கையான, உயிரியல் ரீதியாக அடித்தளமாக உள்ள அம்சம் அல்ல, ஆனால் சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட (கலாச்சார ரீதியாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட) வகை, இது வண்ண மக்களை ஒடுக்கவும் சுரண்டவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது" என்று விவரித்தது. சி. ஆர். டி. யின் கோட்பாடுகள் அறிஞர்கள் இனம் "உயிரியல் ரீதியாக அடித்தளமாகவும் இயற்கையாகவும் இல்லை" என்று கூறுகிறார்கள்; மாறாக, இது வண்ண மக்களை ஒடுக்குவதற்கும் சுரண்டுவதற்கும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சமூக கட்டமைக்கப்பட்ட வகை; இனவெறி ஒரு பிறழ்வு அல்ல, ஆனால் அமெரிக்க சமூகத்தின் இயல்பான அம்சம். சி. ஆர். டி. யின் கூற்றுப்படி, சிறுபான்மை குழுக்களின் உறுப்பினர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட எதிர்மறையான ஸ்டீரியோடைப்கள் வெள்ளையர்களுக்கு பயனளிக்கின்றன மற்றும் இன ஒடுக்குமுறையை அதிகரிக்கின்றன. தனிநபர்கள் பல்வேறு அடையாளக் குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்கலாம். குறுக்குவெட்டு என்ற கருத்து சி. ஆர். டி. யின் முக்கிய கருத்தாக்கங்களில் ஒன்று சட்ட அறிஞர் கிம்பர்லே கிரென்ஷாவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. டெரிக் ஆல்பர்ட் பெல் ஜூனியர் (1930-2011), ஒரு அமெரிக்க வழக்கறிஞர், பேராசிரியர் மற்றும் சிவில் உரிமைகள் ஆர்வலர், இன சமத்துவம் "சாத்தியமற்றது மற்றும் மாயை" என்றும் அமெரிக்காவில் இனவெறி நிரந்தரமானது என்றும் எழுதினார். பெல்லின் கூற்றுப்படி, சிவில் உரிமைகள் சட்டம் தானாகவே இன உறவுகளில் முன்னேற்றத்தைக் கொண்டுவராது; வண்ண மக்களுக்கு மேம்பாடுகள் அல்லது நன்மைகள் என்று கூறப்படுவது "மேலாதிக்கம் செலுத்தும் வெள்ளை குழுக்களின் நலன்களுக்கு சேவை செய்ய முனைகிறது", பெல் "வட்டி ஒருங்கிணைப்பு" என்று அழைத்தார். இந்த மாற்றங்கள் பொதுவாக பாதிக்காது, சில சமயங்களில் செராசியல் படிநிலைகளை வலுப்படுத்துகின்றன. இது 1970 களில் ஒரு சிவில் உரிமைகள் வழக்கறிஞராக தனது முந்தைய வகைப்படுத்தல் பணியை பெல் மறு மதிப்பீடு செய்ததில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தின் பிரதிநிதியாகும். பள்ளிகளை மீண்டும் பிரிப்பதற்கு வழிவகுத்த உச்ச நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்புகளுக்கு அவர் பதிலளித்தார். பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸால் ஒரு கறுப்பின பெண்ணிய நிலைப்பாட்டைச் சேர்க்க விரிவுபடுத்தப்பட்டபோது நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாட்டின் கருத்து சி. ஆர். டி. க்கு குறிப்பாக பொருத்தமானது. 1980 களில் பெண்ணிய சமூகவியலாளர்களால் முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாடு, ஒத்த அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களில் உள்ளவர்கள், ஒடுக்குமுறையைக் குறைப்பது குறித்த விவாதங்களுக்கு ஒரு கூட்டு ஞானத்தையும் தனித்துவமான குரலையும் கொண்டு வர முடியும் என்று கருதுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நிறமுடைய மக்களின் அன்றாட வாழ்க்கை அனுபவங்களின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் அமெரிக்க சட்ட அமைப்பின் தன்மையை ஆராய்வதன் மூலம் இனவெறி பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வெளிப்படுத்த முடியும். என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்காவின் கூற்றுப்படி, சி. ஆர். டி இன் கோட்பாடுகள் கல்வித்துறைக்கு அப்பால் பரவியுள்ளன, மேலும் "வறுமை, போலீஸ் மிருகத்தனம் மற்றும் வாக்களிக்கும் உரிமை மீறல்கள்" போன்ற சமூக-பொருளாதார பிரச்சினைகளைப் பற்றிய புரிதலை ஆழப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை அமெரிக்காவில் இனம் மற்றும் இனவெறி "புரிந்து கொள்ளப்பட்டு தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன". பொதுவான கருப்பொருள்கள் ரிச்சர்ட் டெல்கடோ மற்றும் ஜீன் ஸ்டெஃபன்சிக் 1993 ஆம் ஆண்டில் சி. ஆர். டி குறிப்புகளின் சிறுகுறிப்பு நூலை வெளியிட்டனர், அதில் பின்வரும் கருப்பொருள்களில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை உரையாற்றிய சட்ட அறிவாற்றல் படைப்புகளை பட்டியலிட்டனர்ஃ "தாராளவாதத்தின் விமர்சனம்"; "கதைசொல்லல்/எதிர் கதைசொல்லல் மற்றும் 'ஒருவரின் சொந்த யதார்த்தத்திற்கு பெயரிடுதல்';" அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் சட்டம் மற்றும் முன்னேற்றத்தின் திருத்தல்வாத விளக்கங்கள் ";" இனம் மற்றும் இனவெறி ஆகியவற்றின் அடித்தளங்களைப் பற்றிய அதிக புரிதல் ";" கட்டமைப்பு நிர்ணயவாதம் ";" இனம், பாலினம், வர்க்கம் மற்றும் அவற்றின் குறுக்குவெட்டுகள் ";" அத்தியாவசியவாதம் மற்றும் அத்தியாவசிய எதிர்ப்பு ";" கலாச்சார தேசியவாதம்/பிரிவினைவாதம் ";" சட்ட நிறுவனங்கள், விமர்சன கற்பித்தல் மற்றும் சட்டத்தில் சிறுபான்மையினர் " 1995 ஆம் ஆண்டில் குளோரியா லாட்சன்-பில்லிங்ஸ் சி. ஆர். டி. யை கல்வியில் அறிமுகப்படுத்தியபோது, அதன் பயன்பாட்டிற்கு "அது அடிப்படையாகக் கொண்ட சட்ட இலக்கியத்தின் முழுமையான பகுப்பாய்வு" தேவை என்று அவர் எச்சரித்தார். 1993 ஆம் ஆண்டில் சி. ஆர். டி சட்ட அறிஞர்களுக்கு முதன்மையாக தாராளவாதத்தின் விமர்சனம் அமெரிக்காவில் தாராளவாதவாதம் இனப் பிரச்சினைகளை உரையாற்றிய விதம் குறித்த அவர்களின் "அதிருப்தி" ஆகும். உறுதியான நடவடிக்கை, நிறக்குருடு, ரோல் மாடலிங் மற்றும் தகுதிக் கொள்கை உள்ளிட்ட "தாராளவாத நீதித்துறையை" அவர்கள் விமர்சித்தனர். குறிப்பாக, மதிப்பு-நடுநிலையான சட்டத்தின் தாராளவாதக் கருத்து, பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் முன்னேற்றம் போன்ற அறிவொளி மதிப்புகளின் அடிப்படை தாராளவாதக் கருத்துகளை கேள்விக்குள்ளாக்கும் அமெரிக்காவின் இனரீதியாக நியாயமற்ற சமூக உதாரணத்தை பராமரிக்க பங்களித்ததாக அவர்கள் கூறினர், இது ரெனார்ட் ஸ்ட்ரிக்லேண்டின் 1986 கன்சாஸ் சட்ட மறுஆய்வு கட்டுரையாகும், "சட்டத்தில் இனப்படுகொலைஃ பூர்வீக அமெரிக்க அனுபவத்தின் வரலாற்று மற்றும் சமகால பார்வை". அதில், அவர் சட்டப் பள்ளி பாடத்திட்டத்தில் "பூர்வீக அமெரிக்க மரபுகள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டங்களை அறிமுகப்படுத்தினார்", அந்த நேரத்தில் "முன்னேற்றம் மற்றும் அறிவொளி பற்றிய சமகாலக் கருத்துக்களின்" நுழைவை சவால் செய்தார். பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை "ஊடுருவிச் செல்லும்" அமெரிக்க சட்டங்கள் "பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் புத்திசாலித்தனமான சட்டப்பூர்வத்துடன் மேற்கொள்ளப்பட்டன" என்று அவர் எழுதினார், ஆனால் அதன் விளைவாக அவர் "கலாச்சார இனப்படுகொலை" என்று அழைத்தார். 1993 ஆம் ஆண்டில், டேவிட் தியோ கோல்ட்பர்க், அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பிய நாடுகள் போன்ற பாரம்பரிய தாராளவாதத்தின் "தனித்துவம், சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரம்" பற்றிய கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்ட நாடுகள், "மூன்றாம் உலகம்" மற்றும் "பழமையானது" போன்ற சொற்களை மேற்கோள் காட்டி, தங்கள் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மொழிகளில் கட்டமைப்பு இனவெறியை எவ்வாறு மறைக்கின்றன என்பதை விவரித்தார். 1988 ஆம் ஆண்டில், கிம்பர்லே வில்லியம்ஸ் கிரென்ஷா 1970 களில் இருந்து வண்ண குருட்டுத்தன்மை என்ற கருத்தை புதிய வலதுசாரி பயன்படுத்தியதன் தோற்றத்தைக் கண்டறிந்தார். 1981 முதல் 1988 வரை சிவில் உரிமைகள் பிரிவின் உதவி அட்டர்னி ஜெனரலாக பணியாற்றிய நியோ கன்சர்வேடிவ் அறிஞர்கள் தாமஸ் சோவெல் மற்றும் வில்லியம் பிராட்போர்டு ரெனால்ட்ஸ் போன்ற முக்கிய நபர்கள் "கண்டிப்பாக வண்ண குருட்டு கொள்கைகளுக்கு" அழைப்பு விடுத்ததை அவர் விவரித்தார். சோவெல் மற்றும் ரெனால்ட்ஸ், அந்த நேரத்தில் பல பழமைவாதிகளைப் போலவே, இனங்களின் சமத்துவத்தின் குறிக்கோள் ஏற்கனவே அடையப்பட்டுள்ளது, எனவே இனம்-குறிப்பிட்ட சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் "ஜனநாயகத்திற்கு அச்சுறுத்தல்" என்று நம்பினர். சிவில் உரிமைகளுக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் "தலைகீழ் பாகுபாடு" வாதங்களில் பயன்படுத்தப்படும் வண்ண குருட்டுத்தன்மை தர்க்கம் சோவெல் ஏற்றுக்கொண்டபடி, "வாய்ப்பின் சமத்துவம்" குறித்த ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தால் தெரிவிக்கப்படுகிறது, இதில் அரசின் பங்கு ஒரு "சமமான களத்தை" வழங்குவதில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, resources.Crenshaw இன் சமமான விநியோகத்தை ஊக்குவிப்பதற்கு அல்ல, பாகுபாடு தடுப்புச் சட்டத்தில் "வாய்ப்பின் சமத்துவம்" ஒரு விரிவான மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அம்சத்தைக் கொண்டிருக்கலாம் என்று கூறப்பட்டது. முறைப்படி வண்ண குருட்டு சட்டங்கள் இனரீதியாக பாகுபாடு காட்டும் விளைவுகளை தொடர்ந்து கொண்டுள்ளன என்று கிரென்ஷா எழுதினார். அவரது கூற்றுப்படி, 1978 ஆம் ஆண்டு பாக்கே மீதான உச்ச நீதிமன்ற தீர்ப்பைப் போலவே, தலைகீழ் பாகுபாடு காட்டும் கூற்றுகளில் முறையான நிறக்குருடு சொல்லாட்சியைப் பயன்படுத்துவது, சிவில் உரிமைகள் சகாப்தத்தில் நீதிமன்றங்கள் தீவிரமாக உறுதியான நடவடிக்கையை விதித்த விதத்திற்கும், அந்த பிரச்சினைகளுக்கு விரோதமானவர்கள் மீது கூட குற்றம் சாட்டியதற்கும் ஒரு பிரதிபலிப்பாகும். 1990 ஆம் ஆண்டில், சட்ட அறிஞர் டங்கன் கென்னடி, சட்டக் கல்வியில் உறுதியான நடவடிக்கைகளுக்கான மேலாதிக்க அணுகுமுறையை "நிறக்குருடு தகுதியான அடிப்படைவாதம்" என்று விவரித்தார். "இனவாதம்" மற்றும் "அத்தியாவசியவாதம்" ஆகியவற்றைத் தவிர்க்கும் அதேவேளை "அரசியல் மற்றும் கலாச்சார உறவுகளை" உள்ளடக்கிய ஒரு பின்நவீனத்துவ "இன உணர்வு" அணுகுமுறைக்கு அவர் அழைப்பு விடுத்தார். சமூகவியலாளர் எட்வர்டோ போனில்லா-சில்வா இனவெறியின் இந்த புதிய, நுட்பமான வடிவத்தை "நிறக்குருடு இனவெறி" என்று விவரிக்கிறார், இது சுருக்கமான தாராளவாதத்தின் கட்டமைப்பைப் பயன்படுத்தி இனத்தை தொடர்புபடுத்துகிறது, சுற்றுப்புறங்களில் பிரிவினை போன்ற விளைவுகளை இயல்பாக்குகிறது, சில கலாச்சார நடைமுறைகளை இனத்திற்குக் கூறுகிறது, மேலும் "இனவெறியைக் குறைக்கிறது". 1984 ஆம் ஆண்டின் தனது செல்வாக்குமிக்க கட்டுரையில், டெல்கடோ சிவில் உரிமைகள் புலமைப்பரிசில் தகுதியின் தாராளவாதக் கருத்தை சவால் செய்தார். நன்கு நிறுவப்பட்ட பெரும்பாலான பத்திரிகைகளில் உள்ள சிறந்த கட்டுரைகள் அனைத்தும் எவ்வாறு வெள்ளையர்களால் எழுதப்பட்டன என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார். கதைசொல்லல்/எதிர் கதைசொல்லல் மற்றும் "ஒருவரின் சொந்த யதார்த்தத்திற்கு பெயரிடுதல்" இது தாராளவாத நீதித்துறையின் முக்கிய கோட்பாடுகளின் இனத்தின் நேரடி அனுபவங்களை ஒளிரச் செய்வதற்கும் ஆராய்வதற்கும் கதைசொல்லலைப் பயன்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது, அதாவது மக்கள் அதிக அளவிலான நீதியைப் பற்றி சிந்திக்கவும் பேசவும் கவர்ச்சிகரமான கதைகளை உருவாக்க முடியும். டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் இதை பச்சாத்தாபம் மற்றும் குறுகிய மனப்பான்மையை சமாளிக்க மொழியை மட்டுமே பயன்படுத்துவதன் மூலம் "நமது நனவைக் கட்டுப்படுத்த" முடியும் என்ற நம்பிக்கையின் பச்சாதாபம் என்று அழைக்கிறார்கள். பிரதான அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் வெளியாட்கள் என்று கருதப்படும் வண்ண மக்கள், ஊடகங்கள் மற்றும் சட்டங்களில் ஒரே மாதிரியான மற்றும் பங்கு கதாபாத்திரங்கள் மூலம் எவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை அவர்கள் ஆராய்கிறார்கள், அவை ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சாரத்தை அசௌகரியம் மற்றும் குற்ற உணர்ச்சியிலிருந்து பாதுகாக்க காலப்போக்கில் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தெற்கு மாநிலங்களில் அடிமைகள் குழந்தையைப் போன்றவர்களாகவும், கீழ்ப்படிதலுடனும் சித்தரிக்கப்பட்டனர்; ஹாரியட் பீச்சர் ஸ்டோவ் இந்த ஒரே மாதிரியான தன்மையை தனது கதாபாத்திரமான மாமா டாம் மூலம் மாற்றியமைத்தார், அவரை ஒரு "மென்மையான, நீண்டகாலம் தாங்கும்", பக்தியுள்ள கிறிஸ்தவராக சித்தரித்தார். அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரைத் தொடர்ந்து, ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கப் பெண் ஒரு புத்திசாலி, அக்கறை கொண்ட "மாமி" நபராக சித்தரிக்கப்பட்டார். புனரமைப்புக் காலத்தில், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஆண்கள் "மிருகத்தனமான மற்றும் மிருகத்தனமான", வெள்ளை பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு ஒரு ஆபத்து என்று ஒரே மாதிரியாகக் கருதப்பட்டனர். தாமஸ் டிக்சன் ஜூனியரின் நாவல்களில் இது எடுத்துக்காட்டப்பட்டது, இது கு க்ளூக்ஸ் கிளான் மற்றும் லிஞ்சிங்கை கொண்டாடிய காவிய திரைப்படமான தி பர்த் ஆஃப் எ நேஷனுக்கு அடிப்படையாக பயன்படுத்தப்பட்டது. ஹார்லெம் மறுமலர்ச்சியின் போது, ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் "இசை திறமையானவர்கள்" மற்றும் "பொழுதுபோக்கு" என்று சித்தரிக்கப்பட்டனர். இரண்டாம் உலகப் போரைத் தொடர்ந்து, பல கறுப்பின வீரர்கள் புதிய சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தில் சேர்ந்தபோது, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் "முரட்டுத்தனமான [மற்றும்] தெரு-புத்திசாலி", "நியாயமற்ற, சந்தர்ப்பவாத" போராளி, "பாதுகாப்பான, ஆறுதல், கார்டிகன் அணிந்த" தொலைக்காட்சி சிட்காம் கதாபாத்திரம் மற்றும் அவதூறு திரைப்படங்களின் "சூப்பர்-ஸ்டட்" என சித்தரிக்கப்பட்டனர். "இனவெறியின் நேர-வளைவு அம்சத்தை" உணர்ச்சிபூர்வமான பொய் தெரிவிக்கிறது, அங்கு ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சாரம் இனவெறியை கடந்த கால சகாப்தத்தின் பின்னோக்கி அல்லது தென்னாப்பிரிக்கா போன்ற தொலைதூர நிலத்தின் மூலம் மட்டுமே பார்க்க முடியும். பல நூற்றாண்டுகளாக ஸ்டீரியோடைப்கள் மூலம், இனவெறி இயல்பாக்கப்பட்டுள்ளது; இது "அனுபவத்தை விளக்குவதற்கு நாம் பயன்படுத்தும் மேலாதிக்கக் கதையின் ஒரு பகுதியாகும்". சுதந்திரமான கருத்து அமைப்பு சக்திவாய்ந்த உயரடுக்குகளின் நலன்களுக்கு சாதகமாகவும், இனவெறி ஸ்டீரியோடைப்களுக்கான பொறுப்பை "கருத்துக்களின் சந்தைக்கு" ஒதுக்கவும் முனைவதால், இனவெறியை எதிர்ப்பதற்கு பேச்சு மட்டுமே ஒரு பயனற்ற கருவி என்று டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் வாதிடுகின்றனர். சிவில் உரிமைகள் சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டதைத் தொடர்ந்து வந்த தசாப்தங்களில், இனவெறிச் செயல்கள் வெளிப்படையானதாகவும், பெரும்பாலான மேலாதிக்க கலாச்சாரத்தால் மறைமுகமாகவும், குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டதாகவும் மாறிவிட்டன. இனவெறி மக்களை அசௌகரியமாக உணரச் செய்வதால், பச்சாத்தாபமான பொய் மேலாதிக்க கலாச்சாரம் இனி இல்லை என்று தவறாக நம்புவதற்கு உதவுகிறது, மேலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் படங்கள், சித்தரிப்புகள், பங்கு கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்கள்-பொதுவாக சிறுபான்மையினரை எதிர்மறையான வெளிச்சத்தில் சித்தரிப்பது அமெரிக்காவில் இனத்தின் உண்மையான பிம்பத்தை அவர்களுக்கு வழங்குகிறது. இந்த கதைகளின் அடிப்படையில், ஆதிக்கம் செலுத்தும் குழு குற்ற உணர்வை உணரவோ அல்லது இனவெறியைக் கடக்க ஒரு முயற்சியை மேற்கொள்ளவோ தேவையில்லை, ஏனெனில் அது "சரியானது, வழக்கமாக மற்றும் அதில் ஈடுபட்டுள்ளவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக" உணர்கிறது, அதே நேரத்தில் கருத்துச் சுதந்திரத்தை நிலைநிறுத்தும் சுய-விவரிக்கப்பட்ட தாராளவாதிகள் நல்லொழுக்கத்தை உணர முடியும், அதே நேரத்தில் தங்கள் சொந்த மேலதிகாரத்தை பராமரிக்கிறார்கள் position.Bryan பிரெய்பாய் பழங்குடி-அமெரிக்க சமூகங்களில் கதைசொல்லலின் அறிவுசார் முக்கியத்துவத்தை கோட்பாட்டை மீறியதாக வலியுறுத்தியுள்ளார், மேலும் ஒரு பழங்குடி விமர்சன இனம் கோட்பாட்டை (ட்ரிப்கிரிட்) முன்மொழிந்துள்ளார். நிலைப்பாட்டு அறிவாற்றல் இன சிறுபான்மை குழுக்களின் உறுப்பினர்கள் ஒரு தனித்துவமான அதிகாரத்தையும் இனவெறியைப் பற்றி பேசும் திறனையும் கொண்டுள்ளனர் என்ற பார்வை இது. இது இனவெறி அனுபவத்தின் மதிப்புமிக்க முதல் கை கணக்குகள் மூலம் சட்ட நடுநிலைமை மற்றும் தனிப்பட்ட பொறுப்பு அல்லது பூட்ஸ்ட்ராப்பிங் போன்ற இன சமத்துவமின்மை தொடர்பான மேலாதிக்க கதைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது. அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் சட்டம் மற்றும் முன்னேற்றத்தின் திருத்தவாத விளக்கங்கள் வட்டி ஒருங்கிணைப்பு என்பது டெரிக் பெல் தனது 1980 ஹார்வர்ட் சட்ட மறுஆய்வு கட்டுரையில் அறிமுகப்படுத்திய ஒரு கருத்தாகும், "பிரவுன் வி. கல்வி வாரியம் மற்றும் வட்டி-ஒருங்கிணைப்பு குழப்பம்". இந்தக் கட்டுரையில், 1960 முதல் 1966 வரை அவர் வென்ற நூற்றுக்கணக்கான என். ஏ. ஏ. சி. பி எல். டி. எஃப் பிரிவினை வழக்குகளின் தாக்கத்தை அவர் எவ்வாறு மறு மதிப்பீடு செய்தார் என்பதையும், அந்த நேரத்தில் அவரது நேர்மை இருந்தபோதிலும், பாகுபாடு எதிர்ப்புச் சட்டம் தரமான கல்விக்கான கறுப்பின குழந்தைகளின் அணுகலை மேம்படுத்தவில்லை என்று அவர் எப்படி நம்பத் தொடங்கினார் என்பதையும் பெல் விவரித்தார். உச்ச நீதிமன்ற வழக்குகள் எவ்வாறு சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தை அழித்தன என்பதை அவர் பட்டியலிட்டு விவரித்தார், இதன் விளைவாக ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மாணவர்கள் போதுமான நிதி மற்றும் வளங்கள் இல்லாத அனைத்து கருப்பு பள்ளிகளிலும் தொடர்ந்து கலந்து கொண்டனர். இந்த உச்ச நீதிமன்ற வழக்குகளை ஆராய்வதில், பெல் நிறைவேற்றப்பட்ட ஒரே சிவில்-உரிமைகள் சட்டம் வெள்ளை மக்களின் சுயநலத்துடன் ஒத்துப்போனது என்று முடிவு செய்தார், இதை பெல் வட்டி ஒருங்கிணைப்பு என்று அழைத்தார். இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய பனிப்போரின் போது அமெரிக்க புவிசார் அரசியல் குடியரசுக் கட்சியினரும் ஜனநாயகக் கட்சியினரும் சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதில் ஒரு முக்கியமான காரணியாக இருந்தது என்பது வட்டி ஒருங்கிணைப்புக்கு நன்கு அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும். மேற்கூறியவை உட்பட பல கட்டுரைகளில் பெல் இதை விவரித்தார், மேலும் இது சட்ட அறிஞர் மேரி எல். டட்ஜியாக்கின் ஆராய்ச்சி மற்றும் வெளியீடுகளால் ஆதரிக்கப்பட்டது. புதிதாக வெளியிடப்பட்ட ஆவணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட அவரது பத்திரிகை கட்டுரைகள் மற்றும் அவரது 2000 புத்தகமான பனிப்போர் சிவில் ரைட்ஸில், டட்ஜியாக் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களை நடத்துவது குறித்த எதிர்மறையான சர்வதேச பத்திரிகைகளைத் தணிப்பது அமெரிக்காவின் நலனுக்காக இருந்தது என்பதற்கான விரிவான ஆதாரங்களை வழங்கினார், அப்போது புதிதாக காலனித்துவ நீக்கம் செய்யப்பட்ட நாடுகளின் பெரும்பான்மையான மக்கள் மேற்கத்திய பாணி ஜனநாயகத்திற்கு ஈர்க்க முயன்றபோது, வெள்ளையர்கள் அல்ல. சோவியத் ஒன்றியம் கம்யூனிசத்தை பரப்புவதைத் தடுக்க ஆப்பிரிக்கா, ஆசியா மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்கா முழுவதும் தாராளவாத விழுமியங்களை ஊக்குவிக்க அமெரிக்கா முயன்றது. ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான பிரிவினை மற்றும் வன்முறை பற்றிய கதைகளை சர்வதேச பத்திரிகைகள் எவ்வாறு பரவலாக விநியோகித்தன என்பதை டட்ஜியாக் விவரித்தார். இரண்டாம் உலகப் போரின் மூத்த வீரர் ஒருவர் அடித்துக் கொல்லப்பட்ட மூரின் ஃபோர்டு லிஞ்சிங்ஸ், செய்திகளில் குறிப்பாக பரவலாக இருந்தது. அமெரிக்க நட்பு நாடுகள் அமெரிக்க இனவெறிக் கதைகளை சர்வதேச ஊடகங்கள் மூலம் பின்பற்றின, சோவியத்துகள் கறுப்பின அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான இனவெறிக் கதைகளை தங்கள் பிரச்சாரத்தின் முக்கிய பகுதியாகப் பயன்படுத்தினர். டட்ஜியாக் அமெரிக்க வெளியுறவுத்துறை மற்றும் நீதித்துறையில் விரிவான காப்பக ஆராய்ச்சியை மேற்கொண்டார், மேலும் சிவில் உரிமைகள் சட்டத்திற்கு அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் ஆதரவு "இனப் பாகுபாடு அமெரிக்காவின் வெளிநாட்டு உறவுகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்ற கவலையால் ஓரளவு உந்துதல் பெற்றது" என்று முடிவு செய்தார். ஒன்பது ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மாணவர்கள் லிட்டில் ராக் சென்ட்ரல் உயர்நிலைப் பள்ளியை ஒருங்கிணைப்பதைத் தடுக்க தேசிய காவலர் அழைக்கப்பட்டபோது, சர்வதேச பத்திரிகைகள் இந்த கதையை விரிவாக வெளியிட்டன. லிட்டில் ராக் நிலைமை அமெரிக்க வெளியுறவுக் கொள்கையை, குறிப்பாக ஆசியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் "அழித்து வருகிறது" என்று அப்போதைய வெளியுறவுச் செயலாளர் ஜனாதிபதி டுவைட் ஐசனோவரிடம் கூறினார். ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்கான அமெரிக்கத் தூதர் ஜனாதிபதி ஐசனோவரிடம், உலக மக்கள்தொகையில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வெள்ளையர்கள் அல்ல என்பதால், அமெரிக்க இனப் பாகுபாட்டிற்கு அவர்கள் எதிர்மறையான எதிர்வினைகளை அவர் காண்கிறார் என்று கூறினார். "லிட்டில் ராக் காரணமாக சீன கம்யூனிஸ்ட் உருப்படியில் அமெரிக்கா பல வாக்குகளை இழந்தது" என்று அவர் சந்தேகித்தார். குறுக்குவெட்டு கோட்பாடு இது இனம், பாலினம், வர்க்கம், தேசிய தோற்றம் மற்றும் பாலியல் நோக்குநிலை ஆகியவற்றைப் பரிசோதிப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் அவற்றின் குறுக்குவெட்டுகள் பல்வேறு அமைப்புகளில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, அதாவது ஒரு லத்தீனின் தேவைகள் ஒரு கருப்பு ஆணின் தேவைகளிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன, யாருடைய தேவைகள் ஊக்குவிக்கப்படுகின்றன. இந்த குறுக்குவெட்டுகள் பல்வேறு குழுக்களை மதிப்பிடுவதற்கு மிகவும் முழுமையான படத்தை வழங்குகின்றன. அடையாள அரசியல் என்பது மக்களின் அடையாளங்களின் வெவ்வேறு குறுக்குவெட்டுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாததால், இன்டர்செக்ஷனாலிட்டி என்பது அடையாள அரசியலுக்கான ஒரு பிரதிபலிப்பாகும். அத்தியாவசியவாதம் மற்றும் அத்தியாவசிய எதிர்ப்பு டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் எழுதுகிறார்கள், "இந்த சிக்கல்களைப் பற்றி எழுதும் அறிஞர்கள் பகுப்பாய்விற்கான பொருத்தமான அலகு குறித்து அக்கறை கொண்டுள்ளனர்ஃ கறுப்பின சமூகம் ஒன்று, அல்லது பல, சமூகங்கள்? நடுத்தர மற்றும் தொழிலாள வர்க்க ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுக்கு வெவ்வேறு நலன்களும் தேவைகளும் உள்ளதா? ஒடுக்கப்பட்ட அனைத்து மக்களுக்கும் பொதுவான ஒன்று இருக்கிறதா? ஒடுக்கப்பட்ட குழுக்கள் தங்கள் ஒடுக்குமுறையில் பகிர்ந்து கொள்ளும் வழிகளைப் பற்றிய ஒரு பார்வை இது, ஆனால் வெவ்வேறு தேவைகள் மற்றும் மதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை வித்தியாசமாக பகுப்பாய்வு செய்யப்பட வேண்டும். குழுக்களை எவ்வாறு அத்தியாவசியமாக்கலாம் அல்லது அத்தியாவசியமாக்க முடியாது என்பது ஒரு கேள்வி. ஒரு அத்தியாவசியக் கண்ணோட்டத்தில், ஒருவரின் அடையாளம் ஒரு உள் "சாராம்சத்தை" கொண்டுள்ளது, இது பிறப்பிலிருந்து நிலையானது மற்றும் மாறாதது, அதேசமயம் ஒரு அத்தியாவசியமற்ற நிலைப்பாடு "பொருளுக்கு நிலையான அல்லது நிரந்தர அடையாளம் இல்லை" என்று கூறுகிறது. இன அத்தியாவசியவாதம் உயிரியல் மற்றும் கலாச்சார அத்தியாவசியவாதமாக வேறுபடுகிறது, அங்கு அடிபணிந்த குழுக்கள் ஒன்றுக்கு மேல் மற்றொன்றை ஆதரிக்கலாம். "இனக் குழுக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் ஒரு நிலையான மற்றும் சீரான சாரத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன என்ற கருத்தை இன அத்தியாவசியத்தின் கலாச்சார மற்றும் உயிரியல் வடிவங்கள் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, அவை ஒவ்வொரு இனக் குழுவின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் வரையறுக்கின்றன. இருப்பினும், இந்த சாராம்சத்தின் தன்மை குறித்த அவர்களின் புரிதலில் அவர்கள் வேறுபடுகிறார்கள் ". கீழ்நிலை சமூகங்கள் கலாச்சார அத்தியாவசியவாதத்தை அங்கீகரிக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது, ஏனெனில் இது அவர்களின் அடையாளங்களை உறுதிப்படுத்துவதற்கும் உரிமைகளை ஆதரிப்பதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக ஒரு ஒட்டுமொத்த எதிர்ப்பை நிறுவுவதற்கான நேர்மறையான வேறுபாட்டின் அடிப்படையை வழங்குகிறது, அதேசமயம் உயிரியல் அத்தியாவசியவாதம் ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களுடன் எதிரொலிக்க வாய்ப்பில்லை, ஏனெனில் வரலாற்று ரீதியாக, மேலாதிக்கக் குழுக்கள் இனவெறி மற்றும் ஒடுக்குமுறையை நியாயப்படுத்த மரபியல் மற்றும் உயிரியலைப் பயன்படுத்தியுள்ளன. அத்தியாவசியவாதம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவினருக்கு இடையிலான ஒரு தனித்துவமான, பகிரப்பட்ட அனுபவத்தின் யோசனையாகும். மறுபுறம், அத்தியாவசிய எதிர்ப்பு, ஒரு நபரின் இருப்பு மற்றும் அவர்களின் ஒட்டுமொத்த வாழ்க்கை அனுபவத்தை பாதிக்கக்கூடிய பல்வேறு காரணிகள் உள்ளன என்று நம்புகிறது. ஒரு தனிநபரின் இனம் ஒரு சமூக கட்டமைப்பாக பார்க்கப்படுகிறது, இது அவர்களின் வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளின் விளைவை கட்டளையிட வேண்டிய அவசியமில்லை. இனம் "ஒரு உள்ளார்ந்த, நிலையான, அத்தியாவசிய உயிரியல் பண்பு அல்லாமல், ஒரு சமூக மற்றும் வரலாற்று கட்டமைப்பாக" பார்க்கப்படுகிறது. அத்தியாவசிய எதிர்ப்பு "இனம் என்ற கருத்தாக்கத்தில் ஒரு ஸ்திரமின்மையை கட்டாயப்படுத்துகிறது". இந்த ஸ்திரமின்மையின் முடிவுகள் பகுப்பாய்வு மையத்தை இரண்டு பொதுவான பிரிவுகளாகப் பிரிப்பதில் வேறுபடுகின்றன, "இன அடையாளம் அல்லது இன அகநிலை பற்றிய பகுப்பாய்வுக் கருத்துகளுக்கான விளைவுகள்". கட்டமைப்பு நிர்ணயம் மற்றும் இனம், பாலினம், வர்க்கம் மற்றும் அவற்றின் குறுக்குவெட்டுகள் இது சமூக விளைவுகளை தீர்மானிக்கும் வகையில் "சட்ட சிந்தனை அல்லது கலாச்சாரத்தின் கட்டமைப்பு அதன் உள்ளடக்கத்தை எவ்வாறு பாதிக்கிறது" என்பதை ஆராய்வதைக் குறிக்கிறது. டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் ஆகியோர் கட்டமைப்பு நிர்ணயவாதத்தின் ஒரு எடுத்துக்காட்டாக "பச்சாத்தாபமான தவறை" மேற்கோள் காட்டினர்-"நமது அமைப்பு, அதன் கட்டமைப்பு மற்றும் சொற்களஞ்சியம் காரணமாக, சில வகையான தவறுகளைத் தீர்க்க முடியாது என்ற கருத்து". சட்ட நூலகங்களில் நிலையான சட்ட குறிப்பு ஆராய்ச்சி கருவிகளில் குறுக்கீடு, அத்தியாவசிய எதிர்ப்பு மற்றும் ஜூரி ரத்து போன்ற சொற்கள் இல்லாததை அவர்கள் விசாரிக்கிறார்கள். கலாச்சார தேசியவாதம்/பிரிவினைவாதம் இது பிரிவினை மற்றும் இழப்பீடுகளை வெளிநாட்டு உதவியின் ஒரு வடிவமாக (கறுப்பின தேசியவாதம் உட்பட) வாதிடும் மிகவும் தீவிரமான கருத்துக்களை ஆராய்வதைக் குறிக்கிறது. சட்ட நிறுவனங்கள், விமர்சன கற்பித்தல் மற்றும் சட்ட மன்றத்தில் உள்ள சிறுபான்மையினர் கமாரா ஃபில்லிஸ் ஜோன்ஸ் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட இனவெறியை "இனத்தின் அடிப்படையில் சமூகத்தின் பொருட்கள், சேவைகள் மற்றும் வாய்ப்புகளுக்கான வேறுபட்ட அணுகல்" என்று வரையறுக்கிறார். நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட இனவெறி நெறிமுறை, சில நேரங்களில் சட்டப்பூர்வமாக்கப்படுகிறது மற்றும் பெரும்பாலும் மரபுவழி குறைபாடாக வெளிப்படுகிறது. இது கட்டமைப்பு ரீதியானது, நமது பழக்கவழக்கங்கள், நடைமுறைகள் மற்றும் சட்ட நிறுவனங்களில் உள்வாங்கப்பட்டுள்ளது, எனவே அடையாளம் காணக்கூடிய குற்றவாளி இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. உண்மையில், நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட இனவெறி பெரும்பாலும் தேவையை எதிர்கொள்ளும் செயலற்ற தன்மையாக தெளிவாகத் தெரிகிறது, இது பொருள் நிலைமைகளிலும் அதிகாரத்திற்கான அணுகலிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. முந்தையதைப் பொறுத்தவரை, தரமான கல்வி, சிறந்த வீட்டுவசதி, லாபகரமான வேலைவாய்ப்பு, பொருத்தமான மருத்துவ வசதிகள் மற்றும் தூய்மையான சூழல் ஆகியவற்றிற்கான வேறுபட்ட அணுகல் ஆகியவை எடுத்துக்காட்டுகளாகும். கருப்பு-வெள்ளை பைனரி என்பது சட்ட அறிஞர்களால் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு முன்னுதாரணமாகும், இதன் மூலம் இனப் பிரச்சினைகள் மற்றும் வரலாறுகள் பொதுவாக கருப்பு மற்றும் வெள்ளை அமெரிக்கர்களுக்கு இடையிலான இன பைனரிக்குள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. அமெரிக்க வரலாறு முழுவதும் இனம் எவ்வாறு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் உரையாற்றப்பட்டுள்ளது என்பதை பைனரி பெரும்பாலும் நிர்வகிக்கிறது. விமர்சன இனம் கோட்பாட்டாளர்கள் ரிச்சர்ட் டெல்கடோ மற்றும் ஜீன் ஸ்டெஃபன்சிக் ஆகியோர், பாகுபாடு எதிர்ப்புச் சட்டம் கருப்பு அல்லாத சிறுபான்மையினருக்கு கண்மூடித்தனமான புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது என்று வாதிடுகின்றனர், ஏனெனில் அதன் மொழி கருப்பு-வெள்ளை பைனரிக்குள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பயன்பாடுகள் மற்றும் தழுவல்கள் விமர்சன இனம் கோட்பாட்டின் அறிஞர்கள், வெறுப்பு குற்றம் மற்றும் வெறுப்பு பேச்சு போன்ற பிரச்சினைகளில் சில சிறப்புடன் கவனம் செலுத்தியுள்ளனர். ஆர். ஏ. வி. யின் வெறுப்பு பேச்சு வழக்கில் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தின் கருத்துக்கு பதிலளிக்கும் வகையில். v. செயின்ட் பால் நகரம் (1992), அதில் ஒரு சிலுவையை எரித்த ஒரு இளைஞருக்கு பொருந்தும் வகையில் நீதிமன்றம் ஒரு பாரம் எதிர்ப்பு கட்டளையை ரத்து செய்தது, மாரி மாட்சுடா மற்றும் சார்லஸ் லாரன்ஸ் ஆகியோர் இனவெறி பேச்சு மற்றும் அத்தகைய உரையால் ஏற்படும் உண்மையான காயத்தின் வரலாற்றில் நீதிமன்றம் போதுமான கவனம் செலுத்தவில்லை என்று வாதிட்டனர். விமர்சன இனம் கோட்பாட்டாளர்களும் உறுதியான நடவடிக்கைக்கு ஆதரவாக வாதிட்டுள்ளனர். பணியமர்த்தல் மற்றும் கல்வி சேர்க்கைக்கான தகுதி தரநிலைகள் என்று அழைக்கப்படுபவை இனம்-நடுநிலையானவை அல்ல என்றும், அத்தகைய தரநிலைகள் நடுநிலையின் சொல்லாட்சியின் ஒரு பகுதியாகும் என்றும், இதன் மூலம் வெள்ளையர்கள் தங்கள் சமமற்ற வளங்கள் மற்றும் சமூக நலன்களை நியாயப்படுத்துகிறார்கள் என்றும் அவர்கள் முன்மொழிகின்றனர். தனது 2009 கட்டுரையில் "உண்மையான சி. ஆர். டி தயவுசெய்து எழுந்து நிற்க முடியுமாஃ சி. ஆர். டி. க்கு தத்துவ பங்களிப்புகளின் ஆபத்துகள்", கர்ரி அசல் சி. ஆர். டி முக்கிய எழுத்துக்களுக்கும் சி. ஆர். டி என்ற பெயரில் என்ன செய்யப்படுகிறது என்பதற்கும் இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டினார். புதிய சி. ஆர். டி இயக்கம் "அமெரிக்காவின் இனப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இரக்கமுள்ள (கருப்பு மற்றும் வெள்ளை) தத்துவ சிந்தனையாளர்களிடையே இனத்திற்குப் பிந்தைய மனிதநேயம் மற்றும் இன முன்னேற்றத்தின் இலட்சியங்களை ஊக்குவிக்கும் கதைகளை ஆதரிக்கிறது". டெரிக் பெல்லின் ஆரம்பகால படைப்புகளில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட இனவெறி பற்றிய யதார்த்தவாத பகுப்பாய்வின் மையத்தில் இருந்த வெள்ளை மேலாதிக்கத்தின் கட்டமைப்பு மற்றும் நிறுவனக் கணக்குகளுக்கு எதிராகவும் எதிராகவும், சொற்பொழிவுகளில் (அதாவது, தனிநபர்கள் இனம் பற்றி எவ்வாறு பேசுகிறார்கள்) மற்றும் வெள்ளை கண்ட தத்துவவாதிகளின் கோட்பாடுகளில் அவர்கள் ஆர்வமாக உள்ளனர், மேலும் W. E. B போன்ற ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சிந்தனையாளர்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. டூ போயிஸ், பால் ரோப்சன் மற்றும் நீதிபதி ராபர்ட் எல். கார்ட்டர். வரலாற்றின் ஆரம்ப ஆண்டுகள் விமர்சன இனம் கோட்பாடு என்ற சொல் சட்டங்களைப் பயன்படுத்துவதில் தொடங்கினாலும், எந்தவொரு சட்டங்களும் நடைமுறையில் இருந்தபோதிலும் சமூகத்தில் அதிகார கட்டமைப்புகளை அது எவ்வாறு பகுப்பாய்வு செய்கிறது என்பதில் விமர்சனக் கோட்பாட்டின் பரந்த கட்டமைப்பிலிருந்து இந்த பொருள் வெளிப்படுகிறது. 1998 ஆம் ஆண்டு கட்டுரையில், "கிரிட்டிக்கல் ரேஸ் தியரிஃ பாஸ்ட், பிரசென்ட் அண்ட் ஃபியூச்சர்", டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் ஆகியோர் டெரிக் ஆல்பர்ட் பெல் ஜூனியரின் ஆரம்பகால எழுத்துக்களில் சி. ஆர். டியின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர், இதில் அவரது 1976 யேல் லா ஜர்னல் கட்டுரை, "சர்வீவிங் டூ மாஸ்டர்ஸ்" மற்றும் அவரது 1980 ஹார்வர்ட் சட்ட மறுஆய்வு கட்டுரை "பிரவுன் வி. கல்வி வாரியம் மற்றும் வட்டி-ஒருங்கிணைப்பு குழப்பம்" என்ற தலைப்பில் அடங்கும். 1970 களில், ஹார்வர்ட் சட்டப் பள்ளியில் பேராசிரியராக இருந்தபோது, பெல் 1960 களில் பிரவுன் வி. கல்வி வாரியம் நிறைவேற்றப்பட்டதைத் தொடர்ந்து பள்ளிகளை வகைப்படுத்துவதற்காக அவர் வழக்குத் தொடர்ந்த சிவில் உரிமைகள் வழக்குகளை விமர்சிக்கவும், கேள்வி கேட்கவும், மறு மதிப்பீடு செய்யவும் தொடங்கினார். இந்த மறு மதிப்பீடு "விமர்சன இனம் கோட்பாட்டின் மூலக்கல்லாக" மாறியது. 2001 ஆம் ஆண்டில் கிரிட்டிக்கல் ரேஸ் தியரிஃ அ இன்ட்ரோடக்ஷன் என்ற நூலை எழுதிய டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக், பெல்லின் "வட்டி ஒருங்கிணைப்பு" மேற்கத்திய இன வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும் என்று விவரித்தனர். பள்ளிப் பிரிவினையை அரசியலமைப்பிற்கு முரணானது என்று பிரவுண்ட் பிரகடனம் செய்த 1954 ஆம் ஆண்டு உச்ச நீதிமன்றத் தீர்ப்புக்குப் பிறகு பிரித்தல் மீது கவனம் செலுத்தப்பட்டது "சிவில் உரிமைகள் வழக்கறிஞர்கள் தங்கள் வாடிக்கையாளர்களின் நலன்களுக்கும் சட்டத்திற்கும் இடையில் சமரசம் செய்தனர்". பல கறுப்பின பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் சிறந்த கல்விக்கான அணுகல் குறித்த அக்கறை, "பள்ளிகளில் இன சமநிலையைப் பின்தொடர்வதில்" ஒரு "திருப்புமுனையை" விரும்பிய வழக்குரைஞர்களின் நலன்களால் மறைக்கப்பட்டது. 1995 ஆம் ஆண்டில், கார்னெல் வெஸ்ட் பெல் "கிட்டத்தட்ட ஒரே கருத்து வேறுபாடு கொண்டவர்" என்று முன்னணி சட்ட மதிப்புரைகளில் எழுதினார், அவர்கள் சட்டம் வண்ண மக்களை எவ்வாறு நடத்துகிறது என்பது பற்றிய அடிப்படை அனுமானங்களை சவால் செய்தனர். பெல் தனது ஹார்வர்ட் சட்ட மறுஆய்வு கட்டுரைகளில், 1964 ஹட்சன் வி. லீக் கவுண்டி பள்ளி வாரியம் வழக்கை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது என். ஏ. ஏ. சி. பி சட்ட பாதுகாப்பு மற்றும் கல்வி நிதி (என். ஏ. ஏ. சி. பி எல். டி. எஃப்) வென்றது, அனைத்து வெள்ளை பள்ளி வாரியமும் வகைப்படுத்தலுக்கு இணங்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறது. அந்த நேரத்தில் இது ஒரு வெற்றியாக பார்க்கப்பட்டது. 1970 களில், வெள்ளை பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பள்ளிகளிலிருந்து அகற்றி, பிரிவினை கல்விக்கூடங்களில் சேர்க்கின்றனர். 1964 ஆம் ஆண்டில், எல். டி. எஃப்-இல் பணிபுரியும் ஒரு இளம் வழக்கறிஞராக, மிசிசிப்பி ஹார்மனியில் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட உள்ளூர் என். ஏ. ஏ. சி. பி அத்தியாயத்தின் தலைவரான வின்சன் ஹட்சனை பள்ளிகளை வகைப்படுத்த அனைத்து வெள்ளை கசிவு கவுண்டி பள்ளி வாரியத்தையும் எதிர்த்துப் போராடும்படி அவர் சமாதானப்படுத்தினார். கறுப்பின குழந்தைகளுக்கான வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ரோசன்வால்ட் பள்ளிகளில் ஒன்றான தங்கள் பள்ளியை வாரியம் மூடுவதை எதிர்த்துப் போராட அவரும் மற்ற கறுப்பின பெற்றோர்களும் ஆரம்பத்தில் எல். டி. எஃப் உதவியை நாடியிருந்தனர். பெல் ஹட்சனிடம் விளக்கினார், பிரவுனைத் தொடர்ந்து எல். டி. எஃப் ஒரு பிரிக்கப்பட்ட கறுப்பினப் பள்ளியைத் திறந்து வைக்க போராட முடியாது; அவர்கள் பிரித்தலுக்காக போராட வேண்டியிருக்கும். 1964 ஆம் ஆண்டில், பெல்லும் என். ஏ. ஏ. சி. பி. யும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பள்ளிகளுக்கான வளங்கள் அதிகரிக்கப்படும் என்றும், கறுப்பின குழந்தைகள் உயர் தரமான கல்வியை அணுகுவார்கள் என்றும் நம்பினர், ஏனெனில் வெள்ளை பெற்றோர்கள் சிறந்த தரமான பள்ளிகளை வலியுறுத்துவார்கள்; 1970 களில், கறுப்பின குழந்தைகள் மீண்டும் பிரிக்கப்பட்ட பள்ளிகளுக்குச் சென்று கல்வியின் தரம் மோசமடைந்தனர். மாண்ட்கோமெரி பேருந்து புறக்கணிப்பு மற்றும் அலபாமா மற்றும் மாண்ட்கோமெரி பேருந்து பிரிப்புச் சட்டங்கள் அரசியலமைப்பிற்கு முரணானவை என்று ப்ரோடர் வி. கெய்ல் கூறியதைத் தொடர்ந்து 1956 ஆம் ஆண்டு உச்ச நீதிமன்றம் அளித்த தீர்ப்புக்குப் பிறகு பெல் என். ஏ. ஏ. சி. பி எல். டி. எஃப்-க்காக பணியாற்றத் தொடங்கினார். 1960 முதல் 1966 வரை மிசிசிப்பியில் 300 சிவில் உரிமைகள் வழக்குகளை பெல் வெற்றிகரமாக நடத்தினார். 1930 களில் தொடங்கி பல தசாப்தங்களாக நீடித்த சட்ட பிரச்சாரத்தின் இரண்டு தலைவர்களில் ஒருவரான துர்குட் மார்ஷலால் பெல் ஈர்க்கப்பட்டார், அதில் அவர்கள் பிளெஸி வி. ஃபெர்குசன் (1896) வழக்கில் உச்ச நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பால் அறிவிக்கப்பட்ட "தனி ஆனால் சமமான" கோட்பாட்டை மாற்றியமைக்க நூற்றுக்கணக்கான வழக்குகளை தாக்கல் செய்தனர். ஒவ்வொரு இனத்திற்கும் வசதிகள் தரத்தில் சமமாக இருக்கும் வரை மாநிலங்களால் இயற்றப்பட்ட இனப் பிரிப்புச் சட்டங்கள் அமெரிக்க அரசியலமைப்பை மீறவில்லை என்று நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. பொதுப் பள்ளிகள் உட்பட அனைத்து பொது வசதிகளிலும் இனப் பிரிவிற்காக 1870 களில் தொடங்கி வெள்ளை தெற்கு ஜனநாயகக் கட்சியினரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஜிம் க்ரோ சட்டங்களை அமல்படுத்துவதற்கான கூட்டாட்சி மட்டத்தில் பிளெஸி முடிவு சட்டபூர்வமான ஆணையை வழங்கியது. நீதிமன்றத்தின் 1954 பிரவுன் தீர்ப்பு, பொதுப் பள்ளிகள் மற்றும் கல்வி வசதிகளின் பின்னணியில் "தனி ஆனால் சமமான" கோட்பாடு அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று தீர்ப்பளித்தது. வழக்கு மதிப்பீட்டைப் பொறுத்தவரை அரசியலமைப்பு நிறக்குருடு பற்றிய உச்ச நீதிமன்றக் கருத்து பிளெஸியுடன் தொடங்கியது. பிளெஸிக்கு முன்பு, பல மைல்கல் வழக்குகளில் நிறத்தை ஒரு தீர்மானிக்கும் காரணியாக நீதிமன்றம் கருதியது, இது ஜிம் க்ரோ சட்டங்களை வலுப்படுத்தியது. நீதிபதி மார்ஷலின் அடித்தளத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட பெல்லின் 1960 களின் சிவில் உரிமைகள் பணிகள் 1930 களில் தொடங்கின. சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் சட்டக் கிளை ஆயிரக்கணக்கான சிவில் உரிமைகள் வழக்குகளைத் தொடங்கிய ஒரு காலம் அது. அது சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் இலட்சியவாதத்தின் காலகட்டமாக இருந்தது. ஹார்வர்டில், பெல் ஒரு இனக் கண்ணோட்டம் மூலம் அமெரிக்க சட்டத்தைப் படிக்கும் புதிய படிப்புகளை உருவாக்கினார். 1970 ஆம் ஆண்டில் இனம், இனவெறி மற்றும் அமெரிக்க சட்டம் என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்ட தனது சொந்த பாடநூல்களை அவர் தொகுத்தார். 1971 ஆம் ஆண்டில் ஹார்வர்ட் சட்டப் பள்ளியின் முதல் கறுப்பினப் பேராசிரியர் ஆனார். 1970 களில், நீதிமன்றங்கள் உறுதியான நடவடிக்கைத் திட்டங்களை அமல்படுத்த சட்டங்களைப் பயன்படுத்தின, மேலும் பள்ளிப் மாவட்டங்களில் இன ஒற்றுமையை அடைய நீதிமன்றங்கள் பஸ்ஸை கட்டாயப்படுத்தின, அவை பிரித்தலை நிராகரித்தன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, 1970 களில், புதிய பழமைவாத சிந்தனையாளர்கள் இந்த இரண்டு பிரச்சினைகளுக்கும் விரோதமானவர்கள், குறிப்பாக அவற்றை எதிர்க்க ஒரு வண்ண குருட்டு சொல்லாட்சியை உருவாக்கினர், அவை தலைகீழ் பாகுபாட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறினர். 1978 ஆம் ஆண்டில், கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் ஆட்சியாளர்கள் வி. பாக்கே, தலைகீழ் இனவெறி வாதத்தைப் பயன்படுத்தி இந்த மைல்கல் உச்ச நீதிமன்ற வழக்கை பாக்கே வென்றபோது, இனவெறி முடிவுக்கு வரும் என்ற பெல்லின் சந்தேகம் அதிகரித்தது. நீதிபதி லூயிஸ் எஃப். பவல் ஜூனியர், "சமமான பாதுகாப்புக்கான உத்தரவாதம் ஒரு தனிநபருக்கு பொருந்தும் போது ஒரு விஷயத்தையும், மற்றொரு நிறத்தில் உள்ள நபருக்கு பொருந்தும் போது வேறு ஒன்றையும் குறிக்க முடியாது" என்று தீர்ப்பளித்தார். 1979 ஆம் ஆண்டு ஒரு கட்டுரையில், அடிமைத்தனம், பிரிவினை அல்லது பாகுபாடு ஆகியவற்றின் விளைவாக கறுப்பின மக்களுக்கு ஏற்படும் தீங்குகளை சரிசெய்ய ஒரு கொள்கையை அமல்படுத்துவதன் விளைவாக ஏற்படக்கூடிய எந்தவொரு பாதகத்தையும் அனுபவிக்கத் தயாராக இருக்கும் வெள்ளை மக்களில் ஏதேனும் குழுக்கள் உள்ளனவா என்று பெல் கேட்டார். பல்கலைக்கழகத்தின் பாகுபாடு நடைமுறைகள் என்று அவர் கருதியதால் 1980 இல் பெல் ராஜினாமா செய்தார், ஓரிகான் பல்கலைக்கழக சட்டப் பள்ளியில் டீன் ஆனார், பின்னர் ஹார்வர்டுக்கு வருகை பேராசிரியராக திரும்பினார். அவர் ஹார்வர்டில் இல்லாதபோது, அவரது ஆதரவாளர்கள் பாடத்திட்டத்திலும், மாணவர் அமைப்பிலும், ஆசிரியர்களிலும் ஹார்வர்டில் இனப் பன்முகத்தன்மை இல்லாததற்கு எதிராக போராட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தனர். போதுமான தகுதி வாய்ந்த கறுப்பின பயிற்றுவிப்பாளர் இல்லை என்று கூறி பல்கலைக்கழகம் மாணவர்களின் கோரிக்கைகளை நிராகரித்தது. சட்ட அறிஞர் ராண்டல் கென்னடி எழுதுகிறார், சில மாணவர்கள் "கறுப்பினத் தலைமையின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கும் வகையில் ஒரு" பழமையான வெள்ளை தாராளவாதியை "பணியமர்த்த ஹார்வர்ட் தேர்வு செய்ததால்" எதிர்கொள்ளப்பட்டனர் ". இந்த மாணவர்களில் ஒருவரான கிம்பர்லே கிரென்ஷா, பெல்லின் கீழ் படிப்பதற்காக ஹார்வர்டைத் தேர்ந்தெடுத்தார்; கார்னலில் அவரது பணிக்கு அவர் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். 1981 ஆம் ஆண்டில் பெல்லின் பாடநெறி மற்றும் பாடப்புத்தகத்தின் அடிப்படையில் இனம் மற்றும் சட்டம் குறித்த மாற்று பாடத்திட்டத்தை வழங்க மாணவர் தலைமையிலான முன்முயற்சியை கிரென்ஷா ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு மாணவர்கள் வருகை தரும் பேராசிரியர்களான சார்லஸ் லாரன்ஸ், லிண்டா கிரீன், நீல் கோட்டாண்டா மற்றும் ரிச்சர்ட் டெல்கடோ ஆகியோரை அழைத்து வந்து, ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் கற்பித்தனர். விமர்சன இனம் கோட்பாடு இந்த புறக்கணிப்பு அமைப்புடன் ஒரு அறிவுசார் இயக்கமாக வெளிப்பட்டது; சி. ஆர். டி அறிஞர்களில் பட்டதாரி சட்ட மாணவர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்கள் அடங்குவர். ஆலன் ஃப்ரீமேன் 1980 களில் மன்றங்களை நடத்திய விமர்சன சட்ட ஆய்வுகள் (சி. எல். எஸ்) இயக்கத்தின் நிறுவன உறுப்பினராக இருந்தார். சிஎல்எஸ் சட்ட அறிஞர்கள் சட்டத்தின் மதிப்பு-நடுநிலையான நிலைப்பாட்டின் கூற்றுக்களை சவால் செய்தனர். ஒரு நியாயமற்ற மற்றும் ஒடுக்குமுறை வர்க்க அமைப்பை பராமரிப்பதற்கு பங்களித்த ஒடுக்குமுறை சமூக கட்டமைப்புகளை உருவாக்குவதிலும் சட்டப்பூர்வமாக்குவதிலும் சட்ட அமைப்பின் பங்கை அவர்கள் விமர்சித்தனர். டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் 1970 களில் ஆலன் ஃப்ரீமேனின் படைப்புகளை விமர்சன இனம் கோட்பாட்டின் உருவாக்கம் என்று மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். ஃப்ரீமேன் தனது 1978 மினசோட்டா சட்ட மறுஆய்வு கட்டுரையில், ஒரு விமர்சன சட்ட ஆய்வுகள் கண்ணோட்டத்தின் மூலம், 1953 முதல் 1969 வரை வாரன் நீதிமன்றத்தின் கீழ் சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தை உச்ச நீதிமன்றம் எவ்வாறு மேற்பார்வையிட்டது என்பதை மறுபரிசீலனை செய்தார். இனப் பாகுபாட்டால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு நிவாரணம் வழங்க மறுத்த சட்டத்தின் குறுகிய விளக்கத்தை அவர் விமர்சித்தார். ஃப்ரீமேன் தனது கட்டுரையில், இனப் பாகுபாடு என்ற கருத்தாக்கம் குறித்த இரண்டு கண்ணோட்டங்களை விவரிக்கிறார்ஃ பாதிக்கப்பட்டவர் அல்லது குற்றவாளி. பாதிக்கப்பட்டவருக்கு இனப் பாகுபாடு என்பது புறநிலை நிலைமைகள் மற்றும் "அந்த புறநிலை நிலைமைகளுடன் தொடர்புடைய நனவு" ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. குற்றவாளியைப் பொறுத்தவரை, இனப் பாகுபாடு என்பது "வேலையின்மை, பணப் பற்றாக்குறை, வீட்டுவசதி இல்லாமை" போன்ற பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அனுபவிக்கும் புறநிலை நிலைமைகளைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் செய்யப்படும் செயல்களை மட்டுமே உள்ளடக்கியது. பாகுபாட்டால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்பதை நிரூபிக்க முடிந்த நபர்கள் மட்டுமே தீர்வுகளுக்கு தகுதியானவர்கள். 1980 களின் பிற்பகுதியில், ஃப்ரீமேன், பெல் மற்றும் பிற சி. ஆர். டி அறிஞர்கள் சி. எல். எஸ் இயக்கத்தை விட்டு வெளியேறினர், இது வர்க்கம் மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகளில் மிகவும் குறுகிய கவனம் செலுத்துவதாகக் கூறி, அமெரிக்க சட்டத்தில் இனம் மற்றும் இனம் உறவுகளின் பங்கை புறக்கணித்தது. 1989 ஆம் ஆண்டில், கிம்பர்லே கிரென்ஷா, நீல் கோட்டாண்டா மற்றும் ஸ்டீபனி பிலிப்ஸ் ஆகியோர் விஸ்கான்சின்-மாடிசன் பல்கலைக்கழகத்தில் "விமர்சன இனம் கோட்பாட்டில் புதிய முன்னேற்றங்கள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு பட்டறையை ஏற்பாடு செய்தனர். "விமர்சனக் கோட்பாடு மற்றும் இனம், இனவெறி மற்றும் சட்டத்தின் குறுக்குவெட்டை" குறிக்க அமைப்பாளர்கள் "விமர்சன இனம் கோட்பாடு" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினர். அதன்பிறகு, சட்ட அறிஞர்கள் விமர்சன இனம் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தி அதிக அளவிலான படைப்புகளை வெளியிடத் தொடங்கினர், இதில் "300 க்கும் மேற்பட்ட முன்னணி சட்ட மறுஆய்வு கட்டுரைகள்" மற்றும் புத்தகங்கள் அடங்கும். 1990 ஆம் ஆண்டில், டங்கன் கென்னடி டியூக் லா ஜர்னலில் சட்டக் கல்வியில் உறுதியான நடவடிக்கை குறித்த தனது கட்டுரையை வெளியிட்டார், மேலும் அந்தோனி ஈ. குக் ஹார்வர்ட் சட்ட மதிப்பாய்வில் "விமர்சன சட்ட ஆய்வுகளுக்கு அப்பால்" என்ற தனது கட்டுரையை வெளியிட்டார். 1991 ஆம் ஆண்டில், பாட்ரிசியா வில்லியம்ஸ் தி அல்கேமி ஆஃப் ரேஸ் அண்ட் ரைட்ஸ் என்ற நூலை வெளியிட்டார், அதே நேரத்தில் டெரிக் பெல் 1992 ஆம் ஆண்டில் ஃபேசஸ் அட் தி பாட்டம் ஆஃப் தி வெல் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார். செரில் ஐ. ஹாரிஸ் தனது 1993 ஹார்வர்ட் சட்ட மதிப்பாய்வு கட்டுரையை "சொத்தாக வெள்ளை" என்ற கட்டுரையை வெளியிட்டார், அதில் அவர் எவ்வாறு சொத்தை சொந்தமாக வைத்திருப்பது போன்ற நன்மைகளுக்கு வழிவகுத்தது என்பதை விவரித்தார். 1995 ஆம் ஆண்டில், இரண்டு டஜன் சட்ட அறிஞர்கள் சி. ஆர். டி பற்றிய முக்கிய எழுத்துக்களின் முக்கிய தொகுப்புக்கு பங்களித்தனர். 1990களின் முற்பகுதியில், சி. ஆர். டி. யின் முக்கிய கருத்துக்கள் மற்றும் அம்சங்கள் வெளிப்பட்டன. பெல் தனது 1973 கட்டுரையில் "வட்டி ஒருங்கிணைப்பு" என்ற தனது கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். 1992 ஆம் ஆண்டு தொடர் கட்டுரைகள் மற்றும் புத்தகத்தில் இன யதார்த்தவாதம் என்ற கருத்தை அவர் உருவாக்கினார், கிணற்றின் அடிப்பகுதியில் முகங்கள்ஃ இனவெறியின் நிலைத்தன்மை. சிவில் உரிமைகள் சகாப்த சட்டம் தானாகவே இன உறவுகளில் முன்னேற்றத்தைக் கொண்டுவராது என்பதை கறுப்பின மக்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் கூறினார்; அமெரிக்காவில் கறுப்பின இனவெறிக்கு எதிரானது அமெரிக்க சமூகத்தின் ஒரு "நிரந்தர அங்கமாகும்"; மற்றும் சமத்துவம் அமெரிக்காவில் "சாத்தியமற்றது மற்றும் மாயை". கிரென்ஷா 1990 களில் குறுக்குவெட்டு என்ற சொல்லை அறிமுகப்படுத்தினார். 1995 ஆம் ஆண்டில், கற்பித்தல் கோட்பாட்டாளர்கள் குளோரியா லாட்சன்-பில்லிங்ஸ் மற்றும் வில்லியம் எஃப். டேட் ஆகியோர் கல்வித் துறையில் விமர்சன இனம் கோட்பாட்டு கட்டமைப்பைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர். லாட்சன்-பில்லிங்ஸ் மற்றும் டேட் ஆகியோர் தங்கள் 1995 கட்டுரையில் கல்வியில் வெள்ளை நெறிமுறைகள் மற்றும் ஆர்வங்களின் சமூக கட்டமைப்பின் பங்கை விவரித்தனர். அவர்கள் பள்ளிப் படிப்பில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகளை நன்கு புரிந்துகொள்ள முயன்றனர். அமெரிக்காவில் பள்ளி பிரிவினை உள்ளிட்ட பிரச்சினைகளை ஆராய்வதற்கான பணியை அறிஞர்கள் விரிவுபடுத்தியுள்ளனர்; இனம், பாலினம் மற்றும் கல்வி சாதனை ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவுகள்; கற்பித்தல்; மற்றும் ஆராய்ச்சி முறைகள். 20 க்கும் மேற்பட்ட அமெரிக்க சட்டப் பள்ளிகளும் குறைந்தது மூன்று அமெரிக்கரல்லாத சட்டப் பள்ளிகளும் விமர்சன இனம் கோட்பாடு படிப்புகள் அல்லது வகுப்புகளை வழங்கின. விமர்சன இனம் கோட்பாடு கல்வி, அரசியல் அறிவியல், பெண்கள் படிப்புகள், இன ஆய்வுகள், தகவல் தொடர்பு, சமூகவியல் மற்றும் அமெரிக்க ஆய்வுகள் ஆகிய துறைகளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட குழுக்களுக்கு விமர்சன இனம் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தும் பிற இயக்கங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இவற்றில் லத்தீன்-விமர்சன (லாட் கிரிட்), வினோதமான-விமர்சன மற்றும் ஆசிய-விமர்சன இயக்கங்கள் அடங்கும். இவை விமர்சனக் கோட்பாட்டு ஆராய்ச்சியின் முக்கிய அமைப்புடன் தொடர்ந்து ஈடுபட்டன, காலப்போக்கில் சுயாதீனமான முன்னுரிமைகள் மற்றும் ஆராய்ச்சி முறைகளை உருவாக்கின. யுனைடெட் கிங்டம் (யுகே) மற்றும் ஆஸ்திரேலியா உட்பட சர்வதேச அளவிலும் சி. ஆர். டி கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது. கல்வி ஆராய்ச்சியாளர் மைக் கோலின் கூற்றுப்படி, இங்கிலாந்தில் சி. ஆர். டி. யின் முக்கிய ஆதரவாளர்களில் டேவிட் கில்போர்ன், ஜான் பிரஸ்டன் மற்றும் நமிதா சக்ரவர்த்தி ஆகியோர் அடங்குவர். தத்துவ அடித்தளங்கள் சி. ஆர். டி அறிஞர்கள் அன்டோனியோ கிராம்சி, சோஜோர்னர் ட்ரூத், ஃபிரடெரிக் டக்ளஸ் மற்றும் டபிள்யூ. இ. பி. டூபோயிஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளை ஈர்க்கிறார்கள். "கறுப்பின தன்னம்பிக்கை மற்றும் ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரத் தொடர்ச்சி ஆகியவை கறுப்பின மக்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அறிவுசார் அடிப்படையை உருவாக்க வேண்டும்" என்ற பால் ராப்சனின் நம்பிக்கையை பெல் பகிர்ந்து கொண்டார். பிளாக் பவர், சிக்கனோ மற்றும் தீவிர பெண்ணியம் போன்ற 1960 கள் மற்றும் 1970 களின் இயக்கங்களாலும் அவர்களின் எழுத்து தெரிவிக்கப்படுகிறது. விமர்சன இனம் கோட்பாடு விமர்சனக் கோட்பாடு, விமர்சன சட்ட ஆய்வுகள், பெண்ணிய நீதித்துறை மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ கோட்பாடு ஆகியவற்றுடன் பல அறிவுசார் கடமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. கனெக்டிகட் பல்கலைக்கழக தத்துவஞானி லூயிஸ் கார்டன், பிந்தைய காலனித்துவ நிகழ்வியல் மற்றும் இனம் மற்றும் இனவெறி ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியவர், சி. ஆர். டி பின்நவீனத்துவ பின்நவீனத்துவ அறிவாற்றலைப் பயன்படுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்கது என்று எழுதினார், இதில் "சபால்டர்ன்" அல்லது "ஓரங்கட்டப்பட்ட" சமூகங்கள் மற்றும் "கோட்பாட்டு படைப்புகளின் வெளிப்பாட்டிற்கு மாற்று முறையைப் பயன்படுத்துதல், குறிப்பாக" கதைகள் "மற்றும் பிற இலக்கிய நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துதல்" ஆகியவை அடங்கும். சில சி. ஆர். டி அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாடு, 1970 களில் பெண்கள் இயக்கத்தின் முதல் அலையிலிருந்து வெளிப்பட்டது. பெண்ணிய நிலைப்பாட்டுக் கோட்பாட்டின் முக்கிய கவனம் அறிவுசார் அறிவியலாகும்-அறிவு எவ்வாறு உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய ஆய்வு. இந்த சொல் அமெரிக்க பெண்ணிய கோட்பாட்டாளரான சாண்ட்ரா ஹார்டிங் என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் டோரதி ஸ்மித் தனது 1989 வெளியீடான தி எவ்ரிடே வேர்ல்ட் ஆஸ் ப்ராப்லெமேடிக்ஃ எ ஃபெமினிஸ்ட் சோசியாலஜி என்ற புத்தகத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. பெண்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கை அனுபவங்களை சமூக ரீதியாக எவ்வாறு உருவாக்குகிறார்கள் என்பதைப் படிப்பதன் மூலம், சமூகவியலாளர்கள் புதிய கேள்விகளைக் கேட்க முடியும் என்று ஸ்மித் எழுதினார். பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸ் சமூகத்தில் ஒத்த கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டவர்களின் கறுப்பின பெண்ணிய நிலைப்பாட்டை அறிமுகப்படுத்தினார், இது இந்த ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களுக்கு விழிப்புணர்வை அதிகரிக்கவும் சமூகத்தில் அவர்களின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்கான வழிகளை வழங்கவும் முயன்றது. விமர்சன இனம் கோட்பாடு முக்கியமான சட்ட ஆய்வுகள் (சி. எல். எஸ்) மற்றும் வழக்கமான சிவில் உரிமைகள் உதவித்தொகை ஆகிய இரண்டின் முன்னுரிமைகள் மற்றும் முன்னோக்குகளை ஈர்க்கிறது, அதே நேரத்தில் இந்த இரண்டு துறைகளிலும் கடுமையாக போட்டியிடுகிறது. யுசி டேவிஸ் ஸ்கூல் ஆஃப் லா சட்ட அறிஞர் ஏஞ்சலா பி. ஹாரிஸ், விமர்சன இனம் கோட்பாட்டை "சரியான காரணத்தின் மூலம் இனவெறியிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு பார்வைக்கு ஒரு அர்ப்பணிப்பு" என்று விவரிக்கிறார். இது சட்டக் கோட்பாட்டின் சில வளாகங்களையும் வாதங்களையும் மறுகட்டமைக்கிறது, அதே நேரத்தில் சட்டப்பூர்வமாக கட்டமைக்கப்பட்ட உரிமைகள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு முக்கியமானவை என்று கூறுகிறது. சி. ஆர். டி அறிஞர்கள் சி. எல். எஸ் சட்ட உரிமைகளுக்கு எதிரான நிலைப்பாட்டை ஏற்கவில்லை, அல்லது அவர்கள் "சட்டத்தின் கருத்துக்களை முற்றிலுமாக கைவிட" விரும்பவில்லை; சில சட்டங்களும் சீர்திருத்தங்களும் வண்ண மக்களுக்கு உதவியதாக சி. ஆர். டி சட்ட அறிஞர்கள் ஒப்புக் கொண்டனர். டெரிக் பெல் விவரித்தபடி, ஹாரிஸின் பார்வையில் விமர்சன இனம் கோட்பாடு "சட்டத்தின் தீவிர விமர்சனம் (இது நெறிமுறை மறுசீரமைப்பு) மற்றும் சட்டத்தின் தீவிர விடுதலை (இது நெறிமுறை மறுசீரமைப்பு)" ஆகியவற்றில் உறுதியாக உள்ளது. எடின்பர்க் பல்கலைக்கழக தத்துவப் பேராசிரியர் டாமி ஜே. கரி கூறுகையில், 2009 வாக்கில், ஒரு இனம் ஒரு சமூக கட்டமைப்பாக சி. ஆர். டி முன்னோக்கை "பல இனம் அறிஞர்களால்" இனம் "உயிரியல் ரீதியாக அடித்தளமாகவும் இயற்கையாகவும் இல்லை" என்ற "பொது அறிவுக் கண்ணோட்டமாக" ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. சமூக கட்டுமானம் என்பது சமூக ஆக்கபூர்வவாதத்திலிருந்து ஒரு சொல், அதன் வேர்களை ஆரம்பகால அறிவியல் போர்களில் காணலாம், இது தாமஸ் குனின் 1962 அறிவியல் புரட்சிகளின் கட்டமைப்பால் ஓரளவு தூண்டப்பட்டது. அறிவியல் தத்துவத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற கனேடிய தத்துவஞானி இயன் ஹேக்கிங், சமூக அறிவியல் மூலம் சமூக கட்டுமானம் எவ்வாறு பரவியுள்ளது என்பதை விவரிக்கிறார். அவர் இனத்தின் சமூக கட்டமைப்பை ஒரு எடுத்துக்காட்டாக மேற்கோள் காட்டுகிறார், இனத்தை எவ்வாறு சிறப்பாக "கட்டமைக்க" முடியும் என்று கேட்கிறார். விமர்சனம் கல்விசார் விமர்சனம் என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்காவின் கூற்றுப்படி, சி. ஆர். டி இன் அம்சங்கள் "அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரம் முழுவதிலுமிருந்து சட்ட அறிஞர்கள் மற்றும் சட்ட வல்லுநர்களால்" விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன. சி. ஆர். டி பற்றிய விமர்சனம் கதைசொல்லல், தகுதிக் கொள்கை மற்றும் புறநிலை உண்மை பற்றிய அதன் விமர்சனம் மற்றும் வண்ணத்தின் குரல் பற்றிய அதன் ஆய்வறிக்கை ஆகியவற்றின் மீது கவனம் செலுத்தியுள்ளது. விமர்சகர்கள் இது "புறநிலை மற்றும் உண்மை பற்றிய பின்நவீனத்துவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட சந்தேகத்தை" கொண்டுள்ளது என்றும், "எந்தவொரு இன சமத்துவமின்மை அல்லது சமநிலையின்மை [.] நிறுவன இனவெறிக்கு சான்றாகவும், அந்த பகுதிகளில் இனரீதியாக சமமான விளைவுகளை நேரடியாக திணிப்பதற்கான அடிப்படையாகவும்" விளக்கும் போக்கைக் கொண்டுள்ளது என்றும் பிரிட்டானிக்கா கூறுகிறது. சி. ஆர். டியின் ஆதரவாளர்கள் சி. ஆர். டி பற்றிய நல்ல அர்த்தமுள்ள விமர்சனங்களை கூட மறைந்த இனவெறியின் சான்றாக கருதுவதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளனர். 1997 ஆம் ஆண்டு புத்தகத்தில், சட்ட பேராசிரியர்களான டேனியல் ஏ. ஃபார்பர் மற்றும் சுசானா ஷெர்ரி ஆகியோர் சி. ஆர். டி. யின் கூற்றுக்களை தனிப்பட்ட விவரிப்பின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொண்டதற்காகவும், சோதனைக்குரிய கருதுகோள்கள் மற்றும் அளவிடக்கூடிய தரவு இல்லாததற்காகவும் விமர்சித்தனர். கிரென்ஷா, டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் உள்ளிட்ட சி. ஆர். டி அறிஞர்கள், இத்தகைய விமர்சனங்கள் சமூக அறிவியலுக்குள் மேலாதிக்க முறைகளைக் குறிக்கின்றன, அவை வண்ண மக்களை விலக்க முனைகின்றன என்று பதிலளித்தனர். டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் ஆகியோர் "இந்த மண்டலங்களில் (சமூக அறிவியல் மற்றும் அரசியல்), உண்மை என்பது மேலாதிக்கக் குழுவின் நோக்கங்களுக்கு ஏற்ப உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சமூக கட்டமைப்பாகும்" என்று எழுதினர். விமர்சன இனம் கோட்பாடு, விமர்சன பெண்ணியம் மற்றும் விமர்சன சட்ட ஆய்வுகள் ஆகியவற்றில் உள்ள மெரிடோகிராட்டிக் எதிர்ப்பு கோட்பாடுகள் தற்செயலாக யூத எதிர்ப்பு மற்றும் ஆசிய எதிர்ப்பு தாக்கங்களுக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் ஃபார்பர் மற்றும் ஷெர்ரி வாதிட்டனர். யூதர்கள் மற்றும் ஆசியர்களின் வெற்றி ஒரு கட்டமைப்பு ரீதியாக நியாயமற்ற அமைப்பு என்று விமர்சன இனம் கோட்பாட்டாளர்கள் கருதுவது மோசடி மற்றும் சாதகமான குற்றச்சாட்டுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர்கள் எழுதுகிறார்கள். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, டெல்கடோ மற்றும் ஸ்டெஃபன்சிக் ஒரு நியாயமற்ற அமைப்பை விமர்சிப்பதற்கும் அந்த அமைப்புக்குள் சிறப்பாக செயல்படும் தனிநபர்களை விமர்சிப்பதற்கும் வித்தியாசம் இருப்பதாக எழுதுகிறார்கள். பொது சர்ச்சைகள் விமர்சன இனம் கோட்பாடு சட்ட ஆய்வுகளில் விவரிப்பின் பயன்பாட்டை ஊக்குவிப்பதற்கும், சட்டத்தின் சிறந்த உந்துதல் பயன்பாடுகளுக்கு மாறாக "சட்ட கருவிகளை" ஆதரிப்பதற்கும், இன சமத்துவத்தை ஊக்குவிக்க சட்ட அறிஞர்களை ஊக்குவிப்பதற்கும் அமெரிக்காவில் சர்ச்சையைத் தூண்டியுள்ளது. 1993 க்கு முன்பு, "விமர்சன இனம் கோட்பாடு" என்ற சொல் பொது விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. அந்த ஆண்டின் வசந்த காலத்தில், பழமைவாதிகள் கிளின்ட் போலிக் தலைமையில் ஒரு பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினர், லானி கினியர்டன்-ஜனாதிபதி பில் கிளிண்டன் சிவில் உரிமைகளுக்கான உதவி அட்டர்னி ஜெனரலுக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்டவர் சி. ஆர். டி உடனான தொடர்பு காரணமாக ஒரு தீவிரவாதி. சில மாதங்களுக்குள், கிளிண்டன் நியமனத்தை திரும்பப் பெற்றார், குயினியரின் நியமனத்தை நிறுத்துவதற்கான முயற்சியை "வலதுசாரி சிதைவு மற்றும் அவதூறு பிரச்சாரம்" என்று விவரித்தார். உச்ச நீதிமன்றத்தை அவர்களுக்கு ஆதரவாக மாற்றுவதற்கான ஒரு பரந்த பழமைவாத மூலோபாயத்தின் ஒரு பகுதியாக இது இருந்தது. வழக்கறிஞர் ஜானி கோக்ரான் ஒரு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க நடுவர் மன்றத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவருக்கு எதிரான சாட்சியங்கள் இருந்தபோதிலும் சிம்ப்சனை விடுவிக்குமாறு வலியுறுத்தியபோது, ஓ. ஜே. சிம்ப்சன் கொலை வழக்கில் சட்ட கருவிகளின் தர்க்கம் பரந்த பொது வரவேற்பை எட்டியது என்று ஆமி ஈ. அன்செல் எழுதுகிறார். சட்ட அறிஞர் ஜெஃப்ரி ரோசன் இதை அமெரிக்க சட்ட அமைப்பில் சி. ஆர். டி. யின் செல்வாக்கின் "மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு" என்று அழைக்கிறார். சட்டப் பேராசிரியர் மார்கரெட் எம். ரஸ்ஸல் மிச்சிகன் சட்ட மதிப்பாய்வில் ரோசனின் கூற்றுக்கு பதிலளித்தார், சிம்ப்சன் வழக்கில் கோக்ரானின் "வியத்தகு" மற்றும் "சர்ச்சைக்குரிய" நீதிமன்ற அறை பாணி மற்றும் மூலோபாய உணர்வு "ஒரு வழக்கறிஞராக அவரது பல தசாப்த கால அனுபவத்தின் விளைவாகும் என்று கூறினார்; இது சி. ஆர். டி எழுத்துக்களால் கணிசமாக பாதிக்கப்படவில்லை. 2010 ஆம் ஆண்டில், அரிசோனாவின் டக்சனில் ஒரு மெக்சிகன்-அமெரிக்க படிப்புத் திட்டம் நிறுத்தப்பட்டது, ஏனெனில் பொதுப் பள்ளிகள் "மாணவர்களை தனிநபர்களாக நடத்துவதற்குப் பதிலாக இன ஒற்றுமையை ஆதரிப்பது" என்ற வடிவத்தில் இன உணர்வுள்ள கல்வியை வழங்குவதைத் தடைசெய்யும் மாநிலச் சட்டம் காரணமாக நிறுத்தப்பட்டது. சி. ஆர். டி பற்றிய ஒரு ப்ரைமர் உட்பட சில புத்தகங்கள் பாடத்திட்டத்தில் இருந்து தடை செய்யப்பட்டன. மாநில அதிகாரிகளின் கூற்றுப்படி, மாட் டி லா பெனாவின் இளம் வயது நாவலான மெக்சிகன் வைட்பாய் விமர்சன இனம் கோட்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதற்காக தடை செய்யப்பட்டது. இன-ஆய்வுத் திட்டங்கள் மீதான தடை பின்னர் அரசியலமைப்பிற்கு முரணானது என்று கருதப்பட்டது, ஏனெனில் அரசு பாகுபாடு காட்டும் நோக்கத்தைக் காட்டியதுஃ "சட்டம் இயற்றுதல் மற்றும் அமல்படுத்துதல் இரண்டும் இன விரோதத்தால் உந்துதல் பெற்றன" என்று கூட்டாட்சி நீதிபதி ஏ. வாலஸ் தாஷிமா தீர்ப்பளித்தார். விமர்சன இனம் கோட்பாட்டிற்குள், பல்வேறு துணை குழுக்கள் குறிப்பிட்ட இன-இன மற்றும்/அல்லது ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களுக்கு தனித்துவமான பிரச்சினைகள் மற்றும் நுணுக்கங்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன. இயலாமை, இனம், பாலினம், பாலியல், வர்க்கம் அல்லது மதம் ஆகியவற்றுடன் இனத்தின் குறுக்கீடு இதில் அடங்கும். எடுத்துக்காட்டாக, இயலாமை விமர்சன இனம் ஆய்வுகள் (டிஸ்கிரிட்), விமர்சன இனம் பெண்ணியம் (சிஆர்எஃப்), யூத விமர்சன இனம் கோட்பாடு (ஹெப்கிரிட், "ஹீப்" என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது), கருப்பு விமர்சன இனம் கோட்பாடு (பிளாக் கிரிட்), லத்தீன் விமர்சன இனம் ஆய்வுகள் (லாட் கிரிட்), ஆசிய அமெரிக்க விமர்சன இனம் ஆய்வுகள் (ஆசிய கிரிட்), தெற்காசிய அமெரிக்க விமர்சன இனம் ஆய்வுகள் (தேசி கிரிட்), அளவு விமர்சன இனம் கோட்பாடு (குவாண்ட்கிரிட்) மற்றும் அமெரிக்க இந்திய விமர்சன இனம் ஆய்வுகள் (சில நேரங்களில் பழங்குடி கிரிட் என்று அழைக்கப்படுகிறது). சி. ஆர். டி முறைகள் வெள்ளை புலம்பெயர்ந்த குழுக்களின் ஆய்வுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. சி. ஆர். டி சில அறிஞர்களை இரண்டாவது அலை வெள்ளை ஆய்வுகளுக்கு அழைப்பு விடுக்கத் தூண்டியுள்ளது, இது இப்போது இரண்டாவது அலை வெள்ளை (எஸ். டபிள்யூ. டபிள்யூ) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய கிளையாகும். விமர்சன இனம் கோட்பாடு அமெரிக்காவிற்கு வெளியே இனம் பற்றிய புரிதல்களைப் பார்க்கும் ஆராய்ச்சியையும் உருவாக்கத் தொடங்கியுள்ளது. ஊனமுற்றோர் விமர்சன இனம் கோட்பாடு மற்றொரு கிளை துறை ஊனமுற்றோர் விமர்சன இனம் ஆய்வுகள் (டிஸ்கிரிட்), இது ஊனமுற்றோர் ஆய்வுகள் மற்றும் சி. ஆர். டி ஆகியவற்றை இணைத்து ஊனமுற்றோர் மற்றும் இனம் ஆகியவற்றின் குறுக்குவெட்டில் கவனம் செலுத்துகிறது. லத்தீன் விமர்சன இனம் கோட்பாடு லத்தீன் விமர்சன இனம் கோட்பாடு (லாட். சி. ஆர். டி அல்லது லாட் கிரிட்) என்பது ஒரு ஆராய்ச்சி கட்டமைப்பாகும், இது இனத்தின் சமூக கட்டமைப்பை சமூகத்தில் வண்ண மக்கள் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் மற்றும் ஒடுக்கப்படுகிறார்கள் என்பதற்கான மையமாக கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. இனம் அறிஞர்கள் லாட். சி. ஆர். டி. யை முதன்முதலில் டபிள்யூ. இ. பி விளக்கிய "வண்ணக் கோட்டின் சிக்கலுக்கு" ஒரு முக்கியமான பதிலடியாக உருவாக்கினர். நீங்கள் போகலாம். சி. ஆர். டி கருப்பு-வெள்ளை முன்னுதாரணத்தில் கவனம் செலுத்துகையில், லாட். சி. ஆர். டி மற்ற இனக் குழுக்களைக் கருத்தில் கொள்ள நகர்ந்துள்ளது, முக்கியமாக சிகானா/சிக்கனோக்கள், அதே போல் லத்தீனோக்கள்/ஆசியர்கள், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள்/முதல் நாடுகள் மற்றும் வண்ண பெண்கள். சிக்கனா/சிக்கனோ எஜுகேஷனல் பைப்லைனில் உள்ள கிரிட்டிக்கல் ரேஸ் கவுண்டர்ஸ்டோரீஸில், தாரா ஜே. யோசோ பிஓசியின் தடையை எவ்வாறு வரையறுக்க முடியும் என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். சிகானா/ஓ மாணவர்களிடையே உள்ள வேறுபாடுகளைப் பார்க்கும்போது, அத்தகைய தனிநபர்களைப் பிரிக்கும் கோட்பாடுகள்ஃ இனம் மற்றும் இனவெறியின் மையப்பகுதி, மேலாதிக்க சித்தாந்தத்தின் சவால், சமூக நீதிக்கான அர்ப்பணிப்பு, அனுபவ அறிவின் மையப்பகுதி மற்றும் இடைநிலை முன்னோக்கு. எல். ஏ. டி. சி. ஆர். டி. யின் முக்கிய கவனம் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களில் (குறிப்பாக சிகானா/ஓ. எஸ்) வசிப்பவர்களுக்கு சமூக நீதியை ஆதரிப்பதாகும், அவர்கள் வண்ண மக்களுக்கு பாதகமான கட்டமைப்பு ஏற்பாடுகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். சமூக நிறுவனங்கள் உடைமைகளை அகற்றுதல், வாக்குரிமையை பறித்தல் மற்றும் சிறுபான்மை குழுக்கள் மீதான பாகுபாடு என செயல்படும் ஏற்பாடுகள். பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு குரல் கொடுக்கும் முயற்சியில், லாட். சி. ஆர். டி இரண்டு பொதுவான கருப்பொருள்களை உருவாக்கியுள்ளதுஃ முதலாவதாக, சி. ஆர். டி வெள்ளை மேலாதிக்கம் மற்றும் இன அதிகாரம் காலப்போக்கில் பராமரிக்கப்பட வேண்டும் என்று முன்மொழிகிறது, இந்த செயல்முறையில் சட்டம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. பல்வேறு இனக்குழுக்கள் இந்த சிவில் சமூகத்தில் பேசுவதற்கு குரல் இல்லை, எனவே, சி. ஆர். டி வண்ணத்தின் குரல் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புதிய விமர்சன வெளிப்பாட்டை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. வண்ணத்தின் குரல் என்பது தனிப்பட்ட இன அனுபவங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கான சாதனங்களாகப் பயன்படுத்தப்படும் கதைகள் மற்றும் கதைசொல்லல் மோனோலாக்ஸ் ஆகும். இன சமத்துவமின்மையை தொடர்ந்து பராமரிக்கும் மெட்டானரேட்டிவ்ஸ்களை எதிர்ப்பதற்கும் இவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. எனவே, ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் அனுபவங்கள் ஒரு லாட். சி. ஆர். டி பகுப்பாய்வு அணுகுமுறையை வளர்ப்பதற்கான முக்கிய அம்சங்களாகும், மேலும் அடிமைத்தனத்தின் எழுச்சிக்குப் பிறகு ஒரு நிறுவனம் கிரிமினல் என்ற முத்திரையை தாங்குபவர்களின் வாழ்க்கை வாய்ப்புகளை இவ்வளவு அடிப்படையில் வடிவமைத்ததில்லை. இரண்டாவதாக, சட்ட அமலாக்கத்திற்கும் இன சக்திக்கும் இடையிலான உறவை மாற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை லாட். சி. ஆர். டி பணி ஆராய்ந்துள்ளது, அத்துடன் இன விடுதலை மற்றும் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான திட்டத்தை இன்னும் பரவலாக அடைவதற்கான ஒரு திட்டத்தைத் தொடர்கிறது. அதன் ஆராய்ச்சி அமைப்பு பொது விமர்சன இனம் கோட்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்டது, இது குடிவரவு கோட்பாடு மற்றும் கொள்கை, மொழி உரிமைகள் மற்றும் உச்சரிப்பு மற்றும் தேசிய தோற்றம் அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை வலியுறுத்துகிறது. சி. ஆர். டி வண்ண மக்களைப் பற்றிய அனுபவ அறிவைக் கண்டறிந்து, இந்த வாழ்ந்த அனுபவங்களிலிருந்து தரவுகளாக வெளிப்படையாக ஈர்க்கிறது, கதைசொல்லல், வரலாறுகள், காட்சிகள், கதைகள் மற்றும் உவமைகள் மூலம் ஆராய்ச்சி கண்டுபிடிப்புகளை வழங்குகிறது. ஆசிய விமர்சன இனம் கோட்பாடு ஆசிய அமெரிக்கர்கள் மீது இனம் மற்றும் இனவெறியின் தாக்கத்தையும் அமெரிக்க கல்வி முறையில் அவர்களின் அனுபவங்களையும் பார்க்கிறது. லத்தீன் விமர்சன இனம் கோட்பாட்டைப் போலவே, ஆசிய விமர்சன இனம் கோட்பாடும் குடியேற்றக் கோட்பாடு மற்றும் கொள்கைக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதில் சி. ஆர். டி. யின் முக்கிய அமைப்பிலிருந்து வேறுபட்டது. பழங்குடி விமர்சன இனம் கோட்பாடு விமர்சன இனம் கோட்பாடு விமர்சன சட்ட ஆய்வுகளுக்கான 1970 களின் பதிலுக்குப் பிறகு உருவானது. பழங்குடி விமர்சனக் கோட்பாடு கதைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, வாய்வழி தரவை தகவல்களின் முக்கிய ஆதாரமாக மதிப்பிடுகிறது. காலனித்துவம் என்பது சமூகத்திற்கு பொதுவானது. வெள்ளை மேலாதிக்கம், ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் பொருள் ஆதாயத்திற்கான விருப்பம் ஆகியவை பழங்குடி மக்கள் மீதான அமெரிக்க கொள்கைகளுக்கு அடித்தளமாக உள்ளன. பழங்குடி அடையாளங்களின் அரசியல் மற்றும் இனமயமாக்கப்பட்ட இயல்புகள் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட இடத்தில் வசிக்கும் பழங்குடி மக்களால் விளக்கப்பட்டுள்ளன. பழங்குடியினரின் இறையாண்மை, பழங்குடியினரின் சுயாட்சி, சுயநிர்ணய உரிமை மற்றும் சுய அடையாளம் ஆகியவை பழங்குடி மக்களின் அபிலாஷைகளாகும். கலாச்சாரம், தகவல் மற்றும் அதிகாரம் பற்றிய யோசனை ஒரு பூர்வீக கண்ணோட்டம் மூலம் பரிசோதிக்கப்படும்போது புதிய முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது. ஒருங்கிணைப்பின் சிக்கலான குறிக்கோள் பழங்குடி மக்கள் மற்றும் அரசாங்கக் கொள்கைகளை இலக்காகக் கொண்ட கல்விக் கொள்கைகள் இரண்டின் மையத்திலும் உள்ளது. பழங்குடி மக்களின் வாழ்க்கை யதார்த்தங்களைப் புரிந்துகொள்வது அடிப்படையில் பழங்குடி தத்துவங்கள், நம்பிக்கைகள், மரபுகள் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான பார்வைகளைப் புரிந்துகொள்வதைப் பொறுத்தது. பழங்குடி விமர்சனக் கோட்பாடும் மிக முக்கியமான கண்ணோட்டத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. இனம் பற்றிய விமர்சனத் தத்துவம் (CPR) விமர்சன சட்ட ஆய்வுகள் மற்றும் விமர்சன இனம் கோட்பாட்டின் இடைநிலை அறிவாற்றல் பயன்பாடு ஆகிய இரண்டாலும் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது. சிஎல்எஸ் மற்றும் சிஆர்டி இரண்டும் "தகுதி அல்லது சுதந்திரம் போன்ற வெளிப்படையான நடுநிலைக் கருத்துக்களின்" பிரதான பயன்பாட்டின் இரகசியத் தன்மையை ஆராய்கின்றன. ..