Philosophical skepticism
தத்துவார்த்த சந்தேகவாதம் (இங்கிலாந்து எழுத்துப்பிழைஃ சந்தேகவாதம்; கிரேக்க σκέsiις ஸ்கெப்சிஸ், "விசாரணை") என்பது அறிவின் சாத்தியத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கும் தத்துவக் கண்ணோட்டங்களின் குடும்பமாகும். இது மற்ற வகையான சந்தேகங்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் இது அடிப்படை பொது அறிவைச் சேர்ந்த மிகவும் நம்பத்தகுந்த அறிவு உரிமைகோரல்களை கூட நிராகரிக்கிறது. தத்துவார்த்த சந்தேகவாதிகள் பெரும்பாலும் இரண்டு பொதுவான பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்ஃ அறிவின் அனைத்து சாத்தியங்களையும் மறுப்பவர்கள் மற்றும் ஆதாரங்களின் போதாமை காரணமாக தீர்ப்பை இடைநிறுத்துவதற்கு வாதிடுபவர்கள். பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் கல்வியியல் சந்தேகவாதிகளுக்கும் பைரோனிய சந்தேகவாதிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளுக்குப் பிறகு இந்த வேறுபாடு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பிந்தைய அர்த்தத்தில், சந்தேகவாதம் என்பது பயிற்சியாளருக்கு உள் அமைதியை அடைய உதவும் ஒரு வாழ்க்கை முறையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சில வகையான தத்துவ சந்தேகவாதம் அனைத்து வகையான அறிவையும் நிராகரிக்கிறது, மற்றவர்கள் இந்த நிராகரிப்பை சில துறைகளுக்கு மட்டுப்படுத்துகிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, தார்மீகக் கோட்பாடுகள் அல்லது வெளி உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு. சில கோட்பாட்டாளர்கள் இது ஒரு சுய மறுப்பு யோசனை என்ற கூற்றின் அடிப்படையில் தத்துவார்த்த சந்தேகத்தை விமர்சிக்கிறார்கள், ஏனெனில் அதன் ஆதரவாளர்கள் அறிவு இல்லை என்று அறிந்திருப்பதாகக் கூறுகிறார்கள். மற்ற ஆட்சேபனைகள் அதன் நம்பமுடியாத தன்மை மற்றும் வழக்கமான வாழ்க்கையிலிருந்து தூரம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன. தத்துவார்த்த சந்தேகவாதம் என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அறிவு உரிமைகோரல்களைப் பற்றிய சந்தேகத்திற்குரிய அணுகுமுறையாகும். இது சந்தேகத்தின் ஒரு முக்கியமான வடிவமாகும். பொதுவாக சந்தேகவாதம் என்பது அனைத்து வகையான அறிவு உரிமைகோரல்களையும் கேள்விக்குள்ளாக்கும் அணுகுமுறையாகும். இந்த பரந்த அர்த்தத்தில், இது அன்றாட வாழ்க்கையில் மிகவும் பொதுவானதுஃ பலர் மனோதத்துவவியல் அல்லது ஜோதிடத்தைப் பற்றி சாதாரண சந்தேகக்காரர்களாக உள்ளனர், ஏனெனில் இந்த துறைகளின் ஆதரவாளர்கள் கூறிய கூற்றுக்களை அவர்கள் சந்தேகிக்கிறார்கள். ஆனால் அதே மக்கள் வழக்கமான பள்ளி புத்தகங்களில் காணப்படும் பிற அறிவு உரிமைகோரல்களைப் பற்றி சந்தேகம் கொள்ளவில்லை. தத்துவ ரீதியான சந்தேகவாதம் சாதாரண சந்தேகவாதத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, இது அடிப்படை பொது அறிவைச் சேர்ந்த அறிவு உரிமைகோரல்களை கூட நிராகரிக்கிறது மற்றும் மிகவும் உறுதியாகத் தெரிகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, இது சில நேரங்களில் தீவிர சந்தேகம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. சில சந்தர்ப்பங்களில், "எனக்கு இரண்டு கைகள் உள்ளன" அல்லது "சூரியன் நாளை வெளியே வரும்" என்று கூட தெரியாது என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. இது சம்பந்தமாக, தத்துவ சந்தேகவாதம் என்பது அன்றாட வாழ்க்கையில் வழக்கமான மக்களால் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் நிலைப்பாடு அல்ல. இந்த அறிவு மறுப்பு பொதுவாக சந்தேகத்திற்குரிய முன்மொழிவு பற்றிய ஒருவரின் நம்பிக்கைகளை இடைநிறுத்த வேண்டும் என்ற கோரிக்கையுடன் தொடர்புடையது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒருவர் அதை நம்பவோ நம்பவோ கூடாது, ஆனால் ஒரு வழியில் அல்லது மற்றொரு வழியில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளாமல் திறந்த மனதுடன் இருக்க வேண்டும். தத்துவ ரீதியான சந்தேகம் பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையைப் பற்றி ஒருவர் எவ்வளவு உறுதியாக இருந்தாலும், அதைப் பற்றி ஒருவர் தவறாக இருக்கலாம் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த அவதானிப்பிலிருந்து, நம்பிக்கை என்பது அறிவுக்கு சமமானதல்ல என்று வாதிடப்படுகிறது. பெரும்பாலான அல்லது அனைத்து நம்பிக்கைகளுக்கும் இது பொருந்தும் என்ற கருத்திலிருந்து தத்துவார்த்த சந்தேகம் பின்பற்றப்படுகிறது. அதன் பரந்த விளைவுகளின் காரணமாக, அறிவின் கோட்பாடுகளுக்கு இது மைய ஆர்வமாக உள்ளது, ஏனெனில் இது அவற்றின் அடித்தளங்களை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. சில வரையறைகளின்படி, தத்துவ சந்தேகவாதம் என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அறிவின் சில வடிவங்களை நிராகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், அனைத்து வகையான அறிவையும் நிராகரிப்பதாகும். இது சம்பந்தமாக, சில சந்தர்ப்பங்களில் நாம் ஒப்பீட்டளவில் பாதுகாப்பான நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் இந்த நம்பிக்கைகள் ஒருபோதும் அறிவுக்கு சமமாக இருக்காது. தத்துவ சந்தேகவாதத்தின் பலவீனமான வடிவங்கள் இந்த நிராகரிப்பை வெளி உலகம் அல்லது தார்மீக கோட்பாடுகள் போன்ற குறிப்பிட்ட துறைகளுக்கு கட்டுப்படுத்துகின்றன. சில சந்தர்ப்பங்களில், அறிவு நிராகரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒருவர் எப்போதும் முற்றிலும் உறுதியாக இருக்க முடியும் என்பது இன்னும் மறுக்கப்படுகிறது. வலுவான அர்த்தத்தில் தத்துவ சந்தேகவாதத்தை ஆதரிப்பவர்கள் சிலர் மட்டுமே உள்ளனர். இது சம்பந்தமாக, கோட்பாடுகளை சோதிப்பதற்கான ஒரு தத்துவார்த்த கருவியாக இது மிகவும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், இது ஒரு தத்துவ வழிமுறையாகும், இது ஒரு கோட்பாட்டை அதன் பலவீனமான புள்ளிகளைக் கண்டறிய ஆராய பயன்படுத்தப்படலாம், அதை அம்பலப்படுத்தவோ அல்லது அதன் சிறந்த பதிப்பை அடைய அதை மாற்றியமைக்கவோ பயன்படுத்தப்படலாம். இருப்பினும், சில கோட்பாட்டாளர்கள் தத்துவார்த்த சந்தேகவாதத்தை முறையான சந்தேகவாதத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார்கள், தத்துவார்த்த சந்தேகவாதம் என்பது அறிவில் உறுதியின் சாத்தியத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கும் ஒரு அணுகுமுறையாகும், அதேசமயம் முறையான சந்தேகவாதம் என்பது அனைத்து அறிவையும் தவறான கூற்றுகளிலிருந்து உண்மையை வரிசைப்படுத்தும் குறிக்கோளுடன் ஆய்வுக்கு உட்படுத்தும் ஒரு அணுகுமுறையாகும். இதேபோல், விஞ்ஞான சந்தேகவாதம் தத்துவார்த்த சந்தேகவாதத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, அதில் அறிவியல் சந்தேகவாதம் என்பது ஒரு அறிவுசார் நிலைப்பாடாகும், இதில் அனுபவபூர்வமான சான்றுகள் இல்லாத கூற்றுக்களின் உண்மைத்தன்மையை ஒருவர் கேள்வி கேட்கிறார். நடைமுறையில், இந்த சொல் பொதுவாக விஞ்ஞானிகளிடையே வழக்கமான விவாதங்கள் மற்றும் சவால்களைக் காட்டிலும் போலி அறிவியலாகத் தோன்றும் உரிமைகோரல்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளை ஆராய்வதைக் குறிக்கிறது. பண்டைய தத்துவத்தில், சந்தேகவாதம் அறிவின் இருப்பைப் பற்றிய ஒரு கோட்பாடாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு வாழ்க்கை முறையாகவும் பார்க்கப்பட்டது. அனைத்து வகையான பிரச்சினைகளிலும் ஒருவரின் தீர்ப்பை இடைநிறுத்துவது உள் அமைதியைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் அதன் மூலம் சந்தேகத்தின் மகிழ்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறது என்ற கருத்தால் இந்த கண்ணோட்டம் உந்தப்படுகிறது. வகைப்பாடு சந்தேகவாதத்தை அதன் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப வகைப்படுத்தலாம். உள்ளூர் சந்தேகம் என்பது அறிவின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளைப் பற்றி சந்தேகம் கொள்வதை உள்ளடக்கியது (எ. கா. தார்மீக சந்தேகம், வெளி உலகத்தைப் பற்றிய சந்தேகம் அல்லது மற்ற மனங்களைப் பற்றிய சந்தேகம்), அதேசமயம் தீவிர சந்தேகம் என்பது ஒருவர் எதையும் அறிய முடியாது என்று கூறுகிறது-இதில் ஒருவர் எதையும் தெரிந்துகொள்வது பற்றி தெரிந்து கொள்ள முடியாது. சந்தேகவாதத்தை அதன் முறையின்படி வகைப்படுத்தலாம். மேற்கத்திய தத்துவம் சந்தேகத்திற்கு இரண்டு அடிப்படை அணுகுமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது. கார்ட்டீசியன் சந்தேகவாதம்-ரெனே டெஸ்கார்ட்டின் பெயரால் ஓரளவு தவறாக பெயரிடப்பட்டது, அவர் ஒரு சந்தேகம் இல்லாதவர், ஆனால் அறிவைப் பற்றிய அவரது பகுத்தறிவுவாத அணுகுமுறையை நிறுவ தனது தியானங்களில் சில பாரம்பரிய சந்தேகம் வாதங்களைப் பயன்படுத்தினார்-எந்தவொரு முன்மொழியப்பட்ட அறிவு உரிமைகோரலையும் சந்தேகிக்க முடியும் என்பதைக் காட்ட முயற்சிகள். அக்ரிபன் சந்தேகவாதம் சந்தேகத்தின் சாத்தியத்தை விட நியாயப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, ஒரு உரிமைகோரலை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கும் வழிகள் எதுவும் போதுமானவை அல்ல. மற்ற உரிமைகோரல்களின் அடிப்படையில் ஒரு உரிமைகோரலை ஒருவர் நியாயப்படுத்தலாம், ஆனால் இது நியாயப்படுத்தல்களின் எல்லையற்ற பின்னடைவுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒருவர் ஒரு பிடிவாதமான கூற்றைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் இது ஒரு நியாயப்படுத்தல் அல்ல. ஒருவர் வட்ட பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் இது முடிவை நியாயப்படுத்தத் தவறிவிட்டது. சந்தேக சூழ்நிலைகள் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட கூற்று அல்லது உரிமைகோரல்களின் வர்க்கம் பற்றிய சந்தேகத்திற்கான வாதத்தில் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு கற்பனையான சூழ்நிலையாகும். வழக்கமாக இந்த காட்சி நமது புலன்களை ஏமாற்றும் மற்றும் நியாயப்படுத்தப்பட்டதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அறிவின் நியாயப்படுத்துதலை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒரு ஏமாற்றும் சக்தியின் இருப்பை முன்வைக்கிறது, மேலும் சந்தேகத்திற்குரிய சூழ்நிலைகள் உண்மையாக இருப்பதற்கான சாத்தியத்தை நாம் விலக்க முடியாது என்ற அடிப்படையில் அறிவுக்கான நமது சாதாரண உரிமைகோரல்களை கேள்விக்குள்ளாக்குவதற்காக முன்மொழியப்படுகிறது. சந்தேகத்திற்குரிய காட்சிகள் நவீன மேற்கத்திய தத்துவத்தில் பெரும் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளன. நவீன மேற்கத்திய தத்துவத்தில் முதல் பெரிய சந்தேக சூழ்நிலை ரெனே டெஸ்கார்ட்டின் முதல் தத்துவம் குறித்த தியானங்களில் தோன்றுகிறது. முதல் தியானத்தின் முடிவில் டெஸ்கார்ட்ஸ் எழுதுகிறார்ஃ "மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் தந்திரமான ஒரு தீய அரக்கன் என்னை ஏமாற்ற தனது அனைத்து சக்திகளையும் பயன்படுத்தியிருக்கிறான் என்று நான் கருதுகிறேன்". டெஸ்கார்ட்டின் தீய அரக்கன் என்றும் அழைக்கப்படும் "தீய அரக்கன் பிரச்சினை" முதன்முதலில் ரெனே டெஸ்கார்ட்டால் முன்மொழியப்பட்டது. நீங்கள் உண்மையாக கருதும் அனைத்தையும் பொய்யாக நம்புவதற்கு வேண்டுமென்றே ஒருவரை தவறாக வழிநடத்தக்கூடிய ஒரு நபரின் சாத்தியத்தை இது தூண்டுகிறது. "மூளை ஒரு வாட்" கருதுகோள் சமகால அறிவியல் சொற்களில் போடப்படுகிறது. ஒரு வேட்டில் உயிருடன் வைக்கப்பட்ட மற்றும் ஒரு பைத்தியம் விஞ்ஞானியால் தவறான உணர்ச்சி சமிக்ஞைகளை வழங்கிய ஒரு சிதைந்த மூளையாக இருக்கலாம் என்று அது கருதுகிறது. மேலும், ஒரு வாடில் உள்ள மூளை அது ஒரு வாடில் உள்ள மூளை என்பதை அறிய வழி இல்லை என்பதால், நீங்கள் ஒரு வாடில் உள்ள மூளை அல்ல என்பதை நிரூபிக்க முடியாது என்று அது வலியுறுத்துகிறது. ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் ஜுவாங்ஸி ஆகியோரால் முன்மொழியப்பட்ட "கனவு வாதம்", யதார்த்தத்தை ஒரு கனவிலிருந்து பிரித்தறிய முடியாதது என்று கருதுகிறது. பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் முன்வைத்த "ஐந்து நிமிட கருதுகோள்", உலகம் ஐந்து நிமிடங்களுக்கு முன்பு உருவாக்கப்படவில்லை என்பதை நம்மால் நிரூபிக்க முடியாது என்று கூறுகிறது (தவறான நினைவுகள் மற்றும் தவறான சான்றுகளுடன் அது ஐந்து நிமிடங்கள் மட்டுமே பழமையானது அல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது). "உருவகப்படுத்தப்பட்ட யதார்த்த கருதுகோள்" அல்லது "மேட்ரிக்ஸ் கருதுகோள்" ஒவ்வொருவரும், அல்லது முழு பிரபஞ்சமும் கூட, கணினி உருவகப்படுத்துதல் அல்லது மெய்நிகர் யதார்த்தத்திற்குள் இருக்கலாம் என்று கூறுகிறது. உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு என்பது சுயத்தின் மாயை என்று கூறும் "சொலிசிஸ்டிக்" கோட்பாடு. அறிவாற்றல் சந்தேகவாதம், ஒரு அறிவாற்றல் பார்வையாக, அறிவு சாத்தியமா என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறது. இது கார்ட்டீசியன் சந்தேகவாதம் உள்ளிட்ட பிற அறியப்பட்ட சந்தேக நடைமுறைகளிலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனெனில் இது தனிப்பட்ட வகையான அறிவுக்கு பதிலாக பொதுவாக அறிவை குறிவைக்கிறது. எதையாவது நம்புவது அதைப் பற்றிய அறிவின் வலியுறுத்தலை நியாயப்படுத்தாது என்று சந்தேகவாதிகள் வாதிடுகின்றனர். இதில், சந்தேகவாதிகள் அடித்தளவாதத்தை எதிர்க்கின்றனர், இது மற்றவர்களைப் பற்றி குறிப்பிடாமல், சுய நியாயப்படுத்தப்பட்ட அல்லது நியாயப்படுத்துவதற்கு அப்பாற்பட்ட அடிப்படை நிலைகள் உள்ளன என்று கூறுகிறது. (அத்தகைய அடித்தளவாதத்தின் ஒரு உதாரணம் ஸ்பினோசாவின் நெறிமுறைகளில் காணலாம்.) இதற்கு சந்தேகத்திற்குரிய பதில் பல அணுகுமுறைகளை எடுக்கலாம். முதலாவதாக, "அடிப்படை நிலைகள்" இருக்க வேண்டும் என்று கூறுவது வழுக்கும் சாய்வுடன் இணைந்த அறியாமையிலிருந்து வாதத்தின் தர்க்கரீதியான தவறுக்கு சமம். மற்ற வாதங்களில், சந்தேகவாதிகள் முன்சௌசென் ட்ரிலெம்மா மற்றும் அளவுகோலின் சிக்கலைப் பயன்படுத்தி எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையையும் அடைய முடியாது என்று கூறுகின்றனர். இந்த நிலைப்பாடு "உலகளாவிய சந்தேகம்" அல்லது "தீவிர சந்தேகம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அடிப்படை நம்பிக்கைகளின் செல்லுபடியைக் கோருவதற்கான நியாயப்படுத்தலாக அடித்தளவாதிகள் அதே முக்கோணத்தைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். அறிவாற்றல் நிராகரணவாதம் மனித அறிவின் சாத்தியத்தை நிராகரிக்கிறது, ஆனால் பொதுவாக அறிவு அவசியமில்லை. அறிவாற்றல் சந்தேகவாதத்தில் இரண்டு வெவ்வேறு பிரிவுகள் உள்ளன, அவை குறைக்கப்பட்ட மற்றும் குறைக்கப்படாத சந்தேகவாதம் என்று குறிப்பிடப்படலாம். இரண்டு வடிவங்களும் வேறுபட்டவை, ஆனால் இன்னும் சந்தேகத்தின் உண்மையான வடிவங்களாகும். குறைக்கப்பட்ட சந்தேகவாதம் "வலுவான" அல்லது "கடுமையான" அறிவு உரிமைகோரல்களை ஏற்காது, இருப்பினும், குறிப்பிட்ட பலவீனமானவற்றை அங்கீகரிக்கிறது. இந்த பலவீனமான உரிமைகோரல்களுக்கு "மெய்நிகர் அறிவு" என்ற தலைப்பு ஒதுக்கப்படலாம், ஆனால் நியாயமான நம்பிக்கையாக இருக்க வேண்டும். சில குறைக்கப்பட்ட சந்தேகவாதிகளும் ஃபாலிபிலிஸ்டுகள், அறிவுக்கு உறுதித் தேவை இல்லை என்று வாதிடுகின்றனர். குறைக்கப்பட்ட சந்தேகவாதிகள் அறிவுக்கு உறுதித் தேவை இல்லை என்றும், பல நம்பிக்கைகள், நடைமுறையில், குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வதற்காக அவை பாதுகாப்பாக செயல்பட முடியும் என்ற அளவிற்கு உறுதியாக உள்ளன என்றும் கருதுகின்றனர். இடைவிடாத சந்தேகவாதம் மெய்நிகர் அறிவு மற்றும் வலுவான அறிவு ஆகிய இரு கூற்றுகளையும் நிராகரிக்கிறது. அறிவை வலுவான, பலவீனமான, மெய்நிகர் அல்லது உண்மையானது என்று வகைப்படுத்துவது ஒரு நபரின் கண்ணோட்டம் மற்றும் அறிவின் தன்மை ஆகியவற்றைப் பொறுத்து வித்தியாசமாக தீர்மானிக்கப்படலாம். புறநிலை உண்மைகள் அறிய முடியாதவை என்றும், மன அமைதியைப் பெறுவதற்காக மனிதன் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சூழலில் வாழ வேண்டும் என்றும் இடைவிடாத சந்தேகவாதிகள் நம்புகிறார்கள். ஏனென்றால், அவர்களின் கூற்றுப்படி, எல்லாம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது மற்றும் தொடர்புடையது. தீர்ப்புகளை வழங்க மறுப்பது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் அறிவு இல்லை; சாத்தியமான கருத்துக்கள் மட்டுமே உள்ளன. விமர்சனம் தத்துவார்த்த சந்தேகவாதம் பல்வேறு வழிகளில் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. சில விமர்சனங்கள் இதை ஒரு சுய மறுப்பு யோசனையாகப் பார்க்கின்றன, மற்றவர்கள் இது நம்பமுடியாதது, உளவியல் ரீதியாக சாத்தியமற்றது அல்லது அர்த்தமற்ற அறிவுசார் விளையாட்டு என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். தத்துவ சந்தேகவாதம் முரண்பட்ட அல்லது சுய மறுப்பு என்று வலுவான விமர்சனங்களில் ஒன்று கூறுகிறது. இந்த நிலைப்பாடு அறிவின் இருப்பை நிராகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், அதே நேரத்தில் அறிவை உரிமை கோருவதாகவும் தோன்றுகிறது என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உதாரணமாக, அறிவு இல்லை என்று கூறுவது ஒரு அறிவு உரிமைகோரலாகத் தெரிகிறது. எந்தவொரு வகையான அறிவையும் மறுக்கும் தத்துவார்த்த சந்தேகவாதத்தின் பதிப்புகளுக்கு இந்த சிக்கல் குறிப்பாக பொருத்தமானது. எனவே உலகளாவிய சந்தேகம் எந்தவொரு கூற்றும் பகுத்தறிவுடன் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை மறுக்கிறது, ஆனால் பின்னர் அவர்களின் மறுப்பை பகுத்தறிவுடன் நியாயப்படுத்தும் முயற்சியில் வாதங்களை வழங்குகிறது. சில தத்துவ சந்தேகவாதிகள் பொதுவாக அறிவு இருப்பதை மறுக்காமல் சில துறைகளுக்கு அறிவு மறுப்பை மட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் இந்த ஆட்சேபனைக்கு பதிலளித்துள்ளனர். மற்றொரு பாதுகாப்பு தத்துவ சந்தேகவாதத்தை ஒரு கோட்பாடாக அல்ல, ஆனால் ஒரு கருவி அல்லது ஒரு வழிமுறையாக புரிந்துகொள்வதில் உள்ளது. இந்த விஷயத்தில், ஒரு கோட்பாட்டாக அதன் குறைபாடுகள் இருந்தபோதிலும், தத்துவ அமைப்புகளை நிராகரிக்கவும் மேம்படுத்தவும் இது பலனளிக்கும் வகையில் பயன்படுத்தப்படலாம். மற்றொரு விமர்சனம், தத்துவ சந்தேகவாதம் வழக்கமான வாழ்க்கையிலிருந்து எவ்வளவு தொலைவில் உள்ளது என்பதை சுட்டிக்காட்டுவதன் மூலம் மிகவும் எதிர்மறையானதாக உள்ளது என்று கூறுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரே நேரத்தில் அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் இடைநிறுத்துவது உளவியல் ரீதியாக சாத்தியமற்றது இல்லையென்றாலும் மிகவும் நடைமுறைக்கு மாறானது. அது சாத்தியமானாலும் கூட, "முழுமையான சந்தேகம் கொண்டவர்கள் பட்டினியால் இறந்துவிடுவார்கள் அல்லது சுவர்களுக்குள் அல்லது ஜன்னல்களுக்கு வெளியே நடந்து செல்வார்கள்" என்பதால் அது அறிவுறுத்தப்படாது. இந்த விமர்சனம் தத்துவார்த்த சந்தேகவாதத்தை ஆதரிக்கும் சில வாதங்கள் உள்ளன என்பதை அனுமதிக்கலாம். இருப்பினும், அத்தகைய தீவிரமான முடிவை ஆதரிக்கும் அளவுக்கு அவை கிட்டத்தட்ட வலுவாக இல்லை என்று கூறப்படுகிறது. பொது அறிவு தத்துவவாதிகள் இந்த சிந்தனையைப் பின்பற்றுகிறார்கள், வழக்கமான பொது அறிவு நம்பிக்கைகள் சந்தேகவாதிகளின் சிக்கலான வாதங்களை விட மிகவும் நம்பகமானவை என்று வாதிடுகின்றனர். உதாரணமாக, ஜார்ஜ் எட்வர்ட் மூர், வெளி உலகத்தின் இருப்பைப் பற்றிய சந்தேகத்தை நிராகரிக்க முயன்றார், அதன் சிக்கலான வாதங்களுடன் ஈடுபடுவதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் ஒரு எளிய அவதானிப்பைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம்ஃ அவருக்கு இரண்டு கைகள் உள்ளன. மூரைப் பொறுத்தவரை, இந்த அவதானிப்பு வெளி உலக சந்தேகவாதத்துடன் பொருந்தாத அறிவின் நம்பகமான ஆதாரமாகும், ஏனெனில் இது குறைந்தது இரண்டு இயற்பியல் பொருள்கள் உள்ளன என்பதைக் குறிக்கிறது. நெருங்கிய தொடர்புடைய ஆட்சேபனை தத்துவ சந்தேகவாதத்தை ஒரு "செயலற்ற கல்வி பயிற்சி" அல்லது "நேரத்தை வீணடிப்பது" என்று பார்க்கிறது. இது பெரும்பாலும், அதன் ஆரம்ப நம்பமுடியாத தன்மை மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து தூரம் காரணமாக, இது சிறிய அல்லது நடைமுறை மதிப்பு இல்லை என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது சம்பந்தமாக, ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் தீவிரமான சந்தேகத்தின் நிலையை ஒரு எல்லை கோட்டையுடன் ஒப்பிடுகிறார், இது மிகவும் புறக்கணிக்கப்படுகிறதுஃ இது அசைக்க முடியாதது, ஆனால் அதன் காவற்படை எந்த அச்சுறுத்தலையும் ஏற்படுத்தாது, ஏனெனில் அது ஒருபோதும் கோட்டைக்கு வெளியே காலடி வைக்காது. தத்துவார்த்த சந்தேகவாதத்தின் ஒரு பாதுகாப்பு என்னவென்றால், அது சந்தேகத்திற்குரிய தத்துவவாதிகளிடையே மட்டுமல்லாமல், தத்துவத்தின் வரலாற்றில் பெரிய தாக்கங்களை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது அதன் விமர்சன அணுகுமுறை காரணமாகும், இது பல்வேறு தத்துவக் கோட்பாடுகளின் அறிவுசார் அடித்தளங்களுக்கு ஒரு நிலையான சவாலாக உள்ளது. சந்தேகத்தின் சிக்கலைத் தவிர்ப்பதற்காக பாதிக்கப்பட்ட கோட்பாட்டை மாற்றியமைக்க முயற்சிக்கும்போது இது மற்ற தத்துவவாதிகளிடமிருந்து ஆக்கபூர்வமான பதில்களைத் தூண்டியுள்ளது. பியரி லு மோர்வனின் கூற்றுப்படி, தத்துவ சந்தேகத்திற்கு இரண்டு பொதுவான எதிர்மறையான பதில்கள் உள்ளன. முதல் நபர் அதை அனைத்து வகையான தத்துவக் கோட்பாடுகளுக்கும் அச்சுறுத்தலாகப் புரிந்துகொண்டு அதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார். இரண்டாவது கூற்றுப்படி, தத்துவ சந்தேகவாதம் ஒரு பயனற்ற கவனச்சிதறல் மற்றும் முற்றிலும் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். லு மோர்வன் ஒரு நேர்மறையான மூன்றாவது மாற்றீட்டை முன்மொழிகிறார்ஃ தப்பெண்ணங்களை சமாளிப்பதற்கும் நடைமுறை ஞானத்தை வளர்ப்பதற்கும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சில சந்தர்ப்பங்களில் அதை ஒரு தத்துவ கருவியாகப் பயன்படுத்துவது. மேற்கத்திய சந்தேகவாதத்தின் வரலாறு பண்டைய கிரேக்க சந்தேகவாதிகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட சந்தேகத்தின் சமகால அர்த்தத்தில் "சந்தேகவாதிகள்" அல்ல. அவர்களின் கவலைகள் அறிவுசார்ந்தவை, உண்மைக் கூற்றுக்களை போதுமான அளவு ஆதரிக்க முடியாது என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் மனோதத்துவ சிகிச்சைகள், நம்பிக்கைகள் மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன. முறையான சந்தேகவாதத்தின் மேற்கத்திய பாரம்பரியம் குறைந்தபட்சம் எலிஸின் பைர்ஹோ வரை செல்கிறது (பி. மற்றும் விவாதிக்கக்கூடிய வகையில் செனோஃபேன்ஸ் (பி. ). சந்தேகவாதத்தின் சில பகுதிகள் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் சோஃபிஸ்டுகளிடமும் காணப்படுகின்றன, அவர்கள் சந்தேக வாதத்தின் மூதாதையர்களாக இருக்கும் விவாத வடிவங்களை உருவாக்குகிறார்கள். ஒரு பிரச்சினையின் இரு தரப்பினருக்கும் இணக்கமான முறையில் வாதிடுவதில் அவர்கள் பெருமிதம் கொள்கிறார்கள் ". ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தில், பைரோனிசம் மற்றும் அகாடமிக் ஸ்கெப்டிசம் ஆகியவை சந்தேக தத்துவத்தின் இரண்டு பள்ளிகளாகும். அதைத் தொடர்ந்து, அகாடமிக் மற்றும் பைரோனிஸ்ட் என்ற சொற்கள் பெரும்பாலும் சந்தேகத்தை குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டன. பிற ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவங்களைப் போலவே, பைர்ரோனிசத்தின் குறிக்கோள் யூடைமோனியாவாகும், இது பைர்ரோனிஸ்டுகள் அடாராக்ஸியாவை (மனதின் தொந்தரவில்லாத நிலை) அடைவதன் மூலம் முயன்றனர், இது வெளிப்படையான விஷயங்களைப் பற்றி ஒரு சகாப்த நிலையை (தீர்ப்பை இடைநிறுத்துதல்) உருவாக்குவதன் மூலம் தூண்டப்படலாம் என்று அவர்கள் கண்டறிந்தனர். நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த ஒரு கோட்பாட்டை மற்றொரு கோட்பாட்டிற்கு எதிராக வைப்பதன் மூலமும், ஒரு நம்பிக்கையை நியாயப்படுத்த முடியுமா என்று கேள்வி எழுப்புவதன் மூலமும் சகாப்தத்தை உருவாக்க முடியும். இந்த கேள்விக்கு ஆதரவாக பைரோனிஸ்டுகள் மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சந்தேக வாதங்களை உருவாக்கினர் (ஏனெசிடெமஸின் பத்து முறைகள் மற்றும் அக்ரிபாவின் ஐந்து முறைகள்) நம்பிக்கைகளை நியாயப்படுத்த முடியாது என்பதை நிரூபிக்கின்றனஃ எலிஸின் பைரோ அவரது மாணவர் டிமோன் ஆஃப் ஃப்ளியஸ் எழுதிய பைரோவின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு பதிவின் படி, பைரோ மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் இருப்பதற்கான ஒரு வழியைப் பாராட்டினார்ஃ 'விஷயங்கள் சமமாக அலட்சியமாகவும், நிலையற்றதாகவும், உறுதியற்றதாகவும் உள்ளன, எனவே நமது புலன்களோ அல்லது நமது கருத்துக்களும் உண்மையோ பொய்வோ அல்ல. இந்த காரணத்திற்காக நாம் அவர்களை நம்பக்கூடாது, ஆனால் கருத்துக்கள் இல்லாமல், சார்பு இல்லாமல், தடுமாறாமல் இருக்க வேண்டும், ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் பற்றி அது இல்லை என்பதை விட அதிகமாக இல்லை, அல்லது இரண்டும் இல்லை, இல்லை, இல்லை, இல்லை. பைர்ரோவின் மாணவர் டிமோனின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து ஏனெசிடெமஸ் பைரோனிசம் ஒரு இயக்கமாக மங்கியது. அகாடமி மெதுவாக மேலும் பிடிவாதமாக மாறியது, கிமு முதல் நூற்றாண்டில் ஐனெசிடெமஸ் கல்வியாளர்களை "ஸ்டோயிக்ஸுக்கு எதிராக போராடும் ஸ்டோயிக்ஸ்" என்று கண்டித்தார், பைர்ரோனிசத்தை புதுப்பிக்க அகாடமியுடன் முறித்துக் கொண்டார். சந்தேகத்திற்கு ஏனெசிடெமஸின் சிறந்த பங்களிப்பு அவரது இப்போது இழந்த புத்தகமான பைர்ரோனியன் சொற்பொழிவுகள் ஆகும், இது ஃபோட்டியஸ், செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிக்கஸ் மற்றும் ஒரு சிறிய அளவிற்கு டியோஜெனஸ் லார்டியஸ் மூலம் மட்டுமே நமக்குத் தெரியும். ஏனெசிடெமஸுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடைய சந்தேக வாதங்கள், சகாப்தத்தைத் தூண்டுவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட மேலே விவரிக்கப்பட்ட பத்து முறைகள் ஆகும். செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிக்கஸின் படைப்புகள் (கிபி 200) பண்டைய பைரோனிசத்தின் முக்கிய எஞ்சியிருக்கும் கணக்குகளாகும். செக்ஸ்டஸின் காலத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, அகாடமி சந்தேகத்தை கைவிட்டு, ஒரு முறையான நிறுவனமாக அழிக்கப்பட்டது. செக்ஸ்டஸ் பைரோனிஸ்டுகளின் சந்தேக வாதங்களை தொகுத்து மேலும் உருவாக்கினார், அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஸ்டோயிக்ஸுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டன, ஆனால் கல்வியியல் சந்தேகவாதிகள் உட்பட ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் அனைத்து பள்ளிகளுக்கும் எதிரான வாதங்களையும் உள்ளடக்கியது. தப்பிப்பிழைத்த ஹெலனிஸ்டிக் சந்தேகவாதிகளின் படைப்புகளின் மிகவும் முறையான எழுத்தாளராக செக்ஸ்டஸ், சந்தேகத்தின் குறைந்தது பத்து முறைகள் உள்ளன என்று குறிப்பிட்டார். இந்த முறைகளை மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம்ஃ ஒருவர் அகநிலை புலனுணர்வு, புறநிலை உலகம் மற்றும் புலனுணர்வுக்கும் உலகிற்கும் இடையிலான உறவு குறித்து சந்தேகம் கொண்டிருக்கலாம். அவரது வாதங்கள் பின்வருமாறு. அகநிலை ரீதியாக, புலன்களின் சக்திகள் மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகிய இரண்டும் வெவ்வேறு நபர்களிடையே வேறுபடலாம். மேலும் அறிவு என்பது ஒன்று அல்லது மற்றொன்றின் விளைபொருளாக இருப்பதால், இரண்டுமே நம்பகமானவை அல்ல என்பதால், அறிவு சிக்கலில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. உதாரணமாக, ஒரு வண்ண குருட்டு நபர் உலகை மற்றவர்களிடமிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக பார்க்கிறார். மேலும், பகுத்தறிவின் சக்தியின் அடிப்படையில் கூட ஒருவர் முன்னுரிமை அளிக்க முடியாது, அதாவது, பகுத்தறிவற்ற மிருகத்தை பகுத்தறிவற்ற மிருகத்தை விட அதிக அறிவின் கேரியராகக் கருதுவதன் மூலம், பகுத்தறிவற்ற விலங்கு இன்னும் தங்கள் சூழலை வழிநடத்துவதில் திறமையானவர் என்பதால், இது சூழலின் சில அம்சங்களைப் பற்றி "தெரிந்துகொள்ளும்" திறனைக் குறிக்கிறது. இரண்டாவதாக, தனிநபரின் ஆளுமை அவர்கள் கவனிப்பதை பாதிக்கலாம், ஏனெனில் (அது வாதிடப்படுகிறது) விருப்பத்தேர்வுகள் உணர்வு-தாக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, விருப்பங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் மக்கள் பொருளால் பாதிக்கப்படும் விதத்தில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்கு காரணமாக இருக்கலாம். (அனுபவம்ஃ 56) மூன்றாவதாக, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட புலனின் உணர்வுகளும் மற்ற புலன்களுடன் பொதுவானதாகத் தெரியவில்லைஃ அதாவது, "சிவப்பு" நிறம் ஒரு சிவப்பு பொருளைத் தொடும் உணர்வுடன் சிறிதும் தொடர்பில்லை. நமது புலன்கள் ஒருவருக்கொருவர் "உடன்படாத" போது இது வெளிப்படுகிறதுஃ எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மிருகம் சில புலப்படும் அம்சங்களை வழங்குகிறது, ஆனால் வேறு எந்த வகையான உணர்வுக்கும் பதிலளிக்காது. அவ்வாறான நிலையில், நமது பிற புலன்கள் பார்வையின் உணர்வுகளைத் தோற்கடிக்கின்றன. ஆனால் உலகை முழுவதுமாக புரிந்துகொள்ள போதுமான புலன்களின் சக்தியும் இல்லாதிருக்கலாம்ஃ ஒருவருக்கு கூடுதல் அறிவு இருந்தால், தற்போதைய ஐந்து புலன்கள் நமக்கு ஆலோசனை வழங்க முடியாத வகையில் விஷயங்களை ஒருவர் அறிந்திருக்கலாம். மற்ற புலன்களை ஈர்ப்பதன் மூலம் நமது புலன்கள் நம்பமுடியாதவை என்று காட்டப்படலாம், எனவே நமது புலன்கள் முழுமையடையாமல் இருக்கலாம் (ஒருவர் இல்லாத சில சரியான உணர்வுடன் ஒப்பிடுகையில்), பின்னர் நமது புலன்கள் அனைத்தும் நம்பமுடியாதவையாக இருக்கலாம். (அனுபவம்ஃ 58) நான்காவதாக, ஒருவர் எதையாவது உணரும் போது அது இயற்கையானதாகவோ அல்லது இயற்கைக்கு மாறானதாகவோ இருக்கலாம், அதாவது ஒருவர் விழித்திருக்கும் நிலையில் அல்லது தூங்கும் நிலையில் இருக்கலாம். ஆனால் இயற்கைக்கு மாறான நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு (அதாவது, எல்லாம் ஒரு விரிவான கனவாக இருந்தால்) உலகில் உள்ள விஷயங்கள் உண்மையில் சரியாகத் தோன்றுவது முற்றிலும் சாத்தியம். (எம்பிரிக்கஸ்ஃ 59) புறநிலை "உண்மைகள்" மற்றும் அகநிலை அனுபவத்திற்கு இடையிலான உறவை அடிப்படையாகக் கொண்ட சந்தேகத்திற்கு ஒருவர் காரணங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். பொருட்களின் நிலைகள், தூரங்கள் மற்றும் இடங்கள் அந்த நபரால் அவை எவ்வாறு உணரப்படுகின்றன என்பதைப் பாதிக்கும் என்று தோன்றுகிறதுஃ எடுத்துக்காட்டாக, போர்டிகோ ஒரு முனையிலிருந்து பார்க்கும்போது குறுகலாகத் தோன்றலாம், ஆனால் மறுமுனையில் பார்க்கும்போது சமச்சீராக இருக்கலாம்; மேலும் இந்த அம்சங்கள் வேறுபட்டவை. அவை வெவ்வேறு அம்சங்கள் என்பதால், ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பண்புகளும் உள்ளன என்று நம்புவது, அதற்கு இரண்டு முரண்பட்ட பண்புகள் உள்ளன என்று நம்புவதாகும். இது அபத்தமானது என்பதால், முரண்பட்ட அனுபவங்கள் காரணமாக அது என்ன பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்பது குறித்த தீர்ப்பை ஒருவர் இடைநிறுத்த வேண்டும். (எம்பிரிக்கஸ்ஃ 63) ஒருவர் உணரும் விஷயங்கள், ஒரு வகையில், அனுபவத்தால் மாசுபடுகின்றன என்பதையும் ஒருவர் அவதானிக்கலாம். எந்தவொரு கருத்தும்-ஒரு நாற்காலியைப் பற்றிச் சொல்லுங்கள்-எப்போதும் ஏதேனும் ஒரு சூழலுக்குள் அல்லது வேறு (அதாவது, ஒரு மேசைக்கு அருகில், ஒரு பாயில் போன்றவை) உணரப்படும். அப்படியானால், ஒருவர் பெரும்பாலும் யோசனைகளைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார், ஏனெனில் அவை அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள மற்ற விஷயங்களின் சூழலில் நிகழ்கின்றன, எனவே, ஒரு விஷயத்தின் உண்மையான தன்மையை ஒருவர் ஒருபோதும் அறிய முடியாது, ஆனால் அது நமக்கு எப்படி தோன்றுகிறது என்பது மட்டுமே சூழலில். (எம்பிரிக்கஸ்ஃ 64) அதே வழியில், சந்தேகத்திற்குரியவர் எல்லாவற்றையும் உறவினர் என்று வலியுறுத்தலாம், வாதிடுவதன் மூலம்ஃ முழுமையான தோற்றங்கள் உறவினர் தோற்றங்களிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, அல்லது அவை இல்லை. முழுமையானவை உறவினர்களிடமிருந்து வேறுபடவில்லை என்றால், அவை தங்களைத் தாங்களே உறவினர். ஆனால் முழுமையானவை உறவினர்களிடமிருந்து வேறுபட்டால், அவை உறவினர், ஏனென்றால் வேறுபடும் அனைத்து விஷயங்களும் எதையாவது வேறுபடுத்த வேண்டும்; மேலும் எதையாவது "வேறுபடுத்துவது" என்பது எதையாவது தொடர்புபடுத்துவதாக இருக்க வேண்டும். (எம்பிரிக்கஸ்ஃ 67) இறுதியாக, பொருட்களைத் தாங்களே புரிந்துகொள்வதில் உள்ள சிக்கல்களைப் பார்ப்பதன் மூலம் ஒருவர் எதையும் அறிவார் என்று நம்புவதற்கு காரணம் உள்ளது. பொருட்கள், தனித்தனியாக எடுக்கும்போது, அவை வெகுஜன அளவில் இருக்கும்போது மிகவும் வித்தியாசமாகத் தோன்றலாம்ஃ எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு ஆடுகளின் கொம்பின் துண்டுகள் தனியாக எடுக்கும்போது வெள்ளை நிறமாக இருக்கும், இருப்பினும் கொம்பு அப்படியே கருப்பு நிறத்தில் இருக்கும். சந்தேக வாதங்கள் பண்டைய கிரேக்க பைரோனிஸ்டுகள் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கூற்றுக்களை போதுமான அளவு நியாயப்படுத்த முடியாது என்பதை நிரூபிக்க வாதங்களின் தொகுப்புகளை உருவாக்கினர். இந்த வாதங்களின் இரண்டு தொகுப்புகள் நன்கு அறியப்பட்டவை. மிகப் பழமையான தொகுப்பு ஏனெசிடெமஸின் பத்து டிராப்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது-இருப்பினும் அவர் டிராப்களைக் கண்டுபிடித்தாரா அல்லது முந்தைய பைர்ரோனிஸ்ட் படைப்புகளிலிருந்து அவற்றை முறைப்படுத்தியதா என்பது தெரியவில்லை. டிராப்கள் சகாப்தத்திற்கான காரணங்களைக் குறிக்கின்றன (தீர்ப்பை இடைநிறுத்துதல்). இவை பின்வருமாறுஃ வெவ்வேறு விலங்குகள் வெவ்வேறு புலனுணர்வு முறைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன; தனிப்பட்ட மனிதர்களிடையே இதே போன்ற வேறுபாடுகள் காணப்படுகின்றன; ஒரே மனிதனைப் பொறுத்தவரை, புலன்களுடன் உணரப்படும் தகவல்கள் சுய முரண்பாடாக உள்ளன மேலும், இது அவ்வப்போது உடல் மாற்றங்களுடன் மாறுபடுகிறது மேலும், இந்த தரவு உள்ளூர் உறவுகளுக்கு ஏற்ப வேறுபடுகிறது பொருள் காற்று, ஈரப்பதம் போன்றவற்றின் மூலம் மறைமுகமாக மட்டுமே அறியப்படுகிறது. இந்த பொருள்கள் நிறம், வெப்பநிலை, அளவு மற்றும் இயக்கம் ஆகியவற்றில் நிலையான மாற்றத்தின் நிலையில் உள்ளன அனைத்து உணர்வுகளும் உறவினர் மற்றும் ஒன்றன் மீது ஒன்று தொடர்பு கொள்கின்றன மீண்டும் மீண்டும் மற்றும் பழக்கவழக்கத்தின் மூலம் நமது பதிவுகள் குறைவான விமர்சனமாகின்றன அனைத்து மனிதர்களும் வெவ்வேறு நம்பிக்கைகளுடன், வெவ்வேறு சட்டங்கள் மற்றும் சமூக நிலைமைகளின் கீழ் வளர்க்கப்படுகிறார்கள் மற்றொரு தொகுப்பு அகிரிப்பாவின் ஐந்து டிராப்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறதுஃ கருத்து வேறுபாடு-பொதுவாக தத்துவவாதிகள் மற்றும் மக்களிடையே உள்ள கருத்துக்களின் வேறுபாடுகளால் நிரூபிக்கப்பட்ட நிச்சயமற்ற தன்மை. முன்னேற்றம் மற்றும் முடிவிலி-அனைத்து ஆதாரங்களும் ஆதாரம் தேவைப்படும் விஷயங்களில் தங்கியுள்ளன, மேலும் முடிவிலி வரை, அதாவது, பின்னடைவு வாதம். உறவு-அவர்களின் உறவுகள் மாறும்போது அல்லது வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களில் நாம் அவற்றைப் பார்க்கும்போது அனைத்தும் மாறுகின்றன. அனுமானம்-வலியுறுத்தப்பட்ட உண்மை ஒரு ஆதரிக்கப்படாத அனுமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சுற்றறிக்கை-வலியுறுத்தப்பட்ட உண்மை ஆதாரங்களின் சுற்றறிக்கையை உள்ளடக்கியது. விக்டர் ப்ரோச்சர்டின் கூற்றுப்படி, "ஐந்து டிராப்கள் இதுவரை கொடுக்கப்பட்ட தத்துவ சந்தேகவாதத்தின் மிகவும் தீவிரமான மற்றும் மிகவும் துல்லியமான சூத்திரமாக கருதப்படலாம். ஒரு வகையில், அவை இன்றும் தவிர்க்கமுடியாதவை ". கல்விசார் சந்தேகவாதம் பிர்ஹோவின் சிந்தனை பின்னர் பிளாட்டோனிக் அகாடமியின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இது முதலில் ஆர்ஸெசிலாஸின் கீழ் நடுத்தர அகாடமியின் கல்விசார் சந்தேகவாதத்திலும் (கிமு 325-கிமு 241) பின்னர் கார்னீடஸின் கீழ் புதிய அகாடமியிலும் (கிமு கிமு கிமு) எழுந்தது. கார்னீடஸின் மாணவரான கிளிட்டோமாக்கஸ், தனது ஆசிரியரின் தத்துவத்தை உண்மை-ஒற்றுமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட அறிவின் கணக்கை பரிந்துரைப்பதாக விளக்கினார். ரோமானிய அரசியல்வாதியும் தத்துவஞானியுமான சிசெரோ, புதிய அகாடமியின் சந்தேகவாதத்தை பின்பற்றுபவராக இருந்தார், இருப்பினும் பள்ளியின் பிடிவாதமான நோக்குநிலைக்கு திரும்புவது ஏற்கனவே நடக்கத் தொடங்கியது. சந்தேகவாதம் குறித்து அகஸ்டின் கிபி 386 இல், அகஸ்டின் கான்ட்ரா அகாடமிகோஸ் (அகாடமிக் ஸ்கெப்டிக்ஸுக்கு எதிராக) என்ற நூலை வெளியிட்டார், இது அகாடமிக் ஸ்கெப்டிக்ஸ் (கிமு 266-90 கிமு) முன்வைத்த கூற்றுகளுக்கு எதிராக பின்வரும் அடிப்படையில் வாதிட்டதுஃ பிழையிலிருந்து ஆட்சேபனைஃ தர்க்கத்தின் மூலம், தத்துவ சந்தேகவாதம் அகாடமிக் ஸ்கெப்டிக்ஸ் கூற்றைப் போல மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்காது என்று அகஸ்டின் வாதிடுகிறார். அவரது வாதங்கள் பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறப்படுகின்றனஃ ஒரு புத்திசாலி மனிதர் பகுத்தறிவுக்கு ஏற்ப வாழ்கிறார், இதனால் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். அறிவைத் தேடினாலும் அதை ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்காதவர் தவறு செய்கிறார். அபூரண ஆட்சேபனைஃ தவறாக இருப்பவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இல்லை, ஏனென்றால் தவறாக இருப்பது ஒரு அபூரணத்தன்மை, மேலும் மக்கள் ஒரு அபூரணத்துடன் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது. முடிவுஃ இன்னும் அறிவைத் தேடும் ஒருவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது. ஒப்புதல் அளிக்காததில் பிழைஃ நம்பிக்கையை இடைநிறுத்துவது பிழையிலிருந்து ஒருவரை முழுமையாகத் தடுக்காது என்ற அகஸ்டின் வாதம். அவரது வாதம் கீழே சுருக்கமாக உள்ளது. பிழையின் அறிமுகம்ஃ P உண்மையாக இருக்கட்டும். பிழையைத் தவிர்ப்பதற்காக நம்பிக்கையின் இடைநீக்கம் காரணமாக ஒரு நபர் P ஐ நம்பத் தவறினால், அந்த நபரும் ஒரு பிழையைச் செய்கிறார். இரண்டு பயணிகளின் கதைஃ பயணிகள் ஏ மற்றும் பி ஒரே இலக்கை அடைய முயற்சிக்கின்றனர். சாலையில் ஒரு முட்கரண்டியில், ஒரு ஏழை மேய்ப்பர் அவர்களை இடதுபுறம் செல்லச் சொல்கிறார். பயணி ஏ உடனடியாக அவரை நம்பி சரியான இலக்கை அடைகிறார். டிராவலர் பி நம்பிக்கையை இடைநிறுத்துகிறார், அதற்கு பதிலாக நன்கு ஆடை அணிந்த ஒரு நகரவாசியின் ஆலோசனையை நம்புகிறார், ஏனெனில் அவரது ஆலோசனை மிகவும் இணக்கமானதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், நகரவாசி உண்மையில் ஒரு சமர்டோகஸ் (கான் மேன்), எனவே டிராவலர் பி ஒருபோதும் சரியான இலக்கை அடையவில்லை. விபச்சாரியின் கதைஃ விபச்சாரம் கெட்டது என்ற நம்பிக்கையை ஒரு மனிதன் நிறுத்திவிட்டு, மற்றொரு ஆணின் மனைவியுடன் விபச்சாரம் செய்கிறான், ஏனெனில் அது அவருக்கு இணக்கமாக இருக்கிறது. கல்வியியல் சந்தேகவாதத்தின் கீழ், இந்த மனிதர் மீது குற்றம் சாட்ட முடியாது, ஏனெனில் அவர் நம்பிக்கையை ஒப்புக் கொள்ளாமல் அவருக்கு இணக்கமாக இருந்ததைச் செய்தார். முடிவுஃ நம்பிக்கையை இடைநிறுத்துவது கல்விச் சந்தேகங்களால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு பிழையை தனிநபர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. பதினாறாம் நூற்றாண்டில் பிரான்சிஸ்கோ சான்சஸின் தட் நதிங் இஸ் நோன் என்ற நூலில் சந்தேகவாதத்தின் மறுமலர்ச்சி (1581 இல் கோட் நிஹில் ஸ்கிடூர் என வெளியிடப்பட்டது) மறுமலர்ச்சி சந்தேகவாதத்தின் முக்கியமான நூல்களில் ஒன்றாகும். மைக்கேல் டி மான்டெய்ன் (1533-1592) 1500 களில் சந்தேகவாத மறுமலர்ச்சியின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நபராக, மைக்கேல் டி மான்டெய்ன் தனது எஸ்ஸைஸ் மூலம் அகாடமிக் சந்தேகவாதம் மற்றும் பைர்ரோனிசம் பற்றிய தனது ஆய்வுகளைப் பற்றி எழுதினார். சந்தேகவாதம் குறித்த அவரது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எழுத்துக்கள் பெரும்பாலும் 1575-1576 இல் எழுதப்பட்ட ஒரு கட்டுரையில் நிகழ்ந்தன, "அபோலோகி டி ரைமண்ட் செபாண்ட்", அவர் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிக்கஸைப் படித்துக்கொண்டிருந்தபோது மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் இயற்கையான இருப்பு பற்றிய ஆதாரம் உட்பட ரைமண்ட் செபாண்டின் எழுத்துக்களை மொழிபெயர்க்க முயன்றபோது. மான்டெய்னின் மொழிபெயர்ப்புகளுக்கான வரவேற்பில் செபோண்டின் ஆதாரம் குறித்த சில விமர்சனங்கள் இருந்தன. மோன்டெய்ன் அவர்களில் சிலருக்கு மன்னிப்பில் பதிலளித்தார், இதில் இயற்கையில் சந்தேகத்திற்குரிய மற்றும் பைரோனிசத்தைப் போன்ற செபோண்டின் தர்க்கத்திற்கான பாதுகாப்பு அடங்கும். அவரது மறுப்பு பின்வருமாறுஃ செபோண்டின் வாதங்கள் பலவீனமானவை என்று விமர்சகர்கள் கூறுவது, அகங்கார மனிதர்கள் தங்கள் தர்க்கம் மற்றவர்களை விட உயர்ந்தது என்று எப்படி நம்புகிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. பல விலங்குகள் சில விஷயங்களில் மனிதர்களை விட உயர்ந்தவை என்பதைக் காணலாம். இந்த கருத்தை வாதிட, மோன்டெய்ன் தர்க்கரீதியான நாய்களைப் பற்றி எழுதுகிறார், மேலும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள தங்கள் சொந்த சொற்றொடர்களை உருவாக்குகிறார். இது செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிக்கஸில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு எடுத்துக்காட்டு. விலங்குகளுக்கும் பகுத்தறிவு இருப்பதால், மனிதனின் மன திறன்களை மிகைப்படுத்துவது ஒரு பொறி-மனிதனின் முட்டாள்தனம். இதன் விளைவாக ஒரு மனிதனின் காரணம் மற்றவரின் காரணத்தை விட நிச்சயமாக சிறப்பாக இருக்க முடியாது. அறியாமை மதத்தால் கூட பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, இதனால் ஒரு நபர் கற்றுக்கொள்வதற்கான தெய்வீக அறிவுறுத்தல்களைக் கீழ்ப்படிந்து பின்பற்றுவதன் மூலம் விசுவாசத்தை அடைய முடியும், ஒருவரின் தர்க்கத்தால் அல்ல. மரின் மெர்சென் (மரின் மெர்சென்) ஒரு எழுத்தாளர், கணிதவியலாளர், விஞ்ஞானி மற்றும் தத்துவஞானி ஆவார். கஸ்ஸெண்டி, டெஸ்கார்ட்ஸ், கலிலியோ மற்றும் ஹோப்ஸ் போன்ற தத்துவவாதிகளை உள்ளடக்கிய அறிவியல் மற்றும் "புதிய தத்துவத்தின்" வளர்ச்சியை ஊக்குவிப்பதற்காக ஓய்வு பெறுவதற்கு முன்பு நாத்திகர்கள் மற்றும் பைரோனிஸ்டுகளுக்கு எதிராக அறிவியல் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தை பாதுகாப்பதற்காக அவர் எழுதினார். சந்தேகவாதம் தொடர்பாக அவரது ஒரு முக்கிய படைப்பு லா வெரிட்டே டெஸ் சயின்சஸ் ஆகும், அதில் அவர் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையை நாம் அறிய முடியாவிட்டாலும், அறிவியலின் மூலம் புலனுணர்வுகளுக்கான சில சட்டங்களையும் விதிகளையும் நாம் இன்னும் உருவாக்க முடியும் என்று வாதிடுகிறார். கூடுதலாக, நாம் எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்கவில்லை என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஏனெனில்ஃ மனிதர்கள் சில விஷயங்களைப் பற்றி உடன்படுகிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு எறும்பு யானையை விட சிறியது, ஒளியியல் போன்ற நமது புலனுணர்வுகளை நிர்வகிக்கும் இயற்கையான சட்டங்கள் உள்ளன, அவை தவறுகளை அகற்ற அனுமதிக்கின்றன, மனிதர் பொருட்களை அளவிடுவதற்கும் வளைந்த துடுப்புகள், புறாக்களின் கழுத்துகள் மற்றும் வட்ட கோபுரங்கள் போன்ற சந்தேகங்களை அகற்றுவதற்கும் ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் செதில்கள் போன்ற கருவிகளை உருவாக்கினார். புலன்கள் ஏமாற்றுகின்றன, இதனால் அறிவு எல்லையற்ற பின்னடைவு அல்லது வட்ட தர்க்கமாக மாறுகிறது என்று கூறி ஒரு பைரோனிஸ்ட் இந்த புள்ளிகளை மறுக்கலாம். எனவே இது அவ்வாறு இருக்க முடியாது என்று மெர்சென் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் பொதுவாக ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட கட்டைவிரல் விதிகள் அவை தொடர்ந்து வைத்திருப்பதை உறுதிசெய்ய காலப்போக்கில் கருதுகோள் மற்றும் சோதிக்கப்படலாம். மேலும், எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்க முடிந்தால், சந்தேகத்தையும் சந்தேகிக்க முடியும், மற்றும் பல. எனவே, மெர்செனின் கூற்றுப்படி, ஏதோ ஒன்று உண்மையாக இருக்க வேண்டும். இறுதியாக, மெர்சென் அனைத்து கணித, இயற்பியல் மற்றும் பிற அறிவியல் அறிவைப் பற்றி எழுதுகிறார், இது மீண்டும் மீண்டும் சோதனை செய்வதன் மூலம் உண்மை, மேலும் நடைமுறை பயன்பாட்டு மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. குறிப்பிடத்தக்க வகையில், ஹோப்ஸின் தீவிரமான சித்தாந்தத்தை ஏற்றுக்கொண்ட சில தத்துவவாதிகளில் மெர்செனும் ஒருவர்-அவர் அதை மனிதனின் ஒரு புதிய அறிவியலாக பார்த்தார். பதினேழாம் நூற்றாண்டில் தாமஸ் ஹோப்ஸ் (1588-1679) பாரிஸில் நீண்ட காலம் தங்கியிருந்தபோது, தாமஸ் ஹோப்ஸ் சந்தேகவாதம் மற்றும் அறிவாற்றல் ஆய்வில் கவனம் செலுத்தும் காஸெண்டி மற்றும் மெர்சென் போன்ற முக்கிய சந்தேகவாதிகளின் வட்டத்தில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார். அவரது சக சந்தேக நண்பர்களைப் போலல்லாமல், ஹோப்ஸ் தனது படைப்புகளில் விவாதிக்க ஒரு முக்கிய தலைப்பாக சந்தேகத்தை ஒருபோதும் கருதவில்லை. ஆயினும்கூட, பென்டேடியூக்கின் மொசைக் ஆசிரியர் மற்றும் மதங்களைப் பற்றிய அவரது அரசியல் மற்றும் உளவியல் விளக்கம் குறித்து சந்தேகங்களை எழுப்பியதற்காக ஹோப்ஸ் அவரது சமகாலத்தவர்களால் ஒரு மத சந்தேக நபராக முத்திரை குத்தப்பட்டார். ஹோப்ஸ் மற்ற மதக் கொள்கைகளை சவால் செய்ய மேலும் செல்லவில்லை என்றாலும், மொசைக் படைப்பாளி மீதான அவரது சந்தேகம் மத மரபுகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க சேதத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் ஸ்பினோசா மற்றும் ஐசக் லா பெய்ரேர் போன்ற பிற்கால மத சந்தேகவாதிகளுக்கு யூத-கிறிஸ்தவ மத அமைப்பின் சில அடிப்படை நம்பிக்கைகளை மேலும் கேள்வி கேட்க வழி வகுத்தது. சந்தேகவாதம் மற்றும் அறிவாற்றலுக்கான ஹோப்ஸின் பதில் புதுமையான அரசியல்ஃ தார்மீக அறிவும் மத அறிவும் அவற்றின் இயல்பில் தொடர்புடையவை என்று அவர் நம்பினார், மேலும் அவற்றை நிர்வகிக்கும் சத்தியத்தின் முழுமையான தரநிலை இல்லை. இதன் விளைவாக, அரசியல் காரணங்களால் தான் மதங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகள் பற்றிய சில உண்மைத் தரநிலைகள் வடிவமைக்கப்பட்டு, ஒரு செயல்படும் அரசாங்கத்தையும் நிலையான சமூகத்தையும் உருவாக்குவதற்காக நிறுவப்பட்டன. பாரூக் ஸ்பினோசா மற்றும் மதச் சந்தேகவாத பாரூக் ஸ்பினோசா ஆகியோர் மதச் சந்தேகவாதிகளாக இருந்த முதல் ஐரோப்பிய தத்துவவாதிகளில் ஒருவர். அவர் டெஸ்கார்ட்டின் தத்துவத்தை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் கார்ட்டீசியன் முறையின் பயன்பாட்டை மத நூல்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் மதச் சூழலுக்கு முன்னோடியில்லாத வகையில் விரிவுபடுத்தினார். யூத-கிறிஸ்துவ-இஸ்லாமிய மத அமைப்பின் இரண்டு அடித்தளங்களை ஆராய்வதன் மூலம் அதன் அறிவு-உரிமைகோரல்களை சர்ச்சைக்குள்ளாக்க ஸ்பினோசா முயன்றார்ஃ வேதம் மற்றும் அற்புதங்கள். அனைத்து கார்ட்டீசியன் அறிவும் அல்லது பகுத்தறிவு அறிவும் முழு மக்களுக்கும் அணுகக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். எனவே, வேதவசனங்கள், இயேசுவால் பெறப்பட்டவற்றைத் தவிர, கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்ட ரகசிய அறிவாக கருதப்படக்கூடாது, ஆனால் தீர்க்கதரிசிகளின் கற்பனையாக மட்டுமே கருதப்பட வேண்டும். இந்த கூற்றின் விளைவாக, வேதவசனங்கள் அறிவுக்கான அடித்தளமாக செயல்பட முடியவில்லை, மேலும் அவை எளிய பண்டைய வரலாற்று நூல்களாக குறைக்கப்பட்டன. மேலும், ஸ்பினோசா அற்புதங்களுக்கான சாத்தியத்தை நிராகரித்தார், இயற்கையைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாததால் மட்டுமே மக்கள் அவற்றை அற்புதமாகக் கருதினர் என்று வெறுமனே வலியுறுத்தினார். வேதவசனங்கள் மற்றும் அற்புதங்களின் செல்லுபடியை நிராகரிப்பதன் மூலம், ஸ்பினோசா மத அறிவு-உரிமைகோரலுக்கான அடித்தளத்தை இடித்து, கார்ட்டீசிய அறிவைப் பற்றிய தனது புரிதலை அறிவு-உரிமைகோரல்களின் ஒரே அதிகாரமாக நிறுவினார். மதங்களைப் பற்றி ஆழ்ந்த சந்தேகம் இருந்தபோதிலும், ஸ்பினோசா உண்மையில் காரணம் மற்றும் பகுத்தறிவுக்கு எதிராக இருந்தார். பகுத்தறிவின் நியாயத்தன்மையை கடவுளின் ஒப்புதலுடன் தொடர்புபடுத்துவதன் மூலம் அவர் உறுதியாக உறுதிப்படுத்தினார், இதன் மூலம் அறிவுக்கான பகுத்தறிவு அணுகுமுறையுடன் சந்தேகம் என்பது பகுத்தறிவு அறிவில் உள்ள சிக்கல்களால் அல்ல, மாறாக கடவுளைப் பற்றிய புரிதலின் அடிப்படை பற்றாக்குறையால் ஏற்பட்டது. ஸ்பினோசாவின் மத ரீதியான சந்தேகவாதம் மற்றும் காரணத்துடன் கூடிய சந்தேக எதிர்ப்பு ஆகியவை இறையியல் அறிவு-உரிமைகோரல்களையும் பகுத்தறிவு அறிவு-உரிமைகோரல்களையும் பிரிப்பதன் மூலம் அறிவுசார் அறிவியலை மாற்ற அவருக்கு உதவியது. பியர் பேய்ல் (1647-1706) பியர் பேய்ல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஒரு பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஆவார், ரிச்சர்ட் பாப்கின் சந்தேக பாரம்பரியத்தை தீவிரத்திற்கு கொண்டு சென்ற ஒரு "சூப்பர்ஸெப்டிக்" என்று விவரித்தார். பேய்ல் கார்லா-பேய்லில் ஒரு கால்வினிச குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும் அவரது வாழ்க்கையின் ஆரம்ப கட்டத்தில், அவர் கால்வினிசத்திற்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறினார். மதங்களுக்கிடையேயான இந்த மாற்றத்தால் அவர் பிரான்சை விட்டு வெளியேறி மிகவும் மத சகிப்புத்தன்மை கொண்ட ஹாலந்துக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தங்கி பணியாற்றினார். பகுத்தறிவின் மூலம் உண்மையைப் பெற முடியாது என்றும், முழுமையான அறிவைப் பெறுவதற்கான அனைத்து மனித முயற்சிகளும் தவிர்க்க முடியாமல் தோல்விக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் பேயல் நம்பினார். பேய்லின் முக்கிய அணுகுமுறை மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியது மற்றும் அழிவுகரமானதுஃ மனித அறிவின் அனைத்து துறைகளிலும் தற்போதுள்ள அனைத்து கோட்பாடுகளையும் ஆராய்ந்து பகுப்பாய்வு செய்ய அவர் முயன்றார், இதனால் அவற்றின் பகுத்தறிவில் உள்ள தவறுகளையும் கோட்பாடுகளின் அபத்தத்தையும் காட்ட முடியும். பேய்ல் தனது மகத்தான படைப்பான டிக்ஷனைர் ஹிஸ்டோரிக் அண்ட் கிரிட்டிக் (வரலாற்று மற்றும் விமர்சன அகராதி) இல், பகுத்தறிவுத்திறனின் முழுமையான பயனற்ற தன்மையை வலியுறுத்துவதற்காக வரலாறு முழுவதும் பல படைப்புகளில் உள்ள தர்க்கரீதியான குறைபாடுகளை கடினமாக அடையாளம் கண்டார். பேய்லின் பகுத்தறிவை முழுமையாக நிராகரிப்பது, விசுவாசமே சத்தியத்திற்கான இறுதி மற்றும் ஒரே வழி என்ற முடிவுக்கு அவரை வழிநடத்தியது. அவரது மிகவும் அழிவுகரமான படைப்புகளுக்குப் பின்னால் பேய்லின் உண்மையான நோக்கம் சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தது. சிலர் அவரை ஒரு ஃபிடீஸ்ட் என்று விவரித்தனர், மற்றவர்கள் அவரை ஒரு ரகசிய நாத்திகர் என்று ஊகித்தனர். இருப்பினும், அவரது அசல் நோக்கம் எதுவாக இருந்தாலும், பேய்ல் வரவிருக்கும் அறிவொளி யுகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார், அவர் சில மிக முக்கியமான இறையியல் கருத்துக்களை அழித்தார் மற்றும் அவரது படைப்புகளில் மத சகிப்புத்தன்மை நாத்திகத்தை நியாயப்படுத்தினார். அறிவொளி யுகத்தில் சந்தேகவாதம் டேவிட் ஹியூம் (1711-1776) டேவிட் ஹியூம் அறிவொளி யுகத்தின் போது தத்துவ சந்தேகவாதத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க ஆதரவாளர்களில் ஒருவராகவும், ஸ்காட்டிஷ் அறிவொளி மற்றும் பிரிட்டிஷ் அனுபவவாதத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க குரல்களில் ஒன்றாகவும் இருந்தார். அவர் குறிப்பாக தூண்டல் பகுத்தறிவைப் பற்றிய சந்தேகத்தை ஆதரித்தார், மேலும் அறநெறியின் அடித்தளம் என்ன என்று கேள்வி எழுப்பி, விரும்பிய பிரச்சினையை உருவாக்கினார். சந்தேகவாதத்திற்கான அவரது அணுகுமுறை டெஸ்கார்ட்ஸை விட மிகவும் தீவிரமானதாகக் கருதப்படுகிறது. எந்தவொரு ஒத்திசைவான யோசனையும் ஒரு தோற்றத்தின் மன நகல் (ஒரு நேரடி உணர்ச்சி கருத்து) அல்லது புதுமையான முறையில் இணைக்கப்பட்ட பல பதிப்புகளின் நகல்களாக இருக்க வேண்டும் என்று ஹியூம் வாதிட்டார். மதம், மூடநம்பிக்கை மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் போன்ற சில மனித நடவடிக்கைகள் எந்தவொரு உண்மையான புலனுணர்வுகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதால், அறிவு குறித்த அவர்களின் கூற்றுக்கள் தர்க்கரீதியாக நியாயமற்றவை. மேலும், அறிவியல் என்பது வெறுமனே கருத்துக்களின் தொடர்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உளவியல் நிகழ்வு என்பதை ஹியூம் நிரூபிக்கிறார்ஃ பெரும்பாலும், குறிப்பாக, எந்தவொரு புலன்-தாக்கங்களிலும் அடித்தளமாக இல்லாத காரணம் மற்றும் விளைவு உறவுகளின் அனுமானம். எனவே, அறிவியல் அறிவு கூட தர்க்கரீதியாக நியாயமற்றது, உண்மையில் புறநிலை அல்லது நிரூபிக்க முடியாதது அல்ல, மாறாக, தனித்துவமான நிகழ்வுகளுக்கு இடையிலான வழக்கமான தொடர்புகளை நம் மனதை அடிப்படையாகக் கொண்ட வெறும் அனுமானம். இதனால் ஹியூம் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அறிவின் சாத்தியக்கூறு குறித்து தீவிர சந்தேகத்திற்கு ஆளாகிறார். இறுதியாக, மனித இயல்பின் அறிவியல் மட்டுமே "மற்ற அறிவியலுக்கான ஒரே திடமான அடித்தளம்" என்று அவர் வழங்குகிறார். இம்மானுவேல் கான்ட் (1724-1804) இம்மானுவேல் கான்ட் (1724-1804) காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய டேவிட் ஹியூமின் சந்தேகத்திற்குரிய சிகிச்சைக்கு எதிராக அனுபவ அறிவியலுக்கு ஒரு அடித்தளத்தை வழங்க முயன்றார். காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய கருத்துக்கு எந்த பகுப்பாய்வும் சாத்தியமில்லை என்று ஹியூம் (1711-1776) வாதிட்டார், இது ஜான் லாக் (1632-1704) முதன்மையாக கோடிட்டுக் காட்டிய அனுபவவாத திட்டத்திற்கும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. ஆனால், அதே நேரத்தில் அனுபவ அறிவியலில் அறிவுக்கு ஒரு அடித்தளத்தை வழங்குவதற்கான காண்டின் முயற்சி, வேறு எந்த அறிவையும் பற்றிய அறிவின் சாத்தியத்தை துண்டித்தது, குறிப்பாக கான்ட் "மெட்டாபிசிகல் அறிவு" என்று அழைத்தார். எனவே, காண்டைப் பொறுத்தவரை, அனுபவ அறிவியல் நியாயமானது, ஆனால் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் தத்துவம் பெரும்பாலும் சட்டவிரோதமானது. சட்டவிரோதமானவர்களிலிருந்து நியாயமானவர்களை வரையறுப்பதற்கான மிக முக்கியமான விதிவிலக்கு நெறிமுறைகள் ஆகும், அனுபவ அறிவுக்குத் தேவையான கொள்கைகளுக்கு முறையீடு செய்யாமல் தூய காரணத்தால் அறிய முடியும் என்று கான்ட் வாதிட்டார். எனவே, பொதுவாக மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை (நெறிமுறைகள் விதிவிலக்காக இருந்தன), கான்ட் ஒரு சந்தேகம் கொண்டவராக இருந்தார். இந்த சந்தேகவாதமும் ஜி. இ. ஷுல்ஸின் வெளிப்படையான சந்தேகவாதமும் ஜெர்மன் இலட்சியவாத தத்துவத்தில், குறிப்பாக ஹெகலின் சந்தேகவாதம் பற்றிய வலுவான விவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது. காண்டின் யோசனை என்னவென்றால், நிஜ உலகம் (நூமெனான் அல்லது தன்னில் உள்ள விஷயம்) மனித காரணத்திற்காக அணுக முடியாதது (இயற்கையின் அனுபவ உலகத்தை மனித புரிதலுக்கு அறிய முடியும் என்றாலும்), எனவே உலகின் இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றி நாம் ஒருபோதும் எதுவும் தெரிந்து கொள்ள முடியாது. ஹெகல் கான்ட்டுக்கு எதிராக வாதிட்டார், ஹெகல் "புரிதல்" பற்றிய "வரையறுக்கப்பட்ட" கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துவது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவைத் தடுக்கிறது என்று கான்ட் சரியாக இருந்தபோதிலும், நாம் "வரையறுக்கப்பட்ட" கருத்துக்களை மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை, மேலும் சுய உணர்விலிருந்து எழும் "எல்லையற்ற கருத்துக்களை" பயன்படுத்தி யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெற முடியும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சந்தேகவாதம் மற்றும் சமகால தத்துவம் ஜி. இ. மூர் தனது 1925 ஆம் ஆண்டு கட்டுரையான "பொது உணர்வின் பாதுகாப்பு" என்ற கட்டுரையில் சந்தேகத்திற்கு எதிரான "இங்கே ஒரு கை" வாதத்தை பிரபலமாக முன்வைத்தார். மூர் தனது கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு பின்வரும் வாதத்தை முன்வைப்பதன் மூலம் வெளி உலகம் உள்ளது என்பதை நிரூபிக்க முடியும் என்று கூறினார்ஃ "இங்கே ஒரு கை உள்ளது, இங்கே மற்றொரு கை உள்ளது, எனவே, குறைந்தது இரண்டு பொருள்கள் உள்ளன, எனவே, வெளி உலக சந்தேகம் தோல்வியடைகிறது". அவரது வாதம் பொது அறிவை நியாயப்படுத்துவதற்கும் சந்தேகத்தை மறுப்பதற்கும் உருவாக்கப்பட்டது. லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் பின்னர் தனது ஆன் செர்ட்டன்டி (மரணத்திற்குப் பிறகு 1969 இல் வெளியிடப்பட்டது) இல், மூரின் வாதம் அறிவைப் பற்றிய எதையும் விட, சாதாரண மொழி பயன்படுத்தப்படும் விதத்தில் தங்கியுள்ளது என்று வாதிட்டார். சமகால தத்துவத்தில், ரிச்சர்ட் பாப்கின் சந்தேகவாதம் என்ற தலைப்பில் குறிப்பாக செல்வாக்கு மிக்க அறிஞராக இருந்தார். தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் ஸ்கெப்டிசிஸம் ஃப்ரம் சவோனரோலா டு பேய்ல் (தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் ஸ்கெப்டிசிஸம் ஃப்ரம் எராஸ்மஸ் டு டெஸ்கார்ட்ஸ் என வெளியிடப்பட்ட முதல் பதிப்பு) என்ற புத்தகத்தில் கொடுக்கப்பட்ட சந்தேகத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய அவரது விவரம் 1960 இல் வெளியான பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு இப்பகுதியில் சமகால அறிவாற்றலுக்கான தரமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பாரி ஸ்ட்ரவுட் தத்துவார்த்த சந்தேகவாதம் குறித்த பல படைப்புகளையும் வெளியிட்டார், குறிப்பாக அவரது 1984 மோனோகிராஃப், தத்துவார்த்த சந்தேகவாதத்தின் முக்கியத்துவம். 1990 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, ஸ்ட்ரவுட், ரிச்சர்ட் ஃப்யூமர்டனுடன் இணைந்து, "மெட்டா எபிஸ்டெமாலஜிகல் ஸ்கெப்டிசம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிலைப்பாட்டிற்கு ஆதரவாக செல்வாக்குமிக்க வெளிப்புற எதிர்ப்பு வாதங்களை முன்வைத்தார். சந்தேகவாதம் குறித்த தங்கள் பணிக்காக அறியப்பட்ட பிற சமகால தத்துவவாதிகளில் ஜேம்ஸ் பிரையர், கீத் டெரோஸ் மற்றும் பீட்டர் க்ளீன் ஆகியோர் அடங்குவர். மேற்கத்திய அல்லாத தத்துவத்தில் சந்தேகத்தின் வரலாறு பண்டைய இந்திய சந்தேகவாதம் அஜ்னான அஜ்னானா (அதாவது 'அறியாமை') பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் சந்தேகப் பள்ளியாகும். இது ஒரு ஷ்ரமணா இயக்கமாகவும், ஆரம்பகால புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் முக்கிய எதிரியாகவும் இருந்தது. அவை பௌத்த மற்றும் சமண நூல்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. மனோதத்துவ இயல்பைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவது அல்லது தத்துவ முன்மொழிவுகளின் உண்மை மதிப்பை உறுதிப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது என்றும், அறிவு சாத்தியமானாலும், அது பயனற்றது மற்றும் இறுதி இரட்சிப்புக்கு பாதகமானது என்றும் அவர்கள் கருதினர். வரலாற்று புத்தர் நிர்வாணத்தின் சாத்தியம் போன்ற சில கோட்பாடுகளை உண்மை என்று வலியுறுத்தினார்; இருப்பினும், அவர் சில கேள்விகளைப் பற்றி ஒரு வகையான சந்தேகத்தையும் ஆதரித்தார், அவை அவர் "ஆதாரமற்றவை" (அவ்யகட) மற்றும் சிலவற்றை அவர் "புரிந்துகொள்ள முடியாதவை" (அசிந்தேயா) என்று கருதினார். புத்தர் இந்த கேள்விகளை (அவை மெட்டாஃபிசிகல் தலைப்புகளில் இருக்கும்) பாதையில் உதவாது என்றும் வெறுமனே குழப்பம் மற்றும் "கருத்துக்களின் அடர்த்திக்கு" வழிவகுக்கும் என்றும் கருதியதால், அவர்கள் மீது தீர்ப்பை இடைநிறுத்துவதை அவர் ஊக்குவித்தார். இது முழுமையான புறநிலைத்தன்மை (சமண மகாவீரரின் சர்வஞானம் பற்றிய கூற்றுகளுடன் தொடர்புடையது) மற்றும் தீவிர சந்தேகவாதம் (அஜ்னான சிந்தனையாளர் சஞ்சய பெலத்திபுத்தாவுடன் தொடர்புடையது) ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு அறிவார்ந்த நடுத்தர வழியை உருவாக்க அவருக்கு உதவியது. பிற்கால பௌத்த தத்துவம் இந்திய மனோதத்துவ வாதங்களில் மிகுந்த சந்தேகத்துடன் இருந்தது. பௌத்த தத்துவஞானி நாகார்ஜுனா குறிப்பாக மத்யமக பள்ளியின் நிறுவனர் என்று கருதப்படுகிறார், இது கிரேக்க சந்தேகவாதத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. தனக்கு "ஆய்வறிக்கை இல்லை" (பிரதிஜ்னா) என்ற நாகார்ஜுனாவின் கூற்று செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிக்கஸின் கூற்றுகளில் "நிலை இல்லை" என்ற கூற்றுக்கு இணையாக உள்ளது. நாகார்ஜுனா தனது மகத்தான படைப்பான முலாமாத்யமககாரிகாவை 'வீணான சிந்தனையை' (பிரபாங்கா, மேலும் "கருத்தியல் பெருக்கம்") அகற்றுவதன் மூலம் உண்மையான மகிழ்ச்சி காணப்படுகிறது என்று புத்தர் கூறினார் என்ற அறிக்கையுடன் தொடங்குகிறார். ரிச்சர்ட் பி. ஹேய்சின் கூற்றுப்படி, பெளத்த தத்துவஞானி டிக்னகாவும் ஒரு வகையான சந்தேகம் கொண்டவர், இது மிகவும் ஆரம்பகால பெளத்த தத்துவத்திற்கு ஏற்ப உள்ளது. ஹேய்ஸ் எழுதுகிறார்ஃ ஆரம்பகால புத்த மதம் மற்றும் சந்தேகங்கள் இரண்டிலும், மனிதனின் மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வது, மிக உயர்ந்த நன்மை, அனைத்து வகையான விஷயங்களைப் பற்றியும் ஆதாரமற்ற மற்றும் தேவையற்ற கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பதில் அவரது விடாமுயற்சியால் தடுக்கப்படுகிறது என்ற கருத்தை முன்வைக்க முடியும். பௌத்த தத்துவத்தின் பெரும்பகுதி, கருத்துக்களைப் பிடித்துக் கொள்ளும் இந்த பழக்கத்தை உடைக்கும் முயற்சியாகக் காணலாம் என்று நான் வாதிடுவேன். அட்ரியன் குஸ்மின்ஸ்கி போன்ற அறிஞர்கள் எலிஸின் பைர்ஹோ (கி. மு. 365-270) மகா அலெக்சாண்டருடனான தனது பயணத்தின் போது இந்திய பௌத்தர்களால் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். கார்வாக தத்துவம் கார்வாக (சமஸ்கிருதம்ஃ சார்வாக) பொருள்முதல்வாதப் பள்ளி, லோகாயதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் பாரம்பரியமாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட (ஆனால் வரலாற்று ரீதியாக சர்ச்சைக்குரிய) பள்ளியாகும். எந்தவொரு நூல்களும் அல்லது அதிகாரப்பூர்வ கோட்பாடுகளும் எஞ்சியிருக்கவில்லை என்றாலும், இந்த முறையைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்ற பள்ளிகளின் தத்துவக் கட்டுரைகளில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார்கள், பெரும்பாலும் தங்கள் சொந்த வாதங்களை வலியுறுத்துவதற்கான ஆரம்ப எதிர் புள்ளியாக. கார்வாகா ஒரு "எதிர்மறை" (நாஸ்டிகா) அமைப்பாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு பொருள்முதல்வாத மற்றும் நாத்திக சிந்தனைப் பள்ளியாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. மறுபிறவி மற்றும் கர்மா போன்ற இந்திய மதங்களின் கூற்றுக்களை கடுமையாக சந்தேகிப்பதற்கும் இந்த பள்ளி அறியப்பட்டது. சமண தத்துவம் அறிவொளியின் தருணத்தில், எல்லாம் அறிந்த, முழுமையான அறிவை (கேவல ஞானம்) அடைய முடியும் என்று சமண தத்துவம் கூறுகிறது என்றாலும், அவர்களின் அனேகாந்தவாத கோட்பாடு அல்லது 'பல பக்க-நெஸ்', இது உறவினர் பன்முகத்தன்மைக் கோட்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது தத்துவ மற்றும் மதக் கோட்பாடுகளைப் பற்றிய சந்தேக சிந்தனையின் நடைமுறை வடிவத்தை அனுமதிக்கிறது (அறிவொளி பெறாத உயிரினங்களுக்கு, அனைத்தையும் அறிந்த அரிஹந்துகளுக்கு அல்ல). இந்தக் கோட்பாட்டின் படி, உண்மை அல்லது யதார்த்தம் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களில் இருந்து வித்தியாசமாக உணரப்படுகிறது, மேலும் எந்த ஒரு கண்ணோட்டமும் முழுமையான உண்மை அல்ல. சமண கோட்பாடு, ஒரு பொருள் எல்லையற்ற இருப்பு முறைகள் மற்றும் குணங்களைக் கொண்டுள்ளது, எனவே, மனிதர்களின் உள்ளார்ந்த வரம்புகள் காரணமாக, அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும் வெளிப்பாடுகளிலும் அவற்றை முழுமையாக உணர முடியாது என்று கூறுகிறது. அனேகண்டவாதம் என்பது உண்மையில் ஒருதலைப்பட்சம் அல்லது பன்முகத்தன்மை பற்றிய கோட்பாடாகும்; இது பெரும்பாலும் "முழுமையானது அல்ல" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ச்யாத்வாதா என்பது நிபந்தனைக்குட்பட்ட முன்கணிப்பு கோட்பாடாகும், இது ஒவ்வொரு வெளிப்பாட்டிலும் "ச்யாத்" என்ற புனைப்பெயரை இணைக்க பரிந்துரைப்பதன் மூலம் அனேகண்டத்திற்கு ஒரு வெளிப்பாட்டை வழங்குகிறது. ச்யாத்வாதா என்பது அனேகண்ட ஆன்ட்டாலஜியின் விரிவாக்கம் மட்டுமல்ல, அதன் சொந்த சக்தியில் நிற்கும் திறன் கொண்ட ஒரு தனி தர்க்க அமைப்பு. யதார்த்தம் சிக்கலானது என்பதால், எந்தவொரு முன்மொழிவும் யதார்த்தத்தின் தன்மையை முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாது. எனவே "சியாத்" என்ற சொல் ஒவ்வொரு முன்மொழிவுக்கும் முன் ஒரு நிபந்தனைக்குட்பட்ட பார்வையை வழங்க வேண்டும், இதனால் அறிக்கையில் உள்ள எந்தவொரு பிடிவாதத்தையும் அகற்ற வேண்டும். சமணர்களைப் பொறுத்தவரை, முழுமையான அறிவொளி பெற்ற உயிரினங்கள் எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் யதார்த்தத்தைக் காண முடியும், இதனால் எல்லாவற்றையும் பற்றிய இறுதி அறிவைக் கொண்டுள்ளன. சர்வஞானம் பற்றிய இந்த யோசனை தர்மகீர்தி போன்ற பௌத்தர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டது. பண்டைய சீனத் தத்துவஞானியான சுவாங் சோவ் (கிமு 369-கிமு 286) சுவாங் சோவ் ("மாஸ்டர் சுவாங்") நூறு சிந்தனைப் பள்ளிகளின் காலகட்டத்தில் புகழ்பெற்ற பண்டைய சீன தாவோயிசம் தத்துவஞானி ஆவார். "தி டிபேட் ஆன் தி ஜாய் ஆஃப் ஃபிஷ்" (தி டிபேட் ஆன் தி ஜாய் ஆஃப் ஃபிஷ்): இந்த கதையில், ஜுவாங் ஜோ தனது சக தத்துவஞானி ஹுய் ஷியுடன் குளத்தில் உள்ள மீன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறதா இல்லையா என்று அவர்களுக்குத் தெரியுமா என்று வாதிட்டார், மேலும் ஜுவாங் ஜோ "நீங்கள் நான் அல்ல" என்ற புகழ்பெற்ற அவதானிப்பைச் செய்தார். மீன்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பது எனக்குத் தெரியாது என்று உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? (இலையுதிர் வெள்ளம், ஜுவாங்ஸி) "கனவின் பட்டாம்பூச்சி": "பட்டாம்பூச்சி கனவின்" முரண்பாடு தன்னை ஒரு பட்டாம்பூச்சியாகக் கனவு கண்ட பிறகு ஜுவாங் சோவின் குழப்பத்தை விவரித்ததுஃ "ஆனால் அவர் ஒரு பட்டாம்பூச்சி என்று கனவு கண்ட ஜுவாங் சோவா அல்லது அவர் ஒரு ஜுவாங் சோவா என்று கனவு கண்ட பட்டாம்பூச்சியா என்று அவருக்குத் தெரியாது". (எல்லாவற்றையும் சமமாக்குதல் பற்றிய விவாதம், ஜுவாங்ஸி) ஜுவாங்ஸியில் உள்ள இந்த நிகழ்வுகள் மூலம், ஜுவாங் சோ மொழி மற்றும் மனித தகவல்தொடர்புகளின் வரம்பு மற்றும் உலகளாவிய உண்மையை அணுக முடியாதது குறித்த தனது நம்பிக்கையை சுட்டிக்காட்டினார். இது அவரை ஒரு சந்தேக நபராக நிலைநிறுத்துகிறது. ஆனால் அவர் எந்த வகையிலும் ஒரு தீவிரமான சந்தேகவாதியாக இருக்கவில்லைஃ அவர் தனது தாவோயிஸ்ட் நம்பிக்கைகளை நிரூபிக்கும் வாதங்களில் ஓரளவு மட்டுமே சந்தேக முறைகளைப் பயன்படுத்தினார். அவர் தாவோயிஸ்ட் நம்பிக்கைகளை பிடிவாதமாக வைத்திருந்தார். வாங் சோங் (கிபி 27-கிபி 27) வாங் சோங் (கிபி 27) கிபி முதல் நூற்றாண்டில் சீனாவில் கன்பூசியனிசம் பள்ளியின் சந்தேகக் கிளையின் முன்னணி நபராக இருந்தார். அவர் பகுத்தறிவு விமர்சனத்தின் ஒரு முறையை அறிமுகப்படுத்தினார், மேலும் அவரது காலத்தைப் பற்றிய பரவலான பிடிவாத சிந்தனையான நிகழ்வியல் (அனைத்து இயற்கை நிகழ்வுகளையும் மனித நெறிமுறைகளுடன் இணைத்த முக்கிய சமகால கன்பூசியனிச சித்தாந்தம்), அரசு தலைமையிலான வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் பிரபலமான மூடநம்பிக்கைகளுக்கு அதைப் பயன்படுத்தினார். அவரது சொந்த தத்துவம் தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியனிசம் சிந்தனைகள் இரண்டையும் இணைத்தது, மேலும் இது பிரபஞ்சத்தை விளக்க இயற்கை நிகழ்வுகளின் அடிப்படையில் கருதுகோள்களை உருவாக்கும் மதச்சார்பற்ற, பகுத்தறிவு நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது லுக்ரெட்டியஸ் போன்ற எபிக்யூரியர்களின் தத்துவக் கருத்தை ஒத்த இயற்கையின் ஒரு வடிவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அறிஞர் அல்-கஸாலி (1058-1111) எழுதிய இடைக்கால இஸ்லாமிய தத்துவம் தத்துவவாதிகளின் ஒத்திசைவற்ற தன்மை, இஸ்லாமிய அறிவியலில் ஒரு முக்கிய திருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. சந்தேகவாதத்துடனான அவரது சந்திப்பு கஸாலி இறையியல் அவ்வப்போது ஒரு வடிவத்தைத் தழுவுவதற்கு வழிவகுத்தது, அல்லது அனைத்து காரண நிகழ்வுகளும் தொடர்புகளும் பொருள் இணைப்புகளின் விளைவு அல்ல, மாறாக கடவுளின் உடனடி மற்றும் தற்போதைய விருப்பம் என்ற நம்பிக்கை. கசாலி தனது சுயசரிதையான தி டெலிவரன்ஸ் ஃப்ரம் எரர் (அல்-முன்கித் மின் அல்-தலால்) இல், ஒரு முறை அறிவுசார் சந்தேகத்தின் நெருக்கடி எவ்வாறு தீர்க்கப்பட்டது என்பதை கஸாலி விவரிக்கிறார், "மிக உயர்ந்த கடவுள் எனது பெரும்பாலான அறிவின் திறவுகோலில் செலுத்திய ஒரு ஒளி", அவர் கலாம், இஸ்லாமிய தத்துவம் மற்றும் இஸ்மாயிலிசம் ஆகியவற்றின் வாதங்களைப் படித்து தேர்ச்சி பெற்றார். இவற்றில் முதல் இரண்டில் என்ன செல்லுபடியாகும் என்பதைப் பாராட்டிய போதிலும், குறைந்தபட்சம், மூன்று அணுகுமுறைகளும் போதுமானதாக இல்லை என்று அவர் தீர்மானித்தார், மேலும் சூஃபி நடைமுறைகளைப் பின்பற்றுவதன் விளைவாக அவர் அடைந்த மாய அனுபவம் மற்றும் ஆன்மீக நுண்ணறிவில் மட்டுமே இறுதி மதிப்பைக் கண்டார். வில்லியம் ஜேம்ஸ், 'வெரைட்டிஸ் ஆஃப் ரிலீஜியஸ் எக்ஸ்பீரியன்ஸ்' என்ற நூலில், சுயசரிதையை "கிறிஸ்தவத்தைத் தவிர மற்ற மதங்களின் உள்முகத்தன்மையைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ள விரும்பும் முற்றிலும் இலக்கிய மாணவருக்கு" ஒரு முக்கியமான ஆவணமாகக் கருதி, கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில் பதிவுசெய்யப்பட்ட தனிப்பட்ட மத ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் மற்றும் சுயசரிதை இலக்கியங்களுடன் ஒப்பிட்டார். ஆஸ்டெக் தத்துவத்தின் பதிவுகள், உயரடுக்கு வர்க்கங்கள் அடிப்படையில் பனெந்தேயிஸ்டிக் உலகக் கண்ணோட்டத்தை நம்புவதாகக் கூறுகின்றன, இதில் டியோட்டில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, அடிப்படை உலகளாவிய சக்தியைக் குறிக்கிறது. அதன் குழப்பமான, தொடர்ந்து மாறிவரும் இயல்பு காரணமாக மனிதர்களால் டியோட்டை உண்மையிலேயே உணர முடியாது, அது வெளிப்படும் "முகமூடிகள்"/அம்சங்கள் மட்டுமே. ..