Mysticism
மாயவாதம் என்பது கடவுளுடன் ஒன்று அல்லது முழுமையானது என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது, ஆனால் மத அல்லது ஆன்மீக அர்த்தம் கொடுக்கப்பட்ட எந்தவொரு பரவசத்தையும் அல்லது நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலையையும் குறிக்கலாம். இது இறுதி அல்லது மறைக்கப்பட்ட உண்மைகளில் நுண்ணறிவை அடைவதையும், பல்வேறு நடைமுறைகள் மற்றும் அனுபவங்களால் ஆதரிக்கப்படும் மனித மாற்றத்தையும் குறிக்கலாம். "மாயவாதம்" என்ற சொல் பல்வேறு வரலாற்று ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட அர்த்தங்களுடன் பண்டைய கிரேக்க தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. "மூடுவது" அல்லது "மறைப்பது" என்று பொருள்படும் கிரேக்க வார்த்தையான "மியூயோ" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்ட மாயவாதம், ஆரம்பகால மற்றும் இடைக்கால கிறிஸ்தவத்தின் விவிலிய, வழிபாட்டு, ஆன்மீக மற்றும் சிந்தனை பரிமாணங்களைக் குறிக்கிறது. நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில், மாயவாதத்தின் வரையறை "அசாதாரண அனுபவங்கள் மற்றும் மன நிலைகள்" தொடர்பான பரந்த அளவிலான நம்பிக்கைகள் மற்றும் சித்தாந்தங்களை உள்ளடக்கியது. நவீன காலங்களில், "மாயவாதம்" என்பது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வரையறையைப் பெற்றுள்ளது, பரந்த பயன்பாடுகளுடன், அதாவது "முழுமையான, எல்லையற்ற அல்லது கடவுளுடன் ஒன்றிணைவதை" குறிக்கும். இந்த வரையறுக்கப்பட்ட வரையறை பரந்த அளவிலான மத மரபுகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது "மாய அனுபவத்தை" மாயவாதத்தின் முக்கிய அங்கமாக மதிப்பிடுகிறது. 1960 களில் இருந்து அறிஞர்கள் "மாய அனுபவங்கள்" பற்றிய அறிவியல் ஆராய்ச்சியில் வற்றாத மற்றும் கட்டுமான அணுகுமுறைகளின் தகுதிகள் குறித்து விவாதித்துள்ளனர். வற்றாத நிலைப்பாடு இப்போது "பெரும்பாலும் அறிஞர்களால் நிராகரிக்கப்படுகிறது", பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஒரு சூழல் அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகின்றனர், இது கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று சூழலைக் கருத்தில் கொள்கிறது. சொற்பிறப்பியல் "மாயவாதம்" என்பது கிரேக்க வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "நான் மறைக்கிறேன்", மற்றும் அதன் வழித்தோன்றலான மிஸ்டிகோஸ், அதாவது "ஒரு துவக்கம்". வினைச்சொல் கிரேக்க மொழியில் மிகவும் மாறுபட்ட அர்த்தத்தைப் பெற்றுள்ளது, அங்கு அது இன்னும் பயன்பாட்டில் உள்ளது. இதன் முதன்மை அர்த்தங்கள் "தூண்டுதல்" மற்றும் "தொடக்கம்" என்பதாகும். இரண்டாம் நிலை அர்த்தங்களில் "அறிமுகப்படுத்துதல்", "ஒருவரை எதையாவது பற்றி விழிப்புணர்வடையச் செய்தல்", "பயிற்சி", "பழக்கப்படுத்துதல்", "எதையாவது முதல் அனுபவத்தைக் கொடுங்கள்" ஆகியவை அடங்கும். வினைச்சொல்லின் தொடர்புடைய வடிவம் (முயோ அல்லது மியோ) புதிய ஏற்பாட்டில் தோன்றுகிறது. ஸ்ட்ராங்கின் கான்கார்டன்ஸில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, மர்மத்தை அனுபவிக்க கண்களையும் வாயையும் மூடுவது என்று அர்த்தம். அதன் அடையாள அர்த்தம் "மர்ம வெளிப்பாடு" க்குள் தொடங்கப்பட வேண்டும். இதன் பொருள் புறமத மர்மங்களின் தொடக்க சடங்குகளிலிருந்து பெறப்படுகிறது. புதிய ஏற்பாட்டில் தொடர்புடைய பெயர்ச்சொல் (மஸ்டீரியன் அல்லது மிஸ்டீரியன்) தோன்றுகிறது, இது ஆங்கில வார்த்தையான "மர்மம்" என்பதன் மூலச் சொல்லாகும். இந்த வார்த்தையின் பொருள் "மறைக்கப்பட்ட எதையும்", ஒரு மர்மம் அல்லது ரகசியம், இதில் துவக்கம் அவசியம். புதிய ஏற்பாட்டில் இது கடவுளின் ஆலோசனைகளின் அர்த்தத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது, ஒரு காலத்தில் மறைக்கப்பட்ட ஆனால் இப்போது நற்செய்தியில் அல்லது அதன் சில உண்மைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, பொதுவாக கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடு மற்றும்/அல்லது கிறிஸ்தவ வெளிப்பாட்டின் குறிப்பிட்ட உண்மைகள் அல்லது விவரங்கள். தாயரின் கிரேக்க அகராதியின் படி, கிளாசிக்கல் கிரேக்க மொழியில் இந்த சொல் "ஒரு மறைக்கப்பட்ட விஷயம்", "ரகசியம்" என்று பொருள்படும். கிளாசிக்கல் பழங்காலத்தில் அது எடுத்த ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் ஒரு மத ரகசியம் அல்லது மத ரகசியங்கள், இது துவக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் சாதாரண மனிதர்களுக்குத் தெரிவிக்கக்கூடாது. செப்டுவஜின்ட் மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டில் அது எடுத்துக்கொண்ட பொருள் ஒரு மறைக்கப்பட்ட நோக்கம் அல்லது ஆலோசனை, ஒரு ரகசிய உயில். இது சில நேரங்களில் மனிதர்களின் மறைக்கப்பட்ட விருப்பங்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் பெரும்பாலும் கடவுளின் மறைக்கப்பட்ட விருப்பத்திற்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. பைபிளில் மற்ற இடங்களில் அது மாய அல்லது மறைக்கப்பட்ட விஷயங்களின் அர்த்தத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. இது சொற்கள், பெயர்கள் அல்லது தரிசனங்கள் மற்றும் கனவுகளில் காணப்படும் படங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ரகசியங்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. வல்கேட் பெரும்பாலும் கிரேக்க வார்த்தையை லத்தீன் (புனிதமான) என்று மொழிபெயர்க்கிறது. தொடர்புடைய பெயர்ச்சொல் (மஸ்டிஸ் அல்லது மிஸ்டிஸ், ஒருமை) என்பது மர்மங்களுக்குத் துவக்கப்பட்ட நபர் என்று பொருள்படும். கிரேக்க-ரோமானிய மர்மங்கள் மற்றும் ஆர்ஃபிசம் பற்றிய தனது ஆய்வில் அனா ஜிமெனெஸ் சான் கிறிஸ்டோபலின் கூற்றுப்படி, பண்டைய கிரேக்க நூல்களில் ஒருமை வடிவமும் பன்மை வடிவமும் மத மர்மங்களுக்குத் தொடங்கப்பட்ட நபர் அல்லது நபர்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மர்ம மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட குழுவைச் சேர்ந்தவர்கள், அங்கு ஒரு துவக்கத்தின் மூலம் மட்டுமே அணுகல் பெறப்பட்டது. ஆர்ஃபிக் மர்மங்களின் துவக்கங்களின் ஒரு சிறப்பு வகுப்புக்கு பயன்படுத்தப்பட்ட (பாச்சஸ்) வார்த்தையுடன் இந்த சொற்கள் தொடர்புடையவை என்பதை அவள் காண்கிறாள். இந்த சொற்கள் முதன்முதலில் ஹெராக்லிட்டஸின் எழுத்துக்களில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இத்தகைய துவக்கங்கள் நூல்களில் சுத்திகரிக்கப்பட்டு சில சடங்குகளைச் செய்த நபர்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. யூரிபிடிஸ் எழுதிய கிரெட்டான்களின் ஒரு பத்தி, ஒரு துறவி வாழ்க்கைக்கு தன்னை அர்ப்பணித்து, பாலியல் நடவடிக்கைகளைத் துறந்து, இறந்தவர்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்க்கும் (தொடக்க) நபர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதை விளக்குவதாகத் தெரிகிறது. அத்தகைய துவக்கங்கள் டயோனிசஸ் பாச்சஸ் கடவுளை நம்பியவர்கள், அவர்கள் தங்கள் கடவுளின் பெயரை ஏற்றுக்கொண்டு தங்கள் தெய்வத்துடன் ஒரு அடையாளத்தை நாடினர். ஆறாம் நூற்றாண்டு வரை இப்போது மாயவாதம் என்று அழைக்கப்படும் நடைமுறை சிந்தனை என்ற சொல்லால் குறிப்பிடப்பட்டது, சி. க்யூ. தியோரியா. ஜான்ஸ்டனின் கூற்றுப்படி, "சிந்தனை மற்றும் மாயவாதம் ஆகியவை தெய்வீக யதார்த்தங்களைப் பார்க்கும், பார்க்கும், அறிந்திருக்கும் அன்பின் கண்ணைப் பற்றி பேசுகின்றன". பீட்டர் மூரின் கூற்றுப்படி, "மாயவாதம்" என்ற சொல் "சிக்கலானது ஆனால் இன்றியமையாதது". இது ஒரு பொதுவான சொல், இது தனித்தனியாக உருவாக்கப்பட்ட தனித்தனி நடைமுறைகள் மற்றும் கருத்துக்களாக ஒன்றாக இணைகிறது. டுப்ரேயின் கூற்றுப்படி, "மாயவாதம்" பல வழிகளில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் "மாயவாதம்" என்ற வார்த்தையின் வரையறை அல்லது பொருள் காலப்போக்கில் மாறிவிட்டது என்று மெர்குர் குறிப்பிடுகிறார். "மாயவாதம்" என்ற சொல் "மர்மமான, மர்மமான, மாயாஜால அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட எதையும்" குறிக்கும் ஒரு பிரபலமான முத்திரையாக மாறிவிட்டது என்று மூர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார். பார்சன்ஸ் எச்சரிக்கிறார், "சில நேரங்களில் ஒரு தெளிவான பொதுவான தன்மையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு நேரடியான நிகழ்வாகத் தோன்றுவது, குறைந்தபட்சம் மதத்தைப் பற்றிய கல்வி ஆய்வுக்குள், பல நிலைகளில் ஒளிபுகா மற்றும் சர்ச்சைக்குரியதாக மாறியுள்ளது". அதன் கிறிஸ்தவ மேலோட்டங்கள் மற்றும் பிற கலாச்சாரங்களில் ஒத்த சொற்கள் இல்லாததால், சில அறிஞர்கள் "மாயவாதம்" என்ற சொல்லை ஒரு பயனுள்ள விளக்கமான சொல்லாக போதுமானதாக கருதுகின்றனர். மற்ற அறிஞர்கள் இந்த வார்த்தையை ஒரு நம்பத்தகாத புனையல், "அறிவொளிக்குப் பிந்தைய உலகளாவியவாதத்தின் தயாரிப்பு" என்று கருதுகின்றனர். நியோ-பிளாட்டோனிசம் மற்றும் ஹெனோசிஸிலிருந்து பெறப்பட்ட தெய்வீக அல்லது முழுமையான மற்றும் மாய அனுபவத்துடன் ஒன்றிணைந்து, மாயவாதம் கடவுளுடன் ஒன்றிணைப்பு அல்லது முழுமையானது என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் யூனியோ மிஸ்டிகா என்ற சொல் "ஆன்மீக திருமணம்", பரவசத்தை அல்லது பேரானந்தம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது "உலகில் கடவுளின் சர்வவல்லமை மற்றும் கடவுளின் சாராம்சம் ஆகிய இரண்டையும் சிந்திக்க" பிரார்த்தனை பயன்படுத்தப்பட்டபோது அனுபவிக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ரொமாண்டிஸிஸத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், இந்த "ஒன்றிணைப்பு" ஒரு "மத அனுபவம்" என்று விளக்கப்பட்டது, இது கடவுளைப் பற்றிய உறுதியை அல்லது ஒரு ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தை வழங்குகிறது. இந்த புரிதலின் செல்வாக்குமிக்க ஆதரவாளரான வில்லியம் ஜேம்ஸ் (1842-1910), "மாய நிலைகளில் நாம் இருவரும் முழுமையானவர்களுடன் ஒன்றாகி, நமது ஒற்றுமையை உணர்கிறோம்" என்று கூறினார். வில்லியம் ஜேம்ஸ் தனது தி வெரைட்டிஸ் ஆஃப் ரிலீஜியஸ் எக்ஸ்பீரியன்ஸில் "மத அனுபவம்" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டை பிரபலப்படுத்தினார், மாயவாதத்தை ஒரு தனித்துவமான அனுபவமாக விளக்குவதற்கு பங்களித்தார், இது உணர்ச்சி அனுபவங்களுடன் ஒப்பிடத்தக்கது. மத அனுபவங்கள் "தனிப்பட்ட மதத்தை" சேர்ந்தவை, இது "இறையியல் அல்லது திருச்சபைவாதத்தை விட அடிப்படையானது" என்று அவர் கருதினார். மத அனுபவத்திற்கு அவர் ஒரு நிரந்தரமான விளக்கத்தை வழங்கினார், இந்த வகையான அனுபவம் இறுதியில் பல்வேறு மரபுகளில் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் என்று கூறினார். யூனியோ மிஸ்டிகா என்ற சொல், கிறிஸ்தவ தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், முதன்மையாக ஒரு நவீன வெளிப்பாடு என்று மெக்கின் குறிப்பிடுகிறார். "சங்கமம்" என்பதை விட "இருப்பு" மிகவும் துல்லியமானது என்று மெக்கின் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் அனைத்து மாயவாதிகளும் கடவுளுடன் சங்கமம் பற்றி பேசவில்லை, மேலும் பல தரிசனங்களும் அற்புதங்களும் சங்கமத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆன்மீக செயல்பாடு என்பது வெறுமனே கடவுளை ஒரு வெளிப்புற பொருளாக உணருவது மட்டுமல்ல, ஆனால் இன்னும் பரவலாக "நமது உள் செயல்களில் கடவுள் இருக்கும் விழிப்புணர்வின் நிலைகளின் அடிப்படையில் அறிவதற்கும் நேசிப்பதற்கும் புதிய வழிகள்" பற்றியது என்பதால், "அனுபவத்தை" விட, கடவுளின் இருப்பைப் பற்றிய "நனவை" பற்றி நாம் பேச வேண்டும் என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். இருப்பினும், "தொழிற்சங்கம்" என்ற யோசனை அனைத்து சூழல்களிலும் வேலை செய்யாது. உதாரணமாக, அத்வைத வேதாந்தத்தில், ஒரே ஒரு யதார்த்தம் (பிரம்மன்) மட்டுமே உள்ளது, எனவே அதனுடன் ஒன்றிணைக்க யதார்த்தத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை-ஒவ்வொரு நபரிடமும் (ஆத்மன்) பிரம்மன் உண்மையில் எப்போதும் பிரம்மனுடன் ஒத்திருக்கிறது. கடவுளுடனான ஒன்றிணைப்பு அல்லது முழுமையானது என்பது மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட வரையறை என்றும் டான் மெர்குர் குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் ஒற்றுமை உணர்வை நோக்கமாகக் கொண்ட பாரம்பரியங்களும் உள்ளன, ஆனால் சூடோ-டயோனிசியஸ் அரியோபஜைட் மற்றும் மீஸ்டர் எக்கார்ட் போன்ற ஒன்றுமில்லாமை. மெர்குரின் கூற்றுப்படி, கபாலா மற்றும் புத்த மதமும் ஒன்றுமில்லாத தன்மையை வலியுறுத்துகின்றன. "மாயவாதத்தின் வரையறைகள் பெரும்பாலும் துல்லியமற்றவை" என்று பிளேக்மோர் மற்றும் ஜென்னெட் குறிப்பிடுகின்றனர். இந்த வகையான விளக்கமும் வரையறையும் சமீபத்திய வளர்ச்சியாகும், இது நிலையான வரையறை மற்றும் புரிதலாக மாறியுள்ளது என்பதை அவர்கள் மேலும் குறிப்பிடுகின்றனர். ஜெல்மேனின் கூற்றுப்படி, "ஒரு ஒருங்கிணைந்த அனுபவம் என்பது ஒரு நிகழ்வியல் வலியுறுத்தல், மங்கலாக்கம் அல்லது பெருக்கத்தை ஒழிப்பதை உள்ளடக்கியது, அங்கு அனுபவத்தின் அறிவாற்றல் முக்கியத்துவம் துல்லியமாக அந்த நிகழ்வியல் அம்சத்தில் இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது". மத பரவசங்கள் மற்றும் விளக்கமான சூழல் மாயவாதம் ஒரு விளக்கமான சூழலை உள்ளடக்கியது, இது மாய மற்றும் தொலைநோக்கு அனுபவங்களுக்கும், டிரான்சஸ் போன்ற தொடர்புடைய அனுபவங்களுக்கும் அர்த்தத்தை வழங்குகிறது. டான் மெர்குரின் கூற்றுப்படி, மாயவாதம் எந்த வகையான பரவசத்துடனும் அல்லது நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலையுடனும், அவை தொடர்பான கருத்துக்கள் மற்றும் விளக்கங்களுடனும் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். தற்காலிக அனுபவங்களுக்கும் மாயவாதத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை ஒரு செயல்முறையாக வேறுபடுத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை பார்சன்ஸ் வலியுறுத்துகிறார், இது நூல்கள் மற்றும் நடைமுறைகளின் "மத மேட்ரிக்ஸில்" பொதிந்துள்ளது. ரிச்சர்ட் ஜோன்ஸ் அதையே செய்கிறார். எந்தவொரு மத பாரம்பரியத்திற்கும் கட்டுப்படாத மக்களுக்கு மாய அனுபவம் தன்னிச்சையான மற்றும் இயற்கையான வழியில் நிகழலாம் என்று பீட்டர் மூர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த அனுபவங்கள் ஒரு மத கட்டமைப்பில் விளக்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆன் டேவ்ஸ் எந்த செயல்முறைகளின் மூலம் அனுபவங்கள் பிரிக்கப்படுகின்றன மற்றும் மத அல்லது மாயமாக கருதப்படுகின்றன என்று கேட்கிறார். உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு மற்றும் அறிவொளி சில எழுத்தாளர்கள் ஆன்மீக அனுபவம் என்பது இருப்பு மற்றும் மறைக்கப்பட்ட உண்மைகளின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய உள்ளுணர்வு புரிதல் மற்றும் வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது என்பதை வலியுறுத்துகின்றனர். லார்சனின் கூற்றுப்படி, "மாய அனுபவம் என்பது இருப்பதின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய உள்ளுணர்வு புரிதல் மற்றும் உணர்தல் ஆகும்". மெக்லெனனின் கூற்றுப்படி, மாயவாதம் என்பது "சிறப்பு மன நிலைகள் அல்லது நிகழ்வுகள் இறுதி உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கும் கோட்பாடு" ஆகும். ஜேம்ஸ் ஆர். ஹார்னின் கூற்றுப்படி, மாய ஒளி என்பது "ஒரு தனிப்பட்ட அல்லது மதப் பிரச்சினையைத் தீர்க்கும் ஒரு மைய தொலைநோக்கு அனுபவமாகும். ஈவ்லின் அண்டர்ஹில்லின் கூற்றுப்படி, வெளிச்சம் என்பது மாயவாதத்தின் நிகழ்வுக்கான பொதுவான ஆங்கிலச் சொல்லாகும். ஒளியூட்டல் என்ற சொல் லத்தீன் இலுமினேஷியோவிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது 15 ஆம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவ பிரார்த்தனைக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. புத்த மதத்தில் ஒப்பிடக்கூடிய ஆசிய சொற்கள் போதி, கென்ஷோ மற்றும் சதோரி, பொதுவாக "அறிவொளி" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் விபாசனா, இவை அனைத்தும் உள்ளுணர்வு மற்றும் புரிதலின் அறிவாற்றல் செயல்முறைகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ரைட்டின் கூற்றுப்படி, மேற்கத்திய வார்த்தையான அறிவொளியின் பயன்பாடு, நமது உலகின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெறுவதற்கான காரணத்தின் சுயாதீனமான பயன்பாடான அவுஃப்க்லாருங்குடன் போதி ஒத்திருப்பதாகக் கருதப்படுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அறிவொளியை விட ரொமாண்டிஸிஸத்துடன் அதிக ஒற்றுமைகள் உள்ளனஃ உணர்வுக்கு முக்கியத்துவம், உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு, தோற்ற உலகிற்கு அப்பாற்பட்ட உண்மையான சாராம்சம். ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் மறு உருவாக்கம் பிற எழுத்தாளர்கள் மாயவாதம் "மாய அனுபவத்தை" விட அதிகமாக உள்ளடக்கியது என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். கெல்மேனின் கூற்றுப்படி, மாயவாதத்தின் இறுதி இலக்கு மனித மாற்றமாகும், இது மாய அல்லது தொலைநோக்கு நிலைகளை அனுபவிப்பது மட்டுமல்ல. மெக்கினின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தின் நம்பகத்தன்மையை தீர்மானிக்க தனிப்பட்ட மாற்றம் இன்றியமையாத அளவுகோலாகும். ஹெலனிஸ்டிக் உலகம் என்ற சொல்லின் வரலாறு ஹெலனிஸ்டிக் உலகில், 'மாய' என்பது எலூசினிய மர்மங்கள் போன்ற "ரகசிய" மத சடங்குகளைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தையின் பயன்பாட்டில் தெய்வீகத்தைப் பற்றிய நேரடி குறிப்புகள் எதுவும் இல்லை. ஒரு "மிஸ்டிகோஸ்" என்பது ஒரு மர்ம மதத்தின் தொடக்கமாகும். ஆரம்பகால கிறிஸ்துவம்-தியோரியா (சிந்தனை) ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தில் "மிஸ்டிகோஸ்" என்ற சொல் மூன்று பரிமாணங்களைக் குறிக்கிறது, அவை விரைவில் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்தன, அதாவது விவிலிய, வழிபாட்டு மற்றும் ஆன்மீக அல்லது சிந்தனை. விவிலிய பரிமாணம் வேதாகமத்தின் "மறைக்கப்பட்ட" அல்லது உருவக விளக்கங்களைக் குறிக்கிறது. வழிபாட்டு பரிமாணம் நற்கருணை வழிபாட்டாளரின் வழிபாட்டு மர்மத்தைக் குறிக்கிறது, நற்கருணை வழிபாட்டில் கிறிஸ்துவின் இருப்பு. மூன்றாவது பரிமாணம் கடவுளைப் பற்றிய சிந்தனை அல்லது அனுபவ அறிவு. ஆறாம் நூற்றாண்டு வரை, கிரேக்க வார்த்தையான தியோரியா, லத்தீன் மொழியில் "சிந்தனை" என்று பொருள்படும், பைபிளின் மாய விளக்கத்திற்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. மற்றும் கடவுளின் பார்வை. மாயவாதத்திற்கும் தெய்வீகத்தின் பார்வைக்குமிடையேயான தொடர்பை ஆரம்பகால சர்ச் தந்தைகள் அறிமுகப்படுத்தினர், அவர்கள் மாய இறையியல் மற்றும் மாய சிந்தனையில் உள்ளதைப் போல இந்த வார்த்தையை ஒரு பெயரடை என்று பயன்படுத்தினர். தியரியா தந்தையர்களுக்கு விவிலிய எழுத்துக்களில் உள்ள அர்த்தத்தின் ஆழத்தை உணர உதவியது, இது விளக்கத்திற்கான முற்றிலும் அறிவியல் அல்லது அனுபவ அணுகுமுறையிலிருந்து தப்பிக்கிறது. குறிப்பாக, அந்தியோசீன் தந்தைகள், வேதாகமத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் சொல்லர்த்தமான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான இரட்டை அர்த்தத்தைக் கண்டனர். பின்னர், தியோரியா அல்லது சிந்தனை அறிவுசார் வாழ்க்கையிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட்டது, இது கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இரண்டிலும் உள்ள தியானத்திலிருந்து வேறுபட்ட பிரார்த்தனை வடிவத்துடன் θεωρία அல்லது சிந்தனையை அடையாளம் காண வழிவகுத்தது. இடைக்கால பொருள் "மாய" என்ற இந்த மூன்று மடங்கு பொருள் இடைக்காலத்தில் தொடர்ந்தது. டான் மெர்குரின் கூற்றுப்படி, யூனியோ மிஸ்டிகா என்ற சொல் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் "ஆன்மீக திருமணம்", பரவசதி அல்லது பேரானந்தம் என்பதற்கு ஒத்ததாக பயன்படுத்தப்பட்டது, இது பிரார்த்தனை பயன்படுத்தப்படும்போது அனுபவிக்கப்பட்டது "உலகில் கடவுளின் சர்வவல்லமை மற்றும் அவரது சாராம்சத்தில் கடவுள் ஆகிய இரண்டையும் சிந்திக்க". அரியோபஜைட் சூடோ-டயோனிசியஸின் செல்வாக்கின் கீழ் மாய இறையியல் பைபிளின் உருவக உண்மை பற்றிய விசாரணையையும், "தெய்வீக பெயர்களின் இறையியலுக்கு அப்பாற்பட்ட விவரிக்க முடியாத முழுமையான ஆன்மீக விழிப்புணர்வையும்" குறிக்கிறது. சூடோ-டயோனிசியஸின் அப்போஃபாடிக் இறையியல் அல்லது "எதிர்மறை இறையியல்", இடைக்கால துறவற மதவாதத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இருப்பினும் இது பெரும்பாலும் ஆண் மதவாதமாக இருந்தது, ஏனெனில் பெண்கள் படிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. இது நியோ-பிளாட்டோனிசத்தால் பாதிக்கப்பட்டது, மேலும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ இறையியலில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்தில் இது நடைமுறையில் இருந்த கேடபாடிக் இறையியல் அல்லது "நேர்மறையான இறையியலுக்கு" எதிரான ஒரு எதிர்-நீரோட்டமாக இருந்தது. வால்டென்சியர்கள் போன்ற அக்காலத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளிலும் மாயவாதம் வெளிப்பட்டது. ஆரம்பகால நவீன அர்த்தம் பதினாறாம் மற்றும் பதினேழாம் நூற்றாண்டுகளில் மாயவாதம் ஒரு ஆதாரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த மாற்றம் ஒரு புதிய சொற்பொழிவுடன் இணைக்கப்பட்டது, அதில் அறிவியலும் மதமும் பிரிக்கப்பட்டன. லூத்தர் பைபிளின் உருவக விளக்கத்தை நிராகரித்தார், மேலும் கிறிஸ்தவத்தை விட பிளாட்டோனிக் என்று அவர் கருதிய மாய இறையியலை கண்டித்தார். நூல்களின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தைத் தேடும் "மாயம்", மதச்சார்பற்றதாக மாறியது, மேலும் அறிவியல் மற்றும் உரைநடைக்கு மாறாக இலக்கியத்துடனும் தொடர்புடையது. அறிவியலும் மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பிரபஞ்சத்தின் மறைக்கப்பட்ட பொருளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான இரண்டு தனித்துவமான அணுகுமுறைகளாக மதம் மற்றும் "இயற்கை தத்துவம்" ஆகியவற்றைப் பிரித்து, "மாயம்" பெருகிய முறையில் மத சாம்ராஜ்யத்திற்கு பிரத்தியேகமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. புனிதர்களின் பாரம்பரிய ஹாஜியோகிராஃபிகள் மற்றும் எழுத்துக்கள் "மாய" என்று பெயரிடப்பட்டன, நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் அற்புதங்களிலிருந்து அசாதாரண அனுபவங்கள் மற்றும் மன நிலைகளுக்கு மாறி, அதன் மூலம் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட "மாய பாரம்பரியத்தை" உருவாக்கியது. பல்வேறு வகையான மத வெளிப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு சாராம்சமாக, மனிதனுக்குள் தெய்வீகம் வாழ்கிறது என்ற புதிய புரிதல் உருவானது. 19 ஆம் நூற்றாண்டு மேற்கத்திய சமூகத்தின் வளர்ந்து வரும் பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பாக, தனிப்பட்ட அனுபவத்திற்கு வளர்ந்து வரும் முக்கியத்துவத்தைக் கண்டது. மாயவாதத்தின் பொருள் கணிசமாக குறுகியதுஃ யூனிடேரியனிசம், ஆழ்நிலைவாதிகள் மற்றும் தியோசோபி ஆகியோரால் மேற்கிலும் கிழக்கிலும் பிரபலப்படுத்தப்பட்ட பெரேனலிசத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், மாயவாதம் மத மரபுகளின் பரந்த நிறமாலையில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இதில் அனைத்து வகையான மர்மவாதம் மற்றும் மத மரபுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மாயவாதம் என்ற சொல் கிறிஸ்துவமல்லாத மதங்களில் ஒப்பிடக்கூடிய நிகழ்வுகளுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டது, அங்கு அது காலனித்துவத்திற்கு இந்து மற்றும் பௌத்த பதில்களை பாதித்தது, இதன் விளைவாக நியோ-வேதாந்தா மற்றும் பௌத்த நவீனவாதம் ஏற்பட்டது. சமகால பயன்பாட்டில் "மாயவாதம்" என்பது அனைத்து வகையான பகுத்தறிவற்ற உலகக் கண்ணோட்டங்கள், மனோதத்துவவியல் மற்றும் போலி அறிவியல் ஆகியவற்றிற்கான ஒரு குடைச் சொல்லாக மாறியுள்ளது. வில்லியம் ஹார்ம்லெஸ் கூட ஆன்மீகவாதம் "மத விசித்திரத்தன்மைக்கு ஒரு பிடிப்பாக மாறிவிட்டது" என்று கூறுகிறார். மதம் பற்றிய கல்வி ஆய்விற்குள் வெளிப்படையான "தெளிவான பொதுவான தன்மை" "ஒளிபுகா மற்றும் சர்ச்சைக்குரியதாக" மாறிவிட்டது. "மாயவாதம்" என்ற சொல் வெவ்வேறு மரபுகளில் வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சிலர் மாயவாதம் மற்றும் ஆன்மீகம் மற்றும் மர்மவாதம் போன்ற இணைக்கப்பட்ட சொற்களின் கலவையை கவனத்திற்குக் கொண்டுவருவதற்கும், பல்வேறு மரபுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை சுட்டிக்காட்டுவதற்கும் அழைப்பு விடுக்கிறார்கள். மாயவாதத்தின் மாறுபாடுகள் மாயவாதத்தின் பல்வேறு வரையறைகளின் அடிப்படையில், அதாவது ஒற்றுமை அல்லது ஒன்றுமில்லாத அனுபவமாக மாயவாதம், மத வழியில் கூறப்படும் நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலையாக மாயவாதம், மாயவாதம் "அறிவொளி" அல்லது நுண்ணறிவு, மற்றும் மாயவாதம் மாற்றத்திற்கான ஒரு வழியாக, "மாயவாதம்" பல கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மத மரபுகளில், நாட்டுப்புற மதம் மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் இரண்டிலும் காணலாம். இந்த மரபுகளில் மத அல்லது மாய அனுபவங்களைத் தூண்டுவதற்கான நடைமுறைகள் அடங்கும், ஆனால் சுய கட்டுப்பாட்டை மேம்படுத்துவதற்கும் மாய அனுபவத்தை அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒருங்கிணைப்பதற்கும் நெறிமுறை தரநிலைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் உள்ளன. இருப்பினும், ஆன்மீக நடைமுறைகள் பெரும்பாலும் அன்றாட மத நடைமுறைகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, "துறவிகள், பாதிரியார்கள் மற்றும் பிற துறவிகள் போன்ற மத நிபுணர்களுக்கு" மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்று டான் மெர்குர் குறிப்பிடுகிறார். டான் மெர்குரின் கூற்றுப்படி, ஷாமனிசம் மாயவாதத்தின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படலாம், இதில் ஆன்மாக்களின் உலகம் மத பரவசத்தின் மூலம் அணுகப்படுகிறது. மிர்சியா எலியேட் ஷாமனிசம் ஒரு "மத பரவசத்தின் நுட்பம்" என்று கூறுகிறார். ஷாமனிசம் என்பது ஒரு பயிற்சியாளர் ஆவிகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் தொடர்புகொள்வதற்கும் நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலையை அடைவதையும், தெய்வீக ஆற்றல்களை இந்த உலகிற்குள் செலுத்துவதையும் உள்ளடக்கியது. ஒரு ஷாமன் என்பது இரக்கமுள்ள மற்றும் தீய ஆவிகளின் உலகத்தை அணுகுவதாகவும், செல்வாக்கு செலுத்துவதாகவும் கருதப்படும் ஒரு நபர், அவர் பொதுவாக ஒரு சடங்கின் போது மனச்சோர்வுக்குள் நுழைகிறார், மேலும் கணிப்பு மற்றும் குணப்படுத்துதலைப் பயிற்சி செய்கிறார். நியோஷமனிசம் என்பது ஷாமனிசத்தின் "புதிய" வடிவங்களைக் குறிக்கிறது, அல்லது பார்வைகளைத் தேடும் முறைகள் அல்லது குணப்படுத்தும் முறைகள், பொதுவாக மேற்கத்திய நாடுகளில் நடைமுறையில் உள்ளன. நியோஷமனிசம் என்பது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் வரம்பைக் கொண்டுள்ளது, இது மாற்றப்பட்ட நிலைகளை அடைவதற்கும் ஆவி உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் முயற்சிகளை உள்ளடக்கியது மற்றும் புதிய சகாப்த நடைமுறைகளுடன் தொடர்புடையது. மேற்கத்திய மாயவாத மர்ம மதங்கள் எல்யூசினிய மர்மங்கள், பண்டைய கிரேக்கத்தில் எல்யூசிஸில் (ஏதென்ஸுக்கு அருகில்) ரகசியமாக நடைபெற்ற டிமீட்டர் மற்றும் பெர்செபோன் தெய்வங்களின் வழிபாட்டில் வருடாந்திர துவக்க விழாக்கள் ஆகும். மர்மங்கள் கிமு 1600 இல் தொடங்கின. மைசீனிய காலத்தில் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் தொடர்ந்தது, கிரேக்க சகாப்தத்தில் ஒரு பெரிய திருவிழாவாக மாறியது, பின்னர் ரோம் வரை பரவியது. எலியூசினிய மர்மங்களின் சக்தி ஒரு என்தியோஜெனாக கைக்கியோனின் செயல்பாட்டிலிருந்து வந்தது என்று பல அறிஞர்கள் முன்மொழிந்துள்ளனர். கிறிஸ்தவ மாயவாதம் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவம் அரியோபஜைட் சூடோ-டயோனிசியஸின் (கி. பி. 6ஆம் நூற்றாண்டு) அப்போஃபாடிக் இறையியல் அல்லது "எதிர்மறை இறையியல்", கிழக்கில் இடைக்கால துறவற மதத்தின் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் மேற்கில் (லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பு மூலம்). சூடோ-டயோனிசியஸ் நியோபிளாட்டோனிக் சிந்தனையை, குறிப்பாக ப்ரோக்லஸின் சிந்தனையை கிறிஸ்தவ இறையியலுக்குப் பயன்படுத்தினார். கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் தியோரியா (நெருக்கமான அனுபவம்) மற்றும் ஹெசைசியா (உள் அமைதி) ஆகியவற்றின் நீண்ட பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது, இதில் சிந்தனையான பிரார்த்தனை தியோசிஸ் (தெய்வீகம்) பாதையில் முன்னேற மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது. தியோசிஸ், கடவுளுடன் நடைமுறை ஒற்றுமை மற்றும் இணக்கம், சிந்தனை பிரார்த்தனையில் ஈடுபடுவதன் மூலம் பெறப்படுகிறது, இது தியோரியாவின் முதல் கட்டமாகும், இது விழிப்புடன் (நெப்ஸிஸ்) வளர்ப்பதன் விளைவாகும். தியோரியாவில், கடவுளின் "பிரிக்க முடியாத" தெய்வீக செயல்பாடுகளை (எனர்ஜியா) உருமாற்றத்தின் "உருவாக்கப்படாத ஒளி" என்று ஒருவர் பார்க்கிறார், இது நித்தியமானது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத தெய்வீக சாராம்சத்தின் குருட்டுத்தனமான இருளிலிருந்து இயற்கையாகவே தொடங்குகிறது. இது ஹீசைகாசத்தின் முக்கிய நோக்கமாகும், இது புதிய இறையியலாளரான செயின்ட் சைமியோன் என்ற எண்ணத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, அதோஸ் மலையில் உள்ள துறவற சமூகங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் குறிப்பாக கிரேக்க மனிதநேய தத்துவஞானி கலாப்ரியாவின் பர்லாமுக்கு எதிராக செயின்ட் கிரிகோரி பாலமாஸால் பாதுகாக்கப்பட்டது. ரோமன் கத்தோலிக்க விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, புதிய இறையியலாளர் சிமியோன் அமைதிவாதத்திற்கு ஒரு முறையான நடைமுறை அணுகுமுறையை அறிமுகப்படுத்தியதில் மனநோய் நடைமுறையின் வேர்கள் உள்ளன. முறையான நியமனம் தேவையில்லாமல், நேரடி அனுபவம் துறவிகளுக்கு பிரசங்கிக்கவும், பாவங்களை நீக்கவும் அதிகாரம் அளித்தது என்று சிமியோன் நம்பினார். சர்ச் அதிகாரிகளும் ஒரு ஊக மற்றும் தத்துவ கண்ணோட்டத்தில் கற்பித்தபோது, சிமியோன் தனது சொந்த நேரடி மாய அனுபவத்திலிருந்து கற்பித்தார், மேலும் அவரது கவர்ச்சியான அணுகுமுறைக்கு வலுவான எதிர்ப்பை சந்தித்தார், மேலும் கடவுளின் கிருபையின் தனிப்பட்ட நேரடி அனுபவத்திற்கு அவர் ஆதரவளித்தார். மேற்கு ஐரோப்பா உயர் இடைக்காலம் மேற்கத்திய ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்தில் மாய நடைமுறை மற்றும் கோட்பாட்டின் செழுமையைக் கண்டது, இது புதிய துறவற ஒழுங்குகளின் செழுமையுடன் தொடர்புடையது, இரண்டாம் கிகோ, பிங்கனின் ஹில்டெகார்ட், கிளேர்வாக்ஸின் பெர்னார்ட், விக்டோரியர்கள் போன்ற நபர்கள், அனைவரும் வெவ்வேறு வரிசைகளிலிருந்து வந்தவர்கள், அதே போல் சாதாரண மக்களிடையே பிரபலமான பக்தியின் முதல் உண்மையான மலர். இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் டொமினிக்கன் மற்றும் பிரான்சிஸ்கன் சிந்தனைப் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான மோதல் காணப்பட்டது, இது இரண்டு வெவ்வேறு மாய இறையியல்களுக்கு இடையிலான மோதலாகவும் இருந்ததுஃ ஒருபுறம் டொமினிக் டி குஸ்மான் மற்றும் மறுபுறம் அசிசியின் பிரான்சிஸ், படுவா, பொனாவென்ச்சர் மற்றும் ஃபோலிக்னோவின் ஏஞ்சலா. இந்தக் காலகட்டத்தில் ஜான் ஆஃப் ரூயிஸ்ப்ரோக், கேத்தரின் ஆஃப் சியெனா மற்றும் கேத்தரின் ஆஃப் ஜெனோவா, டெவோஷியோ மாடர்னா போன்ற தனிநபர்களும், தியோலாஜியா ஜெர்மானிகா, தி கிளவுட் ஆஃப் அன்கோனிங் மற்றும் தி இமிடேஷன் ஆஃப் கிறிஸ்து போன்ற புத்தகங்களும் காணப்பட்டன. மேலும், புவியியல் பகுதிகளை மையமாகக் கொண்ட மாயவாதிகளின் குழுக்களின் வளர்ச்சி இருந்ததுஃ மேக்டெபர்க்கின் மெக்டில்ட் மற்றும் ஹேடெவிச் (மற்றவர்களுடன்) போன்ற பெகுயின்கள்; ரைன்லேண்ட் மாயவாதிகள் மீஸ்டர் எக்கார்ட், ஜோஹன்னஸ் டௌலர் மற்றும் ஹென்றி சுசோ; மற்றும் ஆங்கில மாயவாதிகள் ரிச்சர்ட் ரோல், வால்டர் ஹில்டன் மற்றும் நார்விச்சின் ஜூலியன். அவிலாவின் தெரசா, சிலுவையின் ஜான் மற்றும் இக்னேசியஸ் லயோலா ஆகியோர் ஸ்பானிஷ் மாயவாதிகளில் அடங்குவர். பிற்கால சீர்திருத்தக் காலகட்டத்தில் இம்மானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க் மற்றும் வில்லியம் பிளேக் போன்ற சாதாரண தொலைநோக்கு பார்வையாளர்களின் எழுத்துக்களும், குவேக்கர்கள் போன்ற மாய இயக்கங்களின் அடித்தளமும் காணப்பட்டன. பாத்ரே பியோ மற்றும் தாமஸ் மெர்டன் போன்ற நபர்களுடன் கத்தோலிக்க மாயவாதம் நவீன காலத்தில் தொடர்ந்தது. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் மாயவாதத்தின் பண்டைய முறையாகிய ஃபிலோக்காலியா, இருபதாம் நூற்றாண்டின் பாரம்பரியவாத பள்ளியால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. பல மேற்கத்திய மர்ம மரபுகள் மற்றும் நவீன ஆன்மீகத்தின் கூறுகளான ஞானவாதம், ஆழ்நிலைவாதம், தியோசோபி, நான்காவது வழி, மார்ட்டினஸ், ஆன்மீக அறிவியல் மற்றும் நியோ-பேகனிசம் போன்றவை "மாயவாதம்" என்று கருதப்படுகின்றன. நவீன மேற்கத்திய ஆன்மீக மற்றும் டிரான்ஸ்பர்சனல் உளவியல் ஆகியவை மேற்கத்திய உளவியல்-சிகிச்சை நடைமுறைகளை தியானம் போன்ற மத நடைமுறைகளுடன் இணைத்து ஒரு நீடித்த மாற்றத்தை அடைகின்றன. இயற்கை மாயவாதம் என்பது இயற்கையுடன் ஒன்றிணைவதற்கான ஒரு தீவிரமான அனுபவம் அல்லது பிரபஞ்ச முழுமை, இது காதல் எழுத்தாளர்களிடையே பிரபலமாக இருந்தது. யூத மாயவாதம் பொது சகாப்தத்தில், யூத மதம் இரண்டு முக்கிய வகையான மாயவாதத்தைக் கொண்டுள்ளதுஃ மெர்காபா மாயவாதம் மற்றும் கபாலா. முந்தையது பிந்தையதை முன்னறிவித்தது, மேலும் பார்வைகளில் கவனம் செலுத்தியது, குறிப்பாக எசேக்கியேல் புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டவை. இது "தேர்" என்று பொருள்படும் ஹீப்ரு வார்த்தையிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெறுகிறது, இது பரலோக உயிரினங்களால் ஆன ஒரு நெருப்பு ரதத்தைப் பற்றிய எசேக்கியேலின் பார்வையைக் குறிக்கிறது. கபாலா என்பது மாறாத, நித்திய மற்றும் மர்மமான ஐன் சோஃப் (முடிவு இல்லை) மற்றும் மரண மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட பிரபஞ்சம் (அவரது படைப்பு) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவை விளக்கும் வகையில் மர்மமான போதனைகளின் தொகுப்பாகும். யூத மதத்திற்குள், இது மாய மத விளக்கத்தின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது. கபாலா முதலில் முற்றிலும் யூத சிந்தனையின் எல்லைக்குள் வளர்ந்தது. கப்பலிஸ்டுகள் பெரும்பாலும் பாரம்பரிய யூத ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தி அதன் மர்மமான போதனைகளை விளக்கி நிரூபிக்கிறார்கள். இந்த போதனைகள் யூத மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களால் ஹீப்ரு பைபிள் மற்றும் பாரம்பரிய ரபீனிய இலக்கியம் ஆகிய இரண்டின் உள் அர்த்தத்தை வரையறுக்கவும், அவை முன்பு மறைக்கப்பட்ட பரிமாற்ற பரிமாணத்தையும், யூத மத அனுசரிப்புகளின் முக்கியத்துவத்தையும் விளக்கவும் நடத்தப்படுகின்றன. 12 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தெற்கு பிரான்ஸ் மற்றும் ஸ்பெயினில் யூத மாயவாதத்தின் முந்தைய வடிவங்களுக்குப் பிறகு கபாலா வெளிப்பட்டது, இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒட்டோமான் பாலஸ்தீனத்தின் யூத மாய மறுமலர்ச்சியில் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. இது 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஹசிடிக் யூத மதத்தின் வடிவத்தில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. கபாலாவில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆர்வம் குறுக்கு-மதப்பிரிவு யூத புதுப்பித்தலுக்கு ஊக்கமளித்துள்ளது மற்றும் பரந்த யூதரல்லாத சமகால ஆன்மீகத்திற்கு பங்களித்துள்ளது, அத்துடன் புதிதாக நிறுவப்பட்ட கல்வி விசாரணையின் மூலம் அதன் செழிப்பான தோற்றம் மற்றும் வரலாற்று மறு வலியுறுத்தலை ஈடுபடுத்தியுள்ளது. இஸ்லாமிய மாயவாதம் இஸ்லாத்தின் உள் மற்றும் மாய பரிமாணம் சூஃபித்துவத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பது ஒருமித்த கருத்து. பாரம்பரிய சூஃபி அறிஞர்கள் சூஃபித்துவத்தை இந்த பாரம்பரியத்தை கடைப்பிடிப்பவர் இப்போதெல்லாம் அ () அல்லது முந்தைய பயன்பாட்டில் ஒரு டெர்விஷ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று வரையறுத்துள்ளனர். "சூஃபி" என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் தெளிவற்றது. ஒரு புரிதல் என்னவென்றால், சூஃபி என்றால் கம்பளி அணிந்தவர்; ஆரம்பகால இஸ்லாத்தின் போது கம்பளி அணிந்தவர்கள் நகர்ப்புற வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிய புனிதமான துறவிகள். "சூஃபி" என்ற வார்த்தையின் மற்றொரு விளக்கம் என்னவென்றால், அதற்கு "தூய்மை" என்று பொருள். சூஃபிகள் பொதுவாக ஒரு ஷேக் அல்லது முர்ஷித் தலைமையிலான ஒரு ஹலாகா, ஒரு வட்டம் அல்லது குழுவைச் சேர்ந்தவர்கள். சூஃபி வட்டங்கள் வழக்கமாக ஒரு தாரிக்காவைச் சேர்ந்தவை, இது சூஃபி வரிசையாகும், ஒவ்வொன்றும் ஒரு சில்சிலாவைக் கொண்டுள்ளன, இது ஆன்மீக பரம்பரையாகும், இது கடந்த காலத்தின் குறிப்பிடத்தக்க சூஃபிக்களுக்கும், பெரும்பாலும் முஹம்மது அல்லது அவரது நெருங்கிய கூட்டாளிகளில் ஒருவருக்கும் அதன் தொடர்ச்சியைக் காட்டுகிறது. துருக் (தாரிக்காவின் பன்மை) கிறிஸ்தவ துறவிகள் கட்டளைகளைப் போல மூடப்படவில்லை; மாறாக உறுப்பினர்கள் ஒரு வெளிப்புற வாழ்க்கையை தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். ஒரு சூஃபி குழுவின் உறுப்பினர் பெரும்பாலும் குடும்ப எல்லைகளை கடந்து செல்கிறார். பரந்த சமூகத்தின் நடைமுறையின்படி கூட்டங்கள் பிரிக்கப்படலாம் அல்லது பிரிக்கப்படாமல் போகலாம். குறிப்பாக மேற்கத்திய நாடுகளில் தற்போதுள்ள முஸ்லீம் மதம் எப்போதும் நுழைய வேண்டிய அவசியமில்லை. சூஃபி நடைமுறையில் திக்ர் அல்லது நினைவுகூரல் (கடவுளின்) அடங்கும், இது பெரும்பாலும் தாள உச்சரிப்பு மற்றும் சுவாச பயிற்சிகளின் வடிவத்தை எடுக்கிறது. இசை மற்றும் நடன வடிவத்தை எடுக்கும் சாமா-மேவ்லேவி டெர்விஷ்களின் சுழலும் நடனம் மேற்கத்திய நாடுகளில் நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு வடிவமாகும். முராகாபா அல்லது தியானம். இறப்பு மற்றும் இறந்தவர்களின் மகத்துவத்தை நினைவுகூரும் பொருட்டு புனித இடங்களுக்கு, குறிப்பாக சூஃபி புனிதர்களின் கல்லறைகளுக்குச் செல்வது. சூஃபித்துவத்தின் நோக்கங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ பரவச நிலைகளின் அனுபவம் (ஹால்), இதயத்தை தூய்மைப்படுத்துதல் (கல்ப்), தாழ்ந்த சுயத்தை (நஃப்ஸ்) சமாளிப்பது, தனிப்பட்ட ஆளுமையின் அழிவு (ஃபனா), கடவுளுடன் ஒற்றுமை (ஹக்கிகா), மற்றும் உயர் அறிவு (மாரிஃபத்). சில சுஃபிக் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் மற்ற முஸ்லிம்களால் வழக்கத்திற்கு மாறானவை என்று கண்டறியப்பட்டுள்ளன; உதாரணமாக மன்சூர் அல்-ஹலாஜ் அனால் ஹக், "நான் தான் உண்மை" (அதாவது. கடவுள்) ஒரு மனச்சோர்வில். குறிப்பிடத்தக்க பாரம்பரிய சூஃபிகளில் ஜலாலுதீன் ரூமி, ஃபரிதுதீன் அத்தார், சுல்தான் பஹூ, சையத் சாதிக் அலி ஹுசைனி, சாதி ஷிராசி மற்றும் ஹபீஸ் ஆகியோர் பாரசீக மொழியின் முக்கிய கவிஞர்கள் ஆவர். உமர் கயாம், அல்-கஸ்ஸாலி மற்றும் இப்னு அராபி ஆகியோர் புகழ்பெற்ற அறிஞர்கள் ஆவர். அப்துல் காதிர் ஜிலானி, மொய்னுதீன் சிஷ்தி மற்றும் பஹாவுதீன் நக்ஷ்பந்த் ஆகியோர் ரூமி போலவே முக்கிய கட்டளைகளை நிறுவினர். ராபியா பஸ்ரி மிக முக்கியமான பெண் சூஃபி ஆவார். சூஃபித்துவம் முதன்முதலில் ஸ்பெயினின் மூரிஷ் ஆக்கிரமிப்பின் போது யூத-கிறிஸ்தவ உலகத்துடன் தொடர்பு கொண்டது. நவீன சகாப்தத்தில் முஸ்லீம் அல்லாத நாடுகளில் சூஃபித்துவத்தின் மீதான ஆர்வம் புத்துயிர் பெற்றது, இனாயத் கான் மற்றும் இட்ரிஸ் ஷா (இருவரும் இங்கிலாந்தில்), ரெனே குயனோன் (பிரான்ஸ்) மற்றும் இவான் அகுலி (ஸ்வீடன்) போன்ற நபர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது. இந்தியா, சீனா போன்ற முஸ்லீம் பெரும்பான்மை இல்லாத ஆசிய நாடுகளிலும் சூஃபித்துவம் நீண்ட காலமாக இருந்து வருகிறது. இந்திய மதங்கள் இந்து மதம் இந்து மதத்தில், பல்வேறு சாதனாக்கள் (ஆன்மீக ஒழுக்கங்கள்) அறியாமையை (அவித்யா) சமாளிப்பதையும், உடல், மனம் மற்றும் அகங்காரத்துடன் ஒருவரின் அடையாளத்தை கடந்து மோக்ஷத்தை அடைவதையும், பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலையை அடைவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ஹிந்து மதம் மோட்சம் மற்றும் உயர் அதிகாரங்களைப் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பல ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட துறவி மரபுகள் மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவம் தொடங்கியவுடன், அந்த மரபுகள் "மாயவாதம்" போன்ற மேற்கத்திய சொற்களில் விளக்கப்பட்டன, இதன் விளைவாக மேற்கத்திய சொற்கள் மற்றும் நடைமுறைகளுடன் ஒப்பீடுகள் செய்யப்பட்டன. யோகா என்பது நிரந்தர அமைதியை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகள் அல்லது ஒழுக்கங்களைக் குறிக்கும் ஒரு சொல். யோகாவின் பல்வேறு மரபுகள் இந்து மதம், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தில் காணப்படுகின்றன. பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்கள் யோகாவை "மனதின் மாறிவரும் நிலைகளை அமைதிப்படுத்துதல்" என்று வரையறுக்கின்றன, இது சமாதி நிலையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. பாரம்பரிய வேதாந்தா பண்டைய பாடல்களின் பரந்த தொகுப்பான உபநிடதங்களின் தத்துவ விளக்கங்களையும் வர்ணனைகளையும் வழங்குகிறது. வேதாந்தத்தின் குறைந்தது பத்து பள்ளிகள் அறியப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் அத்வைத வேதாந்தா, விஷிஷ்டத்வைதா மற்றும் த்வைதா ஆகியவை மிகவும் பிரபலமானவை. ஆதி சங்கரர் விளக்கியபடி, ஆத்மன் (உலக-ஆன்மா) மற்றும் பிரம்மன் (தெய்வீகம்) இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்று அத்வைத வேதாந்தா கூறுகிறது. ஆதி சங்கரர் விளக்கியபடி கெவல வேதாந்தா அல்லது மாயவாதா மிகவும் பிரபலமான துணைப்பள்ளி ஆகும். அத்வைத வேதாந்தா இந்திய கலாச்சாரத்திலும் அதற்கு அப்பாலும் இந்து ஆன்மீகத்தின் முன்னுதாரணமாக பரந்த வரவேற்பைப் பெற்றுள்ளது. இதற்கு நேர்மாறாக, ஆத்மனும் பிரம்மனும் ஒரே மாதிரியானவர்கள், ஒரே மாதிரியானவர்கள் அல்ல என்று பேதாபேதா-வேதாந்தா வலியுறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் ஆத்மனும் கடவுளும் அடிப்படையில் வேறுபட்டவர்கள் என்று த்வைத வேதாந்தா கூறுகிறது. நவீன காலங்களில், உபநிஷத்துகள் நவ-வேதாந்தத்தால் "மாயமானவை" என்று விளக்கப்பட்டுள்ளன. பல்வேறு சைவ, ஷக்த மற்றும் தாந்த்ரீக மரபுகள் வலுவான இரட்டைத்தன்மை கொண்டவை, அவற்றில் காஷ்மீர் சைவ மதம் மற்றும் ஸ்ரீ வித்யா ஆகியவை அடங்கும். தந்திர தந்திரம் என்பது கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவில் தோன்றிய தியானம் மற்றும் சடங்குகளின் பாணிக்கு அறிஞர்களால் வழங்கப்பட்ட பெயர். தந்திரம் இந்து, போன், பௌத்த மற்றும் சமண மரபுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது மற்றும் புத்த மதத்துடன் கிழக்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கும் பரவியுள்ளது. தாந்த்ரீக சடங்கு சுப்ரா-உலகத்தை உலகத்தின் வழியாக அணுக முயல்கிறது, மைக்ரோகோஸ்மத்தை மேக்ரோகோஸ்முடன் அடையாளம் காட்டுகிறது. தாந்த்ரீக நோக்கம் யதார்த்தத்தை (மறுப்பதற்கு பதிலாக) மிதப்படுத்துவதாகும். தாந்த்ரீக பயிற்சியாளர் ஆன்மீக, பொருள் அல்லது இரண்டுமாக இருக்கக்கூடிய இலக்குகளை அடைய பிராணாவை (ஒருவரின் உடல் உட்பட பிரபஞ்சத்தின் வழியாக பாயும் ஆற்றல்) பயன்படுத்த முயல்கிறார். தாந்த்ரீக நடைமுறையில் தெய்வங்கள், மந்திரங்கள் மற்றும் மண்டலங்களின் காட்சிப்படுத்தல் அடங்கும். இதில் பாலியல் மற்றும் பிற (ஆன்டினோமியன்) நடைமுறைகளும் அடங்கும். சீக்கிய மதத்தில் புனித பாரம்பரியம் மற்றும் சீக்கிய மாயவாதம் அதன் நிறுவனர் குரு நானக்கிலிருந்து தொடங்கியது, அவர் தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே ஆழ்ந்த மாய அனுபவங்களைக் கொண்டிருந்தார். கடவுளை ஒரு மனிதனின் 'உள்நோக்கிய கண்' அல்லது 'இதயம்' மூலம் பார்க்க வேண்டும் என்று குரு நானக் வலியுறுத்தினார். ஐந்தாவது சீக்கிய குருவான குரு அர்ஜன், பல்வேறு மதங்களின் ஆன்மீக (பகத்) படைப்புகளை புனித நூல்களில் சேர்த்தார், அவை இறுதியில் குரு கிரந்த் சாஹிப்பாக மாறும். கடவுளுடன் ஒன்றுபடுவதே சீக்கிய மதத்தின் குறிக்கோள். சீக்கியர்கள் ஞானத்தை நோக்கி முன்னேறுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக தியானம் செய்கிறார்கள்; அர்ப்பணிப்பு தியானம், சிம்ரன், எல்லையற்ற மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட மனித நனவுக்கு இடையிலான தொடர்பை செயல்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது. சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தப்படுவதில்லை (மற்ற தர்ம மதங்களைப் போல), ஆனால் முக்கியமாக, சிம்ரன் பயிற்சி தெய்வீக பெயரை ஓதுவதன் மூலம் கடவுளை நினைவுகூருவதைக் கொண்டுள்ளது. மாயவாதிகள் "கர்த்தருடைய பாதங்களில் சரணடைவது" என்பது அடிக்கடி வரும் உருவகமாகும். ஹடர்ஸ்ஃபீல்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் விரிவுரையாளர் பால் ஆலிவரின் கூற்றுப்படி, புத்த மதம் என்பது மாயமானது, அது நமது உண்மையான இயல்பை அடையாளம் காண்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, அதற்கு ஏற்ப வாழ்கிறது. புத்த மதம் கிமு 6 மற்றும் 4 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் இந்தியாவில் தோன்றியது, ஆனால் இப்போது பெரும்பாலும் பிற நாடுகளில் நடைமுறையில் உள்ளது, அங்கு அது பல பாரம்பரியங்களாக வளர்ந்தது, அவற்றில் முக்கியமானது தேர்வாடா, மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா ஆகும். புத்த மதம் தியானம் மற்றும் தார்மீக நியாயமான நடத்தை மூலம் சுய கட்டுப்பாடு மூலம் மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலையை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. சில பௌத்த பாதைகள் ஞானத்தின் தேரவாத நிலைகளைப் போலவே, நிர்வாணத்தை நோக்கிய ஆளுமையின் படிப்படியான வளர்ச்சியையும் மாற்றத்தையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. மற்றவர்கள், ஜப்பானிய ரின்சாய் ஜென் பாரம்பரியத்தைப் போலவே, திடீர் நுண்ணறிவை வலியுறுத்துகிறார்கள், இருப்பினும் தியானம் மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு உள்ளிட்ட தீவிர பயிற்சியையும் பரிந்துரைக்கிறார்கள். தேவராவதா ஒரு இறையியல் முழுமையான இருப்பை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்றாலும், அது நிர்வாணத்தை அடையக்கூடிய ஒரு ஆழ்நிலை யதார்த்தமாக கருதுகிறது. தியான பயிற்சி, சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் தார்மீக ரீதியாக நியாயமான நடத்தை மூலம் ஆளுமையின் மாற்றத்தை இது மேலும் வலியுறுத்துகிறது. ரிச்சர்ட் எச். ஜோன்ஸின் கூற்றுப்படி, தேரவாதம் என்பது கவனத்துடன் வெளிப்புற மற்றும் உள்முக மாயவாதத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இதில் அனுபவங்களின் கருத்தியல் அமைப்பு பலவீனமடைகிறது, மேலும் சாதாரண சுய உணர்வு பலவீனமடைகிறது. பர்மா, கம்போடியா, லாவோஸ், தாய்லாந்து மற்றும் இலங்கையைச் சேர்ந்த நவீன தேரவாத புத்த மதத்தின் பல கிளைகளான விபாசனா இயக்கத்திலிருந்து மேற்கில் இது நன்கு அறியப்படுகிறது, மேலும் சமகால அமெரிக்க பெளத்த ஆசிரியர்களான ஜோசப் கோல்ட்ஸ்டீன் மற்றும் ஜாக் கார்ன்ஃபீல்ட் போன்றவர்களும் இதில் அடங்குவர். மகாயனாவின் யோகாசனப் பள்ளி மனதின் செயல்பாடுகளை ஆராய்ந்து, மனம் (சித்த-மாத்ரா) அல்லது நாம் அறிந்த பிரதிநிதித்துவங்கள் (விஜ்நப்தி-மாத்ரா) மட்டுமே உண்மையில் உள்ளன என்று கூறுகிறது. ஒரு இலட்சியவாத திருப்பத்தை எடுத்த பிற்கால பௌத்த மகாயானா சிந்தனையில், மாற்றப்படாத மனம் ஒரு தூய்மையான நனவாகக் கருதப்பட்டது, இதிலிருந்து எல்லாம் எழுகிறது. விஜ்னப்தி-மட்ரா, புத்தர்-இயல்பு அல்லது ததகதகர்பாவுடன் இணைந்து, இந்தியாவில் மட்டுமல்லாமல், சீனா மற்றும் திபெத்திலும் மஹாயானா புத்த மதத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் ஒரு செல்வாக்குமிக்க கருத்தாகும், இது சான் (ஜென்) மற்றும் ட்சோக்சென் மரபுகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். சீன மற்றும் ஜப்பானிய ஜென் புத்தர்-இயல்பை ஒரு உண்மையின் சாராம்சமாகவும், இரண்டு உண்மைகள் கோட்பாட்டை உறவினர் மற்றும் முழுமையான யதார்த்தத்திற்கு இடையிலான துருவமுனைப்பாகவும் சீன புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. ஜென் ஒருவரின் உண்மையான இயல்பு அல்லது புத்தர்-இயல்பு பற்றிய நுண்ணறிவை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இதன் மூலம் முழுமையான யதார்த்தத்தை ஒப்பீட்டளவில் வெளிப்படுத்துகிறது. சோட்டோவில், இந்த புத்தர்-இயல்பு எப்போதும் இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் ஷிகன்-தாசா, அமர்ந்திருக்கும் தியானம், ஏற்கனவே இருக்கும் புத்தஹூத்தின் வெளிப்பாடாகும். ரின்சாய்-ஜென் இந்த புத்தர்-இயல்பில் ஒரு விரிவான நுண்ணறிவின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறார், ஆனால் நுண்ணறிவை ஆழப்படுத்துவதற்கும் அன்றாட வாழ்க்கையில் அதை வெளிப்படுத்துவதற்கும் மேலும் பயிற்சி தேவை என்பதையும் வலியுறுத்துகிறார், இது மூன்று மர்மமான வாயில்கள், நான்கு வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஜப்பானிய ஜென்-ஸ்காலர் டி. டி. ஜென்-புத்த மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவ மாயவாதம், குறிப்பாக மெயிஸ்டர் எக்கார்ட் இடையேயான ஒற்றுமைகளை சுசுகி குறிப்பிட்டார். திபெத்திய வஜ்ராயனா பாரம்பரியம் மத்யமக தத்துவம் மற்றும் தந்திரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தெய்வீக யோகாவில், தெய்வங்களின் காட்சிப்படுத்தல்கள் இறுதியில் கலைக்கப்பட்டு, இருக்கும் ஒவ்வொரு 'விஷயத்தின்' உள்ளார்ந்த வெறுமையை உணர்கின்றன. திபெத்திய பெளத்த நியிங்மா பள்ளி மற்றும் போன் பாரம்பரியம் ஆகிய இரண்டிலும் கற்பிக்கப்படும் ட்சோக்சென், நமது உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய நேரடி நுண்ணறிவில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஒருவர் அறிவொளி பெறும்போது "மன இயல்பு" வெளிப்படுகிறது, ஒருவரின் இயல்பைப் பற்றி கருத்தியல் ரீதியாக (ரிக்பா, "திறந்த இருப்பு") அறியாமல் இருப்பது, "ஒருவரின் தொடக்கமில்லாத இயல்பை அங்கீகரிப்பது" என்று அது கருதுகிறது. மகாமுத்ரா ட்சோக்செனுடன் ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளார், இது நுண்ணறிவு மற்றும் விடுதலைக்கான தியான அணுகுமுறையை வலியுறுத்துகிறது. தாவோயிசம் தாவோயிஸ்ட் தத்துவம் தாவோவை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, பொதுவாக "வே" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு விவரிக்க முடியாத அண்டக் கொள்கையாகும். யின் மற்றும் யாங்கின் மாறுபட்ட ஆனால் ஒன்றோடொன்று சார்ந்த கருத்துக்களும் நல்லிணக்கத்தைக் குறிக்கின்றன, தாவோயிஸ்ட் வேதங்கள் பெரும்பாலும் பெண்ணியம், செயலற்ற தன்மை மற்றும் அடிபணிதல் ஆகியவற்றின் யின் நல்லொழுக்கங்களை வலியுறுத்துகின்றன. தாவோயிஸ்ட் நடைமுறையில் உயிர் சக்தியான கியை கையாளுதல் மற்றும் ஆரோக்கியம் மற்றும் நீண்ட ஆயுளைப் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பயிற்சிகள் மற்றும் சடங்குகள் அடங்கும். இவை மேற்கில் நன்கு அறியப்பட்ட தாய் சி போன்ற நடைமுறைகளாக விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன. மாயவாதத்தின் மதச்சார்பின்மை இன்று மேற்கத்திய நாடுகளிலும் நிகழ்ந்து வருகிறது, இதை ரிச்சர்ட் ஜோன்ஸ் "மாயவாதத்தின் மதச்சார்பின்மை" என்று அழைக்கிறார். அதாவது தியானம் மற்றும் பிற மாய நடைமுறைகளை மத வாழ்க்கை முறைகளில் அவற்றின் பாரம்பரிய பயன்பாட்டிலிருந்து உளவியல் மற்றும் உடலியல் நன்மைகளின் மதச்சார்பற்ற நோக்கங்களுக்கு மட்டுமே பிரிப்பது. மாயவாதம் மற்றும் மாய அனுபவத்தின் அறிவாற்றல் அணுகுமுறைகள் மாயவாதத்தின் வகைகள் ஆர். சி. ஜேஹ்னர் மூன்று அடிப்படை வகையான மாயவாதங்களை வேறுபடுத்துகிறார், அதாவது இறையியல், மோனிஸ்டிக் மற்றும் பானெஹெனிக் ("ஆல் இன் ஒன்") அல்லது இயற்கை மாயவாதம். இறையியல் வகை யூத, கிறிஸ்துவ மற்றும் இஸ்லாமிய மாயவாதத்தின் பெரும்பாலான வடிவங்களையும், இராமானுஜ மற்றும் பகவத் கீதை போன்ற அவ்வப்போது இந்து உதாரணங்களையும் உள்ளடக்கியது. ஜேஹ்னரின் கூற்றுப்படி, ஒருவரின் ஆன்மாவின் ஒற்றுமையின் அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மோனிஸ்டிக் வகை, புத்த மதம் மற்றும் சம்க்ய மற்றும் அத்வைத வேதாந்தா போன்ற இந்து பள்ளிகளை உள்ளடக்கியது. இயற்கை மாயவாதம் இந்த இரண்டு பிரிவுகளில் ஒன்றிற்குள் பொருந்தாத எடுத்துக்காட்டுகளைக் குறிக்கிறது. வால்டர் டெரன்ஸ் ஸ்டேஸ், தனது மிஸ்டிஸிசம் அண்ட் ஃபிலோசிபி (1960) என்ற புத்தகத்தில், இரண்டு வகையான மாய அனுபவங்களை வேறுபடுத்தினார், அதாவது புறநிலை மற்றும் உள்முக மாயவாதம். புறநிலை மாயவாதம் என்பது வெளி உலகின் ஒற்றுமையின் ஒரு அனுபவமாகும், அதேசமயம் உள்முக மாயவாதம் என்பது "புலனுணர்வு பொருள்கள் இல்லாத ஒற்றுமையின் அனுபவம்; இது உண்மையில் 'எதுவும் இல்லை' என்ற அனுபவமாகும்". புறநிலை மாயவாதத்தில் உள்ள ஒற்றுமை புலனுணர்வு பொருட்களின் முழுமையுடன் உள்ளது. புலனுணர்வு தொடர்ச்சியாக இருக்கும்போது, "ஒற்றுமை ஒரே உலகில் பிரகாசிக்கிறது"; உள்முக மாயவாதத்தில் ஒற்றுமை என்பது ஒரு தூய்மையான நனவுடன் உள்ளது, புலனுணர்வு பொருள்கள் இல்லாதது, "தூய ஒற்றுமை உணர்வு, இதில் உலகம் மற்றும் பன்முகத்தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு முற்றிலும் அழிக்கப்படுகிறது". ஸ்டேஸின் கூற்றுப்படி, இத்தகைய அனுபவங்கள் முட்டாள்தனமானவை மற்றும் அறிவார்ந்தவை அல்ல, மொத்தமாக "முழு அனுபவ உள்ளடக்கத்தையும் அடக்குவது". ஆன்மீக அனுபவங்களின் குறுக்கு கலாச்சார ஒப்பீடுகளைச் செய்யும்போது மத மரபுகளுக்கு இடையிலான கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் பொருத்தமற்ற அளவுகோல்கள் என்று ஸ்டேஸ் வாதிடுகிறார். மாயவாதம் என்பது புலனுணர்வு செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகும், விளக்கம் அல்ல என்று ஸ்டேஸ் வாதிடுகிறார், அதாவது மாய அனுபவங்களின் ஒற்றுமை உணரப்படுகிறது, பின்னர் மட்டுமே உணர்தவரின் பின்னணிக்கு ஏற்ப விளக்கப்படுகிறது. இது ஒரே நிகழ்வின் வெவ்வேறு கணக்குகளுக்கு வழிவகுக்கும். ஒரு நாத்திகர் ஒற்றுமையை "அனுபவபூர்வமான நிரப்புதலில் இருந்து விடுபட்டது" என்று விவரிக்கிறார், ஒரு மத நபர் அதை "கடவுள்" அல்லது "தெய்வீகம்" என்று விவரிக்கலாம். மாய அனுபவங்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, "மாய அனுபவம்" ஒரு தனித்துவமான கருத்தாக உருவாகியுள்ளது. இது "மாயவாதத்துடன்" நெருக்கமாக தொடர்புடையது, ஆனால் அனுபவ அம்சத்திற்கு மட்டுமே முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, அது தன்னிச்சையாகவோ அல்லது மனித நடத்தையால் தூண்டப்பட்டதாகவோ இருக்கலாம், அதேசமயம் மாயவாதம் மாய அனுபவங்களைத் தூண்டுவது மட்டுமல்லாமல், நபரின் மாற்றத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட பரந்த அளவிலான நடைமுறைகளை உள்ளடக்கியது. வில்லியம் ஜேம்ஸின் மத அனுபவத்தின் வகைகள் என்பது மத அல்லது மாய அனுபவத்தைப் பற்றிய உன்னதமான ஆய்வாகும், இது "மத அனுபவம்" பற்றிய கல்வி மற்றும் பிரபலமான புரிதலை ஆழமாக பாதித்தது. அவர் தனது "வகைகளில்" "மத அனுபவம்" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டை பிரபலப்படுத்தினார், மேலும் ஆன்மீகத்தைப் பற்றிய அறிவை வழங்கும் ஒரு தனித்துவமான அனுபவமாக மாயவாதத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் செல்வாக்கு செலுத்தினார்ஃ இருப்பினும், மாய அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுவது ஒரு இடைக்கால நிகழ்வு அல்ல என்று கெல்மேன் குறிப்பிடுகிறார், வில்லியம் ஜேம்ஸ் கூறியது போல், ஆனால் ஒரு "நாள் முழுவதும் அல்லது அதன் சில பகுதிகளுடன் ஒரு நபரைப் பின்பற்றும் நனவு". அந்த காரணத்திற்காக, மாய உணர்வைப் பற்றி பேசுவது நல்லது, இது தற்காலிகமானதாகவோ அல்லது நிலையானதாகவோ இருக்கலாம் ". பெரும்பாலான மாய மரபுகள் மாய அனுபவங்களுடனான பிணைப்புக்கு எதிராக எச்சரிக்கின்றன, மேலும் இந்த அனுபவங்களுக்கு இடமளிக்க ஒரு "பாதுகாப்பு மற்றும் ஹெர்மெனியூடிக் கட்டமைப்பை" வழங்குகின்றன. இதே மரபுகள் மாய அனுபவங்களைத் தூண்டுவதற்கான வழிமுறைகளை வழங்குகின்றன, அவை பல தோற்றங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்ஃ தன்னிச்சையானவை; வெளிப்படையாக எந்த காரணமும் இல்லாமல், அல்லது தொடர்ச்சியான இருத்தலியல் கவலைகள் அல்லது நரம்பியல் இயற்பியல் தோற்றங்கள் மூலம்; சிந்தனை, தியானம் மற்றும் மந்திரம்-மறுபரிசீலனை போன்ற மத நடைமுறைகள்; என்தியோஜென்ஸ் (சைக்கேடெலிக் மருந்துகள்) தற்காலிக லோப் கால்-கை வலிப்பு போன்ற நரம்பியல் இயற்பியல் தோற்றங்கள். மாய அனுபவத்தின் தத்துவார்த்த ஆய்வு ஒரு அனுபவ, தனியார்மயமாக்கப்பட்ட மற்றும் வற்றாத அணுகுமுறையிலிருந்து சூழல் மற்றும் அனுபவ அணுகுமுறைக்கு மாறியுள்ளது. அனுபவவாத அணுகுமுறை மாய அனுபவத்தை அதன் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார சூழலிலிருந்து தனித்தனியாக, வற்றாத உண்மைகளின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடாக பார்க்கிறது. கட்டுமானவாதம் மற்றும் பண்புக்கூறு கோட்பாட்டை உள்ளடக்கிய சூழல் அணுகுமுறை, வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார சூழலை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. நரம்பியல் ஆராய்ச்சி ஒரு அனுபவ அணுகுமுறையை எடுத்து, மாய அனுபவங்களை நரம்பியல் செயல்முறைகளுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. நிரந்தரவாதம் மற்றும் கட்டுமானவாதம் "மாய அனுபவம்" என்ற சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஒரு தனித்துவமான கருத்தாக உருவானது, இது தன்னிச்சையான அல்லது மனித நடத்தையால் தூண்டப்பட்ட அனுபவ அம்சத்திற்கு மட்டுமே முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. அந்த பல்வேறு அனுபவ மரபுகள் ஒரு உலகளாவிய ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தை சுட்டிக்காட்டுவதாக நிரந்தரவாதிகள் கருதுகின்றனர், அதற்கு அந்த அனுபவங்கள் சான்றுகளை வழங்குகின்றன. இந்த அணுகுமுறையில், மாய அனுபவங்கள் தனியார்மயமாக்கப்படுகின்றன, அவை வெளிப்படும் சூழலில் இருந்து பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. புகழ்பெற்ற பிரதிநிதிகள் வில்லியம் ஜேம்ஸ், ஆர். சி. ஜேஹ்னர், வில்லியம் ஸ்டேஸ் மற்றும் ராபர்ட் ஃபோர்மன். வற்றாத நிலைப்பாடு "பெரும்பாலும் அறிஞர்களால் நிராகரிக்கப்படுகிறது", ஆனால் "அதன் புகழை இழக்கவில்லை". இதற்கு மாறாக, கடந்த தசாப்தங்களாக பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஒரு கட்டுமான அணுகுமுறையை ஆதரித்துள்ளனர், இது மாய அனுபவங்கள் மாயவாதிகள் நன்கு அறிந்த கருத்துக்கள், சின்னங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளால் முழுமையாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன என்று கூறுகிறது. "மத அனுபவம்" என்ற வார்த்தையின் விமர்சகர்கள், மத உண்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைக் குறிக்கும் வகையில் "மத அனுபவம்" அல்லது "மாய அனுபவம்" என்ற கருத்து ஒரு நவீன வளர்ச்சியாகும், மேலும் மாயவாதத்தின் சமகால ஆராய்ச்சியாளர்கள் மாய அனுபவங்கள் "மாயம் கொண்டு வரும் கருத்துக்களால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன, எந்த வடிவம், அவரது அனுபவம்" என்று குறிப்பிடுகின்றனர். என்ன அனுபவிக்கப்படுகிறது என்பது மாயவாதியின் எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் கருத்தியல் பின்னணியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ரிச்சர்ட் ஜோன்ஸ் "ஆண்டிகன்ஸ்ட்ரக்டிவிசம்" மற்றும் "வற்றாத தன்மை" ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார்ஃ மாய கோட்பாடுகளின் உறவு குறித்த ஒரு வற்றாத தத்துவத்தை குறிப்பிடாமல் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை மாய அனுபவங்களைப் பொறுத்தவரை ஆக்கபூர்வவாதத்தை நிராகரிக்க முடியும். மாய அனுபவங்கள் ஒரு குறுக்கு கலாச்சார "வற்றாத உண்மையை" வெளிப்படுத்துகின்றன என்று கூறாமல் ஒருவர் ஆக்கபூர்வமான தன்மையை நிராகரிக்க முடியும். எடுத்துக்காட்டாக, கலாச்சார கட்டுமானம் இல்லாத கடவுளுடன் ஒரு ஒன்றிணைப்பு இருப்பதாக வாதிடுவதில் ஒரு கிறிஸ்தவர் ஆக்கபூர்வவாதம் மற்றும் வற்றாத தன்மை ஆகிய இரண்டையும் நிராகரிக்கலாம். கட்டமைப்புவாதம் மற்றும் எதிர் கட்டமைப்புவாதம் என்பது மாய அனுபவங்களின் இயல்பு பற்றிய விஷயமாகும், அதே நேரத்தில் வற்றாத தன்மை என்பது மாய மரபுகள் மற்றும் அவை ஆதரிக்கும் கோட்பாடுகளின் விஷயமாகும். சூழல் மற்றும் பண்புக்கூறு கோட்பாடு வற்றாத நிலைப்பாடு இப்போது "பெரும்பாலும் அறிஞர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளது", மேலும் சூழல் அணுகுமுறை பொதுவான அணுகுமுறையாக மாறியுள்ளது. சூழலியல் மாய அனுபவங்களின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார சூழலை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. பண்புக்கூறு அணுகுமுறை "மாய அனுபவத்தை" ஒரு மத கட்டமைப்பில் விளக்கப்பட்ட நனவின் அசாதாரண நிலைகளாக கருதுகிறது. ப்ரௌட்ஃபூட்டின் கூற்றுப்படி, மாயவாதிகள் அறியாமலேயே ஒரு கோட்பாட்டு உள்ளடக்கத்தை சாதாரண அனுபவங்களுக்குக் காரணம் கூறுகிறார்கள். அதாவது, மாயவாதிகள் அறிவாற்றல் உள்ளடக்கத்தை ஒரு வலுவான உணர்ச்சி தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் சாதாரண அனுபவங்களில் முன்வைக்கின்றனர். இந்த அணுகுமுறையை ஆன் டேவ்ஸ் தனது மத அனுபவத்தில் மறுபரிசீலனை செய்துள்ளார். மாய அனுபவத்தைப் பற்றிய ஆய்வில் நரம்பியல் மற்றும் கலாச்சார அணுகுமுறைகள் இரண்டையும் அவர் இணைக்கிறார். நரம்பியல் ஆராய்ச்சி நரம்பியல் ஆராய்ச்சி ஒரு அனுபவ அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொள்கிறது, இது நரம்பியல் செயல்முறைகளுடன் மாய அனுபவங்களை தொடர்புபடுத்துகிறது. இது ஒரு மைய தத்துவப் பிரச்சினைக்கு வழிவகுக்கிறதுஃ மாய அனுபவங்களின் நரம்பியல் தூண்டுதல்கள் அல்லது நரம்பியல் தொடர்புகளை அடையாளம் காண்பது மாய அனுபவங்கள் மூளை நிகழ்வுகளைத் தவிர வேறில்லை என்பதை நிரூபிக்கிறதா அல்லது ஒரு உண்மையான அறிவாற்றல் நிகழ்வின் போது நிகழும் மூளையின் செயல்பாட்டை மட்டுமே அடையாளம் காட்டுகிறதா? நரம்பியல் மாய அனுபவங்களைக் குறைக்கிறது அல்லது நரம்பியல் மாய அறிவாற்றல் பிரச்சினைக்கு நடுநிலை வகிக்கிறது என்பது மிகவும் பொதுவான நிலைப்பாடுகளாகும். மாய அனுபவங்கள் மற்றும் மனோதத்துவ மருந்துகள் மீதான ஆர்வமும் சமீபத்தில் மீண்டும் எழுச்சி கண்டுள்ளது. தற்காலிக மடல் மாய அனுபவங்களிலும், அத்தகைய அனுபவங்களின் விளைவாக ஏற்படக்கூடிய ஆளுமையின் மாற்றத்திலும் ஈடுபட்டுள்ளதாகத் தெரிகிறது. இது "நான்" என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறது, மேலும் புலன்களின் உணர்வுகளுக்கு பழக்கமான அல்லது விசித்திரமான உணர்வைத் தருகிறது. கால்-கை வலிப்பு மற்றும் மதம் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்ற நீண்டகால கருத்து உள்ளது, மேலும் சில மத பிரமுகர்களுக்கு தற்காலிக லோப் கால்-கை வலிப்பு (டி. எல். இ) இருந்திருக்கலாம். முன்புற இன்சுலா செயலற்ற தன்மையில் ஈடுபட்டிருக்கலாம், இது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாத உறுதியான வலுவான உணர்வு, இது மாய அனுபவங்களில் ஒரு பொதுவான குணமாகும். பிகார்ட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த உறுதியான உணர்வு, மூளையின் ஒரு பகுதியான முன்புற இன்சுலாவின் செயலிழப்பு காரணமாக ஏற்படலாம், இது இன்டெரோசெப்ஷன், சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் "நிச்சயமற்ற தன்மை அல்லது ஆபத்தின் தீர்வின் எதிர்பார்ப்பு" மூலம் உலகின் உள் பிரதிநிதித்துவங்களைப் பற்றிய நிச்சயமற்ற தன்மையைத் தவிர்ப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளது. மாயவாதமும் அறநெறியும் மாயவாதத்தைப் பற்றிய ஆய்வில் ஒரு தத்துவப் பிரச்சினை என்பது மாயவாதத்திற்கும் அறநெறிக்கும் உள்ள தொடர்பைக் குறிக்கிறது. மாயவாதம் மற்றும் அறநெறி பொருந்தாதவை என்ற உன்னதமான கணக்கை ஆல்பர்ட் ஸ்விட்சர் முன்வைத்தார். அறநெறி குறைந்தபட்சம் இந்திய மாய நம்பிக்கைகளுடன் பொருந்தாது என்றும் ஆர்தர் டான்டோ வாதிட்டார். மறுபுறம், வால்டர் ஸ்டேஸ், மாயவாதம் மற்றும் அறநெறி இணக்கமானது மட்டுமல்லாமல், மாயவாதமே அறநெறியின் ஆதாரம் மற்றும் நியாயப்படுத்தல் என்றும் வாதிட்டார். பல மாய மரபுகளைப் படிக்கும் மற்றவர்கள் மாயவாதம் மற்றும் அறநெறி ஆகியவற்றின் உறவு அவ்வளவு எளிதானது அல்ல என்று முடிவு செய்துள்ளனர். ரிச்சர்ட் கிங் "மாய அனுபவம்" மற்றும் சமூக நீதிக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை சுட்டிக்காட்டுகிறார்ஃ