Islam in India
இஸ்லாம் இந்தியாவின் இரண்டாவது பெரிய மதமாகும், நாட்டின் மக்கள் தொகையில் 14.2% அல்லது தோராயமாக 172.2 மில்லியன் மக்கள், 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி இஸ்லாத்தை பின்பற்றுபவர்களாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். உலகிலேயே அதிக எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம்களைக் கொண்ட நாடுகளில் இந்தியா மூன்றாவது இடத்தில் உள்ளது. இந்தியாவின் முஸ்லிம்களில் பெரும்பான்மையினர் சுன்னி இனத்தவர்கள், ஷியா இனத்தவர்கள் முஸ்லிம் மக்கள் தொகையில் 13 சதவீதம் உள்ளனர். அரேபிய தீபகற்பத்தில் மதம் தோன்றிய சிறிது நேரத்திலேயே குஜராத்தில் அரபு கடலோர வர்த்தக பாதைகளிலும் மலபார் கடற்கரையிலும் உள்ள இந்திய சமூகங்களில் இஸ்லாம் பரவியது. 7 ஆம் நூற்றாண்டில் அரேபியர்கள் சிந்துவைக் கைப்பற்றி, பின்னர் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் கஸ்னவிடுகள் மற்றும் குரிட்கள் வெற்றி மூலம் பஞ்சாப் மற்றும் வட இந்தியாவுக்கு வந்தபோது இஸ்லாம் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் உள்நாட்டிற்கு வந்தது, அதன் பின்னர் இந்தியாவின் மத மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியுள்ளது. குஜராத்தின் கோகாவில் உள்ள பர்வாடா மசூதி கிபி 623 க்கு முன்பு கட்டப்பட்டது, கேரளாவின் மேத்தலாவில் உள்ள சேரமான் ஜுமா மசூதி (கிபி 629) மற்றும் தமிழ்நாட்டின் கிலகரையில் உள்ள பளையா ஜும்மா பள்ளி (அல்லது பழைய ஜும்மா மசூதி, கிபி1) ஆகியவை இந்தியாவில் கடல்வழி அரபு வணிகர்களால் கட்டப்பட்ட முதல் மசூதிகளில் மூன்று ஆகும். சேரமான் பெருமாள் புராணத்தின் படி, முதல் இந்திய மசூதி கிபி 624 இல் இன்றைய கேரளாவின் கொடுங்கல்லூரில் சேர வம்சத்தின் கடைசி ஆட்சியாளரின் (தாஜுதீன் சேரமான் பெருமாள்) ஆணையுடன் கட்டப்பட்டது, அவர் முஹம்மதுவின் வாழ்நாளில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினார். இதேபோல், கிழக்கு கடற்கரையில் உள்ள தமிழ் முஸ்லிம்களும் முஹம்மதுவின் வாழ்நாளில் தான் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியதாக கூறுகின்றனர். உள்ளூர் மசூதிகள் 700 களின் முற்பகுதியில் உள்ளன. வரலாற்றின் தோற்றம் இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் தெற்காசிய இனக்குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள். இருப்பினும், சில இந்திய முஸ்லிம்கள் கண்டறியக்கூடிய, கண்டுபிடிக்கக்கூடிய, வெளியில் இருந்து, முதன்மையாக மத்திய கிழக்கு மற்றும் மத்திய ஆசியாவிலிருந்து சில நிலைகளில் மரபணு ஓட்டத்துடன் காணப்பட்டனர். இருப்பினும், அவை மிகக் குறைந்த அளவுகளில் காணப்படுகின்றன. கஃபா என்ற கருத்தாக்கத்தின் விளைவாக முஸ்லிம்களிடையே சாதிகள் வளர்ந்தன என்று ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. அஷ்ரப்கள் என்று குறிப்பிடப்படுபவர்கள் (ஷெரீஃபையும் பார்க்கவும்) தங்கள் வெளிநாட்டு அரபு வம்சாவளியில் இருந்து பெறப்பட்ட உயர்ந்த அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் அஜ்லாஃப்கள் இந்து மதத்திலிருந்து மதம் மாறியவர்கள் என்றும் குறைந்த அந்தஸ்தைக் கொண்டவர்கள் என்றும் கருதப்படுகிறார்கள். இந்த உலமாக்களில் பலர் ஒருவரின் சொந்த சாதிக்குள்ளேயே திருமணம் செய்து கொள்வது சிறந்தது என்றும் நம்பினர். ஒருவரின் சாதியில் எண்டோகாமஸ் திருமணத்தின் நடைமுறை இந்தியாவில் கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்படுகிறது. இங்கே குறிப்பிடப்பட்ட மூன்று மரபணு ஆய்வுகளில் இரண்டில், இந்தியாவின் முஸ்லீம் சமூகங்களின் பல பகுதிகளிலிருந்து மாதிரிகள் எடுக்கப்பட்டதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, முஸ்லீம் மக்கள் தொகை உள்ளூர் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடன் தொடர்புடையது என்பது மீண்டும் கண்டறியப்பட்டது, சிலர் அரேபிய தீபகற்பத்திலிருந்து நேரடியாக வருவதற்குப் பதிலாக, முதன்மையாக ஈரான் மற்றும் மத்திய ஆசியாவிலிருந்து வெளியில் இருந்து வரும் மரபணு ஓட்டத்தின் சிறிய ஆனால் இன்னும் கண்டறியக்கூடிய அளவைக் கொண்டுள்ளனர். இந்திய முஸ்லிம்களின் ஒய் குரோமோசோம்களை மற்ற இந்திய குழுக்களுடன் ஒப்பிடுவது தொடர்பான ஆராய்ச்சி 2005 இல் வெளியிடப்பட்டது. இந்த ஆய்வில் உத்தரப்பிரதேசத்தைச் சேர்ந்த 124 சுன்னிகளும் 154 ஷியாக்களும் அவர்களின் மரபணு மதிப்பீட்டிற்காக தோராயமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். முஸ்லிம்களைத் தவிர, உயர் மற்றும் நடுத்தர சாதி இந்து உறுப்பினர்களும் மரபணு பகுப்பாய்விற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். இந்த ஆய்வில் 1021 மாதிரிகளில், 17 மாதிரிகள் மட்டுமே ஈ ஹாப்லோ குழுவைக் காட்டின, அவை அனைத்தும் ஷியாக்கள். இருப்பினும், மிக சிறிய அதிகரித்த அதிர்வெண், இந்த ஷியாக்களை, அவர்களின் ஹாப்லோ குழுக்களைப் பொறுத்தவரை, ஈராக்கியர்கள், துருக்கியர்கள் மற்றும் பாலஸ்தீனியர்களுடன் நெருக்கமாக வைக்கிறது. இந்தியாவில் இஸ்லாத்தின் ஆரம்பகால வரலாறு அரேபியாவிற்கும் இந்திய துணைக் கண்டத்திற்கும் இடையே பண்டைய காலத்திலிருந்தே வர்த்தக உறவுகள் உள்ளன. இஸ்லாமிய காலத்திற்கு முந்தைய காலத்திலும் கூட, அரபு வர்த்தகர்கள் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் துறைமுகங்களுடன் இணைக்கப்பட்ட கொங்கன்-குஜராத் கடற்கரை மற்றும் மலபார் கடற்கரைக்கு வருகை தந்தனர். புதிதாக இஸ்லாமியமயமாக்கப்பட்ட அரேபியர்கள் இந்தியாவுடன் இஸ்லாத்தின் முதல் தொடர்பு. வரலாற்றாசிரியர்களான எலியட் மற்றும் டவுசன் ஆகியோர் தங்கள் புத்தகமான தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் இந்தியா, ஆஸ் டோல்ட் பை இட்ஸ் ஓன் ஹிஸ்டோரியன்ஸ் என்ற புத்தகத்தில், முஸ்லீம் பயணிகளை ஏற்றிச் சென்ற முதல் கப்பல் கிபி 630 ஆம் ஆண்டிலேயே இந்திய கடற்கரையில் காணப்பட்டது என்று கூறுகின்றனர். எச். ஜி. இந்தியாவின் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால வரலாறு என்ற தனது புத்தகத்தில் ராவ்லின்சன், கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி பகுதியில் முதல் அரபு முஸ்லிம்கள் இந்திய கடற்கரையில் குடியேறியதாக கூறுகிறார். (இரண்டாம் ஜைனுதீன் மக்தூம் "துஹாபத் உல் முஜாஹிதீன்" ஒரு நம்பகமான படைப்பாகும்.) இந்த உண்மையை ஜே. ஸ்டுராக் தனது மெட்ராஸ் மாவட்ட கையேடுகளிலும், ஹரிதாஸ் பட்டாச்சார்யா இந்தியாவின் கலாச்சார பாரம்பரியம் தொகுதியிலும் உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர். IV. இஸ்லாத்தின் வருகையுடன் தான் அரேபியர்கள் உலகின் முக்கிய கலாச்சார சக்தியாக மாறினர். அரபு வணிகர்களும் வர்த்தகர்களும் புதிய மதத்தின் கேரியர்களாக மாறினர், அவர்கள் எங்கு சென்றாலும் அதை பரப்பினர். பிரபலமான பாரம்பரியத்தின் படி, மலபார் கடற்கரைக்கு மேற்கே அமைந்துள்ள இலட்சத்தீவு தீவுகளுக்கு கிபி 661 இல் உபைதுல்லாவால் இஸ்லாம் கொண்டு வரப்பட்டது. அவரது கல்லறை ஆண்ட்ரோட் தீவில் அமைந்துள்ளதாக நம்பப்படுகிறது. கேரளாவின் எர்ணாகுளம் மாவட்டத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள கோதமங்கலத்தில் இருந்து ஒரு சில உமாயாத் (கிபி 1) நாணயங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. கேரள முஸ்லீம் பாரம்பரியத்தின் படி, மங்களூரில் உள்ள மஸ்ஜித் ஜீனத் பக்ஷ் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பழமையான மசூதிகளில் ஒன்றாகும். சேரமான் பெருமாள் புராணத்தின் படி, முதல் இந்திய மசூதி கிபி 624 இல் இன்றைய கேரளாவின் கொடுங்கல்லூரில் சேர வம்சத்தின் கடைசி ஆட்சியாளரின் (சேரமான் பெருமாள்) ஆணையுடன் கட்டப்பட்டது, அவர் இஸ்லாமிய நபிகள் முஹம்மது (கி. பி. 570-632) வாழ்நாளில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினார். கிஸ்ஸத் ஷகர்வதி ஃபர்மாட்டின் கூற்றுப்படி, கொடுங்கல்லூர், கொல்லம், மதாயி, பார்கூர், மங்களூர், காசர்கோடு, கண்ணூர், தர்மாதம், பந்தலைனி மற்றும் சாலியம் ஆகிய இடங்களில் உள்ள மசூதிகள் மாலிக் தினார் காலத்தில் கட்டப்பட்டன, மேலும் அவை இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பழமையான மசூதிகளில் ஒன்றாகும். மாலிக் தினார் காசர்கோடு நகரில் உள்ள தலங்கராவில் இறந்ததாக நம்பப்படுகிறது. முதல் இந்திய மசூதி, சேரமான் ஜுமா மசூதி, கிபி 629 இல் மாலிக் தீனாரால் கட்டப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் சில வரலாற்றாசிரியர்கள் முதல் மசூதி கிபி 610 மற்றும் 623 க்கு இடையில் குஜராத்தில் இருந்ததாக கூறுகின்றனர். மலபாரில், இஸ்லாமிற்கு மாறிய முதல் சமூகமாக மாப்பிளாக்கள் இருந்திருக்கலாம். கடற்கரையோரம் தீவிரமான மிஷனரி நடவடிக்கைகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, மேலும் பல பூர்வீகவாசிகள் இஸ்லாத்தைத் தழுவினர். புராணத்தின் படி, இந்தியாவில் இருந்து வந்த இரண்டு பயணிகளான மௌலாய் அப்துல்லா (முன்பு பாலம் நாத் என்று அழைக்கப்பட்டார்) மற்றும் மௌலாய் நூருதீன் (ரூப்நாத்) ஆகியோர் இமாம் முஸ்டான்சிர் (427-487 ஏ. எச்)/(1036-1094 சி. இ) அரசவைக்குச் சென்று மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டனர், அவர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறி கிபி 467 ஏ. எச்/1073 இல் இந்தியாவில் பிரசங்கிக்க திரும்பினர். மௌலாய் அகமது அவர்களின் தோழராக இருந்தார். அபதுல்லா இந்தியாவின் முதல் வாலி-உல்-ஹிந்த் (புனிதர்) ஆவார். அவர் காகா அகேலா மற்றும் காக்கி அகேலா என்ற திருமணமான தம்பதியினரை சந்தித்தார், அவர்கள் தையாபி (போஹ்ரா) சமூகத்தில் அவரது முதல் மதம் மாறியவர்கள். அரபு-இந்திய தொடர்புகள் இஸ்லாத்தின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தோ அல்லது அரபு பிராந்தியங்களில் இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பிருந்தோ அரேபியர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் இந்தியர்களுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தனர் என்பதற்கு பல வரலாற்று சான்றுகள் உள்ளன. அரபு வர்த்தகர்கள் இந்தியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட எண் முறையை மத்திய கிழக்கு மற்றும் ஐரோப்பாவுக்கு அனுப்பினர். பல சமஸ்கிருத புத்தகங்கள் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அரபு மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. ஜார்ஜ் சலீபா தனது "இஸ்லாமிய அறிவியல் மற்றும் ஐரோப்பிய மறுமலர்ச்சியின் உருவாக்கம்" என்ற புத்தகத்தில், "சில முக்கிய சமஸ்கிருத நூல்கள் இரண்டாவது அப்பாஸித் கலீப் அல்-மன்சூரின் (r. 754-775) ஆட்சியின் போது மொழிபெயர்க்கத் தொடங்கின, அதற்கு முன்பே இல்லையென்றால், தர்க்கம் குறித்த சில நூல்கள், பாரசீக மற்றும் சமஸ்கிருத நூல்கள், அவை குறைவாக இருந்தபோதிலும், உண்மையில் முதலில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன என்று பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது" என்று எழுதுகிறார். அரேபியாவிற்கும் இந்தியாவிற்கும் இடையிலான வணிக தொடர்பு பண்டைய காலத்திலிருந்தே தொடர்ந்தது, எடுத்துக்காட்டாக, பருவமழைக் காற்றின் வருகையுடன் ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் இந்தியக் கரைகளுக்கு வரும் அரேபிய வர்த்தகர்களால் பேரீச்சை மற்றும் நறுமண மூலிகைகள் விற்பனை செய்யப்பட்டன. இந்தியாவின் மேற்குக் கடற்கரையில் வசிக்கும் மக்கள் அரபு வர்த்தகர்களின் வருடாந்திர வருகையைப் போலவே பருவமழை பறவைகளின் மந்தைகளையும் நன்கு அறிந்திருந்தனர்; அவை பருவமழையைப் போலவே ஒரு பண்டைய நிகழ்வாகும். இருப்பினும், பருவமழை பறவைகள் சில மாதங்கள் தங்கியிருந்த பிறகு ஆப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்பிச் சென்றாலும், அனைத்து வர்த்தகர்களும் பாலைவனத்தில் உள்ள தங்கள் வீடுகளுக்குத் திரும்பவில்லை; பலர் இந்தியப் பெண்களைத் திருமணம் செய்து கொண்டு இந்தியாவில் குடியேறினர். முஹம்மதுவின் வருகை (கி. பி. 1) இஸ்லாமிய நற்செய்தியைப் பரப்புவதற்காக விசுவாசத்தால் ஒன்றுபட்ட மற்றும் ஆர்வத்துடன் தூண்டப்பட்ட ஒரு தேசமாக விக்கிரகாராதனை மற்றும் எளிமையான அரேபியர்களை மாற்றியது. ஆண்டுதோறும் பேரீச்சையைக் கொண்டுவந்த வணிக மாலுமிகள் இப்போது தங்களுடன் ஒரு புதிய நம்பிக்கையைக் கொண்டு வந்துள்ளனர். இந்த புதிய மதம் தென்னிந்தியாவால் நன்கு வரவேற்கப்பட்டது. முஸ்லிம்கள் மசூதிகளைக் கட்டவும், இந்தியப் பெண்களுடன் திருமணம் செய்து கொள்ளவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர், மிக விரைவில் ஒரு இந்திய-அரேபிய சமூகம் உருவானது. 9 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், முஸ்லீம் மிஷனரிகள் மலபார் மன்னரின் ஆளுமையில் குறிப்பிடத்தக்க மதமாற்றத்தைப் பெற்றனர். டெரில் என். மக்லீனின் கூற்றுப்படி, சிந்து (தற்போது பாக்கிஸ்தானின் மாகாணம்) மற்றும் அலியின் ஆரம்பகால பக்கச்சார்பானவர்கள் அல்லது புரோட்டோ-ஷியைட்டுகள் இடையேயான தொடர்பை முஹம்மதுவின் தோழரான ஹக்கீம் இபின் ஜபலா அல்-அப்டி கண்டுபிடிக்க முடியும், அவர் கிபி 649 ஆம் ஆண்டில் சிந்து முழுவதும் மக்ரானுக்கு பயணம் செய்து அந்த பகுதி குறித்த அறிக்கையை கலீபாவிடம் வழங்கினார். அவர் அலியை ஆதரித்தார், மேலும் ஒட்டகப் போரில் சிந்தி ஜாட்டுகளுடன் சேர்ந்து இறந்தார். அவர் ஒரு கவிஞராகவும் இருந்தார், சச்னாமாவில் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளபடி, அலி இப்னு அபு தாலிபைப் புகழ்ந்த அவரது கவிதைகளின் சில ஜோடி தப்பிப்பிழைத்துள்ளன. அலியின் ஆட்சியின் போது, பல ஜாட்டுகள் இஸ்லாத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்தனர். அலியின் இராணுவத்தின் அதிகாரிகளான ஹரித் இப்னு முர்ரா அல்-ஆப்தி மற்றும் சைஃபி இப்னு ஃபில் அல்-ஷைபானி ஆகியோர் 658 ஆம் ஆண்டில் சிந்தி கொள்ளைக்காரர்களைத் தாக்கி அவர்களை அல்-கிகான் (இன்றைய குவெட்டா) நோக்கி விரட்டினர். கிபி 660 இல் டமாஸ்கஸ் அருகே ஹுஜர் இப்னு ஆதி அல்-கிண்டியுடன் இணைந்து தலை துண்டிக்கப்பட்ட அலியின் ஏழு பக்கச்சார்பானவர்களில் சயீஃபியும் ஒருவர். இந்தியாவில் இஸ்லாத்தின் அரசியல் வரலாறு முஹம்மது பின் காசிம் (கிபி 672) தனது 17வது வயதில் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் மீது படையெடுத்து சிந்துவை அடைந்த முதல் முஸ்லீம் ஜெனரல் ஆவார். கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், உமய்யத் கலீபகத்திற்கும் இந்திய இராஜ்ஜியங்களுக்கும் இடையே தொடர்ச்சியான போர்கள் நடந்தன, இதன் விளைவாக இந்தியாவில் உமய்யத் படையெடுப்புகள் சிந்து வரை கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சுற்றி, முஸ்லிம் மத்திய ஆசிய நாடோடி சாம்ராஜ்யமான கஸ்னவிடுகள், கஸ்னியின் மஹ்மூத்தின் (கிபி1) கீழ், இரண்டாவது, மிகவும் கொடூரமான படையெடுப்பாளராக இருந்தார், விரைவான குதிரை குதிரைப் படையைப் பயன்படுத்தி, இனம் மற்றும் மதத்தால் ஒன்றுபட்ட பரந்த படைகளை எழுப்பி, தெற்காசியாவின் வடமேற்கு சமவெளிகளை மீண்டும் மீண்டும் ஆக்கிரமித்தனர். இறுதியில், குரிட்களின் கீழ், முஸ்லீம் இராணுவம் வட இந்திய சமவெளிக்குள் நுழைந்தது, இது 1206 ஆம் ஆண்டில் குரித் வம்சத்தின் அடிமைகளால் இஸ்லாமிய டெல்லி சுல்தானகம் நிறுவப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. வட இந்தியாவின் பெரும்பகுதியைக் கட்டுப்படுத்துவதும், தென்னிந்தியாவில் பல படையெடுப்புகளை மேற்கொள்வதும் சுல்தானகத்தின் நோக்கமாக இருந்தது. இருப்பினும், உள் மோதல்கள் சுல்தானகத்தின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன, கிழக்கில் வங்காள சுல்தானகம் போன்ற புதிய முஸ்லீம் சுல்தானகங்கள் பிரிந்தன, அதே நேரத்தில் தக்காணத்தில் உருது மொழியை தக்காணத்திற்கு கொண்டு சென்ற டெல்லியைச் சேர்ந்த உருது மொழி பேசும் காலனித்துவவாதிகள் பஹ்மானியப் பேரரசை நிறுவினர். 1339 ஆம் ஆண்டில், ஷா மிர் காஷ்மீரின் முதல் முஸ்லீம் ஆட்சியாளராக ஆனார், சலாடின்-இ-காஷ்மீர் அல்லது ஷா மிர் வம்சத்தை தொடங்கி வைத்தார். தில்லி சுல்தானகத்தின் கீழ், இஸ்லாமிய நாகரிகத்துடன் இந்திய நாகரிகத்தின் ஒருங்கிணைப்பு இருந்தது, மேலும் இந்திய துணைக் கண்டத்தை வளர்ந்து வரும் உலக அமைப்பு மற்றும் ஆப்ரோ-யூரேசியாவின் பெரும்பகுதிகளில் பரவியுள்ள பரந்த சர்வதேச நெட்வொர்க்குகளுடன் ஒருங்கிணைத்தது, இது இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அவர்களின் ஆட்சியின் காலக்கட்டத்தில் இந்தோ-இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் ஆரம்ப வடிவங்கள், இந்தியாவின் மக்கள் தொகை மற்றும் பொருளாதாரத்தில் அதிகரித்த வளர்ச்சி விகிதங்கள் மற்றும் இந்துஸ்தானி மொழியின் தோற்றம் ஆகியவை அடங்கும். 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மங்கோலியப் பேரரசின் பேரழிவுகரமான படையெடுப்புகளை முறியடிப்பதற்கும் தில்லி சுல்தானகம் பொறுப்பாக இருந்தது. இந்தக் காலம் இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் இயந்திரத் தொழில்நுட்பத்தின் அதிகப் பயன்பாட்டுடன் ஒத்துப்போனது. 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, கியர்கள் மற்றும் புல்லிகளுடன் கூடிய நீர் உயர்த்தும் சக்கரங்கள், கேம்கள் மற்றும் கிராங்குகளுடன் கூடிய இயந்திரங்கள், காகிதம் தயாரிக்கும் தொழில்நுட்பம் மற்றும் சுழல் சக்கரம் உள்ளிட்ட இஸ்லாமிய உலகத்திலிருந்து இயந்திர தொழில்நுட்பங்களை இந்தியா பரவலாக பின்பற்றத் தொடங்கியது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வட இந்தியா, அப்போது முக்கியமாக முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களின் கீழ் இருந்ததால், மீண்டும் ஒரு புதிய தலைமுறை மத்திய ஆசிய வீரர்களின் உயர்ந்த இயக்கம் மற்றும் துப்பாக்கி சக்திக்கு விழுந்தது. இதன் விளைவாக வந்த முகலாயப் பேரரசு அது ஆட்சி செய்த உள்ளூர் சமூகங்களை அழிக்கவில்லை, மாறாக புதிய நிர்வாக நடைமுறைகள் மற்றும் மாறுபட்ட மற்றும் உள்ளடக்கிய ஆளும் உயரடுக்குகள் மூலம் அவற்றை சமநிலைப்படுத்தி அமைதிப்படுத்தியது, இது மிகவும் முறையான, மையப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சீரான ஆட்சிக்கு வழிவகுத்தது. பழங்குடி பிணைப்புகள் மற்றும் இஸ்லாமிய அடையாளத்தைத் தவிர்த்து, குறிப்பாக அக்பரின் கீழ், முகலாயர்கள் தங்கள் தொலைதூர பகுதிகளை விசுவாசத்தின் மூலம் ஒன்றிணைத்தனர், இது பாரசீக கலாச்சாரத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, தெய்வீக அந்தஸ்துக்கு அருகில் இருந்த ஒரு பேரரசருக்கு. முகலாய அரசின் பொருளாதாரக் கொள்கைகள், பெரும்பாலான வருவாயை விவசாயத்திலிருந்து பெறுவதும், வரிகளை நன்கு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வெள்ளி நாணயத்தில் செலுத்த வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தியதும், விவசாயிகளையும் கைவினைஞர்களையும் பெரிய சந்தைகளுக்குள் நுழைய வைத்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதியில் பேரரசால் பராமரிக்கப்பட்ட ஒப்பீட்டளவில் அமைதி இந்தியாவின் பொருளாதார விரிவாக்கத்திற்கு ஒரு காரணியாக இருந்தது, இதன் விளைவாக ஓவியம், இலக்கிய வடிவங்கள், ஜவுளி மற்றும் கட்டிடக்கலைக்கு அதிக ஆதரவு கிடைத்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் முகலாயப் பேரரசு உலகின் மிகப்பெரிய பொருளாதாரமாக இருந்தது, இது கிங் சீனா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவை விட பெரியது, முகலாய இந்தியா உலகின் பொருளாதார மற்றும் தொழில்துறை உற்பத்தியில் கால் பங்கை உற்பத்தி செய்தது. 18ஆம் நூற்றாண்டில், முகலாயர்களின் அதிகாரம் கடுமையாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மராட்டியர்கள் முகலாயப் படைகளைத் தோற்கடித்து, பஞ்சாபில் இருந்து வங்காளம் வரை பல முகலாய மாகாணங்களை ஆக்கிரமித்தனர். இந்த நேரத்தில், இந்திய துணைக் கண்டத்தில் மேலாதிக்க பொருளாதார சக்திகள் வங்காள நவாப்களின் கீழ் வங்காள சுபா மற்றும் ஹைதர் அலி மற்றும் திப்பு சுல்தானின் கீழ் தென்னிந்திய இராஜ்ஜியமான மைசூர் ஆகும், முந்தையது வங்காளத்தின் மராட்டிய படையெடுப்புகளால் பேரழிவிற்குள்ளாகி, பொருளாதாரத்திற்கு வழிவகுத்தது மைசூர் இராஜ்ஜியம் வங்காளத்தை முந்தியது. பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி 1757இல் வங்காளத்தையும், பின்னர் 18ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மைசூரையும் கைப்பற்றியது. 1857 ஆம் ஆண்டு இந்திய கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு பிரிட்டிஷ் ஆட்சியால் பர்மாவுக்கு நாடுகடத்தப்படுவதற்கு முன்பு, கடைசி முகலாயப் பேரரசர் இரண்டாம் பகதூர் ஷா, பழைய டெல்லி (ஷாஜகானாபாத்) நகரத்தின் மீது மட்டுமே அதிகாரம் கொண்டிருந்தார். இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் பங்கு முஸ்லீம் புரட்சியாளர்கள், கவிஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களின் பங்களிப்பு இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்ட வரலாற்றில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிராக டிடுமிர் கிளர்ச்சியை எழுப்பினார். அபுல் கலாம் ஆசாத், ஹக்கீம் அஜ்மல் கான் மற்றும் ரஃபி அகமது கிட்வாய் ஆகியோர் இந்த முயற்சியில் ஈடுபட்ட மற்ற முஸ்லிம்கள் ஆவர். ஷாஜகான்பூரைச் சேர்ந்த அஷ்பாகுல்லா கான், ககோரியில் (லக்னோ) பிரிட்டிஷ் கருவூலத்தை கொள்ளையடிக்க சதி செய்தார் (காகோரி சதித்திட்டத்தைப் பார்க்கவும்). கான் அப்துல் காஃபர் கான் ("எல்லைப்புற காந்தி" என்று பிரபலமாக அறியப்பட்டவர்) ஒரு புகழ்பெற்ற தேசியவாதி ஆவார், அவர் தனது 95 ஆண்டுகால வாழ்க்கையில் 45 ஆண்டுகளை சிறையில் கழித்தார்; போபாலின் பரகதுல்லா பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு அமைப்புகளின் வலையமைப்பை உருவாக்கிய காதர் கட்சியின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக இருந்தார்; காதர் கட்சியின் சையத் ரஹ்மத் ஷா பிரான்சில் ஒரு நிலத்தடி புரட்சியாளராக பணியாற்றினார் மற்றும் 1915 இல் தோல்வியுற்ற காதர் கிளர்ச்சியில் தனது பங்கிற்காக தூக்கிலிடப்பட்டார்; ஃபைசாபாத் (உ. பி.) இன் அலி அகமது சித்திகி, ஜான்பூரைச் சேர்ந்த சையத் முஜ்தபா ஹுசைனுடன் மலாயா மற்றும் பர்மாவில் இந்திய கிளர்ச்சியைத் திட்டமிட்டார், 1917 இல் தூக்கிலிடப்பட்டார்; கேரளாவின் வக்கோம் அப்துல் காதிர் 1942 இல் "வெள்ளையனே வெளியேறு" போராட்டத்தில் பங்கேற்றார் மற்றும் தூக்கிலிடப்பட்டார்; உமர் தூக்கிலிடப்பட்டார். முஸ்லீம் பெண்களில், ஹஸ்ரத் மஹால், அஸ்காரி பேகம் மற்றும் பீ அம்மா ஆகியோர் ஆங்கிலேயர்களிடமிருந்து சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கு பங்களித்தனர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிராக சுதந்திரத்திற்காக போராடிய பிற புகழ்பெற்ற முஸ்லிம்கள் அபுல் கலாம் ஆசாத், தாருல் உலூம் தியோபந்தின் மஹ்மூத் அல்-ஹசன், ஆயுதப் போராட்டத்தின் மூலம் பிரிட்டிஷாரைத் தூக்கியெறிய புகழ்பெற்ற பட்டு எழுத்து இயக்கத்தில் ஈடுபட்டவர், ஹுசைன் அகமது மதானி, தாருல் உலூம் தியோபந்தின் முன்னாள் ஷேகுல் ஹதீஸ், உபைதுல்லா சிந்தி, ஹக்கீம் அஜ்மல் கான், ஹஸ்ரத் மோகனி, சையத் மஹ்மூத், அஹ்மதுல்லா ஷா, பேராசிரியர் மௌலவி பர்கதுல்லா, மக்பூர் அகமது அஜாஜி, ஜாகிர் ஹுசைன், சைஃபுதீன் கிட்ச்லெவ், வக்கோம் அப்துல் காதிர், மன்சூர் அப்துல் வஹாப், பகதூர் ஷா ஜாபர், ஹக்கீம் நுஸ்ரத் ஹுசைன், கான் அப்துல் காஃபர் கான், அப்துல் சாம். ரஹீம், பத்ருதீன் தியாப்ஜி, அபித் ஹசன் மற்றும் மௌல்வி அப்துல் ஹமீத். 1920 வரை, பின்னர் பாகிஸ்தானின் நிறுவனரான முகமது அலி ஜின்னா, இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் உறுப்பினராகவும், சுதந்திரப் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் இருந்தார். கவிஞரும் தத்துவஞானியுமான முகமது இக்பால், இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமை மற்றும் பிரிக்கப்படாத இந்தியாவின் வலுவான ஆதரவாளராக இருந்தார், ஒருவேளை 1930 வரை. ஹுசைன் ஷாஹீத் சுஹ்ராவர்டி தனது ஆரம்பகால அரசியல் வாழ்க்கையில் வங்காளத்தில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸிலும் தீவிரமாக இருந்தார். முகமது அலி ஜௌஹர் மற்றும் ஷௌகத் அலி ஆகியோர் ஒட்டுமொத்த இந்திய சூழலில் முஸ்லிம்களின் விடுதலைக்காக போராடினர், மேலும் மகாத்மா காந்தி மற்றும் ஃபிரங்கி மஹாலின் அப்துல் பாரி ஆகியோருடன் இணைந்து சுதந்திரத்திற்காக போராடினர். 1930கள் வரை, பிரிக்கப்படாத இந்தியாவின் ஒட்டுமொத்த சூழலில், இந்திய முஸ்லிம்கள் தங்கள் நாட்டு மக்களுடன் இணைந்து தங்கள் அரசியலை விரிவாக நடத்தினர். பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பிரிவினையே பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பிரிவினையாகும், இது பாகிஸ்தான் (பின்னர் பாகிஸ்தான் இஸ்லாமிய குடியரசு மற்றும் பங்களாதேஷ் மக்கள் குடியரசு என பிரிக்கப்பட்டது) மற்றும் இந்தியா (பின்னர் இந்திய குடியரசு) ஆகியவற்றின் ஆதிக்கத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது. இந்திய சுதந்திரச் சட்டம் 1947 பிரிவினைக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட தேதியாக ஆகஸ்ட் 15,1947 ஐ முடிவு செய்தது. இருப்பினும், பாகிஸ்தான் தனது படைப்பு தினத்தை ஆகஸ்ட் 14 அன்று கொண்டாடுகிறது. இந்தச் சட்டத்தில் இந்தியப் பிரிவினை முன்வைக்கப்பட்டது, இதன் விளைவாக பிரிட்டிஷ் இந்தியப் பேரரசு கலைக்கப்பட்டு பிரிட்டிஷ் ஆட்சி முடிவுக்கு வந்தது. இதன் விளைவாக புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் நாடுகளுக்கு இடையே ஒரு போராட்டம் நிகழ்ந்தது மற்றும் 12.5 லட்சம் மக்கள் இடம்பெயர்ந்தனர், பல லட்சம் முதல் ஒரு மில்லியன் வரை உயிர் இழப்பு ஏற்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது (1947இல் இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான எல்லைகளைத் தாண்டிய மக்களின் எண்ணிக்கையின் பெரும்பாலான மதிப்பீடுகள் 10 முதல் 12 மில்லியன் வரை இருந்தன). பிரிவினையின் வன்முறைத் தன்மை இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையே பரஸ்பர விரோதம் மற்றும் சந்தேகத்தின் சூழ்நிலையை உருவாக்கியது, இது இன்றுவரை அவர்களின் உறவைப் பாதிக்கிறது. இந்தப் பிரிவினையில் வங்காள மாகாணத்தின் புவியியல் பிரிவு கிழக்கு வங்காளமாக இருந்தது, இது பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியாக மாறியது (1956 முதல், கிழக்கு பாகிஸ்தான்). மேற்கு வங்காளம் இந்தியாவின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, பஞ்சாப் மாகாணத்தின் இதேபோன்ற பிரிவினை மேற்கு பஞ்சாப் (பின்னர் பாகிஸ்தான் பஞ்சாப் மற்றும் இஸ்லாமாபாத் தலைநகரப் பகுதி) மற்றும் கிழக்கு பஞ்சாப் (பின்னர் இந்திய பஞ்சாப், அதே போல் ஹரியானா மற்றும் இமாச்சலப் பிரதேசம்) ஆனது. பிரிவினை ஒப்பந்தத்தில் இந்திய சிவில் சர்வீஸ், இந்திய இராணுவம், ராயல் இந்திய கடற்படை, இந்திய ரயில்வே மற்றும் மத்திய கருவூலம் மற்றும் பிற நிர்வாக சேவைகள் உள்ளிட்ட இந்திய அரசாங்க சொத்துக்களைப் பிரிப்பதும் அடங்கும். இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் ஆகிய இரண்டு சுயாட்சி நாடுகள் 1947 ஆகஸ்ட் 1 அன்று நள்ளிரவில் சட்டப்பூர்வமாக நடைமுறைக்கு வந்தன. அதிகாரப் பரிமாற்றத்திற்கான விழாக்கள் ஒரு நாள் முன்னதாக பாகிஸ்தானின் புதிய மாநிலத்தின் தலைநகரான கராச்சியில் நடைபெற்றன, இதனால் கடைசி பிரிட்டிஷ் வைஸ்ராய் பர்மாவின் மவுண்ட்பேட்டன் பிரபு கராச்சியில் நடந்த விழா மற்றும் டெல்லியில் நடந்த விழா ஆகிய இரண்டிலும் கலந்து கொள்ள முடிந்தது. எனவே, பாகிஸ்தானின் சுதந்திர தினம் ஆகஸ்ட் 14 ஆம் தேதியும், இந்தியாவின் சுதந்திர தினம் ஆகஸ்ட் 15 ஆம் தேதியும் கொண்டாடப்படுகிறது. 1947இல் இந்தியா பிரிவினைக்குப் பிறகு, மூன்றில் இரண்டு பங்கு முஸ்லிம்கள் பாகிஸ்தானில் (கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பாகிஸ்தான்) வசித்து வந்தனர், ஆனால் மூன்றில் ஒரு பங்கு இந்தியாவில் வசித்து வந்தனர். இடம்பெயர்ந்த நபர்களின் 1951 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் அடிப்படையில், முஸ்லிம்கள் இந்தியாவிலிருந்து பாகிஸ்தானுக்கு (மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இரண்டும்) சென்றனர், அதே நேரத்தில் இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் பாகிஸ்தானிலிருந்து (மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இரண்டும்) இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். பிரிவினைச் செயல்பாட்டில் பிரிட்டிஷ் அவசரம் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த வன்முறையை அதிகரித்ததாக சில விமர்சகர்கள் குற்றம் சாட்டுகின்றனர். உண்மையான பிரிவினைக்கு முன்பே சுதந்திரம் அறிவிக்கப்பட்டதால், பொது ஒழுங்கை பராமரிப்பது இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானின் புதிய அரசாங்கங்களின் பொறுப்பாகும். பெரிய மக்கள் நடமாட்டங்கள் எதுவும் பரிசீலிக்கப்படவில்லை; புதிய எல்லையின் இருபுறமும் உள்ள சிறுபான்மையினரின் பாதுகாப்புக்காக இந்த திட்டம் அழைப்பு விடுத்தது. இது இரு மாநிலங்களும் தோல்வியடைந்த ஒரு பணியாகும். சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கு முற்றிலும் முறிந்தது; கலவரங்கள், படுகொலைகள் அல்லது பாதுகாப்புக்காக அவர்கள் பறந்த கஷ்டங்களால் பலர் இறந்தனர். பதிவுசெய்யப்பட்ட வரலாற்றில் மிகப்பெரிய மக்கள் இயக்கங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். ரிச்சர்ட் சைமண்ட்ஸின் கூற்றுப்படிஃ மிகக் குறைந்த மதிப்பீட்டில், அரை மில்லியன் மக்கள் இறந்தனர் மற்றும் பன்னிரண்டு மில்லியன் பேர் வீடற்றவர்களாக ஆனார்கள். இருப்பினும், களத்தில் நடந்த நிகழ்வுகளால் பிரிட்டிஷார் பிரிவினையை விரைவுபடுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது என்று பலர் வாதிடுகின்றனர். பதவியேற்றவுடன், பிரிட்டிஷ் உள்நாட்டுப் போரில் ஈடுபடுவதை பிரிட்டன் தவிர்க்க வேண்டுமா என்பதை மவுண்ட்பேட்டன் விரைவாக அறிந்தார், இது பெருகிய முறையில் சாத்தியமாகத் தோன்றியது, பிரிவினைக்கும் இந்தியாவிலிருந்து அவசரமாக வெளியேறுவதற்கும் மாற்று இல்லை. பிரிவினைக்கு முன்னர் பல முறை சட்டம் ஒழுங்கு சீர்குலைந்து இரு தரப்பிலும் பெரும் இரத்தக்களரி ஏற்பட்டது. மவுண்ட்பேட்டன் வைஸ்ராய் ஆவதற்குள் ஒரு பெரிய உள்நாட்டுப் போர் நடந்து கொண்டிருந்தது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, பிரிட்டனிடம் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட வளங்கள் இருந்தன, ஒருவேளை ஒழுங்கை பராமரிக்கும் பணிக்கு போதுமானதாக இல்லை. மற்றொரு கண்ணோட்டம் என்னவென்றால், மவுண்ட்பேட்டன் மிகவும் அவசரமாக இருந்திருக்கலாம், அவருக்கு உண்மையான விருப்பங்கள் எதுவும் இல்லை, மேலும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் தன்னால் முடிந்ததைச் சாதித்தார். 1947இல் மவுண்ட்பேட்டனுக்கு வெட்டி ஓடுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை என்று வரலாற்றாசிரியர் லாரன்ஸ் ஜேம்ஸ் ஒப்புக்கொள்கிறார். மாற்று என்பது இரத்தம் தோய்ந்த உள்நாட்டுப் போரில் ஈடுபடுவதாகத் தோன்றியது, அதில் இருந்து வெளியேறுவது கடினம். சுமார் 204 மில்லியன் முஸ்லிம்களுடன் (2019 மதிப்பீடு), இந்தியாவின் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை உலகின் மூன்றாவது பெரிய மற்றும் உலகின் மிகப்பெரிய முஸ்லீம்-சிறுபான்மை மக்கள்தொகை ஆகும். உலக முஸ்லிம் மக்கள் தொகையில் 10.9% இந்தியாவில்தான் உள்ளது. பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் கூற்றுப்படி, 2020 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் 15 சதவீத மக்கள்தொகையில் 21.3 கோடி முஸ்லிம்கள் இருக்கலாம். இந்திய முஸ்லிம்களின் கருவுறுதல் விகிதம் 2.36 ஆக உள்ளது, இது ஆண்டு 2019-21 மதிப்பீட்டின்படி நாட்டிலேயே மிக உயர்ந்ததாகும். மக்களவையில் இந்திய அரசு 2023 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை 19.75 முதல் 20 கோடி வரை மதிப்பிட்டுள்ள நிலையில், 138.8 முதல் 140.0 வரை உள்ள மொத்த மக்கள் தொகையில், இது நாட்டின் மக்கள் தொகையில் முறையே (14.22%-14.28%) ஆகும். முஸ்லிம் மக்கள் தொகை (முதல் 5 நாடுகள்) மதிப்பீடு. 2020 முஸ்லிம்கள் இலட்சத்தீவு (96.2%) மற்றும் ஜம்மு-காஷ்மீரில் (68.3%) உள்ள உள்ளூர் மக்களில் பெரும்பான்மையினரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களில் 47 சதவீதம் பேர் உத்தரப்பிரதேசம், மேற்கு வங்கம் மற்றும் பீகார் ஆகிய மூன்று மாநிலங்களில் வசிக்கின்றனர். ஆந்திரப் பிரதேசம், அசாம், டெல்லி, குஜராத், ஜார்க்கண்ட், கர்நாடகா, கேரளா, மத்தியப் பிரதேசம், மகாராஷ்டிரா, மணிப்பூர், ராஜஸ்தான், தமிழ்நாடு, தெலுங்கானா, திரிபுரா மற்றும் உத்தரகண்ட் ஆகிய மாநிலங்களிலும் முஸ்லிம்கள் அதிக அளவில் உள்ளனர். மாநிலங்களின் சதவீதம், இந்தியாவின் ஒரே மாநிலமான ஜம்மு-காஷ்மீர் மற்றும் ஒரு யூனியன் பிரதேசமான லட்சத்தீவில் முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். சிறுபான்மையினர் அதிகமுள்ள 110 மாவட்டங்களில், மக்கள் தொகையில் குறைந்தது ஐந்தில் ஒரு பங்கினர் முஸ்லிம்கள் ஆவர். மக்கள் தொகை வளர்ச்சி விகிதம் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்று 1947இல் பாகிஸ்தான் உருவான பிறகு, இந்திய பிரிவினையின் காரணமாக, இந்தியாவில் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை 1941இல் 42,400,000 ஆக இருந்து 1951 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் 35,400,000 ஆக குறைந்தது. பிரிவினைக்குப் பிறகு ஜவஹர்லால் நேரு (அப்போதைய இந்தியப் பிரதமர்) அவர்கள் இந்த நாட்டில் நியாயமாக நடத்தப்படுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையை உறுதி செய்ததால் சுமார் 3 கோடி 50 லட்சம் முஸ்லிம்கள் அங்கேயே தங்கினர். பாக்கிஸ்தானின் 1951 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பாகிஸ்தானில் இடம்பெயர்ந்த நபர்களின் எண்ணிக்கையை 7,226,600 இல் அடையாளம் கண்டது, அநேகமாக இந்தியாவில் இருந்து பாகிஸ்தானுக்குள் நுழைந்த அனைத்து முஸ்லீம் அகதிகளும். இந்தியாவின் முன்னாள் சட்டம் மற்றும் நீதித்துறை அமைச்சர் டாக்டர் பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கர், பிரிவினையின் போது, இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானின் முஸ்லீம் மற்றும் இந்து சிறுபான்மையினரிடையே சட்டம், ஒழுங்கு மற்றும் அமைதியைப் பராமரிப்பதற்காக ஒரு முழு மக்கள் தொகை பரிமாற்றத்திற்கு வாதிட்டார், புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட இரு நாடுகளிலும்-"சிறுபான்மையினரின் பரிமாற்றமே வகுப்புவாத அமைதிக்கு ஒரே நீடித்த தீர்வு என்பதில் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லை" என்று முறையே தனது சொந்த புத்தகமான "பாகிஸ்தான் அல்லது இந்தியாவின் பிரிவினை" இல் மேற்கோளிட்டுள்ளார். இருப்பினும், முழுமையான மக்கள் தொகை பரிமாற்றம் நடக்கவில்லை மற்றும் 1950 இல் லியாகத்-நேரு ஒப்பந்தம் கையெழுத்திடப்பட்டதால் சாத்தியமற்றது, இது இரு நாடுகளின் எல்லையையும் முற்றிலுமாக சீல் வைத்தது, இறுதியில் அது இரு தரப்பிலிருந்தும் அகதிகள் இடம்பெயர்வதை நிறுத்த வழிவகுத்தது. இதன் விளைவாக, இந்தியாவில் ஏராளமான முஸ்லிம்களும், கிழக்கு பாகிஸ்தானில் (இன்றைய பங்களாதேஷ்) கணிசமான எண்ணிக்கையிலான இந்துக்களும், மேற்கு பாகிஸ்தானின் சிந்து மாகாணத்தில் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான இந்துக்களும் அங்கேயே தங்கினர். இந்தியாவின் கிழக்கு பஞ்சாப் மாநிலமும் பாகிஸ்தானின் மேற்கு பஞ்சாப் மாகாணமும் பிரிவினையின் போது முஸ்லீம் மற்றும் இந்து/சீக்கிய சிறுபான்மையினருக்கு இடையே முழு மக்கள் தொகை பரிமாற்றத்தைக் கண்டுள்ளன. இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்கள் நாட்டின் பிற மத சமூகங்களுடன் ஒப்பிடும்போது மிக அதிக மொத்த கருவுறுதல் விகிதத்தைக் (டி. எஃப். ஆர்) கொண்டுள்ளனர். அதிக பிறப்பு விகிதத்தின் காரணமாக இந்தியாவில் முஸ்லிம்களின் சதவீதம் 1951இல் 9.8 சதவீதமாக இருந்த நிலையில் 2011க்குள் அது 1 சதவீதமாக உயர்ந்துள்ளது. இருப்பினும், 1991 முதல், இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து மதக் குழுக்களிலும் கருவுறுதல் விகிதங்களில் மிகப்பெரிய சரிவு முஸ்லிம்களிடையே ஏற்பட்டுள்ளது. முஸ்லீம் மக்கள் தொகை வளர்ச்சி குறைந்துள்ளதாகவும், அது தேசிய சராசரிக்கு இணையாக இருக்கும் என்றும் சச்சார் குழு அறிக்கை காட்டுகிறது. 2100ஆம் ஆண்டுக்குள் இந்திய மக்கள் தொகையில் முஸ்லிம்களின் விகிதம் 17 சதவீதம் முதல் 21 சதவீதம் வரை நிலைபெறும் என்று சச்சார் குழு அறிக்கை மதிப்பிட்டுள்ளது. பியூ ஆராய்ச்சி மையம் 2050 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவில் 310 மில்லியன் முஸ்லிம்கள் இருப்பார்கள் என்று கணித்துள்ளது, மொத்த 1.668 பில்லியன் மக்களில், இதனால் நாட்டின் மக்கள் தொகையில் 18.4% ஆக இருக்கும். ஐக்கிய நாடுகள் சபை இந்தியாவின் எதிர்கால மக்கள் தொகையை கணித்துள்ளது. 2050ஆம் ஆண்டில் இது 170.53 கோடியாக உயரும், பின்னர் 2100ஆம் ஆண்டில் இது முறையே 165.97 கோடியாகக் குறையும். 2100ஆம் ஆண்டுக்குள் முஸ்லிம் மக்கள் தொகை குறைந்தபட்சம் 2 மில்லியன் (நாட்டின் மக்கள் தொகையில் 17 சதவீதம்) ஆக உயர்ந்து அதிகபட்சம் 1 மில்லியன் (நாட்டின் மக்கள் தொகையில் 21 சதவீதம்) ஆக உயரும். 29 ஜூன் 2021 அன்று, பியூ ஆராய்ச்சி மையம் மதம் குறித்த அறிக்கைகள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன, அங்கு அவர்கள் இந்தியா முழுவதும் 26 மாநிலங்கள் மற்றும் மூன்று யூனியன் பிரதேசங்களில் வசிக்கும் 18 வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட வயதுடைய நிறுவனமயமாக்கப்படாத பெரியவர்களுடன் 29,999 நேருக்கு நேர் நேர்காணல்களை முடித்தனர். அவர்கள் 3,336 முஸ்லிம்களை நேர்காணல் செய்தபோது, நேர்காணல் செய்தவர்களில் 79 சதவீதம் பேர் கடவுள் இருப்பதை முழுமையான உறுதியுடன் நம்புவதாகவும், 12 சதவீதம் பேர் குறைந்த உறுதியுடன் கடவுள் இருப்பதை நம்புவதாகவும், 6 சதவீதம் இந்திய முஸ்லிம்கள் தங்களை நாத்திகர்கள் என்றும் அறிவித்துள்ளனர். இருப்பினும் நேர்காணல் செய்யப்பட்ட முஸ்லிம்களில் 91 சதவீதம் பேர் தங்கள் வாழ்க்கையில் மதம் ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறியுள்ளனர் சி. எஸ். டி. எஸ் ஆய்வு அறிக்கைகள், 2016 முதல் இந்திய முஸ்லிம்கள் 'குறைந்த மதவாதிகளாக' மாறிவிட்டன என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன. அதே ஆண்டில், பதிலளித்த முஸ்லிம்களில் 97 சதவீதம் பேர் தாங்கள் தவறாமல் பிரார்த்தனை செய்வதாகக் கூறியுள்ளனர் என்று ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது. இருப்பினும், 2021 ஆம் ஆண்டில், முஸ்லீம் இளைஞர்களில் 86 சதவீதம் பேர் மட்டுமே தவறாமல் பிரார்த்தனை செய்வது கண்டறியப்பட்டது, இது கடந்த ஐந்து ஆண்டுகளில் முறையே 11 சதவீத புள்ளிகளின் முழுமையான சரிவாகும். சமூகவியலாளர்கள் ரோஜர் மற்றும் பாட்ரிசியா ஜெஃப்ரி ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, அதிக முஸ்லீம் பிறப்பு விகிதங்களுக்கு மத நிர்ணயவாதத்தை விட சமூக-பொருளாதார நிலைமைகளே முக்கிய காரணம். இந்திய முஸ்லிம்கள் தங்கள் இந்து சகாக்களுடன் ஒப்பிடும்போது ஏழ்மையானவர்கள் மற்றும் குறைந்த கல்வியறிவு பெற்றவர்கள். பிரபல இந்திய சமூகவியலாளர் பி. கே. பிரசாத், இந்தியாவின் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை அவர்களின் இந்து சகாக்களுடன் ஒப்பிடும்போது நகர்ப்புறமாக இருப்பதால், முஸ்லிம்களிடையே குழந்தை இறப்பு விகிதம் இந்துக்களிடையே இருப்பதை விட 12 சதவீதம் குறைவாக உள்ளது என்று வாதிடுகிறார். இருப்பினும், மற்ற சமூகவியலாளர்கள் மதக் காரணிகளால் அதிக முஸ்லீம் பிறப்பு விகிதங்களை விளக்க முடியும் என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்கள் குடும்பக் கட்டுப்பாட்டு நடவடிக்கைகளை பின்பற்ற ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே விருப்பம் கொண்டுள்ளனர் என்றும், இந்து பெண்களுடன் ஒப்பிடும்போது முஸ்லீம் பெண்கள் மிகவும் இளம் வயதிலேயே திருமணம் செய்து கொள்வதால் அதிக கருவுறுதல் காலத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்றும் ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன. மறுபுறம், முஸ்லிம்கள் குடும்பக் கட்டுப்பாட்டு நடவடிக்கைகளை பின்பற்ற முனைகிறார்கள் என்றும் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கே. சி. நடத்திய ஆய்வு. 1983 ஆம் ஆண்டில் கேரளாவில் உள்ள ஜச்சாரியா, ஒரு முஸ்லீம் பெண்ணுக்கு பிறந்த குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை சராசரியாக 4.1 ஆக இருந்தது, அதே நேரத்தில் ஒரு இந்து பெண் 2.9 குழந்தைகளை மட்டுமே பெற்றெடுத்தார். மத பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் திருமண நடைமுறைகள் அதிக முஸ்லீம் பிறப்பு விகிதத்திற்கு சில காரணங்களாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டன. பால் கர்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்கள் இந்துக்களை விட நவீன கருத்தடைக்கு மிகவும் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கின்றனர், இதன் விளைவாக, முஸ்லீம் பெண்களுடன் ஒப்பிடும்போது இந்து பெண்களிடையே கருவுறுதல் விகிதம் மிகவும் அதிகமாக உள்ளது. 1998-99 இல் நடத்தப்பட்ட தேசிய குடும்ப மற்றும் சுகாதார கணக்கெடுப்பு, இந்தியாவில் உள்ள இந்து தம்பதிகளுடன் ஒப்பிடும்போது இந்திய முஸ்லீம் தம்பதிகள் கணிசமாக அதிக எண்ணிக்கையிலான குழந்தைகளை ஒரு குடும்பத்திற்கு ஏற்றதாக கருதுகிறார்கள் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. குடும்பக் கட்டுப்பாட்டு நடவடிக்கைகளை தீவிரமாக பயன்படுத்தும் தம்பதிகளின் சதவீதம் இந்துக்களிடையே 49 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாகவும், முஸ்லிம்களிடையே 37 சதவீதமாகவும் இருப்பதாக அதே கணக்கெடுப்பு சுட்டிக்காட்டியது. சஸ்வதா கோஷின் மாவட்ட வாரியான கருவுறுதல் ஆய்வின்படி, முஸ்லீம் டி. எஃப். ஆர் (மொத்த கருவுறுதல் விகிதம்) பெரும்பாலான தென்னிந்திய மாநிலங்களில் உள்ள இந்து சமூகத்தை விட நெருக்கமாக உள்ளது. உத்தரப்பிரதேசம் மற்றும் பீகார் போன்ற வட மாநிலங்களில் உள்ள இரு சமூகங்களுக்கும் டி. எஃப். ஆர் அதிகமாக உள்ளது. இந்த ஆய்வு 2011 முதல் நாட்டின் கடைசி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்திய முஸ்லிம்களிடையே இரண்டு முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன. பெரும்பான்மையான இந்திய முஸ்லிம்கள் (85 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர்) இஸ்லாத்தின் சுன்னி கிளையைச் சேர்ந்தவர்கள், இதை 130 மில்லியன் மக்கள் பின்பற்றுகின்றனர், அதே நேரத்தில் கணிசமான சிறுபான்மையினர் (13 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர்) ஷியா கிளையைச் சேர்ந்தவர்கள், இதை முறையே 40 மில்லியன் மக்கள் பின்பற்றுகின்றனர். நாடு முழுவதும் அகமதியா மற்றும் குர்ஆனியர்களின் சிறிய சிறுபான்மையினரும் உள்ளனர், ஒவ்வொன்றும் 1 மில்லியன். சுன்னி இந்திய சுன்னிகள் பெரும்பாலும் ஹனாஃபி இஸ்லாமிய சட்டப் பள்ளியைப் பின்பற்றுகிறார்கள். பெரும்பாலான இந்திய சுன்னிகள் பரேல்வி இயக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இது 1904 ஆம் ஆண்டில் பரேல்லியின் அகமது ராசி கானால் தெற்காசியாவில் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட மற்றும் நடைமுறையில் உள்ள பாரம்பரிய இஸ்லாத்தைப் பாதுகாக்கவும், தியோபந்தி இயக்கத்தின் மறுமலர்ச்சி முயற்சிகளுக்கு எதிர்வினையாகவும் நிறுவப்பட்டது. 19ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் சன்னி இஸ்லாத்தின் மறுமலர்ச்சி இயக்கமான தியோபந்தி நிறுவப்பட்டது. தில்லிக்கு வடகிழக்கே உள்ள ஒரு சிறிய நகரமான தியோபந்தின் பெயரால் இது பெயரிடப்பட்டுள்ளது, அங்கு அசல் மதரஸா அல்லது இயக்கத்தின் செமினரி நிறுவப்பட்டது. அதன் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்து இந்த இயக்கம் வஹாபிசத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. சிறுபான்மை இந்திய முஸ்லிம்களும் அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் இயக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள். மஹாராஷ்டிராவின் கடலோர கொங்கன் பிராந்தியத்தில், உள்ளூர் கொங்கனி முஸ்லிம்கள் சுன்னி இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் ஷாஃபி பள்ளியைப் பின்பற்றுகிறார்கள். இந்தியாவின் மொத்த முஸ்லிம் மக்கள் தொகையில் ஷியா ஷியா முஸ்லிம்கள் ஒரு பெரிய சிறுபான்மையினராக உள்ளனர், இது சுமார் 13 சதவீதம் ஆகும். இருப்பினும், பிரிவுகள் குறித்து இந்தியாவில் குறிப்பிட்ட மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு நடத்தப்படவில்லை, ஆனால் டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியா மற்றும் டெய்லி நியூஸ் அண்ட் அனாலிசிஸ் போன்ற இந்திய ஆதாரங்கள் இந்தியாவின் மொத்த முஸ்லீம் மக்கள் தொகையில் 25 சதவீதம் வரை இந்திய ஷியா மக்கள் தொகை இருப்பதாக தெரிவித்தன, இது இந்திய முஸ்லீம் மக்கள் தொகையில் 40,000,000 முதல் 50,000,000 வரை எண்ணிக்கையில் உள்ளது. இருப்பினும், ஒரு புகழ்பெற்ற ஷியா தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனமான அலிமான் அறக்கட்டளையின் மதிப்பீட்டின்படி, 2000 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவின் ஷியா மக்கள் தொகை சுமார் 30 மில்லியனாக இருந்தது, ஷியா மக்கள்தொகையில் பத்தில் ஒரு பங்கை மட்டுமே சையித்கள் கொண்டிருந்தனர். சில தேசிய மற்றும் சர்வதேச ஆதாரங்களின்படி, ஈரானுக்கு அடுத்தபடியாக இந்திய ஷியா மக்கள் தொகை உலகின் இரண்டாவது பெரிய எண்ணிக்கையாகும். போஹ்ரா போஹ்ரா ஷியா 11 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் குஜராத்தில் நிறுவப்பட்டது. இந்த சமூகத்தின் நம்பிக்கை அமைப்பு யேமனில் தோன்றியது, பாத்திமாக்கள் பாத்திமா ஷியா இஸ்லாத்தை கடைப்பிடித்ததால் அவர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர், இது தாவூதி போஹ்ரா இந்தியாவுக்கு மாற்றப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. அவர்களின் 21 வது பாத்திமா இமாம் தயிப் மறைக்கப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் இமாமின் பிரதிநிதியாக டாயைப் பின்பற்றுகிறார்கள், அவை இன்றுவரை தொடர்கின்றன. பாத்திமா தாவத்தின் இரண்டாவது வாலி அல்-ஹிந்தாக இருந்த மௌலாய் யாகூப்பை (மௌலாய் அப்துல்லாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு) தாயீ ஜோயிப் நியமித்தார். தாயின் கீழ் இந்த கவுரவத்தைப் பெற்ற இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முதல் நபர் மௌலாய் யாகூப் ஆவார். இவர் இந்து சோலங்கி மன்னர் ஜெயசிம்ஹா சித்தராஜாவின் (அன்ஹல்வாரா, பதான்) அமைச்சரான மௌலாய் பர்மாலின் மகன் ஆவார். மௌலாய் அப்துல்லாவின் அழைப்பின் பேரில் அமைச்சர் மௌலாய் தர்மலுடன் அவர்கள் தங்கள் சக குடிமக்களுடன் ஃபாத்திமித் தாவத்தை கௌரவித்தனர். மௌலாய் டார்மலின் மகன் சையதி ஃபக்ருதீன் இந்தியாவின் மேற்கு ராஜஸ்தானுக்கு அனுப்பப்பட்டார், மௌலாய் நூருதீன் தக்காணத்திற்குச் சென்றார் (மரணம்ஃ இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவின் அவுரங்காபாத்தில் உள்ள டான் கௌமில் உள்ள ஜுமாதி அல்-உலா 11). ஏமனில் 23 வது டாய் வரை ஒரு டாய் மற்றொருவருக்குப் பிறகு ஆட்சிக்கு வந்தார். இந்தியாவிலும் வாலி-உல்-ஹிந்த் வாலி-உல்-ஹிந்த் மௌலாய் காசிம் கான் பின் ஹசன் (11 வது மற்றும் கடைசி வாலி-உல்-ஹிந்த், இறப்பு 950 ஏ. எச், அகமதாபாத்) வரை அவர்களால் நியமிக்கப்பட்டனர். ஏமனில் உள்ள உள்ளூர் சாயிடி ஷியா ஆட்சியாளரின் துன்புறுத்தல் காரணமாக, 24 வது டாய், யூசுப் நஜ்முதீன் இபின் சுலைமான் (கிபி 1567 இல் இறப்பு), தாவத்தின் (பணி) முழு நிர்வாகத்தையும் இந்தியாவுக்கு மாற்றினார். 25வது டாய் ஜலால் ஷம்ஷுத்தீன் (இ. கி. பி. 1567) இந்தியாவில் இறந்த முதல் டாய் ஆவார். அவரது கல்லறை இந்தியாவின் அகமதாபாத்தில் உள்ளது. தாவத் பின்னர் அகமதாபாத்தில் இருந்து ஜாம்நகர் மாண்ட்வி, புர்ஹான்பூர், சூரத் மற்றும் இறுதியாக மும்பைக்கு மாற்றப்பட்டு இன்று வரை தொடர்கிறது, தற்போது 53 வது டாய் தலைமையில் உள்ளது. ஆசஃப் அலி அஸ்கர் ஃபைஸி இந்தியாவைச் சேர்ந்த போஹ்ரா மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இஸ்லாமிய அறிஞர் ஆவார், அவர் தனது எழுத்துக்கள் மூலம் இஸ்லாத்தின் நவீனமயமாக்கல் மற்றும் தாராளமயமாக்கலை ஊக்குவித்தார். இஸ்லாமில் நவீன சீர்திருத்தங்கள் அடிப்படை "இஸ்லாத்தின் ஆவி" மீது சமரசம் செய்யாமல் அவசியம் என்று அவர் வாதிட்டார். கோஜாக்கள் தெற்காசியாவில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறிய பல்வேறு நபர்களின் குழுவாகும். இந்தியாவில், பெரும்பாலான கோஜாக்கள் குஜராத், மகாராஷ்டிரா, ராஜஸ்தான் மற்றும் ஹைதராபாத் நகரங்களில் வாழ்கின்றனர். பல கோஜாக்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா, ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்காவில் குடிபெயர்ந்து குடியேறியுள்ளனர். அதற்குள் கோஜா மக்கள் ஷியா மதத்தின் நிஸாரி இஸ்மாயிலிசம் கிளையை பின்பற்றுபவர்களாக இருந்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், குறிப்பாக அகா கான் வழக்குக்குப் பிறகு, ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மையினர் பிரிந்து பன்னிரெண்டு ஷியா மதம் அல்லது சுன்னி இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், அதே நேரத்தில் பெரும்பான்மையானவர்கள் நிஜாரி இஸ்மாயிலியாக இருந்தனர். இந்தியாவில் இஸ்லாம் பரவுவதில் சூஃபிக்கள் (இஸ்லாமிய மாயவாதிகள்) முக்கிய பங்கு வகித்தனர். சூஃபி நம்பிக்கை முறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் பல அம்சங்கள் இந்திய தத்துவ இலக்கியத்தில், குறிப்பாக அகிம்சை மற்றும் ஏகாதிபத்தியத்தில் அவற்றின் ஒற்றுமைகளைக் கொண்டிருந்ததால், அவர்கள் இஸ்லாத்தைப் பரப்புவதில் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தனர். இஸ்லாம் மீதான சூஃபிக்களின் மரபுவழி அணுகுமுறை இந்துக்களுக்கு பயிற்சி செய்வதை எளிதாக்கியது. சுல்தான் சையத் இப்ராஹிம் ஷாஹீத், ஹஸ்ரத் கவாஜா முயின்-உத்-தின் சிஷ்தி, குதுபுதீன் பக்தியார் காக்கி, நிஜாமுதீன் ஔலியா, ஷா ஜலால், அமீர் குஸ்ரோ, அலாவுதீன் சபீர் கலியாரி, ஷேக் அல்லா-உல்-ஹக் பாண்ட்வி, அஷ்ரப் ஜஹாங்கீர் செம்னானி, வாரிஸ் அலி ஷா, அதா ஹுசைன் ஃபானி சிஷ்தி ஆகியோர் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் இஸ்லாம் பரப்புவதற்காக சூஃபிக்களுக்கு பயிற்சி அளித்தனர். சூஃபி இயக்கம் கைவினைஞர்கள் மற்றும் தீண்டத்தகாத சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்களை ஈர்த்தது; அவர்கள் இஸ்லாத்திற்கும் பூர்வீக மரபுகளுக்கும் இடையிலான தூரத்தை குறைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். நக்ஷ்பந்தி சூஃபியின் முக்கிய உறுப்பினரான அஹ்மத் சிர்ஹிண்டி, இந்துக்களை அமைதியான முறையில் இஸ்லாத்திற்கு மாற்றுவதை ஆதரித்தார். அஹ்மதியா இயக்கம் 1889 ஆம் ஆண்டில் காதியனைச் சேர்ந்த மிர்சா குலாம் அஹ்மத் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. முஸ்லிம்களால் எதிர்பார்க்கப்பட்ட வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா மற்றும் மஹ்தி என்று அவர் கூறினார், மேலும் ஆரம்பத்தில் ஐக்கிய மாகாணங்களான பஞ்சாப் மற்றும் சிந்துவில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான ஆதரவாளர்களைப் பெற்றார். அஹ்மதியர்கள் அஹ்மதியா இயக்கத்தை இஸ்லாத்தின் பிந்தைய நாள் மறுமலர்ச்சியை உள்ளடக்கியதாகக் கூறுகின்றனர், மேலும் இந்த இயக்கம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் பரவலாக இருந்த கிறிஸ்தவ மற்றும் ஆரிய சமாஜ் மிஷனரி நடவடிக்கைகளுக்கு ஒரு இஸ்லாமிய மத பிரதிபலிப்பாகவும் வெளிப்பட்டது. குலாம் அகமதுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது வாரிசுகள் காதியனில் இருந்து அஹ்மதியா சமூகத்தை வழிநடத்தினர், இது பாகிஸ்தான் உருவாக்கப்பட்ட 1947 வரை சமூகத்தின் தலைமையகமாக இருந்தது. இந்த இயக்கம் நிறுவன வலிமையிலும் அதன் சொந்த மிஷனரி திட்டத்திலும் வளர்ந்துள்ளது மற்றும் 2014 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி 200 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளுக்கு விரிவடைந்துள்ளது, ஆனால் அதை மதச்சார்பின்மை என்று கருதும் பிரதான முஸ்லிம்களிடமிருந்து பெரும்பாலும் எதிர்மறையான பதிலைப் பெற்றுள்ளது, முக்கியமாக குலாம் அகமது இஸ்லாத்திற்குள் ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கூறியதன் காரணமாக. 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, சுன்னிகள், ஷியாக்கள், போஹ்ராக்கள் மற்றும் அகாகனிகள் தவிர அஹ்மதியா இஸ்லாத்தின் பிரிவுகளாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். இந்தியாவில் கணிசமான அஹ்மதியா மக்கள் தொகை உள்ளது. அவர்களில் பெரும்பாலோர் ராஜஸ்தான், ஒடிஷா, ஹரியானா, பீகார், டெல்லி, உத்தரபிரதேசம் ஆகிய இடங்களிலும், ஒரு சிலர் பஞ்சாபில் உள்ள காதியன் பகுதியிலும் வாழ்கின்றனர். இந்தியாவில், அகமதியர்கள் இந்திய அரசாங்கத்தால் முஸ்லிம்களாக கருதப்படுகிறார்கள் (அண்டை நாடான பாகிஸ்தானில் போலல்லாமல்). இந்த அங்கீகாரம் நீதிமன்றத் தீர்ப்பால் ஆதரிக்கப்படுகிறது (ஷிஹாபுதீன் கோயா எதிராக அஹ்மத் கோயா, ஏ. ஐ. ஆர். 1971 கெர் 206). அகமதியர்கள் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் என்று அறிவிக்கும் அல்லது அவர்களின் செயல்பாடுகளைக் கட்டுப்படுத்தும் எந்தச் சட்டமும் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் அகில இந்திய முஸ்லீம் தனிநபர் சட்ட வாரியத்தில் அமர அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, இது இந்திய முஸ்லிம்களின் பிரதிநிதியாக இந்திய அரசாங்கம் அங்கீகரிக்கும் மதத் தலைவர்களின் அமைப்பாகும். இந்தியாவில் அகமதியாக்கள் 60,000 முதல் 1 மில்லியன் வரை இருப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. குர்ஆனிஸ்டுகள், குரானியன்கள் அல்லது அஹ்லே குர்ஆன் என்று அழைக்கப்படும் ஹதீஸின் அதிகாரத்தை நிராகரிக்கும் குர்ஆனிய மதசார்பற்ற முஸ்லிம்களும் இந்தியாவில் உள்ளனர். தெற்காசியாவில் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, அஹ்லே ஹதீஸ் இயக்கத்திற்கு எதிர்வினையாக அஹ்லே குர்ஆன் இயக்கம் ஓரளவு உருவானது, அவர்கள் ஹதீஸுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிப்பதாக கருதினர். சிராக் அலி, அஸ்லம் ஜெய்ராஜ்புரி, க்வாஜா கமல்-உத்-தின் மற்றும் அப்துல்லா சக்ரலாவி ஆகியோர் குறிப்பிடத்தக்க இந்திய குர்ஆனியர்களில் அடங்குவர். இந்தியாவில் இஸ்லாமிய மரபுகள் சூஃபித்துவம் என்பது இஸ்லாத்தின் ஒரு மாய பரிமாணமாகும், இது பெரும்பாலும் ஷரியத்தின் சட்டபூர்வமான பாதையை பூர்த்தி செய்கிறது, இது இந்தியாவில் இஸ்லாத்தின் வளர்ச்சியில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஒரு சூஃபி கடவுளுடன் ஒற்றுமை பற்றிய நேரடி பார்வையை அடைகிறார், பெரும்பாலும் மரபுவழி நடத்தையின் விளிம்புகளில், இதனால் ஒரு பீர் (உயிருள்ள துறவி) ஆகலாம், அவர் சீடர்களை (முரிட்கள்) ஏற்றுக்கொண்டு தலைமுறைகளுக்கு நீடிக்கும் ஒரு ஆன்மீக பரம்பரையை அமைக்கலாம். பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் மொய்னுதீன் சிஷ்தி (1142-1236) அமைச்சரவையைத் தொடர்ந்து சூஃபிக்களின் கட்டளைகள் இந்தியாவில் முக்கியமானவையாக மாறியது, அவர் அஜ்மீரில் குடியேறினார், மேலும் அவரது புனிதத்தன்மை காரணமாக ஏராளமான இஸ்லாமுக்கு மாறியவர்களை ஈர்த்தார். மத்திய ஆசியா மற்றும் தென்மேற்கு ஆசியாவிலிருந்து பிற ஆணைகளும் இந்தியாவை அடைந்து இஸ்லாம் பரவுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்த போதிலும், அவரது சிஷ்தி ஒழுங்கு இந்தியாவில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க சூஃபி பரம்பரையாக மாறியது. இந்த வழியில், அவர்கள் பிராந்திய மொழிகளில் ஒரு பெரிய இலக்கியத்தை உருவாக்கினர், இது இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்தை பழைய தெற்காசிய மரபுகளில் ஆழமாக உட்பொதித்தது. ஷியா-சுன்னி உறவுகள் சுன்னிகளும் ஷியாவும் பிரிவின் அடிப்படையில் மிகப்பெரிய முஸ்லீம் குழுக்களாகும். இரு குழுக்களும் சுமூகமாக இருந்தபோதிலும், இரு குழுக்களுக்கும் இடையே, குறிப்பாக லக்னோ நகரில் மோதல்கள் ஏற்பட்டுள்ளன. சமூகம் மற்றும் கலாச்சார மத நிர்வாகம் ஒவ்வொரு மாநிலத்தின் மத நிர்வாகமும் இந்தியாவின் கிராண்ட் முப்தியின் மேற்பார்வையின் கீழ் மாநிலத்தின் முப்தியால் வழிநடத்தப்படுகிறது, இந்தியாவின் மிக மூத்த, மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மத அதிகாரம் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களின் ஆன்மீகத் தலைவர். இந்த முறை முகலாய காலத்திலிருந்தே இந்தியாவில் செயல்படுத்தப்படுகிறது. இந்தியாவில் நன்கு நிறுவப்பட்ட பல முஸ்லீம் நிறுவனங்கள் உள்ளன. இந்தியாவில் முஸ்லிம்களால் நிறுவப்பட்ட புகழ்பெற்ற நிறுவனங்களின் பட்டியல் இங்கே. நவீன பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் அல்-அமீன் கல்வி சங்கம் அலியா பல்கலைக்கழகம் அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகம் ஜாமியா மார்கசு சகாஃபதி சுன்னியா மாடினு ஸக்காஃபதில் இஸ்லாமியா பி. எஸ். அப்துர் ரஹ்மான் பல்கலைக்கழகம் தாருல் ஹுடா இஸ்லாமிய பல்கலைக்கழகம் தாருல் உலூம் தியோபந்த் தாருல் உலூம் நட்வத்துல் உலமா ஃபரூக் கல்லூரி, கோழிக்கோடு இபின் சினா அகாடமி ஆஃப் இடைக்கால மருத்துவம் மற்றும் அறிவியல் ஒருங்கிணைந்த பல்கலைக்கழகம் ஜமால் முகமது கல்லூரி, திருச்சிராப்பள்ளி ஹம்தார்ட் பல்கலைக்கழகம், டெல்லி ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியா, புதுதில்லி எம். எஸ். எஸ். வக்ஃப் வாரியம் கல்லூரி, மதுரை (இந்தியாவில் மாநில வக்ஃப் வாரியத்தால் நடத்தப்படும் ஒரே கல்லூரி) மதீனாதுல் உலூம் அரபு கல்லூரி, புலிக்கல், மலப்புரம் மவுலானா ஆசாத் தேசிய உருது பல்கலைக்கழகம் ஹைதராபாத் மவுலானா மஜஹருல் ஹக் அரபு மற்றும் பாரசீக பல்கலைக்கழகம் பாட்னா பீகார் மவுலானா ஆசாத் கலை மற்றும் அறிவியல் கல்லூரி, அவுரங்காபாத் முஸ்லீம் கல்வி சங்கம் தென்னிந்திய முஸ்லீம் கல்வி சங்கம், கேரள தேசிய பொறியியல் கல்லூரி, திருநெல்வேலி உஸ்மானியா பல்கலைக்கழகம், ஹைதராபாத் போக்கர் சாஹிப் நினைவு அனாதை கல்லூரி, திருரங்கடி தங்கல் குஞ்சு முஸலியார் பொறியியல் கல்லூரி, கொல்லம் கரீம் நகர கல்லூரி, ஜாம்ஷெட்பூர் பாரம்பரிய இஸ்லாமிய பல்கலைக்கழகங்கள் அல் ஜாமியா துஸ் சைஃபியா, போஹ்ரா அல் ஜாமியாதுல் அஷ்ரஃபியா, பரேல்வி ஜாமியா தாருஸ்ஸலாம், உமராபாத் அல் ஜாமியாதுல் அறிவியல் கல்லூரி 2005ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதி முதல் 2006ஆம் ஆண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில் அப்போதைய இந்திய முஸ்லீம் மக்கள் தொகையான 157 மில்லியன் மக்களில் 25 முதல் 31 சதவீதம் வரை இந்திய ஷியா முஸ்லிம்கள் உள்ளனர். டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியா மற்றும் டிஎன்ஏ போன்ற ஆதாரங்கள் இந்திய முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் 40,000,000 முதல் 50,000,000 வரையிலான காலகட்டத்தில் இந்திய ஷியா மக்கள் தொகை இருப்பதாக தெரிவித்தன. சன்னி முஸ்லீம் மக்களில் மற்றொரு பிரிவான தியோபந்தி இயக்கம், உத்தரபிரதேசத்தின் சஹரான்பூர் மாவட்டத்தில் உள்ள செல்வாக்குமிக்க மத செமினரியான தாருல் உலூம் தியோபந்தில் இருந்து உருவானது. 1919 ஆம் ஆண்டில் தியோபந்தி அறிஞர்களால் நிறுவப்பட்ட ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்த், தாருல் உலூமின் அரசியல் ஊதுகுழலாக மாறியது. 1941 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி ஹிந்த், ஒரு இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தை நிறுவுவதை ஆதரிக்கிறது மற்றும் சமூகத்திற்கு கல்வி, சமூக சேவை மற்றும் எக்யுமெனிக்கல் அணுகுமுறையை மேம்படுத்துவதில் தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகிறது. இஸ்லாம் எந்த சாதியையும் அங்கீகரிக்கவில்லை என்றாலும், தெற்காசிய முஸ்லிம்களிடையே உள்ள சாதி அமைப்பு தெற்காசியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே வளர்ந்துள்ள சமூக அடுக்குகளின் அலகுகளைக் குறிக்கிறது. தெற்காசியாவின் சில பகுதிகளில், முஸ்லிம்கள் அஷ்ரஃப்கள் மற்றும் அஜ்லஃப்கள் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். அஷ்ரப்கள் தங்கள் வெளிநாட்டு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகின்றனர். அவர்கள், பல தொழில்சார் சாதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். பர்ரானி தனது பரிந்துரையில் "முகமதுவின் மகன்கள்" என்று குறிப்பிட்டிருந்தார். சையது] மற்றவர்களை விட உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்து வழங்கப்பட வேண்டும். ஃபத்வாவில் அவரது மிக முக்கியமான பங்களிப்பு இஸ்லாம் தொடர்பாக சாதிகள் பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வு ஆகும். மாநில சட்டங்கள் அல்லது "ஜவாபி" மூலம் சாதிகள் கட்டாயமாக்கப்படும் என்றும், அவர்கள் மோதலில் இருக்கும்போதெல்லாம் ஷரியா சட்டத்தை விட முன்னுரிமை அளிக்கப்படும் என்றும் அவரது வலியுறுத்தல் இருந்தது. "அற்பத்தன்மையால் மாசுபட்ட மற்றும் அவமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒவ்வொரு செயலும் நேர்த்தியாக [அஜ்லாஃபிலிருந்து] வருகிறது". அதற்காக அவர் தகுந்த மத ஒப்புதலை நாடினார். ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகளை ("வசீர்கள்") பதவி உயர்வு மற்றும் பதவி நீக்கம் செய்வதற்கான விரிவான முறையையும் பர்ரானி உருவாக்கினார், இது முதன்மையாக அவர்களின் சாதியின் அடிப்படையில் இருந்தது. அஷ்ரஃப்/அஜ்லாஃப் பிளவுக்கு கூடுதலாக, பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் போன்ற சாதி எதிர்ப்பு ஆர்வலர்களால் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு சமமானவர்கள் என்று கருதப்பட்ட முஸ்லிம்களிடையே அர்சல் சாதியும் உள்ளது. "அர்ஸல்" என்ற சொல் "சீரழிந்த" என்பதைக் குறிக்கிறது மற்றும் அர்ஸல் சாதிகள் மேலும் பனார், ஹலால்கோர், ஹிஜ்ரா, காஸ்பி, லால்பெகி, மௌக்தா, மெஹ்தார் போன்ற பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் துப்புரவு மற்றும் இரவு மண்ணை சுமந்து செல்வது போன்ற "மென்மையான" தொழில்களுக்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள். சில தெற்காசிய முஸ்லிம்கள் குவாம்ஸ் படி தங்கள் சமூகத்தை அடுக்குப்படுத்துவதாக அறியப்படுகிறார்கள். இந்தியாவில் உள்ள வங்காள முஸ்லிம்களின் ஆய்வுகள், தூய்மை மற்றும் அசுத்தம் பற்றிய கருத்துக்கள் அவர்களிடையே உள்ளன என்பதையும், குழுக்களுக்கிடையேயான உறவுகளில் பொருந்தும் என்பதையும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, ஏனெனில் ஒரு நபரின் சுகாதாரம் மற்றும் தூய்மை பற்றிய கருத்துக்கள் நபரின் சமூக நிலைப்பாட்டுடன் தொடர்புடையவை, ஆனால் அவரது/அவள் பொருளாதார நிலை. இந்திய முஸ்லிம்களிடையே மற்றொரு சாதி வேறுபாடு முஸ்லீம் ராஜ்புத் ஆகும். சில உயர் மற்றும் நடுத்தர சாதி முஸ்லீம் சமூகங்களில் சையத், ஷேக், ஷேக்ஸாதா, கான்சாதா, பதான், முகலாயர் மற்றும் மாலிக் ஆகியோர் அடங்குவர். மரபணு தரவுகளும் இந்த அடுக்குப்படுத்தலை ஆதரித்துள்ளன. ஒட்டுமொத்த தெற்காசிய முஸ்லிம்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மூன்று மரபணு ஆய்வுகளில், முஸ்லீம் மக்கள் அரேபிய தீபகற்பத்திலிருந்து நேரடியாக வருவதற்குப் பதிலாக, முதன்மையாக ஈரான் மற்றும் மத்திய ஆசியாவிலிருந்து வெளியில் இருந்து வரும் சிறிய ஆனால் இன்னும் கண்டறியக்கூடிய அளவிலான மரபணு ஓட்டத்துடன் தொடர்புடைய உள்ளூர் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடன் பெரிதும் ஒத்திருப்பது கண்டறியப்பட்டது. இந்திய அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்ட மற்றும் 2006 இல் வெளியிடப்பட்ட சச்சார் குழுவின் அறிக்கை, முஸ்லீம் சமூகத்தில் தொடர்ந்து அடுக்குப்படுத்தப்பட்டதை ஆவணப்படுத்துகிறது. முஸ்லிம்களிடையே உள்ள சாதிகள் இந்துக்களிடையே உள்ளதைப் போல ஒருபோதும் கடுமையானதாக இருந்ததில்லை என்பதை தொடர்பு மற்றும் இயக்கம் தரவு சுட்டிக்காட்டுகிறது. அவர்கள் மற்ற சமூகங்களுடன் நல்ல தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் திருமணங்கள் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் பிற சமூகங்களில் பிற மத மற்றும் சமூக நிகழ்வுகளில் பங்கேற்கிறார்கள். அவர்களில் சிலர் பல நூற்றாண்டுகளாக சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணங்களையும் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் பெரும்பாலும் அவர்கள் ஒரே சாதியில் திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பினர், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான திருமணங்கள் இணக்கமாக இருந்தன. இந்தியாவின் பீகார் மாநிலத்தில், உயர் சாதி முஸ்லிம்கள் அதே கல்லறையில் கீழ் சாதி முஸ்லிம்களை அடக்கம் செய்வதை எதிர்த்த வழக்குகள் பதிவாகியுள்ளன. விமர்சனம் சில முஸ்லீம் அறிஞர்கள் "குர்ஆனிய சமத்துவவாதத்திற்கும் இந்திய முஸ்லீம் சமூக நடைமுறைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை" பல்வேறு வழிகளில் கோட்பாட்டின் மூலம் சரிசெய்யவும், குர்ஆன் மற்றும் ஷரியத்தை சாதிவாதத்தை நியாயப்படுத்தவும் முயற்சித்துள்ளனர். சில அறிஞர்கள் முஸ்லீம் சாதிகள் இந்துக்களிடையே உள்ள பாகுபாட்டைப் போல கடுமையானவர்கள் அல்ல என்று கோட்பாட்டை முன்வைத்தாலும், டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் முஸ்லிம் சமூகத்தில் உள்ள சமூக தீமைகள் "இந்து சமூகத்தில் காணப்பட்டதை விட மோசமானது" என்று வாதிட்டார். அஜ்லாஃப் மற்றும் அர்ஸல் மீதான அஷ்ரப் வெறுப்பு மற்றும் குறுங்குழுவாத பிளவுகளைத் தணிப்பதற்கான முயற்சிகளை அவர் விமர்சித்தார். இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில் துருக்கி போன்ற பிற நாடுகளில் இருந்த முஸ்லிம்களைப் போல இந்திய முஸ்லீம் சமூகத்தால் சீர்திருத்தம் செய்ய முடியவில்லை என்று அவர் கண்டனம் தெரிவித்தார். 1970 களின் நடுப்பகுதியில் முதல் வகுப்புவாத கலவரங்கள் நிகழ்ந்தபோது இந்திய முஸ்லிம்களை மற்ற சமூகங்களிலிருந்து பிரிப்பது தொடங்கியது. பீகாரில் 1989 பாகல்பூர் வன்முறைக்குப் பிறகு இது அதிகரித்தது, 1992 இல் பாபர் மசூதி இடிக்கப்பட்ட பிறகு இது ஒரு போக்காக மாறியது. விரைவில் பல முக்கிய நகரங்கள் கெட்டோக்கள் அல்லது பிரிக்கப்பட்ட பகுதிகளை உருவாக்கின, அங்கு முஸ்லீம் மக்கள் குடிபெயர்ந்தனர். எவ்வாறாயினும், இந்த போக்கு கெட்டோவின் அநாமதேயமானது வழங்கியதாக கருதப்பட்ட எதிர்பார்க்கப்பட்ட பாதுகாப்புக்கு உதவவில்லை. 2002 குஜராத் கலவரத்தின் போது, இதுபோன்ற பல கெட்டோக்கள் கலவரக் கும்பலுக்கு எளிதான இலக்குகளாக மாறின, ஏனெனில் அவை குடியிருப்பு காலனிகளின் விவரக்குறிப்பை இயக்கின. மும்பை, டெல்லி, கொல்கத்தா மற்றும் குஜராத்தின் பல நகரங்களில் இந்து ஆதிக்கம் மற்றும் முஸ்லீம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சுற்றுப்புறங்களுக்கு இடையே ஒரு தெளிவான சமூக-கலாச்சார எல்லை நிர்ணயம் உள்ளது. குஜராத் போன்ற இடங்களில், கலவரங்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் அந்நியப்படுதல் ஆகியவை சமூகத்தின் பெரிய அளவிலான குடியேற்றத்திற்கு வழிவகுத்தன. உதாரணமாக, அகமதாபாத்தின் ஜுஹாபுரா பகுதி 2002 கலவரங்களுக்குப் பிறகு 2,50,000 முதல் 6,50,000 குடியிருப்பாளர்களாக அதிகரித்துள்ளது. குஜராத்தில் உள்ள முஸ்லிம்கள் தங்கள் பொருளாதார மற்றும் தொழில் நிலைமையை பொருட்படுத்தாமல் ஒரு கெட்டோவிற்கு செல்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. குறுக்கு கலாச்சார தொடர்புகளின் பற்றாக்குறை மற்றும் பொருளாதார மற்றும் கல்வி வாய்ப்புகளில் பெருமளவில் குறைப்பு காரணமாக கெட்டோ வாழ்வின் அதிகரிப்பு ஒரே மாதிரியான வலுவான தன்மையைக் காட்டுகிறது. இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மை என்பது முஸ்லிம்களுக்கு சாதகமாக இருப்பதாகவும், ஜனநாயகத்திற்கு இன்றியமையாதது அல்ல என்றும் சிலர் கருதுகின்றனர். தேசிய குடும்ப சுகாதார கணக்கெடுப்பு (என். எஃப். எச். எஸ்) 1992-93 இல் இந்தியாவில் 22 சதவீத திருமணங்கள் இணக்கமானவை என்று காட்டியது, இதில் மிக உயர்ந்த சதவீதம் ஜம்மு-காஷ்மீரில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாநிலமாகும். பிரிவினைக்குப் பிந்தைய தில்லியில் சுன்னி முஸ்லிம்களின் திருமணங்களின் சதவீதம் 37.84 சதவீதமாக உயர்ந்துள்ளது. நசீரின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய தொழிற்சங்கங்கள் குடும்பத்திற்குள் இருக்கும் அதிகார கட்டமைப்புகளை நிலைநிறுத்துவதால் அவை சுரண்டலாகக் கருதப்படுகின்றன. கிபி 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய ஆட்சியின் வருகையுடன் இந்தியாவின் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை கட்டிடக்கலை புதிய வடிவத்தை எடுத்தது. இந்திய கட்டிடக்கலையில் புதிய கூறுகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ வடிவங்களின் பயன்பாடு (இயற்கை வடிவங்களுக்கு பதிலாக); அலங்கார எழுத்துக்கள் அல்லது கையெழுத்துப் பிரதிகளைப் பயன்படுத்தும் கல்வெட்டு கலை; பொறிக்கப்பட்ட அலங்காரம் மற்றும் வண்ண பளிங்கு, வர்ணம் பூசப்பட்ட பிளாஸ்டர் மற்றும் பிரகாசமான வண்ண மெருகூட்டப்பட்ட ஓடுகள். கிபி 1193 இல் கட்டப்பட்ட குவ்வத்-உல்-இஸ்லாம் மசூதி இந்திய துணைக் கண்டத்தில் கட்டப்பட்ட முதல் மசூதியாகும்; அதன் அருகிலுள்ள "கோபுரம் வெற்றி", குதுப் மினார் கிபி 1192 இல் தொடங்கியது, இது ஆப்கானிஸ்தானின் கஸ்னியிலிருந்து முஹமது கோர் மற்றும் அவரது தளபதி குதுப் அல்-தின் ஐபக் ஆகியோரின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது, உள்ளூர் ராஜ்புத் மன்னர்கள் மீது, இப்போது டெல்லியில் யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தளமாக உள்ளது. டிராபீட் வரிசையில் இருந்த உள்நாட்டு இந்திய கட்டிடக்கலைக்கு மாறாக, அதாவது. அனைத்து இடங்களும் கிடைமட்ட கற்றைகளால் பரவியிருந்தன, இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலை வளைந்திருந்தது, அதாவது. ஒரு வளைவு அல்லது குவிமாடம் ஒரு இடத்தை இணைக்கும் முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. வளைவு அல்லது குவிமாடம் என்ற கருத்து முஸ்லிம்களால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் உண்மையில், ரோமானிய காலத்திற்குப் பிந்தைய கட்டிடக்கலை பாணிகளிலிருந்து அவர்கள் கடன் வாங்கி மேலும் முழுமையாக்கினர். இந்தியாவில் கட்டிடங்கள் கட்டுவதில் முஸ்லிம்கள் முதன்முறையாக மோட்டார் வடிவில் சிமெண்டிங் முகவரைப் பயன்படுத்தினர். மற்ற நாகரிகங்களின் அனுபவத்தால் பெறப்பட்ட சில அறிவியல் மற்றும் இயந்திர சூத்திரங்களை அவர்கள் இந்தியாவில் தங்கள் கட்டுமானங்களில் பயன்படுத்தினர். அறிவியல் கோட்பாடுகளின் இத்தகைய பயன்பாடு கட்டுமானப் பொருட்களின் அதிக வலிமையையும் ஸ்திரத்தன்மையையும் பெற உதவியது மட்டுமல்லாமல், கட்டிடக் கலைஞர்களுக்கும் கட்டிடக் கலைஞர்களுக்கும் அதிக நெகிழ்வுத்தன்மையையும் வழங்கியது. இங்கு வலியுறுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு உண்மை என்னவென்றால், கட்டிடக்கலையின் இஸ்லாமிய கூறுகள் இந்தியாவில் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு எகிப்து, ஈரான் மற்றும் ஈராக் போன்ற பிற நாடுகளில் ஏற்கனவே பல்வேறு சோதனைக் கட்டங்களைக் கடந்துவிட்டன. பெரும்பாலும் செங்கல், பிளாஸ்டர் மற்றும் இடிபாடுகளால் கட்டப்பட்ட இந்த நாடுகளில் உள்ள பெரும்பாலான இஸ்லாமிய நினைவுச்சின்னங்களைப் போலல்லாமல், இந்தோ-இஸ்லாமிய நினைவுச்சின்னங்கள் வழக்கமான மோட்டார்-கொத்து வேலைகளாக இருந்தன. பல நூற்றாண்டுகளாக கல் வேலைப்பாடுகளில் தேர்ச்சி பெற்று, இந்தியாவில் இஸ்லாமிய நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டும் போது தங்கள் அனுபவத்தைப் பயன்படுத்திய இந்திய கைவினைஞர்களின் அறிவு மற்றும் திறமையால் இந்தோ-இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் வளர்ச்சி பெரிதும் எளிதாக்கப்பட்டது என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். இந்தியாவில் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையை மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற என இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம். மசூதிகள் மற்றும் கல்லறைகள் மதக் கட்டிடக்கலையைக் குறிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் அரண்மனைகள் மற்றும் கோட்டைகள் மதச்சார்பற்ற இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் எடுத்துக்காட்டுகளாகும். கோட்டைகள் அடிப்படையில் செயல்பாட்டில் இருந்தன, உள்ளே ஒரு சிறிய நகரியம் மற்றும் எதிரிகளை ஈடுபடுத்துவதற்கும் விரட்டுவதற்கும் பல்வேறு கோட்டைகள் இருந்தன. இந்தியாவில் 300,000 க்கும் மேற்பட்ட செயலில் உள்ள மசூதிகள் உள்ளன, இது முஸ்லீம் உலகம் உட்பட வேறு எந்த நாட்டையும் விட அதிகமாகும். மசூதி அல்லது மசூதி என்பது அதன் எளிய வடிவத்தில் முஸ்லீம் கலையின் பிரதிநிதித்துவமாகும். மசூதி அடிப்படையில் ஒரு குவிமாடத்துடன் முடிசூட்டப்பட்ட தூண்கள் கொண்ட வராண்டாவால் சூழப்பட்ட ஒரு திறந்த முற்றமாகும். ஒரு மிஹ்ராப் பிரார்த்தனைக்கான கிப்லாவின் திசையைக் குறிக்கிறது. மிஹ்ராபின் வலதுபுறத்தில் மின்பார் அல்லது பல்பிட் உள்ளது, அங்கிருந்து இமாம் நடவடிக்கைகளை தலைமை தாங்குகிறார். ஒரு உயரமான மேடை, வழக்கமாக விசுவாசிகள் பிரார்த்தனைகளில் கலந்து கொள்ள அழைக்கப்படும் ஒரு மினாரெட் ஒரு மசூதியின் மாறாத பகுதியாகும். வெள்ளிக்கிழமை தொழுகைக்காக விசுவாசிகள் கூடியிருக்கும் பெரிய மசூதிகள் ஜமா மசூதிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. கல்லறைகள் மற்றும் கல்லறை கல்லறை அல்லது மக்பாரா ஒரு எளிய விவகாரமாக (ஔரங்கசீப்பின் கல்லறை) இருந்து பிரம்மாண்டமாக மூடப்பட்ட ஒரு அற்புதமான அமைப்பு (தாஜ்மஹால்) வரை இருக்கலாம். கல்லறை பொதுவாக ஹுஸ்ரா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தனி பெட்டி அல்லது கல்லறை அறையைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மையத்தில் நினைவுச்சின்னம் அல்லது ஜரிஹ் உள்ளது. இந்த முழு கட்டமைப்பும் ஒரு விரிவான குவிமாடத்தால் மூடப்பட்டுள்ளது. நிலத்தடி அறையில் சவக்கிடங்கு அல்லது மக்பாரா உள்ளது, அதில் சடலம் ஒரு கல்லறை அல்லது கப்ரில் புதைக்கப்படுகிறது. சிறிய கல்லறைகளில் ஒரு மிஹ்ராப் இருக்கலாம், இருப்பினும் பெரிய கல்லறைகளில் பிரதான கல்லறையிலிருந்து சற்று தொலைவில் ஒரு தனி மசூதி உள்ளது. பொதுவாக முழு கல்லறை வளாகம் அல்லது ரௌசா ஒரு அடைப்பால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஒரு முஸ்லீம் துறவியின் கல்லறை தர்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிட்டத்தட்ட அனைத்து இஸ்லாமிய நினைவுச்சின்னங்களும் குர்ஆனின் வசனங்களை இலவசமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் சுவர்கள், கூரைகள், தூண்கள் மற்றும் குவிமாடங்களில் நிமிட விவரங்களை செதுக்குவதில் அதிக நேரம் செலவிடப்பட்டது. இந்தியாவில் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் பாணிகளை மூன்று பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தலாம்ஃ தில்லி அல்லது ஏகாதிபத்திய பாணி (கிபி 2); அகமதாபாத், ஜான்பூர் மற்றும் தக்காணம் போன்ற சுற்றியுள்ள பகுதிகளை உள்ளடக்கிய மாகாண பாணி; மற்றும் முகலாய கட்டிடக்கலை பாணி (கிபி 1). சட்டம், அரசியல் மற்றும் அரசு திருமணம், பரம்பரை மற்றும் வக்ஃப் சொத்துக்கள் போன்ற முஸ்லிம்களின் அதிகார வரம்பின் சில சிவில் விஷயங்கள் முஸ்லீம் தனிநபர் சட்டத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன, இது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது உருவாக்கப்பட்டது, பின்னர் சில திருத்தங்களுடன் சுதந்திர இந்தியாவின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. இந்திய முஸ்லீம் தனிநபர் சட்டம் ஒரு ஷரியா சட்டமாக உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் பொதுவான சட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக தற்போதுள்ள முஸ்லீம் சட்டங்களின் விளக்கமாக உருவாக்கப்பட்டது. இதுபோன்ற விஷயங்களில் இந்திய சிவில் சட்டத்தை விட ஷரியா அல்லது முஸ்லீம் சட்டம் முஸ்லிம்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது என்று இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்துள்ளது. இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்கள் "முஸ்லீம் தனிநபர் சட்டம் (ஷரியத்) விண்ணப்பச் சட்டம், 1937" மூலம் நிர்வகிக்கப்படுகிறார்கள். இது திருமணம், மஹ்ர் (டவர்), விவாகரத்து, பராமரிப்பு, பரிசுகள், வக்ஃப், உயில் மற்றும் பரம்பரை ஆகியவற்றில் முஸ்லிம்களுக்கு முஸ்லீம் தனிநபர் சட்டத்தின் பயன்பாட்டை வழிநடத்துகிறது. நீதிமன்றங்கள் பொதுவாக சுன்னிகளுக்கு ஹனாஃபி சுன்னி சட்டத்தை பயன்படுத்துகின்றன; ஷியா சட்டம் சுன்னி நடைமுறையிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடும் பகுதிகளில் ஷியா முஸ்லிம்கள் சுன்னி சட்டத்திலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளனர். இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டம் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் அவர்களின் மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் சம உரிமைகளை வழங்குகிறது. அரசியலமைப்பின் 44 வது பிரிவு ஒரு சீரான சிவில் சட்டத்தை பரிந்துரைக்கிறது. இருப்பினும், ஒரு பொதுவான சிவில் சட்டத்தின் கீழ் இந்திய சமூகத்தை ஒருங்கிணைப்பதற்கான நாட்டின் அடுத்தடுத்த அரசியல் தலைமைகளின் முயற்சிகள் கடுமையாக எதிர்க்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் நாட்டின் சிறுபான்மை குழுக்களின் கலாச்சார அடையாளத்தை நீர்த்துப்போகச் செய்யும் முயற்சியாக இந்திய முஸ்லிம்களால் பார்க்கப்படுகின்றன. அகில இந்திய முஸ்லீம் தனிநபர் சட்ட வாரியம் "முஸ்லீம் தனிநபர் சட்டத்தின்" பாதுகாப்பு மற்றும் தொடர்ச்சியான பயன்பாட்டிற்காக நிறுவப்பட்டது, அதாவது. இந்தியாவில் ஷரியத் விண்ணப்பச் சட்டம். 2005 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களின் நிலை குறித்து அறிக்கை அளிக்குமாறு சச்சார் குழு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டது. சச்சார் குழுவின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பரிந்துரைகளும் செயல்படுத்தப்பட்டுள்ளன. திருமணம், வாரிசு, பரம்பரை, குழந்தை தத்தெடுப்பு போன்ற விஷயங்கள் தொடர்பாக இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களுக்கு (கோவா மாநிலத்தைத் தவிர) பின்வரும் சட்டங்கள்/சட்டங்கள் பொருந்தும். முஸ்லீம் தனிநபர் சட்ட ஷரியா விண்ணப்பச் சட்டம், 1937 முஸ்லீம் திருமணங்கள் கலைப்புச் சட்டம், 1939 முஸ்லீம் பெண்கள் (விவாகரத்து மீதான உரிமைகள் பாதுகாப்பு) சட்டம், 1986 குறிப்புஃ மேற்கண்ட சட்டங்கள் கோவா மாநிலத்தில் பொருந்தாது. கோவா சிவில் கோட், கோவா குடும்ப சட்டம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்திய மாநிலமான கோவாவில் வசிப்பவர்களை நிர்வகிக்கும் சிவில் சட்டங்களின் தொகுப்பாகும். இந்தியாவில், ஒட்டுமொத்தமாக, வெவ்வேறு மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களை தனித்தனியாக நிர்வகிக்கும் மத-குறிப்பிட்ட சிவில் குறியீடுகள் உள்ளன. மதம், இனம் அல்லது மொழியியல் தொடர்புகளைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து கோவா மக்களையும் ஒரே மதச்சார்பற்ற குறியீடு/சட்டம் நிர்வகிக்கிறது என்பதில் கோவா அந்த விதிக்கு விதிவிலக்காகும். 1954 ஆம் ஆண்டு சிறப்பு திருமணச் சட்டத்தின் கீழ் குடியியல் திருமணங்களைக் கொண்டிருந்த இந்தியா முழுவதும் உள்ள முஸ்லிம்களுக்கும் மேற்கண்ட சட்டங்கள் பொருந்தாது. பாரதிய முஸ்லீம் மகிளா அந்தோலன் என்பது இந்தியாவில் உள்ள ஒரு இந்திய முஸ்லீம் பெண்கள் அமைப்பாகும். அது 23 ஜூன் 2014 அன்று ஒரு வரைவை வெளியிட்டது, 'முஸ்லீம் திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து சட்டம்', இந்தியாவின் முஸ்லீம் தனிநபர் சட்டத்தில் பலதார மணம் சட்டவிரோதமானது என்று பரிந்துரைத்தது. இந்திய குடியுரிமைக்கான தேவைகளை தளர்த்துவதன் மூலம் நாட்டின் குடியுரிமை மற்றும் குடிவரவு விதிமுறைகளில் மாற்றங்களுக்காக குடியுரிமை (திருத்த) சட்டம், 2019 முன்மொழியப்பட்டது. திருத்தங்களின் பொருந்தக்கூடிய தன்மை மத அடிப்படையில் இருப்பதால் (முஸ்லிம்களைத் தவிர) செய்திகளில் விவாதிக்கப்படுகிறது. இந்திய அரசியலமைப்பும் நாடாளுமன்றமும் முஸ்லிம்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்துள்ளன, ஆனால் சில ஆதாரங்களின்படி, பாரதிய ஜனதா கட்சி மற்றும் மோடி அமைச்சகத்தின் கீழ் 'அச்சத்தின் சூழல்' மற்றும் 'எதிர்ப்பாளர்களை குறிவைத்தல்' ஆகியவற்றில் வளர்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது, இது இந்திய முஸ்லிம்களிடையே பாதுகாப்பு மற்றும் சகிப்புத்தன்மை உணர்வுகளை பாதிக்கிறது. இருப்பினும், இந்த குற்றச்சாட்டுகள் உலகளவில் ஆதரிக்கப்படவில்லை. அசாதுதீன் ஒவைசி தலைமையிலான அகில இந்திய மஜ்லிஸ்-இ-இத்தேஹாதுல் முஸ்லிமீன் (ஏஐஎம்ஐஎம்) என்ற முஸ்லிம் அரசியல் கட்சிகள் தெலுங்கானா, மஹாராஷ்டிரா, பீகார், உத்தரப்பிரதேசம், குஜராத் மற்றும் கர்நாடகா ஆகிய மாநிலங்களில் தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகின்றன. கேரளாவில் இ. அகமது தலைமையிலான இந்திய யூனியன் முஸ்லீம் லீக் (ஐயுஎம்எல்) தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகிறது. பத்ருதீன் அஜ்மல் தலைமையிலான அகில இந்திய ஐக்கிய ஜனநாயக முன்னணி (ஏஐயூடிஎஃப்) அசாம் மாநிலத்தில் தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகிறது. அப்துல் கனி லோன் மற்றும் மோல்வி இப்திகார் உசேன் அன்சாரி ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட ஜம்மு-காஷ்மீர் மக்கள் மாநாடு (ஜே. கே. பி. சி). சஜ்ஜத் லோன் தலைமையில். இது ஜம்மு-காஷ்மீரில் செயலில் உள்ளது. ஜம்மு-காஷ்மீரின் பிரதான கட்சியான தேசிய மாநாட்டு கட்சி (என். சி.). ஜம்மு-காஷ்மீரின் பிரதான கட்சியான மக்கள் ஜனநாயகக் கட்சி (பி. டி. பி). இந்திய அரசாங்கத்தில் முகமது அயூப் முஸ்லிம்களின் இந்திய ஜம்மு-காஷ்மீர் அமைதிக் கட்சியின் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட கட்சியான அப்னி கட்சி (ஜே. கே. ஏ. பி) மூன்று முஸ்லீம் தலைவர்களையும், மாநில அரசுகளின் பல முதலமைச்சர்களையும் முஸ்லிம்களாகக் கண்டுள்ளது. இது தவிர, மத்தியிலும் மாநில அளவிலும் பல முஸ்லீம் அமைச்சர்கள் உள்ளனர். இந்திய குடியரசின் 12 குடியரசுத் தலைவர்களில் மூன்று பேர் முஸ்லிம்கள்-ஜாகிர் ஹுசைன், ஃபக்ருதீன் அலி அகமது மற்றும் ஏ. பி. ஜே. அப்துல் கலாம். கூடுதலாக, முகமது ஹிதாயதுல்லா, அஜீஸ் முஷாபர் அஹ்மதி, மிர்சா ஹமீதுல்லா பேக் மற்றும் அல்தமஸ் கபீர் ஆகியோர் சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் இந்தியாவின் தலைமை நீதிபதி பதவியை வகித்தனர். முகமது ஹிதாயதுல்லா இரண்டு தனித்தனி சந்தர்ப்பங்களில் இந்தியாவின் செயல் ஜனாதிபதியாகவும் பணியாற்றினார்; மேலும் இந்திய குடியரசுத் தலைவர், இந்திய குடியரசுத் துணைத் தலைவர் மற்றும் இந்திய தலைமை நீதிபதி ஆகிய மூன்று பதவிகளிலும் பணியாற்றிய ஒரே நபர் என்ற தனித்துவமான கௌரவத்தைப் பெற்றுள்ளார். இந்தியாவின் முன்னாள் துணை ஜனாதிபதி முகமது ஹமீத் அன்சாரி, முன்னாள் வெளியுறவு அமைச்சர் சல்மான் குர்ஷித் மற்றும் புலனாய்வு பணியகத்தின் முன்னாள் இயக்குனர் (தலைவர்) சையத் ஆசிப் இப்ராஹிம் ஆகியோர் முஸ்லிம்கள் ஆவர். இந்த பதவியை வகித்த முதல் முஸ்லீம் இப்ராஹிம் ஆவார். 2010 ஜூலை 30 முதல் 2012 ஜூன் 10 வரை டாக்டர் எஸ். ஒய். குரேஷி இந்திய தலைமைத் தேர்தல் ஆணையராகப் பணியாற்றினார். இந்த பதவியில் பணியாற்றிய முதல் முஸ்லீம் இவர் ஆவார். பிரபல இந்திய அதிகாரத்துவவாதிகள் மற்றும் இராஜதந்திரிகளில் அபித் உசேன், அலி யாவர் ஜங் மற்றும் ஆசஃப் அலி ஆகியோர் அடங்குவர். ஜாஃபர் சைபுல்லா 1993 முதல் 1994 வரை இந்திய அரசின் அமைச்சரவை செயலாளராக இருந்தார். சல்மான் ஹைதர் 1995 முதல் 1997 வரை வெளியுறவுச் செயலாளராகவும், ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்கான இந்தியாவின் துணை நிரந்தரப் பிரதிநிதியாகவும் இருந்தார். ஷேக் அப்துல்லா, ஃபரூக் அப்துல்லா மற்றும் அவரது மகன் உமர் அப்துல்லா (ஜம்மு-காஷ்மீரின் முன்னாள் முதலமைச்சர்), முப்தி முகமது சயீத், மெஹபூபா முப்தி, சிக்கந்தர் பக்த், ஏ. ஆர். அன்டுலே, அகமது படேல், சி. எச். முகமது கோயா, ஏ. பி. ஏ. கானி கான் சவுத்ரி, முக்தார் அப்பாஸ் நக்வி, சல்மான் குர்ஷித், சைஃபுதீன் சோஸ், ஈ. அகமது, குலாம் நபி ஆசாத், சையத் ஷாநவாஸ் உசேன், அசாதுதீன் ஒவைசி, அசாம் கான் மற்றும் பத்ருதீன் அஜ்மல், நஜ்மா ஹெப்துல்லா. ஹஜ் மானியம் இந்திய ஹஜ் யாத்ரீகர்களுக்கான விமானக் கட்டணத்திற்கு இந்திய அரசு மானியம் வழங்கியது, இது 2018 ஆம் ஆண்டில் முற்றிலுமாக நிறுத்தப்படும் வரை. 2011ஆம் ஆண்டு இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்புக்கு இணங்க இந்த மானியத்தை நிறுத்த முடிவு செய்யப்பட்டது. 2011ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, ஒரு நபருக்கான அரசு மானியத் தொகை ஆண்டுக்கு ஆண்டு குறைக்கப்பட்டு 2018ஆம் ஆண்டுக்குள் முற்றிலுமாக முடிவுக்கு வந்தது. மாநிலங்களவை உறுப்பினரும் ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்த் பொதுச் செயலாளருமான மவுலானா மஹ்மூத் ஏ. மதானி, ஹஜ் மானியத்தை இஸ்லாமிய ஷரியத்தின் தொழில்நுட்ப மீறல் என்று அறிவித்தார், ஏனெனில் முஸ்லிம்கள் தங்கள் சொந்த வளங்களைப் பயன்படுத்தி ஹஜ் செய்ய வேண்டும் என்று குர்ஆன் அறிவிக்கிறது. இந்தியாவில் உள்ள செல்வாக்குமிக்க முஸ்லீம் வக்கீல்கள் ஹஜ் மானியத்தை இஸ்லாமியமற்றது என்பதால் படிப்படியாக அகற்ற வேண்டும் என்று தொடர்ந்து வலியுறுத்தியுள்ளனர். மோதல் மற்றும் சர்ச்சை மதமாற்ற சர்ச்சை இஸ்லாமிய மதத்திற்கு மாறுவது குறித்து அறிஞர்கள் மற்றும் பொதுக் கருத்துக்களில் கணிசமான சர்ச்சை உள்ளது, பொதுவாக பின்வரும் சிந்தனைப் பள்ளிகளால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகிறதுஃ முஸ்லிம்களில் பெரும்பாலோர் ஈரானிய பீடபூமி அல்லது அரேபியர்களிடமிருந்து குடியேறியவர்களின் சந்ததியினர். முஸ்லீம் ஆளும் உயரடுக்கினரிடையே சமூக இயக்கம் அல்லது வரிகளிலிருந்து நிவாரணம் போன்ற நடைமுறைவாதம் மற்றும் ஆதரவின் மதச்சார்பற்ற காரணங்களுக்காக மதமாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன, இது சுன்னி சூஃபி புனிதர்களின் செயல்களின் விளைவாகும் மற்றும் உண்மையான மன மாற்றத்தை உள்ளடக்கியது. பௌத்தர்களிடமிருந்தும், சமூக விடுதலைக்காகவும், ஒடுக்குமுறையான இந்து சாதிக் கட்டுப்பாடுகளை நிராகரிப்பதற்காகவும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினரை பெருமளவில் மதம் மாற்றியதிலிருந்தும் மதம் மாறியது. ஒரு கலவை, ஆரம்பத்தில் அழுத்தத்தின் கீழ் தயாரிக்கப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து உண்மையான மன மாற்றம் ஏற்பட்டது. ஆதிக்கம் செலுத்தும் முஸ்லீம் நாகரிகம் மற்றும் உலகளாவிய அரசியலின் கோளத்தில் நீண்ட காலத்திற்கு பரவுதல் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பின் சமூக-கலாச்சார செயல்முறையாக. இதற்குள் இஸ்லாம் ஒரு வெளிநாட்டு திணிப்பு என்ற கருத்தும், இந்து மதம் எதிர்த்த பூர்வீக மக்களின் இயல்பான நிபந்தனையாகவும் உள்ளது, இதன் விளைவாக இந்திய துணைக் கண்டத்தை இஸ்லாமியமயமாக்க இந்த திட்டம் தோல்வியடைந்தது மற்றும் பிரிவினை மற்றும் வகுப்புவாதத்தின் அரசியலில் மிகவும் சிக்கியுள்ளது. வில் டுராண்ட் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்தியாவின் மீதான இஸ்லாமிய படையெடுப்புகளை "வரலாற்றில் மிகவும் இரத்தக்களரி கதை" என்று விவரித்தனர். பல முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்கள் இந்தியாவில் உள்ள இந்துக்களுக்கு எதிராக ஒரு முறையான ஜிஹாத்தை நடத்தி வருவதாக ஜதுநாத் சர்க்கார் வாதிடுகிறார், இதன் விளைவாக "கொடூரமான படுகொலைகள் இல்லாத ஒவ்வொரு கருவியும் புறமத குடிமக்களை மாற்றுவதற்காக பயன்படுத்தப்பட்டது". இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறிய இந்துக்கள் இந்தியாவில் ஃபத்வா-இ ஜஹந்தரியில் ஜியாஉதீன் அல்-பரனியால் நிறுவப்பட்ட முஸ்லீம் சாதி அமைப்பு காரணமாக துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகவில்லை, அங்கு அவர்கள் "அஜ்லஃப்" சாதியாக கருதப்பட்டனர் மற்றும் "அஷ்ரப்" சாதிகளால் பாகுபாடு காட்டப்பட்டனர். இந்திய துணைக்கண்டத்தில் முஸ்லீம் வெற்றிகளின் போது, இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மதங்கள் பல்வேறு முஸ்லீம் வெற்றியாளர்களிடமிருந்து துன்புறுத்தல்களை அனுபவித்தன, அவர்கள் இந்துக்கள், சமணர்கள் மற்றும் பௌத்தர்களை படுகொலை செய்தனர், கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்களைத் தாக்கினர், போர்க்களத்தில் கட்டாய மதமாற்றங்களை மேற்கொண்டனர் என்று மற்றவர்கள் வாதிடுகின்றனர். தென்னிந்தியா, இலங்கை, மேற்கு பர்மா, பங்களாதேஷ், தெற்கு தாய்லாந்து, இந்தோனேசியா மற்றும் மலேசியாவில் காணப்படும் பெரிய முஸ்லீம் சமூகங்களின் இருப்பு மற்றும் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள வரலாற்று முஸ்லீம் பேரரசுகளின் மையப்பகுதியைச் சுற்றியுள்ள சமமான முஸ்லீம் சமூகங்களின் தனித்துவமான பற்றாக்குறை ஆகியவை "வாள் கோட்பாட்டின் மூலம் மதம் மாறுதல்" என்ற கருத்தை மறுப்பதாக "வாள் கோட்பாட்டின் மூலம் மதம் மாறுதல்" என்ற கருத்தை எதிர்ப்பவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். தெற்காசியாவில் முஸ்லிம்களின் வெற்றியின் மரபு ஒரு சூடான விவாதப் பிரச்சினையாகும், இன்றும் விவாதிக்கப்படுகிறது. முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்கள் அனைவரும் வெறுமனே படையெடுப்பாளர்கள் அல்ல. பிற்கால ஆட்சியாளர்கள் இராஜ்ஜியங்களை வெல்ல போராடினர், மேலும் புதிய ஆளும் வம்சங்களை உருவாக்க அங்கேயே தங்கினர். இந்த புதிய ஆட்சியாளர்களின் நடைமுறைகள் மற்றும் அவர்களின் அடுத்தடுத்த வாரிசுகள் (அவர்களில் சிலர் இந்து மனைவிகளுக்கு பிறந்தவர்கள்) கணிசமாக வேறுபட்டனர். சிலர் ஒரே மாதிரியாக வெறுக்கப்பட்டாலும், மற்றவர்கள் ஒரு பிரபலமான பின்தொடர்பை உருவாக்கினர். 14 ஆம் நூற்றாண்டில் டெல்லி வழியாக பயணம் செய்த இப்னு பட்டூட்டாவின் நினைவுக் குறிப்புகளின்படி, முந்தைய சுல்தான்களில் ஒருவர் குறிப்பாக மிருகத்தனமாக இருந்தார், டெல்லியின் மக்களால் மிகவும் வெறுக்கப்பட்டார். அரபு உலகம், பாரசீக மற்றும் அனடோலியாவைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்கள் பெரும்பாலும் அரசவைகளில் முக்கியமான பதவிகளைப் பெற்றனர் என்பதையும் பட்டுடாவின் நினைவுக் குறிப்புகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, இது தில்லி நிர்வாகத்தில் உள்ளூர் மக்கள் ஓரளவு கீழ்நிலைப் பாத்திரத்தை வகித்திருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. "துருக்கியர்" என்ற சொல் பொதுவாக அவர்களின் உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. எஸ். ஏ. ரிஸ்வி (தி வொண்டர் தட் வாஸ் இந்தியா-II) முகமது பின் துக்ளக்கை உள்ளூர் மக்களை ஊக்குவிப்பது மட்டுமல்லாமல், சமையல்காரர்கள், முடிதிருத்துபவர்கள் மற்றும் தோட்டக்காரர்கள் போன்ற கைவினைஞர்கள் குழுக்களை உயர் நிர்வாக பதவிகளுக்கு ஊக்குவிப்பதாகவும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவரது ஆட்சிக் காலத்தில், அதிக சமூக இயக்கம் மற்றும் மேம்பட்ட சமூக நிலைப்பாட்டைத் தேடுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக இஸ்லாத்திற்கு மதமாற்றங்கள் நடந்திருக்கலாம். முஸ்லீம் வெற்றியாளர்களால் ஏராளமான கோயில்கள் அழிக்கப்பட்டன. ரிச்சர்ட் எம். ஈட்டன் முஸ்லீம் வெற்றியாளர்களால் அவமதிக்கப்பட்ட மொத்தம் 80 கோயில்களை பட்டியலிடுகிறார், ஆனால் இடைக்கால இந்தியாவில் இது வழக்கத்திற்கு மாறானது அல்ல, அங்கு பல்வேறு இந்து தெய்வங்களின் பக்தர்களுக்கும் இந்துக்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் சமணர்களுக்கும் இடையிலான மோதல்களின் போது போட்டி இந்திய இராஜ்ஜியங்களுக்கு எதிராக இந்து மற்றும் பௌத்த மன்னர்களால் ஏராளமான கோயில்கள் அவமதிக்கப்பட்டன. முஸ்லீம் மற்றும் இந்து ஆதாரங்களின்படி, கோயில்களின் பாதுகாப்பு, பராமரிப்பு மற்றும் பழுதுபார்ப்புக்கு உத்தரவிட்ட டெல்லி சுல்தானகத்தின் பல நிகழ்வுகள் இருந்தன என்றும், முகலாயப் பேரரசின் கீழ் கோயில்கள் மீதான தாக்குதல்கள் கணிசமாகக் குறைந்துவிட்டன என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். கே. எஸ். லால், இடைக்கால இந்தியாவில் முஸ்லீம் மக்கள் தொகையின் வளர்ச்சி என்ற தனது புத்தகத்தில், 1000 முதல் 1500 வரை இந்திய மக்கள் தொகை 30 மில்லியன் குறைந்துள்ளதாகக் கூறினார், ஆனால் அவரது மதிப்பீடுகள் தற்காலிகமானவை என்றும் எந்த இறுதியையும் கோரவில்லை என்றும் கூறினார். அவரது பணி அதன் நிகழ்ச்சி நிரல் மற்றும் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்கு முந்தைய காலங்களில் துல்லியமான தரவு இல்லாததற்காக சைமன் டிக்பி (எஸ். ஓ. ஏ. எஸ், லண்டன் பல்கலைக்கழகம்) மற்றும் இர்பான் ஹபீப் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்களால் விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகியுள்ளது. பொருளாதார வரலாற்றாசிரியர்களான அங்கஸ் மேடிசன் மற்றும் ஜீன்-நோயெல் பிராபென் ஆகியோரின் வெவ்வேறு மக்கள் தொகை மதிப்பீடுகள், இந்தியாவின் மக்கள் தொகை 1000 முதல் 1500 வரை குறையவில்லை, ஆனால் அந்த நேரத்தில் சுமார் 35 மில்லியன் அதிகரித்துள்ளது என்பதைக் குறிக்கின்றன. கொலின் கிளார்க், ஜான் டி. டுராண்ட் மற்றும் கொலின் மெக்வேடி உள்ளிட்ட பிற பொருளாதார வரலாற்றாசிரியர்களின் இந்திய மக்கள் தொகை மதிப்பீடுகள் இந்தியாவில் 1000 முதல் 1500 வரை மக்கள் தொகை அதிகரித்திருப்பதைக் காட்டுகின்றன. 1947க்கு முன்பு முஸ்லிம் அல்லாத சமூகங்களுடனான உறவுகள் முஸ்லிம்-இந்து மோதல் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான மோதல் ஒரு சிக்கலான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, இது 711இல் உமய்யத் கலிபா சிந்து மீது படையெடுத்ததில் இருந்து தொடங்கியதாகக் கூறலாம். இடைக்கால காலத்தில் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய விரிவாக்கத்தின் போது இந்துக்கள் மீதான துன்புறுத்தல் கோயில்கள் அழிக்கப்பட்டதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்பட்டது, சோம்நாத்தில் உள்ள இந்து கோயிலை மீண்டும் மீண்டும் அழித்ததன் மூலமும், முகலாய பேரரசர் அவுரங்கசீப்பின் இந்து விரோத நடைமுறைகள் மூலமும் வரலாற்றாசிரியர்களால் பெரும்பாலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இரு குழுக்களுக்கும் இடையே மோதல்கள் ஏற்பட்ட நிகழ்வுகள் இருந்தபோதிலும், பல இந்துக்கள் முஸ்லீம் சூஃபி புனிதர்களின் கல்லறைகளில் வழிபட்டு தொடர்ந்து வழிபட்டனர். 1946இல் நோவாக்காலி கலவரத்தின் போது, பல ஆயிரம் இந்துக்கள் முஸ்லிம் கும்பல்களால் வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். 1947 முதல் 1991 வரை 1947இல் இந்தியப் பிரிவினைக்குப் பிறகு நாடு முழுவதும் பெரிய அளவிலான குறுங்குழுவாத மோதல்களும் இரத்தக்களரியும் ஏற்பட்டன. அப்போதிருந்து, இந்து மற்றும் முஸ்லீம் சமூகங்களின் பிரிவுகளுக்கு இடையிலான அடிப்படை பதட்டங்களால் தூண்டப்பட்ட பெரிய அளவிலான வன்முறைகளை இந்தியா கண்டுள்ளது. 1969 குஜராத் கலவரம், 1970 பிவாண்டி கலவரம், 1983 நெல்லி படுகொலை மற்றும் 1989 பாகல்பூர் வன்முறை ஆகியவை இதில் அடங்கும். இந்த மோதல்கள் ஹிந்து தேசியவாதம் மற்றும் இஸ்லாமிய தீவிரவாதத்தின் சித்தாந்தங்களிலிருந்து ஓரளவு உருவாகின்றன. சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து, மதச்சார்பின்மைக்கான அரசியலமைப்பு உறுதிப்பாட்டை இந்தியா எப்போதும் பராமரித்து வருகிறது. 1992 முதல் பிரிவினைக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான வகுப்புவாத நல்லிணக்க உணர்வு அயோத்தியில் பாபர் மசூதி இடிக்கப்பட்டதால் பெரிதும் சமரசம் செய்யப்பட்டது. இந்த இடிப்பு 1992 இல் நடந்தது மற்றும் இந்து தேசியவாத பாரதிய ஜனதா கட்சி மற்றும் ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம், பஜ்ரங் தளம், விஸ்வ இந்து பரிஷத் மற்றும் சிவசேனா போன்ற அமைப்புகளால் செய்யப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து நாடு முழுவதும் முஸ்லீம் மற்றும் இந்து அடிப்படைவாதிகள் வன்முறையில் ஈடுபட்டனர், இது பம்பாய் கலவரம் மற்றும் 1993 பம்பாய் குண்டுவெடிப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது. 1998 பிராங்கோட் படுகொலையில், 26 காஷ்மீரி இந்துக்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற மறுத்ததால் இஸ்லாமிய போராளிகளால் தலை துண்டிக்கப்பட்டனர். துப்பாக்கி ஏந்தியவர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற வேண்டும், மாட்டிறைச்சி சாப்பிடுவதன் மூலம் தங்கள் மதமாற்றத்தை நிரூபிக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கைகளை கிராமவாசிகள் மறுத்தபோது தீவிரவாதிகள் தாக்கினர். காஷ்மீர் (1990கள்) 1990களில் தீவிரவாதம் வெடித்தபோது, தீவிர இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் போராளிகளின் துன்புறுத்தல் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களைத் தொடர்ந்து, பூர்வீக காஷ்மீர் இந்துக்கள் வட இந்தியாவின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பிராந்தியமான காஷ்மீரில் இருந்து வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. காஷ்மீரை விட்டு வெளியேறுங்கள், இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுங்கள் அல்லது கொல்லப்படுங்கள் என்று மசூதிகள் எச்சரிக்கை விடுத்தன. 80கள் மற்றும் 90களின் நடுப்பகுதியில் சுமார் 1,000 பண்டிதர்கள் பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறினர். அவர்களில் பலர் ஜம்முவில் உள்ள அகதிகள் முகாம்களில் மோசமான நிலையில் வாழ்ந்து வருகின்றனர். குஜராத் (2002) சமீபத்திய காலங்களில் மிகவும் வன்முறையான நிகழ்வுகளில் ஒன்று 2002 குஜராத் கலவரத்தின் போது நடந்தது, அங்கு ஆயிரம் பேர் கொல்லப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அவர்களில் பெரும்பாலோர் முஸ்லிம்கள் என்று கூறப்படுகிறது. சுமார் 2,000 முஸ்லிம்கள் இறந்ததாக சில ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன. அரசின் தலையீடு குறித்தும் குற்றச்சாட்டுகள் முன்வைக்கப்பட்டன. கோத்ரா ரயில் எரிக்கப்பட்டதற்கு பதிலடியாக இந்த கலவரங்கள் நடந்தன, இதில் சர்ச்சைக்குரிய பாபர் மசூதியிலிருந்து திரும்பிய 59 இந்து யாத்ரீகர்கள் கோத்ரா ரயில் நிலையத்தில் ரயில் தீ விபத்தில் உயிருடன் எரிக்கப்பட்டனர். இந்த சம்பவம் இந்து யாத்ரீகர்களுக்கு எதிராக இப்பகுதியில் உள்ள தீவிரவாத முஸ்லிம்களால் திட்டமிடப்பட்ட செயல் என்று குஜராத் காவல்துறை கூறியது. இந்த கண்டுபிடிப்பை விசாரிக்க நியமிக்கப்பட்ட பேனர்ஜி ஆணையம் தீ விபத்து என்று அறிவித்தது. நீதிபதி நானாவதி ஷா தலைமையிலான மற்றொரு விசாரணை இன்னும் இந்த விஷயத்தை விசாரித்து வருவதால், 2006 ஆம் ஆண்டில் உயர் நீதிமன்றம் அத்தகைய குழுவை அமைப்பது சட்டவிரோதமானது என்று முடிவு செய்தது. 2004 ஆம் ஆண்டில், பல இந்திய பள்ளி பாடப்புத்தகங்கள் முஸ்லீம் எதிர்ப்பு தப்பெண்ணத்தால் நிரம்பியிருப்பதைக் கண்டறிந்த பின்னர் தேசிய கல்வி ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி கவுன்சிலால் அவை அகற்றப்பட்டன. இந்த புத்தகங்கள் "முந்தைய இந்து தேசியவாத நிர்வாகத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அறிஞர்களால் எழுதப்பட்டன" என்று NCERT வாதிட்டது. தி கார்டியனின் கூற்றுப்படி, பாடப்புத்தகங்கள் இந்தியாவின் கடந்தகால முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களை "காட்டுமிராண்டித்தனமான படையெடுப்பாளர்களாகவும், இடைக்காலத்தை இஸ்லாமிய காலனித்துவ ஆட்சியின் இருண்ட யுகமாகவும் சித்தரித்தன, இது அதற்கு முந்தைய இந்து சாம்ராஜ்யத்தின் புகழை அழித்தது". ஒரு பாடப்புத்தகத்தில், தாஜ்மஹால், குதுப் மினார் மற்றும் செங்கோட்டை-அனைத்தும் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் எடுத்துக்காட்டுகள்-"இந்துக்களால் வடிவமைக்கப்பட்டு நியமிக்கப்பட்டன" என்று கூறப்பட்டது. மேற்கு வங்கம் (2010) 2010 தேகங்கா கலவரத்தில், 6 செப்டம்பர் 2010 அன்று ஒரு இஸ்லாமிய கும்பல் தேகங்கா காவல் நிலையப் பகுதியின் கீழ் உள்ள தேகங்கா, கார்த்திக்க்பூர் மற்றும் பெலியாகட்டா ஆகிய இந்து சுற்றுப்புறங்களில் தீவைப்பு மற்றும் வன்முறையில் ஈடுபட்டபோது கலவரம் தொடங்கியது. மாலையில் தொடங்கிய வன்முறை, இரவு முழுவதும் அடுத்த நாள் காலை வரை தொடர்ந்தது. மாவட்ட காவல்துறை, விரைவு அதிரடிப்படை, மத்திய ரிசர்வ் போலீஸ் படை மற்றும் எல்லைப் பாதுகாப்புப் படை அனைத்தும் கும்பல் வன்முறையைத் தடுக்கத் தவறிவிட்டன, இறுதியாக இராணுவம் நிறுத்தப்பட்டது. இராணுவம் டாகி சாலையில் ஒரு கொடி அணிவகுப்பை நடத்தியது, அதே நேரத்தில் டாகி சாலையில் உள்ள உள் கிராமங்களில் இஸ்லாமிய வன்முறை தடையின்றி தொடர்ந்தது, இராணுவம் இருந்தபோதிலும், சிஆர்பிசி பிரிவு 144 இன் கீழ் தடை உத்தரவுகளை அறிவித்தது. அசாம் (2012) பழங்குடி போடோக்களுக்கும் கிழக்கு வங்காளத்தில் வேரூன்றிய முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான 2012 அசாம் வன்முறையில் குறைந்தது 77 பேர் இறந்தனர் மற்றும் 400,000 பேர் இடம்பெயர்ந்தனர். டெல்லி (2020) 50 க்கும் மேற்பட்டோர் கொல்லப்பட்டு நூற்றுக்கணக்கானோர் காயமடைந்த 2020 டெல்லி கலவரம், பல விமர்சகர்களால் முஸ்லீம் எதிர்ப்பு மற்றும் பிரதமர் நரேந்திர மோடியின் இந்து தேசியவாத நிகழ்ச்சி நிரலின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்ட குடியுரிமைச் சட்டத்திற்கு எதிரான போராட்டங்களால் தூண்டப்பட்டது. முகலாயர் காலத்தில் பஞ்சாபில் முஸ்லீம்-சீக்கிய மோதல் சீக்கிய மதம் உருவானது. 1606 ஆம் ஆண்டில் சீக்கியர்களின் ஐந்தாவது குருவான குரு அர்ஜன், முகலாயப் பேரரசர் ஜஹாங்கீரால் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு கொல்லப்பட்டபோது, ஆரம்பகால சீக்கியர்களுக்கும் தில்லியில் உள்ள முஸ்லீம் அதிகார மையத்திற்கும் இடையிலான மோதல் ஆரம்ப கட்டத்தை எட்டியது. ஐந்தாவது அன்பான குருவின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது மகன் குரு ஹர்கோபிந்த் என்ற இடத்தைப் பிடித்தார், அவர் அடிப்படையில் சீக்கியர்களை ஒரு போர்வீரர் மதமாக மாற்றினார். தற்போதைய குர்தாஸ்பூரில் உள்ள ஸ்ரீ ஹர்கோபிந்த்பூரில் நடந்த போரில் முகலாயப் பேரரசை முதலில் தோற்கடித்தவர் குருஜி. பின்னர் 16 ஆம் நூற்றாண்டில், தேக் பகதூர் 1665 இல் குரு ஆனார் மற்றும் 1675 வரை சீக்கியர்களை வழிநடத்தினார். இந்துக்களைப் பாதுகாக்க உதவியதற்காக முகலாயப் பேரரசர் அவுரங்கசீப்பால் தேக் பகதூர் தூக்கிலிடப்பட்டார், இஸ்லாமிய மதத்திற்கு மாறத் தவறியதற்காக பேரரசர் அவர்களை மரண தண்டனை விதித்தபோது காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் குழு அவரிடம் உதவிக்கு வந்தது. இந்த கட்டத்தில் அவுரங்கசீப் குடிமக்கள் மீது குற்றங்கள் சுமத்துவதன் அடிப்படையில் கட்டாய மதமாற்றங்களை நிறுவினார், பின்னர் அவர்கள் மதம் மாறினால் தண்டனைகளிலிருந்து (மரண தண்டனை வரை) விடுவித்தார். இது சீக்கியர்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையே வன்முறை அதிகரிக்கவும், அவுரங்கசீப்பின் பேரரசில் கிளர்ச்சிகள் அதிகரிக்கவும் வழிவகுத்தது. இந்து-முஸ்லீம் மோதல் மற்றும் முஸ்லீம்-சீக்கிய மோதல்கள் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை விளக்கும் ஒரு ஆரம்ப எடுத்துக்காட்டு இது. இதற்குப் பிறகு குரு கோவிந்த் சிங்கும் சீக்கியர்களும் இந்தியாவின் சிம்மாசனத்தின் அடுத்த வாரிசான பகதூர் ஷா ஜாபர் உயர்வதற்கு உதவினர். மீண்டும் சர்ச்சைகள் எழும் வரை அக்பரின் காலத்தில் இருந்ததைப் போலவே ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு நல்ல உறவுகள் பராமரிக்கப்பட்டன. முகலாயர் காலத்தில் பல்வேறு படையெடுப்பாளர்கள் பஞ்சாப் வழியாக இந்தியாவிற்குள் வந்து கொள்ளையடித்து கடுமையாக சூறையாடினர். துல்லா பட்டி, மியான் மிர், பிர் புத்து ஷா, பிர் பிகாம் ஷா, புல்லே ஷா ஆகியோரால் சிறந்த உறவுகள் காணப்பட்டன. 1699 ஆம் ஆண்டில், கடைசி குருவான குரு கோவிந்த் சிங் என்பவரால் கல்சா நிறுவப்பட்டது. சீக்கியர்களை துன்புறுத்தியவர்களைத் தண்டிக்கும் கடமையில் ஒரு முன்னாள் துறவி மீது கோபிந்த் சிங் குற்றம் சாட்டினார். குருவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பாபா பண்டா சிங் பகதூர் சீக்கிய இராணுவத்தின் தலைவரானார் மற்றும் முகலாயப் பேரரசு மீதான பல தாக்குதல்களுக்கு பொறுப்பானவர். அவர் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினால் மன்னிப்பு வழங்க மறுத்ததால் பேரரசர் ஜஹாண்டர் ஷாவால் அவர் தூக்கிலிடப்பட்டார். 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முகலாய சக்தியின் வீழ்ச்சியும், சீக்கியப் பேரரசின் வளர்ந்து வரும் வலிமையும், சீக்கியர்களை அதிக வன்முறையிலிருந்து பாதுகாக்கும் அதிகார சமநிலையை விளைவித்தன. 1849 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாவது ஆங்கிலோ-சீக்கியப் போருக்குப் பிறகு சீக்கியப் பேரரசு பிரிட்டிஷ் இந்தியப் பேரரசுடன் இணைக்கப்பட்டது. 1947இல் இந்தியப் பிரிவினையின் போது மாபெரும் மக்கள் தொகைப் பரிமாற்றங்கள் நடந்தன, மேலும் பிரிட்டிஷ் இந்திய மாகாணமான பஞ்சாப் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அங்கு மேற்கத்திய பகுதிகள் பாகிஸ்தானுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் கிழக்கத்திய பகுதிகள் இந்தியாவுக்குச் சென்றன. 35 லட்சம் முஸ்லிம்கள் இந்தியாவிலிருந்து பாகிஸ்தானின் மேற்கு பஞ்சாபிற்கு குடிபெயர்ந்தனர், ஏனெனில் 34 லட்சம் இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் பாகிஸ்தானிலிருந்து இந்தியாவின் கிழக்கு பஞ்சாபிற்கு குடிபெயர்ந்தனர். புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட அரசாங்கங்கள் இவ்வளவு அதிர்ச்சியூட்டும் அளவிலான இடம்பெயர்வுகளைச் சமாளிக்க முற்றிலும் திறமையற்றவையாக இருந்தன, மேலும் எல்லையின் இருபுறமும் பெரும் வன்முறையும் படுகொலையும் நிகழ்ந்தன. இறப்புகளின் எண்ணிக்கை மதிப்பீடுகள் சுமார் 500,000 ஆகும், குறைந்த மதிப்பீடுகள் 200,000 ஆகவும், அதிக மதிப்பீடுகள் 1,000,000 ஆகவும் உள்ளன. முஸ்லிம்கள் மற்றும் இந்துக்கள் அல்லது முஸ்லிம்கள் மற்றும் சீக்கியர்களுடன் ஒப்பிடுகையில் இந்தியாவில் முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையே ஒப்பீட்டளவில் குறைவான மோதல்கள் இருந்தபோதிலும், முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையிலான உறவும் எப்போதாவது கொந்தளிப்பாக இருந்து வருகிறது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி முகலாயப் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன் இந்தியாவில் ஐரோப்பிய காலனித்துவத்தின் வருகையுடன், இந்தியாவில் சில முஸ்லீம் ஆட்சி செய்யும் சமஸ்தானங்களில் கிறிஸ்தவர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். முஸ்லிம்-பௌத்த மோதல் 1989 ஆம் ஆண்டில் லேஹ் மாவட்டத்தின் முஸ்லிம்களின் பௌத்தர்களால் சமூக புறக்கணிப்பு செய்யப்பட்டது. இந்தப் புறக்கணிப்பு 1992 வரை அமலில் இருந்தது. புறக்கணிப்பு நீக்கப்பட்ட பின்னர் லேஹ் நகரில் பௌத்தர்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் மேம்பட்டன, இருப்பினும் சந்தேகங்கள் தொடர்ந்தன. இந்தியாவில் உள்ள முக்கிய முஸ்லிம்கள் பல முக்கிய முஸ்லிம்களின் தாயகமாக உள்ளனர், அவர்கள் பல துறைகளில் தங்கள் அடையாளத்தை உருவாக்கியுள்ளனர் மற்றும் உலகெங்கிலும் இந்தியாவின் பொருளாதார எழுச்சி மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கில் ஆக்கபூர்வமான பங்கை வகித்துள்ளனர். இந்திய குடியரசின் 12 குடியரசுத் தலைவர்களில் மூன்று பேர் முஸ்லிம்கள்-ஜாகிர் ஹுசைன், ஃபக்ருதீன் அலி அகமது மற்றும் ஏ. பி. ஜே. அப்துல் கலாம். கூடுதலாக, 4 முஸ்லிம்கள்ஃ முகமது ஹிதாயதுல்லா, அஜீஸ் முஷாபர் அஹ்மதி, மிர்சா ஹமீதுல்லா பேக் மற்றும் அல்தமஸ் கபீர் ஆகியோர் இந்தியாவின் தலைமை நீதிபதி பதவியை வகித்தனர். முகமது ஹிதாயதுல்லா இரண்டு தனித்தனி சந்தர்ப்பங்களில் இந்தியாவின் செயல் ஜனாதிபதியாகவும் பணியாற்றினார்; மேலும் இந்திய குடியரசுத் தலைவர், இந்திய குடியரசுத் துணைத் தலைவர் மற்றும் இந்திய தலைமை நீதிபதி ஆகிய மூன்று பதவிகளிலும் பணியாற்றிய ஒரே நபர் என்ற தனித்துவமான கௌரவத்தைப் பெற்றுள்ளார். இந்தியாவின் முன்னாள் துணை ஜனாதிபதி முகமது ஹமீத் அன்சாரி, முன்னாள் வெளியுறவு அமைச்சர் சல்மான் குர்ஷித் ஆகியோர் முஸ்லிம்கள் ஆவர். டாக்டர் எஸ். ஒய். குரேஷி மற்றும் சையத் நசீம் அகமது ஜைதி இருவரும் இந்தியாவின் தலைமைத் தேர்தல் ஆணையராகப் பணியாற்றியுள்ளனர். பிரபல இந்திய முஸ்லீம் அதிகாரத்துவவாதிகள் மற்றும் இராஜதந்திரிகளில் அபித் உசேன், அலி யாவர் ஜங் மற்றும் ஆசஃப் அலி ஆகியோர் அடங்குவர். ஜாஃபர் சைபுல்லா 1993 முதல் 1994 வரை இந்திய அரசின் அமைச்சரவை செயலாளராக இருந்தார். சல்மான் ஹைதர் 1995 முதல் 1997 வரை இந்திய வெளியுறவுச் செயலாளராகவும், ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்கான இந்தியாவின் துணை நிரந்தரப் பிரதிநிதியாகவும் இருந்தார். ஏராளமான முஸ்லிம்கள் இந்திய காவல் சேவையில் உயர் பதவியை அடைந்துள்ளனர், பலர் காவல்துறை இயக்குநர் ஜெனரல் பதவியை அடைந்துள்ளனர் மற்றும் மாநில மற்றும் மத்திய ஆயுதக் காவல் படைகளின் தளபதிகளாக பணியாற்றி வருகின்றனர். 2013 ஆம் ஆண்டில், ஐபிஎஸ் அதிகாரி சையத் ஆசிப் இப்ராஹிம் புலனாய்வு பணியகத்தின் முதல் முஸ்லீம் இயக்குநரானார், இது சேவையில் மூத்த நியமனமாகும். இந்திய மாநிலங்களில் ஏழு முஸ்லீம் முதலமைச்சர்கள் இருந்துள்ளனர் (ஜம்மு-காஷ்மீர் தவிர): பர்கத்துல்லா கான் (ராஜஸ்தான்ஃ 1971-73) அப்துல் கஃபூர் (பீகார்ஃ 1973-75) சி. எச். முகமது கோயா (கேரளாஃ 1979) அன்வாரா தைமூர் (அசாம்ஃ 1980-81) ஏ. ஆர். அன்டுலே (மஹாராஷ்டிராஃ 1980-82) முகமது அலிமுதீன் (மணிப்பூர்ஃ 1973-74) எம். ஓ. எச். ஃபரூக் பாண்டிச்சேரி யூனியன் பிரதேசத்தின் மூன்று முறை முதல்வராக இருந்தவர். இந்திய திரைப்படத் துறையில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் விமர்சன ரீதியாக பாராட்டப்பட்ட நடிகர்கள் மற்றும் நடிகைகளில் சிலர் முஸ்லிம்கள் ஆவர். யூசுப் கான் (மேடைப் பெயர் திலீப் குமார்), ஷாருக்கான், சல்மான் கான், அமீர் கான், சைஃப் அலி கான், மதுபாலா, நவாசுதீன் சித்திக், நசீருதீன் ஷா, ஜானி வாக்கர், ஷபானா ஆஸ்மி, வஹீதா ரஹ்மான், மும்தாஜ், அம்ஜத் கான், காதர் கான், ஃபெரோஸ் கான், மீனா குமாரி, பிரேம் நசீர், மம்முட்டி, துல்கர் சல்மான், நர்கிஸ், இர்பான் கான், ஃபரீதா ஜலால், அர்ஷத் வார்ஸி, மெஹ்மூத், அலி ஃபசல், ஃபர்ஹான் அக்தர், ஜீனத் அமன், ராசா முராத், ஃபரூக் ஷேக் மற்றும் தபு ஆகியோர் இதில் அடங்குவர். மெஹபூப் கான், க்வாஜா அகமது அப்பாஸ், கமல் அம்ரோஹி, கே. ஆசிஃப், அனீஸ் பாஸ்மீ, கபீர் கான், அலி அப்பாஸ் ஜாபர் மற்றும் அப்பாஸ்-மஸ்தான் இரட்டையர்கள் இந்திய சினிமாவின் மிகவும் பிரபலமான திரைப்பட இயக்குனர்களில் சிலர் ஆவர். இந்தியாவில் பிற கலை வடிவங்களிலும், குறிப்பாக இசை, நவீன கலை மற்றும் நாடகத்திலும் இந்திய முஸ்லிம்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர். எம். எஃப். ஹுசைன் இந்தியாவின் மிகவும் பிரபலமான சமகால கலைஞர்களில் ஒருவர். அகாடமி விருதுகளை வென்ற ரெசுல் பூக்குட்டி மற்றும் ஏ. ஆர். ரஹ்மான், நௌஷத், சலீம்-சுலைமான் மற்றும் நதீம்-ஷ்ரவன் ஜோடியின் நதீம் அக்தர் ஆகியோர் இந்தியாவின் புகழ்பெற்ற இசைக்கலைஞர்களில் சிலர். அப்ரார் ஆல்வி இந்திய சினிமாவின் மிகச்சிறந்த கிளாசிக் பலவற்றை எழுதினார். முக்கிய கவிஞர்கள் மற்றும் பாடலாசிரியர்களில் ஷகீல் பதாயுனி, ஸாஹிர் லுதியான்வி மற்றும் மஜ்ரூஹ் சுல்தான்புரி ஆகியோர் அடங்குவர். முஸ்லீம் நம்பிக்கையின் பிரபலமான இந்திய பாடகர்களில் முகமது ரஃபி, அனு மாலிக், லக்கி அலி, ஜாவேத் அலி, அர்மான் மாலிக், தலத் மஹ்மூத் மற்றும் ஷம்ஷாத் பேகம் ஆகியோர் அடங்குவர். மற்றொரு புகழ்பெற்ற ஆளுமை பத்ம விபூஷண் விருது பெற்ற தப்லா மேதை ஜாகிர் ஹுசைன் ஆவார். ஹைதராபாத்தைச் சேர்ந்த சானியா மிர்சா, மிக உயர்ந்த தரவரிசை கொண்ட இந்திய பெண் டென்னிஸ் வீராங்கனை ஆவார். இந்திய கிரிக்கெட்டில் (இந்தியாவின் மிகவும் பிரபலமான விளையாட்டு) முக்கிய முஸ்லீம் பெயர்களில் இப்திகார் அலி கான் பட்டோடி, மன்சூர் அலி கான் பட்டோடி மற்றும் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் இந்திய கிரிக்கெட் அணியின் கேப்டனாக இருந்த முகமது அசாருதீன் ஆகியோர் அடங்குவர். இந்தியாவில் உள்ள பிற புகழ்பெற்ற முஸ்லீம் கிரிக்கெட் வீரர்கள் முஷ்டாக் அலி, சையத் கிர்மானி, அர்ஷத் அயூப், முகமது கைஃப், முனாஃப் படேல், ஜாகீர் கான், இர்பான் பதான், யூசுப் பதான், முகமது ஷமி, முகமது சிராஜ் மற்றும் வாசிம் ஜாஃபர் ஆவர். பல செல்வாக்குமிக்க முஸ்லீம் வணிகர்களின் தாயகமாக இந்தியா உள்ளது. விப்ரோ, வோக்ஹார்ட், இமயமலை ஹெல்த் கேர், ஹம்தார்ட் ஆய்வகங்கள், சிப்லா மற்றும் மிர்சா தோல் பதனிடும் நிறுவனங்கள் போன்ற இந்தியாவின் மிக முக்கியமான நிறுவனங்கள் சில முஸ்லிம்களால் நிறுவப்பட்டன. ஃபோர்ப்ஸ் இதழால் பெயரிடப்பட்ட இரண்டு தெற்காசிய முஸ்லீம் பில்லியனர்கள் யூசுப் ஹமித் மற்றும் அசிம் பிரேம்ஜி மட்டுமே இந்தியாவைச் சேர்ந்தவர்கள். இந்திய ஆயுதப் படைகளில் முஸ்லிம்களின் பிரதிநிதித்துவம் குறைவாக இருந்தாலும், இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், பல இந்திய இராணுவ முஸ்லீம் வீரர்கள் நாட்டிற்கு விதிவிலக்கான சேவைக்காக துணிச்சலான விருதுகளையும் உயர் பதவிகளையும் பெற்றுள்ளனர். ஏர் சீஃப் மார்ஷல் ஐ. எச். லத்தீப் 1971 இந்திய-பாகிஸ்தான் போரின் போது விமானப் பணியாளர்களின் (இந்தியா) துணைத் தலைவராக இருந்தார், பின்னர் 1973 முதல் 1976 வரை இந்திய விமானப் படையின் விமானப் பணியாளர்களின் தலைவராக பணியாற்றினார். ஏர் மார்ஷல் ஜாஃபர் ஜாஹிர் (1923-2008) ஐஏஎஃப் ஆக்ராவுக்கு தலைமை தாங்கினார் மற்றும் 1971 இந்திய-பாகிஸ்தான் போரின் போது அவரது சேவைக்காக அலங்கரிக்கப்பட்டார், இறுதியில் ஏர் மார்ஷல் பதவிக்கு உயர்ந்தார் மற்றும் 1979 முதல் 1980 வரை சிவில் விமானப் போக்குவரத்து இயக்குநர் ஜெனரலாக தனது வாழ்க்கையை முடித்தார். 1965 ஆம் ஆண்டில் அசல் உத்தர் போரின்போது ஏழு பாகிஸ்தான் டாங்கிகளை ரீகாய்லெஸ் துப்பாக்கியால் வீழ்த்தியதற்காக இந்திய இராணுவத்தின் அப்துல் ஹமீதுக்கு இந்தியாவின் மிக உயர்ந்த இராணுவ விருதான பரம் வீர் சக்ரா மரணத்திற்குப் பிறகு வழங்கப்பட்டது. பிரிகேடியர் முகமது உஸ்மான் மற்றும் முகமது இஸ்மாயில் ஆகிய இரண்டு முஸ்லிம்களுக்கு 1947 இந்திய-பாகிஸ்தான் போரின் போது அவர்கள் செய்த செயல்களுக்காக மகா வீர் சக்ரா விருது வழங்கப்பட்டது. இந்திய ஆயுதப்படைகளில் உயர் பதவியில் உள்ள முஸ்லிம்கள் பின்வருமாறுஃ லெப்டினன்ட் ஜெனரல் ஜமீல் மஹ்மூத் (முன்னாள் GOC-in-C கிழக்கு கட்டளைஃ 1992-93), லெப்டினன்ட் ஜெனரல் சாமி கான் (தேசிய பாதுகாப்பு அகாடமியின் கமாண்டன்ட்ஃ 1985-86, GOC-in-C, மத்திய கட்டளைஃ 1988-89) லெப்டினன்ட் ஜெனரல் பட்டியாரிம்மல் முகமது ஹரிஸ் (GOC-in-C, தெற்கு கட்டளைஃ 2016-17), ஏர் மார்ஷல் சையத் ஷாஹித் ஹுசைன் நக்வி (விமானப் பணியாளர்களின் துணைத் தலைவர்ஃ 1997-99, மூத்த விமானப் பணியாளர் அதிகாரி, பயிற்சி கட்டளை 1999-2001) லெப்டினன்ட் ஜெனரல் சையத் அதா ஹஸ்னைன் (GOC XV கார்ப்ஸ்ஃ 2010-2012, இராணுவச் செயலாளர்ஃ 2012-13) மேஜர் ஜெனரல் அஃபி இந்தியாவின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய விஞ்ஞானிகளில் ஒருவரும், இந்தியாவின் ஒருங்கிணைந்த வழிகாட்டப்பட்ட ஏவுகணை மேம்பாட்டுத் திட்டத்தின் (ஐஜிஎம்டிபி) தந்தையுமான அப்துல் கலாம், இந்தியாவின் 11 வது குடியரசுத் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் கௌரவிக்கப்பட்டார். இந்தியாவின் பாதுகாப்புத் துறையில் அவரது விரிவான பங்களிப்பு அவரை இந்தியாவின் ஏவுகணை மனிதர் என்ற புனைப்பெயருக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் அவர் இந்திய ஜனாதிபதியாக இருந்த காலத்தில், அவர் அன்பாக மக்கள் ஜனாதிபதி என்று அழைக்கப்பட்டார். தேசிய கடலியல் நிறுவனத்தின் முன்னாள் இயக்குநரான சையத் ஜஹூர் காசிம், அண்டார்டிகாவுக்கான இந்தியாவின் முதல் அறிவியல் பயணத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், மேலும் தட்சிண கங்கோத்ரியை நிறுவுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியாவின் முன்னாள் துணைவேந்தராகவும், பெருங்கடல் மேம்பாட்டுத் துறையின் செயலாளராகவும், இந்தியாவில் துருவ ஆராய்ச்சியின் நிறுவனராகவும் இருந்தார். பிற முக்கிய முஸ்லீம் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் பொறியாளர்களில் சி. எம். ஹபீபுல்லா, ஒரு ஸ்டெம் செல் விஞ்ஞானியும், டெக்கான் மருத்துவக் கல்லூரி மற்றும் ஹைதராபாத்தில் உள்ள கல்லீரல் ஆராய்ச்சி மற்றும் நோயறிதல் மையத்தின் இயக்குநரும் அடங்குவர். யுனானி மருத்துவத் துறையில், ஹக்கீம் அஜ்மல் கான், ஹக்கீம் அப்துல் ஹமீத் மற்றும் ஹக்கீம் சையத் ஜில்லூர் ரஹ்மான் ஆகியோரைக் குறிப்பிடலாம். சலீம் அலி, ஒரு இந்திய பறவையியலாளர் மற்றும் இயற்கை ஆர்வலர் ஆவார், அவர் "இந்தியாவின் பறவை மனிதர்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஜார்ஜ்டவுன் பல்கலைக்கழகத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க முஸ்லிம்களின் பட்டியலில், மௌலானா மஹ்மூத் மதானி, அக்தர் ராசா கான், ஜாகிர் அப்துல் கரீம் நாயக், வாஹிதுதீன் கான், அபுல் காசிம் நோமானி சையத் முகமது அமீன் மியான் கவுத்ரி, அமீர் கான் மற்றும் அபூபக்கர் அஹ்மத் முஸ்லியார் போன்ற 21 இந்தியர்கள் (2017 இல்) இருந்தனர். தெற்காசியாவில் பயங்கரவாதத்திற்கு எதிரான இயக்கத்தைத் தொடங்கியதற்காக ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்த் தலைவரும் நாடாளுமன்ற உறுப்பினருமான மஹ்மூத் மதானி 36 வது இடத்தில் உள்ளார். இந்த பட்டியலில் சையத் அமீன் மியான் 44வது இடத்தில் உள்ளார். ஜனவரி 2018 இல், ஜமீதா இந்தியாவில் ஜுமுவா பிரார்த்தனை சேவையை வழிநடத்திய முதல் பெண்மணி என்று கூறப்படுகிறது. ..