Nyāya Sūtras
நியாயா சூத்திரங்கள் என்பது பண்டைய இந்திய சமஸ்கிருத உரையாகும், இது இந்து தத்துவத்தின் நியாயா பள்ளியின் அடித்தள உரையாகும். உரை இயற்றப்பட்ட தேதி மற்றும் அதன் ஆசிரியரின் வாழ்க்கை வரலாறு தெரியவில்லை, ஆனால் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் பல்வேறு மதிப்பீடுகள் உள்ளன. இந்த உரை ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட எழுத்தாளர்களால் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். இந்த உரை ஐந்து புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொரு புத்தகத்திலும் இரண்டு அத்தியாயங்கள் உள்ளன, இதில் மொத்தம் 528 சூத்திரங்கள் உள்ளன, அவை காரணம், தர்க்கம், அறிவாற்றல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் விதிகளைப் பற்றியவை. நியாயா சூத்திரங்கள் ஒரு இந்து நூலாகும், இது அறிவு மற்றும் தர்க்கத்தில் கவனம் செலுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்கது, மேலும் வேத சடங்குகளைப் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை. முதல் புத்தகம் பதினாறு வகை அறிவின் பொதுவான அறிமுகம் மற்றும் உள்ளடக்க அட்டவணையாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது புத்தகம் பிரமாணம் (அறிவாற்றல்) பற்றியது, மூன்றாவது புத்தகம் பிரமேயா அல்லது அறிவின் பொருள்களைப் பற்றியது, மீதமுள்ள புத்தகங்களில் அறிவின் தன்மை குறித்து உரை விவாதிக்கிறது. உள்ளுணர்வு அல்லது வேத அதிகாரத்திற்கான விமர்சனமற்ற முறையீடுகளை எதிர்த்து, செல்லுபடியாகும் மற்றும் உண்மை பற்றிய அனுபவக் கோட்பாட்டின் நியாயா பாரம்பரியத்திற்கு இது அடித்தளத்தை அமைத்தது. நியாயா சூத்திரங்கள் தர்கா-வித்யா, விவாத அறிவியல் அல்லது வாத-வித்யா, விவாத அறிவியல் உள்ளிட்ட பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. நியாயா சூத்திரங்கள் அறிவாற்றல் மற்றும் மெட்டாபிசிகல் அமைப்புடன் தொடர்புடையவை ஆனால் விரிவுபடுத்தப்படுகின்றன. பிற்கால வர்ணனைகள் நியாயா சூத்திரங்களை விரிவுபடுத்தி, விளக்கி, விவாதித்தன, இதற்கு முன்பு எஞ்சியிருந்த வர்ணனைகள் பக்ஷீஸ்வாமின் வாத்ஸ்யாயனா (கிபி 5ஆம்-6ஆம் நூற்றாண்டு), அதைத் தொடர்ந்து உத்யோதகராவின் நியாயாவர்த்திகா (கிபி 6ஆம்-7ஆம் நூற்றாண்டு), வாசஸ்பதி மிஸ்ராவின் தத்பர்யாதிகா (கிபி 9ஆம் நூற்றாண்டு), உதயனாவின் தத்பர்யாபரீஷுத்தி (கிபி 10ஆம் நூற்றாண்டு), மற்றும் ஜெயந்தாவின் நியாயாமஞ்சரி (கிபி 10ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியவை ஆகும். ஆசிரியர் மற்றும் காலவரிசை நியாயா-சூத்திரங்கள் கௌதமருக்குக் காரணம், அவர் குறைந்தபட்சம் முக்கிய எழுத்தாளராக இருந்தார். கார்ல் பாட்டரின் கூற்றுப்படி, இந்த பெயர் மிகவும் பொதுவான இந்தியப் பெயராக இருந்து வருகிறது, மேலும் எழுத்தாளர் மரியாதையுடன் கோட்டமா, திர்கதாபஸ் மற்றும் அக்ஸபாத கௌதம என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார். கௌதமரைப் பற்றியோ அல்லது அவர் எந்த நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தார் என்பதைப் பற்றியோ அதிகம் அறியப்படவில்லை. உரை பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் அறிவாற்றல் மதிப்பீடுகள், கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, இதனால் அவர் கௌதம புத்தர் (சித்தார்த்தா கௌதமர்) மற்றும் மகாவீரரின் சமகாலத்தவர், கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை. சில அறிஞர்கள் நியாயா-சூத்திரங்கள் என்ற மறைமுகமான உரை காலப்போக்கில் பல எழுத்தாளர்களால் விரிவுபடுத்தப்பட்டது என்ற கோட்பாட்டை ஆதரிக்கின்றனர், இதில் கவுதமாவால் இயற்றப்பட்ட கிமு முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் இருந்து ஆரம்ப அடுக்கு உள்ளது. ஆரம்ப அடுக்கு உரையின் புத்தகம் 1 மற்றும் 5 ஆக இருக்கலாம், அதே நேரத்தில் புத்தகம் 3 மற்றும் 4 கடைசியாக சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் இது உறுதியாக இல்லை. நியாயாவும் பகுத்தறிவு அறிவியலும் வேத சகாப்தத்திற்கு பின்னோக்கி நீட்டிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று ஜீனீன் ஃபோலர் கூறுகிறார்; இது பண்டைய இந்திய பாரம்பரியத்தில் வளர்ந்தது, அதில் "பேச்சுவழக்கு போட்டிகள், மன்னர்களின் அரங்குகள் மற்றும் வேத தத்துவவாதிகளின் பள்ளிகள்" ஆகியவை அடங்கும், மேலும் கௌதமர் தான் இந்த முன்பே இருந்த அறிவை சூத்திரங்களாக அல்லது நியாஸுத்ராக்கள் எனப்படும் சூத்திர தொகுப்புகளில் வடிகட்டி முறைப்படுத்தினார். இந்து மதத்தின் நியாயா பள்ளி இந்து தத்துவத்தின் மற்ற அனைத்து பள்ளிகளையும், அதே போல் புத்த மதத்தையும் பாதித்தது. வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், இந்த அறிஞர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஆய்வு செய்து கருத்துக்களை விவாதித்தனர், திபெத்திய பதிவுகள் புத்த அறிஞர்கள் இந்து நியாயா அறிஞர்களுடன் பல ஆண்டுகள் வாழ்ந்து பகுத்தறிவு மற்றும் தர்க்கக் கலையில் தேர்ச்சி பெற்றதாகக் கூறுகின்றன. இந்த ஒத்துழைப்பு அறிஞர்களுக்கு நியாஸுத்ராக்களின் தற்போது எஞ்சியிருக்கும் பதிப்பை கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி தேதிக்கு (அதற்கு முன் முடிக்கப்பட்டது) வைக்க உதவியது, ஏனெனில் அந்த சகாப்தத்தின் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் நிறுவப்பட்ட பெளத்த அறிஞர்களில் ஒருவரான நாகார்ஜுனா, "சூத்திரம் 4.2.25 பௌத்த மதத்தின் மத்யமிக முறைக்கு எதிராக உரையாற்றப்படுகிறது" என்று வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார். பிற பண்டைய பௌத்த நூல்கள் நியாஸுத்ராக்கள் அவர்களுக்கு முன்பு இருந்ததை உறுதிப்படுத்துகின்றன, மேலும் இந்த உரை இந்து மதத்தின் பழைய நியாயா பள்ளியின் முதன்மை உரையாக கருதப்படுகிறது. கட்டமைப்பு உரை சூத்திர வகைகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது. சூத்திரம் என்பது "சரம், நூல்" என்று பொருள்படும் ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், மேலும் இது ஒரு குறிப்பிட்ட புலம் அல்லது பள்ளியைப் பற்றிய அறிவின் சுருக்கப்பட்ட கையேட்டைக் குறிக்கிறது. ஒவ்வொரு சூத்திரமும் எந்தவொரு குறுகிய விதியாகும், சில சொற்கள் அல்லது எழுத்துக்களாக வடிகட்டப்பட்ட ஒரு தேற்றம் போன்றது, அதைச் சுற்றி "சடங்கு, தத்துவம், இலக்கணம் அல்லது எந்தவொரு அறிவுத் துறையின் போதனைகளையும்" நெய்ய முடியும். சூத்திரங்கள் நினைவுகூரப்படுவதற்கும், குறிப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுவதற்கும், ஒரு தலைமுறையிலிருந்து அடுத்த தலைமுறைக்கு கருத்துக்களைக் கற்பிக்கவும் அனுப்பவும் உதவுவதற்காக தொகுக்கப்பட்டன. நியாஸுத்ரா ஐந்து புத்தகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு புத்தகமும் தலா இரண்டு அத்தியாயங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. உரையின் அமைப்பு, அஹ்நிகாக்கள் அல்லது தினசரி பகுதிகளாக வழங்கப்படும் பாடங்களின் அமைப்பாகும், ஒவ்வொரு பகுதியும் பல சூத்திரங்கள் அல்லது சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது என்று பாட்டர் கூறுகிறார். உரையின் கட்டிடக்கலையும் பிரிக்கப்பட்டு பிரகாரணங்கள் அல்லது தலைப்புகளாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவை பிற்கால வர்ணனையாளர்களான வாத்ஸ்யாயனா மற்றும் வக்ஸ்பதி மிஸ்ரா போன்றவர்கள் நவீன சகாப்தத்தில் எஞ்சியிருக்கும் பண்டைய நூல்களான பாசியாவை இயற்றினர். நியாஸுத்ராக்களின் பல கையெழுத்துப் பிரதிகள் எஞ்சியுள்ளன, சூத்திரங்களின் எண்ணிக்கையில் லேசான வேறுபாடு உள்ளது, அவற்றில் சௌக்கம்பா பதிப்பு பெரும்பாலும் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது. இந்த நூலின் முதல் சூத்திரம் 1.1.1, ஆர்வமுள்ள எந்தவொரு துறையிலும் திறனைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக அதன் நோக்கத்தையும் பின்வரும் பதினாறு வகை அறிவையும் வலியுறுத்துகிறதுஃ இந்த பதினாறு பிரிவுகள் உரையின் பல பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது. நியாயா சூத்திரத்தின் வசனம் 1.1.2 இந்த உரையின் குறிக்கோள், தவறான அறிவு, தவறுகள் மற்றும் துக்கத்திலிருந்து ஆன்மாவின் விடுதலையை அடைவதைப் படிப்பதும் விவரிப்பதும் ஆகும், இது பதினாறு வகை முழுமையான அறிவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம். நியாயமான அறிவை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் நியாயா-சூத்திரங்கள் "அனைத்து அறிவும் உள்ளார்ந்த முறையில் செல்லுபடியாகாது", "பெரும்பாலான அறிவு நிரூபிக்கப்படாவிட்டால் செல்லுபடியாகாது" மற்றும் "மனிதர்களாகிய நாம் அறிந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் உண்மை உள்ளது" என்ற அடிப்படையை வலியுறுத்துகின்றன. இருப்பினும், ஃபோலர் கூறுகிறார், "நான் நனவாக இருக்கிறேன்", "நான் நினைக்கிறேன்" மற்றும் "ஆன்மா உள்ளது" போன்ற நிரூபிக்கவோ அல்லது ஆதாரம் தேவைப்படவோ முடியாத "சில அறிவு சுயமாக வெளிப்படையானது" மற்றும் அறிவின் ஒவ்வொரு துறையிலும் தன்னிச்சையானது என்ற அடித்தளத்தை உரை ஏற்றுக்கொள்கிறது. மேலும், அறிவு என்பது சுய வெளிப்பாடு அல்ல, அறிவைப் பெற ஒருவர் முயற்சி செய்ய வேண்டும், இது சரியான அறிவைக் கற்றுக்கொள்ளவும், தவறான அறிவைக் கைவிடவும் அதிகாரம் அளிக்கும் ஒரு முறையான செயல்முறையாகும். நியாயா சூத்திரங்கள் அறிவைப் பெறுவதற்கான நான்கு நம்பகமான வழிகளை (பிரமானம்) வலியுறுத்துகின்றன, பின்னர் விவாதிக்கின்றன, அதாவது, கருத்து, அனுமானம், ஒப்பீடு மற்றும் நம்பகமான சாட்சியம். பிரத்யாக்ஷாஃ உண்மையான அறிவைப் பெறுவதற்கான முதன்மையான சரியான வழி புலனுணர்வு என்று நியாஸுத்ராக்கள் வலியுறுத்துகின்றன. மற்ற அனைத்து அறிவாற்றல் முறைகளும் உரையின்படி, நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் "உண்மையான அறிவு" என்று கூறப்படும் எதுவும் உணர்வால் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும் அல்லது உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும். இதை இது ஒருங்கிணைப்புக் கோட்பாடு என்று குறிப்பிடுகிறது, மேலும் இந்த கோட்பாடு நேரடி அல்லது மறைமுகமான உணர்வை உள்ளடக்கியது. கௌதமர் புலனுணர்வை ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வுடன் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட புலன்களின் தொடர்பின் மூலம் எழும் அறிவு என்று வரையறுக்கிறார். புலனுணர்வு செயல்பாட்டில் பொருள் மற்றும் பொருள் இரண்டையும் விவாதிக்க கௌதமர் பல சூத்திரங்களை அர்ப்பணிக்கிறார், மேலும் புலன்கள் நம்பமுடியாததாக இருக்கும்போது. ஒழுங்கற்ற கண்பார்வை அல்லது பிற புலன்கள் (அவ்யபிசாரா) சந்தேகம் அல்லது தவறான அறிவின் ஆதாரமாக இருக்கலாம், அதே போல் முன்கணிப்பு அல்லது தப்பெண்ண மனநிலையும் இருக்கலாம் என்று நியாஸுத்ராக்கள் கூறுகின்றன. ஐந்து புலன்கள் ஒரு யதார்த்தத்தை நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் புரிந்துகொள்ளும் லாகிகா அல்லது சாதாரண அறிவுக்கு பிரதிக்ஷா வழிவகுக்கிறது என்று உரை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் இது உரையின் படி உண்மையான திட்டவட்டமான அறிவு. இது காலவரையற்ற அறிவை சந்தேகம் இருக்கும் இடமாக வரையறுக்கிறது, மேலும் மாலையில் தொலைதூரத்தில் நிலையான பொருளைப் பார்ப்பதற்கும், அது ஒரு இடுகை அல்லது தூரத்தில் நிற்கும் மனிதரா என்று ஆச்சரியப்படுவதற்கும் ஒரு உதாரணத்தை உரை வழங்குகிறது. இவற்றில் சில சந்தர்ப்பங்களில், சரியான அறிவு ஒட்டுமொத்த சான்றுகளின் கொள்கையால் வகுக்கப்படுகிறது என்று நியாஸுத்ராக்கள் கூறுகின்றன. மனசு (மனம்) என்பது உரையில் ஒரு உள் உணர்வாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது தகவல்களை எவ்வாறு உள்ளடக்கியது, விலக்குகிறது அல்லது ஒருங்கிணைக்கிறது என்பதைப் பொறுத்து சரியான அல்லது தவறான அறிவுக்கு வழிவகுக்கும். இந்த கருத்துக்கள், உரையின் பிற்கால அத்தியாயங்களில், அப்ரமா (பிழைகள் பற்றிய கோட்பாடு) பற்றிய அதன் கட்டுரையில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. அனுமானாஃ அனுமானம் அறிவின் நம்பகமான ஆதாரமாக அனுமானத்திற்கான அறிவாற்றல் பகுத்தறிவும், நியாயாவின் கோட்பாடும் இந்திய தர்ஷனபரம்பராவின் பல்வேறு பள்ளிகளுக்கு ஒரு பெரிய பங்களிப்பாக இருந்து வருகிறது, மேலும் பிற பள்ளிகள் நியாயா அறிஞர்களை சரியான அறிவு மற்றும் தவறான அறிவு பற்றிய நுண்ணறிவுகளுக்காக அனுமானத்தின் மூலம் தேடின. அனுமானம் குறித்த நியாஸுத்ராக்களில் உள்ள பிரிவுகள் காலப்போக்கில் சொற்றொடர் பற்றிய ஒரு கட்டுரையாக மலர்ந்தன. நியாஸுத்ராக்கள் அனுமானத்தை மற்ற அறிவைப் பின்தொடரும் அல்லது பெறப்பட்ட அறிவு என்று வரையறுக்கிறது. இது எப்போதும் புலனுணர்வைப் பின்பற்றுகிறது, உரையைக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் இது ஒரு உலகளாவிய உறவு அல்லது அத்தியாவசியக் கொள்கையாகும். அனுமானத்தின் ஒரு வடிவம் ஒரு பூர்வாவத், அல்லது ஃபோலர் மொழிபெயர்த்தபடி, "காரணத்திலிருந்து விளைவு அல்லது முன்னுரிமை". எனவே, ஒரு பாதை அல்லது சாலை ஈரமாக இருந்தால் அல்லது நதி வீங்கினால், "மழை பெய்துள்ளது" என்பது ஒரு சரியான அறிவு என்று உரை கூறுகிறது. சரியான, நம்பகமான அறிவுக்கு இரண்டிற்கும் இடையிலான "உலகளாவிய உறவு" அவசியம் என்று சூத்திரங்கள் வலியுறுத்துகின்றன, அதாவது "A, B இன் அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் உண்மை என்றால், A உணரப்படும் போதெல்லாம் ஒருவர் B ஐ சரியாக ஊகிக்க முடியும்". மேலும், அந்த காரணத்தைப் பற்றி ஒருவர் அறிந்திருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இரண்டிற்கும் இடையே ஒரு காரண உறவு உள்ளது, ஆனால் ஊகிக்கப்பட்ட அறிவுக்கு அது சரியான அறிவாக இருப்பதற்கான காரணத்தை ஒருவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை என்று நியாஸுத்ரா கூறுகிறது. ஒரு உலகளாவிய உறவாக சகவாழ்வை ஒருவர் குழப்பக்கூடாது என்றும், விலக்கு மற்றும் தூண்டல் இரண்டும் உண்மையான அறிவைப் பெறுவதற்கான பயனுள்ள மற்றும் செல்லுபடியாகும் வழிமுறையாக இருந்தாலும், இந்த முறை தவறான அறிவுக்கு வழிவகுக்கும் போது அது விதிகளை பட்டியலிடுகிறது என்றும் உரை கூறுகிறது. உபமானாஃ ஒப்பீடு மற்றும் ஒப்புமை உபமான என்ற சொல், உப (ஒற்றுமை) மற்றும் மன (அறிவு) ஆகியவற்றின் கலவையாகும் என்று ஃபோலர் கூறுகிறார். இது "ஒற்றுமை, ஒப்பீடு, ஒப்புமை" ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் நியாயா மற்றும் இந்திய தர்ஷனபரம்பராவின் பல பள்ளிகளில் நம்பகமானதாகக் கருதப்படுகிறது (ஆனால் வைசேஷிகா மற்றும் சார்வகா அல்லது புத்த மதத்தில் இல்லை). நியாஸுத்ராக்கள் உபமானத்தை "பழக்கமான மற்றொரு விஷயத்துடன் அதன் ஒற்றுமையை" அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவு என்று வரையறுக்கிறார்கள். நேரடி அல்லது உடனடி காரண உறவு இல்லாததில் இது அனுமானாவிலிருந்து (அனுமானம்) வேறுபடுகிறது. ஒரு மொழியியல் குறிப்பு மற்றும் தனிநபருக்குள் முன்பே இருக்கும் அறிவின் அடித்தளத்தைப் பயன்படுத்துவதிலும், தனது ஆசிரியர்கள், நண்பர்கள், குடும்பத்தினர் மற்றும் ஞானிகளிடமிருந்து மரபுரிமையாகப் பெற்ற கடந்தகால அறிவு ஆகியவற்றிலிருந்து சமூக ஒத்துழைப்பு செயல்முறையின் மூலம் அவர் கற்றுக்கொண்டவற்றிலும் இது பிரதிக்ஷா (கருத்து) விலிருந்து வேறுபடுகிறது என்று உரை கூறுகிறது. உபமான முறை இரண்டாம் நிலை, இது புலனுணர்வை நம்பியுள்ளது, மொழியியல் குறிப்பு மற்றும் சூழலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒப்பீடு என்பது தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பிராமண வழிமுறை அல்ல, மேலும் சில நேரங்களில் அனுமான மற்றும் சப்தா அறிவுசார் முறைகளுடன் இணைந்து செயல்படுகிறது. நியாஸுத்ராக்களில், ஒப்பீடு என்பது கருதுகோள், எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் சோதனைகளை ஊடுருவி அல்லது உட்செலுத்தும் செயல்முறையாகும், இதனால் புதிய ஒன்றைப் பற்றியும் ஒருவர் ஏற்கனவே தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கருதுவதைப் பற்றியும் புறநிலை மற்றும் சரியான அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஷப்தாஃ நியாஸுத்ராக்களில் சாட்சியம் மற்றும் நம்பகமான ஆதாரங்கள் ஷப்தா (சமஸ்கிருதத்தில் ஷப்தா, சொல்) என்றால் நம்பகமான ஆதாரத்தின் சாட்சியமான வார்த்தையை நம்புவது என்று பொருள். நியாயா உட்பட இந்து மதத்தின் அனைத்து மரபுவழி பள்ளிகளாலும் அறிவுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் நம்பகமான முறையாக சப்தா-பிரமாணம் இருந்து வருகிறது, ஒரு மனிதர் ஏராளமான உண்மைகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றும், வரையறுக்கப்பட்ட நேரமும் சக்தியும் இருப்பதால், அந்த உண்மைகள் மற்றும் உண்மைகளில் ஒரு பகுதியை மட்டுமே நேரடியாகக் கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்றும் வலியுறுத்துகிறது. அறிவை விரைவாகப் பெறுவதற்கும், பகிர்ந்து கொள்வதற்கும், அதன் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் வாழ்க்கையை வளப்படுத்துவதற்கும் அவர் மற்றவர்கள், அவரது பெற்றோர், குடும்பம், நண்பர்கள், ஆசிரியர்கள், மூதாதையர்கள் மற்றும் சமூகத்தின் உறவினர்களை நம்பியிருக்க வேண்டும். சரியான அறிவைப் பெறுவதற்கான இந்த வழி பேசப்படுகிறது அல்லது எழுதப்படுகிறது, ஆனால் அது சப்தா (வார்த்தைகள்) வழியாகும். வார்த்தைகளுக்கு கூடுதலாக, நியாஸுத்ராக்களைக் குறிப்பிடுங்கள், உண்மையான அறிவின் வழிமுறையாக ஷப்தா என்பது சொற்களின் பொருள், வாக்கியங்களின் அமைப்பு, சூழலை நிறுவுதல் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட மரபைப் பொறுத்தது. ஆதாரம் நம்பகமானதாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் அறிவைப் பெறுபவர் அதிலிருந்து அறிவைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். ஆதாரத்தின் நம்பகத்தன்மை முக்கியமானது, மேலும் நியாயமான அறிவு நம்பகமான ஆதாரங்களின் சப்தாவிலிருந்து மட்டுமே வர முடியும். ஆதாரத்தின் நம்பகத்தன்மையை எவ்வாறு, எப்போது புறநிலை ரீதியாக நிறுவ முடியும் என்பதை இந்திய தர்ஷனபரம்பரத்தின் பள்ளிகள் விவாதித்துள்ளன. நியாஸுத்ராக்களில், நம்பகமான ஆதாரத்திற்கான விளக்கத்தை கௌதமர் வழங்குகிறார். சார்வகா போன்ற சில பள்ளிகள், இது ஒருபோதும் சாத்தியமில்லை என்று கூறுகின்றன, எனவே வேதங்களில் உள்ள சப்தா அல்லது வேறு யாராலும் ஒருபோதும் சரியான பிரமாணமாக இருக்க முடியாது. மற்ற பள்ளிகளின் விவாதம் என்பது நம்பகத்தன்மையை நிறுவுவதாகும். சரியான வாதத்தின் கோட்பாடு சூத்திரங்கள் 1.1.32 மற்றும் 1.1.39 இல் உள்ள உரை, சரியான வாதங்களின் கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறது, ஒரு சரியான வாதம் ஐந்து கூறுகளை உள்ளடக்கியிருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறதுஃ பிரதிஜ்னா-முன்மொழிவு அல்லது கருதுகோள் (நிரூபிக்கப்பட வேண்டிய அல்லது தீர்மானிக்கப்பட வேண்டிய) ஹேட்டு-காரணம் (நேர்மறை அல்லது எதிர்மறையாக இருக்கலாம்) உதஹரனா-பொதுவான விதி (சுயாதீனமாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட அல்லது உறுதிப்படுத்தக்கூடிய) உபனயா-விதியின் பயன்பாடு (செல்லுபடியாகும் சோதனை, அல்லது நிகழ்வுக்கு எடுத்துக்காட்டு) நிகமனா-முடிவு (கருதுகோள் உண்மை அல்லது தவறானது அல்லது சந்தேகத்தில் உள்ளது) உரை வரையறுக்கிறது மற்றும் இவை ஒவ்வொன்றையும் விவரிக்கிறது. ஒரு சரியான வாதத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டுஃ மலையில் நெருப்பு உள்ளது, ஏனென்றால் மலையில் புகை இருப்பதால், புகை இருக்கும்போதெல்லாம், நெருப்பு உள்ளது, எனவே, மலை மீது நெருப்பு உள்ளது, சந்தேகத்தின் கோட்பாடு முழுமையற்ற அறிவு என்று நியாஸுத்ராக்கள் சூத்திரங்களில் சம்சயத்தை (சமஸ்கிருதம்ஃ சன்ஷ்ய, சந்தேகம்) வரையறுத்து விவாதிக்கின்றன. இந்த விவாதம் இந்து தத்துவத்தின் பிற பள்ளிகளில் காணப்பட்டதைப் போலவே உள்ளது, வைசேஷிக பள்ளியில் கனடா முன்வைத்த சந்தேகக் கோட்பாட்டை விரிவுபடுத்துகிறது, ஆனால் சார்வக பள்ளியின் சந்தேகக் கோட்பாட்டை ஏற்கவில்லை, இதன் விளைவாக "அனுபவ அறிவு எப்போதும் இல்லை". நியாஸுத்ராக்களின் கூற்றுப்படி, சந்தேகம் என்பது மனித கற்றல் செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் ஒரு அறிவாற்றல் பொருளைப் பொறுத்தவரை முரண்பட்ட சாத்தியக்கூறுகள் இருக்கும்போது நிகழ்கிறது என்ற அடிப்படையில் சந்தேகம் கோட்பாடு தொடங்குகிறது. சந்தேகம் என்பது பிழையோ அல்லது அறிவின் இல்லாமையோ அல்ல, ஆனால் முழுமையற்ற அல்லது சீரற்ற தகவல்களை எதிர்கொள்ளும்போது நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் நிகழ்தகவுடன் மனித போராட்டத்தின் ஒரு வடிவமாகும். இது ஓரளவு செல்லுபடியாகும் மற்றும் ஓரளவு செல்லாத ஒரு அறிவு, ஆனால் சந்தேகம் என்பது நேர்மறையான மதிப்பைக் கொண்ட அறிவின் ஒரு வடிவமாகும். சந்தேகம் என்பது "மேலும் விசாரணைக்குச் செல்வதற்கான" அழைப்பாகும் என்று உரை வலியுறுத்துகிறது. அறிவு கண்டுபிடிப்பின் நான்கு வழிகளும் (கருத்து, அனுமானம், ஒப்பீடு மற்றும் சாட்சியம்) இந்த விசாரணையில் பயனுள்ளதாக இருக்கலாம், ஆனால் சந்தேகம் என்பது ஒரு உளவியல் நிலை மற்றும் அறிவுக்கான ஒரு வழிமுறையாகும், சூத்திரங்களின்படி, அது ஒரு சரியான அறிவு அல்ல. ஹேத்வபாஸா, பிழைகளின் கோட்பாடு நியாஸுத்ரா பிழையை அறிவு, ஒரு கருத்து அல்லது அது உண்மையில் என்ன என்பதிலிருந்து வேறுபட்ட ஒன்றைப் பற்றிய முடிவு என்று வரையறுக்கிறது. தவறு எப்போதும் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் உள்ளது, அல்லது "அகநிலை சுய", பொருளில் இல்லை என்று கௌதமர் உரையில் கூறுகிறார். அனுமானங்கள் அல்லது நடைமுறை (அனுபவம்) மூலம் "தனது அறிவின் செல்லுபடியை சோதிப்பது" அறிவைத் தேடுபவரின் கடமையாகும், ஆனால் அறிவின் பொருளும் அறிவும் பிழைகளுக்கு பொறுப்பாகாது; அறிவைத் தேடுபவரும் அவரது அறிவாற்றல் செயல்முறையும் மட்டுமே. நியாயா கோட்பாடு பிழைகள் பற்றிய கருத்துக்களை அத்வைத வேதாந்தா, புத்த மதம் மற்றும் இந்திய தத்துவங்களின் மீமாஂஸா பள்ளிகளுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது, ராவ் கூறுகிறார், மேலும் இந்த பள்ளிகள் ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்தியிருக்கலாம். சூத்திரம் 1.2.4 இல் உள்ள ஐந்து வகையான தவறான பகுத்தறிவுகளுக்கு (ஹேத்வபாசா) எதிராக உரை அடையாளம் கண்டு எச்சரிக்கிறது, ஒவ்வொன்றையும் பின்வரும் சூத்திரங்களில் விவாதிக்கிறது, இவை தவறான அறிவுக்கு வழிவகுக்கின்றன, சரியான பகுத்தறிவுக்கு (ஹெட்டு) மாறாக, இது உண்மையான அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. நியாஸுத்ராக்களின் கூற்றுப்படி, ஐந்து தவறுகள் அல்லது பிழைகள் தவிர்க்கப்பட வேண்டும், அதோடு உண்மையான அறிவு இல்லாதவர்கள் பயன்படுத்தும் விவாத தந்திரங்களை (சலா) கவனிக்க வேண்டும். நூலால் அடையாளம் காணப்பட்ட போலியான பகுத்தறிவின் ஐந்து வடிவங்கள் பின்வருமாறுஃ அலைந்து திரிவது அல்லது ஒழுங்கற்றது (நியாஸுத்ரா 1.2.6) முரண்பட்டது (நியாஸுத்ரா 1.2.8) நிரூபிக்கப்படாதது (நியாஸுத்ரா 1.2.7) சமநிலையற்றது (நியாஸுத்ரா 1.2.7) அகாலமானது (காலப்போக்கில் மிகைப்படுத்தப்பட்ட அல்லது உட்பொதிக்கப்பட்ட, நியாஸுத்ரா 1.2.9) காரணக் கோட்பாடு நியாஸுத்ராக்கள் காரணத்தன்மை மற்றும் காரண உறவுகள் குறித்து பல பிரிவுகளை அர்ப்பணிக்கிறது (கரண, சமஸ்கிருதம்ஃ கரண), குறிப்பாக புத்தகம் 4. நியாயா பார்வையில், காரணங்கள் "அவற்றின் விளைவுகளின் முன்னோடிகள் மாறாத மற்றும் நிபந்தனையின்றி" என்று ஃபோலர் கூறுகிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவு ஒரு குறிப்பிட்ட காரணத்தால் உருவாக்கப்படுகிறது (காரணங்களில் பன்மை ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது). ஒரு குறிப்பிட்ட காரணம் ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவை உருவாக்குகிறது, வேறு எதுவும் இல்லை (விளைவில் பன்முகத்தன்மை அல்லது முரண்பட்ட விளைவு ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை). ஒரு காரணத்திற்கு பரஸ்பரம் இருக்க முடியாது; நாம் காரணத்தை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் அல்லது விளைவை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். உரை தொலைதூர அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட காரணங்களை நிராகரிக்கிறது, மேலும் குணங்கள் காரணங்கள் என்பதை நிராகரிக்கிறது. காரணங்கள் உடனடியாக முன்னோடியானவை, காரணங்கள் காலப்போக்கில் ஒரு விளைவுக்கு முன்பே உள்ளன, மேலும் எதையாவது அறிவது என்பது விளைவு மற்றும் குறிப்பிட்ட காரணத்தை (களை) புரிந்துகொள்வதாகும். இந்த உரை மூன்று வகையான காரணங்களை அடையாளம் காட்டுகிறது-உள்ளார்ந்த அல்லது பொருள் காரணம் (சமவாய்-கரணம்), உள்ளார்ந்த காரணம் (அசாமவாய்-கரணம்) மற்றும் திறமையான காரணம் (நிமித்தா-கரணம்). இவை, திராவிட (பொருள்), குண (தரம்) மற்றும் கர்மா (செயல்) ஆகியவற்றிலிருந்து எழுகின்றன என்று அது கூறுகிறது. எதிர்மறைகளின் கோட்பாடு உரை எதிர்மறையான நிறுவனங்களின் கோட்பாட்டை விதைக்கிறது, அங்கு இருப்பது மற்றும் இல்லாதது, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது ஆகிய இரண்டும் சரியான மற்றும் பயனுள்ள அறிவாகக் கருதப்படுகின்றன. ஒரு மேசையில் ஒரு புத்தகம் இல்லாதது அல்லது ஒரு ஓவியத்தில் குறிப்பிட்ட நிறம் இல்லாதது அதன் அறிவுசார் செயல்முறையில் ஒரு இடத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் மேஜை அல்லது ஓவியத்தின் நேர்மறையாக சரிபார்க்கக்கூடிய பண்புகள் உள்ளன. நியாஸுத்ரா ஆரம்பகால நியாயா பள்ளி அறிஞர்கள் ஈஸ்வரரின் கருதுகோளை ஆசீர்வாதங்கள், வரங்கள் மற்றும் பழங்களை வழங்குவதற்கான சக்தியுடன் ஒரு படைப்பாளர் கடவுள் என்று கருதினர். நியாஸுத்ரா புத்தகம் 4 இல், அத்தியாயம் 1 பிரபஞ்சத்தில் உள்ள பொருட்களின் (வாழ்க்கை, பொருள்) உற்பத்தி மற்றும் அழிவுக்கு என்ன காரணம் என்பதை ஆராய்கிறது. இது ஈஸ்வரர் உட்பட பல கருதுகோள்களைக் கருத்தில் கொள்கிறது. வசனங்கள் 19-21 ஈஸ்வரர் இருப்பதாகவும், அதுவே காரணம் என்றும் அனுமானிக்கின்றன, அனுமானத்தின் விளைவைக் குறிப்பிடுகின்றன, பின்னர் முரண்பட்ட ஆதாரங்களை முன்வைக்கிறது, மேலும் முரண்பாடுகளிலிருந்து அனுமானம் செல்லாததாக இருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறது. நியாயா பள்ளியின் மற்ற அறிஞர்கள் இந்த கேள்வியை மறுபரிசீலனை செய்து, கடவுள் (ஈஸ்வரர்) என்றால் என்ன என்பதற்கான வாதங்களையும், ஈஸ்வரர் இருப்பதை நிரூபிக்க பல்வேறு வாதங்களையும் வழங்கினர். உதாரணமாக, கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டின் நியாயா பள்ளி அறிஞர் பிரஸ்தபாதர், கடவுளின் முன்மாதிரியை மறுபரிசீலனை செய்தார். அவரைத் தொடர்ந்து உதயகாசுமாஞ்சலி என்ற தனது நூலில், மேலே உள்ள நியாயா சூத்திரத்தின் 4.1.21 வசனத்தில் "அதை" "மனித செயல்" என்றும் "அவரை" "ஈஸ்வரர்" என்றும் விளக்கினார், பின்னர் ஈஸ்வரர் இருப்பதை நிரூபிக்க எதிர் வாதங்களை உருவாக்கினார், இது நியோ-நியாயா மற்றும் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற இந்து மரபுகளில் கடவுள் குறித்த விவாதத்தையும் கருத்து வேறுபாடுகளையும் தூண்டிவிட்டது. ஆன்மா, சுய இருப்பு, உள் சுதந்திரம் நியாஸுத்ராக்களின் மூன்றாவது புத்தகத்தின் பெரும்பகுதி ஒரு ஆத்மாவின் (ஆன்மா, ஆத்மா) முன்மாதிரி மற்றும் இயல்பு மற்றும் அறிவுடனான அதன் உறவு, துக்கத்திலிருந்து விடுதலை மற்றும் உள் சுதந்திரம் (மோக்ஷா) ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. தத்துவம்ஃ யோகாவின் ஒரு வடிவம் நியாஸுத்ராக்களின் சூத்திரங்கள் 4.2.42 முதல் 4.2.48 வரை, "தத்துவம் என்பது யோகாவின் ஒரு வடிவம்" என்று ஸ்டீபன் பிலிப்ஸ் கூறுகிறார். சூத்திரத்தில் உள்ள காடு, குகை அல்லது மணல் கடற்கரை போன்ற அமைதியான இடங்களில் யோகா தியானம் செய்ய உரை பரிந்துரைக்கிறது, அறிவைத் தேடுபவர் ஒருவரின் ஆன்மாவை யமங்கள், நியமங்கள் மற்றும் சூத்திரத்தில் உள்ள யோகாவின் ஆன்மீகம் மூலம் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். தியானம் என்பது உரையில் ஒரு பொக்கிஷமான மற்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட நடைமுறையாகும், மேலும் அக்ஷ்யபாத கௌதமாவைப் பின்பற்றிய நியாயா அறிஞர்களால் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டது. உதாரணமாக, வாத்ஸ்யாயனர் நியாஸுத்ராக்கள் பற்றிய தனது வர்ணனையில், தியானம் என்பது ஒருவரின் ஆன்மாவைத் தொடர்பு கொள்ள மனதை அனுமதிக்கிறது, இது உண்மையைப் பெறுவதற்கான நனவான ஆர்வத்துடன் இணைகிறது, மேலும் அத்தகைய தியானம் உண்மையான அறிவைப் பெறுவதற்கான இன்றியமையாத நடைமுறையாகும். ஒருவர் சரியான அறிவின் வழிமுறைகளைப் படிக்க வேண்டும் என்றும், அறிவு நிலை சூத்திரங்கள் 4.2.47 மற்றும் 4.2.48 இன் கற்றறிந்த, நேர்மையான மற்றும் ஈர்க்கப்படாத சக தேடுபவர்களுடன் கலந்துரையாட வேண்டும் என்றும் நியாஸுத்ராக்கள் கூறுகின்றன. நியாஸுத்ராக்களின் கூற்றுப்படி, ஒருவரின் விவாதங்களின் தன்மையை தீர்மானிப்பதில், "தனிப்பட்ட தன்மை மற்றும் எதிரியின் நம்பிக்கைகளின் தன்மை ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்" என்று பிலிப்ஸ் மொழிபெயர்க்கிறார். சில சந்தர்ப்பங்களில், விரோதமான எதிரிகளுடன் வாதிடுவதைத் தவிர்ப்பதும், "விதைகளின் வளர்ச்சியைப் பாதுகாக்க ஒரு வேலி பயன்படுத்தப்படுகிறது" போன்ற அறிவு முறைகளைப் பயன்படுத்துவதும் நல்லது என்று உரை வலியுறுத்துகிறது. வர்ணனைகள் நியாயா சூத்திரங்கள் பற்றிய மிகப் பழமையான முழுமையான பாசியா (விமர்சனம் மற்றும் வர்ணனை) வாத்ஸ்யாயனா என்பவரால் எழுதப்பட்டது. இந்த வர்ணனை பல இரண்டாம் நிலை மற்றும் மூன்றாம் நிலை பாசியர்களை ஊக்கப்படுத்தியது. வாத்ஸ்யாயனனின் வர்ணனை கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது அல்லது கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையது என்று பல்வேறு தேதிகள் உள்ளன. இந்த உரை குறித்து அடிக்கடி ஆய்வு செய்யப்பட்ட மற்றொரு எஞ்சியிருக்கும் வர்ணனை கிபி 9 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த வாசஸ்பதி மிஸ்ராவுக்கு வரவு வைக்கப்படுகிறது. நியாஸுத்ராக்களால் ஈர்க்கப்பட்ட பிற வரலாற்று இந்திய வர்ணனைகள் மற்றும் படைப்புகள், 6 ஆம் நூற்றாண்டின் உத்யோதகராவின் நியாயா-வர்திகா, 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பாவிவிக்தா எழுதிய நியாயா-பாசியாடிகா, 7 ஆம் நூற்றாண்டின் அவித்தகர்ணா எழுதிய மற்றொரு நியாயா-பாசியாடிகா, 9 ஆம் நூற்றாண்டின் பாஸர்வாஜனா எழுதிய நியாயா-பூசானா, 9 ஆம் நூற்றாண்டின் காஷ்மீர் அறிஞர் ஜெயந்தா பட்டாவின் நியாயா-மஞ்சரி, 10 ஆம் நூற்றாண்டின் கர்நாட அறிஞர் திரிலோசனா எழுதிய நியாயா-பிரகிர்னகா மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் வங்காள அறிஞர் ஸ்ரீதராவின் நியாயா-கண்டலி ஆகியவை நவீன சகாப்தத்தில் எஞ்சியுள்ளன. பிற இந்திய வரலாற்று நூல்களில் ஏராளமான பிற வர்ணனைகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, ஆனால் இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகள் தொலைந்துவிட்டன அல்லது இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடங்கி, உதயனா ஒரு முதன்மை படைப்பை எழுதினார், இது நியாஸுத்ராக்களில் காணப்படும் பகுத்தறிவு பற்றிய கோட்பாடுகளை உருவாக்கி விரிவுபடுத்தியது. உதயனாவின் பணி நவ்யா-நியாயா (புதிய நியாயா) பள்ளிக்கு அடித்தளத்தை உருவாக்கியது. 13 அல்லது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து அறிஞர் கங்கேசா, கௌதமரின் நியாஸுத்ராக்கள் மற்றும் உதயனாவின் நவ்ய-நியாயா படைப்புகளை ஒருங்கிணைத்து, அறிஞர்களால் ஒரு தலைசிறந்த படைப்பாகக் கருதப்படும் செல்வாக்குமிக்க தத்வசிந்தாமணி உரையை உருவாக்கினார். இந்து மதத்தின் ஆன்மா மீது செல்வாக்கு, புத்த மதத்தின் ஆன்மா இல்லாத விவாதம் புரூசா (ஆவி, இறுதி யதார்த்தம்) மற்றும் ஆத்மா (சுயநலம், ஆன்மா) உள்ளது என்ற இந்து மதத்தின் முன்மாதிரிக்கும், வெற்றிடம் மற்றும் அனட்டா (ஆன்மா இல்லை) உள்ளது என்ற புத்த மதத்தின் முன்மாதிரிக்கும் இடையிலான வரலாற்று விவாதத்திற்கு நியாயா-சூத்திரங்கள் அடித்தளமாக உள்ளன. நியாயா சூத்திரத்தில், பெளத்த வளாகங்கள் மற்றும் அந்த முன்மாதிரியை மறுப்பதற்கான வாதங்கள் 3.2,4.1 மற்றும் 4.2 அத்தியாயங்களின் சூத்திரங்கள் போன்ற பல அத்தியாயங்களில் காணப்படுகின்றன. இந்த விவாதத்தில் உரை செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளது, 2 ஆம் நூற்றாண்டின் பெளத்த அறிஞர் நாகார்ஜுனா, நியாயா பள்ளியும் புத்த மதமும் சுய (ஆத்மன்) பற்றிய கருத்திலும் வேதங்கள் குறித்த அவர்களின் கருத்துக்களிலும் வேறுபடுகின்றன என்றும், நியாயசுத்திரத்தின் சூத்திரம் 4.2.25 பௌத்த மதத்தின் மத்யமிக முறைக்கு எதிராக உரையாற்றப்படுகிறது என்றும் கூறுகிறார். நாகார்ஜுனாவின் மத்யமிகா-கரிகா நியாயா-சூத்திரத்தை குறிவைக்கிறது, மற்ற இந்து நூல்களுடன், அவரது விமர்சனம் மற்றும் சுய மற்றும் வெற்றிடம் இல்லை என்ற அவரது கோட்பாட்டை நிறுவுவதற்காக. இந்த நூலிலும், விக்கிரகவ்ய-வர்தனியிலும், நியாயா-சூத்திரங்களின் அடித்தளத்தில் பிரமானர்களுக்கு சவால் விடுவதன் மூலம் தனது வெற்றிடத்தின் ஆதாரத்தை அவர் முன்வைக்கிறார். நாகார்ஜுனா தனது படைப்பான பிராமண-வேதனத்தில், கவுதமாவின் நியாயா-சூத்திரங்களில் உள்ள பதினாறு வகை அறிவுகளில் ஒவ்வொன்றையும் "ஆன்மா உள்ளது மற்றும் விடுதலை செயல்பாட்டில் ஆன்மாவின் தன்மை" பற்றிய நியாயாவின் விவாதத்தின் அடித்தளத்தில் எடுத்துக்கொள்கிறார், மேலும் இந்த பிரிவுகள் தொடர்புடையவை, எனவே உண்மையற்றவை என்ற வாதத்தைப் பயன்படுத்தி அவற்றை விமர்சிக்கிறார். நாகார்ஜுனாவின் நூல்கள், கௌதமாவின் நியாயா-சூத்திரங்களுடன் சேர்ந்து, சஞ்சித் சாதுகன், வாத்ஸ்யாயனாவின் படைப்புகளில் செல்வாக்கு செலுத்தினார், அவர் நாகார்ஜுனாவின் வெற்றிடக் கோட்பாட்டை குறைபாடுள்ளவர் என்று அழைத்தார், மேலும் "அறிவின் பொருள்கள் உண்மையற்றவை, ஒரு கனவு அல்லது ஒரு வகையான ஏமாற்று வேலை மற்றும் ஒரு மிருகம் போன்றது" என்ற நாகார்ஜுனாவின் கோட்பாட்டை மறுத்து தனது வாதங்களை முன்வைத்தார், ஆனால் முதலில் நியாயா-சூத்திரங்களில் உள்ள காரணம் மற்றும் அறிவின் கோட்பாடு செல்லுபடியாகும் என்பதை நிரூபித்தார். அனைத்து விஷயங்களும் எதிர்மறையானவை (ஒரு பொருளின் இயல்பு மற்றவர்களிடமிருந்து அதன் வேறுபாடுகளால் உருவாகிறது) என்ற பௌத்த ஆய்வறிக்கை அல்லது பௌத்த ஆய்வறிக்கையை எதிர்க்கும் இந்து ஆய்வறிக்கை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் எதுவும் நிரூபிக்க முடியாது மற்றும் ஆன்மா இருப்பது தனிப்பட்ட உணர்வு மற்றும் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே உரிமை கோரப்பட்டுள்ளது. வேதாந்த மரபுகளில் நியாஸுத்ராக்கள் இந்து தத்துவத்தின் வேதாந்த பள்ளிகளுக்கு செல்வாக்கு செலுத்தி, அறிவுசார் அடித்தளங்களை வழங்கின. நியாயா மற்றும் மீமாஂஸா என்ற சொற்கள் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால தர்ம சூத்திரங்களில் ஒத்த சொற்களாக இருந்தன என்று ஹாஜிமே நகமுரா கூறுகிறார். காலப்போக்கில், நியாயா, மீமாஂஸா மற்றும் வேதாந்தா ஆகியவை மூன்று தனித்துவமான மற்றும் தொடர்புடைய பள்ளிகளாக மாறியது. மொழிபெயர்ப்புகள் நந்தலால் சின்ஹா, மஹாமஹோபாத்யாயா சதீசா சந்திர வித்யபுசனா, கோதமாவின் நியாயா சூத்திரங்கள், இந்துக்களின் புனித புத்தகங்கள், 1930; மோதிலால் பனாரசிதாஸ், 1990 மறுபதிப்பு, முன்ஷிராம் மனோகர்லால் மறுபதிப்பு, 2003. கங்கநாத ஜா, நியாயா-கௌதமாவின் சூத்திரங்கள் (4 தொகுதிகள். ), மோதிலால் பனாரசிதாஸ், 1999 மறுபதிப்பு,. ..