History of the Thai Forest Tradition
கம்மத்தன தியான பாரம்பரியம் முதலில் 1820 களில் மோங்குட் நிறுவிய தம்மாயுத் சீர்திருத்த இயக்கத்திலிருந்து வளர்ந்தது, அந்த நேரத்தில் பிராந்திய பௌத்த மரபுகளின் "மெதுவான" பௌத்த நடைமுறையாக கருதப்பட்டதற்கு தடையை உயர்த்தும் முயற்சியாக இருந்தது. மோங்குட்டின் சீர்திருத்தங்கள் முதலில் ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களைப் பற்றிய வேத ஆய்வு, துடங்கா துறவி நடைமுறைகளின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் பௌத்த மடாலயக் குறியீட்டை (பாலிஃ வினயா) நெருக்கமாக பின்பற்றுவதில் கவனம் செலுத்தியது. இருப்பினும், 19 ஆம் நூற்றாண்டு முன்னேறும்போது தம்மயுத் தியானத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கத் தொடங்கியது. இந்த நேரத்தில், புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட முன் புரிடட்டோ, ஈசான் என்று அழைக்கப்படும் வடகிழக்கு தாய்லாந்தின் லாவோ மொழி பேசும் கலாச்சார பிராந்தியத்தில் உள்ள ஒரு மாகாணமான உபோன் ரட்சதானியின் புறநகரில் ஒரு சிறிய தியானம் சார்ந்த மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக இருந்த அஜான் சாவ் காந்தசிலோவுடன் தங்கச் சென்றார். அஜான் முன் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அஜான் சாவோவிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டார், அங்கு அவர் அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் மோங்குட்டின் சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக ஈசானின் தம்மாயுத் மடாலயங்களில் வளர்ந்து வரும் தியான கலாச்சாரத்தின் மத்தியில் படித்தார். வடகிழக்கு தாய்லாந்தின் கிராமப்புற எல்லையில் அஜான் சாவோவுடன் கடுமையான துறவி நடைமுறைகளில் அலைந்து திரிவது (பாலிஃ டுடங்கா; தாய்ஃ டுடோங்). ஒரு தேரவாத பௌத்த பயிற்சியாளரின் இறுதி இலக்கான நிபானாவின் அனுபவத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடையும் உன்னதமான சாதனைகள் (பாலிஃ ஆரியா-ஃபால) என்று அழைக்கப்படும் தியான திறமை நிலைகளை அடையலாம் என்ற நம்பிக்கையில் அஜான் முன் ஒரு காலத்திற்கு அண்டை பகுதிகளுக்கு பயணம் செய்தார். இரண்டு தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக தீவிரமான தியானம் மற்றும் துறவி பயிற்சிக்குப் பிறகு, அஜான் முன் 1915 இல் உபோன் ரட்சதனிக்குத் திரும்பினார், உன்னதமான சாதனைகளைக் கண்டதாகக் கூறினார். இப்பகுதியில் செய்தி பரவியது, துறவிகள் அஜான் முனிடமிருந்து படிக்க வந்தனர், அவரது உரிமைகோரல்களை சோதனைக்கு உட்படுத்த விரும்பினர்; அவர் உன்னதமான சாதனைகளைக் கண்டறிந்தார் என்ற கூற்றுக்கள் அந்த நேரத்தில் உலகளவில் பெறப்படவில்லை என்றாலும்-அஜான் முன் புனிதத்துவத்தை அடைந்தாரா இல்லையா என்பது குறித்து குடும்பங்கள் பெரும்பாலும் பிளவுபட்டன. இந்தக் காலகட்டத்தில், மோங்குட்டின் வாரிசான சுலலாங்கோர்ன் (சியாமின் ஐந்தாம் ராமா) பாங்காக்கில் அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைத்து, கல்வி சீர்திருத்தங்களின் அலைகளைச் செயல்படுத்தினார், இது தாய்லாந்து மதகுருமார்கள் கல்வியாளர்களாக வகிக்கும் பங்கை வலியுறுத்தியது. அஜான் முன் மற்றும் அஜான் சாவ் மற்றும் அவர்களது மாணவர்களை உள்ளடக்கிய தம்மயுத் துறவிகள், கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் அத்துமீறலைத் தடுப்பதற்கும், தாய்லாந்து ஒரு மேற்கத்திய சாம்ராஜ்யத்தால் காலனித்துவப்படுத்தப்படுவதைத் தடுப்பதற்கும் மேற்கத்திய கொள்கைகளால் உட்செலுத்தப்பட்ட ஒரு புதிய துறவற பாடத்திட்டத்தை கற்பிக்க வரைவு செய்யப்பட்டனர். தாய்லாந்து காலனித்துவத்தை வெற்றிகரமாக தடுக்கும்; இருப்பினும், அஜான் முன் மற்றும் சாவோவின் மாணவர்கள் தங்களை மடாலயங்களுக்கு ஒதுக்குவதற்கான அதிகாரிகளின் முயற்சிகளைத் தவிர்த்து, காட்டில் பயிற்சி செய்வதைத் தடுப்பார்கள். இருப்பினும், 1950 களில் தொடங்கி, இந்த பாரம்பரியம் பாங்காக்கில் உள்ள நகர்ப்புற மக்களிடையே மரியாதையைப் பெறும், மேலும் தாய் சங்கத்தின் மத்தியில் பரவலான வரவேற்பைப் பெறும். அஜஹான்களில் பலர் தாய்லாந்து பௌத்தர்களால் தேசிய அளவில் வணங்கப்பட்டனர், அவர்கள் அவர்களை ஆரஹண்டுகள் என்று கருதினர். அவர்களின் நற்பெயரின் காரணமாக, அஜான்கள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பாதுகாப்பை வழங்குவதற்காக சாதாரண பின்பற்றுபவர்களிடையே நம்பப்படும் புனிதப்படுத்தப்பட்ட பொருட்களின் மீது ஒரு கலாச்சார நிர்ணயத்தின் பொருளாக மாறிவிட்டனர். இந்த கலாச்சார நிலைப்பாட்டை சமூக மானுடவியலாளர் ஸ்டான்லி ஜெயராஜ தம்பியா தாயத்துக்களின் வழிபாட்டு முறை என்று குறிப்பிட்டார், இது 1970 களில் ஒரு கள ஆய்வின் போது "ஒரு பாரம்பரிய ஈடுபாடு இப்போது ஃபெடிஷிஸ்டிக் ஆவேசத்தின் சுருதியை அடைகிறது" என்று விவரித்தார். இந்த நேரத்தில், இந்த பாரம்பரியம் மேற்கத்திய நாடுகளில் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பின்பற்றப்படுவதைக் கண்டது; குறிப்பாக மகாநிகையில் துறவிகள் குழுவுடன் படித்த வன ஆசிரியரான அஜான் சா சுபட்டோவின் மாணவர்களிடையே-தம்மாயுத்துடன் தாய்லாந்தின் இரண்டு துறவிகள் வரிசையில் மற்றொன்று-அவர்களில் பலர் அஜான் முனின் போதனைகளில் ஆர்வம் இருந்தபோதிலும் தங்கள் மகாநிகாய் வம்சாவளிக்கு விசுவாசமாக இருந்தனர். இருப்பினும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி தசாப்தங்களில் தாய்லாந்தின் பெரும்பாலான மழைக்காடுகள் தெளிவாக வெட்டப்பட்டபோது இந்த பாரம்பரியம் ஒரு நெருக்கடியை சந்தித்தது. இதன் காரணமாக, 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தாய்லாந்தில் வன பாரம்பரியம் தாய்லாந்தில் மீதமுள்ள வன நிலங்களை பௌத்த நடைமுறைகளுக்காகப் பாதுகாப்பதற்கான போராட்டத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது ஆட்சியாளர்கள் (1824-1868) 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிராந்திய தாய் புத்த மதம் 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அதிகாரம் மையப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு, இன்று தாய்லாந்து என்று அழைக்கப்படும் பகுதி அரை தன்னாட்சி நகர மாநிலங்களின் (தாய்ஃ முயாங்) இராஜ்ஜியமாக இருந்தது. இந்த இராஜ்ஜியங்கள் அனைத்தும் ஒரு பரம்பரை உள்ளூர் ஆளுநரால் ஆளப்பட்டன, மேலும் சுதந்திரமாக இருந்தபோது, பிராந்தியத்தின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மத்திய நகர மாநிலமான பாங்காக்கிற்கு கப்பம் செலுத்தியது. (தாய்லாந்தின் வரலாற்றைப் பார்க்கவும்) ஒவ்வொரு பிராந்தியமும் உள்ளூர் பாரம்பரியத்தின் படி அதன் சொந்த மத பழக்கவழக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் முயாங்குகளுக்கு இடையில் புத்த மதத்தின் கணிசமான வேறுபட்ட வடிவங்கள் இருந்தன. பிராந்திய தாய் புத்த மதத்தின் இந்த உள்ளூர் சுவைகள் அனைத்தும் உள்ளூர் ஆவிக் கோட்பாடுகள் தொடர்பான தங்கள் சொந்த வழக்கமான கூறுகளை உருவாக்கியிருந்தாலும், இவை அனைத்தும் பதினான்காம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் இப்பகுதிக்கு வந்த மகாயானா புத்த மதம் மற்றும் இந்திய தாந்த்ரீக மரபுகளின் உட்செலுத்தலால் வடிவமைக்கப்பட்டன. இந்த துறவிகள் கதா அகோம் அல்லது விச்சா அகோம் என்று அழைக்கப்படும் தந்திர நடைமுறைகளின் ஒரு குழுவைப் பின்பற்றினர் (சிலர் இன்றும் செய்கிறார்கள்). இந்த துறவிகள் கிராம மடாலயங்களில் அமைதியான வாழ்க்கையை நடத்துவார்கள் என்று தானிசாரோ எழுதுகிறார்; மருத்துவர்கள் மற்றும் அதிர்ஷ்டம் சொல்பவர்களாக தொழில்களை மேற்கொள்கிறார்கள்; மேலும் எப்போதாவது "அவர்கள் 'துதாங்கா' என்று அழைத்த ஒரு யாத்திரைக்கு விடுப்பு எடுக்கிறார்கள், இது கிளாசிக் துதாங்கா நடைமுறைகளுடன் சிறிதும் ஒற்றுமையைக் கொண்டிருக்கவில்லை". கூடுதலாக, இந்த பிராந்திய மரபுகள் அவை பௌத்த துறவிகள் குறியீட்டை (பாலிஃ வினயா) பின்பற்றும் அளவுகளில் வேறுபடுகின்றன. பின்னர் பிராந்திய மரபுகள் வினாயாவை முறையாக பின்பற்றாததற்காக மத்திய பாங்காக் திருச்சபையால் விமர்சிக்கப்பட்டன. தியாவனிச் எழுதுகிறார்ஃ இளவரசர் மோங்குட்டின் ஆரம்பகால துறவறம் ஒரு 20 வயது இளவரசர் மோங்குட் ஒரு தேரவாத பெளத்த துறவியாக (பாலிஃ பிக்கு) முழு நியமனம் (நியமனம் பெயர் வஜிராயன், பாலிஃ வஜிரானோ) பெற்றார், இளைஞர்கள் ஒரு காலத்திற்கு துறவிகளாக மாற வேண்டும் என்ற நீண்டகால தாய் வழக்கத்தைப் பின்பற்றினார். மோங்குட்டின் நியமனத்தை நடத்திய போதகர் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தாய் வரலாற்றில் மிகவும் பரவலாக அறியப்பட்ட துறவியாக இருக்கலாம்-மோங்குட்டின் மூத்த ஒன்றுவிட்ட சகோதரர் ஃப்ரா தோ, பின்னர் சோம்டெட் தோ என்று அழைக்கப்பட்டார். மோங்குட் பதவியேற்ற ஆண்டு, அவரது தந்தை (புத்த லோத்லா நபலை-சியாமின் இரண்டாம் ராமா) காலமானார். மோங்குட் தனது அரை உடன்பிறந்த இளவரசர் ஜெசதபோதீந்திராவை (பின்னர், நாங்க்லாவ், சியாமின் மூன்றாம் ராமா) விட மூத்தவராக இருந்தபோதிலும், அவரது வம்சத்தில் உள்ள சகாக்கள் அதற்கு பதிலாக இரண்டாம் ராமருக்குப் பிறகு தாய்லாந்து மன்னராக ஜெசதபோதீந்திராவை ஆதரித்தனர். சிம்மாசனத்திற்கான அபிலாஷைகளை கைவிட்டு, மோங்குட் தனது வாழ்க்கையை மதத்திற்காக அர்ப்பணித்தார். ஒரு துறவியாக சியாமைச் சுற்றியுள்ள தனது பயணங்களில், மோங்குட் துறவிகளின் நடத்தைக்கும் பௌத்த மடாலயக் குறியீடான வினாயாவுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகள் குறித்து விரைவாக அதிருப்தி அடைந்தார். இந்த காரணத்திற்காக, கவுதம புத்தரைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான நியமனக் கோடுகளின் திறனைப் பற்றியும், தாய் சங்கத்தின் திறனைப் பற்றியும் மோங்குட் கவலைப்பட்டார், இதன் மூலம் சாதாரண மக்களிடையே தகுதி உருவாக்கப்படுகிறது. மோங்குட் பின்னர் தனது பௌத்த நடைமுறையின் தரத்தை பூர்த்தி செய்யும் ஒரு பாரம்பரியத்தை நாடுவார். மோங்குட் இறுதியில் இப்பகுதியில் உள்ள மோன் மக்களிடையே துறவற நடைமுறையின் உயர்ந்த திறனைக் கண்டார், அங்கு அவர் வினயா மற்றும் பாரம்பரிய துறவி நடைமுறைகள் அல்லது துடங்காவைப் படித்தார். குறிப்பாக, புத்தர் மற்றும் அவரது சீடர்களின் வார்த்தைகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படும் தேரவாத புத்த மதத்தின் மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமான புத்த நூலான பாலி நியதி தொடர்பாக அவரது ஒழுக்கம் மற்றும் நடைமுறைகளுக்காக அவர் பாராட்டிய ஒரு துறவியான புத்தவாங்ஸோ என்ற துறவியை அவர் சந்தித்தார். அரச குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் சிறுபான்மை இனத்தவருடன் தொடர்புகொள்வது முறையற்றது என்று கருதி மோன்ஸுடன் மோங்குட்டின் தொடர்பு குறித்து ஜெசதபோதீந்திரா புகார் அளித்தார், மேலும் பாங்காக்கின் புறநகரில் ஒரு மடாலயத்தைக் கட்டினார். 1836 ஆம் ஆண்டில், மோங்குட் வாட் போவோன்னிவெட் விஹாராவின் முதல் மடாதிபதியாக ஆனார், இது இன்று வரை தம்மாயுத் ஒழுங்கின் நிர்வாக மையமாக மாறியது. தம்மயுத் சீர்திருத்த இயக்கம் 1833இல் இந்தக் குழுவுடன் மீண்டும் இணைந்த பிறகு, அவர் ஒரு சீர்திருத்த இயக்கத்தைத் தொடங்கினார், அதற்கு தம்மயுத் என்று பெயரிட்டார் (தம்ம, தாய் தம்மயுத் என்று பொருள்படும்), இது அந்தந்த உள்ளூர் கலாச்சாரங்களிலிருந்து வெளிப்பட்ட மதிப்புகளிலிருந்து தங்கள் பழக்கவழக்கங்களை ஈர்த்த பிராந்திய பௌத்த மரபுகளுடன் முரண்பட அவர் தேர்ந்தெடுத்த பெயர். தம்மாயுத்தை நிறுவியபோது, மோங்குட் புத்தமதம் அல்லாத, நாட்டுப்புற மற்றும் மூடநம்பிக்கை கூறுகள் என்று அவர் புரிந்துகொண்டதை அகற்ற ஒரு முயற்சியை மேற்கொண்டார், அவை பல ஆண்டுகளாக தாய் புத்த மதத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறின. கூடுதலாக, தம்மாயூத் பிக்குகள் ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை மட்டுமே சாப்பிடுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது, மேலும் ஒரு பாரம்பரிய பிச்சை சுற்றில் உணவு சேகரிக்கப்பட்டு துறவிகளின் ஒற்றை பிச்சை கிண்ணத்தில் ஒன்றாக சாப்பிடப்பட வேண்டும்; வழக்கமான துறவித் தேவைகளுக்கு மேலேயும் அதற்கு அப்பாலும் நடைமுறைகள் பொதுவாக விருப்பமான துதாங்கா துறவி அனுசரிப்புகளாக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. மோங்குட் மிகவும் செல்லுபடியாகும் நியமன பரம்பரையாக என்ன பார்த்தார் என்பதைத் தேடுவதோடு மட்டுமல்லாமல், பாலி நியமத்தின் மிகவும் நம்பகமான பதிப்பை இன்னும் கண்டுபிடிக்க மோங்குட் முயன்றார். தேரவாத புத்த மதத்தில் (உன்னதமான சாதனைகள் என்று அழைக்கப்படும்) அறிவொளியின் தொடர்ச்சியான நிலைகளை தாய் சங்கத்திற்கு அணுகுவதற்கான முயற்சியின் காரணமாக மோங்குட் இதைச் செய்ததாக தானிசாரோ வலியுறுத்துகிறார், இது நிர்வாண அனுபவத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது, அதன் பிறகு ஒருவர் ஆரஹந்த் ஆகிறார். இந்த உந்துதல் இலங்கையில் இருந்து வளர்ந்த ஒரு கருத்துக்கு எதிர்வினையாக இருந்தது, மனித இனத்தின் சீரழிவு காரணமாக, புத்தரைத் தொடர்ந்து வந்த முதல் சில தலைமுறைகளுக்குப் பிறகு மனிதகுலத்திற்கு உன்னதமான சாதனைகள் இழக்கப்பட்டன. பாலி நியமத்தின் சிறந்த பதிப்புகளைக் கேட்பதற்கான காரணங்கள் குறித்து, மொங்குட் இலங்கையின் சங்கத்திற்கு ஒரு கடிதத்தில் பின்வருவனவற்றை எழுதினார்ஃ அடுத்த ஆண்டுகளில் மேற்கத்திய மிஷனரிகள் மற்றும் மாலுமிகளால் வாட் போவோனிவெட்டில் மொங்குட் பார்வையிடப்பட்டது, மேலும் லத்தீன், ஆங்கிலம் மற்றும் வானியல் ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்வார். பாங்காக்கின் ரோமன் கத்தோலிக்க மறைமாவட்டத்தின் விகார் பல்லிகோயிஸுடன் அவர் நெருங்கிய நட்பை வைத்திருப்பார், இது மோங்குட் மன்னராக ஆன பிறகும் இருந்த நட்பு. கிறிஸ்தவ பிரசங்கங்களைப் பிரசங்கிக்க பல்லெகோயிக்ஸ் தொடர்ந்து வாட் போவோனிவெட்டைப் பார்வையிட்டார். கிறிஸ்தவ தார்மீக இலட்சியங்களை விகார் முன்வைத்ததை மோங்குட் பாராட்டிய போதிலும், அவர் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை நிராகரித்தார், "நீங்கள் மக்களுக்கு செய்யக் கற்பிப்பது போற்றத்தக்கது, ஆனால் நீங்கள் அவர்களுக்கு நம்பக் கற்பிப்பது முட்டாள்தனம்" என்று கூறினார். வாட் போவோன்னிவெட் மோங்குட்டின் மடாதிபதி அவருக்கு நெருக்கமாக இருந்த மற்ற துறவிகளையும் இந்த மோன் வம்சாவளியில் மீண்டும் நியமித்தார். இந்த துறவிகளில் தற்போதைய சோம்தேத் ஃப்ரா வண்ணாரத் "தாப்", ஒன்பதாம் வகுப்பு பாலி அறிஞர் மற்றும் டுடங்கா துறவி பயிற்சி பெற்ற துறவி ஆகியோர் அடங்குவர். டெய்லரின் கூற்றுப்படி, தாப் ஒரு முன்மாதிரியான தம்மாயுத் துறவி என்று பாராட்டப்பட்டார், மேலும் துறவி நடைமுறைகளை தீவிரமாக பயிற்சி செய்தார், அதே போல் சிதைந்து வரும் சடலங்களை நேரில் பார்க்க சார்னல் மைதானத்திற்குச் செல்வதன் மூலம் உடலின் மோசமான தன்மையைப் பற்றிய சிந்தனைகளையும் (பாலி நியமத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஒரு நடைமுறை, ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு உதவியாக). துதாங்காவின் மறுமலர்ச்சி இந்த நேரத்தில் உடல் சிந்தனைக்கு சார்னல் மைதானங்கள் இன்னும் இருந்தன. டெய்லர் எழுதுகிறார், "முறையான தகனம் செய்ய முடியாத ஆதரவற்றவர்கள், இறந்தவர்களை கூறுகள் மற்றும் கழுகுகளுக்கு விட்டுவிட்டனர் (தூக்கிலிடப்பட்ட குற்றவாளிகள் வெளிப்படையாக சமூக வழக்கத்தால் தகனம் செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டனர், அதேபோல் கூறுகளுக்கு விடப்பட்டனர்), இது" நுண்ணறிவு "தியானத்திற்கு ஒரு உன்னதமான சூழலை வழங்குகிறது". அவர்கள் "வேத விளக்கங்களுக்கு ஏற்ப சரியான நடைமுறைகளைப் பராமரிக்கும் நோக்கத்துடன் இருந்த துறவிகள்" என்றாலும், துறவிகள் "" வனவாசிகள் "அல்ல, மாறாக, அவர்கள் நகர்ப்புறத்தில் வசிக்கும் தியானம் செய்பவர்கள் மற்றும் பாலி அறிஞர்கள் என்று டெய்லர் குறிப்பிடுகிறார். . . ", மற்றும் ஒருவரின் பதவியில் இருந்து நீண்ட நேரம் விலகி இருப்பது ஐந்தாவது ஆட்சியின் மீது கோபப்பட்டது (1868-1910) தம்மாயுத் ஒழுங்கின் நிறுவல் தம்மாயுத் துறவி-இளவரசர் வஜிரானாவின் (தாய்ஃ வச்சிராயன்) சுயசரிதையின் படி, தம்மாயுத்தில் உள்ள கருத்து வேறுபாடு இயக்கம் நான்கு போட்டியிடும் பிரிவுகளாக (தற்காலிகமாக, பல தசாப்தங்களாக இருந்தாலும்) பிரிந்தது, ஏனெனில் தாப் வாட் போவோன்னிவெட்டுடன் இணைந்த சில" உலக "துறவிகளுடன் சமரசமற்ற வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இந்த கிளைகள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடத் தொடங்கின-ஒவ்வொன்றும் பாலி நூல்களின் மந்திரம், விளக்கங்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு தங்கள் சொந்த பாணிகளை உருவாக்கின, மேலும் துறவிகள் குறியீடு தொடர்பான பிரச்சினைகளில் வேறுபட்டன. இந்த நேரத்தில், மோங்குட் காலமானார், இளவரசர் வஜிரானாவின் மூத்த ஒன்றுவிட்ட சகோதரர் சுலலாங்கோர்ன் (சியாமின் ஐந்தாம் ராமா) மோங்குட்டிற்குப் பிறகு அரியணை ஏறினார். நான்கு போட்டியிடும் பிரிவுகளுடன் தொடர்புடைய நான்கு முக்கிய மடாலயங்களில் தாபின் சொந்த வாட் சோமனாட் மற்றும் வாட் போவோனிவெட் ஆகியவை இருந்தன, அவை இளவரசர் பாவரெட்டைக் கொண்டிருக்கும்-19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் பிற்பகுதி வரை அதிகாரப்பூர்வ தம்மாயுத் தலைவர், மன்னர் சுலலாங்கோர்னால் நியமிக்கப்பட்டார்-மடாதிபதியாக. இளவரசர் பவரேட்டால் தனித்தனி தம்மாயுத் வம்சாவளிகளை சமரசம் செய்ய முடியாது. 1890 களின் முற்பகுதியில் தாப் மற்றும் பாவரெட் இருவரும் இறக்கும் வரை இந்த பிரிவினை தொடர்ந்தது. இளவரசர் வஜிராணா 1893 ஆம் ஆண்டில் இளவரசர் பவரேட்டிற்குப் பிறகு பதவியேற்றார், மேலும் சுலலாங்கோர்னின் உத்தரவின் பேரில் ஐந்தாவது ஆட்சியின் சங்கா சீர்திருத்தங்களின் புதிய அலைகளைக் கட்டுப்படுத்தினார். இந்த நேரத்தில், வஜிரானாவால் பல தசாப்தங்களுக்கு முன்பு மிகவும் பிரிந்திருந்த வழிதவறிய தம்மாயுத் வம்சாவளிகளை மீண்டும் ஒன்றிணைக்க முடிந்தது. வஜிராணான் சங்கத்தின் (தாய்ஃ சங்கராஜா) அதிகாரப்பூர்வ தலைவராக இல்லாவிட்டாலும், தற்போதைய சங்கராஜா ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார், மேலும் வஜிராணானின் சீர்திருத்தங்கள் தம்மாயுத்தின் நிகழ்ச்சி நிரலின் முதன்மை மையமாக மாறியது. பாங்காக்கில் அதிகாரம் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட நவீன கல்விக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. இந்த அறிவாற்றல் சீர்திருத்தங்கள் பிராந்திய மாயவாத நடைமுறைகள் மற்றும் பெளத்த மரபுவழிப் பற்றிய மோங்குட்டின் உணர்வு ஆகிய இரண்டையும் ஆக்கிரோஷமாக மாற்ற முயன்றன, இது "காரணம் மற்றும் பயன்பாடு பற்றிய விக்டோரியன் கருத்துக்களை" அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பாடத்திட்டத்திற்கு ஆதரவாக இருந்தது, இது சுலலாங்கோர்ன் மன்னர் (ஐந்தாம் ராமா) மற்றும் இளவரசர் வஜிராணா ஆகிய இருவருக்கும் மேற்கத்திய ஆசிரியர்களால் கற்பிக்கப்பட்டது (அவற்றில் அன்னா லியோனோவன்ஸ் இருந்தார்-இதன் விவரங்கள் 1951 ஆம் ஆண்டு இசைத் தொகுப்பான தி கிங் அண்ட் ஐ இல் நாடகமாக்கப்பட்டன). 1896 ஆம் ஆண்டில் இளவரசர் நிறுவிய மதச்சார்பற்ற பள்ளிக்குச் சென்ற பிறகு இளவரசர் வஜிரானாவுக்கு மன்னர் சுலலாங்கோர்ன் ஒரு கடிதம் எழுதினார்ஃ 1902 ஆம் ஆண்டின் திருச்சபை அரசியல் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டபோது இந்த உணர்வு சட்டத்தில் அங்கீகரிக்கத் தொடங்கும். நான்காவது ஆட்சிக் காலத்தில் மன்னர் மோங்குட் தொடங்கிய தம்மயுட் இயக்கம் இப்போது தாய்லாந்து அரசாங்கத்தால் ஒரு தேரவாத துறவற ஒழுங்காக அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் தம்மயுட் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை அல்லாத மீதமுள்ள பிராந்திய மரபுகள் இப்போது மகா நிகாயா (தாய்ஃ மகாநிகை) ஆக ஒன்றிணைக்கப்பட்டன. இருப்பினும், மோங்குட்டின் நான்காவது ஆட்சியின் வினயா சீர்திருத்தங்கள் ஒரு புதிய மாநில அங்கீகரிக்கப்பட்ட குறியீட்டால் மாற்றப்பட வேண்டும்-பாலி வினயா மற்றும் பிராந்திய மரபுகளின் பாரம்பரிய தாய் துறைகளுக்கு இடையிலான சமரசம். தாம்பியா எழுதுகிறார்ஃ "மத்திய தாய் புத்த மதத்தின் தம்மாயுத் முத்திரை தூய புத்த மதத்தின் அளவுகோலாக இருக்க வேண்டும், மேலும் பௌத்த நடைமுறை, வழிபாடு மற்றும் அடையாளத்தின் பிராந்திய மரபுகள் பாங்காக் மரபுவழிக்கு ஆதரவாகவும், மத்திய தாய் மொழியின் மாறுபட்ட மொழிகளுக்கு எதிராகவும் அழிக்கப்பட வேண்டும். . . "என்று பதிவிட்டுள்ளார். இந்த நிர்வாகக் குழுக்களுடன் சேர்ந்து பாங்காக்கில் மதகுரு அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைப்பதற்கான நடவடிக்கைகளாக இருந்தன. மேலும், 1902 சட்டத்தின் மூலம், துதங்கா நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கும், தாய் வனப்பகுதிகளில் சுற்றித் திரிவதற்கும் துறவிகளின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தும் சட்டத்தின் மூலம் ஒரு முயற்சி செய்யப்பட்டது; 20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் அடுத்தடுத்த சட்டங்களுடன் அலைந்து திரியும் இந்த வகையான நீட்டிக்கப்பட்ட கிராமப்புறங்களை அடக்க திருச்சபை அதிகாரிகள் செயல்படுவார்கள். அஜான் முனின் ஆரம்ப ஆண்டுகள் அஜானுடன் சாவ் அஜான் முன் புரிதத்தாவின் சங்கத்துடன் முதல் ஈடுபாடு அவருக்கு 15 வயதாக இருந்தபோது ஒரு சமனேரா (புதிய துறவி) ஆக நியமிக்கப்பட்டார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவரது தந்தை குடும்பத்திற்கு உதவுவதற்காக தனது சமனேரா அந்தஸ்தை விட்டு வெளியேறுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். அவரது கடமைகளை நிறைவேற்றிய பின்னர், அவரது பெற்றோர் அவருக்கு உபாசம்பதாவுக்கான தேவைகளை வழங்கினர், மேலும் அவர் தனது 22 வயதில் 1893 ஆம் ஆண்டில் தனது பெற்றோரின் ஆசீர்வாதத்துடன் ஒரு பிக்குவாக நியமிக்கப்பட்டார். அஜான் முன் தனது போதகரை விட்டுவிட்டு, அஜான் முனின் சொந்த ஊரான வாட் லியாபில் உள்ள ஒரு சிறிய தியானக் கோயிலில் தியான துறவி அஜான் சாவ் காண்டாசிலோவுடன் படிக்கச் சென்றார். அஜான் சாவ் காண்டாசிலோ பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை, மேலும் அவர் தியானம் கையேடுகளின் வழியில் எதையும் விட்டுச் செல்லவில்லை. டெய்லர் எழுதுகிறார்ஃ "சாவ் என்பது ஓரளவு உள்முகமாக தனிமையில் இருப்பவரைக் குறிக்கிறது. சாவோவின் மென்மையான ஆளுமை சிறந்த மெட்டா [sic] இன் வெளிப்பாடு என்று மான் [அஜான் முன்] கூறியதாக பதிவு செய்யப்பட்டது. அவர் சில சந்தர்ப்பங்களில் குறுகிய உரைகளுடன் மட்டுமே பேசுவார் ". அஜான் சாவ் தனது துறவற வாழ்வை ஒரு பிராந்திய சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய பாரம்பரியத்தில் கத தியானம் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் தொடங்கினார், பின்னர் தம்மாயுத் வரிசையில் மீண்டும் வரிசைப்படுத்தப்பட்டார். அஜான் மூன் அஜான் சாவோவின் கீழ் பயிற்சி பெற்ற முதல் மூன்று மாதங்களுக்கு, அஜான் முன் ஒரு சரியான தியான பாடத்தைக் கண்டுபிடிக்க சிரமப்பட்டார். அஜான் முன் உடலின் மோசமான தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம் தொடங்கினார், பின்னர் துப்புரவாளர்களால் ஒரு சடலம் எடுக்கப்பட்டதைப் பற்றிய பயமுறுத்தும் தரிசனங்களைப் பெற்றார். இந்த தரிசனங்களை ஆராய்ந்த பிறகு, ஒரு ஒளி ஊடுருவக்கூடிய வட்டு நிமிட்டா அவருக்கு முன் தோன்றியது, மேலும் அவர் ஒளி ஊடுருவக்கூடிய வட்டில் கவனம் செலுத்தும்போது அவர் தனது தியானத்தில் பயணத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுவார். இந்த தரிசனங்களுக்கான வட்டை மீண்டும் மீண்டும் பின்பற்றி மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு, அஜான் முன் தனது தியானத்தில் தோன்றிய ஒளி ஊடுருவக்கூடிய வட்டு உருவாக்கும் தரிசனங்களுக்கு முடிவே இல்லை என்று முடிவு செய்தார், மேலும் இது அவரது தியான நடைமுறையில் பெரும்பாலும் பயனற்ற தொடுகோடு என்று முடிவு செய்தார். பின்னர் அவர் தனது விழிப்புணர்வை எல்லா நேரங்களிலும் உடலில் வைத்திருக்கத் தீர்மானித்தார். அஜான் சாவோ சாவோவுடன் கிராமப்புறத்தில் அலைந்து திரிந்த அவர் பல ஆண்டுகளாக முனுடன் துதாங்காவில் (தாய்ஃ துடாங்) அலைந்து திரிந்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில், கிராமங்களில் அலைந்து திரிந்த துதாங்கா துறவிகளுக்கு கிராமங்களில் உள்ள மக்கள் எப்படி பயந்தார்கள் என்பதைப் பற்றி அஜான் முன் பேசினார். அஜான் மகா புவா எழுதுகிறார்ஃ "அப்போது, ஒரு தூதங்கா துறவி, ஒரு வயலின் தொலைதூரப் பகுதியில் நடந்து சென்று, நாட்டு மக்களை பீதியடையச் செய்தார். பயந்துபோனதால், கிராமத்திற்கு அருகில் இருந்தவர்கள் விரைவாக வீட்டிற்கு ஓடினர். காட்டின் அருகே நடந்து செல்வோர் மறைக்க அடர்ந்த இலைகளுக்குள் ஓடினர், தங்கள் தரையில் நிற்கவோ அல்லது துறவிகளை வரவேற்கவோ மிகவும் பயந்தனர். எனவே, டுடங்கா துறவிகள், தங்கள் பயணங்களின் போது அறிமுகமில்லாத பகுதிகளில் அலைந்து திரிந்தனர், உள்ளூர் மக்களை மிகவும் தேவையான திசைகளைக் கேட்க அரிதாகவே வாய்ப்பு கிடைத்தது ". தாம்பியா எழுதுகிறார்ஃ அஜஹ்ன்ஸ் சாவோவும் முனும் சில ஆண்டுகள் துதாங்காவில் அலைந்து திரிந்த பிறகு, அஜான் மூனிடம் அஜான் முன் மேலும் முன்னேற தனியாக வெளியே செல்ல வேண்டும் என்று அஜான் சாவோ கூறினார். லாவோஸ், பர்மா மற்றும் மத்திய தாய்லாந்து ஆகிய நாடுகளுக்குச் சென்று, மழுப்பலான உன்னதமான சாதனைகளைக் கண்டறிந்த எந்தவொரு ஆசிரியரையும் தேடி முன் தனியாக புறப்பட்டார், மேலும் தியான ஆலோசனைகளுக்காக தனது பழைய போதகர் சாவோ குன் உபாலியை மீண்டும் சந்தித்தார். அவர் இறுதியில் பல உள்ளூர் நாட்டுப்புற புராணங்களின் ஒரு பொருளான மாய சரிகா குகையில் மூன்று வருட காலத்திற்கு குடியேறினார். சரிகா குகையில் ஆறாவது ஆட்சி (1910-1925) அஜான் முன் சாவோ குன் உபாலியுடன் மழையைக் கழித்த பிறகு, அவர் மத்திய மற்றும் வடகிழக்கு தாய்லாந்தின் எல்லையில் உள்ள கேவோ யாய் மலைகளில் உள்ள சரிகா குகைக்குச் சென்றார். முதலில், உள்ளூர் கிராமவாசிகள் அஜான் முனை குகைக்கு அழைத்துச் செல்ல மாட்டார்கள், ஏனெனில் ஒரு உள்ளூர் ஆவி புராணக்கதை ஒரு நில தெய்வம் குகையை ஆக்கிரமித்து ஊடுருவல்காரர்களைக் கொல்கிறது. குகையில் வசித்து வந்த துறவிகளின் தொடர்ச்சியான கணக்குகளால் இது உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, பின்னர் அவர்கள் அபாயகரமான நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டனர். அஜான் முன் சரிகா குகையில் தங்குவதைத் தடுக்கவில்லை, மேலும் அதை வளர்ச்சிக்கான ஒரு வாய்ப்பாகப் பார்த்தார். நான்காவது இரவு அங்கு தங்கியிருந்தபோது, அஜான் முனுக்கு கடுமையான வயிற்று வலி ஏற்பட்டது, மேலும் உணவை ஜீரணிக்க முடியாமல் இரத்தப்போக்கு ஏற்பட்டது. உள்ளூர் மூலிகைகளின் பாரம்பரிய மருத்துவ முறையை சிறிது நேரம் எடுத்துக் கொண்ட அவர், இறுதியாக அவற்றை எடுத்துக்கொள்வதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்கு பதிலாக "தம்மாவின் மட்டுமே சிகிச்சை சக்தியை" நாட முடிவு செய்தார், அவர் இறந்தாலும் கூட, ஒரு நேர்மறையான முடிவை வழங்க பௌத்த பாதையில் தனது நம்பிக்கைக்கு முழுமையாக சரணடைந்தார். அந்தி முதல் நள்ளிரவு வரை தொடர்ந்த நோயுடன் ஒரு போருக்குப் பிறகு, அஜான் முனின் மனம் "திரட்டிகளின் தன்மையையும், பிடிப்பு வலி உட்பட அவற்றின் அமைப்புகளையும் உணர்ந்தது, மேலும் 'நோய் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது மற்றும் மனம் முழுமையான, அசைக்க முடியாத ஒரு புள்ளிக்குத் திரும்பியது' என்று தம்பியா எழுதுகிறார். அஜான் முனின் மனம் குறைந்த அளவு உறிஞ்சப்பட்ட செறிவுக்கு வெளிவந்தபோது, கருப்பு நிறத்திலும் சுமார் பத்து மீட்டர் உயரத்திலும் ஒரு தெய்வீக அரக்கன் அவரைப் பார்வையிட்ட ஒரு பார்வையைப் பெற்றார். தாம்பியா எழுதுகிறார்ஃ "இதனால் அஜான் முன் இறுதியாக குகையின் கிளப்-வலிமையான அரக்க உரிமையாளரின் தோற்றத்தை எதிர்கொண்டார். பார்வையில், பிசாசு அதன் சக்திகள் புத்தரின் சக்திகளுடன் பொருந்தவில்லை என்பதை சொற்பொழிவு மூலம் ஒப்புக் கொள்ளும்படி செய்யப்பட்டது, "மற்றவர்களை ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கும் தீங்கு விளைவிப்பதற்கும் உள்ள விருப்பத்தை தனது சொந்த மனதில் இருந்து அழிக்கும் சக்தி". பிசாசு பின்னர் அதன் தோற்றத்தை "மென்மையான, கண்ணியமான முறையில் ஒரு ஜென்டில்மேன்" ஆக மாற்றியது, மேலும் அஜான் முனை அணுகி, தன்னைச் சீர்திருத்திக் கொள்வதாகக் கூறி மன்னிப்பு கோரியது. அந்த ஆவி தன்னை அந்தப் பிராந்தியத்தில் உள்ள நில தேவர்களின் குழுவின் தலைவராக வெளிப்படுத்தியது, மேலும் அஜான் முன் தங்கியிருக்கும் வரை அஜான் முனின் பாதுகாவலராக பணியாற்ற முன்வந்தது. அஜான் முன் அடுத்த மூன்று ஆண்டுகளை சரிகா குகையில் கழித்தார். அஜான் மகா புவாவின் அஜான் முனின் ஆன்மீக வாழ்க்கை வரலாற்றின் படி, அஜான் முன் குரங்குகளின் ஒரு குழுவால் பார்வையிடப்பட்ட பார்வைகளைப் பெற்றார், மேலும் அஜான் முன் அவர்களின் குரல்களையும் சைகைகளையும் "அவர்கள் மனித மொழியில் உரையாடுவதைப் போல தெளிவாக புரிந்துகொண்டார்". சுயசரிதையில், அஜான் முன் தனது மாணவர்களிடம் இறுதியாக 1915 ஆம் ஆண்டில் சரிகா குகையில் அனகாமி (திரும்பி வராதவர்) அந்தஸ்தைப் பெற்றதாகக் கூறினார். அடுத்த ஆண்டு, அவர் தனது பழைய ஆசிரியரான அஜான் சாவோவுக்கு அறிவுறுத்துவதற்காக ஈசானுக்கு திரும்பி வந்தார், அதைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில், பௌத்த நடைமுறையில் மிகவும் ஒழுக்கமான அணுகுமுறையை விரும்பும் துறவிகளை அவர் ஈர்த்தார். ஏழாவது மற்றும் எட்டாவது ஆட்சியாளர்கள் (1925-1946) வன பாரம்பரியத்திற்கும் தம்மயுட் நிர்வாக படிநிலைக்கும் இடையிலான பதற்றம் 1926 ஆம் ஆண்டில் அதிகரித்தது, டிஸ்ஸோ உன் அஜான் சிங் காண்டியாகாமோவை 50 துறவிகள் மற்றும் 100 கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் சாதாரண மக்களுடன் டிஸ்ஸோ உனின் அதிகார வரம்பின் கீழ் ஒரு காட்டை விட்டு வெளியேற்ற முயன்றபோது. அஜான் சிங் மற்றும் அவரது துறவிகளுக்கு பிச்சை கொடுக்க வேண்டாம் என்று கிராமவாசிகளுக்கு ஒரு பொது அறிவிப்பை அமைக்க டிஸ்ஸோ உன் ஏற்பாடு செய்தார். துறவிகள் செல்ல மறுத்த பிறகும் "மாவட்ட அதிகாரி சிங்கைப் பார்க்க வந்தார், அவர் ஒரு மாகாண உத்தரவின் சார்பாக (டிஸ்ஸோவின் அலுவலகத்திலிருந்து) வந்ததாகக் கூறினார், மீண்டும் அவர்களை வெளியேறச் சொன்னார்" என்று டெய்லர் எழுதுகிறார். அவர் உபோனில் பிறந்தவர் என்றும், அவரும் அவரது இசைக்குழுவும் யாருக்கும் எந்த பிரச்சனையும் ஏற்படுத்தாததால் அவர்கள் ஏன் செல்ல வேண்டும் என்று புரியவில்லை என்றும் கூறி, சிங் பிடிவாதமாக மறுத்தார் ". அஜான்ஸ் ஃபன், ஓர்ன் மற்றும் மகா பின் ஆகியோர் நிலைமை குறித்து அஜான் முனிடமிருந்து ஆலோசனை கோரிய பிறகு (அவர் வெறுமனே "செயல்படுவதற்கு முன்பு விளைவுகளை கவனமாக பரிசீலிக்குமாறு" கூறினார்), அவர்கள் உபோனின் மாகாண மாவட்டத் தலைவரிடம் (சாவோ கானா சாங்வத்) முறையிட்டனர். மாகாண மாவட்டத் தலைவர் இந்த சர்ச்சையில் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று மறுத்தார். சமரசம் செய்ய முயற்சிக்க மாவட்ட அதிகாரியிடம் அழைத்துச் செல்லுமாறு அவர் அவர்களுக்கு ஒரு கடிதத்தைக் கொடுத்தார், இறுதியில் அந்த உத்தரவு கைவிடப்பட்டது ". இந்த பதற்றம் இரண்டு தசாப்தங்களாக நீடிக்கும், மேலும் 1949 இல் அஜான் முன் இறந்த பிறகும், அஜான் முன் முறையான பாலி படிப்புக்கு உட்படுத்தப்படாமல் ஒரு தம்மா ஆசிரியராக தகுதியற்றவர் என்று டிஸ்ஸோ உன் பராமரித்தார். ஒன்பதாவது ஆட்சி (1946-) பிரதான நீரோட்டத்தின் ஏற்றுக்கொள்ளலும் தாயத்துக்களின் ஃபெடிஷிஸமும் அஜான் லீயின் சுயசரிதையின் படி, தம்மாயுத் எக்லெசியா மற்றும் கம்மத்தானா துறவிகளுக்கு இடையிலான உறவு 1950 களில் மாறியது. டிஸ்ஸோ உன் நோய்வாய்ப்பட்டபோது, அவரது நோயைச் சமாளிக்க உதவுவதற்காக அஜான் லீ அவருக்கு தியானம் கற்பிக்கச் சென்றார். டிஸ்ஸோ உன் இறுதியில் குணமடைந்தார், மேலும் டிஸ்ஸோ உன் மற்றும் அஜான் லீ இடையே ஒரு நட்பு தொடங்கியது, இது டிஸ்ஸோ உன் கம்மத்தானா பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய தனது கருத்தை முற்றிலுமாக மாற்றுவதற்கு வழிவகுக்கும். டிஸ்ஸோ உன் தன்னிடம் கூறியதைப் பற்றி அஜான் லீ தம்மதாரோ எழுதுகிறார்ஃ "தம்மாவைப் படித்து கடைப்பிடிப்பவர்கள் தங்கள் சொந்த கருத்துக்களைத் தவிர வேறு எதிலும் சிக்கிக் கொள்ள மாட்டார்கள், அதனால்தான் அவர்கள் எங்கும் செல்ல மாட்டார்கள். எல்லோரும் விஷயங்களை சரியாகப் புரிந்துகொண்டால், தம்மாவைப் பயிற்சி செய்வதில் சாத்தியமற்றது எதுவும் இருக்காது ". டிஸ்ஸோ உன் பின்னர் அஜான் லீயை நகரத்தில் கற்பிக்க அழைப்பார். இந்த நிகழ்வு தம்மாயுத் நிர்வாகத்திற்கும் வன பாரம்பரியத்திற்கும் இடையிலான உறவுகளில் ஒரு திருப்புமுனையைக் குறித்தது. ஐந்தாவது ஆட்சியிலிருந்து ஆசிரியர்களாக நியமிக்கப்பட்ட மதகுருமார்கள் இப்போது குடிமக்கள் கற்பிக்கும் ஊழியர்களால் இடம்பெயரப்பட்டதால், தம்மாயுத் திருச்சபையிலிருந்து பரவலான ஏற்றுக்கொள்ளல் ஓரளவு வரும் என்று தானிசாரோ குறிப்பிடுகிறார். 1970 களில் பிரதான நீரோட்டத்தின் புகழ் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, அப்போது நெக்பீஸ்களாக அணியும் பதக்கங்களின் கலாச்சார ஃபெடிஷிசம் பிரபலமானது. பிரபலமான வன அஹன்களின் சிலைகள் இடம்பெற்றுள்ளன, மேலும் அவை அணிந்திருப்பவருக்கு சில உயர்ந்த அழகை வழங்குவதற்காக பெரும்பாலும் சடங்கு ரீதியாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டுள்ளன. ஜெனரல் கிரியாங்ஸாக் சநமான் தனது படைகளுக்கு தாயத்துக்களை விநியோகித்ததாகவும், லுவாங் பு வேனால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மாய யந்திர வடிவமைப்புகளுடன் கூடிய வெள்ளை துணிகளை தாய்லாந்து தேசிய கொடியில் பிணைத்து, கம்யூனிஸ்ட் கப்பல்களிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக கப்பலின் கம்பங்களின் மேல் பறக்கவிட வேண்டும் என்றும் உத்தரவிட்டதாகவும் தம்பியா எழுதுகிறார். பனிப்போர் பதட்டங்கள் சர்வாதிகார தாய் அரசாங்கத்திற்கும் தாய்லாந்தில் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட கம்யூனிஸ்ட் கட்சிக்கும் இடையே பதட்டங்கள் ஏற்பட்டன. அந்த நேரத்தில் உயிருடன் இருந்த கம்மத்தானா பாரம்பரியத்தின் பல முக்கிய நபர்கள் கம்யூனிஸ்ட் அனுதாபம் கொண்டவர்கள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். அஜான் சா அஜான் சா சுபடோவின் வன பாரம்பரியம் அஜான் முனின் பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி பெற்ற ஒரு மகாநிகை துறவி ஆவார். அஜான் சா முதன்மையாக அஜான் கின்னரியின் அறிவுறுத்தலின் கீழ் பயிற்சி பெற்றார், இருப்பினும் அவர் ஒரு முறை அஜான் முனை சந்தித்து, அஜான் தொங்க்ராட்டின் கீழ் படித்தார் (அவர்கள் ஒன்றாக நேரத்தை செலவிட்டதற்கான எந்த பதிவுகளும் இல்லை என்றாலும்). அஜான் ஜெயசாரோவின் கூற்றுப்படி, அஜான் சா ஆசிரியர்களுடன் அதிக நேரம் செலவிட விரும்பவில்லை, அவர் அவ்வாறு செய்தபோது அவர் நிறைய கேள்விகளைக் கேட்கவில்லை, மாறாக அவர்களின் நடத்தையைக் கண்காணிக்கவும் கற்றுக்கொள்ளவும் விரும்பினார். அஜான் ஜெயசாரோ எழுதுகிறார், "உதாரணமாக, லுவாங் பூ முன் மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய போதிலும், அவர் அந்த மாபெரும் எஜமானருடன் இரண்டு நாட்கள் மட்டுமே தங்கியிருந்தார், இரண்டாவது வருகைக்கு திரும்பவில்லை. ஆசிரியர்கள் ஒரு வளமாக இருந்தனர், அவர் தனது தனித்துவமான அபிலாஷையையும் சுய ஒழுக்கத்தையும் தெரிவிக்க ஈர்க்கப்பட்டார் ". அஜான் கினாரியின் கீழ் விரிவாகப் படிப்பதற்கு முன்பு, அஜான் சா தனது நண்பர் ப்ரா தவனுடன் 1946-1954 இலிருந்து துதாங்காவில் அலைந்து திரிந்தார். அவர்கள் "அலைந்து திரியும் மெண்டிகன்ட் அல்லது டுடோங் துறவியின் பாரம்பரிய முறையில் அலைந்து திரிந்தனர், தங்கள் இரும்பு கிண்ணங்களை ஒரு துணி பையில் ஒரு தோளில் சுமந்து சென்றனர், மறுபுறம் தங்கள் பளபளப்பை எடுத்துச் சென்றனர்" என்று அஜான் ஜெயசாரோ குறிப்பிடுகிறார். அவர்கள் வழக்கமாக ஒரு நாளைக்கு பதினைந்து மைல்கள் ஒரே கோப்பில் நடந்து செல்வார்கள், மேலும் நாள் முடிவில் குளிக்க ஒரு நீரோடையைக் கண்டுபிடித்து, அருகிலுள்ள மரங்களின் கீழ் தங்கள் குடை கூடாரங்களை அமைத்து, இரவில் தியானம் செய்வார்கள். 1967 ஆம் ஆண்டில், அஜான் சா வாட் பா பாங்கை நிறுவினார். அதே ஆண்டு, மற்றொரு மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு அமெரிக்க துறவி, மதிப்பிற்குரிய சுமேதோ (பின்னர் அஜான் சுமேதோ), வாட் பா பாங்கில் அஜான் சாவுடன் தங்க வந்தார். "கொஞ்சம் ஆங்கிலம்" பேசும் அஜான் சாவின் தற்போதைய துறவிகளில் ஒருவரிடமிருந்து அவர் மடாலயத்தைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார். 1975 ஆம் ஆண்டில், அஜன்ஸ் சா மற்றும் சுமேதோ ஆகியோர் ஆங்கிலத்தில் சேவைகளை வழங்கும் உபோன் ரட்சதானியில் உள்ள வாட் பா நானாச்சட் என்ற சர்வதேச வன மடாலயத்தை நிறுவினர். 1980 களில் இங்கிலாந்தில் சித்தூர்ஸ்ட் புத்த மடாலயம் மற்றும் அமராவதி புத்த மடாலயம் நிறுவப்பட்டதன் மூலம் அஜான் சா வன பாரம்பரியம் மேற்கே விரிவடைந்தது, அதன் பின்னர் கனடா, ஜெர்மனி, இத்தாலி, நியூசிலாந்து மற்றும் அமெரிக்காவை உள்ளடக்கியது. காடழிப்பு 20ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி பாதியில், தாய்லாந்தின் பெரும்பாலான மழைக்காடுகள் அழிக்கப்பட்டன. யூகலிப்டஸ் தோட்டங்களுக்கு இடமளிக்க கிராமங்கள் புல்டோஸ் செய்யப்பட்டதால் காட்டில் உள்ள மில்லியன் கணக்கான கிராமவாசிகள் (சில நேரங்களில் வன்முறையில்) தங்கள் வீடுகளை விட்டு விரட்டப்பட்டனர். தியாவனிச் எழுதுகிறார்ஃ 1990 களில், வனவியல் பணியகத்தின் உறுப்பினர்கள் வனப்பகுதிகளைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் வன மடாலயங்களுக்கு நிலப்பரப்புகளை வழங்கினர். இந்த மடாலயங்களும் அவற்றைச் சுற்றியுள்ள நிலமும் "காடுகள் நிறைந்த தீவுகளாக" மாறிவிட்டன. தானிசாரோவின் கூற்றுப்படி, பட்டப்படிப்புகளை நிர்வகிக்க தங்கள் கல்வி முறையின் அங்கீகாரத்துடன், பாங்காக்கில் உள்ள தம்மாயுத் அதிகாரிகள் வன பாரம்பரியத்துடனான அதன் உறவுகள் இனி தேவையில்லை என்று உணரத் தொடங்கினர், மேலும் தம்மாயுத் படிநிலை மகாநிகை படிநிலையின் பொருளாதார நலன்களுடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளும். செயல்பாடு 1997 ஆசிய நிதி நெருக்கடியின் போது, அஜான் மஹா புவா தாய் குடிமக்கள் நன்கொடை அளித்த தங்கக் கம்பிகளைக் கொண்டு தாய் நாணயத்தை எழுதுவதற்கான ஒரு திட்டத்தை தொடங்கினார், நாட்டைக் காப்பாற்றுவதற்காக சுமார் 12 டன் தங்கக் கம்பிகளையும் 10 மில்லியன் நாணயத்தையும் திரட்டினார். சுவான் லீக்பாயின் தலைமையிலான அரசாங்கம் அஜான் மகா புவாவின் முயற்சிகளை முறியடிக்க முயன்றது, மேலும் அஜான் மகா புவாவின் வெற்றிகரமான பிரச்சாரத்தின் அரசியல் வீழ்ச்சி தாய்லாந்தில் 2001 பொதுத் தேர்தலில் செல்வாக்கு செலுத்தும், அப்போது அஜான் மஹா புவா தக்சின் ஷினவத்ராவுக்கு ஒப்புதல் அளித்தார். பிரதமர் தாக்சின் தனது நிர்வாகத்தை "காட்டுமிராண்டித்தனமான மற்றும் கொடூரமான சக்தி" என்று அழைத்த ஒரு தாய்லாந்து ஜனாதிபதி பதவியை இலக்காகக் கொண்டதாக குற்றம் சாட்டி, 2005 ஆம் ஆண்டில் அஜான் மஹா புவா ஒரு தாய்லாந்து செய்தித்தாளான மேனேஜர் டெய்லியில் வெளியிடப்பட்டபோது, அஜான் மஹா புவா தனது ஆதரவை மாற்றியதாகத் தெரிகிறது. டெய்லரின் கூற்றுப்படி, மேலாளர் டெய்லியை நடத்தும் தாக்சின் எதிர்ப்புக் குழுவால் அஜான் மஹா புவா தூண்டப்பட்டார், அவர் 2006 இல் ஒரு ஆட்சி கவிழ்ப்புக்கு தங்களைத் தாங்களே காட்டிக் கொள்வதற்காக தாக்சின் அரசியல் கட்சியைத் தாக்க தனது வார்த்தைகளை சூழலுக்கு வெளியே முன்வைத்தார். ..