Indian nationalism
இந்திய தேசியவாதம் என்பது பிராந்திய தேசியவாதத்தின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இது அவர்களின் பல்வேறு இன, மொழியியல் மற்றும் மதப் பின்னணிகள் இருந்தபோதிலும், இந்திய மக்கள் அனைவரையும் உள்ளடக்கியது. இந்திய தேசியவாதம் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவில் வேர்களைக் கண்டறியலாம், ஆனால் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து சுதந்திரத்திற்காக பிரச்சாரம் செய்த இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் போது முழுமையாக வளர்ந்தது. இந்த ஒருங்கிணைந்த காலனித்துவ எதிர்ப்பு கூட்டணிகள் மற்றும் இயக்கங்கள் மூலம் இந்திய தேசியவாதம் இந்தியாவில் விரைவாக பிரபலமடைந்தது. மகாத்மா காந்தி மற்றும் ஜவஹர்லால் நேரு போன்ற சுதந்திர இயக்க பிரமுகர்கள் இந்திய தேசியவாத இயக்கத்திற்கு தலைமை தாங்கினர். இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, நேருவும் அவரது வாரிசுகளும் சீனா மற்றும் பாகிஸ்தானுடனான எல்லைப் போர்களை எதிர்கொண்டு இந்திய தேசியவாதத்தின் மீது தொடர்ந்து பிரச்சாரம் செய்தனர். 1971 இந்திய-பாகிஸ்தான் போர் மற்றும் பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போருக்குப் பிறகு, இந்திய தேசியவாதம் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய உச்சத்தை எட்டியது. இருப்பினும், 1980 களில், மத பதட்டங்கள் ஒரு உருகும் கட்டத்தை எட்டின, மேலும் இந்திய தேசியவாதம் மெதுவாக சரிந்தது. அதன் வீழ்ச்சி மற்றும் மத தேசியவாதத்தின் எழுச்சி இருந்தபோதிலும், இந்திய தேசியவாதமும் அதன் வரலாற்று புள்ளிவிவரங்களும் இந்திய அரசியலில் தொடர்ந்து வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி வருகின்றன, மேலும் இந்து தேசியவாதம் மற்றும் முஸ்லீம் தேசியவாதத்தின் குறுங்குழுவாத இழைகளுக்கு எதிர்ப்பை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்தியாவில் தேசிய உணர்வு பண்டைய நூல்கள் பேரரசர் பாரத மற்றும் அகண்ட் பாரதத்தின் கீழ் இந்தியாவைக் குறிப்பிடுகின்றன, இந்த பிராந்தியங்கள் தோராயமாக நவீன கால கிரேட்டர் இந்தியாவின் நிறுவனங்களை உருவாக்குகின்றன. மௌரியப் பேரரசு தான் இந்தியா முழுவதையும் தெற்காசியாவையும் (ஆப்கானிஸ்தானின் சில பகுதிகள் உட்பட) முதன்முதலில் ஒன்றிணைத்தது. கூடுதலாக, இந்தியாவின் பெரும்பகுதி குப்தப் பேரரசு, ராஷ்டிரகூடப் பேரரசு, பாலப் பேரரசு, முகலாயப் பேரரசு, விஜயநகரப் பேரரசு, மராட்டியப் பேரரசு போன்ற பேரரசுகளால் ஒரு மத்திய அரசின் கீழ் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது. பான்-தெற்காசியம் என்ற கருத்தாக்கம் இந்தியாவின் தேசியம் என்ற கருத்தாக்கம் அதன் இறையாண்மையின் பிராந்திய அளவை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல. சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் பிறப்பிடமான இந்தியாவின் பண்டைய வரலாற்றையும், இந்து மதம், புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம் ஆகிய நான்கு முக்கிய உலக மதங்களையும் தேசியவாத உணர்வுகள் மற்றும் வெளிப்பாடு உள்ளடக்கியது. இந்திய தேசியவாதிகள் இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் இந்த வழிகளில் இந்தியா விரிவடைவதைப் பார்க்கிறார்கள். மராட்டியப் பேரரசின் சிவாஜி, ஜான்சியின் ராணி லட்சுமிபாய், கிட்டூர் சென்னம்மா, ராஜ்புத்தானாவின் மகாராணா பிரதாப், பிருத்விராஜ் சவுகான் மற்றும் திப்பு சுல்தான் போன்ற வெளிநாட்டு படையெடுப்பு மற்றும் மேலாதிக்கத்தை எதிர்த்துப் போராடிய பல மன்னர்கள் மற்றும் ராணிகளை போர் மற்றும் படையெடுப்பு யுகங்கள் இன்று கொண்டாடுகின்றன. பண்டைய இந்தியாவின் மன்னர்களான சந்திரகுப்த மௌர்யா மற்றும் மகதப் பேரரசின் அசோகர் ஆகியோரும் அவர்களின் இராணுவ மேதை, குறிப்பிடத்தக்க வெற்றிகள் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க மத சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றிற்காக நினைவுகூரப்படுகிறார்கள். அக்பர் ஒரு முகலாயப் பேரரசராக இருந்தார், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் அவரது குடிமக்கள்-இந்துக்கள், பௌத்தர்கள், சீக்கியர்கள் மற்றும் சமணர்களுடன் நல்ல உறவைக் கொண்டிருந்தார். அவர் இந்து ராஜ்புத் மன்னர்களுடன் குடும்ப மற்றும் அரசியல் பிணைப்பை உருவாக்கினார். முந்தைய சுல்தான்கள் ஏறத்தாழ சகிப்புத்தன்மையுடன் இருந்தபோதிலும், அக்பர் மதக் கலவையை புதிய அளவிலான ஆய்வுக்கு கொண்டு சென்றார். இஸ்லாமிய இந்தியாவில் முதல் முறையாக முழுமையான மத சுதந்திரத்தின் சூழலை அவர் உருவாக்கினார். அக்பர் பெரும்பாலான வகையான மத பாகுபாட்டை அகற்றி, ஞானமுள்ள இந்து அமைச்சர்கள் மற்றும் மன்னர்கள் மற்றும் மத அறிஞர்கள் கூட தனது அரசவையில் விவாதிக்க அழைப்பு விடுத்தார். காலனித்துவ சகாப்த தேசியவாதம் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் ஆட்சியின் ஒருங்கிணைப்பு சமூக-பொருளாதார மாற்றங்களைக் கொண்டுவந்தது, இது ஒரு இந்திய நடுத்தர வர்க்கத்தின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய சமூக-மத நிறுவனங்கள் மற்றும் தடைகளை சீராக அழித்தது. இந்திய வணிக உரிமையாளர்கள் மற்றும் வணிகர்கள் மற்றும் தொழில்முறை வர்க்கத்தின் வளர்ந்து வரும் பொருளாதார மற்றும் நிதி சக்தி அவர்களை பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுடன் பெருகிய முறையில் மோதலுக்கு ஆளாக்கியது. உள்ளூர் இந்திய சமூக உயரடுக்கினரிடையே (வழக்கறிஞர்கள், மருத்துவர்கள், பல்கலைக்கழக பட்டதாரிகள், அரசு அதிகாரிகள் மற்றும் அது போன்ற குழுக்கள் உட்பட) வளர்ந்து வரும் அரசியல் நனவு ஒரு இந்திய அடையாளத்தை உருவாக்கியது மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களில் இந்தியாவில் வளர்ந்து வரும் தேசியவாத உணர்வை ஊக்குவித்தது. 1885இல் அரசியல் சீர்திருத்தவாதி ஏ. ஓ. சிங் என்பவரால் இந்தியாவில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் உருவாக்கப்பட்டது. அரசியல் தாராளமயமாக்கல், அதிகரித்த சுயாட்சி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்திற்கான கோரிக்கைகளை முன்வைக்க ஒரு முக்கியமான தளத்தை வழங்குவதன் மூலம் ஹியூம் இந்த செயல்முறையை தீவிரப்படுத்தினார். காங்கிரஸ் தலைவர்கள் தங்கள் அரசியல் இலக்குகளை அடைய ராஜ் நிர்வாகத்துடன் பேச்சுவார்த்தை மற்றும் விவாதத்தை ஆதரித்தனர். வன்முறையைப் பிரசங்கிக்காத அல்லது ஆதரிக்காத இந்த மிதமான குரல்களிலிருந்து (அல்லது விசுவாசிகள்) வேறுபட்ட தேசியவாத இயக்கம், குறிப்பாக வங்காளத்திலும் பஞ்சாபிலும் வலுவாகவும், தீவிரமாகவும், வன்முறையாகவும் வளர்ந்தது. மஹாராஷ்டிரா, மெட்ராஸ் மற்றும் தெற்கில் உள்ள பிற பகுதிகளிலும் குறிப்பிடத்தக்க ஆனால் சிறிய இயக்கங்கள் தோன்றின. சுதேசி சர்ச்சைக்குரிய 1905 வங்காளப் பிரிவினை வளர்ந்து வரும் அமைதியின்மையை தீவிரப்படுத்தியது, தீவிர தேசியவாத உணர்வுகளைத் தூண்டியது மற்றும் இந்திய புரட்சியாளர்களுக்கு ஒரு உந்து சக்தியாக மாறியது. காந்திய சகாப்த மோகன்தாஸ் காந்தி சத்தியாகிரகக் கலையை முன்னோடியாகக் கொண்டிருந்தார், இது அஹிம்சா (அகிம்சை) மற்றும் சட்டக் கீழ்ப்படியாமை ஆகியவற்றைக் கடுமையாகப் பின்பற்றியது. வன்முறை அல்லது பிற வெறுக்கத்தக்க வழிகளைப் பயன்படுத்தாமல், பிரிட்டிஷாரை புரட்சியில் ஈடுபடுத்த இது சாமானிய மக்களை அனுமதித்தது. ஜனநாயகம், மத மற்றும் இன சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தை சமமாக கடுமையாக கடைப்பிடித்த காந்தியும், சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு மற்றும் தீண்டாமை ஆகியவற்றை ஆர்வத்துடன் நிராகரித்ததும் இந்திய வரலாற்றில் முதல் முறையாக இந்த மக்கள்தொகை கோடுகளில் மக்களை ஒன்றிணைத்தது. இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் முதன்முறையாக மக்கள் பங்கேற்றனர், 1930 களில் காங்கிரஸின் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை பல்லாயிரக்கணக்கான எண்ணிக்கையில் அதிகரித்தது. கூடுதலாக, சம்பாரண் மற்றும் கேடா சத்தியாகிரகத்தில் காந்தியின் வெற்றிகள், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து இந்தியா சுதந்திரம் பெற முடியும் என்ற நம்பிக்கையை வளர்ந்து வரும் இந்திய தேசியவாதிகளின் இளைய தலைமுறைக்கு அளித்தன. சர்தார் வல்லபாய் படேல், ஜவஹர்லால் நேரு, மௌலானா ஆசாத், சக்ரவர்த்தி ராஜகோபாலாச்சாரி, மோகன்தாஸ் காந்தி, ராஜேந்திர பிரசாத் மற்றும் பாட்ஷா கான் போன்ற தேசியத் தலைவர்கள் பிராந்தியங்கள் மற்றும் மக்கள்தொகையில் உள்ள இந்தியர்களின் தலைமுறைகளை ஒன்றிணைத்து, நாட்டிற்கு அரசியல் திசையை வழங்கும் வலுவான தலைமைத்துவ தளத்தை வழங்கினர். "இந்திய" இந்திய தேசியவாதம் என்பது வெறுமனே தேசியவாத உணர்வுகளின் மாறுபட்ட கலவையாகும், அதே போல் அதன் மக்கள் இனரீதியாகவும் மதரீதியாகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்கள். எனவே மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கீழ் நீரோட்டங்கள் இயற்கையில் இந்தியர்களை விட அதிகம். இந்திய தேசியவாதத்தின் கட்டமைப்பில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான நார் மதம் ஆகும். மதம் ஒரு முக்கிய மற்றும் பல சந்தர்ப்பங்களில், இந்திய வாழ்க்கையின் மையக் கூறாகும். இந்தியா முழுவதும் மொழியியல், சமூக மரபுகள் மற்றும் வரலாற்றின் அடிப்படையில் இன சமூகங்கள் வேறுபட்டவை. ஹிந்து ராஷ்டிரம் இந்தியாவில் இஸ்லாமியப் பேரரசுகள் இருந்த காலத்திலிருந்தே ஹிந்து நனவின் மீது ஒரு முக்கியமான தாக்கம் எழுகிறது. 20ஆம் நூற்றாண்டில் நுழைந்த இந்துக்கள் மக்கள் தொகையில் 75 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாக இருந்தனர், இதனால் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை தேசியவாத இயக்கத்தின் முதுகெலும்பாகவும் மேடையாகவும் இருந்தனர். நவீன இந்து சிந்தனை சாதி, மொழியியல் குழுக்கள் மற்றும் இனத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டி இந்து சமூகத்தை ஒன்றிணைக்க விரும்பியது. 1925இல் கே. பி. ஹெட்ஜேவார் மஹாராஷ்டிராவின் நாக்பூரில் ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தை நிறுவினார், இது நாட்டின் மிகப்பெரிய சிவில் அமைப்பாகவும், இந்து தேசியவாதத்தின் மிக சக்திவாய்ந்த, பிரதான அடித்தளமாகவும் வளர்ந்தது. விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கர் தனது சித்தாந்தத்திற்காக இந்துத்துவா என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார், இது இந்தியாவை ஒரு இந்து தேசம், ஒரு இந்து தேசம் என்று விவரித்தது. இந்த சித்தாந்தம் பாரதிய ஜனதா கட்சி மற்றும் விஸ்வ இந்து பரிஷத் போன்ற நவீன இந்து தேசியவாத அமைப்புகளின் அரசியல் மற்றும் மத நிகழ்ச்சி நிரல்களின் மூலக்கல்லாக மாறியுள்ளது. இந்துத்துவா அரசியல் கோரிக்கைகளில் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாநிலமான காஷ்மீருக்கு சிறப்பு அரை தன்னாட்சி அந்தஸ்தை வழங்கும் அரசியலமைப்பின் 370 வது பிரிவை ரத்து செய்தல், சீரான சிவில் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, இதனால் நாட்டில் உள்ள பல்வேறு மதங்களுக்கான சிறப்பு சட்ட கட்டமைப்பை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல் ஆகியவை அடங்கும். இந்த குறிப்பிட்ட கோரிக்கைகள் இந்து தேசியவாதிகள் வெவ்வேறு மதங்களுக்கு வழங்கப்படும் சிறப்பு சிகிச்சையாக கருதும் சட்டங்களை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்து உறுப்பினர் மற்றும் கருத்துக்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகக் கருதப்பட்ட இந்திய தேசிய காங்கிரசுடன் முஸ்லீம் அறிவுஜீவிகள் மற்றும் மதத் தலைவர்களின் சந்தேகத்தின் காரணமாக அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் நிறுவப்பட்டது. இருப்பினும், மகாத்மா காந்தியின் தலைமை சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கும் காங்கிரஸ் கட்சிக்கும் பரந்த அளவிலான முஸ்லிம்களை ஈர்த்தது. அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியா தனித்தனியாக நிற்கின்றன-முந்தையது முஸ்லீம் லீக்கை உருவாக்க உதவியது, அதே நேரத்தில் ஜே. எம். ஐ தேசியவாத மற்றும் காந்திய விழுமியங்கள் மற்றும் சிந்தனையின் மீது முஸ்லீம் கல்வியையும் நனவையும் மேம்படுத்துவதற்காக நிறுவப்பட்டது. அல்லாமா இக்பால், முகமது அலி ஜின்னா மற்றும் லியாகத் அலி கான் போன்ற முக்கிய முஸ்லிம்கள் இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் தனித்துவமான நாடுகள் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டாலும், முக்தார் அகமது அன்சாரி, மௌலானா ஆசாத் போன்ற பிற முக்கிய தலைவர்கள் மற்றும் பெரும்பாலான தியோபந்தி மதகுருமார்கள் மகாத்மா காந்தியின் தலைமையையும் இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தையும் கடுமையாக ஆதரித்தனர். இந்திய தேசியவாதத்தின் முஸ்லீம் பள்ளி முஸ்லீம் வெகுஜனங்களை ஈர்க்கத் தவறிவிட்டது மற்றும் இஸ்லாமிய தேசியவாத முஸ்லீம் லீக் விரிவான மக்கள் அரசியல் ஆதரவைப் பெற்றது. இறுதியில் இந்தியப் பிரிவினையைத் தொடர்ந்து பாகிஸ்தான் மாநிலம் உருவாக்கப்பட்டது. மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி மற்றும் ஜவஹர்லால் நேரு தலைமையிலான இந்திய தேசியவாதிகள் அப்போதைய பிரிட்டிஷ் இந்தியாவையும், பிரிட்டிஷ் மேலாதிக்கத்தின் கீழ் இருந்த 562 சமஸ்தானங்களையும் ஒரே மதச்சார்பற்ற, ஜனநாயக அரசாக மாற்ற விரும்பினர். தேசியவாத முஸ்லிம்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அகில இந்திய ஆசாத் முஸ்லீம் மாநாடு, சுதந்திரமான மற்றும் ஒன்றுபட்ட இந்தியாவுக்கு தனது ஆதரவைக் குரல் கொடுக்க ஏப்ரல் 1940 இல் டெல்லியில் கூடியது. எவ்வாறாயினும், பிரிட்டிஷ் ராஜ், 'அகில இந்திய' அமைப்பை சுதந்திர செயல்முறையிலிருந்து ஓரங்கட்டி, பிரிவினைவாதத்தை ஆதரித்த ஜின்னாவை இந்திய முஸ்லிம்களின் ஒரே பிரதிநிதியாகப் பார்த்தது. இதை பல இந்திய தேசியவாதிகள் திகைப்புடன் பார்த்தனர், அவர்கள் ஜின்னாவின் சித்தாந்தத்தை தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் தேவையில்லாமல் பிளவுபடுத்துவதாகவும் கருதினர். லியோனார்ட் மோஸ்லி உடனான ஒரு நேர்காணலில், நேருவும் அவரது சக காங்கிரஸ்காரர்களும் சுதந்திர இயக்கத்திற்குப் பிறகு "சோர்வாக" இருந்ததாகவும், எனவே ஜின்னாவின் முஸ்லீம் லீக்குடன் பல ஆண்டுகளாக இந்த விஷயத்தை மேலும் இழுக்கத் தயாராக இல்லை என்றும், எப்படியிருந்தாலும், அவர்கள் "பிரிவினை தற்காலிகமாக இருக்கும் என்றும், பாகிஸ்தான் எங்களிடம் திரும்பி வரும் என்றும் அவர்கள் எதிர்பார்த்தனர்" என்றும் கூறினார். பிரிவினை ரத்து செய்யப்படும் என்றும் காந்தி நினைத்தார். அகில இந்திய காங்கிரஸ் கமிட்டி, 1947 ஜூன் 14 அன்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு தீர்மானத்தில், "புவியியலும், மலைகளும், கடல்களும் இந்தியாவை அவ்வாறே வடிவமைத்தன, எந்தவொரு மனித நிறுவனமும் அந்த வடிவத்தை மாற்றவோ அல்லது அதன் இறுதி விதியின் வழியில் வரவோ முடியாது. தற்போதைய உணர்வுகள் குறைந்துவிட்டால், இந்தியாவின் பிரச்சினைகள் அவற்றின் சரியான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கப்படும், மேலும் இரு நாடுகளின் தவறான கோட்பாடு அனைவராலும் இழிவுபடுத்தப்பட்டு நிராகரிக்கப்படும்" என்று வெளிப்படையாகக் கூறியது. வி. பி. 1947இல் அதிகாரப் பரிமாற்றத்தில் முக்கியப் பங்கு வகித்த மேனன், மற்றொரு முக்கிய காங்கிரஸ் அரசியல்வாதியான அபுல் கலாம் ஆசாத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர் "பிரிவினை என்பது நாட்டின் வரைபடத்தில் மட்டுமே உள்ளது, மக்களின் இதயங்களில் இல்லை, அது ஒரு குறுகிய காலப் பிரிவினையாக இருக்கும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்" என்று கூறினார். பிரிவினை நாட்களில் காங்கிரஸின் தலைவரான ஆச்சார்யா கிருபலானி, இந்தியாவை "ஒரு வலுவான, மகிழ்ச்சியான, ஜனநாயக மற்றும் சோசலிச அரசாக" மாற்றுவது, "அத்தகைய இந்தியா பிரிந்த குழந்தைகளை அதன் மடியில் மீண்டும் வெல்ல முடியும் என்பதை உறுதி செய்யும். ஏனெனில் நாம் அடைந்த சுதந்திரம் இந்தியாவின் ஒற்றுமை இல்லாமல் முழுமையடைய முடியாது" என்று கூறினார். காங்கிரஸின் மற்றொரு தலைவரான சரோஜினி நாயுடு, "இந்தியா பிளவுபட்டுள்ளது" என்பதால் இந்தியாவின் கொடியை இந்தியாவுடையது என்று தான் கருதவில்லை என்றும் "இது ஒரு தற்காலிக புவியியல் பிரிப்பு மட்டுமே" என்றும் கூறினார். இந்தியாவின் இதயத்தில் பிரிவினை உணர்வு இல்லை "என்று கூறினார். மேலும் பொதுவான மதிப்பீட்டை அளித்த பால் பிராஸ், "அரசியலமைப்பு சபையில் பல பேச்சாளர்கள் இந்தியாவின் ஒற்றுமை இறுதியில் மீட்டெடுக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினர்" என்று கூறுகிறார். தேசியவாதமும் அரசியலும் இந்தியாவின் மிகப்பெரிய அரசியல் கட்சியும், 45 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அரசாங்கத்தை கட்டுப்படுத்தும் கட்சியுமான இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் அரசியல் அடையாளம், மோகன்தாஸ் கே. காந்தி மற்றும் ஜவஹர்லால் நேரு ஆகியோருடனான தொடர்பை நம்பியுள்ளது, மேலும் 1970 களில் இருந்து காங்கிரஸ் கட்சியின் அதிர்ஷ்டம் வரை காங்கிரஸைக் கட்டுப்படுத்தும் நேரு-காந்தி குடும்பம் இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கத்தின் முதன்மையான அதன் பாரம்பரியத்தால் தனியாக உந்தப்பட்டது, மேலும் கட்சியின் முக்கிய தளம் இன்று அந்த கடந்த காலத்தை வலுவாகத் தூண்டுகிறது, தன்னை இந்தியாவின் சுதந்திரம், ஜனநாயகம் மற்றும் ஒற்றுமையின் பாதுகாவலராகக் கருதுகிறது. சல்மான் ருஷ்டியின் சாத்தானிய வசனங்களைத் தடைசெய்வது போன்ற முஸ்லீம் சமூகத்தின் நலன்களை காங்கிரஸ் கட்சி பாதுகாத்ததால், முஸ்லிம்கள் நீண்ட காலமாக காங்கிரஸ் கட்சியின் விசுவாசமான வாக்காளர்களாக இருந்தனர். மேலும் அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமான முத்தலாக் நடைமுறையைத் தொடர அனுமதிக்கிறது. சமீபத்தில், முஸ்லிம்கள் ஆம் ஆத்மி கட்சி (ஆம் ஆத்மி) மற்றும் அகில இந்திய மஜ்லிஸ்-இ-இத்தேஹாதுல் முஸில்மீன் (ஏஐஎம்ஐஎம்) போன்ற பிற கட்சிகளுக்கு ஆதரவாக காங்கிரஸ் கட்சியை விட்டு வெளியேறத் தொடங்கியுள்ளனர். இதற்கு மாறாக, பாரதிய ஜனதா கட்சி மிகவும் ஆக்ரோஷமான தேசியவாத வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறது. பெரும்பான்மை மக்களாகிய இந்துக்களின் கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாக்கவும் பரப்பவும் பாஜக முயல்கிறது. இது தேசியவாதத்தை இந்தியாவின் எல்லைகள் மற்றும் பரம எதிரிகளான சீனா மற்றும் பாகிஸ்தானுக்கு எதிரான நலன்களைப் பாதுகாப்பதோடு இணைக்கிறது, பெரும்பான்மையினரின் பெரும்பான்மை உரிமையைப் பாதுகாக்கிறது. மத தேசியவாதக் கட்சிகளில் ஷிரோமணி அகாலி தளம் அடங்கும், இது பஞ்சாபில் சீக்கியர்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ள மாநிலத்தை உருவாக்குவதில் நெருக்கமாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது மற்றும் அதன் அமைப்பில் பல சீக்கிய மதத் தலைவர்களை உள்ளடக்கியது. மஹாராஷ்டிராவில், சிவாஜி போன்ற புகழ்பெற்ற நபர்களின் கீழ் சுதந்திர மராட்டிய இராஜ்ஜியத்தின் பாரம்பரியத்தை சிவசேனா ஆதரவைத் தூண்ட பயன்படுத்துகிறது, மேலும் இந்துத்துவாவையும் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளது. அஸ்ஸாமில், அசோம் கண பரிஷத் என்பது மாநிலத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு கட்சியாகும், இது அஸ்ஸாம் தேசியவாதத்தின் ஒரு நன்மையான வெளிப்பாடாக அசோமின் ஐக்கிய விடுதலை முன்னணியின் (உல்ஃபா) விரக்திக்குப் பிறகு எழுகிறது. தமிழ்நாட்டில் அத்தகைய கட்சிகளில் முதலாவதாக திராவிடர் கழகம் (டி. கே.) உருவானது. இன்று தி. மு. க. என்பது திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (டி. எம். கே), அகில இந்திய அண்ணா திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (ஏ. ஐ. ஏ. டி. எம். கே), பட்டாலி மக்கள் கட்சி (பி. எம். கே) மற்றும் மருமலர்ச்சி திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (எம். டி. எம். கே) ஆகியவற்றுடன் கூடிய கட்சிகளின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது. சாதி அடிப்படையிலான அரசியல் பகுஜன் சமாஜ் கட்சி மற்றும் லாலு பிரசாத் யாதவின் கட்சியின் பங்கேற்பை அழைக்கிறது, அவர்கள் வடக்கில் உள்ள ஏழை குறைந்த சாதி மற்றும் தலித் இந்துக்களின் ஆதரவையும், உத்தரபிரதேசம் மற்றும் பீகார் போன்ற இந்தியாவின் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட மாநிலங்களின் ஆதரவையும் கட்டியெழுப்புகின்றனர். ஏறத்தாழ ஒவ்வொரு இந்திய மாநிலத்திலும் அந்த மாநிலத்தின் பூர்வீக மக்களின் கலாச்சாரத்திற்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பிராந்திய கட்சி உள்ளது. ..