Eugenics in the United States
யூஜெனிக்ஸ், மனித மக்களின் மரபணு தரத்தை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பு, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை அமெரிக்காவின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. முற்போக்கு சகாப்தத்தின் அறிவுஜீவிகளால் இந்த நோக்கம் பெருகிய முறையில் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. மரபணு தரத்தை மேம்படுத்துவது பற்றி வெளிப்படையாக இருந்தாலும், யூஜெனிக்ஸ் என்பது மக்கள்தொகையில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் குழுக்களின் நிலையை பாதுகாப்பதாகும் என்று வாதிடப்பட்டுள்ளது. யூஜெனிக்ஸ் இயக்கத்தின் இலக்குகளாகக் கருதப்பட்டவர்கள் சமூகத்திற்கு தகுதியற்றவர்கள் என்று கருதப்பட்டவர்கள்-ஏழைகள், ஊனமுற்றவர்கள், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட நிற சமூகங்கள்-மற்றும் யூஜெனிசிஸ்டுகளின் கருத்தடை முயற்சிகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்களில் விகிதாசார எண்ணிக்கையிலானவர்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க, ஆசிய அமெரிக்க அல்லது பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் என்று அடையாளம் காணப்பட்ட பெண்கள் என்று அறிஞர் ஆராய்ச்சி தீர்மானித்துள்ளது. இதன் விளைவாக, அமெரிக்காவின் யூஜெனிக்ஸ் இயக்கம் இப்போது பொதுவாக இனவெறி மற்றும் பூர்வீகவாத கூறுகளுடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் இந்த இயக்கம் ஓரளவுக்கு மக்கள்தொகை மற்றும் மக்கள் தொகை மாற்றங்களுக்கு எதிர்வினையாக இருந்தது, அதே போல் அறிவியல் மரபியல் அல்ல, பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக நல்வாழ்வு பற்றிய கவலைகள். அமெரிக்க யூஜெனிக்ஸ் இயக்கம் 1880 களில் தோன்றிய சர் பிரான்சிஸ் கால்டனின் உயிரியல் தீர்மானகரமான கருத்துக்களில் வேரூன்றியது. 1883 ஆம் ஆண்டில், சர் பிரான்சிஸ் கால்டன் முதன்முதலில் யூஜெனிக்ஸ் என்ற வார்த்தையை அறிவியல் ரீதியாக, மனித இனங்களில் மரபணுக்களின் உயிரியல் முன்னேற்றம் மற்றும் "நன்கு பிறந்தவர்" என்ற கருத்தை விவரிக்க பயன்படுத்தினார். ஒரு நபரின் திறனில் உள்ள வேறுபாடுகள் முதன்மையாக மரபியல் மூலம் பெறப்படுகின்றன என்றும், மனித இனம் அதன் ஒட்டுமொத்த தரத்தை மேம்படுத்துவதற்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இனப்பெருக்கத்தின் மூலம் யூஜெனிக்ஸ் செயல்படுத்தப்படலாம் என்றும், எனவே மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த பரிணாமத்தை வழிநடத்த அனுமதிக்கிறது என்றும் அவர் நம்பினார். அமெரிக்காவில், மெண்டலின் விதி கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பிறகு யூஜெனிக்ஸ் பெரும்பாலும் ஆதரிக்கப்பட்டது, இது குறிப்பிட்ட பண்புகளுக்கு இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான யோசனையில் பரவலான ஆர்வத்திற்கு வழிவகுத்தது. கால்டன் பிரிட்டனின் உயர் வகுப்பினரை ஆய்வு செய்தார், மேலும் அவர்களின் சமூக நிலைகள் ஒரு உயர்ந்த மரபணு ஒப்பனை காரணமாக இருக்கலாம் என்ற முடிவுக்கு வந்தார். அமெரிக்க யூஜெனிசிஸ்டுகள் நோர்டிக், ஜெர்மானிய மற்றும் ஆங்கிலோ-சாக்சன் மக்களின் மரபணு மேன்மையை நம்ப முனைந்தனர், கடுமையான குடியேற்றம் மற்றும் தவறான பிறழ்வுக்கு எதிரான சட்டங்களை ஆதரித்தனர், மேலும் ஏழைகள், ஊனமுற்றவர்கள் மற்றும் "ஒழுக்கக்கேடானவர்கள்" ஆகியோரை வலுக்கட்டாயமாக கருத்தடை செய்ய ஆதரித்தனர். அமெரிக்க யூஜெனிக்ஸ் இயக்கம் கார்னகி இன்ஸ்டிடியூஷன், ராக்ஃபெல்லர் அறக்கட்டளை மற்றும் ஹாரிமான் ரயில்வே ஃபார்ச்சூன் உள்ளிட்ட பல்வேறு பெருநிறுவன அடித்தளங்களிலிருந்து விரிவான நிதியுதவியைப் பெற்றது. 1906இல் ஜே. எச். மிச்சிகனில் உள்ள பேட்டில் க்ரீக்கில் ரேஸ் பெட்டர்மென்ட் ஃபவுண்டேஷனை நிறுவ கெல்லாக் நிதியுதவி செய்தார். யூஜெனிக்ஸ் பதிவு அலுவலகம் (ERO) 1911 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க்கின் கோல்ட் ஸ்பிரிங் துறைமுகத்தில் புகழ்பெற்ற உயிரியலாளர் சார்லஸ் பி. டேவன்போர்ட் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது, ஹாரிமான் இரயில் பாதை அதிர்ஷ்டம் மற்றும் கார்னகி நிறுவனம் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் பணத்தை பயன்படுத்தியது. 1920 களின் பிற்பகுதியில், அமெரிக்க யூஜெனிக்ஸ் இயக்கத்தில் முன்னணி அமைப்புகளில் ஒன்றாக ஈ. ஆர். ஓ இருந்தது. வரவிருக்கும் ஆண்டுகளில், ஈ. ஆர். ஓ மற்றும் அமெரிக்கன் யூஜெனிக்ஸ் சொசைட்டி ஆகியவை ஏராளமான குடும்ப வம்சாவளிகளை சேகரித்து, யூஜெனிக்ஸ் கள ஊழியர்களுக்கு பயிற்சியை வழங்கின, அவர்கள் அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள மனநல மருத்துவமனைகள் மற்றும் அனாதை இல்லங்கள் போன்ற பல்வேறு நிறுவனங்களில் தனிநபர்களை பகுப்பாய்வு செய்ய அனுப்பப்பட்டனர். டேவன்போர்ட், உளவியலாளர் ஹென்றி எச். கோடார்ட், ஹாரி எச். லாப்லின் மற்றும் பாதுகாப்புவாதி மேடிசன் கிராண்ட் (இவர்கள் அனைவரும் தங்கள் காலத்தில் நன்கு மதிக்கப்பட்டவர்கள்) போன்ற யூஜெனிசிஸ்டுகள் "தகுதியற்றவர்கள்" பிரச்சினைக்கு பல்வேறு தீர்வுகளுக்காக வற்புறுத்தத் தொடங்கினர். டேவன்போர்ட் குடியேற்றக் கட்டுப்பாடு மற்றும் கருத்தடை முறைகளை முதன்மை முறைகளாக ஆதரித்தார்; கோடார்ட் தனது தி கல்லிகாக் குடும்பத்தில் பிரிவினையை ஆதரித்தார்; கிராண்ட் மேற்கூறிய அனைத்தையும் மேலும் ஆதரித்தார், அழிப்பதற்கான யோசனையை கூட மகிழ்வித்தார். 1910 வாக்கில், தேசிய யூஜெனிக்ஸ் திட்டங்களில் ஈடுபட்டுள்ள விஞ்ஞானிகள், சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் நிபுணர்களின் ஒரு பெரிய மற்றும் ஆற்றல்மிக்க நெட்வொர்க் இருந்தது மற்றும் யூஜெனிக் சட்டத்தை தீவிரமாக ஊக்குவித்தது. அமெரிக்காவின் முதல் யூஜெனிக் அமைப்பான அமெரிக்கன் ப்ரேடர்ஸ் அசோசியேஷன், 1906 ஆம் ஆண்டில் சார்லஸ் பி. டேவன்போர்ட்டின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஒரு குறிப்பிட்ட யூஜெனிக்ஸ் குழுவைச் சேர்க்க விரிவுபடுத்தப்பட்டது. ஏபிஏ குறிப்பாக "மனித இனத்தில் பரம்பரை பற்றி விசாரித்து அறிக்கை செய்வதற்கும், உயர்ந்த இரத்தத்தின் மதிப்பு மற்றும் தாழ்ந்த இரத்தத்தின் சமூகத்திற்கு அச்சுறுத்தலை வலியுறுத்துவதற்கும்" உருவாக்கப்பட்டது. அலெக்சாண்டர் கிரஹாம் பெல், ஸ்டான்போர்ட் தலைவர் டேவிட் ஸ்டார் ஜோர்டான் மற்றும் லூதர் பர்பாங்க் ஆகியோர் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர். குழந்தை இறப்பு விகிதங்களை யூஜெனிக்ஸ் அடிப்படையில் விசாரிக்கத் தொடங்கிய முதல் அமைப்புகளில் ஒன்று அமெரிக்கன் அசோசியேஷன் ஃபார் தி ஸ்டடி அண்ட் பிரிவென்ஷன் ஆஃப் இன்ஃபான்ட் மோர்டாலிட்டி ஆகும். எதிர்கால குடிமக்களின் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதற்கான முயற்சிகளில் அவர்கள் அரசாங்கத்தின் தலையீட்டை ஊக்குவித்தனர். பல பெண்ணிய சீர்திருத்தவாதிகள் யூஜெனிக் சட்ட சீர்திருத்தத்தின் நிகழ்ச்சி நிரலை ஆதரித்தனர். மகளிர் சங்கங்களின் தேசிய கூட்டமைப்பு, மகளிர் கிறிஸ்தவ மனச்சோர்வு ஒன்றியம் மற்றும் மகளிர் வாக்காளர்களின் தேசிய லீக் ஆகியவை பல்வேறு மாநில மற்றும் உள்ளூர் பெண்ணிய அமைப்புகளில் அடங்கும், அவை ஒரு கட்டத்தில் யூஜெனிக் சீர்திருத்தங்களுக்காக வற்புறுத்தப்பட்டன. யூஜெனிக் நிகழ்ச்சி நிரலை வென்ற மிக முக்கியமான பெண்ணியவாதிகளில் ஒருவரான மார்கரெட் சாங்கர், அமெரிக்க பிறப்பு கட்டுப்பாட்டு இயக்கத்தின் தலைவரும், திட்டமிடப்பட்ட பெற்றோரின் நிறுவனரும் ஆவார். தேவையற்ற குழந்தைகள் பின்தங்கிய வாழ்க்கையில் பிறப்பதைத் தடுப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டை சாங்கர் பார்த்தார், மேலும் இயக்கத்தை முன்னேற்றுவதற்காக யூஜெனிக்ஸ் மொழியை இணைத்தார். மனநோய் அல்லது கடுமையான உடல் குறைபாடுகளை ஏற்படுத்தும் என்று நம்பப்பட்ட நபர்களின் இனப்பெருக்கத்தை ஊக்கப்படுத்தவும் சாங்கர் முயன்றார். இந்த சந்தர்ப்பங்களில், கருத்தடை பயன்படுத்த அவர் ஒப்புதல் அளித்தார். சாங்கரின் கருத்துப்படி, தனிப்பட்ட பெண்கள் (உடல் திறன் இருந்தால்) தான் குழந்தையைப் பெறலாமா வேண்டாமா என்பதை அரசு தீர்மானிக்க வேண்டும். ஆழமான தெற்கில், யூஜெனிக் சட்ட சீர்திருத்தத்திற்கான ஆதரவை திரட்டுவதில் பெண்கள் சங்கங்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தன. யூஜெனிசிஸ்டுகள் தங்கள் சமூகங்களில் தெற்கு கிளப் பெண்களின் அரசியல் மற்றும் சமூக செல்வாக்கை அங்கீகரித்தனர், மேலும் இப்பகுதி முழுவதும் யூஜெனிக்ஸை செயல்படுத்த உதவுவதற்காக அவற்றைப் பயன்படுத்தினர். 1915 மற்றும் 1920 க்கு இடையில், ஆழமான தெற்கின் ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் உள்ள கூட்டாட்சி பெண்கள் சங்கங்கள் பாலினத்தால் பிரிக்கப்பட்ட பொது யூஜெனிக் நிறுவனங்களை நிறுவுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தன. எடுத்துக்காட்டாக, புளோரிடா மாநில மகளிர் சங்கங்களின் கூட்டமைப்பின் சட்டமன்றக் குழு, பாலினத்தால் பிரிக்கப்பட்ட மனவளர்ச்சி குன்றியவர்களுக்காக ஒரு யூஜெனிக் நிறுவனத்தை நிறுவ வெற்றிகரமாக வற்புறுத்தியது. அவர்களின் நோக்கம் மனவளர்ச்சி குன்றிய ஆண்களையும் பெண்களையும் பிரிப்பதாகும், இதனால் அவர்கள் மேலும் "பலவீனமான" நபர்களை இனப்பெருக்கம் செய்வதைத் தடுக்கலாம். அமெரிக்காவில் பொது மக்கள் ஏற்றுக்கொண்டது, பல்வேறு மாநில சட்டமன்றங்கள் யூஜெனிக் முன்முயற்சிகளை நிறுவுவதற்கு வழிவகுத்தது. 1896 ஆம் ஆண்டில் கனெக்டிகட்டில் தொடங்கி, பல மாநிலங்கள் யூஜெனிக் அளவுகோல்களுடன் திருமணச் சட்டங்களை இயற்றின, "கால்-கை வலிப்பு, முட்டாள்தனம் அல்லது பலவீனமான எண்ணம் கொண்ட எவரும்" திருமணம் செய்து கொள்வதைத் தடைசெய்தன. கட்டாய கருத்தடை மசோதாவை அறிமுகப்படுத்திய முதல் மாநிலம் 1897 ஆம் ஆண்டில் மிச்சிகன் ஆகும்-முன்மொழியப்பட்ட சட்டம் சட்டமன்ற உறுப்பினர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு போதுமான வாக்குகளைப் பெறத் தவறிவிட்டாலும், அது மற்ற கருத்தடை மசோதாக்களுக்கு களம் அமைத்தது. எட்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பென்சில்வேனியாவின் மாநில சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் ஒரு கருத்தடை மசோதாவை நிறைவேற்றினர், அது ஆளுநரால் வீட்டோ செய்யப்பட்டது. 1907 ஆம் ஆண்டில் கருத்தடைச் சட்டத்தை இயற்றிய முதல் மாநிலமாக இந்தியானா ஆனது, அதைத் தொடர்ந்து வாஷிங்டன், கலிபோர்னியா மற்றும் கனெக்டிகட் 1909 இல் நெருக்கமாக இருந்தன. 1927 ஆம் ஆண்டு உச்ச நீதிமன்ற வழக்கு பக் வி. பெல் வரை நாடு முழுவதும் கருத்தடை விகிதங்கள் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாக இருந்தன (கலிபோர்னியா மட்டுமே விதிவிலக்காக இருந்தது), இது அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் கீழ் வர்ஜீனியா இல்லத்தில் மனவளர்ச்சி குன்றியவர்களாக கருதப்பட்ட நோயாளிகளுக்கு கட்டாய கருத்தடை செய்வதை உறுதி செய்தது. குடியேற்ற கட்டுப்பாடுகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ஐரோப்பாவிலிருந்து குடியேற்றம் அதிகரித்ததால் விரும்பப்பட்ட "ஆங்கிலோ-சாக்சன் மேன்மையிலிருந்து" வெகு தொலைவில் சாய்ந்து கொண்டிருப்பதைப் பற்றி கவலைப்பட்ட பல விஞ்ஞானிகள், பிற ஆர்வமுள்ள குழுக்களுடன் இணைந்து மரபியல் அடிப்படையில் நியாயப்படுத்தக்கூடிய குடியேற்றச் சட்டங்களை செயல்படுத்தினர். 1890 அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்குப் பிறகு, நோர்டிக் அல்லது ஆங்கிலோ-சாக்சன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த புலம்பெயர்ந்தோர் தெற்கு மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பியர்கள், குறிப்பாக யூதர்கள் (ஒரு புலம்பெயர்ந்த, மத்திய கிழக்கு மக்கள்), ஹாரி லாப்லின் போன்ற சில யூஜெனிஸ்டுகளால் மரபணு ரீதியாக தாழ்ந்தவர்கள் என்று மக்கள் நம்பத் தொடங்கினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அமெரிக்காவும் கனடாவும் அதிக எண்ணிக்கையிலான புலம்பெயர்ந்தோரைப் பெறத் தொடங்கியபோது, செல்வாக்குமிக்க யூஜெனிசிஸ்டுகள் லோத்ராப் ஸ்டோடார்ட் மற்றும் லாப்லின் (1920 இல் குடிவரவு மற்றும் இயற்கைமயமாக்கல் தொடர்பான ஹவுஸ் கமிட்டியின் நிபுணர் சாட்சியாக நியமிக்கப்பட்டார்) இந்த புலம்பெயர்ந்தோர் தங்கள் எண்ணிக்கை கட்டுப்பாடற்றதாக இருந்தால் தேசிய மரபணு குளத்தை மாசுபடுத்துவார்கள் என்ற வாதங்களை முன்வைத்தனர். 1921 ஆம் ஆண்டில், குடியேற்றத்திற்கான திறந்த கதவை மெதுவாக்க ஒரு தற்காலிக நடவடிக்கை நிறைவேற்றப்பட்டது. குடிவரவு கட்டுப்பாடு லீக் யூஜெனிக்ஸுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய முதல் அமெரிக்க நிறுவனமாகும், இது 1894 ஆம் ஆண்டில் மூன்று சமீபத்திய ஹார்வர்ட் பட்டதாரிகளால் நிறுவப்பட்டது. லீக்கின் ஒட்டுமொத்த குறிக்கோள், தாழ்ந்த இனங்கள் என்று அவர்கள் கருதுவதை "உயர்ந்த அமெரிக்க இனப் பிரிவை" (உயர் வர்க்க ஆங்கிலோ-சாக்சன் பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்) நீர்த்துப்போகச் செய்வதைத் தடுப்பதாகும், மேலும் அவர்கள் அமெரிக்காவில் கடுமையான குடியேற்ற எதிர்ப்புச் சட்டங்களைக் கொண்டிருக்க வேலை செய்யத் தொடங்கினர். "தாழ்ந்த இனங்களில்" கல்வியறிவு விகிதங்கள் குறைவாக உள்ளன என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில், புலம்பெயர்ந்தோர் அமெரிக்காவிற்குள் நுழைய முயன்றபோது கல்வியறிவு சோதனைக்கு லீக் வற்புறுத்தியது. யூஜெனிசிஸ்டுகள் புலம்பெயர்ந்தோர் பெரும்பாலும் சீரழிந்தவர்கள், குறைந்த ஐ. க்யூக்கள் கொண்டவர்கள் மற்றும் மாற்றமின்மை, குடிப்பழக்கம் மற்றும் கீழ்ப்படியாமை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று நம்பினர். யூஜெனிசிஸ்டுகளின் கூற்றுப்படி, இந்த பிரச்சினைகள் அனைத்தும் மரபணுக்கள் மூலம் பரவுகின்றன. 1897, 1913 மற்றும் 1915 ஆம் ஆண்டுகளில் எழுத்தறிவு சோதனை மசோதாக்கள் ஜனாதிபதிகளால் வீட்டோ செய்யப்பட்டன; இறுதியில், ஜனாதிபதி வில்சனின் இரண்டாவது வீட்டோ 1917 இல் காங்கிரஸால் ரத்து செய்யப்பட்டது. 1924 ஆம் ஆண்டின் குடிவரவுச் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டவுடன், யூஜெனிசிஸ்டுகள் முதல் முறையாக கிழக்கு மற்றும் தெற்கு ஐரோப்பாவிலிருந்து "தாழ்ந்த பங்கு" அச்சுறுத்தல் குறித்து நிபுணர் ஆலோசகர்களாக காங்கிரஸின் விவாதத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். "நோர்டிக் இனம்" (வெள்ளை மேலாதிக்கத்தின் ஒரு வடிவம்) உறுப்பினர்களாக "பழைய ஸ்டாக்" வெள்ளை அமெரிக்கர்களின் இன மேன்மை குறித்த யூஜெனிக் நம்பிக்கையால் ஈர்க்கப்பட்ட புதிய சட்டம், இனம் கலப்பதைத் தடைசெய்யும் தற்போதைய சட்டங்களின் நிலையை வலுப்படுத்தியது. ஆங்கிலோ-சாக்சன் மற்றும் நோர்டிக் மக்கள் மிகவும் விரும்பத்தக்க புலம்பெயர்ந்தோராகக் கருதப்பட்டாலும், சீனர்களும் ஜப்பானியர்களும் மிகவும் விரும்பத்தகாதவர்களாக கருதப்பட்டனர் மற்றும் குடியேற்றச் சட்டத்தின் விளைவாக அமெரிக்காவிற்குள் நுழைய பெரும்பாலும் தடை விதிக்கப்பட்டனர். குடிவரவுச் சட்டத்திற்கு கூடுதலாக, யூஜெனிக் கருத்துக்கள் அமெரிக்காவின் பெரும்பகுதியில் உடலுறவுச் சட்டங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பின்னால் உள்ளன, மேலும் பல தவறான சட்டங்களுக்கு எதிரான சட்டங்களை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டன. அமெரிக்க குடும்பங்களை வடிவமைப்பதற்கான முயற்சிகள் பொருத்தமற்ற வி. பொருந்தாத தனிநபர்கள் "பொருத்தம்" மற்றும் "தகுதியற்றது" என்ற யூஜெனிக் வரையறைகளில் வர்க்கம் மற்றும் இனம் ஆகிய இரண்டும் காரணிகளாக உள்ளன. உளவியல் சோதனையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், அமெரிக்க யூஜெனிசிஸ்டுகள் சமூக இயக்கம் ஒருவரின் மரபணு தகுதியைக் குறிக்கிறது என்று வலியுறுத்தினர். இது தற்போதுள்ள வர்க்கம் மற்றும் இன படிநிலைகளை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது மற்றும் உயர் முதல் நடுத்தர வர்க்கம் ஏன் பெரும்பாலும் வெள்ளையர்களாக இருந்தது என்பதை விளக்கியது. நடுத்தர முதல் உயர் வர்க்க அந்தஸ்து "உயர்ந்த விகாரங்களின்" அடையாளமாக இருந்தது. இதற்கு மாறாக, யூஜெனிசிஸ்டுகள் வறுமை என்பது மரபணு தாழ்வு மனப்பான்மையின் ஒரு பண்பு என்று நம்பினர், இதன் பொருள் "தகுதியற்றவர்கள்" என்று கருதப்படுபவர்கள் பெரும்பாலும் கீழ் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். வர்க்க அந்தஸ்து மற்றவர்களை விட சிலரை மிகவும் பொருத்தமானவர்களாக குறிப்பிட்டதால், யூஜெனிசிஸ்டுகள் உயர் மற்றும் கீழ் வர்க்க பெண்களை வித்தியாசமாக நடத்தினர். சமூகத்தில் மிகவும் தகுதியானவர்களிடையே இனப்பெருக்கத்தை ஊக்குவித்த நேர்மறையான யூஜெனிசிஸ்டுகள், நடுத்தர வர்க்க பெண்களை அதிக குழந்தைகளைப் பெற ஊக்குவித்தனர். 1900 மற்றும் 1960 க்கு இடையில், யூஜெனிசிஸ்டுகள் நடுத்தர வர்க்க வெள்ளை பெண்களை மேலும் "குடும்ப மனப்பான்மை கொண்டவர்களாக" மாறவும், இனத்தை மேம்படுத்தவும் வேண்டுகோள் விடுத்தனர். இந்த நோக்கத்திற்காக, யூஜெனிசிஸ்டுகள் பெரும்பாலும் நடுத்தர மற்றும் உயர் வர்க்க பெண்கள் கருத்தடை மற்றும் பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டை மறுத்தனர். இருப்பினும், வறுமை விபச்சாரம் மற்றும் "மன முட்டாள்தனத்துடன்" தொடர்புடையதாக இருந்ததால், கீழ் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த பெண்கள் முதலில் "தகுதியற்றவர்கள்" மற்றும் "ஒழுக்கமற்றவர்கள்" என்று கருதப்பட்டனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், லாமார்கிசத்தின் பார்வையின் அடிப்படையில், நோய்களால் மக்களுக்கு ஏற்படும் சேதம் பரம்பரை ரீதியாக இருக்கலாம் என்று நம்பப்பட்டது, எனவே, யூஜெனிக்ஸ் மூலம், இந்த நோய்களை ஒழிக்க முடியும். இத்தகைய நடவடிக்கைகள் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு சிறந்த ஆரோக்கியத்தை ஏற்படுத்தும் என்ற நம்பிக்கையுடன் சுகாதாரத்தை மேம்படுத்த பொது சுகாதார நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டதால் இந்த நம்பிக்கை 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கொள்ளப்பட்டது. 1911 ஆம் ஆண்டு கார்னகி இன்ஸ்டிடியூட் அறிக்கை குறைபாடுள்ள மரபணு பண்புகளை அகற்றுவதற்கான பதினெட்டு முறைகளை ஆராய்ந்தது; எட்டாவது முறை கருணைக்கொலை. கருணைக்கொலைக்கான மிகவும் பொதுவாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட முறை உள்ளூர் எரிவாயு அறைகளை அமைப்பது என்றாலும், யூஜெனிக்ஸ் இயக்கத்தில் பலர் அமெரிக்கர்கள் ஒரு பெரிய அளவிலான கருணைக்கொலை திட்டத்தை செயல்படுத்த தயாராக இருப்பதாக நம்பவில்லை, எனவே பல மருத்துவர்கள் பல்வேறு மருத்துவ நிறுவனங்களில் யூஜெனிக் கருணைக்கொலை நுட்பமாக செயல்படுத்த மாற்று வழிகளைக் கொண்டு வந்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, இல்லினாய்ஸின் லிங்கனில் உள்ள ஒரு மனநல நிறுவனம் அதன் உள்வரும் நோயாளிகளுக்கு காசநோயால் பாதிக்கப்பட்ட பாலை உணவளித்தது (மரபணு ரீதியாக பொருத்தமான நபர்கள் எதிர்க்கும் என்று காரணம்), இதன் விளைவாக வருடாந்திர இறப்பு விகிதங்கள் 30-40% ஆகும். மற்ற மருத்துவர்கள் பல்வேறு வகையான கொடிய புறக்கணிப்பு மூலம் கருணைக்கொலை பயிற்சி செய்தனர். 1930 களில், அமெரிக்க திரைப்படங்கள், செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் யூஜெனிக் "கருணைக் கொலைகள்" பற்றிய சித்தரிப்புகளின் அலை இருந்தது. 1931 ஆம் ஆண்டில், இல்லினாய்ஸ் ஹோமியோபதி மருத்துவ சங்கம் "முட்டாள்தனமானவர்கள்" மற்றும் பிற குறைபாடுகளை கருணைக்கொலை செய்வதற்கான உரிமைக்காக பரப்புரை செய்யத் தொடங்கியது. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1938 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவின் கருணைக்கொலை சங்கம் நிறுவப்பட்டது. இருப்பினும், இது இருந்தபோதிலும், கருணைக்கொலை அமெரிக்காவில் ஓரளவு ஆதரவைக் கண்டது, இது "தகுதியற்றவர்களை" இனப்பெருக்கம் செய்வதிலிருந்து தடுப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக கட்டாய பிரிப்பு மற்றும் கருத்தடை திட்டங்களுக்கு திரும்ப மக்களைத் தூண்டியது. சிறந்த குழந்தை போட்டிகள் மேரி டி கோர்மோ, ஒரு முன்னாள் ஆசிரியர், குழந்தை போட்டிகளின் வடிவத்தில், மாநில கண்காட்சிகளில் போட்டிகளுடன் சுகாதாரம் மற்றும் நுண்ணறிவு தரங்களைப் பற்றிய கருத்துக்களை இணைத்த முதல் நபர் ஆவார். 1908 ஆம் ஆண்டில் ஷ்ரெவ்போர்ட்டில் நடந்த லூசியானா மாநில கண்காட்சிக்காக "அறிவியல் குழந்தை போட்டி" என்ற முதல் போட்டியை அவர் உருவாக்கினார். இந்த போட்டிகளை "சமூக செயல்திறன்" இயக்கத்திற்கு ஒரு பங்களிப்பாக அவர் பார்த்தார், இது அமெரிக்க வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் செயல்திறனை அதிகரிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக தரப்படுத்துவதை ஆதரிக்கிறது. டிகார்மோவுக்கு குழந்தை மருத்துவரான டாக்டர் ஜேக்கப் போடென்ஹைமர் உதவினார், அவர் போட்டியாளர்களுக்கான தரப்படுத்தல் தாள்களை உருவாக்க உதவினார், இது உடல் அளவீடுகளை தரப்படுத்தப்பட்ட நுண்ணறிவு அளவீடுகளுடன் இணைத்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்த போட்டி மற்ற அமெரிக்க மாநிலங்களுக்கும் பரவியது. உதாரணமாக, இந்தியானாவில், யூஜெனிக்ஸ் வழக்கறிஞரும், இந்தியானா மாநில சுகாதார வாரியத்தின் குழந்தை மற்றும் குழந்தை சுகாதாரப் பிரிவின் இயக்குநருமான அடா எஸ்டெல் ஸ்விட்சர், 1920 முதல் 1932 வரை இந்தியானா மாநில கண்காட்சியில் மாநிலத்தின் சிறந்த குழந்தை போட்டிகளை ஏற்பாடு செய்து மேற்பார்வையிட்டார். இது கண்காட்சியின் மிகவும் பிரபலமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். கண்காட்சியில் போட்டியின் முதல் ஆண்டில், மொத்தம் 78 குழந்தைகள் பரிசோதிக்கப்பட்டனர்; 1925 இல் மொத்தம் 885 ஐ எட்டியது. 1930 ஆம் ஆண்டில் போட்டியாளர்கள் 1,301 குழந்தைகளாக உயர்ந்தனர், அடுத்த ஆண்டு நுழைபவர்களின் எண்ணிக்கை 1,200 ஆக இருந்தது. போட்டிகளின் குறிப்பிட்ட தாக்கத்தை மதிப்பிடுவது கடினமாக இருந்தபோதிலும், புள்ளிவிவரங்கள் ஷ்வீட்ஸரின் கூற்றுக்களை ஆதரிக்க உதவியது, போட்டிகள் குழந்தை இறப்பைக் குறைக்க உதவியது. சுமார் 10 சதவீத குழந்தைகள் தங்கள் வாழ்க்கையின் முதல் ஆண்டில் இறந்த நேரத்தில் ஆரோக்கியமான குழந்தைகளை வளர்ப்பது குறித்து பொதுமக்களுக்கு கல்வி கற்பிப்பதை இந்த போட்டி நோக்கமாகக் கொண்டது. இருப்பினும், அதன் விலக்கு நடைமுறைகள் சமூக வர்க்கம் மற்றும் இனப் பாகுபாட்டை வலுப்படுத்தின. உதாரணமாக, இந்தியானாவில், போட்டியாளர்கள் வெள்ளை குழந்தைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டனர்; ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மற்றும் புலம்பெயர்ந்த குழந்தைகள் ரிப்பன்கள் மற்றும் ரொக்கப் பரிசுகளுக்கான போட்டியில் இருந்து தடை செய்யப்பட்டனர். கூடுதலாக, மதிப்பெண் வெள்ளை, நடுத்தர வர்க்க குழந்தைகளிடம் பக்கச்சார்பாக இருந்தது. போட்டி நடைமுறையில் ஒவ்வொரு குழந்தையின் சுகாதார வரலாற்றையும் பதிவு செய்வதோடு, மருத்துவ நிபுணர்களைப் பயன்படுத்தி ஒவ்வொரு போட்டியாளரின் உடல் மற்றும் மன ஆரோக்கியம் மற்றும் ஒட்டுமொத்த வளர்ச்சியின் மதிப்பீடுகளும் அடங்கும். லூசியானா மாநில கண்காட்சியில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதைப் போன்ற ஒரு செயல்முறையைப் பயன்படுத்தி, ஏ. எம். ஏ மற்றும் அமெரிக்க குழந்தைகள் பணியகம் பரிந்துரைத்த போட்டி வழிகாட்டுதல்களைப் பயன்படுத்தி, ஒவ்வொரு போட்டியாளருக்கும் 1,000 புள்ளிகளுடன் தொடங்கியது. குறைபாடுகளுக்கான விலக்குகள் செய்யப்பட்டன, இதில் ஒரு குறிப்பிட்ட சராசரிக்கும் குறைவான குழந்தையின் அளவீடுகள் அடங்கும். அதிக புள்ளிகள் பெற்ற போட்டியாளர் வெற்றியாளராக அறிவிக்கப்பட்டார். விஞ்ஞான தீர்ப்பின் மூலம் தரப்படுத்துதல் என்பது விஞ்ஞான சமூகத்தின் பார்வையில் மிகவும் தீவிரமான ஒரு தலைப்பாக இருந்தது, ஆனால் பெரும்பாலும் ஒரு பிரபலமான பற்று அல்லது போக்கு என்று குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆயினும்கூட, இந்த போட்டிகளிலும் அவற்றின் அறிவியல் ஆதரவிலும் நிறைய நேரம், முயற்சி மற்றும் பணம் செலுத்தப்பட்டது, இது கலாச்சார கருத்துக்கள் மற்றும் உள்ளூர் மற்றும் மாநில அரசாங்க நடைமுறைகளை பாதிக்கும். வண்ணமயமான மக்களின் முன்னேற்றத்திற்கான தேசிய சங்கம் "சிறந்த குழந்தை" போட்டிகளை நடத்துவதன் மூலம் யூஜெனிக்ஸை ஊக்குவித்தது, இதன் மூலம் கிடைக்கும் வருமானம் அதன் கொலை எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்திற்கு செல்லும். ஃபிட்டர் ஃபேமிலீஸ் முதன்முதலில் 1920 ஆம் ஆண்டில் கன்சாஸ் இலவச கண்காட்சியில் தோன்றியது, "ஃபிட்டர் ஃபேமிலீஸ் ஃபார் ஃபியூச்சர் ஃபயர்சைட்ஸ்" போட்டிகள் இரண்டாம் உலகப் போர் வரை தொடர்ந்தன. அயோவாவில் சிறந்த குழந்தை போட்டிகளைத் தொடங்கிய மேரி டி. வாட்ஸ் மற்றும் புளோரன்ஸ் பிரவுன் ஷெர்பன், குழந்தைகளுக்கான நேர்மறையான யூஜெனிக்ஸ் யோசனையை எடுத்து, உயிரியலின் ஒரு தீர்மானகரமான கருத்துடன் இணைத்து, ஃபிட்டர் குடும்பப் போட்டிகளைக் கொண்டு வந்தனர். குடும்பங்களின் அளவு, ஒட்டுமொத்த கவர்ச்சி மற்றும் குடும்பத்தின் ஆரோக்கியம் ஆகிய பல்வேறு பிரிவுகளில் குடும்பங்கள் மதிப்பிடப்பட்டன, இவை அனைத்தும் ஆரோக்கியமான குழந்தைகளைப் பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை தீர்மானிக்க உதவியது. இந்த போட்டிகள் வெறுமனே சில உடல் மற்றும் மன குணங்களை ஊக்குவிக்கும் சிறந்த குழந்தை போட்டிகளின் தொடர்ச்சியாகும். அந்த நேரத்தில், சில நடத்தை குணங்கள் ஒருவரின் பெற்றோரிடமிருந்து பெறப்பட்டவை என்று நம்பப்பட்டது. இது தாராள மனப்பான்மை, சுய தியாகம் மற்றும் குடும்ப பிணைப்புகளின் தரம் உள்ளிட்ட பல தீர்ப்பளிக்கும் பிரிவுகளைச் சேர்க்க வழிவகுத்தது. கூடுதலாக, தீர்ப்பளிக்கப்பட்ட எதிர்மறையான அம்சங்கள் இருந்தனஃ சுயநலம், பொறாமை, சந்தேகம், உயர் கோபம் மற்றும் கொடுமை. பலவீனமான மனப்பான்மை, குடிப்பழக்கம் மற்றும் பக்கவாதம் ஆகியவை குடும்ப பரம்பரையைப் பார்க்கும்போது மதிப்பிடப்பட வேண்டிய உடல் பண்புகளாக சேர்க்கப்பட்ட பிற பண்புகளில் சிலவாகும். சமூகத்தைச் சேர்ந்த மருத்துவர்களும் நிபுணர்களும் முதலில் செஞ்சிலுவைச் சங்கத்தால் நிதியுதவி செய்யப்பட்ட இந்த போட்டிகளைத் தீர்மானிக்க தங்கள் நேரத்தை வழங்குவார்கள். இந்த போட்டிகளில் வெற்றி பெற்றவர்களுக்கு வெண்கலப் பதக்கமும், "கேப்பர் பதக்கங்கள்" என்று அழைக்கப்படும் சாம்பியன் கோப்பைகளும் வழங்கப்பட்டன. அப்போதைய ஆளுநரும் செனட்டருமான ஆர்தர் கேப்பரின் பெயரால் கோப்பைகள் பெயரிடப்பட்டன, மேலும் அவர் அவற்றை "கிரேடு ஏ தனிநபர்களுக்கு" வழங்குவார். போட்டிகளில் பங்கேற்பதன் நன்மைகள் என்னவென்றால், குடும்பங்கள் ஒரு மருத்துவரால் இலவச சுகாதாரப் பரிசோதனையைப் பெறுவதற்கும், போட்டிகளில் வெற்றி பெற்றதன் மூலம் வந்த பெருமை மற்றும் கவுரவத்திற்கும் இந்த போட்டிகள் ஒரு வழியை வழங்கின. 1925 வாக்கில், யூஜெனிக்ஸ் ரெக்கார்ட்ஸ் அலுவலகம் யூஜெனிக்கலாக பொருத்தமான குடும்பங்களை தீர்மானிப்பதற்கான தரப்படுத்தப்பட்ட படிவங்களை விநியோகித்து வந்தது, அவை பல அமெரிக்க மாநிலங்களில் போட்டிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டன. 1907 ஆம் ஆண்டில், இந்தியானா உலகின் முதல் யூஜெனிக்ஸ் அடிப்படையிலான கட்டாய கருத்தடைச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. முப்பது அமெரிக்க மாநிலங்கள் விரைவில் அவர்களின் வழியைப் பின்பற்றும். 1921 ஆம் ஆண்டில் இந்தியானா உச்ச நீதிமன்றத்தால் இந்த சட்டம் ரத்து செய்யப்பட்டாலும், 1927 வழக்கில் பக் வி. பெல், யு. எஸ். உச்ச நீதிமன்றம் 1924 ஆம் ஆண்டின் வர்ஜீனியா ஸ்டெரிலைசேஷன் சட்டத்தின் அரசியலமைப்பை உறுதி செய்தது, இது மாநில மனநல நிறுவனங்களின் நோயாளிகளுக்கு கட்டாய ஸ்டெரிலைசேஷனை அனுமதித்தது. மற்றொரு உச்ச நீதிமன்ற வழக்கு, ஸ்கின்னர் வி. ஓக்லஹோமா, 1942 வரை ஆண்டுக்கு நிகழ்த்தப்பட்ட கருத்தடை எண்ணிக்கைகள் அதிகரித்தன, இது 14 வது திருத்தத்தின் சமமான பாதுகாப்பு பிரிவின் கீழ், குற்றவாளிகளை கட்டாய கருத்தடை செய்ய அனுமதிக்கும் சட்டங்கள் இந்த சட்டங்கள் ஒத்த குற்றங்களை வித்தியாசமாக கருதினால் அவை அரசியலமைப்பிற்கு முரணானவை என்று தீர்ப்பளித்தது. அரசியலமைப்பின் கீழ் இனப்பெருக்க உரிமை ஒரு அடிப்படை உரிமை என்று ஸ்கின்னர் தீர்மானித்த போதிலும், இந்த வழக்கு கருத்தடைச் சட்டங்களை கண்டிக்கவில்லை, ஏனெனில் அதன் பகுப்பாய்வு குறிப்பாக குற்றவியல் பிரதிவாதிகளின் சமமான பாதுகாப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, எனவே "சமூக விரும்பத்தகாதவர்கள்" என்று கருதப்படுபவர்களை-ஏழைகள், ஊனமுற்றவர்கள் மற்றும் பல்வேறு இனக்குழுக்கள்-கட்டாய கருத்தடைக்கான இலக்குகளாக விட்டுவிட்டன. எனவே, கட்டாய கருத்தடை இப்போது மனித உரிமைகளின் துஷ்பிரயோகமாகக் கருதப்பட்டாலும், பக் வி. பெல் ஒருபோதும் ரத்து செய்யப்படவில்லை, மேலும் வர்ஜீனியா குறிப்பாக 1974 வரை அதன் கருத்தடைச் சட்டத்தை ரத்து செய்யவில்லை. ஆண்களும் பெண்களும் வெவ்வேறு காரணங்களுக்காக கட்டாயமாக கருத்தடை செய்யப்பட்டனர். ஆண்கள் தங்கள் ஆக்கிரமிப்புக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கும், அவர்களின் குற்றவியல் நடத்தையை அகற்றுவதற்கும் கருத்தடை செய்யப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் பெண்கள் தங்கள் பாலியல் விளைவுகளைக் கட்டுப்படுத்த கருத்தடை செய்யப்பட்டனர். பெண்கள் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்ததால், யூஜெனிசிஸ்டுகள் சமூகத்தின் குறைவான "விரும்பத்தக்க" உறுப்பினர்களின் இனப்பெருக்கத்திற்கு ஆண்களை விட பெண்களை அதிக பொறுப்புணர்வுடன் வைத்தனர். எனவே யூஜெனிசிஸ்டுகள் பெரும்பாலும் பிறப்பு விகிதத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும், வெள்ளை இன ஆரோக்கியத்தை "பாதுகாப்பதற்கும்", சமூகத்தின் "குறைபாடுகளை" களையுவதற்கும் தங்கள் முயற்சிகளில் பெண்களை குறிவைத்தனர். யூஜெனிக் ஸ்டெரிலைசேஷனின் மிக முக்கியமான சகாப்தம் 1907 மற்றும் 1963 க்கு இடையில் இருந்தது, அப்போது 64,000 க்கும் மேற்பட்ட நபர்கள் அமெரிக்காவில் யூஜெனிக் சட்டத்தின் கீழ் வலுக்கட்டாயமாக கருத்தடை செய்யப்பட்டனர். 1930 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, கருத்தடை செய்யப்பட்ட பெண்களின் சதவீதத்தில் நிலையான அதிகரிப்பு இருந்தது, மேலும் ஒரு சில மாநிலங்களில் இளம் பெண்கள் மட்டுமே கருத்தடை செய்யப்பட்டனர். 1937 ஃபார்ச்சூன் பத்திரிகை நடத்திய கருத்துக்கணிப்பில், பதிலளித்தவர்களில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு பேர் "மனநல குறைபாடுகள்" உள்ளவர்களை யூஜெனிக் கிருமி நீக்கம் செய்வதை ஆதரித்தனர், 63 சதவீதம் பேர் குற்றவாளிகளை கிருமி நீக்கம் செய்வதை ஆதரித்தனர், 15 சதவீதம் பேர் மட்டுமே இரண்டையும் எதிர்த்தனர். 1930 முதல் 1960 வரை, ஆண்களை விட பல நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட பெண்களுக்கு கருத்தடை செய்யப்பட்டது. 1961 வாக்கில், அமெரிக்காவில் மொத்தம் 62,162 யூஜெனிக் கருத்தடை அறுவை சிகிச்சைகளில் 61 சதவீதம் பெண்கள் மீது நடத்தப்பட்டன. கலிபோர்னியாவில் கருத்தடை முறையின் முடிவுகள் குறித்த சாதகமான அறிக்கை, அதிக கருத்தடை முறைகளை நடத்திய மாநிலம் (1909 மற்றும் 1960 க்கு இடையில் நிகழ்ந்த 60,000 கருத்தடை முறைகளில் 20,000), 1929 ஆம் ஆண்டில் உயிரியலாளர் பால் பொபெனோவால் புத்தக வடிவில் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் இது பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டது நாஜி அரசாங்கத்தால் பரந்த அளவிலான கருத்தடை திட்டங்கள் சாத்தியமானவை மற்றும் மனிதாபிமானம் கொண்டவை என்பதற்கான சான்றுகளாக. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, யூஜெனிக்ஸ் மற்றும் யூஜெனிக் அமைப்புகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சமகால சமூக கவலைகளை பிரதிபலிக்கும் வகையில் இனப்பெருக்க உடற்தகுதி குறித்த தங்கள் தரங்களை திருத்தத் தொடங்கின, குறிப்பாக நலன்புரி, மெக்சிகன் குடியேற்றம், அதிக மக்கள் தொகை, சிவில் உரிமைகள் மற்றும் பாலியல் புரட்சி பற்றிய கவலைகள் மற்றும் நவ-யூஜெனிக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழி வகுத்தது. ஹார்வர்ட் மருத்துவப் பள்ளியின் செல்வந்த ஆராய்ச்சியாளரும், பொது பிறப்பு கட்டுப்பாட்டு கிளினிக்குகளின் நிறுவனருமான கிளாரன்ஸ் கேம்பிள் போன்ற புதிய யூஜெனிசவாதிகள், அமெரிக்காவில் யூஜெனிக்ஸ் இயக்கத்தை கருத்தடை மூலம் புதுப்பித்தனர். யூஜெனிக் கருத்தடை மறுமலர்ச்சியின் ஆதரவாளர்கள் வறுமை மற்றும் மனநோய் போன்ற சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பார்கள் என்றும் அதே நேரத்தில் வரி செலுத்துவோரின் பணத்தை மிச்சப்படுத்தி பொருளாதாரத்தை உயர்த்துவார்கள் என்றும் நம்பினர். இரண்டாம் உலகப் போருக்கு முன்னர் யூஜெனிக் கருத்தடைத் திட்டங்கள் பெரும்பாலும் மனநல மருத்துவமனைகளில் கைதிகள் அல்லது நோயாளிகளுக்கு நடத்தப்பட்டன, போருக்குப் பிறகு, கட்டாய கருத்தடை ஏழை மக்கள் மற்றும் சிறுபான்மையினரை இலக்காகக் கொண்டது. இந்த புதிய கருத்தடை முயற்சிகளின் விளைவாக, 1963 ஆம் ஆண்டளவில் அமெரிக்காவில் யூஜெனிக் கருத்தடை செய்யப்பட்ட 64,000 க்கும் மேற்பட்ட வழக்குகள் இருந்ததாக பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஒப்புக் கொண்டாலும், 1960 களின் பிற்பகுதி முதல் 1970 களுக்கு இடையில் எத்தனை கட்டாய கருத்தடை செய்யப்பட்டன என்பது யாருக்கும் உறுதியாகத் தெரியாது, இருப்பினும் குறைந்தது 80,000 பேர் நடத்தப்பட்டிருக்கலாம் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கட்டாய கருத்தடை செய்யப்பட்ட இலக்காக இருந்தவர்களில் ஏராளமானவர்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள், ஹிஸ்பானியர்கள் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் ஆவர். யூஜெனிக்ஸ், கருத்தடை மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க சமூகம் யூஜெனிக்ஸுக்கு (முற்போக்கான சகாப்தம்) கறுப்பின ஆதரவு யூஜெனிக்ஸ் இயக்கத்தின் ஆரம்பகால ஆதரவாளர்களில் செல்வாக்குமிக்க வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் மட்டுமல்லாமல், டபிள்யூ. இ. பி போன்ற பல ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அறிவுஜீவிகளும் அடங்குவர். டு போயிஸ், தாமஸ் வியாட் டர்னர் மற்றும் டஸ்கேகி பல்கலைக்கழகம், ஹோவர்ட் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் ஹாம்ப்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் பல கல்வியாளர்கள். இருப்பினும், பல வெள்ளை யூஜெனிசிஸ்டுகளைப் போலல்லாமல், இந்த கறுப்பின அறிவுஜீவிகள் சிறந்த ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் சிறந்த வெள்ளை அமெரிக்கர்களைப் போலவே நல்லவர்கள் என்றும், அனைத்து இனங்களின் "திறமையான பத்தாவது" கலக்க வேண்டும் என்றும் நம்பினர். உண்மையில், டு போயிஸ் "பொருத்தமான கறுப்பினத்தவர்கள் மட்டுமே இனத்தின் தார்மீக அநீதியின் பாரம்பரியத்தை ஒழிக்க இனப்பெருக்கம் செய்ய வேண்டும்" என்று நம்பினார். டு போயிஸ் போன்ற தலைவர்களின் ஆதரவுடன், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் நாட்டின் கறுப்பின மக்களின் இனப்பெருக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன; மிகவும் புலப்படும் முன்முயற்சிகளில் ஒன்று மார்கரெட் சாங்கரின் 1939 முன்மொழிவு, தி நீக்ரோ திட்டம். அந்த ஆண்டு, சாங்கர், அவரது உதவியாளர் புளோரன்ஸ் ரோஸ் மற்றும் அமெரிக்காவின் புதிய பிறப்பு கட்டுப்பாட்டு கூட்டமைப்பின் (பி. சி. எஃப். ஏ) அப்போதைய செயலாளரான மேரி உட்வார்ட் ரெய்ன்ஹார்ட் ஆகியோர் "பிறப்பு கட்டுப்பாடு மற்றும் நீக்ரோ" குறித்த அறிக்கையை உருவாக்கினர். இந்த அறிக்கையில், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் "மிகப்பெரிய பொருளாதார, சுகாதார மற்றும் சமூக பிரச்சினைகளை" கொண்ட குழு என்றும், பெரும்பாலும் கல்வியறிவற்றவர்கள் என்றும், "இன்னும் கவனக்குறைவாகவும் பேரழிவாகவும் இனப்பெருக்கம் செய்கிறார்கள்" என்றும் அவர்கள் கூறினர். ஜூன் 1932 பிறப்பு கட்டுப்பாட்டு மதிப்பாய்வில் டூபோயிஸின் கட்டுரை. இந்தத் திட்டம் பெரும்பாலும் பிறப்புக் கட்டுப்பாடு மற்றும் வறுமை மற்றும் கல்வியின்மை போன்ற ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகத்தில் அது ஏற்படுத்தும் நேர்மறையான விளைவுகள் பற்றிய அறிவைப் பரப்புவதற்கு முக்கிய ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கத் தலைவர்களை நாடிச் சென்றது. இந்த திட்டம் கறுப்பின மக்களை ஒழிப்பதற்கான ஒரு மூலோபாய முயற்சி என்ற எந்தவொரு கருத்தையும் எதிர்கொள்ளும் நம்பிக்கையில் இந்த திட்டத்தில் தலைவர்களாக பணியாற்ற தெற்கில் இருந்து கறுப்பின அமைச்சர்களை சாங்கர் குறிப்பாக நாடினார். இருப்பினும், சாங்கரின் சிறந்த முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், வெள்ளை மருத்துவ விஞ்ஞானிகள் இந்த முன்முயற்சியைக் கட்டுப்படுத்தினர், மேலும் நீக்ரோ திட்டம் வெள்ளை தலைவர்கள் மற்றும் யூஜெனிஸ்டுகளிடமிருந்து பாராட்டுக்களைப் பெற்றதால், சாங்கரின் எதிர்ப்பாளர்கள் பலர், திட்டத்தின் உருவாக்கத்தின் போதும் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை பணிநீக்கம் செய்வதற்கான முயற்சியாக அவரது பணியைப் பார்த்தனர். சிவில் உரிமைகள் சகாப்தத்தின் போது யூஜெனிக்ஸ் 1960 களில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகத்திற்குள் இனப்பெருக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் முன்முயற்சிகளுக்கு எதிர்ப்பு அதிகரித்தது, குறிப்பாக 1965 ஆம் ஆண்டில் ஜனாதிபதி லிண்டன் பி. ஜான்சன், ஏழைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படும் பிறப்பு கட்டுப்பாட்டுக்கான கூட்டாட்சி நிதியை நிறுவுவதாக அறிவித்த பின்னர். 1960 களில், நாடு முழுவதும் உள்ள பல ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டு கிளினிக்குகளுக்கு நிதியளிப்பதற்கான அரசாங்கத்தின் முடிவை கறுப்பின மக்கள்தொகையின் வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தும் முயற்சியாகவும், அதனுடன், கறுப்பின அமெரிக்கர்கள் பெற போராடும் அரசியல் சக்தியையும் கட்டுப்படுத்தும் முயற்சியாக எடுத்துக் கொண்டனர். தங்கள் இனப்பெருக்க ஆரோக்கியம் மற்றும் திறனைப் பற்றிய ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் பயம் வரலாற்றில் வேரூன்றியதாக அறிஞர்கள் கூறியுள்ளனர், ஏனெனில் அமெரிக்க அடிமைத்தனத்தின் கீழ், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்கள் பெரும்பாலும் தோட்ட உரிமையாளரின் செல்வத்தை அதிகரிக்க குழந்தைகளைப் பெற நிர்பந்திக்கப்பட்டனர் அல்லது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். எனவே, பல ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள், குறிப்பாக பிளாக் பவர் இயக்கத்தில் இருந்தவர்கள், பிறப்புக் கட்டுப்பாடு மற்றும் மாத்திரைக்கான கூட்டாட்சி ஆதரவை கருப்பு இனப்படுகொலைக்கு சமமாக கருதினர், 1967 பிளாக் பவர் மாநாட்டில் இதை அறிவித்தார். பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டுக்கான கூட்டாட்சி நிதி மாநில நலத் திட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்த குடும்பக் கட்டுப்பாட்டு முன்முயற்சிகளுடன் சென்றது. இந்த முன்முயற்சிகள், மாத்திரை பயன்பாட்டை ஆதரிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், நலன்புரி பெறுபவர்களின் எண்ணிக்கையைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும், 'தகுதியற்ற' பெண்களின் இனப்பெருக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக கருத்தடைக்கு ஆதரவளித்தன. 1950 கள் மற்றும் 1960 களில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்கள் ஒரு குழுவாக வெள்ளை மருத்துவ ஸ்தாபனத்தின் கைகளில் அனுபவித்த கருத்தடை துஷ்பிரயோகத்தின் உச்சம் இருந்தது. இந்த காலகட்டத்தில், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்களின் கருத்தடை பெரும்பாலும் தெற்கில் நடந்தது மற்றும் இரண்டு வடிவங்களை எடுத்ததுஃ ஏழை திருமணமாகாத கறுப்பின தாய்மார்களின் கருத்தடை, மற்றும் "மிசிசிப்பி குடல் அறுவைசிகிச்சை". இந்த "மிசிசிப்பி அப்பெண்டெக்டமிகளின்" கீழ், பிரசவத்திற்காக அல்லது வேறு ஏதேனும் மருத்துவ சிகிச்சைக்காக மருத்துவமனைக்குச் சென்ற பெண்கள், தெற்கு மருத்துவ மாணவர்களால் அவர்களுக்கு நிகழ்த்தப்பட்ட தேவையற்ற கருப்பை நீக்கம் காரணமாக மருத்துவமனையை விட்டு வெளியேறிய பிறகு அதிக குழந்தைகளைப் பெற முடியாமல் போவதைக் கண்டனர். 1970 களில், வண்ணமயமான பெண்களின் கட்டாய கருத்தடை தெற்கில் இருந்து நாட்டின் பிற பகுதிகளுக்கு கூட்டாட்சி குடும்பக் கட்டுப்பாடு மூலமாகவும், தன்னார்வ கருத்தடை அறுவை சிகிச்சை என்ற போர்வையிலும் பரவியது, ஏனெனில் மருத்துவர்கள் தங்கள் நோயாளிகளை அவர்கள் விரும்பாத அல்லது புரிந்து கொள்ளாத அறுவை சிகிச்சைகளுக்கு ஒப்புதல் படிவங்களில் கையெழுத்திட வேண்டும் என்று கேட்கத் தொடங்கினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நாடு முழுவதும் கருத்தடை செய்யப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்களின் சரியான எண்ணிக்கை தெரியவில்லை என்றாலும், ஒரு சில மாநிலங்களின் பதிவுகள் சில மதிப்பீடுகளை வழங்குகின்றன. வட கரோலினா யூஜெனிக்ஸ் வாரியத்தின் 45 ஆண்டுகால ஆட்சியின் போது, 1929 முதல் 1974 வரை, ஒன்று இருந்த 32 மாநிலங்களில் மிகவும் ஆக்ரோஷமான யூஜெனிக்ஸ் திட்டத்தை கொண்டதாகக் கருதப்பட்ட வட கரோலினா மாநிலத்தில், கட்டாயமாக அல்லது கட்டாயமாக கருத்தடை செய்ய இலக்கு வைக்கப்பட்டவர்களில் விகிதாசார எண்ணிக்கையிலானவர்கள் கருப்பு மற்றும் பெண்கள், கிட்டத்தட்ட அனைவரும் ஏழைகள். 1933 மற்றும் 1973 ஆண்டுகளுக்கு இடையில் அரசால் கருத்தடை செய்யப்பட்ட 7,600 பெண்களில், சுமார் 5,000 பேர் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் ஆவர். இந்த வரலாற்றின் வெளிச்சத்தில், கட்டாய கருத்தடை மூலம் உயிர் பிழைத்தவர்களுக்கு இழப்பீடு வழங்கிய முதல் மாநிலமாக வட கரோலினா மாறியது. கூடுதலாக, கலிபோர்னியாவின் மக்கள்தொகையில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் வெறும் 1 சதவீதத்திற்கும் குறைவாக இருந்தபோதிலும், 1909 மற்றும் 1979 க்கு இடையில் மாநிலத்தால் நடத்தப்பட்ட மொத்த கருத்தடை நடவடிக்கைகளில் குறைந்தது 4 சதவீதத்திற்கு அவர்கள் காரணமாக இருந்தனர். ஒட்டுமொத்தமாக, ஒரு 1989 ஆய்வின் படி, உயர்நிலைப் பள்ளி டிப்ளோமா இல்லாத ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்களில் 31.6% கருத்தடை செய்யப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் அதே கல்வி அந்தஸ்துள்ள வெள்ளை பெண்களில் 14.5% மட்டுமே கருத்தடை செய்யப்பட்டனர். கருத்தடை துஷ்பிரயோகம் ஊடக கவனத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டது 1972 ஆம் ஆண்டில், யு. எஸ். செனட் கமிட்டி சாட்சியம் ஏழை கறுப்பின பெண்கள் மீது அவர்களின் ஒப்புதல் அல்லது அறிவு இல்லாமல் குறைந்தது 2,000 தன்னிச்சையான கருத்தடை செய்யப்பட்டதாக வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வந்தது. அறுவை சிகிச்சைகள் அனைத்தும் தெற்கில் செய்யப்பட்டன, மேலும் அவை அனைத்தும் நலன்புரி பெற்ற பல குழந்தைகளுடன் கறுப்பின பெண்கள் மீது செய்யப்பட்டன என்று ஒரு விசாரணையில் தெரியவந்தது. இந்த பெண்களில் பலர் கருத்தடை செய்ய ஒப்புக்கொள்ளாவிட்டால் அவர்களின் நலன்புரி சலுகைகளை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதாக அச்சுறுத்தப்பட்டதாக சாட்சியம் வெளிப்படுத்தியது. இந்த அறுவை சிகிச்சைகள் கருத்தடை துஷ்பிரயோகத்தின் நிகழ்வுகளாகும், இது பெறுநரின் ஒப்புதல் அல்லது அறிவு இல்லாமல் நிகழ்த்தப்படும் எந்தவொரு கருத்தடைக்கும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல், அல்லது இதில் பெறுநர் அறுவை சிகிச்சையை ஏற்றுக்கொள்ள அழுத்தம் கொடுக்கப்படுகிறார். அறுவை சிகிச்சைகளை மேற்கொள்ள பயன்படுத்தப்பட்ட நிதி அமெரிக்க பொருளாதார வாய்ப்பு அலுவலகத்திலிருந்து வந்ததால், கருத்தடை துஷ்பிரயோகம் சந்தேகங்களை எழுப்பியது, குறிப்பாக கறுப்பின சமூகத்தின் உறுப்பினர்களிடையே, "கூட்டாட்சி திட்டங்கள் சிறுபான்மையினர் மற்றும் ஏழை பெண்கள் மீது மக்கள்தொகை தரம் குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை திணிக்க விரும்பிய யூஜெனிசிஸ்டுகளுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கின்றன". இந்த விசாரணை இருந்தபோதிலும், 1973 வரை கருத்தடை துஷ்பிரயோகம் பற்றிய பிரச்சினை ஊடகங்களின் கவனத்திற்கு கொண்டு வரப்படவில்லை. ஜூன் 14,1973 அன்று, மின்னி லீ மற்றும் மேரி ஆலிஸ் ரெல்ஃப் என்ற இரண்டு கறுப்பினப் பெண்கள், முறையே பதினான்கு மற்றும் பன்னிரண்டு வயதுடையவர்கள், அலபாமாவில் OEO-நிதியுதவி பெற்ற அமைப்பான மாண்ட்கோமெரி சமூக நடவடிக்கைக் குழுவால் அவர்களுக்குத் தெரியாமல் கருத்தடை செய்யப்பட்டனர். அந்த ஆண்டின் கோடையில், ரெல்ஃப் பெண்கள் தங்கள் கருத்தடைக்கு பொறுப்பான அரசு நிறுவனங்கள் மற்றும் தனிநபர்கள் மீது வழக்குத் தொடர்ந்தனர். வழக்கு தொடர்ந்தபோது, படிக்க முடியாத சிறுமிகளின் தாய், அறியாமலேயே அறுவை சிகிச்சைக்கு ஒப்புதல் அளித்தார், வெளியீட்டு படிவங்களில் 'எக்ஸ்' கையெழுத்திட்டார்; திருமதி ரெல்ஃப் தனது மகள்களுக்கு டெபோ-ப்ரோவெரா ஊசி, பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு வடிவத்தைப் பெற அங்கீகாரம் அளிக்கும் படிவத்தில் கையெழுத்திட்டார் என்று நம்பினார். மினி லீ மற்றும் மேரி ஆலிஸின் மூத்த சகோதரி கேட்டி ஆகியோரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட 1974 ஆம் ஆண்டு ரெல்ஃப் வி. வெய்ன்பெர்கர் வழக்கின் வெளிச்சத்தில், கருத்தடை செய்யப்படுவதிலிருந்து சிறிது தூரம் தப்பியவர், சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் நலத்துறை (HEW) அதன் அரசாங்க கருத்தடைக் கொள்கைக்கு புதிய வழிகாட்டுதல்களை நிறுவ உத்தரவிடப்பட்டது. 1979 வாக்கில், புதிய வழிகாட்டுதல்கள் இறுதியாக தகவலறிந்த சம்மதம் குறித்த கவலையை நிவர்த்தி செய்தன, 21 வயதிற்குட்பட்ட மைனர்கள் மற்றும் ஒப்புதலை வழங்க முடியாத கடுமையான மனநல குறைபாடுகள் உள்ளவர்கள் கருத்தடை செய்யப்பட மாட்டார்கள் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது, மேலும் ஒரு பெண் கருத்தடை செய்ய மறுப்பது நலன்புரி சலுகைகள் மறுக்கப்படும் என்று மருத்துவர்கள் இனி கூற முடியாது என்ற விதியை வெளிப்படுத்தியது. லத்தீன் பெண்களின் கருத்தடை 20 ஆம் நூற்றாண்டு கட்டாய கருத்தடை முதன்மையாக லத்தீன் சமூகங்களில், லத்தீன் பெண்களுக்கு எதிராக பெரிதும் வழிநடத்திய ஒரு காலத்தை வரையறுத்தது. புவேர்ட்டோ ரிக்கோ மற்றும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், கலிபோர்னியா போன்ற இடங்களில் தரமான மற்றும் தேவையான தகவலறிந்த ஒப்புதல் அல்லது செயல்முறை பற்றிய முழு விழிப்புணர்வு இல்லாமல் தங்கள் பெண் மக்களில் பெரும்பாலோர் கருத்தடை நடைமுறைகளுக்கு கட்டாயப்படுத்தப்பட்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டது. புவேர்ட்டோ ரிக்கோ 1930 முதல் 1970 வரையிலான காலகட்டத்தில், புவேர்ட்டோ ரிக்கோவில் உள்ள பெண் மக்கள்தொகையில் கிட்டத்தட்ட மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் கருத்தடை செய்யப்பட்டனர்; அந்த நேரத்தில், இது உலகின் மிக உயர்ந்த கருத்தடை விகிதமாக இருந்தது. நாட்டின் வறுமை மற்றும் வேலையின்மை விகிதங்களை சரிசெய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக கருத்தடை செய்வதை சிலர் கருதினர். 1937 ஆம் ஆண்டில் இந்த செயல்முறை சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, அமெரிக்க அரசாங்கம் ஒப்புதல் அளித்த முன்முயற்சியில் சுகாதாரத் துறை அதிகாரிகள் தீவின் கிராமப்புறங்களில் கருத்தடை செய்ய வேண்டும் என்று வாதிட்டனர். கருத்தடை செய்யப்பட்ட பெண்களும் பணியாளர்களில், குறிப்பாக ஜவுளி மற்றும் ஆடை தொடர்பான தொழில்களில் சேர ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். இந்த செயல்முறை மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது, இது பெரும்பாலும் "லா ஓபராசியன்" என்று மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டது, அதே பெயரில் குறிப்பிடப்பட்ட ஒரு ஆவணப்படத்தைப் பெற்றது. லத்தீன் சமூகங்களின் இந்த வேண்டுமென்றே குறிவைக்கப்பட்ட இலக்கு நவீன வரலாற்றில் இன யூஜெனிக்ஸின் மூலோபாய அமைப்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த இலக்கு மாற்றுத்திறனாளிகள் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட மக்களைச் சேர்ந்தவர்களையும் உள்ளடக்கியது, இது புவேர்ட்டோ ரிக்கோ இந்த போக்கின் ஒரே எடுத்துக்காட்டு அல்ல. புவேர்ட்டோ ரிக்கன் சமூகத்தில் விகிதாசாரமற்ற கருத்தடை விகிதங்களுக்கு யூஜெனிக்ஸ் மட்டுமே காரணமாக இருக்கவில்லை. 1950 களில் புவேர்ட்டோ ரிக்கன் பெண்களுக்கு எதிரான கருத்தடை சோதனைகள் சேர்க்கப்பட்டன. ஜான் ராக் மற்றும் கிரிகோரி பின்கஸ் ஆகியோர் வாய்வழி கருத்தடைகளின் மனித சோதனைகளுக்கு தலைமை தாங்கினர். 1954 ஆம் ஆண்டில், புவேர்ட்டோ ரிக்கோவில் மருத்துவ பரிசோதனையை நடத்த முடிவு செய்யப்பட்டது, தீவின் பெரிய பிறப்பு கட்டுப்பாட்டு கிளினிக்குகள் மற்றும் பிறப்பு எதிர்ப்பு கட்டுப்பாட்டு சட்டங்கள் இல்லாததை மேற்கோள் காட்டி, இது இனப்பெருக்க சேவைக்கு அமெரிக்காவின் முழுமையான கலாச்சார மற்றும் மத எதிர்ப்புக்கு மாறாக இருந்தது. இந்த சமூகத்தில் சோதனைகளை நடத்துவதற்கான முடிவும் மேலாதிக்கம் மற்றும் காலனித்துவத்தின் கட்டமைப்பு தாக்கங்களால் உந்தப்பட்டது. ராக் மற்றும் பின்கஸ் இந்த பெண்களின் முதன்மையாக ஏழை மற்றும் கல்வியறிவற்ற பின்னணியை ஏகபோகம் செய்தனர், அவர்கள் "மாத்திரை விதிமுறையைப் பின்பற்ற முடிந்தால், உலகில் எங்கும் உள்ள பெண்களும் செய்யலாம்" என்று எதிர்த்தனர். வாய்வழி கருத்தடை மருந்துகள் இருப்பதைப் பற்றி இந்த பெண்களுக்கு வேண்டுமென்றே தவறான தகவல் இருந்தது; இன்று பிறப்புக் கட்டுப்பாடு பரிந்துரைக்கப்படுவதை விட மிக அதிக அளவில் நிர்வகிக்கப்பட்ட மருந்து, கர்ப்பத்தைத் தடுப்பதற்காக மட்டுமே என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் தெரிவித்தனர், எஃப். டி. ஏ ஒப்புதலின் மூலம் அமெரிக்காவில் வாய்வழி கருத்தடை அணுகலைத் தொடங்குவதற்காக இது ஒரு மருத்துவ பரிசோதனையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று அல்ல. கலிபோர்னியாவில், 1964 ஆம் ஆண்டுக்குள், மொத்தம் 20,108 பேர் கருத்தடை செய்யப்பட்டனர், இது அனைத்து அமெரிக்காவிலும் மிகப்பெரிய தொகையாகும். கலிபோர்னியாவின் மக்கள்தொகையில் இந்த காலகட்டத்தில், கருத்தடை செய்யப்பட்ட மொத்த நபர்களில் மெக்சிகன், மெக்சிகன்-அமெரிக்கன் மற்றும் சிகானா பெண்கள் விகிதாசாரமாக அடங்குவர் என்பது ஒரு முக்கியமான குறிப்பு. யுசி சாண்டா பார்பராவின் இணை நிறுவனமான ஆண்ட்ரியா எஸ்ட்ராடா கூறினார்ஃ 1966 ஆம் ஆண்டில், நான்சி ஹெர்னாண்டஸ் முதன்முதலில் தேசிய மற்றும் பொது கவனத்தை ஈர்த்தார், இதன் விளைவாக நாடு முழுவதும் பெண்கள் உரிமைகள் மற்றும் இனப்பெருக்க உரிமைகள் மீதான போராட்டங்கள் நடந்தன. அவரது கதை ரெபேக்கா க்ளூச்சின் எழுதிய ஃபிட் டு பி டைட்ஃ ஸ்டெரிலைசேஷன் அண்ட் ரிப்ரொடக்டிவ் ரைட்ஸ் இன் அமெரிக்கா என்ற புத்தகத்தில் வெளியிடப்பட்டது. அறுவைசிகிச்சை பிரிவுகளைத் தொடர்ந்து லத்தீன் பெண்களை கட்டாயமாக அல்லது கட்டாயமாக பிரசவத்திற்குப் பிந்தைய கருத்தடை செய்வது தொடர்பான கிளாஸ் ஆக்ஷன் வழக்கு மாட்ரிகல் வி. குயிலிகன் போன்ற வழக்குகள், கூட்டாட்சி நிதிகளால் ஆதரிக்கப்படும் கருத்தடை முறைகேட்டின் பரவலான துஷ்பிரயோகத்தை வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வர உதவியது. இந்த வழக்கின் வாதிகள் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் கவுண்டி மருத்துவமனையைச் சேர்ந்த 10 கருத்தடை செய்யப்பட்ட பெண்கள், அவர்கள் தங்கள் கதைகளுடன் முன்வரத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ஒரு கடுமையான உண்மை என்றாலும், லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் மருத்துவமனையின் கட்டாய கருத்தடை முறையை நேரடியாகப் பெற்ற லத்தீன் பெண்கள் சார்பாக மாட்ரிகல் வி. குயிலிகன் வழக்கின் உணர்ச்சிபூர்வமான மற்றும் நேர்மையான கதைசொல்லலை வழங்கும் ஆவணப்படம் நோ மாஸ் பெப்ஸ் ஆகும். நீதிபதியின் தீர்ப்பு கவுண்டி மருத்துவமனையின் பக்கம் இருந்தது, ஆனால் வழக்கின் பின்விளைவு பல மொழி தகவலறிந்த ஒப்புதல் படிவங்களை அணுகுவதற்கு வழிவகுத்தது. இந்த கதைகள், பலவற்றுடன், இன்று நாம் காணும் இனப்பெருக்க நீதி இயக்கத்திற்கு மட்டுமல்லாமல், இனப்பெருக்க உரிமைகள் குறித்த வெள்ளை பெண்ணியத்தின் கருத்துக்கு மாறாக சிகானா பெண்ணிய இயக்கத்தின் சிறந்த புரிதலுக்கும் அங்கீகாரத்திற்கும் முதுகெலும்பாக செயல்படுகின்றன. பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களின் கருத்தடை அமெரிக்காவில் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களில் 40 சதவீதம் (<ID1,000 பெண்கள்) மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க ஆண்களில் 10 சதவீதம் 1970 களில் கருத்தடை செய்யப்பட்டது. அரிசோனா, ஓக்லஹோமா, நியூ மெக்ஸிகோ மற்றும் தெற்கு டகோட்டாவில் 1973 முதல் 1976 வரை 3,406 பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள், அவர்களில் 3,000 பேர் குழந்தை பிறக்கும் வயதுடையவர்கள், இந்திய சுகாதார சேவையால் (ஐ. எச். எஸ்) கருத்தடை செய்யப்பட்டதாக 1976 இல் ஒரு பொது கணக்கியல் அலுவலகம் (ஜி. ஏ. ஓ) அறிக்கை கண்டறிந்தது. GAO அறிக்கை கட்டாயமாக கருத்தடை செய்யப்பட்ட எந்த நிகழ்வுகளையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரவில்லை, ஆனால் IHS இன் சீர்திருத்தம் மற்றும் கருத்தடை நடைமுறைகளுக்கு தகவலறிந்த ஒப்புதலைப் பெறுவதற்கான ஒப்பந்த மருத்துவர்களின் செயல்முறைகளுக்கு அழைப்பு விடுத்தது. GAO ஆல் பரிசோதிக்கப்பட்ட IHS தகவல் ஒப்புதல் செயல்முறைகள் 1974 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க மாவட்ட நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்புக்கு இணங்கவில்லை, "கருத்தடை பற்றி சிந்திக்கும் எந்தவொரு நபரும் ஆரம்பத்தில் வாய்வழியாக அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும், ஏனெனில் கருத்தடைக்கு ஒப்புக் கொள்ளத் தவறியதால் எந்த நேரத்திலும் கூட்டாட்சி சலுகைகளை திரும்பப் பெற முடியாது". பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களின் தனிப்பட்ட வழக்குகள் மற்றும் சாட்சியங்களை ஆராய்வதில், அறிஞர்கள் ஐ. எச். எஸ் மற்றும் ஒப்பந்த மருத்துவர்கள் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களுக்கு கருத்தடை முறையை பொருத்தமான பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டு வடிவமாக பரிந்துரைத்துள்ளனர், சாத்தியமான மாற்றுகளை வழங்கத் தவறிவிட்டனர் மற்றும் கருத்தடை முறையின் மாற்ற முடியாத தன்மையை விளக்கத் தவறிவிட்டனர், மேலும் செயல்முறையை மறுப்பது பெண்கள் தங்கள் குழந்தைகளை இழக்க நேரிடும் மற்றும்/அல்லது கூட்டாட்சி சலுகைகளை இழக்க நேரிடும் என்று அச்சுறுத்தியது. பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களுக்கு மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் இல்லாததால், சில சந்தர்ப்பங்களில் கருத்தடை செயல்முறை மற்றும் அதன் தாக்கங்களை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து அவர்களைத் தடுத்ததால், தகவலறிந்த ஒப்புதல் செயல்முறைகளில் மொழி தடைகளையும் அறிஞர்கள் அடையாளம் கண்டனர். மருத்துவர்களின் தனிப்பட்ட தந்தைவழி மற்றும் ஏழை சமூகங்கள் மற்றும் நலன்புரி பெறுநர்களின் மக்கள்தொகை கட்டுப்பாடு பற்றிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் மீது கருத்தடை செய்வதற்கான சாத்தியமான உந்துதல்கள் என நிதி ஆதாயத்திற்கான வாய்ப்பை அறிஞர்கள் மேற்கோள் காட்டியுள்ளனர். பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் மற்றும் ஆர்வலர்கள் 1970 களில் அமெரிக்கா முழுவதும் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களின் கட்டாய கருத்தடைக்கு எதிராக போராடவும், பழங்குடி இறையாண்மையுடன், சிவப்பு சக்தி இயக்கத்தில் அவர்களின் இனப்பெருக்க உரிமைகளுக்காக வாதிடவும் அணிதிரண்டனர். இந்த தசாப்தத்தில் நிறுவப்பட்ட மற்றும் சிவப்பு சக்தி இயக்கம் மற்றும் கட்டாய கருத்தடைக்கு எதிரான எதிர்ப்பில் தீவிரமாக செயல்பட்ட சில முக்கிய ஆர்வலர் அமைப்புகள் அமெரிக்க இந்திய இயக்கம் (ஏ. ஐ. எம்), ஐக்கிய பூர்வீக அமெரிக்கர்கள், அனைத்து சிவப்பு நாடுகளின் பெண்கள் (டபிள்யூ. ஏ. ஆர். என்), சர்வதேச இந்திய ஒப்பந்த கவுன்சில் (ஐ. ஐ. டி. சி), மற்றும் செரோகீ-சாக்டாவ் மருத்துவரான கான்ஸ்டன்ஸ் ரெட்பேர்ட் பின்கர்டன் உரியால் நிறுவப்பட்ட இந்திய பெண்கள் நீதிக்கான ஐக்கியம். சில பூர்வீக அமெரிக்க ஆர்வலர்கள் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களை கட்டாயமாக கருத்தடை செய்வது "இனப்படுகொலையின் நவீன வடிவம்" என்று கருதுகின்றனர், மேலும் இந்த கருத்தடை முறைகளை இறையாண்மை கொண்ட நாடுகளாக பழங்குடியினரின் உரிமைகளை மீறுவதாக கருதுகின்றனர். பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களின் கருத்தடை, தற்போது பூர்வீக அமெரிக்க இட ஒதுக்கீடுகளில் அமைந்துள்ள எண்ணெய், இயற்கை எரிவாயு மற்றும் நிலக்கரி உள்ளிட்ட நிலம் மற்றும் இயற்கை வளங்களை கையகப்படுத்துவதற்கான பெருநிறுவனங்கள் மற்றும் மத்திய அரசாங்கத்தின் காலனித்துவ மற்றும் முதலாளித்துவ நோக்கங்களுடன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று மற்றவர்கள் வாதிடுகின்றனர். அறிஞர்களும் பூர்வீக அமெரிக்க ஆர்வலர்களும் பூர்வீக அமெரிக்கப் பெண்களை வலுக்கட்டாயமாக கருத்தடை செய்ததை காலனித்துவத்தின் பரந்த வரலாற்றுகளுக்குள் கண்டறிந்துள்ளனர், கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தால் பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடி இறையாண்மையின் மீறல்கள், பூர்வீக அமெரிக்கப் பெண்கள் மற்றும் குடும்பங்களிலிருந்து குழந்தைகளை நீக்கிய நீண்ட வரலாறு மற்றும் மக்கள்தொகைக் கட்டுப்பாட்டு முயற்சிகள் உட்பட அமெரிக்காவில். 1970 களில் அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் இயற்றப்பட்ட புதிய கூட்டாட்சி சட்டம் கொண்டு வரப்பட்டது, இது தகவலறிந்த ஒப்புதல், கருத்தடை மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகளின் சிகிச்சை போன்ற பிரச்சினைகளை நிவர்த்தி செய்தது. யு. எஸ். சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் நலத்துறை 1979 ஆம் ஆண்டில் கருத்தடை நடைமுறைகளுக்கான தகவலறிந்த ஒப்புதல் செயல்முறைகள் குறித்து புதிய விதிமுறைகளை வெளியிட்டது, இதில் செயல்முறைக்கு 30 நாட்களுக்கு முன்பு நீண்ட காத்திருப்பு காலம், நோயாளிக்கு பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டின் மாற்று முறைகளை வழங்குதல் மற்றும் செயல்முறை மறுக்கப்பட்டால் கூட்டாட்சி நலன்கள் அல்லது நலத்திட்டங்களுக்கான நோயாளியின் அணுகல் ரத்து செய்யப்படாது என்பதை தெளிவான வாய்மொழி உறுதிப்படுத்தல் ஆகியவை அடங்கும். 1978 ஆம் ஆண்டின் இந்திய குழந்தைகள் நலச் சட்டம் பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் மதிப்பையும் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்தது, "இந்திய குழந்தைகளை வளர்க்க அல்லது தத்தெடுக்கும் வீடுகளுக்கு அகற்றுவதற்கான குறைந்தபட்ச கூட்டாட்சி தரநிலைகளை" ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் முடிவெடுப்பதில் இறையாண்மை கொண்ட பழங்குடி அரசாங்கங்களின் மைய முக்கியத்துவம் பூர்வீக குழந்தைகளின் நலனைச் சுற்றியுள்ள செயல்முறைகள். நாஜி ஜெர்மனியில் செல்வாக்கு யூஜெனிக்ஸ் இயக்கம் அமெரிக்காவில் நன்கு நிறுவப்பட்ட பிறகு, அது ஜெர்மனிக்கு பரவியது. கலிபோர்னியா யூஜெனிசிஸ்டுகள் யூஜெனிக்ஸ் மற்றும் கருத்தடை ஊக்குவிக்கும் இலக்கியங்களை தயாரிக்கத் தொடங்கினர், மேலும் அதை ஜெர்மன் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் மருத்துவ நிபுணர்களுக்கு வெளிநாடுகளுக்கு அனுப்பத் தொடங்கினர். 1933 வாக்கில், கலிபோர்னியா மற்ற அனைத்து அமெரிக்க மாநிலங்களையும் விட அதிகமான மக்களை கட்டாய கருத்தடைக்கு உட்படுத்தியது. நாஜிக்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட கட்டாய கருத்தடை திட்டம் ஓரளவு கலிபோர்னியாவால் ஈர்க்கப்பட்டது. ராக்ஃபெல்லர் அறக்கட்டளை பல்வேறு ஜெர்மன் யூஜெனிக்ஸ் திட்டங்களை உருவாக்கவும் நிதியளிக்கவும் உதவியது, இதில் ஜோசப் மெங்கெல் ஆஷ்விட்ஸ் செல்வதற்கு முன்பு பணியாற்றியது உட்பட. 1934 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மனியில் இருந்து திரும்பியபோது, அங்கு மாதத்திற்கு 5,000 க்கும் மேற்பட்டோர் வலுக்கட்டாயமாக கருத்தடை செய்யப்பட்டனர், கலிபோர்னியா யூஜெனிக்ஸ் தலைவர் சி. எம். கோதே ஒரு சக ஊழியரிடம் பெருமிதம் கொண்டார்ஃ யூஜெனிக்ஸ் ஆராய்ச்சியாளர் ஹாரி எச். லாப்லின் தனது மாதிரி யூஜெனிக் கருத்தடைச் சட்டங்கள் 1935 நியூரம்பெர்க் இன சுகாதாரச் சட்டங்களில் செயல்படுத்தப்பட்டதாக அடிக்கடி பெருமிதம் கொண்டார். 1936 ஆம் ஆண்டில், ஜெர்மனியில் உள்ள ஹைடெல்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் (1934 ஆம் ஆண்டு ஹைடெல்பெர்க் பீடத்திலிருந்து யூதர்கள் அகற்றப்பட்ட ஆண்டு விழாவில் திட்டமிடப்பட்ட) ஒரு விருது வழங்கும் விழாவிற்கு லாஃப்லின் அழைக்கப்பட்டார், "இனச் சுத்திகரிப்பு அறிவியல்" குறித்த அவரது பணிக்காக கவுரவ டாக்டர் பட்டம் பெற்றார். நிதி வரம்புகள் காரணமாக, லாப்லின் விழாவில் கலந்து கொள்ள முடியவில்லை, மேலும் ராக்ஃபெல்லர் நிறுவனத்தில் இருந்து அதை எடுக்க வேண்டியிருந்தது. பின்னர், அவர் பெருமையுடன் தனது சக ஊழியர்களுடன் இந்த விருதைப் பகிர்ந்து கொண்டார், இது "யூஜெனிக்ஸின் தன்மை குறித்த ஜெர்மன் மற்றும் அமெரிக்க விஞ்ஞானிகளின் பொதுவான புரிதலின்" அடையாளமாக இருப்பதாக அவர் உணர்ந்ததாகக் கூறினார். ஜெர்மன் மற்றும் அமெரிக்க யூஜெனிக்ஸ் இயக்கங்கள் ஒத்திருந்தாலும், அமெரிக்கா நாஜி யூஜெனிக்ஸ் போன்ற வழுக்கும் சாய்வைப் பின்பற்றவில்லை, ஏனெனில் அமெரிக்க "கூட்டாட்சியும் அரசியல் பன்முகத்தன்மையும் ஒரே இயக்கத்துடன் கூட பன்முகத்தன்மையை ஊக்குவித்தன" என்று ஹென்றி ஃப்ரீட்லாண்டர் எழுதினார். இதற்கு மாறாக, ஜெர்மன் யூஜெனிக்ஸ் இயக்கம் மிகவும் மையப்படுத்தப்பட்டதாகவும், குறைவான மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்ததாகவும் இருந்தது. அமெரிக்க இயக்கத்தைப் போலல்லாமல், ஒரு வெளியீடு மற்றும் ஒரு சமூகம், இன சுகாதாரத்திற்கான ஜெர்மன் சங்கம், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அனைத்து ஜெர்மன் யூஜெனிசிஸ்டுகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. எவ்வாறாயினும், 1945 க்குப் பிறகு, வரலாற்றாசிரியர்கள் அமெரிக்க யூஜெனிக்ஸ் இயக்கத்தை நாஜி யூஜெனிக்ஸிலிருந்து வேறுபட்டதாகவும் தொலைதூரமாகவும் சித்தரிக்க முயற்சிக்கத் தொடங்கினர். யூஜெனிக்ஸ் என்றால் "நல்ல மரபணுக்கள்" என்றும் அதை இனப்படுகொலைக்கு ஒத்ததாக பயன்படுத்துவது "அமெரிக்காவில் மரபியல் கொள்கையின் சமூக வரலாற்றின் மிகவும் பொதுவான சிதைவு" என்றும் ஜான் என்டைன் எழுதினார். என்டைனின் கூற்றுப்படி, யூஜெனிக்ஸ் முற்போக்கு சகாப்தத்திலிருந்து உருவானது, ஹிட்லரின் முறுக்கப்பட்ட இறுதி தீர்வு அல்ல. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு யூஜெனிக்ஸ் மரபணு பொறியியல் அடால்ஃப் ஹிட்லரின் யூஜெனிக்ஸ் பற்றிய மேம்பட்ட யோசனைக்குப் பிறகு, இந்த இயக்கம் சமூகத்தில் சிறிது காலத்திற்கு அதன் இடத்தை இழந்தது. யூஜெனிக்ஸ் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கப்படவில்லை என்றாலும், கருத்தடை போன்ற அம்சங்கள் இன்னும் நடந்து கொண்டிருந்தன, அத்தகைய பொது மட்டத்தில் அல்ல. தொழில்நுட்பம் வளர்ந்தவுடன், மரபணு பொறியியல் துறை உருவானது. இறுதியில் "விரும்பத்தகாத" நபர்களிடமிருந்து விடுபட மக்களை கருத்தடை செய்வதற்குப் பதிலாக, மரபணு பொறியியல் "நோயைத் தடுக்க அல்லது சில குறிப்பிடத்தக்க வழியில் உடலை மேம்படுத்த மரபணுக்களை மாற்றுகிறது அல்லது நீக்குகிறது". மரபணு பொறியியலின் ஆதரவாளர்கள் உயிருக்கு ஆபத்தான நோய்களைக் குணப்படுத்தும் மற்றும் தடுக்கும் திறனை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். 1970 களில் விஞ்ஞானிகள் மரபணுக்களை குளோன் செய்து மாற்றத் தொடங்கியபோது மரபணு பொறியியல் தொடங்கியது. இதிலிருந்து, விஞ்ஞானிகளால் மரபணு ரீதியாக வடிவமைக்கப்பட்ட முதல் மருந்தான மனித இன்சுலின் போன்ற உயிர் காக்கும் சுகாதார தலையீடுகளை உருவாக்க முடிந்தது. இந்த வளர்ச்சியின் காரணமாக, பல ஆண்டுகளாக விஞ்ஞானிகளால் பேரழிவு தரும் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிக்க புதிய மருந்துகளை உருவாக்க முடிந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, 1990 களின் முற்பகுதியில், ஒரு இளம் பெண்ணில் கடுமையான ஒருங்கிணைந்த நோயெதிர்ப்பு குறைபாட்டிற்கு சிகிச்சையளிக்க ஒரு மரபணு-மருந்தைப் பயன்படுத்த விஞ்ஞானிகள் குழுவால் முடிந்தது. இருப்பினும், மரபணு பொறியியல் மனிதர்களுக்கும் பிற உயிரினங்களுக்கும் உள்ள "விரும்பத்தகாத பண்புகளை" அகற்றும் நடைமுறையையும் அனுமதிக்கிறது-எடுத்துக்காட்டாக, தற்போதைய மரபணு சோதனைகள் மூலம், பெற்றோர்கள் குழந்தையின் வாழ்க்கையை பாதிக்கக்கூடிய எந்தவொரு உயிருக்கு ஆபத்தான நோய்களுக்கும் ஒரு கருவை சோதிக்க முடியும், பின்னர் கருக்கலைப்பைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். இது இனச் சுத்திகரிப்பு அல்லது யூஜெனிக்ஸின் மாற்று வடிவத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று சிலர் அஞ்சுகின்றனர். மரபணு பொறியியலின் நெறிமுறை தாக்கங்கள் அந்த நேரத்தில் விஞ்ஞானிகளால் பெரிதும் பரிசீலிக்கப்பட்டன, மேலும் இந்த கவலைகளைப் பற்றி விவாதிக்கவும், டி. என். ஏ தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தும் போது ஆராய்ச்சியாளர்கள் பின்பற்றும் நியாயமான, தன்னார்வ வழிகாட்டுதல்களை அமைக்கவும் 1975 இல் அஸிலோமர் மாநாடு நடைபெற்றது. கட்டாய கருத்தடை தடுப்பு மற்றும் தொடர்ச்சி யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் நலத்துறை அல்லது எச். இ. டபிள்யூ, (இப்போது யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் சுகாதாரம் மற்றும் மனித சேவைகள் துறை) உருவாக்கிய 1978 கூட்டாட்சி கருத்தடை ஒழுங்குமுறைகள், பெண்களை கருத்தடை செய்ய கட்டாயப்படுத்த அல்லது கட்டாயப்படுத்த முன்பு பயன்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு தடைசெய்யப்பட்ட கருத்தடை நடைமுறைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன. ஏழை மற்றும் சிறுபான்மை பெண்களின் பெரிய குழுக்களின் தன்னிச்சையான கருத்தடைக்கு வழிவகுத்த இத்தகைய யூஜெனிக்ஸ் மற்றும் நியோ-யூஜெனிக்ஸ் ஆகியவற்றைத் தடுக்கும் நோக்கில் இவை உருவாக்கப்பட்டன. இத்தகைய நடைமுறைகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ கருத்தடை நிரந்தரமானது மற்றும் மாற்ற முடியாதது என்று நோயாளிகளுக்கு அவர்களின் சொந்த மொழியில் தெரிவிக்காதது (எதிர்கால மருத்துவ கவனிப்பு அல்லது கூட்டாட்சி நலன்களை ஒப்புக் கொள்ளாமல் எந்த நேரத்திலும் செயல்முறை அல்லது செயல்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான விருப்பம் உட்பட, செயல்முறை மற்றும் அதன் விளைவுகள் பற்றிய எந்தவொரு மற்றும் அனைத்து கேள்விகளையும் கேட்கும் திறன், ஒப்புதலைத் தேடுபவர் எந்தவொரு மற்றும் அனைத்து அசௌகரியங்களையும் மற்றும்/அல்லது பக்க விளைவுகளையும் மற்றும் கருத்தடை செய்வதன் அனைத்து நன்மைகளையும் உள்ளடக்கிய செயல்முறையை முழுமையாக விவரிக்க வேண்டும்); கருத்தடை முறைகள், குடும்பக் கட்டுப்பாடு அல்லது நிரந்தரமற்ற மற்றும்/அல்லது மாற்ற முடியாத கர்ப்ப நிறுத்தம் பற்றிய மாற்றுத் தகவல்களை வழங்கத் தவறியது (இதில் கருக்கலைப்பு அடங்கும்); தனிநபர் அல்லது அவரது/அவள் குழந்தைகளால் நலன்புரி மற்றும்/அல்லது மருத்துவ உதவி நலன்களைப் பெறுவதற்கான நிபந்தனை தனிநபர்களின் ஒப்புதலில் தகவலறிந்த ஒப்புதல் காத்திருப்பு காலத்தை 72 மணி நேரத்திலிருந்து 30 நாட்களாக நீட்டிப்பதும் இந்த விதிமுறைகளில் அடங்கும் (தகவலறிந்த ஒப்புதல் மற்றும் கருத்தடை செயல்முறைக்கு இடையில் அதிகபட்சம் 180 நாட்கள்). இருப்பினும், பல ஆய்வுகள் இந்த வடிவங்கள் பெரும்பாலும் அடர்த்தியானவை மற்றும் சிக்கலானவை மற்றும் சராசரி அமெரிக்கரின் கல்வியறிவு திறனுக்கு அப்பாற்பட்டவை என்றும், பகிரங்கமாக நிதியளிக்கப்பட்ட கருத்தடை செய்ய விரும்புவோர் சராசரிக்கும் குறைவான கல்வியறிவு திறன்களைக் கொண்டிருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது என்றும் சுட்டிக்காட்டியுள்ளன. ஏற்கனவே கருத்தடை நடைமுறைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்ட நபர்களிடையே கருத்தடை தொடர்பான அதிக அளவிலான தவறான தகவல்கள் இன்னும் உள்ளன, நிரந்தரமானது மிகவும் பொதுவான சாம்பல் காரணிகளில் ஒன்றாகும். கூடுதலாக, 1978 ஃபெடரல் ஸ்டெரிலைசேஷன் ஒழுங்குமுறையின் தேவைகளை கூட்டாட்சி அமலாக்கம் சீரற்றது மற்றும் தடைசெய்யப்பட்ட சில துஷ்பிரயோகங்கள் பரவலாக உள்ளன, குறிப்பாக குறைந்த நிதியுதவி கொண்ட மருத்துவமனைகள் மற்றும் குறைந்த வருமானம் கொண்ட நோயாளி மருத்துவமனைகள் மற்றும் பராமரிப்பு மையங்களில். அமெரிக்க ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் கட்டாய கருத்தடை இன்றுவரை தொடர்கிறது. 2013 ஆம் ஆண்டில், இரண்டு கலிபோர்னியா சிறைகளில் உள்ள 148 பெண் கைதிகள் 2006 மற்றும் 2010 க்கு இடையில் ஒரு தன்னார்வத் திட்டத்தில் கருத்தடை செய்யப்பட்டதாக தெரிவிக்கப்பட்டது, ஆனால் கைதிகள் நடைமுறைகளுக்கு ஒப்புதல் அளிக்கவில்லை என்பது தீர்மானிக்கப்பட்டது. செப்டம்பர் 2014 இல், கலிபோர்னியா மசோதா SB1135 ஐ இயற்றியது, இது ஒரு கைதியின் உயிரைக் காப்பாற்ற செயல்முறை தேவைப்படாவிட்டால், திருத்தும் வசதிகளில் கருத்தடை செய்வதைத் தடைசெய்கிறது. ..