Hindu atheism
ஹிந்து நாத்திகவாதம் அல்லது நாத்திகவாதம், இது நிரீஸ்வரவாதம் (சமஸ்கிருதம்ஃ, லிட். "ஈஸ்வரரின் இருப்புக்கு எதிரான வாதம்") என்பது இந்து தத்துவத்தின் அஸ்டிகா (ஆர்த்தடாக்ஸ்) நீரோடைகளில் பலவற்றில் வரலாற்று ரீதியாக முன்வைக்கப்பட்ட கண்ணோட்டமாகும். வேதங்கள் மற்றும் பிரம்மத்தை உறுதிப்படுத்தும் இந்து ஆன்மீக நாத்திகர்கள், அஞ்ஞானிகள் அல்லது நாத்திகர்கள், அதே போல் அஸ்திகா (மரபுவழி) தத்துவங்களைப் பின்பற்றி தனிப்பட்ட கடவுளை (களை) நிராகரிப்பவர்கள் தர்ம நாத்திகர்கள், வேத நாத்திகர்கள் அல்லது சனாதனி நாத்திகர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்தி அல்லது பெங்காலி போன்ற தற்போதைய இந்திய மொழிகளில், ஆஸ்திகாவும் அதன் வழித்தோன்றல்களும் பொதுவாக 'தத்துவவாதி' என்று பொருள்படும், மேலும் நாஸ்டிகாவும் அதன் வழித்தோன்றல்களும் ஒரு 'நாத்திகரை' குறிக்கின்றன; இருப்பினும், பண்டைய மற்றும் இடைக்கால கால சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் உள்ள இரண்டு சொற்களும் 'தத்துவவாதம்' அல்லது 'நாத்திகம்' என்பதைக் குறிக்கவில்லை. பண்டைய இந்தியாவில் அஸ்திகா என்றால் வேதங்கள், ஆத்மா மற்றும் பிராமணனை உறுதிப்படுத்துபவர்கள், அதே நேரத்தில் நாஸ்டிகா இதற்கு மாறாக, ஆஸ்திகாவின் அந்தந்த வரையறைகள் அனைத்தையும் மறுப்பவர்கள்; அவர்கள் சுயம் அல்லது ஈஸ்வரர் (கடவுள்) இருப்பதை நம்பவில்லை மற்றும் வேதங்களை நிராகரிக்கிறார்கள். சில நேரங்களில் நாஸ்டிகா தத்துவங்களும் இந்து தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் 'இந்து' என்ற சொல் உண்மையில் ஒரு பெயர்ச்சொல்லாகும், மேலும் வரலாற்று ரீதியாக, இந்த சொல் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் வசிக்கும் மக்களுக்கு புவியியல், கலாச்சார மற்றும் பிற்கால மத அடையாளங்காட்டியாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பல அறிஞர்கள் பௌத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் சார்வகா போன்ற நாஸ்டிக தத்துவங்களை (இந்திய 'மதச்சார்பற்ற' தத்துவங்கள்) தனித்துவமான தத்துவப் பள்ளிகளாக கருதுகின்றனர், மற்றவர்கள் அவற்றை இந்து தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதுகின்றனர். நியாயா, வைசேஷிகா, சம்க்ய, யோகா, மீமாஂஸா மற்றும் வேதாந்தா ஆகிய இந்து தத்துவத்தின் ஆறு முக்கிய மரபுவழி (அஸ்திகா) பள்ளிகள் உள்ளன. அவற்றில், சம்க்யம், யோகா மற்றும் மீமாஂஸா, வேதங்கள் அல்லது பிரம்மத்தை நிராகரிக்கவில்லை என்றாலும், பொதுவாக ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள், படைப்பாளர் கடவுள் அல்லது பண்புகளைக் கொண்ட கடவுளை நிராகரிக்கிறார்கள். சில சிந்தனைப் பள்ளிகள் நாத்திகத்தின் பாதையை செல்லுபடியாகும் ஒன்றாக கருதுகின்றன, ஆனால் ஆன்மீக விஷயங்களில் பின்பற்றுவது கடினம். சொற்பிறப்பியல் சமஸ்கிருதச் சொல் ("பக்தியுள்ள, விசுவாசி") என்பது வேதங்களின் செல்லுபடியை ஒப்புக்கொள்ளும் சிந்தனை முறைகளைக் குறிக்கிறது. சமஸ்கிருதம் என்றால் "உள்ளது", மற்றும் (ஒரு பானினி 4.2.60) வினைச்சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "கூறுபவர்". தொழில்நுட்ப ரீதியாக, இந்து தத்துவத்தில் இந்த சொல் வேதங்களின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை மட்டுமே குறிக்கிறது, கடவுள் இருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கை அல்ல. இருப்பினும், தத்துவஞானிகள் வேதங்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தபோது கூட, அவர்களின் விசுவாசம் அவர்களின் ஊக முயற்சிகளின் சுதந்திரத்தைத் தடுக்கவில்லை. மாறாக, வேதங்களின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது ஒரு தத்துவஞானியின் கருத்துக்கள் மரபுவாதிகளுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கான ஒரு வசதியான வழியாகும், ஒரு சிந்தனையாளர் முற்றிலும் புதிய யோசனையை அறிமுகப்படுத்தினாலும் கூட. எனவே, பரந்த பன்முகக் கண்ணோட்டங்களை உறுதிப்படுத்த வேதங்களை மேற்கோள் காட்டலாம்; அவை அத்வைத வேதாந்த தத்துவவாதிகளைப் போலவே வைசேஷிக சிந்தனையாளர்களாலும் (அதாவது, தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் மற்றும் அணுக்கள் ஆகிய இரண்டிலும் இறுதி விவரங்களை நம்புபவர்களாலும்) பயன்படுத்தப்பட்டன. வேதங்களில் மிகப் பழமையான வரலாற்று வளர்ச்சியான ரிக் வேதம், படைப்பாளரான கடவுளின் அடிப்படை கேள்வியையும் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பையும் பற்றிய குறிப்பிடத்தக்க சந்தேகத்தைக் கையாள்கிறது. அது, பல சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு படைப்பாளர் கடவுளின் இருப்பை திட்டவட்டமாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. ரிக் வேதத்தின் பத்தாவது அத்தியாயத்தில் நசாடியா சுக்தா (படைப்பு கீதம்) கூறுகிறதுஃ பிரஹதாரண்யக, ஈஷா, முண்டக (இதில் பிரம்மம் எல்லாம் மற்றும் "எதுவும் இல்லை") மற்றும் குறிப்பாக சந்தோக்ய உபநிஷத்துகள் அகநிலை சுயத்தின் மீதான அழுத்தத்தின் காரணமாக நாத்திகவாதிகள் என்று விளக்கப்பட்டுள்ளன. பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தில் (கிமு 800), தனிப்பட்ட கடவுளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதற்கு எதிராக ஆரம்பகால வாதங்கள் செய்யப்பட்டன. மீமாஂஸா என்பது வேதங்களின் விளக்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு யதார்த்தமான, பன்முகத்தன்மை கொண்ட தத்துவப் பள்ளியாகும். பள்ளியின் முக்கிய உரை ஜைமினியின் பூர்வா மீமாஂஸா சூத்திரங்கள் (கிமு 200-கிபி 200) ஆகும். மீமம்ச தத்துவவாதிகள் வேதங்களின் வெளிப்பாடு புனிதமானது, அதிகாரம் இல்லாதது (அபோரோஷேத்வா) மற்றும் தவறற்றது என்றும், தர்மத்தை (அண்ட ஒழுங்கு) பராமரிக்க வேத சடங்கின் புனிதத்தை பாதுகாப்பது அவசியம் என்றும் நம்பினர். சடங்கின் புனிதத்தன்மை மீதான நம்பிக்கையின் விளைவாக, மீமாஂஸாக்கள் எந்த வடிவத்திலும் கடவுள் என்ற கருத்தை நிராகரித்தனர். பிரபாகர் (கிபி 7ஆம் நூற்றாண்டு) போன்ற பிற்கால மீமாஂஸா சூத்திரங்களின் வர்ணனையாளர்கள் கடவுள் இருப்பதை எதிர்த்து வாதங்களை முன்வைத்தனர். ஆரம்பகால மீமாஂஸா கடவுளை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அதன் பழங்களை அனுபவிப்பதற்கு தேவையான சூழ்நிலைகளை உருவாக்க மனித செயலே போதுமானது என்று கூறினார். சம்க்யா என்பது இந்திய இந்து தத்துவத்தின் முற்றிலும் நாத்திக மற்றும் வலுவான இரட்டை மரபுவழி (அஸ்டிகா) பள்ளி அல்ல. பாரம்பரிய சம்க்ய தத்துவத்தின் மீது எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான அதிகாரப்பூர்வ உரை ஈஸ்வரக்ரின் சம்க்யகாரிகா (சி. 350-450 சி. இ) ஆகும். கௌதாபாதா போன்ற முதல் மில்லினியம் வர்ணனையாளர்கள் இந்த உரையை கடவுளைப் பற்றிய சில கருத்தாக்கங்களுடன் இணக்கமாக புரிந்துகொண்டாலும், ஈஸ்வரரின் இருப்பு அல்லது இல்லாதது குறித்து சம்க்யகாரிகா அமைதியாக இருக்கிறார். இருப்பினும், சம்க்ய சூத்திரமும் (கிபி 14) அதன் வர்ணனைகளும் நியாயமான வாதத்தின் மூலம் கடவுளின் இருப்பை வெளிப்படையாக நிரூபிக்க முயற்சிக்கின்றன. இந்து தத்துவத்தில் கடவுளின் இருப்புக்கு எதிரான வாதங்கள், சடங்குகளை சரிபார்க்க ஒரு எழுத்தாளர் வேதங்களை அல்லது கடவுளை உருவாக்க வேண்டிய அவசியமில்லை போலவே, உலகிற்கு ஒரு படைப்பாளரை அனுமானிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று மீமாஂஸா வாதிட்டார். வேதங்களில் பெயரிடப்பட்ட கடவுள்களுக்கு அவர்களின் பெயர்களைப் பேசும் மந்திரங்களைத் தவிர வேறு உடல் இருப்பு இல்லை என்று அவர்கள் மேலும் நினைத்தனர். இது சம்பந்தமாக, மந்திரங்களின் சக்தி கடவுள்களின் சக்தியாகக் கருதப்பட்டது. வார்த்தைகளை உச்சரிக்க பேச்சு உறுப்புகள் இல்லாததால், ஒரு அசைக்க முடியாத கடவுளால் வேதங்களை எழுத முடியாது என்று மீமாஂஸா நியாயப்படுத்தினார். உருவமான கடவுளால் வேதங்களை எழுத முடியவில்லை, ஏனென்றால் அத்தகைய கடவுள் உணர்ச்சி அறிவின் இயற்கையான வரம்புகளுக்கு உட்பட்டவராக இருப்பார், எனவே, வேதங்களைப் போன்ற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட வெளிப்பாடுகளை உருவாக்க முடியாது. நித்தியமான, சுயமாக உருவாக்கப்பட்ட, படைப்பாளரான கடவுள் என்ற கருத்துக்கு எதிராக சம்க்யர் பின்வரும் வாதங்களை முன்வைத்தார்ஃ கர்மா இருப்பதாகக் கருதப்பட்டால், பிரபஞ்சத்தின் தார்மீக ஆளுநராக கடவுளின் முன்மொழிவு தேவையற்றது. ஏனென்றால், கடவுள் செயல்களின் விளைவுகளைச் செயல்படுத்தினால், அவர் கர்மா இல்லாமல் அவ்வாறு செய்ய முடியும். இருப்பினும், அவர் கர்மாவின் சட்டத்திற்குள் இருப்பதாகக் கருதப்பட்டால், கர்மாவே விளைவுகளைத் தரும், மேலும் கடவுளின் தேவை இருக்காது. கர்மா மறுக்கப்பட்டாலும், கடவுள் இன்னும் விளைவுகளை அமல்படுத்துபவராக இருக்க முடியாது. ஏனென்றால், கடவுளைச் செயல்படுத்துபவரின் நோக்கங்கள் அகங்காரமாகவோ அல்லது பரோபகாரமாகவோ இருக்கும். இப்போது, கடவுளின் நோக்கங்கள் தன்னலமற்றவை என்று கருத முடியாது, ஏனென்றால் ஒரு தன்னலமற்ற கடவுள் இவ்வளவு துன்பங்கள் நிறைந்த உலகத்தை உருவாக்க மாட்டார். அவரது நோக்கங்கள் அகங்காரமானவை என்று கருதப்பட்டால், கடவுளுக்கு ஆசை இருப்பதாக கருதப்பட வேண்டும், ஏனெனில் ஆசை இல்லாத நிலையில் முகவர் அல்லது அதிகாரத்தை நிறுவ முடியாது. இருப்பினும், கடவுளுக்கு ஆசை இருப்பதாகக் கருதுவது கடவுளின் நித்திய சுதந்திரத்திற்கு முரணானது, இது செயல்களில் எந்த நிர்ப்பந்தமும் தேவையில்லை. மேலும், சம்க்யாவின் கூற்றுப்படி, ஆசை என்பது பிரக்ரிதியின் ஒரு பண்பு மற்றும் கடவுளில் வளரும் என்று கருத முடியாது. சம்க்யரின் கூற்றுப்படி, வேதங்களின் சாட்சியமும் இந்த கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக வாதங்கள் இருந்தபோதிலும், கடவுள் இன்னும் நிறைவேறாத ஆசைகளைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்பட்டால், இது அவருக்கு வேதனையையும் இதே போன்ற பிற மனித அனுபவங்களையும் ஏற்படுத்தும். அத்தகைய உலகளாவிய கடவுள் சம்க்யாவின் உயர்ந்த சுயம் பற்றிய கருத்தை விட சிறந்தவர் அல்ல. மேலும், கடவுள் இருந்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. அவர் உணர்வின் பொருள் அல்ல, அனுமானத்தின் மூலம் அவரை நிரூபிக்கக்கூடிய பொதுவான முன்மொழிவு எதுவும் இல்லை, மேலும் வேதங்களின் சாட்சியம் பிரகிருதி உலகின் தோற்றம் என்று பேசுகிறது, கடவுள் அல்ல. எனவே, பல்வேறு அண்டவியல், ஆன்ட்டாலஜிக்கல் மற்றும் டெலிலாஜிக்கல் வாதங்களால் கடவுளை நிரூபிக்க முடியாது என்பது மட்டுமல்லாமல், பொதுவாக புரிந்துகொள்ளப்பட்ட கடவுள்-துன்பத்திலிருந்து விடுபட்ட சர்வ வல்லமை வாய்ந்த, எல்லாம் அறிந்த, சர்வவல்லமையுள்ள படைப்பாளர்-இருக்க முடியாது என்றும் சம்க்யர் கூறினார். இந்திய நோபல் பரிசு வென்ற அமர்த்தியா சென், பெர்க்லியின் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தால் ஜூலை-ஆகஸ்ட் 2006 பதிப்பில் வெளியிடப்பட்ட கலிபோர்னியா இதழுக்கான பிரணாப் பரதனுடன் ஒரு நேர்காணலில் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ புகழ்பெற்ற இந்து நாத்திகர்கள் ஜவஹர்லால் நேரு, புகழ்பெற்ற இந்திய சுதந்திர ஆர்வலர் மற்றும் இந்தியாவின் முதல் பிரதமர் ஒரு 'இந்து அஞ்ஞானி' என்று விவரிக்கப்பட்டு, தன்னை ஒரு 'அறிவியல் மனிதநேயவாதி' என்று அடையாளப்படுத்தினார். பிரம்மானந்தா சுவாமி சிவயோகி ஒரு நாத்திகர் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதி ஆவார், அவர் ஆனந்த மகாசபா என்ற அமைப்பை நிறுவினார். இந்து மகாசபாவின் முன்னணி நபரான விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கர், இந்து தேசியவாத சித்தாந்தமான இந்துத்துவாவின் கொள்கைகளை நிறுவி ஊக்குவித்தார். சாவர்க்கர் ஒரு நாத்திகர், அவர் இந்து மதத்தை ஒரு மத அடையாளமாக அல்லாமல் ஒரு கலாச்சார அடையாளமாக பார்த்தார். சாவர்க்கர் "இந்து என்ற தனது வரையறையில் மதத்தின் முக்கியத்துவத்தை குறைக்க விரும்பினார்". ஸ்ரீலா ஃப்ளாட்டர், வின்ட்சர் மற்றும் மெய்டன்ஹெட்டின் பரோனஸ் ஃப்ளாட்டர், பிரிட்டிஷ் அரசியலில் முதல் இந்து பெண். அவர் தன்னை ஒரு "இந்து நாத்திகர்" என்று விவரித்துள்ளார். பரவலாக, அவர் உடை மற்றும் உணவு போன்ற இந்து கலாச்சாரத்தின் அம்சங்களுடன் நெருக்கம் கொண்ட ஒரு நாத்திகர் ஆவார். ராஜ் படேல் தி நியூயார்க்கருக்கு அளித்த பேட்டியில், அவர் ஒரு தத்துவவாத இந்துவாக வளர்ந்தார், ஆனால் இப்போது ஒரு நாத்திக இந்து என்று கூறினார். பாகுபலி, பாகுபலி 2 மற்றும் ஆர்ஆர்ஆர் ஆகிய படங்களை இயக்கிய எஸ். எஸ். ராஜமவுலி, மார்ச் 2022 நேர்காணலில், "கடவுளையோ மதத்தையோ இப்போது சித்தரிப்பது போல் நான் நம்பவில்லை" என்று கூறினார். நீங்கள் என்னிடம் கேட்டால், 'நீங்கள் கடவுள் இருப்பதை நம்புகிறீர்களா?' நான் 'எனக்குத் தெரியாது' என்று கூறுவேன். மத அடிப்படையில் தான் இந்து அல்ல, ஆனால் அதை தர்மமாக கருதி, தான் 'மிகவும்' ஒரு இந்து என்று ராஜமவுலி கூறினார். "நான் இந்து தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவன்" என்று அவர் கூறினார். பிரபல இந்திய யூடியூபர் துருவ் ராத்தியும் தன்னை "இந்து நாத்திகர்" என்று அடையாளப்படுத்திக் கொண்டார். ..