Śrauta
ஸ்ரௌதா என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் "ஸ்ருதியைச் சேர்ந்தது", அதாவது இந்து மதத்தின் வேதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட எதுவும். இது நூல்கள், சடங்குகள் அல்லது ஸ்ருதியுடன் தொடர்புடைய நபருக்கான பெயரடை மற்றும் முன்னொட்டு ஆகும். உதாரணமாக, இந்த சொல், நூல்களின் ஸ்ருதி கார்பஸில் நிபுணத்துவம் பெற்ற பிராமணர்களைக் குறிக்கிறது, மேலும் நவீன காலங்களில் ஸ்ரௌதா பிராமண மரபுகளை கேரளா மற்றும் கடலோர ஆந்திராவில் காணலாம். சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள் ஷ்ரவுதா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தை ஸ்ருதியில் ("கேட்கப்படுவது", இந்து மதத்தின் வேதங்களைக் குறிக்கிறது) வேரூன்றியுள்ளது. ஸ்ரவுதா என்பது ஸ்ருதியுடன் தொடர்புடைய ஒரு உரை, சடங்கு நடைமுறை அல்லது ஒரு நபருக்கு பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பெயரடை என்று ஜான்சன் கூறுகிறார். க்ளோஸ்டர்மேயர் ஒப்புக்கொள்கிறார், முன்னொட்டு என்பது "ஸ்ருதியைச் சேர்ந்தது" என்று பொருள்படும், மேலும் ஸ்ருதி தொடர்பான சடங்குகள் மற்றும் நூல்களை உள்ளடக்கியது. இந்த வார்த்தை சில நேரங்களில் அறிவாற்றல் இலக்கியத்தில் ஷ்ரவுதா என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது. இந்திய மதங்கள் வழியாக பரவியுள்ள வரலாறு, 3000 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாற்றைக் கொண்ட சமர்கண்ட் முதல் ஜப்பான் வரை ஆசியா முழுவதும் ஹோம மரபுகள் காணப்படுகின்றன. ஒரு ஹோமம், அதன் அனைத்து ஆசிய மாறுபாடுகளிலும், ஒரு சடங்கு சடங்கு ஆகும், இது நெருப்புக்கு உணவை வழங்குகிறது மற்றும் இறுதியில் வேத மதத்திலிருந்து வருகிறது. இந்த பாரம்பரியம் இந்திய மதங்களில் வளர்ந்த நெருப்பு மற்றும் சமைத்த உணவுக்கான (பக்கா-யக்ஞ) சடங்கு தேர்ந்தெடுக்கும் தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் வேதங்களின் பிராமண அடுக்குகள் இதன் ஆரம்பகால பதிவுகள் ஆகும். யாகம் அல்லது வேத தீ பலி சடங்கு, இந்திய சூழலில், ஆரம்பகால ஸ்ருதி (வேத) சடங்குகளின் ஒரு தனித்துவமான அம்சமாக மாறியது. ஒரு ஷ்ரவுதா சடங்கு என்பது க்விட் ப்ரோ க்வோவின் ஒரு வடிவமாகும், அங்கு நெருப்பு சடங்கின் மூலம், ஒரு தியாகம் செய்பவர் கடவுள்களுக்கு ஏதாவது ஒன்றை வழங்கினார், மேலும் தியாகம் செய்பவர் பதிலுக்கு எதையாவது எதிர்பார்க்கிறார். வேத சடங்கு என்பது பால், தெளிவான வெண்ணெய், தயிர், அரிசி, பார்லி, ஒரு விலங்கு அல்லது மதிப்புமிக்க எதையும் தீயணைப்பு பூசாரிகளின் உதவியுடன் கடவுள்களுக்கு வழங்குவது போன்ற உண்ணக்கூடிய அல்லது குடிக்கக்கூடிய எதையும் பலியிடுவதை உள்ளடக்கியது. இந்த வேத பாரம்பரியம் ஸ்ரௌதா (ஸ்ருதி அடிப்படையிலானது) மற்றும் ஸ்மார்தா (ஸ்மிருதி அடிப்படையிலானது) என பிரிந்தது. ஸ்ரௌதா சடங்குகள், செயலில் படிக்கும் பகுதி மற்றும் முழுமையடையாமல் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன என்று மைக்கேல் விட்செல் கூறுகிறார். ஷ்ரவுதா "நெருப்பு சடங்கு" நடைமுறைகள் வெவ்வேறு பௌத்த மற்றும் சமண மரபுகளால் நகலெடுக்கப்பட்டன, ஃபில்லிஸ் கிரானோஃப் கூறுகிறார், அவர்களின் நூல்கள் இந்து மரபுகளின் "சடங்கு தேர்ந்தெடுக்கும் தன்மையை" பயன்படுத்துகின்றன, இருப்பினும் இடைக்கால காலங்களில் உருவாகிய மாறுபாடுகளுடன். ஹோம-பாணி வேத தியாக சடங்கு, மஹாயானா புத்த மதத்தில் உறிஞ்சப்பட்டது என்றும், திபெத், சீனா மற்றும் ஜப்பானில் உள்ள சில புத்த மரபுகளில் ஹோம சடங்குகள் தொடர்ந்து செய்யப்படுகின்றன என்றும் முசாஷி டாச்சிகாவா கூறுகிறார். ஸ்ருதசூத்திரங்கள் என்பது ஸ்ருதியை அடிப்படையாகக் கொண்ட சடங்கு தொடர்பான சூத்திரங்கள் ஆகும். கல்ப (வேதங்க) சூத்திரங்களின் முதல் பதிப்புகள் கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம், வேதங்களின் பிராமண அடுக்கு இயற்றப்பட்ட அதே நேரத்தில் தொடங்கி, பெரும்பாலான சடங்கு சூத்திரங்கள் கிமு 300 க்குள் நிறைவடைந்தன. இந்து பாரம்பரியத்தில் புகழ்பெற்ற வேத முனிவர்களுக்கு அவர்கள் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த நூல்கள் சூத்திரங்கள் பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளன, எனவே எந்தவொரு விழாவிற்கும் விரிவான கையேடுகள் அல்லது கையேடுகளை விட வகைபிரித்தல் அல்லது சுருக்கமான வழிகாட்டி புத்தகங்கள் ஆகும். ஸ்மிருத சூத்திரங்கள் ஸ்மிருதியை (நினைவில் வைத்திருப்பது, மரபுகள்) அடிப்படையாகக் கொண்ட ஸ்மிருத சூத்திரத்திலிருந்து வேறுபடுகின்றன. பண்டைய வேத மற்றும் பிந்தைய வேத இலக்கியங்களில் உள்ள ஸ்மார்டசூத்திரங்கள், பொதுவாக கிரஹ்யாசுத்திரங்கள் (வீட்டுக்காரரின் சடங்குகள்) மற்றும் சமயசாரிகசூத்திரங்கள் (சுய கடமைகள் மற்றும் மற்றவர்களுடனான உறவுகளுடன் ஒருவரின் வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான சரியான வழி, தர்மசாஸ்திரங்கள்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. ஸ்ரௌத சூத்திரங்கள் என்பது சமஸ்கிருத சூத்திர இலக்கியத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அவர்களின் தலைப்புகளில் பெரிய சடங்குகளில் ஸ்ருதி கார்பஸைப் பயன்படுத்துவது தொடர்பான அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் இந்த முக்கிய வேத விழாக்களின் சரியான செயல்திறன் ஆகியவை அடங்கும், அவை வேதங்களின் பிராமண அடுக்குகளில் காணப்படுவது போலவே உள்ளன, ஆனால் மிகவும் முறையான மற்றும் விரிவான முறையில் வழங்கப்படுகின்றன. பௌத்யாயன ஸ்ரௌதசுத்ரா என்பது ஸ்ரௌதசுத்ரா வகையின் மிகப் பழமையான உரையாகும், மேலும் அதன் பிற்சேர்க்கையில் ஒரு பரிபாஷசுத்ரா (வரையறைகள், சொற்களஞ்சியப் பிரிவு) அடங்கும். ஆரம்பகால அபஸ்தம்ப ஸ்ரௌதசுத்ரா மற்றும் பின்னர் இயற்றப்பட்ட கத்யாயனா போன்ற பிற நூல்கள் பரிபாச-சூத்திரப் பிரிவுடன் தொடங்குகின்றன. சுல்பசூத்திரங்கள் அல்லது சுல்வசூத்திரங்கள் என்பது ஸ்ருதசூத்திரங்களில் உள்ள இணைப்புகள் மற்றும் வேதத்திற்கான (வேத பலிபீடம்) வடிவவியல்களை உருவாக்குவதற்கான கணித முறையைக் கையாள்கின்றன. சமஸ்கிருத வார்த்தையான சுல்பா என்றால் "தண்டு" என்று பொருள், மேலும் இந்த நூல்கள் "தண்டு விதிகள்" ஆகும். அவை வழங்குகின்றன, கிம் ப்லோஃப்கர் கூறுகிறார், நவீன கணித சொற்களில் "சமதள உருவங்களின் மாற்றங்களைப் பாதுகாக்கும் பகுதி" என்று அழைக்கப்படும், இது வடிவியல் சூத்திரங்கள் மற்றும் மாறிலிகளை சுருக்கமாக விவரிக்கிறது. ஐந்து சுல்ப சூத்திரங்கள் வரலாறு முழுவதும் தப்பிப்பிழைத்துள்ளன, அவற்றில் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையானவை பௌதயனா சுல்பசூத்ரா (கிமு 800-500), அதே நேரத்தில் காத்யனாவின் ஒன்று காலவரிசைப்படி இளையதாக இருக்கலாம் (கிமு 300). சடங்குகள் ஸ்ரௌத சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் வேதங்களின் பிராமண அடுக்குகளில் காணப்படும் சடங்குகளைக் குறிக்கின்றன. நெருப்பு, பௌர்ணமி, அமாவாசை, சோம, விலங்கு பலி மற்றும் வேத காலங்களில் செய்யப்படும் பருவகால பிரசாதங்கள் தொடர்பான சடங்குகள் இதில் அடங்கும். பிராமண நூல்களில் உள்ள இந்த சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் கலவையானவை மற்றும் பின்பற்ற கடினமாக உள்ளன. சடங்கு நடைமுறைகள் பற்றிய தெளிவான விளக்கம் வேதங்க கல்ப சூத்திரங்களில் தோன்றியது. வேத சடங்குகளை "ஸ்ரௌதா மற்றும் கிரஹ்யா சடங்குகளாகப் பிரிக்கலாம்" என்று பர்தே கூறுகிறார். பொது விழாக்கள் தொடர்பான ஸ்ரௌதா சடங்குகள் ஸ்ரௌதா சூத்திரங்களுக்கு தரமிறக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் சடங்குகள் மற்றும் வீட்டு விழாக்கள் தொடர்பான பெரும்பாலான வேத சடங்குகள் கிரஹ்யாசுத்திரங்களில் இணைக்கப்பட்டன (அதாவது, ஹோம்லி; லாகிகா அல்லது பிரபலமானவை என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, லுபின் கூறுகிறார்). இருப்பினும், கிரஹ்யாசுத்திரர்கள் காலப்போக்கில் பல புதிய ஷ்ரவுதா அல்லாத விழாக்களையும் சேர்த்தனர். ஸ்ரௌதாசுத்ராக்கள் பொதுவாக பெரிய விலையுயர்ந்த பொது விழாக்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் கிரஹ்யாசுத்ராக்கள் வீட்டுக்காரர்கள் மற்றும் பிரசவம், திருமணம், துறவு மற்றும் தகனம் போன்ற சாஸ்கராக்கள் (பத்திய சடங்குகள்) மீது கவனம் செலுத்துகின்றன. ஸ்ரௌதாசுத்ரா சடங்குகள் பொதுவாக விரிவானவை மற்றும் பல பூசாரிகளின் சேவைகள் தேவைப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் கிரஹ்யாசுத்ரா சடங்குகள் இந்து மரபுகளில் ஒரு பூசாரி இல்லாமல் அல்லது உதவியுடன் செய்யப்படலாம். விலங்கு மற்றும் சைவ பலியிடல் ஷ்ரவுதா சடங்குகள் சிக்கலில் வேறுபடுகின்றன. ஒரு ஷ்ரவுதா சடங்கின் முதல் படி ஒரு பலிபீடத்தை உருவாக்குவது, பின்னர் நெருப்பைத் தொடங்குவது, அடுத்ததாக ஹவீர்-யக்ஞங்கள் பாராயணம், பின்னர் பால் அல்லது குடிக்கக்கூடிய திரவ துளிகளை நெருப்பில் செலுத்துவது, பின்னர் மந்திரங்களுடன் பிரார்த்தனை செய்வது. மிகவும் சிக்கலான ஸ்ரௌத சடங்குகள் சந்திரனின் சுழற்சி (தர்ஷபூர்ணமாசா) மற்றும் பருவகால சடங்குகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. சந்திர சுழற்சி ஸ்ரௌத பலிகளில் விலங்கு பலிகள் எதுவும் இல்லை, ஒரு புரோடாஷா (வேகவைத்த தானிய கேக்) மற்றும் நெய் (தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய்) ஆகியவற்றை கடவுள்களுக்கு பிரசாதமாக வழங்கி, மந்திரங்களை ஓதினர். விட்ஸலின் கூற்றுப்படி, "பசுபந்தா அல்லது" விலங்கு தியாகம் "சோமா சடங்கில் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு விலங்கைக் கொல்வதை உள்ளடக்கியது". இந்தக் கொலை விரும்பத்தகாததாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் காணிக்கை மைதானத்திற்கு வெளியே விலங்கின் "இரத்தமற்ற" மூச்சுத்திணறல் நடைமுறையில் இருந்தது. இந்தக் கொலை தீமை மற்றும் மாசுபாட்டின் (அப்பா, அகா, எனாஸ்) ஒரு வடிவமாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் ரிக்வேதின் பிற்பகுதியில்/பிந்தைய காலங்களில் இந்த தீமையை தவிர்க்க சீர்திருத்தங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. திமோதி லுபினின் கூற்றுப்படி, ஸ்ரௌதா சடங்கில் விலங்கு பலியை வடிவ மாவுடன் (பிஸ்தாபாசு) அல்லது நெய் பானங்களுடன் (அஜியாபாசு) மாற்றுவது குறைந்தது 600 ஆண்டுகளாக நடைமுறையில் உள்ளது, இருப்பினும் அத்தகைய மாற்றீடு ஸ்ரௌதா சடங்கு நூல்களில் மன்னிக்கப்படவில்லை. சைவ பிரசாதத்துடன் விலங்கு பலியை மாற்றுவது பற்றிய விவாதங்கள், யஜுர்வேதத்தின் சதாபத பிராமணத்தின் பிரிவு 1.23 இல் காணப்படுகின்றன என்று உஷா குரோவர் கூறுகிறார். இந்த பிரிவு, ஸ்ரௌதா சடங்கின் போது கடவுள்களுக்கு வழங்கப்படும் பொருட்களில் முற்போக்கான மாற்றத்தை முன்வைக்கிறது என்று குரோவர் கூறுகிறார். குரோவர் மேலும் கூறுகையில், இந்த மாற்றம் அஹிம்சத்துடன் (அகிம்சைக் கொள்கை) தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், அல்லது கால்நடைகளின் எண்ணிக்கையைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாகவோ அல்லது தியாக விலங்குகள் இல்லாததாகவோ இருக்கலாம். இருப்பினும், குரோவரின் கூற்றுப்படி, பண்டைய உரை "விலங்கு பலி கைவிடப்பட்டது" என்றும், பிரசாதம் "காய்கறி, தானியங்கள், பால் மற்றும் நெய்" ஆக மாறியது என்றும் கூறுகிறது. பண்டைய வேத நூல்கள் காய்கறி பிரசாதங்கள் சில தியாகங்களுக்கு விலங்கு பிரசாதங்களைப் போலவே திறமையானவை என்று வலியுறுத்தத் தொடங்கியுள்ளன என்ற கருத்தை மேக்ஸ் முல்லரும் மற்றவர்களும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். அலெக்சிஸ் சாண்டர்சனின் கூற்றுப்படி, ஸ்ரௌதா விழாக்கள் கிபி ஐந்தாம் நூற்றாண்டு முதல் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை வீழ்ச்சியடைந்தன. இந்தக் காலகட்டத்தில் ஷ்ரவுதா பலிகளிலிருந்து பசுக்கள், நிலம், கோயில்கள் மற்றும் சத்ராணி (உணவளிக்கும் வீடுகள்) கட்டுவதற்கு நன்கொடைகள் வழங்குதல் மற்றும் மத சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக நீர் தொட்டிகள் போன்ற தொண்டு சலுகைகளுக்கு மாற்றம் ஏற்பட்டது. சமகால நடைமுறைகள் பெரும்பாலான ஸ்ரௌதா சடங்குகள் நவீன சகாப்தத்தில் செய்யப்படவில்லை, மேலும் அவை அரிதானவை. ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் கிராமப்புறங்கள் மற்றும் இந்தியா மற்றும் நேபாளத்தின் பிற இடங்களைப் போலவே சில ஸ்ரௌதா மரபுகள் அறிஞர்களால் அனுசரிக்கப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. கடலோர ஆந்திராவிலிருந்து ஸ்ரௌதா மரபுகள் டேவிட் நிப்பேவால் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஒரு விரிவான ஸ்ரௌதா விழா கேரளாவில் ஃபிரிட்ஸ் ஸ்டாலால் 1975 இல் வீடியோ பதிவு செய்யப்பட்டது. ஆக்செல் மைக்கேல்ஸின் கூற்றுப்படி, நவீன இந்து மற்றும் பௌத்த சூழல்களில் காணப்படும் ஹோம தியாக சடங்குகள் வேத ஸ்ரௌதா சடங்கின் எளிமையான பதிப்பாக உருவானது. கிராமப்புற ஆந்திராவிலிருந்து ஸ்ரௌதா நடைமுறைகள் குறித்த புத்தகத்தை நிப் வெளியிட்டுள்ளார். ஸ்ரௌதா சடங்கு முறை, "ஒரு நீட்டிக்கப்பட்ட ஒன்று, ஒரு எளிய வீட்டு வழக்கத்திற்கு பதிலாக தியாகம் செய்பவர் மற்றும் அவரது மனைவியின் மத ஆற்றல்களை மிகவும் கோருவதால் மாற்றப்பட்டுள்ளது", மேலும் ஒரு குடும்பத்தின் ஒற்றை நெருப்பு கிரஹ்யா முறையை மூன்று நெருப்பு ஸ்ரௌதா அமைப்பாக அதிகரிப்பதன் மூலம் தொடங்கப்படுகிறது. ஸ்ரௌதா பாரம்பரியத்தை அடுத்த தலைமுறையினருக்கு தொடர்ந்து கற்பிக்கும் சமூகம், இளைஞர்களுக்கு விட்டுச்செல்லப்பட்ட ஸ்மார்டா பாரம்பரியத்தையும் கற்பிக்கிறது. ஆந்திர பாரம்பரியம் பண்டைய அப்ஸ்டாம்பா ஸ்ரௌதா மற்றும் கிரஹ்யா சூத்திரங்களில் வேரூன்றியிருக்கலாம் என்று நிபே கூறுகிறார். ஆந்திர மரபுகளில், ஒருவர் இரண்டு முறை தினசரி அக்னிஹோத்ரா பிரசாதம் மற்றும் வாரத்திற்கு இருமுறை தாரா பூரணமாசா பிரசாதங்களின் வழக்கத்தை நிறுவிய பிறகு, ஒருவர் எளிய சோம சடங்கான அக்னிஷ்டோமாவைச் செய்ய தகுதியுடையவர். அக்னிஷ்டோமத்திற்குப் பிறகு, ஒருவர் இன்னும் விரிவான சோம சடங்குகள் மற்றும் அக்னிகாயன சடங்குகளைச் செய்ய தகுதியுடையவர். ஸ்மிருதி நூல்களின் படி சடங்குகளை நடத்துவதில் பெயர் பெற்ற ஸ்மார்ட பிராமணர்களுக்கு மாறாக, ஸ்ருத பிராமணர்கள் நூல்களின் ஸ்ருதி கார்பஸின் படி சடங்குகளை நடத்துவதில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர்கள். பண்டைய காலங்களிலிருந்து இந்து மதத்தின் ஸ்ரௌதா விழாக்களில் பெண்கள் மந்திரங்களை ஓதுவதை மேரி மெக்கீ, ஸ்டீபனி ஜாமிசன், கேத்ரின் யங் மற்றும் லாரி பேட்டன் போன்ற பல அறிஞர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். செயலற்ற நடைமுறைகளான அஸ்வமேதா மற்றும் ராஜசுயா இனி நடைமுறையில் இல்லை. மனித பலியான புருஷமேதம் எப்போதாவது நிகழ்த்தப்பட்டதா என்பதில் சந்தேகம் உள்ளது. செல்வாக்கு ஸ்ரௌதா சடங்குகள் சிக்கலானவை மற்றும் விலையுயர்ந்தவை என்று ராபர்ட் பெல்லா கூறுகிறார், மேலும் "சடங்குகள் அரச குடும்பத்திற்கும் பிரபுக்களுக்கும் உருவாக்கப்பட்டன என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது". ஒரு பிராமணர், ஒரு விரிவான ஸ்ரௌதா சடங்கிற்கு நிதியுதவி செய்வதற்கும் செலவிடுவதற்கும் மிகவும் பணக்காரராக இருக்க வேண்டும் என்று பெல்லா மேலும் கூறுகிறார். பண்டைய காலங்களில், கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், அரச பிரதிஷ்டை போன்ற நிகழ்வுகள் ஸ்ரௌதா சடங்குகளுக்கு நிதியுதவி அளித்தன, அதன்பிறகு கோயில் மற்றும் பரோபகார நடவடிக்கைகள் போன்ற மாற்று சடங்குகள் அரச குடும்பத்தினரிடையே மிகவும் பிரபலமடைந்ததால் அவை குறைந்துவிட்டன. உபநிடதங்கள், ஸ்ரௌதா பாணி சமூக சடங்குகள் மற்றும் இந்த சடங்குகள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மறைவை நோக்கிய ஒரு இயக்கமாக இருந்தன என்று பிரையன் ஸ்மித் கூறுகிறார். உபநிஷத் கோட்பாடுகள் ஒரு உச்சநிலை அல்ல, ஆனால் வேத சடங்குகளின் அழிவு. இது கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டில் முக்கியத்துவம் பெற்ற இந்திய மதங்களில் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, வேதாந்தா மற்றும் பிற இந்து தத்துவப் பள்ளிகளின் அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல், பண்டைய இந்திய சமூகத்தின் அரச வர்க்கத்தின் மத்தியில் பௌத்த மற்றும் சமண செல்வாக்கின் அடிப்படையிலும் இது முக்கியத்துவம் பெற்றது. காலப்போக்கில், பண்டைய இந்தியாவின் அறிஞர்கள் பிரணக்னிஹோத்ரா உபநிஷத் போன்ற உபநிஷத்துகளை இயற்றினர், இது வெளிப்புற சடங்குகளிலிருந்து சுய அறிவு மற்றும் மனிதனுக்குள் உள்ள உள் சடங்குகளுக்கு கவனம் செலுத்தியது. பிரணக்னிஹோத்ரா என்பது, வெளிப்புற பொது அக்னிஹோத்ரா சடங்கிற்கு (ஒரு ஸ்ரவுதா சடங்கு) மாற்றாக ஒரு உள்ளார்ந்த நேரடி தனியார் சடங்காகும் என்று ஹெங்க் போடெவிட்ஸ் கூறுகிறார். இந்த பரிணாமம் ஒருவரின் உடலுக்குள் உள்ள புலன் உறுப்புகளைக் குறிக்கும் தேவர்கள் (கடவுள்கள்) பற்றிய வேதக் கருத்தை சார்ந்திருந்தது, மேலும் மனித உடல் பிரம்மனின் கோயில், மெட்டாபிசிகல் மாறாத உண்மை. இந்த கோட்பாடு பிரணக்னிஹோத்ரா உபநிஷத், பிரஹதரண்யக உபநிஷத் பிரிவு 2.2, கௌஷிதகி உபநிஷத் பிரிவுகள் 1.4 மற்றும் 2.1-2.5, பிரஸ்னா உபநிஷத் அத்தியாயம் 2 மற்றும் பிறவற்றில் காணப்படுகிறது. மனித உடலை "பிரம்மனின் தெய்வீக நகரம்" என்று விவரிப்பதன் மூலம் தொடங்கும் பண்டைய பிரம்மா உபநிஷத் போன்ற பிற சிறிய உபநிஷத்துகளாலும் இந்த யோசனை கண்டுபிடிக்கப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டது. பண்டைய இந்திய சிந்தனையின் கட்டத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது என்று போடெவிட்ஸ் கூறுகிறார், அங்கு "சுய அல்லது நபர் ஒரு முழுமையாக மையமாக மாறியது, சுய அல்லது ஆன்மா மிக உயர்ந்த கொள்கை அல்லது கடவுளின் வெளிப்பாடாக இருந்தது". இந்த பரிணாமம் ஆன்மீக சடங்குகளில் வெளிப்புறத்திலிருந்து உட்புறத்திற்கு ஒரு மாற்றத்தைக் குறித்தது, பொது செயல்திறனில் இருந்து ஸ்ரௌதா போன்ற சடங்குகள் மூலம் சுயபரிசோதனை மூலம் சிந்தனையில் செயல்திறன், இயற்கையில் உள்ள கடவுள்களிலிருந்து உள்ளேயுள்ள கடவுள்களுக்கு. இவ்வாறு ஸ்ரௌதா அக்னிஹோத்ரா தியாகம் பிராணா-அக்னிஹோத்ரா தியாகக் கருத்தாக உருவானது. ஹீஸ்டர்மேன் பிராணக்னிஹோத்ர பலியை, பயிற்சியாளர் எந்த வெளிப்புற உதவியோ அல்லது பரஸ்பர பரிமாற்றமோ இல்லாமல், கோவிலாக உணவு மற்றும் தனது சொந்த உடலுடன் தியாகம் செய்யும் ஒன்று என்று விவரிக்கிறார், மேலும் இந்த சடங்கு இந்துவை "அதிலிருந்து தனது சுதந்திரத்தை பராமரிக்கும் போது சமூகத்தில் இருக்க" அனுமதிக்கிறது, அதன் எளிமை இவ்வாறு "வேத சடங்குகளின் இறுதி நிலையத்தை" குறிக்கிறது. ..