Bhikkhunī
ஒரு பிக்குனி () அல்லது பிக்குனி () என்பது பௌத்த துறவறத்தில் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பெண். 311 தேரவாத, 328 தர்மகுப்தகா அல்லது 364 மூலசர்வஸ்திவாத பள்ளி விதிகளின் தொகுப்பான வினாயாவால் பிக்குனிகள் வாழ்கின்றனர். சமீப காலம் வரை, பெண் துறவிகளின் வம்சாவளிகள் மகாயானா புத்த மதத்தில் மட்டுமே இருந்தன, இதனால் சீனா, கொரியா, தைவான், ஜப்பான் மற்றும் வியட்நாம் போன்ற நாடுகளில் பரவலாக இருந்தன, அதே நேரத்தில் ஒரு சில பெண்கள் தேரவாத மற்றும் வஜ்ராயனா பள்ளிகளில் முழு துறவற சபதங்களை எடுத்துள்ளனர். திபெத்திய பெளத்த பிக்குனிகளின் அதிகாரப்பூர்வ வம்சாவளி 23 ஜூன் 2022 அன்று பூட்டானில் 144 கன்னியாஸ்திரிகள் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்டபோது மீண்டும் தொடங்கியது. பெளத்த நியமத்தின் படி, ஆண்களைப் போலவே பெண்களும் அறிவொளியை அடையும் திறன் கொண்டவர்கள். பிக்குனிகளின் வரிசை முதன்முதலில் புத்தர் தனது அத்தை மற்றும் வளர்ப்புத் தாயார் மஹாபஜாபதி கோட்டாமியின் குறிப்பிட்ட வேண்டுகோளின் பேரில் உருவாக்கப்பட்டது என்று நியதி விவரிக்கிறது, அவர் முதல் நியமிக்கப்பட்ட பிக்குனி ஆனார். ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகளின் புகழ்பெற்ற படைப்பு தெரிகாதா ஆகும், இது பாலி நியமத்தில் பாதுகாக்கப்பட்ட ஞானம் பற்றிய மூத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் கவிதைகளின் தொகுப்பாகும். பெண்கள் பிக்குனிகளாக நியமிக்கப்படுவதற்குத் தேவையான கூடுதல் சபதங்களை நியதி விவரிக்கிறது. புத்தரின் படைப்பைக் கண்டுபிடிக்க முடியாத சர்ச்சைக்குரிய எட்டு கருதம்மாக்கள், பிக்குனி வரிசையை பிக்கு (துறவி) ஒழுங்கிற்குக் கீழ்ப்படியவும் நம்பியிருக்கவும் கட்டளையிடுகின்றனர். பிக்குகளுக்கு 253 வினயா கோட்பாடுகள் உள்ளன. வரலாற்று ரீதியாக பிக்குனி வம்சாவளி இல்லாத அல்லது கஷ்டங்கள் காரணமாக இறந்த இடங்களில், துறவறத்தின் மாற்று வடிவங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. திபெத்திய புத்த மதத்தில், பெண்கள் முதலில் ஒரு சாதாரண நபராக அதிகாரப்பூர்வமாக அடைக்கலம் பெறுகிறார்கள். பின்னர், ராப்து ஜுங்வாவின் (ரப்-ஜங்) துறவு உறுதிமொழிகள் கெசுல்மா (திபெத்திய புதியவர்) நியமன உறுதிமொழிகள் வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு வழங்கப்படுகின்றன. இவற்றுக்குப் பிறகு, முழு பிக்குனி நியமனம் கொடுக்கப்படலாம். தாய்லாந்தின் மேச்சி மற்றும் மியான்மரின் திலாஷின் போன்ற கெட்சுல்மாவின் (சமஸ்கிருத சமநேரி) வரலாற்று உறுதிமொழிகளைப் போலவே சில தேரவாதின் பெண்கள் முறைசாரா மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட உறுதிமொழிகளை எடுக்க தேர்வு செய்யலாம். கட்டளையிடப்பட்ட துறவிகள் சமூகத்தின் (சங்கா) பாரம்பரியம் புத்தருடன் தொடங்கியது, அவர் பிக்குகள் (துறவிகள்) வரிசையை நிறுவினார். வேதவாக்கியங்களின்படி, பின்னர், ஆரம்ப தயக்கத்திற்குப் பிறகு, அவர் பிக்குனிகளின் (கன்னியாஸ்திரிகள் அல்லது பெண் துறவிகள்) வரிசையையும் நிறுவினார். இருப்பினும், வேதக் குறிப்பின் படி, புத்தர் பிக்குனிகளுக்கு அதிக ஒழுக்க விதிகளை வகுத்தது மட்டுமல்லாமல் (தேரவாத பதிப்பில் உள்ள பிக்குவின் 227 உடன் ஒப்பிடும்போது 311), அவர்களை நியமனம் செய்வது மிகவும் கடினமாக்கியதுடன், அவர்களை துறவிகளுக்கு அடிபணியச் செய்தார். கௌதம புத்தரை அவரது தாயார் இறந்த பிறகு வளர்த்த அத்தை மஹாபஜாபதி கோட்டாமியின் செய்தித் தொடர்பாளரான பெண்கள் குழுவின் வேண்டுகோளின் பேரில் பிக்கு ஆணை ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நிறுவப்பட்டது. இந்த கணக்கின் வரலாற்றுத் தன்மை கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டுள்ளது, சில நேரங்களில் கன்னியாஸ்திரிகளை பிற்கால கண்டுபிடிப்பாகக் கருதும் அளவிற்கு. புத்தரின் புகழ்பெற்ற பிக்குனி சீடர்களின் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான கதைகள், கூற்றுகள் மற்றும் செயல்கள் மற்றும் ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் ஏராளமான புகழ்பெற்ற பிக்குனிகள் பாலி நியமத்தில் பல இடங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, குறிப்பாக தேரிகாதா மற்றும் தெரி அபாதனா மற்றும் அங்குத்தாரா நிகாயா மற்றும் பிக்குனி சம்யுத்தா ஆகியவற்றில். கூடுதலாக, பண்டைய பிக்குனிகள் சமஸ்கிருத அவதானா நூல்களிலும், முதல் இலங்கை பெளத்த வரலாற்று சரித்திரமான தீபவம்சத்திலும் இடம்பெற்றுள்ளன, அவை இலங்கை பிக்குனி சங்கத்தால் எழுதப்பட்டதாக ஊகிக்கப்படுகிறது. சாதாரண பெண்கள் மட்டுமல்லாமல், பல ராணிகளும் இளவரசிகளும் தங்கள் ஆடம்பரமான வாழ்க்கையை விட்டுவிட்டு ஆன்மீகத்தை அடைவதற்காக பிக்குனிகளாக மாறினர். புராணத்தின் படி, புத்தரின் முன்னாள் மனைவி-யசோதரா, அவரது மகன் ராஹுலாவின் தாயார்-ஒரு பிக்குனி மற்றும் ஆரஹந்த் ஆனார். மன்னர் பிம்பிசாராவின் மனைவிகளில் ஒருவரான ராணி கேமா ஒரு பிக்குனி ஆனார் மற்றும் கௌதம புத்தரின் முதல் முன்னணி சீடர் என்ற பட்டத்தை வகித்தார். மஹாபஜபதி கோட்டாமியின் மகள் இளவரசி சுந்தரி நந்தா ஒரு பிக்குனி மற்றும் அர்ஹத் ஆனார். பீட்டர் ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, "இந்த விஷயத்தில் புத்தரின் வெளிப்படையான தயக்கம் கற்பிப்பதா இல்லையா என்ற அவரது தயக்கத்தை நினைவூட்டுகிறது", இது பல்வேறு தேவர்களின் தூண்டுதலுக்குப் பிறகு மட்டுமே அவர் செய்கிறார். பெண் துறவிகளுக்கான சிறப்பு விதிகள் பௌத்த மதத்தின் நிறுவனரால் வழங்கப்பட்டதால் அவை இன்றுவரை நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன. 2007 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மனியின் ஹாம்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் நடைபெற்ற சங்கத்தில் பெளத்த பெண்களின் பங்கு குறித்த சர்வதேச மாநாட்டில் காட்டப்பட்டபடி, இப்போதெல்லாம் பெளத்தர்கள் இன்னும் அந்த உண்மையைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். புத்த மதத்தில், பெண்கள் வெளிப்படையாக ஆன்மீக அடைவின் மிக உயர்ந்த நிலைக்கு ஆசைப்பட்டு பயிற்சி செய்யலாம். இந்திய மதங்களில் புத்த மதம் தனித்துவமானது, ஒரு ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை நிறுவிய புத்தர், ஆண்களைப் போலவே ஒரு பெண்ணும் நிர்வாணம் செய்ய வல்லவர் என்றும், அறிவொளியின் நான்கு நிலைகளையும் முழுமையாக அடைய முடியும் என்றும் நியம இலக்கியத்தில் வெளிப்படையாக குறிப்பிடுகிறார். பெண்கள் உயர்ந்த அளவிலான ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி பேசும் தேரிகாதா அல்லது அபாதனாக்களில் காணப்படும் கணக்குகளுக்கு மற்ற மரபுகளில் சமமானவை எதுவும் இல்லை. இதேபோல், தாமரை சூத்திரம், அத்தியாயம் 12 போன்ற முக்கிய நியமன மகாயானா சூத்திரங்கள், கௌதம புத்தர் போதிசத்துவாஹூத் மற்றும் எதிர்கால புத்தாஹூத் பற்றிய கணிப்புகளைப் பெற்ற 6,000 பிக்குனி அரண்டுகளை பதிவு செய்கின்றன. எட்டு மடங்கு பாதைகள் பௌத்த நியதிப்படி, பெண் துறவிகள் ஆண் துறவிகள் செய்யாத சிறப்பு விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும், எட்டு கருதம்மாக்கள். அவற்றின் தோற்றம் தெளிவாக இல்லை; புத்தர் தானிசாரோ பிக்குவால் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார், "ஆனந்தா, மஹாபிரஜாபதி கோட்டாமி எட்டு மரியாதைக்குரிய சபதங்களை ஏற்றுக்கொண்டால், அது அவரது முழு நியமனமாக (உபசம்பதா) இருக்கும்". பான்டே சுஜாதோவின் கூற்றுப்படி, பிக்கு போதி போன்ற நவீன அறிஞர்கள் "இந்த கதை உரை சிக்கல்களில் ஏராளமாக இருப்பதைக் காட்டியுள்ளனர், மேலும் இது ஒரு உண்மைக் கணக்காக இருக்க முடியாது". கருதம்மாக்களின் அறிமுகத்தைப் பற்றிய ஒரு வேதக் குறிப்பின் படி (கோட்டாமி சூத்தா, அங்குத்தாரா நிகாயா 8.51, பத்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உள்ள குல்லவக்காவில் மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டது), புத்தர் தனது செயல்களுக்குக் கொடுத்த காரணம், சங்கத்தில் பெண்களைச் சேர்ப்பது அதை பலவீனப்படுத்தி அதன் ஆயுட்காலம் 500 ஆண்டுகளாகக் குறைக்கும் என்பதாகும். இந்த தீர்க்கதரிசனம் நியதிப்பிரமாணத்தில் ஒரு முறை மட்டுமே நிகழ்கிறது, மேலும் நியதிப்பிரமாணத்தில் நேரத்தை உள்ளடக்கிய ஒரே தீர்க்கதரிசனம் இதுவாகும். போதி குறிப்பிடுகையில், "இந்த விதிகளின் பின்னணி கதைகள் அவை பிக்குனி சங்கத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றில் வெவ்வேறு கட்டங்களில் தோன்றியிருப்பதைக் காட்டுகின்றன என்ற உண்மை, தற்போதைய கணக்கின் வரலாற்றுத் தன்மை குறித்து சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது பிக்குனி சங்கத்தின் தொடக்கத்திலேயே எட்டு கருதம்மாக்கள் அமைக்கப்பட்டிருப்பதைக் காட்டுகிறது". கருதம்மாக்கள் ஆரம்பத்தில் வெறுமனே "கொள்கைகளாக அமைக்கப்பட்டனர்" என்றும், மீறல்கள் நிகழும் வரை முறையான பயிற்சி விதியின் அந்தஸ்து இல்லை என்றும் பிக்கு அனலாய் மற்றும் தானிசாரோ பிக்கு கூறுகின்றனர். "இந்த விதிகள் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டன" என்ற வாதத்திற்கு ஆதரவாக அகிரா ஹிராகாவாவை யங் சுங் மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதே காகிதத்தில், இருப்பினும், இன் யங் சுங் வினாயாவில் பதிவு செய்யப்பட்ட பிராமண ஆண்களும் பெண்களும் பிக்குனிகளை மிகவும் கடுமையாக "ஷேவ்-ஹெட் ஸ்ட்ரம்பெட்டுகள் அல்லது விபச்சாரங்களைப்" பயன்படுத்தினர் என்றும், அதே நேரத்தில் "ஷேவ்-ஹெட்" பிக்குகளுக்கு இழிவான முறையில் பயன்படுத்தப்படவில்லை என்றும் குறிப்பிட்டார். வீடற்ற வாழ்க்கை வாழும் பெண்களுக்கு பெரும் பாகுபாடு மற்றும் அச்சுறுத்தல் இருக்கும் சமூகத்தின் நிலைமைகளின் கீழ், பொது மக்களிடையே எதிர்மறையான அணுகுமுறைகளிலிருந்து பிக்குனி சங்கத்தைப் பாதுகாக்க அவர் எடுத்த நடவடிக்கைகளுக்கு புத்தரைக் குற்றம் சாட்ட முடியாது என்று இயன் ஆஸ்ட்லி வாதிடுகிறார்ஃ பிக்கு அனலாய் மேலும் குறிப்பிடுகிறார், "பண்டைய இந்தியாவில் கணவரால் பாதுகாக்கப்படாத பெண்களின் நிலைமை பாதுகாப்பற்றதாக இருந்திருக்கும், கற்பழிப்பு வழக்கத்திற்கு மாறானதாகத் தெரியவில்லை". அவரைப் பொறுத்தவரை, குறைக்கப்பட்ட காலம் பற்றிய குறிப்பு தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளதுஃ துறவிகளுக்கும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கும் இடையிலான எந்தவொரு அதிகார அடிப்படையிலான உறவையும் வினயா அனுமதிக்கவில்லை. தாம்மானந்தா பிக்குனி எழுதினார்ஃ ஒரு பிக்குனியாக மாறுவது ஒரு பிக்குனியாக நியமனம் செய்வதற்கான முன்னேற்றம் நான்கு படிகளில் எடுக்கப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண மனிதர் ஆரம்பத்தில் பத்து கட்டளைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, ஒரு ஸ்ரீமனேரி அல்லது புதியவராக மாறுகிறார். பின்னர் அவர்கள் ஒரு சிக்ஷமனா அல்லது பயிற்சி பெற்ற கன்னியாஸ்திரியின் சபதத்தைத் தொடர்ந்து இரண்டு ஆண்டு காலத்திற்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த இரண்டு ஆண்டு சோதனை நிலை துறவிகளுக்கு தேவையில்லை, மேலும் நியமனத்திற்கான ஒரு வேட்பாளர் கர்ப்பமாக இல்லை என்பதை உறுதி செய்கிறது. பின்னர் அவர்கள் இரண்டு உயர் நியமனங்களுக்கு (உபசம்பதா) உட்படுத்தப்படுகிறார்கள்-முதலில் பிக்குனிகளின் கூட்டத்திலிருந்து, பின்னர் மீண்டும் பிக்குக்களின் கூட்டத்திலிருந்து. இந்த இரண்டாவது உயர் நியமனம் வெறுமனே பிக்குனிகளால் நடத்தப்பட்ட நியமனத்தின் உறுதிப்படுத்தலா அல்லது பிக்குனிகளின் நியமனத்தில் துறவிகளுக்கு இறுதி வார்த்தை கொடுக்கப்படுகிறதா என்பது குறித்து வினயா விதிகள் தெளிவாக இல்லை. 1964 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட மற்றும் பிளம் கிராம இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய, இடைப்பட்ட ஒழுங்கின் பதினான்கு கட்டளைகள், அனைத்து துறவிகள் மற்றும் ஒழுங்கின் சாதாரண உறுப்பினர்களால் அனுசரிக்கப்படும் பதினான்கு கட்டளைகளைக் கொண்டுள்ளது. அவை திச் நாத் ஹன்ஹ் என்பவரால் எழுதப்பட்டன. இடைப்பட்ட ஒழுங்கின் பதினான்கு கட்டளைகள் (நினைவாற்றல் பயிற்சி என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன) பிளம் கிராம சமூகத்தின் பிக்குகள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான போதிசத்துவ சபதங்களாக செயல்படுகின்றன. அவை பிரதிமோக்ஷத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலில் மிகவும் கடுமையானதாக இருக்காமல் இருக்கவும், சரியான பார்வை மற்றும் இரக்கத்தின் அடிப்படையில் புத்த மதத்தின் மெட்டா-நெறிமுறைகளைப் புரிந்துகொள்ளவும் நமக்கு உதவ வேண்டும். பிளம் கிராம பிக்குனிகள் புத்த மதத்தின் தர்மகுப்தகா பள்ளியின் பிரதிமோக்ஷத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட திருத்தப்பட்ட பிரதிமோக்ஷம், 340 விதிகளின் தொகுப்பின் படி ஓதுகிறார்கள் மற்றும் வாழ்கிறார்கள். தர்மகுப்தகா வினயா பாரம்பரியத்தின் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு இடையிலான பல வருட ஆராய்ச்சி மற்றும் ஒத்துழைப்புக்குப் பிறகு 2003 ஆம் ஆண்டில் திருத்தப்பட்ட பிரதிமோக்ஷா வெளியிடப்பட்டது. புத்தரின் காலத்தில் இல்லாத நவீன சமூகத்தின் பண்புகள் காரணமாக பௌத்த துறவற ஒழுங்குகளில் ஏற்பட்ட சில ஊழல்களைச் சமாளிக்க இது வடிவமைக்கப்பட்டது. திருத்தப்பட்ட பிரதிமோக்ஷா எட்டு கருதம்மாக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல, ஆனால் கன்னியாஸ்திரிகளின் கல்விக்கு பயனுள்ளதாகக் கருதப்படும் கருதம்மாக்களில் உள்ள சில கூறுகளை தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. இருப்பினும், துறவிகளுக்கும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர மரியாதையை உறுதி செய்வதற்காக துறவிகளுக்காக எட்டு கருதம்மாக்களையும் திச் நாத் ஹன் உருவாக்கியுள்ளார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இது புத்த தர்மத்தின் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறையில் ஒத்துழைக்க உதவுகிறது. ஒரு நேர்காணலில், சான் காங் எட்டு கருதம்மாக்களுக்கான பிளம் கிராம அணுகுமுறையை விவரித்தார்ஃ பாரம்பரியத்தின் படி திபெத்திய புத்த மதத்தில் ஏ () என்பது ஒரு பிக்குனிக்கு நிலையான திபெத்திய சொல், வினயாவில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட முழு சபதங்களையும் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு துறவி. அனுசரிக்கப்படும் உறுதிமொழிகளின் சரியான எண்ணிக்கை ஒரு நியமன பரம்பரையிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறுபடும் அதேவேளை, பொதுவாக பெண் துறவி 360 உறுதிமொழிகளையும், ஆண் துறவி 265 உறுதிமொழிகளையும் கடைப்பிடிக்கின்றனர். அ () என்பது ஒரு ஸ்ரீமணேரிகா அல்லது புதியவர், முழு சபதங்களுக்கு முன் ஒரு தயாரிப்பு துறவி நிலை. புதியவர்கள், ஆண் மற்றும் பெண் இருவரும், இருபத்தைந்து முக்கிய சபதங்களை கடைப்பிடிக்கின்றனர். முழு உறுதிமொழிகளை எடுக்க முடியாத ஒரு சாதாரண நபர் அல்லது குழந்தை துறவி "நெருங்கும் நல்லொழுக்கம்" () என்று அழைக்கப்படும் ஐந்து உறுதிமொழிகளை எடுக்கலாம். இந்த ஐந்து உறுதிமொழிகளை ஒரு துறவியாகப் பயிற்சி செய்யலாம், அங்கு ஜெனீன் பிரம்மச்சரியத்தை பராமரிக்கிறார், அல்லது ஒரு சாதாரண பயிற்சியாளராக, திருமணமான ஜெனீன் விசுவாசத்தை பராமரிக்கிறார். புதிய நியமனத்திலிருந்து தொடங்கி, சிலர் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவியின் சபதங்களை படிப்படியாக அடைய நாற்பது ஆண்டுகள் ஆகலாம். மற்றவர்கள் அதே நாளில் உறுதிமொழிகளை எடுத்து, தொடக்கத்திலிருந்தே ஒரு உறுதிமொழியாக பயிற்சி செய்கிறார்கள், ஏனெனில் உறுதிமொழிகள் உறுதிமொழிக்குள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. பொதுவாக பிக்குனிகளுக்கு, ஆடைகள் திபெத்தில் மஞ்சள் நிறத்துடன் மெரூனாக இருக்கும். தேரவாத பௌத்தத்தில் தேரவாத பிக்குனிகளின் பாரம்பரிய தோற்றம் ஆண் துறவிகளின் தோற்றத்துடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்திருக்கிறது, இதில் மொட்டையடிக்கப்பட்ட தலை, மொட்டையடிக்கப்பட்ட புருவங்கள் மற்றும் குங்குமப்பூ ஆடைகள் அடங்கும். சில நாடுகளில், கன்னியாஸ்திரிகள் இருண்ட சாக்லேட் ஆடைகளை அல்லது சில நேரங்களில் துறவிகளின் அதே நிறத்தை அணிகிறார்கள். இந்த பாரம்பரியம் தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் பல நூற்றாண்டுகளாக செழித்து வளர்ந்தது, ஆனால் கி. பி. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் இலங்கையின் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் காலாவதியானதாகத் தெரிகிறது. இது சுமார் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பர்மாவில் உயிர்வாழ்ந்தது, ஆனால் அங்கேயே இறந்துவிட்டது. தாய்லாந்து, லாவோஸ், கம்போடியா அல்லது திபெத்தில் பிக்குனி வரிசை ஒருபோதும் அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை என்று பொதுவாகக் கூறப்பட்டாலும், இதற்கு மாறாக கணிசமான வரலாற்று சான்றுகள் உள்ளன, குறிப்பாக தாய்லாந்தில். பிக்குனி வம்சாவளி அழிந்துவிட்டதால், புதிய பிக்குனிகளை நியமிக்க முடியவில்லை, ஏனெனில் நியமனம் செய்ய பிக்குனிகள் இல்லை. இந்த காரணத்திற்காக, பர்மா மற்றும் தாய்லாந்தில் உள்ள தேரவாத பிக்கு சங்கத்தின் தலைமை முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பிக்குனிகளை சாத்தியமற்றது என்று கருதுகிறது. "ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் சம உரிமைகள் திருச்சபை சபையால் மறுக்கப்படுகின்றன. தாய்லாந்தில் எந்தப் பெண்ணையும் தேரவாத பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாகவோ பிக்குனியாகவோ நியமிக்க முடியாது. பெண் துறவிகளை நியமிக்கும் எந்தவொரு துறவியும் தண்டிக்கப்படுவார் என்று கவுன்சில் ஒரு தேசிய எச்சரிக்கையை விடுத்துள்ளது ". சீனா, தைவான், கொரியா, வியட்நாம், ஜப்பான் மற்றும் இலங்கை போன்ற நாடுகளுக்கு பிக்குனி வம்சாவளி பரவியதன் அடிப்படையில், பிற அறிஞர்கள் தேரவாத பிக்குனிகளின் நியமனத்தை ஆதரிக்கின்றனர். தங்களுக்கு கிடைக்கக்கூடிய நியமனம் இல்லாமல், பெண்கள் பாரம்பரியமாக தானாக முன்வந்து துறவிகளாக வாழ வரையறுக்கப்பட்ட சபதங்களை எடுக்கிறார்கள். இந்த பெண்கள் புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றி வாழ்க்கை நடத்த முயற்சிக்கின்றனர். அவர்கள் 8-10 கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர், ஆனால் பிக்குனிகளைப் போலவே அதே குறியீடுகளைப் பின்பற்றுவதில்லை. அவர்கள் தங்கள் பாத்திரத்திற்காக பிரபலமான அங்கீகாரத்தைப் பெறுகிறார்கள். ஆனால் அவர்களுக்கு அதிகாரப்பூர்வ ஒப்புதலோ அல்லது துறவிகளுக்கு வழங்கப்படும் கல்வி ஆதரவோ வழங்கப்படவில்லை. சிலர் சமைக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் தியானம் பயிற்சி செய்து கற்பிக்கிறார்கள். வியட்நாம், தாய்லாந்து, இலங்கை, நேபாளம், லாவோஸ், கம்போடியா மற்றும் பர்மாவில் தெரவாடின்களுக்கு ஆடைகள் ஆரஞ்சு/மஞ்சள் நிறத்தில் உள்ளன. ஆடைகளின் நிறம் நியமனம் மற்றும் பாரம்பரியம் ஆகிய இரண்டையும் வேறுபடுத்துகிறது, வெள்ளை (வழக்கமாக நியமனத்திற்கு முன் ஒரு ஆண் துறவியால் அணியப்படுகிறது) அல்லது இளஞ்சிவப்பு என்பது தெளிவின்மையின் நிலையை குறிக்கிறது, இது ஒரு முடிவின் வாசலில் இருப்பதால், மதச்சார்பற்றது அல்ல, இன்னும் துறவறம் அல்ல. மியான்மரில், பத்து கட்டளைகள் நியமிக்கப்பட்ட கன்னியாஸ்திரிகள் அல்லது சாயலேக்கள் (முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பிக்குனிகள் இல்லை) பொதுவாக இளஞ்சிவப்பு நிறத்தை அணிந்துகொள்கிறார்கள். இதற்கு ஒரு முக்கிய விதிவிலக்கு என்னவென்றால், கம்போடியா, லாவோஸ், மியான்மர் (பர்மா), தாய்லாந்து மற்றும் (வியட்நாமில் தெரவாடின்) ஆகிய நாடுகளில் பெண்கள் முழு நியமனத்தைக் குறிக்கும் ஆடைகளை அணிய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. வெள்ளை அல்லது இளஞ்சிவப்பு ஆடைகள் முழுமையாக நியமிக்கப்படாத தேரவாத பெண்கள் துறவிகளால் அணியப்படுகின்றன. இந்த பெண்கள் இலங்கை புத்த மதத்தில் தாசா சில் மாதா என்றும், பர்மிய புத்த மதத்தில் திலாஷின் என்றும், தாய் புத்த மதத்தில் மேச்சி என்றும், நேபாளம் மற்றும் லாவோஸில் குருமா என்றும், இங்கிலாந்தில் உள்ள அமராவதி புத்த மடாலயத்தில் சிலதாரர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். இப்போது தாம்மானந்தா பிக்குனி என்று அழைக்கப்படும் சத்சுமர்ன் கபில் சிங், ஒரு தாய் அறிஞர் ஆவார், அவர் இலங்கையில் பிக்குனி நியமனம் பெற்று தாய்லாந்திற்குத் திரும்பினார், அங்கு பிக்குனி நியமனம் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஒரு பெண்ணுக்கு கைது அல்லது சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படலாம். தாய்லாந்தில் பலரால் அவர் ஒரு முன்னோடியாக கருதப்படுகிறார். 1996 ஆம் ஆண்டில், பௌத்த பெண்களின் சாக்யதிதா சர்வதேச சங்கத்தின் முயற்சிகளின் மூலம், இந்தியாவின் சாரநாத்தில் 11 இலங்கை பெண்கள் முழு நியமனத்தைப் பெற்றபோது, தேரவாத பிக்குனி வரிசை புத்துயிர் பெற்றது, இது தொடாங்கோட ரேவதா மஹாதேத்ரா மற்றும் இந்தியாவின் மகா போதி சங்கத்தின் மறைந்த மாபலகாம விபுலசார மஹாதேத்ரா ஆகியோரால் கொரிய சியோனின் ஜோகியே வரிசையின் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் உதவியுடன் நடத்தப்பட்டது. தற்போதைய பிக்குனிகளில் பலர் நியமிக்கப்பட்டுள்ள இலங்கையில் (2006 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி) பெண்களுக்கு தேரவாதன் நியமனம் கிடைக்கிறது. நியமன செயல்முறை பல நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது, அவை அனகரிகா (ஒழுங்கற்ற) கட்டளைகள் மற்றும் வெள்ளை ஆடைகளை அணிவதில் தொடங்கலாம், ஆனால் பல பெண்கள் தங்கள் பயிற்சியை எடுக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். தாய்லாந்தில், பெண்களை நியமனம் செய்வது, 1992 முதல் சட்டப்பூர்வமாக இருந்தாலும், கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் நடைமுறையில் இல்லை, மேலும் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பெண் துறவிகளும் மேசிஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் (மேலும் "மே சீ" என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது), அவர்களின் அடைவின் அளவைப் பொருட்படுத்தாமல். ஆஸ்திரேலியாவில் முதல் தேரவாத பிக்குனி நியமனம் பெர்த்தில் அக்டோபர் 22,2009 அன்று போதின்யானா மடாலயத்தில் நடைபெற்றது. தம்மசார கன்னியாஸ்திரியின் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த நான்கு கன்னியாஸ்திரிகளான அஜான் வாயமா, நிரோதா, செரி மற்றும் ஹசபன்னா ஆகியோர் பாலி வினாயாவிற்கு ஏற்ப பிக்குனிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், மகாயானா புத்த மதத்தில், சீனா, கொரியா, வியட்நாம், தைவான் மற்றும் ஹாங்காங்கில் உள்ள மகாயானா பாரம்பரியம் பெண் துறவிகள் முழு பிக்குனிகளாக இருக்கும் நடைமுறையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜப்பானில், முகாய் நியோதாய் அந்த நாட்டின் முதல் பெண் ஜென் மாஸ்டர் ஆனார். பிரஜ்நாதாரா ஜெனின் இருபத்தி ஏழாவது இந்திய பாதிரியார் ஆவார், மேலும் அவர் ஒரு பெண் என்று நம்பப்படுகிறது. வியட்நாமில் மஹாயானா பிக்குனிகளுக்கு சாம்பல் அல்லது பழுப்பு நிற ஆடைகளும், கொரியாவில் சாம்பல் நிறமும், சீனா மற்றும் தைவானில் சாம்பல் அல்லது கருப்பு நிறமும், ஜப்பானில் கருப்பு நிறமும் உள்ளன. 1987 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் போதகாயாவில் நடந்த அதன் ஸ்தாபகக் கூட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, பிக்குனி சங்கத்தை (முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட கன்னியாஸ்திரிகளின் சமூகம்) தற்போது இல்லாத இடத்தில் நிறுவ உதவுவதற்காக சாக்யாதிதாவின் நோக்கங்களில் ஒன்றாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. எட்டு கருதம்மாக்கள் வினாயாவின் சூழலைச் சேர்ந்தவர்கள். பிக்குனி குசுமா எழுதுகிறார்ஃ "பாலியில், எட்டு கருதம்மாக்கள் குல்லவகத்தின் பத்தாவது கந்தகத்தில் தோன்றுகிறார்கள்". இருப்பினும், அவை பிக்குனிகளுக்கான உண்மையான நியமன செயல்பாட்டில் காணப்படவில்லை. நியமனத்திற்கு முன் உரையைப் படிக்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. "பாரம்பரிய வழக்கம் என்னவென்றால், பிக்கு அல்லது பிக்குனி உறுதிமொழிகளை எடுத்த பிறகு மட்டுமே ஒருவர் அவற்றைப் படிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்" என்று கர்மா லெக்சே சோமோ காங்கிரஸின் போது பாலின சமத்துவம் மற்றும் மனித உரிமைகள் பற்றி பேசுகையில் கூறினார்ஃ "திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகள் பிக்குனி உறுதிமொழிகளைப் படிக்க முடிந்தால் அது உதவியாக இருக்கும். பாரம்பரிய வழக்கம் என்னவென்றால், ஒருவர் பிக்கு அல்லது பிக்குனி உறுதிமொழிகளை எடுத்த பிறகு மட்டுமே அவற்றைப் படிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார் ". வென். டென்சின் பால்மோ இவ்வாறு மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளின் அந்தஸ்தை உயர்த்துவதற்கு, முலாஸர்வஸ்திவதா பிஷுனி நியமனத்தை மீண்டும் நிறுவுவது மட்டுமல்லாமல், புதிய பிக்ஷுனிகள் தங்கள் தாழ்ந்த அந்தஸ்தை ஒழுங்குபடுத்திய எட்டு கருதம்மாக்களை புறக்கணிப்பதும் முக்கியம். இந்த எட்டு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சாதாரண சமூகத்தின் கண்டனத்தைத் தவிர்க்கும் ஒரே நோக்கத்திற்காக வடிவமைக்கப்பட்டன. நவீன உலகில், மூலசர்வஸ்திவதா பிஷுனி நியமனத்தை மீண்டும் நிறுவ அனுமதிக்காதது மற்றும் இந்த எட்டு ஆபத்துக்களை க oring ரவிப்பது மிகவும் கண்டிக்கத்தக்கது ". இந்தியா, இலங்கை மற்றும் தாய்லாந்தில் தேரவாத புத்த மதத்திற்குள் சங்கத்தில் பெண்களின் பாரம்பரியத்தை புதுப்பிக்க சமீபத்திய ஆண்டுகளில் சில முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, 1996 முதல் இலங்கையில் பல பெண்கள் நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். இவற்றில் சில கிழக்கு ஆசிய பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த கன்னியாஸ்திரிகளின் உதவியுடன் மேற்கொள்ளப்பட்டன; மற்றவை தேரவாத துறவியின் ஒழுங்கால் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்பட்டன. 2005 முதல், இலங்கையில் உள்ள சியாம் நிகாயாவின் தம்புல்லா பிரிவின் தலைவரால் பெண்களுக்கான பல நியமன விழாக்கள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன. தாய்லாந்தில், 1928 ஆம் ஆண்டில், தாய்லாந்தின் உச்ச பாதிரியார், இரண்டு பெண்களை நியமனம் செய்ய முயற்சித்ததற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, துறவிகள் பெண்களை சமனேரிஸ் (புதியவர்கள்), சிக்மானாஸ் (தகுதிகாண்) அல்லது பிக்குனிகளாக நியமிக்கக்கூடாது என்று ஒரு கட்டளையை வெளியிட்டார். இரண்டு பெண்களும் கைது செய்யப்பட்டு சிறிது காலம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. 55 வயதான தாய்லாந்து புத்த மதத்தைச் சேர்ந்த 8 போர்வைகள் கொண்ட வெள்ளை சட்டை அணிந்த பெண் கன்னியாஸ்திரி வரங்கனா வனவிச்சாயன், 2002 ஆம் ஆண்டில் தாய்லாந்தில் ஒரு தேரவாத புதியவரின் (மற்றும் தங்க ஆடையை) பதவியேற்பு விழாவைப் பெற்ற முதல் பெண்மணி ஆனார். முன்பு டாக்டர் சத்சுமர்ன் கபில் சிங் என்று அழைக்கப்பட்ட பெளத்த தத்துவத்தின் பேராசிரியரான தம்மானந்தா பிக்குனி, 2003 ஆம் ஆண்டில் இலங்கையில் பெண்களின் முழு நியமனம் புத்துயிர் பெற்றதைத் தொடர்ந்து சர்ச்சைக்குரிய வகையில் முதலில் ஒரு புதியவராகவும் பின்னர் ஒரு பிக்குனியாகவும் நியமிக்கப்பட்டார். அப்போதிருந்து, தாய்லாந்து செனட் மத சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்கும் சட்டங்களுக்கு முரணாக இருப்பதால், பௌத்த மதத்தில் பெண்களின் முழு நியமனத்தைத் தடைசெய்யும் மதச்சார்பற்ற சட்டத்தை அரசியலமைப்பிற்கு முரணானது என்று மறுஆய்வு செய்து ரத்து செய்துள்ளது. மேலும் 20 க்கும் மேற்பட்ட தாய்லாந்து பெண்கள் தாம்மானந்தா பிக்குனியின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றியுள்ளனர், தாய்லாந்து பிக்குனிகள் தலைமையிலான கோயில்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் தியானம் மையங்கள் சமூத் சாகோன், சியாங் மாய் மற்றும் ரேயோங்கில் உருவாகின்றன. தாய் சங்க படிநிலையின் நிலைப்பாடு பெரும்பாலும் பிக்குனிகள் இருப்பதை மறுப்பதில் இருந்து வெளிநாட்டு (தாய் அல்லாத) மரபுகளாக பிக்குனிகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு மாறியுள்ளது. இருப்பினும், தாய்லாந்தின் இரண்டு முக்கிய தேரவாத பெளத்த கட்டளைகளான மகாநிகாயா மற்றும் தம்மாயுதிகா நிகாயா, தங்கள் பதவிகளில் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பெண்களை இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. மத படிநிலைக்குள் கணிசமான மற்றும் வளர்ந்து வரும் ஆதரவு இருந்தபோதிலும், சில நேரங்களில் சங்கத்திற்குள் பெண்களை நியமனம் செய்வதற்கு கடுமையான எதிர்ப்பு உள்ளது. 2010 ஆம் ஆண்டில், கலிபோர்னியாவின் சோனோமா கவுண்டியில் உள்ள அரண்யா போதி வன அடைக்கலத்தில் அய்யா தாதலோகா மற்றும் பான்டே ஹெனெபோலா குணரத்னா ஆகியோர் இரட்டை நியமன விழாவை மேற்பார்வையிட்டனர், அங்கு நான்கு பெண்கள் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட கன்னியாஸ்திரிகளாக ஆனார்கள். கன்னியாஸ்திரியின் வம்சாவளியை மீண்டும் நிறுவுவதில் பான்டே சுஜாதோவின் பங்கு அவரது ஆசிரியர் அஜான் பிரம்மத்துடன் இணைந்து அஜான் சாவின் வன சங்கத்தில் பிக்குனி ஒழுங்குமுறையை மீண்டும் நிறுவுவதில் ஈடுபட்டது. அழிந்துபோன பிக்குனி வரிசையை மீண்டும் நிறுவ முடியாது என்பதற்கு சரியான காரணம் எதுவும் இல்லை என்ற முடிவுக்கு சுஜாதோவும் பிரம் மற்றும் பிக்கு அனலாயோ போன்ற பிற அறிஞர்களும் வந்தனர். பதவியேற்பு விழா அஜான் சாவின் தாய் வன வம்சாவளியில் இருந்து பிரம்மத்தை வெளியேற்ற வழிவகுத்தது. எவ்வாறாயினும், அத்தகைய பதிலால் பான்டே சுஜாதோ தடுக்கப்படவில்லை அல்லது அச்சுறுத்தப்படவில்லை, மேலும், பிக்குனி ஒழுங்கை புதுப்பிக்கக்கூடாது என்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை என்ற அவரது நம்பிக்கைக்கு விசுவாசமாக இருந்து, சாந்தி வன மடாலயத்தை வெற்றிகரமாக கண்டுபிடித்தார், மேலும் பான்டே சுஜாதோவின் விருப்பத்தைப் பின்பற்றி, சாந்தி 2012 முதல் பிக்குனி (பெளத்த கன்னியாஸ்திரி) மடாலய விஹாரா ஆக செழித்து வளர்ந்தார். சங்கத்தில் பெளத்த பெண்களின் பங்கு குறித்த சர்வதேச காங்கிரஸ் ஜூலை 2007 இல் ஜெர்மனியின் ஹாம்பர்க்கில் உள்ள சங்கத்தில் பெளத்த பெண்களின் பங்கு குறித்த சர்வதேச காங்கிரஸில் அனைத்து பாரம்பரியங்களையும் சேர்ந்த பெளத்த தலைவர்கள் மற்றும் அறிஞர்களின் கூட்டம் ஜெர்மனியின் ஹாம்பர்க்கில் நடைபெற்றது. 65 பிரதிநிதிகள், பிக்குகள் மற்றும் பிக்குனிகள், வினயா எஜமானர்கள் மற்றும் பாரம்பரிய பௌத்த நாடுகளைச் சேர்ந்த பெரியவர்கள் மற்றும் மேற்கத்திய பயிற்சி பெற்ற பௌத்தவியலாளர்கள் கலந்து கொண்டனர். காங்கிரஸின் சுருக்கமான அறிக்கையில், அனைத்து பிரதிநிதிகளும் "முலாஸர்வஸ்திவதா பிஷுனி நியமனம் மீண்டும் நிறுவப்பட வேண்டும் என்று ஒருமனதாக ஒப்புக் கொண்டனர்", மேலும் தலாய் லாமாவின் பிக்குனி நியமனத்திற்கு முழு ஆதரவை மேற்கோள் காட்டுகிறார் (தலாய் லாமா ஏற்கனவே 1987 இல் திபெத்தில் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான முழு நியமனத்தை மீண்டும் நிறுவ வேண்டும் என்று கோரியிருந்தார்). மாநாட்டின் நோக்கம் பௌத்த பெண்களின் (கன்னியாஸ்திரிகள்) சமத்துவம் மற்றும் விடுதலைக்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக அமைப்பாளர்களால் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. "பதினான்காவது தலாய் லாமா மற்றும் சர்வதேச துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் சங்கங்கள் மூலம் திபெத்தில் கன்னியாஸ்திரிகளின் நியமனம் மீண்டும் நிறுவப்படுவது பௌத்த பெண்களின் சமத்துவத்திற்கும் விடுதலைக்கும் வழிவகுக்கும். இது வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு மாநாடு, இது உலகளவில் புத்தரின் கோட்பாடுகளை கற்பிக்க பெண்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கும் ". அலெக்சாண்டர் பெர்சினின் சுருக்க அறிக்கையின் நான்காம் பகுதியில்ஃ பதினான்காவது தலாய் லாமாவின் மூன்றாம் நாள் மற்றும் இறுதி கருத்துக்கள் பின்வருமாறு கூறப்படுகின்றனஃ "ஆனால் புத்தர் இரு சங்க குழுக்களுக்கும் சமமான அடிப்படை உரிமைகளை வழங்கினார். பிஷுனி நியமனத்தைப் புதுப்பிப்பதா இல்லையா என்பதைப் பற்றி விவாதிப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை; வினாயாவின் சூழலில் அதை எவ்வாறு சரியாகச் செய்வது என்பது மட்டுமே கேள்வி ". சுருக்க அறிக்கையின்படி, காங்கிரஸிலிருந்து கிடைக்கக்கூடிய பிற நூல்களின்படி, எட்டு குருதர்மர்களில் யார், எப்படி பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டுகிறார்கள், முலாசர்வஸ்திவதா பிஷுனி நியமனத்தை மீண்டும் நிறுவும் செயல்பாட்டில் இதை எவ்வாறு விரிவாக மாற்றலாம் என்பது குறித்து விவாதம் நடைபெறவில்லை. வம்சாவளி மற்றும் சட்டபூர்வத்தன்மை பற்றிய கவலைகள் கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்தில் பயன்பாட்டில் உள்ள தர்மகுப்தகா மட்டுமே பெண்களின் நியமன பரம்பரையாக உள்ளது. இந்த பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த கன்னியாஸ்திரிகள் மற்ற வம்சாவளிகளில் கன்னியாஸ்திரிகளை நியமனம் செய்ய உதவியுள்ளனர் (எ. கா. தேரவாடா), அங்கு கன்னியாஸ்திரிகள் இருப்பது புதிய கன்னியாஸ்திரிகள் நியமிக்கப்படுவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாகும். இது ஒரு சட்டபூர்வமான கண்ணோட்டத்தில் சிக்கலானது, ஏனெனில் மற்றொரு கன்னியாஸ்திரிகளால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு பெளத்த பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண் பரம்பரைக் கருத்தை செல்லாததாக்குகிறார் மற்றும் வெவ்வேறு மரபுகளுக்கு இடையிலான கோட்பாடு மற்றும் துறவற ஒழுக்கத்தில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்கு எதிராகச் செல்கிறார். தாய்லாந்து போன்ற தேரவாத சங்கங்கள் தர்மகுப்தகா பாரம்பரியத்தில் உள்ள நியமனங்களை செல்லுபடியாகும் தேரவாத நியமனங்களாக அங்கீகரிக்க மறுத்து, அது முடிவடைந்த வம்சாவளிகளில் பிக்குனி நியமனத்தை செல்லுபடியாகும் வகையில் மீண்டும் நிறுவுவது சாத்தியமற்றது என்று கருதுகின்றன. இருப்பினும், சங்கத்தில் பெளத்த பெண்களின் பங்கு குறித்த சர்வதேச மாநாட்டில் தொகுப்பாளராக இருந்த ஜெர்மன் துறவி பிக்கு அனலாயோ, தேவைப்பட்டால் பிக்குக்கள் மட்டுமே பிக்குனிகளை நியமிக்க முடியும் என்று பல ஆவணங்களில் வாதிட்டார். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் உள்ள பிக்குனிகள் மீதான அணுகுமுறைகளையும், பிக்குனி ஒழுங்கின் அடித்தளத்தின் கதையையும் ஆராய்வதன் மூலம், "ஒற்றை நியமனம்" (அதாவது. பிக்குனி சங்கத்தின் பிறப்பின் போது புத்தர் சட்டம் இயற்றியது): பின்னர், இந்த விதியைத் தொடர்ந்து "இரட்டை நியமனம்" என்ற மற்றொரு விதிமுறை பின்பற்றப்பட்டது, இதில் இரண்டு சங்கங்களின் இருப்பு நடத்தப்பட வேண்டும். இது தேரவாத மற்றும் திபெத்திய மரபுகளில் சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாகும். அவரும் தானிசாரோ பிக்குவும் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும் பொதுக் கடிதங்களின் நீண்ட பரிமாற்றத்தைக் கொண்டிருந்தனர், அதில் தானிசாரோ பிக்கு எதிர்க்கிறார்ஃ அவர் மற்றவற்றுடன் வாதிடுகிறார்ஃ தாய்லாந்தின் சங்க உச்ச சபையின் ஆண் உறுப்பினரான பிக்கு தம்மா கிட்டிமெட், வழக்கத்தின்படி, ஒரு பிக்குனி கன்னியாஸ்திரியை மற்றொரு பிக்குனி போதகர் அல்லது ஆசிரியரால் மட்டுமே நியமிக்க முடியும் என்று விளக்குகிறார். ஒரு போதகர் இல்லாமல், ஒரு பெண்ணை ஆணையிட முடியாது. பெண்கள் வெளிநாடுகளில் நியமிக்கப்பட்டதாகக் கூறி இதைத் தவிர்க்கிறார்கள் என்று அவர் கூறுகிறார், ஆனால் அந்த "திருட்டு" விழாக்கள் தாய்லாந்தில் செல்லுபடியாகும் என்று அவர் கருதவில்லை. சமீபத்திய முன்னேற்றங்கள் அமெரிக்கா 1997 ஆம் ஆண்டில் பாஸ்டனில் உள்ள தம்மா செடியா விஹாரா வென் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. தாய்லாந்தின் கோட்டாமி, பின்னர் ஒரு 10 கட்டளை கன்னியாஸ்திரி. வென். 2000 ஆம் ஆண்டில் கோட்டாமி முழு நியமனத்தைப் பெற்றார், அந்த நேரத்தில் அவரது வசிப்பிடம் அமெரிக்காவின் முதல் தேரவாத புத்த பிக்குனி விஹாரா ஆனது. "விஹாரா" என்பது மடாலயம் அல்லது கன்னியாஸ்திரி என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பிக்குகள் அல்லது பிக்குனிகள் பெளத்த வேதங்கள் குறித்த போதனைகளை வழங்குவதற்கும், பாரம்பரிய விழாக்களை நடத்துவதற்கும், தியானம் கற்பிப்பதற்கும், ஆலோசனை மற்றும் பிற சமூக சேவைகளை வழங்குவதற்கும், பிச்சை பெறுவதற்கும், வசிப்பதற்கும் இருப்பிடமாகவும் சமூக மையமாகவும் இருக்கலாம். 2003 இல் வென். சுதாம்மா பிக்குனி கிரீன்வில்லில் உள்ள கரோலினா பெளத்த விஹாரா, எஸ்சி (2000 ஆம் ஆண்டில் இலங்கை துறவிகளால் நிறுவப்பட்டது) இல் வசிக்கும் பெண்-துறவியின் பாத்திரத்தை ஏற்றார்; அவரது புதிய வசிப்பிடம் கிழக்கு அமெரிக்காவில் அத்தகைய சமூகம் சார்ந்த இரண்டாவது பிக்குனி விஹாரா ஆனது. மேற்கு அமெரிக்காவில் இத்தகைய பெண்களின் முதல் துறவற இல்லமான தமதாரினி விஹாரா (இப்போது பென்க்ரோவ், CA இல் உள்ள தமதாரினி மடாலயம்) வென் என்பவரால் ஃப்ரீமாண்ட், CA இல் நிறுவப்பட்டது. 2005இல் அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த தாதலோகா. அதன்பிறகு, புளோரிடாவின் பினெல்லாஸ் பூங்காவில் உள்ள சமாதி தியானம் மையம் வென் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. இலங்கையின் சுதர்ஷனா பிக்குனி. அமெரிக்காவில் மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் துறவிகளுக்கான முதல் திபெத்திய பெளத்த மடாலயமான ஸ்ராவஸ்தி அபே, 2003 ஆம் ஆண்டில் வாஷிங்டன் மாநிலத்தில் பிஷுனி துப்டன் சோட்ரானால் நிறுவப்பட்டது. தர்மகுப்தகா வினாயாவில் அபே பயிற்சி செய்கிறார். இது 300 ஏக்கர் காடு மற்றும் புல்வெளிகளில், நியூபோர்ட், வாஷிங்டனுக்கு வெளியே 11 மைல் (18 கி. மீ) தொலைவில், இடாஹோ மாநில வரிசைக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. திபெத்திய பௌத்த மடாலய அமைப்பில் சமூக வாழ்க்கையைப் பற்றி அறிய விரும்பும் பார்வையாளர்களுக்கு இது திறந்திருக்கும். ஸ்ராவஸ்தி அபே என்ற பெயர் தலாய் லாமாவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. புத்தர் 25 மழை பின்வாங்கல்களை (சமஸ்கிருதத்தில் வசனம் மற்றும் திபெத்திய மொழியில் நூல்) கழித்தார், மேலும் கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் துறவிகள் ஆகிய இரு சமூகங்களும் அங்கு வசித்து வந்தன என்பதிலிருந்து இந்தியாவில் ஸ்ராவஸ்தி என்ற இடம் வந்ததால், பிஷுனி துப்டென் சோட்ரான் இந்த பெயரை பரிந்துரைத்திருந்தார். புத்தரின் போதனைகள் மடாலயத்தில் ஆண் மற்றும் பெண் துறவிகளுக்கு ஏராளமாக கிடைக்கும் என்பதை உறுதிப்படுத்த இது நல்லதாகத் தோன்றியது. ஸ்ராவஸ்தி அபே குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் இது திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி பெறும் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பிக்ஷுனி (பெளத்த கன்னியாஸ்திரிகள்) வளர்ந்து வரும் குழுவின் தாயகமாகும். பெண்களுக்கு முழு நியமனம் செய்யும் பாரம்பரியம் இந்தியாவில் இருந்து திபெத்துக்கு அனுப்பப்படாததால் இது சிறப்பு வாய்ந்தது. திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி செய்யும் சாதாரண பெண்கள் வழக்கமாக ஒரு நியமனத்தைக் கொண்டுள்ளனர், இது உண்மையில் ஒரு புதிய நியமனமாகும். மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான், தனது திபெத்திய ஆசிரியர்களின் போதனைகளை உண்மையுடன் பின்பற்றி, தனது மாணவர்கள் தைவானில் பிக்ஷூனிகளாக முழு நியமனத்தைப் பெற ஏற்பாடு செய்துள்ளார். ஜனவரி 2014 இல், ஏழு பிக்ஷுணிகள் மற்றும் மூன்று புதியவர்களைக் கொண்டிருந்த அபே, அதன் முதல் குளிர்கால வர்ஷாவை (மூன்று மாத துறவற ஓய்வு) முறையாகத் தொடங்கியது, இது 13 ஏப்ரல் 2014 வரை நீடித்தது. அபேயின் அறிவைப் பொறுத்தவரை, திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி பெற்ற ஒரு மேற்கத்திய பிக்ஷுனி சங்கம் அமெரிக்காவிலும் ஆங்கிலத்திலும் இந்த சடங்கை செய்வது இதுவே முதல் முறையாகும். 19 ஏப்ரல் 2014 அன்று வர்சாவின் முடிவைக் குறிக்கும் வகையில் அபே தனது முதல் கதினா விழாவை நடத்தியது. மேலும் 2014 ஆம் ஆண்டில் அபே தனது முதல் பவரண சடங்கை வருடத்தின் முடிவில் நடத்தியது. அக்டோபர் 2015 இல் வருடாந்திர மேற்கத்திய பெளத்த மடாலய கூட்டம் முதல் முறையாக அபேயில் நடைபெற்றது; இது அத்தகைய 21 வது கூட்டமாகும். மிக சமீபத்தில் நிறுவப்பட்ட தேரவாத பிக்குனி விஹாரங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ தென் கலிபோர்னியாவின் பாலைவனத்தில் பல கன்னியாஸ்திரிகள் (பிக்குனிகளும் புதியவர்களும்) ஒன்றாக வசிக்கும் மஹாபஜாபதி மடாலயம், வென் நிறுவிய ஜோஷுவா மரத்திற்கு அருகில் உள்ளது. 2008இல் பர்மாவின் குனாசாரி பிக்குனி; வென் என்பவரால் நிறுவப்பட்ட ஆரண்ய போதி ஹெர்மிடேஜ். வென் உடன் ஜென்னர், சி. ஏ. க்கு அருகிலுள்ள காட்டில் தாதலோகா பிக்குனி. ஜூலை 2010 இல் அதிகாரப்பூர்வமாக திறக்கப்பட்ட சோபானா பிக்குனி, அங்கு பல பிக்குனிகள் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்களுடன் ஒன்றாக வசிக்கின்றனர்; மற்றும் வென் நிறுவிய ஒன்ராறியோவில் சதி சரணியா. இரண்டு பிக்குனிகள் வசிக்கும் 2009 ஆம் ஆண்டில் மேதானந்தி. (தனிப்பட்ட பிக்குனிகளின் அமைதியான குடியிருப்புகளும் உள்ளன, அங்கு அவர்கள் பார்வையாளர்களைப் பெறலாம் மற்றும் வேனின் வசிப்பிடம் போன்ற போதனைகளை வழங்கலாம். கொலராடோ ஸ்பிரிங்ஸில் 2009-2010 இல் அம்மா தனசாந்தி பிக்குனி; மற்றும் வெனின் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் இல்லம். சுசிலா பிக்குனி; மற்றும் வேனின் இல்லம். மத்திய மேற்கில் விமலா பிக்குனி). 2010 ஆம் ஆண்டில் வட அமெரிக்காவில் முதல் திபெத்திய பெளத்த கன்னியாஸ்திரி வெர்மான்ட்டில் நிறுவப்பட்டது, இது வஜ்ரா டாகினி கன்னியாஸ்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது புதிய நியமனத்தை வழங்குகிறது. இந்த கன்னியாஸ்திரியின் மடாதிபதி கென்மோ ட்ரோல்மா என்ற அமெரிக்கப் பெண் ஆவார், அவர் புத்த மதத்தின் டிரிகுங் காக்யு பாரம்பரியத்தில் முதல் "பிக்குன்னி", ஒரு முழுமையான பெளத்த கன்னியாஸ்திரி, 2002 இல் தைவானில் நியமிக்கப்பட்டார். 2004 ஆம் ஆண்டில் வஜ்ரா டாகினி கன்னியாஸ்திரியின் மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்ட பின்னர், பௌத்த மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்ட முதல் மேற்கத்திய, ஆண் அல்லது பெண் ஆவார். 2010 ஆம் ஆண்டில், வடக்கு கலிபோர்னியாவில், நான்கு புதிய கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு தாய் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் முழு பிக்குனி நியமனம் வழங்கப்பட்டது, இதில் இரட்டை நியமன விழா அடங்கும். பான்டே குணரத்ன மற்றும் பிற துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் கலந்து கொண்டனர். மேற்கத்திய அரைக்கோளத்தில் இதுபோன்ற முதல் நியமனம் இதுவாகும். அடுத்த மாதம், வால்போலா பியனந்தா மற்றும் பிற துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் தலைமையில் தெற்கு கலிபோர்னியாவில் மேலும் பிக்குனி நியமனங்கள் நிறைவடைந்தன. இலட்சபதியே சமாதி (இலங்கையில் பிறந்தவர்), கரியபண்ணா, சுசிலா, சம்மசதி (வியட்நாமில் பிறந்தவர்கள் மூவரும்), உத்தமன்யானா (மியான்மரில் பிறந்தவர்) ஆகியோர் தெற்கு கலிபோர்னியாவில் நியமிக்கப்பட்ட பிக்குனிகள் ஆவர். 2009 ஆம் ஆண்டில் ஆஸ்திரேலியாவில் நான்கு பெண்கள் தேரவாத கன்னியாஸ்திரிகளாக பிக்குனி நியமனம் பெற்றனர், ஆஸ்திரேலியாவில் முதல் முறையாக இதுபோன்ற நியமனம் ஏற்பட்டது. இது ஆஸ்திரேலியாவின் பெர்த்தில் அக்டோபர் 22,2009 அன்று போதின்யானா மடாலயத்தில் நிகழ்த்தப்பட்டது. அபிஷே வாயாமா மற்றும் மதிப்பிற்குரியவர்கள் நிரோதா, செரி மற்றும் ஹசபானா ஆகியோர் பாலி வினாயாவிற்கு இணங்க பிக்குகள் மற்றும் பிக்குனிகளின் இரட்டை சங்கச் செயலால் பிக்குனிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர். பர்மா (மியான்மர்) பர்மிய பௌத்தத்தின் ஆளும் குழு, சில பர்மிய துறவிகள் உடன்படவில்லை என்றாலும், நவீன காலங்களில் பெண்களின் செல்லுபடியாகும் நியமனம் இருக்க முடியாது என்று தீர்ப்பளித்துள்ளது. 2003 ஆம் ஆண்டில், சக்கவாடி மற்றும் குணசாரி ஆகியோர் இலங்கையில் பிக்குனிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர், இதனால் நவீன காலங்களில் இலங்கையில் உயர் பதவியைப் பெற்ற முதல் பெண் பர்மிய புதியவர்கள் என்ற பெருமையைப் பெற்றனர். சங்கத்தில் பெளத்த பெண்களின் பங்குஃ பிஷுனி வினயா மற்றும் ஒழுங்குமுறை வம்சாவளிகள் குறித்த சர்வதேச மாநாடு ஜெர்மனியில் ஜூலை 2007 இல் நடைபெற்றது. ஜெர்மனியில் முதல் பிக்குனி நியமனம், ஜெர்மன் கன்னியாஸ்திரி சமனேரி தீராவின் நியமனம், 21 ஜூன் 2015 அன்று அனென்ஜா விஹாராவில் நடந்தது. இந்தோனேசியாவில் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பிக்குனிகளின் முதல் தேரவாத நியமனம் 2015 ஆம் ஆண்டில் பண்டுங்கின் லெம்பாங்கில் உள்ள விஸ்மா குசலாயனியில் நடந்தது. இந்தோனேசியாவைச் சேர்ந்த வஜிராதேவி சாதிகா பிக்குனி, இலங்கையைச் சேர்ந்த மேதா பிக்குனி, ஜப்பானைச் சேர்ந்த அனுலா பிக்குனி, வியட்நாமைச் சேர்ந்த சந்தசுகா சாந்தமனா பிக்குனி, மலேசியாவைச் சேர்ந்த சுக்கி பிக்குனி மற்றும் சுமங்கலா பிக்குனி மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவைச் சேர்ந்த ஜெண்டி பிக்குனி ஆகியோர் பதவியேற்றவர்களில் அடங்குவர். தாய்லாந்து, இந்தியா மற்றும் இலங்கையில் தேரவாத புத்த மதத்திற்குள் சங்கத்தில் பெண்களின் பாரம்பரியத்தை புதுப்பிக்க சில முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, 1996 முதல் இலங்கையில் பல பெண்கள் போதகர்களாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். 1996 ஆம் ஆண்டில், சர்வதேச பெளத்த மகளிர் சங்கமான சாக்யாதிதாவின் முயற்சியின் மூலம், தேரவாத பிக்குனி வரிசை புத்துயிர் பெற்றது, அப்போது 11 இலங்கை பெண்கள் இந்தியாவின் சாரநாத்தில் வென் நடத்திய ஒரு நடைமுறையில் முழு நியமனத்தைப் பெற்றனர். தோடாங்கோட ரேவதா மகாதேரா மற்றும் மறைந்த வேன். கொரிய சோகியோ வரிசையின் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் உதவியுடன் இந்தியாவில் உள்ள மஹாபோதி சங்கத்தின் மாபலகம விபுலாசார மஹாதேரா. சில பிக்குனி நியமனங்கள் கிழக்கு ஆசிய பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த கன்னியாஸ்திரிகளின் உதவியுடன் மேற்கொள்ளப்பட்டன; மற்றவை தேரவாத துறவியின் ஒழுங்கால் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்பட்டன. 2005 முதல், இலங்கையில் உள்ள சியாம் நிகாயாவின் தம்புல்லா பிரிவின் தலைவரால் பெண்களுக்கான பல நியமன விழாக்கள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன. 1928 ஆம் ஆண்டில், தாய்லாந்தின் உச்ச பாதிரியார், இரண்டு பெண்களை நியமனம் செய்ய முயற்சித்ததற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, துறவிகள் பெண்களை சமனேரிஸ் (புதியவர்கள்), சிக்கமனாக்கள் (தகுதிகாண்) அல்லது பிக்குனிகளாக நியமிக்கக்கூடாது என்று ஒரு கட்டளையை வெளியிட்டார். இரண்டு பெண்களும் கைது செய்யப்பட்டு சிறிது காலம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. வரங்கனா வனவிச்சாயன் 2002 ஆம் ஆண்டில் தாய்லாந்தில் நியமிக்கப்பட்ட முதல் பெண் துறவி ஆனார். முன்பு டாக்டர் சத்சுமர்ன் கபில் சிங் என்று அழைக்கப்பட்ட பெளத்த தத்துவத்தின் பேராசிரியரான தம்மானந்தா பிக்குனி, 2003 ஆம் ஆண்டில் இலங்கையில் பெண்களின் முழு நியமனம் புத்துயிர் பெற்றதைத் தொடர்ந்து சர்ச்சைக்குரிய வகையில் முதலில் ஒரு புதியவராகவும் பின்னர் ஒரு பிக்குனியாகவும் நியமிக்கப்பட்டார். அப்போதிருந்து, தாய்லாந்து செனட் மத சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்கும் சட்டங்களுக்கு எதிரானது என்று அரசியலமைப்பிற்கு முரணானது என்று பௌத்த மதத்தில் பெண்களின் முழு நியமனத்தைத் தடைசெய்த மதச்சார்பற்ற சட்டத்தை (1928 இல் இயற்றப்பட்டது) மதிப்பாய்வு செய்து ரத்து செய்துள்ளது. மேலும் 20 க்கும் மேற்பட்ட தாய்லாந்து பெண்கள் தாம்மானந்தா பிக்குனியின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றியுள்ளனர், தாய்லாந்து பிக்குனிகள் தலைமையிலான கோயில்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் தியானம் மையங்கள் சமூத் சாகோன், சியாங் மாய் மற்றும் ரேயோங்கில் உருவாகின்றன. தாய் சங்க படிநிலையின் நிலைப்பாடு பெரும்பாலும் பிக்குனிகள் இருப்பதை மறுப்பதில் இருந்து வெளிநாட்டு (தாய் அல்லாத) மரபுகளாக பிக்குனிகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு மாறியுள்ளது. இருப்பினும், தாய்லாந்தின் இரண்டு முக்கிய தேரவாத பெளத்த கட்டளைகளான மகாநிகாயா மற்றும் தம்மாயுதிகா நிகாயா, தங்கள் பதவிகளில் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பெண்களை இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. மத படிநிலைக்குள் கணிசமான மற்றும் வளர்ந்து வரும் ஆதரவு இருந்தபோதிலும், சில நேரங்களில் சங்கத்திற்குள் பெண்களை நியமனம் செய்வதற்கு கடுமையான எதிர்ப்பு உள்ளது. திபெத்திய பாரம்பரியம் புத்த மதம் இந்தியாவிலிருந்து திபெத்திற்கு பயணித்தபோது, முழு நியமனம் வழங்குவதற்குத் தேவையான பன்னிரண்டு முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட கன்னியாஸ்திரிகளின் கூட்டம் திபெத்தை அடையவில்லை. ஒரு காலத்தில் திபெத்தின் மிக உயர்ந்த பெண் எஜமானராக இருந்த சாம்டிங் டோர்ஜே பாக்மோ (1422-1455) போன்ற முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட திபெத்திய பெண்கள் பற்றிய தனித்துவமான பதிவுகள் உள்ளன, ஆனால் அவர்களின் நியமனத்தின் சரியான சூழ்நிலைகள் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது. தலாய் லாமா திபெத்திய பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுபவர்களை அத்தகைய நியமனங்களைக் கொண்ட மரபுகளில் கன்னியாஸ்திரிகளாக நியமிக்க அதிகாரம் அளித்துள்ளார். துப்டன் சோட்ரானின் கூற்றுப்படி, தற்போதைய தலாய் லாமா இந்த விஷயத்தில் இவ்வாறு கூறியுள்ளார்ஃ "இது 21 ஆம் நூற்றாண்டு. நாம் எல்லா இடங்களிலும் equality.Basically புத்த மதத்தைப் பற்றி பேசும்போது சமத்துவம் தேவைப்படுகிறது. ஒரு பௌத்தனாக நினைவில் கொள்ள வேண்டிய சில சிறிய விஷயங்கள் உள்ளன-ஒரு பிக்ஷு எப்போதும் முதலில் செல்கிறார், பின்னர் ஒரு bhikshuni.The முக்கிய விஷயம் பிஷுனி சபதத்தை மீட்டெடுப்பது ". 2005 ஆம் ஆண்டில், தலாய் லாமா பொதுக் கூட்டங்களில் பிஷுனி நியமனம் பற்றி பலமுறை பேசினார். தர்மசாலாவில், அவர் ஊக்குவித்தார், "இதை நாம் ஒரு முடிவுக்கு கொண்டு வர வேண்டும். திபெத்தியர்களாகிய நாம் மட்டுமே இதைத் தீர்மானிக்க முடியாது. மாறாக, உலகெங்கிலும் உள்ள பௌத்தர்களுடன் இணைந்து இது முடிவு செய்யப்பட வேண்டும். பொதுவாகச் சொல்வதானால், புத்தர் இந்த 21ஆம் நூற்றாண்டு உலகிற்கு வந்திருந்தால், இப்போது உலகின் உண்மையான சூழ்நிலையைப் பார்க்கும்போது, அவர் விதிகளை ஓரளவு மாற்றக்கூடும் என்று நான் உணர்கிறேன். "பின்னர், சூரிச்சில் 2005 ஆம் ஆண்டு திபெத்திய பௌத்த மையங்களின் மாநாட்டின் போது, தலாய் லாமா கூறினார்," இப்போது நேரம் வந்துவிட்டது என்று நான் நினைக்கிறேன்; மற்ற பௌத்த மரபுகளைச் சேர்ந்த துறவிகளைச் சந்திக்க நாம் ஒரு செயற்குழுவை அல்லது குழுவைத் தொடங்க வேண்டும் ". ஜெர்மன் பிக்ஷூனியைப் பார்த்து, வென். ஜம்பா செட்ரோன், அவர் அறிவுறுத்தினார், "மேற்கத்திய பெளத்த கன்னியாஸ்திரிகள் மேலும் ஆராய்ச்சி செய்வதற்கும் மூத்த துறவிகளுடன் (பல்வேறு பெளத்த நாடுகளைச் சேர்ந்த) கலந்துரையாடுவதற்கும் பல்வேறு இடங்களுக்கு இதை மேற்கொள்வதை நான் விரும்புகிறேன். மூத்த பிக்ஷுனிகள் முதலில் துறவிகளின் சிந்தனை முறையை சரிசெய்ய வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன் ". 2007 ஆம் ஆண்டு ஹாம்பர்க் காங்கிரஸின் போது 17 வது கர்மபா என்ற பட்டத்திற்கு உரிமை கோருபவர்களில் ஒருவரான ஓக்யென் டிரின்லி டோர்ஜே, கன்னியாஸ்திரிகளின் நியமனத்தை மீட்டெடுக்க ஒரு திட்டத்தை அறிவித்துள்ளதாக தலாய் லாமா கூறியதை அலெக்சாண்டர் பெர்சின் குறிப்பிட்டார். முலாஸர்வஸ்திவாதா வினயா முறையின் கீழ் ஆணையிடப்பட்ட பெண்களுக்கு பிஷுனி நியமனம் வழங்குவதை எவ்வாறு அணுகுவது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க திபெத்திய சமூகம் அதன் சொந்த நடவடிக்கைகளை எடுத்து வருகிறது. இதற்கிடையில், மேற்கத்திய நாடுகளில் பிக்சுனி துறவற சமூகத்தை வளர்ப்பதற்கான நடவடிக்கைகள் ஏற்கனவே எடுக்கப்பட்டுள்ளன. பிக்ஷுனி துப்டன் சோட்ரான் 2003 ஆம் ஆண்டில் ஸ்ராவஸ்தி அபேயை நிறுவினார். அமெரிக்காவில் மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் துறவிகளுக்கான ஒரே திபெத்திய பௌத்த பயிற்சி மடாலயம் இதுவாகும். அபே முதன்மையாக திபெத்திய பௌத்த பாரம்பரியத்தின் கீழ் நடைமுறையில் இருக்கும்போது, இது சீன தர்மகுப்தகா வினயா பரம்பரையில் நடைமுறையில் உள்ளது. இது பெண் துறவிகள் முழு நியமனம் பெற அனுமதித்துள்ளது, 6-8 வார பயிற்சி திட்டங்களில் பங்கேற்க தைவானுக்கு பயணம் செய்கிறது. ஜனவரி 2014 இல், ஏழு பிக்ஷுணிகள் மற்றும் மூன்று புதியவர்களைக் கொண்டிருந்த அபே, அதன் முதல் குளிர்கால வர்ஷாவை (மூன்று மாத துறவற ஓய்வு) முறையாகத் தொடங்கியது, இது 13 ஏப்ரல் 2014 வரை நீடித்தது. அபேயின் அறிவைப் பொறுத்தவரை, திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி பெற்ற ஒரு மேற்கத்திய பிக்ஷுனி சங்கம் அமெரிக்காவிலும் ஆங்கிலத்திலும் இந்த சடங்கை செய்வது இதுவே முதல் முறையாகும். 19 ஏப்ரல் 2014 அன்று வர்சாவின் முடிவைக் குறிக்கும் வகையில் அபே தனது முதல் கதினா விழாவை நடத்தியது. மேலும் 2014 ஆம் ஆண்டில் அபே தனது முதல் பவரண சடங்கை வருடத்தின் முடிவில் நடத்தியது. அபேயில் தற்போது பத்து முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பிக்ஷுனிகளும் ஐந்து புதியவர்களும் உள்ளனர். ஆரம்பத்தில் ஒரு சிக்ஷமனாவாக மாறிய வியட்நாம் சான் காங், அது ஒரு பிக்குனியாக மாறிய சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, வியட்நாம் போரின் போது சகோதர சகோதரிகளிடையே அமைதியை மேம்படுத்த திச் நாத் ஹானுடன் இணைந்து பணியாற்றினார், அவர்கள் வியட்நாம் அமைதியை மேம்படுத்துவதற்காக அமெரிக்காவிற்கும் ஐரோப்பாவிற்கும் பயணம் செய்தனர், ஆனால் 1966 இல் வியட்நாமிற்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்படவில்லை, மேலும் நினைவாற்றலின் அறிவிப்பாளர்களாக மாறினர், மேலும் பிரான்சில் ஆர்டர் ஆஃப் இன்டெர்பீயிங் மற்றும் பிளம் கிராம மடாலயத்தை உருவாக்குவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். 1963 ஆம் ஆண்டில் திச் குவாங் டாக் மற்றும் 300 பிற துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் போரை எதிர்த்து அணிவகுத்துச் சென்றனர் மற்றும் தெற்கு வியட்நாமிய அரசாங்கத்தால் பௌத்தர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்கும் ஒரு வடிவமாக தன்னை எரித்துக் கொண்டனர். 1967 ஆம் ஆண்டில் பிக்குனி நாத் சி மாய் போரின் வன்முறையை எதிர்த்து தன்னைத்தானே எரித்துக் கொண்டார். திரிரத்னா பாரம்பரியம் இந்தியாவில் 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒரு பிக்குவாக, சங்கரக்ஷிதா இங்கிலாந்துக்குத் திரும்பினார், 1967 ஆம் ஆண்டில் தனது சொந்த பௌத்த ஒழுங்கைத் தொடங்கினார், ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் சமமான நியமனம் வழங்கினார். ஆண்கள் தர்மச்சாரி என்றும் பெண்கள் தர்மச்சாரினிகள் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். வெறுமனே, ஒரு உறுதியான பெளத்தனாக மாறுவது. 'ஆர்டர் உறுப்பினர்' எந்த வாழ்க்கை முறையைத் தேர்ந்தெடுத்தாலும், அது இந்த அர்ப்பணிப்புக்கு இரண்டாம் நிலை. கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு எதிரான பாகுபாடு மார்ச் 1993 இல் தர்மஷாலாவில், சில்வியா வெட்ஸெல் தலாய் லாமா மற்றும் பிற செல்வாக்குமிக்க பௌத்தர்களுக்கு முன்னால் பௌத்த நடைமுறைகள், உருவங்கள் மற்றும் போதனைகளின் பாலியல் தன்மையை முன்னிலைப்படுத்த பேசினார். இரண்டு மூத்த ஆண் துறவிகள் குரலில் அவளுக்கு ஆதரவளித்தனர், தங்கள் சொந்த அனுபவங்களுடன் அவளுடைய புள்ளிகளை வலுப்படுத்தினர். அமராவதி பௌத்த மடாலயத்தைச் சேர்ந்த தேரவாத பிக்கு அஜான் அமரோ கூறுகையில், "துறவிகளுக்கு வழங்கப்பட்ட மரியாதையை கன்னியாஸ்திரிகள் பெறாதது மிகவும் வேதனை அளிக்கிறது. இது உங்கள் இதயத்தில் ஈட்டியை வைத்திருப்பது போன்றது "என்று கூறினார். அமெரிக்க திபெத்திய பெளத்த துறவி துப்டன் பெண்டே தனது கருத்துக்களை வழங்கினார்ஃ [முதல் சுதந்திரப் பெண்கள்ஃ ஆரம்பகால பெளத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் கவிதைகள்] என்ற முன்னுரையில், [மேட்டி வெய்ன்காஸ்ட்] எழுதிய தெரிகதாவின் மொழிபெயர்ப்பில், பிக்குனி ஆனந்தபோதி ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக பாகுபாடு காட்டப்பட்ட தனது அனுபவங்களைப் பற்றி எழுதுகிறார். கவிதைகளில் பாலி நியதி புத்தரின் வாழ்க்கையின் காலத்திலிருந்தும் அதைத் தொடர்ந்து வந்த சில தலைமுறைகளிலிருந்தும் கன்னியாஸ்திரிகளின் வசனங்களைக் கொண்ட தேரிகாதா ("மூத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் வசனங்கள்") என்று அழைக்கப்படும் கவிதைகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது. பாலி நியமத்தின் ஒரு பகுதியாக, சாம்யுதா நிகாயாவில் பண்டைய கன்னியாஸ்திரிகளின் சொற்பொழிவுகள் என்று அழைக்கப்படும் நூல்களின் தொகுப்பு உள்ளது. ..