Paliya
பாலியா அல்லது காம்பி என்பது இந்திய துணைக் கண்டத்தின் மேற்கத்திய பகுதிகளில், குறிப்பாக குஜராத்தின் சவுராஷ்டிரா மற்றும் கட்ச் பகுதிகளிலும், பாகிஸ்தானின் சிந்து பகுதியிலும் காணப்படும் ஒரு வகையான நினைவுச்சின்னமாகும். அவை பெரும்பாலும் ஒரு நபரின் மரணத்தை நினைவுகூருகின்றன. இந்த கல் நினைவுச்சின்னங்களில் சின்னங்களும் கல்வெட்டுகளும் உள்ளன. போர்வீரர்கள் (பெரும்பாலும் சரணர்கள்), மாலுமிகள், சதி, விலங்குகள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளுடன் தொடர்புடைய நபர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல வகையான நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன. அவை இனவியல் மற்றும் கல்வெட்டில் முக்கியமானவை. வீரர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள் ஹீரோ ஸ்டோன் என்ற வார்த்தையின் கீழ் வருகிறார்கள், இதற்கு உதாரணங்கள் இந்தியா முழுவதும் காணப்படுகின்றன. பாலியா என்ற சொல் "பாதுகாக்க" என்ற சமஸ்கிருத மூலமான பால் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம். குஜராத்தி மொழியில், பாலா என்றால் "சண்டையில் உள்ள வீரர்களின் குழு" அல்லது "இராணுவம்" என்று பொருள்படும். மற்ற வடிவங்கள் அடங்கும். அவை பார்கரி கோலி மொழியில் பரியா என்றும், சிந்துவின் தஹாத்கி மொழிகளில் லோஹர்தி என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. லோஹார்டி என்பது லோஹார் என்ற சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம், அதாவது இரும்பு-ஸ்மித் என்று பொருள்படும், இது கடந்த காலத்தில் கல்-செதுக்கலுக்கு பதிலாக நினைவுக் கற்களை செதுக்குவதற்கு நியமிக்கப்பட்டது. இந்த சொல் சுத்தியலால் பொறிக்கப்பட்ட பலகையை அல்லது கல்லையும் குறிக்கலாம். கம்பீ என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தையான ஸ்தம்பாவிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ஒரு நெடுவரிசை. இது பெரும்பாலும் தங்கள் வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் அல்லது சுய தீக்குளிக்கும் நபர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நினைவுக் கல்லைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த பாரம்பரியம் வேத காலத்தில் தோன்றியது, அப்போது இறந்த உடல்கள் தகனம் செய்யப்படவில்லை, ஆனால் புதைக்கப்பட்டன அல்லது ஆற்றில் மிதந்தன. அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடம் ஆரம்பத்தில் ஒற்றை கல் மற்றும் பின்னர் கல் வட்டத்தால் குறிக்கப்பட்டது, அவை அகழ்வாராய்ச்சியின் போது காணப்படுகின்றன. பின்னர் இந்த நடைமுறை நபர்கள், இடம் மற்றும் தேதிகள் ஆகியவற்றின் பெயர்களைக் கொண்ட கல்வெட்டுகளுடன் லஷ்தி அல்லது ஒரு கல் நெடுவரிசையாக உருவானது. கட்ச் பகுதியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட க்ஷத்ரபா காலத்தைச் சேர்ந்த (1ஆம் நூற்றாண்டு) அத்தகைய நான்கு லஷ்கிகள் இப்போது கட்ச் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ளன. இந்தியா முழுவதும் உள்ள ஸ்தூபங்கள், நினைவுச்சின்னங்கள், நினைவுக் கோயில்கள் போன்ற பல்வேறு வகையான நினைவுச்சின்னங்களில் இந்த நடைமுறை உருவானது. தென்னிந்தியாவில் உள்ள வீரக் கற்கள் போன்ற இத்தகைய நினைவுச்சின்னங்களின் வகைகள் இந்தியா முழுவதும் காணப்படுகின்றன. அவை பெரும்பாலும் பல்வேறு அலங்காரங்களைக் காட்டும் கல்வெட்டுகளைக் கொண்டு செல்கின்றன, இதில் அடிப்படை நிவாரண பலகைகள், ஃப்ரைஸ் மற்றும் செதுக்கப்பட்ட கல்லில் உள்ள உருவங்கள் அடங்கும். மேற்கத்திய இந்தியாவில், இது பாலியா அல்லது கம்பியாக உருவானது, இது தென்னிந்தியாவின் வீரக் கற்களுடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. குஜராத்தில் உள்ள கிராமங்களில் குறிப்பாக கட்ச் மற்றும் சவுராஷ்டிராவில் ஆயிரக்கணக்கான கல் நினைவுச்சின்னங்கள் காணப்படுகின்றன. 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கட்ச் மாநிலத்தின் கவ்தாவில் உள்ள அந்தாவ் கிராமத்தில் பழமையான நினைவுச்சின்னங்கள் காணப்படுகின்றன. 15 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு இந்த பாரம்பரியம் பிரபலமடைந்தது, அதன் பிறகு அதிக எண்ணிக்கையிலான கற்கள் எழுப்பப்பட்டன. சில பழங்குடி சமூகங்கள் இப்பகுதியில் இன்னும் கல் நினைவுச்சின்னங்களை அமைக்கின்றன. இடம் மற்றும் சின்னங்கள் அவை பெரும்பாலும் கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களின் புறநகரில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அவை ஒரு போர்வீரருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தால் அவை போர்க்களத்திற்கு அல்லது இறப்பு இடத்திற்கு அருகிலும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. சில நேரங்களில் அவை கோயில்கள் அல்லது வழிபாட்டுத் தலங்களுக்கு அருகில் அமைக்கப்படுகின்றன. இவை இந்தியா முழுவதும் பல்வேறு வடிவங்களில் காணப்பட்டாலும், அவை பொதுவாக குஜராத்தின் சவுராஷ்டிரா மற்றும் கட்ச் பிராந்தியத்தில் காணப்படுகின்றன. இவை பாகிஸ்தானின் சிந்து மாகாணத்திலும் காணப்படுகின்றன. நினைவுக் கற்களின் புலப்படும் பகுதி சுமார் இரண்டு அடி அகலமும் மூன்று அடி உயரமும் கொண்டது. கீழ் பகுதி பத்து அடி வரை தரையில் புதைக்கப்படுகிறது. மேல் எல்லை ஆரம்பகால கற்களில் அரை வட்டமாக உள்ளது, அவை பிற்கால கற்களில் முக்கோணமாக உள்ளன. செதுக்க எளிதானது என்பதால் அவை பெரும்பாலும் மணற்கற்களால் ஆனவை. சில நேரங்களில் அவை பெவிலியனில் அமைக்கப்படுகின்றன, அரிதாக டெரி, ஒரு ஆலயம் அல்லது சத்ரி, அவர்கள் அரச குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்கும்போது அவற்றின் மீது ஒரு கல்லறை கட்டப்படுகிறது. இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளன; பல்வேறு வகையான சின்னங்களைக் கொண்ட தலை, நடுவில் ஒரு நபர் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளார், அவருக்காக கல் அமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் கீழே பெயர், இடம், நிகழ்வு மற்றும் நேரம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட கல்வெட்டு உள்ளது, சில நேரங்களில் மேலும் சில தகவல்களுடன். தலையில் உள்ள சின்னங்களில் எப்போதும் சூரியன் மற்றும் சந்திரன் அடங்கும், இது நித்திய மகிமையைக் குறிக்கிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு அமைக்கப்பட்ட கற்களில் ஸ்வஸ்திக மற்றும் தீபக் மற்றும் பின்னணியில் விரிவான அலங்காரம் ஆகியவை அடங்கும். நடுத்தர பகுதியில் பல்வேறு வகையான ஆயுதங்கள், ஏற்றங்கள், உடைகள் மற்றும் பொருட்களுடன் கூடிய மனித உருவம் உள்ளது. கீழ் பகுதியில் அந்த காலத்தின் மொழி மற்றும் பாணியில் கல்வெட்டு உள்ளது. வழிபாடு இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் தொடர்புடைய சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்லது ஒரு நபரின் மரணங்கள் போன்ற சிறப்பு நாட்களில் ஒரு நபரின் இறப்பு நாள், நிகழ்வு ஆண்டுவிழாக்கள், திருவிழாக்கள், கார்த்திகை, ஷ்ரவண அல்லது இந்து நாட்காட்டியின் பத்ரபாத மாதங்களில் மங்களகரமான நாட்களில் வணங்கப்படுகின்றன. இந்த நாட்களில் இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பால் மற்றும் தண்ணீரால் கழுவப்படுகின்றன. அவை சிந்தூர் அல்லது குங்குமத்தால் பூசப்பட்டு அதன் மீது பூக்கள் சிதறிக்கிடக்கின்றன. அதன் அருகில் மண் விளக்கு எள் எண்ணெயால் ஏற்றப்படுகிறது. சில நேரங்களில் அதன் மீது கொடி ஏற்றப்படுகிறது. நினைவுக் கற்களின் வகைகள் பாரம்பரியமாக, அவை பாலியா (தட்டையான கல் நினைவுச்சின்னங்கள்), காம்பி (இறந்தவரின் நினைவாக செதுக்கப்படாத நெடுவரிசை), தேசா (பாலியா அருகே சிறிய கச்சா கற்கள்), சாகியோ (கற்களின் குவியல்), சூரபுரா (போர்வீரர்கள் உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்காக மற்றவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக எழுப்பப்பட்டது) மற்றும் சூரதானா (கொலை, தற்கொலை, விபத்துக்கள் போன்ற தற்செயலான மரணங்களுக்காக அமைக்கப்பட்டது) என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அவர்களில் சிலர் சதிமாதா அல்லது வீர் அல்லது ஜுஜர் (தலை இல்லாத ஹீரோ) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். வீரர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள் இந்த வகை நினைவுச்சின்னங்கள் மிகவும் பொதுவானவை, அவை பெரும்பாலும் வீர வழிபாட்டுடன் தொடர்புடையவை, எனவே தற்காப்பு சமூகங்கள் மற்றும் பழங்குடியினருடன் தொடர்புடையவை. அவை வரையறுக்கப்பட்ட பகுதியில் அதிக எண்ணிக்கையில் காணப்படுகின்றன, மேலும் அவை ரன் காம்பி என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை போர்க்களத்திற்கு அருகில் அல்லது போர்வீரர் இறந்த இடத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆரம்பத்தில் அவை பழங்குடியினர், பெண்கள் அல்லது கால்நடைகளைக் காப்பாற்றுவது போன்ற செயல்களைக் கௌரவிப்பதற்காக அமைக்கப்பட்டன, இது பின்னர் போர்களுடன் தொடர்புடைய பாரம்பரியமாக மாறியது. இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பெரும்பாலும் சமீபத்திய நினைவுச்சின்னங்களில் வாள், கழுதை, ஈட்டி, வில் மற்றும் அம்பு மற்றும் துப்பாக்கிகள் போன்ற ஆயுதங்களைக் கொண்ட ஒரு போர்வீரனை சித்தரிக்கின்றன. குதிரைகள், ஒட்டகங்கள், யானைகள் மற்றும் ரதங்கள் போன்ற பல்வேறு போக்குவரத்தில் போர்வீரர் ஏற்றப்படுகிறார். சில நேரங்களில் அவர்கள் காலாட்படை. சில நேரங்களில் அரச சின்னத்தை ஏந்தியவர்கள் அல்லது போரின் போது இறந்த போர் டிரம் வாசிக்கும் நபர்கள் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். வீர்-ஜோ-ஜோட் பாலியா என்பது சிந்துவில் குறிப்பாகக் காணப்படும் துணிச்சலான செயலுக்காக துணிச்சலான நபருக்கு வழங்கப்பட்ட நிலத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த நிலங்கள் பயிரிடப்படுவதில்லை, கால்நடைகளைப் பார்ப்பதற்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. புச்சார் மோரியில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் சோம்நாத் கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள ஹமீர்ஜி கோஹில் மற்றும் பிறரின் நினைவுச்சின்னங்கள் இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். சிந்துவின் நாகர்பார்க்கரின் டோங்ரி கிராமத்தில் ஒரு வீர்-ஜோ-ஜோட் பாலியா உள்ளது. சதி நினைவுச்சின்னங்கள் இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பெரும்பாலும் அரச குடும்பங்களுடன் தொடர்புடையவை. சதி அல்லது ஜவஹர் பயிற்சி செய்து இறந்த பெண்கள் இதனுடன் நினைவுகூரப்படுகிறார்கள். அவர்கள் நாட்டுப்புறக் கதைகளுடன் தொடர்புடையவர்கள் மற்றும் சில நேரங்களில் தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார்கள். நினைவுச்சின்னங்கள் பெரும்பாலும் வலது கை 45 அல்லது 90 டிகிரியில் ஆசீர்வாத சைகையில் வளைந்திருப்பதை சித்தரிக்கின்றன. சில நேரங்களில் நினைவுச்சின்னங்கள் கைகளாலும் மயில் மற்றும் தாமரை போன்ற பிற சின்னங்களாலும் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் ஆசீர்வாதங்களை வழங்கும் அல்லது நமஸ்கார் நிலையில் இருக்கும் ஒரு பெண்ணின் முழு உருவமாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். தீப்பிழம்புகளுக்குள் நுழையும் பெண் மற்றும் அவரது கணவரின் உடலை தனது மடியில் வைத்திருப்பது, சதி நடைமுறையின் சடங்கு, சில நினைவுச்சின்னங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. புச்சார் மோரியின் சூரஜ்குன்வர்பாவின் நினைவுச்சின்னம் இதற்கு உதாரணமாகும். இவை பாகிஸ்தானின் சிந்து பிராந்தியத்திலும், இந்தியாவின் ராஜஸ்தான் மாநிலத்திலும் காணப்படுகின்றன. குஜராத்தில் உள்ள மாலுமிகளின் நினைவிடங்கள் நீண்ட கடல்சார் வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளன. கடற்பயணத்தின் போது இறந்தவர்களை நினைவுகூரும் வகையில் மாலுமிகளின் நினைவிடங்கள் உள்ளன. அவர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள் சில நேரங்களில் கப்பலில் ஒரு குழுவினருடன் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. நாட்டுப்புற நினைவுச்சின்னங்கள் பல நினைவுச்சின்னங்கள் மத பக்தர்கள், காதல் கதைகள், தியாகங்கள், நட்பு, தற்கொலைகள் பற்றி நாட்டுப்புறக் கதைகளுடன் தொடர்புடைய மக்களைக் குறிக்கின்றன. இதற்கு உதாரணம் பன்வாத் அருகே உள்ள பூத்வாத்தில் உள்ள வீர் மங்காரோவின் நினைவுச்சின்னம் ஆகும். விலங்குகள் நினைவுச்சின்னங்கள் குதிரைகள், நாய்கள் மற்றும் ஒட்டகங்கள் போன்ற விலங்குகளை சித்தரிக்கும் நினைவுச்சின்னங்களும் அமைக்கப்பட்டன. கிராமங்களுக்கு இடையிலான எல்லைகளைக் குறிக்க வகுப்புவாத மேய்ச்சல் நிலங்களில் நிறுவப்பட்ட பசுவின் உருவங்கள் கௌச்சார் பாலியாவில் உள்ளன. பசுக்களை சித்தரிக்கும் நினைவுச்சின்னங்களும் வஞ்சாரா சமூகத்தால் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. க்ஷேத்ரபால கற்கள் நிலங்களின் பாதுகாவலர் தெய்வமான க்ஷேத்ரபாலர் அல்லது க்ஷேத்ரபாலருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. அவை நினைவுச்சின்னங்கள் அல்ல, ஆனால் ஒத்த நெறிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளன. அவை பொதுவாக பண்ணைகள் அல்லது கிராமங்களின் புறநகரில் அல்லது அதற்கு அருகில் வைக்கப்படுகின்றன. சில சமூகங்களில் மூதாதையர்கள் க்ஷேத்ரபாலர்களாக வணங்கப்படுகிறார்கள். அவை நிலம் மற்றும் பயிர்களைப் பாதுகாப்பதாக நம்பப்படுகிறது. கற்கள் பாம்புகளை பாதுகாவலரின் அடையாளமாக அல்லது சில நேரங்களில் கண்களை மட்டுமே சித்தரிக்கின்றன. முக்கியத்துவம் நினைவுச்சின்னங்கள் இனவியல் தகவல்களையும் கல்வெட்டுகளையும் வழங்குகின்றன. அவை சமூகத்தின் வீரர்களை நினைவுகூரும் மற்றும் மதிக்கும் சமூக கட்டமைப்புகள் ஆகும். அவை முக்கியமான வரலாற்று ஆவணங்களாகவும், பல நூற்றாண்டுகளாக எஞ்சியிருக்கும் உருவவியல் ஆவணமாகவும் உள்ளன. இது முந்தைய சமூகங்களின் பழக்கவழக்கங்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் பற்றிய தகவல்களை வழங்குகிறது. அவை பொருளாதார, மத அல்லது அரசியல் நிகழ்வுகள் பற்றிய தகவல்களையும் வழங்குகின்றன. இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் மூதாதையர் வழிபாட்டுடன் தொடர்புடையவை, எனவே அதனுடன் தொடர்புடைய உள்ளூர் நாட்டுப்புறக் கதைகளை அடையாளம் கண்டு ஆவணப்படுத்த முடியும். அவர்கள் சதி போன்ற கலாச்சார மரபுகள் பற்றிய தகவல்களையும் வழங்குகிறார்கள். அந்தக் காலகட்டத்தின் ஆடைகள், ஆயுதங்கள் மற்றும் வாகனங்களின் வகைகளையும் அடையாளம் காணலாம். நினைவுக் கல்வெட்டுகள் இடம் மற்றும் ஆண்டைக் கொண்டிருப்பதால், மொழியின் பரிணாமம் மற்றும் நேரத்தைப் பதிவு செய்யும் முறையும் ஆவணப்படுத்தப்படலாம். மக்கள் வழிபாட்டுத் தலத்தை அவமதிக்காததால் செல்வத்தின் அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடத்தைக் குறிக்க அரிதாகவே அவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ..