Śāstra pramāṇam in Hinduism
ஹிந்து மதத்தில், தர்மம் (சரியான நடத்தை), அர்த்தம் (வாழ்க்கை வழிமுறைகள்), காமம் (இன்பம்) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை) போன்ற மனிதர்களைப் பின்தொடர்வதற்கான பொருள்களான புருசார்த்தம் தொடர்பான வேதங்களின் (ஸ்ருதி, வேதங்கள்) அதிகாரத்தைக் குறிக்கிறது. ஸ்மிருதி ("நினைவுகூரப்படுவது, பாரம்பரியம்": தர்மசாஸ்திரம், இந்து காவியங்கள், புராணங்கள்), ஆசாரம் (நல்ல வழக்கம்) மற்றும் ஆத்மதுஷ்டி ("தன்னை மகிழ்விப்பது") ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து, பாரம்பரிய இந்து சட்டம், தத்துவம், சடங்குகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, இது பிரமாணம் (அறிவின் வழிமுறைகள்) மற்றும் தர்மத்தின் ஆதாரங்களை வழங்குகிறது. முதல் இரண்டு சர்ச்சைக்குரிய அறிவாற்றல் ஆதாரங்கள் (பிரமானம்), அங்கு ஸ்ருதி இறுதி அல்லது உச்ச அதிகாரத்தை வைத்திருக்கிறார், அதே நேரத்தில் மற்றும் கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. சொற்பிறப்பியல் பிரமானம் என்பது "ஆதாரம்" என்று பொருள்படும், மேலும் இது இந்திய தத்துவத்தின் ஒரு கருத்து மற்றும் துறையாகும். இந்த கருத்து சமஸ்கிருத வேர்கள், ப்ரா (), "வெளிப்புறம்" அல்லது "முன்னோக்கி" என்று பொருள்படும் ஒரு முன்னொட்டு, மற்றும் மா () அதாவது "அளவீடு" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. பிரமா என்றால் "சரியான கருத்து, உண்மையான அறிவு, அடிப்படை, அடித்தளம், புரிந்துகொள்ளுதல்", பிரமானம் என்பது வார்த்தையின் மேலும் பெயரிடல் ஆகும். எனவே, பிரமானம் என்ற கருத்து "பிரமா அல்லது குறிப்பிட்ட, சரியான, உண்மையான அறிவைப் பெறுவதற்கான வழி" என்பதைக் குறிக்கிறது. சாஸ்திரம் என்பது பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவுத் துறையில் ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை அல்லது உரையைக் குறிக்கிறது. ஆரம்பகால வேத இலக்கியத்தில், இந்த வார்த்தை எந்தவொரு கட்டளை, விதி, போதனை, சடங்கு அறிவுறுத்தல் அல்லது திசையைக் குறிக்கிறது. இந்து மதத்தின் பிந்தைய மற்றும் பிந்தைய வேத இலக்கியங்களில், சாஸ்திரம் எந்தவொரு ஆய்வுக் கட்டுரை, புத்தகம் அல்லது கற்பித்தல் கருவி, மதம் உட்பட எந்தவொரு அறிவுத் துறையிலும் எந்தவொரு பாடத்திலும் எந்தவொரு கையேடு அல்லது தொகுப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது பெரும்பாலும் யோகா-சாஸ்திரம், நியாயா-சாஸ்திரம், தர்ம-சாஸ்திரம், கோகா-அல்லது காம-சாஸ்திரம், மோக்ஷ-சாஸ்திரம், அர்த்த-சாஸ்திரம், ஆலம்கர-சாஸ்திரம் (சொல்லாட்சிக் கலை), காவ்யா-சாஸ்திரம் (கவிதை), சங்கீதா-சாஸ்திரம் (இசை), நாட்டிய-சாஸ்திரம் (நாடகம் மற்றும் நடனம்) மற்றும் பிற கட்டுரையின் பொருளுடன் சேர்க்கப்படும் ஒரு பின்னொட்டு ஆகும். சாஸ்திர பிராமணத்தைப் பொறுத்தவரை, வேத வேத நூல்களின் அதிகாரத்தைக் குறிக்கிறது, பகவத் கீதை அத்தியாயம் 16, வசனம் 24 இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு வேதங்களின் அதிகாரத்தைப் பின்பற்றுமாறு கட்டளையிடுகிறார்ஃ ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி, ஆசாரம் மற்றும் ஆத்மதுஷ்டி ஆகியவை பாரம்பரிய இந்து சட்டத்தில் தர்மத்தின் நான்கு ஆதாரங்களாகும், அவை பவிஸ்ய புராணம், பிரம்மபர்வம், ஆத்யாய 7 இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளனஃ அந்த ஸ்லோகத்தின் விளக்கம் ஜீரணத்தில் (நிபந்தா), பால நிபந்தாதர்ஷத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதுஃ அங்கு தர்மத்தில், வேதங்கள் மட்டுமே முக்கிய பிரமாணம். ஸ்மிருதிஸ் வேதங்களின் சாரத்தை மட்டுமே பிரித்தெடுக்கிறது (பகுப்பாய்வு செய்கிறது). இருவரும் சதாச்சாராவை ஆதரிக்கின்றனர். இவை அனைத்திற்கும் சாதகமான ஆத்மசந்துஷ்டி (அப்பொழுது) தர்ம பிரமாணம் ஆகும். சமஸ்கிருதத்தில் ஸ்ருதி ஸ்ருதி (,,) என்றால் "கேட்கப்படுவது" என்று பொருள்படும், மேலும் இது இந்து மதத்தின் மைய நியமத்தை உள்ளடக்கிய மிகவும் அதிகாரபூர்வமான, பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் இறுதி அறிவுசார் அதிகாரம் அல்லது மூல பிராமணர் (அல்லது பிரதம பிராமணர்) ஆவர். மனுஸ்மிருதி, ஸ்ருதிஸ்டு வேடோ விக்நேயா (சமஸ்கிருதம்ஃ ஸ்ருதிஸ்டு வேடோ விவேயாஃ, லிட். இதன் பொருள் "வேதங்கள் ஸ்ருதி என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்"). எனவே, இது நான்கு வேதங்களை உள்ளடக்கியது, இதில் நான்கு வகையான உட்பொதிக்கப்பட்ட நூல்கள் உள்ளன-சம்ஹிதர்கள், பிராமணர்கள், அரண்யகர்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள். பகவத் கீதை கீதோபநிஷத் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது, இதன் மூலம் உபநிஷத்தின் அந்தஸ்து (அதாவது. ஸ்ருதி), இது முதலில் ஸ்மிருதியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும். பௌத்யாயனர், பராசரர், வேதவியாசர், கௌதமர், வசிஷ்டர், ஆபஸ்தம்பர், மனு மற்றும் யஜ்னவல்கியர் போன்ற வேத முனிவர்கள் தங்கள் படைப்புகளில் இந்த கருத்தை பின்பற்றியுள்ளனர். வேதங்களின் (அறிவுசார் அதிகாரத்தை) நிராகரிக்கும் இந்திய தத்துவத்தின் முக்கிய பள்ளிகள் நஸ்டிகாவாக கருதப்பட்டன, அதாவது. பாரம்பரியத்தில் எதிர்மறையானவை. ஸ்மிருதி ஸ்மிருதி (ஸ்மிருதி ஸ்மிருதி, ஐ. ஏ. எஸ். டி.: ஸ்மிருதி ஸ்மிருதி) என்பது இறுதி அறிவுசார் அதிகாரமாக அல்லது துவிதியா பிரமாணமாக கருதப்படுகிறது. ஸ்மிருதி என்றால் "நினைவுகூரப்படுவது" என்று பொருள்படும், மேலும் இது பாரம்பரியமாக எழுதப்பட்ட ஒரு எழுத்தாளருக்குக் கூறப்படும் இந்து நூல்களின் தொகுப்பாகும், இது எழுத்தாளரற்றதாகக் கருதப்படும் ஸ்ருதிகளுக்கு (வேத இலக்கியம்) மாறாக, அவை தலைமுறைகளாக வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்டு நிலையானவை. ஸ்மிருதி ஒரு வழித்தோன்றல் இரண்டாம் நிலை படைப்பு மற்றும் இந்து மதத்தின் மீமாஂஸா பள்ளியைத் தவிர, இந்து மதத்தில் ஸ்ருதியை விட குறைவான அதிகாரமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஸ்மிருதியின் அதிகாரம், அது அடிப்படையாகக் கொண்ட ஸ்ருதியிலிருந்து பெறப்படுகிறது. ஸ்மிருதி இலக்கியம் என்பது பல்வேறு வகையான நூல்களின் தொகுப்பாகும். இந்த தொகுப்பில் ஆறு வேதங்கங்கள் (வேதங்களில் உள்ள துணை அறிவியல்), இதிஹாஸங்கள் (அதாவது. மஹாபாரதம் மற்றும் ராமாயனம்), தர்மசூத்திரங்கள் மற்றும் தர்மசாஸ்திரங்கள் (அல்லது ஸ்மிருதிசாஸ்திரங்கள்), அர்த்தசாஸ்திரங்கள், புராணங்கள், காவ்யா அல்லது கவிதை இலக்கியம், விரிவான பாசியாக்கள் (ஸ்ருதிகள் மற்றும் ஸ்ருதி அல்லாத நூல்கள் பற்றிய மதிப்புரைகள் மற்றும் வர்ணனைகள்), மற்றும் அரசியல், நெறிமுறைகள் (நிதிசாஸ்திரங்கள்), கலாச்சாரம், கலை மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஏராளமான நிபந்தங்கள் (செரிமானங்கள்). ஒவ்வொரு ஸ்மிருதி உரையும் பல வேறுபட்ட வாசிப்புகளுடன் பல பதிப்புகளில் உள்ளது. பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்து பாரம்பரியத்தில் ஸ்மிருதிகள் திரவமாகவும் சுதந்திரமாகவும் மீண்டும் எழுதப்பட்டதாகவும் கருதப்பட்டன. அத்ரி, விஷ்ணு, ஹாரிதா, ஆசனாசி, அங்கிராசா, யம, அபஸ்தம்பா, சம்வர்த்தா, காத்யயானா, பிரஹஸ்பதி, பராஷரா, வியாசர், சாங்கா, லிகிதா, தக்ஷா, கௌதம, சாததாபா மற்றும் வசிஷ்தா ஆகிய 18 ஸ்மிருதிகளை எழுதியவர்கள் ஆவர். யஜ்னவல்க்யா மேலும் இரண்டு ஸ்மிருதிகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம் மொத்தம் 20 பேரின் பட்டியலை வழங்குகிறார், அதாவது யஜ்னவல்க்யா மற்றும் மனு. இந்தப் பட்டியலில் பெயர் உள்ள பராசரர், இருபது எழுத்தாளர்களையும் பட்டியலிடுகிறார், ஆனால் சம்வர்த்தா, பிரஹஸ்பதி மற்றும் வியாசருக்குப் பதிலாக, அவர் காஷ்யபா, புருகு மற்றும் பிராச்சேதர்களின் பெயர்களைக் கொடுக்கிறார். புராண அபஸ்தம்பனும் வியாசனும் புராணங்களை இறுதி அறிவுசார் அதிகாரம் அல்லது திருதியை பிரமாணம் என்று கருதுகின்றனர். ஆபஸ்தம்பஸ்மிருதியில், வியாசஸ்மிருதி (வசனம் 1.5) என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆசார ஆசாரம் (ācāra ācāra) என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகக் குழுவின் வழக்கமான சட்டங்கள் அல்லது சமூக விதிமுறைகளைக் குறிக்கும் கிளாசிக்கல் இந்து சட்டத்தின் சூழலில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்தாகும். இந்த சமூக விதிமுறைகள் வரையறுக்கப்பட்டு, சமூகத் தலைவர் அல்லது மூத்தவர் போன்ற ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட குழுவிலும் உள்ளவர்களின் மரியாதையைப் பெற்ற நபர்களால் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகின்றன. தர்மசாஸ்திரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தின் ஆசாரத்தை வரையறுக்கும் சிறந்த நபர் வேதங்களை அறிந்தவர் அல்லது "கற்றறிந்தவர்" என்று கட்டளையிடப்பட்டாலும், நடைமுறையில் இந்த பாத்திரம் பெரும்பாலும் வேத அறிஞர்களுடன் குழு தலைவர்களுக்கும் ஒத்திவைக்கப்படுகிறது. பாரம்பரிய இந்து சட்டத்தில் ஆசாரம் இறையியல் ரீதியாக முக்கியமானது, ஏனெனில் இது வேதங்கள் (ஸ்ருதி) மற்றும் ஸ்மிருதி (தர்மசாஸ்திர இலக்கியம் போன்ற பாரம்பரிய நூல்கள்) ஆகியவற்றுடன் தர்மத்தின் ஆதாரங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட பிராந்திய ஆசாரம் தர்மசாஸ்திர நூல்களில் புனிதப்படுத்தப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது; இருப்பினும் இந்த நூல்களில் காணப்படும் உண்மையான கணக்குகளுக்கான ஆதாரம் குறித்து அறிஞர்கள் வேறுபடுகிறார்கள். மகாபாரதத்தின் அனுஷாசனா-பர்வம் கூறுகிறதுஃ 'தர்மத்தை அறிய வேண்டும்' (தர்ம ஜிஜ்னாசா) ஆசை உள்ளவர்கள், முதல் பிரமாணம் śruti.The இரண்டாவது பிரமாணம் என்பது தர்மசாஸ்திரங்கள் (அதாவது. ஸ்மிருதியின் தர்மப் பகுதி). மூன்றாவது குறிப்பு மக்களின் வழக்கப்படி உள்ளது. பராசரர், மனு, யஜ்னவல்கியர், வசிஷ்டர் மற்றும் பௌத்யாயனர் ஆகியோருக்கு, சிஷ்தர்களின் (நற்பண்புள்ள அறிஞர்கள்) நல்ல நடத்தை மற்றும் நல்ல மனிதர்களின் பயிற்சி, சதாச்சரா என்பது ஸ்ருதிகள் மற்றும் ஸ்மிருதிகளுக்குப் பிறகு இறுதி அறிவுசார் அதிகாரம் அல்லது த்ரிட்டிய பிரமாணம் ஆகும். வஷிஷ்டஸ்மிர்த்தி வசனம் 1.4 மேற்கோள்கள், தடாலபே சிஷ்டாச்சார பிரமாணம், அதாவது. அந்த இரண்டிலும் பொருத்தமான குறிப்புகள் இல்லாவிட்டால் மட்டுமே, ஷிஷ்த ஆசாரத்தை ஆன்டெபென்டிமேட் பிரமானமாக கருத முடியும். வசிஷ்ட முனிவரின் கூற்றுப்படி, ஸ்ருதியும் ஸ்மிருதியும் மற்றவர்களை விட முக்கியமான ஆதாரங்கள். பத்ம புராணமும் இதேபோன்ற கருத்தை பரிந்துரைக்கிறது. சித்தகாமாவை மேற்கோள் காட்டும் போது (லிட். பௌத்யாயனர் தனது ஸ்மிருதியில் (வசனம் 1.5) வேதங்கள் மற்றும் ஸ்மிர்திகளுக்குப் பிறகு சிஷ்தர்களிடமிருந்து வந்தவை) இறுதி அதிகாரமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளனஃ சிஷ்தர்கள் (உண்மையில்) பொறாமையிலிருந்து (விகதமத்ஸரா) விடுபட்டவர்கள், பெருமையிலிருந்து (நிரஹங்கரா) விடுபட்டவர்கள், பத்து நாட்களுக்கு (கும்பிதான்யா) போதுமான தானியக் களஞ்சியத்தில் திருப்தி அடைந்தவர்கள், பேராசை (அலோலுபா) விடுபட்டவர்கள், பாசாங்குத்தனம் (தம்பா), ஆணவம் (தர்பா), பேராசை (லோபா), குழப்பம் (லோபா) ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்கள். ஆரம்பகால இடைக்கால இந்தியாவைச் சேர்ந்த முக்கிய மீமாஂஸா அறிஞரான குமாரிலா பட்டா தனது தந்திரவர்திகாவில் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ ஆத்மதுஷ்டி ஆத்மதுஷ்டி பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் "தனக்குத் தானே மகிழ்ச்சியாக இருப்பது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. சட்டத்தின் முதல் மூன்று ஆதாரங்கள் வேதங்களில் வேரூன்றியுள்ளன, அதே நேரத்தில் ஆத்மதுஷ்டி இல்லை. இதன் காரணமாகவே ஆத்மதுஷ்டி, நான்காவது ஆதாரமாக (அதாவது. காத்துர்தா பிராமணர்), சட்டபூர்வமான தன்மை இல்லாததால் பெரும்பாலான அறிஞர்களால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. மனு மற்றும் யாஜ்ஞவல்க்யர் மட்டுமே இந்து சட்ட பாரம்பரியத்திற்குள் தர்மத்தின் நான்காவது ஆதாரமாக ஆத்மதுஷ்டியை குறிப்பிடுகின்றனர். மனுவின் சட்டக் குறியீடு 2.6 மற்றும் யாஜ்ஞவல்க்யாவின் சட்டக் குறியீடு 1.7 ஆகியவற்றில் மனுவும் யாஜ்ஞவல்க்யரும் ஆத்மசுத்தியை தர்மத்தின் நான்காவது ஆதாரமாக நிலைநிறுத்திய உரைக் குறிப்புகளைக் காணலாம். மேலும், ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி மற்றும் ஆசாரம் போன்ற அதே அதிகாரத்தை ஆத்மதுஷ்டி பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. ஆத்மதுஷ்டி தர்மத்தின் மற்ற மூன்று ஆதாரங்களிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் இது "மனிதனுக்கு வெளியே உள்ள அதிகாரத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு தனிநபரால் ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி ஆகியவற்றின் கீழ் வராத எந்தவொரு பிரச்சினையிலும் தங்கள் சொந்த அதிகாரத்தை உருவாக்க முடியும், மேலும் acara.Ātmatuṣṭi ஹ்ராத்யனுஜ்னா (சுதந்திர விருப்பம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மனு, யஜ்னவல்க்யா மற்றும் விஷ்ணு ஆகியோரால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. யஜ்னவல்க்யா தர்மத்தின் கூடுதல் ஐந்தாவது ஆதாரமாக நல்ல நோக்கத்தை (சம்யக்சம்கல்ப) சேர்க்கும் படி முன்னேறுகிறார்ஃ பின்னர், சம்யக்சம்கல்பம் (பாலிஃ சம்மா சங்கப்பா) கௌதம புத்தர் முன்வைத்த நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையில் (ஆரியஷ்டங்கமார்கம்) சேர்க்கப்பட்டது. மோதல் நிகழ்வுகள் பல்வேறு அறிவுசார் மூலங்களுக்கிடையேயான மோதல், பொதுவாக விரோதா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஸ்மிருதிக்கும் ஸ்ருதிக்கும் இடையே மோதல் ஏற்படும் போது, ஸ்ருதி மேலோங்கும். இதேபோல், பொதுவாக வெவ்வேறு அறிவாற்றல் ஆதாரங்களுக்கு இடையே மோதல் ஏற்படும் போதெல்லாம், ஆபஸ்தம்பாவின் கூற்றுப்படி, முந்தைய அறிவாற்றல் ஆதாரங்கள் அதிக அதிகாரத்தைக் கொண்டிருப்பதால் அவற்றைக் குறிப்பிட அறிவுறுத்தப்படுகிறது. ஆபஸ்தம்பஸ்மிருதியில், வேதவ்யாஸரும் தனது வ்யாஸஸ்மிருதியில் இதேபோன்ற கருத்தைக் கொண்டிருப்பதால் இது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, வசனம் 1.4 பிரஸ்தானத்ராய் பிரஸ்தானத்ராய் (சமஸ்கிருதம்ஃ பிரஸ்தானத்ரை, ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ பிரஸ்தானத்ரை) என்பது இந்து இறையியலின் மூன்று நியதி நூல்களாகும், அவை அறிவுசார் அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளன, குறிப்பாக வேதாந்த பள்ளிகளின், அதாவது உபநிஷத்துகள், பிரம்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் பகவத் கீதை. பிரஸ்தானத்ராயி இந்து அறிவாற்றல் ஆதாரங்களின் துணைக்குழுவாகக் கருதப்படலாம். வேதாந்தா உத்தர மீமாஂஸா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்து தத்துவத்தின் ஆறு (ஆஸ்திகா) பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். இந்த ஆறு பள்ளிகளும் பாரம்பரியமாக ஷத்-தர்சானாக்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை இந்து வேதங்களைப் பற்றிய தங்கள் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தைக் கொடுக்கின்றன. வேதாந்தப் பள்ளி பாதராயனாவின் பிரம்மா சூத்திரங்களை (சமஸ்கிருதம்ஃ பிரம்ம சூத்திரம்) அடிப்படையாகக் கொண்டது. அத்வைதத்தை பரப்பிய ஆதி சங்கரர், இந்து மதத்தில் சாஸ்திர பிராமணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அறிவாற்றல் குறிப்புகளான பிரஸ்தானத்ராய் என்ற கருத்தை நிறுவியுள்ளார். பிரம்மா சூத்திரங்களுடன், உபநிடதங்கள் வேதங்களிலிருந்தும், பகவத் கீதை மகாபாரதத்திலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன, அதாவது இதிஹாஸம் (அதாவது. ஸ்மிருதியின் ஒரு பகுதி). இதை இராமானுஜர், மாத்வா போன்ற பிற வேதாந்த பள்ளிகளின் மற்ற அனைத்து ஆச்சாரியர்களும் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். நவீன பயன்பாடு மற்றும் விமர்சனம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வங்காளத்தைச் சேர்ந்த ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகர் போன்ற சமூக சீர்திருத்தவாதிகளால் சாஸ்திர பிரமாணம் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது. விதவை மறுமணத்திற்கான மிக முக்கியமான பிரச்சாரகராக இருந்த அவர், சமூகத்தின் பல புத்திசாலிகள் மற்றும் உயரடுக்கு மனிதர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டார், மேலும் அப்போதைய கவர்னர் ஜெனரலிடம் அவர் விண்ணப்பித்த முதல் கையொப்பமிட்டவர் ஹத்கோலா தத்தா வம்சாவளியைச் சேர்ந்த திரு காசிநாத் தத்தா ஆவார். அவர் சட்டப்பேரவையில் மனு தாக்கல் செய்தார் மற்றும் இந்து விதவைகள் மறுமணச் சட்டம், 1856 க்கு பொறுப்பாக இருந்தார். அதே நூற்றாண்டில், கண்டுகுரி வீரேசலிங்கம் பாண்டுலு மற்றும் குரசாதா அப்பாராவ் போன்ற சமூக சீர்திருத்தவாதிகள் சமூக தீமைகளை ஒழிக்க தென்னிந்தியாவிலிருந்து இதேபோன்ற முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். பாபா சாஹேப் அம்பேத்கர் தனது அனிஹிலேஷன் ஆஃப் காஸ்ட் என்ற நூலில் இந்து மதத்தில் சாஸ்திர பிரமாணத்தின் கடினத்தன்மையை விமர்சித்துள்ளார், குறிப்பாக மனுஸ்மிருதியை தாக்கினார். இந்துக்களிடையே குழந்தைத் திருமணங்களைத் தடுப்பதற்காக, 1929 ஆம் ஆண்டில் குழந்தைத் திருமணக் கட்டுப்பாட்டுச் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது. பெண் குழந்தைகளின் திருமண வயதை நிர்ணயிக்க சம்மதக் குழுவால் நியமிக்கப்பட்ட இந்து பண்டிதர்களால் சாஸ்திர பிரமாணம் பரிசீலிக்கப்பட்டது, பின்னர் அது சர்த்தா சட்டத்தால் 14 ஆக நிர்ணயிக்கப்பட்டது. ..