Women's rights movement in Iran
ஈரானிய மகளிர் உரிமைகள் இயக்கம் (பாரசீக மொழிஃ جنبش زنان ایران) என்பது ஈரானில் உள்ள பெண்களின் உரிமைகளுக்கான சமூக இயக்கமாகும். 1910 ஆம் ஆண்டில் ஈரானிய அரசியலமைப்பு புரட்சிக்குப் பிறகு இந்த இயக்கம் முதன்முதலில் வெளிப்பட்டது, அந்த ஆண்டில் முதல் பெண்கள் இதழ் பெண்களால் வெளியிடப்பட்டது. இந்த இயக்கம் 1933 வரை நீடித்தது, அப்போது கடைசி பெண்கள் சங்கம் ரெசா ஷா பஹ்லவியின் அரசாங்கத்தால் கலைக்கப்பட்டது. 1979இல் ஈரானியப் புரட்சிக்குப் பிறகு இது மீண்டும் உயர்ந்தது. 1962 மற்றும் 1978 க்கு இடையில், ஈரானிய மகளிர் இயக்கம் 1963 இல் பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமை போன்ற வெற்றிகளைப் பெற்றது, இது முகமது ரெசா ஷாவின் வெள்ளை புரட்சியின் ஒரு பகுதியாகும். பெண்கள் பொது அலுவலகங்களில் பங்கேற்க அனுமதிக்கப்பட்டனர், மேலும் 1975 ஆம் ஆண்டில் குடும்ப பாதுகாப்புச் சட்டம் பெண்களுக்கு புதிய உரிமைகளை வழங்கியது, இதில் விவாகரத்து மற்றும் காவல் உரிமைகள் விரிவுபடுத்தப்பட்டன மற்றும் பலதார மணம் குறைக்கப்பட்டது. 1979 ஆம் ஆண்டின் இஸ்லாமியப் புரட்சிக்குப் பிறகு, பெண்களின் உரிமைகள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் கட்டாய முக்காடு மற்றும் பெண்களுக்கான பொது ஆடைக் குறியீடு போன்ற பல சட்டங்கள் நிறுவப்பட்டன. 2016 ஆம் ஆண்டில், ஈரானிய நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்களில் 6 சதவீதம் பேர் மட்டுமே பெண்கள், அதே நேரத்தில் உலகளாவிய சராசரி 23 சதவீதமாக இருந்தது. ஈரானில் பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம் சீர்திருத்தங்களுக்கு தொடர்ந்து அழுத்தம் கொடுத்து வருகிறது, குறிப்பாக பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு மில்லியன் கையொப்பங்கள் பிரச்சாரத்துடன். அரசியலமைப்பு புரட்சிக்குப் பிறகு ஈரானிய அரசியலமைப்பு புரட்சி 1905 மற்றும் 1911 க்கு இடையில் நடந்தது. பெண்கள் உரிமைகள் பற்றிய நனவின் ஆரம்ப மையங்கள் (அல்லது உரிமைகளின் பற்றாக்குறை) சமூகங்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளை நிறுவ வழிவகுத்தன. பெண்களின் குறைந்த அந்தஸ்தும், அவர்களின் பல அமைப்புகள் மற்றும் சமூகங்களின் ரகசிய செயல்பாடும், இந்த விஷயத்தில் தகவல்களின் அளவை மட்டுப்படுத்தியுள்ளன. அந்த சகாப்தத்தில் பெண்களின் எழுத்து, முக்கியமாக செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் வெளிவருவது, இயக்கத்தைப் பற்றிய தகவல்களின் மிக மதிப்புமிக்க ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும். இந்த இதழ்களில் மிக முக்கியமானவை கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. கூடுதலாக, ஈரானிய பெண்கள் மற்ற இடங்களில் பெண்களின் நிலைமைகள் மற்றும் கல்வி வாய்ப்புகளைப் பற்றி அறிந்திருந்தனர், மேலும் அவர்களால் ஈர்க்கப்பட்டனர். கல்வி மகளிர் ஆர்வலர்கள் தங்கள் நோக்கத்திற்கு கல்வி மையமானது என்று தீர்மானித்தனர். அவர்கள் முன்வைத்த வாதம் என்னவென்றால், பெண்களுக்கு கல்வி வழங்குவது ஈரானுக்கு ஒட்டுமொத்தமாக நல்லது, தாய்மார்கள் தங்கள் நாட்டிற்காக சிறந்த குழந்தைகளை வளர்க்க அனுமதிக்கிறது. இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், வெளிநாட்டு மிஷனரிகள் பெண்களுக்கான முதல் பள்ளியை நிறுவினர், அதில் பெரும்பாலும் மத சிறுபான்மையினர் கலந்து கொண்டனர். ஹாஜி-மிர்சா ஹசன் ரோஷ்டியா மற்றும் பீபி கானூம் அஸ்தாராபாதி ஆகியோரும் பின்னர் பெண்களுக்கான பள்ளிகளை நிறுவினர், ஆனால் இரண்டும் விரைவில் மூடப்பட்டன. இறுதியில், 1918 ஆம் ஆண்டில், பல ஆண்டுகளாக தனியார் மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற பள்ளிகளுக்குப் பிறகு, சிறுமிகளுக்காக பத்து தொடக்கப் பள்ளிகளையும், ஆசிரியர் பயிற்சி கல்லூரியையும் நிறுவ அரசாங்கம் நிதி வழங்கியது. 1914 முதல் 1925 வரை, பெண்கள் வெளியீடுகள் கல்வி பற்றிய விவாதங்களுக்கு அப்பால் விரிவடைந்து, குழந்தைத் திருமணம், பொருளாதார மற்றும் சமூக அதிகாரமளித்தல் மற்றும் பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் சட்ட நிலை போன்ற விஷயங்களை உரையாற்றின. சமூகங்கள் மற்றும் அமைப்புகள் 1906 ஆம் ஆண்டில், நாடாளுமன்றம் அவர்களின் கோரிக்கையை மறுத்த போதிலும், பெண்கள் "மகளிர் சுதந்திரத்திற்கான சங்கம்" உட்பட பல அமைப்புகளை நிறுவினர், அவை கண்டுபிடிக்கப்பட்டு தாக்கப்படும் வரை ரகசியமாக சந்தித்தன. ஜமியத் இ நெஸ்வான் இ வதன்-கா (தேசபக்தி மகளிர் லீக்) சுமார் 1918 இல் நிறுவப்பட்டது; இது நோஸ்வான் வதன்காவை வெளியிட்டது. 1922 ஆம் ஆண்டில், மொஹ்தாரம் எஸ்கந்தாரி "தேசபக்தி மகளிர் அமைப்பை" உருவாக்கினார். அவர் கைது செய்யப்பட்டு அவரது வீடு எரிக்கப்பட்டது. மற்றொரு பெண் ஆர்வலர் ஜண்டோக்ட் ஷிராசி, "மகளிர் புரட்சிகர சங்கத்தை" ஏற்பாடு செய்தார். பெண்கள் இயக்கத்தின் இந்த ஆரம்ப கட்டத்தில், இதில் ஈடுபட்ட பெண்கள் பொதுவாக நன்கு அறியப்பட்ட அரசியலமைப்பு நிபுணர்களின் மகள்கள், சகோதரிகள் மற்றும் மனைவிகள் ஆவர். பொதுவாக, அவர்கள் படித்த, நடுத்தர வர்க்க குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். பெண்களின் குறைந்த அந்தஸ்தும், அவர்களின் பல அமைப்புகள் மற்றும் சமூகங்களின் ரகசிய செயல்பாடுகளும் இந்த விஷயத்தில் தகவல்களின் அளவை ஓரளவு மட்டுப்படுத்தியுள்ளன. ஆரம்பகால வெளியீடுகள் அந்த சகாப்தத்தில் பெண்கள் எழுதியது, முக்கியமாக செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் காணப்படுகிறது, இயக்கத்தைப் பற்றிய தகவல்களின் மிக மதிப்புமிக்க ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும். அந்த சகாப்தத்தின் மிக முக்கியமான பத்திரிகைகளில் சில கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன (முதல் இதழின் வெளியீட்டு ஆண்டு அடைப்புக்குறிக்குள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, சில நேரங்களில் வெளியீட்டு நகரத்துடன்): தனேஷ் (அறிவு, 1910) ஒரு பெண் சமூகத்தால் நிறுவப்பட்ட முதல் வார இதழ், ஒரு பெண் ஆசிரியருடன்; இது ஒரு மருத்துவரின் மனைவியால் வெளியிடப்பட்டு பெண்களுக்காக எழுதப்பட்டது. ஷெக்கூஃபே (ப்ளோஸம், 1913) மரியம் மொஸாயின்-ஓல் சதாத் என்ற பெண்ணால் தொகுக்கப்பட்டது. மூடநம்பிக்கைக்கு எதிராக பெண்களுக்கு கல்வி கற்பிப்பதும், அவர்களை உலக இலக்கியத்துடன் அறிமுகப்படுத்துவதும் இதன் முதன்மை நோக்கமாக இருந்தது. ஜபான்-இ ஜானன் (பெண்களின் குரல், 1919 இல் இஸ்ஃபஹானில்), மிகவும் கடுமையான வெளியீடுகளில் ஒன்றாகும், இது 1919 இல் இஸ்ஃபஹானில் செடிக்ஹே தௌலதாபாதியால் நிறுவப்பட்டு திருத்தப்பட்டது. இது முக்காடு (ஹிஜாப்) பற்றிய கடுமையான விமர்சகர்களில் ஒன்றாகும். நாம்-இ பானுவன் (1921 இல் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் ஷஹநாஸ் ஆசாத் தொகுத்த மகளிர் கடிதம்), மறைப்பை விமர்சித்த மற்றொருவர். இதழின் நோக்கம், அதன் தலைப்பின் கீழ் கூறப்பட்டுள்ளபடி, "பாதிக்கப்பட்ட ஈரானிய பெண்களை விழிப்படையச் செய்வது" ஆகும். பெய்க்-இ சாதத்-இ நெஸ்வான் (ராஸ்டில்), பெய்க்-இ சாதத்-இ நெஸ்வான் சங்கத்தால் வெளியிடப்பட்டது. இது ஈரானின் முதல் இடதுசாரி பத்திரிகைகளில் ஒன்றாகும். ரோஷாங்க் நோ டூஸ்ட் (1899-?) அதன் நிறுவனர்களில் ஒருவராக இருந்தார். ஆலம் நெஸ்வான் (மகளிர் பிரபஞ்சம், தெஹ்ரானில் 1920), தெஹ்ரானின் அமெரிக்க பெண்கள் பள்ளியின் பட்டதாரிகள் சங்கத்தால் வெளியிடப்பட்டது. குறைந்தபட்சம் ஆரம்பத்தில் இந்த இதழ் அரசியல் தொனியை விட தகவலறிந்த தொனியைக் கொண்டிருந்தது. காலப்போக்கில் இது மிகவும் விமர்சன ரீதியாகவும் வெளிப்படையாகவும் மாறியது. இது குறிப்பாக மேற்கத்திய நோக்குடைய காகிதமாக இருந்தது. பெண்கள் பிரச்சினைகள் குறித்த நீண்டகால வெளியீடுகளில் ஆலம் நெஸ்வான் ஒன்றாகும். அதன் ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட உயிர்வாழ்வு (14 ஆண்டுகள்) மேற்கூறிய பள்ளியுடன் அதன் தொடர்பு காரணமாக இருந்திருக்கலாம். ஜஹான் ஜானன் (மகளிர் உலகம், 1921, ஆரம்பத்தில் மஷாத்தில்), அஃபாக் பார்சாவால் வெளியிடப்பட்டது. அதன் ஒப்பீட்டளவில் மிதமான தொனி இருந்தபோதிலும், ஆசிரியர் உள்ளூர் பழமைவாதிகளிடமிருந்து கடுமையான பழிவாங்கும் தன்மையையும் விரோதத்தையும் எதிர்கொண்டார். ஜமியத் நெஸ்வான் வதன்கா ஈரான் (தேசபக்தி மகளிர் லீக் ஆஃப் ஈரான் அல்லது தேசபக்தி பெண்கள் சங்கம்) வெளியிட்ட நோஸ்வான் வதன்கா (தேசபக்தி பெண்கள், 1922) பெண்கள் உரிமைகளுக்கான முக்கிய வழக்கறிஞராக இருந்தார். அதன் வெளியீட்டாளர் மொஹ்தாரம் எஸ்கந்தரி ஆவார். டோக்த்ரான் ஈரான் (ஈரானின் மகள்கள், 1931 ஆரம்பத்தில் ஷிராஸில்) ஒரு முக்கிய பெண்ணியவாதி, கவிஞர் மற்றும் பள்ளி ஆசிரியரான ஜண்டோக்ட் ஷிராஸியால் வெளியிடப்பட்ட ஒரு செய்தித்தாள், அவர் சிறு வயதிலிருந்தே ஆர்வலராக இருந்தார். மோலோக் எஸ்காண்டியாரி எழுதிய ஜமியத்-இ நெஸ்வான். ரெசா பஹ்லவி சகாப்தம் (1925-1941) பெண்களின் முதல் முன்னேற்றம் கல்வியில் இருந்ததுஃ 1928 இல், அவர்கள் வெளிநாட்டில் படிக்க நிதி உதவி வழங்கப்பட்டது; 1935 இல் அவர்கள் தெஹ்ரான் பல்கலைக்கழகத்தில் அனுமதிக்கப்பட்டனர், 1944 இல் கல்வி கட்டாயமாக்கப்பட்டது. 1932 ஆம் ஆண்டில், கிழக்கின் பெண்களின் இரண்டாவது மாநாடு தெஹ்ரானில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, மேலும் ஈரானிய பெண் ஆர்வலர்கள் லெபனான், எகிப்து, இந்தியா மற்றும் ஈராக்கைச் சேர்ந்த ஆர்வலர்களை சந்தித்தனர். தௌலதாபாதி செயலாளராக இருந்தார். 1936 ஆம் ஆண்டில், ரெசா ஷா பஹ்லவி கஷ்ஃப்-இ ஹிஜாப் என்று அழைக்கப்படும் பெண்களை கட்டாயமாக வெளியிடுவதை அமைத்தார்-இது மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய கொள்கையாகும், இது பல பழமைவாத பெண்கள் முக்காடு அணிந்து வெளியே செல்வதை விட வீட்டிற்குள்ளேயே இருக்கவும் காவல்துறையின் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகவும் செய்தது, ஆனால் சமூகத்தின் சில பிரிவுகளில் பாகுபாட்டை ஏற்படுத்தியது. இந்த சீர்திருத்தத்தை பல முன்னணி பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர்கள் ஆதரித்தனர், அவர்கள் பெண்கள் அமைப்பான கனூன்-இ-பனோவன் மூலம் பிரச்சாரம் செய்தனர். முகமது ரெசா பஹ்லவி சகாப்தம் (1941-1979) 1940 களில் சமூகத்தில் பெண்களின் பங்கு பற்றிய உயர்ந்த நனவு காணப்பட்டது; 1950 களில் ஏராளமான பெண்கள் உரிமை அமைப்புகளின் பிறப்பு ஏற்பட்டது, அவற்றில் 1955 இல் மெஹ்ரங்கிஸ் தௌலத்ஷாஹியால் நிறுவப்பட்ட ரஹ்-இ நவ் (புதிய பாதை) மற்றும் 1956 இல் சஃபீஹ் ஃபிரோஸ் நிறுவிய மனித உரிமைகள் பிரகடனத்தின் மகளிர் லீக் ஆதரவாளர்கள். 1959 ஆம் ஆண்டில் அந்த அமைப்புகளில் பதினைந்து ஈரானில் உள்ள பெண்கள் அமைப்புகளின் உயர் கவுன்சில் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கூட்டமைப்பை உருவாக்கின. பெண்கள் வாக்குரிமைக்கான முயற்சிகளில் கவனம் செலுத்த உயர் சபை முடிவு செய்தது. மதகுருமார்களால் அதிக எதிர்ப்பு இருந்தபோதிலும், 1963 ஆம் ஆண்டில் ஒரு தேசிய வாக்கெடுப்பு வெள்ளை புரட்சி என்று அழைக்கப்படும் 6 அம்ச சீர்திருத்தத் திட்டத்திற்கு பொது ஆதரவைப் பிரதிபலித்தபோது வாக்குரிமை பெறப்பட்டது, இதில் பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமை மற்றும் பொது பதவிக்கு நிற்க உரிமை ஆகியவை அடங்கும். ஆறு பெண்கள் பாராளுமன்றத்திற்கு (மஜ்லிஸ்) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். 1960 களின் பிற்பகுதியில், பெண்கள் இராஜதந்திர படைகள், நீதித்துறை மற்றும் போலீஸ் படை மற்றும் புரட்சிகர சேவை படைகள் (கல்வி, சுகாதாரம் மற்றும் மேம்பாடு) ஆகியவற்றில் நுழைந்தனர்ஃ 1968 இல், ஃபரோக்ரூ பார்சா கல்வி அமைச்சரானார். 1969 ஆம் ஆண்டில் நீதித்துறை பெண்களுக்கு திறக்கப்பட்டது மற்றும் எதிர்கால நோபல் பரிசு வென்ற ஷிரின் எபாடி உட்பட ஐந்து பெண் நீதிபதிகள் நியமிக்கப்பட்டனர். மாநகரம், நகரம் மற்றும் மாவட்ட கவுன்சில்களுக்கு பெண்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். பெண்களின் செயல்பாடுகளுக்கு மிகவும் சாத்தியமான அமைப்புக் கட்டமைப்பை அடைவதற்கான வழியைத் தேடி, பெண்கள் குழுக்களின் கூட்டணி 1966 இல் ஈரானின் மகளிர் அமைப்பை உருவாக்கியது. WOI ஐ இளவரசி அஷ்ரப் (ஷாவின் இரட்டை சகோதரி) ஆதரித்த போதிலும், ஈரானிய பெண்களும் WOI யும் தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒவ்வொரு முன்னேற்றத்திற்கும் போராட வேண்டியிருந்தது. ஈரானின் மகளிர் அமைப்பு என்பது ஒரு இலாப நோக்கற்ற அடிமட்ட அமைப்பாகும், இது முக்கியமாக தன்னார்வலர்கள் மூலம் செயல்படுகிறது. மாற்றத்திற்காக பெண்களின் கல்வியை ஊக்குவிப்பதும், பெண்களுக்கு பொருளாதார சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும், அதே நேரத்தில் இஸ்லாம் மற்றும் தேசத்தின் கலாச்சார மரபுகளுக்குள் இருப்பதற்கும் அதன் குறிக்கோள்கள் இருந்தன. இது உள்ளூர் கிளைகள் மற்றும் மகளிர் மையங்கள் மூலம் வேலை செய்தது, இது பெண்களுக்கு பயனுள்ள சேவைகளை வழங்கியது-கல்வியறிவு வகுப்புகள், தொழிற்பயிற்சி, ஆலோசனை, விளையாட்டு மற்றும் கலாச்சார நடவடிக்கைகள் மற்றும் குழந்தை பராமரிப்பு. 1975 ஆம் ஆண்டின் குடும்பப் பாதுகாப்புச் சட்டம் WOI இன் முக்கிய வெற்றிகளில் ஒன்றாகும். இது திருமணம் மற்றும் விவாகரத்தில் பெண்களுக்கு சம உரிமைகளை வழங்கியது, குழந்தை பராமரிப்பில் பெண்களின் உரிமைகளை மேம்படுத்தியது, திருமணத்தின் குறைந்தபட்ச வயதை பெண்களுக்கு 18 ஆகவும், ஆண்களுக்கு 20 ஆகவும் உயர்த்தியது, மேலும் பலதார மணத்தை நடைமுறையில் நீக்கியது. மருத்துவ முறைகேட்டைக் கையாளும் சட்டத்தில் உட்படுத்தப்பட்ட அறுவை சிகிச்சையைச் செய்வதற்கான அபராதத்தை நீக்கியதன் மூலம், அதிக பொது கவனத்தைத் தூண்டாமல் கருக்கலைப்பு சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது. அனைத்து தொழிலாளர் சட்டங்களும் ஒழுங்குமுறைகளும் பாலின பாகுபாட்டை அகற்றவும், சமமான வேலைக்கு சமமான ஊதியத்தை இணைக்கவும் திருத்தப்பட்டன. பெண்கள் அரசியல் பதவிக்கு போட்டியிட ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். 1978 வாக்கில் ஆறு மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட பெண்களில் கிட்டத்தட்ட 40 சதவீதம் பேர் கல்வியறிவு பெற்றவர்கள்; 12,000 க்கும் மேற்பட்ட கல்வியறிவு கார்ப் பெண்கள் கிராமங்களில் கற்பித்தனர்; பல்கலைக்கழக மாணவர்களில் 33 சதவீதம் பேர் பெண்கள், மற்றும் ஆண்களை விட அதிகமான பெண்கள் மருத்துவப் பள்ளிக்கு நுழைவுத் தேர்வை எழுதினர். 333 பெண்கள் உள்ளாட்சி சபைகளுக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், 22 பெண்கள் பாராளுமன்றத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், மேலும் 2 பேர் செனட்டில் பணியாற்றினர். ஒரு அமைச்சரவை அமைச்சர் (பெண்கள் விவகாரங்களுக்கான), 3 துணை அமைச்சரவை துணை செயலாளர்கள், ஒரு ஆளுநர், ஒரு தூதர் மற்றும் ஐந்து பெண் மேயர்கள் இருந்தனர். ஆசிய மற்றும் பசிபிக்கிற்கான ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாட்டுக்கான ஐ. நா. பிராந்திய மையம் மற்றும் பெண்கள் மீதான சர்வதேச ஆராய்ச்சி மையத்திற்கான யோசனைகள் மற்றும் நிதிகளை அறிமுகப்படுத்தி, வளரும் நாடுகளில் பெண்களின் உரிமைகளுக்கான முன்னணி பாத்திரத்தை வகிப்பதாக ஈரான் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டுள்ளது. இஸ்லாமியப் புரட்சிக்குப் பிறகு, 1979 பிப்ரவரியில் ஈரானியப் புரட்சிக்குப் பிறகு, பெண்களின் நிலை கணிசமாக மாறியது. 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 70 களிலும் WOI இன் நடவடிக்கைகள் உட்பட, முந்தைய தசாப்தங்களில் பெண்கள் அமைப்பின் அணிதிரட்டும் முயற்சிகளின் விளைவாக 1978-79 புரட்சியில் பெண்களின் மகத்தான பங்கேற்பு இருந்தது, இதன் போது பெண்கள் தங்கள் சொந்த கூட்டு அரசியல் அதிகாரத்தைப் பற்றிய நனவைப் பெற்றனர், மேலும் பெண்கள் தங்களை உறுதிப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை புரிந்து கொண்டனர். சுதந்திரமான, சமத்துவமிக்க அரசாங்கத்திற்கு ஆதரவாக பெண்கள் அணிவகுத்துச் சென்றனர். காலப்போக்கில், ஷாவின் கீழ் பெண்கள் பெற்ற சில உரிமைகள், கட்டாயமாக ஹிஜாப் அணிவது, குறிப்பாக சாடர் போன்ற சட்டங்கள் மூலம் முறையாக அகற்றப்பட்டன. புரட்சிக்குப் பிறகு, கட்டாய ஹிஜாப் திட்டங்களும், "குடும்பப் பாதுகாப்புச் சட்டத்தால்" பாதுகாக்கப்பட்ட சில பெண்களின் உரிமைகளை "இஸ்லாத்திற்கு எதிரானது" என்று கருதப்பட்ட சில பெண்களின் உரிமைகளை ஒழிப்பதும் பற்றிய வதந்திகள் வந்தன. வதந்திகளை சில அரசு அதிகாரிகள் மறுத்தனர் மற்றும் பல பெண்கள் அதை ஏற்க மறுத்தனர். இருப்பினும், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, வதந்திகள் உணரப்பட்டன. ஒரு புதிய குடும்பச் சட்டம் ரத்து செய்யப்பட்டு, முக்காடு அணிவது கட்டாயமாக்கப்பட்டது. ஈரானிய அமைச்சரவையில் பணியாற்றிய முதல் பெண்மணி ஃபரோக்ரூ பார்சா தூக்கிலிடப்பட்டார். மூடுபனி சட்டம் பெண்களின் பன்முகக் குழுக்களை உள்ளடக்கிய எதிர்ப்புக்களை சந்தித்தது. ஆர்ப்பாட்டங்கள் ஈரானில் பெண்களின் உரிமைகளை விரிவுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் ஏற்கனவே சம்பாதித்ததை வைத்திருப்பதை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. கவலைகளை வெளிப்படுத்த மூன்று முக்கிய கூட்டு முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டனஃ மார்ச் 8,1979 அன்று தொடங்கி ஐந்து நாள் ஆர்ப்பாட்டம் ஷா ஆட்சியை நினைவூட்டும் எந்தவொரு சின்னம் அல்லது நடைமுறையையும் அகற்றுவதற்கான அயதுல்லா கோமெய்னியின் ஆணைக்குப் பிறகு டிசம்பர் 1979 இல் பெண்களின் ஒற்றுமை மாநாடு ஆர்ப்பாட்டங்கள். அந்த ஆணையின் விளைவாக கட்டாயமாக ஹிஜாப் போடப்பட்டது. இந்த கூட்டு முயற்சிகளும், சிறிய முயற்சிகளும் இஸ்லாமிய பழமைவாதிகளிடமிருந்து எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது மட்டுமல்லாமல், சில சமயங்களில் இடதுசாரி அரசியல் குழுக்களால் சேதமடைந்தன, எடுத்துக்காட்டாக ஃபெடாய் திட்டமிட்ட அதே நாளில் ஒரு ஆர்ப்பாட்டம் திட்டமிடப்பட்டது டிசம்பர் 1979 இல் பெண்களின் ஒற்றுமை மாநாடு-மேலே குறிப்பிடப்பட்ட வேண்டுகோள்கள் இருந்தபோதிலும். உண்மையில், பெரும்பாலான இடதுசாரி குழுக்களுக்கு பெண்களின் உரிமைகளைப் பின்தொடர்வதற்கான நன்கு நிறுவப்பட்ட பார்வை அல்லது திட்டம் இல்லை. ஒரு சிறந்த சோசலிச/கம்யூனிஸ்ட் சமூகத்தை நிறுவுவதன் மூலம் பெண்களின் நிலை தானாகவே மேம்படும் என்று கருதப்பட்டது. பெண்கள் தொடர்பான இஸ்லாமிய சட்டத்தின் அம்சங்கள் 1979 அரசியலமைப்பின் 20 மற்றும் 21 வது பிரிவுகளில் காணப்படுகின்றன, மேலும் இஸ்லாமிய சட்டத்தின் இரண்டு வெளிப்பாடுகள் இப்போது பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர்கள் மத்தியில் பிரபலமற்றவையாக உள்ளனஃ கல் எறிதல் மற்றும் பலதார மணம், இரண்டு பெயர்கள். இஸ்லாமியப் புரட்சியின் தொடக்கத்தில், பெண்கள் உரிமைகளின் தலைவர்கள் சிலர் இழிவுபடுத்தப்பட்டனர். இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் செயல்பாடு புரட்சிக்குப் பிறகு முதல் முறையாக, 1997 ஆம் ஆண்டில் பல பெண்கள் ஒரு கால்பந்து போட்டியைப் பார்க்க ஒரு மைதானத்திற்குள் நுழைவதில் வெற்றி பெற்றனர். சிறப்பு குடும்ப நீதிமன்றங்களில் பெண் சட்ட ஆலோசகர்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். பாகுபாடு காட்டும் சட்டங்களை ரத்து செய்வதற்கான ஒரு மில்லியன் கையொப்பங்கள் 2006 ஆம் ஆண்டில் ஈரானில் பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு காட்டும் சட்டங்களை மாற்றுவதற்கும், குடும்பச் சட்டங்களை சீர்திருத்துவதற்கும் ஆதரவாக ஒரு மில்லியன் கையொப்பங்களை சேகரிக்கவும், பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு காட்டும் தற்போதைய சட்டங்களை திருத்தவும் சீர்திருத்தவும் நாடாளுமன்றத்தைக் கோரவும் குறிப்பிடத்தக்க பிரச்சாரம் தொடங்கப்பட்டது. மற்றொரு பிரச்சாரம் 'என்றென்றும் கல்லெறிவதை நிறுத்துங்கள்'. அனைத்து கணக்குகளின்படி, ஈரானில் உள்ள பெண்களிடையே அணிதிரட்டல் மற்றும் நனவின் அளவு குறிப்பிடத்தக்கதாகும். பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம் துடிப்பானதாகவும், நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டதாகவும் உள்ளது. தகவல் மற்றும் தகவல் தொடர்பு தொழில்நுட்பங்களை மிகவும் புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்திய பெருமையும் இந்த இயக்கத்திற்குக் கிடைத்துள்ளது. இருப்பினும், புரட்சியில் பல பெண்களின் சுறுசுறுப்பான பங்கேற்பு பல பெண்களை அவர்களின் அரசியல் திறனைப் பற்றி எழுப்ப உதவியது, மேலும் பல நடுத்தர வர்க்க பெண்கள் பெண்களின் உரிமைகளை ஆதரிக்க பெருகிய முறையில் செயல்பட்டனர். பலதார மணம், தற்காலிக திருமணம், ஆண்களுக்கு இலவச விவாகரத்து மற்றும் தந்தையர்களுக்கு குழந்தை பராமரிப்பு ஆகியவற்றை அனுமதிக்கும் கொள்கைகளுக்கு அதிகரித்து வரும் குரல் எதிர்ப்பும் பிடித்தது. பெண்களின் வளர்ந்து வரும் போக்கு, பொதுத் துறையில் அதிகமான பெண்கள் நுழைவதாலும், இஸ்லாமிய அளவுருக்களுக்கு சொற்பொழிவு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாலும் இஸ்லாத்தை பாலின-சமத்துவ வழிகளில் விளக்கத் தொடங்கியது. வளர்ந்து வரும் செயல்பாடுகளும் விளம்பரங்களும் பெண்களின் போராட்டத்திற்கு சில சட்டப்பூர்வ தீர்வுகளைக் கொண்டு வந்தன, எடுத்துக்காட்டாக, மனைவி வேலை எடுப்பதைத் தடுக்கும் கணவரின் உரிமை மீதான வரம்புகள் மற்றும் பெண்களுக்கு விவாகரத்து செய்வதற்கான உரிமையை வழங்கிய புதிய திருமண ஒப்பந்தம். கஷ்டங்கள் காரணமாக பெண்கள் பிரச்சினைகளில் நீதிபதிகள் அதிக அனுதாபம் காட்டினர், மேலும் சில சீர்திருத்தங்கள் சட்டமியற்றும் செயல்முறையின் மூலம் அதைச் செய்யாதபோது, அரசாங்கம் சில அநீதிகளைச் சரிசெய்ய முயன்றது மற்றும் அதை எப்படி செய்வது என்பது குறித்து நீதிமன்றங்களுக்கு அறிவுறுத்தல்களை வழங்கியது. 1980 களில் அதிகமான ஈரானிய பெண்கள் கல்வி கற்கப்பட்டு, அரசாங்கம் பெண்களுக்கு உயர் மதக் கல்வியைத் திறந்ததால், சில இஸ்லாமிய வாதங்களின் தொழில்நுட்ப வடிவங்களில் தேர்ச்சி பெற்றன, இது பெண்களின் உரிமைகளை தாராளமயமாக்குவதற்கான போராட்டத்திற்கு உதவியது. மேலும், பல பெண்கள் வெற்றிகரமான தொழில்முனைவோராக மாறினர், மேலும் நாடாளுமன்றம் உள்ளிட்ட பிற மிகவும் புலப்படும் தொழில்களில் பணிபுரிந்தனர். 1996 இல் ஒரு நேர்காணலில் கூறியது போல், பிரபல மதச்சார்பற்ற வழக்கறிஞர் மெஹ்ராங்கிஸ் கர், "இந்த புரட்சி பெண்களுக்கு தங்கள் மீது நம்பிக்கையை அளித்தது. அவர்கள் செய்த அனைத்து தியாகங்களாலும், ஈரானிய பெண்கள் தங்கள் தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால ஆட்சியாளர்கள் தங்களுக்கு எவ்வளவு கடமைப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்பதை அறிவார்கள். இந்த கோரிக்கை இனி ஒரு பெண்கள் குழுவின் கோரிக்கை அல்ல; இது நாடு தழுவிய கோரிக்கை. அரசையும் மதத்தையும் மிருகத்தனமாகப் பிரிக்கும் அபாயத்தை ஏற்படுத்தாமல் இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தால் அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. "மஹ்சா அமினியின் மரணம் ஈரானிய ஒழுக்கக் காவல்துறையின் கைகளில் மஹ்சா அமினியின் மரணம் நிகழ்ந்தது. சட்டப்படி அமினி தனது தலைக்கவசம் அணியவில்லை, கைது செய்யப்பட்டார். காவல்துறையினரால் கடுமையாக தாக்கப்பட்ட அவர், செப்டம்பர் 16,2022 அன்று மருத்துவமனையில் இறந்தார். அவரது மரணம் ஈரானில் தொடர்ச்சியான போராட்டங்களைத் தொடங்கியது. ஆர்ப்பாட்டங்களின் போது, போலீசார் போராட்டக்காரர்களைத் தாக்குவதைக் காண முடிந்தது. மகளிர் கலாச்சார மையம் என்பது 1990 களில் நௌஷின் அஹ்மதி கோரசானி மற்றும் பர்வீன் அர்டலான் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட ஒரு அமைப்பாகும், மேலும் இது ஈரானில் பெண்களின் பிரச்சினைகளை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும், ஆவணப்படுத்துவதற்கும் ஒரு மையமாக இருந்து வருகிறது. 2005 முதல், இந்த அமைப்பு ஈரானின் பெண்கள் உரிமைகள் குறித்த முதல் ஆன்லைன் பத்திரிகையான ஜானெஸ்தானை வெளியிட்டது, அதன் ஆசிரியராக அர்டலான் உள்ளார். தணிக்கைக்கு எதிரான அதன் தொடர்ச்சியான போராட்டத்தில்-பத்திரிகை எல்லா நேரத்திலும் ஒரு புதிய பெயருடன் மீண்டும் வருகிறது-செய்தித்தாள் திருமணம், விபச்சாரம், கல்வி, எய்ட்ஸ் மற்றும் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை ஆகியவற்றைக் கையாண்டுள்ளது. ஜானன் இதழ் என்பது ஈரானில் வெளியிடப்பட்ட மாதாந்திர பெண்கள் இதழ், இது 1992 இல் நிறுவப்பட்டது. இது நாட்டின் ஒரே பாரசீக பெண்கள் இதழ் ஆகும். இதழ் 2008 இல் வெளியீடு நிறுத்தப்பட்டது, ஆனால் 29 மே 2014 அன்று மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது. செப்டம்பர் 2014 இல், அதன் நிறுவனரும் ஆசிரியருமான ஷாஹ்லா ஷெர்கத் ஈரானின் பத்திரிகை நீதிமன்றத்தில் (இஸ்லாமிய புரட்சிகர நீதிமன்றத்தின் ஒரு பகுதி) இஸ்லாம் அல்லாத மற்றும் "வழக்கற்றுப் போன" கருத்துக்களை ஊக்குவித்ததற்காக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ஏப்ரல் 2015 இல், இதழின் வெளியீடு மீண்டும் இடைநிறுத்தப்பட்டது. ஜானன் இஸ்லாமிய கண்ணோட்டத்துடன் ஈரானிய பெண்களின் கவலைகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கும் ஊக்குவிப்பதற்கும் நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், மாதாந்திர இதழ் சீர்திருத்த அரசியல், உள்நாட்டு துஷ்பிரயோகம் மற்றும் பாலியல் பற்றிய அதன் செய்திகளுடன் அரசியல் நீரை சோதித்தது. கட்டுரை தலைப்புகள் உள்நாட்டு துஷ்பிரயோகம் முதல் பிளாஸ்டிக் அறுவை சிகிச்சை வரை சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகளை உள்ளடக்கியது. பாலின சமத்துவம் இஸ்லாமியமானது என்றும், மத இலக்கியங்கள் தவறான பெண்ணியவாதிகளால் தவறாகப் படிக்கப்பட்டு தவறாகப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்றும் அது வாதிட்டது. ஜானனின் ஆசிரியர்களான மெஹங்கிஸ் கர், ஷாஹ்லா லாஹிஜி மற்றும் ஷாஹ்லா ஷெர்கட் ஆகியோர் பெண்கள் உரிமைகள் குறித்த விவாதத்திற்கு தலைமை தாங்கி சீர்திருத்தங்களை கோரினர். தலைமை பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால், புரட்சிக்குப் பிறகு முதல் முறையாக, இயக்கத்தை அமைதிப்படுத்தவில்லை. ஒரு மில்லியன் கையொப்பங்கள் சமத்துவத்திற்கான மாற்றம் என்றும் அழைக்கப்படும் பாகுபாடு சட்டங்களை ரத்து செய்வதற்கான ஒரு மில்லியன் கையொப்பங்கள், ஈரானில் உள்ள பெண்கள் தங்கள் நாட்டில் பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு சட்டங்களை மாற்றுவதற்கு ஆதரவாக ஒரு மில்லியன் கையொப்பங்களை சேகரிக்கும் பிரச்சாரமாகும். இந்த பிரச்சாரம் திருமணம் மற்றும் பரம்பரை உரிமைகளில் சம உரிமைகளைப் பெறுவதற்கும், பலதார மணத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்கும், கவுரவக் கொலைகள் மற்றும் பிற வகையான வன்முறைகளுக்கு கடுமையான தண்டனைகளை வழங்குவதற்கும் முயல்கிறது. இது ஆகஸ்ட் 2006 இன் பிற்பகுதியில் தெஹ்ரானில் நௌஷின் அஹ்மதி கோரசானி மற்றும் பர்வீன் அர்டலான் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது, அவர்கள் "தேசிய பாதுகாப்பை அச்சுறுத்தியதற்காக" மூன்று ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டனர். இயக்கத்தின் ஆர்வலர்கள் அரசாங்கத்தால் தாக்கப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் முழு எண்ணிக்கையிலான கையொப்பங்களை சேகரிக்க பிரச்சாரம் அதன் இரண்டு ஆண்டு இலக்கை நீட்டிக்க வேண்டியிருந்தது. எனது திருட்டுத்தனமான சுதந்திரம் என்பது ஒரு ஆன்லைன் இயக்கமாகும், இது 2014 ஆம் ஆண்டில் ஈரானில் பிறந்த பத்திரிகையாளரும், ஐக்கிய இராச்சியம் மற்றும் அமெரிக்காவை தளமாகக் கொண்ட ஆர்வலருமான மாசிஹ் அலினெஜாத் என்பவரால் தொடங்கப்பட்டது. இந்த இயக்கம் மை ஸ்டீல்த்தி ஃப்ரீடம் என்ற முகநூல் பக்கத்தில் இருந்து தொடங்கியது, அங்கு ஈரானைச் சேர்ந்த பெண்கள் தங்கள் புகைப்படங்களை ஸ்கார்ஃப் இல்லாமல் இடுகையிடுகிறார்கள், மேலும் 2016 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் பக்கம் 1 மில்லியன் பேஸ்புக் லைக்குகளைத் தாண்டியுள்ளது. முன்முயற்சி பரந்த சர்வதேச மற்றும் தேசிய செய்திகளைப் பெற்றுள்ளது, ஈரானிய ஜனாதிபதி ஹசன் ரூஹானியின் மறுதேர்தல் கட்டாய ஹிஜாப் சட்டத்தை ஒழிக்கும் என்று நம்பிக்கைகள் அதிகமாக இருந்தன, இது ஒருபோதும் நடக்கவில்லை. இந்த நோக்கத்திற்காக, அலினெஜாட் "வெள்ளை புதன்கிழமைகளை" தொடங்கினார், அங்கு பெண்கள் புதன்கிழமைகளில் வெள்ளை முக்காடு அணிந்து சட்டத்தை எதிர்க்கின்றனர் (ஆண்கள், ஒற்றுமையுடன், தங்கள் மணிக்கட்டில் வெள்ளை ரிப்பன்களைக் கட்டுகிறார்கள்). ஈரானிய பெண்ணியம் 1979 க்குப் பிறகு ஈரானில் பெண்கள் உரிமை இயக்கத்திற்கு வரும்போது ஈரானிய பெண்ணியவாதிகள் பொதுவாக இரண்டு முகாம்களில் விழுகிறார்கள். இஸ்லாமியமயமாக்கல் பெண்களின் "ஓரங்கட்டலுக்கு" வழிவகுத்ததாக சிலர் நம்புகிறார்கள். ஷரியா என்று அழைக்கப்படும் இஸ்லாமிய சட்டத்தின் மாறும் தன்மை மூலம், ஈரானில் பெண்ணியத்தின் தனித்துவமான உணர்வு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது என்று மற்றவர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் சவால் செய்யப்பட்டுள்ளன. ஈரானில் உள்ள பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர்கள் மத்தியில், பெண்ணியம் என்பது வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. மதச்சார்பற்ற பெண்ணியவாதிகளுக்கும் இஸ்லாமிய பெண்ணியவாதிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கும் இடையே பெண்ணியத்தின் தன்மை குறித்து ஒரு பெரிய வேறுபாடு காணப்படுகிறது. இஸ்லாமிய பெண்ணியவாதிகள், அல்லது இன்னும் துல்லியமாக முஸ்லீம் பெண்ணியவாதிகள், இஸ்லாமிய சட்டத்தின் மிகவும் சாதகமான விளக்கங்கள் மூலம் பெண்களின் நிலையை மேம்படுத்த முற்படும் பெண்கள் உரிமை வக்கீல்கள், "டைனமிக் இன்டர்பிரெட்டேஷன்" (பாரசீக மொழியில்) என்று அழைக்கப்படுவதை ஆதரிக்கின்றனர். சில முஸ்லீம் பெண்ணியவாதிகள் "உள்நாட்டு பெண்ணியவாதிகள்" () என்ற வார்த்தையை விரும்புகிறார்கள். பல்வேறு பிரிவுகளிடையே கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், பெண்களின் நிலைமைகளை மேம்படுத்தும் போது, பெண்ணியக் குழுக்கள் பொதுவான அடிப்படையில் முக்கியத்துவம் அளித்து ஒத்துழைக்க முடியும் என்பதைக் காட்டியுள்ளன. உதாரணமாக, ஜானன் இதழின் தலைமை ஆசிரியர் ஷாஹ்லா ஷெர்கட், திட்டவட்டமான மத நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட ஒரு பெண், பிரபல முஸ்லீம் பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர் ஷிரின் எபாடி மற்றும் பிரபல மதச்சார்பற்ற பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர் மெஹ்ராங்கிஸ் கர் ஆகியோரை தனது இதழில் பெண்கள் பிரச்சினைகள் குறித்து எழுத அழைத்தார். இந்த ஆர்வலர்கள் பெண்கள் உரிமைகளுக்கான தங்கள் முயற்சிகளில் புதிய தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்திக் கொண்டுள்ளனர்; உதாரணமாக, மெஹ்ராங்கிஸ் கார், தவானாவுக்கான பெண்கள் உரிமைகள் பாதுகாப்பு குறித்த வகுப்புகள் மற்றும் எழுதப்பட்ட கையேடுகளை கற்பித்துள்ளார்ஃ ஈரானிய சிவில் சமூகத்திற்கான மின்-கற்றல் நிறுவனம். ஈரானில் பெண்கள் படிப்பு ஈரானில் பெண்கள் உரிமை வக்கீல்களின் முயற்சிகள் மூலம், 2001 இல் அல்லமேஹ் தபதாபாய் பல்கலைக்கழகம், தார்பியட் மோடாரெஸ் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் அல்சஹ்ரா பல்கலைக்கழகம் ஆகியவை முதுகலை கலை மட்டத்தில் பெண்கள் படிப்புத் திட்டங்களை தொடங்கின, அதன்பிறகு விரைவில் தெஹ்ரான் பல்கலைக்கழகம் இதேபோன்ற பல்கலைக்கழகப் படிப்பை ஒரு பட்டத்திற்காகத் தொடங்கியது. மூன்று துணை சிறப்புகள் உள்ளனஃ பெண்கள் மற்றும் குடும்பம், பெண்களின் வரலாறு மற்றும் இஸ்லாத்தில் பெண்களின் உரிமைகள். சமூக ரீதியாகவும் மனிதநேய ரீதியாகவும் பல நூற்றாண்டுகளாக பெண்கள் மீது எதிர்மறையான கருத்துக்களின் மேலாதிக்கம் மற்றும் ஈரானில் பெண்கள் அனுபவிக்கும் பிற கஷ்டங்களால் ஏற்படும் சேதங்களை சரிசெய்ய இந்த திட்டங்கள் தேவை என்று கூறப்படுகிறது. பெண்கள் படிப்புத் திட்டங்களின் பட்டதாரிகள் பாலின-நடுநிலைக் கண்ணோட்டங்களை முன்வைக்க முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஆர்வலர்கள் சிலர்ஃ தஹிரிஹ் குர்ரது எல்-அய்ன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், பாத்திமா பராகானி (1814 அல்லது 1817-ஆகஸ்ட் 16-27,1852) ஜஹ்ரா கானம் தட்ஜ் எஸ்-சல்தானே (நாசர் அல்-தின் ஷாவின் மகள்) (1883-1936) பீபி கானூம் அஸ்தாராபாதி (1859-1921) துபா அஸ்முதேஹ் (1878-1936) செடிக்ஹே தௌலாடாபாதி (1882-1962) மொஹ்தாரம் எஸ்கந்தாரி (1895-1924) ஃபக்ர் அஃபாக் பார்சா (1898-?) ரோஷாங்க் நோ டூஸ்ட் (1899-?) (1899-1966) ஷஹநாஸ் ஆசாத் (1901-1961) நூர்-உல்-ஹோதா மங்கனே (1902-?) ஜண்டோக்ட் ஷிராசி (1909-1953) மரியம் அமித் (மரியம் மொஸாயின்-ஓல் சதாத்) (?-1919) ஃபரோக்ரூ பார்சா (1922-1980) மஹ்னாஸ் அஃப்காமி (பி. 1941) மெஹ்ரங்கிஸ் கர் (பி. 1944) அசாம் தலேகானி (1944-2019) ஜஹ்ரா ரஹ்னவர்ட் (பி. 1945) ஃபதமேஹ் கரூபி (பி. 1949) ஷாஹ்லா ஷெர்கத் (பி. 1956) மஹ்பூபெஹ் அப்பாஸ்கோலிசாதே (பி. 1958) ரோயா டோலூயி (பி. 1966) பர்வீன் அர்டலன் (பி. 1967) நௌஷின் அஹ்மதி கோரசானி (பி. 1970) ஷீமா கல்பாஸி (பி. 1972) கோல்பர்க் பஷி (பி. 1974) ஷாதி சதர் (பி. 1974) அத்தேனா ஃபர்காடானி (பி. 1987) ஃபைசே ஹஷேமி ரஃப்சஞ்சானி (பி. 1962) ஷோகுஃபே கவனி (பி. 1970) பஹாரே ஹெடாயத் (பி. 1981) ஃபோரஃப் அஸரக்ஷ்சி (1904-1963) எலாஹே கௌலேய் (பி. 1956) மஸ்தௌரெஹ் அஃப்ஷர் (1898-1951)