Buddhism in Myanmar
புத்த மதம் (), குறிப்பாக தேரவாத புத்த மதம் (), 1961 முதல் மியான்மரின் மாநில மதமாகும், மேலும் இது கிட்டத்தட்ட 90 சதவீத மக்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. மக்கள்தொகையில் துறவிகளின் விகிதம் மற்றும் மதத்திற்காக செலவிடப்படும் வருமானத்தின் விகிதம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இது மிகவும் மதச்சார்பான பௌத்த நாடாகும். பர்மிய சமூகத்தில் நன்கு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ள ஆதிக்கம் செலுத்தும் பாமர் மக்கள், ஷான், ராக்கைன், மோன், கரேன் மற்றும் சீனர்களிடையே பின்பற்றுபவர்கள் பெரும்பாலும் காணப்படுகிறார்கள். சங்க (சமூகம்) என்று கூட்டாக அழைக்கப்படும் துறவிகள், பர்மிய சமூகத்தின் வணக்கத்திற்குரிய உறுப்பினர்கள் ஆவர். பாமர் மற்றும் ஷான் உட்பட மியான்மரில் உள்ள பல இனக்குழுக்களில், தேரவாத புத்த மதம் நாட்களின் வழிபாட்டுடன் இணைந்து பின்பற்றப்படுகிறது, அவை உலக விவகாரங்களில் பரிந்து பேசக்கூடிய ஆவிகள். புத்த மதத்தின் நடைமுறையைப் பொறுத்தவரை, இரண்டு பிரபலமான நடைமுறைகள் தனித்து நிற்கின்றனஃ தகுதி உருவாக்கம் மற்றும் விபாசனா தியானம். குறைவான பிரபலமான வீசா பாதையும் உள்ளது. தகுதி உருவாக்கம் என்பது பர்மிய பௌத்தர்களால் மேற்கொள்ளப்படும் மிகவும் பொதுவான பாதையாகும். இந்த பாதை ஐந்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதையும், ஒரு சாதகமான மறுபிறப்பைப் பெறுவதற்காக தொண்டு (தானா, பெரும்பாலும் துறவிகளுக்கு) மற்றும் நல்ல செயல்களின் மூலம் நல்ல தகுதியைக் குவிப்பதையும் உள்ளடக்கியது. 1900 களின் முற்பகுதியில் இருந்து அடித்தளத்தைப் பெற்ற தியானப் பாதை, பௌத்த தியானத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இது விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் தீவிர தியான பின்வாங்கல்களை உள்ளடக்கும். வெய்ஸ்சா பாதை என்பது மாயாஜால நடைமுறைகளின் (மந்திரங்கள் பாராயணம், சமதா மற்றும் ரசவாதம் போன்றவை) ஒரு மர்மமான அமைப்பாகும், இது எதிர்கால புத்தர் மைத்ரேயனின் (அரிமிதயா) தோற்றத்திற்காக காத்திருக்கும் அரை அழியாத மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினமான வெய்ஸ்சாவாக () வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. நவீன காலத்திற்கு முந்தைய வரலாறு மோன் மற்றும் பியூவில் உள்ள புத்த மதம் பர்மாவில் புத்த மதத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் என்று கூறுகிறது. புத்த மதத்தைப் பரப்புவதற்கான தனது முயற்சியின் ஒரு பகுதியாக அசோகர் கிமு 228 ஆம் ஆண்டில் மற்ற துறவிகள் மற்றும் புனித நூல்களுடன் சுவானபூமிக்கு ("தங்க நிலம்") சோனா மற்றும் உத்தரா என்ற இரண்டு பிக்குகளை அனுப்பியதாக பாலி வரலாற்று வரலாறுகள் கூறுகின்றன. இப்பகுதி பண்டைய தென்கிழக்கு ஆசியாவில் எங்காவது இருப்பதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒருவேளை கீழ் பர்மாவில் உள்ள தாட்டன் அல்லது தாய்லாந்தில் உள்ள நாகோன் பாதோம். இருப்பினும், இது நிச்சயமற்றது. கிபி 3ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஆந்திர இஷ்வாகு கல்வெட்டு கிராதர்கள் (சிலாதர்கள்) புத்த மதத்திற்கு மாறியதைக் குறிக்கிறது. இவர்கள் பண்டைய அராக்கன் மற்றும் கீழ் பர்மாவின் மோன்-கெமர் மொழி பேசும் மக்களாக இருந்திருக்கலாம் (அதாவது. பியூ மாநிலங்களும் மோன் இராஜ்ஜியங்களும்). 3 ஆம் நூற்றாண்டின் சீன நூல்கள் "லியு-யாங் இராஜ்ஜியம்" பற்றி பேசுகின்றன, அங்கு மக்கள் புத்தரை வணங்கினர், மேலும் "பல ஆயிரம் ஸ்ரமானங்கள்" இருந்தன. இந்த இராஜ்ஜியம் மத்திய பர்மாவில் அமைந்துள்ளது. 4 ஆம் நூற்றாண்டில், பியூவின் பெரும்பகுதி பெரும்பாலும் பௌத்த மதமாக மாறியது, இருப்பினும் தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகள் அவர்களின் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய நடைமுறைகளும் அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டன என்பதை நிரூபிக்கின்றன. அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட நூல்கள் மற்றும் சீன பதிவுகளின்படி, பியூவின் முக்கிய மதம் தேரவாத புத்த மதம் ஆகும். ஸ்ரீசேத்ராவின் பியூ இராஜ்ஜியம் மற்றும் துவாராவதியின் மோன் இராஜ்ஜியத்தில் "கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்" தேரவாதர் ஆதிக்கம் செலுத்தியதற்கான உறுதியான கல்வெட்டு சான்றுகள் உள்ளன என்று பீட்டர் ஸ்கில்லிங் முடிக்கிறார், இருப்பினும் மஹாயானாவும் இருந்ததாக சான்றுகள் காட்டுகின்றன. இந்த பகுதிகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பாலி கல்வெட்டுகளிலிருந்து கல்வெட்டு சான்றுகள் கிடைக்கின்றன. அவர்கள் தென்னிந்திய பல்லவ எழுத்துக்களின் மாறுபாட்டைப் பயன்படுத்துகின்றனர். உண்மையில், பாலி மொழியில் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான பௌத்த நூல்கள் பியூ நகர-மாநிலமான ஸ்ரீ கெத்ராவிலிருந்து வந்தவை. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை எழுதப்பட்ட இந்த உரை, திடமான தங்க தகடுகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது. இந்த தட்டுகளில் பயன்படுத்தப்படும் எழுத்துக்களின் ஒற்றுமை ஆந்திரா-குந்தலா-பல்லவ பிராந்தியத்துடன் உள்ளது, பர்மாவில் உள்ள தேரவாதர் முதன்முதலில் தென்னிந்தியாவின் இந்தப் பகுதியிலிருந்து வந்தவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. ஸ்கில்லிங்கின் கூற்றுப்படி, பியூ மற்றும் மோன் மண்டலங்கள் "அனுராதபுரா போன்ற சமகால மையங்களுடன் சமமான அடிப்படையில், தங்கள் சொந்த உரிமையில் பெளத்த கலாச்சாரத்தின் செழிப்பான மையங்களாக இருந்தன". இந்த மோன்-பியூ புத்த மரபுகள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை பர்மாவில் புத்த மதத்தின் முக்கிய வடிவமாக இருந்தன, அப்போது ஷின் உத்தரஜீவ தலைமை தாங்கினார், இது இலங்கை மகாவிஹார பள்ளியை பர்மாவுக்கு இறக்குமதி செய்தது. 8 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்திய பௌத்த மரபுகள் வங்காள விரிகுடா வர்த்தக நெட்வொர்க் வழியாக தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு பெருகிய முறையில் பரவியது. இதன் காரணமாக, 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர், தாய்லாந்து, மியான்மர், லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியா பகுதிகள் இந்தியாவின் பெளத்த மரபுகளால் பாதிக்கப்பட்டன, அவற்றில் சில மகாயானா பெளத்த மதத்தின் போதனைகள் மற்றும் சமஸ்கிருத மொழியின் பயன்பாடு ஆகியவை அடங்கும். 7 ஆம் நூற்றாண்டில், தென்கிழக்கு ஆசியாவில், இந்திய புத்த மதத்தின் அனைத்து முக்கிய பிரிவுகளும் செழித்தன என்று யிஜிங் தனது பயணங்களில் குறிப்பிட்டார். தொல்லியல் கண்டுபிடிப்புகள் பர்மாவில் வஜ்ராயனா, மகாயானா மற்றும் இந்து மதம் இருப்பதை நிறுவியுள்ளன. ஸ்ரீ கேசத்ரா, பெகு மற்றும் பண்டைய பர்மாவின் பிற பகுதிகளில், பிராமண இந்து மதம் புத்த மதத்திற்கு வலுவான போட்டியாளராக இருந்தது, மேலும் பெரும்பாலும் அதனுடன் போட்டியிட்டது. இது பர்மிய வரலாற்று சரித்திரங்களில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. அவலோகிதேஸ்வரர், தாரா, வைஷ்ரவனா மற்றும் ஹயாக்ரீவா போன்ற முக்கிய மகாயான பிரமுகர்கள் பியூ (பின்னர் பாகன்) உருவப்படத்தில் சேர்க்கப்பட்டனர். பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், கருடா மற்றும் லட்சுமி போன்ற பிராமண தெய்வங்கள் குறிப்பாக கீழ் பர்மாவில் காணப்படுகின்றன. பாகன் இராஜ்ஜியத்தில் புத்த மதம் பாமர் மக்கள் (பர்மியர்கள்) பியூ மற்றும் மோன் நாகரிகங்களுடன் தொடர்பு கொண்டதால் புத்த மதத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டனர். ஆரம்பத்தில், பர்மிய புத்த மதம் ஆரி புத்த மதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட புத்த மதத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, இதில் மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா கூறுகள் மற்றும் நாட் வழிபாடு போன்ற ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் பிராமண மதத்தின் தாக்கங்கள் ஆகியவை அடங்கும். பாமர் புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொள்வது 11 ஆம் நூற்றாண்டில் மன்னர் அனவராஹ்தா (பாலிஃ அனிருத்தா, 1044-1077) ஆட்சியின் போது துரிதப்படுத்தப்பட்டது, அவர் ஈராவாடி நதி பள்ளத்தாக்கைக் கைப்பற்றுவதன் மூலம் பாகன் இராஜ்ஜியத்தை இப்பகுதியில் ஒரு பெரிய சக்தியாக மாற்றினார், இதில் மோன் நகரமான தாட்டனும் அடங்கும். அவரது ஆட்சியின் போது, மோன் பெளத்த கலாச்சாரம், கட்டிடக்கலை மற்றும் எழுத்து ஆகியவை பெரும்பாலும் பாமர் கலாச்சாரத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன. பௌத்த வேதங்களைப் பெறுவதற்காக அனவராஹ்தா தத்தோனை வென்றதாகவும், அவரது ஆட்சியின் போது ஒரு "தூய தேரவாத புத்த மதம்" நிறுவப்பட்டதாகவும் பிற்கால வரலாற்று வரலாறுகள் (சானவம்சத்தைப் போல) கூறினாலும், தேரவாதர் 11 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் பாகனில் அறியப்பட்டிருக்கலாம். மேலும், பாகன் தேரவாதம் ஒருபோதும் உண்மையிலேயே "தூய்மையானது" அல்ல, ஏனெனில் அதில் உள்ளூர் ஆன்மீக சடங்குகள், நாகா வழிபாடு மற்றும் பிராமண பூசாரிகளால் நியமிக்கப்பட்ட விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடைய பிராமண சடங்குகள் ஆகியவை அடங்கும். அனவராஹ்தா தனது இராஜ்ஜியம் முழுவதும் தொடர்ச்சியான மதச் சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்தினார், தாந்த்ரீக மகாயானா அரி துறவிகளின் ("சமனகுட்டகர்கள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) சக்தியையும் அவர்களின் வழக்கத்திற்கு மாறான வழிகளையும் பலவீனப்படுத்த முயன்றார். அனவராஹ்தா ஒரு மோன் பிக்கு, ஷின் அராஹானால் தேரவாத புத்த மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டதாக பர்மிய வரலாற்று வரலாறுகள் கூறுகின்றன. காட்டில் வசிக்கும் ஆரி பெளத்த துறவிகளின் செல்வாக்கைப் பற்றி மன்னர் கவலைப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் அவர்களின் அதிகாரத்தைத் தகர்த்தெறிய ஒரு வழியைத் தேடினார். மாலை உணவை சாப்பிட்டு, மது அருந்தி, விலங்கு பலிகள் மற்றும் பாலியல் சடங்குகளுக்கு தலைமை தாங்கிய ஆரி துறவிகள், ஷின் அரஹான் போன்ற துறவிகளின் மிகவும் பழமைவாத தேரவாத வட்டங்களால் மதச்சார்பற்றவர்களாக கருதப்பட்டனர். இணங்க மறுத்த பல அரி பாதிரியார்களை அனவராஹ்தா வெளியேற்றினார், அவர்களில் பலர் போபா மலை மற்றும் ஷான் மலைகளுக்கு தப்பி ஓடினர். அனவராஹ்தா மோன் நிலங்கள், இலங்கை மற்றும் இந்தியாவைச் சேர்ந்த தேரவாத அறிஞர்களையும் பாகனுக்கு அழைத்தார். பாலி கற்றல் மற்றும் அபிதம்மா தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்தி, தேரவாத புத்த மதத்தின் மிகவும் மரபுவழி வடிவத்தை புத்துயிர் பெற அவர்களின் அறிவாற்றல் உதவியது. அனவராஹ்தா ஒரு சிறந்த கோயில் கட்டுபவராகவும் அறியப்படுகிறார். அவரது சில முக்கிய சாதனைகளில் ஷ்வேஸிகான் பகோடா மற்றும் ஷ்வேசாண்டா பகோடா ஆகியவை அடங்கும். இருப்பினும், அனவராஹ்தா தனது இராஜ்ஜியத்திலிருந்து தேரவாதம் அல்லாத அனைத்து கூறுகளையும் அகற்ற முயற்சிக்கவில்லை. உண்மையில், அனவராஹ்தா சில மகாயான நடைமுறைகளை தொடர்ந்து ஆதரித்தார். பாரம்பரிய பர்மிய நாட் ஆவிகளை வணங்குவதை அவர் அனுமதித்தார், ஊக்குவித்தார், மேலும் பௌத்த கோயில்கள் மற்றும் பகோடாக்களில் அவர்களின் வழிபாட்டை அனுமதித்தார், இது மக்களை ஈர்ப்பதற்கும் சமாதானப்படுத்துவதற்கும் படிப்படியாக புதிய பௌத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் ஒரு வழியாகும். எனவே, பர்மாவில் தேரவாதாவின் பரவல் மற்றும் மேலாதிக்கம் படிப்படியாக பல நூற்றாண்டுகள் எடுத்த ஒரு செயல்முறையாக இருந்தது (உண்மையில் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே நிறைவடைந்தது). ஹிந்து மதம், ஆரி புத்த மதம் மற்றும் நாட் வழிபாடு ஆகியவை 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பர்மாவில் செல்வாக்குமிக்க சக்திகளாக இருந்தன, இருப்பினும் அரச நீதிமன்றம் பொதுவாக தேரவாதாவை ஆதரித்தது. அரி நடைமுறைகளில் அவலோகிதேஸ்வரர் (லாவக நாட்), தாரா மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ போன்ற மகாயானா உருவங்களை வழிபடுவது அடங்கும். பிராமண தெய்வங்கள், குறிப்பாக நாராயணன், விஷ்ணு, விநாயகர் மற்றும் பிரம்மா மற்றும் நாட்களின் வழிபாடும் பிரபலமாக இருந்தது. இந்த கடவுள்கள் தங்கள் சொந்த கோயில்களிலும் (வைஷ்ணவ நாத்லாங் க்யாங் போன்றவை) புத்த கோயில்களிலும் வணங்கப்பட்டனர். பர்மிய தேரவாதர் இந்த நடைமுறைகளை புறக்கணிக்கவில்லை, சில சந்தர்ப்பங்களில் அவற்றை தேரவாத தேவாலயத்தில் இணைத்தார். இவ்வாறு, லோகநாதரின் வழிபாடு பர்மிய தேரவாதத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதே போல் அரசால் அனுமதிக்கப்பட்ட 37 நாட்களின் வழிபாட்டின் பட்டியலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த பல்வேறு மதங்களின் செல்வாக்கு இன்றும் நாட்டுப்புற பர்மிய புத்த மதத்தில் உணரப்படுகிறது, இதில் நாட் வழிபாடு, மர்மம், மகாயானா மற்றும் இந்து மதம் ஆகியவற்றின் பல கூறுகள் உள்ளன. வெய்க்சா பாரம்பரியம் குறிப்பாக இந்த வழக்கத்திற்கு மாறான கூறுகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. பாகன் தேரவாதாவை முக்கியமாக உயரடுக்கு நகரவாசிகள் ஆதரித்ததாகத் தெரிகிறது, 90 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான மத பரிசுகள் அரச குடும்பத்தினர், பிரபுக்கள், இராணுவ அதிகாரிகள் மற்றும் கோயில் கைவினைஞர்களால் வழங்கப்பட்டன. இதற்கிடையில், கிராமப்புறங்களில் உள்ள விவசாயிகள் ஆன்மீக நாட் அடிப்படையிலான மதத்துடன் அதிக தொடர்பு கொண்டிருந்தனர். அதன் உச்சத்தில், பாகன் இராஜ்ஜியம் தேரவாத அறிவாற்றலின் முக்கிய மையமாக மாறியது. லீபர்மேனின் கூற்றுப்படிஃ பெரிய தலைநகரிலும் சில மாகாண மையங்களிலும், பௌத்த கோயில்கள் அதிகரித்து வரும் அதிநவீன பாலி அறிவாற்றலை ஆதரித்தன, இது ஒரு சர்வதேச பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது இலக்கண மற்றும் தத்துவ-உளவியல் (அபிதம்மா) ஆய்வுகளில் நிபுணத்துவம் பெற்றது மற்றும் இது சிங்கள நிபுணர்களின் பாராட்டைப் பெற்றது. மத நூல்களைத் தவிர, பேகனின் துறவிகள் ப்ரோசோடி, ஃபோனாலஜி, இலக்கணம், ஜோதிடம், ரசவாதம் மற்றும் மருத்துவம் பற்றிய பல்வேறு மொழிகளில் படைப்புகளைப் படித்து, ஒரு சுயாதீனமான சட்டப் பள்ளியை உருவாக்கினர். பெரும்பாலான மாணவர்கள், அநேகமாக முன்னணி துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள், பிரபுத்துவ குடும்பங்களிலிருந்து வந்தவர்கள். பர்மிய வரலாறுகள் இந்த சகாப்தத்தில் பணியாற்றிய துறவற அறிஞர்களின் (மற்றும் அவர்களின் படைப்புகளின்) நீண்ட பட்டியலை வழங்குகின்றன. பாகன் சகாப்தத்தின் சில முக்கிய அறிஞர்கள் அகரியா தம்மசேனபதி, அகவம்ச தேரர், கபடா (சதம்மஜோதிபால), சதம்மசிரி, விமலபுத்தி, அகபந்திதா மற்றும் தமடஸ்ஸி ஆவர். பாலி இலக்கணத்தின் நுணுக்கங்கள் மற்றும் தேரவாத அபிதம்மா ஆகியவற்றில் அவர்களின் பணி கவனம் செலுத்தியது. பாகன் புத்த மதத்தின் மற்றொரு முக்கிய நபர் மோன் புத்த துறவி ஷின் உத்தரஜீவா ஆவார். நாரத்து (1167-1171), நாரதைன்கா (1171-74) மற்றும் நரபதிசித்து (1167-1191) ஆகியோரின் ஆட்சிக் காலத்தில் அவர் ஒரு முன்னணி மதத் தலைவராக இருந்தார். ஷின் அரஹானின் கான்ஜேவேரம்-தாதன் பள்ளியிலிருந்து விலகி, இலங்கையின் மகாவிஹார பள்ளியுடன் பர்மிய புத்த மதத்தின் மறுசீரமைப்புக்கு உத்தரஜீவ தலைமை தாங்கினார். மன்னர்கள் சீர்திருத்தத்தை ஆதரித்து, மறுசீரமைக்க ஏராளமான துறவிகளை இலங்கைக்கு அனுப்பிய போதிலும், பழைய ஒழுங்கின் பல்வேறு பர்மிய துறவிகள் (மாரம்மா சங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) புதிய பர்மிய இலங்கையை தளமாகக் கொண்ட வரிசையில் (சிங்கள சங்கம்) நியமிக்க மறுத்தனர், இது ஒரு பிளவுக்கு வழிவகுத்தது. பழைய ஒழுங்கு இறுதியாக முடிவுக்கு வருவதற்கு முன்பு இந்த பிளவு இரண்டு நூற்றாண்டுகள் நீடித்தது. பிற்கால மன்னர்கள் தேரவாத புத்த மதத்தையும் அதன் முக்கியமாக மோன் அறிஞர் உயரடுக்கையும் தொடர்ந்து ஆதரித்தனர். 13 ஆம் நூற்றாண்டில், பாமர் மன்னர்களும் உயரடுக்குகளும் எண்ணற்ற புத்த ஸ்தூபிகளையும் கோயில்களையும் கட்டினர், குறிப்பாக தலைநகரான பாகனைச் சுற்றி. இந்த தாராள மனப்பான்மையின் செயல்கள் தகுதியைப் பெறுவதற்கும் (புன்னா), ஒருவருக்கு புன் (மகிமை, ஆன்மீக சக்தி) இருப்பதைக் காண்பிப்பதற்கும் ஒரு வழியாகும். பாகன் மன்னர்கள் தங்களை போதிசத்துவர்களாக முன்வைத்தனர், அவர்கள் தங்கள் குடிமக்களின் ஆன்மீக தகுதிக்கு தங்களை பொறுப்பாளர்களாக கருதினர். அவர்கள் தங்களை தர்ம மன்னர்களாகவும் (தம்மராஜா) பார்த்தனர், அவர்கள் பௌத்த மதத்தின் பாதுகாவலர்களாகவும் ஊக்குவிப்பாளர்களாகவும் இருந்தனர். பாகன் மன்னர்களும் தங்களை சக்கா கடவுளின் வெளிப்பாடுகளாக உயர்த்திக் கொண்டனர். பௌத்த கோயில்களுக்கு அரசு நன்கொடைகளின் அளவு 13 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் வளர்ந்தது, மேலும் இந்த கோயில்களில் பலவற்றிற்கு வரி விலக்கு மற்றும் அடிமைகளாக இருந்த விவசாய நில மானியங்களும் வழங்கப்பட்டன. காலப்போக்கில், பெளத்த கோயில்களுக்கு செல்வம் மற்றும் விவசாய திறனின் இந்த ஓட்டம் இராஜ்ஜியத்தின் மீது பொருளாதார அழுத்தத்தை அதிகரித்தது. இந்த செல்வத்தில் சிலவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வகையில் மீட்டெடுக்க, மன்னர்கள் பெரும்பாலும் பெளத்த சங்கத்தை (துறவிகள் சமூகம்) "தூய்மைப்படுத்த" அல்லது சீர்திருத்துவது பொருத்தமானது என்று கருதினர். இருப்பினும், 13 ஆம் நூற்றாண்டில், பெருகிய முறையில் பணக்கார மற்றும் சக்திவாய்ந்த சங்கத்தை நிர்வகிக்கவும் சீர்திருத்தவும் எந்த பர்மிய மன்னர்களும் வலுவாக இல்லை. 13ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 14ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் (இடைக்கால வெப்பக் காலம்) வறண்ட வானிலை பயிர் விளைச்சலைக் குறைத்ததால் நிலைமை மேலும் மோசமடைந்தது. இதன் காரணமாக, மாநிலம் பலவீனமாகவும் பிளவாகவும் இருந்தது. மங்கோலியர்கள், ஹண்டவாடி மற்றும் ஷான் போன்ற புதிய எதிரிகளின் படையெடுப்பை எதிர்த்துப் போராட முடியவில்லை. அண்டை நாடான ஷான் மற்றும் மோன் மாநிலங்களின் படையெடுப்புகளும், பர்மாவின் மங்கோலிய படையெடுப்புகளும் (13 ஆம் நூற்றாண்டு) பாகன் பேரரசை அதன் முடிவுக்கு கொண்டு வந்தன (தலைநகரம் 1287 இல் வீழ்ந்தது). துண்டு துண்டான சகாப்தம் (14-16 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) இந்த சகாப்தம் பல்வேறு துண்டு துண்டான போரிடும் இராஜ்ஜியங்களின் (பர்மிய, ஷான் மற்றும் மோன்) எழுச்சியைக் கண்டது, இவை அனைத்தும் அதிகாரத்திற்காக போட்டியிட்டன. இந்தக் காலகட்டத்தில், மேற்கத்திய பிரதான நிலப்பகுதி நான்கு முக்கிய பிராந்திய அரசியல்-இன மண்டலங்களுக்கு இடையில் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது. ஷான் சாம்ராஜ்யத்தில், ஷான் மக்கள் பள்ளத்தாக்கு இராஜ்ஜியங்களின் தளர்வான கூட்டமைப்பை நிறுவினர். ஷான் சாம்ராஜ்யங்கள் பர்மிய உயரடுக்குகளைப் பின்பற்றி தேரவாத புத்த மதத்தை ஆதரித்தன, இருப்பினும் ஷான் சாம்ராஜ்யத்தில் உள்ள பௌத்த நிறுவனங்கள் பர்மிய பிராந்தியங்களில் செய்ததைப் போல அரசியல் அதிகாரத்தை ஒருபோதும் பயன்படுத்தவில்லை. 14 ஆம் நூற்றாண்டில், பௌத்த சங்கம் திஹத்து போன்ற பிராந்திய ஷான் மன்னர்களிடமிருந்து தொடர்ந்து ஆதரவைப் பெற்றது, மேலும் அவர்களின் ஆட்சியின் கீழ் அறிவார்ந்த நடவடிக்கைகள் தொடர்ந்தன. இதற்கிடையில், அரக்கனை ம்ராக்-உ இராஜ்ஜியம் ஆட்சி செய்தது, அவர் தேரவாத புத்த மதத்தையும் ஆதரித்தார். மேல் பர்மா பிராந்தியத்தில் முக்கிய சக்தி அவா இராஜ்ஜியம் (1365 இல் நிறுவப்பட்டது), இது சகாப்தத்தின் அனைத்து சமூக-அரசியல் சீர்குலைவுகளும் இருந்தபோதிலும், மேற்கு பிரதான நிலப்பரப்பில் இன்னும் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட பிராந்தியமாக இருந்தது. இருப்பினும், இந்த இராஜ்ஜியம் பொருளாதார ரீதியாக கடுமையாக பலவீனமடைந்தது (கடலோர வர்த்தக அணுகல் இல்லாதது), மேலும் பேகன் சகாப்தத்தின் வரி இல்லாத மத தோட்டங்கள் பிரச்சினையால் தொடர்ந்து பாதிக்கப்பட்டது. பௌத்த நிறுவனங்களின் தலைவர்கள் இந்த சகாப்தத்தில் அதிகாரத்தில் வளர்ந்தனர், நிர்வாக மற்றும் இராணுவ அலுவலகங்களை கூட ஏற்றுக்கொண்டனர். பெரும்பாலான அவா மன்னர்கள் சங்காவை ஆதரித்தபோது, ஒரு பிரபலமற்ற ஆட்சியாளரான தோஹன்ப்வா, பல மடாலயங்களையும் கோயில்களையும் சூறையாடி அழித்த மற்றும் ஏராளமான துறவிகளை படுகொலை செய்த ஒரு மன்னராக அறியப்படுகிறார். இராஜ்ஜியத்தின் அரசியல் பலவீனம் இருந்தபோதிலும், இந்த காலகட்டத்தில் பௌத்த அறிவாற்றல் செழித்தது, அரியவம்சா, சிலவம்சா மற்றும் ரத்தாசர் போன்ற முக்கிய அறிஞர்கள் ஏராளமான படைப்புகளை இயற்றினர். அரியவம்சா தனது மனிசராமன்ஜுசா, அபிதம்மத்தவிபாவனி பற்றிய துணை வர்ணனை மற்றும் அத்தாசலினி பற்றிய வர்ணனையான மணிதிபா ஆகியவற்றிற்காக அறியப்படுகிறார். அவர் பர்மிய மொழியிலும் சில படைப்புகளை எழுதினார், இதனால் அந்த மொழியில் பெளத்த படைப்புகளை எழுதிய முதல் முன்னோடிகளில் ஒருவராக இருந்தார். கீழ் பர்மாவில் மோன் மக்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். மோன் இராஜ்ஜியங்களில் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர் ஹன்தவாடி (அகா. ராமநாதேசம்), வாரேருவால் நிறுவப்பட்டது. அவர் தேரவாத புத்த மதத்தின் புரவலராக இருந்தார், மேலும் பாகன் வழக்கமான சட்டத்தில் வடிவமைக்கப்பட்ட மற்றும் புத்த மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட செல்வாக்குமிக்க சட்டக் குறியீடான வாரேரு தம்மசத்தாவின் தொகுப்புக்கும் தலைமை தாங்கினார். தேரவாத புத்த மதத்திற்கு அவர்கள் ஆதரவளித்த போதிலும், இந்த சகாப்தத்தில் பர்மாவில் உள்ள பலர் ஆன்மீக மற்றும் பிற புத்தமத அல்லாத மத சடங்குகளை தொடர்ந்து கடைப்பிடித்தனர். ஷான், பர்மிய மற்றும் மோன் உயரடுக்குகள் பெரும்பாலும் விலங்கு பலிகளைச் செய்து, இந்த காலகட்டத்தில் நாட் ஆவிகளை வணங்கினர். இதற்கிடையில், காட்டில் வசிக்கும் ஆரி துறவிகள் மது அருந்துதல் மற்றும் விலங்குகளை பலியிடுதல் போன்ற சடங்குகளை தொடர்ந்து கடைப்பிடித்தனர். இருப்பினும், இந்த சகாப்தத்தில் 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து செல்வாக்கு செலுத்திய ஒரு மொத்த இயக்கம் போன்ற மரபுவழி பௌத்த இயக்கங்களும் போக்குகளும் இருந்தன, இது சகாப்தத்தின் எஞ்சியிருக்கும் கல்வெட்டுகளிலிருந்து காணலாம். 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பொது விழாக்களில் மது அருந்துவதை ஊறுகாய் தேநீருடன் மாற்றுவதில் இந்த இயக்கம் வெற்றிகரமாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. அரச குடும்பத்தினர் பெரும்பாலும் மரபுவழி மற்றும் பௌத்த சீர்திருத்தங்களை ஊக்குவித்தனர். 1471 முதல் 1492 வரை ஆட்சி செய்த முன்னாள் மோன் பிக்கு ஹண்டவாடி மன்னர்களில் மிகப் பெரியவரான தம்மசேதி (தம்மசேதி) ஆவார். கல்யாணி கல்வெட்டுகளின்படி, மகாவிஹார பாரம்பரியத்தில் நியமனம் மற்றும் பயிற்சியைப் பெற ஆயிரக்கணக்கான பௌத்த பிக்குகளை இலங்கைக்கு அனுப்பியதன் மூலம் புத்த சங்கத்தின் விரிவான சீர்திருத்தத்தை தம்மசேதி மேற்கொண்டார். நிலம் அல்லது பிற வகையான பொருள் செல்வங்களை வைத்திருந்த துறவிகள் போன்ற ஒழுக்கமற்ற துறவிகளின் சங்கத்தையும் அவர் தூய்மைப்படுத்தினார். சங்கத்தை சீர்திருத்துவதற்கான ஒரு வழியாக சிங்கள துறவிகள் மற்றும் நியமன வம்சாவளியினரின் அழைப்பு ம்ராக்-யு, அவா, தொங்கு மற்றும் ப்ரோம் ஆகிய இடங்களிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த சிங்கள தேரவாத வம்சாவளியினர் பல்வேறு வர்த்தக வழிகள் வழியாக பிரதான நிலப்பகுதி முழுவதும் பரவி, ஷான் சாம்ராஜ்யம், தாய்லாந்து மற்றும் லாவோஸ் ஆகிய பகுதிகளை அடைந்தனர். அவர்கள் தேரவாத நூல்கள், சடங்குகள், தாழ்நில எழுத்துக்கள் மற்றும் நாட்காட்டிகளை தங்களுடன் கொண்டு வந்தனர். இந்த மாற்றங்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் முதல் டவுங்கூ வம்சத்தின் தரப்படுத்தப்பட்ட தேரவாத சீர்திருத்தங்களுக்கு வழி வகுத்தன. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், பர்மிய டவுங்கூ வம்சம் அனைத்து பர்மாவையும் தபன்ஷ்வெஹ்தி (r.1531-1550) மற்றும் பாயின்னாங் (r.1551-1581) போன்ற ஆற்றல்மிக்க தலைவர்களின் கீழ் ஒன்றிணைத்தது. தென்கிழக்கு ஆசியாவில் மிகப்பெரிய பேரரசை உருவாக்க ஐரோப்பிய பாணி துப்பாக்கிகளுடன் மேல் பர்மாவின் அதிக மக்கள்தொகையை டவுங்கூ சுரண்டிக்கொண்டார். தவுங்கூ மன்னர்கள் மகாவிஹார தேரவாத பாரம்பரியத்தை (சிங்கள சங்கம்) ஆதரித்தனர். முதல் தொங்கு பேரரசின் போது, தொங்கு மன்னர்கள் தலைமையிலான ஒரு சீர்திருத்த இயக்கம் நடந்தது, இது மேல் பர்மா மற்றும் ஷான் பிராந்தியத்தின் புத்த மதத்தை மகாவிஹார பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப தரப்படுத்த முயன்றது. இந்த சீர்திருத்தங்கள் தம்மசேதியின் மாதிரியைப் பின்பற்றி உருவாக்கப்பட்டன. சீர்திருத்தத்திற்கு முன்பு, ஷான் சாம்ராஜ்யம் மற்றும் மேல் பர்மாவின் புத்த மதம் இன்னும் அனிமிசம், ஆரி புத்த மதம் மற்றும் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய சடங்குகளால் (இதில் விலங்கு மற்றும் மனித பலி அடங்கும்) பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. தேரவாதர் அதிக ஆதிக்கம் செலுத்திய கீழ் பர்மாவிலும் கூட, நாட் வழிபாடு மற்றும் ஆரி பெளத்த நடைமுறைகளும் செல்வாக்கு பெற்றன. பாயின்னாவுங் தனது பேரரசின் மத நடைமுறையை பழமைவாத இலங்கை மகாவிஹார பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப கொண்டு வர முயன்றார். சிங்கள சங்கம்). பாயின்னாவுங் பாலி வேதங்களின் பிரதிகளை விநியோகித்தார், அறிவாற்றலை ஊக்குவித்தார் மற்றும் தனது பேரரசு முழுவதும் பகோடாக்களைக் கட்டினார். அவரது ஆட்சிக் காலத்தில் கட்டப்பட்ட முக்கிய கோயில்களில் ஒன்று பெகுவில் உள்ள மகாஜதீ பகோடா ஆகும். பாயின்னாவுங் மதத்தை தூய்மைப்படுத்தும் பெயரில் கல்யாணி ஒழுங்குமுறை மண்டபத்தில் உள்ள சிங்கள சங்கத்தில் வெகுஜன நியமனங்களையும் ஊக்குவித்தார். இராஜ்ஜியம் முழுவதும் அனைத்து மனித மற்றும் விலங்கு பலிகளையும் அவர் தடை செய்தார். குறிப்பாக, தனது இறுதிச் சடங்கில் ஒரு சோபாவைச் சேர்ந்த அடிமைகளையும் விலங்குகளையும் கொல்லும் ஷான் நடைமுறையை அவர் தடை செய்தார். ஷான் சாம்ராஜ்யத்தில் பிரசங்கிக்க பர்மிய தேரவாத துறவிகளையும் அவர் அனுப்பினார். அவரது ஆட்சிக் காலத்தில், சதம்மலங்காரர், தம்மபுத்தர் மற்றும் ஆனந்தர் (தம்மசங்கனியின் அபிதம்மமதிகா பற்றிய வர்ணனைக்கு பெயர் பெற்றவர்) போன்ற சிறந்த அறிஞர்கள் இருந்தனர். பெய்ன்னாங்கின் சீர்திருத்தங்கள் மறுசீரமைக்கப்பட்ட தொங்கூ வம்சத்தின் மன்னர்களால் தொடர்ந்தன, அவர்கள் தங்கள் முயற்சிகளில் பெரும்பகுதியை மதத் திட்டங்களில் செலவிட்டனர். ஒரு முக்கியமான பிற்கால மன்னர் தலுன் (1584-1648), மேல் பர்மாவில் பல மடாலயங்கள் மற்றும் சேடிகளைக் கட்டியதற்கும், சங்கத்திற்கு நன்கொடை அளித்த பிற செயல்களுக்கும் பெயர் பெற்றவர். தனது சகாப்தத்தின் பல்வேறு அறிஞர்களான திப்பிதகலம்கர, அரியலம்கர, ஜம்புதாஜா ஆகியோருக்கும் அவர் ஆதரவளித்தார். திப்பிதகலம்கரர் வினயலம்கரத்தின் ஆசிரியரும், அத்தாசலினியின் வர்ணனையாளரும் ஆவார், அதே நேரத்தில் ஜம்புதாஜா வினயாத்தாக்கதை குறித்து ஒரு வர்ணனையை இயற்றினார். தலுனின் வாரிசான பிந்தலேவும் (1648-1661) தனது தந்தையின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, மடாலயங்களைக் கட்டி, பல்வேறு அபிதம்ம படைப்புகளை பர்மிய மொழியில் (பதானா மற்றும் தம்மசங்கனி உட்பட) சிறந்த மொழிபெயர்ப்பாளரான அகதமலக்கார போன்ற நபர்களால் பௌத்த அறிவாற்றலை ஆதரித்தார். அவரது டவுங்கூ வாரிசுகளும் சங்கத்திற்கான கற்றல் மற்றும் மேலும் கட்டுமானத் திட்டங்களை ஊக்குவித்தனர். 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், தேரவாத நடைமுறைகள் பிராந்திய ரீதியாக மிகவும் சீரானதாக மாறியது, மேலும் மலைப்பகுதிகள் வடிநிலத்துடன் நெருக்கமான தொடர்புக்கு ஈர்க்கப்பட்டன. மகாவிஹார தேரவாத பாரம்பரியத்தின் நிலையான அரச ஆதரவும், ஷான் மலைப் பகுதியின் அமைதிப்படுத்தலும் கிராமப்புற மடாலயங்களின் (க்யாங்ஸ்) வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, இது பர்மிய கிராம வாழ்க்கையின் உலகளாவிய அம்சமாக மாறியது. கிராமப்புற மடாலயங்கள் கல்வியின் முக்கிய மையமாக இருந்தன, 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கிராமப்புற ஆண்களில் பெரும்பாலோர் இந்த மடாலயங்களில் படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டனர். கல்வியறிவு மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டதால் (ஆண்களிடையே 50 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாக), பௌத்த நூல்களைப் படியெடுத்தல் மற்றும் எழுதுவதற்கான செலவு குறைந்தது, இதனால் அவை பொதுவாகக் கிடைக்கத் தொடங்கின. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அபிதம்மா ஆய்வின் ஆர்வம் வளர்ந்தது மற்றும் அபிதம்மாவின் பல்வேறு உன்னதமான படைப்புகளை பர்மிய மொழியில் மொழிபெயர்த்தது, இதில் அத்தாசலினி மற்றும் அபிதம்மத்தாசங்கஹா ஆகியவை அடங்கும். இது அபிதம்மாவை மிகவும் பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாற்றியது, இதில் அநேகமாக சாதாரண மக்களும் அடங்குவர். அதே நேரத்தில், பல்வேறு பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அழுத்தங்கள் காரணமாக அரி "வனவாசி" பிரிவினர் தங்கள் பெரிய நிலப்பரப்புகளுடன் இந்த காலகட்டத்தில் கிட்டத்தட்ட மறைந்துவிட்டனர். இருப்பினும், இந்த மாற்றங்கள் மற்றும் சீர்திருத்தங்கள் இருந்தபோதிலும், நாட் வழிபாடு மற்றும் வெய்க்சா போன்ற சில ஆன்மீக மற்றும் மர்மமான நடைமுறைகள் பர்மா முழுவதும் பிரபலமாக இருந்தன. மன்னர் சனாய் (1673-1714) ஆட்சியின் போது, ஒரு தோள்பட்டை வெளிப்படும் வகையில் துறவியின் ஆடையை அணிவது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதா என்பது குறித்து ஒரு பெரிய சர்ச்சை சங்காவில் பரவியது. இந்த சர்ச்சை கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டு காலமாக சங்கத்தை நுகரும். கொன்பாங் வம்சம் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மன்னர் அலௌங்பாயா (1714-1760) ஒரு குறுகிய கால கிளர்ச்சி மற்றும் போருக்குப் பிறகு கொன்பாங் வம்சத்தை (1752-1885) நிறுவினார். அவரது மகன் போடாவ்பயா (1745-1819), இரண்டு தோள்களையும் மறைப்பதற்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளிப்பதன் மூலம் துறவி ஆடைகளை அணிவதற்கான சரியான வழி தொடர்பான சர்ச்சையை நடுவர் செய்தார், பின்னர் சங்கா சுதம்மா நிகாயாவின் கீழ் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. பக்தியுள்ள பௌத்தரான போடாவ்பயா, ஒரு நிலையான ஒழுக்க நெறிமுறை மற்றும் வேதங்களுக்கு கடுமையான கீழ்ப்படிதலை நோக்கமாகக் கொண்டு சங்கத்தை சீர்திருத்த முயன்றார். இந்த சீர்திருத்தங்கள் சுதம்மா சீர்திருத்தங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன. அவர் சங்கத்தின் தலைவர்களாக சங்கராஜாக்களின் குழுவை நியமித்தார், துறவற ஒழுக்கத்தை பராமரிக்கும் பணியை மேற்கொண்டார். அவர் ஒரு சங்கத் தலைவரை (சாசானாபாயிங்) நியமித்தார், மவுங்-டாங் சயாதாவ், இது அரச சபையின் அலுவலகம் மற்றும் வளங்களைப் பயன்படுத்தி துறவிகளை ஆய்வு செய்யவும், தேவைப்பட்டால் அவர்களை வெளியேற்றவும் அனுமதிக்கப்பட்டது. புதிய தரத்தை பூர்த்தி செய்யாத பல்வேறு துறவிகள் சங்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். சாம்ராஜ்யம் முழுவதும் உள்ள பல நகரங்களில் மாதாந்திர வினயா பாராயணங்களும் இருந்தன. துறவிகளுக்கான வழக்கமான பரிசோதனைகளும் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, இருப்பினும் இது குறைந்தபட்சம் கிங் சின்பியுஷின் (1763-1776) காலத்திலிருந்தே இருந்த ஒரு நடைமுறையாகும். துறவிகள் மீண்டும் மீண்டும் தங்கள் தேர்வுகளில் தோல்வியடைந்தால், அவர்கள் சங்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படலாம். வழக்கமான உணவு பிரசாதம், டிபிடகாவின் ஏராளமான பிரதிகள் மற்றும் அமரபுராவின் தலைநகரில் மடாலயம் மற்றும் பகோடா கட்டுமானத்தின் அலை மற்றும் விலங்கு சரணாலயங்களை உருவாக்குவது (வேட்டையாடுவது தடைசெய்யப்பட்ட இடம்) உள்ளிட்ட பல நன்கொடைகளையும் போடாவ்பயா பௌத்த ஒழுங்கிற்கு வழங்கினார். போதாவ்பயா அறிஞரான பௌத்த மூப்பர்களுக்காக ஏராளமான மடாலயங்களையும் கட்டினார். இந்த சகாப்தத்தின் மிகவும் கற்றறிந்த அறிஞர்களில் ஒருவரான மூத்த நானா, நெட்டிபாகரனா, ஜடகட்டகதா மற்றும் திகா நிகாயா பற்றிய வர்ணனைகள் உட்பட ஏராளமான படைப்புகளை எழுதினார். பொடாவ்பயா வினயாவில் பயிற்சி பெற்ற பல துறவிகளை துறவற தரங்களை அமல்படுத்த மாகாணங்களுக்கு அனுப்பினார், மற்றவர்கள் "மதம் செழிக்காத இடங்களில்" தர்மத்தைப் பிரசங்கிக்க அனுப்பப்பட்டனர். போடாவ்பாயாவின் கொள்கைகள் மதச்சார்பற்ற ஸோட்டி (ஜோதி/ஜாவ்டி) பிரிவின் துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுத்தன, அவர்கள் மறுபிறப்பை நிராகரித்தனர் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு தனிநபர்களை நித்தியத்திற்கு தீர்ப்பளித்த ஒரு எல்லாம் அறிந்த படைப்பாளரை நம்பினர். அவரது ஆதரவின் கீழ், உபசம்பத நியமனமும் இலங்கைக்கு மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அங்கு அது அமரபுரா நிகாயாவை நிறுவியது. போடாவ்பயா சாதாரண மக்களின் நெறிமுறைகளை ஒழுங்குபடுத்தவும் முயன்றார். அவர் தனது தலைநகரில் மதுபானம், ஓபியம், கஞ்சா மற்றும் விலங்குகளைக் கொல்வதை தடை செய்தார். உபோசதா நாட்களில் 5 கட்டளைகளையும் 8 கட்டளைகளையும் கடைப்பிடிக்குமாறு அவர் பொதுமக்களிடம் வேண்டுகோள் விடுத்தார். லீபர்மேனின் கூற்றுப்படி, கோன்பாங் கிரீடம் பல்வேறு மத விஷயங்களில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்ததுஃ தலைநகர் மற்றும் மாகாண மடாதிபதிகளை நியமிப்பது, வழக்கமான துறவற ஆய்வுகளை நடத்துவது, டிபிடகாவின் "சுத்திகரிக்கப்பட்ட" நகல்களை பரப்புவது, புற மாகாணங்களுக்கு மிஷனரிகளை அனுப்புவது போன்றவை. புதிய வெளிப்படையான பெளத்த சட்டக் குறியீடுகளை வெளியிடுவது மதச்சார்பற்றவர்களைத் துன்புறுத்துவதற்கும், நகரங்களில் விலங்குகளை கொல்வதைத் தடைசெய்வதற்கும் கடுமையான தண்டனையுடன் மதுபானத்தை சட்டவிரோதமாக்கியது, 37 நாட்ஸ் கோன்பாங் சகாப்த துறவிகள் மற்றும் சாதாரண உயரடுக்குகளின் அதிகாரப்பூர்வ பாந்தியன் ஊக்குவிக்கப்பட்டு பர்மிய அறிவுசார் வாழ்க்கை மற்றும் துறவறத்தின் ஒரு பெரிய சீர்திருத்தத்தையும் தொடங்கியது, இது சுதம்மா சீர்திருத்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது, மற்றவற்றுடன், பர்மாவின் முதல் முறையான அரச வரலாறுகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த சகாப்தத்தில்தான் தத்தானா-வுன்-தா (சாசானவம்சா, "பௌத்த மதத்தின் காலவரிசை") எழுதப்பட்டது (1831). கொன்பாங் சகாப்த மோனாஸ்டிக்குகளும் பீரங்கி குறித்து புதிய வர்ணனைகளை எழுதினர். இந்த அறிவுசார் இயக்கத்தின் ஒரு முக்கிய நபர் துறவி மற்றும் சங்கராஜா நானபிவம்சா ஆவார், அவர் நெட்டிப்பகரணா மற்றும் பிற படைப்புகள் குறித்து வர்ணனைகளையும், திகா நிகாயா குறித்து துணை வர்ணனையையும் எழுதினார். மேலும், பாலி பெளத்த படைப்புகளின் பர்மிய மொழியில் மொழிபெயர்ப்புகள் அதிகரித்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், கிட்டத்தட்ட முழு சுட்டா பிடாகா பர்மிய மொழியில் கிடைத்தது, மேலும் ஏராளமான வர்ணனைகள் தொடர்ந்து இயற்றப்பட்டன. நவீன அச்சிடும் முறைகளின் பயன்பாட்டின் வளர்ச்சியின் காரணமாக பௌத்த நூல்களும் மிகவும் பரவலாக கிடைத்தன. கொன்பாங் காலத்தில், மது அருந்துவது அனைத்து சமூக மட்டங்களிலும் வெறுக்கப்பட்டது (இது தனிப்பட்ட முறையில் தொடர்ந்தாலும்). சடங்கு செய்யப்பட்ட பொதுக் குடிப்பழக்கம் இறுதியில் ஊறுகாய் தேநீர் பொதுக் குடிப்பழக்கத்தால் மாற்றப்பட்டது. முக்கிய நகரங்களில் பொது இறைச்சி மற்றும் இறைச்சி (மீன் அல்ல) விற்பனையும் நிறுத்தப்பட்டது. ஓபியம், ஓபியம் வழித்தோன்றல்கள், சூதாட்டம் மற்றும் விபச்சாரம் மற்றும் மதுபானம் மற்றும் வேட்டையாடுதல் ஆகியவற்றிற்கு எதிராக அரசாங்க ஆணைகளும் நிறைவேற்றப்பட்டன. கிராமங்களில், மரபுவழி தேரவாத தகுதி உருவாக்கத்தின் அடிப்படையில் சடங்குகள் மிகவும் தரப்படுத்தப்பட்டன, மேலும் துறவிகள் பிரபலமான வணக்கத்தின் பொருள்களாக மாறினர். பிரபலமான கலாச்சாரமும் "ஜடாகாக்கள் மற்றும் பௌத்த கோட்பாடுகளால் நிரம்பியது". உண்மையில், தேரவாத புத்த மதம் இந்த சகாப்தத்தில் நாட் வழிபாட்டு முறைகளை விட "தகுதியற்ற மேன்மையை" அடைந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் முதல் விபாசனா தியானம் ஆசிரியர்கள் பௌத்த தியானத்தின் பரவலான நடைமுறையை பிரபலப்படுத்தத் தொடங்கினர். இதில் வையா-ஜாவ்தா மற்றும் மெடாவி (1728-1816) போன்ற துறவிகள் அடங்குவர். மஹாதம்மயாசாவின் (1733-1752) ஆட்சியின் போது வயா-ஜாவ்தா செழித்து வளர்ந்தார், மேலும் அவரது ஆதரவாளர்கள் அவரது கீழ் அனகாமி அளவிலான விழிப்புணர்வின் மூலம் சோதாபண்ணாவை அடைய முடியும் என்று உறுதியளித்தார். பர்மிய மொழி விபாசனா தியானம் கையேடுகளின் முதல் ஆசிரியர் மெடாவி ஆவார் (இவற்றில் முப்பதுக்கும் மேற்பட்டவற்றை நிறைவு செய்தார்), அவை ஐந்து தொகுப்புகளுடன் தொடர்புடைய மூன்று அடையாளங்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன. புத்தரின் மதம் வீழ்ச்சியடைவதைத் தடுக்கும் வழியாக தியானத்தை மேடாவி ஊக்குவித்தார். புத்தரின் போதனைகள் மக்கள் அதைப் பின்பற்றாததால் மட்டுமே வீழ்ச்சியடைந்து வருவதாகவும், மற்றவர்கள் நம்புவது போல், அவர்கள் சீரழிந்த காலங்களில் வாழ்ந்ததால் அல்ல என்றும் அவர் கருதினார். அனைத்து தேரவாத பௌத்த நடவடிக்கைகளுடன், புத்தர் அல்லாத சடங்குகளும் நடைமுறைகளும் கொன்பாங் சகாப்தம் முழுவதும் தொடர்ந்தன. இதில் மூதாதையர்கள், விநாயகர் மற்றும் விஷ்ணு போன்ற இந்து கடவுள்கள் மற்றும் பர்மிய நாட் ஆவிகள் (சில நேரங்களில் உயிரினங்களின் சடங்கு தியாகங்கள் கூட அடங்கும்) ஆகியவை அடங்கும். மிண்டன் மின் (1853-1878) மன்னர் மிண்டன் மின் பர்மிய புத்த மதத்தின் நவீனமயமாக்கலில் ஒரு முக்கிய நபராக உள்ளார். 1852இல் கீழ் பர்மாவை ஆங்கிலேயர்கள் கைப்பற்றிய பிறகு அவர் மன்னரானார். மிண்டன் தனது ஆட்சியின் பெரும்பகுதியை கழித்தார், இது பொதுவாக அமைதியாக இருந்தது, தனது சாம்ராஜ்யத்தை நவீனமயமாக்கவும், சங்கத்தை சீர்திருத்தவும் முயன்றார். இரண்டாம் ஆங்கிலோ-பர்மியப் போர் முடிவடைந்த பிறகு, கீழ் பர்மாவைச் சேர்ந்த பல துறவிகள் மண்டலேயில் குடியேறினர், போரின் போது அங்கு தப்பி ஓடினர். மிண்டன் மின் இந்த பிக்குகளை கீழ் பர்மாவுக்குத் திரும்புமாறு வற்புறுத்த முயன்றார், இதனால் அவர்கள் தொடர்ந்து மக்களுக்கு பௌத்த மதத்தில் கல்வி கற்பிக்க முடியும். இந்த துறவிகளில் சிலர் திரும்பி வந்தனர். இருப்பினும், கீழ் பர்மாவில் உள்ள பல துறவிகள் தங்களை அரச கட்டுப்பாட்டிற்கு வெளியே கருதிய சில உள்ளூர் தலைவர்களின் கீழ் ஒன்றிணைக்கத் தொடங்கினர். இந்த நபர்களில் ஒருவரான ஒக்போ சயாதாவ், துறவற ஒழுக்கத்தை கண்டிப்பாக கடைப்பிடிக்கும் வரை சங்கத்திற்கு ஒரு மதச்சார்பற்ற உயரடுக்கு சக்தியின் பாதுகாப்பு தேவையில்லை என்று கற்பித்தார். அவரது இயக்கமும் துடம்ம பிரிவின் அதிகாரத்திற்கு சவால் விடுத்தது, மேலும் புதிய நியமனங்களை தாங்களாகவே எடுத்துக் கொண்டது. அவரது கருத்துக்கள் மேல் பர்மாவையும் அடைந்து அங்கு பிரபலமடைந்தன. இதற்கிடையில், மேல் பர்மாவில், பல துறவிகள் இப்போது தலைநகரிலிருந்து சாகாங் மலைகளுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தனர், தலைநகரை விட கடுமையான சூழலைத் தேடினர், இது ஆடம்பரமான வாழ்க்கை முறைகளை ஊக்குவிப்பதாக அவர்கள் கருதினர். இந்த நேரத்தில், சாகாங் மலைப்பகுதி மிகவும் கடுமையான துறவற நடைமுறையின் மையமாக மாறியது. சாகைங்கிற்கு புறப்பட்ட துறவிகளில் ஒருவர் என்கெட்வின் சயாதாவ் ஆவார். அவர் ஒரு பிரபலமான நபராக இருந்தார், பல பாரம்பரிய மத நடைமுறைகளை விமர்சித்ததற்காக அறியப்பட்டார். சாகைங் மலைகளின் 'பறவைக் குகை மடாதிபதி' என்கெட்வின் சயாதாவ், தனது துறவிகள் தினமும் விபாசனா தியானம் செய்ய வேண்டும் என்றும் கடுமையான ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்றும் கூறினார். புத்தர் உருவங்களுக்கு காணிக்கைகளை வழங்குவதற்குப் பதிலாக தியானம் செய்யுமாறு அவர் சாதாரண மக்களுக்கு அறிவுறுத்தினார் (அவை பலனளிக்கவில்லை என்று அவர் கூறினார்). இந்தக் காலகட்டத்தின் மற்றொரு முக்கியமான நபர் திங்காசர் சயாதாவ் ஆவார், அவர் தியானம் பயிற்சி மற்றும் கடுமையான வினாயாவின் முக்கியத்துவத்தையும் வலியுறுத்தினார். காலனித்துவம் மற்றும் உள் பிரிவினையால் பெளத்த மதம் ஆபத்தில் உள்ளது என்று அஞ்சிய மிண்டன், 1868 முதல் 1871 வரை ஐந்தாவது பெளத்த கவுன்சிலை ஆதரித்து கூட்டியிருந்தார். இந்தக் கூட்டத்தில், பாலி நியமம் ஓதப்பட்டு, ஒரு புதிய பதிப்பை உருவாக்கவும், எழுத்து பரிமாற்ற பிழைகளை அகற்றவும் திருத்தப்பட்டது. இது செய்யப்பட்டபோது, பாலி பீரங்கியின் புதிய பதிப்புடன் பொறிக்கப்பட்ட 729 கல் பலகைகளின் தொகுப்பை உருவாக்க மிண்டன் ஆதரவளித்தார். இது உலகின் மிகப்பெரிய புத்தகமாக உள்ளது. இந்த பலகைகள் பின்னர் குத்தோடா பகோடா வளாகத்தில் 729 சிறிய பகோடாக்களில் சேமிக்கப்பட்டன. மிண்டனின் ஆட்சிக் காலத்தில் புதிய அறிவார்ந்த படைப்புகள் மற்றும் பாலி நூல்களின் மொழிபெயர்ப்புகளும் உருவாக்கப்பட்டன. அரச குருவான நெய்யாதம்மா, மஜ்ஜிமா நிகாயாவுக்கு ஒரு துணைக் கருத்தை எழுதினார் (இது அவரது சீடர்களால் பர்மிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது). பஞ்சசாமியும் (சாசானவம்சத்தின் ஆசிரியர்) இந்த சகாப்தத்தில் சிலகதை மற்றும் உபாயகதை போன்ற ஏராளமான பாலி படைப்புகளை எழுதினார். மிண்டனின் மற்றொரு முக்கியமான பெளத்தக் கொள்கையாக, குறிப்பாக சாகைங்கிற்கு வெளியே, கீழ் சிண்ட்வின் அருகே மவுங்டாங் (அலோனுக்கு அருகில்) மற்றும் மீக்டிலா ஏரியைச் சுற்றி விலங்கு சரணாலயங்களை நிறுவியது இருந்தது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சி 1877 இல் மிண்டன் இறந்த பிறகு, அவரது மகன் திபாவ் அரியணை ஏறினார், அவர் பலவீனமாக இருந்தார் மற்றும் 1886 இல் மேல் பர்மாவை பிரிட்டிஷ் கைப்பற்றுவதைத் தடுக்க முடியவில்லை. பல நூற்றாண்டுகளில் முதல் முறையாக பெளத்த சங்கம் இப்போது பர்மிய அரசின் ஆதரவை இழந்துவிட்டதால், இது ஒரு சகாப்த மாற்றமாக இருந்தது. கீழ் மற்றும் மேல் பர்மாவின் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்தின் போது (1824 முதல் 1948 வரை), அரசாங்கக் கொள்கைகள் பொதுவாக மதச்சார்பற்றவையாக இருந்தன, அதாவது புத்த மதமும் அதன் நிறுவனங்களும் காலனித்துவ அரசாங்கத்தால் ஆதரிக்கப்படவில்லை அல்லது பாதுகாக்கப்படவில்லை. மேலும், வினயத்தை உடைத்த துறவிகள் இப்போது அரசாங்கத்தால் தண்டிக்கப்படாமல் இருந்தனர். கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மற்றும் மிஷனரி பள்ளிகளும் பரவலாக இருந்தன. இதன் விளைவாக காலனித்துவ பர்மாவில் பௌத்தர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்களுக்கு இடையே பதட்டங்கள் ஏற்பட்டன. சங்காவின் அதிகாரமும் கவுரவமும் மேற்கத்திய படித்த காலனித்துவ உயரடுக்குகளுக்கு (பர்மாவில் மேற்கத்திய கல்வியின் எழுச்சியுடன்) கிடைத்ததால், காலனித்துவ சகாப்தத்தில் பர்மிய பௌத்தர்களிடையே பௌத்த விநியோகம் (சாசானா) குறைந்து வருவதாகவும், இறக்கும் அபாயத்தில் இருப்பதாகவும் ஒரு பொதுவான உணர்வு இருந்தது. பௌத்த மதத்திற்கு இப்போது அரசு ஆதரவு இல்லாதது மட்டுமல்லாமல், பர்மிய சங்கத்தின் பல பாரம்பரிய வேலைகள், குறிப்பாக கல்வி, மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்களால் எடுக்கப்பட்டன. இந்த உணரப்பட்ட வீழ்ச்சிக்கான பதில் நாடு முழுவதும் ஒரு வெகுஜன சீர்திருத்த இயக்கமாக இருந்தது, இது காலனித்துவ சூழ்நிலைக்கு வெவ்வேறு வழிகளில் பதிலளித்தது. இதில் பெளத்த வெளியீடு, பிரசங்கம் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான சாதாரண பெளத்த அமைப்புகளை நிறுவுதல், அத்துடன் சைவ உணவு, பெளத்த கல்வி, தார்மீக மற்றும் மத சீர்திருத்தம் மற்றும் பள்ளிகளை நிறுவுதல் ஆகியவை அடங்கும். இந்த பெளத்த மறுமலர்ச்சியில் பள்ளி ஆசிரியர்கள் மற்றும் எழுத்தர்கள், வணிகர்கள் போன்ற தொழிலாள வர்க்க தனிநபர்கள் உட்பட சாதாரண நபர்கள் மிகவும் முக்கியமானவர்களாக இருந்தனர். முன்பு அரசர் மற்றும் அரச உயரடுக்கினரால் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட சாசானாவைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பை அவர்கள் இப்போது ஏற்றுக்கொண்டனர். இந்த மறுமலர்ச்சி இயக்கத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக பௌத்த கோட்பாட்டு கற்றல் (குறிப்பாக அபிதம்மாவின்) பரவலான ஊக்குவிப்பு மற்றும் தியானம் பயிற்சி (துறவிகள் மற்றும் சாதாரண சமூகங்களிடையே) இருந்தது. லேடி சயாதாவ் (1846-1923) இந்த "விபாசனா இயக்கத்தின்" செல்வாக்குமிக்க நபராக ஆனார், இது புத்த மதத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்பட்டது. அவர் பரவலாக கற்பித்தல் மற்றும் பிரசங்கிக்க பயணம் செய்தார், மேலும் ஏராளமான சாதாரண ஆய்வு மற்றும் தியானம் குழுக்களையும் நிறுவினார். அவர் பெருமளவில் எழுதினார். அவரது வெளியீட்டில் தியானம் கையேடுகள் மற்றும் பரமத்த சங்கிப் ஆகியவை அடங்கும், இது அபிதம்மத்தசங்ககத்தின் பர்மிய வசன மொழிபெயர்ப்பாகும். லேடியின் கூற்றுப்படி, இந்த உரையைப் படிப்பதும் தியானம் செய்வதும் சாதாரண மனிதர்கள் கூட "இந்த வாழ்க்கையில்" விழிப்புணர்வை அடைய அனுமதித்தது. காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் யு பா கின், எஸ். என். கோயங்கா மற்றும் மஹாசி சயாதாவ் போன்ற நபர்களால் தியானம் பரவுவதற்கு அவரது போதனைகள் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. பேட்ரிக் ப்ராங்கின் கூற்றுப்படி, விபாசனா இயக்கம் வளர்ந்து கொண்டிருந்த அதே காலகட்டத்தில், வெய்க்சா-லாம் ("மர்மமான அறிவின் பாதை") என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு மாற்று சோட்டேரியோலாஜிக்கல் அமைப்பும் உருவாகிக் கொண்டிருந்தது. வீக்சா பாதையின் முக்கிய குறிக்கோள் அரஹத்ஷிப்பை அடைவது அல்ல, ஆனால் ஒரு வீக்சா (மந்திரவாதி) என்ற மெய்நிகர் அழியாமையை அடைவது. இந்த அமைப்பு "அதன் முறைகள் மற்றும் நோக்குநிலை பெரும்பாலும் சமகால தேரவாத மரபுகளின் அளவுருக்களுக்கு வெளியே உள்ளது". ஒரு வைக்சா-டோ (பாலிஃ விஜ்ஜா-தாரா) ஒரு பெளத்த மந்திரவாதி, அவர் பெளத்த விநியோகத்தைப் பாதுகாக்கவும் நல்ல மக்களுக்கு உதவவும் பயன்படுத்தும் மர்மமான சக்திகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. பழங்கால வைக்ஸாவில் போ மின் காங் மற்றும் போ போ ஆங் போன்ற உருவங்கள் அடங்கும் (இருப்பினும் வைக்ஸாக்களின் மாறுபட்ட பாந்தியன் உள்ளது). எதிர்கால புத்தர் மெட்டேயாவின் வருகைக்காகக் காத்திருக்கும் மற்றும் ரசவாதம் மற்றும் மந்திரத்தின் மூலம் தனது வாழ்க்கையை நீட்டிக்கும் ஒரு வெள்ளை உடையணிந்த சாதாரண மனிதனாக வீக்சாக்கள் பொதுவாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ஏராளமான வெய்க்சா-லாம் சங்கங்கள் நிறுவப்பட்டன, அவற்றில் பல ஒரு மில்லினேரியன் கட்டுக்கதையை நம்பின, அதில் செட்க்யா-மின் என்ற நீதியான மன்னர் தீமையை (போ போ ஆங்குடன்) தோற்கடித்து, மெட்டேயாவின் வருகைக்கான தயாரிப்பில் ஒரு பொற்காலத்தை உருவாக்குவார் என்று கூறினார். மற்ற வெய்க்ஸாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் இந்த வழக்கத்திற்கு மாறான கட்டுக்கதையை பின்பற்றுவதில்லை, மேலும் அடுத்த புத்தரைச் சந்திக்க நீண்ட காலம் வாழ வேண்டும் என்பதற்காக தங்கள் ஆயுளை நீட்டிக்க விரும்புகிறார்கள். மந்திரப் பயிற்சி (குணப்படுத்துதல், அழியாமை, மந்திரப் பாதுகாப்பு மற்றும் பிற முனைகளுக்கு) வைக்சா பாதையின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருந்தாலும், ஐந்து கட்டளைகள் மற்றும் சமதா தியானம் போன்ற நெறிமுறை பௌத்த நடைமுறைகளும் வைக்சா-லாமில் முக்கியமானவை. இந்த நேரத்தில், கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் மதமாற்ற முயற்சிகளுக்கு பரவலான எதிர்ப்பும் இருந்தது. இந்த போராட்டத்தில் ஒரு தனித்துவமான நபர் பிரபலமான ஐரிஷ் பெளத்த துறவி யு தம்மலோகா ஆவார், அவர் காலனித்துவம் மற்றும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளுக்கு எதிராக பரவலாக புகழ்பெற்ற பொது போதகர் மற்றும் சர்ச்சைக்குரியவராக ஆனார். காலனித்துவ காலத்தில், பர்மிய தேசத்தின் எதிர்காலம் பெளத்த ஆட்சியின் எதிர்காலத்துடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டதாக பார்க்கப்பட்டது. பர்மிய இன மக்களைப் பொறுத்தவரை, பர்மிய தேசியவாதம் அவர்களின் பௌத்த அடையாளத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட பிரிக்க முடியாததாக இருந்தது. உண்மையில், சுதந்திர இயக்கத்தின் பொதுவான முழக்கம் "பர்மியனாக இருப்பது என்றால் பௌத்த மதமாக இருப்பது" என்பதாகும். எனவே, பர்மிய சங்கத்தை வழிநடத்தும் மூத்த துறவிகளில் பெரும்பாலோர் அரசியலில் பங்கேற்கும் துறவிகளுக்கு எதிராகப் பேசினாலும், பல துறவிகள் பெரும்பாலும் சுதந்திரத்திற்கான தேசியவாதப் போராட்டத்தில் பங்கேற்றனர். இதுபோன்ற நடவடிக்கைகள் வினயா விதிகளுக்கு முரணானவை என்று அவர்கள் கருதினர். அதேபோல், பல சாதாரண பௌத்த அமைப்புகளும் அதன் முக்கிய அமைப்பாளர்களும் தேசியவாத இயக்கத்தில் பங்கேற்பார்கள். இந்த தேசியவாத பெளத்த அமைப்புகளில் முதல் மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க ஒன்று 1906 இல் நிறுவப்பட்ட இளம் ஆண்கள் பெளத்த சங்கம் (ஒய். எம். பி. ஏ) ஆகும். அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட துறவிகளுடன் ஒத்துழைத்த முதல் அமைப்பு அவர்களாகும். அரசியல் ரீதியாக சம்பந்தப்பட்ட துறவிகளில் யு ஒட்டாமா போன்ற பிரமுகர்களும் அடங்குவர், அவர் பிரிட்டிஷ் ஆட்சி பௌத்த மதத்தின் நடைமுறைக்கு ஒரு தடையாக இருந்தது என்றும், எனவே தேவைப்பட்டால் வன்முறை வழிகள் மூலம் சுதந்திரம் பெறப்பட வேண்டும் என்றும் வாதிட்டார், இருப்பினும் அவர் புறக்கணிப்பு மற்றும் வரி தவிர்ப்பு போன்ற காந்திய தந்திரங்களையும் ஊக்குவித்தார். வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஆதரவாக, அவர் சில ஜடாகாக்களை மேற்கோள் காட்டினார். அவர் பல முறை கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் இறந்தார், சுதந்திர இயக்கத்திற்கு ஒரு வகையான தியாகியாக ஆனார். எவ்வாறாயினும், துறவற அரசியல் கிளர்ச்சி "காலனித்துவ எதிர்ப்பு அரசியலில் அல்லது சமூக செயல்பாட்டில் இந்த வெளிப்படையான பங்கேற்பு துறவற விதிகளை மீறுவதாகக் கருதப்பட்டதால், மக்களுடன் சரியாக அமரவில்லை" என்று லெஹர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். 1938 ஆம் ஆண்டின் இந்திய-பர்மிய எதிர்ப்பு கலவரங்களில் ஒரு சிறிய குழு துறவிகள் பங்கேற்றதால் ஆர்வலர் துறவிகளின் நற்பெயர் மேலும் சேதமடைந்தது. நாடாளுமன்ற சகாப்தம் கிரேட் பிரிட்டனில் இருந்து நாடு சுதந்திரம் பெற்ற 1948 முதல், சிவில் மற்றும் இராணுவ அரசாங்கங்கள் பர்மிய தேரவாத புத்த மதத்தை ஆதரித்துள்ளன. 1948 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்ட மத விவகார அமைச்சகம், மியான்மரில் பௌத்த விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் பொறுப்பைக் கொண்டிருந்தது. முதல் பர்மிய பிரதம மந்திரி, யு நு சோசலிச கொள்கைகளால் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் ஒரு வகையான பெளத்த சோசலிசத்தை ஊக்குவித்த ஒரு பக்தியுள்ள பெளத்தரும் ஆவார். 1954 ஆம் ஆண்டில், யு நு, ரங்கூனில் (யாங்கோன்) புதிதாக கட்டப்பட்ட காபா ஆயி பகோடா மற்றும் மகா பசனா குஹா (பெரிய குகை) ஆகியவற்றில் ஆறாவது பெளத்த மதப் பேரவையை கூட்டியது. இதில் 2,500 துறவிகள் கலந்து கொண்டு, காபா ஆயி பகோடா வளாகத்தில் அமைந்துள்ள மேம்பட்ட பௌத்த ஆய்வுகளுக்கான சர்வதேச நிறுவனத்தை நிறுவினர். பாலி நியமத்தின் புதிய பதிப்பான "ஆறாவது கவுன்சில் திபிடக" (சத்தா சங்காயன திபிடக) தான் கவுன்சிலின் முக்கிய வெளியீடாக இருந்தது. புத்த மதத்தை அரச மதமாக மாற்றவும் யு நு வழிவகுத்தது. மத்திய நாடாளுமன்றம் நிறைவேற்றியது மற்றும் ஜனாதிபதி மான் வின் மவுங் பின்வருவனவற்றை இயற்றினார்; அரசியலமைப்பின் மூன்றாம் திருத்தத்தின் 1961 சட்டம் (இது ஆகஸ்ட் 26,1961 அன்று புத்த மதத்தை மாநில மதமாக மாற்ற 1947 அரசியலமைப்பை திருத்தியது), மற்றும் அக்டோபர் 2,1961 அன்று மாநில மதம் ஊக்குவிப்பு மற்றும் ஆதரவு சட்டம். ஊ நு உபோசதா நாட்களை பொது விடுமுறை நாட்களாகவும் ஆக்கியது, பெளத்த மாணவர்களுக்கு பெளத்த வேதங்களை கற்பிக்க அரசு பள்ளிகள் தேவைப்பட்டன, கால்நடை படுகொலைக்கு தடை விதிக்கப்பட்டது, மேலும் சில மரண தண்டனைகளை குறைத்தது. 1962 ஆம் ஆண்டில் நெ வின் (யு நூவின் சில மதக் கொள்கைகளை அழித்தவர்) என்பவரால் யு நு பிரதமராக பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டபோது, அவர் தொடர்ந்து பயணம் செய்து புத்த மதத்தை கற்பித்தார், மேலும் ஒரு முக்கியமான பர்மிய ஆன்மீகத் தலைவராகவும் இலக்கிய நபராகவும் இருந்தார். நாடாளுமன்ற சகாப்தத்தில், புத்த மதமும் கம்யூனிசத்திற்கு எதிரான கருத்தியல் தடையாக மாறியது. புத்தரின் போதனைகளுக்கு எதிரான மற்றும் புத்த மதத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்த மார்க்சிச பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தை புத்த மதம் எதிர்க்க வேண்டும் என்று யு நு மற்றும் பர்மிய துறவியும் தத்துவஞானியுமான யு கேலதா இருவரும் வாதிட்டனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, பர்மிய விபாசனா தியானம் இயக்கமும் தொடர்ந்து வளர்ந்து விரிவடைந்தது. ஏராளமான துறவிகளும் சாதாரண மாணவர்களும் தியானத்தின் பல்வேறு முறைகளை உருவாக்கினர், மேலும் பல தியான மையங்களும் தியான மடாலயங்களும் உள்ளன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பர்மிய பௌத்த தியானத்தின் செல்வாக்குமிக்க நபர்களில் யு நாரடா, மஹாசி சயாதாவ் மற்றும் சயாதாவ் யு பண்டிதா ("புதிய பர்மிய முறை" என்று அழைக்கப்படுவதை ஊக்குவித்தவர்), வெபு சயாதாவ், யு பா கின் மற்றும் அவரது மாணவர் எஸ். என். கோயங்கா, மொகோக் சயாதாவ், சுன்லுன் சயாதாவ் மற்றும் பா ஆக் சயாதாவ் (விசுத்திமக்காவில் கற்பிக்கப்பட்ட ஜானாக்களை வலியுறுத்துபவர்). ஏராளமான மேற்கத்திய மாணவர்களும் பர்மிய பௌத்த தியானத்தைப் படித்து, சில நேரங்களில் நுண்ணறிவு தியானம் (அல்லது விபாசனா) இயக்கம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பகுதியாக அவற்றை மேற்கே கொண்டு வந்தனர். இதில் ஜாக் கார்ன்ஃபீல்ட், ஜோசப் கோல்ட்ஸ்டீன் மற்றும் ஷரோன் சால்ஸ்பெர்க் போன்ற பிரமுகர்களும் அடங்குவர். பர்மிய சோசலிசத்திற்கான வழி 1947 அரசியலமைப்பு 1962 இல் இடைநிறுத்தப்பட்டது. ஆனால் மாநில மத மேம்பாட்டுச் சட்டம் அப்படியே உள்ளது. நெ வின் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் தலைமையிலான இராணுவ மற்றும் சோசலிச அரசாங்கங்கள் பௌத்த மற்றும் சோசலிசத்தின் கூறுகளைக் கொண்ட "பர்மிய சோசலிச வழியின்" கீழ் மியான்மரை சீர்திருத்த முயன்றன. 1974இல் இயற்றப்பட்ட அரசியலமைப்புச் சட்டத்தில் ஒரு மதத்தை அரச மதமாக குறிப்பிடவில்லை. "சங்கத்தை சுத்தம் செய்தல்" சீர்திருத்தத்தின் ஒரு பகுதியாக ஆர்வலர் துறவிகள் மீதும் அவர்கள் தடியடி நடத்தினர், இதில் மடாலயங்கள் சோதனை செய்யப்பட்டன மற்றும் அரசியல் ரீதியாக செயலில் உள்ள ஏராளமான துறவிகள் வலுக்கட்டாயமாக ஆடைகளை அவிழ்த்து சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். சில துறவிகள் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு சிறையில் இறந்தனர். நெ வின் துறவிகள் அரசாங்கத்தில் பதிவு செய்யுமாறு வலியுறுத்த முயன்றார், ஆனால் இதை பர்மிய சங்கங்கள் கடுமையாக எதிர்த்தன. உள்துறை மற்றும் மத விவகார அமைச்சராக பணியாற்றிய ஜெனரல் செயின் ல்வின், இறுதியாக அனைத்து துறவிகளையும் அரசாங்கத்தில் பதிவுசெய்து தங்கள் சொந்த அடையாள அட்டைகளைப் பெறும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். அவர் 47 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட மாநில சங்க மகா நாயகக் குழுவையும் உருவாக்கினார், இது நாட்டில் உள்ள அனைத்து துறவிகளுக்கும் ஒரு நிர்வாகக் குழுவாக இருந்தது, அவர்கள் "தவறாக நடந்து கொள்ளும்" துறவிகளை (அதாவது. அரசியல் ரீதியாக சம்பந்தப்பட்ட துறவிகள்). இந்தக் காலகட்டத்தில் ஏராளமான துறவிகள் தாக்கப்பட்டு துன்புறுத்தப்பட்டனர். மகாசி சயாதாவ் மற்றும் மிங்குன் சயாதாவ் போன்ற மிகவும் மரியாதைக்குரிய நபர்களும் கூட குறிவைக்கப்பட்டனர் (ஏனெனில் அவர்கள் புதிய மகா நாயகக் குழுவுடன் பணியாற்ற தயக்கம் காட்டினர்). பரவலான தேசியமயமாக்கலை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த அரசாங்கங்களின் பொருளாதாரக் கொள்கை, பர்மாவை உலகின் ஏழ்மையான நாடுகளில் ஒன்றாக மாற்றிய ஒரு பெரிய தோல்வியாக பரவலாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த தோல்விகளும் தொடர்ச்சியான அரசியல் அடக்குமுறையும் 1988 ஆம் ஆண்டின் 8888 தேசிய ஜனநாயக சார்பு மக்கள் போராட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தன, இது நாடு முழுவதும் பெரும் ஆர்ப்பாட்டங்களைக் கண்டது. பல பௌத்த பிக்குகள் பங்கேற்றனர், குறிப்பாக அனைத்து பர்மா துறவிகள் கூட்டணி (ஏபிஎம்ஏ). இந்த துறவிகள் ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் மீதான ஒடுக்குமுறையின் போது பர்மிய இராணுவத்தால் துன்புறுத்தப்பட்டனர், பல துறவிகள் கொல்லப்பட்டனர். போராட்டங்களின் போது ஏற்பட்ட குழப்பத்தின் போது, பர்மாவின் நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் (1989 இல் இராணுவம் மீண்டும் கட்டுப்பாட்டை நிறுவுவதற்கு முன்பு) ஒருவித ஒழுங்கை நிறுவும் முயற்சியில் பௌத்த பிக்குகள் முன்னணியில் இருந்தனர். பலர் குப்பை சேகரிப்பு, போக்குவரத்தை வழிநடத்துதல் மற்றும் காவல் போன்ற அன்றாட விவகாரங்களை ஒழுங்கமைத்தனர். பெளத்த பிக்குகள் இராணுவ அரசாங்கத்தை எதிர்த்து தொடர்ந்து எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர், இராணுவம் தொடர்ந்து பலத்துடன் பதிலளித்தது, அதாவது 1990 இல் மாண்டலேயில் ஆர்ப்பாட்டத்தில் ஈடுபட்ட ஒரு துறவிகள் மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தப்பட்டது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஆயிரக்கணக்கான துறவிகள் இராணுவம் மற்றும் அவர்களின் குடும்பங்களுடன் தொடர்புடைய எவரிடமிருந்தும் நன்கொடைகளை புறக்கணிக்க முடிவு செய்தனர் (மேலும் அவர்களுக்காக சடங்குகளைச் செய்ய மறுத்தனர்). 1990 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியிலும் 1991 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியிலும் 133 மடாலயங்களில் தாக்குதல் நடத்தி ஏராளமான துறவிகளை கைது செய்ததன் மூலம் இராணுவம் பதிலடி கொடுத்தது. இந்த கைதுகளில் யு தும்மிங்கலா போன்ற பல்வேறு மரியாதைக்குரிய மூத்த துறவிகளும் அடங்குவர். பெரும்பாலானோர் ஆடைகளை அவிழ்க்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் அவர்கள் தொழிலாளர் முகாம்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். இந்த கட்டத்தில், ஜனநாயக சார்பு இயக்கத்தின் பெரும்பகுதி நொறுங்கியது. இதற்கிடையில் அரசு பிரச்சாரம் இராணுவத் தலைவர்கள் மடாலயங்களுக்குச் சென்று துறவிகளுக்கு நன்கொடை அளிப்பதைக் காட்டியது. அடுத்தடுத்த இராணுவ ஆட்சியான மாநில அமைதி மற்றும் மேம்பாட்டு கவுன்சில் (எஸ். பி. டி. சி), பெளத்த மடாலயங்களையும் சில முன்னணி துறவிகளையும் தங்கள் ஆட்சியை சட்டப்பூர்வமாக்க முயற்சிக்கும் பொருட்டு ஆதரித்தது. அவர்கள் இராணுவத்திற்கு ஆதரவளிக்கும் துறவிகளையும் உயர் பதவிகளில் நியமித்தனர். மூத்த இராணுவத் தலைவர்கள் பகோடாக்களின் புனரமைப்புகளுக்கு தொடர்ந்து நிதியுதவி செய்கிறார்கள் மற்றும் துறவிகளுக்கு பரிசுகளை நன்கொடையாக வழங்குகிறார்கள், இது பின்னர் அரசு கட்டுப்பாட்டில் உள்ள ஊடகங்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறது (இருப்பினும் ஏராளமான பர்மியர்கள் இந்த காட்சிகளை சந்தேகிக்கின்றனர்). இதற்கிடையில், ஆட்சிக்கு முரணான பௌத்தர்கள் மற்றும் பிற மதங்கள் மற்றும் இனக்குழுக்களைச் சேர்ந்த நபர்கள் மீதான துன்புறுத்தல் தொடர்ந்தது. இது இனப் பதட்டங்கள் அதிகரிக்கவும் வழிவகுத்துள்ளது. அரசால் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதை வெற்றிகரமாக எதிர்த்த ஒரு சில பௌத்த பிக்குகளில் ஒருவரான தாமன்யா சயாதாவ், பரவலாக மதிக்கப்படும் மற்றும் மரியாதைக்குரிய நபராவார். ஜனநாயக இயக்கத்தின் முக்கிய தலைவர்களில் ஒருவரான ஆங் சான் சூகி, பர்மிய மக்களுக்கும், ஜனநாயக இயக்கத்திற்கும், தனது சொந்த தனிப்பட்ட போராட்டங்களுக்கும் புத்த மதத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்து அடிக்கடி பேசியுள்ளார். தமன்யா சயாதாவுடனான அவரது தொடர்பு அவரது பிரபலமடைவதற்கு பங்களித்தது, மேலும் அவரது உரைகளில் பெரும்பாலும் பௌத்த கருப்பொருள்கள் அடங்கும். ஜனநாயக சார்பு குங்குமப்பூ புரட்சியின் (2007) போது, ஆயிரக்கணக்கான பௌத்த பிக்குகள் ஆர்ப்பாட்டங்களில் பரவலாக ஈடுபட்டனர். இராணுவம் போராட்டங்களை கலைத்தபோது, பல மடாலயங்கள் சோதனை செய்யப்பட்டன, ஏராளமான துறவிகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், தாக்கப்பட்டனர், சித்திரவதை செய்யப்பட்டனர், கொல்லப்பட்டனர். மற்றவர்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தொழிலாளர் முகாம்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். யு காம்பிரா பர்மிய ஜனநாயக சார்பு இயக்கத்தின் செல்வாக்குமிக்க ஆர்வலர் துறவியாகவும், அனைத்து பர்மா துறவிகள் கூட்டணியின் தலைவராகவும் இருந்தார் (இது யு நாட் ஜாவால் நிறுவப்பட்டது). பர்மிய துறவிகள் இலங்கை, தாய்லாந்து, மலேசியா மற்றும் சிங்கப்பூரைச் சேர்ந்த பௌத்த ஆர்வலர்களின் பிராந்திய வலையமைப்பால் ஆதரிக்கப்பட்டனர். ஒடுக்குமுறையின் போதும் அதற்குப் பின்னரும், யு நாட் ஜா போன்ற பலர் நாட்டை விட்டு வெளியேற முடிந்தது. பெளத்த சங்கம் மீதான தீவிர ஒடுக்குமுறை (வரலாற்றில் மிக மோசமான ஒன்று) பல பர்மியர்களின் பார்வையில் இராணுவ அரசாங்கத்திற்கு சட்டபூர்வமான தன்மையை இழக்க வழிவகுத்தது. இது இராணுவத்துடன் பக்கபலமாக இருந்த சங்கத்தின் அதிகாரப்பூர்வ தலைமை அமைப்பான மாநில சங்க மகா நாயக்கக் குழுவையும் இழிவுபடுத்தியது. சக துறவிகளுக்கு கல்வி கற்பதற்கும் அரசியல்மயமாக்குவதற்கும் பணியாற்றும் "குங்குமப்பூ துறவிகள் வலையமைப்பின்" கீழ் ஜனநாயக சார்பு நடவடிக்கைகள் தொடர்கின்றன. நர்கிஸ் சூறாவளிக்குப் பிந்தைய காலத்தில் அதிகாரப்பூர்வமற்ற நிவாரண முயற்சிகளில் பௌத்த பிக்குகளும் கோயில்களும் முன்னணியில் இருந்தன, மேலும் பல மடாலயங்கள் மற்றும் பகோடாக்கள் இடம்பெயர்ந்த பர்மியர்களுக்கு தற்காலிக தங்குமிடங்களாக செயல்பட்டன. சமீபத்தில் பௌத்த பிக்குகள் முஸ்லீம் எதிர்ப்பு தேசியவாத உணர்வுகளை ஆதரிப்பதும் அதிகரித்துள்ளது. பர்மியா முழுவதும் பர்மிய பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்யும் பெரும்பாலான முஸ்லிம்கள் வன்முறை தீவிரவாதிகள் என்று நம்பும் ஆஷின் விராது அவர்களில் மிகவும் பிரபலமற்றவர். தேவைப்பட்டால் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் முஸ்லிம்கள் (அதிக பிறப்பு விகிதம் மற்றும் வெளிநாட்டு ஆதரவுடன்) பர்மாவைக் கைப்பற்றுவார்கள் என்று அவர் அஞ்சுகிறார். சமகால மியான்மரில் மா பா தா ("மியான்மரின் தேசபக்தி சங்கம்") மற்றும் 969 இயக்கம் போன்ற பல தீவிர தேசியவாத பௌத்த அமைப்புகள் உள்ளன. பல்வேறு வகையான ஆர்வலர் துறவிகளின் செயல்பாடுகள் இருந்தபோதிலும் (அது ஜனநாயக சார்பு அல்லது தீவிர தேசியவாத வகைகளாக இருந்தாலும்), பர்மிய சங்கத்தின் "அமைதியான பெரும்பான்மை" பொதுவாக அரசியல் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்கும் துறவிகள் மீது கோபப்படுகிறார்கள் என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். பல பர்மிய துறவிகள் அரசியலை பௌத்த பிக்குகள் பங்கேற்க வேண்டிய ஒன்றாக பார்க்கவில்லை (மேலும் அவர்கள் அரசியலில் நுழைய விரும்பினால் அவர்கள் ஆடைகளை அவிழ்க்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள்). மத நடைமுறைகள் மற்றும் பாரம்பரிய திருவிழாக்கள் மியான்மரின் கலாச்சாரம் பௌத்த மதத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. ஆண்டு முழுவதும் பல பர்மிய பாரம்பரிய திருவிழாக்கள் உள்ளன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை புத்த மதத்துடன் தொடர்புடையவை. பகோடாக்கள் அல்லது உள்ளூர் மடாலயங்களுக்குச் செல்வது, துறவிகளுக்கு உணவு தானம் செய்வது, எட்டு கட்டளைகளை எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் அணிவகுப்புகளில் கலந்துகொள்வது ஆகியவை பொதுவான செயல்பாடுகளில் அடங்கும். நீர் திருவிழா என்றும் அழைக்கப்படும் பர்மிய புத்தாண்டு (திங்யான்), இந்திய பாரம்பரியங்களில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. பல பர்மிய சிறுவர்கள் ஷின்பியூவைக் கொண்டாடும் நேரமும் இதுவாகும், இது ஒரு சிறுவன் ஒரு சமனீரனாக சிறிது நேரம் மடாலயத்திற்குள் நுழையும் ஒரு சிறப்பு சடங்கு. திங்யான் வழக்கமாக ஏப்ரல் நடுப்பகுதியில் வருகிறது மற்றும் மியான்மரில் பொது விடுமுறை நாட்களின் பட்டியலில் முதலிடத்தில் உள்ளது. கேசனின் பவுர்ணமி நாள் என்றும் அழைக்கப்படும் வெசாக், அனைத்து விடுமுறை நாட்களிலும் மிகவும் புனிதமானது, ஏனெனில் இது புத்தரின் பிறப்பு, விழிப்புணர்வு மற்றும் மரணத்தைக் குறிக்கிறது. பௌத்தர்கள் துறவிகளுக்கு பிச்சை வழங்குவதன் மூலமும், எட்டு கட்டளைகளை கடைப்பிடிப்பதன் மூலமும், தியானம் செய்வதன் மூலமும், விலங்குகளை சிறையிலிருந்து விடுவிப்பதன் மூலமும் கொண்டாடலாம். போதி மரங்களுக்கு நீர்ப்பாசனம் செய்யும் திருவிழாவின் போது (நியாங்யே-துன்) போதி மரங்களுக்கு நீர்ப்பாசனம் செய்வதன் மூலமும் காசான் கொண்டாடப்படுகிறது. பிற பிரபலமான திருவிழாக்களில் தம்மசேக்கியா தின கொண்டாட்டம், விளக்குகளின் திருவிழா மற்றும் பகோடா திருவிழாக்கள் அடங்கும். நாடு முழுவதும் நடைபெறும் பகோடா திருவிழாக்களும் (பயா புவே) வழக்கமாக பவுர்ணமி நாட்களில் வருகின்றன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஷ்வேடாகன் பகோடா உட்பட தபாங்கின் (பிப்ரவரி/மார்ச்) பவுர்ணமியில் இருக்கும். அவை அருகிலிருந்தும் தொலைதூரத்திலிருந்தும் யாத்ரீகர்களின் கூட்டத்தை மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலும் மாட்டு வண்டிகளின் காரவான்களில் ஈர்க்கின்றன, ஆனால் அவை பெரிய சந்தை கண்காட்சிகளாக இரட்டிப்பாகிறது, அங்கு உள்ளூர் மற்றும் பயண வணிகர்கள் இருவரும் உணவுக் கடைகள், உணவகங்கள் மற்றும் இலவச திறந்தவெளி மேடை நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் நாடக அரங்குகளுக்கு இடையில் தங்கள் கடைகளையும் கடைகளையும் அமைக்கின்றனர். வழிபாடு மற்றும் பக்தி ஒரு பர்மிய பௌத்த வீட்டில் வழக்கமாக புத்தருக்கு ஒரு பலிபீடம் அல்லது ஆலயம் உள்ளது, குறைந்தபட்சம் ஒரு பிரத்யேக உருவம் அல்லது கௌதம புத்தரின் சிலை (புத்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறது). இதேபோல், பெளத்த கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்களிலும் அவற்றின் முக்கிய அரங்குகளில் பெரிய புத்தர் சிலைகள் உள்ளன, சில நேரங்களில் புத்தர் சிலை புத்தரின் சீடர்களின் (சாரிபுத்தர் மற்றும் மகாமோகல்லனா) சிலைகளால் சூழப்பட்டிருக்கும். ஒரு புத்தர் உருவம் பொதுவாக ஒரு "சிம்மாசனத்தில்" வைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு கா பல்லின் (பாலி பல்லங்காவிலிருந்து) என்று அழைக்கப்படுகிறது. பூக்கள், மெழுகுவர்த்திகள், உணவு மற்றும் பிற பிரசாதங்கள் பொதுவாக புத்தர் சிலையின் முன் வைக்கப்படுகின்றன. ஒரு புத்தர் சிலை வணக்கத்திற்கு பயன்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு, அது முறையாக புத்தாபிசேகா அல்லது அனாய் காஸா டின் () எனப்படும் சடங்கில் புனிதப்படுத்தப்பட வேண்டும். பல்வேறு பிரசாதங்கள் (மெழுகுவர்த்திகள், பூக்கள் போன்றவை) உட்பட ஒரு பௌத்த துறவியால் வழிநடத்தப்படும் இந்த பிரதிஷ்டை. பரிட்டா மற்றும் பிற வசனங்களை உச்சரிப்பது அனேக ஜாதி சமரம் ("பல பிறப்புகளின் சுற்று வழியாக நான் சுற்றித் திரிந்தேன்"), தம்மபதத்தின் 153 வது வசனம் (11 வது அத்தியாயத்தில் காணப்படுகிறது). பிரதிஷ்டை சடங்குகள் புத்தர் உருவத்தை ஒரு புனிதமான குணத்துடன் ஊக்குவிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது, இது சுற்றுப்புறத்தை துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து பாதுகாக்கும் மற்றும் புத்தரின் சக்திகளை அடையாளப்படுத்துகிறது. வீட்டிலோ அல்லது கோயிலிலோ செய்யப்படும் பொதுவான பக்தி நடைமுறைகளில் மூன்று நகைகளில் அடைக்கலம் புகுதல் (வழக்கமாக ஒரு பிரபலமான சூத்திரத்தை ஓதுவதன் மூலம்), முக்கிய வேத வசனங்களை உச்சரிப்பது (மங்கள சூட்டா மற்றும் மேட்டா சூட்டா போன்ற பரிட்டாக்கள்), இணைந்த உள்ளங்கைகளால் மரியாதைக்குரிய வணக்கம் (அஞ்சலி) மற்றும் "ஐந்து மூட்டு வணக்கம்" ஆகியவை அடங்கும். பெளத்த வேதத்தை உச்சரிப்பதும் பர்மிய பெளத்த இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் பிற முக்கியமான சந்தர்ப்பங்களின் ஒரு பகுதியாகும். நெறிமுறைகள் மற்றும் தகுதி பர்மிய பௌத்த நடைமுறையின் மையக் கூறு தகுதி அல்லது நற்குணத்தை உருவாக்குவதாகும் (பாலிஃ புன்னா). இது பொதுவாக பௌத்த துறவிகளுக்கு உணவு மற்றும் பிற விஷயங்களை நன்கொடையாக வழங்குவது போன்ற சில நல்ல செயல்களைச் செய்வதை உள்ளடக்கியது. ஆரோக்கியமான செயல்கள் (குசலா கம்மா) இந்த வாழ்க்கையிலும் அடுத்த வாழ்க்கையிலும் நல்ல கர்ம பழங்கள் அல்லது முடிவுகளை (ஃபால) உருவாக்கும் என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள். பர்மிய பௌத்த நெறிமுறைகளின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சம் "கட்டளைகள்" அல்லது "பயிற்சிகளை" கடைப்பிடிப்பதாகும். நெறிமுறைக் கட்டளைகளின் மிக அடிப்படையான தொகுப்பு ஐந்து கட்டளைகளாகும் (கொலை, திருட்டு, பொய், விபச்சாரம் மற்றும் ஆல்கஹால் ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பது). பர்மிய சாதாரண மக்கள் எப்போதாவது, மத விடுமுறை நாட்களில், உபோசதா நாட்கள் மற்றும் தியான பின்வாங்கலின் போது எடுக்கக்கூடிய கூடுதல் கட்டளைகளும் உள்ளன (பார்க்கஃ எட்டு கட்டளைகள்). பாலி மொழியில் கட்டளைகளை உச்சரிப்பதன் மூலம் ஒரு சாதாரண நபருக்கு கட்டளைகளை வழங்குமாறு ஒரு பௌத்த துறவியை கேட்டுக்கொள்வது ஒரு பாரம்பரிய நடைமுறையாகும். சந்திர அனுசரிப்பு அல்லது உபோசதா நாட்களில் (இது வழக்கமாக வாரத்திற்கு ஒரு முறை நிகழ்கிறது), பெளத்த சாதாரண நபர்கள் கூடுதல் கட்டளைகளை ஏற்றுக்கொண்டு ஒரு பெளத்த கோவிலுக்குச் சென்று தகுதியையும் பயிற்சியையும் மேலும் தீவிரமாகச் செய்யலாம். புத்த பிக்குகள் பொது மக்கள் மற்றும் இளைய பிக்குகளுக்கு சொற்பொழிவுகள் அல்லது "தம்மா பேச்சுக்கள்" வழங்குவது மற்றொரு பொதுவான நடைமுறையாகும். புத்தரின் போதனைகளைக் கேட்பது ஒரு சிறந்த செயலாகும் என்று நம்பப்படுகிறது. பர்மிய துறவிகள் பெரும்பாலும் சாதாரண மக்களை முறைசாரா மற்றும் உரையாடல் பாணியில் உரையாற்றுவார்கள், இது "ஃபேன் டவுன்" சொற்பொழிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது எளிய மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் நகைச்சுவையையும் உள்ளடக்கியிருக்கலாம். இது மிகவும் பழமையான மற்றும் சடங்கு செய்யப்பட்ட "ஃபேன் அப்" (இது துறவிகள் தங்கள் முகத்தை ஒரு விசிறியால் எவ்வாறு மறைப்பார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது) சொற்பொழிவுக்கு முரணானது, இது பெரும்பாலும் பாலியில் செய்யப்பட்டது மற்றும் சாதாரண மக்களுக்கு பெரும்பாலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. பெரும்பாலான பர்மியர்கள் இறைச்சியை சாப்பிட்டாலும், சில முக்கிய பர்மிய பௌத்த பிக்குகள் சைவத்தை ஒரு ஆரோக்கியமான மற்றும் இரக்கமுள்ள உணவாக ஊக்குவித்துள்ளனர். இந்த நபர்களில் பிரபலமான தமன்யா சயாதாவும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் அடங்குவர், அவர்கள் சைவ உணவை மெட்டாவை பயிரிட ஒரு பயனுள்ள வழியாக ஊக்குவிக்கின்றனர். ஒருவரின் உணவு "மூன்று வழிகளில் தூய்மையானது" என்பதை உறுதிப்படுத்த சிறந்த வழியாக சைவ உணவைப் பரிந்துரைக்கிறார் மஹாசி சயாதாவ். இது புத்தர் வகுத்த விதியைக் குறிக்கிறது, இது துறவிகள் இறைச்சி சாப்பிட அனுமதிக்கிறது, அது காணப்படவில்லை என்றால், கேட்கப்படவில்லை அல்லது விலங்கு அவர்களுக்காக குறிப்பாக கொல்லப்பட்டது என்று சந்தேகிக்கப்படவில்லை. பர்மிய பௌத்தர்களும் பொதுவாக விலங்குகளைக் கொல்லும் வேலைகளைத் தவிர்க்கிறார்கள், ஏனெனில் அது ஒரு தவறான வாழ்வாதாரமாக இருக்கும். தியானம் பௌத்த தியானம் என்பது பர்மாவில் பிரபலமான மற்றும் பரவலான பௌத்த நடைமுறையாகும். இது சாதாரண மக்கள் மற்றும் துறவிகள் ஆகிய இருவராலும் செய்யப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக, பெரும்பாலான சாதாரண மக்கள் (மற்றும் பெரும்பாலான துறவிகள் கூட) தியானத்தில் கவனம் செலுத்தவில்லை என்றாலும், இது ஒரு வெகுஜன லே தியானம் இயக்கத்தின் வளர்ச்சியுடன் மாறியது (அகா. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் "விபாசனா இயக்கம்"). இது மஹாசி சயாதாவ், யு நு மற்றும் யு பா கின் போன்ற நபர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது, அவர்கள் சாதாரண நபர்களும் கூட தியானம் பயிற்சி மூலம் விழிப்புணர்வுக்கு முயற்சி செய்யலாம் என்ற கருத்தை ஊக்குவித்தனர். பர்மா முழுவதும் ஏராளமான தியான மையங்கள் உள்ளன, அதாவது மஹாசி தத்தானா யேக்தா (மிகப்பெரியவற்றில் ஒன்று). மற்றொரு முக்கியமான ஆரம்பகால தியானம் மையம் சர்வதேச தியானம் மையம் (ஐ. எம். சி) ஆகும். யு பா கினின். சாதாரண மக்கள் சில நேரங்களில் இந்த மையங்களில் தியானம் செய்யும் இடங்களுக்குள் நுழைவார்கள், இதன் போது அவர்கள் தினசரி தியானத்தின் கடுமையான அட்டவணையைப் பின்பற்றுவார்கள். ஷின்பியு () ஏழு வயது அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வயதை அடைந்தவுடன் தங்கள் மகன்கள் பௌத்த சங்கத்தில் அனுமதிக்கப்படுவதை உறுதிசெய்வது அனைத்து பர்மிய பெற்றோர்களின் மிக முக்கியமான கடமையாகும். ஷின்பியு பர்மிய கலாச்சாரத்தில் பன்னிரண்டு புனிதமான சடங்குகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. இந்த அடையாள ஊர்வலம் மற்றும் ஒரு துறவியுடன் சமஸ்தான ஆடைகளை பரிமாறிக்கொள்ளும் விழா கௌதம புத்தரின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றுகிறது. அவர் சித்தார்த்தா கௌதமர் என்ற அரச இளவரசனாகப் பிறந்தார், ஆனால் வாழ்க்கை துன்பத்தால் (துக்கா) ஆனது என்பதையும், தன்னைப் பற்றிய கருத்து வெறுமனே ஒரு மாயை (அனட்டா) என்பதையும் அறிந்த பிறகு குதிரை மீது தனது அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினார், ஒரு நாள் அவர் "நான்கு பெரிய அறிகுறிகளைக்" () பார்த்தபோது-வயதானவர்கள், நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், இறந்தவர்கள் மற்றும் துறவிகள்-அரச தோட்டங்களில். அனைத்து பௌத்தர்களும் அடிப்படை ஐந்து கட்டளைகளை () கடைப்பிடிக்க வேண்டும், மேலும் புதியவர்கள் பத்து கட்டளைகளை () கடைப்பிடிப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. மூன்று மாதங்கள் அல்லது அதற்கு மேல் சங்கத்தின் உறுப்பினர்களாக புத்தரின் போதனைகளில் மூழ்கி கயாங்கில் தங்க வேண்டும் என்று பெற்றோர்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் 20 வயதில் சங்கத்தில் சேர மற்றொரு வாய்ப்பைப் பெறுவார்கள், உபசம்பத நியமத்தை ஏற்றுக்கொள்வார்கள், முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பிக்குவாக மாறுவார்கள், முழு துறவற விதிகள் அல்லது பாதிமோகாவின் 227 கட்டளைகளை கடைப்பிடிப்பார்கள், ஒருவேளை வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு துறவியாக இருப்பார்கள். வஸ்ஸா ஜூலை நடுப்பகுதி முதல் அக்டோபர் நடுப்பகுதி வரையிலான மூன்று பருவமழை மாதங்கள் வஸ்ஸா (,) ஆகும், இது மக்கள் தங்கள் நிலத்தை உழுவதிலும், நெல் நெற்பயிர்களை நடவு செய்வதிலும் பிஸியாக இருக்கும் நேரம் மற்றும் கயாங்ஸில் இருக்கும் பிக்குகள். வசாவின் தொடக்கத்தில் பிக்குக்களுக்கு புதிய ஆடைகள் வழங்கப்படுகின்றன, இதன் இறுதியில் தடையூத் திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. அறுவடைக்குப் பிறகு, வழக்கமாக அக்டோபர் அல்லது நவம்பர் மாதங்களில் நடைபெறும் கதினாவில் மீண்டும் ஆடைகள் வழங்கப்படுகின்றன. திங்யான் மற்றும் வசாவின் போது சாதாரண மக்களாலும், பக்தியுள்ள பௌத்தர்களாலும் ஆண்டு முழுவதும் எட்டு கட்டளைகளை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் உபோசதா நாட்கள் அனுசரிக்கப்படுகின்றன. புத்தர் நிறுவிய பாரம்பரியத்திற்குப் பிறகு, குடும்பத்தின் இளைய உறுப்பினர்களிடமிருந்தும் குடும்பத்தின் இளைய உறுப்பினர்களிடமிருந்தும் பெற்றோர்களும் பெரியவர்களும் வணக்கம் பெறுகிறார்கள். வசாவின் காலத்தில்தான் அவர் ஒரு தெய்வமாக மாறிய தனது தாய்க்கு நன்றியுணர்வுடன் ஒரு பிரசங்கத்தைப் பிரசங்கிக்க தவதீச சொர்க்கத்திற்கு ஏறினார், மேலும் அவர் ஒரு பெரிய தீபங்களின் திருவிழாவுடன் பூமிக்கு மீண்டும் வரவேற்கப்பட்டார். காலனித்துவ நிர்வாகத்தை மீறி நிறுவப்பட்ட தேசிய பள்ளிகளால் தொடங்கப்பட்டு, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் அரசுப் பள்ளிகளால் தொடரும் பாரம்பரியமான அதே மரியாதையை ஆசிரியர்களும் பெறுகிறார்கள். திருமண விழாக்கள்-மதத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, சங்கத்தால் நடத்தப்படுவதில்லை-வசாவின் மூன்று மாதங்களில் நடத்தப்படுவதில்லை, இது ஒரு வழக்கமாகும், இது தடையுத் அல்லது வா-கியூட்டிற்குப் பிறகு திருமணங்களின் தொடர்ச்சியை விளைவித்துள்ளது, இது முடிச்சு கட்ட விரும்பும் தம்பதிகளால் பொறுமையின்றி காத்திருந்தது. பௌத்த கல்வி பக்தியுள்ள பர்மிய பௌத்தர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை பௌத்த கல்வியைப் பெற உள்ளூர் மடாலயங்களுக்கு (க்யாங்ஸ்) அனுப்பலாம், இதில் மூன்று ரன்களைக் கற்றுக்கொள்வதைத் தவிர, பாலி நியதி, கௌதம புத்தரின் வாழ்க்கைக் கதை, 550 ஜாதகக் கதைகள்-மிக முக்கியமாக 38 பௌத்த பீடிட்யூட்ஸ் ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்வதும் அடங்கும். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ நிர்வாகத்தின் போது மதச்சார்பற்ற மற்றும் மிஷனரி பள்ளிகள் உருவாகும் வரை துறவிகள் இளைஞர்கள் மற்றும் முதியவர்களின் பாரம்பரிய ஆசிரியர்களாக இருந்தனர். ஆழமடைந்து வரும் பொருளாதார நெருக்கடியுடன் 1990 களில் இருந்து துறவற பள்ளிகளின் மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது. கட்டணம், சீருடைகள் மற்றும் புத்தகங்களை வாங்க முடியாத ஏழைக் குடும்பங்களைச் சேர்ந்த குழந்தைகள் இலவச துறவறக் கல்விக்கான கோரிக்கையை புதுப்பித்துள்ளனர், மேலும் ஷான், பாவோ, பாலாங், லாஹு மற்றும் வா போன்ற சிறுபான்மை குழுக்கள் இந்த மறுமலர்ச்சியால் பயனடைகின்றன. துறவறம் புத்த பிக்குகள் பர்மிய சமூகம் முழுவதும் வணங்கப்படுகிறார்கள். மாநில சங்க மகா நாயகக் குழுவால் வெளியிடப்பட்ட 2016 புள்ளிவிவரங்களின்படி, சங்கத்தில் 535,327 உறுப்பினர்கள் இருந்தனர், 282,347 முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட பௌத்த பிக்குகள் (பிக்கு) மற்றும் 252,962 புதிய பிக்குகள் (சமனேரா) இடையே சமமாக பிரிக்கப்பட்டனர். 60, 390 திலஷின்களும் (பெண் துறவிகள்) இருந்தனர். பெரும்பாலான பெளத்த பிக்குகள் இரண்டு முதன்மை துறவிகள் வரிசையில் ஒன்றைச் சேர்ந்தவர்கள் (கைங்): துடம்மா நிகாயா (பெளத்த பிக்குகளில் 87.24%) மற்றும் மிகவும் மரபுவழி ஷ்வேகின் நிகாயா (பெளத்த பிக்குகளில் 9.47%). பிற சிறிய துறவிகள் வரிசையில் கீழ் பர்மாவில் உள்ள துவாரா நிகாயா மற்றும் மாண்டலேயில் உள்ள ஹன்ஜெட்வின் நிகாயா ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் சில ஆயிரம் உறுப்பினர் துறவிகளைக் கொண்டுள்ளன. 1990 ஆம் ஆண்டு சங்க அமைப்புகள் தொடர்பான சட்டத்தின் கீழ் பர்மாவில் இன்று சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒன்பது துறவற சபைகள் உள்ளன. பர்மிய துறவிகள் கோட்பாட்டில் வேறுபடுவதில்லை, ஆனால் துறவிகள் நடைமுறை, வம்சாவளி மற்றும் நிறுவன அமைப்பு ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. ரசவாதம், மந்திரம் மற்றும் மாயாஜாலம் போன்ற பௌத்தமல்லாத கூறுகளை உள்ளடக்கிய எந்தவொரு அதிகாரத்தினாலும் அங்கீகரிக்கப்படாத ஏராளமான சிறிய மர்மமான பௌத்த பிரிவுகள் அல்லது வெய்ஸ்சாவும் உள்ளன. பெரும்பாலான பர்மிய துறவிகள் மெரூன் ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், மற்றவர்கள் ஓசர் ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், தாய்லாந்து, லாவோஸ் மற்றும் இலங்கை போன்ற அண்டை தேரவாத நாடுகளில் போலல்லாமல், துறவிகள் பொதுவாக குங்குமப்பூ ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். பெண் துறவிகள் தேரவாத புத்த மதத்தின் முழு பிக்குனி (கன்னியாஸ்திரிகள்) வம்சாவளி இறந்துவிட்டது, எனவே பல்வேறு தொழில்நுட்ப மற்றும் சமூக காரணங்களுக்காக நிரந்தரமாக இல்லை. மியான்மரில் உள்ள புத்த மதத்தின் ஆளும் குழு, சில பர்மிய துறவிகள் உடன்படவில்லை என்றாலும், நவீன காலங்களில் பெண்களின் செல்லுபடியாகும் நியமனம் இருக்க முடியாது என்று தீர்ப்பளித்துள்ளது. இருப்பினும், பல தெரவாதின் நாடுகளைப் போலவே, பெண்கள் அரசால் அதிகாரம் பெற்ற சங்கராஜாவாலோ அல்லது பொதுவாக சங்கத்தாலோ கூட அங்கீகரிக்கப்படாத துறவிகளாக தங்களுக்கு ஒரு இடத்தை உருவாக்கியுள்ளனர். மியான்மரில், இந்த பெண்கள் திலாஷின் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஒரு திலஷின் (பாலி சீலாவிலிருந்து, "அறநெறியை வைத்திருப்பவர்") என்பது ஒரு பெண் சாதாரண துறவி, அவரது சபதங்கள் சமனீரிகளின் "புதிய கன்னியாஸ்திரிகளின்" சபதங்களைப் போலவே இருக்கும். அண்டை நாடான தாய்லாந்தின் மேச்சி மற்றும் இலங்கையின் தாசா சில் மாதாவைப் போலவே, திலஷினும் ஒரு சாதாரண சாதாரண பின்பற்றுபவருக்கும் நியமிக்கப்பட்ட துறவிக்கும் இடையில் எங்காவது ஒரு நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளார். இருப்பினும், அவர்கள் பெரும்பாலான மேசிகளை விட மிகவும் சாதகமாக நடத்தப்படுகிறார்கள், பயிற்சியைப் பெறவும், தியானம் பயிற்சி செய்யவும், துறவிகளைப் போலவே அதே தகுதித் தேர்வுகளுக்கு உட்காரவும் முடியும். திலஷின்கள் பத்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் இளஞ்சிவப்பு ஆடைகள், மொட்டையடிக்கப்பட்ட தலை, ஆரஞ்சு அல்லது பழுப்பு நிற சால்வை மற்றும் உலோக பிச்சை கிண்ணம் ஆகியவற்றால் அடையாளம் காணலாம். திலஷின்கள் உபோசாத்தாவில் பிச்சை எடுக்க வெளியே சென்று சமைக்கப்படாத அரிசியையோ பணத்தையோ பெறுகிறார்கள். திலஷின்கள் கெளரவமாக சாயலே (, "சிறிய ஆசிரியர்") மற்றும் தாவ் (,) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். திலஷின்கள் பெரும்பாலும் தனித்தனி குடியிருப்புகளிலோ அல்லது பிரிக்கப்பட்ட கயாங் (கோயில்-மடாலயங்கள்) களிலோ வசிக்கின்றனர். அவர்கள் துறவிகளை கவனிக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் தேவைப்பட்டால் சமைக்க உதவலாம். துறவிகளை விட குறைந்த தரவரிசையில் இருந்தாலும், அவர்கள் அவர்களுக்கு அடிபணியவில்லை. அரசாங்கம் மற்றும் பொது மக்களிடமிருந்து இடஒதுக்கீடு இருந்தபோதிலும், பிக்குனி வம்சாவளியை மீண்டும் நிலைநிறுத்த சில திலஷின்களால் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. ஒரு புதிய தேரவாத பிக்குனி சங்கம் முதன்முதலில் 1996 இல் கூட்டப்பட்டது, அதன் பின்னர் இன்னும் பலர் முழு உறுதிமொழிகளை எடுத்துள்ளனர். இருப்பினும், மியான்மரில், திலஷின்கள் மட்டுமே இந்த நேரத்தில் பெண்களுக்கு ஒரே துறவற விருப்பமாக உள்ளன. 2003 ஆம் ஆண்டில், சக்கவாடி மற்றும் குணசாரி ஆகியோர் இலங்கையில் பிக்குனிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர், இதனால் நவீன காலங்களில் இலங்கையில் உயர் பதவியைப் பெற்ற முதல் பெண் மியான்மர் புதியவர்கள் என்ற பெருமையைப் பெற்றனர். அரசியல் பர்மிய அரசியலின் வளர்ச்சியில் புத்த மதம் பெரும் பங்களிப்பை வழங்கியது. பௌத்த பிக்குகளும் பொது அமைப்புகளும் பர்மிய அரசியலில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டுள்ளன. பர்மிய தேசியவாதம் முதன்முதலில் 1906 இல் இளம் ஆண்கள் பெளத்த சங்கம் (ஒய். எம். பி. ஏ) உருவானவுடன் தொடங்கியது. புத்த பிக்குகளும் மாணவர்களும் சுதந்திரப் போராட்டத்திலும் பின்னர் ஜனநாயகப் போராட்டத்திலும் முன்னணியில் இருந்துள்ளனர். சில செல்வாக்குமிக்க தலைவர்களில் ராக்கைன் மாநிலத்தில் உள்ள யு ஒட்டாமா மற்றும் யு சைண்டா மற்றும் யாங்கோன் சிறையில் நீண்டகால உண்ணாவிரதத்திற்குப் பிறகு இறந்த யு விஸாரா ஆகியோர் அடங்குவர். பெளத்த துறவிகள் பெரும்பாலும் அரசியல் போராட்டங்களில் பங்கேற்கிறார்கள், மேலும் சில அரசியல் பிரமுகர்களிடமிருந்து பிச்சை பிரசாதங்களை ஏற்க மறுப்பதன் மூலம் புறக்கணிக்கலாம் (இதனால் அவர்களுக்கு தகுதி பெறுவதற்கான வாய்ப்பை மறுக்கிறார்கள்). சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து, அரசாங்கமும் தனிப்பட்ட அரசாங்க பிரமுகர்களும் தங்கள் ஆட்சியை சட்டப்பூர்வமாக்குவதற்கான ஒரு வழியாக பல்வேறு வகையான நன்கொடைகள் மூலம் புத்த மதத்தை ஆதரித்துள்ளனர். எனவே, இந்த வகையான புறக்கணிப்பு மியான்மரில் எதிர்ப்புக்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாகும். ஆங் சான் மற்றும் அவரது மகள் ஆங் சான் சூகி இருவரும் தங்கள் புகழ்பெற்ற உரைகளை நிகழ்த்திய பெரிய பொதுக் கூட்டங்களுக்கு ஷ்வேடாகன் பகோடா ஒரு முக்கியமான இடமாக இருந்து வருகிறது. 1936 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாவது பல்கலைக்கழக வேலைநிறுத்தத்தின் போது, மாணவர்கள் ஷ்வேடாகன் மாடிகளில் முகாமிட்டனர். ஜனநாயக சார்பு தலைவர்கள், குறிப்பாக சூகி, ஜனநாயகத்திற்கான தங்கள் போராட்டத்தில் பெளத்த விழுமியங்களுக்கு தொடர்ந்து அழைப்பு விடுத்துள்ளனர். பௌத்த பிக்குகள் அதிக எண்ணிக்கையில் பங்கேற்ற மிக சமீபத்திய போராட்ட அலைகளில் ஒன்று 2007 ஆம் ஆண்டின் குங்குமப்பூ புரட்சி ஆகும். இராணுவ ஆட்சிக்குழு கடுமையாக ஒடுக்கப்பட்டு ஆயிரக்கணக்கான துறவிகளை சிறையில் அடைத்தது, அதே நேரத்தில் பலர் கொல்லப்பட்டனர். நவம்பர் 2008 இல், அனைத்து பர்மா துறவிகள் கூட்டணியின் தலைவரான யு காம்பிராவுக்கு 68 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, அதில் குறைந்தது 12 ஆண்டுகள் கடின உழைப்பாக இருக்கும்; அவருக்கு எதிரான பிற குற்றச்சாட்டுகள் இன்னும் நிலுவையில் உள்ளன. 2009 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், அவரது தண்டனை 63 ஆண்டுகளாக குறைக்கப்பட்டது. அவரது தண்டனையை மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகம் எதிர்த்தது, மேலும் அம்னஸ்டி இன்டர்நேஷனல் அவரை மனசாட்சியின் கைதியாக கருதுகிறது. அவரை உடனடியாக விடுவிக்க வேண்டும் என்று இரு குழுக்களும் கோரிக்கை விடுத்தன. பர்மிய அரசியல் சீர்திருத்தங்களின் ஒரு பகுதியாக 13 ஜனவரி 2012 அன்று கைதிகளின் வெகுஜன மன்னிப்பின் போது காம்பிரா விடுவிக்கப்பட்டது. அவர் ஏப்ரல் 2012 இல் ஒரு துறவியாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டார், முன்னாள் கைதியாக இருந்ததால் சேர ஒரு மடாலயத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்று கூறினார். அவர் 2012 இல் குறைந்தது மூன்று முறை மீண்டும் கைது செய்யப்பட்டார், மேலும் 2012 டிசம்பர் 11 ஆம் தேதி நிலவரப்படி ஜாமீனில் விடுவிக்கப்பட்டார். நாட்டின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 90 சதவீதம் பேர் புத்த மதத்தை பின்பற்றுகிறார்கள். 1891ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த பர்மிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மக்கள் தொகையில் 84 சதவீதம் முதல் 90 சதவீதம் பேர் புத்த மதத்தை பின்பற்றியுள்ளனர். மாநில மத தினம் பௌத்த தேசியவாதிகள் 1323 எம். இ. (26 ஆகஸ்ட் 1961) வாகங்கின் முழு நிலவு நாளில் "அரசியலமைப்பின் மூன்றாம் திருத்தத்தின் 1961 சட்டம்" இயற்றப்பட்டதை நினைவுகூரும் வகையில் வாகங்கின் முழு நிலவு தினத்தை "மாநில மத தினம்" என்று குறிக்கின்றனர். 2015 ஆம் ஆண்டில், இனம் மற்றும் மதம் பாதுகாப்புக்கான சங்கம் (மா பா தா) மாநில மத தினத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக கொண்டாட அரசாங்கத்தை கோரியது. சமீபத்திய கொண்டாட்டம் 2021 ஆகஸ்ட் 26 அன்று மாநில மத தினத்தின் 60 வது ஆண்டு விழாவாகும், இது யங் மென்ஸ் பெளத்த அசோசியேஷன் (ஒய். எம். பி. ஏ) தலைமையில், வீடுகளில் சசானா கொடிகளை ஏற்றுவதும், சமூக ஊடகங்களில் கொடி புகைப்படங்களை வைப்பதும் அடங்கும். 22 ஆகஸ்ட் 2021 அன்று, முதலமைச்சர் யு சா மைன்ட் ஊ தலைமையிலான கெய்ன் மாநில அரசு, மாநில மத தினத்தின் 60 வது ஆண்டு நிறைவை நினைவுகூரும் சிறப்பான விழாக்களில் ஒன்றில் கலந்து கொண்டது. ..