History of atheism
நாத்திகவாதம் என்பது தெய்வங்கள் இருப்பதில் நம்பிக்கை இல்லாதது. ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில், நாத்திகம் என்பது குறிப்பாக தெய்வங்கள் இல்லை என்ற நிலைப்பாடாகும், மாறாக எந்தவொரு அறிக்கையும் பொய்யானவை. 'நாத்திகர்' என்ற ஆங்கிலச் சொல் குறைந்தபட்சம் பதினாறாம் நூற்றாண்டிலேயே பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் நாத்திகக் கருத்துக்களும் அவற்றின் செல்வாக்கும் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளன. கிமு ஆறாம் அல்லது ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பாவிலும் ஆசியாவிலும் தத்துவ நாத்திக சிந்தனை தோன்றத் தொடங்கியது. பண்டைய கிரேக்கத்தில் பொருள்முதல்வாத மற்றும் மதத்திற்கு எதிரான தத்துவ சார்வாக பள்ளி பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றியது. கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் அணு விஞ்ஞானிகளான லியூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிட்டஸ் ஆகியோரால் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் உருவாக்கப்பட்டது, அவர்கள் எல்லையற்ற விண்வெளியில் நகரும் அணுக்களின் இயக்கங்களின் அடிப்படையில் உலகை விளக்கினர். அறிவொளி ஐரோப்பாவில் மதத்திற்கு எதிரான சந்தேகத்தையும் மதச்சார்பின்மையையும் தூண்டிவிட்டது. ஆரம்பகால பண்டைய கிரேக்கத்தில், பெயர்ச்சொல் (, அந்தரங்கமான ἀ-+ "கடவுள்" என்பதிலிருந்து) "கடவுளற்றவர்" என்று பொருள்படும். இது முதலில் "தேவபக்தியற்றவர்" அல்லது "நிந்தனையாளர்" என்று தோராயமாக பொருள்படும் கண்டனச் சொல்லாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த வார்த்தை "கடவுள்களுடனான உறவுகளைத் துண்டித்தல்" அல்லது "கடவுள்களை மறுப்பது" என்ற அர்த்தத்தில் மிகவும் வேண்டுமென்றே மற்றும் செயலில் தெய்வமற்ற தன்மையைக் குறிக்கத் தொடங்கியது. பிற கடவுள்களை நம்பியிருந்தாலும், உள்ளூர் கடவுள்களை இழிவாக மறுத்த அல்லது அவமதித்தவர்களுக்கு எதிராக () என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டது. பாரம்பரிய நூல்களின் நவீன மொழிபெயர்ப்புகள் சில நேரங்களில் "நாத்திக" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகின்றன. ஒரு சுருக்க பெயர்ச்சொல்லாக, (), "நாத்திகவாதம்" இருந்தது. சிசெரோ கிரேக்க வார்த்தையை லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களுக்கும் கிரேக்கவாதிகளுக்கும் இடையிலான விவாதத்தில் இந்த சொல் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது, இரு தரப்பினரும் அதை இழிவுபடுத்தும் வகையில் மற்றொன்றுக்கு காரணம் என்று கூறுகின்றனர். நாத்திகர் என்ற சொல் (பிரெஞ்சு மொழியில் இருந்து), "கடவுள் அல்லது கடவுள்களின் இருப்பை மறுப்பவர்" என்ற பொருளில், ஆங்கிலத்தில் நாத்திகத்திற்கு முந்தையது, இது முதன்முதலில் 1566 ஆம் ஆண்டிலும், மீண்டும் 1571 ஆம் ஆண்டிலும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. நடைமுறை தேவபக்தியின் முத்திரையாக நாத்திகவாதம் குறைந்தது 1577 ஆம் ஆண்டிலேயே பயன்படுத்தப்பட்டது. நாத்திகவாதம் என்ற சொல் பிரெஞ்சு மொழியிலிருந்து பெறப்பட்டது, மேலும் 1587 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலத்தில் தோன்றியது. சுமார் 1534 ஆம் ஆண்டிலிருந்து ஒரு முந்தைய படைப்பு, நாத்திகவாதம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியது. தொடர்புடைய சொற்கள் பின்னர் வெளிப்பட்டனஃ 1621 இல் தெய்வீகம், 1662 இல் தெய்வீகம், 1675 இல் தெய்வீகம் மற்றும் 1678 இல் தெய்வீகம். நாத்திகத்தின் செல்வாக்கின் காரணமாக 1700 ஆம் ஆண்டில் தெய்வீகமும் தத்துவமும் அர்த்தங்களை சற்று மாற்றின; தெய்வீகம் முதலில் இன்றைய தத்துவத்திற்கு ஒத்ததாக பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் ஒரு தனி தத்துவ கோட்பாட்டைக் குறிக்க வந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஐரோப்பாவில் சுயமாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட நம்பிக்கையை விவரிக்க நாத்திகம் முதன்முதலில் பயன்படுத்தப்பட்டது, குறிப்பாக ஏகத்துவ ஆபிரகாமிய கடவுளின் மீதான அவநம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், உலகமயமாக்கல் அனைத்து தெய்வங்களிலும் உள்ள அவநம்பிக்கையைக் குறிக்க இந்த வார்த்தையின் விரிவாக்கத்திற்கு பங்களித்தது, இருப்பினும் நாத்திகத்தை "கடவுள் மீதான அவநம்பிக்கை" என்று விவரிப்பது மேற்கத்திய சமூகத்தில் பொதுவானதாக உள்ளது. கிழக்கில், தெய்வங்களின் கருத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு சிந்தனை வாழ்க்கை கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் சமண மதம், புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் சீனாவில் தாவோயிசம் ஆகியவற்றின் எழுச்சியுடன் தொடங்கியது. இந்த மதங்கள் தெய்வ வழிபாட்டை உள்ளடக்காத ஒரு தத்துவ மற்றும் இரட்சிப்பு பாதையை வழங்கின. ஆரம்பகால பௌத்த பாரம்பரியத்தின் இரட்சிப்பு இலக்குக்கு தெய்வங்கள் அவசியமில்லை; அவற்றின் உண்மை வெளிப்படையாக கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டு பெரும்பாலும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. குறைந்தபட்சம் சில விளக்கங்களில், கடவுள்கள் பற்றிய கருத்துக்கும் அடிப்படை புத்த கோட்பாடுகளுக்கும் இடையே ஒரு அடிப்படை பொருந்தாத தன்மை உள்ளது. சில பெளத்த தத்துவவாதிகள் ஒரு நித்திய படைப்பாளர் கடவுளை நம்புவது மத வாழ்க்கையின் மையப் பணியிலிருந்து திசைதிருப்புவதாகும் என்று வலியுறுத்துகின்றனர். இந்து தத்துவத்தின் அஸ்திகா ("மரபுவழி") பள்ளிகளுக்குள், சம்க்யர்களும் ஆரம்பகால மீமாஂஸா பள்ளிகளும் அந்தந்த அமைப்புகளில் ஒரு படைப்பாளர்-தெய்வத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. சம்க்யப் பள்ளியின் முதன்மை நூலான சம்க்ய கரிகா, கிபி நான்காம் நூற்றாண்டில் ஈஸ்வர கிருஷ்ணரால் எழுதப்பட்டது, அந்த நேரத்தில் அது ஏற்கனவே ஒரு மேலாதிக்க இந்து பள்ளியாக இருந்தது. பள்ளியின் தோற்றம் மிகவும் பழமையானது மற்றும் புராணங்களில் இழக்கப்பட்டுள்ளது. பள்ளி இரட்டைவாத மற்றும் நாத்திகவாதமாக இருந்தது. அவர்கள் பிரகிருதி ("இயற்கை") மற்றும் புருஷ ("உணர்வு") ஆகிய இரட்டை இருப்பை நம்பினர், மேலும் அதன் அமைப்பில் ஒரு ஈஸ்வரருக்கு ("கடவுள்") இடமில்லை, ஈஸ்வரர் இருப்பதை நிரூபிக்க முடியாது, எனவே இருப்பதை ஒப்புக்கொள்ள முடியாது என்று வாதிட்டனர். இந்த பள்ளி அதன் நாளில் இந்து தத்துவத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, ஆனால் பத்தாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு வீழ்ச்சியடைந்தது, இருப்பினும் பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வர்ணனைகள் எழுதப்பட்டன. ஜைமினியின் பூர்வா மீமாஂஸா சூத்திரங்கள் (கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டு முதல் கிமு முதல் நூற்றாண்டு வரை) மீமாஂஸா பள்ளியின் அடித்தள உரை ஆகும். இந்தப் பள்ளி கி. பி. 700ஆம் ஆண்டில் அதன் உச்சத்தை எட்டியது, மேலும் இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்தில் சில காலம் கற்றறிந்த இந்து சிந்தனையில் ஏறத்தாழ ஆதிக்கம் செலுத்தியது. வேதங்களின் நெருக்கமான விளக்கத்தின் அடிப்படையில் தர்மத்தின் தன்மை குறித்து தங்கள் ஆரம்ப விசாரணை இருப்பதாக மீமாஂஸா பள்ளி கண்டது. அதன் முக்கிய கோட்பாடுகள் சடங்குகள் (எலும்பியல்), உடலுறவு எதிர்ப்பு மற்றும் ஆண்டிமிஸ்டிசம் ஆகும். ஆரம்பகால மீமாஂசாகர்கள் கர்மங்களைச் செய்வதன் ("படைப்புகள்") விளைவாகும் ஒரு ஆதிஷ்தத்தை ("காணப்படாதது") நம்பினர், மேலும் தங்கள் அமைப்பில் ஒரு ஈஸ்வரர் ("கடவுள்") தேவையில்லை என்று கருதினர். இன்று ஹிந்து மதத்தின் சில துணைப்பிரிவுகளில் மீமாஂஸா தொடர்கிறது. பாரஹஸ்பத்ய சூத்திரங்களுடன் (கிமு இறுதி நூற்றாண்டுகள்) இந்தியாவில் தோன்றிய முற்றிலும் பொருள்முதல்வாத மற்றும் மத விரோத தத்துவ சார்வாக (லோகாய்தா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) பள்ளி, அநேகமாக இப்பகுதியில் மிகவும் வெளிப்படையாக நாத்திக தத்துவப் பள்ளியாகும், இல்லையென்றால் உலகம். பொதுவான சந்தேகத்தின் இந்த பண்டைய பள்ளிகள் மௌரிய காலத்தை விட மிக முன்னதாகவே வளரத் தொடங்கின. ஏற்கனவே கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில் அஜீதா கேசகம்பலின் பாலி வேதங்களில் மேற்கோள் காட்டினார், அவருடன் விவாதித்த பௌத்தர்கள், "உடல் உடைவதால், ஞானிகள் மற்றும் முட்டாள்கள் ஒரே மாதிரியாக அழிக்கப்படுகிறார்கள், அழிக்கப்படுகிறார்கள்" என்று கற்பித்தனர். அவை மரணத்திற்குப் பிறகு இல்லை ". கார்வாக்கன் தத்துவம் இப்போது அதன் அஸ்திகா மற்றும் பௌத்த எதிரிகளிடமிருந்து முக்கியமாக அறியப்படுகிறது. இந்த ஆதாரங்களின்படி, ஒரு கார்வாக்கனின் சரியான நோக்கம், இந்த உலகில் ஒரு வளமான, மகிழ்ச்சியான, உற்பத்தி வாழ்க்கையை வாழ்வதாகும். (கேம்பிரிட்ஜ் ஸ்காலர்ஸ் பப்ளிஷிங், 2020) ராமகிருஷ்ணா பட்டாச்சார்யா தனது மோர் ஸ்டடீஸ் ஆன் தி கார்வாகா/லோகாயதா (கேம்பிரிட்ஜ் ஸ்காலர்ஸ் பப்ளிஷிங், 2020) என்ற புத்தகத்தில், இந்தியாவில் பல வகையான பொருள்முதல்வாத சிந்தனைகள் இருந்ததாகவும், மேலும் ஹேடோனிசம் என்ற குற்றச்சாட்டுகளுக்கு எந்த அடித்தளமும் இல்லை என்றும், இந்த பள்ளிகள் அனுமானத்தை அறிவின் ஒரு வழியாக (பிரமானங்கள்) நிராகரிக்கின்றன என்ற கூற்றுக்கும் எந்த அடிப்படையும் இல்லை என்றும் வாதிடுகிறார். பாரம்பரிய இந்தியாவில் சந்தேகத்தின் மூன்று தூண்கள்ஃ நாகார்ஜுனா, ஜெயரசி மற்றும் ஸ்ரீ ஹர்ஷா (2018) ஆகியவற்றில் ஈதன் மில்ஸ் செய்வது போல, ஜெயரசி பட்டாவின் (சுமார் 8 ஆம் நூற்றாண்டு) தத்வோபப்லவசிம்ஹா சில நேரங்களில் எஞ்சியிருக்கும் கார்வாகா உரையாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டைச் சுற்றி இந்தப் பள்ளி அழிந்துவிட்டதாக கூறப்படுகிறது. உபநிஷத்துகளில் மிகப் பழமையானது, பிரதரண்யகத்தின் 2ஆம் அத்தியாயம் (கி. மு. கிமு 700), முன்னணி கோட்பாட்டாளர் யஜ்னவல்க்யா பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்றவர்களால் குறிப்பிடப்படும் ஒரு பத்தியில் கூறுகிறார்ஃ "எனவே நான் சொல்கிறேன், மரணத்திற்குப் பிறகு விழிப்புணர்வு இல்லை". "மொழியியலின் தந்தை" என்பவரின் முக்கிய படைப்பில், பானினி (ca. கிமு 4), நஸ்டிகாவைப் பற்றிய அவரது இணைப்பின் முக்கிய (கசிகா) வர்ணனை விளக்குகிறதுஃ "ஒரு நாத்திகர்" என்பது "மறுமை இல்லை என்ற நம்பிக்கை கொண்டவர்" (4.4.60). பழமையான சமஸ்கிருத காவியமான ராமாயணத்திலும் (கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப பகுதிகள்) கார்வாக வாதங்கள் உள்ளன, இதில் வீர ராமரை ஜவாலி முனிவர் சொற்பொழிவு செய்கிறார்-அவர் கடவுள்களின் வழிபாடு "புத்திசாலித்தனமான மக்களால் சாஸ்திரங்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றவர்களை ஆட்சி செய்வதற்கும், அவர்களை அடிபணியச் செய்வதற்கும், தொண்டு செய்வதற்கும் மட்டுமே" என்று கூறுகிறார். இரட்டையரல்லாத அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தை ஒருங்கிணைத்த வேத தத்துவஞானி ஆதி சங்கரர் (ca 790-820), மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளை நிராகரிக்க முயற்சிக்கும் பல பக்கங்களை செலவிடுகிறார், ஏனெனில் அவர் "அறியப்படாத மக்கள் மற்றும் லோகாயத்திகளுக்கு (.)" எதிராக வாதிடுகிறார். வரலாற்றாசிரியர் டாக் ஹெர்ப்ஜோர்ன்ஸ்ருட்டின் கூற்றுப்படி, முஸ்லீம்-பிறந்த முகலாய ஆட்சியாளரான அக்பரின் (1542-1605) அரசவையில் நாத்திக கார்வாகா பள்ளிகள் இருந்தன, அவர் "பாரம்பரியத்தை நம்புவதை விட" "காரணத்தைப் பின்தொடர்வதில்" நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு சந்தேக நபராவார். ஃபதேபூர் சிக்ரியில் உள்ள தனது புதிய "வழிபாட்டு இல்லத்திற்கு" (இபதத் கானா) தத்துவஞானிகளையும் பல்வேறு மதங்களின் பிரதிநிதிகளையும் அவர் அழைத்தபோது, கார்வாகாக்களும் உடனிருந்தனர். வரலாற்றாசிரியர் அபுல் ஃபாஸ்லின் (1551-1602) கூற்றுப்படி, அக்பரின் அரசவையில் மத மற்றும் இருத்தலியல் விஷயங்களைப் பற்றி விவாதித்தவர்களில் நாத்திகர்களும் அடங்குவர்ஃ இந்தியாவில் கார்வாகா பள்ளிகள் ஒருபோதும் மறைந்துவிடவில்லை என்றும், இந்தியாவின் நாத்திக மரபுகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து ஐரோப்பாவை பாதித்தன என்றும் ஹெர்ப்ஜோர்ன்ஸ்ரூட் வாதிடுகிறார்ஃ "அக்பர் மற்றும் இந்தியர்களின் வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் பகுத்தறிவு சந்தேகங்களால் ஐரோப்பியர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். ஜெஸ்யூட் அறிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட பியர் டி ஜார்ரிக்கின் ஹிஸ்டோயர் (1610) இல், முகலாயப் பேரரசர் உண்மையில் ஒரு நாத்திகருடன் ஒப்பிடப்படுகிறார்ஃ "எனவே இந்த இளவரசனில் நாத்திகரின் பொதுவான தவறை நாம் காண்கிறோம், அவர் காரணத்தை விசுவாசத்திற்கு அடிபணியச் செய்ய மறுக்கிறார் (.)" ஹன்னா சேப்பல்லே வோஜ்சீஹோவ்ஸ்கி தனது கட்டுரையில் ஜெஸ்யூட் விளக்கங்களைப் பற்றி பின்வருமாறு முடிக்கிறார் "கிழக்கு-மேற்கு சுவர்வ்ஸ்ஃ கார்வாகா பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஃபதேபூர் சிக்ரியில் அக்பரின் மத விவாதங்கள்" (2015): ஜெஸ்யூட் ராபர்டோ டி நோபிலி 1613 இல் "லோகைடாக்கள்" (லோகாயத்தாக்கள்) "கூறுகள் தங்களைத் தாங்களே கடவுள் என்ற கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர்". சில தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, ஆக்ராவில் சமஸ்கிருதம் படித்த ஹென்ரிச் ரோத் கி. மு. 1654-60, செல்வாக்குமிக்க வேதாந்த வர்ணனையாளர் சதானந்தாவால் (14 வது) வேதாந்தசாரத்தை மொழிபெயர்த்தது, இது கார்வாக தத்துவங்களின் நான்கு வெவ்வேறு பள்ளிகளை சித்தரிக்கும் ஒரு உரை. வோஜ்சீஹோவ்ஸ்கி குறிப்பிடுகிறார்ஃ "அக்பரின் அரசவையில் ஒரு கார்வாக மறுமலர்ச்சியை அறிவிப்பதற்குப் பதிலாக, பண்டைய பொருள்முதல்வாதப் பள்ளி உண்மையில் ஒருபோதும் போகவில்லை என்று கூறுவது பாதுகாப்பானது". படைப்பாளர் கடவுள் இல்லாததால் புத்த மதம் சில நேரங்களில் தெய்வீகமற்றது என்று விவரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது மிகவும் எளிமையான பார்வையாக இருக்கலாம். ஒரு உயர்ந்த தெய்வம் அல்லது ஒரு பிரதான மூவர் என்ற கருத்தை பின்பற்றாதது பௌத்தத்திற்கும் பிற மதங்களுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாட்டாக பலரால் பார்க்கப்படுகிறது. பௌத்த மரபுகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்கள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை என்றாலும் (பல பௌத்த வேதங்களில் விவாதிக்கப்படுகின்றன), இது வழக்கமான மேற்கத்திய அர்த்தத்தில், படைப்பு, இரட்சிப்பு அல்லது தீர்ப்புக்காக, "கடவுள்களுக்கு" சக்திகளைக் குறிப்பிடவில்லை; இருப்பினும், அறிவொளி பெற்ற தெய்வங்களுக்கு பிரார்த்தனை செய்வது சில நேரங்களில் ஓரளவு ஆன்மீகத் தகுதிக்கு வழிவகுப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. தேவர்கள் என்று அழைக்கப்படும் உயர்ந்த பகுதிகளில் உயிரினங்கள் இருப்பதை பௌத்தர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள், மனிதர்களைப் போலவே, சம்சாராவில் துன்பப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் குறிப்பாக நம்மை விட புத்திசாலி அல்ல. உண்மையில் புத்தர் பெரும்பாலும் தெய்வங்களின் ஆசிரியராகவும், அவற்றை விட உயர்ந்தவராகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். இது இருந்தபோதிலும் அவர்கள் புத்தமதத்தின் பாதையில் சில அறிவொளி பெற்ற தேவர்களைக் கொண்டுள்ளனர். சமண மதத்தைச் சேர்ந்த சமணர்கள் தங்கள் பாரம்பரியத்தை நித்தியமாக கருதுகின்றனர். ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமண மதம் கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டின் ஆசிரியரும், புத்தரின் சமகாலத்தவருமான மகாவீரர் காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். சமண மதம் என்பது பொருள் மற்றும் ஆன்மாக்களால் ஆன பிரபஞ்சத்துடன் கூடிய இரட்டை மதமாகும். பிரபஞ்சம், அதற்குள் உள்ள பொருள் மற்றும் ஆன்மாக்கள் நித்தியமானவை மற்றும் உருவாக்கப்படாதவை, மேலும் சமண மதத்தில் சர்வ வல்லமை வாய்ந்த படைப்பாளர் தெய்வம் இல்லை. இருப்பினும், பிரபஞ்சத்திற்குள் "கடவுள்கள்" மற்றும் பிற ஆவிகள் உள்ளன, மேலும் ஆன்மா "தெய்வீகத்தை" அடைய முடியும் என்று சமணர்கள் நம்புகிறார்கள்; இருப்பினும், இந்த இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்கள் எதுவும் எந்த வகையான படைப்பு நடவடிக்கையையும் செய்யவில்லை அல்லது பிரார்த்தனைகளுக்கு பதிலளிப்பதில் தலையிடும் திறன் அல்லது திறனைக் கொண்டிருக்கவில்லை. கிளாசிக்கல் கிரீஸ் மற்றும் ரோம் மேற்கத்திய கிளாசிக்கல் பழங்காலத்தில், தத்துவவாதம் என்பது அரசின் சட்டபூர்வமான தன்மையை (போலீஸ், பின்னர் ரோமானியப் பேரரசு) ஆதரிக்கும் அடிப்படை நம்பிக்கையாகும். வரலாற்று ரீதியாக, அரசால் ஆதரிக்கப்படும் எந்தவொரு தெய்வத்தையும் நம்பாத எந்தவொரு நபரும் நாத்திகத்தின் குற்றச்சாட்டுகளுக்கு நியாயமான விளையாட்டு, இது ஒரு பெரிய குற்றமாகும். நாத்திகவாதத்தின் குற்றச்சாட்டுகள் (மதத்தின் எந்தவொரு சீரழிவையும் குறிக்கும்) பெரும்பாலும் எதிரிகளை அகற்றுவதற்கான ஒரு அரசியல் கருவியாக மதச்சார்பின்மை மற்றும் ஒழுக்கக்கேடு குற்றச்சாட்டுகளைப் போலவே பயன்படுத்தப்பட்டன. கிரேக்க-ரோமானிய கடவுள்களின் வழிபாட்டில் பங்கேற்காததால் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் நாத்திகர்கள் என்று பரவலாக அவதூறு செய்யப்பட்டனர். ரோமானியப் பேரரசின் போது, கிறிஸ்தவர்கள் பொதுவாக புறமத தெய்வங்களை நிராகரித்ததற்காகவும், குறிப்பாக பண்டைய ரோமின் ஏகாதிபத்திய வழிபாட்டிற்காகவும் தூக்கிலிடப்பட்டனர். 380இல் முதலாம் தியோடோசியஸின் கீழ் கிறிஸ்துவம் ரோமானிய அரச மதமாக மாறியபோது, மதச்சார்பின்மை தண்டனைக்குரிய குற்றமாக மாறியது. தனது நையாண்டி பாணிக்கு பெயர் பெற்ற கவிஞர்களும் நாடக ஆசிரியருமான அரிஸ்டோபேன்ஸ் (கிமு 1), நைட்ஸ் என்ற தனது நாடகத்தில் இவ்வாறு எழுதினார்ஃ "ஷ்ரைன்ஸ்! ஆலயங்கள்! நிச்சயமாக நீங்கள் கடவுள்களை நம்பவில்லை. உங்கள் வாதம் என்ன? உங்கள் ஆதாரம் எங்கே? ". யூஹெமெரஸ் யூஹெமெரஸ் (கிமு 1) கடவுள்கள் மட்டுமே தெய்வீக ஆட்சியாளர்கள், வெற்றியாளர்கள் மற்றும் கடந்த காலத்தின் நிறுவனர்கள் என்றும், அவர்களின் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் மதங்கள் சாராம்சத்தில் மறைந்த இராஜ்ஜியங்கள் மற்றும் முந்தைய அரசியல் கட்டமைப்புகளின் தொடர்ச்சியாகும் என்றும் தனது கருத்தை வெளியிட்டார். யூஹெமெரஸ் பின்னர் "கடவுள்களை அழிப்பதன் மூலம் மக்கள் வசிக்கும் பூமி முழுவதும் நாத்திகத்தைப் பரப்பியதாக" விமர்சிக்கப்பட்டாலும், அவரது உலகக் கண்ணோட்டம் கடுமையான மற்றும் தத்துவார்த்த அர்த்தத்தில் நாத்திகர் அல்ல, ஏனெனில் அவர் அவற்றை ஆதி தெய்வங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தி, அவை "நித்தியமானவை மற்றும் அழியாதவை" என்று கருதினார். மகா அலெக்சாண்டர் போன்ற அரசியல் ஆட்சியாளர்களின் தெய்வீகமயமாக்கலின் தொடக்கத்தின் வெளிச்சத்தில் பழைய மதங்களை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதை மட்டுமே அவர் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார் என்று சில வரலாற்றாசிரியர்கள் வாதிட்டனர். யூஹெமெரஸின் படைப்புகள் எனியஸ் என்பவரால் லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, இது ரோமில் சிபியோ ஆப்பிரிக்கனஸின் திட்டமிடப்பட்ட தெய்வீகமயமாக்கலுக்கு புராண ரீதியாக வழி வகுத்தது. மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வேர்கள் கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில் கிரேக்க உலகில் தொடங்கின. முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் நாத்திகர்கள் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் புராணக் குறிப்புகளுக்குப் பதிலாக இயற்கையின் செயல்முறைகளின் அடிப்படையில் உலகை விளக்க முயன்றனர். இவ்வாறு மின்னல் "காற்று வெடித்து மேகங்களைப் பிரித்தது" மற்றும் "பூமி வெப்பம் மற்றும் குளிர்ச்சியால் கணிசமாக மாற்றப்படும்" போது பூகம்பங்கள் ஏற்பட்டன. ஆரம்பகால தத்துவவாதிகள் பெரும்பாலும் பாரம்பரிய மதக் கருத்துக்களை விமர்சித்தனர். பசுக்களுக்கும் குதிரைகளுக்கும் கைகள் இருந்தால், "குதிரைகள் குதிரைகளைப் போன்ற கடவுள்களின் வடிவங்களையும், பசுக்களைப் போன்ற பசுக்களையும் ஈர்க்கும்" என்று செனோபேன்ஸ் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு) பிரபலமாகக் கூறினார். மற்றொரு தத்துவஞானியான அனக்ஸாகோரஸ் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு), சூரியன் "பெலோபொன்னீஸை விட பெரிய ஒரு நெருப்பு நிறை" என்று கூறினார்; அவருக்கு எதிராக ஒழுக்கக்கேடு குற்றச்சாட்டு கொண்டுவரப்பட்டது, மேலும் அவர் ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. முதல் முழுமையான பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தை அணு விஞ்ஞானிகள் லியூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிட்டஸ் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு) உருவாக்கினர், அவர்கள் எல்லையற்ற விண்வெளியில் நகரும் அணுக்களின் தற்செயல் இயக்கங்களின் அடிப்படையில் உலகின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியை விளக்க முயன்றனர். அரசியல் காரணங்களுக்காக, சாக்ரடீஸ் நாத்திகர்கள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார் ("அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட கடவுள்களை அங்கீகரிக்க மறுத்தார்"). இயற்கையான விசாரணை மற்றும் நிகழ்வுகளுக்கான தெய்வீக விளக்கங்களை நிராகரிப்பதை நோக்கிய சோசலிசத்திற்கு முந்தைய தத்துவத்தின் போக்குகளுடன் சாக்ரடீஸை (கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கிமு கி. அரிஸ்டோபேனின் நகைச்சுவை நாடகமான தி கிளவுட்ஸ் (கிமு 423 இல் நிகழ்த்தப்பட்டது) சாக்ரடீஸ் பாரம்பரிய கிரேக்க தெய்வங்கள் இல்லை என்று தனது மாணவர்களுக்கு கற்பித்ததாக சித்தரிக்கப்பட்டது. சாக்ரடீஸ் பின்னர் அரசின் கடவுள்களை நம்பவில்லை என்ற குற்றச்சாட்டின் கீழ் விசாரிக்கப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டார், அதற்கு பதிலாக வெளிநாட்டு கடவுள்களை வணங்கினார். சாக்ரடீஸ் தனது விசாரணையில் நாத்திகத்தின் குற்றச்சாட்டுகளை கடுமையாக மறுத்தார். அவரைப் பற்றி எஞ்சியிருக்கும் அனைத்து ஆதாரங்களும் அவர் மிகவும் பக்தியுள்ள மனிதர் என்பதைக் குறிக்கின்றன, அவர் உதிக்கும் சூரியனிடம் பிரார்த்தனை செய்தார், மேலும் டெல்பியில் உள்ள ஆரக்கிள் அப்பல்லோவின் வார்த்தையைப் பேசியதாக நம்பினார். பண்டைய கிரேக்க-ரோமானிய தத்துவப் பள்ளிகளில் சில மட்டுமே நாத்திகத்தின் குற்றச்சாட்டுகளுக்கு உட்பட்டிருந்தாலும், நாத்திக கருத்துக்களை ஆதரித்த சில தனிப்பட்ட தத்துவவாதிகள் இருந்தனர். லாம்ப்சாக்கஸின் பெரிபேட்டடிக் தத்துவஞானி ஸ்ட்ராட்டோ கடவுள்கள் இருப்பதை நம்பவில்லை. சிரெனிய தத்துவஞானி தியோடரஸ் நாத்திகர் (கிமு 300) கடவுள்கள் இருப்பதை மறுத்ததாகவும், தனது கருத்துக்களை விளக்கும் கடவுள்கள் பற்றிய புத்தகத்தை எழுதியதாகவும் கருதப்படுகிறது. கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் பல பாரம்பரிய அனுமானங்களை சோஃபிஸ்டுகள் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினர். சியோஸின் புரோடிக்கஸ் "மனித வாழ்க்கைக்கு சேவை செய்யக்கூடிய விஷயங்கள் தான் கடவுள்களாக கருதப்பட்டன" என்று நம்பியதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் புரோட்டகோரஸ் ஒரு புத்தகத்தின் தொடக்கத்தில் "கடவுள்களைப் பொறுத்தவரை அவை உள்ளன அல்லது இல்லை என்று என்னால் சொல்ல முடியவில்லை" என்று கூறினார். மெலோஸின் டியாகோராஸ் ஹெராக்கிள்ஸின் மரச் சிலையை வெட்டி, அதை தனது பருப்புகளை வறுத்தெடுக்கப் பயன்படுத்தியதாகவும், எலூசினிய மர்மங்களின் ரகசியங்களை வெளிப்படுத்தியதாகவும் கூறப்படுகிறது. அத்தேனியர்கள் அவரை ஒழுக்கக்கேடு செய்ததாக குற்றம் சாட்டி, அவரை தங்கள் நகரத்திலிருந்து வெளியேற்றினர். கடவுள்கள் இருந்ததை மறுப்பதற்கும் விமர்சனங்கள் கூறப்பட்டன. நாத்திகத்தின் வளர்ச்சியில் மிக முக்கியமான கிரேக்க சிந்தனையாளர் எபிக்யூரஸ் (கிமு 300) ஆவார். ஜனநாயகவாதிகள் மற்றும் அணு விஞ்ஞானிகளின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அவர் ஒரு பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தை ஆதரித்தார், அதன்படி பிரபஞ்சம் தெய்வீக தலையீடு தேவையில்லாமல் தற்செயல் விதிகளால் நிர்வகிக்கப்பட்டது (அறிவியல் நிர்ணயவாதத்தைப் பார்க்கவும்). கடவுள்கள் இருந்ததாக எபிகூரஸ் இன்னும் கூறினாலும், அவர்கள் மனித விவகாரங்களில் ஆர்வம் காட்டவில்லை என்று அவர் நம்பினார். எபிக்யூரியர்களின் நோக்கம் அடாராக்ஸியாவை (தொந்தரவு செய்யப்படாத மனநிலை) அடைவதே ஆகும். இதைச் செய்வதற்கான ஒரு முக்கியமான வழி, தெய்வீக கோபத்தைப் பற்றிய பயத்தை பகுத்தறிவற்றது என்று அம்பலப்படுத்துவதாகும். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதையும், மரணத்திற்குப் பிறகு தெய்வீக தண்டனைக்கு அஞ்ச வேண்டியதன் அவசியத்தையும் எபிக்யூரியர்கள் மறுத்தனர். எபிக்யூரியன் சிந்தனையின் மிகவும் சொற்பொழிவு வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று லுக்ரெடியஸின் ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ் (கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகும், அதில் அவர் கடவுள்கள் இருப்பதாகக் கருதினார், ஆனால் மத பயம் மனித மகிழ்ச்சியின் முக்கிய காரணங்களில் ஒன்றாகும் என்றும் கடவுள்கள் உலகில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளவில்லை என்றும் வாதிட்டார். எபிக்யூரியர்கள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதை மறுத்தனர், எனவே மரண பயத்தை நிராகரித்தனர். எபிக்யூரியர்கள் நாத்திகர்கள் என்று மறுத்தனர், ஆனால் அவர்களின் விமர்சகர்கள் அவர்கள் இல்லை என்று வலியுறுத்தினர். இந்த கிரிப்டோ-நாத்திகவாதத்திற்கு ஒரு விளக்கம் என்னவென்றால், அவர்கள் துன்புறுத்தலுக்கு அஞ்சினர், இதைத் தவிர்த்தாலும் அவர்களின் போதனைகள் சர்ச்சைக்குரியவையாகவும், மற்ற சில பள்ளிகளால், குறிப்பாக ஸ்டோயிசிசம் மற்றும் நியோபிளாடோனிசம் ஆகியவற்றால் கடுமையாகத் தாக்கப்பட்டன. எபிக்யூரியர்களைப் போலவே, பைர்ரோனிஸ்டுகளும் நாத்திகத்திற்கான துன்புறுத்தலைத் தவிர்க்க ஒரு தந்திரோபாயத்தைப் பயன்படுத்தினர், அதில் அவர்கள் மூதாதையர் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சட்டங்களுக்கு இணங்க, கடவுள்கள் இருப்பதாக அறிவித்து, அவர்களின் வழிபாடு மற்றும் வணக்கத்திற்கு பங்களிக்கும் அனைத்தையும் செய்தனர், ஆனால், தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, கடவுள்களின் இருப்புக்கு தங்களை அர்ப்பணிக்க மறுத்தனர். பைர்ரோனிஸ்ட் தத்துவஞானி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிக்கஸ் கடவுள்களின் இருப்புக்கு எதிரான ஏராளமான பண்டைய வாதங்களை தொகுத்து, இந்த விஷயத்தில் தீர்ப்பை இடைநிறுத்த வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார். அவரது எஞ்சியிருக்கும் படைப்புகளின் பெரிய அளவு பிற்கால தத்துவவாதிகள் மீது நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. மருத்துவம் ஹிப்போகிராட்டிக்கிற்கு முந்தைய காலங்களில், ஆரோக்கியம் மற்றும் நோய் உட்பட மனித இருப்பின் அனைத்து அம்சங்களையும் கடவுள்கள் கட்டுப்படுத்துவதாக கிரேக்கர்கள் நம்பினர். மதக் கண்ணோட்டத்தை சவால் செய்த ஆரம்பகால படைப்புகளில் ஒன்று புனித நோய் பற்றியது, இது கிமு 400 இல் எழுதப்பட்டது. கால்-கை வலிப்பின் "புனித நோய்" ஒரு இயற்கையான காரணத்தைக் கொண்டுள்ளது என்றும், அதன் தெய்வீக தோற்றம் பற்றிய யோசனை மனித அனுபவமின்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும் அநாமதேய எழுத்தாளர் வாதிட்டார். இடைக்கால இஸ்லாமிய உலகம் இஸ்லாத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றில், முஸ்லீம் அறிஞர்கள் நாத்திகவாதத்தின் கருத்தை அங்கீகரித்து, நாத்திகர்கள் யாரையும் பெயரிட முடியவில்லை என்றாலும், அவிசுவாசிகளை அடிக்கடி தாக்கினர். தனிநபர்கள் நாத்திகவாதம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டபோது, அவர்கள் பொதுவாக நாத்திகத்தின் ஆதரவாளர்களைக் காட்டிலும் மதச்சார்பற்றவர்களாக கருதப்பட்டனர். இருப்பினும், இடைக்கால இஸ்லாமிய உலகில் தெய்வவாதிகள், தத்துவவாதிகள், பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் நாத்திகர்கள் போன்ற இஸ்லாமிய மதத்தின் சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் வெளிப்படையான விமர்சகர்கள் இருந்தனர், 9 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிஞர் இபின் அல்-ராவண்டி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நபராக இருந்தார், அவர் மத தீர்க்கதரிசனத்தின் கருத்தை விமர்சித்தார், முஹம்மது உட்பட, மதக் கோட்பாடுகள் நியாயத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதில்லை என்றும் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் கூறினார். இஸ்லாமிய உலகில் மதத்தைப் பற்றிய பிற விமர்சகர்களில் கவிஞர் அல்-மார்ரி (973-1057), அறிஞர் அபு ஈசா அல்-வார்ராக் (ஃப். 9ஆம் நூற்றாண்டு), மற்றும் மருத்துவரும் தத்துவஞானியுமான அபு பக்கர் அல்-ராசி (865-925). இருப்பினும், அல்-ராசியின் நாத்திகவாதம் அபு ஹாதிம் என்ற இஸ்மாயிலி மிஷனரியால் "வேண்டுமென்றே தவறாக விவரிக்கப்பட்டிருக்கலாம்". மதம் என்பது "பண்டையர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கட்டுக்கதை" என்றும், மனிதர்கள் "இரண்டு வகையானவர்கள்ஃ மூளை கொண்டவர்கள், ஆனால் மதம் இல்லாதவர்கள், மதம் கொண்டவர்கள், ஆனால் மூளை இல்லாதவர்கள்" என்றும் அல்-மாரி எழுதி கற்பித்தார். ஐரோப்பா பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் எழுதப்பட்ட ஐஸ்லாந்தின் கதையான ஹ்ராஃப்ன்கெல்லின் பெயரிடப்பட்ட கதாபாத்திரம், "கடவுள்களை நம்புவது முட்டாள்தனம் என்று நான் நினைக்கிறேன்" என்று கூறுகிறது. ஃப்ரேயருக்கான அவரது கோயில் எரிக்கப்பட்டு, அவர் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, அவர் மற்றொரு தியாகத்தை செய்ய மாட்டேன் என்று சபதம் செய்கிறார், இது சாகஸில் கோலாஸ், "தெய்வமற்றது" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜேக்கப் கிரிம் தனது டியூடோனிக் புராணத்தில் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ "பழைய நோர்ஸ் புராணக்கதை எப்போதாவது சில மனிதர்களைப் பற்றி குறிப்பிடுவது குறிப்பிடத்தக்கது, அவர்கள் முற்றிலும் வெறுப்புடனும் சந்தேகத்துடனும் புறமத நம்பிக்கையிலிருந்து விலகி, தங்கள் சொந்த வலிமை மற்றும் நல்லொழுக்கத்தை நம்பியிருந்தனர். இவ்வாறு சோலார் லியோ 17 இல் நாம் வேபோகி மற்றும் ரேடே-சிக் தவு ட்ரூடுவைப் பற்றி படிக்கிறோம், "அவர்கள் தங்களை நம்பினர்", இரண்டு மன்னர்கள் உட்பட பல எடுத்துக்காட்டுகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். கிரிமின் விசாரணையைத் தொடர்ந்து, ஜே. ஆர். ஆர். டோல்கியன் மற்றும் ஈ. ஓ. ஜி உள்ளிட்ட அறிஞர்கள். ஐஸ்லாந்தின் சாகஸில் கோலாஸ் நெறிமுறையை நாத்திக மற்றும்/அல்லது மனிதநேய தத்துவத்தின் ஒரு நீரோட்டம் என்று டர்வில்-பெட்ரே அடையாளம் கண்டுள்ளார். கோலாஸ் என்று விவரிக்கப்படும் மக்கள் தெய்வங்கள் மீதான நம்பிக்கையின்மை மட்டுமல்லாமல், வலிமை, காரணம் மற்றும் நல்லொழுக்கம் மற்றும் எந்தவொரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிறுவனத்திலிருந்தும் சுயாதீனமான சமூக மரியாதைக் குறியீடுகள் ஆகியவற்றில் தங்கள் சொந்த திறன்களில் ஒரு நடைமுறை நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்தினர். இடைக்காலத்தில் நிகழ்ந்த மற்றொரு நிகழ்வு, கடவுள் இருந்ததற்கான சான்றாகும். கேன்டர்பரியின் அன்செல்ம் மற்றும் பின்னர், ஓக்காமின் வில்லியம் இருவரும் கடவுளின் இருப்பை சந்தேகிக்கும் எதிரிகளை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். கடவுளின் இருப்பு பற்றிய தாமஸ் அக்வினாஸின் ஐந்து சான்றுகளும், அன்செல்மின் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வாதமும் கடவுளின் இருப்பு பற்றிய கேள்வியின் செல்லுபடியை மறைமுகமாக ஒப்புக் கொண்டன. எவ்வாறாயினும், ஃப்ரெடெரிக் கோப்லெஸ்டன் விளக்குகிறார், தாமஸ் தனது ஆதாரங்களை நாத்திகத்தை எதிர்ப்பதற்காக அல்ல, ஆனால் டமாஸ்கஸின் ஜான் போன்ற சில ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களை உரையாற்றுவதற்காக முன்வைத்தார், அவர் கடவுளின் இருப்பைப் பற்றிய அறிவு இயற்கையாகவே மனிதனில் உள்ளார்ந்ததாக இருந்தது, மகிழ்ச்சிக்கான அவரது இயல்பான விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனிதனில் கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கான ஆதாரமாக மகிழ்ச்சிக்கான ஆசை இருந்தாலும், இந்த ஆசை கடவுளில் மட்டுமே நிறைவேறுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள மேலும் சிந்தனை தேவை, எடுத்துக்காட்டாக செல்வம் அல்லது சிற்றின்ப இன்பத்தில் அல்ல என்று தாமஸ் கூறினார். இருப்பினும், அக்வினாஸின் ஐந்து வழிகள் (கற்பனையான) நாத்திக வாதங்களையும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள தீமையை மேற்கோள் காட்டி, விஷயங்களை விளக்க கடவுளின் இருப்பு தேவையற்றது என்று கூறுகின்றன. மேலும் பார்க்கவும் சும்மா இறையியல். நாத்திகவாதத்தின் குற்றச்சாட்டு அரசியல் அல்லது மத எதிர்ப்பாளர்களைத் தாக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. போப் போனிஃபேஸ் VIII, தேவாலயத்தின் அரசியல் மேலாதிக்கத்தை வலியுறுத்தியதால், அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது எதிரிகளால் (சாத்தியமற்ற) பதவிகளை வகித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், அதாவது "ஆன்மாவின் அழியாமை அல்லது அழிவற்ற தன்மை அல்லது வரவிருக்கும் வாழ்க்கையில் நம்பிக்கை இல்லை". வால்டென்சியர்கள் போன்ற மதச்சார்பற்றவர்கள் என்று கருதப்படும் பிரிவுகளும் நாத்திகவாதிகள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டன. ஜான் அர்னால்டின் 2005 ஆம் ஆண்டு இடைக்கால ஐரோப்பாவில் நம்பிக்கையும் அவநம்பிக்கையும் தேவாலயத்தின் மீது அலட்சியமாக இருந்த மற்றும் விசுவாச நடைமுறைகளில் பங்கேற்காத தனிநபர்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. இந்த உதாரணங்கள் வெறுமனே மக்கள் சோம்பேறியாக இருப்பதாகக் கருதப்பட்டாலும், "நம்பிக்கை உலகளவில் ஆர்வமாக இல்லை" என்பதை இது நிரூபிக்கிறது என்று அர்னால்ட் குறிப்பிடுகிறார். தேவாலயத்திற்குச் செல்லாதவர்களின் உதாரணங்களையும், தங்கள் திருமணத்திலிருந்து தேவாலயத்தை விலக்கியவர்களின் உதாரணங்களையும் அர்னால்ட் குறிப்பிடுகிறார். நம்பிக்கையின்மை, சலிப்பிலிருந்து உருவானது என்று அர்னால்ட் வாதிடுகிறார். சில தெய்வ நிந்தனைகள் கடவுளின் இருப்பைக் குறிக்கின்றன என்றாலும், விசுவாசக் கட்டுரைகளை நேரடியாகத் தாக்கும் தெய்வ நிந்தனை வழக்குகளும் இருந்தன என்பதை சட்டங்கள் நிரூபிக்கின்றன என்று அர்னால்ட் வாதிடுகிறார். பதினான்காம் நூற்றாண்டில் இத்தாலிய போதகர்கள் நம்பிக்கையற்றவர்கள் மற்றும் நம்பிக்கை இல்லாத மக்களைப் பற்றியும் எச்சரித்தனர். மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தம் மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் போது, மத ஸ்தாபனத்தைப் பற்றிய விமர்சனங்கள் பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ நாடுகளில் அடிக்கடி நிகழ்ந்தன, ஆனால் நாத்திகத்திற்கு சமமாக இல்லை. அதிஸ்மே என்ற சொல் பதினாறாம் நூற்றாண்டில் பிரான்சில் உருவாக்கப்பட்டது. "நாத்திகர்" என்ற சொல் குறைந்தபட்சம் 1566 ஆம் ஆண்டிலேயே ஆங்கில புத்தகங்களில் தோன்றுகிறது. நாத்திகவாதம் என்ற கருத்து ஆரம்பத்தில் அறிவொளி மற்றும் சீர்திருத்த யுகத்தின் அறிவார்ந்த மற்றும் மதக் கொந்தளிப்புக்கான எதிர்வினையாக மீண்டும் வெளிப்பட்டது, மற்றவர்களால் முன்வைக்கப்பட்ட சர்ச்சைக்குரிய நிலைகளில் கடவுள் மறுப்பு மற்றும் தேவபக்தியற்ற தன்மையைக் கண்டவர்கள் பயன்படுத்திய குற்றச்சாட்டாக. பதினாறாம் மற்றும் பதினேழாம் நூற்றாண்டுகளில், 'நாத்திகர்' என்ற சொல் ஒரு அவமானமாக பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தப்பட்டது; யாரும் நாத்திகராக கருதப்படுவதை விரும்பவில்லை. தியோஃப்ராஸ்டஸ் ரெடிவிவஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வெளிப்படையான நாத்திக தொகுப்பு பதினேழாம் நூற்றாண்டில் ஒரு அநாமதேய எழுத்தாளரால் வெளியிடப்பட்டாலும், நாத்திகம் என்பது தார்மீகக் கட்டுப்பாடு இல்லாததைக் குறிக்கும் ஒரு பெயராகும். ஜெஃப்ரி ப்ளேனியின் கூற்றுப்படி, ஐரோப்பாவில் சீர்திருத்தம் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரத்தைத் தாக்குவதன் மூலம் நாத்திகர்களுக்கு வழி வகுத்தது, இது "புதிய புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்களின் அதிகாரத்தைத் தாக்க மற்ற சிந்தனையாளர்களை அமைதியாகத் தூண்டியது". தெய்வவாதம் பிரான்ஸ், புரூசியா மற்றும் இங்கிலாந்தில் செல்வாக்கைப் பெற்றது, மேலும் ஒரு தலையீடு இல்லாத தெய்வத்தின் மீது நம்பிக்கையை முன்வைத்தது, ஆனால் "சில தெய்வவாதிகள் மாறுவேடத்தில் நாத்திகர்களாக இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலானவர்கள் மதவாதிகள், இன்றைய தரநிலைகளால் உண்மையான விசுவாசிகள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள்". கோப்பர்நிக்கஸ், நியூட்டன் மற்றும் டெஸ்கார்ட்ஸ் போன்றவர்களின் அறிவியல் மற்றும் கணித கண்டுபிடிப்புகள் இந்த புதிய கண்ணோட்டத்திற்கு எடையைக் கொடுத்த இயற்கை விதிகளின் ஒரு வடிவத்தை வரைந்தன. இந்த நேரத்தில் ஒரு நாத்திகர் என்று குற்றம் சாட்டப்படுவது எவ்வளவு ஆபத்தானது என்பது 1546 இல் கழுத்தை நெரித்து எரிக்கப்பட்ட எட்டியென் டோலெட்டின் எடுத்துக்காட்டுகளால் விளக்கப்படுகிறது. ஆங்கிலேய தத்துவஞானி தாமஸ் ஹோப்ஸ் (1588-1679) நாத்திகவாதம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ஆனால் அவர் அதை மறுத்தார். அவரது தத்துவவாதம் அசாதாரணமானது, அதில் அவர் கடவுளை பொருள் என்று கருதினார். இதற்கு முன்பே, பிரிட்டிஷ் நாடக ஆசிரியரும் கவிஞருமான கிறிஸ்டோபர் மார்லோ (1563-1593) கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை மறுக்கும் ஒரு துண்டு அவரது வீட்டில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டபோது நாத்திகவாதம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார். அவர் குற்றச்சாட்டுக்கு எதிராக தன்னை தற்காத்துக் கொள்வதை முடிப்பதற்கு முன்பு, மார்லோ கொல்லப்பட்டார். நாத்திகர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்ட கியூலியோ செசரே வனினி 1619 ஆம் ஆண்டில் கழுமரத்தில் எரிக்கப்பட்டார். டச்சு தத்துவஞானி பாருக் ஸ்பினோசா "நவீன சகாப்தத்தில் ஒரு கிறிஸ்தவ நிலத்தில் தன்னை அறிவித்த முதல் நன்கு அறியப்பட்ட 'அரை-நாத்திகர்' என்று பிளேனி எழுதினார், இருப்பினும் அவரது படைப்புகளில் எங்கும் ஸ்பினோசா கடவுளின் இருப்புக்கு எதிராக வாதிடவில்லை. ஸ்பினோசா கடவுளை பௌதிக பிரபஞ்சத்துடன் சமன் செய்தார் என்ற பரவலான நம்பிக்கை உள்ளது, எனவே அவரது நம்பிக்கைகள் பாந்தீஸ்ட் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அதன் ரபீகளின் போதனைகளுக்கு எதிரான போராட்டங்களுக்காகவும், சனிக்கிழமை சேவைகளில் கலந்து கொள்ளத் தவறியதற்காகவும் ஸ்பினோசா தனது ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். உலகின் செயல்பாட்டில் கடவுள் தலையிடவில்லை, மாறாக இயற்கை விதிகள் பிரபஞ்சத்தின் செயல்பாடுகளை விளக்கின என்று அவர் நம்பினார். 1661 ஆம் ஆண்டில் அவர் கடவுளைப் பற்றிய தனது குறுகிய கட்டுரையை வெளியிட்டார், ஆனால் அவரது மரணத்தைத் தொடர்ந்து முதல் நூற்றாண்டில் அவர் ஒரு பிரபலமான நபராக இருக்கவில்லைஃ "ஒரு அவிசுவாசியானவர் கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றிலும் ஒரு கிளர்ச்சியாளராகவும், அவரது எல்லா வழிகளிலும் தீயவராகவும் இருப்பார் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது" என்று பிளேனி எழுதினார், ஆனால் இங்கே ஒரு நல்லொழுக்கம் இருந்தது. அவர் நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, தனது வாழ்க்கையை ஒரு பயனுள்ள வழியில் செய்தார். . . . ஸ்பினோசா அல்லது அவரது ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருப்பதற்கு தைரியம் தேவைப்பட்டது. ஒரு சில அறிஞர்கள் அவரது எழுத்துக்களுடன் உடன்பட்டால், அவர்கள் பொதுவில் அவ்வாறு சொல்லவில்லை ". நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில், பெயரால் அறியப்பட்ட முதல் வெளிப்படையான நாத்திகர் ஜெர்மன் மொழி பேசும் டேனிஷ் மத விமர்சகர் மத்தியாஸ் க்னுட்ஸன் (1646-1674 க்குப் பிறகு) ஆவார், அவர் 1674 இல் மூன்று நாத்திக எழுத்துக்களை வெளியிட்டார். 1789 ஆம் ஆண்டு தாமஸ் மோர்டிமர் எழுதிய யுனிவர்சல் வரலாற்றின் மாணவர் பாக்கெட் அகராதியில் "நாத்திகத்தை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தி கற்பித்த ஒரே நபர்" என்று க்னுட்ஸன் அழைக்கப்பட்டார். 1689 ஆம் ஆண்டில் போலந்து பிரபுவாகிய காஸிமியர்ஸ் லிஸின்ஸ்கி, தனது தத்துவ நூலான டி நோன்-எக்ஸிஸ்டியா டீயில் கடவுள் இருப்பதை மறுத்தார், சட்டவிரோதமாக சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்; வார்சா கூட்டமைப்பு பாரம்பரியம் மற்றும் கிங் சோபீஸ்கியின் பரிந்துரைக்குப் பிறகும், லிஸின்ஸ்கி நாத்திகத்திற்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார் மற்றும் வார்சாவில் அவரது நாக்கு எரியும் இரும்பால் வெளியே இழுக்கப்பட்டு அவரது கைகள் மெதுவாக எரிந்ததால் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். டி நோன்-எக்ஸிஸ்டியா டீயில் அவர் வலுவான நாத்திகவாதத்தை நிரூபித்தார்ஃ அறிவொளியின் யுகம் மக்களில் பெரும்பகுதியிலிருந்து மதமாற்றங்களைப் பெறவில்லை என்றாலும், தெய்வீகத்தின் பதிப்புகள் சில அறிவுசார் வட்டங்களில் செல்வாக்கு பெற்றன. மனிதர்கள் பாவத்தால் கறைபடிந்துள்ளனர் என்ற கிறிஸ்தவ கருத்தை ஜீன் ஜாக் ரூசோ சவால் செய்தார், அதற்கு பதிலாக மனிதர்கள் முதலில் நல்லவர்கள், பின்னர் மட்டுமே நாகரிகத்தால் சிதைக்கப்படுவார்கள் என்று முன்மொழிந்தார். வால்டேரின் செல்வாக்குமிக்க நபர் தெய்வீக கருத்துக்களை பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு பரப்பினார். "பிரெஞ்சு புரட்சி மற்றும் அதன் நாத்திகவாதத்தின் வெடிப்புகளுக்குப் பிறகு, வால்டேர் ஒரு காரணமாக பரவலாக கண்டிக்கப்பட்டார்", என்று பிளேனி எழுதினார், "இருப்பினும், அவரது எழுத்துக்கள் ஒரு ஒழுங்கற்ற உலகில் கடவுளைப் பற்றிய பயம் ஒரு அத்தியாவசிய போலீஸ்காரர் என்பதை ஒப்புக் கொண்டனஃ 'கடவுள் இல்லையென்றால், அவரைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம்' என்று வால்டேர் எழுதினார். ஜான் டோலண்ட் எழுதிய மூன்று ஆபிரகாமிய மதங்களையும் மறுத்த ஒரு ஆவணம் (பெரும்பாலும்) மூன்று ஏமாற்றுக்காரர்களின் ஆய்வறிக்கைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் எழுதப்பட்ட அவரது எபிட்ரே எல் 'ஆட்டூர் டு லிவ்ரே டெஸ் ட்ரோயிஸ் இம்போஸ்டியர்ஸ் என்ற நூலில் வால்டேரின் கூற்று காணப்படுகிறது. 1766 ஆம் ஆண்டில், சிலுவையில் அறையப்பட்டதாகக் கூறப்பட்டதற்காக சித்திரவதை செய்யப்பட்டு, தலை துண்டிக்கப்பட்டு, அவரது உடல் எரிக்கப்பட்ட பிரெஞ்சு பிரபுவாகிய பிரான்சுவா-ஜீன் டி லா பார்ரே வழக்கில் தீர்ப்பை மாற்றியமைக்க வால்டேர் தோல்வியுற்றார். நவீன காலங்களில் நாத்திகத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் புத்தகம் பிரெஞ்சு கத்தோலிக்க பாதிரியார் ஜீன் மெஸ்லியர் (1664-1729) என்பவரால் எழுதப்பட்டது, அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு நீண்ட தத்துவக் கட்டுரையை வெளியிட்டார் (அசல் தலைப்பின் ஒரு பகுதிஃ ஜீன் மெஸ்லியரின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள். உலகின் அனைத்து மதங்களின் மாயை மற்றும் பொய்மை பற்றிய தெளிவான மற்றும் தெளிவான ஆர்ப்பாட்டங்கள்) கடவுள் என்ற கருத்தை (கிறிஸ்தவத்திலும் தெய்வீக அர்த்தத்திலும்), ஆன்மா, அற்புதங்கள் மற்றும் இறையியலின் ஒழுக்கத்தை நிராகரிக்கிறது. தத்துவஞானி மைக்கேல் ஆன்ஃப்ரே, மெஸ்லியரின் படைப்புகள் "உண்மையான நாத்திகத்தின் வரலாற்றின்" தொடக்கத்தைக் குறிக்கின்றன என்று கூறுகிறார். 1770 களில், சில பெரும்பான்மையான கிறிஸ்தவ நாடுகளில் நாத்திகவாதம் ஒரு ஆபத்தான குற்றச்சாட்டாக இருந்தது, அதற்கு மறுப்பு தேவைப்பட்டது, மேலும் சிலரால் வெளிப்படையாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நிலைப்பாடாக உருவாகியது. கிளாசிக்கல் காலங்களிலிருந்து கடவுளின் இருப்பு மற்றும் நாத்திகத்தின் மறுப்பு பற்றிய முதல் வெளிப்படையான மறுப்பு பரோன் டி ஹோல்பாக் (1723-1789) தனது 1770 படைப்பான தி சிஸ்டம் ஆஃப் நேச்சரில் இருக்கலாம். டி 'ஹோல்பாக் ஒரு பாரிஸ் சமூக நபராக இருந்தார், அவர் டெனிஸ் டிடெரட், ஜீன்-ஜாக் ரூசோ, டேவிட் ஹியூம், ஆடம் ஸ்மித் மற்றும் பெஞ்சமின் ஃபிராங்க்ளின் உள்ளிட்ட அன்றைய பல அறிவுஜீவிகள் பரவலாக கலந்து கொண்ட ஒரு பிரபலமான வரவேற்புரையை நடத்தினார். ஆயினும்கூட, அவரது புத்தகம் ஒரு புனைப்பெயரின் கீழ் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் மரணதண்டனை நிறைவேற்றுபவரால் தடை செய்யப்பட்டு பகிரங்கமாக எரிக்கப்பட்டது. அறிவொளியின் மிக முக்கியமான தத்துவஞானிகளில் ஒருவரும், கலைக்களஞ்சியத்தின் தலைமை ஆசிரியருமான டிடெரட், மத, குறிப்பாக கத்தோலிக்க கோட்பாட்டை சவால் செய்ய முயன்றார், "கிறிஸ்துவருக்கு கருணை என்றால் என்ன என்பதை தத்துவஞானியின் மதிப்பீட்டிற்கு காரணம்" என்று அவர் எழுதினார். "கிருபை கிறிஸ்தவனின் செயலை தீர்மானிக்கிறது; தத்துவஞானியின் செயலை நியாயப்படுத்துகிறது". டிடெரட் தனது எழுத்துக்காக சிறிது காலம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், அவற்றில் சில தடைசெய்யப்பட்டு எரிக்கப்பட்டன. ஸ்காட்லாந்தில், டேவிட் ஹியூம் 1754 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்தின் ஆறு தொகுதி வரலாற்றை உருவாக்கினார், இது கடவுளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தவில்லை. கடவுள் இருந்திருந்தால் ஐரோப்பிய எழுச்சியை எதிர்கொண்டு அவர் இயலாதவராக இருந்தார் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். ஹியூம் அற்புதங்களை கேலி செய்தார், ஆனால் கிறிஸ்தவத்தை மிகவும் புறக்கணிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக கவனமாக நடந்து சென்றார். ஹியூமின் பிரசன்னத்தால், எடின்பர்க் "நாத்திகத்தின் புகலிடமாக" நற்பெயரைப் பெற்றது, இது பல சாதாரண பிரிட்டன்களை அச்சப்படுத்தியது. புரட்சிகர பிரான்ஸ் உள் மற்றும் வெளிநாட்டு எதிரிகளின் அச்சத்தால் நிரம்பியிருந்த செப்டம்பர் படுகொலைகளைத் தொடர்ந்து, நிச்சயமற்ற காலகட்டத்தில் (புரட்சியின் I மற்றும் III ஆண்டுகள்) குல்டே டி லா ரைசன் உருவானது. பல பாரிசிய தேவாலயங்கள் காரணக் கோயில்களாக மாற்றப்பட்டன, குறிப்பாக மராய்ஸில் உள்ள செயிண்ட்-பால் செயிண்ட்-லூயிஸ் தேவாலயம். தேவாலயங்கள் மே 1793 இல் மூடப்பட்டன, மேலும் பாதுகாப்பாக 24 நவம்பர் 1793 அன்று கத்தோலிக்க மாஸ் தடைசெய்யப்பட்டது. 1790 களில் புரட்சிகர பிரான்சில் நாத்திகவாதம் அடித்தளத்தை கைப்பற்றியது என்று பிளேனி எழுதினார். மதச்சார்பற்ற சின்னங்கள் சிலுவையை மாற்றியமைத்தன. நோட்ரே டேமின் கதீட்ரலில் புனித இடமான பலிபீடம் காரணத்திற்கான நினைவுச்சின்னமாக மாற்றப்பட்டது. "பயங்கரவாதத்தின் போது 1792-93, பிரான்சின் கிறிஸ்தவ நாட்காட்டி ரத்து செய்யப்பட்டது, மடாலயங்கள், கான்வென்ட்கள் மற்றும் தேவாலய சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன மற்றும் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் வெளியேற்றப்பட்டனர். வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க தேவாலயங்கள் இடிக்கப்பட்டன. காரணத்தின் கலாச்சாரம் என்பது பிரெஞ்சு புரட்சியின் போது ஜாக் ஹெபர்ட், பியர் காஸ்பர்ட் சௌமெட் மற்றும் அவர்களின் ஆதரவாளர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட நாத்திகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மதமாகும். இது மாக்சிமிலியன் ரோபஸ்பியர் என்ற தெய்வவாதியால் நிறுத்தப்பட்டது, அவர் உயர்ந்த நபரின் வழிபாட்டை நிறுவினார். இரண்டு வழிபாட்டு முறைகளும் புரட்சியின் போது பிரெஞ்சு சமூகத்தின் "கிறிஸ்துவமயமாக்கலின்" விளைவாகும் மற்றும் பயங்கரவாத ஆட்சியின் ஒரு பகுதியாகும். பேரணிகள், தேவாலயங்களை சூறையாடுதல், சடங்கு சித்திரம், இதில் மத மற்றும் அரச உருவங்கள் சிதைக்கப்பட்டன, மற்றும் கிறிஸ்தவ தியாகிகளுக்கு பதிலாக "புரட்சியின் தியாகிகளை" மாற்றும் விழாக்கள் ஆகியவற்றின் திருவிழா சூழலில் கல்ட் ஆஃப் ரீசன் கொண்டாடப்பட்டது. ஆரம்பகால பொது ஆர்ப்பாட்டங்கள் மாகாணத்தில், பாரிஸுக்கு வெளியே, குறிப்பாக லியோனில் ஹெபர்டிஸ்டுகளால் நடைபெற்றன, ஆனால் 1793 நவம்பர் 10 (20 ப்ரூமேர்) நோட்ரே டேம் டி பாரிஸில் ஃபெட் டி லா லிபர்டே ("சுதந்திரத்தின் திருவிழா") உடன் பியரி-காஸ்பர்ட் சௌமெட் வடிவமைத்து ஏற்பாடு செய்த விழாக்களில் மேலும் தீவிரமான திருப்பத்தை எடுத்தது. டாக்டர் ப்ரீஸ்ட்லியின் ஒரு தத்துவ நம்பிக்கையற்றவருக்கு எழுதிய கடிதங்களுக்கு பதில் (1782) என்ற துண்டுப்பிரசுரம் பிரிட்டனில் நாத்திகத்தின் முதல் வெளியிடப்பட்ட பிரகடனமாக கருதப்படுகிறது-இது ஆங்கிலத்தில் முதன்முதலாக இருக்கலாம் (இரகசிய அல்லது மறைமுக நாத்திக படைப்புகளிலிருந்து வேறுபட்டது). இல்லையெனில் அறியப்படாத வில்லியம் ஹம்மன் (ஒருவேளை ஒரு புனைப்பெயர்) படைப்பின் ஆசிரியராக முன்னுரை மற்றும் போஸ்ட்ஸ்கிரிப்டில் கையெழுத்திட்டார், மேலும் அநாமதேய முக்கிய உரை மத்தேயு டர்னருக்கு (இ. 1788? ), ஒரு லிவர்பூல் மருத்துவர், அவர் ப்ரீஸ்ட்லியை அறிந்திருக்கலாம். நாத்திகவாதத்தின் வரலாற்றாசிரியர் டேவிட் பெர்மன் டர்னரின் படைப்புக்காக கடுமையாக வாதிட்டார், ஆனால் இரண்டு எழுத்தாளர்கள் இருந்திருக்கலாம் என்றும் பரிந்துரைத்தார். நவீன வரலாறு பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு 1789 ஆம் ஆண்டின் பிரெஞ்சு புரட்சி நாத்திக சிந்தனையை சில மேற்கத்திய நாடுகளில் அரசியல் குறிப்பிடத்தக்கதாக மாற்றியது, மேலும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பகுத்தறிவுவாதம், சுதந்திர சிந்தனை மற்றும் தாராளவாத இயக்கங்களுக்கு வழி திறந்தது. 1792 ஆம் ஆண்டில் பிறந்த, அறிவொளிக் காலத்தின் குழந்தையான காதல் கவிஞர் பெர்சி பைஷி ஷெல்லி, 1811 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்தின் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார், அவர் டீனிடம் ஒரு அநாமதேய துண்டுப்பிரசுரத்தை சமர்ப்பித்ததற்காக, நாத்திகத்தின் தேவை என்ற தலைப்பில் எழுதினார். இந்த துண்டுப்பிரசுரம் ஆங்கில மொழியில் வெளியிடப்பட்ட முதல் நாத்திக துண்டு என்று அறிஞர்களால் கருதப்படுகிறது. ஜெர்மனியில் ஒரு ஆரம்பகால நாத்திக செல்வாக்கு லுட்விக் ஃபாயர்பாக் (1804-1872) எழுதிய கிறிஸ்தவத்தின் சாராம்சம் ஆகும். கார்ல் மார்க்ஸ், மேக்ஸ் ஸ்டிர்னர், ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர் (1788-1860) மற்றும் ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844-1900) போன்ற பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற ஜெர்மன் நாத்திக சிந்தனையாளர்களை அவர் பாதித்தார். சுதந்திர சிந்தனையாளர் சார்லஸ் பிராட்லாக் (1833-1891) மீண்டும் மீண்டும் பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், ஆனால் மத உறுதிமொழியை ஏற்றுக்கொள்வதை விட உறுதிப்படுத்துவதற்கான அவரது கோரிக்கை நிராகரிக்கப்பட்ட பின்னர் அவரது இருக்கையில் அமர அனுமதிக்கப்படவில்லை (பின்னர் அவர் உறுதிமொழியை ஏற்க முன்வந்தார், ஆனால் இதுவும் அவருக்கு மறுக்கப்பட்டது). பிராட்லாஃப் நான்காவது முறையாக மீண்டும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிறகு, ஒரு புதிய சபாநாயகர் பிராட்லாக்கை சத்தியப்பிரமாணம் செய்ய அனுமதித்தார், மேலும் எந்த ஆட்சேபனையையும் அனுமதிக்கவில்லை. அவர் நாடாளுமன்றத்தில் அமர்ந்த முதல் வெளிப்படையான நாத்திகர் ஆனார், அங்கு அவர் உறுதிமொழிச் சட்டத்தை திருத்துவதில் பங்கேற்றார். 1844 ஆம் ஆண்டில், கார்ல் மார்க்ஸ் (1818-1883), ஒரு நாத்திக அரசியல் பொருளாதார நிபுணர், ஹெகலின் வலதுசாரி தத்துவத்தின் விமர்சனத்திற்கு தனது பங்களிப்பில் எழுதினார்ஃ "மத துன்பம் என்பது, அதே நேரத்தில், உண்மையான துன்பத்தின் வெளிப்பாடும் உண்மையான துன்பத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பும் ஆகும். மதம் என்பது ஒடுக்கப்பட்ட உயிரினத்தின் பெருமூச்சு, இதயமற்ற உலகின் இதயம் மற்றும் உயிரற்ற நிலைமைகளின் ஆன்மா. இது மக்களின் அபின் "என்று கூறினார். சமூக சூழ்நிலைகளின் யதார்த்தத்தால் ஏற்படும் வலியைக் குறைப்பதற்காக மக்கள் மதத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள் என்று மார்க்ஸ் நம்பினார்; அதாவது, மார்க்ஸ் மதம் என்பது ஒரு சமூகத்தின் பொருள் நிலைமையை-வர்க்க ஒடுக்குமுறையின் வலியை-திறம்பட ஒரு கனவு உலகத்தை உருவாக்குவதன் மூலம், மத நம்பிக்கையாளரை இந்த உலகில் சமூகக் கட்டுப்பாட்டிற்கும் சுரண்டலுக்கும் இணங்கச் செய்வதன் மூலம், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் நிவாரணமும் நீதியும் கிடைக்கும் என்று நம்புகிறார். அதே கட்டுரையில், மார்க்ஸ் கூறுகிறார், "ஒரு மதத்தை உருவாக்குகிறது, மதம் மனிதனை உருவாக்காது". பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிரபல தத்துவஞானியான ஃப்ரெட்ரிக் நீட்சே, "கடவுள் இறந்துவிட்டார்" (ஜெர்மன்ஃ "காட் இஸ்ட் டோட்") என்ற சூத்திரத்தை உருவாக்கியதற்காக நன்கு அறியப்பட்டவர்; தற்செயலாக இந்த சொற்றொடர் நீட்சேவால் நேரடியாக பேசப்படவில்லை, ஆனால் அவரது படைப்புகளில் உள்ள கதாபாத்திரங்களுக்கான உரையாடலாக பயன்படுத்தப்பட்டது. ஒரு நம்பிக்கை அமைப்பாக கிறிஸ்தவ தத்துவவாதம் மேற்கத்திய உலகின் ஒரு தார்மீக அடித்தளமாக இருந்ததாகவும், நவீன சிந்தனையின் (கடவுளின் மரணம்) விளைவாக இந்த அடித்தளத்தை நிராகரிப்பதும் வீழ்ச்சியடைவதும் இயற்கையாகவே நீலிசத்தின் எழுச்சியை அல்லது மதிப்புகளின் பற்றாக்குறையை ஏற்படுத்தும் என்றும் நீட்சே வாதிட்டார். பழைய மதிப்புகளை மறு மதிப்பீடு செய்யவும், புதியவற்றை உருவாக்கவும் அவர் அழைப்பு விடுத்தார், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் மனிதர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள் என்று நம்பி அவர் ஓவர்மேன் (übermensch) என்று பெயரிட்டார். நாத்திக பெண்ணியமும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியது. நாத்திக பெண்ணியவாதிகள் மதத்தை பெண் ஒடுக்குமுறை மற்றும் பாலின சமத்துவமின்மையின் முக்கிய ஆதாரமாக எதிர்க்கின்றனர், பெரும்பான்மையான மதங்கள் பாலியல் ரீதியானவை மற்றும் பெண்களை ஒடுக்குகின்றன என்று நம்புகின்றனர். இருபதாம் நூற்றாண்டில் நாத்திகவாதத்தின் பரவல் மேற்கத்திய பாரம்பரியத்தில் தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதம், மார்க்சிசம், அராஜகவாதம், இருத்தலியல், மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம், புறநிலைவாதம், பெண்ணியம் மற்றும் பொதுவான அறிவியல் மற்றும் பகுத்தறிவுவாத இயக்கம் போன்ற பல்வேறு வகையான பரந்த தத்துவங்களில் அங்கீகாரத்தைக் கண்டது. நியோபோசிடிவிஸமும் பகுப்பாய்வு தத்துவமும் கிளாசிக்கல் பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸை அனுபவவாதத்திற்கு ஆதரவாக நிராகரித்தன. பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் போன்ற ஆதரவாளர்கள் கடவுள் மீதான நம்பிக்கையை உறுதியாக நிராகரித்தனர். ஏ. ஜே. அய்யர் மத அறிக்கைகளின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் அர்த்தமற்ற தன்மையை வலியுறுத்தினார், அனுபவ அறிவியலில் அவர் கடைப்பிடித்ததை மேற்கோள் காட்டினார். ஜே. என். ஃபைண்ட்லே மற்றும் ஜே. ஜே. சி. ஸ்மார்ட் ஆகியோர் கடவுள் இருக்கிறார் என்று வாதிட்டனர். ஜான் டுவே போன்ற இயற்கை ஆர்வலர்கள் மற்றும் பொருள்முதல்வாதிகள் இயற்கை உலகத்தை எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாகக் கருதினர். புரட்சிகர பிரான்ஸ் அரசு நாத்திகத்தின் திசையில் நடவடிக்கைகளை எடுத்திருந்தாலும், இருபதாம் நூற்றாண்டில் நாத்திகத்தை தேசிய கொள்கையின் ஒருங்கிணைந்த அங்கமாக உட்பொதிப்பது கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சிகளுக்கு விடப்பட்டது. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் சோவியத் அரசாங்கத்தால் ஒடுக்கப்பட்டது. 1922 ஆம் ஆண்டில், சோவியத் ஆட்சி ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பேட்ரியார்கை கைது செய்தது. விளாடிமிர் லெனினின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, மத அதிகாரத்தை ஒடுக்குமுறையின் ஒரு கருவியாக அவர் நிராகரித்ததோடு, "வெளிப்படையாக விளக்கும்" அவரது மூலோபாயத்துடன், சோவியத் தலைவர் ஜோசப் ஸ்ராலின் 1920 மற்றும் 1930 களில் தேவாலயத்தை துன்புறுத்துவதைத் தொடர்ந்தார். பல பாதிரியார்கள் கொல்லப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். ஆயிரக்கணக்கான தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டன, சில மருத்துவமனைகளாக மாற்றப்பட்டன. 1925 ஆம் ஆண்டில் அரசாங்கம் போராளி நாத்திகர்களின் சங்கத்தை நிறுவியது. 1941இல் சோவியத் ஒன்றியத்தின் மீது நாஜி படையெடுப்பைத் தொடர்ந்து இந்த ஆட்சி அதன் துன்புறுத்தலுக்கு அடிபணிந்தது. ஜேர்மனிக்கு எதிரான போரில் சோவியத் மக்களை உறிஞ்சுவதற்காக ரஷ்யாவின் தேவாலயங்களை ஸ்ராலின் மீண்டும் திறந்தார். இத்தாலிய பாசிசத்தின் மைய நபராக பெனிட்டோ முசோலினி இருந்தார். தனது ஆரம்பகால வாழ்க்கையில், முசோலினி ஒரு நாத்திகராகவும், தேவாலயத்தின் கடுமையான எதிரியாகவும் இருந்தார், மேலும் 1919 இல் எழுதப்பட்ட முதல் பாசிச திட்டம், இத்தாலியில் தேவாலய சொத்துக்களை மதச்சார்பற்றதாக்க அழைப்பு விடுத்தது. முசோலினி பின்னர் தனது நிலைப்பாட்டை மிதப்படுத்தினார், மேலும் பதவியில் இருந்தபோது, பள்ளிகளில் மதத்தை கற்பிக்க அனுமதித்தார், மேலும் லேட்டரன் ஒப்பந்தத்தில் போப்பாண்டவர் பதவிக்கு இணங்கினார். திருத்தந்தை பதினொன்றாம் பயஸ் முசோலினியின் பாசிச இயக்கத்தின் "அரசின் புறமத வழிபாடு" மற்றும் "தேவாலயத்திலிருந்தும் இயேசு கிறிஸ்துவிலிருந்தும் இளைஞர்களைப் பறிக்கும் புரட்சி" ஆகியவற்றை 1931இல் தனது சுற்றறிக்கையில் கண்டனம் செய்தார். நாஜி ஜெர்மனி மதம் குறித்து பலவிதமான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தது. ஹிட்லரின் இயக்கம் கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு வடிவத்தை அதன் யூத தோற்றம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை நம்புவது போன்ற சில முக்கிய கோட்பாடுகளை அகற்றுவதை அங்கீகரித்ததாகக் கூறியது. எவ்வாறாயினும், நடைமுறையில், நாஜி ஆட்சி ஜெர்மனியில் கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கைக் குறைக்க வேலை செய்தது, சமூகத்தின் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டின் ஒரு பகுதியாக தேவாலயங்களைச் சேர்ந்த சங்கங்கள் மற்றும் பள்ளிகளை அவர்கள் கையகப்படுத்துவதற்கு இது ஒரு தடையாக இருந்தது. ரிச்சர்ட் ஜே. எவன்ஸ் எழுதினார், "நாஜிசம் என்பது நவீன அறிவியலின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட ஒரு மதச்சார்பற்ற சித்தாந்தம் என்ற தனது நம்பிக்கையை ஹிட்லர் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தினார். மூடநம்பிக்கையின் கடைசி எச்சங்களை அறிவியல் எளிதில் அழித்துவிடும் என்று அவர் அறிவித்தார். 'நீண்ட காலத்தில்', [ஹிட்லர்] ஜூலை 1941 இல், 'தேசிய சோஷலிசமும் மதமும் இனி ஒன்றாக இருக்க முடியாது' என்று முடித்தார். சிறந்த தீர்வு என்னவென்றால், மதங்களை துன்புறுத்தல்கள் இல்லாமல், தங்களைத் தாங்களே விழுங்க விடுவதாகும் ". பெரும்பாலான நாஜி கட்சி உறுப்பினர்கள் தங்கள் தேவாலயங்களை விட்டு வெளியேறவில்லை. 1939 வாக்கில், ஜெர்மானியர்களில் 95 சதவீதம் பேர் தங்களை புராட்டஸ்டன்ட் அல்லது கத்தோலிக்கர் என்று அழைத்துக்கொண்டனர், அதே நேரத்தில் 3.5 சதவீதம் பேர் (லிட். "கடவுளை நம்புவது") மற்றும் 1.5 சதவீதம் நாத்திகர்கள். இந்த பிந்தைய பிரிவுகளில் பெரும்பாலானவை "1930 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து சமூகத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கைக் குறைக்க முயற்சித்து வந்த கட்சியின் உத்தரவின் பேரில் தங்கள் தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறிய நாஜிக்களை நம்ப வைத்தன". மூன்று மில்லியன் நாஜி கட்சி உறுப்பினர்களில் பெரும்பாலோர் தங்கள் தேவாலய வரிகளை தொடர்ந்து செலுத்தி, ரோமன் கத்தோலிக்க அல்லது எவாஞ்சலிக்கல் புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவர்களாக பதிவு செய்தனர். பெரும்பாலும் படைப்புவாத மற்றும் தெய்வீகக் கண்ணோட்டங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக விவரிக்கப்படும் கடவுளின் நம்பிக்கைகள் குறித்த ஒரு மதச்சார்பற்ற நாஜிஃபைட் கண்ணோட்டமாக Gottglaubig இருந்தது. ஹென்ரிச் ஹிம்லர் கோட்ட்க்ளாபிக் இயக்கத்தின் வலுவான ஊக்குவிப்பாளராக இருந்தார், மேலும் நாத்திகர்களை எஸ். எஸ். க்குள் அனுமதிக்கவில்லை, அவர்கள் "உயர் அதிகாரங்களை அங்கீகரிக்க மறுப்பது" "ஒழுக்கமின்மையின் சாத்தியமான ஆதாரமாக" இருக்கும் என்று வாதிட்டார். இரண்டாம் உலகப் போரைத் தொடர்ந்து கிழக்கு ஐரோப்பா முழுவதும், புதிய கம்யூனிஸ்ட் நாடுகள் மதத்திற்கு விரோதமானவையாக இருந்தன. மதத் தலைவர்களின் துன்புறுத்தல்கள் தொடர்ந்தன. தேவாலயங்களின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பள்ளிகளும் பல தேவாலய கட்டிடங்களும் மூடப்பட்டன குழந்தைகளுக்கு நாத்திகம் கற்பிக்கப்பட்டது, மதகுருமார்கள் ஆயிரக்கணக்கானவர்களால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். 1967 ஆம் ஆண்டில் என்வர் ஹோக்ஸாவின் கீழ் அல்பேனியா ஒரு முறையாக அறிவிக்கப்பட்ட நாத்திக நாடாக மாறியது, இது போன்ற ஒரே நாடு, மற்ற நாடுகள் முயற்சித்ததை விட வெகுதூரம் சென்றது-மத அனுசரிப்பை முற்றிலுமாக தடைசெய்தது மற்றும் பின்பற்றுபவர்களை முறையாக ஒடுக்கியது மற்றும் துன்புறுத்தியது. 1976 ஆம் ஆண்டின் அல்பேனிய அரசியலமைப்பின் 37 வது பிரிவு, "அரசு எந்த மதத்தையும் அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் மக்கள் மத்தியில் ஒரு அறிவியல் பொருள்முதல்வாத உலக கண்ணோட்டத்தை நிறுவுவதற்காக நாத்திக பிரச்சாரத்தை ஆதரிக்கிறது" என்று விதித்தது. கிழக்கில் போருக்குப் பிந்தைய கம்யூனிச வெற்றிகள் சீனா, வட கொரியா மற்றும் இந்தோ-சீனாவின் பெரும்பகுதி முழுவதும் உள்ள ஆட்சிகளால் மதம் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டது. 1949இல் மாவோ சேதுங்கின் சீன கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் தலைமையில் சீனாவின் பிரதான நிலப்பகுதி ஒரு கம்யூனிஸ்ட் அரசாக மாறியது. மாவோவின் கீழ், சீனா அதிகாரப்பூர்வமாக நாத்திகவாதியாக மாறியது, மேலும் சில மத நடைமுறைகள் அரசு மேற்பார்வையின் கீழ் தொடர அனுமதிக்கப்பட்ட போதிலும், ஒழுங்கிற்கு அச்சுறுத்தல் என்று கருதப்பட்ட மதக் குழுக்கள் அடக்கப்பட்டன-1959 முதல் திபெத்திய புத்த மதம் மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் ஃபாலுன் காங் போலவே. மதப் பள்ளிகள் மற்றும் சமூக நிறுவனங்கள் மூடப்பட்டன, வெளிநாட்டு மிஷனரிகள் வெளியேற்றப்பட்டனர், உள்ளூர் மத நடைமுறைகள் ஊக்கமளிக்கப்பட்டன. கலாச்சாரப் புரட்சியின் போது, மாவோ நான்கு பழையவர்களுக்கு எதிராக "போராட்டங்களை" தூண்டினார்ஃ "பழைய கருத்துக்கள், பழக்கவழக்கங்கள், கலாச்சாரம் மற்றும் மனத்தின் பழக்கவழக்கங்கள்". 1999 ஆம் ஆண்டில், கம்யூனிஸ்ட் கட்சி திபெத்தில் நாத்திகத்தை ஊக்குவிக்க மூன்று ஆண்டு இயக்கத்தைத் தொடங்கியது, நாத்திகம் குறித்த பிரச்சாரத்தை தீவிரப்படுத்துவது "திபெத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் நாத்திகம் இப்பகுதியில் பொருளாதார கட்டுமானம், சமூக முன்னேற்றம் மற்றும் சோசலிச ஆன்மீக நாகரிகத்தை ஊக்குவிப்பதில் மிக முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது". 2022 ஆம் ஆண்டில் என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்காவின் கூற்றுப்படி, மக்கள்தொகையில் பாதி பேர் மதச்சார்பற்றவர்கள் அல்லது நாத்திகர்கள் என்று கூறினர். மதச்சார்பின்மை இந்தியாவில், ஒரு முக்கிய நாத்திகத் தலைவரான ஈ. வி. ராமசாமி (பெரியார்), சாதி மற்றும் மதம் என்ற பெயரில் மக்களை பாகுபாடு காட்டுவதற்கும் பிரிப்பதற்கும் இந்து மதம் மற்றும் பிராமணர்களுக்கு எதிராகப் போராடினார். பனிப்போரின் போது, அமெரிக்கா தனது எதிரிகளை "கடவுளற்ற கம்யூனிஸ்டுகள்" என்று அடிக்கடி வகைப்படுத்தியது, இது நாத்திகர்கள் நம்பமுடியாதவர்கள் மற்றும் தேசபக்தியற்றவர்கள் என்ற கருத்தை வலுப்படுத்த முனைந்தது என்று தாமஸ் ஐல்லோ எழுதினார். இந்தப் பின்னணியில், "கடவுளின் கீழ்" என்ற வார்த்தைகள் 1954 இல் விசுவாச உறுதிமொழியில் சேர்க்கப்பட்டன, மேலும் தேசிய குறிக்கோள் 1956 இல் ஈ ப்ளூரிபஸ் யுனம் என்பதிலிருந்து நாம் நம்பும் கடவுளில் மாற்றப்பட்டது. அமெரிக்க பொதுப் பள்ளிகளில் மதக் கல்வியை ரத்து செய்த ஒரு மைல்கல் 1948 உச்ச நீதிமன்ற வழக்கில் (மெக்கல்லம் வி. கல்வி வாரியம்) நாத்திகர் வாஷ்டி மெக்கல்லம் வாதியாக இருந்தார். மாடலின் முர்ரே ஓ 'ஹேர் 1963 ஆம் ஆண்டு உச்ச நீதிமன்ற வழக்கு முர்ரே வி. கர்லெட்டை முன்வைத்தார், இது பொதுப் பள்ளிகளில் கட்டாய பிரார்த்தனையை தடை செய்தது. 1963 ஆம் ஆண்டில் அவர் அமெரிக்க நாத்திகர்களை நிறுவினார், நாத்திகர்களின் சிவில் சுதந்திரங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும், தேவாலயத்தையும் அரசையும் முழுமையாகப் பிரிப்பதற்காக வாதிடுவதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு அமைப்பு. அமெரிக்காவில் ஃப்ரீடம் ஃப்ரம் ரிலீஜியன் ஃபவுண்டேஷன் போன்ற இலாப நோக்கற்ற அமைப்புகளால் இது உதவப்பட்டுள்ளது (அன்னே நிக்கோல் கெய்லர் மற்றும் அவரது மகள் அன்னி லாரி கெய்லர் இணைந்து 1976 இல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் 1978 இல் தேசிய அளவில் இணைக்கப்பட்டது). இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மேற்கத்திய உலகில் மதச்சார்பின்மை, மனிதநேயம் மற்றும் நாத்திகம் தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கப்பட்டுள்ளன, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மதத்துடனும் இணைக்கப்படாத நபர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்துள்ளது என்பது பொதுவான ஒருமித்த கருத்தாகும். நாத்திக அமைப்புகள் இயற்கையான, விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டம், மதச்சார்பற்ற மக்களின் மனித, சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பது மற்றும் அவர்களின் சமூக அங்கீகாரம் ஆகியவற்றின் மூலம் அறிவியலைப் பற்றிய பொது புரிதல் மற்றும் ஒப்புதலை ஊக்குவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. கூடுதலாக, சாம் ஹாரிஸ், ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ், டேனியல் டென்னெட், கிறிஸ்டோபர் ஹிட்சன்ஸ், லாரன்ஸ் எம். கிராஸ், ஜெர்ரி கோய்ன் மற்றும் விக்டர் ஜே. ஸ்டெங்கர் போன்ற அறிஞர்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளால் ஏராளமான அணுகக்கூடிய நாத்திக புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. இந்தக் காலகட்டத்தில் "புதிய நாத்திகவாதம்" எழுச்சி கண்டது, இது தத்துவவாதம் மற்றும் மதத்தின் வெளிப்படையான விமர்சகர்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு முத்திரையாகும், இது 2006 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் வெளியிடப்பட்ட தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளால் தூண்டப்பட்டது, இதில் தி காட் டெல்யூஷன், பிரேக்கிங் தி ஸ்பெல், காட் இஸ் நாட் கிரேட், தி எண்ட் ஆஃப் ஃபெய்த், மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவ தேசத்திற்கு கடிதம். நாத்திக பெண்ணியமும் 2010 களில் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெற்றுள்ளது. டிசம்பர் 16,2016 அன்று, பராக் ஒபாமா ஃபிராங்க் ஆர். வுல்ஃப் சர்வதேச மத சுதந்திரச் சட்டத்தில் சட்டத்தில் கையெழுத்திட்டார், இது 1998 ஆம் ஆண்டின் சர்வதேச மத சுதந்திரச் சட்டத்தை திருத்துகிறது, குறிப்பாக தேவதூதர்கள் அல்லாதவர்களுக்கும் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மதத்தையும் உரிமை கோராதவர்களுக்கும் பாதுகாப்பை விரிவுபடுத்துகிறது. ..