Vāchaspati Misra
வாசஸ்பதி மிஸ்ரா ஒன்பதாம் அல்லது பத்தாம் நூற்றாண்டின் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தின் இந்திய இந்து தத்துவஞானி ஆவார், அவர் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு 9 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து தத்துவப் பள்ளியின் முக்கிய நூல்கள் குறித்து பாஷ்யத்தை (வர்ணனைகள்) எழுதினார். அவர் இலக்கணத்தைப் பற்றி ஒரு சுயாதீனமான கட்டுரையையும் எழுதினார், தத்வபிந்து அல்லது சத்தியத்தின் துளி, இது வாக்கிய அர்த்தத்தின் மீமாஂஸா கோட்பாடுகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. வாசஸ்பதி மிஸ்ரா பீகாரின் மதுபானியில் உள்ள ஆந்திர தாரியில் ஒரு மைத்தில் பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். வாசஸ்பதி மிஸ்ராவின் வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை, மேலும் கிபி 840 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஆரம்பகால உரை உறுதியாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவர் ஆதி சங்கரரை விட குறைந்தது ஒரு தலைமுறையாவது இளையவராக இருந்தார். இருப்பினும், சில அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, அதே உரைக்கான மாற்று தேதி கிபி 976 ஆக இருக்கலாம்; இது ஹிந்து ஷாகா அல்லது விக்ரம சகாப்த நாட்காட்டி தேதியிட்ட நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறதா என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு குழப்பம். அவர் அவரது முக்கிய உத்வேகமாக இருந்த மந்தனா மிஸ்ராவின் மாணவராக இருந்தார். அவர் சங்கரரின் சிந்தனையை மந்தனா மிஸ்ராவின் சிந்தனையுடன் ஒத்திசைத்தார். அத்வைத பாரம்பரியத்தின் படி, சங்கரர் "தனது பாமதி மூலம் அத்வைத அமைப்பை பிரபலப்படுத்த" வாசஸ்பதி மிஸ்ராவாக மறுபிறவி எடுத்தார். இந்திய தத்துவத்தின் பல்வேறு கிளைகள் குறித்து அவர் மிகவும் விரிவாக எழுதியதால், பிற்கால இந்திய அறிஞர்கள் அவரை "அனைத்து அமைப்புகளும் அவருக்குச் சொந்தமானவை" அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் சர்வ-தந்திர-ஸ்வ-தந்திரம் என்று அழைத்தனர். பாமதி பள்ளி, சங்கரின் பிரம்ம சூத்திர பாஷ்யாவைப் பற்றிய வாசஸ்பதி மிஸ்ராவின் வர்ணனையின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட பாமதி பள்ளி, ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் அணுகுமுறையை எடுக்கிறது. இது ஜீவாவை அவித்யாவின் ஆதாரமாக பார்க்கிறது. இது விடுதலையைப் பெறுவதில் தியானத்தை முக்கிய காரணியாகக் கருதுகிறது, அதே நேரத்தில் வேதங்களைப் படிப்பதும் பிரதிபலிப்பதும் கூடுதல் காரணிகளாகும். பாஷ்ய வாசஸ்பதி மிஸ்ரா ஒரு சிறந்த அறிஞராக இருந்தார், மேலும் அவரது எழுத்துக்கள் விரிவானவை, இதில் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு 9 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து தத்துவப் பள்ளியின் முக்கிய நூல்கள் பற்றிய பாசியாக்கள் (வர்ணனைகள்) அடங்கும், இதில் இந்து அல்லாத அல்லது பௌத்த மதம் மற்றும் சார்வகா போன்ற நாஸ்டிக மரபுகள் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன. வாசஸ்பதி மிஸ்ரர் சங்கரரின் பிரம்ம சூத்திர பாஷ்யாவைப் பற்றிய வர்ணனையான பாமதி மற்றும் மந்தனா மிஸ்ராவின் பிரம்ம-சித்தி பற்றிய வர்ணனையான பிரம்மதத்வ-சமிகா ஆகியவற்றை எழுதினார். அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பான "பாத்தி" என்ற பெயர் அவரது பக்தியுள்ள மனைவியால் ஈர்க்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. அவர் மற்ற செல்வாக்குமிக்க வர்ணனைகளை எழுதினார், அதாவது சம்க்யகாரிகா பற்றிய தத்வகௌமுடி; நியாயா-சூத்திரங்கள் பற்றிய நியாஸுசினிபந்தா; நியயாகனிகா (பகுத்தறிவு அறிவியலின் ஒரு அத்வைதப் படைப்பு), தத்வாஸாமிக்ஷா (வேலை இழந்தது), நியாயா-வர்திகா-தத்பர்யக (நியாயா-சூத்திரங்கள் பற்றிய ஒரு துணைக் கருத்துரை), யோகசூத்திரத்தின் மீது தத்வ-வைசாரதி மற்றும் பிற. வாசஸ்பதி மிஸ்ராவின் சில அறியப்பட்ட படைப்புகள் இப்போது இழந்துவிட்டாலும், இன்னும் பல உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, தொண்ணூறு இடைக்கால சகாப்த கையெழுத்துப் பிரதிகள், இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் அவரது தத்வகௌமுடி கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது "சத்தியத்தின் மீது நிலவு ஒளி" என்று பொருள்படும். இது அவரது படைப்புகள் விரும்பப்பட்டதாகவும் செல்வாக்கு பெற்றதாகவும் இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. தத்வகௌமுடியின் விமர்சனப் பதிப்பு 1967இல் சீனிவாசனால் வெளியிடப்பட்டது. தத்வபிந்து-அர்த்தக் கோட்பாடு தத்வபிந்து வாசஸ்பதி மிஸ்ரா ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸின் கொள்கைகளை உருவாக்கி, இந்து தத்துவத்தின் மீமாஂஸா பள்ளியின் "அர்த்தக் கோட்பாட்டை" விவாதிக்கிறார். இது ஒரு செல்வாக்குமிக்க படைப்பாகும், மேலும் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத நூல்களில் உள்ள சில விளக்க மோதல்களைத் தீர்க்க முயற்சித்தது. வாசஸ்பதி மொழியியல் அர்த்தத்தின் ஐந்து போட்டியிடும் கோட்பாடுகளை ஆராய்கிறார்ஃ மந்தனா மிஸ்ராவின் (ஸ்போதாவதா), இது ஒரு சொல் அல்லது வாக்கியத்தின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் ஒரு சொல் அல்லது வாக்கியத்தின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதை உள்ளடக்கியது, இது சொல் அல்லது வாக்கியத்தை உருவாக்கும் கூறுகளிலிருந்து (ஒலிகள் அல்லது எழுத்துக்கள்) வேறுபட்டது; இறுதி தற்காலிக கூறுகளைக் கேட்கும்போது ஒரு சொல் அல்லது வாக்கியத்தின் தற்காலிக கூறுகளின் நினைவக தடயங்களை (சம்ஸ்கார) இணைப்பதை உள்ளடக்கிய நியாயா கோட்பாடு; இதேபோன்ற மீமாஂஸா கோட்பாடு, அதன்படி ஒரு வாக்கியத்தின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய நமது புரிதல் சொற்களால் உருவாக்கப்பட்ட நினைவக தடயங்களில் உள்ளது; மற்றும் பிரபாகர் மீமாஂஸா. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், வாக்கியம்-பொருள் அதன் சொற்களின் அர்த்தங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது, இது மற்ற சொற்களுடனான சொற்பொருள் உறவுகளால் மட்டுமே முழுமையாக வழங்கப்படுகிறது-ஸ்ஃபோட்டா அல்லது நினைவக தடயங்கள் தேவையில்லை; மற்றும் பாட்ட மீமாஂஸா கோட்பாடு, அபிஹிதன்வயதா, அல்லது "எந்த இணைப்பு (அன்வயா) குறிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதன் மூலம் உருவாகிறது". இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், சொல்-பொருள் முற்றிலும் முதலில் (அபிஹிதா) குறிக்கப்படுகிறது, பின்னர் தனிப்பட்ட சொல்-அர்த்தங்கள் இலட்சணம் (உட்குறிப்பு) மூலம் இணைக்கப்படுகின்றன. நியாயா துணை வர்ணனை, நியாயா-வர்திகா-தத்பர்யா-திகா மற்றும் தத்வ-வைசாரதி போன்ற பிற சூழல்களில் பயன்படுத்தும்போது வாசஸ்பதி பாட்ட பார்வையுடன் உடன்படுகிறார். ..