London Debating Societies
பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் லண்டனில் விவாத சங்கங்கள் தோன்றின, மேலும் இந்த நூற்றாண்டின் இறுதி வரை சமூகத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தன. விவாத சமூகங்களின் தோற்றம் உறுதியாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், லண்டன் ஒரு செயலில் விவாத கலாச்சாரத்தை வளர்த்தது. தலைப்புகள் நடப்பு நிகழ்வுகள் மற்றும் அரசாங்கக் கொள்கை முதல் காதல் மற்றும் திருமணம் வரை இருந்தன, மேலும் சமூகங்கள் அனைத்து பாலினங்கள் மற்றும் அனைத்து சமூகப் பின்னணியிலிருந்தும் பங்கேற்பாளர்களை வரவேற்றன, இது அறிவொளி யுகத்தின் விரிவாக்கப்பட்ட பொதுக் கோளத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த நூற்றாண்டின் இறுதியில், பிரெஞ்சு புரட்சியால் உருவாக்கப்பட்ட அரசியல் சூழல் அரசாங்க கட்டுப்பாடுகளை கடுமையாக்க வழிவகுத்தது. விவாத சமூகங்கள் வீழ்ச்சியடைந்தன, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அவை கிட்டத்தட்ட மறைந்துவிட்டன. இருப்பினும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சில சமூகங்கள் இன்றுவரை உயிர் பிழைத்துள்ளன, மேலும் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் உருவாக்கப்பட்ட புதிய சமூகங்கள் இணையம் மற்றும் சமூக ஊடகங்கள் வழியாக ஊக்குவிப்பதன் மூலம் ஊக்குவிக்கப்பட்டுள்ளன, லண்டனில் விவாதம் வாழ்க்கைக்கு ஒரு புதிய குத்தகைக்கு வழங்குகின்றன. லண்டனின் விவாத சங்கங்கள் குறித்த உதவித்தொகை சமூகங்கள் விட்டுச் சென்ற பதிவுகள் இல்லாததால் தடைபட்டுள்ளது, ஆனால் வரலாற்றாசிரியர் டோனா டி. ஆண்ட்ரூவின் பணி, மற்றவற்றுடன், இந்தத் துறைக்கு பங்களித்துள்ளது. விவாத சமூகங்கள் மற்றும் அறிவொளி முக்கிய கட்டுரையைப் பார்க்கவும்ஃ அறிவொளி யுகம் அறிவொளி என்பது பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட வரலாற்றின் ஒரு காலகட்டமாகும். ஐரோப்பா முழுவதும் எழுச்சி பெற்ற அறிவொளி தத்துவம், அனைத்து விஷயங்களிலும் அதிகாரத்தின் முன்னணி ஆதாரமாக பகுத்தறிவை வலியுறுத்தியது, அதே நேரத்தில் அதிகரித்த மதச்சார்பின்மை மற்றும் பெரும்பாலும் அரசியல் எழுச்சியுடன் இணைக்கப்பட்டது. இந்த இணைப்பின் மிகத் தெளிவான உதாரணம் 1789 ஆம் ஆண்டின் பிரெஞ்சு புரட்சி ஆகும். பிரான்சில் உள்ள அறிவொளி பல குறிப்பிடத்தக்க வரலாற்றாசிரியர்களால் தீவிரமாக ஆய்வு செய்யப்பட்ட நிலையங்கள் மற்றும் கல்விக்கூடங்கள், நிறுவனங்களின் எழுச்சியுடன் இறுக்கமாக தொடர்புடையது. ஆங்கில அறிவொளி வரலாற்று ரீதியாக பெரும்பாலும் காபி ஹவுஸ் கலாச்சாரத்தின் எழுச்சியுடன் தொடர்புடையது, இது பல வரலாற்றாசிரியர்களால் ஆராயப்பட்ட ஒரு தலைப்பாகும். மிக சமீபத்திய புலமைப்பரிசில், தாழ்வான நாடுகள் போன்ற பிற ஐரோப்பிய நாடுகளில் அறிவொளியின் ஆரம்ப கூறுகளை அடையாளம் கண்டுள்ளது. அறிவொளி என்பது நாட்டுக்கு நாடு மாறுபட்ட ஒரு நம்பமுடியாத மாறுபட்ட நிகழ்வாக இருந்தபோதிலும், ஒவ்வொரு நாட்டிற்கும் பொதுவான ஒரு அம்சம் "பொதுக் கோளத்தின்" எழுச்சி ஆகும். பொதுக் கோளத்தின் கருத்தை ஜெர்மன் சமூகவியலாளரும் தத்துவஞானியுமான ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸ் வெளிப்படுத்தினார். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ஹேபர்மாஸ் புதிய தகவல்தொடர்பு மண்டலத்தின் எழுச்சியைக் கண்டார், இது விவாதத்தின் புதிய பகுதிகளையும், அச்சு கலாச்சாரத்தின் எழுச்சியையும் வலியுறுத்தியது. ஹேபர்மாஸ் "முதலாளித்துவ பொதுக் களம்" என்று அழைத்த இந்த புதிய களம், பாரம்பரிய அதிகாரங்களிலிருந்து தனித்தனியாகவும், அனைத்து மக்களுக்கும் அணுகக்கூடியதாகவும் வகைப்படுத்தப்பட்டது, எனவே விமர்சனம் மற்றும் புதிய கருத்துக்கள் மற்றும் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு தளமாக செயல்பட முடியும். பிரான்சின் வரவேற்புரைகள் மற்றும் கல்விக்கூடங்கள் எந்த அளவிற்கு பொதுத் துறையின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படலாம் என்பது கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டாலும், லண்டனின் விவாத சங்கங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிவொளி பெற்ற பொதுத் துறையின் ஒரு பகுதியாகும். பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இங்கிலாந்தின் ஒப்பீட்டளவில் கட்டுப்பாடற்ற அச்சுத் தொழிற்துறையும், 1694 ஆம் ஆண்டின் முத்தரப்புச் சட்டமும், குறைந்தது மூன்று ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறையாவது பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றத் தேர்தல்களைக் கோரியது, பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் இங்கிலாந்தில் ஒப்பீட்டளவில் சுறுசுறுப்பான அரசியல் சூழலை வளர்த்தது, இதில் விவாத சமூகங்கள் செழித்து வளர்ந்தன. ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளிலும், பிற பிரிட்டிஷ் நகரங்களிலும் ஒப்பிடக்கூடிய சமூகங்கள் இருந்தபோதிலும், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு முழுவதும் லண்டனில் அதிக எண்ணிக்கையிலான சுயாதீன விவாத சங்கங்கள் இருந்தன. இந்த முக்கியத்துவம் பெரும்பாலும் பல்வேறு காரணங்களுக்காக உருவாக்கப்பட்ட கிளப்புகளின் முந்தைய இருப்பு, தலைநகரில் மக்கள் தொகை செறிவு மற்றும் பிற அறிவொளி பெற்ற தத்துவ முன்னேற்றங்கள் காரணமாக இருந்தது. தத்துவார்த்த தோற்றம் அறிவொளி "பணிவு" என்ற கருத்துக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தது. ஒருவேளை பாரிஸின் வரவேற்புரைகளில் மிகவும் வெளிப்படையாக, உயரும் நடுத்தர வர்க்கத்திற்கு முன்பு அடைய முடியாத உயர் வர்க்கத்தின் சமூக அந்தஸ்தை அணுகுவதற்கான ஒரு வழியாக கண்ணியமான சொற்பொழிவு பார்க்கப்பட்டது. இங்கிலாந்தில், பணிவு சொற்பொழிவுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தது. பிரசங்கங்களை மிகவும் சுவாரஸ்யமாகவும் அடையக்கூடியதாகவும் மாற்றுவதற்கான விருப்பத்திலிருந்து "சொற்பொழிவு இயக்கம்" ஆரம்பத்தில் உருவானது என்று பால் கோரிங் வாதிடுகிறார். பிரிட்டிஷ் பொதுக் கருத்தின் மிகச்சிறந்த பிரதிபலிப்புகளான தி டாட்லர் மற்றும் தி ஸ்பெக்டேட்டர் போன்ற பத்திரிகைகள் பெரும்பாலும் ஆங்கிலிகன் அமைச்சர்களின் சொற்பொழிவுக்காக விமர்சித்தன என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் வளர்ந்து வரும் அச்சு கலாச்சாரம் இருந்தபோதிலும், 1750 ஆம் ஆண்டில் அடிப்படையில் அரை கல்வியறிவு மட்டுமே பெற்ற ஒரு பொதுமக்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான மிகவும் பயனுள்ள வழியாக சொற்பொழிவு இருந்தது என்றும் கோரிங் சுட்டிக்காட்டுகிறார். "பிரிட்டிஷ் சொற்பொழிவு இயக்கம்" கல்விச் சீர்திருத்தத்தின் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்த ஒரு ஐரிஷ் நடிகரும் பேச்சாளரும் எழுத்தாளருமான தாமஸ் ஷெரிடன் உடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஜொனாதன் ஸ்விஃப்ட்டின் சமகாலத்தவரான ஷெரிடன், 1756 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் கல்வி அல்லது கிரேட் பிரிட்டனின் கோளாறுகளின் ஆதாரம் என்ற புத்தகத்தை வெளியிடுவதன் மூலம் தனது பொது வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார், இது கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய இலக்கியங்களை தொடர்ந்து வலியுறுத்திய தற்போதைய கல்வி நடைமுறைகளைத் தாக்கி, அதற்கு பதிலாக ஆங்கிலம் மற்றும் சொற்பொழிவு படிப்பில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு புதிய முறைக்காக வாதிட்டது. ஷெரிடானின் படைப்புகள் சர்ச்சைக்குரியவை என்பது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, மேலும் லண்டன் சமூகத்தில் அவரது புகழ் ஏறத் தொடங்கியது. 1762 ஆம் ஆண்டில், ஷெரிடன் முந்தைய ஆண்டுகளில் அவர் வழங்கிய விரிவுரைகளின் தொகுப்பான சொற்பொழிவு பற்றிய சொற்பொழிவுகளின் ஒரு பாடத்திட்டத்தை வெளியிட்டார். இந்த விரிவுரைகள் ஒரு தரப்படுத்தப்பட்ட ஆங்கில உச்சரிப்பை வலியுறுத்தியது, மேலும் பொதுப் பேச்சாளர் கலாச்சார மாற்றத்தின் சக்திவாய்ந்த முகவராக இருப்பதை வலியுறுத்தியது. தேசியவாதத்தில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தை பிரதிபலிக்கும் ஒப்பீட்டளவில் புதிய கருத்தியல் கருத்தான கிரேட் பிரிட்டன் தேசத்தின் ஸ்திரத்தன்மைக்கும் வலிமைக்கும் மேம்பட்ட சொற்பொழிவு பங்களிக்கும் என்றும் ஷெரிடன் வாதிட்டார். ஷெரிடன் தனது சொந்த உரிமையில் ஒரு புகழ்பெற்ற பொதுப் பேச்சாளராக இருந்தார், மேலும் சொற்பொழிவு குறித்த அவரது சொற்பொழிவுகள் பிரிட்டன் முழுவதும் நன்கு கலந்து கொண்டன. கிளப்புகள், பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் திரையரங்குகளில் ஷெரிடானின் சொற்பொழிவுகளுக்கு சந்தாதாரர்கள் டப்ளின் சொற்பொழிவாளரைக் கேட்க கணிசமான தொகையை (ஒரு கினியை) செலுத்தினர்; இந்த சொற்பொழிவுகள், விவாத சமூகங்களுடன் ஒத்துப்போனது, பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் பொதுப் பேச்சில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தை பிரதிபலிக்கிறது. ஒழுக்கம் மற்றும் சொற்பொழிவுக்கு வளர்ந்து வரும் முக்கியத்துவத்துடன், டோனா ஆண்ட்ரூ பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் லண்டனின் முறையான விவாத சங்கங்களின் நான்கு முக்கிய நிறுவன முன்னோடிகளை பரிந்துரைக்கிறார். இவற்றில் முதலாவதாக ஐம்பது அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஆண்களைக் கொண்ட கூட்டு மன்றங்கள் இருந்தன, அவர்கள் அரசியல் மற்றும் மதம் பற்றி விவாதிக்க பப்களில் வாரந்தோறும் சந்தித்தனர். இந்த வகை கிளப்பின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு ராபின் ஹூட் சங்கம் ஆகும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர் ஜான் டிம்ப்ஸ் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "பேக்கர்" காலேப் ஜீகாக், 19 ஆண்டுகளாக ஜனாதிபதியாக இருந்தார். 1730 களில், ராபின் ஹூட் சங்கம் செழித்து வளர்ந்தது, மேலும் 1740 களில் குயின்ஸ் ஆர்ம்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் இதேபோன்ற சமூகம் இணைந்தது. விவாத சங்கங்களின் பிற சாத்தியமான தோற்றங்கள் சட்ட மாணவர்களால் சொல்லாட்சிக் கலை மற்றும் நீதிமன்றத்திற்குத் தேவையான திறன்களைப் பயிற்சி செய்வதற்காக நிறுவப்பட்ட "மூட்டிங் கிளப்புகள்" மற்றும் இளம் நடிகர்கள் தங்கள் விநியோகத்தை பயிற்சி செய்வதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட "ஸ்பவுட்டிங் கிளப்புகள்" ஆகும். ஆண்ட்ரூ வழங்கிய விவாத சங்கங்களில் கடைசி சாத்தியமான முன்னோடியாக ஜான் ஹென்லியின் சொற்பொழிவு உள்ளது, இது பொதுவாக "ஓரேடர் ஹென்லி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. முதலில் ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயத்தில் ஒரு போதகர், ஹென்லி 1726 ஆம் ஆண்டில் தனது சொற்பொழிவை "அத்தகைய பொது விளக்கக்காட்சிகள் நிகழ்த்தப்பட வேண்டிய முறையை சீர்திருத்தும்" முக்கிய நோக்கத்துடன் நிறுவினார். அவர் தனது சொற்பொழிவின் நிகழ்வுகளை விளம்பரப்படுத்த அச்சுத் துறையை விரிவாகப் பயன்படுத்தினார், இது லண்டன் பொதுத் துறையில் எங்கும் நிறைந்த பகுதியாக அமைந்தது. விவாதக் கழகத்தின் இடத்தை உருவாக்குவதிலும் ஹென்லி முக்கிய பங்கு வகித்தார்ஃ லண்டனின் நியூபோர்ட் மாவட்டத்தில் உள்ள தனது அறையில் விவாதங்களை நடத்த அனுமதிக்க இரண்டு தளங்களை அவர் சேர்த்தார், மேலும் சேர்க்கை சேகரிப்பை அனுமதிக்க நுழைவாயில்களை கட்டமைத்தார். ஹென்லி தனது நிறுவனத்தை லிங்கன்ஸ் இன் ஃபீல்ட்ஸுக்கு மாற்றியபோது இந்த மாற்றங்கள் மேலும் செயல்படுத்தப்பட்டன. பொதுமக்கள் இப்போது பொழுதுபோக்கிற்காக பணம் செலுத்தத் தயாராக இருந்தனர், மேலும் பிரிட்டிஷ் சமூகத்தின் இந்த அதிகரித்து வரும் வணிகமயமாக்கலை ஹென்லி சுரண்டிக்கொண்டார். உண்மையில், ஹென்லியின் சொற்பொழிவைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில் வணிக நலன்கள் லண்டன் விவாத சங்கங்களுக்குத் தொடர்ந்து தகவல் அளித்தன மற்றும் வடிவமைத்தன. ஹென்லியின் உரைகள் ஆரம்பத்தில் சொற்பொழிவு மற்றும் மத விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தியது, ஆனால் பெருகிய முறையில் பொழுதுபோக்கை நோக்கி இயக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால விவாத சமூகங்களில் பொழுதுபோக்கின் தாக்கத்தையும் ஆண்ட்ரூ குறிப்பிடுகிறார். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மிகவும் முறையான விவாத சமூகங்களுக்கு மற்றொரு சாத்தியமான முன்னோடியாக, இசை, கவிதை, சொற்பொழிவுகள் மற்றும் விவாதம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியதாக விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட ஒரு இடமான தி டெம்பிள் ஆஃப் டேஸ்டை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார். பிரிட்டிஷ் காபி ஹவுஸ் கலாச்சாரம் குறித்த தனது ஆராய்ச்சியில், பிரையன் கோவன் 1659 ஆம் ஆண்டில் குடியரசுக் கட்சியைச் சேர்ந்த ஜேம்ஸ் ஹாரிங்டன் நிறுவிய ரோட்டா கிளப்பை சுருக்கமாக ஆராய்கிறார், இது புதிய அரண்மனை யார்டில் உள்ள மைல்ஸ் காபிஹவுஸில் சந்தித்தது. சாமுவேல் பெபிஸ் மற்றும் ஜான் ஆப்ரே ஆகியோர் கலந்து கொண்ட மற்ற முக்கிய நபர்களில், ரோட்டா கிளப் அக்காலத்தின் அரசியலைப் பற்றி விவாதிக்கவும் விவாதிக்கவும் வடிவமைக்கப்பட்டது. சேர்க்கை தேவைப்பட்டது, அது நிச்சயமாக சமூகத்தின் "விர்ச்சுவோசி" யை இலக்காகக் கொண்டது, ஆனால் ரோட்டா பிற்கால விவாத சமூகங்களை ஊக்கப்படுத்தியது என்பது நிச்சயமாக சாத்தியமாகும். டிம்ப்ஸ் ரோட்டாவை "குடியரசுக் கட்சியின் கருத்துக்களைப் பரப்புவதற்கான ஒரு வகையான விவாத சமூகம்" என்று அழைக்கிறார். இந்த நிறுவனங்களில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவை 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் லண்டனின் விவாத சங்கங்களை நேரடியாக உருவாக்கினவா என்பதை தீர்மானிக்க முடியாது என்றாலும், அவற்றின் இருப்பு பிரிட்டிஷ் மனநிலையில் நிச்சயமாக இருந்த சொற்பொழிவு, பொது விவாதம் மற்றும் அரசியலுக்கான போக்கைக் குறிக்கிறது. விவாத சங்கங்கள் முறைப்படி எப்போது தொடங்கினாலும், அவை 1770 களில் லண்டன் சமூகத்தில் உறுதியாக நிறுவப்பட்டன. இந்த நேரத்தில், பல சமூகங்கள் அவர்கள் ஆரம்பத்தில் சந்தித்த பப்கள் மற்றும் உணவகங்களிலிருந்து வெளியேறி, பெரிய மற்றும் அதிநவீன அறைகள் மற்றும் அரங்குகளுக்கு செல்லத் தொடங்கின. தேநீர், காபி மற்றும் சில நேரங்களில் இனிப்புகள் மற்றும் ஐஸ்கிரீம் ஆகியவை உணவகங்களின் மதுவுக்குப் பதிலாக மாற்றப்பட்டன, மேலும் சேர்க்கைக் கட்டணமும் அதிகரித்தது. புதிய அமைப்பும் சூழ்நிலையும் ஒட்டுமொத்தமாக மிகவும் மரியாதைக்குரிய பார்வையாளர்களுக்கு அறிவொளி பெற்ற இலட்சியமான கண்ணியத்திற்கு ஏற்ப பங்களித்தன. ஆறு பென்ஸை வழக்கமாக ஏற்றுக்கொள்வது பொருத்தமற்றது அல்ல என்றாலும், அது ஒரு சொற்பொழிவு அல்லது தியேட்டரில் கலந்துகொள்வதற்கான விலையை விட கணிசமாக குறைவாக இருந்தது என்று மேரி தலே குறிப்பிடுகிறார். எனவே விவாத சங்கங்கள் உழைக்கும், நடுத்தர மற்றும் கீழ் வர்க்க உறுப்பினர்களுக்கு மிகவும் அணுகக்கூடியவையாக இருந்தன, அறிவொளியின் போது மிகவும் விரும்பப்பட்ட "பகுத்தறிவு பொழுதுபோக்கை" உண்மையிலேயே பொதுத் துறையில் கொண்டு வந்தன. விவாதத்திற்கான கேள்விகள் மற்றும் தலைப்புகள், அதே போல் விவாதங்களின் முடிவுகள், பல லண்டன் செய்தித்தாள்களில் விளம்பரப்படுத்தப்பட்டன, அவை அந்த நேரத்தில் செழித்து வளர்ந்தன, மீண்டும் விவாத சமூகங்களை பொதுத் துறையுடன் இணைத்தன. சர்ச்சைக்குரிய சமூகங்களின் வரலாற்றில் 1780 ஆம் ஆண்டு முக்கியமானது என்று ஆண்ட்ரூ வலியுறுத்துகிறார். தி மார்னிங் குரோனிக்கல் மார்ச் 27 அன்று அறிவித்ததுஃ மிகவும் மரியாதைக்குரிய இடங்கள் சமூகங்களில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்ட ஒரு அங்கமாக மாறியதால், பார்வையாளர்களின் அளவு கணிசமாக அதிகரித்தது. பப்கள் மற்றும் உணவகங்களிலிருந்து விலகிச் செல்வது சமூகங்களில் பெண்களின் இருப்பை அதிகரிக்க பங்களித்திருக்கலாம், மேலும் அவர்கள் விவாதத்தில் பங்கேற்க முறையாக அழைக்கப்பட்டனர். 1780 ஆம் ஆண்டில், 35 வெவ்வேறு பெயரிடப்பட்ட சங்கங்கள் 650 முதல் 1200 பேர் வரை எங்கும் விளம்பரம் செய்து விவாதங்களை நடத்தின. விவாதத்திற்கான கேள்வி ஒரு தலைவர் அல்லது மதிப்பீட்டாளரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அவர் விவாதத்தை ஒழுங்குபடுத்தத் தொடங்கினார். பேச்சாளர்கள் தங்கள் கருத்தை விவாதிக்க குறிப்பிட்ட அளவு நேரம் வழங்கப்பட்டது, மேலும், விவாதத்தின் முடிவில், ஒரு முடிவை தீர்மானிக்க அல்லது மேலும் விவாதத்திற்கு கேள்வியை ஒத்திவைக்க ஒரு வாக்கெடுப்பு எடுக்கப்பட்டது. பேச்சாளர்கள் மற்ற பேச்சாளர்களை அவதூறு செய்யவோ அல்லது அவமதிக்கவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை, அல்லது கையில் உள்ள தலைப்பிலிருந்து விலகி, மீண்டும் பணிவு மீது வைக்கப்படும் மதிப்பை விளக்குகிறார்கள். லண்டன் விவாத சங்கங்களின் மற்றொரு அம்சம் விவாதங்களுடன் பிற வகையான பொழுதுபோக்குகளின் கலவையாகும். இசை, நாடகம் மற்றும் காட்சி கலை சில நேரங்களில் மாலை நேர அட்டவணையில் சேர்க்கப்பட்டன. மார்ச் 28,1780 அன்று ரேஷனல் அம்யூஸ்மென்ட் பல்கலைக்கழகத்திற்கான லண்டன் கோரண்டில் ஒரு விளம்பரம் பின்வருமாறு இருந்ததுஃ "கொம்புகள் மற்றும் கிளாரினெட்டுகள் விவாதம் தொடங்குவதற்கு முந்தைய காலியிடத்தை நிரப்ப உதவும்". இதேபோல், ஏப்ரல் 3 ஆம் தேதி தி ஓரடோரிக்கல் ஹாலுக்கான மார்னிங் குரோனிக்கலில் ஒரு விளம்பரம் குறிப்பிட்டதுஃ "மண்டபம் பிரமாண்டமாக ஒளிரும், விவாதம் தொடங்கும் வரை நிறுவனம் இசையுடன் பொழுதுபோக்கு அளிக்கும்". சில சங்கங்கள் மாலையின் இலாபத்தில் ஒரு பகுதியை தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு பங்களித்தன. "கேவெண்டிஷ் சதுக்கத்தில் ஏற்பட்ட தீவிபத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் நிவாரணத்திற்காக" லா பெல்லி அசெம்பிளி நன்கொடை அளித்ததாக ஆண்ட்ரூ குறிப்பிடுகிறார். ஒட்டுமொத்தமாக, லண்டன் விவாத சங்கங்கள் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டிஷ் சமூகம் எவ்வாறு திறந்த அரசியல், சமூக மற்றும் ஜனநாயக விவாதத்தை வளர்த்தது மற்றும் பொதுத் துறையை எடுத்துக்காட்டுகிறது என்பதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. பிரபல விவாத சங்கங்கள் விவாத சங்கங்களின் எண்ணிக்கை பரந்ததாகவும், அவை அடிக்கடி பெயர்களையும் இடங்களையும் மாற்றுவதால் அவற்றைக் கண்காணிப்பது கடினமாகவும் உள்ளது. பின்வரும் பட்டியல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது மற்றும் எந்த வகையிலும் விரிவானது அல்ல. இருப்பினும், சமூகங்களின் பெயர்கள் அவற்றின் இயல்பு, அவை பெரும்பாலும் அவற்றின் இருப்பிடத்துடன் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளன, லண்டன் சமூகத்தில் அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட விதம் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்ள பயனுள்ளதாக இருக்கும். 104 லண்டன் விவாதக்காரர்கள் ஏதெனியன் சொசைட்டி கேபல் கோர்ட் டிபேட்டிங் சொசைட்டி சொற்பொழிவு நகரத்திற்கான கார்லிஸ்லே ஹவுஸ் பள்ளி விவாதங்கள் பயிற்சியாளர் ஹால் சொசைட்டி லண்டன் டயலெக்டிகல் சொசைட்டி மிடில்செக்ஸ் ஃபோரம் ஒரேடோரிக்கல் ஹால் பாந்தியன் சொசைட்டி ரிலீஜியஸ் சொசைட்டி ஆஃப் ஓல்ட் போர்ச்சுகல் ஸ்ட்ரீட் சொசைட்டி ஃபார் ஃப்ரீ டிபேட் சொசைட்டி ஆஃப் கோஜர்ஸ் சில்வான் டிபேட்டிங் கிளப் பகுத்தறிவு கேளிக்கைகளுக்கான பல்கலைக்கழகம் வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் மன்றம் அனைத்து மகளிர் சங்கங்கள் லா பெல்லி அசெம்பிளி பெண்கள் மட்டுமே கார்லிஸ்லே ஹவுஸ் விவாதங்கள் பெண் காங்கிரஸ் விவாதங்களின் பெண் நாடாளுமன்ற உள்ளடக்கம் விவாதங்களின் உள்ளடக்கம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு மாறுபட்டது மற்றும் வியக்கத்தக்க வகையில் முற்போக்கானது. அரசாங்கக் கொள்கைகளை நேரடியாக சவால் செய்த அரசியல் தலைப்புகள் பொதுவானவை, அதே போல் சமூக தலைப்புகள் தேவாலயம் மற்றும் குடும்பம் போன்ற பாரம்பரிய நிறுவனங்களின் அதிகாரத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கின. பாலினப் பிரிவினை மிகவும் அடிக்கடி உரையாற்றப்படும் பிரச்சினைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் சமூகங்களில் பெண்களின் எளிய இருப்பு நிச்சயமாக உயர்ந்த பாலின உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது. வர்த்தகம் மற்றும் கல்வியும் விவாத சங்கங்களால் உரையாற்றப்பட்டன. விவாத சங்கங்கள் வணிக நிறுவனங்களாக நடத்தப்பட்டன என்பதையும், அவற்றின் மேலாளர்களுக்கு லாபத்தை ஈட்டும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டன என்பதையும் நினைவில் கொள்வது அவசியம். எனவே, விவாதங்களின் உள்ளடக்கம் அரசியல் அல்லது சமூக உணர்வுகளால் மட்டுமல்லாமல், எளிய பொழுதுபோக்கு மதிப்பு அல்லது ஆர்வத்தாலும் தெரிவிக்கப்பட்டது. பொதுவாக, 1770 மற்றும் 1780 களின் விவாத தலைப்புகள் மிகவும் அரசியல் மற்றும் தீவிரமானவையாக இருந்தன, அதே நேரத்தில் 1790 களின் தலைப்புகள் சமூகங்களின் வீழ்ச்சி மற்றும் மறைவு வரை குறைவான சர்ச்சைக்குரியதாக மாறியது. 1776 முதல் 1799 வரையிலான டோனா ஆண்ட்ரூவின் செய்தித்தாள் விளம்பரங்களின் தொகுப்பு விவாத சங்கங்களின் உள்ளடக்கத்தை ஆராய்வதற்கான அடிப்படை ஆதாரமாகும். உள்ளூர் அரசியல் மற்றும் நடப்பு நிகழ்வுகள் விவாத சங்கங்களின் செயல்பாடுகளில் ஒன்று நடப்பு நிகழ்வுகள் பற்றிய விவாதத்திற்கான ஒரு மன்றமாக இருந்தது. இந்த விவாதங்களின் தனித்துவத்தை பல எடுத்துக்காட்டுகளில் காணலாம். சுதந்திர விவாதத்திற்கான சங்கம், "திரு. வில்க்ஸும் அவரது நண்பரும் சேம்பர்லைனுக்கு எதிரான தற்போதைய எதிர்ப்பை நியாயப்படுத்த முடியுமா?" என்ற கேள்வியை எடுத்துக் கொண்டது. ஏப்ரல் 26,1776 அன்று, வில்கெஸ் கிரேட் பிரிட்டனின் ஹவுஸ் ஆஃப் காமன்ஸில் ஒரு நாடாளுமன்ற சீர்திருத்த தீர்மானத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். விவாதத்தின் முடிவுகளை தி கெசட்டீர் அறிவித்ததுஃ கார்டன் கலவரங்கள், 1780 இல் லார்ட் ஜார்ஜ் கார்டன் தலைமையிலான கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு கிளர்ச்சிகள், நிச்சயமாக ஒரு சூடான தலைப்பாக இருந்தன. கிங்ஸ் ஆர்ம்ஸ் சொசைட்டி, ஃபார் ஃப்ரீ அண்ட் கேண்டிட் டிபேட், "தாமதமான கலவரங்கள் விபத்தின் விளைவா அல்லது வடிவமைப்பின் விளைவா?" என்று கேட்டது. செப்டம்பர் 7 அன்று, மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு, பாந்தியன் சமூகம் "புராட்டஸ்டன்ட் சங்கத்தை மதிக்கும் ஜார்ஜ் கார்டன் பிரபுவின் நடத்தை உயர் தேசத்துரோகமாக கருதப்பட முடியுமா?" என்று விவாதித்தது. 1790 களில் விவாத சங்கங்கள் மீது வைக்கப்பட்ட அரசாங்கக் கட்டுப்பாடுகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் மன்றம், "பொது விவாதத்தைத் தடை செய்வது, சுதந்திரமான அரசியலமைப்பின் உணர்வை மீறுவது அல்லவா?" என்ற கேள்வியை விவாதித்தது. மேலும், இரண்டு வாரங்களுக்குள், "பொது விவாத சங்கங்கள் மற்றும் கோபன்ஹேகன் மாளிகையில் தாமதமாக நடைபெற்ற கூட்டங்கள் மக்களின் உரிமைகளுக்கு நட்பாக ஆதரிக்கப்பட வேண்டுமா அல்லது மாட்சிமை பொருந்திய மன்னருக்கு வழங்கப்பட்ட அவமதிப்பின் காரணங்கள் மற்றும் மாநாட்டு மசோதாவை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான நியாயமான காரணங்கள் என ஒடுக்கப்பட வேண்டுமா?" விவாதிக்கும் சமூகங்கள் அந்தக் காலத்தின் அரசியல் சூழலைப் பற்றிய மதிப்புமிக்க நுண்ணறிவை வழங்குகின்றன என்பது தெளிவாகிறது. வெளியுறவுக் கொள்கை மற்றும் சர்வதேச நிகழ்வுகள் விவாதங்கள் உள்ளூர் பிரச்சினைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தின் வெளியுறவுக் கொள்கை சமூகங்களின் முக்கிய அக்கறையாக இருந்தது. அமெரிக்கப் புரட்சி வெடித்தது உட்பட அக்காலத்தின் கொந்தளிப்பான காலனித்துவ உறவுகள் மற்றும் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் தொடர்ச்சியான மோதல்கள் ஆகியவை விவாத சமூகங்களுக்கு போதுமான தீவனத்தை வழங்கின. பிப்ரவரி 1776 இல், பாஸ்டன் பிரச்சாரத்தின் மத்தியில், ராபின் ஹூட் சங்கம், "காலனிகள் சுதந்திரத்தை பாதிக்கின்றன என்பது வெளிப்படையா?" போர் தொடர்ந்தபோது, விவாதங்களும் தொடர்ந்தன. மே மாதத்தில், ராபின் ஹூட் மீண்டும் காலனித்துவ சர்ச்சையை எடுத்துக் கொண்டு, "அமெரிக்காவுடன் தங்குமிடத்தின் அடிப்படையில் நடந்து கொள்வது கிரேட் பிரிட்டனின் கண்ணியம், ஆர்வம் மற்றும் கடமையுடன் இப்போது இணக்கமாக உள்ளதா?" என்று கேட்டார். 1791 ஆம் ஆண்டில், கோச்மேக்கர்ஸ் ஹாலில் உள்ள சங்கம், "இந்தியாவில் இப்போது நடைபெற்று வரும் போர் இந்த நாட்டிற்கு அவமானகரமானது, அதன் அரசியல் நலன்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் நிறுவனத்தின் வணிக நலன்களுக்கு அழிவுகரமானது அல்லவா?" என்ற கேள்வியை விவாதித்தது. இரண்டு வெவ்வேறு சந்தர்ப்பங்களில், "போர் நியாயமற்றது, அவமானகரமானது மற்றும் அழிவுகரமானது" என்று கிட்டத்தட்ட ஒருமனதாக முடிவு செய்தது. சமூகம் அந்த விவாதத்தைத் தொடர்ந்து, "இந்தியாவில் உள்ள பிராந்திய உடைமைகள் தற்போதைய கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் கைகளில் தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும், சட்டமன்றத்தின் ஒரே மற்றும் உடனடி வழிகாட்டுதலின் கீழ் எடுக்கப்பட வேண்டும், அல்லது நாட்டின் பூர்வீக குடியிருப்பாளர்களுக்கு விட்டுக்கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்பது இந்த நாட்டின் நலனுக்காகவா? அதுவும் இரண்டு வாரங்களுக்கு. பிரெஞ்சு புரட்சி போன்ற கண்டத்தின் நிகழ்வுகளும் விவாத சமூகங்களால் விவாதிக்கப்பட்டன. 1789 ஜூலையில் பாஸ்டில் பேரழிவுக்குப் பிறகு, கோச்மேக்கர்ஸ் ஹாலில் உள்ள சமூகம் ஒரு விவாதத்தை விளம்பரப்படுத்தியது, "பாஸ்டிலின் தாமதமான அழிவும், பிரெஞ்சுக்காரர்களின் உற்சாகமான நடத்தையும், அவர்கள் ஒரு அடிமை மனப்பான்மையால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்ற பொதுவான கருத்து தேசிய தப்பெண்ணத்தில் நிறுவப்பட்டது என்பதை நிரூபிக்கவில்லையா?" அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில், அவர்கள் மீண்டும் கேட்டனர், "தேவாலயத்தை வைத்திருப்பதை தேசத்தின் சொத்தாக அறிவிப்பதில் பிரெஞ்சு சட்டமன்றத்தின் நடத்தை, தாழ்ந்த மதகுருமார்களை வழங்குவதில் அவர்களின் அக்கறை, இந்த நாட்டைப் பின்பற்றுவதற்கு தகுதியானதா?" பிரெஞ்சு புரட்சியின் விளைவுகளைக் கருத்தில் கொண்டு, தங்கள் சொந்த எல்லைகளுக்கு வெளியே நடந்த நிகழ்வுகள் குறித்து விவாதிக்கும் சமூகங்களின் ஆரம்பகால அக்கறை சமூகங்களின் முற்போக்கான தன்மையை விளக்குகிறது. வர்த்தகம் வணிகத் துறையும் விவாத சங்கங்களுக்கு கவலையாக இருந்தது. சிறிய அளவிலான உள்ளூர் பிரச்சினைகள் முதல் வெளிநாடுகளில் பேரரசு எதிர்கொள்ளும் வணிக விஷயங்கள் வரை, விவாதத்திற்கான வணிக தலைப்புகள் ஏராளமாக இருந்தன. கோச்மேக்கர்ஸ் ஹாலில் சமூகத்திற்கான ஒரு விளம்பரத்தில், பார்க்கரின் பொது விளம்பரதாரர், "ரொட்டியின் விலையைக் குறைப்பதற்கான தற்போதைய முறை நியாயமான வர்த்தகத்துடன் ஒத்துப்போகிறதா, மேலும் ஏதேனும் பொதுப் பொருட்களை உற்பத்தி செய்ய வாய்ப்புள்ளதா?" ராபின் ஹூட் கேட்டார், "ஸ்காட்லாந்தைப் போலவே அயர்லாந்துடனும் ஒரு தொழிற்சங்கம் கிரேட் பிரிட்டனின் வணிக நலன்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காதா?" 1780இல் கார்லிஸ்லே ஹவுஸ் சொற்பொழிவு பள்ளியில் நடைபெற்ற ஒரு விவாதத்தில், "கிழக்கிந்திய கம்பெனி கலைக்கப்படுவது சமூகத்தின் பொது நலனுக்கு மிகவும் உகந்ததா, அல்லது அவர்களின் சாசனம் புதுப்பிக்கப்பட வேண்டுமா?" என்று கேட்கப்பட்டது. கல்வி விவாத சங்கங்கள் கல்வி தொடர்பான விஷயங்களையும் உரையாற்றின. நடுத்தர வர்க்கத்தின் எழுச்சி, தாமஸ் ஷெரிடன் போன்றவர்களால் முன்னெடுத்துச் செல்லப்பட்ட கல்விச் சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் அதிகரித்த வணிகமயமாக்கல் ஆகியவை பாரம்பரியக் கல்வியின் இலட்சியங்களை விவாதத்திற்குள் கொண்டு வந்தன. 1776 ஆம் ஆண்டிலேயே, ராபின் ஹூட் சங்கம், "ஒரு தாராளவாத மற்றும் கற்றறிந்த கல்வி வணிக நோக்குடைய ஒரு நபருக்கு பொருத்தமானதா?" என்ற கேள்வியை விவாதித்தது. 1779 ஆம் ஆண்டில், கோச்மேக்கர்ஸ் ஹாலில் உள்ள சங்கம், "இந்த நாட்டில் பொதுவாக பின்பற்றப்படும் கல்வி முறை சுதந்திரத்திற்கு மிகவும் சாதகமானதா அல்லது சாதகமற்றதா?" என்று கேட்டது. விவாத சங்கங்களில் பெண்கள் சேர்க்கப்பட்டதன் மூலம், பெண் கல்வி பற்றிய கேள்வியும் முன்னுக்கு வந்தது. ஏப்ரல் 3,1780 அன்று ஸ்பிரிங் கார்டனில் நடந்த சொற்பொழிவு மண்டபத்தின் முகமூடி கூட்டம், "பாரம்பரிய மற்றும் கணிதக் கற்றலைத் தொடர்வதிலிருந்து பெண் பாலினத்தை கட்டுப்படுத்துவது உலகிற்கு தீங்கு விளைவிக்காதா?" என்று கேட்டது. விளம்பரம் மேலும் குறிப்பிடுகிறது, "பெண்கள் தங்கள் முகமூடிகளைப் பயன்படுத்தி விவாதத்தில் சேருவார்கள் என்று குறிப்பாக நம்பப்படுகிறது". கோச்மேக்கர்ஸ் ஹாலில் நடந்த சமூகத்தின் அக்டோபர் கூட்டம் இந்த கேள்வியை ஆராய்ந்ததுஃ "பெண்கள் அறிவியல் கல்வியை அனுமதித்தால், அது மனிதகுலத்தின் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்காதா?" மீண்டும், விவாத சமூகங்களின் முற்போக்கான தன்மை அவர்களின் உள்ளடக்கம் மற்றும் பெண்கள் மீதான அணுகுமுறை மூலம் காட்டப்படுகிறது. விவாதங்களின் முற்போக்கான மற்றும் சில நேரங்களில் தீவிரமான தன்மையுடன், மதம் பற்றிய பாரம்பரிய கேள்விகள் விவாத சமூகங்களுக்கு ஒரு மையப் பிரச்சினையாக இருந்தன. ஞாயிற்றுக்கிழமை நடைபெற்ற சமூகக் கூட்டங்கள் பெரும்பாலும் வேதத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட வசனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எடுத்துக்காட்டாக, பகுத்தறிவு கேளிக்கைகளுக்கான பல்கலைக்கழகத்தின் 14 மே 1780 இறையியல் கேள்வி ரோமர் 4:5 ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ "ஆனால் வேலை செய்யாதவருக்கு, ஆனால் தேவபக்தியற்றவர்களை நியாயப்படுத்துபவரை நம்புகிறவருக்கு, அவரது நம்பிக்கை நீதியே". சமூகத்தில் மதத்தின் பங்கு மற்றும் அரசியலுடனான உறவு குறித்த கேள்விகளும் விவாதிக்கப்பட்டன. சுதந்திர விவாதத்திற்கான சங்கம் கேட்டது, "ஒரு ரோமன் கத்தோலிக்கர், தனது மதக் கொள்கைக்கு இணங்க, ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் இளவரசருக்கு ஒரு நல்ல பொருளாக இருக்க முடியுமா?" வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் மன்றம் கேள்வி எழுப்பியது, "புராட்டஸ்டன்ட் சங்கத்திற்கு தங்கள் ஆதரவையும் உதவியையும் மறுத்த ஆயர்களும் மற்ற மதகுருமார்களும் அவ்வாறு செய்ததில் மிகவும் குற்றவாளி அல்லவா?" பிரிட்டனில் நடந்த மத போர்களின் வரலாற்றையும், புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கும் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான போராட்டத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, இந்த விவாதங்கள் லண்டன் மக்களுக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருந்தன. காதல், பாலினம், திருமணம் மற்றும் பாலினங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் ஒருவேளை விவாதிக்கும் சமூகங்களின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் தீவிரமான கருப்பொருள்களில் ஒன்றாகும், இது ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் தொடர்புகள் பற்றிய தொடர்ச்சியான மற்றும் மாறுபட்ட விவாதமாகும். சமூகங்களில் பெண்களின் இருப்பு என்பது விவாதங்கள் சமூகத்தில் அவர்களின் பங்கு குறித்த சமகால பெண்களின் சொந்த கண்ணோட்டங்களை துல்லியமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வாய்ப்பைக் கொண்டிருந்தன, ஆண்களின் மட்டுமல்ல, விவாதங்களை பிரபலமான சிந்தனை மற்றும் கருத்தின் குறிப்பிடத்தக்க அடையாளமாக மாற்றியது. மிட்ரே டாவெர்னில் உள்ள ஒரேடோரிக்கல் அகாடமி, "அன்பின் ஆர்வம் இல்லாமல், இரு பாலினங்களுக்கிடையே நட்பு நிலைத்திருக்க முடியுமா?" என்று கேட்டது. திருமணத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, பெண்களின் ஒரே சமூகமான லா பெல்லி அசெம்பிளி, "திருமணமான நிலையில் பரஸ்பர பாசம் இல்லாத நிலையில், யாரை நேசிக்க வேண்டும் அல்லது நேசிக்க வேண்டும்?" என்று கேட்டார். நியூ வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் மன்றம் கேள்வி எழுப்பியது, "மிகவும் உடன்படாதவர், பொறாமை கொண்டவர் அல்லது திட்டுகிற மனைவி யார்?" கோச்மேக்கர்ஸ் ஹாலில் உள்ள சமூகம் விவாதித்தது, "அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும், கைவிட வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன், கண்காட்சியை வேண்டுமென்றே மயக்குவது கொலைக்கு சமமானதல்லவா?" 1820 களின் நடுப்பகுதியில் அமெரிக்க ஜான் நீல், "இரண்டு பாலினங்களின் அறிவுசார் சக்திகள் சமம்" என்ற தீர்மானத்தை முன்வைத்தார். இந்த வழக்கில் முடிவு எதிர்மறையாக இருந்தபோதிலும், இந்த கேள்விகள் எந்த தீவிரத்துடன் அணுகப்பட்டன என்பதை கேள்வி சுட்டிக்காட்டியது. மற்ற கேள்விகள் உறவுகளைப் புரிந்துகொள்வதில் உண்மையான ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறதுஃ "மனைவியைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் எது முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும், அதிர்ஷ்டம் இல்லாத அழகு அல்லது அழகு இல்லாத அதிர்ஷ்டம்?" மேலும் "நியாயமான பாலினத்தின் மன அல்லது தனிப்பட்ட வசீகரங்களின் அன்பா, திருமணமான நிலைக்குள் நுழைய ஆண்களைத் தூண்டுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம்?" காதல் மற்றும் திருமணம் மற்றும் திருமணத்தில் மகிழ்ச்சி பற்றிய இந்த கேள்விகள், சமூக சூழல் எவ்வாறு மாறி வருகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது, இது பாலின உறவுகள் பற்றிய விவாதங்களுக்கு அனுமதிக்கிறது. சமூகங்கள், அடிப்படையில், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலும் நடந்து கொண்டிருந்த பாலினப் பாத்திரங்களின் முழுமையான மறுவரையறை ஒரு பகுதியாகும். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் லண்டனின் விவாத சங்கங்கள் பொதுத் துறையில் முக்கிய அங்கங்களாக இருந்தபோதிலும், ஆரம்பத்தில் அரசாங்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், அவர்கள் விமர்சகர்கள் இல்லாமல் இல்லை. சமூகங்கள் மீதான சில எதிர்மறையான எதிர்வினைகளை ஆண்ட்ரூ இவ்வாறு விவரிக்கிறார்ஃ சமூகங்களில் பெண்களின் சுறுசுறுப்பான இருப்பு தவிர்க்க முடியாமல் மிகவும் பாரம்பரியமான வகைகளில் சில புருவங்களை உயர்த்தியது, மேலும் மத விஷயங்களில் விவாதங்களை தேவாலயமும் மதகுருமார்களும் வெறுமனே ஏற்றுக்கொண்டிருக்க முடியாது. பிஷப் போர்டியஸின் உதாரணத்தை ஆண்ட்ரூ மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர் விவாத சமூகங்களை "துரோகம் மற்றும் போப்பரி பள்ளிகள்" என்று அழைத்தார். பிரெஞ்சு புரட்சி அரசியல் சூழலை உயர்த்தியதால் பல விவாதங்களின் அரசியல் வளைவு பெருகிய முறையில் அச்சுறுத்தலாகக் காணப்பட்டது. 1780இல் அவற்றின் உச்சநிலைக்குப் பிறகு, லண்டன் விவாத சங்கங்கள் பொதுவாக எண்ணிக்கை மற்றும் அதிர்வெண்ணில் வீழ்ச்சியடைந்தன, 1780களின் பிற்பகுதியில் மீண்டும் சற்று உயர்ந்து, நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் முற்றிலும் வீழ்ச்சியடைந்தன. 1789 ஆம் ஆண்டில் பிரெஞ்சு புரட்சி தொடங்கியது, மேலும் ஆங்கிலக் கால்வாயின் குறுக்கே இதுபோன்ற ஒரு உதாரணத்தின் விளைவுகளைப் பற்றி பயந்து, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் விவாத சமூகங்கள் மீது தடியடி நடத்தத் தொடங்கியது என்று தலே குறிப்பிடுகிறார். கூட்டங்களைத் தடுக்க குறிப்பிட்ட சட்டம் இல்லாமல், விவாதங்கள் நடைபெற்ற இடங்களின் நில உரிமையாளர்களை அரசாங்கம் அடிக்கடி மிரட்டியது அல்லது அச்சுறுத்தியது, அவர்கள் கட்டிடங்களை பொதுமக்களுக்கு மூடினர். 1792 இல் லண்டன் தொடர்புடைய சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது, இது கைவினைஞர்கள், இயந்திரவியலாளர்கள் மற்றும் கடைக்காரர்களின் குழுவாகும். எல். சி. எஸ் பப்கள் மற்றும் உணவகங்களில் சந்தித்து, தாமஸ் பெயினின் மனித உரிமைகள் போன்ற வெளிப்படையான தீவிரமான படைப்புகளைப் பற்றி விவாதித்தது, மேலும் வயது வந்த ஆண் வாக்குரிமை மற்றும் நாடாளுமன்ற சீர்திருத்தத்திற்கு அழைப்பு விடுத்த செய்தித்தாள்களில் பிரகடனங்களை வெளியிட்டது. இத்தகைய வெளிப்படையான தீவிரவாதம் நிச்சயமாக அரசாங்கத்தின் கவனத்தை ஈர்த்தது, மேலும் 21 மே 1792 அன்று, மூன்றாம் ஜார்ஜ் மன்னர் "தேசத்துரோக கூட்டங்கள் மற்றும் எழுத்துக்களை" தடுப்பதற்கான ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டார். இந்த பிரகடனம் விவாத சங்கங்களைப் பற்றி வெளிப்படையாக குறிப்பிடவில்லை என்றாலும், எல். சி. எஸ் மற்றும் விவாத சங்கங்களின் உறுப்பினர் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் சங்கங்களின் சார்பாக ஒரு எச்சரிக்கையான பதில் காணப்பட்டது. 1792 ஆம் ஆண்டின் எஞ்சிய காலகட்டத்தில், லண்டன் செய்தித்தாள்களில் எந்த விவாத சங்கங்களும் விளம்பரம் செய்யவில்லை. விவாத சங்கங்கள் படிப்படியாக 1795 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதி வரை திரும்பின, அப்போது இரண்டு சட்டங்களும் பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றத்தால் நிறைவேற்றப்பட்டன. தேசத்துரோகச் சட்டம் மற்றும் தேசத்துரோகக் கூட்டம் சட்டம் ஆகியவை பணம் எடுக்கப்பட்ட எந்தவொரு கூட்டத்திற்கும் இரண்டு அமைதி நீதிபதிகளால் உரிமம் பெற வேண்டும். இந்தச் சட்டங்கள் பொதுக் கூட்டங்களை ஐம்பது நபர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தியது, எந்த நேரத்திலும் உரிமங்களை ரத்து செய்ய அனுமதித்தது, மேலும் எந்தவொரு முடியாட்சிக்கு எதிரான உணர்வுக்கும் மிகவும் கடுமையான தண்டனைகளை விதித்தது. இந்தச் சட்டங்கள் பொது, அரசியல் விவாதத்தை திறம்பட அகற்றின, மேலும் சமூகங்கள் இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை தொடர்ந்தாலும், அவற்றின் உள்ளடக்கம் உறுதியாக குறைவான தீவிரமானதாகவும் சவாலானதாகவும் இருந்தது. நவம்பர் 7,1796 மார்னிங் ஹெரால்டில் லண்டன் மன்றத்திற்கான ஒரு விளம்பரம், "அரசியல் கூற்று முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது" என்று எச்சரித்தது, இது முந்தைய ஆண்டுகளின் விவாதங்களுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது. வரலாற்றாசிரியர் இயன் மெக்கால்மேன், முறையான விவாதக் கழகங்களின் அடக்குமுறையை அடுத்து, முறைசாரா சமூகங்கள் உணவகங்கள் மற்றும் அலெஹவுஸ்களில் தொடர்ந்து சந்தித்தன, ஏனெனில் அவை கட்டுப்படுத்த கடினமாக இருந்தன என்று வாதிட்டார். இந்த கூட்டங்களில் மெக்கால்மேன் பிரிட்டிஷ் தீவிர தீவிரவாதத்தின் அடித்தளங்களையும், பிரிட்டிஷ் ஜாகோபினிசம் மற்றும் சார்டிசம் போன்ற இயக்கங்களையும் பார்க்கிறார். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதிக்கு லண்டன் சமூக நிலப்பரப்பில் விவாத சங்கங்கள் ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருந்தன. அக்கால பிரிட்டிஷ் அரசியலின் ஆரம்ப சகிப்புத்தன்மையால் வடிவமைக்கப்பட்ட, முற்போக்கான, ஜனநாயக மற்றும் சமத்துவ மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்தும், விவாத சமூகங்கள் உண்மையான அறிவொளி பெற்ற இலட்சியங்களுக்கும் பொதுக் கோளத்தின் எழுச்சிக்கும் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. உயிர் பிழைத்தவர்கள் மற்றும் கண்ணோட்டம் மேற்கூறிய சரிவின் காரணமாக, அசல் லண்டன் விவாத சங்கங்களில் சில 21 ஆம் நூற்றாண்டு வரை உயிர் பிழைத்துள்ளன, இருப்பினும் குறிப்பிடத்தக்க விதிவிலக்குகள் உள்ளன. 1755 ஆம் ஆண்டு நிறுவப்பட்ட சொசைட்டி ஆஃப் கோஜர்ஸ், லண்டன் நகரில் இன்றும் செயல்படுகிறது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, மேற்கூறிய தேசத்துரோக எதிர்ப்பு அழுத்தம் கோஜர்கள் கூட்டங்களில் வெளிப்படையாக முடியாட்சியை அங்கீகரிக்க வழிவகுத்தது. இது இன்றுவரை தொடர்கிறது, அங்கு ஒவ்வொரு கூட்டத்தின் தொடக்க உரையிலும் இறையாண்மையின் படம் மற்றும் "அரச குறிப்பு" இந்த பாரம்பரியத்தை பராமரிக்கிறது. 1960 களில் இருந்து ஃப்ளீட் ஸ்ட்ரீட்டில் உள்ள முக்கிய செய்தித்தாள் அலுவலகங்கள் மூடப்பட்டதால் இது கடுமையாக பாதிக்கப்பட்டது, இதன் விளைவாக 1990 களின் பிற்பகுதியில் மூன்று தனித்தனியாக இயங்கும் கிளப்களாக பிரிந்தன, இறுதியில் அவை ஒரே கோஜர்ஸ் அமைப்பாக ஒன்றிணைந்தன. சங்கம் 2005 ஆம் ஆண்டில் ஒரு முக்கிய விவாதத்துடன் அதன் 250 வது ஆண்டு விழாவைக் கொண்டாடியது. 1950 கள் மற்றும் 1960 களில் அசல் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த கோஜர்ஸ் உறுப்பினர்கள் 2010 களின் பிற்பகுதி வரை தவறாமல் கலந்து கொண்டனர், இது கோஜர்ஸ் பாணியிலான விவாதத்தின் தொடர்ச்சியை உறுதி செய்தது. லண்டன் விவாத சங்கங்களின் அசல் அலையை விட மிகவும் இளமையாக இருந்தபோதிலும், சில்வான் விவாதக் கழகம் 1868 இல் லண்டனில் நிறுவப்பட்டது, அதன் பின்னர் தொடர்ந்து செயல்பட்டு வருகிறது. 1990 களின் பிற்பகுதியிலும் 2000 களின் முற்பகுதியிலும் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை வீழ்ச்சியடைந்தது, ஆனால் அதன் பின்னர் மீண்டும் உயர்ந்தது, மேலும் கிளப் அதன் 150 வது ஆண்டு நிறைவை 2018 இல் கொண்டாடியது. நீண்டகால உறுப்பினர்கள் கொண்டாட்டத்தில் கலந்து கொண்டனர், அவர்கள் உண்மையில் 1968 இல் கிளப்பின் 100 வது ஆண்டு விழாவில் கலந்து கொண்டனர். கூடுதலாக, சமீபத்திய ஆண்டுகளில் லண்டனில் பல புதிய விவாத சங்கங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் சுயாதீன கிளப்புகளுடன் இணைந்தவை அடங்கும். இணையம் மற்றும் சமூக ஊடகங்கள் இந்த செயல்பாட்டை ஆதரித்துள்ளன, விவாதத்தில் ஆர்வமுள்ள உறுப்பினர்களை அடைய புதிய சேனல்களை வழங்குகின்றன. 2020 ஆம் ஆண்டில் COVID-19 பூட்டுதலின் போது, பல கிளப்களில் விவாதங்கள் ஜூம் போன்ற ஆன்லைன் வீடியோ தளங்களுக்கு நகர்ந்தன. தொற்றுநோய்க்குப் பிறகு, பலர் நேரில் விவாதத்திற்குத் திரும்பியுள்ளனர், சிலர் இன்னும் ஆன்லைன் விருப்பத்தை வழங்குகிறார்கள். ஒட்டுமொத்தமாக, லண்டனில் விவாத நடவடிக்கைகள் சமீபத்திய காலங்களில் அதிகரித்துள்ளன, எதிர்காலத்தில் இது தொடர்ந்து தொடரும் வாய்ப்பு உள்ளது. ..