Ahmadiyya
அஹ்மதியா (,), அதிகாரப்பூர்வமாக அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம் அல்லது அஹ்மதியா முஸ்லீம் ஜமாத் (ஏ. எம். ஜே,), என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பஞ்சாபில் தோன்றிய ஒரு இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி அல்லது மெசியானிக் இயக்கமாகும். இது மிர்சா குலாம் அஹ்மத் (1835-1908) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது, அவர் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மஹ்தி (வழிகாட்டப்பட்டவர்) மற்றும் மேசியா ஆகிய இருவரையும் தெய்வீகமாக நியமித்ததாகக் கூறினார், முஸ்லிம்கள் இறுதி காலங்களில் தோன்றி, அமைதியான வழிகளில், இஸ்லாத்தின் இறுதி வெற்றியைக் கொண்டு வருவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள்; அதே போல், இந்த திறனில், மற்ற முக்கிய மத மரபுகளின் எதிர்பார்க்கப்படும் எஸ்கட்டாலஜிக்கல் உருவத்தை உருவகப்படுத்தவும். அஹ்மதியாவின் ஆதரவாளர்கள்-முஹம்மதுவின் மாற்று பெயரான அஹ்மத் என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு சொல்-அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் அல்லது வெறுமனே அஹ்மதிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். முஹம்மதுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி இஸ்லாம் மனிதகுலத்திற்கான இறுதி விநியோகம் என்ற நம்பிக்கையையும், பல நூற்றாண்டுகளாக இழந்த அதன் உண்மையான நோக்கம் மற்றும் பழமையான வடிவத்திற்கு அதை மீட்டெடுக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அஹ்மதி சிந்தனை வலியுறுத்துகிறது. அதன் ஆதரவாளர்கள் அஹ்மத் மஹ்தியாக தோன்றியதாக கருதுகின்றனர்-வேத தீர்க்கதரிசனங்களைப் படிப்பதற்கு ஏற்ப இயேசுவின் குணங்களைக் கொண்டவர்-இஸ்லாத்தை புத்துயிர் பெறுவதற்கும், நீடித்த அமைதியைக் கொண்டுவரும் அதன் தார்மீக அமைப்பை இயக்குவதற்கும். தெய்வீக வழிகாட்டுதலின் அடிப்படையில், முஹம்மதுவும் ஆரம்பகால முஸ்லீம் சமூகமும் கடைப்பிடித்த இஸ்லாத்தின் அசல் கட்டளைகளை ஆதரிப்பதன் மூலம், நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையில் வெளிநாட்டு சேர்க்கைகளிலிருந்து அவர் இஸ்லாத்தை தூய்மைப்படுத்தினார் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். அகமதியர்கள் இவ்வாறு தங்களை இஸ்லாத்தின் பரப்புதல் மற்றும் மறுமலர்ச்சிக்கு தலைமை தாங்குவதாக கருதுகின்றனர். மிர்சா குலாம் அஹ்மத் தனது ஆதரவாளர்களிடமிருந்து முறைப்படி விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் 1889 மார்ச் 23 அன்று சமூகத்தை (அல்லது ஜமாத்) நிறுவினார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, இந்த சமூகம் அடுத்தடுத்து வந்த கலீஃபாக்களால் வழிநடத்தப்பட்டு வருகிறது. 2017 வாக்கில் இது தெற்காசியா, மேற்கு ஆப்பிரிக்கா, கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா மற்றும் இந்தோனேசியாவில் செறிவுடன் உலகின் 210 நாடுகள் மற்றும் பிரதேசங்களுக்கு பரவியது. அஹ்மதிகள் ஒரு வலுவான மிஷனரி பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளனர், பிரிட்டனுக்கும் பிற மேற்கத்திய நாடுகளுக்கும் வந்த முதல் முஸ்லீம் மிஷனரி அமைப்பை உருவாக்கியுள்ளனர். தற்போது, இந்த சமூகம் அதன் கலீபா மிர்சா மஸ்ரூர் அகமதுவால் வழிநடத்தப்படுகிறது, மேலும் இது உலகளவில் 10 முதல் 20 மில்லியன் வரை இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த இயக்கம் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் ஒற்றை, மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குழுவாகும். இருப்பினும், சமூகத்தின் ஆரம்ப வரலாற்றில், அஹ்மதின் தீர்க்கதரிசன அந்தஸ்து மற்றும் வாரிசுகளின் தன்மை குறித்து சில அஹ்மதியர்கள் கருத்து வேறுபாடு தெரிவித்தனர். அவர்கள் லாகூர் அஹ்மதியா இயக்கத்தை உருவாக்கினர், இது பின்னர் அனைத்து அஹ்மதிகளில் ஒரு சிறிய பகுதியாக குறைந்துவிட்டது. அஹ்மதை ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று அஹ்மதியா அங்கீகரித்தது பிரதான முஸ்லிம்களால் மதச்சார்பற்றது என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் முஹம்மது இறுதி தீர்க்கதரிசி என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் அஹ்மதி இயக்கம் உலகின் பல பகுதிகளில் அங்கீகாரம் மற்றும் துன்புறுத்தல்களை எதிர்கொண்டுள்ளது. சில சுன்னி முஸ்லிம்கள் இந்த இயக்கத்தைக் குறிக்க காதியானி என்ற வார்த்தையை இழிவாகப் பயன்படுத்துகின்றனர். பெயரிடுதல் மற்றும் சொற்பிறப்பியல் அஹ்மதியா இயக்கம் 1889 இல் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் அஹ்மதியா என்ற பெயர் சுமார் ஒரு தசாப்தம் வரை ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. நவம்பர் 4,1900 தேதியிட்ட ஒரு அறிக்கையில், மிர்சா குலாம் அகமது மற்ற முஸ்லீம் குழுக்களிடமிருந்து இயக்கத்தை அடையாளம் காண தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பெயர் முஹம்மதுவின் மாற்று பெயரான அஹ்மத் என்பதைக் குறிக்கும் என்று அறிவித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, முஹம்மது என்ற பெயரின் பொருள்-"மிகவும் பாராட்டப்பட்டவர்"-மகிமையின் பண்புகளுடன் ஒத்திசைந்து, மதீனாவுக்கு குடிபெயர்ந்ததைத் தொடர்ந்து இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசியின் வெற்றிகரமான வாழ்க்கையைக் குறிக்கிறது; ஆனால் அஹ்மத், ஒரு அரபு உயர்தர வடிவம், அதாவது "மிகவும் பாராட்டப்பட்டவர்" மற்றும் "மிகவும் பாராட்டப்பட்டவர்", அவரது சொற்பொழிவுகளின் அழகுடன் ஒத்துப்போய், மெக்காவில் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையைக் குறிக்கும் விடாமுயற்சி மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை வெளிப்படுத்தினார். அதன்படி, இந்த இரண்டு பெயர்களும் இஸ்லாத்தின் இரண்டு அம்சங்கள் அல்லது முறைகளை பிரதிபலித்தன, பிற்காலத்தில் இது அதன் முன்னேற்றத்தின் முக்கிய பண்பாக விதிக்கப்பட்ட பிந்தைய அம்சமாகும். குலாம் அஹ்மத் ஒரு இஸ்லாமிய குழு அல்லது பள்ளியை முஹம்மதுவைத் தவிர வேறு யாருடைய பெயரிலும் முத்திரை குத்துவது ஒரு கண்டிக்கத்தக்க கண்டுபிடிப்பு (பிதாஹ்) என்று கருதினார். 1900 ஆம் ஆண்டின் அறிவிப்பு கூறியதுஃ அகராதியியல் அஹ்மத் என்பதிலிருந்து பின்னொட்டு (நிஸ்பா) மற்றும் பின்னொட்டு-இயா (டி) (ஆங்கிலம்-நெஸுடன் ஒப்பிடத்தக்கது) மூலம் உருவாக்கப்பட்ட அஹ்மதியா என்ற சொல்-இயக்கத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சுருக்கமான பெயர்ச்சொல் ஆகும்; அதே நேரத்தில் அஹ்மதி என்ற சொல் (அஹ்மத் உடன் இணைந்திருப்பதைக் குறிக்கும் பெயர்ச்சொல்) என்பது இயக்கத்தின் பின்பற்றுபவரைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பெயர்ச்சொல்லாகும், அது ஆண் அல்லது பெண். அஹ்மதியர்கள் தங்கள் நிறுவனரிடமிருந்து பெயரைப் பிரித்து, இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் முஹம்மதுவின் பெயர் மாறுபாட்டிலிருந்து பெறுவதற்குப் பதிலாக, சில சுன்னி முஸ்லிம்கள், குறிப்பாக இந்த இயக்கம் தோன்றிய இந்திய துணைக் கண்டத்தில், அஹ்மதிகளை அவதூறான சொற்களான காதியானி-குலாம் அஹ்மதின் சொந்த ஊரான காதியனில் இருந்து பெறப்பட்டது; அல்லது மிர்சா-அவரது பட்டங்களில் ஒன்றான மிர்சாவிலிருந்து பெறப்பட்டது. இவை இரண்டும் அகமதியா முஸ்லீம் சமூகத்தால் ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படாத பெயர்கள். நம்பிக்கைகளின் சுருக்கம் இஸ்லாமிய நம்பிக்கையின் ஆறு கட்டுரைகளும் இஸ்லாத்தின் ஐந்து தூண்களும் அஹ்மதி நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையின் அடிப்படையாகும். அதேபோல், அஹ்மதியர்கள் குர்ஆனை தங்கள் புனித நூலாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், பிரார்த்தனையின் போது காபாவை எதிர்கொள்கிறார்கள், சுன்னாவைப் பின்பற்றுகிறார்கள் (முஹம்மதுவின் நெறிமுறை நடைமுறை) மற்றும் அஹாதித்தின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் (பாடுங்கள். ஹதீஸ்; முஹம்மது பற்றிய கூற்றுகள் மற்றும் விவரிப்புகள்). அஹ்மதி கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் வழித்தோன்றலில், குர்ஆனுக்கு சுன்னா மற்றும் அஹாதித்தைத் தொடர்ந்து மிக உயர்ந்த அதிகாரம் உள்ளது. குர்ஆனின் தீர்ப்புகளை வேறு எந்த இரண்டாம் நிலை அல்லது விளக்க ஆதாரத்தாலும் நிராகரிக்க முடியாது. ஒரு ஹதீஸ் குர்ஆனுடன் வெளிப்படையான மோதலில் இருப்பது கண்டறியப்பட்டு, ஒத்திசைவுக்கான அனைத்து முயற்சிகளையும் மீறினால், அதன் நம்பகத்தன்மையின் வகைப்பாட்டைப் பொருட்படுத்தாமல் அது நிராகரிக்கப்படுகிறது. முஹம்மதுவின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து முஸ்லீம் சமூகத்தின் நியாயமான தலைவர்களாக நான்கு சரியான வழிகாட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களின் (வாரிசுகள்) அதிகாரத்தை அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர், ஒரு கலீஃபா முஹம்மதுவின் வழித்தோன்றலாக இருக்க வேண்டியதில்லை என்ற அவர்களின் நம்பிக்கை மற்றும் குதுப் அல்-சித்தாவின் பயன்பாடு அஹ்மதிகளை அடிப்படையாக இணைக்கிறது ஷியா பாரம்பரியத்துடன் அல்லாமல் இஸ்லாத்தின் சுன்னி பாரம்பரியத்துடன். ஃபிக்ஹ் (இஸ்லாமிய நீதித்துறை) விஷயங்களில், அஹ்மதியர்கள் குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவுக்கு முன்னுரிமை அளித்து, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட சிந்தனைப் பள்ளியையும் (மதாப்) கண்டிப்பாக பின்பற்றுவதை (தக்லிட்) நிராகரிக்கிறார்கள், ஆனால் பொதுவாக இந்த ஆதாரங்கள் தெளிவான விரிவாக்கம் இல்லாத சந்தர்ப்பங்களில் ஹனாஃபி முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர். அஹ்மதி முஸ்லிம்களை மற்ற முஸ்லிம்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவது என்னவென்றால், இயக்கத்தின் நிறுவனர் மிர்சா குலாம் அகமது மீதான அவர்களின் நம்பிக்கை, முஹம்மதுவால் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மஹ்தி (வழிகாட்டப்பட்டவர்) மற்றும் மேசியா இருவரும் இறுதி காலங்களில் தோன்றுவார்கள். தனது கூற்றை சுருக்கமாக அஹ்மத் எழுதுகிறார்ஃ இதைக் கருத்தில் கொண்டு, அமைதியான வழிகளில் உலகளவில் இஸ்லாத்தைப் பாதுகாப்பதும் பரப்புவதும், மறக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய விழுமியங்களான அமைதி, மன்னிப்பு மற்றும் அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் அனுதாபம் ஆகியவற்றை புதுப்பிப்பதும், இஸ்லாத்தின் போதனைகள் மூலம் உலகில் அமைதியை நிலைநாட்டுவதும் தனது நோக்கம் என்று அவர் நம்பினார். அவரது செய்தி மேற்கத்திய உலகிற்கு சிறப்பு பொருத்தத்தைக் கொண்டுள்ளது என்று அவர் நம்பினார், இது பொருள்முதல்வாதத்திற்கு இறங்கியது என்று அவர் நம்பினார். அஹ்மதி போதனைகள் அனைத்து முக்கிய உலக மதங்களும் தெய்வீக தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன என்றும், இஸ்லாத்தை இறுதி மதமாக நிறுவுவதற்கான தெய்வீக திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்றும் கூறுகின்றன, ஏனெனில் இஸ்லாம் மிகவும் முழுமையானது மற்றும் பிற மதங்களின் முந்தைய போதனைகளை முழுமையாக்கியது, அவை (அவர்கள் நம்புகிறார்கள்) தங்கள் அசல் வடிவத்திலிருந்து விலகி சிதைந்துவிட்டன. எனவே, இந்த மதங்களின் நிறுவனர்கள் கொண்டு வந்த செய்தி முழுமையடையவில்லை என்றாலும், அடிப்படையில் இஸ்லாத்தின் செய்தியைப் போலவே இருந்தது. முஹம்மதுவின் வருகையுடன் மதத்தின் வளர்ச்சியின் நிறைவு மற்றும் நிறைவு ஏற்பட்டது. இருப்பினும், அவரது செய்தியை உலகளாவிய போக்குவரத்து, அங்கீகாரம் மற்றும் இறுதியில் ஏற்றுக்கொள்வது (அதாவது. முஹம்மதுவின் தீர்க்கதரிசனத்தின் வெளிப்பாட்டின் பரிபூரணம்) மஹ்தியின் வருகையுடன் ஏற்பட விதிக்கப்பட்டிருந்தது. எனவே, அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் மிர்சா குலாம் அகமதுவை அந்த மஹ்தி என்றும், ஆபிரகாமிய மதங்களின் வேதங்களிலும், சொராஸ்ட்ரியனிசம், இந்திய மதங்கள், பூர்வீக அமெரிக்க மரபுகள் மற்றும் பிறவற்றில் காணப்படும் எஸ்கட்டாலஜிக்கல் தீர்க்கதரிசனங்களை நிறைவேற்றும் அனைத்து மதங்களிலும் "வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டவர்" என்றும் கருதுகின்றனர். கடவுளின் ஒற்றுமையை நிலைநாட்டுவதற்கும், கடவுளுக்கும் அவரது படைப்புக்கும் தங்கள் கடமைகளை மனிதகுலத்திற்கு நினைவூட்டுவதற்கும் முஹம்மதுவின் தீர்க்கதரிசனத்தின் உண்மையான பிரதிபலிப்பாக அஹ்மத் தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்டார் என்று அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் நம்புகிறார்கள். இஸ்லாமிய நம்பிக்கையை சுருக்கமாக அஹ்மத் எழுதுகிறார்ஃ அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையான முஸ்லிம்களின் அதே நம்பிக்கைகளை பின்பற்றுகின்றனர், ஆனால் கதம் அன்-நபிய்யின் என்பதன் பொருள் குறித்து கருத்து வேறுபாடுகளுடன். நம்பிக்கையின் ஆறு கட்டுரைகள் சுன்னி முஸ்லிம்கள் நம்பியதைப் போலவே உள்ளன, மேலும் அவை குர்ஆன் மற்றும் முஹம்மதுவின் மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவைஃ கடவுளின் ஒற்றுமை அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் கடவுளின் முழுமையான ஒற்றுமையை உறுதியாக நம்புகிறார்கள். இந்தக் கொள்கையை ஏற்றுக்கொள்வது சமூகத்தால் விளக்கப்பட்ட இஸ்லாத்தின் மிக முக்கியமான மற்றும் கார்டினல் கொள்கையாகும். மற்ற அனைத்து இஸ்லாமிய நம்பிக்கைகளும் இந்த நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகின்றன. கடவுளின் ஒற்றுமை மீதான நம்பிக்கை ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும் பாதிக்கும் என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் இது மிகவும் பரந்த அர்த்தத்தையும் ஆழமான பயன்பாடுகளையும் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, கடவுளின் ஒற்றுமையை விரிவாக விவரிக்கும் குர்ஆனிய வசனம் "கடவுளைத் தவிர அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய சக்தி எதுவும் இல்லை" என்பது கடவுளைப் பற்றிய பயத்தைத் தவிர அனைத்து வகையான பயங்களையும் நிராகரிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது கடவுளை முழுமையாக சார்ந்திருப்பதையும், ஒவ்வொரு நன்மையும் அவரிடமிருந்து வெளிப்படுகிறது என்பதையும் உணர்த்துகிறது. பொதுவாக, கடவுளின் ஒற்றுமையின் மீதான நம்பிக்கை விசுவாசிகளை அனைத்து வகையான சரீர உணர்வுகள், அடிமைத்தனம் மற்றும் பூமிக்குரிய சிறைவாசம் பற்றிய உணர்வுகளிலிருந்து விடுவிக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. சமூகத்தின் நிறுவனர் எழுதுகிறார்ஃ கடவுளின் ஒற்றுமை என்ற இஸ்லாமிய கருத்து மனித இனங்களின் ஒற்றுமையை உணர்ந்து கொள்வதை ஊக்குவிக்கிறது என்றும் இதனால் இது தொடர்பான அனைத்து தடைகளையும் நீக்குகிறது என்றும் மேலும் நம்பப்படுகிறது. அனைத்து மனித இனங்கள், இனங்கள் மற்றும் நிறங்களின் பன்முகத்தன்மை ஏற்றுக்கொள்ளத் தகுதியானதாகக் கருதப்படுகிறது. மேலும், கடவுளின் ஒற்றுமையை நம்புவது படைப்பாளருக்கும் படைப்புக்கும் இடையே முழுமையான நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குகிறது என்று கருதப்படுகிறது. கடவுளின் வார்த்தைகளுக்கும் கடவுளின் செயல்களுக்கும் இடையே எந்த முரண்பாடும் இருக்க முடியாது என்பது புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. தேவதூதர்கள் மீதான நம்பிக்கை அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்திற்கு அடிப்படையாகும். அவர்கள் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும் அவரது கட்டளைகளைச் செயல்படுத்துவதற்கும் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட ஆன்மீக மனிதர்கள். மனிதர்களைப் போலல்லாமல், தேவதூதர்களுக்கு சுதந்திரம் இல்லை, சுதந்திரமாக செயல்பட முடியாது. கடவுளின் கட்டளையின் கீழ், அவர்கள் நபிமார்களிடம் வெளிப்பாடுகளைக் கொண்டு வருகிறார்கள், நபிமார்களின் எதிரிகளைத் தண்டிக்கிறார்கள், கடவுளைப் புகழ்ந்து மகிமைப்படுத்துகிறார்கள், மனிதர்களின் செயல்களின் பதிவுகளை வைத்திருக்கிறார்கள். தேவதூதர்கள் உடல் கண்ணால் காண முடியாது. ஆயினும்கூட, அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் சில நேரங்களில் மனிதனுக்கு ஏதோ ஒரு வடிவத்தில் தோன்றுகிறார்கள். இருப்பினும், இந்த தோற்றம் உடல் ரீதியாக அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆன்மீக வெளிப்பாடு. அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் தேவதூதர்களை தெய்வீக மனிதர்களாக கருதுகின்றனர், அவர்கள் தங்கள் சொந்த உருவம் கொண்ட நபர்களாக உள்ளனர். கடவுளிடமிருந்து மனிதர்களுக்கு செய்திகளை அனுப்புவதே அவர்கள் வகிக்கும் முக்கிய பங்கு. குர்ஆனின் கூற்றுப்படி, முழு பௌதிக பிரபஞ்சமும் மத பிரபஞ்சமும் சில ஆன்மீக சக்திகளால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன, அவை தேவதூதர்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவர்கள் எதைச் செய்தாலும் அது கடவுளின் விருப்பத்திற்கும், விஷயங்களுக்காக அவர் உருவாக்கிய வடிவமைப்பிற்கும் முற்றிலும் அடிபணிவதாகும். இஸ்லாத்தின் படி, அஹ்மதி முஸ்லிம்களால் விளக்கப்பட்டபடி, அவர்கள் தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பாதை அல்லது செயல்பாடுகளிலிருந்து அல்லது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட விஷயங்களின் ஒட்டுமொத்த திட்டத்திலிருந்து விலக முடியாது. அஹ்மதி முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, இஸ்லாத்தின் மூன்றாவது கட்டுரை, கடவுள் தனது நபிமார்களுக்கு வெளிப்படுத்திய அனைத்து தெய்வீக வேதங்களிலும் உள்ள நம்பிக்கையைப் பற்றியது. இதில் தோரா, நற்செய்தி, சங்கீதங்கள், ஆபிரகாமின் சுருள்கள் மற்றும் குர்ஆன் ஆகியவை அடங்கும். இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பு, மதத்தின் வரலாறு ஒவ்வொரு தூதரும் நேரத்திற்கும் இடத்திற்கும் பொருத்தமான போதனைகளைக் கொண்டுவந்த தொடர்ச்சியான நடைமுறைகளாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இவ்வாறு, அவை தொடங்கப்பட்ட நேரத்தில், கடவுள் அனுப்பிய தெய்வீக போதனைகள் அவற்றின் அடிப்படைகளில் உடன்பட்டன, நேரத்தையும் இடத்தையும் பூர்த்தி செய்ய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிறிய விவரங்களைத் தவிர. குர்ஆனைத் தவிர, தெய்வீக வேதங்கள் மனித இடைக்கணிப்புக்கு ஆளாகின்றன என்று நம்பப்படுகிறது. கடவுள் தனது நபிமார்களை உலகின் ஒவ்வொரு நாட்டிற்கும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சமூகங்களுக்கும் அனுப்பினார் என்பதை இஸ்லாம் அங்கீகரிக்கிறது. எனவே, அஹ்மதி போதனைகளின்படி, ஆபிரகாமிய பாரம்பரியத்திற்கு வெளியே உள்ள வேதங்கள் மற்றும் அவேஸ்தா போன்ற புத்தகங்களும் தெய்வீக தோற்றம் கொண்டவையாக கருதப்படுகின்றன. அங்கீகரிக்கப்பட்ட புத்தகங்களில், குர்ஆன் மனிதகுலத்திற்கு கடவுள் வெளிப்படுத்திய இறுதி தெய்வீக நூல் என்று சமூகம் நம்புகிறது. குர்ஆனின் போதனைகள் காலமற்றதாகக் கருதப்படுகின்றன. அஹ்மதி முஸ்லீம் பார்வையின்படி, இஸ்லாம் மீதான நம்பிக்கையின் நான்காவது கட்டுரை கடவுள் அனுப்பிய அனைத்து தெய்வீக நபிமார்கள் மீதான நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையது. உலகம் அநீதி மற்றும் ஒழுக்கக்கேட்டால் நிரம்பியிருக்கும் போது, அல்லது உலகின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி இந்த பண்புகளை வெளிப்படுத்தும்போது, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சட்டத்தை (மதம்) பின்பற்றுபவர்கள் ஊழல் செய்யும்போது அல்லது தவறான போதனைகளை நம்பிக்கையில் இணைக்கும்போது, இதனால் நம்பிக்கை வழக்கற்றுப் போகிறது அல்லது தெய்வீக பராமரிப்பாளர் தேவைப்படுகிறார், பின்னர் கடவுளின் நபி தனது தெய்வீக விருப்பத்தை மீண்டும் நிறுவ அனுப்பப்படுகிறார் என்று அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் நம்புகிறார்கள். குர்ஆன் மற்றும் பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள அனைத்து நபிமார்களையும் நம்புவதைத் தவிர, சமூகம் ஜோராஸ்டர், கிருஷ்ணர், புத்தர் மற்றும் கன்பூசியஸை நபிமார்களாக கருதுகிறது. அஹ்மதியா நம்பிக்கையின்படி, தொழில்நுட்ப இஸ்லாமிய சொற்களான "எச்சரிக்கை செய்பவர்" (நதிர்), "நபி" (நபி), "தூதர்" (ரசூல்) மற்றும் "தூதர்" (முர்சல்) ஆகியவை அர்த்தத்தில் ஒத்த சொற்களாகும். இருப்பினும், சமூகத்தால் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட இரண்டு வகையான தீர்க்கதரிசனங்கள் உள்ளனஃ மோசே (தோரா கொடுக்கப்பட்டது) மற்றும் முஹம்மது (குர்ஆன் கொடுக்கப்பட்டது) போன்ற ஒரு புதிய சட்டம் மற்றும் விநியோகத்தைக் கொண்டுவரும் சட்டத்தைக் கொண்ட தீர்க்கதரிசிகள்; மற்றும் எரேமியா, இயேசு மற்றும் மிர்சா குலாம் அகமது போன்ற கொடுக்கப்பட்ட விநியோகத்திற்குள் தோன்றும் சட்டத்தைக் கொண்டிராத தீர்க்கதரிசிகள். கடவுள் பேசிய முதல் மனிதனாக ஆதாம் கருதப்படுகிறார், இதனால் அவரது தெய்வீக விருப்பத்தை அவருக்கு வெளிப்படுத்தினார், எனவே முதல் தீர்க்கதரிசி, ஆனால் பாரம்பரிய இஸ்லாமிய, யூத மற்றும் கிறிஸ்தவ விளக்கங்களுக்கு மாறாக அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தால் பூமியில் முதல் மனிதனாக கருதப்படவில்லை. அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் கூற்றுப்படி, இந்த பார்வை குர்ஆனை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நியாயத்தீர்ப்பு நாள் விசுவாசத்தின் ஐந்தாவது கட்டுரை நியாயத்தீர்ப்பு நாளுடன் தொடர்புடையது. அஹ்மதிகளின் கூற்றுப்படி, ஒரே கடவுளை நம்பிய பிறகு, தீர்ப்பு நாளில் நம்பிக்கை வைப்பது குர்ஆனில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மிக முக்கியமான கோட்பாடாகும். அஹ்மதி முஸ்லீம் நம்பிக்கைகளின்படி, முழு பிரபஞ்சமும் தீர்ப்பு நாளில் முடிவுக்கு வரும், இது மற்ற அனைத்து இஸ்லாமிய பிரிவுகள் மற்றும் சிந்தனைப் பள்ளிகளாலும் எடுக்கப்பட்ட நிலைப்பாடாகும். இறந்தவர்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார்கள், அவர்களின் செயல்களிலிருந்து கணக்குகள் எடுக்கப்படும். நல்ல பதிவுகள் உள்ளவர்கள் சொர்க்கத்தில் நுழைவார்கள், அதே நேரத்தில் மோசமான பதிவுகள் உள்ளவர்கள் நரகத்தில் தள்ளப்படுவார்கள். அஹ்மதியாவில் நரகம் ஒரு தற்காலிக வசிப்பிடமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது மிக நீண்ட காலம் நீடிக்கும், ஆனால் நித்தியமானது அல்ல, இது பிரதான யூத மதத்தைப் போலவே உள்ளது. இது ஒரு மருத்துவமனையைப் போல கருதப்படுகிறது, அங்கு ஆன்மாக்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் இந்த பார்வை குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து செயல்களின் இறுதி விளைவுகளையும் தெய்வீக ஆணை கட்டுப்படுத்துகிறது என்று அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம் நம்புகிறது. தெய்வீக ஆணையின் எல்லைகளுக்குள், மனிதனுக்கு போக்கைத் தேர்ந்தெடுக்க சுதந்திரம் வழங்கப்படுகிறது. ஐந்து தூண்கள் இஸ்லாத்தின் தூண்கள் (அர்கன் அல்-இஸ்லாம்; மேலும் அர்கன் அட்-தின், "மதத்தின் தூண்கள்") இஸ்லாத்தில் ஐந்து அடிப்படை செயல்கள், அவை அனைத்து அஹ்மதி முஸ்லிம்களுக்கும் கட்டாயமாகக் கருதப்படுகின்றன. குர்ஆன் அவற்றை வணக்கத்திற்கான ஒரு கட்டமைப்பாகவும், விசுவாசத்திற்கான அர்ப்பணிப்பின் அடையாளமாகவும் முன்வைக்கிறது. அவை பின்வருமாறுஃ (1) ஷாஹதா (மதம்), (2) தினசரி பிரார்த்தனைகள் (சலாத்), (3) தானம் (ஜக்கா), (4) ரமலான் மாதத்தில் நோன்பு நோற்பது, மற்றும் (5) வாழ்நாளில் ஒரு முறையாவது மெக்கா (ஹஜ்) யாத்திரை செய்வது. இஸ்லாத்தின் ஐந்து தூண்களும் அஹ்மதி முஸ்லிம்களின் நம்பிக்கையின் ஆறு கட்டுரைகளும் பிரதான சுன்னி முஸ்லிம்களின் நம்பிக்கைக்கு ஒத்தவை மற்றும் அஹ்மதி நம்பிக்கையின் மையமாக இருந்தாலும், தனித்துவமான அஹ்மதியா நம்பிக்கைகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ இரண்டாவது வருகை பிரதான இஸ்லாமிய நம்பிக்கைக்கு மாறாக, அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் இயேசு சிலுவையில் அறையப்பட்டு நான்கு மணி நேரம் சிலுவையில் உயிர் பிழைத்தார் என்று நம்புகிறார்கள். பின்னர் கல்லறையில் இருந்த மயக்கத்திலிருந்து அவர் உயிர்பெற்றார். இஸ்ரேலின் இழந்த பழங்குடியினரைத் தேடும் போது இயேசு காஷ்மீரில் முதுமையால் இறந்ததாக அஹ்மதியர்கள் நம்புகிறார்கள். இயேசுவின் எச்சங்கள் காஷ்மீரில் உள்ள ரோசா பால் ஆலயத்தில் யூஸ் ஆசஃப் என்ற பெயரில் அடக்கம் செய்யப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. மனிதகுலத்திற்கான கடவுளின் இறுதிச் செய்தி குர்ஆன் என்று அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் நம்பினாலும், கடவுள் தனது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நபர்களுடன் கடந்த காலத்தில் செய்ததாக நம்பப்படுவதைப் போலவே தொடர்ந்து தொடர்புகொள்கிறார் என்றும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். கடவுளின் பண்புகள் அனைத்தும் நித்தியமானவை. குறிப்பாக, அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் முஹம்மது தீர்க்கதரிசனத்தை பரிபூரணத்திற்கு கொண்டு வந்ததாகவும், கடைசி சட்டத்தைக் கொண்ட தீர்க்கதரிசியாகவும், மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக பரிணாமத்தின் உச்சமாகவும் இருந்தார் என்றும் நம்புகிறார்கள். புதிய நபிமார்கள் வரலாம், ஆனால் அவர்கள் முஹம்மதுக்கு முற்றிலும் அடிபணிய வேண்டும், மேலும் அவர் மேன்மையை மீறவோ, அவரது போதனைகளை மாற்றவோ அல்லது எந்த புதிய சட்டத்தையோ மதத்தையோ கொண்டு வரவோ முடியாது. அவை பண்டைய காலத்தின் நபிமார்களைப் போல சுயாதீனமாக நபிமார்களாக மாற்றப்படுவதை விட முஹம்மதுவின் பிரதிபலிப்புகளாகக் கருதப்படுகின்றன. அஹ்மதி முஸ்லீம் நம்பிக்கையின்படி, ஜிஹாத்தை மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம்ஃ ஜிஹாத் அல்-அக்பர் (கிரேட்டர் ஜிஹாத்) என்பது சுயத்திற்கு எதிரானது மற்றும் கோபம், காமம் மற்றும் வெறுப்பு போன்ற ஒருவரின் தாழ்ந்த ஆசைகளுக்கு எதிராக போராடுவதைக் குறிக்கிறது; ஜிஹாத் அல்-கபிர் (கிரேட் ஜிஹாத்) என்பது இஸ்லாத்தின் அமைதியான பிரச்சாரத்தைக் குறிக்கிறது, இஸ்லாத்தின் உண்மையான செய்தியை பேனா மூலம் பரப்புவதில் சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது; ஜிஹாத் அல்-அஸ்கர் (சிறிய ஜிஹாத்) என்பது ஒரு ஆயுதப் போராட்டமாகும், இது தீவிர மதத் துன்புறுத்தல் சூழ்நிலைகளில் தற்காப்புக்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், அதே நேரத்தில் ஒருவரின் அடிப்படை மத நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்ற முடியாது, அப்போதும் கூட கலீஃபாவின் நேரடி அறிவுறுத்தலின் கீழ் மட்டுமே. இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசனத்தின்படி, மிர்சா குலாம் அகமது ஜிஹாத்தை அதன் இராணுவ வடிவத்தில் தற்போதைய யுகத்தில் பொருந்தாது என்று குறிப்பிட்டார், ஏனெனில் இஸ்லாம் ஒரு மதமாக, இராணுவ ரீதியாக தாக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் இலக்கியம் மற்றும் பிற ஊடகங்கள் மூலம் தாக்கப்படுகிறது, எனவே பதிலடி இதேபோல் இருக்க வேண்டும். வெறுப்பின் பதில் அன்பால் கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். பயங்கரவாதத்தைப் பற்றி, சமூகத்தின் நான்காவது கலீபா 1989 இல் எழுதினார்ஃ பிற இஸ்லாமிய பிரிவுகளின் பெரும்பாலான அறிஞர்களைப் போலல்லாமல், அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் குர்ஆனின் எந்த வசனங்களும் மற்ற வசனங்களை ரத்து செய்கின்றன அல்லது ரத்து செய்கின்றன என்று நம்பவில்லை. குர்ஆனின் அனைத்து வசனங்களும் சமமான செல்லுபடியைக் கொண்டுள்ளன, அவை குர்ஆனின் ஈடு இணையற்ற அழகு மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத செல்லுபடியை வலியுறுத்துகின்றன. வெளிப்படையாக பொருந்தாத தீர்ப்புகளின் ஒத்திசைவு அஹ்மதி ஃபிக்ஹில் அவற்றின் சட்டரீதியான பணவாட்டத்தின் மூலம் தீர்க்கப்படுகிறது, இதனால் ஒரு தீர்ப்பு (அது வெளிப்படுத்தப்பட்ட குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்று கருதப்படுகிறது), அது கடைசியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டதால் அல்ல, ஆனால் அது மிகவும் பொருத்தமானது என்பதால் கையில் உள்ள சூழ்நிலை. மதம் மற்றும் அறிவியல் அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் கடவுளின் வார்த்தைகளுக்கும் கடவுளின் பணிக்கும் இடையே முரண்பாடு இருக்க முடியாது என்று நம்புகிறார்கள், எனவே மதமும் அறிவியலும் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக செயல்பட வேண்டும். இந்த உறவைப் பற்றி குறிப்பாக குறிப்பிடுகையில், அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் இரண்டாவது கலீபா, கடவுளின் வெளிப்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ள, அவரது பணியைப் படிப்பது அவசியம் என்றும், அவரது பணியின் முக்கியத்துவத்தை உணர, அவரது வார்த்தையைப் படிப்பது அவசியம் என்றும் கூறுகிறார். நோபல் பரிசு பெற்ற அஹ்மதி முஸ்லீமான அப்துஸ் சலாமின் கூற்றுப்படி, குர்ஆனின் 750 வசனங்கள் (புத்தகத்தின் கிட்டத்தட்ட எட்டில் ஒரு பங்கு) விசுவாசிகளை இயற்கையைப் படிக்கவும், பிரதிபலிக்கவும், இறுதிக்கான தேடலில் காரணத்தை சிறந்த முறையில் பயன்படுத்தவும், அறிவையும் அறிவியல் புரிதலையும் பெறுவதை சமூகத்தின் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக மாற்றவும் அறிவுறுத்துகின்றன. வரலாற்றின் சுழற்சி இயல்பு ஒரு இறுதி தனித்துவமான நம்பிக்கை மதத்தின் வரலாறு சுழற்சி மற்றும் ஒவ்வொரு ஏழு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் புதுப்பிக்கப்படுகிறது என்ற கருத்தாகும். பைபிள் ஆதாமின் காலத்திலிருந்து தற்போதைய சுழற்சி ஏழு சகாப்தங்கள் அல்லது யுகங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, வாரத்தின் ஏழு நாட்களுக்கு இணையாக, ஒளி மற்றும் இருளுக்கான காலங்களுடன். ஆறாவது சகாப்தத்தில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியாவாக மிர்சா குலாம் அகமது தோன்றினார், இது மனிதகுலத்தின் ஏழாவது மற்றும் இறுதி சகாப்தத்தை அறிவித்தது. முறைப்படி, 1889 மார்ச் 23 அன்று இந்தியாவின் லூதியானாவில் உள்ள ஒரு வீட்டில் மிர்சா குலாம் அகமது தனது பல தோழர்களிடமிருந்து விசுவாச உறுதிமொழியை ஏற்றுக்கொண்டபோது அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் வரலாறு தொடங்குகிறது. இருப்பினும், வரலாற்றை அஹ்மதின் ஆரம்பகால வாழ்க்கைக்கு எடுத்துச் செல்லலாம், அப்போது அவர் தனது எதிர்காலம் குறித்த வெளிப்பாடுகளைப் பெறத் தொடங்கினார், ஆனால் பல்வேறு உலக மதங்களின் மரபுகள் வரை. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், காதியனின் மிர்சா குலாம் அகமது தன்னை "இஸ்லாத்தின் நூற்றாண்டு சீர்திருத்தவாதி" (முஜாதீத்) என்று அறிவித்தார், இது இயேசுவின் உருவகமான இரண்டாவது வருகை மற்றும் முஸ்லிம்களால் எதிர்பார்க்கப்பட்ட மஹ்தி (வழிநடத்தப்பட்டவர்) மற்றும் குறிப்பாக ஐக்கிய மாகாணங்கள், பஞ்சாப் மற்றும் சிந்துவில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான ஆதரவாளர்களைப் பெற்றார். அவரது வருகை இஸ்லாத்தின் நபியான முஹம்மது மற்றும் உலகின் பல மத நூல்களால் முன்னறிவிக்கப்பட்டதாக அவரும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் கூறுகின்றனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பரவலாக இருந்த கிறிஸ்துவ மற்றும் ஆரிய சமாஜ் மிஷனரி நடவடிக்கைகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அஹ்மதியா இந்தியாவில் இஸ்லாத்திற்குள் ஒரு இயக்கமாக உருவெடுத்தார். அஹ்மதியா நம்பிக்கை இஸ்லாம் மதத்தின் பிந்தைய நாள் மறுமலர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. வெளிநாடுகளில் அஹ்மதியா மிஷனரி நடவடிக்கைகள் 1913 ஆம் ஆண்டிலேயே ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மட்டத்தில் தொடங்கின (எடுத்துக்காட்டாக, லண்டனில் உள்ள புட்னியில் உள்ள இங்கிலாந்து தூதரகம்). உலகின் பல நவீன நாடுகளுக்கு, அஹ்மதியா இயக்கம் முஸ்லீம் உலகத்திலிருந்து பிரகடனப்படுத்துபவர்களுடனான அவர்களின் முதல் தொடர்பு ஆகும். ரிச்சர்ட் ப்ரெண்ட் டர்னரின் கூற்றுப்படி, "1950 களின் நடுப்பகுதி வரை அஹ்மதியா ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க இஸ்லாத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க சமூகமாக இருந்தது". இன்று, அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம் உலகின் மிகவும் சுறுசுறுப்பான மிஷனரி திட்டங்களில் ஒன்றாகும். குறிப்பாக ஆப்பிரிக்காவில் இது அதிகமாக உள்ளது. காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில், கண்டத்தில் இஸ்லாம் பரவியதற்கு இந்த சமூகம் பெருமையடைகிறது. மிர்சா குலாம் அகமது இறந்த பிறகு, ஹக்கீம் நூர்-உத்-தின் அவரது முதல் வாரிசாகவும், சமூகத்தின் கலீபாவாகவும் ஒருமனதாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். ஆறு ஆண்டுகள் நீடித்த தனது கலீபகத்தின் காலத்திற்குள், குர்ஆனின் திருப்திகரமான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு, இங்கிலாந்தில் முதல் அஹ்மதியா முஸ்லீம் பணியை நிறுவுதல் மற்றும் சமூகத்தின் பல்வேறு செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளை அறிமுகப்படுத்துதல் ஆகியவற்றை அவர் மேற்பார்வையிட்டார். சமூகத்தின் வளர்ந்து வரும் நிதி தேவைகளின் விளைவாக, அவர் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ கருவூலத்தை நிறுவினார். எவ்வாறாயினும், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், அஹ்மதியா கவுன்சிலின் பல உயர்மட்ட நிர்வாகிகள் சில நிர்வாகக் கருத்துக்கள் மற்றும் கலீஃபாவின் அதிகாரத்துடன் உடன்படாதபோது, அவர் உள் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கையாண்டார். முதல் கலீபா இறந்த உடனேயே, மிர்சா பஷீர்-உத்-தின் மஹ்மூத் அகமது தனது முன்னோடியின் விருப்பப்படி இரண்டாவது கலீபாவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். இருப்பினும், மவுலானா முகமது அலி மற்றும் க்வாஜா கமல்-உத்-தின் தலைமையிலான ஒரு பிரிவு அவரது வாரிசை கடுமையாக எதிர்த்தது மற்றும் அவரை அடுத்த கலீபாவாக ஏற்க மறுத்தது, இது விரைவில் லாகூர் அஹ்மதியா இயக்கத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது. மிர்சா குலாம் அகமதுவின் தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் வாரிசுகளின் தன்மை போன்ற கலீபாவுடன் அவர்கள் கொண்டிருந்த சில கோட்பாட்டு வேறுபாடுகளால் இது ஏற்பட்டது. எதிர்ப்பாளர்கள் மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் மோசமான கல்வி பின்னணியைக் கொண்ட கலீபாவுடன் ஆளுமைகளின் மோதலும் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது என்றும் கோட்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், லாகூரில் குடியேறிய லாகூர் அஹ்மதியா இயக்கம் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய வெற்றியைப் பெற்றுள்ளது மற்றும் கணிசமான ஆதரவாளர்களை ஈர்க்கத் தவறிவிட்டது. சமூகத்தின் வரலாற்றில், இந்த நிகழ்வு 'பிளவு' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது மற்றும் சில நேரங்களில் நிறுவனர் ஒரு தீர்க்கதரிசனம் குறிப்பிடப்படுகிறது. இளம் வயதிலேயே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மஹ்மூத் அகமதுவின் கலிபா ஆட்சி கிட்டத்தட்ட 52 ஆண்டுகள் நீடித்தது. அவர் சமூகத்தின் நிறுவன கட்டமைப்பை நிறுவி, இந்திய துணைக் கண்டத்திற்கு வெளியே விரிவான மிஷனரி நடவடிக்கைகளை இயக்கினார். அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பல வாரங்களுக்குப் பிறகு, இஸ்லாம் பரப்புதல் குறித்து விவாதிக்க இந்தியா முழுவதிலுமிருந்து பிரதிநிதிகள் அழைக்கப்பட்டனர். இரண்டு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, மஹ்மூத் அகமது வெளிநாட்டு தூதரகங்களை நிறுவுவதற்கும் அஹ்மதி முஸ்லிம்களின் தார்மீக வளர்ப்புக்கும் இரு மடங்கு திட்டத்தை தொடங்கினார். தெஹ்ரிக்-இ-ஜாதித் மற்றும் வக்ஃப்-இ-ஜாதித் அல்லது 'புதிய திட்டம்' மற்றும் 'புதிய அர்ப்பணிப்பு', ஆரம்பத்தில் அஹ்மதி முஸ்லிம்களை ஒடுக்குபவர்களுக்கு எதிரான ஆன்மீகப் போராகக் கருதப்பட்டது, சமூகத்தின் உறுப்பினர்களை தங்கள் நேரத்தையும் பணத்தையும் தங்கள் நம்பிக்கைக்காக அர்ப்பணிக்க அழைப்பு விடுத்தது. காலப்போக்கில் இந்தத் திட்டம் பொதுவாக இஸ்லாம் மற்றும் குறிப்பாக அஹ்மதியா நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாப்பதில் ஏராளமான இலக்கியங்களை உருவாக்கியது. இந்திய துணைக் கண்டத்திற்கு வெளியே அஹ்மதி மிஷனரிகளைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும் அனுப்புவதற்கும் இந்த நிதி செலவிடப்பட்டது. அவரது காலத்தில், 46 நாடுகளில் பணிகள் நிறுவப்பட்டன, பல வெளிநாடுகளில் மசூதிகள் கட்டப்பட்டன மற்றும் உலகின் பல முக்கிய மொழிகளில் குர்ஆன் வெளியிடப்பட்டது. அடுத்தடுத்த கலீபகங்களின் போக்கில் சமூகம் தொடர்ந்து விரிவடைந்தாலும், சில சமயங்களில் வேகமான வேகத்தில், இரண்டாவது கலீபா அதன் தொடக்கத்தின் பெரும்பகுதிக்கு பெருமைப்படுகிறார். அஹ்மத் பல எழுதப்பட்ட படைப்புகளை எழுதினார், அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது குர்ஆனின் பத்து தொகுதி வர்ணனை ஆகும். நவம்பர் 8,1965 அன்று தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மூன்றாவது கலீபா, மிர்சா நசீர் அகமது அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் மூன்றாவது கலீபாவாக பதவியேற்றார். அவரது முன்னோடியால் தொடங்கப்பட்ட அவர், மிஷனரி பணியை விரிவுபடுத்திய பெருமைக்குரியவர், குறிப்பாக ஆப்பிரிக்காவில், பாகிஸ்தான் தேசிய சட்டமன்றம் சமூகத்தை முஸ்லிம் அல்லாத சிறுபான்மையினராக அறிவித்த காலகட்டத்தில் சமூகத்திற்கு சிறந்த தலைமையையும் வழிகாட்டுதலையும் காட்டியதாகக் கருதப்படுகிறது. நுஸ்ரத் ஜஹான் திட்டம், ஏராளமான மருத்துவ கிளினிக்குகள் மற்றும் பள்ளிகளை நடத்துவதன் மூலம் ஆப்பிரிக்காவின் சில பகுதிகளுக்கு சேவை செய்வதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு திட்டம், அவரது 1970 மேற்கு ஆப்பிரிக்க சுற்றுப்பயணத்தின் பல விளைவுகளில் ஒன்றாகும், இது ஒரு அஹ்மதி கலீபா கண்டத்திற்கு மேற்கொண்ட முதல் பயணமாக கருதப்படுகிறது. நவீன ஸ்பெயினின் முதல் மசூதியாகிய பஷாரத் மசூதியின் அடிக்கல் நாட்டு விழாவுக்கான தனது வருகையின் போது, அவர் பிரபலமான அஹ்மதியா குறிக்கோளை உருவாக்கினார்ஃ அனைவருக்கும் அன்பு, யாருக்கும் வெறுப்பு இல்லை. மிர்சா நசீர் அகமது தனது முன்னோடியின் நினைவாக ஃபசல்-இ-உமர் அறக்கட்டளையை நிறுவினார், சமூகத்தின் நிறுவனர் மிர்சா குலாம் அகமதுவின் உரையாடல்கள் மற்றும் கூற்றுக்களின் தொகுப்புகளை மேற்பார்வையிட்டார், மேலும் கனவுகள், தரிசனங்கள் மற்றும் வாய்மொழி வெளிப்பாடுகளின் முழுமையான தொகுப்பை இயக்கினார். நான்காவது கலீபக மிர்சா தாஹிர் அகமது 1982 ஜூன் 10 அன்று அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் நான்காவது கலீபாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், அவரது முன்னோடி இறந்த ஒரு நாள் கழித்து. 1984 ஆம் ஆண்டில் பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்தால் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட அவசரச் சட்டம் XX ஐத் தொடர்ந்து, கலீபாவால் தனது கடமைகளைச் செய்ய முடியவில்லை மற்றும் அந்த நிறுவனத்தை ஆபத்தில் ஆழ்த்தியது, அஹ்மத் பாகிஸ்தானை விட்டு வெளியேறி இங்கிலாந்தின் லண்டனுக்கு குடிபெயர்ந்தார், சமூகத்தின் தலைமையகத்தை லண்டனில் உள்ள முதல் மசூதியாகிய ஃபசல் மசூதிக்கு மாற்றினார். அஹ்மதி முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, இடம்பெயர்வு சமூகத்தின் வரலாற்றில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தைக் குறித்தது. அஹ்மத் முதல் முஸ்லீம் செயற்கைக்கோள் தொலைக்காட்சி நெட்வொர்க்கைத் தொடங்கினார், முஸ்லீம் தொலைக்காட்சி அஹ்மதியா; சமூகத்தின் சேவைகளுக்காக அஹ்மதி முஸ்லீம் குழந்தைகளை அர்ப்பணிக்கும் ஒரு திட்டமான வக்ஃபே நவ் திட்டத்தை நிறுவினார்; மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானவர்களுக்கான மரியம் ஷாதி நிதி, சையத்னா பிலால் நிதி மற்றும் பேரழிவு நிவாரண தொண்டு நிறுவனமான ஹ்யூமனிட்டி ஃபர்ஸ்ட் போன்ற மனிதாபிமான காரணங்களுக்காக பல்வேறு நிதிகளைத் தொடங்கி வைத்தார். சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, அஹ்மத் பல்வேறு மதங்கள், தொழில்கள் மற்றும் கலாச்சார பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்களுடன் பல மொழிகளில் நடத்திய வழக்கமான கேள்வி பதில் அமர்வுகளுக்காக அறியப்படுகிறார். இருப்பினும், அஹ்மத் பல புத்தகங்களையும் எழுதினார்-அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை சமகால பிரச்சினைகளுக்கு இஸ்லாத்தின் பதில், அல்லாஹ்வின் பெயரில் கொலை, முழுமையான நீதி, கருணை மற்றும் உறவு, வளைகுடா நெருக்கடி மற்றும் புதிய உலக ஒழுங்கு மற்றும் அவரது மகத்தான படைப்பான வெளிப்படுத்தல், பகுத்தறிவு, அறிவு மற்றும் உண்மை ஆகியவை அடங்கும். ஐந்தாவது கலீபகம் 2003 இல் நான்காவது கலீபா இறந்ததைத் தொடர்ந்து, சமூகத்தின் வரலாற்றில் முதல் முறையாக தேர்தல் கல்லூரி மேற்கு நகரமான லண்டனில் கூடியது, அதன் பிறகு மிர்சா மஸ்ரூர் அகமது அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் ஐந்தாவது மற்றும் தற்போதைய கலீபாவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அமைதிக்கான தனது செய்தியை ஊக்குவிப்பதற்கும், மனிதகுலத்திற்கான சேவையை எளிதாக்குவதற்கும் தனது முயற்சியில், அஹ்மத் உலகளவில் பயணம் செய்கிறார், மாநிலத் தலைவர்களைச் சந்திக்கிறார், அமைதி மாநாடுகளை நடத்துகிறார் மற்றும் உலகப் பிரச்சினைகளுக்கு இஸ்லாமிய தீர்வுகளை வெளிப்படுத்துகிறார். நடந்து வரும் மோதல்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அஹ்மத் இரண்டாம் எலிசபெத் மற்றும் போப் பிரான்சிஸ் உள்ளிட்ட உலகத் தலைவர்களுக்கு கடிதங்களை அனுப்பியுள்ளார். உலகின் 200 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகள் மற்றும் பிராந்தியங்களில் வசிக்கும் மில்லியன் கணக்கான அஹ்மதி முஸ்லிம்களின் ஆன்மீகத் தலைவராக இருப்பதால், அஹ்மத் உலகளவில் பயணம் செய்கிறார், இஸ்லாமிய நம்பிக்கையின் கொள்கைகளை விளக்கி, விசுவாசிகள் மற்றும் தனிநபர்களின் சமூகங்களுடன் கற்பித்தல், தொடர்புகொள்வது மற்றும் பராமரித்தல். 2016ஆம் ஆண்டிற்குள், தெற்காசியா, மேற்கு ஆப்பிரிக்கா, கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா மற்றும் இந்தோனேசியாவில் உள்ள 209 நாடுகள் மற்றும் பிராந்தியங்களில் இந்த சமூகம் நிறுவப்பட்டது. இந்த சமூகம் உலகின் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாட்டிலும் ஒரு சிறுபான்மை முஸ்லீம் பிரிவாகும். பாகிஸ்தான் போன்ற சில நாடுகளில், அஹ்மதி முஸ்லீமாக இருப்பது நடைமுறையில் சட்டவிரோதமானது. இந்த காரணிகள் சேர்ந்து, சமூகத்திற்கும் சுயாதீன அமைப்புகளுக்கும் அஹ்மதியா மக்களை மதிப்பிடுவதை கடினமாக்குகின்றன. இந்த காரணத்திற்காக, சமூகம் "பல்லாயிரக்கணக்கான" எண்ணிக்கையை அளிக்கிறது; இருப்பினும், பெரும்பாலான சுயாதீன ஆதாரங்கள் உலகளவில் குறைந்தது 10 முதல் 20 மில்லியன் மக்கள் இருப்பதாக மதிப்பிடுகின்றன, இதன் மூலம் உலகின் முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் சுமார் 1 சதவீதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. 2001 ஆம் ஆண்டில், உலக கிறிஸ்தவ கலைக்களஞ்சியம், அஹ்மதியா இயக்கம் இஸ்லாத்திற்குள் வேகமாக வளர்ந்து வரும் குழு என்று மதிப்பிட்டது. அதிக அஹ்மதியா மக்கள் தொகை கொண்ட நாடு பாகிஸ்தான் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இதில் 4 மில்லியன் அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் உள்ளனர். கலிஃபா தலைமையிலான ஒற்றை, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் ஒன்றுபட்ட இயக்கத்தில் மக்கள் தொகை கிட்டத்தட்ட முழுமையாக உள்ளது. மற்றொன்று லாகூர் அஹ்மதியா இயக்கம், இது மொத்த அஹ்மதியா மக்கள் தொகையில் 0.20 சதவீதத்திற்கும் குறைவாகவே உள்ளது. இந்தியாவில் அகமதியாக்கள் 60,000 முதல் 1 மில்லியன் வரை இருப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அமைப்பு அமைப்பு கலீப் அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் அஹ்மதியா கலீபகம் என்பது சரியான வழிகாட்டப்பட்ட கலீபகத்தின் மறுதொடக்கம் என்று நம்புகிறார்கள். வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா மற்றும் மஹ்தி என்று அஹ்மதியர்கள் நம்பும் மிர்சா குலாம் அகமதுவின் தோற்றத்துடன் இது மீண்டும் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் குர்ஆனிய வசனங்களின்படி (போன்றவை) மற்றும் இந்த பிரச்சினையில் உள்ள ஏராளமான ஹதீஸ்களின்படி, கிலாஃபா அல்லது கலிபாவை கடவுளால் மட்டுமே நிறுவ முடியும் என்றும், இது விசுவாசித்து, நீதியைச் செய்து, கடவுளின் ஒற்றுமையை நிலைநிறுத்துபவர்களுக்கு வழங்கப்படும் தெய்வீக ஆசீர்வாதமாகும் என்றும் கூறுகின்றனர். எனவே, மனித முயற்சிகளை மட்டுமே மையமாகக் கொண்டு கலிபாவை நிறுவுவதற்கான எந்தவொரு இயக்கமும் தோல்வியடையும், குறிப்பாக மக்களின் நிலை தீர்க்கதரிசனத்தின் கட்டளைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, இதன் விளைவாக அவர்கள் பிரிந்துவிட்டால், ஒரு கலிபாவைத் தேர்ந்தெடுக்க இயலாமை அடிப்படையில் அவர்களுக்குள் உள்ள நீதியின் பற்றாக்குறையால் ஏற்படுகிறது. தரிசனங்கள், கனவுகள் மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் மூலம், யாரைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்ற விசுவாசிகளின் இதயங்களிலும் மனதிலும் கடவுள் ஊக்குவிக்கிறார் என்று நம்பப்படுகிறது. பிரச்சாரம், உரைகள் அல்லது எந்தவிதமான ஊகங்களும் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. எனவே கலீபா உரிமையால் நியமிக்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை (அதாவது. மக்களின் பார்வையில் சரியான அல்லது திறமையானவர்) அல்லது தேர்தலின் மூலம் மட்டுமல்ல, முதன்மையாக கடவுளால். அஹ்மதியா சிந்தனையின் படி, ஒரு கலீபா ஒரு அரசின் தலைவராக இருப்பது அவசியமில்லை, மாறாக கலீபகத்தின் ஆன்மீக மற்றும் மத முக்கியத்துவம் வலியுறுத்தப்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இது ஒரு ஆன்மீக அலுவலகமாகும், இது இஸ்லாத்தின் போதனைகளை நிலைநிறுத்துவதற்கும், வலுப்படுத்துவதற்கும், பரப்புவதற்கும், முஹம்மதுவால் நிறுவப்பட்ட உலகளாவிய சமூகத்திற்குள் உயர் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக தரங்களை பராமரிப்பதற்கும் நோக்கமாக உள்ளது. ஒரு கலீபா ஒரு மாநிலத் தலைவராக அரசாங்க அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தால், அது ஒரு கலீபாவாக அவரது ஒட்டுமொத்த செயல்பாடு தொடர்பாக தற்செயலானது மற்றும் துணை ஆகும். கலீபா அஹ்மதி முஸ்லிம்களால் அமீர் அல்-முமினின் (விசுவாசிகளின் தலைவர்) என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார். தற்போதைய மற்றும் ஐந்தாவது கலீபா மிர்சா மஸ்ரூர் அகமது ஆவார். மஜ்லிஸ்-ஆஷ்-ஷுரா அல்லது ஆலோசனைக் குழு, முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, கலிபாவிற்கு அடுத்தபடியாக சமூகத்திற்குள் மிக உயர்ந்த தரவரிசை நிறுவனமாகும். இது 1922 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாவது கலீபா மிர்சா பஷீர்-உத்-தின் மஹ்மூத் அகமதுவால் நிறுவப்பட்டது. இந்த ஆலோசனைக் குழு குறைந்தது வருடத்திற்கு ஒரு முறையாவது முறையாகக் கூடுகிறது. சர்வதேச அளவில், கவுன்சிலுக்கு கலீபா தலைமை தாங்குகிறார். நிதி, திட்டங்கள், கல்வி மற்றும் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் தொடர்பான பிற பிரச்சினைகள் போன்ற முக்கியமான விஷயங்களில் கலீபாவுக்கு ஆலோசனை வழங்குவதே இதன் முக்கிய நோக்கமாகும். சபை உறுப்பினர்களின் கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொண்டு, கலந்தாலோசிப்பதன் மூலம் கலீபா தனது கடமைகளை நிறைவேற்ற வேண்டும். இருப்பினும், உறுப்பினர்களின் கருத்துக்களையும் பரிந்துரைகளையும் எப்போதும் ஏற்றுக்கொள்வது அவரது கடமையல்ல. கலீபா கருத்து தெரிவிக்கலாம், அறிவுறுத்தல்களை வெளியிடலாம், நடவடிக்கைகளின் போது முன்மொழிவுகள் குறித்த தனது முடிவுகளை அறிவிக்கலாம் அல்லது மேலும் பிரதிபலிப்பின் கீழ் விஷயத்தை ஒத்திவைக்கலாம். இருப்பினும், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் கலீபா பெரும்பான்மையினர் வழங்கிய ஆலோசனையை ஏற்றுக்கொள்கிறார். தேசிய அளவில், கவுன்சிலுக்கு அமீர் (தேசியத் தலைவர்) தலைமை தாங்குகிறார். நடவடிக்கைகளின் முடிவில், பரிந்துரைகள் ஒப்புதலுக்காக கலீஃபாவுக்கு அனுப்பப்படுகின்றன, அதை அவர் ஏற்றுக்கொள்ளலாம், நிராகரிக்கலாம் அல்லது ஓரளவு ஏற்றுக்கொள்ளலாம். தலைமையகம் அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் முக்கிய தலைமையகம் கலீபா வசிக்கும் நகரம், நகரம் அல்லது இடம் ஆகும். எனவே, 1984இல் நான்காவது கலீபா பாகிஸ்தானிலிருந்து கட்டாயமாக நாடுகடத்தப்பட்டதிலிருந்து, சமூகத்தின் நடைமுறை தலைமையகம் இங்கிலாந்தின் லண்டனில் உள்ள ஃபசல் மசூதியில் அமைந்திருந்தது. 2019 ஆம் ஆண்டில், ஐந்தாவது கலீபா தலைமையகத்தை இங்கிலாந்தின் இஸ்லாமாபாத்தில் உள்ள டில்ஃபோர்டுக்கு 1985 ஆம் ஆண்டில் சமூகத்தால் வாங்கப்பட்ட நிலத்தில் மாற்றினார். இஸ்லாமிய புனித நகரங்களான மெக்கா மற்றும் மதீனா மிகவும் புனிதமானவை என்று ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டாலும், காதியன் சமூகத்தின் ஆன்மீக தலைமையகமாக கருதப்படுகிறது. எதிர்காலத்தில் அஹ்மதியா கலிபா மீண்டும் மிர்சா குலாம் அகமதுவின் பிறப்பிடமான காதியனுக்குத் திரும்பும் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் கணிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், பாகிஸ்தானில் உள்ள அஹ்மதியா நகரமான ரப்வா, செப்டம்பர் 20,1948 அன்று இரண்டாவது கலீபாவால் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, இந்தியப் பிரிவினைக்குப் பிறகு, உலகெங்கிலும் உள்ள அமைப்பின் பெரும்பாலான செயல்பாடுகளை ஒருங்கிணைக்கிறது. குறிப்பாக, இந்த நகரம் சமூகத்தின் இரண்டு மத்திய அமைப்புகளுக்கு பொறுப்பாகும், ஆனால் பிரத்தியேகமாக அல்ல; மத்திய அஹ்மதியா கவுன்சில் மற்றும் 'புதிய திட்டத்திற்கான கவுன்சில்'. மற்றொரு, ஆனால் மிகவும் சிறிய அமைப்பான 'புதிய அர்ப்பணிப்புக்கான' கவுன்சிலும் செயலில் உள்ளது. 1906 ஆம் ஆண்டில் மிர்சா குலாம் அகமதுவால் முதன்முதலில் அமைக்கப்பட்ட அஞ்சுமான் அஹ்மதியா அல்லது மத்திய அஹ்மதியா கவுன்சிலின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அனைத்து மத்திய அமைப்புகளும் செயல்படுகின்றன, இன்று இந்தியா, பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷில் சமூக நடவடிக்கைகளை ஒழுங்கமைக்கும் பொறுப்பு உள்ளது; அதே நேரத்தில் அஞ்சுமான் தெஹ்ரிக்-இ-ஜதிட் அல்லது இரண்டாவது கலீபாவால் முதலில் அமைக்கப்பட்ட 'புதிய திட்டத்திற்கான' கவுன்சில், இந்திய துணைக் கண்டத்திற்கு வெளியே உள்ள பணிகளுக்கு பொறுப்பாகும். ஒவ்வொரு கவுன்சிலும் நிதி விவகாரத் துறை, வெளியீட்டுத் துறை, கல்வித் துறை, வெளியுறவுத் துறை மற்றும் வெளிநாட்டு தூதரகத் துறை போன்ற இயக்குநரகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. பிந்தைய சபையின் கீழ், சமூகம் 15,000 க்கும் மேற்பட்ட மசூதிகள், 500 க்கும் மேற்பட்ட பள்ளிகள், 30 க்கும் மேற்பட்ட மருத்துவமனைகள் மற்றும் 70 க்கும் மேற்பட்ட மொழிகளில் குர்ஆனை மொழிபெயர்த்துள்ளது. இரண்டாவது கலீபாவால் தொடங்கப்பட்ட அஞ்சுமான் வக்ஃப்-இ-ஜதிட் அல்லது 'புதிய அர்ப்பணிப்புக்கான' கவுன்சில், உலகெங்கிலும் உள்ள கிராமப்புற சமூகங்களில் மத ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி அளிப்பதற்கும் ஒருங்கிணைப்பதற்கும் பொறுப்பாகும். அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் அனைத்து மத நிறுவனங்களிலும், ஜாமியா அல்-அஹ்மதியா, சில நேரங்களில் அஹ்மதியா இறையியல் மற்றும் மொழிகள் பல்கலைக்கழகம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இது ஆப்பிரிக்கா, ஆசியா, ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்கா முழுவதும் பல வளாகங்களைக் கொண்ட ஒரு சர்வதேச இஸ்லாமிய செமினரி மற்றும் கல்வி நிறுவனமாகும். 1906 ஆம் ஆண்டில் மதரஸா தாலிம் உல் இஸ்லாம் (பின்னர் தாலிம்-உல்-இஸ்லாம் கல்லூரி) இல் ஒரு பிரிவாக மிர்சா குலாம் அகமதுவால் நிறுவப்பட்டது, இது இஸ்லாமிய கற்றல் மற்றும் மிஷனரிகளின் பயிற்சிக்காக அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்தின் முக்கிய மையமாகும். பட்டதாரிகள் கலீபாவால் சமூகத்தின் மிஷனரிகளாக (பெரும்பாலும் முர்ராபி, இமாம் அல்லது மவ்லானா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) அல்லது ஃபிக்ஹ் (இஸ்லாமிய நீதித்துறை) விஷயங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்ற சமூகத்தின் காதிகள் அல்லது முஃப்திகளாக நியமிக்கப்படலாம். ஜாமியா முன்னாள் மாணவர்கள் சிலர் இஸ்லாமிய வரலாற்றாசிரியர்களாகவும் மாறிவிட்டனர். 2008ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, இந்த பல்கலைக்கழகத்தின் 1,300க்கும் மேற்பட்ட பட்டதாரிகள் உலகம் முழுவதும் மிஷனரிகளாக பணியாற்றி வருகின்றனர். அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகத்திற்கு துணைபுரியும் ஐந்து அமைப்புகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு அமைப்பும் தங்கள் உறுப்பினர்களின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக பயிற்சிக்கு பொறுப்பாகும். லாஜ்னா இமெய்லா என்பது அனைத்து அமைப்புகளிலும் மிகப்பெரியது மற்றும் 15 வயதுக்கு மேற்பட்ட பெண் உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது; மஜ்லிஸ் குட்டமுல் அஹ்மதியா 15 முதல் 40 வயதுக்குட்பட்ட ஆண் உறுப்பினர்களுக்கானது; மஜ்லிஸ் அன்சாருல்லா 40 வயதுக்கு மேற்பட்ட ஆண் உறுப்பினர்களுக்கானது; நசீரதுல் அஹ்மதியா 7 முதல் 15 வயதுக்குட்பட்ட சிறுமிகளுக்கானது; அட்ஃபாலுல் அஹ்மதியா 7 முதல் 15 வயதுக்குட்பட்ட சிறுவர்களுக்கானது. சர்வதேச அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம் தேசிய சமூகங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் அதன் தேசிய தலைமையகத்துடன் உள்ளன. ஒவ்வொரு தேசிய சமூகமும் மேலும் பிராந்திய சமூகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை மீண்டும் உள்ளூர் சமூகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. பல சந்தர்ப்பங்களில், ஒவ்வொரு உள்ளூர் சமூகத்திற்கும் அதன் சொந்த மசூதி, மையம் அல்லது ஒரு மிஷன் ஹவுஸ் இருக்கும். அமீர் அல்லது தேசியத் தலைவர், சமூகத்தின் மத்திய அமைப்புகளால் மேற்பார்வையிடப்பட்டாலும், தேசிய அமீலா அல்லது தேசிய செயற்குழுவை வழிநடத்துகிறார், இதில் பொதுச் செயலாளர், நிதிச் செயலாளர், பிரசங்கச் செயலாளர், ஒழுக்கப் பயிற்சிக்கான செயலாளர், கல்விச் செயலாளர் போன்ற தேசிய செயலாளர்கள் உள்ளனர். இந்த தளவமைப்பு பிராந்திய மற்றும் உள்ளூர் மட்டங்களில் ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் சொந்த தலைவர் மற்றும் நிர்வாக அமைப்புகளுடன் பிரதிபலிக்கப்படுகிறது. வருடாந்திர நிகழ்வுகள் அஹ்மதி முஸ்லிம்களால் கொண்டாடப்படும் ஈத் அல்-ஃபித்ர் மற்றும் ஈத் அல்-ஆதாவின் முஸ்லீம் விடுமுறை நாட்களைப் போலல்லாமல், அஹ்மதிகளால் மத விடுமுறை நாட்களாகக் கருதப்படாவிட்டாலும் பல செயல்பாடுகள் உள்ளன. எனவே, செயல்பாடுகள் சமமாக கட்டாயமாகக் கருதப்படுவதில்லை அல்லது வழக்கமாக கொண்டாட்டத்திற்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட நாளில் அவற்றைக் கொண்டாட வேண்டிய அவசியமில்லை. சமூகத்தின் மிக முக்கியமான மத செயல்பாடு ஜல்சா சலானா அல்லது வருடாந்திர மாநாடு ஆகும், இது மிர்சா குலாம் அகமதுவால் முதன்முதலில் தொடங்கப்பட்டது, இது ஒருவரின் மத அறிவை அதிகரிப்பதற்கும், சமூகத்தின் உறுப்பினர்களுக்குள் நல்லிணக்கம், நட்பு மற்றும் ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்கும் சமூகத்தின் முறையான வருடாந்திர கூட்டமாகும். பிற செயல்பாடுகளில் "புனித நபிகள் தின வாழ்க்கை", "வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா தினம்", "வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட சீர்திருத்த தினம்" மற்றும் "கலிபா தினம்" ஆகியவை அடங்கும். துன்புறுத்தல் அஹ்மதி காஃபிர்களாகவும் மதச்சார்பற்றவர்களாகவும் கருதப்படுகிறார், மேலும் இந்த இயக்கம் சில நேரங்களில் வன்முறை எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது. 1973 ஆம் ஆண்டில், இஸ்லாமிய ஒத்துழைப்பு அமைப்பு அஹ்மதியா இஸ்லாத்துடன் தொடர்புடையது அல்ல என்று அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தது. பாக்கிஸ்தானில், அகமதியர்கள் பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் காதியானி என்ற சொல் பெரும்பாலும் அவர்களைக் குறிக்க இழிவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது பாக்கிஸ்தானிய ஆவணங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 1889இல் இந்த இயக்கம் தொடங்கப்பட்டதிலிருந்து அஹ்மதியர்கள் மத ரீதியான துன்புறுத்தல்களுக்கும் பாகுபாடுகளுக்கும் ஆளாகி வருகின்றனர். அஹ்மதியர்கள் குர்ஆனின் செயலில் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாகவும், நம்பிக்கைக்கு மதமாற்றம் செய்பவர்களாகவும் உள்ளனர்; உலகின் பல பகுதிகளில் இஸ்லாத்திற்கு மாறுபவர்கள் முதலில் அஹ்மதிகள் மூலம் இஸ்லாத்தைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர். இருப்பினும், பல இஸ்லாமிய நாடுகளில் அஹ்மதிகள் மதச்சார்பற்றவர்கள் மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் என்று வரையறுக்கப்பட்டு தாக்குதல்களுக்கும் பெரும்பாலும் முறையான ஒடுக்குமுறைக்கும் ஆளாகியுள்ளனர். ..