Digambara
திகம்பரர் ("வானம்-உடையணிந்தவர்") என்பது சமண மதத்தின் இரண்டு முக்கிய பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், மற்றொன்று ஷ்வேதம்பரர் (வெள்ளை-உடையணிந்தவர்). திகம்பர என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தைக்கு "வானம் அணிந்த" என்று பொருள், இது அவர்களின் பாரம்பரிய துறவற நடைமுறையை எந்த ஆடைகளையும் வைத்திருக்கவோ அணியவோ இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. திகம்பரர் மற்றும் ஷ்வேதாம்பர மரபுகள் அவர்களின் ஆடைக் குறியீடு, அவர்களின் கோயில்கள் மற்றும் உருவப்படம், பெண் துறவிகள் மீதான அணுகுமுறை, அவர்களின் புராணக்கதைகள் மற்றும் அவர்கள் முக்கியமானதாகக் கருதும் நூல்கள் வரை வரலாற்று வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தன. திகம்பர துறவிகள் பிணைப்பு இல்லாதது மற்றும் எந்தவொரு பொருள் பொருட்களையும் வைத்திருக்காதது ஆகியவற்றின் நல்லொழுக்கத்தை மதிக்கிறார்கள். துறவிகள் ஒரு சமூகத்திற்கு சொந்தமான பிச்சியை எடுத்துச் செல்கிறார்கள், இது விழுந்த மயில் இறகுகளால் செய்யப்பட்ட ஒரு துடைப்பம் ஆகும், இது அவர்களின் பாதையில் அல்லது அவர்கள் உட்காருவதற்கு முன்பு பூச்சிகளின் உயிரைக் காப்பாற்றுகிறது. திகம்பர இலக்கியத்தை முதல் மில்லினியம் வரை மட்டுமே கண்டுபிடிக்க முடியும், அதன் மிகப் பழமையான எஞ்சியிருக்கும் புனித உரை இரண்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் உள்ள தாராசேனாவின் (மூடபித்ரி கையெழுத்துப் பிரதிகள்) "ஆறு பகுதிகளில் உள்ள வேதம்" ஆகும். திகம்பர பாரம்பரியத்தின் மிக முக்கியமான அறிஞர்-துறவிகளில் ஒருவர் குந்தகுண்டா ஆவார். திகம்பர சமண சமூகங்கள் தற்போது முக்கியமாக வட இந்தியாவின் பெரும்பாலான பகுதிகளில் ராஜஸ்தான், உத்தரப்பிரதேசம், தில்லி, பீகார், ஜார்க்கண்ட், மத்தியப் பிரதேசம், தெற்கு மஹாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகாவின் சில பகுதிகளில் காணப்படுகின்றன. இந்து மற்றும் சமண ஆய்வுகளின் அறிஞரான ஜெஃப்ரி டி. லாங்கின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து சமணர்களில் ஐந்தில் ஒரு பங்கிற்கும் குறைவானவர்களே திகம்பர பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளனர். ஹென்ரிச் சிம்மரின் கூற்றுப்படி, திகம்பர என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளின் கலவையாகும்ஃ டிக் (திக்) (விண்வெளி, வானம்) மற்றும் அம்பரா (அம்பர்) (ஆடை), இது நான்கில் ஒரு பங்கு இடத்தை நிரப்பும் உறுப்பு கொண்ட ஆடைகளைக் குறிக்கிறது. பாரம்பரிய பதிவுகளில் தோற்றம் திகம்பரர்களும் ஸ்வேதம்பரர்களும் சமண மதத்தில் திகம்பர துணை பாரம்பரியம் எவ்வாறு தொடங்கியது என்பதில் கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர். திகம்பரர்களின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் மகாவீரர் மற்றும் ஸ்வேதம்பரர்களின் அசல் ஆதரவாளர்கள், அவர்கள் முன்னறிவிக்கப்பட்ட பன்னிரண்டு ஆண்டு பஞ்சம் மத்திய இந்தியாவில் இருந்து இடம்பெயர்வதைத் தூண்டியபோது பத்ரபாகுவின் காலத்தில் கிளைகள் பிரிந்தன. சமண துறவிகளின் ஒரு குழு மேற்கு மற்றும் வடக்கே ராஜஸ்தான் நோக்கிச் சென்றது, இரண்டாவது குழு தெற்கே கர்நாடகா நோக்கிச் சென்றது. முந்தையவர்கள் ஸ்வேதம்பரர்களாக மாறி, அங்கு அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்ட "வெள்ளை ஆடைகளை" அணிவது போன்ற தங்கள் "மதச்சார்பற்ற" நம்பிக்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் தக்க வைத்துக் கொண்டனர் என்று திகம்பரர்கள் கூறுகிறார்கள். இதற்கு நேர்மாறாக, ஸ்வேதம்பரர்களின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் தான் அசல் பின்பற்றுபவர்கள், மேலும் மகாவீரர் இறந்த 609 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (சுமார் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டு) திகம்பரர்கள் தோன்றினர், ஏனெனில் சிவபூதி என்ற ஆணவம் கொண்ட மனிதர் வீட்டில் நடந்த சண்டைக்குப் பிறகு சமண துறவியாக மாறினார். "எட்டு மறைப்புகள்" என்று ஸ்வேதாம்பரா அழைக்கும் திகம்பர சமண பாரம்பரியத்தைத் தொடங்கியதாகவும், ஸ்வேதாம்பரா பாரம்பரியத்தால் பாதுகாக்கப்பட்ட சமண நூல்களை நிராகரித்ததாகவும், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் உடைகள் தொடர்பான சமண சித்தாந்தத்தை தவறாகப் புரிந்துகொண்டதாகவும் அவர் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த விளக்கங்கள் எதுவும் ஆரம்பகால சமண அல்லது சமணரல்லாத நூல்களில் காணப்படவில்லை. இந்த திகம்பர கதையின் ஆரம்ப பதிப்பு கிபி 10 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் ஸ்வேதம்பர கதையின் ஆரம்ப பதிப்பு கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றுகிறது. 1943 ஆம் ஆண்டில், ஹென்ரிச் சிம்மர் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் கிரேக்க பதிவுகள் ஜிம்னோசோபிஸ்டுகளை (நிர்வாண தத்துவவாதிகள்) குறிப்பிடுவதாக முன்மொழிந்தார், அவை திகம்பரர்களால் உரிமை கோரப்பட்ட "நிர்வாண துறவிகளின்" பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம். 2011 ஆம் ஆண்டில், பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே, கிரேக்க பதிவுகள் ஜிம்னோசாபிஸ்டுகளைக் குறிப்பிடும் சூழலில், பட்டினியால் மரணத்தைத் தழுவுவதற்கும், உணவு மற்றும் நீர் (சல்லேகானா) உட்பட அனைத்தையும் தானாக முன்வந்து தியாகம் செய்வதன் மூலம் சமாதி எடுப்பதற்கும் பாரம்பரிய சமண சடங்கைக் காட்டிலும், பண்டைய பிராமணவாதத்தில் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய தகனம் மூலம் சடங்கு தற்கொலை அடங்கும் என்று கூறினார். தொல்பொருள் சான்றுகளைப் பற்றி டுண்டாஸ் பேசுகிறார், இது சமண துறவிகள் பிற்காலத்தில் முழு நிர்வாணம் என்ற நடைமுறையிலிருந்து ஆடைகளை அணிவதை நோக்கி நகர்ந்தனர் என்பதைக் குறிக்கிறது. மதுராவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மற்றும் கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த அல்லது அதற்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த தீர்த்தங்கரர் சிலைகள் நிர்வாணமாக உள்ளன. துணி அணிந்த மிகப் பழமையான தீர்த்தங்கரர் சிலை கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. குப்தர் காலத்தைச் சேர்ந்த தீர்த்தங்கரரின் திகமாபரர் சிலைகள் பாதி மூடிய கண்களைக் கொண்டுள்ளன. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆக்ராவில் ஆத்யாத்மா இயக்கம் பட்டாரகர்களின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது குறித்த வேறுபாடுகளின் அடிப்படையில் டெராபந்தி மற்றும் பிஸாபந்தி துணைப் பிரிவுகளின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது. அமெர் இராஜ்ஜியத்தின் மன்னர் இரண்டாம் ஜெய் சிங் (1688-1743) தனது புதிதாக நிறுவப்பட்ட தலைநகரான ஜெய்ப்பூரில் இரண்டு துணைப்பிரிவுகளுக்கும் தனித்தனி கோயில்களைக் கட்டினார். பண்டிட் தோடர்மல் மற்றும் பனாரசிதாஸ் போன்ற அறிஞர்கள் தலைமையிலான தேராபந்திகள் பட்டாரகர்களின் அதிகாரத்தை நிராகரித்தனர். மதுராவிலிருந்து ஆரம்பகால சமண உருவங்கள் ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை திகம்பர உருவப்படத்தை சித்தரிக்கின்றன, அங்கு ஸ்வேதம்பர உருவப்படம் தோன்றத் தொடங்குகிறது. திகம்பர நூல்களின்படி, மகாவீரரின் விடுதலைக்குப் பிறகு, மூன்று அனுபத்தா கேவலிகள் அடுத்த 62 ஆண்டுகளில் கவுதம கணதாரா, ஆச்சார்யா சுதர்மா சுவாமி மற்றும் ஜம்புசுவாமி என தொடர்ச்சியாக கேவலஜ்னனாவை (எல்லாம் அறிந்தவர்) அடைந்தனர். அடுத்த நூறு ஆண்டுகளில், ஐந்து ஆச்சார்யர்கள் வேதங்களைப் பற்றிய முழுமையான அறிவைக் கொண்டிருந்தனர், அதாவது ஸ்ருத கேவலி என்று அழைக்கப்பட்டனர், அவர்களில் கடைசியாக ஆச்சார்ய பத்ரபாஹு இருந்தார். துறவிகள் வரிசைகளின் தலைவர்களின் ஆன்மீக வம்சாவளி பட்டாவளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மகாவீரரின் நிர்வாணத்திற்கு 683 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கௌதமருக்கு அடுத்தபடியாக 33 வது ஆசிரியராக தாராசேனா திகம்பர பாரம்பரியம் கருதுகிறது. திகம்பர பாரம்பரியத்தில், பின்வரும் ஆசிரியர்களின் வம்சாவளியினர் மதிக்கப்படுகிறார்கள்ஃ மகாவீரர், கௌதமர், குந்தகுந்தர், பத்ரபாகு, உமாஸ்வாமி, சமந்தபத்ரா, சித்தசேனா திவாகரர், பூஜ்யாபாதா, மனதுங்கர், வீரசேனா, ஜினாசேனா, நேமிசந்திரா. குந்தகுண்டா சமண மதத்தின் திகம்பர பாரம்பரியத்தின் மிக முக்கியமான அறிஞர் துறவியாக கருதப்படுகிறார். அவர் சமயசாரர் மற்றும் பிரவாகனசாரர் போன்ற பிராகிருத நூல்களை எழுதினார். இந்த பாரம்பரியத்தின் பிற முக்கிய ஆச்சார்யர்கள், வீரசேனா (தவலா பற்றிய வர்ணனையை எழுதியவர்), சமந்தபத்ரா மற்றும் சித்தசேனா திவாகரர் ஆவர். திகம்பர பாரம்பரியத்தில் சத்கண்டகமாவும் கசாயபாஹுடாவும் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. மகாவீரரின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பல திகம்பர துறவற வம்சாவளிகள் உள்ளன. வரலாற்றுச் சரித்திரங்களில் மூல சங்கமும் (மேலும் நந்தி, சேனா, சிம்ஹா மற்றும் தேவ சங்கங்களாகப் பிரிந்தது) இப்போது பெரும்பாலும் அழிந்துபோன கஷ்டா சங்கமும் (இதில் மதுரா சங்கா, லாட்-வாகத் போன்றவை அடங்கும்) அடங்கும். ), திராவிட சங்கம். தேவசேனாவின் தர்ஷனா-சாரம் என்ற உரை, ஆணைகளுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. மூல சங்க வரிசையில் தேசியா கானா (ஷ்ரவணபெல்கோலாவின் பட்டாரகர்கள் போன்றவை) அடங்கும். பாலத்கரா கானா (ஹம்ச்சாவின் பட்டாரகர்கள் மற்றும் வடக்கு/மத்திய இந்தியாவின் ஏராளமான பரம்பரைகள்) மரபுகள். ஷ்ரவணபெலகோலா மற்றும் முட்பித்ரியின் பட்டாரகர்கள் தேசியா கானாவையும், ஹும்பஜின் பட்டாரகர் பாலத்கரா கானாவையும் சேர்ந்தவர்கள். வேதமும் இலக்கியமும் சமண மதத்தின் திகம்பரப் பிரிவு ஸ்வேதம்பரப் பிரிவின் நூல்களையும் நியம இலக்கியங்களையும் நிராகரிக்கிறது. மகாவீரரின் வார்த்தைகள் உயிர்வாழவோ பதிவு செய்யவோ முடியாது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். அசல் போதனைகள் விரைவாக வீழ்ச்சியடைந்தன, திகம்பரர்கள் கூறுகிறார்கள், புனித அறிவையும் பண்டைய அங்கங்களையும் பாதுகாப்பதாக ஸ்வேதம்பரர் கூறுவது தவறானது. திகம்பரர்களின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் 33 வது ஆச்சாரியர் தாராசேனா ஆவார், அவர் ஒரு அங்கத்தை அறிந்திருந்தார், மேலும் அவர் மகாவீரரின் மோட்சத்திற்கு 683 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு புஷ்பதாந்தா மற்றும் பூதாபாலி ஆகியோருக்கு இவற்றைக் கற்பித்தார். அந்த இருவரின் மரணத்துடன் அந்த அங்கமும் இழந்தது. கிர்னார் மலையில் (குஜராத்) உள்ள ஒரு குகைக்கு அருகே உள்ள பனை இலைகளில் எழுதப்பட்ட ஷத்கண்டகம (ஆறு பகுதிகளின் வேதம்) மற்றும் கசாயபஹுடா (உணர்வுகள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரை) ஆகியவை தாராசேனாவின் போதனைகளாகும், மேலும் அதன் நகல் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் வர்ணனையுடன் துளுநாட்டிற்கு (தெற்கு கர்நாடகா) வந்தது. இது முட்பித்ரி கையெழுத்துப் பிரதிகளாக எஞ்சியுள்ளது, அவை பிராந்திய சமணர்களால் வாசிப்பதற்கும் படிப்பதற்கும் அல்ல, ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக பக்தி வழிபாட்டின் ஒரு பொருளாக பயன்படுத்தப்பட்டன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், பலவீனமான மற்றும் சிதைந்துபோன கையெழுத்துப் பிரதி நகலெடுக்கப்பட்டு, அதன் சில பகுதிகள் 1896 மற்றும் 1922 க்கு இடையில் திகம்பர துறவிகளின் ஆட்சேபனைகளை மீறி அறிஞர்களுக்கு கசிந்தன. இது 2 ஆம் நூற்றாண்டில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மிகப் பழமையான திகம்பர உரையாக கருதப்படுகிறது. இந்த இரண்டு பழமையான திகம்பர பாரம்பரிய நூல்கள்-சத்கண்டகம மற்றும் கசாயபஹுடா-முக்கியமாக பிராகிருத மொழியில் எழுதப்பட்ட ஆன்மா மற்றும் கர்மா கோட்பாட்டைப் பற்றிய ஒரு நூலாகும். மொழியியல் ரீதியாக, இந்த உரை சுமார் 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, மேலும் இது "பண்டைய காலத்தைச் சேர்ந்தது" என்பதைக் குறிக்கும் எதுவும் இல்லை. விவரங்களில், இந்த உரை அதன் போதனைகளில் ஸ்வேதம்பரர்களின் 4 வது உபங்கமான பிரஜ்னபானாவில் காணப்பட்டவற்றுடன் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. இரண்டிற்கும் இடையில், சத்கண்டகமாவின் கவிதை மீட்டர் இது ஸ்வேதம்பர உரையின் பின்னர் இயற்றப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. திகம்பரர்களுக்கு, ஸ்வேதம்பரர்களைப் போலல்லாமல், ஒரு பீரங்கி இல்லை. திகம்பர அறிஞர் ரக்ஷிதாவின் காலத்திலிருந்து அனுயோகம் (வெளிப்பாடு) என்று அழைக்கப்படும் நான்கு இலக்கிய பிரிவுகளாக அவை தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. பிரத்மானுயோகத்தில் (முதல் வெளிப்பாடு) உலகளாவிய வரலாறு உள்ளது, கரணனுயோகத்தில் (கணக்கீட்டு வெளிப்பாடு) அண்டவியல் பற்றிய படைப்புகள் உள்ளன, சரணனுயோகத்தில் (நடத்தை வெளிப்பாடு) துறவிகள் மற்றும் சாதாரண மக்களுக்கான சரியான நடத்தை பற்றிய நூல்கள் உள்ளன, அதே நேரத்தில் திரவியனுயோகத்தில் (உருவம் வெளிப்பாடு) மெட்டாபிசிகல் விவாதங்கள் உள்ளன. திகம்பர பாரம்பரியத்தில், அதன் கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்களில் எஞ்சியிருக்கும் பழமையான நூல்கள் அதிக ஆய்வு அல்லது மரியாதையை ஈர்ப்பது அல்ல, மாறாக 9 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஜினசேனாவின் மகாபுராணம் (உலகளாவிய வரலாறு) தான் மிகவும் மதிக்கப்படும் மற்றும் போற்றப்படும். மஹாபுரானா மத வரலாற்றை மட்டுமல்லாமல், சமண மக்களின் சமூகவியல் வரலாற்றையும் உள்ளடக்கியது-சமண சாதி அமைப்பு மற்றும் ரிஷபானாதாவால் வகுக்கப்பட்ட அதன் தோற்றம் உட்பட-திகம்பர சமண கண்ணோட்டத்தில். திகமாபாரா பாரம்பரியம் மரியாதைக்குரிய ஆசிரியர்களின் நீண்ட பட்டியலைப் பராமரிக்கிறது, மேலும் இந்த பட்டியலில் குண்டகுண்டா, சமந்தபத்ரா, பூஜ்யாபாதா, ஜினாசேனா, அகாலங்கா, வித்யானந்தி, சோமதேவா மற்றும் அசதாரா ஆகியோர் அடங்குவர். நடைமுறைகள் துறவறம் ஒரு திகம்பர துறவியின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் நடத்தை நடத்தை முலாச்சாரா (முலாச்சாரா) என்ற குறியீட்டால் வழிநடத்தப்படுகிறது. இதில் துறவியின் 28 மூல குனாக்கள் (முதன்மை பண்புக்கூறுகள்) அடங்கும். இந்த விதிமுறைகளைக் கொண்ட மிகப் பழமையான உரை 2 ஆம் நூற்றாண்டின் மூலச்சாரா ஆகும், இது வட்டேகருக்குக் காரணம், இது மதுரா பிராந்தியத்தில் தோன்றியிருக்கலாம். அவை பின்வருமாறுஃ 5 மஹாவ்ரதங்கள் (பெரிய சபதங்கள்); 5 சமிதிகள் (கட்டுப்பாடுகள்); 5 இந்திர நிரோதம் (ஐந்து புலன்களின் கட்டுப்பாடு); 6 ஆவஷ்யகங்கள் (அத்தியாவசிய அவதானிப்புகள்); மற்றும் 7 நியமங்கள் (விதிகள்). திகம்பர துறவிகள் எந்த ஆடைகளையும் அணிய மாட்டார்கள், ஏனெனில் இது பரிக்ரமா (உடைமை) என்று கருதப்படுகிறது, இது இறுதியில் இணைப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. பிச்சி, காயத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக சிறிய பூச்சிகளை அகற்றுவதற்காக விழுந்த மயில் இறகுகளால் ஆன ஒரு துடைப்பம் மற்றும் கமண்டலு (தூய, கிருமி நீக்கம் செய்யப்பட்ட தண்ணீரை எடுத்துச் செல்வதற்கான சுரைக்காய்) ஆகியவற்றை துறவிகள் எடுத்துச் செல்கின்றனர். அனைத்து துறவிகளுக்கும் தலை ஆச்சார்யா என்றும், புனிதர்களின் புனித போதகர் உபாத்யாயா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஆச்சார்யருக்கு மேலே குறிப்பிட்ட 28 பண்புக்கூறுகள் தவிர 36 முதன்மை பண்புக்கூறுகள் (மூல குணம்) உள்ளன. துறவிகள் தினமும், கைகளை இறுக்கமாக கீழே பிடித்துக் கொண்டு, முழங்கால்களை நேராக வைத்து, கால்விரல்களை முன்னோக்கி திருப்பி, கடினமான மற்றும் அசையாத நிலையில் கயோத்சர்காவைச் செய்கிறார்கள். திகம்பர பாரம்பரியத்தில் கன்னியாஸ்திரிகள் பெண் துறவிகள் ஆரியர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். திகம்பர கன்னியாஸ்திரிகள், தங்கள் பாரம்பரியத்தில் உள்ள துறவிகளைப் போலல்லாமல், ஆடைகளை அணிகிறார்கள். பிணைப்பு இல்லாதது மற்றும் உடைமை இல்லாதது போன்ற அவர்களின் நம்பிக்கைகளைப் பொறுத்தவரை, பெண்கள் ஆண்களைப் போல இரட்சிப்பை (மோட்சம்) அடைய முடியாது என்றும், ஒரு கன்னியாஸ்திரி அடையக்கூடிய சிறந்த விஷயம் அடுத்த மறுபிறப்பில் ஒரு ஆணாக மறுபிறவி எடுப்பது என்றும் திகம்பர பாரம்பரியம் கருதுகிறது. திகம்பர மடாலயங்களில் கன்னியாஸ்திரிகளை விட துறவிகள் உயர்ந்த அந்தஸ்துடையவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள் என்று ஜெஃப்ரி லாங் கூறுகிறார். திகம்பர துறவியின் கண்ணோட்டத்தில், திகம்பர கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் ஸ்வேதம்பர துறவிகள் சமூகம் ஆகிய இருவரும் சமண துறவற சபதங்களை முழுமையாக கடைப்பிடிக்காத அல்லது கடைப்பிடிக்க முடியாத சாதாரண சமண மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். ஸ்வேதம்பர மரபுகளில் காணப்படும் கன்னியாஸ்திரிகளுடன் ஒப்பிடுகையில் திகம்பர கன்னியாஸ்திரிகள் ஒப்பீட்டளவில் அரிதானவர்கள். 1970கள் மற்றும் 1980களில் சமண துணை மரபுகள் குறித்த கணக்கெடுப்பின்படி, இந்தியாவில் சுமார் 125 திகம்பர துறவிகளும், 50 திகம்பர கன்னியாஸ்திரிகளும் இருந்தனர். இது ஸ்வேதம்பர பாரம்பரியத்தில் 3,400 கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் 1,200 துறவிகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. திகம்பர் அகாரா, பிற அகாராக்களுடன் சேர்ந்து, கும்பமேளாக்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு வகுப்புகளுக்கு இடையிலான (சம்பிரதாய) மத நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்கும் திகம்பர் அகாரா, அவர்கள் நிர்வாணத்தையும் கடைப்பிடித்தாலும், திகம்பர் சமண பாரம்பரியத்துடன் முற்றிலும் தொடர்பில்லாதது. திகம்பர சமணர்கள் தீர்த்தங்கரர்கள் (எல்லாம் அறிந்த மனிதர்கள்) மற்றும் சித்த (விடுதலை பெற்ற ஆத்மாக்கள்) ஆகியோரின் முற்றிலும் நிர்வாண சிலைகளை வணங்குகிறார்கள். தீர்த்தங்கரர் யோகா தோரணையில் அமர்ந்தோ அல்லது காயோத்சர்கா தோரணையில் நின்றோ குறிப்பிடப்படுகிறார். நவீன திகம்பர சமூகம் பல்வேறு உட்பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. தேராபந்தி, பிஸ்பந்தி, தரன்பந்தி (அல்லது சமயாபந்தி), குமனாபந்தி, தொட்டாபந்தி மற்றும் கஞ்சிபந்தி. நீர் (தண்ணீர்), சந்தன் (சந்தனம்), அக்ஷதா (புனித அரிசி), புஷ்ப் (மஞ்சள் அரிசி), ஆழமான (மஞ்சள் உலர்ந்த தேங்காய்), துப் (கபூர் அல்லது கிராம்பு) மற்றும் பால் (பாதாம்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய அஷ்ட-திரவியத்துடன் தேராபந்திகள் மற்றும் பிஸாபந்திகள் வணங்குகிறார்கள். பிஸாபந்தி மத நடைமுறைகளில் ஆரத்தி மற்றும் பூக்கள், பழங்கள் மற்றும் பிரசாதங்களை வழங்குவது அடங்கும், அதே நேரத்தில் டெராபந்திகள் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதில்லை. பிஸ்பந்திகள் பைரவர் மற்றும் க்ஷேத்ரபாலர் போன்ற யக்ஷர் மற்றும் யக்ஷினி போன்ற சிறிய தெய்வங்களை வணங்குகிறார்கள், அதே நேரத்தில் தேராபந்திகள் வணங்குவதில்லை. பிஸாபந்திகள் பட்டாரகர்களை தங்கள் மதத் தலைவர்களாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் தேராபந்திகள் அல்ல. ராஜஸ்தான், உத்தரப்பிரதேசம் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசத்தில் டெராபந்திகள் அதிக எண்ணிக்கையில் காணப்படுகின்றன. ராஜஸ்தான், குஜராத், மஹாராஷ்டிரா மற்றும் தென்னிந்தியாவில் பிஸாபந்திகள் குவிந்துள்ளனர். ஷ்வேதாம்பரா பிரிவுடன் உள்ள வேறுபாடுகள் திகம்பர நூல்களின்படி, கேவல ஞானத்தை (எல்லாம் அறிந்தவர்கள்) அடைந்த பிறகு, அரிஹந்த் (எல்லாம் அறிந்தவர்கள்) பசி, தாகம் மற்றும் தூக்கம் போன்ற மனித தேவைகளிலிருந்து விடுபட்டுள்ளனர். இதற்கு மாறாக, ஷ்வேதாம்பரா நூல்கள் அப்படி இல்லை என்று போதிக்கின்றன. திகம்பர பாரம்பரியத்தின் படி, ஒரு ஆன்மா ஆண் உடலில் இருந்து மோட்சத்தை (விடுதலை) பெற முடியும், முழுமையான நிர்வாணம் ஒரு தேவையாக இருக்கும், அதே நேரத்தில் ஒரு பெண் உடலில் இருந்து விடுதலையை அடைய முடியும் என்றும், ஆடைகளைத் துறப்பது அவசியமில்லை என்றும் ஷ்வேதாம்பரர்கள் நம்புகிறார்கள். ..