Matha
ஒரு மாதா (;,), கணிதம், மடம், மடம், மடம் அல்லது மடம் என்றும் எழுதப்படுகிறது, இது 'நிறுவனம் அல்லது கல்லூரி' என்று பொருள்படும் ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், மேலும் இது இந்து மதத்தில் ஒரு மடாலயத்தையும் குறிக்கிறது. அத்தகைய மடாலயத்திற்கு ஒரு மாற்றுச் சொல் அட்லெனம் ஆகும். இந்து-கோயில்கள் தொடர்பான மடங்களுக்கான ஆரம்பகால கல்வெட்டு சான்றுகள் கிபி 7 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரை உள்ளன. 14 ஆம் நூற்றாண்டில் அத்வைத பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கப்பட்ட மிகவும் பிரபலமான அத்வைத வேதாந்த மடங்கள் அல்லது பீடம், ஒடிஷாவின் பூரியில் உள்ள கோவர்தன்மாத்த பீடம்; கர்நாடகாவின் சிருங்கேரியில் உள்ள சாரதா பீடம்; குஜராத்தின் துவாரகாவில் உள்ள காளிகா பீட்டம்; உத்தரகண்ட் மாநிலம் பாதாரியில் உள்ள ஜோதிர்மாத்த பீட்டம்; தமிழ்நாட்டின் காஞ்சியில் உள்ள ஸ்ரீ காஞ்சி காமகோடி பீடம் ஆகும். கர்நாடகாவின் உடுப்பியில் உள்ள அஷ்ட மடங்கள், கர்நாடகாவின் பெங்களூரில் உள்ள உத்தராடி மடம், கர்நாடகாவின் சோசலில் உள்ள வியாசராஜ மடம், ஆந்திராவின் மந்திராலயத்தில் உள்ள ராகவேந்திர மடம் ஆகியவை மிகவும் பிரபலமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க த்வைத வேதாந்த மடங்கள் அல்லது பீடங்கள் ஆகும். கர்நாடகாவின் மைசூரில் உள்ள பரகலா மாதா, ஆந்திராவின் அஹோபிலத்தில் உள்ள அஹோபிலா மாதா, தமிழ்நாட்டின் ஸ்ரீரங்கத்தில் உள்ள ஸ்ரீமத் ஆண்டவன் ஆசிரமம் ஆகியவை விஷிஷ்டத்வைத தத்துவத்தை பின்பற்றும் புகழ்பெற்ற மடங்கள் அல்லது பீத்தங்களில் அடங்கும். பிற முக்கிய மற்றும் செல்வாக்குமிக்க மடங்கள் வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சைவ மதம் போன்ற இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளைச் சேர்ந்தவை. இந்த மடாலயம் மாணவர்கள், சன்னியாசிகள் (துறவிகள், துறவிகள், துறவிகள்), குருக்கள் ஆகியோருக்கு விருந்தளித்து உணவளிக்கிறது மற்றும் அவை ஆச்சார்யர்களால் வழிநடத்தப்படுகின்றன. இந்த மடாலயங்கள் சில நேரங்களில் இந்து கோயில்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவற்றின் நடத்தை விதிகள், துவக்கம் மற்றும் தேர்தல் விழாக்கள் உள்ளன. இந்து பாரம்பரியத்தில் உள்ள கணிதங்கள் மத ஆய்வுகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் அவை இடைக்கால மருத்துவம், இலக்கணம் மற்றும் இசை போன்ற பல்வேறு ஆய்வுகளுக்கான மையங்களாக இருந்ததாக வரலாற்று சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. சமண மதத்தில் 'மடாலயம்' என்பதற்கும் மாதா என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் சமண கோயில்களுக்கு அருகிலுள்ள ஆரம்பகால மடாலயங்கள் கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை என்று கூறப்படுகிறது. சொற்பிறப்பியல் மாதா (சமஸ்கிருதம்ஃ மட) என்பது 'மடம், நிறுவனம் அல்லது கல்லூரி' என்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் சில சூழல்களில் 'ஒரு துறவி, துறவி அல்லது துறவியின் குடிசை' அல்லது 'படிப்புக்கான கோயில்' என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தையின் வேர் கணிதம், அதாவது 'வசிப்பது' அல்லது 'அரைப்பது'. மாதாவின் பழமையான பொருள் "குடிசை" அல்லது "மண்வெட்டி", "நாடோடி ஆரியரின் குடிசை". காலப்போக்கில், இது "பல்வேறு துறவிகள் அல்லது மத அறிஞர்களின் வசிப்பிடம், சில நேரங்களில் ஒரு பெரிய கோயிலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது" என்று பொருள்படும். ஆரம்பகால இடைக்கால காலம் வரை பிராமண மதத்திற்குள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட துறவி அல்லது துறவி நிறுவனங்கள் இல்லாததை பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே வரலாறு குறிப்பிடுகிறது. ஒலிவெல்லின் கூற்றுப்படி, சன்னியாச உபநிஷத்துகளின் அத்வைத சாய்வைக் கவனித்து, ஆரம்பகால இடைக்கால காலத்தின் முக்கிய துறவறங்கள் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவை, அவை சன்னியாச உபநிஷத்துகளைப் பாதுகாத்து அவற்றின் அத்வைத சாய்வுடன் மாற்றியமைத்திருக்கலாம். மடங்கள், அலைந்து திரியும் துறவிகளுக்கான எளிய குடிசைகளாக, மகாபாரதத்தின் அத்தியாயம் 12.139 மற்றும் பௌதயன தர்ம சூத்திரங்களின் பிரிவு 3.1 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. மதங்கள் பிராந்திய ரீதியாக கட்டிகாஸ் மற்றும் கண்டிகாஸ் போன்ற பிற சொற்களால் அறியப்பட்டன. வேத ஆய்வுகளுக்கான மிகப் பழமையான சரிபார்க்கக்கூடிய கட்டிகா, கல்வெட்டு சான்றுகளிலிருந்து கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த காஞ்சியில் உள்ளது. மதத்தின் வரலாற்று பாத்திரங்கள் இந்து மதத்தின் மத பாரம்பரியம் அரச ஆதரவை ஈர்த்தது, படிப்பை ஆதரிக்க அறக்கட்டளைகளை ஈர்த்தது, மேலும் இந்த அறக்கட்டளைகள் நிறுவப்பட்டன என்று ஹார்ட்முட் ஷார்ஃப் கூறுகிறார், இது "பல்கலைக்கழக உதவித்தொகையின் பதிவின் ஆரம்பகால வழக்கு". ஆந்திரப் பிரதேசம், கர்நாடகா, கேரளா மற்றும் தமிழ்நாட்டில் இந்து மதத்தின் இந்த இடைக்கால சகாப்த மடங்களில் சில வேதாந்த ஆய்வுகளுக்காக இருந்தன, ஆனால் கிபி 700 முதல் 1000 வரையிலான சில மடங்கள் முக்கியமாக சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம், இராணுவம், தற்காப்புக் கலைகள், இசை, ஓவியம் அல்லது புத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் தொடர்பான பாடங்கள் உட்பட பிற அறிவுத் துறைகளில் கவனம் செலுத்தின. காஷ்மீர், உத்தரப்பிரதேசம், குறிப்பாக இந்து புனித நகரமான காசி, மத்தியப் பிரதேசம், பீகார் மற்றும் ஒடிசா போன்ற கிழக்கு மற்றும் வட இந்தியாவில் கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கணிதங்கள் இருந்ததற்கான சான்றுகள் உள்ளன, ஆனால் இவை பண்டைய கோயில் கல்வெட்டுகளிலிருந்து அல்ல, ஆனால் இந்த பகுதிகளுக்கு விஜயம் செய்த பயணிகளின் பதிவுகளிலிருந்து (சீன) குறிக்கப்படுகின்றன என்று ஹார்ட்முட் ஷார்ஃப் கூறுகிறார். குருகுல பாரம்பரியத்தின் மூலம் பண்டைய இந்தியாவில் உரை பரிமாற்றத்தின் கல்வி மற்றும் வாய்வழி கலாச்சாரத்தில் பிராமணர்கள் ஈடுபட்டிருக்கலாம், ஆனால் ஈ. ஹல்ட்ஸ்ஷ் சேகரித்த கல்வெட்டு சான்றுகள், கோயில்களுடன் இணைக்கப்பட்ட சில மடங்களாவது கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிராமணரல்லாதவர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டதாகக் கூறுகின்றன. மடம் மற்றும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட கோயில்கள் வழக்கமாக விவாதம், வேத பாராயணம் மற்றும் மாணவர் போட்டிகளை நடத்தின, இவை தெற்காசியாவின் வரலாற்றில் சமூக விழாக்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. இந்த மடங்கள் பல புதிய நூல்கள் இயற்றப்பட்ட மையங்களாகவும், அதே போல் நூலகங்கள் மற்றும் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால கையெழுத்துப் பிரதிகளின் களஞ்சியமாகவும் இருந்தன, அங்கு பழைய நூல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டன மற்றும் சிதைந்துபோன பிரதிகள் பல நூற்றாண்டுகளாக மாற்றப்பட்டன. உதாரணமாக, கும்பகோணத்திற்கு வடகிழக்கே இருபது கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள சைவ மடமான திருவவாடுதுரை ஆதினம், காலனித்துவ சகாப்த அறிஞர்கள் வரலாற்று இந்திய இலக்கியத்தை மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் பண்டைய தமிழ் இலக்கியத்தின் பாதுகாக்கப்பட்ட பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகளின் முக்கிய ஆதாரமாக இருந்தது. நான்கு முக்கிய அத்வைத மடங்கள் தங்கள் ஸ்தாபக ஆவணங்களில் தலா ஒரு வேதத்தைப் பாதுகாப்பதே மடங்களின் அந்தந்த பொறுப்பு என்று கூறுகின்றன. சில இந்து மடாலயங்கள் யாத்ரீகர்களுக்கு ஓய்வறை பராமரிப்பு மற்றும் அவர்களின் உள்ளூர் சமூகங்களுக்கு பல்வேறு வகையான உதவிகளை வழங்கின. இந்து மடங்கள் மற்றும் கோயில்கள்-பௌத்த மடாலயங்கள் போன்றவை-10 ஆம் நூற்றாண்டில் அவற்றின் மத மற்றும் கல்வி பாத்திரங்களுடன் மருத்துவ பராமரிப்பையும் இணைத்தன. வங்காளம், ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் பிற இடங்களில் காணப்படும் பல்வேறு கல்வெட்டுகள் இதை நிரூபிக்கின்றன. சுமார் கிபி 930 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டு, நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் ஆதரவற்றவர்களைப் பராமரிப்பதற்காக இரண்டு மடங்களுக்கு ஒரு மருத்துவர் வழங்கப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. இதேபோல், கிபி 1262ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஒரு கல் கல்வெட்டில் ஒரு பிரசுதிஷாலா (மகப்பேறு இல்லம்), வைத்யா (மருத்துவர்), ஒரு ஆரோக்கியஷாலா (சுகாதார இல்லம்) மற்றும் அனைத்து சமூகப் பின்னணியிலிருந்தும் வந்தவர்களுக்கு உணவளிக்கவும் பராமரிக்கவும் மத மையத்துடன் கூடிய ஒரு விப்ராசத்திரம் (சமையலறை) ஆகியவற்றை ஏற்பாடு செய்ததாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அறிவு மற்றும் சேவைகள் களஞ்சியமாக மடங்களின் வரலாற்று பங்கு ஆரம்பகால சமஸ்கிருத நூல்களிலும், இந்திய கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் இடிபாடுகளில் காணப்படும் பல வரலாற்று கல்வெட்டுகளிலும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, சமஸ்கிருதம் மற்றும் மேற்கு சாளுக்கிய சகாப்த கன்னடத்தில் உள்ள பல கல் கல்வெட்டுகள் தார்வாட் மாவட்டத்திற்கு (வடமேற்கு கர்நாடகா-மஹாராஷ்டிரா எல்லை) அருகிலுள்ள ஒரு கிராமத்தில் உள்ள சிவன் கோயில் மற்றும் மடாலயத்திற்கு அருகில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அடுக்குகள் கிபி 1094 மற்றும் 1215 க்கு இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்தவை. இவற்றில் ஒன்று கோடியா-மாதாவின் பாத்திரத்தை உள்ளடக்கியது-இது தட்சிண கேதராசுவர மாதா என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. அது பின்வருமாறு கூறுகிறதுஃ அமைப்பு மாதா என்பது ஒரு மடாலயம், பெரும்பாலும் ஏராளமான மாணவர்கள், பல ஆசிரியர்கள் மற்றும் அதன் அன்றாட செயல்பாடுகளைத் தக்கவைக்கவும் பராமரிக்கவும் உதவும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட அமைப்பு. அவர்களின் அமைப்பு ஒரு ஆசிரமம் அல்லது குருகுலத்தை விட அதிநவீனமானது, இது வழக்கமாக பூட்டிக் மற்றும் ஒரு சிறிய குழு மாணவர்களுக்கு வழங்குகிறது. ஒரு மடம், ஒரு கல்லூரியைப் போலவே, கற்பித்தல், நிர்வாக மற்றும் சமூக தொடர்பு செயல்பாடுகளை குறிக்கிறது, பெயர்களுக்கு முன்னொட்டு அல்லது பின்னொட்டு, குரு, ஆச்சார்யா, சுவாமி மற்றும் பிற தலைப்புகளுடன். உதாரணமாக, லிங்காயத் சைவ மடங்களில், ஆசிரியர்கள் குருக்கள், நிர்வாக செயல்பாடுகள் ஆச்சார்யர்களின் பொறுப்புகள் மற்றும் சுவாமியின் சமூக உறவுகள். இதேபோன்ற அமைப்பு வைஷ்ணவ மடங்களில் காணப்படுகிறது. ஆச்சார்யா என்ற சொல் இந்து துறவற பாரம்பரியத்தில் உயர் பதவியில் உள்ள ஒரு குருவைக் குறிக்கிறது, அல்லது பெரும்பாலும் ஒரு மடாலயம் மற்றும் சம்பிரதாயத்தின் (கற்பித்தல் நிறுவனம், பிரிவு) தலைவரைக் குறிக்கிறது. இந்த நிலை பொதுவாக மடாலயத்தால் திக்ஷா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கு துவக்கத்தை உள்ளடக்கியது, அங்கு முந்தைய தலைவர் வாரிசை ஆச்சார்யா என்று அபிஷேகம் செய்கிறார். வரலாற்று மடாலயங்களின் தொகுப்பை நடத்திய பெரிய பிரிவுகளில், ஒரு ஆச்சார்யா அந்த பிரிவைச் சேர்ந்த ஒரு பிராந்திய மடாலயப் பள்ளியின் தலைவரைக் குறிக்கலாம். இந்து மடாலயங்களின் தலைவர்களின் மாற்று பட்டங்கள் ஜீர், ஜியார் அல்லது சியார் ஆகும். ஒரு சம்பிரதாயத்தில் உள்ள பெரிய இந்து மடாலயங்களின் தொகுப்பின் தலைவர் சில நேரங்களில் ஜகத் குரு என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். குரு மடம் மாணவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, பல குருக்களுக்கும் விருந்தளிக்கின்றது. இந்து பாரம்பரியத்தில், ஒரு குரு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவின் "ஆசிரியர், வழிகாட்டி அல்லது மாஸ்டர்". அவர் அல்லது அவள் ஒரு ஆசிரியரை விட மேலானவர், பாரம்பரியமாக மாணவருக்கு ஒரு மரியாதைக்குரிய நபராக இருக்கிறார், குரு ஒரு "ஆலோசகராக பணியாற்றுகிறார், மதிப்புகளை வடிவமைக்க உதவுகிறார், அனுபவ அறிவைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார், வாழ்க்கையில் ஒரு முன்மாதிரி, ஒரு உத்வேகம் தரும் ஆதாரம் மற்றும் ஒரு மாணவரின் ஆன்மீக பரிணாமத்திற்கு உதவுகிறார்". இந்த சொல் முதன்மையாக ஒருவரின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக இருக்கும் ஒருவரைக் குறிக்கிறது, அவர் குரு ஏற்கனவே உணர்ந்த அதே திறன்களைக் கண்டறிய உதவுகிறார். குரு கருத்து பண்டைய வேத காலங்களிலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்படுகிறது, இது பாரம்பரிய பள்ளிகளிலும் ஒரு மடத்திலும் காணப்படுகிறது. குரு என்ற கருத்தாக்கத்தைப் பற்றிய மிகப் பழமையான குறிப்புகள் இந்து மதத்தின் ஆரம்பகால வேத நூல்களில் காணப்படுகின்றன. குரு மற்றும் குருகுலம்-குருவால் நடத்தப்படும் ஒரு பள்ளி, கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் ஒரு நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியமாக இருந்தது, மேலும் இவை பல்வேறு வேதங்கள், உபநிடதங்கள், இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளின் நூல்கள் மற்றும் ஆன்மீக அறிவு முதல் பல்வேறு கலைகள் வரையிலான பிந்தைய வேத சாஸ்திரங்களை இயற்றி அனுப்ப உதவியது. இந்த ஆசிரியர்களும் அவர்களது மாணவர்களும் தங்கள் படிப்பைத் தொடரும்போது மடங்கள் அவர்களுக்கு விருந்தளித்தன. கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், தொல்லியல் மற்றும் கல்வெட்டு சான்றுகள் இந்தியாவில் ஏராளமான பெரிய குருக்கள் நிறுவனங்கள் இருந்ததாகக் கூறுகின்றன, அவற்றில் சில இந்து கோயில்களுக்கு அருகில் இருந்தன, அங்கு குரு-சிஷ்ய பாரம்பரியம் பல்வேறு அறிவுத் துறைகளைப் பாதுகாக்கவும், உருவாக்கவும், அனுப்பவும் உதவியது. உதாரணமாக, ஒரு சைவ மடத்தின் முதல் கல்வெட்டு சான்றுகள் கிபி 800 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவை, இது ஒரு கோயிலுடன் இணைக்கப்பட்டது. இது தியோசோபிகல் ஆய்வுகளுக்காக அறிஞர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் விருந்தளித்தது. கிபி 1100 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த மற்றொரு கல்வெட்டு, தமிழ்நாட்டில் இடைக்கால மருத்துவ ஆய்வுகள் (சரக சம்ஹித) மற்றும் வேத இலக்கணத்தின் மையமாக ஒரு மாதா இருந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது என்று ஹார்ட்முட் ஷார்ஃப் கூறுகிறார். இந்து மரபுகளில் உள்ள மடங்கள் வைஷ்ணவ மதம் இந்து தத்துவத்தின் த்வைத வேதாந்த பள்ளியின் நிறுவனர் சாத் வைஷ்ணவ (மாத்வா) மாதாஸ் மாத்வாச்சார்யா ஒரு அத்வைத வேதாந்த மடாலயத்தில் படித்தார், ஆனால் அத்வைதத்தை நம்பமுடியாததாகக் கண்டார், மேலும் வேதாந்த விளக்கத்தின் இறையியல் த்வைத பள்ளியைத் தொடங்கினார், 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மடங்களை (மடாலயங்கள்) நிறுவினார். உடுப்பி உட்பட இந்தியா முழுவதும் இருபத்து நான்கு மத்வ மடங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. மாத்வாச்சாரியாரின் நேரடி சீடர்களான அதோக்ஷஜா தீர்த்தர், ரிஷிகேஷ தீர்த்தர், நரசிம்ம தீர்த்தர், உபேந்திர தீர்த்தர், ராம தீர்த்தர், வாமன தீர்த்தர், ஜனார்த்தன தீர்த்தர் மற்றும் மாத்வாவின் சகோதரர் விஷ்ணு தீர்த்தர் ஆகியோரின் மூலம் துளு பிராந்தியத்தில் வந்த பன்னிரண்டு மடங்கள் பெஜாவரா மாதா, பலிமாரு மாதா, ஆதமரு மாதா, புட்டீகே மாதா, சோதே மாதா, கனியூரு மாதா, ஷிரூர் மாதா, கிருஷ்ணபுரா மாதா, பண்டாரகேரி மாதா, சுப்பிரமணிய மாதா, சித்ரபுரா மாதா, பீமானகட்டே மாதா ஆகும். இந்த பன்னிரண்டு மாத்வ மடங்களில், முதல் எட்டு மடங்கள் உடுப்பியின் அஷ்ட மடங்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்த எட்டு கோயில்களும் அனந்தேஸ்வர கிருஷ்ண இந்து கோவிலைச் சுற்றி உள்ளன. இந்த மடங்கள் ஒரு செவ்வகத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, கோயில்கள் சதுர கட்ட வடிவத்தில் உள்ளன. மடத்தில் உள்ள துறவிகள் சன்னியாசிகள், மேலும் அவர்களின் படிப்பு மற்றும் வாரிசுகளின் பாரம்பரியம் (பர்யாயா முறை) மாத்வாச்சாரியாரால் நிறுவப்பட்டது. பன்னிரண்டு மடங்களுடன், மாத்வாச்சார்யாவின் நேரடி சீடர்களான பத்மநாப தீர்த்தம், நரஹரி தீர்த்தம், மாதவ தீர்த்தம், அக்ஷோபிய தீர்த்தம் மற்றும் அக்ஷோபிய தீர்த்தத்தின் சீடரான ஜெயதீர்த்தா ஆகிய பத்து மடங்களும் உள்ளன. அவை உத்தராடி மாதா, வியாசராஜ மாதா, ராகவேந்திர மாதா, ஸ்ரீபதராஜ மாதா, கன்வ மாதா, பாலிகரு மாதா, குட்லி மாதா, தாம்பேஹள்ளி மாதா (மஜ்ஜிகேஹள்ளி மாதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), குந்தாபூர் மாதா, சாகரகட்டே மாதா. பத்தில், முதல் மூன்று, உத்தராடி மாதா, வியாசராஜ மாதா மற்றும் ராகவேந்திர மாதா, த்வைத வேதாந்தத்தின் மூன்று முக்கிய அப்போஸ்தல நிறுவனங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை கூட்டாக மதத்ரயா என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. மதத்ரயாவின் போதகர்கள் மற்றும் பண்டிதர்கள்தான் பல நூற்றாண்டுகளாக மத்திய துவைத வேதாந்தத்திற்குப் பிந்தைய முக்கிய கட்டிடக் கலைஞர்களாக இருந்து வருகின்றனர். உண்மையில், இவை மாத்வாவின் தத்துவத்தை உருவாக்கி பரப்புவதற்கான பணியில் சிங்கத்தின் பங்கை எடுத்துள்ளன. இந்த காரணத்திற்காக அவர்கள் மத்வா, ஜெயதீர்த்தா மற்றும் வியாசதீர்த்தா ஆகியோரின் பாரம்பரியத்தின் அறிவார்ந்த வாரிசுகளாக தயக்கமின்றி கருதப்படலாம். மாத்வாவின் பாரம்பரியத்தின் முக்கிய மையம் கர்நாடகாவில் உள்ளது. இந்த மடாலயத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு சுழலும் போப் அமைப்பு உள்ளது. போப் சுவாமிஜி என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் மாத்வா பாரம்பரியத்தின் படி தினசரி கிருஷ்ண பிரார்த்தனைகளையும், வருடாந்திர திருவிழாக்களையும் வழிநடத்துகிறார். த்வைத மடாலயங்களில் கிருஷ்ண வழிபாட்டிற்கான செயல்முறை மற்றும் வேத மந்திர சடங்குகள் தந்திரசரத்தில் மாத்வாச்சாரியார் எழுதிய நடைமுறையைப் பின்பற்றுகின்றன. த்வைதா பள்ளியில் நடைபெறும் வாரிசு விழாவில் வெளியேறும் சுவாமிஜி உள்வரும் ஒருவரை வரவேற்று, பின்னர் உடுப்பியில் உள்ள கிருஷ்ணா கோயிலின் நுழைவாயிலில் உள்ள மத்வாச்சார்யாவின் சின்னத்திற்கு ஒன்றாக நடந்து சென்று, அவருக்கு தண்ணீர் வழங்கி, மரியாதையை வெளிப்படுத்தி, பின்னர் அவர் நிறுவிய மடாலயத்தின் தலைமையை ஒப்படைத்தபோது மத்வாச்சார்யா பயன்படுத்திய அதே பாத்திரத்தை தண்ணீருடன் ஒப்படைக்கிறார். இந்த மடாலயத்தில் துறவிகள் மற்றும் தன்னார்வலர்களால் நடத்தப்படும் சமையலறைகள், போஜன்-ஷாலா ஆகியவை அடங்கும். இவை சமூக பாகுபாடு இல்லாமல் கிட்டத்தட்ட 3,000 முதல் 4,000 துறவிகள், மாணவர்கள் மற்றும் வருகை தரும் யாத்ரீகர்களுக்கு தினசரி உணவை வழங்குகின்றன. வாரிசு விழாக்களின் போது, 10,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்களுக்கு உடுப்பி போஜன்-ஷாலாக்கள் சைவ உணவு வழங்குகின்றன. காசி மடம், வாரணாசி, உத்தரப்பிரதேச கோகர்ண மடம், போயிங்குயினிம், கனகோனா, கோவா ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மத தத்துவஞானி ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மடாஸ் ராமானுஜர், அத்வைத இலட்சியவாதத்துடன் உடன்படாததற்கு முன்பு யாதவ பிரகாஷுடன் ஒரு அத்வைத வேதாந்த மடாலயத்தில் படித்தார், மேலும் அவரது விஷிஷ்டத்வைத (தகுதிவாய்ந்த அத்வைத) தத்துவத்தைத் தொடங்கினார். யமுனாச்சாரியார் இறந்த பிறகு, அவர்கள் ஒருபோதும் சந்திக்கவில்லை என்றாலும், ஸ்ரீரங்கம் மடத்தின் தலைவராக ராமானுஜர் நியமிக்கப்பட்டார். தனது தத்துவத்துடன், ராமானுஜர் தனது நிறுவன திறன்களுக்காகவும், தனது காலத்தின் அத்வைத மடாலயங்களுக்கு இணையாக ஸ்ரீரங்கத்தில் அவர் அறிமுகப்படுத்திய நீடித்த நிறுவன சீர்திருத்தங்களுக்காகவும் பிரபலமானவர். அவர் இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்து பல ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மத மடங்களை நிறுவினார். ஸ்ரீ வைஷ்ணவ பாரம்பரியம் ராமானுஜர் 700 மடங்களைத் தொடங்கியதாக நம்புகிறது, ஆனால் வரலாற்று சான்றுகள் இவற்றில் பல பின்னர் தொடங்கப்பட்டதாகக் கூறுகின்றன. காலப்போக்கில் ஸ்ரீ வைணவ மதங்கள், தென்கலை (தெற்கு) பாரம்பரியம் மற்றும் ஸ்ரீ வைணவத்தின் வடக்கலை (வடக்கு) பாரம்பரியம் என இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டன. தென்கலை தொடர்பான மடங்கள் ஸ்ரீரங்கத்தை தலைமையிடமாகக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் வடக்கலை மடங்கள் காஞ்சிபுரத்துடன் தொடர்புடையவை. இந்த இரண்டு மரபுகளும் 10 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் பார்வையிடும் ஏழைகள் மற்றும் பக்தர்களுக்கு உணவளித்தல், திருமணங்கள் மற்றும் சமூக திருவிழாக்களை நடத்துவது, கோயில் நிலங்கள் மற்றும் மலர் தோட்டங்களை உணவு மற்றும் வழிபாட்டு பொருட்களுக்கான ஆதாரமாக விவசாயம் செய்தல், யாத்ரீகர்களுக்கு ஓய்வு இல்லங்களாக திறந்திருக்கும், இந்த இந்து மடாலயங்களின் இந்த பரோபகாரப் பங்கு தொடர்கிறது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த மடாலயங்கள் முக்கிய தென்னிந்திய ஸ்ரீ வைணவ இடங்களில் இராமானுஜ-கூடத்தை நிறுவுவதன் மூலம் விரிவடைந்தன. சில ஸ்ரீவைஷ்ணவ மடாலயங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ இராமானுஜர் ஸ்ரீரங்கத்தால் நிறுவப்பட்ட மேலுகோட்-மாதா-தென்கலை ஸ்ரீவைஷ்ணவ மதம் மாதா வனமாமலை-தென்கலை ஸ்ரீவைஷ்ணவ மதம் மாதா திருக்குருங்குடி-தென்கலை ஸ்ரீவைஷ்ணவ மதம் மாதா காஞ்சிபுரம்-வடக்கலை ஸ்ரீவைஷ்ணவ மதம் மாதா அஹோபிலா-வடக்கலை ஸ்ரீவைஷ்ணவ மதம் மாதா பரகலா-வடக்கலை ஸ்ரீவைஷ்ணவ மதம் மாதா நிம்பர்கா வைஷ்ணவ மடாஸ் நிம்பர்கா, 11 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பல்வேறு தேதிகளில் இருந்த அறிஞர், அனைத்து வேதாந்த பள்ளிகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு சமரசத்தை முன்மொழிந்தார். அவர் பிருந்தாவனம்-மதுராவுக்குச் சென்று, ராதா-கிருஷ்ணர் (ராதேஷ்யம்) வழிபாட்டில் அன்பான பக்தியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு மடத்தைத் தொடங்கினார். இந்த குழு சமூகத்தின் ஒற்றுமை, பொதுப் பாடல் மற்றும் நிலையான பக்தி ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியது. இந்த குழுவின் மடங்கள் பின்வருமாறுஃ சேலமாபாதில் உள்ள பிருந்தாவனம் நிம்பர்காச்சார்யா பீடத்தில் உள்ள கத்திய பாபா கா ஸ்தான், ராஜஸ்தான் உக்ரா, உக்ரா, மேற்கு வங்காளம் ஹவுரா நிம்பர்கா ஆசிரமம் ஹவுரா ராமாநந்தி வைஷ்ணவ மடாஸ் ராமாநந்தா வட இந்தியாவின் கங்கை நதி பிராந்தியத்தில் உள்ள பக்தி இயக்கத்தின் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் வைஷ்ணவ பக்தி கவிஞர் துறவி ஆவார். அவர் ஒரு அத்வைத வேதாந்த மடாலயத்தில் படித்தார், இராமானுஜரின் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தில் சேர்ந்தார், பின்னர் இந்து புனித நகரமான வாரணாசியில் இருந்து கடவுளான ராமரை அடிப்படையாகக் கொண்ட வைஷ்ணவ இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். இந்து பாரம்பரியம் அவரை நவீன காலங்களில் மிகப்பெரிய துறவற இந்து துறவற சமூகமான ராமாநந்தி சம்பிரதாயத்தின் நிறுவனர் என்று அங்கீகரிக்கிறது. இந்த துறவிகளின் மடாலயங்கள் குறிப்பாக இந்தியாவின் வடக்கு மற்றும் மேற்கு மாநிலங்களில், நேபாளத்தில் காணப்படுகின்றன, ஆனால் அவை அலைந்து திரியும் துறவிகளாகவும் காணப்படுகின்றன. ராமாநந்தி பாரம்பரியத்தின் மிகப்பெரிய மடங்கள் அயோத்தி மற்றும் வாரணாசியில் உள்ளன, மேலும் ராமாநந்தி துறவிகள் பைராகிகள் அல்லது வைராகிகள் (அதாவது, பிரிக்கப்பட்டவர்கள்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள், அவர்களின் குழுக்கள் அகாரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இடைக்கால இந்தியாவில் போர்வீரர் துறவிகள் இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததற்காக ராமாநந்தி மடங்கள் வரலாற்று ரீதியாக குறிப்பிடத்தக்கவை, அங்கு துறவிகள் ஒரு போர்க்குணமிக்க குழுவாக உருவெடுத்தனர், ஆயுதங்களில் பயிற்சி பெற்றனர், இஸ்லாமிய ஆட்சிக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தனர், சில சமயங்களில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அதிகாரிகளுடன் கூலிப்படையினராக ஒத்துழைத்தனர். அரசியல் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் இந்து-இஸ்லாம் மோதல்கள் நிறைந்த நேரத்தில் அவரது சமத்துவக் கருத்துக்களுக்காக அறியப்பட்ட ராமாநந்தாவும் அவரது மடமும் பாலினம், வர்க்கம், சாதி அல்லது மதம் (அவர் முஸ்லிம்களை ஏற்றுக்கொண்டார்) ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் யாரையும் பாகுபாடு காட்டாமல் சீடர்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். பாரம்பரிய அறிவாற்றல் கபீர், ரவிதாஸ், பகத் பிபா போன்ற பிற்கால பக்தி இயக்க கவிஞர்-துறவிகள் அவரது சீடர்களில் அடங்குவதாகக் கூறுகிறது, இருப்பினும் சில பின்நவீனத்துவ அறிஞர்கள் இந்த ஆன்மீக பரம்பரையில் சிலவற்றை கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், மற்றவர்கள் இந்த பரம்பரையை வரலாற்று சான்றுகளுடன் ஆதரித்துள்ளனர். அவரது கருத்துக்கள் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் சீக்கிய மதம் நிறுவப்பட்டதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின, மேலும் அவரது போதனைகள் சீக்கிய வேதமான குரு கிரந்த் சாஹிப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. ஸ்ரீ ராம்சரித்மனாஸ் இந்த மடத்தின் முக்கிய நூலாகும். பிற வைஷ்ணவ மடங்கள் யாதுகிரி யதிராஜா மடம் கௌடிய மாதா நரசிங்க சைதன்யா மாதா ஸ்ரீ ராம தாசா மாதா, செங்கோட்டுகோணம், திருவனந்தபுரம் புவனேஸ்வர் மாதா அத்வைத மடங்கள் சங்கரர் பாரம்பரியமாக இந்து மதத்தின் மிகவும் பிரபலமான மடாலயங்களின் நிறுவனர் என்று கருதப்பட்டாலும், 14 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் அந்த மடங்களைப் பற்றிய பதிவுகள் எதுவும் இல்லை. 14ஆம் நூற்றாண்டில், விஜயநகரப் பேரரசின் நிறுவனர்கள் சிருங்கேரி மடத்தை ஆதரிக்கத் தொடங்கினர். 15ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், விஜயநகர மன்னர்களின் ஆதரவு வைஷ்ணவ மதத்திற்கு மாறியது. இந்த ஆதரவை இழந்ததைத் தொடர்ந்து, சிருங்கேரி மாதா அதன் முந்தைய அந்தஸ்தைப் பரப்புவதற்கான பிற வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் சங்கரர் நான்கு கார்டினல் மடங்களை நிறுவிய கதை, முற்றிலும் புகழ்பெற்ற திக்விஜய வகையைச் சேர்ந்ததாக, 16 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியிருக்கலாம். இந்த அத்வைத மடங்கள் ஐந்து மடங்களின் கீழ் காஞ்சி மடத்தை தலைமையிடமாகக் கொண்டு நடத்தப்பட்டுள்ளன. மேற்கில் துவாரகா, கிழக்கில் ஜெகந்நாத பூரி, தெற்கில் சிருங்கேரி மற்றும் வடக்கில் பத்ரிநாத். ஒவ்வொரு கணிதத்திற்கும் அவரது சீடர்களில் ஒருவரான சங்கராச்சாரியார் தலைமை தாங்கினார், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக அத்வைத வேதாந்த சம்பிரதாயத்தைத் தொடர்ந்தனர். சங்கருடன் தொடர்புடைய பத்து அத்வைத துறவிகள் பின்வருமாறு விநியோகிக்கப்படுகிறார்கள்ஃ ஸ்ரீங்கேரியில் பாரதி, பூரி மற்றும் சரஸ்வதி, பூரியில் ஆரண்ய மற்றும் வன, துவாரகாவில் தீர்த்தம் மற்றும் ஆசிரமம், பத்ரிநாத்தில் கிரி, பார்வதி மற்றும் சாகரா. பாரம்பரியத்தின் படி, ஒவ்வொரு கணிதமும் முதலில் அவரது நான்கு முக்கிய சீடர்களில் ஒருவரால் வழிநடத்தப்பட்டது, அன்றிலிருந்து இந்த பாரம்பரியம் தொடர்கிறது. ஆயினும்கூட, பால் ஹேக்கரின் கூற்றுப்படி, கிபி 14 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் கணிதங்களைப் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, சிருங்கேரி மடத்தின் இயக்குநர்களின் கால அளவு நம்பத்தகாத வகையில் நீண்டது, 60 + மற்றும் 105 ஆண்டுகள் கூட நீடிக்கிறது. 1386 க்குப் பிறகு, கால அவகாசம் மிகவும் குறைவாகிறது. ஹேக்கரின் கூற்றுப்படி, இந்த மடங்கள் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், அத்வைதத்தைப் பற்றிய சங்கரரின் பார்வையை பரப்புவதற்காக தோன்றியிருக்கலாம். கேரளாவின் மற்றொரு பாரம்பரியத்தின் படி, வடக்குன்னாதன் கோவிலில் சங்கரரின் சமாதிக்குப் பிறகு, அவரது சீடர்கள் திருச்சூரில் நடுவில் மாதோம், தெக்கே மாதோம், இடயில் மாதோம் மற்றும் வடக்கே மாதோம் ஆகிய நான்கு மடங்களை நிறுவினர். ஸ்மார்த பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றும் பிற அத்வைத வேதாந்த மடங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சோதே, சிர்சி அருகே உள்ள ஸ்வர்ணவள்ளியில் உள்ள ஸ்வர்ணவல்லி மடம், ஹனியாவில் உள்ள கர்நாடக ராமச்சந்திரபுரா மடம், ஹோசனகரா, கர்நாடக சித்ரபூர் மடம், ஷிராலி, கர்நாடகா () ஸ்ரீ கௌதாபாதாச்சார்யா மடம், கவாலே, போண்டா, கோவா ஸ்ரீ சம்ஸ்தான் தபோலி மடம், தபோலி, கோவா ராமகிருஷ்ண மடம் மற்றும் ராமகிருஷ்ண மிஷன் பாரத் சேவாஷ்ரம் சங்க சைவ மதங்கள் குறைந்தது 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, காஷ்மீர், நேபாளம் போன்ற இமயமலைப் பகுதிகள் மற்றும் துணைக் கண்டம் முழுவதும் நிறுவப்பட்டன. பல மடாலயங்கள் மற்றும் இணைக்கப்பட்ட கோயில்கள், குறிப்பாக வடமேற்கு இந்திய துணைக் கண்டத்தில், 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு இஸ்லாமியப் படைகளால் அழிக்கப்பட்டன, அதன் விளைவாக ஏற்பட்ட வன்முறையால் சைவ மடாலயங்களின் வலையமைப்பு கடுமையாக பாதிக்கப்பட்டது. சில சந்தர்ப்பங்களில், இந்து மடாலயங்கள் இடைக்கால காலத்தில் இஸ்லாமிய ரிபாட்கள் அல்லது மதரஸாக்களாக (சிப்பாய் முகாம்கள், பள்ளிகள்) மாற்றப்பட்டன. சைவா மடாலயங்கள் சைவம் சார்ந்த பல்வேறு பள்ளிகளைச் சேர்ந்தவை, அவை இரட்டையரல்லாதவை முதல் இறையியல் பள்ளிகள் வரை உள்ளன, மேலும் பிராந்திய ரீதியாக ஜோகி (யோகிகள்), நாத, தர்ஷனி, கோரக்ஷநாத் சம்பிரதாயத்தின் கன்பதா போன்ற பல பெயர்களால் சென்றன. சைவா சித்தாந்தா சைவா சித்தாந்தா என்பது இருமைவாதத்தை (மனித ஆன்மாவும் கடவுளும் வேறுபட்டவை) அடிப்படையாகக் கொண்ட சைவ மதத்தின் ஒரு இறையியல் பள்ளியாகும், மேலும் இது குறைந்தபட்சம் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து மதத்தை நிறுவியது. கிபி 724 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த தொல்லியல் சான்றுகள், மத்தமயுரரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட செல்வாக்குமிக்க சைவ சித்தாந்த மாதா இருந்ததாகக் கூறுகின்றன. பிற வரலாற்று சான்றுகள் இந்த சைவ துறவிகள் சைவ தியோசோபிகல் அறிவாற்றல் மற்றும் சுமார் 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை வடக்கு மற்றும் மேற்கு இந்தியாவில் சைவ கருத்துக்களை பரப்புவதில் தீவிரமாக இருந்தனர் என்று கூறுகின்றன. பிற முக்கிய மடாலயங்களில் 10 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்த கோலாகி மாதா அடங்கும், இது அதன் வட்டமான கோயில் வடிவத்திற்கு புகழ்பெற்றது, அநேகமாக மத்தியப் பிரதேசத்தில் நவீன ஜபல்பூருக்கு அருகில். இந்த மடாலயத்தில் சிவன் கோயில்கள், ஒரு மருத்துவமனை, கல்லூரி மற்றும் மாணவர்களுக்கான தங்குமிடம் ஆகியவை இருந்தன. கோலாகி மாதா பௌத்த இலக்கியத்தின் இணையான ஆய்வுகளுடன் வேத ஆய்வுகளுக்கான மையமாக இருந்தது. காகதீய வம்சத்தின் ஆதரவின் கீழ் தக்காணப் பகுதியில் ஏராளமான சைவ மடாலயங்கள் அமைக்கப்பட்டதாக கல்வெட்டு சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன, அவற்றில் பல காகதீய ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த இந்து-முஸ்லீம் போர்களில் அழிக்கப்பட்டன. மத்திய இந்தியாவின் கோலாகி மடத்தின் தோற்றம் காஷ்மீரில் உள்ள பண்டைய மடாலயங்களில் கண்டறியப்பட்டுள்ளது. கர்நாடகாவில், ராணி அல்ஹனாதேவி கோடியா மாதா என்று அழைக்கப்படும் சைவ மடாலயத்தை நிறுவியதாக வரலாற்று சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன, இதில் ஒரு கோயில், துறவிகள் தங்குமிடம் மற்றும் படிப்பு மண்டபம் ஆகியவை அடங்கும், இதில் வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் மற்றும் புராணங்கள் பற்றிய அறிவாற்றல் இருந்தது. சோழ வம்சம் பல செல்வாக்குமிக்க சைவ மடங்களுக்கு நிதியுதவி செய்தது. பல சைவ மடாலயங்கள் கோயில்களை இணைத்திருந்தாலும், சில கல்வி மற்றும் புலமைப்பரிசில் ஆகியவற்றிற்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. ஆதினம் ஆதினம் என்பது தென்னிந்தியாவிலும் இலங்கையிலும் உள்ள பண்டைய தமிழ் சைவ சித்தாந்த மடாலயங்கள் மற்றும் மடங்கள் ஆகும். ஆதினங்கள் பொதுவாக ஒரு போப்பாண்டவரால் வழிநடத்தப்படுகின்றன, அவர் சைவ சித்தாந்தத்தின் மீது ஒரு அதிகாரமாகக் கருதப்படுகிறார். ஆதினர்கள் வெள்ளாளர் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், இவர்கள் சைவ சித்தாந்தாவின் பக்திப் பின்பற்றுபவர்கள் ஆவர். வெள்ளாளர்கள் என்பது தமிழ்நாட்டில் காணப்படும் ஒரு பாரம்பரிய விவசாயிகள் மற்றும் நில உரிமையாளர் சமூகமாகும், இது கல்வி மற்றும் புலமைப்பரிசில் ஆகியவற்றின் வலுவான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஹவாயில் குடியேறிய இலங்கைத் தமிழர்களால் நிறுவப்பட்ட ஹவாய் ஆதினமும் உள்ளது. நாகராட்டர்களும் சைவ சித்தாந்தாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஆவர். தென்னிந்தியாவில் உள்ள ஆதினங்களின் வரலாற்றை கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டு வரை காணலாம். முதல் ஆதினம் சைவா சித்தாந்தாவின் மூன்று நாயனர்கள் அல்லது பெரிய புனிதர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படும் இந்து துறவி அப்பரால் நிறுவப்பட்டது. மற்ற இரண்டு நாயனர்கள் சுந்தரர் மற்றும் திருக்ஞானசம்பந்தர் ஆவர். 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஆதினங்கள் செழித்தோங்கின, அந்த நேரத்தில் அவை 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தென்னிந்திய சமூகத்தில் சைவா சித்தாந்தத்தின் பரவலுக்கு முக்கிய பங்கு வகித்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சைவ சித்தாந்த தத்துவத்தின் மறுமலர்ச்சியில் அவை முக்கிய பங்கு வகித்தன, மேலும் அவை இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திலும் முக்கிய பங்கு வகித்தன. தென்னிந்திய சமூகத்தில் ஆதினங்கள் இன்றும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. அவை கற்றல் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் மையங்களாகும், மேலும் அவை சமூகத்திற்கு சமூக சேவைகளை வழங்குகின்றன. ஆதினங்கள் தென்னிந்திய சமூகத்தின் கட்டமைப்பின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும், மேலும் அவை இந்து மதத்தில் தொடர்ந்து முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. தர்மபுரம் ஆதினம் திருவதுதுரை ஆதினம் மதுரை ஆதினம் திருப்பநந்தல் ஆதினம் சைவ சித்தாந்த கோயில் நாத் சைவ மடங்கள் மிகவும் பிரபலமான ஆதினங்களில் சில நாத் பாரம்பரியம் என்பது ஒரு ஒத்திசைவான யோகா மற்றும் இந்து தத்துவ அடிப்படையிலான சைவ பாரம்பரியத்தின் வேதாந்த பள்ளிகள் ஆகும், இது சிவன் மற்றும் தத்தாத்ரேயரை மதிக்கிறது. "நாத்ஸ்" (அதாவது, பிரபுக்கள்) என்று அழைக்கப்படும் மேலும் ஏழு சித்த யோகா குருக்களுடன் மேலும் வளர்ந்த மத்ஸ்யேந்திரநாத் மற்றும் கோரக்ஷநாத் ஆகியோரின் கருத்துக்களால் இது நிறுவப்பட்டது. நாத் யோகி சம்பிரதாயம் மற்றும் துறவிகள் அமைப்புகள் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி வளர்ந்தன, அதன் மாதா தலைமையகம் உத்தரபிரதேசத்தின் கோரக்பூரில் இருந்தது. அவர்களின் மடங்களில் பல இந்தியாவின் வடக்கு, மத்திய மற்றும் மேற்கு மாநிலங்களில் குறிப்பாக இமயமலையில் காணப்படுகின்றன, ஆனால் தொல்லியல் கல்வெட்டுகள் அவர்களின் மடங்கள் தென்னிந்தியாவிலும் இருந்ததாகக் கூறுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, 10ஆம் மற்றும் 13ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் கர்நாடகாவில் ஆரம்பகால நாத் துறவிகள் நன்கொடைகளைப் பெற்றனர், இது பின்னர் மங்களூருக்கு அருகே அவர்களுக்கு ஒரு கோயிலாகவும், சைவ மாத மையமாகவும் மாறியது. உதாரணமாக, கத்ரி மாதா, நாத் பாரம்பரியத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற மடாலயங்களில் ஒன்றாகும், இது புத்த மதத்திலிருந்து மதம் மாறியவர்களை ஈர்த்தது மற்றும் பௌத்த கருத்துக்களை சைவ மதத்திற்குள் செலுத்தியது, மேலும் இது நாத் சைவ பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகத் தொடர்கிறது, குறிப்பாக நவீன காலங்களில் கும்பமேளா கொண்டாட்டங்களின் போது. குறிப்பாக குஜராத், மகாராஷ்டிரா, மத்தியப் பிரதேசம், ராஜஸ்தான், உத்தரப் பிரதேசம், இமாச்சலப் பிரதேசம், வடக்கு பீகார் மற்றும் நேபாளத்தில் ஏராளமான சிவன் இந்து கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்களை நிறுவிய பெருமை சைவ மதத்தின் நாத் சித்த பாரம்பரியத்திற்கு உண்டு. கோரக்நாத் மடம் என்பது நாத் சம்பிரதாயத்தின் இடைக்கால துறவி கோரக்நாத்தின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட ஒரு செயலில் உள்ள சைவ மடாலயம் ஆகும். உத்தரப்பிரதேசத்தில் உள்ள கோரக்பூர் மாதா மற்றும் நகரம் அவரது பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மடாலயமும் கோயிலும் பல்வேறு கலாச்சார மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டு நகரின் கலாச்சார மையமாக செயல்படுகின்றன. கோரக்நாத்தின் தத்துவம் குறித்த நூல்களையும் இந்த மடாலயம் வெளியிடுகிறது. இந்தியாவை முஸ்லிம்கள் கைப்பற்றியதைத் தொடர்ந்து, துன்புறுத்தல்களை எதிர்ப்பதற்காக இராணுவமயமாக்கப்பட்ட மற்றும் ஆயுதங்களை எடுத்த இந்து துறவி குழுக்களில் நாத் ஷைவா துறவி அமைப்பும் ஒன்றாகும். முகலாயப் பேரரசின் அதிகாரிகளாலும், சமூக, கலாச்சார மற்றும் மத உயரடுக்கினராலும் அவர்கள் அவமதிக்கப்பட்டனர் மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்டனர். இருப்பினும், நாத் யோகி துறவிகள் இடைக்காலத்திலிருந்து தெற்காசியாவில் உள்ள கிராமப்புற மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக உள்ளனர். வீரசைவ லிங்காயதம் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் கர்நாடகாவில் லிங்காயத் இயக்கம் தோன்றியதிலிருந்து மாதா துறவிகள் அமைப்பு தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகிறது. அவர்கள் சமூக ஆதரவைப் பெற்றுள்ளனர், மேலும் சைவ ஆய்வுகளுக்கான மையமாகவும், லிங்காயத் சமூகத்தின் கல்வி, கலாச்சார மற்றும் பரோபகார நடவடிக்கைகளுக்கான மையமாகவும் பணியாற்றியுள்ளனர். கேதாரநாத், வைரக்ய ஷிம்ஹாசனா (இமயமலை), காசி ஞான ஷிம்ஹாசனா (வாரணாசி, கங்கை), ஸ்ரீசைல சூர்ய ஷிம்ஹாசனா (ஆந்திரப் பிரதேசம்), ராம்பாபுரி வீஷிமஹாசனா-பலேஹோன்னூரு மற்றும் உஜினி சதர்ம ஷிம்ஹாசனா (கர்நாடகாவில் உள்ள மூன்றுமே) ஆகிய ஆறு பெரிய வீரசைவ மடாலயங்கள் உள்ளன. இந்தியா முழுவதும் சிறிய வீர-ஷைவ மடாலயங்களும், கிராமப்புற கிளை மடாலயங்களும் உள்ளன, அவை உள்ளூர் லிங்காயத் சமூகங்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கின்றன. லிங்காயத் மடாலயங்கள் ஜங்காமாக்கள் என்று குறிப்பிடப்படும் பூசாரி வர்க்கத்துடன் தொடர்புடையவை, ஆனால் இந்த வர்க்கம் மடாலயத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை மற்றும் பெரும்பாலும் வீட்டுக்காரர்கள். எந்தவொரு சமூக வர்க்கத்திலிருந்தும் யார் வேண்டுமானாலும் ஒரு லிங்காயத் துறவியாக மாறி அதன் மடாலயத்தில் சேரலாம், மேலும் உள் அமைப்பு அதன் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே சமூக இயக்கத்தை அனுமதித்துள்ளது. ஜங்காமாக்கள் பெரும்பாலும் திருமணம் போன்ற சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள். வீரசைவ கிளை மடாலயங்களில் வாரிசுகள் பிரதான மடாலயத்தால் நியமிக்கப்படலாம், அல்லது உள்ளூர் தலைவர் தனது வாரிசை நியமிக்கலாம். பிற சைவ மடங்கள் ஆதிச்சுஞ்சனகிரி ஹில்ஸ் சிவதீர்த்தா மாதா ஹரித்வார் மாதா நாசிக் மாதா கௌகேரா மாதா (நேபாளம்) சமண மடாலயங்களில் உள்ள தினோதரா மாதா மாதா, சமண மடாலயங்களில் மாதா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன என்று பால் டுண்டாஸ் கூறுகிறார். தெற்காசியாவின் பிற பகுதிகளை விட பொதுவாக உயிர் பிழைத்திருக்கும் தமிழ்நாட்டின் தொல்பொருள் சான்றுகள், கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டில் தென்னிந்தியாவில் உள்ள சமண கோயில்களுக்கு அருகில் மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டதாகவும், இவை சமண மதத்தின் நிர்வாண துறவிகளுக்கு விருந்தளித்ததாகவும் கூறுகின்றன. பிற பகுதிகளில், புத்த மற்றும் இந்து மடாலயங்களுடன் சமண மடங்களும் அரச ஆதரவைப் பெற்றன. வரலாற்றாசிரியர் ஸ்ருதசாகர கனி போன்ற 13 முதல் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் சமண நூல்களின்படி, இந்த மடங்களில் உள்ள சமண துறவிகள் முஸ்லீம் அதிகாரிகளால் அவர்களின் வாழ்க்கை முறைக்காக துன்புறுத்தப்பட்டனர், இதன் மூலம் 2 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மட பாரம்பரியம் தொடர்ந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. சமண மடாலயங்களுக்கும் மாதா என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சில சமண மடங்கள்ஃ ஷ்ரவண பெல்கோலா மூடபித்ரி மெல் சித்தமூர் சமண மடம் அரஹந்த்கிரி சமண மடம் கும்போஜ் கனககிரி சமண மாதா ஹும்பஜ் கர்கலா அம்மினாபவி கம்படஹள்ளி சோண்டா சமண மடம் லக்கவல்லி சமண மாதா கோலாப்பூர் நந்தனி சமண மாதா