Aggañña Sutta
அகானா சுட்டா என்பது திகா நிகாயா தொகுப்பின் (பாலி பதிப்பு) 27 வது சுட்டா ஆகும். பரத்வாஜா மற்றும் வசேத்தா ஆகிய இரண்டு பிராமணர்களுக்கு பகவான் புத்தர் வழங்கிய சொற்பொழிவை சூட்டா விவரிக்கிறது, அவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தையும் வனாவையும் துறவிகளாக மாற்றுவதற்காக விட்டுவிட்டனர். இரண்டு பிராமணர்களும் சங்கத்தின் உறுப்பினர்களாக வேண்டும் என்ற நோக்கத்திற்காக தங்கள் சொந்த சாதியால் அவமதிக்கப்பட்டு இழிவுபடுத்தப்படுகிறார்கள். நான்கு வண்ணங்களில் எவரும் துறவியாக மாறி ஆரஹந்த் நிலையை அடைய முடியும் என்பதால், வண்ண (வர்க்கம்) மற்றும் வம்சாவளியை அறநெறி பயிற்சி மற்றும் தம்மத்தின் சாதனையுடன் ஒப்பிட முடியாது என்று புத்தர் விளக்குகிறார். பின்னர், அவர் பூமியின் ஆரம்பம் மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் பிறப்பு மற்றும் வனங்கள் உட்பட அதன் அமைப்பு பற்றி விளக்குகிறார். புத்தர் தம்மாவில் உள்ள உலகளாவிய செய்தியையும், எல்லா விஷயங்களிலும் தர்மம் எவ்வாறு சிறந்தது என்பதையும் வலியுறுத்துகிறார். மிகாராவின் தாயார் விசாகா நன்கொடையாக வழங்கிய கோவிலில், புத்தர் சாவித்ரியில் தங்கியிருக்கும் போது சூத்தா தொடங்குகிறது. அந்த நேரத்தில், பரத்வாஜா மற்றும் வசேதா என்ற இரண்டு பிராமணர்கள் துறவிகளுடன் (பிக்கு) பயிற்சி பெற்று சங்கத்தின் உறுப்பினராக இருப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். மாலையில் வழக்கம் போல், புத்தர் தனது தியானத்திலிருந்து எழுந்து தனது இல்லத்திற்கு அருகிலுள்ள திறந்த முற்றத்தில் நடந்து செல்கிறார். வசேத்தா தனது ஆசிரியர் நடந்து செல்வதைக் கண்டு, தனது நண்பர் பரத்வாஜாவிடம், புத்தரிடம் இருந்து ஒரு தம்ம வெளிப்பாட்டைக் கேட்க முடியுமா என்று பார்க்க அவர்கள் புத்தரைச் சந்திக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார். அவர்கள் இருவரும் புத்தரை அணுகுகிறார்கள், சில முறையான உரிமைகளுக்குப் பிறகு, புத்தர் அவர்கள் வரிசையில் சேருவதற்காக தங்கள் வகுப்பு மற்றும் சாதாரண மனிதனின் வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறியபோது அவமதிப்பு மற்றும் அவமதிப்பு ஏற்பட்டதா என்று இருவரிடமும் கேட்கிறார். வசேதாவும் பரத்வாஜாவும் தங்களுக்கு 'அவமானங்களின் வெள்ளம்' கிடைத்ததாக பதிலளிக்கின்றனர். பிராமணர்கள் உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்தையும் அதிகாரத்தையும் கொண்டவர்கள், தூய்மையான இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், பிரகாசமான நிறங்களைக் கொண்டவர்கள், மற்ற தாழ்ந்த சாதிகளைப் போலல்லாமல், பிரம்மாவின் வாயிலிருந்து பிறந்தவர்கள் என்பதால், மற்ற பிராமணர்கள் பிராமண வர்க்கத்தை சிறந்தவர்கள் என்று கருதுவதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். எனவே, மற்ற பிராமணர்களின் கருத்துப்படி, வசேதாவும் பரத்வாஜாவும் இந்த நல்ல வர்க்கத்தையும் அந்தஸ்தையும் விட்டு வெளியேறி, மற்ற வர்க்கங்களைச் சேர்ந்த மொட்டையடித்த தலைகளுடன் மோசடி துறவிகளுடன் சேர்ந்து, பிரம்மாவின் காலடியில் இருந்து பிறந்ததால் அந்தஸ்தில் தாழ்ந்தவர்கள் எப்படி? இந்த கருத்துக்கு, இதுபோன்ற விஷயங்களைச் சொன்னால் பிராமணர்கள் உண்மையில் தங்கள் கடந்த காலத்தை மறந்துவிட்டதாக புத்தர் அவர்களிடம் கூறுகிறார். உண்மை என்னவென்றால், பிராமண வகுப்பில் உள்ள பெண்கள் கர்ப்பம் தரிக்கலாம், பெற்றெடுக்கலாம், தங்கள் குழந்தைகளை கவனித்துக் கொள்ளலாம். ஆனால் பிராமணர்கள் இன்னும் தாங்கள் பிரம்மாவின் வாயிலிருந்து பிறந்தவர்கள் என்றும் மற்றவர்கள் (வகுப்புகள்) பிரம்மாவின் பாதங்களிலிருந்து பிறந்தவர்கள் என்றும் கூறுகிறார்கள். எனவே, பிராமணரின் வார்த்தைகள் பொய்யானவை. பிராமணர்கள் உண்மையாகப் பேசவில்லை என்றும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த செயல்களால் மோசமான விளைவை அறுவடை செய்வார்கள் என்றும் புத்தர் கூறினார். புத்தர் பின்னர் பின்வரும் செயல்களைச் செய்தால்ஃ கொலை, கொடுக்கப்படாத எதையும் எடுத்துக்கொள்வது, பாலியல் முறைகேட்டில் பங்கேற்பது, பொய், அவதூறு, முரட்டுத்தனமான வார்த்தைகள் அல்லது முட்டாள்தனம் பேசுவது, பேராசை, கொடூரம் மற்றும் தவறான நம்பிக்கைகளை கடைப்பிடிப்பது (மிச்சா தித்தி); அவர்கள் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்வதை மக்கள் இன்னும் பார்ப்பார்கள், எனவே அவர்கள் மரியாதைக்குரியவர்கள் அல்ல. அவர்களின் வர்க்கம் (கட்டியா, பிரம்மன், வெஸ்ஸா, சுதா) எதுவாக இருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த செயல்களால் கூட சிக்கலில் மாட்டிக்கொள்வார்கள். கொலை செய்வதைத் தவிர்ப்பது, கொடுக்கப்படாத எதையும் எடுத்துக்கொள்வது, பாலியல் முறைகேட்டில் ஈடுபடுவது, பொய் சொல்வது, அவதூறு பேசுவது, முரட்டுத்தனமான வார்த்தைகள் அல்லது முட்டாள்தனம் பேசுவது, பேராசை, கொடூரமான மற்றும் தவறான நம்பிக்கைகளை கடைப்பிடிப்பது (மிச்சா தித்தி), மக்களால் நேர்மறையாக பார்க்கப்படுவார்கள் மற்றும் மக்களிடமிருந்தும் புத்திசாலிகளிடமிருந்தும் மரியாதையைப் பெறுவார்கள். அவர்களின் சாதி எதுவாக இருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் செயல்களிலிருந்து லாபம் ஈட்டுவார்கள். தர்க்கரீதியாக, நான்கு வகுப்புகளும் எதிர்மறை (குறைபாடு) அல்லது நேர்மறை (தகுதி) செயல்களைச் செய்ய முடியும் போலவே, பிராமணர்கள் மட்டுமே சிறந்த வர்க்கம் என்ற கூற்றை ஞானிகள் நிராகரிப்பார்கள். ஏன்? ஏனென்றால், நான்கு வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த எவரும், உலக விவகாரங்களை விட்டு வெளியேறி ஒரு துறவியாக மாறி, தங்கள் ஒழுக்கம் மற்றும் போராட்டத்தின் காரணமாக, அவர்கள் ஆரஹந்த் ஆகிவிட்டால், தங்கள் மனதின் கறைகளை வென்றவர்கள், என்ன செய்ய வேண்டுமோ அதைச் செய்தவர்கள், சுமையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டவர்கள், பிறப்பின் பிணைப்பை உடைத்தவர்கள், சுதந்திரத்தை அடைந்தவர்கள், அடையப்பட்ட அறிவின் காரணமாக விடுவிக்கப்பட்டவர்கள், பின்னர் அவர் சத்தியத்தை (தம்மா) அடிப்படையாகக் கொண்ட மற்றவர்களில் சிறந்தவர். புத்தர் கூறுகிறார், "தர்மம் இந்த வாழ்க்கையிலும் அடுத்த வாழ்க்கையிலும் மக்களுக்கு சிறந்த விஷயம்". மேலும், வாழ்க்கையில் எல்லாவற்றிலும் சிறந்த விஷயம் தர்மம் என்பதை புத்தர் நிரூபிக்கிறார். அவர் கோசல இராஜ்ஜியத்தின் மன்னர் பசனாதியின் உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார், அவர் இப்போது சாக்யர்களை வென்றுள்ளார். சாக்யர்கள் அவரை மதிக்கிறார்கள், பாராட்டுகிறார்கள், மரியாதையுடன் சேவை செய்கிறார்கள். ஆனால், சாக்யன் மக்களிடமிருந்து வந்த புத்தரை நோக்கி, மன்னர் பசெநாடி புத்தரை மிகவும் மரியாதையுடன் மதித்து, பாராட்டி, சேவை செய்கிறார். மன்னர் கூட இப்படி நினைக்கிறார்ஃ "சமண கோதமர் சரியான பிறப்பைக் கொண்டிருந்தார், அதே நேரத்தில் நான் சரியானவன் அல்ல. சமண கோடமா வலிமையானவர், அதே நேரத்தில் நான் பலவீனமானவன். சமண கோடமா பிரமிப்பையும் மரியாதையையும் ஊக்குவித்தது, ஆனால் நான் அவ்வாறு செய்யவில்லை. சமண கோடமா மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கது மற்றும் கவர்ச்சிகரமானது, அதே நேரத்தில் எனக்கு சிறிய செல்வாக்கு மட்டுமே உள்ளது ". மன்னர் கூட தம்மாவை மதிப்பது போல, தம்மாவை மதிக்கிறார், தம்மாவுக்குக் கீழ்ப்படிகிறார், எனவே அவர் ததகதத்தை வணங்கிப் புகழ்கிறார். ததகதத்தில் வலுவான, ஆழமாக வேரூன்றிய மற்றும் நிறுவப்பட்ட நம்பிக்கையைக் கொண்ட எவரும், அவர் தம்மாவின் வாயிலிருந்து பிறந்த பகவானின் குழந்தை என்றும், தம்மாவிலிருந்து படைக்கப்பட்டவர் என்றும், தம்மாவின் வாரிசு என்றும் அறிவிக்க முடியும் என்று புத்தர் பின்னர் வசேதாவுக்கு அறிவுறுத்துகிறார். எனவே, ததகதத்தின் பட்டங்கள் தம்மாவின் உடல், பிரம்மாவின் உடல், தம்மாவின் வெளிப்பாடு மற்றும் பிரம்மாவின் வெளிப்பாடு ஆகும். பூமியில் வாழ்க்கையின் தொடக்கம் சுட்டாவின் இரண்டாம் பகுதியில், மனிதர்கள் பூமியில் எப்படி வாழ்ந்தார்கள் என்பதைப் பற்றிய கதையை புத்தர் கூறுகிறார். விரைவில் அல்லது பின்னர், மிக நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, உலகம் சுருங்கும் காலம் வரும் என்று புத்தர் கூறினார். சுருக்கத்தின் போது, உயிரினங்கள் பெரும்பாலும் அபஸ்ஸார பிரம்மா உலகில் பிறக்கின்றன. அங்கே அவர்கள் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டவர்களாகவும், மகிழ்ச்சியை உண்பவர்களாகவும், சுய ஒளியுடனும், காற்றில் நகர்வதாகவும், புகழ்பெற்றவர்களாகவும் வாழ்கிறார்கள்-மேலும் அவர்கள் மிக நீண்ட காலம் அப்படியே இருப்பார்கள். ஆனால் விரைவில் அல்லது பின்னர், மிக நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, இந்த உலகம் மீண்டும் விரிவடையத் தொடங்குகிறது. விரிவாக்கத்தின் போது, அபசார பிரம்மா உலகத்தைச் சேர்ந்த உயிரினங்கள், அங்கிருந்து இறந்துவிட்டன, பெரும்பாலும் இந்த உலகில் மறுபிறவி எடுக்கின்றன. இங்கே அவர்கள் வாழ்கிறார்கள், மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டவர்கள், மகிழ்ச்சியை உண்பவர்கள், சுய ஒளிரும், காற்றில் நகரும், புகழ்பெற்றவர்கள்-அவர்கள் மிக நீண்ட காலத்திற்கு அப்படியே இருக்கிறார்கள். அவை பூமிக்கு மேலேயும் சுற்றிலும் மிதந்தன. இந்த நேரத்தில், சந்திரனும் சூரியனும் இன்னும் காணப்படவில்லை, இரவும் பகலும் இன்னும் இல்லை, பெயர்கள் மற்றும் அடையாளம் அல்லது பெண் அல்லது ஆண் இன்னும் இல்லை. உயிரினங்கள் உயிரினங்கள் என்று மட்டுமே அறியப்பட்டன. அந்தக் காலகட்டத்தில், வசேதா, ஒரே ஒரு நீர்மட்டம் மட்டுமே இருந்தது, அனைத்தும் இருள், குருட்டுத்தனமான இருள். விரைவில் அல்லது பின்னர், மிக நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, சுவையான பூமி அந்த உயிரினங்கள் இருந்த தண்ணீரின் மீது பரவியது. இது குளிர்ச்சியடையும் போது சூடான பாலுக்கு மேல் தன்னை உருவாக்கும் தோலைப் போலவே தோன்றியது. இது நிறம், வாசனை மற்றும் சுவை ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. இது மெல்லிய நெய் அல்லது சூடான வெண்ணெயின் நிறமாக இருந்தது, அது தூய காட்டு தேன் போல மிகவும் இனிமையாக இருந்தது (1) ஆர்வமும் பேராசையும் கொண்ட ஒளியின் சில உயிரினங்கள் (அபாசராக்கள்) டைவ் செய்து சுவையான பூமியின் பொருளை ருசிக்கத் தொடங்கின. அந்த நேரத்தில், அது மிகவும் சுவையாக இருப்பதை உயிரினம் கண்டறிந்தது. இவ்வாறு, பேராசை உள்ளே நுழையத் தொடங்கியது, அது அந்த பொருளை வெறித்தனமாகவும், பேராசையுடனும் சாப்பிட்டது, மேலும் அதன் தோழர்களை (மேலேயும் பூமியிலும் பறந்து கொண்டிருந்தவர்கள்) விருந்தில் சேர அழைத்தது. சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, உயிரினங்கள் பேராசையுடன் சாப்பிடத் தொடங்கின, மேலும் அதிக அளவு மண் பொருள் காரணமாக அவை மிக நீண்ட காலத்திற்கு அதை உண்ண முடிந்தது. அவர்கள் சாப்பிட்டு சாப்பிடும்போது, அவர்களின் ஒளிரும் உடல் மண் பொருளால் பூசப்படத் தொடங்கியது, ஒரு கரடுமுரடான உடலை உருவாக்கியது, பின்னர் திடீரென்று, சூரியனும் சந்திரனும் காணப்பட்டன, நட்சத்திரங்களும் இருந்தன, மேலும் இரவும் பகலும் பூமியில் தொடங்கின. இதன் தர்க்கரீதியான விளக்கம் என்னவென்றால், உயிரினங்கள் சுய ஒளிரும், மிகவும் குருட்டு மற்றும் ஒளிரும், அவை சூரியனை கவனிக்கவில்லை. பூமி அவர்களின் ஒளியால் மூடப்பட்டிருந்தது. எனவே, பொருள்மயமாக்கல் நடந்தபோது, புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட 'மண்' உடலுக்குள் ஒளி மங்கியது, இதனால் இரவும் பகலும் அவர்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தன. பின்னர், இரவும் பகலும் தெளிவாகத் தெரிந்தவுடன், பருவங்களும் ஆண்டுகளும் தோன்றின. அவர்களின் உடல் இன்னும் கரடுமுரடானதாகவும் தோராயமாக வடிவமைக்கப்பட்டதாகவும் இருந்தது. இவ்வாறு, மிக நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, சேறு போன்ற பொருள் தீர்ந்துவிடத் தொடங்கியது. பின்னர், காளான் போன்ற தாவரங்கள் மிகவும் வேகமாக வளரத் தொடங்கின, அவை சேறு போன்ற கடலை மாற்றியமைத்தன. உயிரினங்களும் அவற்றை விழுங்கத் தொடங்கின, மேலும் அவை இனிப்பு தேன் மற்றும் பாலைப் போல சுவையாக இருப்பதைக் கண்டன. அவர்களின் உடல் மேலும் கடினமடைந்து, விவரங்கள் நுணுக்கமாக மாறத் தொடங்கின. மற்றொரு மிக நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, காளான்களும் தீர்ந்துவிடத் தொடங்கின, அதற்கு பதிலாக மரவள்ளிக்கிழங்கு அல்லது டர்னிப் போன்ற தாவரங்கள் மாற்றப்பட்டன. அவர்கள் இரவும் பகலும் அவற்றை விழுங்கத் தொடங்கினர், இதனால் அவர்கள் இடையே உள்ள வேறுபாடுகளை அவர்கள் கவனிக்கத் தொடங்கினர். அவர்களின் உடல்களின் மாற்றங்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவதால், வேறுபாடு என்ற கருத்து உருவானது. அழகான மற்றும் அசிங்கமான கருத்துக்கள் பிறந்தன. அழகானவர்கள் அசிங்கமானவர்களை ஏளனம் செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் தோற்றத்தின் காரணமாக அவர்கள் திமிர்பிடித்தனர். பின்னர், டர்னிப்களுக்குப் பிறகு, அரிசி செடிகளுடன் பூமி வளர்க்கப்பட்டது. முதல் அரிசி செடிகள் உமி மற்றும் பருப்புகள் இல்லாமல் இருந்தன. இனிப்பு மற்றும் தேன் போன்ற அரிசி விதைகள் ஏராளமாக செழித்தோங்கின. மக்கள் அவற்றை நீண்ட நேரம் சாப்பிட்டனர். ஆனால் பேராசை மற்றும் சோம்பேறியாக மாறிய மக்கள் உள்ளனர். ஒரு நாள் உணவுக்குத் தேவையானதை விட அதிகமான அரிசியை அவர்கள் எடுத்துக் கொண்டனர். அவர்கள் இரண்டு, நான்கு, எட்டு மற்றும் பதினாறு நாட்கள் அரிசி இருப்புக்களை எடுக்கத் தொடங்கினர், ஏனெனில் அவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் அரிசியை எடுக்க மிகவும் சோம்பேறியாக இருந்தனர். இதன் காரணமாக, பல உயிரினங்கள் அரிசியை சேமித்து வைக்கத் தொடங்கின. அரிசி செடிகளின் உற்பத்தி நேரம் மெதுவாகவும் மெதுவாகவும் இருந்தது. வழக்கமாக, ஆலை வளரவும் நுகரப்படவும் ஒரு இரவு மட்டுமே எடுத்தது, ஆனால் கர்ம சக்தியால் ஆலை மேலும் மெதுவாக வளரத் தொடங்கியது. மேலும் அரிசி பருப்புகள் மற்றும் உமிழ்நீரில் வளர்ந்தது, சிதறிக்கிடந்தது, வெள்ளை அரிசியைப் பெறுவதற்காக உயிரினங்கள் வேலை செய்ய வேண்டும், பராமரிக்க வேண்டும், பராமரிக்க வேண்டும், அறுவடை செய்ய வேண்டும், சமைக்க வேண்டும். இந்த நேரத்தில், உயிரினங்களின் உடல் நேர்த்தியாக உருவாகியிருந்தது. ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையே வேறுபாடு ஏற்கனவே இருந்தது. ஆண் பெண்களுடன் அக்கறை காட்டினார், அதற்கு நேர்மாறாகவும். பின்னர், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டதால், ஆர்வமும் ஆசையும் தூண்டப்பட்டு, அவர்கள் பாலியல் உறவுகளில் ஈடுபட்டனர். ஒரு ஜோடி பாலியல் செயலில் ஈடுபடுவதைக் கண்ட மக்கள் அவர்களை திட்டினர், வழக்கமாக தம்பதியினர் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு கிராமத்திற்குள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டனர். இதன் காரணமாக, மகிழ்ச்சியான தம்பதிகள் மூடிய குடியிருப்புகளைக் கட்டி, அங்கு பாலியல் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டனர். சமூக ஒழுங்கின் பிறப்பு மூன்றாம் பகுதியில், புத்தர் வண்ணங்களின் (வகுப்புகள்) தோற்றம், அவற்றின் பட்டங்கள் மற்றும் புத்தரின் காலத்தில் இன்னும் கடுமையாக பயனுள்ளதாக இருந்த சமூக அமைப்பில் அவற்றின் ஒழுங்கு பற்றி விளக்கினார். கட்டியா வகுப்பு (ஆட்சியாளர்கள்) அரிசி செடிகள், முன்பு குறிப்பிட்டபடி, தனித்தனி நிலங்களில் வளரத் தொடங்கின, மக்கள் நிலங்களைப் பிரிக்கத் தொடங்கினர் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் அரிசி நிலங்களை பராமரிக்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் தங்கள் சொந்த வயலைப் பராமரிப்பதில் மும்முரமாக இருந்தனர். பின்னர், தீய மற்றும் பேராசை தூண்டப்பட்டபோது, மற்றவர்களின் பயிர்களைத் திருடத் தொடங்கும் மக்கள் இருந்தனர். முதலில், மற்றவர்கள் குற்றவாளியை மட்டுமே எச்சரித்தனர், மேலும் குற்றவாளி அதை மீண்டும் ஒருபோதும் செய்ய மாட்டேன் என்று உறுதியளித்தார். ஆனால் அது பல முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டபோது, மக்கள் அவரை முஷ்டி, கற்கள் மற்றும் பின்னர் குச்சிகளால் தண்டிக்கத் தொடங்கினர். அதுவே தண்டனை வடிவங்களின் தோற்றம். பின்னர், தங்கள் சமூகத்தில் நடக்கும் ஒவ்வொரு குற்றத்திற்கும் துஷ்பிரயோகத்திற்கும் செவிசாய்க்க முடியாத அளவுக்கு தாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதாக மக்கள் நினைக்கத் தொடங்கினர். தங்கள் மக்களிடையே தீமை அதிகரித்து வருவதைக் கண்டு அவர்கள் வருத்தப்பட்டனர். ஆனால் அவர்களின் பெரும்பாலான நேரம் ஏற்கனவே அவர்களின் நிலத்தை பராமரிப்பதில் முதலீடு செய்யப்பட்டிருந்தது. எனவே, எது சரி, எது தவறு என்பதைச் சரிசெய்யவும், தேவைப்படுபவர்களுக்கு எச்சரிக்கவும், தகுதியுள்ளவர்களுக்கு தண்டனை வழங்கவும், பதிலுக்கு, அவர்கள் தங்கள் அரிசியில் ஒரு பங்கை அவருக்குக் கொடுப்பார்கள். எனவே, அவர்கள் மிகச் சிறந்த, திறமையான, மிகவும் விரும்பத்தக்க மற்றும் மிகவும் புத்திசாலியான நபரிடம் சென்று, அரிசியின் ஒரு பங்கின் வெகுமதியின் அடிப்படையில் தீர்ப்பளிப்பதற்கும் தண்டனைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் அவரை நியமித்தனர். நியமிக்கப்பட்ட நபர் இவ்வாறு ஒப்புக் கொண்டார், மக்கள் அவருக்கு 'மகா சம்மதா' என்ற பட்டத்தை வழங்கினர், அதாவதுஃ மக்களின் தேர்வு. பின்னர், அவர்கள் இரண்டாவது பட்டத்தையும் வழங்கினர்ஃ 'காட்டியா' என்றால் 'அரிசி வயலின் இறைவன்', இறுதியாக மூன்றாவது பட்டம்ஃ 'ராஜா' அதாவது 'தம்மம் (அல்லது உண்மை) மூலம் மக்களை மகிழ்விப்பவர்'. இந்த ஒழுங்கு மக்களின் விருப்பம் மற்றும் தேவையால் உருவாக்கப்பட்டது, தர்மத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மற்றவர்களிடமிருந்து அல்ல. தர்மம் உண்மையில் எல்லாவற்றிலும் சிறந்தது என்று புத்தர் மீண்டும் கூறினார். பிராமண வர்க்கம் பின்னர், மக்களிடையே, அவர்களில் சிலர் இவ்வாறு சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள்ஃ "திருட்டு, பொய்கள், கொலைகள், பாலியல் துஷ்பிரயோகங்கள், தண்டனை மற்றும் நாடு கடத்தல் போன்ற தீய செயல்கள் நம்மிடையே எழுந்துள்ளன. இப்போது தீமை, பயனற்ற மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான விஷயங்களை ஒதுக்கி வைப்போம் ". பிராமணர்கள் என்ற சொல் வந்தது, இதன் பொருள்ஃ "தீய மற்றும் ஆரோக்கியமற்ற விஷயங்களை ஒதுக்கி வைப்பவர்கள்" (1). அவர்கள் காடுகளில் ஓய்வு விடுதிகளையும் குடிசைகளையும் அமைத்து அங்கு தியானம் செய்தனர். அவர்கள் காலையிலும் மாலையிலும் உணவு சேகரிப்பதற்காக மட்டுமே நகரத்திற்கு வந்தனர், உணவு சேகரித்து முடித்த பிறகு, அவர்கள் தங்கள் குடிசைகள் மற்றும் தியானங்களுக்குத் திரும்பினர். மக்கள் இதைக் கவனித்தனர், மேலும் 'தியானம் செய்தவர்கள்' 'ஜெயந்தி' அல்லது 'ஜயகா' என்று அழைக்கப்பட்டனர். தியானம் செய்யவோ அல்லது காட்டில் உள்ள குடிசைகளில் வசிக்கவோ முடியாத மற்றவர்களும் உள்ளனர். எனவே, அவர்கள் நகரங்களில் குடியேறினர், தியானம் செய்யவில்லை, ஆனால் புத்தகங்களை தொகுத்தனர். மக்கள் அவர்களை 'அஜ்ஜயகா' என்று அழைத்தனர், இதன் பொருள் 'தியானம் செய்யாதவர்கள்' என்பதாகும். முதலில் அஜ்ஜயக்கர்கள் ஜெயக்கர்களை விட தாழ்ந்தவர்களாக கருதப்பட்டனர், ஆனால் புத்தரின் காலத்தில், அஜ்ஜயக்கர்கள் ஜெயக்கர்களை விட உயர்ந்த நிலையில் கருதப்பட்டனர். வெஸ்ஸா (வர்த்தகர்கள்) மற்றும் சுட்டா (வேட்டைக்காரர்கள்) குடியேறிய மற்றும் குடும்பத்தைக் கொண்டிருந்த மக்களிடையே, சிலர் பல்வேறு தொழில்களைத் தொடங்கத் தொடங்கினர். இந்த மக்களில் எஞ்சியவர்கள் வேட்டையாடும் வேலையை விரும்பினர். சூத்திர சாதி 'சூத்ரா' என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்தது, இதன் பொருள்ஃ 'அவர்கள் துரத்துவதன் மூலம் வாழும் அடித்தளமாக உள்ளனர்' [1]. கட்டியா, பிராமண வெசா மற்றும் சுதா ஆகியோரிடமிருந்து வந்த அனைத்து வண்ணங்களும் இந்த மக்களிடமிருந்து தோன்றியவை, மற்றவர்களிடமிருந்து அல்ல; தம்மாவின் படி, மற்றவர்களால் அல்ல. துறவிகள் ஆனால் நான்கு வண்ணங்களில், தங்கள் வாழ்வில் திருப்தி அடையாத மக்கள் இருந்தனர், தங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறி பிரம்மச்சரிய துறவிகளாக மாறினர். தங்கள் சாதாரண வாழ்க்கையை விட்டுவிட்டு ஒரு துறவியாக மாறிய நான்கு வர்க்க மக்களிலிருந்தும் உருவாக்கப்பட்ட ஐந்தாம் வகுப்பின் தோற்றம் இவை. புத்தர் தனது சொற்பொழிவை வசேதா மற்றும் பரத்வாஜாவிடம் முடித்தார்ஃ (அனைத்து வர்க்கத்திற்கும் மக்களுக்கும் வேராக மாறிய தம்மாவின் ஆட்சியின் காரணமாக) எந்தவொரு வர்க்கத்திலிருந்தும், குறைபாடுகள் மற்றும் தவறுகளைச் செய்த எவரும், பேச்சு, எண்ணங்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் தவறுகள் ஆகியவற்றின் மோசமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர், அவர்கள் இறந்த பிறகு, துன்பங்கள், நரகம், இழப்பு மற்றும் சித்திரவதை ஆகியவற்றின் மண்டலத்தில் முடிவடையும். ஆனால் எந்தவொரு வர்க்கத்திலிருந்தும், தகுதி மற்றும் நல்ல செயல்களைச் செய்த எவரும், பேச்சு, எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர்; சரியான பார்வையைக் கொண்டிருந்தால், அவர்கள் இறந்த பிறகு, அவர்கள் மகிழ்ச்சியும் சொர்க்கமும் கொண்ட சாம்ராஜ்யத்தில் முடிவடையும். எந்தவொரு வர்க்கத்திலிருந்தும், தகுதி மற்றும் குறைபாடு இரண்டையும் செய்த எவரும், பேச்சு, எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் நல்ல மற்றும் கெட்ட வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர்; சரியான அல்லது மோசமான பார்வையைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் இறந்த பிறகு, அவர்கள் துன்பத்தின் சாம்ராஜ்யத்தில் அல்லது மகிழ்ச்சியின் சாம்ராஜ்யத்தில் முடிவடையும். எந்தவொரு வர்க்கத்திலிருந்தும், ஒழுக்கமான செயல்கள், பேச்சுகள், எண்ணங்கள் கொண்ட வாழ்க்கையை வாழ்ந்த எவரும், அறிவொளியின் ஏழு காரணிகளில் பயிற்சி பெற்று தன்னை வளர்த்துக் கொண்டால், அவர் இந்த தற்போதைய வாழ்க்கையில் மனதின் (கறைகள்/தூசி/அழுக்கு/அசுத்தம்) ஒழிப்பை அடைவார். நான்கு வகுப்புகளைச் சேர்ந்த எவரும், பிக்கு (துறவி), ஆரஹந்த், மனதின் கறைகளை ஒழித்தவர், செய்ய வேண்டியதைச் செய்தவர், சுமையிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டார், சுதந்திரம் பெற்றார், பிறப்பின் அடிமைத்தனத்தை உடைத்தார், அறிவின் காரணமாக விடுவிக்கப்பட்டார்; பின்னர் அவர்கள் சத்தியத்தின் (தர்மம்) படி அவர்கள் அனைவரிடமிருந்தும் சிறந்தவர்கள் என்று அறிவிக்கப்படுவார்கள், சத்தியம் (அதம்மா) என்ற அடிப்படையிலிருந்து அல்ல. புத்தர் மேற்கோள் காட்டினார், "தர்மம் இந்த வாழ்க்கையிலும் அடுத்த வாழ்க்கையிலும் மக்களுக்கு சிறந்த விஷயம்". புத்தர் பிரம்மா சண்டகுமாரரின் வசனங்களை மேற்கோள் காட்டினார்ஃ "தங்கள் வம்சாவளியை பராமரிப்பவர்களில் கட்டியா சிறந்தவர்; அறிவும் நடத்தையும் கொண்டவர் கடவுளிலும் மனிதர்களிலும் சிறந்தவர்". பின்னர், புத்தர் இந்த வசனம் உண்மையில் உண்மை, தம்மாவின் படி, லாபகரமானது மற்றும் உண்மை என்று வலியுறுத்தினார். குலத்தை மதிப்பவர்களில் கட்டியா சிறந்தவர்; அவர் அறிவும் நடத்தையும் கொண்ட தெய்வங்கள் மற்றும் மனிதர்களில் சிறந்தவர் ". இவ்வாறு புத்தரின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு வாசேதாவும் பரத்வாஜாவும் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். உலகின் தொடக்கத்தின் கதை ஒரு கட்டுக்கதையாகக் கருதப்பட்டாலும், மறுபுறம், பௌத்த கோட்பாட்டிற்கு ஒரு நிலையான சந்தேக அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது, அங்கு ஒருவர் அதை நம்புவதற்கு முன்பு அதைப் பார்த்து நிரூபிக்க வேண்டும் (எஹிபாஸிகோ). இருப்பினும், இரண்டு முக்கிய துறைகளில் புத்தரின் ஆழமான நுண்ணறிவுஃ அறிவியல் (அண்டவியல்) மற்றும் சமூக கட்டமைப்பின் தோற்றம் உண்மையில் அவரது சகாப்தத்தில் புரட்சிகரமாக இருந்தது. விஞ்ஞானப் பகுதியில், புத்தர் பிரபஞ்சத்தின் பரிணாமக் கோட்பாட்டைக் குறிப்பிட்டார், அங்கு அது சுருங்கி பின்னர் மீண்டும் மீண்டும் சுழற்சிகளில் விரிவடைகிறது என்று கூறப்படுகிறது. சமூக அறிவியல் பகுதியில், புத்தரின் வார்த்தைகள் மனித இனத்தில் தோற்றத்தின் சமத்துவத்தைக் குறிக்கின்றன, அவற்றின் பாலினம், தோற்றம் அல்லது பிற பிரிவுகளால் அவை பின்னர் உடலியல் வேறுபாடுகளின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டன. சமூகக் கட்டமைப்பு தானாக முன்வந்து, நீதி மற்றும் தேவையின் அடிப்படையில் உருவாகிறது என்றும், சில கோட்பாடுகள் கூறுவது போல் தெய்வீக கட்டளையை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல என்றும் புத்தர் வலியுறுத்தினார். முடியாட்சியும் தானாக முன்வந்து உருவாக்கப்படுகிறது, மேலும் மக்கள் மிகவும் நீதியான மற்றும் திறமையான நபரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள், இது ஜனநாயகக் கருத்தை குறிக்கிறது. சமூக ஒழுங்கை சரிசெய்வதற்கான தனது வெகுமதியாக மன்னர் 'அரிசியின் பங்கை' ஏற்றுக்கொள்கிறார், இது வரிவிதிப்பு கருத்தாக உருவாகும் தன்னார்வ வெகுமதியின் தோற்றமாகும். இருப்பினும், மன்னர் தனது தெய்வீக உரிமையின் காரணமாக அல்ல, ஆனால் செயல்களில் அவரது நீதியின் காரணமாக தகுதியானவராக கருதப்படுகிறார் என்று புத்தர் கூறுகிறார். இருப்பினும், புத்தரின் செய்தி தெளிவாக இருந்தது, உலகின் மிகச் சிறந்த விஷயம் உண்மை (தம்மா) மற்றும் அனைத்தும் சத்தியத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்படுகின்றன, அளவிடப்படுகின்றன, மதிப்பிடப்படுகின்றன, வேறு எதிலிருந்தும் அல்ல. ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, வர்ணாஷ்ரமத்தின் தெய்வீக இயல்பு குறித்த இந்து உரிமைகோரல்களின் நையாண்டியாக இது முற்றிலும் கருதப்பட்டது என்பதற்கான வலுவான ஆதாரங்களை சூட்டா வழங்குகிறது, இது ஒரு மனித மரபைத் தவிர வேறில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, புத்தர் வேத "அண்ட மனிதனின் கீர்த்தனையை" நையாண்டி செய்கிறார், அதற்கு பதிலாக "தியானம் செய்யாதவர்" என்று பொருள்படும் வகையில் "வேதத்தை ஓதுபவர்" என்று சொற்பிறப்பியல் செய்கிறார். அனைத்து அறிஞர்களும் கோம்ப்ரிச்சின் விளக்கத்துடன் உடன்படவில்லை, மேலும் அவரது கருத்து ஒருமனதாக இல்லை. உடன்படாதவர்களில் கனேடிய பெளத்த அறிஞரான சுவந்தா எச். ஜே. சுகுனாசிரி, மிக சமீபத்தில் சுட்டாவின் புதுமையான விளக்கத்தை முன்வைத்துள்ளார். சுட்டா ஒரு 'நையாண்டி' (கோம்ப்ரிச்) அல்லது 'நல்ல நகைச்சுவையான முரண்பாடு' (காலின்ஸ்) என்ற கருத்தை நிராகரித்த அவர், "சொற்பொழிவு என்பது சுழற்சி அண்ட செயல்முறையின் வரலாற்று ரீதியாகவும் அறிவியல் ரீதியாகவும் துல்லியமான தன்மை" என்பதைக் காட்டுகிறது. புத்தர் சுட்டிக்காட்டியபடி அண்ட, தாவரங்கள், மனித மற்றும் மொழியியல் பரிணாம வளர்ச்சியின் நிலைகளை மேற்கத்திய கோட்பாட்டுடன் ஒப்பிடுகிறார், இது 13.5 பில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிக் பேங் தொடங்கி 150,000 ஆண்டுகளில் முடிவடைகிறது, அப்போது 'உடற்கூறியல் ரீதியாக நவீன மனிதர்கள்' தோன்றுகிறார்கள். பிக் பேங், இந்த விளக்கத்தில், பரிணாமக் கட்டத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் முந்தைய பரிணாமக் கட்டத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது, அப்போது ஏழு சூரியன்கள் (வேறு ஒரு சுட்டாவைப் போல) தோன்றும், இது தீவிர வெப்பத்தின் அடையாளமாகும். புத்தரின் பிரபஞ்சத்தை சுகுநாசிரி புனரமைப்பதில் ஒரு முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், நாவல் அபசாரர்களை ஃபோட்டான்களாக எடுத்துக்கொள்கிறது, அபசாரர் என்ற சொல்லை 'இங்கு-வரும்-பிரகாசிக்கும் அம்பு' (ஆ + பாஸ் + சாரா) என்று மொழிபெயர்க்கிறது. ஒரு விரிவாக்கப்பட்ட ஆய்வில், சுகுனாசிரி மேலும் இரண்டு சூத்தங்களை (பிரம்மஜாலா மற்றும் பாடிகா) சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதில் புத்தர் அண்ட செயல்முறையின் பரிமாணங்களை முன்வைக்கிறார். கோம்ப்ரிச்சில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள படைப்பின் வேத புராணத்தை புத்தர் எவ்வாறு வெட்டுகிறார் என்பதையும் அவர் காட்டுகிறார். ..