Lusotropicalism
லூசோட்ரோபிகலிஸம் (Lusotropicalism) என்பது பிரேசிலிய சமூகவியலாளர் கில்பெர்டோ ஃப்ரேயரால் வெளிநாடுகளில் உள்ள போர்த்துகீசிய ஏகாதிபத்தியத்தின் தனித்துவமான தன்மையை விவரிக்க உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சொல் மற்றும் "அரை-கோட்பாடு" ஆகும், இது போர்த்துகீசியர்கள் மற்ற ஐரோப்பிய நாடுகளை விட சிறந்த காலனித்துவவாதிகள் என்று முன்மொழிந்தது. போர்ச்சுகலின் வெப்பமான காலநிலை காரணமாகவும், நவீன காலத்திற்கு முந்தைய காலங்களில் செல்ட்டுகள், ரோமானியர்கள், விசிகோத்ஸ், மூர்ஸ் மற்றும் பல மக்கள் வசித்ததாலும், போர்த்துகீசியர்கள் மிகவும் மனிதாபிமானமுள்ளவர்களாகவும், நட்பானவர்களாகவும், மற்ற காலநிலை மற்றும் கலாச்சாரங்களுக்கு ஏற்றவர்களாகவும் இருந்தனர் என்று ஃப்ரேயர் கோட்பாடு செய்தார். அவர் "போர்த்துகீசிய அடிப்படையிலான கலாச்சாரங்களை எக்யுமெனிக்கல் விரிவாக்கத்தின் கலாச்சாரங்களாக" பார்த்தார், மேலும் "லூசோட்ரோபிக்கல் கலாச்சாரம் என்பது 'காட்டுமிராண்டித்தனமான' சோவியத் கம்யூனிச செல்வாக்கிற்கும், அமெரிக்கமயமாக்கல் மற்றும் முதலாளித்துவ விரிவாக்கத்தின் 'காட்டுமிராண்டித்தனமான' செயல்முறைக்கும் எதிரான எதிர்ப்பின் ஒரு வடிவமாகும்" என்று பரிந்துரைத்தார். கூடுதலாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், போர்ச்சுகல் ஐரோப்பாவின் காலனித்துவ சக்தியாக இருந்தது, வெளிநாடுகளில் பழமையான பிராந்திய இருப்பைக் கொண்டிருந்தது; சில சந்தர்ப்பங்களில் அதன் பிரதேசங்கள் தொடர்ந்து குடியேறி ஐந்து நூற்றாண்டுகளாக போர்த்துகீசியர்களால் ஆளப்பட்டன. லூசோட்ரோபிகலிஸம் போர்த்துகீசியப் பேரரசில் இன ஜனநாயகம் மற்றும் நாகரிக பணியின் உண்மையான மற்றும் புராணக் கூறுகள் இரண்டையும் கொண்டாடியது, காலனிகள் அல்லது வெளிநாட்டு பிரதேசங்கள் மீதான தவறான சார்பு அணுகுமுறையை உள்ளடக்கியது. இந்த சித்தாந்தம் ஃப்ரேயரின் படைப்புகளில் சிறந்த எடுத்துக்காட்டாக உள்ளது. பின்னணி போர்த்துகீசியப் பேரரசின் ஆரம்பம் பொதுவாக 1415 ஆம் ஆண்டு வட ஆப்பிரிக்காவில் சியூடாவை வென்றதில் இருந்து கண்டறியப்படுகிறது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் அடுத்த தசாப்தங்களில், போர்த்துகீசிய மாலுமிகள் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்தனர்ஃ பார்டோலோமியோ டயஸ் 1488 இல் நல்ல நம்பிக்கையின் முனையை சுற்றினார்; வாஸ்கோ டா காமா 1498 இல் இந்தியாவை அடைந்தார்; மற்றும் பெட்ரோ ஆல்வாரெஸ் காப்ரால் 1500 இல் பிரேசிலில் நிலச்சரிவை ஏற்படுத்தினார். ஆரம்பத்தில் போர்த்துகீசியர்கள் முதன்மையாக இலாபகரமான வர்த்தக வாய்ப்புகளில் (அடிமை வர்த்தகம் உட்பட) ஆர்வமாக இருந்தனர், மேலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் போர்த்துகீசியர்கள் ஆப்பிரிக்கா, இந்தியா, பிரேசில், மத்திய கிழக்கு மற்றும் தெற்காசியாவில் வர்த்தக புறக்காவல் நிலையங்களை நிறுவினர். இந்த நேரத்தில் ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆசிய மக்களிடையே போர்த்துகீசியர்கள் குறைந்தபட்சம் திருமணம் செய்து கொண்டு குடியேறினர். போர்த்துகீசியர்கள் ஆசிய மற்றும் குறிப்பாக ஆப்பிரிக்க மக்களை ஐரோப்பாவிற்கும் பிரேசிலுக்கும் கொண்டு வருவது மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது, பெரும்பாலும் அடிமைகளாக இல்லை என்றாலும். 1570 களின் முற்பகுதியில், லிஸ்பனில் கணிசமான மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட கறுப்பின ஆப்பிரிக்க மக்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு சுதந்திரமாக இருந்தனர். 1890 களில் ஆப்பிரிக்காவுக்கான புதிய ஏகாதிபத்திய சண்டையின் போது, போர்ச்சுகல் தனது கடலோர ஆப்பிரிக்க பிரதேசங்களை நவீன அங்கோலா, மொசாம்பிக் மற்றும் கினியா-பிசாவ் உள்நாட்டில் விரிவுபடுத்தியது. பிற ஐரோப்பிய காலனித்துவப் பேரரசுகளைப் போலவே, போர்ச்சுகலும் இந்த விரிவாக்கத்தை முதன்மையாக பூர்வீக மக்களுக்கு எதிரான உடல் மற்றும் பொருளாதார வன்முறை மூலம் அடைந்தது. 1910 போர்த்துகீசியப் புரட்சிக்குப் பிறகு, எஸ்டாடோ நோவோ சர்வாதிகாரத்தின் அதிகாரப்பூர்வக் கொள்கையாக, போர்த்துகீசிய ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள கறுப்பின மக்கள் முழு போர்த்துகீசிய குடியுரிமை மற்றும் அதன் உதவியாளர் உரிமைகளுக்கு சட்டப்பூர்வமாக தகுதி பெற்றனர். நடைமுறையில், கறுப்பின மக்கள் அத்தகைய அந்தஸ்தை ஒருபோதும் அடையவில்லை, மேலும் எஸ்டாடோ நோவோவின் போது ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த வெள்ளை போர்த்துகீசியர்கள் கூட பெருநகர போர்ச்சுகலில் பிறந்த வெள்ளையர்களைப் போலவே சட்ட உரிமைகளும் பாதுகாப்புகளும் மறுக்கப்பட்டன. எஸ்டாடோ நோவோவின் போது பயன்பாடு ஃப்ரேயரின் காசா-கிராண்டே & சென்சாலா வெளியீட்டிற்கு முன்பு, சிலர்-ஏதேனும் இருந்தால்-போர்த்துகீசிய அரசியல்வாதிகள் மற்றும் காலனித்துவ நிர்வாகிகள் போர்த்துகீசியப் பேரரசை ஒரு பன்முக கலாச்சார, பன்முக மற்றும் பன்முக கண்ட தேசமாக கருதினர் (போர்ச்சுகல் ஒரு காலனித்துவ சாம்ராஜ்யம் அல்ல, ஆனால் கண்டங்கள் முழுவதும் பரவியுள்ள ஒரு தேசிய அரசு என்ற கருத்து). அவர்கள் போர்த்துகீசிய காலனித்துவத்தை ஒரு தர்க்கரீதியான வரலாற்று விரிவாக்கம் அல்லது மறுசீரமைப்பின் தொடர்ச்சி என்று நினைக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. உதாரணமாக, 1931 மற்றும் 1935 க்கு இடையில் போர்த்துகீசிய காலனிகளின் அமைச்சராக இருந்த அர்மிண்டோ மான்டிரோ, தன்னை ஒரு "சமூக டார்வினிஸ்ட்" என்று கருதினார், மேலும் பாரம்பரிய காலனித்துவ "நாகரிக பணி" மற்றும் வெள்ளை இரட்சகவாதத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார். ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆசிய பிராந்தியங்களில் வாழ்ந்த "தாழ்ந்த இனங்களை" கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றுவதன் மூலமும், அவர்களுக்கு ஒரு பணி நெறிமுறையை கற்பிப்பதன் மூலமும் நாகரிகப்படுத்த போர்ச்சுகலுக்கு ஒரு "வரலாற்றுக் கடமை" இருப்பதாக மான்டிரோ நம்பினார். போர்த்துகீசிய சர்வாதிகாரி அன்டோனியோ டி ஒலிவேரா சலாசர் 1930 கள் மற்றும் 1940 களில் ஃப்ரேயரின் கருத்துக்களை கடுமையாக எதிர்த்தார், ஏனெனில் ஃப்ரேயர் போர்த்துகீசியர்கள் மற்ற ஐரோப்பிய நாடுகளை விட தவறான தோற்றத்திற்கு ஆளாக நேரிடும் என்று கூறினார். 1951 மற்றும் 1952 ஆம் ஆண்டுகளில் போர்ச்சுகல் மற்றும் அதன் சில கடல்கடந்த பிராந்தியங்களுக்கு விஜயம் செய்த ஃப்ரேயருக்கு நிதியுதவி அளித்த பின்னரே அவர் லூசோட்ரோபிகலிஸத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். ஃப்ரேயரின் படைப்பான அவென்சுரா இ ரோட்டினா (சாகச மற்றும் வழக்கமான) இந்த பயணத்தின் விளைவாகும். 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து போர்ச்சுகல் ஒரு பன்முக கலாச்சார, பன்முக மற்றும் பன்முக கண்ட நாடாக இருந்ததால், ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஆசியாவில் அதன் கடல்கடந்த பிரதேசங்களை இழப்பது நாட்டை சிதைத்து போர்த்துகீசிய சுதந்திரத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் சலசார் லுசோட்ரோபிகலிஸத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். சலாசரின் கூற்றுப்படி, புவிசார் அரசியல் அடிப்படையில், இந்த பிரதேசங்களை இழப்பது போர்த்துகீசிய அரசின் தன்னிறைவைக் குறைக்கும். விமர்சனத்திற்கு விமர்சகர் ஃப்ரேயரின் பதில் ஃப்ரேயரின் வாழ்க்கை, அவர் காசா-கிராண்டே & சென்சாலாவை வெளியிட்ட பிறகு, விளக்கத்தின் நித்திய ஆதாரமாக மாறியது. அவர் ஒரு இன ஜனநாயகம் என்ற கட்டுக்கதையை உருவாக்கவில்லை என்றும், பிரேசிலில் "இனங்களுக்கு" இடையிலான தீவிர கலவையை அவரது புத்தகங்கள் அங்கீகரித்தன என்பது தப்பெண்ணம் அல்லது பாகுபாடு இல்லாததைக் குறிக்கவில்லை என்றும் பல முறை மீண்டும் கூறினார். அடிமைத்தனமும் இனப் பிரிவினையும் அமெரிக்க வரலாற்றின் பெரும்பகுதி முழுவதும் இருந்தபோதிலும், அமெரிக்கா ஒரு "முன்மாதிரியான ஜனநாயகம்" என்று பலர் கூறியுள்ளனர் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார்ஃ "போர்த்துகீசியர்கள் அல்லது பிரேசிலியர்களிடையே இனத்தின் தப்பெண்ணம் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்று கூறிய சமூகவியலாளர்கள் அல்லது மானுடவியலாளர்களிடையே என்னை வைக்க விரும்புவோரின் விளக்கம் தீவிரமானது. நான் எப்போதும் பரிந்துரைப்பது என்னவென்றால், ஐரோப்பியர்களுக்கும் பிற குழுக்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளை சட்டங்கள் இன்னும் ஒழுங்குபடுத்தும் பிற இடங்களில் இன்னும் நடைமுறையில் உள்ளவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது இத்தகைய தப்பெண்ணம் மிகக் குறைவு ". "பிரேசிலில் நிறம் தொடர்பான இனவெறி தப்பெண்ணம் அல்லது சமூக தப்பெண்ணம் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. அவை உள்ளன. ஆனால் இங்குள்ள யாரும் "வெள்ளை மட்டும்" தேவாலயங்களைப் பற்றி நினைத்திருக்க மாட்டார்கள். பிரேசிலில் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணத்திற்கு எதிரான சட்டங்களைப் பற்றி யாரும் யோசித்திருக்க மாட்டார்கள். பிரேசிலியர்களிடையே இனவெறி, நிறம், வர்க்கம் அல்லது மதத்தை விட சகோதரத்துவ உணர்வு வலுவானது. அடிமைத்தனம் முடிவுக்கு வந்ததிலிருந்து சமத்துவம் எட்டப்படவில்லை என்பது உண்மைதான். தோட்ட உரிமையாளர்களிடையே இனவெறி தப்பெண்ணம் இருந்தது, எஜமானர்களுக்கும் அடிமைகளுக்கும் இடையே சமூக இடைவெளி இருந்தது, வெள்ளையர்களுக்கும் கறுப்பின மக்களுக்கும் இடையே சமூக இடைவெளி இருந்தது. ஆனால் சில பணக்கார பிரேசிலியர்கள் பழைய தெற்கில் பெரும்பான்மையினரைப் போல இனச் தூய்மையில் அக்கறை கொண்டிருந்தனர் ". ..