Thai Forest Tradition
தாய்லாந்தின் கம்மத்தானா வன பாரம்பரியம் ("வேலை செய்யும் இடம்" என்று பொருள்படும்), பொதுவாக மேற்கில் தாய் வன பாரம்பரியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது தேரவாத பௌத்த துறவறத்தின் ஒரு பரம்பரையாகும். தாய் வன பாரம்பரியம் 1900 ஆம் ஆண்டில் அஜான் முன் புரிடட்டோவுடன் தொடங்கியது, அவர் பௌத்த துறவறத்தையும் அதன் தியான நடைமுறைகளையும் பின்பற்ற விரும்பினார், இது பிரிவினைக்கு முந்தைய புத்த மதத்தின் நெறிமுறை தரங்களுக்கு ஏற்ப இருந்தது. அஜான் சாவ் காண்டாசிலோவுடன் படித்த பிறகு, தாய்லாந்தின் வடகிழக்கு வழியாக அலைந்து திரிந்த பிறகு, அஜான் முன் திரும்பி வராதவராக மாறி வடகிழக்கு தாய்லாந்தில் கற்பிக்கத் தொடங்கினார். ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் மறுமலர்ச்சிக்காக அவர் பாடுபட்டார், வினயா என்று அழைக்கப்படும் பௌத்த துறவறக் குறியீட்டைக் கண்டிப்பாகக் கடைப்பிடிப்பதை வலியுறுத்தினார், மேலும் ஜானா நடைமுறையையும் நிபானாவின் உணர்தலையும் கற்பித்தார். ஆரம்பத்தில், அஜான் முனின் போதனைகள் கடுமையான எதிர்ப்பை சந்தித்தன, ஆனால் 1930 களில் அவரது குழு தாய் புத்த மதத்தின் முறையான பிரிவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் 1950 களில் அரச மற்றும் மத ஸ்தாபனத்துடனான உறவு மேம்பட்டது. 1960 களில், மேற்கத்திய மாணவர்கள் இந்த இயக்கத்தால் ஈர்க்கப்படத் தொடங்கினர், மேலும் 1970 களில் பாரம்பரியத்தின் கிளை மடாலயங்கள் மேற்கில் நிறுவப்படத் தொடங்கின. தாய் வன பாரம்பரியத்தின் அடிப்படை அணுகுமுறைகளில் நடைமுறையின் அனுபவபூர்வமான செயல்திறன், தனிநபரின் வளர்ச்சி மற்றும் அவர்களின் நடைமுறை மற்றும் வாழ்க்கையில் திறனைப் பயன்படுத்துவதில் ஆர்வம் ஆகியவை அடங்கும். 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் அதிகாரம் மையப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு, இன்று தாய்லாந்து என்று அழைக்கப்படும் பகுதி அரை தன்னாட்சி நகர-மாநிலங்களின் (தாய்ஃ முயாங்) இராஜ்ஜியமாக இருந்தது. இந்த இராஜ்ஜியங்கள் அனைத்தும் ஒரு பரம்பரை உள்ளூர் ஆளுநரால் ஆளப்பட்டன, மேலும் சுதந்திரமாக இருந்தபோது, பிராந்தியத்தின் மிக சக்திவாய்ந்த மத்திய நகர-மாநிலமான பாங்காக்கிற்கு கப்பம் செலுத்தியது. ஒவ்வொரு பிராந்தியமும் உள்ளூர் பாரம்பரியத்தின் படி அதன் சொந்த மத பழக்கவழக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் முயாங்குகளுக்கு இடையில் புத்த மதத்தின் கணிசமான வேறுபட்ட வடிவங்கள் இருந்தன. பிராந்திய தாய் புத்த மதத்தின் இந்த உள்ளூர் சுவைகள் அனைத்தும் உள்ளூர் ஆவிக் கோட்பாடுகள் தொடர்பான தங்கள் சொந்த வழக்கமான கூறுகளை உருவாக்கியிருந்தாலும், இவை அனைத்தும் பதினான்காம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் இப்பகுதிக்கு வந்த மகாயானா புத்த மதம் மற்றும் இந்திய தாந்த்ரீக மரபுகளின் உட்செலுத்தலால் வடிவமைக்கப்பட்டன. கூடுதலாக, கிராமங்களில் உள்ள பல துறவிகள் பெளத்த துறவிகள் குறியீட்டிற்கு (பாலிஃ வினயா) முரணான நடத்தையில் ஈடுபட்டனர், இதில் பலகை விளையாட்டுகள் விளையாடுவதும், படகு பந்தயங்கள் மற்றும் நீர் சண்டைகளில் பங்கேற்பதும் அடங்கும். 1820 களில் இளம் இளவரசர் மோங்குட் (1804-1866), ராட்டனகோசின் இராச்சியத்தின் (சியாம்) எதிர்கால நான்காவது மன்னர், அவரது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் அரியணை ஏறுவதற்கு முன்பு ஒரு பௌத்த துறவியாக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் சியாமீஸ் பிராந்தியத்தைச் சுற்றி பயணம் செய்தார், மேலும் அவரைச் சுற்றி அவர் கண்ட பௌத்த நடைமுறையின் திறமை குறித்து விரைவாக அதிருப்தி அடைந்தார். நியமன வம்சாவளிகளின் நம்பகத்தன்மை குறித்தும், நேர்மறையான கம்மாவை உருவாக்கும் முகவராக செயல்படும் துறவற உடலின் திறன் குறித்தும் அவர் அக்கறை கொண்டிருந்தார் (பாலிஃ புனக்கெட்டம், அதாவது "தகுதி-களம்"). மேற்கத்திய அறிவுஜீவிகளுடனான அவரது தொடர்புகளால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான துறவிகளுக்கு மோங்குட் புதுமைகளையும் சீர்திருத்தங்களையும் அறிமுகப்படுத்தத் தொடங்கினார். அவர் உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களையும் மரபுகளையும் நிராகரித்து, அதற்கு பதிலாக பாலி நியமத்தை நோக்கி திரும்பி, நூல்களைப் படித்து, அவற்றில் தனது சொந்த கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொண்டார். தற்போதுள்ள வம்சாவளிகளின் செல்லுபடியை சந்தேகிக்கும் வகையில், மோங்குட் ஒரு உண்மையான நடைமுறையுடன் கூடிய துறவிகளின் வம்சாவளியைத் தேடினார், அதை அவர் இப்பகுதியில் உள்ள பர்மிய மோன் மக்களிடையே கண்டார். அவர் இந்த குழுவில் மீண்டும் இணைந்தார், இது தம்மயுத் இயக்கத்திற்கு அடித்தளமாக அமைந்தது. மோங்குட் பின்னர் ஆயுத்தாயாவின் இறுதி முற்றுகையில் இழந்த பாரம்பரிய பௌத்த நூல்களுக்கான மாற்றுகளைத் தேடினார். இறுதியில் அவர் இலங்கைக்கு அனுப்பிய கடிதத்தின் ஒரு பகுதியாக பாலி நியமத்தின் பிரதிகளைப் பெற்றார். இவற்றுடன், பாரம்பரிய பௌத்த கோட்பாடுகளைப் பற்றிய புரிதலை மேம்படுத்துவதற்காக மோங்குட் ஒரு ஆய்வுக் குழுவைத் தொடங்கினார். மோங்குட்டின் சீர்திருத்தங்கள் தீவிரமானவை, அந்த காலத்தின் தாய் புத்த மதத்தின் பல்வேறு வடிவங்களில் ஒரு வேத மரபுவழியை திணிக்கின்றன, "மத சீர்திருத்தத்தின் மூலம் ஒரு தேசிய அடையாளத்தை நிறுவ முயற்சிக்கின்றன". நமது சீரழிந்த காலங்களில் நிபானாவை அடைய முடியாது என்றும், பெளத்த ஒழுங்கின் நோக்கம் ஒரு தார்மீக வாழ்க்கை முறையை மேம்படுத்துவதும், பெளத்த மரபுகளைப் பாதுகாப்பதும் ஆகும் என்ற மோங்குட்டின் நம்பிக்கை ஒரு சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக இருந்தது. மோங்குட்டின் சகோதரரும், ரத்தனகோசின் இராஜ்ஜியத்தின் மூன்றாவது மன்னருமான மூன்றாம் ராமா மன்னர், ஒரு சிறுபான்மை இனத்தைச் சேர்ந்த மோன்ஸுடன் மோங்குட்டின் தொடர்பு முறையற்றது என்று கருதி, பாங்காக்கின் புறநகரில் ஒரு மடாலயத்தைக் கட்டினார். 1836 ஆம் ஆண்டில், மோங்குட் வாட் போவோன்னிவெட் விஹாராவின் முதல் மடாதிபதியாக ஆனார், இது இன்று வரை தம்மாயுத் ஒழுங்கின் நிர்வாக மையமாக மாறியது. இயக்கத்தின் ஆரம்பகால பங்கேற்பாளர்கள் தாங்கள் பெற்ற நூல்களிலிருந்து கண்டுபிடித்த உரை ஆய்வு மற்றும் தியானங்களின் கலவையில் தொடர்ந்து தங்களை அர்ப்பணித்தனர். இருப்பினும், துறவிகள் யாரும் தியான செறிவுக்குள் (பாலிஃ சமாதி) வெற்றிகரமாக நுழைந்ததாக எந்த உரிமைகோரலையும் செய்ய முடியவில்லை என்று தானிசாரோ குறிப்பிடுகிறார், இது ஒரு உன்னதமான நிலையை எட்டியது. மோங்குட் பின்னர் அரியணை ஏறியதால் தம்மயுத் சீர்திருத்த இயக்கம் ஒரு வலுவான அடித்தளத்தை பராமரித்தது. அடுத்த பல தசாப்தங்களில் தம்மாயுத் துறவிகள் தங்கள் படிப்பு மற்றும் பயிற்சியைத் தொடர்ந்தனர். உருவான காலம் (சுமார் 1900) கம்மாட்டான வன பாரம்பரியம் 1900 ஆம் ஆண்டில் அஜான் சாவ் காந்தசிலோவுடன் படித்த அஜான் முன் புரிடட்டோவுடன் தொடங்கியது, மேலும் பௌத்த துறவறத்தையும் அதன் தியான நடைமுறைகளையும் பின்பற்ற விரும்பினார், இது பிரிவினைக்கு முந்தைய புத்த மதத்தின் நெறிமுறை தரநிலைகளின்படி, அஜான் முன் "உன்னதமானவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள்" என்று அழைத்தார். வாட் லியாப் மடாலயம் மற்றும் ஐந்தாவது ஆட்சியின் சீர்திருத்தங்கள் தம்மாயுத் இயக்கத்தில் கட்டளையிடப்பட்டபோது, அஜான் சாவ் (1861-1941) நிபானாவை அடைவதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மையை கேள்வி எழுப்பினார். அவர் தம்மயுத் இயக்கத்தின் உரை நோக்குநிலையை நிராகரித்து, தம்மத்தை உண்மையான நடைமுறைக்கு கொண்டு வர புறப்பட்டார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அவர் உபோனில் உள்ள வாட் லியாபின் மடாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்டார். அஜான் சாவோவின் மாணவர்களில் ஒருவரான ஃப்ரா அஜான் ஃபுட் தானியோவின் கூற்றுப்படி, அஜான் சாவோ "ஒரு போதகர் அல்லது பேச்சாளர் அல்ல, ஆனால் ஒரு செய்பவர்", அவர் தனது மாணவர்களுக்கு கற்பிக்கும் போது மிகக் குறைவாகவே பேசினார். அவர் தனது மாணவர்களுக்கு 'புத்தர்' என்ற வார்த்தையை தியானம் செய்யக் கற்றுக் கொடுத்தார், இது தியானப் பொருட்களின் செறிவு மற்றும் நினைவாற்றலை வளர்க்க உதவும். அஜான் முன் (1870-1949) 1893 ஆம் ஆண்டில் நியமிக்கப்பட்ட உடனேயே வாட் லியாப் மடாலயத்திற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் காசினா-தியானம் செய்யத் தொடங்கினார், இதில் விழிப்புணர்வு உடலில் இருந்து விலகிச் செல்லப்படுகிறது. இது அமைதியான நிலைக்கு வழிவகுக்கும் அதே வேளையில், இது பார்வைகள் மற்றும் உடலுக்கு வெளியே உள்ள அனுபவங்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது. பின்னர் அவர் எல்லா நேரங்களிலும் தனது உடலைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார், நடைபயிற்சி தியானம் பயிற்சி மூலம் உடலை முழுமையாக துடைத்தார், இது மிகவும் திருப்திகரமான அமைதியான நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த நேரத்தில், ரத்தனகோசின் இராஜ்ஜியத்தின் ஐந்தாவது மன்னரான சுலலாங்கோர்ன் (1853-1910) மற்றும் அவரது சகோதரர் இளவரசர் வச்சிராயன் ஆகியோர் முழு பிராந்தியத்தின் கலாச்சார நவீனமயமாக்கலைத் தொடங்கினர். இந்த நவீனமயமாக்கல் கிராமங்களிடையே புத்த மதத்தை ஒரே மாதிரியாக மாற்றுவதற்கான தொடர்ச்சியான பிரச்சாரத்தை உள்ளடக்கியது. சுலலாங்கோர்ன் மற்றும் வாச்சிராயன் மேற்கத்திய ஆசிரியர்களால் கற்பிக்கப்பட்டனர் மற்றும் புத்த மதத்தின் மிகவும் மாய அம்சங்களுக்கு வெறுப்பைக் கொண்டிருந்தனர். உன்னதமான சாதனைகளுக்கான மோங்குட்டின் தேடலை அவர்கள் கைவிட்டனர், உன்னதமான சாதனைகள் இனி சாத்தியமில்லை என்று மறைமுகமாக கூறினர். வாச்சிராயன் எழுதிய பெளத்த மடாலயக் குறியீட்டின் அறிமுகத்தில், துறவிகள் உயர்ந்த சாதனைகளுக்கு உரிமை கோருவதைத் தடுக்கும் விதி இனி பொருந்தாது என்று அவர் கூறினார். இந்த நேரத்தில், தாய் அரசாங்கம் இந்த பிரிவுகளை உத்தியோகபூர்வ துறவற சகோதரத்துவங்களாக தொகுக்க சட்டத்தை இயற்றியது. தம்மயுத் சீர்திருத்த இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் இப்போது தம்மயுத் வரிசையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர், மேலும் மீதமுள்ள பிராந்திய துறவிகள் அனைவரும் மகாநிகை வரிசையாக ஒன்றிணைக்கப்பட்டனர். திரும்பி வராமல் அலைந்து திரிந்த அஜான் முன், வாட் லியாபில் தங்கிய பிறகு, வடகிழக்கு வழியாக அலைந்து திரிந்தார். அஜான் முனுக்கு இன்னும் தரிசனங்கள் இருந்தன, அவரது கவனம் மற்றும் நினைவாற்றல் இழந்தபோது, ஆனால் சோதனை மற்றும் பிழையின் மூலம் அவர் இறுதியில் தனது மனதைக் கட்டுப்படுத்த ஒரு முறையைக் கண்டுபிடித்தார். அவரது மனம் மேலும் உள் ஸ்திரத்தன்மையைப் பெற்றபோது, அவர் படிப்படியாக பாங்காக்கை நோக்கிச் சென்றார், நுண்ணறிவின் வளர்ச்சி தொடர்பான நடைமுறைகள் குறித்து தனது குழந்தை பருவ நண்பர் சாவோ குன் உபாலியுடன் ஆலோசனை நடத்தினார் (பாலிஃ பானா, அதாவது "ஞானம்" அல்லது "பகுத்தறிவு"). பின்னர் அவர் ஒரு குறிப்பிடப்படாத காலத்திற்கு புறப்பட்டு, லோப்புரியில் உள்ள குகைகளில் தங்கியிருந்தார், இறுதியாக ஒரு முறை பாங்காக் திரும்புவதற்கு முன்பு சாவோ குன் உபாலியுடன் ஆலோசனை நடத்தினார், இது மீண்டும் பானா நடைமுறையுடன் தொடர்புடையது. தனது பானா பயிற்சியில் நம்பிக்கையுடன் அவர் சரிகா குகைக்கு புறப்பட்டார். அங்கு தங்கியிருந்தபோது, அஜான் முன் பல நாட்கள் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார். மருந்துகள் அவரது நோயைக் குணப்படுத்தத் தவறிய பிறகு, அஜான் முன் மருந்து உட்கொள்வதை நிறுத்திவிட்டு, தனது பெளத்த நடைமுறையின் சக்தியை நம்ப முடிவு செய்தார். அஜான் முன் தனது நோய் மறைந்துவிடும் வரை மனதின் தன்மை மற்றும் இந்த வலியை ஆராய்ந்தார், மேலும் குகையின் உரிமையாளர் என்று கூறிய ஒரு கிளப்-வலிமையான அரக்கனின் தோற்றத்தைக் கொண்ட தரிசனங்களை வெற்றிகரமாக சமாளித்தார். வன பாரம்பரிய பதிவுகளின்படி, அஜான் முன் இந்த தோற்றத்தை அடக்கி, குகையில் அவர் சந்தித்த அடுத்தடுத்த தரிசனங்களின் மூலம் பணியாற்றிய பிறகு திரும்பி வராத (பாலிஃ "அனகாமி") உன்னதமான நிலையை அடைந்தார். ஸ்தாபனம் மற்றும் எதிர்ப்பு (1900 கள்-1930 கள்) ஸ்தாபனம் அஜான் முன் வடகிழக்கு பகுதிக்குத் திரும்பி கற்பிப்பதைத் தொடங்கினார், இது கம்மத்தன பாரம்பரியத்தின் திறமையான தொடக்கத்தைக் குறித்தது. அவர் வினயா, பெளத்த துறவிகள் குறியீடு மற்றும் நெறிமுறைகள், துறவியின் அன்றாட நடவடிக்கைகளுக்கான அறிவுறுத்தல்களை கவனமாக கடைப்பிடிக்க வலியுறுத்தினார். நல்லொழுக்கம் என்பது மனதின் விஷயம், சடங்குகள் அல்ல, அந்த நோக்கம் நல்லொழுக்கத்தின் சாராம்சத்தை உருவாக்குகிறது, சடங்குகளின் சரியான நடத்தை அல்ல என்று அவர் கற்பித்தார். பௌத்த பாதையில் தியான செறிவு அவசியம் என்றும், ஜானா பயிற்சி மற்றும் நிர்வாணா அனுபவம் நவீன காலத்திலும் கூட சாத்தியமாகும் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். எதிர்ப்பு அஜான் முனின் அணுகுமுறை மத ஸ்தாபனத்தின் எதிர்ப்பை சந்தித்தது. நகர-துறவிகளின் உரை அடிப்படையிலான அணுகுமுறையை அவர் சவால் செய்தார், ஜானா மற்றும் நிபானாவின் அடைய முடியாத தன்மை குறித்த அவர்களின் கூற்றுக்களை தனது சொந்த அனுபவ அடிப்படையிலான போதனைகளுடன் எதிர்த்தார். ஒரு உன்னதமான சாதனையை அடைந்ததாக அவர் அளித்த அறிக்கை தாய்லாந்து மதகுருமார்கள் மத்தியில் கலவையான எதிர்வினைகளை சந்தித்தது. திருச்சபை அதிகாரி வென். சாவோ குன் உபாலி அஜான் முனை உயர்ந்த மதிப்பில் வைத்திருந்தார், இது மாநில அதிகாரிகள் அவருக்கும் அவரது மாணவர்களுக்கும் வழங்கிய அடுத்தடுத்த சலுகைகளுக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க காரணியாக இருக்கும். பின்னர் தாய்லாந்தின் மிக உயர்ந்த திருச்சபை பதவிக்கு உயர்ந்த டிஸ்ஸோ உன் (1867-1956), அஜான் முனின் சாதனையின் நம்பகத்தன்மையை முழுமையாக நிராகரித்தார். வன பாரம்பரியத்திற்கும் தம்மயுட் நிர்வாக வரிசைக்கும் இடையிலான பதற்றம் 1926 ஆம் ஆண்டில் அதிகரித்தது, டிஸ்ஸோ உன் அஜான் சிங் என்ற மூத்த வன பாரம்பரிய துறவியை-அவரைப் பின்தொடர்ந்த 50 துறவிகள் மற்றும் 100 கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் சாதாரண மக்களுடன்-டிஸ்ஸோ உனின் அதிகார வரம்பின் கீழ் இருந்த உபோனில் இருந்து வெளியேற்ற முயன்றபோது. அஜான் சிங் மறுத்தார், அவரும் அவரது ஆதரவாளர்கள் பலர் அங்கு பிறந்தவர்கள் என்றும், அவர்கள் யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் எதுவும் செய்யவில்லை என்றும் கூறினார். மாவட்ட அதிகாரிகளுடனான வாதங்களுக்குப் பிறகு, இந்த உத்தரவு இறுதியில் கைவிடப்பட்டது. நிறுவனமயமாக்கல் மற்றும் வளர்ச்சி (1930கள்-1990கள்) பாங்காக்கில் ஏற்றுக்கொள்ளுதல் 1930களின் பிற்பகுதியில், டிஸ்ஸோ உன், கம்மத்தானா துறவிகளை ஒரு பிரிவாக முறைப்படி அங்கீகரித்தார். இருப்பினும், 1949 இல் அஜான் முன் இறந்த பிறகும், அரசாங்கத்தின் முறையான பாலி படிப்புகளில் பட்டம் பெறாததால் அஜான் முன் கற்பிக்க ஒருபோதும் தகுதி பெறவில்லை என்று டிஸ்ஸோ உன் தொடர்ந்து வலியுறுத்தினார். 1949 இல் அஜான் முன் காலமானவுடன், அஜான் தாடே தேசரன்சி 1994 இல் அவர் இறக்கும் வரை வன பாரம்பரியத்தின் உண்மையான தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். 1950 களில் டிஸ்ஸோ உன் நோய்வாய்ப்பட்டபோது தம்மாயுத் திருச்சபைக்கும் கம்மத்தானா துறவிகளுக்கும் இடையிலான உறவு மாறியது, மேலும் அஜான் லீ அவரது நோயைச் சமாளிக்க உதவுவதற்காக அவருக்கு தியானம் கற்பிக்கச் சென்றார். டிஸ்ஸோ உன் இறுதியில் குணமடைந்து, டிஸ்ஸோ உன் மற்றும் அஜான் லீ இடையே ஒரு நட்பு தொடங்கியது, இது டிஸ்ஸோ உன் கம்மத்தானா பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய தனது கருத்தை மாற்றியமைக்க காரணமாக அமைந்தது, அஜான் லீயை நகரத்தில் கற்பிக்க அழைத்தது. இந்த நிகழ்வு தம்மாயுத் நிர்வாகத்திற்கும் வன பாரம்பரியத்திற்கும் இடையிலான உறவுகளில் ஒரு திருப்புமுனையைக் குறித்தது, மேலும் அஜான் மகா புவாவின் நண்பர் நயனசம்வரர் சோம்டெட் மற்றும் பின்னர் தாய்லாந்தின் சங்கராஜாவின் நிலைக்கு உயர்ந்ததால் ஆர்வம் தொடர்ந்து வளர்ந்தது. கூடுதலாக, ஐந்தாவது ஆட்சியிலிருந்து ஆசிரியர்களாக நியமிக்கப்பட்ட மதகுருமார்கள் இப்போது சிவிலியன் கற்பித்தல் ஊழியர்களால் இடம்பெயர்ந்தனர், இது தம்மாயுத் துறவிகளுக்கு அடையாள நெருக்கடியை ஏற்படுத்தியது. வனக் கோட்பாட்டைப் பதிவு செய்தல் பாரம்பரியத்தின் தொடக்கத்தில் நிறுவனர்கள் தங்கள் போதனைகளைப் பதிவு செய்ய பிரபலமாக புறக்கணித்தனர், அதற்கு பதிலாக தாய் கிராமப்புறங்களில் அலைந்து திரிந்து அர்ப்பணிப்புள்ள மாணவர்களுக்கு தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களை வழங்கினர். இருப்பினும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அஜான் முன் மற்றும் அஜான் சாவோவின் முதல் தலைமுறை மாணவர்களிடமிருந்து பெளத்த கோட்பாடு குறித்த விரிவான தியான கையேடுகள் மற்றும் கட்டுரைகள் வெளிவந்தன, ஏனெனில் வன பாரம்பரியத்தின் போதனைகள் பாங்காக்கில் உள்ள நகர்ப்புறங்களில் பரப்பத் தொடங்கின, பின்னர் மேற்கில் வேரூன்றியது. அஜான் முனின் மாணவர்களில் ஒருவரான அஜான் லீ, முனின் போதனைகளை பரந்த தாய் சாதாரண பார்வையாளர்களுக்கு பரப்புவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். அஜான் லீ பல புத்தகங்களை எழுதினார், அவை வன பாரம்பரியத்தின் கோட்பாட்டு நிலைகளை பதிவு செய்தன மற்றும் வன பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் பரந்த பௌத்த கருத்துக்களை விளக்கின. அஜான் லீ மற்றும் அவரது மாணவர்கள் ஒரு தனித்துவமான துணை வம்சாவளியாக கருதப்படுகிறார்கள், இது சில நேரங்களில் "சாந்தபுரி வரிசை" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அஜான் லீயின் வரிசையில் செல்வாக்கு மிக்க மேற்கத்திய மாணவர் தானிசாரோ பிக்கு ஆவார். தெற்கு அஜான் புத்ததாச பிக்குவில் உள்ள வன மடாலயங்கள் (மே 27,1906-மே 25,1993) ஜூலை 29,1926 அன்று, அவருக்கு இருபது வயதாக இருந்தபோது, தாய்லாந்தில் உள்ள வாட் உபோன், சியா, சூரத் தானியில் ஒரு புத்த துறவியாக ஆனார், ஓரளவு அந்த நாளின் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றவும், அவரது தாயின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றவும். அவரது போதகர் அவருக்கு "ஞானி" என்று பொருள்படும் "இந்தபன்யோ" என்ற பெளத்தப் பெயரைக் கொடுத்தார். அவர் ஒரு மகாநிகாயா துறவியாக இருந்தார், மேலும் தனது சொந்த ஊரான தர்ம படிப்பின் மூன்றாம் கட்டத்திலும், பாங்காக்கில் பாலி மொழி படிப்பின் மூன்றாம் கட்டத்திலும் பட்டம் பெற்றார். பாலி மொழியைக் கற்றுக்கொண்ட பிறகு, பாங்காக்கில் வசிப்பது தனக்கு ஏற்றதல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார், ஏனெனில் துறவிகளும் அங்குள்ள மக்களும் புத்த மதத்தின் இதயத்தையும் மையத்தையும் அடைய பயிற்சி செய்யவில்லை. எனவே அவர் சூரத் தானிக்குச் சென்று கடுமையாகப் பயிற்சி செய்ய முடிவு செய்தார், மேலும் புத்தரின் முக்கிய போதனைகளின்படி நன்கு பயிற்சி செய்ய மக்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார். பின்னர் அவர் 1932 ஆம் ஆண்டில் சுவான்மோக்கபாலராமாவை (விடுதலை சக்தியின் தோப்பு) நிறுவினார், இது சூரத் தானி தாய்லாந்தின் சியா மாவட்டத்தின் பம் ரியாங்கில் உள்ள 118.61 ஏக்கர்களுக்கான மலை மற்றும் காடாகும். இது ஒரு வன தம்மா மற்றும் விபாசனா தியான மையமாகும். 1989 ஆம் ஆண்டில், உலகெங்கிலும் உள்ள சர்வதேச விபாசனா தியான பயிற்சியாளர்களுக்காக தி சுவான் மோக் இன்டர்நேஷனல் தர்ம ஹெர்மிடேஜை நிறுவினார். தியானம் செய்வதில் ஆர்வமுள்ள சர்வதேச பயிற்சியாளர்களுக்கு எந்த கட்டணமும் இல்லாமல், ஆண்டு முழுவதும் ஒவ்வொரு மாதமும் 1 ஆம் தேதி தொடங்கும் 10 நாள் அமைதியான தியானம் ஓய்வு உள்ளது. தாய்லாந்தின் தெற்கில் தாய் வன பாரம்பரியத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் அவர் ஒரு மைய துறவியாக இருந்தார். மனிதகுலத்திற்கான கையேடு, போ மரத்திலிருந்து ஹார்ட்-வுட், கீஸ் டு நேச்சுரல் ட்ரூத், மீ அண்ட் மைன், மைண்ட்ஃபுல்னஸ் ஆஃப் பிரீத்திங் மற்றும் தி ஏ, பி, சிஎஸ் ஆஃப் பௌத்தம் போன்ற பல பிரபலமான தம்மா புத்தகங்களை எழுதிய ஒரு சிறந்த தம்மா எழுத்தாளர் ஆவார். அக்டோபர் 20,2005 அன்று, ஐக்கிய நாடுகளின் கல்வி, அறிவியல் மற்றும் கலாச்சார அமைப்பு (யுனெஸ்கோ) உலகின் முக்கியமான நபராகிய "புத்ததாச பிக்குவைப்" பாராட்டுவதாக அறிவித்து, மே 27,2006 அன்று 100 வது ஆண்டு விழாவைக் கொண்டாடியது. அஜான் புத்ததாசர் உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களுக்கு கற்பித்த பௌத்த கோட்பாடுகளை பரப்புவதற்காக அவர்கள் ஒரு கல்வி நடவடிக்கையை நடத்தினர். எனவே, அவர் ஒரு சிறந்த தாய் வன பாரம்பரியத்தின் பயிற்சியாளராக இருந்தார், அவர் நன்கு பயிற்சி செய்து, புத்த மதத்தின் மையத்தையும் இதயத்தையும் உணர உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களுக்கு தம்மாவைப் பரப்பினார். மேற்கு அஜான் சா (1918-1992) வன மடாலயங்கள் மேற்கில் தாய் வன பாரம்பரியத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார். வன பாரம்பரியத்தின் பெரும்பாலான உறுப்பினர்களுக்கு மாறாக, அவர் ஒரு தம்மாயுத் துறவி அல்ல, ஆனால் ஒரு மகாநிகயா துறவி. அவர் ஒரு வார இறுதியில் மட்டுமே அஜான் முனுடன் கழித்தார், ஆனால் மகாநிகாயாவிற்குள் அஜான் முனுடன் அதிக வெளிப்பாட்டைக் கொண்ட ஆசிரியர்களைக் கொண்டிருந்தார். வன பாரம்பரியத்துடனான அவரது தொடர்பை அஜான் மகா புவா பகிரங்கமாக அங்கீகரித்தார். அவர் நிறுவிய சமூகம் முறையாக தி ஃபாரஸ்ட் ட்ரெடிஷன் ஆஃப் அஜான் சா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. 1967 ஆம் ஆண்டில், அஜான் சா வாட் பா பாங்கை நிறுவினார். அதே ஆண்டு, மற்றொரு மடாலயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு அமெரிக்க துறவி, மதிப்பிற்குரிய சுமேதோ (ராபர்ட் கார் ஜாக்மேன், பின்னர் அஜான் சுமேதோ), வாட் பா பாங்கில் அஜான் சாவுடன் தங்க வந்தார். "சிறிது ஆங்கிலம்" பேசும் அஜான் சாவின் தற்போதைய துறவிகளில் ஒருவரிடமிருந்து அவர் மடாலயத்தைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார். 1975 ஆம் ஆண்டில், அஜான் சா மற்றும் சுமேதோ ஆகியோர் ஆங்கிலத்தில் சேவைகளை வழங்கும் உபோன் ரட்சதானியில் உள்ள வாட் பா நானாச்சட் என்ற சர்வதேச வன மடாலயத்தை நிறுவினர். 1980 களில் இங்கிலாந்தில் அமராவதி பௌத்த மடாலயம் நிறுவப்பட்டதன் மூலம் அஜான் சா வன பாரம்பரியம் மேற்கே விரிவடைந்தது. தென்கிழக்கு ஆசியாவில் கம்யூனிசத்தின் பரவல் மேற்கில் வன பாரம்பரியத்தை நிறுவ அவரைத் தூண்டியது என்று அஜான் சா கூறினார். அஜான் சாவின் வன பாரம்பரியம் பின்னர் கனடா, ஜெர்மனி, இத்தாலி, நியூசிலாந்து மற்றும் அமெரிக்காவை உள்ளடக்கியதாக விரிவடைந்துள்ளது. அரசியலில் ஈடுபாடு (1994-2011) அரச ஆதரவும் உயரடுக்குக்கு அறிவுறுத்தலும் 1994 ஆம் ஆண்டில் அஜான் தாடே காலமானவுடன், அஜான் மகா புவா புதிய அஜான் யாய் என்று பெயரிடப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், வன பாரம்பரியத்தின் அதிகாரம் முழுமையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, மேலும் அஜான் மஹா புவா செல்வாக்குமிக்க பழமைவாத-விசுவாசமான பாங்காக் உயரடுக்கின் பின்தொடர்பை வளர்த்துக் கொண்டார். தியானம் செய்வது எப்படி என்று அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தும் வகையில், சோம்டேட் நியானாஸம்வரா சுவத்தனோ (சாரோன் கச்சாவத்) என்பவரால் அவர் ராணி மற்றும் மன்னருக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். காடுகள் மூடல் சமீப காலங்களில், வன பாரம்பரியம் தாய்லாந்தில் காடுகள் அழிக்கப்படுவதைச் சுற்றியுள்ள நெருக்கடிக்கு ஆளாகியுள்ளது. பாங்காக்கில் அரச மற்றும் உயரடுக்கு ஆதரவிலிருந்து வன பாரம்பரியம் குறிப்பிடத்தக்க ஈர்ப்பைப் பெற்றதால், வன துறவிகள் பெளத்த நடைமுறையின் வாழ்விடமாக நிலத்தைப் பாதுகாப்பார்கள் என்பதை அறிந்த தாய் வனவியல் பணியகம் வன மடாலயங்களுக்கு பெரிய அளவிலான வன நிலங்களை ஒப்படைக்க முடிவு செய்தது. இந்த மடாலயங்களைச் சுற்றியுள்ள நிலம் வறண்ட தெளிவான பகுதிகளால் சூழப்பட்ட "வனத் தீவுகள்" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. தாய்லாந்து தேசத்தைக் காப்பாற்றுங்கள் 1990களின் பிற்பகுதியில் தாய்லாந்து நிதி நெருக்கடிக்கு மத்தியில், அஜான் மஹா புவா தாய்லாந்து தேசத்தைக் காப்பாற்றுங்கள் என்ற பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார்-இது தாய்லாந்து நாணயத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க மூலதனத்தை திரட்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. 2000ஆம் ஆண்டுக்குள், 1 டன் தங்கம் சேகரிக்கப்பட்டது. 2011 ஆம் ஆண்டில் அஜான் மஹா புவா இறந்த நேரத்தில், சுமார் 500 மில்லியன் அமெரிக்க டாலர் மதிப்புள்ள 12 டன் தங்கம் சேகரிக்கப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. 10. 2 மில்லியன் டாலர் அந்நிய செலாவணி இந்த பிரச்சாரத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது. இதன் மூலம் கிடைக்கும் வருமானம் அனைத்தும் தாய்லாந்தின் மத்திய வங்கியிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. பிரதம மந்திரி சுவான் லீக்பாய் தலைமையிலான தாய்லாந்து நிர்வாகம் 1990களின் பிற்பகுதியில் தாய்லாந்து தேசத்தைக் காப்பாற்றுங்கள் பிரச்சாரத்தை முறியடிக்க முயன்றது. இது அஜான் மஹா புவா கடுமையான விமர்சனங்களுடன் மீண்டும் வேலைநிறுத்தம் செய்ய வழிவகுத்தது, இது சுவான் லீக்பாயை வெளியேற்றுவதற்கும் 2001 இல் தாக்சின் ஷினவத்ரா பிரதமராக தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்கும் ஒரு பங்களிப்பு காரணியாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. தம்மயுட் படிநிலை, மகாநிகாயா படிநிலையுடன் இணைந்து, அஜான் மஹா புவா பயன்படுத்தக்கூடிய அரசியல் செல்வாக்கைக் கண்டு, அச்சுறுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தனர் மற்றும் நடவடிக்கை எடுக்கத் தொடங்கினர். 2000 களின் பிற்பகுதியில் தாய்லாந்து மத்திய வங்கியில் உள்ள வங்கியாளர்கள் வங்கியின் சொத்துக்களை ஒருங்கிணைத்து, தாய் தேசத்தைக் காப்பாற்றுங்கள் பிரச்சாரத்திலிருந்து வரும் வருமானத்தை சாதாரண கணக்குகளுக்கு மாற்ற முயன்றனர். அஜான் மஹா புவா ஆதரவாளர்களிடமிருந்து வங்கியாளர்கள் அழுத்தம் பெற்றனர், இது அவர்கள் இதைச் செய்வதைத் தடுத்தது. இந்த விஷயத்தில், அஜான் மஹா புவா, "கணக்குகளை இணைப்பது என்பது அனைத்து தாய்மார்களின் கழுத்துகளையும் ஒன்றாக கட்டி கடலில் வீசுவது போன்றது என்பது தெளிவாகிறது; தேசத்தின் நிலத்தை தலைகீழாக மாற்றுவது போன்றது" என்று கூறினார். தாய்லாந்தின் பொருளாதாரத்திற்கான அஜான் மஹா புவாவின் செயல்பாட்டிற்கு கூடுதலாக, அவரது மடாலயம் சுமார் 600 மில்லியன் பாட் (19 மில்லியன் அமெரிக்க டாலர்) தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நன்கொடை அளித்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அரசியல் ஆர்வம் மற்றும் அஜான் மஹா புவா மரணம் 2000கள் முழுவதும், அஜான் மஹா புவா மீது அரசியல் சாய்வு இருப்பதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது-முதலில் சுவான் லீக்பாய் ஆதரவாளர்களிடமிருந்து, பின்னர் தாக்சின் ஷினவத்ரா மீதான அவரது கடுமையான கண்டனங்களுக்குப் பிறகு மறுபுறத்தில் இருந்து விமர்சனங்களைப் பெற்றார். அஜான் முனின் முதல் தலைமுறை மாணவர்களில் முக்கியமானவர்களில் அஜான் மகா புவா கடைசி மாணவராக இருந்தார். அவர் 2011 இல் இறந்தார். தனது உயிலில் அவர் தனது இறுதிச் சடங்கிலிருந்து வரும் நன்கொடைகள் அனைத்தும் தங்கமாக மாற்றப்பட வேண்டும் என்றும் மத்திய வங்கிக்கு நன்கொடையாக வழங்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார்-கூடுதலாக 330 மில்லியன் பாட் மற்றும் 78 கிலோகிராம் தங்கம். தியான நடைமுறைகள் பயிற்சியின் நோக்கம் மரணமில்லாததை அடைவதே (பாலிஃ அமாதா-தம்மா), அதாவது. நிபானா. தாய் வன பாரம்பரியத்தின் விளக்கத்தின்படி, மரணமற்றவர்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு எல்லையற்றது மற்றும் நிபந்தனையற்றது மற்றும் கருத்தியல் செய்ய முடியாது, மேலும் தியான செறிவு நிலைகளை உள்ளடக்கிய மனப் பயிற்சியின் மூலம் அடையப்பட வேண்டும் (பாலிஃ ஜானா). வன ஆசிரியர்கள் இவ்வாறு "வறண்ட நுண்ணறிவு" (செறிவு எந்த வளர்ச்சியும் இல்லாத நுண்ணறிவு) என்ற கருத்தை நேரடியாக சவால் செய்கிறார்கள், மேலும் மன பயிற்சியின் மூலம் நிபானா அடையப்பட வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறார்கள், இதில் தியான செறிவு (பாலிஃ ஜானா), மற்றும் "முயற்சி மற்றும் முயற்சி" ஆகியவை அடங்கும். கம்மத்தானா-வேலை செய்யும் இடம் கம்மத்தானா, (பாலிஃ "வேலை செய்யும் இடம்" என்று பொருள்படும்) என்பது மனதிலிருந்து தூய்மையை இறுதியில் ஒழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட முழு நடைமுறையையும் குறிக்கிறது. பாரம்பரியத்தில் துறவிகள் பொதுவாக தொடங்கும் நடைமுறை அஜான் முன் ஐந்து "வேர் தியான கருப்பொருள்கள்" என்று அழைத்த தியானம் ஆகும்ஃ தலையின் முடி, உடலின் முடி, நகங்கள், பற்கள் மற்றும் தோல். உடலின் வெளிப்புறத்தில் காணக்கூடிய இந்த அம்சங்களைப் பற்றி தியானம் செய்வதன் நோக்கங்களில் ஒன்று, உடலின் மீதான மோகத்தை எதிர்ப்பதும், விரக்தியின் உணர்வை வளர்ப்பதும் ஆகும். ஐந்தில், தோல் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கதாக விவரிக்கப்படுகிறது. அஜான் முன் எழுதுகிறார், "மனித உடலின் மீது நாம் மோகம் கொள்ளும்போது, தோலின் மீது தான் நாம் மோகம் கொள்கிறோம். உடல் அழகாகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகவும் இருப்பதாக நாம் கருதும்போது, காதல், ஆசை மற்றும் ஏக்கம் ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, அது தோலைப் பற்றி நாம் கருத்தரிப்பதன் காரணமாகும் ". மேம்பட்ட தியானங்களில் சிந்தனை மற்றும் சுவாசத்தின் நினைவாற்றல் ஆகியவற்றின் பாரம்பரிய கருப்பொருள்கள் அடங்கும்ஃ பத்து நினைவுகள்ஃ புத்தரால் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கதாகக் கருதப்படும் பத்து தியான கருப்பொருள்களின் பட்டியல். அசுபா சிந்தனைகள்ஃ சிற்றின்ப ஆசையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான தீமை பற்றிய சிந்தனைகள். பிரம்மவிஹாரங்கள்ஃ தீய விருப்பத்தை எதிர்த்துப் போராட அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நல்ல விருப்பத்தை வலியுறுத்துதல். நான்கு சதீபத்தானாஃ மனதை ஆழமான ஒருமைப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவருவதற்கான குறிப்பு கட்டமைப்புகள் உடலில் மூழ்கியிருக்கும் மனநிறைவு மற்றும் உள்ளும் வெளியேயும் சுவாசிக்கும் நினைவாற்றல் (நபனாசதி) ஆகிய இரண்டும் பத்து நினைவுகளின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் நான்கு சதீபத்தானா, மேலும் பொதுவாக ஒரு தியானம் செய்பவர் கவனம் செலுத்துவதற்கான முதன்மை கருப்பொருள்களாக சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்படுகின்றன. ஐந்து கட்டளைகள், எட்டு கட்டளைகள், பத்து கட்டளைகள் மற்றும் பதிமோக்கா என பல கட்டளைகள் உள்ளன. ஐந்து கட்டளைகள் (சமஸ்கிருதத்தில் பஞ்சசீலம் மற்றும் பாலியில் பஞ்சசீலம்) ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அல்லது வாழ்நாள் முழுவதும் சாதாரண மக்களால் பின்பற்றப்படுகின்றன. எட்டு கட்டளைகள் சாதாரண மக்களுக்கு மிகவும் கடுமையான நடைமுறையாகும். பத்து கட்டளைகள் சமணர்கள் மற்றும் சமணர்களுக்கான (புதிய துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள்) பயிற்சி-விதிகள் ஆகும். பதிமோக்கா என்பது துறவற ஒழுக்கத்தின் அடிப்படை தேரவாத குறியீடாகும், இதில் பிக்குக்களுக்கு 227 விதிகளும், கன்னியாஸ்திரிகள் பிக்குனிகளுக்கு (கன்னியாஸ்திரிகள்) 311 விதிகளும் உள்ளன. தாய்லாந்தில் தற்காலிக அல்லது குறுகிய கால நியமனம் மிகவும் பொதுவானது, ஒருபோதும் நியமிக்கப்படாத ஆண்கள் சில நேரங்களில் "முடிக்கப்படாதவர்கள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். நீண்ட கால அல்லது வாழ்நாள் அர்டினேஷன் ஆழமாக மதிக்கப்படுகிறது. நியமன செயல்முறை பொதுவாக ஒரு அனகாரிகாவாக, வெள்ளை ஆடைகளில் தொடங்குகிறது. பாரம்பரியத்தில் சுங்க துறவிகள் பொதுவாக "மதிப்பிற்குரியவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மாற்றாக தாய் அய்யா அல்லது டான் (ஆண்களுக்கு). எந்தவொரு துறவியும் முதுமையைப் பொருட்படுத்தாமல் "பந்தே" என்று அழைக்கப்படலாம். தங்கள் பாரம்பரியம் அல்லது ஒழுங்கிற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கிய சங்க மூப்பர்களுக்கு, லுவாங் போர் (தாய்ஃ மதிப்பிற்குரிய தந்தை) என்ற பட்டத்தைப் பயன்படுத்தலாம். தி ஈசானின் கூற்றுப்படிஃ "தாய் கலாச்சாரத்தில், ஒரு மடாலயத்தின் சன்னதி அறையில் ஒரு துறவி அல்லது சிலையை நோக்கி கால்களை சுட்டிக்காட்டுவது ஒழுக்கக்கேடானது என்று கருதப்படுகிறது". தாய்லாந்தில் துறவிகள் வழக்கமாக சாதாரண மக்களால் தள்ளுபடி சைகையுடன் வரவேற்கப்படுகிறார்கள், இருப்பினும், தாய் வழக்கத்தின்படி, துறவிகள் சாதாரண மக்களை தள்ளுபடி செய்யக் கூடாது. துறவிகளுக்கு காணிக்கைகளை வழங்கும்போது, அமர்ந்திருக்கும் ஒரு துறவிக்கு ஏதாவது வழங்கும்போது நிற்காமல் இருப்பது நல்லது. தினசரி வழக்கமான அனைத்து தாய் மடாலயங்களும் பொதுவாக ஒரு காலை மற்றும் மாலை மந்திரத்தைக் கொண்டுள்ளன, இது வழக்கமாக ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு மணி நேரம் எடுக்கும், மேலும் ஒவ்வொரு காலையிலும் மாலையிலும் மந்திரத்தைத் தொடர்ந்து ஒரு தியானம் அமர்வும் இருக்கலாம், வழக்கமாக ஒரு மணி நேரமும். தாய் மடாலயங்களில் துறவிகள் அதிகாலையில், சில நேரங்களில் காலை 6 மணிக்கு பிச்சை எடுப்பார்கள், இருப்பினும் வாட் பா நானாச்சட் மற்றும் வாட் மெட்டவனாரம் போன்ற மடாலயங்கள் முறையே காலை 8 மணி முதல் காலை 8 மணி வரை தொடங்கும். தம்மாயூத் மடாலயங்களில் (மற்றும் வாட் பா நானாச்சட் உட்பட சில மகா நிகாயா வன மடாலயங்களில்), துறவிகள் ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை மட்டுமே சாப்பிடுவார்கள். சிறு குழந்தைகளைப் பொறுத்தவரை, துறவிகள் கிண்ணங்களில் உணவை ஸ்கூப் செய்ய பெற்றோர் உதவுவது வழக்கம். தம்மாயூத் மடாலயங்களில், அனுமோதனா (பாலி, ஒன்றாக மகிழ்ச்சியடைவது) என்பது காலை பிரசாதங்களை அங்கீகரிப்பதற்காக உணவுக்குப் பிறகு துறவிகளால் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு மந்திரம், அதே போல் சங்கத்தின் மீதான தாராள மனப்பான்மையால் சாதாரண மக்களின் தகுதியை (பாலிஃ புன்னா) உருவாக்குவதற்கான துறவிகளின் ஒப்புதலும் ஆகும். ரிட்ரீட்ஸ் துதாங்கா ("கடுமையான நடைமுறை" தாய் என்று பொருள்படும்) என்பது பதின்மூன்று துறவி நடைமுறைகளைக் குறிக்க பொதுவாக வர்ணனைகளில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல். தாய் புத்த மதத்தில் இது கிராமப்புறங்களில் நீண்ட காலமாக அலைந்து திரிவதைக் குறிக்கும் வகையில் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு துறவிகள் இந்த துறவி நடைமுறைகளில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை எடுப்பார்கள். இந்த காலகட்டங்களில் துறவிகள் பயணத்தின் போது அவர்கள் சந்திக்கும் சாதாரண நபர்களால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டவற்றிலிருந்து வாழ்வார்கள், மேலும் அவர்கள் எங்கு வேண்டுமானாலும் தூங்குவார்கள். சில நேரங்களில் துறவிகள் ஒரு பெரிய குடை-கூடாரத்தைக் கொண்டு வருவார்கள், அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட கொசு வலை (குரோட், உறைதல் அல்லது க்ளோட் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது). குரோட்டில் வழக்கமாக மேலே ஒரு கொக்கி இருக்கும், எனவே அது இரண்டு மரங்களுக்கு இடையில் கட்டப்பட்ட ஒரு கோட்டில் தொங்கவிடப்படலாம். கற்பித்தல் அசல் மனம் (பாலிஃ சித்தா, மனோ, "இதயம்" அல்லது "மனம்" என ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது), வன பாரம்பரியத்தின் பின்னணியில், ஒரு தனிநபரின் மிக முக்கியமான அம்சத்தைக் குறிக்கிறது, இது மன ஈடுபாடுகளை "எடுத்துக்கொள்வது" அல்லது "அறிவது" என்ற பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது. மனதைப் பற்றி பேசும்போது சிந்தனையுடன் தொடர்புடைய செயல்பாடுகள் பெரும்பாலும் சேர்க்கப்பட்டாலும், அவை மன செயல்முறைகளாக கருதப்படுகின்றன, அவை இந்த அத்தியாவசிய அறிவு இயல்பிலிருந்து தனித்தனியாக கருதப்படுகின்றன, இது சில நேரங்களில் "மனதின் முதன்மை இயல்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அசல் மனம் பிரகாசமான அல்லது ஒளிரும் (பாலிஃ "பபாஸரா") என்று கருதப்படுகிறது. வன பாரம்பரியத்தில் ஆசிரியர்கள் மனம் வெறுமனே "தெரியும் மற்றும் இறக்காது" என்று வலியுறுத்துகின்றனர். மனமும் ஒரு நிலையான நிகழ்வாகும் (பாலிஃ "திதி-தம்மா"); மனமே அதன் ஈடுபாடுகளுக்குப் பிறகு நகரவோ பின்பற்றவோ இல்லை, மாறாக அவற்றை சரியான இடத்தில் பெறுகிறது. ஒரு நிகழ்வாக மனம் பெரும்பாலும் அதை வரையறுக்கும் முயற்சிகளைத் தவிர்ப்பதால், மனம் பெரும்பாலும் அதன் செயல்பாடுகளின் அடிப்படையில் வெறுமனே விவரிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், முதன்மையான அல்லது அசல் மனமே விழித்தெழுந்த நிலைக்கு சமமானதாக கருதப்படுவதில்லை, மாறாக மன அமைப்புகளின் தோற்றத்திற்கு ஒரு அடிப்படையாக கருதப்படுகிறது, இது ஒரு உண்மையான சுயத்தின் மெட்டாஃபிசிகல் அறிக்கையாகவும், அதன் பிரகாசம் அவிஜ்ஜாவின் வெளிப்பாடாகவும் இருப்பதால் குழப்பமடையக்கூடாது. நிர்வாணத்திற்கு குறிப்பிட்ட "பொருள் இல்லாத" அல்லது "கருப்பொருள் இல்லாத" நனவின் தனித்துவமான வகுப்பு உள்ளது, இது நனவின் மொத்தத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது என்று அஜான் முன் மேலும் வாதிட்டார். அஜான் முனின் காலத்தில் பாங்காக்கில் இருந்த அறிஞர்கள், ஒரு தனிநபர் முற்றிலும் ஐந்து தொகுப்புகளால் ஆனது மற்றும் வரையறுக்கப்படுகிறது என்று கூறினர், அதே நேரத்தில் பாலி நியதி நிர்வாணாவின் அனுபவத்தின் போது தொகுப்புகள் முற்றிலும் முடிவுக்கு வந்துவிட்டன என்று கூறுகிறது. பன்னிரண்டு நிதனாக்கள் மற்றும் மறுபிறப்பு பன்னிரண்டு நிதனாக்கள், ஒரு தொடர்ச்சியான செயல்பாட்டில், அவிஜ்ஜா ("அறியாமை", "அறியாமை") அதன் உள்ளடக்கங்களில் மனதின் ஈடுபாடு மற்றும் புலன்-தொடர்பிலிருந்து எழும் தொடர்புடைய உணர்வுகளுக்கு எவ்வாறு வழிவகுக்கிறது என்பதை விவரிக்கின்றன. இந்த உறிஞ்சுதல் மனதை இருண்டதாக்குகிறது மற்றும் ஒரு "அசுத்தமாக" மாறுகிறது (பாலிஃ கிலேசா), இது ஏக்கம் மற்றும் ஒட்டுதலுக்கு வழிவகுக்கிறது (பாலிஃ உபதானா). இது பிறப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது, இது பிறப்பை நிபந்தனை செய்கிறது. பிறப்பு பாரம்பரியமாக ஒரு புதிய வாழ்க்கையில் மறுபிறப்பு என்று விளக்கப்பட்டாலும், இது தாய்லாந்து புத்த மதத்தில் சுய பார்வையின் பிறப்பு என்றும் விளக்கப்பட்டுள்ளது, இது புதுப்பிக்கப்பட்ட ஒட்டுதல் மற்றும் ஏக்கம் ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது. ஆசிரியர்கள் அஜான் முன், அஜான் முன் கற்பிக்கத் தொடங்க வடகிழக்கு திரும்பியபோது, அவர் ஒரு தீவிரமான கருத்துக்களைக் கொண்டு வந்தார், அவற்றில் பல அந்த நேரத்தில் பாங்காக்கில் உள்ள அறிஞர்கள் சொன்னவற்றுடன் முரண்பட்டனஃ மோங்குட்டைப் போலவே, அஜான் முனும் பெளத்த மடாலயக் குறியீட்டை (பாலிஃ வினயா) கவனமாக கடைப்பிடிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். அஜான் முன் மேலும் சென்று, நெறிமுறைகள் என்று அழைக்கப்படுவதையும் வலியுறுத்தினார்ஃ ஒரு துறவி தனது குடிசையை வைத்திருப்பது, மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது போன்ற அன்றாட நடவடிக்கைகளை எவ்வாறு மேற்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான அறிவுறுத்தல்கள், நல்லொழுக்கம் என்பது மனதின் ஒரு விஷயம் என்றும், அந்த நோக்கம் நல்லொழுக்கத்தின் சாரத்தை உருவாக்குகிறது என்றும் முன் கற்பித்தார். நல்லொழுக்கம் என்பது ஒரு சடங்கு விஷயம் என்றும், முறையான சடங்கை நடத்துவதன் மூலம் ஒருவர் நல்ல முடிவுகளைப் பெறுகிறார் என்றும் அந்த நேரத்தில் பாங்காக்கில் இருந்த மக்கள் கூறியதற்கு இது முரணானது. நவீன காலத்திலும் ஜானா பயிற்சி இன்னும் சாத்தியம் என்றும், பௌத்த பாதையில் தியான செறிவு அவசியம் என்றும் அஜான் முன் வலியுறுத்தினார். ஒருவரின் தியான தலைப்பு ஒருவரின் மனோபாவத்திற்கு ஏற்ப இருக்க வேண்டும் என்று அஜான் முன் கூறினார்-எல்லோரும் வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள், எனவே பயன்படுத்தப்படும் தியான முறை அனைவருக்கும் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும். ஒருவர் தேர்ந்தெடுக்கும் தியான தலைப்பு இணக்கமாகவும் கவர்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் சாதாரண வாழ்க்கை மற்றும் உலகின் சிற்றின்ப இன்பங்கள் குறித்து ஒரு அமைதியற்ற மற்றும் வெறுப்புணர்வைத் தர வேண்டும் என்று அஜான் முன் கூறினார். ஜானா பயிற்சி சாத்தியம் மட்டுமல்ல, நிர்வாணாவின் அனுபவமும் சாத்தியம் என்று அஜான் முன் கூறினார். நிர்வாணம் செயல்படாத நனவின் நிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது நனவிலிருந்து வேறுபட்டது aggregate.To அஜான் முன், இந்த நனவு முறையை அடைவதே கற்பித்தலின் குறிக்கோள்-இருப்பினும் இந்த நனவு போதனைகளை மீறுகிறது. பௌத்த போதனைகள் விழித்தெழுந்த தருணத்தில் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன என்ற முக்கிய அறிவார்ந்த நிலைப்பாட்டிற்கு எதிராக, விழித்தெழுந்த தருணத்தில் போதனைகள் கைவிடப்படுகின்றன என்று அஜான் முன் வலியுறுத்தினார். இந்த வழிகளில், அஜான் முன் ஒரு இறுதி போதனை என்ற கருத்தை நிராகரித்தார், மேலும் அனைத்து போதனைகளும் வழக்கமானவை என்று வாதிட்டார்-எந்த போதனையும் உலகளாவிய உண்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. பார்வையாளரால் நேரடியாகக் காணப்பட்டபடி, நிர்வாணத்தின் அனுபவம் மட்டுமே முழுமையானது. அஜான் லீ அஜான் லீ பௌத்த நடைமுறையின் உருவகத்தை ஒரு திறமை என்று வலியுறுத்தினார், மேலும் புத்தரின் திறமை பற்றிய யோசனையை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தினார்-மனதையும் இதயத்தையும் பயிற்றுவித்ததன் மூலம் வெளிப்படும் வழிகளில் செயல்படுகிறார். உலகில் நன்மை மற்றும் தீமை இரண்டும் இயற்கையாகவே உள்ளன என்றும், நடைமுறையின் திறமை நன்மை மற்றும் தீமை அல்லது திறமையற்ற தன்மையிலிருந்து திறமையை வெளியேற்றுவதாகும் என்றும் அஜான் லீ கூறினார். "திறன்" என்ற கருத்து ஆசிய நாடுகளில் போர்வீரர்-அறிவு (திறன்கள் மற்றும் நுட்பங்கள்) மற்றும் எழுத்தாளர்-அறிவு (கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள்) என்று அழைக்கப்படுவதற்கு இடையிலான வேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது. அஜான் லீ வன பாரம்பரிய போதனைகளுக்கு தனது சொந்த தனித்துவமான கண்ணோட்டங்களில் சிலவற்றைக் கொண்டு வந்தார்ஃ அஜான் லீ தியான செறிவு (சமாதி) அவசியம் என்பதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார், ஆனால் சரியான செறிவு மற்றும் தவறான செறிவு என்று அவர் அழைத்த பல்வேறு வடிவங்களுக்கு இடையில் மேலும் வேறுபடுத்தினார்-தியானம் செய்பவர் விழிப்புணர்வைப் பின்பற்றும் நுட்பங்கள் பார்வைக்குப் பிறகு உடலில் இருந்து, அல்லது விழிப்புணர்வை ஒரு கட்டத்திற்கு கீழே தள்ளுவது அஜான் லீ ஆல் ஆஃப்-டிராக் என்று கருதப்பட்டது. பகுத்தறிவு (பன்னா) பெரும்பாலும் சோதனை மற்றும் பிழை பற்றிய விஷயம் என்று அஜான் லீ கூறினார். இந்த கருத்தை விவரிக்க அவர் கூடை நெசவு என்ற உருவகத்தைப் பயன்படுத்தினார்ஃ நீங்கள் உங்கள் ஆசிரியரிடமிருந்தும், புத்தகங்களிலிருந்தும், அடிப்படையில் ஒரு கூடை எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், பின்னர் கூடைகள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி உங்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டவற்றுக்கு ஏற்ப ஒரு கூடையை உருவாக்க சோதனை மற்றும் பிழையைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். அஜான் லீயின் இந்த போதனைகள் இயக்கப்பட்ட சிந்தனை (பாலிஃ "விதக்கா") மற்றும் மதிப்பீடு (பாலிஃ "விகாரா") என்று அழைக்கப்படும் முதல் ஜானாவின் காரணிகளுடன் ஒத்திருக்கின்றன. நல்லொழுக்கத்தின் குணங்கள் செறிவில் வளர்க்கப்பட வேண்டிய குணங்களுடன் ஒத்திருக்கின்றன என்று அஜான் லீ கூறினார். "உங்கள் நல்ல மன குணங்களைக் கொல்லாதீர்கள்" அல்லது "மற்றவர்களின் மோசமான மன குணங்களைத் திருடாதீர்கள்" போன்ற விஷயங்களை அஜான் லீ கூறுவார், நல்லொழுக்கத்தின் குணங்களை ஒருவரின் தியானத்தில் உள்ள மன குணங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். அஜான் மஹா புவா அஜான் முன் மற்றும் அஜான் லீ ஆகியோர் தியானத்தில் பொதுவாக ஏற்படும் தடைகளை விவரிப்பார்கள், ஆனால் அவற்றை எவ்வாறு கடந்து செல்வது என்பதை விளக்கவில்லை, இதனால் மாணவர்கள் தாங்களாகவே தீர்வுகளைக் கொண்டு வர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கூடுதலாக, அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் சொந்த தியான சாதனைகளைப் பற்றி மிகவும் தனிப்பட்டவர்களாக இருந்தனர். மறுபுறம், அஜான் மஹா புவா, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பாங்காக்கில் தியானம் பற்றி நிறைய விசித்திரமான கருத்துக்கள் கற்பிக்கப்படுவதைக் கண்டார். அந்த காரணத்திற்காக அஜான் மகா புவா ஒவ்வொரு உன்னதமான சாதனையும் எவ்வாறு அடையப்படுகிறது என்பதை தெளிவாக விவரிக்க முடிவு செய்தார், அவ்வாறு செய்வது மறைமுகமாக அவர் ஒரு உன்னதமான நிலையை அடைந்ததாக நம்புவதாக வெளிப்பட்டது. ஒரு துறவி உயிருடன் இருக்கும்போது தனது சொந்த அல்லது மற்றொருவரின் சாதனைகளை சாதாரண மக்களுக்கு நேரடியாக வெளிப்படுத்துவதை வினயா தடைசெய்தாலும், அஜான் மஹா புவா அஜான் முனின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய சுயசரிதையில் அஜான் முன் ஒரு ஆரஹந்த் என்று அவர் நம்பினார் என்று எழுதினார். வன பாரம்பரியத்திற்குள் கற்பித்தல் ஆசாரத்தில் இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் என்று தானிசாரோ பிக்கு குறிப்பிடுகிறார். பௌத்த நடைமுறைக்கான அஜான் மஹா புவா-வின் முதன்மை உருவகம், இது அசுத்தங்களுக்கு எதிரான போர் என்று இருந்தது. இராணுவ வரலாற்று நூல்களில் காணப்படாத போர்களை வெல்வதற்கான வழிகளை வீரர்கள் கண்டுபிடிப்பது போலவே, தீட்டுப்படுத்துதலை அடக்குவதற்கான வழிகளை ஒருவர் கண்டுபிடிக்கலாம். ஒருவர் கொண்டு வரக்கூடிய எந்த நுட்பமும்-அது ஒருவரின் ஆசிரியரால் கற்பிக்கப்பட்டாலும் சரி, பெளத்த நூல்களில் காணப்பட்டாலும் சரி, அல்லது அந்த இடத்திலேயே உருவாக்கப்பட்டாலும் சரி-அது அசுத்தங்களுக்கு எதிரான வெற்றிக்கு உதவியிருந்தால், அது ஒரு நியாயமான பெளத்த நடைமுறையாக கருதப்பட்டது. அஜான் மஹா புவா உடல் வலியைக் கையாள்வது குறித்த அவரது போதனைகளுக்காக பரவலாக அறியப்படுகிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு, அஜான் மஹா புவா புற்றுநோயால் இறந்து கொண்டிருந்த ஒரு மாணவரைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அஜான் மஹா புவா வலியைச் சுற்றியுள்ள மனப் பிரச்சினைகளை உருவாக்கும் மக்களின் உணர்வுகளைச் சுற்றியுள்ள பேச்சுக்களைத் தொடர்ந்தார். மனதில் உள்ள வலியைப் பற்றி கேள்விகளை எழுப்புவதன் மூலம் இந்த தவறான உணர்வுகளை மாற்ற முடியும் என்று அஜான் மஹா புவா கூறினார். (அதாவது. "வலி என்ன நிறம்? வேதனை உங்களுக்கு தீய நோக்கங்களைக் கொண்டிருக்கிறதா? "வலி உடலுக்கு சமமானதா? மனதைப் பற்றி என்ன? ") தாய்லாந்தில் பரவலாக விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சம்பவம் இருந்தது, அங்கு தாய்லாந்தின் வடக்கில் உள்ள துறவிகள் நிர்வாணா தான் உண்மையான சுயம் என்று பகிரங்கமாக கூறினர், மேலும் பாங்காக்கில் உள்ள அறிஞர் துறவிகள் நிர்வாணா தன்னை அல்ல என்று கூறினர். (பார்க்கஃ தம்மகயா இயக்கம்) ஒரு கட்டத்தில், நிர்வாணா சுயமாக இருக்கிறாரா இல்லையா என்று அஜான் மஹா புவா கேட்கப்பட்டார், மேலும் அவர் "நிர்வாணா என்பது நிர்வாணா, அது சுயமாகவோ அல்லது சுயமாகவோ இல்லை" என்று பதிலளித்தார். அஜான் மஹா புவா, நாட்-செல்ஃப் என்பது ஒரு சுயத்தின் கருத்தாக்கத்துடன் ஒருவரை மோகத்திலிருந்து விலக்கி வைக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து மட்டுமே என்றும், இந்த மோகம் போய்விட்டவுடன் நாட்-செல்ஃப் என்ற கருத்தும் கைவிடப்பட வேண்டும் என்றும் கூறினார். இலங்கையின் இலங்கை வன பாரம்பரியம், மியான்மரின் டவுங்புலு வன பாரம்பரியம் மற்றும் லாவோஸில் உள்ள லாவோ வன பாரம்பரியம் உள்ளிட்ட பிற பௌத்த பெரும்பான்மை ஆசிய நாடுகளிலும் தொடர்புடைய மரபுகள் தொடர்பான வன பாரம்பரியங்கள் காணப்படுகின்றன. ..