Faith in Buddhism
புத்த மதத்தில், நம்பிக்கை (,) என்பது புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றுவதில் ஒரு அமைதியான அர்ப்பணிப்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் புத்தர்கள் அல்லது போதிசத்துவர்கள் (புத்தராக மாறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டவர்கள்) போன்ற அறிவொளி பெற்ற அல்லது மிகவும் வளர்ந்த மனிதர்களை நம்புவதைக் குறிக்கிறது. பௌத்தர்கள் பொதுவாக நம்பிக்கையின் பல பொருட்களை அங்கீகரிக்கிறார்கள், ஆனால் பலர் குறிப்பாக ஒரு குறிப்பிட்ட புத்தர் போன்ற ஒன்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளனர். விசுவாசம் என்பது ஒரு நபருக்கான பக்தி மட்டுமல்ல, கர்மாவின் செயல்திறன் மற்றும் அறிவொளியின் சாத்தியம் போன்ற பௌத்த கருத்துக்கள் தொடர்பாகவும் இருக்கலாம். ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் நம்பிக்கை மூன்று ரத்தினங்களில் கவனம் செலுத்தியது, அதாவதுஃ புத்தர்; அவரது போதனை (தர்மம்); மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக வளர்ந்த பின்பற்றுபவர்களின் சமூகம் அல்லது ஞானத்தைத் தேடும் துறவிகள் சமூகம் (சங்கா). ஒரு விசுவாசமான பக்தர் ஓர் என்று அழைக்கப்பட்டார், இதற்கு முறையான துவக்கம் தேவையில்லை. ஆரம்பகால புத்த மதம் ஆன்மீக உண்மையின் தனிப்பட்ட சரிபார்ப்பை அத்தகைய உண்மையை அடைவதற்கான சிறந்த வழியாக மதிப்பிட்டது, மேலும் ஒப்பிடுகையில் புனித நூல்கள், காரணம் அல்லது ஒரு ஆசிரியர் மீதான நம்பிக்கை ஆகியவை குறைவான மதிப்புமிக்க அதிகார ஆதாரங்களாக கருதப்பட்டன. விசுவாசம் எவ்வளவு முக்கியமோ, அது ஞானம் மற்றும் அறிவொளிக்கான பாதையில் ஒரு முதல் படி மட்டுமே; அந்த பாதையின் இறுதி கட்டத்தில் விசுவாசம் வழக்கற்றுப் போய்விடும் அல்லது மறுவரையறை செய்யப்படும். ஆரம்பகால புத்த மதம் தெய்வங்களுக்கு அமைதியான பிரசாதங்களை தார்மீக ரீதியாக கண்டிக்கவில்லை. பௌத்தத்தின் வரலாறு முழுவதும், தெய்வங்களின் வழிபாடு, பெரும்பாலும் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய மற்றும் ஆன்மீக தோற்றத்திலிருந்து, பௌத்த நடைமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளாக மாற்றப்பட்டது அல்லது மாற்றப்பட்டது. இந்த செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக, அத்தகைய தெய்வங்கள் மூன்று ரத்தினங்களுக்கு அடிபணிந்தவை என்று விளக்கப்பட்டன, அவை இன்னும் ஒரு முக்கிய பாத்திரத்தை வகித்தன. பௌத்த வரலாற்றின் பிற்காலத்தில், குறிப்பாக மஹாயன பௌத்தத்தில், விசுவாசத்திற்கு மிக முக்கியமான பங்கு வழங்கப்பட்டது. தூய்மையான நிலங்களில் வசிக்கும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களுக்கு மகாயானா பக்தியை அறிமுகப்படுத்தினார். தூய்மையான நிலத்தில் அமிதாபா புத்தருக்கு பக்தி எழுச்சி பெற்றவுடன், பௌத்த நடைமுறையில் புத்த மதம் ஒரு முக்கிய பங்கைப் பெற்றது. தூய நில பௌத்தத்தின் ஜப்பானிய வடிவம், ஆசிரியர்களான ஹோனென் மற்றும் ஷின்ரான் ஆகியோரின் கீழ், அமிதாபா புத்தரிடம் விசுவாசத்தை ஒப்படைப்பது மட்டுமே ஒரு பயனுள்ள நடைமுறை என்று நம்பியது; அது பிரம்மச்சரியம், தியானம் மற்றும் பிற பௌத்த நடைமுறைகளை இனி பயனுள்ளதாக இல்லை அல்லது விசுவாசத்தின் நல்லொழுக்கத்திற்கு முரணானது என்று நிராகரித்தது. தூய நில பௌத்தர்கள் விசுவாசத்தை சுய மறுப்பு மற்றும் பணிவு உணர்வுடன் அறிவொளியைப் போன்ற ஒரு நிலை என்று வரையறுத்தனர். தாமரை சூத்திரம் போன்ற மகாயானா சூத்திரங்கள் வழிபாட்டு பொருள்களாக மாறின, மேலும் இந்த சூத்திரங்களை ஓதுவதும் நகலெடுப்பதும் பெரும் தகுதியை உருவாக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. பெளத்த மதத்தின் மீதான நம்பிக்கையின் தாக்கம் பல பெளத்த நாடுகளில் ஆயிரக்கணக்கான இயக்கங்களில் முக்கிய பங்கு வகித்தது, இது சில நேரங்களில் அரச வம்சங்களின் அழிவு மற்றும் பிற முக்கியமான அரசியல் மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது. இவ்வாறு, பௌத்த வரலாறு முழுவதும் விசுவாசத்தின் பங்கு அதிகரித்தது. இருப்பினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, இலங்கை, ஜப்பான் போன்ற நாடுகளிலும், மேற்கத்திய நாடுகளிலும், பெளத்த நவீனவாதம் பெளத்த மதத்தின் மீதான நம்பிக்கையின் பங்கை குறைத்து மதிப்பிட்டுள்ளது மற்றும் விமர்சித்துள்ளது. நவீன ஆசியாவிலும் மேற்கத்திய நாடுகளிலும் புத்த மதத்தின் மீதான நம்பிக்கை இன்னும் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பாரம்பரிய விளக்கங்களிலிருந்து வித்தியாசமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு வரையறுக்கப்படுகிறது, நவீன மதிப்புகள் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கும் தன்மை மிகவும் முக்கியமானது. பௌத்த சமூகம், குறிப்பாக நவாயனா இயக்கம், நவீனவாத பகுத்தறிவுவாதத்திற்கும் உள்ளூர் பக்திக்கும் இடையே பதற்றம் இருக்கும் அரசியல் சூழ்நிலையின் வெளிச்சத்தில் பௌத்த கருத்துக்களை விளக்கியுள்ளது. பௌத்த போதனையில் விசுவாசத்தின் பங்கு என்பது புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றுவது பலனைத் தரும் என்ற அமைதியான நம்பிக்கை என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. இது புத்தர்கள் அல்லது போதிசத்துவர்கள் போன்ற அறிவொளி பெற்ற அல்லது மிகவும் வளர்ந்த மனிதர்களுக்கு அல்லது சில நேரங்களில் உயிருள்ள புத்தர்களாக கருதப்படும் சில மரியாதைக்குரிய துறவிகள் அல்லது லாமாக்களுக்கு கூட நம்பிக்கை மற்றும் சரணடைதல் ஆகும். பௌத்தர்கள் பொதுவாக நம்பிக்கையின் பல பொருட்களை அங்கீகரிக்கிறார்கள், ஆனால் பலர் குறிப்பாக ஒரு குறிப்பிட்ட புத்தர் போன்ற நம்பிக்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளனர். இருப்பினும், புத்த மதம் ஒருபோதும் ஒரு மைய அதிகாரத்தைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை, ஒரு நபராகவோ அல்லது ஒரு வேதமாகவோ இல்லை. வேதவசனங்கள் வழக்கமாக வழிகாட்டியாக செயல்பட்டுள்ளன, மேலும் நடைமுறைகளைப் பற்றிய ஒருமித்த கருத்து விவாதம் மற்றும் கலந்துரையாடலின் மூலம் வந்துள்ளது. புத்த மதத்தில் விசுவாசத்திற்கு பல சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை அறிவாற்றல் மற்றும் உணர்ச்சி அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளனஃ (சமஸ்கிருதம்; பாலிஃ; பாரம்பரிய சீன மொழிஃ) என்பது வேறொருவரிடம் அர்ப்பணிப்பு அல்லது நம்பிக்கை உணர்வு அல்லது ஈடுபாடு மற்றும் பயிற்சி செய்வதற்கான அர்ப்பணிப்பு உணர்வை குறிக்கிறது. இதற்கு பாரம்பரிய உதாரணங்கள் கௌதம புத்தரின் உதவியாளரான துறவிகள் ஆனந்தா மற்றும் மற்றொரு சீடரான வக்காலி ஆவர். இது பெரும்பாலும் மனதில் உள்ள தீய மனப்பான்மையின் எதிர்ப்பாளராகக் கருதப்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறானது, இது ஒரு ஆசிரியர் மற்றும் போதனைகளில் நம்பிக்கையை வளர்க்கும் திறன் இல்லாததைக் குறிக்கிறது, எனவே ஆன்மீகப் பாதையில் ஆற்றலை வளர்த்துக் கொள்ள முடியவில்லை. இந்த வார்த்தை "நம்பிக்கையைக் கொண்டிருப்பது" மற்றும் "நிலைநிறுத்துவது" என்ற வேர்களிலிருந்து உருவாகிறது, எனவே, மத ஆய்வுகள் அறிஞர் சுங்-பே பார்க் கருத்துப்படி, "நம்பிக்கையைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது, பிடிவாதமாக இருப்பது அல்லது நம்பிக்கையை ஆதரிப்பது, உறுதியாகக் கடைப்பிடிப்பது" என்பதைக் குறிக்கிறது. (சமஸ்கிருதம்; பாலிஃ; கிளாசிக்கல் சீன மொழிஃ) இதை விட அதிக உணர்வுபூர்வமானது. சடங்குகள் மற்றும் விழாக்களைப் பொறுத்தவரை பயன்படுத்தப்படுவதால், இது ஒருவரின் பக்தியின் பொருளின் ஆசீர்வாதங்களையும் மகத்துவத்தையும் அமைதியாக ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தை முன்னொட்டு மற்றும் வேர் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் "மூழ்குவது, உட்காருவது" என்பதாகும், மேலும் இது பார்க் என்பவரால் "தெளிவான மற்றும் அமைதியான நிலையில் உறுதியாக அமர்ந்திருப்பது" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. எனவே, பக்தரின் மனதின் கவனம், அதன் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அதன் உயர்ந்த தரம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது அதை விட தன்னிச்சையான சொற்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. நம்பிக்கை பொதுவாக மூன்று ரத்தினங்களுடன் தொடர்புடையது, அதாவது புத்தர், தர்மம் (அவரது போதனை) மற்றும் சங்கா (சமூகம்). எனவே, நம்பிக்கை பெரும்பாலும் சில தனிநபர்களை அதன் பொருளாகக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் மற்ற இந்திய மதங்களில் உள்ள பக்தியிலிருந்து வேறுபட்டது () இது கர்மாவின் செயல்பாடு மற்றும் தகுதி பரிமாற்றத்தின் செயல்திறன் போன்ற ஆள்மாறாட்டமான பொருட்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கர்மா, தகுதி மற்றும் மறுபிறப்பு போன்ற புத்தரின் போதனைகளின் முக்கிய அம்சங்களைப் பற்றிய சரியான பார்வை அல்லது புரிதலுக்கு இது கவனம் செலுத்துகிறது அல்லது வழிவகுக்கிறது. மூன்று ரத்தினங்களைப் பொறுத்தவரை, நம்பிக்கை புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தின் பண்புகளில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியடைகிறது. கர்மாவின் செயல்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, விசுவாசம் என்பது செயல்களுக்கு விளைவுகள் உள்ளன, நல்ல செயல்கள் நேர்மறையான விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன, தவறான செயல்கள் எதிர்மறையானவை என்ற நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. எனவே, தர்மம், அறநெறி மற்றும் மதக் குணங்களைக் கொண்ட வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு விசுவாசம் வழிகாட்டுகிறது. இருப்பின் தன்மை, அதன் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட இயல்பு, இறுதியாக, புத்தரின் ஞானம் அல்லது நிர்வாணம் மற்றும் நிர்வாணம் வரை செல்லும் நடைமுறையின் பாதை போன்ற கருத்துக்களையும் நம்பிக்கை உள்ளடக்கியது. நம்பிக்கை என்பது நிர்வாணத்தை அடைந்தவர்கள் மற்றும் அதை கற்பிக்கக்கூடியவர்கள் உள்ளனர் என்ற நம்பிக்கையை குறிக்கிறது. பக்தி அணுகுமுறை மற்றும் "உள் அறிவு" அணுகுமுறை என அவர் விவரிக்கும் புத்த மதத்தின் இரண்டு நீரோட்டங்களை ஹாஜிமே நகமுரா வரலாறு வேறுபடுத்துகிறது. மானுடவியலாளர் மெல்போர்ட் ஸ்பிரோ ஒருபுறம் (பக்தி) மற்றும் மறுபுறம் (விடுதலையின் பாதை) பற்றி விவாதிக்கிறார். விசுவாசத்தைப் பற்றிய புரிதலின் வளர்ச்சியில், இரண்டு வரலாற்று அடுக்குகளை வேறுபடுத்திக் காட்டலாம்ஃ ஆரம்பகால புத்த மதம் மற்றும் பிற்கால மகாயானா புத்த மதம். இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் லூயிஸ் டி லா வல்லீ-பௌசின், ஆர்தர் பெர்ரிடேல் கீத் மற்றும் கரோலின் ரைஸ் டேவிட்ஸ் போன்ற சில அறிஞர்கள், இரண்டையும் போதுமான அளவு வேறுபடுத்திக் காட்டவில்லை என்று இலங்கை அறிஞர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளனர். பாலி நூல்கள் போன்ற ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில், பொதுவாக "நம்பிக்கை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஆங்கில வார்த்தையை விட வேறுபட்ட அர்த்தத்துடன். இது சில நேரங்களில் "நம்பிக்கை" என்றும், கோட்பாட்டில் நம்பிக்கை என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அறிஞர் ஜான் பிஷப்பின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் மீதான நம்பிக்கை அடிப்படையில் "இறையாண்மை இல்லாத மதவாதம்" ஆகும். அது மதத்தின் மையமாக ஒரு கடவுளை மையமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. புத்த மதத்திற்கு முந்தைய வேத பிராமண மதத்திற்கு மாறாக, ஆரம்பகால புத்த மத நம்பிக்கைகள் வெளிப்புற தெய்வத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவதை விட, கற்றுக் கொள்ளப்பட்ட மற்றும் பின்பற்றப்படும் போதனைகளுடன் அதிக தொடர்பு கொண்டுள்ளன. பௌத்தத்தின் யதார்த்த அணுகுமுறை மற்ற மரபுகளால் பாதிக்கப்படவில்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லைஃ பௌத்த மதம் தோன்றிய நேரத்தில், பல இந்திய மத சமூகங்கள் உண்மையைக் கற்பித்தன. விசுவாசம் என்பது ஒரு கொள்கைகளின் தொகுப்பிற்கான மன அர்ப்பணிப்பு மட்டுமல்ல, அது ஒரு உணர்ச்சிகரமான குணத்தையும் கொண்டுள்ளது. ஆரம்பகால புத்த மத அறிஞர்கள் விசுவாசத்தை மகிழ்ச்சியாகவும், அமைதியாகவும் வேறுபடுத்தி, மனதை உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்துகிறார்கள்; மற்றும் நம்பிக்கை என்பது தன்னம்பிக்கையை உருவாக்கும் ஆற்றலாகும், இது சோதனைகளைக் கையாள்வதற்கும் சுய ஆதிக்கத்திற்கும் தேவைப்படுகிறது. நம்பிக்கை குழப்பத்தை அகற்ற உதவுவதால், அது பக்தருக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறது மற்றும் ஆற்றலைத் தருகிறது. இவ்வாறு ஒரு பெளத்தர் மூன்று ரத்தினங்களில் நம்பிக்கை வைக்க விரும்புகிறார் மற்றும் ஒழுக்கத்தை மதிக்கிறார். இருப்பினும், ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில், நம்பிக்கை என்பது மற்ற தெய்வங்களுக்கு விரோதமான பதில் அல்லது அங்கீகாரம் இல்லாதது என்று அர்த்தமல்ல. விலங்குகளின் இரத்தக்களரி பலியை புத்தர் மறுத்தாலும், தெய்வங்களுக்கு அமைதியான பிரசாதங்களை அவர் கண்டிக்கவில்லை, ஆனால் துறவிகள் சங்கத்திற்கு செய்யும் பிச்சை பிரசாதங்களை விட அவை மிகவும் பயனற்றவை என்று கருதுகிறார். பயன்பாட்டின் படிநிலையில் எல்லாவற்றிற்கும் அதன் இடம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளை விட தார்மீக நடத்தை மிகவும் மதிக்கப்படுகிறது. விசுவாசம் என்பது நிலையற்ற தன்மை மற்றும் துன்பத்தைப் பற்றிய புத்திசாலித்தனமான உணர்வின் விளைவாகும் (). துன்பம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய பிரதிபலிப்பு பக்தர்களுக்கு பயம் மற்றும் கிளர்ச்சி உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது மூன்று ரத்தினங்களில் அகதிகளை அழைத்துச் செல்லவும் விசுவாசத்தை வளர்க்கவும் அவர்களைத் தூண்டுகிறது. விசுவாசம் பின்னர் வழிப்பாதையில் பல முக்கியமான மன குணங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது, அதாவது மகிழ்ச்சி, செறிவு மற்றும் நுண்ணறிவு. எவ்வாறாயினும், தன்னம்பிக்கை ஒருபோதும் அதை அடைவதற்கு போதுமானதாக கருதப்படுவதில்லை. ஒரு விசுவாசமான பெளத்த சாதாரண மனிதர் அல்லது சாதாரண பெண் முறையே ஒரு அல்லது என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு சாதாரண நபராக மாற, முறையான சடங்குகள் எதுவும் தேவையில்லை. சில பாலி நியதி பத்திகளும், புத்தகோசா போன்ற பிற்கால வர்ணனையாளர்களும், ஒரு பெளத்த சாதாரண மனிதர் புத்தர் மீதான தனது நம்பிக்கை மற்றும் அன்பின் வலிமையால் மட்டுமே சொர்க்கத்திற்குச் செல்ல முடியும் என்று கூறுகிறார்கள், இருப்பினும் மற்ற பத்திகளில் நம்பிக்கை மற்ற நல்லொழுக்கங்களுடன் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது, அதாவது அறநெறி, பக்தரை சொர்க்கத்திற்கு வழிநடத்தும் குணங்கள். பொருட்படுத்தாமல், நம்பிக்கை என்பது பௌத்த சாதாரண மக்களின் இலட்சியத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும், ஏனெனில் அவர்கள் சங்கத்தைப் பார்ப்பது, அவர்களின் போதனைகளைக் கேட்பது மற்றும் மிக முக்கியமாக, சங்கத்திற்கு தொண்டு வழங்குவது போன்ற பழக்கத்தில் இருப்பதாக விவரிக்கப்படுகிறார்கள். சாதாரண வாழ்க்கையில் (தாராள மனப்பான்மை) வலுவாக இணைக்கப்பட்டுள்ளதுஃ விசுவாசமான பரிசு ஆன்மீக ரீதியாக மிக முக்கியமான பரிசு. விசுவாசம் சாதாரண மக்களுக்கான நல்லொழுக்கங்களின் பட்டியல்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பக்தர்கள் என்று விவரிக்கப்படுகிறது, பௌத்த மதத்திற்கு புதியவராக இருக்கும் ஒரு பக்தர் "பக்தியில் இளமையானவர்" என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறார். எனவே, நம்பிக்கை சேர்க்கப்பட்டுள்ள நற்பண்புகளின் பல்வேறு பட்டியல்கள் உள்ளன, மேலும் பிற ஆரம்பகால மரபுகளும் சர்வஸ்திவாத பாரம்பரியம் போன்ற விசுவாசத்திற்கு ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொடுத்தன. மேலும், ஆரம்பகால புத்த மதம் விசுவாசத்தை நீரோட்டத்தில் நுழைபவர்களில் ஒரு முக்கியமான குணம் என்று விவரிக்கிறது, ஞானத்திற்கு முந்தைய நிலையை அடைபவர்கள். மக்கள் வெளியே செல்வது (ஒரு துறவியாக நியமனம் செய்வது) பற்றிய நிலையான விளக்கங்களில், நம்பிக்கை ஒரு முக்கியமான உந்துதலாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த பங்கு இருந்தபோதிலும், ஆண்ட்ரே பரியோ மற்றும் லில்லி டி சில்வா போன்ற சில இந்தியவியலாளர்கள் ஆரம்பகால புத்த மதம் கிறிஸ்துவம் போன்ற வேறு சில மதங்களில் உள்ள அதே மதிப்பை விசுவாசத்திற்கு ஒதுக்கவில்லை என்று நம்பினர். ஆண்ட்ரே பரியோ வாதிட்டார், "கிறிஸ்தவத்தில் உள்ளதைப் போல புத்த மதத்திற்கு ஒப்பிடக்கூடிய தூய நம்பிக்கை இல்லை. குருட்டு நம்பிக்கை என்ற கருத்து, ஒரு எஜமானரின் வார்த்தையில் ஒரு முழுமையான நம்பிக்கை, ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் ஆவிக்கு முற்றிலும் எதிரானது ". மொழிபெயர்ப்பாளர் கரோலின் ரைஸ் டேவிட்ஸ் அத்தகைய அறிக்கைகளுடன் உடன்படவில்லை, இருப்பினும், "பெயருக்கு தகுதியான அனைத்து மதங்களுக்கும் விசுவாசம் குறைவாக முக்கியமல்ல" என்று கூறினார். இந்தியாவியலாளர் ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச் வாதிடுகிறார், பௌத்தம் யாரையாவது அல்லது எதையாவது நம்புவதை நியாயத்திற்கு எதிரான அளவிற்கு பரிந்துரைக்கவில்லை. புத்தர் தனது நபரிடம் பக்தியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு மதத்தை உருவாக்குவதை புத்தர் நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும் அவர் நம்புகிறார், இருப்பினும் புத்தர் உயிருடன் இருந்தபோதே அத்தகைய பக்தி ஏற்கனவே தொடங்கியது என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். நம்பிக்கை எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை வலியுறுத்தும் ஆரம்பகால வேதங்களில் நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் "பௌத்த சடங்குகள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளின் வளர்ச்சி நிச்சயமாக புத்தரின் பிரசங்கத்தின் முற்றிலும் எதிர்பாராத விளைவாகும்" என்று வாதிடுகிறார். ஆரம்பகால புத்த மதத்திலிருந்து, பக்தர்கள் அடைக்கலம் புகுவதன் மூலம் தங்கள் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினர், இது மூன்று மடங்கு ஆகும். இது மனிதர்கள் மற்றும் (பரலோக மனிதர்கள்) இருவருக்கும் ஆசிரியராக ஒரு புத்தருக்கு ஒரு பாத்திரத்தை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், ஒரு உயர்ந்த விழித்தெழுந்த நபராக ஒரு புத்தரின் அதிகாரத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இதில் பெரும்பாலும் கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்த பிற புத்தர்களும், இன்னும் பிறக்காத புத்தர்களும் அடங்குவர். இரண்டாவதாக, அடைக்கலம் பெறுவது புத்தரின் ஆன்மீகக் கோட்பாட்டின் உண்மை மற்றும் செயல்திறனை மதிக்கிறது, நிகழ்வுகளின் பண்புகள் () அவற்றின் நிலையற்ற தன்மை () மற்றும் விடுதலைக்கான பாதை உள்ளிட்ட பாடங்களில். ஆன்மீக ரீதியாக வளர்ந்த பின்பற்றுபவர்களின் (சங்கா) சமூகத்தின் தகுதியை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் அடைக்கலம் அடைவது முடிவடைகிறது, இது பெரும்பாலும் துறவற சமூகம் என்று வரையறுக்கப்படுகிறது, ஆனால் சாதாரண மக்களையும் கூட உள்ளடக்கியிருக்கலாம், அவர்கள் கிட்டத்தட்ட அல்லது முழுமையாக அறிவொளி பெற்றிருந்தால் கூட. ஆரம்பகால புத்த மதம் மூன்று புகலிடங்களில் சேர்க்கப்படவில்லை, ஏனெனில் அவை இன்னும் அறிவொளிக்கான பாதையில் இருப்பதாக கருதப்பட்டன. ஆரம்பகால நூல்கள் சங்கத்தை ஒரு "தகுதித் துறை" என்று விவரிக்கின்றன, ஏனெனில் ஆரம்பகால பௌத்தர்கள் அவற்றுக்கான பிரசாதங்களை குறிப்பாக கர்ம ரீதியாக பலனளிக்கும் என்று கருதுகின்றனர். சாதாரண பக்தர்கள் சங்கத்தை ஆதரிக்கிறார்கள் மற்றும் மதிக்கிறார்கள், மேலும் இது அவர்களுக்கு தகுதியை வழங்குவதோடு, ஞானத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு வரும் என்று நம்புகிறார்கள். அதே நேரத்தில், சாதாரண மக்களிடையே நம்பிக்கையை மேம்படுத்துவதிலும் நிலைநிறுத்துவதிலும் பௌத்த துறவிக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வழங்கப்படுகிறது. நல்ல நடத்தை கொண்ட துறவிகளைப் பற்றி நியமத்தில் பல எடுத்துக்காட்டுகள் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், துறவிகள் தவறாக நடந்து கொண்ட வழக்குகளும் உள்ளன. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், சாதாரண சமூகத்தின் உணர்வுகளுக்கு புத்தர் மிகுந்த உணர்திறனுடன் பதிலளிப்பதாக நூல்கள் விவரிக்கின்றன. புத்தர் தனது துறவிகளின் தவறுகளைச் சமாளிக்க துறவிகள் குறியீட்டில் புதிய விதிகளை வகுக்கும்போது, அத்தகைய நடத்தை கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர் வழக்கமாக கூறுகிறார், ஏனெனில் அது "விசுவாசமற்றவர்களை வற்புறுத்தாது" மற்றும் "விசுவாசிகள் விலகிவிடுவார்கள்". துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் புதியவர்கள் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக ஆன்மீக வாழ்க்கையை நடத்துவது மட்டுமல்லாமல், மக்களின் நம்பிக்கையையும் நிலைநிறுத்த வேண்டும் என்று அவர் எதிர்பார்க்கிறார். மறுபுறம், அவர்கள் நம்பிக்கையை ஊக்குவிக்கும் பணியை பாசாங்குத்தனம் அல்லது பொருத்தமற்ற தன்மையின் அளவிற்கு எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு துறவியாக இருப்பதைத் தவிர மற்ற தொழில்களை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலமோ அல்லது சாதாரண மக்களுக்கு பொருட்களை வழங்குவதன் மூலம் சலுகைகளை வழங்குவதன் மூலமோ அல்ல. எனவே, அடைக்கலம் புகுவது என்பது மூன்று ரத்தினத்துடன் அதன் மையத்தில் ஒரு வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கான விருப்பத்தின் ஒரு வடிவமாகும். அடைக்கலம் புகுவது என்பது ஒரு குறுகிய சூத்திரத்தின் மூலம் செய்யப்படுகிறது, அதில் ஒருவர் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தை புகலிடங்கள் என்று அழைக்கிறார். ஆரம்பகால பௌத்த வேதங்களில், அடைக்கலம் புகுவது என்பது புத்தரின் பாதையைப் பின்பற்றுவதற்கான உறுதியின் வெளிப்பாடாகும், ஆனால் பொறுப்பைக் கைவிடுவது அல்ல. சரிபார்ப்பின் மூலம் விசுவாசம் பயிற்சியாளர்களை மூன்று ரத்தினங்களில் அடைக்கலம் புக வழிவகுக்கும், இது அவர்களுக்கு முன்பு அறியப்படாத புதிய ஆன்மீக அனுபவங்களுக்கு அவர்களைத் திறக்கிறது. இது விசுவாசத்தின் பக்தி அல்லது மாய அம்சம். ஆனால் ஒரு பகுத்தறிவு அம்சமும் உள்ளது, அதில் அடைக்கலம் புகுவதன் மதிப்பு தனிப்பட்ட சரிபார்ப்பில் வேரூன்றியுள்ளது. கலா சுதா என்று அழைக்கப்படும் சொற்பொழிவில் (), புத்தர் புனித அதிகாரம், பாரம்பரியம் அல்லது தர்க்கக் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுவதற்கு எதிராக வாதிடுகிறார், அல்லது ஆசிரியர்களை அவர்கள் ஒருவரின் ஆசிரியர்கள் என்ற வெறும் உண்மைக்காக மதிக்கிறார். அத்தகைய ஆதாரங்களில் இருந்து வரும் அறிவு பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் பௌத்த பக்தர்கள் அத்தகைய அறிவை கண்மூடித்தனமாக அல்லாமல் பாராபட்சமாக கருத வேண்டும். இருப்பினும், இவை அனைத்தையும் மறுப்பதற்கில்லை. தனிப்பட்ட சரிபார்ப்பின் மூலம் ஒரு போதனை உண்மையா என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், மகிழ்ச்சிக்கும் நன்மைக்கும் வழிவகுப்பது எது, எது இல்லை என்பதை வேறுபடுத்திக் காட்ட வேண்டும். அத்தகைய அணுகுமுறைக்கு ஒரு உதாரணம் அளித்த புத்தர், பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயையை கைவிடும் நடைமுறை, கர்ம பழிவாங்கல் மற்றும் மறுபிறப்பு போன்ற ஒரு விஷயம் இருந்தாலும், பயிற்சியாளருக்கு பயனளிக்கும் என்று கூறுகிறார். எனவே, புத்தர் மற்றும் புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில் தனிப்பட்ட அனுபவமும் தீர்ப்பும் வலியுறுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், ஒரு நபர் ஞானிகளின் ஆலோசனைக்கு செவிசாய்க்க வேண்டும். காங்கி சுட்டா என்று அழைக்கப்படும் சொற்பொழிவில், மக்களின் நம்பிக்கைகள் இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளில் மாறக்கூடும் என்று புத்தர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்ஃ அவை உண்மையானவை, உண்மை மற்றும் தவறாக இருக்கலாம்; அல்லது வீணாக, வெற்று மற்றும் பொய்யானவை. எனவே, ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்கும்போது, அவர்கள் "இது மட்டுமே உண்மை, வேறு எதுவும் தவறானது" என்ற முடிவுக்கு வரக்கூடாது, மாறாக "இது எனது நம்பிக்கை" என்ற விழிப்புணர்வுடன் "உண்மையைப் பாதுகாக்கவும்". எனவே, சொற்பொழிவு மற்றவற்றுடன், தெய்வீக வெளிப்பாடு, பாரம்பரியம் மற்றும் அறிக்கையை விமர்சிக்கிறது, இது "ஆதாரமற்ற நம்பிக்கைக்கு" வழிவகுக்கிறது மற்றும் ஆன்மீக அறிவு அல்லது உண்மையைப் பெறுவதற்கான முழுமையற்ற வழிமுறையாக உள்ளது. ஆனால் சண்டக சுட்டாவில், புத்தர் சத்தியத்தை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக வெறும் பகுத்தறிவு அல்லது தர்க்கத்தை விமர்சிக்கிறார். அதற்கு பதிலாக, உண்மையை அடைய தனிப்பட்ட மற்றும் நேரடி உள்ளுணர்வு அறிவு தேவைப்படுகிறது, அத்தகைய அறிவு சார்புகளால் பாதிக்கப்படாதபோது. எனவே, மற்ற மத மரபுகள் விசுவாசத்திற்கு மாறுபடும் ஆன்மீக விஷயங்களில் கூட, விசுவாசமும் விசுவாசமும் சத்தியத்தை அடைவதற்கு போதுமானதாக கருதப்படுவதில்லை. வேதங்கள் அல்லது ஆசிரியர்களின் மீது கண்மூடித்தனமான நம்பிக்கையைக் கோரும் மரபுகளுடன் புத்தர் உடன்படவில்லை. ஒரு சொற்பொழிவில், புத்தர் தனது போதனைகளை எந்த அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளார் என்று கேட்டபோது, அவர் அவற்றை பாரம்பரியம், நம்பிக்கை அல்லது காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக அதிகாரத்தின் ஆதாரமாக தனிப்பட்ட அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளார் என்று பதிலளித்தார். பௌத்த பக்தர் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் தார்மீக தீர்ப்பையும் உண்மையையும் சரிபார்க்க வேண்டும். இது "உண்மையைப் பாதுகாத்தல்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தற்காலிக ஏற்றுக்கொள்ளலுக்கு வழிவகுக்கிறது. கற்றுக்கொள்வதற்கும் பரிசோதனை செய்வதற்கும் விருப்பமுள்ள ஒரு திறந்த மனப்பான்மையுடன் விசுவாசம் கைகோர்த்துச் செல்கிறது, கற்பித்தலுடன் தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்கிறது. தனிப்பட்ட சரிபார்ப்பின் மூலம் ஒரு நபரின் நம்பிக்கை ஆழமடைகிறது, இறுதியில் உண்மையை "பாதுகாப்பதில்" இருந்து "கண்டுபிடிப்பதில்" மாறுகிறது. இந்த சரிபார்ப்பு செயல்முறை சாதாரண அனுபவத்தை உள்ளடக்கியது, ஆனால் மனதை வளர்ப்பதற்கான யோக அனுபவத்தையும் உள்ளடக்கியது. மேலும், புத்தர் தனது சொந்த போதனைக்கு இந்த அளவுகோல்களைப் பயன்படுத்துகிறார்ஃ அவர் தனது தர்மத்தை கற்பிக்கத் தகுதியானவர், ஏனென்றால் அவர் அதை தனக்குத்தானே சரிபார்த்துள்ளார், அதை வேறொருவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளவில்லை அல்லது அதை நியாயப்படுத்தவில்லை. விமம்சகா சூத்தா உட்பட பல சொற்பொழிவுகளில் புத்தர், நீண்ட காலமாக அவரைக் கவனிப்பதன் மூலம், அவர் உண்மையில் அறிவொளி பெற்றவரா மற்றும் நடத்தையில் தூய்மையானவரா என்பதை அவரது சீடர்கள் கூட விசாரிக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார். பாலி நியமத்தில் பலர் புத்தரை இவ்வாறு அவதானித்ததாகவும், அதன் மூலம் நன்கு அடித்தளமான நம்பிக்கையை அடைந்ததாகவும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், புத்தர் தனது நபரிடம் எந்த மரியாதைக்குரிய செயல்களையும் ஏற்கவில்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லைஃ பக்தி நடவடிக்கைகள் சாதாரண பயிற்சியாளர்களின் மனதை உயர்த்தவும், சிறந்த மறுபிறப்பு மற்றும் அறிவொளிக்கான பாதையில் அவர்களுக்கு உதவவும் உதவும் என்று அவர் கற்பிக்கிறார். எனவே பக்தி என்பது தீவிர பயிற்சியாளரின் ஆர்வம் தேவைப்படும் ஒரு பாடமாகும். ஆரம்ப கட்டமாக, நம்பிக்கை என்பது ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியராக புத்தர் மீதுள்ள ஆரம்ப நம்பிக்கை மற்றும் புத்தரின் போதனைகளை ஆரம்பத்தில் ஏற்றுக்கொள்வதாகும். விசுவாசம் ஒரு தொடக்க பயிற்சியாளருக்கு பெரும் நன்மை பயக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. குல-ஹத்திபடோபமா சுட்டத்தில், புத்தர் ஞானத்தின் பாதையை அவர் மீதான நம்பிக்கையுடன் தொடங்கி, நல்லொழுக்கம், தியானம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றைப் பின்பற்றி, அறிவொளியின் சாதனையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைவதாக விவரிக்கிறார். இவ்வாறு, ஆரம்ப நம்பிக்கை இறுதி இலக்கை நோக்கிய பாதையைத் தொடரும் நம்பிக்கையை வழங்குகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, ஆரம்பகால பௌத்த போதனைகளில் நம்பிக்கை பொதுவாக நல்லொழுக்கங்களின் முற்போக்கான பட்டியல்களில் முதல் தரமாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. தவிர, மற்றொரு சொல், மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய ஒத்த சொற்கள் மற்றும், சில நேரங்களில் 'நம்பிக்கை' என்றும் மொழிபெயர்க்கப்படுகின்றன, ஆனால் அதை விட அதிக மதிப்பு கொடுக்கப்படுகின்றன. ஆன்மீகப் பாதையில் யாராவது முன்னேறும்போது ஆழமடைகிறது, ஆரம்பகால நூல்கள் இதை சில நேரங்களில் என்றும் சில நேரங்களில் என்றும் விவரிக்கின்றன. ஒரு ஆசிரியரின் மீது நம்பிக்கை மற்றும் ஈர்ப்பு, ஆனால் மனதின் தெளிவு, அமைதி மற்றும் புரிதல் ஆகியவற்றுடன் வருகிறது. பயிற்சி செய்யும் சீடர் ஆன்மீக நுண்ணறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டு தனது விசுவாசத்தை வளர்த்து நிலைநிறுத்துகிறார். இது அவரது விசுவாசத்தை "அசைக்க முடியாததாக" மாற்றுகிறது. எனவே, விடுதலையை அடைவதற்கு விசுவாசம் மட்டும் போதாது, ஆனால் ஞானம் மற்றும் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் பாதையின் முதல் படியாகும். ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் பல போதனைகள் விசுவாசத்தை முதல் படியாகவும், ஞானத்தை கடைசி படியாகவும் குறிப்பிடுகின்றன. பெளத்த பாதையின் கடைசி கட்டத்தில், அதை அடைவது, பயிற்சியாளர் விசுவாசத்தை ஞானத்தால் முற்றிலுமாக மாற்றியுள்ளார்ஃ விசுவாசத்தை இனி நம்பவில்லை, இருப்பினும் இந்த கட்டத்தில் சில நேரங்களில் உணரப்பட்ட விசுவாசத்தின் ஒரு வடிவம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, புத்தர் தனது சீடர்களில் பெரும்பாலோர் தங்கள் நம்பிக்கையை விட அவர்களின் ஞானத்திற்காகப் பாராட்டுகிறார். அதற்கு விதிவிலக்காக, "விசுவாசமுள்ளவர்களில் மிக உயர்ந்தவர்" என்று புத்தரால் பாராட்டப்பட்ட துறவி வக்காலி, புத்தரின் ஆளுமையை விட போதனையில் கவனம் செலுத்த புத்தரால் கற்பிக்கப்படுகிறார். புத்தர் தனது சீடரான ஆனந்தாவை இதேபோல் அறிவுறுத்துகிறார். பாலி நியமத்தில், விசுவாசத்தின் வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒருவரின் நபரின் மீது நம்பிக்கையை வளர்ப்பது, புத்தர் மீது கூட, அது உடல் தோற்றம் போன்ற மேலோட்டமான அம்சங்களுடன் அதிகமாக இணைக்கப்பட்டிருக்கும் போது, புத்தரின் போதனையுடன் மிகக் குறைவாக இருக்கும்போது பயனளிக்காது. விசுவாசத்திற்கான இத்தகைய அணுகுமுறை பாசத்திற்கும் கோபத்திற்கும் வழிவகுக்கும் என்றும் பிற குறைபாடுகளைக் கொண்டிருப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது. வக்காலி போன்ற புத்தரின் படிகளில் நடப்பதற்கும் ஞானத்தை அடைவதற்கும் இது ஒரு தடையாக உள்ளது. விசுவாசமும் பக்தியும் எப்போதும் சமத்துவ உணர்வுடன் கைகோர்த்துச் செல்ல வேண்டும். மகாயானா புத்த மதம் பேரரசர் அசோகரின் காலத்தில், பௌத்தர்கள் நம்பிக்கைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தனர், ஏனெனில் அசோகர் தனது பேரரசை ஒன்றிணைக்க புத்த மதத்தை ஒரு பிரபலமான மதமாக வளர்க்க உதவினார். இந்த புதிய போக்கு அதிகரித்த வழிபாடு மற்றும் அவதான நம்பிக்கை அடிப்படையிலான இலக்கியங்களின் அதிகரிப்புக்கு வழிவகுத்தது. இல், புத்தரை உருவங்கள் மூலம் சித்தரிப்பது மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது, மேலும் இந்திய மதத்தில் உணர்ச்சிபூர்வமான பக்திக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது. இது புத்த மதத்தில் புதிய கண்ணோட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தது, பௌத்த ஆய்வுகள் அறிஞர் பீட்டர் ஹார்வி சுருக்கமாக "இரக்கம், நம்பிக்கை மற்றும் ஞானம்" என்று கூறினார். இந்த கண்ணோட்டங்கள் மகாயானா புத்த மதத்தின் எழுச்சிக்கு வழி வகுத்தன. மஹாயானா புத்த மதத்தில் விசுவாசத்தின் பங்கு தேரவாதத்தில் உள்ளதைப் போன்றது-இரண்டிலும், விசுவாசம் என்பது நடைமுறையின் தவிர்க்க முடியாத பகுதியாகும். பாலி புத்த மதத்திலிருந்து தோன்றிய இன்றைய தேரவாத புத்த மதத்திலும் கூட, நம்பிக்கை முக்கியமானது. தேரவாதிகள் மூன்று ரத்தினங்கள் மீதான நம்பிக்கையை அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு பாதுகாப்பு சக்தியாகப் பார்க்கிறார்கள், குறிப்பாக ஒரு தார்மீக வாழ்க்கையுடன் இணைந்தால். இருப்பினும், மகாயானா புத்தமதத்தின் எழுச்சியுடன், நம்பிக்கை குறித்த போதனைகளின் ஆழமும் வரம்பும் தீவிரமடைந்தது. பலர் பக்தி மற்றும் நம்பிக்கையின் மையங்களாக மாறினர், இது மகாயானா புத்த மதத்திற்கு ஒரு "இறையியல்" பக்கத்தைக் கொடுத்தது. ஆரம்பகால பௌத்த இலக்கியங்களில், புத்தர் மற்றும் பிற அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் உலகை தாண்டிய இயல்பைக் கொண்டிருந்தனர் என்று ஏற்கனவே சில பத்திகள் இருந்தன. எதிர்கால புத்தரான மைத்ரேயர் சொர்க்கத்தில் தங்களுக்காகக் காத்திருக்கிறார் என்று பின்னர் தேரவாதிகள் நம்பினர், மேலும் அவர்கள் அவரை அதிகளவில் மதித்தனர். இருப்பினும், மகாயானிஸ்டுகள் இந்த யோசனையை இன்னும் அதிக தூரம் கொண்டு சென்றனர். புத்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, உலகில் புத்தர் இல்லாதது குறித்து பௌத்த சமூகங்களிடையே ஒரு வருத்தம் இருந்தது, மேலும் புத்தரை "பார்க்க" மற்றும் அவரது சக்தியைப் பெற விருப்பம் இருந்தது. மஹானிஸ்டுகள் மூன்று ரத்தினங்களின் அர்த்தத்தை வானத்தில் வசிக்கும் புத்தர்களை உள்ளடக்கியதாக விரிவுபடுத்தினர், பின்னர் இந்த புத்தர்கள் ('தர்மத்தின் இன்பத்தின் உருவகம்') என்று அழைக்கப்பட்டனர். இந்த தெய்வீக புத்தர்களின் மீது அதிக முக்கியத்துவம், எல்லா நேரத்திலும் எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்பட்டது, பௌத்த நம்பிக்கையில் கௌதம புத்தரின் பங்கை மறைக்கத் தொடங்கியது. தூய நில பௌத்த மதம் பெரும்பாலும் இந்த தெய்வீக புத்தர்கள், குறிப்பாக புத்த அமிதாபா மீது தனது நம்பிக்கையை மையமாகக் கொண்டிருந்தது. தெய்வீக புத்தர்களுக்கு இந்த பக்தியிலிருந்து தொடங்கி, மகாயானா இலட்சியங்களைக் குறிக்கும் மேம்பட்ட உயிரினங்கள், படிப்படியாக விரிவான வழிபாட்டு வழிபாட்டின் மையமாக மாறியது. ஆறாம் நூற்றாண்டுக்குள், அவலோகிதேஸ்வரர் (இரக்கத்தைக் குறிக்கும்) மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ (ஞானம்) போன்ற பௌத்த உருவப்படங்களில் சித்தரிப்பது பொதுவானதாகிவிட்டது. அவர்களின் நல்ல செயல்களைப் பற்றிய கணக்குகள் பெரும்பாலும் பெரும் பங்குகளைக் கொண்ட செயல்களை உள்ளடக்கியது, மேலும் எழுத்தாளர்கள் இந்த கணக்குகளை முன்மாதிரியை விட பக்தி என்று அர்த்தப்படுத்தியிருக்கலாம். பன்னிரண்டாம் மற்றும் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் முக்கியத்துவம் தனிப்பட்ட அறிவொளியிலிருந்து உலகளாவிய புத்த இயல்பு மற்றும் புத்தர்கள் வாழும் பகுதிகளுடன் இணைவதற்கு மாறியது. மத்யமக சிந்தனை முறையின் வளர்ச்சியுடன், புத்தர் இனி ஒரு வரலாற்று நபராக மட்டுமே கருதப்படவில்லை, மேலும் அனைத்து உயிரினங்களிலும் அத்தியாவசிய ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை பௌத்த கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் உள்ளார்ந்த பகுதியாக மாறியது. பௌத்த அறிஞர் மினோரு கியோட்டாவின் கூற்றுப்படி, இந்த வளர்ச்சி தூய நில பௌத்தத்தின் பக்தி இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது, மேலும் ஜென் புத்த மதத்திற்குள், புத்த இயற்கையை தனக்குள்ளே தேடுவதற்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது. மஹாயன புத்த மதத்தில் முதன்மையாக பயன்படுத்தப்படும் நம்பிக்கைக்கான சொற்கள் (சீன) மற்றும் (ஜப்பானிய) ஆகும். இந்த சொற்கள் நம்பிக்கையைக் குறிக்கலாம், ஆனால் ஒருவரின் பக்தியின் நோக்கத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஏற்றுக்கொள்வதையும் குறிக்கலாம். புத்தர் இயல்பு () ஒருவரின் மனதிற்குள் மறைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற நம்பிக்கையைப் பொறுத்தவரை, சான் மற்றும் ஜென் புத்த மதத்தைப் போலவே அவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் மனதின் பழக்கவழக்கங்களை ஒருவர் இடைநிறுத்துவதைக் காணலாம். எனவே, சான் மற்றும் ஜென் பௌத்தர்கள் விசுவாசத்தை தியான நடைமுறையில் "மூன்று அத்தியாவசியங்களில்" ஒன்றாக கருதுகின்றனர், அதோடு தீர்மானம் மற்றும் சந்தேகம். தூய நில பௌத்தர்கள், மறுபுறம், விசுவாசமான மனதின் அம்சத்திற்கும், (சீன) அல்லது (ஜப்பானிய) என்று அழைக்கப்படும் புத்த அமிதாபாவுக்கு பக்தியையும் பணிவையும் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் விழித்தெழுந்த மனதின் அம்சத்திற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார்கள்; மற்றும் (சீன) அல்லது (ஜப்பானிய) என்று அழைக்கப்படும் புத்த அமிதாபாவை சந்திக்க முடிந்ததில் உள்ள மகிழ்ச்சியும் நம்பிக்கையும். தூய்மையான நில மரபுகள் விசுவாசத்தின் விழிப்புணர்வை காலத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு தெய்வீக அனுபவமாக விவரிக்கின்றன, இது ஞானத்திற்கு முந்தைய நிலத்தைப் போன்றது. ஜப்பானிய தூய நில ஆசிரியர் ஷின்ரானின் போதனைகளில், அவர் "ஒளி" (ஒளி) என்று அழைத்த விசுவாசத்தின் அத்தகைய அனுபவம், புத்தர் அமிதாபாவைப் பற்றி முழுமையாக உறுதியுடன் உணர்ந்தது மட்டுமல்லாமல், அவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்கான அவரது உறுதிப்பாடு மற்றும் ஞானம் பற்றியும் பக்தர்களை உள்ளடக்கியது, ஆனால் அவர்களின் தனிப்பட்ட இயலாமை காரணமாக அமிதாபாவை முழுமையாக நம்பியிருப்பதாகவும் உணர்கிறது. மகாயானா புத்த மதம் தோன்றியபோது முக்கியமான முன்னேற்றங்கள் இருந்தபோதிலும், மகாயானாவுக்கு முன்பு எந்த பக்தி இயக்கமும் இல்லை என்று கூறுவது எளிமையானதாக இருக்கும். மகாயானா வளர்ச்சியடைவதற்கு முன்பே, அபிதம்மா நூல்கள் தொகுக்கப்பட்ட அதே காலகட்டத்தில் நூல்களிலும் நடைமுறைகளிலும் பக்திவாதம் பொதுவானதாகிவிட்டது. மேலும், பின்னர் தேரவாத புத்த மதம் புத்தர் மற்றும் பலரைப் பற்றிய ஹாஜியோகிராஃபிக்கல் கணக்குகளை வலியுறுத்தத் தொடங்கியது, மேலும் பல கணக்குகளில் புத்தர் மற்றவர்களின் அறிவொளியில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். தென்கிழக்கு ஆசியாவில் மிகவும் வணங்கப்படும் நூல்களில் ஒன்றான தாமரை சூத்திரம், விசுவாசத்தின் இலட்சியத்தைத் தழுவுகிறது. இடைக்கால சீனா மற்றும் ஜப்பானில், பல அற்புதமான புராணங்கள் தாமரை சூத்திரத்துடன் தொடர்புடையவை, அதன் பிரபலத்திற்கு பங்களித்தன. ஒரு தந்தையாக புத்தருக்கு முக்கியத்துவம் அளித்திருப்பது புத்தரை பிரபலப்படுத்த உதவியதாக அறிஞர்கள் கருத்து தெரிவித்துள்ளனர். தாமரை சூத்திரம் பொது சகாப்தத்தின் முதல் இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் இயற்றப்பட்டது. "புத்தகத்தின் வழிபாட்டின்" ஒரு பகுதியாக, மகாயானிஸ்டுகள் நினைவுச்சின்ன ஸ்தூபங்களின் வழிபாட்டிற்கு பதிலாக தர்மத்தின் வழிபாட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். மகாயானா புத்த மதம் தோன்றுவதற்கு முன்பு இருந்த வழிபாட்டைப் போலவே, மற்ற பல மகாயானாக்களைப் போலவே தாமரை சூத்திரத்தையும் அவர்கள் மதித்து வழிபட்டனர். அவர்கள் பெரும்பாலானவர்களை விட தாமரை சூத்திரத்தை அதிகமாக வழிபட்டனர். அது பல்வேறு வகையான பக்தியை விவரிக்கிறது-அதைப் பெறுதல் மற்றும் வைத்திருத்தல், வாசிப்பது, ஓதுதல், கற்பித்தல் மற்றும் படியெடுத்தல்-மேலும் அது பல்வேறு வழிகளில் வணங்கப்பட்டது. சில பிரதிகளில், எழுத்தாளர்கள் ஒவ்வொரு எழுத்தையும் புத்தரைப் போலவே சித்தரித்தனர். தாமரை சூத்திரத்தின் தத்துவார்த்த தாக்கங்கள் பாரம்பரிய அறிஞர்களை பாதித்திருந்தாலும், பாதிக்கப்பட்ட புத்த மதத்தைச் சுற்றியுள்ள பக்தி நடைமுறைகள் இன்னும் அதிகமாக இருந்தன. சீன தியான்டாய் பள்ளி (6 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் அதன் பிற்கால ஜப்பானிய வடிவமான டெண்டாய், தாமரை சூத்திரத்தின் வழிபாட்டை மேலும் ஊக்குவித்தது, அமிதாபா புத்தர் மீதான பக்தியுடன் இணைந்தது. இந்த பள்ளிகள் புத்தரின் அனைத்து போதனைகளிலும் மிக உயர்ந்தவை என்றும், தற்போதைய வாழ்நாளில் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் நம்புகின்றன. காமகுரா காலத்தின் (12-14 ஆம் நூற்றாண்டு) சில பள்ளிகள் தாமரை சூத்திரத்தை தர்மத்தின் ஒற்றை வாகனம் அல்லது பாதையாக பார்க்கும் அளவிற்கு மரியாதை செலுத்தின, மேலும் ஜப்பானிய ஆசிரியர் நிசிரென் (1222-82) இந்த நடைமுறை மட்டுமே சமூகத்தை ஒரு சிறந்த புத்த நிலத்திற்கு வழிநடத்தியது என்று நம்பினார். இந்த காரணத்திற்காக நிசிரன் பிற பள்ளிகள் மற்றும் வழிபாட்டு வகைகளை கடுமையாக விமர்சித்து, விசுவாசத்தையும் வழிபாட்டையும் ஊக்குவித்தார். தனது சொந்த இயக்கத்தின் பணியின் தீர்க்கதரிசனமாகப் பார்த்த நிசிரன், பூமியில் ஒரு தூய்மையான நிலத்திற்கான பக்தியின் மூலம் உணர முடியும் என்று நம்பினார், இது மகாயானா புத்த மதத்தில் அறிவொளியின் இலட்சியத்தை சித்தரிக்கிறது. சூத்திரத்தின் வழிபாடு பயிற்சியாளரை ஆதி புத்தருடன் ஒன்றிணைக்க வழிவகுத்தது என்று அவர் கற்பித்தார், அவர் அனைத்து புத்தர்களும் வெளிப்பாடுகள் என்று நம்பினார். நிசிரன் "விசுவாசத்தை மட்டும்" அடிப்படையாகக் கொண்ட சூத்திர பட்டத்தின் பிரார்த்தனையை ஊக்குவித்தார். தாமரை சூத்திரத்தின் மீது இவ்வளவு பெரிய பக்தி இருந்தபோதிலும், சூத்திரத்தின் தலைப்பை உச்சரிப்பது, "தர்ம வீழ்ச்சியின் யுகத்தில்" வாழும் மக்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ள நடைமுறையாகும் என்று நம்பி, சூத்திரத்தைப் படிப்பதை நிசிரென் வலியுறுத்தினார். இன்று, நாற்பதுக்கும் மேற்பட்ட அமைப்புகள் நிசிரன் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்கின்றன, அவற்றில் சில சாதாரண அமைப்புகளாகும். தூய்மையான நில பௌத்த மதம் ஒருவேளை "தூய்மையான நிலத்தில்" தான் விசுவாசமும் பக்தியும் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் முக்கியத்துவத்தின் உச்சத்தை அடைகின்றன. மஹான புத்த மதத்தில் தெய்வீக புத்தர்களுக்கு பக்தி வளர்ந்தபோது, இந்த புத்தர்களால் 'புத்த-களங்களை' (), அல்லது தூய நிலங்களை () உருவாக்க முடிந்தது என்ற எண்ணம் எழுந்தது. தூய்மையான நில பௌத்தத்தில், புத்தர் அமிதாபாவின் இரட்சிப்பு இரக்கத்தின் மீதான ஒருவரின் நம்பிக்கையும், அவரது தூய்மையான நிலத்திற்குள் நுழைய வேண்டும் என்ற தீவிர விருப்பமும், அங்கு விடுதலையைக் கொண்டுவருவதாக கூறப்படுகிறது. இந்த தூய்மையான நிலம் பக்தரை விழித்தெழுச்சி மற்றும் நிர்வாணத்திற்குள் நுழையத் தயார்படுத்துகிறது. தூய நில பௌத்த மதம் அந்த நேரத்தில் இருந்த பெரும்பாலான புத்த மத வடிவங்களிலிருந்து பல வழிகளில் வேறுபட்டது, அவை தனிப்பட்ட முயற்சி மற்றும் சுய-நிபுணத்துவத்தின் நுட்பங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. மகாயானி பௌத்தர்கள் அமிதாபாவை (சமஸ்கிருதம்ஃ 'வரம்பற்ற ஒளி') தெய்வீக புத்தர்களில் ஒருவராக கருதினர். நீண்ட சுகாவத்யுஹ சூத்திரம் புத்தர் அமிதாபாவை ஒரு துறவி என்று விவரிக்கிறது, அவர் முந்தைய வயதில் ஒரு புத்தரின் கீழ் பயிற்சி பெற்று, தனது ஆன்மீக சக்திகளின் மூலம் ஒரு நிலத்தை உருவாக்குவதாக சபதம் செய்தார். இந்த சிறந்த நிலத்தின் மூலம் அவர் பல உயிரினங்களை இறுதி அறிவொளிக்கு எளிதில் வழிநடத்த முடியும். எனவே அவர் புத்தமதத்தை அடைந்தவுடன், இந்த தூய்மையான நிலத்தில் உயிரினங்கள் பிறக்க அவரது பெயரை அழைத்தால் போதும் என்று சபதம் செய்தார். ஜப்பான், கொரியா, சீனா மற்றும் திபெத்தில் பரவலாக, புத்தர் அமிதாபாவுக்கு பக்தி பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவில் எழுந்தது. தூய நில பௌத்தத்தின் மையமானது, மனிதர்கள் வாழும் தற்போதைய யுகம் தர்ம வீழ்ச்சியின் யுகம் (,), தற்போதைய புத்தரின் விநியோகத்தின் இறுதி கட்டம் என்ற கருத்தாகும். இந்த காலகட்டத்தில் மக்கள் இரட்சிப்பை அடைவதற்கான தங்கள் சொந்த திறனில் கடுமையாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர் என்று தூய நில பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள். எனவே அவர்கள் இரட்சிப்பைக் கண்டுபிடிக்க வெளிப்புற சக்தியை (புத்தர் அமிதாபா) நம்பியிருக்க வேண்டும், மேலும் நிர்வாணத்தை மற்றொரு வாழ்க்கைக்கு (தூய்மையான நிலத்தில் அவர்கள் மறுபிறப்பின் போது) அடைவதை தாமதப்படுத்த வேண்டும். இந்த பகிரப்பட்ட உணர்வு வன்முறையான உள்நாட்டு மோதல்கள், பஞ்சங்கள், தீ மற்றும் துறவற நிறுவனங்களின் சிதைவு காரணமாக இருந்திருக்கலாம். ஆனால் ஒரு வெளிப்புற சக்தியை நம்பியிருக்கும் யோசனை புத்தரின் இயல்பு குறித்த மகாயானா போதனைகளின் விளைவாகவும் இருந்திருக்கலாம், இது அறிவில்லாதவர்களுக்கும் புத்தருக்கும் இடையிலான தூரத்தை மிகவும் அதிகமாக மாற்றியது. தூய நில பௌத்த மதம் வெள்ளை தாமரை சங்கம் நிறுவப்பட்டதன் மூலம் லு மலையில் ஆசிரியர் ஹுயுவான் () என்பவரால் ஒரு நிறுவனமாக நிறுவப்பட்டது. ஷாண்டாவோ (613-681) அமிதாபா புத்தரின் நினைவாக மந்திரங்களை உச்சரிக்கத் தொடங்கினார் (;), பல நடைமுறைகளுடன் இணைந்து. தூய்மையான நில நம்பிக்கையில் தொடக்கத்திலிருந்தே ஒரு முரண்பாடு இருந்ததாகத் தெரிகிறது, அதில் இரண்டு இலட்சியங்கள் ஒரே நேரத்தில் வாதிடப்பட்டனஃ ஒருபுறம், தூய்மையான நிலத்தை உருவாக்கியவர்கள், தூய்மையான நிலத்தை உருவாக்குவதற்கான தகுதிகளை உருவாக்குவதற்கான தங்கள் சொந்த முயற்சிகளில் முன்மாதிரியாக இருந்தார்கள் என்று கற்பித்தனர், இந்த உதாரணத்தைப் பின்பற்ற பக்தரை ஊக்குவித்தனர். மறுபுறம், பயிற்சியாளர்கள் தூய்மையான நிலத்தில் உள்ள புத்தர்களுக்கு தங்கள் பக்தியை மட்டுமே நம்ப வேண்டும் என்று கற்பிக்கப்பட்டது, குறிப்பாக அமிதாபா, அவர்கள் காப்பாற்ற வருவார்கள். ஜப்பானிய தூய நில பௌத்தத்தில், பிந்தைய இலட்சியம் பரவலாகியது. ஆனால் ஜப்பானில் கூட, ஒருபுறம் பக்தரின் முயற்சிகளுக்கு என்ன முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டும், மறுபுறம் அமிதாபா புத்தர் மற்றும் அவரது சபதத்தை நம்புவது குறித்து அதிக விவாதம் நடைபெற்றது. விஷயங்களை மேலும் சிக்கலாக்க, பிரதான பக்தரான தூய நில பௌத்த மதத்தைத் தவிர, துறவிகள் சார்ந்த பள்ளிகளும் இருந்தன. இவை அமிதாபா புத்தரின் பெயரை ஓதுவதை விட காட்சிப்படுத்தலை வலியுறுத்தியது, மேலும் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு தூய்மையான நிலத்தை அடைவதை விட தற்போதைய வாழ்நாளில் அறிவொளியை வலியுறுத்தியது. தூய நில பௌத்த மதம் தற்போது கிழக்கு ஆசியாவில் மிகவும் பிரபலமான மத வடிவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் பெரும்பாலான கிழக்கு ஆசிய துறவிகளால் பின்பற்றப்படுகிறது. 1990களின் நிலவரப்படி, சீன மக்களின் பழைய தலைமுறையினர் அன்றாட வாழ்த்துச் செய்திகளில் அமிதாபா மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தினர். ஜப்பான் டெண்டாய் அறிஞர் ஜென்ஷின் (942-1017), டெண்டாய் பாதிரியார் ஹோனென் (1133-1212) மற்றும் அவரது மாணவர் ஷின்ரான் (1173-1262) ஆகியோர் ஜப்பானில் ஷாண்டோவின் போதனைகளைப் பயன்படுத்தினர், அங்கு தூய நில பௌத்தத்தை முதல் முறையாக ஒரு தனி பள்ளியாக உருவாக்கினர். விசுவாசமுள்ள நபர் மேற்கத்திய சொர்க்கத்திற்குள் நுழைவதைப் பாதுகாக்க மனப்பூர்வமாக ஓதுவது போதுமானது என்று அவர்கள் நம்பி கற்பித்தனர். இந்த மந்திரத்தை மீண்டும் கூறுவது இரட்சிப்பை மேலும் உறுதியாக்கும் என்று ஹோனென் ஆரம்பத்தில் கூறியிருந்தாலும், ஷின்ரான் பின்னர் இரட்சிப்புக்கு உச்சரிப்பு போதுமானது என்று கூறினார். (சில நூல்களில் ஷின்ரான், ஒரு முறை அல்லது பல முறை ஓதப்பட்ட எண்ணிக்கை, இரட்சிப்பு பற்றிய கேள்விக்கு முழுமையான பதிலை வழங்கவில்லை என்று வாதிட்டார்.) அடுத்தடுத்த மறு செய்கைகள் புத்தர் அமிதாபாவுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் வெளிப்பாடுகளாக மட்டுமே இருக்கும், இது மற்ற மத நடைமுறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கும் இருந்தது. புத்தரின் போதனைகள், தார்மீக பயிற்சி மற்றும் தியானம் பற்றிய ஆழமான புரிதல் தேவையில்லை என்று ஷின்ரான் முடித்தார், மேலும் தியானம் போன்ற சில நடைமுறைகள் அமிதாபா புத்தரை நம்புவதற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக அவர் கருதினார். ஷின்ரான் ஏற்றுக்கொண்ட விசுவாசக் கருத்து ஷாண்டாவோவிலிருந்து உருவானதுஃ முதலாவதாக, அமிதாபா புத்தரின் ஆளுமை மீதான நேர்மையான நம்பிக்கை; இரண்டாவதாக, அமிதாபா புத்தர் எடுத்த சபதத்தின் மீது ஆழ்ந்த நம்பிக்கை, மற்றும் ஒருவரின் சொந்த தாழ்ந்த இயல்பு; இறுதியாக, நல்ல செயல்களைச் செய்வதிலிருந்து பெறப்பட்ட தகுதிகளை அமிதாபா புத்தர் வாழ்ந்ததாக நம்பப்படும் தூய நிலத்தில் பிறப்பதற்கு அர்ப்பணிக்க விருப்பம். இந்த மூன்றும் ஒன்றாக 'இதயத்தின் ஒற்றைத்தன்மை' என்று அழைக்கப்பட்டன. அத்தகைய முழு நம்பிக்கை மக்களை வரவிருக்கும் புத்தரான மைத்ரேயருக்கு சமமாக மாற்றும் என்று ஷின்ரான் மேலும் கற்பித்தார், ஏனெனில் அவர்களின் முழு அறிவொளி மீளமுடியாத வகையில் உறுதி செய்யப்படும். ஷின்ரான் ஹோனெனின் போதனையை உச்சநிலைக்கு கொண்டு சென்றார்ஃ அவர் புத்தர் அமிதாபாவின் உதவியின்றி நரகத்தில் விழுவார் என்று நம்பியதால், புத்தர் அமிதாபாவின் மீதான பக்தியும் அவரது சபதத்தின் மீதான நம்பிக்கையும் இரட்சிப்புக்கான ஒரே வழியாகும். ஹோனென் பெரும்பாலும் புத்தர் அமிதாபா மீதான பக்தியை வலியுறுத்தியிருந்தாலும், அவர் அதை பிரத்தியேகமாக செய்யவில்லைஃ மறுபுறம், ஷின்ரான் புத்தர் அமிதாபா மீது மட்டுமே பக்தியின் பாதையை கற்பித்தார். இவ்வாறு, ஷின்ரானின் தூய நில பௌத்த மதம் டெண்டாய் புத்த மதத்தின் பல நடைமுறைகளுக்கு மாறாக, ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட நடைமுறைகளில் கவனம் செலுத்தியது. ஜப்பானிய புத்த மதத்தில் இந்த காலகட்டத்தின் சிறப்பியல்பு விசுவாசத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இயல்பாகும்ஃ ஷின்ரான் போன்ற ஜப்பானிய தூய நில ஆசிரியர்கள் தூய நிலம் என்பது புத்த மதத்தின் வடிவம் என்று கற்பித்தனர், இது சரியான பாதையாகும்; புத்த மதத்தின் பிற வடிவங்கள் தர்ம வீழ்ச்சியின் யுகத்திற்கு பயனற்றவை என்று விமர்சிக்கப்பட்டன. ('தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட புத்த மதத்தின்' இந்த வளர்ச்சி, நிசிரன் புத்த மதத்தையும் பாதிக்கும்.) ஆரம்பகால புத்த மதம் ஏற்கனவே தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் சுய-ஆணவத்தை விட்டுவிடுவதை வலியுறுத்தியிருந்தாலும், பிற்கால தூய்மையான நில பாரம்பரியத்தில் மக்கள் அனைத்து "சுய சக்தியையும்" விட்டுவிட்டு, அமிதாபாவின் குணப்படுத்தும் சக்தியை அவர்களுக்கு இரட்சிப்பை அடைவதற்கான வேலையைச் செய்ய அனுமதிக்க வேண்டும் என்று கூறி இது மேலும் வரையப்பட்டது. இந்த சக்தி கர்மாவின் சட்டத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்றும் நம்பப்பட்டது. மேலும், நடைமுறையின் மூலம் விசுவாசத்தை கட்டியெழுப்ப முடியும் என்று ஹானென் கற்பித்திருந்தாலும், விசுவாசத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்றும் அதன் மூலம் கட்டியெழுப்ப முடியாது என்றும் ஷின்ரான் கூறினார். இந்த இயக்கத்தின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு அதன் ஜனநாயக இயல்பாகும்ஃ சில பத்திகளில் ஷின்ரான், "நல்ல" மக்களைப் போலவே "பொல்லாத" மக்களுக்கும் தூய நிலத்தை அடைவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது என்று கூறினார், இது "பாவிகளின் இரட்சிப்பு" என்ற கிறிஸ்தவ கருத்தாக்கத்தைப் போன்றது. ஒரு புதிய பள்ளியைத் தொடங்குவதற்கும், பெளத்த போதனைகளை சிதைப்பதற்கும், கௌதம புத்தரை அவதூறு செய்வதற்கும் பழைய பெளத்த கட்டளைகள் இந்த இயக்கத்தை கண்டித்தன. ஹோனெனின் சில துறவிகள் முறையற்ற முறையில் செயல்பட்டதாக பேரரசர் உணர்ந்தபோது, ஹோனென் நான்கு ஆண்டுகளுக்கு தொலைதூர மாகாணத்திற்கு வெளியேற்றப்பட்டார். ஷின்ரான் பிரம்மச்சரிய வழக்கத்திற்கு எதிராக கற்பிக்கத் தொடங்கியபோது, அது அமிதாபா புத்தர் மீது நம்பிக்கை இல்லாததைக் குறிக்கிறது என்று கூறி, அவரும் வெளியேற்றப்பட்டார். ஷின்ரானைத் தவிர, தங்கள் விளக்கங்களில் நம்பிக்கையை வலியுறுத்திய மற்ற பாதிரியார்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்களின் போதனைகள் பெரும்பாலும் அதிகாரத்தில் இருந்த பிரபுக்களின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாத பின்தொடர்பவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில், ஷின்ரானின் ஜோடோ ஷின்ஷு பள்ளியின் இரண்டாவது நிறுவனராகக் கருதப்படும் ஷின்ரானின் சீடரான ரென்னியோ (1415-99) பள்ளியை சீர்திருத்த முயன்றார். தூய்மையான நிலத்திற்குள் நுழைந்து அமிதாபா புத்தரைச் சந்திக்க அறநெறி தேவையில்லை என்ற ஷின்ரானின் கருத்தை அவர் எதிர்த்தார். அறநெறி நம்பிக்கையுடன் கைகோர்த்துச் செல்ல வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார், மேலும் அமிதாபாவுக்கு நன்றி தெரிவிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். நிஷி ஹாங்வான்ஜி மற்றும் ஹிகாஷி ஹாங்வான்ஜி மரபுகளாக உயிர்வாழும் ஜோடோ ஷின்ஷு இன்று ஜப்பானில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மிகப்பெரிய பெளத்த பிரிவாகும். ஜோடோ ஷின்ஷுவைப் போலவே, ஜென் புத்த மதத்தின் சில வடிவங்கள் டெண்டாய் புத்த மதத்திற்கு எதிர்வினையாக எழுந்தன. தூய நில புத்த மதத்தைப் போலவே, விசுவாசமும் சோட்டோ ஜெனில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது. விவசாய சமூகத்தில் அதன் புகழ் காரணமாக "விவசாயிகளின் ஜென்" என்றும் அழைக்கப்படும் ஜெனின் இந்த வடிவம் டோகனால் (1200-53) உருவாக்கப்பட்டது. ஜென் புத்த மதத்தில் பொதுவானதாக இருந்த தியானம் நடைமுறையில் கவனம் செலுத்துவதைத் தவிர, டோஜென் புத்த மதத்தைப் படிப்பதில் ஆர்வத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தார், இது அவர் கற்பித்த புரிதலின் அடிப்படையில் ஒரு நம்பிக்கையை ஊக்குவிக்கும். சீன சான் புத்த மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட டோகன், புத்தர் எடுத்துக்காட்டியபடி எளிய வாழ்க்கை திரும்பியதில் ஈர்க்கப்பட்டார். அமர்ந்திருக்கும் தியானம் அறிவொளிக்கான பாதை மட்டுமல்ல, புத்தர் இயல்புக்கு ஒரு வழியாகும் என்றும் அவர் மேலும் நம்பினார். பயிற்சியாளருக்கு புத்தர் இயல்பு ஏற்கனவே உள்ளே உள்ளது என்ற நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும், டோகன் கற்பித்தார், இருப்பினும் இது ஒரு நிரந்தர சுய வடிவத்தில் இருப்பதாக டோகன் நம்பவில்லை. இந்த வாழ்க்கையில் ஞானம் சாத்தியம் என்று டோகன் நம்பினார்-மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையிலும் கூட-மேலும் தர்ம வீழ்ச்சியின் யுகத்தின் கருத்தை அவர் நம்பவில்லை. அவலோகிதேஸ்வரர் கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்தில், அவலோகிதேஸ்வரரின் வழிபாட்டில் வலுவான கவனம் செலுத்தப்பட்டுள்ளது. அவரது வழிபாட்டு முறை இந்தியாவின் வடக்கு எல்லைகளில் தோன்றியது, ஆனால் சீனா, திபெத், ஜப்பான், இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் பிற பகுதிகள் போன்ற பல நாடுகளிலும், சமூகத்தின் பல்வேறு நிலைகளிலும் அவரது இரக்கத்திற்காக அவர் கௌரவிக்கப்பட்டார். அவலோகிதேஸ்வர சூத்திரம் என்று அழைக்கப்படும் உரை, தனது பெயரை நம்பிக்கையுடன் பேசும் எவருக்கும், பல வகையான விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதற்கும், அவர்களின் இரக்கமுள்ள புத்த இயல்புக்கு மக்களை எழுப்புவதற்கும் அவலோகிதேஸ்வரர் உதவுவார் என்று கூறுகிறது. அவலோகிதேஸ்வரர் புத்தர் அமிதாபாவுடன் வலுவாக இணைக்கப்பட்டுள்ளார், ஏனெனில் அவர் அதே தூய்மையான நிலத்தில் வசிக்கிறார் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் புத்தர் அமிதாபாவின் பெயரை அழைப்பவர்களின் மீட்புக்கு வருவார். உலக நன்மைகள் மற்றும் இரட்சிப்பு ஆகிய இரண்டிலும் கவனம் செலுத்தி, அவலோகிதேஸ்வரர் மீதான பக்தி தாமரை சூத்திரத்தைப் பரப்புவதன் மூலம் ஊக்குவிக்கப்பட்டது, இதில் அவரைப் பற்றிய ஒரு அத்தியாயம் மற்றும் ஞானத்தின் பரிபூரணத்தின் மூலமும் அடங்கும். அவலோகிதேஸ்வரரின் பக்தர்கள் பெரும்பாலும் அவரை ஒரு பெண்ணாக சித்தரிக்கின்றனர், மேலும் இந்த பெண் வடிவத்தில் அவர் சீனாவில் குவான்யின் என்று அழைக்கப்படுகிறார், இது பெண் பெளத்த தெய்வமான தாராவுடனான தொடர்பிலிருந்து உருவானது. அவலோகிதேஸ்வரரும் அவரது பெண் வடிவமான குவான்யின் புத்த மதத்தில் மிகவும் சித்தரிக்கப்பட்ட நபர்களில் அடங்குவர், மேலும் குவான்யின் தாவோயிஸ்டுகளால் வணங்கப்படுகிறார். பிற வரலாற்று முன்னேற்றங்கள் புத்த மதத்தில், புத்தர்கள் மற்றும் பிற அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் கவுரவத்தின் முக்கிய மையமாக உள்ளனர், மற்ற மதங்களில் உள்ள கடவுள்களுடன் ஒப்பிடலாம். புத்தமதம் தெய்வங்களின் இருப்பை அங்கீகரித்தாலும், புத்தர்களும் பிற அறிவொளி பெற்ற உயிரினங்களும் வேறுபட்டதாகக் கருதப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவை இருப்புச் சுழற்சிக்கு வெளியே காணப்படுகின்றன. பௌத்த மதத்தில் தெய்வ வழிபாடு இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இருப்பினும், தெய்வங்களை வணங்குவது பெரும்பாலும் மூடநம்பிக்கையின் ஒரு வடிவமாகவோ அல்லது அறிவொளி இல்லாதவர்களை சிறந்த வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்துவதற்கான திறமையான வழிமுறையாகவோ கருதப்படுகிறது, அதற்கு மேல் இல்லை. பௌத்த மதத்தின் பரவலின் வரலாற்றில், புத்த மதத்திற்கும் உள்ளூர் தெய்வங்களுக்கும் இடையிலான உறவு அதன் வெற்றியின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தது, ஆனால் பௌத்தர்கள் பெரும்பாலும் மரபுவாதத்திற்கான உள்ளூர் இயக்கங்கள் காரணமாக இதை மறுத்துள்ளனர். மேலும், பௌத்த ஆய்வுகள் அல்லது மானுடவியல் போன்ற புத்த மதத்தைப் படிக்கும் எந்தவொரு நிலையான கல்வி துறைகளிலும் இது உள்ளடக்கப்படாததால், அறிஞர்கள் உள்ளூர் தெய்வங்களின் பங்கிற்கு அதிக ஆர்வம் காட்டவில்லை. ஆயினும்கூட, பௌத்த அண்டவியலில் அதன் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே தெய்வங்கள் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தன. இருப்பினும், பௌத்த மரபுகள் அவர்களை புத்தருக்குக் கீழ்ப்பட்டவர்களாகக் கண்டன, மேலும் அவர்கள் பௌத்த போதனைகளைத் தழுவி, அதன் பாதுகாவலர்களாக மாறியதைப் பற்றிய பல கதைகளைச் சுட்டுகின்றன. பெளத்த ஆசிரியர்கள் தற்போதுள்ள அண்டவியலை ஏற்றுக்கொண்டபோது, ஆனால் இந்த அமைப்புகளுக்கு மேல் புத்தரை வைத்தபோது, ஒரு பெளத்த அண்டவியல் உருவானது. இந்த செயல்முறையின் ஒரு பகுதி இந்த தெய்வங்களை பௌத்த மதம் மற்றும் அதன் பயிற்சியாளர்களுக்கு மாறாக வன்முறை மற்றும் ஒழுங்கற்றதாக சித்தரிப்பதாகும்-இது உண்மையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, ஏனெனில் பௌத்த மிஷனரிகள் பெரும்பாலும் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் குறைவான வன்முறை கலாச்சாரங்களிலிருந்து வந்தவர்கள். இந்த வழியில் பாம்பு போன்ற தெய்வங்கள், பறவை போன்ற தெய்வங்கள் மற்றும் வன்முறை ஆவிகள், முன்பு புத்த மதத்திற்கு முந்தைய வழிபாட்டின் மையமாக இருந்தன, அவை பௌத்த போதனையின் பாதுகாவலர்களாக மாறின. பௌத்த பக்தர்கள் அல்லது துறவிகள் புத்த மதத்தைத் தழுவும்போது தங்கள் முந்தைய பக்திகளை முழுமையாக கைவிடாதபோது தெய்வங்களை புத்த மதத்தில் ஏற்றுக்கொள்வதற்கான இந்த செயல்முறை அடிக்கடி நிகழ்ந்தது. ஆரம்பகால பாலி வேதங்களிலும், பாரம்பரிய பௌத்த சமூகங்களில் உள்ள சில பழக்கவழக்கங்களிலும், புத்த மதம் வழிபாட்டுடன் போட்டியிட்டு அதன் சில அம்சங்களை ஒருங்கிணைத்த காலத்தின் தடயங்கள் இன்னும் காணப்படுகின்றன. ஜப்பான் போன்ற சில பெளத்த நாடுகளில், புத்தர்களின் மேக்ரோகோஸ்மிக் பகுதிகளின் நுண் வடிவமாக மனித உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு கண்ணோட்டம் எழுந்தது. இது உள்ளூர் மரபுகள் மற்றும் நாட்டுப்புற மதத்தின் சகிப்புத்தன்மையை அதிகரிக்க அனுமதித்தது, அவை இந்த மேக்ரோகோஸ்மோஸுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதப்பட்டன, இதனால் புத்த மதத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த முன்னேற்றங்கள் அனைத்தும் புத்தமதம் அதன் நம்பிக்கை அமைப்பில் பல தெய்வங்களை சேர்க்க வழிவகுத்தன, ஆனால் ஒவ்வொரு தெய்வத்திற்கும் புத்தருக்கு அடிபணிந்து அவரது இடமும் பாத்திரமும் வழங்கப்பட்டது. தனித்துவமான ஜோடோ ஷின்ஷு கூட ஷின்டோ தெய்வங்களின் வழிபாட்டை இழிவுபடுத்த வேண்டாம் என்று கற்பித்தார், இருப்பினும் பள்ளி அவர்களின் வழிபாட்டை அனுமதிக்கவில்லை. மேலும், பல பௌத்த நாடுகளில் பௌத்த பிக்குகளுக்கு அடுத்தபடியாக பௌத்தத்திற்கு முந்தைய பாரம்பரியங்களின் சடங்கு நிபுணர்களுக்கு ஒரு கடமை வழங்கப்பட்டது. இந்த வல்லுநர்கள் பொதுவாக சாதாரண மக்களாக இருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் சாதாரண வாழ்க்கைக்கு கூடுதலாக இந்த செயல்பாடுகளைச் செய்தனர். புத்த மதம் தெய்வங்களை மதத்திற்குள் பொருத்துவது மட்டுமல்லாமல், அதன் சொந்த போதனைகளையும் மாற்றியமைத்தது. மத ஆய்வுகள் அறிஞர் டொனால்ட் ஸ்வியரரின் கூற்றுப்படி, நினைவுச்சின்ன வழிபாடு மற்றும் பெளத்த எஜமானர்களின் ஹாஜியோகிராஃபிகள் ஆகியவை பெளத்த மதத்திற்கு முந்தைய தெய்வங்கள் மற்றும் ஆன்மீக நம்பிக்கைகளுக்கு ஏற்ப அவற்றை பெளத்த சிந்தனை அமைப்பில் பொருத்துவதன் மூலம் பெளத்த மதத்திற்கு வழிவகுத்தன. சீன வெள்ளை தாமரை போன்ற கிழக்கு ஆசிய பௌத்த இயக்கங்கள் அத்தகைய ஆன்மீக நம்பிக்கைகளின் மாற்றங்களாகும். பௌத்தத்திற்கு முந்தைய நம்பிக்கைகளின் இத்தகைய மாற்றம், ஹோனென் மற்றும் ஷின்ரானின் கீழ் ஜப்பானிய தூய நில பௌத்த மதம் போன்ற இயக்கங்களின் பிரபலத்தையும் விளக்குகிறது, இருப்பினும் அவர்களின் போதனைகளில் அவர்கள் ஆன்மீகவாதத்தை எதிர்த்தனர். மில்லினேரியன் மதம் என்பது மில்லினேரியன் மதத்தின் மேற்கத்திய அல்லாத வலுவான வடிவமாகும். பல பெளத்த மரபுகளில், உலகம் முடிவுக்கு வரும் ஒரு காலம் பற்றிய கருத்து உள்ளது. ஒரு அபோகாலிப்டிக் யுகத்தில் உலகில் எழும் ஒரு மில்லினேரியன் உருவம் என்ற கருத்து பல பௌத்த மரபுகளில் உள்ளது. புத்த மதத்தில், உலகின் வளர்ச்சியும் வீழ்ச்சியும் சுழற்சிகளில் வரும் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் வீழ்ச்சியடைந்த காலம் எதிர்கால புத்தரின் எழுச்சியுடன் முடிவடையும் என்று நம்பப்படுகிறது, இறுதியாக, அவர் ஒரு புதிய வளமான காலத்தைத் தொடங்குவார். அத்தகைய மேசியானிய புத்த உருவம் மீதான பக்தி கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு புத்த பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்து வருகிறது. அரசியல் விஞ்ஞானி வில்லியம் மைல்ஸ் கருத்துப்படி, மில்லினேரியன் இயக்கங்கள் பொதுவாக மேலாதிக்க கலாச்சாரத்தின் கலாச்சார மறுப்பின் ஒரு வடிவமாகும், இது "விசுவாசத்தை விட காரணத்தையும் தர்க்கத்தையும் வைக்கும் முயற்சியை" எதிர்க்கிறது. கிழக்கு ஆசிய மரபுகள் குறிப்பாக உலகின் முடிவை எதிர்கால புத்தர், அதாவது மைத்ரேயரின் வருகையுடன் தொடர்புபடுத்தின. ஆரம்பகால பாலி நூல்கள் அவரை சுருக்கமாக மட்டுமே குறிப்பிடுகின்றன, ஆனால் மஹாசங்கிகா போன்ற பிற்கால சமஸ்கிருத மரபுகளில் அவர் முக்கியமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். சீனா, பர்மா மற்றும் தாய்லாந்து ஆகியவை மில்லினேரியன் இயக்கங்களின் ஒரு பகுதியாக அவரை கவுரவிக்க வந்தன, மேலும் துன்பம் மற்றும் நெருக்கடி காலங்களில், மகிழ்ச்சியின் புதிய சகாப்தத்தை ஏற்படுத்த மைத்ரேய புத்தர் எழுவார் என்று அவர்கள் நம்பினர். பதினான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து, சீனாவில் வெள்ளை தாமரை பிரிவினைவாதம் எழுந்தது, இது ஒரு அபோகாலிப்டிக் யுகத்தில் மைத்ரேயரின் வருகை குறித்த நம்பிக்கைகளை உள்ளடக்கியது. புதிய உலக சகாப்தம் வரும்போது சரியான போதனைகளில் தங்கள் நம்பிக்கை தங்களைக் காப்பாற்றும் என்று வெள்ளை தாமரை சமூகங்களின் பக்தர்கள் நம்பினர். வெள்ளை தாமரை மில்லினேரியன் நம்பிக்கைகள் நீடித்ததாக நிரூபிக்கப்பட்டன, மேலும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை உயிர் பிழைத்தன, அப்போது சீனர்கள் மைத்ரேயரின் சகாப்தத்தின் வருகையை அரசியல் புரட்சியுடன் தொடர்புபடுத்தினர். ஆனால் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு அரசியல் மாற்றங்களைத் தூண்டிய முதல் நூற்றாண்டாக இருக்கவில்லைஃ சீனாவின் வரலாற்றின் பெரும்பகுதியில், மைத்ரேய புத்தர் மீதான நம்பிக்கையும் வணக்கமும் பெரும்பாலும் சமூகத்தை சிறப்பாக மாற்றுவதற்கும், மைத்ரேயருக்காக காத்திருப்பதற்கும் கிளர்ச்சிகளைத் தூண்டின. இந்த கிளர்ச்சிகளில் சில புரட்சிகளுக்கும் அரச வம்சங்களின் அழிவுக்கும் வழிவகுத்தன. ஆயினும்கூட, மைத்ரேயரின் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் வருகையின் மீதான நம்பிக்கை கிளர்ச்சியைத் தூண்டுவதற்கான அரசியல் பிரச்சாரம் மட்டுமல்ல, சீன ஆய்வுகள் அறிஞர் டேனியல் ஓவர்மெயரின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "தொடர்ந்து இருக்கும் வழிபாட்டு வாழ்க்கையில் வேரூன்றியது". ஜப்பானில், நிசிரென் புத்த மதத்தில் மிக முக்கியமான தர்ம வீழ்ச்சியின் யுகம் என்ற கருத்தாக்கத்தில் மில்லினேரியன் போக்குகளைக் காணலாம். இருப்பினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து புதிய மதங்கள் தோன்றியதன் மூலம் மில்லினேரியனிசத்தின் முழுமையான வடிவங்கள் வளர்ந்தன. நவீன காலத்திற்கு முந்தைய காலங்களில் புத்த மதத்தின் சில பள்ளிகள் பௌத்த நடைமுறையில் நம்பிக்கையை வலியுறுத்தியிருந்தாலும், நம்பிக்கையின் பங்கு உண்மையில் நவீன காலங்களில் மட்டுமே பரவலாக விமர்சிக்கப்பட்டது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் அறிவொளியின் போது, மேற்கத்திய அறிவுஜீவிகள் மதத்தை கலாச்சார ரீதியாக தொடர்புடையதாகவும், காரணத்தால் கண்டறியக்கூடிய ஒரே ஒரு உண்மைக்கு எதிரானதாகவும் பார்க்கத் தொடங்கினர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், மதம் குறித்த இந்த பார்வை மேற்கத்திய நாடுகள் புத்த மதத்திற்கு எவ்வாறு பதிலளித்தன என்பதைத் தெரிவித்தது. எட்வின் அர்னால்ட் போன்ற மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் அறிவியலுக்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டிற்கான பதிலாக புத்த மதத்தை கலாச்சாரத்தால் சுமைக்கப்படாத ஒரு பகுத்தறிவு மதமாக முன்வைக்கத் தொடங்கினர். மேற்கத்திய அறிவியலும் பகுத்தறிவுவாதமும் ஆசியாவிற்கு பரவியதால், இலங்கை போன்ற ஆசிய நாடுகளில் உள்ள அறிவுஜீவிகளும் இதே போன்ற கருத்துக்களை உருவாக்கினர். காலனித்துவ சக்திகள் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் அச்சுறுத்தல் மற்றும் நகர்ப்புற நடுத்தர வர்க்கத்தின் எழுச்சி காரணமாக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இலங்கை புத்த மதம் மாறத் தொடங்கியது. இன்றைய அறிஞர்களால் "பௌத்த நவீனவாதம்" அல்லது "புராட்டஸ்டன்ட் புத்த மதம்" என்று விவரிக்கப்பட்ட ஒரு நடவடிக்கையில், மேற்கத்தியர்களும் பிரிட்டிஷ் படித்த இலங்கையர்களும் புத்த மதத்தை ஒரு பகுத்தறிவு தத்துவமாக ஆதரித்தனர், இது குருட்டு நம்பிக்கை மற்றும் விக்கிரகாராதனை இல்லாதது, அறிவியல் மற்றும் நவீன கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. நினைவுச்சின்ன வழிபாடு மற்றும் பிற பக்தி நடைமுறைகள் போன்ற பாரம்பரிய நடைமுறைகளை அவர்கள் புத்த மதத்தின் ஒரு சிறந்த, பகுத்தறிவு வடிவத்தின் ஊழல்களாக பார்த்தனர், அதே நேரத்தில் விக்டோரியன் மற்றும் பிற நவீன மதிப்புகளை ஒருங்கிணைத்து அவற்றை பாரம்பரிய புத்த மதமாக பெயரிட்டனர், பெரும்பாலும் அவற்றின் வேர்களைப் பற்றி விழிப்புணர்வு இல்லாமல். மீஜி காலத்திலிருந்து, ஜப்பானில் புத்த மதம் ஒரு வெளிநாட்டு மற்றும் மூடநம்பிக்கை அமைப்பாக தாக்கப்பட்டது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜென் போன்ற பெளத்த பள்ளிகள் "புதிய பெளத்தம்" என்ற இயக்கத்தை உருவாக்கின, இது பகுத்தறிவுவாதம், நவீனத்துவம் மற்றும் போர்வீரர் இலட்சியங்களை வலியுறுத்தியது. இருபதாம் நூற்றாண்டில் ஜப்பானிய புத்த மதத்தில், பாரம்பரிய புத்த மதத்திற்கு ஒரு விமர்சன பதில் எழுந்தது, விமர்சன புத்த மதம் என்று அழைக்கப்படும் இரண்டு கல்வியாளர்களான ஹகமாயா நோரியாக்கி மற்றும் மாட்சுமோட்டோ ஷிரோ ஆகியோர் தலைமையில். நோரியாக்கி மற்றும் ஷிரோவின் சிந்தனைப் பள்ளி சீன மற்றும் ஜப்பானிய பெளத்த கருத்துக்களை விமர்சன சிந்தனையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியதற்காகவும், குருட்டு நம்பிக்கையை ஊக்குவிப்பதற்காகவும், சமூகத்தை மேம்படுத்துவதில் அலட்சியம் காட்டியதற்காகவும் விமர்சித்தது. எவ்வாறாயினும், கிழக்கு ஆசிய ஆய்வுகள் அறிஞர் பீட்டர் கிரிகோரி கருத்து தெரிவிக்கையில், ஒரு தூய்மையான, கலப்படமற்ற புத்த மதத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான விமர்சன பௌத்தர்களின் முயற்சி, முரண்பாடாக, அது விமர்சிக்கும் அதே அத்தியாவசியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மற்ற அறிஞர்களும் இதே போன்ற வாதங்களை முன்வைத்துள்ளனர். விமர்சன புத்த மதம் குருட்டு நம்பிக்கை மற்றும் புத்தர் இயல்பு மீதான நம்பிக்கையை விமர்சிக்கிறது, ஆனால் அது விசுவாசத்திற்கு ஒரு இடத்தை ஒதுக்குகிறதுஃ புத்த மதம், உண்மையான மற்றும் தவறான புத்த மதத்தை வேறுபடுத்துவதற்கும், உண்மையான புத்த மதத்திற்கு உறுதியளிப்பதற்கும் சமரசமற்ற விமர்சன திறன் என்று நோரியாகி கூறுகிறார். நோரியாக்கி அத்தகைய உண்மையான நம்பிக்கையை ஜப்பானிய இலட்சியமான நல்லிணக்கத்துடன் வேறுபடுத்துகிறார், இது வன்முறை உட்பட பௌத்தமல்லாத இலட்சியங்களை விமர்சன ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளாமல் கைகோர்த்துச் செல்கிறது என்று அவர் நம்புகிறார். ஆசியாவில் இத்தகைய பரவலான நவீனத்துவ போக்குகள் இருந்தபோதிலும், அறிஞர்கள் பகுத்தறிவுவாதத்தின் வீழ்ச்சியையும், நவீன காலத்திற்கு முந்தைய மத போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் மறுமலர்ச்சியையும் கவனித்துள்ளனர்ஃ 1980 களில் இருந்து, இலங்கையில் பெளத்த பக்தி, மந்திர நடைமுறைகள், தெய்வங்களை க oring ரவிப்பது மற்றும் தார்மீக தெளிவின்மை ஆகியவை மிகவும் பரவலாகிவிட்டன என்பதை அவர்கள் கவனித்தனர், ஏனெனில் "புராட்டஸ்டன்ட் பெளத்தத்தின்" விளைவுகள் பலவீனமடைந்து வருகின்றன. எனவே ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச் மற்றும் மானுடவியலாளர் கணநாத் ஒபேய்சேகரே ஆகியோர் இந்த போக்கை விவரிக்க பேசியுள்ளனர். மேற்கில் இருபதாம் நூற்றாண்டின் புத்த மதம் இருபதாம் நூற்றாண்டில் மேற்கில் புத்த மதம் பரவியதன் மூலம், மேற்கத்திய "மதம் மாறிய" சமூகங்களில் மிகக் குறைவாக இருந்தாலும், ஆசிய இன சமூகங்களிடையே பக்தி நடைமுறைகள் இன்னும் முக்கிய பங்கு வகித்தன. பௌத்த நவீனத்துவத்தின் செல்வாக்கை மேற்கத்திய நாடுகளிலும் உணர முடிந்தது, அங்கு சாதாரண தலைமையிலான அமைப்புகள் பெரும்பாலும் பக்திக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்காமல் தியானப் படிப்புகளை வழங்கின. டி. டி. சுசுகி போன்ற எழுத்தாளர்கள் தியானத்தை ஒரு கலாச்சாரத்திற்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் மதம் சாராத நடைமுறை என்று விவரித்தனர், இது மேற்கத்தியர்களை ஈர்த்தது (இருப்பினும் சுசுகி சில உயர் எழுத்துக்களில் ஜென் புத்த மதத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது என்று ஒரு கருத்தை முன்வைத்தார்). எனவே, மேற்கத்திய, மதச்சார்பற்ற புத்த மதத்தில், பாரம்பரிய பௌத்த சமூகங்களை விட தியானம் அதிக முக்கியத்துவம் பெற்றது, மேலும் நம்பிக்கை அல்லது பக்தி குறைவாக இருந்தது. நவீன ஆசியாவைப் போலவே, புத்த மதத்தின் பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவுசார் அம்சங்கள் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய நாடுகளில் வலியுறுத்தப்பட்டன, மேலும் இந்த விஷயத்தில் புத்த மதம் பெரும்பாலும் கிறிஸ்துவத்துடன் ஒப்பிடப்பட்டது. உதாரணமாக, எழுத்தாளரும் பெளத்த ஆசிரியருமான ஸ்டீபன் பாட்செலர், "ஒரு மதமாக நிறுவனமயமாக்கப்படுவதற்கு" முன்பு இருந்ததைப் போலவே, அசல், பண்டைய பெளத்தம் என்று அவர் நம்பும் பெளத்தத்தின் ஒரு வடிவத்தை ஆதரிக்கிறார். இந்த வழக்கமான நவீனத்துவ போக்குகளுக்கு மாறாக, சில மேற்கத்திய பெளத்த சமூகங்கள் தங்கள் நடைமுறை மற்றும் நம்பிக்கையில் மிகுந்த அர்ப்பணிப்பைக் காட்டுகின்றன, மேலும் அந்த காரணத்திற்காக புதிய சகாப்த ஆன்மீகத்தின் பெரும்பாலான வடிவங்களை விட பாரம்பரியமாக மதச்சார்பானவை. மேலும், மொழிபெயர்ப்பாளரும் துறவியுமான பிக்கு போதி உட்பட அனைத்து நம்பிக்கையையும் பக்தியையும் அகற்றும் புத்த மதத்தின் விளக்கங்களுக்கு எதிராக பல பௌத்த ஆசிரியர்கள் பேசியுள்ளனர். விசுவாசமும் தனிப்பட்ட சரிபார்ப்பும் கைகோர்த்துச் செல்ல வேண்டும் என்றும் விசுவாசத்தை நிராகரிக்கக்கூடாது என்றும் புத்த மதம் கற்பிப்பதால், பல மேற்கத்தியர்கள் கலா சுட்டாவை தவறாகப் புரிந்து கொண்டுள்ளனர் என்று பிக்கு போதி வாதிடுகிறார். இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், புத்த மதம் இந்தியாவை விட்டு வெளியேறிய பிறகு முதல் முறையாக, பல பௌத்த மரபுகள் ஒரே மொழியில் தொடர்பு கொள்ள முடிகிறது. இது வெவ்வேறு மரபுகளுக்கு இடையே தேர்ந்தெடுக்கும் தன்மையை அதிகரிக்க வழிவகுத்துள்ளது. மேலும், தியான முறைகளில் அறிவியல் ஆராய்ச்சி அதிகரித்து வருவதால், முக்கிய பெளத்த எழுத்தாளர்கள் வேத அல்லது துறவற அதிகாரத்தைக் குறிப்பிடுவதை விட, பெளத்த நடைமுறை உண்மையில் பயனுள்ளதா இல்லையா என்பதை சரிபார்க்க அறிவியல் சான்றுகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். 1956 ஆம் ஆண்டில், இந்திய (தீண்டத்தகாதவர்) மற்றும் சின்னமான அம்பேத்கர் (1891-1956) புத்த மதத்திற்கு வெகுஜன மாற்றத்திற்கு தலைமை தாங்கி, ஒரு புதிய புத்த இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். இந்த புதிய இயக்கம் வெகுஜன மதமாற்றங்களின் ஒரு வடிவத்திற்கு வழிவகுத்தது, அவர்களில் சிலர் 500,000 மக்களை அடைந்து, ஒரே நேரத்தில் மதம் மாறினர். இந்திய சாதி அமைப்பில் அதிருப்தி அடைந்தவர்கள் புத்த மதத்தில் அடைக்கலம் புகுந்தனர். 2010களில், பாதிக்கப்பட்ட வன்முறை சம்பவங்கள் குஜராத் மற்றும் பிற மாநிலங்களில் வெகுஜன மதமாற்றங்களின் மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன. மதம் மாறிய சிலர் மதம் மாறுதல் என்பது தங்களை மறுசீரமைப்பதற்கான ஒரு அரசியல் தேர்வு என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், ஏனெனில் மதம் மாறுதல் இந்து சாதி அமைப்பால் இனி வகைப்படுத்தப்படாமல் இருக்க உதவும். புத்த மதம் குறித்த அம்பேத்கரின் முன்னோக்கை மதச்சார்பற்றவர் மற்றும் நவீனவாதி என்று அறிஞர்கள் விவரித்துள்ளனர், ஏனெனில் அவர் புத்த மதம் மற்றும் பகுத்தறிவுத்திறனின் நாத்திக அம்சங்களை வலியுறுத்தினார், மேலும் இந்து சோட்டேரியோலஜி மற்றும் படிநிலையை நிராகரித்தார். மற்ற அறிஞர்கள் அம்பேத்கரை விமர்சன பாரம்பரியவாதத்தின் ஒரு வடிவமாக விளக்கியுள்ளனர், இதில் அம்பேத்கர் பாரம்பரிய இந்து கருத்துக்களை முற்றிலுமாக நிராகரிப்பதை விட மறுபரிசீலனை செய்கிறார். குறிப்பாக, அறிஞர் கௌரி விஸ்வநாதன், அம்பேத்கரின் மதமாற்றங்கள் நம்பிக்கைக்கு முன்பு இருந்ததை விட மிகவும் மையமான, உலகளாவிய பங்கைக் கொடுக்கின்றன என்று கூறுகிறார். இருப்பினும், குறுக்கு கலாச்சார ஆராய்ச்சியாளர் கங்குலி தேப்ஜானி, புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளைப் பற்றிய அம்பேத்கரின் விளக்கத்தில் உள்ள மதக் கூறுகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும் அம்பேத்கர் புத்தரை "பகுத்தறிவுக்கான ஆதாரமாக" கருதுகிறார் என்று கூறுகிறார். அம்பேத்கர் அத்தகைய நடைமுறைகளை நிராகரித்த போதிலும், புத்தர் மற்றும் அம்பேத்கர் தனது ஆதரவாளர்களால் கதைசொல்லல், பாடல்கள் மற்றும் கவிதைகள், திருவிழாக்கள் மற்றும் உருவங்கள் போன்ற பாரம்பரிய பக்தி நடைமுறைகள் மூலம் மதிக்கப்படுகிறார்கள் என்று பல அறிஞர்கள் வாதிட்டனர். ..