Thakar Singh
தாகர் சிங் (26 மார்ச் 1929-6 மார்ச் 2005) சீக்கிய மதத் தலைவர்களின் சமகால சந்த் மட் (ராதா சோமி) பரம்பரையில் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியராக இருந்தார். 1965 ஆம் ஆண்டில் கிர்பால் சிங்கால் தொடங்கப்பட்ட அவர், கிர்பால் சிங்கின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து 1976 ஆம் ஆண்டில் சத்குருவாகப் பணியாற்றத் தொடங்கினார். தாகர் சிங் கிர்பால் சிங்கிடமிருந்து அவர் மொழிபெயர்த்ததை "எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மதம், பிரிவு அல்லது சிந்தனையுடனும் இணைக்கப்படாத ஆன்மீகத்தின் நடைமுறை வடிவம்" என்று விநியோகித்தார். அவர் சீக்கிய மதத்தில் பிறந்து, தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பாரம்பரிய சீக்கிய ஆடைகளை அணிந்திருந்தாலும், துவக்கத்திற்குப் பிறகு அதன் பாரம்பரிய வெளிப்புற நடைமுறைகளை கைவிட்டு, சூரத் ஷப்த் யோகா மற்றும் நாம் என்று அழைக்கப்படும் சாந்த் மட் ஆன்மீக நடைமுறைகளுக்கு தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்தார். அனைத்து மதங்களின் ஒற்றுமைக்கு கிர்பால் சிங் வலியுறுத்தியதைத் தொடர்ந்து, தாக்கர் சிங் மேற்கத்தியர்கள், ஆதி கிரந்த், ராமாயணம் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள பிற இந்திய வேதங்களை உரையாற்றும் போது பைபிளையும், முஸ்லீம் மக்களை உரையாற்றும் போது குர்ஆனையும் அடிக்கடி குறிப்பிட்டார். அவர் ஒரு குருவாக தனது 30 ஆண்டுகளில் ஆயிரக்கணக்கான சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார், அவரது செய்தி பொருள் மற்றும் கடவுளுக்கு பக்தி, "எல்லாவற்றிற்கும் பின்னால் மாறாத நிலைத்தன்மை" ஆகியவற்றை மீறியது. தாகர் சிங்கின் வாழ்க்கை பற்றிய ஆவணங்கள் முக்கியமாக அவரது பேச்சுக்கள் மற்றும் பொது தோற்றங்களின் போது தன்னைப் பற்றி அவர் தெரிவித்த சில விவரங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. மாஸ்டர் பற்றிய கதைகளைக் கொண்ட ஒரு சுயசரிதை 1994 ஆம் ஆண்டில் வெண்டி ஹெய்டால் சேகரிக்கப்பட்டது, மேலும் இது உள், ஆன்மீக அபிலாஷைகளின் கண்ணோட்டத்தில் மைய புள்ளிகளைத் தொடுகிறது. இது உறுதியான நபர்கள், இடங்கள் அல்லது நேரங்களுடன் சில தொடர்பு புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், தாக்கர் சிங் இந்த படைப்பைச் சரிசெய்து திருத்தியிருந்தார், பின்னர் இது 2000 ஆம் ஆண்டிலும் மீண்டும் 2005 ஆம் ஆண்டிலும் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது, எனவே வழங்கப்பட்ட உண்மைகள் அநேகமாக உண்மையானவை. அவரது அமைப்பான நோ தைஸெல்ஃப் ஆஸ் சோல், இன்டர்நேஷனல் மூலம் கிடைக்கப்பெற்ற சில சுயசரிதை பொருட்களும் உள்ளன, இருப்பினும் அவை சில விவரங்கள் அல்லது பிரத்தியேகங்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை முக்கியமாக உள் வாழ்க்கையில் கவனம் செலுத்துகின்றன. 21 ஆகஸ்ட் 2003 அன்று கிர்பால் சிங்கின் பண்டாராவில் (நினைவு நாள்) அவர் ஆற்றிய உரையில் தாக்கரின் சீடர்கள் காலத்தில் அவரது அன்றாட வழக்கமான காலம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ பக்திப் பணி தாக்கர் ஒரு போதகர் என்ற நிலையில் செயல்படத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது வீட்டிலும் பிற இடங்களிலும் சத்சங் (ஆன்மீகக் கூட்டங்கள்) நடத்தத் தொடங்கினார். இது பல ஆண்டுகளாக அவர் தனிப்பட்ட முறையில் வழங்கி வந்த ஆதி கிரந்தின் பக்தி இசை வகுப்புகள் மற்றும் படிப்பு வகுப்புகளின் தர்க்கரீதியான தொடர்ச்சியாகும்; ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், உடல் குருவுக்கு எதிராக பிரசங்கிக்காமல், இப்போது அவர் தனது உள் அனுபவங்களின் வெளிச்சத்தில் குரு கிரந்த் சாஹிப்பை விளக்கினார். கிர்பால் சிங் அழைப்பின் பேரில் தாக்கரின் நகரத்திற்குச் சென்று இந்த காலக்கட்டத்தில் அவரது வீட்டிற்குச் சென்றார் (பஞ்சாபில் சரியான தேதி மற்றும் இடம் தெரியவில்லை, ஆனால் அமிர்தசரஸுக்கு அருகில்): ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் தனது விடுமுறை நாளில் தாக்கர் ஒரு நகரத்திலிருந்து மற்றொரு நகரத்திற்குச் சென்று சத்சங் செய்வார். சில நேரங்களில் அவர் ஒரே நாளில் நான்கு நகரங்களுக்குச் செல்வார். அவர் வேலை நாட்களில் தனது தியான நேரத்தை நான்கு, ஐந்து, பின்னர் ஆறு மணி நேரமாக உயர்த்தினார். 1970 ஆம் ஆண்டில், கிர்பால் சிங், சத்சங்கத்தை எவ்வாறு வழங்குவது என்பது குறித்து சிறப்பு அறிவுறுத்தல்களைப் பெற விரும்பும் எவரையும் டெல்லிக்கு வந்து தனிப்பட்ட பாடங்களைப் பெறுமாறு ஒரு சுற்றறிக்கை கடிதத்தின் வடிவத்தில் அழைத்தார். தாகர் தனது வேலையிலிருந்து நான்கு மாத விடுப்புக்கு விண்ணப்பித்து, மற்ற நான்கு ஆர்வலர்களுடன் மாஸ்டர் முன்னிலையில் இந்த தீவிர தியான பின்வாங்கலைத் தொடங்கினார். பின்வாங்குதல் முக்கிய ஒழுங்குமுறையாக தினசரி 12 முதல் 14 மணிநேர தியானம் இருந்தது. தாகர் நான்கு மாதங்களுக்குப் பிறகு வேலைக்குத் திரும்பி தனது பயிற்சிகளைத் தொடர்ந்தார். 1974 ஆம் ஆண்டில் கிர்பால் சிங் இறந்தபோது, தாக்கர் நீண்ட விடுமுறைக்கு விண்ணப்பித்தார், மேலும் ஒரு நாளைக்கு 16 மணி நேரம் வரை தீவிர தியானத்தில் ஈடுபட்டார். அதன்பிறகு அவர் வேலைக்குத் திரும்பவில்லை, ஆனால் தனது 47 வயதில் முன்கூட்டியே ஓய்வு பெறும் வரை ஊதியம் பெறாத விடுப்பு அல்லது பிற ஏற்பாடுகளைச் செய்து தனது விடுமுறையை நீட்டித்தார். குரு கிர்பால் சிங் ஒரு வாரிசை பகிரங்கமாக பெயரிடவில்லை, 1974 இல் அவர் இறந்த பிறகு, தர்ஷன் சிங் (கிர்பால் சிங்கின் உடல் மகன்), அஜைப் சிங், சோமி திவ்யாநந்த் மற்றும் பலர் உட்பட பல முன்மொழியப்பட்ட வாரிசுகள் தோன்றினர். தாகர் சிங் 1976 பிப்ரவரி 7 அன்று டெல்லியில் உள்ள சவன் ஆஷமில் குருவாக பணியாற்றத் தொடங்கினார். நான்கு மாதங்களுக்குள் அவர் ஜெர்மனிக்கும், பின்னர் அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில் மெக்சிகோவிற்கும் பயணம் செய்தார். 1979 ஆம் ஆண்டில் அவர் முதல் முறையாக அமெரிக்காவுக்குச் சென்றார். அவரது முதல் அமெரிக்க பிரதிநிதி பெர்னடைன் சார்ட் என்று பெயரிடப்பட்டார். 1987இல் அவர் கனடாவுக்குச் சென்றார். தாக்கர் சிங்கின் பணி காலப்போக்கில் சீராக வளர்ந்தது, மேலும் அவர் பல புதுமைகள் மற்றும் பதிவுகளுக்கு பொறுப்பாக இருந்தார். அவர் ஆப்பிரிக்காவுக்கு விஜயம் செய்த முதல் சாண்ட் மாட் மாஸ்டர் ஆவார், கண்டம் முழுவதும் ஐந்து மாத சுற்றுப்பயணத்தை மேற்கொண்டார் மற்றும் அக்டோபர் முதல் பிப்ரவரி 1989 வரை பன்னிரண்டு நாடுகளுக்கு விஜயம் செய்தார். மூன்று மாத சுற்றுப்பயணத்தின் போது தென் கொரியா, பிலிப்பைன்ஸ் தீவுகள், ஹாங்காங், தாய்லாந்து மற்றும் தைவான் ஆகிய நாடுகளுக்குச் சென்று, அந்த ஆண்டு முதல் முறையாக தூர கிழக்கிற்குச் சென்றார். அதே சுற்றுப்பயணத்தில் அவர் நியூசிலாந்திற்குச் சென்றார். இறுதியில் அவர் அண்டார்டிகா மற்றும் நாற்பது நாடுகளைத் தவிர அனைத்து கண்டங்களையும் அடைந்தார். அவர் தனது தேசிய தலைமையகத்தை இமயமலையின் அடிவாரத்திற்கு அருகிலுள்ள நவான் நகருக்கு மாற்றினார். ஏப்ரல் 1992 இல், தாக்கர் சிங் சுமார் 25 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள சாயில் தனிமையில் இருந்தார். சுருக்கமான வருகைகள், தீவிர தியான அட்டவணை மற்றும் மிகவும் எளிமையான வாழ்க்கை முறையை பராமரித்தல் தவிர அவர் சில ஆண்டுகளுக்கு பயணம் செய்யவில்லை. இந்த ஆட்சி குருவின் வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்தது. அவர் கடைசியாக 2003 கோடையில் அமெரிக்காவுக்குச் சென்றார். தனது வாழ்க்கையின் முடிவில் அவர் இரண்டு மில்லியனுக்கும் அதிகமான ஆன்மாக்களைத் துவக்கியதாகப் பேசினார். தாகர் சிங் 6 மார்ச் 2005 அன்று இந்தியாவின் நவான் நகரில் தனது 76 வயதில் இறந்தார்; இருப்பினும், பிப்ரவரி 2004 இல் திறந்த இதய அறுவை சிகிச்சைக்கு உட்படுத்தப்பட்டபோது அவர் முந்தைய ஆண்டு முழுவதும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தார். போதனைகள் தாக்கர் சிங்கின் போதனைகளை ஆவணப்படுத்துவது விரிவான மற்றும் பல ஊடகங்களில் உள்ளது, இதில் புத்தகங்கள், சுற்றறிக்கை கடிதங்கள், வீடியோ மற்றும் ஆடியோ நாடாக்கள் கிட்டத்தட்ட 30 ஆண்டுகளாக உள்ளன. ஆன்மீகத்தின் அடிப்படை முன்மொழிவுஃ நாம் ஆன்மாக்கள், உடல்கள் அல்ல, இந்த முயற்சியில் நமது முக்கிய எதிரி நமது சொந்த மனம், இது நம் ஆன்மாவை கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க அனுமதிக்காது, மாறாக நம் மீது கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றுகிறதுஃ ஆன்மாவின் மீது மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு மாஸ்டர் நன்கு அறியப்பட்ட ஒப்புமைகளில் ஒன்று அழுக்கு வடிகாலில் உள்ள தவளைஃ ஆன்மீக விஷயங்களில் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் தேவை மாஸ்டர் பெரும்பாலும் ஆன்மீக விஷயங்களில் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் அத்தியாவசிய தேவையை வலியுறுத்தினார்; மற்றவர்களைச் சார்ந்து அல்ல, தனக்குத்தானே யதார்த்தத்தைக் கண்டுபிடிப்பதுஃ மீண்டும், இதேபோல், துவக்கத்தின் போது சீடருக்கு வழங்கப்பட்ட அனுபவங்களின் முக்கிய செயல்பாடு சீடருக்குள் தேடும் மதிப்புள்ள ஒன்று இருப்பதை நம்ப வைப்பதாகும்-அதாவது, எஜமானரின் அறிவுறுத்தல்கள் பின்பற்றத் தகுதியானவை. ஆரம்பத்தில் ஏதாவது வழங்கப்பட்டால், சீடரின் தரப்பில் எந்த முயற்சியும் இல்லாமல், ஒரு இலவச மாதிரி-பின்னர் தியானம் செய்பவரின் சில முயற்சிகளுடன் எதிர்காலத்தில் நிச்சயமாக மேலும் கிடைக்கும். ஆன்மா மனதின் கைதி மற்றும் பொருள் கடவுள் ஒரு சாராம்சம் மற்றும் நுட்பமானவர், பொருள் கடவுளுக்கு எதிரானது அல்லது மறுப்பு. மனம் நுட்பமான பொருள், எனவே மனமும் பொருளும் ஆன்மாவாக நமது எதிரிகள். நாம் பிரிந்த கடவுளுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைவதே வாழ்க்கையின் நோக்கம். இந்த பிரிவினையால் வாழ்க்கை பாதிக்கப்படுகிறது. மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம் மனித வடிவம் குறிப்பாக இந்த நோக்கத்திற்காக கடவுளுடன் மீண்டும் இணைவதற்கான ஒரு வாகனமாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது; அதற்கு வேறு எந்த செயல்பாடும் இல்லை. இது மற்ற வடிவங்களில் நீண்ட ஆயுட்காலங்களுக்குப் பிறகு எங்களால் சம்பாதிக்கப்பட்டது. ஒரு நபர் நோய் அல்லது அசௌகரியத்தால் பாதிக்கப்படும்போது, அவை நமது இறப்பை நினைவூட்டுகின்றன. நாம் வழியில் இல்லாததால் மட்டுமே அவை வழங்கப்படுகின்றன. கடவுளைக் கண்டுபிடிக்க, முதலில் நாம் ஆன்மாவாக யார், என்ன என்பதைப் பற்றிய அறிவைப் பெற வேண்டும், பின்னர் நாம் பெரிய ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். நாம் உடல்கள் அல்ல, ஆனால் ஆன்மாக்கள், ஆன்மா கடவுளைப் போலவே சாராம்சம் கொண்டது, அதாவது, ஆன்மா கடவுள், ஆனால் சிறிய அளவில். ஆன்மா மறைப்புகளின் அடுக்குகளில் புதைக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் உடல், மனம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் முதன்மையானவை. இந்த உறைகள் உயிருடன் இல்லை; ஆன்மா உயிருடன் உள்ளது மற்றும் உறைகளை இயக்கப் பயன்படுத்தப்படும் உந்துதல் ஆற்றலை வழங்குகிறது. இந்த மறைப்புகளுடன் நாம் அடையாளம் காணப்பட்டதால், நாம் ஆன்மாக்கள் என்று இனி எந்த யோசனையும் இல்லை, அதற்கு பதிலாக உடல் மற்றும் மனதுடன் முழுமையாக அடையாளம் காண்கிறோம். கடவுள் பயனற்ற எதையும் வழங்கவில்லை, மனிதர்கள் தங்கள் நோக்கத்தைப் பொறுத்தவரை செயல்பாட்டில் முழுமையடைந்துள்ளனர், அவர்களுக்கு உலகக் கல்வி அல்லது பணம் போன்ற கூடுதல் எதுவும் தேவையில்லைஃ மாஸ்டர் இதை உணவு மற்றும் பானத்திற்கு கூட விரிவுபடுத்துகிறார், மேலும் சில நேரங்களில் உள் உணவை மட்டுமே வாழ்ந்த மக்களின் கதைகளைச் சொல்கிறார். "மனிதன் அப்பத்தால் மட்டுமல்ல, கடவுளின் வாயிலிருந்து வெளிவரும் ஒவ்வொரு வார்த்தையாலும் வாழ்கிறான்" என்று கூறிய இயேசுவை அவர் சில சமயங்களில் மேற்கோள் காட்டுகிறார். குருவின் கூற்றுப்படி இந்த குறிப்பு ஒரு மர்மமான பொருளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இயேசு பேசும் வார்த்தை உள் ஒலி நீரோட்டம். கர்மாவும் சுழலும் சக்திகளும் மற்ற உயிரினங்களைப் பொறுத்தவரை, இந்து மதத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்தை மாஸ்டர் பின்பற்றுகிறார், அதாவது நாம் ஒரு தொடர்ச்சியான நிகழ்வியல் பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்முறையை கடந்து செல்லும் ஆன்மாக்கள், ஒரு வடிவத்திலிருந்து அடுத்த சிக்கலான வடிவத்திற்கு நகர்கிறோம், மேலும் மேலும் சிக்கலான நனவையும் மேலும் சிக்கலான ஆசைகளையும் பெறுகிறோம்-ஆன்மா ஒரு மனிதனாக அவதாரம் எடுக்கும் அளவுக்கு அதிர்ஷ்டசாலி ஆகும் வரை. ஒரு மனிதனால் அனுபவிக்கப்படும் இந்த நனவின் நிலை ஒரு ஏணியில் மிக உயர்ந்த நிலையில் உள்ளது, இது மேல்நோக்கி தொடர்கிறது; உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்ல ஒரு தரமான மாற்றம் தேவைப்படுகிறது. இருப்பினும், செல்லப்பிராணிகள், சரீர ஆசைகள் அல்லது போதைப்பொருள் பயன்பாடு போன்ற குறைந்த விஷயங்களுக்கு கவனம் செலுத்தப்பட்டால் ஆன்மாவும் குறையக்கூடும். பொதுவாக இந்த முக்கியமான வாய்ப்பை தவறவிட்டதற்காக அது நரகங்களை அனுபவிக்க வேண்டும். துன்பத்தின் இயல்பு துன்பத்தைப் பொறுத்தவரை, வாழ்க்கையின் முன்மாதிரியை துயரம் தேவை என்று மாஸ்டர் முற்றிலும் நிராகரிக்கிறார்ஃ இந்த உலகில் வாழ்க்கை துன்பம்; இருப்பினும், துன்பம் நம் இயல்புகளுக்கு முற்றிலும் அந்நியமானது மற்றும் வாழ்க்கை என்பது நாம் வாழ்வதற்கும் அனுபவிப்பதற்கும் மட்டுமே. இருப்பினும், அந்த இன்பம் இங்கே இல்லை, ஆனால் கடவுளிடம் உள்ளதுஃ இந்த வாழ்க்கையை சுவாரஸ்யமான ஒன்றாக மாற்ற முடியும் என்று நினைக்கும் எவரும் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். மனிதகுலம் தற்காலிக இன்பங்களை மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறது, ஏனென்றால் அவருக்கு வேறு எதுவும் தெரியாது. அவர் பாலுணர்வை அனுபவிக்கிறார், அதன் விளைவாக-ஒரு குழந்தை மற்றும் அனைத்து உதவியாளர்களின் பிரச்சினைகள் மற்றும் கவலைகள்-வருகிறது. இந்த உலகின் அனைத்து இன்பங்களும் இது போன்ற பொறிகளாகும், அவை ஆரம்பத்தில் இனிமையாகத் தோன்றினாலும் சோகமாக மாறும். துறவியைப் பொறுத்தவரை, செயல் இல்லாமல் வாழ்வது அல்லது ஆசை இல்லாமல் வாழ்வது ஒரு நடைமுறை விஷயமாக சாத்தியமில்லை. இருப்பினும், தன்னை ஒருவராக மாற்றிய ஒரு உயிரினத்திற்கு தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்து, அவரது அறிவுறுத்தல்களின்படி வாழ்வதன் மூலம் செயலைக் கடக்க முடியும். அவருடன் ஒன்றாகிவிட்ட ஒரு நபரின் வடிவத்தில் கடவுளின் அன்பின் மூலம், நாமும் அவருடன் ஒன்றாக இருக்க முடியும். இந்த மனிதர் தான் குரு. குரு தான் துன்பத்திலிருந்து வெளியேறும் வழி; அவர் பாதுகாப்புக்கு வழிவகுக்கும் உயிர்நாடி போன்றவர். உயிருள்ள எஜமானரான கடவுளின் செயல்பாட்டு பாத்திரம் ஒரு அமைதியான பார்வையாளர் அல்ல, உலகை அவநம்பிக்கையுடன் பார்ப்பது; அவரது ஆன்மாக்கள் (உண்மையில் அவரது சொந்த சுயமாக இருக்கும்) துன்பப்படும் வேதனையான சூழ்நிலையை அவர் முழுமையாக அறிந்திருக்கிறார். இருப்பினும், கடவுள் பிரபஞ்சத்தில் நேரடியாக தலையிடுவதில்லை, ஆனால் ஏஜென்சிகளைப் பயன்படுத்துகிறார். மழை பெய்ய வேண்டுமானால், அது தெளிவான வானத்திலிருந்து விழாது. முதலில் மேகங்கள் குவிகின்றன, பின்னர் அவற்றிலிருந்து மழை வருகிறது. ஒரு குழந்தை பிறக்க வேண்டும் என்றால், தாய் மற்றும் தந்தை வழங்கப்படுகின்றன. அதேபோல், இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் மேலே உள்ள ஒரு ஏஜென்சியின் செயல்பாட்டின் மூலம் செயல்படுகின்றன, மேலும் அனைத்து உயர் சக்திகளும் இந்த வழியில் செயல்படுகின்றன, கடவுளும் கூட. கடவுள் ஒருவரே, ஆனால் பிரபஞ்சத்தின் பரந்த பகுதிகளின் (உடல் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகிய இரண்டின்) கட்டுப்பாட்டை நிர்வாகத்தைக் கையாளும் ஏஜென்சிகளுக்கு அனுப்பியுள்ளார். தனது இராஜ்ஜியத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை நிர்வகிக்கும் ஒரு பிரதம மந்திரி மற்றும் பல தளபதிகள் ஆகிய இருவரையும் கொண்ட ஒரு மன்னருக்கு இந்த நிலைமை ஒத்திருக்கிறது. யாரும் நேரடியாக மன்னரை அணுகுவதில்லை, ஆனால் அனைவரும் அவரது செயல்பாட்டாளர்கள் மூலம் அவருடன் தொடர்பு கொள்கிறார்கள். இந்த வழியில் அவர் தனது இயல்பான முழுமையான தூய்மை, பேரின்பம் மற்றும் பரவசத்தை தொடர்ந்து அனுபவிக்கிறார்; அதே நேரத்தில் உலகம் எண்ணற்ற வடிவங்களில் முன்னேறிச் செல்கிறது. எனவே கடவுள் மனிதகுலத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டுமானால், அவர் ஒரு மனிதனின் வடிவத்தில் வர வேண்டும். நாம் வசிக்கும் முழு பிராந்தியத்தையும் செயல்பாட்டாளர்கள் கட்டுப்படுத்துவதால், எங்களுடன் நேரடியாக தொடர்புகொள்வதற்கு அவருக்கு வேறு வழிகள் இல்லை. மனிதர்கள் முதன்முதலில் தோன்றியதிலிருந்தே புனிதர்களும் குருக்களும் (ஆன்மீக ஆசிரியர்கள்) வந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர்கள் நம் காலத்தில் வந்திருக்கிறார்கள்; விழிப்படைய வேண்டிய மக்கள் இருக்கும் வரை அவர்கள் தொடர்ந்து வருவார்கள். ஒலி நீரோட்டத்தின் முக்கிய கருத்துஃ ஷப்த், நாம் அல்லது வார்த்தை ஷப்த், நாம் அல்லது வார்த்தை என்பது கடவுளின் ஒரு வடிவம் அல்லது மனிதர்கள் அனுபவிக்கக்கூடிய கடவுளின் வெளிப்பாடு, அதனுடன் தொடர்பு கொள்வது மருத்துவ மற்றும் நடைமுறை நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது. வார்த்தை என்பது வேதவசனங்களில் எழுதப்பட்ட வார்த்தைகளுடன் குழப்பமடையக்கூடாது; வேதவசனங்கள் வார்த்தையைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் அவற்றைப் படிப்பது அதைக் கேட்கும் அனுபவத்தை உள்ளடக்குவதில்லை. ஒலி மின்னோட்டத்தைக் கேட்க, மாஸ்டர் தரப்பில் சில குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட வேண்டும். செயல்பாட்டு ரீதியாக, இந்த உலகில் பில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகள் இல்லையென்றாலும் மில்லியன் கணக்கானவர்களின் கர்ம உணர்வுகளின் கீழ் ஆன்மா புதைக்கப்படுகிறது. மாஸ்டர் புனிதருக்கு இந்த உணர்வுகளை எரிக்கும் சக்தி உள்ளது, இதனால் அவை நடுநிலையானவை; இதற்குப் பிறகு, ஆன்மா ஒலி மின்னோட்டத்தை அனுபவிக்க முடியும். ஒலியின் தோற்றம் என்பது தூய்மையின் செயல்பாடாகும்; கலன் எவ்வளவு தூய்மையாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு எளிதில் ஒலி அதற்குள் எதிரொலிக்கிறது. எனவே ஒலி மின்னோட்டம் என்பது ஒரு பரிசாகும், இது மாஸ்டர் தான் தேர்ந்தெடுப்பவர்களுக்கு அல்லது ஒருவேளை அவர் உதவ விதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு கொடுக்க முடியும். சில ஆத்மாக்கள் குறிப்பாக எஜமானருக்கு சொந்தமானவை என்று குறிக்கப்படுகின்றன; இருப்பினும் "புதிய விண்ணப்பதாரர்களும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம்". காதல் மற்றும் இணைப்பு காதல் என்பது ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கைக்கான அளவுகோலாகும். கடவுள் அன்பாகவும், அன்பு கடவுளாகவும் இருக்கிறார், கடவுளிடம் திரும்புவதற்கான வழியும் அன்பின் மூலம் தான், ஏனெனில் மாஸ்டர் அன்பின் ஆளுமை மற்றும் ஒலி நீரோட்டமும் அன்பின் நனவான நீரோட்டமாகும். இருப்பினும், இந்த உலகில் வாழ்ந்த வாழ்க்கையின் கண்ணோட்டத்தில் அன்பின் ஒரே உண்மையான வடிவம் பக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அன்பின் மற்ற அனைத்து வடிவங்களும் அகங்காரத்தின் மூலம் இழிவுபடுத்தப்படுகின்றன அல்லது மனத்தின் மட்டத்தில் கொண்டு வரப்படும் குழப்பம் மற்றும் மாயையின் ஒரு வடிவம். துன்பத்தின் ஒரு வடிவமாக காதல் அன்பின் தன்மை இடைவிடாமல் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறதுஃ அடிப்படையில், கடவுளுடன் இணைக்கப்படாவிட்டால் யாரும் நேசிக்க முடியாது, ஏனெனில் கடவுள் அன்பின் ஆதாரம் மற்றும் சில நேரங்களில் அன்பே என்று விவரிக்கப்படுகிறார். மறுபுறம், நம் மனங்கள் முற்றிலும் அன்பற்றவைஃ தனிப்பட்ட பொறுப்புணர்வு கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படும் அனைத்து உறவுகளும் வீழ்ச்சியடைகின்றனஃ