The Origins of Political Order
அரசியல் ஒழுங்கின் தோற்றம்ஃ மனிதனுக்கு முந்தைய காலத்திலிருந்து பிரெஞ்சு புரட்சி வரை என்பது அரசியல் பொருளாதார நிபுணர் பிரான்சிஸ் ஃபுகுயாமாவால் 2011 இல் எழுதப்பட்ட ஒரு புத்தகமாகும். புத்தகத்தின் முக்கிய ஆய்வறிக்கை ஒரு மாநிலத்தில் ஒரு நிலையான அரசியல் ஒழுங்கிற்கு வழிவகுக்கும் மூன்று முக்கிய கூறுகளை உள்ளடக்கியதுஃ அரசு நவீனமாகவும் வலுவாகவும் இருக்க வேண்டும், அரசை நிர்வகிக்கும் சட்டத்தின் ஆட்சிக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் மற்றும் பொறுப்புக்கூற வேண்டும். இந்த கோட்பாடு ஒரு அரசியல் அமைப்பின் ஸ்திரத்தன்மை பற்றிய கோட்பாட்டை உருவாக்க ஒப்பீட்டு அரசியல் வரலாற்றைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் வாதிடப்படுகிறது. இந்த புத்தகம் பல பிராந்தியங்களை (சீனா, இந்தியா, பப்புவா நியூ கினியா மற்றும் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பா தனித்தனியாக) உள்ளடக்கியது, மேலும் இந்த பிராந்தியங்களிலிருந்து அரசியல் முன்னேற்றங்கள் பற்றிய வழக்கு ஆய்வுகளைப் பயன்படுத்துகிறது. ஜனநாயகம் இயல்புநிலை அரசியல் நிலைமையாகவே உள்ளது என்ற அமர்த்தியா சென்னின் கருத்தை ஃபுகுயாமா குறிப்பிடுகிறார். அரசாங்கத்தின் ஒரு வடிவமாக உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்றாலும், எதேச்சதிகாரத் தலைவர்களும் கூட தங்கள் ஆட்சியை சட்டப்பூர்வமாக்குவதற்கும், ஜனநாயகத் தலைவர்களாக தங்களை முன்னிறுத்துவதற்கு ஊடகங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கும் ஜனநாயகத்தின் ஒற்றுமையைப் பராமரித்து வருகின்றனர். இருப்பினும், ஈராக் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானின் நிலைமை இந்த அனுமானத்தை சவால் செய்கிறது, ஏனெனில் பதவியில் இருக்கும் அரசாங்கங்கள் அல்லது தலைவர்கள் நீக்கப்பட்டவுடன் ஜனநாயகத்திற்கு இயல்புநிலை மீட்டமைப்பு இல்லை. அரசியல் ஒழுங்கின் வளர்ச்சி குறித்த இரண்டு புத்தகங்களில் இந்த புத்தகம் முதல் புத்தகமாகும். இந்த புத்தகம் அதன் தோற்றத்திலிருந்து பிரெஞ்சு புரட்சி வரை செல்கிறது. அடுத்த புத்தகம் அரசியல் ஒழுங்கு மற்றும் அரசியல் சிதைவுஃ தொழில்துறை புரட்சியிலிருந்து இன்றைய நாள் வரை, செப்டம்பர் 2014 இல் வெளியிடப்பட்டது, இது பிரெஞ்சு புரட்சியுடன் தொடங்கி இன்றைய நாள் வரை பகுப்பாய்வு செய்கிறது. ஆப்கானிஸ்தான், ஈராக், சோமாலியா, ஹைட்டி, திமோர்-லெஸ்டே, சியரா லியோன் மற்றும் லைபீரியா போன்ற நாடுகளில் நவீன அரசைக் கட்டியெழுப்புவதும், நிறுவனங்களைக் கட்டியெழுப்புவதும் ஏன் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழத் தவறிவிட்டன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியாக இந்த புத்தகம் உள்ளது. 2003ஆம் ஆண்டு ஈராக் மீதான அதன் படையெடுப்புக்குப் பிறகு, அமெரிக்க நிர்வாகம் ஈராக் அரசு கொள்ளை மற்றும் உள்நாட்டு மோதல்களின் பேரணியில் வீழ்ச்சியடைந்தபோது உண்மையிலேயே ஆச்சரியமடைந்ததாகத் தோன்றியது. இந்த புத்தகம் "டென்மார்க்கிற்குச் செல்வது" பற்றியது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், நிலையான, அமைதியான, வளமான, உள்ளடக்கிய மற்றும் நேர்மையான சமூகங்களை உருவாக்குவது பற்றியது. எழுதும் நேரத்தில் தொண்ணூறு சமகால 'பழங்கால' சமூகங்கள் போரில் ஈடுபட்டிருந்தன என்று ஃபுகுயாமா சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஸ்திரத்தன்மையை அடைய வேண்டுமானால், பழங்கால சமூக கட்டமைப்புகளை விட அரசியல் ஒழுங்கு விரும்பத்தக்கது என்று கூறுகிறார். மேற்கத்திய உலகிற்கு வெளியே உள்ள நாடுகளை மேற்கத்திய வகை ஜனநாயகங்களாக வடிவமைக்கும் முயற்சிகள் எவ்வாறு தோல்வியடைந்தன என்பதையும், சீனா, இந்தியா, ஐரோப்பா மற்றும் சில முஸ்லீம் நாடுகளின் வரலாறுகளை மூன்று கூறுகளின் கண்ணோட்டத்தில் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம், அரசியல் ஒழுங்கின் உண்மையான தோற்றத்தைக் கண்டறிய முயற்சிப்பதன் மூலம் ஏன் என்பதைக் கண்டறியும் முயற்சியாக இந்த புத்தகம் இருந்தது என்பதையும் ஆசிரியர் விவரிக்கிறார். நோக்கங்களும் பகுப்பாய்வு கட்டமைப்பும் வெவ்வேறு நாடுகளில் நிறுவனங்கள் மற்றும் மாநிலங்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதே புத்தகத்தின் நோக்கமாக இருப்பதால், இது ஒப்பீட்டு வரலாற்று ஆராய்ச்சி பற்றிய புத்தகமாகும். இது சாமுவேல் பி. ஹன்டிங்டனின் மாறிவரும் சமூகங்களில் அரசியல் ஒழுங்கின் விரிவாக்கமாகும், மேலும் இது ஜாரெட் டயமண்டின் துப்பாக்கிகள், கிருமிகள் மற்றும் எஃகுக்கு ஒத்ததாகும். சாமுவேல் பி. ஹன்டிங்டனின் கிளாசிக்கின் மறுபதிப்பு பதிப்பிற்கு முன்னுரையை உருவாக்கும் போது, சோவியத் யூனியன் வீழ்ச்சியிலிருந்து முக்கியமான வளர்ச்சியையும், கிழக்கு ஆசியாவின் எழுச்சிக்கு ஒரு சித்தாந்தமாக கம்யூனிசத்தையும் உலகம் கண்டதால், உள்ளடக்கத்தை தீவிரமாக புதுப்பிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் உணர்ந்ததாக ஃபுகுயாமா ஒப்புக்கொள்கிறார். ஹன்டிங்டனின் படைப்புகளுக்கு முன்னுரையை உருவாக்கும் போது, ஃபுகுயாமா வரலாற்றில் திரும்பிச் சென்று அரசியல் வளர்ச்சி மற்றும் சிதைவின் தோற்றத்தைப் பார்ப்பது அவசியம் என்று கருதினார். சமூகங்களில் அரசியல் ஒழுங்கை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் ஜனநாயகத்தின் பிரச்சினைகளுக்கு அதைப் பயன்படுத்துவதற்கும் சாமுவேல் பி. ஹன்டிங்டனின் கட்டமைப்பை முன்னெடுத்துச் சென்ற ஃபுகுயாமா இரண்டு கேள்விகளைக் கேட்டார்ஃ முதலாவதாக, சில சமூகங்கள் ஏன் ஜனநாயகப் பாதையை ஏற்றுக்கொண்டு நிலையான அரசியல் ஒழுங்கை அடைந்தன, அதே நேரத்தில் சிலரால் ஜனநாயகத்தை நோக்கிய தங்கள் பயணத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தைத் தாண்டிச் செல்ல முடியவில்லை மற்றும் எதேச்சதிகாரத்தில் சிக்கிக் கொண்டனர்? கட்டமைப்பின் இரண்டாவது பகுதி ஜனநாயகம் எதிர்கொள்ளும் புதிய அச்சுறுத்தல்கள் மற்றும் சவால்களுக்கு பதிலளித்து மாற்றியமைக்க முடியுமா என்ற கேள்வியில் கவனம் செலுத்தியது. ஒரு மானுடவியலாளர்கள், பொருளாதார நிபுணர் அல்லது உயிரியலாளரின் நுண்ணறிவு தன்னிடம் இல்லை என்றும் ஃபுகுயாமா ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் காலத்திலும் இடத்திலும் பல நாடுகளின் வரலாற்றை உள்ளடக்கிய அவரது பரந்த நிலப்பரப்பு அரசியல் வடிவங்களை வெளிப்படுத்தியது, அவை மேலே குறிப்பிட்ட துறைகளில் நிபுணர்களுக்கு கிடைக்காமல் போகலாம். அவர் தனக்காக நிர்ணயித்த பணி, குறிப்பாக சீனர்கள், இந்தியர்கள் அல்லது முஸ்லிம்கள் போன்ற நாகரிகங்கள் சம்பந்தப்பட்டிருந்தபோது, ஒரு தொகுதியில் மறைக்க முடியாத அளவுக்கு பரந்த நிலப்பரப்பாக இருந்தது. இந்த சமூகங்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக வளர்ந்த கலாச்சார மற்றும் சமூக விழுமியங்களின் வலிமையை ஊக்குவிக்கும் சிக்கலான அதிகார கட்டமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தன. கார்டியன் அதன் மதிப்பாய்வில் மிகவும் விமர்சித்தது, "ஃபுகுயாமா சமகால சமூக அறிவியலிலிருந்து ஒரு சொற்றொடரை கடன் வாங்கி, அவர் உண்மையில் எதில் ஆர்வமாக உள்ளார் என்பதை விளக்குகிறார்ஃ டென்மார்க்கிற்கு எவ்வாறு செல்வது (அதாவது ஒரு நிலையான, வளமான, ஆற்றல்மிக்க சமூகம் மற்றும் இப்போது உலகின் சிறந்த உணவகம் கூட உள்ளது). ஆனால் அவர் இங்கு வழங்கும் வரலாறு பதிலை வழங்கவில்லை. இந்த புத்தகம் இளவரசர் இல்லாத ஹேம்லெட் ஆகும். "ஐரோப்பிய நாடுகள் பல்வேறு திசைகளில் வளர்ந்த விதத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கு முன்பு சீனா, இந்தியா மற்றும் மத்திய கிழக்கின் வரலாறு குறித்து ஃபுகுயாமா தனது வாதத்தை உருவாக்குகிறார். மனிதர்களுக்கு முந்தைய தோற்றம் முதல் மாநிலங்கள் வரை சிம்பன்சி வேட்டைக் குழுக்கள் முதல் பழங்குடியினர் வரை அரசியல் ஒழுங்கின் தோற்றத்திற்கான தனது தேடலில், சிம்பன்சிகளிடையே உள்ள சமூக ஒழுங்கை அவர் முதலில் பார்க்கிறார், குடும்பத்தை விட போர் போன்ற வேட்டைக் குழு முதன்மை சமூகக் குழுவாக இருந்தது, மனிதர்களுக்கும் அதையே கோருகிறது. மனிதர்கள் மேலும் முன்னேறிச் சென்றனர்ஃ உயிர்வாழ அவர்கள் பழங்குடியினரை உருவாக்கினர், அவர்களின் படைகள் வேட்டையாடும் குழுக்களை விட அவற்றின் முழுமையான அளவில் உயர்ந்தவை. சமூக உயிரியல் மற்றும் பிற ஆதாரங்களில் சமீபத்திய படைப்புகளைப் பயன்படுத்தி, உறவினர் தேர்வு மற்றும் பரஸ்பர பரோபகாரத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட சமூகத்தன்மை என்பது மனிதனின் அசல் இயல்புநிலை சமூக நிலை என்பதைக் காட்டுகிறது, ஹோப்ஸ் மற்றும் ரூசோ பரிந்துரைத்தபடி எந்தவொரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, சமூகத்திற்கு முந்தைய மனிதனும் அல்ல. ஃபுகுயுமாவைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்கள் ஒரு நனவான பகுத்தறிவு முடிவின் காரணமாக அரசியல் வாழ்க்கையில் நுழையவில்லை, அதற்கு பதிலாக, இந்த வகுப்புவாத அமைப்பு இயற்கையாகவே அவர்களுக்கு வருகிறது. அரசின் கண்டுபிடிப்பின் விளைவாக மட்டுமே மனிதர்கள் கூட்டுறவு திறனை வளர்த்துக் கொண்டனர் என்று வாதிடும்போது ஹோப்ஸ் மற்றும் லாக் ஒரு தவறான கருத்தை முன்வைப்பதாக அவர் கூறுகிறார். ஏனென்றால், மனிதர்களின் மரபணு மூதாதையர்களான சிம்பன்கள், ஒத்துழைப்பின் அடிப்படையில் உறவினர் உறவுகளில் ஈடுபடுகிறார்கள், எனவே ஹோப்ஸும் லாக்கும் மனிதர்கள் ஒரு காலத்தில் நேசமானவர்கள், இந்த உள்ளுணர்வை இழந்து பின்னர் அரசு காரணமாக அதை மீண்டும் பெற்றனர் என்று கூற வேண்டும். மாநிலத்தை நோக்கிய பாதையில் பழங்குடியினரின் சவால் அடுத்த கட்டமாக பழங்குடியினர் மற்றும் "உறவினர்களின் கொடுங்கோன்மை" ஆகியவற்றிலிருந்து தப்பித்து, பழங்குடியினருடன் மாநிலங்களை நோக்கிய பெரிய கூட்டணிகளில் சேர, மீண்டும் பெரிய படைகளின் நன்மை காரணமாக இருந்தது. இது மதத்தின் உதவியுடன் செய்யப்பட்டது. ஏனென்றால், குழுக்கள் அளவில் வளர்ந்ததால், சமூகத்தின் பெரும்பகுதியுடன் நேருக்கு நேர் தொடர்புகொள்வது கடினமாக இருந்ததால் ஒத்துழைப்பைப் பராமரிப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. மதம் சமூகத்தை ஒன்றிணைக்க ஒரு ஒருங்கிணைந்த சமூக சக்தியை வழங்குவதற்கான ஒரு வழியை வழங்கியது. உதாரணமாக, ஃபுகுயாமா முகமதுவை ஒரு எடுத்துக்காட்டாக மேற்கோள் காட்டுகிறார், ஏனெனில் வெபர் ஒரு "கவர்ச்சிகரமான தலைவர்" என்று முத்திரை குத்துகிறார், ஏனெனில் அவர் ஆட்சி செய்த பிராந்தியத்தை ஒன்றாக இணைக்க ஒரு 'உம்மா' (விசுவாசிகளின் சமூகம்) என்ற கருத்தை பயன்படுத்தினார். மேற்கத்திய நாகரிகத்திற்கு வெளியே உள்ள உலகின் பல பகுதிகளில், உதாரணமாக ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் சோமாலியாவில் பழங்குடியினரைக் கடப்பதற்கான இந்த சவால் ஓரளவு இன்றும் உள்ளது. ஊழலுக்கு எதிரான ஒரு மூலோபாயமாக திருமணம் மற்றும் பரம்பரை மீதான கட்டுப்பாடுகள் அரசு மீது அல்லாமல் பழங்குடி அல்லது குடும்பத்திற்கு விசுவாசமாக இருப்பது ஊழலுக்கும் அரசை பலவீனப்படுத்துவதற்கும் வழிவகுக்கிறது. ஊழலை ஒழிக்க பல்வேறு உத்திகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. அத்தகைய ஒரு மூலோபாயம், குடும்பத்துடனோ அல்லது பழங்குடியினருடனோ விசுவாசம் இருக்காது என்பதை உறுதி செய்வதற்காக ஆளும் உத்தியோகபூர்வ வர்க்கத்தினரிடையே திருமணத்திற்கு எதிரான கட்டுப்பாடுகள் ஆகும். சீனாவின் ஆளும் வர்க்கமாக இருந்த மாண்டரின் அல்லது அறிஞர்-அதிகாரிகள், பேரரசரால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட நிலங்களை தங்கள் சொந்த குழந்தைகளுக்கு வழங்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, மேலும் அவர்கள் யாரை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர் என்பது குறித்து தடை விதிக்கப்பட்டது. எகிப்து மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசின் ஆளும் வர்க்கமான மாம்லுக் அடிமைகளுக்கு, எந்த அடிமைகளை திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் குழந்தைகள் அவர்களிடமிருந்து வாரிசாகப் பெற முடியாது. ஜானிசாரிகள் முதலில் பிரம்மச்சரியத்திற்கு தள்ளப்பட்டனர் மற்றும் ஒரு குடும்பத்தைக் கொண்டிருப்பது தடை செய்யப்பட்டது. போப் கிரிகோரி VII ஐரோப்பாவில் உள்ள கத்தோலிக்க பாதிரியார்களை பிரம்மச்சரியமாக மாறும்படி கட்டாயப்படுத்தினார், அவர்களும் ஒரு குடும்பத்தை வைத்திருக்க தடை விதிக்கப்பட்டனர். தென் அமெரிக்காவில் ஸ்பானிஷ் நிர்வாகிகள் உள்ளூர் பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்வதற்கும், அவர்கள் அனுப்பப்பட்ட பிராந்தியங்களில் குடும்ப உறவுகளை ஏற்படுத்துவதற்கும் தடை விதிக்கப்பட்டனர். அரசியல் ஒழுங்கின் மூன்று கூறுகள் ஒரு நவீன அரசியல் ஒழுங்கின் மூன்று கூறுகளின் வளர்ச்சி பற்றிய யோசனையை புத்தகங்கள் உருவாக்குகின்றன, அவை பின்வருமாறுஃ அரசு கட்டமைத்தல் சட்டத்தின் விதி பொறுப்புக்கூறல் அரசு சீனா, இந்தியா, இஸ்லாமிய உலகம் மற்றும் ஐரோப்பா ஒவ்வொன்றும் அரசியல் அமைப்பின் இந்த மூன்று கூறுகளை வெவ்வேறு வரிசையில், வெவ்வேறு வழிகளில் மற்றும் வெவ்வேறு அளவுகளில் உருவாக்கின. டென்மார்க்கும் ஐக்கிய இராச்சியமும் ஒரே தொகுப்பில் மூன்று கூறுகளின் நவீன சமநிலையை முதலில் அடைந்தன, அதைத் தொடர்ந்து பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் நெதர்லாந்து மற்றும் ஸ்வீடன் போன்ற பிற பகுதிகளும் வந்தன. கின் வம்சத்தின் கீழ் முதல் நவீன அரசைக் கொண்டதாக சீனா விவரிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது ஒரு படித்த மாண்டரின் அதிகாரத்துவத்தை நிறுவியது, இருப்பினும் ஹெவ்சன் இந்த முடிவுக்கு ஆட்சேபனை தெரிவிக்கிறார், மாண்டரின் அதிகாரத்துவம் பண்பு ரீதியாக நவீனமானது அல்ல என்று வாதிடுகிறார். கின் சீனா அதன் மக்கள் மீது கடுமையான வன்முறையை நடத்தியது (குறிப்பாக சட்டவாதத்தின் செல்வாக்கின் கீழ்), ஆனால் சட்டத்தின் பலவீனமான ஆட்சியைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் பேரரசருக்கு யாரிடமும் பொறுப்புக்கூறல் இல்லை. இந்தியா சீனாவுடன் முரண்படுகிறது. ராஜா தலைவர்களுக்கான மூதாதையர் சடங்குகளைச் செய்ய மறுப்பதன் மூலம், மக்களுக்கு எதிரான வன்முறையையும் அண்டை மாநிலங்களுக்கு எதிரான போரையும் எதிர்த்த பிராமண மதகுரு சாதியின் பாரம்பரிய சக்தியின் காரணமாக இந்தியாவால் அதன் மக்கள் மீது தீவிர சக்தியைப் பயன்படுத்த முடியவில்லை. பிராமணர்களின் சக்தி அதன் மக்கள் மீது மாநிலத்தின் அதிகாரத்தை பலவீனப்படுத்தியது, மேலும் அதன் தலைவர்கள் மீது அதன் மதகுரு வர்க்கத்தின் மூலம் இந்திய மக்களுக்கு வலுவான பொறுப்புக்கூறலை திறம்பட கட்டாயப்படுத்தியது. ஆரம்பகால இந்திய ஆட்சியாளர்கள் மீது மதம் ஏற்படுத்திய தாக்கத்திற்கு ஃபுகுயாமாவின் உதாரணம் மௌரிய வம்சத்தைச் சேர்ந்த அசோகர் (கிமு 1) ஆவார், அவர் புத்த மதத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் (பிராமணவாதத்தை விட) கலிங்கப் போரில் தனது வெற்றிகளைப் பற்றி வருத்தப்பட்டார். அவர் தனது பேரரசை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதாக சபதம் செய்தார், இறுதியில் முழு அரசியல் அமைப்பும் சரிந்தது. எகிப்தின் மம்லுக்குகள் மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசின் ஜானிசாரிகள் போன்ற சில முஸ்லீம் மாநிலங்கள் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட அடிமைகளை ஆளும் வர்க்கமாக உருவாக்கும் நடைமுறையை வளர்த்துக் கொண்டன, இது 8 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியது. இந்த ஆளும் வர்க்க அடிமைகள் குடும்பத்தையோ அல்லது எந்த பழங்குடியினரையோ மதிக்கவில்லை, மாறாக அரசை மட்டுமே சார்ந்திருந்ததால், அது அரசு மீதான அவர்களின் விசுவாசத்தை உறுதி செய்தது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒட்டோமான் பேரரசு உயர் சிவில் சேவை அல்லது இராணுவ பதவிகளுக்கு புத்திசாலித்தனமான கிறிஸ்தவ குழந்தைகளைத் தேடும் நடைமுறையாக இருக்கும், அவர்கள் தங்கள் பயிற்சிக்காக தங்கள் குடும்பத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டனர். ஐரோப்பா 11 ஆம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பாவில், சீனாவில் இருந்ததைப் போல அரசு மேலாதிக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, அல்லது இந்தியாவில் இருந்ததைப் போல பிராமணர்கள் மேலாதிக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, அரசுக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இடையே ஒரு அதிகார மோதல் ஏற்பட்டது, போப் கிரிகோரி VII க்கும் புனித ரோமானிய பேரரசர் ஹென்றி IV க்கும் இடையிலான முதலீட்டு சர்ச்சை. போப்பின் கட்சி தேவாலயத்தின் உலகளாவிய அதிகார வரம்பிற்கான அதன் வழக்கை வலுப்படுத்த சட்ட ஆதாரங்களைத் தேடத் தொடங்கியது. அவர்கள் 1072 ஆம் ஆண்டில் வடக்கு இத்தாலியில் உள்ள போலோக்னாவுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு நூலகத்தில் கார்பஸ் யூரிஸ் சிவிலிஸ் என்ற ஜஸ்டினியன் குறியீட்டை மீண்டும் கண்டுபிடித்தனர், இது பின்னர் "யுனிவர்சிட்டாஸ்" என்று அழைக்கப்படும் மாணவர் அமைப்புக்கு வழிவகுத்தது, முதலில் போலோக்னாவிலும், விரைவில் பாரிஸ், ஆக்ஸ்போர்டு, ஹைடெல்பெர்க், கிராகோ மற்றும் கோபன்ஹேகனிலும் குறியீட்டைப் படித்து குறிப்பிட்ட சாலிக் சட்டத்தை இடமாற்றம் செய்தது. ஜெர்மனியில் இருந்து இத்தாலிக்கு கனோசாவுக்கு நடந்து செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்ட ஹென்றி IV ஐ வெளியேற்றவும், கனோசாவுக்கு வெளியே மூன்று நாட்கள் பனிப்பொழிவில் வெறுங்காலுடன் நிற்கவும், முழங்கால்களில் போப்பிடம் மன்னிப்பு கேட்கவும் கிரிகோரிக்கு சட்டங்கள் அதிகாரம் அளித்தன. 1122 ஆம் ஆண்டில் போப்புகளுக்கும் பேரரசர்களுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தை வார்ம்ஸின் கான்கார்டட் முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. இது அரச அதிகாரத்திற்கும் இதற்கு முன்பு வேறு எங்கும் காணப்படாத மத பாரம்பரியத்திற்கும் இடையே சமநிலையை உருவாக்கியது. கத்தோலிக்கத் தலைவர்கள் மதகுருமார்களுக்கும் போப்புக்கும் பொறுப்பேற்றனர், அவர்கள் இந்தியாவில் தங்கள் சகாக்கள் செய்ததைப் போலவே வன்முறை மற்றும் போர்களை வரலாற்று ரீதியாக அடிக்கடி எதிர்த்தனர், ஆனால் ஐரோப்பாவில் மதகுருமார்கள் இந்தியாவில் பிராமணர்கள் செய்ததைப் போல மாநிலங்களை பலவீனப்படுத்தவில்லை. கத்தோலிக்க நாடுகளுக்கு இடையிலான போர்களுக்கு எதிரான போப்பின் தலையீடுகளும் இந்தியாவைப் போலவே ஐரோப்பாவிலும் சிறிய மாநிலங்களின் உயிர்வாழ்வுக்கு வழிவகுத்தன, ஆனால் சீனாவில் நடந்ததற்கு மாறாக. சீனாவில் இருந்ததைப் போலவே, இறப்புகளுக்கு அதிக செலவு செய்யும் போர்களை நடத்தும் வெகுஜனப் படைகளை ஆட்சேர்ப்பு செய்வதிலிருந்து தேவாலயத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சிறிய மாநிலங்களின் இருப்பு, சுயாதீன பல்கலைக்கழக அறிஞர்களின் இருப்புடன் இணைந்து, நிலம் மற்றும் கடலில் இராணுவ கண்டுபிடிப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது, குறைவான வீரர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தது போர்களை திறம்பட நடத்தவும், பின்னர் இந்த ஒப்பீட்டளவில் சிறிய நாடுகளுக்கு உலகின் பிற பகுதிகளில் காலனிகளைக் கைப்பற்ற போதுமான இராணுவ நன்மையை வழங்கியது. மேற்கு ஐரோப்பா இரு உலகங்களிலும் சிறந்ததைப் பெறத் தொடங்கியது. இங்கிலாந்தில், பொதுவான சட்டத்தின் எழுச்சியும் சட்டத்தின் ஆட்சியை வலுப்படுத்தியது. சீர்திருத்தத்துடன், லூத்தரன் பாதிரியார் என். எஃப். எஸ். டென்மார்க்கில் உள்ள கிரண்ட்ட்விக் பொது கல்வியறிவை ஆதரித்தார், ஏனெனில் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் பைபிளைப் படிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்பினர், மேலும் நாடு முழுவதும் பள்ளிகளை நிறுவினர், இது 1849 வாக்களிக்கும் உரிமைகளுக்கு வழிவகுத்தது. டென்மார்க்கில் இது அரசு படிப்படியாக பொது மக்களுக்கு அதிக பொறுப்புணர்வுடன் இருக்க வழிவகுத்தது, ஏனெனில் அவர்கள் இப்போது வாக்களிக்கவும் படிக்கவும் முடியும். இங்கிலாந்திலும் டென்மார்க்கிலும் இறுதியாக அரசியல் ஒழுங்கின் மூன்று கூறுகளுக்கு இடையே ஒரு சமநிலை ஏற்பட்டது. ஒரு வெற்றிகரமான நவீன தாராளவாத ஜனநாயகம் ஸ்திரத்தன்மையை அடைய மூன்று கூறுகளையும் சமநிலைப்படுத்துகிறது. சீனாவில் ஒரு வலுவான நவீன அரசு முதலில் ஆட்சிக்கு வந்தது, மற்ற இரண்டு கூறுகளைக் கோரியிருக்கக்கூடிய எந்தவொரு சாத்தியமான முகவர்களையும் அரசு அடிமைப்படுத்தியது. சீனாவில், மதகுருமார்கள் பேரரசரின் சேவையில் இருந்ததால், மதகுரு வர்க்கம் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சுயாதீன மதமாக வளரவில்லை. எனவே, பல முறை ஏகாதிபத்திய வம்சங்கள் வீழ்ச்சியடைந்தன. இந்தியாவில், பிராமணர்கள் இந்தியாவின் வலுவான உயர் சாதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டனர், மேலும் பிராமணர்களால் விளக்கப்பட்டபடி போர்வீரர்/மாநில சாதி சட்டத்தின் ஆட்சியால் கணக்கிடப்பட்டது. இந்த வரம்பால் இந்த மாநிலம் பலவீனமடைந்ததால், இந்தியாவை ஒரே ஆட்சியின் கீழ் ஒன்றிணைப்பதற்கான முயற்சிகள் மிக நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. ஐரோப்பாவில், பேரரசர்களும் போப்புகளும் மோதலில் இருந்த ஒரு நீண்ட காலம் இருந்தது, அவர்களுக்கு இடையே அதிகார சமநிலையை உருவாக்கியது, இறுதியில் சில சிறிய மாநிலங்கள் ஐக்கிய இராச்சியம், டென்மார்க் மற்றும் ஸ்வீடனில் உள்ள மூன்று கூறுகளுக்கு இடையில் ஒரு நிலையான சமநிலையை வளர்த்துக் கொண்ட சூழ்நிலைக்கு வழிவகுத்தது. ..