Social privilege
சமூக சலுகை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவைச் சேர்ந்த தனிநபர்களுக்கு பயனளிக்கும் ஒரு சிறப்பு நன்மை அல்லது உரிமை, பெரும்பாலும் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். சமூக வர்க்கம், செல்வம், கல்வி, சாதி, வயது, உயரம், தோல் நிறம், உடல் தகுதி, தேசியம், புவியியல் இருப்பிடம், கலாச்சார வேறுபாடுகள், இன அல்லது இன வகை, பாலினம், பாலின அடையாளம், நரம்பியல் பன்முகத்தன்மை, பாலியல் நோக்குநிலை, உடல் ஊனமுற்றோர், மதம் மற்றும் பிற வேறுபட்ட காரணிகளின் அடிப்படையில் சலுகை பெற்ற குழுக்கள் பயனடையலாம். தனிநபர்கள் கல்வி போன்ற ஒரு பகுதியில் சலுகை பெறலாம், சுகாதாரம் போன்ற மற்றொரு பகுதியில் சலுகை பெற முடியாது. எந்தவொரு நபருக்கும் இருக்கும் சலுகையின் அளவு காலப்போக்கில் மாறக்கூடும், அதாவது ஒரு நபர் ஊனமுற்றால் அல்லது ஒரு குழந்தை இளம் வயதினராக மாறும்போது. சலுகை என்ற கருத்து பொதுவாக பல்வேறு பாடங்களில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு தத்துவார்த்த கருத்தாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் பெரும்பாலும் சமூக சமத்துவமின்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சிறப்புரிமை என்பது சமூக மற்றும் கலாச்சார அதிகார வடிவங்களுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு கல்விக் கருத்தாகத் தொடங்கியது, ஆனால் அதன் பின்னர் கல்வித்துறைக்கு வெளியே மிகவும் பரவலாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த பொருள் சில சூழ்நிலைகளுக்குள் பல்வேறு வகையான சலுகைகளின் தொடர்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மேலும், இது சமூக சமத்துவமின்மையின் தலைகீழ் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், அதில் சமூகத்தில் உள்ள அதிகார கட்டமைப்புகள் சமூக ரீதியாக சலுகை பெற்ற மக்களுக்கு எவ்வாறு உதவுகின்றன என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது, அந்த கட்டமைப்புகள் மற்றவர்களை எவ்வாறு ஒடுக்குகின்றன என்பதற்கு மாறாக. டபிள்யூ. இ. பி. யின் வரலாற்று எழுத்துக்கள் டூ போயிஸ் விவாதிக்கக்கூடிய வகையில், ஒரு கருத்தாக்கமாக சலுகையின் வரலாறு அமெரிக்க சமூகவியலாளரும் வரலாற்றாசிரியருமான டபிள்யூ. இ. பி. டு போயிஸின் 1903 புத்தகமான தி சோல்ஸ் ஆஃப் பிளாக் ஃபோக். இங்கே, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் வெள்ளை அமெரிக்கர்களைப் பின்பற்றுபவர்களாகவும், இனப் பாகுபாட்டைப் பற்றி அறிந்தவர்களாகவும் இருந்தபோதிலும், வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களைப் பற்றியும், இனப் பாகுபாட்டின் விளைவுகளைப் பற்றியும் அதிகம் சிந்திக்கவில்லை என்று அவர் எழுதினார். 1935 ஆம் ஆண்டில், டு போயிஸ் வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் வைத்திருந்த "வெள்ளையின் ஊதியம்" என்று அவர் அழைத்ததைப் பற்றி எழுதினார். மரியாதையும் மரியாதையும், அனைத்து பொது செயல்பாடுகளுக்கும் தடையின்றி அனுமதி, நீதிமன்றத்தில் மென்மையான சிகிச்சை மற்றும் சிறந்த பள்ளிகளுக்கான அணுகல் ஆகியவை இதில் அடங்கும் என்று அவர் எழுதினார். வெள்ளை உரிமை என்ற சொல்லுக்கு வழிவகுக்கும் ஆரம்பகால கருத்துக்கள் 1960 களில் வானிலை நிலத்தடி மூலம் உருவாக்கப்பட்டன. 1988 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க பெண்ணியவாதியும் இனவெறிக்கு எதிரான ஆர்வலருமான பெக்கி மெக்கின்டோஷ் "வெள்ளை சலுகை மற்றும் ஆண் சலுகை-பெண்கள் ஆய்வுகளில் வேலை செய்வதன் மூலம் கடிதங்களைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு தனிப்பட்ட கணக்கு" என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார். இங்கே, மெக்கின்டோஷ் நாற்பத்தாறு சலுகைகளை ஆவணப்படுத்தினார், இது ஒரு வெள்ளை நபராக, அமெரிக்காவில் அனுபவித்தது. ஒரு எடுத்துக்காட்டாக, "எனக்கு சட்ட அல்லது மருத்துவ உதவி தேவைப்பட்டால், எனது இனம் எனக்கு எதிராக செயல்படாது என்று நான் உறுதியாக நம்ப முடியும்", மேலும் "எனது குழந்தைகளுக்கு அவர்களின் அன்றாட உடல் பாதுகாப்பிற்காக முறையான இனவெறியைப் பற்றி விழிப்புடன் இருக்க நான் கல்வி கற்பிக்க வேண்டியதில்லை". மெக்கின்டோஷ் வெள்ளை சலுகையை "சம்பாதிக்கப்படாத சொத்துக்களின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தொகுப்பு" என்று விவரித்தார், இது வெள்ளை மக்கள் ஒப்புக் கொள்ள விரும்பவில்லை, மேலும் இது அவர்கள் நம்பிக்கையுடனும், வசதியாகவும், இனப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி மறந்துவிடவும் வழிவகுக்கிறது, அதே நேரத்தில் வெள்ளை அல்லாதவர்கள் நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும், சங்கடமாகவும், அந்நியமாகவும் மாறுகிறார்கள். மெக்கின்டோஷின் கட்டுரை சலுகைகளில் கல்வி ஆர்வத்தைத் தூண்டிய பெருமைக்குரியது, இது பல தசாப்தங்களாக விரிவாக ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. வரலாற்று ரீதியாக, சமூக சமத்துவமின்மை பற்றிய கல்வி ஆய்வு முக்கியமாக சிறுபான்மை குழுக்கள் பாகுபாடு காட்டப்பட்ட வழிகளில் கவனம் செலுத்தியது, மேலும் மேலாதிக்கம் செலுத்தும் சமூக குழுக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சலுகைகளை புறக்கணித்தது. 1980 களின் பிற்பகுதியில், ஆராய்ச்சியாளர்கள் சலுகை என்ற கருத்தை ஆய்வு செய்யத் தொடங்கியபோது அது மாறியது. ஆராய்ச்சியாளர்களால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இனம், வயது, பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை, பாலின அடையாளம், நரம்பியல், குடியுரிமை, மதம், உடல் திறன், சுகாதாரம், கல்வியின் நிலை மற்றும் பிற வேறுபட்ட முக்கியத்துவத்தின் பல மாறிகளின் செயல்பாடாகும். இனம் மற்றும் பாலினம் மிக உயர்ந்த தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் ஒருவர் இந்த பண்புகளுடன் பிறக்கிறார், அவை உடனடியாகத் தெரியும். இருப்பினும், மதம், பாலியல் மற்றும் உடல் திறன் ஆகியவையும் மிகவும் பொருத்தமானவை. சமூக வர்க்கம் போன்ற சில ஒப்பீட்டளவில் நிலையானவை, வயது, செல்வம், மதம் மற்றும் கவர்ச்சி போன்ற பிற, காலப்போக்கில் மாறலாம் அல்லது மாறலாம். கல்வியின் நிலை போன்ற சலுகையின் சில பண்புக்கூறுகள் குறைந்தபட்சம் ஓரளவு தனிநபரால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் இனம் அல்லது வர்க்கப் பின்னணி போன்ற பிற பண்புக்கூறுகள் முற்றிலும் தன்னிச்சையானவை. அமெரிக்க சமூகவியலாளர் மைக்கேல் எஸ். கிம்மல் இந்த கருத்தை விளக்க ஒரு காற்றின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். நீங்கள் காற்றுக்குள் செல்லும்போது நீங்கள் எடுக்கும் ஒவ்வொரு அடியிலும் நீங்கள் போராட வேண்டும் என்று அவர் விளக்குகிறார். நீங்கள் காற்றுடன் நடக்கும்போது, காற்றை நீங்கள் உணரவில்லை, ஆனால் நீங்கள் இல்லையெனில் இருப்பதை விட வேகமாக நகர்கிறீர்கள். காற்று ஒரு சமூகப் பாக்கியம், அது உங்களுடன் பாய்ந்தால், அது உங்கள் சொந்த சிறிய முயற்சியுடன் உங்களை முன்னோக்கி நகர்த்துகிறது. இந்தக் கோட்பாட்டின் பின்னணியில், சலுகை பெற்ற மக்கள் "நெறிமுறை" என்று கருதப்படுகிறார்கள், மேலும், சமூகத்தில் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மையையும் எளிமையையும் பெறுகிறார்கள், மற்றவர்கள் தாழ்ந்த மாறுபாடுகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள். ஆசிரியர்கள், பணியிட மேலாளர்கள் மற்றும் பிற அதிகாரிகளுடனான சந்திப்புகளில் சலுகை பெற்ற மக்கள் சமூகம் முழுவதும் வெகுஜன ஊடகங்களிலும் நேருக்கு நேர் பிரதிபலிப்பதைக் காண்கிறார்கள், இது உரிமை உணர்வுக்கும், சலுகை பெற்ற நபர் வாழ்க்கையில் வெற்றி பெறுவார் என்ற அனுமானத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் வாதிடுகின்றனர், அதே போல் சலுகை பெற்ற நபரை அவர்கள் அதிகார பதவிகளில் உள்ளவர்களிடமிருந்து பாகுபாட்டை எதிர்கொள்ளக்கூடும் என்ற கவலையிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. சலுகையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு பெக்கி மெக்கின்டோஷ் போன்ற சில கல்வியாளர்கள், ஒரு வகையான சலுகையால் பயனடைபவர்கள் அதை அங்கீகரிக்க விரும்பாத ஒரு வடிவத்தை முன்னிலைப்படுத்துகிறார்கள். அத்தகைய மறுப்பு அதே வகையான சலுகையிலிருந்து பயனடையாதவர்களுக்கு எதிரான மேலும் அநீதியை உருவாக்குகிறது என்ற வாதம் பின்பற்றப்படலாம். டெரால்ட் விங் சூ அத்தகைய மறுப்பை "மைக்ரோஅக்ரஷன்" அல்லது மைக்ரோஇன்வாலிடேஷன் ஒரு வடிவம் என்று குறிப்பிட்டுள்ளார், இது சலுகை இல்லாத மக்களின் அனுபவங்களை மறுத்து, அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் தடைகளை குறைக்கிறது. பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் சலுகையை அங்கீகரிக்க தயங்குகிறார்கள் என்றும், அதற்கு பதிலாக தங்கள் சலுகை முழுமையாகப் பெறப்பட்டதாகக் கூறி சலுகையின் விளைவுகளை நியாயப்படுத்தவோ அல்லது குறைக்கவோ வழிகளைத் தேடுகிறார்கள் என்றும் மெக்கின்டோஷ் எழுதினார். சம்பாதிக்கப்படாத மேலாதிக்கம் கொண்ட தனிநபர்களின் செயல்களை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம் அவர்கள் இதை நியாயப்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் சலுகை நிறுவனமயமாக்கப்படுவதையும், நமது சமூகம் முழுவதும் உட்பொதிக்கப்படுவதையும் மறுக்கிறார்கள். சலுகையை முறையானதாக நம்புபவர்கள் அதிலிருந்து தனிப்பட்ட முறையில் பயனடைந்ததை மறுக்கலாம், மேலும் அதை அகற்றுவதற்கான முயற்சிகளை எதிர்க்கலாம் என்று அவர் எழுதினார். ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, சலுகை பெற்ற நபர்கள் தங்கள் சலுகைகளை ஒப்புக்கொள்வதை எதிர்க்கிறார்கள், ஏனெனில் அவ்வாறு செய்யும்போது அவர்கள் அடைந்த எந்த வெற்றியும் தங்கள் சொந்த முயற்சிகளால் மட்டுமே ஏற்படவில்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். மாறாக, அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்க உருவாக்கப்பட்ட ஒரு அமைப்பு காரணமாக இது ஓரளவு இருந்தது. சமூகம் ஒரு மெரிடோகிராசி என்ற கருத்தை சலுகை என்ற கருத்து கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது, இது அமெரிக்கர்களுக்கு குறிப்பாக தொந்தரவாக உள்ளது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் வாதிட்டனர், அவர்கள் ஒரு மெரிடோகிராசியில் வாழ்கிறார்கள் என்ற நம்பிக்கை ஆழ்ந்த கலாச்சார மதிப்பு மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பொதுவாக ஒரு கட்டுக்கதை என்று வகைப்படுத்துகிறார்கள். தி ஜெண்டர் சொசைட்டியில், மைக்கேல் கிம்மல் எழுதினார், சலுகையின் அனைத்து மட்டங்களிலும் உள்ள மக்கள் தனிப்பட்ட முறையில் சக்திவாய்ந்தவர்களாக உணரவில்லை என்றால், அவர்கள் சம்பாதிக்கப்படாத நன்மைகளிலிருந்து பயனடைந்துள்ளனர் என்ற வாதங்கள் தெளிவற்றதாகத் தெரிகிறது. மனிதர்களின் குழுக்கள் உடல் தோற்றத்துடன் தொடர்புடைய வெவ்வேறு நடத்தை பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் ஒரு இனத்தின் மேன்மையின் அடிப்படையில் மற்றொரு இனத்தின் மேன்மையின் அடிப்படையில் பிரிக்கப்படலாம் என்ற நம்பிக்கை கல்வி இனவெறியின் வடிவங்களின் எடுத்துக்காட்டுகளாகும். இதன் விளைவாக குறிப்பிட்ட இன மற்றும் கலாச்சார குழுக்கள் கல்வி மற்றும் பணி நிலைகள் உட்பட ஏராளமான வளங்கள் மற்றும் வாய்ப்புகளுக்கு சலுகை பெற்ற அணுகலைக் கொண்டிருக்கலாம். அமெரிக்கா உருவானதிலிருந்து அமெரிக்க சமூகத்தில் கல்வி இனவெறி வேரூன்றியுள்ளது. 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கருப்பு குறியீடுகள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சட்ட அமைப்பு, கறுப்பின மக்களுக்கான கல்விக்கான அணுகலை குற்றவாளியாக்கியது. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் அரசியலமைப்பின் பதின்மூன்றாவது திருத்தம் அறிமுகப்படுத்தப்படும் வரை, யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் அரசியலமைப்பின் பதினான்காவது திருத்தம் மற்றும் 1866 ஆம் ஆண்டின் சிவில் உரிமைகள் சட்டம், ஒரு கல்வியைத் தேடுவது அவர்களுக்கு சட்டத்தால் தண்டனைக்குரியதாக இருந்தது. இதனால் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருக்கவும், அவர்களை ஒரு பணியாளராக மட்டுமே மதிக்கவும் இது உதவியது. இருப்பினும், இந்த நிறுவன மற்றும் சட்ட மாற்றங்களுக்குப் பிறகும், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்காவில் பள்ளி பிரிவின் வடிவத்தில் கல்வி இனவெறியால் குறிவைக்கப்பட்டனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் கல்வி இனவெறிக்கு எதிரான போராட்டம் உச்ச நீதிமன்றத்தின் மைல்கல் வழக்கு பிரவுன் வி. கல்வி வாரியம் மூலம் உச்சக்கட்டத்தை எட்டியது. கல்வி இனவெறி வரலாறு முழுவதும் பிற வடிவங்களையும் எடுத்தது, அதாவது 1831 ஆம் ஆண்டில் கனேடிய இந்திய குடியிருப்பு பள்ளி அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது, இது பழங்குடி குழந்தைகளை ஒரு வெள்ளை குடியேறிய சமூகத்தில் ஒருங்கிணைக்க அவர்களின் இன, மொழியியல் மற்றும் கலாச்சாரத் தனித்துவங்களை அழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட பள்ளிகளில் வலுக்கட்டாயமாக ஒருங்கிணைத்தது. 1996 இல் கடைசி குடியிருப்பு பள்ளி மூடப்படும் வரை, கனடாவில் ஒரு கல்வி அமைப்பு இருந்தது, இது குறிப்பாக பழங்குடி குழந்தைகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் குறிவைக்கும். அந்த முறையின் கீழ் 6,000 குழந்தைகள் இறந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சமூகங்களில் கல்வி இனவெறி எவ்வாறு உள்ளது என்பதை இப்போதெல்லாம் வாய்ப்பு இடைவெளி சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்த சொல் "இனம், இனம், சமூக பொருளாதார நிலை, ஆங்கில தேர்ச்சி, சமூக செல்வம், குடும்ப சூழ்நிலைகள் அல்லது பிற காரணிகள் சில குழுக்களின் மாணவர்களின் குறைந்த கல்வி அபிலாஷைகள், சாதனை மற்றும் அடைவதற்கு பங்களிக்கும் அல்லது நிலைநிறுத்தும் வழிகளைக் குறிக்கிறது". வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது "தரமான பள்ளிகளை அணுகுவதில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு மற்றும் அனைத்து குழந்தைகளும் கல்வியில் வெற்றிகரமாக இருக்க தேவையான வளங்கள்" ஆகும். ஷாட் அறக்கட்டளையின் கற்றல் வாய்ப்பு குறியீட்டின்படி, "வரலாற்று ரீதியாக பின்தங்கிய குடும்பங்களைச் சேர்ந்த மாணவர்களுக்கு வெள்ளை, லத்தீன் அல்லாத மாணவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது கற்றுக்கொள்ள 51 சதவீதம் வாய்ப்பு மட்டுமே உள்ளது" என்பதைக் கருத்தில் கொள்வதன் மூலம் அமெரிக்காவில் இதைக் காணலாம். மெக்கின்லி மற்றும் பலர் கருத்துப்படி. வண்ணமயமான மாணவர்கள் கல்வி தோல்வியை நோக்கி தள்ளப்படுகிறார்கள் மற்றும் தொடர்ந்து சமூக உரிமையை இழக்கிறார்கள். இனவாதக் கொள்கைகளும் நம்பிக்கைகளும், ஓரளவு, இனரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களைச் சேர்ந்த குழந்தைகளும் இளைஞர்களும் தங்கள் வெள்ளை சகாக்களின் அதே விகிதத்தில் கல்வி ரீதியாக ஏன் சாதிக்கத் தவறிவிடுகிறார்கள் என்பதை விளக்குகின்றன. பன்முக பாலினச் சலுகையை "சமூகத்தில் பன்முக பாலினத்தவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட உரிமைகள் மற்றும் சம்பாதிக்கப்படாத நன்மைகள்" என்று வரையறுக்கலாம். சமூகத்தில் ஓரினச்சேர்க்கையை ஊக்குவிக்கும் நிறுவன மற்றும் கலாச்சார சக்திகள் இரண்டும் உள்ளன. பாலியல் நோக்குநிலை என்பது ஒன்று அல்லது பல பாலினங்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் காதல், பாலியல் அல்லது உணர்ச்சி ஈர்ப்பு ஆகும். ஓரினச்சேர்க்கை, ஓரினச்சேர்க்கை, லெஸ்பியன் மற்றும் இருபால் உட்பட பல்வேறு பிரிவுகள் உள்ளன. ஓரினச்சேர்க்கை என்பது பாலியல் நோக்குநிலையின் நெறிமுறை வடிவமாக கருதப்படுகிறது. ஓரினச்சேர்க்கை சலுகை சமூகத்தில், குறிப்பாக தனிப்பட்ட மட்டத்தில் ஓரினச்சேர்க்கை இருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 2014 மற்றும் 2018 க்கு இடையில், கனடாவில் 849 பாலியல் நோக்குநிலை தொடர்பான வெறுப்பு குற்றங்கள் செய்யப்பட்டன. கனடா 2005 ஆம் ஆண்டில் ஒரே பாலின திருமணத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கியது மற்றும் அனைத்து பாலியல் நோக்குநிலைகளையும் கொண்ட அனைத்து மக்களின் மனித உரிமைகளின் பாதுகாப்பை உறுதிப்படுத்திய போதிலும், ஓரினச்சேர்க்கைக்கு இணங்காதவர்களுக்கு எதிராக சமூக சார்பு இன்னும் உள்ளது. இதற்கு அப்பால், திருமணம் போன்ற நிறுவனங்கள் ஓரினச்சேர்க்கை கூட்டாளிகள் ஒருவருக்கொருவர் சுகாதாரக் காப்பீடு, வரி சலுகைகள் அல்லது ஒரு குழந்தையை ஒன்றாக தத்தெடுப்பதைத் தடுக்கின்றன. ஒரே பாலின திருமணம் 27 நாடுகளில் மட்டுமே சட்டப்பூர்வமானது, பெரும்பாலும் வடக்கு அரைக்கோளத்தில். இதன் விளைவாக ஓரினச்சேர்க்கை அல்லாத தம்பதிகள் ஓரினச்சேர்க்கை அடிப்படையிலான நிறுவன கட்டமைப்புகளிலிருந்து பயனடைய இயலாமை ஏற்படுகிறது, இதன் விளைவாக ஓரினச்சேர்க்கை உள்ளவர்களுக்கு சலுகை கிடைக்கிறது. இன்டர்செக்ஷனாலிட்டி ப்ரிவிலேஜ் கோட்பாடு ஒவ்வொரு தனிநபரும் பிரிவுகள் மற்றும் சூழல்களின் ஒரு மேட்ரிக்ஸில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் சில வழிகளில் சலுகை பெற்றவர்கள் மற்றும் பிற வழிகளில் பின்தங்கியவர்களாக இருப்பார்கள், சலுகை பெற்ற பண்புக்கூறுகள் குறைபாடுகளைக் குறைக்கும் மற்றும் பின்தங்கிய குழுவில் உறுப்பினர் அந்தஸ்து சலுகையின் நன்மைகளைக் குறைக்கும். 1989 ஆம் ஆண்டில் கிம்பர்லே கிரென்ஷா உருவாக்கிய குறுக்குவெட்டு யோசனையால் இதை மேலும் ஆதரிக்க முடியும். சமூக சலுகை என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு குறுக்குவெட்டைப் பயன்படுத்தும்போது, ஒரு நபருக்கு சலுகை இல்லாத பிற பகுதிகளால் ஒரு வகையான சலுகையைத் தணிக்க முடியும் என்று புரிந்து கொள்ள முடியும், எடுத்துக்காட்டாக, ஆண் சலுகை ஆனால் வெள்ளை சலுகை இல்லாத ஒரு கறுப்பின மனிதர். சலுகை பெற்ற சமூக அடையாளக் குழுக்களின் உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் நன்மைகளை அங்கீகரிக்கவில்லை என்றும் வாதிடப்படுகிறது. அடையாள வடிவங்களின் குறுக்கீடுகள் சலுகையை மேம்படுத்தலாம் அல்லது அதன் விளைவுகளைக் குறைக்கலாம். உளவியல் பகுப்பாய்வு மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை தங்கள் அடையாளத்தின் வெவ்வேறு கூறுகளின் அடிப்படையில் வடிவமைக்க முனைகிறார்கள், எனவே அவர்களுக்கு இருக்கும் அல்லது இல்லாத சலுகையின் மூலம் தங்கள் வாழ்க்கையை வடிவமைக்க முனைகிறார்கள் என்று கண்டறிந்துள்ளது. இருப்பினும், இந்த பகுப்பாய்வு சில தேசிய இனங்களிடையே இந்த கட்டமைப்பானது வலுவாக இருப்பதைக் கண்டறிந்தது, இது சில நாடுகளில் அடையாளமும் சலுகையும் மிகவும் மையமாக இருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. பெரும்பாலும் மக்கள் பெரும்பான்மை தொடர்பாக தங்களைத் தாங்களே கட்டமைத்துக் கொள்கிறார்கள், எனவே அடையாளத்துடனான உறவுகள் மற்றும் எனவே சலுகைகளின் அளவுகள் மிகவும் ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களுக்கு வலுவாக இருக்கும். ஒருவரிடம் இருக்கக்கூடிய சலுகைகளின் வடிவங்கள் உண்மையில் மற்ற காரணிகளின் இருப்பு மூலம் குறைக்கப்படலாம். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு ஓரினச்சேர்க்கையாளரை பெண்ணியமயமாக்குவது ஏற்கனவே ஓரினச்சேர்க்கை சலுகை இல்லாததைத் தவிர அவரது ஆண் சலுகையையும் குறைக்கலாம். சலுகையை அங்கீகரிக்கும்போது, பன்முக சூழ்நிலைகள் தனித்தனியாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். சிறப்புரிமை என்பது ஒரு நுணுக்கமான கருத்தாகும், மேலும் ஒரு குறுக்குவெட்டு புரிதல் அசல் பகுப்பாய்வில் இடைவெளிகளைக் குறைக்க உதவுகிறது. விமர்சனம் குழுக்களிடையே உள்ள ஒப்பீட்டு வேறுபாடுகளை புறக்கணித்ததற்காக சலுகை என்ற கருத்து விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் சீன, ஜப்பானிய, இந்தியர்கள், கொரியர்கள் மற்றும் கம்போடியர்களிடையே அந்தஸ்து வேறுபாடுகள் உள்ளன என்றும், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களிடையே, கரீபியனில் இருந்து கறுப்பின குடியேறியவர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து கறுப்பின குடியேறியவர்கள் உள்ளனர் என்றும் லாரன்ஸ் ப்ளம் வாதிட்டார். "சலுகை" என்ற சொல் உரிமைகளை விட ஆடம்பரங்களைக் குறிக்கிறது என்றும், கல்வி மற்றும் வீட்டுவசதிக்கான தடையற்ற அணுகல் போன்ற சலுகைகளின் சில நன்மைகள் உரிமைகளாக நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படும் என்றும் வாதிட்டார்; சலுகை கோட்பாடு "அநீதி" மற்றும் "நியாயமற்ற செறிவூட்டல்" ஆகியவற்றை வேறுபடுத்திக் காட்ட வேண்டும் என்று ப்ளம் பரிந்துரைத்தார், ஏனெனில் சலுகை பெற்றிருப்பதன் சில விளைவுகள் முந்தையவை, மற்றவை பிந்தையவை. உண்மையில் ஒரு தனிநபரின் பல குழு அடையாளங்கள் மற்றும் தொடர்புபடுத்தும் விளைவுகளின் பங்கை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியிருக்கும் போது சலுகை சலுகை பெற்ற மற்றும் சலுகை பெறாத குழுக்களை ஒரே மாதிரியாக மாற்ற முடியும் என்றும் ப்ளம் வாதிட்டார். "வெள்ளை சலுகை", மைக்கேல் மோனஹான் வாதிட்டார், சாதாரண மனித அந்தஸ்துக்கு மேலேயும் அதற்கு அப்பாலும் வெள்ளையர்களுக்கு சலுகை அளிக்கும் ஒன்றைக் காட்டிலும் வெள்ளையர்கள் அல்லாதவர்களை வரலாற்று ரீதியாக வாக்குரிமை நீக்கம் செய்வதன் மூலம் வெள்ளையர்களால் பெறப்பட்ட நன்மைகள் என்று மிகவும் துல்லியமாக விவரிக்கப்படும். உளவியலாளர் எரின் கூலி 2019 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வில், வெள்ளை சலுகையைப் பற்றி படிப்பது சமூக தாராளவாதிகளின் ஏழை வெள்ளையர்கள் மீதான அனுதாபத்தைக் குறைத்ததாகவும், தண்டிக்க/குற்றம் சாட்டுவதற்கான அவர்களின் விருப்பத்தை அதிகரித்ததாகவும், ஆனால் ஏழை கறுப்பின மக்கள் மீதான அனுதாபத்தை அதிகரிக்கவில்லை என்றும் தெரிவித்தார். ..