Animism
அனிமிசம் (லத்தீன் மொழியில் இருந்து 'மூச்சு, ஆவி, வாழ்க்கை' என்று பொருள்படும்) என்பது பொருள்கள், இடங்கள் மற்றும் உயிரினங்கள் அனைத்தும் ஒரு தனித்துவமான ஆன்மீக சாரத்தை கொண்டுள்ளன என்ற நம்பிக்கை ஆகும். விலங்குகள், தாவரங்கள், பாறைகள், ஆறுகள், வானிலை அமைப்புகள், மனித கைவினை மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் வார்த்தைகள்-அனைத்து விஷயங்களையும் அனிமேஷன் மற்றும் உயிருடன் உணர்கிறது. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதங்களின் ஒப்பீட்டளவில் மிக சமீபத்திய வளர்ச்சிக்கு மாறாக, பல பழங்குடி மக்களின் நம்பிக்கை முறைக்கான ஒரு சொல்லாக மதத்தின் மானுடவியலில் அனிமிசம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனிமிசம் மெட்டாபிசிகல் பிரபஞ்சத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது; குறிப்பாக, பொருளற்ற ஆன்மா என்ற கருத்தாக்கத்தில். ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திற்கும் அதன் சொந்த புராணங்கள் மற்றும் சடங்குகள் இருந்தாலும், பூர்வீக மக்களின் "ஆன்மீக" அல்லது "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட" முன்னோக்குகளின் மிகவும் பொதுவான, அடித்தள நூலை அனிமிசம் விவரிக்கிறது. அனிமிஸ்டிக் முன்னோக்கு மிகவும் பரவலாக நடத்தப்பட்டு பெரும்பாலான பழங்குடி மக்களுக்கு உள்ளார்ந்ததாக இருப்பதால், அவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் மொழிகளில் "அனிமிசம்" (அல்லது "மதம்") உடன் ஒத்த ஒரு வார்த்தையைக் கூட கொண்டிருக்கவில்லை. "அனிமிசம்" என்ற சொல் ஒரு மானுடவியல் கட்டமைப்பாகும். இத்தகைய இன மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார முரண்பாடுகள் காரணமாக, அனிமிசம் என்பது உலகெங்கிலும் உள்ள பழங்குடி மக்களுக்கு பொதுவான ஒரு மூதாதையர் அனுபவ முறையைக் குறிக்கிறதா அல்லது அதன் சொந்த உரிமையில் ஒரு முழு அளவிலான மதத்தைக் குறிக்கிறதா என்பதில் கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன. தற்போது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அனிமிசம் என்ற வரையறை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் (1871) மட்டுமே எட்வர்ட் டைலரால் உருவாக்கப்பட்டது. இது "மானுடவியலின் ஆரம்பகால கருத்தாக்கங்களில் ஒன்றாகும், இல்லையென்றால் முதல்". ஆன்மீக மற்றும் பௌதிக உலகிற்கு இடையே எந்தத் திட்டவட்டமான வேறுபாடும் இல்லை என்றும், ஆன்மா, ஆவி அல்லது உணர்வு மனிதர்களில் மட்டுமல்ல, பிற விலங்குகள், தாவரங்கள், பாறைகள், புவியியல் அம்சங்கள் (மலைகள் மற்றும் ஆறுகள் போன்றவை) மற்றும் இயற்கை சூழலின் பிற கூறுகளிலும் உள்ளது என்றும் அனைத்து பௌதிக நிகழ்வுகளுக்கும் முகவர் உள்ளது என்ற நம்பிக்கைகளை அனிமிசம் உள்ளடக்கியது. எடுத்துக்காட்டுகளில் நீர் துளிகள், தாவர தெய்வங்கள் மற்றும் மர ஆவிகள் ஆகியவை அடங்கும். புராணங்களில் உள்ள சொற்கள், உண்மையான பெயர்கள் அல்லது உருவகங்கள் போன்ற சுருக்கக் கருத்துக்களுக்கு உயிரினவாதம் ஒரு உயிர் சக்தியைக் கூறலாம். எழுத்தாளர் டேனியல் க்வின், சிற்பி லாசன் ஒய்கன் மற்றும் பல சமகால பேகன்கள் போன்ற பழங்குடியினர் அல்லாத உலகின் சில உறுப்பினர்களும் தங்களை ஆன்மீகவாதிகளாக கருதுகின்றனர். ஆங்கில மானுடவியலாளர் சர் எட்வர்ட் டைலர் ஆரம்பத்தில் இந்த நிகழ்வை ஆன்மீகம் என்று விவரிக்க விரும்பினார், ஆனால் அது மேற்கத்திய நாடுகளில் பரவலாக இருந்த ஆன்மீகத்தின் நவீன மதத்துடன் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். 1708 ஆம் ஆண்டில் ஆன்மாக்கள் முக்கியக் கொள்கையை உருவாக்கியது என்றும், வாழ்க்கையின் இயல்பான நிகழ்வுகள் மற்றும் நோயின் அசாதாரண நிகழ்வுகளை ஆன்மீக காரணங்களால் கண்டறிய முடியும் என்றும் ஒரு உயிரியல் கோட்பாடாக உருவாக்கிய ஜெர்மன் விஞ்ஞானி ஜார்ஜ் எர்ன்ஸ்ட் ஸ்டாலின் எழுத்துக்களிலிருந்து அனிமிசம் என்ற வார்த்தையை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். இந்த வார்த்தையின் தோற்றம் லத்தீன் வார்த்தையான அனிமா என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது வாழ்க்கை அல்லது ஆன்மா. ஆங்கிலத்தில் முதன்முதலில் அறியப்பட்ட பயன்பாடு 1819 இல் தோன்றியது. "பழைய அனிமிசம்" வரையறைகள் பழைய அனிமிசம் என்று அழைக்கப்படும் முந்தைய மானுடவியல் முன்னோக்குகள், உயிருடன் இருப்பது என்ன, என்ன காரணிகள் எதையாவது உயிருடன் ஆக்குகின்றன என்பது பற்றிய அறிவில் அக்கறை கொண்டிருந்தன. ஆன்மீகவாதிகள் என்பது நபர்களுக்கும் பொருட்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்ள முடியாத தனிநபர்கள் என்று பழைய ஆன்மீகவாதம் கருதியது. பழைய ஆன்மீகவாதத்தின் விமர்சகர்கள் அது "காலனித்துவ மற்றும் இரட்டை உலகக் கண்ணோட்டங்களையும் சொல்லாட்சிகளையும்" பாதுகாப்பதாக குற்றம் சாட்டியுள்ளனர். எட்வர்ட் டைலரின் வரையறை அனிமிசம் என்ற கருத்தை மானுடவியலாளர் சர் எட்வர்ட் டைலர் தனது 1871 புத்தகமான பிரிமிடிவ் கலாச்சாரத்தின் மூலம் உருவாக்கினார், அதில் அவர் அதை "ஆன்மாக்கள் மற்றும் பிற ஆன்மீக உயிரினங்களின் பொதுவான கோட்பாடு" என்று வரையறுத்தார். டைலரின் கூற்றுப்படி, அனிமிசம் பெரும்பாலும் "இயற்கையில் வாழ்க்கை மற்றும் விருப்பத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு யோசனையை" உள்ளடக்கியது; மனிதர்களைத் தவிர இயற்கையான பொருட்களுக்கு ஆன்மாக்கள் உள்ளன என்ற நம்பிக்கை. இந்த சூத்திரம் அகஸ்டே காம்டே முன்வைத்த "ஃபெடிஷிசம்" என்பதிலிருந்து சற்று வித்தியாசமாக இருந்தது, ஆனால் இந்த சொற்கள் இப்போது தனித்துவமான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. டைலரைப் பொறுத்தவரை, அனிமிசம் மதத்தின் ஆரம்ப வடிவத்தைக் குறிக்கிறது, இது மதத்தின் பரிணாம கட்டமைப்பிற்குள் அமைந்துள்ளது, இது கட்டங்களில் வளர்ந்துள்ளது மற்றும் இறுதியில் மனிதகுலம் மதத்தை முற்றிலும் அறிவியல் பகுத்தறிவுக்கு ஆதரவாக நிராகரிக்க வழிவகுக்கும். எனவே, டைலரைப் பொறுத்தவரை, அனிமிசம் அடிப்படையில் ஒரு தவறாகக் கருதப்பட்டது, இது அனைத்து மதங்களும் வளர்ந்த ஒரு அடிப்படை பிழையாகும். அனிமிசம் இயல்பாகவே நியாயமற்றது என்று அவர் நம்பவில்லை, ஆனால் அது ஆரம்பகால மனிதர்களின் கனவுகள் மற்றும் தரிசனங்களிலிருந்து உருவானது என்றும் எனவே இது ஒரு பகுத்தறிவு அமைப்பு என்றும் அவர் பரிந்துரைத்தார். இருப்பினும், இது யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய தவறான, அறிவியலற்ற அவதானிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. டைலர் தனது சமகாலத்தவர்களை விட "பழமையான" மக்களைப் பற்றி மிகவும் அனுதாபம் கொண்டவர் என்றும், டைலர் "காட்டுமிராண்டித்தனமான" மக்களுக்கும் மேற்கத்தியர்களுக்கும் அறிவுசார் திறன்களுக்கு இடையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்ற நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்தவில்லை என்றும் நம்புவதற்கு பிரிமிடிவ் கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய அவரது வாசிப்பு வழிவகுத்தது என்று ஸ்ட்ரிங்கர் குறிப்பிடுகிறார். ஒரு காலத்தில் "பழங்கால மதத்தின் ஒரு உலகளாவிய வடிவம்" (அனிமிசம், டோட்டெமிசம் அல்லது ஷாமனிசம் என்று பெயரிடப்பட்டாலும்) இருந்தது என்ற கருத்தை தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் திமோதி இன்சோல் "அதிநவீனமானது" மற்றும் "தவறானது" என்று நிராகரித்தார், அவர் "இது சிக்கலை நீக்குகிறது, இப்போது மதத்தின் ஒரு முன்நிபந்தனை, அதன் அனைத்து வகைகளிலும்" என்று கூறினார். சமூக பரிணாமவாத கருத்துக்கள் டைலரின் அனிமிசம் பற்றிய வரையறை வழக்கறிஞர்கள், இறையியலாளர்கள் மற்றும் மொழியியியலாளர்களால் "பழமையான சமூகத்தின்" தன்மை குறித்த வளர்ந்து வரும் சர்வதேச விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த விவாதம் ஒரு புதிய அறிவியலின் ஆராய்ச்சித் துறையை வரையறுத்ததுஃ மானுடவியல். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், "பழமையான சமூகம்" பற்றிய ஒரு மரபுவழி உருவானது, ஆனால் சில மானுடவியலாளர்கள் இன்னும் அந்த வரையறையை ஏற்றுக்கொண்டனர். "19 ஆம் நூற்றாண்டின் கை நாற்காலி மானுடவியலாளர்கள்" "பழங்கால சமூகம்" (ஒரு பரிணாம வகை) உறவினர் மூலம் வரிசைப்படுத்தப்பட்டதாகவும், தொடர்ச்சியான திருமண பரிமாற்றங்களால் தொடர்புடைய அயல்நாட்டு வம்சாவளி குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டதாகவும் வாதிட்டனர். அவர்களின் மதம் அனிமிசம், இயற்கை இனங்கள் மற்றும் பொருட்களுக்கு ஆன்மாக்கள் உள்ளன என்ற நம்பிக்கை. தனியார் சொத்தின் வளர்ச்சியுடன், வம்சாவளி குழுக்கள் பிராந்திய அரசின் தோற்றத்தால் இடம்பெயர்ந்தன. இந்த சடங்குகளும் நம்பிக்கைகளும் இறுதியில் காலப்போக்கில் பரந்த அளவிலான "வளர்ந்த" மதங்களாக உருவெடுத்தன. டைலரின் கூற்றுப்படி, சமூகம் விஞ்ஞான ரீதியாக முன்னேறும்போது, அந்த சமூகத்தின் குறைவான உறுப்பினர்கள் மட்டுமே அனிமிசத்தை நம்புவார்கள். இருப்பினும், டைலரைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மாக்கள் அல்லது ஆவிகளின் எஞ்சிய சித்தாந்தங்கள், ஆரம்பகால மனிதகுலத்தின் அசல் ஆன்மீகத்தின் "உயிர்வாழ்வுகளை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. 1869 ஆம் ஆண்டில் (டைலர் அனிமிசம் பற்றிய தனது வரையறையை முன்மொழிந்த மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு), எடின்பர்க் வழக்கறிஞர் ஜான் ஃபெர்குசன் மெக்லெனன், ஃபெடிஷிஸத்தில் வெளிப்படையான அனிமிச சிந்தனை அவர் டோட்டெமிசம் என்று பெயரிட்ட ஒரு மதத்திற்கு வழிவகுத்தது என்று வாதிட்டார். பழங்கால மக்கள் தங்கள் டோடெமிக் விலங்கின் அதே இனத்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்று அவர் வாதிட்டார். "கை நாற்காலி மானுடவியலாளர்களின்" அடுத்தடுத்த விவாதம் (ஜே. ஜே. பக்கோஃபென், எமில் டர்க்கீம் மற்றும் சிக்மண்ட் பிராய்ட் உட்பட) டைலரின் வரையறையை நேரடியாக சவால் செய்த சிலருடன், அனிமிசத்தை விட டோட்டெமிசத்தில் கவனம் செலுத்தியது. மானுடவியலாளர்கள் "தங்கள் புதிய மற்றும் வளமான இனவியலின் வெளிச்சத்தில் இந்த நடைமுறையில் உள்ள கருத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதை விட, பொதுவாக அனிமிசம் மற்றும் அந்த வார்த்தையை கூட தவிர்த்துள்ளனர்". மானுடவியலாளர் டிம் இங்கோல்டின் கூற்றுப்படி, அனிமிசம் டோட்டெமிசத்துடன் ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, ஆனால் வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்த உதவும் தனிப்பட்ட ஆவி உயிரினங்களில் அதன் கவனம் வேறுபடுகிறது, அதேசமயம் டோட்டெமிசம் பொதுவாக நிலமோ அல்லது மூதாதையர்களோ போன்ற ஒரு முதன்மை ஆதாரம் இருப்பதாகக் கருதுகிறது, அவர்கள் வாழ்க்கைக்கு அடிப்படையை வழங்குகிறார்கள். ஆஸ்திரேலிய பழங்குடியினர் போன்ற சில பூர்வீக மதக் குழுக்கள் தங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் மிகவும் பொதுவாக டோட்டெமிக் ஆகும், அதே நேரத்தில் இனுயிட் போன்ற மற்றவர்கள் மிகவும் பொதுவாக ஆன்மீகவாதிகள். குழந்தை வளர்ச்சி குறித்த தனது ஆய்வுகளிலிருந்து, ஜீன் பியாஜெட், குழந்தைகள் ஒரு உள்ளார்ந்த ஆன்மீக உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் பிறந்ததாகவும், அதில் அவர்கள் உயிரற்ற பொருட்களை மானுடவியல் செய்ததாகவும், பின்னர் தான் அவர்கள் இந்த நம்பிக்கையிலிருந்து வளர்ந்ததாகவும் கூறினார். இதற்கு நேர்மாறாக, அவரது இனவியல் ஆராய்ச்சியில் இருந்து, மார்கரெட் மீட் இதற்கு நேர்மாறாக வாதிட்டார், குழந்தைகள் ஒரு ஆன்மீக உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் பிறக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சமூகத்தால் பயிற்றுவிக்கப்பட்டதால் அவர்கள் அத்தகைய நம்பிக்கைகளுடன் பழகுகிறார்கள் என்று நம்பினார். ஸ்டீவர்ட் குத்ரி உயிர்வாழ்வதற்கு உதவும் ஒரு பரிணாம மூலோபாயமாக அனிமிசம் அல்லது "பண்புக்கூறு" ஐ அவர் விரும்பியபடி பார்த்தார். மனிதர்களும் பிற விலங்கு இனங்களும் உயிரற்ற பொருட்களை உயிருடன் இருக்கக்கூடியவை என்று கருதுகின்றன, இது சாத்தியமான அச்சுறுத்தல்களுக்கு எதிராக தொடர்ந்து பாதுகாப்பாக இருப்பதற்கான ஒரு வழியாகும் என்று அவர் வாதிட்டார். எவ்வாறாயினும், அத்தகைய நம்பிக்கை ஏன் மதத்தின் மையமாக மாறியது என்ற கேள்வியை அவர் பரிந்துரைத்த விளக்கம் கையாளவில்லை. 2000 ஆம் ஆண்டில், குத்ரி, அனிமிசத்தின் "மிகவும் பரவலான" கருத்து என்னவென்றால், அது "கற்கள் மற்றும் மரங்கள் போன்ற இயற்கை நிகழ்வுகளுக்கு ஆவிகளின் பண்புக்கூறு" என்று பரிந்துரைத்தார். "புதிய அனிமிசம்" தொல்பொருள் அல்லாத வரையறைகள் பல மானுடவியலாளர்கள் அனிமிசம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்திவிட்டனர், இது ஆரம்பகால மானுடவியல் கோட்பாடு மற்றும் மத விவாதத்திற்கு மிக நெருக்கமாக இருப்பதாகக் கருதினர். இருப்பினும், இந்த சொல் மதக் குழுக்களால் உரிமை கோரப்பட்டது-அதாவது, பழங்குடி சமூகங்கள் மற்றும் இயற்கையை வணங்குபவர்கள்-இது தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளை பொருத்தமாக விவரிக்கிறது என்று உணர்ந்தனர், மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் தீவிரமாக "ஆன்மீகவாதிகள்" என்று அடையாளம் காணப்பட்டனர். இவ்வாறு பல்வேறு அறிஞர்களால் இது மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது, அவர்கள் இந்த வார்த்தையை வேறு வழியில் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர், மற்ற மனிதர்களிடம் எப்படி நடந்துகொள்வது என்பதை அறிந்து கொள்வதில் கவனம் செலுத்தினர், அவர்களில் சிலர் மனிதர்கள் அல்ல. மத ஆய்வுகள் அறிஞர் கிரஹாம் ஹார்வி கூறியது போல், "பழைய ஆன்மீகவாத" வரையறை சிக்கலானது என்றாலும், ஆன்மிகவாதம் என்ற சொல் "உலகத்துடன் தொடர்புடைய மத மற்றும் கலாச்சார பாணியின் ஒரு முக்கியமான, கல்விச் சொல்லாக கணிசமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது". 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கனடாவின் ஒஜிப்வே சமூகங்களிடையே அவரது இனவியல் ஆராய்ச்சியின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட மானுடவியலாளர் இர்விங் ஹாலோவெலின் வெளியீடுகளிலிருந்து புதிய அனிமிசம் பெரும்பாலும் வெளிப்பட்டது. ஹாலோவெல் எதிர்கொண்ட ஒஜிப்வேயைப் பொறுத்தவரை, ஆளுமைக்கு மனித-ஒற்றுமை தேவையில்லை, மாறாக மனிதர்கள் மற்ற நபர்களைப் போலவே கருதப்பட்டனர், உதாரணமாக பாறை நபர்கள் மற்றும் கரடி நபர்கள். ஒஜிப்வேயைப் பொறுத்தவரை, இந்த நபர்கள் ஒவ்வொருவரும் விருப்பமுள்ள மனிதர்கள், அவர்கள் மற்றவர்களுடனான தொடர்புகளின் மூலம் அர்த்தத்தையும் சக்தியையும் பெற்றனர்; மற்ற நபர்களுடன் மரியாதையுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம், அவர்கள் "ஒரு நபராக செயல்பட" கற்றுக்கொண்டனர். ஓஜிப்வே ஆளுமையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஹாலோவெல்லின் அணுகுமுறை அனிமிசம் பற்றிய முந்தைய மானுடவியல் கருத்துக்களிலிருந்து வலுவாக வேறுபட்டது. மாறுபட்ட உலகளாவிய கண்ணோட்டங்களுடன் ஒரு உரையாடலில் நுழைவதன் மூலம், ஒரு நபர் என்ன என்பதைப் பற்றிய நவீன, மேற்கத்திய கண்ணோட்டங்களுக்கு சவால் விட வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் வலியுறுத்தினார். ஹாலோவெல்லின் அணுகுமுறை மானுடவியலாளர் நூரிட் பேர்ட்-டேவிட்டின் பணியை பாதித்தது, அவர் 1999 இல் அனிமிசம் என்ற கருத்தை மறுபரிசீலனை செய்யும் ஒரு அறிவார்ந்த கட்டுரையை தயாரித்தார். பேர்ட்-டேவிட்டின் கருத்துக்களை விவாதிக்கும் வகையில் மற்ற கல்வியாளர்களிடமிருந்து ஏழு கருத்துக்கள் இதழில் வழங்கப்பட்டன. பின்நவீனத்துவ மானுடவியல் மிக சமீபத்தில், பின்நவீனத்துவ மானுடவியலாளர்கள் அனிமிசம் என்ற கருத்துடன் அதிகளவில் ஈடுபட்டுள்ளனர். நவீனத்துவம் என்பது கார்ட்டீசியன் பொருள்-பொருள் இருமைவாதத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது அகநிலை நோக்கத்திலிருந்து மற்றும் கலாச்சாரத்தை இயற்கையிலிருந்து பிரிக்கிறது. நவீனத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், அனிமிசம் என்பது விஞ்ஞானத்தின் தலைகீழ், எனவே, சில மானுடவியலாளர்களால் இயல்பாகவே செல்லாது என்று கருதப்படுகிறது. புருனோ லாட்டோரின் பணியை அடிப்படையாகக் கொண்டு, சில மானுடவியலாளர்கள் நவீனத்துவ அனுமானங்களை கேள்விக்குள்ளாக்கி, அனைத்து சமூகங்களும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை தொடர்ந்து "உயிரூட்டுகின்றன" என்று கோட்பாட்டை முன்வைக்கின்றனர். இருப்பினும், டைலரின் பகுத்தறிவுக்கு மாறாக, இந்த "அனிமிசம்" பழமையான சிந்தனையின் எச்சத்தை விட அதிகமாக கருதப்படுகிறது. மேலும் குறிப்பாக, நவீனத்துவத்தின் "அனிமிசம்" என்பது மனிதகுலத்தின் "தொழில்முறை துணை கலாச்சாரங்களால்" வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட செயல்பாட்டு கோளத்திற்குள் உலகை ஒரு பிரிக்கப்பட்ட நிறுவனமாக கருதும் திறனில் உள்ளது. மேற்கூறிய புறநிலை உலகின் கூறுகளான செல்லப்பிராணிகள், கார்கள் அல்லது டெட்டி கரடிகள் போன்றவற்றுடன் மனிதர்கள் தொடர்ந்து தனிப்பட்ட உறவுகளை உருவாக்குகிறார்கள், அவை பாடங்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, இந்த நிறுவனங்கள் "நவீனவாதிகளால் உணரப்பட்ட மந்தமான பொருட்களைக் காட்டிலும் தகவல்தொடர்பு பாடங்களாக அணுகப்படுகின்றன". இந்த அணுகுமுறைகள் சுற்றுச்சூழல் மனிதர்களின் உலகத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு இயற்பியல் உலகத்தைக் கொண்டுள்ளது என்ற நவீனத்துவ அனுமானத்தைத் தவிர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, அதே போல் ஒரு நபர் ஒரு உடல் மற்றும் ஒரு ஆன்மாவை இருமையாக உருவாக்கியுள்ளார் என்ற நவீனவாத கருத்தும் உள்ளது. நூரிட் பேர்ட்-டேவிட் வாதிடுகிறார்ஃ அனிமிசம் என்பது பழமையான பகுத்தறிவின் தோல்வியைக் காட்டிலும் ஒரு "தொடர்புடைய அறிவியலியல்" என்று அவர் விளக்குகிறார். அதாவது, ஆன்மீகவாதிகளிடையே சுய அடையாளம் என்பது "சுய" வின் எந்தவொரு தனித்துவமான அம்சங்களையும் விட மற்றவர்களுடனான அவர்களின் உறவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இன்றியமையாத, நவீனத்துவ சுயத்தில் ("தனிநபர்") கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, நபர்கள் சமூக உறவுகளின் மூட்டைகளாக ("தெய்வீகங்கள்") பார்க்கப்படுகிறார்கள், அவற்றில் சில "சூப்பர் பர்ஸன்ஸ்" (அதாவது. மனிதர்கள் அல்லாதவர்கள்). ஸ்டீவர்ட் குத்ரி அனிமிசம் குறித்த பேர்ட்-டேவிட்டின் அணுகுமுறையை விமர்சித்தார், இது "நமது உள்ளூர் கற்பனை எதுவாக இருந்தாலும் உலகம் பெரிய அளவில் உள்ளது" என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தியது என்று நம்பினார். இது, மானுடவியல் "அறிவியல் திட்டத்தை" கைவிடுவதற்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் உணர்ந்தார். பேர்ட்-டேவிட் போலவே, டிம் இங்கோல்டும் ஆன்மீகவாதிகள் தங்களை தங்கள் சூழலிலிருந்து தனித்தனியாகப் பார்க்கவில்லை என்று வாதிடுகிறார்ஃ ரானே வில்லர்ஸ்லேவ் இந்த கார்ட்டீசியன் இரட்டைவாதத்தை ஆன்மீகவாதிகள் நிராகரிக்கிறார்கள் என்றும், ஆன்மீகவாத சுயமானது உலகத்துடன் அடையாளம் காண்கிறது என்றும் குறிப்பிடுவதன் மூலம் வாதத்தை விரிவுபடுத்துகிறார், "ஒரே நேரத்தில் அதற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் உணர்கிறார்கள், இதனால் இருவரும் ஒரு சீல் செய்யப்பட்ட சுற்றுவட்டத்தில் ஒருவருக்கொருவர் இடைவிடாமல் வெளியேறுகிறார்கள்". உயிரியல் வேட்டைக்காரன் இவ்வாறு தன்னை ஒரு மனித வேட்டைக்காரன் என்று அறிந்திருக்கிறான், ஆனால், பிரதிபலிப்பின் மூலம், தனது இரையின் கண்ணோட்டம், புலன்கள் மற்றும் உணர்வுகளை அதனுடன் ஒன்றாகக் கருத முடிகிறது. ஷாமனிசம், இந்த பார்வையில், வேட்டையாடுபவர் அதன் இரையை செய்வது போல, அவர்களின் நடத்தைகளை பிரதிபலிப்பதன் மூலம், மூதாதையர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் ஆவிகளை செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான அன்றாட முயற்சியாகும். நெறிமுறை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் புரிதல் கலாச்சார சூழலியலாளரும் தத்துவஞானியுமான டேவிட் ஆப்ராம் உணர்ச்சி அனுபவத்தின் நிகழ்வியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட அனிமிசம் பற்றிய நெறிமுறை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் புரிதலை முன்மொழிந்தார். தி ஸ்பெல் ஆஃப் தி சென்சியஸ் அண்ட் பிகமிங் அனிமல் என்ற தனது புத்தகத்தில், ஆபிராம், நமது நேரடி புலனுணர்வு அனுபவத்தில் பொருள் விஷயங்கள் ஒருபோதும் முற்றிலும் செயலற்றவை அல்ல என்று கூறுகிறார், மாறாக உணரப்பட்ட விஷயங்கள் தீவிரமாக "நமது கவனத்தை ஈர்க்கிறது" அல்லது "நமது கவனத்தை அழைக்கிறது", உணரும் உடலை அந்த விஷயங்களுடன் தொடர்ந்து பங்கேற்பதற்கு தூண்டுகிறது. இடைப்பட்ட தொழில்நுட்பங்கள் இல்லாத நிலையில், தொடக்கத்தில் இருந்தே உயிரூட்டும் மற்றும் சுயமாக ஒழுங்கமைக்கும் ஒரு பொருள் துறையை வெளிப்படுத்தும் வகையில் உணர்ச்சி அனுபவம் இயல்பாகவே உயிரூட்டும் தன்மை கொண்டது என்று அவர் கூறுகிறார். டேவிட் ஆப்ராம் சமகால அறிவாற்றல் மற்றும் இயற்கை அறிவியலையும், பல்வேறு உள்நாட்டு வாய்வழி கலாச்சாரங்களின் கண்ணோட்ட உலகக் கண்ணோட்டங்களையும் பயன்படுத்தினார், அப்ராம் ஒரு பன்முகத்தன்மை மற்றும் கதை அடிப்படையிலான அண்டவியலை முன்மொழிந்தார், இதில் பொருள் உயிருடன் உள்ளது. புலன்களின் கவனத்தை ஈர்ப்பதன் மூலமும், புலனுணர்வு நிலப்பரப்பின் முதன்மைக்கும், மனிதர்களை விட அதிகமான விலங்குகள், தாவரங்கள், மண், மலைகள், நீர் மற்றும் மனிதகுலத்தை பொருள் ரீதியாக நிலைநிறுத்தும் வானிலை வடிவங்களுடன் மிகவும் மரியாதைக்குரிய மற்றும் நெறிமுறை உறவைக் கட்டளையிடுவதன் மூலமும் மனிதகுலத்தின் தன்னிச்சையான புலனுணர்வு அனுபவத்துடன் நெருக்கமாக ஒத்துப்போகிறது என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். பொதுவாக ஆன்மீக அனுபவத்தின் பகுத்தறிவு விளக்கங்களை வழங்கும் மேற்கத்திய சமூக அறிவியலில் நீண்டகாலமாக இருந்த போக்கைப் போலல்லாமல், ஆபிராம் பகுத்தறிவைப் பற்றிய ஒரு ஆன்மீகக் கணக்கை உருவாக்குகிறார். நாகரிகமான காரணம் மனிதர்களுக்கும் அவர்களின் சொந்த எழுதப்பட்ட அறிகுறிகளுக்கும் இடையிலான தீவிரமான ஆன்மீக பங்கேற்பால் மட்டுமே நிலைநிறுத்தப்படுகிறது என்று அவர் கருதுகிறார். உதாரணமாக, ஒரு பக்கம் அல்லது திரையில் யாராவது கடிதங்களைப் படித்தவுடன், அவர்கள் "அது என்ன சொல்கிறது என்பதைப் பார்க்க முடியும்"-இயற்கையானது கல்வியறிவுக்கு முந்தைய மக்களுடன் பேசியதைப் போலவே கடிதங்களும் பேசுகின்றன. வாசிப்பு என்பது ஆன்மீகத்தின் தீவிரமான செறிவூட்டப்பட்ட வடிவமாக பயனுள்ளதாக புரிந்து கொள்ளப்படலாம், இது மனிதர்கள் ஒரு காலத்தில் ஈடுபட்டிருந்த மற்ற, பழைய, தன்னிச்சையான ஆன்மீக பங்கேற்பு வடிவங்கள் அனைத்தையும் திறம்பட மறைக்கிறது. 'நான்-நீ' என்ற கருத்தாக்கத்துடன் தொடர்புடைய மத ஆய்வுகள் அறிஞர் கிரஹாம் ஹார்வி அனிமிசத்தை "உலகம் மனிதர்களால் நிறைந்துள்ளது, அவர்களில் சிலர் மட்டுமே மனிதர்கள், வாழ்க்கை எப்போதும் மற்றவர்களுடன் உறவில் வாழ்கிறது" என்ற நம்பிக்கை என்று வரையறுத்தார். எனவே இது "மற்றவர்களுடன் மரியாதைக்குரிய உறவில் ஒரு நல்ல நபராக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது" என்று அவர் மேலும் கூறினார். ஹார்வி தனது ஹேண்ட்புக் ஆஃப் கன்டெம்பரரி அனிமிசம் (2013) இல், மார்ட்டின் பூபரின் "ஐ-யூ" க்கு மாறாக "ஐ-இட்" க்கு ஏற்ப அனிமிசம் முன்னோக்கை அடையாளம் காட்டுகிறார். இதில், ஹார்வி கூறுகிறார், உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதில் அனிமேஸ்ட் ஒரு ஐ-யூ அணுகுமுறையை எடுக்கிறார், இதன் மூலம் பொருள்களும் விலங்குகளும் ஒரு "அது" என்று கருதப்படுவதை விட "நீ" என்று கருதப்படுகின்றன. அனிமிசம் என்பது வெறுமனே ஒரு தனித்துவமான, பரவலாக உள்ளடக்கிய மத நம்பிக்கையா அல்லது பல வேறுபட்ட கலாச்சாரங்களில் உலகளவில் காணப்படும் பல மாறுபட்ட புராணங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு உலகக் கண்ணோட்டமா என்பது குறித்து தொடர்ந்து கருத்து வேறுபாடு (மற்றும் பொதுவான ஒருமித்த கருத்து இல்லை) உள்ளது. அனிமிசம் நெறிமுறைகளின் கேள்விகளை முற்றிலுமாக புறக்கணிக்கிறதா; அல்லது, இயற்கையின் பல்வேறு மனிதரல்லாத கூறுகளை ஆன்மீகம் அல்லது ஆளுமையுடன் இணைப்பதன் மூலம், அது உண்மையில் ஒரு சிக்கலான சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளை ஊக்குவிப்பதன் மூலம், அனிமிசம் செய்யக்கூடிய அல்லது செய்ய முடியாத நெறிமுறை உரிமைகோரல்கள் குறித்தும் இது ஒரு சர்ச்சையை எழுப்புகிறது. கருத்துக்கள் பாந்தீசியத்திலிருந்து வேறுபாடு அனிமிசம் பாந்தீசியத்திற்கு சமமானதல்ல, இருப்பினும் இவை இரண்டும் சில நேரங்களில் குழப்பமடைகின்றன. மேலும், சில மதங்கள் பாந்திஸ்டிக் மற்றும் அனிமிஸ்டிக் ஆகும். முக்கிய வேறுபாடுகளில் ஒன்று என்னவென்றால், ஆன்மீகவாதிகள் எல்லாவற்றையும் ஆன்மீக இயல்புடையவை என்று நம்புகையில், இருப்பவற்றின் ஆன்மீக இயல்பை பாந்திஸ்டுகள் செய்யும் விதத்தில் ஒன்றுபட்டதாக (மோனிசம்) அவர்கள் பார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இதன் விளைவாக, அனிமிசம் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் தனித்துவத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. பாந்தீசத்தில், தனித்துவமான ஆவிகள் அல்லது ஆன்மாக்களைக் கொண்டிருப்பதை விட, அனைத்தும் ஒரே ஆன்மீக சாரத்தை பகிர்ந்து கொள்கின்றன. உதாரணமாக, ஜியோர்டானோ புருனோ உலக ஆன்மாவை கடவுளுடன் சமன் செய்தார் மற்றும் ஒரு பாந்தீஸ்டிக் அனிமிசம்ஸை ஆதரித்தார். பல ஆன்மீக உலகக் கண்ணோட்டங்களில், மனிதர் பெரும்பாலும் மற்ற விலங்குகள், தாவரங்கள் மற்றும் இயற்கை சக்திகளுடன் தோராயமாக சமமான நிலையில் கருதப்படுகிறார். ஆப்பிரிக்க பூர்வீக மதங்கள் பாரம்பரிய ஆப்பிரிக்க மதங்கள்ஃ துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்காவின் பெரும்பாலான மத மரபுகள் அடிப்படையில் பல தெய்வீக மற்றும் ஷாமனிஸ்டிக் கூறுகள் மற்றும் மூதாதையர் வழிபாட்டைக் கொண்ட ஒரு சிக்கலான வடிவமாகும். கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில் கெர்மா கலாச்சாரம் மற்ற பாரம்பரிய ஆப்பிரிக்க மதங்களைப் போலவே உயிரியல் கூறுகளைக் காட்டுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, பிற்கால பல தெய்வீக நபடன் மற்றும் மெரோயிடிக் காலங்கள், தாயத்துக்களில் விலங்குகளின் காட்சிகளும், சிங்கங்களின் மதிப்புமிக்க பழங்கால பொருட்களும், ஒரு பல தெய்வீக கலாச்சாரத்தை விட ஒரு உயிரியல் கலாச்சாரமாகத் தோன்றுகின்றன. கெர்மனியர்கள் ஜெபல் பர்கலை ஒரு சிறப்பு புனித தளமாக கருதி, அதை குஷைட்டுகள் மற்றும் எகிப்தியர்களுக்கு அனுப்பினர், அவர்கள் மேசாவை வணங்கினர். வட ஆப்பிரிக்காவில், பாரம்பரிய பெர்பர் மதம் பாரம்பரிய பல தெய்வீக, ஆன்மீக மற்றும் சில அரிதான சந்தர்ப்பங்களில், ஷாமனிஸ்டிக், பெர்பர் மக்களின் மதங்களை உள்ளடக்கியது. இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மதங்களான இந்து மதம், புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம் ஆகியவற்றில், இயற்கை வழிபாடு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பின் ஆன்மீக அம்சங்கள் முக்கிய நம்பிக்கை அமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். மத்ஸ்ய புராணம், ஒரு இந்து உரை, ஒரு சமஸ்கிருத மொழி ஸ்லோகத்தை (பாடல்) கொண்டுள்ளது, இது சூழலியலின் மரியாதையின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறது. "ஒரு குளம் பத்து கிணறுகளுக்கு சமம், ஒரு நீர்த்தேக்கம் பத்து குளங்களுக்கு சமம், ஒரு மகன் பத்து நீர்த்தேக்கங்களுக்கு சமம், ஒரு மரம் பத்து மகன்களுக்கு சமம்" என்று அது கூறுகிறது. இந்திய மதங்கள் போதி மரம் மற்றும் ஏராளமான உயர்ந்த ஆலமரங்கள் போன்ற மரங்களை வணங்குகின்றன, இந்தியாவின் புனித தோப்புகளைப் பாதுகாக்கின்றன, நதிகளை புனிதமானவை என்று மதிக்கின்றன, மேலும் மலைகள் மற்றும் அவற்றின் சூழலியலை வணங்குகின்றன. பஞ்சாவதி என்பது இந்திய மதங்களில் உள்ள புனித மரங்களாகும், அவை பொதுவாக வாத (ஃபிகஸ் பெங்கலென்சிஸ், ஆலமரம்), அஸ்வத்தா (ஃபிகஸ் ரிலிஜியோசா, பீப்பல்), பில்வா (ஏகல் மார்மெலோஸ், பெங்கால் குயின்ஸ்), அமலாகி (ஃபில்லாந்தஸ் எம்ப்லிகா, இந்திய கூஸ்பெர்ரி, அம்லா), அசோகா (சரக்கா அசோகா, அசோக்), உடும்பரா (ஃபிகஸ் ரேஸ்மோசா, கிளஸ்டர் அத்தி, குலார்), நிம்பா (ஆசாதிரச்ச்தா இண்டிகா, வேம்பு) மற்றும் ஷமி (ப்ரோசோபிஸ் ஸ்பிசிகெரா, இந்தியன் மெஸ்க்வைட்) ஆகிய ஐந்து வகையான மரங்களைக் கொண்ட புனித தோப்புகள் ஆகும். இந்தியாவின் பல மத மரபுகளில் ஆலமரம் புனிதமாகக் கருதப்படுகிறது. ஃபைக்கஸ் பெங்கலென்சிஸ் இந்தியாவின் தேசிய மரம் ஆகும். வட இந்தியா மற்றும் மேற்கத்திய இந்திய மாநிலங்களான மகாராஷ்டிரா, கோவா, குஜராத் ஆகிய மாநிலங்களில் திருமணமான பெண்களால் கொண்டாடப்படும் ஆலமரம் தொடர்பான இந்து பண்டிகை வாட் பூர்ணிமா ஆகும். இந்து நாட்காட்டியில் ஜெயேஷ்டா மாதத்தில் மூன்று நாட்கள் (இது கிரிகோரியன் நாட்காட்டியில் மே-ஜூன் மாதங்களில் வருகிறது) திருமணமான பெண்கள் விரதமிருந்து, ஆலமரத்தைச் சுற்றி நூல்களைக் கட்டி, தங்கள் கணவர்களின் நலனுக்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். இந்திய மதங்களுக்கு புனிதமான திம்மம்மா மாரிமனு, ஐந்து ஏக்கர் பரப்பளவில் கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் 1989 ஆம் ஆண்டில் கின்னஸ் உலக சாதனைகளில் உலகின் மிகப்பெரிய ஆலமரமாக பட்டியலிடப்பட்டது. இந்து மதத்தில், ஆலமரத்தின் இலை கிருஷ்ணருக்கு ஓய்வெடுக்கும் இடமாக கூறப்படுகிறது. பகவத் கீதையில், கிருஷ்ணர் கூறினார், "ஒரு ஆலமரம் உள்ளது, அதன் வேர்கள் மேல்நோக்கி மற்றும் அதன் கிளைகள் கீழே உள்ளன, மேலும் வேத பாடல்கள் அதன் இலைகள். இந்த மரத்தை அறிந்தவரே வேதங்களை அறிந்தவர் "என்று கூறினார். (Bg 15.1) புத்த மதத்தின் பாலி நியமத்தில், ஆலமரம் (பாலிஃ நிக்ரோதா) பல முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பொதுவான உருவகங்கள் ஆலமரத்தின் எபிஃபைடிக் தன்மையைக் குறிக்கின்றன, ஆலமரம் ஒரு புரவலன் மரத்தை மாற்றுவதை சிற்றின்ப ஆசை (காம) மனிதர்களை முறியடிக்கும் விதத்துடன் ஒப்பிடுவதாக ஒப்பிடுகின்றன. முன் (முனிசம் அல்லது போங்தினிசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது லெப்சா மக்களின் பாரம்பரிய பல தெய்வீக, ஆன்மீக, ஷாமனிஸ்டிக் மற்றும் ஒத்திசைவான மதமாகும். சீன மதங்கள் ஷெண்டாவோ () என்பது மோகிஸ்ட், கன்பூசியன் மற்றும் தாவோயிஸ்ட் தத்துவத்தால் பாதிக்கப்பட்ட சீன நாட்டுப்புற மதங்களால் உருவான ஒரு சொல், இது இயற்கையின் தெய்வீக வரிசை அல்லது வுக்ஸிங்கைக் குறிக்கிறது. ஜப்பான் மற்றும் ஷின்டோ ஷின்டோ பாரம்பரிய ஜப்பானிய நாட்டுப்புற மதம் மற்றும் பல ஆன்மீக அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களின் ஒரு வர்க்கம் ஷின்டோவுக்கு மையமாக உள்ளது. இயற்கை சக்திகள் மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட புவியியல் இடங்கள் உட்பட அனைத்து விஷயங்களும் காமியின் தாயகமாக கருதப்படுகின்றன. காமிதானா வீட்டு ஆலயங்கள், குடும்ப ஆலயங்கள் மற்றும் ஜின்ஜா பொது ஆலயங்களில் காமி வணங்கப்படுகிறார். ரியுக்யு தீவுகளின் ரியுக்யுவான் மதம் ஷின்டோவிலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் ஒத்த பண்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. வடக்கு பாகிஸ்தானின் கலாஷ் மக்கள் ஹிந்து மதத்தின் பண்டைய வடிவத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு பண்டைய ஆன்மீக மதத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள். பூர்வீக கொரிய நம்பிக்கையான கொரியா முயிசம் பல ஆன்மீக அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. க்விசின் என்று அழைக்கப்படும் பல்வேறு தெய்வங்கள், மனிதர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறன் கொண்டவை மற்றும் அவை சரியான முறையில் மதிக்கப்படாவிட்டால் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் திறன் கொண்டவை. பிலிப்பைன்ஸ் பூர்வீக மதங்கள் பூர்வீக பிலிப்பைன்ஸ் நாட்டுப்புற மதங்கள், பிலிப்பைன்ஸ் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் புராணங்களின் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய மதங்கள், அனிட்டோ மற்றும் பதாலா மீதான நம்பிக்கை மற்றும் புனித பூர்வீக பிலிப்பைன்ஸ் ஆலயங்கள், காடுகள், மலைகள் மற்றும் புனித மைதானங்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் வணக்கம் ஆகியவற்றால் நிரூபிக்கப்பட்ட அவர்களின் முக்கிய நம்பிக்கைகளின் ஒரு பகுதியாகும். அனிட்டோ (லிட். '[மூதாதையர்] ஆவி') என்பது பிலிப்பைன்ஸின் பல்வேறு பூர்வீக ஷாமனிஸ்டிக் நாட்டுப்புற மதங்களைக் குறிக்கிறது, இது பாபேலான் என்று அழைக்கப்படும் பெண் அல்லது பெண்ணியப்படுத்தப்பட்ட ஆண் ஷாமன்களால் வழிநடத்தப்படுகிறது. பௌதிக உலகத்துடன் இணைந்து செயல்படும் ஒரு ஆவி உலகத்தின் மீதான நம்பிக்கையும், பாறைகள் மற்றும் மரங்கள் முதல் விலங்குகள் வரை மற்றும் மனிதர்கள் முதல் இயற்கை நிகழ்வுகள் வரை அனைத்திற்கும் ஒரு ஆவி உள்ளது என்ற நம்பிக்கையும் இதில் அடங்கும். பூர்வீக பிலிப்பைன்ஸ் நம்பிக்கையின்படி, பதாலா என்பது சர்வ வல்லமை வாய்ந்த தெய்வமாகும், இது இந்து கடவுளான விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களில் ஒன்றான இந்து கடவுளான பட்டாரா என்பதற்கான சமஸ்கிருத வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது. சர்வ வல்லமை வாய்ந்த பதாலா அனிட்டோ என்று அழைக்கப்படும் மூதாதையர்களின் ஆவிகளுக்கும் தலைமை தாங்குகிறார். தெய்வீக சாம்ராஜ்யங்களை அணுகக்கூடிய அக்னி (இந்து) போன்ற மனிதர்களுக்கும் தெய்வீகத்திற்கும் இடையில் இடைத்தரகர்களாக அனிட்டோக்கள் செயல்படுகிறார்கள்; இந்த காரணத்திற்காக அவர்கள் முதலில் அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் வழிபாட்டாளர் எந்த தெய்வத்தை பிரார்த்திக்க விரும்புகிறார் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் முதலில் பிரசாதங்களைப் பெறுகிறார்கள். ஆபிரகாமிய மதங்களிலும் அனிமிசம் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. பழைய ஏற்பாடும் ஞான இலக்கியமும் கடவுளின் சர்வவல்லமையை போதிக்கின்றன (எரேமியா 23:24; நீதிமொழிகள் 15:3; 1 கிங்ஸ் 8:27), மேலும் கடவுள் தனது மகனான இயேசு கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தில் உடல் ரீதியாக இருக்கிறார். (யோவான் நற்செய்தி 1:14, கொலோசெயர் 2:9). அனிமிசம் என்பது கிறிஸ்தவ அடையாளத்திற்கு புறம்பானது அல்ல, ஆனால் அதன் வளர்ப்பு வீட்டு மைதானம், அதன் அச்சு முண்டி. அனிமிசம் என்ற சொல் நிகழ்த்தும் கருத்தியல் பணிக்கு கூடுதலாக, இது பொருள் இருப்பின் உறவு தன்மை மற்றும் பொதுவான ஆளுமை பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்குகிறது. சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு பற்றிய விழிப்புணர்வு அதிகரித்து வருவதால், சமீபத்தில் மார்க் I. வாலஸ் போன்ற இறையியலாளர்கள் விலங்குகள், மரங்கள் மற்றும் பாறைகள் போன்ற அனைத்து பூமிக்குரிய பொருட்களிலும் கடவுள் இருப்பதை புரிந்துகொள்ளும் ஒரு உயிர் மைய அணுகுமுறையுடன் ஆன்மீக கிறிஸ்துவத்தை வாதிடுகின்றனர். இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரபு மதம் இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரபு மதம் என்பது அரேபிய தீபகற்பத்தின் மக்களின் பாரம்பரிய பல தெய்வீக, ஆன்மீக மற்றும் சில அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் ஷாமனிஸ்டிக் மதங்களைக் குறிக்கலாம். அரபு மத அமைப்புகளில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மேற்கத்திய அர்த்தத்தில் ஆவிகளைப் போன்ற கண்ணுக்குத் தெரியாத ஜின்கள் மீதான நம்பிக்கை, அனிமிசம் பற்றிய விளக்கத்திற்கு ஒரு கடுமையான அர்த்தத்தில் பொருந்தாது. ஜின்கள் மனிதர்களைப் போலவே வாழ்வதன் மூலம் மனித ஆன்மாவை ஒத்ததாகக் கருதப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் மனித ஆன்மாவைப் போன்றவர்கள் அல்ல, இறந்தவர்களின் ஆவிகளும் அல்ல. ஜின்கள் மீதான நம்பிக்கை நாடோடி மக்களிடமிருந்து வந்ததா அல்லது அமர்ந்திருக்கும் மக்களிடமிருந்து வந்ததா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. நியோபாகன் மற்றும் புதிய சகாப்த இயக்கங்கள் சுற்றுச்சூழல்-புறமதத்தினர் உட்பட சில நியோபாகன் குழுக்கள் தங்களை ஆன்மீகவாதிகள் என்று விவரிக்கின்றன, அதாவது மனிதர்கள் உலகத்தையும் பிரபஞ்சத்தையும் பகிர்ந்து கொள்ளும் பல்வேறு உயிரினங்கள் மற்றும் ஆவிகளின் சமூகத்தை அவர்கள் மதிக்கிறார்கள். புதிய சகாப்த இயக்கம் பொதுவாக இயற்கை ஆவிகள் இருப்பதை வலியுறுத்துவதில் ஆன்மீக பண்புகளை நிரூபிக்கிறது. ஷாமனிசம் ஒரு ஷாமன் என்பது இரக்கமுள்ள மற்றும் தீய ஆவிகளின் உலகத்தை அணுகுவதாகவும், செல்வாக்கு செலுத்துவதாகவும் கருதப்படும் ஒரு நபர், அவர் பொதுவாக ஒரு சடங்கின் போது ஒரு மனச்சோர்வு நிலைக்குள் நுழைகிறார், மேலும் கணிப்பு மற்றும் குணப்படுத்துதலைப் பயிற்சி செய்கிறார். மிர்சியா எலியேடின் கூற்றுப்படி, ஷாமனிசம் மனித உலகிற்கும் ஆவி உலகங்களுக்கும் இடையில் இடைத்தரகர்கள் அல்லது தூதர்கள் என்ற அடிப்படையை உள்ளடக்கியது. ஷாமன்கள் ஆன்மாவைச் சரிசெய்வதன் மூலம் நோய்களுக்கும் நோய்களுக்கும் சிகிச்சையளிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆன்மா அல்லது ஆன்மாவைப் பாதிக்கும் அதிர்ச்சிகளைக் குறைப்பது தனிநபரின் உடல் சமநிலை மற்றும் முழுமைக்கு மீட்டெடுக்கிறது. சமூகத்தை துன்புறுத்தும் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வுகளைப் பெற ஷாமன் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மண்டலங்கள் அல்லது பரிமாணங்களுக்குள் நுழைகிறார். தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட ஆன்மாக்களுக்கு வழிகாட்டுவதற்கும், வெளிநாட்டு கூறுகளால் ஏற்படும் மனித ஆன்மாவின் நோய்களைக் குறைப்பதற்கும் ஷாமன்கள் பிற உலகங்கள் அல்லது பரிமாணங்களுக்குச் செல்லலாம். ஷாமன் முதன்மையாக ஆன்மீக உலகிற்குள் செயல்படுகிறது, இது மனித உலகத்தை பாதிக்கிறது. சமநிலையை மீட்டெடுப்பது நோயை அகற்றுவதில் விளைகிறது. எவ்வாறாயினும், எலியட் முன்வைத்ததை விட ஷாமனின் பங்கு பற்றிய குறைவான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் சுற்றுச்சூழல் புரிதலை அப்ராம் வெளிப்படுத்துகிறார். இந்தோனேசியா, நேபாளம் மற்றும் அமெரிக்காவில் தனது சொந்த கள ஆராய்ச்சியை வரைந்து, ஷாமன் முதன்மையாக மனித சமூகத்திற்கும், மனிதர்களை விட அதிகமான செயலில் உள்ள ஏஜென்சிகளின் சமூகத்திற்கும் இடையே ஒரு இடைத்தரகராக செயல்படுகிறார் என்று ஆப்ராம் கூறுகிறார்-உள்ளூர் விலங்குகள், தாவரங்கள் மற்றும் நில வடிவங்கள் (மலைகள், ஆறுகள், காடுகள், காற்று மற்றும் வானிலை வடிவங்கள், இவை அனைத்தும் அவற்றின் சொந்த குறிப்பிட்ட உணர்வைக் கொண்டிருப்பதாக உணரப்படுகின்றன). எனவே, மனித சமூகத்திற்குள் உள்ள குறைபாட்டின் (அல்லது சமநிலையின்மை) தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளை குணப்படுத்தும் ஷாமனின் திறன், மனித சமூகத்திற்கும் அந்த சமூகம் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ள உயிருள்ள உயிரினங்களின் பரந்த கூட்டுக்கும் இடையிலான பரஸ்பரத்தை சமநிலைப்படுத்துவதற்கான அவர்களின் தொடர்ச்சியான நடைமுறையின் துணை விளைபொருளாகும். அனிமிசம் என்பது "அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஒரு ஆன்மா உள்ளது" என்ற நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியது, எனவே, விலங்குகளை எவ்வாறு சாப்பிடலாம் அல்லது மனிதர்களின் வாழ்வாதாரத் தேவைகளுக்கு எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் என்பதைச் சுற்றியுள்ள அனிமிஸ்ட் சிந்தனையின் மைய அக்கறை. மனிதரல்லாத விலங்குகளின் செயல்கள் "வேண்டுமென்றே, திட்டமிடப்பட்ட மற்றும் நோக்கத்துடன்" பார்க்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை உயிருடன் இருப்பதால், மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதால் அவை தனிநபர்கள் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. ஆன்மீக உலகக் கண்ணோட்டங்களில், மனிதரல்லாத விலங்குகள் மனிதர்களுடன் உறவு முறைகள் மற்றும் விழாக்களில் பங்கேற்பதாகவும், அதே போல் அவற்றின் சொந்த உறவு முறைகள் மற்றும் விழாக்களைக் கொண்டிருப்பதாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. 1996 ஆம் ஆண்டில் கோன் நதி மிக்மாக் நடத்திய ஒரு பவ்வோவில் நிகழ்ந்த விலங்கு நடத்தை பற்றிய ஒரு ஆன்மீக புரிதலின் உதாரணத்தை ஹார்வி மேற்கோள் காட்டினார்; ஒரு கழுகு நடவடிக்கைகளின் மீது பறந்து, மத்திய டிரம் குழுவின் மீது வட்டமிட்டது. கூடியிருந்த பங்கேற்பாளர்கள் ('கழுகு') என்று அழைத்தனர், பறவையை வரவேற்றனர் மற்றும் அதன் அழகைப் பற்றி மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தினர், பின்னர் அவர்கள் கழுகின் செயல்கள் நிகழ்வுக்கு அதன் ஒப்புதலை பிரதிபலித்தன, மேலும் மிக்மாக் பாரம்பரிய ஆன்மீக நடைமுறைகளுக்குத் திரும்பியது என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினர். ஆன்மீகத்தில், மனிதர்களுக்கும் ஆவிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகளைப் பராமரிக்க சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. பூர்வீக மக்கள் பெரும்பாலும் ஆவிகளை அமைதிப்படுத்தவும், வேட்டையாடுதல் மற்றும் குணப்படுத்துதல் போன்ற நடவடிக்கைகளின் போது அவர்களின் உதவியைக் கோரவும் இந்த சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள். ஆர்க்டிக் பிராந்தியத்தில், விலங்குகளின் ஆவிகளுக்கு மரியாதை செலுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக வேட்டையாடுவதற்கு முன்பு சில சடங்குகள் பொதுவானவை. தாவரங்கள் சில உயிரியலாளர்கள் தாவர மற்றும் பூஞ்சை உயிர்களை தனிநபர்களாகவும் அதற்கேற்ப அவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதாகவும் கருதுகின்றனர். மனிதர்களுக்கும் இந்த தாவர மற்றும் பூஞ்சை நபர்களுக்கும் இடையிலான மிகவும் பொதுவான சந்திப்பு, உணவுக்காக முந்தையவரின் சேகரிப்புடன் உள்ளது, மேலும் உயிரின ஆர்வலர்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த தொடர்பு பொதுவாக மரியாதையுடன் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். நியூசிலாந்தில் உள்ள மாவோரி சமூகங்களின் உதாரணத்தை ஹார்வி மேற்கோள் காட்டினார், அவர்கள் பெரும்பாலும் இனிப்பு உருளைக்கிழங்கை தோண்டும்போது கராகியா அழைப்புகளை வழங்குகிறார்கள். அவ்வாறு செய்யும்போது, மாவோரி மற்றும் இனிப்பு உருளைக்கிழங்கு இடையே ஒரு உறவினர் உறவு பற்றிய விழிப்புணர்வு உள்ளது, இருவரும் ஒரே படகுகளில் ஒன்றாக அயோடேரோவாவுக்கு வந்ததாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், தாவர மற்றும் பூஞ்சை நபர்களுடனான தொடர்பு அறியப்படாத அல்லது அறியப்படாத விஷயங்களின் தகவல்தொடர்புக்கு வழிவகுக்கும் என்று உயிரியலாளர்கள் நம்புகிறார்கள். உதாரணமாக, சில நவீன பேகன்களில், உறவுகள் குறிப்பிட்ட மரங்களுடன் பயிரிடப்படுகின்றன, அவை அறிவு அல்லது உடல் பரிசுகளை வழங்குவதாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, அதாவது பூக்கள், சாறு அல்லது மரம் போன்றவை விறகாகப் பயன்படுத்தப்படலாம் அல்லது ஒரு தண்டைப் போல வடிவமைக்கப்படலாம்; பதிலுக்கு, இந்த பேகன்கள் மரத்திற்கே காணிக்கைகளை வழங்குகிறார்கள், இது இறைச்சி அல்லது ஆல், ஒரு விரலில் இருந்து ஒரு துளி இரத்தம் அல்லது கம்பளி இழையின் வடிவத்தில் வரலாம். கூறுகள் பல்வேறு ஆன்மீக கலாச்சாரங்களும் கற்களை நபர்களாக புரிந்துகொள்கின்றன. ஓஜிப்வே மக்களிடையே நடத்தப்பட்ட இனவியல் பணிகளைப் பற்றி விவாதித்த ஹார்வி, அவர்களின் சமூகம் பொதுவாக கற்களை உயிரற்றவை என்று கருதுவதாகக் குறிப்பிட்டார், ஆனால் இரண்டு குறிப்பிடத்தக்க விதிவிலக்குகளுடன்ஃ பெல் பாறைகளின் கற்கள் மற்றும் மின்னலால் தாக்கப்பட்ட மரங்களுக்கு அடியில் அமைந்துள்ள கற்கள், அவை தண்டர்ஸ் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டன. வானிலை ஆளுமையைக் கொண்டிருக்கக்கூடிய திறன் கொண்டது என்று ஒஜிப்வே கருதினார், புயல்கள் 'தண்டர்ஸ்' என்று அழைக்கப்படும் நபர்கள் என்று கருதப்படுகிறார்கள், அதன் ஒலிகள் தகவல்தொடர்புகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் ஏரிகள் மற்றும் காடுகள் மீது பருவகால மோதல்களில் ஈடுபட்டுள்ளன, ஏரி அரக்கர்கள் மீது மின்னல் வீசுகின்றன. காற்று, இதேபோல், ஆன்மீக சிந்தனையில் ஒரு நபராக கருதப்படலாம். இடத்தின் முக்கியத்துவமும் ஆன்மீகத்தின் தொடர்ச்சியான உறுப்பாகும், சில இடங்கள் தங்கள் சொந்த உரிமையில் நபர்கள் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. ஆவிகள் அனிமிசம் என்பது கார்போரியல் அல்லாத ஆவி நிறுவனங்களுடன் உறவுகளை நிறுவுவதையும் உட்படுத்தலாம். பிற பயன்பாடு அறிவியல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வில்லியம் மெக்டோகல் தனது புத்தகமான பாடி அண்ட் மைண்ட்ஃ அ ஹிஸ்டரி அண்ட் டிஃபென்ஸ் ஆஃப் அனிமிசம் (1911) என்ற புத்தகத்தில் அனிமிசத்தின் ஒரு வடிவத்தை ஆதரித்தார். இயற்பியலாளர் நிக் ஹெர்பர்ட் "குவாண்டம் அனிமிசம்" என்று வாதிட்டார், இதில் மனம் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் உலகை ஊடுருவிச் செல்கிறதுஃ வெர்னர் கிரிக்ல்ஸ்டைன் தனது குவாண்டம் அனிமிசம் பற்றி எழுதினார்ஃ இன் எரர் அண்ட் லாஸ்ஃ ஏ லைசென்ஸ் டு என்சாண்ட்மென்ட், ஆஷ்லே கர்டிஸ் (2018) ஒரு மந்தமான இயற்பியல் உலகத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒரு அனுபவம் வாய்ந்த பொருள் பற்றிய கார்ட்டீசியன் யோசனை அதன் அடித்தளத்தில் ஒத்திசைவற்றது என்றும் இந்த ஒத்திசைவற்ற தன்மை டார்வினிசத்தால் பொய்யாக்கப்படுவதை விட ஒத்துப்போகிறது என்றும் வாதிட்டார். மனித அறிவாற்றல் (மற்றும் இயற்கை அறிவியலில் அதன் கடுமையான விரிவாக்கம்) வெளவால்களுக்கு எகோலொகேஷன் செய்வது போலவும், அகச்சிவப்பு பார்வை குழி வைப்பர்களுக்கு செய்வது போலவும் ஒரு பரிணாம இடத்தைப் பொருத்துகிறது, மேலும் அறிவுசார் ரீதியாக அத்தகைய திறன்களை விட உயர்ந்தது அல்ல. நாம் சந்திக்கும் "பொருள்கள்", பாறைகள், மரங்கள், ஆறுகள் மற்றும் பிற விலங்குகளின் பொருள் அல்லது உயிர், எனவே அதன் செல்லுபடியைப் பொறுத்தது ஒரு பிரிக்கப்பட்ட அறிவாற்றல் தீர்ப்பில் அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் நமது அனுபவத்தின் தரத்தைப் பொறுத்தது. ஆன்மீக அனுபவம், அல்லது ஓநாய் அல்லது காகத்தின் அனுபவம், இவ்வாறு நவீன மேற்கத்திய விஞ்ஞானத்திற்கு சமமான செல்லுபடியாகும் உலகக் கண்ணோட்டங்களாக உரிமம் பெறுகின்றன; அவை உண்மையில் மிகவும் செல்லுபடியாகும், ஏனெனில் அவை "புறநிலை இருப்பு" "அகநிலை அனுபவத்திலிருந்து" பிரிக்கப்படும்போது தவிர்க்க முடியாமல் எழும் ஒத்திசைவற்ற தன்மையால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. சமூக-அரசியல் தாக்கம் ஹார்வி கருத்துப்படி, ஆளுமை பற்றிய ஆன்மீகத்தின் கருத்துக்கள் நவீனத்துவத்தின் மேலாதிக்க முன்னோக்குகளுக்கு ஒரு தீவிரமான சவாலை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, ஏனெனில் இது மனிதர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு "புத்திசாலித்தனம், பகுத்தறிவு, நனவு, விருப்பம், முகமை, நோக்கம், மொழி மற்றும் ஆசை" ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இதேபோல், ஆபிரகாமிய மதங்கள் மற்றும் மேற்கத்திய பகுத்தறிவுவாதம் ஆகிய இரண்டிலும் நிலவும் மனித தனித்துவத்தின் பார்வையை இது சவால் செய்கிறது. கலை மற்றும் இலக்கியத்தில் உயிரியல் நம்பிக்கைகளை கலைப்படைப்புகள் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்தலாம். உதாரணமாக, நியூசிலாந்தின் மாவோரி சமூகங்களிடையே, மரம் அல்லது கல் செதுக்குவதன் மூலம் கலையை உருவாக்குவது மரம் அல்லது கல் நபருக்கு எதிரான வன்முறையைக் குறிக்கிறது என்பதையும், எனவே சேதமடைந்த நபர்கள் செயல்முறையின் போது அமைதிப்படுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் மதிக்கப்பட வேண்டும் என்பதையும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; கலைப்படைப்பை உருவாக்குவதில் இருந்து ஏதேனும் அதிகப்படியான அல்லது கழிவு நிலத்திற்குத் திருப்பித் தரப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் கலைப்படைப்பு குறிப்பிட்ட மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகிறது. எனவே, மாவோரி மக்களிடையே கலையை உருவாக்குவது என்பது காட்சிக்கு வைக்க ஒரு உயிரற்ற பொருளை உருவாக்குவது அல்ல, மாறாக ஒரு உறவுக்குள் வெவ்வேறு நபர்களின் மாற்றம் என்று ஹார்வி வாதிட்டார். ஆலன் கார்னர், லெஸ்லி சில்கோ, பார்பரா கிங்ஸோல்வர், ஆலிஸ் வாக்கர், டேனியல் க்வின், லிண்டா ஹோகன், டேவிட் ஆப்ராம், பாட்ரிசியா கிரேஸ், சினுவா அச்சேப், உர்சுலா லு குயின், லூயிஸ் எர்ட்ரிச் மற்றும் மார்ஜ் பியர்சி ஆகியோரின் எழுத்துக்கள் போன்ற எடுத்துக்காட்டுகளை மேற்கோள் காட்டி, பல்வேறு இலக்கியப் படைப்புகளில் ஆன்மீக உலகக் கண்ணோட்டங்கள் உள்ளன என்ற கருத்தை ஹார்வி வெளிப்படுத்தினார். ஹயாவோ மியாசாகியின் அனிமேஷன் திரைப்படங்களிலும் உயிரினவாத உலகக் கண்ணோட்டங்கள் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன. ..