Dharmachakra
தர்மசக்ரா (சமஸ்கிருதம்ஃ தர்மசக்ரா; பாலிஃ தம்மசக்கா) அல்லது தர்மத்தின் சக்கரம் என்பது இந்து மதம், சமண மதம் மற்றும் புத்த மதம் உள்ளிட்ட இந்திய மதங்களில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பரவலான சின்னமாகும். வரலாற்று ரீதியாக, தர்மசக்ரா பெரும்பாலும் கிழக்கு ஆசிய சிலைகள் மற்றும் கல்வெட்டுகளில் ஒரு அலங்காரமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது கிழக்கு ஆசிய கலாச்சாரத்தின் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து இன்றுவரை தொடங்குகிறது. இது இன்று பௌத்த மதத்தின் முக்கிய அடையாளமாக உள்ளது. சொற்பிறப்பியல் சமஸ்கிருத பெயர்ச்சொல் தர்மம் (தர்மம்) என்பது 'பிடிப்பது, பராமரிப்பது, வைத்திருப்பது' என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டதாகும், மேலும் 'நிறுவப்பட்ட அல்லது உறுதியானது' என்று பொருள்படும், எனவே 'சட்டம்'. இது வேத சமஸ்கிருத n-ஸ்டெம் தர்மனில் இருந்து பெறப்பட்டது-வரலாற்று வேத மதத்தில் "தாங்குபவர், ஆதரவாளர்" என்று பொருள்படும். வரலாறு மற்றும் பயன்பாடு இதே போன்ற சக்கரம்/சக்கர சின்னங்கள் அனைத்து இந்திய வரலாற்றிலும் மிகவும் பழமையானவை. சிந்து சமவெளி நாகரிக கலைப்பொருட்களில், குறிப்பாக பல முத்திரைகளில் ஒரு சக்கர சின்னம் அடிக்கடி தோன்றுவதாக மாதவனும் பர்போலா குறிப்பிடுகின்றனர். இது தோலாவிரா அடையாளப் பலகையில் பத்து அடையாளங்களின் வரிசையில் உள்ளது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. சூரிய சின்னமாக இது கிமு 2500 முதல் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் களிமண் முத்திரைகளில் முதன்முதலில் தோன்றியது. அத்தகைய சக்கரம் விஷ்ணுவின் முக்கிய பண்பாகும். சில வரலாற்றாசிரியர்கள் பண்டைய சக்கர சின்னங்களை சூரிய அடையாளங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றனர். வேதங்களில், சூரியக் கடவுள் சூரிய வட்டுடன் தொடர்புடையவர், இது ஒரு சக்கரத்தின் (சக்கரம்) தேர் என்று கூறப்படுகிறது. மித்ரா, சூரியனின் ஒரு வடிவம், "உலகின் கண்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது, எனவே சூரியன் ஒரு கண்ணாக (காக்சு) கருதப்படுகிறது, இது உலகத்தை ஒளிரச் செய்து உணர்கிறது. எனவே, ஒரு சக்கர சின்னம் ஒளி மற்றும் அறிவுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். புத்த மதத்தின் பயன்பாடு மற்றும் முக்கியத்துவம் புத்த மதத்தில், தர்ம சக்ரா புத்தரின் தர்மம் (புத்தரின் போதனை மற்றும் உலகளாவிய தார்மீக ஒழுங்கு), கௌதம புத்தர் மற்றும் ஞானத்திற்கான பாதையின் நடை ஆகியவற்றைக் குறிக்க பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சின்னம் சில நேரங்களில் நான்கு நோபல் சத்தியங்கள், நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை மற்றும் சார்பு தோற்றம் ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. புத்த மதத்திற்கு முந்தைய தர்மசக்ரா (பாலிஃ தம்மசக்கா) இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதத்தில் அஷ்டமங்களங்களில் (மங்களகரமான அறிகுறிகள்) ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் இரு மதங்களின் அடையாளமாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது இந்திய கலையில் காணப்படும் மிகப் பழமையான இந்திய சின்னங்களில் ஒன்றாகும், இது பௌத்த மன்னர் அசோகரின் காலத்தில் எஞ்சியிருக்கும் முதல் இந்திய நாகரிகத்திற்குப் பிந்தைய இந்திய உருவப்படத்துடன் தோன்றுகிறது. புத்தர் தனது முதல் சொற்பொழிவை வழங்கியபோது "தர்மத்தின் சக்கரத்தை" இயக்கினார் என்று கூறப்படுகிறது, இது தம்மகக்கப்பவட்டான சுட்டத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த "சக்கரத்தின் திருப்பம்" ஒரு விதிவிலக்கான மனிதனால் கொண்டுவரப்பட்ட உலகளாவிய விளைவுகளுடன் ஒரு பெரிய மற்றும் புரட்சிகர மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. ரதன கக்கா (சிறந்த சக்கரம்) உட்பட பல புராணப் பொருட்களைக் கொண்டதாகக் கூறப்படும் சக்கரவர்த்தின் (சக்கரத்தைத் திருப்புபவர் அல்லது உலகளாவிய மன்னர்) என்று அழைக்கப்படும் சிறந்த மன்னரைப் பற்றிய இந்திய புராணக் கருத்தின் அடையாளமாக புத்த மதம் சக்கரத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. திகா நிகாயாவின் மஹா சுதாஸனா சூத்தா இந்த சக்கரத்தை ஒரு நேவ் (நபி), ஆயிரம் ஸ்போக்ஸ் (சஹாஸ்ரானி) மற்றும் ஒரு ஃபெல்லி (நேமி) ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதாக விவரிக்கிறது, இவை அனைத்தும் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் சரியானவை. சித்தார்த்தா கௌதமர் ஒரு "மகாபுரிசா" (மாபெரும் மனிதர்) என்று கூறப்படுகிறது, அவர் சக்கரத்தைத் திருப்பும் ராஜாவாகத் தேர்ந்தெடுத்திருக்கலாம், ஆனால் அதற்கு பதிலாக அத்தகைய ராஜாவுக்கு ஆன்மீகப் பிரதிபலனாக ஆனார், சக்கரத்தைத் திருப்பும் முனிவர், அதாவது. ஒரு புத்தர். "தர்மத்தின் சக்கரத்தைத் திருப்புதல்" என்ற சொல்லைப் பற்றிய தனது விளக்கத்தில், புத்தர் திருப்பிய இந்த "சக்கரம்" முதன்மையாக ஞானம், அறிவு மற்றும் நுண்ணறிவு (நானா) என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று தேரவாத சொற்பொழிவாளர் புத்தகோசர் விளக்குகிறார். இந்த ஞானம் இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, பதிவேதா-நானா, சத்தியத்தை சுயமாக உணர்ந்து கொள்ளும் ஞானம் மற்றும் தேசானா-நானா, சத்தியத்தை அறிவிக்கும் ஞானம். தர்மசக்ரா சின்னம் "தர்மம்" என்ற மைய இந்திய கருத்தையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது, இது ஒரு சிக்கலான மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட சொல், இது நித்திய அண்ட சட்டம், உலகளாவிய தார்மீக ஒழுங்கு மற்றும் புத்த மதத்தில், புத்தர் விளக்கிய போதனை மற்றும் பாதையை குறிக்கிறது. பர்ஹுட் மற்றும் சாஞ்சி போன்ற ஆரம்பகால இடங்களில் பௌத்த கலையில், தர்மசக்ரா பெரும்பாலும் கௌதம புத்தரின் அடையாளமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. சின்னம் பெரும்பாலும் மூன்று ரத்தினங்களைக் குறிக்கும் திரிரத்னா (மூன்று நகை) அல்லது திரிசூலா (திரிசூலம்) உடன் இணைக்கப்படுகிறது, குடைகள் (சத்ரா), இறையாண்மை மற்றும் அரச சக்தியின் சின்னங்கள், ரத்தினங்கள் மற்றும் மாலைகள். இது சில நேரங்களில் சிங்கங்கள் அல்லது மான்கள் போன்ற விலங்குகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. 8, 12, 24 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குரல்களுடன் புத்த தர்மசக்ராவின் வெவ்வேறு வடிவமைப்புகள் உள்ளன. வெவ்வேறு பௌத்த மரபுகளில், வெவ்வேறு எண்ணிக்கையிலான ஒலிகள் புத்தரின் தர்மத்தின் (போதனை) பல்வேறு அம்சங்களைக் குறிக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, இந்தோ-திபெத்திய பௌத்த பாரம்பரியத்தில், 8 ஸ்போக் சக்கரம் உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையை குறிக்கிறது, மேலும் மையம், விளிம்பு மற்றும் ஸ்போக்ஸ் ஆகியவை மூன்று பயிற்சிகளை (சிலா, பிரஜ்னா மற்றும் சமாதி) குறிக்கின்றன. புத்த மதத்தில், ஒரு சக்கரத்தின் சுழற்சி இயக்கம் உலகின் வாழ்க்கையின் சுழற்சி தன்மையைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது (இது "சம்சார சக்கரம்", சம்சார-சக்கரம் அல்லது "மாறும் சக்கரம்", பாவ-சக்கரம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது). வேதனையின் இந்த சக்கரத்தை பௌத்த பாதையின் நடைமுறையின் மூலம் மாற்றியமைக்கலாம் அல்லது "திருப்பலாம்". "துன்பம்" (துக்கா) மற்றும் மகிழ்ச்சி (சுகா) ஆகியவற்றுக்கான பௌத்த சொற்களும் முதலில் ஒரு ரதத்தின் அச்சில் சக்கரங்களை சரியான அல்லது முறையற்ற முறையில் பொருத்துவதோடு தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். இந்தோ-திபெத்திய பாரம்பரியம் பவசக்ராக்கள் என்று அழைக்கப்படும் விரிவான சித்தரிப்புகளை உருவாக்கியுள்ளது, இது பௌத்த அண்டவியலில் மறுபிறப்பின் பல பகுதிகளை சித்தரிக்கிறது. சக்கரத்தின் முனைகள் பெரும்பாலும் சார்பு தோற்றம் பற்றிய பௌத்த கோட்பாட்டின் அடையாளங்களாகவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தேரவாத அறிஞர் புத்தகோசரின் கூற்றுப்படிஃ "இது மறுபிறப்புகளின் தொடக்கமில்லாத சுற்று, இது 'மறுபிறப்புகளின் சுழற்சியின் சக்கரம்' (சாஸ்ஸாரகக்கா) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அறியாமை (அவிஜ்ஜா) அதன் மையம் (அல்லது நேவ்) ஏனெனில் அது அதன் வேர். முதுமை மற்றும் இறப்பு (ஜாரா-மாரணா) என்பது அதன் விளிம்பாகும் (அல்லது ஃபெல்லி) ஏனெனில் அது அதை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது. [சார்பு தோற்றத்தின்] மீதமுள்ள பத்து இணைப்புகள் அதன் முன்னோடிகள் [அதாவது. "மௌரியப் பேரரசர் அசோகரின் உத்தரவின் பேரில் கட்டப்பட்ட சாஞ்சியில் உள்ள சிங்கத் தூண் போன்ற அசோக தூண்கள் தர்மசக்ராக்களைக் கொண்ட ஆரம்பகால இந்திய நினைவுச்சின்னங்களாகும். பெஞ்சமின் ரோலண்டின் கூற்றுப்படிஃ "எனவே, சர்னாத் பத்தியை முடிசூட்டு சக்கரத்தால் குறிக்கப்படும் புத்தரின் பிரசங்கத்தின் மகிமைப்படுத்தலாக மட்டுமல்லாமல், புத்தரின் சட்டத்தின் சக்தியின் உலகளாவிய விரிவாக்கத்தின் அடையாளமாக முழு தூணின் அண்டவியல் தாக்கங்கள் மூலமாகவும் விளக்கலாம், இது அனைத்து இடங்களிலும் எல்லா நேரத்திலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சூரியனால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் தர்மத்தின் மூலம் மௌரிய ஏகாதிபத்தியத்தின் உலகளாவிய விரிவாக்கத்தின் சின்னமாகும். முழு கட்டமைப்பும் பின்னர் பழமையான இந்திய மற்றும் ஆசிய அண்டவியல் அடிப்படையில் வெளிநாட்டு தோற்றம் கொண்ட கலைச் சொற்களாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, அனைத்து அசோகரின் நினைவுச்சின்னங்களைப் போலவே, புத்த மதம் மற்றும் அரச இல்லத்தின் மகிமைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஹாரிசனின் கூற்றுப்படி, "சட்டத்தின் சக்கரம்" மற்றும் இயற்கையின் ஒழுங்கு ஆகியவற்றின் குறியீடு திபெத்திய பிரார்த்தனை சக்கரங்களிலும் காணப்படுகிறது. நகரும் சக்கரங்கள் அண்ட ஒழுங்கின் (rta) இயக்கத்தைக் குறிக்கின்றன. சமண, இந்து மற்றும் நவீன இந்திய பயன்பாடுகள் தர்மசக்ரா என்பது சமண மதத்தின் ஸ்ரமண மதத்தில் ஒரு சின்னமாகும், சில நேரங்களில் தீர்த்தங்கரர்களின் சிலைகள் மீது. "தர்மத்தின் சக்கரத்தை" திருப்புவதில் ஒரு பெரிய மன்னர் தொடர்புடையவர் என்ற யோசனை பௌத்த மற்றும் இந்து மதத்தால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட ஒன்று. விஷ்ணு புராணம் மற்றும் பாகவத புராணத்தில், இந்து சூரிய மற்றும் சந்திர வம்சங்களின் ஜாதபாரத என்று பெயரிடப்பட்ட இரண்டு மன்னர்கள் முறையே "சக்கரவர்த்தின்கள்" (சக்கரத்தைத் திருப்பும் மன்னர்கள்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். சக்கர அடையாளங்கள் இந்திய கோயில்களில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, குறிப்பாக சூரியக் கடவுளான சூரியனின் கோயில்களில், அவற்றில் மிகவும் பிரபலமான கோனார்க் சூரியக் கோயில் ஆகும். பகவத் கீதையில், அத்தியாயம் 3 இன் 14,15 மற்றும் 16 வசனங்கள் சுழலும் சக்கரத்தைப் பற்றி இவ்வாறு பேசுகின்றனஃ "உணவிலிருந்து உயிரினங்கள் பிறக்கின்றன; மழையிலிருந்து உணவு உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது; தியாகத்திலிருந்து மழை வருகிறது (யக்ஞ்யா); யக்ஞ்யா செயலிலிருந்து எழுகிறது; பிரம்மாவிடமிருந்து செயல் தொடங்குகிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; பிரம்மா நித்திய பரமாத்மனான பிரம்மனிடமிருந்து பிறந்தார். இவ்வாறு சுழலும் சக்கரத்தைப் பின்பற்றாதவன், புலன்களில் மகிழ்ச்சியுடன் பாவகரமான, வீணான வாழ்க்கையை வாழ்கிறான் ". 24 பேர் பேசும் அசோக தர்மசக்ரா இந்தியாவின் நவீன கொடியில் உள்ளது, இது தர்மத்தின் பான்-இந்திய கருத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இந்தியாவின் நவீன மாநில சின்னம் அசோகரின் (சாஞ்சி) சிங்க தலைநகரத்தின் சித்தரிப்பாகும், இதில் தர்மசக்ரா அடங்கும். சின்னத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதி தேவநாகரி எழுத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ள குறிக்கோள்ஃ சத்யமேவ ஜெயதே (). இது வேதங்களின் இறுதிப் பகுதியான முண்டக உபநிஷத்தின் மேற்கோள் ஆகும். இந்தியாவின் முதல் துணை குடியரசுத் தலைவரான சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன், இந்தியாவின் அசோக சக்ரா "தர்மத்தின் சட்டத்தின் சக்கரம்", அத்துடன் "உண்மை அல்லது சத்யம்", "நல்லொழுக்கம்" மற்றும் "இயக்கம்" ஆகியவற்றை "அமைதியான மாற்றத்தின் சுறுசுறுப்பு" ஆகியவற்றில் பிரதிபலிக்கிறது என்று கூறினார். பிற பயன்பாடுகள் மற்றும் ஒத்த சின்னங்கள் விஷ்ணுவின் முக்கிய பண்பு சக்கரம் போன்ற ஆயுதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதே போன்ற சக்கர சின்னங்கள் பண்டைய எகிப்தியர்களால் சூரிய அடையாளமாக பயன்படுத்தப்பட்டன. சில புத்தர் சிலைகள் தர்ம சக்கரத்தின் திருப்பத்தை சித்தரிக்கும் கை அடையாளமான தொடர்புடைய தர்மசக்ரா முத்திரையையும் சித்தரிக்கின்றன. ரோமானிய மக்களின் கொடியில் மிகவும் ஒத்த சக்கர சின்னமும் தோன்றுகிறது, இது அவர்களின் நாடோடி வரலாற்றை சுட்டிக்காட்டுகிறது. புத்தமதம் அல்லாத கலாச்சாரச் சூழல்களில், எட்டு முனை சக்கரம் ஒரு பாரம்பரியக் கப்பலின் சக்கரத்தை ஒத்திருக்கிறது. ஒரு கடல் சின்னமாக, இந்த உருவம் ஒரு பொதுவான மாலுமியின் பச்சை, இது தர்மசக்ரா என்று தவறாக அடையாளம் காணப்படலாம் அல்லது நேர்மாறாகவும் இருக்கலாம். சோனென்ராட் என்பது மந்திரவாதிகள் மற்றும் நவ-நாஜிக்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒத்த சின்னமாகும். ஃபாலுன் காங் இதேபோன்ற சக்கரத்தின் கருத்தை ஒரு மையக் கருத்தாகப் பயன்படுத்துகிறார் யூனிகோட் கணினி தரத்தில், தர்மசக்ரா "தர்மத்தின் சக்கரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் எட்டு-ஸ்போக் வடிவத்தில் காணப்படுகிறது. இது U + 2638 () என குறிப்பிடப்படுகிறது. ஈமோஜியாகஃ. கேலரி வரலாற்று மற்றும் தொல்லியல் எடுத்துக்காட்டுகள் சமகால உதாரணங்கள் தேசிய கொடிகள் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ குறியீடுகள்