Udayagiri Caves
உதயகிரி குகைகள் மத்தியப் பிரதேசத்தின் விதிஷாவுக்கு அருகிலுள்ள இருபது பாறை வெட்டப்பட்ட குகைகள் ஆகும், அவை முதன்மையாக கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்து கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்து கடவுள்களான விஷ்ணு மற்றும் சிவனைக் குறிக்கின்றன. இந்தியாவில் எஞ்சியிருக்கும் பழமையான இந்து கோயில்கள் மற்றும் உருவங்கள் அவற்றில் உள்ளன. அதன் கல்வெட்டுகளிலிருந்து ஒரு குப்த கால மன்னருடன் சரிபார்க்கக்கூடிய ஒரே தளம் அவை மட்டுமே. இந்தியாவின் மிக முக்கியமான தொல்பொருள் தளங்களில் ஒன்றான உதயகிரி மலைகள் மற்றும் அதன் குகைகள் இந்திய தொல்லியல் துறையால் நிர்வகிக்கப்படும் பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களாகும். உதயகிரி குகைகளில் இந்து மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் உருவங்கள் உள்ளன. இந்து புராணங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, பூதேவி பன்றியின் தந்தத்துடன் ஒட்டிக்கொள்வதன் மூலம் பூமியை அடையாளமாகக் குறிக்கும் வகையில், மனித-பன்றி வராக அவதாரத்தில் விஷ்ணுவின் பண்டைய நினைவுச்சின்ன நிவாரண சிற்பத்திற்காக அவை குறிப்பிடத்தக்கவை. இந்த இடத்தில் இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் (கி. பி. 375-415) மற்றும் முதலாம் குமாரகுப்தர் (கி. பி. 415-55) ஆட்சியைச் சேர்ந்த குப்த வம்சத்தின் முக்கியமான கல்வெட்டுகள் உள்ளன. இவை தவிர, உதயகிரியில் தொடர்ச்சியான பாறை-தங்குமிடங்கள் மற்றும் பெட்ரோகிளிஃப்கள், பாழடைந்த கட்டிடங்கள், கல்வெட்டுகள், நீர் அமைப்புகள், கோட்டைகள் மற்றும் குடியிருப்பு குன்றுகள் உள்ளன, இவை அனைத்தும் தொடர்ச்சியான தொல்பொருள் ஆய்வுகளின் ஒரு பொருளாக உள்ளன. உதயகிரி குகைகள் வளாகத்தில் இருபது குகைகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று சமண மதத்திற்கும் மற்ற அனைத்தும் இந்து மதத்திற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சமண குகை கிபி 425 முதல் அறியப்பட்ட மிகப் பழமையான சமண கல்வெட்டுகளில் ஒன்றாகும், அதே நேரத்தில் இந்து குகைகளில் கிபி 401 முதல் கல்வெட்டுகள் உள்ளன. இந்தியாவில் இதே பெயரில் பல இடங்கள் உள்ளன, அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை பீகாரில் உள்ள ராஜ்கீரில் உள்ள உதயகிரி மலை மற்றும் ஒடிஷாவில் உள்ள உதயகிரி மற்றும் கண்டகிரி குகைகள் ஆகும். உதயகிரி என்றால் 'சூரிய உதயம் மலை' என்று பொருள். உதயகிரி மற்றும் விதிஷா பகுதி கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு பௌத்த மற்றும் பாகவத தளமாக இருந்தது, இது சாஞ்சியின் ஸ்தூபிகள் மற்றும் ஹெலியோடோரஸ் தூண் ஆகியவற்றால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. ஹெலியோடோரஸ் தூண் பாதுகாக்கப்பட்டாலும், மற்றவை இடிபாடுகளில் தப்பிப்பிழைத்துள்ளன. கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி நூற்றாண்டுகளில் உதயகிரிக்கு அருகிலுள்ள சாஞ்சியில் புத்த மதம் பிரபலமாக இருந்தது. தாஸ் மற்றும் வில்லிஸின் கூற்றுப்படி, உதயகிரி லயன் கேபிடல் போன்ற சமீபத்திய தொல்பொருள் சான்றுகள் உதயகிரியில் ஒரு சூரியக் கோயில் இருந்ததாகக் கூறுகின்றன. உதயகிரியில் உள்ள சூர்ய பாரம்பரியம் குறைந்தபட்சம் கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, மேலும் இது புத்த மதத்தின் வருகைக்கு முந்தையதாக இருக்கலாம். இந்த பாரம்பரியம் தான் இதற்கு 'சூரிய உதயம் மலை' என்ற பெயரைக் கொடுக்கிறது. இந்த நகரம் சில நூல்களில் உதயகிரி அல்லது உதயகிரி என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த இடத்தில் உள்ள கல்வெட்டுகளில் உள்ளபடி, இந்த தளம் விஷ்ணுபாதகிரி என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த சொல்லுக்கு 'விஷ்ணுவின் பாதத்தில் உள்ள மலை' என்று பொருள். உதயகிரி குகைகள் பெத்வா ஆற்றின் அருகே அதன் துணை நதியான பெஸ் ஆற்றின் கரையில் இரண்டு தாழ்வான மலைகளில் அமைந்துள்ளன. இது தென்கிழக்கு முதல் வடமேற்கு வரை நீண்ட, சுமார் உயரம் வரை உயரும் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ரிட்ஜ் ஆகும். இந்த மலை பாறை மற்றும் வெள்ளை மணற்கல் கிடைமட்ட அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது, இது இப்பகுதியில் பொதுவான ஒரு பொருள். அவை விதிஷா நகருக்கு மேற்கே, புத்தமத தளமான சாஞ்சிக்கு வடகிழக்கே மற்றும் போபாலுக்கு வடகிழக்கே உள்ளன. இந்த தளம் தலைநகர் போபாலுடன் ஒரு நெடுஞ்சாலை மூலம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. போபால் வழக்கமான சேவைகளுடன் அருகிலுள்ள முக்கிய ரயில் நிலையம் மற்றும் விமான நிலையமாகும். உதயகிரி தற்போதைய புற்றுநோய் வெப்ப மண்டலத்திற்கு சற்று வடக்கே உள்ளது, ஆனால் ஒரு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அது அதற்கு அருகில் மற்றும் நேரடியாக இருந்திருக்கும். உதயகிரி குடியிருப்பாளர்கள் கோடை சங்கிராந்தி நாளில் சூரியனை நேரடியாக மேல்நோக்கி பார்த்திருக்க வேண்டும், இது இந்துக்களுக்கு இந்த தளத்தின் புனிதத்தில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்திருக்கலாம். உதயகிரி குகைகளில் உள்ள தளம் இரண்டாம் சந்திரகுப்தரின் ஆதரவைப் பெற்றது, அவர் கி. பி. க்கு இடையில் மத்திய இந்தியாவில் குப்தப் பேரரசை ஆட்சி செய்ததாக அறிஞர்களால் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். உதயகிரி குகைகள் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி தசாப்தங்களில் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் கிபி 401 இல் புனிதப்படுத்தப்பட்டன. இது மூன்று கல்வெட்டுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ குகை 6 இல் ஒரு வைஷ்ணவ அமைச்சரால் பிரதிஷ்டைக்குப் பிந்தைய சமஸ்கிருத கல்வெட்டு, கல்வெட்டில் இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் மற்றும் "ஆண்டு 82" (பழைய இந்திய குப்த நாட்காட்டி, கி. பி. 401) பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது சில நேரங்களில் "சந்திரகுப்த குகையில் உள்ள கல்வெட்டு" அல்லது "உதயகிரியின் சந்திரகுப்த கல்வெட்டு" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. குகை 7 இன் பின்புற சுவரில் ஒரு சைவ பக்தரின் சமஸ்கிருத கல்வெட்டு, இது ஒரு தேதியைக் குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் அதில் உள்ள தகவல்கள் இதுவும் 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை என்று கூறுகின்றன. கிபி 425 தேதியிட்ட சமண மத பக்தரால் குகை 20 இல் ஒரு சமஸ்கிருத கல்வெட்டு. இது சில நேரங்களில் "உதயகிரியின் குமாரகுப்த கல்வெட்டு" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த கல்வெட்டுகள் தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை. உதயகிரி தளத்திலும் அருகிலும் பல கூடுதல் கல் கல்வெட்டுகள் உள்ளன, அவை அரசவை அதிகாரிகள் மற்றும் இரண்டாம் சந்திரகுப்தரைக் குறிப்பிடுகின்றன. மேலும் இந்த தளத்தில் வரலாற்று நிகழ்வுகள், மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் இந்திய எழுத்துக்களின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு உறுதியான மலர்ச்சியை வழங்கும் பிற்கால நூற்றாண்டுகளின் கல்வெட்டுகளும் உள்ளன. உதாரணமாக, குகை 19 இன் நுழைவாயிலில் இடது தூணில் காணப்படும் ஒரு சமஸ்கிருத கல்வெட்டு விக்ரமா 1093 (கி. பி. 1037) தேதியைக் குறிப்பிடுகிறது, விஷ்ணுபாதா என்ற வார்த்தையைக் குறிப்பிடுகிறது, சந்திரகுப்தரால் உருவாக்கப்பட்ட இந்த கோயில் என்றும் அதன் எழுத்து வடிவம் அகரவரிசை மற்றும் எண்களுக்கு நாகரி என்றும் கூறுகிறது. இப்பகுதியில் உள்ள பல ஆரம்பகால கல்வெட்டுகள் சங்கா லிபியில் உள்ளன, பெரும்பாலான அறிஞர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ளும் வகையில் இன்னும் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. விதிஷா கோபுரத்திற்கும் உதயகிரிக்கும் இடையிலான குன்றுகளில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொல்பொருள் அகழ்வாராய்ச்சிகள் பண்டைய காலங்களில் உதயகிரியும் விதிஷாவும் ஒரு தொடர்ச்சியான மனித குடியேற்ற மண்டலத்தை உருவாக்கின என்பதற்கான ஆதாரங்களை வழங்கியுள்ளன. உதயகிரி மலைகள் இரண்டு ஆறுகள் சங்கமிக்கும் இடத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ள விதிஷாவின் புறநகர்ப் பகுதியாக இருந்திருக்கும். உதயகிரி குகைகள் காளிதாச உரையான மேகதுதாவில் பிரிவு 1.25 இல் "நிசாய் மலையில் சிலவேஸ்மா" அல்லது குகைகள் நிறைந்த மலையில் விதிஷா உயரடுக்கின் மகிழ்ச்சியான இடமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில், உதயகிரி தளம் இந்து யாத்ரீகர்களுக்கு புனித புவியியலாக முக்கியமானது. புரிந்துகொள்ளப்பட்ட எழுத்துக்களில் உள்ள பல கல்வெட்டுகள் இதை நிரூபிக்கின்றன. உதாரணமாக, 9 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையிலான சில கல்வெட்டுகள், கோயிலுக்கு நில மானியங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன, இது ஒரு பண்டைய பாரம்பரியமாகும், இது குறிப்பிடத்தக்க கோயில்களின் பராமரிப்பு மற்றும் செயல்பாட்டிற்கான வளங்களை வழங்கியது. இவை புகழ்பெற்ற மன்னர்களைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை. இந்த கல்வெட்டுகளில் சில பிராந்தியத் தலைவர்களாக இருந்தவர்களிடமிருந்து மானியத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன, மற்றவை மத்திய இந்தியாவில் உள்ள எந்தவொரு உரை அல்லது பிற கல்வெட்டுகளிலும் கண்டுபிடிக்க முடியாத சாமானிய மக்களைப் போல வாசிக்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு சமஸ்கிருத கல்வெட்டு, கிபி 1179 முதல் கோயிலுக்கு நன்கொடை அளித்த தாமோதரா என்ற யாத்ரீகரின் பதிவு ஆகும். தில்லியில் உள்ள குதுப் மினார் தளத்தில் உள்ள குவ்வத்-உல்-இஸ்லாமின் முற்றத்தில் உள்ள இரும்புத் தூண் முதலில் உதயகிரியில் இருந்ததாக சில வரலாற்றாசிரியர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். டெல்லி தூண் இந்தியாவின் மற்றொரு தொலைதூர இடத்திலிருந்து டெல்லிக்கு கொண்டு வரப்பட்டதாக பெரும்பாலான அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் இந்த இடமாற்றம் எந்த இடத்தில் அல்லது எப்போது நடந்தது என்பதில் அறிஞர்கள் உடன்படவில்லை. உதயகிரி ஆதார முன்மொழிவு உண்மையாக இருந்தால், இது 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அல்லது சுமார் டெல்லி சுல்தானகப் படைகளால் இப்பகுதி மீது படையெடுத்தபோது அந்த தளம் குறிவைக்கப்பட்டது, கலைப்பொருட்கள் சேதமடைந்தன மற்றும் அகற்றப்பட்டன என்பதைக் குறிக்கிறது, இது இல்துத்மிஷ் என்ற சுல்தானின் படையாக இருக்கலாம். இந்தக் கோட்பாடு உதயகிரி-விதிஷா பிராந்தியத்தில் காணப்படும் தூண்களுடன் அதன் வடிவமைப்பு மற்றும் பாணியின் நெருக்கம், குப்த சகாப்த நாணயங்களில் (நாணயவியல்) காணப்படும் உருவங்கள், இதுவரை முன்மொழியப்பட்ட மாற்று தளங்களுக்கான சான்றுகள் இல்லாதது, குறிப்பாக தூண் மற்றும் குவ்வத்-உல்-இஸ்லாம் தொடர்பான படையெடுப்புகளுக்குப் பிறகு டெல்லிக்கு கொண்டு வரப்பட்ட கொள்ளை குறித்து டெல்லி சுல்தானகத்தின் முஸ்லீம் அரசவை வரலாற்றாசிரியர்கள் பாரசீக மொழியில் கூறிய கூற்றுக்கள், குறிப்பாக டெல்லி இரும்பு தூணில் உள்ள பிராமி எழுத்துக்களில் உள்ள சமஸ்கிருத கல்வெட்டு, விஷ்ணுபாதகிரியில் நிறுவப்பட்ட சந்திரனின் (சந்திரகுப்தர் II) பக்தியைக் குறிப்பிடுகிறது. இந்த விஷ்ணுபாதகிரி கிபி 400 ஆம் ஆண்டில் உதயகிரி என்று சிறந்த முறையில் விளக்கப்படுவதாக இந்த முன்மொழிவுகள் கூறுகின்றன. உதயகிரி குகைகள் முதன்முதலில் ஆழமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு 1870 களில் அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாமால் அறிக்கையிடப்பட்டன. அவரது தளம் மற்றும் உருவப்படம் தொடர்பான அறிக்கை இந்திய தொல்லியல் துறையால் வெளியிடப்பட்ட சுற்றுப்பயண அறிக்கைகளின் தொகுதி 10 இல் தோன்றியது, அதே நேரத்தில் அந்த இடத்தில் உள்ள சிங்கம் மூலதனத்தின் கல்வெட்டுகள் மற்றும் வரைபடங்கள் கார்பஸ் கல்வெட்டு குறியீட்டின் தொகுதி 1 இல் தோன்றின. உதயகிரி பிரத்தியேகமாக இந்து மதம் மற்றும் சமண மதம் தொடர்பான தளம் என்றும், இது புத்த மத தளமான சாஞ்சி மற்றும் பாகவதம் தொடர்பான ஹெலியோடோரஸ் தூணுக்கு அருகில் இருப்பதாகவும், கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதிக்கும் இடைப்பட்ட காலப்பகுதிகள் என்றும் அவர் கூறிய கருத்துக்கள் அதை அறிஞர்களின் கவனத்திற்கு கொண்டு வந்தன. ஆரம்பகால உதயகிரி குகைகள் அறிக்கைகள் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் புத்த மதத்தின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி பற்றிய நிலவும் அனுமானங்கள், பௌத்த கலை இந்து மற்றும் சமண கலைகளுக்கு முந்தையது என்ற அனுமானம் மற்றும் இந்துக்கள் பௌத்த கலைகளை மீண்டும் பயன்படுத்துவதன் மூலமோ அல்லது பௌத்த கலைகளின் மேல் தங்கள் நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டியிருக்கலாம் என்ற ஊகத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தன. உதயகிரி குகைகளில் உடைந்த சிங்கம் தலை இதற்கு ஒரு சான்றாக இருக்கலாம் என்று கனிங்ஹாம் கருதினார், மேலும் அவர் உதயகிரியை முதலில் ஒரு பௌத்த தளமாக இந்து மற்றும் சமண தளமாக "பிராமண வழக்கறிஞர்களால்" மாற்றப்பட்டதாக வகைப்படுத்தினார். இருப்பினும், குகைக்குள் அல்லது அதைச் சுற்றியுள்ள எதுவும் புத்த மதத்தைச் சேர்ந்ததாகத் தெரியவில்லை, எந்த பௌத்த கல்வெட்டுகளும் நூல்களும் இதை ஆதரிக்கவில்லை, மேலும் இந்த "பிராமண வழக்கறிஞர்கள்" அருகிலுள்ள பெரிய சாஞ்சி தளத்தை ஏன் இடிக்கவில்லை என்பதை அது விளக்கவில்லை. லயன் கேபிடல் மேடை ஒரு பௌத்த ஸ்தூபியின் மீது நின்றது என்றும், உதயகிரி குகைகள் மலைகளிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும் அகழ்வாராய்ச்சிகள் செய்யப்பட்டால் சான்றுகள் வெளிப்படும் என்றும் செயல்பாட்டு கருதுகோள் பின்னர் மாறியது. அத்தகைய அகழ்வாராய்ச்சி 1910 களின் முற்பகுதியில் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களான ஏரி மற்றும் பண்டார்கர் ஆகியோரால் முடிக்கப்பட்டு அறிவிக்கப்பட்டது. எந்த ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை. 'புத்த மதத்திலிருந்து இந்துவாக மாற்றப்பட்ட' தளக் கருதுகோளின் வலுவான ஆதரவாளரான பண்டார்கர், அகழ்வாராய்ச்சிகளுடன் மேலும் முன்னேறினார். அவர், தாஸ் மற்றும் வில்லிஸ், உதயகிரி குகைகள் இருந்த இடத்தில் "மேடையை கொள்ளையடிக்கும் அளவுக்கு" சென்றார், "கீழே கிடப்பதாக அவர் உறுதியாக நம்பியிருந்த ஸ்தூபியைக் கண்டுபிடிக்கும் முயற்சியில்". இருப்பினும், ஒரு முழுமையான தேடலுக்குப் பிறகு, அவரது குழு மேடையின் அடியிலோ அல்லது அருகிலோ தெளிவற்ற புத்த மதத்தைச் சேர்ந்த எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அருகிலுள்ள ஹெலியோடோரஸ் தூண் பகுதியில் 1910 களில் தொல்பொருள் அகழ்வாராய்ச்சிகள் எதிர்பாராத முடிவுகளை அளித்தன, ஹெலியோடோரஸின் கல்வெட்டு போன்றது, இது வாசுதேவர் மற்றும் பாகவதம் (வைஷ்ணவ மதத்தின் ஆரம்ப வடிவங்கள்) கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் செல்வாக்கு செலுத்தியது என்பதை உறுதிப்படுத்தியது, மேலும் இது உதயகிரி-பேஸ்நகர்-விதிஷா பிராந்தியத்தை அரசியல் ரீதியாகவும் மத ரீதியாகவும் பண்டைய இந்தோ-கிரேக்க தலைநகரான தக்ஷஷிலாவுடன் இணைத்தது. 1960 களில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் கரே தலைமையிலான குழு, அருகிலுள்ள பெஸ்நகர் மற்றும் விதிஷா உட்பட ஏழு குன்றுகளில் ஒரு பரந்த பிராந்தியத்தை மறுபரிசீலனை செய்தது. அகழ்வாராய்ச்சி தரவுகளும் முடிவுகளும் 1964 மற்றும் 1965 ஆம் ஆண்டுகளில் சுருக்கங்களைத் தவிர ஒருபோதும் வெளியிடப்படவில்லை. புதிய சான்றுகள் எதுவும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட அடுக்குகள் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்கனவே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நகரமாகவும், கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு முக்கிய நகரமாகவும் இருந்திருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்தன. மைக்கேல் வில்லிஸ்-ஒரு தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் மற்றும் பிரிட்டிஷ் அருங்காட்சியகத்தில் ஆரம்பகால தெற்காசிய சேகரிப்புகளின் கண்காணிப்பாளர், மற்றும் பிற அறிஞர்கள் 2000 களின் முற்பகுதியில் இந்த தளத்தை மறுபரிசீலனை செய்தனர். மீண்டும் உதயகிரி குகைகளில் பௌத்த சான்றுகள் எதுவும் கிடைக்கவில்லை, ஆனால் இந்து மதம் மற்றும் சமண மதம் தொடர்பான பல கலைப்பொருட்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. ஜூலியா ஷாவின் கூற்றுப்படி, இதுவரை சேகரிக்கப்பட்ட சான்றுகள் உதயகிரி குகைகள் தொல்பொருள் தளம் மற்றும் இப்பகுதியின் பரந்த தொல்பொருள் நிலப்பரப்பு பற்றிய அனுமானங்கள் குறித்து ஒரு "பெரிய திருத்தத்திற்கு" வழிவகுத்தன. வில்லிஸ் மற்றும் குழுவினர், ஒருவேளை உதயகிரி ஒரு இந்து மற்றும் சமண தளமாக இருந்திருக்கலாம் என்றும், இதுவரை சேகரிக்கப்பட்ட சான்றுகள் இந்து மதத்தின் சவுரா பாரம்பரியம் இந்த பிராந்தியத்தில் புத்த மதத்தின் வருகைக்கு முன்பே இருந்திருக்கலாம் என்றும் முன்மொழிந்துள்ளனர். இப்பகுதியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பல கலைப்பொருட்கள் இப்போது குவாலியர் கோட்டை தொல்லியல் அருங்காட்சியகத்தில் அமைந்துள்ளன. விளக்கம் இந்த குகைகள் உதயகிரி மலைகளின் வடகிழக்கு முகப்பில் உருவாக்கப்பட்டன. அவை பொதுவாக ஒரு சதுர அல்லது அருகிலுள்ள சதுரத் திட்டங்களைக் கொண்டுள்ளன. பல சிறியவை, ஆனால் கன்னிங்ஹாமின் கூற்றுப்படி, அவை மிகவும் கணிசமானவை, ஏனெனில் அவற்றின் முன்புறம் ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் முன்புறத்தில் தூண்களில் ஒரு கட்டமைப்பு மண்டபத்தைக் கொண்டிருந்ததற்கான ஆதாரங்களைக் காட்டியது. உதயகிரியில் உள்ள குகைகள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாமால் தெற்கிலிருந்து வடக்கிற்கு எண்ணப்பட்டன, மேலும் சில குகைகளில் 10 மட்டுமே ஒன்றாக இருப்பதாக அவர் தெரிவித்தார். அவர் சமண குகையை எண் 10 என்று அழைத்தார். பிற்கால ஆய்வுகள் குகைகளை தனித்தனியாக அடையாளம் கண்டன, அவற்றின் எண்ணிக்கை 20 ஆக உயர்ந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதிக்கு முன்னர் குவாலியர் மாநிலத்தின் தொல்லியல் துறையால் ஒரு விரிவான அமைப்பு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இதில் சமண குகை எண் 20 ஆக இருந்தது. இந்த மாற்றங்கள் காரணமாக, ஆரம்ப அறிக்கைகள் மற்றும் பிந்தைய வெளியீடுகளில் சரியான எண் வரிசை சில நேரங்களில் மாறுபடும். இந்த வளாகத்தில் சைவ மதம் தொடர்பான குகைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஏழு குகைகளும், வைஷ்ணவ மதத்திற்கு ஒன்பது குகைகளும், சக்தி மதத்திற்கு மூன்று குகைகளும் உள்ளன. இருப்பினும், இந்த குகைகளில் சில மிகவும் சிறியவை. குறிப்பிடத்தக்க குகைகளில் இந்து மதத்தின் மூன்று முக்கிய மரபுகளின் உருவப்படங்களும் அடங்கும். சில குகைகளில் கல்வெட்டுகள் உள்ளன. குகைகள் 1,3,4,5,6 மற்றும் 13 ஆகியவற்றில் அதிக எண்ணிக்கையிலான சிற்பங்கள் உள்ளன. மிகப்பெரிய குகை 19 ஆகும். கூடுதலாக, பல்வேறு இடங்களில் பாறை வெட்டப்பட்ட நீர் தொட்டிகளும், சைவம், வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சக்தி மதம் தொடர்பான மலையின் உச்சியில் மேடைகள் மற்றும் கோயில் நினைவுச்சின்னங்களும் உள்ளன. 1910 களின் அகழ்வாராய்ச்சிக்கு முன்னர் இவற்றில் அதிகமானவை இருந்தன, ஆனால் இவை கீழே உள்ள பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களின் ஆதாரங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் முயற்சியில் அழிக்கப்பட்டன. குகை 1 குகை 1 தெற்கே உள்ளது மற்றும் ஒரு தவறான குகையாகும், ஏனெனில் ஒரு பக்கமும் அதன் முன்புறமும் அசல் பாறையில் இல்லை, ஆனால் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. அதன் கூரை பாறையின் இயற்கையான விளிம்பிலிருந்து ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது. இதன் வடிவமைப்பு பாணி திகாவா இந்து கோவிலில் காணப்படும் பாணியைப் போன்றது. கோயிலுக்குள் உள்ள மண்டபம் பக்கவாட்டில் ஒரு சதுரமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் கருவறை 7 அடி x 6 அடி ஆகும். வெளியே, கன்னிங்ஹாம் நான்கு சதுர தூண்களை அறிவித்தார். குகையின் பின்புற சுவரில் பாறைச் சுவரில் செதுக்கப்பட்ட ஒரு தெய்வம் உள்ளது, ஆனால் இது பின்னர் ஒரு கட்டத்தில் வெட்டப்பட்டதால் சேதமடைந்தது. உருவவியல் குறிப்பான்கள் போய்விட்டன, தெய்வம் தெரியவில்லை. குகை 2 குகை 2 குகை 1 க்கு வடக்கே உள்ளது, ஆனால் இன்னும் தெற்கு அடிவாரத்தில் முக்கிய குகைகளின் தொகுப்பிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அதன் முன் சுவர் ஒரு கட்டத்தில் சேதமடைந்தது, மேலும் உட்புறம் வானிலை காரணமாக அரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது சுமார் பரப்பளவில் உள்ளது மற்றும் இரண்டு தூண்களின் தடயங்கள் மட்டுமே காணப்படுகின்றன, மேலும் அதன் கூரையின் கீழ் ஒரு கட்டமைப்பு மண்டபத்தின் சான்றுகளும் உள்ளன. கதவு ஜம்பில் சில சிற்பங்கள் உள்ளன, ஆனால் இவை ஓரளவு மட்டுமே தெரியும். குகை 3: சைவ குகை 3 என்பது மையக் குழு அல்லது கோயில்கள் மற்றும் சிற்பங்களின் தொகுப்பில் முதன்மையானது. இது ஒரு வெற்று நுழைவாயில் மற்றும் ஒரு கருவறையைக் கொண்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு தூண்களின் தடயங்கள் காணப்படுகின்றன, மேலும் ஆழமான கிடைமட்ட வெட்டு உள்ளது, இது சன்னதிக்கு முன்னால் ஒருவித போர்டிகோ (மண்டபம்) இருந்ததைக் காட்டுகிறது. உள்ளே ஒரு ஒற்றைக் கற்கால அடித்தளத்தில் போர்க் கடவுளான ஸ்கந்தாவின் பாறை வெட்டப்பட்ட உருவம் உள்ளது. அடித்தளத்தின் மோல்டிங் மற்றும் மூக்கு இப்போது சேதமடைந்துள்ளன. ஸ்கந்த சிற்பம் அவமதிக்கப்பட்டு, அவரது தண்டு அல்லது கிளப் மற்றும் கைகால்களின் பகுதிகள் உடைக்கப்பட்டு காணவில்லை. எஞ்சியிருக்கும் எச்சங்கள் ஒரு ஈர்க்கக்கூடிய தசை உடற்பகுதியைக் காட்டுகின்றன, ஸ்கந்தாவின் எடை இரு கால்களிலும் சமமாக விநியோகிக்கப்படுகிறது. குகை 3 சில நேரங்களில் ஸ்கந்த கோயில் என்று அழைக்கப்படுகிறது. குகை 4: சைவ மற்றும் சக்தி குகை 4 க்கு கன்னிங்ஹாம் வினா குகை என்று பெயரிட்டார். இது சைவ மற்றும் சக்தி கருப்பொருள்களை வழங்குகிறது. இது சுமார் 14 அடி அகலமும் 12 அடி அகலமும் கொண்ட அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட கோயிலாகும். இந்த குகை ஒரு பாணியைக் கொண்டுள்ளது, இது மற்ற குகைகளுடன் நிறைவடைந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. நுழைவாயிலின் சட்டகம் வெற்று ஆனால் அது மூன்று பட்டைகள் நிறைந்த செதுக்கல்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த இசைக்குழுக்களில் ஒன்றில், கதவின் இடதுபுறத்தில் உள்ள ஒரு வட்ட முதலாளியில் ஒரு மனிதன் வீணை வாசிப்பதைக் காட்டுகிறது, அதே நேரத்தில் வலதுபுறத்தில் உள்ள மற்றொரு முதலாளி மற்றொரு மனிதர் கிட்டார் வாசிப்பதைக் காட்டுகிறது. நதி தெய்வங்களான கங்கை மற்றும் யமுனை கதவின் பக்கவாட்டில் மணி தலைகளுடன் இரண்டு குறுகிய தூண்கள் உள்ளன. கோயிலின் கருவறை சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, கருவறையில் ஒரு ஏகமுக லிங்கம் அல்லது முகம் செதுக்கப்பட்ட ஒரு லிங்கம் உள்ளது. அதன் நுழைவாயிலுக்கு வெளியே, ஒரு மண்டபமாக இருந்த மற்றும் இப்போது அழிந்துபோன ஒரு முற்றத்தின் எச்சங்கள் மாத்ரிகாக்கள் (அன்னை தெய்வங்கள்), வானிலை காரணமாக அரிக்கப்பட்டிருக்கலாம். பல்வேறு குகைகளில் உதயகிரி தளத்தில் காணப்படும் மூன்று குழுக்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு குகையில் மாத்ரிகாக்களின் முக்கிய இருப்பு, தெய்வீக தாய்மார்கள் சுமார் 401 கி. பி. க்குள் சைவ பாரம்பரியத்திற்குள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. சில அறிஞர்கள் இங்கு ஸ்கந்தர் இருந்திருக்கலாம் என்று ஊகிக்கின்றனர், ஆனால் மற்றவர்கள் சான்றுகள் தெளிவாக இல்லை என்று கூறுகின்றனர். இந்த குகை அதன் லிண்டலில் ஒரு ஹார்ப் பிளேயரை சித்தரிப்பதற்கும் குறிப்பிடத்தக்கது, இந்தியாவில் இந்த இசைக் கருவிக்கு கிபி 401 ஆம் ஆண்டின் பூவை வைக்கப்பட்டது. குகை 5: வைஷ்ணவ குகை 5 ஒரு குகையை விட ஆழமற்ற இடமாகும், மேலும் உதயகிரி குகைகளின் மிகவும் புகழ்பெற்ற பிரம்மாண்டமான வராஹ பலகையைக் கொண்டுள்ளது. விஷ்ணு தனது வராஹ அல்லது மனித-பன்றி அவதாரத்தில் நெருக்கடியில் பூமியை காப்பாற்றிய கதை இது. வில்லிஸ் இந்த சிற்பத்தை "உதயகிரியின் உருவ மையப் பகுதி" என்று விவரித்துள்ளார். இந்து புராணக்கதை தைத்தரிய சம்ஹித மற்றும் சதாபத பிராமண போன்ற வேத இலக்கியங்களில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது பல பிந்தைய வேத நூல்களில் காணப்படுகிறது. இந்த புராணக்கதை பூமி தெய்வத்தை (பூதேவி, பிருத்வி) ஒடுக்குமுறை அரக்கன் ஹிரண்யகஷாவால் தாக்கப்பட்டு கடத்தப்பட்ட பின்னர் ஒரு இருத்தலியல் நெருக்கடியில் சித்தரிக்கிறது, அங்கு அவளாலும் அவள் ஆதரிக்கும் வாழ்க்கையாலும் உயிர்வாழ முடியாது. அவள் அண்டக் கடலில் மூழ்கி மூழ்கிக் கொண்டிருக்கிறாள். விஷ்ணு மனித-பன்றி அவதாரமாக வெளிப்படுகிறார். அவர், புராணத்தில் கதாநாயகனாக, கடலுக்குள் இறங்கி, அவளைக் கண்டுபிடித்து, அவள் தனது தந்தத்தில் தொங்கவிடுகிறாள், அவர் அவளை பாதுகாப்பாக வெளியே அழைத்துச் செல்கிறார். நல்லவர்கள் வெற்றி பெறுகிறார்கள், நெருக்கடி முடிவடைகிறது, விஷ்ணு மீண்டும் தனது அண்டக் கடமையை நிறைவேற்றுகிறார். வராஹ புராணக்கதை இந்து உரையில் உள்ள பல வரலாற்றுக் கதைகளில் ஒன்றாகும், இதில் சரி மற்றும் தவறு, நன்மை மற்றும் தீமை ஆகியவை குறியீடுகளாக உள்ளன, மேலும் ஒருவர் ஆழத்திற்குச் சென்று நல்ல, சரியான, தர்மத்தை காப்பாற்ற தேவையானதைச் செய்ய விரும்புகிறார். வராஹ குழு இந்த புராணத்தை விவரிக்கிறது. தேவி பூமி தொங்கும் பெண்ணாகவும், ஹீரோ பிரம்மாண்டமான ராட்சதனாகவும் உருவகப்படுத்தப்படுகிறார். அவரது வெற்றி 4 ஆம் நூற்றாண்டில் மதிக்கப்பட்ட மற்றும் மதிக்கப்பட்ட தெய்வீக மற்றும் மனித கதாபாத்திரங்களின் விண்மீன் மண்டலத்தால் உற்சாகப்படுத்தப்படுகிறது. தனிப்பட்ட கதாபாத்திரங்களின் அவர்களின் உருவப்படம் இந்து நூல்களில் காணப்படுகிறது. குழு காட்டுகிறது (எண் இணைக்கப்பட்ட படத்துடன் ஒத்திருக்கிறது): விஷ்ணு பூமியின் வராக தெய்வமாக பிருத்வி பிரம்மாவாக (தாமரை மீது அமர்ந்திருப்பது) சிவன் (நந்தியின் மீது அமர்ந்திருப்பது) ஆதித்யாஸ் (அனைவருக்கும் சூரிய ஒளிவட்டம் உள்ளது) அக்னி (நெருப்பில் முடி) வாயு (முடி காற்றோட்டம், வீங்கிவிட்டது) எட்டு வாசுக்கள் (6 & 7, விஷ்ணு புராணத்துடன்) பதினொரு ருத்ராக்கள் (இத்திஃபாலிக், மூன்றாவது கண்) கணதேவதாஸ் முனிவர்கள் (வேத முனிவர்கள், மரங்களின் பட்டைகள், தாடி, தண்ணீர் பானை மற்றும் தியானத்திற்காக ஜெபமாலை அணிந்திருப்பது) சமுத்ரா (பெருங்கடல்) குப்த சாம்ராஜ்ய அமைச்சர் வீரசேனா குப்தா பேரரசின் மன்னர் சந்திரகுப்தர் II நாகதேவா லட்சுமி மேலும் இந்து முனிவர்கள் (முழுமையற்ற புகைப்படம்) வராஹ பேனலில் தெய்வங்கள் வேட்டி அணிகிறார்கள், அதே நேரத்தில் தெய்வம் புடவையில் இருக்கிறார். குகை 6: சக்தி, சைவ, வைஷ்ணவ குகை 6 குகை 5 க்கு அருகில் உள்ளது மற்றும் ஒரு விரிவான டி-வடிவ கதவு வழியாக நுழையும் பாறை வெட்டப்பட்ட கருவறையைக் கொண்டுள்ளது. கருவறை கதவு பாதுகாவலர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. அவற்றைத் தவிர, இருபுறமும், விஷ்ணு மற்றும் சிவன் கங்காதராவின் உருவங்கள் உள்ளன. இந்த குகையில் மஹிஷாசுரனைக் கொல்லும் துர்கா-ஏமாற்றும் வடிவத்தை மாற்றும் எருமை அரக்கனும் உள்ளார். ஒரு குகைக் கோவிலில் இந்த துர்கா புராணத்தின் ஆரம்பகால பிரதிநிதித்துவங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். நுழைவாயிலின் இடதுபுறத்தில் இந்த குகையில் அமர்ந்திருக்கும் விநாயகர் உருவமும், வலதுபுறத்தில் அமர்ந்திருக்கும் தெய்வங்களுடன் செவ்வக இடமும் குறிப்பிடத்தக்கவை. விநாயகர் வயிற்றில் போடப்பட்டு, அவரது இடது கையில் மோடகா (லட்டு அல்லது அரிசி பந்துகள், இனிப்பு) உள்ளது, மேலும் அவரது உடற்பகுதி ஒன்றைப் பெற முனைகிறது. இது குகையை குறிப்பிடத்தக்கதாக ஆக்குகிறது, ஏனெனில் இது இந்து பாந்தியோனில் விநாயகர் பரவலான ஏற்றுக்கொள்ளல் மற்றும் முக்கியத்துவத்திற்கான பூவை சுமார் கிபி 401 வரை அமைக்கிறது. ஒரே கோயிலுக்குள் மூன்று முக்கிய மரபுகளும் இருப்பது குறிப்பிடத்தக்கதாகும், மேலும் இது அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் கோயில் இடத்திற்கான நெறிமுறையை முன்வைக்கிறது. துர்காவைத் தவிர, குகை 6 இந்து மாத்ரிகாக்களை (மூன்று பாரம்பரியங்களிலிருந்தும் தாய் தெய்வங்கள்) சித்தரிக்கிறது. இந்த தெய்வீக தாய்மார்களின் ஒரு குழு மிகவும் "மோசமாக அழிக்கப்பட்டது" என்று சாரா எல். ஷாஸ்டோக் கூறுகிறார், வரையறுக்கப்பட்ட தகவல்களை மட்டுமே ஊகிக்க முடியும். விஷ்ணுவின் வலதுபுறத்தில் உடனடியாக வைக்கப்படுவதால் மாத்ரிகாக்கள் முக்கியமானவை. குகை 6 இல் அமர்ந்திருக்கும் மாத்ரிகாக்களின் அவுட்லைன், அவை படோ-பத்தாரி மற்றும் பெஸ்நகர் தொல்பொருள் தளங்களில் காணப்படும் மாத்ரிகாக்களின் ஆரம்பகால குப்த சகாப்த உருவப்படத்தைப் போலவே இருப்பதாகக் கூறுகிறது. குகைக்கு வெளியே குப்த ஆண்டு 82 (கிபி 401) பற்றியும், குப்த மன்னர் இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் மற்றும் அவரது அமைச்சர் வீரசேனா இந்த குகைக்கு விஜயம் செய்ததாகவும் குறிப்பிடப்பட்ட ஒரு கல்வெட்டு கொண்ட ஒரு குழு உள்ளது. குகையின் உச்சவரம்பில் சிவாதித்யா என்ற ஒருவரின் தேதியிடப்படாத யாத்ரீக பதிவு உள்ளது. குகை 7: சக்தி குகை 7 குகை 6 க்கு கிழக்கே சில படிகளில் அமைந்துள்ளது. இது எட்டு அன்னை தெய்வங்களின் சேதமடைந்த உருவங்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய இடத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் தலைக்கு மேல் ஒரு ஆயுதத்துடன், குகையின் பின்புற சுவரில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த குகை கார்ட்டிகேயா மற்றும் கணேஷாவின் சிதைந்த உருவங்களுடன் ஆழமற்ற இடங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, இப்போது வெளிப்புறத்தில் மட்டுமே தெரியும். பாதை குகை 8 க்கு முந்தைய ஒரு பாதை. இது கிழக்கு முதல் மேற்கு வரை ஓடும் பாறையில் இயற்கையான பிளவு அல்லது பள்ளத்தாக்கைக் கொண்டுள்ளது. பத்தியில் மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டுள்ளன, தரையில் வெட்டப்பட்ட படிகளின் தொகுப்பு மிகவும் வெளிப்படையான அம்சமாகும். வலது புறத்தில் உள்ள மிகக் குறைந்த படிகள் அழிக்கப்படுகின்றன. சங்கா லிபி அல்லது ஷெல் கல்வெட்டுகள்-அவற்றின் ஷெல் போன்ற வடிவம் காரணமாக அழைக்கப்படுகின்றன, அவை பத்தியின் மேல் சுவர்களில் காணப்படுகின்றன. இவை மிகவும் பெரியவை. குகைகளை உருவாக்க அந்த கல்வெட்டுகள் வெட்டப்பட்டுள்ளன, அதாவது அவை கிபி 401 இல் குகைகள் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு இருந்தன. கல்வெட்டுகள் புரிந்துகொள்ளப்படவில்லை, மேலும் முன்மொழியப்பட்ட விளக்கங்கள் சர்ச்சைக்குரியவை. பத்தியில் மேல் சுவர்கள் பல இடங்களில் பெரிய நாட்ச்களைக் கொண்டுள்ளன, இது பத்தியில் சில பகுதிகளை கூரை செய்ய கல் கற்றைகள் மற்றும் அடுக்குகள் பயன்படுத்தப்பட்டதைக் குறிக்கிறது, இது இன்று காணக்கூடியதை விட கணிசமாக வேறுபட்ட தோற்றத்தை அளிக்கிறது. குகை 8 குகைக்கு கன்னிங்ஹாம் "தவா குகை" என்று பெயரிட்டார், உள்ளூர் மக்கள் தங்கள் அன்றாட ரொட்டியை சுடவும், பேக்கிங் பிளேட்டை தவா என்றும் அழைக்கவும் பயன்படுத்தும் இந்திய தட்டு போன்ற அதன் கிரீடத்தின் பெயரால். குகை பாதையின் வலதுபுறத்தில் சற்று தொலைவில் உள்ளது. இது அரைக்கோள குவிமாடம் வடிவ பாறையில் தோண்டியெடுக்கப்பட்டு, கிட்டத்தட்ட தட்டையான பெரிய பாறை கிரீடத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது சுமார் 14 அடி நீளம் மற்றும் 12 அடி அகலம் கொண்டது. இந்த குகை மோசமாக சேதமடைந்துள்ளது, ஆனால் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கல்வெட்டு உள்ளது. குகைக்கு வெளியே, வெற்று வெற்று எச்சங்கள் இந்த குகைக்கு வெளியே ஒரு மண்டபம் இருந்ததற்கான ஆதாரங்களை வழங்குகின்றன. நுழைவாயிலின் பக்கங்களில் பிற குகைகளில் உள்ள துவாரபாலர்களுக்கான புதர் சிகை அலங்காரத்துடன் சிதைந்த துவாரபாலாக்கள் (பாதுகாவலர் சிற்பங்கள்) உள்ளன. இந்த குகை அதன் உச்சவரம்பில் தாமரை செதுக்கலுக்கு குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த குகையில் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் புகழ்பெற்ற சமஸ்கிருத கல்வெட்டு அதன் பின்புற சுவரில் உள்ளது. இது ஒரு வேத மீட்டரில் ஐந்து கோடுகள் நீளமானது. கல்வெட்டின் சில பகுதிகள் சேதமடைந்துள்ளன அல்லது உரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கல்வெட்டு குப்த மன்னர் இரண்டாம் சந்திர குப்தர் மற்றும் அவரது அமைச்சர் வீரசேனா ஆகியோரை இந்த குகையுடன் இணைக்கிறது. இது பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளதுஃ சூரியனை ஒத்த உள் ஒளி, இது அறிஞர்களின் இதயத்தில் ஊடுருவிச் செல்கிறது, ஆனால் பூமியில் மனிதர்களிடையே கண்டுபிடிக்க கடினமாக உள்ளது, இது சந்திரகுப்தர் என்று அழைக்கப்படும் அதிசயம், அவர் * * * (சேதமடைந்தவர்), அவரைப் பொறுத்தவரை, பெரிய மன்னர்களில் ஒரு துறவி போல அமைச்சரானார் [.], அவரது பெயர் வீரசேனா, அவர் ஒரு கவிஞர், பாடலிபுத்திரத்தில் வசிப்பவர், இலக்கணத்தையும் சட்டத்தையும் தர்க்கத்தையும் அறிந்திருந்தார், முழு உலகத்தையும் வெல்ல விரும்பும் தனது ராஜாவுடன் இங்கு வந்த அவர், சம்புவின் மீதான தனது அன்பின் மூலம் இந்த குகையை உருவாக்கினார். - குகை 8 கல்வெட்டு; மொழிபெயர்ப்பாளர்கள்ஃ மைக்கேல் வில்லிஸ்/அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாம் கல்வெட்டு ஒரு தேதியைக் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் குகை 6 இல் உள்ள கல்வெட்டு கூறுகிறது. வராஹ குழு மற்றும் குப்த சகாப்தத்தின் அரச ஆதரவாளர்களும் விஷ்ணுவை மதிப்பதால் "ஷம்பு (சிவன்) மீதான காதல்" குறிப்பிடத்தக்கது. குகைகள் 9-11 மூன்று குகைகளும் குகை 8 இன் பக்கவாட்டில் சிறிய அகழ்வாராய்ச்சிகளாகும். மூவரும் ஒருவருக்கொருவர் அருகில் உள்ளனர். அவற்றின் நுழைவாயில் வடக்கு-வடமேற்கே திறக்கிறது, மேலும் அனைத்தும் விஷ்ணு சிற்பங்களை சேதப்படுத்தியுள்ளன. குகை 9 மற்றும் 10 ஆகியவை செவ்வக வடிவத்தில் உள்ளன, அதே நேரத்தில் குகை 11 சற்று பெரியது மற்றும் சதுர திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. குகை 10, நடுவில் உள்ள குகை அதன் உயரத்தில் சற்று அதிகமாக உள்ளது. குகை 12: வைஷ்ணவம் குகை 12 என்பது வைஷ்ணவ மதம் தொடர்பான குகையாகும், இது நரசிம்மர் அல்லது விஷ்ணுவின் மனித-சிங்கம் அவதாரத்தைக் கொண்ட அதன் இடத்திற்காக அறியப்படுகிறது. நரசிம்ம சிற்பம் கீழே விஷ்ணுவின் இரண்டு நிற்கும் உருவங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. குகை 12 முன்பு இருந்த கல்வெட்டுகளுடன் ஒரு பாறையில் தோண்டியெடுக்கப்பட்டது என்பதற்கான தெளிவான ஆதாரங்களைக் கொண்டிருப்பதால் குறிப்பிடத்தக்கது. ஸ்கிரிப்ட் சங்கா லிப்பி, அநேகமாக அதன் பல பதிப்புகள் வெவ்வேறு பாணிகளைக் கொடுக்கின்றன, இவை அனைத்தும் புரிந்துகொள்ளப்படாமல் உள்ளன. இந்த குகைகள் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு உதயகிரியும் விதிஷாவும் வசித்து வந்தன என்பதையும், கல்வியறிவு பெற்ற மக்களின் சுறுசுறுப்பான தளமாக இருந்ததையும் இது உறுதிப்படுத்துகிறது. மேலும், இது சங்கா லிபியின் இருப்பு மற்றும் பயன்பாட்டிற்கான பூவாக கிபி 401 ஐ நிறுவுகிறது. குகைக்கு மேலே ஒரு அமைப்பு இருந்திருக்கலாம் என்பதற்கான சான்றுகளுடன் ஒரு தட்டையான உச்சியும் உள்ளது, ஆனால் இந்த அமைப்பு நவீன சகாப்தத்தில் உயிர்வாழவில்லை. குகை 13: வைஷ்ணவ குகை 13 ஒரு பெரிய அனந்தசயன பலகையைக் கொண்டுள்ளது, இது விஷ்ணுவின் ஓய்வெடுக்கும் உருவத்தை நாராயணனாக சித்தரிக்கிறது. விஷ்ணுவின் காலுக்குக் கீழே இரண்டு ஆண்கள் உள்ளனர், வணக்க நிலையில் மண்டியிட்ட ஒரு பெரிய பக்தர், அவருக்குப் பின்னால் மற்றொரு சிறிய உருவம் நிற்கிறது. மண்டியிட்டிருக்கும் உருவம் பொதுவாக இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் என்று விளக்கப்படுகிறது, இது விஷ்ணு மீதான அவரது பக்தியைக் குறிக்கிறது. மற்றொரு நபர் அவரது அமைச்சர் வீரசேனா ஆவார். குகை 14 குகை 14, பாதையின் மேற்புறத்தில் இடது புறத்தில் உள்ள கடைசி குகை. இது ஒரு குழிவான சதுர அறையைக் கொண்டுள்ளது, அதில் இரண்டு பக்கங்கள் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. அறையின் வெளிப்புறம் தரையில் தெரியும், அந்த இடத்தில் உள்ள மற்ற குகைகளைப் போலவே ஒரு பக்கத்தில் சுவர் வழியாக ஒரு நீர் கால்வாய் துளைக்கப்பட்டுள்ளது. கதவு ஜம்பின் ஒரு பக்கம் பாதுகாக்கப்படுகிறது, இது குறைந்து வரும் முகங்களுடன் ஜம்ப்களைக் காட்டுகிறது, ஆனால் எந்த நிவாரணச் சிற்பமும் இல்லை. குகைகள் 15-18 குகை 15 என்பது தனித்தனி கருவறை மற்றும் பீடங்கள் (பீடங்கள்) இல்லாத சிறிய சதுர குகையாகும். குகை 16 என்பது பீடம் மற்றும் உருவப்படத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சைவ மதம் தொடர்பான குகையாகும். கருவறை மற்றும் முகமண்டபம் இரண்டும் சதுரங்களாகும். குகை 17 ஒரு சதுர திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதன் நுழைவாயிலின் இடதுபுறத்தில் ஒற்றை துவாரபாலம் உள்ளது. மேலும் இடதுபுறத்தில் விநாயகர் உருவத்துடன் ஒரு இடம் உள்ளது. நுழைவாயிலின் வலதுபுறத்தில் மகிஷாசுர-மர்டினி வடிவத்தில் துர்க்கையுடன் ஒரு இடம் உள்ளது. குகை கூரையில் ஒரு வடிவியல் வடிவத்தில் ஒரு சிக்கலான சமச்சீர் தாமரை அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. குகை 18 நான்கு ஆயுதமேந்திய விநாயகர் உட்பட குறிப்பிடத்தக்கது. அவருடன் ஒரு பக்தர் வாழைத் தாவரத்தை சுமந்து செல்வது காட்டப்பட்டுள்ளது. குகை 19: சைவ குகை 19 "அமிர்தா குகை" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது உதயகிரி கிராமத்திற்கு அருகில் உள்ளது. இது உதயகிரி குகைகள் குழுவில் உள்ள மிகப்பெரிய குகையாகும், இது நீளமாக அகலமாக உள்ளது. இது நான்கு பெரிய சதுர குறுக்குவெட்டு, உயரமான தூண்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை கூரையை ஆதரிக்கின்றன. தூண்கள் நான்கு கொம்புகள் மற்றும் இறக்கைகள் கொண்ட விலங்குகள் அவற்றின் பின் கால்களில் நின்று, அவற்றின் முன்னங்கால்களைத் தொட்டு அவற்றின் வாயைத் தொடுவதன் மூலம் நுணுக்கமாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. குகையின் கூரை, நான்கு தூண்களைக் கடக்கும் கட்டிடக்கலைகளால் ஒன்பது சதுர பலகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்று கன்னிங்ஹாம் கூறுகிறார். இடிபாடுகள் வடிவில் கட்டமைப்பு சான்றுகள் கொடுக்கப்பட்டதால், கோயில் முன்புறத்தில் அதன் மண்டபத்துடன் மிகப் பெரியதாக இருந்திருக்கலாம். குகை 19 இன் நுழைவாயில் மற்ற குகைகளை விட விரிவாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பிலாஸ்டர்கள் உள்ளே உள்ள தூண்களின் அதே வடிவத்தில் உள்ளன. நதி தெய்வங்களான கங்கை மற்றும் யமுனை கதவின் பக்கவாட்டில் உள்ளன. மேலே சமுத்திர மந்தன் புராணங்களைக் குறிக்கும் ஒரு நீண்ட ஆழமாக செதுக்கப்பட்ட சிற்பம் உள்ளது, இது சூரர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் அண்டக் கடலை உருட்டுவதை சித்தரிக்கிறது. இந்த இந்து புராணத்தின் கதையே குகையின் பெயரை "அமிர்தா குகை" என்று முன்மொழிய கன்னிங்ஹாம் வழிவகுத்தது. குகை 19 க்கு அருகில் ஒரு சிற்பம் உள்ளது, இது பார்வதியின் குடும்பத்தை காட்டுகிறது, அதாவது சிவன், விநாயகர் மற்றும் கார்த்திகேயன். இந்த குகையில் இரண்டு சிவலிங்கங்கள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று முகலிங்கமாகும். இந்த குகையில் ஒரு சஹஸ்த்ரலிங்கம் (பல துணை லிங்கங்களுடன் கூடிய முக்கிய லிங்கம்) இருந்தது, இது சாஞ்சியில் உள்ள ஏ. எஸ். ஐ அருங்காட்சியகத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. குகை 19 இல் கிபி 1036 தேதியிட்ட நாகரி எழுத்தில் ஒரு சமஸ்கிருத கல்வெட்டு உள்ளது, இது கோயிலுக்கு வளங்களை நன்கொடையாக வழங்கிய கன்ஹா என்ற பொதுவான யாத்ரீகர் பெயரால் எழுதப்பட்டுள்ளது, மேலும் கல்வெட்டு விஷ்ணு மீதான அவரது பக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. குகை 20: உதயகிரி குகை வளாகத்தில் உள்ள சமண மதத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரே குகை சமண மத குகை 20 ஆகும். இது மலைகளின் வடமேற்கு விளிம்பில் உள்ளது. நுழைவாயிலில் பாம்பு தொப்பியின் கீழ் அமர்ந்திருக்கும் சமண தீர்த்தங்கரர் பார்வநாதரின் உருவம் உள்ளது. இந்த குகை ஐந்து செவ்வக அறைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் மொத்த நீளம் சுமார் ஆழமானது. தெற்கு அறை மூன்று அறைகளைக் கொண்ட மற்றொரு அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட பகுதியுடன் இணைக்கிறது. வடக்கு அறைகளில் சமஸ்கிருதத்தில் எட்டு வரிக் கல்வெட்டு உள்ளது. அனைவருக்கும் செழிப்பைக் கொண்டுவந்ததற்காக குப்த மன்னர்களைப் புகழ்ந்து, பின்னர் ஒரு சங்கரா ஒரு குதிரைப்படைக்கு கட்டளையிட்ட பிறகு இந்த குகையில் பார்ஷ்வா ஜினாவின் சிலையை அமைத்ததாகவும், பின்னர் தனது ஆர்வத்தை கைவிட்டு, உலகத்திலிருந்து விலகி, ஒரு யதி (துறவி) ஆனதாகவும் குறிப்பிடுகிறார். இந்த குகையில் ஜினாக்கள் போன்ற பிற சிற்பங்களும் உள்ளன. இவை குறிப்பிடத்தக்கவை, ஏனெனில் அவற்றின் மீது செதுக்கப்பட்ட சத்திரங்கள் (குடை போன்ற உறை) உள்ளன, இது இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு கட்டப்பட்ட சமண குகைகளில் காணப்படும் ஒரு உருவப்படமாகும். இவை பொதுவாக 4 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு செதுக்கப்பட்ட சமண சிலைகளில் காணப்படவில்லை. இந்த குகையின் தரையில் சிறிது சேதமடைந்த விநாயகர் உருவமும் உள்ளது, அங்கு அவரது இடது திசையில் பார்க்கும்போது கோடாரியை சுமந்து செல்வது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. வில்லிஸின் கூற்றுப்படி, உதயகிரியின் இந்து வரலாறு 4 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையது. அதன் சிற்பங்கள், சூரியக் கடிகாரங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் காரணமாக இது வானியல் மற்றும் இந்து நாட்காட்டி தொடர்பான செயல்பாடுகளின் மையமாக இருந்தது. இவை உதயகிரியை ஒரு புனித இடமாக மாற்றி, அதற்கு "சூரிய உதயம் மலை" என்று பொருள்படும் பெயரைக் கொடுத்தன. இது 4 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சமுத்திரகுப்த மன்னரால் முதன்முதலில் மாற்றியமைக்கப்பட்டிருக்கலாம். அவரது வழித்தோன்றலான இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் சில தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு இந்த குகைகளை மறுசீரமைத்தார், இந்து மன்னர் கருத்தை மிக உயர்ந்த இறையாண்மை (சக்ரவர்த்தின்) மற்றும் விஷ்ணுவின் (பரமபாகவத) உயர்ந்த பக்தர் ஆகிய இருவருக்கும் புத்துயிர் அளிக்க. இது இந்து வானியலுக்கான வரலாற்று மையமாக இருந்த உதயகிரியின் பங்கை ஒரு "வானியற்பியல்-அரசியல் முனையாக" உருவாக்கியது. அதன்பிறகு இரண்டாம் சந்திரகுப்தருக்கு இந்திய நூல்களில் விக்ரமாதித்யா என்று பெயரிடப்பட்டது-அதாவது, "வீரத்தின் சூரியன்" என்று வில்லிஸ் கூறுகிறார். இந்தியவியலாளரும் சமஸ்கிருதப் பேராசிரியருமான பேட்ரிக் ஆலிவெல்லின் கூற்றுப்படி, பிரபலமான மதம் "அடிப்படையில் நாத்திகவாதமாக" இருந்த சகாப்தத்தில் "குறிப்பிடத்தக்க சகிப்புத்தன்மையுடன் கூடிய பன்முகத்தன்மை கொண்ட" குப்த இந்து மன்னர்களுக்கு உதயகிரி முக்கியமானவராக இருந்தார். இந்தியவியலாளரும் ஒப்பீட்டு மதத்தின் பேராசிரியருமான ஹென்ரிச் வான் ஸ்டிடென்க்ரானின் கூற்றுப்படி, உதயகிரி குகைகள் வேத பாரம்பரியத்தில் மிகவும் ஆழமான வேர்களைக் கொண்ட இந்து சிந்தனைகளையும் புராணங்களையும் விவரிக்கின்றன. இந்த வேர்கள் பல வடிவங்களில் காணப்படுகின்றன, அவற்றில் விஷ்ணு அவதாரங்கள் குறிப்பாக நன்கு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வடிவங்களின் குழப்பம் மற்றும் அநீதி உலகில் செழிக்கும் போது ஒழுங்கு மற்றும் சமநிலையைக் கொண்டுவருவதற்கு இறங்கும் கடவுள் அவர். நரசிம்மர், வராகர், வாமனர்/திரிவிக்ரமா மற்றும் ராமர் போன்ற அவரது சில அவதாரங்கள் மன்னர்களுக்கான உருவகங்களாகும். தர்மத்தின் பல்வேறு பரிமாணங்களில் சரி மற்றும் தவறு, நீதி மற்றும் அநீதி, உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் பற்றிய விவாதத்திற்கு அந்தந்த புராணக்கதைகள் நன்கு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. உதயகிரியில் காணப்படும் மனித-பன்றி வராஹ அவதாரம் பல்வேறு வடிவங்களில் காணப்படும் ஒரு கதையாகும், இது வேத உரையான தைத்திரிய சம்ஹித பிரிவு VII.1 இல் தொடங்குகிறது, இதில் பிரஜாபதி பன்றி வடிவத்தை எடுத்து முதலில் பூமியை காப்பாற்றி கடவுள்களையும் உயிரினங்களையும் உருவாக்குகிறார். கதையின் புகழ் நன்கு பரவியது, ஏனெனில் பூமியின் தெய்வத்தை காப்பாற்றும் குறியீட்டு பன்றி சதாபத பிராமணர், தைத்திரிய பிராமணர், தைத்திரிய ஆரண்யகர் மற்றும் பிறவற்றிலும் காணப்படுகிறது, இந்த வேத சகாப்த நூல்கள் அனைத்தும் கிமு 800 க்குள் நிறைவடைந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வராஹ உருவப்படம் ஆழத்திற்குச் சென்று பூமியையும் தர்மத்தையும் காப்பாற்றுவதற்குத் தேவையானதைச் செய்ய விரும்பும் ஒருவரின் வரலாற்று அடையாளமாக இருந்து வருகிறது, மேலும் இது இந்து சிந்தனையில் ராஜாவின் பங்கிற்கு வெளிப்படையான முறையீட்டையும் ஒற்றுமையையும் கொண்டுள்ளது. உதயகிரி குகைகள் இந்த புராணத்தை விவரிக்கின்றன, ஆனால் ஒரு படி மேலே செல்கின்றன. உதயகிரியில் உள்ள வராஹ சிற்பம் இந்து இராஜ்ஜியத்திற்கு புத்துயிர் அளிக்கவில்லை, ஹென்ரிச் வான் ஸ்டிடென்க்ரானின் கூற்றுப்படி, இது அவரது வெற்றிகளுக்கான அஞ்சலி ஆகும், இது கிபி 410 மற்றும் 412 க்கு இடையில் குகைக் கோயில்கள் வளாகத்தில் ஒரு ஆழமற்ற இடமாக சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். இது அவரது வெற்றியைக் குறிக்கிறது மற்றும் அவரது வெற்றியுடன், தர்மம் திரும்புவதைக் குறிக்கிறது. இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் விக்ரமாதித்யா என்ற பட்டத்தை ஏற்ற ஆண்டை இது குறித்திருக்கலாம். விஷ்ணு வராகத்திற்கு முன்னால் ஒரு வணங்கும் உருவம் இருப்பதை ஸ்டைடன்கிரான் முன்மொழிவு விளக்கவில்லை. அரச உடை அணிந்த மனிதர் மன்னர் இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் என்று பரவலாக விளக்கப்பட்டுள்ளார், அவர் ராஜாவுக்கு மேலே விஷ்ணு வராகாவால் குறிக்கப்பட்ட தர்மத்தையும் கடமையையும் ஏற்றுக்கொண்டார். மரண மன்னர்கள் அல்லது எந்தவொரு தனிநபரின் தற்காலிக சாதனைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாமல் இருப்பது உண்மையில் இந்து சிற்பக் கலை பாரம்பரியத்தில் ஒரு நெறிமுறை என்று ஸ்டைடன்கிரான் கூறுகிறார், மாறாக அவை முக்கியமாக ஆன்மீகத் தேடலை வலியுறுத்துகின்றன மற்றும் இந்து நூல்களிலிருந்து வரலாற்று, குறியீட்டு புராணங்களை விவரிக்கின்றன. உதயகிரி குகைகள் குறிப்பிடத்தக்கவை, ஏனெனில் அவை ஒரு அரசியல் அறிக்கையாக இருக்கலாம் என்று ஸ்டைடன்கிரான் கூறுகிறார். ஜூலியா ஷாவின் கூற்றுப்படி, உதயகிரி சிற்பங்கள் குறிப்பிடத்தக்கவை, ஏனெனில் அவை அவதாரக் கருத்து சுமார் கிபி 400 க்குள் முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டது என்று கூறுகின்றன. விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் துர்கா ஆகியோருக்கான பல குகைகளில் உள்ள உருவப்படங்களின் முழு காட்சி, பண்டைய இந்தியாவில் மௌரிய சகாப்தத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் இந்து மதம் புத்த மதத்துடன் செழித்து வளர்ந்ததைக் குறிக்கிறது. உதயகிரி கோயில்கள் பிரான்சிஸ் சிங் மற்றும் பிற அறிஞர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, அவை "பழமையான இந்து கட்டிடக்கலை" மற்றும் கருவறை, மண்டபம் மற்றும் ஒரு அடிப்படை திட்டத்தின் வடிவத்தில் "ஒரு இந்து கோயிலின் அத்தியாவசிய பண்புகளை" வெளிப்படுத்துகின்றன. ஜேம்ஸ் ஹார்லேயின் கூற்றுப்படி, உதயகிரி குகைகள் "ஆரம்பகால குப்த பாணியின் பொதுவான பிரிப்பாக" இருப்பதால் குறிப்பிடத்தக்கவை. உதயகிரி கோயில்கள், திகாவா மற்றும் சாஞ்சி போன்றவற்றுடன் சேர்ந்து, அநேகமாக எஞ்சியிருக்கும் இந்து கோயில்களில் மிகப் பழமையானவை என்று அவர் கூறுகிறார். உதயகிரி கோயில்கள் மட்டுமே குப்தப் பேரரசுடன் நம்பிக்கையுடன் இணைக்க முடியும் என்று ஜார்ஜ் மைக்கேல் கூறுகிறார். இந்திய துணைக் கண்டத்தில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் புதிய பண்டைய கோயில்கள் அடையாளம் காணப்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் தேதி நிச்சயமற்றதாக உள்ளது. உதயகிரி குகைகள் தேதியிட்டவை மற்றும் அவை பாறை அடிப்படையிலான வட இந்திய கோயில்களில் எஞ்சியிருப்பதற்கான ஆரம்பகால ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளாகும். ..