Liberal feminism
தாராளவாத பெண்ணியம், பிரதான பெண்ணியம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது தாராளவாத ஜனநாயகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் அரசியல் மற்றும் சட்ட சீர்திருத்தத்தின் மூலம் பாலின சமத்துவத்தை அடைவதில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது மற்றும் மனித உரிமைகள் கண்ணோட்டத்தால் தெரிவிக்கப்படுகிறது. இது பெரும்பாலும் கலாச்சார ரீதியாக முற்போக்கானதாகவும், பொருளாதார ரீதியாக மைய-வலது முதல் மைய-இடது என்றும் கருதப்படுகிறது. பெண்ணிய சிந்தனையின் "பெரிய மூன்று" பள்ளிகளில் மிகப் பழமையானதாக, தாராளவாத பெண்ணியம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் அலை பெண்ணியத்தில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, இது பெண்களை சமமான குடிமக்களாக அங்கீகரிக்க முயல்கிறது, குறிப்பாக பெண்களின் வாக்குரிமை மற்றும் கல்விக்கான அணுகல், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தாராளவாதத்துடன் தொடர்புடைய முயற்சி மற்றும் முற்போக்குவாதம். தாராளவாத பெண்ணியம் "பெண்களை அந்த கட்டமைப்பில் ஒருங்கிணைக்க பிரதான சமூகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் செயல்படுகிறது". தாராளவாத பெண்ணியம் பொது உலகிற்கு, குறிப்பாக சட்டங்கள், அரசியல் நிறுவனங்கள், கல்வி மற்றும் பணி வாழ்க்கைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, மேலும் சமமான சட்ட மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் மறுக்கப்படுவதை சமத்துவத்திற்கு முக்கிய தடையாக கருதுகிறது. அத்தகைய தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் பெண்களை அரசியல் பிரதான நீரோட்டத்திற்குள் கொண்டு வர பணியாற்றியுள்ளனர். தாராளவாத பெண்ணியம் உள்ளடக்கிய மற்றும் சமூக முற்போக்கானது, அதே நேரத்தில் தாராளவாத ஜனநாயக சமூகங்களில் தற்போதுள்ள அதிகார நிறுவனங்களை பரவலாக ஆதரிக்கிறது, மேலும் இது மையவாதம் மற்றும் சீர்திருத்தவாதத்துடன் தொடர்புடையது. தாராளவாத பெண்ணியம் தற்போதைய சமூக கட்டமைப்புடன் உடன்படாத வெள்ளை நடுத்தர வர்க்க பெண்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; சமத்துவத்தில் கவனம் செலுத்தும் தாராளவாத பெண்ணியம் பெண்ணியத்தின் மேலாதிக்க மற்றும் "இயல்புநிலை" வடிவமாக பார்க்கப்படுகிறது என்பதை ஜாங் மற்றும் ரியோஸ் கண்டறிந்தனர். தாராளவாத பெண்ணியம் பெண்ணியத்தில் ஆண்களின் ஈடுபாட்டை தீவிரமாக ஆதரிக்கிறது மற்றும் பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரும் எப்போதும் இயக்கத்தில் சுறுசுறுப்பான பங்கேற்பாளர்களாக உள்ளனர்; 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த இயக்கம் தொடங்கப்பட்டதிலிருந்து சமமான அரசியல் உரிமைகளுக்கான போராட்டத்தில் முற்போக்கான ஆண்கள் பெண்களுடன் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். வரலாற்று ரீதியாக, தாராளவாத பெண்ணியம் பெரும்பாலும் வளர்ந்தது மற்றும் பெரும்பாலும் சமூக தாராளவாதத்துடன் தொடர்புடையது; நவீன தாராளவாத பெண்ணிய பாரம்பரியம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் சமூக தாராளவாத மற்றும் சமூக ஜனநாயக நீரோடைகள் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது, அத்துடன் சமத்துவம் பெண்ணியம், சமூக பெண்ணியம், அக்கறை-நெறிமுறை தாராளவாத பெண்ணியம், சமத்துவ பெண்ணியம், வேறுபட்ட பெண்ணியம், பழமைவாத தாராளவாத பெண்ணியம் மற்றும் தாராளவாத சோசலிச பெண்ணியம் போன்ற பல சிந்தனைப் பள்ளிகளையும் உள்ளடக்கியது. நவீன தாராளவாத பெண்ணியத்தின் சில வடிவங்கள் புதிய தாராளவாத பெண்ணியம் அல்லது "போர்ட்ரூம் பெண்ணியம்" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. தாராளவாத பெண்ணியம் பெரும்பாலும் தாராளவாத சர்வதேசவாதத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. பல நாடுகளில், குறிப்பாக மேற்கத்திய நாடுகளில், ஆனால் வளரும் நாடுகளில் உள்ள பல மதச்சார்பற்ற நாடுகளிலும், தாராளவாத பெண்ணியம் அரசு பெண்ணியம் என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் தாராளவாத பெண்ணியம் அரசாங்கத்துடன் ஆக்கபூர்வமான ஒத்துழைப்பையும், சீர்திருத்தங்களைத் தொடர நாடாளுமன்ற மற்றும் சட்டமன்ற செயல்முறைகளில் ஈடுபடுவதையும் வலியுறுத்துகிறது. தாராளவாத பெண்ணியம் "பிரதான பெண்ணியம்", "சீர்திருத்தவாத பெண்ணியம்", "சமத்துவ பெண்ணியம்" அல்லது வரலாற்று ரீதியாக "முதலாளித்துவ பெண்ணியம்" (அல்லது முதலாளித்துவ-தாராளவாத பெண்ணியம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பெண்ணிய சிந்தனையின் "பெரிய மூன்று" பள்ளிகளில் ஒன்றாக, தாராளவாத பெண்ணியம் பெரும்பாலும் சோசலிச/மார்க்சிய பெண்ணியம் மற்றும் தீவிர பெண்ணியத்துடன் முரண்படுகிறது, ஆனால் அவற்றுக்கு மாறாக, தாராளவாத பெண்ணியம் ஒரு புரட்சி அல்லது சமூகத்தின் தீவிர மறுசீரமைப்பை விட தாராளவாத ஜனநாயகத்தின் அடிப்படையில் படிப்படியான சமூக முன்னேற்றத்தையும் சமத்துவத்தையும் நாடுகிறது. தாராளவாத பெண்ணியம் மற்றும் பிரதான பெண்ணியம் ஆகியவை மிகவும் பரந்த சொற்கள், அவை தீவிரமான அல்லது புரட்சிகர சோசலிச/மார்க்சிஸ்ட் அல்லாத அனைத்து பெண்ணியத்தையும் உள்ளடக்குகின்றன, அதற்கு பதிலாக தாராளவாத ஜனநாயக கட்டமைப்பிற்குள் அரசியல், சட்ட மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்தின் மூலம் சமத்துவத்தைப் பின்பற்றுகின்றன. எனவே, தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் மத்திய-இடது முதல் மத்திய-வலது வரை ஜனநாயக நிறமாலைக்குள் பல்வேறு பெண்ணிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் அரசியல் சித்தாந்தங்களை பின்பற்றலாம். இயல்பாகவே நடைமுறை நோக்குநிலையில், தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரிடமும், அரசியல் மையங்களான அரசு மற்றும் சட்டமன்றங்களிடையேயும் பெண்ணிய காரணங்களுக்கு நீண்டகால ஆதரவைக் கட்டியெழுப்புவதை வலியுறுத்தியுள்ளனர். 21 ஆம் நூற்றாண்டில், தாராளவாத பெண்ணியம் பாலின சமத்துவம் பற்றிய ஒரு குறுக்குவெட்டு புரிதலை நோக்கி ஒரு திருப்பத்தை எடுத்துள்ளது, மேலும் நவீன தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் எல்ஜிபிடி உரிமைகளை ஒரு முக்கிய பெண்ணிய பிரச்சினையாக ஆதரிக்கின்றனர். தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் பொதுவாக பாலின சமத்துவத்தை ஊக்குவிக்கும் சட்டங்கள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை ஆதரிக்கின்றனர் மற்றும் பெண்கள் மீது பாகுபாடு காட்டும் நடைமுறைகளை தடை செய்கிறார்கள்; பிரதான தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள், குறிப்பாக ஒரு சமூக ஜனநாயக வளைவைக் கொண்டவர்கள், பெரும்பாலும் ஒரு தாராளவாத ஜனநாயக கட்டமைப்பிற்குள் பொருள் சமத்துவமின்மையைக் குறைப்பதற்கான சமூக நடவடிக்கைகளை ஆதரிக்கின்றனர். முதல் அலை பெண்ணியத்தில் வேரூன்றியிருந்தாலும், பாரம்பரியமாக அரசியல் மற்றும் சட்ட சீர்திருத்தத்தில் கவனம் செலுத்தியிருந்தாலும், பரந்த தாராளவாத பெண்ணிய பாரம்பரியம் பெண்ணியத்தின் அடுத்தடுத்த அலைகளின் சில பகுதிகளை உள்ளடக்கியிருக்கலாம், குறிப்பாக மூன்றாம் அலை பெண்ணியம் மற்றும் நான்காவது அலை பெண்ணியம். சூரியகாந்தி மற்றும் வண்ண தங்கம், அறிவொளியைக் குறிக்கும் வகையில் எடுக்கப்பட்டது, 1860 களில் இருந்து பிரதான தாராளவாத பெண்ணியம் மற்றும் பெண்களின் வாக்குரிமையின் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட சின்னங்களாக மாறியது, முதலில் அமெரிக்காவிலும் பின்னர் ஐரோப்பாவின் சில பகுதிகளிலும். "தாராளவாத பெண்ணியம்" என்ற குறிப்பிட்ட சொல் மிகவும் நவீனமானது, ஆனால் அதன் அரசியல் பாரம்பரியம் மிகவும் பழமையானது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தாராளவாத பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம் நடைமுறைக்கு வந்த ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, பெண்களின் உரிமைகளுக்கான போராட்டத்திற்கான ஆங்கிலத்தில் "பெண்ணியம்" என்ற சொல் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, ஆனால் பெரும்பாலான மேற்கத்திய பெண்ணிய வரலாற்றாசிரியர்கள் பெண்களின் உரிமைகளைப் பெறுவதற்காக செயல்படும் அனைத்து இயக்கங்களும் பெண்ணிய இயக்கங்களாகக் கருதப்பட வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர். வரலாற்று ரீதியாக, நவீன தாராளவாத பெண்ணியத்தின் முன்னோடியான முதலாளித்துவ பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம் முக்கியமாக தொழிலாள வர்க்கம் அல்லது "பாட்டாளி வர்க்க" பெண்கள் இயக்கங்களுடன் முரண்பட்டது, இது இறுதியில் சோசலிச மற்றும் மார்க்சிச பெண்ணியம் என்று அழைக்கப்பட்டது. 1960 களில் இருந்து தாராளவாத பெண்ணியம் மற்றும் "பாட்டாளி வர்க்கம்" அல்லது சோசலிச/மார்க்சிஸ்ட் பெண்கள் இயக்கங்கள் இரண்டும் தீவிர பெண்ணியத்துடன் முரண்படுகின்றன. தாராளவாத பெண்ணியம் பொதுவாக பெண்ணிய வரலாற்றில் இரண்டு, மூன்று அல்லது நான்கு முக்கிய மரபுகளில் ஒன்றாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. பல தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் 1970 கள் அல்லது 1980 களில் "பெண்ணியம்" என்ற வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்டனர், இருப்பினும் சிலர் ஆரம்பத்தில் இந்த வார்த்தையின் மீது சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தினர்; எடுத்துக்காட்டாக, தாராளவாத பெண்ணியவாத நார்வேஜியன் மகளிர் உரிமைகள் சங்கம் 1980 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் "பெண்ணியம்" என்ற வார்த்தையின் மீது சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தியது, ஏனெனில் இது "ஆண்களுக்கு எதிரான தேவையற்ற விரோதத்தை" வளர்க்கக்கூடும், ஆனால் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இந்த வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்டது, ஏனெனில் இது மேற்கத்திய உலகில் பெண்கள் உரிமைப் போராட்டத்திற்கான பிரதான பொது வார்த்தையாக மாறியது. தாராளவாத பெண்ணியம் இயக்கம் இறுதியில் பாரம்பரிய தாராளவாதத்தில் வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பெரும்பாலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து சமூக தாராளவாதத்துடன் தொடர்புடையது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி தாராளவாத பெண்ணியவாதிகளின் குறிக்கோள் பெண்களுக்கு வாக்குரிமையைப் பெறுவதாகும், இது தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தைப் பெற அனுமதிக்கும் என்ற எண்ணத்துடன். சமத்துவத்தின் மூலம் சுதந்திரத்தைப் பெறுவது, பெண்கள் மீதான ஆண்களின் கொடுமையைக் குறைப்பது மற்றும் முழு நபர்களாக மாறுவதற்கான வாய்ப்புகளைப் பெறுவது ஆகியவற்றில் அவர்கள் அக்கறை கொண்டிருந்தனர். எந்தவொரு அரசாங்கமோ அல்லது பழக்கவழக்கமோ தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை முறையாகப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்கக்கூடாது என்று அவர்கள் நம்பினர். ஆரம்பகால தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் வெள்ளை ஆண்கள் மட்டுமே முழு குடிமக்களாக இருக்க தகுதியானவர்கள் என்ற அனுமானத்தை எதிர்க்க வேண்டியிருந்தது. மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட், ஜூடித் சார்ஜென்ட் முர்ரே மற்றும் பிரான்சஸ் ரைட் போன்ற முன்னோடிகள் பெண்களின் முழு அரசியல் சேர்க்கைக்கு வாதிட்டனர். 1920 ஆம் ஆண்டில், கிட்டத்தட்ட 50 ஆண்டுகால தீவிரமான செயல்பாட்டிற்குப் பிறகு, பெண்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமையும், அமெரிக்காவிலும், மேற்கத்திய உலகின் பெரும்பகுதியிலும் பொதுப் பதவியை வகிக்கும் உரிமையும் வழங்கப்பட்டது. வாக்கெடுப்பில் வெற்றி பெற்ற பின்னர் நான்கு தசாப்தங்களாக அமெரிக்காவில் தாராளவாத பெண்ணியம் பெரும்பாலும் அமைதியாக இருந்தது. 1960 களில் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் போது, தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் முறையான இன பாகுபாடு மற்றும் பாலின பாகுபாடு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஒற்றுமைகளை வரைந்தனர். தேசிய மகளிர் அமைப்பு, தேசிய மகளிர் அரசியல் குழு, மகளிர் சமபங்கு நடவடிக்கை சங்கம் போன்ற குழுக்கள் அனைத்தும் பெண்களின் உரிமைகளை மேம்படுத்துவதற்காக அந்த நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்டன. அமெரிக்காவில், இந்த குழுக்கள் சம உரிமைகள் திருத்தம் அல்லது "அரசியலமைப்பு சமத்துவ திருத்தத்தை" அங்கீகரிப்பதற்காக இதுவரை தோல்வியுற்றன, இது ஆண்களும் பெண்களும் சட்டத்தின் கீழ் சமமாக நடத்தப்படுவதை உறுதி செய்யும் என்ற நம்பிக்கையில். தாராளவாத பெண்ணியவாதிகளுக்கு முக்கியமான குறிப்பிட்ட பிரச்சினைகளில் இனப்பெருக்க உரிமைகள் மற்றும் கருக்கலைப்பு அணுகல், பாலியல் துன்புறுத்தல், வாக்களிப்பு, கல்வி, வேலைக்கு நியாயமான இழப்பீடு, மலிவு விலையில் குழந்தை பராமரிப்பு, மலிவு விலையில் சுகாதாரப் பாதுகாப்பு மற்றும் பெண்களுக்கு எதிரான பாலியல் மற்றும் வீட்டு வன்முறைகளின் அதிர்வெண்ணை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருதல் ஆகியவை அடங்கும். சம உரிமைகள் திருத்தம் ஊதியத்தில் சமத்துவம், வேலை வாய்ப்புகள், அரசியல் கட்டமைப்பு, சமூக பாதுகாப்பு மற்றும் பெண்களின் கல்வி ஆகியவை குறிப்பாக அமெரிக்க அரசியலமைப்பால் உத்தரவாதம் செய்யப்பட வேண்டும் என்று நியாயமான எண்ணிக்கையிலான அமெரிக்க தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் நம்புகிறார்கள். பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையை வென்ற மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சம உரிமை திருத்தம் (ERA) காங்கிரசில் செனட்டர் சார்லஸ் கர்டிஸ் கர்டிஸ் மற்றும் பிரதிநிதி டேனியல் ரீட் அந்தோனி ஜூனியர் ஆகியோரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இருவரும் குடியரசுக் கட்சியினர். இந்த திருத்தம் ஒருவரின் பாலினத்தின் அடிப்படையில் சிவில் உரிமைகளை மறுக்க முடியாது என்று கூறியது. இது வாக்குரிமை பிரச்சாரத்திற்கு தலைமை தாங்கிய தேசிய மகளிர் கட்சியின் தலைவரான ஆலிஸ் பால் என்பவரால் எழுதப்பட்டது. ஆலிஸ் பாலின் முயற்சிகளால், இந்த திருத்தம் அமெரிக்க காங்கிரஸின் ஒவ்வொரு அமர்விலும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் அது காங்கிரஸின் இரு அவைகளிலும் குழுவில் புதைக்கப்பட்டது. 1946 ஆம் ஆண்டில், அது முழு செனட், 38-35 ஆல் தோற்கடிக்கப்பட்டது. பிப்ரவரி 1970 இல், இருபது இப்போது தலைவர்கள் அரசியலமைப்பு திருத்தங்கள் குறித்த அமெரிக்க செனட் துணைக்குழுவின் விசாரணைகளை சீர்குலைத்தனர், சகாப்தத்தை முழு காங்கிரஸால் கேட்க வேண்டும் என்று கோரினர். அந்த ஆண்டு மே மாதத்தில், செனட் துணைக்குழு செனட்டர் பிர்ச் பேயின் கீழ் சகாப்தம் குறித்த விசாரணைகளைத் தொடங்கியது. ஜூன் மாதத்தில், பிரதிநிதி மார்த்தா கிரிஃபித்ஸ் தாக்கல் செய்த வெளியேற்ற மனுவின் காரணமாக ERA இறுதியாக ஹவுஸ் நீதித்துறைக் குழுவிலிருந்து வெளியேறியது. மார்ச் 1972 இல், ERA முழு செனட்டால் மாற்றங்கள் இல்லாமல் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, 84-8. செனட்டர் சாம் எர்வின் மற்றும் பிரதிநிதி இம்மானுவேல் செல்லர் ஆகியோர் ஒப்புதலுக்கான கால வரம்பை ஏழு ஆண்டுகள் நிர்ணயித்ததில் வெற்றி பெற்றனர். ERA பின்னர் தனிப்பட்ட மாநிலங்களுக்கு ஒப்புதலுக்காகச் சென்றது, ஆனால் அவற்றில் போதுமான (38) சட்டமாக மாறத் தவறிவிட்டது. 1978 ஆம் ஆண்டில், காங்கிரஸ் அசல் ஏழு ஆண்டு ஒப்புதல் வரம்பில் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய (சூப்பர் மெஜாரிட்டிக்கு குறைவாக) மூன்று ஆண்டு நீட்டிப்பை நிறைவேற்றியது, ஆனால் ERA தேவையான எண்ணிக்கையிலான மாநிலங்களால் ஒப்புதலைப் பெற முடியவில்லை. யூட்டா, புளோரிடா, இல்லினாய்ஸ், வட கரோலினா மற்றும் ஓக்லஹோமா ஆகியவை சகாப்தத்திற்கு மிகவும் விரோதமான மாநில சட்டமன்றங்களாக இருந்தன. சட்டப்பேரவைகளில் பாலினம் மற்றும் இன ஏற்றத்தாழ்வு மட்டுமே சகாப்தத்தை நிறைவேற்றுவதில் மிகவும் வெளிப்படையான பிரச்சனை என்று இப்போது கருதுகிறது. மாநில சட்டமன்றங்களில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு பெண்கள் மற்றும் அனைத்து ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களும் ERA க்கு வாக்களித்தனர், ஆனால் இலக்கு வைக்கப்பட்ட சட்டமன்றங்களில் 50 சதவீதத்திற்கும் குறைவான வெள்ளை ஆண்கள் 1982 இல் ERA க்கு ஆதரவாக வாக்களித்தனர். தத்துவம் சம உரிமைகள் அந்தோனி கிடன்ஸின் கூற்றுப்படி, தாராளவாத பெண்ணியக் கோட்பாடு "பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு சிவில் உரிமைகள் மற்றும் கல்வி மற்றும் வேலைவாய்ப்பு போன்ற சமூக வளங்களை ஒதுக்குவதன் மூலம் பாலின சமத்துவமின்மை உருவாகிறது என்று நம்புகிறது". கேத்தரின் ராட்டன்பெர்க் குறிப்பிடுகையில், கிளாசிக் தாராளவாத பெண்ணியத்தின் காரணம் "தாராளவாதத்தின் ஒரு நிரந்தர விமர்சனத்தை முன்வைப்பது, தாராளவாத ஜனநாயகத்தின் உலகளாவிய சமத்துவ பிரகடனத்திற்குள் பாலின விலக்குகளை வெளிப்படுத்துவது, குறிப்பாக சட்டம், நிறுவன அணுகல் மற்றும் பொதுத் துறையில் பெண்களை முழுமையாக இணைப்பது குறித்து". ராட்டன்பெர்க் கிளாசிக் தாராளவாத பெண்ணியத்தை நவீன நவதாராளவாத பெண்ணியத்துடன் வேறுபடுத்துகிறார், இது "வளர்ந்து வரும் நவதாராளவாத ஒழுங்குடன் சரியாக ஒத்திசைந்ததாகத் தெரிகிறது". அதன் மையத்தில், தாராளவாத பெண்ணியம் "சமத்துவத்தை உறுதிசெய்யும் சட்டங்கள் மற்றும் கொள்கைகளை ஈடுபடுத்தி உருவாக்குவதன் மூலம் சம உரிமைகளை மேம்படுத்துவதன் மூலம் பாலின பாகுபாட்டிற்கு எதிரான நடைமுறை சீர்திருத்தங்களை" நம்புகிறது. தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள், இயற்கையாகவே, பெண்கள் ஆண்களை விட அறிவார்ந்த மற்றும் உடல் ரீதியாக குறைவான திறன் கொண்டவர்கள் என்ற தவறான நம்பிக்கையை சமூகம் கொண்டுள்ளது என்று வாதிடுகின்றனர், இதனால் அது அகாடமி, மன்றம் மற்றும் சந்தையில் பெண்களுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்ட முனைகிறது. தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள், "பெண் அடிமைத்தனம் என்பது பொது உலகில் பெண்கள் நுழைவதையும் வெற்றி பெறுவதையும் தடுக்கும் வழக்கமான மற்றும் சட்டரீதியான கட்டுப்பாடுகளின் தொகுப்பில் வேரூன்றியுள்ளது" என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் அரசியல் மற்றும் சட்ட சீர்திருத்தத்தின் மூலம் பாலின சமத்துவத்திற்காக பாடுபடுகிறார்கள். "முதலாளித்துவ பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம் தாராளவாத அல்லது தாராளவாத பெண்ணியவாதியாக இருந்தது" என்று கேத்ரின் ஹோல்ஸ்ட் குறிப்பிடுகிறார். முதலாளித்துவ பெண்கள் உரிமைகள் வக்கீல்கள் பெண்களின் சிவில் உரிமைகள் மற்றும் உரிமைகளுக்காக போராடினர்ஃ பேச்சு சுதந்திரம், இயக்க சுதந்திரம், வாக்களிக்கும் உரிமை, சங்க சுதந்திரம், பரம்பரை உரிமைகள், சொத்து உரிமைகள் மற்றும் வர்த்தக சுதந்திரம்-மற்றும் பெண்கள் கல்வி மற்றும் வேலை வாழ்க்கைக்கான அணுகலுக்காக. சுருக்கமாக, பெண்களுக்கு ஆண்களைப் போலவே சுதந்திரங்களும் உரிமைகளும் இருக்க வேண்டும் ". அரசியல் தாராளவாதவாதம் பெண்ணியவாதத்திற்கு அவர்களின் சீர்திருத்தங்கள் "தற்போதுள்ள சட்டத்தில் இணைக்கப்படலாம் மற்றும் இணைக்கப்பட வேண்டும்" என்று மற்றவர்களை நம்ப வைப்பதற்கான ஒரு பழக்கமான தளத்தை வழங்கியது. தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள், ஆண்களைப் போலவே பெண்களும் தன்னாட்சி பெற்ற தனிநபர்களாக கருதப்பட வேண்டும் என்றும், அதேபோல் அத்தகையவர்களின் உரிமைகளும் வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும் வாதிட்டனர். உள்ளார்ந்த நடைமுறை, தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் சமத்துவத்தை அடைவதற்காக சட்டங்கள் மற்றும் கொள்கைகளின் நடைமுறை சீர்திருத்தங்களில் கவனம் செலுத்த முனைகிறார்கள்; தாராளவாத பெண்ணியம் சோசலிச அல்லது தீவிர பெண்ணியம் போன்ற பெண்ணியத்தின் இடதுசாரி கிளைகளை விட நீதிக்கு மிகவும் தனிப்பட்ட அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது. சூசன் வெண்டெல் வாதிடுகிறார், "தாராளவாத பெண்ணியம் என்பது தாராளவாதத்திலிருந்து வளர்ந்த ஒரு வரலாற்று பாரம்பரியமாகும், இது மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் மற்றும் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் போன்ற பெண்ணியவாதிகளின் பணிகளில் மிகவும் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது, ஆனால் அந்த பாரம்பரியத்திலிருந்து கொள்கைகளை எடுத்த பெண்ணியவாதிகள் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் என அடையாளம் காணப்பட்ட குறிக்கோள்கள் மற்றும் உத்திகளைக் கொண்ட பல பெண்ணியவாதிகள் ஆகியவற்றிற்கு அப்பாற்பட்ட பகுப்பாய்வுகளையும் குறிக்கோள்களையும் உருவாக்கியுள்ளனர். தாராளவாதத்தின் முக்கிய கூறுகளை நவீன அல்லது கட்சி-அரசியல் அர்த்தத்தில் நிராகரிக்கிறார்கள். தாராளவாத பெண்ணியத்தின் வரையறுக்கும் அம்சமாக அவர்" வாய்ப்பின் சமத்துவத்தை "எடுத்துக்காட்டுகிறார். தாராளவாத பெண்ணியம் பெரும்பாலும் தாராளவாத அரசியல் நிலைப்பாடுகளை விமர்சித்து வருவதாகவும், தாராளவாத பெண்ணியம் மற்றும் தாராளவாதம் பொதுவாக ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும் ஹெல்கா ஹெர்னஸ் குறிப்பிடுகிறார். தாராளவாத பெண்ணியம் என்பது "தனிப்பட்ட உரிமைகள் மற்றும் அரசு மூலம் சீர்திருத்தம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துவதன்" மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்றும், இது "பல்வேறு சூழல்களில் பெண்கள் உரிமை இயக்கங்களை ஊக்குவிப்பதில் கருவியாக இருந்து வருவதாகவும், பெண்ணிய சிந்தனையின் பழக்கமான மற்றும் பரவலான வடிவமாக உள்ளது என்றும் லூசி ஈ. பெய்லி குறிப்பிடுகிறார். அறிவொளியின் போது தாராளவாத பெண்ணியம் ஒரு தனித்துவமான அரசியல் பாரம்பரியமாக வெளிப்பட்டது (.) தாராளவாத பெண்ணியக் கோட்பாடு பெண்களின் சுயாட்சிக்கான தனிப்பட்ட உரிமைகளை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கான தீர்வுகளை முன்மொழிகிறது, பல்வேறு வகையில், சட்ட மற்றும் சமூக கட்டுப்பாடுகளை அகற்றுவதன் மூலம் அல்லது பெண்களின் சமத்துவத்தை ஆதரிக்கும் நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதன் மூலம் ". எல்ஜிபிடி உரிமைகள் தாராளவாத பெண்ணிய அமைப்புகள் பரவலாக உள்ளடக்கியவை, எனவே நவீன சகாப்தத்தில் எல்ஜிபிடி உரிமைகளை ஆதரிக்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, இரண்டு பெரிய அமெரிக்க பெண்ணிய அமைப்புக்கள், தாராளவாத பெண்ணிய தேசிய மகளிர் அமைப்பு (இப்போது) மற்றும் லீக் ஆஃப் வுமன் வோடர்ஸ் (எல். டபிள்யூ. வி) இரண்டும் எல்ஜிபிடி உரிமைகளை ஒரு முக்கிய பெண்ணியப் பிரச்சினையாக கருதுகின்றன, மேலும் டிரான்ஸ் உரிமைகளை கடுமையாக ஆதரிக்கின்றன மற்றும் டிரான்ஸ்ஃபோபியாவை எதிர்க்கின்றன. இப்போது ஜனாதிபதி டெர்ரி ஓ 'நீல், டிரான்ஸ்ஃபோபியாவுக்கு எதிரான போராட்டம் ஒரு பெண்ணிய பிரச்சினை என்று கூறினார். "திருநங்கைகள் பெண்கள், திருநங்கைகள் பெண்கள்" என்று இப்போது உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மேலும் ஒரு அறிக்கையில் இப்போது "டிரான்ஸ் பெண்கள் பெண்கள்" என்று கூறினார். அவர்கள் சமமான வாய்ப்பு, சுகாதாரப் பாதுகாப்பு, பாதுகாப்பான சமூகம் மற்றும் பணியிடத்திற்கு தகுதியானவர்கள், மேலும் அவர்கள் விளையாட்டுகளை விளையாட தகுதியானவர்கள். பாலினம் மற்றும் பாலின அடையாளத் தரங்களுக்கு இணங்காமல் தங்கள் அடையாளத்தை மதிக்க அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு. நாங்கள் உங்களுடன் நிற்கிறோம் "என்று கூறினார். இதேபோல், பாரம்பரியமாக ஆதிக்கம் செலுத்தும் தாராளவாத பெண்ணிய சர்வதேச அரசு சாரா அமைப்பான சர்வதேச மகளிர் கூட்டணி (ஐ. ஏ. டபிள்யூ) மற்றும் அதன் துணை நிறுவனங்கள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது; ஐ. ஏ. டபிள்யூவின் ஐஸ்லாந்து இணை நிறுவனமான ஐஸ்லாந்து மகளிர் உரிமைகள் சங்கம், "ஐ. டபிள்யூ. ஆர். ஏ அனைத்து பெண்களின் உரிமைகளுக்காகவும் செயல்படுகிறது" என்று கூறியுள்ளது. திருநங்கைகள் இல்லாத பெண்ணியம் என்பது பெண்ணியம் அல்ல ". 2020 ஆம் ஆண்டில் ஐஸ்லாந்தில் நடந்த மகளிர் உரிமைகள் தினத்தன்று, ஐஸ்லாந்து மகளிர் உரிமைகள் சங்கம் டிரான்ஸ் ஐஸ்லாந்துடன் இணைந்து ஒரு நிகழ்வை ஏற்பாடு செய்தது, அதில் நாட்டில் உள்ள பல்வேறு பெண்ணிய அமைப்புகள் ஐஸ்லாந்தில் டிரான்ஸ் எதிர்ப்பு உணர்வை அதன் செல்வாக்கை அதிகரிப்பதைத் தடுப்பதற்கான உத்திகளைப் பற்றி விவாதித்தன. அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில், ஐஸ்லாந்து மகளிர் உரிமைகள் சங்கத்தின் உறுப்பினர் சங்கமாக டிரான்ஸ் ஐஸ்லாந்திற்கு ஒருமனதாக அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது. 2021 ஆம் ஆண்டில் சர்வதேச மகளிர் கூட்டணி மற்றும் ஐஸ்லாந்து மகளிர் உரிமைகள் சங்கம் ஆகியவை பெண்கள் இயக்கம் எவ்வாறு "டிரான்ஸ் எதிர்ப்பு குரல்களை எதிர்த்துப் போராட முடியும் என்பதைப் பற்றி ஒரு நிகழ்வை ஏற்பாடு செய்தன, அவை எல்லைகளைத் தாண்டி பெண்ணிய ஒற்றுமையை அச்சுறுத்துகின்றன". டேனிஷ் மகளிர் சங்கம் LGBTQA உரிமைகளை ஆதரிக்கிறது, மேலும் இது ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் டிரான்ஸ்ஃபோபியாவை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறது என்றும், "ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் திருநங்கைகளின் உரிமைகளை ஊக்குவிக்கும் அனைத்து முயற்சிகளையும் நாங்கள் ஆதரிக்கிறோம்" என்றும் கூறியுள்ளது. பெண்கள் உரிமைகளுக்கான நோர்வேயிய சங்கம் இடைநிலை உள்ளடக்கியது மற்றும் பாலியல் நோக்குநிலை, பாலின அடையாளம் மற்றும் பாலின வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் பாகுபாட்டிற்கு எதிரான சட்டப் பாதுகாப்புகளை ஆதரிக்கிறது. டச்சர் ஃப்ரான்ரிங் குறுக்குவெட்டு மற்றும் டிரான்ஸ்ஃபோபியாவை எதிர்க்கிறது. நவம்பர் 2020 இல், டிரான்ஸ் நினைவு தினத்தன்று, அயர்லாந்தின் தேசிய மகளிர் கவுன்சில் மற்றும் அம்னஸ்டி இன்டர்நேஷனல் அயர்லாந்து ஆகியவை பல எல்ஜிபிடி + மற்றும் மனித உரிமைக் குழுக்களுடன் இணைந்து டிரான்ஸ்-விலக்கு பெண்ணியத்தை கண்டித்து ஒரு அறிக்கையில் கையெழுத்திட்டன. அந்த கடிதம் ஊடகங்களுக்கும் அரசியல்வாதிகளுக்கும் "தீவிர வலதுசாரி சித்தாந்தங்களுடன் இணைந்திருக்கும், தீங்கு மற்றும் பிரிவினையைத் தவிர வேறொன்றையும் நாடாத, மதவெறி நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்பவர்களுக்கு நியாயமான பிரதிநிதித்துவத்தை இனி வழங்க வேண்டாம்" என்று அழைப்பு விடுத்தது, மேலும் "இந்த விளிம்பு இணையக் கணக்குகள் திருநங்கைகளின் உறுதியான மருத்துவ கவனிப்புக்கு எதிராக நிற்கின்றன, மேலும் அவர்கள் இந்த நாட்டில் திருநங்கைகளை சுயமாக அடையாளம் காணும் உரிமையை எதிர்க்கின்றனர். சுருக்கமாக, அவர்கள் தீவிர வலதுசாரி டிராப்கள் மற்றும் நிலைப்பாடுகளுடன் தங்களை இணைத்துக் கொள்வதன் மூலம் டிரான்ஸ், பெண்கள் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை உரிமைகளுக்கு எதிராக நிற்கிறார்கள் ". ஐ. நா. மகளிர் பாலின சமத்துவம் மற்றும் பெண்கள் மற்றும் எல்ஜிபிடிஐகி + மக்களின் உரிமைகளை மேம்படுத்துவதற்காக செயல்படுகிறது, மேலும் "எல்ஜிபிடிஐகி + உரிமைகளுக்காக நிற்க உலகெங்கிலும் உள்ள சமூகங்கள் மற்றும் அரசாங்கங்களை அவசரமாக அழைக்கிறது". வளர்ச்சியில் பெண்களின் உரிமைகளுக்கான சங்கம் (AWID) LGBTIQ உரிமைகளை ஆதரிக்கிறது மற்றும் பாலின எதிர்ப்பு இயக்கத்தை எதிர்க்கிறது, மேலும் டிரான்ஸ்-விலக்கு பெண்ணியவாதிகளை மனித உரிமைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முற்படும் "மனித உரிமைகள் இடங்களில் ட்ரோஜன் குதிரைகள்" என்று விவரித்துள்ளது; AWID டிரான்ஸ் எதிர்ப்பு செயல்பாடு "ஆபத்தானது" என்றும், "பாலியல் அடிப்படையிலான" சொல்லாட்சி பாலினம் மற்றும் பாலினம் பற்றிய கருத்துக்களை தவறாகப் பயன்படுத்துகிறது என்றும் ஆழ்ந்த பாகுபாடு காட்டும் நிகழ்ச்சி நிரலைத் தள்ளுகிறது என்றும் "மற்றும்" டிரான்ஸ்-விலக்கு பெண்ணியவாதிகள் (.) பாலினம் மற்றும் பாலியல் மீதான முன்னேற்றங்களையும் ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறார்கள் "என்றும் கூறினார். தெளிவாகச் சொல்வதானால், விவாதங்கள் இருக்கும்போது, ஐ. நா. பெண்கள் ஒரு தாராளவாத பெண்ணிய அமைப்பு என்று கூறப்படுகிறது. சான்றாக, அவர்கள் குறுக்குவெட்டை ஒப்புக் கொண்டதாகத் தோன்றினாலும், ஐ. நா. பெண்கள் ஒவ்வொரு நாட்டிலும் பாலின சமத்துவத்தை மதிப்பீடு செய்கிறார்கள், மேலாதிக்க சமுதாயத்தில் பெண்கள் எவ்வளவு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதைப் பார்த்து, எடுத்துக்காட்டாக அவர்கள் தலைமை நிர்வாக அதிகாரி மற்றும் அரசியல்வாதி பதவியில் எத்தனை பெண்கள் உள்ளனர் என்பதை அளவிடுகிறார்கள். தாராளவாத பெண்ணியம் ஒரு பரந்த சிந்தனைப் பள்ளியாகவும், பெண்ணியத்தின் முக்கிய பாரம்பரியமாகவும், சமத்துவ பெண்ணியம், சமூக பெண்ணியம், சமத்துவ பெண்ணியம் மற்றும் வேறுபட்ட பெண்ணியம் போன்ற பல்வேறு வகைகளை உள்ளடக்கியது. அரசு பெண்ணியம் பெரும்பாலும் தாராளவாத பெண்ணியத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக மேற்கத்திய நாடுகளில். நவீன தாராளவாத பெண்ணியத்தின் சில வடிவங்கள் புதிய தாராளவாத பெண்ணியம் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. புதிய தாராளவாத பெண்ணியம் 2010களில் உருவானது. புதிய தாராளவாத பெண்ணியத்தின் எழுச்சி என்ற நூலில், ராட்டன்பெர்க் புதிய தாராளவாதத்தை "சுயநலத்தின் புதிய வடிவம்" என்று வரையறுக்கிறார், இது மக்களை தங்கள் சொந்த நல்வாழ்வுக்கு பொறுப்பான தனிப்பட்ட குடிமக்களாக ஊக்குவிக்கிறது, மேலும் இது அவர்களின் சொந்த தன்னாட்சி முடிவெடுப்பதற்கான தனிப்பட்ட உரிமையை உறுதி செய்கிறது (ப. 421). அன்னே-மேரி ஸ்லாடர்ஸ் மற்றும் ஷெரில் சாண்ட்பெர்க் (பக்கம் 418) போன்ற "அதிக சக்திவாய்ந்த பெண்களால்" ஆதரிக்கப்படும் புதிய தாராளவாதத்திலிருந்து புதிய தாராளவாத பெண்ணியம் உருவானது என்று ஆசிரியர் வாதிடுகிறார். ஒவ்வொரு பெண்ணும் சேரும் வகையில் "வெளிப்புற தடைகளை அகற்ற விரும்புபவர்களை ஆதரிக்கிறார்" என்று லீன் இன் இல் சாண்ட்பெர்க் குறிப்பிட்டிருந்தாலும், முதல் படியாக, பெண்கள் சமூகத்தை சீர்திருத்தும் வகையில் சாய்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார் (பக்கம் 3). எனவே, தனது தொழில் வாழ்க்கையின் செலவில் ஒரு குழந்தையைப் பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து கவலைப்படும் பெண்கள் "சாய்ந்து" இருக்கக்கூடாது, ஆனால் சாய்ந்து கொண்டே இருக்க வேண்டும் (பக்கம் 51). சாண்ட்பெர்க் சமூக அமைப்பை சீர்திருத்த விரும்பவில்லை, அதை அவர் "எலி இனம்" என்று கூட அழைக்கிறார் (பக்கம் 51). புதிய தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் பாலின சமத்துவமின்மையை வெளிப்படையாக உணர்கிறார்கள். இருப்பினும், புதிய தாராளவாதக் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றி வேலைக்கும் குடும்பத்திற்கும் இடையில் சமநிலையை ஏற்படுத்துவதற்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்ட பெண்களை அவர்கள் மதிக்கிறார்கள், இதில் அவர்கள் அரசைக் குற்றம் சாட்டுவதில்லை, ஆனால் தங்கள் சொந்த நல்வாழ்வை கவனித்துக்கொள்கிறார்கள். புதிய தாராளவாத பெண்ணியம் தோன்றுவதற்கு ஒரு அரசியல் காரணமாக, ராட்டன்பெர்க், பெண்களை "பொறுப்பாக்குவதன்" மூலம், புதிய தாராளவாத பெண்ணியம் சமூகப் பிரச்சினைகளை (அதாவது, பாலினவாதம், இனவெறி, முதலாளித்துவம்) பரப்புவதற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று வலியுறுத்துகிறார். சுதந்திரவாத பெண்ணியம் தனிநபர் அல்லது சுதந்திரவாத பெண்ணியம் சில நேரங்களில் தாராளவாத பெண்ணியத்தில் வரலாற்று வேர்களைக் கொண்ட பெண்ணியத்தின் பல கிளைகளில் ஒன்றாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் பல பிரச்சினைகளில் பிரதான தாராளவாத பெண்ணியத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, "தாராளவாத பெண்ணியத்திற்கு பொருள் சமத்துவமின்மையைக் குறைக்க சமூக நடவடிக்கைகள் தேவையில்லை; உண்மையில், அது அத்தகைய நடவடிக்கைகளை எதிர்க்கிறது. மாறாக, தாராளவாத பெண்ணியம் அத்தகைய தேவைகளை ஆதரிக்கலாம் மற்றும் பெண்ணியத்தின் சமத்துவ பதிப்புகள் அவற்றை வலியுறுத்தலாம்". தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் பாலியல் அரசியலில் அதிக கவனம் செலுத்த முனைகிறார்கள், இது பாரம்பரியமாக தாராளவாத பெண்ணியவாதிகளுக்கு குறைவான அக்கறை கொண்ட ஒரு தலைப்பாகும். தேசிய மகளிர் அமைப்பு போன்ற பிரதான தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் விபச்சாரத்தை எதிர்க்க முனைகிறார்கள், ஆனால் தாராளவாத மற்றும் தீவிர பெண்ணியவாதிகளைப் போலல்லாமல் விபச்சார அரசியலில் ஓரளவு பிளவுபட்டுள்ளனர். சர்வதேச மகளிர் கூட்டணி போன்ற தாராளவாத பெண்ணிய அமைப்புகள் தாராளவாத ஜனநாயக நாடுகளின் வெளியுறவு மற்றும் பாதுகாப்புக் கொள்கையை ஆதரிக்கின்றன, மேலும் பனிப்போர் முழுவதும் ஒரு தெளிவான மேற்கத்திய சார்பு நிலைப்பாட்டைப் பராமரித்தன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து வளர்ச்சியில் உள்ள பெண்கள் தாராளவாத பெண்ணிய அமைப்புகளுக்கு ஒரு முக்கியமான தலைப்பாக மாறிவிட்டனர். ஹிலாரி கிளிண்டன் பெரும்பாலும் ஒரு தாராளவாத பெண்ணியவாதியாகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் தாராளவாத பெண்ணிய வரையறையின்படி "பெண்ணியவாதியை" "சம உரிமைகளை நம்பும் ஒருவர்" என்று வரையறுத்துள்ளார். சில கட்டுரைகள் அவரை ஒரு தாராளவாத பெண்ணியவாதி என்று தெளிவாக விவரிக்கவில்லை, இருப்பினும் கிளிண்டனின் கொள்கையும் அவரது வெள்ளை சலுகையும் பல பெண்களை புறக்கணிக்கிறது என்று வாதிடுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக வண்ண பெண்கள், குறைந்த வருமானம் கொண்ட பெண்கள் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோர், இப்போது (2015) அவரை "பெண்களின் உரிமைகளை முன்னணியில் வைத்த பொது சேவையில் ஈர்க்கக்கூடிய சாதனையுடன் பெண்களுக்கு ஒரு முன்னோடி" என்று பாராட்டுகிறார். சமத்துவ பெண்ணியம் சமத்துவ பெண்ணியம் என்பது 1980 களில் இருந்து விவாதிக்கப்பட்ட தாராளவாத பெண்ணியத்தின் ஒரு வடிவமாகும், குறிப்பாக ஒரு வகையான கிளாசிக்கல் தாராளவாத அல்லது தாராளவாத பெண்ணியம், ஆழமான சமூக மாற்றங்களைக் காட்டிலும் சட்டத்தின் கீழ் சமத்துவம், சம சுதந்திரங்கள் மற்றும் உரிமைகளை வலியுறுத்துகிறது. தத்துவத்தின் ஸ்டான்போர்ட் கலைக்களஞ்சியம் வெண்டி மெக்லெராய், ஜோன் கென்னடி டெய்லர், கேத்தி யங், ரீட்டா சைமன், கேட்டி ரோஃப், டயானா ஃபர்க்ட்காட்-ரோத், கிறிஸ்டின் ஸ்டோல்பா மற்றும் கிறிஸ்டினா ஹாஃப் சோமர்ஸ் ஆகியோரை சமத்துவ பெண்ணியவாதிகளாக குறிப்பிடுகிறது. ஸ்டீவன் பிங்கர், ஒரு பரிணாம உளவியலாளர், தன்னை ஒரு சமத்துவ பெண்ணியவாதி என்று அடையாளப்படுத்துகிறார், இது "உளவியல் அல்லது உயிரியலில் திறந்த அனுபவ சிக்கல்கள் குறித்து எந்த கடமையும் செய்யாத சமமான சிகிச்சையைப் பற்றிய ஒரு தார்மீக கோட்பாடு" என்று அவர் வரையறுக்கிறார். பாலின பெண்ணியத்திற்கு மாறாக, சமத்துவ பெண்ணியம் பரிணாம உளவியலுடன் இணக்கமானது என்று பாரி குஹ்லே வலியுறுத்துகிறார். இந்தக் கோட்பாட்டுடன் தொடர்புடைய எழுத்தாளர்களில் மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட், ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில், ஹெலன் டெய்லர், எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் மற்றும் ஜினா க்ரோக் ஆகியோர் அடங்குவர்; இரண்டாம் அலை பெண்ணியவாதிகள் பெட்டி ஃப்ரீடன், குளோரியா ஸ்டீனெம், சிமோன் டி பியூவோயர் மற்றும் மூன்றாம் அலை பெண்ணியவாதி ரெபேக்கா வாக்கர் ஆகியோர் அடங்குவர். மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் (1759-1797) தனது எழுத்துக்களில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார், ஏனெனில் பெண்கள் பற்றிய சமூகத்தின் பார்வை குறித்து கருத்து தெரிவித்த பெண்கள் முன்பு எடுத்த முடிவுகளிலிருந்து தனித்தனியாக முடிவுகளை எடுப்பதில் தங்கள் குரல்களைப் பயன்படுத்த ஊக்குவித்தனர். வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் "இயற்கையாகவே, ஆண்களை விட பெண்கள் அதிக இன்பத்தைத் தேடுகிறார்கள் மற்றும் இன்பம் தருகிறார்கள் என்பதை மறுத்தார். பெண்களை சிக்க வைக்கும் அதே கூண்டுகளில் அவர்கள் அடைக்கப்பட்டிருந்தால், ஆண்கள் அதே குறைபாடுள்ள கதாபாத்திரங்களை உருவாக்குவார்கள் என்று அவர் நியாயப்படுத்தினார். பெண்களுக்கு வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் மிகவும் விரும்பியது ஆளுமைதான் ". ஆணாதிக்க ஒடுக்குமுறை என்பது இனி புறக்கணிக்க முடியாத அடிமைத்தனத்தின் ஒரு வடிவம் என்று அவர் வாதிட்டார். ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான சமத்துவமின்மை அவர்களின் கல்விக்கு இடையிலான ஏற்றத்தாழ்வு காரணமாக இருந்தது என்று வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் வாதிட்டார். ஜூடித் சார்ஜென்ட் முர்ரே மற்றும் பிரான்சஸ் ரைட் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் அரசியலில் பெண்கள் முழுமையாக சேர்க்கப்படுவதற்கான முதல் முக்கிய வக்கீல்களில் ஒருவராக இருந்தார். எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் (எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன்) முதல் அலை பெண்ணியத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க பெண்களில் ஒருவர். ஒரு அமெரிக்க சமூக ஆர்வலர், நியூயார்க்கின் செனெகா நீர்வீழ்ச்சியில் நடைபெற்ற முதல் பெண்கள் உரிமைகள் மாநாடான செனெகா ஃபால்ஸ் மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்வதில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். வாக்குரிமை இயக்கம் ஸ்டாண்டனுக்கு முக்கியமானது மட்டுமல்லாமல், பெண்களின் பெற்றோர் மற்றும் காவல் உரிமைகள், விவாகரத்து சட்டங்கள், பிறப்பு கட்டுப்பாடு, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் நிதி உரிமைகள் ஆகியவற்றிலும் அவர் ஈடுபட்டார். இந்த இயக்கத்தில் அவரது பங்குதாரர் சமமான செல்வாக்கு கொண்ட சூசன் பி. அந்தோனி ஆவார். பதினான்காவது மற்றும் பதினைந்தாவது திருத்தங்களில் "பெண்" சேர்ப்பதற்காக மொழியியல் மாற்றத்திற்காக அவர்கள் ஒன்றாக போராடினர். கூடுதலாக, 1890 ஆம் ஆண்டில் அவர் தேசிய அமெரிக்க பெண் சம்மேளன சங்கத்தை நிறுவி 1892 வரை தலைவராக இருந்தார். அவர் பல உரைகள், தீர்மானங்கள், கடிதங்கள், அழைப்புகள் மற்றும் மனுக்கள் ஆகியவற்றைத் தயாரித்தார், அவை முதல் அலையை ஊட்டுகின்றன மற்றும் ஆவியை உயிருடன் வைத்திருக்கின்றன. மேலும், ஏராளமான கையொப்பங்களை சேகரிப்பதன் மூலம், 1848 ஆம் ஆண்டின் திருமணமான பெண்கள் சொத்துச் சட்டத்தை நிறைவேற்ற அவர் உதவினார், இது பெண்களை தங்கள் கணவர்களிடமிருந்து சட்டப்பூர்வமாக சுயாதீனமாக கருதியது மற்றும் அவர்களின் சொந்த சொத்தை வழங்கியது. இந்த பெண்கள் ஒன்றாக இணைந்து என். டபிள்யூ. எஸ். ஏ (தேசிய மகளிர் வாக்குரிமை சங்கம்) என்று அழைக்கப்பட்டதை உருவாக்கினர், இது வாக்குரிமையைப் பெற சட்டமன்றங்கள் மற்றும் நீதிமன்றங்களுடன் இணைந்து பணியாற்றுவதில் கவனம் செலுத்தியது. ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் (20 மே 1806-7 மே 1873) சட்டத்தின் கீழ் இரு பாலினருக்கும் சம உரிமைகள் இருக்க வேண்டும் என்றும், "சமத்துவத்தின் நிபந்தனைகள் இருக்கும் வரை, பெண்கள் மற்றும் ஆண்களுக்கு இடையிலான இயற்கையான வேறுபாடுகளை யாரும் மதிப்பிட முடியாது என்றும் நம்பினார். இரு பாலினருக்கும் இயல்பானது என்ன என்பதை இருவரும் தங்கள் திறன்களை சுதந்திரமாக வளர்த்து பயன்படுத்த அனுமதிப்பதன் மூலம் மட்டுமே கண்டுபிடிக்க முடியும் ". இந்த ஏற்றத்தாழ்வைப் பற்றி மில் அடிக்கடி பேசினார், மேலும் தங்கள் குடும்பங்களை வழங்குவதில் ஆண்கள் செய்த அதே "உண்மையான தன்னலமற்ற தன்மையை" பெண்கள் உணர முடியுமா என்று ஆச்சரியப்பட்டார். இந்த தன்னலமற்ற ஆலை "சமூகத்தின் நன்மை மற்றும் தனிப்பட்ட நபர் அல்லது சிறிய குடும்ப பிரிவின் நன்மை ஆகியவற்றை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ள மக்களை ஊக்குவிக்கிறது". மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் போலவே, மில் பாலியல் சமத்துவமின்மையை அடிமைத்தனத்துடன் ஒப்பிட்டார், தங்கள் கணவர்களும் பெரும்பாலும் எஜமானர்களைப் போலவே துஷ்பிரயோகம் செய்கிறார்கள் என்றும், ஒரு மனிதர் மற்றொரு மனிதனுக்கு வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறார் என்றும் வாதிட்டார். பெண்களின் வாழ்க்கையின் மூன்று முக்கிய பகுதிகள் அவர்களைத் தடுக்கின்றன என்று மில் தனது புத்தகமான தி சப்ஜெக்ஷன் ஆஃப் வுமன் என்ற புத்தகத்தில் வாதிடுகிறார்ஃ சமூகம் மற்றும் பாலின கட்டுமானம், கல்வி மற்றும் திருமணம். பாலின சமத்துவமின்மை மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்தை பெரிதும் தடுக்கிறது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். பெட்டி ஃப்ரீடான் பெட்டி ஃப்ரீடான் (1921-2006) 1960 களில் ஒரு தாராளவாத பெண்ணியவாதி ஆவார். அவர் இப்போது இணை நிறுவனர் மற்றும் முதல் தலைவராக இருந்தார், மேலும் இரண்டாவது அலை பெண்ணியத்திற்கு பங்களித்தார். 1963 ஆம் ஆண்டில் எழுதப்பட்ட அவரது புத்தகமான தி ஃபெமினைன் மிஸ்டிக் ஒரு மைல்கல் சிறந்த விற்பனையாளராக மாறியது மற்றும் நடுத்தர வர்க்க பெண்கள் வீட்டு வாழ்க்கைக்காக நிறைவேற்றப்படுவதை கண்டித்து கணிசமாக செல்வாக்கு செலுத்தியது. ஃப்ரீடன் தனது புத்தகத்தில், அமெரிக்க இல்லத்தரசிகளின் சொற்பொழிவை சிறந்த மற்றும் மகிழ்ச்சியானதாக மாற்றி, 1950 கள் மற்றும் 1960 களில் பல அமெரிக்க பெண்கள் எதிர்கொண்ட அதிருப்தி மற்றும் தனிமையை சுட்டிக்காட்டினார். இந்தப் பெண்களின் அனுபவத்தை பெயரில்லாத பிரச்சனை என்று விவரித்த அவர், விடுதலைக்காக பெண்களின் நிதி சுதந்திரத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தார். ஃப்ரீடான் தனது வெள்ளை சலுகையைப் பற்றி கண்மூடித்தனமாக இருந்தார் என்றும் பெண்களின் குறுக்குவெட்டை உணரத் தவறிவிட்டார் என்றும் பல கட்டுரைகள் வாதிடுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, "பொருளாதார சுதந்திரம் மட்டுமே ஒரு பெண்ணை காதலுக்காக திருமணம் செய்து கொள்ள சுதந்திரம் அளிக்க முடியும்" என்று கூறுவதன் மூலம், ஒவ்வொரு பெண்ணும் "பறக்க பயப்பட வேண்டாம்" என்றும், வீட்டிற்கு வெளியே தங்கள் உயிரைத் தேட வேண்டாம் என்றும் ஃப்ரைடன் ஊக்குவிக்க முயன்றார் (பக்கம் 464,476) கறுப்பு இயக்கத்தை ஒரு மாதிரியாக உயர்த்துவதன் மூலம் ஒரு சமூக மற்றும் அரசியல் பெண்கள் இயக்கத்தின் அவசியத்தையும் அவர் வாதிட்டார். இருப்பினும், அவர் அந்த இயக்கங்களை ஒன்றாக இணைக்க முயற்சிக்கவில்லை, கறுப்பின பெண்களின் அனுபவமும் பெண்ணிய சூழலில் கருதப்படவில்லை. அதற்கு பதிலாக, இனம் மற்றும் பாலினம் போன்ற பிரச்சினைகளைப் பிரிப்பதாக அவர் கருதினார். குறிப்பிடத்தக்க தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் ஜூடித் முர்ரே பிரான்சிஸ் ரைட் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் ஹாரியட் டெய்லர் ஹாரியட் டப்மேன் சூசன் பி. அந்தோனி எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் ஜினா க்ரோக் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மார்கரெட் போனீவி ஈவா கோல்ஸ்டாட் நாடின் ஸ்ட்ரோசன் எலன் வில்லிஸ் நவோமி வுல்ஃப் பெட்டி ஃப்ரீடன் ரெபேக்கா வாக்கர் மார்த்தா நஸ்பாம் கரின் எம். ப்ரூசெலியஸ் குளோரியா ஸ்டீனம் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் அன்னே-மேரி ஸ்லாடர் ஷெரில் சாண்ட்பெர்க் ஹிலாரி கிளிண்டன் கமலா ஹாரிஸ் மகளிர் அமைப்புக்கான தேசிய அமைப்பு பெண்களுக்கான தேசிய அமைப்பு (இப்போது) என்பது அமெரிக்காவின் மிகப்பெரிய தாராளவாத பெண்ணிய அமைப்பாகும். இது சம உரிமைகள் திருத்தம், கருக்கலைப்புக்கான சுதந்திரமான அணுகல் உள்ளிட்ட இனப்பெருக்க உரிமைகள், அதே போல் லெஸ்பியன், கே, இருபால் மற்றும் திருநங்கைகள் உரிமைகள் (எல்ஜிபிடி உரிமைகள்) மற்றும் பொருளாதார நீதியை ஆதரிக்கிறது. இது பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை மற்றும் இனவெறியை எதிர்க்கிறது. பெண்களுக்கான தேசிய அமைப்பு கையாளும் பல்வேறு பிரச்சினைகள் பின்வருமாறுஃ உறுதியான நடவடிக்கை ஊனமுற்றோர் உரிமைகள் சுற்றுச்சூழல் பெண்ணியம் குடும்பத்தை எதிர்ப்பது வலதுசாரி காரணங்கள் இப்போது நலன்களுக்கு முரணானது உலகளாவிய பெண்ணியம் பெண்கள் சுகாதார குடிவரவு பெண்ணியக் கண்ணோட்டங்களுடன் நீதிபதிகளை நியமிப்பதை ஊக்குவித்தல் சட்டம் ஒரே பாலின திருமணங்களுக்கு சட்ட அங்கீகாரம் ஊடக செயல்பாடு தாய்மார்களின் பொருளாதார உரிமைகள் அமைதிக்காக செயல்படுகின்றன ஈராக் போர் சமூக பாதுகாப்பு உச்ச நீதிமன்றம் தலைப்பு IX/கல்வி நல பணியிட பாகுபாடு இராணுவத்தில் பெண்கள் போன்ற மோதல்களுக்கு எதிர்ப்பு இளம் பெண்ணிய திட்டங்கள் தேசிய பெண்கள் அரசியல் குழு 1971 இல் நிறுவப்பட்ட தேசிய பெண்கள் அரசியல் குழு (என். டபிள்யூ. பி. சி), அமெரிக்காவில் உள்ள ஒரே தேசிய அமைப்பாகும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அரசியல் மற்றும் பொது வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் பெண்களின் பங்கேற்பை அதிகரிக்க பிரத்தியேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. என். டபிள்யூ. பி. சி. யின் நிறுவனர்களில் கிளோரியா ஸ்டீனெம், எழுத்தாளர், விரிவுரையாளர் மற்றும் திருமதி இதழின் நிறுவன ஆசிரியர் போன்ற முக்கிய பெண்கள் அடங்குவர்; முன்னாள் காங்கிரஸ் பெண் ஷெர்லி சிஷோம்; முன்னாள் காங்கிரஸ் பெண் பெல்லா அப்சுக்; டோரதி ஹைட், நீக்ரோ பெண்களின் தேசிய கவுன்சிலின் முன்னாள் தலைவர்; ஜில் ரக்கெல்ஷாஸ், முன்னாள் அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் ஆணையர்; ஆன் லூயிஸ், ஜனநாயக தேசிய குழுவின் முன்னாள் அரசியல் இயக்குனர்; எலி பீட்டர்சன், குடியரசுக் கட்சியின் தேசிய குழுவின் முன்னாள் துணைத் தலைவர்; லாடோனா ஹாரிஸ், இந்திய உரிமைகள் தலைவர்; லிஸ் கார்பெண்டர், எழுத்தாளர், விரிவுரையாளர் மற்றும் லேடி பேர்ட் ஜான்சனின் முன்னாள் பத்திரிகை செயலாளர்; மற்றும் எலினோர் ஹோம்ஸ் நார்டன், அமெரிக்க பிரதிநிதிகள் சபையின் பிரதிநிதி மற்றும் சம வேலைவாய்ப்பு வாய்ப்பு ஆணையத்தின் முன்னாள் தலைவர். 1970 ஆம் ஆண்டில் சம உரிமைத் திருத்தத்தை நிறைவேற்ற காங்கிரஸ் தவறியதால் இந்த பெண்கள் தூண்டப்பட்டனர். நாட்டின் அரசியல் முடிவெடுப்பவர்களில் பெண்கள் சமமாக பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படும்போதுதான் சட்ட, பொருளாதார மற்றும் சமூக சமத்துவம் வரும் என்று அவர்கள் நம்பினர். பெண்கள் நலன்களுக்கு பெண் சட்டமியற்றுபவர்கள் சிறந்த முறையில் சேவை செய்வார்கள் என்ற அவர்களின் நம்பிக்கை மீண்டும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் காங்கிரஸ், மாநில சட்டமன்றங்கள் மற்றும் நாடு முழுவதும் உள்ள நகர அரங்குகளில் பெண்கள் பாலின பாகுபாட்டை அகற்றுவதற்கும் பெண்களின் மாறிவரும் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கும் சட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளனர், போராடி வெற்றி பெற்றுள்ளனர். மகளிர் ஈக்விட்டி ஆக்ஷன் லீக் (டபிள்யூ. இ. ஏ. எல்) என்பது 1968 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட மாநில அத்தியாயங்கள் மற்றும் பிரிவுகளைக் கொண்ட ஒரு தேசிய உறுப்பினர் அமைப்பாகும், இது முதன்மையாக கல்வி, வழக்கு மற்றும் சட்டம் மூலம் பெண்களின் நிலை மற்றும் வாழ்க்கையை மேம்படுத்த அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இப்போது இருப்பதை விட மிகவும் பழமைவாத அமைப்பாக இருந்தது மற்றும் சமூக-பாலியல் பிரச்சினைகள், குறிப்பாக கருக்கலைப்பு உரிமைகள் குறித்து இப்போது வலியுறுத்தும் நிலைப்பாட்டைப் பகிர்ந்து கொள்ளாத அந்த அமைப்பின் முன்னாள் உறுப்பினர்களால் பெரும்பாலும் உருவாக்கப்பட்டது. WEAL மகளிர் ஈக்விட்டி ஆக்ஷன் லீக் ஃபண்ட் என்ற ஒரு சகோதரி அமைப்பை உருவாக்கியது, இது 1972 ஆம் ஆண்டில் "பெண்களுக்கு சட்ட உரிமைகளைப் பெறுவதற்கும், பாலின பாகுபாடு குறித்த கல்வி மற்றும் ஆராய்ச்சி திட்டங்களை மேற்கொள்வதற்கும்" இணைக்கப்பட்டது. வரிக் குறியீட்டில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களைத் தொடர்ந்து 1981 ஆம் ஆண்டில் இரு அமைப்புகளும் ஒன்றிணைந்தன. 1989இல் WEL கலைக்கப்பட்டது. WEAL இன் கூறப்பட்ட நோக்கங்கள் பின்வருமாறுஃ அமெரிக்க பெண்களின் தரப்பில் அதிக பொருளாதார முன்னேற்றத்தை ஊக்குவிப்பது; பெண்கள் சார்பாக தற்போதுள்ள பாகுபாடு எதிர்ப்புச் சட்டங்களை முழுமையாக அமல்படுத்துவதற்கு அழுத்தம் கொடுப்பது; பெண்களுக்கு எதிரான நடைமுறை பாகுபாட்டைச் சரிசெய்ய முயற்சிப்பது; தகவல் மற்றும் கல்விப் பொருட்களைச் சேகரித்து பரப்புவது; பெண்களைப் பாதிக்கும் பொருளாதார, கல்வி, வரி மற்றும் வேலைவாய்ப்பு பிரச்சினைகளுக்குத் தீர்வுகளைத் தேடுவது; பெண்கள் மேலும் மேம்பட்ட தொழில் துறைகளில் நுழையத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துவது; கூட்டாட்சி, அரசு மற்றும் உள்ளூர் சட்டங்கள் மற்றும் பெண்களின் வேலைவாய்ப்பு வாய்ப்புகளைக் கட்டுப்படுத்தும் நடைமுறைகளை மறுபரிசீலனை செய்வது; அனைத்து சட்டபூர்வமான வழிமுறைகளாலும் போராடுவது, அரசு அல்லது தனியார் முதலாளிகளின் ஊதியம், ஊக்குவிப்பு அல்லது மேம்பாட்டுக் கொள்கைகளில் பெண்களுக்கு எதிரான வேலை பாகுபாடு; அனைத்து அமெரிக்கப் பெண்களின் ஒத்துழைப்பு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பைப் பெறுவது, தனித்தனியாகவோ அல்லது அமைப்புகளாகவோ * நோர்வே பெண்கள் உரிமைகளுக்கான சங்கம் நோர்வே 1884 முதல் அரசாங்கத்தால் ஆதரிக்கப்படும் தாராளவாத பெண்ணியத்தின் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது, அப்போது நோர்வே பெண்கள் உரிமைகளுக்கான சங்கம் (என். கே. எஃப்) அப்போதைய ஆதிக்கம் செலுத்திய லிபரல் கட்சிக்குள் முற்போக்கான ஸ்தாபனத்தின் ஆதரவுடன் நிறுவப்பட்டது (இது அடுத்த ஆண்டு தேர்தலில் 63.4% வாக்குகளைப் பெற்றது). சங்கத்தின் நிறுவனர்களில் ஐந்து நோர்வே பிரதமர்கள் அடங்குவர், மேலும் அதன் ஆரம்பகால தலைவர்கள் பலர் பிரதமர்களை மணந்தனர். முதல் அலை தாராளவாத பெண்ணியத்தில் வேரூன்றிய இது, "தாராளவாத ஜனநாயகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மற்றும் அரசியல் மற்றும் சட்ட சீர்திருத்தத்தின் மூலம் பாலின சமத்துவம் மற்றும் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளின் மனித உரிமைகளை மேம்படுத்துவதற்காக" செயல்படுகிறது. 1884 முதல் நோர்வேயில் பாலின சமத்துவம் தொடர்பான அரசாங்க எந்திரங்கள் மற்றும் சட்டங்களை உருவாக்குவதில் என். கே. எஃப் உறுப்பினர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர்; 1970 களில் இருந்து பாலின சமத்துவ வாதத்தை தொழில்முறைப்படுத்தியதன் மூலம், "நோர்வே அரசாங்கம் என். கே. எஃப் இன் [சமத்துவம்] சித்தாந்தத்தை அதன் சொந்தமாக ஏற்றுக்கொண்டது" மற்றும் சட்டங்களை ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் என். கே. எஃப் இன் முன்மொழிவுகளின் அடிப்படையில் பாலின சமத்துவம் ஓம்புட் போன்ற அரசாங்க நிறுவனங்களை நிறுவியது; பாலின சமத்துவத்தை மேம்படுத்துவதற்கான புதிய அரசாங்க நிறுவனங்களும் பெரும்பாலும் என். கே. எஃப் உறுப்பினர்களான ஈவா கோல்ஸ்டாட், என். கே. எஃப் இன் முன்னாள் தலைவர் மற்றும் முதல் பாலின சமத்துவம் ஓம்புட் போன்றவர்களால் கட்டப்பட்டு வழிநடத்தப்பட்டன. NKF இன் பெண்ணிய பாரம்பரியம் பெரும்பாலும் நோர்வேயின் மாநில பெண்ணியம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. மாநில பெண்ணியம் என்ற சொல் என். கே. எஃப் உறுப்பினர் ஹெல்கா ஹெர்னஸால் உருவாக்கப்பட்டது. இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்போக்கான தாராளவாதத்திலிருந்து வளர்ந்திருந்தாலும், நோர்வேயின் தாராளவாத பெண்ணியம் நவீன கட்சி-அரசியல் அர்த்தத்தில் தாராளவாதத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் சமூக ஜனநாயக தொழிலாளர் கட்சி உட்பட மைய-இடது முதல் மைய-வலது வரை ஜனநாயக அரசியல் நிறமாலையின் பரந்த பிரதிநிதியாக என். கே. எஃப் உள்ளது. நோர்வே உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதியும் முன்னாள் என். கே. எஃப் தலைவருமான கரின் மரியா புரூஸ்லியஸ், என். கே. எஃப் இன் தாராளவாத பெண்ணியத்தை "ஒரு யதார்த்தமான, நிதானமான, நடைமுறை பெண்ணியம்" என்று விவரித்துள்ளார். பிற அமைப்புகள் பெண்ணிய பெரும்பான்மை அறக்கட்டளை திருமதி. இதழ் எமிலி 'ஸ் லிஸ்ட் ஐஸ்லாந்து மகளிர் உரிமைகள் சங்க சின்னம் சூரியகாந்தி (மற்றும் சில நேரங்களில் சூரியனை ஒப்புமை செய்வதன் மூலம்) மற்றும் மஞ்சள்/தங்கம் (அல்லது ஹெரால்ட்ரியில்), அறிவொளியைக் குறிக்கும் வகையில் எடுக்கப்பட்டது, 1860 களில் இருந்து பிரதான தாராளவாத பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கம் மற்றும் பெண்களின் வாக்குரிமையின் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட சின்னங்களாக மாறியது, முதலில் அமெரிக்காவிலும் பின்னர் ஐரோப்பாவின் சில பகுதிகளிலும். வாக்குரிமையாளர்கள் மற்றும் தாராளவாத பெண்ணியவாதிகளான எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் மற்றும் சூசன் பி. அந்தோனி ஆகியோர் 1867 ஆம் ஆண்டில் கன்சாஸில் வாக்களிக்கும் உரிமைக்காக பிரச்சாரம் செய்தபோது சூரியகாந்தி ஊசிகளை அணிந்து சூரியகாந்தி பயன்படுத்துவதை ஊக்குவித்தனர். எனவே மஞ்சள் மற்றும் வெள்ளை நிறங்கள் இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சர்வதேச தாராளவாத (பிரதான நீரோட்டம் அல்லது முதலாளித்துவம் என்றும் அழைக்கப்படும்) வாக்குரிமை இயக்கத்தின் முக்கிய நிறங்களாக மாறியது, குறிப்பாக சர்வதேச பெண் வாக்குரிமை கூட்டணியால் பயன்படுத்தப்பட்டது. வரலாற்றாசிரியர்களான செரிஸ் க்ராமரே மற்றும் பவுலா ஏ. ட்ரெக்லர் ஆகியோர், சூரியகாந்தி மற்றும்/அல்லது மஞ்சள்/தங்கம் நிறம் பெண்கள் வாக்குரிமைக்கான போராட்டத்தின் போது நிறுவப்பட்ட நோர்வே மகளிர் உரிமைகள் சங்கம் மற்றும் சர்வதேச மகளிர் கூட்டணி போன்ற பழைய தாராளவாத (முதலாளித்துவ) பெண்ணிய அமைப்புகளிடையே பயன்பாட்டில் உள்ளன என்று குறிப்பிட்டனர். மஞ்சள் நிறம் பொதுவாக தாராளவாதத்தின் அடையாளமாகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. விமர்சனம் பாலினப் பாத்திரங்கள் தாராளவாத பெண்ணியத்தின் விமர்சகர்கள், அதன் தனித்துவமான அனுமானங்கள் அடிப்படை சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் மதிப்புகள் பெண்களுக்கு பாதகமான வழிகளைப் பார்ப்பதை கடினமாக்குகின்றன என்று வாதிடுகின்றனர். பெண்கள் தனிப்பட்ட ஆண்களைச் சார்ந்து இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் இன்னும் ஆணாதிக்க அரசைச் சார்ந்து இருப்பதாக அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். பெண்கள் வாக்குரிமையை அறிமுகப்படுத்துவது போன்ற நிறுவன மாற்றங்கள் பெண்களை விடுவிக்க போதுமானதாக இல்லை என்று இந்த விமர்சகர்கள் நம்புகிறார்கள். ஜாங் மற்றும் ரியோஸின் கூற்றுப்படி, "தாராளவாத பெண்ணியம் தற்போதைய சமூக கட்டமைப்புடன் உடன்படாத 'பிரதான நீரோட்ட' (அதாவது, நடுத்தர வர்க்க) பெண்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது". தாராளவாத பெண்ணிய நம்பிக்கைகள் பெண்ணியத்தின் மேலாதிக்க மற்றும் "இயல்புநிலை" வடிவமாக கருதப்படுவதை அவர்கள் கண்டறிந்தனர். தாராளவாத பெண்ணியத்தின் மிகவும் பரவலான விமர்சனங்களில் ஒன்று, இது ஒரு ஆய்வாக, அதன் அதிக கவனம் பெண்களை ஆண்களாக மாற்றுவதில் விழ அனுமதிக்கிறது, அவ்வாறு செய்யும்போது, அது பெண்களின் பாரம்பரிய பாத்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தை புறக்கணிக்கிறது. தாராளவாத பெண்ணியத்தை விமர்சித்த முன்னணி அறிஞர்களில் ஒருவர் தீவிர பெண்ணியவாதி கேத்தரின் ஏ. மெக்கின்னன், ஒரு அமெரிக்க வழக்கறிஞர், எழுத்தாளர் மற்றும் சமூக ஆர்வலர் ஆவார். பாலின சமத்துவம் தொடர்பான பிரச்சினைகளில் நிபுணத்துவம் பெற்ற இவர், பாலியல் துன்புறுத்தல் மற்றும் பாலின பாகுபாடு பற்றிய வரையறை தொடர்பான வழக்குகளில் நெருக்கமாக ஈடுபட்டுள்ளார். அவர், மற்ற தீவிர பெண்ணிய அறிஞர்களிடையே, தாராளவாதத்தையும் பெண்ணியத்தையும் பொருந்தாதது என்று கருதுகிறார், ஏனென்றால் தாராளவாதவாதம் பெண்களுக்கு "தற்போது விஷமாக சுடப்பட்ட ஒரு துண்டு" வழங்குகிறது. தாராளவாத பெண்ணியத்தின் தத்துவங்களைப் பற்றிய இன அணுகுமுறைகளின் முக்கிய விமர்சனம் என்னவென்றால், அவர்கள் தங்கள் சொந்த வகுப்பில் உள்ள ஆண்களுடன் சமத்துவத்தில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள். "குழு ஒடுக்குமுறையின் கலாச்சார அடிப்படை" மிகப்பெரிய சவால் என்று அவர் கருதுகிறார், அதில் தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் அதை புறக்கணிக்க முனைகிறார்கள். தாராளவாத பெண்ணியத்தின் மற்றொரு முக்கியமான விமர்சனம் ஒரு "வெள்ளை பெண்ணின் சுமை" அல்லது வெள்ளை இரட்சகர் வளாகம் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. "வெள்ளை பெண்ணின் சுமை" என்ற சொற்றொடர் "வெள்ளை மனிதனின் சுமை" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. கறுப்பின பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ பெண்ணியவாதிகள் போன்ற விமர்சகர்கள், பிரதான தாராளவாத பெண்ணியம் நடுத்தர வர்க்கம், ஓரினச்சேர்க்கை, வெள்ளை பெண்களின் மதிப்புகளை மட்டுமே பிரதிபலிக்கிறது என்றும் வெவ்வேறு இனங்கள், கலாச்சாரங்கள் அல்லது வகுப்புகளின் பெண்களின் நிலையை பாராட்டத் தவறிவிட்டது என்றும் வலியுறுத்துகின்றனர். இதன் மூலம், வெள்ளை தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் வெள்ளை இரட்சகர் வளாகத்திற்கு அடித்தளமாக இருக்கும் பிரச்சினைகளை பிரதிபலிக்கிறார்கள். ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள பெண்களை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் அவர்களின் பெண்ணியத்தின் இலட்சியங்களுடன் ஒருங்கிணைக்க அவர்களைத் தூண்டுவதன் மூலம் அவர்களை "காப்பாற்ற" அல்லது "உதவ" முயற்சிக்கிறார்கள். இத்தகைய விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, தாராளவாத பெண்ணியம் பல வகையான ஒடுக்குமுறைகளை உள்ளடக்கிய வண்ண பெண்கள் மற்றும் நாடுகடந்த பெண்களுடன் விளையாடும் அதிகார இயக்கவியலை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டது. ..