Iconography of Shiva temples in Tamil Nadu
தமிழ்நாட்டில் உள்ள சிவன் கோயில்களின் உருவப்படம் சைவ ஆகமங்களால் (IAST: āgama) நிர்வகிக்கப்படுகிறது, இது இந்து தெய்வமான சிவனாக இறுதி யதார்த்தத்தை மதிக்கிறது. ஆகமம் (சமஸ்கிருதம்ஃ ஆகம், தமிழ்ஃ ஆகம்) என்பது இந்து மதச் சூழலில் நம்பிக்கையைக் கட்டளையிடும் ஒரு பாரம்பரிய கோட்பாடு அல்லது அமைப்பு என்று பொருள்படும். ஆகம விதிகளின்படி கோயில் வழிபாடு தென்னிந்தியாவில் பல்லவ வம்சத்தின் (கி. பி. 1) காலத்தில் தொடங்கியதாகக் கூறலாம், ஆனால் அவை சோழ வம்சத்தின் (கி. பி. 2) போது முழுமையாக நிறுவப்பட்டன. சோழர் காலத்தில் கோயில்கள் இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள தீவுகளுக்கு விரிவடைந்தன. கருவறையின் குறிப்பிட்ட பக்கங்களில் பல்வேறு தெய்வங்களுக்கான இடங்களுடன் கோயில் வளாகம் விரிவடைந்து கொண்டிருந்தது. லிங்கம் உலகமயமாக்கப்பட்டது மற்றும் அடுத்தடுத்த தெய்வங்களுடன் பிரகாரங்கள் (சுற்றுப்புறங்கள்) வந்தன. சோழர் காலத்தில் கோயில் பரிவாரா (முதன்மை தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய தெய்வங்கள்) கணிசமாக விரிவடைந்தது. தென்னிந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டில் சிவன் கோயில்களைக் கட்டுவதற்கு அகாமிக் விதிகளைப் பின்பற்றுவதற்கான இடங்கள் நவீன சகாப்தத்திலும் தொடர்கின்றன. லிங்கம், விநாயகர் மற்றும் பார்வதி போன்ற சில முக்கிய உருவங்கள் அனைத்து சிவன் கோயில்களிலும் உள்ளன. கிட்டத்தட்ட அனைத்து கோயில்களும் திருவிழாக்கள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளின் போது சிறிய விதிவிலக்குகளுடன் ஒரே வழக்கத்தைப் பின்பற்றுகின்றன. தமிழ்நாடு மற்றும் இலங்கையில் உள்ள பெரும்பாலான சிவன் கோயில்கள் (முன்னநேஸ்வரம் கோயில், கொனேஸ்வரம் கோயில், தெனவரம் கோயில், கேதீஸ்வரம் கோயில், நாகுலேஸ்வரம் போன்றவை) திராவிட கட்டிடக்கலையில் கட்டப்பட்டுள்ளன. சிவன் கோயிலின் கட்டமைப்பின் பின்னணியில் உள்ள சின்னம் கோயில் அமைப்பு அதன் அனைத்து நுணுக்கங்களுடனும் மனித உடலை ஒத்திருக்கிறது. ஒன்றையொன்று சூழ்ந்திருக்கும் ஐந்து சுவர்கள் மனித இருப்பின் கோஷங்கள் (உறைகள்) ஆகும். மிகவும் வெளிப்புறமானது அன்னமய கோஷம் ஆகும், இது பொருள் உடலைக் குறிக்கிறது. இரண்டாவது பிராணமய கோஷம், இது உயிர் சக்தி அல்லது பிராணனின் (மூச்சு) உறையைக் குறிக்கிறது. மூன்றாவது மனோமயா கோஷம், இது எண்ணங்களின் உறையை குறிக்கிறது, மன. நான்காவது, அறிவாற்றலின் உறையைக் குறிக்கும் ஞானமய கோஷம். ஐந்தாவது மற்றும் உள்ளார்ந்த ஆனந்தமய கோஷம், பேரின்பத்தின் உறையைக் குறிக்கிறது. திராவிட சிவன் கோயில்கள் மாறுபட்ட முறைகளில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பைப் பின்பற்றுகின்றன, ஆனால் அவை கட்டப்பட்ட வயதைப் பொறுத்து மட்டுமே வேறுபடுகின்றனஃ கோயிலின் முக்கிய பகுதி விமானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது கருவறையின் கூரையாகும். கருவறைக்கு செல்லும் கதவை எப்போதும் மூடும் மற்றும் முன் செல்லும் போர்சுகள் அல்லது மந்தபங்கள் (அரங்குகள்). நுழைவாயில்-பிரமிடுகள், கோபுரங்கள் ஆகியவை வெளியில் இருந்து பார்க்கும் கோயிலின் முக்கிய அம்சமாகும். தூண்கள் கொண்ட அரங்குகள் (சால்ட்ரி அல்லது சாவடி) திருவிழாக்கள் மற்றும் தினசரி கூட்டங்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு கோவிலில் எப்போதும் புனிதமான குளியல் நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படும் தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படும் கோயில் குளங்கள் அல்லது கிணறுகள் உள்ளன. பொதுவான சொற்கள் இந்த சொற்கள் தமிழ்நாட்டில் உள்ள சிவன் கோயில்களுக்கு குறிப்பிட்டவை அல்ல, ஆனால் தமிழ் கட்டிடக்கலையில் கட்டப்பட்ட அனைத்து கோயில்களிலும் பொதுவானவை. மூல சன்னிதி அல்லது கர்பக்ரீஹா கர்பக்ரீஹா அல்லது கர்பா கிரஹா (தேவநாகரிஃ கர்பாகர்) என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இது கருவறையின் உட்புறம் என்று பொருள்படும், இது ஒரு இந்து கோயிலின் உட்புற கருவறை, அங்கு கோயிலின் முதன்மை தெய்வத்தின் மூர்த்தி (சிலை அல்லது சின்னம்) உள்ளது. உண்மையில் இந்த வார்த்தைக்கு "கருப்பை அறை" என்று பொருள், இது கர்ப்பத்தைக் குறிக்கும் கர்பா மற்றும் வீட்டைக் குறிக்கும் கிரிஹா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தைகளிலிருந்து வந்தது. பூசாரிகள் மட்டுமே கருவறைக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். விமானம் விமானம் (தமிழ்ஃ விமாநம்) என்பது ஒரு இந்து கோவிலில் உள்ள கர்பாகிரகம் அல்லது கருவறைக்கு மேலே உள்ள கோபுரத்தைக் குறிக்கும் சொல். மற்ற தெய்வங்களின் உயரமான கூரை விமானம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கோயில் வளாகத்தைப் போலவே விமானங்கள் புகழ்பெற்ற ஒரு சில கோயில்களைத் தவிர, வெளிப்புற கோபுரங்களைப் (நுழைவாயில் கோபுரங்கள்) போல இவை அதிக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை-தில்லை நடராஜர் கோவிலில் உள்ள கங்க சபாய் (தங்க மேடை), தங்கத் தகடுகளால் மூடப்பட்ட சிதம்பரம் மற்றும் திருமலை வெங்கடேஸ்வரர் கோயிலின் ஆனந்த நிலயம் விமானம் ஆகியவை எடுத்துக்காட்டுகளாகும். பிரகாரம் ஏ பிரகாரம் (தமிழ்ஃ பிரகாரம், சமஸ்கிருதம்ஃ பிரகாரம்), இந்திய கட்டிடக்கலையில் பிரகாரம் அல்லது பிரகாரம் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்பது இந்து கோயிலின் கருவறையைச் சுற்றியுள்ள ஒரு வெளிப்புறப் பகுதி ஆகும். இவை மூடப்பட்டிருக்கலாம் அல்லது திறந்திருக்கலாம் மற்றும் பொதுவாக உட்புற பிரகாரத்திற்கு மூடப்பட்டிருக்கும். பொதுவாக முதல் பிரகாரத்தில் கோயிலின் கருவறைக்கு (கர்பாகிரிகா) முன்னால் ஒரு இந்து கோயில் பிரார்த்தனை மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோபுரம் கோபுரம் அல்லது கோபுரா என்பது எந்தவொரு கோயிலின் நுழைவாயிலிலும், குறிப்பாக தென்னிந்தியாவில், பொதுவாக அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு நினைவுச்சின்ன கோபுரம் ஆகும். இது திராவிட கட்டிடக்கலையின் இந்து கோயில்களான கோயில்களின் முக்கிய அம்சமாகும். அவை கலசம், ஒரு குமிழி கல் அல்லது உலோக இறுதிப் பகுதியால் உச்சியில் உள்ளன. கோயில் வளாகத்தைச் சுற்றியுள்ள சுவர்கள் வழியாக நுழைவாயில்களாக கோபுரங்கள் செயல்படுகின்றன. கோபுரத்தின் தோற்றம் பல்லவ வம்சத்தின் ஆரம்பகால கட்டமைப்புகளிலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்படுகிறது. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் பாண்டிய ஆட்சியாளர்களின் கீழ் இந்த நுழைவாயில்கள் ஒரு கோயிலின் வெளிப்புற தோற்றத்தின் மேலாதிக்க அம்சமாக மாறியது, இறுதியில் கோபுரத்தின் பிரம்மாண்டமான அளவால் பார்வையில் இருந்து மறைக்கப்பட்ட உள் சரணாலயத்தை மறைத்தது. அலங்காரத்தின் அளவிலும் இது உள் கருவறையில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. பெரும்பாலும் ஒரு சன்னதியில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட கோபுரம் இருக்கும். கோபுரம் ஒரு சதுர அல்லது செவ்வக கிரானைட் அல்லது செங்கல் அடித்தளத்திலிருந்து பல மாடிகள் கொண்ட பிரமிடு அமைப்பு வரை உயர்கிறது. ஒரு கோவிலில் பல கோபுரங்கள் இருக்கலாம், அவை பொதுவாக பிரதான ஆலயத்தைச் சுற்றி அடுக்குகளில் பல சுவர்களில் கட்டப்பட்டுள்ளன. கோயிலுக்குள் உள்ள அனைத்து கோபுரங்களிலும் ராஜகோபுரம் முதன்மையான ஒன்றைக் குறிக்கிறது. இது பொதுவாக மிகவும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் நுழைவாயில் மற்றும் அனைத்திலும் உயரமானது. லிங்கம் (மேலும், லிங்கம், லிங்கம், சிவலிங்கம், சிவலிங்கம், சமஸ்கிருத லிங்கம், "குறி" அல்லது "அடையாளம்" என்று பொருள்படும்) என்பது இந்து கோவிலில் வழிபாட்டிற்காகப் பயன்படுத்தப்படும் இந்து தெய்வமான சிவனின் பிரதிநிதித்துவமாகும். தென்னிந்தியாவில் உள்ள பெரும்பாலான சிவன் கோயில்களில் லிங்கம் முக்கிய தெய்வமாகும். லிங்கம் பெரும்பாலும் தெய்வத்தின் சின்னமான யோனி அல்லது பெண் படைப்பு ஆற்றலான சக்தியுடன் குறிக்கப்படுகிறது. லிங்கம் மற்றும் யோனி ஆகியவற்றின் ஒன்றிணைப்பு "ஆண் மற்றும் பெண்ணின் பிரிக்க முடியாத இரு ஒற்றுமை, அனைத்து உயிர்களும் தோன்றும் செயலற்ற இடம் மற்றும் சுறுசுறுப்பான நேரம்" ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஒரு நிரப்பு கோட்பாடு, லிங்கம் சிவனின் எல்லையற்ற இயல்பைக் குறிக்கும் தொடக்க மற்றும் முடிவடையும் ஸ்தம்பத் தூணைக் குறிக்கிறது என்று கூறுகிறது. தென்னிந்தியாவில் பெரிய அளவில் லிங்க வழிபாடு பரப்பப்பட்டது சோழர் காலத்திலிருந்தே (கி. பி. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில்), ரிக் வேதா மூலம் என்று நம்பப்படுகிறது, இது சிவனை லிங்க வடிவில் வணங்குவது பற்றிய பழமையான இலக்கிய விவரங்கள். பல்லவர்கள் சோமஸ்கந்தத்தை பிரதான வழிபாட்டு வடிவமாக பரப்பி, சைவ ஆகமங்களிலிருந்து சற்று விலகினர்; சோழர்கள் கடுமையான சைவர்களாக இருந்ததால், அனைத்து கோயில்களிலும் லிங்கங்களை நிறுவினர். சிவனுக்கும் லிங்கத்திற்கும் இடையிலான உறவு சிந்து சமவெளி நாகரிகம் வரை நீண்டுள்ளது, அங்கு ஹரப்பாவில் உள்ள வட்டக் கல் தொப்பிகள் மற்றும் பாலிஸெல்பாலிக் யோகியின் (துறவி) நன்கு அறியப்பட்ட முத்திரை போன்ற பல எச்சங்கள் அறிஞர்கள் ஆதி பூர்வீக தோற்றத்தை காரணம் காட்ட வழிவகுத்தன. ஸ்வயம்பு லிங்கம் என்பது ஒரு லிங்கத்தைக் குறிக்கிறது, அது அதன் சொந்த விருப்பப்படி உருவாகிறது, மனிதர்களால் எழுப்பப்படவில்லை. சில கோயில்கள் லிங்கத்தைச் சுற்றி கட்டப்பட்டுள்ளன, அதன் நிலை கருவறையாக பராமரிக்கப்படுகிறது. கோயில் கட்டமைப்புகள் ஐந்து லிங்கங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, கருவறையில் உள்ள முக்கியமானது மீதமுள்ளவர்களுக்கு மின்சாரம் வழங்குகிறது. மற்றவை த்வாஜா லிங்கம் அல்லது கொடி லிங்கம் (கொடி கம்பத்தைக் குறிக்கும்), பத்ரா லிங்கம் அல்லது வளமான லிங்கம் (பாலி பீடத்தைக் குறிக்கும்), ஸ்தூபா லிங்கம் (விமான கோபுரத்தைக் குறிக்கும்) கருவறை மற்றும் தியாகம் செய்பவர் அல்லது பதவியில் இருக்கும் பூசாரி மீது எழுப்பப்படுகின்றன. பார்வதி பார்வதி (சமஸ்கிருதம்ஃ பார்வதீ, ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ பார்வதீ) ஒரு இந்து தெய்வம். சைவ பாரம்பரியம் பல வகையான தெய்வங்கள் மற்றும் அனைத்து மனைவிகளாலும் நிரம்பியுள்ளது, பார்வதி மிகவும் புகழ்பெற்ற மற்றும் கலை. பார்வதி பெயரளவில் அழிவு மற்றும் புத்துணர்ச்சியின் இந்து கடவுளான சிவனின் இரண்டாவது மனைவி ஆவார். இருப்பினும், அவர் சிவனின் மனைவியின் மறுபிறவி என்பதால், சத்தியிலிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல. பார்வதி தேவர்கள் மற்றும் தெய்வங்களான விநாயகர் மற்றும் ஸ்கந்தரின் (கார்த்திகேயன்) தாய். சில சமூகங்கள் அவளை விஷ்ணுவின் சகோதரி என்று நம்புகின்றன. பார்வதி, சிவனுடன் சித்தரிக்கப்படும்போது, பொதுவாக இரண்டு கைகளுடன் தோன்றுகிறார், ஆனால் தனியாக இருக்கும்போது, அவர் நான்கு அல்லது எட்டு கைகளைக் கொண்டிருப்பதைக் காட்டுகிறது, மேலும் ஒரு புலி அல்லது சிங்கத்தை சுழற்றுகிறார். பொதுவாக ஒரு இரக்கமுள்ள தெய்வமாகக் கருதப்படும் பார்வதிக்கு துர்கா, காளி, ஷீதலா தேவி, தாரா, சண்டி மற்றும் மகாவித்யர்கள் போன்ற கோபமான அவதாரங்களும், கத்யாயினி, மகாகோரி, கமலாத்மிகா, புவனேஸ்வரி மற்றும் லலிதா போன்ற இரக்கமுள்ள வடிவங்களும் உள்ளன. விநாயகர் (சமஸ்கிருதம்ஃ கணேஷ), கணேசா அல்லது கணேஷ் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறார், இது கணபதி (சமஸ்கிருதம்ஃ கணேஷ), விநாயகா (சமஸ்கிருதம்ஃ விநாயக), மற்றும் பிள்ளையார் (தமிழ்ஃ பிள்ளையார்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்து மதத்தில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பரவலாக வணங்கப்படும் தெய்வங்களில் ஒன்றாகும். கணேசன் சிவனின் முதல் மகன் மற்றும் அனைத்து சிவன் கோயில்களிலும் முதன்மை முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறார், அவரிடமிருந்து தொடங்கி அனைத்து வழிபாட்டுகளும் உள்ளன. உள்ளூர் புராணக்கதைப்படி, தமிழ் வார்த்தையான பிள்ளையார் பிள்ளை மற்றும் யார் என்று பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது இந்த மகன் யார், ஆனால் அறிஞர்கள் இது யானை என்று பொருள்படும் சமஸ்கிருத வார்த்தையான புலிசராவிலிருந்து பெறப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள். பல்லவர்கள் சாளுக்கியர்களிடமிருந்து கணேச உருவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதாக கே. ஏ. நீலகண்ட சாஸ்திரி (1963:57-58) கருதுகிறார். 7 ஆம் நூற்றாண்டில், வாதாபி கணபதி சிலை பாதாமியிலிருந்து (வாதாபி-சாளுக்கிய தலைநகரம்) சாளுக்கியர்களைத் தோற்கடித்த பல்லவர்களின் தளபதியான பரஞ்சோதியால் கொண்டு வரப்பட்டது. கார்த்திகேயன், ஸ்கந்தன் மற்றும் சுப்ரமண்யன் என்றும் அழைக்கப்படும் ஸ்கந்தமுருகன் (சமஸ்கிருதம்ஃ சுப்ரமண்ய) தென்னிந்தியாவில் குறிப்பாக தமிழ் மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக உள்ளார். அவர் தமிழ் நிலத்தின் (தமிழ்நாடு) புரவலர் தெய்வம். பெரும்பாலான இந்து தெய்வங்களைப் போலவே, அவர், ('கிருத்திகாவின் மகன்' என்று பொருள்படும்), ஆறுமுகம், சன்முக (சமஸ்கிருதத்திலிருந்து), ஷாதனனா ('ஆறு முகங்களைக் கொண்ட ஒன்று' என்று பொருள்படும்), ('குழந்தை அல்லது மகன்' என்று பொருள்படும்), அல்லது குருஹுஹா ('குகையில் வசிப்பவர்' என்று பொருள்படும்), (சமஸ்கிருதத்தில் 'சிந்தப்பட்ட அல்லது கசிந்தது, அதாவது விதை' என்று பொருள்படும்), மற்றும் சுவாமிநாத் உள்ளிட்ட பல பெயர்களால் அறியப்படுகிறார். கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த பழமையான சங்கப் படைப்புகளில் ஒன்றான தோல்கப்பியம், "நீல மயிலின் மீது அமர்ந்திருக்கும் சிவப்பு கடவுள், எப்போதும் இளமையாகவும் பிரகாசமாகவும் இருப்பவர்" மற்றும் "தமிழர்களின் விருப்பமான கடவுள்" என்ற முருகனை மகிமைப்படுத்தினார். சங்கக் கவிதைகள் இடத்தையும் தமிழ் நிலத்தையும் ஐந்து உருவகப் பகுதிகளாகப் பிரித்தன, மேலும் திருமுருகருப்பட்டை (கி. பி. சுமார் கி. பி.) படி, பெரிய சங்கக் கவிஞர் நக்கீரருக்குக் காரணம், முருகன் குரோஞ்சி பிராந்தியத்தின் (மலைப்பாங்கான பகுதி) தலைமை தெய்வமாக இருந்தார். திருமூருகருப்பட்டை என்பது மூன்றாவது சங்கத்தின் காலத்தின் பத்து முத்திரைகளில் (பட்டுபாட்டு) சேர்க்கப்பட்ட ஒரு ஆழமான பக்திக் கவிதையாகும். 6 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்கந்த வழிபாட்டு முறை மறைந்துவிட்டது மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பல்லவ காலத்தில் முக்கியமாக விரிவுபடுத்தப்பட்டது-பல்லவ காலத்தின் சோமஸ்கந்த சிற்ப பலகைகள் ஒரு சான்றாக நிற்கின்றன. சிவனின் பிற உருவங்கள் லிங்கம், லிங்கோத்பவா, சந்திரசேகரா, சோமஸ்கந்தா, பைரவா, வீரபத்ரா, நடராஜா மற்றும் தட்சிணமூர்த்தி ஆகிய 9 வடிவங்களில் வணங்கப்படுகின்றன. சிவனின் அடையாளமாக பல்வேறு புராணங்களில் காணப்படும் லிங்கோத்பவ லிங்கோத்பவ அல்லது லிங்கத்தின் தோற்றம், தூண் மற்றும் பாலிக் வழிபாட்டின் பழைய வழிபாட்டு முறைகளின் தொகுப்பை அதிகரிக்கிறது. ஒரு தூணில் வசிக்கும் தெய்வத்திலிருந்து இந்த யோசனை வெளிப்பட்டது, பின்னர் லிங்கத்திலிருந்து சிவன் வெளிவருவதைக் காட்சிப்படுத்தியது லிங்கோத்பவர் உருவத்தை சிவனின் உருவத்திற்குப் பின்னால் உள்ள சுவரில் கருவறையைச் சுற்றியுள்ள முதல் வளாகத்தில் காணலாம். 7 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால சைவ துறவிகளில் ஒருவரான அப்பர், சிவனின் லிங்கோத்பவர் வடிவம் தொடர்பான புராண அத்தியாயங்களைப் பற்றிய இந்த அறிவின் சான்றுகளை வழங்குகிறார், அதே நேரத்தில் திருக்ஞான சம்பந்தர் சிவனின் இந்த வடிவத்தை பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவால் புரிந்து கொள்ள முடியாத ஒளியின் இயல்பு என்று குறிப்பிடுகிறார். நடராஜ நடராஜர் அல்லது நடராஜர், நடனத்தின் இறைவன் (அல்லது ராஜா); (தமிழ்ஃ கூத்தன்) என்பது இந்து கடவுளான சிவனை அண்ட நடனக் கலைஞரான கூத்தனாக சித்தரிப்பதாகும், அவர் சோர்வடைந்த பிரபஞ்சத்தை அழிக்க தனது தெய்வீக நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார் மற்றும் படைப்பின் செயல்முறையைத் தொடங்க பிரம்மா கடவுளுக்கு ஏற்பாடுகளை செய்கிறார். ஒரு தமிழ் கருத்தாக்கம், சிவன் முதன்முதலில் நடராஜனாக புகழ்பெற்ற சோழ வெண்கலங்கள் மற்றும் சிதம்பரத்தின் சிற்பங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டார். சிதஂபரத்தின் பாரம்பரியப் பெயரான தில்லையில் சிவனின் நடனம், நடராஜனாக சிவனின் அனைத்து சித்தரிப்புகளுக்கும் மையக்கருத்தை உருவாக்குகிறது. அவர் "சபேசன்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், இது தமிழில் சபேயில் ஆடும் ஈசன் என்று பிரிக்கப்படுகிறது, அதாவது "மேடையில் நடனமாடும் இறைவன்". தென்னிந்தியாவில் உள்ள பெரும்பாலான சிவன் கோயில்களில் இந்த வடிவம் உள்ளது, மேலும் சிதஂபரத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற கோவிலில் இது முக்கிய தெய்வமாகும். சிற்பம் வழக்கமாக வெண்கலத்தில் தயாரிக்கப்படுகிறது, சிவன் தீப்பிழம்புகளின் ஆரியோலில் நடனமாடுகிறார், தனது இடது காலை (அல்லது அரிதான சந்தர்ப்பங்களில், வலது கால்) உயர்த்தி, அறியாமையைக் குறிக்கும் ஒரு அரக்கன் அல்லது குள்ளன் (அபஸ்மாரா) மீது சமநிலைப்படுத்துகிறார். தட்சிணாமூர்த்தி அல்லது ஞான தட்சிணாமூர்த்தி (தமிழ்ஃ தட்சிணாமூர்த்தி, சமஸ்கிருதம்ஃ ஐஎஸ்டிஃ) என்பது அனைத்து துறைகளிலும் ஒரு குருவாக (ஆசிரியர்) சிவனின் ஒரு அம்சமாகும். சிவனின் இந்த அம்சம் அவரது இறுதி விழிப்புணர்வு, புரிதல் மற்றும் அறிவு பற்றிய உருவகமாகும். இந்த உருவம் சிவன் யோகா, இசை மற்றும் ஞானத்தின் ஆசிரியராகவும், அவரது சீடர்களுக்கு சாஸ்திரங்கள் (வேத நூல்கள்) குறித்து விளக்கமளிப்பதாகவும் சித்தரிக்கிறது. அவர் ஞானம், முழுமையான மற்றும் பலனளிக்கும் தியானத்தின் கடவுளாக வணங்கப்படுகிறார். சிவனின் இந்த வடிவம் இந்தியாவின் தென்னிந்திய மாநிலங்களில் குறிப்பாக தமிழ்நாட்டில் பிரபலமாக உள்ளது. தட்சிணம் தெற்கைக் குறிக்கிறது மற்றும் இந்த தெய்வம் பொதுவாக கருவறையைச் சுற்றியுள்ள முதல் சுற்றுப்புறத்தின் சுவரில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. சோமஸ்கந்தர் சோமஸ்கந்தா என்பது உமா (பார்வதி) மற்றும் ஸ்கந்தா (குழந்தை முருகன்) ஆகியோருடன் சா (சிவன்) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. இது சிவனின் வடிவமாகும், அங்கு அவர் குழந்தையான ஸ்கந்தாவுடனும், அவரது மனைவியான பரவதியுடனும் அமர்ந்திருக்கும் நிலையில் இருக்கிறார். இது ஒரு சமஸ்கிருதப் பெயர் என்றாலும், இது ஒரு தமிழ் கருத்து மற்றும் சோமஸ்கந்தர்கள் வட இந்திய கோயில்களில் காணப்படவில்லை. திருவாரூர் தியாகராஜர் கோவிலில், தியாகராஜர் என்ற பெயரில் சோமஸ்கந்தர் முக்கிய தெய்வமாக உள்ளார். தியாகராஜ வழிபாட்டில் உள்ள அனைத்து கோயில்களிலும் சோமஸ்கந்தரின் உருவங்கள் தியாகராஜராக உள்ளன-அவை உருவவியல் ரீதியாக ஒத்திருந்தாலும், அவை உருவவியல் ரீதியாக வேறுபட்டவை. கட்டிடக்கலை ரீதியாக சோமஸ்கந்தாவின் உத்சவத்திற்கு (திருவிழா தெய்வம்) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனித்தனி ஆலயங்கள் இருக்கும்போது, அவை தியாகராஜ ஆலயங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சோழர்களின் வளர்ச்சியான நடராஜரைப் போலல்லாமல், சோழர்களுக்கு மிகவும் முந்தைய பல்லவக் காலத்திலும் சோமஸ்கந்தர் முக்கியமானவராக இருந்தார். சோமஸ்கந்த கருத்தாக்கத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியைப் பற்றிய குறிப்புகள் கி. பி. 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பல்லவ காலத்திலிருந்து பல்லவ கோயில் கருவறைகளின் செதுக்கப்பட்ட பின்புற கல் சுவர்களில் காணப்படுகின்றன. காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள கைலாசந்தர் கோயில் உட்பட பல்வேறு கோயில்களில் சோமஸ்கந்தாவின் 40 உருவங்கள் காணப்படுகின்றன. பெரும்பாலான உருவங்கள் ராஜசிம்ம பல்லவ (700-728 AD), மகேந்திர பல்லவ (580-630 AD), நரசிம்ம பல்லவ (630-668 AD) மற்றும் பரமேஸ்வரா பல்லவ (670-700 AD) ஆகியோரின் உருவங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. பல்லவர் காலத்தில் யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய தளமான மகாபலிபுரத்தில் உள்ள கோயில்கள் உட்பட லிங்கத்திற்கு பதிலாக சோமஸ்கந்தா முக்கிய தெய்வமாக இருந்தார். ஆனால் வழிபாட்டு முறை பிரபலமடையவில்லை, சோமஸ்கந்த உருவங்கள் உப ஆலயங்களுக்குத் தள்ளப்பட்டன. சங்க இலக்கியம் சோமஸ்கந்தரைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை, இலக்கியத்தில் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் தேவரத்தில் குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. அனைத்து முக்கிய பண்டிகைகளிலும் தெய்வம் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது என்பதன் மூலம் சோமஸ்கந்தாவின் தொடர்ச்சியான முக்கியத்துவம் சிறப்பித்துக் காட்டப்படுகிறது. சண்டிகேஸ்வரர் சண்டிகேஸ்வரர் 7-10 ஆம் நூற்றாண்டின் 63 நாயனர்கள், சைவ புனிதர்களில் ஒருவர். புராணத்தின் படி, ஒரு முறை ஒரு சிறுவன் சந்தேசா வாழ்ந்தான், அவர் தனக்கு வழங்கப்பட்ட பாலை மணலால் செய்யப்பட்ட லிங்கத்தை கழுவுவதற்கு விற்பனைக்கு வழங்கினார். அவரது தந்தை கோபத்தில் லிங்கத்தை உதைத்தார், அதன் பிறகு சிறுவன் தனது தந்தையின் காலை கோடாரியால் வெட்டிவிட்டான். சிவன் தோன்றி அவரை கானாக்களின் (உதவியாளர்களின்) தலைவராக நியமித்தார், மேலும் சிவன் கோயில்களில் சந்தேசாவை தினமும் வணங்க வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டார். தமிழ்நாட்டில் உள்ள அனைத்து சிவன் கோயில்களிலும் கருவறையைச் சுற்றியுள்ள முதல் சுற்றுவட்டாரத்தில் கையில் கோடாரியுடன் சண்டிகேஸ்வரரின் உருவம் உள்ளது. பைரவர் பைரவர் (சமஸ்கிருதம், "பயங்கரமானது" அல்லது "பயங்கரமானது"), சில நேரங்களில் பைரோ அல்லது பைரோன் அல்லது பைராத்யா அல்லது பெரூஜி (ராஜஸ்தானில்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது அழிப்புடன் தொடர்புடைய சிவனின் கடுமையான வெளிப்பாடாகும். காதணிகள், வளையல்கள், கணுக்கால் மற்றும் புனித நூல் (யக்னோபவிதா) போன்ற பல்வேறு வளைந்த பாம்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டதாக அவர் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர் புலியின் தோலையும், மனித எலும்புகளால் ஆன சடங்கு கவசத்தையும் அணிந்துள்ளார். பைரவரின் தெய்வீக வாகனமாக (வாகனம்) ஒரு நாய் (ஷவன்) உள்ளது. பைரவர் தமிழில் வைரவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அங்கு அவர் எட்டு திசைகளிலும் பக்தரைப் பாதுகாக்கும் கிராமத் தேவன் அல்லது நாட்டுப்புற தெய்வமாக அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார். சோழர் காலத்தில் பைரவர் பிக்ஷாதனார், ஒரு துறவி என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் இந்த உருவத்தை பெரும்பாலான சோழர் கோயில்களில் காணலாம். நவகிரக கிரஹா (சமஸ்கிருதத்திலிருந்து கிரஹ கிரஹா-பிடிப்பது, பிடிப்பது, பிடிப்பது) என்பது அன்னை பூமிதேவியின் (பூமி) உயிரினங்களில் ஒரு 'அண்ட செல்வாக்கு செலுத்துபவர்' ஆகும். இந்து ஜோதிடத்தில், நவகிரகம் (சமஸ்கிருதம்ஃ நவகிரஹ், ஒன்பது வலிப்புத்தாக்கங்கள் அல்லது ஒன்பது செல்வாக்கு செலுத்துபவர்கள்) இந்த முக்கிய செல்வாக்கு செலுத்துபவர்களில் சிலர். அனைத்து நவகிரகங்களும் ராசியில் நிலையான நட்சத்திரங்களின் பின்னணியைப் பொறுத்தவரை ஒப்பீட்டளவில் இயக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன. இதில் கிரகங்கள் அடங்கும்ஃ செவ்வாய், புதன், வியாழன், வீனஸ் மற்றும் சனி, சூரியன், சந்திரன், அதே போல் வானத்தில் நிலைகள், ராகு (வடக்கு அல்லது ஏறும் சந்திர முனை) மற்றும் கேது (தெற்கு அல்லது இறங்கும் சந்திர முனை). இந்து பழக்கவழக்கங்களின்படி, நவகிரகம் பொதுவாக ஒரு சதுரத்தில் வைக்கப்படுகிறது, சூரியன் (சூரியன்) மையத்தில் மற்றும் சூரியனைச் சுற்றியுள்ள மற்ற தெய்வங்கள்; அவற்றில் இரண்டு ஒருவருக்கொருவர் எதிர்கொள்ளப்படுவதில்லை. தென்னிந்தியாவில், அவர்களின் உருவங்கள் பொதுவாக அனைத்து முக்கிய சிவன் கோயில்களிலும் காணப்படுகின்றன. அவை வழக்கமாக ஒரு தனி மண்டபத்தில், சுமார் மூன்று அடி உயரமுள்ள பீடத்தில், பொதுவாக கருவறைக்கு வடகிழக்கே வைக்கப்படுகின்றன. இந்த பாணியில் ஒழுங்கமைக்கப்படும்போது கிரகங்களின் 2 வகையான நிறுவல்கள் உள்ளன, அவை ஆகம பிரதீஷ்தா மற்றும் வைதிக பிரதீஷ்தா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அகம பிரதீஷத்தில், சூரியன் மைய இடத்தையும், சூரியனின் கிழக்கில் சந்திரனையும், தெற்கில் புத்தனையும், மேற்கில் பிரஹஸ்பதியையும், வடக்கில் சுக்கிரனையும், தென்கிழக்கில் மங்களாவையும், தென்மேற்கில் சனியையும், வடமேற்கில் ராகுவையும், வடகிழக்கில் கேதுவையும் ஆக்கிரமித்துள்ளார். சூரியநார் கோயில், திருவிதாடைமருதூர், திருவையாறு மற்றும் திருச்சிராப்பள்ளி போன்ற கோயில்கள் இந்த முறையைப் பின்பற்றுகின்றன. வைதிக பிரதீஷத்தில், சூரியன் இன்னும் மையத்தில் இருக்கிறார், ஆனால் கிழக்கில் சுக்கிரா, தெற்கில் மங்கள, மேற்கில் சனி, வடக்கில் பிரஹஸ்பதி, தென்கிழக்கில் சந்திரா, தென்மேற்கில் ராகு, வடமேற்கில் கேது மற்றும் வடகிழக்கில் புத்தர் உள்ளனர். துர்கை துர்கா (); (கேளுங்கள்ஃ); அதாவது "அணுக முடியாதவர்" அல்லது "வெல்ல முடியாதவர்"; "மிகவும் துயரமான சூழ்நிலைகளில் மீட்டெடுக்கக்கூடிய ஒருவர்" என்பது தேவி, மிக உயர்ந்த பிரகாசமான தெய்வத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இது பதினெட்டு கைகளைக் கொண்டதாகவும், சிங்கம் அல்லது புலி மீது சவாரி செய்வதாகவும், ஆயுதங்கள் மற்றும் தாமரை மலரை எடுத்துச் செல்வதாகவும், தியான புன்னகையைப் பராமரிப்பதாகவும், முத்திரைகள் அல்லது குறியீட்டு கை சைகைகளைப் பயிற்சி செய்வதாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறது. இந்த பெயர் சமஸ்கிருதத்தில் டுர்-= "சிரமத்துடன்" (கிரேக்க δyσ-(டிஸ்-) உடன் ஒப்பிடுக) மற்றும் கா ("வாருங்கள்", "செல்லுங்கள்") ஆகியவற்றால் ஆனது. எருமை பலியின் சித்தரிப்பு எருமை அரக்கனைக் கொல்லும் துர்காவின் சாதனையை சடங்காக மாற்றுகிறது. தெய்வம் வடக்கு நோக்கிய நிலையில் பொதுவாக கருவறையைச் சுற்றியுள்ள முதல் சுற்றுவட்டாரத்தின் சுவரில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. தமிழ்நாட்டின் சிவன் கோயில்களில், அவர் துண்டிக்கப்பட்ட எருமையின் தலை மீது அழகாக நிற்கிறார், மேலும் சிங்கம் அரிதாகவே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. சப்தமாதா சப்தமாதா என்பது ஏழு இந்து தெய்வங்களின் குழுவாகும், அவர்கள் எப்போதும் ஒன்றாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் பொதுவாக ஒரு ஹெப்டாடாக சித்தரிக்கப்படுவதால், அவர்கள் சப்தமாதிரிக்கர்கள் (சமஸ்கிருதம்ஃ ஸப்தமாதிரிக்காஸ், "ஏழு தாய்மார்கள்") என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்ஃ பிரம்மாணி, வைஷ்ணவி, மகேஸ்வரி, இந்திராணி, கௌமாரி, வராஹி மற்றும் சாமுண்டா அல்லது நரசிம்மி. தமிழ்நாட்டின் கோயில்களில், வடக்கில் உள்ள கோயில்களுடன் ஒப்பிடும்போது சப்தம்தா நடன வடிவத்தில் அரிதாகவே குறிப்பிடப்படுகிறது. கோயிலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு அருகிலுள்ள பிற கட்டமைப்புகளான த்வஜஸ்தம்பம் மற்றும் பாலி பீடம், பாலி பீடம் என்று அழைக்கப்படும் பலிபீடம் மற்றும் முக்கிய தெய்வத்தை எதிர்கொள்ளும் வாகனம் என்று அழைக்கப்படும் வாகனம் ஆகியவை அமைந்துள்ளன. பாலி பீடம் அல்லது பலிபீடம் வழங்குவதற்காக உள்ளது-சிவன் கோயில்கள் சைவமாக இருப்பதால், பிரசாதம் பொதுவாக பூக்கள் மற்றும் சமைத்த அரிசி ஆகும். தென்னிந்தியாவில் உள்ள பெரும்பாலான சிவன் கோயில்கள் ஒவ்வொரு திசையிலும் ஒன்றைக் கொண்டுள்ளன, சிலவற்றில் 8 திசைகளுக்கு 8 வரை உள்ளன. பலிபீடத்தின் வழக்கமான வடிவம் தாமரை பலிபீடம் என்று அழைக்கப்படும் லோட்டிஃபார்ம் பலிபீடத்தின் உச்சியில் ஒரு மேடையில் மசனரி கல் உள்ளது. லோட்டிஃபார்ம் பலிபீடம் ஒரு அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மேல் தலைகீழாக ஒரு கோப்பை மற்றும் அடிப்பகுதியை நோக்கி விரிவடையும் ஃப்ரில்ல்களில் இருந்து இதழ்கள் போன்ற தாமரை உள்ளது. லோட்டிஃப்ராம் வடிவம் செழிப்பின் குறியீடாகக் கருதப்படுகிறது, எனவே இது பத்ரா லிங்கம் அல்லது செழிப்பான லிங்கம் என்று கருதப்படுகிறது. துவாஜஸ்தம்பா என்பது கொடி கம்பத்தின் கொடி மரம் ஆகும். இது பொதுவாக அகாமிக் கோயில்களில் வாகனாவுக்குப் பின்னால் முதல் கோபுரத்திற்குப் பிறகு அமைந்துள்ள ஒரு உருளை அமைப்பு ஆகும். கொடியின் மேல் பகுதி சிவன், நடுத்தர விஷ்ணு மற்றும் கீழ் பாதி பிரம்மா ஆகியோரைக் குறிக்கும் வகையில் மூன்று பகுதிகளைப் பிரிக்கலாம். நந்தி சிவன் கோயிலின் ஒவ்வொரு முக்கிய தெய்வத்திற்கும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய ஒரு வாகனம் உள்ளது-சிவனுக்கு நந்தி (புனித காளை), பார்வதிக்கு சிங்கம், முருகனுக்கு மயில் மற்றும் விநாயகருக்கு எலிகள் உள்ளன. நந்தி அல்லது நந்தின் (), இப்போது உலகளவில் காளையின் பெயராக இருக்க வேண்டும், இது சிவனின் மலையாகவும் (சமஸ்கிருதம்ஃ) இந்து புராணங்களில் சிவன் மற்றும் பார்வதியின் நுழைவாயில் காப்பாளராகவும் செயல்படுகிறது. சிவன் மற்றும் பார்வதியை வணங்கும் கோயில்களில் அமர்ந்திருக்கும் நந்தியின் கல் உருவங்கள் காட்சிக்கு வைக்கப்படுகின்றன, அவை பொதுவாக பிரதான ஆலயத்தை எதிர்கொள்கின்றன. நந்திக்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல கோயில்களும் உள்ளன. ஆனால் காளைக்கு நந்தின் என்ற பெயரைப் பயன்படுத்துவது (சமஸ்கிருதம்ஃ வ்ருஷபா) உண்மையில் சமீபத்திய நூற்றாண்டுகளின் வளர்ச்சியாகும், கௌரீஸ்வர் பட்டாச்சார்யா "நந்தின் மற்றும் வ்ருஷபா" நாயன்மார்கள் என்ற தலைப்பில் ஒரு விளக்கப்பட்ட கட்டுரையில் ஆவணப்படுத்தியுள்ளபடி தமிழ்நாட்டில் உள்ள சில பெரிய சிவன் கோயில்களில் கி. பி. 6 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த நாயன்மார்கள் அல்லது அருபதிமூவர் என்று அழைக்கப்படும் 63 சைவ புனிதர்களின் ஆலயங்கள் உள்ளன. சில சிறிய கோயில்களில் அப்பர், திருஞான சம்பந்தர், சுந்தரர் மற்றும் மாணிக்கவாசாகர் ஆகிய 4 முக்கிய நாயன்மார்களின் உருவங்கள் உள்ளன. பாதல் பெட்ரா ஸ்தலம் என்பது கிபி 6-9 ஆம் நூற்றாண்டில் மூன்று நாயன்மார்களால் தேவரத்தின் வசனங்களில் மதிக்கப்படும் 275 கோயில்கள் மற்றும் கண்டத்தின் முக்கிய சிவன் கோயில்களில் ஒன்றாகும். வைப்பு ஸ்தலங்கள் என்பது தேவரத்தில் உள்ள பாடல்களில் சாதாரணமாக குறிப்பிடப்பட்ட இடங்கள். ஒவ்வொரு துறவியுடனும் ஒரு தோரணை அல்லது சின்னம் தொடர்புடையது, மேலும் ஒவ்வொரு தலைமுறை சிற்பிகளும் எந்தவொரு தனிப்பட்ட அடையாளமும் இல்லாமல் மாநாட்டைப் பின்பற்றியுள்ளனர். உத்சவ தெய்வங்கள் ஒவ்வொன்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய உத்சவர் என்ற திருவிழா உருவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இந்த உத்சவார்கள் வழக்கமாக வெண்கலத்தால் செய்யப்படுகின்றன மற்றும் அந்தந்த தெய்வங்களின் ஆலயங்களில் சேமிக்கப்படுகின்றன. பஞ்சலோஹா (சமஸ்கிருத தேவநாகரிஃ பாஞ்சலோஹ; ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ பாஞ்சலோஹ) (பஞ்சலோஹம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது-அதாவது, "ஐந்து உலோகங்கள்") என்பது இந்து கோயில் சின்னங்களை உருவாக்க பயன்படுத்தப்படும் புனித முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பாரம்பரிய ஐந்து உலோக உலோகக்கலவைகளுக்கான ஒரு சொல். இந்த பாரம்பரியம் 7 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து சோழ சகாப்தத்தில் தொடங்கி நவீன சகாப்தத்தில் தொடர்கிறது. திருவிழாக்களின் போது ஊர்வலங்களில் இந்த திருவிழா தெய்வங்கள் ஆலயங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்படுகின்றன. கிராம தெய்வங்கள் கிராம தெய்வங்கள் சிவன் கோயில்களின் ஒரு பகுதியாக இல்லை, ஆனால் அவை சில சிவன் கோயில்களுக்கு வெளியே அல்லது சிவன் கோயில் அமைந்துள்ள கிராமத்திற்கு வெளியே அமைந்துள்ளன. பெரும்பாலான ஆண் தெய்வங்கள் சிவனின் வடிவங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை பாதுகாவலர் தெய்வங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. அய்யனார் (அய்யனார்) முக்கியமாக தமிழ்நாடு மற்றும் இலங்கையில் உள்ள தமிழ் கிராமங்களில் ஒரு பாதுகாவலர் தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். அய்யனார்-சாஸ்தா பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு தமிழ்நாட்டின் ஆற்காடு மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த வேட்டையாடும் தலைவர்களைப் பற்றிய இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வீரக் கற்களை உள்ளடக்கியது. வீரக் கற்கள் கி. பி. 3ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. அதில் "அயனப்பா; கட்டனுக்கு ஒரு ஆலயம்" என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. இதைத் தொடர்ந்து திருச்சிராப்பள்ளிக்கு அருகிலுள்ள உறையூரில் கி. பி. 4ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த மற்றொரு கல்வெட்டு உள்ளது. அய்யனார்-கட்டன் பற்றிய இலக்கிய குறிப்புகள் கி. பி. 4 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த தமிழ் பௌத்த படைப்பான சிலப்பதிகாரத்தில் காணப்படுகின்றன. சோழர் காலத்திலிருந்து (கி. பி. 9ஆம் நூற்றாண்டு) அய்யனார்-சாஸ்தாவின் புகழ் இன்னும் அதிகமாக இருந்தது. மதுரை வீரன் (, மதுரை வீரா லிட். மதுரை வாரியர்) தென்னிந்தியாவில் பிரபலமான ஒரு தமிழ் நாட்டுப்புற தெய்வம். நகரின் பாதுகாவலராக தெற்கு நகரமான மதுரையுடனான அவரது தொடர்பின் விளைவாக அவரது பெயர் பெறப்பட்டது. முனீஸ்வரர் (தமிழ் முனீஸ்வரன்) ஒரு ஹிந்து கடவுள். 'முனி' என்றால் 'புனிதர்' என்றும், 'ஈஸ்வரர்' என்பது 'சிவன்' என்றும் பொருள்படும். அவர் சிவனின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார், இருப்பினும் அத்தகைய கூற்றுக்களை உறுதிப்படுத்த எந்த வேத குறிப்புகளும் கண்டறியப்படவில்லை. பெரும்பாலான சைவ குடும்பங்களில் அவர் ஒரு குடும்ப தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். தென்னிந்தியாவின் கிராமப்புற சமூகக் குழுக்களிடையே, குறிப்பாக தமிழ்நாடு மற்றும் கேரளாவின் சிறிய பகுதிகளில் பிரபலமான பிராந்திய தமிழ் ஆண் தெய்வங்களில் ஒன்று கருப்பு சாமி. அய்யனாரின் 21 இணை நாட்டுப்புற தெய்வங்களில் இவரும் ஒருவர், எனவே தமிழர்களின் காவல் தெய்வங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களில் இவரும் ஒருவர். சுதலை மதன் அல்லது மதன், தென்னிந்தியாவில், குறிப்பாக தமிழ்நாட்டில் பிரபலமான ஒரு பிராந்திய தமிழ் ஆண் தெய்வம். இவர் சிவன் மற்றும் பார்வதியின் மகனாக கருதப்படுகிறார். அய்யனார் போலவே, தமிழ்நாட்டில் உள்ள கிராமங்கள் அல்லது சமூகங்களின் சில மூதாதையர் பாதுகாவலர் மனப்பான்மையில் அவர் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது. ..