The Deoband School And The Demand For Pakistan
தியோபந்த் பள்ளி மற்றும் பாகிஸ்தானுக்கான கோரிக்கை என்பது ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியாவின் பேராசிரியரான ஜியா உல் ஹசன் ஃபரூகி எழுதிய ஒரு புத்தகம். 1963 ஆம் ஆண்டில் புது தில்லியில் உள்ள ஆசியா பப்ளிஷிங் ஹவுஸால் வெளியிடப்பட்ட இந்த படைப்பு சமகாலக் கொள்கைகளில் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. முதலில், இது 1959 ஆம் ஆண்டில் மெக்கில் பல்கலைக்கழகத்தில் முடிவடைந்த ஆசிரியரின் எம். ஏ ஆய்வறிக்கையிலிருந்து உருவானது. தில்லியிலிருந்து சுமார் 90 மைல் தொலைவில் அமைந்துள்ள தியோபந்த் பள்ளி முதன்மையாக தேசியவாதிகளுக்கு பயிற்சி அளிப்பதில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு கருத்தரங்கமாக உருவெடுத்தது. அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே, தியோபந்த் பள்ளி தேசத்திற்கு அசைக்க முடியாத விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு மத இயக்கத்தைத் தழுவியது. சுதந்திர இயக்கம் முழுவதும், அது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை எதிர்த்தது மற்றும் பாகிஸ்தானை நிறுவுவதற்கான முஸ்லீம் லீக்கின் போராட்டத்தை தொடர்ந்து நிராகரித்தது. இந்த புத்தகம் தியோபந்த் பள்ளியின் முரண்பாடான நிலையை அவிழ்க்கும் முயற்சியையும், இந்திய முஸ்லிம்களின் பாகிஸ்தானுக்கான கோரிக்கைக்கு அதன் எதிர்ப்பின் வேர்களை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுவதையும் பிரதிபலிக்கிறது என்று ஆசிரியர் வாதிடுகிறார். மேலும், கலாச்சாரம், மதம் மற்றும் மத ஆய்வுகள் குறித்த தியோபந்த் பள்ளியின் பாரம்பரிய கண்ணோட்டங்களின் விமர்சன பகுப்பாய்வும் வழங்கப்படுகிறது. 1857 ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு ஒரு 'அராபி மக்தாப்' என்ற அதன் தோற்றத்தில் இருந்து டி. கோபண்ட் பள்ளியின் தொடக்கத்தைக் காணலாம், இறுதியில் 1867 ஆம் ஆண்டில் ஒரு தாருல் உலூம் என்ற அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது. நிறுவனர் நானாவதாவி, கிளர்ச்சியின் போது ஷாம்லி போரில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். தியோபந்த், ஒரு நிறுவனமாக, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை கடுமையாக எதிர்த்தார் மற்றும் ஹனாஃபி பள்ளிக்கு மட்டுமே அசைக்க முடியாத விசுவாசத்தை வலியுறுத்தினார். அலிகர் மற்றும் தியோபந்த் ஆகியவை முஸ்லீம் சிந்தனையின் இரண்டு தனித்துவமான நீரோடைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தின. மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட உயர் நடுத்தர வர்க்க முஸ்லிம்கள் அலிகாரை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் தியோபந்த் கீழ் நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த மரபுவழி முஸ்லிம்களை ஈர்த்தது. ஆச்சரியம் என்னவென்றால், அவர்களின் பக்தி இருந்தபோதிலும், இஸ்லாத்தின் மரபுவழி பின்பற்றுபவர்கள் பாகிஸ்தானை நிறுவுவதற்கு வாதிடவில்லை. தியோபந்தில் நானாவதாவியின் வாரிசான ரஷீத் அகமது கங்கோஹி, பாரம்பரிய மத நம்பிக்கைகளை நிலைநிறுத்தினார், ஆனால் வேலை தொடர்பான விஷயங்களில் இந்துக்களுடன் ஒத்துழைக்க அனுமதிக்கும் ஒரு 'ஃபத்வா' வை வெளியிட்டார். ஃபாரூகியின் கூற்றுப்படி, 'உலமாக்கள்' காங்கிரசுடன் நிபந்தனையற்ற ஒத்துழைப்புக்கு ஆதரவாக இருந்தனர், குறிப்பாக சுதந்திரத்தைப் பின்தொடர்வதில். இதற்கு மாறாக, அலிகார் பள்ளியுடன் தொடர்புடைய மேற்கத்திய படித்த முஸ்லிம்கள் கல்விக்கு முக்கியத்துவம் அளித்ததால் மட்டுமல்லாமல், ஆங்கிலேயர்களின் ஊக்குவிப்பு காரணமாகவும் காங்கிரஸிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர். மேற்கத்திய படித்த முஸ்லிம்களின் ஒரு பிரிவின் மீது பிரிட்டிஷ் செல்வாக்கை ஃபாரூக்கி அடையாளம் கண்டார், அவர்கள் இறுதியில் முஸ்லீம் 'தேசத்திற்கு' ஒரு தனி தாயகத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தனர். சுவாரஸ்யமாக, மத விஷயங்களுக்கு குறைந்த முக்கியத்துவம் கொடுத்த மேற்கத்திய படித்த முஸ்லிம்கள், இஸ்லாத்திற்கு அச்சுறுத்தல் இருப்பதாகக் கருதப்படுவதைப் பற்றி கவலை தெரிவித்தனர், அதே நேரத்தில் மரபுவழி உலமாக்கள் இந்துக்களுடன் அரசியல் ஒத்துழைப்பை ஆதரித்தனர். முஸ்லீம் லீக்கின் மேற்கத்திய நோக்குடைய தலைமை மீது அவர்கள் சந்தேகம் கொண்டிருந்தனர். பாகிஸ்தான் யோசனைக்கு சாத்தியமான மாற்றுகளை ஆராய நேர்மையான முயற்சிகள் இல்லாதது குறித்து ஃபாரூக்கி வருத்தம் தெரிவித்தார். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இந்திய முஸ்லிம்கள் சுதந்திர இந்தியாவில் இந்து ஆதிக்கத்திற்கு அஞ்சி, தங்கள் நலன்களைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர், இருப்பினும் ஒரு தீர்வாக நாட்டைப் பிரிப்பது கேள்விக்குரியதாகவே உள்ளது. முஸ்லீம் தேசியவாதம் சில புராணக் கூறுகளைக் கொண்டிருந்தால், பாகிஸ்தான் என்ற கருத்து ஆங்கிலேயர்களால் வேண்டுமென்றே திணிக்கப்பட்டது, இது இந்தியாவில் உள்ள பல தேசியவாத முஸ்லிம்களிடையே குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியது. பிரிட்டிஷ் பத்திரிகையாளர் கை வின்ட் வெளியிட்ட அவதானிப்புகளின்படி, இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களின் சமீபத்திய வரலாறு குறித்து இங்கிலாந்தில் நிலவும் பரவலான தவறான விளக்கத்தை சரிசெய்வதை இந்த புத்தகம் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. லீக் தோன்றுவதற்கு முந்தைய முஸ்லீம் தேசியவாதத்தின் விரிவான பாரம்பரியத்தை புறக்கணிக்கும் அதே வேளையில், முஸ்லீம் வரலாறு முழுவதையும் முஸ்லீம் லீக்கிற்குக் காரணம் என்று கூறப்படும் நடைமுறையில் உள்ள கருத்தை சரிசெய்வதில் இது குறிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த புத்தகம் முஸ்லீம் தேசியவாதத்திற்கும் காங்கிரஸ் தலைமையிலான தேசியவாத இயக்கத்திற்கும் இடையிலான ஆழமான வரலாற்று உறவுகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட முயல்கிறது. அஷ்ரப் அலி தன்வியின் அரசியல் சிந்தனை என்ற தலைப்பில் ஒரு தனி அறிவார்ந்த படைப்பில், பேராசிரியர் அஹ்மத் சயீத் மேற்கூறிய புத்தகத்திற்குள் ஒரு மேற்பார்வையை எடுத்துக்காட்டுகிறார். பாகிஸ்தான் இயக்கத்திற்கு அஷ்ரப் அலி தன்வி மற்றும் அவரது தியோபந்தி சீடர்களின் முக்கியமான பங்களிப்புகளை அது அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டது என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ..