Japanese values
ஜப்பானிய மதிப்புகள் என்பது ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தில் முக்கியமானதாகக் கருதப்படும் கலாச்சார இலக்குகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடத்தைகள் ஆகும். உலகளாவிய கண்ணோட்டத்தில், ஜப்பானிய கலாச்சாரம் உலகெங்கிலும் உள்ள பல கலாச்சாரங்களுடன் ஒப்பிடும்போது விடுதலை மதிப்புகள், தனித்துவம் மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மை ஆகியவற்றில் அதிக மதிப்பெண்களுக்காக தனித்து நிற்கிறது. அமெரிக்கா மற்றும் ஜப்பானின் கலாச்சாரங்களில் இந்த மதிப்புகளுக்கு இதேபோன்ற முக்கியத்துவம் உள்ளது. இருப்பினும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் கலாச்சாரங்கள் இந்த அம்சங்களில் அதை விட அதிகமாக உள்ளன. ஒட்டுமொத்தமாக, ஜப்பானிய சமூகம் தனிப்பட்ட தொடர்புகள், ஒருமித்த கருத்தைக் கட்டியெழுப்புதல் மற்றும் சமூக நனவின் வலுவான உணர்வு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படும் தனித்துவமான பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த அம்சங்கள் ஆழமான வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் ஜப்பானிய சமூகத்தில் வேரூன்றிய மதிப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன. உலகளாவிய கண்ணோட்டத்தில், மத்திய கிழக்கு மற்றும் வடக்கு ஆப்பிரிக்கா, துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்கா, இந்தியா மற்றும் பிற தெற்காசிய நாடுகள், மத்திய ஆசியா, தென்கிழக்கு ஆசியா, மத்திய ஆசியா, கிழக்கு ஐரோப்பா, மத்திய அமெரிக்கா மற்றும் தென் அமெரிக்கா உள்ளிட்ட பிற கலாச்சாரங்களை விட ஜப்பானிய கலாச்சாரம் விடுதலை மதிப்புகள் (தனிப்பட்ட சுதந்திரம் மற்றும் தனிநபர்களிடையே சமத்துவம்) மற்றும் தனித்துவத்தில் அதிக மதிப்பெண்களைப் பெறுகிறது. மேற்கு ஐரோப்பாவைச் சேர்ந்த கலாச்சாரங்கள் ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தை விட விடுதலை மதிப்புகள் மற்றும் தனித்துவத்தில் அதிக மதிப்பெண் பெறுகின்றன. அமெரிக்கா மற்றும் ஜப்பானின் கலாச்சாரங்களில் இதேபோன்ற விடுதலை மதிப்புகள் மற்றும் தனித்துவம் உள்ளது. சமூக மானுடவியலாளர் மைக்கேல் மின்கோவால் விரிவுபடுத்தப்பட்ட நெகிழ்வுத்தன்மை கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்ன கலாச்சாரங்களின் கோட்பாட்டின் படி, சில சமூகங்கள் மாற்றம் மற்றும் சுய முன்னேற்றத்திற்கு (நெகிழ்வுத்தன்மை கலாச்சாரங்கள்) தழுவலை வலியுறுத்துகின்றன, மற்றவை பாரம்பரியம் மற்றும் சுய ஸ்திரத்தன்மைக்கு (நினைவுச்சின்ன கலாச்சாரங்கள்) முன்னுரிமை அளிக்கின்றன. ஜப்பானிய கலாச்சாரம் மற்ற கலாச்சாரங்களை விட நெகிழ்வுத்தன்மையை வலியுறுத்துகிறது. உலகின் அனைத்து முக்கிய பகுதிகளிலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட 54 தேசிய கலாச்சாரங்களின் மாதிரிகளில், ஜப்பானிய கலாச்சாரம் நெகிழ்வுத்தன்மை குறியீட்டில் முதலிடத்தில் உள்ளது. கலாச்சாரங்களின் நெகிழ்வுத்தன்மை நோக்குநிலை பிஐஎஸ்ஏ மற்றும் டிஐஎம்எஸ்எஸ் போன்ற சர்வதேச தேர்வுகளில் மாணவர்களின் கல்வி சாதனையுடன் வலுவாக தொடர்புடையது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலான மேற்கத்திய பயணிகளான பசில் ஹால் சேம்பர்லைன், ஜார்ஜ் ட்ரும்புல் லாட் மற்றும் பெர்சிவல் லோவெல் ஆகியோரின் எழுத்துக்கள் பிரபலமான மற்றும் கல்விசார் சொற்பொழிவுகளில் ஜப்பானிய மதிப்புகள் பற்றிய பிற்கால கருத்துக்களை பாதித்தன. ரூத் பெனடிக்டின் 1946 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான தி கிரிஸாண்டிமம் அண்ட் தி வாள் ஜப்பானிய மதிப்புகள் பற்றிய அடுத்தடுத்த உருவப்படங்கள் மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்களை வடிவமைப்பதில் செல்வாக்கு செலுத்தியது. மானுடவியலில், குற்ற உணர்வு மற்றும் அவமான கலாச்சாரங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை இந்த புத்தகம் பிரபலப்படுத்தியது. இது ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தை மேலதிகாரிகளுக்கும் கீழ்நிலை ஊழியர்களுக்கும் இடையிலான படிநிலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகவும், அதே போல் நெருங்கிய மற்றவர்களுடன் தனிப்பட்ட உறவுகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதாகவும் சித்தரித்தது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போது அமெரிக்காவும் ஜப்பானும் மோதலின் எதிர் பக்கங்களில் இருந்தபோது தி கிரிஸாண்டிமம் அண்ட் தி வாள் வெளியீட்டில் உச்சக்கட்ட ஆராய்ச்சி செய்யப்பட்டது. இந்த நிலைமை பயன்படுத்தப்பட்ட ஆராய்ச்சி முறையை பாதித்தது, ஏனெனில் பெனடிக்ட் ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான ஜப்பானிய அமெரிக்கர்களுடனான நேர்காணல்களையும், போர்க்கால ஜப்பானின் ஆவணங்களையும் நம்ப வேண்டியிருந்தது. இந்த முறைசார் சிக்கல்களின் காரணமாக, கலாச்சாரத்தை சித்தாந்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டாததற்காகவும், நம்பமுடியாத மாதிரிகளை நம்பியிருப்பதற்காகவும் இந்த புத்தகம் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. 1970 களில் ஜப்பானிய உளவியல் ஆய்வாளர் டேகோ டோய் தி அனாடமி ஆஃப் டிபெண்டன்ஸ் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது பொது வெளிப்பாட்டிற்கும் தனிப்பட்ட எண்ணங்கள் அல்லது உணர்வுகளுக்கும் இடையிலான ஹான்னே-டேமே பிளவுகளை விரிவாகக் கூறியது. ஜப்பானிய புராணங்களில், தெய்வங்கள் அன்பு மற்றும் கோபம் போன்ற மனித உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஜப்பானிய குழந்தைகள் தங்கள் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்து மனித நிறைவேற்றம் மற்றவர்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பிலிருந்து வருகிறது என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். குடும்பத்தில் தொடங்கி, பின்னர் அக்கம்பக்கம், பள்ளி, விளையாட்டு மைதானம், சமூகம் மற்றும் நிறுவனம் போன்ற பெரிய குழுக்களுக்கு விரிவடைந்து, தாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருக்கும் சமூகத்தின் ஒரு பகுதி என்பதை அங்கீகரிக்க குழந்தைகள் ஆரம்பத்தில் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். மற்றவர்களைச் சார்ந்திருப்பது மனித நிலைமையின் இயல்பான பகுதியாகும்; அது உருவாக்கும் சமூகக் கடமைகளை (கிரி) நிறைவேற்றுவது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்போது மட்டுமே அது எதிர்மறையாகப் பார்க்கப்படுகிறது, இது எடுத்துக்காட்டாக, கரோஷி (அதிக வேலையால் மரணம்) அல்லது தற்கொலைக்கு வழிவகுக்கிறது, இது ஜப்பானிய வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தில் பெரும் விரிவாக்கத்தின் தலைப்பாகும். இருப்பினும், 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பள்ளி கொடுமைப்படுத்துதல் மிகவும் பெரிய கவலையாக மாறியுள்ளது. கல்வி ஜப்பானிய பெரியவர்கள் மற்ற கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த பெரியவர்களை விட குழந்தைகளின் கல்வியில் சுதந்திரம், தனிப்பட்ட பொறுப்பு, விடாமுயற்சி மற்றும் கற்பனை போன்ற சுய-வழிநடத்துதல் தொடர்பான பண்புகளை முக்கிய குறிக்கோள்களாக கருதுகின்றனர். மறுபுறம், ஜப்பானிய பெரியவர்கள் மற்ற கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த பெரியவர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், மத நம்பிக்கை அல்லது கீழ்ப்படிதல் போன்ற பண்புகளை குழந்தைகளின் கல்விக்கான பயனுள்ள குறிக்கோள்களாக மதிக்க வாய்ப்பில்லை. கடின உழைப்பு மற்றும் சிக்கனம் போன்ற நடைமுறை மதிப்புகள் அல்லது சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பரோபகாரம் போன்ற குடிமை மதிப்புகள் குழந்தை கல்வியின் ஒரு பகுதியாக ஜப்பானிய பெரியவர்களால் வழங்கப்படும் முக்கியத்துவம் மற்ற கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த பெரியவர்களால் வழங்கப்பட்டதைப் போன்றது. அனைத்து முக்கிய உலகப் பகுதிகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் 54 நாடுகளின் மாதிரிகளைப் பயன்படுத்தி மைக்கேல் மின்கோவ் மற்றும் அவரது ஒத்துழைப்பாளர்கள் உணர்ந்த ஒரு உலகளாவிய ஆய்வின்படி, பெரியவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு (அவர்கள் பெற்றோராக இருந்தால்) அல்லது (அவர்களுக்கு குழந்தைகள் இல்லையென்றால்) கொடுக்கும் ஆலோசனை அவர்கள் வாழும் கலாச்சாரத்தின் பொதுவான அம்சங்களுக்கு ஏற்ப இருக்கும். மற்ற களங்களுடன் தொடர்புடைய மதிப்புகள் மற்றும் விதிமுறைகளில் உள்ள கலாச்சார வேறுபாடுகளைப் போலவே, குழந்தை கல்வி இலக்குகளைப் பற்றிய கலாச்சார வேறுபாடுகளும் தனித்துவம் மற்றும் கூட்டுறவு மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் நினைவுச்சின்னம் என்று அழைக்கப்படும் இரண்டு குறியீடுகளை உருவாக்குகின்றன. ஜப்பானிய பெரியவர்கள் மேற்கு ஐரோப்பாவைத் தவிர மற்ற கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த பெற்றோரை விட குழந்தை கல்வியில் தனித்துவமான பண்புகளை மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதுகின்றனர். மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைத்தல் மற்றும் சுய முன்னேற்றம் போன்ற நெகிழ்வுத்தன்மை பண்புகள் ஆய்வில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள வேறு எந்த கலாச்சாரத்திலிருந்தும் பெரியவர்களை விட ஜப்பானிய பெரியவர்களால் முக்கியமானவையாக தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். சமூக சமூகம் மற்றும் தலைமைத்துவம் ஜப்பானிய அரசியலின் சில தனித்துவமான அம்சங்களை அடையாளம் காண முடியும், இருப்பினும் அவை ஜப்பானுக்கு தனித்துவமானவை என்று சொல்ல முடியாது. மாறாக, தனிப்பட்ட தொடர்புகளின் முக்கியத்துவம் மற்றும் ஒருமித்த கருத்தைக் கட்டியெழுப்புதல் போன்ற பிற அரசியல் அமைப்புகளிலும் காணப்படும் குணங்கள் ஜப்பானிய அரசியலில் அசாதாரணமான முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தன. இந்த அம்சங்கள் ஆழமான வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்திலும் பரவியிருக்கும் மதிப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன. நிலப்பிரபுத்துவ மற்றும் நவீன சகாப்தங்கள் இரண்டிலும், ஜப்பானிய அரசியல் தலைவர்களுக்கு ஒரு பெரிய பிரச்சனை சமூக உயிர்வாழ்வின் குறிக்கோள்களையும், தீவிர பற்றாக்குறை சூழலில் தனிநபர்களின் நலன் மற்றும் சுயமரியாதையையும் சமரசம் செய்வதாகும். சமீபத்திய நூற்றாண்டுகளில், ஜப்பானில் அதன் மக்களுக்கு வசதியாக இடமளிக்க இயற்கை வளங்களும் இடமும் இல்லை. 1895 மற்றும் 1945 க்கு இடையில் ஆசியாவில் ஹொக்கைடோ மற்றும் காலனித்துவ பிரதேசங்களைத் தவிர, அதிகப்படியான மக்களை உள்வாங்குவதற்கு "எல்லை" இல்லை. மக்களில் பெரும் பிரிவினரின் (விவசாயிகள் மற்றும் தொழிலாளர்கள்) நலனை புறக்கணிப்பதும், அவர்கள் தங்கள் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தும்போது பலப்பிரயோகம் செய்வதும் ஒரு தீர்வாக இருந்தது. இத்தகைய வற்புறுத்தும் நடவடிக்கைகள், டோகுகாவா மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர் ஆகிய இரண்டு காலகட்டங்களிலும் பொதுவானவை, பெரும்பாலும், முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும், போருக்குப் பிந்தைய "நலன்புரி அரசில்" மறைந்துவிட்டன (எடுத்துக்காட்டாக, நீண்ட பேச்சுவார்த்தைகள் தோல்வியடைந்த பின்னர் 1970 களில் நரிட்டா சான்ரிஸுகாவில் புதிய டோக்கியோ சர்வதேச விமான நிலையத்தைக் கட்டுவதற்காக விவசாயிகள் தங்கள் நிலத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர்). ஆனால் வற்புறுத்தாத, அல்லது பெரும்பாலும் வற்புறுத்தாத, மக்கள் இணக்கத்தைப் பெறுவதற்கான முறைகள் சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் அசாதாரண அளவிற்கு வளர்ந்துள்ளன. அத்தகைய மிக முக்கியமான முறை சமூக நனவு மற்றும் குழு ஒற்றுமையின் வலுவான உணர்வை ஊக்குவிப்பதாகும். ஜப்பானிய தனிநபர்கள் பெரும்பாலும் சுய தியாகம் மற்றும் சமூக அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றின் வலுவான உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர் (ஜப்பானிய மதிப்புகளைப் பார்க்கவும்). வரலாற்றாசிரியர்களும் சமூகவியலாளர்களும் பாரம்பரிய மற்றும் நவீன ஜப்பானிய சமூகங்கள்-புராகு, சாமுராய் குடும்பத்துடன் கூடிய நிலப்பிரபுத்துவ களம், 1868 க்கு முன்னர் எடோ (எதிர்கால டோக்கியோ), ஒசாகா மற்றும் கியோட்டோவில் காணப்பட்ட பெரிய வணிக நிறுவனங்கள் மற்றும் நவீன நிறுவனங்கள் மற்றும் அவர்களின் வாழ்நாள் ஊழியர்களின் குழுக்களுடன் கூடிய அதிகாரத்துவங்கள்-அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்க முயற்சித்தன என்று குறிப்பிடுகின்றனர். இத்தகைய குழுக்கள் தனிநபருக்கு பல்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன, வருமானம் மற்றும் வாழ்வாதாரத்தை மட்டுமல்லாமல், உணர்ச்சி ரீதியான ஆதரவையும் தனிப்பட்ட அடையாளத்தையும் வழங்குகின்றன. ஜப்பானியர்கள் இத்தகைய சமூக உள்ளடக்கத்தை "ஆக்டோபஸ்-பானை வாழ்க்கை முறை" (டகோட்சுபோ சீகாட்சு) என்று அழைத்தனர். மேலே குறுகிய திறப்புகளுடன் கூடிய பெரிய பானைகள் மீனவர்களால் ஆக்டோபஸ்களைப் பிடிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் இந்த சொல் தங்கள் குறிப்பிட்ட சமூகக் குழுவில் மூடப்பட்டிருக்கும் மக்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதனால் அவர்கள் உலகத்தை அதன் எல்லைக்கு வெளியே பார்க்க முடியாது. இருப்பினும், ஜப்பானிய சமூக வாழ்க்கையின் "குழு உணர்வு" மாதிரி சில நேரங்களில் மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபர் பெரும்பாலும் குழு கோரிக்கைகளுடன் சேர்ந்து செல்லலாம், ஏனெனில் அவை நீண்ட காலத்திற்கு சுயநலத்திற்கு உதவுகின்றன (எடுத்துக்காட்டாக, அரசியல் பங்களிப்புகள் பதவியில் இருப்பவர்களிடமிருந்து எதிர்கால சலுகைகளைப் பெற உதவக்கூடும்). வரலாற்று ரீதியாக, தனிப்பட்ட உரிமைகள் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட அரசாங்கம் பற்றிய ஜனநாயகக் கருத்துக்கள் ஆழமாக ஈர்க்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை தனிப்பட்ட சுயாட்சியைப் பாதுகாப்பதாக உறுதியளிக்கின்றன. மிகவும் மாறுபட்ட நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் மரபுகள் இருந்தபோதிலும், ஜப்பானிய மக்கள் 1945 க்கு முன்னும் பின்னும் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட தாராளவாத கருத்துக்களை மிகவும் ஏற்றுக்கொண்டனர். உதாரணமாக, ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில்லின் ஆன் லிபர்டி என்ற கட்டுரை மீஜி சகாப்தத்தில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. தனிப்பட்ட, பொதுவாக செயலற்ற, குழு கோரிக்கைகளுக்கு எதிர்ப்பு ஏற்படுவதால், ஜப்பானிய தலைவர்கள் ஒரு வலுவான சமூக உணர்வை உருவாக்குவது கடினமான மற்றும் நேரத்தை எடுக்கும் பணியாக இருப்பதைக் கண்டறிந்துள்ளனர். மிகவும் மதிப்புமிக்க சமூக மதிப்பான நல்லிணக்கம் (வா) எளிதில் அடையப்படுவதில்லை. வாவை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறை, குழு அடையாளத்தின் உளவியல் உணர்வை வளர்க்க சடங்குகளைப் பயன்படுத்துவதாகும். அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் பிரிவுகள், தேசிய மற்றும் உள்ளூர் அரசாங்கங்களின் அலுவலகங்கள், வணிகங்கள், பல்கலைக்கழகத் துறைகள், ஆராய்ச்சிக் குழுக்கள், முன்னாள் மாணவர்கள் சங்கங்கள் மற்றும் பிற குழுக்கள் இந்த நோக்கத்திற்காக அடிக்கடி விழாக்கள் மற்றும் முறைசாரா விருந்துகளுக்கு நிதியுதவி செய்கின்றன. ஒரு குழுவின் வரலாறும் அடையாளமும் பாடல்கள் மற்றும் சின்னங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் கவனமாக கட்டமைக்கப்படுகின்றன (பெரும்பாலும் மினியேச்சரில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மீஜி அரசாங்கம் கொக்குட்டை சின்னங்களை உருவாக்கியது போன்றது). பெரும்பாலும், ஒரு அமைப்பின் நிறுவனர், குறிப்பாக இறந்துவிட்டால், ஒரு கன்பூசியன் முனிவர் அல்லது ஷின்டோ காமி (தெய்வம்) என்று கருதப்படுகிறார். இருப்பினும், குழு உறுப்பினர்கள், பரவலான சடங்குகள் அவர்களை "இயக்கங்களின் வழியாக செல்ல" அனுமதிக்கின்றன என்பதைக் காணலாம் (பன்சாய் கோஷமிடுவது போன்றவை! (பத்தாயிரம் ஆண்டுகள்!) அரசியல் பேரணிகளின் முடிவில், குழுவிற்கு ஒரு ஆழமான உறுதிப்பாட்டைச் செய்யாமல். சமூக ஒற்றுமையை ஊக்குவிப்பதற்கான இரண்டாவது வழிமுறை படிநிலை உறவுகளை உருவாக்குவதாகும். இந்த நடைமுறையில், நவீன காலத்திற்கு முந்தைய நெறிமுறைகளின் செல்வாக்கு உடனடியாகத் தெரிகிறது. மானுடவியலாளர் நகானே சீ ஜப்பானின் "செங்குத்து சமூகம்" என்று அழைப்பதில், மனித உறவுகள் சமத்துவமின்மையின் அடிப்படையில் வரையறுக்கப்படுகின்றன, மேலும் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மேலதிகாரிகள் மற்றும் தாழ்ந்தவர்கள் என்று சமூக அந்தஸ்தின் மிகச்சிறந்த வேறுபட்ட சாய்வுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள், அதிகாரத்துவ அமைப்புகளுக்குள் மட்டுமல்ல, அது எதிர்பார்க்கப்படலாம், ஆனால் கல்வி, கலை மற்றும் குறிப்பாக அரசியல் உலகங்களிலும். படிநிலை இரண்டு பரிமாணங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறதுஃ முதலாவதாக, முதுநிலை, கல்வி மற்றும் தொழில் நிலை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தரவரிசையின் உள் சமூக வேறுபாடு; இரண்டாவதாக, சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு இடையிலான "உள்" மற்றும் "வெளியாட்களுக்கு" இடையிலான வேறுபாடு, முழு குழுக்கள் அல்லது சமூகங்களின் தரவரிசையுடன் ஒரு செங்குத்து தொடர்ச்சியுடன். உள் படிநிலை தங்கள் மேலதிகாரிகளின் அதிகாரத்தின் கீழ் தாழ்ந்தவர்கள் பாதுகாப்பற்றவர்களாக இருப்பதால் அந்நியப்படுதலை ஏற்படுத்தலாம் என்றாலும், தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் தங்கள் குழுவின் ஒப்பீட்டு தரவரிசையை மேம்படுத்த பணியாற்றுவதால் வெளிப்புற வகை படிநிலை குழு ஒற்றுமையை வலுப்படுத்த முனைகிறது. ஜப்பானிய தேசம் ஒட்டுமொத்தமாக மற்ற நாடுகளுடன் ஒப்பிடுகையில் அதன் மக்களால் ஒரே குழுவாக பார்க்கப்படுகிறது. தீவிரமான தேசியவாதம் என்பது மேற்கத்திய மேம்பட்ட ("உயர்ந்த") நாடுகளை "பிடிக்கவும் முந்தவும்" குழு உறுப்பினர்களின் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாக அடிக்கடி இருந்து வருகிறது, அதே நேரத்தில் சீனா அல்லது கொரியா போன்ற மேற்கத்திய அல்லாத நாடுகளின் உரிமைகள் பெரும்பாலும் "தாழ்ந்தவை" என்று கருதப்படுகின்றன, அவை புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், குழு நனவைப் போலவே, படிநிலையின் கருப்பொருளும் மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சமகால ஜப்பானிய அரசியல் சமத்துவம் பற்றிய வலுவான நனவைக் காட்டுகிறது, மேலும் கிராமப்புற கிராமங்கள் போன்ற பாரம்பரிய சமூகங்கள் கூட பெரும்பாலும் படிநிலையை விட சமத்துவமாக இருந்தன. 1960 கள் மற்றும் 1970 களின் குடிமக்கள் இயக்கங்கள் பழைய அரசியல் அமைப்புகளிலிருந்து வேறுபட்டன, அவை உள் குழு ஜனநாயகத்தை ஊக்குவிப்பதில் தங்கள் உறுதிப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தன. தேசத்தை உரையாற்றும் போது, பேரரசர் அகிஹிட்டோ தனது முன்னோடிகளின் முறையான, படிநிலை நிறைந்த மொழியைக் காட்டிலும் சமத்துவத்தை வலியுறுத்தும் பேச்சுவழக்கு ஜப்பானிய சொற்களைப் பயன்படுத்தினார். வரிசைமுறை உருவாக்கிய பதட்டங்களைக் குறைப்பதற்கான இரண்டு வழிமுறைகள் முதுநிலைக் கொள்கை மற்றும் முன்கூட்டியே ஓய்வு பெறுதல் ஆகும். ஆண்கள் அல்லது பெண்கள் வயதாகும்போது, ஒரு நிறுவனத்திற்குள் மூத்தவர்களைப் பெறுகிறார்கள், அவர்கள் அதிகாரத்தையும் உயர் அந்தஸ்தையும் பெறுகிறார்கள். மூத்தவர்களை விட இளையவர்களை அதிகாரப் பதவிகளில் அமர்த்துவதற்கான பாரம்பரிய தயக்கத்தால் முதுநிலைக் கொள்கை வலுப்படுத்தப்படுகிறது. முன்கூட்டியே ஓய்வு பெறும் நிறுவனம் (உயர் பதவியில் உள்ள வணிகர்கள் மற்றும் அதிகாரத்துவவாதிகள் பொதுவாக ஐம்பத்தைந்து அல்லது அறுபது வயதில் ஓய்வு பெறுகிறார்கள்) மற்றவர்களின் பதவி உயர்வை சுமூகமாகவும் கணிக்கக்கூடியதாகவும் வைத்திருக்க உதவுகிறது. திறமையான நபர்கள் மிகவும் பொறுப்பான பதவிகளுக்கு வெற்றிபெற இந்த அமைப்பு உதவுகிறது, மேலும் வயதானவர்களின் ஒரு சிறிய குழுவை (ஜப்பானியர்கள் "ஒரு நபர் தலைவர்கள்" என்று அழைக்கிறார்கள்) தலைமைப் பதவிகளை ஏகபோகமாக்குவதிலிருந்தும், நிறுவனத்தின் மீது பெருகிய முறையில் காலாவதியான கருத்துக்களை திணிப்பதிலிருந்தும் தடுக்கிறது. எவ்வாறாயினும், உயரடுக்கு ஓய்வு பெற்றவர்கள் பெரும்பாலும் ஆலோசகர்களாக செல்வாக்கைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், வழக்கமாக அவர்கள் ஓய்வு பெற்ற நிறுவனத்துடன் இணைந்த நிறுவனங்களில் இரண்டாவது தொழிலைத் தொடர்கிறார்கள். (ஜப்பானில் உள்ள முதியவர்களைப் பார்க்கவும்) முதுநிலை மற்றும் முன்கூட்டிய ஓய்வூதியக் கொள்கைகளின் விளைவாக ஏற்படும் உயரடுக்குகளின் புழக்கம், படிநிலையின் உயர் பதவிகளில் உள்ள ஒவ்வொருவரும் தேசிய அரசாங்கத்தில் அமைச்சரவை பதவி போன்ற உயர் அந்தஸ்து பதவியை வகிக்க ஒரு திருப்பத்தை உறுதி செய்கிறது. இந்தக் கோட்பாடு, மக்கள் தங்கள் ஆதரவாளர்களுக்கு வெகுமதி அளிக்க உதவுகிறது. உதாரணமாக, எல். டி. பி தலைவர்களின் வழக்கமான வருவாய் உள்ளது. 1964 மற்றும் 1972 க்கு இடையில் பதவியில் இருந்த சாட்டோ ஐசாகுவை விட எந்தவொரு நபரும் கட்சித் தலைவராக (மற்றும் பிரதமராக) நீண்ட காலம் பணியாற்றவில்லை. 1964 முதல் 1987 வரை கட்சித் தலைவர்கள்/பிரதமர்களின் சராசரி பதவிக்காலம் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு சற்று அதிகமாக இருந்தது. அடிக்கடி அமைச்சரவை மறுசீரமைப்பு என்பது அதே காலகட்டத்தில் மற்ற அமைச்சரவை அமைச்சர்களின் சராசரி பதவிக்காலம் ஒரு வருடத்திற்கும் சற்று குறைவாக இருந்தது. ஜப்பான் தங்கள் எழுபதுகள் மற்றும் எண்பதுகளில் தங்கள் சக்திவாய்ந்த பதவிகளை விட்டுக்கொடுக்க விரும்பாத தலைவர்களால் சூழப்படவில்லை. உட்பிரிவு பதட்டங்களைக் குறைக்கும் மற்றொரு வழிமுறை, சட்டபூர்வமான அல்லது கருத்தியல் ரீதியான உறவுகளைக் காட்டிலும், உயர்ந்த மற்றும் கீழ்நிலைக்கு இடையிலான வலுவான தனிப்பட்ட உறவுகளாகும். இந்த உறவுகள் பொதுவாக கற்பனையான குடும்ப உறவுகளின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இது பெற்றோருக்கும் குழந்தைகளுக்கும் இடையிலான பிணைப்புகளுக்கு ஒத்ததாகும் (ஒயாபுன்-கோபுன் உறவு). சிறந்த தலைவர் ஒரு தந்தைவழி நபராக கருதப்படுகிறார், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் நலனில் அன்பான மற்றும் தனிப்பட்ட அக்கறை கொண்டவர். பின்பற்றுபவர்களைப் பொறுத்தவரை, விசுவாசம் தார்மீக ரீதியாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது மற்றும் அமைப்பால் உணர்ச்சிபூர்வமாக நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. அரசியல் உலகில், உலகளாவிய, ஜனநாயக விழுமியங்களுக்கு முறையான அர்ப்பணிப்பு இருந்தபோதிலும், ஒயாபுன்-கோபுன் உறவுகள் பரவலாக உள்ளன. அதே நேரத்தில், இளையவர்கள் தங்கள் பெரியவர்களை விட இத்தகைய உறவுகளை குறைவாக ஈர்க்கிறார்கள். 1960 கள் மற்றும் 1970 களில் பிறந்த ஷின்ஜின்ருய் (புதிய மனிதர்கள்) என்று அழைக்கப்படுபவர்கள், பழைய ஜப்பானியர்களால் சுயமாக உறிஞ்சப்பட்டவர்கள், அகங்காரம் மற்றும் "குளிர்ச்சியானவர்கள்" என்று அடிக்கடி விமர்சிக்கப்பட்டனர். முன்னாள் பிரதமர் தனகா ககுயியின் ஆதரவாளர்கள் அவரது அரசியல் ஓய்வு குறித்து மிகுந்த அழுகை எழுப்பிய 1989 தொலைக்காட்சி ஒளிபரப்புகள் போன்ற தந்தைவழி உறவுகளின் உணர்ச்சிபூர்வமான வெளிப்பாட்டை இளைய தலைமுறை அவமதிப்புடன் பார்க்க விரும்புகிறது. ஒருமித்த கருத்தை உருவாக்குவது சமூகம் அடிக்கடி கோருகிறது, ஆனால் அது பலவீனமாகவும் இருக்கிறது, ஏனென்றால் சமூக உறவுகள் சட்ட விதிமுறைகள் மற்றும் பொதுவான சுயநலத்தின் மூலம் மட்டுமல்லாமல், உணர்ச்சிபூர்வமான புரவலர்-கிளையன்ட் உறவின் மூலமாகவும் நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன. வெளிப்படையான மோதல் இந்த வகையான சமூகத்தின் உயிர்வாழ்வுக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்துகிறது, எனவே கொள்கை வகுப்பதற்கு விரிவான ஆலோசனை மற்றும் ஒருமித்த கருத்தை உருவாக்க வேண்டும், பொதுவாக ஒரு குழுவிற்குள் நல்லிணக்கம் என்ற கருத்தை பராமரிப்பதற்காக சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து தரப்பினரையும் உள்ளடக்கியது. அரசியல் விஞ்ஞானி லூயிஸ் ஆஸ்டினின் கூற்றுப்படி, "ஒவ்வொருவரும் முறைசாரா முறையில் ஆலோசிக்கப்பட வேண்டும், ஒவ்வொருவரும் கேட்கப்பட வேண்டும், ஆனால் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கேட்பது எதிர்ப்பாக வளரும் வகையில் அல்ல. தலைவரும் அவரது உதவியாளர்களும் 'கருத்தை ஒத்திசைக்கிறார்கள்'. முன்கூட்டியே, எதிர் சக்திகளின் மோதலைத் தவிர்க்க கோ-பெட்வீன்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அனைவரிடமும் ஒரு ஆரம்ப உடன்பாடு எட்டப்பட்ட பிறகு, ஒரு முறையான கூட்டம் நடத்தப்படுகிறது, அதில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட கொள்கை முன்மொழியப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்படும். இந்த செயல்முறை நெமாவாஷி (வேர் வெட்டுதல் அல்லது பிணைப்பு) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு தோட்டக்காரர் ஒரு மரம் அல்லது புதரை நடவு செய்யத் தயாரிக்கும் உருவத்தைத் தூண்டுகிறது, அதாவது கொள்கையில் மாற்றம். "முடிவு செய்வது" (மடோமெரு) என்று பொருள்படும் ஒரு பொதுவான ஜப்பானிய வினைச்சொல் உண்மையில் சேகரிப்பது அல்லது ஒன்றிணைக்கிறது என்று ஆஸ்டின் சுட்டிக்காட்டுகிறார். முடிவுகள் "அனைவரின் பங்களிப்புகளின் கூட்டுத்தொகை" ஆகும். ஒருமித்த கருத்தை உருவாக்குவது என்பது தலைவர்களைப் பொறுத்தவரை, நேரம் எடுக்கும் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக சோர்வுற்ற செயல்முறையாக இருந்தாலும், குழு இலக்குகளை ஊக்குவிப்பது மட்டுமல்லாமல், தனிப்பட்ட சுயாட்சியை மதித்து பாதுகாப்பதும் அவசியம். உண்மையில், இந்த செயல்முறை இருவரின் நல்லிணக்கத்தைக் குறிக்கிறது. ஒட்டுமொத்த அரசியல் அமைப்பில், பெரும்பாலான குழுக்கள் நெமாவாஷி செயல்பாட்டில் சில பாத்திரங்களை வகிக்கின்றன. கொரியர்கள் அல்லது பிற சிறுபான்மை குழுக்கள் போன்ற குழுக்கள் அல்லது தனிநபர்கள் விதிவிலக்குகள், அவர்கள் வெளியாட்களாக கருதப்படுகிறார்கள். அரசியல் தலைவர்கள் ஒரு குழுவிற்குள் ஒற்றுமையையும் நல்லிணக்கத்தையும் பராமரிக்க வேண்டும், மேலும் அடிக்கடி கசப்பான மோதலில் இருக்கும் பல்வேறு குழுக்களின் ஒத்துழைப்பையும் பாதுகாக்க வேண்டும். டகோட்சுபோ சீகாட்சு அழிவுகரமான பிரிவினைவாதத்தை ஊக்குவிக்க முடியும். இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, இம்பீரியல் இராணுவத்திற்கும் இம்பீரியல் கடற்படைக்கும் இடையிலான போட்டி மிகவும் தீவிரமாக இருந்தது, இதனால் அவர்களின் மூலோபாய நடவடிக்கைகளை ஒருங்கிணைப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. போருக்குப் பிந்தைய அரசியல் அமைப்பில், வர்த்தக தாராளமயமாக்கல் போன்ற துறைகளில் சீர்திருத்தங்களுடன் செல்ல தன்னிறைவு மற்றும் தீவிர பொறாமை கொண்ட "இராஜ்ஜியங்களை" கொண்ட பல்வேறு அமைச்சகங்களை பிரதமர்களால் அடிக்கடி வற்புறுத்த முடியவில்லை. பத்திரிகையாளர் கரேல் வான் வோல்ஃபெரென் போன்ற பார்வையாளர்கள், ஜப்பானின் அரசியல் அமைப்பு மையத்தில் காலியாக உள்ளது, உண்மையான தலைமை அல்லது பொறுப்பின் இடம் இல்லைஃ "ஜப்பானில் ஸ்டேட் கிராஃப்ட் ஆசியா, ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவின் பிற பகுதிகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. பல நூற்றாண்டுகளாக இது அதிகாரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் அரை தன்னாட்சி குழுக்களின் கவனமான சமநிலையைப் பாதுகாப்பதை உள்ளடக்கியுள்ளது. இந்த அரை தன்னாட்சி கூறுகள், ஒவ்வொன்றும் பெரும் விருப்பப்படி அதிகாரங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை ஒரு மத்திய ஆளும் குழுவில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படவில்லை ". இந்தக் கண்ணோட்டம் ஒருவேளை மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக இருக்கலாம். அமெரிக்கா உட்பட பிற நாடுகளில் தலைமைத்துவம் அவ்வப்போது சக்திவாய்ந்த ஆர்வமுள்ள குழுக்களால் முடக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் 1970 களில் சமூக நலன் மற்றும் எரிசக்தி பாதுகாப்புக் கொள்கைகளை உருவாக்குவது மற்றும் 1980 களில் அரசு நிறுவனங்களை தனியார்மயமாக்குதல் போன்ற ஜப்பானில் தீர்க்கமான தலைமை தேவைப்படும் சில கொள்கைகள் நியாயமான வெற்றியைப் பெற்றுள்ளன. ..