Banjara
பஞ்சாரா என்பது ஒரு இன வர்த்தகக் குழுவாகும், இது இப்போது ராஜஸ்தான் மாநிலமான மேவார் பிராந்தியத்தில் தோன்றியிருக்கலாம், இந்திய சொற்பிறப்பியல் கோர் பொதுவாக தங்களை பஞ்சாராக்கள் என்றும் வெளியாட்களை கோர் என்றும் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் இந்த பயன்பாடு அவர்களின் சொந்த சமூகத்திற்கு வெளியே விரிவடையவில்லை. தொடர்புடைய பயன்பாடு கோர் மதி அல்லது கோர்மதி, அதாவது சொந்த மக்கள். கிபி பதினான்காம் நூற்றாண்டில் இருந்து இந்த சமூகம் பஞ்சாரா என்று அறியப்பட்டதாகவும், ஆனால் இதற்கு முன்பு 3000 ஆண்டு கால வரலாற்றைக் கொண்ட லாமனுடன் சில தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்ததாகவும் மோதிராஜ் ரதோட் நம்புகிறார். பஞ்சாராவின் தோற்றம் சமஸ்கிருத வார்த்தையான வாணிஜ், வனிக் மற்றும் பானிக் ஆகியவற்றில் உள்ளது என்று இர்ஃபான் ஹபீப் நம்புகிறார், அதே போல் வரலாற்று ரீதியாக இந்தியாவின் "புகழ்பெற்ற" வர்த்தக சமூகமாக இருந்த பானியா சாதியின் பெயரும் உள்ளது. இருப்பினும், பி. ஜி. ஹல்பாரின் கூற்றுப்படி, பஞ்சாரா என்ற சொல் சமஸ்கிருத வார்த்தையான வன சராவிலிருந்து பெறப்பட்டது. சமூகம் ஏராளமான மொழிகளை ஏற்றுக்கொண்ட போதிலும், பஞ்சாரா இந்தியா முழுவதும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் கர்நாடகாவில் பெயர் பனிஜாகரு என்று மாற்றப்பட்டுள்ளது. 1968 ஆம் ஆண்டில் அகில இந்திய பஞ்சாரா சேவா சங்கத்தால் நடத்தப்பட்ட ஒரு கணக்கெடுப்பில், 27 ஒத்த சொற்களும் 17 துணைக் குழுக்களும் பதிவு செய்யப்பட்டன. எழுத்தாளர் ஜே. ஜே. ராய் பர்மனின் கூற்றுப்படி, பஞ்சாராக்கள் ராஜஸ்தான் மற்றும் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் குடியேறியுள்ளனர். போபா, டோம்பா மற்றும் கல்பேலியா ஆகியோருடன் சேர்ந்து, அவர்கள் சில நேரங்களில் "இந்தியாவின் ஜிப்சிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். "ரோமா ஜிப்சிகள் மற்றும் பஞ்சாரா லம்பானிகளில் பல கலாச்சார ஒற்றுமைகள் உள்ளன" என்று பேராசிரியர் டி. பி. நாயக் கூறுகிறார். போபா, டோம்பா மற்றும் கல்பேலியா ஆகியோருடன் சேர்ந்து, அவர்கள் சில நேரங்களில் "இந்தியாவின் ஜிப்சிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். "ரோமா ஜிப்சிகள் மற்றும் பஞ்சாரா லம்பானிகளில் பல கலாச்சார ஒற்றுமைகள் உள்ளன" என்று பேராசிரியர் டி. பி. நாயக் கூறுகிறார். எழுத்தாளர் பி. ஜி. ஹால்பார் கூறுகையில், பெரும்பாலான நாடோடி சமூகங்கள் தாங்கள் ராஜபுத்திர வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள். ராஜ்புத் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறிக்கொள்ளும் இந்த நாடோடி பழங்குடி குழுக்கள் அனைத்தும் முகலாய ஆதிக்கத்தின் போது காடுகளுக்கு பின்வாங்கப்பட்டதாகவும், வெளிநாட்டு செல்வாக்கு சென்ற பின்னரே திரும்பி வருவோம் என்று சபதம் செய்ததாகவும் கூறுகின்றனர். அவர்கள் கலப்பு இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், வட-மத்திய இந்தியாவில் தோன்றியிருக்கலாம் என்று பி. ஜி. ஹால்பார் கூறுகிறார். இருப்பினும், எளிமையான வகைப்பாடுகளை உருவாக்க ஆர்வமாக இருந்த பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டிஷ் இனவியலாளர்களின் முறையான சார்பை பிரதிபலிக்கும் கோட்பாடுகளுடன், அவர்களின் உறுப்புக் குழுக்கள் உண்மையில் ஒரு பொதுவான தோற்றத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளாமல் போகலாம் என்று ஹபீப் குறிப்பிடுகிறார். லக்ஷ்மன் சத்யா குறிப்பிடுகையில், "பல்வேறு குழுக்களிடையே இருந்த வளமான பன்முகத்தன்மையை புறக்கணித்து, பஞ்சாராக்கள் என்ற அவர்களின் அந்தஸ்து காலனித்துவ அரசால் வரையறுக்கப்பட்டது". பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை பஞ்சாரா என்று குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், அரசவை வரலாற்றாசிரியர்களான ஜியாவுத்தீன் பரானி மற்றும் ஷேக் நசீருதீன் ஆகியோர் சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர், அலாவுதீன் கில்ஜியின் ஆட்சிக் காலத்தைச் சுற்றி டெல்லி சுல்தானகத்தில் செயல்பட்டதாக ஆவணப்படுத்தியதாக ஹபீப் நம்புகிறார். ஆறாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த சமஸ்கிருத எழுத்தாளரான தண்டின், அவற்றைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார், ஆனால், மீண்டும், பெயரால் அல்ல என்று ஹல்பார் குறிப்பிடுகிறார். செயல்பாடுகள் பண்டாரர்கள் வரலாற்று ரீதியாக இந்தியாவின் உள்நாட்டு பகுதிகளில் மேய்ப்பர்கள், வர்த்தகர்கள், நிபுணர் வளர்ப்பாளர்கள் மற்றும் பொருட்களின் போக்குவரத்து செய்பவர்களாக இருந்தனர், இதற்காக அவர்கள் படகுகள், வண்டிகள், ஒட்டகங்கள், மாடுகள், கழுதைகள் மற்றும் சில நேரங்களில் ஒப்பீட்டளவில் பற்றாக்குறையான குதிரைகளைப் பயன்படுத்தினர், எனவே வர்த்தகம் மற்றும் பொருளாதாரத்தின் ஒரு பெரிய பகுதியை கட்டுப்படுத்தினர். போக்குவரத்து முறை நிலப்பரப்பைப் பொறுத்தது; எடுத்துக்காட்டாக, ஒட்டகங்கள் மற்றும் கழுதைகள் மலைப்பகுதிகளுக்கு மிகவும் பொருத்தமானவை, அவை வண்டிகளால் பேச்சுவார்த்தை நடத்த முடியவில்லை, அதே நேரத்தில் மாடுகளால் ஈரமான தாழ்நிலப் பகுதிகள் வழியாக சிறப்பாக முன்னேற முடிந்தது. அடர்ந்த காடுகளை பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதில் அவர்களின் திறமை குறிப்பாக மதிப்புமிக்கதாக இருந்தது. அவர்கள் பெரும்பாலும் பாதுகாப்பிற்காக குழுக்களாக பயணம் செய்தனர், இந்த தண்டா தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைவரால் வழிநடத்தப்படுகிறது, இது முக்கட்டம், நாயக் அல்லது நாயக் என்று பல்வேறு வகையில் விவரிக்கப்படுகிறது. இத்தகைய தந்தங்கள் பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளை எடுத்துச் செல்வதைக் கொண்டிருந்தன, எனவே அடிப்படையில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த வர்த்தக நடவடிக்கையாக இருந்தன. அவை பெரிய கூட்டங்களாக இருக்கலாம், சில 190,000 மிருகங்களைக் கொண்டவை என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை படைகளின் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்தன, அவற்றின் இயக்கங்கள் இயற்கையாகவே அதே வர்த்தக மற்றும் கேரவன் பாதைகளைப் பின்பற்றின. வெலிங்டன் டியூக் 1790 களின் பிற்பகுதியில் மராட்டிய கூட்டமைப்புக்கு எதிரான தனது பிரச்சாரத்தில் அவற்றைப் பயன்படுத்தினார், பதினேழாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஆட்சி செய்த முகலாயப் பேரரசரான ஜஹாங்கீர், குறிப்பிட்ட பொருட்களை வர்த்தகம் செய்வதில் ஈடுபட்ட சில பஞ்சாரா துணைக்குழுக்கள் என்று விவரித்தார், ஆனால் பெரும்பாலானவர்கள் பணம் சம்பாதிக்கக்கூடிய எதையும் வர்த்தகம் செய்தனர்-வரம்பு பரந்ததாக இருந்தது, எண்ணெய் வித்துக்கள், கரும்பு, ஓபியம், பழங்கள் மற்றும் பூக்கள், வனப் பொருட்கள் (எடுத்துக்காட்டாக, ஈறுகள், சிரோன்ஜி, மோவா, பெர்ரி, தேன்) மற்றும் புகையிலை மற்றும் புல் உள்ளிட்ட மலைகளில் இருந்து வரும் பொருட்கள். சிலர் முகேரி (மரம் மற்றும் மரம்) போன்ற குறிப்பிட்ட பொருட்களில் வர்த்தகம் செய்தனர். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ காலத்திற்கு முன்னர் பேராரில் ஒரு பொதுவான பஞ்சாரா நடைமுறை, இப்பகுதிக்கு வெளியே பருத்தியை நகர்த்துவதும், பின்னர் மளிகைப் பொருட்கள், உப்பு, மசாலாப் பொருட்கள் மற்றும் ஒத்த நுகர்வு பொருட்களுடன் திரும்பும் பயணமும் ஆகும். அந்த பகுதியில், தக்காண பீடபூமி மற்றும் மத்திய மாகாணங்களில், கிழக்கிந்திய கம்பெனி வருவதற்கு முன்பு பஞ்சாராக்கள் உப்பை நகர்த்துவதில் ஏகபோக உரிமை கொண்டிருந்தனர். மேலும் பொதுவாக, அவர்கள் கால்நடைகளை வர்த்தகம் செய்து, நாட்டின் சந்தைகளைச் சுற்றி மிருகங்களை நகர்த்தினர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் ஐடி 1 ஐ வாடகைக்கு எடுத்தனர், சில பழைய ஆதாரங்கள் அவர்கள் கடனைப் பயன்படுத்தவில்லை என்று பரிந்துரைத்துள்ளன, வரலாற்று ஆதாரங்களைப் பற்றிய ஹபீப்பின் பகுப்பாய்வு அவர்கள் செய்ததாகவும், சிலர் அதை நம்பியதாகவும் கூறுகிறது. பஞ்சாரா வாழ்க்கையின் பெரிபேட்டடிக் தன்மை அவர்களின் சமூக நடத்தைகளை கணிசமாக பாதித்தது. நாடு முழுவதும் சரக்குகளின் இயக்கம் என்பது பஞ்சாராக்கள் வணிகர்கள், பணக்காரர்கள் மற்றும் வர்த்தகர்களால் நம்பப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது என்று சத்யா குறிப்பிடுகிறார். வர்த்தகப் பாதைகளில் தங்கள் கால்நடைகளை மேய்ச்சல் செய்வதால் ஏற்படும் எந்தவொரு இடையூறும் பொறுத்துக்கொள்ளப்பட்டது, ஏனெனில் அதே விலங்குகள் நிலத்தை உரமிட உரத்தை வழங்கின. இருப்பினும், பல ஐரோப்பியர்கள் வரலாற்று ரீதியாக பஞ்சாராக்கள் ஜிப்சிகளைப் போலவே இருப்பதாக நினைத்தனர், இருப்பினும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் இருந்ததால் இது நியாயமற்றது. "சந்தேகத்திற்கிடமான சூனியக் கொலைகள் மற்றும் தியாகங்கள் உட்பட அனைத்து வகையான மூடநம்பிக்கைகளும் வர்க்கத்தின் ஜிப்சி பிம்பத்தை வலுப்படுத்தின" என்று ஹபீப் குறிப்பிடுகிறார். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், தர்ஸ்டன் போன்ற சில பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் தங்கள் நம்பகத்தன்மையை கேரியர்கள் என்று பாராட்டிய போதிலும், பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அதிகாரிகள் இந்த சமூகத்தை 1871 ஆம் ஆண்டின் குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தின் கீழ் கொண்டு வந்தனர். எட்வர்ட் பால்ஃபோர் தனது ஆன் தி லைக்ரடரி ட்ரைப்ஸ் ஆஃப் நேட்டிவ்ஸ் இன் சென்ட்ரல் இந்தியா (1843) என்ற நூலில், போர்களின் எண்ணிக்கையில் ஏற்பட்ட குறைப்பு அவர்களின் பொருளாதார இழப்புக்கு பங்களித்ததாகவும், அதே நேரத்தில் ஈஸ்ட் இந்தியா கம்பெனி உப்பு போன்ற ஏகபோகங்களை ஆக்கிரமித்ததும் அவர்களைப் பாதித்ததாகவும் குறிப்பிட்டார். ரயில்வேயின் வருகை மற்றும் மேம்பட்ட சாலைகள் காரணமாக பலர் கேரியர்களாக தங்கள் வேலையை இழந்தனர். சிலர் மரம் மற்றும் விளைச்சலுக்காக காடுகளில் வேலை செய்ய முயன்றனர், சிலர் விவசாயிகளாக குடியேறினர், மற்றவர்கள் குற்றங்களுக்கு மாறினர். இதற்கு முன்பு பிரிட்டிஷ் மக்கள் தங்கள் பயணங்களைப் பற்றிச் செல்லும்போது செய்திகளையும் ஆயுதங்களையும் படைகளுக்கு அனுப்புவதில் தங்கள் பங்கின் காரணமாக அவர்களை விரும்பத்தகாதவர்கள் என்று கருதினர், மேலும் பிரிட்டிஷாரிடையே குற்றவியல் ஒரு பொதுவான போக்கு இருந்தது நிலையான இருப்பிடம் இல்லாத சமூகங்களிடையே இயல்பான ஒன்று. அவர்கள் சில நேரங்களில் ஆங்கிலேயர்களால் துகியுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டனர், மேலும் 1830 களில் சாலையோர கொள்ளை, கால்நடை தூக்குதல், தானியங்கள் அல்லது பிற சொத்துக்களை திருடுதல் போன்ற குற்றங்களில் ஈடுபட்டதற்காக ஓரளவு புகழைப் பெற்றனர். கும்பலின் தலைவரின் தலைமையில் இதுபோன்ற குற்றங்களில் பெண்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர், மேலும் யாராவது குற்றவாளி என நிரூபிக்கப்பட்டால், கும்பலின் மற்ற உறுப்பினர்கள் தங்கள் குடும்பங்களை கவனித்துக்கொள்வார்கள். ஏழை, பெரும்பாலும் கல்வியறிவற்ற மற்றும் திறமையற்ற, பஞ்சாராக்களும் கல்வியின் மூலம் முன்னேற்றத்தை எதிர்த்தனர், இது காவல்துறையின் மூலம் இறுக்கமான கட்டுப்பாட்டைத் தவிர வேறு வழியில்லை என்று ஆங்கிலேயர்கள் உணர்ந்தனர். தவறான செயல்களுக்கான அவர்களின் நற்பெயர் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை நீடித்தது. ஒரு நியமிக்கப்பட்ட குற்றவியல் பழங்குடியினராக பஞ்சாராக்களின் அந்தஸ்து இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் தொடர்ந்தது, அப்போது குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டம் ரத்து செய்யப்பட்டதால் அவர்கள் சீர்மரபினர் பழங்குடியினரில் ஒருவராக வகைப்படுத்தப்பட்டனர். பஞ்சாரா மொழிக்கு எழுத்து வடிவம் இல்லாததால், அது தேவநாகரி எழுத்திலோ அல்லது தெலுங்கு அல்லது கன்னடம் போன்ற உள்ளூர் மொழியின் எழுத்திலோ எழுதப்படுகிறது. இன்று பல பஞ்சாராக்கள் இருமொழி அல்லது பன்மொழி பேசுபவர்கள், தங்கள் சுற்றுப்புறத்தின் பிரதான மொழியை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அடர்த்தியான பஞ்சாரா மக்கள் தொகை உள்ள பகுதிகளில் தொடர்ந்து வசிப்பவர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய மொழியுடன் தொடர்கிறார்கள். இந்திய அரசியலமைப்பில் பாரம்பரிய மொழியை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கைகள் உள்ளன; தெலுங்கானா மாநிலம் ஆரம்ப பள்ளி குழந்தைகளுக்காக இந்த மொழியில் இரண்டு பாடப்புத்தகங்களை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. பஞ்சாரா கலை நடனம் மற்றும் இசை போன்ற செயல்திறன் கலைகளையும், ரங்கோலி, ஜவுளி எம்பிராய்டரி, பச்சை குத்துதல் மற்றும் ஓவியம் போன்ற நாட்டுப்புற மற்றும் பிளாஸ்டிக் கலைகளையும் உள்ளடக்கியது. பஞ்சாரா எம்பிராய்டரி மற்றும் பச்சை குத்துதல் குறிப்பாக மதிப்புமிக்கவை, மேலும் பஞ்சாரா அடையாளத்தின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சத்தையும் உருவாக்குகின்றன. லம்பானி பெண்கள் லெபோ எம்பிராய்டரியில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர்கள், இதில் கண்ணாடித் துண்டுகள், அலங்கார மணிகள் மற்றும் நாணயங்களை துணிகளில் தைப்பது அடங்கும். சந்தூர் லம்பானி எம்பிராய்டரி என்பது கர்நாடகாவின் பெல்லாரி மாவட்டத்தின் சந்துருவில் உள்ள பழங்குடியினருக்கு தனித்துவமான ஒரு வகை ஜவுளி எம்பிராய்டரி ஆகும். இது ஒரு ஜிஐ குறிச்சொல்லைப் பெற்றுள்ளது. பண்டிகைகள் பஞ்சாரா மக்கள் ஷ்ரவண காலத்தில் (ஆகஸ்ட் மாதம்) தீஜ் திருவிழாவைக் கொண்டாடுகிறார்கள். இந்த திருவிழாவில் திருமணமாகாத இளம் பஞ்சாரா பெண்கள் ஒரு நல்ல மணமகனுக்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். அவர்கள் மூங்கில் கிண்ணங்களில் விதைகளை விதைக்கிறார்கள், ஒன்பது நாட்களுக்கு ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை தண்ணீர் விடுகிறார்கள், மேலும் முளைகள் "தடிமனாகவும் உயரமாகவும்" வளர்ந்தால் அது ஒரு நல்ல சகுனமாக கருதப்படுகிறது. தீஜ் பண்டிகையின் போது நாற்றுப் பெட்டிகள் நடுவில் வைக்கப்பட்டு, பெண்கள் அவற்றைச் சுற்றி பாடுகிறார்கள், நடனமாடுகிறார்கள். நடனம் மற்றும் இசை நெருப்பு நடனம், குமார் நடனம் மற்றும் சாரி நடனம் ஆகியவை பஞ்சாரர்களின் பாரம்பரிய நடன வடிவங்களாகும். பஞ்சாராக்கள் தாதிஸ் அல்லது கஜுகோனியா என்று அழைக்கப்படும் பாடகர்களின் சகோதரி சமூகத்தைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் பாரம்பரியமாக கிராமத்திலிருந்து கிராமத்திற்குச் சென்று சாரங்கியின் துணையுடன் பாடல்களைப் பாடினர். மதம் பஞ்சாரா மக்கள் பாலாஜி மற்றும் ஜகதம்பா போன்ற தெய்வங்களை வணங்குவதாக அறியப்படுகிறார்கள். அவர்கள் குரு நானக்கையும் மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்துகிறார்கள். இருப்பினும், மதத்தைப் பொறுத்தவரை பஞ்சாராக்கள் "தெளிவற்றவர்கள்" மற்றும் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் ஒத்திசைவானவர்கள் என்று சத்யாவின் கூற்றுப்படி. சேவலால் அல்லது சேவாபயா பஞ்சாரர்களின் மிக முக்கியமான துறவி ஆவார். காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் நிர்வாகிகள் அவரது கதைகளை மேற்கோள் காட்டி, அவரை 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வைக்கிறார்கள், மேலும் அவரது அசல் பெயரை சிவா ரத்தோர் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். சமூகம் பாரம்பரியமாக ஒரு புலம்பெயர்ந்த மக்களாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் வரலாற்று ரீதியாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஜூன்-ஆகஸ்ட் பருவமழை மாதங்களில் நிலையான கிராம தங்குமிடங்களில் குடியேறினர், மேலும் அவர்களின் முதியவர்கள் வழக்கமாக நிரந்தரமாக உள்ளனர், இருப்பினும் நவீன போக்குவரத்து முறைகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதால் சமூகம் பெரும்பாலும் தங்கள் பாரம்பரிய தொழிலிலிருந்து பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டது, இதனால் அவர்கள் பொருளாதார துயரத்திற்கு ஆளாகினர், இதனால் அவர்கள் விவசாயம் மற்றும் பிற திறமையற்ற தொழிலாளர்களை நோக்கி திரும்புவதன் மூலம் நிவாரணம் கோரினர், வி. சர்வேஸ்வரா நாயக் குறிப்பிடுகிறார், சமீபத்தில் 1996 வரை பலர் தங்கள் வருமானத்தை பூர்த்தி செய்வதற்காக பருவகால அடிப்படையில் நாடோடி வாழ்க்கை முறையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். கடுமையான பழங்குடி எண்டோகாமி, கோர்-பாலி மொழியைப் பயன்படுத்துதல், தங்களை கோர் என்று குறிப்பிடுதல், தண்டா குழுக்களில் குடியேறுதல், சர்ச்சைகளைத் தீர்க்க கோர் பஞ்சாயத்துகள் என்று அழைக்கப்படும் பழங்குடி சபைகளைப் பயன்படுத்துதல், பெண்கள் விஷயத்தில், தங்கள் பாரம்பரிய ஆடைகளை அணிவது உள்ளிட்ட பொதுவான பண்புகளையும் அவர்கள் தங்கள் அயலவர் குடும்பங்களிடையே தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், ஆண்கள் பெரும்பாலும் காது மோதிரங்கள், விரல் மோதிரங்கள் மற்றும் கனடோரோ (இடுப்பைச் சுற்றி அணியும் வெள்ளி சரங்கள்) அணிவதோடு, வெள்ளை வேட்டி (பாவாடை) மற்றும் சிவப்பு தலைப்பாகை போன்ற பாரம்பரிய ஆடைகளையும் கைவிட்டனர். திருமணம் அவர்களின் எண்டோகாமி நடைமுறையைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதைத் தவிர, 1990 களில் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் பஞ்சாரா பழக்கவழக்கங்களைப் பற்றி வி. சர்வேஸ்வரா நாயக் பதிவு செய்கிறார், அவர்கள் ஒரே திருமணம், தொடர் ஒரே திருமணம் உள்ளிட்ட திருமண வடிவங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள். விதவைகள் மறுமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், கோர் பஞ்சாயத்தின் ஒப்புதலைப் பெற்றிருந்தால் விவாகரத்து ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. திருமணங்கள் வழக்கமாக ஒரே வட்டத்திற்குள் அல்லது எப்போதாவது, மாவட்டத்திற்குள் மிகவும் நெருக்கமாக வாழும் நபர்களிடையே நடைபெறும்; இதற்கு விதிவிலக்கு ஆணுக்கு சில கல்வி இருக்கும்போது ஒப்பீட்டளவில் அரிதானது, இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் நீண்ட தூரத்தை உள்ளடக்கிய ஏற்பாடுகளைச் செய்வது மிகவும் பொதுவானதாகி வருகிறது. வழக்கமாக குழந்தை 18 வயதை அடையும் போது, ஒரு சுயாதீனமான குடும்பத்தை நடத்தும் திறன் கொண்டதாகக் கருதப்படும் போது, திருமண முன்மொழிவுகளைத் தொடங்குவது சிறுவர்களின் தந்தைகள்தான். வருங்கால மணமகள் உட்பட பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு இந்த விஷயத்தில் எந்த கருத்தும் இல்லை, ஆனால் அவரது தந்தை தனது தண்டாவின் நாயக் மற்றும் நெருங்கிய உறவினர்களிடமிருந்து ஆலோசனை பெறுகிறார். பெண்கள் வழக்கமாக பருவமடையும் தொடக்கத்திலிருந்தே இந்த ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணத்திற்கு தயாராக உள்ளனர், மேலும் அவரது தந்தை தனது நாயக் மற்றும் கிராமத்தின் பெரியவர்கள் அளித்த ஆலோசனையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு ஒரு முன்மொழிவு செய்யப்படும்போது அவரது பெற்றோர் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துவார்கள். ஜாதகங்கள் ஆலோசிக்கப்பட்டு சிறுவனின் எதிர்காலம் குறித்த தகவல்கள் சேகரிக்கப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் ஏற்பாடு முன்னதாகவே செய்யப்படுகிறது, மேலும் சாகாய் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிச்சயதார்த்த விழாவுடன் கூட கொண்டாடப்படலாம், ஆனால் பெண் பருவமடையும் வரை வீட்டிலேயே இருப்பார். உடன்பாடு எட்டப்பட்டு, கோர் பஞ்சாயத்தின் முன் இரு தரப்பினரும் அந்த உறுதிமொழியை வழங்கும்போது, சிறுவனின் குடும்பத்தினர் தண்டா மற்றும் சிறுமியின் குடும்பத்திற்கு மதுபானம், வெற்றிலை இலைகள் மற்றும் கொட்டைகள் ஆகியவற்றை விநியோகிக்கின்றனர். திருமணத்தின் போது அவளுக்கு ஒரு முழு பாரம்பரிய உடை வழங்கப்படுகிறது, இது அவளுடைய தாயால் தயாரிக்கப்படுகிறது. பெண்களின் ஆடை திருமண நிலையைப் பொறுத்து மாறுபடும், அதே போல் அவர்களின் அலங்காரமும் மாறுபடும். இந்த அலங்காரம் ஒரு காலத்தில் தந்தம் மற்றும் வெள்ளியால் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், குறைந்த பொருளாதார சூழ்நிலைகள் காரணமாக இது பிளாஸ்டிக் மற்றும் அலுமினியமாக மாறியுள்ளது. முக்கியமாக சிவப்பு நிறப் பொருட்களில் கண்ணாடி துண்டுகள், மணிகள் மற்றும் கடல் ஓடுகள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட அவர்களின் ஆடைகளின் மிகவும் விரிவான தன்மை, அவை கவனமாக சலவை செய்வதற்கு இடையில் பல மாதங்களாக அணியப்படுகின்றன என்பதாகும். பெண்ணின் தந்தைக்கு மணமகள் விலையை செலுத்தும் நடைமுறை பாரம்பரியமாக நிச்சயதார்த்தத்திற்கு பொருந்தும், இது ஒரு சமூகக் கொண்டாட்டமாகும், இருப்பினும் மணமகளின் குடும்பத்தால் வரதட்சணை செலுத்துவது தெளிவாகத் தெரிகிறது. இந்த பரிவர்த்தனையின் மதிப்பு கோர் பஞ்சாயத்தால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது, இப்போது இது ஒரு பண எண்ணிக்கை; மணமகனின் குடும்பம் குறிப்பாக பணக்காரராக இல்லாவிட்டால் இது பாரம்பரியமாக பதினொரு ரூபாயாகவும், நான்கு காளைகள் அல்லது ஒரு காளை மற்றும் மூன்று கால்நடைகளாகவும் இருந்தது. திருமணம் வழக்கமாக வேலை இல்லாத ஒரு காலத்திற்கு ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது, எனவே ஏப்ரல் மற்றும் மே மாதங்கள் அறுவடைக் காலத்திற்குப் பிறகு வருவதால் அவை பொதுவானவை. பாலின பாத்திரங்கள் பஞ்சாரா குடும்பங்கள் மகன்கள் மற்றும் மகள்கள் இருவரையும் விரும்புகின்றன. மகன் ஒரு தந்தைவழி சமூகமாக இருப்பதால் மகன் அவசியமாகக் கருதப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு மகளாவது விரும்பத்தக்கதாகக் கருதப்படுகிறார், ஏனெனில் மகன் தனது திருமணத்தில் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தால் பெற்றோரை அவர்களின் முதுமையில் கவனித்துக் கொள்ள முடியும். மகள்கள் தங்கள் சொந்த திருமணத்திற்கு முன்னர் குடும்ப அலகு நடத்துவதற்கு பெரிதும் பங்களிக்கின்றனர், மேலும் அந்த காரணத்திற்காக அவர்களின் தாய்மார்களால் மதிக்கப்படுகிறார்கள், அலகு மற்றும் அவர்களின் எதிர்கால திருமண வாழ்க்கைக்கு பயனளிக்கும் பல்வேறு வீட்டு வேலைகளில் பயிற்சி பெறுகிறார்கள். கண்டிப்பாக வீட்டு வேலைகளைத் தவிர, அவை ஒரு பொருளாதார வரப்பிரசாதமாகும், ஏனெனில் அவை குடும்பத்தின் கால்நடைகளை மேய்ச்சல் மற்றும் மேய்ச்சல் மற்றும் பயிர் வயல்களில் வேலை செய்ய உதவுகின்றன. ஒரு பஞ்சாரா மனைவி தனது கணவருக்கு அடிபணிந்து, தனது மாமியாருக்கு அன்றாட பணிகளைச் செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. அவளும் அவளுடைய கணவரும் தனது மாமியாருடன் வசிக்கும் அதே வேளையில், அவளும் தனது மாமியாருக்கு அடிபணிகிறாள். நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்துடன் இணைந்து வாழும் இந்த காலம் வழக்கமாக கணவர் தனது சகோதரர்களின் திருமணங்களை ஏற்பாடு செய்ய உதவும் வரை நீடிக்கும், மேலும் இது பெரும்பாலும் மனைவி, மாமியார் மற்றும் எந்தவொரு மைத்துனருக்கும் இடையிலான வாக்குவாதங்களுக்கு காரணமாகும். கணவர் தனது சகோதரர்களுக்கான கடமையிலிருந்து விடுபட்டவுடன், அவரது மனைவி கூட்டுக் குடும்பத்திலிருந்து பிரிந்து செல்வதற்கு அழுத்தம் கொடுப்பார், இது கணவரை பொருளாதார ரீதியாக நம்பியிருந்தாலும் அவளுக்கு ஓரளவு சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. குடும்பங்கள் பிரிந்ததால், அவரது கணவர் தனது பெற்றோரிடமிருந்து நிலம், கால்நடைகள் மற்றும் பணம் போன்ற சில சொத்துக்களைப் பெறுகிறார், ஆனால் இது ஒரு தந்தைவழி சமூகம், எனவே மனைவிக்கு எதுவும் இல்லை. மத விழாக்களில் பஞ்சாரா ஆண்கள் முன்னணியில் உள்ளனர், பெண்கள் துணைப் பாத்திரத்தில் நடிக்கிறார்கள். ஆண்கள் பக்தி பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள் மற்றும் கோயில் சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள், ஆனால் பெண்கள் தான் பெரும்பாலான பாடல்களையும் நடனங்களையும் செய்கிறார்கள். பண்டிகைகளைக் கொண்டாட பணம் திரட்டுவதற்காக குழுக்கள் பஞ்சாரா அல்லாத பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால் நிகழ்ச்சிகளை நடத்தச் செல்லும்போது பெண்கள் ஆண்களுடன் இணைந்து பணியாற்றுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அந்த பணத்தின் பெரும்பகுதி பின்னர் ஆண்களால் மது வடிவில் நுகரப்படுகிறது. பெண்கள் முதன்மையான ஒரு மத செயல்பாடு திருமணத்திற்கான தயாரிப்புகளாகும், இது வழக்கமாக மணமகளின் குடும்பத்தின் வீட்டில் நடைபெறும் ஒரு சடங்கு. ஆண்கள் தான் அரசியல் செயல்பாடுகளைச் செய்கிறார்கள், மோதல்களைத் தீர்க்கிறார்கள் மற்றும் கோர் பஞ்சாயத்து மூலம் பிற பிரச்சினைகளைக் கையாளுகிறார்கள். ஒரு பெண் சம்பந்தப்பட்ட எந்தவொரு விஷயமும் ஆண்களால் கையாளப்படுகிறது, மேலும் அவளுடைய நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு ஆண் தான், இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு திருமண முன்மொழிவுகளுக்கான பரிவர்த்தனைகள், இதற்கு எப்போதும் கோர் பஞ்சாயத்தின் ஒப்புதல் தேவைப்படுகிறது. ஒரு பெண் தனது கணவரையும் திருமண வசிப்பிடத்தையும் விட்டு வெளியேறினால், அதுவும் ஆண்களால் தீர்ப்பளிக்கப்பட வேண்டிய விஷயமாகும். வி. சர்வேஸ்வரா நாயக், தானே ஒரு பஞ்சாரா, ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் பஞ்சாரா பெண்களின் நிலைமையை குறிப்பிடுகிறார், 2008 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, பஞ்சாரா சமூகம் ஆந்திரப் பிரதேசம், தெலுங்கானா மற்றும் ஒடிஷா மாநிலங்களில் ஒரு பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினராக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் சத்தீஸ்கர், குஜராத், ஹரியானா, மத்தியப் பிரதேசம், மகாராஷ்டிரா மற்றும் ராஜஸ்தானில் ஒரு பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பாகவும், கர்நாடகா, டெல்லி மற்றும் பஞ்சாபில் ஒரு பட்டியலிடப்பட்ட சாதியாகவும் (பாஸிகர், பாடி மற்றும் பஞ்சாராவுக்கு எஸ்சி மற்றும் லம்பனா, லம்பானி, வன்சாரா மற்றும் லோஹானாவுக்கு ஓபிசி) நியமிக்கப்பட்டனர். ..