Buddhist symbolism
புத்த மத அடையாளங்கள் என்பது புத்தரின் தர்மத்தின் (போதனை) சில அம்சங்களைக் குறிக்க சின்னங்களைப் பயன்படுத்துவதாகும் (சமஸ்கிருதம்ஃ பிரதிக்கா). தர்ம சக்கரம், இந்திய தாமரை, மூன்று நகைகள் மற்றும் போதி மரம் ஆகியவை இன்றும் முக்கியமானதாக இருக்கும் ஆரம்பகால பௌத்த சின்னங்களில் அடங்கும். புத்த மதத்தின் அடையாளங்கள் பௌத்த நம்பிக்கையின் முக்கிய மதிப்புகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்டவை. பின்பற்றுபவர்களின் சித்தாந்தங்களின் முன்னேற்றத்தின் விளைவாக சில சின்னங்களின் புகழ் காலப்போக்கில் வளர்ந்து மாறிவிட்டது. பௌத்த சைகை சின்னத்தின் அழகியல் கருத்து உணரப்பட்ட மகிழ்ச்சியையும் வாழ்க்கை திருப்தியையும் சாதகமாக பாதித்தது என்று ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. புத்தரை (அதே போல் பிற உருவங்களையும்) சித்தரிக்கும் மானுடவியல் குறியீடுகள் கிபி முதல் நூற்றாண்டில் மதுராவின் கலைகள் மற்றும் காந்தாராவின் கிரேக்க-பௌத்த கலை மூலம் மிகவும் பிரபலமடைந்தன. புதிய சின்னங்கள் இடைக்கால காலத்தில் தொடர்ந்து வளர்ந்தன, வஜ்ராயனா புத்த மதம் பாணியிலான இரட்டை வஜ்ரா போன்ற மேலும் சின்னங்களை ஏற்றுக்கொண்டது. நவீன சகாப்தத்தில், புத்த கொடி போன்ற புதிய சின்னங்களும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. ஆரம்பகால பௌத்த கலையில் பல சின்னங்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் பல பண்டைய, பௌத்தத்திற்கு முந்தைய மற்றும் பான்-இந்திய மங்களத்தின் (மங்கள) சின்னங்களாகும். கார்ல்சனின் கூற்றுப்படி, பௌத்தர்கள் இந்த அறிகுறிகளை ஏற்றுக்கொண்டனர், ஏனெனில் "அவை அர்த்தமுள்ளவை, முக்கியமானவை மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள பெரும்பான்மையான மக்களுக்கு நன்கு தெரிந்தவை". அவை அபோட்ரோபிக் பயன்பாடுகளையும் கொண்டிருந்திருக்கலாம், எனவே அவை "பௌத்தர்கள் தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கான ஒரு வழியாக இருந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் பௌத்த இயக்கத்தை பிரபலப்படுத்துவதற்கும் வலுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழியாக இருந்திருக்க வேண்டும்". 1952 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்டபோது, பௌத்தர்களின் உலக பெல்லோஷிப் புத்த மதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த இரண்டு சின்னங்களை ஏற்றுக்கொண்டது. இவை ஒரு பாரம்பரிய எட்டு முனை கொண்ட தர்ம சக்கரம் மற்றும் ஐந்து வண்ணக் கொடி. ஆரம்பகால பெளத்த சின்னங்கள் ஆரம்பகால பெளத்த கலை மௌரிய சகாப்தத்தைச் சேர்ந்தது (கிமு 322-கிமு 184), மௌரிய காலத்திற்கு முந்தைய குறியீடுகளுக்கு தொல்லியல் சான்றுகள் குறைவாகவே உள்ளன. ஆரம்பகால பௌத்த கலை (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டு வரை) பொதுவாக (ஆனால் பிரத்தியேகமாக அல்ல) அனிகோனிக் (அதாவது. ஒரு மானுடவியல் உருவம் இல்லை), அதற்கு பதிலாக புத்தரை சித்தரிக்க பல்வேறு சின்னங்களைப் பயன்படுத்தினார். சாஞ்சி, அமராவதி, பர்ஹுட், போத்கயா மற்றும் சாரநாத் போன்ற இடங்களில் இந்த அனிகோனிக் கால குறியீட்டின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளைக் காணலாம். கார்ல்சனின் கூற்றுப்படி, போதி மரம், தர்ம சக்கரம் மற்றும் ஸ்தூபம் ஆகிய மூன்று குறிப்பிட்ட அறிகுறிகள் இந்த முக்கிய தளங்களில் அடிக்கடி நிகழ்கின்றன, இதனால் "இந்த மூன்று பொருட்களின் மீது கவனம் செலுத்திய ஆரம்பகால பௌத்த வழிபாட்டு நடைமுறை". இந்த ஆரம்பகால பௌத்த தளங்களில் காணப்படும் ஆரம்ப மற்றும் மிகவும் பொதுவான புத்த சின்னங்களில் ஸ்தூபம் (மற்றும் அதில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்கள்), தர்ம சக்கரம், போதி மரம், திரிரத்னா (மூன்று நகைகள்), வஜ்ரா இருக்கை, தாமரை மலர் மற்றும் புத்தர் தடம் ஆகியவை அடங்கும். யானைகள், சிங்கங்கள், நாகா மற்றும் மான் போன்ற பல விலங்குகளும் பரவலாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. சமகால பௌத்த கலையில் ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் காணப்படாத தனித்துவமான சின்னங்கள் உட்பட ஏராளமான சின்னங்கள் உள்ளன. கேலரி தென்கிழக்கு ஆசிய பெளத்த சின்னங்கள் தேரவாத பெளத்த கலை அமராவதி மற்றும் குப்த பாணிகள் போன்ற இந்திய பெளத்த கலை பாணிகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. இதனால், தேரவாத புத்த மதம் தர்ம சக்கரம் போன்ற பெரும்பாலான உன்னதமான இந்திய பௌத்த சின்னங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது, இருப்பினும் பல சந்தர்ப்பங்களில், இந்த சின்னங்கள் தங்கம், நகைகள் மற்றும் பிற வடிவமைப்புகளால் மிகவும் விரிவாக அலங்கரிக்கப்பட்டன. தேரவாத உலகம் முழுவதும் பல்வேறு கலை பாணிகளும் வளர்ந்தன, மேலும் புத்தரை சித்தரிக்கும் தனித்துவமான வழிகளும் (தாய் பாணி மற்றும் கெமர் பாணி போன்றவை) பௌத்த சின்னங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான அவற்றின் சொந்த வழிகளைக் கொண்டுள்ளன. கேலரி கிழக்கு ஆசிய பௌத்த சின்னங்கள் கிழக்கு ஆசிய பௌத்த மதம் மேலே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட பல உன்னதமான பௌத்த அடையாளங்களை ஏற்றுக்கொண்டது. டாங் வம்சத்தின் போது (618-907 CE) பெளத்த அடையாளங்கள் பரவலாகின, மேலும் ஸ்வஸ்திக மற்றும் தர்ம சக்கரம் போன்ற சின்னங்கள் சீனாவில் நன்கு அறியப்பட்டன. பௌத்த மண்டலங்கள் மற்றும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவ உருவங்களின் சிக்கலான உருவங்கள் போன்ற விரிவான சின்னங்களும் இருந்தன. கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்திற்கு பொதுவாக தனித்துவமான சில சின்னங்களும் உள்ளன, அவற்றில் ஊதா நிற அங்கியும் (இது குறிப்பாக ஒரு புகழ்பெற்ற துறவியைக் குறிக்கிறது), ருயி செங்கோல், "மர மீன்", மோதிரத் தண்டு (கக்காரா), பதினெட்டு அர்ஹாட்ஸ் (அல்லது லூஹன்) (சீன மொழிஃ குங்மிங்டெங்) "எப்போதும் எரியும் விளக்கு" (சாங்மிங்டெங்) மற்றும் ஜப்பானிய ஓமாமோரி மற்றும் ஒபுடா மற்றும் சீன ஃபூ (ஃபூலு) போன்ற பல்வேறு வகையான புத்த தாயத்துக்கள் அல்லது வசீகரங்கள் அடங்கும். சீன பௌத்த மதம் பண மரங்கள், சீன டிராகன்கள் மற்றும் ஜேட் பேரரசர் போன்ற சீன கடவுள்கள் மற்றும் குவான் யூ போன்ற பல்வேறு தளபதிகள் உள்ளிட்ட பாரம்பரிய பௌத்தத்திற்கு முந்தைய சீன சின்னங்கள் மற்றும் தெய்வங்களையும் ஏற்றுக்கொண்டது. ஜப்பானிய புத்த மதமும் அதன் சொந்த சில தனித்துவமான சின்னங்களை உருவாக்கியது. எடுத்துக்காட்டாக, ஜப்பானிய ஜென் மொழியில், பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் சின்னம் என்சோ, கையால் வரையப்பட்ட கருப்பு வட்டம். கேலரி வஜ்ராயனா பௌத்த சின்னங்கள் மந்திர புத்த மதம் (குஹ்யமந்திரா, "ரகசிய மந்திரம்") அல்லது வஜ்ராயனா ஏராளமான மர்மமான சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை புத்த மதத்தின் பிற வடிவங்களில் பொதுவானவை அல்ல. வஜ்ரயானா புத்த மதத்தில் வஜ்ரா ஒரு முக்கிய அடையாளமாகும். இது அழிக்க முடியாத தன்மை (வைரம் போல), வெறுமை மற்றும் சக்தியை (வேத கடவுளான இந்திரனின் ஆயுதமாக இருந்த இடி போல) குறிக்கிறது. பியரின் கூற்றுப்படி, இது "புத்தரின் அறிவொளியான முழுமையான யதார்த்தத்தின் ஊடுருவ முடியாத, அழியாத, அசைக்க முடியாத, மாறாத, பிரிக்க முடியாத மற்றும் அழிக்க முடியாத நிலையை" குறிக்கிறது. வஜ்ரா பெரும்பாலும் ஒரு மணியுடன் (வஜ்ரா-காந்தா) இணைக்கப்படுகிறது, இது ஞானத்தின் பெண்ணியக் கொள்கையைக் குறிக்கிறது. ஒன்றாக இணைக்கப்படும்போது, அவை ஞானம் அல்லது வெறுமை (மணி) மற்றும் முறை அல்லது திறமையான வழிமுறைகளின் (வஜ்ரா) சரியான கலவையைக் குறிக்கின்றன. "குறுக்கு வஜ்ரா" (விஸ்வ-வஜ்ரா) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு மைய மையத்திலிருந்து வெளிப்படும் நான்கு வஜ்ரா தலைகளைக் கொண்டுள்ளது. பிற தந்திர சடங்கு சின்னங்களில் சடங்கு கத்தி (கிலா), தந்திரக் கைத்துப்பாக்கி (கட்வங்கா), மண்டை ஓடு கோப்பை (கபலா), சுடும் கத்தி (கார்த்திகா), கை டிரம் (டமரு) மற்றும் தொடை எலும்பு எக்காளம் (காங்லிங்) ஆகியவை அடங்கும். திபெத்திய புத்த மதத்தில் பிரபலமான பிற வஜ்ராயனா சின்னங்களில் பாவசக்ரா (வாழ்க்கை சக்கரம்), மண்டலங்கள், எண் 108 மற்றும் நேபாள ஸ்தூபிகளில் பொதுவாகக் காணப்படும் புத்தர் கண்கள் (அல்லது ஞானக் கண்கள்) ஆகியவை அடங்கும். வஜ்ரயானா கலையிலும் பல்வேறு புராண உயிரினங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றனஃ பனி சிங்கம், காற்று குதிரை, டிராகன், கருடா மற்றும் புலி. "ஓம் மணி பத்மே ஹம்" என்ற பிரபலமான மந்திரம் இரக்கத்தைக் குறிக்க பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது பொதுவாக பாறைகள், பிரார்த்தனை சக்கரங்கள், ஸ்தூபிகள் மற்றும் கலைகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. ட்சோக்செனில், கண்ணாடி ரிக்பாவின் ஒரு முக்கியமான சின்னமாகும். திபெத்திய பௌத்த கட்டிடக்கலை திபெத்திய பௌத்த கட்டிடக்கலை திபெத்திய மொழியில் அழைக்கப்படும் ஸ்தூபத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. கோர்தன் மஹாபூதத்தை (ஐந்து கூறுகள்) குறிக்கும் ஐந்து பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அடிப்பகுதி சதுரமாக உள்ளது, இது பூமியின் உறுப்பைக் குறிக்கிறது, அதற்கு மேல் தண்ணீரைக் குறிக்கும் குவிமாடம் உள்ளது, அதில் நெருப்பைக் குறிக்கும் கூம்பு உள்ளது, கூம்பின் முனையில் காற்றைக் குறிக்கும் பிறை உள்ளது, பிறைக்குள் ஈதரைக் குறிக்கும் சுடர் உள்ளது. சுடர் ஒரு புள்ளியில் சுருங்குவது ஆறாவது உறுப்பாக நனவைக் குறிக்கிறது என்றும் கூறலாம். மரணத்தின் போது கலைக்கப்படும் செயல்முறையின் வரிசையில் உடலின் இந்த கூறுகளை சோர்டன் முன்வைக்கிறது. திபெத்திய கோயில்கள் பெரும்பாலும் மூன்று மாடி கொண்டவை. இவை மூன்றும் புத்தரின் திரிகாயா (மூன்று அம்சங்கள்) போன்ற பல அம்சங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம். தரைக் கதையில் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க புத்தர் கௌதமரின் சிலை மற்றும் பூமியின் சித்தரிப்புகள் இருக்கலாம், எனவே இது நிர்மாணாக்காயாவைக் குறிக்கிறது. முதல் கதையில் புத்தர் மற்றும் விரிவான அலங்காரம் மனித நிலை மற்றும் சம்போககாயாவை விட உயர்ந்ததைக் குறிக்கும். இரண்டாவது கதை யப்-யும் (அவரது பெண் சகாவுடன் பாலியல் ஒற்றுமை) இல் ஒரு ஆதி-புத்தத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், இல்லையெனில் முழுமையான யதார்த்தத்திற்கும் தர்மக்காயாவின் "உண்மை உடலுக்கும்" திரும்புவதைக் குறிக்கும் வகையில் அலங்கரிக்கப்படாமல் இருக்கலாம். திபெத்திய புத்த மதத்தில் நிறம் திபெத்திய பௌத்த கலையில், பல்வேறு நிறங்கள் மற்றும் கூறுகள் ஐந்து புத்த குடும்பங்கள் மற்றும் பிற அம்சங்கள் மற்றும் சின்னங்களுடன் தொடர்புடையவைஃ ஐந்து வண்ணங்கள் (சமஸ்கிருத பஞ்சவர்ணா-வெள்ளை, பச்சை, மஞ்சள், நீலம், சிவப்பு) கருப்பு மற்றும் ஆரஞ்சு மற்றும் தங்கம் (பொதுவாக மஞ்சள் நிறத்துடன் தொடர்புடையது) உள்ளிட்ட பல வண்ணங்களால் நிரப்பப்படுகின்றன. அவை பொதுவாக பிரார்த்தனைக் கொடிகள் மற்றும் தெய்வங்கள் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலைக் காட்சிப்படுத்துவதற்கும், மண்டலங்களின் கட்டுமானத்திற்கும், மத சின்னங்களின் ஓவியம் வரைவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தோ-திபெத்திய காட்சி கலை இந்தோ-திபெத்திய பௌத்த காட்சி கலை ஏராளமான மர்மமான உருவங்கள் மற்றும் சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்தோ-திபெத்திய வஜ்ராயனாவில் பல்வேறு வகையான காட்சி கலைகள் உள்ளன. மண்டலங்கள் என்பது பௌத்த கலையின் வகையாகும், இது ஒரு வட்டத்தில் ஏராளமான சின்னங்களையும் உருவங்களையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் தந்திர சடங்கின் முக்கிய அங்கமாகும். இந்தோ-திபெத்திய பௌத்த உலகம் முழுவதும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் துணி ஓவியங்கள் தங்காஸ் ஆகும். திபெத்திய பௌத்த தெய்வங்கள் பெரும்பாலும் வெவ்வேறு பாத்திரங்களை ஏற்கலாம், இதனால் இந்த பாத்திரங்களுக்கு ஏற்ப வித்தியாசமாக வரையப்பட்டு, செதுக்கப்பட்டு, காட்சிப்படுத்தப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, பச்சை தாரா மற்றும் வெள்ளை தாரா ஆகியவை வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்ட தாராவின் வெவ்வேறு அம்சங்களாகும். பச்சை தாரா மக்களை பயத்திலிருந்து பாதுகாப்பதோடு தொடர்புடையது, அதே நேரத்தில் வெள்ளை தாரா நீண்ட ஆயுளுடன் தொடர்புடையது. ஷக்யமுனி புத்தர் (வெளிர்) மஞ்சள் அல்லது ஆரஞ்சு நிற தோலில் காணப்படலாம், அமிதாபா புத்தர் பொதுவாக சிவப்பு நிறத்தில் இருப்பார். இந்த தெய்வங்கள் மலர்கள், நகைகள், கிண்ணங்கள் மற்றும் சூத்திரங்கள் போன்ற பல்வேறு பண்புகளையும் கருவிகளையும் தங்கள் கைகளில் வைத்திருக்கலாம். "கோபமான தெய்வங்களின்" சித்தரிப்புகள் பெரும்பாலும் மிகவும் பயங்கரமானவை, பயங்கரமான முகங்கள், மண்டை ஓடுகள் அல்லது உடல் பாகங்கள் அணிந்துள்ளன. அவர்கள் திரிசூலம், கத்திகள் மற்றும் மண்டை ஓடு கோப்பைகள் போன்ற அனைத்து வகையான ஆயுதங்கள் அல்லது கடுமையான கருவிகளையும் எடுத்துச் செல்லலாம். இந்த தெய்வங்களின் கொந்தளிப்பு அறியாமையை சமாளிக்கத் தேவையான கடுமையான ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. வஜ்ராயனா புத்த மதம் பெரும்பாலும் ஒரு புத்தர் அல்லது போதிசத்துவரின் கால்களின் எண்ணிக்கையைக் குறிப்பிடுகிறது. இரண்டு பொதுவானவை என்றாலும் பத்து, பதினாறு அல்லது இருபத்தி நான்கு அடி இருக்கலாம். கால்கள்/கால்களின் நிலை பச்சை தாரா போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தையும் கொண்டிருக்கலாம், இது பொதுவாக ஓரளவு குறுக்கு-காலுடன் அமர்ந்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் ஒரு கால் கீழே இருப்பது "முழுமையான, தியானத்தில் மூழ்குவதை" குறிக்கிறது மற்றும் முன்னேறி உதவுவதற்கான தயார்நிலை "இரக்கத்தின் மூலம் உலகில் இல்லாத ஈடுபாடு" மூலம் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள். கேலரி குறியீட்டு உடல் பண்புக்கூறுகள் பெளத்த பொருள் மற்றும் காட்சி கலாச்சாரம் மற்றும் சடங்கு கருவிகள் (ஆடைகள் மற்றும் மணிகள் போன்றவை) பெரும்பாலும் பல்வேறு குறியீட்டு அர்த்தங்களை உருவாக்கியுள்ளன, அவை பொதுவாக உலகெங்கிலும் உள்ள பெளத்த பிரிவுகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன. ஆடைகள் மற்றும் வழுக்கை ஒரு துறவியின் ஆடைகளின் பாணியும் வடிவமைப்பும் பெரும்பாலும் அவர்கள் சேர்ந்த புத்த மதம், பாரம்பரியம் அல்லது நாட்டின் பிரிவைக் குறிக்கின்றன. பெரும்பாலான பெளத்த கலாச்சாரங்களில், பெளத்த மடாலய உடை ஒரு துறவறம் துறவியை குறிக்கிறது. வெவ்வேறு மரபுகள், புத்த மதத்தின் பிரிவுகள் (மற்றும் வெவ்வேறு நாடுகள்) வெவ்வேறு நிறங்களின் ஆடைகளையும், அவர்கள் அதை எப்படி அணிவார்கள் என்பதற்கான வெவ்வேறு பாணிகள் அல்லது வழிகளையும் கொண்டிருக்கும். கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில் புத்த மதம் சீனா முழுவதும் பரவியபோது, இவ்வளவு தோலைக் காண்பிப்பது தவறாகக் காணப்பட்டது, அப்போதுதான் இரு கைகளையும் நீண்ட சட்டைகளால் மூடுவதற்கான ஆடைகள் விளையாட வந்தன. திபெத்தில், இது காலப்போக்கில் மாறிவிட்டது, மேலும் அவர்கள் இரு தோள்களையும் காட்டுகிறார்கள், அதே போல் ஒன்றுக்கு பதிலாக இரண்டு துண்டு ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ஜப்பான் கோரோமோ என்று அழைக்கப்படும் நீண்ட ஸ்லீவ் ஆடையுடன் ஒரு பிபை இணைத்தது. இது அவர்களின் ஜென் பள்ளிக்காக குறிப்பாக தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு ஆடைத் துண்டு, இது தகாஹட்சுவில் அவர்கள் பயிற்சி செய்கிறார்கள், இதில் ஜப்பானின் துறவிகள் வைக்கோல் தொப்பி அணிந்துள்ளனர். ஒருவரின் தலையை மொட்டையடிப்பது மற்றொரு சடங்கு மற்றும் குறியீட்டு செயலாகும், பெரும்பாலான பெளத்த துறவிகள் ஒரு துறவற வரிசையில் நுழைவதற்கு முன்பு முடிக்கப்படுகிறார்கள். ஒருவரின் தலையை மொட்டையடிப்பது என்பது துறவற பாதையில் நுழைந்து உலக வாழ்க்கையை கைவிட ஒருவரின் தயார்நிலையைக் குறிக்கிறது. கருவிகள் பௌத்த பிக்குகள் பாரம்பரியமாக பிச்சை எடுக்கும் கிண்ணத்தை எடுத்துச் செல்கிறார்கள், மேலும் இது உலகெங்கிலும் உள்ள பௌத்த துறவிகளின் மற்றொரு பொதுவான அடையாளமாகும் (அனைத்து நவீன பௌத்த மரபுகளும் ஒருவரின் உணவுக்காக பிச்சை எடுக்கும் பாரம்பரிய நடைமுறையைப் பயன்படுத்தவில்லை என்றாலும்). புத்த மதத்தின் அனைத்து பிரிவுகளிலும், மணிகள் பெரும்பாலும் சடங்குகளின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கவோ அல்லது நேரத்தைக் குறிக்கவோ பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அவர்கள் கெட்ட ஆவிகளைத் தடுக்க மணியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் சடங்கின் போது புத்தர் அவர்களைப் பாதுகாக்கிறார். சில பிரிவுகள் இதை "மாயச் சட்டத்தின்" ஒரு பகுதி என்று அழைக்கின்றன, இது ஒரு பௌத்த சடங்கின் தொடக்கமாகும். டிரம்ஸ், மர மீன், எக்காளங்கள், கெய்சாகு மற்றும் தந்திரமான வஜ்ரா மற்றும் மணி ஆகியவை பிற சடங்கு கருவிகளில் அடங்கும். உடல் சைகைகள் புத்த மதத்தின் அடையாளத்தின் மற்றொரு வடிவம் பிரார்த்தனையின் போது அல்லது சடங்கின் போது (அஞ்சலி முத்ரா) உங்கள் கைகளை ஒன்றாக இணைப்பதாகும். பௌத்தர்கள் தங்கள் விரல்களை தாமரை மலரின் இதழ்களுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். வணங்குவது என்பது சடங்கின் செயல்பாட்டில் குறியீட்டு நிலையின் மற்றொரு வடிவமாகும், புத்தர் புத்தருக்கு முன்னால் அல்லது மற்றொரு நபருக்கு வணங்கும் போது அவர்கள் உடல் (மனிதர் அல்லது சிலை) மீது வணங்குவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் உள்ளே உள்ள புத்தரை வணங்குகிறார்கள் அவர்கள் (மனிதர்) அல்லது அது (சிலை). பௌத்த மத நம்பிக்கையில் உடல் ரீதியான கை வெளிப்பாட்டின் மற்றொரு வடிவம் முத்திரைகள் ஆகும், இது பௌத்த நடைமுறையில் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையைத் தூண்ட பயன்படுகிறது. மிகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட முந்திரங்கள் புத்தரின் கலை சித்தரிப்புகளில் காணப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு முந்திராவும் ஒரு குறியீட்டு செயல்பாடு மற்றும் ஒரு உள் குறியீட்டு செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, பயிற்சியாளருடனும் அதை உணர்ந்து கொள்பவர்களுடனும் தொடர்புகொள்வதற்காக. பௌத்த சடங்குகளில், ஒரு முந்திரா காட்சி "முத்திரையின்" ஒரு வடிவமாக செயல்படுகிறது, தீய சக்திகளைத் தடுப்பது போன்ற விசுவாசமான சபதத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்படும்போது அவை பெரும்பாலும் மந்திரங்களுடன் வருகின்றன. குறிப்பிடத்தக்க குறியீடுகள் பெளத்தக் கொடி ஹென்றி ஸ்டீல் ஓல்காட்டின் உதவியுடன் 1880 களில் இலங்கையில் ஐந்து வண்ணக் கொடி வடிவமைக்கப்பட்டது. கொடியின் ஆறு செங்குத்து பட்டைகள், புத்தர் ஞானம் பெற்றபோது அவரது உடலில் இருந்து வெளிப்பட்டதாக பௌத்தர்கள் நம்பும் ஒளியின் ஆறு வண்ணங்களைக் குறிக்கின்றன. தர்ம சக்கரம் (தர்ம-சக்கரம்) ஆரம்பகால பௌத்த சின்னங்களில் ஒன்றாகும். இது இறையாண்மை மற்றும் மங்களத்தின் பண்டைய இந்திய சின்னமாகும் (அதே போல் சூரியக் கடவுளான சூர்யா) இது புத்த மதத்திற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் ஆரம்பகால பௌத்தர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இது சாஞ்சி மற்றும் பர்ஹுட் போன்ற ஆரம்பகால பௌத்த தளங்களில் தோன்றுகிறது, அங்கு இது புத்தரின் அடையாளமாகும். தர்ம சக்கரம் தர்மத்தையும் (புத்தரின் போதனை, இறுதி உண்மை) குறிக்கிறது. இந்த சின்னத்தின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், புத்தர் "சக்கரத்தைத் திருப்பிய" ஒரு நபராகக் காணப்பட்டார், இது வரலாற்றில் ஒரு பெரிய மற்றும் புரட்சிகர தருணத்தைக் குறிக்கிறது (அதாவது. வாரணாசியில் புத்தரின் தர்மத்தின் போதனை). புத்தர் ஒரு பெரிய மன்னராக இருந்திருக்கலாம் என்றாலும், அவர் ஒரு பெரிய முனிவராக மாறத் தேர்ந்தெடுத்தார். ஆரம்பகால பௌத்த தளங்கள் மற்றும் மகாவம்சா போன்ற பௌத்த நூல்களின் எடுத்துக்காட்டுகள், தூண்களில் ("சக்கர தூண்கள்", சக்ரஸ்தம்பா) தர்ம சக்கரங்களை வணங்குவது ஆரம்ப காலத்தில் ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது, எனவே தர்ம சக்கரமும் ஒரு அரச சின்னமாகும், இது ஒரு சக்கரவர்த்தின் (சக்கரத்தின் டர்னர்). பௌத்த வேதங்களில், இது பெரிய, உலகத் தரம் வாய்ந்த மன்னர்களின் அரச பொக்கிஷமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆயிரம் கொக்கிகளைக் கொண்ட ஒரு சரியான சக்கரம். இதன் காரணமாக, இது மௌரியர்களாலும், குறிப்பாக அசோகர் (அசோகரின் தூண்களில்) பயன்படுத்தப்பட்டது. கார்ல்சனின் கூற்றுப்படி, "புலிகளின் எண்ணிக்கைக்கும் ஒரு சிறப்பு பெளத்த கோட்பாட்டிற்கும் இடையிலான தொடர்பு பிற்கால விளக்கமாகும், இது ஆரம்பகால பெளத்த கலையில் இல்லை". ஆரம்பகால பௌத்த சித்தரிப்புகளில் பல்வேறு எண்ணிக்கையிலான சக்கரங்கள் உள்ளன (8,16,20,25 மற்றும் 32). போதி மரம் (பாலிஃ போதிருக்கா) என்பது ஒரு ஃபிகஸ் (ஃபிகஸ் ரிலிஜியோசா) ஆகும், இது புத்தர் விழித்தெழுந்த ("போதி") இடத்தில் இருந்தது, இது போதிமண்டா (விழித்தெழுந்த இடம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மரம் ஆரம்பகால பௌத்த காலங்களிலிருந்து வணங்கப்பட்டு வருகிறது, அதற்காக ஒரு ஆலயம் கட்டப்பட்டது. அந்த மரத்திற்கு புத்தருக்கு காணிக்கை செலுத்தப்பட்டது. போதி மரம் (பெரும்பாலும் வெற்று இருக்கை அல்லது ஆசனத்துடன் ஜோடியாக) புத்தரைக் குறிக்கிறது, அதே போல் விடுதலை மற்றும் நிர்வாணமும் குறிக்கிறது. போதி மரத்திலிருந்து கிளைகள் மற்றும் மரக்கன்றுகள் மற்ற பகுதிகளுக்கும் அனுப்பப்பட்டன. புத்தர் பிறந்தபோது, அதே நேரத்தில் போதிமண்டாவில் போதி மரம் முளைத்ததாக கூறப்படுகிறது. மரங்களை வழிபடுவது ஒரு பண்டைய இந்திய வழக்கமாகும், இது சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் இருந்தே காணப்படுகிறது. ஸ்தூப ஸ்தூபங்கள் (அதாவது "குவியல்") பண்டைய இந்திய இறுதிச் சடங்குகளிலிருந்து பெறப்பட்ட குவிமாடம் கொண்ட கட்டமைப்புகள் ஆகும். ஆரம்பகால பௌத்த ஸ்தூபிகள் கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில், புத்தரின் உடல் நினைவுச்சின்னங்கள் (ஷரீரா, தகனத்திலிருந்து எஞ்சிய எலும்புகள்) பல்வேறு ஸ்தூபிகளில் வைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, எனவே, புத்த ஸ்தூபங்கள் பொதுவாக புத்தரின் அடையாளமாக உள்ளன, குறிப்பாக அவரது மறைவு (இறுதி நிர்வாணம்). புத்தரின் இருப்பு அல்லது புத்தரின் சக்தியை ஒரு ஸ்தூபத்தில் காணலாம் என்று சில ஆரம்பகால பௌத்தர்கள் நம்பியிருக்கலாம். புத்தரின் சீடர்களுக்குச் சொந்தமான பிற நினைவுச்சின்னங்களும் சவப்பெட்டிகளில் அடைக்கப்பட்டு ஸ்தூபிகளில் வைக்கப்பட்டன. சாஞ்சி ஸ்தூபி எண் 3 இல் சாரிபுத்த மற்றும் மொகல்லனாவின் நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட சவப்பெட்டிகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் ஸ்தூபி எண் 2 இல் 10 துறவிகளின் நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு சவப்பெட்டியும் உள்ளது (கல்வெட்டுகளின்படி). ஸ்தூபிகள் புத்த மதத்தினரால் மலர்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றுடன் வணங்கப்பட்டனர். ஆரம்பத்தில், பௌத்த ஸ்தூபங்கள் எளிய குவிமாடங்களாக இருந்தன, அவை பிற்காலத்தில் மிகவும் விரிவான மற்றும் சிக்கலான வடிவங்களை உருவாக்கின. காலப்போக்கில், ஸ்தூபாவின் பாணியும் வடிவமைப்பும் தனித்துவமான மற்றும் தனித்துவமான பிராந்திய பாணிகளாக (ஆசிய பகோடாக்கள் மற்றும் திபெத்திய சோர்டன்கள் போன்றவை) உருவானது. விலங்குகள் சிங்கம் ஆரம்பகால பௌத்த கலையில் பல்வேறு விலங்குகள் உள்ளன. இவற்றில் சிங்கங்கள், நாகங்கள், குதிரைகள், யானைகள் மற்றும் மான்கள் அடங்கும். இவற்றில் பெரும்பாலானவை பெரும்பாலும் புத்தரின் அடையாளங்களாகும் (சில புத்தரின் பெயர்கள்), இருப்பினும் அவை சூழலைப் பொறுத்து வெறும் அலங்கார விளக்கப்படங்களாக சித்தரிக்கப்படலாம். ஜம்பா சோஸ்கியின் கூற்றுப்படி, விலங்குகள் புத்தரின் சின்னங்களாகக் கருதப்பட்டாலும், சிங்கங்கள் போதிசத்துவர்களின் சின்னங்கள் அல்லது புத்தரின் மகன்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. சிங்கம், அரசவை, இறையாண்மை மற்றும் பாதுகாப்பின் அடையாளமாக இருந்தாலும், "ஷக்யர்களின் சிங்கம்" என்றும் அழைக்கப்படும் புத்தரின் அடையாளமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. புத்தரின் போதனைகள் சூத்திரங்களில் "சிங்கத்தின் கர்ஜனை" (சிஹனாதா) என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, இது மற்ற அனைத்து ஆன்மீக போதனைகளையும் விட புத்தரின் போதனையின் மேலாதிக்கத்தை குறிக்கிறது. உருவப்படத்தில் உள்ள ஆலயங்களைப் பார்க்கும்போது, சிங்கங்கள் மற்றொரு பாத்திரத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன, அவை புத்தரின் மகன்களாக கருதப்படும் போதிசத்துவர்களாக கருதப்படுகின்றன. புத்தர் ஒரு வெள்ளை யானையால் குறிக்கப்பட்டார், இது அரச சக்தியின் மற்றொரு இந்திய சின்னமாகும். புத்தர் தனது தாயின் கருப்பையில் நுழைய ஒரு வெள்ளை யானையின் வடிவத்தை எடுக்கும்போது இந்த சின்னம் ராணி மாயாவின் புராணத்தில் தோன்றுகிறது. விலங்குகளின் வலிமை மற்றும் உறுதியான தன்மை வலியுறுத்தப்பட்ட பண்புகள் என்றாலும், இவை தனிநபரின் மன மற்றும் உடல் வலிமையின் அடையாளமாக மாறுகின்றன. மற்றொரு வழி என்னவென்றால், யானை பொறுப்பு மற்றும் பூமிக்குரிய அடையாளமாகும். இந்தியாவில் யானைகளைப் பற்றிய கட்டுக்கதையைப் பார்க்கும்போது, ஐராவதாவும் பறக்கும் யானைகளும் போக்குவரத்துக்கு ஒரு வாகனமாகப் பயன்படுத்தப்படும் என்பது கட்டுக்கதை. யானை வெள்ளை கடலில் இருந்து வெளிவருவதாகத் தோன்றுவதாகக் கூறப்பட்டது, இந்த விலங்குகள் மழையை உருவாக்கும் திறனுடன் சிறப்பு சக்திகளைக் கொண்டுள்ளன. இந்திய சமூகத்தில் மழையை உற்பத்தி செய்யும் சக்தி அவர்களுக்கு இருப்பதாகக் கருதப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் நல்ல அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பின் அடையாளமாகவும் இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் மன்னர்களாக இருந்ததால் அவற்றை சொந்தமாக வைத்திருப்பார்கள், போர்களில் கூட பயன்படுத்துவார்கள். வெள்ளை யானையை மன வலிமையின் அடையாளமாகவும் காணலாம், யானை ஒரு சாம்பல் யானையாகத் தொடங்கும், அது மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாதபோது பரவலாக இருக்கும். தனிநபர் தொடர்ந்து தர்மத்தை கடைப்பிடித்து, தங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்பதால், சாம்பல் யானை இப்போது ஒரு வெள்ளை யானையாக மாறுகிறது, இது வலுவான மற்றும் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகும், இது தனிநபர் விரும்பும் திசைகளில் மட்டுமே அழிக்கிறது. ஏழு அரச சின்னங்களின் சின்னமாகவும் இந்த தந்தங்கள் காணப்படுகின்றன. இருப்பினும், கங்கபதி அல்லது கணேஷ் யானை முகம் கொண்ட தெய்வமாக அறியப்படுகிறார், இது அவலோகிதேஸ்வரரின் போதிசத்துவத்தின் ஒரு வடிவமாகும். அதேசமயம், அவலோகிதேஸ்வரர் வடிவத்தில் யானை ஒரு தெய்வமாகக் கருதப்படும்போது, அந்த விலங்கு ததகத அக்ஷோப்யா மற்றும் பாலபத்ரா தெய்வத்திற்கு போக்குவரத்தைப் பயன்படுத்தியுள்ளது. சிங்கத்தைப் போலவே, யானையும் கோயில்கள் மற்றும் புத்தரின் பாதுகாவலராகக் கருதப்படுகிறது. குதிரையைப் பற்றி வலியுறுத்தப்படும் சில பண்புகள் அவற்றின் விசுவாசம், விடாமுயற்சி. மற்றும் வேகம். சவாரி செய்யாத குதிரையில் (புத்தரின் அரச குதிரையான காந்தகத்தைக் குறிக்கும்) இந்த பண்புகளைக் காணலாம், இது புத்தரின் துறவறத்தை குறிக்கிறது, மேலும் "மாபெரும் துறவறம்" காட்சியின் சில சித்தரிப்புகளில் (புத்தரின் உதவியாளரான சண்டகருடன் ஒரு அரச குடையை ஏந்தியிருப்பதைக் காணலாம்) காணலாம். இதற்கிடையில், வாரணாசியின் மான் பூங்காவில் புத்தர் தனது முதல் சொற்பொழிவை வழங்கியதால், மான் பௌத்த சீடர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. புத்த மதத்தைப் பொறுத்தவரை, குதிரை என்பது தர்மத்தைப் பயிற்சி செய்யும் போது ஆற்றல் மற்றும் முயற்சியின் அடையாளமாகும், அதோடு உடலின் வழிகள் வழியாக ஓடும் காற்று அல்லது பிராணன். "விண்ட் ஹார்ஸ்" என்பது மனதின் போக்குவரத்து மற்றும் அதில் சவாரி செய்யலாம். குதிரையுடன் தொடர்புடைய தெய்வம் அவலோகிதேஸ்வரர் என்றும் அழைக்கப்படும் லோகேஸ்வரர் ஆவார், அவர் குதிரையின் வடிவத்தையும் எடுக்கிறார். பௌத்த உருவப்படத்தைப் பார்க்கும்போது, குதிரை ததகத ரத்னசம்பவனின் சிம்மாசனத்தை ஆதரிப்பதைக் காணலாம். அவை ததகத ரத்னசம்பவத்திற்கு ஆதரவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், இந்த விலங்கு மஹாலி என்று அழைக்கப்படும் தெய்வங்கள் மற்றும் தர்ம பாதுகாவலர்கள் மற்றும் குதிரை முகம் கொண்ட தெய்வங்களுக்கு போக்குவரத்தாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஹயக்ரீவா. நாகா புத்தர் பெரும்பாலும் சூத்திரங்களில் ஒரு "பெரிய நாகா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், இது மாயாஜால சக்திகளைக் கொண்ட ஒரு புராண பாம்பு போன்றது. இருப்பினும், இந்த சொல் பொதுவாக புத்தரின் மகத்துவம் மற்றும் மந்திர சக்தியைக் குறிக்கிறது, அவரது மன சக்தி (சித்தி) அனைத்து கடவுள்கள் (தேவர்கள்), இயற்கை ஆவிகள் (யக்கா) அல்லது நாகாக்களை விட அதிகமாக உள்ளது. மற்றொரு முக்கியமான நாகம் நாகங்களின் மன்னரான முகலிந்தர் ஆவார், அவர் புத்தரை புயல்களிலிருந்து பாதுகாத்ததற்காக அறியப்படுகிறார். மயில் பல தனித்துவமான வெவ்வேறு சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளது, அதற்காக இது உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலும் மதங்களிலும் கருதப்படுகிறது; இருப்பினும், புத்த மதத்தில், மயில் ஞானத்தின் அடையாளமாகும். அவை போதிசத்துவர்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள விதம், தாவரத்தால் பாதிக்கப்படாமல் ஒரு நச்சு தாவரத்தை உண்ணும் மயிலின் திறனால் ஆகும், இது அறிவொளியை நோக்கிய போதிசத்துவாவின் பாதையுடன் தொடர்புடையது. போதிசத்துவரின் பாதை மாயைகள், அறியாமை, ஆசை, இறுதியாக வெறுப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடங்குகிறது, இவை அனைத்தையும் மோஹம், ராகம், தேசா என்று மொழிபெயர்க்க முடியும். மயிலின் வண்ணமயமான வால் திறக்கப்படுவதை போதிசத்துவரின் ஞானத்துடன் ஒப்பிடலாம். மயிலின் சின்னத்துடன் வரும் பாரம்பரியம் போதிசத்துவர் ஞானம் அடையும் போதுதான். போதிசத்துவரின் உடல் உடலில் காணக்கூடிய ஐந்து பிரகாசமான வண்ண இறகுகளால் (சிவப்பு, நீலம், பச்சை மற்றும் பிற) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. விழாவின் போது, போதிசத்வா மயிலின் அதே நச்சு தாவரங்களை சாப்பிடுகிறார், அது நிகழும்போது, இறகுகள் மெதுவாக நிறங்களை மாற்றுகின்றன, ஏனெனில் மயிலைப் போலவே, இந்த நபர்கள் தங்களுக்கு வரக்கூடிய தீங்கு பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. அடிப்படையில் மயில் என்பது ஆசையின் பாதையிலிருந்து விடுதலையின் பாதைக்கு ஏற்படும் மாற்றத்தின் அடையாளமாகும். மயில் தொடர்பான தெய்வங்கள் அமிதாபா, அவர் விடுதலையின் மாற்றங்களில் ஆசை மற்றும் பற்றுதலைக் குறிக்கிறார். மயில் புத்த மதத்தில் ஒரு சின்னமாக இருப்பதோடு, பறவைகள் ஒட்டுமொத்தமாக "சட்டத்தின் சக்கரத்தின்" போது கூறப்படும் மந்திரத்தின் ஒரு பகுதியாகக் காணலாம், இதில் "ஓம் அல்லது ஓம் மணி பத்மே ஹங் அல்லது ஹம் ரி" தனிப்பட்ட சின்னங்களாக உள்ளன. ஒன்றாகச் சொல்லும்போது, மந்திரத்தின் மொழிபெயர்ப்பு "தாமரை ஆமெனில் உள்ள நகையை வணங்குதல்" ஆகும். செட்டன் நாம்க்யாலின் கூற்றுப்படி. சின்னங்கள் "ஓம் தொடர்புடைய தேவதூதர்கள், மணி பேய்களைக் குறிக்கிறது, பத்மே மனிதர்களாக, நான்கு மடங்கு ஸ்ரீ பறவைகள் மற்றும் ஊர்வனவாக" என்று குறிப்பிடுகின்றன. கருடா கருடா பறவைகளின் ராஜா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். பெயரின் தோற்றத்தைப் பார்க்கும்போது அது கிரியிலிருந்து வருகிறது, அதாவது அவர் பாம்புகளை விழுங்குவதால் விழுங்குவது என்று பொருள். உருவப்படங்களில் அவர் குறிப்பிடப்படும் விதத்தில், பெரிய கண்கள், ஒரு கொக்கு, குறுகிய நீல கொம்புகள், முடிவில் நிற்கும் மஞ்சள் முடி, ஒரு பறவையின் நகங்கள் மற்றும் இறக்கைகள் கொண்ட ஒரு மனிதனின் மேல் உடலுடன் அவரைக் காணலாம். இந்து மதத்தில், அவர் இறக்கைகள் கொண்ட மனிதர் என்று குறிப்பிடப்படலாம். இருப்பினும், கருடாவின் அடையாளத்தைப் பார்க்கும்போது, அது விண்வெளி உறுப்பு மற்றும் சூரியனின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் பிரதிநிதித்துவத்தைப் பார்க்கும்போது, கருடா பொறாமை மற்றும் வெறுப்பின் (பாம்புகளால் குறிக்கப்படுகிறது) மாயைகளை விழுங்கும் ஆன்மீக ஆற்றலைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. அவர் விண்வெளி உறுப்பை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், அவர் தனது இறக்கைகளை நீட்டும்போது காணக்கூடிய வெளிப்படைத்தன்மையும் இதில் அடங்கும். இருப்பினும், புத்த மதத்தை குறிப்பாகப் பார்க்கும்போது, சூரியனின் கதிர்கள் பூமிக்கு உயிர்ப்பிக்கும் தானா பரமிதாவை அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியும். கருடா தொடர்புடைய தெய்வம் அமோகாசித்தி, இது தெய்வத்தின் வாகனமாகும். இதன் மூலம், அவர் லோகிஷ்வரா ஹரிஹரிஹார் வாகனத்தின் வாகன வடிவமாகவும் உள்ளார். இருப்பினும், அவர் தனது சொந்த தெய்வம், பாம்புகளின் கடி, கால்-கை வலிப்பு மற்றும் நாகாக்களால் ஏற்படும் நோய்களை குணப்படுத்த முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. கோயில் கதவுகளுக்கு மேலே நிற்கும் அரை வட்ட டிம்பானமாக இருக்கும் தோரணங்களில் கருடாவைக் காணலாம். கருடா கல் என்று பெயரிடப்பட்ட ஒரு மரகதத்துடன், இது விஷத்திலிருந்து பாதுகாப்பு என்று கூறப்படுகிறது. பாம்புகள் கடித்ததில் இருந்து பாதுகாப்பதற்காக தெய்வத்தின் உருவங்கள் நகைகளில் உள்ளன. ஜப்பானில் விலங்குகளைக் கொல்வதைத் தடுப்பது ஜப்பானில் ஆரம்ப நாட்களில், நாட்டில் சில இடங்கள் இப்பகுதியில் விலங்குகளைக் கொல்வதை அனுமதித்தன. இருப்பினும், கொரிய தீபகற்பம் வழியாக சீனாவால் புத்த மதம் நாட்டிற்கு பரவியது. ஜப்பானிய மக்களுடன் எதிரொலிக்கும் போதனைகளில் ஒன்று பெளத்த நெறிமுறைகளின் அடிப்படை சட்டங்கள், அவை சட்டங்களின் ஒரு பகுதியைக் கொண்டிருந்தன, இதில் கொல்ல வேண்டாம் என்ற கட்டளை அடங்கும், இது கருணை அல்லது ஜின் கொள்கையைப் போன்றது. எனவே 7 ஆம் நூற்றாண்டு முதல், இந்த ஆட்சியாளர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் ஆட்சியின் அடையாளமாக விலங்குகள் இருக்கும் என்பதால், விலங்குகளைக் கொல்வதை ஆட்சியாளர்கள் தடை செய்வார்கள். ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகளால் பராமரிக்கப்பட்ட விலங்குகளுக்கு இதன் பொருள் என்னவென்றால், வேட்டையாடும் நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்பட்ட சில நாய்கள், பருந்துகள் மற்றும் நீர்நாய்கள் விடுவிக்கப்பட்டன. ஒரு காலத்தில் வேட்டையாட பயன்படுத்தப்பட்ட அவர்களின் அலுவலகங்கள் பின்னர் ரத்து செய்யப்பட்டன, அங்கு பணிபுரிந்த பணியாளர்கள் இடமாற்றம் செய்யப்படுவார்கள். இந்த ஆணைகளின் நீண்ட ஆயுள் நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை என்றாலும், அடுத்த பல நூறு ஆண்டுகளுக்கு குறைந்தபட்சம் ஜப்பானிய சமூகத்தின் உயர் வகுப்பினரின் விதிமுறைகள், மதிப்புகள் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றில் இந்த ஆணைகள் நீண்டகால தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. தாமரை இந்திய தாமரை (நெலம்போ நுசிஃபெரா, சமஸ்கிருதம்ஃ பத்மா) என்பது தூய்மை, விலகல் மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றின் பண்டைய சின்னமாகும், மேலும் இது பல்வேறு இந்திய மதங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. புத்த மதத்தில், தாமரை புத்தர் மற்றும் அவரது விழிப்புணர்வுக்கான மற்றொரு அடையாளமாகும். பௌத்த வேதங்களில், புத்தர் தன்னை ஒரு தாமரைக்கு (பாலி மொழியில், படுமா) ஒப்பிடுகிறார். களங்கமற்ற சேற்று நீரில் இருந்து தாமரை மலர் எழுவது போல, புத்தர் கறைகள் இல்லாமல் உலகைக் கடக்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது. இந்திய தாமரை சாஞ்சி மற்றும் பர்ஹுட் போன்ற ஆரம்பகால பௌத்த தளங்களிலும் காணப்படுகிறது. தாமரைக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த புத்தர் அமிதாபா மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரர் (அதாவது தாமரைக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த புத்தர்) ஆகியோரின் குறிப்பிட்ட சின்னமாகவும் இது உள்ளது. பத்மபாணி, "தாமரை வைத்திருப்பவர்"). தாந்த்ரீக புத்த மதத்தில், இது யோனி மற்றும் சக்கரங்களுக்கும் (பெரும்பாலும் தாமரை போல காட்சிப்படுத்தப்படுகிறது) அடையாளமாக உள்ளது. திரிரத்னா மற்றொரு ஆரம்பகால சின்னம் திரிரத்னா ("மூன்று நகைகள்"), இது புத்தர் அல்லாத சூழல்களில் திரிசூலம் (திரிசூலா) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கார்ல்சனின் கூற்றுப்படி, பண்டைய பௌத்தத்திற்கு முந்தைய சின்னம் ஆரம்பத்தில் "எதிரிகள் அல்லது தீமைகளுக்கு எதிரான ஆயுதமாக" பார்க்கப்பட்டது. புத்த மதத்தில், இந்த சின்னம் பின்னர் புத்தர், தர்மம் (போதனை, நித்திய சட்டம்) மற்றும் சங்கா (பௌத்த துறவி சமூகம்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. வஜ்ரசனா புத்தர் சிம்மாசனம், அல்லது வெற்று இருக்கை/மேடை (ஆசனா, பின்னர் வஜ்ரா இருக்கை, வஜ்ராசனா) என்பது புத்தரின் சின்னமாகும். வஜ்ரா இருக்கை அல்லது விழிப்புணர்வு இருக்கை அவர் (புத்த கயாவில்) தியானம் செய்து விழித்தெழுந்த இடத்தைக் குறிக்கிறது. எனவே இது விழித்தெழுந்த இடத்தையும் (போதிமண்டா) குறிக்கிறது, எனவே இந்த விஷயத்தில் போதி மரத்தைப் போன்றது. ஆரம்பகால பௌத்த கலையில், வஜ்ரா இருக்கை ஒரு வெற்று இருக்கை (பெரும்பாலும் ஒரு மரத்தின் கீழ்) அல்லது ஒரு மேடையாக சித்தரிக்கப்படலாம். இருப்பினும், இந்த இருக்கைகள் அல்லது மேடைகள் குறிப்பாக "வஜ்ரா இருக்கையை" குறிக்காமல் இருக்கலாம், மேலும் இது ஒரு பலிபீடம் அல்லது புத்தரின் அடையாளமாக இருக்கலாம். ஒரு வஜ்ரா இருக்கை அல்லது வெற்று இருக்கை தாமிரங்களால் அலங்கரிக்கப்படலாம் அல்லது ஒரு மாபெரும் தாமரை என்று சித்தரிக்கப்படலாம் (இந்த விஷயத்தில், அதை "தாமரை சிம்மாசனம்" என்று குறிப்பிடலாம்). கால்தடங்கள் புத்தர் தடம் (புத்த பாதம்) புத்தரைக் குறிக்கிறது. இந்த கால்தடங்கள் பெரும்பாலும் கல் பலகைகளில் வைக்கப்பட்டன, மேலும் பொதுவாக பௌத்த அடையாளத்தைக் குறிக்கும் தர்ம சக்கரம், ஸ்வஸ்திகா அல்லது திரிரத்னா போன்ற வேறு சில பௌத்த சின்னங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. கார்ல்சனின் கூற்றுப்படி, "கிபி 3ஆம் நூற்றாண்டில் நாகார்ஜுனகொண்டாவிலிருந்து வந்த பலகைகளில் பன்னிரண்டு அடையாளங்களைக் காணலாம். அந்த நேரத்தில் மீன்கள், ஸ்தூபிகள், தூண்கள், பூக்கள், ஏராளமான கலசங்கள் (பூர்ணகட்டா) மற்றும் புத்தபத ஸ்லாபில் பொறிக்கப்பட்ட மொலஸ்க் குண்டுகள் போன்ற அறிகுறிகளைக் காணலாம். சத்ரா சில ஆரம்பகால சிற்பங்களில், புத்தர் ஒரு அரச குடையால் (சத்ரா) குறிப்பிடப்படுகிறார். சில நேரங்களில் சத்ரா ஒரு வெற்று இருக்கை அல்லது குதிரை மீது சித்தரிக்கப்படுகிறது, மேலும் இது சில நேரங்களில் சந்தகா போன்ற ஒரு உதவியாளர் நபரால் பிடிக்கப்படுகிறது. மற்ற சித்தரிப்புகளில், சத்ரா புத்தரின் ஒரு விளக்கப்படத்தின் மீது காட்டப்பட்டுள்ளது. இது ராயல்டி மற்றும் பாதுகாப்பையும், அதே போல் மரியாதை மற்றும் மரியாதையையும் குறிக்கிறது. ஆரம்பகால பௌத்த தளங்களில் தோன்றும் இந்திரன்கிலா ("இந்திர போஸ்ட்") சில நேரங்களில் புத்தரின் அடையாளமாக விளக்கப்பட்டுள்ளது (ஆனால் அது மங்களத்தின் அடையாளமாக இருக்கலாம்). இது வழக்கமாக "ஒன்றுக்கு மேல் ஒன்றாக முறைப்படுத்தப்பட்ட தாமரைத் தாவரங்களின் தொடர், எல்லைகளில் செயற்கை அடைப்புகளுடன், உலக மற்றும் ஆன்மீக செல்வங்களை இணைக்கும் அதிர்ஷ்டமான தாலிஸ்மன்களின் நகைகள் மற்றும் கழுத்தணிகளை தொங்கவிடுகிறது. மேலே ஒரு திரிசூலமும், கீழே ஒரு ஜோடி கால்தடங்களும் உள்ளன. எரியும் தூண் புத்தரைக் குறிக்கும் மற்றொரு சின்னம் "எரியும் தூண்" ஆகும். இது சாவத்தியில் நடந்த இரட்டை அற்புதம் மற்றும் புத்தரின் மந்திர திறன்களைப் பற்றிய குறிப்பாக இருக்கலாம். ஸ்வாஸ்திகா என்பது பாரம்பரியமாக இந்தியாவில் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த சின்னம் புத்தரின் புனிதத்தன்மையைக் குறிக்கும் வகையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இடதுபுறம் எதிர்கொள்ளும் ஸ்வஸ்திகா பெரும்பாலும் புத்தர் உருவங்களின் மார்பு, கால்கள் அல்லது உள்ளங்கைகளில் அச்சிடப்படுகிறது. ஸ்வஸ்திகமானது தீமையிலிருந்து பாதுகாக்கும் அடையாளமாகவும் இருந்தது. பண்டைய ஸ்வாஸ்திகா (இவை சீன எழுத்துக்களும், முக்கியமாக குவா மற்றும் குவா) பௌத்த கலையில் பொதுவானவை. இது கிழக்கு ஆசியாவில் பௌத்த மதம் மற்றும் பௌத்த கோயில்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்வஸ்திகா போன்ற பெளத்த சின்னங்களும் ஜப்பானிய குலங்களால் குடும்ப சின்னமாக (மோன்) பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. முடிவற்ற முடிச்சு முடிவற்ற முடிச்சு நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் அடையாளமாகும். இது சார்பு தோற்றத்தையும் குறிக்கலாம். இது மற்ற விளக்கங்களுடன் "புத்தர் மீது முடிவற்ற ஞானம் மற்றும் இரக்கம்" ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. வாழ்த்து அட்டைகள், சடங்கு ஸ்கார்வ்ஸ் மற்றும் நகைகள் போன்ற பல்வேறு வழிகளில் சின்னங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு ஜோடி மீன்கள் (சமஸ்கிருதம்ஃ மட்ஸ்யாயுக்மா) மகிழ்ச்சி மற்றும் தன்னிச்சையான தன்மை மற்றும் கருவுறுதல் மற்றும் மிகுதியைக் குறிக்கின்றன. தாந்த்ரீக புத்த மதத்தில், இது இடது மற்றும் வலது நுட்பமான உடல் கால்வாய்களை (நாடிகள்) குறிக்கிறது. சீனாவில், இது பெரும்பாலும் நம்பகத்தன்மை மற்றும் திருமண ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. த்வாஜா வெற்றிக் கொடி வெற்றியின் இராணுவ சின்னமாக இருந்தது, மேலும் மாராவையும் அசுத்தங்களையும் புத்தர் வென்றதைக் குறிக்கிறது (புத்தருக்கு ஒரு பெயர் "வெற்றியாளர்"; சமஸ்கிருதத்தில், ஜினா). அழியாத புதையல் மற்றும் செல்வத்தைக் குறிக்கும் ஒரு புதையல், ஜம்பாலா, வைஸ்ரவணன் மற்றும் வசுதாரா போன்ற செல்வ தெய்வங்களின் பண்பு ஆகும். ஒரு சங்கு ஷெல் வெற்றி, புத்தரின் போதனைகளை தொலைதூரம் மற்றும் பரந்த அளவில் பரப்புதல் மற்றும் பேச்சின் அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. திருமணங்கள் (இலங்கையில்) போன்ற மங்களகரமான நிகழ்வின் தெய்வங்கள் அல்லது பிற உயிரினங்களை அறிவிப்பது (மேலும் அழைப்பது) மங்களகரமான நிகழ்வுகளில் ஊதப்படுகிறது. எப்போதும் எரியும் விளக்கு "எப்போதும் எரியும் விளக்கு" (சாங்மிங்டெங்) என்பது "மடாலயத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு எண்ணெய் விளக்கு, கோட்பாட்டில் ஒருபோதும் எரிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை". இது பௌத்த போதனைகளுக்கான அடையாளமாகவும், "சரியான அறிவொளியின் மனதுக்கும்" (ஜெங்ஜுயெக்சின்) பயன்படுத்தப்பட்டது. ரூயி ரூயி ஒரு பேச்சாளரால் ஒரு உரையாடலில் (ஒரு பேசும் குச்சி) ஒரு தடியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், பின்னர் வெவ்வேறு பௌத்த அர்த்தங்களுடன் ஊக்கமளித்தது. செங்கோலின் சரியான பயன்பாடு தெரியவில்லை, இருப்பினும், பண்டைய சீன கலைப்படைப்புகளில் பொதுவாக அறிஞர்களால் நடத்தப்படுவதாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. கலை பாணி இயற்கை வடிவங்களின் பௌத்த பாராட்டை பிரதிபலிக்கிறது. ருயி செங்கோல்கள் பெரும்பாலும் பரிசுகளாக வழங்கப்பட்டன. மர மீன் விழிப்புடன் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. நடைமுறையில் இது ஒரு தாளக் கருவியாகும், இது பொதுவாக மேற்கத்திய உலகிற்கு ஒரு சீன கோயில் தொகுதியாக அறியப்படுகிறது. ஒரு மீனின் கண்கள் ஒருபோதும் மூடப்படாததால், இது விழித்திருக்கும் கவனத்தின் அடையாளமாகும். டிரம்மில் இருந்து வரும் ஒலி தெய்வீகத்தின் கவனத்தை ஈர்க்கும் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் மழைக்கான பிரார்த்தனைகள், மறுபிறப்பு செயல் மற்றும் செல்வத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். பௌத்த சேவைகளில், புத்தரின் பெயர் உச்சரிக்கப்படும் போது டிரம் தொடர்ந்து அடிக்கப்படுகிறது. மோதிரப் பணியாளர் மோதிரப் பணியாளர் பாரம்பரியமாக அருகிலுள்ள விலங்குகளை எச்சரிக்கவும், துறவியின் இருப்பைப் பற்றி பௌத்த நன்கொடையாளர்களை எச்சரிக்கவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது (எனவே இது பௌத்த துறவியின் அடையாளமாகும்). எண் 108 என்பது பௌத்த மதத்தில் மிகவும் புனிதமானது. இது ஞானத்தை அடைவதற்காக மனிதகுலத்தின் 108 கிளேஷாக்களைக் குறிக்கிறது. ஜப்பானில், ஆண்டின் இறுதியில், புத்த கோவில்களில் பழைய ஆண்டை நிறைவு செய்வதற்கும் புதிய ஆண்டை வரவேற்பதற்கும் ஒரு மணி 108 முறை ஒலிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு வளையமும் நிர்வாணத்தை அடைய ஒரு நபர் கடக்க வேண்டிய 108 பூமிக்குரிய சோதனைகளில் (போனோ) ஒன்றைக் குறிக்கிறது. வஜ்ரா என்பது வைரம் (அழிக்க முடியாதது) மற்றும் இடி (தவிர்க்கமுடியாத சக்தி) ஆகியவற்றின் பண்புகளைக் குறிக்கும் ஒரு சடங்கு ஆயுதமாகும். வஜ்ரா என்பது ஆண் பாலிசெமிக் சின்னமாகும், இது தந்திரத்திற்கு பல விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. வஜ்ரா என்பது உபாயாவை (திறமையான பொருள்) குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அதன் துணை கருவி, பெண் சின்னமான மணி, பிரஜ்னாவை (ஞானம்) குறிக்கிறது. சில தெய்வங்கள் ஒவ்வொருவரும் வஜ்ரா மற்றும் மணியை தனித்தனி கைகளில் வைத்திருப்பது காட்டப்பட்டுள்ளது, இது முறையே இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தின் சக்திகளின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. புத்த மதத்தின் தந்திர மரபுகளில், வஜ்ரா என்பது யதார்த்தத்தின் தன்மை அல்லது சுன்யாதாவின் அடையாளமாகும், இது முடிவற்ற படைப்பாற்றல், ஆற்றல் மற்றும் திறமையான செயல்பாட்டைக் குறிக்கிறது. வஜ்ராவைக் குறிக்கும் ஒரு கருவியும் தந்திரத்தின் சடங்குகளில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது ஒரு கோள மையப் பிரிவைக் கொண்டுள்ளது, ஐந்து விளிம்புகளின் இரண்டு சமச்சீர் தொகுப்புகளுடன், அவை கோளத்தின் இருபுறமும் தாமரை மலர்களிலிருந்து வளைந்து மையத்திலிருந்து சம தூரத்தில் உள்ள இரண்டு புள்ளிகளில் ஒரு புள்ளிக்கு வருகின்றன, இதனால் இது ஒரு "வைர செங்கோல்" தோற்றத்தை அளிக்கிறது, இது சில நேரங்களில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. தாந்த்ரீக உருவப்படத்தில் பல்வேறு உருவங்கள் வஜ்ராவைப் பிடிப்பது அல்லது பிடிப்பது குறிக்கப்படுகிறது. வஜ்ரா பல பகுதிகளால் ஆனது. மையத்தில் சுன்யாதாவைக் குறிக்கும் ஒரு கோளம் உள்ளது, இது பிரபஞ்சத்தின் ஆதி இயல்பு, எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை ஒற்றுமை. கோளத்திலிருந்து வெளிவரும் இரண்டு எட்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை மலர்கள் உள்ளன. ஒன்று தனித்துவமான உலகத்தை (அல்லது பௌத்த சொற்களில் சம்சாரா) குறிக்கிறது, மற்றொன்று நூமெனல் உலகத்தை (நிர்வாணா) குறிக்கிறது. இது அறிவற்றவர்களால் உணரப்படும் அடிப்படை இருவகைகளில் ஒன்றாகும். தாமரை வாயைச் சுற்றி சமமாக அமைக்கப்பட்டிருக்கும் இரண்டு, நான்கு அல்லது எட்டு உயிரினங்கள் மகரம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவை புராண அரை மீன், இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட விலங்குகளால் ஆன அரை குரோகோடைல் உயிரினங்கள், பெரும்பாலும் எதிர்ப்புகளின் சங்கமத்தைக் குறிக்கின்றன (அல்லது நமது வழக்கமான அனுபவத்தை மீறும் குணங்களின் ஒத்திசைவு). மகரத்தின் வாயிலிருந்து ஒரு புள்ளியில் ஒன்றாக வரும் நாக்குகள் வருகின்றன. ஐந்து முனை வஜ்ரா (நான்கு மகரம் மற்றும் ஒரு மைய ப்ரங்) மிகவும் பொதுவாகக் காணப்படும் வஜ்ரா ஆகும். வஜ்ராவின் நூமெனல் பக்கத்தின் ஐந்து கூறுகளுக்கும், தனித்துவமான பக்கத்திற்கும் இடையே ஒரு விரிவான தொடர்பு அமைப்பு உள்ளது. ஐந்து ஞானங்களுடன் ஐந்து "விஷங்களுக்கு" இடையே ஒரு முக்கியமான தொடர்பு உள்ளது. ஐந்து விஷங்கள் ஒரு நபரின் மனதின் அசல் தூய்மையை மறைக்கும் மன நிலைகள், அதே நேரத்தில் ஐந்து ஞானங்கள் அறிவொளி பெற்ற மனதின் ஐந்து மிக முக்கியமான அம்சங்களாகும். ஐந்து ஞானங்களில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு புத்த உருவத்துடன் தொடர்புடையது (ஐந்து ஞான புத்தர்களையும் பார்க்கவும்). பெல் வஜ்ரா கிட்டத்தட்ட எப்போதும் ஒரு சடங்கு மணியுடன் இணைக்கப்படுகிறது. பௌத்த மத நடைமுறைகளில் பயன்படுத்தப்படும் சடங்கு மணியைக் குறிக்கும் திபெத்திய சொல் டிரிபு ஆகும். சடங்குகளின் போது பூசாரிகளும் பக்தர்களும் மணிகளை ஒலிக்கிறார்கள். இந்த சடங்கு கருவிகள் ஒன்றாக அறிவொளி பெற்ற மன நீரோட்டத்தில் ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையைக் குறிக்கின்றன. தியானத்தின் போது மணி ஒலிப்பது தர்மத்தை கற்பிக்கும் புத்தரின் ஒலியைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஞானத்தை அடைவதையும் வெறுமையைப் புரிந்துகொள்வதையும் குறிக்கிறது. மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் போது, ஆண் மற்றும் பெண் கொள்கைகளின் ஒற்றுமையைக் குறிக்க பல்வேறு சடங்கு வழிகளில் மணி மற்றும் வஜ்ரா ஒன்றாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மணியின் வெற்று என்பது மணியின் ஒலி உட்பட அனைத்து நிகழ்வுகளும் எழும் வெற்றிடத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் கிளாப்பர் வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. அவை ஒன்றாக ஞானம் (வெறுமை) மற்றும் இரக்கம் (வடிவம் அல்லது தோற்றம்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. ஒலி, எல்லா நிகழ்வுகளையும் போலவே, எழுகிறது, வெளியே கதிர்வீச்சு செய்கிறது, பின்னர் மீண்டும் வெறுமைக்குள் கரைகிறது. என்ஸோ இன் ஜென், என்சோ ("வட்ட வடிவம்") என்பது ஒரு வட்டமாகும், இது ஒன்று அல்லது இரண்டு தடையற்ற தூரிகைத் தாக்குதல்களில் கையால் வரையப்பட்டு, உடல் உருவாக்க அனுமதிக்கும் ஒரு தருணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. என்ஸோ முழுமையான அறிவொளி, வலிமை, நேர்த்தியுடன், பிரபஞ்சம் மற்றும் மு (வெற்றிடம்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது ஜப்பானிய அழகியல் மூலம் பிறந்த ஒரு மினிமலிசத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. வட்டம் திறந்த அல்லது மூடப்பட்டிருக்கலாம். முந்தைய வழக்கில், வட்டம் முழுமையடையவில்லை, இது இயக்கம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கும் அனைத்து விஷயங்களின் பரிபூரணத்திற்கும் அனுமதிக்கிறது. ஜென் பயிற்சியாளர்கள் இந்த யோசனையை குறைபாட்டின் அழகாகிய வபி-சபியுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றனர். வட்டம் மூடப்படும்போது, அது பிளேட்டோவின் சரியான வடிவத்தைப் போலவே பரிபூரணத்தைக் குறிக்கிறது, அண்டவியல் மாதிரிகளின் கட்டுமானத்தில் பல நூற்றாண்டுகளாக வட்டம் பயன்படுத்தப்பட்டதற்கான காரணம் என்சோ வரையப்பட்டவுடன், ஒருவர் அதை மாற்றுவதில்லை. இது அதன் படைப்பாளரின் தன்மையையும், அதன் படைப்பின் சூழலையும் ஒரு குறுகிய, தொடர்ச்சியான காலகட்டத்தில் நிரூபிக்கிறது. ஜப்பானிய வபி-சாபி முன்னோக்கு மற்றும் அழகியலின் பல்வேறு பரிமாணங்களை என்சோ எடுத்துக்காட்டுகிறதுஃ ஃபுகின்சி (சமச்சீரற்ற தன்மை, ஒழுங்கின்மை), கான்சோ (எளிமை), கோகோ (அடிப்படை; வளிமண்டலம்), ஷிஜன் (பாசாங்கு இல்லாமல்; இயற்கை), யுகென் (நுட்பமாக ஆழமான கருணை), டாட்ஸுஜோகு (சுதந்திரம்), மற்றும் சீஜாகு (அமைதி). முத்திரைகள் என்பது பௌத்த கலையில் குறியீட்டு கை சைகைகளின் தொடர். பல்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்ட ஏராளமான முத்திரைகள் உள்ளன. கௌதம புத்தரின் வாழ்க்கையில் குறிப்பிட்ட தருணங்களைக் குறிக்க முத்திரைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பிற சின்னங்கள் பிரஜ்னபரமிதர் மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ போன்ற சில தெய்வங்கள் ஞானத்தின் (பிரஜ்னா) சக்தியைக் குறிக்கும் எரியும் வாளை வைத்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. கான்கில் அல்லது "மகிழ்ச்சியின் சக்கரம்" சின்னம், இது மூன்று யோசனைகளின் வெவ்வேறு தொகுப்புகளைக் குறிக்க முடியும். சிந்தாமணி அல்லது "விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் நகை" போன்ற பல்வேறு வகையான நகைகள் (மணி, ரத்னா). பௌத்த பிரார்த்தனை மணிகள் (மாலா), பிரார்த்தனைகள் அல்லது மந்திரங்களை எண்ணுவதற்கான ஒரு வழியாக இந்தியாவில் தோன்றியது மற்றும் பொதுவாக 108 மணிகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆசையை நிறைவேற்றும் மரம் (கல்பவ்ரிக்ஷா) ஈ-மீசை, இது பூச்சிகளை விரட்டுவதற்கான ஒரு கருவியாகும், இதனால் தீங்கு விளைவிக்காத (அஹிம்சா) அடையாளமாகும். யந்திரம். குழுக்கள் எட்டு மங்களகரமான அடையாளங்கள் மகாயானா பெளத்த கலை இந்திய "எட்டு மங்களகரமான சின்னங்களின்" (சமஸ்கிருத அஷ்டமாங்கலா, திப்) பொதுவான தொகுப்பைப் பயன்படுத்துகிறது. bkra-s rtags-brgyad). இந்த சின்னங்கள் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய இந்திய சின்னங்களாக இருந்தன, அவை இராஜ்ஜியத்துடன் தொடர்புடையவை மற்றும் முதலில் ஸ்வஸ்திக, ஸ்ரீவஸ்தவா, ஒரு சிம்மாசனம், ஒரு டிரம் மற்றும் ஒரு ஃப்ளை விஸ்க் போன்ற பிற சின்னங்களை உள்ளடக்கியிருக்கலாம் (இது இன்னும் நெவாரி பௌத்த எட்டு சின்னங்களின் பட்டியலின் ஒரு பகுதியாகும்). "எட்டு புனிதமான சின்னங்களின்" மிகவும் பொதுவான தொகுப்பு (திபெத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது): தாமரை மலர் (Skt. பத்மா; பாலி. படுமா) முடிவற்ற முடிச்சு (ஸ்ரீவஸ்தவா, கிராந்தி) அல்லது "மகிழ்ச்சியின் சுருள்" (நந்தியவர்த்தா) தங்க மீனின் ஜோடி (ஸ்கிட். மட்ஸ்யாயுக்மா) வெற்றிக் கொடி (ஸ்கிட். த்வாஜா; பாலி. தஜா) தர்ம சக்கரம் (ஸ்கிட். தர்மசக்ரா பாலி. தம்மசக்கா) புதையல் குவளை (கும்பம்) நகைகள் கொண்ட பரசோல் (ஸ்கிட். சத்ரா; பாலி. சத்தா) புத்தர் கால்தடங்களின் பாதங்களில் உள்ள வெள்ளை சங்கில் (சங்கா) சின்னங்கள் பெரும்பாலும் தனித்துவமான அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளன, அதாவது உள்ளங்கையின் மையத்தில் உள்ள தர்மசக்ரா அல்லது புத்தரின் 32,108 அல்லது 132 மங்களகரமான அடையாளங்களின் குழு, உள்ளங்கையில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது வரையப்பட்டுள்ளது. ..