Alice Bailey
ஆலிஸ் ஆன் பெய்லி (ஜூன் 16,1880-டிசம்பர் 15,1949) தியோசோபிகல் பாடங்களில் இருபத்தி நான்கு புத்தகங்களுக்கு மேல் எழுதிய எழுத்தாளர் ஆவார், மேலும் நியூ ஏஜ் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்திய முதல் எழுத்தாளர்களில் ஒருவராவார். பெய்லி இங்கிலாந்தின் மான்செஸ்டரில் ஆலிஸ் லா ட்ரோப்-பேட்மேன் என்ற பெயரில் பிறந்தார். 1907 ஆம் ஆண்டில் அவர் அமெரிக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் தனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை ஒரு எழுத்தாளராகவும் ஆசிரியராகவும் கழித்தார். 1919 மற்றும் 1949 க்கு இடையில் எழுதப்பட்ட பெய்லியின் படைப்புகள், ஆன்மீகம் சூரிய மண்டலத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது, தியானம், குணப்படுத்துதல், ஆன்மீக உளவியல், நாடுகளின் தலைவிதி மற்றும் பொதுவாக சமூகத்திற்கான பரிந்துரைகள் போன்ற தலைப்புகளை உள்ளடக்கிய ஒரு பரந்த அளவிலான நவ-தியோசோபிகல் சிந்தனை முறையை விவரிக்கின்றன. ஆரம்பத்தில் "திபெத்தியன்" அல்லது "டி. கே". என்ற முதலெழுத்துக்களால் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்ட ஞானத்தின் மாஸ்டர் ஒருவரால் தனக்கு டெலிபதி மூலம் கட்டளையிடப்பட்டதாக அவர் தனது பெரும்பாலான படைப்புகளை விவரித்தார். ", பின்னர் ட்ஜ்வால் குல் என்று அடையாளம் காணப்பட்டது. அவரது எழுத்துக்கள் மேடம் பிளாவட்ஸ்கியின் எழுத்துக்களுடன் சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் "வயதற்ற ஞானம்" என்று குறிப்பிடப்படும் போதனைகளில் ஒன்றாகும். பெய்லியின் எழுத்துக்கள் மேடம் பிளாவட்ஸ்கியின் தியோசோபியுடன் சில விஷயங்களில் வேறுபட்டிருந்தாலும், அவற்றுடன் நிறைய பொதுவானவை உள்ளன. அவரது எழுத்துக்கள் கிறிஸ்துவம் அல்லது பிற மரபுவழி மதங்களின் பல அம்சங்களிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டிருந்தாலும், கிறிஸ்துவம் உள்ளிட்ட மத கருப்பொருள்கள் குறித்து அவர் எழுதினார். ஒரு ஒருங்கிணைந்த சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது பார்வையில் பாரம்பரிய மத வடிவங்களிலிருந்து வேறுபட்ட உலகளாவிய "மதத்தின் ஆவி" மற்றும் கும்ப யுகத்தின் கருத்து உட்பட அடங்கும். குழந்தைப் பருவம் மற்றும் ஆரம்பகால வாழ்க்கை பெய்லி ஒரு பணக்கார நடுத்தர வர்க்க பிரிட்டிஷ் குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும் ஆங்கிலிகன் தேவாலயத்தின் உறுப்பினராக, முழுமையான கிறிஸ்தவ கல்வியைப் பெற்றார். அவரது சுயசரிதை கூறுகிறது, 15 வயதில், ஜூன் 30,1895 அன்று, பெய்லி ஒரு அந்நியரால் பார்வையிடப்பட்டார், "ஒரு உயரமான மனிதர், ஐரோப்பிய ஆடைகளை அணிந்து, தலைப்பாகை அணிந்திருந்தார்", அவர் செய்யத் திட்டமிட்ட சில வேலைகளுக்குத் தயாராவதற்கு சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று அவளிடம் கூறினார். இது 19 புத்தகங்களின் உருவாக்கம் மற்றும் வெளியீடாக மாறியது, கல்வி மற்றும் தியானப் பணிகளுடன் சேர்ந்து "நடைமுறையில் உலகின் அனைத்து நாடுகளுக்கும்" சென்றடைந்தது. 22 வயதில், பெய்லி ஒய். எம். சி. ஏ மற்றும் பிரிட்டிஷ் இராணுவம் தொடர்பாக சுவிசேஷப் பணிகளைச் செய்தார். இது அவரை இந்தியாவுக்கு அழைத்துச் சென்றது, அங்கு 1907 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது வருங்கால கணவர் வால்டர் எவன்ஸை சந்தித்தார். ஒன்றாக, அவர்கள் அமெரிக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அங்கு எவன்ஸ் ஒரு எபிஸ்கோபலியன் பாதிரியாராக ஆனார். திருமணம் நீடிக்கவில்லை, பெய்லி தள்ளப்பட்டு விவாகரத்து பெற்றார். 1915 ஆம் ஆண்டில் முறையான பிரிவினைக்குப் பிறகு அவர் தங்கள் மூன்று குழந்தைகளுடன் வெளியேறினார். பின்னர் அவர் ஒரு கடினமான காலகட்டத்தைத் தொடர்ந்தார், அதில் அவர் தனக்கும் குழந்தைகளுக்கும் ஆதரவளிக்க ஒரு மத்தி தொழிற்சாலையில் பணியாற்றினார். தியோசோபிகல் சொசைட்டியுடன் பெய்லி தியோசோபிகல் சொசைட்டியையும் ஹெலினா பெட்ரோவ்னா பிளாவட்ஸ்கியின் படைப்புகளையும் கண்டுபிடித்தார். பெய்லி 1917 இல் ஈடுபட்டதாக தியோசோபிகல் சொசைட்டி கூறுகிறது. தியோசோபிஸ்ட் ஜாய் மில்ஸ் 1918 ஆம் ஆண்டில் அவர் சமூகத்தின் எஸோடெரிக் பிரிவின் உறுப்பினராக ஆனார் என்று கூறுகிறார். தியோசோபிஸ்ட் புரூஸ் எஃப். காம்ப்பெல் குறிப்பிடுகிறார், "அவர் விரைவாக அடையாறு சமூகத்தின் அமெரிக்க பிரிவில் செல்வாக்கு செலுத்தும் நிலைக்கு உயர்ந்தார், ஹாலிவுட்டில் உள்ள க்ரோட்டானாவில் உள்ள அதன் தலைமையகத்திற்கு சென்றார். அவர் அதன் பத்திரிகையான தி மெசஞ்சரின் ஆசிரியராகவும், க்ரோடோனாவுக்கு பொறுப்பான குழுவின் உறுப்பினராகவும் ஆனார். 1919 ஆம் ஆண்டில், அவரது இரண்டாவது கணவராக இருக்கவிருந்த ஃபாஸ்டர் பெய்லி (1888-1977), தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் தேசிய செயலாளரானார். அவர்கள் 1921 இல் திருமணம் செய்து கொண்டனர். தியோசோபிஸ்ட் தனது முதல் படைப்பான இநிஷியேஷன், ஹ்யூமன் அண்ட் சோலார் (பக்கம் 762) இன் முதல் சில அத்தியாயங்களை வெளியிட்டார், ஆனால் பெய்லி "தியோசோபிகல் பொறாமை மற்றும் பிற்போக்குத்தனமான அணுகுமுறை" என்று அழைத்த காரணங்களுக்காக நிறுத்தினார். பெய்லி "அன்னி பெசண்டின் 'நவ-தியோசோபியை' எதிர்த்தார்" மற்றும் அமெரிக்க பிரிவில் அதிக அதிகாரத்தைப் பெற ஃபாஸ்டர் பெய்லியுடன் பணியாற்றினார். தியோசோபிஸ்ட் ஜோசபின் மரியா டேவிஸ் ரான்சமின் கூற்றுப்படி, அவர் முக்கியமாக திரு மற்றும் திருமதி ஃபாஸ்டர் பெய்லி தலைமையிலான ஒரு முற்போக்கான பிளேவட்ஸ்கி இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக ஆனார். தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் எஸோடெரிக் பிரிவுக்கான தனது பார்வையை அவர் கோடிட்டுக் காட்டினார்; இருப்பினும், சமூகத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான அவரது முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன, மேலும் அவரும் அவரது கணவரும் தங்கள் பதவிகளில் இருந்து நீக்கப்பட்டனர். மத வரலாற்றாசிரியர் ஓலாவ் ஹேமரின் கூற்றுப்படி, திபெத்தியருடனான தொடர்புகள் குறித்த பெய்லியின் ஆரம்பகால எழுத்துக்கள் சமூகத்திற்குள் நல்ல வரவேற்பைப் பெற்றன, ஆனால் சமூகத் தலைவர் அன்னி பெசன்ட் பெய்லியின் "திபெத்தியருடனான" தொடர்புகள் குறித்த கூற்றுக்களை கேள்வி எழுப்பி, பெய்லிகளை அமைப்பிலிருந்து வெளியேற்ற அனுமதித்தார். பெய்லியின் கூற்றுப்படி, அவர் சமூகத்தை சர்வாதிகாரியாகப் பார்க்கவும், "குறைந்த மனோதத்துவ நிகழ்வுகளில்" ஈடுபடவும் வந்தார். லூசிஸ் அறக்கட்டளை ஆலிஸ் மற்றும் ஃபாஸ்டர் பெய்லி ஆகியோர் 1922 இல் லூசிஸ் அறக்கட்டளையை நிறுவினர். அதன் செயல்பாடுகளில் ஆர்கேன் பள்ளி, உலக நல்லெண்ணம், முக்கோணங்கள், தி பீக்கன் என்ற காலாண்டு இதழ் மற்றும் பெய்லியின் பல புத்தகங்களை வெளியிடும் நோக்கம் கொண்ட ஒரு வெளியீட்டு நிறுவனம் ஆகியவை அடங்கும். ஆர்கேன் பள்ளி பெய்லியின் புத்தகங்களில் உள்ள கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு கடிதங்கள் மூலம் தியானத்தில் அறிவுறுத்தல்களையும் வழிகாட்டுதல்களையும் வழங்குகிறது. உலக நல்லெண்ணம் நல்லெண்ணத்தின் மூலம் சிறந்த மனித உறவுகளை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இதை அவர்கள் "செயலில் காதல்" என்று வரையறுக்கிறார்கள். அந்த "நடவடிக்கையில்" ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் ஆதரவும் இருந்தது. "முக்கோணங்கள்" என்பது மூன்று நபர்களைக் கொண்ட குழுக்களாகும், அவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் சிந்தனையில் இணைக்கவும், சரியான மனித உறவுகளைப் பற்றி தியானம் செய்யவும், மனித மனதிலும் இதயத்திலும் பாயும் ஒளியையும் அன்பையும் காட்சிப்படுத்தவும், அதைத் தொடர்ந்து பெரிய அழைப்பைப் பயன்படுத்தவும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஒவ்வொரு நபரும் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரே நேரத்தில் சிந்தனையை இணைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அதற்கு சில தருணங்கள் மட்டுமே ஆகும். ஆலிஸ் மற்றும் ஃபாஸ்டர் பெய்லி ஆகியோர் "லூசிபர் பப்ளிஷிங் கம்பெனி" ("லூசிபர்" மற்றும் "லூசிஸ்" ஆகியவை ஒரே வார்த்தையின் மூலத்திலிருந்து வந்தவை, லூசிஸ் என்பது ஒளியின் லத்தீன் மரபணு வழக்கு பொருள்). முதல் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பெயர் "லூசிஸ் பப்ளிஷிங் கம்பெனி" என்று மாற்றப்பட்டது (தியோசோபிகல் சொசைட்டி அதன் ஆரம்ப இதழுக்கு "லூசிபர்" என்ற பெயரையும் பயன்படுத்தியது.) 1923 ஆம் ஆண்டில், ஃபாஸ்டர் பெய்லியின் உதவியுடன், ஆலிஸ் பெய்லி லூசிஸ் அறக்கட்டளையின் ஒரு பகுதியான ஆர்கேன் பள்ளியை நிறுவினார். இந்த பள்ளி அவரது எழுத்துக்களின் அடிப்படையில் கல்வி கடிதங்கள், தியானம் அறிவுறுத்தல் மற்றும் வழிகாட்டப்பட்ட படிப்பை வழங்குகிறது. பெய்லி 1949 இல் இறக்கும் வரை தொடர்ந்து பணியாற்றினார். முக்கிய கருத்துக்கள் ஆற்றலின் ஏழு கதிர்கள் பெய்லியின் எழுத்துக்கள் "ஏழு கதிர்கள்" பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை உள்ளடக்கியது, அவை அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் பின்னால் இருக்கும் மற்றும் இருக்கும் அடிப்படை ஆற்றல்களாக வழங்கப்படுகின்றன. அவை பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை படைப்பு சக்திகளாகவும், அனைத்து விஷயங்களின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு அடித்தளமாக இருக்கும் தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடுகளாகவும் பார்க்கப்படுகின்றன. கதிர்கள் மனித உளவியல், தேசங்களின் விதி, அதே போல் வானத்தின் கிரகங்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்களுடன் தொடர்புடையவை என்று விவரிக்கப்படுகின்றன. ஏழு கதிர்களின் கருத்தை தியோசோபிகல் படைப்புகளில் காணலாம். பெய்லி, "ஏழு கதிர்களைப் பற்றிய யோசனையை முதன்முதலில் உருவாக்கினார், இருப்பினும் இது முந்தைய தியோசோபிகல் எழுத்துக்களில் கிருமியில் காணப்படுகிறது" என்று காம்ப்பெல் எழுதுகிறார். ஏழு கதிர்கள் இந்து மத தத்துவத்திலும் காணப்படுகின்றன. எஸோடெரிக் ஜோதிடம் என்பது ஆலிஸ் பெய்லியின் "வயதற்ற ஞானம்" போதனைகளின் ஒரு பகுதியாகும், இது அவரது திபெத்திய மாஸ்டர் ஜுவால் குல் என்பவரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டதாக அவர் கூறினார். பெய்லியின் போதனைகளைப் பின்பற்றும் மர்மமான ஜோதிடர்கள் பொதுவாக ஏழு கதிர்கள் குறித்த அவரது ஐந்து தொகுதி ஆய்வுக் கட்டுரையை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர், குறிப்பாக மூன்றாம் தொகுதி ஜோதிடத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. அவரது மர்மமான ஜோதிடம் ஆன்மா நனவின் பரிணாமம் மற்றும் அந்த பரிணாம வளர்ச்சிக்கான தடைகள் ஆகியவற்றைக் கையாள்கிறது. குணப்படுத்துதல் பற்றிய எஸோடெரிக் குணப்படுத்துதல் பெய்லியின் போதனை முதன்மையாக ஆன்மாவின் ஆளுமைக்கு, ஆன்மீகத்தின் பொருள் இயல்புக்கு இடையிலான உறவைப் பற்றியது. அவரது பார்வையில், அனைத்து நோய்களும் ஒருவிதமான தடுக்கப்பட்ட அல்லது தடுக்கப்பட்ட ஆன்மா வாழ்க்கையில் அதன் இறுதி வேரைக் கொண்டுள்ளன. எனவே, குணப்படுத்துதல் என்பது ஆன்மாவை விடுவிப்பதைக் குறிக்கிறது, அதாவது ஆன்மாவிற்கும் ஆளுமைக்குமிடையே ஒரு சரியான உறவை நிறுவுவதாகும், அங்கு ஆளுமை ஆன்மாவின் வெளிப்பாட்டின் கருவியாக வரையறுக்கப்படுகிறது. தடைகள் மற்றும் நெரிசலை அகற்றுவது, இது நோயின் முக்கிய பகுதியின் ஆதாரமாகும். குணப்படுத்தும் முழு செயல்முறையும் சிந்தனை, குணப்படுத்துபவரின் மனம் மற்றும் சில நேரங்களில் நோயின் காரணங்களைத் தடுக்க உணர்ச்சி ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றால் இயக்கப்படுகிறது. குணப்படுத்துதல் தானாகவே ஆகிறது, அங்கு பயிற்சியாளர் இனி ஆற்றல்கள், நீரோட்டங்கள், மையங்களால் இயக்கப்படுவதில்லை, அதில் நாடிகள் ஒரு மையமாக உள்ளன, சுருக்கமானது பொருத்தமான நடைமுறைகளுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் குணப்படுத்துதல் முயற்சி இல்லாமல் இயக்கப்படுகிறது. மனிதனின் அமைப்பு முந்தைய தியோசோபிகல் போதனைகளுக்கு ஏற்ப, பெய்லி மனிதனை மோனாட் (கடவுளின் தீப்பொறி, உண்மையான சுயம்) ஆன்மா (உயர்ந்த மனம், காதல் இயல்பு, உயர்ந்த உணர்வு) மூன்று அம்சங்களைக் கொண்ட ஆளுமை என்று கற்பித்தார். ஆளுமையின் மூன்று அம்சங்களின் மூலம் செயல்படும் அல்லது பயன்படுத்தும் உண்மையான சுயத்தின் பிரதிபலிப்பாக ஆன்மா கருதப்படுகிறது. இவற்றை "வாகனங்கள்" அல்லது "உறைகள்" என்றும், மாறி மாறி "மன உடல்", "ஜோதிட உடல்" அல்லது "உடல் உடல்" என்றும் அவர் பேசுகிறார். "ஈத்தரிக்" உடல் உடல் ஆரோக்கியத்துடன் மிகவும் நேரடியாக தொடர்புடையது மற்றும் உடல் அவதாரத்தில் இருக்கும்போது தனிநபருக்கு முக்கிய ஆற்றல் தரும் முகவராகக் கருதப்படுகிறது. (ப. 172) (ப. 33) மேலும் காண்கஃ நுட்பமான உடல். மனமும் உணர்ச்சி இயல்பும் ஆரங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. அல்லது மூளையின் செயல்பாடு இரண்டாம் நிலை விளைவை ஏற்படுத்தும் ஆற்றல் துறைகள். (ப. 411) தி கிரேட் இன்வொக்கேஷன் தி கிரேட் இன்வொக்கேஷன் என்பது 1937 ஆம் ஆண்டில் பெய்லி வழங்கிய ஒரு மந்திரமாகும். இந்த மந்திரம் "கடவுளின் மனதிற்குள் உள்ள ஒளியின் புள்ளியில் இருந்து, மனிதர்களின் மனதில் ஒளி பாயட்டும்" என்று தொடங்குகிறது. மீதமுள்ள பத்தியில் காதல், கிறிஸ்துவின் (மைத்ரேய) திரும்புதல் மற்றும் கடவுளின் திட்டத்தின்படி செயல்படும் மனிதர்களின் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறது. இது புதிய சகாப்த இயக்கத்தைப் பின்பற்றுபவர்களால் நன்கு அறியப்பட்டிருக்கிறது, அங்கு இது தியானத்தின் ஒரு பகுதியாக பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக குழுக்களில். உதாரணமாக, 1970 களில் இருந்து ஃபைண்ட்ஹார்ன் அறக்கட்டளை சமூகத்தில் இந்த அழைப்பு பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது. செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்களுக்கு (2001) பதிலளிக்கும் விதமாக, ஃபைண்ட்ஹார்னில் "அமைதிக்கான ஒளி தியானங்களின் நெட்வொர்க்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புதிய தினசரி திட்டத்தின் மையக் கூறாக கிரேட் அழைப்பிதழ் பயன்படுத்தப்பட்டது. ரோஸ்மேரி கெல்லர் கிரேட் அழைப்பை "கிறிஸ்து பூமிக்குத் திரும்ப வேண்டும்" என்ற அழைப்பு என்று விவரித்தார், மேலும் பெய்லி தொடர்பான குழுக்கள் தங்கள் பணியின் ஒரு பகுதியாக பிரார்த்தனையை ஒளிபரப்ப வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி நேரத்தை வாங்கியதாகவும், பெய்லியின் சீடர்கள் "கிரகத்திற்கு பயனளிக்கும் ஆன்மீக ஆற்றல்களை" ஈர்ப்பதற்கும் கவனம் செலுத்துவதற்கும் கெல்லர் "ஒளி குழுக்கள்" என்று அழைத்ததை நிறைவேற்றுவதற்காக அடிக்கடி பிரார்த்தனை ஓதப்பட்டதாகவும் எழுதினார். ஆலிஸ் பெய்லியின் எழுத்துக்கள் பொதுவாக பழையதை புதியதாக மாற்றுவதை ஆதரிக்கும் ஒரு கருப்பொருளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் இது பெரிய அழைப்பிதழ் தொடர்பாக பின்வருமாறு நிகழ்கிறதுஃ "இந்த புதிய அழைப்பு, பரவலாக விநியோகிக்கப்பட்டால், கிறிஸ்துவத்திற்கு கர்த்தரின் பிரார்த்தனை இருந்ததைப் போலவே புதிய உலக மதத்திற்கும் இருக்கலாம், 23 வது சங்கீதம் ஆன்மீக மனப்பான்மை கொண்ட யூதருக்கு இருந்தது". சீடர்கள் மற்றும் சேவை பெய்லியின் எழுத்துக்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பாரம்பரிய பக்தி மற்றும் மத அம்சங்களை குறைத்து மதிப்பிட்டன, தியானம், மனிதகுலத்திற்கு சேவை மற்றும் "படிநிலையின் திட்டத்துடன்" ஒத்துழைப்பு ஆகியவற்றிற்கு ஆதரவாக இருந்தன. அவரது சிந்தனையில், சேவை, ". ஒரு ஆன்மா உள்ளுணர்வு. உள்ளார்ந்த மற்றும் ஆன்மா வெளிப்பாட்டிற்கு விசித்திரமானது. ஆசை என்பது தாழ்ந்த இயல்பின் மிகச்சிறந்த பண்பு போலவே இது ஆன்மாவின் மிகச்சிறந்த பண்பு ஆகும். "நாடுகள் மற்றும் குழுக்களின் ஒற்றுமையும் தெய்வீகத்தன்மையும் பெய்லியின் போதனைகளை" அனைத்து வகையான வாழ்க்கையின் அடிப்படை ஒற்றுமை "மற்றும்" அனைத்து மதங்கள், அறிவியலின் அனைத்து துறைகள் மற்றும் அனைத்து தத்துவங்களின் இன்றியமையாத ஒற்றுமை "ஆகியவற்றை வலியுறுத்துவதாக ரோஸ் விவரிக்கிறார். "சர்வதேச புரிதல், பொருளாதார பகிர்வு மற்றும் மத ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்காக" உலக சேவையகங்களின் புதிய குழு நிறுவப்பட்டது என்று காம்ப்பெல் குறிப்பிடுகிறார். தியோசோஃபி தியோசோபிஸ்டுகளுடன் ஒப்பிடுவது ஆலிஸ் பெய்லியின் எழுத்துக்களைப் பற்றிய அவர்களின் மதிப்பீட்டில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, புகழ்பெற்ற சமகால தியோசோபிகல் எழுத்தாளர் ஜெஃப்ரி ஹோட்சன் தனது புத்தகங்களில் ஒன்றைப் பற்றி மிகவும் சாதகமான மதிப்பாய்வு எழுதினார், "மீண்டும் ஒரு முறை ஆலிஸ் பெய்லி மந்திர மாணவர்களை தனது கடனில் வைத்துள்ளார்" என்று கூறினார். ஓலாவ் ஹேமர் எழுதுகிறார், "அவரது முதல் புத்தகமான துவக்க மனித மற்றும் சூரிய, ஆரம்பத்தில் அவரது சக தியோசோபிஸ்டுகளால் சாதகமாக வரவேற்கப்பட்டது. இருப்பினும், விரைவில், எஜமானர்களிடமிருந்து காலமற்ற ஞானத்தைப் பெற்றதாக அவர் கூறுவது எதிர்ப்பை சந்தித்தது ". அவரது படைப்புகளில் தியோசோபியைப் பற்றிய சில விமர்சனங்கள் இருப்பதால் மோதல் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, இடைவேளையின் போது அவர் சமூகத்திற்குள் பிடிவாதமான கட்டமைப்புகள் என்று அவர் கண்டதை விமர்சித்தார், அதே நேரத்தில் தியோசோபிகல் தலைவர்களுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதற்கான உறுதிமொழிகளை கேள்வி எழுப்பினார். 1920 ஆம் ஆண்டு சிகாகோவில் நடந்த வருடாந்திர மாநாட்டின் போது, பெசன்ட் மற்றும் எஸோடெரிக் பிரிவுக்கு விசுவாசமான சக்திகளுக்கும், பிந்தையது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறிவிட்டது என்று நம்பிய மற்றவர்களுக்கும் இடையே ஒரு அதிகாரப் போராட்டம் நடைபெற்றது. மேற்பரப்புக்கு கீழே திபெத்தியருடன் ஆலிஸின் பணி குறித்து ஒரு மறைக்கப்பட்ட சர்ச்சை இருந்தது. பெய்லி/தியோசோஃபி பிரிவின் சமீபத்திய உதாரணத்திற்கு, ஸ்காண்டிநேவியாவில் தியோசோஃபியைப் பார்க்கவும். பெய்லியின் புத்தகங்கள் சில தனித்துவமான வலியுறுத்தல்களுடன் முக்கிய தியோசோபிகல் கருப்பொருள்களின் மறுவேலை என்றும், அவை சமகால சமூக மற்றும் அரசியல் முன்னேற்றங்களை அறிந்திருக்கும் மர்ம அறிவியல் மற்றும் மாயாஜால தத்துவத்தின் விரிவான அமைப்பை முன்வைக்கின்றன என்றும் காம்ப்பெல் எழுதுகிறார். பெய்லி மற்றும் பிளாவட்ஸ்கியின் படைப்புகள் இரண்டும் திபெத்தை எஜமானர்களின் ஆன்மீக இல்லமாக சித்தரிக்கின்றன என்றும், பெய்லி பிளாவட்ஸ்கிக்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நேரடி வம்சாவளியைக் கூறினார் என்றும் ஸ்டீவன் ஜே. சுட்க்ளிஃப் சுட்டிக்காட்டுகிறார். பெய்லி ஒரு 'பிந்தைய தியோசோபிகல்' கோட்பாட்டாளர் என்று அவர் விவரிக்கிறார், பெய்லி "பிளேவட்ஸ்கியின் முன்னாள் தனிப்பட்ட மாணவர்களிடமிருந்து" அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்றதாகக் கூறுகிறார், மேலும் அவரது மூன்றாவது புத்தகம் (காஸ்மிக் ஃபயர் குறித்த ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை) பிளேவட்ஸ்கியின் அபோகிரிபல் ஸ்டான்சாஸ் ஆஃப் ட்சியானை மீண்டும் உருவாக்குவது மட்டுமல்லாமல், பிளேவட்ஸ்கிக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. தியோசோபிக்கும் பெய்லிக்கும் இடையிலான இணைகள் பல உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, தியோசோபியின் ஒரு கொள்கை, ஈர்ப்பு விதி பிளேவட்ஸ்கி, அன்னி பெசன்ட், வில்லியம் குவான் நீதிபதி மற்றும் பிறரால் மர்மமான எழுத்துக்களில் விவாதிக்கப்பட்டது; மேலும் ஆலிஸ் பெய்லியின் எழுத்துக்களிலும் விவாதிக்கப்பட்டது, இதில் அவரது புத்தகங்களில் ஒன்றின் முழு அத்தியாயமும் அடங்கும். இந்த சொல் சமகால புதிய சகாப்த இயக்கத்தால் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, 2006 ஆம் ஆண்டு வெளியான தி சீக்ரெட் என்ற திரைப்படத்தில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. ஜான் கிளிமோ, அமானுஷ்ய ஆதாரங்களிலிருந்து தகவல்களைப் பெறுவது குறித்த விசாரணைகளில் எழுதுகிறார், "பிளேவட்ஸ்கி/தியோசோபிகல் பொருள் மற்றும் பிற ஆதாரங்களிலிருந்து சமீபத்திய சமகால சேனல் பொருள் ஆகியவற்றைப் போலவே, பெய்லி படைப்பிலும் அதே மாய அண்டவியல் படிநிலையைக் காண்கிறோம்ஃ உடல், ஈத்தரிக், ஆஸ்ட்ரல், மன, காரண மற்றும் உயர்ந்த மக்கள் வசிக்கும் நிலைகள்". ஒலாவ் ஹேமர், க்ளைமிங் நாலெட்ஜ்ஃ ஸ்ட்ராடஜீஸ் ஆஃப் எபிஸ்டெமாலஜி ஃப்ரம் தியோசாபி டு தி நியூ ஏஜ் என்ற புத்தகத்தில், பெய்லியின் தியோசோபிகல் ஒற்றுமைகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அத்துடன் அவற்றுக்கிடையே சில வேறுபாடுகள் இருப்பதாக அவர் கருதுவதைக் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "ஒரு பெரிய அளவிற்கு, பெய்லியின் போதனைகள் ரகசிய கோட்பாட்டின் தியோசோபியின் மறுபரிசீலனை மற்றும் பெருக்கம் ஆகும். பெய்லி பிளேவட்ஸ்கி மற்றும் லீட்பீட்டரிடமிருந்து ஏராளமான விவரங்கள் மற்றும் சிக்கலான வகைப்பாட்டுத் திட்டங்களுக்கான விருப்பத்தை மரபுரிமையாகப் பெற்றார். . அவரது புத்தகங்கள் முக்கியத்துவம் மற்றும் புதிய கோட்பாட்டு கூறுகளில் மாற்றங்களையும் அறிமுகப்படுத்தியுள்ளன. "ஹாமர், ஓலாவ், அறிவைக் கோருதல்ஃ தியோசோபியிலிருந்து புதிய சகாப்தம் வரை அறிவாற்றலின் உத்திகள்". பிரில், 2001, பக்கம் 65 சில தியோசோபிகல் விமர்சகர்கள் பெய்லியின் கருத்துக்களுக்கும் பிளாவட்ஸ்கியின் தியோசோபிக்கும் இடையே பெரிய வேறுபாடுகள் இருப்பதாக வாதிட்டனர், அதாவது பெய்லி சில மாய கிறிஸ்தவ சொற்களையும் கருத்துக்களையும் தழுவியது மற்றும் சார்லஸ் வெப்ஸ்டர் லீட்பீட்டரை அவர் ஏற்றுக்கொண்டது போன்றவை. 1997 ஆம் ஆண்டில் தியோசோபிகல் இதழான ஃபோஹாட்டிற்காக எழுதிய நிக்கோலஸ் வீக்ஸ், பெய்லியின் கூற்று, "அவரது போதனைகள் அடித்தளமாக உள்ளன மற்றும் எச். பி. பி மற்றும் அவரது குருக்கள் வாழ்ந்த மற்றும் கற்பித்த தியோசோபியை எந்த அடிப்படை வழியிலும் எதிர்க்கவில்லை" என்பது தவறானது என்று உணர்ந்தார். அவரது புத்தகங்கள் உண்மையில் சி. டபிள்யூ முன்னோடியாக இருந்த போலி-தியோசோபியில் வேரூன்றியுள்ளன. லீட்பீட்டர் ". கிறிஸ்துவின் திரும்புதல் பற்றிய லீட்பீட்டரின் "கற்பனையை" பெய்லி ஏற்றுக்கொண்டதாகவும், பெய்லியின் மாபெரும் அழைப்பை இழிவுபடுத்தியதாகவும் அவர் கூறினார், இது அக்வேரியன் யுகத்தை வழிநடத்த "கிறிஸ்துவையும் அவரது எஜமானர்களையும் தங்கள் மறைக்கப்பட்ட ஆசிரமங்களை விட்டு [மற்றும்] முக்கிய நகரங்களுக்குள் நுழையத் தூண்டுவதாகும்". இது பிளாவட்ஸ்கியின் தியோசோபியுடன் முரண்படுகிறது, இது "ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ள கிறிஸ்டோஸ் கொள்கையை" நம்புவதை வலியுறுத்துகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். இனங்கள் மற்றும் பரிணாமம் பற்றிய கருத்துக்கள் பெய்லி இன வேறுபாடு பற்றிய ஒரு கருத்தை விவரித்தார், இது மனிதகுலத்தை "பரிணாமத்தின் ஏணியில்" வெவ்வேறு நிலைகளில் உள்ள இனங்களாகப் பிரித்தது. இந்த "இனங்கள்" ஒரு தேசிய அல்லது உடல் வகையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, ஆரிய மூல இனம் (அல்லது '5 வது இனம்'), ஒரு "வளர்ந்து வரும் புதிய இனம்" என்றும் எனவே ஒப்பீட்டளவில் ஒரு புதிய பரிணாம நிகழ்வு என்றும் அவர் கூறுகிறார். இந்த புதிய வகை ஒவ்வொரு நாட்டிலும் உருவாகி வருவதாகவும், ஆனால் முதன்மையாக காகசியன் மக்கள் காணப்படும் நிலங்களில் உருவாகி வருவதாகவும், சிந்தனை அல்லது புத்திசாலித்தனம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு கலாச்சாரத்தைக் குறிக்கிறது என்றும் அவர் கூறினார். பரிணாமம் தொடரும்போது, விஷயங்கள் துரிதப்படுத்தப்படுகின்றன என்றும், மனிதகுலம் விரைவில் ஆரிய உணர்வால் முக்கியமாக வேறுபடுத்தப்படும் என்றும் அவர் கூறினார். "நான் ஆரிய இனத்தின் அடிப்படையில் பேசவில்லை, ஏனெனில் அது இன்று பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது அல்லது அதன் நோர்டிக் தாக்கங்களில் உள்ளது". புதிய யுகத்தில் கல்வி என்ற தனது புத்தகத்தில், பெய்லி எதிர்கால பள்ளிகளில் இந்த மர்மமான இனக் கருத்தைப் பயன்படுத்துவது பற்றியும், இந்த பள்ளிகள் "வேர் இனங்கள்" என்ற கருத்தை இணைக்கும் என்றும் கணிப்புகளைச் செய்தார். இந்த "இனங்கள்" பரிணாமத்தை கருத்தாக்குவதற்கான ஒரு வழியாகும், ஏனெனில் இது வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்தின் பரந்த இடைவெளிகளில் நிகழ்கிறது, மேலும் இதன் போது மனிதகுலம் உடல் (லெமுரியன்), உணர்ச்சி (அட்லாண்டியன்) மற்றும் மனதை (ஆரியன்) உருவாக்கியது. "குழு குணங்கள் மற்றும் நனவு மற்றும் இலட்சிய பார்வை" என வெளிப்படுத்தும் ஆன்மீக பரிமாணத்துடன் ஒரு "புதிய இனம்" இப்போது உருவாக்கப்பட்டு வருவதாக அவர் கூறுகிறார். இந்த புதிய வளர்ச்சிக்கு பல ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் ஆகலாம், எனவே அவரது புதிய சகாப்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில் சிலர் விரும்பும் விரைவான முன்னேற்றமாக இருக்காது என்று அவர் கூறினார். பெய்லி தனது தி டெஸ்டினி ஆஃப் தி நேஷன்ஸ் என்ற நூலில், இந்த "புதிய இனம்" உருவாகும் ஒரு செயல்முறையை விவரித்தார், அதன் பிறகு "மிகக் குறைந்த தர மனித உடல்கள் மறைந்துவிடும், இதனால் இன வகைகளில் பொதுவான மாற்றம் உயர் தரத்தை நோக்கி ஏற்படும்". பெய்லியைப் பொறுத்தவரை, மனிதகுலத்தின் பரிணாமம் இந்த ஆன்மீக படிநிலையுடனான அதன் உறவுடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. மதங்கள், தத்துவங்கள், அறிவியல், கல்வி இயக்கங்கள் மற்றும் பொதுவாக மனித கலாச்சாரத்தின் தாக்கங்கள் இந்த உறவின் விளைவாகும் என்று அவர் நம்பினார். இனம் பற்றிய பெய்லியின் கருத்துக்கள் குறித்த அவரது கருத்துக்களை விமர்சித்த கலாச்சார மானுடவியலாளரும் இனவியலாளருமான விக்டர் ஸ்னிரெல்மேன் விமர்சித்தார், அவர் ரஷ்யாவில் நவீன நியோபாகனிசம் பற்றிய ஒரு கணக்கெடுப்பில் குறிப்பிட்ட கவனத்தை ஈர்த்தார். "குழுக்கள் [அவை] பன்முக கலாச்சாரத்தைப் பற்றி மிகவும் எதிர்மறையான பார்வையை எடுத்துக்கொள்கின்றன, வகைகளின் 'கலவையை' எதிர்க்கின்றன, [மேலும்] தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் குடியேற்றத் தடையை ஆதரிக்கின்றன". ஜூலியஸ் எவோலாவின் எழுத்தில் அவர் உணர்ந்த இனவெறியைப் போலவே இனம் குறித்த பெய்லியின் சில கருத்துக்களை ஸ்னிரெல்மேன் பார்த்தார். "இனவெறி மற்றும் யூத எதிர்ப்பு போக்குகள் வெளிப்படையானவை, எடுத்துக்காட்டாக, ஆலிஸ் பெய்லி மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களின் மாய போதனைகளில், கிறிஸ்தவத்தை அதன்" யூத பரம்பரை "இலிருந்து தூய்மைப்படுத்தவும்," யூத பைபிளை "அக்வாரியஸ் யுகத்தில் நுழைவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாக நிராகரிக்கவும் விரும்புகிறார்கள்". ஸ்னிரெல்மேனின் கருத்தை ஐசக் லுபெல்ஸ்கி எதிரொலித்தார், அவர் பெய்லி மட்டுமல்ல, பிளேவட்ஸ்கி, ஸ்டெய்னர் மற்றும் பிறரையும் விமர்சித்தார். லூபெல்ஸ்கியின் பார்வையில், இனவெறி கருத்துக்கள் முழு "தியோசோபிகல் குடும்பத்திற்கும்" பொதுவானவை. மோனிகா ஸ்ஜோ, ஒரு ஸ்வீடிஷ் ஓவியர், எழுத்தாளர் மற்றும் ஒரு தீவிர அராஜக/சுற்றுச்சூழல்-பெண்ணியவாதி, பெய்லி, தனது வெளியிடப்பட்ட போதனைகள் மூலம், "முழு புதிய சகாப்த இயக்கத்திலும் பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் இனவெறி செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார்" என்று எழுதினார். பெய்லியின் (மற்றும் தியோசோபியின்) "பாசிச சார்பு மதக் கருத்துக்கள்" என்று அவர் அழைத்ததையும் அவர் குறிப்பிட்டார், அதாவது உலக நிகழ்வுகள் மற்றும் மனித மனங்களை மாயாஜால வழிமுறைகள் மூலம் பாதிக்கும் "எஜமானர்களின்" ஒரு ரகசிய உயரடுக்கு மீதான நம்பிக்கை மற்றும் ஒரு ஆரிய இனத்தின் பரிணாமத்தைக் கொண்டுவர முயற்சிப்பது (இது அவரது போதனையின் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய நவீன தவறான புரிதல் என்றாலும்-பெய்லி பயன்படுத்திய 'ஆரியன்' நவீன சொற்களுடன் எளிதில் குழப்பமடைகிறது, மேலும் 'எஜமானர்கள்' ஒரு உயரடுக்கு அல்ல, மாறாக தியோசோபியில் முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட 'அறிவொளி பெற்ற' நபர்கள் மனித அல்லது "4 வது இராஜ்ஜியத்திற்கு" அப்பால் ஐந்தாவது அல்லது "ஆன்மாக்களின் இராஜ்ஜியத்திற்கு" பரிணாமம் அடைந்தவர்கள், மற்றும் யார்-அவரது பார்வையில்-ஒட்டுமொத்த மனித இனத்தையும் வழிநடத்துகிறார்கள்). தேசியவாதம், அமெரிக்க தனிமைப்படுத்தல், சோவியத் சர்வாதிகாரம், பாசிசம், சியோனிசம், நாஜிசம், இன உறவுகள், ஆப்பிரிக்கர்கள், யூதர்கள் மற்றும் யூத மற்றும் கிறிஸ்தவ மதங்கள் குறித்த பெய்லியின் சில அறிக்கைகளைச் சுற்றி சர்ச்சை எழுந்துள்ளது. யோனாசன் கெர்ஷோம் மற்றும் பலர் அவரது எழுத்துக்களில் இனவெறி material.Sjöö, மோனிகா, சினெஸ்டர் சேனலிங்ஸ் நோட்ஸ் மற்றும் "நியூ ஏஜ் சேனலிங்ஸ்" புத்தகத்துடன் கூடிய விளக்கங்கள் இருப்பதாகக் கூறியுள்ளனர். முழு உரை ஆன்லைனில், பக்கம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது 2010-06-28. அமெரிக்க சாஸிடிக் எழுத்தாளர் யோனாசன் கெர்ஷோம் ஒரு புதிய உலக ஒழுங்கிற்கான பெய்லியின் திட்டமும், "ஆர்த்தடாக்ஸ் யூத நம்பிக்கையின் படிப்படியான கலைப்பு-மீண்டும் எந்த வகையிலும் சாத்தியமானால்" என்ற அவரது அழைப்பும் "அவரது குறிக்கோள் யூத மதத்தை அழிப்பதை விட குறைவாக இல்லை" என்பதை வெளிப்படுத்தியது என்று எழுதினார். கெர்ஷோம் மேலும் எழுதினார், "யூதர்களைப் பற்றிய இந்த ஒரே மாதிரியான சித்தரிப்பைத் தொடர்ந்து பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின்" கோபமான யெகோவா "இறையியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட விவிலிய எபிரெயர்களுக்கு எதிரான ஒரு ஹேக்னீட் டயாட்ரைப் பின்பற்றப்படுகிறது. யூதர்கள் கோபமடைந்த பழிவாங்கும் கடவுளை வணங்கவில்லை, ஒருபோதும் வணங்கவில்லை, யூதர்களாகிய நாம் ஒருபோதும் கடவுளை 'யெகோவா' என்று அழைக்கவில்லை. ஆராய்ச்சியாளர் ஹன்னா நியூமன் கிரேட் அழைப்பில் ஒரு யூத எதிர்ப்பு உறுப்பு என்று அவர் கண்டறிந்ததை விவரித்தார். நியூமனின் கூற்றுப்படி, அழைப்பில் பெயரிடப்பட்ட "திட்டம்" என்பது "படிநிலையால்" எழுதப்பட்ட திட்டத்தை குறிக்கிறது, நியூமன் "மனித நனவிலிருந்து அனைத்து யூதர்களின் இருப்பு மற்றும் செல்வாக்கை அகற்றுவதில் அதிக முன்னுரிமை அளிக்கிறார், இது யூத மதத்தை அகற்றுவதன் மூலம் அடையப்பட வேண்டிய குறிக்கோள்". ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதங்கள் குறித்து பெய்லி உலகளாவிய ஆன்மீகத்தின் ஒரு வடிவத்தை கற்பித்தார், இது வகுப்புவாத அடையாளத்தை மீறியது, "ஒவ்வொரு வர்க்க மனிதர்களும் சகோதரர்களின் குழு" என்று நம்பினார். கத்தோலிக்கர்கள், யூதர்கள், புறஜாதியினர், மேற்கத்தியர்கள் மற்றும் கிழக்கத்தியர்கள் அனைவரும் கடவுளின் மகன்கள் ". அனைத்து மதங்களும் ஒரே ஆன்மீக மூலத்திலிருந்து உருவாகின்றன என்றும், மனிதகுலம் இறுதியில் இதை உணர்ந்து கொள்ளும் என்றும், அவர்கள் அவ்வாறு செய்யும்போது, இதன் விளைவாக ஒரு உலகளாவிய மதம் மற்றும் ஒரு "புதிய உலக ஒழுங்கு" வெளிப்படும் என்றும் அவர் கூறினார். எழுத்தாளர் ஸ்டீவன் சுட்க்ளிஃப், பெய்லியின் "உலக நல்லெண்ணம்" அமைப்பு "உலக சேவையகங்களின்" குழுக்களை ஊக்குவித்து வருவதாகவும், பெய்லி மேற்கோள் காட்டுவது போல், "திட்டம், மனிதநேயம், படிநிலை மற்றும் கிறிஸ்துவுக்கு சேவை செய்யுங்கள்" என்றும் எழுதினார். மதத்தின் ஒற்றுமையில் அவர் கவனம் செலுத்திய போதிலும், பெய்லி மற்றும் பிற "மந்திரவாதிகள்" என்று ப்ரோம்லி மற்றும் ஹம்மண்ட் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். "கிழக்கு என்பது ஆன்மீக அறிவு மற்றும் மாய ஞானத்தின் உண்மையான வீடு" என்ற மையக் கருத்தை வீட்டிற்கு கொண்டு வந்தது ". பெய்லி அல்லது அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் நிறுவப்பட்ட செல்வாக்கு குழுக்கள் ஆன்மீக போதனைகளைப் பரப்புவதற்காக ஆலிஸ் மற்றும் ஃபாஸ்டர் பெய்லி ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட தி ஆர்கேன் ஸ்கூல், தினசரி தியானம் மற்றும் படிப்பிற்காக மூன்று குழுக்களாக மக்களை ஒன்றிணைக்க உலகளாவிய "முக்கோணங்கள்" திட்டத்தை ஏற்பாடு செய்கிறது. தியானத்தின் மூலம் தெய்வீக ஆற்றலைப் பெறுவதாகவும், இந்த ஆற்றல் மனிதகுலத்திற்கு பரவுவதாகவும், இதனால் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதாகவும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். ஜான் மைக்கேல் கிரீரின் நியூ என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் தி ஆக்சல்ட், பள்ளி "அதன் தலைவரான கிறிஸ்துவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், மாஸ்டர்களின் படிநிலையின் பணியை நிறைவேற்ற உலக சேவையகங்களின் புதிய குழுவை உருவாக்க முயல்கிறது" என்று கூறுகிறது. பன்னிரண்டுகள் என்பது முக்கோணங்களின் நவீன தொடர்ச்சியாகும், மேலும் லூசிஸ் அறக்கட்டளை மற்றும் பிற மரியாதைக்குரிய அமைப்புகளின் பல உறுப்பினர்கள் இன்று உறுப்பினர்களாக உள்ளனர். புதிய சகாப்த இயக்கத்தின் மீதான செல்வாக்கு பெய்லி தனது புத்தகங்களில் "புதிய சகாப்தம்" என்ற வார்த்தையை விரிவாகப் பயன்படுத்தியது, சில எழுத்தாளர்கள் அவரை புதிய சகாப்த இயக்கத்தின் நிறுவனர் என்று விவரித்துள்ளனர், இருப்பினும் தி நியூ ஏஜ் கிறிஸ்தவ தாராளவாதம் மற்றும் சோசலிசத்தின் ஒரு பத்திரிகையின் தலைப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது 1894 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில் வெளியிடப்பட்டது, பெய்லி பயன்படுத்திய term.Modernist ஜர்னல்ஸ் ப்ராஜெக்ட் கிராண்ட் டு டிஜிட்டைஸ் அரிய இதழ்கள் பிரவுன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் வெளியீடுகள், ஏப்ரல் 19,2007 ஜேம்ஸ் ஆர். லூயிஸ் மற்றும் ஜே. கார்டன் மெல்டன், புதிய சகாப்தத்தின் கண்ணோட்டத்தில் எழுதினார், "மிக முக்கியமானது-நிச்சயமாக இல்லை என்றாலும்-இந்த உருமாறும் உருவகத்தின் ஒரே ஆதாரம், அதே போல்" புதிய சகாப்தம் "என்ற வார்த்தையும் தியோசோபி, குறிப்பாக தியோஸைப் போல இருந்தது. சர் ஜான் சின்க்ளேர், தி ஆலிஸ் பெய்லி இன்ஹெரிட்டன்ஸ் என்ற தனது புத்தகத்தில், ஆலிஸ் பெய்லியின் அடிப்படை செல்வாக்கைப் பற்றி கருத்து தெரிவித்தார், இது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நனவு வளர்ச்சி இயக்கத்திற்கு அடித்தளமாக உள்ளது என்று அவர் கூறினார். பல எழுத்தாளர்கள் பெய்லியின் சில கருத்தாக்கங்களின் நவீன வெளிப்பாடுகளான paganism.Kemp, டேரன், நியூ ஏஜ்ஃ எ கைட், எடின்பர்க் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2004, பக்கம் 57 ஆகியவற்றுடன் உள்ள தொடர்பைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர். 1960 கள் மற்றும் 1970 களில், நியோபாகன் எழுத்தாளரும் சடங்கு மந்திர சடங்குவாதியுமான கரோல் போக் ரன்யன் தி செவந்த் ரே என்ற பத்திரிகையை வெளியிட்டார், அதன் பெயர் ஆலிஸ் பெய்லியின் எழுத்துக்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. பத்திரிக்கையிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட கட்டுரைகளின் மூன்று தொகுதிகள் தி செவந்த் ரே புக் I, தி ப்ளூ ரே, தி செவந்த் ரே புக் II, தி ரெட் ரே மற்றும் தி செவந்த் ரே புக் III, தி கிரீன் ரே என வெளியிடப்பட்டன. இதற்கு மாறாக, ஹேண்ட்புக் டு தி நியூ ஏஜில் டேரன் கெம்ப் நியோபாகனிசம் மற்றும் புதிய சகாப்த இயக்கங்களுக்கு இடையிலான முக்கியமான வேறுபாடுகளைக் காண்கிறார், மேலும் அவற்றை இணைப்பது தவறு என்பதைக் குறிக்கிறது. மதத்தில் பெண்கள் மீதான செல்வாக்கு எழுத்தாளர் கேத்தரின் வெஸ்ஸிங்கர் பெய்லி ஒரு விடுவிக்கப்பட்ட பெண் என்று எழுதினார். "அது பிரபலமடைவதற்கு அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு" மற்றும் பெய்லியின் புத்தகங்கள் அன்னி பெசண்டின் படைப்புகளுக்கு ஒத்த "மில்லினியல் பார்வையை" வெளிப்படுத்தின. அவை "சமகால புதிய சகாப்த இயக்கத்தின் முக்கிய ஆதாரம்" என்று வெஸ்ஸிங்கர் கூறினார். வட அமெரிக்காவில் உள்ள பெண்கள் மற்றும் மதத்தின் கலைக்களஞ்சியத்தின் கூற்றுப்படி, புதிய சகாப்த தத்துவத்தின் பல தலைவர்கள் பெய்லியின் போதனைகளை மேலும் உருவாக்கியுள்ளனர், இதில் நன்கு அறியப்பட்ட ஆளுமைகள் ஜே. இசட் நைட் (ராம்தா என்ற பெயரில் அறியப்பட்ட நிறுவனத்தை வழிநடத்த விரும்புகிறார்), ஹெலன் ஷுக்மேன் (அவர் "ஸ்க்ரிபிங்" என்று அழைத்த டெலிபதிக் டிக்டேஷன் செயல்முறையின் மூலம் கூறப்படும் அற்புதங்களில் ஒரு பாடத்திட்டத்தின் ஆசிரியர்), மற்றும் எலிசபெத் கிளேர் நபிகள் (அவர் "உயர்ந்த எஜமானர்களின் கட்டளைகள்" என்று குறிப்பிடுவதை வெளியிட்டவர்). இந்த முன்னேற்றங்கள் மற்ற ஆதாரங்களால் "ஸ்பின்-ஆஃப்" மற்றும் பிளவு குழுக்கள் "என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. (ப. 65) (ப. 557) தியோசோபி, பெய்லி மற்றும் எலிசபெத் கிளேர் நபிக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை எலிசபெத் கிளேர் நபியின் பேரழிவு மாற்றம் மற்றும் உயிர்வாழ்வது பற்றிய தீவிரமான கருத்துக்கள் தொடர்பாகக் குறிப்பிடலாம், இதில் வீழ்ச்சியடைந்த தங்குமிடங்களைக் கட்டுவது உட்பட. (ப. 81) எலிசபெத் கிளேர் நபியின் எழுத்துக்களின் செல்லுபடியாகும் தன்மை "தியோசோபிகல் எழுத்தாளர்களால் சர்ச்சைக்குள்ளானது". ஸ்பின்-ஆஃப் குழுக்களின் பல கூற்றுகளும் போதனைகளும் அவற்றின் வேறுபாடுகளை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, "அசெண்டன்ட் மாஸ்டர்" என்ற சொற்றொடர் மற்றும் பொருள் குறித்து பரவலான குழப்பம் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, இது மார்க் மற்றும் எலிசபெத் நபிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் தியோசோபிஸ்டுகள் அல்லது ஆலிஸ் பெய்லி அல்ல. (ப. 111) கருத்துக்களும் மொழியும் மக்கள் மனதில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. 1930 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கில-டச்சு ஆன்மீகவாதி, தியோசோபிஸ்ட் மற்றும் அறிஞர் ஓல்கா ஃப்ரோப்-காப்டைனின் ஆதரவுடன், பெய்லி சுவிட்சர்லாந்தில் ஃப்ரோப்-காப்டைனின் தோட்டமான காசா கேப்ரியல்லாவில் அமைந்துள்ள குறுகிய கால "ஆன்மீக ஆராய்ச்சி பள்ளியை" நிறுவினார். (1932 ஆம் ஆண்டில் பெய்லி மற்றும் ஃப்ரோப்-காப்டைன் இடையேயான தனிப்பட்ட மோதல் காரணமாக பள்ளி மூடப்பட்டது, அந்த நேரத்தில் ஃப்ரோப்-காப்டைன் அதை எரனோஸ் குழுவுடன் மாற்றியது. மனோதத்துவத்தின் நிறுவனர் ராபர்டோ அஸ்ஸாஜியோலி, ஆன்மீக ஆராய்ச்சி பள்ளியில் விரிவுரையாளராக இருந்தார். 1930 களில் பெய்லியுடன் நெருங்கிய தொடர்பைத் தொடர்ந்தார்; அவரது சில எழுத்துக்கள் பெய்லியின் தி பீக்கன் இதழில் வெளியிடப்பட்டன; மேலும் அவர் பெய்லியின் அமைப்பான லூசிஸ் அறக்கட்டளையின் அறங்காவலராக இருந்தார். 1910 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி உளவியல் பற்றிய தனது அணுகுமுறையை அவர் உருவாக்கினார்; அவரது முறைகள் பின்னர் பெய்லியின் work.Bromley, டேவிட் ஜி. & பிலிப் ஈ. ஹாம்மண்ட், தி ஃபியூச்சர் ஆஃப் நியூ ரிலீஜியஸ் மூவ்மெண்ட்ஸ், மெர்சர் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1987, ரோஸ்மேன், மார்ட்டின் எல்.; பங்களிப்பாளர் டீன் ஓர்னிஷ் சுய-குணப்படுத்துதலுக்கான வழிகாட்டப்பட்ட இமேஜரி, எச். ஜே. கிராமர், 2000, பக்கம் 212 ஆகியவற்றின் சில கூறுகளால் ஈர்க்கப்பட்டன. 1999 ஆம் ஆண்டில் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தில் நடைபெற்ற "மூளைக்கு அப்பால்" மாநாட்டில் வழங்கப்பட்ட ஒரு கட்டுரையில் ரோஜர் ஜே. வூல்கர் கூறினார், "பிரென்னனில் உள்ளதைப் போலவே டான்ஸ்லியிலும் உடல் உடலைச் சுற்றியுள்ள ஈத்தரிக், உணர்ச்சி, மன மற்றும் ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படும் நுட்பமான உடல்களின் படிநிலை பற்றிய விளக்கங்களை நீங்கள் காண்பீர்கள். (டான்ஸ்லி தனது மாதிரியின் ஆதாரத்தை ஆலிஸ் பெய்லியின் தியோசோபிகல் வர்ணனையான பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்கள், இந்து போதனையின் கிளாசிக்கஸ் என்று கூறினார்). பெய்லியின் செல்வாக்கை அவர் ஒருபோதும் நேரடியாக ஈடுபடாத மனித சாத்தியமான இயக்கம் போன்ற சிகிச்சை சமூகங்களில் காணலாம். அவர் தெரபியூடிக் டச்ஃ ஹீலிங் சயின்ஸ் அல்லது சைக்கிக் மிட்வைஃப்? என்ற நூலிலும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டார். ஷரோன் மீன். யுஎஃப்ஓ குழுக்கள் மீதான செல்வாக்கு ஆலிஸ் பெய்லி அடையாளம் காணப்படாத பறக்கும் பொருட்களைப் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை. ஆலிஸ் பெய்லியின் புத்தகங்கள் 1919 மற்றும் 1949 க்கு இடையில் எழுதப்பட்டதால் இது ஆச்சரியமல்ல, மேலும் "குறிப்பாக யுஎஃப்ஓக்களை மையமாகக் கொண்ட மதத்தின் தோற்றம் 1947 க்குப் பிந்தைய நிகழ்வாகும்". ஆனால் அவர் மனித மட்டத்திற்கு அப்பால் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்ததாக மாஸ்டர்களைப் பற்றி பேசினார், மேலும் கிரகங்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் கூட உயிரினங்களாகக் கருதப்படும் ஒரு உயிருள்ள பிரபஞ்சத்தின் அண்டவியலை விளக்கினார். இந்த கருத்துக்கள் பெய்லி மற்றும் தியோசோபிகல் பள்ளிகளின் மற்றவர்கள் மற்றும் யுஎஃப்ஓக்கள் இடையே சிலரின் மனதில் ஒரு தொடர்புக்கு ஓரளவு காரணமாக இருக்கலாம். உதாரணமாக, கிறிஸ்டோபர் பார்ட்ரிட்ஜ் இந்த சங்கத்தைப் பற்றி "எளிதில் மாற்றப்பட்டது" என்று எழுதினார். ஆலிஸ் பெய்லி அல்லது தியோசோபியை மேற்கோள் காட்டும் சில புத்தகங்கள் யுஎஃப்ஓக்களை மேற்கோள் காட்டுகின்றன என்ற உண்மையால் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, மர்மமான எழுத்துக்கள் மற்றும் யுஎஃப்ஓக்கள் இரண்டிலும் ஆர்வமுள்ள நபர்களின் துணைக்குழு உள்ளது என்ற பொருளில் இணைப்பு உள்ளது. பெய்லி, ருடால்ப் ஸ்டெய்னர் மற்றும் பொதுவாக தியோசோபி ஆகியோரின் படைப்புகள் அனைத்தும் அவர் "யுஎஃப்ஓ மதங்கள்" என்று அழைத்ததை பாதித்தன என்று கிறிஸ்டோபர் பார்ட்ரிட்ஜ் எழுதினார். அவர் அதை விளக்கினார். "தியோசோபிக்கு பல முக்கிய கிளைகள் உள்ளன, மேலும், கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், யுஎஃப்ஓ மதத்தில் மிக முக்கியமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய கிளை ஆலிஸ் பெய்லியால் உருவாக்கப்பட்டது". கார்டன் மெல்டனையும் பார்ட்ரிட்ஜ் மேற்கோள் காட்டினார், அவர் முதல் யுஎஃப்ஓ மதம் கை பல்லார்ட்டின் "ஐ ஆம்" செயல்பாடு என்று பரிந்துரைத்தார், (இது பெய்லி ஒரு "மலிவான நகைச்சுவை" என்று விவரித்தார்). தெற்கு கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் ராபர்ட் எஸ். எல்வூட் 1970 களில் அமெரிக்காவில் பரந்த அளவிலான மத மற்றும் ஆன்மீக குழுக்களை ஆராய்ந்தார், இதில் டேனியல் ஃப்ரை என்ற தொடர்பாளரால் நிறுவப்பட்ட அண்டர்ஸ்டாண்டிங், இன்க் என்ற நாடு தழுவிய யுஎஃப்ஓ விசுவாசிகளின் குழு உட்பட. ஆலிஸ் பெய்லி எழுத்துக்களிலிருந்து பெறப்பட்ட புதிய சகாப்த பிரார்த்தனை ஒரு பிரார்த்தனையாக பயன்படுத்தப்பட்டாலும், கூட்டத்துடன் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட மத நடைமுறை எதுவும் இல்லை என்று அவர் தெரிவித்தார். வோல்வர்ஹாம்ப்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் ஜார்ஜ் டி. கிரைசைட்ஸ், சூரியக் கோயிலின் ஒழுங்கு மற்றும் தொடர்புடைய யுஎஃப்ஓ அமைப்புகளின் கருத்துக்களில் பெய்லியின் செல்வாக்கை மேற்கோள் காட்டினார். பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் வெல்வெட் அண்டர்கிரவுண்டின் லூ ரீட் பெய்லியின் படைப்புகளின் அர்ப்பணிப்புள்ள வாசகராக இருந்தார், குறிப்பாக அவரது புத்தகமான எ ட்ரீடைஸ் ஆன் ஒயிட் மேஜிக், அவர் மற்றவர்களை வலியுறுத்தினார். வெல்வெட்டின் இரண்டாவது ஆல்பமான ஒயிட் லைட்/ஒயிட் Heat.In 1975 இல் புத்தகம் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாக எழுத்தாளர் ரியான் எச். வால்ஷ் கூறுகிறார், டாட் ரண்ட்க்ரென் துவக்கம் என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆல்பத்தை வெளியிட்டார், அதில் ஒரு பக்கத்தில் "துவக்கம்" என்ற பாடல் உள்ளது. ஆல்பத்தின் தலைப்பு ஆலிஸ் ஏ. பெய்லி மற்றும் சி. டபிள்யூ கற்பித்த துவக்கத்தின் தியோசோபிகல் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. லீட்பீட்டர். ஆல்பத்தின் முழு இரண்டாவது பக்கமும் "எ ட்ரீடைஸ் ஆன் காஸ்மிக் ஃபயர்" என்ற பாடலால் எடுக்கப்படுகிறது; பாடலின் மூன்று பகுதிகள் பின்வருமாறு பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனஃ "ஐ. உள் நெருப்பு, அல்லது உராய்வு மூலம் நெருப்பு; II. ஆவியின் நெருப்பு, அல்லது மின்சார நெருப்பு; மனதின் நெருப்பு, அல்லது சூரிய நெருப்பு. இந்த மூன்று சொற்றொடர்களின் இரண்டாம் பகுதிகள் ஆலிஸ் ஏ. பெய்லியின் காஸ்மிக் ஃபயர் பற்றிய ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை என்ற புத்தகத்திலிருந்து நேரடியாக எடுக்கப்பட்டுள்ளன. 1975 ஆம் ஆண்டில், ரண்ட்க்ரென் தனது பக்கத் திட்டமான கற்பனாவாதத்தால் அனதர் லைவ் என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆல்பத்தை வெளியிட்டார். இந்த ஆல்பத்தில் "தி செவன் ரேஸ்" என்ற தலைப்பில் ஒரு பாடல் இருந்தது (மேலே உள்ள குறிப்பைக் காண்க). இறுதியாக, 1977 ஆம் ஆண்டில், உட்டோபியா ஆல்பமான ஊப்ஸ்! இல் இருந்து "லவ் இன் ஆக்ஷன்" என்ற தலைப்பில் ஒரு பாடலுடன் மற்றொரு பெய்லி குறிப்பை ரண்ட்க்ரென் தொடர்ந்தார். தவறான கிரகம். செயலில் காதல் என்பது பெய்லி மற்றும் ஃபாஸ்டர் பெய்லியின் "உலக நல்லெண்ண" அமைப்பால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட கருத்தாகும். 1982 ஆம் ஆண்டில், வான் மோரிசனின் ஆல்பமான பியூட்டிஃபுல் விஷன் வெளியீட்டில் பெய்லியின் செல்வாக்கு பாப் கலாச்சாரத்தில் தோன்றியது, அதில் அவர் "டுவெலர் ஆன் தி த்ரெஷோல்ட்" மற்றும் "ஆரியன் மிஸ்ட்" பாடல்களின் வரிகளில் போதனைகள் மற்றும் திபெத்தியரை நேரடியாக குறிப்பிட்டார். மோரிசன் "ஐவரி டவர்" மற்றும் "கிரீன் மேன்சன்ஸ்" பாடல்களில் பெய்லியின் கிளாமர்ஃ ஒரு உலக சிக்கலை நினைவூட்டும் "கவர்ச்சியின் உலகம்" என்ற சொற்றொடரையும் பயன்படுத்தினார். 1984 சென்ஸ் ஆஃப் வொண்டர் ஆல்பத்தின் "அன்சியன்ட் ஆஃப் டேஸ்" பாடல் தி எக்ஸ்டெர்னலைசேஷன் ஆஃப் தி ஹைரார்கி போன்ற புத்தகங்களில் காணப்படும் பெய்லி கருத்தைப் பற்றிய குறிப்பாகத் தெரிகிறது. ஆலிஸ் ஏ. பெய்லி மற்றும் திபெத்தியரின் கவர்ச்சிஃ ஒரு உலக சிக்கல் மோரிசனின் ஆல்பமான இனார்டிகுலேட் ஸ்பீச் ஆஃப் தி ஹார்ட்டின் லைனர் குறிப்புகளில் நேரடியாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. லூசிஸ் டிரஸ்ட் பப்ளிஷிங் கம்பெனி மற்றும் லூசிஸ் பிரஸ் லிமிடெட் ஆகியவை ஆலிஸ் பெய்லியின் புத்தகங்களின் அதிகாரப்பூர்வ வெளியீட்டாளர்களாகும். திபெத்தியரின் ஒரு அறிக்கையிலிருந்து முன்னுரை உரையைக் கொண்ட ஆலிஸ் பெய்லி படைப்புகளுக்கு வரவு வைக்கப்பட்டது, பொதுவாக இந்த புத்தகம் ஒரு "பெறப்பட்ட" படைப்பு என்பதைக் குறிக்க எடுக்கப்பட்டது. ஏழு கதிர்கள் பற்றிய ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரைஃ ஆலிஸ் ஏ. பெய்லிக்கு மட்டுமே வரவு வைக்கப்பட்டது, இதில் பெய்லி பொருளின் ஒரே படைப்பாளி என்று கூறினார். போருக்கும் அமைதிக்கும் இடையே. 1942. (ISBN இல்லை. லூசிஸ் பப்ளிஷிங் கம்பெனி வெளியிட்டது) வாழ்க்கை வரலாறு