Jamaat-e-Islami
ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி (ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி) என்பது 1941 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய எழுத்தாளர், கோட்பாட்டாளர் மற்றும் சமூக-அரசியல் தத்துவஞானி சையத் அபுல் அலா மௌடுடியால் நிறுவப்பட்ட ஒரு இஸ்லாமிய இயக்கமாகும். 1928 இல் நிறுவப்பட்ட முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்துடன் சேர்ந்து, ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி அசல் மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க இஸ்லாமிய அமைப்புகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இஸ்லாத்தின் நவீன புரட்சிகர கருத்தாக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சித்தாந்தத்தை உருவாக்கிய முதல் வகையான அமைப்பாகும். இந்த இயக்கம் இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. 1947இல் இந்தியா பிரிவினைக்குப் பிறகு இந்த குழு இந்தியா, பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷில் தனித்தனி சுயாதீன அமைப்புகளாகப் பிரிந்தது. காஷ்மீர், பிரிட்டன் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானில் உருவாக்கப்பட்ட ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி தொடர்பான அல்லது உத்வேகம் பெற்ற பிற குழுக்கள் (கீழே காண்க). ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி கட்சிகள் மற்ற முஸ்லீம் குழுக்களுடன் சர்வதேச அளவில் உறவுகளைப் பேணி வருகின்றன. இஸ்லாம் என்பது ஜமாத்-இ-இஸ்லாமியின் சித்தாந்தமாகும். அதன் கட்டமைப்பு கடவுளின் ஒற்றுமை மற்றும் இறையாண்மை (ஏகத்துவவாதம்), தீர்க்கதரிசனம் என்ற கருத்து மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை என்ற கருத்து ஆகியவற்றின் மூன்று மடங்கு கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நம்பிக்கையின் இந்த அடிப்படைகளிலிருந்து அனைத்து மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை, மனிதனின் வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் முஹம்மது கற்பித்த வாழ்க்கை முறையின் உலகளாவிய தன்மை ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுகிறது. இது இந்திய துணைக் கண்டத்தில் முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய சீர்திருத்தவாத இயக்கமாகும், இது ஆகஸ்ட் 26,1941 அன்று லாகூரில் சையத் அபுல் அலா மௌதுடி தலைமையில் உருவாக்கப்பட்டது, ஜமாத் சாதி மற்றும் மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து இந்தியர்களையும் உரையாற்றியது. வன்முறை மற்றும் பரஸ்பர வெறுப்பு, பயங்கரவாதம் மற்றும் ஒடுக்குமுறை ஆகியவற்றின் பாதையைத் தவிர்த்து, நிலையான மற்றும் நிலையான அடித்தளங்களில் ஒரு நீதியான சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்பும் பணியை மேற்கொள்ளுமாறு மனிதகுலத்தின் அனைத்து பிரிவினருக்கும் இது வேண்டுகோள் விடுக்கிறது. அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே அது நீதியான வழியின் காரணத்தை, அமைதி மற்றும் நிலைத்த நல்வாழ்வுக்கான வழியை ஆதரித்தது. இது அனைத்து அப்போஸ்தலர்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் தெய்வீக தூதர்களின் செய்தியையும் போதனைகளையும் இந்திய மனதிற்கு நினைவூட்டுகிறது. அமைதியான மற்றும் வளமான உலகைக் கட்டியெழுப்புவதில் இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு சிறப்பு அர்ப்பணிப்பு இருப்பதாக ஜமாத் நம்புகிறது, பொருள் சுரண்டல் இல்லாத ஒரு உலகம், மனித வாழ்க்கையை தனித்தனி பொருள் மற்றும் ஆன்மீக களங்களாகப் பிரிக்கவில்லை, தெய்வீக மதிப்புகள் வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளிலும் நல்லவை. மதம் மேலாதிக்கத்திற்கு ஒரு கருவியாக இல்லாத ஒரு உலகம், ஆனால் முழுமையான மற்றும் ஆழ்ந்த நேர்மறையான வாழ்க்கை முறை. இந்தியாவின் பிரிவினையையும் பாகிஸ்தானின் உருவாக்கத்தையும் எதிர்த்த ஜமாத்-இ-இஸ்லாமியின் படைப்பாளரும் தலைவருமான மௌடுடி, அதைத் தடுக்க தீவிரமாக பணியாற்றினார். பாகிஸ்தான் உருவாக்கத்தை அதன் நிறுவனர்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் பயிற்சி பெற்ற நிர்வாகிகளின் தாராளவாதத்திற்கு அஞ்சி அவர் எதிர்த்த போதிலும், அது நடந்தபோது, முஸ்லீம் லீக்கை அதே அணுகுமுறைக்காக அவர் முன்பு கண்டித்திருந்தாலும், அதன் சட்டங்கள் மற்றும் அரசியலமைப்பை இஸ்லாமியமயமாக்குவதற்கான படிப்படியான நடவடிக்கையாக அவர் கருதினார். இந்தியப் பிரிவினைக்குப் பிறகு, பாகிஸ்தானை ஒரு முஸ்லீம் தாயகத்திலிருந்து ஒரு இஸ்லாமிய அரசாக மாற்றுவதற்கான இயக்கத்தின் முன்னோடியாக இந்த அமைப்பு மாறியது. பாரம்பரியவாத உலமாக்களைப் போலவே, மதுடியும் ஆறு நியதி ஹதீஸ்களையும் குர்ஆனையும் நம்பினார், மேலும் நான்கு ஃபிக்ஹ் பள்ளிகளில் பெரும்பாலானவற்றையும் ஏற்றுக்கொண்டார். அவரது முயற்சிகள் ஷரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு "தியோ-ஜனநாயகத்திற்கு" மாறுவதில் கவனம் செலுத்தியது, இது வட்டி தாங்கும் வங்கிகளை ஒழிப்பது, பாலியல் பிரிவினை, பெண்களை மறைப்பது, திருட்டு, விபச்சாரம் மற்றும் பிற குற்றங்களுக்கான தண்டனைகள் போன்ற விஷயங்களை அமல்படுத்தும். மௌதுதி மற்றும் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி ஆகியோரால் இஸ்லாமிய அரசை ஊக்குவிப்பது பரந்த மக்கள் ஆதரவைக் கொண்டிருந்தது. அரசியல் என்பது "இஸ்லாமிய நம்பிக்கையின் ஒருங்கிணைந்த, பிரிக்க முடியாத பகுதி" என்று மௌடுடி நம்பினார். இஸ்லாமிய சித்தாந்தம் மற்றும் இஸ்லாம் அல்லாத சித்தாந்தங்கள் (முதலாளித்துவம் மற்றும் சோசலிசம், தாராளவாதம் அல்லது மதச்சார்பின்மை போன்றவை) பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமாக இருந்தன. ஒரு இஸ்லாமிய அரசை உருவாக்குவது என்பது பக்தியின் செயலாக மட்டுமல்லாமல், முஸ்லிம்கள் எதிர்கொள்ளும் பல (மதம் சாராத) சமூக மற்றும் பொருளாதார பிரச்சினைகள் அனைத்திற்கும் தீர்வாக இருக்கும். ஒரு இஸ்லாமிய அரசுக்காக உழைப்பவர்கள் இந்தியாவிலோ பாகிஸ்தானிலோ நிறுத்தப்பட மாட்டார்கள், ஆனால் மனிதகுலத்தின் மத்தியில் ஒரு பரந்த புரட்சியை ஏற்படுத்துவார்கள், மேலும் உலகின் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் கட்டுப்படுத்துவார்கள். வரலாறு மௌடுடி பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை எதிர்த்தார், ஆனால் முகமது அலி ஜின்னா தலைமையிலான ஒரு தனி முஸ்லீம் அரசுக்கான காலனித்துவ எதிர்ப்பு முஸ்லீம் தேசியவாத முஸ்லீம் லீக்கின் முன்மொழிவையும், இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் தனித்தனி நிறுவன கட்டமைப்புகளுடன் ஒன்றுபட்ட சுதந்திர இந்தியாவுக்கான ஜமியத் அல்-உலமா-யே ஹிந்த் மற்றும் தியோபந்தி அறிஞர் மௌலானா சையித் உசேன் அகமது மதானியின் கலப்பு தேசியவாத (முத்தாஹிதா கவுமியத்) யோசனையையும் எதிர்த்தார். இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் போது, மௌடுடியும் ஜமாத்-இ-இஸாமியும் இந்திய பிரிவினையை எதிர்க்க தீவிரமாக செயல்பட்டனர். இந்தியாவின் பிரிவினை உம்மா என்ற இஸ்லாமிய கோட்பாட்டை மீறியதாகவும், பிரிவினை முஸ்லிம்களை ஒரு தற்காலிக எல்லையால் பிரிக்கும் என்றும் மௌடுடி வாதிட்டார். எனவே, காலனித்துவ இந்தியா பிரிவினை ஏற்படுவதற்கு முன்பு, ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி அதை தடுக்க தீவிரமாக செயல்பட்டது. அதன் பாகிஸ்தான் கிளை கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பாகிஸ்தானுக்கு இடையிலான பிளவையும் பங்களாதேஷ் உருவாக்கத்தையும் தீவிரமாக எதிர்க்கும். அவரது பார்வையில், முஸ்லிம்கள் தங்கள் சமூக மற்றும் பொருளாதார நலன்களை முன்னேற்றுவதற்காக உழைக்கும் பலரில் ஒரு மத அல்லது வகுப்புவாத குழு அல்ல, ஆனால் "கொள்கைகள் மற்றும் ஒரு கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட" ஒரு குழு அல்லது சித்தாந்தம். "தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட சித்தாந்தம், ஒரு தலைவருக்கு விசுவாசம், கீழ்ப்படிதல் மற்றும் ஒழுக்கம்" ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு "நீதியான" கட்சி (அல்லது சமூகம்), இந்தியா முழுவதையும் தார் அல்-இஸ்லாம் ஆக மாற்ற முடியும். பாசிசவாதிகள் மற்றும் கம்யூனிஸ்டுகளைப் போலல்லாமல், ஒரு முறை ஆட்சியில் இருந்த ஒரு இஸ்லாமிய அரசு ஒடுக்குமுறை அல்லது கொடுங்கோன்மை கொண்டதாக இருக்காது, மாறாக அனைவருக்கும் நியாயமாகவும் கருணையுடனும் இருக்கும், ஏனெனில் அதன் சித்தாந்தம் கடவுளின் கட்டளைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 1940 ஆம் ஆண்டில், முஸ்லீம் லீக் லாகூரில் கூடி லாகூர் தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது, இந்தியாவின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளில் தன்னாட்சி மாநிலங்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தது. தேசியவாதம் எந்த வடிவத்திலும் இஸ்லாத்திற்கு எதிரானது, மக்களின் உலக நலன்களைப் பற்றியது, இஸ்லாம் அல்ல என்று மௌடுடி நம்பினார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அவர் லாகூரில் உள்ள இஸ்லாமியா பூங்காவில் ஆகஸ்ட் 26,1941 அன்று நிறுவப்பட்ட தனது சொந்த கட்சியான ஜமாத்-இ-இஸ்லாமியைத் தொடங்கினார். முதல் கூட்டத்தில் எழுபத்தைந்து பேர் கலந்து கொண்டு இயக்கத்தின் முதல் 75 உறுப்பினர்களாக ஆனார்கள். முதல் "இஸ்லாமிய அரசை" நிறுவுவதற்காக மதீனாவில் கூடியிருந்த ஆரம்பகால முஸ்லிம்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி இஸ்லாமியப் புரட்சியின் முன்னோடியாக தனது குழுவை மௌடுடி பார்த்தார். உறுப்பினர்கள் இஸ்லாமுக்கு மாறுவதற்கான பாரம்பரிய அறிக்கையான ஷாஹாதாவை உச்சரித்தனர், அவர்கள் சேரும்போது, சிலருக்கு ஜமாத்தி அவர்கள் சேருவதற்கு முன்பு உண்மையான முஸ்லிம்களை விட குறைவாக இருந்ததாக உணர்ந்தனர். ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி பிரமிடு போன்ற கட்டமைப்பில் கண்டிப்பாகவும் படிநிலையிலும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. அனைத்து ஆதரவாளர்களும் அமீரின் தலைமையின் கீழ், குறிப்பாக கல்வி மற்றும் சமூகப் பணிகளின் மூலம், ஒரு கருத்தியல் இஸ்லாமிய சமூகத்தை நிறுவுவதற்கான பொதுவான இலக்கை நோக்கி செயல்படுகிறார்கள். முன்னணிக் கட்சியாக இருப்பதால், அனைத்து ஆதரவாளர்களும் உறுப்பினர்களாக இருக்க முடியாது, உயரடுக்கு மட்டுமே இருக்க முடியும். கீழே உள்ள உறுப்பினர்கள் "துணை நிறுவனங்கள்" மற்றும் அவர்களுக்குக் கீழ் உள்ள "அனுதாபிகள்" ஆவர். கட்சித் தலைவர் அமீர் (தளபதி) என்று அழைக்கப்படுகிறார். முஸ்லிம் சமூகத்தின் உயரடுக்கினருக்கு இஸ்லாத்தின் கொள்கைகள் குறித்து கல்வி கற்பிக்கவும், சமூகங்கள் மேலிருந்து கீழ்நோக்கி செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன என்று அவர் நம்பியதால் "அவர்களின் தவறான சிந்தனை முறைகளை" சரிசெய்யவும் மௌடுடி முயன்றார். இந்தியப் பிரிவினைக்கு முந்தைய ஆண்டுகளில், ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி இந்தியாவில் நடந்த தீவிர அரசியல் சண்டைகளிலிருந்து விலகி, "பயிற்சி மற்றும் ஒழுங்கமைத்தல்" மற்றும் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி கட்டமைப்பைச் செம்மைப்படுத்துதல் மற்றும் வலுப்படுத்துதல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியது. பாகிஸ்தானை தளமாகக் கொண்ட ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி பாகிஸ்தானுடன் தொடர்புடைய குழுக்கள். 1947 ஆம் ஆண்டில், ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு அதன் நடவடிக்கைகளை மேற்கு பாகிஸ்தானுக்கு மாற்றியது. ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி ஹிந்த், இந்தியாவில் அமைந்துள்ளது. 1947 சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு இந்தியாவில் இருந்த ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி உறுப்பினர்களால் நிறுவப்பட்டது. ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி காஷ்மீர், இந்திய மாநிலமான ஜம்மு-காஷ்மீரில் உள்ளது. 1953 ஆம் ஆண்டில் ஜம்மு-காஷ்மீரின் மக்கள் ஆதரவு பிரதம மந்திரி இந்திய அரசாங்கத்தால் கைது செய்யப்பட்ட பின்னர் இது உருவாக்கப்பட்டது. ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி ஏ. ஜே. கே, பாகிஸ்தான் நிர்வாகத்தில் உள்ள காஷ்மீரில் (ஆசாத் ஜம்மு-காஷ்மீர்), 1974 இல் நிறுவப்பட்டது. பங்களாதேஷை தளமாகக் கொண்ட பங்களாதேஷ் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி, 1975 ஆம் ஆண்டில் இராணுவ ஆட்சியின் கீழ் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது. 1971 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷில் இனப்படுகொலை செய்த பாகிஸ்தான் ஆயுதப் படைகளுக்கு ஊக்கமளித்ததற்காக 2018 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷ் உச்ச நீதிமன்றத்தின் உயர் நீதிமன்றப் பிரிவால் சட்டவிரோதமானது என்று பின்னர் அறிவிக்கப்பட்டது. ஆப்கானிஸ்தானை தளமாகக் கொண்ட ஜாமியத்-இ-இஸ்லாமி. 1972 ஆம் ஆண்டில் புர்ஹானுதீன் ரப்பானியால் நிறுவப்பட்ட இது, அபுல் அலா மௌடுடி மற்றும் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி கட்சியால் ஈர்க்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. முதன்மையாக தஜிகிஸ்தான் இனத்தைச் சேர்ந்த இந்த குழு, 1980களில் சோவியத் இராணுவத்திற்கு எதிரான ஜிஹாத்தின் போது "பெஷாவர் செவன்" இல் முக்கிய பங்கு வகித்தது. ஆப்கானிஸ்தானை தளமாகக் கொண்ட ஹெஸ்பி இஸ்லாமி, ஜமியத்-இ இஸ்லாமியிலிருந்து 1975-1976 இல் பிரிந்தார். குல்புதீன் ஹெக்மத்யார் தலைமையில், அதன் இன அமைப்பு கில்சாய் பஷ்தூன் ஆகும். அதன் மிதமான நிலைப்பாடு சோவியத் இராணுவத்திற்கு எதிரான ஜிஹாத்தின் போது ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி பாகிஸ்தானின் (மற்றும் சவுதி அரேபியா மற்றும் பாகிஸ்தான் தலைவர் ஜியா உல்-ஹக்) ஆதரவைப் பெற்றது. 1962 ஆம் ஆண்டில் கிழக்கு லண்டன் மசூதி உறுப்பினர்களால் இங்கிலாந்து இஸ்லாமிய பணி நிறுவப்பட்டது. மேலும் "பாகிஸ்தானில் உள்ள ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி கட்சி" மற்றும் "அபுல் அலா மௌடுடி மற்றும் பிறரின் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி போதனைகள்" ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்டது. ஜமாத்-இ-இஸ்லாமியின் ஆதரவாளர்கள் மற்ற மாநிலங்களிலும் குழுக்களைக் கொண்டுள்ளனர். தி கொலம்பியா வேர்ல்ட் டிக்ஷனரி ஆஃப் இஸ்லாமிஸத்தின் கூற்றுப்படி, ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி கிளைகள் தென்னாப்பிரிக்கா மற்றும் மொரீஷியஸ் மற்றும் இங்கிலாந்துக்கு பாகிஸ்தான் குடிபெயர்ந்ததைத் தொடர்ந்து வந்துள்ளன. ..