Ahmadiyya in Egypt
அஹ்மதியா என்பது எகிப்தில் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் தோன்றிய ஒரு இஸ்லாமிய இயக்கமாகும். எகிப்தியர்களுக்கும் அஹ்மதியா இயக்கத்திற்கும் இடையிலான ஆரம்பகால தொடர்பு அதன் நிறுவனர் மிர்சா குலாம் அகமதுவின் வாழ்நாளில் இருந்தபோதிலும், எகிப்தில் இந்த இயக்கம் 1922 ஆம் ஆண்டில் அதன் இரண்டாவது கலீபா தலைமையில் முறையாக நிறுவப்பட்டது, குறிப்பாக அஹ்மதியாவுக்கு எதிரான எதிர்ப்பு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வளர்ந்தது, மேலும் அஹ்மதியர்கள் சமீபத்தில் எகிப்தில் அதிகரித்த விரோதத்தை கண்டுள்ளனர். எகிப்தில் 50,000 அஹ்மதி முஸ்லிம்கள் வரை உள்ளனர். இந்த குழு அரசால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்றாலும். அஹ்மதி வரலாற்று இலக்கியத்தின்படி, எகிப்திய மக்களுக்கும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் அஹ்மதி முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான ஆரம்பகால தொடர்பு மிர்சா குலாம் அகமதுவின் வாழ்நாளில் இருந்து தொடங்குகிறது, அவரது எழுத்துக்கள், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அரபு உலகில் உள்ள மத உயரடுக்கினரிடையே விநியோகிக்கப்பட்டன, மேலும் அவரது புத்தகமான இஜாஸ் அல்-மாசிஹ் (மேசியாவின் அதிசயம்) பல எகிப்திய பத்திரிகைகளில் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது. இந்தப் படைப்பை விமர்சித்த அத்தகைய ஒரு விமர்சனம் அவரது எதிர்ப்பாளர்களால் ஒரு இந்திய இதழில் மறுஉருவாக்கம் செய்யப்பட்டு பெருக்கப்பட்டது, அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக குலாம் அகமது அல்-ஹுடா வா அல்-தப்ஷிரத்து லிமான் யாரா (மனதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிகாட்டல்) என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். 1902 ஆம் ஆண்டில், குலாம் அகமது தனது ஆதரவாளர்களுக்கு பிளேக்கிற்கு எதிராக தடுப்பூசி போடுவதைத் தவிர்க்குமாறு அறிவுறுத்தியபோது, இந்த நடவடிக்கையை எகிப்திய தேசியவாதியும் பத்திரிகையாளருமான முஸ்தபா காமில் பாஷா, அல்-லிவா (தி ஸ்டாண்டர்ட்) செய்தித்தாளின் ஆசிரியரும் விமர்சித்தார், இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக குலாம் அகமது மவாஹிப் அல்-ரஹ்மான் (கிருபையின் பரிசுகள் [கடவுள்]) என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். இருப்பினும், போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் நாட்டிற்குள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட செயல்பாடு 1920 களின் முற்பகுதி வரை தொடங்கவில்லை, அப்போது சையித் ஜெய்ன் அல்-அபிடின் வாலியுல்லா ஷா, ஜலால் அல்-தின் ஷம்ஸ் மற்றும் அபு அல்-அட்டா ஜலந்தாரி போன்ற பல அஹ்மதி மிஷனரிகள் இயக்கத்தின் இரண்டாவது கலீபாவான மிர்சா பஷீர்-உத்-தின் மஹ்மூத் அகமதுவால் மத்திய கிழக்கிற்கு அனுப்பப்பட்டனர். இந்த மிஷனரிகள் அஹ்மதி போதனைகளைப் பரப்புவதற்காக கெய்ரோ உட்பட இப்பகுதி முழுவதும் உள்ள முக்கிய நகரங்களுக்கும் நகரங்களுக்கும் பயணம் செய்தனர். 1922-ல் கெய்ரோவுக்கு வந்த ஒரு மிஷனரி, சில காலத்திற்குப் பிறகு அங்கு இருந்து பல மதமாற்றங்களைப் புகாரளித்தார். இந்த நேரத்தில், ஐரோப்பாவில் அஹ்மதி மிஷனரி பணியின் வெற்றி பற்றிய செய்திகள் முஸ்லீம் உலகத்தை எட்டியது மற்றும் குறிப்பாக எகிப்தின் ஆரம்பகால சலாஃபி வட்டாரங்களிடையே குறிப்பிடத்தக்க சர்ச்சைகளை ஏற்படுத்தியது, அஹ்மதியாவுக்கு அவர்கள் அளித்த பதில் இயக்கத்துடன் சமரசமற்ற கருத்தியல் வேறுபாடுகளுக்கும் ஐரோப்பாவில் அதன் முன்னோடி மிஷனரி முயற்சிகளை வரவேற்கும் விருப்பத்திற்கும் இடையில் ஊசலாடியது. குலாம் அகமதுவின் இறையியலை அவர்கள் பிடிவாதமாக நிராகரித்த போதிலும், ரஷீத் ரிதா மற்றும் அவரது இதழ் அல்-மனார் (தி லைட்ஹவுஸ்) உடன் தொடர்புடைய சலாஃபி எழுத்தாளர்கள் ஐரோப்பாவில் அஹ்மதியா இயக்கத்தின் பங்கு மற்றும் பல ஐரோப்பியர்கள் இஸ்லாத்திற்கு மாறியது பற்றி பாராட்டினர். இந்த எழுத்தாளர்கள் இயக்கத்திற்குள் ஏற்பட்ட பிளவையும், இந்த நேரத்தில் ஐரோப்பாவில் அஹ்மதி செயல்பாட்டின் பெரும்பகுதி பிளவுபட்ட குழுவான லாகூர் அஹ்மதியா இயக்கத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொண்டதையும் அறிந்திருந்தனர். குலாம் அகமதுவை வெறும் ஒரு சீர்திருத்தவாதி என்று இந்த குழு உறுதிப்படுத்தியதும், குறுங்குழுவாத வேறுபாடுகளை குறைத்து மதிப்பிடுவதற்கான அதன் முயற்சிகளும் சில சலாஃபி குழுக்களிடையே குறைவான சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது. இங்கிலாந்தில் உள்ள வோக்கிங் மசூதியில் லாகூர் குழுவின் தலைவரான க்வாஜா கமல்-உத்-தின், ரிடாவால் அஹ்மதியாவின் "மிதமான" ஆதரவாளராக கருதப்பட்டார், மேலும் அவர் பொதுவாக எகிப்தில் உள்ள தனது ஆதரவாளர்களுடன் உடன்பட்டார். 1923 ஆம் ஆண்டில், கமல்-உத்-தின்; வோக்கிங் மசூதியின் முப்தி அப்துல் மொஹ்யே; மற்றும் வோக்கிங் மசூதியுடன் தொடர்புடைய ஒரு முக்கிய பிரிட்டிஷ் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறிய பரோன் லார்ட் ஹெட்லி, ஹஜ் யாத்திரைக்கு செல்லும் வழியில் எகிப்துக்குச் சென்று மிகுந்த ஆரவாரத்துடன் வரவேற்றனர். போர்ட் சைட், கெய்ரோ மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் வரவேற்பு குழுக்கள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, அவற்றைப் பெற ரயில் நிலையங்களில் பெரிய கூட்டங்கள் தோன்றின, மேலும் "பிரிட்டிஷ் முஸ்லிம்களின்" நினைவாக அல்-ஹுசைன் மசூதியில் வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு பிரார்த்தனைகள் மற்றும் உரைகள் செய்யப்பட்டன. இந்த விஜயம் அல்-மனார் உட்பட எகிப்தில் உள்ள இஸ்லாமிய பத்திரிகைகளிலும் சாதகமாக வெளியிடப்பட்டது, இருப்பினும் அதன் ஆசிரியரான ரிடாவால் குழுவை சந்திக்க முடியவில்லை. மொத்தத்தில், அஹ்மதியா இயக்கத்தின் மீதான ரிடாவின் அணுகுமுறை அதன் மதத்திற்கும் இந்தியா மற்றும் ஐரோப்பாவில் அதன் மதப் பணிக்கும் இடையில் முரண்பட்டது. இரண்டு கிளைகளையும் சேர்ந்த அஹ்மதியர்கள் "பொய்யைப் பின்பற்றுபவர்கள்" என்று அவர் முடிவு செய்த போதிலும், அவர் இறந்த பிறகு கமல்-உத்-தினை புகழ்ந்து பேசினார், மேலும் அவரை அந்த நேரத்தில் "இஸ்லாத்தின் மிகப்பெரிய மிஷனரி" என்று கருதினார். ரிடாவின் அறிவுசார் சலாபிசத்துடன் தொடர்புடைய, 1920 களின் பிற்பகுதியில், அல்-ஃபாத் (தி ஓபனிங்) இதழ், அதன் ஆசிரியர் முஹிப் அல்-தின் அல்-காதிப் தலைமையில், சலாபிசத்தின் மிகவும் ஜனரஞ்சகமான இழையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தத் தொடங்கியது, மேலும் அஹ்மதிக்கு எதிரான நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டது. முஸ்லிம்களிடையே அஹ்மதியை மதமாற்றம் செய்வதை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு முயற்சியின் ஒரு பகுதியாக, அஹ்மதியாவுக்கு எதிரான சூடான கட்டுரைகள் அல்-ஃபாத்தில் தோன்றத் தொடங்கின, மேலும் 1932 ஆம் ஆண்டில் கெய்ரோவில் முன்னாள் அஹ்மதிகளைக் கொண்டாடும் விழாக்கள் நடத்தப்பட்டன, அவர்கள் இயக்கத்தில் தங்கள் தொடர்பை பகிரங்கமாக கைவிட விரும்பினர். 1933 ஆம் ஆண்டில், அல்-அஸ்ஹர் பல்கலைக்கழகத்தின் அதிகாரப்பூர்வ அமைப்பு அஹ்மதி நம்பிக்கைகளை மறுப்பதில் ஒரு சில கட்டுரைகளை வெளியிட்டது, மேலும் 1930 களின் பிற்பகுதியில் லாகூர் அஹ்மதியா இயக்கத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு அல்பேனிய மாணவர்கள் அல்-அஸ்ஹாரில் இருந்து அவர்களின் அஹ்மதி இணைப்பு காரணமாக வெளியேற்றப்பட்டனர். அஹ்மதிக்கு எதிரான பிரச்சாரத்தை முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் நிறுவனர் ஹசன் அல்-பன்னா 1940 இல் அல்-மனாரின் எடிட்டராக பொறுப்பேற்றபோது தொடர்ந்தார். 1939 வாக்கில் ஒரு அஹ்மதி ஆதாரம் எகிப்தில் அஹ்மதிகளின் எண்ணிக்கையை 100 ஆக வைத்திருந்தது. கோட்பாட்டு சர்ச்சைகள் அபு அல்-அட்டா ஜலந்தரியின் 1933 ஆம் ஆண்டு நூலான கெய்ரோ விவாதத்திற்கு முன்னுரை அளித்தபடி, இந்த காலகட்டத்தில் அரபு உலகில் அஹ்மதி செயல்பாடு முதன்மையாக இஸ்லாத்திற்கு எதிரான கிறிஸ்தவ மிஷனரி முயற்சிகளை எதிர்ப்பதிலும், முஸ்லிம்களிடையே உண்மையான இஸ்லாமிய ஆவி என்று இயக்கம் நம்பியதை மீண்டும் உருவாக்குவதிலும் அக்கறை கொண்டிருந்தது. இந்த சூழலில், அஹ்மதி போதனைகள், குறிப்பாக இயேசுவின் மரணம் மற்றும் இஸ்லாத்திற்குள் அவரது அந்தஸ்து குறித்து, கொள்கையளவில், முகமது அப்தூ மற்றும் ரஷீத் ரிடா போன்ற முக்கிய சலாஃபி (அல்லது புரோட்டோ-சலாஃபி) நபர்களின் கருத்துக்களுடன் உடன்பட்டன, அவர்கள் இருவரும் இயேசுவின் உடல் ஏற்றத்தை நிராகரித்தனர் மற்றும் அவர் சிலுவையில் அறையப்படுவதிலிருந்து தப்பினார் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், இயற்கையான மரணம் மற்றும் மீண்டும் வரப்போவதில்லை. இந்த கருத்துக்கள் அல்-மனாரில் தொடர்ச்சியாக வெளியிடப்பட்ட ஒரு விரிவான குர்ஆனிய வர்ணனையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டன, இருப்பினும் இயேசு சிலுவையில் அறையப்பட்டதில் இருந்து தப்பினார் என்று அஹ்மதி கருத்துக்கு மாறாக, அவர் சிலுவையில் அறையப்படவில்லை என்று அவர்கள் கருதினர். எகிப்திய இலக்கிய பிரமுகரான 'அப்பாஸ் மஹ்மூத் அல்-அக்வாத்தைப் போலவே, காஷ்மீரில் இயேசுவை அடக்கம் செய்வது குறித்த அஹ்மதி கோட்பாட்டை ரிதா ஒரு நேர்மறையான தொனியில் விவாதித்தார். இதேபோல், அல்-அஸார் பல்கலைக்கழகத்தின் ரெக்டர் முஸ்தபா அல்-மராகியும், இயேசு ஒரு இயற்கையான மரணம் என்று நம்பினார், மேலும் அவரது ஏறுதலை உருவகமாக விளக்கினார். குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவின் படி, இயேசு உயிருடன் இருந்தாரா அல்லது இறந்துவிட்டாரா, காலத்தின் முடிவில் அவர் திரும்பி வருவாரா இல்லையா என்பது குறித்து அல்-அஸாரின் ஆசிரியர் (பின்னர் ஷேக்) மஹ்மூத் ஷால்துத்திடம் ஒரு இந்திய அஹ்மதி முன்வைத்த கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், ஷால்துத் 1942 இல் ஒரு ஃபத்வா வெளியிட்டார், குர்ஆனின் படி, இயேசு இறந்துவிட்டார் என்றும் அதில் அவர் சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறார் என்பதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை என்றும் கூறினார். அவர் திரும்பியதைப் பற்றிய ஹதீஸ் பொருள் குறித்து, ஷால்டுட் அவர்களின் ஆரோக்கியத்தை கேள்வி எழுப்பி, ஒரு நல்ல முஸ்லீம் இயேசுவின் வருகையை நம்ப வேண்டியதில்லை என்று முடிவு செய்தார். ஃபத்வா-அதைச் சுற்றியுள்ள அடுத்தடுத்த விவாதமும்-எகிப்திய சூழலில், இந்த காலகட்டத்தில் அஹ்மதி விளக்கங்கள் மதச்சார்பற்றவை என்று நிராகரிக்கப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் காணப்பட்டாலும், இந்த பிரச்சினையில் அறிஞர்களின் கருத்து சம்மதத்திற்கு வெகு தொலைவில் இருந்தது, மேலும் ஃபத்வா அல்-அஸ்சரில் உள்ள சித்திக் அல்-குமாரி போன்ற பிற ஆசிரியர்களிடமிருந்து உடனடி எதிர்ப்பை சந்தித்தது, அவர் இயேசுவின் உடல் ஏற்றம் குறித்த பாரம்பரிய முஸ்லீம் நம்பிக்கையை வலுவாக நிலைநிறுத்தி ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டார், அவர் திரும்புவது குறித்து ஹதீஸ் இலக்கியத்தின் உறுதியை வாதிட்டார் மற்றும் அதை இஸ்லாத்தின் அடிப்படைகளில் அறிவித்தார். அல்-அஸ்ஹாரில் உள்ள மற்ற அறிஞர்கள் ஒரு நடுநிலை நிலைப்பாட்டை எடுத்து, இரண்டு கருத்துக்களும் "முற்றிலும் இஸ்லாமிய" என்று அறிவித்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில்-தற்போது 1962 ஆம் ஆண்டில் அல்-அஸ்ஹர் பிரிவினைவாத லாகூர் குழுவைத் தவிர அகமதியர்கள் இஸ்லாத்திலிருந்து விலகிவிட்டதாக அறிவித்து ஒரு ஃபத்வா வெளியிட்டார். இருப்பினும், முற்றிலும் அறிவாற்றல் முரண்பாடுகளுக்கு அப்பால், அஹ்மதியா இயக்கத்திற்கு அதிகமான பொது எதிர்ப்பு வரலாற்று ரீதியாக முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் அஹ்மதிகளை "இஸ்லாத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக இருப்பதாக" நம்பினர், மற்ற முஸ்லிம்களை அவர்களுடன் சேருவதைத் தீவிரமாகத் தடுத்தனர் மற்றும் முஸ்லீம் கல்லறைகளில் அடக்கம் செய்ய மறுத்தனர். 21 ஆம் நூற்றாண்டு நிலவரப்படி, எகிப்தில் அஹ்மதியர்களுக்கு எதிரான விரோதப் போக்கு அதிகரித்துள்ளது. 2008 ஆம் ஆண்டில், எகிப்துக்குச் சொந்தமான நைல்ஸாட் நிறுவனம் வழியாக அரபு பிராந்தியங்களுக்கு கிட்டத்தட்ட ஒரு வருடமாக ஒளிபரப்பப்பட்டு வந்த அஹ்மதியா செயற்கைக்கோள் தொலைக்காட்சி சேனல் எம். டி. ஏ 3 அல் அரேபியா, அரசாங்கத்தால் முன் அறிவிப்பு இல்லாமல் மூடப்பட்டது. இந்த கால்வாய் இப்போது ஐரோப்பிய அடிப்படையிலான யூடெல்சாட்-அட்லாண்டிக் பறவை 4 வழியாக மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்கா முழுவதும் மிகவும் பரந்த அளவில் இயங்குகிறது. அஹ்மதிகளும், மாறுபட்டதாகக் கருதப்படும் பிற முஸ்லீம் குழுக்களும் எகிப்தின் அவதூறு சட்டங்கள் மற்றும் சுன்னி மரபுகளை ஆதரிப்பதில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தை மிஞ்ச முயற்சிக்கும் அரசாங்கங்களின் கீழ் காவல்துறையினரால் வேட்டையாடப்பட்டுள்ளனர். 2010 மார்ச் 15 அன்று எகிப்தில் பதினொரு அஹ்மதியர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர் மற்றும் ஒன்பது பேர் எகிப்தின் அவசரச் சட்டத்தின் கீழ் தடுத்து வைக்கப்பட்டனர்-பயங்கரவாதம் அல்லது போதைப்பொருள் கடத்தல் சம்பந்தப்பட்ட குற்றங்களை தீர்ப்பதற்கு வெளிப்படையாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சட்டம்-'மதங்களை அவமதிப்பது' மற்றும் 'தேசிய ஸ்திரத்தன்மையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவது' ஆகிய குற்றச்சாட்டுகளில். இந்த அஹ்மதியர்கள் கெய்ரோ, கல்யூபியா, மின்யா மற்றும் சோஹாக் ஆளுநரகங்களில் மாநில பாதுகாப்பு விசாரணையால் தடுத்து வைக்கப்பட்டு, நீதிமன்றத்திற்கு கொண்டு வரப்படாமலோ அல்லது குற்றம் சாட்டப்படாமலோ இரண்டு மாதங்களுக்கு அவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் குறித்து குறிப்பாக விசாரிக்கப்பட்டனர். தனிப்பட்ட உரிமைகளுக்கான எகிப்திய முன்முயற்சியின் (EIPR) கூற்றுப்படி, கைதுகள் மற்றும் விசாரணைகள் எகிப்தின் அரசியலமைப்பு இரண்டையும் மீறுவதாகும், இது நம்பிக்கை மற்றும் கருத்துச் சுதந்திரத்தையும் அதன் சர்வதேச கடமைகளையும் பாதுகாக்கிறது. பேராசிரியர் புரூஸ் லாரன்ஸ் (2013) படி, எகிப்தில் அகமதியர்கள் எண்ணிக்கை "50,000 க்கும் குறைவாக" உள்ளது, இது நாட்டிற்குள் அவரது தொடர்புகளின் அடிப்படையில் ஒரு எண்ணிக்கை. எகிப்திய நாளேடான அல்-மஸ்ரி அல்-யூமில் 2012 ஆம் ஆண்டு வெளியான ஒரு அறிக்கையில், எகிப்தில் அகமதியர்களுக்கு அவமானகரமான "காதியானிகளின்" எண்ணிக்கை அதிகரித்து ஆயிரக்கணக்கானவர்களை எட்டியுள்ளது, எகிப்துக்குள் அகமதியர்கள் புத்திசாலித்தனமாக இருந்தபோதிலும் 10,000 க்கும் மேற்பட்ட பதிவு செய்யப்பட்ட பார்வையாளர்களை தங்கள் தளங்களுக்கு ஈர்த்தது. ..