Ahimsa
(, ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ,) என்பது பண்டைய இந்திய அகிம்சைக் கொள்கையாகும், இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் எதிரான செயல்களுக்கு பொருந்தும். சமண மதம், புத்த மதம், இந்து மதம் மற்றும் சீக்கிய மதம் போன்ற இந்திய மதங்களில் இது ஒரு முக்கிய நல்லொழுக்கமாகும். இது சமண மதத்தின் கார்டினல் நல்லொழுக்கங்களில் ஒன்றாகும், அங்கு இது பஞ்ச மகாவ்ரதத்தில் முதன்மையானது. இது இந்து மதத்தின் மையக் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது புத்த மதத்தின் ஐந்து கோட்பாடுகளில் முதன்மையானது. அனைத்து உயிரினங்களும் தெய்வீக ஆன்மீக ஆற்றலின் தீப்பொறியைக் கொண்டுள்ளன என்ற முன்மாதிரியால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளன, எனவே, மற்றொரு உயிரினத்தை காயப்படுத்துவது தன்னைத்தானே காயப்படுத்துவதாகும். அனைத்து வன்முறைச் செயல்களும் கர்ம விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன என்ற கருத்துடனும் இது தொடர்புடையது. பிராமண மதத்தின் பண்டைய அறிஞர்கள் ஏற்கனவே பிராமண மதத்தின் கொள்கைகளை ஆராய்ந்து செம்மைப்படுத்தியிருந்தாலும், இந்த கருத்து சமண மதத்தின் நெறிமுறை தத்துவத்தில் ஒரு அசாதாரண வளர்ச்சியை அடைந்தது. சமண மதத்தின் இருபத்தி நான்காவது மற்றும் கடைசி மகாவீரர் இந்த கருத்தை மேலும் வலுப்படுத்தினார். பற்றி, திருவள்ளுவர் ஒரு தனிநபரின் நல்லொழுக்கங்களாக தார்மீக சைவத்தை வலியுறுத்தினார், இது அவரது போதனைகளின் மையமாக அமைந்தது. நவீன காலங்களில் இந்த கொள்கையின் மிகவும் பிரபலமான ஆதரவாளராக மகாத்மா காந்தி இருந்திருக்கலாம். மனிதர்கள் மற்றொரு உயிரினத்திற்கு 'எந்த காயத்தையும் ஏற்படுத்தக்கூடாது' என்ற கட்டளை ஒருவரின் செயல்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் எண்ணங்களை உள்ளடக்கியது. மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் போன்ற பாரம்பரிய இந்து நூல்களும், நவீன அறிஞர்களும், ஒருவர் போர் மற்றும் தற்காப்பு தேவைப்படும் பிற சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும்போது என்ன கட்டளையிடுகிறார் என்பதைப் பற்றி கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர். இந்த வழியில், வரலாற்று இந்திய இலக்கியம் நியாயமான போர் மற்றும் தற்காப்பு பற்றிய நவீன கோட்பாடுகளுக்கு பங்களித்துள்ளது. சொற்பிறப்பியல் என்ற சொல்-சில நேரங்களில் உச்சரிக்கப்படுகிறது-சமஸ்கிருத மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது அடிப்பது; காயம் அல்லது தீங்கு, அதே நேரத்தில் (ஆல்பா பிரைவேட்டிவ் உடன் முன்னொட்டு), அதற்கு நேர்மாறாக, தீங்கு விளைவிக்காதது அல்லது அகிம்சை. இந்து, சமண மற்றும் பெளத்த நியம நூல்களில் மரியாதையின் தோற்றத்தைக் காணலாம். நான்கு சபதங்களில் ஒன்றாக பார்ஷ்வநாதர் பிரசங்கித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. சமண மதத்தைப் போல வேறு எந்த இந்திய மதமும் அகிம்சைக் கோட்பாட்டையும் அன்றாட வாழ்க்கையில் அதன் தாக்கங்களையும் வளர்த்துக் கொள்ளவில்லை. இந்து மதம் பண்டைய வேத நூல்கள் ஒரு நெறிமுறைக் கருத்தாக வேத நூல்களில் உருவானது. மிகப் பழமையான வேதங்கள் மறைமுகமாக குறிப்பிடுகின்றன. காலப்போக்கில், இந்து எழுத்துக்கள் சடங்கு நடைமுறைகளை மாற்றியமைத்தன, மேலும் வேத சகாப்தத்தின் பிற்பகுதியில் (சுமார்) மிக உயர்ந்த நல்லொழுக்கமாக மாறும் வரை இந்த கருத்து பெருகிய முறையில் சுத்திகரிக்கப்பட்டு வலியுறுத்தப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, ரிக் வேதத்தில் உள்ள பாடல் 10.22.25 இந்திரன் தெய்வத்திற்கு ஒரு பிரார்த்தனையில் (உண்மைத்தன்மை) மற்றும் சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறது; பின்னர், மற்றும் இடையே இருக்கும் என்று தேதியிட்ட யஜுர்வேதம் கூறுகிறது, "அனைத்து உயிரினங்களும் என்னை ஒரு நட்பான கண்ணால் பார்க்கட்டும், நானும் அவ்வாறே செய்யட்டும், நாம் ஒருவருக்கொருவர் ஒரு நண்பரின் கண்களால் பார்க்கட்டும்". இந்த சொல் யஜுர்வேதத்தின் தைத்திரிய ஷாகா (டி. எஸ். 5.2.8.7) என்ற உரையில் தோன்றுகிறது, அங்கு அது தியாகம் செய்பவருக்கு காயம் ஏற்படாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இது சதாபத பிராமணத்தில் "காயம் இல்லாதது" என்ற பொருளில் பல முறை நிகழ்கிறது. இந்த கோட்பாடு பிராமண கலாச்சாரத்தில் பிந்தைய வேத சகாப்த வளர்ச்சியாகும். விலங்குகளுக்கு அகிம்சை என்ற கருத்தைப் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு, வெளிப்படையாக ஒரு தார்மீக அர்த்தத்தில், யஜுர்வேதத்தின் கபிஸ்தல கத சம்ஹிதாவில் (காப்ஸ் 31.11) உள்ளது, இது பற்றி எழுதப்பட்டிருக்கலாம். ஜான் போக்கர் இந்த வார்த்தை தோன்றுகிறது, ஆனால் முக்கிய உபநிடதங்களில் இது அசாதாரணமானது என்று கூறுகிறார். இந்த உபநிடதங்களில் இந்த வார்த்தையின் உதாரணங்களை கனேதர் வழங்குகிறார். வேதங்களில் ஒரு நெறிமுறைக் கருத்து உருவாகத் தொடங்கியதாகவும், உபநிடதங்களில் இது பெருகிய முறையில் மையக் கருத்தாக மாறியதாகவும் பிற அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். பழமையான உபநிடதங்களில் ஒன்றான சாண்டோக்யா உபநிடதத்தில், இந்து மதத்தில் (ஒரு நடத்தை விதிமுறை) பழக்கமான அர்த்தத்தில் இந்த வார்த்தையை வேத சகாப்தத்தில் பயன்படுத்தியதற்கான ஆரம்பகால சான்றுகள் உள்ளன. இது "அனைத்து உயிரினங்களுக்கும்" () எதிரான வன்முறையைத் தடுக்கிறது, மேலும் இதைப் பயிற்சி செய்பவர் மறுபிறப்பு சுழற்சியிலிருந்து (CU 8.15.1) தப்பிக்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த குறிப்பு வேத இந்து மதத்தில் சமண மதத்தின் தாக்கமாக இருந்திருக்கலாம் என்று சில அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். மற்ற அறிஞர்கள் இந்த உறவு ஊகமானது என்றும், சமண மதம் ஒரு பண்டைய பாரம்பரியம் என்றாலும், சமண பாரம்பரியத்தின் மிகப் பழமையான நூல்கள் வேத சகாப்தம் முடிவடைந்த பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு வந்தவை என்றும் கூறுகின்றனர். (உண்மைத்தன்மை), (நேர்மை), (தொண்டு), மற்றும் (தவம்/தியானம்) ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து, ஐந்து அத்தியாவசிய நல்லொழுக்கங்களில் (CU 3.17.4) ஒன்றாக சாண்டோக்யா உபனிஷத் குறிப்பிடுகிறார். சண்டில்ய உபநிஷத் பத்து சகிப்புத்தன்மைகளை பட்டியலிடுகிறதுஃ,,,,,,, மற்றும். கனேதாவின் கூற்றுப்படி, இந்த சொல் இந்து மதம், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட ஒரு முக்கியமான ஆன்மீக கோட்பாடாகும். இதன் பொருள் 'காயம் இல்லாதது' மற்றும் 'கொல்லாதது' என்பதாகும். இது செயல்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் எண்ணங்கள் மூலம் எந்தவொரு உயிரினத்திற்கும் தீங்கு விளைவிப்பதை முற்றிலுமாக தவிர்ப்பதைக் குறிக்கிறது. காவியங்கள் இந்து மதத்தின் காவியங்களில் ஒன்றான மகாபாரதம், () என்ற சொற்றொடரைப் பற்றி பல குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, இதன் பொருள்ஃ அகிம்சை என்பது மிக உயர்ந்த தார்மீக நல்லொழுக்கம். எடுத்துக்காட்டாக, அனுஷாசனா பர்வாவில் ஒரு வசனம் உள்ளதுஃ மகாபாரதத்தின் மேற்கண்ட பத்தி இந்து மதத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் இதன் பொருள்ஃ மிக உயர்ந்தது, மிக உயர்ந்த சுய கட்டுப்பாடு, மிகப்பெரிய பரிசு, சிறந்த நடைமுறை, மிக உயர்ந்த தியாகம், மிகச்சிறந்த வலிமை, மிகப்பெரிய நண்பர், மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சி, மிக உயர்ந்த உண்மை மற்றும் மிகப்பெரிய போதனை. இந்த சொற்றொடர் விவாதிக்கப்படும் வேறு சில எடுத்துக்காட்டுகளில் ஆதி பர்வ, வன பர்வ மற்றும் அனுஷாசனா பர்வ ஆகியவை அடங்கும். பகவத் கீதை, மற்றவற்றுடன், ஒருவர் முறையான வன்முறை அல்லது போரை எதிர்கொள்ளும்போது பொருத்தமான பதில் பற்றிய சந்தேகங்களையும் கேள்விகளையும் விவாதிக்கிறது. இந்த வசனங்கள் தற்காப்பில் சட்டபூர்வமான வன்முறை பற்றிய கருத்துகளையும் நியாயமான போரின் கோட்பாடுகளையும் உருவாக்குகின்றன. இருப்பினும், இந்த விளக்கத்தில் ஒருமித்த கருத்து இல்லை. உதாரணமாக, காந்தி, அகிம்சை மற்றும் சட்டபூர்வமான வன்முறை பற்றிய இந்த விவாதத்தை ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் உள்ளான உள் போருக்கு ஒரு உருவகம் என்று கருதுகிறார், அவர் அல்லது அவள் தார்மீக கேள்விகளை எதிர்கொள்ளும்போது. தற்காப்பு, குற்றவியல் சட்டம் மற்றும் போர் இந்து மதத்தின் பாரம்பரிய நூல்கள் போர், வன்முறை அச்சுறுத்தல் அல்லது ஒரு குற்றத்திற்காக தண்டிக்கப்பட்ட ஒருவரை தண்டிக்க வேண்டிய அவசியத்தை எதிர்கொள்ளும்போது நல்லொழுக்கத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் என்ன செய்ய முடியும் மற்றும் செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி விவாதிக்க ஏராளமான அத்தியாயங்களை அர்ப்பணிக்கிறது. இந்த விவாதங்கள் நியாயமான போர் கோட்பாடுகள், நியாயமான தற்காப்பு கருத்துக்கள் மற்றும் விகிதாசார தண்டனை பற்றிய கருத்துக்களுக்கு வழிவகுத்தன. அர்த்தசாஸ்திரம், மற்றவற்றுடன், விகிதாசார பதில் மற்றும் தண்டனை என்ன என்பதை விவாதிக்கிறது. போர் இந்து மதத்தின் கட்டளைகள் நேர்மையான மற்றும் உண்மையான உரையாடலுடன் போரைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று கோருகின்றன. பலம் என்பது கடைசி முயற்சியாக இருக்க வேண்டும். போர் அவசியமானால், அதன் நோக்கம் நியாயமானதாகவும், அதன் நோக்கம் நல்லொழுக்கமுள்ளதாகவும், துன்மார்க்கர்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான அதன் நோக்கம், அதன் நோக்கம் அமைதி மற்றும் அதன் முறை சட்டபூர்வமானதாகவும் இருக்க வேண்டும். ஒரு நியாயமான அதிகாரத்தால் மட்டுமே போரைத் தொடங்கவும் நிறுத்தவும் முடியும். ஆயுதங்கள் எதிரிக்கும் போரின் நோக்கத்திற்கும் விகிதாசாரமாக இருக்க வேண்டும், கண்மூடித்தனமான அழிவு கருவிகள் அல்ல. போரில் பயன்படுத்தப்படும் அனைத்து உத்திகளும் ஆயுதங்களும் எதிரியை தோற்கடிப்பதற்காக இருக்க வேண்டும், எதிரிக்கு துயரத்தை ஏற்படுத்தக்கூடாது; எடுத்துக்காட்டாக, அம்புகளைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் வலிமிகுந்த விஷம் பூசப்பட்ட அம்புகளைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. போர்வீரர்கள் போர்க்களத்தில் தீர்ப்பைப் பயன்படுத்த வேண்டும். போரின் போது எதிரிக்கு கொடுமை செய்வது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. காயமடைந்த, நிராயுதபாணியான எதிரிப் போர்வீரர்கள் தாக்கப்படவோ கொல்லப்படவோ கூடாது; அவர்கள் உங்கள் ஆட்சிக்குக் கொண்டு வரப்பட்டு மருத்துவ சிகிச்சை அளிக்கப்பட வேண்டும். குழந்தைகள், பெண்கள் மற்றும் பொதுமக்கள் காயமடையக் கூடாது. போர் நடந்து கொண்டிருக்கும்போது, அமைதிக்கான நேர்மையான பேச்சுவார்த்தை தொடர வேண்டும். தற்காப்பு தற்காப்பு விஷயங்களில் பண்டைய இந்து நூல்களின் வெவ்வேறு விளக்கங்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, தாதினென் தற்காப்பு பொருத்தமானது என்றும், குற்றவாளிகள் ஆட்சியால் பாதுகாக்கப்படுவதில்லை என்றும், ஆயுதமேந்திய தாக்குபவருக்கு எதிரான வன்முறையை இந்து வேதங்கள் ஆதரிக்கின்றன என்றும் கூறுகிறார். இது அமைதிவாதத்தை குறிக்க அல்ல. தற்காப்புக்கான மாற்றுக் கோட்பாடுகள், நியாயமான போரின் கருத்துக்களுக்கு ஒத்த கொள்கைகளை உருவாக்குகின்றன. ஜப்பானில் முன்னோடியாக இருந்த ஐகிடோ, தற்காப்புக்கான அத்தகைய ஒரு கொள்கைகளை விளக்குகிறார். ஐகிடோவின் நிறுவனர் மோரிஹே உய்ஷிபா, அவரது உத்வேகத்தை அஹிம்சா என்று விவரித்தார். தற்காப்பின் இந்த விளக்கத்தின்படி, உலகம் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து விடுபட்டுள்ளது என்று ஒருவர் கருதக்கூடாது. சிலர், அறியாமை, பிழை அல்லது பயம் காரணமாக, மற்றவர்களைத் தாக்குவார்கள் அல்லது உடல் ரீதியாகவோ அல்லது வாய்மொழியாகவோ தங்கள் இடத்திற்குள் ஊடுருவுவார்கள் என்று ஒருவர் கருத வேண்டும். தற்காப்பின் நோக்கம், தாக்குபவரின் ஆக்கிரமிப்பை நடுநிலையாக்குவதும், மோதலைத் தவிர்ப்பதும் இருக்க வேண்டும் என்று உய்ஷிபா பரிந்துரைத்தார். சிறந்த பாதுகாப்பு என்பது பாதிக்கப்பட்டவர் பாதுகாக்கப்படுவதும், தாக்குபவர் மதிக்கப்படுவதும், முடிந்தால் காயமடையாததும் ஆகும். ஐகிடோவின் கீழ், எதிரிகள் இல்லை, மேலும் பொருத்தமான தற்காப்பு தாக்குபவரின் முதிர்ச்சியற்ற தன்மை, அனுமானங்கள் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு முயற்சிகளை நடுநிலையாக்குவதில் கவனம் செலுத்துகிறது. மரண தண்டனை குறித்து இந்துக்களுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை என்று குற்றவியல் சட்டம் தாதினென் முடிவு செய்கிறார்; அவர்களின் நிலைப்பாடு என்னவென்றால், மரணத்திற்கு தகுதியான தீயவர்கள் கொல்லப்பட வேண்டும், குறிப்பாக ஒரு மன்னர் குற்றவாளிகளை தண்டிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார், மேலும் அவர்கள் அவரது சகோதரர்களாகவும் மகன்களாகவும் இருந்தாலும் அவர்களைக் கொல்லத் தயங்கக்கூடாது. எந்தவொரு குற்றத்திற்கும் தண்டனைகள் நியாயமானதாகவும், விகிதாசாரமாகவும், கொடூரமாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று இந்து வேதங்கள் பரிந்துரைக்கின்றன என்று மற்ற அறிஞர்கள் முடிவு செய்கிறார்கள். மனிதரல்லாத வாழ்க்கை "எந்த காயத்தையும் ஏற்படுத்த வேண்டாம்" என்ற இந்து கோட்பாடு விலங்குகள் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பொருந்தும். இந்த கோட்பாடு வேதங்களின் பழமையான வசனங்களில் காணப்படவில்லை, ஆனால் பிந்தைய வேத காலத்தில் மையக் கருத்துக்களில் ஒன்றாக மாறி வருகிறது. ரிக்வேதம் போன்ற வேதங்களின் பழமையான அடுக்குகளில், விலங்குகளின் சடங்கு பலிகள் மற்றும் விருந்தினர்களுக்கு உணவளிக்க இறைச்சி சமைப்பது ஆகியவை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இதில் ஆடு, மாடு, குதிரை மற்றும் பிற அடங்கும். இருப்பினும், உரை அதன் பரிந்துரைகளில் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. சில வசனங்கள் இறைச்சியை உணவாகப் பாராட்டுகின்றன, அதே நேரத்தில் வேதங்களில் உள்ள மற்ற வசனங்கள் "இறைச்சியைத் தவிர்ப்பது", குறிப்பாக, "மாட்டிறைச்சி" என்று பரிந்துரைக்கின்றன. மார்வின் ஹாரிஸின் கூற்றுப்படி, வேத இலக்கியம் சீரற்றது, சில வசனங்கள் சடங்கு படுகொலை மற்றும் இறைச்சி நுகர்வு ஆகியவற்றை பரிந்துரைக்கின்றன, மற்றவர்கள் இறைச்சி சாப்பிடுவதைத் தடைசெய்கிறார்கள். ஆரம்பத்தில் இறைச்சியை உணவாகக் குறிப்பிடும் இந்து நூல்கள், பின்னர் சடங்கு பலியின் மூலம் பெறப்பட்ட இறைச்சியை மட்டுமே சாப்பிட முடியும் என்று கூறுகின்றன, பின்னர் விலங்குகளை காயப்படுத்துவதால் ஒருவர் இறைச்சியை சாப்பிடக்கூடாது என்ற நிலைப்பாட்டிற்கு உருவாகி, உன்னதமான வாழ்க்கையை விவரிக்கும் வசனங்களுடன் பூக்கள், வேர்கள் மற்றும் பழங்களில் மட்டுமே வாழ்கிறது. மனிதர்கள், கால்நடைகள், பறவைகள் மற்றும் குதிரைகள் கொல்லப்படுவதை பிந்தைய வேத கால இலக்கியம் கண்டிக்கிறது, மேலும் கொல்லுபவர்களை தண்டிக்குமாறு அக்னி கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறது. இந்து மதத்தின் பிற்கால நூல்கள் முதன்மை நற்பண்புகளில் ஒன்றை அறிவிக்கிறது, எந்தவொரு உயிரையும் கொல்வது அல்லது தீங்கு விளைவிப்பது (தார்மீக வாழ்க்கை) க்கு எதிரானது என்று அறிவிக்கிறது. இறுதியாக, உபநிடதங்கள் மற்றும் இந்து காவியங்களில் ஒரு மனிதனால் எப்போதாவது தனது வாழ்க்கையை விலங்குகள் மற்றும் தாவர வாழ்க்கைக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் வாழ முடியுமா, தாவரங்கள் அல்லது விலங்குகளின் இறைச்சியை எப்போது சாப்பிடலாம், விலங்குகளுக்கு எதிரான வன்முறை மனிதர்களை குறைந்த இரக்கமுள்ளவர்களாக மாற்றுகிறதா, வாழ்க்கையின் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் மனித தேவைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, மனிதரல்லாத வாழ்க்கைக்கு ஒருவர் குறைந்தபட்ச தீங்கு விளைவிக்க முடியுமா, எப்படி செய்ய முடியும் என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கப்படுகிறது. மகாபாரதம் வீரர்களை வேட்டையாட அனுமதிக்கிறது, ஆனால் துறவிகள் விஷயத்தில் அதை எதிர்க்கிறது, அவர்கள் கண்டிப்பாக வன்முறையற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும். XLVI அத்தியாயத்தில் எழுதப்பட்ட ஒரு இந்து உரையான சுஷ்ருதா சம்ஹிதாவில், சில நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக சரியான உணவை பரிந்துரைக்கிறது, மேலும் பல்வேறு நோய்களுக்கும் கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கும் பல்வேறு மீன்கள் மற்றும் இறைச்சிகளை பரிந்துரைக்கிறது, மேலும் சரக சம்ஹிதாவில் இறைச்சி மற்ற அனைத்து வகையான உணவுகளையும் விட உயர்ந்தது என்று விவரிக்கிறது. இந்து மதத்தின் நூல்கள் முழுவதும், மனிதநேயமற்ற வாழ்க்கைக்கு பயன்படுத்தப்படும் போது நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றிய கருத்துக்கள் ஏராளமாக உள்ளன, ஆனால் உலகளாவிய ஒருமித்த கருத்து இல்லாமல். சைவ வாழ்க்கை முறையின் ஆதரவாளர்களுக்கும் இறைச்சி சாப்பிடுபவர்களுக்கும் இடையிலான விவாதம் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகள் குறிப்பிடத்தக்கவை என்று அல்ஸ்டோர்ஃப் கூறுகிறார். பரிந்துரைக்கப்பட்ட விதிவிலக்குகள் கூட-சடங்கு படுகொலை மற்றும் வேட்டை-வக்கீல்களால் சவால் செய்யப்பட்டன. மகாபாரதத்தில் இரு தரப்பினரும் தங்கள் கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்த பல்வேறு வாதங்களை முன்வைக்கின்றனர். மேலும், ஒரு வேட்டைக்காரன் ஒரு நீண்ட சொற்பொழிவில் தனது தொழிலை ஆதரிக்கிறான். விலங்குகளுக்கு அகிம்சைக்கு ஆதரவாக முன்மொழியப்பட்ட பல வாதங்கள் ஒருவர் உணரும் பேரின்பம், மரணத்திற்கு முன்னும் பின்னும் அது ஏற்படுத்தும் வெகுமதிகள், அது தடுக்கும் ஆபத்து மற்றும் தீங்கு, அதே போல் வன்முறையின் கர்ம விளைவுகள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. பண்டைய இந்து நூல்கள் விலங்கு அல்லாத உயிர்களைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. அவை காட்டு மற்றும் பயிரிடப்பட்ட தாவரங்கள் உட்பட இயற்கையை வேண்டுமென்றே அழிப்பதைத் தடுக்கின்றன. தாவரங்கள் அழிக்கப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக பழச்சாறு நிறைந்த உணவில் வாழ துறவிகள் (சன்னியாசின்கள்) வலியுறுத்தப்பட்டனர். சுற்றுச்சூழல் அகிம்சையின் கொள்கைகள் இந்து பாரம்பரியத்தில் உள்ளார்ந்தவை என்றும், அதன் கருத்தியல் நீரூற்று அதன் முக்கிய நல்லொழுக்கமாக இருந்ததாகவும் அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். இந்து மதம் மற்றும் சமண மதம் போன்ற இந்திய மதங்களின் பாரம்பரிய இலக்கியங்கள் பல இந்திய மொழிகளில் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, மூன்று தொகுதிகளாக எழுதப்பட்ட திருக்குரல், அதன் முதல் தொகுதியின் 251-260 மற்றும் 321-333 வசனங்களை அறநெறி சைவ உணவு மற்றும் கொலை செய்யாது () ஆகியவற்றை வலியுறுத்தும் வகையில் அர்ப்பணிக்கிறது. இருப்பினும், திருக்குறள் போரின் போது வீரர்களையும் அவர்களின் வீரத்தையும் மகிமைப்படுத்துகிறது, மேலும் குற்றவாளிகளைத் தண்டிப்பதும், "துன்மார்க்கர்களுக்கு மரண தண்டனையை" அமல்படுத்துவதும் ராஜாவின் கடமை என்று கூறுகிறது. 1960 ஆம் ஆண்டில், எச். ஜே தின்ஷா அமெரிக்கன் வேகன் சொசைட்டியை (ஏ. வி. எஸ்) நிறுவினார். நவீன காலங்களில் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இந்திய ஆன்மீகத்தின் முக்கிய பிரமுகர்களான ஸ்ரீமத் ராஜ்சந்திரா மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் ஆகியோர் அஹிம்சத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினர். மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும், குறிப்பாக அரசியலில் () கொள்கையை வெற்றிகரமாக ஊக்குவித்தார். அவரது அகிம்சை எதிர்ப்பு இயக்கம் இந்தியாவில் மகத்தான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேற்கத்திய நாடுகளில் பொதுக் கருத்தை ஈர்த்தது, மேலும் அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் மற்றும் ஜேம்ஸ் பெவல் போன்ற பல்வேறு சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் இயக்கங்களின் தலைவர்களை பாதித்தது. காந்தியின் சிந்தனையில், உடல் ரீதியான காயத்தை ஏற்படுத்தும் செயல் மட்டுமல்லாமல், தீய எண்ணங்கள் மற்றும் வெறுப்பு போன்ற மன நிலைகளையும், கடுமையான வார்த்தைகள், நேர்மையின்மை மற்றும் பொய் போன்ற இரக்கமற்ற நடத்தையையும் தடைசெய்கிறது, இவை அனைத்தும் பொருந்தாத வன்முறையின் வெளிப்பாடுகளாக அவர் கண்டார். காந்தி ஒரு படைப்பு ஆற்றல் சக்தியாக நம்பப்படுகிறார், இது ஒருவரின் சுயத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு வழிவகுக்கும் அனைத்து தொடர்புகளையும் உள்ளடக்கியது, "தெய்வீக உண்மை". ஸ்ரீ அரவிந்தர் காந்திய கருத்தை நம்பத்தகாதது மற்றும் உலகளவில் பொருந்தாது என்று விமர்சித்தார்; வன்முறையை நியாயப்படுத்துவது கொடுக்கப்பட்ட சூழ்நிலையின் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது என்று கூறி, அவர் ஒரு நடைமுறையான அமைதியற்ற நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார். காந்தி தனது நம்பிக்கையை "இந்து மதத்தில் உள்ளது, அது கிறிஸ்துவத்திலும் இஸ்லாத்திலும் உள்ளது" என்று கூறினார். அவர் மேலும் கூறுகையில், "அகிம்சை என்பது அனைத்து மதங்களுக்கும் பொதுவானது, ஆனால் அது இந்து மதத்தில் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாட்டையும் பயன்பாட்டையும் கண்டறிந்துள்ளது (சமண மதம் அல்லது புத்த மதம் இந்து மதத்திலிருந்து தனித்தனியாக நான் கருதவில்லை)". குர்ஆனில் வன்முறையும் அகிம்சையும் கற்பிக்கப்படுகிறதா என்று கேட்டதற்கு, "குர்ஆன் அகிம்சையைப் பயன்படுத்துவதைக் கற்பிக்கிறது என்று பல முஸ்லீம் நண்பர்களிடமிருந்து நான் கேள்விப்பட்டேன். (என்றார்கள். தி) புனித குர்ஆனில் உள்ள அகிம்சை பற்றிய வாதம் ஒரு இடைக்கணிப்பு, எனது ஆய்வறிக்கைக்கு அவசியமில்லை ". அவரது வரலாறு மற்றும் தத்துவத்தைப் படிப்பது ஆல்பர்ட் ஸ்விட்சரின் "வாழ்க்கைக்கு மரியாதை" என்ற கொள்கையை பாதித்தது. மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக வரலாற்றில் மிகப்பெரிய நிகழ்வுகளில் ஒன்றான கொல்வதற்கும் தீங்கு விளைவிப்பதற்கும் எதிரான தடையை கருத்தில் கொண்டு, இந்திய பாரம்பரியங்களின் நெறிமுறைகளை அவர் பாராட்டினார். இருப்பினும், தற்காப்பு போன்ற சில சூழ்நிலைகளில் "கொல்லாமல் இருப்பது" மற்றும் "தீங்கு விளைவிக்காமல் இருப்பது" சாத்தியமற்றது அல்லது நீண்டகால பஞ்சத்தைப் போலவே நெறிமுறை ரீதியாக சிக்கலானது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். பதஞ்சலியின் எட்டு மூட்டு ராஜா யோகா முறையைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு யோகா இன்றியமையாதது. இது முதல் மூட்டில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஐந்து (சுய கட்டுப்பாடுகள்) முதல், இது இரண்டாவது மூட்டுடன் சேர்ந்து, யோகா தத்துவத்தில் நெறிமுறை நடத்தை குறியீட்டை உருவாக்குகிறது. அதன் உன்னதமான கையேடு ஹத யோகா பிரதீபிகாவின் வசனம் 1.1.17 இன் படி ஹத யோகாவில் உள்ள பத்தில் இதுவும் ஒன்றாகும். யோகாவின் முதல் காலில் முதல் கட்டுப்பாடு என்பதன் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இது யோகாவின் மூலம் முன்னேற்றத்திற்கு தேவையான அடித்தளத்தை வரையறுக்கிறது. சுய கட்டுப்பாடு மூலம் சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில் சுயத்தை தூய்மைப்படுத்தினால் மட்டுமே வெற்றியைப் பெற முடியும் என்பதைக் குறிக்கும் இது ஒரு முன்னோடியாகும். சமண மதத்தைப் புரிந்துகொள்வதும் செயல்படுத்துவதும் வேறு எந்த மதத்தையும் விட மிகவும் தீவிரமானது, விவேகமானது மற்றும் விரிவானது. எந்தவொரு உயிருள்ள உயிரினத்தையும் கொல்வது (காயப்படுத்துவது) மற்றும் அத்தகைய செயலில் இருந்து விலகியிருப்பது (காயப்படுத்தாதது) என்று கருதப்படுகிறது. இந்த சபதம் "சமண மதத்தின் ஐந்து சபதங்களில்" முதன்மையானதாகக் கருதப்படுகிறது. உண்மை () போன்ற பிற சபதங்கள் சபதத்தைப் பாதுகாப்பதாகும். நடைமுறையில், மகாவ்ரத "மாபெரும் உறுதிமொழிகளால்" பிணைக்கப்பட்டுள்ள சமண துறவிகளை விட (சிறிய உறுதிமொழிகளை) மேற்கொண்ட (சிறிய உறுதிமொழிகளை) சாதாரண நபர்களுக்கு தேவைகள் குறைவாகவே உள்ளன. இந்த கூற்று (அல்லது, "காயம்/அகிம்சை/தீங்கற்ற தன்மை மிக உயர்ந்த/இறுதி/மிக உயர்ந்த/முழுமையான கடமை/நல்லொழுக்கம்/பண்பு/மதம்") பெரும்பாலும் சமண கோயில்களின் சுவர்களில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து மதத்தைப் போலவே, தீங்கு விளைவிக்கும் கர்மாவின் குவிப்பைத் தடுப்பதே இதன் நோக்கம். மகாவீரர் சமண நம்பிக்கையை புதுப்பித்து மறுசீரமைத்தபோது, அது ஏற்கனவே ஒரு நிறுவப்பட்ட, கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்பட்ட ஆட்சியாக இருந்தது. ரிஷபானாதா (ஆதினாதா), முதல் சமண தீர்த்தங்கரர், நவீன மேற்கத்திய வரலாற்றாசிரியர்கள் ஒரு வரலாற்று நபராக கருதுகின்றனர், அதைத் தொடர்ந்து இருபத்தி மூன்றாவது தீர்த்தங்கரர் பார்ஷ்வநாதர் (பார்ஷ்வநாதர்) வாழ்ந்தார். மகாவீரரின் பெற்றோர் சேர்ந்த சமூகத்தை அவர் நிறுவினார். அஹிம்சா ஏற்கனவே பார்ஷ்வாவைப் பின்பற்றுபவர்களால் எடுக்கப்பட்ட சபதமான "நான்கு மடங்கு கட்டுப்பாடு" (கௌஜ்ஜமா) இன் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. மகாவீரரின் காலத்திலும், அடுத்த நூற்றாண்டுகளிலும், சமணர்கள் பௌத்தர்கள் மற்றும் வேத மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் அல்லது இந்துக்களுடன் முரண்பட்டனர், அவர்கள் அதைச் செயல்படுத்துவதில் அலட்சியம் மற்றும் முரண்பாடு இருப்பதாக குற்றம் சாட்டினர். சமண பாரம்பரியத்தின் படி லாக்டோ சைவ உணவு அல்லது சைவ உணவு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. சமணக் கருத்துரு பல அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. உணவுக்காக விலங்குகளைக் கொல்வது முற்றிலும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. அன்றாட வாழ்க்கையில் தாவரங்களை முடிந்தவரை காயப்படுத்தாமல் இருக்க சமணர்கள் கணிசமான முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறார்கள். உணவுக்காக தாவரங்கள் அழிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் ஒப்புக் கொண்டாலும், மனித உயிர்வாழ்வுக்கு இது இன்றியமையாதது என்பதால் மட்டுமே அவர்கள் அத்தகைய வன்முறையை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் தாவரங்களுக்கு எதிரான தேவையற்ற வன்முறையைத் தடுப்பதற்கான சிறப்பு அறிவுறுத்தல்கள் உள்ளன. சிறிய பூச்சிகள் மற்றும் பிற சிறிய விலங்குகளை கூட காயப்படுத்தாமல் இருக்க சமண துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் தங்கள் வழியை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள். இறைச்சி, மீன், ஆல்கஹால் மற்றும் தேன் ஆகியவை பெரிய அல்லது சிறிய உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக நம்பப்படுவதால், துறவிகளும் சமண மதத்தின் சாதாரண மக்களும் அவற்றை நிராகரிக்கின்றனர். சமண அறிஞர்கள் ஒருவரின் ஆக்கிரமிப்பின் போது பிற உயிரினங்களுக்கு ஏற்படக்கூடிய காயம் குறித்து விவாதித்துள்ளனர். சில சமண நூல்கள் (சமண மத அறிஞரான பத்மநாப் ஜைனியின் கூற்றுப்படி) அதன் மதத்தைச் சேர்ந்த மக்களை விவசாயம், விவசாயம் மற்றும் விலங்குகளிலிருந்து பெறப்பட்ட பொருட்களின் வர்த்தகத்திலிருந்து தடைசெய்கின்றன. சில சமணர்கள் விவசாயத்தைத் தவிர்க்கிறார்கள், ஏனெனில் இது தவிர்க்க முடியாமல் புழுக்கள் மற்றும் பூச்சிகள் போன்ற பல சிறிய விலங்குகளை வேண்டுமென்றே கொல்வது அல்லது காயப்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது, இந்த போதனைகள், ஓரளவு, சமண சமூகத்தை வர்த்தகம், வணிகர், மதகுரு மற்றும் நிர்வாக தொழில்களில் கவனம் செலுத்த வழிவகுத்தன (அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் எதிரான தொழில் வன்முறை). சாதாரண மனிதர்களைப் பொறுத்தவரை, கற்பித்தல் என்பது-அதாவது, சரியான நோக்கத்தின் மூலம் வன்முறையைக் குறைத்தல் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் வன்முறையைக் குறைக்க தினசரி அடிப்படையில் ஒவ்வொரு செயலிலும் கவனமாக இருப்பது. நியாயமான போர் குறித்த பெரும்பாலான இந்து மற்றும் பௌத்த நூல்களைப் போலல்லாமல், சமண நூல்கள் சீரற்றவை. அதன் துறவற சமூகத்திற்கு-மற்றும்-வரலாற்று ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடைமுறை, தாக்குபவருக்கு "ஒருவரின் சொந்த உயிரை விருப்பத்துடன் தியாகம் செய்வது", பதிலடி கொடுக்காமல் இருப்பது, இதனால் துறவி "மொத்த அகிம்சை" என்ற முதல் பெரிய சபதத்தை வைத்திருக்க முடியும். உதாரணமாக, சமண இலக்கியம், போருக்குத் தயாராக இருந்த ஒரு ராஜாவை விவரிக்கிறது, மேலும் சமண ஆச்சார்யாவால் (ஆன்மீக ஆசிரியர்) அகிம்சை பற்றிய பாடங்கள் வழங்கப்பட்டன. அதன்பிறகு, வன்முறைத் தாக்குதல்கள், கோயில்கள் அழித்தல், விவசாய சமூகங்கள் மற்றும் துறவிகள் இஸ்லாமியப் படைகளால் படுகொலை செய்யப்பட்ட ஒரு சகாப்தத்தில், சமண அறிஞர்கள் பிச்சைக்காரர்களின் முதல் பெரிய உறுதிமொழியையும், சாதாரண மக்களுக்கான அதன் இணையையும் மறுபரிசீலனை செய்தனர். இந்த சகாப்தத்தின் இடைக்கால நூல்கள், ஜினாதத்தா சூரி போன்றவர்கள், மனிதர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்கள் மீது அதிகப்படியான மற்றும் தொடர்ச்சியான வன்முறையைத் தடுக்கும் என்றால், பிச்சைக்காரர்கள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் இருவரும் சண்டையிட்டு கொல்ல வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தனர். இத்தகைய விலக்குகள் சமண நூல்களில் ஒப்பீட்டளவில் அரிதான போதனையாகும் என்று டுண்டாஸ் கூறுகிறார். மகாத்மா காந்தி கூறினார், "சமண மதத்தில் ஒவ்வொரு மனித வாழ்க்கையிலும் அதன் பொருந்தக்கூடிய தன்மையுடன் விவாதிக்கப்படும் அளவுக்கு ஆழமாகவும் முறையாகவும் இந்த கொள்கையை உலகில் எந்த மதமும் விளக்கவில்லை. இந்த உலகிலும் அதற்கு அப்பாலும் தங்கள் வாழ்க்கையின் முடிவை அடைய உலக மக்களால் நன்மையான கொள்கை அல்லது அகிம்சை நடைமுறைக்கு வரும்போது, சமண மதம் மிக உயர்ந்த அந்தஸ்தைப் பெறுவது உறுதி, மேலும் மகாவீரர் மிகப்பெரிய அதிகாரியாக மதிக்கப்படுவார் என்பது உறுதி ". பௌத்த நூல்களில் (அல்லது அதன் பாலி அறிவாற்றல்) புத்த மதம் ஐந்து கட்டளைகளின் () ஒரு பகுதியாகும், அவற்றில் முதலாவது கொல்லப்படுவதைத் தவிர்ப்பது. இந்த கட்டளை பெளத்த சாதாரண நபருக்கும் துறவி சமூகத்திற்கும் பொருந்தும். கட்டளை ஒரு கட்டளை அல்ல, மேலும் மீறல்கள் சாதாரண மக்களுக்காக செய்யப்படவில்லை, ஆனால் அவர்களின் சக்தி கர்ம விளைவுகள் மற்றும் மறுபிறப்பின் போது மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் அவற்றின் தாக்கம் குறித்த பௌத்த நம்பிக்கையில் உள்ளது. புத்த மத நம்பிக்கையின்படி, கொலை, நரக சாம்ராஜ்யத்தில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் கொலை செய்யப்பட்டவர் ஒரு துறவியாக இருந்தால் நீண்ட காலத்திற்கு மிகவும் கடுமையான நிலைமைகளில் இருக்கலாம். இறைச்சிக்காக விலங்குகளை கொல்வதிலிருந்து காப்பாற்றுவது சிறந்த மறுபிறப்புக்கான தகுதியைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாக நம்பப்படுகிறது. இந்த தார்மீகக் கோட்பாடுகள் கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு மீதான நம்பிக்கையின் மூலம் சாதாரண பௌத்த கலாச்சாரத்தில் தானாக முன்வந்து செயல்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பௌத்த நூல்கள் பரிந்துரைக்கிறது மட்டுமல்லாமல், வன்முறைக்கு பங்களிக்கும் அல்லது அதன் விளைவாக ஏற்படும் வர்த்தகப் பொருட்களைத் தவிர்க்க பரிந்துரைக்கின்றனஃ சாதாரண பௌத்தர்களைப் போலல்லாமல், துறவிகளின் மீறல்கள் பொருளாதாரத் தடைகளை அழைக்கிறது. துறவியின் நடத்தை விதிகளுக்கு எதிரான எந்தவொரு கடுமையான குற்றத்தையும் போலவே, ஒரு துறவியை கொலை நிகழ்வுகளிலிருந்து முழுமையாக வெளியேற்றுவது பின்பற்றப்படுகிறது. குற்றவாளிகளையும் போர்க் கைதிகளையும் தண்டிக்கும் போர் வன்முறை வழிகள் புத்த மதத்தில் வெளிப்படையாக கண்டிக்கப்படவில்லை, ஆனால் மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கான அமைதியான வழிகள் மற்றும் குறைந்த அளவு காயத்துடன் தண்டனை ஊக்குவிக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால நூல்கள் வன்முறை நடத்தைக்கு வழிவகுக்கும் மன நிலைகளை கண்டிக்கின்றன. அகிம்சை என்பது பாலி சட்டத்தில் உள்ள ஒரு கருப்பொருளாகும். ஆரம்பகால நூல்கள் கொலையை வலுவான சொற்களில் கண்டிக்கின்றன, மேலும் சிறந்த ராணி/ராஜாவை ஒரு அமைதிவாதியாக சித்தரிக்கின்றன, இருப்பினும் அத்தகைய ராணி/ராஜா ஒரு இராணுவத்தால் சூழப்பட்டிருக்கிறார். அகிம்சை குறித்த புத்தரின் போதனைகள் ஆரம்பகால பௌத்தர்களால் சமரசமற்ற அமைதிவாத அல்லது இராணுவ-சேவை எதிர்ப்பு வழியில் விளக்கப்படவில்லை அல்லது நடைமுறைப்படுத்தப்படவில்லை என்று தெரிகிறது. ஆரம்பகால நூல்கள் போரை வாழ்க்கையின் ஒரு உண்மை என்று கருதுகின்றன, மேலும் நன்கு திறமையான போர்வீரர்கள் தற்காப்பு போருக்கு அவசியமானவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். பாலி நூல்களில், வன்முறை மற்றும் இராணுவ விவகாரங்களில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்ப்பதற்கான உத்தரவுகள் உறுப்பினர்களை நோக்கி இயக்கப்படுகின்றன; பிற்கால மகாயானா நூல்கள், இது பெரும்பாலும் துறவற விதிமுறைகளை பொதுமக்களுக்கு பொதுமைப்படுத்துகிறது, இது சாதாரண மக்களுக்கும் தேவைப்படுகிறது. ஆரம்பகால நூல்கள் வெறும் போர் சித்தாந்தத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. கமானி சம்யுத்தத்தில் உள்ள ஏ அனைத்து இராணுவ சேவையையும் நிராகரிக்கிறது என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர். இந்த பத்தியில், ஒரு சிப்பாய் புத்தரிடம், போரில் கொல்லப்பட்ட வீரர்கள் பரலோகத்தில் மறுபிறவி எடுக்கிறார்கள் என்பது உண்மையா என்று கேட்கிறார். புத்தர் தயக்கத்துடன் பதிலளித்தார், அவர் போரில் கொல்லப்பட்டால், அவரது மனம் கொல்லும் நோக்கத்துடன் பிடிபட்டால், அவர் விரும்பத்தகாத மறுபிறப்புக்கு ஆளாவார். ஆரம்பகால நூல்களில், மரணத்தின் போது ஒரு நபரின் மனநிலை பொதுவாக அடுத்த பிறப்பில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது. சில பௌத்தர்கள் மற்ற ஆரம்பகால நூல்களை தற்காப்பு போரை நியாயப்படுத்துவதாக சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். ஒரு உதாரணம் கோசல சம்யுத்தம், இதில் புத்தர் விரும்பிய நீதிமானான மன்னர் பசெநாடி, தனது இராஜ்ஜியம் மீது வரவிருக்கும் தாக்குதலைப் பற்றி அறிந்துகொள்கிறார். அவர் தற்காப்பில் ஆயுதம் ஏந்துகிறார், மேலும் தனது இராஜ்ஜியத்தை தாக்குதலில் இருந்து பாதுகாக்க தனது இராணுவத்தை போருக்கு அழைத்துச் செல்கிறார். இந்தப் போரில் அவர் தோல்வியடைந்தார், ஆனால் போரில் வெற்றி பெற்றார். மன்னர் பசனடி இறுதியில் மன்னர் அஜாதசத்தை தோற்கடித்து உயிருடன் பிடித்தார். மகதத்தின் இந்த மன்னர் தனது இராஜ்ஜியத்திற்கு எதிராக மீறியிருந்தாலும், அவர் தனிப்பட்ட முறையில் தனக்கு எதிராக மீறவில்லை என்றும், அஜாதசத்து இன்னும் தனது மருமகனாகவே இருக்கிறார் என்றும் அவர் நினைத்தார். அவர் அஜாதசத்தை விடுவித்தார், அவருக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை. அவர் திரும்பி வந்ததும், புத்தர் (மற்றவற்றுடன்) பசநாடி "நல்லொழுக்கத்தின் நண்பர், நல்லொழுக்கத்தை நன்கு அறிந்தவர், நல்லொழுக்கத்துடன் நெருக்கமானவர்" என்று கூறினார், அதே நேரத்தில் ஆக்கிரமிப்பாளரான அஜாதசத்து மன்னரைப் பற்றி இதற்கு நேர்மாறாக கூறப்படுகிறது. தேரவாத வர்ணனைகளின்படி, ஒரு செயல் கொலைச் செயலாகவும், கர்ம ரீதியாக எதிர்மறையாகவும் இருப்பதற்கு தேவையான ஐந்து காரணிகள் பூர்த்தி செய்யப்பட வேண்டும். அவை பின்வருமாறுஃ (1) ஒரு உயிருள்ள உயிரினத்தின் இருப்பு, மனிதர் அல்லது விலங்கு; (2) உயிரினம் ஒரு உயிருள்ள உயிரினம் என்ற அறிவு; (3) கொல்லும் நோக்கம்; (4) ஏதோ ஒரு வழியில் கொல்லும் செயல்; மற்றும் (5) அதன் விளைவாக ஏற்படும் மரணம். சில பௌத்தர்கள் இந்த அடிப்படையில் கொலைச் செயல் சிக்கலானது என்றும், அதன் நெறிமுறை நோக்கத்தின் அடிப்படையில் கணக்கிடப்படுகிறது என்றும் வாதிட்டனர். உதாரணமாக, தற்காப்பு தோரணைகளில், ஒரு சிப்பாயின் முதன்மை நோக்கம் கொல்லுவது அல்ல, ஆனால் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து பாதுகாப்பதே என்றும், அந்த சூழ்நிலையில் கொல்லும் செயல் குறைந்தபட்ச எதிர்மறையான கர்ம விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்றும் சிலர் வாதிட்டனர். பாபாசாகேப் அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, "நீங்கள் யாரையும் கொல்ல விரும்பாதபடி அனைவரையும் நேசியுங்கள்" என்ற புத்தரின் கோட்பாட்டில் இருந்து ஊக்கமளிக்கும் சூழ்நிலை சான்றுகள் உள்ளன. கௌதம புத்தர் ஒரு கொள்கையையும் ஒரு விதியையும் வேறுபடுத்தினார். அவர் ஒரு ஆட்சி விஷயத்தை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அதை ஒரு கொள்கை விஷயமாக பரிந்துரைத்தார். இது பௌத்தர்களுக்கு செயல்பட சுதந்திரம் அளிக்கிறது. சுய் வம்சத்தின் பேரரசர்கள், டாங் வம்சம் மற்றும் ஆரம்பகால சாங் வம்சம் சந்திர நாட்காட்டியின் 1 வது, 5 வது மற்றும் 9 வது மாதங்களில் கொல்ல தடை விதித்தனர். பேரரசி வு சே-டியன் 692 இல் அரை வருடத்திற்கும் மேலாக கொலை செய்ய தடை விதித்தார். சில ஆட்சியாளர்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மீன்பிடிக்க தடை விதித்தனர். பேரரசர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகும், பெளத்த மற்றும் தாவோயிஸ்ட் பிரார்த்தனைகளுக்குப் பிறகும், ஷாங்காயின் 1926 கோடை வறட்சி போன்ற இயற்கை பேரழிவுகளுக்குப் பிறகும், ஆகஸ்ட் 7 வெள்ளத்திற்குப் பிறகு ஆகஸ்ட் 12,1959 முதல் எட்டு நாள் தடையும் விதிக்கப்பட்டது. தாவோயிஸ்ட் கோஸ்ட் ஃபெஸ்டிவல், ஒன்பது பேரரசர் கடவுள்களின் திருவிழா மற்றும் சைவ திருவிழா போன்ற சில பண்டிகைகளின் போது கொல்லப்படுவதை மக்கள் தவிர்க்கிறார்கள். ..