Koli people
கோலி என்பது இந்தியாவின் ராஜஸ்தான், இமாச்சலப் பிரதேசம், குஜராத், மகாராஷ்டிரா, உத்தரப் பிரதேசம், ஹரியானா, கர்நாடகா, ஒடிஷா மற்றும் ஜம்மு-காஷ்மீர் மாநிலங்களில் காணப்படும் ஒரு இந்திய சாதியாகும். கோலி குஜராத்தின் ஒரு விவசாய சாதியாகும், ஆனால் கடலோரப் பகுதிகளில் அவர்கள் விவசாயத்துடன் மீனவர்களாகவும் வேலை செய்கிறார்கள். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், கோலி சாதி முதல் உலகப் போரின் போது அவர்களின் சமூக விரோத நடவடிக்கைகளின் காரணமாக இந்திய அரசாங்கத்தால் குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தின் கீழ் குற்றவியல் பழங்குடியினராக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. கோலி சாதி குஜராத் மற்றும் இமாச்சலப் பிரதேசத்தில் மிகப்பெரிய சாதிக் குழுவாக உள்ளது, இது அந்த மாநிலங்களின் மொத்த மக்கள் தொகையில் முறையே 24 சதவீதம் மற்றும் 30 சதவீதம் ஆகும். இப்போது குஜராத் மாநிலமாக இருக்கும் பகுதியில் மக்களை கோலி அல்லது பில் மக்கள் என்று அடையாளம் காண்பதில் வரலாற்று ரீதியாக சில சிரமங்கள் உள்ளன. இப்பகுதியின் மலைப்பகுதிகளில் இரண்டு சமூகங்களும் இணைந்து வாழ்ந்தன, இன்றும் கூட அவர்களின் அடையாளம் குறித்து குழப்பம் நிலவுகிறது, சமூகவியலாளர் அரவிந்த் ஷாவின் கருத்துப்படி, கோலிகளைப் பற்றி "நவீன, முறையான, மானுடவியல், சமூகவியல் அல்லது வரலாற்று ஆய்வு எதுவும் இல்லை". கோலி என்ற சொல் பொதுவாக சட்டவிரோத மக்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது என்று இடைக்கால காலத்தின் ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆய்வுகள் இது பல்வேறு சமூகங்களுக்கு ஒரு தெளிவற்ற கூட்டு பெயர்ச்சொல்லாக கருதுகின்றன, அவற்றின் ஒரே பொதுவான அம்சம் அவர்கள் குன்பிகளை விட தாழ்ந்தவர்கள். ஒரு கட்டத்தில், கோலி ஒரு சாதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, இதனால் பழங்குடி பில்களை விட உயர்ந்தவராக ஆனார். இன்றைய குஜராத் பிராந்தியத்தில் ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் தலைவர்களை கொள்ளையர்கள், கொள்ளையர்கள் மற்றும் கடற்கொள்ளையர்கள் என்று அழைத்த 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கோலி மக்கள் பற்றிய பதிவுகள் உள்ளன. பல நூற்றாண்டுகளாக, அவர்களில் சிலர் இப்பகுதி முழுவதும் சிறிய தலைவர்களை நிறுவ முடிந்தது, பெரும்பாலும் ஒரே ஒரு கிராமத்தை மட்டுமே உள்ளடக்கியது. ராஜபுத்திரர்கள் அல்ல என்றாலும், கோலிகளின் இந்த ஒப்பீட்டளவில் சிறிய துணைக்குழு உயர் பதவியில் உள்ள ராஜபுத்திர சமூகத்தின் அந்தஸ்தைக் கோரியது, அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ராஜபுத்திர குடும்பங்களுடன் கலந்தது, இது பொதுவாக சமூக அந்தஸ்தை மேம்படுத்த அல்லது பாதுகாக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், கோலி சமூகம் முழுவதும் அந்தஸ்தில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் இருந்தன, மேலும் புவியியல் ரீதியாகவோ அல்லது வகுப்புவாத விதிமுறைகளின் அடிப்படையில், எண்டோகமஸ் திருமணக் குழுக்களை நிறுவுவது போன்ற சிறிய ஒற்றுமை இருந்தது. காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் ராஜ் காலம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, சில கோலிகள் குறிப்பிடத்தக்க நில உரிமையாளர்களாகவும் குத்தகைதாரர்களாகவும் இருந்தனர், இருப்பினும் பெரும்பாலானவர்கள் ஒருபோதும் சிறிய நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் தொழிலாளர்களை விட அதிகமாக இருந்ததில்லை. இருப்பினும், இந்த நேரத்தில், பெரும்பாலான கோலிகள் ராஜ் காலத்தின் நிலச் சீர்திருத்தங்கள் காரணமாக பட்டிதார் சமூகத்துடன் ஒரு காலத்தில் சமமான நிலையை இழந்தனர். கோலிகள் நில உரிமையாளர் அடிப்படையிலான பதவிக்கால முறையை விரும்பினர், இது பரஸ்பர நன்மை பயக்கவில்லை. அவர்கள் பிரிட்டிஷ் வருவாய் வசூலிப்பவர்களின் தலையீட்டிற்கு உட்பட்டிருந்தனர், அவர்கள் தலையிட்டு, எந்தவொரு உபரி நில உரிமையாளரிடம் செல்வதற்கு முன்பு நிர்ணயிக்கப்பட்ட வருவாய் அரசாங்கத்திற்கு அனுப்பப்படுவதை உறுதி செய்தனர். தனிப்பட்ட முறையில் விவசாயத்தில் சுறுசுறுப்பான பங்கை வகிக்க குறைந்த விருப்பம் இருப்பதால், இதனால் தங்கள் நில உடைமைகளிலிருந்து வருவாயை அதிகரிப்பதால், கோலி உடைமைகள் பெரும்பாலும் பயிரிடப்படாமலோ அல்லது குறைவாகவோ பயன்படுத்தப்பட்டன. இந்த நிலங்கள் படிப்படியாக கான்பி விவசாயிகளால் கையகப்படுத்தப்பட்டன, அதே நேரத்தில் கோலிகள் வருவாய் கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்யத் தவறியதாலும், உயிர்வாழ்வதற்காக கான்பி கிராமங்களில் தாக்குதல் நடத்தும் போக்கு காரணமாகவும் ஒரு குற்றவியல் பழங்குடியினராக வகைப்படுத்தப்பட்டனர். கான்பி நில கையகப்படுத்தல் கோலிகளை நில உரிமையாளர்களைக் காட்டிலும் கான்பிகளின் குத்தகைதாரர்களாகவும் விவசாயத் தொழிலாளர்களாகவும் குறைத்தது, இதனால் சமூகங்களுக்கிடையே பொருளாதார சமத்துவமின்மை அதிகரித்தது. கோலிகளை விட தங்கள் சொந்த சமூகத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு சிறந்த குத்தகைதாரர் ஏற்பாடுகளை கான்பிகள் வழங்கியதால் இந்த வேறுபாடு மேலும் அதிகரித்தது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஆட்சியின் பிற்பகுதியில், குஜராத்தி கோலிகள் பின்னர் சமஸ்கிருதமயமாக்கல் என்று அழைக்கப்படும் செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டனர். அந்த நேரத்தில், 1930 களில், அவர்கள் பிராந்தியத்தின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 20 சதவீதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், மேலும் உள்ளூர் ராஜ்புத் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் க்ஷத்திரியத்தின் சடங்கு பட்டத்திற்கு உரிமை கோருபவர்களாக மற்ற குறிப்பிடத்தக்க குழுக்களை இணைப்பதன் மூலம் தங்கள் சொந்த செல்வாக்கை விரிவுபடுத்த முயன்றனர். ராஜபுத்திரர்கள் அரசியல் ரீதியாகவும், பொருளாதார ரீதியாகவும், சமூக ரீதியாகவும் ஓரங்கட்டப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்களின் சொந்த எண்ணிக்கை-மக்கள்தொகையில் சுமார் 4-5 சதவீதம்-மேலாதிக்கம் செலுத்திய பட்டிதர்களை விட தாழ்ந்தவர்கள், அவர்களுடன் கோலிகளும் விரக்தியடைந்தனர். ராஜபுத்திரர்கள் குறிவைத்தவர்களில் கோலிகளும் அடங்குவர், ஏனெனில் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்தால் ஒரு குற்றவியல் பழங்குடி என்று வகைப்படுத்தப்பட்டாலும், க்ஷத்திரிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்ற வம்சாவளி உரிமைகோரல்களைச் செய்த அந்தக் காலத்தின் பல சமூகங்களில் இவர்களும் அடங்குவர். ராஜபுத்திரத் தலைவர்கள் கோலிகளை சத்திரியர்கள் என்ற வகையில் தோற்றத்தை விட இராணுவ நெறிமுறைகளின் அடிப்படையில் பார்க்க விரும்பினர், ஆனால், எந்த சொற்களிலும், அது அரசியல் நோக்கத்தின் திருமணமாக இருந்தது. 1947 ஆம் ஆண்டில், இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற நேரத்தில், கட்ச், கத்தியவார், குஜராத் சத்திரிய சபா (கே. கே. ஜி. கே. எஸ்) சாதி சங்கம் ராஜ் காலத்தில் தொடங்கப்பட்ட பணிகளைத் தொடர ஒரு குடை அமைப்பாக உருவெடுத்தது. பிரெஞ்சு அரசியல் விஞ்ஞானியான கிறிஸ்டோஃப் ஜாஃப்ரெலாட், ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் கோலிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறும் இந்த அமைப்பு, "மிகவும் மாறுபட்ட சடங்கு அந்தஸ்துடன், சாதிகள் தங்கள் பொதுவான நலன்களைப் பாதுகாக்க கைகோர்த்த விதத்திற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. சத்திரியர் என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு பெரும்பாலும் தந்திரோபாயமாக இருந்தது மற்றும் அசல் சாதி அடையாளம் தீவிரமாக நீர்த்துப்போகச் செய்யப்பட்டது ". கே. கே. ஜி. கே. எஸ்ஸின் நடைமுறை நடவடிக்கைகளால் சடங்கின் அடிப்படையில் சத்திரியர் முத்திரையின் பொருத்தப்பாடு குறைந்தது, இது மற்றவற்றுடன், நேர்மறையான பாகுபாட்டிற்காக இந்திய திட்டத்தில் அரசியலமைப்பு சமூகங்களை பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினராக வகைப்படுத்த வேண்டும் என்ற கோரிக்கைகளைக் கண்டது. சத்திரியர்கள் வழக்கமாக அத்தகைய ஒரு பிரிவுடன் தொடர்புடையவர்களாக இருக்க விரும்ப மாட்டார்கள், உண்மையில் இது சமஸ்கிருதமயமாக்கல் கோட்பாட்டிற்கு எதிரானது, ஆனால் இந்த சந்தர்ப்பத்தில், இது சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் ஆசைகளுக்கு ஏற்றது. 1950 களில், கே. கே. ஜி. கே. எஸ் பள்ளிகள், கடன் அமைப்புகள் மற்றும் வகுப்புவாத சுய உதவிக்கான பிற வழிமுறைகளை நிறுவியது, மேலும் அது நிலம் தொடர்பான சட்டங்களில் சீர்திருத்தங்களைக் கோரியது. இது மாநில அளவில் அரசியல் கட்சிகளுடன் கூட்டணிகளை நாடியது; ஆரம்பத்தில், இந்திய தேசிய காங்கிரசுடனும் பின்னர், 1960 களின் முற்பகுதியில், சுதந்திரக் கட்சியுடனும். 1967 வாக்கில், கே. கே. ஜி. கே. எஸ் மீண்டும் காங்கிரசுடன் இணைந்து செயல்பட்டது, ஏனெனில், பட்டிதர்களுக்கு ஒரு புகலிடமாக இருந்தபோதிலும், கட்சித் தலைமைக்கு கே. கே. ஜி. கே. எஸ் உறுப்பினர்களின் வாக்குகள் தேவைப்பட்டன. இந்த இரண்டு தசாப்தங்களில் ராஜபுத்திரர்களை விட கோலிகள் கே. கே. ஜி. கே. எஸ்ஸின் நடவடிக்கைகளிலிருந்து அதிகம் பெற்றனர், மேலும் இந்த நேரத்தில்தான் ஒரு கோலி புத்திஜீவிகள் தோன்றியதாக ஜாஃப்ரெலாட் நம்புகிறார். ஜவஹர்லால் நேரு பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியரான கன்ஷ்யாம் ஷா, இந்த அமைப்பு இன்று ஒரு பரந்த சமூகக் குழுவை உள்ளடக்கியது என்று விவரிக்கிறார், பின்தங்கிய உயர் க ti ரவ ராஜ்புத்துகள் முதல் அரை பழங்குடி பில்ஸ் வரை, நடுவில் கோலிகள் உள்ளனர். அதன் அமைப்பு "ஒரு பொதுவான பொருளாதார நலனையும், வளர்ந்து வரும் மதச்சார்பற்ற அடையாளத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது, இது ஓரளவு நாட்டுப்புறக் கதைகளிலிருந்து பிறந்தது, ஆனால் செல்வந்த சாதிகளுக்கு எதிரான பொதுவான அதிருப்தியிலிருந்து பிறந்தது" என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். பிராமணர்கள் மற்றும் பட்டிதார்கள் போன்ற சமூகங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் குஜராத்தின் கோலிகள் கல்வி ரீதியாகவும் தொழில்ரீதியாகவும் பின்தங்கிய நிலையில் இருந்தனர். அவர்களின் பல ஜாதிகளில் பரியா, காந்த் மற்றும் தாகூர் அடங்கும், மேலும் அவர்கள் கோலியை ஒரு பின்னொட்டாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள், இது குலாம் கோலி மற்றும் மடியா கோலி போன்ற குழுக்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. சிலர் தங்களை கோலி என்று குறிப்பிடுவதில்லை. ஷியால் அல்லது ஷியால் என்பது இந்திய மாநிலமான குஜராத்தில் காணப்படும் கோலி சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு குலமாகும். அவர்கள் குஜராத்தின் குறிப்பிடத்தக்க கடற்கொள்ளையர்கள் ஆவர். கத்தியவாரின் தெற்கு கடற்கரையில் அமைந்துள்ள ஷியல் தீவிலிருந்து ஷியல் கோலிகள் தங்கள் பெயரைப் பெற்றனர். ஷியால் கோலிஸ் போர்த்துகீசிய இந்தியாவிலிருந்து ஷியால் தீவை தோற்கடித்து கைப்பற்றி, குஜராத்தின் சாஞ்சுடன் அதை தங்கள் கோட்டையாக மாற்றினார், ஆனால் பின்னர் அவர்கள் ஜான்ஜிரா மற்றும் ஜாஃப்ராபாத் நவாப்பால் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். முதலாம் உலகப் போரின் போது, அவர்கள் பிரிட்டிஷ் இந்திய அரசாங்கத்தால் பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவத்தில் வீரர்களாக சேர்க்கப்பட்டனர். இந்திய மாநிலங்களான குஜராத், கர்நாடகா, மகாராஷ்டிரா மற்றும் உத்தரப்பிரதேசத்தில் இந்திய அரசால் பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் என வகைப்படுத்தப்பட்ட கோலி சமூகம், ஆனால் டோக்ரே கோலி, மல்ஹார் கோலி மற்றும் மகாதேவ் கோலி ஆகியோர் மஹாராஷ்டிரா மாநில அரசால் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் ஆவர். டெல்லி, மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் ராஜஸ்தான் மாநிலங்களுக்கான 2001 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் கோலி சமூகத்தை பட்டியலிடப்பட்ட சாதியாக இந்திய அரசு வகைப்படுத்தியது. குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டம் மகாராஷ்டிரா மற்றும் குஜராத்தின் கோலி சாதி 1871 ஆம் ஆண்டின் குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தின் கீழ் இந்திய அரசால் குற்றவியல் பழங்குடியினராக வகைப்படுத்தப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்களின் கொள்ளைகள், கொலை, பிளாக்மெயில் செய்தல் மற்றும் பயிர் மற்றும் விலங்கு திருட்டு போன்ற சமூக விரோத நடவடிக்கைகள் காரணமாக. 1914 ஆம் ஆண்டில், மஹாராஷ்டிராவின் கோலிகள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்து அரசாங்க அதிகாரிகளை தாக்கினர், மேலும் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்த, அரசாங்கம் மீண்டும் கோலிகளை பம்பாய் குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தின் கீழ் ஒரு குற்றவியல் பழங்குடியினராக அறிவித்தது. ஒவ்வொரு நாளும் சுமார் 7000 கோலிகள் அழைப்பில் கலந்து கொள்ள வேண்டியிருந்தது. கோலிகள் அடிக்கடி மார்வாரி பனியாக்கள், சகுகர்கள் மற்றும் பணக்காரர்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தினர். கோலிகள் பெரும்பாலும் வீடுகளையும் கணக்கு புத்தகங்களையும் எரித்ததாகவும், பணக்காரர்கள் கொடுத்த கடனை திருப்பிச் செலுத்த முடியாவிட்டால் பணக்காரர்களின் மதிப்புமிக்க பொருட்களை கொள்ளையடித்ததாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டது. இது குறிப்பாக மஹாராஷ்டிரா மற்றும் குஜராத்தில் பொதுவானதாக இருந்தது. 1925 ஆம் ஆண்டில், குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தின் கீழ் கோலிகள் பதிவு செய்யப்பட்டனர். இந்திய வரலாற்றாசிரியர் ஜி. எஸ். குர்யே, கோலிஸ் பல படைப்பிரிவுகளில் இந்திய ராணுவத்தில் சிப்பாய்களாக பணியாற்றியதாக எழுதுகிறார், ஆனால் மீண்டும் 1940 ஆம் ஆண்டில் கோலி சிப்பாய்கள் அரசு அதிகாரிகளுக்கு எதிரான அசாதாரண நடவடிக்கைகளுக்காக பம்பாய் அரசாங்கத்தால் குற்றவியல் பழங்குடி சட்டத்தின் கீழ் குற்றவியல் பழங்குடியினராக வகைப்படுத்தப்பட்டனர். 1952 ஆம் ஆண்டில், குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டம் தற்காலிகமாக ரத்து செய்யப்பட்டு, சிறிய மாற்றங்களுடன் பழக்கமான குற்றவாளிகள் சட்டமாக மாற்றப்பட்டது. ..