Ramakrishna
ராமகிருஷ்ணா பரமஹம்சா (18 பிப்ரவரி 1836-16 ஆகஸ்ட் 1886), ராமகிருஷ்ணா பரமஹம்சா என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறார், பிறந்தவர் கடாதர் சட்டோபாத்யாய் அல்லது சாட்டர்ஜி ஒரு இந்திய இந்து ஆன்மீக மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவர் ஆவார். வைஷ்ணவ மதம், தந்திரம் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் இந்து மரபுகள் மற்றும் இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்துவத்திலிருந்து பல்வேறு மத நடைமுறைகளைப் பின்பற்றிய பிறகு, ராமகிருஷ்ணர் உலகின் பல்வேறு மதங்களை "ஒரே இலக்கை அடைய பல பாதைகள்" என்று அறிவித்தார், இதனால் மதங்களின் அத்தியாவசிய ஒற்றுமையை உறுதிப்படுத்துகிறார். அவரது உவமை அடிப்படையிலான போதனைகள் ஒரே கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக பல்வேறு மதங்களின் இறுதி ஒற்றுமையை ஆதரித்தன. அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரை கடவுளின் அவதாரமாக அல்லது தெய்வீக அவதாரமாக கருதுகின்றனர். ராமகிருஷ்ணர் சிறு வயதிலிருந்தே ஆன்மீக பரவசங்களை அனுபவித்து, ராணி ராஷ்மோனியால் கட்டப்பட்ட தக்ஷிணேஷ்வர் காளி கோவிலில் ஒரு பூசாரியாக தனது ஆன்மீக பயணத்தைத் தொடங்கினார். விரைவில் ராமகிருஷ்ணரின் மாய மனோபாவம் அவரை ஒரு குருவாக பொது மக்களிடையே பரவலான பாராட்டைப் பெற்றது, பல்வேறு மத ஆசிரியர்கள், சமூகத் தலைவர்கள், வங்காள உயரடுக்குகள் மற்றும் சாமானிய மக்களை ஒரே மாதிரியாக ஈர்த்தது. ஆரம்பத்தில் தன்னை ஒரு குருவாகக் கருதத் தயங்கினாலும், இறுதியில் அவர் தனது சீடர்களுக்குக் கற்பித்தார், அவர்கள் பின்னர் துறவிகள் ராமகிருஷ்ண வரிசையை உருவாக்கினர். ராமகிருஷ்ணர் 1886 ஆகஸ்ட் 15ஆம் தேதி இரவு தொண்டை புற்றுநோயால் இறந்தார். அவரது மறைவுக்குப் பிறகு, அவரது தலைமை சீடரான சுவாமி விவேகானந்தர் அவரது கருத்துக்களை பிரபலப்படுத்தி, துறவிகள் மற்றும் வீட்டுக்கார பக்தர்களுக்கு ஆன்மீகப் பயிற்சியை வழங்கும் ராமகிருஷ்ண மடத்தையும், தொண்டு, சமூகப் பணி மற்றும் கல்வியை வழங்கும் ராமகிருஷ்ண மிஷனையும் நிறுவினார். ஆரம்பகால வாழ்க்கை பிறப்பு மற்றும் குழந்தைப் பருவம் ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணர் 1836 பிப்ரவரி 18 அன்று, இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்தின் ஹூக்ளி மாவட்டத்தில் உள்ள கமர்புகூர் கிராமத்தில், மிகவும் ஏழ்மையான மற்றும் பக்தியுள்ள வங்காள பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் தனது பெற்றோருக்கு நான்காவது மற்றும் இளைய குழந்தை ஆவார். அவரது தந்தை குடிராம் சட்டோபாத்யாயா 1775இல் பிறந்தார், அவரது தாயார் சந்திரமணி தேவி 1791இல் பிறந்தார். இந்தத் தம்பதியரின் முதல் மகன் ராம்குமார் 1805இல் பிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு காத்யாயனி என்ற மகளும், 1826இல் ராமேஸ்வர் என்ற இரண்டாவது மகனும் பிறந்தனர். குதிராமின் முதல் மனைவி இளம் வயதிலேயே இறந்துவிட்டதால் சந்திரமணி தேவி அவரது இரண்டாவது மனைவியாக இருந்தார். குடிராம் இந்தியாவின் மேற்கு வங்காளத்தின் டெரே கிராமத்தில் மூதாதையர் சொத்தை வைத்திருந்தார். பொய்யான சாட்சியம் அளிக்க மறுத்ததற்காக குதிராம் மீது கோபமடைந்த நேர்மையற்ற நில உரிமையாளரான ராமாநந்தா ராய், நீதிமன்றத்தில் அவருக்கு எதிராக ஒரு பொய்யான மனுவைக் கொண்டு வந்து அவரது மூதாதையர் சொத்தை கைப்பற்றினார். குடிராம் மற்றும் சந்திரமணி தேவி ஆகியோர் அனைத்து சொத்துக்களையும் விட்டு, கமர்புகூருக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அங்கு ஒரு நண்பர் சுக்லால் கோஸ்வாமி, அவர்களின் பராமரிப்புக்காக ஒரு பிகா மற்றும் பத்து சதக்குகளை பரிசாக வழங்கினார். ராமகிருஷ்ணரின் பெற்றோர் அவரது பிறப்பு தொடர்பான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சம்பவங்களையும் தரிசனங்களையும் அனுபவித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கயாவில், அவரது தந்தை குதிராம் ஒரு கனவைக் கண்டார், அதில் பகவான் கடதாரா (விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவம்) அவர் தனது மகனாகப் பிறப்பார் என்று கூறினார். சந்திரமணி தேவி யோகிதர் சிவன் கோவிலில் உள்ள லிங்கத்திலிருந்து தனது கருப்பையில் ஒளி நுழைவதைப் பார்த்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ராமகிருஷ்ணரின் பிறப்பைத் தொடர்ந்து மற்றொரு பார்வையில், அவரது தாயார் குழந்தை ராமகிருஷ்ணருக்குப் பதிலாக ஒரு விசித்திரமான உயரமான நபர் படுக்கையில் கிடப்பதைக் கண்டார். இந்த குடும்பம் இந்து தெய்வமான ராமருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது (குடும்ப தெய்வம் ஸ்ரீ ரகுபிர், ராமரின் ஒரு புனைப்பெயர்), மேலும் குதிராம் மற்றும் சந்திரமணியின் ஆண் குழந்தைகளுக்கு ராமர் அல்லது ராமருடன் தொடங்கும் பெயர்கள் வழங்கப்பட்டனஃ ராம்குமார், ராமேஸ்வர் மற்றும் ராமகிருஷ்ணா. ராமகிருஷ்ணா என்ற பெயரின் தோற்றம் குறித்து சில சர்ச்சைகள் உள்ளன, ஆனால் "ராமகிருஷ்ணா என்ற பெயர் அவருக்கு அவரது தந்தையால் வழங்கப்பட்டது என்பதை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிரூபிக்கும் சான்றுகள் உள்ளன". இதை ராமகிருஷ்ணரே உறுதிப்படுத்தினார், "எம்" இன் நாட்குறிப்புகளில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி, "நான் என் தந்தையின் செல்லக் குழந்தையாக இருந்தேன். அவர் என்னை ராமகிருஷ்ணபாபு என்று அழைத்தார். ஆறு அல்லது ஏழு வயதில், ராமகிருஷ்ணர் தனது முதல் ஆன்மீக மனச்சோர்வை அனுபவித்தார். ஒரு நாள் காலையில், ஒரு நெல் வயலின் குறுகிய மலைத்தொடர்களில் நடந்து சென்று, ஒரு சிறிய கூடையில் இருந்து சிறிது அரிசியை சாப்பிட்டு கொண்டிருந்தபோது, கனமழை நிரம்பிய கருப்பு மேகங்களின் பின்னணியில் பறந்து கொண்டிருந்த பால் வெள்ளை கிரேன்களின் மந்தையை அவர் கண்டார், அது விரைவில் வானம் முழுவதையும் மூடியது. அடுத்தடுத்த காட்சி மிகவும் அழகாக இருந்தது, அவர் அதில் மூழ்கி, தனது வெளிப்புற சுயநினைவை இழந்தார், எல்லா இடங்களிலும் சிதறிய அரிசியுடன் கீழே விழுவதற்கு முன்பு. இதைப் பார்த்த அருகில் இருந்தவர்கள் வந்து அவரை காப்பாற்றி வீட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றனர். ஒன்பது வயதில், பிராமண பாரம்பரியத்தின் படி, புனித நூல் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது, இதனால் அவர் சடங்கு வழிபாட்டை நடத்த தகுதியுடையவராக ஆனார். பின்னர் அவர் தனது குடும்பத்திற்கு அவர்களின் தெய்வங்களை வணங்குவதில் உதவுவார். வழிபாட்டில் அவரது பக்தியின் விளைவாக, அவர் பாவ-சமாதி அல்லது சாவிகல்ப-சமாதியை அனுபவிக்கத் தொடங்கினார். விஷாலாக்ஷி தேவியை வழிபடுவதிலும், சிவராத்திரி திருவிழாவின் போது ஒரு நாடகத்தில் சிவபெருமானை சித்தரிப்பதிலும் இதேபோன்ற இயல்புடைய அனுபவங்களை அவர் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் சில முறை அனுபவித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கல்வி ராமகிருஷ்ணர் கிராமப் பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கு அவர் படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டார், ஆனால் அவருக்கு எண்கணிதத்தில் வெறுப்பு இருந்தது, மேலும் எளிய கூட்டல், பெருக்கம் மற்றும் பிரிவுக்கு அப்பால் முன்னேறவில்லை. அவர் ராமாயணம், மகாபாரதம் மற்றும் பிற மத புத்தகங்களை பக்தியுடன் படித்தார். ஆனால் அவர் அறிஞர்களைக் கவனித்து, அவர்கள் செல்வத்தைப் பெறுவதில் மட்டுமே ஆர்வமாக இருப்பதைக் கண்டறிந்தார், மேலும் இது அவரது தந்தையின் விலகல் மற்றும் நீதியான நடத்தைக்கான தரங்களுடன் முரண்பட்டது. எனவே அவர் பின்னர் இந்த "ரொட்டி வென்ற கல்வியில்" ஆர்வத்தை இழந்தார். அதற்கு பதிலாக அவர் படங்கள் தயாரித்தல், நடிப்பு மற்றும் ஓவியம் வரைதல் ஆகியவற்றில் தேர்ச்சி பெற்றார். அவருக்கு பதினான்கு வயதாக இருந்தபோது, அவர் தனது நண்பர்கள் சிலருடன் ஒரு நாடகக் குழுவைத் தொடங்கினார், அதைத் தொடர பள்ளியை விட்டு வெளியேறினார். ராமகிருஷ்ணருக்கு நடைமுறையில் முறையான கல்வி இல்லை மற்றும் கிராமிய உச்சரிப்புடன் இலக்கணமற்ற அபூரண பெங்காலி பேசினார். பூரிக்கு நன்கு நிறுவப்பட்ட யாத்திரை பாதைகளில் ஒரு போக்குவரத்து புள்ளியாக இருந்த கமர்புகூர், துறவிகள் மற்றும் புனித மனிதர்களுடன் அவரைத் தொடர்புகொண்டார். அவர் புராணங்கள், ராமாயணம், மகாபாரதம் மற்றும் பாகவத புராணம் ஆகியவற்றில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றார், அவற்றை அலைந்து திரிந்த துறவிகள் மற்றும் கதக்குகளிடமிருந்து கேட்டார்-பண்டைய இந்தியாவில் புராணங்களைப் போதித்து பாடிய ஒரு வர்க்கம். அவர் புராணங்களில் இருந்து கிராமப்புற பெண்களுக்கு பாடல்கள் மற்றும் காட்சிகளைப் பாடி நடித்தார். தனது வீட்டில் உள்ள பெண்கள் மீது கடுமையான பர்தாவை அமல்படுத்திய துர்காடாஸ் பைன் என்ற வர்த்தகர், புராணங்களைக் கேட்க ராமகிருஷ்ணரைச் சந்தித்தவர்களை விமர்சித்தார். பெண்கள் நல்ல கல்வி மற்றும் கடவுளுக்கு பக்தி செலுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட முடியும் என்றும், பர்தா மூலம் அல்ல என்றும் ராமகிருஷ்ணா அவருடன் வாதிட்டார். அவரது உள் குடியிருப்புகளைப் பார்ப்பது சாத்தியமில்லை என்று துர்காதாஸ் ஒரு சவாலை முன்வைத்தார். ராமகிருஷ்ணர் இந்த சவாலை ஏற்றுக்கொண்டு, நெசவாளப் பெண்ணைப் போல ஆடை அணிந்து, பின்னர் துர்காதாஸை தனது மாறுவேடத்தால் முட்டாளாக்கி, அவரது வீட்டின் உட்புற அடுக்குமாடி குடியிருப்புக்குள் நுழைந்தார். துர்காதாஸ், தோற்கடிக்கப்பட்டு, பெண்களை சென்று ராமகிருஷ்ணரின் பாடல்களைக் கேட்க அனுமதித்தார். ராமகிருஷ்ணரின் தந்தை 1843 இல் இறந்தார், இந்த இழப்பை அவர் மிகவும் வலுவாக உணர்ந்தார், இதனால் அவர் மேலும் மெளனமாக இருந்தார். இந்த நேரத்தில் ராமகிருஷ்ணருக்கு சுமார் ஏழரை வயது. சில நேரங்களில், அருகிலுள்ள தகன மைதானத்திற்கு தனியாகச் சென்று, அங்கு ஆன்மீக ஒழுக்கங்களைப் பயிற்சி செய்வார். இந்த கட்டத்தில், குடும்பப் பொறுப்புகள் அவரை விட முப்பத்தி ஒரு வயது மூத்தவரான அவரது மூத்த சகோதரர் ராம்குமார் மீது விழுந்தன. ராமகிருஷ்ணர் தனது பதின்ம வயதிலேயே இருந்தபோது, குடும்பத்தின் நிதி நிலைமை மோசமடைந்ததால், ராம்குமார் கல்கத்தாவில் (ஜாமா புக்கூர் லேன்) ஒரு சமஸ்கிருத பள்ளியைத் தொடங்கினார், அதே நேரத்தில் அங்கு ஒரு பூசாரியாகவும் பணியாற்றினார். ராமகிருஷ்ணர் 1852 ஆம் ஆண்டில் தனது சகோதரருடன் கல்கத்தாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார். 19ஆம் நூற்றாண்டில் கல்கத்தாவில் ராணி ராஸ்மானி என்ற கட்டளை ஆளுமை கொண்ட பெண், நான்கு மகள்கள் கொண்ட பணக்கார விதவை வாழ்ந்தனர். ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகித்த பல முக்கிய பெண்களில் இவரே முதன்மையானவர். தனது கணவரிடமிருந்து சொத்தை வாரிசாகப் பெற்ற அவர், தோட்டத்தின் விதிவிலக்கான நிர்வாகத் திறன்கள், பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுக்கு எதிரான எதிர்ப்பு மற்றும் பல்வேறு பரோபகாரப் பணிகள் மூலம் நகர மக்களுக்கு தன்னை நேசிக்க முடிந்தது. அவரது கருணை, ஏழைகளுக்கு கருணை, மற்றும் அவரது மத பக்திக்காக நன்கு அறியப்பட்ட அவர், அனைவராலும் மிகவும் நேசிக்கப்பட்டார், மதிக்கப்பட்டார், மேலும் காளி தேவியின் தீவிர பக்தரான "ராணி" என்ற பட்டத்திற்கு தகுதியானவர் என்பதை நிரூபித்தார், அவர் தனது தோட்டத்தின் அதிகாரப்பூர்வ முத்திரையில் பொறிக்கப்பட்ட "ஸ்ரீ ரஸ்மணி தாசி, காளியின் கால்களுக்காக ஏங்குகிறார்" என்ற வார்த்தைகளைக் கொண்டிருந்தார். காளி தேவியைப் பார்த்த பிறகு, இந்து புனித நகரமான காசிக்கு யாத்திரை செய்ய புறப்படுவதற்கு முந்தைய இரவில் ஒரு கனவில், அவர் இப்போது புகழ்பெற்ற தக்ஷினேஷ்வர் காளி கோயிலை நிறுவினார். காசிக்குச் செல்வதற்குப் பதிலாக, பாகீரதி ஆற்றின் கரையில் ஒரு அழகான இடத்தில் தெய்வத்தின் கல் சிலையை அமைத்து, அங்கு தினசரி வழிபாடு மற்றும் பிரசாத பிரசாதத்திற்கான ஏற்பாடுகளைச் செய்யுமாறு தெய்வம் அவளுக்கு அறிவுறுத்தியதாக கனவில் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், ராணி தக்ஷினேஷ்வரில் ஹூக்ளி ஆற்றின் கரையில் ஒரு பெரிய நிலத்தை வாங்கி, ஒன்பது தூண்கள் கொண்ட கோயிலின் கட்டுமானத்தைத் தொடங்கினார், அங்கு யாத்ரீகர்கள் கூடி தேவியைப் பார்க்க முடியும். இருப்பினும், காசி கைவர்த்தா குடும்பத்தில் பிறந்ததால், உள்ளூர் பிராமணர்களால் காளிக்கு உணவு வழங்க தகுதியற்றவர் என்று கருதப்பட்டார். ஆனால் காளி தெய்வத்திற்கு பிரசாதத்தை வழங்குவது அவளுடைய இதயத்தின் விருப்பமாக இருந்தது, அந்தக் காலத்தின் பிராமண சமூகத்தின் விதிமுறைகளுக்கு எதிராக அவள் அவ்வாறு செய்தால், எந்த பக்தர்களும் அந்த கோயிலுக்கு வருவார்கள், அல்லது ஒரு குலின் பிராமண பூசாரி அங்கு பணியாற்றுவார். தனது பிரச்சினைக்கு ஒரு வேதப்பூர்வ தீர்வைக் காண, ராணி நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பல்வேறு பண்டிதர்களின் எழுத்துப்பூர்வ கருத்துக்களை நாடினார், இருப்பினும், அவர்களில் யாரும் அவருக்கு ஆதரவாக இல்லை. அனைத்து நம்பிக்கையும் இழந்துவிட்டதாகத் தோன்றியபோது, ராம்குமாரிடமிருந்து ஒரு கடிதத்தைப் பெற்றார், அவர் ஒரு பிராமணருக்கு சொத்தை பரிசாக வழங்கினால் வேதக் கொள்கைகள் அப்படியே கடைபிடிக்கப்படும் என்று உறுதியளித்தார், பின்னர் அவர் தெய்வத்தை நிறுவலாம் மற்றும் உணவு பிரசாதங்களுக்கான ஏற்பாடுகளை செய்யலாம். அங்கு பிரசாதத்தில் பங்கேற்ற எவருக்கும் எந்த களங்கமும் ஏற்படாது. இந்த நிபந்தனைகளுக்கு அவர் ஒப்புக் கொண்டபோது, சாதி சலுகைகளின் கடுமையான தன்மைகளைச் சுற்றி வேலை செய்வதில் புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்தினார், அதே நேரத்தில் அதன் கட்டுப்பாடுகளை வெளிப்படையாக கடைப்பிடித்தார். ராணி கோயிலைப் பிரதிஷ்டை செய்ய முடிவு செய்து தனது திட்டங்களைத் தொடர்ந்தார். பூசாரியைத் தேடும் பணி நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ராணியின் தோட்டத்தில் பணிபுரிந்த மகேஷ் சந்திர சட்டோபாத்யாயா என்ற பிராமணரும், ராம்குமாரை நன்கு அறிந்த அவரது செயலாளர் ராம்தன் கோஷும், தற்காலிகமாக இருந்தாலும் ராணியின் கோவிலில் பூசாரியாகப் பணியாற்றுமாறு கேட்டுக்கொண்டனர். பக்தியுள்ள ராம்குமார் ஒப்புக்கொண்டார், 1855 மே கடைசி நாளில் ராணி கருப்பு காளி உருவத்தை நிறுவியபோது, அவர் அவரது தலைமை பூசாரி ஆனார். ராம்குமார் தான் பூசாரி பதவியை ஏற்றுக்கொண்டதை ராமகிருஷ்ணரிடம் தெரிவித்ததோடு, ராமகிருஷ்ணரை காளி கோவிலில் தங்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார். ராமகிருஷ்ணா கடுமையாக ஆட்சேபனை தெரிவித்ததோடு, அவர்களின் தந்தை ஒருபோதும் 'தாழ்ந்த சாதியினர்' என்று கூறப்படும் விழாக்களில் பணியாற்றவில்லை, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் ராம்குமாரின் விருப்பம் மேலோங்கி இருந்தது என்பதை ராம்குமாருக்கு நினைவூட்டினார். தொடக்கத்திலிருந்தே பிராமண அதிகாரம் இருந்தபோதிலும், சாதி, மதம் மற்றும் வர்க்கத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒவ்வொரு மத இந்துவும் இந்த கோவிலுக்கு அணுக முடிந்தது. 1855 மே 31 வியாழக்கிழமை அன்று தக்ஷினேஷ்வர் காளி கோயிலின் அர்ப்பணிப்பு விழாவில் ராம்குமார் தனது சகோதரர் ராமகிருஷ்ணர் முன்னிலையில் தலைமை தாங்கினார். கோயில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட மூன்று மாதங்களுக்குள், ராமகிருஷ்ணரால் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்ட ராணியின் வலது கை மனிதரான மாத்தூர் பாபு, காளி தெய்வத்தை அலங்கரிக்கும் பணியை அவருக்கு வழங்கினார், மேலும் ராமகிருஷ்ணரின் பதினாறு வயது மருமகன் ஹிருதய் அவருக்கும் ராம்குமார் இருவருக்கும் உதவியாளராக நியமிக்கப்பட்டார். ராம்குமார் தனது சகோதரருக்கு தெய்வத்தின் வழிபாட்டு முறையையும் சேவையையும் கற்பிக்கத் தொடங்கினார், அவர் இல்லாத நிலையில் அவற்றைச் செய்ய முடியும் என்ற நம்பிக்கையில். அவரை முறையாகத் துவக்குவதற்காக, கேனாராம் பட்டாச்சார்யா என்ற சக்தியின் சாதகா அழைக்கப்பட்டார். ராமகிருஷ்ணரின் மத ஆர்வத்தைக் கண்டு அவர் மயங்கினார், அவர் காதில் ஒரு மந்திரம் ஓதப்பட்டவுடன் பரவசமடைந்தார். அவரைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்வதற்காக, ராம்குமார் பின்னர் ராமகிருஷ்ணரை சில சந்தர்ப்பங்களில் காளியின் வழிபாட்டைச் செய்ய நியமித்தார். ராம்குமார் வயதாகி, காளி கோவிலில் கடினமான கடமைகளைச் செய்ய பலவீனமாக இருந்ததால், மாதூர், ராணியின் அனுமதியுடன், வழிபாடு நடத்துவதற்காக வளாகத்தில் உள்ள விஷ்ணு கோயிலுக்குச் செல்லுமாறு கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் ராமகிருஷ்ணரை பூசாரி அலுவலகத்திற்கு நியமித்தார். ராம்குமார் இந்த ஏற்பாட்டில் மகிழ்ச்சியடைந்தார், மேலும் கோயில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதிலிருந்து ஒரு வருடம் பணியாற்றிய பிறகு, 1856 ஆம் ஆண்டில் விடுமுறையில் வீட்டிற்குச் செல்லத் தயாராகிக் கொண்டிருந்தபோது திடீரென்று இறந்தார். காளி தேவியின் பார்வை 20 வயதில், தனது குடும்பத்தில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட மரணங்களைக் கண்ட ராமகிருஷ்ணர், வாழ்க்கையின் முழுமையான நிலையற்ற தன்மையை உணர்ந்து, காளியின் வழிபாட்டில் அதிக ஈடுபாடு காட்டினார். தினசரி வழிபாட்டிற்குப் பிறகு, அவர் கோவிலில் உட்கார்ந்து தெய்வத்தை உன்னிப்பாகப் பார்த்து, அவளில் மூழ்கிவிடுவார், ராம்பிரசாத் மற்றும் கமலகாந்தா போன்ற பக்தர்கள் இயற்றிய பாடல்களை ஆழ்ந்த உணர்ச்சியுடன் பாடும் போது பக்தியில் தன்னை இழக்க நேரிடும். அவர்களின் பாடல்களை தனது வழிபாட்டிற்கு ஒரு உதவியாக அவர் கருதினார், மேலும் ராம்பிரசாத் செய்ததைப் போலவே காளியின் பார்வையைப் பெறுவதில் உறுதியாக இருந்தார். உற்சாகமான இதயத்துடன், அவர் சொல்வார், "நீ ராம்பிரசாத்திடம் உன்னைக் காட்டினாய், அம்மா, அப்படியானால் நீ ஏன் என்னை வெளிப்படுத்தக்கூடாது? எனக்கு செல்வம், நண்பர்கள், உறவினர்கள், இன்பத்தின் இன்பம் போன்றவை தேவையில்லை. அதை எனக்குக் காட்டுங்கள் "என்றார். எந்த நேரத்தையும் வீணடிக்க விரும்பாததால், மதிய நேரத்திலோ அல்லது இரவிலோ கோயில் மூடப்பட்ட பிறகு, அவர் அருகிலுள்ள காட்டிற்குச் சென்று காளியைப் பற்றி சிந்தித்து தியானம் செய்வார். தியானம் செய்வதற்கு முன்பு, அவர் தனது ஆடைகளையும் புனித நூலையும் ஒதுக்கி வைத்து, முற்றிலும் நிர்வாணமாக தியானம் செய்வார். அவரது மருமகன் ஹிரிதே இதைக் கண்டறிந்தபோது, அவர் தனது விசித்திரமான நடத்தையை விளக்குமாறு கேட்க அவரை எதிர்கொண்டார். கடவுளைப் பற்றி ஒருவர் சிந்திக்கும்போது, வெறுப்பு, பயம், அவமானம், வெறுப்பு, அகங்காரம், மாயை, உன்னத வம்சாவளி மற்றும் நல்ல நடத்தை ஆகிய எட்டு அடிமைத்தனங்களிலிருந்தும் அனைத்து பிணைப்புகளிலிருந்தும் ஒருவர் விடுபட வேண்டும் என்று ராமகிருஷ்ணர் அவருக்கு விளக்கினார். அவர் தனது புனித நூலை தனது பிராமண வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அகங்காரத்தின் வெளிப்பாடாகக் கருதினார், எனவே அதை ஒதுக்கி வைத்து, தாயை அழைக்கும்போது, ஒருவர் அத்தகைய பிணைப்புகள் அனைத்தையும் கைவிட்டு, கவனம் செலுத்தும் மனதுடன் அவளை அழைக்க வேண்டும் என்று கூறினார். அவர் தனது தியானம் முடிந்த பிறகு அவற்றை அணிவதாக தனது மருமகனுக்கு உறுதியளித்தார். இதைக் கேட்டு ஹ்ரிதே அதிர்ச்சியடைந்தார், மேலும் அவரை திகைக்க வைத்தார். இந்த வழியில், அவர் தனது பகல்களையும் இரவுகளையும் பிரார்த்தனை, பாடல் மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றில் கழித்தார், அதே நேரத்தில் அவரது பார்வைக்கான அவரது ஏக்கம் நாளுக்கு நாள் அதிகரித்து வந்தது. கோவிலைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் அவரது ஆர்வத்தையும் பக்தியையும் கவனிக்கத் தொடங்கினர், இது அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் கருத்துக்களால் மிகவும் தொந்தரவு செய்யப்படவில்லை. ராணிக்கு அவரது மருமகன் மாத்தூர் இவ்வாறு தெரிவித்தார்ஃ "எங்களுக்கு ஒரு அசாதாரண வழிபாட்டாளர் கிடைத்துள்ளார்; தேவி மிக விரைவில் விழித்தெழுவார்". நாட்கள் செல்லச் செல்ல, ராமகிருஷ்ணரின் உணவு உட்கொள்ளல் மற்றும் தூக்கம் படிப்படியாகக் குறைந்தது, மேலும் வழிபாட்டிலோ தியானத்திலோ ஈடுபடாதபோது, அவர் தாயைப் பற்றிய ஒரு பார்வையைக் கொண்டிருப்பாரா என்பது குறித்து கொந்தளிப்பான நிலையில் இருப்பதைக் காண முடிந்தது. மாலை சூரியனைப் பார்த்து, "அம்மா, இன்னொரு நாள் போய்விட்டது, இன்னும் நான் உன்னைப் பார்க்கவில்லை!" என்று அழுவான். இறுதியில் அவர் கேள்வி கேட்பார், "நீங்கள் உண்மையா, அம்மா, அல்லது இது அனைத்தும் என் மனதின் இட்டுக்கட்டலா, யதார்த்தம் இல்லாத வெறும் கவிதையா? நீங்கள் இருக்கிறீர்கள் என்றால், நான் ஏன் உங்களைப் பார்க்க முடியாது? காலப்போக்கில், அவரது பார்வைக்கான அவரது ஏக்கம் தீவிரமடைந்தது, மேலும் அவர் ஒரு நாளைக்கு கிட்டத்தட்ட இருபத்தி நான்கு மணி நேரம் வழிபாடு அல்லது தியானத்தில் ஈடுபட்டார். மனச்சோர்வடைந்து, அவளுக்கு ஒருபோதும் பார்வை இருக்காது என்ற எண்ணத்தில் தாங்க முடியாத வலியை உணர்ந்த ஒரு நாள், அவர் பின்னர் விவரித்தபடிஃ "என் வேதனையில், 'இந்த வாழ்க்கையின் பயன் என்ன?' திடீரென்று கோவிலில் தொங்கிக்கொண்டிருந்த வாள் மீது என் கண்கள் விழுந்தன. அங்கும் இங்கும் என் வாழ்க்கையை முடித்துக் கொள்ள முடிவு செய்தேன். ஒரு பைத்தியக்காரனைப் போல, நான் அதற்கு ஓடிச் சென்று அதைப் பிடித்துக் கொண்டேன். பின்னர்-நான் அம்மாவைப் பற்றிய அற்புதமான பார்வையைப் பெற்றேன், மயக்கமடைந்து கீழே விழுந்தேன். அவர் மனச்சோர்வடைந்து, மயங்குவதற்கு முன்பு, அவரது ஆன்மீக பார்வையில்-வீடுகள், கதவுகள், கோயில்கள் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் ஒரு வெற்று வெற்றிடத்தில் மறைந்துவிடுவதைக் கவனித்தார், மேலும் "நான் பார்த்தது, எல்லையற்ற எண்ணற்ற நனவான ஒளியின் கடல்! எவ்வளவு தூரம், எந்த திசையில் நான் பார்த்தாலும், தொடர்ச்சியான ஒளிரும் அலைகள் முன்னோக்கி வருவதையும், எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் பெரும் வேகத்துடன் பொங்கி எழுவதையும் கண்டேன். மிக விரைவில் அவர்கள் என் மீது விழுந்து என்னை அறியப்படாத அடிவாரத்தில் மூழ்கடித்தனர். நான் துள்ளிக் குதித்தேன், போராடினேன், மயக்கமடைந்தேன். அப்போது வெளி உலகில் என்ன நடந்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை-அந்த நாளும் அடுத்த நாளும் எப்படி மறைந்தது. ஆனால், என் இதயத்தில், இதற்கு முன்பு அனுபவித்திராத தீவிரமான பேரின்பத்தின் ஓட்டம் ஓடிக்கொண்டிருந்தது, மேலும் அன்னை என்ற ஒளியைப் பற்றிய உடனடி அறிவு எனக்கு இருந்தது. அவர் சுயநினைவு அடைந்தபோது, வேதனையான குரலில் "மா" (தாய்) என்ற வார்த்தையை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரித்தபடி காணப்பட்டார். காளியின் இருப்பை முழுமையாக நம்பிய ராமகிருஷ்ணர் இப்போது அவளுடைய வசிப்பிடத்தில் வாழ்ந்தார், எல்லா நேரத்திலும், ஒரு குழந்தையைப் போல அதன் தாயை விட்டு வெளியேற விரும்பவில்லை, எனவே அவர் தனது தெய்வீக அன்னை காளியை விட்டு வெளியேற விரும்பவில்லை. பேரின்பக் கடலில் சுற்றித் திரிந்த அவர், பல்வேறு தேடுபவர்களை காளிக்கு வழிநடத்தினார், அதை அவரிடமிருந்து தவிர வேறு எங்கும் அனுபவிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தார். தெய்வத்தை "தாய்" என்று அவர் ஏன் அழைத்தார் என்று கேட்டபோது, குழந்தை தாயுடன் மிகவும் சுதந்திரமாக இருப்பதால் தான், அவள் மட்டுமே குழந்தையை வேறு எவரையும் விட அதிகமாக மதிக்க முடியும் என்று அவர் பதிலளித்தார். அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் அவர் ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றி மட்டுமே பேசுவதாகவும், எந்த உலகப் பிரச்சினைகளையும் ஒருபோதும் பேசவில்லை என்றும் குறிப்பிட்டார், மேலும் தெய்வீகத் தாயான காளியைப் பற்றி பேசும்போது, அவர் வெறுமனே அழுவார், மகிழ்ச்சியடைவார். ஒருமுறை யாராவது அவரிடம் காளி வழிபாடு பற்றி கேட்டபோது, அவர் கூறினார்ஃ "நான் களிமண் மற்றும் வைக்கோலால் செய்யப்பட்ட காளியை வணங்குவதில்லை. என் அம்மா நனவான கொள்கை. என் தாயார் தூய சச்சிதானந்தா-இருப்பு-அறிவு-பேரின்பம் முழுமையானவர். எல்லையற்றது மற்றும் ஆழமானது எப்போதும் இருண்ட நிறத்தில் இருக்கும். பரந்த வானம் இருண்ட நிறத்தில் உள்ளது, அதேபோல் ஆழமான கடலும் உள்ளது. என் காளி எல்லையற்றவர், எல்லாம் பரவியவர், நனவு தானே ". தக்ஷினேஷ்வரில் தனது ஆன்மீக நடைமுறைகளின் விளைவாக ராமகிருஷ்ணர் நிலையற்றவராக மாறிவிட்டார் என்று திருமண வதந்திகள் கமர்புகூருக்கு பரவியது. ராமகிருஷ்ணரின் தாயும் அவரது மூத்த சகோதரர் ராமேஸ்வரரும், திருமணம் அவருக்கு ஒரு நல்ல நிலையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று நினைத்து, ராமகிருஷ்ணரை திருமணம் செய்து கொள்ள முடிவு செய்தனர்-அவரை பொறுப்புகளை ஏற்க கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம், அவரது ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் தரிசனங்களை விட சாதாரண விவகாரங்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம். காமர்புகூருக்கு வடமேற்கே மூன்று மைல் தொலைவில் உள்ள ஜெய்ரம்பதியில் உள்ள ராமச்சந்திர முகர்ஜியின் வீட்டில் மணமகளைக் கண்டுபிடிப்பதாக ராமகிருஷ்ணரே குறிப்பிட்டார். ஐந்து வயது மணமகள், சாரதாமணி முகோபாத்யாயா (பின்னர் சாரதா தேவி என்று அழைக்கப்பட்டார்; அவர் ஒரு அவதாரமாகவும் கருதப்படுகிறார்) கண்டுபிடிக்கப்பட்டார், மேலும் திருமணம் 1859 இல் முறையாக நடைபெற்றது. இந்த கட்டத்தில் ராமகிருஷ்ணருக்கு இருபத்தி மூன்று வயது, ஆனால் திருமணத்திற்கான இந்த வயது வேறுபாடு பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் கிராமப்புற வங்காளத்திற்கு பொதுவானதாக இருந்தது. பின்னர் அவர்கள் காமர்புகூரில் மூன்று மாதங்கள் ஒன்றாக கழித்தனர், அப்போது சாரதா தேவிக்கு பதினான்கு வயது, ராமகிருஷ்ணருக்கு முப்பத்திரண்டு வயது. ராமகிருஷ்ணர் சாரதாவின் வாழ்க்கையில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க நபராக ஆனார், மேலும் அவர் அவரது போதனைகளை வலுவாக பின்பற்றுபவராக ஆனார். திருமணத்திற்குப் பிறகு, சாரதா ஜெய்ரம்பதியில் தங்கி, தனது பதினெட்டு வயதில் தக்ஷினேஷ்வரில் உள்ள ராமகிருஷ்ணருடன் சேர்ந்தார். அவரது மணமகள் அவருடன் சேரும் நேரத்தில், ராமகிருஷ்ணர் ஏற்கனவே ஒரு சன்னியாசியின் துறவற வாழ்க்கையை தழுவினார்; திருமணம் ஒருபோதும் நிறைவடையவில்லை. ஒரு பூசாரியாக, ராமகிருஷ்ணர் சடங்கு விழாவை நிகழ்த்தினார்-அவரது அறையில் ஷோதாசி பூஜை, அங்கு அவர் தனது மனைவி சாரதா தேவியை தெய்வீக தாயாக வணங்கினார். ராமகிருஷ்ணர் சாரதா தேவியை தெய்வீகத் தாயாகக் கருதி, அவரை புனிதத் தாய் என்று அழைத்தார், இந்த பெயரில்தான் அவர் ராமகிருஷ்ணரின் சீடர்களுக்குத் தெரிந்தார். சாரதா தேவி ராமகிருஷ்ணரை விட முப்பத்தி நான்கு ஆண்டுகள் உயிர் வாழ்ந்தார், மேலும் புதிய மத இயக்கத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். மதுரா பவ சாதனா என்று அழைக்கப்படும் ஆன்மீக மனநிலையைப் பயிற்சி செய்வதன் ஒரு பகுதியாக, ராமகிருஷ்ணர் ஒரு பெண்ணைப் போல ஆடை அணிந்து நடந்து கொண்டார். சீடர் மகேந்திரநாத் குப்தா குருவை பின்வருமாறு மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ ஒரு மனிதன் எப்படி ஆர்வத்தை வெல்ல முடியும்? அவர் ஒரு பெண்ணின் அணுகுமுறையை ஏற்க வேண்டும். நான் கடவுளின் பணிப்பெண்ணாக பல நாட்கள் கழித்தேன். நான் பெண்களின் ஆடைகளை அணிந்து, ஆபரணங்களை அணிந்து, ஒரு பெண்ணைப் போலவே என் உடலின் மேல் பகுதியையும் ஒரு தாவணியால் மூடினேன். ஸ்கார்ஃப் அணிந்து, நான் சிலைக்கு முன் மாலை வழிபாடு செய்வேன். இல்லையெனில், எட்டு மாதங்கள் என் மனைவியை என்னுடன் வைத்திருப்பது எப்படி? நாங்கள் இருவரும் தெய்வீகத் தாயின் பணிப்பெண்ணைப் போல நடந்து கொண்டோம். 1860 ஆம் ஆண்டில், ராமகிருஷ்ணர் தக்ஷினேஷ்வருக்குத் திரும்பினார், மீண்டும் ஒரு ஆன்மீக புயலில் சிக்கினார், தனது மனைவி, வீடு, உடல் மற்றும் சுற்றுப்புறங்களை மறந்தார். அவர் ஒருமுறை தனது வாழ்க்கையின் மிகவும் கொந்தளிப்பான காலகட்டத்தில் தனது அனுபவங்களை இவ்வாறு விவரித்தார்ஃ "ஒரு ஆன்மீக நெருக்கடியை நான் கடந்து சென்ற உடனேயே மற்றொன்று அதன் இடத்தைப் பிடித்தது. அது ஒரு சூறாவளியின் நடுவில் இருப்பது போல் இருந்தது, என் புனித நூல் கூட வீசப்பட்டது. என்னால் எப்போதாவது என் வேட்டி [துணி] யைப் பிடிக்க முடிந்தது. சில நேரங்களில் நான் என் வாயைத் திறப்பேன், என் தாடைகள் சொர்க்கத்திலிருந்து பாதாள உலகத்தை அடைவது போல் இருக்கும். "அம்மா! நான் மனமுடைந்து அழுவேன். ஒரு மீனவர் தனது இழுவை மூலம் மீனை இழுக்கும்போது, நான் அவளை இழுக்க வேண்டும் என்று உணர்ந்தேன். தெருவில் நடந்து செல்லும் ஒரு விபச்சாரி, தனது வெற்றிகரமான கணவரைச் சந்திக்கச் செல்லும் சீதை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஒரு மரத்தின் மீது குறுக்குக் காலுடன் நின்ற ஒரு ஆங்கிலேய சிறுவன் எனக்கு கிருஷ்ணன் என்ற சிறுவனை நினைவுபடுத்தினான், நான் சுயநினைவை இழந்தேன். சில நேரங்களில் நான் என் உணவை ஒரு நாயுடன் பகிர்ந்து கொள்வேன். என் தலைமுடி பளபளப்பாக மாறியது. பறவைகள் என் தலையில் அமர்ந்து, வழிபாட்டின் போது அங்கு தங்கியிருந்த அரிசி தானியங்களை உறிஞ்சும். என் அசைவற்ற உடலின் மீது பாம்புகள் ஊர்ந்து செல்லும். ஒரு சாதாரண மனிதனால் அந்த மகத்தான உற்சாகத்தில் கால் பங்கை தாங்கியிருக்க முடியாது; அது அவரை எரித்திருக்கும். ஆறு ஆண்டுகளாக நான் தூங்கவே இல்லை. என் கண்கள் கண் சிமிட்டும் சக்தியை இழந்தன. நான் ஒரு கண்ணாடியின் முன் நின்று என் விரலால் என் கண் இமைகளை மூட முயற்சித்தேன், என்னால் முடியவில்லை! நான் பயந்து, அம்மாவிடம் சொன்னேன்ஃ "அம்மா, உன்னைக் கூப்பிடுபவர்களுக்கு இதுதான் நடக்குமா? நான் என்னை உங்களிடம் ஒப்படைத்தேன், நீங்கள் எனக்கு இந்த பயங்கரமான நோயைக் கொடுத்தீர்கள்! நான் கண்ணீர் வடித்தேன்-ஆனால், திடீரென்று, நான் பரவசத்தால் நிரப்பப்படுவேன். என் உடலுக்கு எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லை என்பதை நான் கண்டேன்-அது எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லை, வெறும் ஒரு சிறிய விஷயம். அம்மா எனக்கு முன் வந்து என்னை ஆறுதல்படுத்தி, என் பயத்திலிருந்து என்னை விடுவித்தார். ராமகிருஷ்ணர் பகவான் ராமருக்கு பக்தி பயிற்சி செய்து வளர்ந்தார், தக்ஷினேஷ்வர் கோவிலில் ஒரு பூசாரியாக அவரது கடமைகள் அவரை அன்னை காளியை வழிபட வழிவகுத்தன. தக்ஷினேஷ்வரில் கோயில் பூசாரியாக பணிபுரியும் போது, ராமகிருஷ்ணர் பல்வேறு பயண சாதுக்களை எதிர்கொள்வார், அவர்கள் அவரது இடத்திற்குச் சென்று அங்கு சிறிது காலம் தங்குவார்கள். தங்கள் சொந்த வழிபாட்டு முறைகளைப் பின்பற்றி, அவர்களில் பலர் ராமகிருஷ்ணரை இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளில் அறிமுகப்படுத்தினர். 1861 ஆம் ஆண்டில், பைரவி பிரம்மாணி என்ற பெண் துறவி ராமகிருஷ்ணரை தந்திரத்தில் அறிமுகப்படுத்தினார். அதன்பிறகு, அவர் ஜாததாரி என்ற வைஷ்ணவ குருவின் கீழ் வாத்ஸல்ய பாவ (தெய்வீகக் குழந்தையைப் பற்றிய பெற்றோரின் அணுகுமுறை) பயிற்சியை மேற்கொண்டார். 1865 ஆம் ஆண்டில், தோட்டா பூரி என்ற வேதாந்த துறவி ராமகிருஷ்ணரை சன்னியாசத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தினார், மேலும் அவர் ஆன்மீக நடைமுறைகளின் உச்சக்கட்டமாகக் கருதப்படும் நிர்வாக்கல்ப சமாதியை அடைந்தார். 1866 ஆம் ஆண்டில், சூஃபித்துவத்தை பின்பற்றிய இந்து குருவான கோவிந்த ராய், ராமகிருஷ்ணரை இஸ்லாத்திற்குள் அறிமுகப்படுத்தினார், மேலும் 1873 ஆம் ஆண்டில், ராமகிருஷ்ணர் கிறிஸ்துவத்தை பின்பற்றி அவருக்கு பைபிள் வாசிக்க வைத்தார். பல்வேறு மதப் பாதைகளில் ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலான சாதனைகளுக்குப் பிறகு, ஒவ்வொன்றும் அந்த பாதையின் மூலம் கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன, அவரது தனிப்பட்ட நடைமுறைகள் நிலைபெற்றன, மேலும் அவர் மகிழ்ச்சியான சமாதியின் மட்டமான பாவமுகாவில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் பஞ்சாவதியில் (தக்ஷினேஷ்வர் கோயில் மைதானத்தின் காடுகள் நிறைந்த மற்றும் ஒதுங்கிய பகுதி) தியானம் செய்வார், காளி கோயிலுக்குச் சென்று தாய்க்கு பூக்களை வழங்குவார், மேலும் அவரது அறையில் தொங்கவிடப்பட்ட பல்வேறு தெய்வங்கள் மற்றும் மத பிரமுகர்களுக்கு தூபம் ஏற்றுவார். ராம பக்தி காளி மற்றும் அவரது திருமணத்திற்கு இடையிலான காலகட்டத்தில் ஒரு கட்டத்தில், ராமகிருஷ்ணர் தஸ்ய பாவாவைப் பின்பற்றினார், இதன் போது அவர் ராமரின் சிறந்த பக்தராகவும், ராமரின் ஊழியராகவும் கருதப்படும் ஹனுமானின் அணுகுமுறையுடன் ராமரை வணங்கினார். ராமகிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, இந்த சாதனையின் முடிவில், ராமரின் மனைவியான சீதை தனது உடலில் ஒன்றிணைவதைப் பற்றிய ஒரு பார்வை அவருக்கு இருந்தது. பகவான் ராமர் மற்றும் அனைத்து வைஷ்ணவ தெய்வங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு கல் சிலையான ரகுவீர் சிலையை தன்னுடன் எடுத்துச் சென்ற ஒரு துறவி பைரவி பிராமணியும், கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் நூல்களில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவரும், ராமகிருஷ்ணர் மஹாபவத்துடன் இணைந்த ஒரு நிகழ்வை அனுபவிக்கிறார் என்று கூறினார், தெய்வீகத்தின் மீதான அன்பான பக்தியின் உச்ச அணுகுமுறை, மற்றும் பக்தி சாஸ்திரங்களை மேற்கோள் காட்டி, ராதா மற்றும் சைதன்யா போன்ற பிற மத பிரமுகர்களுக்கும் இதே போன்ற அனுபவங்கள் இருந்ததாக அவர் கூறினார். தந்திர தந்திரம் சக்தி வழிபாட்டில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் தந்திர பயிற்சியின் நோக்கம் புனிதத்திற்கும் புனிதமற்றதற்கும் இடையிலான தடைகளைத் தாண்டி விடுதலையை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் இயற்கை உலகின் அனைத்து அம்சங்களையும் தெய்வீக சக்தியின் வெளிப்பாடுகளாகப் பார்ப்பது. 1861 ஆம் ஆண்டில், பைரவி பிரம்மாணி என்ற நடுத்தர வயது பெண் துறவி ராமகிருஷ்ணரை தந்திரத்தில் அறிமுகப்படுத்தினார். அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், ராமகிருஷ்ணர் அறுபத்து நான்கு முக்கிய தந்திர சாதனங்களை கடந்து 1863 இல் நிறைவடைந்தார். அறுபத்து நான்கு சாதனைகளுக்கும், அவர் முடிக்க தலா மூன்று நாட்கள் மட்டுமே எடுத்தார். அவர் ஜபம் மற்றும் புரஸ்கரணா போன்ற மந்திர சடங்குகள் மற்றும் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும் சுய கட்டுப்பாட்டை நிலைநாட்டவும் வடிவமைக்கப்பட்ட பல சடங்குகளுடன் தொடங்கினார். பின்னர் அவர் தந்திர சாதனங்களை நோக்கி முன்னேறினார், இதில் பொதுவாக வாமச்சாரா (இடது கை பாதை) என்று அழைக்கப்படும் முரண்பாடான நடைமுறைகளின் தொகுப்பு அடங்கும், அவை விடுதலையின் வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, உலர்ந்த தானியங்கள், மீன் மற்றும் இறைச்சி சாப்பிடுவது, மது அருந்துவது மற்றும் உடலுறவு கொள்வது போன்ற நடவடிக்கைகள். ராமகிருஷ்ணர் மற்றும் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, அந்த நடவடிக்கைகளில் கடைசி இரண்டு நடவடிக்கைகளில் ராமகிருஷ்ணா நேரடியாக பங்கேற்கவில்லை (சிலர் அவர் இறைச்சி சாப்பிடவில்லை என்று கூட கூறுகிறார்கள்), அவருக்குத் தேவைப்பட்டது விரும்பிய முடிவை உருவாக்க அவர்கள் பரிந்துரை மட்டுமே. ராமகிருஷ்ணர் இடது கை தாந்த்ரீக பாதையை "விரும்பத்தகாத அம்சங்களைக்" கொண்டிருந்தாலும், "கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதற்கான செல்லுபடியாகும் பாதைகளில்" ஒன்றாக ஒப்புக் கொண்டார், அதனுடன் இணைவதற்கு எதிராக தனது பக்தர்களையும் சீடர்களையும் தொடர்ந்து எச்சரித்தார். பைரவி ராமகிருஷ்ணருக்கு குமாரி-பூஜையையும் கற்பித்தார், இது ஒரு சடங்கின் வடிவமாகும், இதில் கன்னி தெய்வம் ஒரு இளம் பெண்ணின் வடிவத்தில் அடையாளமாக வணங்கப்படுகிறது. பைரவியின் பயிற்சியின் கீழ், ராமகிருஷ்ணர் குண்டலினி யோகாவையும் கற்றுக்கொண்டார். பைரவி, யோக நுட்பங்கள் மற்றும் தந்திரத்துடன், ராமகிருஷ்ணரின் ஆரம்ப ஆன்மீக வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். 1864 ஆம் ஆண்டில், ராமகிருஷ்ணர் ஒரு வைஷ்ணவ குரு ஜடாதாரியின் கீழ் வாத்ஸல்ய பாவாவைப் பயிற்சி செய்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில், அவர் ஒரு தாயின் மனப்பான்மையில் ராம்லாலாவின் (குழந்தையாக ராமர்) ஒரு சிறிய உலோக உருவத்தை வணங்கினார். ராமகிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, உலோக உருவத்தில் வாழும் கடவுளாக குழந்தை ராமரின் இருப்பை அவரால் உணர முடிந்தது. ராமகிருஷ்ணர் பின்னர் கிருஷ்ணர் மீது கோபிகள் மற்றும் ராதாவின் அணுகுமுறையான மதுரா பாவாவைப் பயிற்சி செய்வதில் ஈடுபட்டார். இந்த பாவத்தின் பயிற்சியின் போது, ராமகிருஷ்ணர் பல நாட்கள் பெண்களின் ஆடைகளை அணிந்து, தன்னை பிருந்தாவனத்தின் கோபிகளில் ஒருவராகக் கருதினார். ராமகிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, மதுரா பவம் என்பது பாலியல் கருத்தை வேரறுக்க ஒரு வழியாகும், இது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு தடையாக கருதப்படுகிறது. ராமகிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, இந்த சாதனையின் முடிவில், அவர் சவிகல்ப சமாதியை (வடிவம் மற்றும் குணங்களுடன் காணப்படும் கடவுள்) அடைந்தார்-பார்வை மற்றும் கிருஷ்ணருடன் ஒற்றுமை. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் வங்காள கௌடிய வைஷ்ணவ பக்தியின் நிறுவனர்களான சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் நித்யானந்தா பிரபு ஆகியோரின் இல்லமான நதியாவை ராமகிருஷ்ணா பார்வையிட்டார். ராமகிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, அவர் ஒரு படகில் ஆற்றைக் கடக்கும்போது இரண்டு சிறுவர்கள் அவரது உடலில் ஒன்றிணைவதைப் பற்றிய தீவிரமான பார்வை அவருக்கு இருந்தது. முன்னதாக, காளியைப் பற்றிய அவரது பார்வைக்குப் பிறகு, அவர் காளியின் மீது சாண்டா பாவாவை-குழந்தை அணுகுமுறையை-வளர்த்ததாக கூறப்படுகிறது. தோட்டா பூரி மற்றும் வேதாந்தா 1864 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், சிக்கலான கூந்தல் கொண்ட உயரமான நிர்வாண பிச்சைக்காரரான தோட்டா பூரி என்ற பயண துறவி, பஞ்சாபில் பிறந்த மகாநர்வனி அகாராவின் நாகா சாதுவாக இருக்கலாம், இந்தியாவின் பல்வேறு புனித இடங்கள் வழியாக யாத்திரை மேற்கொண்டபோது தக்ஷினேஷ்வருக்கு வந்தார். அவர் ஒரு மடாலயத்தின் தலைவராக இருந்தார் மற்றும் எழுநூறுக்கும் மேற்பட்ட சன்னியாசிகளுக்கு தலைமை தாங்கினார். இந்த சன்னியாசிகள் பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள் என்று புகழ்பெற்றவர்கள், மேலும் தங்களில் முழுமையாக திருப்தி அடைந்த உயிரினங்களாக, முழு பிரபஞ்சத்தையும் பிரம்மமாகவும், மாயா மூலம் அதன் வெளிப்பாடாகவும் பார்க்கிறார்கள். பல்வேறு புனிதத் தலங்களுக்குச் சென்று, பல்வேறு கோயில்களுக்குச் சென்று, புனித மனிதர்களைச் சந்தித்து, அங்கு பிரம்மத்தை அனுபவிப்பதற்காக அவர்கள் எப்போதும் பயணம் செய்கிறார்கள். தக்ஷினேஷ்வருக்கு வந்தபோது இதேபோன்ற பயணத்தில் இருந்த டோட்டா பூரி அத்தகைய ஒரு மனிதர். எந்த ஒரு இடத்திலும் மூன்று நாட்களுக்கு மேல் செலவிடக்கூடாது என்பது அவருடன் ஒரு பாரம்பரியமாக இருந்தது, மேலும் மூன்று நாட்கள் மட்டுமே செலவிட காளி கோயிலுக்கு வந்தார். ஆரம்பக் கூட்டம் கோயில் பள்ளத்தாக்கை அடைந்த டோட்டா பூரி, ராமகிருஷ்ணரின் பக்தி முகத்தைப் பார்த்து, வங்காளத்தில் வேதாந்தத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு அவர் ஒரு பொருத்தமான ஆர்வலராக இருக்க முடியுமா என்று யோசித்தார், பின்னர் அது தந்திரத்தால் நிரம்பியது. ராமகிருஷ்ணரைக் கடுமையாகக் கவனித்த பிறகு, எந்தவொரு வேதாந்த துறையையும் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறீர்களா என்று அவர் தனது சொந்த விருப்பப்படி அவரிடம் கேட்டார். ராமகிருஷ்ணர், "நான் என்ன செய்ய வேண்டும் அல்லது செய்யக்கூடாது என்பது பற்றி எனக்கு எதுவும் தெரியாது; என் அம்மாவுக்கு எல்லாம் தெரியும், அவள் கட்டளையிடுவதை நான் செய்வேன்" என்று பதிலளித்தார். திகைத்துப்போன தோட்டா அவரை உங்கள் தாயிடம் கேட்கச் சொன்னபோது, ராமகிருஷ்ணர் அமைதியாக கோயிலுக்குள் சென்று மகிழ்ச்சியான முகத்துடன் மகிழ்ச்சியுடன் திரும்பினார், மேலும் அவரது தாயார், "சென்று கற்றுக் கொள்ளுங்கள், துறவி இங்கு வந்திருக்கிறார் என்பதை உங்களுக்குக் கற்பிப்பதற்காகவே" என்று சொன்னதாக தோதாவிடம் தெரிவித்தார். ராமகிருஷ்ணர் தனது தாய் என்று குறிப்பிடுபவர் கோவிலில் உள்ள தேவியின் சிலை என்பதை அறிந்த டோட்டா, அவரது குழந்தை போன்ற எளிமையைக் கண்டு ஈர்க்கப்பட்டாலும், அவரது நடத்தை அறியாமை மற்றும் தவறான நம்பிக்கைகளால் ஏற்பட்டது என்று கூறினார். அறிவாளியாகவும், கூர்மையான புத்திசாலியாகவும் இருந்ததால், வேதாந்தத்தின் ஈஸ்வரரைத் தவிர வேறு எந்த தெய்வத்தையும் தோட்டா மதிக்கவில்லை. அவர் தேவியை ஒரு மாயையான நபராகப் பார்த்தார், மேலும் அவரது இருப்பில் எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை, அவளை வணங்குவது அல்லது திருப்திப்படுத்துவது மிகக் குறைவு. இருப்பினும், அவர் ராமகிருஷ்ணரிடம் இதைப் பற்றி எதுவும் சொல்லவில்லை, ஏனெனில் சன்னியாசத்தில் துவக்கப்பட்டவுடன் அவரது மனதைப் பற்றிய எண்ணங்கள் எப்படியும் மறைந்துவிடும் என்று அவர் உணர்ந்தார். சன்னியாசத்தில் துவக்கம் கோயில் தோட்டத்திற்கு வடக்கே அமைந்துள்ள பஞ்சாவதியில், டோட்டா பூரியால் ராமகிருஷ்ணர் சன்னியாசத்தில் துவக்கம் பெற்றார். பிரம்மமுகூர்த்தின் புனிதமான தருணத்தில் விடியற்காலையில், ஹோம நெருப்பு ஏற்றப்பட்டவுடன், அவர் ஒரு சன்னியாசியாக மாறுவதற்கான நடைமுறையில் ஈடுபட்டுள்ள பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் மூலம் வழிநடத்தப்பட்டார். அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளின் வேத உத்தரவுகள் மற்றும் பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப, மனைவி, குழந்தைகள், செல்வம், மக்களின் போற்றுதல், அழகான உடல் மற்றும் பலவற்றைப் பெறுவதற்கான விருப்பத்திலிருந்து விடுபட அவர் ஒரு காணிக்கையாக வழங்கினார், மேலும் அவை அனைத்தையும் கைவிட்டார். பின்னர் அவர் தனது புனித நூலையும், தலைமுடியையும் தனது தலையில் காணிக்கையின் ஒரு பகுதியாக வழங்கினார். ஒரு ஜோடி கௌபினாவும் (அந்தரங்கங்களில் அணிந்திருக்கும் துணி) ஒரு ஓசர் துணியும் பின்னர் குரு டோட்டாவால், சாதகா ராமகிருஷ்ணருக்கு வழங்கப்பட்டது, மேலும் இவ்வாறு அறிவுறுத்தப்பட்டதுஃ "பிராமணன், என்றென்றும் தூய்மையான, நித்திய விழித்தெழுந்த, நேரம், இடம் மற்றும் காரணத்தால் வரம்பற்ற ஒரே பொருள், முற்றிலும் உண்மையானது. மாயாவின் மூலம், இது சாத்தியமற்றதை சாத்தியமாக்குகிறது, அதன் செல்வாக்கின் காரணமாக, அது பெயர்களாகவும் வடிவங்களாகவும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்று தோன்றுகிறது. பிரம்மன் உண்மையில் ஒருபோதும் இவ்வளவு பிளவுபட்டிருக்கவில்லை. ஏனென்றால், சமாதியின் போது, நேரம் மற்றும் இடம் மற்றும் மாயாவால் உருவாக்கப்பட்ட பெயர் மற்றும் வடிவத்தின் ஒரு துளி கூட உணரப்படவில்லை. எனவே, பெயர் மற்றும் வடிவத்தின் எல்லைக்குள் எதுவாக இருந்தாலும் அது ஒருபோதும் முற்றிலும் உண்மையானதாக இருக்க முடியாது. அதை ஒரு நல்ல தூரத்தில் சுழற்றவும். சிங்கத்தின் சக்திவாய்ந்த வலிமையுடன் பெயரின் உறுதியான கூண்டையும் வடிவத்தையும் உடைத்து அதிலிருந்து வெளியே வாருங்கள். உங்களில் இருக்கும் ஆத்மாவின் யதார்த்தத்திற்குள் ஆழமாக மூழ்கிவிடுங்கள். சமாதியின் உதவியுடன் அதனுடன் ஒன்றாக இருங்கள். பெயர் மற்றும் வடிவத்தைக் கொண்ட பிரபஞ்சம், அது இருந்ததைப் போலவே, வெற்றிடத்தில் மறைந்துவிடுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள்; நான் ஒன்றிணைந்த சிறியவரின் நனவை நீங்கள் காண்பீர்கள், அங்கு அது செயல்படுவதை நிறுத்துகிறது, மேலும் பிரிக்க முடியாத இருப்பு-அறிவு-பேரின்பத்தைப் பற்றிய உடனடி அறிவை நீங்கள் பெறுவீர்கள். வேதங்களை மேற்கோள் காட்டி, தோட்டா தனது சீடருக்கு இரட்டை அல்லாத நனவை அடைய வேண்டியதன் அவசியத்தை விளக்கினார், ஏனெனில் அது மட்டுமே ஒரு நபருக்கு உயர்ந்த பேரின்பத்தை வழங்க முடியும். அவர் தனது சீடருக்கு தனது வாழ்நாள் சாதனாவிலிருந்து கிடைக்கும் ஆதாயங்களை அனுபவிக்க முயன்றார், அதே நாளில் அவரை சமாதியை அடையச் செய்ய முயன்றார். அவர் தனது சீடரை தனது மனதை அனைத்து செயல்பாடுகளிலிருந்தும் விடுவித்து, அதை ஆத்ம தியானத்தில் இணைக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார். ராமகிருஷ்ணர் தியானத்திற்காக அமர்ந்தபோது, அவரால் தனது மனதை செயல்படுவதைத் தடுக்க முடியவில்லை. அவர் எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனது மனதை எளிதில் விலக்கிக் கொள்வார், ஆனால் அவர் அவ்வாறு செய்தவுடன், தூய்மையான உணர்வால் ஆன தெய்வீகத் தாயின் நெருக்கமான பழக்கமான வடிவம், அவருக்கு முன் ஒரு உயிருள்ள மற்றும் நகரும் உயிரினமாகத் தோன்றும், இதனால் அவர் துறவறம் பற்றி கவலைப்படாமல் இருப்பார். ஒவ்வொரு முறையும் அவர் தியானத்திற்காக அமர்ந்தபோது, இது மீண்டும் நிகழ்ந்தது, கிட்டத்தட்ட நம்பிக்கையற்றவராக மாறி, அவர் தனது குருவிடம், "இல்லை, அதைச் செய்ய முடியாது; மனதை செயல்பாட்டிலிருந்து விடுவித்து, ஆத்மாவில் மூழ்கும்படி கட்டாயப்படுத்த முடியாது" என்று கூறினார். தனது சீடரின் முரட்டுத்தனத்திற்காக அவரை மிகவும் கடுமையாக விமர்சித்த டோட்டா, இப்போது கோபத்துடன் குடிசையில் எதையாவது தேடத் தொடங்கினார். ஒரு உடைந்த கண்ணாடி துண்டைக் கண்டுபிடித்த பிறகு, அவர் அதை தனது கையில் எடுத்து, புருவங்களுக்கு இடையில் தனது சீடரின் நெற்றியில் அதன் ஊசி போன்ற கூர்மையான முனையை வலுக்கட்டாயமாக துளைத்து, "உறுதியான உறுதியுடன் மனதை இங்கு சேகரிக்கவும்" என்றார். ராமகிருஷ்ணர், இப்போது உறுதியுடன், தியானத்திற்கு அமர்ந்தார், முன்பு போலவே தெய்வீகத் தாயின் வடிவம் அவரது மனதில் தோன்றியபோது, அவர் உடனடியாக அறிவின் வாளால் அவளை மனதளவில் இரண்டாகப் பிரித்தார். அப்போது "மனதில் எந்த செயல்பாடும் இல்லை, இது பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களின் சாம்ராஜ்யத்தை விரைவாக மீறியது, என்னை சமாதியில் இணைத்தது". நீண்ட நேரம் தனது சீடரின் அருகில் இருந்த பிறகு, அவர் இப்போது சமாதிக்குள் நுழைந்தார், தோட்டா குடிசையிலிருந்து வெளியே வந்து யாராவது நுழையாதபடி அதன் கதவைப் பூட்டினார். வெளியே பஞ்சாவதியின் கீழ் அமர்ந்த அவர், கதவைத் திறக்க ஒரு அழைப்புக்காகக் காத்திருந்தார். நாட்கள் கடந்தன, இரவுகள் உருண்டன, மூன்று நாட்களின் முடிவில் எந்த அழைப்பும் இல்லாதபோது, ஆச்சரியமாகவும் ஆர்வமாகவும் குடிசைக்குள் நுழைந்தார், ராமகிருஷ்ணர் தன்னை விட்டுச் சென்ற அதே நிலையில் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார், மூச்சுத் திணறல் எதுவும் இல்லை, அமைதியாகவும் பிரகாசமாகவும் முகம். சமாதியின் நிகழ்வுகளில் மிகுந்த தேர்ச்சி பெற்ற டோட்டா ஆச்சரியப்பட்டு, "இது உண்மையில் உண்மையா, எனக்கு முன் இயற்றப்பட்டதை நான் காண்கிறேனா? நாற்பது ஆண்டுகால கடுமையான சாதனாவின் பலனாக மட்டுமே நான் அனுபவிக்க முடியும் என்பதை இந்த மாபெரும் ஆன்மா உண்மையில் ஒரு நாளில் உணர்ந்திருக்கிறதா? நம்பிக்கையின்மையில், அவர் இப்போது ராமகிருஷ்ணரின் உடலில் வெளிப்பட்ட அனைத்து அறிகுறிகளையும் விரிவாக ஆராய்ந்து ஆய்வு செய்யத் தொடங்கினார். அவரது இதயம் துடிக்கிறதா என்றும், அவரது மூக்கு துவாரங்கள் வழியாக மிகக் குறைந்த அளவு மூச்சு வெளியேறுகிறதா என்றும் அவர் குறிப்பாக ஆய்வு செய்தார். அவர் தனது உடலைத் தொட்டுச் சரிபார்த்தார், அது இப்போது ஒரு நிலையான மரத் துண்டு போல உறுதியான நிலையில் இருந்தது. மாற்றத்தின் அறிகுறிகளையோ, இயல்பான உணர்வு திரும்புவதையோ காணவில்லை, மகிழ்ச்சியாலும் பிரமிப்பாலும் நிரம்பிய டோட்டா, "இது உண்மையில் சமாதியா? வேதாந்தத்தில் கூறப்பட்டுள்ள அறிவின் பாதையின் மூலம் பெறப்பட்ட இறுதி விளைவான நிர்வாக்கல்ப சமாதியா இது? ஆஹா, தெய்வீகத்தின் மாயா எவ்வளவு விசித்திரமானது ". பின்னர் அவர் "ஹரி ஓம்" என்ற மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் தனது சீடரை இயல்பு நிலைக்கு கொண்டு வரும் செயல்முறையைத் தொடங்கினார், அதன் ஒலி பஞ்சவதியைச் சுற்றியுள்ள முழு இடத்தையும் எதிரொலித்தது. மாயாவும் தெய்வீகத் தாயும் நிர்விகல்ப சமாதியின் அனுபவத்திற்குப் பிறகு, மாயாவின் மாபெரும் நெசவாளன் வேறு யாருமல்ல, தெய்வீகத் தாயாகிய காளி என்பதை ராமகிருஷ்ணர் உணர்ந்தார்; அவள் அதை தனது விருப்பப்படி ஒரு சிலந்தியைப் போல முன்வைக்கிறாள், அது ஒரு வலையை தானே சுழற்றுகிறது, மேலும் நெருப்பிலிருந்து எரியும் சக்தியை விட அவளை பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபடுத்த முடியாது. மாயாவை தெய்வீகத்தின் கம்பீரமான மற்றும் புதிரான அறிக்கையாகக் கவனித்த அவர், மற்ற ஆன்மாவில் காணப்படும் அவமதிப்பைப் போலல்லாமல், அதன் மீது மரியாதையுடனும் அன்புடனும் இருந்தார். மாயா உலகில் இரண்டு வழிகளில் செயல்படுவதைக் கவனித்த அவர், அவற்றை "அவித்ய மாயா" மற்றும் "வித்யா மாயா" என்று பெயரிட்டார். ஒரு மனிதனை வாழ்வின் தாழ்ந்த நிலைக்குத் தள்ளும் தீமை, பேராசை, கொடுமை போன்ற தாழ்ந்த சக்திகளால் அவித்ய மாயா பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுவதையும், மனிதனை வாழ்வின் உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்தும் கருணை, அன்பு மற்றும் பக்தி போன்ற உயர்ந்த சக்திகளால் வித்யா மாயா பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுவதையும் கருத்தில் கொண்டு, வித்யா மாயாவின் உதவியுடன் ஒரு நபர் அவித்ய மாயாவிலிருந்து விடுபட முடிந்தால் அவர் மாயாதிதா அல்லது மாயாவிலிருந்து விடுபட்டவராக மாறுவார் என்று அவர் உணர்ந்தார். மாயாவின் இந்த இரண்டு அம்சங்களும் படைப்பின் இரண்டு சக்திகள் என்பதை அவர் உணர்ந்தார், காளியின் இரண்டு சக்திகள்-அவை இரண்டிற்கும் அப்பால் நிற்கிறது, வெவ்வேறு நிறங்கள் மற்றும் வடிவங்களின் மேகங்களுக்குப் பின்னால் ஒளிரும் சூரியன் போல, அவை அனைத்தின் வழியாகவும் பிரகாசிக்கிறது. வேதாந்தத்தின் படி உலகை பிரம்மத்தின் மாயையாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, ராமகிருஷ்ணர் அதை தெய்வீகத் தாயின் வெளிப்பாடாகப் பார்த்தார். வேதாந்தத்தின் பிரம்மன் மற்றும் தந்திரத்தின் தெய்வீகத் தாய் பற்றிய தனது கருத்தை அவர் மேலும் விரிவாக விளக்கினார்ஃ "படைப்பதற்கோ, பாதுகாப்பதற்கோ, அழிப்பதற்கோ இல்லாத செயலற்றவர் என்று நான் நினைக்கும் போது, நான் அவரை பிரம்மன் அல்லது புருஷன், இயல்பற்ற கடவுள் என்று அழைக்கிறேன். படைத்தல், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல் ஆகிய செயல்களில் அவர் தீவிரமாக இருப்பதாக நான் நினைக்கும் போது, நான் அவரை சக்தி அல்லது மாயா அல்லது பிரகிருதி, தனிப்பட்ட கடவுள் என்று அழைக்கிறேன். ஆனால் அவற்றுக்கிடையே உள்ள வேறுபாடு ஒரு வித்தியாசத்தைக் குறிக்காது. பால் மற்றும் அதன் வெண்மை, வைரம் மற்றும் அதன் பளபளப்பு, பாம்பு மற்றும் அதன் அசைவு இயக்கம் போன்ற தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட ஒரே விஷயம். ஒன்று இல்லாமல் இன்னொன்றைக் கற்பனை செய்வது சாத்தியமற்றது. தெய்வீகத் தாயும் பிரம்மனும் ஒன்றே ". வேதாந்தப் பாதையில் ராமகிருஷ்ணரின் விரைவான முன்னேற்றத்தைக் கண்ட தோட்டா பூரி, தெய்வீகத் தாய் மற்றும் வேதாந்த பிராமணர் மீதான பக்தி குறித்து அவருடன் பல தீவிரமான விவாதங்களை நடத்தத் தொடங்கினார். அத்தகைய ஒரு உயிரோட்டமான விவாதத்தின் போது, கோயில் தோட்டத்தின் ஊழியர் ஒருவர் அவர்களைப் பார்வையிட்டார் மற்றும் புனித துனி நெருப்பின் குழியிலிருந்து ஒரு கரி துண்டை எடுத்தார்-இது பெரிய துறவியால் எரியூட்டப்பட்டது-அவரது புகையிலை ஒளிரும். இந்த சந்தர்ப்பத்தில், டோட்டா கோபத்தில் பறந்து அந்த மனிதனை அச்சுறுத்தத் தொடங்கினார்; ராமச்சந்திரன், ஒருபுறம் உட்கார்ந்து இதையெல்லாம் பார்த்து சிரித்தபடி தரையில் விழுந்தார், மேலும் டோட்டாவின் நடத்தை மீது மாயாவின் செல்வாக்கு எவ்வளவு சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தது என்று குறிப்பிட்டார், அதுவரை அவர் எல்லாம் பிரம்மம் மற்றும் அனைத்து மக்களும் அதன் வெளிப்பாடுகள் என்பதைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் எல்லாவற்றையும் மறந்து அந்த மனிதர் மீது கோபமடைந்தார். டோட்டா, சங்கடமாக உணர்ந்தார், இனி ஒருபோதும் கோபப்பட மாட்டேன் என்று சபதம் செய்தார். ராமகிருஷ்ணர் தொடர்ந்து, "ஐந்து கூறுகளின் வலையில் சிக்கிய பிரம்மன் அழுகிறான்" என்றும், மாய சக்தியின் மூலம் கடவுளின் கருணை அவருக்கு வழங்கப்படும் வரை எந்த அளவு சுய அறிவும் ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்தாது என்றும் கூறுவார். வங்காள மாகாணத்தில் சிறிது காலம் தங்கிய பிறகு, அதுவரை தனது வாழ்க்கையில் எந்த நோயும் இல்லாத மரியாதைக்குரிய டோட்டா பூரி, வயிற்றுப்போக்கால் பாதிக்கப்பட்டார், இது அவரது வாழ்க்கையை மிகவும் துயரத்தில் ஆழ்த்தியது. தனது விடுப்பை எடுத்து விலகிச் செல்வது பற்றி யோசித்து, அவர் ராமகிருஷ்ணரை அணுகினார், ஆனால் அவர் அவ்வாறு செய்யும் ஒவ்வொரு முறையும் அவர் அதைக் குறிப்பிட மறந்துவிடுவார், அல்லது தனக்குள் யாராவது பேசுவதைத் தடுக்கிறார், தயக்கத்துடன் திரும்பிச் செல்வார். அவரது பலவீனமான உடலைப் பார்த்து, அவரது நிலைமையை அறிந்த ராமகிருஷ்ணர், மாத்தூரின் உதவியுடன் ஒரு சிறப்பு உணவு மற்றும் மருந்துகளை ஏற்பாடு செய்தார், ஆனால் எதுவும் பயனளிக்கவில்லை. தியானத்தில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றிருந்ததால், தோட்டா பூரி தனது மனதை விருப்பப்படி சமாதியில் இணைத்துக் கொண்டார், இதனால் அவரது உடலில் உள்ள வலியை உணருவதைத் தவிர்த்தார். இருப்பினும், ஒரு இரவில் அவரது குடலில் வலி மிகவும் தீவிரமடைந்தது, அவரது மனது இனி சமாதியில் ஒன்றிணைக்க முடியவில்லை, மேலும் அவர் தனது "எலும்புகள் மற்றும் மாமிசக் கூண்டை" கங்கை நதியில் மூழ்கடித்து அதிலிருந்து விடுபட முடிவு செய்தார். இவ்வாறு அவர் புறப்பட்டு, ஆற்றின் கரையை அடைந்ததும், அதற்குள் நடக்கத் தொடங்கினார், மேலும் கரையின் மறுபுறம் வரை நடந்து சென்றார். ஆற்றில் மூழ்குவதற்கு போதுமான தண்ணீர் இல்லை என்று குழப்பமடைந்த அவர், திரும்பிப் பார்த்தபோது, ஒரே பிரகாசமான பார்வையில், துரியாவுக்கு அப்பால் உள்ள தெய்வீகத் தாயின் காட்சி, தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து இடங்களையும் நிரப்புவதைக் கண்டார். அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வணங்கிக் கொண்டிருந்த பிரம்மன் தெய்வீகத் தாயைத் தவிர வேறு யாருமல்ல என்பதை உணர்ந்து, நன்றியுள்ள இதயத்துடன் திரும்பி, மீதமுள்ள இரவைக் கழித்தார், பஞ்சவதியின் கீழ் துனி அருகே தெய்வீகத் தியானம் செய்தார். ராமகிருஷ்ணர் காலையில் அவரது உடல்நிலை குறித்து விசாரிக்க அவரைச் சந்தித்தபோது, அவர் எந்த நோயும் இல்லாத முற்றிலும் மாறுபட்ட நபரைக் கண்டார். தெய்வீகத் தாயை ஏற்றுக்கொள்ளாததில் அவர் எவ்வளவு முட்டாள்தனமாக இருந்தார் என்பதைப் பிரதிபலித்த டோட்டா, முந்தைய இரவு நடந்த நிகழ்வுகளை அவருக்கு விளக்கினார், மேலும் தாயின் கிருபையால், அவர் இப்போது தனது நோயிலிருந்து விடுபட்டுள்ளார். ராமகிருஷ்ணர் புன்னகையுடன் கூறினார், "சரி, நீங்கள் இதற்கு முன்பு தாயை ஏற்கவில்லை, சக்தி உண்மையற்றது என்று என்னுடன் வாதிட்டீர்கள்! ஆனால் நீங்கள் இப்போது அவளை நீங்களே பார்த்திருக்கிறீர்கள், நேரடி அனுபவம் உங்கள் வாதங்களை சிறப்பாகப் பெற்றுள்ளது. நெருப்பும் அதன் எரியும் சக்தியும் வேறுபட்டவை அல்ல என்பதைப் போலவே, பிரம்மமும் பிரம்மத்தின் சக்தியும் வேறுபட்டவை அல்ல, ஆனால் ஒன்றே என்ற உண்மையை அவள் ஏற்கனவே எனக்கு உணர்த்தியிருக்கிறாள் ". ஒரு இடத்தில் மூன்று நாட்களுக்கு மேல் கழிக்காத தான், பதினொரு மாதங்களை அங்கே கழித்திருக்க வேண்டும் என்பது அவளுடைய விருப்பம் என்பதை இப்போது உணர்ந்ததால், போக அனுமதி வழங்குமாறு அவளை ஊக்குவிக்குமாறு டோட்டா ராமகிருஷ்ணரிடம் கேட்டார். பின்னர் அவர்கள் இருவரும் கோயிலுக்குச் சென்றனர், அதுவரை தேவியின் உருவத்தை ஒரு மாயை என்று கருதிய டோட்டா, ராமகிருஷ்ணருடன் அவரது சிலைக்கு முன்னால் மண்டியிட்டார். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர் விடுப்பு எடுத்து தக்ஷினேஷ்வரை விட்டு வெளியேறினார். அந்த இடத்திற்கு அவர் மேற்கொண்ட முதல் மற்றும் கடைசி விஜயம் இதுவாகும். சமாதியில் புலனுணர்வு தக்ஷினேஷ்வரில் இருந்து தோட்டா பூரி புறப்பட்ட சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, வாழ்க்கையில் எந்தக் கட்டுப்பாட்டு கூறுகளும் இல்லாததால் அல்லது உலகில் ஆசைகளும் இல்லாததால், ராமகிருஷ்ணர் நிர்வாக்கல்ப சமாதியின் தளத்தில் வாழ முடிவு செய்தார். அவர் அவ்வாறு செய்ய முயற்சிக்கும்போது, தெய்வீகத் தாயின் வடிவம், "அழகானது, மிகவும் அழகானது", அவரது மனதிற்கு முன்னால் தோன்றத் தொடங்கியது, மேலும் அவர் அவளை விட்டுவிட்டு முன்னே செல்ல இதயம் இல்லாததால், திரும்பி வருவார். பல உள் விவாதங்களுக்குப் பிறகு, மிகுந்த தைரியத்துடன், அவர் மீண்டும் தியானம் செய்யும் போது, அறிவை வாள் போல எடுத்து, அவளுடைய வடிவத்தை இரண்டாக வெட்டினார், மேலும் "மனதில் எதுவும் எஞ்சியிருக்கவில்லை; அது விரைவாக முழு நிர்வாக்கலப நிலைக்கு விரைந்தது". ராமகிருஷ்ணர் ஆறு மாத காலம் தொடர்ந்து நிர்வாகலாபா மாநிலத்தில் தங்கியிருந்தார், இது ஒரு சாதாரண மனிதர் திரும்பி வராத ஒரு கருத்து நிலை, ஏனெனில் இருபத்தி ஒரு நாட்களுக்குப் பிறகு உடல் ஒரு மரத்திலிருந்து உலர்ந்த இலை போல இறந்து விழும். இந்தக் காலகட்டத்தில் அவர் வெளி உலகத்தைப் பற்றி அறியாமல் இருந்தார், மேலும் அவரது வாய் மற்றும் மூக்கின் வழியாக நகரும் முடி மற்றும் ஈக்களுடன் ஒரு இறந்த மனிதனைப் போல இருந்தார். அப்போது தக்ஷினேஷ்வரில் இருந்த ஒரு அறியப்படாத துறவியின் அயராத முயற்சியால் அவர் இறந்திருக்கலாம், மேலும் ராமகிருஷ்ணர் எந்த நிலையில் இருந்தார் என்பதை அங்கீகரித்த பிறகு, தனது உடலை உலகின் முன்னேற்றத்திற்காக உயிருடன் வைத்திருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார், ஏனெனில் தாயின் வேலை இன்னும் செய்யப்பட வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு நாளும் அவரை ஒரு குச்சியால் அடித்து, அதன் விளைவாக விரைவான நனவின் தருணங்களில் அவருக்கு உணவளித்து விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த முயற்சித்தார், இது சில நாட்களில் சில தருணங்களுக்கு மிகவும் அரிதாகவே தோன்றியது. மக்களுக்கு அறிவொளியூட்டும் பொருட்டு, முழுமையான உலகில் உள்வாங்கப்படுவதற்கும் உறவினர் உலகில் நிலைத்திருப்பதற்கும் இடையிலான எல்லையான நனவான பாவ முகாவில் இருக்க வேண்டும் என்று ராமகிருஷ்ணர் தாயிடமிருந்து கட்டளையைப் பெற்ற பிறகு நிர்வாக்கலபா மாநிலத்தில் இருந்த இந்த காலம் முடிவுக்கு வந்தது. இதைத் தொடர்ந்து அவருக்கு கடுமையான வயிற்றுப்போக்கு ஏற்பட்டது. சுமார் ஆறு மாதங்கள் தொடர்ந்து குடலில் கடுமையான வலியை அனுபவித்த பிறகு, அவரது மனம் படிப்படியாக நனவின் இயல்பான தளத்திற்குத் திரும்பியது, அதற்கு முன்பு அது எழுந்து அவ்வப்போது நிர்வாகால்பா நிலையில் நிலைநிறுத்தப்பட்டது. பின்னர் அவர் தந்திரத்தின் ஆறாவது சக்கரத்தில் தனது விழிப்புணர்வை உறுதிப்படுத்தினார், மேலும் ஆள்மாறாட்டமான முழுமையான நிலையில் உறிஞ்சப்படுவதற்கோ அல்லது தாயிடம் தனிப்பட்ட பக்தியில் நிலைத்திருப்பதற்கோ இடையில் ஊசலாடும் தனது நனவுடன் வாழ்ந்தார். அவரது பிற்கால வாழ்க்கையில், கடவுள் தொடர்பான விஷயங்களைப் பற்றி பேசும்போது அல்லது கேட்கும்போது, ராமகிருஷ்ணர் தனது முகத்தை ஒரு புன்னகையுடன் ஒளிரச் செய்து, உடல் பிரகாசமாக மாறும் போது, கடினமாகவும் மயக்கமாகவும் இருப்பார் என்று கவனிக்கப்பட்டது. அவரது சீடர்களில் ஒருவர் அவரிடம் ஏன் இப்படி நடக்கிறது என்று கேட்டபோது, அந்த நிலையில் அவர் என்ன அனுபவிக்கிறார்? ராமகிருஷ்ணர் புன்னகைத்து பதிலளித்தார்ஃ "சரி, இது சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது, தியானத்தின் உச்சம். நான் தெய்வீகத் தாயிடமிருந்து மனதின் பதினாறில் ஒரு பகுதியை கடன் வாங்கி உங்களுடன் பேசுகிறேன், சிரிக்கிறேன், ஆனால் மீதமுள்ள பகுதி தாயுடன் உள்ளது, அவரது உண்மையான சாராம்சத்தை இருப்பு-அறிவு-பேரின்பம் முழுமையானது என்று தியானம் செய்கிறேன். நான் தாயைப் பற்றி பேசும்போது அல்லது கேட்கும்போது, முழு மனமும் பரிபூரணரிடம் செல்கிறது, உடனடியாக சமாதி ஏற்படுகிறது. சமாதி என்றால் என்ன என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? இது பிரம்மத்தில் முழுமையாக உறிஞ்சப்படுகிறது. அந்த நேரத்தில் நான் எப்படி உணர்கிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? கடற்கரையில் ஒரு நீர் வடிநிலம் இருப்பதாகவும், அதில் ஒரு மீன் அடைக்கப்பட்டிருப்பதாகவும் வைத்துக்கொள்வோம். படுகை தற்செயலாக உடைந்தால், மீன் ஆழமற்ற கடலுக்குச் செல்லும் வழியைக் கண்டுபிடிக்கும். அது மகிழ்ச்சியின் உச்சத்தில் வேடிக்கையாக இருக்கிறது, இல்லையா? இதேபோல், சமாதியின் போது என் மனம் இந்த உடலிலிருந்து வெளியே குதித்து, இருப்பு-அறிவு-பேரின்ப முழுமையான நிலைக்குச் செல்கிறது. எனவே உடல் அப்படி தோன்றுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உடல் உணர்வு இல்லை, மேலும் ஆன்மா உயர்ந்த ஆத்மாவில்-பரமாத்மனில்-ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தலையின் தாமரைக்குள் இணைகிறது மற்றும் சொல்ல முடியாத பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறது. அந்த அனுபவம் தெய்வீக பேரின்பத்தின் அலைகளை முகத்திற்கு அனுப்புகிறது, மேலும் உடல் பிரகாசமாக மாறுகிறது. இந்த சுயம் தான் பின்னர் முழுமையான சிவனாக மாறுகிறது ". சமாதியின் காலங்கள் பின்னர் ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையில் ஒரு வழக்கமான பகுதியாக மாறியது, மேலும் அவருக்கு அருகிலுள்ள மக்கள் அவரை அவ்வப்போது சமாதி நிலையில் பார்ப்பார்கள், சில நேரங்களில் ஒரு நாளைக்கு கிட்டத்தட்ட இருபத்து நான்கு மணி நேரம். ஒருமுறை ஒரு அரசாங்க அதிகாரி அவர் மூன்று பகலும் மூன்று இரவும் நேராக பரவச நிலையில் இருப்பதைக் கண்டார். நீண்ட நேரம் சமாதியில் ஆழமாக உறிஞ்சப்பட்டிருப்பதைக் கண்டதும், அவரது பக்தர்கள் அவரது முதுகெலும்பில் கழுத்தில் இருந்து கீழ் முதுகு வரை பசுவின் நெய்யில் தேய்ப்பார்கள், மேலும் முழங்கால்களில் கீழ்நோக்கி இழுத்து, அவரை இயல்பான நிலைக்கு கொண்டு வருவார்கள். ராமகிருஷ்ணர் தனது மனதின் இயல்பான போக்கு நிர்வாக்கல்ப தளத்தை நோக்கி இருப்பதாகவும், சமாதியில் ஒரு முறை, அவர் நனவின் இயல்பான தளத்திற்குத் திரும்ப விரும்பமாட்டார் என்றும், ஆனால் தனது பக்தர்களுக்காகத் திரும்புவார் என்றும், சில சமயங்களில் இந்த விருப்பமும் போதுமானதாக இல்லை, எனவே அவர் தனது மனதை "நான் புகையிலை புகைப்பேன்", "நான் தண்ணீர் குடிப்பேன்", "நான் இதை எடுத்துக்கொள்வேன்", "நான் பார்ப்பேன், அதனால்", நான் பேசுவேன் ", போன்ற அற்ப ஆசைகளால் நிரப்புவார், மேலும் இதுபோன்ற விஷயங்களை மீண்டும் மீண்டும் தனது மனதிற்குச் சொல்வதன் மூலம், அவர் படிப்படியாக உடல் நனவின் தளத்திற்குத் திரும்புவார். பின்னர் அவர் தனது பக்தர்களிடம் "உங்கள் துணியின் மூலையில் இரட்டைத்தன்மை பற்றிய அறிவை கட்டி, பின்னர் நீங்கள் விரும்புவதைச் செய்யுங்கள்" என்று அடிக்கடி கூறுவார். இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்துவ இஸ்லாம் 1866 ஆம் ஆண்டில், கோவிந்தா ராய் என்ற இந்து மனிதர், முன்பு இஸ்லாத்திற்குள் நுழைந்து சூஃபித்துவத்தை பின்பற்றினார், ராமகிருஷ்ணரை இஸ்லாத்திற்குள் அறிமுகப்படுத்தினார். கோவிந்தர் தக்ஷினேஷ்வருக்கு தவறாமல் வருகை தந்ததன் மூலம் ராமகிருஷ்ணர் கோவிந்தரைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார். கோவிந்தாவில் கடவுள் மீதான நம்பிக்கையையும் அன்பையும் கண்டு மிகவும் ஈர்க்கப்பட்ட ராமகிருஷ்ணர், இஸ்லாத்தை கடைப்பிடிக்க முடிவு செய்தார், காரணம்ஃ "இதுவும் கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு பாதை; எல்லையற்ற லீலாவின் ஆதாரமான விளையாட்டுத் தாய், இந்த பாதையிலும் தனது தாமரை கால்களை அடைவதன் மூலம் பலரை ஆசீர்வதித்து வருகிறார். அதில் அடைக்கலம் புகுபவர்களை அவள் எப்படி விரும்பிய இலக்கை அடையச் செய்கிறாள் என்பதை நான் பார்க்க வேண்டும் ". ராமகிருஷ்ணர் அதன் பரிந்துரைக்கப்பட்ட விதிகளின்படி இஸ்லாத்தின் நடைமுறையில் ஈடுபட்டார். அவர் அல்லாஹ்வின் பெயரை அர்ப்பணிப்புடன் மீண்டும் கூறி, ஒரு நாளைக்கு ஐந்து முறை அவர்களின் பிரார்த்தனைகளைச் செய்து, மூன்று நாட்கள் அந்த மன நிலையில் இருந்தார், அதன் பிறகு அவர்களின் பாதையில் அவர் முழுமையாக உணர்ந்தார். இந்த நடைமுறையின் போது, ராமகிருஷ்ணருக்கு ஒரு ஒளிரும் உருவம் பற்றிய பார்வை இருந்தது, மேலும் சுவாமி நிகிலாநந்தாவின் வாழ்க்கை வரலாறு அந்த உருவம் 'ஒருவேளை முகமது' என்று ஊகிக்கிறது. இந்த பதிவுகளின்படி, ராமகிருஷ்ணர் "அல்லாஹ்வின் பெயரை பக்தியுடன் மீண்டும் கூறினார், அரபு முஸ்லிம்களைப் போல ஒரு துணி அணிந்தார், தினமும் ஐந்து முறை பிரார்த்தனை செய்தார், இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் உருவங்களைப் பார்க்கக் கூட விரும்பவில்லை, அவர்களை வணங்குவது மிகவும் குறைவு-ஏனெனில் இந்து சிந்தனை என் மனதில் இருந்து முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது". மூன்று நாள் பயிற்சிக்குப் பிறகு, "நபி (ஸல்) அவர்களைப் போல தோற்றமளிக்கும், வெள்ளை தாடியுடன் அவரது உடலுடன் ஒன்றிணைந்த ஒரு பிரகாசமான நபரைப்" அவர் பார்த்தார். இந்த பார்வை பண்புகளுடன் பரவலான பிரம்மத்தைச் சேர்ந்தது என்று அவர் கருதினார், ஏனெனில் பார்வை இறுதியில் அவர் பண்பற்ற முழுமையான பிரம்மத்துடன் இணைவதால் முடிந்தது. பெரும்பாலான முஸ்லிம்களுக்கு இது "ஒரு மதச்சார்பற்ற அனுபவமாக இருந்திருக்கும்" என்று கிருபால் எழுதுகிறார். இஸ்லாத்தைப் பின்பற்றிய தனது அனுபவத்திற்குப் பிறகு, வேதாந்தத்தைப் பற்றிய அறிவு இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் ஒருவருக்கொருவர் அனுதாபத்தை ஏற்படுத்த முடியும் என்று ராமகிருஷ்ணர் கருத்து தெரிவித்தார். அவர்கள் நீண்ட காலமாக ஒன்றாக வாழ்ந்த போதிலும், அவர்களின் எண்ணங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள், செயல்கள் மற்றும் நடத்தை ஒருவருக்கொருவர் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவே உள்ளன ". 1873ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் ராமகிருஷ்ணர் கிறிஸ்துவ மதத்தை பின்பற்றத் தொடங்கினார். சம்பு சந்திர மல்லிக் என்ற அவரது பக்தர்களில் ஒருவர் அவரிடம் பைபிளைப் படித்த பிறகு, அவர் இயேசுவின் வாழ்க்கையையும் போதனைகளையும் நன்கு அறிந்தார். ஒருமுறை அவருக்கு உரத்த குரலில் பைபிள் வாசிக்கப்பட்டபோது, தொடக்கத்திலிருந்தே பாவம் என்ற கோட்பாட்டைப் பற்றிய குறிப்புகள் இருந்தன. சிறிது நேரம் அதைக் கேட்டு, அது பாவத்தைத் தவிர வேறொன்றையும் பேசவில்லை என்பதைக் கண்டறிந்த பிறகு, அவர் அதை மேலும் கேட்க மறுத்துவிட்டார், "பாம்புக்கடியால் ஏற்பட்டதைப் போலவே, நோயாளிக்கு விஷம் இல்லை என்று நம்ப வைக்க முடிந்தால், அவர் நன்றாக இருப்பார். இதேபோல், ஒருவர் தொடர்ந்து நினைத்தால், நான் கர்த்தரின் பெயரை எடுத்துள்ளேன், எனவே நான் பாவமற்றவன், ஒருவர் தூய்மையடைகிறார் ". "நான் பாவமுள்ளவன்", "நான் பலவீனமானவன்" போன்ற கருத்துக்களை நாம் எவ்வளவு விட்டுவிடுகிறோமோ, அவ்வளவு நல்லது, நாம் அனைவரும் கடவுளின் குழந்தைகள், எனவே பலவீனமானவர்கள் மற்றும் பாவமுள்ளவர்கள் அல்ல. தன்னை பலவீனராகவும் பாவியாகவும் நினைப்பது மிகப் பெரிய பாவம் என்று அவர் கருதினார். 1874 ஆம் ஆண்டில், தக்ஷினேஷ்வரில் உள்ள காளி கோயிலுக்கு தெற்கே அமைந்துள்ள ஜடு மல்லிக்கின் தோட்ட இல்லத்தின் பார்லரில் ராமகிருஷ்ணர் ஒரு விசித்திரமான பார்வையை அனுபவித்தார். அவர் அங்கே உட்கார்ந்து, சுவரில் தொங்கிக்கொண்டிருந்த மடோனா மற்றும் சைல்ட் படத்தைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, திடீரென்று அந்த உருவத்திலிருந்து பிரகாசமான ஒளி கதிர்கள் வெளிவந்து தனது இதயத்தில் ஒன்றிணைவதைக் கண்டார். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, பஞ்சாவதியில் நடந்து செல்லும் போது, இயேசு தன்னை நோக்கி வந்து, தழுவி, அவரது உடலில் ஒன்றிணைவதைப் பற்றிய ஒரு பார்வை அவருக்கு இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில் அவர் தனது இயல்பான சுயநினைவை இழந்ததாகவும், மனச்சோர்வடைந்ததாகவும், பண்புகளுடன் பரவலான பிரம்மத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. அவரது சொந்த அறையில் மற்ற தெய்வீக உருவங்களில் ஒன்று கிறிஸ்துவின் உருவமாக இருந்தது, அதற்கு முன் காலையிலும் மாலையிலும் அவர் தூபம் எரித்தார். செயின்ட் பீட்டரை தண்ணீரில் மூழ்கவிடாமல் இயேசு கிறிஸ்து காப்பாற்றுவதைக் காட்டும் படமும் இருந்தது. பிரபலப்படுத்தல் மற்றும் இறுதி ஆண்டுகள் கேசப் சந்திர சென் மற்றும் "புதிய ஆட்சி" 1875 ஆம் ஆண்டில், ராமகிருஷ்ணர் செல்வாக்குமிக்க பிரம்ம சமாஜ் தலைவர் கேசப் சந்திர செனை சந்தித்தார். கேசப் கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், ஆதி பிரம்ம சமாஜத்திலிருந்து பிரிந்தார். முன்பு, கேசப் விக்கிரகாராதனையை நிராகரித்தார், ஆனால் ராமகிருஷ்ணரின் செல்வாக்கின் கீழ் அவர் இந்து பன்முகத்தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் ராமகிருஷ்ணரின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் "புதிய விநியோகம்" (நவ விதான்) மத இயக்கத்தை நிறுவினார்-"கடவுளை தாயாக வணங்குதல்", "அனைத்து மதங்களும் உண்மை" மற்றும் "இந்து பன்முகத்தன்மையை பிரம்மவாதத்தில் இணைத்தல்". கேசப் பல ஆண்டுகளாக புதிய விநியோக இதழ்களில் ராமகிருஷ்ணரின் போதனைகளை விளம்பரப்படுத்தினார், இது ராமகிருஷ்ணரை பரந்த பார்வையாளர்களின் கவனத்திற்குக் கொண்டுவருவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது, குறிப்பாக பத்ரலோக் (வங்காளத்தின் ஆங்கிலம் படித்த வகுப்புகள்) மற்றும் இந்தியாவில் வசிக்கும் ஐரோப்பியர்கள். கேசப்பைப் பின்பற்றி, விஜயகிருஷ்ண கோஸ்வாமி போன்ற பிற பிராமணர்கள் ராமகிருஷ்ணரைப் பாராட்டவும், அவரது இலட்சியங்களைப் பரப்பவும், தங்கள் சமூக-மதக் கண்ணோட்டத்தை மாற்றியமைக்கவும் தொடங்கினர். கொல்கத்தாவின் பல முக்கிய நபர்கள்-பிரதாப் சந்திர மஜூம்தார், சிவநாத் சாஸ்திரி மற்றும் திரேலோக்யநாத் சன்யால்-இந்த நேரத்தில் அவரைப் பார்க்கத் தொடங்கினர் (1871-1885). ஜெர்மன் இந்தியவியலாளர் மேக்ஸ் முல்லர் போன்ற மேற்கத்தியர்களுக்கு ராமகிருஷ்ணரை அறிமுகப்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்த தி இந்து செயிண்ட் இன் தி திஸ்டிக் குவார்டர்லி ரிவ்யூ (1879) என்ற தலைப்பில் ராமகிருஷ்ணரின் முதல் ஆங்கில சுயசரிதையை மசூம்தார் எழுதினார். ராமகிருஷ்ணா கொல்கத்தாவின் படித்த வகுப்பினரிடையே "அன்பையும்" "பக்தியையும்" பரப்பி வருவதாகவும், ஒழுக்கநெறிகள் மோசமாக இருந்த சில இளைஞர்களின் குணத்தை சீர்திருத்துவதில் அவர் வெற்றி பெற்றதாகவும் செய்தித்தாள்கள் செய்தி வெளியிட்டன. இரவீந்திரநாத் தாகூரின் தந்தை தேவேந்திரநாத் தாகூர் மற்றும் புகழ்பெற்ற சமூக சேவகர் ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகர் ஆகியோருடனும் ராமகிருஷ்ணா கலந்துரையாடினார். சுவாமி தயானந்தாவையும் அவர் சந்தித்தார். வங்காள மறுமலர்ச்சிக்கு முக்கிய பங்களிப்பாளர்களில் ஒருவராக ராமகிருஷ்ணர் கருதப்படுகிறார். ராமகிருஷ்ணரால் ஈர்க்கப்பட்ட ஐரோப்பியர்களில் சுவாமி விவேகானந்தர் கொல்கத்தாவின் ஸ்காட்டிஷ் சர்ச் கல்லூரியின் முதல்வர் டாக்டர் வில்லியம் ஹேஸ்டி ஆவார். வில்லியம் வேர்ட்ஸ்வொர்த் எழுதிய தி எக்ஸ்கர்ஷன் என்ற கவிதையில் டிரான்ஸ் என்ற வார்த்தையை விளக்கும் போது, ஹேஸ்டி தனது மாணவர்களிடம் அதன் "உண்மையான அர்த்தத்தை" அறிய விரும்பினால், அவர்கள் "தக்ஷினேஷ்வரின் ராமகிருஷ்ணரிடம்" செல்ல வேண்டும் என்று கூறினார். இது நரேந்திரநாத் தத்தா (பின்னர் சுவாமி விவேகானந்தர்) உட்பட அவரது மாணவர்கள் சிலரை ராமகிருஷ்ணரைச் சந்திக்கத் தூண்டியது. ஆரம்பகால இடர்ப்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணரின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பின்பற்றுபவராக ஆனார், இந்திய மரபுகளின் நவீன விளக்கத்தை பிரபலப்படுத்தினார், இது தந்திரம், யோகா மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தை ஒத்திசைத்தது. விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ண வரிசையை நிறுவினார், இது இறுதியில் உலகம் முழுவதும் அதன் பணி பதவிகளை பரப்பியது. இரங்கல் சந்திர கோஷ் (சுவாமி பிரம்மானந்தா), காளிபிரசாத் சந்திர (சுவாமி அபேதானந்தா), தாரக்நாத் கோஷல் (சுவாமி சிவானந்தா), சஷிபுஷன் சக்ரவர்த்தி (சுவாமி ராமகிருஷ்ணனந்தா), சரச்சந்திர சக்ரவர்த்தி (சுவாமி சாரதானந்தா), துளசி சரண் தத்தா (சுவாமி நிர்மலனந்தா), கங்காதர் கடக் (சுவாமி அகண்டானந்தா), ஹரி பிரசனா (சுவாமி விஞ்ஞானானந்தா), சுவாமி துரியநந்தா மற்றும் பலர் தங்கள் குடும்பத்தை கைவிட்டு ராமகிருஷ்ண வரிசையின் ஆரம்பகால துறவிகளாக ஆன துறவிகள் ஆவர். மற்ற பக்தர்களும் சீடர்களும் அவரது பெயர் பரவியதும், அனைத்து வர்க்கங்கள் மற்றும் சாதிகளைச் சேர்ந்த எப்போதும் மாறிவரும் கூட்டம் ராமகிருஷ்ணரைப் பார்வையிட்டது. ராமகிருஷ்ணரின் முக்கிய சீடர்களில் பெரும்பாலோர் 1879 மற்றும் 1885 க்கு இடையில் வந்தனர். ராமகிருஷ்ண வரிசையில் சேர்ந்த ஆரம்பகால உறுப்பினர்களைத் தவிர, அவரது முக்கிய சீடர்களில் கிரஹஸ்தாக்கள் அல்லது வீட்டுக்காரர்கள்-மகேந்திரநாத் குப்தா, கிரிஷ் சந்திர கோஷ், மகேந்திர லால் சர்க்கார், அக்ஷய் குமார் சென் மற்றும் பலர் அடங்குவர். கௌரி மா மற்றும் யோகின் மா உள்ளிட்ட பெண் சீடர்களின் ஒரு சிறிய குழு. அவர்களில் சிலர் மந்திரி தீட்சை மூலம் சந்நியாசத்தில் துவக்கப்பட்டனர். பெண்களிடையே, ராமகிருஷ்ணர் தபஸ்யாவை (சிக்கன நடைமுறைகள்) விட மற்ற பெண்களுக்கு சேவை செய்வதை வலியுறுத்தினார். கவுரி மா பராக்பூரில் சரதேஸ்வரி ஆசிரமத்தை நிறுவினார், இது பெண்களின் கல்வி மற்றும் மேம்பாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. துறவற வாழ்க்கைக்கான தயாரிப்பில், ராமகிருஷ்ணர் தனது துறவற சீடர்களுக்கு சாதி வேறுபாடு இல்லாமல் வீடு வீடாக உணவு கேட்க உத்தரவிட்டார். அவர் சன்னியாசியின் அடையாளமான குங்குமப்பூ ஆடையை அவர்களுக்குக் கொடுத்து, மந்திர தீட்சையை அவர்களுக்கு வழங்கினார். 1885 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் ராமகிருஷ்ணர் மதகுருவின் தொண்டையால் அவதிப்பட்டார், இது படிப்படியாக தொண்டை புற்றுநோயாக வளர்ந்தது. அவர் கொல்கத்தாவுக்கு அருகிலுள்ள ஷியாம்புகூருக்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு டாக்டர் மகேந்திரலால் சர்க்கார் உட்பட அக்காலத்தின் சிறந்த மருத்துவர்கள் சிலர் பணியமர்த்தப்பட்டனர். அவரது உடல்நிலை மோசமடைந்தபோது, அவர் டிசம்பர் 11,1885 அன்று காசிப்பூரில் உள்ள ஒரு பெரிய தோட்ட இல்லத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். அவரது கடைசி நாட்களில், அவரது துறவற சீடர்களும் சாரதா தேவியும் அவரை கவனித்தனர். ராமகிருஷ்ணருக்கு மருத்துவர்கள் கடுமையான மௌனத்தைக் கடைப்பிடிக்குமாறு அறிவுறுத்தினர், ஆனால் அவர்களின் ஆலோசனையை புறக்கணித்து, அவர் பார்வையாளர்களுடன் இடைவிடாமல் உரையாடினார். பாரம்பரிய பதிவுகளின்படி, அவர் இறப்பதற்கு முன்பு, ராமகிருஷ்ணர் தனது ஆன்மீக சக்திகளை விவேகானந்தருக்கு மாற்றி, அவரது அவதார அந்தஸ்தை அவருக்கு உறுதியளித்தார். விவேகானந்தரை தங்கள் தலைவராகப் பார்க்குமாறு பிற துறவற சீடர்களைக் கேட்டுக்கொண்ட ராமகிருஷ்ணர், சீடர்களின் நலனைக் கவனிக்குமாறு விவேகானந்தரிடம் கேட்டுக் கொண்டார், மேலும், "என் சிறுவர்களை ஒன்றாக வைத்திருங்கள்" என்றும், "அவர்களுக்குக் கற்பியுங்கள்" என்றும் கூறினார். ராமகிருஷ்ணரின் நிலை படிப்படியாக மோசமடைந்தது, அவர் 1886 ஆகஸ்ட் 16 அதிகாலையில் காசிப்பூர் தோட்ட இல்லத்தில் இறந்தார். அவரது சீடர்களின் கூற்றுப்படி, இது மஹாமதி. அவரது கடைசி வார்த்தை, ஒரு கணக்கில் "மா", மற்றொருவர் அவர் இறப்பதற்கு முன்பு "காளி" என்ற வார்த்தையை மூன்று முறை உச்சரித்தார் என்று கூறுகிறார். தங்கள் எஜமானரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, விவேகானந்தர் தலைமையிலான துறவற சீடர்கள் கங்கை நதிக்கு அருகிலுள்ள பாராநகரில் பாதி பாழடைந்த வீட்டில், வீட்டுக்கார சீடர்களின் நிதி உதவியுடன் ஒரு கூட்டுறவை உருவாக்கினர். முதல் ராமகிருஷ்ண வரிசையை உருவாக்கிய சீடர்களின் முதல் மடம் அல்லது மடாலயம் இதுவாகும். ராமகிருஷ்ணரின் மத நடைமுறை மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டம் ஆகியவை பக்தி, தந்திரம் மற்றும் வேதாந்தத்தின் கூறுகளைக் கொண்டிருந்தன. ராமகிருஷ்ணர் கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதை வலியுறுத்தி, "கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதே வாழ்க்கையின் ஒரே குறிக்கோள்" என்று கூறினார். இந்து மதம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் அனைத்தும் ஒரே கடவுளை அல்லது தெய்வீகத்தை நோக்கி நகர்கின்றன என்பதை ராமகிருஷ்ணர் கண்டறிந்தார், இருப்பினும் வெவ்வேறு வழிகளைப் பயன்படுத்தினார்ஃ "பல மதங்கள், ஒரே இலக்கை அடைய பல பாதைகள்", அதாவது கடவுள் அல்லது தெய்வீகத்தை அனுபவிப்பது. ராமகிருஷ்ணர் மேலும் கூறினார், "வேதங்கள், புராணங்கள், தந்திரங்கள் என அனைத்து வேதங்களும் அவரைத் தேடுகின்றன, வேறு யாரையும் அல்ல". வேத சொற்றொடர் "உண்மை ஒன்று; அது மட்டுமே வெவ்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது", ராமகிருஷ்ணரின் உள்ளடக்கவாதத்தை வெளிப்படுத்த ஒரு பங்கு சொற்றொடராக மாறியது. ராமகிருஷ்ணர் "தன்னைத் தாண்டி ஒரு தெய்வீகத்தை வணங்கும் இரட்டைத்தன்மைக்கு முன்னுரிமை அளித்தார், மேலும் அவர்" கிழக்கத்திய ஆற்றல் மண்டலத்திற்கு கொண்டு வரவும், மனிதர் எப்போதும் அது இன்னும் அடையாத ஒரு யதார்த்தத்திற்கும், அது இனி வரையறுக்கப்படாத ஒரு யதார்த்தத்திற்கும் இடையில் இருக்கிறார் என்ற தெய்வீக கொண்டாட்டத்தை உணரவும் உதவினார் ". ராமகிருஷ்ணர் நிகிலாநந்தா நற்செய்தியில் மேற்கோள் காட்டுகிறார், "கடவுளின் பக்தர் சர்க்கரையை சாப்பிட விரும்புகிறார், சர்க்கரையாக மாற விரும்பவில்லை". மாக்ஸ் முல்லர் ராமகிருஷ்ணரை, "ஒரு பக்தர், தெய்வத்தை வணங்குபவர் அல்லது காதலன், ஒரு ஞானி அல்லது அறிவாளியை விட மிக அதிகம்" என்று சித்தரித்தார். பிந்தைய காலனித்துவ இலக்கிய கோட்பாட்டாளர் காயத்ரி சக்ரவர்த்தி ஸ்பிவக், ராமகிருஷ்ணா ஒரு "பெங்காலி பக்த தொலைநோக்கு பார்வை கொண்டவர்" என்றும், ஒரு பக்தராக, "அவர் முக்கியமாக காளியை நோக்கி திரும்பினார்" என்றும் எழுதினார். தெய்வீகத் தாயை ராமகிருஷ்ணர் வழிபடுவதை தாந்த்ரீக கூறுகளைக் கொண்டிருப்பதாக விளக்கிய முதல் மேற்கத்திய அறிஞர் இந்தியவியலாளர் ஹென்ரிச் சிம்மர் ஆவார். ராமகிருஷ்ணரின் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் தந்திரம் முக்கிய பங்கு வகித்தது என்றும் நீவல் வாதிட்டார். போதனைகள் ராமகிருஷ்ணரின் போதனையின் முக்கிய ஆதாரம் மகேந்திரநாத் குப்தாவின் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண கதாமிருதமாகும், இது ஒரு பெங்காலி கிளாசிக் மற்றும் "பாரம்பரியத்தின் மைய உரை" என்று கருதப்படுகிறது. நற்செய்தியின் ஆசிரியராக குப்தா "எம்" என்ற புனைப்பெயரைப் பயன்படுத்தினார். இந்த உரை 1902 முதல் 1932 வரை ஐந்து தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டது. குப்தாவின் நாட்குறிப்புகளின் அடிப்படையில், ஐந்து தொகுதிகள் ஒவ்வொன்றும் 1882 முதல் 1886 வரை ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையை ஆவணப்படுத்துகின்றன. கதாமிருதத்தின் மிகவும் பிரபலமான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு சுவாமி நிகிலாநந்தா எழுதிய ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் நற்செய்தி ஆகும். நிகிலாநந்தாவின் மொழிபெயர்ப்பு கதாமிருதத்தின் ஐந்து தொகுதிகளில் உள்ள காட்சிகளை ஒரு நேரியல் வரிசையாக மறுசீரமைத்தது. சுவாமி நிகிலாநந்தா ஜனாதிபதி உட்ரோ வில்சனின் மகள் மார்கரெட் உட்ரோ வில்சனுடன் பணிபுரிந்தார், அவர் சுவாமி தனது இலக்கிய பாணியை "பாயும் அமெரிக்க ஆங்கிலத்தில்" செம்மைப்படுத்த உதவினார். ஆன்மீக பாடல்களை அமெரிக்க கவிஞர் ஜான் மொஃபிட் இலவச வசனமாக வழங்கினார். வில்சன் மற்றும் அமெரிக்க புராண அறிஞர் ஜோசப் காம்ப்பெல் ஆகியோர் கையெழுத்துப் பிரதியைத் திருத்த உதவினர். ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி தனது ஃபார்வர்டு டு தி நற்செய்தியில் எழுதினார், "எனக்கு தெரிந்தவரை, ஹாஜியோகிராபி இலக்கியத்தில் தனித்துவமான ஒரு புத்தகத்தை 'எம்' தயாரித்தது. ஒரு சிறந்த மத ஆசிரியரின் சாதாரணமான மற்றும் ஆய்வு செய்யப்படாத உரைகள் ஒருபோதும் இவ்வளவு நுண்ணிய விவரங்களுடன் அமைக்கப்படவில்லை ". தத்துவஞானி லெக்ஸ் ஹிக்சன், ராமகிருஷ்ணரின் நற்செய்தி "ஆன்மீக ரீதியாக உண்மையானது" மற்றும் "கதாமிருதத்தின் சக்திவாய்ந்த மொழிபெயர்ப்பு" என்று எழுதுகிறார். மால்கம் மெக்லீன் மற்றும் ஜெஃப்ரி கிரிபால் இருவரும் மொழிபெயர்ப்பு நம்பமுடியாதது என்று வாதிடுகின்றனர், இருப்பினும் கிரிபாலின் விளக்கம் ஹக் அர்பனால் விமர்சிக்கப்படுகிறது. ராமகிருஷ்ணரின் போதனைகள் கிராமிய வங்காள மொழியில் கதைகள் மற்றும் உவமைகளைப் பயன்படுத்தி வழங்கப்பட்டன. அவரது கருத்துக்கள் நவீனத்துவம் அல்லது தேசிய சுதந்திரம் போன்ற பிரச்சினைகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தபோதிலும், இந்த போதனைகள் கொல்கத்தாவின் அறிவுஜீவிகள் மீது சக்திவாய்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. சமகால அறிக்கைகளின்படி, ராமகிருஷ்ணரின் மொழியியல் பாணி தனித்துவமானது, பெங்காலி பேசும் மக்களுக்கும் கூட. வேதங்கள், புராணங்கள் மற்றும் தந்திரங்களைப் பற்றிய தத்துவ சமஸ்கிருத சொற்கள் மற்றும் குறிப்புகளுடன் இடைப்பட்ட கிராம வங்காளத்திலிருந்து தெளிவற்ற உள்ளூர் சொற்களும் முட்டாள்தனங்களும் இதில் இருந்தன. அந்த காரணத்திற்காக, தத்துவஞானி லெக்ஸ் ஹிக்சனின் கூற்றுப்படி, அவரது உரைகளை ஆங்கிலத்திலோ அல்லது வேறு எந்த மொழியிலோ மொழிபெயர்க்க முடியாது. அறிஞர் அமியா பி. சென், ராமகிருஷ்ணர் ஒரு மனோதத்துவ அர்த்தத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்திய சில சொற்கள் புதிய, சமகால அர்த்தங்களுடன் முறையற்ற முறையில் முதலீடு செய்யப்படுகின்றன என்று வாதிட்டார். ராமகிருஷ்ணரின் முதன்மை வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள் அவரை பேசக்கூடியவர் என்று விவரிக்கின்றனர். வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, ராமகிருஷ்ணர் தனது சொந்த நிகழ்வுகள் நிறைந்த ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் பற்றி மணிக்கணக்கில் நினைவுபடுத்துவார், கதைகளைச் சொல்வார், வேதாந்தக் கோட்பாடுகளை மிகவும் உலகளாவிய விளக்கப்படங்களுடன் விளக்குவார், கேள்விகளை எழுப்பி அவற்றுக்கு தானாகவே பதிலளிப்பார், நகைச்சுவைகளை வெளிப்படுத்துவார், பாடல்களைப் பாடுவார், அனைத்து வகையான உலக மக்களின் வழிகளைப் பின்பற்றுவார், பார்வையாளர்களை மயக்குவார். ராமகிருஷ்ணரின் போதனைகள் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களுடன் வேடிக்கை பார்ப்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கண்காட்சிக்கு அவர் வருகை தந்ததைப் பற்றிய ஒரு மேற்கோள் இங்கே உள்ளது, "நான் ஒரு முறை அருங்காட்சியகத்திற்குச் சென்றேன் அங்கு புதைபடிவங்களின் காட்சி இருந்ததுஃ உயிருள்ள விலங்குகள் கல்லாக மாறிவிட்டன. கூட்டுறவின் சக்தியைப் பாருங்கள்! நீங்கள் தொடர்ந்து புனிதத்தின் நிறுவனத்தை வைத்திருந்தால் என்ன நடக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். மணி மல்லிக் பதிலளித்தார் (சிரிக்கிறார்): "நீங்கள் மீண்டும் அங்கு சென்றால் எங்களுக்கு இன்னும் பத்து முதல் பதினைந்து ஆண்டுகள் ஆன்மீக அறிவுறுத்தல்கள் கிடைத்திருக்கும்". ராமகிருஷ்ணர் வார்த்தைகளில் திறமையானவர் மற்றும் அசாதாரணமான பாணியைக் கொண்டிருந்தார் பிரசங்கம் மற்றும் அறிவுறுத்தல், இது அவரது கருத்துக்களை மிகவும் சந்தேகத்திற்குரிய கோயில் பார்வையாளர்களுக்கு கூட தெரிவிக்க உதவியிருக்கலாம். அவரது உரைகள் மகிழ்ச்சியையும் வேடிக்கையையும் வெளிப்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது, ஆனால் அறிவுசார் தத்துவவாதிகளுடன் விவாதிக்கும்போது அவர் சோர்வடையவில்லை. தத்துவஞானி அரிந்தம் சக்ரவர்த்தி ராமகிருஷ்ணரின் பேச்சுத்திறனை புத்தரின் புகழ்பெற்ற மெளனத்துடன் வேறுபடுத்தி, அவரது கற்பித்தல் பாணியை சாக்ரடீஸின் பாணியுடன் ஒப்பிட்டார். சமுதாயம் ராமகிருஷ்ணர் யாத்திரை ஜீவ தத்ரா சிவ் (உயிரினம் எங்கிருந்தாலும் சிவன் இருக்கிறார்) என்று கற்பித்தார். அவரது போதனை, "ஜீவ் தயா நோய், சிவ் கியானே ஜீவ சேபா" (உயிரினங்களுக்கு கருணை காட்டுவது அல்ல, ஆனால் உயிருள்ள உயிரினங்களுக்கு சிவனாக சேவை செய்வது) அவரது தலைமை சீடரான விவேகானந்தர் மேற்கொண்ட பரோபகாரப் பணிகளுக்கு உத்வேகம் அளிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் பிற்பகுதி வரை கொல்கத்தா காட்சியில், ராமகிருஷ்ணர் சக்ரி விஷயத்தில் கருத்து தெரிவித்தார். சாக்ரி என்பது படித்த ஆண்களால் செய்யப்படும் குறைந்த ஊதிய அடிமைத்தனத்தின் ஒரு வகையாக விவரிக்கப்படலாம்-பொதுவாக அரசு அல்லது வர்த்தகம் தொடர்பான எழுத்தர் பதவிகள். ஒரு அடிப்படை மட்டத்தில், ராமகிருஷ்ணர் இந்த அமைப்பை ஐரோப்பிய சமூக அமைப்பின் ஒரு ஊழல் வடிவமாக பார்த்தார், இது படித்த ஆண்களை அலுவலகத்தில் தங்கள் முதலாளிகளுக்கு மட்டுமல்ல, வீட்டில் தங்கள் மனைவிகளுக்கும் ஊழியர்களாக இருக்க கட்டாயப்படுத்தியது. இருப்பினும், சக்ரியின் முதன்மையான தீங்கு என்னவென்றால், அது தொழிலாளர்களை கடுமையான, ஆள்மாறாட்டமில்லாத கடிகார அடிப்படையிலான நேர கட்டமைப்பிற்குள் தள்ளியது என்று ராமகிருஷ்ணா கருதினார். கண்காணிப்பில் ஒவ்வொரு நொடியும் கண்டிப்பாக பின்பற்றப்படுவதை ஆன்மீகத்திற்கு ஒரு தடையாக அவர் கண்டார். இருப்பினும், மேற்கத்திய பாணி ஒழுக்கம் மற்றும் பெரும்பாலும் பணியிடத்தில் பாகுபாட்டை எதிர்கொள்ளும் வகையில் ஆறுதலை அனுபவிக்க பக்தியை ஒரு உள் பின்வாங்கலாக பயிற்சி செய்யலாம் என்பதை ராமகிருஷ்ணா நிரூபித்தார். அவரது ஆன்மீக இயக்கம் மறைமுகமாக தேசியவாதத்திற்கு உதவியது, ஏனெனில் அது சாதி வேறுபாடுகள் மற்றும் மத தப்பெண்ணங்களை நிராகரித்தது. 19-20 ஆம் நூற்றாண்டின் வங்காள மறுமலர்ச்சியில் செல்வாக்கு மற்றும் மரபு ராமகிருஷ்ணர் ஒரு முக்கியமான நபராக கருதப்படுகிறார். அவரது பெயரில் பல அமைப்புகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. 1897 ஆம் ஆண்டில் சுவாமி விவேகானந்தரால் நிறுவப்பட்ட முக்கிய அமைப்பு ராமகிருஷ்ண மடம் மற்றும் மிஷன் ஆகும். சுகாதாரப் பராமரிப்பு, பேரிடர் நிவாரணம், கிராமப்புற மேலாண்மை, பழங்குடியினர் நலன், தொடக்க மற்றும் உயர்கல்வி ஆகியவற்றில் இந்த இயக்கம் விரிவான பணிகளை மேற்கொள்கிறது. இந்த இயக்கம் இந்தியாவின் புத்துயிரூட்டல் இயக்கங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. விவேகானந்தரின் "சமூக சேவை நற்செய்தி" ராமகிருஷ்ணரின் நேரடி உத்வேகத்திலிருந்து உருவானது என்றும், குருவின் செய்தியின் "வரையறுக்கப்பட்ட தரத்தில்" கணிசமாக தங்கியுள்ளது என்றும் அமியா சென் எழுதுகிறார். 1923இல் சுவாமி அபேதானந்தாவால் நிறுவப்பட்ட ராமகிருஷ்ண வேதாந்தா சங்கம், 1929இல் ஒரு கிளர்ச்சிக் குழுவால் நிறுவப்பட்ட ராமகிருஷ்ண சாரதா மடம், 1976இல் சுவாமி நித்யானந்தாவால் உருவாக்கப்பட்ட ராமகிருஷ்ண விவேகானந்தா மிஷன், 1959இல் ராமகிருஷ்ண மடம் மற்றும் மிஷனால் ஒரு சகோதர அமைப்பாக நிறுவப்பட்ட ஸ்ரீ சாரதா மடம் மற்றும் ராமகிருஷ்ண சாரதா மிஷன் ஆகியவை பிற அமைப்புகளில் அடங்கும். இரவீந்திரநாத் தாகூர் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்ச தேவனுக்கு என்ற பெயரில் ஒரு கவிதை எழுதினார்ஃ 1937 ஆம் ஆண்டு கல்கத்தாவில் உள்ள ராமகிருஷ்ண மிஷனில் நடைபெற்ற மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தின் போது, தாகூர் ராமகிருஷ்ணரை ஒரு சிறந்த துறவி என்று ஒப்புக் கொண்டார், ஏனெனில் மேக்ஸ் முல்லர், மகாத்மா காந்தி, ஜவஹர்லால் நேரு, ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் லியோ டால்ஸ்டாய் ஆகியோர் மனிதகுலத்திற்கு ராமகிருஷ்ணரின் பங்களிப்பை அங்கீகரித்துள்ளனர். ஃப்ரான்ஸ் ட்வோராக் (1862-1927) மற்றும் பிலிப் கிளாஸ் போன்ற கலைஞர்களின் படைப்புகளிலும் ராமகிருஷ்ணரின் செல்வாக்கு காணப்படுகிறது. நவ-வேதாந்தின் விவேகானந்தரின் பார்வைகள் மற்றும் ஆய்வுகள் ராமகிருஷ்ணரை ஒரு அத்வைத வேதாந்தியாக சித்தரித்தன. விவேகானந்தரின் அணுகுமுறையை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ராமகிருஷ்ணா மற்றும் கல்கத்தாவின் வரலாற்று பின்னணியில் காணலாம். ராமகிருஷ்ணரின் உருவம் அவரது முக்கிய ரசிகர்களின் எழுத்துக்களில் பல மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது என்று நீவல் குறிப்பிடுகிறார், அவர்கள் 'மத பைத்தியக்காரனை' அத்வைத வேதாந்தத்தின் அமைதியான மற்றும் நல்ல நடத்தை ஆதரவாளராக மாற்றினர். ராமகிருஷ்ணரின் மரணத்திற்குப் பிறகு விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணரின் உருவத்தை திருத்தி புராணமாக மாற்றியதாக நரசிங்க சில் வாதிட்டார். ராமகிருஷ்ண மிஷன் அத்வைத வேதாந்தத்தின் மீது ஒருதலைப்பட்சமாக இருப்பதாக மெக்டனியல் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் ராமகிருஷ்ணரின் ஆன்மீகத்தில் சக்திவாதத்தின் முக்கியத்துவத்தை குறைத்து மதிப்பிடுகிறார். மால்கம் மெக்லீன் ராமகிருஷ்ண இயக்கம் "ராமகிருஷ்ணரைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான விளக்கத்தை முன்வைக்கிறது, அவர் ஒருவித நவ-வேதாந்தவாதி, அவர் அனைத்து மதங்களும் ஒரே கடவுளுக்கு வழிவகுக்கிறது என்று கற்பித்தார்" என்று வாதிட்டார். கார்ல் ஓல்சன் தனது எஜமானரைப் பற்றிய தனது விளக்கத்தில், விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணரின் சங்கடமான பாலியல் முரண்பாடுகளை பொதுமக்களிடமிருந்து மறைத்ததாக வாதிட்டார், ஏனெனில் ராமகிருஷ்ணர் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவார் என்று அவர் அஞ்சினார். த்யாகானந்தரும் வ்ரஜப்பிராணாவும் காளியின் குழந்தையில் கிருபாலின் ஊகங்களின் அடிப்படையில் ஒஸ்லோன் தனது "ஆச்சரியமான கூற்றை" கூறுவதாக வாதிடுகின்றனர், இது எந்த மூல நூல்களாலும் ஆதரிக்கப்படவில்லை என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். கற்றுக்கொள்ளப்படாத வாய்வழி ஞானத்திற்கும் கற்றறிந்த கல்வியறிவு அறிவுக்கும் இடையிலான பைனரி எதிர்ப்பின் தடயங்களை கதாமிருதத்தில் கண்டதாக சுமித் சர்க்கார் வாதிட்டார். கல்வியறிவற்ற கிராமப்புற பிராமணரான ராமகிருஷ்ணரைப் பற்றிய நமது தகவல்கள் அனைத்தும் நகர்ப்புற பத்ரலோக் பக்தர்களிடமிருந்து வந்தவை என்று அவர் வாதிடுகிறார், "அவர்களின் நூல்கள் ஒரே நேரத்தில் ஒளிரும் மற்றும் மாறுகின்றன". அமியா பிரசாத் சென் நீவலின் பகுப்பாய்வை விமர்சித்து, வேதாந்தமும் தந்திரமும் "சில விஷயங்களில் வேறுபட்டதாகத் தோன்றலாம்", ஆனால் அவை "அவற்றுக்கிடையே சில முக்கியமான அனுமானங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன" என்பதால், "தாந்த்ரீக ராமகிருஷ்ணரை வேதாந்தத்திலிருந்து பிரிப்பது மிகவும் கடினம்" என்று எழுதுகிறார். சமாதியின் பகுப்பாய்வு அவரது பள்ளியின் 10 அல்லது 11 ஆம் ஆண்டு முதல், டிரான்சஸ் அவரது வாழ்க்கையின் ஒரு பொதுவான பகுதியாக மாறியது, மேலும் அவரது இறுதி ஆண்டுகளில் ராமகிருஷ்ணரின் சமாதி காலங்கள் கிட்டத்தட்ட தினசரி நிகழ்ந்தன. ஆரம்பத்தில், இந்த அனுபவங்கள் கால்-கை வலிப்புத்தாக்கங்கள் என்று விளக்கப்பட்டன, இது ராமகிருஷ்ணரால் நிராகரிக்கப்பட்ட ஒரு விளக்கமாகும். 1927 ஆம் ஆண்டில் ரோமன் ரோலண்ட் சிக்மண்ட் பிராய்டுடன் ராமகிருஷ்ணரால் விவரிக்கப்பட்ட "கடல் உணர்வு" பற்றி விவாதித்தார். சுதிர் காகர் (1991), ஜெஃப்ரி கிருபால் (1995), நரசிங்க சில் (1998) ஆகியோர் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வைப் பயன்படுத்தி ராமகிருஷ்ணரின் மாயவாதம் மற்றும் மத நடைமுறைகளை பகுப்பாய்வு செய்தனர், அவரது மாயக் கண்ணோட்டங்கள், தந்திரம், மதுரா பாவாவில் சடங்கு உடலுறவு கொள்ள மறுப்பது மற்றும் காமினி-காஞ்சனா (பெண்கள் மற்றும் தங்கம்) பற்றிய விமர்சனங்கள் ஓரினச்சேர்க்கையை பிரதிபலிக்கின்றன என்று வாதிட்டனர். 1927 ஆம் ஆண்டில் சிக்மண்ட் பிராய்டின் நண்பர் ரோமெய்ன் ரோலண்ட் தனது உளவியல் படைப்புகளில் ஆன்மீக அனுபவங்களை அல்லது "கடல் உணர்வை" கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்று அவருக்கு எழுதியபோது மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு மற்றும் ராமகிருஷ்ணா பற்றிய உரையாடல் தொடங்கியது. ராமகிருஷ்ணரும் பிற மாயவாதிகளும் அனுபவித்த மாறுதல்கள் மற்றும் மாய நிலைகளை ரோலண்டும் அனுபவித்த ஒரு 'கடல்' உணர்வு என்று ரோமெய்ன் ரோலண்ட் விவரித்தார். உலகளாவிய மனித மத உணர்ச்சி இந்த "கடல் உணர்வை" ஒத்திருப்பதாக ரோலண்ட் நம்பினார். தனது 1929 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான லா வை தே ராமகிருஷ்ணாவில், ராமகிருஷ்ணர் தனது மாய நிலைகளில் அனுபவித்த ஒற்றுமை மற்றும் நித்திய உணர்வுகளுக்கும், அந்த உணர்வுகளை காளி தேவி என்று ராமகிருஷ்ணர் விளக்கியதற்கும் இடையேயான வேறுபாட்டை ரோலண்ட் வேறுபடுத்தினார். தி அனலிஸ்ட் அண்ட் தி மிஸ்டிக் என்ற தனது 1991 ஆம் ஆண்டு புத்தகத்தில், இந்திய உளவியல் ஆய்வாளர் சுதிர் காகர் ராமகிருஷ்ணரின் பார்வைகளில் படைப்பு அனுபவத்திற்கான தன்னிச்சையான திறனைக் கண்டார். சிற்றின்பம் மற்றும் பாலினம் பற்றிய கலாச்சார ரீதியாக தொடர்புடைய கருத்துக்கள் ராமகிருஷ்ணரைப் புரிந்துகொள்வதில் மேற்கத்திய சிரமத்திற்கு பங்களித்தன என்றும் காகர் வாதிட்டார். ராமகிருஷ்ணரின் வினோதமான செயல்கள் கடவுளை நோக்கிய பக்தி பாதையின் ஒரு பகுதியாக காகர் பார்த்தார். 1995 ஆம் ஆண்டில், ஜெஃப்ரி ஜே. கிருபால் தனது சர்ச்சைக்குரிய காளியின் குழந்தைஃ ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளில் மாய மற்றும் சிற்றின்பம், ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு இடைநிலை ஆய்வு, "பலவிதமான கோட்பாட்டு மாதிரிகளைப் பயன்படுத்தி", குறிப்பாக உளவியல் பகுப்பாய்வு, ராமகிருஷ்ணரின் மாய அனுபவங்களை ஒடுக்கப்பட்ட ஓரினச்சேர்க்கையின் அறிகுறிகளாகக் காணலாம் என்று வாதிட்டார், இது ஒரு பரந்த தாந்த்ரீக உலகக் கண்ணோட்டத்தில் உளவியல் பகுப்பாய்வு சொற்பொழிவை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் ராமகிருஷ்ணரின் மதக் கண்ணோட்டங்களை நியாயப்படுத்துகிறது. ஜெஃப்ரி ஜே. கிருபால், ராமகிருஷ்ணா அத்வைத வேதாந்தத்தை சக்தி தந்திரத்திற்கு ஆதரவாக நிராகரித்தார் என்று வாதிட்டார். ராமகிருஷ்ண இயக்கம் ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை வரலாற்று ஆவணங்களை கையாண்டதாகவும், அந்த இயக்கம் அவற்றை முழுமையடையாத மற்றும் தலைகுனிந்த பதிப்புகளில் வெளியிட்டதாகவும் (மற்றவற்றுடன், ராமகிருஷ்ணரின் ஓரினச்சேர்க்கை போக்குகளை மறைப்பதாகக் கூறி), மேலும் இந்த இயக்கம் ராமச்சந்திர தத்தாவின் ஸ்ரீஸ்ரீராமகிருஷ்ண பரமஹம்சதேவர் ஜீவனவுர்த்தாந்தாவை அடக்கியதாகவும் காளியின் குழந்தையில் கிருபால் வாதிட்டார். இந்த கருத்துக்கள் ஆலன் ரோலண்ட், கெல்லி ஆன் ராப், சோம்நாத் பட்டாச்சார்யா, ஜே. எஸ். உட்பட பல எழுத்தாளர்கள், அறிஞர்கள் மற்றும் உளவியல் ஆய்வாளர்களால் சர்ச்சைக்குள்ளாகின. ஹவ்லி மற்றும் சுவாமி ஆத்மஜ்னாநந்தா, 1995 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி ஜீவனாவ்ருத்தாந்தா வங்காள மொழியில் ஒன்பது முறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டதாக எழுதினர். ஜெஃப்ரி கிருபால் காமினி-காஞ்சனா என்ற சொற்றொடரை காதலன் மற்றும் தங்கம் என்று மொழிபெயர்க்கிறார். இதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு பெண்களும் தங்கமும் ஆகும். ராமகிருஷ்ணரின் பார்வையில், காமமும் பேராசையும் கடவுளை அடைவதற்கு தடையாக உள்ளன. கிருபால் தனது சொற்றொடரின் மொழிபெயர்ப்பை ராமகிருஷ்ணர் பெண்களை காதலர்களாக வெறுத்ததாகக் கூறப்படுவதோடு தொடர்புபடுத்துகிறார். சுவாமி தியாகாநந்தா இதை ஒரு "மொழியியல் தவறான புரிதல்" என்று கருதினார். ராமகிருஷ்ணர் தனது பெண் சீடர்களை புருஷ-காஞ்சனத்திற்கு ("ஆண் மற்றும் தங்கம்") எதிராக எச்சரித்தார், மேலும் ராமகிருஷ்ணர் காமினி-காஞ்சனாவை "எச்சரிக்கை வார்த்தைகளாக" தனது சீடர்களுக்கு "மனதிற்குள் உள்ள காமத்தை" வெல்ல அறிவுறுத்துவதாக எழுதியுள்ளார். மனோதத்துவ பகுப்பாய்வின் பயன்பாடு தந்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வதிலும், குறுக்கு கலாச்சார சூழல்களை விளக்குவதிலும் நம்பமுடியாதது என்று தியாகாநந்தா மற்றும் வ்ரஜப்பிராணாவால் மேலும் சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளது. ..