Black Consciousness Movement
பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் மூவ்மெண்ட் (பி. சி. எம்) என்பது 1960 களின் நடுப்பகுதியில் தென்னாப்பிரிக்காவில் தோன்றிய ஒரு அடிமட்ட நிறவெறிக்கு எதிரான ஆர்வலர் இயக்கமாகும், இது 1960 இல் ஷார்ப்வில்லே படுகொலைக்குப் பிறகு ஆப்பிரிக்க தேசிய காங்கிரஸ் மற்றும் பான் ஆப்பிரிக்கவாத காங்கிரஸ் தலைமையை சிறையில் அடைத்து தடை செய்ததால் உருவாக்கப்பட்ட அரசியல் வெற்றிடத்திலிருந்து வெளிப்பட்டது. அரசியல் நனவுக்கான சமூக இயக்கத்தை பிசிஎம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. பாரம்பரிய வெள்ளை மதிப்புகள், குறிப்பாக தாராளவாத கருத்து கொண்ட வெள்ளை மக்களின் "கீழ்த்தரமான" மதிப்புகள் என்று அவர்கள் கண்டதை பி. சி. எம் தாக்கியது. கறுப்பின நனவின் நன்மை தீமைகள் குறித்து வெள்ளை தாராளவாதக் கருத்தை ஈடுபடுத்த அவர்கள் மறுத்தனர், மேலும் சத்தியத்தின் மீது வெள்ளை ஏகபோகத்தை நிராகரிப்பதை தங்கள் இயக்கத்தின் மையக் கோட்பாடாக வலியுறுத்தினர், இந்த தத்துவம் முதலில் தென்னாப்பிரிக்காவிற்குள் கறுப்பின நிறவெறி எதிர்ப்பு ஆர்வலர்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகளை உருவாக்கியது, இது விரைவில் பெரும்பாலானவர்களால் ஒரு நேர்மறையான வளர்ச்சியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இதன் விளைவாக, பொதுவாக கறுப்பினக் குழுக்களிடையே ஒரு பெரிய ஒற்றுமையும் ஒற்றுமையும் வெளிப்பட்டது, இது தென்னாப்பிரிக்காவிற்குள் இனவெறிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் கறுப்பின நனவை முன்னணியில் கொண்டு வந்தது. கறுப்பின சிந்தனையை ஒரு பெரிய புரிதலை அடைய நடைமுறையில் உள்ள கருத்து அல்லது புராணங்களை நிராகரிப்பதாக மாற்றுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக நிறவெறி தென்னாப்பிரிக்காவின் பேச்சுவழக்கை தொடர்ந்து சவால் செய்யும் BCM இன் கொள்கை, நிறவெறி ஆட்சியின் பாதுகாப்பு எந்திரத்தின் முழு சக்தியுடனும் நேரடி மோதலுக்கு கொண்டு வந்தது. "கறுப்பின மனிதர், நீங்கள் தனியாக இருக்கிறீர்கள்" என்ற கூக்குரல் எழுந்தது, ஏனெனில் செயல்பாட்டுக் குழுக்கள் பி. சி. எம் அப்போது "அமைப்பு" என்று குறிப்பிட்டதற்கு இடைவிடாத சவால் பிரச்சாரமாக மாறியது. இது இறுதியில் ஜூன் 16,1976 அன்று சோவெட்டோ கிளர்ச்சியில் ஒரு மோதலைத் தூண்டியது, அப்போது கறுப்பினக் குழந்தைகள் மொழியியல் ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் நகரங்களில் ஆப்பிரிக்கன் நடுத்தரக் கல்வியை கட்டாயப்படுத்துவதை எதிர்த்து அணிவகுத்துச் சென்றனர். இதற்கு பதிலடியாக, குழந்தை எதிர்ப்பாளர்களில் 176 பேர் தென்னாப்பிரிக்க பாதுகாப்புப் படைகளால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் ஆத்திரமடைந்தனர் மற்றும் அமைதியின்மை நாடு முழுவதும் காட்டுத்தீ போல பரவியது. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட எதிர்ப்பை எளிதாக்குவதற்காக விரிவான உள்ளூர் குழுக்களின் அமைப்பை வெற்றிகரமாக செயல்படுத்திய போதிலும், பி. சி. எம் அதன் தலைவர்கள் மற்றும் சமூகத் திட்டங்களுக்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகளால் அழிக்கப்பட்டது. ஜூன் 19,1976 க்குள், 123 முக்கிய உறுப்பினர்கள் தடைசெய்யப்பட்டு தொலைதூர கிராமப்புற மாவட்டங்களில் உள்நாட்டில் நாடுகடத்தப்பட்டனர். 1977 ஆம் ஆண்டில் பி. சி. எம் தொடர்பான அனைத்து அமைப்புகளும் தடை செய்யப்பட்டன, அதன் பல தலைவர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் சமூகத் திட்டங்கள் புதிதாக அமல்படுத்தப்பட்ட உள்நாட்டு பாதுகாப்பு திருத்தச் சட்டத்தின் விதிகளின் கீழ் அகற்றப்பட்டன. செப்டம்பர் 12,1977 அன்று, அதன் தடைசெய்யப்பட்ட தேசியத் தலைவர் ஸ்டீவ் பான்டு பைகோ தென்னாப்பிரிக்க பாதுகாப்பு காவல்துறையின் காவலில் இருந்தபோது மிருகத்தனமான தாக்குதலின் விளைவாக ஏற்பட்ட காயங்களால் இறந்தார். பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கம் 1960 களின் பிற்பகுதியில் உருவாகத் தொடங்கியது, இது ஸ்டீவ் பைகோ, மாம்பேலா ராம்பேல் மற்றும் பார்னி பிட்டியானா ஆகியோரால் வழிநடத்தப்பட்டது. இனவெறியுடன் ஒன்றிணைந்த இந்தக் காலகட்டத்தில், ஏஎன்சி தனது இராணுவப் பிரிவான உம்கோன்டோ வி ஸிஸ்வே மூலம் ஒரு ஆயுதப் போராட்டத்திற்கு உறுதியளித்தது, ஆனால் இந்த சிறிய கெரில்லா இராணுவத்தால் தென்னாப்பிரிக்காவில் நிலப்பரப்பைக் கைப்பற்றி வைத்திருக்கவோ அல்லது அதன் முயற்சிகளால் குறிப்பிடத்தக்க சலுகைகளைப் பெறவோ முடியவில்லை. ஏஎன்சி இனவெறி தலைவர்களால் தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் புகழ்பெற்ற சுதந்திர சாசனம் தணிக்கை முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும் புழக்கத்தில் இருந்தபோதிலும், பல மாணவர்களுக்கு, ஏஎன்சி மறைந்துவிட்டது. பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் என்ற சொல் அமெரிக்க கல்வியாளர் டபிள்யூ. ஈ. பி. டூபோயிஸின் கறுப்பின அமெரிக்கர்களின் இரட்டை நனவைப் பற்றிய மதிப்பீட்டில் இருந்து உருவாகிறது, இது ஒரு ஒடுக்குமுறை சமுதாயத்தில் வாழும் கறுப்பின அல்லது அடிபணிந்த மக்கள் அனுபவிக்கும் உள் மோதலை பகுப்பாய்வு செய்கிறது. உள்நாட்டுப் போர் சகாப்த கறுப்பின தேசியவாதி மார்ட்டின் டெலானியின் வலியுறுத்தலை டூ போயிஸ் எதிரொலித்தார், கறுப்பின மக்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட விடுதலையின் ஒரு முக்கியமான படியாக தங்கள் கறுப்பு நிறத்தில் பெருமிதம் கொள்கிறார்கள். இந்த சிந்தனை பான்-ஆப்பிரிக்கவாதியான மார்கஸ் கார்வே மற்றும் ஹார்லெம் மறுமலர்ச்சி தத்துவஞானி அலைன் லாக் மற்றும் பாரிஸில் உள்ள சகோதரிகளான பாலெட் மற்றும் ஜேன் நார்டல் ஆகியோரின் வரவேற்புரைகளிலும் பிரதிபலித்தது. இந்த சிந்தனையாளர்களைப் பற்றிய பைக்கோவின் புரிதல் ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனோன், லியோபோல்ட் சென்கோர் மற்றும் ஐம் செசைர் போன்ற பிந்தைய காலனித்துவ சிந்தனையாளர்களின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் மேலும் வடிவமைக்கப்பட்டது. காலனித்துவத்தின் ஒடுக்குமுறை இருந்தபோதிலும், தனது கறுப்பு நிறத்தைப் பற்றி கண்ணியமாகவும் பெருமிதமாகவும் இருக்கும் ஒரு மனிதனாக கறுப்பின நபரின் இருத்தலியல் போராட்டத்திற்கான அக்கறையை பைகோ பிரதிபலிக்கிறது. கறுப்பின சிந்தனையாளர்களின் இந்த உலகளாவிய இயக்கத்தின் நோக்கம் கறுப்பு நனவையும் ஆப்பிரிக்க நனவையும் உருவாக்குவதாகும், இது காலனித்துவத்தின் கீழ் அடக்கப்பட்டதாக அவர்கள் உணர்ந்தனர். பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் நுண்ணறிவின் ஒரு பகுதி, ஏஎன்சி போன்ற பழைய இயக்கங்கள் செய்ததைப் போல, கட்டமைப்பு அரசியல் மாற்றங்களுக்காக கற்பனை செய்வதிலிருந்தும் போராடுவதிலிருந்தும் மட்டுமல்லாமல், கறுப்பின மக்களின் மனதில் உளவியல் மாற்றத்திலிருந்தும் கறுப்பின விடுதலை வரும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்தது. இந்த பகுப்பாய்வு அதிகாரத்தை கைப்பற்ற, கறுப்பின மக்கள் தங்கள் கறுப்பு நிறத்தின் மதிப்பை நம்ப வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தது. அதாவது, கறுப்பின மக்கள் ஜனநாயகத்தை நம்பினாலும், தங்கள் சொந்த மதிப்பை நம்பவில்லை என்றால், அவர்கள் உண்மையிலேயே அதிகாரத்தைப் பெறுவதில் உறுதியாக இருக்க மாட்டார்கள். இந்த வழிகளில், ஆப்பிரிக்க நனவைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான போராட்டத்தை பைகோ இரண்டு நிலைகளைக் கொண்டதாகக் கண்டார்ஃ "உளவியல் விடுதலை" மற்றும் "உடல் விடுதலை". சில நேரங்களில் மகாத்மா காந்தி மற்றும் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் ஆகியோரின் அகிம்சை தந்திரங்களை பைகோ ஏற்றுக்கொண்டாலும், இது அவர்களின் ஆன்மீக அடிப்படையிலான அகிம்சை தத்துவங்களை பைகோ முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டதால் அல்ல. மாறாக, உடல் ரீதியான விடுதலையை உருவாக்குவதற்கான தனது போராட்டத்திற்கு, வெள்ளை அரசாங்கத்தின் ஆயுத சக்தி கறுப்பின பெரும்பான்மையினரை விட அதிகமாக இருந்த நிறவெறி ஆட்சியின் அரசியல் மற்றும் இராணுவ யதார்த்தங்களுக்குள் அது இருப்பது அவசியம் என்பதை பைகோ அறிந்திருந்தார். எனவே, பைக்கோவின் அகிம்சை ஒரு தனிப்பட்ட நம்பிக்கையை விட ஒரு தந்திரோபாயமாக பார்க்கப்படலாம். இருப்பினும், அரசியல் நடவடிக்கையுடன், பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கம் அதன் பிளாக் கம்யூனிட்டி திட்டங்கள் ஆகும், இதில் சமூக மருத்துவ கிளினிக்குகளை அமைத்தல், தொழில்முனைவோருக்கு உதவுதல் மற்றும் "நனவு" வகுப்புகள் மற்றும் வயது வந்தோர் கல்வி கல்வியறிவு வகுப்புகளை நடத்துவது ஆகியவை அடங்கும். கறுப்பின மக்கள் கறுப்பின விடுதலை இயக்கங்களை வழிநடத்த வேண்டும் என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் கறுப்பு நிறத்தைத் தழுவுவதே உளவியல் விடுதலையின் மற்றொரு முக்கிய அங்கமாகும். இதன் பொருள் ஏஎன்சி-யின் தீவிரமான "இனவெறி அல்லாத தன்மையை" நிராகரிப்பது, வெள்ளையர்களை புரிந்துகொள்ளவும் ஆதரிக்கவும் கேட்பதற்கு ஆதரவாக இருந்தது, ஆனால் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தில் தலைமை வகிக்கவில்லை. எஸ்என்சிசியின் பிற்கால கட்டங்களின் மாணவர் தலைவர்களும், மால்கம் எக்ஸ் போன்ற கறுப்பின தேசியவாதிகளும் கறுப்பின சக்தியைக் கட்டியெழுப்ப விரும்பும் அமைப்புகளில் வெள்ளையர்கள் பங்கேற்பதை நிராகரித்த அமெரிக்காவில் இதற்கு இணையாக ஒரு காட்சியைக் காணலாம். ஏஎன்சி தனது போராட்டத்தில் வெள்ளையர்கள் பங்கேற்பதை அது போராடும் இனமற்ற எதிர்காலத்தை இயற்றுவதன் ஒரு பகுதியாகக் கண்டாலும், நல்ல நோக்கம் கொண்ட வெள்ளை மக்கள் கூட பெரும்பாலும் அவர்கள் வாழ்ந்த சமூகத்தின் தந்தைவழிப் போக்கை மீண்டும் இயற்றினர் என்பது பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் பார்வை. ஆழமான இனமயமாக்கப்பட்ட சமூகத்தில், கறுப்பின மக்கள் முதலில் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும், "இனமற்ற" அமைப்புகள் உண்மையிலேயே இனமற்றவையாக இருப்பதற்கு முன்பு தங்களுக்கு உளவியல், உடல் மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தைப் பெற வேண்டும் என்றும் இந்தக் கண்ணோட்டம் கருதியது. பிகோவின் பி. சி. எம் அக்காலத்தின் பிற இடதுசாரி ஆப்பிரிக்க தேசியவாத இயக்கங்களான அமில்கர் காப்ராலின் பி. ஏ. ஐ. ஜி. சி மற்றும் ஹியூய் நியூட்டனின் பிளாக் பாந்தர் கட்சி ஆகியவற்றுடன் மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது. ஆரம்ப ஆண்டுகள்ஃ 1960-76 1959 ஆம் ஆண்டில், இந்த காலகட்டத்திற்கு சற்று முன்பு, தேசிய கட்சி (என். பி.) கறுப்பின மாணவர்களுக்காக பிரத்தியேகமாக நிறுவப்பட்ட பல்கலைக்கழகங்கள். இந்த நடவடிக்கை அனைத்து கல்வி முறைகளிலும் இனப் பிரிவினையை உறுதி செய்வதற்கான கட்சியின் குறிக்கோளுடன் ஒத்துப்போனது. ஏஎன்சி மற்றும் நிறவெறியை எதிர்க்கும் மற்றவர்கள் ஆரம்பத்தில் அகிம்சை பிரச்சாரங்களில் கவனம் செலுத்தியிருந்தாலும், மார்ச் 21,1960 அன்று ஷார்ப்வில்லே படுகொலையின் மிருகத்தனம் பல கறுப்பின மக்கள் நிறவெறிக்கு வன்முறை எதிர்ப்பு என்ற கருத்தை தழுவியது. இருப்பினும், ஏஎன்சி ஆயுதப் பிரிவு 1962 இல் தனது பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கிய போதிலும், 1960 களின் பிற்பகுதியில் ஸ்டீவ் பைகோ ஒரு மருத்துவ மாணவராக இருந்த நேரத்தில் எந்த வெற்றியும் காணப்படவில்லை. ஏனென்றால், இந்த அமைப்பு 1960 இல் தடைசெய்யப்பட்டது, இது சுமார் இரண்டு தசாப்தங்களாக தென்னாப்பிரிக்க அரசியலில் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருப்பதைத் தடுத்தது. அதே நேரத்தில், தென்னாப்பிரிக்க மாணவர் அமைப்பின் தேசிய ஒன்றியத்திலிருந்து கறுப்பின மாணவர்கள் "அணிவகுத்துச் சென்றனர்", இது பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக இருந்தபோதிலும், வெள்ளை மாணவர்களால் "ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது". ஏஎன்சி போன்ற நாட்டின் முன்னணி எதிர்க்கட்சி குழுக்கள் ஆயுதப் போராட்டத்திற்கான உறுதிப்பாட்டை அறிவித்தாலும், அவர்களின் தலைவர்கள் நம்பகமான இராணுவ முயற்சியை ஒழுங்கமைக்க தவறிவிட்டனர். புரட்சிக்கான அவர்களின் அர்ப்பணிப்பு பலருக்கு உத்வேகம் அளித்திருந்தால், அதை முறியடிப்பதில் வெள்ளை ஆட்சியின் வெற்றி பலரின் உற்சாகத்தைக் குறைத்திருந்தது. இந்த சூழலில் தான் கறுப்பின மாணவர்கள், அவர்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள் பைகோ, அவர்கள் நிறவெறிக்கு எதிரான மாணவர் குழுக்களில் பணியாற்றிய தாராளவாத வெள்ளையர்களையும், ஏஎன்சி-யின் அதிகாரப்பூர்வ இனவெறி அல்லாதவர்களையும் விமர்சிக்கத் தொடங்கினர். "இனமற்ற குழுக்கள்" என்று கூறப்படுவதிலிருந்து வேறுபட்ட கறுப்பு சக்தியின் வளர்ச்சி தேவைப்படுவதாக அதிகாரத்தை நோக்கிய முன்னேற்றத்தை அவர்கள் கண்டனர். இந்த புதிய பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கம் நிறவெறிக் கொள்கை, பேச்சு சுதந்திரம் மற்றும் வெள்ளை நிறவெறி ஆட்சியால் ஒடுக்கப்பட்ட தென்னாப்பிரிக்க கறுப்பின மக்களுக்கு அதிக உரிமைகள் ஆகியவற்றை எதிர்ப்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், எளிய தாராளவாத ஜனநாயகத்தை விட கறுப்பு பெருமையையும் கறுப்பு நிறத்தை உருவாக்குவதற்கான தயார்நிலையையும் அழைப்பு விடுத்தது. முக்கியமாக, இந்தக் குழு தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள மற்ற "வண்ண மக்களை", குறிப்பாக இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அதிக எண்ணிக்கையிலான தென்னாப்பிரிக்கர்களை சேர்க்க கருப்பு நிறத்தை வரையறுத்தது. இந்த வழியில், கறுப்பு உணர்வு இயக்கம் மாணவர்கள் தங்களைத் தாங்களே வரையறுக்கும் வகையில் "தென்னாப்பிரிக்காவின் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் ஒற்றுமைக்கு" ஒரு இடத்தை வழங்கியது. இந்த இயக்கம் பல கறுப்பின மக்களை சட்டபூர்வமாக மட்டுமல்லாமல், நிறவெறியின் கலாச்சார மற்றும் உளவியல் யதார்த்தங்களையும் எதிர்கொள்ளத் தூண்டியது, சமூகத்திலும் அரசியல் போராட்டங்களிலும் "கறுப்பினத் தோற்றத்தை அல்ல, உண்மையான கறுப்பினப் பங்கேற்பையும்" நாடியது. இந்த இயக்கம் செய்த ஆதாயங்கள் தென்னாப்பிரிக்கா முழுவதும் பரவலாக இருந்தன. அந்த நேரத்தில் பல கறுப்பினத்தவர்கள் உணர்ந்த தாழ்வு மனப்பான்மையை அம்பலப்படுத்தவும் விமர்சிக்கவும் இந்த இயக்கம் உதவியதால், பல கறுப்பின மக்கள் கறுப்பினத்தவர்களாக இருப்பதில் ஒரு புதிய பெருமித உணர்வை உணர்ந்தனர். குழு தலைமை கருத்தரங்குகளை வழங்குவதற்காக ஃபார்மேஷன் பள்ளிகளை உருவாக்கியது, மேலும் பரவலாக்கம் மற்றும் சுயாட்சிக்கு பெரும் முக்கியத்துவத்தை அளித்தது, ஒரு வருடத்திற்கு மேல் யாரும் ஜனாதிபதியாக பணியாற்றவில்லை (பைகோ தெளிவாக இயக்கத்தின் முதன்மைத் தலைவராக இருந்தபோதிலும்). இந்த இயக்கத்தின் ஆரம்பகால தலைவர்களான பென்னி கோபா, பார்னி பிட்டியானா, மாபெட்லா மொஹாபி மற்றும் மாம்பேலா ராம்பேல் ஆகியோர் 1970 ஆம் ஆண்டில் கறுப்பின சமூகங்களுக்கான சுய உதவிக் குழுக்களாக கறுப்பின சமூகத் திட்டங்களை (பி. சி. பி) நிறுவுவதில் பைகோவுடன் இணைந்தனர், இது தென்னாப்பிரிக்க தேவாலயங்கள் கவுன்சில் மற்றும் கிறிஸ்தவ நிறுவனத்திலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது. வளர்ச்சிக்கான அவர்களின் அணுகுமுறை பாலோ ஃப்ரீயரால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டது. பிளாக் ரிவ்யூ, பிளாக் வாய்ஸ், பிளாக் பெர்ஸ்பெக்டிவ் மற்றும் கிரியேட்டிவிட்டி இன் டெவலப்மென்ட் உள்ளிட்ட பல்வேறு பத்திரிகைகளையும் அவர்கள் வெளியிட்டனர். பள்ளிகள் மற்றும் பகல்நேரப் பராமரிப்புகளைக் கட்டியெழுப்புவதற்கும், பிற சமூகத் திட்டங்களில் பங்கேற்பதற்கும் மேலாக, 1972 மற்றும் 1973 ஆம் ஆண்டுகளில், குறிப்பாக டர்பனில், பெரிய அளவிலான போராட்டங்கள் மற்றும் தொழிலாளர்களின் வேலைநிறுத்தங்களை நடத்துவதில் பி. சி. பி மூலம் பி. சி. எம் ஈடுபட்டது. உண்மையில், 1973 ஆம் ஆண்டில் தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கம் கறுப்பு வளர்ச்சி பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்கள் தேசத்துரோகம் என்று கூறி, இயக்கத்தை கட்டுப்படுத்தத் தொடங்கியது, மேலும் எஸ். ஏ. எஸ். ஓ மற்றும் பி. சி. பியின் முழு தலைமையும் கிட்டத்தட்ட தடை செய்யப்பட்டது. 1974 ஆகஸ்ட் மற்றும் செப்டம்பர் மாதங்களின் பிற்பகுதியில், மொசாம்பிக்கில் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய ஃப்ரீலிமோ அரசாங்கத்திற்கு ஆதரவாக பேரணிகளை நடத்திய பின்னர், பி. சி. எம் இன் பல தலைவர்கள் பயங்கரவாதச் சட்டம் மற்றும் 1956 கலவர சட்டங்களின் கீழ் கைது செய்யப்பட்டனர். இந்த சட்டங்களின் கீழ் கைதுகள் ஹேபியாஸ் கார்பஸ் கோட்பாட்டை இடைநிறுத்த அனுமதித்தன, மேலும் கைது செய்யப்பட்டவர்களில் பலர் அடுத்த ஆண்டு வரை முறையாக குற்றம் சாட்டப்படவில்லை, இதன் விளைவாக "பிரிட்டோரியா பன்னிரண்டு" கைது செய்யப்பட்டு, ஆப்ரி மோகோபே மற்றும் பேட்ரிக் லெகோட்டா உள்ளிட்ட "எஸ். ஏ. எஸ். ஓ ஒன்பது" தண்டிக்கப்பட்டனர். பி. சி. எம் உறுப்பினர்களுக்கு அவர்களின் தத்துவத்தை விளக்கவும், அவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட துஷ்பிரயோகங்களை விவரிக்கவும் ஒரு மன்றத்தை வழங்கிய பல்வேறு பொது விசாரணைகளில் இவை மிக முக்கியமானவை. இந்த இயக்கத்தை நசுக்குவதற்குப் பதிலாக, இது கருப்பு மற்றும் வெள்ளை தென்னாப்பிரிக்கர்களிடையே அதன் பரந்த ஆதரவுக்கு வழிவகுத்தது. சோவெட்டோவுக்குப் பிந்தைய கிளர்ச்சிஃ 1976-தற்போது வரை தி பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கம் நிறவெறி ஆட்சியின் கொள்கைகளுக்கு எதிரான போராட்டங்களை பெரிதும் ஆதரித்தது, இது ஜூன் 1976 இல் சோவெட்டோ கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. கறுப்பின மாணவர்கள் ஆப்பிரிக்கன்ஸ் மொழியைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றும், பல மேல்நிலைப் பள்ளி வகுப்புகள் அந்த மொழியில் கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டபோது போராட்டங்கள் தொடங்கின. இது கறுப்பின மக்களுக்கு எதிரான மற்றொரு அத்துமீறலாகும், அவர்கள் பொதுவாக வீட்டில் ஜுலு மற்றும் சோசா போன்ற பூர்வீக மொழிகளைப் பேசினர், மேலும் ஆப்பிரிக்கர்களை விட ஆங்கிலம் இயக்கம் மற்றும் பொருளாதார தன்னிறைவு ஆகியவற்றிற்கான அதிக வாய்ப்புகளை வழங்குவதாகக் கண்டது. தேசிய அடையாளத்தை வரையறுப்பது ஆப்பிரிக்கன்ஸ் என்ற கருத்து ஒரு தனித்துவமான கருப்பு அடையாளத்தின் வளர்ச்சியின் பி. சி. எம் கொள்கைக்கு எதிராக நேரடியாக நின்றது. போலீசார் வன்முறையாக பதிலடி கொடுப்பதற்கு முன்பு இந்த போராட்டம் வன்முறையற்ற ஆர்ப்பாட்டமாக தொடங்கியது. இந்த போராட்டம் கலவரமாக மாறியது. 176 பேர் பெரும்பாலும் பாதுகாப்புப் படையினரால் கொல்லப்பட்டனர் [சரிபார்ப்பு தேவை]. வளர்ந்து வரும் இயக்கத்தை அடக்குவதற்கான அரசாங்கத்தின் முயற்சிகள் ஸ்டீவ் பைகோவை சிறையில் அடைக்க வழிவகுத்தன, அவர் போராட்டத்தின் அடையாளமாக ஆனார். 1977 செப்டம்பர் 12 அன்று போலீஸ் காவலில் பிகோ இறந்தார். ஸ்டீவ் பைகோ ஒரு அகிம்சை ஆர்வலராக இருந்தார், அவர் தொடங்க உதவிய இயக்கம் இறுதியில் வன்முறை எதிர்ப்பை எடுத்தது. வெள்ளை செய்தித்தாள் ஆசிரியர் டொனால்ட் வூட்ஸ் இந்த இயக்கத்தையும், அவர் நட்பு கொண்டிருந்த பைகோவையும் ஆதரித்தார், தென்னாப்பிரிக்காவை விட்டு வெளியேறி, பைகோ என்ற புத்தகத்தை வெளியிடுவதன் மூலம் காவல்துறையினரின் கைகளில் பைகோவின் மரணத்தின் பின்னணியில் உள்ள உண்மையை அம்பலப்படுத்தினார். பைக்கோ இறந்த ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு, 1977 அக்டோபர் 19 அன்று, இப்போது "கருப்பு புதன்கிழமை" என்று அழைக்கப்படும் தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கம் கருப்பு உணர்வு இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய 19 குழுக்களை சட்டவிரோதமானது என்று அறிவித்தது. இதைத் தொடர்ந்து, பல உறுப்பினர்கள் ஏஎன்சி போன்ற மிகவும் உறுதியான அரசியல் மற்றும் இறுக்கமான கட்டமைக்கப்பட்ட கட்சிகளுடன் சேர்ந்தனர், அவை அரசாங்கத்தால் தடைசெய்யப்பட்ட போதிலும் தங்கள் நிறுவன ஒருமைப்பாட்டை பராமரிக்க நிலத்தடி குழுக்களைப் பயன்படுத்தின. கருப்பு உணர்வுகளின் முக்கிய குறிக்கோள்கள் அடையப்பட்டுள்ளன என்று சிலருக்குத் தோன்றியது, அதில் கருப்பு அடையாளம் மற்றும் உளவியல் விடுதலை வளர்ந்து வருகிறது. ஆயினும்கூட, பைக்கோவின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து வந்த மாதங்களில், எதிர்ப்பைப் பற்றி விவாதிக்க ஆர்வலர்கள் தொடர்ந்து கூட்டங்களை நடத்தினர். பிஷப் டெஸ்மண்ட் டுட்டு உட்பட பி. சி. எம் உறுப்பினர்களுடன், சோவெட்டோ கலவரம் மற்றும் பிகோவின் மரணத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு புதிய தலைமுறை ஆர்வலர்கள் கலந்து கொண்டனர். கறுப்பு நனவின் தீபத்தை எடுத்துச் செல்வதற்காக இந்த கூட்டங்களில் உருவாக்கப்பட்ட அமைப்புகளில் அஸானிய மக்கள் அமைப்பு (ஏ. எஸ். ஏ. பி. ஓ) இருந்தது, இது இன்றும் தொடர்கிறது. 1978இல் ஏ. எஸ். ஏ. பி. ஓ. உருவான உடனேயே, அதன் தலைவர் இஸ்மால் மகபேலா மற்றும் செயலாளர் லிபோன் மபாஸா ஆகியோர் பயங்கரவாதச் சட்டத்தின் கீழ் தடுத்து வைக்கப்பட்டனர். அடுத்த ஆண்டுகளில், தென்னாப்பிரிக்க மாணவர்களின் காங்கிரஸ் (கோசா), அசானியன் மாணவர் அமைப்பு (ஏசாசோ) மற்றும் போர்ட் எலிசபெத் பிளாக் சிவிக் அமைப்பு (பிஇபிசிஓ) உள்ளிட்ட பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் கொள்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் பிற குழுக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இந்த அமைப்புகளில் பல இன்னும் ஏதோ ஒரு வடிவத்தில் இருந்தாலும், சில உருவாகின, மேலும் அவை பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் பகுதிகள் என்று அழைக்கப்பட முடியாது. பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் செல்வாக்கு குறைந்து கொண்டே வந்தபோது, வெள்ளை ஆட்சிக்கு எதிரான எதிர்ப்பில் தெளிவான முன்னணி சக்தியாக ஏஎன்சி தனது பங்கிற்குத் திரும்பியது. பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் இன்னும் பல முன்னாள் உறுப்பினர்கள் ஏஎன்சி-யில் தொடர்ந்து சேர்ந்தனர், இதில் பெப்கோவைச் சேர்ந்த தோசமில் போத்தா உட்பட. மற்றவர்கள் புதிய குழுக்களை உருவாக்கினர். உதாரணமாக, 1980 ஆம் ஆண்டில், பிட்டியானா பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் மூவ்மெண்ட் ஆஃப் அசானியாவை (பி. சி. எம். ஏ) உருவாக்கினார், இது ஒரு வெளிப்படையான மார்க்சிஸ்ட் குழுவாகும், இது ஆசாபோவை அதன் அரசியல் குரலாகப் பயன்படுத்தியது. ஆசாபோவைச் சேர்ந்த கர்டிஸ் ந்கோண்டோ மற்றும் ஆசாஸோ மற்றும் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் மீடியா வர்கர்ஸ் அசோசியேஷனின் பல உறுப்பினர்கள் ஐக்கிய ஜனநாயக முன்னணியில் (யுடிஎஃப்) சேர்ந்தனர். பல குழுக்கள் முக்கியமான செய்திமடல்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளை வெளியிட்டன, அதாவது குவாசாலா ஆஃப் தி பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் மீடியா வர்கர்ஸ் மற்றும் லண்டனை தளமாகக் கொண்ட பிசிஎம்ஏ இதழ் சாலிடாரிட்டி. இந்த குழுக்கள் மற்றும் ஊடகங்களுக்கு அப்பால், பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கம் மிகவும் பரந்த பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருந்தது, இருப்பினும் இந்த இயக்கம் இனி ஒரு அமைப்பால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படவில்லை. பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கமே சிறிய குழுக்களின் வரிசையை உருவாக்கியிருந்தாலும், பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தில் ஆர்வலர்களாக வயதாகி வந்த பலர் அவர்களுடன் சேரவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் ஏஎன்சி, ஒற்றுமை இயக்கம், பான் ஆப்பிரிக்கவாத காங்கிரஸ், ஐக்கிய ஜனநாயக முன்னணி மற்றும் வர்த்தக மற்றும் குடிமை தொழிற்சங்கங்கள் உள்ளிட்ட பிற அமைப்புகளில் சேர்ந்தனர். பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் மிக நீடித்த மரபு ஒரு அறிவுசார் இயக்கமாகும். தொகுதிகளை அணிதிரட்டுவதற்கான கோட்பாட்டின் பலவீனம் நவீனகால தென்னாப்பிரிக்காவில் குறிப்பிடத்தக்க தேர்தல் ஆதரவைப் பெற AZAபீஓவின் இயலாமையில் காணப்படுகிறது. ஆனால் கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்க அரசியலின் ஒவ்வொரு மூலையிலும் கறுப்பின உணர்வு மொழி மற்றும் மூலோபாயத்தின் பரவுதலில் கருத்துக்களின் வலிமையைக் காணலாம். உண்மையில், இந்த கருத்துக்கள் தென்னாப்பிரிக்க கறுப்பின அரசியல் உலகின் சிக்கலை ஒரு பலமாக மாற்ற உதவியது, இது புதுமுகத்திற்கு அல்லது சாதாரண பார்வையாளருக்கு மிகவும் அச்சுறுத்தலாக இருக்கலாம். இந்த அமைப்பு அல்லது அதற்கு எதிராக அரசாங்கம் நடவடிக்கை எடுக்க முயன்றபோது, பல அமைப்புகளில் உள்ள மக்கள் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் பொதுவான கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர், மேலும் இந்த கருத்துக்கள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நிறுவன நிகழ்ச்சி நிரலுக்கும் அப்பால் நடவடிக்கைகளை ஒழுங்கமைக்க உதவியது. இந்த குழுவின் தலைவரோ அல்லது அந்த நபரோ சிறையில் தள்ளப்பட்டாலும், மேலும் மேலும் கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்கள் கறுப்பினத் தலைமை மற்றும் செயலில் எதிர்ப்பின் முக்கியத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். இதன் விளைவாக, போராட்டத்தில் ஒற்றுமை என்ற கடினமான இலக்கு 1970 களின் பிற்பகுதியிலும் 1980 களிலும் மேலும் மேலும் உணரப்பட்டது. பைக்கோ மற்றும் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் மரபு எதிர்ப்புக்கு அச்சமற்ற கலாச்சாரத்தை வழங்க உதவியது. தனிப்பட்ட உளவியல் பெருமையில் அதன் முக்கியத்துவம் சாதாரண மக்கள் தங்களை விடுவிக்க தொலைதூரத் தலைவர்களுக்காக (பெரும்பாலும் நாடுகடத்தப்பட்ட அல்லது சிறையில் இருந்த) காத்திருக்க முடியாது என்பதை உணர உதவியது. ஏஎன்சி-யின் முறையான ஆயுதப் பிரிவான உம்கோன்டோ வி ஸிஸ்வே வெற்றி பெற போராடியபோது, இந்த புதிய அச்சமின்மை தெருக்களில் ஒரு புதிய போருக்கு அடிப்படையாக மாறியது, இதில் பெரிய மற்றும் பெரிய குழுக்கள் சாதாரண மற்றும் பெரும்பாலும் நிராயுதபாணியான மக்கள் காவல்துறையையும் இராணுவத்தையும் மேலும் மேலும் ஆக்ரோஷமாக எதிர்கொண்டனர். தொழில்முறை கெரில்லா போராளிகளின் சிறிய குழுக்களுடன் வெள்ளை அரசாங்கத்தின் மாபெரும் இராணுவத்தை ஏஎன்சி தோற்கடிக்க முடியாவிட்டால், தென்னாப்பிரிக்காவை ஒரு வெள்ளை அரசாங்கத்தால் ஆள முடியாததாக மாற்றுவதற்கான சாதாரண கறுப்பின மக்களின் உறுதிப்பாட்டின் மூலம் இறுதியில் அதிகாரத்தை வெல்ல முடிந்தது. துப்பாக்கிகளைக் கொண்ட ஆண்களால் சாதிக்க முடியாததை இளைஞர்கள் கற்களை வீசுவதன் மூலம் சாதிக்க முடிந்தது. போராட்டத்தின் இந்த பிற்கால கட்டத்தின் பெரும்பகுதி பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் குழுக்களின் முறையான வழிகாட்டுதலின் கீழ் மேற்கொள்ளப்படவில்லை என்றாலும், அது நிச்சயமாக பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் ஆவியால் தூண்டப்பட்டது. நிறவெறி முடிவுக்கு வந்த பிறகும் கூட, சமூக மேம்பாட்டுத் திட்டங்களில் கறுப்பு உணர்வு அரசியல் வாழ்கிறது மற்றும் மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்கும் ஒரு தனித்துவமான கறுப்பு அடையாளத்தை மேலும் வளர்ப்பதற்கும் அரங்கேற்றப்பட்ட "கருத்து வேறுபாடு நடவடிக்கைகள்". 1980 களில் கறுப்பின நகரங்களில், ஆசபோ மற்றும் யுடிஎஃப்-ஐச் சேர்ந்த கறுப்பின உணர்வைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு இடையிலான போட்டி வன்முறைக்கு வழிவகுத்தது. இந்த கொடிய வன்முறை சோவேட்டோவில் மிகவும் உச்சரிக்கப்பட்டது. சர்ச்சைகள் மற்றும் விமர்சனங்கள் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் முடிவுகள் மற்றும் மரபு பற்றிய ஒரு சீரான பகுப்பாய்வு பல்வேறு கண்ணோட்டங்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் சந்தேகமில்லை. கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் திட்டம் மற்றும் பைக்கோவின் மரபு உள்ளிட்ட ஆராய்ச்சி வளங்களின் பட்டியல் இந்த பிரிவின் முடிவில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. இயக்கத்தின் விமர்சனங்கள் சில நேரங்களில் அமெரிக்காவில் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் ஒத்த அவதானிப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன. ஒருபுறம், இந்த இயக்கம் கறுப்பின இனவாதத்தில் தேங்கி நிற்கும் என்றும், இனப் பதட்டங்களை அதிகரிக்கும் என்றும், நிறவெறி ஆட்சியின் அடக்குமுறையை ஈர்க்கும் என்றும் வாதிடப்பட்டது. மேலும், இந்த இயக்கத்தின் நோக்கம் ஒரு இனப் பிளவை நிலைநிறுத்துவதாகும்-தேசிய கட்சி ஆட்சியின் கீழ் இருந்ததற்கு சமமான கறுப்பின மக்களுக்கு நிறவெறி. மற்ற எதிர்ப்பாளர்கள் இந்த இயக்கத்தை பெரிதும் மாணவர் இலட்சியவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக நினைத்தனர், ஆனால் வெகுஜனங்களிடையே அடிமட்ட ஆதரவு குறைவாகவும், வெகுஜன வர்த்தக-தொழிற்சங்க இயக்கத்துடன் சில நிலையான தொடர்புகளும் இருந்தன. இயக்கத்தின் மதிப்பீடுகள் அது அதன் பல முக்கிய நோக்கங்களை அடையத் தவறிவிட்டது என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன. அது நிறவெறி ஆட்சியை வீழ்த்தவில்லை, மற்ற வெள்ளையரல்லாத குழுக்களுக்கு அதன் முறையீடும் இல்லை, ஏனெனில் "வண்ண மக்கள்" அதிக ஈர்ப்பைப் பெறவில்லை. முக்கிய அமைப்புக் கொள்கையாக கறுப்பு நிறத்தில் அதன் கவனம் நெல்சன் மண்டேலாவாலும் அவரது வாரிசுகளாலும் மிகவும் குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டது, மாறாக இனவெறிக்கு பிந்தைய தேசத்திற்குத் தேவையான பல இன சமநிலையை வலியுறுத்தியது. இயக்கத்தால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட சமூகத் திட்டங்கள் மிகவும் சிறிய அளவில் இருந்தன, மேலும் அவை எதிர்ப்பு மற்றும் போதனை கோரிக்கைகளுக்கு அடிபணிந்தன. அதன் தலைமை மற்றும் கட்டமைப்பு அடிப்படையில் கலைக்கப்பட்டது, மேலும் இது பழங்குடியினரிடையே உள்ள இடைவெளியை எந்த * பெரிய அளவிலான * வழியிலும் குறைக்கத் தவறிவிட்டது, இருப்பினும் நிச்சயமாக சிறிய குழுக்களும் தனிநபர்களும் பழங்குடியினரிடையே ஒத்துழைத்தனர். பல இரத்தக் கசிவுகள் மற்றும் சொத்துக்கள் அழிக்கப்பட்ட பிறகு, இந்த இயக்கம் சில பிரச்சினைகள் குறித்து "விழிப்புணர்வை" ஏற்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யவில்லை என்று விமர்சகர்கள் குற்றம் சாட்டினர், அதே நேரத்தில் நீடித்த வெகுஜன அமைப்பு அல்லது வெகுஜனங்களுக்கு நடைமுறை நன்மைக்கான வழியில் சிறிதளவே சாதித்தது. சில எதிர்ப்பாளர்கள் கருப்பு நனவு கருத்துக்கள் காலாவதியானவை என்றும், புதிய பல இன தென்னாப்பிரிக்காவைத் தடுக்கின்றன என்றும் வலியுறுத்துகின்றனர். பல்லோ ஜோர்டானின் கூற்றுப்படி, "பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தின் (பி. சி. எம்) மிகப்பெரிய சோகம் என்னவென்றால், ஆப்பிரிக்க அறிவுஜீவிகளின் குறுகிய குழுவிற்கு அப்பால் அதிக ஆதரவை சேகரிக்கவும் தக்கவைக்கவும் முடியவில்லை". ஒரு வெள்ளை தென்னாப்பிரிக்க தாராளவாதியான டொனால்ட் வூட்ஸ், பைக்கோ மற்றும் பி. சி. எம் இன் பல மூத்த நபர்களுடன் நெருங்கிய நண்பராக இருந்தார், இருப்பினும் அவர் "பிளாக் கான்சியஸ்னஸின் தவிர்க்க முடியாத இனவெறி அம்சங்கள்" என்று கருதுவதைப் பற்றி கவலை தெரிவித்தார். ஜிமேல் அறக்கட்டளை நிதி என்பது கறுப்பின சமூகத் திட்டங்களுக்கு (பி. சி. பி) நிதியளிப்பதற்காக கறுப்பின நனவு இயக்கத்தின் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு அறக்கட்டளை நிதியாகும். நிதியளிக்கப்பட்ட பல சமூகத் திட்டங்கள் கிழக்கு கேப்பில் உள்ள கிராமப்புறங்களிலும், சில குவா-ஜுலு நடாலிலும் அமைந்திருந்தன. மே 1972 இல், பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கம் ஒரு தேவாலய மாநாட்டிற்கு நிதியுதவி செய்தது, இது கிறிஸ்தவ நற்செய்தியின் "கருப்பு சார்ந்த" முன்னோக்கை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. தேவாலய அமைப்புகள் பி. சி. பி. களுக்கு உதவின, மேலும் பல பி. சி. பி. க்கள் தேவாலய நிகழ்ச்சிகளை நடத்த மத அமைப்புகளுக்கு உதவின. இதன் விளைவாக அரசியல் ஆர்வலர்கள் மற்றும் மதத் தலைவர்களுக்கிடையே பல திட்டங்கள் மூலம் சமூகங்களை மேம்படுத்துவதற்கான ஒத்துழைப்பு ஏற்பட்டது. இந்த திட்டங்களுக்கு நிதியளிப்பதற்காக 1975 ஆம் ஆண்டில் ஸ்டீவ் பைகோவால் அறக்கட்டளை நிதி அதிகாரப்பூர்வமாக நிறுவப்பட்டது. இந்த திட்டங்களில் பலவற்றின் மூலதனம் ஃபாதர் ஏல்ரெட் ஸ்டப்ஸ் தேவாலயங்கள் மூலம் நிதி திரட்டியதிலிருந்து வந்தது Europe.The முதல் நிதி வாய்ப்பு புதிதாக விடுவிக்கப்பட்ட அரசியல் கைதிகளுக்கு உதவுவதும், தொடக்க செலவுகள் வருமானத்தை சேகரிக்கும் குடும்பங்களுக்கும் உதவுவதாகும். இது "அரசியல்" குற்றவியல் பதிவுகளைக் கொண்டவர்களின் குடும்பங்களை பொருளாதார ரீதியாக மறுசீரமைக்க உதவியது, ஏனெனில் பல சமூகங்கள் இந்த ஆர்வலர்களை சிக்கல் ஏற்படுத்துபவர்கள் என்று முத்திரை குத்தியதால், அவர்களுக்கு வேலைவாய்ப்பு கிடைப்பது கடினமாக இருந்தது. ஆர்வலர்கள் களங்கம் காரணமாக தங்கள் குழந்தைகளுக்கு உதவித்தொகை மற்றும் உதவித்தொகையைப் பெற போராடியதால், அறக்கட்டளை நிதி ஆர்வலர்கள் குழந்தைகளுக்கான உதவித்தொகை மற்றும் உதவித்தொகை மூலம் குடும்பங்களுக்கு ஆதரவளித்தது. நம்பிக்கை, கருப்பு உணர்வு இயக்கத்தைப் போலவே, மக்கள் தன்னிறைவு பெற உதவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. அவர்கள் இதை தென்ஜிவ் மண்டின்சோ மற்றும் தேவாலயங்களின் எல்லை கவுன்சில் நடத்தும் ஒரு திட்டமாக அதிகாரிகளிடம் வழங்கினர். இந்த நிதியத்தின் இயக்குனர் தென்னாப்பிரிக்க மாணவர் அமைப்பின் (எஸ். ஏ. எஸ். ஓ) தலைவர் மாபெட்லா மொஹாபி ஆவார். கிங் வில்லியம்ஸ் டவுனுக்கு அருகிலுள்ள திம்பாஸாவில் செங்கல் தயாரிக்கும் திட்டத்துடன் இந்த நிதி வெற்றி பெற்றது. பிற தன்னம்பிக்கைத் திட்டங்களில் ஜானெம்பிலோ சமூக சுகாதாரப் பராமரிப்பு மையம், நஜ்வாக்ஸா லெதர்-ஒர்க்ஸ் திட்டம் மற்றும் கின்ஸ்பெர்க் கல்வி நிதி ஆகியவை அடங்கும். அறக்கட்டளை நிதி அரசியல் தொடர்புகளைப் பொருட்படுத்தாமல் மக்களுக்கு உதவியது. இலக்கியம் அமெரிக்காவில் நடந்த பிளாக் பவர் இயக்கத்துடன் ஒப்பிடுகையில், பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கம் எந்த வகையான தங்க கலாச்சார பாரம்பரியத்தையும் புனரமைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று உணர்ந்தது. ஆப்பிரிக்க மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார மரபுகள் நாட்டில் உயிருடன் இருந்தன. டிரம் இதழில் முக்கியமாக வெளியிடப்பட்ட சிறுகதைகள் 1950 களில் டிரம் தசாப்தம் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தன, மேலும் எதிர்கால நோபல் பரிசு வென்ற நாடின் கார்டிமர் சுறுசுறுப்பாக இருக்கத் தொடங்கினார். ஷார்ப்வில்லே படுகொலையின் வீழ்ச்சி அந்த கலைஞர்களில் பலர் நாடுகடத்தப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் எதிர்ப்பின் அரசியல் ஒடுக்குமுறை கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்க இலக்கியத்தின் புதிய வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. 1970 களில், ஸ்டாஃப்ரைடர் இதழ் கிமு இலக்கியத்தை வெளியிடுவதற்கான மேலாதிக்க மன்றமாக மாறியது, பெரும்பாலும் கவிதை மற்றும் சிறுகதைகள் வடிவில். புத்தக சங்கங்கள், இளைஞர் சங்கங்கள் மற்றும் இரகசியமான தெரு-க்கு-தெரு பரிமாற்றம் ஆகியவை பிரபலமடைந்தன. மிரியம் தலாலி, மோத்தோபி முட்லோட்ஸே மற்றும் ம்புலெலோ ம்சமனே உள்ளிட்ட பல்வேறு எழுத்தாளர்கள் நாவல்களில் சோவேட்டோ கலவரங்களை ஆராய்ந்தனர். ஆனால் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் உரைநடையில் மிகவும் கட்டாயமான சக்தி சிறுகதை, இப்போது அரசியல் ஒழுக்கங்களை கற்பிக்க தழுவியது. "நான் ஒரு ஆண் என்று என்னிடம் சொல்லாதீர்கள்" என்று மட்டுசேலி மாட்சோபா பிரபலமாக எழுதினார். பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இலக்கியத்தின் ஒரு முக்கியமான கருப்பொருள் சாதாரணத்தை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதாகும், இது நஜபுலோ டெபெலேவின் படைப்புகளை விவரிக்க பயன்படுத்தப்படலாம். இருப்பினும், பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கம் முதன்முதலில் அதன் குரலைக் கண்டது கவிதையில்தான். ஒரு வகையில், இது ஒரு பழைய பாரம்பரியத்தின் நவீன புதுப்பிப்பாகும், ஏனெனில் தென்னாப்பிரிக்காவின் பல ஆப்பிரிக்க மொழிகள் நிகழ்த்தப்பட்ட கவிதைகளின் நீண்ட மரபுகளைக் கொண்டிருந்தன. சோவேட்டோவுக்குப் பிறகு செம்பாலா உரைநடைக்கு திரும்பிய போதிலும், சிஃபோ செம்பாலா, மோங்கனே செரோட் மற்றும் மாஃபிகா க்வாலா ஆகியோர் வழிநடத்தினர். செரோட் நாடுகடத்தப்பட்டதில் இருந்து போராட்டங்களை உள்வாங்குவதைப் பற்றி எழுதினார், அதே நேரத்தில் குவாலாவின் படைப்புகள் டர்பனுக்கு அருகிலுள்ள அவரது சொந்த நகரமான ம்புமலங்காவில் வாழ்க்கையின் சிரமத்தால் தெரிவிக்கப்பட்டு ஈர்க்கப்பட்டன. இந்த முன்னோடிகள் எண்ணற்ற பின்தொடர்பவர்களை ஊக்கப்படுத்தினர், குறிப்பாக கவிஞர்-செயல்திறன் கலைஞர் இங்கோபில் மாடிங்கோனே. ஆடம் ஸ்மால் ஒரு வண்ணமயமான தென்னாப்பிரிக்க எழுத்தாளராக குறிப்பிடப்படுகிறார், அவர் பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்தில் ஈடுபட்டார் மற்றும் ஆப்பிரிக்கன்ஸ் மற்றும் ஆங்கிலத்தில் இனப் பாகுபாட்டைக் கையாளும் படைப்புகளை எழுதினார். ஜேம்ஸ் மேத்யூஸ் டிரம் தசாப்தத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார், அவர் குறிப்பாக பிளாக் கான்சியஸ்னஸ் இயக்கத்திற்கு செல்வாக்கு செலுத்தினார். இந்த கவிதை நிறவெறியின் கீழ் கறுப்பின மக்கள் உணர்ந்த விரக்திகளைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைத் தருகிறதுஃ சுதந்திரத்தின் குழந்தை நீங்கள் நீண்ட காலமாக மறுக்கப்பட்டீர்கள் உங்கள் நுரையீரலை நிரப்பி, கோபமாக அழுங்கள் முன்னேறி, உங்கள் சரியான இடத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் நீங்கள் பின்புற கதவைத் தட்டப் போவதில்லை. ஒரு அறியப்படாத எழுத்தாளரின் இந்த கவிதை ஒரு மோதல் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளதுஃ காஃபர் மேன், காஃபர் நேஷன் ரைஸ், காஃபர் இருந்து எழுகிறது போருக்கு உங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்! மாண்ட்லென்கோசி லங்காவின் கவிதையின் நாயகன் ஸ்டீவ் பைகோவை நாம் தொடங்க உள்ளோம்ஃ "பிளாக்னஸிற்கு தடை" கருப்பு எதிர்ப்புக்கு அழைப்பு விடுக்கிறதுஃ பாருங்கள், கருப்பு மனிதர், திக்கித் திணறுவதையும் கலப்பதையும் நிறுத்துங்கள், கருப்பு மனிதர், அழுவதையும் குனிந்து போவதையும் நிறுத்துங்கள். கோபத்திலும் பழிவாங்கும் நடவடிக்கையிலும் உங்கள் கருப்பு முஷ்டியை உயர்த்துங்கள். கருப்பு நனவு இயக்கத்தின் ஒரு முக்கிய கோட்பாடு கருப்பு கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியாகும், இதனால் கருப்பு இலக்கியம். தென்னாப்பிரிக்க சமூகத்தில் ஏற்பட்ட பிளவுகள் உண்மையானவை, மேலும் பி. சி. எம் இன் கவிஞர்களும் எழுத்தாளர்களும் தங்களை நாட்டில் கறுப்பின மக்களின் செய்தித் தொடர்பாளர்களாக கருதினர். அவர்கள் சரியான இலக்கணத்திற்கும் பாணிக்கும் கீழ்ப்படிய மறுத்தனர், கருப்பு அழகியல் மற்றும் கருப்பு இலக்கிய விழுமியங்களைத் தேடினர். கறுப்பின கலாச்சார அடையாளத்தை எழுப்புவதற்கான முயற்சி கறுப்பின இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. கருப்பு விமர்சனம் இந்த கட்டுரை அரசியல் போக்குகள் பற்றிய பகுப்பாய்வை உள்ளடக்கியது. இது ஸ்டீவ் பைகோவால் தொகுக்கப்பட்டு 1972 இல் வெளியிடப்பட்டது. கறுப்பின மக்களின் நலன்களைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்திற்காக தலையங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. தென்னாப்பிரிக்காவில் கறுப்பின எழுத்தாளர்களால் எழுதப்பட்ட, இயக்கப்பட்ட மற்றும் தயாரிக்கப்பட்ட வெளியீடுகள் மிகக் குறைவு என்று பி. சி. எம் உறுப்பினர்கள் கண்டறிந்தனர். கறுப்பின மக்கள் எதிர்கொள்ளும் பரந்த அளவிலான பிரச்சினைகளை சித்தரிப்பதற்காக கறுப்பின மக்களின் வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்துடன் கட்டுரைகள் இணைக்கப்பட்டன. பிளாக் வியூ பாயிண்ட் என்பது பிளாக் கம்யூனிட்டி திட்டங்களுக்கு ஒரு இலக்கிய கூடுதலாகும். தலையங்கம் விமர்சனங்களை எழுதி, ஜானெம்பிலோ சமூக சுகாதார மையம் போன்ற பல்வேறு கறுப்பின சமூக திட்டங்கள் குறித்து கருத்துக்களை வழங்கியது. பைக்கோ தடை செய்யப்படுவதற்கு முன்பு பிளாக் ரிவ்யூ தடை செய்யப்பட்டது. பிளாக் வியூ பாயிண்ட் இது கறுப்பின மக்களுக்காக கறுப்பின மக்களால் எழுதப்பட்ட கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும். இதன் ஆசிரியர் நஜபுலோ டெபெலே ஆவார், இது 1972 ஆம் ஆண்டில் ஸ்ப்ரோஸ்-காஸ் பிளாக் சமூகத் திட்டங்களால் வெளியிடப்பட்டது. ஸ்டீவ் பைகோ அறிமுகத்தை எழுதினார். இதில் நஜபுலோ என்டெபெலே எழுதிய "பிளாக் டெவலப்மென்ட் டே", சி. எம். சி என்டாம்ஸே எழுதிய "நியூ டே", தலைமை எம். ஜி. புதெலேஸி எழுதிய "க்வா-ஜுலு டெவலப்மென்ட்" மற்றும் பென்னி ஏ. கோபா எழுதிய "தி நியூ பிளாக்" ஆகியவை அடங்கும். இதேபோன்ற மற்றொரு பத்திரிகை வெளியீடு ஃபிராங்க் டாக் ஆகும், இது 1984 இல் வெளியிடப்பட்டது. அரசாங்கச் சட்டம் காரணமாக இதழின் பல வெளியீடுகள் விநியோகத்திற்கு தடை செய்யப்பட்டன, இருப்பினும் அவை பின்னர் தடைசெய்யப்படவில்லை. தென்னாப்பிரிக்க உத்தரவின் கீழ் இருந்தவர்கள் வெளியீட்டிற்காக எழுத அனுமதிக்கப்படவில்லை. தடைசெய்யப்பட்ட மக்கள் சொன்ன எதையும் மேற்கோள் காட்டுவதற்கும் மக்கள் தடை விதிக்கப்பட்டனர். தடை உத்தரவின் கீழ் உள்ளவர்கள் நீதிமன்றங்கள், கல்வி நிறுவனங்கள், செய்தித்தாள்களின் அலுவலகங்கள் மற்றும் பிற வெளியீட்டாளர் அலுவலகங்கள் போன்ற பல்வேறு கட்டிடங்களுக்குள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டது. முக்கிய பிரமுகர்கள் ஸ்டீவ் பைகோ-நிறுவனர் பென்னி கோபா மாபெட்லா மொஹாபி ஸ்ட்ரினி மூட்லி மாலுசி ம்பும்ல்வானா தம்சங்கா மின்யேல்-கலைஞர் ரூபின் பிலிப்-மதகுரு பார்னி பிட்டியானா மாம்பேலா ராம்பேல் மத்துலி கா ஷெஸி-நாடக ஆசிரியர் ஆப்ரி மோகோபே பார்னி சைமன்-தி மார்க்கெட் தியேட்டர் வுய்சில் மினியின் நிறுவனர்-ஆர்வலர் மற்றும் பாடலாசிரியர் தொடர்புடைய குழுக்கள் அஸானிய மக்கள் அமைப்பு (அஜாப்போ) பிளாக் அலைட் வர்கர்ஸ் யூனியன் (பிஏ. டபிள்யூ. யூ) பிளாக் பீப்பிள்ஸ் கன்வென்ஷன் பிளாக் கம்யூனிட்டி புரோகிராம்ஸ் நெக்ரிடூட், ஃபிரான்கோபோன் ஆப்பிரிக்கா நியோ பிளாக் மூவ்மெண்ட் ஆஃப் ஆப்பிரிக்கா சோசலிஸ்ட் கட்சி ஆஃப் அஸானியா (எஸ்ஓபிஏ) தென்னாப்பிரிக்க மாணவர் அமைப்பு (எஸ்ஏஎஸ்ஓ