Ganachakra
ஒரு கணசக்ரா ("சேகரிக்கும் வட்டம்";) சோக், கணபுஜா, காக்ரபுஜா அல்லது கணசக்ரபுஜா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது பல்வேறு தாந்த்ரீக கூட்டங்கள் அல்லது விருந்துகளுக்கு ஒரு பொதுவான சொல், இதில் பயிற்சியாளர்கள் மந்திரம் உச்சரிக்கவும், முத்திரையை இயற்றவும், வழிபாட்டு பிரசாதங்களை வழங்கவும், சாதனா அல்லது ஆன்மீக பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாக பல்வேறு தாந்த்ரீக சடங்குகளை பயிற்சி செய்யவும் சந்திக்கிறார்கள். கணச்சக்ரா பெரும்பாலும் ஒரு புனிதமான உணவு மற்றும் நடனம், ஆவி உடைமை மற்றும் மனச்சோர்வு போன்ற பண்டிகைகளைக் கொண்டுள்ளது; விருந்து பொதுவாக இடைக்கால இந்தியாவில் தடைசெய்யப்பட்ட அல்லது தடைசெய்யப்பட்டதாக கருதப்பட்ட இறைச்சி, மீன் மற்றும் மது போன்ற பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு தந்திர நடைமுறையாக, இந்து மதம், போன் மற்றும் வஜ்ரயானா புத்த மதத்தில் இன்று கானாசக்ரா வடிவங்கள் பின்பற்றப்படுகின்றன. பேராசிரியர் மிராண்டா ஷா ஒரு கானாசக்ரா அனுபவத்தை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்ஃ சாமுவேல் பின்வருமாறு கருதுகிறார்ஃ மூல ஜான் உட்ரோஃப் (ஆர்தர் அவலோன், 1918 என எழுதுகிறார்) தந்திரத்தின் பஞ்சாமிருதம், இந்து மற்றும் பௌத்த மரபுகள் மஹாபூதம் அல்லது ஐந்து கூறுகளுடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை என்றும், பஞ்சமாகரா உண்மையில் பஞ்சகத்வத்திற்கான ஒரு மோசமான சொல் என்றும் உறுதிப்படுத்துகிறார்ஃ புனித இடம் கானாசக்ரா அல்லது 'தந்திர விருந்து', புனித இடத்தின் மண்டலாகக் காணலாம். வஜ்ரயானா சாதனாவுக்கு சேகரிக்கப்பட்ட "குழு" (கானா) அல்லது சங்கத்தின் முக்கியத்துவத்தையும், கணசக்ரா போன்ற புனித இடத்தை உருவாக்குவதையும் பெட்டிட் வலியுறுத்துகிறார்ஃ குழு அல்லது கானாவின் முக்கியத்துவத்தை பெட்டிட் இணைக்கிறது கணசக்ரா மற்றும் புனித இடம் அல்லது மண்டலம் (இந்த அர்த்தத்தில் சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது) மந்திரத்தின் வழிபாட்டு கருவிகள், காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் புனித கட்டிடக்கலைஃ மூன்று நகைகள் (கான்கிலுடன் தொடர்புடையது) வெளிப்படும் இடமெங்கும் புனித இடம் தன்னிச்சையாக உருவாக்கப்படுகிறது என்றும் இந்த புனித கட்டிடக்கலை அல்லது மண்டலம் ஒற்றைக் கற்கால கலாச்சாரங்களின் கட்டமைக்கப்பட்ட சூழலை சார்ந்து இல்லை என்றும் பெட்டிட் கூறுகிறார்ஃ இந்து தந்திரத்தில் தந்தத்தில் அவை (மதுபானம்), (இறைச்சி), (மீன்), (தானிய) மற்றும் (உடலுறவு). தடைசெய்யப்பட்ட கூறுகள் உண்மையில் "இடது கை பாதை" தந்திரங்களால் (வாமசாரிகள்) மட்டுமே பயிற்சி செய்யப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் "வலது கை பாதை" தந்திரங்கள் (தக்ஷிணாசாரிகள்) இவற்றை எதிர்க்கின்றன. வாமச்சாரா பாரம்பரியத்தில், பின்பற்றுபவர்கள் தூபம், இசை மற்றும் உடைகள் போன்ற பிற சடங்கு கூறுகளுடன் ஐந்து எம். எஸ். இன் நேரடி நுகர்வு மற்றும் பயன்பாட்டில் ஈடுபடுகிறார்கள். இந்த அணுகுமுறை ஆன்மீக மாற்றத்தை அடைய இந்த கூறுகளை மிகவும் வெளிப்படையாக தழுவுவதைக் குறிக்கிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, தக்ஷிணாசார பயிற்சியாளர்கள் ஐந்து மிஸ்ஸை அடையாளமாகவும் உருவகமாகவும் விளக்குகிறார்கள், அவற்றின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள் மற்றும் தியானம் மற்றும் உள் மாற்றத்திற்கான சின்னங்களாக அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். இந்த விளக்கம் பயிற்சியாளர்களை தங்கள் உலக ஆசைகளை படிப்படியாகக் கடந்து, நுட்பமான தாந்த்ரீக நடைமுறைகளைத் தழுவிக்கொள்ள ஊக்குவிக்கிறது. பெளத்த தந்திரத்தில் மகாசித்தர்களுடனான தொடர்பு சாமுவேல் கனசக்ராவை சுருக்கமாக வரையறுக்கிறார்ஃ வஜ்ரநாதர் கனசக்ராவை உயர்ந்த தந்திரங்களான அனுத்தராயோகதந்திரத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார், மேலும் இந்த சடங்கின் துறவியர் அல்லாத தோற்றம் மற்றும் துணை நதியை மகாசித்த பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார், இது ஏராளமான சித்தா மற்றும் சாது பெளத்த, இந்து மற்றும் வகுப்புவாத நடைமுறைகள் மற்றும் கருத்துக்களின் மர்மமான மரபுகளின் சிக்கலான மற்றும் குழுவில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ திபெத்திய புத்த மதத்தில், திபெத்திய புத்த மதத்தில், ஒரு சோக் (திப்) வழங்குவது பாரம்பரியமானது. ) பத்தாவது சந்திர நாளில் பத்மசம்பவா அல்லது பிற தெய்வங்களுக்கு, பொதுவாக குருக்களுக்கு, மற்றும் இருபத்தைந்தாவது சந்திர நாளில் யேஷே த்சோக்யால், மந்தராவ் அல்லது வஜ்ரயோகினி போன்ற டாகினியின் ஒரு வடிவத்திற்கு. பொதுவாக, பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் சமயத்தால் (பிணைப்பு அல்லது சபதம்) இறைச்சி மற்றும் ஆல்கஹால் சாப்பிட வேண்டும், மேலும் சடங்கு கோயிட்டஸின் குறியீட்டு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. கணசக்ரா வழிபாட்டு முறை மற்றும் சடங்குகளின் பாரம்பரியங்கள் பசியுள்ள பேய்கள், மேதையான இடம் மற்றும் பிற நிறுவனங்களின் தீராத பசியைத் தணிக்க உணவு மற்றும் பிற இரக்கமுள்ள பிரசாதங்களின் எச்சங்களை விரிவுபடுத்துகின்றன. டேவிட் ஸ்னெல்க்ரோவ் (1987) மேற்கத்திய உலகில் போதனைகளைப் பரப்பும் திபெத்திய லாமாக்களால் அடிக்கடி ஊக்குவிக்கப்படும் ஒரு போக்கு இருப்பதாகக் கருதுகிறார், பாலியல் ஒற்றுமை பற்றிய குறிப்புகளையும், "ஐந்து தூய்மையற்ற பொருட்களுடன்" (பொதுவாக "ஐந்து தேன்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) ஈடுபடும் சாதனாவையும் அடையாளமாகக் கருதுகின்றனர். கடிதங்கள் மற்றும் மாற்றீடுகளின் அந்தி மொழியில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை. இருப்பினும், நவீன தந்திர மன்னிப்பாளர்களும் அறிஞர்களும் "குறியீட்டு" என்ற வார்த்தையை எந்த வெளிப்புற நடைமுறைகளும் உண்மையில் ஈடுபடவில்லை என்பது போல் பயன்படுத்தும்போது, அவர்கள் ஒரு பொய்யை தவறாக வழிநடத்துகிறார்கள் மற்றும் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். சோட்டின் திபெத்திய பெளத்த நடைமுறையில், கானாசக்ராவின் மாறுபாட்டில், விருந்துக்கு அழைக்கப்படும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தங்கள் சொந்த உடலை விருந்தாக வழங்குவதை பயிற்சியாளர் காட்சிப்படுத்துகிறார். ..