Self-Respect Movement
சுய மரியாதை இயக்கம் என்பது தென்னிந்தியாவில் தொடங்கப்பட்ட ஒரு இயக்கமாகும், இது ஒடுக்கப்பட்ட சாதிகளுக்கு சமமான மனித உரிமைகள் உள்ள ஒரு சமூகத்தை அடைவதையும், சாதி அடிப்படையிலான சமூகத்தின் பின்னணியில் பின்தங்கிய சாதிகளை சுயமரியாதையைக் கொண்டிருக்க ஊக்குவிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இது 1925 ஆம் ஆண்டில் எஸ். ராமநாதனால் நிறுவப்பட்டது, அவர் ஈ. வி. ராமசாமியை (அவரது ஆதரவாளர்களால் பெரியார் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டில் பிராமணவாதத்திற்கு எதிரான இயக்கத்திற்கு தலைமை தாங்க அழைத்தார். இந்த இயக்கம் தமிழ்நாட்டில் மட்டுமல்லாமல், இலங்கை, பர்மா, மலேசியா மற்றும் சிங்கப்பூர் போன்ற அதிக தமிழ் மக்கள் தொகை கொண்ட நாடுகளிலும் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. சிங்கப்பூர் இந்தியர்களிடையே, தமிழ் சீர்திருத்த சங்கம் போன்ற குழுக்களும், தமிழவேல் ஜி. சாரங்கபாணி போன்ற தலைவர்களும் பள்ளிகள் மற்றும் வெளியீடுகள் மூலம் உள்ளூர் தமிழ் மக்களிடையே சுயமரியாதை இயக்கத்தின் கொள்கைகளை ஊக்குவிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (டி. எம். கே) மற்றும் அகில இந்திய அண்ணா திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (ஏ. ஐ. ஏ. டி. எம். கே) போன்ற தமிழ்நாட்டில் உள்ள பல அரசியல் கட்சிகள் தங்கள் தோற்றத்திற்கு சுயமரியாதை இயக்கத்திற்கு கடமைப்பட்டுள்ளன, பிந்தையது 1972 இல் தி. மு. க-விலிருந்து பிரிந்தது. இரு கட்சிகளும் பொதுவாக சமூக ஜனநாயக நோக்குநிலையுடன் ஜனரஞ்சகவாதிகளாக உள்ளன. மனிதர் சுயமரியாதையை வளர்த்துக் கொண்டால், அவர் தானாகவே தனித்துவத்தை வளர்த்துக் கொள்வார் என்றும், சூழ்ச்சியாளர்களால் மூக்கால் வழிநடத்தப்படுவதை மறுப்பார் என்றும் சுயமரியாதையின் கோட்பாடுகள் ராமசாமி நம்பினார். சுயமரியாதை பற்றிய அவரது மிகவும் பிரபலமான மேற்கோள்களில் ஒன்று, "நமது நிலத்திலிருந்து 'உயர்ந்த' மற்றும் 'தாழ்ந்த' சாதி என்ற கருத்து அகற்றப்படும்போது மட்டுமே 'சுயமரியாதை' பற்றி சிந்திக்க நாம் தகுதியானவர்கள்". இந்த இயக்கத்திலிருந்து தனிப்பட்ட அல்லது பொருள் ரீதியான ஆதாயத்தை ராமசாமி எதிர்பார்க்கவில்லை. ஒரு மனிதனாக, இந்த பணியைத் தேர்ந்தெடுப்பது உரிமையும் சுதந்திரமும் என்பதால், அவரும் இந்த கடமைக்கு கடமைப்பட்டிருந்தார் என்பதை அவர் மிகவும் சாதாரணமாக நினைவுகூர்ந்தார். எனவே, அவர் இயக்கத்தைத் தொடங்குவதிலும் ஊக்குவிப்பதிலும் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டார். சுயமரியாதை இயக்கம் மட்டுமே உண்மையான சுதந்திர இயக்கமாக இருக்க முடியும் என்றும், தனிப்பட்ட சுயமரியாதை இல்லாமல் அரசியல் சுதந்திரம் பலனளிக்காது என்றும் பெரியார் அறிவித்தார். 'இந்திய சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்கள்' என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் சுயமரியாதைக்கு அவமரியாதை காட்டுகிறார்கள் என்றும் இது உண்மையில் ஒரு பகுத்தறிவற்ற தத்துவம் என்றும் அவர் குறிப்பிட்டார். காந்தி, ஜவஹர்லால் நேரு மற்றும் பிற தேசியவாதிகளால் கருதப்பட்ட அரசியல் சுதந்திரம் தனிப்பட்ட சுயமரியாதையை உள்ளடக்கவில்லை என்று அவர் குறிப்பிட்டார். அவரைப் பொறுத்தவரை, காந்தியின் சுதந்திரக் கருத்தாக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த இந்து மதம் மற்றும் பண்டைய மரபுகளின் அசல் உணர்வின் மறுமலர்ச்சியோ, நேருவால் சுதந்திரத்தின் அர்த்தமாகக் கருதப்பட்ட பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து முழுமையான விடுதலையோ அல்லது இரண்டும் சேர்ந்து தனிப்பட்ட சுயமரியாதையை உறுதிப்படுத்தவோ அல்லது இந்திய சமூகத்திலிருந்து சமூக தீமைகளை ஒழிக்கவோ முடியாது. அவரது கருத்துப்படி, அரசியல் சுதந்திரத்தின் அளவு எதுவாக இருந்தாலும், சுயமரியாதையின் தேவையை நிறைவேற்றும் பணியை எதிர்கொள்ள வேண்டும். ஒரு இறையாண்மை கொண்ட சுதந்திர நாட்டில் பிரிட்டிஷ் மன்னருக்கு கூட தனக்கு விருப்பமான ஒருவரை திருமணம் செய்து கொள்ள சுதந்திரம் இல்லை என்றும், தனது இராஜ்ஜியத்தை கைவிட வேண்டியிருந்தது என்றும் சுட்டிக்காட்டிய ராமசாமி, காந்தியின் சுதந்திரம் குறித்த தொலைநோக்குப் பார்வையிலோ அல்லது நேருவின் சுதந்திரக் கருத்திலோ தனிப்பட்ட சுயமரியாதையின் ஒரு துளி கூட உள்ளதா என்ற கேள்வியை எழுப்பினார். சுயமரியாதை என்பது வாழ்க்கையைப் போலவே மதிப்புமிக்கது என்றும் அதன் பாதுகாப்பு ஒரு பிறப்புரிமை என்றும், சுயராஜ் ('அரசியல் சுதந்திரம்') அல்ல என்றும் ராமசாமி நம்பினார். அவர் இந்த இயக்கத்தை அறுவு விதுதலை இயக்கம், அதாவது அறிவுத்திறனை விடுவிப்பதற்கான இயக்கம் என்று விவரித்தார். தமிழ் சமூகத்தில் உயர்ந்த வீரத்தின் நல்லொழுக்கமாகக் கருதப்படும் பண்டைய தமிழ் இலக்கியத்தில் 'சுயமரியாதை' என்று பொருள்படும் தன்மனம் அல்லது சுயா மரியாடை என்ற சொற்கள் கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன. தனது இயக்கத்தின் சித்தாந்தத்தை விவரிக்க, உலகெங்கிலும் உள்ள எந்த அகராதியோ மொழியோ சுயா மரியாடையை விட சிறந்த அல்லது சமமான ஒரு வார்த்தையை வழங்க முடியாது என்று ராமசாமி ஒருமுறை கூறினார். பகுத்தறிவு நடத்தையை ஊக்குவிப்பதற்காக ஒரு இயக்கமாக (தமிழில் இயக்கம்; திராவிட இயக்கம்) தொடங்கப்பட்ட சுயமரியாதை இயக்கம் குறுகிய காலத்திற்குள் மிகவும் பரந்த அர்த்தத்தைப் பெற்றது. பெரியார், எம். கே. உடன் பேசுகிறார். 1929இல் நடைபெற்ற முதல் சுயமரியாதை மாநாட்டில் ரெட்டி, சுயமரியாதையின் முக்கியத்துவத்தையும் அதன் கொள்கைகளையும் விளக்கினார். சமூகத்தில் சுயமரியாதை இயக்கத்தின் முக்கிய கோட்பாடுகள் பின்வருமாறுஃ மக்களிடையே எந்தவித சமத்துவமின்மையும் இல்லை; பொருளாதார வாழ்க்கையில் பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள் போன்ற வேறுபாடுகள் இல்லை; ஆண்களும் பெண்களும் எல்லா வகையிலும் வேறுபாடுகள் இல்லாமல் சமமாக கருதப்பட வேண்டும்; சாதி, மதம், வர்ணம் மற்றும் நாட்டின் மீதான பிணைப்பு உலகெங்கிலும் நிலவும் நட்பு மற்றும் ஒற்றுமையுடன் சமூகத்திலிருந்து ஒழிக்கப்பட வேண்டும்; ஒவ்வொரு மனிதனும் காரணம், புரிதல், ஆசை மற்றும் கண்ணோட்டத்திற்கு ஏற்ப செயல்பட வேண்டும், மேலும் எந்த வகையான அல்லது முறையிலும் அடிமைத்தனத்திற்கு ஆளாகக்கூடாது. பொருளாதார மற்றும் சமூக சமத்துவத்தின் மீதான அழுத்தத்துடன் சமத்துவம் என்பது சுயமரியாதை இயக்கத்தின் மையக் கருப்பொருளாக அமைந்தது, மேலும் சாதி அமைப்பு மற்றும் சில மத நடைமுறைகளில் வேரூன்றிய ஏற்றத்தாழ்வுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ராமசாமியின் உறுதிப்பாட்டின் காரணமாகும். தர்மம் மற்றும் கர்மா என்ற பெயரில் நிகழ்த்தப்படும் மோசமான சமூக நடைமுறைகளிலிருந்து சமூகத்தை விடுவிப்பது என்ற கருப்பொருளில் பணிபுரிந்த ராமசாமி, இந்த இயக்கத்தை தனது நோக்கத்தை அடைவதற்கான கருவியாக நிறுவுவதற்கான யோசனையை உருவாக்கினார். பிராமணர்களுக்கு எதிரான ராமசாமி பிராமணர்களுக்கு எதிரான ஒரு ஆதரவாளராக இருந்தார். ராமசாமியின் பிராமண எதிர்ப்பு சித்தாந்தம் எந்த அளவிற்கு தீவிரமானது என்றால், சாதி அமைப்பின் ஒருமைப்பாட்டை நிலைநிறுத்திய பிராமணரல்லாத ஒருவர் பிராமணவாதத்தின் ஆதரவாளராகக் கருதப்பட்டார். பிராமணர்கள் மற்றும் பிராமணரல்லாதவர்கள் பிராமணவாதத்தை வெளியேற்றுமாறு ராமசாமி அழைப்பு விடுத்தார். சாதி அமைப்பை அகற்ற, பிராமணர்களை விரட்டியடிப்பது முக்கியம் என்றும் ராமசாமி பல சந்தர்ப்பங்களில் கூறினார். 1957 ஆம் ஆண்டில், பிராமணர்களைக் கொல்வதற்கும், அவர்களின் வீடுகளை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் எரிப்பதற்கும் அவர் அழைப்பு விடுத்தார், அப்போதைய இந்தியப் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு, அந்த நேரத்தில் சென்னை மாநிலத்தின் (தமிழ்நாடு) முதலமைச்சராக இருந்த கே. காமராஜருக்கு கடிதம் எழுதி, இந்த விஷயத்தை தாமதமின்றி கையாளுமாறு வலியுறுத்தினார். 1973இல் காரைக்குடியில் ஆற்றிய உரையில் "தமிழ் பிராமணர்களைக் கொல்ல வேண்டும்" என்ற திராவிட தேசியவாதியின் அழைப்பு 21ஆம் நூற்றாண்டிலும் பிராந்தியக் கட்சிகளால் எதிரொலித்து வருகிறது. "நீங்கள் ஒரு பாம்பையும் ஒரு பிராமணனையும் பார்த்தால், முதலில் பிராமணரைத் தாக்குங்கள்", அவரது இயக்கத்திற்கான வெகுஜன ஆதரவை இழக்க வழிவகுத்த அவரது பேரினவாத அறிக்கைகள் போன்ற பல இனப்படுகொலை அறிக்கைகளை அவர் வெளியிடுவார். 1920இல் நீதிக்கட்சி ஆட்சிக்கு வந்தபோது, அரசாங்கத்தில் சுமார் 70 சதவீத உயர்மட்ட பதவிகளை பிராமணர்கள் வகித்தனர். நீதிபதி கட்சியால் இடஒதுக்கீடு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, அது இந்த போக்கை மாற்றியது, மெட்ராஸ் மாகாணத்தின் அரசாங்கத்தில் பிராமணரல்லாதவர்கள் உயர அனுமதித்தது. மக்கள்தொகையில் வெறும் 3 சதவீதம் மட்டுமே இருந்த பிராமணர்கள், அரசு வேலைகள், நீதித்துறை மற்றும் மெட்ராஸ் பல்கலைக்கழகம் மீதான மேலாதிக்கத்தின் சமநிலையின்மைக்கு எதிராக ராமசாமி பேசினார். 1930 களில், கலை மற்றும் தொழில்முறை கல்லூரிகளில் பெரும்பாலான மாணவர்கள் பிராமணர்கள் அல்ல என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும் அவர் இந்த சிந்தனையைத் தொடர்ந்தார். வேலைவாய்ப்பைப் பொறுத்தவரை, 1928இல் பிராமண வர்த்தமானி அறிவித்த அதிகாரிகளின் மொத்த எண்ணிக்கை 620 ஆக இருந்தது. ஒட்டுமொத்தமாக, சுமார் 80,000 அரசு ஊழியர்களில் சுமார் 15,000 பிராமணர்கள் இருந்தனர். ராமசாமி, ராஜகோபாலாச்சாரியை படுகொலை செய்ய ஒரு தி. மு. க. உறுப்பினர் மேற்கொண்ட முயற்சி குறித்து, "அரசியல் வேறுபாடுகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக வன்முறை மீதான தனது வெறுப்பை வெளிப்படுத்தினார்". ஆனால் பிராமணரல்லாத இயக்கத்தின் மதிப்புகள் வெளிப்படையாக பிராமணர்களுக்கு எதிரானவை என்று பலர் கூறுகின்றனர். ஹிந்து மதத்திற்கு எதிரானவர் சிறுபான்மையினரை ஒடுக்குவதாகக் கருதப்பட்டவர்கள் மீது அவர் கொண்டிருந்த வெறுப்பைத் தவிர, ராமசாமி இந்துக்களுக்கும் எதிரானவராக இருந்தார். 1953 ஆம் ஆண்டில், விநாயகர் சிலைகளை அவமதிப்பதற்காக பெரியார் போராட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தார். 1953இல் அவர் ஒரு உரையில், "நம்மைச் சூத்திரர்களாகவும், தாழ்ந்த பிறப்பு கொண்டவர்களாகவும், சிலரை உயர் பிறப்பு கொண்ட பிராமணர்களாகவும் சித்தரிக்கும் அமைப்புக்கு பொறுப்பான கடவுள்களை நாம் ஒழிக்க வேண்டும். இந்த கடவுள்களின் சிலைகளை நாம் உடைக்க வேண்டும். எந்தவொரு பணியையும் மேற்கொள்வதற்கு முன்பு வணங்கப்படுபவர் விநாயகர் என்பதால் நான் அவருடன் தொடங்குகிறேன். "பவுலா ரிச்மேன் தனது செயல்பாடுகளுக்கு வழிவகுத்த நிகழ்வுகளை விவரிக்கிறார்ஃ" 1956 ஆம் ஆண்டு ஆகஸ்ட் முதல் நாளில், ஈ. வி. ராமசாமி (இனிமேல் ஈ. வி. ஆர்) ராமாயணத்தின் நாயகனான பகவான் ராமரின் படங்களை எரிப்பதில் தனது ஆதரவாளர்களை வழிநடத்த மெட்ராஸ் மெரினாவுக்கு புறப்பட்டார். இந்த குறியீட்டு நடவடிக்கை ராமாயணத்தின் வட இந்திய நிகழ்ச்சிகளின் உச்சக்கட்டத்தை மாற்றியமைப்பதைக் குறிக்கும், இதில் காவியத்தின் வில்லன் ராவணனின் உருவங்கள் பார்வையாளர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் பார்க்கும்போது தீக்கிரையாக்கப்படுகின்றன. "பழமைவாத இந்து தமிழர்களை புண்படுத்தாமல் இருக்க இந்த நிகழ்வை ரத்து செய்யுமாறு அரசியல் தலைவர்கள் பெரியாரை எப்படி கேட்டுக்கொண்டார்கள் என்பதை விவரிக்கிறது, ஆனால் பெரியார் அசையாமல் இருந்தார்," சமூக சீர்திருத்தத்தைக் கொண்டுவருவதை நோக்கமாகக் கொண்ட எந்தவொரு நடவடிக்கையிலும் கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்க வேண்டும் "என்று குறிப்பிட்டார். தசரா பண்டிகையின் போது டெல்லியில் ராம லீலாவை எதிர்கொள்ள ராவண லீலாவைக் கொண்டாடுவதே ராமசாமியின் ராமப் படங்களை எரிக்கும் செயலாகும், தமிழ் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த திராவிட 'சுத்ரான்', ராவணன் மீது ஆரிய மேலாதிக்கத்தை ராமாயணம் நிலைநிறுத்த முயன்றது என்று அவரது வாதம் இருந்தது. சுயமரியாதை இயக்கத்தின் மூலம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட முக்கிய சமூகவியல் மாற்றங்களில் ஒன்று சுயமரியாதை திருமண முறை ஆகும், இதன் மூலம் திருமணங்கள் ஒரு பிராமண பூசாரியால் அதிகாரப்பூர்வமாக நடத்தப்படாமல் நடத்தப்பட்டன. பெரியார் அப்போதைய வழக்கமான திருமணங்களை வெறும் நிதி ஏற்பாடுகள் என்று கருதினார், மேலும் பெரும்பாலும் வரதட்சணை மூலம் பெரும் கடனை ஏற்படுத்தினார். சுய மரியாதை இயக்கம் சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணங்களை ஊக்குவித்தது, ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணங்களுக்கு பதிலாக சாதியால் கட்டுப்படுத்தப்படாத காதல் திருமணங்களால் மாற்றப்பட்டது. சுயமரியாதை திருமணத்தின் ஆதரவாளர்களால் அப்போதைய வழக்கமான திருமணங்கள் பிராமணர்களால் நடத்தப்பட்டன, அவர்களுக்கு பணம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது, மேலும் திருமண விழா சமஸ்கிருதத்தில் இருந்தது, இது பெரும்பாலான மக்களுக்கு புரியவில்லை, எனவே குருட்டு பின்பற்றுதலை அடிப்படையாகக் கொண்ட சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள். சங்க சகாப்தத்தில் தமிழர்களின் வாழ்க்கை முறையை விவரிக்கும் திருக்குறள் அல்லது அகாணை போன்ற சங்க இலக்கியங்களில் தாலியைப் பற்றி எந்த குறிப்பும் இல்லை என்று சுயமரியாதை இயக்கத்தை ஊக்குவிப்பவர்கள் வாதிடுகின்றனர். பிராமணர்கள் சம்பந்தப்பட்ட இந்து திருமண விழாக்கள் தமிழர்களின் வாழ்க்கையில் பிராமண மதத்தின் செல்வாக்கை அதிகரிக்க ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட நடைமுறைகள் என்று வாதிடப்படுகிறது. 1928 முதல் சுயமரியாதை திருமணங்கள் நடைமுறையில் இருந்தபோதிலும், ஆரம்பத்தில் இந்த திருமணங்களில் ஒரு பாதிரியார் இல்லை, அதே நேரத்தில் இந்து திருமண நிகழ்வுகள் மற்றும் சடங்குகள் பின்பற்றப்பட்டன. எந்தவொரு இந்து சடங்குகளும் இல்லாத முதல் சுயமரியாதை திருமணம், பிரபல சுயமரியாதை இயக்க எழுத்தாளர் குத்துசி குருசாமியின் மற்றொரு முக்கிய தலைவரான குஞ்சிதம் என்பவருடன் 1929 டிசம்பர் 8 அன்று பெரியார் தலைமையில் நடந்த திருமணம் ஆகும். சுயமரியாதை இயக்கம் விதவை மறுமணம் செய்வதையும் ஊக்குவித்தது. குழந்தைத் திருமணத்தின் நடைமுறையும், மிகவும் மோசமான சுகாதார வசதிகளும் காரணமாக, அப்போதைய சமூகத்தில் அதிக எண்ணிக்கையிலான விதவைகள் இருந்தனர். 11 வயதில் விதவையாக இருக்கக்கூடிய சிவகாமி அம்மையார் போன்ற பெண்களுக்கு சுயமரியாதை இயக்கத்தின் விதவை மறுமணக் கொள்கைகளால் வாழ்க்கைக்கு ஒரு புதிய குத்தகை வழங்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக, சுயமரியாதை இயக்கம் ஏராளமான பெண்களை ஈர்த்தது. தமிழ்நாடு முதல் மாநிலமாக மாறியது (அதைத் தொடர்ந்து யு. டி. 1971இல் புதுச்சேரி அரசு) பிராமண பாதிரியார் இல்லாமல் நடத்தப்பட்ட இந்து திருமணங்களை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. 1967 சென்னை சட்டப்பேரவைத் தேர்தலில் தி. மு. க. ஆட்சிக்கு வந்தபோது முதல்வர் அண்ணாதுரை கையெழுத்திட்ட முதல் கோப்பு இதுவாகும். அண்ணாதுரை விதிமுறை வரைவை பெரியாருக்கு அனுப்பினார், மேலும் அவரது ஆலோசனையின் பேரில் சட்ட உரையில் "மற்றும்" அல்லது "என்று மாற்றப்பட்டது, இது திருமணங்களில் தாலி/மங்கள சூத்திரத்தை விருப்பமானதாக மாற்றியது. இது இந்து திருமணச் சட்டம் (மெட்ராஸ் திருத்தம்) சட்டம், 1967 என செயல்படுத்தப்பட்டது, பிரிவு 7 ஏ அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, நண்பர்கள், உறவினர்கள் அல்லது வேறு எந்த நபரின் முன்னிலையில் மாலைகள் அல்லது மோதிரங்களை பரிமாறிக்கொள்வதன் மூலமோ அல்லது மங்கள சூத்திரத்தை கட்டுவதன் மூலமோ அல்லது இரு தரப்பினரும் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் துணையாக ஏற்றுக்கொள்வதாக புரிந்துகொள்ளும் மொழியில் ஒரு பிரகடனம் செய்வதன் மூலமோ சுயாமரியத்தை (சுயமரியாதை) மற்றும் சீர்திருத்தவாத (சீர்திருத்தவாத) திருமணங்களை சட்டப்பூர்வமாக அனுமதிக்கிறது. இந்த சட்டம் 1967 நவம்பர் 27 அன்று தமிழ்நாடு சட்டசபையால் நிறைவேற்றப்பட்டு, 1968 ஜனவரி 17 அன்று குடியரசுத் தலைவரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இது 20 ஜனவரி 1968 அன்று வர்த்தமானியில் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்பட்டது. சுயமரியாதை இயக்கத்தின் விளைவாக மாநிலத்தில் சாதிகளுக்கு இடையேயான மற்றும் மதங்களுக்கு இடையேயான திருமணங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்துள்ளது. சுயமரியாதை இயக்கத்தின் பெண்கள் சுயமரியாதை இயக்கத்தின் பல சாதி எதிர்ப்பு மற்றும் தமிழ் தேசியவாத சித்தாந்தங்களைத் தவிர, சுயமரியாதை இயக்கம், அடிப்படை, ஆழமான பெண்ணிய விழுமியங்களாகக் கருதப்பட்டது என்றும் பரவலாக கருதப்படுகிறது. பாலின உறவுகள் பிராமண ஆணாதிக்கத்திலிருந்து தீவிரமாக பிரிக்கப்பட்டன, மேலும் அவர்களின் உடல், பாலியல் மற்றும் இனப்பெருக்க தேர்வுகள் மீதான பெண்களின் உரிமைகள் கொண்டாடப்பட்டன. பெரியார் சமூக மாதிரியில், பெண்கள் கருத்தடை மற்றும் நிரந்தர பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டு நடவடிக்கைகளை அணுக அனுமதிக்கப்பட வேண்டும். காந்தி போன்ற தலைவர்களின் எண்ணங்களால் ஈர்க்கப்பட்டதன் மூலம் பிறப்புக் கட்டுப்பாடு குறித்த பரந்த தேசிய விவாதம், பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டை கிட்டத்தட்ட ஒருமனதாக கண்டித்த நேரத்தில் இது வந்தது. பெண்களுக்கு கூட்டாளிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், விவாகரத்து செய்வதற்கும் மறுமணம் செய்வதற்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. மத நம்பிக்கைகள் மூலம் விதவைத்தன்மை தண்டிக்கப்படவில்லை. பாலின படிநிலைகள் மற்றும் பாத்திரங்களை அழிக்க வாதிடுவதன் மூலம் பன்முக பாலின கூட்டாண்மை தீவிரமாக மாற்றப்பட்டது; வீட்டு வேலையைப் பகிர்வது, குழந்தை வளர்ப்பு ஆகியவை சமத்துவம் மற்றும் சமூகத்திற்கு சேவை செய்வதன் மூலம் அன்பின் பாதைகளாக இருந்தன. இந்த கருத்துக்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளையும் சேர்ந்த பல பெண்களை இந்த இயக்கத்திற்கு ஈர்த்தன. பெண்களில் முன்னாள் விபச்சாரிகள், முன்னாள் தேவதாசிகள், கூலித் தொழிலாளர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் அடங்குவர். இந்த இயக்கத்தில் பெண்கள் மதுபானத் தடைக்கு வாதிடுவது, வீட்டு வன்முறையிலிருந்து தப்பியவர்களுக்கு ஆதரவளிப்பது மற்றும் கோயில் எதிர்ப்பு விபச்சாரம் (தேவதாசி அமைப்பு) போன்ற பெண்களை மிகவும் நெருக்கமாக பாதிக்கும் பிரச்சினைகளில் பணியாற்றினர். இருப்பினும், இவை அவை மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பிரச்சினைகள் அல்ல. உதாரணமாக, 1930 களின் ஹிந்தி எதிர்ப்பு போராட்டங்கள் இயக்கத்தின் பெண்களால் பெரிதும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டன. 1938 செப்டம்பர் 11 அன்று மெட்ராஸில், ராமாமிருதம் அம்மையார், நாராயணி அம்மையார், வா. பா. உட்பட பல பெண்கள் இருந்தனர். ஆர்ப்பாட்டத்தில் ஈடுபட்டதாக தாமரைக்கண்ணி அம்மையார், முன்னகர அழகியார் மற்றும் மொத்தம் 73 பெண்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். அவர்களில் 37 பெண்கள் தங்கள் குழந்தைகளுடன் சிறைக்குச் சென்றனர். வீரம்மாள் மற்றும் அன்னை மீனம்பள் சிவராஜ் ஆகிய இரண்டு தலித் பெண்கள் இந்த இயக்கத்தின் வாழ்வாதாரத்திற்கு முக்கிய பங்கு வகித்தனர், மேலும் பெரியாரின் நெருங்கிய ஆலோசகர்களும் நண்பர்களும் ஆவர். இ. வி. யை முதன்முதலில் வழங்கியவர் அன்னை மீனம்பள் ஆவார். மூத்தவர் அல்லது ஞானி என்று பொருள்படும் "பெரியார்" என்ற பட்டமும், வீரம்மாள் என்ற பட்டமும், இந்த இயக்கம் பிராமணரல்லாத சாதிகளுக்கு மட்டுமல்லாமல், தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளுக்கும் எவ்வாறு சிறப்பாக செயல்பட முடியும் என்பதைப் பற்றி மேலும் விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க பெரியார் தூண்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. ..