Slow violence
மெதுவான வன்முறை என்பது படிப்படியாக நிகழும் வன்முறையாகும், அது கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை. மெதுவான வன்முறை 'அதிகரிக்கும் மற்றும் அதிகரிக்கும்', இது கண்கவர் மற்றும் உடனடி மற்ற வன்முறைகளுடன் வேறுபடுகிறது. மெதுவான வன்முறையின் முக்கிய விளைவு சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு, நீண்டகால மாசுபாடு மற்றும் காலநிலை மாற்றம் ஆகும். மெதுவான வன்முறை சுற்றுச்சூழல் இனவெறியின் பல நிகழ்வுகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ராப் நிக்சன், வளங்கள் இல்லாதவர்கள் அல்லது வறுமையில் வாழும் மக்கள் மெதுவான வன்முறையின் முக்கிய உயிரிழப்புகள் என்று கூறுகிறார், ஏனெனில் இது "சமூக சமத்துவமின்மையின் அடித்தளத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளது". மெதுவான வன்முறை என்ற சொல்லை ராப் நிக்சன் தனது 2011 புத்தகமான மெதுவான வன்முறை மற்றும் ஏழைகளின் சுற்றுச்சூழல் ஆகியவற்றில் உருவாக்கினார். வரையறைகள் வன்முறை என்பது பொதுவாக உடனடி, வெடிக்கும் மற்றும் கண்கவர் நிகழ்வு அல்லது செயலாக கருதப்படுகிறது. நிக்சன் மெதுவான வன்முறையை "படிப்படியாகவும் பார்வைக்கு வெளியேயும் நிகழும் ஒரு வன்முறை, காலத்திலும் இடத்திலும் சிதறடிக்கப்படும் தாமதமான அழிவின் வன்முறை, பொதுவாக வன்முறையாக பார்க்கப்படாத ஒரு வன்முறை" என்று வரையறுக்கிறார். இருப்பினும், மெதுவான வன்முறை 'பார்வைக்கு அப்பாற்பட்டது' என்ற தரத்தை தாம் டேவிஸ் சவால் செய்கிறார், ஆனால் அதற்கு பதிலாக ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் அல்லது மக்களுக்கு பார்வைக்கு வெளியே இருக்கலாம். செயல்முறை, தொடர்புகள் மற்றும் விளைவுகள் பற்றிய புரிதல் இல்லாதது மெதுவான வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் அவர் கூறுகிறார். ஷானன் ஓ 'லியர் மெதுவான வன்முறை மறைமுகமாகவும் மறைமுகமாகவும் உள்ளது என்றும், "இது குறிப்பிட்ட கதைகள் அல்லது புரிதல்களின் அறிவுசார் மற்றும் அரசியல் மேலாதிக்கத்தின் விளைவாக இருக்கலாம்" என்றும் மற்றொரு வரையறையை வழங்குகிறார். மெதுவான வன்முறை பற்றிய கருத்துக்கள் 1960 களில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன. 1969 ஆம் ஆண்டில், ஜோஹன் கால்டங் கட்டமைப்பு வன்முறை பற்றி கருத்தரித்தார். இருப்பினும், மெதுவான வன்முறை கட்டமைப்பு வன்முறையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனெனில் மெதுவான வன்முறை பல ஆண்டுகள் அல்லது தலைமுறைகளின் காலகட்டத்தில் நிகழ்கிறது. கட்டமைப்பு ரீதியான வன்முறையும் மெதுவான வன்முறையும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை. கட்டமைப்பு சமத்துவமின்மை மெதுவான வன்முறையின் வடிவங்களாக உருமாறும். பெட்ரோ கெமிக்கல் உள்கட்டமைப்பால் சூழப்பட்ட பெட்ரோ கெமிக்கல் உள்கட்டமைப்பு சமூகங்கள் நச்சு மாசுபாட்டைத் தாங்குகின்றன, இது தாம் டேவிஸால் ஒரு வகை வன்முறை என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த வகையான மெதுவான வன்முறை அவர்கள் பாதிக்கும் மக்களுக்கு முற்றிலும் கண்ணுக்குத் தெரியாதது அல்ல. மெதுவான வன்முறைக்கு ஆளாகும் மக்கள் படிப்படியாக அந்த வன்முறையின் அன்றாட தாக்கங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். 136 பெட்ரோ கெமிக்கல் ஆலைகள் வசிக்கும் லூசியானாவின் ஃப்ரீடவுனில் பெட்ரோ கெமிக்கல் உள்கட்டமைப்பால் ஏற்பட்ட மெதுவான வன்முறை நிகழ்வுகளை டேவிஸ் பதிவு செய்கிறார். மெதுவான வன்முறையின் இந்த நிகழ்வு சுற்றுச்சூழல் இனவெறியின் ஒரு வடிவமாகும், ஏனெனில் இது 95 சதவீதம் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களைக் கொண்ட நிலத்தில் நிகழ்கிறது. பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவின் யுகோட்டில் ஒரு காலத்தில் வாழ்ந்த பழங்குடி மக்களை உள்நாட்டு ரிசர்வ் 12 மெதுவான வன்முறை பாதித்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. 1960 களின் பிற்பகுதியில் கனேடிய அரசாங்கத்தால் வான்கூவர் தீவில் உள்ள அஹ்மிநாகஸ் இந்திய ரிசர்வ் 12 க்கு பழங்குடி மக்கள் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டனர், இந்திய விவகாரத் துறை இந்த நிலத்தில் 30 ஏக்கர் நிலத்தை தாஸிஸ் நிறுவனத்திற்கு குத்தகைக்கு எடுத்தது, அவர் 1968 இல் ஒரு கிராஃப்ட் கூழ் ஆலையைத் திறந்தார், அதே நாளில் யுகோட் நாள் பள்ளி மூடப்பட்டது. இந்த ஆலை சத்தம், காற்று மற்றும் நீர் மாசுபாட்டை உருவாக்கியது, அதே நேரத்தில் முசாலாட் கல்லறைகளின் மீது ஒரு சாலை கட்டப்பட்டது. காலப்போக்கில், இந்திய விவகாரத் துறை, அகாமினாகுஸ் நிலத்தில் வசிப்பதற்கான உரிமையையும், சுகாதாரம் தொடர்பான உரிமைகோரல்களைத் தொடர்வதற்கான உரிமையையும் பழங்குடி மக்கள் கைவிட வேண்டும் என்று கோரியது. நிலத்தை சீரழித்து வருவதால், மாசுபாட்டின் நேரடி விளைவாக கலாச்சார வாய்ப்புகளையும் நடைமுறைகளையும் இழந்ததாக பழங்குடி மக்கள் கூறினர். இந்த சூழ்நிலைகள் நவீன கால கால கால காலனித்துவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்று பைஜ் ரைப்மன் கூறுகிறார். சமகால காவல் கண்காணிப்பு என்பது ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களுக்கு எதிரான மெதுவான வன்முறையின் ஒரு வடிவமாக பதிவாகியுள்ளது. ரோரி கிராமர் மற்றும் பிரியானா ரெம்ஸ்டர் ஆகியோர் கறுப்பின மற்றும் பழுப்பு நிற அமெரிக்கர்கள் மீது அரசு இனம் மற்றும் வர்க்க அடிப்படையிலான தீங்குகள் மூலம் மெதுவான வன்முறையை போலீசார் திணிப்பதாக கூறுகின்றனர். மெதுவான வன்முறை வண்ண மக்களுக்கு கலாச்சார அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது, இது "ஒரு கூட்டு உறுப்பினர்கள் தங்கள் குழு நனவில் அழியாத அடையாளங்களை விட்டுச்செல்லும் ஒரு பயங்கரமான நிகழ்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டதாக உணரும்போது, அவர்களின் நினைவுகளை என்றென்றும் குறிக்கிறது மற்றும் அவர்களின் எதிர்காலத்தை அடிப்படை மற்றும் மாற்ற முடியாத வழிகளில் மாற்றுகிறது" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. பெண்கள் மற்றும் மெதுவான வன்முறை பெண்கள் உலகளவில் மெதுவான வன்முறை நிகழ்வுகளை எதிர்கொள்கின்றனர். இந்தியாவின் ஹைதராபாத்தில் ஆராய்ச்சி நடத்திய ஆமி பைடலூ, பெண்கள் "உடைமை நீக்கம் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட இடங்களில் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் வேலை செய்கிறார்கள்" என்றும், அவர்கள் தாங்கும் மெதுவான வன்முறை அவர்கள் வாழும் அடர்ந்த நகர்ப்புற குடியேற்றத்திற்கு குறிப்பிட்டது என்றும் கூறுகிறார். பொருளாதார வளங்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருப்பதனாலும், பொதுப் பாதுகாப்புக் காரணங்களாலும் அவர்கள் நடமாட்டக் கட்டுப்பாடுகளை அனுபவிக்கிறார்கள். நோய், வேலையின்மை, பசி, சுகாதாரம் மற்றும் உள்கட்டமைப்புகளின் சீரழிவு மற்றும் கல்விக்கான மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அணுகல் ஆகியவற்றின் மூலம் இந்த நகர்ப்புற குடியேற்றங்களில் மெதுவான வன்முறை காணப்படுகிறது என்றும் பைடலூ தெரிவிக்கிறார். மெதுவான வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட எதிர் வன்முறை சமூகங்கள் இந்த வன்முறையை எதிர் வன்முறை நிகழ்ச்சி நிரல்கள் மூலம் எதிர்க்க முடியும். மெதுவான வன்முறைக்கு எதிரான எதிர்ப்பு பெரும்பாலும் சுற்றுச்சூழல் வடிவத்தில் நிகழ்கிறது. மெதுவான வன்முறையை எதிர்க்கும் போது இந்த இயக்கங்கள் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சமூக நீதிக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை மறுக்கக்கூடும். உதாரணமாக, கென்யாவில், பசுமை பெல்ட் இயக்கம் காடழிப்பு மற்றும் மண் அரிப்பு ஆகியவற்றின் படிப்படியான வன்முறையைத் திரட்டுகிறது. இந்த இயக்கம் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் பெண்களின் உரிமைகளுக்கு இடையிலான சந்திப்பில் நிலைநிறுத்தப்பட்டது, ஏனெனில் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு எதிர்க்கப்படுவது காலனித்துவ ஆட்சியின் போது பொருளாதார வளங்களை அகற்றுவதன் மூலம் பொதுவான தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக பெண்கள் மீது. மெதுவான அகிம்சை என்பது எதிர்-வன்முறையின் ஒரு முறையாக பீடலூவால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, அவர் அதை கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்துகிறார், "நீண்ட கால அதிகரிப்பு மாற்றத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, இது வன்முறைக்கு பதிலளிப்பது மட்டுமல்லாமல், அகிம்சை சமூக உறவுகள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தலின் மாற்றுக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் முறைகள் ஆகியவற்றையும் உற்பத்தி செய்கிறது". மெதுவான அகிம்சை என்பது எதிர்கால மற்றும் கடந்தகால வன்முறைகளைச் சரிசெய்வதற்கான ஒரு முறையாகும் என்று பைடலூ கூறுகிறார். மெதுவான அகிம்சை அணுகுமுறைகளில் ஆர்ப்பாட்டங்கள், ஊடக ஆதாரங்களில் இருந்து ஈடுபாடு மற்றும் பொது நிகழ்வுகள் ஆகியவை அடங்கும், ஆனால் பைடலூ குறிப்பிடுவது போல் இது பெரும்பாலும் "அன்றாட வாழ்க்கையின் நெருக்கங்கள்" மற்றும் வீடுகள் அல்லது பள்ளிகள் போன்ற இடங்களின் மூலம் செயல்படுகிறது. ..