Food sovereignty
உணவு இறையாண்மை என்பது ஒரு உணவு அமைப்பாகும், இதில் உணவை உற்பத்தி செய்யும், விநியோகிக்கும் மற்றும் நுகரும் மக்கள் உணவு உற்பத்தி மற்றும் விநியோகத்தின் வழிமுறைகள் மற்றும் கொள்கைகளையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். இது தற்போதைய பெருநிறுவன உணவு முறைக்கு மாறாக நிற்கிறது, இதில் பெருநிறுவனங்களும் சந்தை நிறுவனங்களும் உலகளாவிய உணவு முறையை கட்டுப்படுத்துகின்றன. உணவு இறையாண்மை உள்ளூர் உணவு பொருளாதாரங்கள், நிலையான உணவு கிடைப்பது மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமான உணவுகள் மற்றும் நடைமுறைகளை மையப்படுத்துகிறது. மாறிவரும் காலநிலை மற்றும் சீர்குலைந்த உணவுப் பாதைகள் பழங்குடி மக்களையும் பாரம்பரிய உணவு ஆதாரங்களையும் விகிதாசாரமாக பாதிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் சில நோய்களின் அதிக விகிதங்களுக்கு பங்களிக்கின்றன; இந்த காரணத்திற்காக, உணவு இறையாண்மை பழங்குடி மக்களை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த தேவைகள் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் ஐக்கிய நாடுகள் சபை உட்பட பல சர்வதேச அமைப்புகளால் நிவர்த்தி செய்யப்பட்டுள்ளன, பல நாடுகள் உணவு இறையாண்மைக் கொள்கைகளை சட்டமாக ஏற்றுக்கொண்டுள்ளன. உணவு இறையாண்மை செயல்பாட்டின் விமர்சகர்கள் இந்த அமைப்பு தவறான அடிப்படை அனுமானங்களின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது என்று நம்புகிறார்கள்; இலக்கு வைக்கப்பட்ட பிரச்சினைகளின் தோற்றத்தை புறக்கணிக்கிறது; மற்றும் முன்மொழியப்பட்ட தீர்வுகளுக்கான ஒருமித்த கருத்து இல்லாததால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. வரையறை "உணவு இறையாண்மை" என்ற சொல் முதன்முதலில் 1996 ஆம் ஆண்டில் சர்வதேச விவசாயிகள் அமைப்பான வயா காம்பேசினாவின் உறுப்பினர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, பின்னர் உலக வங்கி மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் சபை உள்ளிட்ட பல சர்வதேச அமைப்புகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 2007 ஆம் ஆண்டில், "நைலேனி பிரகடனம்" ஒரு வரையறையை வழங்கியது, இது 80 நாடுகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது; 2011 ஆம் ஆண்டில் இது ஐரோப்பாவில் உள்ள நாடுகளால் மேலும் சுத்திகரிக்கப்பட்டது. 2020 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, குறைந்தது ஏழு நாடுகள் தங்கள் அரசியலமைப்புகள் மற்றும் சட்டங்களில் உணவு இறையாண்மையை ஒருங்கிணைத்துள்ளன. மெதுவான உணவு அமைப்பின் கோட்பாடுகளுடன் ஓரளவு சீரமைக்கப்பட்ட வரலாறு, ஒரு இயக்கமாக உணவு இறையாண்மையின் வரலாறு ஒப்பீட்டளவில் இளமையாக உள்ளது. இருப்பினும், ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிவர்த்தி செய்யும் உணவு முறைகளை செயல்படுத்துவதில் பல நாடுகள் குறிப்பிடத்தக்க நடவடிக்கைகளை எடுப்பதால் இந்த இயக்கம் ஈர்ப்பைப் பெற்று வருகிறது. உலகளாவிய கூட்டங்கள் மாலியின் செலிங்குவில் நடந்த 2007 உணவு இறையாண்மைக்கான மன்றத்தில், 80 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளைச் சேர்ந்த 500 பிரதிநிதிகள் "நைலினி பிரகடனத்தை" ஏற்றுக்கொண்டனர், இது ஓரளவு கூறுகிறதுஃ உணவு இறையாண்மை என்பது சுற்றுச்சூழல் ரீதியாக வலுவான மற்றும் நிலையான முறைகள் மூலம் உற்பத்தி செய்யப்படும் ஆரோக்கியமான மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமான உணவுக்கான மக்களின் உரிமை மற்றும் அவர்களின் சொந்த உணவு மற்றும் விவசாய அமைப்புகளை வரையறுக்கும் உரிமை. இது சந்தைகள் மற்றும் பெருநிறுவனங்களின் கோரிக்கைகளை விட உணவு அமைப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளின் மையத்தில் உணவை உற்பத்தி செய்பவர்கள், விநியோகிப்பவர்கள் மற்றும் நுகர்வோரை வைக்கிறது. இது அடுத்த தலைமுறையின் நலன்களையும் உள்ளடக்கத்தையும் பாதுகாக்கிறது. இது தற்போதைய பெருநிறுவன வர்த்தகம் மற்றும் உணவு ஆட்சியை எதிர்ப்பதற்கும் அகற்றுவதற்கும் ஒரு மூலோபாயத்தை வழங்குகிறது, மேலும் உள்ளூர் உற்பத்தியாளர்களால் தீர்மானிக்கப்பட்ட உணவு, விவசாயம், மேய்ச்சல் மற்றும் மீன்வள அமைப்புகளுக்கான திசைகளையும் வழங்குகிறது. உணவு இறையாண்மை உள்ளூர் மற்றும் தேசிய பொருளாதாரங்கள் மற்றும் சந்தைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது மற்றும் விவசாயிகள் மற்றும் குடும்ப விவசாயிகளால் இயக்கப்படும் விவசாயம், கைவினைஞர் மீன்பிடித்தல், மேய்ச்சல் தலைமையிலான மேய்ச்சல் மற்றும் உணவு உற்பத்தி, சுற்றுச்சூழல், சமூக மற்றும் பொருளாதார நிலைத்தன்மையின் அடிப்படையில் விநியோகம் மற்றும் நுகர்வு ஆகியவற்றை மேம்படுத்துகிறது. ஏப்ரல் 2008 இல், ஐக்கிய நாடுகள் சபை மற்றும் உலக வங்கியின் நிதியுதவியின் கீழ் ஒரு அரசுகளுக்கிடையேயான குழுவான விவசாய அறிவியல் மற்றும் மேம்பாட்டுக்கான தொழில்நுட்பத்தின் சர்வதேச மதிப்பீடு (ஐ. ஏ. ஏ. எஸ். டி. டி) பின்வரும் வரையறையை ஏற்றுக்கொண்டதுஃ "உணவு இறையாண்மை என்பது மக்கள் மற்றும் இறையாண்மை கொண்ட நாடுகளின் உரிமை என்று வரையறுக்கப்படுகிறது தங்கள் சொந்த விவசாய மற்றும் உணவுக் கொள்கைகளை ஜனநாயக ரீதியாக தீர்மானிக்க". அரசாங்க உணவு இறையாண்மைக் கொள்கை உணவு உற்பத்தி, விநியோகம் மற்றும் அணுகல் பிரச்சினைகள் அரிதாகவே அரசியல் சாராதவை அல்லது விமர்சனங்கள் இல்லாதவை. உதாரணமாக, உலகெங்கிலும் உள்ள நாடுகளில் பசுமைப் புரட்சியை ஏற்றுக்கொள்வது உலக உணவு உற்பத்தியை அதிகரித்துள்ளது, ஆனால் உலக பசி பிரச்சினையை "தீர்க்கவில்லை". உணவு இறையாண்மையை ஆதரிப்பவர்கள் இதை வாதிடுகிறார்கள், ஏனெனில் இந்த இயக்கம் நிலத்திற்கான அணுகல் அல்லது பொருளாதார சக்தியின் விநியோகத்தை உரையாற்றவில்லை. மற்றவர்கள் உணவு இறையாண்மை என்பது அரசாங்கக் கொள்கையில் வாழ்வாதார விவசாயத்தின் பங்கைச் சுற்றியுள்ள தவறான அடிப்படை அனுமானங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வாதிடுகின்றனர். உணவு இறையாண்மையின் விவசாய அம்சங்கள் இந்த இயக்கத்தை உலகமயமாக்கல், தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் நகரமயமாக்கல் போக்குகளுடன் முரண்படுகின்றன. 1998 இல் ஹ்யூகோ சாவேஸ் வெனிசுவேலாவின் ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிறகு, ஒரு புதிய அரசியலமைப்பு வெனிசுலா மக்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, அதில் உணவு உரிமை அதன் அடிப்படை சிவில் உரிமைகளில் ஒன்றாகும். பல்வேறு அரசியலமைப்பு உரிமைகளை வழங்குவதற்காக அரசாங்கம் தூதுக்குழுக்களை அமைத்தது. உணவு மற்றும் விவசாயம் தொடர்பான பல பணிகள் சாவேஸ் அரசாங்கத்தால் சமமான உணவு அணுகலை வழங்குவதற்காக நிறுவப்பட்டன. இவற்றில் மிசன் அலிமென்டேஷியன், மிசன் வுவெல்வன் கராஸ், மிசன் மெர்கல் மற்றும் மிசன் ஜாமோரா ஆகியோர் அடங்குவர். பின்னர் உள்நாட்டு விவசாய உற்பத்தியை அதிகரிக்க கிரான் மிசன் அக்ரோ வெனிசுலா உருவாக்கப்பட்டது. நிலச் சீர்திருத்தம், வேளாண் சூழலியல், பாரம்பரிய பயிர்களின் பயன்பாடு மற்றும் உயிரியல் பூச்சிக் கட்டுப்பாடு மற்றும் அரேபரா சோஷலிஸ்டா, கஃபே வெனிசுலா மற்றும் கோகோ வெனிசுலா போன்ற மானிய உணவுக் கடைகளை நிறுவுதல் ஆகியவை வெனிசுவேலர்களுக்கான உணவு இறையாண்மையை அதிகரிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட உத்திகளில் அடங்கும். செப்டம்பர் 2008 இல், ஈக்வடார் அதன் அரசியலமைப்பில் உணவு இறையாண்மையை நிலைநிறுத்தியது. 2008 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், ஒரு சட்டம் வரைவு கட்டங்களில் உள்ளது, இது மரபணு மாற்றப்பட்ட உயிரினங்களை தடை செய்வதன் மூலமும், நாட்டின் பல பகுதிகளை புதுப்பிக்க முடியாத வளங்களை பிரித்தெடுப்பதில் இருந்து பாதுகாப்பதன் மூலமும், ஒற்றை வளர்ப்பை ஊக்கப்படுத்துவதன் மூலமும் இந்த அரசியலமைப்பு விதியை விரிவுபடுத்தும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. வரைவு செய்யப்பட்ட சட்டம் பல்லுயிர் பெருக்கத்தை கூட்டு அறிவுசார் சொத்தாக பாதுகாக்கும் மற்றும் இயற்கையின் உரிமைகளை அங்கீகரிக்கும். அப்போதிருந்து மாலி, பொலிவியா, நேபாளம், செனகல் மற்றும் எகிப்து (2014 அரசியலமைப்பு) ஆகியவை தங்கள் தேசிய அரசியலமைப்புகள் அல்லது சட்டங்களில் உணவு இறையாண்மையை ஒருங்கிணைத்துள்ளன. உள்நாட்டு உணவு இறையாண்மை உலகளாவிய பிரச்சினைகள் காலநிலை மாற்றம் அதிகரித்து வரும் கடல் மட்டங்கள் அல்லது அரிப்பு காரணமாக பசிபிக் தீவுவாசிகள் மற்றும் சர்க்கம்போலார் வடக்கில் உள்ளவர்கள் உட்பட பழங்குடி சமூகங்களின் உணவுப் பாதுகாப்பையும் பாதிக்கிறது. இந்த சமூகங்களுக்கு வெளியே உள்ளவர்களால் விரும்பப்படும் உள்நாட்டு உணவுகள் கலாச்சார ரீதியாக நம்பகமானதாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளதால், உள்ளூர் உணவு இறையாண்மையும் பிரதான உணவு வகைகளுக்கான ஒரு உணவு வகையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று உணவு ஆர்வலர்கள் கூறுகின்றனர். கலாச்சார முக்கிய பொருட்களாக இருக்கும் பொருட்கள், இந்த மக்களுக்கு கண்டுபிடிக்க கடினமாக இருக்கும், பழங்குடி மக்களுக்கு வெளியே அணுகுவதற்கான அதிக தேவை காரணமாக இடம்பெயர்ந்துள்ளன. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் உணவைப் பெறுவதற்கும் தயாரிப்பதற்கும் உள்ள திறனில் நேரடியாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் பாரம்பரிய உணவுகளின் இந்த இடையூறு நீரிழிவு மற்றும் இதய நோய் உள்ளிட்ட சுகாதார பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. அமெரிக்காவில் உள்ள உள்நாட்டு உணவு இறையாண்மை ஆர்வலர்கள், பழங்குடி சமூகங்களின் முறையான இடப்பெயர்வு வெகுஜன உணவுப் பாதுகாப்பின்மைக்கு வழிவகுத்துள்ளது என்று வலியுறுத்துகின்றனர். செயல்பாட்டுக் குழுக்கள் பாரம்பரிய நடைமுறைகளின் புத்துயிர், உள்ளூர் உணவு பொருளாதாரங்களின் வளர்ச்சி, உணவுக்கான உரிமை மற்றும் விதை இறையாண்மை ஆகியவற்றை ஆதரிக்கின்றன. பழங்குடி மக்களின் உணவு இறையாண்மை மற்றும் உணவுப் பாதுகாப்பு ஆகியவை அவர்களின் புவியியல் இருப்பிடத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை. அமெரிக்காவில் உள்ள பாரம்பரிய உள்நாட்டு உணவு வழிகள் பூர்வீக அமெரிக்க மக்களின் மூதாதையர் தாயகங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன, குறிப்பாக வலுவான வாழ்வாதார மரபுகளைக் கொண்டவர்களுக்கு. உதாரணமாக, "நமக்குத் தேவையான உணவுகளையும் மருந்துகளையும் வழங்கும் நிலம் நாம் யார் என்பதன் ஒரு பகுதியாகும்" என்று முக்லெசூட் மக்களிடையே கற்பிக்கப்படுகிறது. பாரம்பரிய உணவு வழிகளின் இடையூறு பாரம்பரிய பூர்வீக நிலத்திற்கும் அவர்களின் மக்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பை சீர்குலைப்பதாக விவரிக்கப்படுகிறது, ஒரு மாற்றம் ரேச்சல் வி. வெர்னான் "இனவெறி, காலனித்துவம் மற்றும் சுயாட்சி மற்றும் அதிகார இழப்பு" ஆகியவற்றுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதாக விவரிக்கிறார். காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய நிலங்கள் விரிவானவை மற்றும் பாரம்பரிய உணவுகளால் செழித்து வளர்ந்தன. நோய் மற்றும் போரின் காரணமாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பூர்வீக மக்கள் தங்கள் உணவைப் பெறுவதற்கும் தயாரிப்பதற்கும் நேரடியாக பாதிக்கப்பட்டனர். இது தவிர, மூதாதையர் நிலங்களிலிருந்து இடமாற்றம் செய்வது பாரம்பரிய உணவு வழிகளை மேலும் மட்டுப்படுத்தியது. அமெரிக்காவில் உள்ள பல பழங்குடி மக்கள் இப்போது உணவு பாலைவனங்களில் வாழ்கின்றனர். உணவுக்கான போதிய அல்லது தடைசெய்யப்பட்ட அணுகல் காரணமாக, பழங்குடி மக்கள் மற்ற அமெரிக்க மக்களுடன் ஒப்பிடும்போது உணவுப் பாதுகாப்பின்மையால் விகிதாசாரமாக பாதிக்கப்படுகிறார்கள். இட ஒதுக்கீடுகளில், 'அதிக பதப்படுத்தப்பட்ட, அதிக சர்க்கரை, அதிக கொழுப்பு மற்றும் பதப்படுத்தப்பட்ட உணவுகள்', பூர்வீக மக்களில் சுகாதார பிரச்சினைகளுக்கு மேலும் பங்களித்தன, இதனால் அமெரிக்காவில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் நாட்டிலேயே அதிக நீரிழிவு மற்றும் இதய நோய்களைக் கொண்டுள்ளனர். இது தவிர, பெரும்பான்மையான பூர்வீக மக்களும் முன்பதிவு இல்லாமல் வாழ்கிறார்கள், எனவே பாரம்பரிய உணவு வழிகளிலிருந்து மேலும் அகற்றப்படுகிறார்கள். பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகள் அமெரிக்காவிலிருந்து இறையாண்மை கொண்டவை என்பதால், பாரம்பரிய உணவு வழிகளை மறுசீரமைப்பதில் அவர்களுக்கு சிறிய உதவி கிடைக்கிறது. அமெரிக்க இந்தியர்களின் தேசிய காங்கிரஸால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி, பழங்குடியினரின் இறையாண்மை, பழங்குடியினரின் சொத்துக்கள் மற்றும் குடிமக்கள் தொடர்பான எந்தவொரு முடிவுகளும் அவர்களின் பங்கேற்பு மற்றும் ஒப்புதலுடன் எடுக்கப்படுவதை உறுதி செய்கிறது. அமெரிக்க கூட்டாட்சி அரசாங்கம் பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரை தனித்தனி அரசாங்கங்களாக அங்கீகரிக்கிறது, "சிறப்பு ஆர்வமுள்ள குழுக்கள், தனிநபர்கள் அல்லது. பிற வகையான அரசு சாரா நிறுவனங்களை" எதிர்க்கிறது. வரலாறு அமெரிக்க காலனித்துவத்திற்கு முன்னர், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மாறுபட்ட உணவு மற்றும் உணவு கலாச்சாரத்தைக் கொண்டிருந்தனர், பழங்குடியினரிடையே பல்வேறு வழிகளில் உணவை கொள்முதல் செய்தனர். பிராந்தியத்தைப் பொறுத்து, பழங்குடி மக்கள் வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல், சேகரிப்பு மற்றும் விவசாயம் மூலம் தங்கள் உணவைப் பெற்றனர். பூர்வீக உணவுப் பாதைகள் "மூன்று சகோதரிகள்" அல்லது சோளம், பீன்ஸ் மற்றும் ஸ்குவாஷ் ஆகியவற்றைச் சுற்றி அவர்களின் உணவில் பிரதானமாக இருந்தன. வேட்டையாடுதல், சேகரித்தல் மற்றும் மீன்பிடித்தல் ஆகியவை உணவு சேகரிப்புக்கான முதன்மை வழிமுறைகளாக இருந்தன. 1492இல் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்ததைத் தொடர்ந்து ஐரோப்பிய குடியேற்ற காலனித்துவத்தால் இந்த சமநிலையான சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகள் சீர்குலைந்தன. ஐரோப்பியர்கள் வந்தவுடன், அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்கள் தங்கள் பொருட்களை இழந்தனர் மற்றும் பூர்வீக நிலங்கள் மீது காலனித்துவ கட்டுப்பாட்டுக்கான ஒரு தந்திரமாக பட்டினியால் கூட வெளியேற்றப்பட்டனர். ஐரோப்பிய குடியேறியவர்களால் வளர்ப்பு விலங்குகள் அமெரிக்காவிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டு, அவற்றுடன் புதிய நோய்களையும் கொண்டு வந்தன. காலனித்துவவாதிகள் குறிப்பாக உணவுக் கடைகளை குறிவைத்து, பூர்வீக அமெரிக்க உணவுகள், வளங்களைப் பெறுவதற்கான அவர்களின் திறன் மற்றும் உணவை உற்பத்தி செய்யும் திறனை கடுமையாக மாற்றினர். அமெரிக்க குடியேறியவர்களால் நிறுவப்பட்ட புதிய உணவு முறைகள், காலப்போக்கில் பதப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் பெருமளவில் உற்பத்தி செய்யப்படும் உணவை இந்திய இடஒதுக்கீடுகள் மற்றும் பழங்குடி சமூகங்களைச் சார்ந்து இருக்க கட்டாயப்படுத்தியுள்ளன. பூர்வீக பழங்குடியினர் உணவுப் பாதுகாப்பின்மை நிலைக்கு தள்ளப்பட்டு, சமூகத்தில் ஆரோக்கியமான அல்லது இயற்கையாக வளர்க்கப்படும் உணவுக்கான பிற ஆதாரங்களை வாங்கும் திறன் இல்லாத இடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளனர். உணவு இறையாண்மை இழப்புடன், நில இழப்பும் ஏற்பட்டது, ஏனெனில் இந்தியர்கள் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டு வலுக்கட்டாயமாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டனர். 1851 ஆம் ஆண்டில் காங்கிரஸ் இந்திய ஒதுக்கீட்டுச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியதைத் தொடர்ந்து, அனைத்து பழங்குடி மக்களும் இந்திய இடஒதுக்கீட்டிற்கு தள்ளப்பட்டனர், இதனால் பூமியை பயிரிடும் திறனை இழந்து பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறைகளை நம்பியிருந்தனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் இன்று ஆரோக்கியத்தை நிவர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக உணவு இறையாண்மைக்காக போராடுகிறார்கள், குணப்படுத்துவதற்கான கலாச்சார பாரம்பரிய உணவுகளுக்குத் திரும்புகிறார்கள். இடமாற்றம் மற்றும் கலாச்சார இனப்படுகொலையின் விரிவான வரலாற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, பாரம்பரிய உணவுக்குத் திரும்புவது சவாலானது. பாரம்பரிய கலாச்சார உணவுகளின் பல பூர்வீக அமெரிக்க வரலாறுகள் இழந்துவிட்டன அல்லது இப்போது மீண்டும் உருவாக்குவது கடினம். அமெரிக்காவில் உள்ள பழங்குடி உணவு இறையாண்மை ஆர்வலர்கள், பழங்குடி சமூகங்கள் தங்கள் பாரம்பரிய உணவுப் பாதைகளிலிருந்து முறையாக இடம்பெயர்ந்துள்ளனர், இது வெகுஜன உணவுப் பாதுகாப்பின்மைக்கு வழிவகுத்துள்ளது என்று வலியுறுத்துகின்றனர். பழங்குடி குழுக்களுக்கு உணவுப் பாதுகாப்பை அடைவதற்கான மிகவும் பயனுள்ள வழி உணவு உற்பத்தியில் தங்கள் நிறுவனத்தை அதிகரிப்பதாகும் என்று வாதிடப்படுகிறது. சில ஆர்வலர்கள் உணவு இறையாண்மையை வரலாற்று அதிர்ச்சியை குணப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகவும், தங்கள் சமூகங்களை காலனித்துவப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகவும் வாதிடுகின்றனர். அமெரிக்காவில் உள்நாட்டு உணவு அமைப்புகள் நெட்வொர்க் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க உணவு இறையாண்மை கூட்டணி ஆகியவை உணவு மற்றும் விவசாய பாதுகாப்புடன் தொடர்புடைய கல்வி மற்றும் கொள்கை வகுப்பை நோக்கி செயல்படுகின்றன. உணவு மற்றும் ஆற்றல் இறையாண்மை தேவைப்படுவதில் கவனம் செலுத்திய மற்றொரு குழு மினசோட்டாவைச் சேர்ந்த ஒயிட் எர்த் அனிஷ்னாபேக் ஆகும், அவர் பல்வேறு வகையான உணவுகளில் கவனம் செலுத்துகிறார், பாரம்பரிய முறைகளைப் பயன்படுத்தி அவற்றை நடவு செய்து அறுவடை செய்கிறார், இது ஒரு வகையான காலனித்துவ ஒழிப்பு ஆகும். இத்தகைய குழுக்கள் உணவு இறையாண்மைக்கான கொள்கைகளை நிறுவுவதற்கும், அரிசோனாவின் சாய்லில் நடந்த டினே பிச்சியா உச்சி மாநாடு போன்ற உச்சிமாநாடுகளில் தங்கள் உள்ளூர் உணவு பொருளாதாரங்களை மேம்படுத்துவதற்கும் சந்திக்கின்றன, இது நவாஜோ பாரம்பரிய உணவுகளில் கவனம் செலுத்தியது. உள்நாட்டு உணவு இறையாண்மை ஆர்வலர்கள் பெரும்பாலும் விதை இறையாண்மைக்காகவும், பொதுவாக தாவர வளர்ப்பாளர்களின் உரிமைகளுக்காகவும் வாதிடுகின்றனர். அமெரிக்காவில் உள்ள பழங்குடி சமூகங்களுக்கு விதை சேமிப்பு முக்கியமானது, ஏனெனில் இது அந்த சமூகங்களுக்கு நிலையான உணவு ஆதாரத்தை வழங்குகிறது மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. கூடுதலாக, விதை இறையாண்மையை ஆதரிப்பவர்கள் பெரும்பாலும் விதை சேமிப்பு என்பது காலநிலை மாற்றத்திற்கு ஏற்ப விவசாய அமைப்புகளை உருவாக்குவதில் ஒரு முக்கியமான பொறிமுறையாகும் என்று வாதிடுகின்றனர். உணவு இறையாண்மை ஆராய்ச்சி மற்றும் திட்டங்கள் 2021 ஆம் ஆண்டில், ஐ. எஃப். எஸ் (உள்நாட்டு உணவு இறையாண்மை) மற்றும் உணவு இறையாண்மைக் கொள்கைகளின் செயல்திறன் பற்றிய விரிவான இலக்கிய மதிப்பாய்வு, அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் பொது மக்களை விட உடல் பருமன், உணவுப் பாதுகாப்பின்மை மற்றும் வகை 2 நீரிழிவு நோயின் அதிக விகிதங்களைக் கொண்டுள்ளனர் என்று முடிவு செய்தது. உள்நாட்டு உணவு முறைகளை ஆதரிக்கும் அரசாங்க திட்டங்கள் பழங்குடி சமூகங்களை மேம்படுத்துவதற்கான புதிய முயற்சிகள் மற்றும் வளர்ச்சியின் தன்னார்வ கட்டங்களில் உள்ளன. கனடா உட்பட பிற நாடுகள் அமெரிக்காவிற்கு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பே உள்நாட்டு உணவுத் திட்டங்களை ஏற்றுக்கொண்டன. கனேடிய உணவு வழிகாட்டி (சி. எஃப். ஜி) ஒன்று அல்லது சில கலாச்சாரங்களில் உணவு தரங்களை அடிப்படையாகக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, பன்முக கலாச்சார உணவுகளைச் சேர்ப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக 2019 ஜனவரியில் உருவாக்கப்பட்டது-இந்த வழிகாட்டியில் உள்நாட்டு உணவுகள் அடங்கும் மற்றும் பழங்குடி மக்களை ஆலோசனையில் ஈடுபடுத்துகிறது. 2021 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவின் விவசாயத் துறை உள்நாட்டு உணவு இறையாண்மை முன்முயற்சியைத் தொடங்கியது. இந்த முன்முயற்சி "பாரம்பரிய உணவு வழிகளை ஊக்குவிக்க" வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் கனடாவைப் போலவே, யு. எஸ். டி. ஏ திட்டங்களும் வரலாற்று ரீதியாக உள்நாட்டு உணவு பாதைகள் மற்றும் உணவுகளை உள்ளடக்கவில்லை. யு. எஸ். டி. ஏ ஏற்கனவே பழங்குடி பழங்குடியினருக்கு சேவை செய்யும் அமைப்புகளுடன் கூட்டு சேர்ந்துள்ளதுஃ உள்நாட்டு விதை கீப்பர்ஸ் நெட்வொர்க், லிண்டா பிளாக் எல்க் & லிசா அயர்ன் கிளவுட், இன்டர்டிரிபல் எருமை கவுன்சில், வட அமெரிக்க பாரம்பரிய உள்நாட்டு உணவு அமைப்புகள், இன்டர்டிரிபல் வேளாண் கவுன்சில் மற்றும் ஆர்கன்சாஸ் பல்கலைக்கழகம்-உள்நாட்டு உணவு மற்றும் வேளாண் முன்முயற்சி. ஈக்வடாரில் "குட் லைஃப்" திட்டம் போன்ற அரசு சாரா திட்டங்கள் சுயாதீன அமைப்புகள் மற்றும் பழங்குடி சமூக உறுப்பினர்களால் முன்னெடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன. "நல்ல வாழ்க்கை" என்பது பழங்குடி சமூக மேம்பாட்டின் மூலம் மாற்று வழிமுறைகள் உள்ளன என்று கூறுகிறது, அவை அரசாங்க நிதி அல்லது மாநில ஏற்பாட்டை உள்ளடக்குவதில்லை. ஈக்வடாரில், பழங்குடி சமூகம் "நல்ல வாழ்க்கை" திட்டத்தை உருவாக்கியுள்ளது, இது ஒரு சமூகத்திற்கு என்ன தேவை என்பதைப் பற்றிய முதலாளித்துவ மற்றும் மேற்கத்திய புரிதல்களிலிருந்து விலகி, மக்கள், இயற்கையுடன் நல்லிணக்கம் மற்றும் அவர்களின் நிலத்தைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் சமூக வெற்றியை வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது-அடிப்படையில் உணவு இறையாண்மையை மீட்டெடுக்க ஒரு பழங்குடி சமூகத்திற்குள் நேரடியாக வேலை செய்கிறது. அமெரிக்காவில் உள்ள அமைப்புகள் ஈக்வடாரின் "குட் லைஃப்" திட்டத்திற்கு ஒத்த மாதிரிகளை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளன. கலிபோர்னியாவில், யுசி பெர்க்லி அமைப்பு, கேர்ஸ் (புதுப்பிக்கத்தக்க எரிசக்தி மற்றும் நிலைத்தன்மையின் சமூக மதிப்பீடு) கலிபோர்னியாவின் உகியாவில் உள்ள பிபிஎன் (பினோலெவில்லே போமோ நேஷன்) உடன் இணைந்து அவர்களின் பழங்குடி இறையாண்மையை ஆதரிக்கிறது. இந்த பழங்குடி சமூகம் அதன் கலாச்சாரத்தை பிரதிபலிக்கும் நிலையான வீட்டுவசதி மற்றும் ஆற்றலை வடிவமைக்க பல ஆண்டுகளாக கேர்ஸ் நிறுவனத்துடன் இணைந்து பணியாற்றி வருகிறது. நராகன்செட் மக்கள் தங்கள் சொந்த உணவு இறையாண்மை முன்முயற்சியை நிலப்பரப்புகள், கடலோரப் பகுதிகள், முகத்துவாரங்கள், இடங்கள் மற்றும் ரோட் தீவு "பண்ணையில்" இருந்து கட்டப்பட்ட இடங்களை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் பயன்படுத்தினர், இது 1690 க்குப் பிறகு ஆர்வத்துடன், தெற்கு நியூ இங்கிலாந்து உரிமையாளர், நில வங்கிகள் மற்றும் நாணயத்தை கிரேட்டர் கரீபியன் தோட்ட வளாகத்திற்குள் நிலைநிறுத்தியது. இந்த சுமந்து செல்லும் வர்த்தகம் முக்கோண வர்த்தகத்தின் ஒரு சாத்தியமான காலாக மாறியது, இருப்பினும் வரலாற்றாசிரியர்கள் தன்னிறைவு கொண்ட சுமந்து செல்லும் வர்த்தகம் முக்கோணத்தை ஒரு தொடர்ச்சியான சுற்றாக பொய்யாக்கியது என்றும் வாதிடுகின்றனர். "கிரேட்டர் வடகிழக்கு" தொழில்துறை விவசாயத்தின் முந்தைய எழுச்சி இருந்தபோதிலும், தெற்கு நியூ இங்கிலாந்து "பண்ணைகள்" மற்றும் கரீபியன் சர்க்கரை, வெல்லம், அரிசி, காபி, இண்டிகோ, மஹோகனி மற்றும் 1740 க்கு முந்தைய "அனுபவமுள்ள அடிமைகள்" ஆகியவற்றை எடுத்துச் செல்லும் வர்த்தகம் 1800 தேர்தலின் மூலம் சிதறத் தொடங்கியது மற்றும் 1812 போரினால் பெரும்பாலும் விவசாய இடிபாடுகளாக சரிந்தது. நராகன்செட் பழங்குடி திட்டத்தின் விரிவாக்கம் ஊடக செய்திகளைப் பெற்றது மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் மானுடவியலாளர்கள் ஆகிய இருவராலும் கிழக்கு உட்லேண்ட் அல்கோன்கியன் சமூகங்கள் குறித்த தற்போதைய ஆய்வுகளில் அத்தகைய "பண்ணைகள்", அவற்றின் உரிமையாளர்கள், அவற்றின் பல்நோக்கு வேகப்பந்து வீச்சாளர்கள், துறைமுக கேரியர்கள், நிலக் கரைகள் மற்றும் நராகன்செட் உணவுப் பாதைகள் ஆகியவற்றில் குறைந்த கவனம் அல்லது முற்றிலும் இல்லாததை மறு மதிப்பீடு செய்ய அறிஞர்களைத் தூண்டியது. விதை இறையாண்மையை "பல்வேறு திறந்த மூல விதைகளை இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கும் பரிமாறிக்கொள்வதற்கும் உள்ள உரிமை" என்று வரையறுக்கலாம். இது உணவு இறையாண்மையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் விதை இறையாண்மை ஆர்வலர்கள் உணவு பாதுகாப்பை அதிகரிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக விதை சேமிப்பு நடைமுறையை ஓரளவு வாதிடுகின்றனர். முக்கிய விவசாய நிறுவனங்களிலிருந்து சமூகங்கள் சுதந்திரம் பெற உதவும் ஒரு மூடிய உணவு முறைக்கு விதை சேமிப்பு அனுமதிக்கிறது என்று இந்த ஆர்வலர்கள் வாதிடுகின்றனர். விதை இறையாண்மை உணவு இறையாண்மையிலிருந்து வேறுபட்டது, குறிப்பாக உணவு முறைகளை முழுமையாகக் காட்டிலும் விதை சேமிப்புக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. விதை இறையாண்மை ஆர்வலர்கள் பெரும்பாலும் உணவு நீதியின் அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல், சுற்றுச்சூழல் நியாயத்தின் அடிப்படையில் விதை சேமிப்புக்காக வாதிடுகின்றனர். விவசாயத்தில் பல்லுயிர் பெருக்கத்தை மீட்டெடுப்பதிலும், காலநிலை மாற்றத்தின் வெளிச்சத்தில் காலநிலை நிலைமைகளை மாற்றுவதற்கு மிகவும் நெகிழக்கூடிய தாவர வகைகளை உற்பத்தி செய்வதிலும் விதை சேமிப்பு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். உணவு இறையாண்மைக்கு எதிராக உணவு பாதுகாப்பு உணவு இறையாண்மையை மீட்டெடுப்பதற்கான இயக்கங்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக உலகம் முழுவதும் உள்ளன; இருப்பினும், "உணவு இறையாண்மை" என்ற கருத்து 1996 இல் வெளிப்பட்டது. உணவு இறையாண்மை ஆரம்பத்தில் "சிறிய அளவிலான உற்பத்தியாளர்களால் வரையறுக்கப்பட்டது [அவர்கள்] நாடுகடந்த சமூக இயக்கமான லா வியா காம்பேசினா (எல். வி. சி) என ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு, 1996 ஐக்கிய நாடுகளின் உலக உணவு உச்சி மாநாட்டில் உலகளவில் தொடங்கப்பட்டது". உணவு வழித்தடங்களின் தொழில்மயமாக்கல் ஒருவரின் சொந்த உணவு ஆதாரத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான சுதந்திரத்தை எவ்வாறு குறைத்துள்ளது என்பதை விளக்கும் ஒரு கருத்து இது. "உணவு இறையாண்மை இயக்கங்கள் உள்ளூர் சமூகத்தின் உணவு உற்பத்தி, பதப்படுத்துதல் மற்றும் விநியோகம் மீதான கட்டுப்பாட்டை அதிகரிக்க கடுமையாக உழைக்கின்றன, ஏனெனில் இது ஒடுக்குமுறையிலிருந்து சமூகங்களை விடுவிப்பதற்கான அவசியமான நிபந்தனையாக கருதப்படுகிறது", இது ஒட்டுமொத்த பாதுகாப்பை உருவாக்குவதற்கான உணவு இயக்கங்களை மாற்றியமைத்துள்ளது. 2003 இலையுதிர்காலத்தில், பீட்டர் ரோஸெட் ஃபுட் ஃபர்ஸ்டின் பேக் கிரவுண்டரில் வாதிடுகிறார், "உணவு இறையாண்மை உணவு பாதுகாப்பு என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. [உணவு பாதுகாப்பு] என்றால். [அனைவருக்கும்] ஒவ்வொரு நாளும் போதுமான அளவு சாப்பிட வேண்டும் என்ற உறுதி இருக்க வேண்டும் [,]. ஆனால் அந்த உணவு எங்கிருந்து வருகிறது அல்லது அது எவ்வாறு உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது என்பது பற்றி எதுவும் கூறவில்லை". உணவு இறையாண்மை என்பது குறைந்தபட்ச ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட உலகப் பொருளாதாரத்தில் இந்தத் துறைகளை தொழில்மயமாக்குவதை விட, சிறு உரிமையாளர்கள் மற்றும் கூட்டாக சொந்தமான பண்ணைகள், மீன்வளம் போன்றவற்றுக்கான ஆதரவை உள்ளடக்கியது. மற்றொரு வெளியீட்டில், ஃபுட் ஃபர்ஸ்ட் "உணவு இறையாண்மையை" "விவசாய நிலங்கள் மற்றும் தண்ணீரின் சமமான விநியோகம், விதைகள் மீது விவசாயிகளின் கட்டுப்பாடு மற்றும் நுகர்வோருக்கு ஆரோக்கியமான, உள்ளூரில் வளர்க்கப்படும் உணவை வழங்கும் உற்பத்தி செய்யும் சிறிய அளவிலான பண்ணைகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உலக அளவில் கிராமப்புற புத்துயிர் பெறுவதற்கான ஒரு தளம்" என்று விவரிக்கிறது. 90 களில் உணவு மற்றும் வேளாண் அமைப்பு உணவுப் பாதுகாப்பை வரையறுத்தது, "அனைத்து மக்களும், எல்லா நேரங்களிலும், சுறுசுறுப்பான மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கைக்கு அவர்களின் உணவுத் தேவைகள் மற்றும் உணவு விருப்பங்களைப் பூர்த்தி செய்யும் போதுமான, பாதுகாப்பான மற்றும் சத்தான உணவை உடல், சமூக மற்றும் பொருளாதார அணுகலைக் கொண்டுள்ளனர்". அமெரிக்காவில் உணவுப் பாதுகாப்பு என்பது எல்லா நேரத்திலும் சத்தான உணவுகள் கிடைப்பது மற்றும் கிடைப்பது என்று பரவலாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், இந்த வரையறை உலகளவில் பொருந்தாது. உதாரணமாக, ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தில், "உத்தியோகபூர்வ உணவுப் பாதுகாப்பின்மைக் குறியீட்டில் 'ஒவ்வொரு இரண்டாவது நாளும் இறைச்சி, கோழி அல்லது மீனுடன் உணவு உண்ண முடியாதது' அடங்கும்" இந்த வரையறை அமெரிக்காவின் உணவுப் பாதுகாப்பின்மை அளவீடுகளிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் உலகளவில் நிகழும் உணவுப் பாதுகாப்பின்மையின் முரண்பட்ட குறிப்பான்கள் அந்த ஆராய்ச்சியின் வெவ்வேறு ஆராய்ச்சி மற்றும் விளக்கங்களைப் பிரதிபலிக்கின்றன. உணவுப் பாதுகாப்பு, அனைவருக்கும் போதுமான ஊட்டச்சத்து கிடைப்பதை வலியுறுத்துகிறது, இது ஒருவரின் சொந்த நாட்டிலிருந்து அல்லது உலகளாவிய இறக்குமதியிலிருந்து உணவு மூலம் வழங்கப்படலாம். செயல்திறன் மற்றும் மேம்பட்ட உற்பத்தித்திறன் என்ற பெயரில், இது "பெருநிறுவன உணவு ஆட்சி" என்று அழைக்கப்படுவதை ஊக்குவிக்க உதவியதுஃ சிறப்பு உற்பத்தி, நில செறிவு மற்றும் வர்த்தக தாராளமயமாக்கல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பெரிய அளவிலான, தொழில்மயமாக்கப்பட்ட பெருநிறுவன விவசாயம். உணவு பாதுகாப்பு இயக்கத்தின் விமர்சகர்கள், பெருநிறுவன உணவு ஆட்சியின் அரசியல் பொருளாதாரத்தில் அதன் கவனக்குறைவு அந்த ஆட்சியின் பாதகமான விளைவுகளுக்கு, குறிப்பாக சிறு உற்பத்தியாளர்களின் பரவலான வெளியேற்றம் மற்றும் உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு ஆகியவற்றிற்கு அதை குருடாக்குகிறது என்று கூறுகின்றனர். பசுமைப் புரட்சியின் விமர்சனங்கள் 1960 களுக்கும் 1980 களுக்கும் இடையில் தாவர இனப்பெருக்கத்தின் முன்னேற்றங்களைக் குறிக்கும் பசுமைப் புரட்சி, முக்கிய தானியப் பயிர்களின் விளைச்சலை மேம்படுத்தியது, பயிர் விளைச்சலை அதிகரிப்பதிலும் உலக பசியை எதிர்த்துப் போராடுவதிலும் உணவு பாதுகாப்பின் சில ஆதரவாளர்களால் ஒரு வெற்றிகரமான கதையாக நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. இந்தக் கொள்கை முதன்மையாக கலப்பின விதைகள் மற்றும் உரங்கள் போன்ற விவசாய தொழில்நுட்பத்தின் ஆராய்ச்சி, மேம்பாடு மற்றும் பரிமாற்றத்தில் கவனம் செலுத்தியது, இது மெக்ஸிகோ மற்றும் இந்தியாவில் தொடங்கி பல நாடுகளில் விவசாயத்தை மாற்றுவதற்கு பெரும் தனியார் மற்றும் பொது முதலீட்டின் மூலம் சென்றது. இருப்பினும், உணவு இறையாண்மை இயக்கத்தில் உள்ள பலர் பசுமைப் புரட்சியை விமர்சிக்கின்றனர், மேலும் அதை ஆதரிப்பவர்கள் மேற்கத்திய கலாச்சார தொழில்நுட்பத் திட்டத்தை அதிகமாகப் பின்பற்றுவதாகக் குற்றம் சாட்டுகின்றனர், இது பெரும்பாலான சிறு உற்பத்தியாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகளின் தேவைகளுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை. பசுமைப் புரட்சி உணவு உற்பத்தியை பெரிதும் அதிகரித்து பஞ்சத்தைத் தவிர்த்தாலும், உலக பசி தொடர்கிறது, ஏனெனில் அது அணுகல் பிரச்சினையை தீர்க்கவில்லை. பசுமைப் புரட்சி பொருளாதார சக்தியின் அதிக செறிவுள்ள விநியோகத்தை, குறிப்பாக நிலம் மற்றும் வாங்கும் சக்தியை அணுகுவதை மாற்றத் தவறிவிட்டது என்று உணவு இறையாண்மையை ஆதரிப்பவர்கள் வாதிடுகின்றனர். பசுமைப் புரட்சியின் களைக்கொல்லிகளின் அதிகரித்த பயன்பாடு பரவலான சுற்றுச்சூழல் அழிவை ஏற்படுத்தியது மற்றும் பல பகுதிகளில் பல்லுயிர் பெருக்கத்தை குறைத்தது என்றும் விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். பிலிப் மெக்மைக்கேலின் கூற்றுப்படி, விவசாயம் குறித்த உலக வர்த்தக அமைப்பின் ஒப்பந்தத்தின் ("எங்கிருந்தும் உணவு") கீழ் ஒரு "உலக விவசாயம்" என்பது தற்போதைய ஆட்சியின் "மைய முரண்பாட்டின்" ஒரு துருவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. பல்வேறு அடிமட்ட உணவு இயக்கங்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வேளாண் சூழலியல் அடிப்படையிலான உள்ளூர்வாதம் ("எங்கிருந்தோ உணவு"), இதற்கும் அதன் எதிர் துருவத்திற்கும் இடையிலான பதற்றத்தை அதிகரிப்பதற்கான உணவு இறையாண்மை இயக்கத்தின் திறனில் அவர் ஆர்வமாக உள்ளார். சற்றே மாறுபட்ட முடிவுகளை வழங்குகையில், ஹாரியட் ஃப்ரீட்மேனின் சமீபத்திய ஆய்வு, "எங்கிருந்தோ உணவு" ஏற்கனவே ஒரு வளர்ந்து வரும் "பெருநிறுவன-சுற்றுச்சூழல்" ஆட்சியின் (சி. எஃப். காம்ப்பெல் 2009). விமர்சனங்கள் தவறான அடிப்படை அனுமானங்கள் உணவு இறையாண்மை இயக்கம் தவறான அடிப்படை அனுமானங்களைப் பின்பற்றுகிறது என்று சில அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர், சிறிய அளவிலான விவசாயம் சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கை முறை அல்ல என்றும் குறைந்த வளர்ச்சியடைந்த மற்றும் அதிக வளர்ச்சியடைந்த நாடுகளில் உள்ள விவசாயிகள் அதே சவால்களை எதிர்கொள்ளவில்லை என்றும் மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். புதிய தாராளவாத பொருளாதார சித்தாந்தத்தின் தவறுகளைப் பற்றி உணவு இறையாண்மை இயக்கம் சரியாக இருக்கலாம் என்று இந்த விமர்சகர்கள் கூறுகின்றனர், ஆனால் உணவு தன்னிறைவு என்ற இலக்கைப் பின்பற்றிய சோசலிச மற்றும் கம்யூனிச ஆட்சிகளின் கீழ் உண்மையில் பல பஞ்சங்கள் ஏற்பட்டன என்ற உண்மையைப் பற்றி அது அமைதியாக உள்ளது (cf. ஏர்னி 2011). அரசியல்-அதிகார வரம்பு மாதிரி அரசியல் அல்லது அதிகார வரம்பு சமூகம் குறித்து உணவு இறையாண்மை இயக்கத்திற்குள் ஒருமித்த கருத்து இல்லை, அதில் ஜனநாயகமயமாக்கல் மற்றும் புதுப்பிக்கப்பட்ட "விவசாய குடியுரிமை" ஆகியவற்றுக்கான அழைப்புகள் இயக்கப்படுகின்றன. பொது அறிக்கைகளில், உணவு இறையாண்மை இயக்கம் தேசிய அரசாங்கங்கள் மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்களிடமிருந்து (பழங்குடி உரிமைகள் இயக்கத்தின் நரம்பில், சமூக அடிப்படையிலான இயற்கை வள மேலாண்மை (சிபிஎன்ஆர்எம்)) வலுவான நடவடிக்கையை வலியுறுத்துகிறது. மற்ற இடங்களில், தேசிய மற்றும் மேல்நிலை ஆளும் அமைப்புகளின் துஷ்பிரயோகங்களுக்கு எதிராக ஒரு சோதனையாக செயல்படுமாறு உலகளாவிய சிவில் சமூகத்திற்கு அது வேண்டுகோள் விடுத்துள்ளது. மாநில இறையாண்மை குறித்து தீவிரமான விமர்சனக் கண்ணோட்டத்தை எடுப்பவர்கள் தேசிய இறையாண்மையை உள்ளூர் சமூகங்களுடன் சமரசம் செய்ய முடியும் என்ற சாத்தியத்திற்கு எதிராக வாதிடுவார்கள் (மெக்ஸிகோவில் பன்முக கலாச்சாரம் மற்றும் உள்நாட்டு சுயாட்சி பற்றிய விவாதத்தையும் பார்க்கவும்). விவசாயிகளின் நெருக்கடி? கிராமப்புற மற்றும் விவசாயிகளின் அடையாளங்களை அதன் வலுவான மறுசீரமைப்பில், உணவு இறையாண்மை இயக்கம் தவிர்க்கமுடியாத நகரமயமாக்கல், விவசாயத்தின் தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் விவசாய ஒழிப்பு பற்றிய நவீனத்துவ விவரிப்புகளுக்கு ஒரு சவாலாக பார்க்கப்படுகிறது. இருப்பினும், பாரம்பரிய மார்க்சிசத்தில் விவசாயவாதத்தின் சமகால பொருத்தத்தைப் பற்றிய விவாதங்களின் ஒரு பகுதியாக, ஹென்றி பெர்ன்ஸ்டைன் இந்த கணக்குகளை விமர்சிக்கிறார். இத்தகைய பகுப்பாய்வுகள் விவசாய மக்களை ஒரு ஒருங்கிணைந்த, ஒற்றை மற்றும் உலக வரலாற்று சமூக வகையாக முன்வைக்க முனைகின்றன என்று அவர் கூறுகிறார், இது பின்வருவனவற்றைக் கணக்கிடத் தவறிவிட்டதுஃ ஒரு மக்கள்தொகையின் பரந்த உள் சமூக வேறுபாடு (வடக்கு/தெற்கு, பாலினம் மற்றும் வர்க்க நிலைகள்); உலகமயமாக்கலின் ஒரே மாதிரியான சக்திகளுக்கு எதிரான பின்னடைவின் ஒரு பகுதியாக வெளிவந்த ஒரு இயக்கத்தின் பழமைவாத, கலாச்சார உயிர்வாழும் போக்குகள் (உணவு இறையாண்மை ஒரு எதிர் அல்லது வளர்ச்சிக்கு எதிரான கதையா என்பதை போயர் விவாதிக்கிறார்) இந்த கணக்குகள் ஒரு குறிப்பிட்ட விவசாய ஜனரஞ்சகத்திலிருந்து (அல்லது விவசாயவாதம்) தப்பிக்க முடியாது என்று பெர்ஸ்டீன் கூறுகிறார். பெர்ன்ஸ்டைனுக்கு ஒரு பதிலுக்கு, பார்க்கவும் மெக்மைக்கேல் (2009). ..