The Home and the World
தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் (அசல் பெங்காலி மொழியில், கரே பாஇரே கோரே பைரே அல்லது கரே பைரே, லிட். "வீட்டிலும் வெளியேயும்") என்பது ரவீந்திரநாத் தாகூர் எழுதிய 1916 நாவல் ஆகும். மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் கருத்துக்களுக்கும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான புரட்சிக்கும் இடையே தாகூர் தன்னுடன் நடத்திய போரை இந்த புத்தகம் விளக்குகிறது. இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் இரண்டு முக்கிய கதாபாத்திரங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன, நிகிலேஷ், பகுத்தறிவுள்ளவர் மற்றும் வன்முறையை எதிர்ப்பவர், மற்றும் சந்தீப், தனது இலக்குகளை அடைவதற்கு எதுவும் தடையாக இருக்க விடமாட்டார். வங்காளப் பிராந்தியத்தின் வரலாற்றையும் அதன் சமகாலப் பிரச்சினைகளையும் புரிந்துகொள்வதில் இந்த இரண்டு எதிர் கொள்கைகளும் மிகவும் முக்கியமானவை. இந்த நாவலை எழுத்தாளரின் மருமகன் சுரேந்திரநாத் தாகூர் 1919 ஆம் ஆண்டில் எழுத்தாளரின் உள்ளீட்டுடன் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். 2005 ஆம் ஆண்டில், பெங்குயின் புக்ஸ் இந்தியாவுக்காக ஸ்ரீஜாதா குஹா இதை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். 2014 ஆம் ஆண்டு தி டெலிகிராப்பின் அனைத்து நேரத்திலும் சிறந்த 10 ஆசிய நாவல்களின் பட்டியலில் தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் போட்டியாளர்களில் ஒன்றாகும். வரலாற்றுச் சூழல் அரசியல் இயக்கம் இந்த நாவல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்திய தேசிய காங்கிரஸால் தூண்டப்பட்ட அந்த நேரத்தில் நாட்டில் நடந்த தேசிய சுதந்திர இயக்கத்துடன் கதை ஒத்துப்போகிறது. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பொதுவான குறிக்கோளுடன் போர்க்குணமிக்க மற்றும் அகிம்சை கருத்துக்களுடன் பல்வேறு தேசிய மற்றும் பிராந்திய பிரச்சாரங்கள் இருந்தன. 20ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், குறிப்பாக முதலாம் உலகப் போரின் போது, போர்க்குணமிக்க தேசியவாதம் வலுவான வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது. இந்த இயக்கத்தின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இந்தோ-ஜெர்மன் ஒப்பந்தம் மற்றும் காதர் சதி, இவை இரண்டும் தோல்வியடைந்தன. இந்திய தேசியவாத இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக சுதேசி இயக்கத்தைப் பற்றிய புரிதல் இந்த நாவலுக்கு குறிப்பாக முக்கியமானது. 1905 ஆம் ஆண்டு வைஸ்ராய் லார்ட் கர்சன் வங்காளப் பிரிவினைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக சுதேசி இயக்கம் தொடங்கியது, இது தற்காலிகமாக இந்துக்களையும் முஸ்லிம்களையும் வெவ்வேறு புவியியல் பகுதிகளாகப் பிரித்தது. சுதேசி இயக்கம் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்திற்கு எதிரான ஒரு வெற்றிகரமான எதிர்ப்புக் கொள்கையாகும். இந்திய அடையாளத்தையும் சுதந்திரத்தையும் வளர்ப்பதற்காக பிரிட்டிஷ் பொருட்களை புறக்கணிக்க இந்திய குடிமக்கள் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். இந்த இயக்கம் "இந்தியாவில் புதிய உணர்வை" வளர்ப்பதிலும், அடுத்தடுத்த பரவலான வறுமைக்கு பெரும்பாலும் காரணமாக கருதப்பட்ட பிரிட்டனில் இருந்து இந்தியாவைப் பிரிப்பதிலும் முக்கிய பங்கு வகித்தது. பாரம்பரிய இந்தியாவில் பாரம்பரிய இந்திய குடும்ப கட்டமைப்புகள் ஒற்றைக் குடும்பத்தை மட்டுமல்லாமல் தாத்தா பாட்டி, மாமியார் மற்றும் திருமணமாகாத மைத்துனர்களையும் உள்ளடக்கியது. கூட்டு குடும்பம் பண்டைய இந்தியாவுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், இது நவீன இந்தியாவில் இன்னும் பரவலாக உள்ளது. பாரம்பரியமாக, சிறுவர்கள் பணம் சம்பாதித்து குடும்பத்தை ஆதரிக்க முடிந்ததால், பெண் குழந்தைகளை விட ஆண் குழந்தைகளே முன்னுரிமை பெற்றனர், அதே நேரத்தில் பெண் குழந்தைகளை வளர்ப்பது விலை உயர்ந்ததாக இருந்தது. வாழ்வாதாரத்திற்காக வேலை செய்ய முடியாமல் போனதைத் தவிர, சிறுமியின் திருமண வரதட்சணைக்கு அதிக அளவு பணம் மற்றும் மதிப்புமிக்க நகைகள் மற்றும் புடவைகள் போன்ற பிற ஆடம்பர பொருட்கள் தேவைப்பட்டன. பெண்கள் மற்ற குடும்பங்களுடன் திருமணம் செய்து கொண்டவுடன், அவர்கள் தங்கள் புதிய மாமியாரை "தந்தை" மற்றும் "தாய்" என்று அழைக்க வேண்டும். குடும்பத்தின் இல்லத்தரசியாக, குடும்பத்தை மேற்பார்வையிடுவதும், குழந்தைகளை கவனித்துக்கொள்வதும், அதே போல் தனது புதிய மாமியாரைப் பிரியப்படுத்துவதும் மனைவியின் கடமையாக இருந்தது. தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் மூன்று முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பட்ட போராட்டங்களைப் பற்றி மட்டுமல்லாமல், குடும்ப அமைப்பு மற்றும் பாரம்பரிய இந்திய குடும்பங்கள் எப்படி இருந்தன என்பதற்கான சிறிய விவரங்களையும் நமக்குச் சொல்கிறது. நாவலின் தொடக்கத்தில், பீமாலா ஒரு பாரம்பரியமான, கீழ்ப்படிதலுள்ள வீட்டு மனைவி, அவர் தனது கணவருக்கு விசுவாசமாக இருக்கிறார், தனது கோபமான மைத்துனருக்கு மரியாதை செலுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார். "நான் கவனமாகவும் அமைதியாகவும் எழுந்து என் கணவரின் கால்களின் தூசியை எழுப்பாமல் எடுத்துக்கொள்வேன், அத்தகைய தருணங்களில் என் நெற்றியில் உள்ள குங்குமப்பூவின் முத்திரை காலை நட்சத்திரத்தைப் போல பிரகாசிக்க நான் எப்படி உணர்ந்தேன்" (11). இருப்பினும், அவர் சந்தீப் மீது "காதலில்" விழும்போது, அவர் மெதுவாக தனது பாரம்பரிய இல்லத்தரசி பாத்திரத்திலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்கிறார். அவள் மிகவும் தைரியமாக மாறுகிறாள், தனது மைத்துனரின் விமர்சனங்களை அதிக நம்பிக்கையுடன் துலக்குகிறாள், வீட்டின் பெண்கள் குடியிருப்புக்கு வெளியே கடந்து செல்கிறாள், மேலும் அவளுடைய கணவர் அல்லாத சந்தீப் என்ற ஆணுடன் எளிதாக உரையாடுகிறாள். நல்ல வீட்டு மனைவியிலிருந்து ஒரு சுதந்திரமான, நவீன பெண்ணாக மாறியதன் மூலம். கதாபாத்திரங்கள் நிகிலேஷ் நிகில் ஒரு படித்த மற்றும் மென்மையான மனிதர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். அவர் குலின் பிரபுத்துவ நில உரிமையாளர்களின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், மேலும் அவரது குடும்பம் அழகான பெண்களைப் பற்றி பெருமை கொள்கிறது. இருப்பினும், நிகில் ஒரு ஏழைப் பெண்ணை மட்டுமல்ல, குறிப்பாக கவர்ச்சிகரமானவராக இல்லாத ஒரு பெண்ணையும் திருமணம் செய்து கொண்டார். அவர் சந்தீப்பின் நண்பர், அவரை தனது பங்களாவில் தங்க அனுமதித்துள்ளார். இதன் வெளிச்சத்தில், அவர் சில "மறைக்கப்பட்ட போராட்டங்களுக்கு" அடைக்கலம் கொடுத்ததாகவும் போலீசார் சந்தேகிக்கின்றனர். உண்மையில், நிகில் தனது நாட்டின் பங்கைப் பற்றி ஒரு பரந்த அர்த்தத்தில் தன்னை நன்கு அறிந்திருப்பதாகக் கருதுகிறார், மேலும் சுதேசி இயக்கத்தில் பங்கேற்க மறுக்கிறார். பீமாலா பீமாலா நிகிலின் மனைவி. அவர் மிகவும் அழகாக இல்லை என்றும் நிகிலை விட மிகவும் தாழ்மையான பின்னணியைச் சேர்ந்தவர் என்றும் விவரிக்கப்படுகிறார். அவள் தன் கணவனை மிகவும் நேசிக்கிறாள், மேலும் அவனிடம் முழுமையாக அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பதை அனுபவிக்கிறாள். நாவலின் தொடக்கத்தில், அவர் பாரம்பரிய பெண் பாத்திரத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, மேலும் அவரது கணவரின் தூண்டுதலுடன் கூட, நிஜ உலகில் நுழைவதற்கான எண்ணங்கள் இல்லை. சந்தீப்பின் தீவிர செல்வாக்கின் காரணமாக சுதேசி இயக்கம் நிகழ்ந்தவுடன் அவரது உணர்வுகள் விரைவாக மாறுகின்றன. காதல் முக்கோணத்தை நிறைவு செய்யும் இந்த நாவலின் மூன்றாவது முக்கிய கதாபாத்திரம் சந்தீப் சந்தீப். அவர் நிகில் மற்றும் பீமாலாவின் வீட்டில் விருந்தினராக உள்ளார், மேலும் அவரது புரட்சிகர கருத்துக்கள் மற்றும் உரைகள் பீமாலாவில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அவர் தனது ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்புக் கருத்துக்களில் மிகவும் குரல் கொடுப்பவர் மற்றும் ஒரு திறமையான பேச்சாளர் ஆவார். நிகில் வைத்திருப்பவற்றுக்கு நேர்மாறாக இருக்கும் பண்புகளை சந்திப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், இதனால் பீமாலாவை சந்திபிடம் ஈர்க்கிறார். சந்தீப் மற்றும் அந்த மனிதர் முன்வைக்கும் யோசனைகளில் பீமாலா சிக்கிக் கொள்கிறார். அவரது வளர்ந்து வரும் தேசபக்தி, சந்திப் உடன் அதிக நேரத்தை செலவிட காரணமாகிறது, இதன் மூலம் காதல் முக்கோண மோதலை உறுதிப்படுத்துகிறது. சந்தீப்பின் முதல் பெயர் "தீபாவுடன் (ஒளி நெருப்பு சுடர்)" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பாரா ராணி பாரா ராணி பீமாலாவின் மைத்துனர் ஆவார். பீமாலாவுடனான அவரது உறவு மிகவும் மோசமாக உள்ளது. அவள் வீட்டில் நிறைய பதற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறாள். அவள் விரும்பும் பொருள் பொருட்களைப் பெற நிகிலையும் பயன்படுத்துகிறாள். பீமாலா தன்னைப் பற்றி நிகிலிடம் தொடர்ந்து புகார் செய்கிறாள். சந்தீப் பாபுவுடன் பழகிய பீமாலாவை பாரா ராணி கிண்டல் செய்கிறார். அமுல்யா பீமாலா அமுல்யாவை தனது வளர்ப்பு மகனாக கருதுகிறார், அவரை அவர் சுதேசி இயக்கத்திலிருந்து சந்தித்தார். அவர்கள் முதலில் சந்திக்கும் போது, பீமாலா அவர்களிடம் தங்கள் நோக்கத்திற்காக பணம் சம்பாதிக்குமாறு கேட்கிறார். அவர் காட்டுமிராண்டித்தனமான திட்டங்களையும் திட்டங்களையும் பட்டியலிடுகிறார், அதற்கு பீமாலா "நீங்கள் குழந்தைத்தனமாக இருக்கக்கூடாது" (138) என்று பதிலளிக்கிறார். அவர்களின் நிலைமையை ஆராய்ந்த பிறகு, அமுல்யா பணத்திற்காக காசியரைக் கொல்லத் தீர்மானிக்கிறார். தாகூர் அவரை மூல உணர்ச்சி மற்றும் ஆர்வத்தை அடையாளப்படுத்த பயன்படுத்துகிறார், இருப்பினும் மற்றவர்கள் மீது அனுதாபம் இல்லாதது பெரும்பாலும் குழு அல்லது கலவர மனநிலையால் சூழப்பட்டுள்ளது. இயக்கத்தின் குறிக்கோள்களை நிறைவேற்றுவதற்கும், பீமாலாவைப் போன்ற தனிப்பட்ட மட்டத்தில் வலுவான உறவுகளை வளர்ப்பதற்கும் இடையே எந்தவொரு இளைஞரையும் போலவே அமுல்யாவும் போராடுகிறார்; இது சந்தீப்பின் சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கால் மிகவும் கடினமாக்கப்படுகிறது. கதை சுருக்கம் முக்கிய நிகழ்வுகள் பேரணி நாவலின் தொடக்கத்தில், நிகில் தனது மனைவி பீமாலாவை வெளி உலகத்துடன் இணைத்து "யதார்த்தத்துடன்" சிறந்த தொடர்பைப் பெறுவதற்கான முயற்சியில் ஒரு அரசியல் பேரணிக்கு அழைத்து வருகிறார். பீமாலா இதற்கு முன்பு சந்திப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, அவரைப் பற்றி ஓரளவு எதிர்மறையான கருத்தை வளர்த்துக் கொண்டாலும், சந்திப் பேசுவதை அவள் கேட்பது இதுவே முதல் முறை. இந்த நிகழ்வு சந்திப் பற்றிய அவரது கருத்தை மாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், வீட்டிலும் வெளி உலகிலும் அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றிய முழு கண்ணோட்டத்தையும் பாதிக்கிறது. "நான் இனி ராஜாவின் வீட்டின் பெண் அல்ல, ஆனால் வங்காளத்தின் பெண்மையின் ஒரே பிரதிநிதி" என்று பீமாலா (31) கூறுகிறார். புத்தகத்தின் முடிவில் பீமாலாவின் உணர்தல் சந்தீப் தனது கணவர் நிகிலிடமிருந்து திருடும்படி பீமாலாவை நம்ப வைக்கிறார். 6, 000 ரூபாயைத் திருடும் செயலில், அவள் செய்யும் கொடூரமான குற்றத்தை அவள் உணர்கிறாள், "என் வீட்டை என் நாட்டிலிருந்து தனித்தனியாக என்னால் நினைக்க முடியவில்லைஃ நான் என் வீட்டைக் கொள்ளையடித்தேன், நான் என் நாட்டைக் கொள்ளையடித்தேன். இந்தப் பாவத்தின் காரணமாக என் வீடு என்னுடையதாக இல்லாமல் போனது, என் நாடும் என்னை விட்டு பிரிந்தது "(144). இது பீமாலாவுக்கு ஒரு திருப்புமுனையைக் குறிக்கிறதுஃ திருட்டுச் செயலில், சந்தீப் தேசத்தை ஊழல் செய்து கொள்ளையடிப்பது மட்டுமல்லாமல், தன்னையும் மற்றவர்களையும் அவ்வாறு செய்ய ஊக்கப்படுத்துகிறார் என்பதை அவள் உணர்கிறாள். இறுதியில், அவள் சந்திபுக்கு பணத்தை கொடுத்து, புதிதாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாவத்திற்காக சந்தீப் மற்றும் அமுல்யா ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் இடைவிடாத பாராட்டைப் பெறுகிறாள். இருப்பினும், நிகிலிடமிருந்து பணத்தை திருடியதன் மூலம் தான் தவறு செய்துவிட்டதாக பீமாலா உணர்ந்து, பணத்தை மாற்றுவதற்காக அமுல்யா தனது சில நகைகளை பணயம் வைக்க முயற்சிக்கிறாள். அமுல்யா பெட்டியைத் திருப்பித் தர முயற்சிக்கிறார், ஆனால் சந்தீப் அதைத் திருடி தனக்குத்தானே திருப்பித் தருகிறார். இந்த நிகழ்வு அமுல்யா மற்றும் பீமாலா இருவரும் சந்தீப் தன்னைப் பற்றி மட்டுமே அக்கறை காட்டுகிறார் என்பதைக் காண அனுமதிக்கிறது, இதனால் அவர்கள் தனது வலையின் ஒரு பகுதியிலிருந்து விடுபட அனுமதிக்கிறது. இந்த நேரத்தில்தான் சந்தீப் மீது எளிதில் பொறாமைப்பட வைப்பதன் மூலம் பீமாலா தனது அதிகாரத்தை உணர்கிறாள். முக்கிய கருப்பொருள்கள் பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவம் தலைப்பு குறிப்பிடுவது போல, ஒரு முக்கிய கருப்பொருள் வெளி உலகத்துடன் வீட்டின் உறவு. நிகில் நவீன, மேற்கத்திய பொருட்கள் மற்றும் ஆடைகளை ரசித்து அவற்றுடன் பீமாலாவை மகிழ்விக்கிறார். இருப்பினும், இந்து பாரம்பரியத்தில், பீமாலா ஒருபோதும் வீட்டு வளாகத்திற்கு வெளியே செல்வதில்லை. அவரது உலகம் மேற்கத்திய மற்றும் பாரம்பரிய இந்திய வாழ்க்கையின் மோதலாகும். நிகில் தன்னிடம் கொண்டு வரும் நவீன விஷயங்களை அவள் அனுபவிக்கிறாள், ஆனால் சந்தீப் வந்து அத்தகைய நெருப்புடன் தேசியவாதத்தைப் பற்றி பேசும்போது, இந்த விஷயங்களை அவள் தனது வாழ்க்கை முறைக்கு அச்சுறுத்தலாகப் பார்க்கிறாள். பீமாலாவின் போராட்டம் அடையாளத்துடன் உள்ளது. அவள் நாட்டின் ஒரு பகுதி, ஆனால் வீட்டையும் அவளுடைய வீட்டையும் கலாச்சாரங்களின் கலவையாக மட்டுமே அறிவாள். அவள் நேசிக்க வேண்டும் என்று தெரிந்த ஒரு நாட்டின் இலட்சியத்தை ஆதரிப்பதற்கும், அல்லது அவளுடைய வீடு, அவளுடைய முழு உலகமும் சண்டைகளிலிருந்து விடுபடுவதை உறுதி செய்வதற்கும், ஒரு பாரம்பரிய இந்தியப் பெண்ணைப் போல தனது கணவரை ஆதரிப்பதற்கும் இடையில் அவள் கிழிந்திருக்கிறாள். பீமாலா தனது பாரம்பரிய வாழ்க்கை எவ்வாறு நவீன உலகத்துடன் கலக்கலாம் மற்றும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படாமல் இருக்க முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். இந்த கருப்பொருள் தேசியவாத கருப்பொருளுடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் தேசியவாதம் நன்மையை விட அதிக தீங்கு விளைவிக்கும் என்ற சாத்தியத்திற்கு எதிராக தாகூர் எச்சரிக்கிறார். சந்தீப் வெர்சஸ் நிகில் நிகில் மற்றும் சந்திப் ஆகியோர் தேசத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி மிகவும் மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர். நிகில் தனது இருண்ட தோல் நிறத்தின் விளைவாக "கவர்ச்சியற்றவர்" என்று கருதப்படும் பீமாலாவை திருமணம் செய்வதில் இந்த நம்பிக்கைகளை நிரூபிக்கிறார். நாவலில், நிகில் ஒரு தீவிரமான தேசபக்தி தேசத்தை விரும்பாதது பற்றி பேசுகிறார், "சக்தியைப் பயன்படுத்துங்கள்? ஆனால் எதற்காக? சத்தியத்திற்கு எதிராக பலத்தால் வெற்றிபெற முடியுமா? (45). மறுபுறம், அதிகாரம் மற்றும் சக்தியை நம்பும் தேசத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி சந்தீப் மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளார், "நான் பிறந்த நாடு என்பதால் எனது நாடு என்னுடையதாக மாறவில்லை. நான் அதை பலவந்தமாக வெல்லும் நாளில் அது என்னுடையதாக மாறும் ". (45) நிகில் மற்றும் சந்திப் ஆகியோரின் முரண்பட்ட கருத்துக்கள் கதையை அமைத்து பீமாலாவுக்கு ஒரு சங்கடத்தை உருவாக்குகின்றன. நிகிலைப் பொறுத்தவரை துரதிருஷ்டவசமாக, அவர் ஏற்கனவே பீமாலாவுக்கு வெளி உலகத்தைக் காட்ட முயன்றார், மேலும் நாவலின் தொடக்கத்திலிருந்தே அவளுக்குள் ஒருவித உணர்ச்சியைத் தூண்டிவிட்டார், தோல்வியடைந்தார். சந்திப் சிறந்த சொற்பொழிவு திறனைக் கொண்டுள்ளார், இது அவரது ஆர்வம் மற்றும் கொடூரத்தின் காரணமாக பீமாலாவை வென்றது, இது அவரது கணவருக்கு இல்லாத ஒன்று. மாயைகள் நாவலில் மாயைகளின் தொடர்ச்சியான உருவாக்கம் ஒரு முக்கிய தொடர்ச்சியான கருப்பொருளாக வளர்கிறது. சந்தீப் தனது ஆதரவாளர்கள் மற்றும் வங்காள தேசத்தின் மீது எப்போதும் எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் மாயைகளை உருவாக்க முனைகிறார். வங்காள மக்களை ஒரு வகையான வழிபாட்டிற்குள் உறிஞ்சும் தனது நம்பிக்கைகளின் மாயையை அவர் உருவாக்குகிறார். அவரது மாயை முழுமையான இறையாண்மை, மற்ற எல்லா உலகங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது, மற்றும் முடிவற்ற செல்வம் மற்றும் சுய இன்பம். இந்த மாயை, பலரைப் போலவே, ஒரு போலியானது மற்றும் ஒரு பொய். இது இறுதியில் இந்த மக்கள் தங்கள் நாடு முழுமையான குழப்பம் மற்றும் வெவ்வேறு நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட மக்களிடையே உள்நாட்டுப் போரில் விழுவதைப் பார்க்க ஒரு முன் வரிசை டிக்கெட்டை விற்கிறது. அவர் பீமாலாவை நம்புவதற்கு ஒரு மாயையை உருவாக்குகிறார், அவள் எதிர்காலம், பெண்கள் எதிர்காலம், அவர்கள் இரட்சிப்புக்கான தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதை என்று கூறுகிறார். இந்தப் போருக்குத் தான் காரணம் என்ற மாயையை பீமாலா உருவாக்குகிறாள், அதை அவள் மட்டுமே செய்கிறாள். அவள் எல்லா தவறுகளையும் செய்திருக்கிறாள், சரியானது இல்லை. தானும் "பந்தே மாதரம்"-க்கு பலியானதாக ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கிறாள். "நான் இப்போது எதற்கும் அஞ்சவில்லை-எனக்கோ, வேறு யாருக்கோ அல்ல. நான் நெருப்பைக் கடந்து வந்துள்ளேன். எரியக்கூடியதாக இருந்தவை எரிந்து சாம்பலாகிவிட்டன; எஞ்சியிருப்பது மரணமற்றது. என் பாவங்கள் அனைத்தையும் தனது சொந்த வலியின் ஆழத்திற்குள் ஏற்றுக்கொண்ட அவரது பாதங்களுக்கு நான் என்னை அர்ப்பணித்துள்ளேன் ". (199) எல்லாவற்றிலும் மிகப் பெரியது சாண்டிபின் அக்கறை மற்றும் ஆர்வத்தின் முகமூடி, அதே நேரத்தில் அவர் தனது சொந்த சுயநலத்தையும் உலகத்திற்கான விருப்பத்தையும் மறைக்கிறார். ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வழிகளில், இந்த நாவல் சத்தியத்தின் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களின் ஒப்பீடாகும். எந்த உண்மை உண்மை என்பது வாசகரின் விளக்கத்தைப் பொறுத்தது. நிகில் உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு இலட்சியவாதக் கண்ணோட்டத்தைப் பராமரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் சந்தீப் ஒரு தீவிரமான, இயற்கையை வணங்கும் பார்வையை எடுத்துக்கொள்கிறார். உலகத்தைப் பற்றிய நிகிலின் பார்வை அவர் ஒரு தீவிரமான தலைவராக வாழும் உண்மையான, மூல உலகத்தை விட தாழ்ந்ததாக அவர் கருதுகிறார். பீமாலாவும் உண்மைகளை ஒப்பிட வேண்டும். சந்திப் உடனான அவரது தொடர்புகளின் மூலம், அவர் "சக்தி" (பெண் சக்தி) என்ற உண்மையை அறிமுகப்படுத்துகிறார், இருப்பினும் நிகிலுடனான அவரது வாழ்க்கை திருமணத்தின் உண்மையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த நிகழ்வுகள் ஒவ்வொன்றும் உண்மையை மிகவும் ஆன்மீக அல்லது தார்மீக பரிமாணத்துடன் கூடிய ஒன்றைக் குறிக்கோளாகக் கொண்ட ஒன்று என்று ஒப்பிடுவதாகும். கதை சோகத்தில் முடிவடைந்தாலும், கதையின் முடிவில் சத்தியத்தைப் பற்றிய இரண்டு கருத்துக்களும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன, மேலும் அவர் அல்லது அவள் எதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் அல்லது உடன்படவில்லை என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வாசகருக்கு விடப்படுகிறது. காதல் மற்றும் ஒற்றுமை நாவலின் முதல் பக்கத்திலிருந்து, நிகில் மற்றும் பீமாலா இடையேயான அன்பும் ஒற்றுமையும் புனிதமான ஒன்றாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. நிகில் கதை முழுவதும் தான் தனது மனைவிக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருந்ததை நிரூபித்தார். ஒரு ஏழைக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணை திருமணம் செய்து கொள்வதன் மூலமும், அவளுடைய இருண்ட தோலை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் அவர் இதை முதலில் நிரூபித்தார். அவளுக்கு கல்வி கற்பது மட்டுமல்லாமல், உலகில் அவளுடைய இடத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அவர்களின் வீட்டின் சிறைச்சாலையில் அவளுடைய இடத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அவர் பெரும் முயற்சி செய்தார். அவளுக்கு சுதந்திரம் கொடுப்பதன் மூலம் அவர் தனது அன்பைக் காட்டுகிறார். பீமாலாவும் தனது கணவரை நேசிக்கிறாள், ஆனால் குறைவான பொருள் முறையில். இது பீமாலாவின் தினசரி சடங்கான "தூசியை எடுத்துக்கொள்வது" இல் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு இந்திய சடங்கான மரியாதைக்குரிய சடங்காகும், இது வழக்கமாக ஒரு மனைவி தனது கணவருக்கு நிகழ்த்துவதில்லை. நிகில் மீது பீமாலாவின் தீவிர பக்தி காரணமாக, நாவலின் தொடக்கத்தில், இருவருக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை உடைக்க முடியாத ஒன்றாக பார்க்கப்படுகிறது. இருப்பினும், கதை முன்னேறும்போது, சந்தீப் மீதான தனது உணர்வுகளால் பீமாலா மெதுவாக சமாளிக்கப்படுகிறாள். நிகிலில் தான் விரும்பியதை சந்திபில் கண்டுபிடித்திருப்பதை அவள் இறுதியில் உணர்கிறாள், கடுமையான லட்சியம் மற்றும் ஒருவரின் இலட்சியங்களை வன்முறையில் பாதுகாப்பது கூட. சந்தீப் மீதான அவரது ஆழ்ந்த ஆசை, நிகிலுடனான தனது புனிதமான ஒற்றுமையை முற்றிலுமாக உடைக்க வழிவகுத்தது, இது அவரது வீட்டு நிதியிலிருந்து பணத்தை திருடும் அளவுக்கு சென்றது. சந்தீப் பீமாலா மீதான தனது அன்பை விக்கிரகாராதனை மூலம் காட்டுகிறார். இருப்பினும், இந்த விக்கிரகாராதனை அவரது சுதந்திரத்தின் காரணமாகவே வருகிறது. நிகில் மற்றும் பீமாலாவின் திருமணத்திலிருந்து, சந்தீப் உருவாக்கிய முக்கோண காதல் வழியாக, நிகில் மீதான பீமாலாவின் காதலுக்கு மீண்டும் ஒரு முறை திரும்பும் காதல் மற்றும் ஒற்றுமை என்ற கருப்பொருளை கதை மீண்டும் மீண்டும் தெளிவாக முன்வைக்கிறது. இந்த கதை திருமணத்தின் சங்கத்தின் எல்லைகளை சோதிக்கிறது. வெறுமனே ஒரு மூல சோதனையின் காரணமாக 9 ஆண்டுகால திருமணம் கிட்டத்தட்ட அழிக்கப்படும் அளவிற்கு இது நீட்டிக்கப்பட்டு திருப்புகிறது. காதல் காதல் என்ற கருத்துடன் கூடுதலாக, நாவல் முழுவதும் சித்தரிக்கப்பட்ட ஒருவரின் சொந்த நாட்டின் காதல் உணர்வும் உள்ளது. நிகில் மற்றும் சந்திப் ஆகியோரின் வாதங்களில், ஒருவரின் நாட்டைச் செயல் மூலம் நேசிப்பது சிறந்ததா, ஒருவேளை வன்முறை மூலம் கூட, அல்லது செயலற்ற சகிப்புத்தன்மையால் கூட, போன்ற கேள்விகள் எழுப்பப்படுகின்றன. அன்பும் வணக்கமும் திருமணத்தில் இணையாகத் தோன்றினாலும், இந்த உணர்வுகள் ஒருவரின் நாட்டிற்கு பொருந்தாது என்று நிகில் நம்புகிறார். "எனது நாட்டை கடவுளாக வணங்குவது என்பது அதன் மீது சாபத்தைக் கொண்டுவருவதாகும்". (29) நாவல் முழுவதும் பெண்களின் பங்கு, முன்பு கூறியது போல், பீமாலாவுக்கும் நிகிலுக்கும் இடையிலான உறவில் ஒரு வலுவான பக்தி உணர்வு காணப்படுகிறது. பெண்களின் பங்கு பற்றிய மறைமுக மதிப்பீடு இந்த நாவலிலும் மிகவும் நுட்பமான முறையில் காணப்படுகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். விவரிக்கப்பட்ட சமூகத்தில், பீமாலா, பெரும்பாலான பெண்களைப் போலவே, தனது கணவரை கண்மூடித்தனமாக வணங்குகிறார். "என் கணவரை எழுப்பாமல் அவரது பாதங்களின் தூசியை எடுத்துக்கொள்வது" என்று பீமாலா விவரிக்கப்படும்போது இதைக் காணலாம். அவள் இந்த மரியாதைக்குரிய செயலைச் செய்யும்போது, அவளுடைய எதிர்வினை என்னவென்றால், "அதற்கும் தகுதிக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. அது ஒரு பெண்ணின் இதயம், அது அன்பு பொருட்டு வணங்க வேண்டும் ". (18). இந்த சமூகத்தில் காதல் நடக்கும் என்று நம்பும் சராசரி பெண்ணையும், திருமணத்தில் வழிபாடு கொடுக்கப்பட்டதாகவும் இந்த காட்சி காட்டுகிறது. கணவரைப் புரிந்து கொள்ளாமலோ அவர் யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளாமலோ அவள் கண்மூடித்தனமாக மதிக்கிறாள். இந்த சமூகத்தில் ஒரு பெண்ணின் இடத்தைக் குறிக்கும் பல காட்சிகளில் மற்றொன்று நிகில் மற்றும் சந்தீப் வாக்குவாதம் செய்து, பீமாலாவிடம் அவரது கருத்தைக் கேட்கும்போது, இது அசாதாரணமானது என்று அவள் கருதுகிறாள், மேலும் "இதற்கு முன்பு எனக்கு [பீமாலா] என் கணவருக்கும் அவரது ஆண் நண்பர்களுக்கும் இடையிலான கலந்துரையாடலில் கலந்து கொள்ளும் வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை" (38). இந்த வரி ஒரு வலுவான துண்டிக்கப்படுவதைக் காட்டுகிறது, மேலும் நிஜ உலக உரையாடல்களில் ஒரு பெண்ணுக்கு பொதுவாக இடமில்லை. இதை மேலும் நிரூபிக்க, நிகிலின் கதையில், ஒரு பெண்ணின் பாத்திரம் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது, "இதுவரை பீமாலா எனது வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட பீமாலாவாக இருந்தது, இது வரையறுக்கப்பட்ட இடத்தின் விளைவு மற்றும் சிறிய கடமைகளின் அன்றாட வழக்கமாகும்" (42). இந்த மறைமுக குறிப்புகள் மற்றும் விளக்கங்கள் நாவல் முழுவதும் மிகவும் அடிக்கடி உள்ளன, மேலும் பெண்கள் என்ன உட்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் சமூகத்தில் அவர்களின் ஒட்டுமொத்த பங்கைப் பற்றிய புரிதலைப் பெற வாசகருக்கு தெளிவாக அனுமதிக்கிறது. மதம் மற்றும் தேசியவாதம் நாவலின் ஒரு முக்கிய கருப்பொருள் ஒருபுறம் மதத்தின் முக்கியத்துவமும் மறுபுறம் தேசியவாதமும் ஆகும். இந்த நாவலில், மதத்தை மிகவும் "ஆன்மீக பார்வையாக" பார்க்க முடியும், அதே நேரத்தில் தேசியவாதத்தை "உலக கண்ணோட்டமாக" பார்க்க முடியும். வாழ்க்கையில் நிகிலின் முக்கிய முன்னோக்கு தார்மீக மற்றும் அருவமானவை, அதே நேரத்தில் சந்தீப் உறுதியான விஷயங்களைப் பற்றி அதிக அக்கறை காட்டுகிறார், இது அவருக்கு உண்மை. வாழ்க்கையைப் பற்றிய இந்த கண்ணோட்டம், ஒருவர் தனது உணர்வுகளைப் பின்பற்றி உடனடி திருப்தியைத் தேடும் வகையில் வாழ்வது, வலிமை அளிக்கிறது மற்றும் யதார்த்தத்தை சித்தரிக்கிறது, இது தேசியவாதத்தில் அவரது வலுவான நம்பிக்கையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று சந்தீப் நம்புகிறார். சந்தீப்பின் பார்வையில், "யதார்த்தம் உண்மையற்றதை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும் போது, ஏமாற்றுதல் அதன் முக்கிய ஆயுதமாகும், ஏனெனில் அதன் எதிரிகள் எப்போதும் யதார்த்தத்தை மொத்தமானது என்று அழைப்பதன் மூலம் அவமானப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர், எனவே அது தன்னை மறைத்துக் கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் சில மாறுவேடங்களை அணிய வேண்டும்" (தாகூர் 55). சந்தீப்பைப் பொறுத்தவரை, யதார்த்தம் என்பது "மொத்தமானது", "உண்மை", "சதை", "ஆர்வம்", "பசி, வெட்கமில்லாதது மற்றும் கொடூரமானது" (தாகூர் 55). மறுபுறம், நிகிலின் பார்வை ஒருவரின் உணர்வுகளைக் கட்டுப்படுத்துவதிலும், தார்மீக வழியில் வாழ்க்கையை வாழ்வதிலும் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளது. உள்ளுணர்வு மற்றும் மாம்ச ஆசைகளின் அடிப்படையில் செயல்படுவதன் மூலம் பொறுப்பற்ற முறையில் வாழ்வதை விட, "தன்னை விட உயர்ந்த நிலைக்கு முன்னேற முயற்சிப்பது மனித இயல்பின் ஒரு பகுதியாகும்" என்று அவர் நம்புகிறார் (தாகூர் 57). நிகில் ஒரு நபர் தனது உணர்வுகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், "கட்டுப்பாட்டின் உண்மையை அங்கீகரிக்கவும்" கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றும், "நாம் பார்க்க விரும்புவதை நம் கண்களுக்குள் அழுத்துவதன் மூலம் நாம் அவர்களை காயப்படுத்த மட்டுமே செய்கிறோம்ஃ நாம் பார்க்கவில்லை" (தாகூர் 60) என்றும் வாதிடுகிறார். இந்த தார்மீகக் கட்டளைகள் அனைத்தும் அவரது நம்பிக்கையுடன் பிணைந்துள்ளன. நிகில் மேலும் ஒரு மதக் கண்ணோட்டத்தில் பேசும்போது, "என் நித்திய காதல் யுகங்களாக, பொருள் விஷயங்களின் முக்காடுக்குப் பின்னால் எனக்காக உறுதியாகக் காத்திருந்தது என்ற எண்ணத்தால் ஒரே நேரத்தில் என் இதயம் நிரம்பியது" (தாகூர் 66). நிகில் நல்லவராக இருக்க முயற்சிப்பதற்காக மட்டுமே தார்மீக ரீதியாக வாழவில்லை, ஆனால் அது அவரது மதக் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை இது காட்டுகிறது. தங்கள் நாட்டில், அவர்களுக்கு "மதம் மற்றும் நமது தேசியவாதம்" ஆகிய இரண்டும் உள்ளன என்ற உண்மையை சந்தீப் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார், இதன் விளைவாக "அவர்கள் இருவரும் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்" (தாகூர் 80). திரைப்படம், தொலைக்காட்சி அல்லது நாடக தழுவல்கள் கரே பைரே திரைப்படம் முதன்முதலில் பிரான்சில் நடந்த கேன்ஸ் திரைப்பட விழாவில் 22 மே 1984 அன்று சத்யஜித் ரே இயக்கத்தில் வெளியிடப்பட்டது. கேன்ஸ் திரைப்பட விழாவில் பெறப்பட்ட மிக உயர்ந்த விருதுகளில் ஒன்றான கோல்டன் பாம் விருதுக்கும் இது பரிந்துரைக்கப்பட்டது. இது பின்னர் ஜூன் 21,1985 அன்று அமெரிக்காவில் வெளியிடப்பட்டது. திரைக்கதை எழுத்தாளர்கள் சத்யஜித் ரே (எழுத்தாளர்) மற்றும் ரவீந்திரநாத் தாகூர் (நாவல்) ஆவர். சந்திப் கதாபாத்திரத்தில் சௌமித்ரா சாட்டர்ஜியும், நிகிலேஷ் கதாபாத்திரத்தில் விக்டர் பானர்ஜியும், பீமாலாவாக ஸ்வாதிலேகா சென்குப்தாவும் நடித்தனர். காந்தி சர்ச்சை தாகூர் சந்திபுடன் காந்தியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முயற்சித்தாரா இல்லையா என்பது குறித்து நிறைய சர்ச்சைகள் உள்ளன. பெர்லின் இதழான டை ரோட் ஃபாஹ்னே (இது பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் "தாகூரின் காந்தி நாவல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) இல் இந்த நாவலைப் பற்றிய கியோர்கி லுகாக்ஸின் 1922 மதிப்பாய்வு காரணமாக இது உள்ளது, அங்கு அவர் இந்த தவறான கருத்தை தெரிவிக்கிறார். இந்த நாவல் காந்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க முடியாது, ஏனெனில் இது 1916 இல் வெளியிடப்பட்டது (இதற்கு முன்பு எழுதப்பட்டது) காந்தி தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து (1915) இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தபோது, அவர் ஒரு அறியப்பட்ட அரசியல் நபராக இருக்கவில்லை. 1919 ஆம் ஆண்டின் கிலாபத் இயக்கத்தின் பின்னணியில் காந்தி இந்தியாவில் அரசியல் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றார், இது நாவல் வெளியிடப்பட்ட நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, 1920 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் தலைமையை ஏற்றுக்கொண்டது. ..