Kena Upanishad
கேன உபநிஷத் () (மாற்றாக தலவகர உபநிஷத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது வேத சமஸ்கிருத உரையாகும், இது முதன்மை அல்லது முக்ய உபநிஷத்துகளில் ஒன்றாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது சமவேதத்தின் தலவகர பிராமணத்தின் கடைசி பகுதிக்குள் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இந்து மதத்தின் 108 உபநிஷத்துகளின் நியமமான முக்திகாவில் எண் 2 ஆக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. கேனா உபநிஷத் அநேகமாக கிமு 1ஆம் ஆயிரமாண்டின் நடுப்பகுதியில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். இது ஒரு அசாதாரண கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, இதில் முதல் 13 வசனங்கள் ஒரு மெட்ரிக் கவிதையாக இயற்றப்பட்டுள்ளன, அதைத் தொடர்ந்து முக்கிய உரையின் 15 உரைநடை பத்திகள் மற்றும் 6 உரைநடை பத்திகள் உள்ளன. முக்கிய உரையின் பிந்தைய உரைநடைப் பகுதி கவிதை முதல் பகுதியை விட மிகவும் பழமையானது என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார், மேலும் கெனா உபநிஷத் மிகவும் பண்டைய உரைநடை உபநிஷத் சகாப்தத்தை அடுத்தடுத்த உபநிஷத்துகளின் மெட்ரிக் கவிதை சகாப்தத்துடன் இணைத்தது. கேன உபநிஷத் பண்புக்கூறுகள் மற்றும் பண்புக்கூறுகள் இல்லாத பிரம்மத்தைப் பற்றிய விவாதத்திலும், "முற்றிலும் கருத்தியல் அறிவு" பற்றிய ஒரு நூலாக இருப்பதிலும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இயற்கையின் சக்திகளாக அடையாளமாகக் கருதப்படும் அனைத்து கடவுள்களின் திறமையான காரணம் பிரம்மம் என்று அது வலியுறுத்துகிறது. இது இந்து மதத்தின் வேதாந்த பள்ளிக்கு, பல்வேறு விளக்கங்களுக்குப் பிறகு இறையியல் மற்றும் ஏகாதிபத்திய துணைப் பள்ளிகளுக்கு ஒரு அடித்தள வேதமாக மாறியுள்ளது. "ஆன்மீக மனிதன்", "தெய்வங்கள் கூட வணங்கும் ஒரு அற்புதமான உயிரினம்", "ஆத்மன் (சுய) உள்ளது", மற்றும் "அறிவு மற்றும் ஆன்மீகம் அனைத்து உயிரினங்களின் குறிக்கோள்கள் மற்றும் தீவிர ஏக்கம்" என்ற கருத்தை வலியுறுத்துவதில் கேன உபநிஷத் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். சொற்பிறப்பியல் கெனா (சமஸ்கிருதம்ஃ கென்) என்பது பொருள்-பொருள் சூழலைப் பொறுத்து, "என்ன, யாரால், எங்கிருந்து, எப்படி, ஏன், என்ன காரணத்திற்காக" என்று பொருள்படும். கேனாவின் இந்த வேர், "யாரால்" அல்லது "என்ன காரணத்தால்" என்ற அர்த்தத்தில், கேன உபநிஷத்தின் ஆர்வமுள்ள முதல் வசனத்தில் பின்வருமாறு காணப்படுகிறது, கேன உபநிஷத் சம வேதத்தின் தலவகர பிராமணருக்கு சொந்தமானது, பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய நூல்களில் அதற்கு தலவகர உபநிஷத்தின் மாற்று பெயரின் சொற்பிறப்பியல் வேர்களைக் கொடுக்கிறது. கென உபநிஷத் கெனோபனிஷத் (,) என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. காலவரிசை கேன உபநிஷத்தின் காலவரிசை, மற்ற வேத நூல்களைப் போலவே, தெளிவற்றது மற்றும் அறிஞர்களால் எதிர்க்கப்படுகிறது. அனைத்து கருத்துக்களும் குறைவான சான்றுகள், பண்டைய கோட்பாடுகள் பற்றிய பகுப்பாய்வு, நூல்கள் முழுவதும் பாணி மற்றும் மறு செய்கைகள், கருத்துக்களின் பரிணாமம் பற்றிய அனுமானங்களால் இயக்கப்படுகின்றன, மேலும் எந்த தத்துவம் மற்ற இந்திய தத்துவங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தியிருக்கலாம் என்ற அனுமானங்கள் ஆகியவற்றில் உள்ளன. பிரஹதரண்யக, சந்தோக்ய, ஈஷா, தைத்திரியா மற்றும் ஐதரியா (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையது) ஆகியவற்றிற்குப் பிறகு, ஆனால் கதா, முண்டக, பிரஸ்னா, மண்டூக்ய, ஸ்வேதஸ்வதர மற்றும் மைத்ரி உபநிஷத்துகளுக்கு முன்பும், அதே போல் ஆரம்பகால பௌத்த பாலி மற்றும் சமண நியதிகளுக்கு முன்பும் இயற்றப்பட்டதாக கேன உபநிஷத்தை பிலிப்ஸ் குறிப்பிடுகிறார். பண்டைய உபநிஷத்துகளின் மூன்றாவது குழுவில் கேனா காலவரிசை கலவையை வைத்து, சற்று வித்தியாசமான வரிசையுடன் பிலிப்ஸ் போன்ற ஒரு பார்வையை ரானடே முன்வைத்துள்ளார். கேனா உபநிஷத்தை உரைநடை அமைப்பு மற்றும் கவிதை படைப்பாற்றலின் கலவையை கருத்துக்களுடன் இணைப்பது என்று பால் டியூசன் கருதுகிறார். வின்டெர்னிட்ஸ் கேனா உபநிஷத்தை பௌத்தத்திற்கு முந்தைய, ஜெய்னாவுக்கு முந்தைய இலக்கியம் என்று கருதுகிறார். இந்த உரை கிமு 1ஆம் ஆயிரமாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்திருக்கலாம். கேனா உபநிஷத்துகளில் காணப்படும் பல கருத்துக்கள் மிகவும் பண்டைய வேர்களைக் கொண்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, கேன உபநிஷத்தின் 2ஆம் வசனத்தில் உள்ள கருத்துக்கள் மிகப் பழமையான பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தின் 4ஆம் அத்தியாயத்திலும், அதே போல் இரண்டாவது பழமையான சந்தோக்ய உபநிஷத்தின் 8ஆம் 12ஆம் அத்தியாயத்திலும் காணப்படுகின்றன. கேனா உபநிஷத்தின் கட்டமைப்பு மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ முதல் பகுதியில் 13 வசனங்களும், இரண்டாம் பகுதியில் 15 பத்திகளும், இறுதிப் பகுதியில் 6 பத்திகளும் உள்ளன. இவை நான்கு காண்டங்களாக (காண்ட், பிரிவுகள் அல்லது தொகுதிகள்) விநியோகிக்கப்படுகின்றன. முதல் காண்டத்தில் 8 வசனங்களும், இரண்டாவது 5 வசனங்களும் உள்ளன. மூன்றாவது காண்டாவில் 12 பத்திகள் உள்ளன, அதே நேரத்தில் நான்காவது காண்டாவில் மீதமுள்ள 9 (முக்கிய உரையின் 3 பத்திகள் மற்றும் உபஸஂஹாரத்தின் 6 பத்திகள்) உள்ளன. கேனா உபநிஷத்தின் முதல் இரண்டு காண்டங்கள் கவிதைகள், கடைசி இரண்டு உரைநடை, ஒரு விதிவிலக்கு. பத்தி 9 உரைநடை மற்றும் கட்டமைப்பு ரீதியாக பொருத்தமற்றது, இது பத்தி 9 செருகப்பட்டது அல்லது மிகவும் நவீன சகாப்தத்தில் அசல் கையெழுத்துப் பிரதியின் சிதைந்த பதிப்பாகும் என்று அறிஞர்கள் கூற வழிவகுத்தது. கேனா உபநிஷத்தின் கவிதை கண்டங்களின் மற்றொரு ஒற்றைப்படை கட்டமைப்பு அம்சம் வசனம் 3 ஆகும், இது 8 வரிகளைக் கொண்டுள்ளது (பொதுவாக 3a மற்றும் 3b என குறிக்கப்படுகிறது), அதே நேரத்தில் முதல் இரண்டு பிரிவுகளில் உள்ள மற்ற அனைத்து கவிதை வசனங்களும் கணித மெட்ரிக் கட்டமைப்பின் 4 வரிகள் மட்டுமே. இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளில் கேனா உபநிஷத்தின் நிலைப்பாட்டில் சில வேறுபாடுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, இது தென்னிந்திய கையெழுத்துப் பிரதிகளில் உள்ள தலவகர பிராமணரின் ஒன்பதாவது அத்தியாயம் மற்றும் சங்கரரின் பாசியாவில் (வர்ணனை) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, சம வேதத்தின் பிரிவுகளின் பர்னெல் கையெழுத்துப் பிரதி அதை நான்காவது அத்தியாயத்தின் பத்தாவது அனுவகத்தில் (ஜைமினியா பிராமணத்திற்குள்) வைக்கிறது. கேன உபநிஷத் சம வேதத்தின் ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இது அதர்வ சேகரிப்பின் கையெழுத்துப் பிரதிகளிலும் காணப்படுகிறது. இரண்டு பதிப்புகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு சிறியது மற்றும் கட்டமைப்பு ரீதியானது-சம வேத கையெழுத்துப் பிரதிகளில், கேன உபநிஷத்தில் நான்கு பிரிவுகள் உள்ளன, அதே நேரத்தில் ஆதர்வ கையெழுத்துப் பிரதிகளில் அத்தகைய பிரிவுகள் எதுவும் இல்லை. உள்ளடக்கங்கள் அறிவின் இயல்பு-முதல் காண்டா மனிதனின் இயல்பு, தோற்றம், சாராம்சம் மற்றும் அறிவு மற்றும் புலனுணர்வு உணர்வுடன் அவரது உறவு குறித்து கேள்வி எழுப்புவதன் மூலம் கேன உபநிஷத் தொடங்குகிறது. அறிவு இரண்டு வகைகளில் உள்ளது என்று அது வலியுறுத்துகிறது-அனுபவபூர்வமானது மற்றும் கருத்தியல். அனுபவ அறிவை கற்பிக்கலாம், விவரிக்கலாம் மற்றும் விவாதிக்கலாம். கருத்தியல் கோட்பாட்டு அறிவால் முடியாது என்று கேனா உபநிஷத் கூறுகிறது. தூய்மையான, சுருக்கமான கருத்துக்கள் கற்றுக் கொள்ளப்பட்டு உணரப்படுகின்றன, அதற்கு பதிலாக அது மிக உயர்ந்த யதார்த்தம் பிரம்மம் என்று குறிப்பிடுகிறது. 4ஆம் வசனத்தில், பிராமணனை வணங்க முடியாது என்று கேன உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் அதற்கு எந்த பண்புகளும் இல்லை, மேலும் அது சிந்திக்க முடியாத, விவரிக்க முடியாத, நித்தியமான, அனைத்து தற்போதைய யதார்த்தமாகும். மனிதன் வணங்குவது ஆத்மன்-பிரம்மன் அல்ல, ஆத்மன்-பிரம்மனுக்கான பாதையும் அல்ல. மாறாக, பிரம்மம் என்பது அனுபவபூர்வமான யதார்த்தமாக உணர முடியாதது. காதுகளில் உள்ள ஒலியை "கேட்பது", "கண்களில் உள்ள காட்சியைப் பார்ப்பது", பேச்சு வார்த்தைகளைப் பார்ப்பது ", மூச்சில் உள்ள நறுமணத்தை" வாசனை செய்வது ", சிந்தனையின் அர்த்தத்தை" புரிந்துகொள்வது ". ஆத்மன்-பிராமணன் மனிதனில் இருக்கிறார், வெளியில் வழிபடுபவர் அல்ல. கிறிஸ்துவத்தில் "நம்பிக்கை" விவரிக்கப்படும் விதத்தில் பிரம்மத்தை விவரிக்கும் வகையில் கேனா உபநிஷத்தின் முதல் காண்டத்தை உட்பர்ன் விளக்குகிறார். இதற்கு மாறாக, சங்கரர் முதல் காண்டத்தை முற்றிலும் ஏகாதிபத்தியமாக விளக்குகிறார். சுய விழிப்புணர்வு என்பது உள் வலிமையின் ஆதாரமாகும்-இரண்டாவது காண்டா கேன உபநிஷத்தின் இரண்டாவது காண்டா உரைநடை பத்தி 9 உடன் தொடங்குகிறது, இது ஒரு இறையியல் கருப்பொருளைச் செருகுகிறது, முதல் காண்டத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பிரம்மனை வணங்குவது ஏமாற்றுதல் என்று வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் இது தெய்வங்களில் ஒன்றான பிரம்மனின் தனித்துவமான வடிவமாகும். வசனங்கள் 10 முதல் 13 வரை, கவிதை வடிவத்திற்குத் திரும்புங்கள், பிரம்மத்தை அறிவது என்றால் என்ன, பிரம்மத்தை அறியாதது என்றால் என்ன என்ற கருப்பொருள். கேனாவின் 12 மற்றும் 13 வசனங்கள் சுய உணர்தல் (மோக்ஷா) நிலையை விவரிக்கின்றன, சுய விழிப்படைந்தவர்கள் உள் வலிமையைப் பெறுகிறார்கள், ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் ஆன்மீக ஒற்றுமையைப் பார்க்கிறார்கள், அழியாமையை அடைகிறார்கள் என்று கூறுகின்றன. சார்லஸ் ஜான்ஸ்டன் இந்த அரசை "ஆன்மீக மனிதர்" என்று குறிப்பிடுகிறார். மூன்று கடவுள்கள் மற்றும் ஒரு தெய்வத்தின் உருவகம்-மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது கண்டங்கள் கேனாவின் மூன்றாவது பகுதி ஒரு கட்டுக்கதை, இது முதல் இரண்டு கவிதை பிரிவுகளைப் போலல்லாமல் உரைநடையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கட்டுக்கதை ஒரு உருவகம் என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார். உருவகம், தியோசோபிஸ்ட் சார்லஸ் ஜான்ஸ்டன் கூறுகிறார், "சமஸ்கிருத உரைநடையின் சுவையான துண்டு, அதன் எளிய பாணியில் கவர்ந்திழுக்கிறது, மேலும் அனைத்து உபநிஷத்துகளிலும் ஆழமான பத்திகளில் ஒன்றாகும்". கடவுள்களுக்கும் பேய்களுக்கும் இடையிலான போரில், பிராமணர் ஜான்ஸ்டனுக்கு வெற்றி பெற்றார் என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் கட்டுக்கதை தொடங்குகிறது, தி முக்ய உபநிடதங்களில் கேன உபநிடதம்ஃ மறைக்கப்பட்ட ஞானத்தின் புத்தகங்கள், (1920-1931), தி முக்ய உபநிடதங்கள், க்ஷேத்ர புத்தகங்கள், (2014 இல் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது), கேன உபநிடதத்தின் காப்பகம்-தியோசோபிகல் காலாண்டில் வெளியிடப்பட்டபடி பகுதி 3, பக்கங்கள் 229-232 இருப்பினும், கடவுள்கள், வெற்றிக்காக தங்களைப் புகழ்ந்தனர், "இந்த வெற்றி நம்மைப் பற்றியது, இந்த வலிமை மற்றும் மகிமை நம்மைப் பற்றியது". இதை பிராமணர் கவனித்தார். அது கடவுள்களுக்கு முன் தன்னை வெளிப்படுத்தியது, அவர்கள் அதை அங்கீகரிக்கவில்லை, அறிந்திருக்கவில்லை. கடவுள்கள், "இந்த அற்புதமான உயிரினம் என்ன?" இந்த அற்புதமான உயிரினம் யார் என்பதைக் கண்டறிய அக்னி (நெருப்பு) கடவுளை அவர்கள் நியமித்தனர். அக்னி பிரம்மனிடம் விரைந்தார். பிராமணர், "யார் நீ?" என்று கேட்டார். அக்னி பதிலளித்தார், "நான் அக்னி, உயிரினங்களை அறிந்தவன்". அப்படியானால், உங்கள் சக்தியின் ஆதாரம் என்ன என்று பிரம்மன் கேட்டார். அக்னி பதிலளித்தார், "பூமியில் உள்ள அனைத்தையும் என்னால் எரிக்க முடிகிறது". பிராமணர் அக்னியின் முன் ஒரு புல்லை வைத்து, "இதை எரித்து விடுங்கள்" என்றார். அக்னி புல்லுக்கு விரைந்து சென்று அதை எரிக்க தன்னால் முடிந்தவரை முயன்றார். அவர் தோல்வியடைந்தார். அவர் திரும்பி கடவுளிடம் திரும்பினார். அக்னி கடவுளிடம், "இந்த அற்புதமான உயிரினம் என்ன என்பதை என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை" என்று கூறினார். கடவுள்கள் பின்னர் வாயு (காற்று) கடவுளை நியமித்து, "ஓ வாயு, இந்த அற்புதமான உயிரினம் என்ன என்பதை ஆராயுங்கள்". வாயு பிராமணரிடம் விரைந்தார். பிராமணர், "யார் நீ?" என்று கேட்டார். வாயு பதிலளித்தார், "நான் வாயு, நான் மாத்ரிஸ்வன் (அன்னை பூமியைச் சுற்றியுள்ள வான்வெளியை நிரப்புவது, விண்வெளியில் நகர்த்துவது)". அப்படியானால், உங்கள் சக்தியின் ஆதாரம் என்ன என்று பிரம்மன் கேட்டார். "பூமியில் உள்ள அனைத்தையும் என்னால் சுமக்கவோ இழுக்கவோ முடியும்" என்று வாயு பதிலளித்தார். பின்னர் பிராமணர் வாயுவின் முன் ஒரு புல்லை வைத்து, "இதை எடுத்துச் செல்லுங்கள்" என்றார். வாயு புல்லுக்கு விரைந்து சென்று அதை தூக்கி எடுத்துச் செல்ல தன்னால் முடிந்தவரை முயன்றார். அவர் தோல்வியடைந்தார். அவர் திரும்பி கடவுளிடம் திரும்பினார். வாயு தனது சக தெய்வங்களிடம், "இந்த அற்புதமான உயிரினம் என்ன என்பதை என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை" என்று கூறினார். கடவுள்கள் பின்னர் இந்திரனிடம் (மின்னல், சக்தியின் கடவுள்) திரும்பி, "ஓ சக்திவாய்ந்தவரே, இந்த அற்புதமான உயிரினம் என்ன என்பதை ஆராயுங்கள்". "அப்படித்தானே ஆகட்டும்" என்றார் இந்திரன். இந்திரன் பிரம்மனிடம் சென்றான். அங்கு, பிரம்மனின் இடத்தில், அறிவுள்ள ஒரு அழகான பெண்ணைக் கண்டார். அவள் பெயர் உமா. இந்திரன் உமாவிடம், "இந்த அற்புதமான உயிரினம் என்ன?" உமா தேவி பதிலளித்தார், "அதுவே பிரம்மன், அதுவே வெற்றியைப் பெற்றவர், இருப்பினும் கடவுள்கள் அதற்காக தங்களைப் புகழ்ந்தனர்". அப்போது இந்திரனுக்குத் தெரியும். அக்னி, வாயு மற்றும் இந்திரன் மற்ற எல்லா கடவுள்களையும் விட உயர்ந்தவர்கள் என்றும், சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளில் முதலில் மதிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் பாரம்பரியம் கூறுகிறது, ஏனெனில் இந்த மூன்று பேரும் முதலில் பிரம்மனை "சந்தித்து" "அனுபவித்தனர்". இந்திரன் மிகவும் கொண்டாடப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் அனைத்து கடவுள்களிலும் பிராமணனை முதலில் "அறிந்திருந்தார்". - டியூசன் மற்றும் ஜான்ஸ்டன் ஜான்ஸ்டன் ஆகியோரின் மொழிபெயர்ப்புகள், இந்து அறிஞர் ஆதி சங்கரரைப் போலவே, இந்த எளிய கதை குறியீடுகளால் நிரம்பியுள்ளது என்று கூறுகிறது. ஏராளமான வேதக் கடவுள்களிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மூன்று கடவுள்களான பிரம்மன், பலரிடமிருந்து ஒரு தெய்வத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தது, பிராமணரைக் காட்டிலும் பிராமணரைப் பற்றிய ஆன்மீக அறிவை வெளிப்படுத்தும் உமா தேவி, அதே போல் "அற்புதமான உயிரினம்" என்ற வகையின் சொற்றொடர்கள் அனைத்தும் உபநிடதங்களின் ஆன்மீக கருப்பொருள்களை உருவகமாகக் குறிப்பிடுகின்றன. அக்னி நெருப்பை உள்ளடக்கியது, மேலும் "இயற்கையான சுயம், அனைத்து உயிரினங்களிலும் எல்லாவற்றிலும் முக்கிய நெருப்புடன்" குறிக்கிறது. அனுபவபூர்வமான இருப்பை உள்ளடக்கிய இடத்தை வாயு உள்ளடக்கியது, "மன சுயத்தை, எல்லாவற்றையும் பற்றிய எண்ணங்களைப் போன்றது" என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்திரன் மின்னல், ஒளி மற்றும் ஒளியை உள்ளடக்கியது, இதனால் "காரண உணர்வுள்ள சுயத்தை, சரியான அறிவையும் தவறான அறிவையும் பகுக்கும் சத்தியத்தின் ஒளியுடன்" குறிக்கிறது. பிரம்மன் என்பது ஆத்மா, நித்தியமானவன். கடவுளுக்கும் பேய்களுக்கும் இடையிலான போர் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான போரின் அடையாளமாகும். தேவர்களே மனிதனின் உணர்ச்சி மற்றும் அறிவார்ந்த திறன்களைப் பற்றிய உருவகக் குறிப்பு, போர் என்பது ஒரு மனிதன் தனது வாழ்க்கைப் பயணத்தில் எதிர்கொள்ளும் சவால்களைக் குறிக்கிறது. கேனா உபநிஷத்தின் உருவகம், நெருப்பால் அழித்தல் அல்லது ஒரு உயிரினத்தை ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு நகர்த்துவது போன்ற அனுபவபூர்வமான செயல்கள், "பொருளின் சாரத்தை, அற்புதமான உயிரினத்தை அறிந்து கொள்வதற்கு" வழிவகுக்காது என்று கூறுகிறது. தீமைக்கு எதிரான நன்மையின் வெற்றி, வெளிப்படுத்தப்பட்ட சுயத்தின் வெற்றி அல்ல, ஆனால் நல்ல, நித்திய, ஆத்மன்-பிராமணனின் வெற்றி என்பதை உபநிடதம் உருவகமாக நினைவூட்டுகிறது. அத்தியாயம்-நான்காவது காண்டா கேனா உபநிஷத்தின் அத்தியாயம் உரையின் கடைசி ஆறு பத்திகளில் உள்ளது. பிரம்மனின் காலமற்ற தன்மையும் விழிப்புணர்வும் அற்புதமான "ஆ!!" தருணங்களைப் போலவே இருப்பதாக அது வலியுறுத்துகிறது. வாழ்க்கையில், வானத்தில் மின்னல் பிரகாசத்தைக் கண்டவுடன் ஒருவர் செய்யும் கவனம் செலுத்திய ஆச்சரியம் அல்லது கவனம் செலுத்திய "ஆ! ஒருவரின் மனதில் கடந்த காலத்தின் நினைவைப் பற்றிய அறிவை நினைவுகூருதல். ஆன்மீக அறிவின் குறிக்கோள், சுய விழிப்புணர்வு, அற்புதமானது, அனைத்து உயிரினங்களிலும் அதன் மீது "தீவிர ஏக்கம்" உள்ளது என்று கேனா உபநிஷத் கூறுகிறது. ஆத்மன்-பிராமணனின் அறிவு தட்வனம் (தெய்வீக மகிழ்ச்சி, பேரின்பம்) ஆகும். இறுதி பத்திகளில், கேன உபநிஷத் சுய அறிவு மற்றும் ஆத்மன்-பிராமணனின் அடித்தளமாக நெறிமுறை வாழ்க்கையை வலியுறுத்துகிறது. வரவேற்பு ஆதி சங்கரர் கெனோபனிஷத் குறித்து இரண்டு வர்ணனைகளை எழுதினார். ஒன்று கெனோபனிஷத் பதபாஷ்யா என்றும் மற்றொன்று கெனோபனிஷத் வாக்யபாஷ்யா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கேன உபநிஷத்தின் மூன்றாவது காண்டத்தைப் பற்றிய தனது வர்ணனையில், சங்கரர் ஆத்மன்-பிராமணனை ஈஸ்வர-பரமேஸ்வரருடன் ஒப்பிடுகிறார். இந்த சமத்துவத்தை சங்கரர் பிரஹாதாரண்யக உபநிஷத் பாசியாவில் III.7.3 மற்றும் IV.4.15 வசனங்களிலும், சந்தோக்ய உபநிஷத்தின் I. 1 மற்றும் V.18.1 வசனங்களில் பாசியாவிலும், கத உபநிஷத்தின் பாசியாவில் 11.2.13 பாடலிலும் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார். ஆனந்தக்ஞானர் கேன உபநிஷத் பற்றி ஒரு வர்ணனையும் எழுதினார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை, சங்கரர் மற்றும் ஆனந்தக்னனாவின் வர்ணனைகள் மட்டுமே கேனா உபநிஷத் இருப்பதற்கான ஒரே மறைமுகமான ஆதாரமாக இருந்தன, ஏனெனில் தாரா ஷிகோஹ் அதன் பாரசீக மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்ட பிறகு, உபநிஷத்தின் அசல் கையெழுத்துப் பிரதிகள் இழந்துவிட்டதாக நம்பப்படுகிறது. 1878 ஆம் ஆண்டில் பர்னெல் ஒரு கையெழுத்துப் பிரதியைக் கண்டுபிடித்து பின்னர் அதை வெளியிட்டபோது இது மாறியது. பிரெஞ்சு அறிஞர் அன்கெடில் டுபெரோன் பாரசீக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட பதிப்பில் இருந்து "கின்" என்ற தலைப்பில் லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டார், அதே நேரத்தில் விண்டிஷ்மேனும் மற்றவர்களும் கெனா உபநிஷத்தின் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டனர். கோல்ப்ரூக், பாலி, வெபர், ரோர் மற்றும் கோஃப் ஆகியோர் இதைப் பற்றி விவாதித்த அறிஞர்களில் அடங்குவர். ஜார்ஜ் ஹாஸ், "இந்து தியோசோபிக் கோட்பாட்டின் அற்புதமான பழைய பொக்கிஷங்களைப்" புரிந்துகொள்ள இன்றியமையாததாக, பிற முதன்மை உபநிடதங்கள் மற்றும் பகவத் கீதையுடன் கேனா உபநிடதத்தின் வாசிப்பை உள்ளடக்கியது. எட்வர்ட் வாஷ்பர்ன் ஹாப்கின்ஸ் கூறுகையில், கேனா உபநிஷத்தின் உரைநடை பகுதிகளை மூடுவதில் "தபோ தம்ம கர்மா" பற்றிய குறிப்பு, கேனா உபநிஷத் இயற்றப்பட்ட நேரத்தில் யோகாவின் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள் இந்திய ஆன்மீக மரபுகளில் நன்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன என்பதைக் குறிக்கிறது. இதேபோல், ஸ்ரீமாலி கேனா உபநிஷத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், பிற பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களுடன், அறிவு தேடல் மற்றும் கல்வி முறை இந்தியாவில் கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் முறைப்படுத்தப்பட்டது என்று கூறுகிறது, பல எடுத்துக்காட்டுகளில், கேனா உபநிஷத்தின் முதல் காண்டாவின் கேள்வி-பதில் கட்டமைப்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஃப்ரெட் டால்மேர் கேனா உபநிஷத்தின் தொடக்க வரிகளை மேற்கோள் காட்டி, உபநிஷத்துகளின் முதன்மை கவனம் இந்து தத்துவவியலில் ஆத்மன்-பிராமணன் (சுய) ஆகும் என்று கூறுகிறார். இந்த தொடக்க வரிகள் கூறுகின்றன, மதச்சார்பற்ற கலைகளில் எவோகேஷன் கிளாசிக்கல் இசையில் டேவிட் ஸ்டோல் 1990 ஆம் ஆண்டில் கெனா உபநிஷத்தின் தொடக்க வசனங்களால் ஈர்க்கப்பட்டார். இலக்கியம் விக்டர் ஹ்யூகோ, பிரெஞ்சு கவிஞரும் நாவலாசிரியருமான 1870 ஆம் ஆண்டில் சூப்பர்மேட்டி (மேலாதிக்கம்) என்ற தலைப்பில் ஒரு கவிதையை எழுதினார், இது லா லெஜெண்டே டெஸ் சீக்கிள்ஸ் (யுகங்களின் புராணக்கதை), நவெல்லே செரி (புதிய தொடர்), கவிதைகளின் தொகுப்பு, மனிதகுலத்தின் வரலாற்றின் சித்தரிப்பாக கருதப்பட்டது (1877 இல் வெளியிடப்பட்டது). இந்த கவிதை கேனா உபநிஷத்தின் மூன்றாவது காண்டத்தால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது. மேலாதிக்கம் என்ற தலைப்பு பிரம்மனைக் குறிக்கிறது. உரை வசனங்களில் எழுதப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஹ்யூகோ அசலுடன் சில சுதந்திரங்களை எடுத்துக் கொண்டார், அதே நேரத்தில் உரையின் கட்டமைப்பு மற்றும் கதை உள்ளடக்கத்தை பராமரித்தார். அவர் தனது கற்பனைக்கு சுதந்திரமான கட்டுப்பாட்டைக் கொடுக்கிறார், மேலும் ரொமாண்டிக் இயக்கத்தின் உணர்வில் கூடுதல் விவரங்களைச் சேர்க்க வளமான மற்றும் வண்ணமயமான சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். இதன் விளைவாக, இந்த கவிதை மூன்றாவது காந்தாவை விட நீளமானது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, அவர் முதலில் வாயுவையும், பின்னர் அக்னியையும், இறுதியாக இந்திரனையும் கொண்டு வருகிறார், இது இந்துக் கண்ணோட்டத்தில் தவறானது, ஏனென்றால் அவர் அக்னியுடன் தொடங்கியிருக்க வேண்டும்; பிரம்மன் "ஒளி", "தோற்றம்" மற்றும் "தெளிவு" என்ற சொற்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது. அவர் முடிவை மாற்றினார் (வடிவத்தில் ஆனால் பொருளில் அல்ல): உபநிஷத்தில், பிரம்மன் தன்னை இந்திரனுக்குக் காண்பிப்பதைத் தவிர்க்கிறார், இதனால் அவர் அவரை அடையாளம் காணவில்லை, ஆனால் கவிதையில், உமா தேவி கதையில் இல்லாததால், அவர் பிரம்மனுடன் உரையாடுகிறார் என்று கடவுளிடம் சொல்ல முடியாது. ஹ்யூகோவின் முடிவு குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபடுகிறதுஃ இந்திரன் "ஒளி" (பிரம்மன்) மீது வெற்றி பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் வாயுவாலும் அக்னியாலும் "பறக்கவிடவோ" அல்லது "எரிக்கவோ" முடியாத வைக்கோலின் இழையை அவரால் "பார்க்க" முடிகிறது. ஆனால் இந்த வெற்றி ஒப்பீட்டளவில், கேலிக்குரியதாகவும் உள்ளது, ஏனெனில் அவர் "நீங்கள் என் பார்வையில் இருந்து மறைந்துவிட முடியாது" என்று கூறி பிராமணருக்கு சவால் விடுகிறார். கடைசி வரி அவர் தனது சவாலை இழந்துவிட்டார் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கவிதையின் கடைசி வசனங்கள் இங்கே உள்ளன (அதைத் தொடர்ந்து அசல் பிரெஞ்சு உரை): இந்திரன் ஒளியை (= பிரம்மன்) உரையாற்றுகிறார், அவர் அவருக்கு பதிலளிக்கிறார்ஃ-விக்டர் ஹ்யூகோ, 8 ஏப்ரல் 1870. இறுதியில், குறிப்பிடப்பட்ட வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், வேத உரையின் ஒரு அம்சம் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படுவதை நாம் காணலாம், அதாவது. : கடவுள்கள் உட்பட, மிகப் பெரியவர்கள் உட்பட, இருக்கும் அனைத்தின் மீதும் பிரம்மனின் முழுமையான மேலாதிக்கம் (எனவே தலைப்பு)-குறிப்பு; கலாச்சாரங்களின் பகிரப்பட்ட இந்தோ-ஐரோப்பிய பாரம்பரியத்தை விரிவுரைத்தல். எவ்வாறாயினும், ஆண் கடவுள்களுக்கு உண்மையை வெளிப்படுத்துவதில் தெய்வத்தின் முக்கிய பங்கு அடக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் வரலாற்று நோக்குநிலையை பிரதிபலிக்கிறது. ..