A. T. Ariyaratne
ஸ்ரீ லங்காபிமான்ய அஹங்கமகே டியூடர் அரியாரத்ன (சிங்களம்ஃ <unk>онгмы тияудар ирияртне, பிறப்புஃ 5 நவம்பர் 1931) ஒரு இலங்கை நிறுவனர் மற்றும் இலங்கையில் சர்வோதயா ஷ்ரமதான இயக்கத்தின் தலைவர் ஆவார். அவர் 10 செப்டம்பர் 2015 அன்று அரசியலமைப்பு சபைக்கு சிவில் பிரதிநிதியாக நியமிக்கப்பட்டார். 1991 ஆம் ஆண்டில் ஜம்னாலால் பஜாஜ் விருதைப் பெற்றார். வாழ்க்கை வரலாறு ஏ. டி. அரியரத்ன நவம்பர் 5,1931 அன்று இலங்கையின் காலி மாவட்டத்தில் உள்ள உனவட்டுணா கிராமத்தில் பிறந்தார். அவர் தனது பள்ளிக் கல்வியை உனவட்டுனாவின் பூனா விஸ்டா கல்லூரியிலும், காலி மகிந்தா கல்லூரியிலும் பயின்றார். பின்னர் அவர் ஒரு ஆசிரியர் கல்லூரியில் பயின்றார், அதன் பிறகு அவர் 1972 வரை நாளந்தா கல்லூரியில் உயர்நிலைப் பள்ளி ஆசிரியராக இருந்தார். அரியாரத்னே 1958 ஆம் ஆண்டில் சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கத்தில் தனது பணியைத் தொடங்கினார். அவர் இலங்கையின் வித்யோதயா பல்கலைக்கழகத்தில் பொருளாதாரத்தில் இளங்கலை கலை பட்டம் பெற்றார், பின்னர் கவுரவ டாக்டர் பட்டம் பெற்றார். அதே பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து. பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள எமிலியோ அகுயினால்டோ கல்லூரியில் இருந்து மனிதநேயத்தில் கவுரவ டாக்டர் பட்டமும் பெற்றார். அரியரத்ன ஒரு பக்தியுள்ள பௌத்தர் மற்றும் இலங்கை அரசியல் மற்றும் சமூக வளர்ச்சியில் தொடர்ந்து தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகிறார். 1969 ஆம் ஆண்டில் சமூகத் தலைமைத்துவத்திற்கான ரமோன் மகசேசே விருதையும், 1996 ஆம் ஆண்டில் இந்திய அரசிடமிருந்து காந்தி அமைதிப் பரிசையும், 1992 ஆம் ஆண்டில் நிவானோ அமைதிப் பரிசையும், அமைதி ஏற்படுத்துதல் மற்றும் கிராம மேம்பாட்டில் அவர் செய்த பணிகளுக்காக கிங் பியூடாயின் விருதையும், பிற சர்வதேச விருதுகளையும் பெற்றார். 2006 ஆம் ஆண்டில், 2005 ஆம் ஆண்டிற்கான ஆச்சார்யா சுஷில் குமார் சர்வதேச அமைதி விருதைப் பெற்றார். இந்த விருதைப் பெற்ற மற்றவர்களில் ஜான் பொலானி மற்றும் பின்னர் 2004 ஆம் ஆண்டில் 14 வது தலாய் லாமா ஆகியோர் அடங்குவர். 2007 ஆம் ஆண்டில் அரியரத்னவுக்கு இலங்கையின் மிக உயர்ந்த தேசிய கவுரவமான ஸ்ரீ லங்காபிமன்யா வழங்கப்பட்டது. அகிம்சை, கிராமப்புற வளர்ச்சி மற்றும் சுய தியாகம் ஆகிய காந்திய கொள்கைகளில் வலுவான நம்பிக்கை கொண்ட அரியரத்னே, சர்வோதயா இயக்கத்தை வளர்ச்சியின் மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளுக்கும் தன்னலமற்ற மற்றும் இரக்கத்தின் பௌத்த கொள்கைகளுக்கும் இடையே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இணைப்பை உருவாக்கிய வழிகளில் வடிவமைத்துள்ளார். ஒரு பக்தியுள்ள பௌத்தர் என்ற முறையில், அவர் பல்லாயிரக்கணக்கான "குடும்பக் கூட்டங்களுக்கும்" இலங்கை மற்றும் உலகின் பிற பகுதிகளில் உள்ள மில்லியன் கணக்கான மக்களுடன் தியானங்களுக்கும் தலைமை தாங்கினார். 1994 ஆம் ஆண்டில் மினசோட்டா பல்கலைக்கழகத்தின் ஹூபர்ட் எச். ஹம்ப்ரி பொது விவகாரப் பள்ளியில் இருந்து ஹூபர்ட் எச். ஹம்ப்ரி சர்வதேச மனிதாபிமான விருதைப் பெற்றபோது, டாக்டர் பேட்ரிக் மெண்டிஸ் தனது முன்னாள் வழிகாட்டியை "இலங்கையின் காந்தி" என்று விவரித்தார். அவர் நீதாவை மணந்தார், அவருக்கு வின்யா, சாரிகா, ஜீவன், சதீ, தியாத், நிம்னா ஆகிய ஆறு குழந்தைகள் உள்ளனர். அவருக்கு 12 பேரக்குழந்தைகள் உள்ளனர்-ஜனதா மரசிங்க, தாம்னி மரசிங்க, ஹஸலா அரியாரத்ன, ஆஸேனி அரியாரத்ன, ஜித்த்வான் அரியாரத்ன, கனிஷ்தா அரியாரத்ன, டியாரா கனேகம, சனாரா டி சில்வா, லியானா அரியாரத்ன, நிவேன் கனேகம, சஞ்சித் டி சில்வா, தியானா அரியாரத்ன. "நாலந்தா கல்லூரியைச் சேர்ந்த நாற்பது உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்களையும் பன்னிரண்டு ஆசிரியர்களையும்" ஒரு கல்வி பரிசோதனையில் "புறக்கணிக்கப்பட்ட கிராமத்திற்கு அழைத்துச் சென்று, அதை சரிசெய்ய கிராமவாசிகளுக்கு உதவியபோது சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கம் அரியரத்ன இந்த இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். இந்த "கல்விச் சோதனைகள்" பல நடத்தப்பட்டு வெற்றிகரமாக இருந்த பிறகு, அரியாரத்னாவும் மற்றவர்களும் சர்வோதயா இயக்கத்தின் அடிப்படையாக பணியாற்றிய இலட்சியங்களை உருவாக்கினர். சமூக ரீதியாக ஈடுபடும் பௌத்த இயக்கமாக, இது மூன்று இழைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ "காந்திய இலட்சியங்கள், பௌத்த தத்துவம் மற்றும் கிறிஸ்துவ ஆன்மீகம்". சர்வோதயாவின் அசல் சமஸ்கிருத வரையறை "அனைவரின் நலன்", ஆனால் அரியாரத்னே ஒரு பௌத்த இலட்சியத்தை, "அனைவரின் விழிப்புணர்வை" பிரதிபலிக்கும் வகையில் இந்த வார்த்தையை மறுவரையறை செய்துள்ளார். சர்வோதயா இயக்கம் சமூக மாற்றத்தின் மையத்தில் மக்களை வைக்கிறது, "கிராமம் தேசத்தின் இதயத்தையும் அதன் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக பார்வையின் ஆதாரத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது". அவரது இயக்கம் கிராமத்தின் அரசியல் அதிகாரமளித்தல், பௌத்த விழிப்புணர்வு மற்றும் கிராமப்புற வளர்ச்சி ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த இயக்கத்தின் அழைப்பு சமூக ஒழுங்கின் அடிப்படையாக கட்டமைப்பு வன்முறையை மாற்றுவதற்கான அகிம்சை ஆன்மீக புரட்சிக்கு உள்ளது. இந்த ஆன்மீகப் புரட்சி அகிம்சை என்ற பெளத்த மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது வறுமை இல்லாத, செல்வம் இல்லாத சமூகத்தையும் ஊக்குவிக்கிறது. அரியாரத்னவின் பெளத்த கருத்துக்கள் அரியாரத்ன அகிம்சை, நிலையற்ற தன்மை, தன்னிறைவு மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகள் பற்றிய பெளத்த கருத்துக்களில் கவனம் செலுத்துகிறது. அரியாரத்னே அகிம்சைக்கான பௌத்த அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகிறார், இது "ஒரு முறையான 'அணுகுமுறை சரிசெய்தலில்' அடித்தளமாக உள்ளது, இதில் வெறுப்பு, பேராசை மற்றும் மாயை போன்ற எதிர்மறை, எதிர்வினை நிலைகள் தியான சுய பயிற்சி மூலம் நேர்மறையான சமூக நோக்குநிலைகளாக மாற்றப்படுகின்றன". அரியாரத்னே இந்த அகிம்சை யோசனையை சர்வோதயா ஷ்ரமதானாவின் முக்கிய பகுதியான கிராம வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்க பயன்படுத்துகிறார். வறுமை போன்ற விஷயங்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவுவதன் மூலம், அந்த வாழ்க்கையில் சில வன்முறைகளிலிருந்து விடுபட ஒருவர் உதவுகிறார். அரியாரத்னவும் சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கத்தின் அடிப்படையாக நிலையற்ற தன்மை என்ற கருத்தை பயன்படுத்துகிறார். ஏனென்றால், "சமூகத்திலும் இயற்கையிலும் உள்ள நிரந்தரமற்ற தன்மை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருப்பதை உணர்ந்து கொள்வது அனைவருக்கும் ஆழ்ந்த மரியாதையை அளிக்கிறது". வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை காரணமாக, முடிந்தவரை துன்பத்தை சமாளிப்பது முக்கியம், மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் துன்பத்தை சமாளிக்க உதவுவதன் மூலம் அனைத்து உயிரினங்களும் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பதை நிரூபிக்கிறது. ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தல் என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும் என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருப்பதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ளும்போது, நீங்கள் இல்லாவிட்டாலும் துன்பப்படுபவர்களுக்கு உதவுவது ஏன் முக்கியம் என்பதை அவர்கள் பார்க்கத் தொடங்கலாம். சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கத்தின் மூலம் ஒருவர் செய்யக்கூடிய உதவி இதைச் செய்ய உதவும், மேலும் இது ஒட்டுமொத்த இயக்கத்தின் நோக்கங்களில் ஒன்றாகும். அரியாரத்னே சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கத்துடன் கவனம் செலுத்தும் மற்றொரு பௌத்த கருத்து சுயமே இல்லை என்ற கருத்தாகும். இது சர்வோதயா உறுப்பினர்களுக்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர்கள் "மற்றவர்களுக்கு இந்த தன்னலமற்ற சேவையை நிர்வாணத்திற்கு செல்லும் வழியில் தங்கள் சொந்த நனவை மிகவும் விழித்தெழுந்த மற்றும் இரக்கமுள்ள நிலையாக மாற்றுவதற்கான ஒரு வழியாகப் பார்க்கிறார்கள்". சர்வோதயா ஷ்ரமதானா மூலம் செய்யப்படும் சேவையின் மூலம் தன்னிறைவு இல்லை என்ற யோசனை வெளிப்படுகிறது என்று அரியரத்னே வாதிடுகிறார். இயக்கத்தின் உறுப்பினர்களாக மாற தன்னார்வத் தொண்டு செய்யும் மக்கள் தங்கள் சொந்த இரக்கத்திலிருந்து அவ்வாறு செய்கிறார்கள், ஏனெனில் இது அவர்கள் செய்ய வேண்டிய ஒன்றல்ல. இதன் பொருள் என்னவென்றால், அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்காக தங்கள் சொந்த நேரத்தை விட்டுக்கொடுக்கிறார்கள், இது சுயமாக இல்லை என்ற பௌத்த கருத்துடன் செல்கிறது. அரியரத்னே நான்கு உன்னத உண்மைகளை மறுபரிசீலனை செய்கிறார். முதல் உன்னதமான உண்மை துன்பம், அதாவது உலகம் முழுவதும் துன்பம் ஏற்படுகிறது என்பதை ஒருவர் அங்கீகரிக்க வேண்டும். "கிராமவாசிகள் தங்கள் சூழலில் வறுமை, நோய், ஒடுக்குமுறை மற்றும் ஒற்றுமையின்மை போன்ற பிரச்சினைகளை அங்கீகரிக்க வேண்டும்" என்று சர்வோதயா ஷ்ரமதனா இயக்கம் இதை மறுபரிசீலனை செய்கிறது. இந்த விஷயங்கள் இலங்கையிலும் உலகின் பிற பகுதிகளிலும் நிகழும் துன்பங்களின் வகைகள் என்று அரியரத்ன வாதிடுகிறார். இந்த துன்பங்கள் உள்ளன என்பதை அனைத்து மக்களும் அங்கீகரிப்பது முக்கியம், மேலும் தனிப்பட்ட மட்டத்திலும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்திலும் துன்பங்களுக்கு உதவக்கூடிய திறனைக் கொண்டவர்களால் அவை தீர்க்கப்பட வேண்டும். இரண்டாவது உன்னதமான உண்மை துன்பத்தின் தோற்றம், அதாவது உலகெங்கிலும் உள்ள துன்பங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். "கிராமத்தின் சீரழிந்த நிலைக்கு ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட காரணங்கள் உள்ளன" என்று அரியரத்ன இதை மறுபரிசீலனை செய்கிறார். அகங்காரம், போட்டி, பேராசை மற்றும் வெறுப்பு போன்ற காரணங்கள் உள்ளன என்று சர்வோதயா கற்பிக்கிறார் ". இந்த காரணங்கள் சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கம் தனிநபர் மட்டத்திலும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்திற்காகவும் அதன் திட்டங்களின் மூலம் சமாளிக்க முயற்சிக்கும் விஷயங்களை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. அகங்காரம், போட்டி, பேராசை மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவை உலகில் பெரும்பாலான துன்பங்களை ஏற்படுத்துகின்றன என்றும், அவற்றை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும் என்றும், சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சமூக நடவடிக்கைத் திட்டங்களால் அதை எதிர்த்துப் போராட முடியும் என்றும் அரியரத்னே கருதுகிறார். தனிப்பட்ட நபரிடமிருந்து அவை அகற்றப்பட வேண்டும், இதனால் இந்த குணங்கள் இனி ஒருவரின் சொந்த குணங்களாக இருக்காது. மூன்றாவது உன்னதமான உண்மை நிறுத்தம் அல்லது துன்பத்தின் முடிவு, அதாவது நிர்வாணத்தை அடைவதன் மூலம் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும் என்பதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கம் இதை "கிராமவாசிகளின் துன்பங்கள் முடிவுக்கு வரலாம்" என்று மறுபரிசீலனை செய்கிறது. ஒருவரின் தனிப்பட்ட துன்பங்கள் இந்த பௌத்த கருத்தாக்கத்துடன் முடிவுக்கு வரக்கூடும் என்பதால், ஒவ்வொரு கிராமவாசிகளின் துன்பங்களும் மற்றவர்களின் உதவியுடன் முடிவுக்கு வரலாம் என்று அரியரத்ன கருதுகிறார். கிராமவாசிகள் தங்கள் வாழ்க்கையை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கும், ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வலுவான சமூக பிணைப்பை உருவாக்குவதற்கும் உதவுவதன் மூலம் சர்வோதயா ஷ்ரமதனா இயக்கம் இதைச் செய்ய முயல்கிறது. நான்காவது உன்னதமான உண்மை என்பது நிர்வாணத்திற்கு எட்டு மடங்கு பாதை மூலம் இந்த துன்பத்தின் முடிவை அடைய முடியும் என்பதாகும். எட்டு மடங்கு பாதையில் சரியான பார்வை, சரியான நோக்கம், சரியான பேச்சு, சரியான செயல், சரியான வாழ்வாதாரம், சரியான முயற்சி, சரியான நினைவாற்றல் மற்றும் சரியான கவனம் ஆகியவை அடங்கும். எட்டு மடங்கு பாதையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் மக்களின் மறுசீரமைப்புக்கு பயன்படுத்தப்படலாம் என்று அர்த்தப்படுத்த அரியரத்ன இதை மறுபரிசீலனை செய்கிறார். எடுத்துக்காட்டாக, சரியான நினைவாற்றல் விஷயத்தில், சர்வோதயா ஷ்ரமாதனா இதை ஒருவர் "கிராமத்தின் தேவைகளுக்கு திறந்த மற்றும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்" என்று அர்த்தப்படுத்துகிறார். இதன் பொருள் என்னவென்றால், குளியலறைகள், தண்ணீர் அல்லது சாலைகள் போன்ற சமூகம் முழுவதும் செய்ய வேண்டிய ஒன்றைக் கண்டால், அந்த தேவைகளை ஒருவர் கவனிக்க வேண்டும். அவ்வாறு செய்வது சமூகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபருக்கும் உதவும், மேலும் அவர்களின் துன்பத்தின் ஒரு வடிவத்தை விடுவிக்க உதவும். பெளத்த பொருளாதாரம் அரியரத்ன தனது சமூக நடவடிக்கைகளுக்கு ஏற்றவாறு பெளத்தக் கொள்கைகளை மறுபரிசீலனை செய்ததற்காக அல்லது மறுபயன்பாடு செய்ததற்காக ஒரு பெளத்த நவீனவாதி என்று சிலர் வகைப்படுத்தியுள்ளனர். பௌத்த பிக்குகள் மற்றும் பொது மக்கள் கிராம வாழ்க்கையில் சுறுசுறுப்பாக இருக்க வேண்டும் என்ற அவரது அழைப்பில் அவரது நவீனத்துவத்தைக் காணலாம். இலங்கையின் பிரச்சனைகளுக்கு அரியரத்னவின் தீர்வுக்கு இந்த கிராமம் மையமாக உள்ளது. அரியரத்ன பண்டைய இலங்கை கிராமங்களைப் பற்றிய தனது இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பதிப்பை சமூக ஒழுங்கின் மையமாக பார்க்கிறார். "பெளத்த பொருளாதாரம்" என்று அவர் அழைக்கும் பெளத்தக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் பொருளாதார தீர்வுகளில் அரியரத்ன கவனம் செலுத்துகிறார். தனது சொற்பொழிவுகளில் ஒன்றில் அவர் கூறுகிறார், "ஒரு மனிதனின் பொருளாதார வாழ்க்கையை அவரது மொத்த வாழ்க்கையிலிருந்தும் வாழ்க்கையிலிருந்தும் பிரிக்க முடியாது. புத்த தர்மம் ஒட்டுமொத்த வாழ்க்கையையும் பார்க்கிறது. உண்மையில் புத்தரின் போதனைகளில் முழு உலகமும் ஒரு ஒட்டுமொத்தமாக கருதப்படுகிறது. வாழ்க்கையைப் பற்றிய இந்த முழுமையான புரிதல் இல்லாமல் மனிதர்கள் மகிழ்ச்சியின் பாதையைப் பின்பற்றுவது கடினம் என்பதை அவர் காட்டினார். பொருளாதாரம் என்பது வாழ்க்கை மற்றும் வாழ்வின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. எனவே பொருளாதார நடவடிக்கைகளின் தார்மீக மற்றும் சமூக தாக்கங்களை பொருளாதாரத்தைத் தவிர வேறொன்றாகக் கருத முடியாது ". அரியரத்ன நுகர்வுவாதம், முதலாளித்துவம் மற்றும் பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையே அதிகரித்து வரும் பிளவு ஆகியவற்றை அடிக்கடி விமர்சிக்கிறார். நவீன உலகளாவிய கண்ணோட்டத்துடன், உலக வங்கி போன்ற மேற்கத்திய மற்றும் சர்வதேச அமைப்புகளை அரியரத்ன அடிக்கடி விமர்சிக்கிறார். மேற்கத்திய நாடுகள் "மனிதன் ஆதிக்கம் செலுத்தக்கூடிய எளிய சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களுக்கு பதிலாக, மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் மனிதனை ஆதிக்கம் செலுத்தும் திறன் கொண்ட பெரிய அளவிலான முறைகள் மற்றும் அமைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளன" என்று அவர் கூறுகிறார். பௌத்த மதத்தால் வழிநடத்தப்படும் அடிமட்ட முயற்சிகள் மூலம் இந்த பிரச்சினைகளை சமாளிக்க முடியும் என்று அரியரத்ன நம்புகிறார். அவரது சமூக நடவடிக்கை நிகழ்ச்சி நிரலின் மையப் பகுதி அகிம்சை ஆகும். அரியரத்ன அகிம்சை நடவடிக்கைக்கு அழைப்பு விடுக்கிறார். அவர் பல தசாப்தங்களாக இலங்கையில் அமைதிக்காக தீவிரமாக பணியாற்றி வருகிறார், மேலும் அமைதிக்கான ஒரே வழி "நானும் என்னுடையதும்" என்ற பார்வையை அகற்றுவதன் மூலமோ அல்லது "சுயத்தை" அகற்றுவதன் மூலமோ மற்றும் அனைத்து விலங்கு இனங்களுக்கும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமைக்கும் இடையிலான ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய உண்மையான கோட்பாடுகளை உணர்ந்து கொள்வதன் மூலமோ தான் "என்று கூறியுள்ளார், இதனால் பெளத்த சொற்களில் சமூக நடவடிக்கையை ஆதரிக்கிறார். அவர் தனது சொற்பொழிவுகளில் ஒன்றில், "நாம் பயன்படுத்தும் அனைத்து வழிகளின் நலனுக்காகவும் நாம் பணியாற்றும்போது, உண்மை, அகிம்சை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டு அனைவரின் விழிப்புணர்வுக்கும் இணங்க வேண்டும்" என்று கூறினார். அரியரத்ன வாதிடுவது என்னவென்றால், மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதில் சுயத்தை இழப்பது மற்றும் மற்றவர்களை விழிப்புணர்வுக்கு கொண்டு வர முயற்சிப்பது. அரியரத்ன கூறினார், "நான் மற்றவர்களை எழுப்ப உதவாவிட்டால் என்னை நானே எழுப்ப முடியாது". அரியரத்னவின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்கள்ஃ ஒருபுறம் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பமும் மறுபுறம் ஆன்மீக ஞானமும் உலக அளவில் ஒருங்கிணைக்கப்பட வேண்டிய நேரம் இப்போது வந்துவிட்டது, இது ஒரு உன்னதமான, மிகவும் நியாயமான மற்றும் அமைதியான உலகளாவிய சமூகத்தை உருவாக்குகிறது. அனைவரின் நலனுக்காகவும் நாம் பாடுபடும்போது, நாம் பயன்படுத்தும் வழிமுறைகள் அனைத்தும் உண்மை, அகிம்சை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். பிக்குகள் அல்லது துறவிகளுக்கு புத்தர் வழங்கிய முதல் அறிவுரை, உலகிற்குச் சென்று மக்களின் நலனுக்காக பணியாற்றுவதாகும். ஒருவர் கடந்த காலப் பங்கைப் புரிந்துகொண்டு, நவீன அனுபவத்தால் இலாபம் பெற்று, ஒரு புதிய பங்கை வடிவமைக்க வேண்டும், இதில் மக்களின் தேவைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட வளர்ச்சி முக்கிய வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது. நமது புத்த கலாச்சாரம் நமது இளமைக் காலத்திலிருந்தே இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்லாமல், நாம் நினைக்கும், சொல்லும் அல்லது செய்யும் அனைத்திலும் நமது நலனை எவ்வாறு மனதில் கொள்ள வேண்டும் என்பதைக் கற்பித்தது. மறுபிறப்பு மீதான நம்பிக்கை மற்றும் கர்மச் சட்டம்-காரணம் மற்றும் விளைவின் சட்டம் ஆகிய இரண்டு அடிப்படை போதனைகள் நமக்கு மனதில் வைத்திருக்கக் கற்பிக்கப்பட்டன. நாம் அநீதியான அல்லது தவறான வழிகளில் சென்றால் பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் அல்லது வேறு எந்த வாழ்க்கைத் துறையும் பாதகமான விளைவுகள் இல்லாமல் செயல்பட முடியாது. நல்ல முடிவுகளை நல்ல வழிகளில் மட்டுமே அடைய முடியும். சர்வோதயா என்றால் அனைவரின் விழிப்புணர்வு-ஒரு தனிப்பட்ட மனித ஆளுமை முதல் ஒட்டுமொத்த மனிதநேயம் வரை. இந்த விழிப்புணர்வு ஆன்மீக, தார்மீக, கலாச்சார, சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்தத் துறைகளில் ஒன்றில் நாம் என்ன செய்தாலும் அது மற்ற அனைத்துத் துறைகளிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ..