Mohammad Ali Jauhar
முகமது அலி ஜவஹர் (10 டிசம்பர் 1878-4 ஜனவரி 1931) ஒரு இந்திய முஸ்லீம் ஆர்வலர், அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கின் நிறுவன உறுப்பினர், இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் முக்கிய உறுப்பினர், பத்திரிகையாளர் மற்றும் கவிஞர், கிலாபத் இயக்கத்தின் முன்னணி நபர் மற்றும் ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியாவின் நிறுவனர்களில் ஒருவர் ஆவார். ஜௌஹர் அலிகார் இயக்கத்தில் உறுப்பினராக இருந்தார். 1923 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் கட்சியின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அவர், ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை ஒழுங்கற்ற முறையில் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில் அந்த அமைப்புடன், குறிப்பாக காந்தியுடனான கருத்து வேறுபாடுகள் காரணமாக சில மாதங்கள் மட்டுமே நீடித்தார். அடுத்த ஆண்டுகளில், அவர் அதற்கு எதிரானவராக மாறி, காந்தியும் மோதிலால் நேருவும் இந்தியாவில் முஸ்லிம்களை "சிறுபான்மையினர்" என்று கருதி, அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தில் முஸ்லீம் கோரிக்கைகளுக்கு இடமளிக்க மறுத்ததால், இந்துக்களின் சமாதானத்திற்கு அடிபணிந்ததாக குற்றம் சாட்டினார். நிறுவனர்களில் ஒருவராகவும், மதிப்புமிக்க உறுப்பினராகவும், அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கின் 10 வது தலைவராகவும் இருந்த அவர், லண்டனில் நடைபெற்ற முதல் வட்டமேஜை மாநாட்டில் கட்சியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். முகமது அலி 1878 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் வடமேற்கு மாகாணங்களில் உள்ள ராம்பூரில் பிறந்தார். அவர் பதான்களின் யூசுப்சாய் குலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பணக்கார ரோஹில்லா குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தை அப்துல் அலி கான் அவருக்கு ஐந்து வயதாக இருந்தபோது இறந்தார். அவரது சகோதரர்கள் கிலாபத் இயக்கத்தின் தலைவரான ஷௌகத் அலி மற்றும் சுல்பிகர் ஆவர். அவரது தாயார் அபாதி பேகம் (1852-1924), 'பி அம்மான்' என்று அன்பாக அறியப்பட்டவர், பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியிலிருந்து சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தின் போர்வையை எடுக்க தனது மகன்களை ஊக்கப்படுத்தினார். இந்த நோக்கத்திற்காக, தனது மகன்கள் முறையாகப் படிக்கப்பட வேண்டும் என்பதில் அவர் பிடிவாதமாக இருந்தார். அவர்களின் தாயின் முயற்சிகள், உறுதிப்பாடு மற்றும் தியாகம் காரணமாக, அவரும் அவரது சகோதரர்களும் நல்ல தரமான கல்வியைப் பெற முடிந்தது. தனது தந்தையின் ஆரம்பகால மரணம் இருந்தபோதிலும், ஜவஹர் அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் அலகாபாத் பல்கலைக்கழகத்தில் பயின்றார், இறுதியில் 1898 இல் இங்கிலாந்துக்குச் சென்று, ஆக்ஸ்போர்டில் உள்ள லிங்கன் கல்லூரியில் நவீன வரலாற்றைப் படித்தார். இந்தியா திரும்பிய பிறகு, அவர் ராம்பூர் மாநிலத்தின் கல்வி இயக்குநராக பணியாற்றினார், பின்னர் பரோடா சிவில் சேவையில் சேர்ந்தார். அவர் ஒரு எழுத்தாளராகவும், முதல் அளவிலான பேச்சாளராகவும், தொலைநோக்கு அரசியல் தலைவராகவும் ஆனார், தி டைம்ஸ், லண்டன், தி மான்செஸ்டர் கார்டியன் மற்றும் தி அப்சர்வர் போன்ற முக்கிய பிரிட்டிஷ் மற்றும் இந்திய செய்தித்தாள்களில் கட்டுரைகளை எழுதினார். அவர் 1911 ஆம் ஆண்டில் கல்கத்தாவில் தி காம்ரேட் என்ற ஆங்கில வார இதழைத் தொடங்கினார். இது விரைவாக சர்வதேச அளவில் புழக்கத்தையும் செல்வாக்கையும் பெற்றது. அவர் 1912 இல் டெல்லிக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் 1913 இல் ஹம்தார்ட் என்ற உருது மொழி நாளிதழைத் தொடங்கினார். அவர் 1902 இல் அம்ஜாதி பானோ பேகத்தை (c. 1886-1947) மணந்தார். அம்ஜாதி பேகம் தேசிய மற்றும் கிலாபத் இயக்கத்தில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார். அப்போது முகமதியன் ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரி என்று அழைக்கப்பட்ட அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகத்தை விரிவுபடுத்த ஜவஹர் கடுமையாக உழைத்தார், மேலும் 1920 ஆம் ஆண்டில் ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியாவின் இணை நிறுவனர்களில் ஒருவராக இருந்தார், அது பின்னர் டெல்லிக்கு மாற்றப்பட்டது. 1906இல் டாக்காவில் நடைபெற்ற அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கின் ஸ்தாபகக் கூட்டத்தில் கலந்து கொண்ட ஜௌஹர், 1918இல் அதன் தலைவராகப் பணியாற்றினார். அவர் 1928 வரை லீக்கில் தீவிரமாக இருந்தார். ஜவஹர் "நாட்டின் மிக முக்கியமான மூன்று அரசியல் கட்சிகள்/இயக்கங்களான இந்திய தேசிய காங்கிரஸ், அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் மற்றும் கிலாபத் இயக்கத்தின் விவகாரங்களை வழிநடத்திய தனித்துவமான தனித்துவத்தைக் கொண்டிருந்தார்". இஸ்லாத்தின் கலீபாவாகவும், அந்த நேரத்தில் அனைத்து இஸ்லாமிய நாடுகளின் தலைவராகவும் கருதப்பட்ட துருக்கி சுல்தானை பதவி நீக்கம் செய்ய வேண்டாம் என்று துருக்கிய தேசியவாதி முஸ்தபா கெமலின் மீது செல்வாக்கு செலுத்த பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தை சமாதானப்படுத்த 1919 இல் இங்கிலாந்துக்குச் சென்ற முஸ்லீம் லீக் தூதுக்குழுவை அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் அவர்களின் கோரிக்கைகளை நிராகரித்ததன் விளைவாக கிலாபத் குழு உருவாக்கப்பட்டது, இது இந்தியா முழுவதும் உள்ள முஸ்லிம்களை பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தை எதிர்த்து புறக்கணிக்க உத்தரவிட்டது. 1921 ஆம் ஆண்டில், ஷௌகத் அலி, அபுல் கலாம் ஆசாத், ஹக்கீம் அஜ்மல் கான், முக்தார் அகமது அன்சாரி, சையத் அதா உல்லா ஷா புகாரி மற்றும் மகாத்மா காந்தி போன்ற தேசியவாத தலைவர்களுடன் ஜௌஹர் ஒரு பரந்த கூட்டணியை உருவாக்கினார், பின்னர் அவர்கள் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் மற்றும் பல ஆயிரக்கணக்கான இந்துக்களின் ஆதரவைப் பதிவு செய்தனர், அவர்கள் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு எதிரான ஒற்றுமையின் ஆர்ப்பாட்டத்தில் முஸ்லிம்களுடன் இணைந்தனர். தேசிய குடியியல் எதிர்ப்பு இயக்கத்திற்கான காந்தியின் அழைப்பை ஜௌஹர் முழு மனதுடன் ஆதரித்தார், மேலும் இந்தியா முழுவதும் பல நூற்றுக்கணக்கான போராட்டங்கள் மற்றும் வேலைநிறுத்தங்களுக்கு ஊக்கமளித்தார். கிலாபத் மாநாட்டின் கூட்டத்தில் தேசத்துரோக உரை என்று அழைக்கப்பட்டதற்காக அவர் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளால் கைது செய்யப்பட்டு இரண்டு ஆண்டுகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். கிலாபத் இயக்கத்தின் முடிவாலும், சௌரி சௌரா சம்பவத்தின் காரணமாக 1922 இல் காந்தி ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை இடைநிறுத்தியதனாலும் காங்கிரஸ் ஜௌஹாரில் இருந்து அந்நியப்படுதல் ஏமாற்றமடைந்தது. இந்த சம்பவம், பிப்ரவரி 4,1922 அன்று, காந்தியின் ஒத்துழையாமை இயக்கத்தில் பங்கேற்ற ஒரு பெரிய குழு ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் காவல்துறையினருடன் மோதினர், அவர்கள் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தி மூன்று எதிர்ப்பாளர்களைக் கொன்றனர். இதற்கு பதிலடியாக, ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் ஒரு காவல் நிலையத்தைத் தாக்கி தீ வைத்தனர், இதில் 22 போலீசார் கொல்லப்பட்டனர். இந்த சம்பவத்தின் நேரடி விளைவாக இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் தேசிய அளவில் ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை நிறுத்தியது. அவர் தனது நாளேடான ஹம்தார்ட்டை மீண்டும் தொடங்கி காங்கிரஸ் கட்சியை விட்டு வெளியேறினார். ஜனாதிபதி மோதிலால் நேரு தலைமையிலான காங்கிரஸ் கட்சியின் இந்து மற்றும் முஸ்லீம் உறுப்பினர்களைக் கொண்ட குழுவால் எழுதப்பட்ட அரசியலமைப்பு சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் பேரரசுக்குள் ஒரு சுதந்திர தேசத்தின் ஆதிக்க அந்தஸ்தை முன்மொழியும் ஆவணமான நேரு அறிக்கையை அவர் எதிர்த்தார். சீர்திருத்தங்களை முன்மொழிய இந்தியாவுக்கு வந்த சைமன் ஆணையத்திற்கு எதிரான ஒரு பெரிய எதிர்ப்பாக இது இருந்தது, ஆனால் உள்ளூர் இந்திய உறுப்பினர் இல்லை அல்லது இந்தியர்களின் குரல்களையும் அபிலாஷைகளையும் கேட்க எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை. முகமது அலி சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். எனவே நேரு அறிக்கை குறித்த அனைத்துக் கட்சி மாநாட்டை ஷௌகத் அலி, பேகம் முகமது அலி மற்றும் மத்திய கிலாபத் குழுவின் 30 உறுப்பினர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், இதில் அப்துல் மஜித் தர்யாபாதி, ஆசாத் சுபானி, மக்பூர் அகமது அஜாசி, அபுல் முஹசின் முகமது சஜ்ஜாத் மற்றும் பலர் அடங்குவர். முஸ்லிம்களுக்கான தனி தொகுதிகளை நேரு அறிக்கை 'நிராகரித்ததை' முகமது அலி எதிர்த்தார், மேலும் முகமது அலி ஜின்னா மற்றும் முஸ்லீம் லீக்கின் பதினான்கு அம்சங்களை ஆதரித்தார். அபுல் கலாம் ஆசாத், ஹக்கீம் அஜ்மல் கான் மற்றும் காந்தியையும் இந்திய தேசிய காங்கிரஸையும் தொடர்ந்து ஆதரித்த முக்தார் அகமது அன்சாரி போன்ற சக முஸ்லீம் தலைவர்களுடன் முறித்துக் கொண்டு அவர் காந்தியை விமர்சித்தார். 1921 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் கராச்சியில் உள்ள காலிக்தினா ஹாலில் ஒரு நீதிமன்றத்தை நிறுவி, அவருக்கு கராச்சி மத்திய சிறையில் இரண்டரை ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதித்தது. இந்த சிறைத் தண்டனையைத் தவிர, அவர் தனது அரசாங்க விரோத நடவடிக்கைகள் காரணமாக பல மற்றும் அடிக்கடி சிறைத்தண்டனை அனுபவித்துள்ளார். இருப்பினும், அவர் முஸ்லீம் லீக்கிற்காக தொடர்ந்து போராடினார். 1930 லண்டனில் நடந்த வட்டமேஜை மாநாடு இறுதியில் முகமது அலியின் அடிக்கடி சிறைத்தண்டனை, அவரது நீரிழிவு நோய் மற்றும் சிறையில் இருந்தபோது சரியான ஊட்டச்சத்து இல்லாதது அவரை மிகவும் நோய்வாய்ப்படுத்தியது. உடல்நிலை மோசமாக இருந்தபோதிலும், 1930 இல் லண்டனில் நடைபெற்ற முதல் வட்டமேஜை மாநாட்டில் கலந்து கொள்ள அவர் விரும்பினார். அலி லண்டனில் நடந்த 'மாநாட்டில்' கலந்து கொண்டார் (முஸ்லீம் தூதுக்குழுவின் தலைவர் சர் அகா கான்) முஸ்லீம் லீக் மட்டுமே இந்தியாவின் முஸ்லிம்களுக்காக பேசுகிறது என்பதைக் காட்ட. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு அவர் கூறிய வார்த்தைகள் என்னவென்றால், நாடு விடுவிக்கப்படாவிட்டால் அவர் உயிருடன் இந்தியாவுக்குத் திரும்ப மாட்டார், "அது ஒரு சுதந்திர நாடாக இருக்கும் வரை நான் ஒரு வெளிநாட்டில் இறக்க விரும்புகிறேன், நீங்கள் எங்களுக்கு சுதந்திரம் கொடுக்காவிட்டால் இந்தியாவில், நீங்கள் எனக்கு இங்கே ஒரு கல்லறையைக் கொடுக்க வேண்டும்". மரணம் மற்றும் மரபு அவர் ஜனவரி 4,1931 அன்று லண்டனில் ஒரு பக்கவாதத்தால் இறந்தார், மேலும் அவரது உறவினர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் ரசிகர்களின் விருப்பப்படி ஜெருசலேமில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். டோம் ஆஃப் தி ராக் அருகே உள்ள காதூனியா மதரஸாவில் உள்ள அவரது கல்லறையில் உள்ள கல்வெட்டு பின்வருமாறு கூறுகிறதுஃ "இங்கே அல்-சையித் முகமது அலி அல்-ஹிந்தி உள்ளது". பாகிஸ்தான் அஞ்சல் சேவைகள் முகமது அலி ஜௌஹரின் நினைவு அஞ்சல் தலையை 1978 ஆம் ஆண்டில் அவரது பிறந்தநாளை முன்னிட்டு அதன் 'சுதந்திரத்தின் முன்னோடிகள்' தொடரில் வெளியிட்டது. இந்தியாவின் ராம்பூரில் உள்ள முகமது அலி ஜவஹர் பல்கலைக்கழகம், இந்தியாவின் டெல்லியில் உள்ள ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியாவில் உள்ள மவுலானா முகமது அலி ஜவஹர் அகாடமி ஆஃப் இன்டர்நேஷனல் ஸ்டடீஸ், பங்களாதேஷில் உள்ள மவுலானா முகமது அலி கல்லூரி மற்றும் பாகிஸ்தானில் உள்ள ஜோஹர் டவுன், ஜவஹராபாத், குலிஸ்தான்-இ-ஜவஹர் உள்ளிட்ட இடங்கள் போன்ற பல கல்வி உள்ளுணர்வுகள் ஜவஹரின் பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன. பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் மவுலானா முகமது அலி 'ஜவஹர்' என்பது சையத் அகமது இயக்கிய 1984 ஆம் ஆண்டு ஆவணப்படம் மற்றும் இந்திய அரசாங்கத்தின் திரைப்படப் பிரிவால் தயாரிக்கப்பட்டது, இது ஒரு இந்திய சுதந்திரப் போராட்ட வீரராக அவரது அரசியல் வாழ்க்கை மற்றும் வாழ்க்கையை உள்ளடக்கியது. "நூற்றுக்கணக்கான மில்லியன் மனிதர்களைக் கொண்ட இந்த நாட்டில், மதத்துடன் தீவிரமாக இணைந்திருந்தாலும், சமூகங்கள், பிரிவுகள் மற்றும் பிரிவுகளாக எல்லையற்ற அளவில் பிளவுபட்டிருந்தாலும், பிராவிடன்ஸ் எங்களுக்கு ஒரு தனித்துவமான பிரச்சினையைத் தீர்க்கும் பணியை உருவாக்கியுள்ளது என்று நான் நீண்ட காலமாக நம்பினேன், இது ஒரு நம்பிக்கைகளின் கூட்டமைப்பைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நான் அமெரிக்காவை விட மகத்தான, உன்னதமான மற்றும் எல்லையற்ற ஆன்மீகத்தின் கூட்டமைப்பைக் கனவு கண்டேன், இன்று பல அரசியல் கசாண்ட்ரா இந்து-முஸ்லீம் கருத்து வேறுபாடுகளின் மோசமான பழைய நாட்களுக்குத் திரும்புவார் என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறும்போது, 'இந்தியாவின் ஐக்கிய நம்பிக்கைகள்' என்ற பழைய கனவை நான் இன்னும் கனவு காண்கிறேன்". - முகமது அலி ஜவஹர்; ஜனாதிபதி உரையிலிருந்து, ஐ. என். சி. அமர்வு, 1923, கொக்கநாடா (இப்போது காக்கிநாடா). இருப்பினும், பின்னர், அவர் பாகிஸ்தான் மற்றும் பாகிஸ்தான் இயக்கத்தின் கருத்தை ஆதரிக்கத் தொடங்கினார். ..