Kuchipudi
குச்சிப்புடி (குச்சிப்புடி) என்பது எட்டு முக்கிய இந்திய பாரம்பரிய நடனங்களில் ஒன்றாகும். இது இந்திய மாநிலமான ஆந்திராவில் உள்ள குச்சிப்புடி என்ற கிராமத்தில் தோன்றுகிறது. குச்சிப்புடி என்பது ஒரு நடன-நாடக நிகழ்ச்சியாகும், அதன் வேர்கள் பண்டைய இந்து சமஸ்கிருத உரையான நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் உள்ளன. இந்தியாவின் அனைத்து முக்கிய பாரம்பரிய நடனங்களையும் போலவே, பயணக் கூடங்கள், கோயில்கள் மற்றும் ஆன்மீக நம்பிக்கைகளுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு மதக் கலையாக இது வளர்ந்தது. ஒரு பழைய பதிப்பில் குச்சிப்புடி இருந்ததற்கான சான்றுகள் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் செம்பு கல்வெட்டுகளிலும், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் மச்சுபள்ளி கைஃபத் போன்ற நூல்களிலும் காணப்படுகின்றன. குச்சிப்புடி பாரம்பரியம், அத்வைத வேதாந்த தூண்டுதலின் துறவியான தீர்த்த நாராயண யதியும் அவரது சீடரான சித்தேந்திர யோகி என்ற அனாதையும் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் குச்சிப்புடி நவீன பதிப்பை நிறுவி முறைப்படுத்தினர் என்று கூறுகிறது. குச்சிப்புடி பெரும்பாலும் கிருஷ்ணர் சார்ந்த வைஷ்ணவ பாரம்பரியமாக வளர்ந்தது, மேலும் இது தஞ்சாவூரில் பாகவத மேளா என்ற பெயரில் அழைக்கப்படுகிறது. பாரம்பரிய குச்சிப்புடி அனைத்து ஆண் குழுக்களாலும் நிகழ்த்தப்பட்டது. ஒரு ஆண் பாத்திரத்தில் ஒரு நடனக் கலைஞர் அக்னிவஸ்த்ராவில் இருப்பார், இது பாகல்பந்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஒரு வேட்டி (இடுப்பில் இருந்து தொங்கும் ஒரு மென்மையான துணி) அணிவார். பெண் வேடத்தில் ஒரு நடனக் கலைஞர் லேசான ஒப்பனையுடன் ஒரு சேலையை அணிவார். குச்சிப்புடி நிகழ்ச்சி வழக்கமாக ஒரு பிரார்த்தனையுடன் தொடங்குகிறது. பின்னர், ஆடை அணிந்த ஒவ்வொரு நடிகரும் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார்கள், அவர்களின் பாத்திரம் குறிப்பிடப்படுகிறது, பின்னர் அவர்கள் இசைக்கு (தாராவு) ஒரு குறுகிய ஆரம்ப நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். அடுத்து, செயல்திறன் தூய நடனத்தை (ந௃த்தம்) வழங்குகிறது. இதைத் தொடர்ந்து செயல்திறனின் வெளிப்படையான பகுதி (நிருத்யா) உள்ளது, அங்கு தாள கை சைகைகள் கதையை வெளிப்படுத்த உதவுகின்றன. தெலுங்கு மொழியில் குரல் மற்றும் கருவி கர்நாடக இசை நிகழ்ச்சியுடன் இணைகிறது. குச்சிப்புடியில் உள்ள வழக்கமான இசைக்கருவிகள் மிருதங்கம், கைத்தாளங்கள், வீணை, புல்லாங்குழல் மற்றும் தம்புரா ஆகும். குச்சிப்புடியின் புகழ் இந்தியாவிற்குள் வளர்ந்து வருகிறது, இது உலகளவில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பெயரிடல், எழுத்து வடிவம் மற்றும் சொற்பிறப்பியல் குச்சிப்புடி என்பது ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் கிருஷ்ணா மாவட்டத்தில் உள்ள குச்சிப்புடி என்ற கிராமத்தின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது-இது குசேலபுரம் அல்லது குச்சிலாபுரி என்ற முழு பெயரின் சுருக்க வடிவமாகும்-அங்கு அது உருவானது. கிராமத்தின் பெயர், "நடிகர்களின் கிராமம்" என்று பொருள்படும் சமஸ்கிருத குசிலவ-புரம் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாக ராகினி தேவி கூறுகிறார். குசிலவா என்பது பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களில் காணப்படும் ஒரு சொல் மற்றும் "பயணக் குரு, நடனக் கலைஞர், செய்தி தயாரிப்பாளர்" என்பதைக் குறிக்கிறது. குச்சிப்புடி வரலாறு, இந்தியாவின் பிற பாரம்பரிய நடன வடிவங்களைப் போலவே, அதன் வேர்களை சமஸ்கிருத நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் காணலாம், இது நிகழ்த்து கலைகள் குறித்த அடித்தளக் கட்டுரையாகும். அதன் முதல் முழுமையான தொகுப்பு கிமு 200 முதல் கிபி 200 வரை தேதியிட்டது, ஆனால் மதிப்பீடுகள் கிபி 500 முதல் கிபி 500 வரை வேறுபடுகின்றன. நாட்டிய சாஸ்திர உரையின் மிகவும் படித்த பதிப்பு 36 அத்தியாயங்களாக கட்டமைக்கப்பட்ட சுமார் 6000 வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த உரை, நந்தவ நடனம் (சிவன்) கோட்பாடு, ரச கோட்பாடு, பாவம், வெளிப்பாடு, சைகைகள், நடிப்பு நுட்பங்கள், அடிப்படை படிகள், நிற்கும் தோரணைகள் ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது-இவை அனைத்தும் இந்திய பாரம்பரிய நடனங்களின் ஒரு பகுதியாகும். நடனம் மற்றும் செயல்திறன் கலைகள், ஆன்மீக கருத்துக்கள், நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் வேதங்களின் சாராம்சத்தின் வெளிப்பாட்டின் ஒரு வடிவம் என்று இந்த பண்டைய உரை கூறுகிறது. ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள நடன-நாடக பாரம்பரியம் பண்டைய தோற்றம் கொண்டது, மேலும் இப்பகுதி நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பாரத முனி ஆந்திரப் பிராந்தியத்திற்கு ஒரு அழகான இயக்கத்தை பாராட்டுகிறார், மேலும் அதை கைஷிகி விருத்தி என்று விவாதிக்கிறார். கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய உரை ஒரு ராகத்தை ஆந்திராவைச் சேர்ந்த அந்திரி என்று அழைக்கிறது. அந்திரி, காந்தாரி மற்றும் அர்ஸாபியுடன் தொடர்புடையது, மேலும் பல 1 வது மில்லினியம் சமஸ்கிருத நூல்களில் விவாதிக்கப்படுகிறது. சிலர், புருனோ நெட்டில் மற்றும் பிறர், குச்சிப்புடி தோற்றத்தை கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு என்று கூறுகின்றனர். தென்னிந்தியாவின் தெலுங்கு மொழி பேசும் பகுதிகளில் சைவ மதம் தொடர்பான நடன-நாடக செயல்திறன் கலைகள் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் செம்பு கல்வெட்டுகளில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன, இவை பிராமண மேளாக்கள் அல்லது பிரம்மா மேளாக்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன. இடைக்கால நடன-நாடக கலைஞர்கள் பிராமணர்கள் ஆவர். 2ஆம் நூற்றாண்டில் வளர்ந்த வைஷ்ணவ மதத்தின் இசை மற்றும் நடன பக்தி மரபுகளால் இந்த கலை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம், அதன் பக்தர்கள் ஆந்திரப் பிராந்தியத்தில் பகவதுலு என்றும் தென்னிந்தியாவின் தமிழ் பிராந்தியத்தில் பகவதர்கள் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். ஆந்திராவில், இந்த கலை குச்சிப்புடியாக உருவானது, அதே நேரத்தில் தமிழ்நாட்டில் இது பாகவத மேளா நாடகம் என்று அறியப்பட்டது. சாஸ்கியா கெர்சன்பூமின் கூற்றுப்படி, தெலுங்கு குச்சிப்புடி மற்றும் தமிழ் பாகவத மேளா இரண்டும் கர்நாடகாவில் காணப்படும் யக்ஷகானாவின் பாரம்பரிய இந்து நடன பாரம்பரியத்துடன் வலுவாக தொடர்புடையவை, இவை மூன்றும் கர்நாடக இசையை உள்ளடக்கியது, ஆனால் இந்த நடன-நாடக மரபுகள் உடைகள், கட்டமைப்பு, விளக்கம் மற்றும் படைப்பு கண்டுபிடிப்புகள் போன்ற வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. மனோகர் வரத்பாண்டேயின் கூற்றுப்படி, குச்சிப்புடி நடனம் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உருவானது, கலிங்கத்தைச் சேர்ந்த கங்கை ஆட்சியாளர்கள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் சமஸ்கிருத அறிஞர் ஜெயதேவா, குறிப்பாக கீதா கோவிந்தாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட செயல்திறன் கலைகளின் புரவலர்களாக இருந்தனர். இந்த அரச நிதியுதவி, பல கவிஞர்கள் மற்றும் நடன-நாடகக் குழுக்களை ராதா-கிருஷ்ண கருப்பொருள்களை அப்போதைய பாரம்பரிய குச்சிப்புடி பதிப்புகளில் பின்பற்ற ஊக்குவித்தது என்று வரத்பாண்டே கூறுகிறார். இவை பிராந்திய ரீதியாக வைஷ்ணவ பாகவதுலு என்று அழைக்கப்பட்டன. குச்சிப்புடியின் நவீன பதிப்பு 17 ஆம் நூற்றாண்டின் அத்வைத வேதாந்த தூண்டுதலின் தெலுங்கு சந்நியாசி தீர்த்த நாராயணயாதிக்கும், குறிப்பாக அவரது சீடரான சித்த்யேந்திர யோகி என்ற தெலுங்கு பிராமண அனாதைக்கும் காரணம். தீர்த்த நாராயணயாதி ஸ்ரீ கிருஷ்ண லீலா தரங்கினியை எழுதினார் மற்றும் காண்டோக்களின் முடிவில் தாள நடன எழுத்துக்களின் காட்சிகளை அறிமுகப்படுத்தினார், அவர் இந்த படைப்பை ஒரு நடன-நாடகத்திற்கான நூலாக எழுதினார். நாராயணாயதி தஞ்சை மாவட்டத்தில் சிறிது காலம் வாழ்ந்து தஞ்சை கோவிலில் நடன நாடகத்தை நிகழ்த்தினார். நாராயணயாதியின் சீடரான சித்த்யேந்திர யோகி, பாரிஜாதபஹாரணா என்ற மற்றொரு நாடகத்தைத் தொடர்ந்தார், இது பொதுவாக பாமா கலாபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சித்த்யேந்திர யோகி நாடகத்தை முடித்தபோது, பொருத்தமான கலைஞர்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் அவருக்கு சிக்கல் ஏற்பட்டது. எனவே அவர் தனது மனைவியின் குடும்பத்தின் கிராமமான குசேலாபுரத்திற்குச் சென்றார், இன்றைய குச்சிப்புடி, அங்கு அவர் இளம் பிராமண சிறுவர்களின் குழுவை நாடகத்தை நிகழ்த்த நியமித்தார். பாரம்பரியத்தின் படி, சித்த்யேந்திரா கேட்டுக்கொண்டார், கிராமவாசிகள் ஆண்டுக்கு ஒரு முறை இந்த நாடகத்தை நிகழ்த்த ஒப்புக்கொண்டனர், இது குச்சிப்புடி என்று அறியப்பட்டது. இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் குச்சிப்புடி இடைக்கால ஆட்சியாளர்களின் ஆதரவைப் பெற்றது. செம்பு கல்வெட்டுகள் இந்த நடன-நாடகத்தை அரச குடும்பத்தினர் பார்த்ததாகவும், 1502 ஆம் ஆண்டிலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் செல்வாக்கு செலுத்தியதாகவும் கூறுகின்றன. விஜயநகரப் பேரரசின் அரசவை பதிவுகள்-கலைகளின் ஆதரவுக்கு பெயர் பெற்றவை-குச்சிப்புடி கிராமத்தைச் சேர்ந்த பாகவதர்களின் நாடக-நடனக் குழுக்கள் அரசவையில் நிகழ்த்தின என்பதைக் குறிக்கின்றன. இருப்பினும், பல்வேறு வரலாற்று கல்வெட்டுகள் பெரும்பாலும் இந்த நடன வடிவத்தை கிமு முதல் நூற்றாண்டு வரை கண்காணிக்க முடியும் என்பதைக் குறிக்கின்றன. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் இஸ்லாமிய படையெடுப்புகள் மற்றும் டெக்கண் சுல்தானகங்கள் உருவானதால் இப்பகுதி போர்களையும் அரசியல் கொந்தளிப்பையும் கண்டது. விஜயநகரப் பேரரசின் வீழ்ச்சி மற்றும் 1565 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லீம் இராணுவத்தால் கோயில்கள் மற்றும் தக்காண நகரங்கள் அழிக்கப்பட்டதால், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் நடன-நாடகக் கலைஞர்கள் தெற்கே குடிபெயர்ந்தனர், மேலும் தஞ்சை இராஜ்ஜியத்தின் பதிவுகள் சுமார் 500 குச்சிப்புடி கலைஞர் குடும்பங்கள் ஆந்திராவிலிருந்து வந்ததாகவும், இந்து மன்னர் அச்சுதப்பா நாயக்கால் வரவேற்கப்பட்டு நிலம் வழங்கப்பட்டதாகவும் கூறுகின்றன. பழைய ஆந்திர கிராமமான குச்சிப்புடியை விட்டு அனைவரும் வெளியேறவில்லை, மீதமுள்ளவர்கள் ஆந்திராவில் அதன் பாரம்பரியத்தின் ஒரே பாதுகாவலர்களாக மாறினர். குச்சிப்புடி 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆந்திராவில் ஒரு அழிந்து வரும் கலையாக இருந்தது, ஆனால் 1678 ஆம் ஆண்டில், கோல்கொண்டாவின் கடைசி ஷியா முஸ்லீம் சுல்தான் அபுல் ஹசன் தானா ஷா, குச்சிப்புடி நிகழ்ச்சியைக் கண்டார், மேலும் அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்ததால், நடனக் கலைஞர்களுக்கு குச்சிப்புடி கிராமத்தைச் சுற்றி நிலங்களை வழங்கினார், அவர்கள் நடன-நாடகத்தைத் தொடர வேண்டும் என்ற நிபந்தனையுடன். ஷியா சுல்தானகம் 1687இல் சுன்னி முகலாயப் பேரரசர் ஔரங்கசீப்பால் கவிழ்க்கப்பட்டது. பொது மற்றும் தனியார் ஒழுக்கநெறிகளை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும், இஸ்லாம் அல்லாத நடைமுறைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும், அவுரங்கசீப் தனது முகலாயப் பேரரசின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த இந்திய துணைக் கண்டத்தில் இசைக் கருவிகளை பறிமுதல் செய்து அழிக்க உத்தரவிட்டதுடன், அனைத்து இசை மற்றும் நடனக் கலைகளின் பொது நிகழ்ச்சிகளையும் தடை செய்தார். காலனித்துவ ஆட்சிக் காலம் 1707இல் ஔரங்கசீப் இறந்த பிறகு, முகலாயப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்தது, தக்காணப் பகுதி உட்பட இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் இந்து கிளர்ச்சி முளைத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், அரசியல் கொந்தளிப்பின் இந்த காலகட்டத்தில், காலனித்துவ ஐரோப்பியர்கள் வந்தனர், கிழக்கிந்திய கம்பெனி அதிகாரிகளால் மெட்ராஸ் பிரசிடென்சி உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் பிரிட்டிஷ் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ஆந்திரப் பிரதேசம் சென்னை மாகாணத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. காலனித்துவ காலத்தில், இந்து கலைகள் மற்றும் நடன-நாடகம் போன்ற மரபுகள் கேலி செய்யப்பட்டன. கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளும் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளும் ஒரே மாதிரியான நடனக் கலைஞர்களை இழிவுபடுத்தினர், இந்திய பாரம்பரிய நடனங்களை "விபச்சாரிகள், இழிவான சிற்றின்ப கலாச்சாரம், சிலைகள் மற்றும் பூசாரிகளுக்கு அடிமைத்தனம்" ஆகியவற்றின் பாரம்பரியத்தின் சான்றாக அழைத்தனர். அத்தகைய அனைத்து நடன வடிவங்களையும் தடை செய்வதற்காக கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் 1892 ஆம் ஆண்டில் "நடன எதிர்ப்பு இயக்கத்தை" தொடங்கினர். நடன எதிர்ப்பு முகாம் பல்வேறு பாரம்பரிய இந்திய நடன வடிவங்களை விபச்சாரத்திற்கு ஒரு முன்னணி என்று குற்றம் சாட்டியது, அதே நேரத்தில் மறுமலர்ச்சியாளர்கள் காலனித்துவ எழுத்தாளர்களால் கட்டமைக்கப்பட்ட வரலாறுகளை கேள்வி எழுப்பினர். 1910 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டிஷ் பேரரசின் மெட்ராஸ் மாகாணம் கோயில் நடனத்தை முற்றிலுமாக தடை செய்தது. பாரம்பரியமாக இரவில் ஒரு இந்து கோவிலுடன் இணைக்கப்பட்ட மேடையில் அரங்கேற்றப்பட்ட குச்சிப்புடி, காலனித்துவ ஆட்சிக் காலத்தில் அனைத்து பாரம்பரிய இந்திய நடனங்களையும் போலவே பாதிக்கப்பட்டது. தடையுக்குப் பிறகு, பல இந்தியர்கள் கேலிச்சித்திரம் மற்றும் கலாச்சார பாகுபாட்டை எதிர்த்தனர், தங்கள் கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாக்கவும் புத்துயிர் பெறவும் தங்கள் முயற்சிகளைத் தொடங்கினர். 1920 களில் இருந்து இந்த முயற்சிகளின் காரணமாக, பாரம்பரிய இந்திய நடனங்கள் மறுமலர்ச்சியின் காலத்தைக் கண்டன. வேதாந்தம் லட்சுமிநாராயண சாஸ்திரி (1886-1956) குச்சிப்புடி செயல்திறன் கலையை காப்பாற்றுவதற்கும், மறுகட்டமைப்பதற்கும், புதுப்பிப்பதற்கும் முயற்சிகளை வழிநடத்திய செல்வாக்குமிக்க நபராவார். சாஸ்திரி 1920 மற்றும் 1950 க்கு இடையில் மற்ற மறுமலர்ச்சியாளர்களுடன் நெருக்கமாக பணியாற்றினார், குறிப்பாக பாலசரஸ்வதி மற்றும் பிறர் பரதநாட்டியத்தை காப்பாற்றவும் புத்துயிர் பெறவும் தீர்மானித்தனர். நவீன காலம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் குச்சிப்புடியில் செல்வாக்கு பெற்ற மூன்று நபர்கள் வேதாந்தம் லட்சுமிநாராயண சாஸ்திரி, வேம்பதி வெங்கடநாராயண சாஸ்திரி மற்றும் சிந்த வெங்கடராமையா ஆவர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சியில் பாரம்பரிய இந்து நடனங்கள் தொடர்ச்சியான கேலி மற்றும் அரசியல் சீரழிவுக்கு ஆளான பிறகு குச்சிப்புடிக்கு புத்துயிர் அளிப்பதிலும் மறுதொடக்கம் செய்வதிலும் சாஸ்திரி கவனம் செலுத்தினார், அதே நேரத்தில் வெங்கடராமையா பொது நிகழ்ச்சிகளுக்கான தயாரிப்புகளில் செல்வாக்கு செலுத்தினார், மேலும் யக்ஷகானாவின் சிறப்பு வடிவங்களை உருவாக்கினார்-மற்றொரு பாரம்பரிய இந்திய நடனம் மற்றும் குச்சிப்புடி. இந்தியப் பெண்களை குச்சிப்புடி நடனமாட தனி கலைஞர்களாகவும், குழுக்களாகவும் ஊக்கப்படுத்தி கற்பித்ததற்காகவும், அதே போல் பரதநாட்டியம் போன்ற பிற பாரம்பரிய நடனக் கலைஞர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றியதற்காகவும் சாஸ்திரி நினைவுகூரப்படுகிறார். வேம்பதி வெங்கடநாராயண சாஸ்திரி சாஸ்திரியின் குருவாக இருந்தார், அவருக்கு குச்சிப்புடி கற்பித்தார், மேலும் குச்சிப்புடியைப் பாதுகாக்க உதவுவதில் முக்கிய நபராக இருந்தார். 1958 ஆம் ஆண்டில் தேசிய கலை அமைப்பான சங்கீத நாடக அகாடமியால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட வரலாற்று சிறப்புமிக்க அகில இந்திய நடன கருத்தரங்கு, குச்சிப்புடி தேசிய அரங்கிற்கு முன்னேறியது. சில மேற்கத்திய நடனக் கலைஞர்கள் இந்தியர்களுடன் இணைந்து நடனத்தைப் பாதுகாத்தனர். உதாரணமாக, அமெரிக்க நடனக் கலைஞர் எஸ்தர் ஷெர்மன் 1930 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், இந்திய பாரம்பரிய நடனங்களைக் கற்றுக் கொண்டார், தனது பெயரை ராகினி தேவி என்று மாற்றினார், மேலும் பாரம்பரிய இந்திய நடனங்களைக் காப்பாற்றவும் புத்துயிர் பெறவும் இயக்கத்தில் சேர்ந்தார். அவரது மகள் இந்திராணி பாஜ்பாய் (இந்திராணி ரஹ்மான்) கற்றுக் கொண்டு புகழ்பெற்ற குச்சிப்புடி நடனக் கலைஞரானார். ஆந்திரப் பிராந்தியத்திற்கு வெளியே இந்திராணி ரஹ்மான் மற்றும் யாமினி கிருஷ்ணமூர்த்தி ஆகியோரின் குச்சிப்புடி பொது நிகழ்ச்சிகள், புதிய மாணவர்கள் மூலம் பரந்த உற்சாகத்தையும் அதிக ஆர்வத்தையும் உருவாக்கியது, மேலும் குச்சிப்புடி இந்தியாவிலும் சர்வதேச அளவிலும் ஒரு படைப்பு செயல்திறன் கலையாக விரிவடைந்தது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வெம்பதி சின்ன சத்யத்தின் குச்சிப்புடி பள்ளி ஆதிக்கம் செலுத்தியது, நவீன திறமையை மேலும் தொகுப்பதற்கான முயற்சிகள் அவருக்கு பத்ம பூஷண் உட்பட பல பாராட்டுக்களைப் பெற்றுத்தந்தன. ஹேமா மாலினி போன்ற சில இந்திய திரைப்பட நடிகைகள் குச்சிப்புடி மற்றும் பரதநாட்டிய நடனக் கலைஞராக தங்கள் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினர். குச்சிப்புடி நிகழ்ச்சிகள் இப்போது உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ளன. விஜயவாடாவில் மொத்தம் 6,117 நடனக் கலைஞர்களுடன் மிகப்பெரிய குழு செயல்திறன் கின்னஸ் உலக சாதனைகளில் இடம்பிடித்தது ரெபர்டோயர் குச்சிப்புடி இந்து மத விழாக்களில் வேர்களைக் கொண்ட ஒரு குழு செயல்திறன் ஆகும். நாடக-நடனம் விரிவான மேடை அசைவுகள் மற்றும் துல்லியமான நடைப்பயணத்தை உள்ளடக்கியது, இதில் அடிப்படை நாடகம் கை (முத்திரைகள்), கண் மற்றும் முக அசைவுகளின் வெளிப்படையான சைகைகளால் பிரதிபலிக்கப்படுகிறது. நாட்டிய சாஸ்திரம், அபிநய தர்பனா மற்றும் நிருத்யர்ணாவளி போன்ற பாரம்பரிய பான்-இந்திய சமஸ்கிருத நூல்களைப் பின்பற்றும் ஒரு சைகை மொழி மூலம் வெளிப்படுத்தும் பாணி உள்ளது. இந்த நடனம் கர்நாடக இசையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் பாராயணம் தெலுங்கு மொழியில் உள்ளது. கர்நாடக இசை பாணியைப் போலவே, குச்சிப்புடி பரதநாட்டியத்துடன் பல தோரணைகள் மற்றும் வெளிப்படையான சைகைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, அதாவது அர்த்தமண்டலி (அரை இருக்கை நிலை அல்லது ஒரு பகுதி உட்காருதல், கால்கள் வளைந்திருக்கும் அல்லது முழங்கால்கள் வளைந்திருக்கும்). இருப்பினும், பரதநாட்டியம் போன்ற முக்கியமான வேறுபாடுகள் உள்ளன, இது ஒரு இந்து கோயில் பாரம்பரியமாக வடிவியல் பரிபூரணத்தையும் ஆன்மீகத்தையும் நோக்கிச் செல்கிறது, அதே நேரத்தில் குச்சிப்புடி ஒரு இந்து பண்டிகை பாரம்பரியமாக மிகவும் சிற்றின்ப மென்மை மற்றும் நாட்டுப்புறத்தை நோக்கிச் செல்கிறது. பாரம்பரியமாக பயண நடனக் குழுவில் முற்றிலும் ஆண்கள் (பெரும்பாலும் பிராமணர்கள்) இருந்தனர், அவர்கள் கிராமத்திலிருந்து கிராமத்திற்கு மாறி, ஒரு இந்து கோயிலுக்கு அடுத்த ஒரு மேடையில் நிகழ்த்தினர். இந்த பயணக் குழுக்கள் நிகழ்த்தும் நாடகத்தில் ஆண் கலைஞர்கள் ஆடை அணிந்து பெண் பாத்திரத்தில் நடிப்பார்கள். நவீன காலங்களில், குச்சிப்புடி பன்முகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, பெண்கள் குச்சிப்புடி நடனத்தில் இணைந்துள்ளனர், ஆண் கலைஞர்களை விட அதிக எண்ணிக்கையில் உள்ளனர், மேலும் அதன் மிகவும் பிரபலமான கலைஞர்களில் ஒருவராக உள்ளனர். சில சந்தர்ப்பங்களில் இப்போது, குச்சிப்புடி பெண் கலைஞர்கள்தான் சிறுவர்களின் பாத்திரத்தை அணிந்து நடிக்கிறார்கள். குச்சிப்புடி, அனைத்து முக்கிய பாரம்பரிய இந்திய நடன வடிவங்களைப் போலவே, பண்டைய இந்து நூலான நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் உள்ள மூன்று வகை நிகழ்ச்சிகளைப் பின்பற்றுகிறது. அவை நிருத்யா, நிருத்யா மற்றும் நாட்டியம். ந௃த்த நிகழ்ச்சி என்பது நடனத்தின் சுருக்கமான, வேகமான மற்றும் தாள அம்சமாகும். ந்ரிதாவில் பார்வையாளருக்கு தூய்மையான இயக்கம் வழங்கப்படுகிறது, இதில் இயக்கம், வடிவம், வேகம், வரம்பு மற்றும் வடிவத்தில் உள்ள அழகு வலியுறுத்தப்படுகிறது. திறனாய்வின் இந்த பகுதிக்கு எந்த விளக்க அம்சமும் இல்லை, கதையைச் சொல்லவில்லை. இது ஒரு தொழில்நுட்ப செயல்திறன் மற்றும் பார்வையாளர்களின் புலன்களை (பிரகிருதி) ஈடுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ந்ரித்யா என்பது நடனத்தின் மெதுவான மற்றும் வெளிப்படையான அம்சமாகும், இது உணர்வுகள், கதைக்களம் குறிப்பாக இந்து நடன மரபுகளில் உள்ள ஆன்மீக கருப்பொருள்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முயற்சிக்கிறது. ஒரு நிருத்யாவில், நடனம்-நடிப்பு விரிவடைந்து சைகைகள் மூலம் வார்த்தைகளின் அமைதியான வெளிப்பாடு மற்றும் இசைக் குறிப்புகளுக்கு அமைக்கப்பட்ட உடல் இயக்கம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. குச்சிப்புடி நடிகர் ஒரு கதையை (குறிப்பாக கிருஷ்ணரைப் பற்றி) அல்லது ஒரு ஆன்மீக செய்தியை வெளிப்படுத்துகிறார். ஒரு திறனாய்வின் இந்த பகுதி உணர்ச்சி இன்பத்தை விட அதிகம், இது பார்வையாளரின் உணர்ச்சிகளையும் மனதையும் ஈடுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. நாட்டியம் என்பது ஒரு நாடகம், பொதுவாக ஒரு குழு செயல்திறன், ஆனால் ஒரு தனி கலைஞரால் நடிக்க முடியும், அங்கு நடனக் கலைஞர் அடிப்படை கதையில் ஒரு புதிய கதாபாத்திரத்தைக் குறிக்க சில தரப்படுத்தப்பட்ட உடல் அசைவுகளைப் பயன்படுத்துகிறார். ஒரு நாட்டியம் ஒரு நிருத்யத்தின் கூறுகளை உள்ளடக்கியது. குச்சிப்புடி, அதன் வரலாற்றில் நடன நடிகர்களின் குழுவை நம்பியிருந்தது, அதே நேரத்தில் நவீன காலங்களில் குச்சிப்புடி தயாரிப்புகளில் தனி அல்லது இரட்டையர் நிகழ்ச்சிகள் அடங்கும். ஒரு முழுமையான குச்சிப்புடி நிகழ்ச்சி வரிசை எப்போதும் தனி அல்லது குழு செயல்திறனில் ந௃த்தம் மற்றும் நிருத்யாவைக் கொண்டிருக்கும், ஆனால் அடிப்படை உரை ஒரு நாடகமாக இருக்கும்போது, அதில் ஒரு நாடகம் இருக்கலாம். குச்சிப்புடியின் நிருத்தம் அல்லது தூய்மையான சுருக்கமான நடனப் பகுதிகள், தாரஸ், ஜாதிகள், ஜாதிஸ்வரம், திர்மனாக்கள் மற்றும் தில்லானங்கள் போன்ற பகுதிகளை உள்ளடக்கியிருக்கலாம் என்று ரெஜினால்ட் மாஸ்ஸி கூறுகிறார். குச்சிப்புடியில் நிருத்யா அல்லது வெளிப்படையான செயல்திறன் பதம், வர்ணம், சப்தம் மற்றும் ஸ்லோகங்களை உள்ளடக்கியது. ஒரு குச்சிப்புடி நிகழ்ச்சி பாரம்பரியமாக ஒரு இரவு நிகழ்ச்சியாகும், கிராமப்புற குடும்பங்கள் தங்கள் பண்ணைகளிலிருந்து திரும்பி தங்கள் அன்றாட வேலையிலிருந்து விடுபடுகின்றன. இது ஒரு இந்து கோவிலில் அல்லது அதற்கு அடுத்ததாக நிகழ்த்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் அரக்கு எண்ணெய் எரியும் தீபங்களின் மஞ்சள் விளக்குகளால் மேடை ஒளிரும். நடனம்-நாடகம் ஒரு பிரார்த்தனையுடன் (மேலவிம்பு, பூவரங்கா) தொடங்குகிறது. இது நல்ல தொடக்கத்தின் இந்து கடவுளான விநாயகர் மேடையில் செய்யும் பிரார்த்தனையாக இருக்கலாம் அல்லது பல்வேறு இந்து கடவுள்கள், தெய்வங்கள், பூமி அல்லது ஒருவரின் குரு (ஆசிரியர்) மீது மரியாதை செலுத்தும் பிரார்த்தனையாக இருக்கலாம். நிகழ்ச்சியின் நடத்துனர் ஒரு "இந்திரனின் பதாகை" ஊழியருக்குள் நுழைந்து நடவு செய்கிறார், பின்னர் அனைத்து நடிகர்களையும் அவர்கள் நடிக்கும் கதாபாத்திரங்களையும் அறிமுகப்படுத்துகிறார், அவர்கள் ஒரு திரைக்குப் பின்னால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் ஒவ்வொரு நடிகரும் வரும்போது, வியத்தகு வண்ண விளைவுகளுக்காகவும் பார்வையாளர்களின் கவனத்திற்காகவும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தீபங்களின் சுடருக்குள் வண்ண பிசின் வீசப்படுகிறது. பாடகர் தனது பாத்திரத்தை விவரிப்பது போல், ஒவ்வொரு நடிகரும் ஒரு குறுகிய இசைத் துண்டுடன் பிரவேசா தாரு என்ற குறுகிய நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். நடத்துனர் பொதுவாக நிகழ்ச்சி முழுவதும், மேடையில் இருப்பார், நாடகத்தை விளக்குகிறார், பேசுகிறார் மற்றும் பார்வையாளர்களை நகைச்சுவையாகக் காட்டுகிறார். நடிகர்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, குச்சிப்புடி நிகழ்ச்சியின் நிருத்தப் பகுதி தொடங்குகிறது. நடிகர்கள் ஒரு தூய நடனத்தை (ஜாதிகள் அல்லது ஜாதிஸ்வராமங்கள்) வழங்குகிறார்கள், ஒரு இசை ராகத்திற்கு தாளமாக நிகழ்த்தப்படுகிறார்கள், இவை சோலகத் அல்லது படக்ஷரா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. குச்சிப்புடியில் நடனத்தின் ஒரு அடிப்படை அலகு அடுகு (அல்லது அடுகுலு) என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இவை நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் உள்ள கரானாவுடன் ஒத்திருக்கின்றன. ஒவ்வொரு அடிப்படை அலகு கை மற்றும் கால் இயக்கத்தை ஒரு இணக்கமான ஸ்தானா (தோரணை) மற்றும் சாரி (நடை) ஆக ஒருங்கிணைக்கிறது, இது அவர் அல்லது அமர்ந்திருக்கும் இடமெங்கும் பார்வையாளர்களை பார்வைக்கு ஈர்க்கிறது. பண்டைய உரையின்படி, ஒவ்வொரு நடன அலகு, நினைவாற்றல் எழுத்துக்கள் மற்றும் இசை துடிப்பின் குறிப்பிட்ட பாராயணத்திற்கு சிறந்த முறையில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. ஒரு தொடர்ச்சியான கரானா ஒரு ஜாதியை உருவாக்குகிறது, இது முதலில் சமஸ்கிருத நினைவுக் குறிப்புகள் மூலம் வாய்வழி பாரம்பரியமாக முறைப்படுத்தப்பட்டது, பின்னர் எழுதப்பட்டது, இவை குச்சிபுடியின் நிருத்த வரிசையில் நிகழ்த்தப்படுவதற்கான அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன. அதன்பிறகு நிருத்யா வருகிறது, இது அபிநயா என்று அழைக்கப்படும் வெளிப்படையான பகுதியாகும், இது நாடகத்தின் இதயம். நடிகர்-நடனக் கலைஞர் பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களில் உள்ள சைகை மொழியால் ஈர்க்கப்பட்ட கை முத்திரைகள் மற்றும் முகபாவனைகளைப் பயன்படுத்துகிறார், பார்வையாளர்களுக்கு அடிப்படை கதையைத் தெரிவிக்க ஒரு துல்லியமான கால் வேலைப்பாடுடன். ஒரு தனி நாடகம் அல்லது நிகழ்ச்சியின் தனி பகுதி ஷப்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு கவிதை, ஒரு வசனம் அல்லது உரைநடைக்கு அமைக்கப்படலாம். ஒரு வர்ணம் ரசத்தை (உணர்ச்சி சுவை) வரையவும் வெளிப்படுத்தவும் மைம் உடன் நடனத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது, இது தனியாகவோ அல்லது குழுவாகவோ இருக்கலாம். காதல் பாடல் வரிகள் அல்லது ஆழமான உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் கவிதைகளுக்கு அமைக்கப்பட்ட பகுதிகள் பதம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் இந்த பகுதி நாடகத்தின் உணர்ச்சி, உருவகம் மற்றும் ஆன்மீக அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. கவுத்வங்கள் குச்சிப்புடிக்கு தனித்துவமான செயல்திறனின் ஒரு அம்சமாகும். இவை வெவ்வேறு தாளங்களுக்கு நிருத்தா அல்லது நிருத்யாவாக நிகழ்த்தப்படுகின்றன, இதில் நடனக் கலைஞர் விளக்கக்காட்சியின் சிக்கலான தன்மைக்கு அக்ரோபாட்டிக்ஸ் சேர்க்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, நடனக் கலைஞர் தனது தலையில் தொடர்ச்சியான பானைகளை சமநிலைப்படுத்தும் போது, இசைக்கு தாளமாக கால் வேலைகளைச் செய்யலாம், பின்னர் நிகழ்ச்சி தொடரும்போது இரு கைகளிலும் எரியும் தியா (விளக்கு) சேர்க்கலாம். சில கலைஞர்கள் ஈரமான மை திண்டு மீது தங்கள் கால்களை நனைத்து, பின்னர் வெற்று வெள்ளை காகிதத்தில் தாளமாக நடனமாடுகிறார்கள், இவ்வாறு அதை வரைகிறார்கள்; மாற்றாக, குழு வண்ண அரிசி பொடியை தரையிலும், வெள்ளை காகிதத்தின் மேலேயும் வைக்கிறது, பின்னர் அதன் மீது இசை அமைப்பை நடனமாடுகிறது, அவற்றின் எடை மற்றும் படிகள் நிறமி ஒட்டுவதற்கு காரணமாகின்றன. நிகழ்ச்சியின் முடிவில், கலைஞர் பார்வையாளர்களுக்கு இயற்கைக்காட்சி அல்லது பறவை அல்லது மலர் அல்லது விநாயகர் அல்லது அதன் விளைவாக வரும் ஒன்றைக் காட்டுகிறார். ஒரு மயுரா கவுதம் நடனம் ஒரு மயிலின் ஓவியத்தை உருவாக்குகிறது, விநாயகர் விநாயக கவுதம், ஒரு சிம்ஹானந்தி கவுதம் ஒரு சிங்கத்தின் ஓவியத்தை உருவாக்குகிறது, ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரிய கலவை மற்றும் துடிப்புக்கு அமைக்கப்பட்டுள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக. ஆடைகள் பாரம்பரிய குச்சிப்புடி அனைத்து ஆண் குழுக்களாலும் நிகழ்த்தப்பட்டது. ஒரு ஆண் பாத்திரத்தில் ஒரு நடனக் கலைஞர் அங்கவஸ்திரத்தில் இருப்பார், இது பாகல்பந்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஒரு வேட்டி (இடுப்பில் இருந்து தொங்கும் ஒரு மெல்லிய துணி) அணிவார். பெண் வேடத்தில் ஒரு நடனக் கலைஞர் லேசான ஒப்பனையுடன் ஒரு சேலையை அணிவார். நவீன தயாரிப்புகள் ஆண் ஆடைகளைத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன, ஆனால் அவை மிகவும் விரிவானவை மற்றும் பெண் பாத்திரங்களுக்கு பரதநாட்டியம் போன்றவை. பெண் கலைஞர்கள் ஒரு அற்புதமான வண்ணமயமான புடவையை (அல்லது உடலுக்கு பொருத்தமான உடை) அணிந்துகொள்கிறார்கள், துல்லியமான கால் வேலைகளை முன்னிலைப்படுத்த உதவும் வகையில் முன்புறத்தில் ஒரு மென்மையான விசிறி தைக்கப்பட்டுள்ளது. மூடப்பட்ட சேலையின் முனை இடுப்பில் ஒரு ஒளி உலோக (தங்கம் அல்லது பித்தளை) பெல்ட்டின் கீழ் வேகமாக பிடிக்கப்படுகிறது. ஒரு குச்சிப்புடி கலைஞர் ஒரு பரதநாட்டிய கலைஞரை விட சற்றே வித்தியாசமாக தனது தலைமுடியை பின்னுகிறார், பிராந்திய பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில், இருப்பினும் பூக்களை அணிவது பொதுவானது. சூரியன் மற்றும் சந்திரன், ஆன்மா மற்றும் இயற்கையின் வேத குறியீடுகள் போன்ற இருவரின் முடி மற்றும் முக நகைகளிலும் குறியீட்டு கூறுகள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவர் சில சமயங்களில் மூன்று உலகங்களைக் குறிக்கும் திரிபுவனா பாணியில் தனது சிகை அலங்காரத்தை அமைத்துள்ளார். அவரது நகைகளில் முடி நகைகள், காது, மூக்கு, கவசங்கள், கழுத்தணிகள் மற்றும் பெரும்பாலும் சிறிய மணிகளுடன் (கஜ்ஜேலு அல்லது குங்ரூ) ஒரு தோல் கணுக்கால் துண்டு ஆகியவை அடங்கும். நெற்றியில் ஒரு வட்டமான சிவப்பு பிண்டி அல்லது சமச்சீர் தில்லாகா உள்ளது, அதே நேரத்தில் பார்வையாளர்களின் வெளிப்பாடுகளைப் பார்ப்பதை எளிதாக்க கண்கள் பொதுவாக கருப்பு கோலிரியத்துடன் வளையப்படுகின்றன. சில சிறப்பு குச்சிப்புடி நாடகங்களில் அசாதாரண உடைகள் மற்றும் நாடகங்கள் இருக்கலாம், அதாவது தலையில் சமநிலைப்படுத்தப்பட்ட வட்டமான கீழ் நீர் பானை, ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் அல்லது ஸ்டில்ட் தடகளத்துடன் நடனம். கிருஷ்ணாவாக நடிக்கும் நடிகரை அடையாளம் காண பிற நாடகங்களில் விங் ப்ராப்ஸ், ஒரு வெளிப்படையான தலை தாள் அல்லது மயில் இறகுகள் கொண்ட கிரீடம் ஆகியவை அடங்கும். கைத்தாளங்கள், மிருதங்கம், வயலின், தம்புரா, புல்லாங்குழல் ஆகியவை குச்சிப்புடியில் பயன்படுத்தப்படும் இசைக் கருவிகளாகும். குச்சிப்புடி நிகழ்ச்சியை சூத்திரதாரா அல்லது நாட்டுவனார் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நடத்துனர் (தலைமை இசைக்கலைஞர்) வழிநடத்துகிறார், அவர் வழக்கமாக கைத்தாளங்களைப் பயன்படுத்தி துடிப்பை வைத்திருக்கிறார், மேலும் இசை எழுத்துக்களையும் ஓதுகிறார்; நடத்துனர் கதை அல்லது ஆன்மீக செய்தியை இயற்றலாம், அல்லது இது ஒரு தனி பாடகரின் பாத்திரமாகவோ அல்லது எப்போதாவது நடனக் கலைஞர்களின் பாத்திரமாகவோ இருக்கலாம். குச்சிப்புடி இசைக்குழுவில் ஒரு டிரம்மர் (மிருதங்கம்), ஒரு கிளாரினிஸ்ட் மற்றும் வயலின் கலைஞர் ஆகியோர் அடங்குவர். புராணக்கதை நடனமாடுவதைப் பொறுத்து, புல்லாங்குழல் கலைஞர் போன்ற பிற இசைக்கலைஞர்கள் கலந்து கொள்ளலாம். குச்சிப்புடி பாணியில் பல பிராந்திய பாணிகள் (பாணிகள்) உள்ளன, அவை குருக்களின் (ஆசிரியர்கள்) தனித்துவம் மற்றும் படைப்பாற்றல் காரணமாக வளர்ந்தன. இந்த வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மை இந்திய நடன கலாச்சாரத்தில் ஒரு வரலாற்று பாரம்பரியமாக இருந்து வருகிறது, மேலும் குச்சிப்புடியில் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே ஜெய சேனாபதியின் நிருதரத்னவாலி உரையில் மார்கி மற்றும் தேசி பாணிகளாக காணப்படுகிறது. சேனாபதியின் கூற்றுப்படி, தேசி பாணிகள் பழமைவாத மார்கி பாணிகளில் புதுமைகளை இணைத்ததைக் குறிக்கின்றன. சேனாபதி ஒவ்வொன்றின் உதாரணங்களையும் பட்டியலிடுகிறார். மார்கி பாணிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர் வேதாயதம், வேதங்கம், பொம்மலதா, பெரணி, சிந்து, பஹுருபம், பகதிவேஷலு மற்றும் பிறவற்றை விவரிக்கிறார்; அதே நேரத்தில் தேசி பாணிகளைப் பொறுத்தவரை, சேனாபதி ரசகா, சார்சாரி, பண்டிகா, கொல்லத்தா மற்றும் பிறவற்றை விவரிக்கிறார். இந்த பாணிகளில் சில 13 ஆம் நூற்றாண்டின் வாரங்கல் சிற்பங்களில் காணப்படுகின்றன. நடன பாணிகள் நிலையான கட்டுரைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, நந்திகேஸ்வரரின் அபிநய தர்பனா மற்றும் பரதர்ணவா, இது நாட்டுவா மாலா மற்றும் நாட்டிய மாலா என துணைப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலில் உள்ள பாலிபீடத்தில் நிகழ்த்தப்படும் பூஜை நடனம் மற்றும் கல்யாண மண்டபத்தில் நிகழ்த்தப்படும் காளிகா நடனம் என நட்டுவளியில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன. கடவுளுக்கான சடங்கு நடனம், அறிவுஜீவிகளுக்கான காளிகா நடனம் மற்றும் பொதுவான இடத்திற்கான பாகவதம் என நாட்டிய மாலா மூன்று வகைகளாகும். முக்கிய குச்சிப்புடி நாடகங்கள் சித்த்யேந்திர யோகியின் பாமா கலாபம் மிகவும் பிரபலமான நடன-நாடகமாகும். நாராயண தீர்த்தர் கிருஷ்ண லீலா தரங்கினியை இயற்றினார், இது கிருஷ்ணரின் பிறப்பு முதல் ருக்மிணியுடனான அவரது திருமணம் வரை அவரது வாழ்க்கை பற்றிய கதையாகும். பாமா கலாபத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ராமையா சாஸ்திரி, கோபிக்கும் பிராமணருக்கும் இடையிலான நெறிமுறை நையாண்டி உரையாடலின் கருப்பொருளை சித்தரிக்கும் கோலா கலாபத்தை எழுதினார். பொதுவாக நிகழ்த்தப்படும் பிற நாடகங்கள் தியாகராஜரின் நடனப் பாடல்கள் (கிருதிகள்) மற்றும் மோவ்வாவின் சேத்ரையா இயற்றிய 4500 பாடல்களில் எஞ்சியிருக்கும் 700 பாடல்களாகும். குச்சிப்புடி கலைஞர்களால், குறிப்பாக தெலுங்கு புலம்பெயர்ந்த சமூகங்களிடையே, சர்வதேச அளவில் நிகழ்த்தப்பட்ட பாரம்பரிய பாடல்களில், ஸ்ரீனிவாச கல்யாணம், ருக்மிணி கல்யாணம் (கிருஷ்ணா மற்றும் ருக்மினியின் திருமணம்), சகுந்தலம் பாமகல்பம், ஹர விலாஸம், பிரகலாத சரிதிரம் (ஹோலி திருவிழா தொடர்பான கதை), உஷா பரிணயம், சசீரேகா பரிணயம், ராம நாடகம் (அநேகமாக மிகப் பழமையான நாடகம்), மோகினி ருக்மங்கடா, சாமுண்டீஸ்வரி சப்தா, அர்தனரீஸ்வரம் சப்தா மற்றும் பெரினி தண்டவம் ஆகியவை அடங்கும். பள்ளிகள் மற்றும் பயிற்சி மையங்கள் குச்சிப்புடி பயிற்சி, அனைத்து முக்கிய பாரம்பரிய இந்திய கலைகளைப் போலவே, பாரம்பரியமாக இளம் வயதிலேயே தொடங்கப்பட்டுள்ளது. பயிற்சியில் உடல் பயிற்சிகள், கோட்பாடு, செயல்விளக்க பாடங்கள் மற்றும் நிறைய பயிற்சி ஆகியவை அடங்கும். உடற்பயிற்சிகள் யோகா முதல் சிறப்பு பயிற்சிகள் வரை ஒரு மென்மையான உடல் மற்றும் கால் தசைகள், கீழ் உடல், கோர், கைகள், தோள்கள் மற்றும் கழுத்தில் நெகிழ்வுத்தன்மையை உருவாக்குகின்றன. தண்டேமு, சக்ராடாண்டேமு, ஏகபாடா, குஞ்சீலு, கைல்ஸாமு, கப்பிலு மற்றும் மோக்கலு ஆகியவை கோத்தாரி மற்றும் பஸ்ரிச்சா மாநில சிறப்பு பயிற்சிகளின் சில எடுத்துக்காட்டுகளாகும். அவர்கள் சமஸ்கிருதம் மற்றும் தெலுங்கு மொழிகளில் கல்வி கற்றவர்கள். அவர்கள் இசை, இலக்கியம் ஆகியவற்றைக் கற்றுக் கொண்டு பாடகர்களாக மாற வேண்டும். பயிற்சி அதன் பிரபலமயமாக்கல் காரணமாக பாரம்பரிய குடும்பங்களுக்குள் இருந்து உலகெங்கிலும் உள்ள எவருக்கும் விரிவடைந்துள்ளது. ..