Bhaktisiddhanta Sarasvati
பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி (;;; 6 பிப்ரவரி 1874-1 ஜனவரி 1937), பிறப்பு பீமாலா பிரசாத் தத் (,), 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவின் கௌடிய வைஷ்ணவ இந்து குரு (ஆன்மீக குரு), ஆசார்யா (தத்துவ பயிற்றுவிப்பாளர்) மற்றும் மறுமலர்ச்சியாளர் ஆவார். அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, அவர் ஸ்ரீலா பிரபுபாதர் என்று அழைக்கப்பட்டார் (அவரது சீடரான ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதருக்கு இது பின்னர் வழங்கப்பட்டது). பீமாலா பிரசாத் 1874 ஆம் ஆண்டில் பூரியில் (அப்போதைய வங்காள மாகாணம் இப்போது ஒரிசா) ஒரு வங்காள இந்து காயஸ்த குடும்பத்தில் கேதார்நாத் தத்தா பக்திவிநோதா தாக்கூர் என்ற அங்கீகரிக்கப்பட்ட வங்காள கௌடிய வைஷ்ணவ தத்துவஞானியும் ஆசிரியரும் மகனாகப் பிறந்தார். பீமாலா பிரசாத் மேற்கத்திய மற்றும் பாரம்பரிய இந்திய கல்வியைப் பெற்றார், மேலும் படிப்படியாக பத்ரலோக் (மேற்கத்திய படித்த மற்றும் பெரும்பாலும் காலனித்துவ கல்கத்தாவின் இந்து பெங்காலி குடியிருப்பாளர்கள்) மத்தியில் ஒரு முன்னணி அறிவுஜீவியாக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார், சித்தாந்த சரஸ்வதி ("ஞானத்தின் உச்சம்") என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். 1900 ஆம் ஆண்டில், பீமாலா பிரசாத் வைஷ்ணவ துறவி கௌர்கிஷோர் தாஸ் பாபாஜியிடமிருந்து கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தில் துவக்கம் பெற்றார். 1918 ஆம் ஆண்டில், அவரது தந்தையின் 1914 இறப்பு மற்றும் அவரது குரு கௌரகிசோரா தாசா பாபாஜியின் 1915 இறப்பு ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து, பீமாலா பிரசாத் தனது குருவின் புகைப்படத்திலிருந்து இந்து முறையான துறவறம் (சன்னியாசம்) ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி கோஸ்வாமி என்ற பெயரைப் பெற்றார். பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தனது நிறுவனத்தின் முதல் மையத்தை கல்கத்தாவில் திறந்து வைத்தார், இது பின்னர் கௌடியா மடம் என்று அழைக்கப்பட்டது. இது விரைவில் இந்தியா முழுவதும் அறுபத்து நான்கு கிளைகள் மற்றும் வெளிநாடுகளில் (பர்மா, ஜெர்மனி மற்றும் இங்கிலாந்தில்) மூன்று மையங்களைக் கொண்ட ஒரு ஆற்றல்மிக்க மிஷனரி மற்றும் கல்வி நிறுவனமாக வளர்ந்தது. கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் போதனைகளை தினசரி, வாராந்திர மற்றும் மாதாந்திர பத்திரிகைகள், வைஷ்ணவ நியமத்தின் புத்தகங்கள் மற்றும் பொது நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் டையோராமாக்களுடன் கூடிய "இறையியல் கண்காட்சிகள்" போன்ற புதுமைகள் மூலம் மடம் பரப்பியது. பக்திசித்தாந்தா தனது தீவிரமான மற்றும் வெளிப்படையான சொற்பொழிவு மற்றும் எழுத்து பாணிக்கு "ஆச்சார்யா-கேஷாரி" ("சிங்கம் குரு") என்று அறியப்படுகிறார். பாரம்பரிய தனிநபர் கிருஷ்ண-பக்தியை அதன் நிறைவேற்றமாகவும் உயர்ந்த தொகுப்பாகவும் நிறுவ முயன்று, இந்தியாவில் இந்து சிந்தனையின் நிலையான இழையாக உருவெடுத்த இந்து மதம் அல்லது அத்வைதத்தின் ஏகத்துவ விளக்கத்தை பக்திசித்தாந்தா எதிர்த்தார். அதே நேரத்தில், சொற்பொழிவு மற்றும் எழுத்தின் மூலம், பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி பிரபுபாதா ஸ்மார்ட பிராமணர்கள், பரம்பரை பூசாரிகள் மற்றும் ஏராளமான கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் சுழற்சிகளின் புலனுணர்வு நடைமுறைகள் ஆகிய இரண்டையும் குறிவைத்து, அவற்றை அபசம்பிரதாயங்கள் என்று முத்திரை குத்தினார்-16 ஆம் நூற்றாண்டில் சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் அவரது நெருங்கிய வாரிசுகளால் கற்பிக்கப்பட்ட அசல் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்திலிருந்து விலகல்கள். பக்திவிநோதா தாக்கூர் தொடங்கிய மற்றும் பக்திசித்தான சரஸ்வதி கோஸ்வாமி பிரபுபாதாவால் உருவாக்கப்பட்ட இந்த இயக்கம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் வங்காளத்தில் வைஷ்ணவ மதத்தின் "மிகவும் சக்திவாய்ந்த சீர்திருத்தவாத இயக்கமாக" உருவெடுத்தது. இருப்பினும், 1937 ஆம் ஆண்டில் ஸ்ரீலா பிரபுபாதாவின் மறைவுக்குப் பிறகு, கௌடிய மடம் உள் கருத்து வேறுபாடுகளால் சிக்கியது, மேலும் இந்தியாவில் ஒன்றுபட்ட பணி திறம்பட துண்டிக்கப்பட்டது. பல தசாப்தங்களாக, இந்த இயக்கம் அதன் வேகத்தை மீண்டும் பெற்றது. 1966 ஆம் ஆண்டில் அதன் கிளையான கிருஷ்ண உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கம் (இஸ்கான்), நியூயார்க் நகரில் பிரபுபாதாவின் சீடர் பக்திவேதாந்தாவால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் உலகளவில் கௌடிய வைஷ்ணவ போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை பரப்புவதற்கு தலைமை தாங்கினார். கவுடியா வைஷ்ணவ மதத்தின் பிரபுபாதாவின் கிளை தற்போது உலகளவில் 500,000 க்கும் மேற்பட்ட ஆதரவாளர்களைக் கொண்டுள்ளது, அதன் பொது சுயவிவரம் அதன் தொகுதியின் அளவை விட அதிகமாக உள்ளது. ஆரம்ப காலம் (1874-1900): மாணவர் பிறப்பு மற்றும் குழந்தைப் பருவம் ஸ்ரீலா பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி கோஸ்வாமி பிரபுபாதா பிப்ரவரி 6,1874 அன்று இந்திய மாநிலமான ஒரிசாவில் உள்ள பூரியில் பீமாலா பிரசாத் பிறந்தார்-இது பண்டைய ஜெகந்நாதர் கோயிலுக்கு புகழ்பெற்ற ஒரு நகரமாகும். புகழ்பெற்ற இந்து ரத யாத்திரை திருவிழாவுக்கான பாரம்பரிய இடமான பூரியின் கிராண்ட் சாலையில் உள்ள ஜெகந்நாத் கோவிலில் இருந்து சில நூறு மீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள கல்கத்தா தொழிலதிபர் ராமச்சந்திர ஆர்யாவிடமிருந்து அவரது பெற்றோர் வாடகைக்கு எடுத்த வீடு அவரது பிறந்த இடமாகும். அவரது தந்தை கேதார்நாத் தத்தா மற்றும் தாய் பகவதி தேவி ஆகியோரின் பதினான்கு குழந்தைகளில் ஏழாவது குழந்தை பீமாலா பிரசாத் ஆவார். அந்த நேரத்தில் கேதார்நாத் தத்தா ஒரு துணை நீதவான் மற்றும் துணை ஆட்சியராக பணியாற்றினார், மேலும் உள்ளூர் பண்டிதர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் சமஸ்கிருதம் மற்றும் இறையியல் பாகவத புராண உரையை (ஸ்ரீமத் பாகவதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) படிப்பதில் தனது பெரும்பாலான மணிநேரங்களை செலவிட்டார். அவர் கௌடிய வைஷ்ணவ இலக்கியத்தை ஆராய்ச்சி செய்து, மொழிபெயர்த்து, வெளியிட்டார், அதே போல் வைஷ்ணவ இறையியல் மற்றும் நடைமுறை குறித்து பெங்காலி, சமஸ்கிருதம் மற்றும் ஆங்கிலத்தில் தனது சொந்த படைப்புகளை எழுதினார். பீமாலா பிரசாத்தின் பிறப்பு பத்ரலோக் சமூகத்தின் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்குடன் ஒத்துப்போனது, அதாவது "மென்மையான அல்லது மரியாதைக்குரிய மக்கள்", வங்காளிகளின் ஒரு சலுகை பெற்ற வர்க்கம், பெரும்பாலும் இந்துக்கள், மேற்கத்திய கல்வி தேவைப்படும் தொழில்களில் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்திற்கு சேவை செய்தனர், மேலும் ஆங்கிலம் மற்றும் பிற மொழிகளில் தேர்ச்சி பெற்றனர். இந்தியாவின் கலாச்சார மற்றும் மத மரபுகள் மீதான அவர்களின் கீழ்த்தரமான அணுகுமுறை உட்பட ஆங்கிலேயர்களின் மேற்கத்திய விழுமியங்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டு செல்வாக்கு செலுத்தப்பட்ட பத்ரலோக்கர்கள், தங்கள் சொந்த மதம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் கொள்கைகளை கேள்வி கேட்கவும் மறுபரிசீலனை செய்யவும் தொடங்கினர். மேற்கத்திய கண்ணோட்டத்துடன் இந்து மதத்தை சமரசம் செய்வதற்காக அதை நியாயப்படுத்தவும் நவீனமயமாக்கவும் அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் இறுதியில் பெங்காலி மறுமலர்ச்சி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வரலாற்றுக் காலத்திற்கு வழிவகுத்தன, இது ராம்மோகன் ராய் மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் போன்ற முக்கிய சீர்திருத்தவாதிகளால் ஆதரிக்கப்பட்டது. இந்த போக்கு படிப்படியாக இந்தியாவிலும் மேற்கத்திய நாடுகளிலும், நவீன இந்து மதம் அத்வைத வேதாந்தத்திற்கு சமமானது என்ற பரவலான கருத்துக்கு வழிவகுத்தது, இது தெய்வீகத்தை வடிவம் மற்றும் தனித்துவம் இல்லாதது என்ற கருத்தாகும், இது அதன் ஆதரவாளர்களால் "வற்றாத தத்துவம்" மற்றும் "மதங்களின் தாய்" என்று பாராட்டப்பட்டது. இதன் விளைவாக, பக்தி உட்பட இந்து மதத்தின் பிற பள்ளிகள் படிப்படியாக வங்காள இந்து நடுத்தர வர்க்கத்தின் மனதில் தெளிவற்ற நிலைக்கு தள்ளப்பட்டன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் "வெற்று சடங்குகள் மற்றும் விக்கிரகாராதனை நடைமுறைகளின் பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் புதைபடிவ குழப்பம்" என்று கருதப்பட்டன. அதே நேரத்தில், தெற்காசியாவில் பிரிட்டிஷ் பேரரசின் அப்போதைய தலைநகரான கல்கத்தாவில் தேசியவாத கொந்தளிப்புகள், வங்காளத்தில் சமூக ஸ்திரமின்மை, கிறிஸ்துவ மற்றும் விக்டோரியன் உணர்வுகள் மூலம் பிரிட்டிஷ் செல்வாக்கு ஆகியவை ராதா-கிருஷ்ணா மற்றும் சைதன்யா மஹாபிரபு ஆகியோரின் இதுவரை பிரபலமான வழிபாட்டை பொருத்தமற்றதாகவும் ஆழமான ஒழுக்கக்கேடானதாகவும் சித்தரிக்க பங்களித்தன. உள்ளூர் கவுடியா வைஷ்ணவர்களின் சமூக அந்தஸ்து பரவலாக குறைவாக இருந்ததாலும், அதே போல் பிரதான கவுடியா பள்ளியுடன் நெருங்கிய தொடர்பு இருப்பதாகக் கூறிக் கொண்ட சஹாஜியாக்கள் போன்ற தந்திரிகளின் சிற்றின்ப நடைமுறைகளாலும் கவுடியா வைஷ்ணவ மதத்தின் மீதான பொதுமக்களின் மறுப்பு மோசமடைந்தது. இந்த எதிர்மறையான உணர்வுகள் வைணவ கலாச்சாரம் மற்றும் சைதன்யாவின் பிறப்பிடமான நபத்விப் போன்ற வங்காளத்தில் உள்ள யாத்திரைத் தலங்களின் மெதுவான சரிவுக்கு வழிவகுத்தன. வங்காளத்தில் வைஷ்ணவ மதத்தின் சீரழிவு மற்றும் பத்ரலோக்குகளிடையே அத்வைதவாதம் பரவுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக, அக்கால வைஷ்ணவ அறிவுஜீவிகள் சிசிர் குமார் கோஷ் (1840-1911) மற்றும் அவரது சகோதரர்கள் தலைமையில் ஒரு புதிய மத நீரோட்டத்தை உருவாக்கினர். 1868 ஆம் ஆண்டில் கோஷ் சகோதரர்கள் வைஷ்ணவ சார்பு அமிர்தா பஜார் பத்திரிகாவைத் தொடங்கினர், இது இந்தியாவின் மிகவும் பிரபலமான தேசபக்தியான ஆங்கில-ஊடக செய்தித்தாள்களில் ஒன்றாக முன்னோடியாக இருந்தது மற்றும் "வைஷ்ணவ மதத்தை நடுத்தர வர்க்கத்தினரிடையே உயிருடன் வைத்திருந்தது". பீமாலா பிரசாத்தின் தந்தை கேதார்நாத் தத்தாவும் கௌடிய வைஷ்ணவ புத்திஜீவிகளிடையே இந்த வட்டத்தின் முக்கிய உறுப்பினராக இருந்தார், மேலும் வைஷ்ணவ மதத்தை புதுப்பிப்பதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார். (அவரது இலக்கிய மற்றும் ஆன்மீக சாதனைகள் பின்னர் அவருக்கு பக்திவிநோதா என்ற கெளரவமான பட்டத்தைப் பெற்றுத்தந்தன). 1869 ஆம் ஆண்டில் பூரிக்கு துணை நீதிபதியாக நியமிக்கப்பட்ட பின்னர், கேதார்நாத தத்தா இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தை ஊக்குவிக்கும் முயற்சிகளில் தனக்கு உதவி தேவை என்று உணர்ந்தார். ஒரு இரவில் ஜகந்நாதரின் தெய்வம் தனிப்பட்ட முறையில் கேதார்நாத்துடன் ஒரு கனவில் பேசியதாக ஒரு ஹாஜியோகிராஃபிக் பதிவு கூறுகிறதுஃ "நான் உங்களை பூரிக்கு சட்ட விஷயங்களைச் செயல்படுத்துவதற்காக அழைத்து வரவில்லை, ஆனால் வைஷ்ணவ சித்தாந்தத்தை நிறுவுவதற்காக". கேதார்நாத் பதிலளித்தார், "உங்கள் போதனைகள் கணிசமாக மதிப்பிழந்துவிட்டன, அவற்றை மீட்டெடுக்க எனக்கு அதிகாரம் இல்லை. என் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி கடந்துவிட்டது, இல்லையெனில் நான் நிச்சயதார்த்தத்தில் ஈடுபட்டுள்ளேன், எனவே தயவுசெய்து உங்கள் தனிப்பட்ட ஊழியர்களில் ஒருவரை அனுப்புங்கள், இதனால் நான் இந்த இயக்கத்தைத் தொடங்க முடியும் ". பின்னர் ஜெகந்நாதர் கோவிலில் வணங்கப்படும் பீமாலா தேவியின் உருவத்திற்கு உதவியாளரைப் பிரார்த்திக்குமாறு கேதார்நாத்தை கேட்டுக்கொண்டார். அவரது மனைவி ஒரு புதிய குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தபோது, கேதார்நாத் இந்த நிகழ்வை தெய்வீக கனவுடன் இணைத்து, தனது மகனுக்கு பீமாலா பிரசாத் ('பீமாலா தேவியின் கருணை') என்று பெயரிட்டார். அவரது பிறப்பின் போது, குழந்தையின் தொப்புள் தண்டு ஒரு புனித பிராமண நூல் (உபவிதா) போல அவரது உடலைச் சுற்றி வளைக்கப்பட்டதாக அதே பதிவு குறிப்பிடுகிறது, இது மதத் தலைவராக அவரது எதிர்காலப் பங்கை முன்னறிவிப்பது போல் தோலில் ஒரு நிரந்தர அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றது. அன்புடன் பீமாலா, பிமு அல்லது பினு என்று அழைக்கப்படும் இளம் பீமாலா பிரசாத், ஸ்ரீராம்பூரில் உள்ள ஒரு ஆங்கிலப் பள்ளியில் தனது முறையான கல்வியைத் தொடங்கினார். 1881 ஆம் ஆண்டில் அவர் கல்கத்தாவின் ஓரியண்டல் செமினரிக்கு மாற்றப்பட்டார், 1883 ஆம் ஆண்டில், கேதார்நாத் ஹூக்லியின் செராம்பூரில் மூத்த துணை நீதிபதியாக நியமிக்கப்பட்ட பிறகு, பீமாலா பிரசாத் அங்குள்ள உள்ளூர் பள்ளியில் சேர்ந்தார். தனது ஒன்பது வயதில் பகவத் கீதையின் எழுநூறு வசனங்களை சமஸ்கிருதத்தில் மனப்பாடம் செய்தார். தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே பீமாலா பிரசாத் கடுமையான தார்மீக நடத்தை, கூர்மையான புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஈடெடிக் நினைவாற்றல் ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தினார். ஒரே வாசிப்பில் ஒரு புத்தகத்திலிருந்து பத்திகளை நினைவுகூருவதற்காக அவர் நற்பெயரைப் பெற்றார், விரைவில் சமஸ்கிருதத்தில் தனது சொந்த கவிதைகளை இயற்றும் அளவுக்கு கற்றுக்கொண்டார். அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள், அவரது கடைசி நாட்கள் வரை கூட பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தனது குழந்தைப் பருவத்தில் படித்த புத்தகங்களிலிருந்து பத்திகளை வார்த்தைகளால் நினைவுகூர முடிந்தது, இது "உயிருள்ள கலைக்களஞ்சியம்" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றது. 1880 களின் முற்பகுதியில், கேதார்நாத் தத்தா, ஆன்மீகத்தில் குழந்தையின் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தை வளர்க்கும் விருப்பத்தால், துளசி மணிகள் மீது ஹரே கிருஷ்ணா மந்திரத்தின் மென்மையான பாராயணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தியானத்தின் பாரம்பரிய கௌடிய வைஷ்ணவ நடைமுறையான ஹரினாமா-ஜபத்திற்கு அவரைத் தொடங்கினார். 1885 ஆம் ஆண்டில் கேதார்நாத் தத்தா விஸ்வ வைஷ்ணவ ராஜ் சபாவை (ராயல் வேர்ல்ட் வைஷ்ணவ அசோசியேஷன்) நிறுவினார்; முன்னணி வங்காள வைஷ்ணவர்களைக் கொண்ட சங்கம் பீமாலாவின் அறிவார்ந்த மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தூண்டியது மற்றும் பாரம்பரிய மற்றும் சமகால வைஷ்ணவ நூல்களை ஆழமாக ஆய்வு செய்ய அவரைத் தூண்டியது. கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தை முறையாக முன்வைப்பதற்காக கேதார்நாத் தத்தா (அப்போது பக்திவிநோதா தாக்கூர் என்று மரியாதையுடன் அழைக்கப்பட்டார்) தனது சொந்த வீட்டில் நிறுவிய வைஷ்ணவ வைப்பகம், நூலகம் மற்றும் அச்சகம் ஆகியவற்றால் வைஷ்ணவ தத்துவத்தில் பீமலாவின் ஆர்வம் மேலும் தூண்டப்பட்டது. 1886 ஆம் ஆண்டில் பக்திவிநோதா பெங்காலி மொழியில் சஜ்ஜனா-தோஷானி ("பக்தர்களுக்கு மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம்") என்ற மாதாந்திர பத்திரிகையை வெளியிடத் தொடங்கினார், அங்கு அவர் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் வரலாறு மற்றும் தத்துவம் பற்றிய தனது சொந்த எழுத்துக்களை புத்தக மதிப்புரைகள், கவிதைகள் மற்றும் நாவல்களுடன் வெளியிட்டார். பன்னிரண்டு வயதான பீமாலா பிரசாத் தனது தந்தைக்கு ஒரு சரிபார்ப்பாளராக உதவினார், இதனால் அச்சிடுதல் மற்றும் வெளியீட்டு கலை மற்றும் பத்ரலோக்கின் அறிவுசார் சொற்பொழிவுகளில் தன்னை நன்கு அறிந்துகொண்டார். 1887 ஆம் ஆண்டில் பீமாலா பிரசாத் கல்கத்தா பெருநகர நிறுவனத்தில் (1917 முதல்-வித்யாசாகர் கல்லூரி) சேர்ந்தார், இது பத்ரலோக் இளைஞர்களுக்கு கணிசமான நவீன கல்வியை வழங்கியது; அங்கு, கட்டாய பாடங்களைப் படிக்கும்போது, அவர் சமஸ்கிருதம், கணிதம் மற்றும் ஜோதிஷா (பாரம்பரிய இந்திய வானியல்) ஆகியவற்றின் சாராத படிப்புகளைத் தொடர்ந்தார். பிந்தையதில் அவரது தேர்ச்சி விரைவில் அவரது ஆசிரியர்களால் "சித்தாந்த சரஸ்வதி" என்ற கவுரவ பட்டத்துடன் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, அதை அவர் தனது புனைப்பெயராக ஏற்றுக்கொண்டார். சரஸ்வதி பின்னர் கல்கத்தாவின் பாரம்பரிய இந்து கற்றலுக்கான மிகச்சிறந்த பள்ளிகளில் ஒன்றான சமஸ்கிருத கல்லூரியில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் இந்திய தத்துவத்தையும் பண்டைய வரலாற்றையும் தனது படிப்பு பட்டியலில் சேர்த்தார். 1895 ஆம் ஆண்டில், ஸ்ரீலா பக்தி சித்தாந்த சரஸ்வதி பிரபுபாதா, சமஸ்கிருத கல்லூரியில் தனது படிப்பை நிறுத்த முடிவு செய்தார், ஏனெனில் முதல்வர் மகேஷ் சந்திர நியயரத்னாவின் வானியல் கணக்கீடுகள் குறித்த சர்ச்சை காரணமாக. அவரது தந்தையின் நல்ல நண்பரான திரிபுரா மன்னர் பீர் சந்திர மாணிக்யா, சரஸ்வதிக்கு அரசவையில் செயலாளராகவும் வரலாற்றாசிரியராகவும் ஒரு பதவியை வழங்கினார், இது அவருக்கு சுதந்திரமாக தனது படிப்பைத் தொடர போதுமான நிதி சுதந்திரத்தை வழங்கியது. அரச நூலகத்தை அணுகுவதைப் பயன்படுத்தி, அவர் இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய வரலாறு, தத்துவம் மற்றும் மதம் ஆகிய படைப்புகளை ஆராய்ந்து, கல்கத்தாவில் தனது சொந்த வானியல் பள்ளியைத் தொடங்கினார். 1896 ஆம் ஆண்டில் மன்னர் இறந்த பிறகு, அவரது வாரிசான ராதா கிஷோர் மாணிக்யா சரஸ்வதியை அரண்மனையில் இளவரசர்களுக்கு கற்பிக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் அவருக்கு முழு ஓய்வூதியத்தையும் வழங்கினார், அதை ஸ்ரீலா பக்திசித்தாந்த பிரபுபாதர் 1908 வரை ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு சிறந்த நவீன மற்றும் பாரம்பரிய கல்வியும், கல்கத்தா மற்றும் திரிபுராவின் அறிவுசார் மற்றும் அரசியல் உயரடுக்கினரிடையே பொறாமைக்குரிய சமூக அந்தஸ்தும், அது கொண்டு வந்த வளங்களும் இருந்தபோதிலும், ஸ்ரீல பக்திசித்தாந்த பிரபுபாதர் வெற்றியின் சுருக்கமாக பலர் கருதும் ஒரு கட்டத்தில் அவரது தேர்வுகளை கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினார். அவரது ஆன்மா தேடல் அவரை தனது பத்ரலோக் வாழ்க்கை முறையின் வசதிகளை விட்டுவிட்டு ஒரு துறவி ஆன்மீக ஆசிரியரைத் தேட வழிவகுத்தது. பக்திவிநோதாவின் வழிகாட்டுதலின் பேரில், அவர் கௌடிய வைஷ்ணவரான கௌரகிஷோரா தாசா பாபாஜியை அணுகினார், அவர் பக்திவிநோதாவின் வீட்டிற்கு தவறாமல் வருகை தந்தார், மேலும் அவரது துறவி மற்றும் பக்திக்கு புகழ்பெற்றவர். 1901 ஜனவரியில், அவரது சொந்த சாட்சியத்தின்படி, சித்தாந்த சரஸ்வதி பாபாஜியை தனது குருவாக ஏற்றுக்கொண்டார். கௌடியா மடத்தைப் பின்பற்றுபவரின் கூற்றுப்படி, அவரது துவக்கத்துடன் (திக்ஷா) அவர் ஸ்ரீ வர்ஷபானவி-தேவி-தயிதா தாசா (ராதாவின் அன்பான கிருஷ்ணரின் சேவகர்) என்ற புதிய பெயரைப் பெற்றார், இது அவருக்கு புதிய பட்டங்கள் வழங்கப்படும் வரை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இடைக்காலம் (1901-1918): துறவி மத நடைமுறை கல்வியறிவற்ற ஆனால் மிகவும் மரியாதைக்குரிய ஆளுமையான கௌரகிஷோர தாசா பாபாஜியின் சந்திப்பு மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய துவக்கம், ஸ்ரீல பக்திசித்தாந்த பிரபுபாதாவில் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. பின்னர், குருவுடனான தனது முதல் சந்திப்பைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி நினைவு கூர்ந்தார்ஃ பகாரதி துவக்கத்தைப் பெற்ற பிறகு, சித்தாந்த சரஸ்வதி இந்தியாவின் புனித இடங்களுக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டார். அவர் முதலில் ஜெகந்நாத் பூரியில் ஒரு வருடம் தங்கியிருந்தார், 1904 ஆம் ஆண்டில் தென்னிந்தியாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் இந்து மதத்தின் பல்வேறு கிளைகளை, குறிப்பாக பண்டைய மற்றும் துடிப்பான வைஷ்ணவ ஸ்ரீ மற்றும் மாதவ சம்பிரதாயங்களை ஆராய்ந்து, ஒரு புதிய வைஷ்ணவ கலைக்களஞ்சியத்திற்கான பொருட்களை சேகரித்தார். அவர் இறுதியாக கல்கத்தாவுக்கு வடக்கே 130 கி. மீ. தொலைவில் உள்ள மாயாபூரில் குடியேறினார், அங்கு பக்திவிநோதா தனது ஆராய்ச்சியின் படி, சைதன்யா மஹாபிரபு 1486 இல் பிறந்த இடத்தில் ஒரு நிலத்தை வாங்கியிருந்தார். அந்த நேரத்தில், வைணவ படிப்புகளில் தனது தேர்ச்சியை ஒப்புக் கொண்டு, பக்திவிநோதா சித்தாந்த சரஸ்வதிக்கு "பக்தி" ("பக்தி" என்று பொருள்படும்) என்ற முன்னொட்டியைச் சேர்த்தார். 1905 முதல், பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி பிரபுபாதா சைதன்ய வைஷ்ணவ மதத்தின் தத்துவம் மற்றும் நடைமுறை குறித்து பொது சொற்பொழிவுகளை வழங்கத் தொடங்கினார், படித்த இளம் வங்காளிகளைச் சேகரித்தார், அவர்களில் சிலர் அவரது மாணவர்களாக ஆனார்கள். மாயாபூரில் பக்திவிநோதாவின் வளர்ச்சித் திட்டத்திற்கு உதவும்போது, ராதா (ஹரா) மற்றும் கிருஷ்ணரின் ஒரு பில்லியன் பெயர்களை ஓதுவதாக பக்திசித்தாந்தா சபதம் செய்தார்-இது முடிக்க கிட்டத்தட்ட பத்து ஆண்டுகள் பிடித்தன-இதனால் ஹரே கிருஷ்ண மந்திரத்தின் மீது வாழ்நாள் முழுவதும் தியானம் செய்வதில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டார். கிருஷ்ணரின் பெயர்களில் தனித்தனியாக (ஜபம்) அல்லது கூட்டாக (கீர்த்தனை) செய்யப்படும் ஆரல் தியானம் பக்திசித்தாந்தாவின் போதனைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட நடைமுறையில் ஒரு முக்கிய கருப்பொருளாக மாறியது. பிராமணர்கள் எதிராக வைஷ்ணவர்கள் ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த கயஸ்தா குடும்பத்தில் பிறந்ததால் எந்த வகையிலும் "தாழ்ந்தவர்" என்று உணரவில்லை என்றாலும், பக்தசித்தாந்த பிரபுபாதர் விரைவில் நபத்விப் பழமைவாத பிராமணர்களிடமிருந்து எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டார், அவர்கள் விஷ்ணுவின் உருவங்களையும் தெய்வங்களையும் வணங்குவதற்கு ஒரு பிராமண குடும்பத்தில் பிறப்பது அவசியமான அளவுகோல் என்று கூறினர். சாதி படிநிலைகள் மற்றும் பரம்பரை உரிமைகளுக்கு அடிபணிய மறுத்த பக்திசித்தாந்தா, அதற்கு பதிலாக மதத் திறனை தனிப்பட்ட தன்மை மற்றும் மதத் தகுதிகளுடன் இணைக்க முயன்றார். 1911 ஆம் ஆண்டு செப்டம்பர் 8 ஆம் தேதி மிட்னாபூரில் உள்ள பாலிகாயில் நடைபெற்ற ஒரு மாநாட்டிற்கு பக்திசித்தாந்த பிரபுபாதா அழைக்கப்பட்டபோது, இந்த மோதலின் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட தருணம் வந்தது, இது பிராமணர்கள் மற்றும் வைஷ்ணவர்களின் தகுதியைப் பற்றி விவாதிக்க வங்காளத்திலிருந்தும் அதற்கு அப்பாலும் உள்ள வைஷ்ணவர்களைக் கூட்டிச் சென்றது. இந்த விவாதம் இரண்டு பிரச்சினைகளை மையமாகக் கொண்டிருந்ததுஃ பிராமணரல்லாதவர்களாக பிறந்து வைஷ்ணவ மதத்தில் துவக்கப்பட்டவர்கள் ஒரு ஷாலக்ரம் ஷீலாவை (விஷ்ணு, கிருஷ்ணர் அல்லது பிற தெய்வங்களைக் குறிக்கும் ஒரு புனித கல்) வணங்க தகுதியுடையவர்களா, மேலும் அவர்கள் வைணவ பாரம்பரியத்தின் புனித மந்திரங்களில் துவக்கம் கொடுக்க முடியுமா. பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி பிரபுபாதா இந்த அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டு, பிராமண ஓ வைஷ்ணவ (பிராமண மற்றும் வைஷ்ணவ) என்ற ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார், பின்னர் அது நீட்டிக்கப்பட்ட வடிவத்தில் வெளியிடப்பட்டது. இந்த விஷயத்தில் பக்திசித்தாந்தாவின் சிந்தனையின் முதல் விரிவான விளக்கமாக இது இருந்தது, இது அவரது வரவிருக்கும் கௌடியா மடம் பணிக்கு அடித்தளம் அமைக்கும். ஆன்மீக மற்றும் சடங்கு அறிவின் களஞ்சியங்களாக பிராமணர்கள் வைத்திருக்கும் முக்கியமான நிலையை பாராட்டிய பிறகு, பிரபுபாதர் வைஷ்ணவர்களை அவர்களின் பக்தி நடைமுறையின் காரணமாக இன்னும் அதிகமாக மதிக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்த உரை குறிப்புகளைப் பயன்படுத்தினார், இதனால் மாநாட்டில் கலந்து கொண்ட பரம்பரை பிராமணர்களின் கூற்றுகளுக்கு முரண்படுகிறார். வர்ணாஷ்ரமம் மற்றும் அதனுடன் இணைந்த தூய்மையான சடங்குகள் (சம்ஸ்காரம்) தனிநபருக்கு நன்மை பயக்கும், ஆனால் தற்போது தவறான வழிநடத்தப்பட்ட நடைமுறைகளால் பாதிக்கப்படுவதாகவும் அவர் விவரித்தார். பாலிகாயில் நடந்த விவாதம் பக்திசித்தாந்தாவின் வெற்றியாக மாறியிருந்தாலும், அது நபத்விப் பிராமண சமூகத்திற்கும் கௌடியா மடத்திற்கும் இடையிலான கசப்பான போட்டியின் விதையை விதைத்தது, இது பக்திசித்தாந்தாவின் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடித்தது மற்றும் ஒரு சில சந்தர்ப்பங்களில் அதை அச்சுறுத்தியது. பிரபலமான கதைகளின்படி, கௌரகிஷோர தாசா பாபாஜி பல சந்தர்ப்பங்களில் பக்திசித்தாந்தாவை கல்கத்தாவுக்கு வருகை தருவதைத் தடுத்தார், பெரிய ஏகாதிபத்திய நகரத்தை "காளியின் பிரபஞ்சம்" (காளி பிரபஞ்சம்) என்று குறிப்பிட்டார்-இது வைஷ்ணவ துறவிகளிடையே ஒரு நிலையான புரிதல். இருப்பினும், 1913 ஆம் ஆண்டில் பக்திசித்தாந்தா கல்கத்தாவில் ஒரு அச்சகத்தை நிறுவி, அதை பகவத்-யந்திரம் ("கடவுளின் இயந்திரம்") என்று அழைத்தார், மேலும் கிருஷ்ணதாச கவிராஜாவின் சைதன்ய சரிதாமிருதத்தைப் போன்ற இடைக்கால வைஷ்ணவ நூல்களை வங்காள மொழியில் வெளியிடத் தொடங்கினார். கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தைப் பரப்புவதில் எந்த நவீன வசதிகளையும் பயன்படுத்தாமல் விடக்கூடாது என்ற பக்திசித்தாந்தாவின் உறுதிப்பாட்டை இது குறிக்கிறது, மேலும் மத இலக்கியங்களை அச்சிடுவதிலும் விநியோகிப்பதிலும் அவர் புதிய கவனம் செலுத்தினார். பக்திசித்தாந்தாவின் புதிய உறுதிப்பாடு 1910 ஆம் ஆண்டில் பக்திவினோதாவிடமிருந்து ஒரு தனிப்பட்ட கடிதத்தில் அவர் பெற்ற ஒரு அறிவுறுத்தலில் இருந்து உருவானதுஃ 23 ஜூன் 1914 அன்று அவரது தந்தை பக்திவினோதா இறந்த பிறகு, ஸ்ரீமத் பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி கோஸ்வாமி பிரபுபாத் தனது கல்கத்தா அச்சகத்தை மாயப்பூருக்கும் பின்னர் நதியா மாவட்டத்தில் அருகிலுள்ள கிருஷ்ணநகருக்கும் மாற்றினார். அங்கிருந்து அவர் பக்திவிநோதாவின் சஜ்ஜனா-தோஷனியின் வெளியீட்டைத் தொடர்ந்தார், மேலும் சைதன்யா சரிதாமிருதாவின் வெளியீட்டை முடித்தார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அவரது குரு கௌரகிஷோரா தாசா பாபாஜியும் இறந்தார். இந்த இரண்டு முக்கிய உத்வேக ஆதாரங்கள் இல்லாமல், பக்திவினோதாவைப் பின்பற்றுபவர்களில் பெரும்பாலோர் திருமணம் செய்து கொண்டதால், ஒரு வலுவான மிஷனரி உறுதிப்பாட்டைத் தொடர முடியாமல் போனதால், பக்திசித்தாந்தா தனது சக்திக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பணியுடன் தன்னை கிட்டத்தட்ட தனியாகக் கண்டார். பக்திசித்தாந்தா கல்கத்தாவுக்கு இடம்பெயர்ந்து அங்கு ஒரு மையத்தை நிறுவ வேண்டும் என்று ஒரு சீடர் பரிந்துரைத்தபோது, அவர் இந்த ஆலோசனையால் ஈர்க்கப்பட்டார் மற்றும் அதை செயல்படுத்துவதற்கான தயாரிப்புகளைத் தொடங்கினார். பிற்காலக் காலம் (1918-1937): பக்திவிநோதா மற்றும் கௌரகிஷோரா தாசா பாபாஜி காணாமல் போனது, சைதன்ய பாரம்பரியத்தை அவர்கள் கற்பனை செய்தபடி புதுப்பித்து பாதுகாக்கும் பணியின் பொறுப்பை பக்தசித்தான சரஸ்வதியிடம் விட்டுச் சென்றது. தனது ஆன்மீக முன்னோடிகளின் போதனைகளின் சமரசமற்ற மற்றும் போர்க்குணமிக்க ஆதரவாளரான பக்திசித்தாந்தா, பல முனைகளில் போர்களை எதிர்த்துப் போராடுவதைக் கண்டார்ஃ பூசாரிகள் மற்றும் குருக்களாக பிரத்யேக பரம்பரைத் தகுதியைக் கொண்ட ஸ்மார்ட-பிராமணர்கள்; தெய்வீகத்தின் சாராம்சத்திற்கு பொருள் மற்றும் வெளிப்புறமாக கடவுளின் வடிவத்தையும் ஆளுமையையும் நிராகரிப்பது; தொழில்முறை பாகவதம் பாராயணம் செய்பவர்கள் கௌடிய வைஷ்ணவர்களுக்கு புனிதமான உரையை ஒரு குடும்ப வணிகமாக சுரண்டுகிறார்கள்; போலி-வைஷ்ணவ சஹாஜியாக்கள் மற்றும் பிற கௌடிய ஸ்பின்-ஆஃப்கள் பக்தியின் உணர்ச்சிபூர்வமான, அவதூறான பிரதிபலிப்புகளுடன். பக்தசித்தாண்டாவின் வார்த்தைகளில், இடைவிடாத மற்றும் சமரசமற்ற சொற்பொழிவு மற்றும் எழுதப்பட்ட விமர்சனம், சமகால மத "ஏமாற்றுக்காரர்கள் மற்றும் ஏமாற்றப்பட்டவர்களின் சமூகம்" என்பது அவரது மிஷனரி முயற்சிகளின் அடிப்படை தொனியாக மாறியது, அவருக்கு "ஆச்சார்யா-கேஷாரி" ("சிங்கம் குரு") என்ற பட்டத்தை சம்பாதித்தது மட்டுமல்லாமல், அவரது எதிரிகளிடையே சந்தேகம், பயம் மற்றும் சில நேரங்களில் வெறுப்பை எழுப்பியது. சன்னியாசாவும் கௌடிய மடமும் எதிர்காலத்தில் இந்த பணியை எவ்வாறு சிறப்பாக நடத்துவது என்பது குறித்து விவாதித்தபோது, சைதன்ய பாரம்பரியத்தில் அதன் மரியாதையை அதிகரிக்கவும், பக்தியுடன் இணக்கமாக துறவறத்தை வெளிப்படையாக நிறுவனமயமாக்கவும், இந்து மதத்தின் மிகவும் மதிப்புமிக்க ஆன்மீக ஒழுங்கான தென்னிந்திய ஆணைகளான சன்னியாசத்தின் (துறவறம்) உதாரணம் தேவைப்படும் என்று அவர் உணர்ந்தார். 27 மார்ச் 1918 அன்று, கல்கத்தாவுக்கு புறப்படுவதற்கு முன்பு, பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி சைதன்ய மஹாபிரபு காலத்திற்குப் பிறகு கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தின் முதல் சன்னியாசி ஆகத் தீர்மானித்து, ஒரு புதிய கௌடிய வைஷ்ணவ துறவற ஒழுங்கைத் தொடங்கினார். அவரை துறந்த வரிசையில் அறிமுகப்படுத்த வேறு கௌடிய வைஷ்ணவ சன்னியாசி இல்லாததால், அவர் சர்ச்சைக்குரிய வகையில் கௌரகிஷோரா தாசா பாபாஜியின் உருவப்படத்தின் முன் உட்கார்ந்து சன்னியாசத்தை தனக்கு வழங்கினார். அன்று முதல், அவர் பக்தசித்தாந்த சரஸ்வதி கோஸ்வாமி என்ற பெயருடன் ஒரு வைஷ்ணவ துறவியின் ஆடை மற்றும் வாழ்க்கை இரண்டையும் ஏற்றுக்கொண்டார். 1918 டிசம்பரில் பக்தசித்தாந்தா தனது முதல் மையமான "கல்கத்தா பக்திவிநோதா ஆசனா" வை வடக்கு கல்கத்தாவில் உள்ள 1, அல்தாதீ சந்திப்பு சாலையில் திறந்து வைத்தார், இது 1920 இல் "ஸ்ரீ கௌடியா மடம்" என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. தொடக்கத்தைப் பற்றிய அமிர்தா பஜார் பத்திரிகாவின் செய்திக் குறிப்பு, "உண்மையைத் தேடுவதில் ஆர்வமுள்ள தேடுபவர்கள் பெறப்படுகிறார்கள், கேட்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் கேள்விகளுக்கான தீர்வுகள் மிகவும் நியாயமான மற்றும் தாராளவாதக் கண்ணோட்டத்தில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன" என்று கூறுகிறது. பக்திவிநோதா ஆசனா அதன் மாணவர்களுக்கு தங்குமிடம், சுய ஒழுக்கம் மற்றும் தீவிர ஆன்மீக பயிற்சியில் பயிற்சி, அத்துடன் ஸ்ரீமத் பாகவதம் மற்றும் வைஷ்ணவ வேதாந்தா போன்ற பல்வேறு வைஷ்ணவ நூல்களில் முறையான நீண்ட கால கல்வியை வழங்கியது. இந்தியாவில் உள்ள அறுபத்து நான்கு கௌடியா கணித மையங்களுக்கும், வெளிநாடுகளில் உள்ள லண்டன் (இங்கிலாந்து), பெர்லின் (ஜெர்மனி) மற்றும் ரங்கூன் (பர்மா) ஆகிய மூன்று மையங்களுக்கும் இது ஒரு வார்ப்புருவாக மாறும், இதை பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தனது வாழ்நாளில் நிறுவினார். 5 பிப்ரவரி 1919 அன்று பதிவுசெய்யப்பட்ட பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதியின் மிஷனரி இயக்கம் ஆரம்பத்தில் பக்திவினோதா நிறுவிய சமூகத்தின் பெயரில் விஸ்வ வைஷ்ணவ ராஜ் சபா என்று அழைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இது விரைவில் கல்கத்தா கிளை மற்றும் அவரது வாராந்திர வங்காள இதழான கவுடியா ஆகியவற்றின் பெயரால் கவுடியா மடம் என்று அறியப்பட்டது. ஆங்கிலம், பெங்காலி, அசாமிய, ஒடியா மற்றும் இந்தி மொழிகளில் படித்த பார்வையாளர்களை குறிவைத்து, அதன் பரந்த அளவிலான காலமுறை வெளியீடுகள் மூலம் மத, தத்துவ மற்றும் சமூக பிரச்சினைகள் குறித்து வெளிப்படையாக பேசும் குரலாக கௌடியா மடம் விரைவாக நற்பெயரைப் பெற்றது. இந்த வெளியீடுகளில் வங்காள நாளிதழ் நதியா பிரகாஷ், வாராந்திர இதழ் கௌடியா மற்றும் ஆங்கிலம் மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு மாத இதழ் தி ஹார்மோனிஸ்ட் (ஸ்ரீ சஜ்ஜனா-தோஷானி) ஆகியவை அடங்கும். கௌடிய மடத்தின் அறிவுசார் மற்றும் தத்துவ ரீதியான அணுகல் திட்டங்கள் நகர்ப்புறங்களில் குறிப்பாக ஆர்வமுள்ள வரவேற்பைப் பெற்றன, அங்கு பணக்கார ஆதரவாளர்கள் புதிய கோயில்கள் மற்றும் பெரிய "இறையியல் கண்காட்சிகளை" கட்டுவதற்கு தாராளமாக பங்களிக்கத் தொடங்கினர்-கௌடிய வைஷ்ணவ தத்துவம் குறித்த பொது வெளிப்பாடுகள் கண்காட்சிகள் மற்றும் டியோராமாக்கள் மூலம். சாதி மற்றும் தீண்டாமை கவுடியா மடத்தின் முக்கிய தலைமை முக்கியமாக படித்த வங்காளிகள் மற்றும் பதினெட்டு சன்னியாசிகளைக் கொண்டிருந்தது, அவர்கள் இந்தியாவிலும் பின்னர் ஐரோப்பாவிலும் புதிய இடங்களுக்கு இயக்கத்தை முன்னெடுத்துச் செல்ல அனுப்பப்பட்டனர். இருப்பினும், அதன் வளர்ந்து வரும் ஆசிரம குடியிருப்பாளர்கள் மையம், படித்த நகர்ப்புற மற்றும் எளிய கிராமப்புற சுற்றுப்புறங்களைச் சேர்ந்த சீடர்களைக் கொண்ட இந்திய சமூகத்தின் பரந்த குறுக்குவெட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. வீட்டு சீடர்களும் அனுதாபிகளும் கோயில்களுக்கு நிதி, உணவு மற்றும் தன்னார்வ உழைப்பு மூலம் ஆதரவளித்தனர். கௌடிய மட மையங்கள் தங்கள் குடியிருப்பாளர்களின் தனிப்பட்ட ஒழுக்கத்திற்கு தீவிர கவனம் செலுத்தின, இதில் கட்டாய துறவி சபதம் மற்றும் தனிப்பட்ட பாராயணத்தை (ஜபம்) மையமாகக் கொண்ட தினசரி பக்தி பயிற்சி மற்றும் கிருஷ்ணரின் பெயர்களின் பொதுப் பாடல் (கீர்த்தனை), தத்துவ மற்றும் பக்தி நூல்களின் வழக்கமான ஆய்வு (ஸ்வாத்யாயா), கிருஷ்ணர் மற்றும் சைதன்யாவின் (அர்ச்சனா) கோயில் உருவங்களின் பாரம்பரிய வழிபாடு மற்றும் விரிவுரைகள் மற்றும் கருத்தரங்குகளில் (ஷ்ரவணம்) கலந்துகொள்வது ஆகியவை அடங்கும். மதத் தகுதிக்கான ஒரு அளவுகோலாக சமூகப் பின்னணியை வேண்டுமென்றே புறக்கணிப்பது பக்திசித்தாந்தாவின் இயக்கத்தில் வழக்கமான இந்து சாதி கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து கூர்மையான விலகலைக் குறித்தது. 1933 ஜனவரியில் தி ஹார்மோனிஸ்டில் வெளியிடப்பட்ட "காந்திஜியின் பத்து கேள்விகள்" என்ற கட்டுரையில், சைதன்யா பள்ளியின் ஆரம்பகால பக்தி இலக்கியத்தில் உறுதியாக வேரூன்றிய நவீனமானதாகத் தோன்றிய தனது கருத்துக்களை பக்திசித்தாந்தா உச்சரித்தார். 1932 டிசம்பரில் தீண்டாமை நடைமுறையில் இந்தியாவின் முன்னணி மரபுவழி இந்து அமைப்புகளுக்கு சவால் விடுத்த மகாத்மா காந்தி எழுப்பிய கேள்விகளுக்கு அவர் கட்டுரையில் பதிலளித்தார். அவரது பதிலில், பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தீண்டத்தகாதவர்களை மிகக் குறைந்த சமூக அல்லது பரம்பரைப் பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதைக் காட்டிலும், கடவுளுக்கு சேவை செய்வதற்கான கருத்தாக்கத்திற்கு விரோதமானவர்கள் என்று வரையறுத்தார். விஷ்ணு கோயில்கள் அனைவருக்கும் திறந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் குறிப்பாக தெய்வீகத்தின் மீது சாதகமான அணுகுமுறையைக் கொண்டவர்களுக்கும் ஆன்மீகப் பயிற்சியின் செயல்முறைக்கு உட்படுத்த விரும்புவோருக்கும் திறந்திருக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். தீண்டாமை ஒரு மதத்தை விட கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது என்றும், எனவே, காந்தியின் கேள்விகள் மதச்சார்பற்ற பிரச்சினையைக் குறிக்கின்றன, மதச்சார்பற்ற பிரச்சினையைக் குறிக்கவில்லை என்றும் அவர் மேலும் கூறினார். "இந்து" என்ற மதச்சார்பற்ற கருத்துக்கும் அதன் சமூக தாக்கங்களுக்கும் மாற்றாக, பக்திசித்தாந்தா "முழுமையானவரின் முழுநேர சேவையின் உணர்தல் மற்றும் பிரத்யேக நடைமுறையின் மூலம் அனைத்து நிறுவனங்களுக்கும் நிபந்தனையற்ற மரியாதை" என்ற நெறிமுறையை பரிந்துரைத்தார். இதன் மூலம், பக்தி அல்லது தெய்வீக அன்பை கடைப்பிடிப்பதும், கடவுளுக்கு சேவை செய்வதும் மிக உயர்ந்த நபராக இருப்பது, சைதன்யப் பள்ளியின் கூற்றுப்படி, நித்திய மெட்டாஃபிசிகல் நிறுவனங்களாக இருக்கும் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தார்மீகப் பொறுப்பைக் கோருகிறது என்று அவர் வலியுறுத்தினார்-கடவுளைப் பொறுத்தவரை நுண்ணிய ஆனால் தரத்தில் ஒருவருக்கொருவர் சமம். அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளார்ந்த ஆன்மீகத்தை வலியுறுத்தும் அதே வேளையில், பாகவதம் மற்றும் பிற வைஷ்ணவ நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ராதா மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு இடையிலான புனித அன்பின் பிரதிநிதித்துவங்களை பக்தசித்தாந்த சரஸ்வதி கடுமையாக எதிர்த்தார், இது சிற்றின்பமானது, இது கலை, நாடகம் மற்றும் நாட்டுப்புற பாடல்களில் வங்காளத்தின் பிரபலமான கலாச்சாரத்தை ஊடுருவியுள்ளது. கௌடிய வைஷ்ணவர்களால் போற்றப்பட்ட அன்பின் புனிதமான கருத்து தத்துவ புரிதல் மற்றும் சரியான வழிகாட்டுதல் இல்லாததால் அவமதிக்கப்படுவதாக அவர் கூறினார். வங்காளத்தில் உள்ள ஷாஜியாக்கள் போன்ற பிரபலமான சமூகங்களை அவர் பலமுறை விமர்சித்தார், அவர்கள் தங்கள் பாலியல் நடைமுறைகளை கிருஷ்ண பக்தியின் பாதையாக முன்வைத்து, அவர்களை போலி-வைஷ்ணவர்கள் என்று கண்டித்தனர். அதற்கு பதிலாக, ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான பாதை அவர் புலனுணர்வு திருப்தி என்று விவரித்ததன் மூலம் அல்ல, ஆனால் கற்பு, பணிவு மற்றும் சேவை ஆகியவற்றின் மூலம் என்று பக்திசித்தாந்தா வாதிட்டார். அதே நேரத்தில், பொருள் உலகிற்கு பக்திசித்தாந்தாவின் அணுகுமுறை தப்பிக்கும் மனப்பான்மையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது. அதனுடன் அனைத்து தொடர்புகளையும் தவிர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர் யுக்த-வைரக்யக் கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டார்-இது சைதன்யாவின் கூட்டாளியான ரூபா கோஸ்வாமியால் உருவாக்கப்பட்டது, அதாவது "நிச்சயதார்த்தத்தின் மூலம் துறத்தல்". தெய்வீக சேவையில் தேவையான எந்தவொரு பொருளையும் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அதை அனுபவிப்பதற்கான விருப்பத்தை கைவிடுவதன் மூலம் இது குறிக்கிறது. இந்தக் கொள்கையின் அடிப்படையில், பக்திசித்தாந்தா தொழில்நுட்பம், நிறுவனக் கட்டிடம், தகவல் தொடர்பு, அச்சிடுதல் மற்றும் போக்குவரத்து ஆகியவற்றில் சமீபத்திய முன்னேற்றங்களைப் பயன்படுத்தினார், அதே நேரத்தில் அவரது தனிப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் இறையியல் மையத்தை கவனமாக பராமரிக்க முயன்றார். பக்திசித்தாந்தாவால் பயன்படுத்தப்பட்ட இந்த மூலிகை ஆற்றல் மற்றும் தழுவல் உணர்வு கவுடியா மடத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய அங்கமாக மாறியது மற்றும் அதன் எதிர்கால உலகளாவிய வளர்ச்சியை எளிதாக்கியது. 1882 ஆம் ஆண்டில், பக்திவிநோதா தனது சஜ்ஜனா-தோஷானி இதழில் எல்லைகள் மற்றும் இனங்களுக்கு அப்பால் உள்ள உலகளாவிய மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் விரும்பத்தக்க பார்வையை குறிப்பிட்டார்ஃ பக்திவிநோதா தனது பார்வையை செயல்படுத்த நடைமுறை முயற்சிகளை மேற்கொள்வதில் தவறவில்லை. 1896 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஸ்ரீமத்-கௌரங்கலீலா-சமரணமங்கலா, அல்லது சைதன்ய மஹாபிரபு, அவரது வாழ்க்கை மற்றும் கட்டளைகள் என்ற தலைப்பில் மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள பல முகவர்களுக்கு ஒரு புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது சைதன்ய மஹாபிரபுவை "உலகளாவிய சகோதரத்துவம் மற்றும் அறிவுசார் சுதந்திரத்தின்" சாம்பியனாக சித்தரித்ததுஃ பக்திவிநோதா "உலகளாவிய சகோதரத்துவம்", "ஆவியின் சாகுபடி", "பிரசங்கம்" மற்றும் "தேவாலயம்" போன்ற பிரபலமான கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடுகளை கடன் வாங்குவதன் மூலம் மேற்கத்திய மனதிற்கு தனது செய்தியை மாற்றியமைத்து அவற்றை வேண்டுமென்றே இந்து சூழலில் பயன்படுத்தினார். ஸ்ரீ சைதன்யாவின் வாழ்க்கை மற்றும் கோட்பாடுகளின் பிரதிகள் பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யம் முழுவதிலும் உள்ள மேற்கத்திய அறிஞர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டு, மாண்ட்ரீலில் உள்ள மெக்கில் பல்கலைக்கழகம், ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள சிட்னி பல்கலைக்கழகம் மற்றும் லண்டனின் ராயல் ஆசிய சமூகத்தில் உள்ள கல்வி நூலகங்களில் தரையிறக்கப்பட்டன. இந்த புத்தகம் ஆக்ஸ்போர்டு சமஸ்கிருதவியலாளர் மோனியர் மோனியர்-வில்லியம்ஸ் போன்ற முக்கிய அறிஞர்களிடமும் சென்று ராயல் ஆசிய சங்கத்தின் இதழில் சாதகமான விமர்சனத்தைப் பெற்றது. சைதன்ய மஹாபிரபுவின் செய்தியை மேற்கில் அவரது தந்தை பக்திவிநோதாவிடமிருந்து பரப்பும் தொலைநோக்குப் பார்வையை பக்திசித்தாந்தா பெற்றார். அதே உத்வேகம் 1920 இல் இறப்பதற்கு முன்பு அவரது தாயார் பகவதி தேவியின் கடைசி உயிலாக பக்திசித்தந்தாவுக்கு வழங்கப்பட்டது. இவ்வாறு, 1920 களின் முற்பகுதியில் இருந்து பக்திசித்தாந்தா ஐரோப்பாவுக்கான தனது பணியைத் திட்டமிடத் தொடங்கினார். 1927 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஆங்கிலத்தில் ஒரு பத்திரிகையைத் தொடங்கினார், மேலும் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளிடம் தனது இயக்கத்தை ஆதரிக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார், அதை அவர்கள் படிப்படியாகச் செய்தனர், இது வங்காள ஆளுநர் ஜான் ஆண்டர்சன் 15 ஜனவரி 1935 அன்று மாயாபூரில் உள்ள பக்திசித்தந்தாவின் தலைமையகத்திற்கு உத்தியோகபூர்வ விஜயத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. பக்தசித்தாந்தா லண்டனின் வரைபடத்தை வைத்திருப்பதாகவும், மேற்கில் புதிய எல்லைகளுக்கு தனது பணியை விரிவுபடுத்துவதற்கான வழிகளைப் பற்றி சிந்தித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. நீண்ட மற்றும் கவனமான தயாரிப்புக்குப் பிறகு, 20 ஜூலை 1933 அன்று சுவாமி பக்தி ஹிருதயா பான் உட்பட பக்திசித்தாந்தாவின் மூத்த சீடர்களில் மூன்று பேர் லண்டனுக்கு வந்தனர். அவர்கள் வெளிநாடுகளில் பணி புரிந்ததன் விளைவாக, 1934 ஏப்ரல் 24 அன்று, இந்தியாவுக்கான பிரிட்டிஷ் வெளியுறவுச் செயலாளரான லார்ட் ஜெட்லாண்ட், லண்டனில் உள்ள கௌடியா மிஷன் சொசைட்டியைத் திறந்து வைத்து அதன் தலைவரானார். இதைத் தொடர்ந்து சில மாதங்களுக்குப் பிறகு ஜெர்மனியின் பெர்லினில் சுவாமி பான் நிறுவிய ஒரு மையம் உருவாக்கப்பட்டது, அங்கிருந்து அவர் ஜெர்மன் கல்வி மற்றும் அரசியல் உயரடுக்கை விரிவுபடுத்தவும் சந்திக்கவும் பயணம் செய்தார். 1935 செப்டம்பர் 18 அன்று, கவுடியா மடமும் கல்கத்தா பிரமுகர்களும் ஜெர்மனியில் இருந்து மதம் மாறிய எர்ன்ஸ்ட் ஜார்ஜ் ஷுல்ஸ் மற்றும் பரோன் எச். இ. ஆகியோருக்கு வரவேற்பு அளித்தனர். வான் குவெத், சுவாமி பானுடன் வந்தார். சரியாக விளக்கப்பட்டால், வைஷ்ணவ மதத்தின் தத்துவமும் நடைமுறையும் தானாகவே பேசும், படிப்படியாக புத்திசாலித்தனமான மற்றும் விவேகமான மக்களை ஈர்க்கும் என்று பக்திசித்தாந்தா கூறினார். இருப்பினும், கணிசமான நிதி முதலீடுகள் மற்றும் முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், மேற்கில் கௌடியா மிஷனின் வெற்றி வைஷ்ணவ மதத்தை தீவிரமாக பின்பற்ற ஆர்வமுள்ள ஒரு சிலருக்கு மட்டுமே மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. மேற்கத்திய முயற்சியின் முக்கியத்துவம், 1936 ஆம் ஆண்டில் வங்காளத்தின் சம்பாஹதியில் தனது ஆயிரக்கணக்கான சீடர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்களின் கூட்டத்தில் மேற்கத்திய பணியை தனது இறுதி உரையின் முக்கிய கருப்பொருளாக மாற்ற பக்தசித்தாந்தாவைத் தூண்டியது. பக்திசித்தாந்தா தனது உரையில், அனைத்து சமூக, கலாச்சார மற்றும் நிதி சவால்கள் இருந்தபோதிலும், மேற்கத்திய நாடுகளில் சைதன்யாவின் போதனைகளை வழங்குவதன் அவசரத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் மீண்டும் வலியுறுத்தினார், மேலும் கூறினார், "எனக்கு ஒரு கணிப்பு உள்ளது. எதிர்காலத்தில் எவ்வளவு காலம் ஆகியிருந்தாலும், எனது சீடர்களில் ஒருவர் கடலைக் கடந்து முழு உலகத்தையும் மீண்டும் கொண்டு வருவார் ". 1930 களின் பிற்பகுதியில் உலகளவில் கட்டியெழுப்பப்பட்ட ஆழமான சர்வதேச பதட்டங்கள், மனிதகுலத்தின் தற்போதைய பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வுகள் முதன்மையாக மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகிய துறைகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும், அறிவியல், பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் ஆகிய துறைகளில் மட்டுமல்ல. 1936 டிசம்பர் 3 அன்று, பக்திசித்தாந்தா தனது சீடர் பக்திவேதாந்தாவின் கடிதத்திற்கு பதிலளித்தார், அவர் தனது குருவின் பணியை எவ்வாறு சிறப்பாகச் செய்ய முடியும் என்று கேட்டார்ஃ அதற்குப் பிறகு, ஜனவரி 1,1937 அன்று, பக்திசித்தாந்தா சரஸ்வதி தனது 63 வயதில் காணாமல் போனதை வெளிப்படுத்தினார். இலக்கியப் படைப்புகள் பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதியின் இலக்கியப் படைப்புகளின் முழுமையான பட்டியலுக்காக, பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி நூலியல் தொடர்ச்சியின் நெருக்கடிகளைப் பார்க்கவும் பக்திவினோதாவால் ஈர்க்கப்பட்ட மற்றும் பக்திசித்தாந்தாவால் உருவாக்கப்பட்ட கௌடியா மடம் பணி, 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் காலனித்துவ வங்காளத்தின் "மிகவும் சக்திவாய்ந்த சீர்திருத்தவாத இயக்கங்களில்" ஒன்றாக உருவெடுத்தது. நோக்கம் மற்றும் நோக்கத்தில் இது சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் ராமகிருஷ்ண மிஷனின் முயற்சிகளுக்கு இணையாக இருந்தது, மேலும் இந்தியாவில் இந்து நடுத்தர வர்க்கத்தின் மத உணர்வுகளில் ஆதிக்கம் செலுத்திய நவீன அத்வைத வேதாந்த ஆன்மீகத்தையும், மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்து மதம் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட விதத்தையும் சவால் செய்தது. ஒரு வாரிசை நியமிப்பதற்குப் பதிலாக, பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தனது முன்னணி சீடர்களுக்கு அவர் இல்லாத நிலையில் கூட்டாக பணியை நடத்துமாறு அறிவுறுத்தினார், மேலும் தகுதியான தலைவர்கள் இயற்கையாகவே "தங்கள் தனிப்பட்ட தகுதியின் பலத்தின் அடிப்படையில்" வெளிவருவார்கள் என்று எதிர்பார்த்தார். இருப்பினும், அவர் வெளியேறிய சில வாரங்களுக்குப் பிறகு வாரிசுகளின் நெருக்கடி வெடித்தது, இதன் விளைவாக பிரிவுகள் மற்றும் சட்ட உள் மோதல்கள் ஏற்பட்டன. ஒருங்கிணைந்த பணி முதலில் இரண்டு தனித்தனி நிறுவனங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, பின்னர் பல சிறிய குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அவை இயக்கத்தை சுயாதீனமாக செயல்படத் தொடங்கின. இருப்பினும், கௌடியா மடம் இயக்கம் மெதுவாக அதன் வலிமையை மீண்டும் பெற்றது. 1966 ஆம் ஆண்டில் அபய் கரனாரவிந்த தே, இப்போது ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி, நியூயார்க் நகரில் கிருஷ்ணா உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கத்தை (இஸ்கான்) நிறுவினார். அசல் கௌடியா மடத்தின் மாதிரியைப் பின்பற்றி, ஆற்றல்மிக்க பணி மற்றும் ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கு அதன் முக்கியத்துவத்தைப் பின்பற்றி, இஸ்கான் விரைவில் சைதன்ய வைஷ்ணவ மதத்தை உலக அளவில் பிரபலப்படுத்தி, இந்து பக்தி "தனிநபர்" முறையின் உலகின் முன்னணி ஆதரவாளராக மாறியது. இன்று பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதியின் கௌடியா மடம் இயக்கம் நாற்பதுக்கும் மேற்பட்ட சுயாதீன நிறுவனங்கள், நூற்றுக்கணக்கான மையங்கள் மற்றும் உலகளவில் 500,000 க்கும் மேற்பட்ட பயிற்சியாளர்களை உள்ளடக்கியது, அறிஞர்கள் அதன் பொது சுயவிவரத்தை அதன் தொகுதியின் அளவை விட அதிகமாக ஒப்புக் கொண்டுள்ளனர். கௌடிய வைஷ்ணவ சம்பிரதாயத்தின் அனைத்து கிளைகளிலும், பக்திவிநோதா மற்றும் பக்திசித்தாந்தாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் சைதன்ய பகவானின் செய்தியைப் பரப்புவதிலும், பக்தியை மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு அணுகுவதிலும், பிரிவின் ஆழமான தத்துவ பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதிலும் மிகவும் தொலைநோக்கு பங்களிப்புகளைச் செய்துள்ளனர் என்று சொல்வது மிகைப்படுத்தல் அல்ல. அவரது குறிப்பிடத்தக்க சீடர்களில் சிலர்ஃ பின்னர் பக்தி விலாஸ தீர்த்த மகாராஜ் என்று அழைக்கப்பட்ட குஞ்ச-பாபு (1894-1976), கௌடிய மடத்தின் நம்பகமான மற்றும் நிர்வாகியாகவும், பின்னர் மாயாபூர் ஸ்ரீ சைதன்ய மடம் மற்றும் அதன் கிளைகளின் ஆசிரியராகவும் இருந்தார். அவர் கொல்கத்தாவில் சைதன்யா ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தை நிறுவினார். ஆனந்த வாசுதேவா பரவித்யபூசனா (1895-1958) பின்னர் புரிதாஸ் மகாசாய் என்று அழைக்கப்பட்டார், பாகவத பத்திரிகையின் தலைமை ஆசிரியராக இருந்தார். தற்போதைய மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு பயன்படுத்தப்படும் நிலையான புத்தகங்களான பிரிவின் அறுபத்தைந்து முக்கியமான சமஸ்கிருத படைப்புகளின் விமர்சன பதிப்புகளைத் தொகுத்து வெளியிட்டதற்காக அவர் அறியப்படுகிறார். சுந்தராநந்தா வித்யாவினோத். அவர் பக்திவினோதா மற்றும் பக்திசிதாந்தாவின் படைப்புகளை கவனமாக பாதுகாத்தார், மேலும் ஒரு பெரிய நூலகத்தைக் கொண்டிருந்தார், இது இன்று கொல்கத்தாவின் பக்திவேதாந்த ஆராய்ச்சி மையத்தில் உள்ளது. பக்திசித்தாந்தா உருவாக்கிய கௌடிய வைஷ்ணவ கலைக்களஞ்சியத்தின் ஆசிரியராகவும் அவர் நியமிக்கப்பட்டார். கோதாவரி கரையில் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் அவரது கூட்டாளி ஸ்ரீ ராமாநந்தா ராயாவின் சந்திப்பு இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் பக்தி ரக்ஷக் ஸ்ரீதர் மஹாராஜ் முக்கிய பங்கு வகித்தார். ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதா (1896-1977) இஸ்கான் நிறுவனர் ஆவார். ஸ்ரீலா பட்டித்பவன் கோஸ்வாமி தாக்கூர், ஸ்ரீலா பிரபுஜி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், ஸ்ரீலா பக்திசித்தாந்த பிரபுபாதாவின் இளைய அன்பான சீடர்களில் ஒருவர். பெண் பக்தர்களுக்காக ஒரு ஆசிரமத்தை நிறுவ வேண்டும் என்ற ஸ்ரீல பிரபுபாதாவின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, பெண் பக்தர்களின் ஆன்மீக மேம்பாட்டுக்கான தங்குமிடமாக 1953 ஆம் ஆண்டில் ஸ்ரீ குரு பிரபண்ணா ஆசிரமத்தை நிறுவினார். இந்தியாவின் பிரிட்டிஷ் அடிமைத்தனத்தை நாட்டின் பெரும்பகுதி கண்டித்தபோது, பக்திவிநோதாவும் பின்னர் பக்திசித்தாந்தாவும் தான் இந்தியாவின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான வாய்ப்பாக இதைப் பயன்படுத்தினர். ..