Islamic state
ஒரு இஸ்லாமிய அரசு ஷரியா சட்டத்தின் அடிப்படையில் ஒரு வகையான அரசாங்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு சொல்லாக, இஸ்லாமிய உலகில் பல்வேறு வரலாற்று அரசியல் மற்றும் நிர்வாகக் கோட்பாடுகளை விவரிக்க இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. தவ்லா இஸ்லாமியா என்ற அரபு வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்பாக இது அரசியல் இஸ்லாம் (இஸ்லாமியம்) உடன் தொடர்புடைய ஒரு நவீன கருத்தைக் குறிக்கிறது. வரலாற்று இஸ்லாமிய அரசுகளின் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளில் இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மது நிறுவிய மதீனா மாநிலம் மற்றும் அவரது வாரிசுகள் மற்றும் உமையத்களின் கீழ் தொடர்ந்த அரபு கலிபா ஆகியவை அடங்கும். நவீன இஸ்லாமிய அரசின் கருத்தாக்கம் சையத் ரஷீத் ரிடா, முகமது உமர், அபுல் அலா மௌடுடி, அயதுல்லா ருஹொல்லா கோமெய்னி, இஸ்ரார் அகமது, சையத் குதுப் மற்றும் ஹசன் அல்-பன்னா போன்ற சித்தாந்தவாதிகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்டு ஊக்குவிக்கப்பட்டுள்ளது. பாரம்பரிய இஸ்லாமிய அரசியல் கோட்பாடுகளைப் போலவே இஸ்லாமிய அரசின் நவீன கோட்பாடுகளிலும் இஸ்லாமிய சட்டத்தை செயல்படுத்துவது முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. இருப்பினும், பெரும்பாலான நவீன கோட்பாடுகள் நவீன சகாப்தத்திற்கு முன்பு இல்லாத கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. இன்று, பல முஸ்லீம் நாடுகள் இஸ்லாமிய சட்டத்தை முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ தங்கள் சட்ட அமைப்புகளில் இணைத்துள்ளன. சில முஸ்லீம் நாடுகள் தங்கள் அரசியலமைப்புகளில் இஸ்லாத்தை தங்கள் மாநில மதமாக அறிவித்துள்ளன, ஆனால் இஸ்லாமிய சட்டத்தை தங்கள் நீதிமன்றங்களில் பயன்படுத்துவதில்லை. இஸ்லாமிய முடியாட்சிகள் அல்லாத இஸ்லாமிய அரசுகள் பெரும்பாலும் இஸ்லாமிய குடியரசுகளாகும். வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இஸ்லாமிய அரசுகள் மஜித் கடூரி இஸ்லாமிய அரசின் வரலாற்றின் ஆறு நிலைகளை வழங்குகின்றனஃ நகர-அரசு (622-632) ஏகாதிபத்தியம் (632-750) உலகளாவிய (750-900) பரவலாக்கம் (900-1500) துண்டுப்பிரசுரம் (1500-1918) தேசிய அரசுகள் (1918-தற்போது வரை) ஆரம்பகால இஸ்லாமிய அரசாங்கங்கள் முதல் இஸ்லாமிய அரசு என்பது மதீனாவில் முஹம்மது 622இல் மதீனாவில் மதீனாவில் மதீனாவின் அரசியலமைப்பின் கீழ் நிறுவிய அரசியல் அமைப்பாகும். இது முஸ்லீம் உம்மாவின் (தேசம்) அரசியல் ஒற்றுமையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இது பின்னர் முஹம்மதுவின் சீடர்களால் கலிபாவாக மாற்றப்பட்டது, அவர்கள் சரியான வழிகாட்டப்பட்ட (ரஷீதுன்) கலீபாக்கள் (632-661 CE) என்று அழைக்கப்பட்டனர். உமய்யத் கலீபகத்தின் (661-750) கீழ் இஸ்லாமிய அரசு கணிசமாக விரிவடைந்தது, இதன் விளைவாக அப்பாஸிய கலீபகம் (750-1258) உருவானது. இஸ்லாமிய அரசாங்கங்களின் சாராம்சம் ஒரு இஸ்லாமிய அரசாங்கம் அல்லது இஸ்லாமிய அரசின் சாராம்சம் அல்லது வழிகாட்டும் கொள்கைகள், அல்-ஷுரா என்ற கருத்தாகும். அல்-ஷுரா என்ற கருத்தைப் பொறுத்தவரை பல அறிஞர்கள் வெவ்வேறு புரிதல்கள் அல்லது எண்ணங்களைக் கொண்டுள்ளனர். இருப்பினும், பெரும்பாலான முஸ்லீம் அறிஞர்கள் இஸ்லாமிய அல்-ஷுரா பின்வருவனவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று கருதுகின்றனர்ஃ இஸ்லாத்தின் போதனைகளைப் பின்பற்றும் கூட்டம் அல்லது ஆலோசனை. குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவின் வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றி ஆலோசனை வழங்குதல். கூட்டத்திற்கு தலைமை தாங்க அவர்களில் ஒரு தலைவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார். விவாதம் முஷாவரா மற்றும் முதகரா அடிப்படையிலானதாக இருக்க வேண்டும். அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் தங்கள் கருத்துக்களை தெரிவிக்க நியாயமான வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது. பிரச்சினை மஸ்லாஹா அம்மா அல்லது பொது நலன் சார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். குர்ஆன் அல்லது சுன்னாவின் போதனைகளை மீறவில்லை என்றால் பெரும்பான்மையினரின் குரல்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. முஹம்மதுவே ஷுரா உறுப்பினர்களின் முடிவை மதித்தார். அவர் அல்-ஷுரா என்ற கருத்தின் சாம்பியன் ஆவார், மேலும் இது பல வரலாற்று நிகழ்வுகளில் ஒன்றில் விளக்கப்பட்டுள்ளது, காண்டாக் போர் (அகழி போர்) போன்றது, அங்கு முஹம்மது இரண்டு முடிவுகளை எதிர்கொண்டார், அதாவது. மதீனாவுக்கு வெளியே படையெடுக்கும் முஸ்லிம் அல்லாத அரபு படைகளுடன் சண்டையிட அல்லது அவர்கள் நகருக்குள் நுழையும் வரை காத்திருக்க வேண்டும். சஹாபாவுடன் (தோழர்கள்) கலந்தாலோசித்த பிறகு, எதிரிகள் மதீனாவுக்குள் நுழைவதைத் தடுக்க மதீனாவின் வடக்கு சுற்றுவட்டாரத்தில் ஒரு பெரிய பள்ளத்தை கட்டுவதன் மூலம் முஸ்லிம்கள் மதீனாவிற்குள் முஸ்லிம் அல்லாத அரேபியர்களுடன் சண்டையிட்டால் நல்லது என்று சல்மான் அல்-ஃபார்சி பரிந்துரைத்தார். இந்த யோசனை பின்னர் பெரும்பான்மையான சஹாபாவால் ஆதரிக்கப்பட்டது, அதன்பிறகு முஹம்மதுவும் அதை அங்கீகரித்தார். முஹம்மது ஷுராவின் முடிவைப் பற்றிய உடன்பாட்டிற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார், ஏனெனில் ஒரு தனிநபர் எடுத்த முடிவை விட பெரும்பான்மை கருத்து (சஹாபாவால்) சிறந்தது. ஒட்டோமான் கலீபகத்தின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் ஒழிப்பு ஒட்டோமான் சுல்தான் முதலாம் செலிம் (1512-1520) கலீபா என்ற பட்டத்தை மீட்டெடுத்தார், இது சர்ச்சையில் இருந்தது மற்றும் அப்பாஸிட்-மாம்லுக் கலீபகத்தின் பல நூற்றாண்டுகளில் மங்கோலியர்கள் பாக்தாத்தை பணிநீக்கம் செய்ததிலிருந்து ஈராக்கின் பாக்தாத்தில் கடைசி அப்பாஸிட் கலீபா கொல்லப்பட்டதிலிருந்து ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் நிழல் கலீபாக்களின் பன்முகத்தன்மையால் வலியுறுத்தப்பட்டது. உதுமானியப் பேரரசின் ஒரு அலுவலகமாக உதுமானிய கலீபகம் 1924இல் முஸ்தபா கெமால் அட்டாதுர்க்கின் கீழ் அதாதுர்க்கின் சீர்திருத்தங்களின் ஒரு பகுதியாக ஒழிக்கப்பட்டது. இந்த நடவடிக்கை இந்தியாவில் மிகவும் தீவிரமாக எதிர்க்கப்பட்டது, ஏனெனில் மகாத்மா காந்தியும் இந்திய முஸ்லிம்களும் கிலாபத் இயக்கத்தில் ஒட்டோமான் கலீஃபாவின் குறியீட்டிற்குப் பின்னால் ஒன்றுபட்டனர், இது அதாதுர்க்கால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட கலீபாவை மீண்டும் நிலைநிறுத்த முயன்றது. இந்த இயக்கம் கலிபாவை ஒழிக்க பிரிட்டனின் அரசியல் அழுத்தத்திற்கு எதிராக ஒட்டோமான் எதிர்ப்பை மேம்படுத்தியது, இது இந்திய தேசியவாதத்துடனும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து சுதந்திரத்திற்கான இயக்கத்துடனும் இணைந்தது. இருப்பினும், உதுமானிய துருக்கிய ஆட்சியின் கீழ் இருப்பதை விட சுதந்திரமான தேசிய அரசுகளாக இருக்க விரும்பிய மத்திய கிழக்கின் முஸ்லிம்களிடமிருந்து கிலாஃபத் சிறிய ஆதரவைக் கண்டது. இந்திய துணைக் கண்டத்தில், காந்தி கிலாபத்தை ஒரு தேசிய இயக்கமாக இணைத்துக் கொள்ள முயன்ற போதிலும், அது விரைவில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு எதிரான ஜிஹாத்தாக சீரழிந்தது, இது மோபலா கலவரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, கேரளாவின் மலபார் பிராந்தியத்தில் ஆயிரக்கணக்கானோர் கொல்லப்பட்டனர். நவீன இஸ்லாமிய அரசு தாவ்லா என்ற கருத்தாக்கத்தின் வளர்ச்சி தாவ்லா என்ற அரபுச் சொல் டி-டபிள்யூ-எல் என்ற மூலத்திலிருந்து வருகிறது, இதன் பொருள் "சுழற்சி முறையில் திரும்புவது" என்பதாகும். குர்ஆனில், வெற்றி மற்றும் தோல்விக்கு இடையில் மாறி மாறி மனித அதிர்ஷ்டத்தின் தன்மையைக் குறிக்க இது பயன்படுத்தப்படுகிறது (3:140). இந்த பயன்பாடு அரபு எழுத்தாளர்கள் இந்த வார்த்தையை வம்சங்களின் வாரிசுகளுக்கு பயன்படுத்த வழிவகுத்தது, குறிப்பாக டமாஸ்கஸின் உமையாத்களை அப்பாசியர்களால் அகற்றுவதற்கு. முதல் அப்பாஸிட் கலீஃபாக்கள் "நமது தவ்லா" பற்றி "நமது முறை/வெற்றியின் நேரம்" என்ற பொருளில் பேசினர். அப்பாஸியர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டதால், தவ்லா என்ற வம்சாவளி உணர்வு அவர்களின் வம்சாவளி ஆட்சியுடன் இணைந்தது, மேலும் பிற்காலத்தில் அல்-தவ்லா இஸ்லாமிய உலகம் முழுவதும் ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் உயர் அதிகாரிகளுக்கு ஒரு கெளரவமான பட்டமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. தங்கள் கிறிஸ்தவ சமகாலத்தவர்களைப் போலவே, நவீன காலத்திற்கு முந்தைய முஸ்லிம்களும் பொதுவாக அரசை அரசியல் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்த தனிநபர் அல்லது குழுவிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சுருக்கமான நிறுவனமாக கருதவில்லை. தவ்லா என்ற வார்த்தையும் அதன் வழித்தோன்றல்களும் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஐரோப்பாவுடனான இராஜதந்திர மற்றும் வணிக பரிமாற்றங்களின் போது ஒட்டோமான் பேரரசு மற்றும் ஈரானில் நவீன அர்த்தங்களைப் பெறத் தொடங்கின. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, அரபு தவ்லா மற்றும் துருக்கிய டெவ்லெட் அரசு என்ற நவீன கருத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் எடுத்துக் கொண்டனர், அதே நேரத்தில் பாரசீக தவ்லத் என்பது அரசு அல்லது அரசாங்கத்தைக் குறிக்கலாம். இஸ்லாமிய அரசின் நவீன கருத்தாக்கத்தின் வளர்ச்சி இஸ்லாமிய வரலாற்றின் பாகிஸ்தான் அறிஞர் கமருதீன் கானின் கூற்றுப்படி, இஸ்லாமிய அரசு என்ற சொல் "இருபதாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் முஸ்லீம் அரசியல் அறிவியலின் கோட்பாடு அல்லது நடைமுறையில் ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படவில்லை". சோஹைல் எச். ஹாஷ்மி தாவ்லா இஸ்லாமியாவை சமகால இஸ்லாமிய எழுத்துக்களில் காணப்படும் ஒரு புதிய சொல் என்று வகைப்படுத்துகிறார். அரசு பற்றிய நவீன கருத்தின் இஸ்லாமிய கோட்பாடுகள் முதன்முதலில் 1924 இல் ஒட்டோமான் கலிபா ஒழிக்கப்பட்டதற்கு எதிர்வினையாக வெளிப்பட்டன. இந்த சூழலில் தான் இஸ்லாம் ஒரு மதம் மற்றும் ஒரு அரசு (அல்-இஸ்லாம் தின் வா தவ்லா) என்ற புகழ்பெற்ற கோட்பாடு முதன்முதலில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. இஸ்லாமிய அரசு பற்றிய நவீன கருத்தாக்கம் முதன்முதலில் சிரிய-எகிப்திய இஸ்லாமிய இறையியலாளர் முகமது ரஷீத் ரிடா (1865-1935) என்பவரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ரஷீத் ரிடா 1922 துருக்கிய சுல்தானகம் ஒழிக்கப்பட்டதை கண்டித்தார், இது கிலாபாவை முற்றிலும் ஆன்மீக அதிகாரமாக குறைத்தது; முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு. 1922 இல் வெளியிடப்பட்ட அல்-கிலாஃபா அவ் அல்-இமாமா அல்-உஸ்மா (கலிபா அல்லது கிராண்ட் இமாமேட்) என்ற தனது புத்தகத்தில், கலிபா ஆன்மீக மற்றும் தற்காலிக அதிகாரத்தின் ஒருங்கிணைந்த அதிகாரங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று ரீடா வலியுறுத்தினார். அரேபியர்கள் தலைமையிலான ஒரு இஸ்லாமிய அரசை நிறுவ அவர் அழைப்பு விடுத்தார், இது ஷரியத்தை நிலைநிறுத்தும் கிலாபத் துருரா (தேவையின் கலிபா) ஆக செயல்படுகிறது, மேலும் அதன் முஸ்லீம் மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாத குடிமக்களைப் பாதுகாக்கிறது. இஸ்லாமிய அரசின் மற்றொரு முக்கியமான நவீன கருத்தாக்கம் பாக்கிஸ்தானிய முஸ்லீம் இறையியலாளரான அபுல் அலா மௌடுடி (1903-1979) என்பவருக்குக் காரணம், அவர் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி என்ற அரசியல் கட்சியை நிறுவி, அயதுல்லா ருஹொல்லா கோமெய்னி போன்ற பிற இஸ்லாமிய புரட்சியாளர்களுக்கு உத்வேகம் அளித்தார். அபுல் ஆலா மௌடுடியின் ஆரம்பகால அரசியல் வாழ்க்கை இந்தியாவில் காலனித்துவ எதிர்ப்பு கிளர்ச்சியால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது, குறிப்பாக 1924 இல் ஒட்டோமான் கலிபாவின் கொந்தளிப்பான ஒழிப்பு பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு உணர்வைத் தூண்டிய பின்னர். இஸ்லாமிய அரசு ஜனநாயகம் மற்றும் சோசலிசத்தின் போட்டி அரசியல் அமைப்புகளுக்கு இடையிலான மூன்றாவது வழியாக கருதப்பட்டது (இஸ்லாமிய நவீனத்துவத்தையும் பார்க்கவும்). இஸ்லாமிய பொருளாதாரம் குறித்த மௌடுடியின் அடிப்படை எழுத்துக்கள் 1941 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில் சுதந்திர சந்தை முதலாளித்துவம் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் அரசு தலையீட்டிற்கு எதிராக வாதிட்டன, இது 1961 இல் எழுதப்பட்ட முகமது பாகிர் அல்-சதரின் பிற்கால நமது பொருளாதாரத்தைப் போலவே இருந்தது. தேர்தல் அரசியலின் ஜனநாயகக் கொள்கைகளையும் ஏழைகள் மீதான அக்கறையின் சோசலிசக் கொள்கைகளையும் இணைக்கும் வகையில் சிறந்த இஸ்லாமிய அரசை மௌடுடி கற்பனை செய்தார். இன்று முஸ்லீம் உலகம் இன்று, பல முஸ்லீம் நாடுகள் இஸ்லாமிய சட்டத்தை தங்கள் சட்ட அமைப்புகளில் ஒரு பகுதியாக இணைத்துள்ளன. சில முஸ்லீம் நாடுகள் தங்கள் அரசியலமைப்புகளில் இஸ்லாத்தை தங்கள் மாநில மதமாக அறிவித்துள்ளன, ஆனால் இஸ்லாமிய சட்டத்தை தங்கள் நீதிமன்றங்களில் பயன்படுத்துவதில்லை. இஸ்லாமிய முடியாட்சிகள் அல்லாத இஸ்லாமிய அரசுகள் பொதுவாக ஈரான், பாகிஸ்தான் மற்றும் மவுரித்தேனியா போன்ற இஸ்லாமிய குடியரசுகள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. பாகிஸ்தான் 1956 அரசியலமைப்பின் கீழ் இந்த பட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டது; மொரிட்டானியா 28 நவம்பர் 1958 அன்று அதை ஏற்றுக்கொண்டது; 1979 புரட்சிக்குப் பிறகு ஈரான் அதை ஏற்றுக்கொண்டது, இது பஹ்லவி வம்சத்தை கவிழ்த்தது. ஈரானில், அரசாங்கத்தின் வடிவம் இஸ்லாமிய சட்ட வல்லுநர்களின் பாதுகாவலர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 1992 முதல் கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில் ஆப்கானிஸ்தான் ஒரு இஸ்லாமிய அரசாக (ஆப்கானிஸ்தானின் இஸ்லாமிய அரசு) நடத்தப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் 1996 முதல் தலிபான்களால் (ஆப்கானிஸ்தானின் இஸ்லாமிய எமிரேட்) அவர்களின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பகுதிகளில் நடத்தப்பட்டது, 2001 இல் தலிபான்கள் அகற்றப்பட்ட பின்னர் 2021 ஆகஸ்ட் 15 வரை ஆப்கானிஸ்தானின் இஸ்லாமிய குடியரசு என்று நாடு அறியப்பட்டது, அப்போது தலிபான்கள் நாட்டைக் கைப்பற்றினர். பான்-இஸ்லாமியம் என்பது அரசியல் இஸ்லாத்திற்குள் உள்ள சர்வதேசவாதம் மற்றும் தேசியவாதத்திற்கு எதிரான ஒரு வடிவமாகும், இது முஸ்லீம் உலகத்தை ஒரே இஸ்லாமிய அரசின் கீழ் ஒன்றிணைக்க வாதிடுகிறது, இது பெரும்பாலும் கலிபா அல்லது உம்மா என்று விவரிக்கப்படுகிறது. முஸ்லீம் உலகை ஒன்றிணைத்து உலகளாவிய கலிபாவை நிறுவும் நோக்கத்தை பின்பற்றும் மிகவும் பிரபலமான, சக்திவாய்ந்த மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு நவீன பான்-இஸ்லாமிய குழு வஹாபி/சலாஃபி ஜிஹாதி இயக்கமான இஸ்லாமிய அரசு ஈராக் மற்றும் லெவண்ட் ஆகும். ஆகஸ்ட் 3,2011 அன்று லிபியாவின் இடைக்கால அரசியலமைப்பு பிரகடனம் இஸ்லாமை லிபியாவின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அறிவித்தது. புருனே ஒரு முழுமையான இஸ்லாமிய முடியாட்சி ஆகும். 1959 ஆம் ஆண்டு அரசியலமைப்பின் மூலம், இஸ்லாம் நாட்டின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக மாறியது. ஈரான் 1979 ஈரானியப் புரட்சிக்கு வழிவகுத்தது, ஷியா இஸ்லாத்தின் மிக உயர்ந்த பதவியில் உள்ள மதகுருமார்களில் பலர் இமாமேட்டின் நிலையான கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடித்தனர், இது முஹம்மது அல்லது அவரது உண்மையான வாரிசுகளில் ஒருவரை மட்டுமே அரசியல் ஆட்சி செய்ய அனுமதிக்கிறது. அவர்கள் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை உருவாக்குவதை எதிர்த்தனர் (அயதுல்லா ஹெய்ரி யாஸ்டி (கோமெய்னியின் சொந்த ஆசிரியர்), அயதுல்லா போருஜெர்டி, கிராண்ட் அயதுல்லா ஷரியத்மாதாரி மற்றும் கிராண்ட் அயதுல்லா அபு அல்-காசிம் அல்-கோயி ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்). ஒரு காலத்தில் ஈரானியப் புரட்சியின் ஒரு பகுதியாக இருந்த சமகால இறையியலாளர்களும் ஈரானின் இஸ்லாமியக் குடியரசில் மதம் மற்றும் அரசின் ஒற்றுமையை விரக்தியடைந்து விமர்சித்தனர், இஸ்லாமிய நம்பிக்கையின் தூய்மையைப் பாதுகாக்க அரசை மதச்சார்பற்றதாக்குவதை ஆதரிக்கின்றனர் (பார்க்க அப்தோல்காரிம் சோரஸ் மற்றும் மோசென் காதிவர்). சவூதி அரேபியா ஒரு இஸ்லாமிய முழுமையான முடியாட்சி. சவூதி அரேபியாவின் அடிப்படை சட்டம் மற்ற நாடுகளில் அரசியலமைப்பு என்று அழைக்கப்படக்கூடிய பல பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், குர்ஆன் மற்றும் சுன்னா ஆகியவை இஸ்லாமிய சட்டத்தின் (ஷரியா) அடிப்படையில் நிர்வகிக்கப்படும் நாட்டின் அதிகாரப்பூர்வ அரசியலமைப்பாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. புதிய மன்னர் மற்றும் புதிய பட்டத்து இளவரசரை தீர்மானிக்கும் பொறுப்பு அலிஜியன்ஸ் கவுன்சிலுக்கு உள்ளது. முழு வயதுடைய அனைத்து குடிமக்களுக்கும் மஜ்லிஸ் என்று அழைக்கப்படும் பாரம்பரிய பழங்குடிக் கூட்டத்தின் மூலம் நேரடியாக மன்னரைச் சந்திக்கவும், சந்திக்கவும், மனு அளிக்கவும் உரிமை உண்டு. ஏமன் அரசியலமைப்பு இஸ்லாம் அரசு மதம் என்றும், ஷரியா (இஸ்லாமிய சட்டம்) அனைத்து சட்டங்களுக்கும் ஆதாரம் என்றும் அறிவிக்கிறது. மவுரித்தேனியா இஸ்லாமிய குடியரசு என்பது மேற்கு வட ஆப்பிரிக்காவின் மக்ரெப் பிராந்தியத்தில் உள்ள ஒரு நாடு ஆகும். மொரிட்டானியா நவம்பர் 28,1960 அன்று மொரிட்டானியாவின் இஸ்லாமிய குடியரசாக ஒரு சுதந்திர நாடாக அறிவிக்கப்பட்டது. 1985 ஆம் ஆண்டின் அரசியலமைப்பு சாசனம் இஸ்லாத்தை மாநில மதமாகவும், ஷரியத்தை நாட்டின் சட்டமாகவும் அறிவிக்கிறது. பாகிஸ்தான் 1947இல் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் இந்திய முஸ்லிம்களுக்காக ஒரு தனி மாநிலமாக உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் ஜனநாயகத்தின் நாடாளுமன்ற வடிவத்தைப் பின்பற்றியது. 1949 ஆம் ஆண்டில், பாகிஸ்தானின் முதல் அரசியலமைப்பு சபை குறிக்கோள்கள் தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது, இது எதிர்கால சட்டம் அதன் அடிப்படை போதனைகளை மீறக்கூடாது என்பதை உறுதிப்படுத்த இஸ்லாம் அரச மதமாக ஒரு உத்தியோகபூர்வ பங்கைக் கருதுகிறது. மொத்தத்தில், 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பிரிட்டிஷ் ஆட்சியால் அமல்படுத்தப்பட்ட பிரிட்டிஷ் சட்டக் குறியீட்டிலிருந்து பெறப்பட்ட பெரும்பாலான சட்டங்களை அரசு தக்க வைத்துக் கொண்டது. 1956 ஆம் ஆண்டில், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நாடாளுமன்றம் இஸ்லாமை அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அறிவித்து, பாகிஸ்தான் இஸ்லாமிய குடியரசு என்ற பெயரை முறையாக ஏற்றுக்கொண்டது. ஆப்கானிஸ்தான் ஜனநாயகக் குடியரசு (சோவியத் ஆக்கிரமிப்பு) வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு, ஆப்கானிஸ்தான் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை அமைக்க பல முயற்சிகளை மேற்கொண்டுள்ளதுஃ ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய அரசு (1992-2002) ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய எமிரேட் (1996-2001) ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய அரசு (2002-2004) ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய குடியரசு (2004-2021) ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய எமிரேட் (2021-தற்போது வரை)