Baháʼí Faith and the unity of humanity
மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை பஹாய் நம்பிக்கையின் மைய போதனைகளில் ஒன்றாகும். அனைத்து மனிதர்களும் கடவுளின் உருவத்தில் படைக்கப்பட்டிருப்பதால், இனம் அல்லது நிறத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் கடவுள் மக்களிடையே எந்த வேறுபாட்டையும் ஏற்படுத்துவதில்லை என்று பஹாய் போதனைகள் கூறுகின்றன. எனவே, அனைத்து மனிதர்களும் சமமாக உருவாக்கப்பட்டிருப்பதால், அவர்கள் அனைவருக்கும் சமமான வாய்ப்புகளும் சிகிச்சையும் தேவை. இவ்வாறு பஹாய் பார்வை மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்கிறது, மேலும் மக்களின் பார்வை உலகத்தைத் தழுவியதாக இருக்க வேண்டும், மேலும் மக்கள் தங்கள் தேசத்தை மட்டுமல்லாமல் முழு உலகத்தையும் நேசிக்க வேண்டும். எவ்வாறாயினும், இந்த போதனை ஒற்றுமையையும் ஒற்றுமையையும் சமன் செய்யவில்லை, மாறாக பஹாய் எழுத்துக்கள் மனித இனத்தின் பன்முகத்தன்மை மதிக்கப்படும் பன்முகத்தன்மையில் ஒற்றுமை என்ற கொள்கையை ஆதரிக்கின்றன. மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை பற்றிய பஹாய் போதனை (மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) அனைத்து மனிதர்களும் கடவுளின் உருவத்தில் சமமாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் கடவுள் மக்களிடையே எந்த வேறுபாட்டையும் ஏற்படுத்துவதில்லை என்ற போதனையிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த போதனை இனம், தேசம், பாலினம், சாதி மற்றும் சமூக வர்க்கம் ஆகியவற்றின் அனைத்து பிரிவுகளையும் கடந்து மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அதன் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டாடுகிறது. மனித இனம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த கரிம அலகு என்பதால், அனைத்து மக்களுக்கும் ஒரே அடிப்படை திறன்கள் உள்ளன என்றும், தோல் நிறம் போன்ற உடல் வேறுபாடுகள் மேலோட்டமானவை என்றும், ஒரு இனக்குழுவை மற்றொன்றை விட உயர்ந்ததாக மாற்றாது என்றும் பஹாய் எழுத்துக்கள் கூறுகின்றன. பஹாய் பார்வையில், மனிதகுலம் எப்போதும் ஒரு குழுவாகவே இருந்து வருகிறது, ஆனால் அறியாமை, தப்பெண்ணம் மற்றும் அதிகாரத் தேடல் ஆகியவை மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையை அங்கீகரிப்பதைத் தடுத்துள்ளன. பல்வேறு இனக்குழுக்களுக்கு இடையே இருந்த வரலாற்று வேறுபாடுகள் நீண்ட காலத்திற்கு கல்வி மற்றும் கலாச்சார வாய்ப்புகளில் உள்ள வேறுபாடுகள், அதே போல் இனவெறி தப்பெண்ணம் மற்றும் ஒடுக்குமுறை ஆகியவற்றால் ஏற்படுகின்றன. பன்முகத்தன்மையில் ஒற்றுமை பஹாய் பார்வையில், ஒற்றுமை என்பது ஒற்றுமைக்கு சமமானதல்ல, மாறாக பஹாய் எழுத்துக்கள் மனித இனத்தில் உள்ள பன்முகத்தன்மை மதிக்கப்படும் இடத்தில் பன்முகத்தன்மையில் ஒற்றுமை என்ற கொள்கையை ஆதரிக்கின்றன. மதத்தை நிறுவியவரின் மகனான அப்துல்-பஹா, மனித இனத்தை ஒரு மலர் தோட்டத்துடன் ஒப்பிட்டார், அங்கு தோட்டம் அதன் பன்முகத்தன்மை மற்றும் வடிவத்தால் மிகவும் அழகாக மாற்றப்பட்டது. வேறுபாடுகளை அடக்குவதன் மூலம் ஒற்றுமை அடையப்படாது, மாறாக ஒவ்வொருவரும் மற்ற தனிநபர்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களின் உள்ளார்ந்த மதிப்பை மதிக்கும் போது ஒற்றுமை அடையும் என்று பஹாய் எழுத்துக்கள் குறிப்பிடுகின்றன. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், மோதலை ஏற்படுத்துவது பன்முகத்தன்மை அல்ல, மாறாக மக்களின் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை மீதான தப்பெண்ணம். மதத்தில் உள்ள கலாச்சார விதிமுறைகள் பெரிய மாற்றங்களைச் சந்தித்துள்ளன. 1930 களின் பிற்பகுதியிலும் 1940 களிலும் மேற்கத்திய பஹாய்கள் லத்தீன் அமெரிக்காவை நோக்கிய தெய்வீக திட்டத்தின் பலகைகளை முறையாக செயல்படுத்தத் தொடங்கினர். செயல்முறையின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் பிராந்திய ஒருங்கிணைப்புக் குழுக்கள் நியமிக்கப்பட்டன, அவற்றுக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம் வட அமெரிக்க முன்னணி வழிகாட்டுதல் மற்றும் லத்தீன் ஒத்துழைப்பிலிருந்து லத்தீன் முன்னணி வழிகாட்டுதல் மற்றும் வட அமெரிக்க ஒத்துழைப்புக்கு பாத்திரங்களின் சமநிலையில் மாற்றத்தை எளிதாக்குவதாகும். இந்த செயல்முறை 1950 க்குள் நன்கு நடந்து கொண்டிருந்தது மற்றும் சுமார் 1953 இல் செயல்படுத்தப்பட இருந்தது. 1961 வாக்கில் பெரும்பாலான லத்தீன் மற்றும் தென் அமெரிக்க நாடுகள் தங்கள் சொந்த தேசிய சபையைக் கொண்டிருந்தன. லத்தீன் அமெரிக்காவில் பஹாய் மதத்தைப் பார்க்கவும். மேற்கில் இந்த செயல்முறைக்கு கிட்டத்தட்ட இணையாக, இந்தியாவில் கிழக்கு பஹாய்கள் ஒப்பிடக்கூடிய செயல்முறையைத் தொடங்கினர். பஹாய் செய்தி பல தசாப்தங்களாக முதன்மையாக இந்திய முஸ்லிம்கள் மற்றும் பார்சிகளுக்கு (ஜோரோஸ்ட்ரியர்கள்) உரையாற்றப்பட்டு வந்தது, இந்து கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப பஹாய் செய்தியின் மறுபரிசீலனை இந்துக்களின் வெகுஜனங்களை சென்றடைவதற்காக மேற்கொள்ளப்பட்டது. மேலும் இரண்டு ஆண்டுகளில் மத்தியப் பிரதேசம், உத்தரப் பிரதேசம், ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் குஜராத் ஆகிய பகுதிகளின் வழியாக பஹாய்களாக இருந்ததைப் போலவே கிட்டத்தட்ட பல மக்கள் மதம் மாறினர். இந்தியாவில் பஹாய் மதத்தைப் பார்க்கவும். அந்த ஆரம்பகால செயல்முறைகள் உள்நாட்டில் தொடர்ந்தாலும், சர்வதேச கவனம் மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் உள்ள பஹாய்களுக்காக ஆப்பிரிக்காவுக்கு மாற்றப்பட்டது. 1950களைத் தொடர்ந்து ஆப்பிரிக்காவில் மதமாற்றங்கள் பரவலாக நடைபெற்றன. முன்னோடிகள் காலனித்துவத் தலைமையின் மீது அல்லாமல் பூர்வீக ஆப்பிரிக்கர்கள் மீது தங்கள் முயற்சிகளை மையமாகக் கொண்டு சுயமாக செயல்பட வேண்டும் என்றும், முன்னோடிகள் ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு மதத்தைக் கொண்டுவருவதில் தங்கள் சேவை உணர்வின் நேர்மையை செயல்களின் மூலம் காட்ட வேண்டும் என்றும், பின்னர் தங்கள் புதிய மதத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு எழுந்து நின்று தங்கள் சொந்த உணர்வுகளுக்கு ஏற்ப மதத்தைப் பரப்பவும், முன்னோடிகள் சிதறடிக்கவும் அல்லது பின்னணியில் காலடி வைக்கவும் சுதந்திரம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தப்பட்டது. ஆப்பிரிக்காவில் பஹாய் மதத்தைப் பார்க்கவும். அப்போதிருந்து கலாச்சாரங்கள் மீதான வளர்ந்து வரும் மரியாதையின் இந்த வடிவத்தின் பிற எடுத்துக்காட்டுகள் குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளில் பிடிபட்டுள்ளன. இந்திய நாட்டிற்குள் கிறிஸ்துவத்தின் பரவலைப் போலல்லாமல், அமெரிக்காவில், பஹாய் மதம் ஒருபோதும் காலனித்துவ ஆக்கிரமிப்பு, யூரோ-அமெரிக்க ஒருங்கிணைப்பு அல்லது பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் கட்டாய மதமாற்றங்களுடன் தொடர்புடையதாக இருந்ததில்லை. உண்மையில், 1960 ஆம் ஆண்டில் ஹேண்ட் ஆஃப் தி காஸ் ரூஹியேஹ் கானம் தனது இனம் செய்த அநீதிகளுக்கு மன்னிப்பு கேட்டார் மற்றும் பூர்வீக மக்களின் மாபெரும் கடந்த காலத்தைப் பாராட்டினார். 1963 ஆம் ஆண்டில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் நன்கு அறியப்பட்ட ஆராய்ச்சியாளரான மானுடவியலாளர் ஆலிஸ் பெக் கெஹோ, பஹாய் மதம் அதன் உறுப்பினர்களால் ஒரு உலகளாவிய நம்பிக்கையாக கருதப்படுகிறது, எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரம், மதப் பின்னணி, மொழி அல்லது தோற்ற நாட்டுடன் கூட பிணைக்கப்படவில்லை என்று குறிப்பிட்டார். பஹாய் மதம் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களைப் பார்க்கவும். பப்புவா நியூ கினியாவில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் பாரம்பரிய இறுதிச் சடங்கு கலை மற்றும் நிகழ்ச்சிகளை வெளிப்படையாக எதிர்த்தாலும், பஹாய்கள் தங்கள் உற்பத்தியை ஒரு வழிபாட்டு வடிவமாக ஊக்குவித்தனர். எனவே நளிக் பஹாய்கள் பாரம்பரிய அறிவு மற்றும் நடைமுறைகளின் நடுவர்களாக மற்ற நலிகர்களால் கருதப்பட்டாலும், கிறிஸ்தவ தூதர்களும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களும் காஸ்டோமுக்கு விரோதமானவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். பப்புவா நியூ கினியாவில் பஹாய் மதத்தைப் பார்க்கவும். மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையிலிருந்து வரும் பஹாய் நம்பிக்கையின் முக்கிய கொள்கைகளில் ஒன்று, அனைத்து வகையான தப்பெண்ணங்களையும் அகற்றுவதாகும், மேலும் இது இனம், மதம், பாலினம் அல்லது வர்க்கம் போன்ற விஷயங்களில் தனிநபர்களுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டாமல் இருப்பதை உள்ளடக்கியது. சவால் பெரியதாக இருந்தாலும், மத, அரசியல் மற்றும் தேசபக்தி உள்ளிட்ட சமூக தப்பெண்ணங்கள் போருக்கு வழிவகுக்கின்றன, இதனால் மனித நல்வாழ்வுக்கு தப்பெண்ணத்தை அகற்றுவது அவசியம் என்று அப்துல்-பஹா கூறுகிறார். இது சம்பந்தமாக, உலக ஒற்றுமையையும் அமைதியையும் அடைவதற்கு அனைத்து வகையான தப்பெண்ணங்களையும் அகற்றுவது ஒரு அடிப்படை தேவையாகும் என்று பஹாய் போதனைகள் கூறுகின்றன. இதற்கு இரண்டு முக்கிய உதாரணங்கள் உள்ளன-ஒன்று அமெரிக்க தெற்கிலிருந்து வருகிறது, மற்றொன்று தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து வருகிறது. ஜிம் காகச் சட்டங்களின் எழுச்சி மற்றும் ஒரு பரந்த அடிப்படையிலான தேசிய இயக்கமாக கு க்ளூக்ஸ் கிளானின் எழுச்சியை எதிர்கொண்டு, தென் கரோலினாவில் உள்ள புராட்டஸ்டன்ட், கத்தோலிக்க மற்றும் யூத அமைப்புகளுக்கு மாறாக, பஹாய்கள் உள்ளூர் மட்டத்திலிருந்து இன ஒருங்கிணைப்பை வெளிப்படையாக ஊக்குவித்தனர். தங்கள் நம்பிக்கையின் வேதங்களால் "பூமியின் அனைத்து மக்களுடனும், உறவினர்களுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் பிரகாசத்துடனும் இணைந்துகொள்ளவும்" அழைக்கப்பட்ட அவர்கள், வேண்டுமென்றே பல்வேறு பின்னணியிலிருந்து மதம் மாறியவர்களை நாடினர், பாரம்பரிய சமூக எல்லைகளுக்கு அப்பால் பகிரப்பட்ட மத அடையாளத்தின் பிணைப்புகளை உருவாக்கினர். இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பஹாய் மதம் தென் கரோலினாவில் மிகப்பெரிய கிறிஸ்துவமல்லாத மதமாக இருந்தது, மேலும் இது இன நல்லிணக்கம், மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடல் மற்றும் குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்களின் தார்மீகக் கல்வியை மேம்படுத்துவதில் அதன் நீண்டகால அர்ப்பணிப்புக்காக நன்கு அறியப்பட்டது. தென்னாப்பிரிக்காவில், பிரிக்கப்பட்ட சமூக முறை மற்றும் நிறவெறியின் சட்டங்களை எதிர்கொண்டு, பஹாய்களின் ஒருங்கிணைந்த மக்கள் தங்கள் நிர்வாக கட்டமைப்புகளில் எவ்வாறு இயற்றப்பட வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது-தேசிய ஆன்மீக சபை அனைத்தும் கருப்பு அல்லது அனைத்து வெள்ளை நிறமாக இருக்கும். பஹாய் சமூகம் தென்னாப்பிரிக்க பஹாய் சமூகத்தை இரண்டு மக்கள் குழுக்களாகப் பிரிப்பதற்குப் பதிலாக, ஒரு கருப்பு மற்றும் ஒரு வெள்ளை, அதற்கு பதிலாக பஹாய் நிர்வாகத்தில் உறுப்பினர்களை கறுப்பின ஆதரவாளர்களுக்கு மட்டுப்படுத்த முடிவு செய்து, முழு பஹாய் சமூகத்தையும் அதன் கறுப்பின மக்களின் தலைமையின் கீழ் வைத்தது. 1997 ஆம் ஆண்டில் தேசிய ஆன்மீக சபை தென்னாப்பிரிக்காவின் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையத்திற்கு ஒரு அறிக்கையை வழங்கியது, அதில் ஒரு பகுதியாக பின்வருமாறு கூறப்பட்டதுஃ அனைத்து வகையான தப்பெண்ணங்களையும் அவமதிப்பது மற்றும் எந்தவொரு பிரிவினை முறையையும் நிராகரிப்பது, பஹாய் நம்பிக்கை ஒருவருக்கொருவர் அடிப்படையில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் நிறவெறி ஆண்டுகளில் சமூகம் அமைதியாக வளர்ந்தது, விளம்பரம் இல்லாமல். அக்காலத்தின் அரசியலின் தன்மை இருந்தபோதிலும், அரசியல், வர்த்தகம் மற்றும் கல்வித்துறையின் முக்கிய பிரமுகர்கள் மற்றும் மாநிலத் தலைவர்கள் உட்பட சிந்தனை தலைவர்களிடம் ஒற்றுமை மற்றும் மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை குறித்த நமது போதனைகளை முன்வைத்தோம். [ஆ] மற்ற தனிப்பட்ட பஹாய்கள் மற்றும் நமது நிர்வாக நிறுவனங்கள் பாதுகாப்புக் காவல்துறையினரால் தொடர்ந்து கண்காணிக்கப்பட்டன. நமது செயல்பாடுகளில் முந்தைய அரசாங்கத்திற்கு எதிரான பாகுபாடு அரசியலில் ஈடுபடுவதற்கும், அரசாங்கத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்புக்கும் நமது மதத்தின் புனித நூல்களால் வெளிப்படையாக தடை விதிக்கப்படவில்லை. முந்தைய அரசாங்கம் நமது சமூகங்களுக்குள் ஒருங்கிணைப்பைத் தடைசெய்த காலத்தில், ஒவ்வொரு மக்கள் குழுவிற்கும் தனித்தனி நிர்வாக கட்டமைப்புகளாகப் பிரிப்பதற்குப் பதிலாக, பஹாய் நிர்வாகத்தின் உறுப்பினர்களை நமது பெரும்பான்மை உறுப்பினர்களில் இருந்த கறுப்பின ஆதரவாளர்களுக்கு மட்டுப்படுத்த முடிவு செய்தோம், இதன் மூலம் முழு பஹாயையும் நிலைநிறுத்தியது. ஒற்றுமை மற்றும் சமத்துவத்திற்கான நமது குறிக்கோள்களைப் பின்தொடர்வது செலவுகள் இல்லாமல் இல்லை. "வெள்ளை" பஹாய்கள் பெரும்பாலும் "வெள்ளையரல்லாதவர்களுடன்" தொடர்பு வைத்திருந்ததற்காக அவர்களின் வெள்ளை அண்டை நாடுகளால் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டனர். கறுப்பின பஹாய்கள் தங்கள் அரசியல் நடவடிக்கையின் பற்றாக்குறை மற்றும் தங்கள் வெள்ளை பஹாய் சகோதரர்களுடன் முழுமையான ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றிற்காக தங்கள் கறுப்பின நாட்டு மக்களால் அவமதிக்கப்பட்டனர். எங்கள் சமூகத்திற்கு மிகவும் சோகமான இழப்பு என்னவென்றால், எங்கள் ஆதரவாளர்களில் நான்கு பேர், எங்கள் வழிபாட்டுத் தலங்களில், மூன்று பேர் மாண்ட்சானேயிலும் ஒருவர் உமததாவிலும் கொடூரமாக தூக்கிலிடப்பட்டனர். அரசியல் ஒற்றுமை பஹாய் நம்பிக்கையின் நிறுவனர் பஹாவுல்லாவின் போதனைகளில் ஒரு அத்தியாவசிய பணியாக இருந்தது, மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை குறித்து உலக மக்களிடையே ஒரு நனவைக் கொண்டுவருவதாகும். இருப்பினும், மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை பற்றிய தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு நனவின் அதிகரிப்புடன், மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையை அடைய புதிய சமூக கட்டமைப்புகளும் தேவை என்று பஹாவுல்லா கூறினார். அவர் இவ்வாறு எழுதினார்ஃ தப்பெண்ணமும் மோதலும் நிறைந்த ஒற்றுமையற்ற உலகில் மனிதகுலம் இன்னும் வாழ்ந்தால், அதன் ஒற்றுமையை அங்கீகரிப்பது போதாது என்று பஹாய் போதனைகள் கூறுகின்றன. பஹாய் நம்பிக்கையில், புத்தர், மோசே, இயேசு, முஹம்மது மற்றும் பிறர் உட்பட கடவுளின் பல்வேறு தூதர்கள் மூலம் முற்போக்கான வெளிப்பாட்டின் ஒரு செயல்முறையை மனிதகுலம் கடந்து வந்துள்ளது, அங்கு மனிதகுலம் கூட்டாக வளர்ந்துள்ளது. குடும்பம், பழங்குடி, நகர-அரசு மற்றும் தேசத்தின் ஒற்றுமையிலிருந்து கடவுளின் பல்வேறு தூதர்கள் மூலம் சமூகம் தன்னை உயர்ந்த அளவிலான ஒற்றுமையுடன் சீராக ஒழுங்கமைத்து வருகிறது என்று அது நம்புகிறது. கூட்டு வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டம் உலக ஒற்றுமை மற்றும் ஒரு கிரக நாகரிகமாக சமூகத்தை ஒழுங்கமைப்பது என்று பஹாய் எழுத்துக்கள் கூறுகின்றன. 20ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் பஹாய் மதத்தின் தலைவரான ஷோகி எஃபெண்டி இவ்வாறு எழுதினார்ஃ எனவே, பஹாய் பார்வையில், ஆன்மீகக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உலகளாவிய மற்றும் ஒருங்கிணைந்த சமூக அமைப்பை உருவாக்குவதன் மூலம் ஒற்றுமை வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், சமூகத்தின் அடிப்படை நோக்கம் ஆன்மீகமானது மற்றும் அதன் அனைத்து மக்களின் ஆரோக்கியமான வளர்ச்சிக்கு சாதகமான ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதாகும். இந்தக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு புதிய உலக ஒழுங்கு கற்பனை செய்யப்பட்டுள்ளது, இது படிப்படியாக வளர்ச்சியின் செயல்முறைகள் மூலம் வெளிப்படும், இதன் விளைவாக குறைந்த அமைதி, உலக சூப்பர்-ஸ்டேட், பெரிய அமைதி மற்றும் மிகப் பெரிய அமைதி ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான கட்டங்கள் ஏற்படும். ..