Enlightenment in Buddhism
ஆங்கிலச் சொல் அறிவொளி என்பது பல்வேறு பௌத்தச் சொற்களின் மேற்கத்திய மொழிபெயர்ப்பாகும், குறிப்பாக போதி மற்றும் விமுத்தி. பௌதி என்ற சுருக்க பெயர்ச்சொல் (சமஸ்கிருதம்ஃ போதி; பாலிஃ போதி), ஒரு புத்தரின் அறிவு அல்லது ஞானம் அல்லது விழித்தெழுந்த புத்திசாலித்தனம் என்று பொருள்படும். வாய்மொழி வேர் புத்-என்றால் "எழுப்புவது", மற்றும் அதன் நேரடி பொருள் விழித்தெழுந்ததற்கு நெருக்கமாக உள்ளது. புத்தர் என்ற சொல் மற்ற இந்திய தத்துவங்கள் மற்றும் மரபுகளிலும் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், அதன் மிகவும் பொதுவான பயன்பாடு புத்த மதத்தின் பின்னணியில் உள்ளது. விமுக்தி என்பது தடைகள் மற்றும் தடைகளிலிருந்து விடுதலை அல்லது விடுதலை ஆகும். ஜெர்மனியில் பிறந்த மொழியியியலாளர் மேக்ஸ் முல்லரின் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மொழிபெயர்ப்புகள் மூலம் மேற்கத்திய உலகில் "அறிவொளி" என்ற சொல் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. இது ஆழ்நிலை உண்மை அல்லது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய பொதுவான நுண்ணறிவின் மேற்கத்திய அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. (ஆரம்ப) நுண்ணறிவு (பிரஜ்னா (சமஸ்கிருதம்), வு (சீன மொழி), கென்ஷோ மற்றும் சதோரி (ஜப்பானிய மொழி), அறிவு (வித்யா), தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆசைகளின் "ஊதுதல்" (நிர்வாணம்), மற்றும் கௌதம புத்தர் எடுத்துக்காட்டியபடி உச்ச புத்தர் (சம்யக் சாம் போதி) ஆகிய பல புத்த சொற்களையும் கருத்துக்களையும் மொழிபெயர்க்க இந்த சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. புத்தரின் விழிப்புணர்வை சரியாக உருவாக்கியது எது என்பது தெரியவில்லை. பசி எழுவது மற்றும் நிறுத்துவது பற்றிய புரிதலுக்கு பயன்படுத்தப்படும் நினைவாற்றல் மற்றும் தியானா ஆகியவற்றின் கலவையால் விடுதலை அடையப்பட்டது என்ற அறிவை இது உள்ளடக்கியிருக்கலாம். தியானத்திற்கும் நுண்ணறிவுக்கும் இடையிலான உறவு பௌத்த மதத்தின் ஆய்வில் ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாகும், மேலும் இது பௌத்த நடைமுறையின் அடிப்படைகளில் ஒன்றாகும். மேற்கத்திய உலகில், ஆன்மீக அறிவொளி என்ற கருத்து ஒரு காதல் அர்த்தத்தை எடுத்துள்ளது. இது சுய உணர்தல் மற்றும் உண்மையான சுய மற்றும் பொய்யான சுயத்திற்கு ஒத்ததாக மாறிவிட்டது, இது சமூக நிபந்தனையால் மூடப்பட்டிருக்கும் கணிசமான சாராம்சமாக கருதப்படுகிறது. சொற்பிறப்பியல் போதி, சமஸ்கிருத போதி, "விழிப்புணர்வு", "சரியான அறிவு", "சரியான அறிவு அல்லது ஞானம் (இதன் மூலம் ஒரு மனிதன் ஒரு புத்தர் [புத்தர்] அல்லது ஜின் [ஜினா, அரஹந்த்;" வெற்றி "," வெற்றியாளர் "], ஒளிரும் அல்லது அறிவொளி பெற்ற அறிவு (புத்தர் அல்லது ஜின்) ஆகிறான்". போதி என்ற சொல் ஒரு சுருக்கமான பெயர்ச்சொல்லாகும், இது வாய்மொழி மூலமான * புத்-, சமஸ்கிருத புத், "எழுப்புவது, அறிவது", "எழுப்புவது, எழுப்புவது, விழித்திருப்பது", "நனவை மீட்டெடுப்பது (ஒரு மயக்கத்திற்குப் பிறகு)", "கவனிப்பது, கவனிப்பது, கவனிப்பது" ஆகியவற்றிலிருந்து உருவானது. இது புஜ்ஜதி (பாலி) மற்றும் போதி, போதி, "ஆக அல்லது விழிப்புடன் இருங்கள், உணருங்கள், கற்றுக்கொள்ளுங்கள், தெரிந்து கொள்ளுங்கள், புரிந்து கொள்ளுங்கள், விழித்திருங்கள்" அல்லது புத்யதே (சமஸ்கிருதம்) என்ற வினைச்சொற்களுடன் ஒத்திருக்கிறது. * புத்-என்ற பெண்ணிய சமஸ்கிருத பெயர்ச்சொல் புத்தி, புத்தி, "முன்கணிப்பு, உள்ளுணர்வு, கருத்து, பார்வை". மொழிபெயர்ப்பு ராபர்ட் எஸ். கோஹன், பௌத்த மதம் குறித்த பெரும்பாலான ஆங்கில புத்தகங்கள் போதி என்ற வார்த்தையை மொழிபெயர்க்க "அறிவொளி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன என்று குறிப்பிடுகிறார். போதி மற்றும் புத்தர் ஆகிய இரண்டும் பெறப்பட்ட வேர் புத்தம் என்றால் "விழித்துக்கொள்வது" அல்லது "நனவை மீட்டெடுப்பது" என்று பொருள். போதி என்பது ஒரு ஒளியின் விளைவாக அல்ல, ஆனால் உணர்தல் அல்லது புரிதலுக்கு வரும் பாதையின் விளைவாகும் என்று கோஹன் குறிப்பிடுகிறார். "அறிவொளி" என்ற சொல் நிகழ்வு சார்ந்ததாகும், அதே நேரத்தில் "விழிப்புணர்வு" என்ற சொல் செயல்முறை சார்ந்ததாகும். "ஞானம்" என்ற வார்த்தையின் மேற்கத்திய பயன்பாடு கிறிஸ்தவ வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, கால்வின் எழுதிய "கடவுள் மட்டுமே அவரது உண்மைகளை உணர்ந்து கொள்ள நம் மனதை ஒளிரச் செய்கிறார்". 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் போதி "நுண்ணறிவு" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. "அறிவொளி" என்ற சொல் முதன்முதலில் 1835 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பிரெஞ்சு கட்டுரையின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் பயன்படுத்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில் 'அறிவொளி' என்ற வார்த்தையின் முதல் பதிவு செய்யப்பட்ட பயன்பாடு (ஆக்ஸ்போர்டு ஆங்கில அகராதியால்) ஜர்னல் ஆஃப் தி ஆசியடிக் சொசைட்டி ஆஃப் பெங்கால் (பிப்ரவரி, 1836). 1857 ஆம் ஆண்டில் டைம்ஸ் ஒரு குறுகிய கட்டுரையில் புத்தருக்கு "அறிவொளி பெற்றவர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியது, இது அடுத்த ஆண்டு மேக்ஸ் முல்லரால் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது. அதன்பிறகு, இந்த வார்த்தையின் பயன்பாடு குறைந்தது, ஆனால் ஒரு ஜெர்மன் பட்டறையிலிருந்து மேக்ஸ் முல்லரின் சிப்ஸ் வெளியீட்டுடன் மீண்டும் தோன்றியது, இதில் டைம்ஸ்-கட்டுரையிலிருந்து மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது. இந்த புத்தகம் 1969 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மன் மொழியில் "டெர் எர்லியூச்டே" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. மேக்ஸ் முல்லர் ஒரு அத்தியாவசியவாதியாக இருந்தார், அவர் ஒரு இயற்கை மதத்தை நம்பினார், மேலும் மதத்தை மனிதர்களின் உள்ளார்ந்த திறனாகக் கருதினார். வெறும் புராணங்களிலிருந்து வேறுபட்ட இயற்கை மத உண்மைகளைப் பிடிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக "அறிவொளி" இருந்தது. 1870 களின் நடுப்பகுதியில் புத்தரை "அறிவொளி பெற்றவர்" என்று அழைப்பது பொதுவானதாகிவிட்டது, 1880 களின் இறுதியில் ஆங்கில இலக்கியத்தில் "அறிவொளி பெற்றவர்" மற்றும் "அறிவொளி பெற்றவர்" என்ற சொற்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தின. புத்த பாரம்பரியம் போதி என்பது முழுமையான மற்றும் முழுமையான விடுதலையை (சம்யக்சம்புத்) குறிக்கிறது என்று கருதுகிறது என்றாலும், பின்பற்றப்படும் பாதை விரும்பிய இலக்குக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை அறிவதில் இது மிகவும் எளிமையான அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளது. ஜோஹன்னஸ் ப்ரோன்கோர்ஸ்ட், டில்மேன் வெட்டர் மற்றும் கே. ஆர். நார்மன், போதி முதலில் குறிப்பிடப்படவில்லை. கே. ஆர். நார்மன்ஃ நார்மனின் கூற்றுப்படி, போதி என்பது அடிப்படையில் தியானா பயிற்சியின் காரணமாக நிப்பானா அடையப்பட்டது என்ற அறிவைக் குறிக்கலாம். முதலில் "பிரஜ்னா" மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் டில்மேன் வெட்டர், நான்காவது ஜானாவில் இன்பம் அல்லது வலியை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம் தியானா விடுதலை அளிப்பதாக கருதப்பட்டது, சில சரியான ஞானம் அல்லது நுண்ணறிவைப் பெறுவது அல்ல என்று கூட முடிவு செய்கிறார். நுண்ணறிவுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது பிற்கால வளர்ச்சியாகும் என்றும் கோம்ப்ரிச் வாதிடுகிறார். தேரவாத புத்த மதத்தில், போதி என்பது அறிவொளியின் நான்கு நிலைகளை உணர்ந்து ஆரஹந்த் ஆகுவதைக் குறிக்கிறது. தேரவாத புத்த மதத்தில், போதி என்பது உயர்ந்த நுண்ணறிவுக்கும், நான்கு உன்னத உண்மைகளை உணர்ந்து கொள்வதற்கும் சமம், இது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது. ந்யாநதிலோக்காவின் கூற்றுப்படி, நான்கு உன்னதமான உண்மைகளுடன் போதி பற்றிய இந்த சமன்பாடு, இந்திய மத சிந்தனைக்குள் ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், ஒரு பிற்கால வளர்ச்சியாகும், அங்கு விடுதலைக்கு "சுதந்திரமான நுண்ணறிவு" அவசியம் என்று கருதப்பட்டது. புத்தரின் விடுதலையான நுண்ணறிவு என்ற நான்கு உன்னத உண்மைகள் இறுதியில் பன்னிரண்டு மடங்கு காரண சங்கிலியான பிரதிட்டியசமுத்பாதாவால் முறியடிக்கப்பட்டன, இன்னும் பின்னர் சுயத்தின் வெறுமையை அனட்டாவால் முறியடிக்கப்பட்டன. மகாயானா புத்த மதத்தில், போதி என்பது பிரஜ்னா, புத்தர்-இயல்பு பற்றிய நுண்ணறிவு, சுன்யாதா மற்றும் தத்தா ஆகியவற்றிற்கு சமம். இது முழுமையான மற்றும் உறவினர் அல்லாத இரட்டைத்தன்மையை உணர்ந்து கொள்வதற்கு சமம். தேரவாத புத்த மதத்தில் பிரஜ்னா என்பது "புரிதல்", "ஞானம்", "நுண்ணறிவு" என்று பொருள்படும். "நுண்ணறிவு" என்பது விபஸ்ஸனாவுக்கு சமம், இருப்பின் மூன்று அடையாளங்களைப் பற்றிய நுண்ணறிவு, அதாவது அனிக்கா, துக்கா மற்றும் அனட்டா. நுண்ணறிவு ஞானம் மற்றும் நிர்வாணம் ஆகிய நான்கு நிலைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. மகாயானா புத்த மதத்தில் பிரஜ்னா (சமஸ்கிருதம்) என்றால் "நுண்ணறிவு" அல்லது "ஞானம்" என்று பொருள்படும், மேலும் இது சுன்யாதத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவைக் குறிக்கிறது. இந்த நுண்ணறிவை அடைவது பெரும்பாலும் "அறிவொளியை" அடைவதாகக் கருதப்படுகிறது. வூ, கென்ஷோ மற்றும் சாடோரி வூ என்பது ஆரம்ப நுண்ணறிவுக்கான சீனச் சொல்லாகும். கென்ஷோ மற்றும் சாடோரி ஆகியவை ஜென் மரபுகளில் பயன்படுத்தப்படும் ஜப்பானிய சொற்கள் ஆகும். கென்ஷோ என்றால் "ஒருவரின் உண்மையான இயல்பைப் பார்ப்பது" என்று பொருள். கென் என்றால் "பார்ப்பது", ஷோ என்றால் "இயற்கை", "சாராம்சம்", c. q புத்தர்-இயல்பு. சாடோரி (ஜப்பானிய மொழி) பெரும்பாலும் கென்ஷோவுடன் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் இது கென்ஷோவின் அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது. ரின்சாய் பாரம்பரியம் புத்தாஹூதை அடைவதற்கு கென்ஷோவை இன்றியமையாததாகக் கருதுகிறது, ஆனால் புத்தாஹூதை அடைவதற்கு மேலும் பயிற்சி அவசியம் என்று கருதுகிறது. கிழக்கு-ஆசிய (சீன) புத்த மதம் புத்தர்-இயல்பு பற்றிய நுண்ணறிவை வலியுறுத்துகிறது. இந்த சொல் இந்திய ததகத-கர்பா சிந்தனையிலிருந்து பெறப்பட்டது, "இவ்வாறு சென்றவரின் கருப்பை" (புத்தர்), ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும் புத்தராக மாறுவதற்கான உள்ளார்ந்த திறன். இந்த யோசனை அலயா விஜனாவின் யோககாரா-யோசனையுடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, மேலும் சீன புத்த மதத்தில் மேலும் வளர்ந்தது, இது இந்திய புத்த மதத்தை பூர்வீக சீன சிந்தனையுடன் ஒருங்கிணைத்தது. புத்தர்-இயல்பு என்பது விழிப்புணர்வின் திறன் மற்றும் முழு யதார்த்தம், முழுமையான மற்றும் உறவினர் ஆகியவற்றின் மாறும் ஊடுருவல் ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது. இந்த விழிப்புணர்வில், பார்வையாளர் மற்றும் அவதானிக்கப்பட்டவர்கள் தனித்துவமான நிறுவனங்கள் அல்ல, ஆனால் பரஸ்பர இணை சார்ந்தவர்கள் என்பது உணரப்படுகிறது. அறிவு வித்யா என்ற சொல் அவித்யா, அறியாமை அல்லது அறிவின் பற்றாக்குறைக்கு மாறாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது நம்மை சம்சாராவுடன் பிணைக்கிறது. புத்தர் அடைந்த மூன்று அறிவுகளை மஹாசக்காகா சுட்டா விவரிக்கிறதுஃ கர்மாவின் செயல்பாடுகளுக்கான நுண்ணறிவு மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகளுக்கான மறுபிறவி நுண்ணறிவு ஆகியவை முதல் இரண்டு அறிவுகள் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டவை, அதே நேரத்தில் நான்கு உண்மைகளைப் பற்றிய நுண்ணறிவு பிற்கால வளர்ச்சியைக் குறிக்கிறது, ஒத்த மத மரபுகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், இதில் தியானா நடைமுறையில் "சுதந்திரமான நுண்ணறிவு" வலியுறுத்தப்பட்டது. மோட்சம் என்றும் அழைக்கப்படும் சுதந்திர விமுக்தி என்றால் "சுதந்திரம்", "விடுதலை", "விடுதலை" என்று பொருள். சில நேரங்களில் செட்டோ-விமுக்தி, "மனதின் விடுதலை" மற்றும் பன்னா-விமுக்தி, "புரிதலின் மூலம் விடுதலை" ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாடு காட்டப்படுகிறது. பௌத்த பாரம்பரியம் இரண்டு வகையான செட்டோ-விமுக்தியை அங்கீகரிக்கிறது, ஒன்று தற்காலிகமானது மற்றும் ஒன்று நிரந்தரமானது, கடைசியாக பன்னா-விமுக்திக்கு சமமானது. யோகாசகரா "அடிப்படையின் புரட்சி" என்ற சொல்லை பயன்படுத்துகிறார், நிர்வாணா நிர்வாணா என்பது தொந்தரவு தரும் உணர்ச்சிகளை "வெளியே வீசுவது", இது விடுதலைக்கு சமம். நிர்வாணத்தை மொழிபெயர்க்க "அறிவொளி" என்ற சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, ஓரளவு, மேக்ஸ் முல்லரின் முயற்சிகளால், அவர் தனது மொழிபெயர்ப்புகளில் இந்த வார்த்தையை தொடர்ந்து பயன்படுத்தினார். புத்தரின் விழித்தெழுந்த புத்தர் மூன்று வகையான புத்தர்களை அங்கீகரிக்கிறார்ஃ அர்ஹத் (பாலிஃ ஆரஹந்த்), புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றி நிர்வாணத்தை அடைபவர்கள். சில நேரங்களில் இந்த வகையான விழித்தெழுந்த நபரைக் குறிக்க ஷ்ரவக புத்தர் (பாலிஃ சாவக புத்தர்) என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது; ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் உதவியின்றி, சுய உணர்வின் மூலம் நிர்வாணத்தை அடைகிறவர்கள், ஆனால் தர்மத்தை கற்பிக்காதவர்கள்; சம்யக்ஸம்புத்தர் (பாலிஃ சம்மா சம்புத்தா), பெரும்பாலும் புத்தர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், அவர் தனது சொந்த முயற்சிகளாலும் ஞானத்தாலும் நிர்வாணத்தை அடைந்து அதை திறம்பட மற்றவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார். புத்தர் என்று அழைக்கப்படும் சித்தார்த்தா கௌதமர், முழு விழிப்புணர்வை அடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இது சம்யக்சம்போதி (சமஸ்கிருதம்; பாலிஃ சம்மாசம்போதி), "சரியான புத்தாஹூத்" அல்லது அனுதாரா-சம்யக்-சம்போதி, "மிக உயர்ந்த சரியான விழிப்புணர்வு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. குறிப்பாக, அனுதாரா-சம்யக்-சம்போதி, அதாவது ஈடு இணையற்ற, முழுமையான மற்றும் சரியான அறிவொளி என்று பொருள்படும், இது பெரும்பாலும் ஒரு புத்தரின் அறிவொளியை ஒரு அர்ஹத்திலிருந்து வேறுபடுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. புத்தர் என்ற சொல் பல்வேறு பௌத்த மரபுகளில் சற்றே மாறுபட்ட அர்த்தங்களைப் பெற்றுள்ளது. புத்தருக்கு சமமான சொல் ததகத, "இவ்வாறு சென்றவர்". புத்தஹூதுக்கான வழி பல்வேறு புத்த மரபுகளில் சற்றே வித்தியாசமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. புத்தரின் நியமக் குறிப்புகளின் விழிப்புணர்வு தேரவாத பாரம்பரியத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள புத்த மத நியமமான சுட்டபிடகத்தில், புத்தரின் விடுதலையை அடைந்தது கதையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் இரண்டு நூல்களைக் காணலாம். ஆரியபாரியேசனா சூத்தா (மஜ்ஜிமா நிகாயா 26) புத்தர் எப்படி ஆலரா காலமா மற்றும் உதக ராமபுத்தரின் போதனைகளில் அதிருப்தி அடைந்தார், மகாதன் நாட்டின் வழியாக மேலும் அலைந்து திரிந்தார், பின்னர் முயற்சிக்கு உதவும் "ஒரு இணக்கமான நிலத்தை" கண்டுபிடித்தார் என்பதை விவரிக்கிறது. அவர் நிபானாவை அடைந்தார் என்று மட்டுமே சூட்டா கூறுகிறது. வனபத்தா சுட்டாவில் (மஜ்ஜிமா நிகாயா 17) புத்தர் காட்டில் உள்ள வாழ்க்கையையும், விழிப்புணர்வை அடைவதையும் விவரிக்கிறார். மகாசக்க சுத்தா (மஜ்ஜிமா நிகாயா 36) அவரது துறவி நடைமுறைகளை விவரிக்கிறது, அதை அவர் கைவிட்டார். அதன்பிறகு அவர் ஜானாவின் தன்னிச்சையான நிலையை நினைவுகூர்ந்து, ஜானா-பயிற்சிக்கு புறப்பட்டார். மனதின் இடையூறுகளை அழித்து, மனதின் செறிவை அடைந்த பிறகு, அவர் மூன்று அறிவுகளை (வித்யா) எவ்வாறு அடைந்தார் என்பதை இரண்டு சூத்தர்களும் விவரிக்கின்றனர்ஃ அவரது கடந்தகால வாழ்க்கையைப் பற்றிய நுண்ணறிவு கர்மாவின் செயல்பாடுகளைப் பற்றிய நுண்ணறிவு மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகளுக்கான மறுபிறப்பு நுண்ணறிவு நான்கு உன்னத உண்மைகளுக்கான நுண்ணறிவு இங்கே விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது. துறவி (பிக்கு) "அடிமைத்தனத்திலிருந்து பெறப்படாத உயர்ந்த பாதுகாப்பைப் பெற்றுள்ளார்". விழிப்பூட்டுதல் என்பது நிர்வாணத்திற்கு ஒத்ததாக விவரிக்கப்படுகிறது, துன்பம் முடிவுக்கு வந்து இனி மறுபிறப்புகள் நடக்காத உணர்வுகளின் அழிவு. இந்த விடுதலை உறுதியாக உள்ளது என்று நுண்ணறிவு எழுகிறதுஃ "அறிவு என்னில் எழுந்தது, நுண்ணறிவுஃ எனது சுதந்திரம் உறுதி, இது எனது கடைசி பிறப்பு, இப்போது மறுபிறப்பு இல்லை". ரூப ஜானாவில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு அடையப்படும் "விடுதலை நுண்ணறிவை" உருவாக்கும் நான்கு உன்னத உண்மைகள் பற்றிய குறிப்பு, மஜ்ஜிமா நிகாயா 36 போன்ற நூல்களுக்கு பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது என்று விமர்சன மதிப்பீடு ஷ்மிதௌசன் குறிப்பிடுகிறார். இந்த பதிவுகளின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் ஆய்வில் ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாக இருக்கும் தியானாவிற்கும் நுண்ணறிவுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்து இது கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது என்பதை ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் கவனிக்கிறார். முதலில் பிரஜ்னா என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், இது அந்த நூல்களில் உள்ள நான்கு உண்மைகளால் மாற்றப்பட்டது, அங்கு "விடுதலை நுண்ணறிவு" நான்கு ஜானாக்களால் முன்னர் இருந்தது. இந்த "விடுதலையளிக்கும் நுண்ணறிவு" பற்றிய கருத்துரு காலப்போக்கில் சரியாக உருவாக்கப்பட்டது என்பதையும் ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் கவனிக்கிறார். ஆரம்பத்தில் இது குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், பின்னர் நான்கு உண்மைகள் பிரதிட்டியசமுத்தபதாவால் முறியடிக்கப்பட்டன, இன்னும் பின்னர், ஹினாயன பள்ளிகளில், ஒரு கணிசமான சுயம் அல்லது நபர் இல்லாத கோட்பாட்டால். இந்த "விடுதலை தரும் நுண்ணறிவு" பற்றிய பிற விளக்கங்கள் இன்னும் பெளத்த நியமத்தில் உள்ளன என்பதை ஷ்மிதௌசன் கவனிக்கிறார்ஃ இந்த மாற்றீட்டிற்கும் அதன் விளைவுகளுக்கும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு மஜ்ஜிமா நிகாயா 36:42-43 ஆகும், இது புத்தரின் விழிப்புணர்வு பற்றிய ஒரு கணக்கை வழங்குகிறது. போதி மற்றும் புத்தாஹூத் பற்றிய புரிதல் போதி என்ற சொல் பல்வேறு பள்ளிகளில் பௌத்த எண்ணங்களின் வளர்ச்சியின் போது பல்வேறு அர்த்தங்களையும் அர்த்தங்களையும் பெற்றது. ஆரம்பகால புத்த மதத்தில், போதி என்பது நிர்வாணத்திற்கு ஒத்த ஒரு பொருளைக் கொண்டிருந்தது, நுண்ணறிவை விவரிக்க சில வெவ்வேறு உருவகங்களை மட்டுமே பயன்படுத்தியது, இது லோபா (பேராசை), தோசை (வெறுப்பு) மற்றும் மோஹம் (மாயை) ஆகியவற்றின் அழிவைக் குறிக்கிறது. தேரவாத புத்த மதத்தில், போதி மற்றும் நிர்வாணம் ஆகியவை பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயையிலிருந்து விடுபடுவது என்ற அதே பொருளைக் கொண்டுள்ளன. தேரவாத புத்த மதத்தில், போதி என்பது அறிவொளியின் நான்கு நிலைகளை உணர்ந்து ஆரஹந்த் ஆகுவதைக் குறிக்கிறது. தேரவாத புத்த மதத்தில், போதி என்பது உயர்ந்த நுண்ணறிவுக்கு சமம், நான்கு உன்னத உண்மைகளின் உணர்தல், இது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது. முழு விழிப்புணர்வை அடைவது என்பது நிர்வாணத்தை அடைவதற்கு சமமானதாகும். நிர்வாணத்தை அடைவதே தேரவாத மற்றும் பிற ஷ்ரவக மரபுகளின் இறுதி இலக்காகும். இது பத்து சங்கிலிகளைக் கைவிடுவதையும், துக்கா அல்லது துன்பத்தை நிறுத்துவதையும் உள்ளடக்கியது. முழு விழிப்புணர்வை நான்கு நிலைகளில் அடையலாம். நயனதிலோக்காவின் கூற்றுப்படி, 1980 களில் இருந்து, மேற்கத்திய தேரவாத-சார்ந்த ஆசிரியர்கள் நுண்ணறிவின் முதன்மைத்தன்மையை கேள்வி கேட்கத் தொடங்கியுள்ளனர். தானிசாரோ பிக்குவின் கூற்றுப்படி, ஜானா மற்றும் விபாசனா (நுண்ணறிவு) ஒரு ஒருங்கிணைந்த நடைமுறையை உருவாக்குகின்றன. வெட்டர் மற்றும் ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் போன்ற அறிஞர்களைப் பின்பற்றும் போலாக் மற்றும் அர்பல், சரியான முயற்சி, c. q. என்று வாதிடுகின்றனர். நான்கு சரியான முயற்சிகள் (உணர்வு கட்டுப்பாடு, ஆரோக்கியமற்ற நிலைகள் எழுவதைத் தடுப்பது மற்றும் ஆரோக்கியமான நிலைகளின் தலைமுறை), நினைவாற்றல் மற்றும் தியானா ஒரு ஒருங்கிணைந்த நடைமுறையை உருவாக்குகின்றன, இதில் தியானா என்பது நுண்ணறிவை உணர்த்துவதாகும், இது "எதிர்வினையாற்றாத மற்றும் தெளிவான" விழித்தெழுந்த விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது. மகாயானா-சிந்தனையில், போதி என்பது சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையையும், பொருள் மற்றும் பொருளின் ஒற்றுமையையும் உணர்ந்து கொள்வதாகும். இது பிரஜ்னாவைப் போன்றது, புத்தர்-இயல்பை உணர்ந்து, சுன்யாதத்தை உணர்ந்து, அத்தகைய தன்மையை உணர்ந்து. காலப்போக்கில், புத்தரின் விழிப்புணர்வு, அறிவொளியை அடைவதற்கான வழியைப் பற்றிய நுண்ணறிவு மற்றும் உறுதிப்பாட்டிற்கு பதிலாக, உடனடி முழு விழிப்புணர்வும் விடுதலையும் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. இருப்பினும், சில ஜென் மரபுகளில் இந்த பரிபூரணம் மீண்டும் தொடர்புபடுத்தப்பட்டது; ஒரு சமகால ஜென் குருவின் கூற்றுப்படி, "ஷக்யமுனி புத்தர் மற்றும் போதிதர்மா இன்னும் பயிற்சி செய்கிறார்கள்". மகாயானா விழித்தெழுந்த உயிரினங்களின் மூன்று வடிவங்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்ஃ அரஹத்-தனக்கான விடுதலை; போதிசத்வா-உயிரினங்களுக்கான விடுதலை; முழு புத்தஹூத். பல்வேறு மகாயானா-பள்ளிகளுக்குள் பல்வேறு கூடுதல் விளக்கங்களும் விளக்கங்களும் உள்ளன. மகாயானா புத்த மதத்தில் போதிசத்துவமே இலட்சியமாகும். இறுதி இலக்கு புத்தமதத்தில் ஒருவரின் சொந்த விடுதலை மட்டுமல்ல, அனைத்து உயிரினங்களின் விடுதலையும் ஆகும். ஆனால் மகாயானா புத்த மதம் பரந்த அளவிலான புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களுடன் ஒரு அண்டவியலை உருவாக்கியது, அவர்கள் மனிதர்கள் விடுதலைக்கு செல்லும் வழியில் உதவுகிறார்கள். நிசிரன் புத்தமதம் புத்தஹூத்தை பரிபூரண சுதந்திரத்தின் ஒரு நிலை என்று கருதுகிறது, இதில் ஒருவர் அனைத்து விஷயங்களின் யதார்த்தமான நித்திய மற்றும் இறுதி சத்தியத்திற்கு விழித்துக் கொள்கிறார். வாழ்க்கையின் இந்த உயர்ந்த நிலை எல்லையற்ற ஞானம் மற்றும் எல்லையற்ற இரக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உயிரினங்களின் வாழ்க்கையிலும் புத்தர் ஒரு ஆற்றல் என்பதை தாமரை சூத்திரம் வெளிப்படுத்துகிறது. புத்தர்-இயல்பு ததகதகர்பா மற்றும் புத்தர்-இயல்பு கோட்பாடுகளில் போதி மனதின் உலகளாவிய, இயற்கையான மற்றும் தூய்மையான நிலைக்கு சமமாக மாறுகிறதுஃ இந்த கோட்பாடுகளின்படி போதி எப்போதும் ஒருவரின் மனதிற்குள் இருக்கிறார், ஆனால் அசுத்தங்களை அகற்ற வேண்டும். இந்த பார்வை சுரங்கமா சூத்திரம் மற்றும் உத்தராதந்திரம் போன்ற நூல்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஷிங்கன் புத்த மதத்தில், போதி நிலை இயற்கையாகவே மனதில் உள்ளார்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. இது மனதின் இயற்கையான மற்றும் தூய்மையான நிலையாகும், அங்கு ஒரு புலனுணர்வு பொருள் மற்றும் உணரப்பட்ட பொருள்களுக்கு இடையில் எந்த வேறுபாடும் செய்யப்படவில்லை. யோகாகர புத்த மதத்தில் காணப்படும் போதி பற்றிய புரிதலும் இதுதான். இரட்டையரல்லாத இந்த பார்வையை அடைய, ஒருவரின் சொந்த மனதை அங்கீகரிப்பது அவசியம்ஃ வஜ்ரயானா புத்த மதத்தின் பல்வேறு சொற்கள் மற்றும் அர்த்தங்களின் ஒத்திசைவு மகாயானா புத்த மதத்தின் வளர்ச்சியின் போது போதி பற்றிய பல்வேறு சிந்தனைகள் தொடர்ந்து விரிவுபடுத்தப்பட்டன. பல்வேறு சொற்களை ஒத்திசைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. வஜ்ராயனா பெளத்த வர்ணனையாளர் புத்தக்யர் பல்வேறு சொற்களை ஒத்த சொற்களாக கருதுகிறார்ஃ ஞானம் பற்றிய மேற்கத்திய புரிதல் மேற்கத்திய உலகில் ஞானம் என்ற கருத்து ஒரு காதல் அர்த்தத்தை எடுத்துள்ளது. இது சுய உணர்தல் மற்றும் உண்மையான சுயத்திற்கு ஒத்ததாக மாறிவிட்டது, இது சமூக நிபந்தனையால் மூடப்பட்டிருக்கும் கணிசமான சாராம்சமாக கருதப்படுகிறது. மேற்கத்திய வார்த்தையான அறிவொளியின் பயன்பாடு, நமது உலகின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெறுவதற்கான காரணத்தின் சுயாதீனமான பயன்பாடான அவுஃப்க்லாருங்குடன் போதி ஒத்திருப்பதாகக் கருதப்படுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உண்மையில் அறிவொளியை விட ரொமாண்டிஸிஸத்துடன் அதிக ஒற்றுமைகள் உள்ளனஃ உணர்வுக்கு முக்கியத்துவம், உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு, தோற்ற உலகிற்கு அப்பாற்பட்ட உண்மையான சாராம்சம். அமெரிக்க மத வரலாற்றில் மத மறுமலர்ச்சியின் பல காலகட்டங்களான கிரேட் அவேக்கனிங்ஸ் என்ற கிறிஸ்தவ சூழலில் "அவேக்கனிங்" என்ற சமமான சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதிக்கும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதிக்கும் இடையில் மூன்று அல்லது நான்கு அலைகள் அதிகரித்த மத உற்சாகத்தை வரலாற்றாசிரியர்களும் இறையியலாளர்களும் அடையாளம் காண்கின்றனர். இந்த "பெரிய விழிப்பூட்டல்கள்" ஒவ்வொன்றும் சுவிசேஷ புராட்டஸ்டன்ட் அமைச்சர்களின் தலைமையில் பரவலான மறுமலர்ச்சிகள், மதத்தின் மீதான ஆர்வத்தின் கூர்மையான அதிகரிப்பு, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை மற்றும் மீட்பு உணர்வு, சுவிசேஷ தேவாலய உறுப்பினர் அதிகரிப்பு மற்றும் புதிய மத இயக்கங்கள் மற்றும் பிரிவுகளின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. காலமற்ற, ஆழமான யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவாக அறிவொளி பற்றிய காதல் யோசனை குறிப்பாக டி. டி. யால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சுசுகி. ஹென்ரிச் டுமோலின் எழுத்துக்கள் காரணமாக மேலும் பிரபலமடைந்தது. டுமோலின் மெட்டாபிசிக்ஸை ஒரு ஆழ்நிலை உண்மையின் வெளிப்பாடாக கருதினார், இது அவரைப் பொறுத்தவரை மகாயானா புத்த மதத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் பண்டைய புத்த மதத்தின் நடைமுறை பகுப்பாய்வால் அல்ல, இது அனட்டாவை வலியுறுத்துகிறது. இந்த காதல் பார்வை கென் வில்பரின் படைப்புகளிலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. பழமையான புத்த மதத்தில், இந்த அத்தியாவசியவாதம் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, இது உண்மையில் புத்த மதத்தைப் பற்றிய உண்மையான நுண்ணறிவுக்கு பங்களிக்கவில்லைஃ அவர்களில் பெரும்பாலோர் பழைய கிளிச்சின் கீழ் உழைக்கிறார்கள், பௌத்த உளவியல் பகுப்பாய்வின் குறிக்கோள் மனித மனதில் மறைந்திருக்கும் மர்மங்களை வெளிப்படுத்துவதும், அதன் மூலம் மொழியியல் வெளிப்பாட்டின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஆழ்நிலை நனவின் வளர்ச்சியை எளிதாக்குவதும் ஆகும். அறிவொளி மற்றும் அனுபவம் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் ஒரு பொதுவான குறிப்பு "அறிவொளி அனுபவம்" என்ற கருத்தாகும். இந்த கருத்தை வில்லியம் ஜேம்ஸ் என்பவரால் கண்டுபிடிக்க முடியும், அவர் தனது 1902 புத்தகமான தி வெரைட்டிஸ் ஆஃப் ரிலீஜியஸ் எக்ஸ்பீரியன்ஸில் "மத அனுபவம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். வேய்ன் ப்ரௌட்ஃபுட் "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தின் வேர்களை ஜெர்மன் இறையியலாளர் ஃப்ரெட்ரிக் ஷ்லீயர்மேச்சர் (1768-1834) வரை கண்டுபிடித்தார், அவர் மதம் எல்லையற்ற உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வாதிட்டார். வளர்ந்து வரும் அறிவியல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற விமர்சனங்களுக்கு எதிராக மதத்தைப் பாதுகாக்க ஷ்லீயர்மாச்சர் "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை பயன்படுத்தினார். இது ஆழ்நிலை அறிஞர்களால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டு, மிஷனரிகள் மூலம் ஆசியாவிற்கு ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பகுத்தறிவுவாதம், ஜான் லாக்கின் புலனுணர்வு தத்துவம் மற்றும் நியூ இங்கிலாந்து கால்வினிசத்தின் முன்கணிப்பு ஆகியவற்றிற்கு எதிரான எதிர்வினையாக ஆழ்நிலைவாதம் உருவானது. இது அடிப்படையில் வேதங்கள், உபநிஷத்துகள் மற்றும் பகவத் கீதை போன்ற இந்து நூல்கள், பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் ஜெர்மன் இலட்சியவாதம் போன்ற பல்வேறு ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது பல மத அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதில் வில்லியம் ஜேம்ஸ் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர். "அனுபவம்" என்ற கருத்து விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. "அனுபவம்" என்பது ஒரு பொதுவான மேற்கத்திய சொல் என்று ராபர்ட் ஷார்ஃப் சுட்டிக்காட்டுகிறார், இது மேற்கத்திய தாக்கங்கள் மூலம் ஆசிய மதத்திற்குள் நுழைந்துள்ளது. "அனுபவம்" என்ற கருத்து "அனுபவம்" மற்றும் "அனுபவம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான இரட்டைத்தன்மை பற்றிய தவறான கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது, அதேசமயம் கென்ஷோவின் சாராம்சம் பார்வையாளர் மற்றும் கவனிக்கப்பட்டவரின் "இரட்டைத்தன்மை அல்லாத" உணர்தல் ஆகும். "தூய அனுபவம்" இல்லை; அனைத்து அனுபவங்களும் அறிவுசார் மற்றும் அறிவாற்றல் நடவடிக்கைகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்தின் குறிப்பிட்ட போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஒருவருக்கு என்ன "அனுபவம்" உள்ளது என்பதைத் தீர்மானிக்கக்கூடும், அதாவது இந்த "அனுபவம்" கற்பித்தலின் சான்று அல்ல, ஆனால் கற்பித்தலின் விளைவாகும். காதல் கவிஞர் வில்லியம் பிளேக்கின் கூற்றுப்படி, கருத்துக்கள் இல்லாத ஒரு தூய்மையான உணர்வு, உணர்வின் கதவுகளை சுத்தம் செய்வதன் மூலம் அடையப்படுகிறது, மொஹ்ரின் கூற்றுப்படி, ஒத்திசைவு இல்லாமல் உணர்ச்சி உள்ளீட்டின் மிகப்பெரிய குழப்பமாக இருக்கும். போதி தினத்தில் சாக்யமுனியின் விழிப்புணர்வு கொண்டாடப்படுகிறது. இலங்கை மற்றும் ஜப்பானில் இந்த கொண்டாட்டத்திற்கு வெவ்வேறு நாட்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இலங்கையில் தேரவாத பாரம்பரியத்தின் படி, சாக்யமுனி மே மாதத்தில் பவுர்ணமியில் புத்தஹூதை அடைந்தார். இது மே மாதத்தின் முழு நிலவான வேசாக்கா பூஜாவில் சம்புத்தத்வ ஜெயந்தி (சம்புத்த ஜெயந்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்று கொண்டாடப்படுகிறது. புத்தர் டிசம்பர் 8 அன்று தனது தீர்க்கமான நுண்ணறிவை அடைந்ததாக ஜென் பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இது ஜென் மடாலயங்களில் ரோஹட்சுவின் மிக தீவிரமான எட்டு நாள் அமர்வுடன் கொண்டாடப்படுகிறது. ..