Mandukya Upanishad
மாண்டூக்ய உபானிசத் (,) என்பது அனைத்து உபநிஷத்துகளிலும் மிகக் குறுகியதாகும், மேலும் இது அதர்வவேதாவுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. இது 108 உபநிஷத்துகளின் முக்திகா நியமத்தில் எண் 6 ஆக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. இது உரைநடையில் உள்ளது, பன்னிரண்டு குறுகிய வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது ரிக் வேத அறிஞர்களின் பள்ளியுடன் தொடர்புடையது. இது ஓம் என்ற எழுத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறது; நனவின் நான்கு நிலைகளின் கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறது; மேலும் ஓம் என்பது பிரம்மம்-இது முழு-மற்றும் பிரம்மம் இந்த சுயம் (ஆத்மன்) என்று வலியுறுத்துகிறது. முக்திகா உபநிஷத்தில், ராமாயணத்தின் இரண்டு மைய எழுத்துக்கள் மூலம், மோட்சத்தைப் பெறுவதற்கு அறிவுக்கு மட்டுமே போதுமான ஒரு உபநிஷத்தாகவும், அதன் பத்து முக்கிய உபநிஷத்துகளின் பட்டியலில் ஆறாவது இடத்திலும் பரிந்துரைக்கப்பட்டதற்காக மண்டூக்ய உபநிஷத் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இந்து மதத்தின் வேதாந்த பள்ளியின் உன்னதமான கவுடபதரின் மாண்டுக்ய கரிகாவை ஊக்குவிப்பதற்கும் இந்த உரை குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இந்து மதத்திற்கும் புத்த மதத்திற்கும் இடையிலான காலவரிசை மற்றும் தத்துவ உறவு குறித்து அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படும் நூல்களில் மண்டூக்ய உபநிஷத்தும் ஒன்றாகும். மாண்டுக்யாவின் வேர் சில நேரங்களில் மாண்டுகா (சமஸ்கிருதம்ஃ மாண்டூக்) என்று கருதப்படுகிறது, இது பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. அதன் சில அர்த்தங்களில் "தவளை", "குதிரையின் ஒரு குறிப்பிட்ட இனம்", "குதிரையின் குளம்பின் உள்ளங்கால்" அல்லது "ஆன்மீக துயரம்" ஆகியவை அடங்கும், சில எழுத்தாளர்கள் "தவளை" என்பது மண்டூக்ய உபநிஷத்தின் சொற்பிறப்பியல் வேர் என்று பரிந்துரைத்துள்ளனர். உபநிடதத்தின் பெயருக்கான மற்றொரு வேர் மண்டுகா (சமஸ்கிருதம்ஃ மாண்டூக்) ஆகும், இது உண்மையில் "ஒரு வேத பள்ளி" அல்லது "ஆசிரியர்" என்று பொருள்படும். மாண்டுக்ய உபநிஷத்தின் சொற்பிறப்பியல் வேர்களை "ரிக்வேதத்தின் பாதி இழந்த பள்ளி" என்று பால் டியூசன் குறிப்பிடுகிறார். இந்த பள்ளி ஹ்ரஸ்வ மாண்டுகேயா என்ற அறிஞருடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், அவரது அரை அச்சுக்கதைகள் கோட்பாடு ரிக்வேதத்தின் ஐதரியா ஆரண்யகத்தில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. சந்தியின் விதிகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இந்த உரை மண்டுக்யோபனிஷத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. காலவரிசை மற்றும் ஆசிரியர் காலவரிசை மற்ற உபநிஷத்துகளைப் போலவே மண்டூகிய உபநிஷத்தின் காலவரிசையும் நிச்சயமற்றது மற்றும் சர்ச்சைக்குரியது. காலவரிசையைத் தீர்ப்பது கடினம், ஏனென்றால் அனைத்து கருத்துக்களும் குறைவான சான்றுகள், தொல்பொருள் பகுப்பாய்வு, பாணி மற்றும் நூல்கள் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் கூறுதல், கருத்துக்களின் பரிணாமம் பற்றிய அனுமானங்களால் இயக்கப்படுகிறது மற்றும் எந்த தத்துவம் மற்ற இந்திய தத்துவங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தியிருக்கலாம் என்ற அனுமானங்கள் ஆகியவற்றில் தங்கியுள்ளன. பல கல்வியாளர்கள் மண்டூகிய உபநிஷத்தை பொது சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகள் என்று குறிப்பிட்டுள்ளனர். வேத, இந்து மற்றும் பௌத்த வேதங்களின் ஜப்பானிய அறிஞரான ஹாஜிமே நகமுரா, மண்டூக்ய உபநிஷத்தை "கிபி முதல் அல்லது இரண்டாவது நூற்றாண்டுகள்" என்று குறிப்பிட்டார். தெற்காசிய மதங்களின் அறிஞரான ரிச்சர்ட் ஈ. கிங்கும் பொது சகாப்தத்தின் முதல் இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் மண்டூக்ய உபநிஷத்தை தேதியிட்டார். இந்தியவியலாளரும் சமஸ்கிருத அறிஞருமான பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே கூறுகிறார், "நம்மிடம் இரண்டு பிந்தைய உரைநடை உபநிஷத்துகள் உள்ளன, அவை பிரஸ்னா மற்றும் மாண்டுக்யா, அவை பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தை விட மிகவும் பழமையானவை அல்ல". மறுபுறம், மஹோனி (மதத்தின் மாக்மில்லன் கலைக்களஞ்சியத்திற்காக எழுதுவது), பிரசன்னா மற்றும் மைத்ரி உபநிஷத்துகளுடன் கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் நான்காம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் மண்டூக்ய உபநிஷத் தோன்றியிருக்கலாம் என்று கூறுகிறது. ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத், மைத்ரி உபநிஷத் மற்றும் முதல் பெளத்த பாலி மற்றும் சமண நியம நூல்கள் இயற்றப்பட்ட காலத்திற்கு முன்னும் பின்னும் மாண்டுக்ய உபநிஷத்தை பிலிப்ஸ் பட்டியலிடுகிறார். ஆர். டி. ரானடே பிலிப்ஸைப் போலவே ஒரு கருத்தை முன்வைத்து, மாண்டுக்யாவின் காலவரிசை அமைப்பை ஐந்தாவது இடத்தில் வைக்கிறார், இது பண்டைய முதன்மை உபநிடதங்களின் கடைசி குழுவாகும். காலவரிசை வேர்கள் மண்டூகிய உபநிஷத்தில் உள்ள பல கோட்பாடுகளின் அடித்தளம் காலவரிசைப்படி பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களில் காணப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, சந்தோக்ய உபநிஷத்தின் 8.7 முதல் 8.12 அத்தியாயங்கள் விழித்திருப்பது, கனவு நிறைந்த தூக்கம், ஆழ்ந்த தூக்கம் மற்றும் ஆழ்ந்த தூக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என "நனவின் நான்கு நிலைகளை" விவாதிக்கின்றன. மாண்டுக்ய உபநிஷத்தின் உரை மாண்டுக்ய கரிகாவில் முழுமையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டின் கவுடபதத்திற்குக் காரணமான ஒரு வர்ணனை, மேலும் இந்த வர்ணனையிலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. பால் டியூசன் உட்பட சில அறிஞர்கள், கௌதாபாதா அதன் ஆசிரியராக இருக்கலாம் என்று கருதினர், இருப்பினும், இந்த கருதுகோளுக்கு வரலாற்று அல்லது உரை சான்றுகள் எதுவும் இல்லை என்று இசேவா கூறுகிறார். அறிஞர்கள் மாண்டுக்ய உபநிஷத்தை மிகவும் பண்டைய தோற்றம் கொண்ட ஒரு முக்கிய உபநிஷத்தாக கருதுகின்றனர். கட்டமைப்பு பழைய உபநிடதங்களுக்கு மாறாக, மண்டூகிய உபநிடதம் மிகவும் குறுகியதாகவும், தெளிவான மற்றும் சுருக்கமான சூத்திரங்களுடன் உள்ளது. இது பன்னிரண்டு குறுகிய உரைநடை பத்திகளைக் கொண்டுள்ளது. மண்டூக்ய உபநிஷத் என்பது இந்து மதத்தில், குறிப்பாக அதன் அத்வைத வேதாந்த பள்ளிக்கு ஒரு முக்கியமான உபநிஷத் ஆகும். இது பல மையக் கோட்பாடுகளை சுருக்கமாக முன்வைக்கிறது, அதாவது "பிரபஞ்சம் பிரம்மம்", "சுயம் (ஆத்மா) உள்ளது மற்றும் பிரம்மம்", மற்றும் "நனவின் நான்கு நிலைகள்". மண்டூக்ய உபநிஷத் ஓம் என்ற எழுத்தைப் பற்றிய பல கோட்பாடுகளையும் முன்வைக்கிறது, மேலும் அது தன்னைக் குறிக்கிறது. மண்டூக்ய உபநிஷத்தில் ஓம் மண்டூக்ய உபநிஷத் தொடங்குகிறது, "ஓம்!, இந்த எழுத்தே இந்த முழு உலகமும்" என்று அறிவிக்கிறது. அதன்பிறகு அது எதைக் குறிக்கிறது என்பதற்கான பல்வேறு விளக்கங்களையும் கோட்பாடுகளையும் முன்வைக்கிறது. இந்த விவாதம் A + U + M + "மௌனம்" (அல்லது ஒரு உறுப்பு இல்லாமல்) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்ட "நான்கில் நான்கு" அல்லது "நான்கு மடங்கு" என்ற கட்டமைப்பின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. காலத்தின் அனைத்து நிலைகளாகவும் ஓம் 1 வது வசனத்தில், உபநிஷத் நேரம் மூன்று மடங்கு என்று கூறுகிறதுஃ கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம், இந்த மூன்று "ஓம்" ஆகும். காலத்தின் நான்கில் நான்கு பங்கு நேரத்தை மீறுவதாகும், அதுவும் "ஓம்" வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஆத்மனின் அனைத்து நிலைகளையும் போலவே ஓம், வசனம் 2 இல், உபநிஷத் கூறுகிறது, "இந்த பிராமணரே முழு. பிரம்மன் என்பது இந்த சுயம் (ஆத்மன்); அந்த [பிரம்மன்] என்பது நான்கு மூலைகளைக் கொண்ட இந்த சுயம் (ஆத்மன்). 3 முதல் 6 வரையிலான வசனங்களில், மண்டூக்ய உபநிஷத் நனவின் நான்கு நிலைகளை விவரிக்கிறதுஃ விழித்திருத்தல், கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் மற்றும் (சுயத்துடன் ஒன்றுபட்டு இருப்பது, சுயத்தின் ஒற்றுமை) நிலை. இந்த நான்கு முறையே A + U + M + "ஒரு உறுப்பு இல்லாமல்". 9 முதல் 12 வரையிலான வசனங்களில், மாண்டுக்ய உபநிஷத் "ஓம்" என்ற எழுத்தின் நான்கு மடங்கு சொற்பிறப்பியல் வேர்களை கணக்கிடுகிறது. "ஓம்" இன் முதல் உறுப்பு A என்று அது கூறுகிறது, இது ஆப்தி (பெறுதல், அடைதல்) அல்லது அடிமத்வாவிலிருந்து (முதலில் இருப்பது) வருகிறது. இரண்டாவது உறுப்பு U ஆகும், இது உத்கர்சத்திலிருந்து (மேன்மை) அல்லது உபயாத்வாவிலிருந்து (இடைநிலை) வருகிறது. மூன்றாவது உறுப்பு எம், மிட்டி (அமைத்தல், கட்டுதல்) அல்லது மி மினட்டி அல்லது அபிட்டி (அழிவு) ஆகியவற்றிலிருந்து வருகிறது. நான்காவது ஒரு உறுப்பு இல்லாமல், வளர்ச்சி இல்லாமல், பிரபஞ்சத்தின் விரிவாக்கத்திற்கு அப்பால் உள்ளது. இந்த வழியில், ஓம் என்ற எழுத்து உண்மையில் ஆத்மன் (சுயம்) என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. நனவின் நான்கு நிலைகள் மண்டூக்ய உபநிஷத் நனவின் மூன்று நிலைகளை விவரிக்கிறது, அதாவது விழித்திருத்தல் (ஜாக்ரத்), கனவு (ஸ்வப்னா), ஆழ்ந்த தூக்கம் (சுஷுப்தி), சொற்பொழிவுகள்/பதிவிறக்கங்கள்/ஓம். பி. டி. எஃப் advaita.org.uk, ஓம் '-மூன்று நிலைகள் மற்றும் ஒரு உண்மை (மண்டூக்ய உபநிஷத்தின் விளக்கம்) மற்றும்' நான்காவது ', இந்த மூன்று நிலைகளுக்கு அப்பால் மற்றும் அடிப்படைஃ முதல் நிலை நம் அன்றாட உலகத்தைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்கும் விழித்திருக்கும் நிலை. இது வெளிப்புற அறிவு (பாஹிஷ்-பிரஜ்ன்யா), மொத்த (ஸ்துலா) மற்றும் உலகளாவிய (வைஷ்வனாரா) என விவரிக்கப்படுகிறது. இது மொத்த உடல். இரண்டாவது நிலை கனவு காணும் மனம். "இது உள்-அறிவு (அந்த-பிரஜ்ன்யா), நுட்பமான (பிரவிவிக்டா) மற்றும் எரியும் (தைஜசா) என விவரிக்கப்படுகிறது". இது நுட்பமான உடல். மூன்றாவது நிலை ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் நிலை. இந்த நிலையில் நனவின் அடிப்படை அடித்தளம் பிரிக்கப்படாதது, "அனைவரின் இறைவன் (சர்வ-ஈஸ்வரர்), அனைவரையும் அறிந்தவர் (சர்வ-ஞானம்), உள் கட்டுப்படுத்தி (அந்தார்-யாமி), அனைத்தின் ஆதாரம் (யோனிஹ் சர்வஸ்யா), படைக்கப்பட்ட பொருட்களின் தோற்றம் மற்றும் கலைப்பு (பிரபவ் '-அப்யாயோ ஹி பூட்டானம்)". இதுவே காரணமான உடல். துரியா, "நான்காவது", என்பது நனவின் மூன்று பொதுவான நிலைகளுக்கு அடித்தளமாக மற்றும் கடந்து செல்லும் பின்னணி. இந்த உணர்வில் முழுமையான மற்றும் உறவினர், சாகுணா பிராமணன் மற்றும் நிர்குணா பிராமணன் ஆகிய இருவரும் கடந்து செல்கிறார்கள். இது எல்லையற்ற (அனந்தா) மற்றும் வேறுபடாத (அத்வைதம்/அபேதா) அனுபவத்தின் உண்மையான நிலையாகும், இது இரட்டை அனுபவத்திலிருந்து விடுபட்டது, இது கருத்தியல் (விகாஸ) யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் முயற்சிகளின் விளைவாகும். பிறப்பிடமற்ற அஜதிவாடா கைது செய்யப்படும் மாநிலம் இது. ஆத்மனின் கோட்பாடும் இயல்பும் 3 முதல் 7 வரையிலான வசனங்கள் ஆத்மனின் (சுயம்) நான்கு நிலைகளைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. உபநிஷத்தின் 3ஆம் வசனம் சுயத்தின் முதல் நிலையை ஏழு கைகால்கள், பத்தொன்பது வாய்கள் கொண்ட வெளிப்புற அறிவாற்றல், மொத்தத்தை அனுபவிப்பது, அனைத்து மனிதர்களிடமும் பொதுவான சுய நிலை என்று விவரிக்கிறது. மண்டூக்ய உபநிஷத், வசனம் 4 இல், சுயத்தின் இரண்டாவது நிலையை ஏழு கைகால்கள், பத்தொன்பது வாய்கள், நேர்த்தியான, புத்திசாலித்தனமான சுய நிலையை அனுபவிக்கும் உள் அறிவாற்றல் என்று வலியுறுத்துகிறது. உபநிஷத்தின் 5ஆம் வசனம் சுயத்தின் மூன்றாவது நிலையை ஆசை அல்லது எதிர்பார்ப்புகள் இல்லாத ஒன்று என்று கூறுகிறது, அங்கு தூய மனசாட்சி அவரது ஒரே வாய், அங்கு அவர் ஒருங்கிணைந்த அறிவாற்றலில் இருக்கிறார், மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார், பேரின்பமான சுயத்தின் நிலை. உபநிஷத்தின் 6 மற்றும் 7ஆம் வசனங்கள் சுயத்தின் நான்காவது நிலையை மூன்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது, வெளிப்புற நிலைக்கு அப்பாற்பட்டது, உள்நோக்க நிலைக்கு அப்பாற்பட்டது, அறிவாற்றல் நிலைக்கு அப்பாற்பட்டது, ஏகாத்மிய பிரதிசய சாராவின் நிலை (சுயத்துடன் ஒன்று), அமைதியான, தீங்கற்ற, அத்வைதம் (இரண்டாவது இல்லாமல்) என்று கூறுகின்றன. அப்படியானால், அவர்தான் சுயம், வெறும் ஆத்மா, அவர் தான் பகுத்தறிவுக்குரியவர். ஜான்ஸ்டன் சுயத்தின் இந்த நான்கு நிலைகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், முறையே, இயற்பியலைத் தேடுவது, உள் சிந்தனையைத் தேடுவது, காரணங்களையும் ஆன்மீக உணர்வையும் தேடுவது, நான்காவது நிலை நித்தியமான சுயத்துடன் ஒற்றுமையை உணர்ந்து கொள்வது. புத்த போதனைகளுடன் ஒற்றுமைகளும் வேறுபாடுகளும் அறிஞர்கள் மண்டூகிய உபநிஷத் புத்த கோட்பாடுகளால் பாதிக்கப்பட்டு, புத்த மதத்திற்கும் இந்து மதத்திற்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளுடன் உரையின் வெளிச்சத்தில் இருந்ததா என்று போட்டியிடுகின்றனர். ஹாஜிமே நகமுராவின் கூற்றுப்படி, மண்டூகிய உபநிஷத் மகாயானா புத்த மதம் மற்றும் அதன் சூன்யாதா கருத்தாக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. "பல குறிப்பிட்ட பௌத்த சொற்கள் அல்லது தனித்துவமான பௌத்த வெளிப்பாட்டு முறைகள் இதில் காணப்படலாம்" என்று நகமுரா கூறுகிறார், அதாவது அட்ரஸ்டா, அவ்யவாஹர்ய, அக்ரஹ்யா, அசிந்த்யா, பிரபஞ்சோபசாமா. ராண்டல் காலின்ஸின் கூற்றுப்படி, மண்டூகிய உபநிஷத் "மகாயான புத்த மதத்தின் பிரஜ்னபரமித்ரா சூத்திரங்களில் காணப்படும் சொற்றொடர்களை உள்ளடக்கியது". மைக்கேல் கோமன்ஸின் கூற்றுப்படி, ப்ரபாங்கோபசாமா என்ற சொல் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய பிராமண படைப்புகளில் தோன்றவில்லை என்றும் விதுசேகரா குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் நகமுராவுக்கு மாறாக இந்த சொல் மகாயான புத்த மதத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது என்று அவர் முடிவு செய்யவில்லை. கோமான்களின் கூற்றுப்படி, இந்த வார்த்தையின் இறுதியான மகாயான தோற்றம் ஒரு சாத்தியத்தைத் தவிர வேறில்லை, ஒரு உறுதி அல்ல. "நான்காவது சாம்ராஜ்யம் (கதுர்தா) ஒருவேளை மகாயான புத்த மதத்தின் சுன்யாதாவால் பாதிக்கப்பட்டு இருக்கலாம்" என்ற நகமுராவின் ஆய்வறிக்கையையும் கோமான்கள் ஏற்கவில்லை. கோமன்களின் கூற்றுப்படி, கோமன்கள் நகமுராவை மேலும் குறிப்பிடுகிறார், அவர் பிற்கால மகாயானா சூத்திரங்களான லங்காவதர சூத்திரம் மற்றும் புத்தர்-இயல்பு கருத்துரு ஆகியவை வேதாந்த சிந்தனையால் ஈர்க்கப்பட்டன என்று குறிப்பிடுகிறார். பிரஹதரண்யக உபநிஷத் போன்ற பண்டைய, பௌத்தத்திற்கு முந்தைய இலக்கியங்களில் ஜேக்கப்ஸ் அட்ரஸ்டா மற்றும் பிற சொற்களை பட்டியலிடுகிறார் என்று கோமன்ஸ் முடிவு செய்கிறார். புத்த மதத்தின் நூல்களிலும் இந்து மதத்தின் மண்டூகிய உபநிடதத்திலும் உள்ள போதனைகளில் வேறுபாடுகள் இருப்பதாக ஈசேவா கூறுகிறார், ஏனெனில் பிந்தையது சித்த "உணர்வு" என்பது உபநிடதங்களின் நித்திய மற்றும் மாறாத ஆத்மன் "சுயத்துடன்" ஒத்திருக்கிறது என்று வலியுறுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மண்டூக்ய உபநிஷத் மற்றும் கௌதாபாதா சுயம் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள், அதே நேரத்தில் பெளத்த பள்ளிகள் ஆன்மா இல்லை அல்லது self.KN ஜெயதில்கே (2010), ஆரம்பகால பெளத்த அறிவின் கோட்பாடு, பக்கங்கள் 246-249, குறிப்பு 385 முதல்; ஸ்டீவன் காலின்ஸ் (1994), மதம் மற்றும் நடைமுறை காரணம் (ஆசிரியர்கள்ஃ ஃபிராங்க் ரெனால்ட்ஸ், டேவிட் ட்ரேசி), ஸ்டேட் யுனிவ் ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ், பக்கம் 64; மேற்கோள்ஃ "பெளத்த சோட்டேரியோலஜியின் மையமானது சுயமல்ல என்ற கோட்பாடு (பாலிஃ அனட்டா, சமஸ்கிருதம்ஃ அனாத்மன், ஆத்மனின் எதிர் கோட்பாடு பிராமண சிந்தனையின் மையமாகும்). சுருக்கமாகச் சொன்னால், மனிதர்களுக்கு ஆன்மா இல்லை, சுயம் இல்லை, மாறாத சாராம்சம் இல்லை என்ற [பௌத்த] கோட்பாடு இதுதான். "; எட்வர்ட் ரோர் (மொழிபெயர்ப்பாளர்), பக்கங்கள் 2-4 கேட்டி ஜாவனாட் (2013), பெளத்த 'தன்னிறைவு இல்லை' கோட்பாடு நிர்வாணாவைப் பின்தொடர்வதுடன் ஒத்துப்போகிறதா?, தத்துவம் இப்போது வரவேற்பு முக்திகா உபநிஷத் ராமர் மற்றும் இந்து காவிய ராமாயணத்தின் ஹனுமான், முக்திகா உபநிஷத்தில், மோட்சம் (சுதந்திரம், விடுதலை, விடுதலை) பற்றி விவாதிக்கவும். அதில் ராமர், 108 உபநிஷத்துகளில் மாண்டுக்யாவை முதன்மையானவர் என்று பின்வருமாறு பரிந்துரைக்கிறார், பாரம்பரிய வர்ணனையாளர்கள் கௌதாபாதா இந்த உபநிஷத்தைப் பற்றிய முதல் அறியப்பட்ட அளவீட்டு வர்ணனைகளில் ஒன்று கௌதாபாதானால் எழுதப்பட்டது, மாண்டூக்ய-காரிகா என்று அழைக்கப்படும் இந்த வர்ணனை, அத்வைத வேதாந்தத்தின் ஆரம்பகால முறையான விளக்கமாகும். இறுதி யதார்த்தம் என்பது தூய்மையான உணர்வு (விஜ்நப்தி-மாத்ரா), மற்றும் "நான்கு மூலைகளுள்ள மறுப்பு" (சதுஷ்கோடி வினீர்முக்த்ஃ) என்ற பௌத்த கோட்பாடுகளை கவுடபாதர் எடுத்துக் கொண்டார் என்று ராஜு கூறுகிறார். கௌதாபாதா "[இரண்டு கோட்பாடுகளையும்] மண்டுகாயா உபநிஷத்தின் தத்துவமாக நெசவு செய்தார், இது சங்கரரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது" என்று ராஜு மேலும் கூறுகிறார். மூர்த்தி போன்ற பிற அறிஞர்கள், பகிரப்பட்ட சொற்கள் இருந்தாலும், கௌதாபாதா மற்றும் புத்த மதத்தின் கோட்பாடுகள் அடிப்படையில் வேறுபட்டவை என்று கூறுகின்றனர். கௌதாபாதாவின் நேரடி அல்லது தொலைதூர சீடரான கோவிந்த பகவத்பாதாவின் சீடரான ஆதி சங்கர ஆதி சங்கரர், கௌதாபாதா மாண்டுக்ய கரிகா குறித்து மேலும் கருத்துகளை வெளியிட்டார். ஆதி சங்கரர் விளக்கியபடி, மண்டூகிய உபநிஷத் அத்வைத வேதாந்தத்தின் அடிப்படைகளில் ஒன்றாகும். துவைத வேதாந்தத்தின் புரவலரான மாத்வாச்சார்யா மாத்வாச்சார்யா மண்டூகிய உபநிஷத் குறித்து வர்ணனைகளை எழுதினார். அவர் வேதத்தின் மீது ஒரு இறையியல் மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான கண்ணோட்டத்தை முன்வைக்கிறார், அவரது நுண்ணறிவுகளை ஸ்ருதிக்கு காரணம் காட்டுகிறார். அவரது வர்ணனை பக்தி யோகாவை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் மாண்டுக்ய உபநிஷத்தின் வசனங்களை தெளிவுபடுத்த விஷ்ணுவையும் அவரது பண்புகளையும் உருவகங்களாகப் பயன்படுத்துகிறது. நவீன வர்ணனையாளர்கள் சுவாமி ராமர் கடவுள் இல்லாத அறிவொளி என்ற தனது வர்ணனையில் அனுபவபூர்வமான கண்ணோட்டத்தில் இந்த உபநிஷத்தின் விளக்கத்தை வழங்கியுள்ளார். ராமச்சந்திர தத்தாத்ரிய ரானடே, மாண்டுக்ய உபநிஷத்தின் சூத்திர பாணியை அதைத் தொடர்ந்து வந்த இந்திய தத்துவங்களின் சூத்திரங்களில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது என்றும், உபநிஷத் இந்து மதத்தின் முக்கிய வேதாந்த பள்ளியின் அடித்தள உரையாக பணியாற்றியுள்ளது என்றும் கூறுகிறார். மாண்டுக்ய உபநிஷத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்த ராணடேயின் கருத்துக்கள் மற்றும் வேதாந்தப் பள்ளி பற்றிய கௌதாபாதாவின் வர்ணனை, குறிப்பாக இந்து மதத்தின் அத்வைத வேதாந்த துணைப் பள்ளி, ஹேக்கர், வெட்டர் மற்றும் பிற நவீன சகாப்த அறிஞர்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். மண்டூக்ய உபநிஷத்தை இரண்டு அடுக்குகளாகப் படிக்க வேண்டும் என்று ஜான்ஸ்டன் கூறுகிறார், நனவு மற்றும் நனவின் வாகனங்கள், சுய மற்றும் சுயத்தின் இயல்பு, அனுபவபூர்வமான மற்றும் நித்தியமானது. உரை இந்த செய்தியின் அடுக்குகளை சொல்லர்த்தமான மற்றும் உருவக அர்த்தத்தில் சுருக்குகிறது. ஐரிஷ் கவிஞரான வில்லியம் பட்லர் யேட்ஸ் உபநிஷத்துகளால் ஈர்க்கப்பட்டார் மற்றும் மண்டூக்ய உபநிஷத் அவர் கருத்து தெரிவித்த நூல்களில் ஒன்றாகும் on.Bruce வில்சன் (1982), "கண்ணாடிக்குப் பிறகு கண்ணாடியிலிருந்துஃ யேட்ஸ் மற்றும் கிழக்கத்திய சிந்தனை", ஒப்பீட்டு இலக்கியம், தொகுதி. 34, இல்லை. 1, பக்கங்கள் 28-46 டேவிட் ஸ்டோலின் 1987 பியானோ குவார்டெட் மூன்று உபநிஷத்துகளால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஒன்று மண்டூக்ய உபநிஷத், மற்ற இரண்டு கதா மற்றும் ஈஷா உபநிஷத்துகள். ..