Malankara Church
{{இன்போபாக்ஸ் கிறிஸ்துவ மதப்பிரிவு | ஐகான் = Nasrani_cross.jpg | ஐகான் _ அகலம் = 200பிக்ஸ் | ஐகான் _ ஆல்ட் = | பெயர் = மலங்கரா தேவாலயம் | படம் = | கற்பனை அகலம் = | ஆல்ட் = | தலைப்பு = | சுருக்கம் = | வகை = கிழக்கு கிறிஸ்துவ | பிரதான வகைப்பாடு = ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் | இறையியல் = மியாஃபிசிட்டிசம் | அரசியல் = எபிஸ்கோபல் | ஆளுகை = | கட்டமைப்பு = | தலைவர் | தலைப்பு1 = பெருநகர பிஷப் | தலைவர் | பெயர்1 = மலங்கரா பெருநகரம் | பிரிவு _ வகை = துணை-பிரிவுகள் | பிரிவு = சிரோ-மலங்கரா கத்தோலிக்க தேவாலயம்ஜாகோபைட் சிரிய கிறிஸ்தவ தேவாலயம் மலபார் சுதந்திர சிரிய தேவாலயம் செயின்ட் தாமஸ் ஆங்கிலிகன்ஸ்மாரா சிரிய தேவாலயம் மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் சிரிய தேவாலயம் தாமஸ் எவாஞ்சலிக்கல் சர்ச் ஆஃப் இந்தியா | சங்கங்கள் = | பகுதி = கேரளா, இந்தியா | மொழி = சூரியானி மலையாளம், கிளாசிக்கல் சிரியாக், மலையாளம் | வழிபாட்டு முறை = ஆண்டியோகியன் சடங்கு-செயிண்ட் ஜேம்ஸின் வழிபாட்டு முறை | தலைமையகம் = பழயா செமினரி | நிறுவனர் = பாரம்பரியத்தின் படி தாமஸ் அப்போஸ்தலர். செயின்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் சமூகம் இப்போது இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டதுஃ ரோமன் கத்தோலிக்க சிரியர்கள்/ஆர். சி. எஸ். சி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குழு மேற்கத்திய தேவாலயத்துடன் புதிய ஒற்றுமையில் இருந்தது மற்றும் போப்பிற்குக் கீழ்ப்படிந்தது, அதன் அதிகாரத்தை அவர்கள் கோவாவின் பேராயராக அங்கீகரித்தனர். 'மலங்கரா நஸ்ரானிகள்' பூர்வீகத் தலைவர் முதலாம் மார் தோமாவுடன் தங்கினர், இறுதியில் மேற்கு சிரிய தேவாலயமான Antioch|page = 79|first1 = Leonard|last1 = Fernando|first2 = G உடன் உறவைத் தொடங்கினர். கிஸ்பெர்ட்-Sauch|year = 2004|isbn = 9780670057696|url = https://books.google.com/books?=7dgYjLCSa0wC&pg=PA79 |title = இந்தியாவில் கிறிஸ்துவ மதம்ஃ இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் Faith|publisher = பெங்குயின் புத்தகங்கள் இந்தியா} இந்த சமூகம், முதலாம் தோமாவின் தலைமையின் கீழ், 1653 ஆம் ஆண்டின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கூனன் சிலுவை உறுதிமொழியைத் தொடர்ந்து, பட்ரோடோ ஜெஸ்யூட்கள் மற்றும் லத்தீன் தேவாலயத்தின் பிரச்சார கார்மெலைட்டுகளை எதிர்த்தது. மலங்கரா தேவாலயத்தின் பிரிவுகள் மற்றும் கிளைகள் நவீனகால தேவாலயங்களில் விளைந்துள்ளன, இதில் யாக்கோபைட் சிரிய கிறிஸ்தவ தேவாலயம், மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் சிரிய தேவாலயம், மலங்கரா மார் தோமா சிரிய தேவாலயம், மலபார் சுயாதீன சிரிய தேவாலயம், சிரோ-மலங்கரா கத்தோலிக்க தேவாலயம், தென்னிந்திய தேவாலயத்தின் செயின்ட் தாமஸ் ஆங்கிலிகன்ஸ் மற்றும் இந்தியாவின் செயின்ட் தாமஸ் எவாஞ்சலிகல் தேவாலயம் ஆகியவை அடங்கும். வரலாற்று ரீதியாக, மலபார் மத்திய கிழக்கு நாடுகளுடன் அடிக்கடி வர்த்தகம் செய்தது, எகிப்து, பெர்சியா மற்றும் லெவண்ட் ஆகிய நாடுகளைச் சேர்ந்த வர்த்தகர்கள் மசாலாப் பொருட்களுக்காக மலபார்க்கு அடிக்கடி வருகை தந்தனர். இந்த குழுக்களில் அரேபியர்கள், யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களும் அடங்குவர், மேலும் இங்கு வருகை தந்த கிறிஸ்தவர்கள் மலங்கரா தேவாலயத்துடன் தொடர்பைப் பராமரித்தனர். எனவே இந்தியாவில் உள்ள தேவாலயம் கிழக்கு தேவாலயத்துடன் திருச்சபை ஒற்றுமையில் இருந்தது, இல்லையெனில் பாரசீக தேவாலயம் என்று அழைக்கப்பட்டது. மலங்கரா தேவாலயம் பாரசீக தேவாலயத்திலிருந்து புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஒரு பெருநகரத்தால் வழிநடத்தப்பட்டது மற்றும் தேவாலயத்தின் சாதாரண நிர்வாகம் ஒரு உள்ளூர், வம்சாவளி தலைமை ஆசிரியை மீது ஒப்படைக்கப்பட்டது, அவர் மலங்கரா கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் தலைவர் என்று குறிப்பிடப்பட்டார். (கிழக்கத்திய தேவாலயத்தில் பிஷப் பதவிக்கு அடுத்தபடியாக ஒரு மதகுருவிற்கான மிக உயர்ந்த பதவி ஆர்க்டிகான் ஆகும்.) சேப்பட்ஸ்ஃ செம்பு தட்டுகளில் செய்யப்பட்ட பணிகளின் தொகுப்பு கேரள ஆட்சியாளர்கள், அவர்களின் உதவியைப் பாராட்டி, மலங்கரா நஸ்ரானிகளுக்கு செம்பு தட்டுகளில் மூன்று பணிகளைக் கொடுத்தனர். அவர்கள் நஸ்ரானிகளுக்கு செம்பு தகடுகளில் எழுதப்பட்ட பல்வேறு உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் வழங்கினர். இவை கானா செம்பு தகடுகளின் சேப்பட்ஸ், ராயல் கிராண்ட்ஸ், சாசானம் etc.Thomas என்று அழைக்கப்படுகின்றனஃ கிபி 345 மற்றும் 811 க்கு இடையில், பாரசீக மெசொப்பொத்தேமியாவைச் சேர்ந்த ஒரு வணிகரான கானா தாமஸ் (கைனா தோமா), சேர வம்சத்தால் இன்று தாமஸ் ஆஃப் கானா செப்பு தகடுகள் என்று அழைக்கப்படும் சமூக-பொருளாதார உரிமைகளின் பத்திரம் வழங்கப்பட்டது. தோமாவின் தட்டுகள் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் போர்த்துகீசிய அதிகாரிகளால் பதிவு செய்யப்பட்டு மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. தட்டுகள் பின்னர் போர்த்துகீசியர்களின் வசம் இருந்தபோது மறைந்துவிட்டதாகவும், தொலைந்து போனதாகவும் குறிப்பிடப்படுகிறது. முதலாம் தரிஸ்ஸா பள்ளி பத்திரம்ஃ கி. பி. 849இல் பெருமாள் ஸ்தான ரவி குப்தா (844-885) குரக்கெனி கொல்லத்தில் உள்ள தரிஸ்ஸா பள்ளிக்கு (தேவாலயம்) இசோதத்த வீரையிடம் ஒரு பத்திரம் அளித்தார். வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, கேரளாவில் இது முதல் ஆவணம் ஆகும், இது சரியான date.Tharissa பல்லி பத்திரம் II ஐ வழங்குகிறதுஃ மேற்கூறியவற்றின் தொடர்ச்சி, 849 கார்ட்டன் பத்திரிக்கைக்குப் பிறகு கொடுக்கப்பட்டதுஃ கிபி 1225 இல், ஸ்ரீ வீர ராகவ சக்ரவர்த்தி 774 இல் மகாதேவர்பட்டணத்தின் இராவி கார்ட்டனுக்கு (இரவி கார்ட்டன்) ஒரு பத்திரம் கொடுத்தார். 8 ஆம் நூற்றாண்டில் பிராமணர்கள் கேரளாவில் இருந்ததை இரண்டு பிராமண குடும்பங்கள் சாட்சியாகக் காட்டுகின்றன. இந்த தட்டுகள் அப்போதைய ஆட்சியாளர்களால் சமூகத்திற்கு வழங்கப்பட்ட சலுகைகளை விவரிக்கின்றன. இவை கேரளாவின் சமூக கட்டமைப்பின் வளர்ச்சியையும், சமூகங்களுக்கான சலுகைகள், விதிகளையும் பாதித்தன. இவை கேரள வரலாற்றில் மிக முக்கியமான சட்ட ஆவணங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகின்றன. இவற்றில் மூன்று கோட்டயத்தில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் செமினரியிலும் (பழைய செமினரியிலும்), இரண்டு திருவல்லாவில் உள்ள மார் தோமா தேவாலய தலைமையகத்திலும் உள்ளன. பிஷப் அல்லாத மதகுருமார்களுக்கு மிக உயர்ந்த தலைமை ஆசிரியர் பதவி ஒரு சுதந்திர மலங்கரா தேவாலயம் உருவாவதற்கு வழிவகுத்த பல நூற்றாண்டுகளில் இந்திய தேவாலயத்தில் பெரும் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது. தொழில்நுட்ப ரீதியாக பெருநகரத்திற்கு அடிபணிந்தாலும், மதச்சார்பற்ற மற்றும் மதச்சார்பற்ற சக்தியைப் பயன்படுத்தினார், அவர் சமூகத்தின் மதச்சார்பற்ற தலைவராகக் கருதப்பட்டார், மேலும் மாகாணம் ஒரு பிஷப் இல்லாத காலங்களில் இந்திய தேவாலயத்தின் திறமையான தலைவராக பணியாற்றினார். பெருநகரத்தைப் போலல்லாமல், அவர் எப்போதுமே மூதாதையரால் அனுப்பப்பட்ட கிழக்கு சிரியனாக இருந்தார், தலைமை ஆசிரியர் ஒரு பூர்வீக செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்டியன் ஆவார். ஆவணப்படுத்தப்பட்ட காலகட்டத்தில், இந்த நிலை வெளிப்படையாக பரம்பரை ரீதியாக இருந்தது, பாகலோமட்டம் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது, அவர் தாமஸ் Apostle.Vadakkekara, pp உடன் ஒரு சலுகை பெற்ற தொடர்பைக் கூறினார். 271-272. போர்த்துகீசியர்களின் வருகைக்கு முந்தைய ஆர்க்கிடியாகோனேட் பற்றிய விவரங்கள் மழுப்பலாக உள்ளன, ஆனால் பேட்ரியார்க் முதலாம் திமோதி (780-823) இந்தியாவின் ஆர்க்டிகானை "இந்தியாவில் விசுவாசிகளின் தலைவர்" என்று அழைத்தார், இது குறைந்தபட்சம் அந்த நேரத்தில் உயர்ந்த அந்தஸ்தைக் குறிக்கிறது. அதன் வரலாற்றின் பதிவு செய்யப்பட்ட காலகட்டத்தில், கிழக்கத்திய தேவாலயம் அல்லது பிற கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களை விட இந்தியாவில் தலைமை ஆசிரியர் அலுவலகம் கணிசமாக வேறுபட்டது. கிழக்கின் பரந்த தேவாலயத்தில், ஒவ்வொரு ஆயருக்கும் ஒரு தலைமை ஆயர் கலந்து கொண்டார், ஆனால் இந்தியாவில், ஒரே ஒரு தலைமை ஆயர் மட்டுமே இருந்தார், மாகாணத்தில் பல ஆயர்கள் சேவை செய்தாலும் கூட. 14 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆசியாவின் பெரும்பாலான பகுதிகளில் சர்ச் ஆஃப் தி ஈஸ்டின் படிநிலை வீழ்ச்சியடைந்ததைத் தொடர்ந்து, மெசொப்பொத்தேமியாவில் உள்ள தேவாலயத்தின் மையப்பகுதியிலிருந்து இந்தியா திறம்பட துண்டிக்கப்பட்டது மற்றும் முறையான தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவில் பல தலைமுறைகளாக பெருநகரங்கள் இல்லை, மேலும் பாரம்பரியமாக அவருடன் தொடர்புடைய அதிகாரம் தலைமை ஆசிரியரில் ஒப்படைக்கப்பட்டது. 1491 ஆம் ஆண்டில், கிழக்கத்திய தேவாலயத்தின் தலைமை ஆய்வாளருக்கும், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் காப்டிக் போப்புக்கும், அந்தியோகியாவின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தலைமை ஆய்வாளருக்கும் தூதர்களை அனுப்பி, இந்தியாவுக்கு ஒரு புதிய ஆயர் கோரினார். கிழக்கு ஷெமோன் IV பசிதி தேவாலயத்தின் பாதிரியார், தோமா மற்றும் யுஹானோன் ஆகிய இரண்டு ஆயர்களை புனிதப்படுத்தி, அவர்களை இந்தியாவுக்கு அனுப்பினார். இந்த ஆயர்கள் திருச்சபை உள்கட்டமைப்பை மீண்டும் கட்டியெழுப்பவும், ஆணாதிக்கத்துடன் சகோதரத்துவ உறவுகளை மீண்டும் நிறுவவும் உதவினர், ஆனால் பிரிவின் ஆண்டுகள் இந்திய தேவாலயத்தின் கட்டமைப்பை பெரிதும் பாதித்தன. மிகுந்த மரியாதையைப் பெற்றாலும், பெருநகரம் அவரது சொந்த மறைமாவட்டத்தில் ஆன்மீக அதிகாரமாகக் கருதப்பட்டது; மலங்கரா சமூகத்தில் உண்மையான சக்தியாக பேரரசர் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டார். போர்த்துகீசியர்களின் வருகை 1498 ஆம் ஆண்டில் போர்த்துகீசியர்கள் இந்தியாவுக்கு வந்த நேரத்தில், செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் கடினமான நிலையில் இருந்தனர். மசாலா வர்த்தகத்தில் தங்கள் பெரிய பங்கின் காரணமாக வளமானதாகவும், ஒரு வலிமையான போராளிகளால் பாதுகாக்கப்பட்டதாகவும் இருந்தபோதிலும், அக்காலத்தின் கொந்தளிப்பான அரசியல் சூழல் சிறிய சமூகத்தை கோழிக்கோடு, கொச்சின் மற்றும் பல்வேறு சிறிய இராஜ்ஜியங்களின் சக்திவாய்ந்த படைகளின் அழுத்தத்திற்கு உள்ளாக்கியது. வாஸ்கோ டா காமாவின் கீழ் போர்த்துகீசியர்கள் தென்னிந்திய கடற்கரைக்கு வந்தபோது, செயிண்ட் தாமஸ் சமூகத்தின் தலைவர்கள் அவர்களை வரவேற்றனர் மற்றும் அவர்களின் சக கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஒரு முறையான கூட்டணியை வழங்கினர். மசாலா வர்த்தகத்தில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்வதிலும், தங்கள் போர்க்குணமிக்க கிறிஸ்தவத்தின் களத்தை விரிவுபடுத்துவதிலும் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்த போர்த்துகீசியர்கள், இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்டனர். போர்த்துகீசியர்கள் இந்தியாவுக்கு குறிப்பாக போர்க்குணமிக்க கிறிஸ்தவ பிராண்டைக் கொண்டு வந்தனர், இது ரீகன்க்விஸ்டாவின் போது பல நூற்றாண்டுகளின் போராட்டத்தின் விளைபொருளாகும், இது உலகம் முழுவதும் பரவ வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த நோக்கத்தை எளிதாக்கியது பட்ரோடோ ரியல், தொடர்ச்சியான ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் ஆணைகள், இதில் போர்த்துகீசிய அரசாங்கத்திற்கு அவர்கள் கைப்பற்றிய வெளிநாட்டு பிரதேசங்களில் உள்ள திருச்சபை விஷயங்களில் போப் சில அதிகாரங்களை வழங்கினார். இந்தியாவை அடைந்தவுடன் போர்த்துகீசியர்கள் விரைவாக கோவாவில் தங்களை இணைத்துக் கொண்டு ஒரு தேவாலய படிநிலையை நிறுவினர்; விரைவில் அவர்கள் பூர்வீக கிறிஸ்தவர்களை தங்கள் ஆதிக்கத்தின் கீழ் கொண்டு வருவதற்கு தங்களை அமைத்துக் கொண்டனர். இந்த இலக்கை நோக்கி, காலனித்துவ ஸ்தாபனம் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களை லத்தீன் தேவாலய பழக்கவழக்கங்களுக்கு இணங்குவதற்கும், கோவாவின் பேராயரின் அதிகாரத்திற்கு உட்படுத்துவதற்கும், லத்தீன் தேவாலயத்திற்குள் முழுமையாக நடத்த வேண்டிய அவசியத்தை உணர்ந்தது. 1552 ஆம் ஆண்டில் மெட்ரோபொலிட்டன் மார் ஜேக்கப் இறந்ததைத் தொடர்ந்து, போர்த்துகீசியர்கள் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களை அடிமைப்படுத்துவதற்கான முயற்சிகளில் அதிக ஆக்ரோஷமாக இருந்தனர். கிழக்கத்திய மெசொப்பொத்தேமிய மையப்பகுதியின் தேவாலயத்தில் நடந்த நிகழ்வுகளால் பூர்வீக மக்களின் எதிர்ப்புக்கள் விரக்தியடைந்தன, இது அவர்களுக்கு நிலையான தலைமை இல்லாமல் போனது. 1552 ஆம் ஆண்டில், ஜேக்கப் இறந்த ஆண்டில், கிழக்கு தேவாலயத்தில் ஒரு பிளவு ஏற்பட்டது, இதன் விளைவாக இரண்டு போட்டி ஆணாதிக்கர்கள் இருந்தனர், அவர்களில் ஒருவர் கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமைக்குள் நுழைந்தார், மற்றொன்று சுதந்திரமாக இருந்தது. வெவ்வேறு நேரங்களில் இரு மூதாதையர்களும் இந்தியாவுக்கு ஆயர்களை அனுப்பினர், ஆனால் போர்த்துகீசியர்களால் தொடர்ந்து புதியவர்களை முறியடிக்க முடிந்தது அல்லது அவர்களை லத்தீன் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற்ற முடிந்தது. 1575 ஆம் ஆண்டில் பட்ரோடோ போர்த்துகீசிய ஒப்புதல் இல்லாமல் சமூகத்திற்கு மதகுருமார்களை நியமிக்க முடியாது என்று அறிவித்தார், இதன் மூலம் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களை அவர்களின் படிநிலையிலிருந்து துண்டித்தார். 1599 வாக்கில் கடைசி பெருநகரமான ஆபிரகாம் இறந்துவிட்டார், கோவாவின் பேராயர் அலெக்ஸோ டி மெனீஸஸ், பூர்வீக தேவாலய படிநிலையின் மிக உயர்ந்த மீதமுள்ள பிரதிநிதியான இளம் ஆர்ச்ச்டீகன் ஜார்ஜின் சமர்ப்பிப்பைப் பெற்றிருந்தார். அந்த ஆண்டு மெனிசஸ் டயமரின் மதகுரு சபை கூட்டப்பட்டது, இது இந்திய தேவாலயத்தில் பல கட்டமைப்பு மற்றும் வழிபாட்டு சீர்திருத்தங்களை நிறுவியது. ஆயர் மன்றத்தில், திருச்சபைகள் நேரடியாக பேராயரின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டு வரப்பட்டன, சில "மூடநம்பிக்கை" பழக்கவழக்கங்கள் மதிப்பிழக்கச் செய்யப்பட்டன, கிழக்கு சிரிய சடங்கின் பாரம்பரிய மாறுபாடு, லத்தீன் தரநிலைகளால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கூறுகளிலிருந்து அகற்றப்பட்டது. செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் இப்போது முறைப்படி கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும், அடுத்த தசாப்தங்களில் போர்த்துகீசியர்களின் நடத்தை சமூகத்தின் சில பகுதிகளில் அதிருப்தியைத் தூண்டியது, இறுதியில் வெளிப்படையான எதிர்ப்புக்கு வழிவகுத்தது. குயோனன் சிலுவையும் சுயாதீன தேவாலயமும் அடுத்த பல தசாப்தங்களாக, லத்தீன் மதகுருமார்களுக்கும் பூர்வீக படிநிலையில் எஞ்சியிருந்தவர்களுக்கும் இடையே பதட்டங்கள் ஏற்பட்டன. இது 1641 ஆம் ஆண்டில் சர்ச்சையின் இருபுறமும் இரண்டு புதிய கதாநாயகர்களின் உயர்வுடன் ஒரு தலைக்கு வந்ததுஃ கொடுங்கல்லூரின் புதிய பேராயர் பிரான்சிஸ் கார்சியா மற்றும் ஆர்ச்டீகன் ஜார்ஜின் மருமகனும் வாரிசுமான ஆர்ச்டீகன் தாமஸ். 1652 ஆம் ஆண்டில், Ahatallah.Neill 2004, பக்கம் 316 என்ற மர்மமான உருவம் இந்தியாவுக்கு வந்ததால் நிலைமை மேலும் சிக்கலானது. அகதல்லா 1652 ஆம் ஆண்டில் மைலாப்பூருக்கு வந்தார், அவர் அந்தியோகியாவின் சரியான பாதிரியார் என்று கூறி, கத்தோலிக்க போப்பால் "முழு இந்தியாவின் மற்றும் சீனாவின் பாதிரியாராக" பணியாற்ற அனுப்பப்பட்டார். அஹ்தல்லாவின் உண்மையான வாழ்க்கை வரலாறு தெளிவற்றது, ஆனால் சில விவரங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. அவர் டமாஸ்கஸின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயராக இருந்ததாகத் தெரிகிறது, அவர் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறி 1632 இல் ரோம் சென்றார். பின்னர் அவர் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க் இக்னேசியஸ் ஹிதாயத் அல்லாஹ்வை ரோம் உடன் தொடர்புபடுத்துவதற்காக சிரியாவுக்குத் திரும்பினார். 1639 ஆம் ஆண்டில் ஹிதாயத் அல்லா இறக்கும் நேரத்தில் அவர் இதைச் செய்யவில்லை, அதன் பிறகு அகதல்லா தான் ஹிதாயத் அல்லாஹ்வின் சரியான வாரிசு என்று கூறத் தொடங்கினார். 1646 ஆம் ஆண்டில், காப்டிக் போப் மார்க் VI இன் அரசவையில் அவர் எகிப்தில் இருந்தார், அவர் 1652 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவுக்கு அனுப்பினார், இது ஆர்க்டிகான் தாமஸின் உதவிக்கான கோரிக்கைக்கு பதிலளித்தது. அவரை ஒரு ஏமாற்றுக்காரர் என்று கருதி, போர்த்துகீசியர்கள் அவரைக் கைது செய்தனர், ஆனால் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவ மதகுருமார்களைச் சந்திக்க அனுமதித்தனர், அவர்களை அவர் பெரிதும் கவர்ந்தார். போர்த்துகீசியர்கள் அவரை கொச்சின் மற்றும் கோவாவுக்குச் செல்லும் கப்பலில் ஏற்றிச் சென்றனர், மேலும் ஆர்க்டிகான் தாமஸ் தனது போராளிகளை கொச்சிக்கு அழைத்துச் சென்று குருத்துவரைச் சந்திக்கக் கோரினார். போர்த்துகீசியர்கள் மறுத்தனர், அவர் ஒரு ஆபத்தான படையெடுப்பாளர் என்றும் கப்பல் ஏற்கனவே கோவாவுக்குச் சென்றுவிட்டதாகவும் வலியுறுத்தினர். அகதல்லா இந்தியாவில் மீண்டும் ஒருபோதும் கேட்கப்படவில்லை, மேலும் பேராயர் கார்சியா கோவாவை அடைவதற்கு முன்பு அவரை அப்புறப்படுத்தியதாக வதந்திகள் விரைவில் பரவியது. அவர் கொச்சின் துறைமுகத்தில் மூழ்கடிக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது போர்த்துகீசியர்கள் அவரை stake.Frykenberg, பக்கம் 368 இல் எரித்ததாகவோ சமகால பதிவுகள் குற்றம் சாட்டுகின்றன. உண்மையில், அகதல்லா உண்மையில் கோவாவை அடைந்ததாகத் தெரிகிறது, அங்கிருந்து அவர் ஐரோப்பாவுக்கு அனுப்பப்பட்டார், ஆனால் அவரது வழக்கு விசாரிக்கப்பட வேண்டிய ரோம் நகரத்தை அடைவதற்கு முன்பு பாரிஸில் இறந்தார். எவ்வாறாயினும், செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் முறையீடுகளுக்கு கார்சியாவின் நிராகரிக்கும் பதில் சமூகத்தை மேலும் கசப்பாக்கியது. இது செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு கடைசி வைக்கோலாக இருந்தது, மேலும் 1653 ஆம் ஆண்டில், தாமஸ் மற்றும் சமூகத்தின் பிரதிநிதிகள் மட்டாஞ்சேரியில் உள்ள சர்ச் ஆஃப் அவர் லேடி தேவாலயத்தில் தைரியமான நடவடிக்கை எடுக்க சந்தித்தனர். சிலுவையில் அறையப்பட்டு மெழுகுவர்த்திகளை ஏற்றி வைப்பதற்கு முன்பு ஒரு பெரிய விழாவில், அவர்கள் கார்சியாவுக்கோ போர்த்துகீசியர்களுக்கோ மீண்டும் ஒருபோதும் கீழ்ப்படிய மாட்டோம் என்றும், ஆர்க்டிகானை மட்டுமே தங்கள் மேய்ப்பராக ஏற்றுக்கொள்வோம் என்றும் ஒரு புனிதமான உறுதிமொழியை எடுத்துக்கொண்டனர். மலங்கரா தேவாலயமும் அதன் அடுத்தடுத்த அனைத்து தேவாலயங்களும் இந்த பிரகடனத்தை கருதுகின்றன, இது கூனன் குறுக்கு உறுதிமொழி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிற்கால வளர்ச்சி போர்த்துகீசிய பட்ரோடோவின் ஒடுக்குமுறை ஆட்சி பழங்குடி கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் தரப்பில் ஒரு வன்முறை எதிர்வினையைத் தூண்டியது. முதல் புனிதமான போராட்டம் 1653 இல் நடந்தது, இது கூனன் குரிஷு சத்யம் (கூனன் குறுக்கு உறுதிமொழி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆர்க்டிகான் தோமாவின் தலைமையின் கீழ், செயின்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் கொச்சியின் மட்டாஞ்சேரியில் பகிரங்கமாக போர்த்துகீசிய கத்தோலிக்க ஆயர்கள் மற்றும் ஜெஸ்யூட் மிஷனரிகளுக்கு கீழ்ப்படிய மாட்டோம் என்று சத்தியம் செய்தனர். துரதிர்ஷ்டவசமாக அந்த நேரத்தில் மலங்கரா தேவாலயத்தில் பெருநகர மக்கள் யாரும் இல்லை. எனவே அதே ஆண்டில், ஆலங்காட்டில், முதலாம் தோமா என்ற பெயரில், கேரளாவின் முதல் பூர்வீக பெருநகரமாக, பன்னிரண்டு பூசாரிகளின் கைகளை வைப்பதன் மூலம், ஆர்ச்ச்டீகன் தோமா நியமிக்கப்பட்டார். போர்த்துகீசிய மிஷனரிகள் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களுடன் நல்லிணக்கம் செய்ய முயன்றனர், ஆனால் அது வெற்றிபெறவில்லை. பின்னர் போப் அலெக்சாண்டர் VII சிரிய பிஷப் ஜோசப் செபாஸ்டியனியை ஒரு கார்மெலைட் தூதுக்குழுவின் தலைவரிடம் அனுப்பினார், அவர் பல்லிவெட்டில் சாண்டி கதனார் மற்றும் கடவில் சாண்டி கதனார் உள்ளிட்ட செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களில் பெரும்பான்மையினரை சமாதானப்படுத்துவதில் வெற்றி பெற்றார். கத்தோலிக்க பிரிவு தொடர்ந்து மதகுருமார்களால் பெருநகரமாக அர்ச்ச்டேக்கனை பிரதிஷ்டை செய்வதற்கான நியாயத்தன்மையை சவால் செய்தது. 1663இல் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கார்மெலைட் மிஷனரிகளால் ஆயராகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட முதலாம் தோமாவின் உறவினர் பல்லிவீட்டில் சாண்டியால் இந்தக் குழு வழிநடத்தப்பட்டது. கடவில் சாண்டி கதனார் மற்றும் வேங்கூர் கிவர்கிஸ் கதனார் உள்ளிட்ட பிற முக்கிய செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவ தலைவர்களும் அவருக்கு ஆதரவளித்தனர். இது ஆர்க்டிகானை பெருநகரமாக பிரதிஷ்டை செய்வதற்கான சட்டவிரோதத்தை சரிசெய்வதை அவசியமாக்கியது. முதலாம் தோமாவை ஆயராகப் பிரதிஷ்டை செய்வது 1665 ஆம் ஆண்டில் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் கிரிகோரியோஸ் அப்தால் ஜலீல் ஜெருசலேம் ஆயரால் முறைப்படுத்தப்பட்டது. இது செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் முதல் நிரந்தர பிளவுக்கு வழிவகுத்தது. அதன்பிறகு, பரம்பில் மார் சாண்டியின் கீழ் கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் இணைந்த பிரிவு பழாயகூட்டுகர் அல்லது "பழைய கட்டுப்பாடு" என்று பெயரிடப்பட்டது, அதே நேரத்தில் மார் தோமாவுடன் இணைந்த கிளை புத்தன்கூட்டுக்கர் அல்லது "புதிய கட்டுப்பாடு" என்று அழைக்கப்பட்டது. ஃப்ரைக்கன்பெர்க், பக்கம். 361.Chaput, பக். 7 முதல் 8 வரை. இரண்டு குழுக்களும் தங்களை புனித தாமஸ் பாரம்பரியத்தின் உண்மையான வாரிசுகளாகக் கருதியதால் இந்த முறையீடுகள் ஓரளவு சர்ச்சைக்குரியவை. முதலாம் தோமா 32 தேவாலயங்கள் (மொத்தம் 116 இல்) மற்றும் அவற்றின் சபைகளுடன் மலங்கரா சிரிய புத்தன்கூர் தேவாலயங்கள் தோன்றிய அமைப்பாகும். 1665 ஆம் ஆண்டில், அந்தியோகியாவின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கால் அனுப்பப்பட்ட பிஷப் கிரிகோரியோஸ் அப்துல் ஜலீல் இந்தியாவுக்கு வந்தார், மேலும் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் ஆர்க்டிகான் தலைமையில் வரவேற்றனர். தேக்கேதத், இந்தியாவில் கிறிஸ்தவத்தின் வரலாறு "கிரிகோரியோஸ் அப்துல் ஜலீல் கைவேப்பு (ஒரு செல்லுபடியாகும் பிஷப்பால் கைகளை வைப்பதற்கான பாரம்பரிய முறையான வழி) இன் அப்போஸ்தலிக் தரநிலைகளின்படி சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பெருநகரமாக ஆர்க்டிகானை பிரதிஷ்டை செய்வதை முறைப்படுத்தினார். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மலபார் கடற்கரையில் மேற்கு சிரிய வழிபாட்டு முறைகள் படிப்படியாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, இது 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது. 1665 ஆம் ஆண்டில் மார் கிரிகோரியஸின் வருகை, மலங்கரா தேவாலயம் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் செல்லுபடியாகும் பிஷப் மூலம் இந்தியாவில் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. டயோனிசியஸ் புன்னதாரா (மலங்கரா சிரிய தேவாலயத்தின் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் போதகர்) ஆங்கிலிகன் சர்ச் மிஷனரி சொசைட்டியின் தலைவருக்கு எழுதிய கடிதம், சிரிய அசல் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளதுஃ நித்திய மற்றும் அவசியமான இருப்பின் பெயரில், எல்லாம் வல்லவர். மலபாரில் உள்ள யாக்கோபைட்-சிரியர்களின் பெருநகரமான மார் டயோனிசியஸ், மேசியாவின் அன்பான சிரியாவின் அந்தியோகியாவின் அப்போஸ்தலிக் சீவில் தலைமை தாங்கும் எங்கள் தந்தை மார் இக்னேசியஸ், பேட்ரியார்க்கின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டவர். கிறிஸ்துவிடமிருந்தும், அனைத்து தேவாலயங்களின் மக்களிடமிருந்தும், சிரிய-யாக்கோபியர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டு, மலபார் தேசத்தில் வசிக்கும் புகழ்பெற்ற, மரியாதைக்குரிய மற்றும் புகழ்பெற்ற லார்ட் காம்பியர், புனித அப்போஸ்தலரான மார் தாமஸின் காலத்திலிருந்தே, புர்கிஸ் மன்னரின் ஆட்சியில் கொச்சின் சுவர் எடுக்கப்பட்ட வரை, உண்மையான விசுவாசத்தை சிரிய யாக்கோபியர்களின் முறைக்கு ஏற்ப, உண்மையான மகிமை, பிளவு அல்லது குழப்பம் இல்லாமல் வைத்தது. ஆனால், ஃபிராங்குகளின் சக்தியால், எங்கள் யாக்கோபைட் சிரிய தந்தைகளும் தலைவர்களும் அந்தியோகியாவிலிருந்து வருவதற்கு தடை விதிக்கப்பட்டனர்ஃ மேலும், எங்களுக்கு தலைவரும் தலைவரும் இல்லாததால், நாங்கள் ஒரு மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகளைப் போல இருந்தோம்; அல்லது, அனாதைகள் மற்றும் விதவைகளைப் போல, ஆவியில் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், ஆதரவு இல்லாமல் அல்லது 1653 ஆம் ஆண்டு நம் ஆண்டவரின் ஆண்டு, நமது ஆன்மீகத் தந்தையான மார் இக்னேசியஸ், பேட்ரியார்க், அந்தியோகியாவிலிருந்து 1753 ஆம் ஆண்டில், அந்தியோகியாவிலிருந்து சில புனித யாக்கோபைட் சிரிய தந்தைகள் எங்களிடம் வந்தனர், அவர்கள் எங்களை நமது உண்மையான பண்டைய நம்பிக்கைக்கு மாற்றி, நமக்காக ஒரு உயர் பூசாரியை நிறுவினர். 1912 ஆம் ஆண்டில், மலங்கராவில் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க் அப்துல் மாசிஹ் என்பவரால் ஒரு கத்தோலிக்க சபை நிறுவப்பட்டது, இதன் மூலம் கத்தோலிக்க திருச்சபையை ஆதரிக்கும் தேவாலயத்தின் பிரிவுகளுக்கும், அப்துல் மாசிஹ் வெளியேற்றப்பட்டார் என்ற கூற்றுக்களின் சார்பாக அதை எதிர்த்தவர்களுக்கும் இடையே ஒரு நூற்றாண்டு சட்ட நடவடிக்கைகள் தொடங்கப்பட்டன, பின்னர் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இந்தியாவில் கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க திருச்சபையை நிறுவியது, இது யாக்கோபைட் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் இந்தியாவின் கத்தோலிக்கர்கள் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. 1665 ஆம் ஆண்டில், பேட்ரியார்க் இக்னேசியஸ் அப்துல்மாசிஹ் I அனுப்பிய கிரிகோரியோஸ் அப்துல் ஜலீல், இந்தியாவில் மேற்கு சிரிய சடங்கை அறிமுகப்படுத்தினார். 1809 வாக்கில், கேரளாவின் கண்டநாட்டில் திருச்சபை பிரதிநிதிகளின் கூட்டம் கூடிய பிறகு, யாக்கோபைட் சிரியர்கள் அந்தியோகியன் சிரிய சடங்கு வழிபாட்டை முழுமையாக இணைத்தனர், மேலும் கண்டனாட் படியோலா பிரகடனத்தின் மூலம் மேற்கு சிரிய சடங்கிற்கான நடவடிக்கையை முழுமையாக செயல்படுத்த முடிவு செய்தனர், இது ஏற்கனவே 1789 ஆம் ஆண்டில் புத்தியாக்காவுவில் அதே சட்டமன்றத்தால் ஓரளவு செயல்படுத்தப்பட்டது. செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்களின் தேவாலயம் 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஒரே தேவாலயமாக இருந்தது. இது இந்தியாவின் கிழக்கு சிரிய எக்ஸிசிஸ்டிகல் மாகாணத்தின் சமூகத்தை உருவாக்கியது. பின்னர் போர்த்துகீசிய பாட்ரோடோ லத்தீன் கத்தோலிக்க மிஷனரிகள் இந்தியாவை காலனித்துவப்படுத்தியதால் அவர்களின் தேவாலயத்தில் சில பிளவுகள் வெடித்தன. டையம்பரின் மதகுரு சபைக்குப் பிறகு, அவர்களின் தேவாலயம் வலுக்கட்டாயமாக லத்தீன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் இணைக்கப்பட்டது, மேலும் இந்தியாவின் அவர்களின் திருச்சபை மாகாணம் தரமிறக்கப்பட்டு, லத்தீன் பட்ரோடோவால் நிர்வகிக்கப்படும் கோவாவின் புதிதாக அமைக்கப்பட்ட மறைமாவட்டத்தின் வாக்குரிமைப் பார்வையாக மாறியது. இவ்வாறு, இந்தியாவின் மிகவும் பண்டைய எபிஸ்கோபல் சீவான கிரங்கனூர் மறைமாவட்டம் அதன் அகில இந்திய அதிகார வரம்பை இழந்தது மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டில் போர்த்துகீசிய காலனித்துவத்தின் விளைவாக இருந்த கோவா மறைமாவட்டத்தை விட தாழ்ந்ததாக மாற்றப்பட்டது. பெருநகர அந்தஸ்து விரைவில் மீட்டெடுக்கப்பட்டாலும், காலனித்துவ அடிமைத்தனம் தொடர்ந்தது. 1653 ஆம் ஆண்டில், சுதந்திரத்திற்கான ஒரு நடவடிக்கையாக, செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் ஒடுக்குமுறையான லத்தீன் கத்தோலிக்க படிநிலைக்கு எதிராக கூனன் சிலுவையில் சத்தியம் செய்தனர். போப் இந்த பிரச்சினைக்கு பதிலளித்து, பிரச்சார கார்மெலைட் மிஷனரிகளை அனுப்பி, மீண்டும் ஒன்றிணைப்பதற்கான பொறுப்பை அவர்களுக்கு வழங்கினார். இது இறுதியில் கிறிஸ்தவர்களிடையே படிப்படியான பிளவுகளில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, ஒரு பிரிவு கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் மீண்டும் இணைந்தது, மற்ற பிரிவு லத்தீன் மிஷனரிகளுக்கு எதிராக பிடிவாதமாக இருந்தது. முந்தைய பிரிவு பாலாயக்கூர் என்றும், முதலாம் தோமா தலைமையிலான பிரிவு புத்தன்கூர் என்றும் அறியப்பட்டது. முதலாம் தோமா 1665 ஆம் ஆண்டில் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பேராயர் கிரிகோரியோஸ் அப்துல் ஜலீல் என்பவரால் ஒரு நியமன ஆயராக முறைப்படுத்தப்பட்டார், இதனால் புத்தன்கூர், படிப்படியாக மியாஃபிசைட் கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் கம்யூனியனுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்டார். இந்த செயல்பாட்டில், இந்தியாவில் முந்தைய கிழக்கு தேவாலயத்தின் பாரம்பரிய பாரசீக வழிபாட்டு முறை அவற்றுக்கிடையே மாற்றப்பட்டது, மேலும் இந்த மாற்றம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறைவடைந்தது. பாலாயக்கூர் சமகால சிரோ-மலபார் தேவாலயம் மற்றும் சால்டியன் சிரிய தேவாலயம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. முந்தையது ஒரு கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயம் மற்றும் இது பழாய்கூரின் முக்கிய பகுதியாகும், அதே நேரத்தில் பிந்தையது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து கிழக்கின் அசீரிய தேவாலயத்துடன் இணைந்துள்ளது. இவ்வாறு கல்தேய சிரிய தேவாலயம் இந்தியாவில் கிழக்கத்திய பாரம்பரிய போர்த்துகீசியத்திற்கு முந்தைய தேவாலயத்தின் தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. சர்ச்சைகள் மற்றும் நீதிமன்ற வழக்குகள் பின்னர், வெளிநாட்டு மிஷனரிகளின் செல்வாக்கு மற்றும் உள் மோதல்கள் காரணமாக யாக்கோபைட் சிரியர்களிடையே பல பிளவுகள் ஏற்பட்டன. 1772 ஆம் ஆண்டில், சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் மேப்பரியன் பசேலியோஸ் ஷக்ரல்லா, கட்டுமங்கட் ஆபிரகாம் மார் கூரிலோஸை டயோனிசியஸ் I க்கு எதிராக பெருநகரமாக புனிதப்படுத்தினார். ஆபிரகாம் மார் கூரிலோஸ் I தலைமை தாங்கினார், இது இறுதியில் மலபார் இன்டிபென்டன்ட் சிரியனாக மாறியது. 1816 முதல், ஆங்கிலிக்கன் சர்ச் மிஷன் சொசைட்டி மிஷனரிகள் தங்கள் உதவி மிஷன் மூலம் மலங்கரா தேவாலயத்திற்கு உதவினர். ஆனால் 1836 ஜனவரி 16 அன்று, மலங்கரா தேவாலயத்தின் விவகாரங்களில் ஆங்கிலிக்கர்கள் தலையிடுவதை எதிர்த்து, சேப்பாட்டின் பெருநகர டயோனிசியஸ் IV, மாவேலிகாராவில் ஒரு பேரவைக் கூட்டத்தை கூட்டினார். அங்கு மலங்கரா தேவாலயம் சிரிய மரபுகள் மற்றும் அந்தியோகியாவின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க்கிற்கு உட்பட்டதாக இருக்கும் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த பிரகடனத்தின் விளைவாக சி. எம். எஸ் மிஷனரிகள் மலங்கரா தேவாலயத்துடனான ஒற்றுமையிலிருந்து பிரிந்தனர். இருப்பினும், மிஷனரிகளின் சீர்திருத்த சித்தாந்தங்களுக்கு ஆதரவாக இருந்த மலங்கரா தேவாலயத்தைச் சேர்ந்த சிறுபான்மையினர் அவர்களுடன் நின்று ஆங்கிலிகன் தேவாலயத்தில் சேர்ந்தனர். இந்த புனித தாமஸ் ஆங்கிலேயர்கள் 1947இல் இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு தென்னிந்திய தேவாலயத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறினர். எனவே அவர்கள் சிஎஸ்ஐ சிரிய கிறிஸ்தவர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், பிரிட்டிஷ் மிஷனரிகளால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு சீர்திருத்த இயக்கம், அப்போதைய மலங்கரா பெருநகரமான மேத்யூஸ் மார் அதனாசியஸின் தலைமையில் சுயாதீனமான மார் தோமா சிரிய தேவாலயத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது. இதற்கிடையில், தேவாலயத்தின் பெரும்பான்மையான உறுப்பினர்கள், இந்த இயக்கத்தை எதிர்த்தனர் மற்றும் 1876 இல் முலந்துருத்தி மதகுரு சபையில் அந்தியோகியாவின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடன் தங்கள் தொடர்பை வலுப்படுத்தினர். அவர்கள் புலிக்கூட்டில் ஜோசப் மார் டயோனிசியோஸால் வழிநடத்தப்பட்டனர், அவர் பேட்ரியார்க் இக்னேசியஸ் பீட்டர் III ஆல் புனிதப்படுத்தப்பட்டார். 1875 ஆம் ஆண்டில், பேட்ரியார்க் இக்னேசியஸ் பீட்டர் IV, மேத்யூஸ் அதனாசியஸ், தாமஸ் அதனாசியஸ் மற்றும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களை மலங்கரா தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ நிர்வாகம் எந்தவொரு ஒரு பிரிவுக்கும் தங்கள் முக்கியமான ஒப்புதலை வழங்குவதைத் தவிர்த்தது, இதன் மூலம் உள்ளூர் தேவாலய விஷயங்களிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டது. எனவே, போட்டிக் கட்சிகள் தங்கள் சர்ச்சைகளை முற்றிலும் நீதிமன்ற வழக்குகள் மூலம் தீர்க்க வேண்டியிருந்தது. ஐந்தாம் டயோனிசியஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் 1879 மார்ச் 4 அன்று ஒரு வழக்கைத் தாக்கல் செய்தனர். (வழக்கு ஓ. எஸ். இல்லை. 1054 இன் 439) செமினரியின் உடைமை மற்றும் தேவாலயத்தின் சொத்துக்களின் கட்டுப்பாட்டைக் கோருகிறது. தாமஸ் அதனாசியஸ் அப்போது பெருநகரமாக இருந்தார். இந்த வழக்கின் போது (1879-1889), தாமஸ் அதனாசியஸ் மெட்ரோபொலிட்டன் ஒரு கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் போது, "திருவிதாங்கூர் மகாராஜாவால் ஒரு கூட்டம் கூட்டப்பட்டது, இறுதி தீர்ப்பு வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு, அதனாசியஸ் சாட்சியமளித்தார், 1889 ஜூலை 12 அன்று திருவிதாங்கூர் அரச நீதிமன்றத்திலிருந்து வந்த இறுதி தீர்ப்பு, அந்தியோகியாவின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கெட் மீதான பழமைவாத நிலைப்பாட்டை நிலைநிறுத்தியது, மலங்கரா பெருநகரத்திற்கு ஆயர்களை நியமித்து நியமிக்க வரலாற்று ரீதியாக அதிகாரம் பெற்ற ஒரே திருச்சபை அதிகாரம். பெரும்பான்மையான மலங்கரா கிறிஸ்தவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டதாலும், அந்தியோகியாவின் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்கெட்டின் நியமனம் காரணமாகவும் இந்த தீர்ப்பு ஐந்தாம் டயோனிசியஸை சரியான மலங்கரா பெருநகரமாக அறிவித்தது, அதில் இருந்து அவர் நேரடி பிரதிஷ்டையைப் பெற்றார். இந்த தீர்ப்பு சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் அவர்களின் தலைவர் தாமஸ் அதனாசியஸ் ஆகியோரின் பெருநகரம் அல்லது அதன் சொத்துக்கள் மீதான அனைத்து உரிமைகோரல்களையும் நிராகரித்தது. அவர்கள் பிரிந்து சீர்திருத்தப்பட்ட மார் தோமா சிரிய தேவாலயத்தை நிறுவினர். 1950 களில், மார் தோமா சிரிய தேவாலயத்திற்குள் புராட்டஸ்டன்ட் கோட்பாடுகளுக்கு மேலும் இணங்க வேண்டும் என்று கோரிய ஒரு பிரிவு தோன்றியது. 1961 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் பிரிந்து செயின்ட் தாமஸ் எவாஞ்சலிக்கல் சர்ச் ஆஃப் இந்தியாவை உருவாக்கினர். இருப்பினும், உள் மோதல்கள் மற்றும் autonomy.Gregorios & ராபர்சன், பக்கம் 285 பற்றிய கேள்வி காரணமாக இந்த தேவாலயம் 1912 இல் மேலும் பிளவுபட்டது. அந்தியோகியாவின் பாதிரியாரை ஆதரித்த பிரிவு பாவா காக்ஷி (பாதிரியார் பிரிவு) என்றும், மலங்கரா பெருநகரத்தை ஆதரித்தவர்கள் மெத்ரான் காக்ஷி (பிஷப் பிரிவு) என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். முந்தையது யாக்கோபைட் சிரிய கிறிஸ்தவ தேவாலயம் என்று அறியப்பட்டது, இது பின்னர் சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் ஒரு தலைமை மறைமாவட்டத்தில் இணைக்கப்பட்டது, பிந்தையது, ஆரம்பத்தில் மலங்கரா யக்கோபயா ஆர்த்தடாக்ஸ் சிரிய தேவாலயம் என்று அழைக்கப்பட்டது, மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் சிரிய தேவாலயம் என்ற பட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. ஜூலை 3,2017 அன்று, சட்டபூர்வமான மலங்கரா பெருநகரம் யார், மலங்கரா தேவாலயம் மற்றும் அதன் சொத்துக்களின் விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் அதிகாரம் யாருக்கு உள்ளது என்ற கேள்விக்கு மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் சிரிய தேவாலயத்திற்கு ஆதரவாக இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் ஒரு தீர்ப்பை வழங்கியது. இது 1934 ஆம் ஆண்டு மலங்கரா தேவாலயத்தின் அரசியலமைப்பை தேவாலயத்தை நிர்வகிப்பதற்கான செல்லுபடியாகும் ஆவணமாக அறிவித்து, இரு பிரிவினருக்கும் இடையிலான சட்டப் பிரச்சினையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. மலங்கரா தேவாலயத்தின் நவீனகால சந்ததியினர் பின்வருமாறுஃ சிரோ-மலங்கரா கத்தோலிக்க தேவாலயம்ஃ ஒரு தன்னாட்சி பெற்ற கிழக்கு கத்தோலிக்க குறிப்பிட்ட தேவாலயம், ஹோலி சீ மற்றும் உலகளாவிய கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் முழு ஒற்றுமையுடன், கிழக்கு தேவாலயங்களின் நியதிகளின் குறியீட்டின் கீழ் சுய நிர்வாகத்துடன். யாக்கோபைட் சிரிய கிறிஸ்தவ தேவாலயம் (ஜே. எஸ். சி. சி): இந்தியாவின் கத்தோலிக்கர்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மேப்பரியன் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களின் உள்ளூர் அதிகார வரம்பின் கீழ் உள்ள சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் ஒரு தலைமை-மறைமாவட்டம். மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் சிரிய தேவாலயம் (எம்ஓஎஸ்சி): ஒரு தன்னாட்சி மற்றும் தன்னியக்க ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம். கிழக்கின் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் மலங்கரா பெருநகரம் செயிண்ட் தாமஸின் அப்போஸ்தலிக் சிம்மாசனத்தில் அரியணை ஏறினர். செயிண்ட் தாமஸ் ஆங்கிலிகன்ஸ்ஃ தென்னிந்திய தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களாக ஆங்கிலிகன் கம்யூனியனைச் சேர்ந்த முன்னாள் மலங்கரா சிரிய கிறிஸ்தவர்களின் சமூகம். சிஎஸ்ஐ மார் தோமா சிரிய தேவாலயத்துடன் முழு ஒற்றுமையுடன் உள்ளது. மலங்கரா மார் தோமா சிரிய தேவாலயம் (எம். டி. சி): மார்தோமா பெருநகரத்தின் அதிகார வரம்பின் கீழ் ஒரு சுயாதீனமான மற்றும் தன்னாட்சி கிழக்கத்திய புராட்டஸ்டன்ட் மலங்கரா தேவாலயம், செயிண்ட் தாமஸ் அப்போஸ்தலரின் அப்போஸ்தலிக் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்துள்ளது. தேவாலயம் இங்கிலாந்து தேவாலயத்துடனும் அதன் ஒற்றுமையுடனும் ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. மலபார் சுயாதீன சிரிய தேவாலயம்ஃ அதன் சொந்த சுயாதீன பெருநகரத்தின் அதிகார வரம்பின் கீழ் ஒரு தன்னாட்சி மற்றும் தன்னியக்க தேவாலயம், இங்கிலாந்து தேவாலயத்துடனும் அதன் ஒற்றுமையுடனும் ஒரு ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. செயின்ட் தாமஸ் எவாஞ்சலிக்கல் சர்ச் ஆஃப் இந்தியாஃ ஒரு தன்னாட்சி கிழக்கு, எவாஞ்சலிக்கல் மற்றும் எபிஸ்கோபல் தேவாலயம், ஒரு தலைமை பிஷப் தலைமையில். கேலரி