Pattadakal
ரத்தபுரா என்றும் அழைக்கப்படும் பட்டடக்கல், இந்தியாவின் வடக்கு கர்நாடகாவில் உள்ள கிபி 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து மற்றும் சமண கோயில்களின் வளாகமாகும். பாகல்கோட் மாவட்டத்தில் மலப்பிரபா ஆற்றின் மேற்குக் கரையில் அமைந்துள்ள இந்த யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தளம் பாதாமி மற்றும் ஐஹோலில் இருந்து வருகிறது, இவை இரண்டும் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சாளுக்கிய நினைவுச்சின்னங்களின் மையங்களாகும். இந்த நினைவுச்சின்னம் இந்திய சட்டத்தின் கீழ் பாதுகாக்கப்பட்ட தளமாகும், மேலும் இது இந்திய தொல்லியல் துறையால் (ஏ. எஸ். ஐ) நிர்வகிக்கப்படுகிறது. பட்டடக்கல் "வடக்கு மற்றும் தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த கட்டிடக்கலை வடிவங்களின் இணக்கமான கலவை" என்றும் அதன் உச்சத்தில் உள்ள "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலையின்" எடுத்துக்காட்டு என்றும் யுனெஸ்கோ விவரித்துள்ளது. இந்து கோயில்கள் பொதுவாக சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, ஆனால் வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சக்தி இறையியல் மற்றும் புராணங்களின் கூறுகளும் இடம்பெற்றுள்ளன. இந்து கோயில்களில் உள்ள ஓவியங்கள் பல்வேறு வேத மற்றும் புராணக் கருத்துகளைக் காட்டுகின்றன, ராமாயணம், மகாபாரதம், பாகவத புராணம் மற்றும் பஞ்சதந்திரம் மற்றும் கிராதார்ஜுநியா போன்ற பிற இந்து நூல்களின் கூறுகளையும் சித்தரிக்கின்றன. இந்த சமணக் கோயில் ஒரே ஒரு ஜினாவுக்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. சிக்கலான அலங்காரங்கள் மற்றும் வடக்கு மற்றும் தெற்கு பாணிகளின் கலவையுடன் கூடிய மிகவும் அதிநவீன கோயில்கள் பாபநாதா மற்றும் விருபாக்ஷா கோயில்களில் காணப்படுகின்றன. விருபாக்ஷா கோயில் இந்து வழிபாட்டின் சுறுசுறுப்பான இல்லமாகும். கிருஷ்ணா நதியின் துணை நதியான மல்லப்பிரபா நதி, மலைப் பள்ளத்தாக்கு மற்றும் சமவெளிகளைக் கடந்து செல்கிறது, இது தென்னிந்தியாவின் இந்த வரலாற்றில் பெரும் முக்கியத்துவத்தையும் இடத்தையும் கொண்டுள்ளது. இந்த ஆற்றின் தோற்றம் பெலகாவி மாவட்டத்தின் கனகும்பியில் இருந்து வருகிறது, மேற்குத் தொடர்ச்சி மலைப் பகுதியில் கிழக்கு நோக்கி பாய்கிறது. பட்டடகலை அடைவதற்கு சற்று முன்பு அது தெற்கிலிருந்து வடக்கே பாயத் தொடங்குகிறது. இந்து பாரம்பரியத்தின் படி, வடக்கு திசையில் பாயும் ஒரு நதி உத்தரவாஹினி கங்கா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பட்டடக்கல் நினைவுச்சின்னங்கள் இந்திய மாநிலமான கர்நாடகாவில், பெல்காமுக்கு தென்கிழக்கே, கோவாவிலிருந்து வடகிழக்கே, பாதாமியிலிருந்து, கர்நாடக மாநில நெடுஞ்சாலை எஸ். எச். 14 வழியாக, ஐஹோலில் இருந்து, மணற்கல் மலைகள் மற்றும் மலப்பிரபா ஆற்றுப் பள்ளத்தாக்குக்கு இடையில் அமைந்துள்ளன. மொத்தத்தில், கிபி 4 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான 150 க்கும் மேற்பட்ட இந்து, சமண மற்றும் புத்த நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகள் உள்ளன, மேலும் வரலாற்றுக்கு முந்தைய டால்மன்கள் மற்றும் குகை ஓவியங்கள் பட்டடக்கல்-பாதாமி-ஐஹோளே தளத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. பட்டடக்கல் சாம்ப்ரா பெல்காம் விமான நிலையத்திற்கு அருகிலுள்ள விமான நிலையங்கள் (IATA குறியீடுஃ IXG), மேற்கே 3 மணி நேர பயணமாகும், இது மும்பை, பெங்களூரு மற்றும் சென்னைக்கு தினசரி விமானங்களை இயக்குகிறது. ஹூப்ளி விமான நிலையமும் பட்டட்கல்லில் இருந்து 3 மணி நேர பயண தூரத்தில் உள்ளது. ஹூப்ளி விமான நிலையம் பெங்களூரு, மும்பை, சென்னை, கொச்சி, டெல்லி ஆகியவற்றுடன் நன்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஹூப்ளி-சோலாப்பூர் பாதையில் பாதாமியில் நிறுத்தப்படும் இந்திய ரயில்வே சேவை மூலம் ரயில் மூலம் தளத்தை அணுகலாம். மலப்பிரபா நதி இமயமலை மற்றும் கைலாஷா மலை (உத்தரா-வாஹினி) நோக்கி வடக்கு நோக்கி திரும்பிய இடமாக பட்டடக்கல் ("முடிசூட்டு கல்") ஒரு புனித இடமாகக் கருதப்பட்டது. அதன் பெயர் குறிப்பிடுவது போல, இது சாளுக்கிய வம்சத்தின் போது கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டில் விநாயாதித்யா போன்ற முடிசூட்டு விழாக்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த இடம் "சிவப்பு மண்ணின் பள்ளத்தாக்கு" என்று பொருள்படும் கிசுவோலல், "சிவப்பு நகரம்" என்று பொருள்படும் ரக்தபுரா மற்றும் "முடிசூட்டலுக்கான சிவப்பு மண் பள்ளத்தாக்கு" என்று பொருள்படும் பட்டடா-கிசுவோலல் ஆகிய பெயர்களால் அறியப்பட்டது. இந்த தளம், இந்திய தொல்லியல் ஆய்வு மையம் கூறுகிறது, ஸ்ரீவிஜயாவின் நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் டோலமியால் அவரது புவியியலில் "பெட்டிர்கல்" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. 5 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை சாளுக்கியர்களின் ஆரம்பகால ஆட்சியாளர்கள் வைஷ்ணவர்கள் (வைஷ்ணவ மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களான விஷ்ணுவை நம்பும் மற்றும் பிரார்த்தனை செய்யும் ஒரு சமூகம்) பின்னர் தங்களை சிவைதிகளாக (சிவன் மற்றும் சிவ மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களை நம்பும் மற்றும் பிரார்த்தனை செய்யும் ஒரு சமூகம்) மாற்றிக் கொண்டனர். எனவே இந்த வளாகத்திலும் அதைச் சுற்றியுள்ள கோயில்களும் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. பட்டடக்கல், அருகிலுள்ள ஐஹோளே மற்றும் பாதாமி ஆகியவற்றுடன், கட்டிடக்கலையில் புதுமைகள் மற்றும் கருத்துக்களின் பரிசோதனைகளுக்கான ஒரு முக்கிய கலாச்சார மையமாகவும் மத தளமாகவும் மாறியது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில் குப்தப் பேரரசின் ஆட்சி அரசியல் ஸ்திரத்தன்மையைக் கொண்டுவந்தது, இதன் போது ஐஹோளே புலமைப்பரிசில் பெற்ற இடமாக மாறியது. கட்டிடக்கலையின் பரிசோதனைகள் அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் பாதாமி வரை விரிவடைந்தன. இந்த கற்றல் கலாச்சாரம் 7 ஆம் நூற்றாண்டில் பட்டடகலை உள்ளடக்கியது, இது வடக்கு மற்றும் தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த கருத்துக்கள் ஒன்றிணைந்த ஒரு கூட்டணியாக மாறியது. இந்த பிந்தைய காலகட்டத்தில்தான் சாளுக்கியப் பேரரசு ஐஹோளே-பாதாமி-பட்டடக்கல் பிராந்தியத்தில் பல கோயில்களைக் கட்டியது. சாளுக்கியப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, இப்பகுதி ராஷ்டிரகூட இராஜ்ஜியத்தால் இணைக்கப்பட்டது, அவர்கள் 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இப்பகுதியை ஆட்சி செய்தனர். 11 ஆம் நூற்றாண்டிலும், 12 ஆம் நூற்றாண்டிலும், இப்பகுதி ஆரம்பகால சாளுக்கியப் பேரரசின் ஒரு கிளையான மறைந்த சாளுக்கியர்களின் (மேற்கு சாளுக்கியப் பேரரசு, கல்யாணியின் சாளுக்கியர்கள்) ஆட்சியின் கீழ் வந்தது. இப்பகுதி ஒரு தலைநகரப் பகுதியோ அல்லது ஒன்றுக்கு அருகாமையிலோ இல்லை என்றாலும், கல்வெட்டுகள், சமகால நூல்கள் மற்றும் கட்டிடக்கலை பாணி போன்ற பல ஆதாரங்கள், 9 முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை, புதிய இந்து, சமண மற்றும் பௌத்த கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் தொடர்ந்து கட்டப்பட்டன என்பதைக் குறிக்கின்றன. கணிசமான மக்கள் தொகை மற்றும் அதன் வளர்ந்து வரும் செல்வம் இதற்கு காரணம் என்று வரலாற்றாசிரியர் ஜார்ஜ் மைக்கேல் கூறுகிறார். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் வருகையில், பட்டடக்கல், மலப்பிரபா பள்ளத்தாக்கு, அதே போல் தக்காணப் பகுதியின் பெரும்பகுதி ஆகியவை டெல்லி சுல்தானகப் படைகளால் தாக்குதல்களுக்கும் கொள்ளைக்கும் உள்ளாகி, இப்பகுதியை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தியது. இந்தக் காலகட்டமானது விஜயநகரப் பேரரசின் எழுச்சியுடன் முடிவடைந்தது. பாதாமி கோட்டையில் உள்ள கல்வெட்டுகள் மூலம் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, நினைவுச்சின்னங்களின் பாதுகாப்பிற்காக கோட்டைகளை நிர்மாணிப்பதற்கு இது பொறுப்பாக இருந்தது. பட்டடக்கல் விஜயநகரத்திற்கும் அதன் வடக்கே சுல்தானகங்களுக்கும் இடையிலான போர்களைக் கண்ட எல்லைப் பகுதியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. 1565இல் விஜயநகரப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்ததைத் தொடர்ந்து, பட்டடக்கல் ஆதில் ஷாஹி வம்சத்தால் ஆளப்பட்ட பீஜப்பூர் சுல்தானகத்தால் இணைக்கப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், அவுரங்கசீப்பின் கீழ் முகலாயப் பேரரசு, சுல்தானகத்திலிருந்து பட்டடகலின் கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றது. முகலாயப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, பட்டடக்கல் மராட்டியப் பேரரசின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஹைதர் அலியும் திப்பு சுல்தானும் அதன் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றியபோது அது மீண்டும் கைகளை மாற்றியது, ஆனால் ஆங்கிலேயர்கள் திப்பு சுல்தானை தோற்கடித்து பிராந்தியத்தை இணைத்தபோது அதை இழக்க நேரிடும். பட்டடக்கல்லில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்கள் ஹிந்து கலைகளின் ஆரம்பகால வடக்கு மற்றும் தெற்கு பாணிகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகளின் இருப்பு மற்றும் வரலாற்றின் சான்றுகளாகும். டி. ரிச்சர்ட் ப்ளர்டனின் கூற்றுப்படி, வட இந்தியாவில் கோயில் கலைகளின் வரலாறு தெளிவாக இல்லை, ஏனெனில் இப்பகுதி மத்திய ஆசியாவிலிருந்து படையெடுப்பாளர்களால், குறிப்பாக 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து முஸ்லீம் ஊடுருவல்களின் போது மீண்டும் மீண்டும் சூறையாடப்பட்டது. அடுத்தடுத்த "போர் உயிர்வாழும் உதாரணங்களின் எண்ணிக்கையை பெரிதும் குறைத்துள்ளது". 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முடிக்கப்பட்ட பட்டடக்கல் நினைவுச்சின்னங்கள் இந்த ஆரம்பகால மத கலைகள் மற்றும் கருத்துக்களின் ஆரம்பகால எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும். வரலாற்றுக்கு முந்தைய நினைவுச்சின்னங்கள் தொல்லியலாளரும் வரலாற்றுக்கு முந்தையவருமான பேராசிரியர் ரவி கொரிசேட்டரின் சில சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகளின் அடிப்படையில், இந்தியாவின் தேசிய மேம்பட்ட ஆய்வுகள் நிறுவனங்களுக்காக வெளியிடப்பட்ட படைப்புகளின் அடிப்படையில், ஆரம்பகால சாளுக்கிய கைவினைஞர்கள் மலப்பிரபா பள்ளத்தாக்கில் நினைவுச்சின்னங்களை முதன்முதலில் கட்டவில்லை. பட்டடகல்லுக்கு மேற்கே ஓரிரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள பச்சின்னகுட்டாவில், பாதாமிக்குச் செல்லும் சாலையில், இரும்புக் காலத்தைச் சேர்ந்ததாக (சுமார் கிமு 1200-கிமு 500) நம்பப்படும் ஒரு கரடுமுரடான நினைவுச்சின்னம் உள்ளது. டால்மன் என்று அழைக்கப்படும் இந்த நினைவுச்சின்னம், மெகலித்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் கட்டமைப்புகளின் ஒரு வகுப்பைச் சேர்ந்தது, அவை தென்னிந்தியா முழுவதும் பெரும்பாலும் இரும்புக் காலம் மற்றும் அடுத்தடுத்த ஆரம்பகால வரலாற்றுக் காலத்தில் அமைக்கப்பட்டன. விவரம் தள அமைப்பு பட்டடக்கல்லில் பத்து பெரிய கோயில்கள் உள்ளன, ஒன்பது இந்து மற்றும் ஒரு சமணர், ஏராளமான சிறிய ஆலயங்கள் மற்றும் அடித்தளங்கள் உள்ளன. எட்டு முக்கிய கோயில்கள் ஒன்றாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, ஒன்பதாவது ஒன்று இந்த கிளஸ்டருக்கு தெற்கே அரை கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது, பத்தாவது, ஒரு சமண கோயில், முக்கிய கிளஸ்டருக்கு மேற்கே ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ளது. இந்து கோயில்கள் அனைத்தும் நடைபாதையால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் சமண கோயிலுக்கு சாலை அணுகல் உள்ளது. பட்டடக்கல் நினைவுச்சின்னங்கள் இரண்டு முக்கிய இந்திய கட்டிடக்கலை பாணிகளின் கலவையை பிரதிபலிக்கின்றன, ஒன்று வட இந்தியாவிலிருந்து (ரேகா-நாகரா-பிரசாதா) மற்றொன்று தென்னிந்தியாவிலிருந்து (திராவிட-விமான). நான்கு கோயில்கள் சாளுக்கிய திராவிட பாணியில் கட்டப்பட்டன, அவற்றில் நான்கு வட இந்தியாவின் நாகரா பாணியில் கட்டப்பட்டன, அதே நேரத்தில் பாபநாதா கோயில் இரண்டின் கலவையாகும். ஒன்பது இந்து கோயில்களும் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, அவை மலப்பிரபா ஆற்றின் கரையில் உள்ளன. இந்த கோயில்களில் மிகப் பழமையானது சங்கமேஸ்வரா ஆகும், இது கிபி 697 முதல் 733 வரை விஜயாதித்ய சத்யஷ்ராயரின் ஆட்சியின் போது கட்டப்பட்டது. பட்டடக்கல்லில் உள்ள இந்த கோயில்களில் மிகப் பெரியது விருபாக்ஷா கோயில் ஆகும், இது கிபி 740 முதல் 745 வரை கட்டப்பட்டது. நினைவுச்சின்னங்களின் குழுவில் கட்டப்பட்ட கடைசி கோயில் சமண கோயில் ஆகும், இது உள்நாட்டில் சமண நாராயண கோயில் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது 9 ஆம் நூற்றாண்டில் ராஷ்டிரகூடர்களின் இரண்டாம் கிருஷ்ணரின் ஆட்சியின் போது கட்டப்பட்டிருக்கலாம். அதன் பாணி காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள கைலாசநாதா கோயிலின் பாணியில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பட்டடக்கல்லில் உள்ளூரில் ஏராளமாகக் காணப்படும் மணல் கற்களைப் பயன்படுத்தி கோயில் கட்டமைப்புகள் கட்டப்பட்டன. சில சிற்பங்கள் மெருகூட்டப்பட்ட கருப்பு கிரானைட்டில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கடசித்தேஸ்வரர் கோயில் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய கோயிலாகும், இந்திய தொல்லியல் ஆய்வு மையம் இதை கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்ததாகக் கூறுகிறது, ஆனால் ஜார்ஜ் மைக்கேல் இதை 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்ததாகக் குறிப்பிடுகிறார். இந்த கோயில் கிழக்கு நோக்கியுள்ளது மற்றும் ஒரு சதுர கர்பா கிரஹாவை (புனித கருவறை) சுற்றி கட்டப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு பீடத்தின் (மேடையில்) ஒரு லிங்கத்தைக் கொண்டுள்ளது; புனித மையத்தைச் சுற்றி ஒரு மந்தபா உள்ளது. அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் கோயிலின் பெரும்பகுதி அழிக்கப்பட்டு அல்லது சேதமடைந்துள்ளது. ஷிகாரா (கோபுரம்) என்பது வடக்கே நாகரா பாணியில் (ரேகானகரா) கிழக்கே சுகனாசா திட்டத்துடன் உள்ளது. சுகனாசத்தில் பார்வதியுடன் சேதமடைந்த நடராஜர் உள்ளார். கட சித்தேஷ்வர கருவறையின் வெளிப்புறச் சுவர்களில் வடக்கில் அர்த்தநாரீஸ்வரர் (பாதி சிவன், பாதி பார்வதி), மேற்கில் ஹரிஹரர் (பாதி சிவன், பாதி விஷ்ணு) மற்றும் தெற்கில் லகுலிஷா ஆகியோரின் உருவங்கள் உள்ளன. கருவறை நுழைவாயிலில் ஒரு லிண்டலின் மீது சிவன் மற்றும் பார்வதி இருபுறமும் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவால் சூழப்பட்டுள்ளனர். கருவறை நுழைவாயிலில் உள்ள படிகள் ஆற்றின் தெய்வங்களான கங்கை மற்றும் யமுனை ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளன. ஜம்புலிங்கேஸ்வரர் கோயில் மற்றொரு சிறிய கோயிலான ஜம்புலிங்கேஸ்வரர் கோயில், ஜம்புலிங்கா கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது முறையே 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதிக்கும் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதிக்கும் இடையில் நிறைவடைந்ததாக ஏ. எஸ். ஐ மற்றும் மைக்கேலால் பல்வேறு மதிப்பீடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த கோயில் ஒரு சதுர கர்பா கிரஹாவை (புனித கருவறை) சுற்றி கட்டப்பட்டுள்ளது, அதன் வெளிப்புற சுவர்களில் சிக்கலான தேவகோஷ்டம் (ஹம்சா மற்றும் புராண மகரங்களுடன் அலங்கரிக்கப்பட்ட சட்டங்களுடன் ஒளிரும் இடங்கள்) உள்ளன. சட்டகங்களுக்குள் அதன் வடக்கில் விஷ்ணுவின் உருவங்களும், மேற்கில் சூரியனின் உருவங்களும், தெற்கில் லகுலிஷாவின் உருவங்களும் உள்ளன. கோயிலுக்கு முன்னால் உள்ள ஷிகாராவிலிருந்து, மண்டபத்தின் மீது சுகனாசாவை முன்வைக்கும் யோசனையையும் இந்த கோயில் பரிசோதித்து வருகிறது. கோயில் இன்னும் கிழக்கு நோக்கியிருக்கிறது, சூரிய உதயத்தை வரவேற்கிறது. நந்திக்கும் ஒரு உயர்ந்த மேடை வழங்கப்பட்டுள்ளது, அது இடிபாடுகளில் உள்ளது மற்றும் நந்தி உருவம் அரிப்பின் அறிகுறிகளைக் காட்டுகிறது. முன் வளைவு சுகனாசாவில் பார்வதி மற்றும் நந்தியுடன் நடனமாடும் சிவன் நடராஜர் சிறப்பாக பாதுகாக்கப்படுகிறார். கோயிலின் பாணி வடக்கு ரேகா-நாகரா ஆகும், அவை வானத்தை நோக்கி உயரும்போது சதுரங்களின் வளைந்த வடிவமைப்பு குறைகிறது. இருப்பினும், வடக்கு பாணியின் அமலகா மற்றும் கலாஷா சேதமடைந்துள்ளன, அவை சரியான இடத்தில் இல்லை. ஜம்புலிங்கேஸ்வர மண்டபத்தின் நுழைவாயில் மூன்று ஷாகாக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் தலைநகரங்களுக்கு கீழே பூர்ணகும்பங்களுடன் உள்ளன. ஒரு ஸ்வான் கருப்பொருள் கொண்ட அலங்காரம், ஸ்வான், குட்டாக்கள் மற்றும் சலாக்களின் சிற்பங்களின் மங்கலான எச்சங்களுடன் பாதையை உள்ளடக்கியது. கலகானதா கோயில் ஜம்புலிங்கேஸ்வரர் கோயிலுக்கு கிழக்கே கலகானதா கோயில் அமைந்துள்ளது. முந்தைய இரண்டு கோயில்களைப் போலல்லாமல், இந்த கோயில் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்ததாக ஏ. எஸ். ஐ மதிப்பிடுகிறது, அதே நேரத்தில் மைக்கேல் இது 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்திருக்கலாம் என்று கூறுகிறார். இந்த கோயில் வடக்கு ரேகா-நாகர் பாணியில் ஒரு லிங்கம் மற்றும் கோயில் கருவறைக்குள் (கர்பா கிரிஹா) ஒரு வெஸ்டிபுல் (அந்தராலா) உள்ளது. கோயிலுக்கு வெளியே கருவறைக்கு எதிரே அமர்ந்திருக்கும் நந்தி உள்ளது. கருவறை ஒரு மூடப்பட்ட சுற்றுப்பாதை பாதையை (பிரதக்ஷிணா பாதை) கொண்டுள்ளது, இது இந்த இந்து பாரம்பரியம் 7 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நன்கு நிறுவப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. இந்த கோவிலில் பல்வேறு மண்டபங்கள் உள்ளன, அதாவது சடங்கு செயல்பாடுகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சமூக அல்லது சமூக மண்டபம் (சபா மந்தபா), மற்றும் ஒரு முகா மந்தபா, இதில் அடித்தளம் மட்டுமே உள்ளது. மந்திரத்தின் நுழைவாயில் நதி தெய்வங்களான கங்கை மற்றும் யமுனை ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது. கலகதா கோயில் பெரும்பாலும் இடிபாடுகளில் உள்ளது, தெற்கத்திய பகுதியைத் தவிர, எட்டு ஆயுதமேந்திய சிவன் அந்தக அரக்கனைக் கொல்வதைக் காட்டும் ஒரு செதுக்கப்பட்ட பலகையைக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் மண்டை ஓடுகளின் மாலை ஒரு யக்னோபவிதமாக (மார்பின் குறுக்கே புனித நூல்) அணிந்துள்ளார். மைக்கேலின் கூற்றுப்படி, ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஆலம்பூரில் உள்ள ஸ்வர்க பிரம்மா கோயிலின் துல்லியமான நகலாக இந்த கலகநாதர் கோயில் உள்ளது, இது கிபி 689 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஒரு கோயிலாகும். ஆலம்பூர் மற்றும் பட்டடக்கல் இரண்டும் பாதாமி சாளுக்கிய இராஜ்ஜியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததால், கருத்துப் பரிமாற்றம் சாத்தியமாகும். கிழக்கத்திய வடிவமைப்பின் அடித்தளம் பஞ்சதந்திர கட்டுக்கதைகளின் ஓவியங்களை சித்தரிப்பதில் குறிப்பிடத்தக்கது, அதாவது குறும்புத்தனமான குரங்கு மற்றும் இரண்டு தலை பறவையின் கட்டுக்கதை. சந்திரசேகரா கோயில் சந்திரசேகரா கோயில் கோபுரம் இல்லாத ஒரு சிறிய கிழக்கு நோக்கிய கோயிலாகும். இது கலகானதா கோயிலின் தெற்கே அமைந்துள்ளது. இந்த கோயில் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அல்லது 10 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மைக்கேலால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் ஏ. எஸ். ஐ 8 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் உள்ளது. இந்தக் கோவிலில் சிவலிங்கத்துடன் கர்பா கிரஹமும், மூடிய மண்டபமும் உள்ளன; கிழக்கே லிங்கத்தை எதிர்கொள்ளும் மேடையில் ஒரு நந்தி அமர்ந்திருக்கிறார். இது 33.33 அடி நீளம் மற்றும் 17.33 அகலம் கொண்ட ஒரு இடத்திற்குள், ஒரு ஆதிஷ்தானாவில் (இந்து நூல்களில் உள்ள சில வடிவமைப்பு விதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட மேடை) அமைக்கப்பட்டுள்ளது. விரிவான பிலாஸ்டர்கள், ஆனால் அலங்காரம் இல்லாததால், கோயிலின் வெளிப்புற சுவர்களை அலங்கரிக்கின்றனர். சந்திரசேகரா கோயிலின் கருவறைக்கு இருபுறமும் உள்ள சுவர்களில் ஒரு தேவகோஷ்டம் (முக்கிய இடம்) உள்ளது. கோயிலில் ஒரு லிண்டல் இல்லை, ஆனால் நுழைவாயிலின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஒரு துவாரபாலாவை (பாதுகாவலர்) கொண்டுள்ளது; கதவு சட்டகங்கள் ஷாகாக்களால் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சங்கமேஸ்வரா கோயில், விஜயேஷ்வரா கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது சந்திரசேகரா கோயிலின் தெற்கே அமைந்துள்ள ஒரு பெரிய, திராவிட பாணி கிழக்கு நோக்கிய கோயிலாகும். கோவிலில் உள்ள கல்வெட்டுகள் மற்றும் பிற சான்றுகள் இதை கிபி 720 முதல் கிபி 733 வரை குறிப்பிடுகின்றன. கிபி 734 இல் அதன் புரவலர் மன்னர் விஜயாதித்யாவின் மரணத்தின் விளைவாக கோயில் முடிக்கப்படாமல் விடப்பட்டது, இருப்பினும் பிற்கால நூற்றாண்டுகளில் பணிகள் இடைவிடாமல் தொடர்ந்தன. பாதாமி சாளுக்கிய ஆட்சியின் போது, கிபி 1ஆம் ஆண்டிற்கு இடையில், குடவெல்லி போன்ற பிற முக்கியமான சங்கமேஸ்வரா கோயில்கள் கட்டப்பட்டன; நவீன காலங்களில், இந்த கோயில் விரிவான மறுசீரமைப்பு பணிகளுக்குப் பிறகு ஆலம்பூருக்கு மாற்றப்பட்டது. இந்த மற்றும் பிற கோயில்களில் காணப்படும் கல்வெட்டுகள் இந்து ராணிகள் உட்பட பல்வேறு நூற்றாண்டுகளிலிருந்து ஸ்பான்சர் பெயர்களைக் குறிப்பிடுகின்றன, அவை கோயில் கட்டிடக்கலை மற்றும் கலைகளை தீவிரமாக ஆதரித்ததாகக் கூறுகின்றன. பட்டடக்கல்லில் உள்ள கோயில்களில் இந்த கோயில் மிகப் பெரியதாக இல்லை என்றாலும், அது அதிக அளவில் உள்ளது. இந்தக் கோயில் ஒரு சதுர அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, கிழக்கு நோக்கிய கருவறை உள்ளது. மூன்று செதுக்கப்பட்ட ஜன்னல்களால் ஒளிரும் மூடப்பட்ட பிரதக்ஷிணா பாதையால் (சுற்றுப்பாதை பாதை) சூழப்பட்ட கருவறை. கருவறைக்குள் ஒரு சிவலிங்கம் உள்ளது. கருவறைக்கு முன்னால் ஒரு மண்டபம் உள்ளது, இது ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் சிறிய கோயில்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த கோயில்களில் ஒரு காலத்தில் விநாயகர் மற்றும் துர்காவின் சிற்பங்கள் இருந்தன, ஆனால் சிற்பங்கள் பின்னர் காணாமல் போய்விட்டன. மண்டபத்திற்கு கிழக்கே ஒரு அமர்ந்திருக்கும் நந்தி உள்ளது. மண்டபத்தின் முன்புறம் ஒரு மண்டபம் உள்ளது, அதற்குள் பதினாறு பெரிய தூண்கள் நான்கு குழுக்களாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை கோயிலின் கட்டுமானம் முடிந்த பிறகு சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். கோயிலுக்கு மேலே உள்ள விமான மேலமைப்பு மற்றும் கோயிலின் வெளிப்புற சுவர்கள் நன்கு பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. விமானமானது இரண்டு அடுக்கு அமைப்பாகும், இது சதுர கூட்டா-சிகாரா மற்றும் கலாஷாவுடன் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது. கோயில் சுவர்களில் விஷ்ணு மற்றும் சிவன் உருவங்களுடன் செதுக்கப்பட்ட பல தேவகோஷ்டங்கள் (இடங்கள்) உள்ளன, அவற்றில் சில முடிவடையும் பல்வேறு கட்டங்களில் உள்ளன. இந்தக் கோயில் யானைகள், யாலி மற்றும் மகர புராண உயிரினங்களின் அலங்கார அலங்காரங்களுடன் உயர்த்தப்பட்ட வடிவமைக்கப்பட்ட அடித்தளத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கபோட்டாவுக்கு (ஈவ்ஸ்) மேலே கானாக்களின் (விளையாட்டுத்தனமான குள்ளர்கள்) விரிவான ஓவியங்கள் உள்ளன, அவை கோயில் கட்டமைப்பின் எடையைப் பிடிக்க போராடுவது போல் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. கர்னகூட்டாக்கள் (சதுரம்) மற்றும் சலாக்கள் (செவ்வகம்) உள்ளிட்ட பல்வேறு பாணிகளின் ஹராவை (இந்து கோயில் நூல்களில் பல்வேறு வகையான சரம்) இந்த பரப்பில் காட்டுகிறது, அவை அவற்றின் கீழே உள்ள வடிவமைப்புடன் பாய்கின்றன மற்றும் குடஸால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கோயிலில் உள்ள சிற்பங்களில் சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சக்தி கருப்பொருள்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. நடனமாடும் நடராஜர், அர்த்தநாரீஸ்வரர் (பாதி சிவன், பாதி பார்வதி ஒருவருக்கொருவர் இன்றியமையாத பகுதிகளாக), சிருங்கியுடன் சிவன், அந்தக அரக்கனை உதிர்த்த சிவன் மற்றும் யோகி லகுலிஷா ஆகியோர் சைவ உருவப்படங்களில் அடங்குவர். வைஷ்ணவ உருவப்படத்தில் பூமியின் தெய்வத்தை (பூதேவி) உயர்த்தும் வராக போன்ற விஷ்ணுவின் அவதாரங்கள் அடங்கும். 1969 மற்றும் 1971 ஆம் ஆண்டுகளில் அதன் பாழடைந்த மண்டபத்தின் அடித்தளங்களில் அகழ்வாராய்ச்சிகள், மண்டபத்தின் அடியில் ஒரு செங்கல் கோயில் கட்டமைப்பின் தொல்பொருள் ரீதியாக குறிப்பிடத்தக்க கண்டுபிடிப்பை வெளிப்படுத்தியது. இந்த கண்டுபிடிப்பு கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பழைய கோயிலின் மீது சங்கமேஸ்வரா கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்ற முன்மொழிவுக்கு வழிவகுத்தது. காசி விஸ்வநாதர் கோயில், காசிவிஷ்வேஸ்வரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, காசி விஸ்வநாதர் கோயில் பட்டடகலில் உள்ள சிறிய கோயில்களில் ஒன்றாகும். இந்தக் கோயில் 7ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி, 8ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி அல்லது 8ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி என்று பல்வேறு காலகட்டங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மற்ற கோயில்களைப் போலவே, காசி விஸ்வநாதர் கோயிலின் மையமும் சதுர கர்பா கிரிஹா (கருவறை) ஆகும், இதில் ஒரு லிங்கம் உள்ளது. கர்பா கிரஹாவின் கிழக்கே ஒரு நந்தி-மன்தாபாவின் வடிவமைக்கப்பட்ட மேடை உள்ளது, இது அமர்ந்திருக்கும் நந்தியின் உருவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் ஒரு பிரணாலா, பக்தி நடவடிக்கைகளின் போது பயன்படுத்தப்படும் தண்ணீரை வெளியேற்றப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கல் அமைப்பு மற்றும் ஒரு மந்தபாவுடன் ஒரு பாழடைந்த நுழைவாயிலுடன் இணைக்கும் ஒரு அந்தராலா அல்லது ஃபோயர் ஆகியவை உள்ளன. ஆற்றின் தெய்வங்களான கங்கை மற்றும் யமுனை இன்னும் மந்திரத்தின் நுழைவாயிலில் காணப்படுகின்றன. குதிரைகள், யானைகள், சிங்கங்கள், மயில்கள் மற்றும் மலர் திராட்சை வடிவமைப்புகளின் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஐந்து அடுக்கு அச்சுகளுடன் இந்த கோயில் ஒரு உயர்ந்த மேடையில் அமர்ந்துள்ளது. சுவர் மேற்பரப்புகளில் சைத்திய பாணி வளைவுகளை ஆதரிக்கும் பைலஸ்டர் ஜோடிகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஒரு சைவ துவாரபாலர் (பாதுகாவலர்) உள்ளார். அர்தனரீஸ்வரர் (பாதி சிவன், பாதி பார்வதி) மற்றும் லகுலிஷா ஆகியோரின் சிற்பங்கள் கோயில் மண்டபத்தின் வடக்குச் சுவரில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் இவை சேதமடைந்து சிதைக்கப்பட்டுள்ளன. கபோட்டா (கார்னிஸ்) உருவங்களுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் மாலைகளை சுமந்து செல்லும் கானாக்கள் (விளையாட்டுத்தனமான குள்ளர்கள்) செதுக்கப்பட்டுள்ளன; அடைப்புக்குறிகள் பறக்கும் ஜோடிகள் மற்றும் கீர்த்திமுகாக்களைக் காட்டுகின்றன. நன்கு வளர்ந்த வட இந்திய ரேகா-நாகரா பாணியைக் காட்டும் மேலமைப்பு, மையப்படுத்தப்பட்ட சதுரங்களின் உயரும் ஐந்து கட்ட திட்டமாகும், இது ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் கவக்ஷாக்களின் சிக்கலான வடிவத்துடன் உள்ளது, ஆனால் அமலகா மற்றும் கலாஷா இப்போது காணப்படவில்லை. கோயிலின் முன் ஒரு கோபுரத்தில் பொருத்தப்பட்டிருக்கும் சுகனாசா, ஒரு சைத்திய-வளைவுக்குள் நடனமாடும் உமா-மகேஸ்வரர் (பார்வதி-சிவன்) அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் உள்ளே பாகவத புராணம் (வைஷ்ணவ மதம்), சிவன் புராணம் (சைவ மதம்) மற்றும் ராமாயணத்தை சித்தரிக்கும் அலங்காரங்களுடன் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட தூண்கள் மற்றும் தூண்கள் உள்ளன. ஒரு ஓவியத்தில் ராவணன் கைலாஷ் மலையை உயர்த்துவதைக் காட்டுகிறது, மற்றவர்கள் கிருஷ்ணரின் விளையாட்டுத்தனமான நகைச்சுவைகளைக் காட்டுகிறார்கள், மற்றொருவர் கல்யாணசுந்தர்மூர்தியை (சிவன் மற்றும் பார்வதியின் திருமணம்) விவரிக்கிறார். குறிப்பாக உருளை லிங்கத்திலிருந்து சிவன் வெளியே வருவதை ஒரு சிற்பம் காட்டுகிறது. மண்டபத்தின் உச்சவரம்பில் சிவன், நந்தி மற்றும் பார்வதி ஆகியோரின் சிற்பங்கள் உள்ளன. இந்த உருவம் அஷ்ட-திக்பாலர்களால் (எட்டு திசை பாதுகாவலர்கள்) செறிவாக சூழப்பட்டுள்ளது. திரிலோகேஷ்வரா கோயில் என்பது 8 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ராணி திரிலோக்கியமஹாதேவியால் நிதியுதவி செய்யப்பட்ட சிவன் கோயிலாகும். இது காசி விஸ்வநாதர் கோயிலுக்கு தெற்கே, சங்கமேஸ்வரா கோயிலுக்கு தென்மேற்கே மற்றும் விருபாக்ஷாவுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. இந்த கோயில் விருபாக்ஷா கோயிலின் அதே நேரத்தில் கட்டப்பட்டது, இதே போன்ற வடிவமைப்பு மற்றும் அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் சற்றே சிறியது மற்றும் சில முக்கியமான வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கோயில் முழுமையாக வளர்ந்த தென்னிந்திய விமான பாணி கட்டிடக்கலையை பிரதிபலிக்கிறது. அதன் கர்பா கிரியா (கருவறை) ஒரு சிவன் லிங்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஒரு சுற்றுப்பாதை பாதையை (பிரதக்ஷிணா பாதை) கொண்டுள்ளது. கருவறைக்கு முன்னால் மஹிஷாசுரமர்தினி எருமை அரக்கனைக் கொல்வதால் துர்க்காவுக்கான சிறிய ஆலயங்களைக் கொண்ட ஒரு அறையும் (அந்தராலா) உள்ளது, மேலும் இருபுறமும் விநாயகர் மற்றொரு சன்னதியும் உள்ளது, இவை இரண்டும் தற்போது காலியாக உள்ளன. நந்தியின் கருவறைக்கு எதிரே உள்ள கோவிலில் ஒரு நந்தி-மந்தபா சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்கு நுழைவு வாயில்கள், அடைப்புகள் (பிரகாரா) மற்றும் ஒரு நுழைவாயில் (பிரடோலி) கொண்ட தூண்கள் கொண்ட சபா-மன்டாப்பா (சமூக மண்டபம்) வழியாக அணுகலாம். இந்த கோயில், விருபாக்ஷா கோயிலைப் போலவே இருந்தாலும், புதிய கட்டிடக்கலை யோசனைகளுடன் சோதனைகள் அதை தனித்துவமாக்குகின்றன. மல்லிகார்ஜுனா கோவிலில் நடராஜனாக நடனமாடும் சிவனின் சித்தரிப்பு சுகனாசாவின் ஆழமற்ற வளைவில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு எடுத்துக்காட்டாக, இந்த கோயிலின் ஷிகாரா மேல் கட்டமைப்பின் மிக உயர்ந்த மாடியில் ஹர கூறுகள் (நூல்கள்) இல்லை, அதே நேரத்தில் அதன் கூரை விருபாக்ஷா கோயிலின் சதுர கூரையைப் போலல்லாமல் அரைக்கோளமாக உள்ளது. கதைசொல்லுவதற்கு கல் சிற்பங்களைப் பயன்படுத்துவது கோயில் முழுவதும் பரவலாக உள்ளது. இந்து காவியங்கள் மற்றும் புராணங்களின் புராணங்கள் சமூக மண்டபத்தில் உள்ள கோயில் தூண்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கதைகள் சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சக்தி மதம் உட்பட இந்து மதத்திற்குள் உள்ள அனைத்து முக்கிய மரபுகளையும் உள்ளடக்கியது. பகவத புராணத்தில் காணப்படும் கிருஷ்ணரின் ரச லீலா, பஞ்சதந்திரத்தில் உள்ள இந்து கட்டுக்கதைகளைப் போலவே படத்தொகுப்புகளில் காட்டப்பட்டுள்ளன. மற்ற இந்து கோயில்களைப் போலவே, மல்லிகார்ஜுனா கோயிலின் அலங்காரங்களும் காம மற்றும் மிதுனா காட்சிகளைக் காட்டுகின்றன. மற்ற இடங்களில், ஒரு தொழிலாளி ஒரு மரக்கட்டையை சுமந்து செல்லும் யானையுடன் நடந்து செல்வது மற்றும் வெவ்வேறு உணர்ச்சிகரமான வெளிப்பாடுகளுடன் ஒற்றைப் பெண்கள் போன்ற ஆர்த்த காட்சிகள் கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன; இந்த பெண்களில் ஒருவர் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இசைக் கருவியை எடுத்துச் செல்கிறார். மல்லிகார்ஜுனா கோயிலுக்கு தெற்கே அமைந்துள்ள விருபாக்ஷா கோயில், பட்டடகலில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களில் மிகப்பெரியது மற்றும் மிகவும் அதிநவீனமானது. கல்வெட்டுகளில், இது "ஸ்ரீ லோகேஸ்வர மகாசிலா பிரசாதா" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதன் ஆதரவாளரான ராணி லோக்மகாதேவியின் நினைவாக, இது கிபி 740 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது. பல்லவர்களுக்கு எதிராக (கிபி 4ஆம்-9ஆம் நூற்றாண்டுகள்) இரண்டாம் விக்ரமாதித்ய மன்னரின் வெற்றிகரமான இராணுவப் படையெடுப்புகளுக்குப் பிறகு இது கட்டப்பட்டது, மேலும் கல்வெட்டில் ராணியால் "கோயிலின் இசைக்கலைஞர்களுக்கு" மானியத்தை வழங்கியதையும், தலைமை கட்டிடக் கலைஞர் "குண்டா அனிவரிதாச்சார்யாவின்" அடையாளத்தை கட்டிடக் கலைஞருக்கு வெளிப்படுத்தியதையும், மன்னர் இரண்டாம் விக்ரமாதித்யாவால் அவருக்கு பெரிஜெரெப்பு பட்டா என்ற கௌரவத்தை வழங்கியதையும் குறிப்பிடுகிறது. நன்கு வளர்ந்த திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியையும், அவர்கள் வேலை செய்த பலகைகளுக்கு அடியில் பொறிக்கப்பட்ட கலைஞர்களின் பெயர்களையும் எடுத்துக்காட்டும் வகையில் இந்த கோயில் அதன் வரம்பு மற்றும் தரத்திற்காக குறிப்பிடத்தக்கது. பட்டடக்கல்லில் உள்ள மற்ற கோயில்களைப் போலவே, விருபாக்ஷா கோயிலும் ஒரு சதுர கர்பா கிரஹாவை (கருவறை) மையமாகக் கொண்டு கிழக்கு நோக்கிக் கட்டப்பட்டது, சிவலிங்கத்துடன், மூடப்பட்ட சுற்றோட்டப் பாதையால் (பிரதக்ஷிணா பாதை) சூழப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்கு முன்னால் இரண்டு சிறிய கோயில்களைக் கொண்ட ஒரு அந்தராலா உள்ளது, அதற்குள் விநாயகர் மற்றும் பார்வதி உருவங்களை எதிர்கொள்கிறது, அவரது துர்கா தோற்றத்தில் மஹிஷாசுரமர்தினி எருமை அரக்கனைக் கொல்கிறார். வெளிப்புற நந்தி பெவிலியன் கிழக்கு-மேற்கு அச்சில் சீரமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதேபோல் மந்தபா மற்றும் அன்டெச்சம்பர் உள்ளன. கோயில் தளம் சுவர்களால் சூழப்பட்ட இணைக்கப்பட்ட சதுரங்களைக் கொண்ட ஒரு செவ்வகத்தை உருவாக்குகிறது, அவை சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. வளாகத்திற்குள் சிறிய ஆலயங்கள் உள்ளன, அவற்றில் அடித்தள தடம் அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஒரு காலத்தில் 32 இருந்தன, ஆனால் பெரும்பாலானவை பின்னர் இழந்துவிட்டன. நுழைவாயில் 18 நெடுவரிசைகளைக் கொண்ட ஒரு மந்தபத்திற்கு வழிவகுக்கிறது (4-5-இடைகழி-5-4,4x4 செட் உள் மந்தபத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் இரண்டு தர்ஷனா இடத்திற்கு வழிவகுக்கிறது). கருவறைக்கு மேலே உள்ள கோபுரம் மூன்று மாடி பிரமிடு கட்டமைப்பாகும், ஒவ்வொரு மாடி தாங்கி உருவங்களும் கீழே உள்ள கருவறையில் உள்ளவற்றை பிரதிபலிக்கின்றன. இருப்பினும், கலவையின் தெளிவுக்காக, கைவினைஞர்கள் பிலாஸ்டர் செய்யப்பட்ட கணிப்புகள் மற்றும் சிக்கலான சிற்பங்களில் கருப்பொருள்களை எளிமைப்படுத்தினர். மூன்றாவது மாடி எளிமையானது, பராபெட் கூட்டாக்கள் மட்டுமே உள்ளன, ஒவ்வொரு முகமும் கூடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு கூட கூரை-பிற்கால திராவிட கட்டிடக்கலை இந்து கோயில்களில் பொதுவான அமைப்பு. திருவிழாக்கள், சமூக விழாக்கள் மற்றும் திருமணங்கள் போன்ற தனிப்பட்ட சடங்குகளில் காணப்படும் ஒரு கலாஷா போன்ற பானை, கோயிலுக்கு முடிசூட்டுகிறது. இந்த பானையின் மேற்பகுதி கோயில் நடைபாதைக்கு மேலே உள்ளது, இது 9 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய எந்த தென்னிந்திய கோயிலுக்கும் மிக உயர்ந்ததாகும். கோபுரத்தில் உள்ள சுகனாசா பெரியது, மேல் கட்டமைப்பின் பாதி உயரத்தை விட அதிகமாக உள்ளது, இது தூரத்திலிருந்து புலப்படுவதற்கு உதவுகிறது. கருவறை சுவர்களும், அருகிலுள்ள மந்தபா இடமும் நுணுக்கமான விரிவான சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த சிற்பங்கள் சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சக்தி தெய்வங்களின் உருவங்களையும், நரசிம்மம் மற்றும் வராஹம் (வைஷைவம்), பைரவர் மற்றும் நடராஜர் (சைவ மதம்), ஹரிஹரர் (பாதி சிவன்-பாதி விஷ்ணு), லகுலிசா (சைவ மதம்), பிரம்மா, துர்கா, சரஸ்வதி, லட்சுமி மற்றும் பிற கருப்பொருள்களையும் சித்தரிக்கின்றன. ஜார்ஜ் மைக்கேலின் கூற்றுப்படி, விருபாக்ஷா கோயிலின் வெளிப்புற சுவர்கள் மற்றும் மண்டபத்தில் உள்ள சிற்பங்கள் "பல்வேறு சிற்பப் படைப்புகளுக்கான வாகனங்கள், எந்தவொரு ஆரம்பகால சாளுக்கிய நினைவுச்சின்னத்திலும் காணப்பட்ட மிக அதிகமான எண்ணிக்கையிலானவை". இந்து தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களைத் தவிர, ஏராளமான பேனல்கள் மக்களை ஜோடிகளாக, காதலிப்பதிலும், மிதுனாவிலும், அல்லது நகைகளை அணிந்த அல்லது வேலைக் கருவிகளை எடுத்துச் செல்லும் நபர்களாக சித்தரிக்கின்றன. இரண்டு ஆண்கள் மல்யுத்தம், விஷ்ணுவுடன் ரிஷி, சிவனுடன் ரிஷி, தாமரைக் குளத்தில் முதலைகளால் சிக்கிய கஜேந்திர யானையை விஷ்ணு காப்பாற்றுவது, துறவிகளின் காட்சிகள் மற்றும் தியான யோகா தோரணத்தில் அமர்ந்திருக்கும் சாதுக்கள் போன்ற பல்வேறு தலைப்புகளில் ஏராளமான ஓவியங்கள் உள்ளன. அருணனுடன் ரதத்தில் சவாரி செய்யும் சூரியன், யானை மீது இந்திரன் மற்றும் பிற வேத தெய்வங்கள் கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஹனுமான் தனது சொந்த மந்திர வால் மற்றும் ராவணனின் சிம்மாசனத்தின் உயரத்தை விட உயர்ந்த நாற்காலியில் அமர்ந்திருப்பது, தங்க மான், ஹனுமான், சுக்ரீவா, வாலி, ராவணன் மற்றும் ஜடாயு பறவை, சீதா கடத்தப்படுவது, ராமர் மற்றும் லட்சுமணனின் போராட்டங்கள் போன்ற ராமாயணத்தின் சில காட்சிகள் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. மற்ற ஓவியங்கள் மகாபாரதத்தின் காட்சிகளையும், கம்சனால் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட வாசுதேவர் மற்றும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் பிறப்பு, பாகவத புராணம் மற்றும் ஹரிவம்சம் ஆகியவற்றில் கிருஷ்ணரின் விளையாட்டுத்தனமான வாழ்க்கைக் கதையையும், பஞ்சதந்திரம் மற்றும் பிற இந்து நூல்களின் கட்டுக்கதைகளையும் காட்டுகின்றன. இந்த கோவிலில் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவின் சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய குறிப்புகளை வழங்கும் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கல்வெட்டுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, ஒரு கல்வெட்டில் "கோயிலின் இசைக்கலைஞர்களுக்கு" ராணி ஒரு மானியத்தை வழங்கியதாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. எல்லோரா குகைகளில் உள்ள புகழ்பெற்ற கைலாஷா கோயில் இந்த கோயிலின் மாதிரியாக வடிவமைக்கப்பட்டது, இருப்பினும் விருபாக்ஷா கோயில் காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள கைலாசநாதா கோயிலின் மாதிரியாக வடிவமைக்கப்பட்டது. பாபநாதர் கோயில் எட்டு நினைவுச்சின்னங்களின் முக்கிய தொகுப்பைத் தவிர பாபநாதர் கோயில் அமைந்துள்ளது. இது விருபாக்ஷாவிற்கு தெற்கே சுமார் அரை கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது மற்றும் ஆரம்பகால சாளுக்கிய ஆட்சிக் காலத்தின் முடிவில், தோராயமாக 8 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் உள்ளது. இந்த கோயில் திராவிட மற்றும் நாகரா, இந்து கோயில் பாணிகளின் புதுமையான கலவையாக அறியப்படுகிறது. கோயிலின் அசாதாரண அமைப்பானது அதன் கட்டுமானத்தின் காரணமாக இருக்கலாம், இது மூன்று கட்டங்களில் நிகழ்ந்தது, ஆனால் இந்த கருதுகோளை ஆதரிக்க கல்வெட்டு சான்றுகள் இல்லை. அதன் கட்டிடக்கலை மற்றும் சிற்ப விவரங்கள் ஒரு நிலையான மற்றும் ஒருங்கிணைந்த கருப்பொருளைக் காட்டுகின்றன, இது ஒரு திட்டத்தை குறிக்கிறது. இந்த கோயில் நீளமானது, ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட இரண்டு மந்தபங்களை உள்ளடக்கியது, ஒன்று 16 தூண்களையும் மற்றொன்று 4 தூண்களையும் கொண்டுள்ளது. அலங்காரங்கள், பராபெட்டுகள் மற்றும் அமைப்புகளின் சில பகுதிகள் திராவிட பாணியில் உள்ளன, அதே நேரத்தில் கோபுரம் மற்றும் பிலாஸ்டர் செய்யப்பட்ட இடங்கள் நாகரா பாணியில் உள்ளன. மற்ற கோயில்களைப் போலவே, பாபநாதர் கோயிலும் சூரிய உதயத்தை நோக்கி கிழக்கு நோக்கி உள்ளது, மேலும் நந்தி-மண்டபம் இல்லாததைத் தவிர அதன் கர்பா கிரியாவில் (கருவறை) ஒரு சிவலிங்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதற்கு பதிலாக, சபாமண்டபத்தில் கருவறைக்கு எதிரே நந்தியின் உருவம் வைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயில் சுவர்கள் செதுக்கப்பட்ட தெய்வங்கள் மற்றும் சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ மதத்தின் கருப்பொருள்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்கவை; துர்கா ஒரு இடத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ராமாயணம் மற்றும் கிராதார்ஜுனியாவின் பகுதிகள் போன்ற புராணங்களை சித்தரிக்கும் வகையில் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட பலகைகள் சுவர்களில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன. கூரையின் மையப்பகுதி ஒரு விரிவான சிவன் நடராஜாவால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, மற்ற கூரை அடுக்குகள் விஷ்ணுவைக் காட்டுகின்றன; ஒரு பலகையில் சாய்ந்திருக்கும் அனந்தசயனா தோற்றத்தில் அவரைக் காட்டுகிறது. வெளியே, மண்டபங்களில், ஒற்றைப் பெண்கள் மற்றும் தம்பதிகளின் உருவங்கள், காதலிப்பது மற்றும் மிதுனாவின் வெவ்வேறு நிலைகளில் உள்ளன. பல பேனல்கள் பல்வேறு வகையான இசைக் கருவிகளைக் கொண்ட இசைக்கலைஞர்களைக் காட்டுகின்றன. ஜெயின் நாராயணர் கோயில் பட்டடகலில் உள்ள ஜெயின் கோயில் 9 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டது, ஒருவேளை ராஷ்டிரகூட மன்னர் இரண்டாம் கிருஷ்ணர் அல்லது கல்யாணி சாளுக்கியர்களின் நிதியுதவியுடன் கட்டப்பட்டிருக்கலாம். மற்ற ஒன்பது கோயில்களைப் போலல்லாமல், நாராயண கோவிலில் இந்து தெய்வங்கள் மற்றும் மற்ற ஒன்பது பேரின் சிக்கலான பலகைகள் இல்லை, ஆனால் அதற்கு பதிலாக வடக்குப் பகுதியில் கபோட்டா ஈவ் செதுக்கப்பட்ட ஜினாவின் சிலை உள்ளது. இந்து கோயில்களைப் போலவே, இந்த கோயிலிலும் ஒரு சதுர கருவறை, ஒரு சுற்றுப்பாதை பாதை, ஒரு அறையறை, ஒரு மந்தபா மற்றும் ஒரு மண்டபம் ஆகியவை உள்ளன. மந்தபா வடக்கு மற்றும் தெற்கு சுவர்களில் ஏழு விரிகுடாக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் அமர்ந்திருக்கும் ஜினாக்களைக் கொண்ட குறுகிய இடங்கள் உள்ளன. விரிகுடாக்கள் வட இந்திய பாணியில் உள்ளன, மேலும் கோபுர மாடி செதுக்கப்பட்ட சதுர ஷிகாராவைக் கொண்டுள்ளது. இந்த மந்தபத்தில் லேத் செய்யப்பட்ட மணற்கல் தூண்களின் வரிசை உள்ளது. கக்ஷாசனா நடனக் கலைஞர்கள், பூர்ண-கதா, நிதிகள், வயலாக்களின் உருவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் சில கலைப்படைப்புகள் ஓரளவு மட்டுமே முடிக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலில் சவாரி செய்பவர்களுடன் வாழ்க்கை அளவிலான யானை உடற்பகுதியின் சிற்பங்கள் உள்ளன. ஆடம் ஹார்டியின் கூற்றுப்படி, இந்த சமண கோயில் மண்டபத்தின் இடங்கள் முன்பு உருவங்களைக் கொண்டிருந்திருக்கலாம். இந்திய தொல்லியல் துறை இந்த இடத்தில் அகழ்வாராய்ச்சிகளை நடத்தியது, இது ஒரு பழைய கோயில் மற்றும் சமணர்களின் இருப்பு பற்றிய ஆதாரங்களை வழங்குகிறது. ஏ. எஸ். ஐ. யின் கூற்றுப்படி, அகழ்வாராய்ச்சிகள் "செங்கற்களால் கட்டப்பட்ட ஒரு பெரிய கோயில் வளாகத்தின் எச்சங்களையும், சம-பங்காவில் நிற்கும் தீர்த்தங்கரின் அழகான சிற்பத்தையும் கண்டுபிடித்தன, இது ஒரு கோயில் இருந்ததைக் குறிக்கிறது, இது அநேகமாக ஆரம்பகால சாளுக்கிய ஆட்சிக்கு முந்தைய அல்லது தொடக்கத்தைச் சேர்ந்தது". பிற நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் பழைய கன்னட மொழியில் பல கல்வெட்டுகள் பட்டடக்கலில், குறிப்பாக விருபாக்ஷா, சங்கமேஸ்வரா மற்றும் பாபநாதா கோயில்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் கட்டுமானம் மற்றும் செயல்பாட்டிற்காக மன்னர் விக்ரமாதித்யா மற்றும் விஜயாதித்யா, பல்வேறு ராணிகள் மற்றும் பிறரால் வழங்கப்பட்ட மானியங்கள் தொடர்பான தகவல்களின் முக்கிய ஆதாரமாக இந்த கல்வெட்டுகள் உள்ளன. பல்வேறு எழுதப்பட்ட இந்திய எழுத்துக்களின் பரிணாம வளர்ச்சியைப் பற்றிய மதிப்புமிக்க நுண்ணறிவையும் அவர்கள் வழங்கியுள்ளனர். உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட 8 ஆம் நூற்றாண்டின் நெடுவரிசை இரண்டு சமஸ்கிருத எழுத்துக்களில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, வட இந்திய சித்தமாதிரிக்க எழுத்து மற்றும் தென்னிந்திய கன்னட எழுத்து. பட்டடக்கல்லில் உள்ள பிற குறிப்பிடத்தக்க நினைவுச்சின்னங்களில் ஏராளமான கல்வெட்டுகளைக் கொண்ட ஒரு ஒற்றைக் கற்கல் தூண், நாகநாதர் கோயில், ஏராளமான கல்வெட்டுகளைக் கொண்ட மகாகுதேஸ்வரர் கோயில், சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல சிறிய கோயில்கள் ஆகியவை அடங்கும். விருபாக்ஷாவுக்கு அருகில், சங்கமேஸ்வரா மற்றும் மல்லிகார்ஜுனா கோயில்கள் ஒரு சைவ கல் தூண், திரிசூல சின்னத்தைக் கொண்டுள்ளன. இந்த தூண் கங்கையின் வடக்குக் கரையில் அமைந்துள்ள மிரிகாதனிகஹாராவைச் சேர்ந்த ஞான சிவாச்சாரியாரால் கட்டப்பட்டதாகவும், அவர் விஜயேஸ்வரருக்கு ஒரு நிலத்தை பரிசாக வழங்கியதாகவும் கல்வெட்டுகள் உள்ளன. 2008 ஆம் ஆண்டில், உபிந்தர் சிங், ஏ. எஸ். ஐ. யின் மூத்த தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் எஸ். வெங்கடேஷையா, பட்டடக்கலில் இருந்து சுமார் 5 கிலோமீட்டர் தொலைவில் கற்கள் பெறப்பட்ட குவாரியை கண்டுபிடித்ததாக எழுதினார். சிவன், நந்தி, துர்கா, கணேஷ், திரிசூலம், மயில், ஸ்வஸ்திகா, சின்னங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் ஆகியவற்றின் ஓவியங்களுக்கு இந்த தளம் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இவற்றில் சில கோயில்களுக்கு கற்களை குவாரி செய்து வழங்கிய சங்கங்களின் (சங்கதா) சின்னங்களாக இருக்கலாம். கலை வரலாற்றாசிரியர் கேத்லீன் கம்மிங்ஸின் கூற்றுப்படி, பட்டடக்கல்லில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்கள் தக்காண பிராந்தியத்தில் உள்ள மதம், சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த எடுத்துக்காட்டு, குறிப்பாக இந்து மற்றும் சமண, இது 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவின் இந்து இராஜ்ஜியம் மற்றும் மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வெளிப்பாடாகும். கைவினைஞர்கள் இந்து இறையியலில், குறிப்பாக பசுபாதா சைவ மதத்தில் தர்மம் (கடமை, நல்லொழுக்கம், நீதி) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை) ஆகியவற்றின் முரண்பட்ட கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துவதாக அவர் எழுதுகிறார். மேலும், இதன் முக்கியத்துவம் தனிப்பட்ட உருவங்களுக்குள் மட்டுமல்லாமல், அவற்றின் ஒப்பீட்டு இருப்பிடம் மற்றும் வரிசைமுறையிலும் உள்ளது என்றும், இது வீட்டுக்காரரின் கம்பீரமான வாழ்க்கைக்கும் துறவி துறவியின் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான இந்து மத பாரம்பரியத்தில் உள்ள வரலாற்று பதற்றத்தை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறது என்றும் அவர் கூறுகிறார். தர்மத்தின் வெளிப்பாடு, குறிப்பாக ராஜ-தர்மம் (அரச அதிகாரம் மற்றும் கடமை) ராமரால் எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது, மேலும் மோட்சம் பட்டடகலில் உள்ள பல்வேறு கோயில்களில் காணப்படுகின்றன. முந்தையது ராமாயணத்திலிருந்து ராமரின் வாழ்க்கைக் கதையின் எடுத்துக்காட்டுகளைப் பயன்படுத்தி பல்வேறு ஓவியங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் பிந்தையது லகுலிஷா, நடராஜர், யோகா மற்றும் ஏராளமான துறவிகளின் உருவங்களுடன் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. புருஷனுக்கும் பிரகிருதிக்கும் இடையில், ஆன்மாவும் பொருளும், ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் ஆகியவை பட்டடகலில் குறிப்பாக பரவலாக உள்ள பிற உருவங்கள் ஆகும். பட்டடக்கல்லில் உள்ள கோயில்கள் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் பரிசோதனையை நோக்கிய சாளுக்கிய விருப்பத்தின் அடையாளமாகும், இதன் விளைவாக வடக்கு மற்றும் தென்னிந்திய கட்டிடக்கலை பாணிகள் ஒன்றிணைகின்றன. பட்டடக்கல், ஐஹோளே மற்றும் பாதாமி ஆகிய இடங்களில் உள்ள கட்டிடக்கலையை ஒன்றாக பார்க்கும்போது இது குறிப்பாக தெளிவாகத் தெரிகிறது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐஹோல், இந்த பாணிகளின் ஒருங்கிணைப்புக்கு வழிவகுக்கும் கருத்துக்களுக்கான அடைகாக்கும் கருவியாக செயல்பட்டது. இந்த கருத்துக்கள் 6 மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பாதாமியில் மேலும் செம்மைப்படுத்தப்பட்டன. இதன் உச்சம், யுனெஸ்கோவால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, "7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இந்தியாவின் வடக்கு மற்றும் தெற்கில் இருந்து கட்டிடக்கலை வடிவங்களின் இணக்கமான கலவையை அடைந்த ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலையின் உச்சநிலை" ஆகும். பண்டைய இடைக்கால இசை மற்றும் கலைகள் பட்டடக்கல்லில் உள்ள சிற்பங்களில் 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த நீண்ட கழுத்து வீணை (சிதார் போன்றது) ஒன்றாகும். இந்த தளம் மிகவும் வழக்கமான இசைக் கருவிகளைக் கொண்ட அலங்காரங்களையும் காட்டுகிறது, ஆனால் நீண்ட கழுத்து வீணை இசைக்கலைஞர்கள் புதிய கருவி வடிவமைப்புகளுடன் புதுமைப்படுத்தும் பாரம்பரியம் இருந்ததைக் குறிக்கிறது. மற்றொரு உதாரணம் தமிழ்நாட்டின் மகாபலிபுரத்தில் உள்ள அடித்தளத்தில் செதுக்கப்பட்ட 7 ஆம் நூற்றாண்டின் குச்சி ஜித்தர்கள் ஆகும். ..