Gandhism
காந்தியம் என்பது மோகன்தாஸ் கே. காந்தியின் உத்வேகம், பார்வை மற்றும் வாழ்க்கைப் பணிகளை விவரிக்கும் கருத்துக்களின் தொகுப்பாகும். இது குறிப்பாக அகிம்சை எதிர்ப்பு என்ற கருத்துக்கு அவர் அளித்த பங்களிப்புகளுடன் தொடர்புடையது, இது சில நேரங்களில் சிவில் எதிர்ப்பு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. காந்தியவாதம் என்ற சொல் உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களுக்கு காந்தியின் கருத்துக்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதையும், தங்கள் சொந்த எதிர்காலத்தைக் கட்டமைப்பதில் வழிகாட்டுவதற்காக அவர்கள் அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்தினர் என்பதையும் உள்ளடக்கியது. காந்தியவாதம் அரசியல் சாராத மற்றும் சமூக சாராத தனிப்பட்ட மனிதனின் எல்லைக்குள் ஊடுருவிச் செல்கிறது. ஒரு காந்தியவாதி என்பது காந்தியத்தைப் பின்பற்றும் ஒரு தனிநபரையோ அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவத்தையோ குறிக்கலாம். இருப்பினும், காந்தி "காந்தியம்" என்ற சொல்லை அங்கீகரிக்கவில்லை. அவர் விளக்கியது போல்ஃ காந்தியால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட "காந்தியம்" இல்லாத நிலையில், ஒருவர் தனது வாழ்க்கையிலிருந்தும் செயல்களிலிருந்தும் காந்தியம் எதைக் குறிக்கிறது என்பதைப் பெற வேண்டும் என்ற ஒரு சிந்தனைப் பள்ளி உள்ளது. அத்தகைய ஒரு விலக்கு பின்வரும் அர்த்தத்தில் "உண்மை" மற்றும் "அகிம்சை" ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவமாகும். முதலாவதாக, மக்கள் எல்லா மட்டங்களிலும் வேறுபட்டவர்கள் ("உண்மை") என்ற உண்மையை ஒருவர் ஒப்புக் கொண்டு ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இரண்டாவதாக, மனிதர்களுக்கிடையேயான உள்ளார்ந்த வேறுபாடுகளை எந்த மட்டத்திலும் தீர்க்க ஒருவர் ஒருபோதும் வன்முறையை நாடக்கூடாதுஃ இரண்டு மக்கள் முதல் இரண்டு நாடுகள் வரை இரண்டு இனங்கள் அல்லது இரண்டு மதங்கள் வரை ("அகிம்சை"). காந்தியின் சிந்தனை அதன் சொந்த உரிமையில் தனித்துவமானது என்றாலும், அது கருத்தியல் பெற்றோர் இல்லாமல் இல்லை. காந்தி தனது சொந்த எழுத்துக்களில் சில விஷயங்களைச் சொல்வதற்கான உத்வேகத்தை குறிப்பிட்டுள்ளார். லண்டனில் இருந்த காலத்தில் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு அவர் வெளிப்பட்டதே பல்வேறு மத, சமூக மற்றும் அரசியல் விவகாரங்களில் தனது நிலைப்பாட்டைப் பார்க்க அவரை கட்டாயப்படுத்தியது என்று கூறலாம். லண்டனுக்கு வந்த உடனேயே, அவர் ஹென்றி ஸ்டீபன்ஸ் சால்ட்டின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்தார், அவர் இன்னும் புகழ்பெற்ற பிரச்சாரகர் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதியாக இருக்கவில்லை, பின்னர் அவர் ஆனார். உப்பின் முதல் படைப்பான சைவ உணவுக்கான வேண்டுகோள், காந்தியை சைவ உணவு மற்றும் உணவுப் பழக்கம் பற்றிய கேள்வியை நோக்கி திருப்பியது. இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் காந்தி லண்டனில் உள்ள சைவ சங்கங்களில் சேர்ந்தார். உப்பு இறுதியில் காந்தியின் நண்பராகவும் மாறியது. உப்பின் பணியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகையில், வரலாற்றாசிரியர் ராமச்சந்திர குஹா தனது புத்தகமான காந்தி பிஃபோர் இந்தியா என்ற நூலில் இவ்வாறு கூறினார்ஃ "நமது வருகை தந்த இந்தியர்களுக்கு, சைவ சங்கம் அவரைக் காப்பாற்றிய ஒரு தங்குமிடமாக இருந்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் லண்டனில் பிரபலமான இரண்டு பெரிய ஆர்வங்களான நாடகம் மற்றும் விளையாட்டு ஆகியவற்றில் இளம் காந்திக்கு ஆர்வம் இல்லை. ஏகாதிபத்திய மற்றும் சோசலிச அரசியல் அவரை குளிர்ச்சியாக வைத்தது. இருப்பினும், லண்டனின் சைவ உணவு உண்பவர்களின் வாராந்திர கூட்டங்களில் அவர் ஒரு காரணத்தையும், அவரது முதல் ஆங்கில நண்பர்களையும் கண்டுபிடித்தார் ". உப்பின் பணி காந்தியை முதல் முறையாக கூட்டு நடவடிக்கையில் பங்கேற்க அனுமதித்தது. பின்னர், காந்தியின் மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஹென்றி டேவிட் தோரேவின் வாழ்க்கை வரலாற்றை சால்ட் எழுதினார். தோரோவின் 1854 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான வால்டன் காந்தியை நகர்த்தியிருக்கலாம் என்றாலும், அவரது 1849 ஆம் ஆண்டு கட்டுரையான சிவில் ஒத்துழையாமை தான் அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. தோரோவைப் படித்தபோது காந்தி ஏற்கனவே தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒரு வகையான சட்டக் கீழ்ப்படியாமையின் மத்தியில் இருந்தார். அவர் ஒரு சாம்பியனாக மாறும் வகையான போராட்டத்திற்கு அவர் பெயரை ஏற்றுக்கொண்டது மட்டுமல்லாமல், அவற்றின் சீர்திருத்தத்திற்கு அழைப்பு விடுக்க சட்டங்களை மீறுவதற்கான வழிமுறைகளையும் ஏற்றுக்கொண்டார். 1907 ஆம் ஆண்டில், தோரோவின் பெயர் முதன்முதலில் காந்தி அப்போது இந்தியன் ஒபீனியன் என்ற இதழில் வெளியிடப்பட்டது, அங்கு காந்தி தோரோவின் தர்க்கத்தை 'கூர்மையான' மற்றும் 'பதிலளிக்க முடியாதது' என்று அழைத்தார். தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தியின் இல்லமே மற்றொரு மேற்கத்திய இலக்கிய பிரமுகரான லியோ டால்ஸ்டாயிடமிருந்து உத்வேகம் பெற்றது. நிறுவன கிறிஸ்துவம் பற்றிய லியோ டால்ஸ்டாயின் விமர்சனம் மற்றும் ஆவியின் அன்பின் மீதான நம்பிக்கை அவரை பெரிதும் ஈர்த்தது. அவர் ஒரு பிரபலமான அரசியல் ஆர்வலராக மாறிய பிறகு டால்ஸ்டாயின் கட்டுரையான ஒரு இந்துவுக்கு ஒரு கடிதம் என்ற கட்டுரைக்கு முன்னுரை எழுதுவார். காந்தி டால்ஸ்டாயுடன் கடிதங்களைப் பரிமாறிக் கொண்டார், மேலும் அவரது ஆசிரமத்திற்கு டால்ஸ்டாய் பண்ணை என்று பெயரிட்டார். காந்திய சிந்தனையில், டால்ஸ்டாயின் 1894 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான கடவுளின் ராஜ்யம் உங்களுக்குள் உள்ளது ஒரு வேண்டுகோள் மற்றும் சிவில் ஒத்துழையாமை ஆகியவற்றுடன் அமர்ந்துள்ளது. டால்ஸ்டாய் ஃபார்ம் என்பது காந்தியின் கற்பனையான அரசியல் பொருளாதாரத்தைப் பற்றிய பரிசோதனையாகும்-பின்னர் இது 'கிராம சுயாட்சி' என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த கருத்தாக்கத்தின் ஒரு முக்கிய ஆதாரம் ஜான் ரஸ்கின் 1862 ஆம் ஆண்டு எழுதிய அன்டோ திஸ் லாஸ்ட் என்ற புத்தகமாகும், அதில் ரஸ்கின் 'பொருளாதார மனிதனை' விமர்சித்தார் (இது அவர் நன்கு அறியப்பட்ட கலை விமர்சனத்திலிருந்து ரஸ்கின் பின்வாங்கிய பிறகு எழுதப்பட்டது). காந்தி தனது அனைத்து ஆசிரமங்களிலும் தன்னிறைவு மற்றும் பரவலாக்கப்பட்ட பொருளாதாரங்களின் அமைப்பை முயற்சித்தார். காந்திக்கு இந்த புத்தகத்தை தென்னாப்பிரிக்காவில் அவரது நெருங்கிய கூட்டாளியான ஹென்றி போலாக் பரிசளித்தார். ரஸ்கின் தத்துவம் இந்த படைப்பை குஜராத்திக்கு மொழிபெயர்க்க காந்தியை வலியுறுத்தியது. இந்தியன் ஒபினியனில் கியூசெப் மாஸ்ஸினி, எட்வர்ட் கார்பெண்டர், சர் ஹென்றி மைன் மற்றும் ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி ஆகியோரைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. காந்தியின் பன்முகத்தன்மை பற்றிய முதல் ஆய்வு, வீட்டிற்கு அருகிலுள்ள சமண குரு ராய்சந்த்பாய் மேத்தாவுடனான அவரது தொடர்புடன் தொடங்கியது என்று கூறப்படுகிறது. சத்தியாகிரக சத்தியாகிரகம் என்பது சத்யம் (உண்மை) மற்றும் அகரா (தேடுதல்/ஆசை) என்ற இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளால் உருவாகிறது. இந்த சொல் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் போது பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் இந்தி உட்பட பல இந்திய மொழிகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சத்தியம் காந்தியத்தின் முக்கிய மற்றும் வரையறுக்கும் உறுப்பு சத்தியம், சத்தியத்திற்கான சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும். இது இந்திய மதங்களில் உள்ள ஒரு நல்லொழுக்கத்தையும் குறிக்கிறது, இது ஒருவரின் சிந்தனை, பேச்சு மற்றும் செயலில் உண்மையாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. சத்யம் என்பது உண்மை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. காந்தி கூறினார்ஃ "எந்தவொரு பேரழிவு ஆயுதத்தையும் விட உண்மை மிகவும் சக்திவாய்ந்தது". அமைதிவாதம் மற்றும் அகிம்சா அகிம்சை (அஹிம்சா) மற்றும் அகிம்சை எதிர்ப்பு என்ற கருத்து இந்திய மத சிந்தனையில் ஒரு நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் கிறிஸ்துவ, பௌத்த, இந்து, முஸ்லீம் மற்றும் சமண சூழல்களில் பல மறுமலர்ச்சிகளைக் கொண்டுள்ளது. காந்தி தனது சுயசரிதையான தி ஸ்டோரி ஆஃப் மை எக்ஸ்பெரிமென்ட்ஸ் வித் ட்ரூத் என்ற நூலில் தனது தத்துவத்தையும் வாழ்க்கை முறையையும் விளக்குகிறார். அவர் இவ்வாறு கூறியதாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டதுஃ "இறந்தவர்கள், அனாதைகள் மற்றும் வீடற்றவர்களுக்கு என்ன வித்தியாசம், சர்வாதிகாரம் என்ற பெயரில் பைத்தியக்காரத்தனமான அழிவு செய்யப்படுகிறதா அல்லது சுதந்திரம் மற்றும் ஜனநாயகத்தின் புனிதப் பெயரால் செய்யப்படுகிறதா?" "உருவாக்குவதை விட அழிப்பது எப்போதும் எளிதானது". "நான் இறக்கத் தயாராக இருப்பதற்கு பல காரணங்கள் உள்ளன, ஆனால் நான் கொல்லத் தயாராக இருப்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை". 1918 ஆம் ஆண்டில், மகாத்மா காந்தி முதல் உலகப் போரில் போராட பிரிட்டிஷ் இந்திய ராணுவத்தில் சேருமாறு இந்தியர்களுக்கு இரண்டு பொது வேண்டுகோள்களை விடுத்தார். போரில் போராடுவது இந்தியர்களுக்கு தேவையான தற்காப்பு திறன்களை வழங்கும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார், இது இந்தியாவின் துறவி கலாச்சாரத்தின் ஆழமான செல்வாக்கால் அழிக்கப்பட்டு, அவர் வெறுத்தார். இந்த வன்முறையை ஆதரிப்பது அவரது மருமகன் மகன்லால் காந்தி உட்பட அவரது பிடிவாதமான ஆதரவாளர்களில் சிலரை காந்தி தனது அகிம்சை இலட்சியங்களை கைவிடுகிறாரா என்று கேள்வி எழுப்ப வழிவகுத்தது. ஜூலை 1918 இல் தனது மருமகனுக்கு பதிலளித்த கடிதத்தில், சுய பாதுகாப்பைத் தடைசெய்யும் அகிம்சை பற்றிய எந்தவொரு கருத்தும் தவறானது என்று காந்தி கூறினார். இந்த வாதத்தை ஆதரிப்பதற்காக, சுவாமிநாராயணன் மற்றும் வல்லபாச்சாரியா ஆகியோரின் போதனைகளில் அவர் கவனித்த அன்பு மற்றும் முழுமையான அகிம்சை (அகிம்சை) ஆகியவற்றின் நெறிமுறைகளை காந்தி விமர்சித்தார். காந்தியின் கூற்றுப்படி, இந்த காதல் வெறும் "உணர்ச்சிவசப்படுதல்" மற்றும் அதனுடன் இணைந்த முழுமையான அஹிம்சா "நமது ஆண்மையை கொள்ளையடித்தது" மற்றும் "மக்களை தற்காப்புக்கு இயலாதவர்களாக ஆக்கியது". சுவாமிநாராயணனும் வல்லபாச்சார்யாவும் அகிம்சையின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை என்று காந்தி எழுதினார். அதற்கு பதிலாக காந்தி ஒரு அகிம்சைக்கு வாதிட்டார், அது "வன்முறையைச் செய்ய [நம் சந்ததியினரை] அனுமதிக்கும், போராட தங்கள் வலிமையைப் பயன்படுத்தும்", ஏனெனில் வன்முறைக்கான அந்த திறன் சமூகத்தின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்தப்படலாம், அதாவது "ஒரு குடிகாரனை தீமை செய்வதிலிருந்து கட்டுப்படுத்துவது" அல்லது "ரேபிஸுடன் ஒரு dog.infected ஐக் கொல்வது". இருப்பினும், 1924 வாக்கில், சுவாமிநாராயணன் மற்றும் அவரது நெறிமுறை போதனைகளை காந்தி விமர்சித்தது போற்றுதலாக மாறியது. ஆப்கானிய பயங்கரவாதிகளுக்கு எதிராக தற்காப்புக்காக வன்முறையை நாடுவது ஒரு கடமை என்று நவ்ஜிவன் செய்தித்தாள் தலையங்கத்தில் வாதிட்டபோது, காந்தி தனது எதிரிகளுக்கு எதிராகக் கூட அன்பின் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்ததால் இந்த அணுகுமுறையை தனிப்பட்ட முறையில் பின்பற்ற முடியாது என்று ஒப்புக் கொண்டார். இந்து வேதவாக்கியங்களின்படி, அத்தகைய ஒரு சுய கட்டுப்பாட்டு நபர் ஒருவரின் எதிர்ப்பின் இதயங்களிலிருந்து வன்முறையை ஒழிக்க முடியும் என்று காந்தி விளக்கினார். இந்த அன்பின் சக்தியின் மூலம் தான் காந்தி வலியுறுத்தினார், "குஜராத்தில் சஹஜானந்த் (சுவாமிநாராயண்) என்ற ஒரு நபர் சாதித்ததை மாநிலத்தின் சக்தியால் சாதிக்க முடியவில்லை". மேலும், "சஹஜானந்தின் யுகம் முடிவுக்கு வரவில்லை" என்றும் அவர் கூறினார். அவரைப் போன்ற பக்தி மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு மட்டுமே விரும்பப்படுகிறது ". இறுதியில், சுவாமிநாராயணனின் அணுகுமுறையை தானாகவே முயற்சிக்கும்போது, சுவாமிநாராயணன் வெற்றிகரமாக செய்ததைப் போல "செயல்படுவதற்கான இதய வலிமை தனக்கு இல்லை" என்று காந்தி கூறினார். காலப்போக்கில், காந்தியின் மத சிந்தனை சுவாமிநாராயணனின் போதனைகளின் மேலும் செல்வாக்கைக் காட்டியது, ஏனெனில், 1930 வாக்கில், சுவாமிநாராயணன் கவிஞர்களால் இயற்றப்பட்ட பல பாடல்களை அவர் தனது ஆசிரமத்தில் பஜனவாலி என்ற பிரார்த்தனை புத்தகத்தில் சேர்த்திருந்தார், இது அவரது இரண்டு முறை தினசரி பிரார்த்தனை சேவையில் பயன்படுத்தப்பட்டது. அவரது எழுத்துக்களில், அவர் பெரும்பாலும் சுவாமிநாராயண் துறவி-கவிஞர்களான நிஷ்குலாநந்த் சுவாமி மற்றும் முக்தானந்த் சுவாமி ஆகியோரின் ஆன்மீக போதனைகளிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றார், பிந்தையவர் அவரது அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் பிரார்த்தனையின் ஆசிரியர் ஆவார். இந்திய சமூகவியலாளரும் காந்திய சமகாலத்தவருமான என். ஏ. தூதி 1935ஆம் ஆண்டிற்குள் மகாத்மா காந்தி "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் போதனைகளால் அவரது உள்ளார்ந்த நிலையில் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார்" என்று வாதிட்டார். "காந்தியின் பெரும்பாலான சிந்தனைகள், செயல்பாடுகள் மற்றும் அவர் கட்டமைத்து சேவை செய்து வரும் பெரும்பாலான நிறுவனங்களின் முறைகள் கூட இந்து மதத்தின் வேறு எந்தப் பிரிவினரையும் விட சுவாமிநாராயணனின் சுவையைக் கொண்டுள்ளன" என்று தூதி முடித்தார். ஜூலை 6,1940 அன்று, காந்தி ஹரிஜனில் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டார், இது இரண்டாம் உலகப் போரில் பிரிட்டிஷ் ஈடுபாடு குறித்த கேள்விக்கு இந்த தத்துவங்களைப் பயன்படுத்தியது. ஹோமர் ஜாக் இந்த கட்டுரையின் மறுபதிப்பில், "ஒவ்வொரு பிரிட்டிஷாருக்கும்" (காந்தி ரீடர்) குறிப்பிடுகையில், "காந்திக்கு, அனைத்து போர்களும் தவறாக இருந்தன, திடீரென்று பிரிட்டிஷாரை அகிம்சை முறையைப் பின்பற்றுமாறு வேண்டுகோள் விடுக்க 'ஒரு ஃபிளாஷ் போல அவருக்கு வந்தது'. இந்தக் கட்டுரையில், காந்தி கூறினார்ஃ ஒவ்வொரு ஆங்கிலேயருக்கும், அவர் இப்போது எங்கிருந்தாலும், போருக்குப் பதிலாக அகிம்சை முறையை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு நான் வேண்டுகோள் விடுக்கிறேன், நாடுகளுக்கு இடையிலான உறவுகளை சரிசெய்வதற்கும் பிற விஷயங்களுக்கும். பிரிட்டன் தோற்கடிக்கப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை, முரட்டுத்தனமான வலிமையின் சோதனையில் அவள் வெற்றி பெறுவதையும் நான் விரும்பவில்லை. நீங்கள் ஆயுதங்கள் இல்லாமல் நாஜிசத்தை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், அல்லது நான் இராணுவ சொற்களைப் பராமரிக்க வேண்டுமானால், அகிம்சை ஆயுதங்களுடன். உங்களைக் காப்பாற்றுவதற்கோ மனிதகுலத்தைக் காப்பாற்றுவதற்கோ பயனற்றது என்று நீங்கள் வைத்திருக்கும் ஆயுதங்களை கீழே போட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நீங்கள் உங்கள் உடைமைகள் என்று அழைக்கும் நாடுகளில் இருந்து அவர்கள் விரும்புவதை எடுக்க ஹெர் ஹிட்லர் மற்றும் கையொப்பமிட்டவர் முசோலினியை நீங்கள் அழைப்பீர்கள். உங்கள் பல அழகான கட்டிடங்களுடன், உங்கள் அழகான தீவை அவர்கள் உடைமையாக்கட்டும். இவை அனைத்தையும் நீங்கள் கொடுப்பீர்கள், ஆனால் உங்கள் ஆன்மாவும் இல்லை, உங்கள் மனமும் இல்லை. இந்த மனிதர்கள் உங்கள் வீடுகளை ஆக்கிரமிக்க விரும்பினால், நீங்கள் அவற்றை காலி செய்வீர்கள். அவர்கள் உங்களுக்கு சுதந்திரமாக வெளியேறவில்லை என்றால், நீங்கள் உங்களை, ஆண், பெண் மற்றும் குழந்தையை கொல்ல அனுமதிப்பீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அவர்களுக்கு விசுவாசமாக இருக்க மறுப்பீர்கள் [.] எனது அகிம்சை உலகளாவிய அன்பைக் கோருகிறது, நீங்கள் அதில் ஒரு சிறிய பகுதி அல்ல. அந்த அன்பே உங்களிடம் எனது வேண்டுகோளைத் தூண்டியுள்ளது. பொருளாதாரம் காந்தி ஜப்பான் மற்றும் தென் கொரியா போன்ற ஏற்றுமதியை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, எளிய வாழ்க்கை மற்றும் தன்னிறைவு/இறக்குமதி மாற்றீடு என்ற பொருளாதாரக் கோட்பாட்டை ஆதரித்தார். செல்வத்தை உருவாக்குவதற்கும் தொழில்மயமாக்குவதற்கும் முன்பு அதன் குடிமக்களின் பொருள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதில் கவனம் செலுத்தும் சுதந்திரத்தின் போது அதிக விவசாய இந்தியாவை அவர் கற்பனை செய்தார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பெரும்பாலான இந்தியர்களின் ஆடை பாணியையும் காதி காந்தி ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் காதியை அல்லது வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட துணியை ஏற்றுக்கொண்டது, வறுமையின் தீமைகளையும், சமூக மற்றும் பொருளாதார பாகுபாட்டையும் ஒழிக்க உதவும் நோக்கில் இருந்தது. ஏழை மற்றும் பாரம்பரியமான பெரும்பாலான இந்தியர்களுக்கும், மேற்கத்திய பழக்கவழக்கங்கள், உடை மற்றும் நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்ட படித்த, தாராளவாத எண்ணம் கொண்ட இந்தியர்களின் பணக்கார வர்க்கங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அவர் கண்டதற்கு இது ஒரு சவாலாக இருந்தது. காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் பொருளாதாரக் கொள்கைகளுக்கு எதிரான எதிர்ப்பாக ஆடைக் கொள்கை வடிவமைக்கப்பட்டது. 1857 ஆம் ஆண்டில் கிரீடம் கட்டுப்பாடு நேரடியாக நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, காலனித்துவ அதிகாரிகள் இந்திய ஆலை உரிமையாளர்களிடமிருந்து பருத்தியை வாங்கி பிரிட்டனுக்கு அனுப்பியதால், இந்தியர்கள் செயற்கை முறையில் உயர்த்தப்பட்ட விலையில் ஆடைகளை வாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அங்கு அது பதப்படுத்தப்பட்டு மீண்டும் இந்தியாவுக்கு அனுப்பப்பட்டது. வெளிநாட்டு செல்வாக்கை நம்பாத ஒரு சுதந்திர இந்தியா பற்றிய தனது பார்வையை நிரூபிக்க காந்தி வெளிநாட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட ஆடை இறக்குமதியை இலக்காகக் கொண்டார். இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் ஒவ்வொரு நாளும் தங்கள் சர்க்காவில் (சுழல் சக்கரம்) சிறிது நேரம் செலவழிக்க வற்புறுத்துவதில் அவர் கவனம் செலுத்தினார். ஒரு பொருளாதார பிரச்சாரமாக அதன் நோக்கத்தைத் தவிர, கை சுழற்றுவதற்கான உந்துதல் என்பது காங்கிரசில் உள்ள சலுகை பெற்ற இந்திய பிராமணர்கள் மற்றும் வழக்கறிஞர்களை இந்திய விவசாயிகளின் வெகுஜனத்துடன் இணைக்கும் முயற்சியாகும். மோதிலால் நேரு உட்பட இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் பல முக்கிய பிரமுகர்கள், காதிக்கு ஆதரவாக தங்கள் மேற்கத்திய பாணி ஆடைகளை கைவிட காந்தியால் வற்புறுத்தப்பட்டனர். காந்திக்கு விரதம் இருப்பது, அடிப்படை ஆசைகள் மீது மனக் கட்டுப்பாட்டை செலுத்துவதற்கான ஒரு முக்கியமான முறையாகும். காந்தி தனது சுயசரிதையில், சுவையான, காரமான உணவுக்கான தனது விருப்பத்தை ஒழிக்க விரதம் இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை பகுப்பாய்வு செய்கிறார். விலகியிருப்பது தனது சிற்றின்ப திறன்களைக் குறைத்து, உடலை அதிகளவில் மனதின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வரும் என்று அவர் நம்பினார். இறைச்சி, ஆல்கஹால், தூண்டுதல்கள், உப்பு மற்றும் பெரும்பாலான மசாலாப் பொருட்களை உட்கொள்வதை காந்தி எதிர்த்தார், மேலும் அவர் சாப்பிட்ட உணவுகளிலிருந்து பல்வேறு வகையான சமையலையும் நீக்கினார். விரதம் உடலுக்கு அசாதாரணமான கஷ்டங்களை ஏற்படுத்தும், இது அனைத்து தூண்டுதல்களையும் வலியையும் தாங்கும் தைரியத்தைத் தூண்டுவதன் மூலம் ஆவியை தூய்மைப்படுத்தும் என்று காந்தி நம்பினார். காந்தி மூன்று குறிப்பிடத்தக்க சந்தர்ப்பங்களில் "மரணத்திற்கு எதிரான உண்ணாவிரதத்தை" மேற்கொண்டார்ஃ 1922 ஆம் ஆண்டின் சௌரி சௌரா சம்பவத்திற்குப் பிறகு அனைத்து புரட்சிகர நடவடிக்கைகளையும் நிறுத்த விரும்பியபோது; 1932 ஆம் ஆண்டு தீண்டத்தகாத இந்துக்களுக்கு தனித்தனி வாக்காளர்களை வழங்குவதற்கான வகுப்புவாத விருது இந்து மக்களை அரசியல் ரீதியாக பிளவுபடுத்தும் என்று அவர் அஞ்சியபோது; 1947 ஆம் ஆண்டில், வங்காளத்திலும் தில்லியிலும் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான இரத்தக்களரியை நிறுத்த அவர் விரும்பினார். இந்த மூன்று நிகழ்வுகளிலும், காந்தி இறப்பதற்கு முன்பு தனது உண்ணாவிரதத்தை கைவிட முடிந்தது. 1932 ஆம் ஆண்டு உண்ணாவிரதத்தைப் பற்றி சில சர்ச்சைகள் இருந்தன, இது அவரை மற்றொரு சிறந்த தலைவரான பி. ஆர். அம்பேத்கர். இறுதியில், காந்தியும் அம்பேத்கரும் பூனா ஒப்பந்தத்தை பேச்சுவார்த்தை நடத்த சில சலுகைகளை வழங்கினர், இது தன்னார்வ பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் தீண்டாமையை ஒழிப்பதற்கான உறுதிப்பாட்டிற்காக தனி வாக்காளர்களுக்கான அழைப்பை கைவிட்டது. சௌரி சௌரா மற்றும் 1932 மற்றும் 1947 ஆகிய இரண்டின் பிளவுபடுத்தும் வகுப்புவாத அரசியலை, குறிப்பாக இந்தியப் பிரிவினையை தூண்டியதாக தன்னைக் குற்றம் சாட்டி, காந்தி உண்ணாவிரதத்தை ஒரு தவமாக பயன்படுத்தினார். காந்தி தனது ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்தவும், தனது பாவங்களை மன்னிக்கவும் முயன்றார், பயங்கரமான துயரங்கள் நடக்க அனுமதித்ததில் அவரது பங்கு என்று அவர் கருதினார். இது அவரது உடல் ஆரோக்கியத்தை பெரிதும் பாதித்தது மற்றும் அடிக்கடி அவரை மரணத்திற்கு அருகில் கொண்டு வந்தது. மதம் காந்தி தனது மத நம்பிக்கைகள் இந்து மதத்திலும் பகவத் கீதையிலும் வேரூன்றியுள்ளன என்று விவரித்தார்ஃ "இந்து மதம் எனக்குத் தெரிந்தபடி என் ஆன்மாவை திருப்திப்படுத்துகிறது, என் முழு இருப்பை நிரப்புகிறது. சந்தேகங்கள் என்னைத் துன்புறுத்தும்போது, ஏமாற்றங்கள் என் முகத்தைப் பார்க்கும்போது, அடிவானத்தில் ஒரு ஒளிக் கதிர் கூட இல்லாதபோது, நான் பகவத் கீதையை நோக்கி திரும்பி, எனக்கு ஆறுதல் அளிக்க ஒரு வசனத்தைக் காண்கிறேன்; நான் உடனடியாக மிகுந்த துக்கத்தின் மத்தியில் சிரிக்கத் தொடங்குகிறேன். என் வாழ்க்கை துயரங்களால் நிறைந்துள்ளது, அவை என் மீது எந்தத் தெளிவான மற்றும் அழியாத தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை என்றால், பகவத் கீதையின் போதனைகளுக்கு நான் கடமைப்பட்டிருக்கிறேன் ". அனைத்து மதங்களும் உண்மையைக் கொண்டுள்ளன, எனவே சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மரியாதைக்கு தகுதியானவை என்று பராமரிக்கும் இந்து உலகளாவிய தத்துவத்தை (உலகளாவியவாதத்தையும் பார்க்கவும்) அவர் வெளிப்படுத்தினார். காந்தியால் இது வெளிப்படுத்தப்பட்டதுஃ "நீண்ட ஆய்வு மற்றும் அனுபவத்திற்குப் பிறகு, அனைத்து மதங்களும் உண்மை, அனைத்து மதங்களிலும் சில பிழைகள் உள்ளன என்ற முடிவுக்கு நான் வந்துள்ளேன்; அனைத்து மதங்களும் எனது சொந்த இந்து மதத்தைப் போலவே எனக்கு மிகவும் பிரியமானவை, எல்லா மனிதர்களும் ஒருவரின் நெருங்கிய உறவினர்களைப் போலவே அன்பானவர்களாக இருக்க வேண்டும். மற்ற மதங்கள் மீதான எனது சொந்த வழிபாடு எனது சொந்த நம்பிக்கையைப் போலவே உள்ளது, எனவே மதம் மாறுவது பற்றிய சிந்தனை சாத்தியமில்லை ". ஒவ்வொரு மதத்தின் மையத்திலும் உண்மை (சத்யம்), அகிம்சை (அஹிம்சா) மற்றும் தங்க விதி இருப்பதாக காந்தி நம்பினார். இந்து மதம் மீது நம்பிக்கை இருந்தபோதிலும், காந்தி இந்துக்களின் பல சமூக நடைமுறைகளை விமர்சித்தார், மேலும் மதத்தை சீர்திருத்த முயன்றார். எனவே, கிறிஸ்துவத்தை ஒரு பரிபூரண மதமாகவோ அல்லது மிகப் பெரிய மதமாகவோ என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாவிட்டால், ஹிந்து மதம் அப்படிப்பட்டதாக நான் அப்போது நம்பவில்லை. ஹிந்து குறைபாடுகள் எனக்கு வெளிப்படையாகத் தெரிந்தன. தீண்டாமை இந்து மதத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க முடியும் என்றால், அது ஒரு அழுகிய பகுதியாகவோ அல்லது வெளியேற்றமாகவோ இருக்கலாம். பல பிரிவுகள் மற்றும் சாதிகளின் காரணத்தை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. வேதங்கள் கடவுளின் ஏவப்பட்ட வார்த்தை என்று சொல்வதன் அர்த்தம் என்ன? அவர்கள் ஏவப்பட்டவர்கள் என்றால், பைபிளும் குரானும் கூட ஏன் இல்லை? கிறிஸ்தவ நண்பர்கள் என்னை மதமாற்றம் செய்ய முயற்சிப்பது போல, முஸ்லீம் நண்பர்களும் என்னை மதமாற்றம் செய்ய முயன்றனர். அப்துல்லா ஷெத் தொடர்ந்து இஸ்லாத்தைப் படிக்க என்னைத் தூண்டினார், நிச்சயமாக அதன் அழகைப் பற்றி அவர் எப்போதும் ஏதாவது சொல்ல வேண்டும். பின்னர் அவர் மேலும் கூறினார்ஃ "நாம் தார்மீக அடிப்படையை இழந்தவுடன், நாம் மதவாதிகளாக இருப்பதை நிறுத்துகிறோம். அறநெறிக்கு மேல் மதம் என்று எதுவும் இல்லை. உதாரணமாக, மனிதன் பொய்யானவனாகவோ, கொடூரமானவனாகவோ அல்லது கட்டுப்பாடற்றவனாகவோ இருக்க முடியாது, மேலும் கடவுள் தனது பக்கத்தில் இருப்பதாகக் கூறிக்கொள்ள முடியாது. அவை அடிப்படையாகக் கொண்ட கொள்கைகளை விட, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தில் உள்ள பாசாங்குத்தனத்தை காந்தி விமர்சித்தார். அவரது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் அவர் ஒரு இந்துவாக இருக்கிறாரா என்று கேட்கப்பட்டபோது, அவர் பதிலளித்தார்ஃ "ஆம் நான் தான். நானும் ஒரு கிறிஸ்தவன், ஒரு முஸ்லீம், ஒரு பௌத்தன் மற்றும் ஒரு யூதர் ". காந்தியின் மதக் கருத்துக்கள் அவரது குழு அடிக்கடி பாடிய பாடல்களில் பிரதிபலிக்கின்றனஃ வைஷ்ணவ் ஜான், அவர்களை விஷ்ணவா என்று அழைப்பவர்கள், மற்றவர்களின் துன்பங்களைப் புரிந்துகொள்பவர்கள். ரகுபதி ராகவ ராஜா ராம் அவரை ராமர் அல்லது கடவுள் அல்லது அல்லா என்று அழைக்கிறார். நேருவின் இந்தியா காந்தி 1948 இல் படுகொலை செய்யப்பட்டார், ஆனால் அவரது போதனைகளும் தத்துவமும் இந்தியாவின் பொருளாதார மற்றும் சமூக வளர்ச்சி மற்றும் வெளிநாட்டு உறவுகளில் முக்கிய பங்கு வகிக்கும். சர்வோதயா என்பது 'உலகளாவிய மேம்பாடு' அல்லது 'அனைவரின் முன்னேற்றம்' என்று பொருள்படும் ஒரு சொல். இது 1908 ஆம் ஆண்டில் ஜான் ரஸ்கின் எழுதிய அன்டோ திஸ் லாஸ்ட் என்ற நூலை அவர் மொழிபெயர்த்ததற்காக ஒரு தலைப்பாக காந்தியால் உருவாக்கப்பட்டது. பின்னர், அகிம்சைத் தலைவர் வினோபா பாவே இந்த வார்த்தையை சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காந்தியவாதிகளின் போராட்டத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தி, சுயநிர்ணய உரிமையும் சமத்துவமும் வெகுஜனங்களையும் நலிந்தவர்களையும் சென்றடைவதை உறுதி செய்தார். ஜெயப்பிரகாஷ் நாராயண் மற்றும் தாதா தர்மாதிகாரி உள்ளிட்ட வினோபாவுடன் தொடர்புடைய சர்வோதயா தொழிலாளர்கள், 1950 மற்றும் 1960 களில் பிரபலமான சுய அமைப்பை ஊக்குவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட பல்வேறு திட்டங்களை மேற்கொண்டனர். இந்த நெட்வொர்க்குகளில் இருந்து வந்த பல குழுக்கள் இன்று இந்தியாவில் உள்ளூரில் தொடர்ந்து செயல்படுகின்றன. இந்தியப் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு பெரும்பாலும் காந்தியின் வாரிசாகக் கருதப்பட்டார், இருப்பினும் அவர் மதவாதியாக இருக்கவில்லை, பெரும்பாலும் காந்தியுடன் கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், அவர் தனிப்பட்ட முறையிலும் அரசியல் ரீதியாகவும் காந்தியால் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் காந்தியின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கருத்தியல் கொள்கைகளைத் தொடர தனது பிரதமர் பதவியைப் பயன்படுத்தினார். உண்மையில், 1942 ஜனவரி 15 அன்று, ஏ. ஐ. சி. சி அமர்வில் காந்தி நேருவை தனது வாரிசாக வெளிப்படையாக அறிவித்தார். நேருவின் வெளியுறவுக் கொள்கை பனிப்போரில் காலனித்துவத்திற்கு எதிரானதாகவும் நடுநிலையாகவும் இருந்தது. தான்சானியா மற்றும் பிற ஆப்பிரிக்க நாடுகளில் சுதந்திர இயக்கத்தையும், அமெரிக்காவில் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தையும், நெல்சன் மண்டேலாவின் நிறவெறிக்கு எதிரான போராட்டத்தையும், தென்னாப்பிரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க தேசிய காங்கிரஸையும் நேரு ஆதரித்தார். நேரு அமெரிக்கா அல்லது சோவியத் யூனியனுடன் கூட்டணி அமைக்க மறுத்து, அணிசேரா இயக்கத்தை உருவாக்க உதவினார். இந்திய பெண்களுக்கு சட்ட உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களை வழங்கும் முக்கிய சட்டங்களையும் நேரு முன்வைத்தார், மேலும் மரபுவழி இந்துக்களின் வலுவான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டு தீண்டாமை மற்றும் பல்வேறு வகையான சமூக பாகுபாட்டை சட்டவிரோதமாக்கியது. நேருவின் கொள்கைகள் அனைத்தும் காந்தியவாதமாக இருக்கவில்லை. கம்யூனிச எதிர்ப்பு, மக்கள் கிளர்ச்சியை முறியடிக்க ஹங்கேரி மீது சோவியத் யூனியன் நடத்திய படையெடுப்பை நேரு கண்டிக்க மறுத்துவிட்டார். 1920 களின் முற்பகுதியில் காந்தி போராடிய குஜராத்தின் நில உரிமையாளர்களிடமிருந்து சொத்துக்கள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் உரிமையை நீக்கியதற்காக அவரது சில பொருளாதாரக் கொள்கைகள் விமர்சிக்கப்பட்டன. நேருவின் கீழ் இந்தியாவின் பொருளாதாரக் கொள்கைகள் காந்தியின் கொள்கைகளிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தன, நேரு ஒரு சோசலிச மாதிரியைப் பின்பற்றினார். நேரு கோவா மற்றும் ஹைதராபாத்தை இராணுவ படையெடுப்பு மூலம் இந்திய ஒன்றியத்திற்குள் கொண்டு வந்தார். இந்த கட்டத்தில் காந்தி ஒரு வகையான சோசலிசத்தை நம்பினார் என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம், ஆனால் அது நேருவிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது. சோசலிசத்தைப் புகழ்ந்து காந்தி ஒருமுறை கூறினார், "சோசலிசம் ஒரு படிகத்தைப் போலவே தூய்மையானது. எனவே அதை அடைய படிக போன்ற வழிமுறைகள் தேவை ". மேலும், நேருவின் சித்தாந்தம் அவரிடமிருந்து வேறுபட்டது என்ற உண்மையை காந்தி அறிந்திருந்தார், ஆனால் இது நன்கு சிந்திக்கப்பட்ட நிலைப்பாடு என்பதை அவர் அறிந்திருந்ததால் அதை எதிர்க்கவில்லை. நேரு முன்கூட்டியே இருக்கும்போது அவர் 'வழிமுறைகளில்' இருப்பது என்று அவர் இதை வலியுறுத்துவதில் உள்ள வேறுபாடு என்று அழைத்தார். நேருவின் இரண்டு மிகப்பெரிய தோல்விகள் என்று கருதப்படுகிறதுஃ இந்தியப் பிரிவினையை அவர் "ஒரு அவசியமான தீமை" என்று விவரித்து நியாயப்படுத்தினார், இது இரத்தக்களரி மற்றும் கொடிய பிரிவினை கலவரங்களுக்கு வழிவகுக்கும்; மற்றும் 1962 ஆம் ஆண்டின் சீன-இந்தியப் போர், அவரது போர்க்காலக் கொள்கை காந்திய அமைதிவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில், இது ஒரு ஆச்சரியமான சீன படையெடுப்புக்கு எதிராக இந்திய இராணுவத்தின் தோல்விக்கு வழிவகுத்தது. நேரு பாதுகாப்பு வரவுசெலவுத் திட்டத்தை புறக்கணித்து, இராணுவத்தை தயார் செய்ய அனுமதிக்கவில்லை, இது இந்தியாவின் வடகிழக்கு எல்லையில் உள்ள வீரர்களை பொருட்கள் மற்றும் வலுவூட்டல்கள் இல்லாததால் பாதுகாப்பற்ற நிலையில் வைத்தது. ஒடுக்குமுறை அல்லது அநீதியின் வடிவங்களை எதிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக அகிம்சை குடியியல் கீழ்ப்படியாமையில் சுதந்திர காந்தியின் ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்பு மற்றும் ஒழுக்கமான நம்பிக்கை அமெரிக்காவின் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர், தான்சானியாவின் ஜூலியஸ் நைரேரே, நெல்சன் மண்டேலா மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவின் ஸ்டீவ் பிகோ, போலந்தின் லெக் வலேசா மற்றும் மியான்மரின் ஆங் சான் சூகி உள்ளிட்ட பல அரசியல் பிரமுகர்களுக்கு ஊக்கமளித்துள்ளது. 1910 மற்றும் 1915 ஆண்டுகளுக்கு இடையில் தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தியின் ஆரம்பகால வாழ்க்கைப் பணி, வெள்ளை சிறுபான்மை தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கத்தின் கீழ் வாழும் இந்திய குடியிருப்பாளர்களின் மேம்பட்ட உரிமைகளுக்காக ஆப்பிரிக்க தேசிய காங்கிரஸின் (ஏஎன்சி) பிற்காலப் பணிகளுக்கு ஊக்கமளித்தது. 1950 களில் இருந்து, ஏஎன்சி 1920 களுக்கும் 1940 களுக்கும் இடையில் காந்தியின் உத்வேகத்தின் கீழ் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் முன்வைத்த பிரச்சாரத்தைப் போலவே அகிம்சை சட்ட ஒத்துழையாமைக்கு ஏற்பாடு செய்தது. ஒடுக்குமுறையான தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கத்திற்கு எதிராக காவல்துறையின் கடுமையான தந்திரோபாயங்களை ஏஎன்சி ஆர்வலர்கள் தைரியமாக எதிர்த்தனர். பலர், குறிப்பாக மண்டேலா, பல தசாப்தங்களாக சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் வெளி உலகம் நிறவெறியை அகற்றுவதற்கான முயற்சியில் பிளவுபட்டது. வன்முறையற்ற சிவில் எதிர்ப்புக்கு மிகவும் குரல் கொடுக்கும் ஸ்டீவ் பைகோ, 1977 ஆம் ஆண்டில் அரசாங்கத்தின் முகவர்களால் கொலை செய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. 1994 ஆம் ஆண்டில் தென்னாப்பிரிக்காவில் முதல் உலகளாவிய, சுதந்திரமான தேர்தல்கள் நடைபெற்றபோது, ஏஎன்சி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது மற்றும் மண்டேலா ஜனாதிபதியாக ஆனார். மண்டேலா இந்தியாவுக்கு ஒரு சிறப்பு விஜயம் செய்து, கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்களின் சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கு உத்வேகம் அளித்த மனிதர் என்று காந்தியை பகிரங்கமாக கௌரவித்தார். நடால், பிரிட்டோரியா மற்றும் ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் காந்தியின் சிலைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர், ஒரு இளம் கிறிஸ்தவ அமைச்சரும், அமெரிக்க தெற்கில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை இனப் பிரிவினையிலிருந்து விடுவிப்பதையும், பொருளாதார மற்றும் சமூக அநீதி மற்றும் அரசியல் வாக்குரிமையிலிருந்து விடுவிப்பதையும் கோரும் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் தலைவரும், 1962 ஆம் ஆண்டில் ஜவஹர்லால் நேருவைச் சந்திக்க இந்தியாவுக்குச் சென்றார். இருவரும் காந்தியின் போதனைகள் மற்றும் அமைதியான எதிர்ப்பை ஒழுங்கமைக்கும் முறை குறித்து விவாதித்தனர். கறுப்பின எதிர்ப்பாளர்கள் காவல்துறையினரால் வேட்டையாடப்பட்டு, தாக்கப்பட்டு, மிருகத்தனமாக நடத்தப்படுவதன் கிராஃபிக் படங்கள், அமெரிக்காவிலும் உலகெங்கிலும் உள்ள கிங் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு பாராட்டைத் தூண்டின, மேலும் 1964 சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தை துரிதப்படுத்தின. போலந்தின் லெக் வலேஸாவின் அகிம்சை ஒற்றுமை இயக்கம் 1989 இல் இரண்டு தசாப்த கால அமைதியான எதிர்ப்பு மற்றும் வேலைநிறுத்தங்களுக்குப் பிறகு சோவியத் ஆதரவு கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கத்தை கவிழ்த்தது, இது சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சியைத் தூண்டியது. மியான்மரின் ஆங் சான் சூகி வீட்டுக் காவலில் வைக்கப்பட்டார், இராணுவக் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள மியான்மரில் ஜனநாயகம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான வன்முறையற்ற தேடலில் அவரது ஜனநாயகத்திற்கான தேசிய லீக் அடக்கப்பட்டது. 1991 ஜனநாயகத் தேர்தல்களின் முடிவுகளை இராணுவம் நிராகரித்து இராணுவ ஆட்சியை விதித்தபோது இந்த போராட்டம் தொடங்கப்பட்டது. நவம்பர் 2010 இல் சுதந்திரமான தேர்தல்கள் நடைபெறவிருந்தபோது அவர் விடுவிக்கப்பட்டார். மோகன்தாஸ் காந்தியின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை வாழ்க்கையின் முக்கியமான பிரச்சினைகள் பற்றிய உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் உண்மையான வாழ்க்கை முறையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் தொடர்ச்சியான தனிப்பட்ட போராட்டங்களாக இருந்தது. அவர் தனது சுயசரிதையில் தனது இளம் வயதிலேயே தனது மனைவியைத் தாக்கியதாகவும், காமம், பொறாமை மற்றும் உடைமை ஆகியவற்றால் சரீர இன்பங்களில் ஈடுபட்டதாகவும் ஒப்புக்கொண்டார், உண்மையான காதல் அல்ல. அவர் இறைச்சி சாப்பிட்டார், ஒரு சிகரெட்டை புகைத்தார், கிட்டத்தட்ட ஒரு ஹஸ்ட்லரைப் பார்வையிட்டார். பல தனிப்பட்ட கொந்தளிப்புகள் மற்றும் தொடர்ச்சியான தோல்விகளுக்குப் பிறகுதான் காந்தி தனது தத்துவத்தை உருவாக்கினார். ஒரு வழிபாட்டு முறை பின்பற்றப்படுவதை காந்தி விரும்பவில்லை, மேலும் அவர் ஒரு சரியான மனிதர் அல்ல என்று கூறி மகாத்மா என்று அழைக்கப்படுவதை அவர் வெறுத்தார். 1942 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஏற்கனவே அடால்ஃப் ஹிட்லர், பெனிட்டோ முசோலினி மற்றும் ஜப்பானிய இராணுவவாதிகளை கண்டித்திருந்தாலும், காந்தி வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கம் என்று அழைக்கப்படும் உள்நாட்டு எதிர்ப்பில் ஒரு தாக்குதலை மேற்கொண்டார். "எல்லைப்புற காந்தி" என்று அழைக்கப்படும் அப்துல் காஃபர் கான் போன்ற முஸ்லீம் காந்தியவாதிகள் காந்தியவாதிகளாக இருந்துள்ளனர்; காந்தியின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர் சுதந்திர இயக்கத்தை ஆதரிப்பதற்காக 1919 ஆம் ஆண்டிலேயே வடமேற்கு எல்லையின் பதான்களை ஏற்பாடு செய்தார். கிறிஸ்துவ காந்தியவாதிகளில் பிரிட்டன் ஹொரேஸ் அலெக்சாண்டர் மற்றும் சிவில் உரிமைகள் தலைவர் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் ஆகியோர் அடங்குவர். யூத காந்தியவாதிகளில் காந்தியின் நெருங்கிய கூட்டாளியான ஹெர்மன் கல்லன்பாக் அடங்குவார். நாத்திக காந்தியவாதிகளில் ஜவஹர்லால் நேருவும் அடங்குவார். வங்காளதேச எழுத்தாளர், கட்டுரையாளர் சையத் அபுல் மக்ஸூத் வங்காளதேசத்தில் குறிப்பிடத்தக்க காந்தியவாதி ஆவார். காந்திய கருத்துக்களை ஊக்குவிக்க பல குழுக்கள் அமைக்கப்பட்டன, அத்தகைய ஒரு குழு 1957 இல் "காந்திஜியின் போதனை மற்றும் அவரது வாழ்க்கை முறையை மேம்படுத்துவதற்கான குழு" ஆகும். தொடக்க, இடைநிலை மற்றும் பல்கலைக்கழக நிலைகளில் முக்கியமான துறைகளில் காந்திஜியின் பங்களிப்பை உள்ளடக்கிய மூன்று புத்தகங்களைத் தயாரிக்க கல்வி அமைச்சகத்திற்கு அதன் கூட்டத்தில் குழு பரிந்துரைத்தது. பள்ளி அளவில் காந்தி வாரத்தை கொண்டாட கல்வி அமைச்சகத்திற்கு குழு பரிந்துரைத்தது. மகாத்மா காந்தி பற்றிய படைப்புகளை சேகரிக்க குழு கடுமையாக உழைத்தது, மேலும் காந்திய கருத்துக்களை மேம்படுத்துவதற்காக பல பத்திரிகைகளும் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. காந்தி அமைதி அறக்கட்டளையால் 1957 முதல் வெளியிடப்பட்ட ஆங்கில மொழி இதழான காந்தி மார்க் மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாகும். அரசியல் விஞ்ஞானியும் தகவல்தொடர்பு கோட்பாட்டாளருமான ஹரோல்ட் டுவைட் லாஸ்வெல், பிரச்சாரத்தை குறிப்பிடத்தக்க சின்னங்களை கையாளுவதன் மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அணுகுமுறைகளை நிர்வகிப்பது என்று வரையறுத்தார். பிரச்சாரத்தின் இந்த வரையறையின் அடிப்படையில், காந்தி ஒரு சுதந்திர இந்திய தேசம் என்ற தனது இலட்சியத்தை இயக்க குறிப்பிடத்தக்க சின்னங்களைப் பயன்படுத்தினார். பிரச்சாரத்தில் அடையாளப்படுத்தப்பட்ட அவரது கருத்துக்கள், ஆங்கிலேயர்கள் இல்லாமல் பொருளாதார தன்னிறைவு அடையும் திறன் கொண்ட ஒரு நாடு இந்தியா என்றும், மதத்தை மீறும் ஒற்றுமை ஒரு வலுவான தேசத்தை உருவாக்கும் என்றும், அகிம்சை மற்றும் சத்தியாகிரகக் கொள்கை உள்ளிட்ட செயலற்ற எதிர்ப்பின் மூலம் மிகவும் பயனுள்ள எதிர்ப்பு முறை என்றும் கூறியது. "வெள்ளையனே வெளியேறு" உரைகளில், காந்தி கூறுகிறார், "பிரிட்டிஷ் அதிகாரத்தை திரும்பப் பெறுவதற்கான முன்மொழிவு தற்போதைய முக்கியமான கட்டத்தில் இந்தியா தனது பங்கை வகிக்க உதவும். ஐக்கிய நாடுகள் சபை போரை நடத்தும்போது இந்தியா போன்ற ஒரு பெரிய நாடு தன்னிடமிருந்து வேண்டுமென்றே பெறப்பட்ட பணத்தையும் பொருட்களையும் கொண்டு உதவுவது மகிழ்ச்சியான நிலை அல்ல. நாம் சுதந்திரமாக இல்லாத வரை, தியாகம் மற்றும் வீரத்தின் உண்மையான உணர்வை நாம் தூண்ட முடியாது ". ஒருங்கிணைந்த இந்தியாவை நோக்கிய அவரது கருத்துக்கள் குறித்து அவர் கூறினார்ஃ "இந்து-முஸ்லீம் பிரச்சினையை திருப்திகரமாக தீர்க்க வேண்டுமானால், அது எனது வாழ்நாளில் செய்யப்பட வேண்டும் என்று ஆயிரக்கணக்கான முஸ்லிம்கள் என்னிடம் கூறியுள்ளனர். இதைக் கண்டு நான் பெருமிதம் கொள்ள வேண்டும்; ஆனால் எனது காரணத்திற்கு பொருந்தாத முன்மொழிவுக்கு நான் எப்படி உடன்பட முடியும்? இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை என்பது புதிதல்ல. மில்லியன் கணக்கான இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் அதை நாடினர். எனது சிறுவயது முதல் அதன் சாதனைக்கு நான் உணர்வுபூர்வமாக பாடுபட்டேன். பள்ளியில் இருந்தபோது, முஸ்லிம்கள் மற்றும் பார்சி சக மாணவர்களின் நட்பை வளர்ப்பதை நான் ஒரு புள்ளியாகக் கொண்டிருந்தேன். இந்தியாவில் உள்ள இந்துக்கள், மற்ற சமூகங்களுடன் அமைதியாகவும் நட்பாகவும் வாழ விரும்பினால், அண்டை வீட்டுக்காரர் என்ற நல்லொழுக்கத்தை விடாமுயற்சியுடன் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று அந்த இளம் வயதிலேயே நான் நம்பினேன். இந்துக்களுடன் நட்பை வளர்க்க நான் எந்த சிறப்பு முயற்சியும் எடுக்கவில்லை என்றால், அது ஒரு பொருட்டல்ல, ஆனால் நான் குறைந்தபட்சம் ஒரு சில முஸ்லிம்களுடன் நட்பு கொள்ள வேண்டும் என்று உணர்ந்தேன். இந்தியாவிலும் நான் எனது முயற்சிகளைத் தொடர்ந்தேன், அந்த ஒற்றுமையை அடைய எந்தக் கல்லையும் விட்டுவிடவில்லை. கிலாபத் இயக்கத்தில் முஸ்லிம்களுக்கு எனது முழு ஒத்துழைப்பை வழங்கியது எனது வாழ்நாள் முழுவதும் இருந்த ஆசைதான். நாடு முழுவதும் உள்ள முஸ்லிம்கள் என்னை தங்கள் உண்மையான நண்பராக ஏற்றுக்கொண்டனர். செயலற்ற, அகிம்சை எதிர்ப்பின் செயல்திறனில் காந்தியின் நம்பிக்கை "அகிம்சை மட்டுமே எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் சரியானதைச் செய்ய ஆண்களை வழிநடத்தும் என்ற நம்பிக்கை" என்று மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த கருத்துக்கள் காந்தியால் குறிப்பிடத்தக்க சின்னங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்பட்டன, அவர் தனது உரைகள் மற்றும் இயக்கங்களில் விளக்கிய இலட்சியங்களை ஏற்றுக்கொள்வதில் ஒரு முக்கிய ஆதரவாளராக இருந்தார். நவம்பர் 3,1930 அன்று, காந்தி தண்டி அணிவகுப்புக்கு முன் ஒரு உரையை நிகழ்த்தினார், இது காந்தியின் கடைசி உரைகளில் ஒன்றாக இருந்திருக்கலாம், இதில் அணிவகுப்பின் குறிப்பிடத்தக்க சின்னம் தன்னிறைவு பெற்ற இந்தியாவை மேம்படுத்துவதற்கான பிரத்யேக அகிம்சை போராட்டத்தை நிரூபித்தது. அகமதாபாத்தில் தொடங்கி குஜராத்தின் தண்டியில் முடிவடைந்த இந்த அணிவகுப்பில் காந்தியும் அவரது ஆதரவாளர்களும் உப்பு உற்பத்திக்கு வரி விதித்து, உப்பு சந்தையில் காலனித்துவ ஏகபோகத்தை அமல்படுத்திய ரௌலட் சட்டத்திற்கு நேரடியாக கீழ்ப்படியவில்லை. பெரிய சுதேசி இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த காதி இயக்கம், பிரிட்டிஷ் பொருட்களை புறக்கணிப்பதற்கும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை நிராகரிப்பதற்கும், பண்டைய, காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய இந்திய கலாச்சாரத்திற்கு திரும்புவதை வலியுறுத்துவதற்கும் பிரிட்டிஷ் தயாரிக்கப்பட்ட துணி இறக்குமதியை எரிக்கும் சின்னத்தைப் பயன்படுத்தியது. காந்தி ஒரு சக்கரத்தைப் பெற்று, தனது சீடர்களை காதி என்று அழைக்கப்படும் தங்கள் சொந்த துணியை சுழற்றுவதில் ஈடுபடுத்தினார்; கை நூற்பதற்கான இந்த அர்ப்பணிப்பு காந்தியின் தத்துவத்திற்கும் அரசியலுக்கும் இன்றியமையாத அம்சமாக இருந்தது. டிசம்பர் 1,1948 அன்று, கடைசி உண்ணாவிரதத்திற்கு முன்னதாக காந்தி தனது உரையை ஆணையிட்டார். விரதத்தை குறிப்பிடத்தக்க அடையாளத்தின் ஒரு வடிவமாகப் பயன்படுத்தி, அவர் அதை நியாயப்படுத்துகிறார், "சமூகம் செய்த சில தவறுகளுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவிப்பதன் மூலம் அகிம்சையை ஆதரிப்பவர் சில சமயங்களில் உண்ணாவிரதத்தை மேற்கொள்ளத் தூண்டப்படுகிறார், அகிம்சத்தை ஆதரிப்பவராக இருக்கும்போது அவர் இதைச் செய்கிறார். அத்தகைய சந்தர்ப்பம் எனக்கு வந்துவிட்டது "என்று கூறினார். ஒரு தேசத்தின் சமூகங்கள் மற்றும் மதங்கள் ஒன்றிணைக்கப்பட வேண்டும் என்ற அவரது யோசனைக்கு ஏற்ப இந்த விரதம் நடத்தப்பட்டது. எந்த வெளிப்புற அழுத்தமும் இல்லாமல், ஆனால் விழித்தெழுந்த கடமை உணர்விலிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட அனைத்து சமூகங்களின் இதயங்களும் மீண்டும் இணைந்ததில் அவர் திருப்தி அடைந்தபோது மட்டுமே காந்தியின் உண்ணாவிரதம் முடிவுக்கு வந்தது. விமர்சனம் மற்றும் சர்ச்சை காந்தியின் கடுமையான அஹிம்சா அமைதிவாதத்தைக் குறிக்கிறது, எனவே இது அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரம் முழுவதிலுமிருந்து விமர்சனத்திற்கு ஆதாரமாக உள்ளது. பிரிவினை என்ற கருத்து ஒரு விதியாக, பிரிவினை என்ற கருத்தை காந்தி எதிர்த்தார், ஏனெனில் அது அவரது மத ஒற்றுமை பற்றிய பார்வைக்கு முரணானது. பாக்கிஸ்தானை உருவாக்குவதற்காக இந்தியப் பிரிவினை குறித்து, 1946 அக்டோபர் 6 அன்று ஹரிஜனில் அவர் எழுதினார்ஃ முஸ்லீம் லீக் முன்வைத்த [பாகிஸ்தானுக்கான கோரிக்கை] இஸ்லாத்திற்கு எதிரானது, அதை பாவம் என்று அழைக்க நான் தயங்கவில்லை. இஸ்லாம் மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையையும் சகோதரத்துவத்தையும் குறிக்கிறது, மனித குடும்பத்தின் ஒற்றுமையை சீர்குலைப்பதற்காக அல்ல. எனவே, இந்தியாவை போரிடும் குழுக்களாகப் பிரிக்க விரும்புவோர் இந்தியாவுக்கும் இஸ்லாத்துக்கும் ஒரே மாதிரியான எதிரிகள். அவர்கள் என்னை துண்டுகளாக வெட்டலாம், ஆனால் நான் தவறு என்று கருதும் ஒரு விஷயத்திற்கு என்னை சந்தா செலுத்த வைக்க முடியாது [.] அனைத்து முஸ்லிம்களுடனும் நட்பு கொள்வதற்கும், அவர்களை நம் அன்பின் கைதிகளாக வைத்திருப்பதற்கும் நாம் ஆசைப்படுவதை நிறுத்தக்கூடாது. இருப்பினும், பாக்கிஸ்தான் என்ற தலைப்பில் ஜின்னாவுடனான காந்தியின் நீண்ட கடிதப் பரிமாற்றத்தைப் பற்றி ஹோமர் ஜாக் குறிப்பிடுவது போல்ஃ "இந்தியாவின் பிரிவினையை காந்தி தனிப்பட்ட முறையில் எதிர்த்தாலும், அவர் ஒரு ஒப்பந்தத்தை முன்மொழிந்தார் [.] இது ஒரு தற்காலிக அரசாங்கத்தின் கீழ் சுதந்திரத்தை அடைய காங்கிரஸும் முஸ்லீம் லீக்கும் ஒத்துழைக்கும், அதன் பிறகு பிரிவினை பற்றிய கேள்வி முஸ்லீம் பெரும்பான்மை உள்ள மாவட்டங்களில் ஒரு வாக்கெடுப்பு மூலம் தீர்மானிக்கப்படும்". இந்தியப் பிரிவினை என்ற தலைப்பில் இந்த இரட்டை நிலைப்பாடுகள் காந்தியை இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் இருவரிடமிருந்தும் விமர்சனங்களுக்கு உள்ளாக்கியது. முகமது அலி ஜின்னாவும் அவரது சமகால சக பயணிகளும் முஸ்லீம் அரசியல் உரிமைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியதற்காக காந்தியை கண்டித்தனர். விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கரும் அவரது கூட்டாளிகளும் காந்தியை கண்டித்தனர், ஹிந்துக்களுக்கு எதிரான அவர்களின் அட்டூழியங்களுக்கு கண்மூடித்தனமாக முஸ்லிம்களை அரசியல் ரீதியாக திருப்திப்படுத்தியதாகவும், பாகிஸ்தான் உருவாக்க அனுமதித்ததாகவும் குற்றம் சாட்டினர் ("இந்தியாவைப் பிரிப்பதற்கு முன்பு, எனது உடல் இரண்டு துண்டுகளாக வெட்டப்பட வேண்டும்" என்று பகிரங்கமாக அறிவித்த போதிலும்). காலனித்துவ அரசாங்கத்தால் பகத் சிங், சுக்தேவ், உதம் சிங் மற்றும் ராஜ்குரு ஆகியோரை தூக்கிலிடுவதை எதிர்த்து அவர் எதிர்ப்பு தெரிவிக்க மறுத்தது பல இந்தியர்களுக்கு கண்டனத்திற்கும் கடுமையான கோபத்திற்கும் காரணமாக இருந்தது. ஜகதீஷ் பகவதி போன்ற பொருளாதார வல்லுநர்கள், காந்தியின் சுதேசி கருத்துக்களை விமர்சித்துள்ளனர். இந்த விமர்சனம் குறித்து, காந்தி கூறினார், "ஒரு காலத்தில் மக்கள் என் பேச்சைக் கேட்டார்கள், ஏனென்றால் ஆயுதங்கள் இல்லாத ஆங்கிலேயர்களுக்கு எவ்வாறு போராடுவது என்பதை நான் அவர்களுக்குக் காட்டினேன், ஆனால் இன்று இந்து-முஸ்லீம் கலவரங்களுக்கு எதிராக எனது அகிம்சை எந்தப் பயனும் இல்லை என்று எனக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே, மக்கள் தற்காப்புக்காக ஆயுதம் ஏந்த வேண்டும்". ..