Swadhyaya Movement
20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இந்தியாவின் மேற்கத்திய மாநிலங்களில், குறிப்பாக மகாராஷ்டிரா மற்றும் குஜராத்தில் ஸ்வாத்யாயா இயக்கம் அல்லது ஸ்வாத்யாயா பரிவாரா தொடங்கியது. பாண்டுரங் சாஸ்திரி அத்வாலே (1920-2003) என்பவரால் நிறுவப்பட்ட இந்த இயக்கம், சுய ஆய்வு (ஸ்வாத்யாயா), தன்னலமற்ற பக்தி (பக்தி) மற்றும் ஆன்மீக, சமூக மற்றும் பொருளாதார விடுதலைக்காக உபநிடதங்கள் மற்றும் பகவத் கீதை போன்ற இந்திய வேதங்களைப் பயன்படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறது. கடவுள் தனக்குள்ளேயே இருக்கிறார், ஒவ்வொரு மனிதனும், அனைத்து உயிரினங்களும், கடவுளின் படைப்புகள் அனைத்தும் உள்ளன என்ற வேத நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடைய உபநிஷத் மகாவாக்யர்கள் (சிறந்த போதனைகள்) மீது இந்த இயக்கம் கவனம் செலுத்துகிறது. இது தன்னார்வ சுய ஆய்வு, சுய அறிவு, சமூக சொற்பொழிவுகள் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றை தன்னிலும் மற்றவர்களிலும் உள்ள கடவுளுக்கு ஒரு பொறுப்புடன் ஊக்குவிக்கிறது. அதன் கோயில்கள் பொதுவாக யோகேஸ்வர கிருஷ்ணர், பார்வதி, விநாயகர் மற்றும் சிவன் ஆகிய தெய்வங்களை ஒரு வ்ருக்ஷா மந்திர் ("மரங்களின் கோயில்") அமைப்பில் முன்னிலைப்படுத்துகின்றன. சூரிய பகவான் சூரிய ஒளியின் வடிவத்தில் அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். ஆதி சங்கரருக்குக் காரணமான ஸ்மார்டா பாரம்பரியத்தின் பஞ்சாயத்து பூஜை வடிவத்தில் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுகின்றன. சமூக உறுப்பினர்கள் பாவபக்தி (தெய்வீகத்திற்கான உணர்ச்சிபூர்வமான பக்தி), கிருதிபக்தி (கடவுளின் படைப்புகள் அனைத்திலும் தெய்வீகத்திற்கு தன்னார்வ சேவையின் மூலம் செயல்படும் பக்தி) மற்றும் பக்திபேரி (சமூக கூட்டாளர்களின் நல்வாழ்வுக்கு உதவுவதற்கும், வேலை செய்வதற்கும் பக்தி பயணம்) ஆகியவற்றில் பங்கேற்கிறார்கள். இயக்க உறுப்பினர்கள் அமைப்பில் உள்ள அனைத்து ஆண்களையும் பெண்களையும் ஒரு பரிவாரா (குடும்பம்) என்று கருதுகின்றனர். பாண்டுரங் சாஸ்திரி அத்வாலே காலனித்துவ இந்தியாவில் ஒரு மஹாராஷ்டிர பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். 1940 களில், அவர் தனது இருபதுகளின் முற்பகுதியில் இருந்தபோது, இந்தியாவின் மும்பையில் பகவத் கீதை குறித்த சொற்பொழிவுகளை வழங்கத் தொடங்கினார். தாராளவாத நலனை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறை மற்றும் சோசலிசம் ஆகிய இரண்டும் பணக்காரர்களுக்கும் தேவைப்படுபவர்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க இயலாது என்று அவர் வாதிட்டார். தொண்டு நிறுவனங்களை அவர் நிராகரித்தார், இது ஒரு சார்பு உறவை உருவாக்குகிறது, மனித கண்ணியத்தைத் தாக்குகிறது மற்றும் பெறுநரின் சுய மதிப்பு உணர்வை கொள்ளையடிக்கிறது என்று வாதிட்டார். ஆன்மீக ரீதியாகவும், பொருளாதார ரீதியாகவும், சமூக ரீதியாகவும் தன்னை விடுவிப்பதற்கான மற்றொரு வழியை அவர் நாடினார். அத்தகைய தேடலுக்கான அடித்தளமும் மதிப்புகளும் இந்து மதத்தின் பண்டைய நூல்களில் இருப்பதாக அவர் நம்பினார். அவர் தனது சமூகத்தில் உபநிஷத்துகள் மற்றும் பகவத் கீதையிலிருந்து இந்தக் கொள்கைகளைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார், குறிப்பாக சமூகத்தின் தாழ்த்தப்பட்ட பிரிவுகளில் அவர் அக்ரி, பாக்ரி மற்றும் சாக்ரி என்று அழைத்தார். இந்த முன்முயற்சி 1958 இல் அத்வாலேயின் சுயாத்யாயா இயக்கத்தைத் தொடங்கியது. அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரை "தாதா" (மூத்த சகோதரர்) என்று அழைக்கிறார்கள். இந்த இயக்கம் அதன் உறுப்பினர்களின் தன்னார்வ நடவடிக்கைகளை முழுமையாக நம்பியிருக்கும் அரசு அல்லது அரசு சாரா அமைப்புகளின் (என். ஜி. ஓ) எந்த ஆதரவையும் உதவிகளையும் மறுக்கிறது. இந்தியா, போர்ச்சுகல், அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து, கனடா, ஆஸ்திரேலியா, நியூசிலாந்து மற்றும் மத்திய கிழக்கில் 50,000 முதல் 100,000 மையங்கள் ("கேந்திரா" இடங்கள்) மற்றும் 6 முதல் 20 மில்லியன் பின்தொடர்பவர்கள் இருப்பதாக இது கூறுகிறது. நிலையான பாரம்பரிய சமஸ்கிருதத்தில், ஸ்வாத்யாயா (தேவநாகரிஃ ஸ்வாத்யாயா) என்றால் தானாகவே (ஸ்வா) படிப்பது (ஆத்யாயா), அதாவது, தனிப்பட்ட படிப்பு அல்லது தனியாக படிப்பது. அத்வாலே மற்றும் பரிவாரைப் பொறுத்தவரை, ஸ்வாத்யாய் ஒரு ஆன்மீக தேடலுக்கான சுய ஆய்வு, ஒரு புதுமையான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க விளக்கம் என்று விளக்கப்படுகிறார். உறுப்பினர்களின் கூற்றுப்படி, இது "பன்முக கலாச்சாரங்கள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டங்களில் ஒற்றுமையை உருவாக்குவதற்கான பயணம், உறவுகளின் வலையமைப்புடன் சுயத்தை ஒத்திசைத்தல், சுய, சமூகம் மற்றும் கடவுளுக்கு இடையிலான முக்கிய தொடர்புகளை உருவாக்கி பராமரித்தல், மனித செயல்களை புனிதத்துடன் அறிந்து வளப்படுத்துதல்" ஆகும். அத்வாலே என்பவரால் சுயாத்யாய்களில் (ஸ்வாத்யாயாவின் பயிற்சியாளர்கள்) உள்வாங்கப்பட்ட ஒரு கடவுளைப் பற்றிய புரிதல், பக்தியின் உண்மையான வெளிப்பாட்டை (பக்தி) நோக்கி அவர்களை ஊக்குவிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அத்வாலே கல்வி நிறுவனங்களை அறிமுகப்படுத்தினார், செல்வ மறுவிநியோக நடவடிக்கைகள் மற்றும் சமூக நலத் திட்டங்களை உருவாக்கினார். தனிப்பட்ட மாற்றம் இறுதியில் பரந்த சமூக மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதை அத்வாலே காட்டியுள்ளார். பக்தியை ஒரு சமூக சக்தியாக மாற்ற முடியும் என்று அவர் கூறுகிறார். "கடவுள் நம்முடன் மற்றும் நமக்குள் இருப்பதால், அவர் நமது அனைத்து பரிவர்த்தனைகளிலும் ஒரு பங்குதாரர். இயற்கையாகவே, அவருக்கு அவரது பங்கு உள்ளது. "நமது செல்வத்தில் கடவுளின் பங்கை, ஏழைகள் மற்றும் தேவைப்படுபவர்களுக்கு மறுவிநியோகம் செய்யலாம் என்று அத்வாலே கூறுகிறார். யோகேஷ்வர் கிரிஷி (தெய்வீக விவசாயம்) என்ற யோசனையையும் அத்வாலே விவசாய சமூகத்திற்கு வழங்கினார். இந்த சமூக பரிசோதனையில், ஒரு ஸ்வாத்யாய் ஒரு பருவத்திற்கு கடவுளின் பண்ணையாக பயன்படுத்த ஒரு நிலத்தை கொடுக்கிறார். அதன்பிறகு ஒவ்வொரு நபரும், ஒரு மாதத்திற்கு ஒரு நாள், அந்த குறிப்பிட்ட நிலத்தை பயிரிட வேலை செய்கிறார்கள். கடவுளின் சதித்திட்டமாக பார்க்கப்படும், இவ்வாறு உருவாக்கப்படும் வருமானம் "ஆள்மாறாட்டமான செல்வம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது கடவுளைத் தவிர வேறு யாருக்கும் சொந்தமானது அல்ல. இந்த செல்வம் உள்ளூர் கோவிலில் (அமிர்தாலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) புனிதப்படுத்தப்பட்டு பின்னர் தேவைப்படுபவர்களுக்கு பிரசாதமாக அல்லது தெய்வீக ஆசீர்வாதமான உணவாக வழங்கப்படுகிறது. சுவாத்யாய் "கண்ணியமான கொடுப்பதை" வலியுறுத்துகிறார், அங்கு "பாதிக்கப்பட்ட குடும்பத்தின் வீட்டிற்கு நள்ளிரவில் உதவி எடுக்கப்படுகிறது, இதனால் சம்பந்தப்பட்ட குடும்பத்திற்கு சமூகத்திலிருந்து உதவி கிடைத்துள்ளது என்பது மற்றவர்களுக்குத் தெரியாது". செயல்பாடுகள் மற்றும் "பிரயாக்ஸ்" ஸ்வாத்யாய் பரிவாரின் ஒவ்வொரு செயல்பாடும் பக்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆன்மீக ரீதியாக என்னை உயர்த்துவதற்கும், கடவுளிடம் ஒரு படி நெருக்கமாக செல்வதற்கும் ஒரு நோக்கத்துடன். தனது அன்றாட வாழ்க்கையில் சுறுசுறுப்பாக வாழும் ஸ்வாத்யாய் கொள்கைகளுடன், சாமானிய மக்களிடையே ஆன்மீகத்தை வெளிப்படுத்த 1942 முதல் தாதா தனது சொற்பொழிவுகளை வழங்கி வருகிறார். ஆனால் ஆசிரியர் அல்லது போதகர் என்ற பாத்திரத்தில் நடிப்பதற்குப் பதிலாக, அவர் எப்போதும் அனைவரின் ஒரு பகுதியாக மாறி, ஒரு சாமானிய மனிதனின் ஒரே நிலைக்குச் சென்றார், ஒரு தெய்வீக சகோதரராக அனைவருடனும் பணியாற்றினார், அவருடன் தொடர்பு கொண்ட அனைவரிடமும் ஒற்றுமையைக் கொண்டு வந்தார். பக்தியின் உண்மையான வெளிப்பாடான நன்றியுணர்வுடனும் மரியாதையுடனும் கடவுளின் பாதங்களில் தங்கள் செயல்திறன், திறமை மற்றும் உழைப்பை விருப்பத்துடனும், தெரிந்தும் அன்புடனும் வழங்க தாதா அவர்களை ஊக்குவித்தார். பக்தி என்ற கருத்தாக்கம் இரண்டு முக்கிய அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ ஒன்று கடவுளிடம் நெருங்கி வரும் நோக்கில் சுய ஆய்வு மற்றும் இரண்டு வகுப்புவாத நன்மையை மேம்படுத்துவதற்கான பக்தியின் செயலில்/படைப்பாற்றல் கொள்கை. தொடர்ச்சியான நடைமுறை நடவடிக்கைகள் மற்றும் திட்டங்களின் மூலம், சுயமே தெய்வீகத்தின் இருப்பிடம் என்ற விழிப்புணர்வு எளிதாக்கப்படுகிறது. தற்போது, ஸ்வாத்யாய் பல நாடுகளில் (இந்தியா, அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து, மத்திய கிழக்கு, ஆப்பிரிக்கா, ஆஸ்திரேலியா, நியூசிலாந்து, சுரினம், பிஜி, வெஸ்ட் இண்டீ போன்றவை) தீவிரமாக பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறார். உலகம் முழுவதும் 5 மில்லியனுக்கும் அதிகமான சுறுசுறுப்பான ஸ்வாத்யாய்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் இந்தக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள். கூடுதலாக, அவர் மனிதனை மனிதனுக்கு நெருக்கமாகவும், மனிதனை கடவுளுக்கு நெருக்கமாகவும் கொண்டு வர பல சமூக சோதனைகளை (பிரயாக்ஸ்) தொடங்கினார். இந்த பிரார்த்தனைகள் பக்தியின் (பக்தி) அடிப்படையில் இருந்தன, அதேசமயம் பக்தி என்பது கோயிலுக்குச் செல்வது, உங்கள் வீட்டில் பிரார்த்தனை செய்வது அல்லது கடவுளின் பெயரில் பணத்தை நன்கொடையாக வழங்குவது மட்டுமல்ல. உங்கள் நேரத்தையும் திறமையையும் கடவுளுக்கு நன்கொடையாக வழங்குவதே இது. இந்த பிரார்த்தனைகளின் துணை விளைவு ஒரு மாற்று சமூகத்தை விளைவித்தது, அங்கு மற்றொன்று மற்றொன்று அல்ல, ஆனால் அவர் எனது தெய்வீக சகோதரர். பிரயோகங்கள் (ப்ரயோகங்கள்) (சமூக பரிசோதனைகள்) ஸ்வாத்யாய பரிவார் திரிகல் சந்தியா-கடவுள் நமக்கு பரிசளிக்க வரும்போது நம் வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான காலங்களில் கடவுளை நினைவுகூருதல், ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறைஃ 1) காலை (நாம் எழுந்திருக்கும்போது) நினைவாற்றல் பரிசாக வழங்கப்படுகிறது; 2) (நமக்கு உணவு கிடைக்கும்போது) செரிமானம் பரிசாக வழங்கப்படுகிறது; மற்றும் 3) (இரவில் தூங்கும் போது) அமைதி கடவுளால் பரிசாக வழங்கப்படுகிறது. யுவ/யுவதி கேந்திரா (முன்பு டிபிடி-தெய்வீக மூளை அறக்கட்டளை என்று அழைக்கப்பட்டது)-16 முதல் 30 வயது வரையிலான நவீனகால பிரச்சினைகள் குறித்து விவாதிக்க இளைஞர் கூட்டங்கள். பால் சன்ஸ்கார் கேந்திரா (பி. எஸ். கே)-7 முதல் 15 வயதுக்குட்பட்ட குழந்தைகளுக்கான அமர்வுகள், வேதங்களிலிருந்து வசனங்களையும், வரலாறு, புராணங்கள் மற்றும் பிற நூல்களிலிருந்து கதைகளையும் கற்றுக்கொள்கின்றன. ஸ்வாத்யாயா கேந்திரா-இந்து வேதவசனங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளவும், தாதா வழங்கிய சொற்பொழிவுகளைக் கேட்கவும் வாரத்திற்கு ஒரு முறை சந்திக்கவும். பாவ்பேரி/பக்திபேரி-சமூக கூட்டாளிகளின் நல்வாழ்வை சந்திக்கவும், வேலை செய்யவும், உதவவும் தன்னலமற்ற மற்றும் பக்தியுடன் பயணம் செய்யுங்கள். பாவ்பேரி பொதுவாக மிகவும் உள்ளூர், அதேசமயம் பக்திபேரி கிராமப்புறங்கள் அல்லது உள்ளூர் பாவ்பேரி நடக்காத இடங்களுக்கு மேலும் பயணம் செய்வதை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். வ்ருக்ஷா மந்திர்-கிராமங்களில் ஒரு கூட்டு தோட்டம் அல்லது பழத்தோட்டம் இருக்கும் இடத்தில், பொதுவாக அம்ருதாலயம் கிராமங்களைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் வந்து கடவுளின் பெயரால் உதவுகிறார்கள். இது இயற்கையில் வாழும் கடவுளைப் பார்ப்பதை உள்ளடக்கியது, பொதுவாக மரங்கள் (வ்ருக்ஷா) மூலம் இந்த முறையில். மாதவ் வ்ருண்ட்-இயற்கையை மதிக்கவும் பிணைக்கவும் ஒரு வ்ருக்ஷா கோவிலை அணுக முடியாத மக்களுக்கு ஒரு வழி; வீட்டில் தாவரங்களை வைத்திருப்பது, ஒரு குடும்பமாக அவற்றை நன்கு கவனித்துக்கொள்வது மற்றும் தாவரத்திற்கு நீர்ப்பாசனம் செய்யும் போது நாராயண உபநிஷத் போன்ற ஸ்தோத்திரங்களை ஓதுவது ஆகியவை அடங்கும். யோகேஷ்வர் கிரிஷி-அங்கு விவசாயிகள் மாதத்திற்கு ஒரு முறை கூடி கடவுளின் பெயரில் விவசாயம் செய்வார்கள். இந்த செயல்பாட்டில் பணம் சம்பாதிக்கப்பட்டால், அது கடவுளுடையதாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் கிராம நலனுக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது அல்லது அந்த நேரத்தில் மிகவும் தேவைப்படுபவர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையை அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ சுவக்ர்மணாத்மபயாச்சார்யா. ஸ்ரீதர்ஷனம்-9 அமிர்தலாயலாக்கள் இணைந்து ஒரே ஸ்ரீதர்ஷனத்தை உருவாக்குகிறார்கள். மத்ஸ்யகந்தா-மீனவர்கள் மாதத்திற்கு ஒரு முறை சந்தித்து கடவுளின் பெயரால் மீன் பிடிப்பார்கள். மீண்டும், சம்பாதித்த பணம் கடவுளுடையது மற்றும் நல்ல செயல்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையை அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ சுவக்ர்மணாத்மபயாச்சார்யா. பதஞ்சலி சிக்கித்ஸலே-அங்கு மருத்துவர்கள் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்குச் சென்று தங்கள் சகோதர சகோதரிகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதன் மூலம் தங்கள் செயல்திறனை வழங்குவார்கள். ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையை அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ சுவக்ர்மணாத்மபயாச்சார்யா. லோக்நாத் அம்ருதாலயம்-அந்தந்த கிராம மக்கள் அனைவரும் ஸ்வாத்யாய் உறுப்பினர்கள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் மரியாதை மற்றும் அக்கறை காட்டுகிறார்கள். மாலையில், இந்த அம்ருதாலயத்தில் அனைவரும் ஒன்றாக குடும்ப பிரார்த்தனை (ஒரு குடும்பமாக பிரார்த்தனை) செய்கிறார்கள். ஹீரா மந்திர்-மத்ஸ்யகந்தா மற்றும் யோகேஷ்வர் கிருஷி போன்ற அதே யோசனை, ஆனால் கனிம சுரங்கத் தொழிலாளர்கள் மற்றும் மெருகூட்டுபவர்களுடன். நம்பிக்கைகள் ஸ்வாத்யாய் என்பது ஒரு சமஸ்கிருதச் சொல். பரிவார் மொழியில், ஸ்வாத்யாய் என்றால் 'சுய' பற்றிய ஆய்வு, அறிவு மற்றும் கண்டுபிடிப்பு என்று பொருள். 'சுயம்' அல்லது 'நான்' என்பது அகங்காரம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் மனதின் அடிப்படையிலான உள்ளார்ந்த ஆவி. ஒருவரின் உண்மையான மற்றும் உள்ளார்ந்த சுயத்தைப் படிப்பது, கண்டுபிடிப்பது, அறிவது மற்றும் புரிந்துகொள்வது மற்றும் மற்றவர்களுக்கு உரிய மரியாதை செலுத்துவது ஆகியவை ஸ்வாத்யாயாவில் அடங்கும். இது "பன்முக கலாச்சாரங்கள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டங்களில் ஒற்றுமையை உருவாக்குவதற்கான பயணம், உறவுகளின் வலையமைப்புடன் சுயத்தை ஒத்திசைத்தல், சுய, சமூகம் மற்றும் கடவுளுக்கு இடையிலான முக்கிய தொடர்புகளை உருவாக்கி பராமரித்தல், மனித செயல்களை புனிதத்துடன் அறிந்து வளப்படுத்துதல்" ஆகும். ஸ்வாத்யாய் பரிவார் ஆசிரியர்கள் அது ஒரு பிரிவு, ஒரு வழிபாட்டு முறை, ஒரு மதம், ஒரு பாரம்பரியம், ஒரு நிறுவனம் அல்லது ஒரு அமைப்பு கூட அல்ல என்று வலியுறுத்துகின்றனர். இது ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் அல்ல. இதற்கு எந்த உறுப்பினர் அல்லது உறுதிமொழிகளும் தேவையில்லை. இது ஒரு கிளர்ச்சியாகவோ அல்லது புரட்சியாகவோ தொடங்கப்படவில்லை. ஸ்வாத்யாய் சாதி, மதம், தேசியம், நிறம், கல்வி மற்றும் சமூகத்தில் ஒருவரின் அந்தஸ்து ஆகியவற்றிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கிறார். ஸ்வாத்யாய் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் மூலம் தனிப்பட்ட மாற்றத்தைப் பற்றியது. இது மனதின் ஒரு அணுகுமுறை. சுயாத்யாய் என்பது ஆன்மீகம் மற்றும் பக்தியின் ஆழமான அம்சங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் சரியான முன்னோக்கு அல்லது பார்வை. சுவாத்யாய் வலியுறுத்தும் அடிப்படை அடிப்படை சிந்தனை கடவுளை உள்வாங்குவது பற்றிய கருத்தாகும். 'கடவுள் உள்ளே வசிக்கிறார்' அதாவது. 'கடவுள் எனக்குள்ளும் மற்ற அனைவருக்குள்ளும் இருக்கிறார்'. அனைவரும் கடவுளின் குழந்தைகள். எனவே, கடவுளின் தந்தையின் கீழ் தெய்வீக சகோதரத்துவத்தை ஸ்வாத்யாய் நிறுவுகிறார். 'மற்றவர்' வேறு 'அல்ல, ஆனால் அவர் என் தெய்வீக சகோதரர்.' இரத்த உறவு இரத்த தயாரிப்பாளர் மூலம் ஒரு உறவுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது. பாரம்பரிய குடும்பத்தின் கருத்து தெய்வீக குடும்பத்திற்கு நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு உள்ளார்ந்த கடவுள் என்ற கருத்தாக்கத்தின் இயற்கையான விரிவாக்கமாகும். கருத்து மிகவும் எளிமையானதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், ஸ்வாத்யாயாவுடன் ஆழமாக தொடர்பு கொண்ட கிட்டத்தட்ட அனைவருக்கும், இது அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு நிரந்தர மாற்றத்தைக் கொண்டு வந்துள்ளது. கடவுள் எனக்குள் இருக்கிறார் என்ற புரிதலே என்னை தெய்வீகமாகவும் மரியாதைக்குரியவனாகவும் ஆக்குகிறது. கடவுள் அல்லது தெய்வீகம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, அனைத்து உயிரினங்களிலும் உள்ளது, எனவே அனைவரும் மரியாதையுடனும் பக்தியுடனும் நடத்தப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தையும் இது ஊக்குவிக்கிறது. இவ்வாறு, ஒரு உள்ளார்ந்த கடவுள் என்ற கருத்து மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை கொள்ள மக்களை ஊக்குவிக்கிறது. ஸ்வாத்யாய் ஒரு வழக்கமான அமைப்பாக செயல்படவில்லை என்றாலும், ஒரு நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பமாக செயல்படுகிறார், இது ஒரு திட்டவட்டமான பார்வையைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது. பகுத்தறிவு அடிப்படையிலான மதத்தின் மூலம் மனிதனின் முழுமையான வளர்ச்சியின் மூலம் மனிதகுலத்தின் ஒட்டுமொத்த மேம்பாட்டை அடைவதே இதன் நோக்கமாகும். மதம், இந்த சூழலில், ஒரு மனிதனின் மதத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் இந்து மதம், இஸ்லாம், கிறிஸ்துவம், யூத மதம் அல்லது புத்த மதம் போன்ற வழக்கமான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதங்களுக்கு விளக்கப்படக்கூடாது. ஸ்வாத்யாய் விரைவான முடிவுகளிலோ விளம்பரத்திலோ ஆர்வம் காட்டவில்லை, இருப்பினும் இது 1940 களில் இருந்து நம்பமுடியாத 'முடிவுகளுடன்' செயல்பட்டு வருகிறது, இது இன்றுவரை மிகவும் அறியப்படவில்லை. இது அதன் எந்தவொரு சோதனைகள், திட்டங்கள் அல்லது கூட்டங்களுக்கு அரசாங்கங்கள் அல்லது பரோபகார நிறுவனங்களிடமிருந்து நிதி உதவியை நாடவோ அல்லது ஏற்கவோ இல்லை. இது எந்தவொரு நன்கொடையாளர், மத அமைப்பு அல்லது கட்டுப்பாட்டு சக்திக்கு தெரிவிக்கவில்லை; அதற்கு அரசியல் சித்தாந்தம் அல்லது கோட்பாடு இல்லை. சுய ஒழுக்கம் கொண்ட, கடவுள் மீது நம்பிக்கை கொண்ட, சாகசமும் தைரியமும் கொண்ட, கலாச்சாரம் மற்றும் புனித நூல்களை நேசிக்கும், பக்தி நிறைந்த ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதில் ஸ்வாத்யாய் முயற்சிகள் விளைந்தன. இந்த சமூகத்தில், செயல்களை விட சரியான மனப்பான்மைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படும், விஷயங்களை விட எண்ணங்கள் மதிக்கப்படும், இன்பத்தை விட உணர்வுகள், சுயநலத்தை விட சுய சரணடைதல், தனிநபரை விட குழு, பழக்கவழக்கங்களை விட கலாச்சாரம், முடிவுகளை விட முயற்சிகள், வலிமையை விட நன்மை, வெறும் தர்க்கத்தை விட உண்மை மற்றும் செல்வத்தை விட நீதி. 'தாதா' (மூத்த சகோதரர்) என்று அன்பாக அழைக்கப்படும் (இனிமேல் குறிப்பிடப்படும்) இந்தச் செயல்பாட்டின் தோற்றுவிப்பாளரான பாண்டுரங் சாஸ்திரி அத்வாலே, இந்தியாவின் மும்பையில் தனியாக பக்திப் பயணங்களுக்குச் செல்லத் தொடங்கியபோது, ஸ்வாத்யாயாவின் தோற்றம் 1942 இல் தொடங்குகிறது. பம்பாயைச் சுற்றியுள்ள பல்வேறு கிராமங்களுக்கு இதே போன்ற வருகைகளுக்குச் செல்ல ஒரு சிறிய குழு சக ஊழியர்களை, முதன்மையாக தொழில் வல்லுநர்களை அவர் ஊக்கப்படுத்தினார். ஒரு உள்ளார்ந்த கடவுள் என்ற கருத்தாக்கத்தின் மூலம், மில்லியன் கணக்கான தனிநபர்கள் உள் கடவுளை அங்கீகரிக்கிறார்கள், அதிக சுயமரியாதையை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், ஒழுக்கக்கேடான நடத்தையை கைவிடுகிறார்கள். ஸ்வாத்யாய் ஒரு உறுதியான நிலைப்பாட்டைக் கொண்ட கிராமங்கள் குற்றங்கள் குறைவதையும், சமூகத் தடைகளை அகற்றுவதையும், வறுமை, பசி மற்றும் வீடற்ற நிலையில் இருந்து கடுமையான ஒழிப்பையும், பிற மோசமான சமூக மற்றும் குடிமை நிலைமைகளையும் கண்டுள்ளன. வேதவசனங்கள் மற்றும் அடித்தளம் பகவத் கீதை 4.28 திரவிய-யக்ஞாஸ் தபோ-யக்ஞாஸ் யோகம்-யக்ஞாஸ் தத்தாப்பே ஸ்வாத்யா-ஞான-யக்ஞாஸ் சா யதாயாஹ் சன்ஷித-வ்ரதா சிலர் தங்கள் செல்வத்தை ஒரு தியாகமாக வழங்குகிறார்கள், மற்றவர்கள் கடுமையான தவத்தை ஒரு தியாகமாக வழங்குகிறார்கள். சிலர் யோக நடைமுறைகளின் எட்டு மடங்கு பாதையை பின்பற்றுகிறார்கள், இன்னும் சிலர் வேதங்களைப் படித்து, கடுமையான சபதங்களைக் கடைப்பிடிக்கும் போது அறிவை ஒரு தியாகமாக வளர்க்கிறார்கள். கீதை 16.1 பாரதத்தின் மகனே, அபயாம் ஸத்வ-சன்ஷுத்தீர் ஞான-யோக-வ்யாவஸ்திதிஹ் தனம் தமஷ் சா யஜ்ஞஷ் ச ஸ்வாத்யாஸ் தப அர்ஜவம், இவை தெய்வீக இயல்பைக் கொண்டவர்களின் புனித நற்பண்புகளாகும்-அச்சமின்மை, மனதின் தூய்மை, ஆன்மீக அறிவில் நிலைத்தன்மை, தர்மம், புலன்களின் கட்டுப்பாடு, தியாகம், புனித புத்தகங்களைப் படிப்பது, சிக்கனம் மற்றும் நேரடித்தன்மை; கீதை 17.15 அனுத்வேகா-கரம் வாகியம் சத்யம்-ஹிட்டம் கா யாத் ஸ்வாத்யாய பாசானம் தைத்திரிய உபநிஷத் கீதம் 1.9.1 யதார்த்தம், உண்மை, சுய கட்டுப்பாடு, விடாமுயற்சி, அமைதி மற்றும் உள் அமைதி (சமஸ்), மற்றவர்களுடனான உறவுகள், குடும்பம், விருந்தினர்கள் (பிரஜா, பிரஜானா, மனுஷ், அதிதி) மற்றும் அனைத்து சடங்குகள் (அக்னயா, அக்னிஹோத்திரம்) ஆகியவற்றைப் பின்தொடர்வதில் ஸ்வாத்யாயாவின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. இருப்பினும், தைத்திரிய உபநிஷத், வசனம் 1.9.1 இல் சேர்க்கிறது, 'ஸ்வாத்யாயா' கற்றல் செயல்முறையின் நல்லொழுக்கத்துடன், ஒருவர் கற்றுக்கொள்வதை (பிரவாகனா) கற்பிக்க வேண்டும் மற்றும் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். கம்பிரானந்தா மொழிபெயர்த்த "கற்றல் மற்றும் கற்பித்தல்" என்ற சொற்றொடரால் இது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஒரு மாணவரின் கல்வியின் இறுதி அத்தியாயமான 1.11.1 வசனத்தில், தைத்திரிய உபநிஷத் நினைவூட்டுகிறதுஃ சத்தியன்வத். தர்மஞ்சர். ஸ்வஸ்தியனமாபுரம்ஃ சத்யத்தைப் பேசுங்கள், தர்மத்தைப் பின்பற்றுங்கள், ஸ்வாத்யாயாவிலிருந்து ஒருபோதும் நிறுத்தப்படாது. - தைத்திரிய உபநிஷத், 1.11.1-2 பதஞ்சலியின் யோக சூத்திர வசனம் II.44, ஸ்வாத்யாயாவை பின்வருமாறு பரிந்துரைக்கிறது-அத்யயநத்திலிருந்து ஒருவர் தேர்ந்தெடுத்த தெய்வத்துடன் ஒரு தொடர்பு வருகிறது. - பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரம் II.44