History of Hinduism
இந்து மதத்தின் வரலாறு இந்திய துணைக் கண்டத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்ட பல்வேறு வகையான தொடர்புடைய மத மரபுகளை உள்ளடக்கியது. இது இரும்புக் காலத்திலிருந்து இந்திய துணைக் கண்டத்தில் மதத்தின் வளர்ச்சியுடன் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைகிறது அல்லது ஒத்துப்போகிறது, அதன் சில மரபுகள் வெண்கலக் கால சிந்து சமவெளி நாகரிகம் போன்ற வரலாற்றுக்கு முந்தைய மதங்களில் இருந்து வருகின்றன. எனவே இந்து மதம் உலகின் "பழமையான மதம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அறிஞர்கள் இந்து மதத்தை பல்வேறு இந்திய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகளின் தொகுப்பாக கருதுகின்றனர், பல்வேறு வேர்கள் மற்றும் ஒற்றை நிறுவனர் இல்லை. இந்த இந்து தொகுப்பு வேத காலத்திற்குப் பிறகு, கிமு 200க்கும் இடைப்பட்ட காலத்திலும், இரண்டாவது நகரமயமாக்கலின் காலத்திலும் அல்லது அதற்குப் பின்னரும், இந்து மதத்தின் ஆரம்ப பாரம்பரிய காலத்திலும் (கிமு 200-கிபி 300) உருவானது. இது இடைக்கால காலத்தில், இந்தியாவில் புத்தமதத்தின் வீழ்ச்சியுடன் செழித்தது. ஹிந்து மதத்தின் வரலாறு பெரும்பாலும் வளர்ச்சிக் காலகட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் காலகட்டம் வேதத்திற்கு முந்தைய காலமாகும், இதில் சிந்து சமவெளி நாகரிகம் மற்றும் உள்ளூர் வரலாற்றுக்கு முந்தைய மதங்கள் அடங்கும், இது கிமு 1750 இல் முடிவடைகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தைத் தொடர்ந்து வட இந்தியாவில் வேதக் காலம் உருவானது, இது கிமு 1900 முதல் கிமு 1400 வரை இந்தோ-ஆரிய இடம்பெயர்வுகளுடன் வரலாற்று வேத மதத்தின் அறிமுகத்தைக் கண்டது. கிமு 800க்கும் கிமு 200க்கும் இடைப்பட்ட காலம், "வேத மதத்திற்கும் இந்து மதத்திற்கும் இடையிலான ஒரு திருப்புமுனை" மற்றும் இந்து மதம், சமண மதம் மற்றும் புத்த மதத்திற்கு ஒரு தொடக்க காலமாகும். காவிய மற்றும் ஆரம்பகால புராணக் காலத்தில், கிபி 500 வரை, காவியங்களும் முதல் புராணங்களும் இயற்றப்பட்டன. இதைத் தொடர்ந்து இந்து மதத்தின் பாரம்பரிய "பொற்காலம்" (கிபி 650) உருவானது, இது குப்தப் பேரரசுடன் ஒத்துப்போகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில் இந்து தத்துவத்தின் ஆறு கிளைகள் உருவாகின, அவை சம்க்ய, யோகா, நியாயா, வைசேஷிகா, மீமாஂஸா மற்றும் வேதாந்தா ஆகும். சைவ மதம் மற்றும் வைஷ்ணவ மதம் போன்ற ஏகத்துவப் பிரிவுகள் இதே காலகட்டத்தில் பக்தி இயக்கத்தின் மூலம் வளர்ந்தன. ஏறத்தாழ கிபி 650 முதல் 1100 வரையிலான காலம் கிளாசிக்கல் காலத்தின் பிற்பகுதி அல்லது ஆரம்ப இடைக்காலத்தை உருவாக்குகிறது, இதில் கிளாசிக்கல் புராண இந்து மதம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் ஆதி சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தத்தின் செல்வாக்குமிக்க ஒருங்கிணைப்பு. கிபி 1750 வரை இந்து மற்றும் இஸ்லாமிய ஆட்சியாளர்களின் கீழ் இந்து மதம் பக்தி இயக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை அதிகரித்தது, இது இன்றும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. காலனித்துவ காலத்தில் யூனிடேரியனிசம் மற்றும் தியோசோபி போன்ற மேற்கத்திய இயக்கங்களால் ஓரளவு ஈர்க்கப்பட்ட பல்வேறு இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் தோன்றின. 1947இல் இந்தியப் பிரிவினை மத அடிப்படையில் நடந்தது, இந்தியக் குடியரசு இந்து பெரும்பான்மையுடன் உருவானது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, இந்திய புலம்பெயர்ந்தோர் காரணமாக, அனைத்து கண்டங்களிலும் இந்து சிறுபான்மையினர் உருவாகியுள்ளனர், அமெரிக்கா மற்றும் ஐக்கிய இராச்சியத்தில் முழுமையான எண்ணிக்கையில் மிகப்பெரிய சமூகங்கள் உள்ளன. புராண காலவரிசை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளின் வம்சாவளியை முன்வைத்தாலும், அறிஞர்கள் இந்து மதத்தை பல்வேறு இந்திய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகளின் இணைவு அல்லது தொகுப்பாக கருதுகின்றனர். அதன் வேர்களில் வரலாற்று வேத மதம், ஏற்கனவே "இந்தோ-ஆரிய மற்றும் ஹரப்பா கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களின் கலவையின்" விளைவாகும், இது வட இந்தியாவின் இரும்புக் கால குரு இராஜ்ஜியத்தின் பிராமண மதம் மற்றும் சித்தாந்தமாக உருவானது; ஆனால் வடகிழக்கு இந்தியாவின் ஷ்ரமணா அல்லது துறவி மரபுகள் மற்றும் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் மதங்கள், திராவிட மரபுகள் மற்றும் உள்ளூர் மரபுகள் மற்றும் பழங்குடி மதங்கள் போன்ற இந்தியாவின் இடைக்கற்கால மற்றும் புதிய கற்கால கலாச்சாரங்களும் அடங்கும். இந்த இந்து தொகுப்பு வேத காலத்திற்குப் பிறகு, கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலத்திலும், இரண்டாவது நகரமயமாக்கல் மற்றும் இந்து மதத்தின் ஆரம்பகால பாரம்பரிய காலத்திலும், காவியங்களும் முதல் புராணங்களும் இயற்றப்பட்ட காலத்திலும் உருவானது. இந்த பிராமணத் தொகுப்பு, ஸ்ரீமானிய மற்றும் பௌத்த தாக்கங்களையும், வளர்ந்து வரும் பக்தி பாரம்பரியத்தையும் ஸ்மிருதி இலக்கியத்தின் மூலம் பிராமண மடத்திற்குள் இணைத்தது. பௌத்தம் மற்றும் சமண மதத்தின் வெற்றியின் அழுத்தத்தின் கீழ் இந்த தொகுப்பு உருவானது. குப்த ஆட்சியின் போது முதல் புராணங்கள் எழுதப்பட்டன, அவை "கல்வியறிவுக்கு முந்தைய மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு உட்பட்ட பழங்குடி குழுக்களிடையே பிரதான மத சித்தாந்தத்தை" பரப்ப பயன்படுத்தப்பட்டன. இதன் விளைவாக உருவான புராண ஹிந்து மதம் முந்தைய தர்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் ஸ்மிருதிகளின் பிராமணவாதத்திலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது. இந்து மதம் பல நூற்றாண்டுகளாக புத்த மதத்துடன் இணைந்து இருந்தது, இறுதியாக 8 ஆம் நூற்றாண்டில் அனைத்து மட்டங்களிலும் மேலாதிக்கத்தைப் பெற்றது. நீதிமன்றங்களும் ஆட்சியாளர்களும் பிராமண கலாச்சாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், வட இந்தியாவில் இருந்து இந்த "இந்து தொகுப்பு" மற்றும் அதன் சமூக பிளவுகள் தென்னிந்தியாவிலும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் சில பகுதிகளிலும் பரவியது. உள்ளூர் ஆட்சியாளர்களால் வழங்கப்பட்ட நிலத்தில் பிராமணர்களின் குடியேற்றம், பிரபலமான வேதமல்லாத கடவுள்களை இணைத்தல் மற்றும் ஒருங்கிணைத்தல் மற்றும் சமஸ்கிருதமயமாக்கல் செயல்முறை ஆகியவற்றால் இது உதவியது, இதில் "துணைக் கண்டம் முழுவதும் உள்ள சமூகத்தின் பல அடுக்குகளைச் சேர்ந்த மக்கள் தங்கள் மத மற்றும் சமூக வாழ்க்கையை பிராமண விதிமுறைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க முனைந்தனர்". இந்த ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறை இந்தியாவில் உள்ள உள்ளூர் கலாச்சாரங்களின் பரந்த பன்முகத்தன்மையை விளக்குகிறது, "கருத்தியல் ஒற்றுமையின் ஒரு மெல்லிய போர்வையில் பாதி மறைக்கப்பட்டுள்ளது". எலியட் டாய்ச்சின் கூற்றுப்படி, இந்த தொகுப்பின் வளர்ச்சியில் பிராமணர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். அவர்கள் இருமொழி மற்றும் இரு கலாச்சாரம் கொண்டவர்களாக இருந்தனர், தங்கள் உள்ளூர் மொழியையும், பிரபலமான சமஸ்கிருதத்தையும் பேசினர், இது கலாச்சாரம் மற்றும் மொழியில் பிராந்திய வேறுபாடுகளை மீறியது. அவர்களால் "பெரிய கலாச்சாரத்தின் பிரதான நீரோட்டத்தை கிராமத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் கிராமத்தின் கலாச்சாரத்தை பிரதான நீரோட்டத்தின் அடிப்படையில் மொழிபெயர்க்க முடிந்தது", இதன் மூலம் உள்ளூர் கலாச்சாரத்தை ஒரு பெரிய ஒட்டுமொத்தமாக ஒருங்கிணைக்க முடிந்தது. வைதிகர்களும், ஓரளவுக்கு ஸ்மார்டர்களும் பாரம்பரிய வேத கோட்பாட்டிற்கு விசுவாசமாக இருந்தபோதிலும், ஒரு புதிய பிராமணவாதம் எழுந்தது, இது உள்ளூர் மற்றும் பிராந்திய கடவுள்களுக்கான லிட்டானிகளை உருவாக்கி, இந்த உள்ளூர் மரபுகளின் அமைச்சர்களாக மாறியது. ஜேம்ஸ் மில் (1773-1836), தனது தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் பிரிட்டிஷ் இந்தியா (1817) என்ற நூலில், இந்திய வரலாற்றில் இந்து, முஸ்லீம் மற்றும் பிரிட்டிஷ் நாகரிகங்கள் என மூன்று கட்டங்களை வேறுபடுத்தினார். இந்த காலகட்டமயமாக்கல் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது, இது தவறான எண்ணங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. மற்றொரு காலகட்டமயமாக்கல் "பண்டைய, பாரம்பரிய, இடைக்கால மற்றும் நவீன காலங்கள்" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இந்த காலகட்டமயமாக்கல் விமர்சனங்களையும் பெற்றுள்ளது. இந்திய வரலாற்றின் இந்து-முஸ்லீம்-பிரிட்டிஷ் காலகட்டங்களின் பிரிவினை "ஆளும் வம்சங்கள் மற்றும் வெளிநாட்டு படையெடுப்புகளுக்கு" அதிக எடையைக் கொடுக்கிறது என்று ரொமிலா தாப்பர் குறிப்பிடுகிறார், சமூக-பொருளாதார வரலாற்றை புறக்கணித்து, இது பெரும்பாலும் வலுவான தொடர்ச்சியைக் காட்டியது. பண்டைய-இடைக்கால-நவீன பிரிவினை எட்டாம் மற்றும் பதினான்காம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் முஸ்லீம்-வெற்றிகள் நடந்தன என்ற உண்மையை புறக்கணிக்கிறது, அதே நேரத்தில் தெற்கு ஒருபோதும் முழுமையாக கைப்பற்றப்படவில்லை. தாப்பரின் கூற்றுப்படி, ஒரு கால வரையறை "குறிப்பிடத்தக்க சமூக மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களை" அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கலாம், அவை ஆளும் அதிகாரங்களின் மாற்றத்துடன் கண்டிப்பாக தொடர்புடையவை அல்ல. ஸ்மார்ட் மற்றும் மைக்கேல்ஸ் மில்லின் காலகட்டத்தைப் பின்பற்றுவதாகத் தெரிகிறது, அதே நேரத்தில் ஃப்ளட் மற்றும் மியூஸ் "பண்டைய, பாரம்பரிய, இடைக்கால மற்றும் நவீன காலங்கள்" காலகட்டத்தைப் பின்பற்றுகின்றன. ஒரு விரிவான கால அளவு பின்வருமாறு இருக்கலாம்ஃ வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலம் மற்றும் சிந்து சமவெளி நாகரிகம் (கிமு 1750 வரை); வேத காலம் (கிமு 4); "இரண்டாவது நகரமயமாக்கல்" (கிமு 3); கிமு 200-கிமு 1200); கிளாசிக்கலுக்கு முந்தைய காலம் (கிமு 200-கிமு 300); இந்தியாவின் "பொற்காலம்" (குப்தப் பேரரசு) (கிபி 650); கிளாசிக்கல் காலத்தின் பிற்பகுதி (கிபி 1500); இடைக்கால காலம் (கிபி 1500); ஆரம்ப நவீன காலம் (கிபி 2); நவீன காலம் (பிரிட்டிஷ் ராஜ் மற்றும் சுதந்திரம்) (கிபி 1850). வேதத்திற்கு முந்தைய மதங்கள் (கிமு 1750 வரை) வரலாற்றுக்கு முந்தைய இந்து மதம் இடைக்கற்கால வரலாற்றுக்கு முந்தைய மதத்தில் வேர்களைக் கொண்டிருக்கலாம், இது சுமார் 10,000 ஆண்டுகள் பழமையான (கிமு 8,000 வரை) பீம்பேட்கா பாறை தங்குமிடங்களின் பாறை ஓவியங்களிலும், புதிய கற்காலத்திலும் சான்றாக உள்ளது. குறைந்தபட்சம் இந்த தங்குமிடங்களில் சில 100,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆக்கிரமிக்கப்பட்டன. பல பழங்குடி மதங்கள் இன்னும் உள்ளன, இருப்பினும் அவற்றின் நடைமுறைகள் வரலாற்றுக்கு முந்தைய மதங்களை ஒத்திருக்காது. சிந்து சமவெளி நாகரிகம் (கிமு 1) சில சிந்து சமவெளி முத்திரைகள் ஸ்வஸ்திகங்களைக் காட்டுகின்றன, அவை உலகெங்கிலும் உள்ள பிற மதங்களில் காணப்படுகின்றன. மிகவும் பிற்கால ஹிந்து லிங்கம் என்று விளக்கப்பட்ட ஃபாலிக் சின்னங்கள் ஹரப்பா எச்சங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. பல சிந்து பள்ளத்தாக்கு முத்திரைகள் விலங்குகளைக் காட்டுகின்றன. தாமரை நிலையை நினைவூட்டும் நிலையில் அமர்ந்திருக்கும் மற்றும் விலங்குகளால் சூழப்பட்ட ஒரு கொம்பு உருவத்தைக் காட்டும் ஒரு முத்திரைக்கு ஆரம்பகால அகழ்வாராய்ச்சியாளர்கள் "பசுபதி" என்று பெயரிட்டனர், இது பிற்கால இந்து கடவுள்களான சிவன் மற்றும் ருத்ரா ஆகியோரின் பெயராகும். 1997 ஆம் ஆண்டில் எழுதுகையில், டோரிஸ் மெத் சீனிவாசன், "சமீபத்திய ஆய்வுகள் முத்திரையின் உருவத்தை 'புரோட்டோ-சிவா' என்று தொடர்ந்து அழைக்கவில்லை, இதன் மூலம் மார்ஷலின் மூன்று தலைகள் உட்பட புரோட்டோ-சிவா அம்சங்களின் தொகுப்பை நிராகரிக்கிறது. ஜான் மார்ஷல் முகத்தை மனிதர் அல்ல, ஆனால் அதிக மாடு, ஒருவேளை ஒரு தெய்வீக எருமை-மனிதர் என்று விளக்கினார். ஐராவதம் மகாதேவனின் கூற்றுப்படி, அவரது சிந்து எழுத்து சொற்களஞ்சியமான தி சிந்து ஸ்கிரிப்ட்ஃ டெக்ஸ்ட்ஸ், கான்கார்டன்ஸ் அண்ட் டேபிள்ஸ் (1977) இன் சின்னங்கள் 47 மற்றும் 48, அமர்ந்திருக்கும் மனிதனைப் போன்ற உருவங்களைக் குறிக்கும், தென்னிந்திய தெய்வமான முருகனை விவரிக்க முடியும். சிந்து சமவெளியில் ஏராளமான சிலைகள் காணப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, சில அறிஞர்கள் ஹரப்பா மக்கள் கருவுறுதலைக் குறிக்கும் ஒரு தாய் தெய்வத்தை வணங்கினர் என்று நம்புகிறார்கள், இது இன்றும் கிராமப்புற இந்துக்களிடையே ஒரு பொதுவான நடைமுறையாகும். இருப்பினும், இந்த கருத்தை எஸ். கிளார்க் சர்ச்சைக்குள்ளாக்கியுள்ளார், அவர் பல சிலைகளின் செயல்பாடு மற்றும் கட்டுமானத்தின் போதிய விளக்கமாக இதைப் பார்க்கிறார். மத கட்டிடங்கள் அல்லது விரிவான அடக்கம் செய்யப்பட்டதற்கான சான்றுகள் எதுவும் இல்லை. கோயில்கள் இருந்திருந்தால், அவை அடையாளம் காணப்படவில்லை. இருப்பினும், மொஹென்ஜோ தாரோவின் கீழ் நகரத்தில் உள்ள எச். ஆர்-ஏ பகுதியில் உள்ள ஹவுஸ்-1 ஒரு சாத்தியமான கோயிலாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. வேத காலம் (கி. மு. 1750-500 கி. மு.) முந்தைய வேத காலத்தின் பொதுவாக முன்மொழியப்பட்ட காலம் கி. மு. 2ஆம் ஆயிரமாண்டு காலத்தைச் சேர்ந்தது. வேத மதம் என்பது ஆரம்பகால இந்தோ-ஆரியர்களின் தியாக மதமாகும், ஆரம்பகால பழைய இந்திய பேச்சுவழக்குகளைப் பேசுபவர்கள், இறுதியில் மத்திய ஆசிய புல்வெளிகளில் வாழ்ந்த வெண்கலக் காலத்தின் புரோட்டோ-இந்தோ-ஈரானிய மக்களிடமிருந்து பெறப்பட்டது. குரு இராஜ்ஜியத்தின் இந்தோ-ஆரியர்களின் வேத மதத்தின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட வேத காலம் கிமு 1200-கிமு 525 வரை கிமு 500 வரை நீடித்தது. இந்தோ-ஆரியர்கள் இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிக் குடும்பத்தின் ஒரு கிளையாக இருந்தனர், இது மத்திய ஆசிய புல்வெளிகளின் குர்கன் கலாச்சாரத்தில் தோன்றியதாக பல அறிஞர்கள் நம்புகின்றனர். உண்மையில், சில தெய்வங்களின் பெயர்கள் உட்பட வேத மதம், சாராம்சத்தில் பண்டைய கிரேக்கர்கள், ரோமானியர்கள், பாரசீகர்கள் மற்றும் ஜெர்மானிய மக்களின் அதே மத பாரம்பரியத்தின் ஒரு கிளையாக இருந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, வேதக் கடவுளான டையாஸ் என்பது புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய கடவுளான * டையஸ் ஃப்2டர் (அல்லது வெறுமனே * டையஸ்) இன் ஒரு மாறுபாடு ஆகும், இதிலிருந்து கிரேக்க ஜீயஸ் மற்றும் ரோமானிய வியாழன் ஆகிய சொற்களும் பெறப்படுகின்றன. இதேபோல் வேத மனு மற்றும் யமன் மூல-இந்தோ-ஐரோப்பிய * மனு மற்றும் * யெமோ ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்டவை, இதிலிருந்து ஜெர்மானிய மன்னஸ் மற்றும் யிமிர் ஆகிய சொற்களும் பெறப்பட்டன. இந்தோ-ஐரோப்பிய இடம்பெயர்வு கோட்பாட்டின் படி, இந்தோ-ஈரானியர்கள் இந்தோ-ஆரியர்கள் மற்றும் புரோட்டோ-ஈரானியர்களின் பொதுவான மூதாதையர்கள் ஆவர். இந்தோ-ஈரானியர்கள் கிமு 1ஆம் ஆண்டில் இந்தோ-ஆரியர்கள் மற்றும் ஈரானியர்களாக பிரிந்தனர். இந்தோ-ஆரியர்கள் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் சரிவுக்குப் பிறகு வடமேற்கு இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்த மேய்ப்பர்கள் ஆவர். இந்தோ-ஆரியர்கள் என்பது இந்தோ-ஈரானியர்களின் ஒரு கிளையாகும், இது தற்போதைய வடக்கு ஆப்கானிஸ்தானில் பாக்ட்ரியா-மார்கியானா சகாப்தத்தில் ஆண்ட்ரோனோவோ கலாச்சாரத்தில் தோன்றியது. இந்த கலாச்சாரத்தின் வேர்கள் சிந்தஷ்டா கலாச்சாரத்திற்கு மேலும் செல்கின்றன, இறுதிச் சடங்குகள் ரிக்வேதத்தின் தியாக இறுதிச் சடங்குகளுடன் நெருக்கமான ஒற்றுமையைக் காட்டுகின்றன. சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் கலையில் தெய்வங்களின் சில ஆரம்பகால சித்தரிப்புகள் தோன்றுவதாகத் தோன்றினாலும், வேத காலத்தில் இந்தோ-ஆரிய இடம்பெயர்வுடன் தொடர்புடைய காலத்திலிருந்து மிகக் குறைவான மதக் கலைப்பொருட்கள் உள்ளன. ஆரம்பகால வேத மதம் முற்றிலும் "இயற்கையின் அடிப்படை சக்திகளை விரிவான தியாகங்கள் மூலம்" வணங்குவதில் பிரத்தியேகமாக கவனம் செலுத்தியது என்று கூறப்படுகிறது, அவை மானுடவியல் பிரதிநிதித்துவங்களுக்கு எளிதில் தங்களை வழங்கவில்லை. பல்வேறு கலைப்பொருட்கள் செம்பு பதுக்கல் கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம் (கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டு), அவற்றில் சில மானுடவியல் பண்புகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த கலைப்பொருட்களின் சரியான அர்த்தம் அல்லது கலாச்சாரம் மற்றும் அவை எந்த காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை என்பது குறித்து விளக்கங்கள் வேறுபடுகின்றன. ஆரம்பகால வேத காலத்தில் (கிமு 1) இந்தோ-ஆரிய பழங்குடியினர் வடமேற்கு இந்தியாவில் மேய்ப்பர்களாக இருந்தனர். கிமு 1100 க்குப் பிறகு, இரும்பு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதன் மூலம், இந்தோ-ஆரிய பழங்குடியினர் மேற்கு கங்கை சமவெளிக்கு குடிபெயர்ந்து, விவசாய வாழ்க்கை முறையை பின்பற்றினர். ரூடிமென்டரி மாநில வடிவங்கள் தோன்றின, அவற்றில் குரு பழங்குடியினர் மற்றும் சாம்ராஜ்யம் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. இது ஒரு பழங்குடி தொழிற்சங்கமாகும், இது கிமு 1000 ஆம் ஆண்டில் தெற்காசியாவில் பதிவு செய்யப்பட்ட முதல் மாநில அளவிலான சமூகமாக வளர்ந்தது. இது ஆரம்பகால வேத காலத்தின் அவர்களின் மத பாரம்பரியத்தை தீர்க்கமாக மாற்றியது, அவர்களின் சடங்கு பாடல்களை வேத-தொகுப்புகளாக சேகரித்தது, மேலும் புதிய சடங்குகளை உருவாக்கியது, இது இந்திய நாகரிகத்தில் மரபுவழி ஸ்ரௌதா சடங்குகளாக தங்கள் நிலையை பெற்றது, இது "பாரம்பரிய தொகுப்பு" அல்லது "இந்து தொகுப்பு" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு பங்களித்தது. ரிக்வேத மதம் இந்தோ-ஆரியர்கள் தங்கள் மொழியையும் மதத்தையும் தங்களுடன் கொண்டு வந்தனர். கிளாசிக்கல் சகாப்தத்திற்கு முந்தைய இந்தோ-ஆரிய மற்றும் வேத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் கருதுகோள் செய்யப்பட்ட புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய மதம் மற்றும் இந்தோ-ஈரானிய மதத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை. அந்தோனியின் கூற்றுப்படி, ஜெராவ்ஷான் நதிக்கும் (இன்றைய உஸ்பெகிஸ்தான்) (இன்றைய ஈரான்) இடையிலான தொடர்பு மண்டலத்தில் இந்தோ-ஐரோப்பிய குடியேறியவர்களிடையே பழைய இந்திய மதம் தோன்றியிருக்கலாம். இது "பழைய மத்திய ஆசிய மற்றும் புதிய இந்தோ-ஐரோப்பிய கூறுகளின் ஒத்திசைவான கலவையாகும்", இது பாக்ட்ரியா-மார்கியானா கலாச்சாரத்திலிருந்து "தனித்துவமான மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை" கடன் வாங்கியது. இந்திரன் கடவுள் மற்றும் சடங்கு பானம் சோமா உட்பட குறைந்தது 383 இந்தோ-ஐரோப்பிய அல்லாத சொற்கள் இந்த கலாச்சாரத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டன. அந்தோனியின் கூற்றுப்படி, ரிக் வேதத்தின் மொழியான பழைய இந்திய மொழியில் உள்ள மிகப் பழமையான கல்வெட்டுகள் வடமேற்கு இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானில் இல்லை, ஆனால் மிதன்னி இராஜ்ஜியத்தின் இருப்பிடமான வடக்கு சிரியாவில் காணப்படுகின்றன. மிதன்னி மன்னர்கள் பழைய இந்திய சிம்மாசனங்களுக்கு பெயர்களை வைத்தனர், மேலும் பழைய இந்திய தொழில்நுட்ப சொற்கள் குதிரை சவாரி மற்றும் தேர் ஓட்டுவதற்கு பயன்படுத்தப்பட்டன. ரிக் வேதத்தின் மையக் கருத்தான "அண்ட ஒழுங்கு மற்றும் உண்மை" என்று பொருள்படும் பழைய இந்தியச் சொல்லான r 'ta, மிதன்னி இராஜ்ஜியத்திலும் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்திரன் உட்பட பழைய இந்தியக் கடவுள்களும் மிதன்னி இராஜ்ஜியத்தில் அறியப்பட்டனர். அவர்கள் கங்கை சமவெளிக்கு குடிபெயர்ந்து குடியேறிய விவசாயிகளாக மாறியபோது அவர்களின் மதம் மேலும் வளர்ந்தது, மேலும் வட இந்தியாவின் பூர்வீக கலாச்சாரங்களுடன் மேலும் ஒத்திசைந்தது. பிந்தைய வேதக் காலத்தின் வேத மதம் யக்ஷ வழிபாட்டு முறைகள் போன்ற உள்ளூர் மதங்களுடன் இணைந்து இருந்தது, மேலும் இது "இந்தோ-ஆரிய மற்றும் ஹரப்பா கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களின் கலவையின்" விளைவாகும். வேத மதம் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்திலிருந்து ஓரளவு பெறப்பட்டது என்பதை "உறுதியாக நிரூபித்த" மற்ற மூன்று பிரதான அறிஞர்களை டேவிட் கார்டன் ஒயிட் மேற்கோள் காட்டுகிறார். வேதங்கள் ரிக்வேதம், சமவேதம் மற்றும் யஜுர்வேதம் ஆகிய மூன்று வேதச் சங்கீதங்களில் அதன் வழிபாட்டு முறை பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. வேத நூல்கள் உயரடுக்கின் நூல்களாக இருந்தன, மேலும் அவை பிரபலமான கருத்துக்கள் அல்லது நடைமுறைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. இவற்றில், ரிக்வேதம் மிகப் பழமையானது, கிமு 1500 மற்றும் 1200 க்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட பாடல்களின் தொகுப்பாகும். மற்ற இரண்டும் உண்மையான தியாகத்தின் செயல்திறனுக்கான சடங்கு விவரங்களைச் சேர்க்கின்றன. அதர்வவேதம் கிமு 1000 க்கு முந்தைய பாடல்களையும் கொண்டிருக்கலாம். இது அந்தக் காலத்தின் உள்நாட்டு சடங்கு மற்றும் நாட்டுப்புற மந்திரத்துடன் தொடர்புடைய பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த நூல்களும், கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தொகுக்கப்பட்ட பிராமணர்களில் சேகரிக்கப்பட்ட ஆர்த்தோபிராக்ஸி பற்றிய மிகப்பெரிய வர்ணனைகளும், பல்லவ மற்றும் குப்த காலத்தின் கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டின் வருகை வரை வாய்வழி பாரம்பரியத்தால் மட்டுமே அனுப்பப்பட்டன, அதன் பின்னர் எழுதப்பட்ட மற்றும் வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் கலவையாகும். இந்து சம்ஸ்காரங்கள் வேதங்களின் ஆரம்பகால உரை ரிக்வேதமாகும், இது வேத ஆசாரியத்துவத்தின் தியாக சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படும் கவிதை பாடல்களின் தொகுப்பாகும். பல ரிக்வேத பாடல்கள் நெருப்பு சடங்கு (அக்னிஹோத்ரா) மற்றும் குறிப்பாக கடவுள்களுக்கு (சோமயஜ்னா) சோமா செலுத்துவது குறித்து உள்ளன. சோமா ஒரு போதை மற்றும் ஒரு கடவுள், அதே போல் தியாக நெருப்பு, அக்னி. அரச குதிரைத் தியாகம் (அஸ்வமேதா) யஜுர்வேதத்தில் ஒரு முக்கிய சடங்காகும். ரிக்வேதத்தில் உள்ள கடவுள்கள் பெரும்பாலும் உருவகப்படுத்தப்பட்ட கருத்தாக்கங்களாகும், அவை இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றனஃ தேவர்கள்-இயற்கையின் கடவுள்களாக இருந்தவர்கள்-வானிலை தெய்வமான இந்திரன் (கடவுள்களின் ராஜாவும் கூட), அக்னி ("நெருப்பு"), உஷா ("விடியல்"), சூரியன் ("சூரியன்") மற்றும் அபாஸ் ("நீர்") ஒருபுறம், மறுபுறம் அசுரர்கள்-தார்மீக கருத்தாக்கங்களின் கடவுள்களான மித்ரா ("ஒப்பந்தம்"), ஆர்யமான் (விருந்தினர், நட்பு மற்றும் திருமணத்தின் பாதுகாவலர்), பாக ("பங்கு") அல்லது வருணா, உச்ச அசுரா (அல்லது ஆதித்யா). ரிக்வேத தேவர்கள் பல அசுரர்கள் உட்பட பெரும்பாலான கடவுள்களுக்கு பல்வேறு வகையில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், தேவர்கள் இளைய கடவுள்களாகவும், அசுரர்கள் மூத்த கடவுள்களாகவும் (பூர்வே தேவா) வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். பிற்கால வேத நூல்களில், "அசுரா" என்றால் அரக்கன் என்று பொருள். ரிக்வேதத்தில் 10 மண்டலங்கள் ('புத்தகங்கள்') உள்ளன. குடும்ப புத்தகங்கள் (ஆர். வி. புத்தகங்கள் 2-7), புத்தகம் 8, "சோமா மண்டலா" (ஆர். வி. 9) மற்றும் மிக சமீபத்திய புத்தகங்கள் 1 மற்றும் 10 ஆகியவற்றுக்கு இடையே மொழி மற்றும் பாணியில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு உள்ளது. பழைய புத்தகங்கள் பொதுவான இந்தோ-ஈரானிய மதத்தின் பல அம்சங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, மேலும் முந்தைய பொதுவான இந்தோ-ஐரோப்பிய மரபுகளின் புனரமைப்புக்கு இது ஒரு முக்கிய ஆதாரமாகும். குறிப்பாக ஆர். வி 8 அவெஸ்டாவுடன் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது, இது ஆப்கானிய தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்களைப் பற்றிய குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, எ. கா. ஒட்டகங்களுக்கு (= அவெஸ்டன் உஸ்ட்ரா). வேத சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள பல மைய மதச் சொற்கள் மற்ற இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிகளின் மதச் சொற்களஞ்சியத்தில் உள்ளன (தேவஃ லத்தீன் டியூஸ்; ஹோட்டர்ஃ ஜெர்மானிய கடவுள்; அசுராஃ ஜெர்மானிய அன்சுஸ்; யக்னாஃ கிரேக்க ஹாகியோஸ்; பிரம்மான்ஃ நோர்ஸ் பிராகி அல்லது ஒருவேளை லத்தீன் ஃபிளமென் போன்றவை). அவேஸ்தாவில், அசுரா (அஹுரா) நல்லவராகவும், தேவர்கள் (தேவர்கள்) தீயவர்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள், இது ரிக் வேதத்திற்கு முற்றிலும் நேர்மாறானது. வேதங்களில் உள்ள அண்ட வரிசை நெறிமுறைகள் சத்ய மற்றும் ஋தத்தின் கருத்தாக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. சத்தியம் என்பது முழுமையானதில் வேரூன்றிய ஒருங்கிணைப்பின் கொள்கையாகும். விரதம் என்பது சத்யத்தின் வெளிப்பாடாகும், இது பிரபஞ்சத்தின் செயல்பாட்டையும் அதற்குள் உள்ள அனைத்தையும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது மற்றும் ஒருங்கிணைக்கிறது. ஋துவுடன் இணங்குவது முன்னேற்றத்திற்கு உதவும், அதே நேரத்தில் அதன் மீறல் தண்டனைக்கு வழிவகுக்கும். பனிக்கர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "தர்மம்" என்ற சொல் ஏற்கனவே பிராமண சிந்தனையில் பயன்படுத்தப்பட்டது, அங்கு அது ரதத்தின் ஒரு அம்சமாக கருதப்பட்டது. ஆரம்பகால வேத (இந்தோ-ஆரிய) மற்றும் ஜோரோஸ்ட்ரியன் (ஈரானிய) வேதங்களுக்கு முந்தைய இந்தோ-ஈரானிய மக்களின் மதமான புரோட்டோ-இந்தோ-ஈரானிய மதத்திலிருந்தும் ர்தா என்ற சொல் அறியப்படுகிறது. ஆஷா (ஆஷா) என்பது வேத மொழியுடன் தொடர்புடைய அவேஸ்தன் மொழிச் சொல்லாகும். உபநிஷத்துகள் கிமு 9 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஆரம்பகால உபநிஷத்துகளின் கலவையைக் கண்டன. உபநிஷத்துகள் பாரம்பரிய இந்து மதத்தின் தத்துவார்த்த அடிப்படையை உருவாக்குகின்றன, மேலும் அவை வேதாந்தா (வேதத்தின் முடிவு) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பழைய உபநிடதங்கள் சடங்குகள் மீது தீவிரமான தாக்குதல்களைத் தொடங்கின, இருப்பினும், இந்த சடங்குகளுக்கு ஒரு தத்துவ மற்றும் உருவக அர்த்தமும் வழங்கப்படுகிறது. சில பிற்கால உபநிடதங்களில் சடங்குகளுக்கு இணங்கும் மனப்பான்மை உள்ளது. கடவுள்களின் எண்ணிக்கையை ஒரு கொள்கையாகக் குறைக்கும் போக்கு வேதங்களின் தத்துவ பாடல்களில் தோன்றும் போக்கு உபநிஷத்துகளில் முக்கியமானது. உபநிஷத்துகளின் மாறுபட்ட ஏகத்துவ ஊகங்கள் புனித இந்து வேதமான பகவத் கீதையால் ஒரு இறையியல் கட்டமைப்பாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன. பிராமண மதம் என்றும் அழைக்கப்படும் பிராமண மதம், வேத மதத்திலிருந்து உருவானது, வேதமல்லாத மதக் கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது, மேலும் வடமேற்கு இந்திய துணைக் கண்டத்திலிருந்து கங்கை பள்ளத்தாக்கு வரை பரவியிருந்த ஒரு பகுதிக்கு விரிவடைந்தது. பிராமணவாதத்தில் வேத கார்பஸ் அடங்கும், ஆனால் தர்மசுத்திரங்கள் மற்றும் தர்மசாஸ்திரங்கள் போன்ற பிந்தைய வேத நூல்களும் அடங்கும், இது சமூகத்தின் பூசாரி (பிராமண) வர்க்கத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது. குரு-பஞ்சால சாம்ராஜ்யத்தில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சித்தாந்தமாக, சடங்குகள் மற்றும் பிராமணர்களின் மேலாதிக்க நிலைப்பாட்டிற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டு, குரு-பஞ்சால சாம்ராஜ்யத்தின் மறைவுக்குப் பிறகு ஒரு பரந்த சாம்ராஜ்யமாக விரிவடைந்தது. இது யக்ஷ வழிபாட்டு முறைகள் போன்ற உள்ளூர் மதங்களுடன் இணைந்து இருந்தது. இந்தியாவில் இரும்பு யுகத்தில், கிமு 10ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 6ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில், பல்வேறு இந்தோ-ஆரிய பழங்குடியினரின் முந்தைய இராஜ்ஜியங்களிலிருந்தும், பிந்தைய ஹரப்பா கலாச்சாரத்தின் எச்சங்களிலிருந்தும் மகாஜனபாதர்கள் தோன்றினர். இந்தக் காலகட்டத்தில் வேதங்களின் மந்திரப் பகுதிகள் பெரும்பாலும் நிறைவடைந்துள்ளன, மேலும் ஏராளமான பள்ளிகளில் (ஷாகா) ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வேத ஆசாரியத்துவத்தின் பூக்கும் தொழில் விளக்க இலக்கியத்தை உருவாக்குகிறது, அதாவது. பிராமணர்கள். இந்த பள்ளிகள் வேத மந்திரப் பகுதிகளைத் திருத்தியமைத்தன, அவை அடுத்த இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளில் வாய்வழி பாரம்பரியத்தால் மட்டுமே பாதுகாக்கப்படவிருந்தன. இரண்டாம் நகரமயமாக்கல் மற்றும் பிராமண மதத்தின் வீழ்ச்சி (கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. மு. கி. மு. மு. கி. மு. மு. கி. மு. கி. மு. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு. கி. மு புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் உள்ளூர் பிரபலமான வழிபாட்டு முறைகள் போன்ற புதிய துறவி அல்லது ஸ்ரமண இயக்கங்கள் தோன்றின, அவை நிறுவப்பட்ட மத மரபுவழிக்கு சவால் விடுத்தன. பல்வேறு தெய்வங்களின் மானுடவியல் சித்தரிப்பு கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மீண்டும் தொடங்கியது, மேலும் வேதத்தின் அதிகாரம் குறைந்ததன் விளைவாகும். சமண மதத்தின் ஆதரவாளரான மகாவீரர் (கிமு 1) மற்றும் புத்த மதத்தை நிறுவிய புத்தர் (கிமு 2) ஆகியோர் இந்த இயக்கத்தின் மிக முக்கியமான சின்னங்களாக இருந்தனர். ஹெய்ன்ரிச் சிம்மரின் கூற்றுப்படி, சமண மதம் மற்றும் புத்த மதம் ஆகியவை வேதத்திற்கு முந்தைய பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இதில் சம்க்ய மற்றும் யோகாவும் அடங்கும்ஃ ஸ்ரமான பாரம்பரியம் ஓரளவு பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி, சாஸரா கருத்து மற்றும் விடுதலை கருத்து ஆகியவற்றை உருவாக்கியது, இது இந்து மதத்தின் சிறப்பியல்புகளாக மாறியது. ஓல்டன்பெர்க் (1854-1920), நியூமன் (1865-1915) மற்றும் ராதாகிருஷ்ணன் (1888-1975) ஆகியோர் பௌத்த நியதி உபநிஷத்துகளால் பாதிக்கப்பட்டது என்று நம்பினர், அதே நேரத்தில் லா வாலி பௌசின் செல்வாக்கு இல்லை என்று கருதுகிறார், மேலும் "எலியட் மற்றும் பலர் சில புள்ளிகளில் புத்தர் உபநிஷத்துகளுக்கு நேரடியாக எதிரானவர் என்று வலியுறுத்துகின்றனர்". மௌரியப் பேரரசு மௌரிய காலத்தில் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத சூத்திரம் மற்றும் சாஸ்திர இலக்கியத்தின் ஆரம்பகால மலர்ச்சியும், வேதங்கத்தின் "சுற்று-வேத" துறைகளின் அறிவார்ந்த விளக்கமும் காணப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் புத்த மதம் இந்தியாவின் பெரும்பகுதிகளை ஆட்சி செய்த அசோகரால் ஆதரிக்கப்பட்டது, மேலும் புத்த மதமும் குப்தர் காலம் வரை பிரதான மதமாக இருந்தது. இரண்டாம் நகரமயமாக்கலின் வேத காலத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் பிராமணவாதம் வீழ்ச்சியடைந்தது. வேத காலத்தின் முடிவில், வேதங்களின் சொற்களின் பொருள் தெளிவற்றதாகிவிட்டது, மேலும் ஒரு மந்திர சக்தியுடன் "முடிவடையும் என்று பொருள்படும்" ஒலிகளின் ஒரு நிலையான வரிசை "என்று கருதப்பட்டது. கிராமப்புற பிராமணர்களின் வருமானம் மற்றும் ஆதரவை அச்சுறுத்திய நகரங்களின் வளர்ச்சியுடன்; புத்த மதத்தின் எழுச்சி; மற்றும் மகா அலெக்சாண்டரின் இந்தியப் படையெடுப்பு (கிமு 1), மௌரியப் பேரரசின் விரிவாக்கம் (கிமு 2) புத்த மதத்தைத் தழுவியது, மற்றும் வடமேற்கு இந்தியாவின் சாகா படையெடுப்புகள் மற்றும் ஆட்சி (கிமு 2-கிபி 4), பிராமண மதம் அதன் இருப்புக்கு கடுமையான அச்சுறுத்தலை எதிர்கொண்டது. சில பிற்கால நூல்களில், வடமேற்கு-இந்தியா (முந்தைய நூல்கள் "ஆரியவர்த்தா" வின் ஒரு பகுதியாகக் கருதுகின்றன) "தூய்மையற்றது" என்று கூட கருதப்படுகிறது, அநேகமாக படையெடுப்புகளால் இருக்கலாம். ஒரு மதகுரு உயரடுக்கின் மத பாரம்பரியமாக வேத சடங்கு வேதத்தின் உயிர்வாழ்வு பிற்கால இரும்பு யுகத்தில் சமண மதம் மற்றும் புத்த மதம் போன்ற பிற மரபுகளால் ஓரங்கட்டப்பட்டது, ஆனால் இடைக்காலத்தில் மீமாஂஸா பள்ளியுடன் புதுப்பிக்கப்பட்ட கவுரவத்திற்கு உயரும், இது அதே போல் இந்து மதத்தின் மற்ற அனைத்து அஸ்டிகா மரபுகளும், அவற்றை அதிகாரமற்றவை (அபோரோஷேத்வா) மற்றும் நித்தியமானவை என்று கருதின. வேத மதத்தின் பல முக்கிய கூறுகளைப் பின்பற்றி, தென்னிந்தியாவில் தமிழ்நாடு, கேரளா, கர்நாடகா, ஆந்திரப் பிரதேசம், ஆனால் உத்தரப் பிரதேசம், மகாராஷ்டிரா மற்றும் பிற மாநிலங்களின் சில பகுதிகளிலும் உள்ள சமூகங்களுடன் ஸ்ரௌதா பாரம்பரியம் வரலாற்று வேத மதம் அல்லது வேதத்தின் கடைசியாக எஞ்சியிருக்கும் கூறுகளாகும்; இந்த குழுக்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் கேரளாவின் நம்பூதிரி, அவர்களின் மரபுகள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஃபிரிட்ஸ் ஸ்டாலால் ஆவணப்படுத்தப்பட்டன. ஹிந்து தொகுப்பு மற்றும் பாரம்பரிய ஹிந்து மதம் (கிமு 200-கிபி 1200) ஆரம்பகால ஹிந்து மதம் (கிமு 200-கிபி 320) ஹிந்து தொகுப்பு புதிய சேவைகளை வழங்குவதன் மூலமும், கிழக்கத்திய கங்கை சமவெளி மற்றும் உள்ளூர் மத மரபுகளின் வேத-ஆரியரல்லாத மத பாரம்பரியத்தை இணைப்பதன் மூலமும் பிராமணவாதத்தின் வீழ்ச்சி முறியடிக்கப்பட்டது, இது சமகால ஹிந்து மதத்திற்கு வழிவகுத்தது. கிமு 1 மற்றும் "இந்து தொகுப்பு" இடையே உருவானது, இது ஸ்ரமானிய மற்றும் பௌத்த தாக்கங்களையும், வளர்ந்து வரும் பக்தி பாரம்பரியத்தையும் ஸ்மிருதி இலக்கியத்தின் மூலம் பிராமண மடத்திற்குள் இணைத்தது. பௌத்தம் மற்றும் சமண மதத்தின் வெற்றியின் அழுத்தத்தின் கீழ் இந்த தொகுப்பு உருவானது. எம்பிரியின் கூற்றுப்படி, வேறு பல மத மரபுகள் வேத மதத்துடன் இணைந்து இருந்தன. இந்த பூர்வீக மதங்கள் "இறுதியில் வேத மதத்தின் பரந்த கவசத்தின் கீழ் ஒரு இடத்தைக் கண்டன". பிராமண மதம் வீழ்ச்சியடைந்து, புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்துடன் போட்டியிட வேண்டியிருந்தபோது, பிரபலமான மதங்கள் தங்களை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வாய்ப்பு கிடைத்தது. எம்பிரியின் கூற்றுப்படி, இந்த "புதிய பிராமணவாதம்" ஆட்சியாளர்களை ஈர்த்தது, அவர்கள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள் மற்றும் பிராமணர்கள் வழங்கக்கூடிய நடைமுறை ஆலோசனைகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர், இதன் விளைவாக பிராமண செல்வாக்கின் மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டது, கிபி ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் இந்து மதத்தின் பாரம்பரிய யுகத்திலிருந்து இந்திய சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இது சமஸ்கிருதமயமாக்கல் செயல்முறையில் பிரதிபலிக்கிறது, இதில் "துணைக் கண்டம் முழுவதும் உள்ள சமூகத்தின் பல அடுக்குகளைச் சேர்ந்த மக்கள் தங்கள் மத மற்றும் சமூக வாழ்க்கையை பிராமண விதிமுறைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க முனைந்தனர்". உள்ளூர் தெய்வங்களை சமஸ்கிருத நூல்களின் கடவுள்களுடன் அடையாளம் காணும் போக்கில் இது பிரதிபலிக்கிறது. ஸ்மிருதி பிராமணர்களின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு பற்றிய பதில் இந்தக் காலகட்டத்தில் உருவான ஸ்மிருதி இலக்கியத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. கிமு 200 முதல் கிபி 100 வரையிலான காலத்தின் ஸ்மிருதி நூல்கள் வேதங்களின் அதிகாரத்தை அறிவிக்கிறது, மேலும் வேதங்களை ஏற்றுக்கொள்வது இந்து மதத்தை வரையறுப்பதற்கான ஒரு மைய அளவுகோலாக மாறியது. பாரம்பரிய இந்து மதத்தின் பெரும்பாலான அடிப்படை கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் புதிய ஸ்மிருதி இலக்கியத்திலிருந்து பெறப்படுகின்றன. ஆறு இந்து தர்சனங்களில், மீமாஂஸாவும் வேதாந்தமும் "முதன்மையாக வேத ஸ்ருதி பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றியுள்ளன, சில சமயங்களில் அவை ஸ்மிருதியைப் போலவே நேரடியாக ஸ்ருதியை அடிப்படையாகக் கொண்ட சிந்தனைகளின் ஸ்மார்டா மரபுவழி நீரோட்டத்தை வளர்க்கின்றன என்ற பொருளில் ஸ்மார்டா பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன". ஹில்டேபீடலின் கூற்றுப்படி, "இந்து மதத்தின் ஒருங்கிணைப்பு பக்தியின் அடையாளத்தின் கீழ் நடைபெறுகிறது". பகவத் கீதையே இந்த சாதனையை முத்திரையிடுகிறது. இதன் விளைவாக ஸ்மார்டா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு "உலகளாவிய சாதனை" ஆகும். இது சிவனையும் விஷ்ணுவையும் "அவற்றின் செயல்பாடுகளில் நிரப்பு ஆனால் ஆன்ட்டாலஜிக்கலாக ஒரே மாதிரியானவை" என்று கருதுகிறது. ஸ்மிருதியைச் சேர்ந்த முக்கிய சமஸ்கிருத காவியங்களான ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம், கிமு நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதியிலும் கிபி நூற்றாண்டுகளின் முற்பகுதியிலும் ஒரு நீண்ட காலகட்டத்தில் தொகுக்கப்பட்டன. அவை பண்டைய இந்தியாவின் ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் போர்களைப் பற்றிய புராணக் கதைகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை மத மற்றும் தத்துவ நூல்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. பிற்கால புராணங்களில் தேவர்கள் மற்றும் தேவிகளைப் பற்றிய கதைகள், மனிதர்களுடனான அவர்களின் தொடர்புகள் மற்றும் ராட்சசர்களுக்கு எதிரான அவர்களின் போர்கள் பற்றி விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. பகவத் கீதை "இந்து மதத்தின் ஒருங்கிணைப்பின்" சாதனையை முத்திரையிடுகிறது, பிராமண மற்றும் ஸ்ரமானிய கருத்துக்களை இறையியல் பக்தியுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது. இந்து தத்துவத்தின் பள்ளிகள் கிபி ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் சம்க்ய, யோகா, நியாயா, வைசேஷிகா, பூர்வா-மீமாஂஸா மற்றும் வேதாந்தா உள்ளிட்ட இந்து தத்துவத்தின் பல பள்ளிகள் முறையாக குறியிடப்பட்டன. சங்க இலக்கியம் சங்க காலத்தில் எழுதப்பட்ட சங்க இலக்கியம் (கிமு 300-கிபி 400), தமிழ் மொழியில் பாரம்பரிய இலக்கியத்தின் பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்ற அமைப்பாகும். ஆயினும்கூட, சில படைப்புகள் உள்ளன, குறிப்பாக பட்டுபாட்டு மற்றும் பரிபாட்டம், இதில் கடவுளுக்கு தனிப்பட்ட பக்தி பக்தி கவிதைகளின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டது. விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் முருகன் ஆகியோர் கடவுள்களாக குறிப்பிடப்பட்டனர். எனவே இந்த படைப்புகள் பிற்காலத்தில் பெரும் கவனம் செலுத்தப்பட்ட பெரிய பக்தி இயக்கத்திற்கு முந்தைய ஏகத்துவ பக்தி மரபுகளின் ஆரம்பகால சான்றுகளாகும். ஆப்பிரிக்காவுடனான இந்திய வர்த்தகம் ரோமானியப் பேரரசின் காலத்தில், இந்தியாவிற்கும் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவிற்கும் இடையே வர்த்தகம் நடைபெற்றது, மேலும் சான்சிபார், ஜிம்பாப்வே, மடகாஸ்கர் மற்றும் கென்யாவின் கடலோரப் பகுதிகள் மற்றும் சுவாஹிலி கடற்கரையில் சிறிய இந்தியர்கள் இருந்ததற்கான தொல்பொருள் சான்றுகள் உள்ளன, ஆனால் இந்து மதத்திற்கு மதம் மாறவில்லை. மத்திய கிழக்கில் உள்ள இந்து காலனி (லெவன்ட்) ஆர்மீனிய வரலாற்றாசிரியர் ஜெனோப் கிளாக் (கிபி 1) கூறுகையில், "கி. மு. இரண்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வான் ஏரியின் மேற்கே, மேல் யூப்ரடீஸில் உள்ள டாரோன் மண்டலத்தில் ஒரு இந்திய காலனி இருந்தது. இந்தியர்கள் அங்கு சுமார் 18 மற்றும் 22 அடி உயரமுள்ள கடவுள்களின் உருவங்களைக் கொண்ட இரண்டு கோயில்களைக் கட்டினர். இந்தியாவின் "பொற்காலம்" (குப்த மற்றும் பல்லவ காலம்) (கி. பி. கி. பி. 1) இந்தக் காலகட்டத்தில், அதிகாரம் மையப்படுத்தப்பட்டது, அதோடு அருகிலுள்ள வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சி, சட்ட நடைமுறைகளின் தரப்படுத்தல் மற்றும் கல்வியறிவின் பொதுவான பரவல் ஆகியவை இருந்தன. மகாயானா புத்த மதம் செழித்தது, ஆனால் வைஷ்ணவர்களாக இருந்த குப்த வம்சத்தின் ஆதரவால் மரபுவழி பிராமண கலாச்சாரம் புத்துயிர் பெறத் தொடங்கியது. பிராமணர்களின் நிலை வலுப்படுத்தப்பட்டது, இந்து தெய்வங்களின் கடவுள்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் இந்து கோயில்கள் குப்தர்களின் காலத்தின் பிற்பகுதியில் தோன்றின. குப்த ஆட்சியின் போது முதல் புராணங்கள் எழுதப்பட்டன, அவை "கல்வியறிவுக்கு முந்தைய மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு உட்பட்ட பழங்குடி குழுக்களிடையே பிரதான மத சித்தாந்தத்தை" பரப்ப பயன்படுத்தப்பட்டன. குப்தர்கள் புதிதாக வளர்ந்து வரும் புராண மதத்தை ஆதரித்தனர், தங்கள் வம்சத்திற்கு சட்டபூர்வமான தன்மையை நாடினர். இதன் விளைவாக உருவான புராண இந்து மதம், தர்மசாஸ்திரங்கள் மற்றும் ஸ்மிருதிகளின் முந்தைய பிராமணவாதத்திலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது. பி. எஸ். ஷர்மாவின் கூற்றுப்படி, "குப்த மற்றும் ஹர்ஷ காலங்கள் உண்மையில், கண்டிப்பாக அறிவார்ந்த கண்ணோட்டத்தில், இந்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான சகாப்தத்தை உருவாக்குகின்றன", ஏனெனில் இந்து மற்றும் பௌத்த தத்துவங்கள் அருகருகே செழித்தன. சார்வகா, நாத்திக பொருள்முதல்வாத பள்ளி, கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் வட இந்தியாவில் முன்னுக்கு வந்தது. குப்தர் மற்றும் பல்லவப் பேரரசுகள் குப்தர் காலத்தில் (4ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 6ஆம் நூற்றாண்டு வரை) மருத்துவம், கால்நடை அறிவியல், கணிதம், ஜோதிடம், வானியல் மற்றும் வானியற்பியல் போன்ற தலைப்புகளில் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத இலக்கியம், இந்து தத்துவத்தின் பாரம்பரிய பள்ளிகளின் தோற்றம், அறிவாற்றல் மலர்ந்தது. புகழ்பெற்ற ஆரியபட்டா மற்றும் வராஹமிஹிரா இந்த காலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். குப்தா ஒரு வலுவான மத்திய அரசாங்கத்தை நிறுவினார், இது ஓரளவு உள்ளூர் கட்டுப்பாட்டை அனுமதித்தது. குப்த சமுதாயம் இந்து நம்பிக்கைகளின்படி கட்டளையிடப்பட்டது. இதில் கடுமையான சாதி அமைப்பு அல்லது வர்க்க அமைப்பு அடங்கும். குப்தரின் தலைமையின் கீழ் உருவாக்கப்பட்ட அமைதி மற்றும் செழிப்பு அறிவியல் மற்றும் கலை முயற்சிகளைப் பின்தொடர உதவியது. பல்லவர்கள் (4 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை), வடக்கின் குப்தர்களுடன் சேர்ந்து, இந்திய துணைக் கண்டத்தின் தெற்கில் சமஸ்கிருதத்தின் புரவலர்களாக இருந்தனர். பல்லவ ஆட்சிக் காலத்தில் கிரந்தா என்ற எழுத்தில் முதல் சமஸ்கிருத கல்வெட்டுகள் காணப்பட்டன. பல்லவர்கள் திராவிட கட்டிடக்கலையைப் பயன்படுத்தி மகாபலிபுரம், காஞ்சிபுரம் மற்றும் பிற இடங்களில் சில மிக முக்கியமான இந்து கோயில்களையும் கல்விக்கூடங்களையும் கட்டினர்; அவர்களின் ஆட்சியில் காளிதாசரைப் போலவே புகழ்பெற்ற சிறந்த கவிஞர்களின் எழுச்சி ஏற்பட்டது. ஆரம்பகால பல்லவர்களின் காலத்தில், தென்கிழக்கு ஆசிய மற்றும் பிற நாடுகளுடன் வெவ்வேறு தொடர்புகள் உள்ளன. இதன் காரணமாக, இடைக்காலத்தில், ஆசியாவின் பல இராஜ்ஜியங்களில் இந்து மதம் மாநில மதமாக மாறியது, கிரேட்டர் இந்தியா என்று அழைக்கப்படுபவை-மேற்கில் ஆப்கானிஸ்தானில் (காபூல்) இருந்து கிழக்கில் கிட்டத்தட்ட அனைத்து தென்கிழக்கு ஆசியா (கம்போடியா, வியட்நாம், இந்தோனேசியா, பிலிப்பைன்ஸ்) உட்பட-15 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே புத்த மதம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவற்றால் மாற்றப்பட்டது. பல்வேறு தெய்வங்களுக்கு கோயில்களை அர்ப்பணிக்கும் நடைமுறை வழக்கத்திற்கு வந்தது, அதைத் தொடர்ந்து சிறந்த கலைக் கோயில் கட்டிடக்கலை மற்றும் சிற்பம் (வாஸ்து சாஸ்திரத்தைப் பார்க்கவும்). பக்தி இந்தக் காலகட்டத்தில் பக்தி இயக்கம் உருவானது. பக்தி இயக்கம் என்பது தென்னிந்தியாவின் தமிழ்நாட்டில் தொடங்கிய பக்தியின் விரைவான வளர்ச்சியாகும், மேலும் வைஷ்ணவ அல்வார்கள் (கிபி 3 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை) மற்றும் சைவ நாயனர்கள் (கிபி 4 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை) கிபி 12 முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்குள் இந்தியா முழுவதும் பக்தி கவிதைகளையும் பக்தியையும் பரப்பினர். தென்கிழக்கு ஆசியாவில் இந்து தாக்கங்கள் முதல் நூற்றாண்டிலேயே இந்தோனேசிய தீவுக்கூட்டத்தை அடைந்தன. இந்த நேரத்தில், இந்தியா தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் வலுவாக செல்வாக்கு செலுத்தத் தொடங்கியது. வர்த்தக பாதைகள் இந்தியாவை தெற்கு பர்மா, மத்திய மற்றும் தெற்கு சியாம், கீழ் கம்போடியா மற்றும் தெற்கு வியட்நாம் ஆகியவற்றுடன் இணைத்தன, மேலும் ஏராளமான நகரமயமாக்கப்பட்ட கடலோர குடியேற்றங்கள் அங்கு நிறுவப்பட்டன. எனவே, ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, இந்திய இந்து/பௌத்த செல்வாக்கு இப்பகுதியின் பல்வேறு நாடுகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான கலாச்சார ஒற்றுமையைக் கொண்டுவந்த முக்கிய காரணியாக இருந்தது. பாலி மற்றும் சமஸ்கிருத மொழிகள் மற்றும் இந்திய எழுத்துக்கள், தேரவாத மற்றும் மகாயான புத்த மதம், பிராமண மதம் மற்றும் இந்து மதம் ஆகியவை நேரடி தொடர்பிலிருந்தும், புனித நூல்கள் மற்றும் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரத காவியங்கள் போன்ற இந்திய இலக்கியங்கள் மூலமாகவும் பரவியது. 5 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, தென்கிழக்கு ஆசியா மிகவும் சக்திவாய்ந்த இந்திய காலனித்துவ பேரரசுகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் இந்து மற்றும் பௌத்த கட்டிடக்கலை மற்றும் கலை படைப்புகளில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தது. தெற்கில் ஸ்ரீ விஜயப் பேரரசும் வடக்கில் கெமர் பேரரசும் செல்வாக்கிற்காக போட்டியிட்டன. லங்காசுகா (-லங்கா சமஸ்கிருதம் என்றால் "பிரகாசமான நிலம்"-"பேரின்பம்" என்பதற்கான சுகா) மலாய் தீபகற்பத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு பண்டைய இந்து இராஜ்ஜியம் ஆகும். இந்த இராஜ்ஜியம், பழைய கெடா குடியேற்றத்துடன் சேர்ந்து, மலாய் தீபகற்பத்தில் நிறுவப்பட்ட ஆரம்பகால பிராந்திய அடிவாரங்களாக இருக்கலாம். பாரம்பரியத்தின் படி, இராஜ்ஜியம் நிறுவப்பட்டது 2 ஆம் நூற்றாண்டில் நடந்தது; மலாய் புராணங்கள் லங்கசுகா கெதாவில் நிறுவப்பட்டதாகவும், பின்னர் பட்டானிக்கு மாற்றப்பட்டதாகவும் கூறுகின்றன. இந்தோனேசியாவின் சுமத்ரா தீவை மையமாகக் கொண்ட ஒரு கடல்சார் பேரரசான ஸ்ரீ விஜயன் பேரரசு, 5ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 15ஆம் நூற்றாண்டு வரை, சைலேந்திரர்கள் என்ற ஆட்சியாளர்களின் வரிசையின் கீழ் மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. இந்தியாவின் சோழ ஆட்சியாளர்களுடனான மோதல்கள் காரணமாக ஸ்ரீ விஜய பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்தது. சிங்காசாரி பேரரசுக்குப் பிறகு மஜாபாஹித் பேரரசு உருவானது. இது கடல்சார் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய இந்து பேரரசுகளில் ஒன்றாகும். ஃபுனான் என்பது அங்கோர்-க்கு முந்தைய கம்போடிய இராஜ்ஜியமாகும், இது மெகாங் டெல்டாவைச் சுற்றி அமைந்துள்ளது, இது ஆஸ்ட்ரோ-ஆசிய மொழியைப் பேசும் மோன்-கெமர் குடியேறியவர்களால் நிறுவப்பட்டிருக்கலாம். இரண்டு சீனத் தூதர்களான காங் தாய் மற்றும் சு யிங் ஆகியோரின் அறிக்கைகளின்படி, கவுண்டின்யா என்ற இந்திய பிராமணரால் இந்த மாநிலம் நிறுவப்பட்டது, அவருக்கு கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு கோவிலில் இருந்து ஒரு மந்திர வில்லை எடுத்து ஒரு கெமர் ராணியான சோமாவைத் தோற்கடிக்க ஒரு கனவில் அறிவுறுத்தப்பட்டது. நாகா மன்னரின் மகளான சோமா, கவுண்டின்யாவை மணந்தார், அவர்களின் வம்சாவளி ஃபுனானின் அரச வம்சமாக மாறியது. இந்தக் கட்டுக்கதை ஒரு இந்திய பிராமணரின் சட்டபூர்வத்தன்மை மற்றும் நாகப்பாம்புகளின் தெய்வீகத்தன்மை ஆகிய இரண்டையும் வழங்கும் நன்மையைக் கொண்டிருந்தது, அவர்கள் அந்த நேரத்தில் இப்பகுதியில் வசிப்பவர்களால் மத மரியாதையுடன் நடத்தப்பட்டனர். சாம்பா இராஜ்ஜியம் (அல்லது சீன பதிவுகளில் லின்-யி) சுமார் 192 முதல் 1697 வரை இப்போது தெற்கு மற்றும் மத்திய வியட்நாமைக் கட்டுப்படுத்தியது. சாம் மக்களின் மேலாதிக்க மதம் இந்து மதம் மற்றும் கலாச்சாரம் இந்தியாவால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. பின்னர், 9ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 13ஆம் நூற்றாண்டு வரை, மகாயானா பெளத்த மற்றும் இந்து கெமர் பேரரசு தென்கிழக்கு ஆசிய தீபகற்பத்தின் பெரும்பகுதியில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. கெமரின் கீழ், கம்போடியாவிலும் அண்டை நாடான தாய்லாந்திலும் 900 க்கும் மேற்பட்ட கோயில்கள் கட்டப்பட்டன. இந்த வளர்ச்சியின் மையமாக அங்கோர் இருந்தது, ஒரு கோயில் வளாகம் மற்றும் நகர்ப்புற அமைப்பு சுமார் ஒரு மில்லியன் நகர்ப்புற குடியிருப்பாளர்களுக்கு ஆதரவளிக்க முடிந்தது. உலகின் மிகப்பெரிய கோயில் வளாகமான அங்கோர் வாட் இங்கு உள்ளது, இது விஷ்ணுவர்தன் மன்னரால் கட்டப்பட்டது. பிந்தைய கிளாசிக்கல் இந்து மதம்-புராண இந்து மதம் (கிபி 1) குப்தப் பேரரசு முடிவடைந்து ஹர்ஷப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு, இந்தியாவில் அதிகாரம் பரவலாக்கப்பட்டது. "எண்ணற்ற வசல் அரசுகளுடன்" பல பெரிய இராஜ்ஜியங்கள் தோன்றின. இந்த இராஜ்ஜியங்கள் நிலப்பிரபுத்துவ முறையின் மூலம் ஆளப்பட்டன. சிறிய இராஜ்ஜியங்கள் பெரிய இராஜ்ஜியங்களின் பாதுகாப்பைச் சார்ந்திருந்தன. தாந்த்ரீக மண்டலத்தில் பிரதிபலிப்பது போல், "பெரிய மன்னர் தொலைதூரத்தில் இருந்தார், உயர்த்தப்பட்டார் மற்றும் தெய்வீகப்படுத்தப்பட்டார்", இது ராஜாவை மண்டலத்தின் மையமாகவும் சித்தரிக்க முடியும். மத்திய அதிகாரத்தின் சிதைவு மதச்சார்பின்மை மற்றும் மதப் போட்டியின் பிராந்தியமயமாக்கலுக்கும் வழிவகுக்கிறது. உள்ளூர் வழிபாட்டு முறைகளும் மொழிகளும் மேம்படுத்தப்பட்டன, மேலும் "பிராமண சடங்கு இந்து மதத்தின்" செல்வாக்கு குறைந்தது. சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம், பக்தி மற்றும் தந்திரம் ஆகியவற்றுடன் கிராமப்புற மற்றும் பக்தி இயக்கங்கள் தோன்றின, இருப்பினும் "குறுங்குழுவாத குழுக்கள் அவற்றின் வளர்ச்சியின் தொடக்கத்தில் மட்டுமே இருந்தன". மத இயக்கங்கள் உள்ளூர் பிரபுக்களின் அங்கீகாரத்திற்காக போட்டியிட வேண்டியிருந்தது. எட்டாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு புத்த மதம் தனது நிலையை இழந்து, இந்தியாவில் மறைந்து போகத் தொடங்கியது. இது 8 ஆம் நூற்றாண்டில் நீதிமன்றங்களில் பூஜை-விழாக்களின் மாற்றத்தில் பிரதிபலித்தது, அங்கு இந்து கடவுள்கள் புத்தருக்கு பதிலாக "உயர்ந்த, ஏகாதிபத்திய தெய்வமாக" மாறினர். புராண ஹிந்து மதம் தர்மசாஸ்திரம் மற்றும் ஸ்மிருதிகளின் பிராமணவாதம் புராண இசையமைப்பாளர்களின் கைகளில் ஒரு தீவிரமான மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது, இதன் விளைவாக புராண ஹிந்து மதம் எழுந்தது, "இது மத உறுதியைக் கடந்து செல்லும் ஒரு மகத்தானதைப் போல விரைவில் இருக்கும் அனைத்து மதங்களையும் மறைத்தது". புராண ஹிந்து மதம் என்பது "பலதரப்பட்ட நம்பிக்கை-அமைப்பு, இது துருவமுனைப்பு கருத்துக்கள் மற்றும் வழிபாட்டு மரபுகளை உள்வாங்கி ஒருங்கிணைத்தபோது வளர்ந்து விரிவடைந்தது". இது அதன் பிரபலமான அடித்தளம், அதன் இறையியல் மற்றும் குறுங்குழுவாத பன்முகத்தன்மை, அதன் தாந்த்ரீக வெனீர் மற்றும் பக்தியின் மைய இடம் ஆகியவற்றால் அதன் வேத ஸ்மார்டா வேர்களிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட்டது. ஆரம்பகால இடைக்கால புராணங்கள் கலாச்சாரமயமாக்கலுக்கு உட்பட்ட கல்வியறிவுக்கு முந்தைய பழங்குடி சமூகங்களிடையே மத முக்கிய சித்தாந்தத்தைப் பரப்புவதற்காக இயற்றப்பட்டன. குப்த சாம்ராஜ்யத்தின் வீழ்ச்சியுடன், மன்னர்களுக்குச் சொந்தமான நிலங்களை இலாபகரமான விவசாய சுரண்டலை உறுதி செய்வதற்கும், புதிய ஆளும் வர்க்கங்களுக்கு அந்தஸ்தை வழங்குவதற்கும், கன்னி கழிவு நிலங்களின் பரிசுகள் பிராமணர்களுக்கு குவிக்கப்பட்டன. பிராமணர்கள் இந்தியா முழுவதும் மேலும் பரவி, பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்களைக் கொண்ட உள்ளூர் குலங்களுடன் தொடர்பு கொண்டனர். அந்த குலங்களை விவசாய சமூகத்திலும் அதனுடன் இணைந்த மதம் மற்றும் சித்தாந்தத்திலும் இணைக்க பிராமணர்கள் புராணங்களைப் பயன்படுத்தினர். ஃப்ளட்டின் கூற்றுப்படி, "புராண மதத்தைப் பின்பற்றிய பிராமணர்கள் ஸ்மார்தா என்று அறியப்பட்டனர், புராணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஸ்மிருதி அல்லது பௌரனிகாவை அடிப்படையாகக் கொண்டவர்கள்". உள்ளூர் தலைவர்களும் விவசாயிகளும் வர்ணத்தில் உள்வாங்கப்பட்டனர், இது "புதிய சத்திரியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் மீது கட்டுப்பாட்டை" வைத்திருக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. உள்ளூர் பூசாரிகள் போன்ற உள்ளூர் துணைக்குழுக்களை இணைப்பதன் மூலம் பிராமணக் குழு விரிவுபடுத்தப்பட்டது. இது பிராமணர்களுக்குள் அடுக்கமைப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, சில பிராமணர்கள் மற்ற பிராமணர்களை விட குறைந்த அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளனர். ஸ்ரமானிய பிரிவுகளை விட புதிய புராண இந்து மதத்துடன் சாதியின் பயன்பாடு சிறப்பாக செயல்பட்டது. புராண நூல்கள் விரிவான வம்சாவளிகளை வழங்கின, இது புதிய சத்திரியர்களுக்கு அந்தஸ்தை வழங்கியது. பெளத்த புராணங்கள் அரசாங்கத்தை ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆட்சியாளருக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தமாக சித்தரித்தன. மேலும் பெளத்த சக்கவட்டி "சத்திரியர்கள் மற்றும் ராஜபுத்திரர்கள் வரை வைத்திருந்த வெற்றியின் மாதிரிகளிலிருந்து ஒரு தனித்துவமான கருத்தாகும்". பல உள்ளூர் மதங்களும் மரபுகளும் புராண ஹிந்து மதத்துடன் இணைக்கப்பட்டன. விஷ்ணுவும் சிவனும் சக்தி/தேவனுடன் இணைந்து முக்கிய தெய்வங்களாக உருவெடுத்தனர். நாராயணன், ஜெகந்நாதர், வெங்கடேஸ்வரா மற்றும் பலரின் வழிபாட்டை விஷ்ணு இணைத்தார். நாத்ஃ குப்தருக்குப் பிந்தைய இந்தியாவில் பிராமண மதம் பௌரானிக் இந்து மதமாக மாறியது கலாச்சாரத்தின் ஒரு செயல்முறையின் காரணமாகும். கல்வியறிவுக்கு முந்தைய பழங்குடி சமூகங்களிடையே ஒரு மத முக்கிய நீரோட்டத்தை நிறுவ புராணங்கள் உதவின. பிராமணவாதம் மற்றும் தர்மசாஸ்திரங்களின் கோட்பாடுகள் புராண இசையமைப்பாளர்களின் கைகளில் ஒரு தீவிரமான மாற்றத்திற்கு உட்பட்டன, இதன் விளைவாக ஒரு பிரதான "இந்து மதம்" எழுச்சி பெற்றது, இது முந்தைய அனைத்து மரபுகளையும் மறைத்தது. பக்தி இயக்கம் ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர் ஒரு வலுவான பக்தி பாரம்பரியத்தின் மையமாக மாறியது, இது குறிப்பாக பாகவத புராணத்தில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டது. கிருஷ்ண பாரம்பரியம் ஏராளமான நாகா, யக்ஷ மற்றும் மலை மற்றும் மர அடிப்படையிலான வழிபாட்டு முறைகளை உள்ளடக்கியது. பூதேஸ்வரர், ஹடகேஸ்வரர் மற்றும் சந்தேஸ்வரர் போன்ற உள்ளூர் தெய்வத்தின் பெயருடன் ஈசா அல்லது ஈஸ்வரர் என்ற பின்னொட்டு மூலம் சிவன் உள்ளூர் வழிபாட்டை உள்வாங்கினார். 8 ஆம் நூற்றாண்டின் அரச வட்டங்களில், புத்தருக்கு பதிலாக இந்து கடவுள்கள் பூஜைகளில் வரத் தொடங்கினர். புத்தர் விஷ்ணுவின் அவதாரமாக உருவாக்கப்பட்ட காலமும் இதுவே. முதல் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பக்தி இயக்கம் முதல் மூன்று வைஷ்ணவ அல்வார்களால் நிறுவப்பட்டது. பாரம்பரியமாக, அல்வார்கள் கிமு 4200 முதல் கிமு 2700 வரை வாழ்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் சில நூல்கள் கிமு 4200 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை வாழ்ந்ததாகக் கூறுகின்றன. பாரம்பரிய தேதிகள் அவற்றை மகாபாரதம் மற்றும் பாகவத புராணத்தின் காலத்திலிருந்து ஷுக யுகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கின்றன, முதல் நான்கு (பொய்காய் ஆல்வர், பூதத் ஆல்வர், பெயல்வர் மற்றும் திருமலைசை ஆல்வர்) துவபார யுகத்தைச் சேர்ந்தவை, அதே நேரத்தில் நம்மல்வர், மதுரகவி ஆல்வர் மற்றும் பிறர் கலியுகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். ஷுகா குறைந்தபட்சம் கிமு 200 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவர். எனவே முதல் மூன்று அல்வார்கள் குறைந்தபட்சம் கிமு 200 ஆகக் கருதப்படுகிறார்கள். வைஷ்ணவ பக்தர்களாக இருந்த பன்னிரண்டு ஆல்வர்களும், சைவ பக்தர்களாக இருந்த அறுபத்து மூன்று நாயனர்களும் தமிழ்நாட்டில் ஆரம்பகால பக்தி இயக்கத்தை வளர்த்தனர். கர்நாடகாவில் கிபி 12ஆம் நூற்றாண்டின் போது, பக்தி இயக்கம் வீரசைவ இயக்கத்தின் வடிவத்தை எடுத்தது. இது லிங்காயத்துகள் அல்லது சிவன் பக்தர்களின் பிரிவை உருவாக்கிய இந்து சீர்திருத்தவாதியான பசவண்ணாவால் ஈர்க்கப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், கன்னட இலக்கியத்தின் தனித்துவமான மற்றும் பூர்வீக வடிவமான வசனங்கள் என்ற கவிஞர் பிறந்தார். அத்வைத வேதாந்தா ஆரம்பகால அத்வைத கௌதாபாதா (கிபி 6-7) புத்த மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார். இறுதி யதார்த்தம் என்பது தூய்மையான உணர்வு (விஜ்நப்தி-மாத்ரா) மற்றும் "உலகின் இயல்பு என்பது நான்கு மூலைகளுள்ள மறுப்பு" என்ற புத்த கோட்பாடுகளை கவுடப்தா எடுத்துக் கொண்டார். கௌதாபாதா "[இரண்டு கோட்பாடுகளையும்] மண்டூகிய உபநிஷத்தின் தத்துவத்தில் இணைத்தார், இது சங்கரரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது". கௌதாபாதா நாகார்ஜுனாவின் மத்யமக தத்துவத்திலிருந்து "அஜாதா" என்ற பௌத்த கருத்தையும் எடுத்துக் கொண்டார். கௌதாபாதான் பிரம்மா-சூத்திரங்களை புறக்கணித்ததாகத் தெரிகிறது, மேலும் எதிரிகளால் பயன்படுத்தப்படும் சர்ச்சைக்குரிய சொல்லான கௌதாபாதாவின் மாயவாதத்தை பத்ராயணரின் பிரம்மா சூத்திரங்களில் படிக்கவும், பிரம்மா சூத்திரங்களின் யதார்த்தமான திரிபுக்கு எதிராக அதற்கு ஒரு லோகஸ் கிளாசிக்கஸ் கொடுக்கவும் சங்கரர் தான் வெற்றி பெற்றார். சங்கரர் (கிபி 8ஆம் நூற்றாண்டு) தனது வாழ்நாளில் ஏற்கனவே இருந்த அத்வைத வேதாந்தக் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைத்து முறைப்படுத்திய ஒரு அறிஞர் ஆவார். சங்கரர் ஒரு ஒருங்கிணைந்த யதார்த்தத்தை முன்வைத்தார், அதில் ஒரு நபரின் (ஆத்மன்) உள்ளார்ந்த சுயம் மற்றும் முழு உலகின் (பிராமணன்) இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தி ஆகியவை ஒன்றே. வடிவங்கள் மற்றும் பொருட்களின் மாறிவரும் பன்முகத்தன்மையை இறுதி யதார்த்தமாக உணருவது மாயாவாக கருதப்படுகிறது, "மாயை", பிராமணனின் மாறாத இறுதி யதார்த்தத்தை மறைக்கிறது. அத்வைத வேதாந்தத்தின் வரலாற்றில் சங்கரருக்கு இணையற்ற அந்தஸ்து இருந்தபோதிலும், இந்தியாவில் சங்கரரின் ஆரம்பகால செல்வாக்கு சந்தேகத்திற்குரியது. 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, வேதாந்தமே ஒரு புற சிந்தனைப் பள்ளியாக இருந்தது, மேலும் 10 ஆம் நூற்றாண்டு வரை சங்கரரே அத்வைதத்தின் முக்கிய பிரதிநிதியாகக் கருதப்பட்ட அவரது பழைய சமகாலத்திய மாண்டனா மிஸ்ராவால் மறைக்கப்பட்டார். சங்கரா மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் வரலாற்று புகழ் மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, முஸ்லீம் படையெடுப்புகள் மற்றும் இந்தியாவின் பேரழிவு சகாப்தத்தில், வித்யாரண்யாவின் (கி. பி. 14) முயற்சிகளால் வளர்ந்தது என்று பல அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் சங்கரரின் நிலைப்பாடு மேலும் நிறுவப்பட்டது, அப்போது நவ-வேதாந்தர்களும் மேற்கத்திய கிழக்கத்தியவாதிகளும் அத்வைத வேதாந்தத்தை "இந்து மதத்தை ஒரே மத பாரம்பரியமாக ஒன்றிணைக்கும் இறையியல் நூலாக" உயர்த்தினர். பெரும்பாலான இந்துக்கள் அத்வைத வேதாந்தத்தை பின்பற்றவில்லை என்ற போதிலும், அத்வைத வேதாந்தா இந்திய கலாச்சாரத்திலும் அதற்கு அப்பாலும் இந்து ஆன்மீகத்தின் முன்னுதாரணமாக பரந்த வரவேற்பைப் பெற்றுள்ளது, சங்கரர் "இந்து மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சின்னமான பிரதிநிதித்துவமாக" மாறினார். பாரசீக மற்றும் மெசொப்பொத்தேமியாவுடன் தொடர்பு கொண்ட ஹிந்து மற்றும் பௌத்த மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற கற்றல் முதன்முதலில் பாரசீகத்தை 6 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முறையில் அடைந்தது, அப்போது சாசானிட் பேரரசர் முதலாம் கோஸ்ரோ (531-579) இந்திய மற்றும் சீன அறிஞர்களை கோண்டிஷாபூர் அகாடமிக்கு அழைக்க மருத்துவரான போர்சுவாவை தனது தூதராக நியமித்தார். புர்ஸோ சமஸ்கிருத பஞ்சதந்திரத்தை மொழிபெயர்த்தார். அவரது பஹ்லவி பதிப்பு கலீலா மற்றும் திம்னா அல்லது பிட்பாயின் கட்டுக்கதைகள் என்ற தலைப்பில் இப்னு அல்-முகாஃபாவால் அரபு மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. அப்பாஸிட் கலீபகத்தின் கீழ், பாக்தாத் அப்போதைய பரந்த இஸ்லாமியப் பேரரசில் குண்டேஷாபூரை மிக முக்கியமான கற்றல் மையமாக மாற்றியது, இதில் பாரம்பரியங்களும் பிந்தைய அறிஞர்களும் செழித்து வளர்ந்தனர். பாக்தாத்தில் நடைபெற்ற அறிவியல் மற்றும் கணிதம் குறித்த மாநாடுகளுக்கு இந்து அறிஞர்கள் அழைக்கப்பட்டனர். இடைக்கால மற்றும் ஆரம்பகால நவீன காலங்கள் (கிபி 1) முஸ்லீம் ஆட்சி 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அரபு முஸ்லீம் வர்த்தகர்களின் செல்வாக்கிற்கு இந்திய துணைக் கண்டம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டாலும், முஸ்லீம் வர்த்தகர்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்களின் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கம் 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இந்திய மதங்களை வடிவமைக்கத் தொடங்கியது, குறிப்பாக 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு இஸ்லாமிய ஆட்சி நிறுவப்பட்டு பின்னர் விரிவடைந்தது. இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் முஸ்லீம்களின் வெற்றிகள் முக்கியமாக 13ஆம் மற்றும் 18ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் நிகழ்ந்தன. குரித் ஆட்சியாளர் முஹமது கோர் 1192 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவில் முஸ்லீம் ஆட்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்தார். 1202 ஆம் ஆண்டில், பக்தியார் கில்ஜி வங்காளத்தின் முஸ்லீம் வெற்றிக்கு தலைமை தாங்கினார், இது அந்த நேரத்தில் இஸ்லாத்தின் கிழக்குப் பகுதியின் விரிவாக்கத்தைக் குறிக்கிறது. குரித் பேரரசு விரைவில் 1206 ஆம் ஆண்டில் தில்லி சுல்தானகமாக உருவெடுத்தது, மாம்லுக் வம்சத்தின் நிறுவனர் குதுப் உத்-தின் ஐபக் ஆட்சி செய்தார். இந்த வரலாற்றுக் காலகட்டத்தில், புத்த மதம் வீழ்ச்சியடைந்தது, மேலும் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் மத பதட்டங்கள் மற்றும் மோதல்கள் ஏற்பட்ட நிகழ்வுகளும் இருந்தன. சில பதிவுகள் சோதனைகள், சொத்துக்கள் பறிமுதல் மற்றும் சில இந்து குடும்பங்களை அடிமைப்படுத்திய சம்பவங்களைக் குறிக்கின்றன. கூடுதலாக, சில இந்துக்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பது உட்பட பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியிருக்கலாம் என்று குறிப்புகள் இருந்தன. போர்கள் மற்றும் வெற்றிகளின் காலகட்டங்களுக்கு இடையில், ஒத்துழைப்பு மற்றும் ஒத்திசைவு காலங்கள் இருந்தன. பெரும்பாலான இந்திய சமூகங்களில் இணக்கமான இந்து-முஸ்லீம் உறவுகள் இருந்தன, மேலும் இடைக்கால முஸ்லீம் காலங்களில் இந்திய மக்கள் தொகை அதிகரித்தது. எந்த மக்களும் தங்கள் மதத்தின் அடிப்படையில் முஸ்லீம் அல்லது இந்து மன்னர்களால் வெளியேற்றப்படவில்லை, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தை அழிக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படவில்லை. 16ஆம் நூற்றாண்டில் முகலாயப் பேரரசு நிறுவப்பட்டது. முகலாயர்களின் கீழ், இந்தியா ஒப்பீட்டளவில் ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் செழிப்பின் காலத்தை அனுபவித்தது. முகலாயர்கள் தங்கள் மத சகிப்புத்தன்மைக்கு பெயர் பெற்றவர்கள், மேலும் அவர்கள் கலைகளையும் இலக்கியத்தையும் தீவிரமாக ஆதரித்தனர். முகலாய சகாப்தத்தில், தாஜ்மஹால் மற்றும் செங்கோட்டை போன்ற பிரம்மாண்டமான நினைவுச்சின்னங்கள் கட்டப்பட்டதன் மூலம் இந்திய கலை மற்றும் கலாச்சாரம் செழித்தது. முகலாயர்கள் மத நல்லிணக்கம் மற்றும் கலாச்சார முன்னேற்றங்களை வளர்த்தனர் மற்றும் இந்து அறிஞர்கள், கவிஞர்கள் மற்றும் கலைஞர்களை வளர்த்தனர், இஸ்லாமிய மற்றும் இந்து மரபுகள் இரண்டையும் வளப்படுத்திய ஒரு மாறும் கலாச்சார பரிமாற்றத்தை எளிதாக்கினர், முகலாயர்களுக்கும் ராஜ்புத்துக்கும் இடையிலான மத மோதல்களின் நிகழ்வுகள் இருந்தன. அவுரங்கசீப் குறிப்பாக முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு எதிரான மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் கோயில்களை அழிக்கும் கொள்கைகளுக்காக விமர்சிக்கப்பட்டார். தெற்காசியாவை முஸ்லிம்கள் கைப்பற்றியதன் தாக்கமும் விளைவுகளும் தீவிர ஆய்வு மற்றும் மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்களுக்கு உட்பட்டவையாக உள்ளன. இந்தியாவை முஸ்லிம்கள் கைப்பற்றியதை வரலாற்றில் குறிப்பாக ஒரு கொந்தளிப்பான அத்தியாயம் என்று வில் டுராண்ட் வகைப்படுத்துகிறார். இது குறிப்பிடத்தக்க வன்முறை மற்றும் எழுச்சியால் குறிக்கப்பட்டது என்று அவர் கூறுகிறார், இது உள் பிளவுகள், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் போன்ற மதங்களின் செல்வாக்கு போன்ற காரணிகளால் அவர் கூறுகிறார். முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களை அலோன் டேனியலூ விமர்சித்தார், மத புனிதப் போர்கள் என்ற பெயரில் வன்முறை பெரும்பாலும் நியாயப்படுத்தப்படுவதாகக் கூறினார். சர் தாமஸ் அர்னால்ட் மற்றும் டி லேசி ஓ லியரி போன்ற மற்றவர்கள், இஸ்லாம் பலம் மற்றும் வாள் மூலம் பரப்பப்பட்டது என்ற கருத்தை 'அபத்தமானது' என்று விமர்சித்தனர். ஈரா லாப்பிடஸின் கூற்றுப்படி, முஸ்லீம் பிராந்தியங்களில் கட்டாய மதமாற்ற நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்தாலும், அவை ஒப்பீட்டளவில் அரிதாகவே இருந்தன. முஸ்லீம் வெற்றியாளர்கள் பொதுவாக மதமாற்றத்தை அமல்படுத்துவதை விட கட்டுப்பாட்டை செலுத்த முயன்றனர், இஸ்லாத்திற்கு பெரும்பாலான மதமாற்றங்கள் தன்னார்வ இயல்புடையவை. பக்தி வேதாந்த ஆசிரியர்களான ராமானுஜர், மாத்வா மற்றும் சைதன்யா ஆகியோர் பக்தி இயக்கத்தை வேதாந்தத்தின் உரை பாரம்பரியத்துடன் இணைத்தனர், இது 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஒரு புற சிந்தனைப் பள்ளியாக மட்டுமே இருந்தது, அதே நேரத்தில் அத்வைதத்தின் சுருக்கமான கருத்துக்களை நிராகரித்து எதிர்த்தது. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் மிகவும் அணுகக்கூடிய அவதாரங்கள், குறிப்பாக கிருஷ்ணர் மற்றும் ராமர் மீது உணர்ச்சிபூர்வமான, உணர்ச்சிபூர்வமான பக்தியை ஊக்குவித்தனர். ஏற்கனவே 12ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 16ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில், நிக்கல்சனின் கூற்றுப்படி, "சில சிந்தனையாளர்கள் உபநிடதங்கள், காவியங்கள், புராணங்கள் மற்றும் பிரதான இந்து தத்துவத்தின் 'ஆறு அமைப்புகள்' (சதர்சனா) என்று பின்னோக்கி அறியப்பட்ட பள்ளிகளின் மாறுபட்ட தத்துவ போதனைகளை ஒட்டுமொத்தமாக கருதத் தொடங்கினர்". ஹிந்து மதம் மற்றும் கடந்த காலத்தை மகிமைப்படுத்திய கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தி, பிற்கால தேசியவாதத்திற்கு முன்னதாக ஒரு வரலாற்றுமயமாக்கல் உருவானது என்று மைக்கேல்ஸ் குறிப்பிடுகிறார். சங்கரர் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் வரலாற்று புகழ் மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கு இந்த காலகட்டத்தில் வேண்டுமென்றே நிறுவப்பட்டதாக பல அறிஞர்கள் தெரிவிக்கின்றனர். மாதவா என்றும் அழைக்கப்படும் வித்யாரண்யா (கி. பி. 14), சங்கரரைப் பின்பற்றுபவர், சங்கரரை, அவரது உயர்ந்த தத்துவத்திற்கு பரவலான புகழைப் பெற எந்த முறையீடும் இல்லை, ஒரு தெய்வீக நாட்டுப்புற ஹீரோவாக மாற்ற புராணக்கதைகளை உருவாக்கினார், அவர் தனது போதனைகளை தனது திக்விஜயத்தின் மூலம் ("உலகளாவிய வெற்றி") இந்தியா முழுவதும் பரப்பினார். வித்யாரண்யர் தனது சவதரசனாசங்கிரகத்தில் ("அனைத்துக் கண்ணோட்டங்களின் சுருக்கம்") சங்கரரின் போதனைகளை அனைத்து தர்சனங்களின் உச்சமாக முன்வைத்தார், மற்ற தர்சனங்களை சங்கரரின் போதனைகளில் ஒன்றிணைந்த பகுதியளவு உண்மைகளாக முன்வைத்தார். வித்யாரண்யா அரச ஆதரவைப் பெற்றார், மேலும் அவரது நிதியுதவி மற்றும் முறையான முயற்சிகள் சங்கரரை மதிப்புகளின் அணிவகுப்பு அடையாளமாக நிறுவவும், சங்கரரின் வேதாந்த தத்துவங்களின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கை பரப்பவும், சங்கர மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் கலாச்சார செல்வாக்கை விரிவுபடுத்த மடாலயங்களை (மடங்கள்) நிறுவவும் உதவியது. கிழக்கு கங்கை மற்றும் சூர்யா மாநிலங்களான கிழக்கு கங்கை மற்றும் சூர்யா ஆகியவை இந்து அரசுகளாகும், அவை இன்றைய ஒடிஷாவின் பெரும்பகுதியை (வரலாற்று ரீதியாக கலிங்கா என்று அழைக்கப்படுகின்றன) 11 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை ஆட்சி செய்தன. 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இந்தியாவின் பெரும்பகுதி முஸ்லீம் சக்திகளின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது, ஒரு சுதந்திர கலிங்கம் இந்து மதம், தத்துவம், கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையின் கோட்டையாக மாறியது. கிழக்கு கங்கை ஆட்சியாளர்கள் மதம் மற்றும் கலைகளின் சிறந்த புரவலர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் கட்டிய கோயில்கள் இந்து கட்டிடக்கலையின் தலைசிறந்த படைப்புகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகின்றன. ஆரம்பகால நவீன காலம் (கிபி 1) விஜயநகரப் பேரரசு முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களிடம் வீழ்ச்சியடைந்தது தக்காணத்தில் இந்து ஏகாதிபத்திய பாதுகாப்பின் முடிவைக் குறித்தது. ஆனால், மிகைப்படுத்தப்பட்ட முகலாயப் பேரரசை (1526-1857) சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, இந்து மதம் மீண்டும் 1674 முதல் 1818 வரை மராட்டியப் பேரரசின் கீழ் அரசியல் கவுரவத்திற்கு உயர்ந்தது. விஜயநகரப் பேரரசு 1336 ஆம் ஆண்டில் முதலாம் ஹரிஹரர் மற்றும் அவரது சகோதரர் சங்கம வம்சத்தைச் சேர்ந்த முதலாம் புக்கா ராயா ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது, இது ஹோய்சாலப் பேரரசு, காகதீயப் பேரரசு மற்றும் பாண்டியப் பேரரசின் அரசியல் வாரிசாக உருவானது. 13ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இஸ்லாமிய படையெடுப்புகளைத் தடுக்க தென்னிந்திய சக்திகள் மேற்கொண்ட முயற்சிகளின் உச்சக்கட்டமாக இந்தப் பேரரசு முக்கியத்துவம் பெற்றது. ஒரு கதையின்படி, பேரரசின் நிறுவனர்களான முதலாம் ஹரிஹராவும் முதலாம் புக்கா ராயாவும் கம்பிலி தலைவரின் சேவையில் இருந்த இரண்டு சகோதரர்கள் ஆவர். கம்பிலி முஸ்லீம் படையெடுப்புக்கு ஆளாகிய பிறகு, அவர்கள் டெல்லிக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டு இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். அவர்கள் டெல்லி சுல்தானின் அடிமைகளாக கம்பிலிக்கு திருப்பி அனுப்பப்பட்டனர். இப்பகுதியில் அதிகாரத்தைப் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் வித்யாரண்யாவை அணுகினர், அவர் அவர்களை மீண்டும் இந்து மதத்திற்கு மாற்றினார். வெளிநாட்டு பார்வையாளர்களின் எழுத்துக்கள் காட்டுவது போல், விஜயநகர பேரரசர்கள் அனைத்து மதங்கள் மற்றும் பிரிவுகள் மீதும் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருந்தனர். மன்னர்கள் கோப்ரஹமான பிரதிபலனாச்சார்யா (அதாவது, "பசுக்கள் மற்றும் பிராமணர்களின் பாதுகாவலர்") மற்றும் ஹிந்துராயஸுராத்ராணா (அதாவது "பசுக்கள் மற்றும் பிராமணர்களின் பாதுகாவலர்") போன்ற பட்டங்களைப் பயன்படுத்தினர். "இந்து மத நம்பிக்கையை ஆதரிப்பவர்") இந்து மதத்தைப் பாதுகாக்கும் அவர்களின் நோக்கத்திற்கு சாட்சியமளித்தார், இருப்பினும் அதே நேரத்தில் அவர்களின் அரசவை சடங்குகள் மற்றும் ஆடைகளில் உறுதியாக இஸ்லாமியர்களாக இருந்தனர். பேரரசின் நிறுவனர்களான முதலாம் ஹரிஹரர் மற்றும் முதலாம் புக்க ராயா ஆகியோர் பக்தியுள்ள ஷைவர்களாக (சிவனை வணங்குபவர்கள்) இருந்தனர், ஆனால் வித்யாரண்யாவை தங்கள் புரவலர் துறவியாகக் கொண்டு சிருங்கேரியின் வைஷ்ணவ ஒழுங்கிற்கு மானியங்களை வழங்கினர், மேலும் வராஹாவை (விஷ்ணுவின் அவதாரமான பன்றி) தங்கள் சின்னமாக நியமித்தனர். நான்கில் ஒரு பங்கு தொல்பொருள் அகழ்வாராய்ச்சியில் "ராயல் காலாண்டில்" இருந்து வெகு தொலைவில் ஒரு "இஸ்லாமிய காலாண்டு" கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. மத்திய ஆசியாவின் தைமூரி இராஜ்ஜியங்களைச் சேர்ந்த பிரபுக்களும் விஜயநகரத்திற்கு வந்தனர். பிற்கால சாளுவ மற்றும் துளுவ மன்னர்கள் விசுவாசத்தால் வைஷ்ணவர்களாக இருந்தனர், ஆனால் ஹம்பியில் விருபாக்ஷ (சிவன்) மற்றும் திருப்பதியில் வெங்கடேஸ்வரர் (விஷ்ணு) ஆகியோரின் பாதங்களில் வழிபட்டனர். விரூபாக்ஷ கர்நாட ராஜ்ய ரக்ஷா மணி ("கர்நாட பேரரசின் பாதுகாப்பு நகை") என்று அழைக்கப்படும் கிருஷ்ணதேவராய மன்னர் எழுதிய ஜம்பவதி கல்யாணம் என்ற சமஸ்கிருத படைப்பு. மன்னர்கள் உடுப்பியில் மாத்வாச்சார்யாவின் துவைத வரிசையின் (இருமைவாதத்தின் தத்துவம்) புனிதர்களுக்கு ஆதரவளித்தனர். பக்தி (பக்தி) இயக்கம் இந்த நேரத்தில் தீவிரமாக இருந்தது, மேலும் அந்த காலத்தின் நன்கு அறியப்பட்ட ஹரிதாஸர்களை (பக்தர் புனிதர்கள்) உள்ளடக்கியது. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் வீரசைவ இயக்கத்தைப் போலவே, இந்த இயக்கமும் லட்சக்கணக்கான மக்களின் வாழ்க்கையில் பரவியிருந்த பக்தியின் மற்றொரு வலுவான நீரோட்டத்தை வழங்கியது. ஹரிடாஸ் இரண்டு குழுக்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், வியாசகூட மற்றும் தசகூட, முந்தையது வேதங்கள், உபநிஷத்துகள் மற்றும் பிற தரிசனங்களில் தேர்ச்சி பெற்றிருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் தசகூடர் மத்வாச்சார்யரின் செய்தியை கன்னட மொழி மூலம் பக்திப் பாடல்களின் (தேவரநாமங்கள் மற்றும் கீர்த்தனைகள்) வடிவத்தில் மக்களுக்கு வழங்கினார். நரஹரிதீர்தர், ஜெயதீர்தர், ஸ்ரீபதராயர், வியாசதீர்தர், வடிராஜதீர்தர் போன்ற புகழ்பெற்ற சீடர்களால் மத்வாச்சார்யரின் தத்துவம் பரப்பப்பட்டது. வடிராஜதீர்தாவின் குரு (ஆசிரியர்) வியாசதீர்த்தா, கர்நாடக இசையின் தந்தை புரந்தரதாசர் மற்றும் கனகதாசர் ஆகியோர் மன்னர் கிருஷ்ணதேவராயரின் பக்தியைப் பெற்றனர். மன்னர் துறவியை தனது குலதேவதர் (குடும்ப தெய்வம்) என்று கருதி, அவரது எழுத்துக்களில் அவரை மதித்தார். இந்த காலகட்டத்தில், ஆரம்பகால கர்நாடக இசையின் மற்றொரு சிறந்த இசையமைப்பாளரான அண்ணாமாச்சார்யா, இன்றைய ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள திருமலை-திருப்பதியில் தெலுங்கில் நூற்றுக்கணக்கான கீர்த்தனைகளை இயற்றினார். விஜயநகரப் பேரரசு தென்னிந்திய வரலாற்றில் ஒரு சகாப்தத்தை உருவாக்கியது, இது இந்து மதத்தை ஒருங்கிணைக்கும் காரணியாக ஊக்குவிப்பதன் மூலம் பிராந்தியவாதத்தை மீறியது. ஸ்ரீ கிருஷ்ணதேவராயரின் ஆட்சியின் போது விஜயநகரப் படைகள் தொடர்ந்து வெற்றி பெற்றபோது பேரரசு அதன் உச்சத்தை அடைந்தது. இந்தப் பேரரசு முன்பு வடக்கு தக்காணத்தில் சுல்தானகங்களின் கீழ் இருந்த பகுதிகளையும், கலிங்கம் உட்பட கிழக்கு தக்காணத்தில் இருந்த பகுதிகளையும் இணைத்துக் கொண்டது, அதே நேரத்தில் தெற்கில் அதன் கீழ் இருந்த அனைத்து அதிகாரிகளின் மீதும் கட்டுப்பாட்டைப் பராமரித்தது. கிருஷ்ண தேவராயரின் காலத்தில் பல முக்கியமான நினைவுச்சின்னங்கள் கட்டி முடிக்கப்பட்டன அல்லது கட்டப்பட்டன. தலிகோட்டா போரில் (1565) தோல்வியடைந்த பிறகு விஜயநகரம் வீழ்ச்சியடைந்தது. தாலிகோட்டா போரில் அலியா ராம ராயா இறந்த பிறகு, திருமலை தேவராயா அரவிது வம்சத்தைத் தொடங்கி, அழிக்கப்பட்ட ஹம்பிக்கு பதிலாக பெனுகோண்டாவின் புதிய தலைநகரை உருவாக்கி, விஜயநகரப் பேரரசின் எச்சங்களை மறுசீரமைக்க முயன்றார். திருமலை 1572இல் பதவி விலகி, தனது இராஜ்ஜியத்தின் எஞ்சிய பகுதிகளை தனது மூன்று மகன்களுக்கு பிரித்து, 1578இல் இறக்கும் வரை மத வாழ்க்கையை தொடர்ந்தார். அரவிது வம்சத்தின் வாரிசுகள் இப்பகுதியை ஆட்சி செய்தனர், ஆனால் பேரரசு 1614 இல் சரிந்தது, பிஜப்பூர் சுல்தானகம் மற்றும் பிறருடன் தொடர்ந்து நடந்த போர்களால் 1646 இல் இறுதி எச்சங்கள் முடிவுக்கு வந்தன. இந்தக் காலகட்டத்தில், தென்னிந்தியாவில் அதிகமான இராஜ்ஜியங்கள் சுதந்திரம் பெற்று விஜயநகரத்திலிருந்து பிரிந்தன. இவற்றில் மைசூர் இராஜ்ஜியம், கேளடி நாயக்கர்கள், மதுரையின் நாயக்கர்கள், தஞ்சையின் நாயக்கர்கள், சித்ரதுர்காவின் நாயக்கர்கள் மற்றும் ஜிஞ்சியின் நாயக் இராஜ்ஜியம் ஆகியவை அடங்கும்-இவை அனைத்தும் சுதந்திரத்தை அறிவித்து, வரவிருக்கும் நூற்றாண்டுகளில் தென்னிந்தியாவின் வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. விஜயநகரப் பேரரசால் கோயில்களின் புனரமைப்பு விஜயநகரப் பேரரசு பண்டைய தமிழ்நாட்டின் பல பண்டைய கோயில்களை புதுப்பித்தது, அவை ஸ்ரீரங்கம் ரங்கநாதசுவாமி பெருமாள் கோயில், மதுரை மீனாட்சி அம்மான் கோயில், கள்ளலாகர் கோயில், ராஜகோபாலசுவாமி கோயில், மன்னார்குடி மற்றும் பல கோயில்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தன. விஜயநகரப் பேரரசின் தளத்தின் கீழ் உள்ள ஸ்ரீரங்கம் ரங்கநாதசுவாமி பெருமாள் கோயில் 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான ஸ்திரத்தன்மை, பழுதுபார்ப்பு, முதல் சுற்று கோட்டைகள் மற்றும் மண்டபங்களைச் சேர்த்தது. மகா விஷ்ணு மற்றும் மகாலட்சுமி உருவங்கள் மீண்டும் நிறுவப்பட்டு, விஜயநகர தளபதியும் முதலாம் புக்காவின் மகனுமான குமார கம்பானாவின் கீழ் கிபி 1371 இல் இந்த இடம் மீண்டும் ஒரு இந்து கோயிலாக மாறியது. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தத்தில், விஜயநகர ஆட்சியாளர்களால் தூண்கள் கொண்ட ஒரு தொழில்நுட்ப அறை பரிசாக வழங்கப்பட்டது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில், அவர்கள் அப்பிசைடல் கூரைகளை திடமான தங்கத் தாள்களால் மூடினர், அதைத் தொடர்ந்து தொடர்ச்சியான புதிய ஆலயங்கள், மண்டபங்கள் மற்றும் கோபுரங்களை நாயக்கர்கள் கோயில் நகரத்தையும் ஏழு பிரகாரங்களையும் பலப்படுத்தினர். இப்போது இந்த கோயில் இந்தியாவின் மிகப்பெரிய கோயில் வளாகமாகவும், உலகின் மிகப்பெரிய மத வளாகங்களில் ஒன்றாகவும் உள்ளது. இந்த கட்டமைப்புகளில் சில புதுப்பிக்கப்பட்டு, விரிவுபடுத்தப்பட்டு, பல நூற்றாண்டுகளாக உயிருள்ள கோயிலாக மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளன. ஸ்ரீரங்கம் கோயில் பெரும்பாலும் உலகின் மிகப்பெரிய செயல்பாட்டு இந்து கோவில்களில் ஒன்றாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. முகலாய காலம் முகலாய இந்தியாவின் அதிகாரப்பூர்வ அரசு மதம் இஸ்லாம் ஆகும், ஹனாஃபி மாதாப் (மஜாப்) நீதித்துறையை விட முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது. பாபர் மற்றும் ஹுமாயூன் ஆட்சியின் போது இந்து மதம் அழுத்தத்தில் இருந்தது. வட இந்தியாவின் ஆஃப்கானிய ஆட்சியாளரான ஷேர் ஷா சூரி ஒப்பீட்டளவில் அடக்குமுறை இல்லாதவராக இருந்தார். இந்து ஆட்சியாளர் ஹேமு விக்ரமாதித்யாவின் மூன்று ஆண்டு ஆட்சியின் போது இந்து மதம் முன்னுக்கு வந்தது, அப்போது அவர் ஆக்ரா மற்றும் டெல்லியில் அக்பரை தோற்கடித்து, தில்லியில் உள்ள புராநா கிலாவில் அவரது 'ராஜ்யபிஷகே' அல்லது முடிசூட்டலுக்குப் பிறகு டெல்லியில் இருந்து ஒரு இந்து 'விக்ரமாதித்யாவாக' ஆட்சி செய்தார். இருப்பினும், முகலாய வரலாற்றில், சில நேரங்களில், குடிமக்கள் தங்கள் விருப்பப்படி எந்த மதத்தையும் கடைப்பிடிக்கும் சுதந்திரம் இருந்தது, இருப்பினும் காஃபிர் திறன் கொண்ட வயது வந்த ஆண்களுக்கு ஜிஜியா செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது, இது திம்மிகள் என்ற அவர்களின் அந்தஸ்தைக் குறிக்கிறது. முகலாயப் பேரரசர் ஹுமாயூனின் மகனும், அவரது சிந்தி ராணி ஹமீதா பானு பேகத்தின் வாரிசுமான அக்பர், இந்திய மற்றும் இஸ்லாமிய மரபுகள் குறித்து பரந்த பார்வையைக் கொண்டிருந்தார். மதம் குறித்து பேரரசர் அக்பரின் மிகவும் அசாதாரணமான கருத்துக்களில் ஒன்று தின்-இ-இலாஹி (கடவுளின் நம்பிக்கை), இது இஸ்லாம், ஜோரோஸ்ட்ரியனிசம், இந்து மதம், சமண மதம் மற்றும் கிறிஸ்துவம் ஆகியவற்றின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலவையாகும். அவர் இறக்கும் வரை அது அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், இந்த நடவடிக்கைகள் முஸ்லீம் மதகுருமார்களிடமிருந்து, குறிப்பாக சூஃபி ஷேக் ஆல்ஃப் சானி அகமது சிர்ஹிண்டியிடமிருந்து கடுமையான எதிர்ப்பை சந்தித்தன. அக்பர் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் மீதான தேர்தல் வரியை ரத்து செய்தது, பிற மத தத்துவங்களின் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டது, அனைத்து மதங்களின் பொது வழிபாட்டை சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பிற மதங்களில் அவரது ஆர்வம் ஆகியவை கணிசமான மத சகிப்புத்தன்மையின் அணுகுமுறையைக் காட்டின, இது அவரது மரபுவழி முஸ்லீம் எதிரிகளின் மனதில் விசுவாசதுரோகத்திற்கு சமமாக இருந்தது. அக்பரின் ஏகாதிபத்திய விரிவாக்கம் பல இந்து மாநிலங்களை கைப்பற்றியது, அவர்களில் பலர் இந்து ராஜபுத்திரர்களாக இருந்தனர். ராஜபுத்திர அடிமைகள் மத விவகாரங்களை நடத்துவதில் அரை தன்னாட்சியை பராமரித்தனர். பல இந்து ராஜ்புத் அடிமைகள் இந்தக் காலகட்டத்தில், இந்து ராஜ்புத் ஓர்ச்சா மாநிலத்தைச் சேர்ந்த முகலாய அடிமைகளால் சதுர்பஜ் கோயில் மற்றும் ஓர்ச்சாவில் உள்ள லட்சுமி கோயில் போன்ற நினைவுச்சின்னமான இந்து கோயில்களைக் கட்டினர். அக்பரின் மகன் ஜஹாங்கீர், பாதி ராஜ்புத், ஒரு மத மிதவாதியாக இருந்தார், அவரது தாயார் இந்துவாக இருந்தார். அவரது இரண்டு இந்து ராணிகளின் (மகாராணி மான்பாய் மற்றும் மகாராணி ஜகத்) செல்வாக்கு மத மிதவாதத்தை மாநிலக் கொள்கையின் மையப் பகுதியாக வைத்திருந்தது, இது அவரது மகன் பேரரசர் ஷாஜகானின் கீழ் நீட்டிக்கப்பட்டது, அவர் இரத்தத்தால் 75 சதவீதம் ராஜ்புத் மற்றும் 25 சதவீதத்திற்கும் குறைவான முகலாயர். ஷாஜகானின் மகனும் வாரிசுமான பக்தியுள்ள சுன்னி முஸ்லீமான அவுரங்கசீப்பின் ஆட்சிக் காலத்தில் மட்டுமே மத மரபுகள் முக்கிய பங்கு வகிக்கும். அவுரங்கசீப் தனது முன்னோடிகளை விட மற்ற மதங்களைப் பற்றி ஒப்பீட்டளவில் சகிப்புத்தன்மையற்றவராக இருந்தார்; மேலும் அவரது கொள்கைகளுக்காக சர்ச்சைகளுக்கும் விமர்சனங்களுக்கும் ஆளாகியுள்ளார், இது அவரது முன்னோடிகளின் பன்முகத்தன்மையின் பாரம்பரியத்தை கைவிட்டது, அவர் ஜிஸியா வரியை அறிமுகப்படுத்தியது, முஸ்லிம்களுக்கு அதை ரத்து செய்தபோது இந்துக்கள் மீதான சுங்க வரிகளை இரட்டிப்பாக்கியது, இந்து கோயில்களை அழித்தது, சில முஸ்லிம் அல்லாத கோயில்களைக் கட்டுவதையும் பழுதுபார்ப்பதையும் தடை செய்தது, மராட்டிய ஆட்சியாளர் சம்பாஜி மற்றும் ஒன்பதாவது சீக்கிய குரு குரு தேக் பகதூர் ஆகியோரின் மரணதண்டனைகள் மற்றும் அவரது ஆட்சி இஸ்லாமிய நிறுவனங்கள் மற்றும் அறிஞர்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் முக்கியத்துவத்தில் அதிகரிப்பைக் கண்டது. இந்திய துணைக்கண்டத்தின் மீதமுள்ள முஸ்லீம் அல்லாத சக்திகளான சீக்கிய மாநிலங்களான பஞ்சாப், கடைசி சுதந்திர இந்து ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் மராட்டிய கிளர்ச்சியாளர்களுக்கு எதிராகவும், தக்காணத்தின் ஷியா முஸ்லீம் இராஜ்ஜியங்களுக்கு எதிராகவும் அவர் பல இராணுவப் படையெடுப்புகளுக்கு தலைமை தாங்கினார். அவர் தனது சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து, வெளிநாட்டு கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களை வெளிப்படையாக மதமாற்றம் செய்வதையும் கிட்டத்தட்ட முத்திரையிட்டார், இருப்பினும், அவர்கள் வெற்றிகரமாக சுறுசுறுப்பாக இருந்தனர், இருப்பினும், அருகிலுள்ள பிராந்தியங்களில்ஃ இன்றைய கேரளா, தமிழ்நாடு மற்றும் கோவா. கொங்கனில் உள்ள இந்துக்களுக்கு மராட்டியர்களும், பஞ்சாப், காஷ்மீர் மற்றும் வட இந்தியாவில் உள்ள இந்துக்களுக்கு சீக்கியர்களும், ராஜஸ்தான் மற்றும் மத்திய இந்தியாவில் உள்ள இந்துக்களுக்கு ராஜபுத்திரர்களும் உதவினர். மராட்டியப் பேரரசு வட இந்தியாவின் முஸ்லீம் முகலாய ஆட்சியாளர்களின் பிராந்தியத்திற்குள் ஊடுருவல்களை இந்து மராட்டியர்கள் எதிர்த்தனர். தங்கள் லட்சியமான தலைவரான சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜின் கீழ், மராட்டியர்கள் தென்கிழக்கில் உள்ள பீஜப்பூரின் முஸ்லீம் சுல்தான்களிடமிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொண்டனர், மேலும் மிகவும் ஆக்ரோஷமாக மாறி, முகலாய பிராந்தியத்தை அடிக்கடி தாக்கத் தொடங்கினர். 1680இல் சிவாஜியின் மரணத்தால் மராட்டியர்கள் மத்திய இந்தியாவின் பெரும்பகுதியை பரப்பி கைப்பற்றினர். அதைத் தொடர்ந்து, பிராமண பிரதம மந்திரிகளின் (பேஷ்வாக்கள்) திறமையான தலைமையின் கீழ், மராட்டியப் பேரரசு அதன் உச்சத்தை அடைந்தது; பேஷ்வாக்களின் இருக்கையான புனே, இந்து கற்றல் மற்றும் மரபுகளின் மையமாக மலர்ந்தது. பேரரசு அதன் உச்சத்தில் தெற்கில் தமிழ்நாட்டிலிருந்தும், வடக்கில் பெஷாவர், இன்றைய கைபர் பக்துன்க்வா) மற்றும் கிழக்கில் வங்காளம் வரை விரிவடைந்தது. நேபாள இராஜ்ஜியத்தின் கடைசி கோர்க்காலி மன்னரான பிருத்வி நாராயண் ஷா, வட இந்தியா இஸ்லாமிய முகலாய ஆட்சியாளர்களால் ஆளப்பட்டதால், புதிதாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட நேபாள இராஜ்ஜியத்தை அசல் ஹிந்துஸ்தான் ("இந்துக்களின் உண்மையான நிலம்") என்று சுயமாக அறிவித்தார். அவரது ஆட்சிக் காலத்தில் இந்து சமூக நெறிமுறை தர்மசாஸ்திரத்தை அமல்படுத்துவதற்கும், அவரது நாட்டை இந்துக்களுக்கு வசிப்பிடமாக குறிப்பிடுவதற்கும் இந்த பிரகடனம் செய்யப்பட்டது. அவர் வட இந்தியாவை முகலாயர்கள் (முகலாயர்களின் நாடு) என்றும் குறிப்பிட்டார், மேலும் இப்பகுதியை முஸ்லீம் வெளிநாட்டினரால் ஊடுருவியதாகவும் அழைத்தார். காத்மாண்டு பள்ளத்தாக்கை கோர்க்காலி கைப்பற்றிய பிறகு, மன்னர் பிருத்வி நாராயண் ஷா கிறிஸ்தவ கபுச்சின் மிஷனரிகளை பதானில் இருந்து வெளியேற்றி, நேபாளத்தை அசல் ஹிந்துஸ்தான் ("இந்துக்களின் உண்மையான நிலம்") என்று மறுபரிசீலனை செய்தார். நேபாளத்தின் சமூக-மதக் குழுவான இந்து தாகதாரிகளுக்கு அதன் பிறகு நேபாள தலைநகரில் சலுகை பெற்ற அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது. அப்போதிருந்து இந்துமயமாக்கல் நேபாள இராஜ்ஜியத்தின் குறிப்பிடத்தக்க கொள்கையாக மாறியது. இந்தியாவில் இஸ்லாமிய முகலாய ஆட்சியும் கிறிஸ்தவ பிரிட்டிஷ் ஆட்சியும் நேபாளத்தில் இந்துக்களுக்கு ஒரு புகலிடத்தை உருவாக்கும் நோக்கத்திற்காக நேபாளத்தில் பிராமண ஆர்த்தடாக்ஸி அடித்தளத்தை கட்டாயப்படுத்தியதாக பேராசிரியர் ஹர்கா குருங் ஊகிக்கிறார். ஆரம்பகால காலனித்துவம் கோவா விசாரணை என்பது இந்திய நகரமான கோவாவிலும் ஆசியாவின் மீதமுள்ள போர்த்துகீசியப் பேரரசிலும் செயல்படும் கிறிஸ்தவ விசாரணையின் அலுவலகமாகும். பிரான்சிஸ் சேவியர், 1545 ஆம் ஆண்டு ஜான் III க்கு எழுதிய கடிதத்தில், கோவாவில் ஒரு விசாரணை நிறுவப்பட வேண்டும் என்று கோரினார். இது 1552 இல் பிரான்சிஸ் சேவியர் இறந்த எட்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நிறுவப்பட்டது. 1560 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்டு 1774 வரை செயல்பட்ட இந்த மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய நிறுவனம் முதன்மையாக இந்துக்கள் மற்றும் வழிதவறிய புதிய மதமாற்றங்களை இலக்காகக் கொண்டது. பிளாசி போர் ஆங்கிலேயர்கள் ஒரு அரசியல் சக்தியாக தோன்றுவதைக் காணும்; அவர்களின் ஆட்சி பின்னர் அடுத்த நூறு ஆண்டுகளில் இந்தியாவின் பெரும்பகுதியை உள்ளடக்கியதாக விரிவடைந்தது, நேபாள இராஜ்ஜியத்தைத் தவிர இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள அனைத்து இந்து மாநிலங்களையும் கைப்பற்றியது. மராட்டியப் பேரரசு இந்தியாவில் முதன்மையான சக்தியாக இருந்தபோதிலும், மூன்றாம் ஆங்கிலோ-மராட்டியப் போரில் அவர்கள் தோற்கடிக்கப்படும் வரை அது எஞ்சியிருந்த கடைசி இந்து பேரரசாக இருந்தது, இது கிழக்கிந்திய நிறுவனத்தை இந்தியாவின் பெரும்பகுதியின் கட்டுப்பாட்டில் வைத்தது; பொறுப்பு கவர்னர் ஜெனரல் சார்லஸ் மெட்கால்ஃப் குறிப்பிட்டபடி, 1806 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் நிலைமைகளை ஆய்வு செய்து பகுப்பாய்வு செய்த பிறகு, "இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் மற்றும் மராட்டியம் ஆகிய இரண்டு பெரிய சக்திகளுக்கு மேல் இல்லை" என்று எழுதினார். இந்தக் காலகட்டத்தில், வடகிழக்கு இந்தியா பல இராஜ்ஜியங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது மணிப்பூர் இராஜ்ஜியம், இது காங்ளா அரண்மனையில் தங்கள் அதிகாரத்தின் இருக்கையிலிருந்து ஆட்சி செய்தது மற்றும் ஒரு அதிநவீன இந்து கௌடிய வைஷ்ணவ கலாச்சாரத்தை உருவாக்கியது, பின்னர் இராஜ்ஜியம் பிரிட்டிஷாரின் சமஸ்தானமாக மாறியது. நான்காவது ஆங்கிலேய-மைசூர் போரில் மைசூர் இராச்சியம் பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியால் தோற்கடிக்கப்பட்டது, இது மைசூரில் இந்து உடையார் வம்சத்தை ஒரு சமஸ்தானமாக மீண்டும் நிலைநிறுத்த வழிவகுத்தது. 1817 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேயர்கள் பிந்தாரிகளுடன் போருக்குச் சென்றனர், மராட்டிய பிராந்தியத்தில் இருந்த படையெடுப்பாளர்கள், இது விரைவில் மூன்றாவது ஆங்கிலோ-மராட்டியப் போராக மாறியது, மேலும் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் ராஜ்புத்தானாவின் முக்கியமாக இந்து ராஜ்புத் ஆட்சியாளர்களுக்கு பிந்தாரிகள் மற்றும் மராட்டியர்களிடமிருந்து தனது பாதுகாப்பை வழங்கியது. விஜயநகரப் பேரரசின் வீழ்ச்சியிலிருந்து முக்கியமாக ஹிந்து பாளையக்காரர்கள் மாநிலங்கள் தோன்றின, அவை ஹிந்து எதிர்ப்பின் கோட்டையாக இருந்தன, மேலும் அவை படையெடுப்புகளைச் சமாளித்து ஆங்கிலேயர்களின் வருகை வரை உயிர்வாழ முடிந்தது. 1799 முதல் 1849 வரை, சீக்கிய மத உறுப்பினர்களால் ஆளப்பட்ட சீக்கியப் பேரரசு, மகாராஜா ரஞ்சித் சிங்கின் தலைமையின் கீழ் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் வடமேற்கில் கடைசி பெரிய உள்நாட்டு சக்தியாக உருவெடுத்தது. ரஞ்சித் சிங்கின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பேரரசு பலவீனமடைந்து, இந்து அடிமைகளையும் வஜீர்களையும் அந்நியப்படுத்தி, பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியுடனான மோதலுக்கு வழிவகுத்தது, இது சீக்கியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியைக் குறித்தது, இது பிரிட்டிஷால் கைப்பற்றப்பட்ட இந்திய துணைக் கண்டத்தின் கடைசி பகுதியாகும். 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து முழு துணைக் கண்டமும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் வந்தது (ஓரளவு மறைமுகமாக, சமஸ்தானங்கள் மூலம்). நவீன ஹிந்து மதம் (கிபி 1850க்குப் பிறகு) பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் தொடக்கத்துடன், ஆங்கிலேயர்களால் இந்தியாவின் காலனித்துவம், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு இந்து மறுமலர்ச்சியும் தொடங்கியது, இது இந்தியாவிலும் மேற்கிலும் ஹிந்து மதத்தைப் பற்றிய புரிதலை ஆழமாக மாற்றியது. ஐரோப்பிய கண்ணோட்டத்தில் இந்திய கலாச்சாரத்தைப் படிக்கும் ஒரு கல்வித் துறையாக இந்தியவியல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது, இது மேக்ஸ் முல்லர் மற்றும் ஜான் உட்ரோஃப் போன்ற அறிஞர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது. அவர்கள் வேத, புராண மற்றும் தாந்த்ரீக இலக்கியங்களையும் தத்துவத்தையும் ஐரோப்பாவிற்கும் அமெரிக்காவிற்கும் கொண்டு வந்தனர். மேற்கத்திய கிழக்கத்தியவாதிகள் இந்திய மதங்களின் "சாராம்சத்தை" தேடினர், இதை வேதங்களில் புரிந்துகொண்டனர், இதற்கிடையில் "இந்து மதம்" என்ற கருத்தை மத நடைமுறைகளின் ஒருங்கிணைந்த அமைப்பாகவும், 'மாய இந்தியா' என்ற பிரபலமான படமாகவும் உருவாக்கினர். வேத சாராம்சம் பற்றிய இந்த யோசனை இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்களால் பிரம்ம சமாஜ் என்று எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது, இது யூனிடேரியன் தேவாலயத்தால் சிறிது காலம் ஆதரிக்கப்பட்டது, யுனிவர்சலிசம் மற்றும் நிரந்தரவாதத்தின் கருத்துக்களுடன், அனைத்து மதங்களும் ஒரு பொதுவான மாய அடித்தளத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. விவேகானந்தர், அரவிந்தர், ரவீந்திரநாத் மற்றும் ராதாகிருஷ்ணன் போன்ற ஆதரவாளர்களைக் கொண்ட இந்த "இந்து நவீனவாதம்", இந்து மதத்தைப் பற்றிய பிரபலமான புரிதலின் மையமாக மாறியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, ஹிந்து மதம் ஏராளமான புதிய மத இயக்கங்களை உருவாக்கியது, அவை ஓரளவு ஐரோப்பிய ரொமாண்டிஸிஸம், தேசியவாதம், அறிவியல் இனவெறி மற்றும் மர்மவாதம் (தியோசோபி) ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்டன (இதற்கு நேர்மாறாகவும் சமகாலத்திலும், இந்தியா ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் ஓரியண்டலிசம், "ஹிந்து பாணி" கட்டிடக்கலை, மேற்கில் புத்த மதத்தின் வரவேற்பு மற்றும் ஒத்தவற்றுடன் ஒத்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது). பால் ஹேக்கரின் கூற்றுப்படி, "நவ-இந்து மதத்தின் நெறிமுறை மதிப்புகள் மேற்கத்திய தத்துவம் மற்றும் கிறிஸ்துவத்திலிருந்து உருவாகின்றன, இருப்பினும் அவை இந்து சொற்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன". இந்த சீர்திருத்த இயக்கங்கள் இந்து மறுமலர்ச்சியின் கீழ் சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டு இன்று வரை தொடர்கின்றன. சுவாமிநாராயணன் 1800 ஆம் ஆண்டில் சுவாமிநாராயணன் சம்பிரதாயப் பிரிவை நிறுவினார். பிரம்ம சமாஜ் என்பது 1828 ஆம் ஆண்டில் கொல்கத்தாவில் ராஜா ராம் மோகன் ராயால் நிறுவப்பட்ட ஒரு சமூக மற்றும் மத இயக்கமாகும். ஐரோப்பாவுக்கு விஜயம் செய்த முதல் இந்தியர்களில் ஒருவரான இவர் மேற்கத்திய சிந்தனையால் ஈர்க்கப்பட்டார். அவர் இங்கிலாந்தின் பிரிஸ்டலில் காலமானார். அதன்பிறகு நடந்த பிரம்ம சமாஜ் இயக்கத்தின் விளைவாக 1850 ஆம் ஆண்டில் ரவீந்திரநாத் தாகூரின் தந்தை என்று நன்கு அறியப்பட்ட தேவேந்திரநாத் தாகூர் நிறுவிய பிரம்ம மதம் உருவானது. ராமகிருஷ்ணரும் அவரது மாணவர் சுவாமி விவேகானந்தரும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்து மதத்தில் சீர்திருத்தத்திற்கு தலைமை தாங்கினர். அவர்களின் இலட்சியங்களும் கருத்துக்களும் ஏராளமான இந்தியர்கள் மற்றும் இந்தியரல்லாதவர்கள், இந்துக்கள் மற்றும் இந்துக்கள் அல்லாதவர்களுக்கு உத்வேகம் அளித்துள்ளன. ஆரிய சமாஜ் ("பிரபுக்களின் சங்கம்") என்பது 1875 ஆம் ஆண்டில் சுவாமி தயானந்தாவால் நிறுவப்பட்ட இந்தியாவில் ஒரு இந்து சீர்திருத்த இயக்கமாகும். அவர் வேதங்களின் தவறற்ற அதிகாரத்தை நம்பிய ஒரு சன்னியாசி (துறவி) ஆவார். தயானந்தா கர்மா மற்றும் மறுபிறவி கோட்பாட்டை ஆதரித்தார், மேலும் பிரம்மச்சார்யா (கற்பு) மற்றும் சந்நியாசம் (துறவு) ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை வலியுறுத்தினார். தயானந்தா அனைத்து வேத சாராத நம்பிக்கைகளையும் முற்றிலுமாக நிராகரிப்பதாகக் கூறினார். எனவே ஆரிய சமாஜ் தெய்வ வழிபாடு, விலங்கு பலிகள், மூதாதையர் வழிபாடு, யாத்திரைகள், பூசாரிக் கலை, கோயில்களில் செய்யப்படும் பிரசாதம், சாதி அமைப்பு, தீண்டாமை மற்றும் குழந்தைத் திருமணங்கள் ஆகியவற்றை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கண்டித்தது, இவை அனைத்தும் வேத ஒப்புதல் இல்லாதவை என்ற அடிப்படையில். இது வேதங்களின் அதிகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உலகளாவிய தேவாலயமாக இருப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. தயானந்தா தான் 'முழு உலகத்தையும் ஆரியமாக்க விரும்புவதாக' கூறினார், அதாவது. வேதங்களின் உலகளாவிய தன்மையின் அடிப்படையில் மிஷனரி இந்து மதத்தை வளர்க்க அவர் விரும்பினார். இந்த நோக்கத்திற்காக, ஆரிய சமாஜ் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய மக்களை மீண்டும் இந்து மதத்திற்கு கொண்டு வருவதற்காக ஷுத்தி இயக்கத்தைத் தொடங்கியது, பள்ளிகள் மற்றும் மிஷனரி அமைப்புகளை நிறுவி, இந்தியாவுக்கு வெளியே அதன் நடவடிக்கைகளை விரிவுபடுத்தியது. மேற்கத்திய நாடுகளில் வரவேற்பு பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ காலத்தில் ஒரு முக்கியமான வளர்ச்சி மேற்கத்திய சிந்தனை மற்றும் புதிய மத இயக்கங்களில் இந்து மரபுகள் உருவாகத் தொடங்கியது. மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்திய-ஈர்க்கப்பட்ட சிந்தனையின் ஆரம்பகால சாம்பியனான ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவர், 1850 களில் "ஆன்மீக சுய வெற்றியின் ஆரிய-வேத கருப்பொருளை" அடிப்படையாகக் கொண்ட நெறிமுறைகளை ஆதரித்தார், இது மேலோட்டமாக இந்த உலக "யூத" ஆவியின் பூமிக்குரிய கற்பனைவாதத்தை நோக்கிய அறியாமை உந்துதலுக்கு மாறாக இருந்தது. ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி 1879 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், மேலும் 1875 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க்கில் நிறுவப்பட்ட அவரது தியோசோபிகல் சொசைட்டி, அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில் மேற்கத்திய மாயவாதம் மற்றும் இந்து மாயவாதத்தின் ஒரு விசித்திரமான கலவையாக உருவானது. 1893 ஆம் ஆண்டில் சிகாகோவில் நடந்த உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்திற்கு சுவாமி விவேகானந்தர் தங்கியிருந்தது ஒரு நீடித்த விளைவை ஏற்படுத்தியது. விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ண மிஷனை நிறுவினார், இது இன்றும் செயலில் உள்ள ஒரு இந்து மத போதகர் அமைப்பாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்து மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட மேற்கத்திய மந்திரவாதிகளில் "ஆரிய பேகனிசத்தின்" ஆதரவாளரான மாக்சிமியானி போர்டாஸ்-சாவித்ரி தேவி மற்றும் ஜெர்மன் விசுவாச இயக்கத்தின் நிறுவனர் ஜாகோப் வில்ஹெல்ம் ஹவர் ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த காலகட்டத்தில்தான், 1920கள் வரை, 1930களில் நாஜி கட்சியுடனான அதன் தொடர்பு ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கு முன்பு மேற்கத்திய நாடுகளில் ஸ்வஸ்திகமானது எங்கும் நிறைந்திருக்கும் அதிர்ஷ்டத்தின் அடையாளமாக மாறியது. தியோசோபியில் உள்ள இந்து மதம்-ஈர்க்கப்பட்ட கூறுகள் அரியோசோபியின் ஸ்பின்-ஆஃப் இயக்கங்கள் மற்றும் மானுடவியல் ஆகியவற்றால் மரபுரிமையாகப் பெறப்பட்டன, மேலும் இறுதியில் 1960 முதல் 1980 வரை புதுப்பிக்கப்பட்ட புதிய சகாப்த வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தன, புதிய யுகம் என்ற சொல் பிளேவட்ஸ்கியின் 1888 தி சீக்ரெட் கோட்பாட்டிலிருந்து பெறப்பட்டது. ரமண மகரிஷி, பி. கே. எஸ். அய்யங்கர், பரமஹம்ஸ யோகானந்தர், பிரபுபாதர் (இஸ்கான் நிறுவனர்), ஸ்ரீ சின்மோய், சுவாமி ராமர் மற்றும் பிறர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் செல்வாக்குமிக்க இந்துக்களாக இருந்தனர், அவர்கள் சமகால பார்வையாளர்களுக்காக இந்து மதத்தின் அடித்தள நூல்களை மொழிபெயர்த்து, மறுசீரமைத்து, புதிய மறு செய்கைகளில் வழங்கினர், மேற்கத்திய நாடுகளில் யோகா மற்றும் வேதாந்தத்தின் சுயவிவரங்களை உயர்த்தி, இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் பின்பற்றுபவர்களையும் கவனத்தையும் ஈர்த்தனர். சமகால ஹிந்து மதம் இந்தியாவில் சுமார் 1.1 பில்லியன் மக்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. மற்ற குறிப்பிடத்தக்க மக்கள் தொகை நேபாளம் (21.5 மில்லியன்), பங்களாதேஷ் (13.1 மில்லியன்) மற்றும் இந்தோனேசிய தீவான பாலி (3.9 மில்லியன்) ஆகியவற்றில் காணப்படுகின்றன. வியட்நாமிய சாம் மக்களில் பெரும்பாலோர் இந்து மதத்தையும் பின்பற்றுகிறார்கள், இதில் நின்ஹ் துவான் மாகாணத்தில் மிகப்பெரிய விகிதம் உள்ளது. மேற்கத்திய நாடுகளில் நவ-இந்து இயக்கங்கள் நவீன காலங்களில் நவ-வேதாந்தா வழியாக இந்து மதத்தைப் பற்றிய இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய புரிதலில் ஸ்மார்டா-கண்ணோட்டங்கள் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளன. விவேகானந்தர் ஸ்மார்டா-கண்ணோட்டங்களை ஆதரிப்பவராக இருந்தார், ராதாகிருஷ்ணன் ஒரு ஸ்மார்டா-பிராமணர் ஆவார். சுவாமி விவேகானந்தர், பரமஹம்ஸ யோகானந்தர், ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதர் (ஹரே கிருஷ்ணா இயக்கம்), ஸ்ரீ அரவிந்தர், மெஹர் பாபா, மகரிஷி மகேஷ் யோகி (ஆழ்நிலை தியானம்), ஜிட்டு கிருஷ்ணமூர்த்தி, சத்ய சாய் பாபா, அன்னை மீரா ஆகியோர் மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு இந்து மதத்தைப் பரப்புவதில் செல்வாக்கு செலுத்தினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்து மதம் ஒரு அரசியல் சக்தியாகவும், இந்தியாவில் தேசிய அடையாளத்திற்கான ஆதாரமாகவும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. 1910 களில் இந்து மகாசபா நிறுவப்பட்டதில் இருந்து தோற்றுவிக்கப்பட்ட இந்த இயக்கம், அடுத்த தசாப்தங்களில் இந்துத்துவ சித்தாந்தத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியுடன் வளர்ந்தது; 1925 இல் ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் (ஆர். எஸ். எஸ்) நிறுவப்பட்டது; சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இந்தியாவில் தேர்தல் அரசியலில் ஜனசங்கம் மற்றும் பாரதிய ஜனதா கட்சி (பி. ஜே. பி) ஆகியவற்றின் நுழைவு, பின்னர் வெற்றி பெற்றது. தேசியவாத இயக்கத்தில் இந்து மதம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. இந்தியாவைத் தவிர, நேபாளம், பங்களாதேஷ், இலங்கை மற்றும் மலேசியா போன்ற இந்துக்களின் நல்ல மக்கள் தொகை கொண்ட பிற பகுதிகளிலும் இந்து தேசியவாதம் மற்றும் இந்துத்துவா என்ற கருத்தை காணலாம். நவீன உலகில், இந்து அடையாளமும் தேசியவாதமும் அவற்றின் பகுதிகள் மற்றும் பிரதேசங்களுக்கு ஏற்ப பல அமைப்புகளால் ஊக்குவிக்கப்படுகின்றன. இந்தியாவில், ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம், பாரதிய ஜனதா கட்சி, விஸ்வ இந்து பரிஷத் உள்ளிட்ட பெரும்பாலான இந்து தேசியவாத அமைப்புகளுக்கான குடை அமைப்பாக சங் பரிவார் உள்ளது. சிவசேனை (இலங்கை), நேபாள சிவசேனா, ராஷ்டிரிய பிரஜாதந்திர கட்சி, இந்து பிரஜாதாந்திரக் கட்சி, (நேபாளம்) பங்கபூமி (பங்களாதேஷ்) மற்றும் ஹிண்ட்ராஃப் (மலேசியா) ஆகியவை பிற தேசியவாத அமைப்புகளில் அடங்கும். ..