Islamic schools and branches
இஸ்லாமிய பள்ளிகள் மற்றும் கிளைகள் இஸ்லாத்தைப் பற்றி வெவ்வேறு புரிதல்களைக் கொண்டுள்ளன. பல வேறுபட்ட பிரிவுகள் அல்லது பிரிவுகள், இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் பள்ளிகள் மற்றும் இஸ்லாமிய இறையியல் பள்ளிகள் அல்லது அகிதா (மதம்) உள்ளன. இஸ்லாமிய குழுக்களுக்குள் சூஃபித்துவத்திற்குள் வெவ்வேறு வரிசைகள் (தாரிக்கா) போன்ற வேறுபாடுகள் இருக்கலாம், மேலும் சுன்னி இஸ்லாத்திற்குள் வெவ்வேறு இறையியல் பள்ளிகள் (அதாரி, ஆஷாரி, மதுரிதி) மற்றும் நீதித்துறை (ஹனாஃபி, மாலிகி, ஷாஃபி, ஹன்பாலி) இருக்கலாம். இஸ்லாத்தில் குழுக்கள் எண்ணற்றதாக இருக்கலாம் (மிகப்பெரிய கிளைகள் ஷியாஸ் மற்றும் சுன்னிஸ்), அல்லது அளவில் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருக்கலாம் (இபாதிஸ், சாய்டிஸ், இஸ்மாயிலிஸ்). குழுக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் அறிஞர் வட்டங்களுக்கு வெளியே உள்ள முஸ்லிம்களுக்கு நன்கு தெரிந்திருக்காது அல்லது அரசியல் மற்றும் மத வன்முறைகளுக்கு (பரேல்வி, தியோபந்தி, சலாஃபிசம், வஹாபிசம்) வழிவகுத்த போதுமான ஆர்வத்தைத் தூண்டியிருக்கலாம். கருத்துக்களால் (இஸ்லாமிய நவீனவாதம் மற்றும் இஸ்லாமியவாதம் போன்றவை) இயக்கப்படும் முறைசாரா இயக்கங்களும், ஒரு நிர்வாகக் குழுவுடன் (அஹ்மதியா, இஸ்மாயிலிசம், இஸ்லாத்தின் தேசம்) ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குழுக்களும் உள்ளன. சில இஸ்லாமிய பிரிவுகள் மற்றும் குழுக்கள் சிலரை மாறுபட்டவர்கள் என்று கருதுகின்றன அல்லது அவர்கள் உண்மையான முஸ்லீம் அல்ல என்று குற்றம் சாட்டுகின்றன (எடுத்துக்காட்டாக, சுன்னிகள் அடிக்கடி அஹ்மதியா, அலவைட்டுகள், குர்ஆனியர்கள் மற்றும் ஷியாக்களை பாகுபாடு காட்டுகிறார்கள்). சில இஸ்லாமிய பிரிவுகள் மற்றும் குழுக்கள் கிபி 7 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு (கரிஜைட்டுகள், சுன்னிகள், ஷியாஸ்) இடையில் இஸ்லாத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றுக்கு முந்தையவை, மற்றவை மிக சமீபத்தில் (இஸ்லாமிய நவ-பாரம்பரியவாதம், தாராளவாதம் மற்றும் முற்போக்குவாதம், இஸ்லாமிய நவீனவாதம், சலாபிசம் மற்றும் வஹாபிசம்) அல்லது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் (இஸ்லாத்தின் தேசம்) கூட எழுந்துள்ளன. இன்னும் சிலர் தங்கள் காலத்தில் செல்வாக்கு பெற்றவர்களாக இருந்தனர், ஆனால் இனி இல்லை (இபாதி அல்லாத காரிஜைட்டுகள், முதாஜிலா, முர்ஜியா). அடையாளம் காணக்கூடிய இஸ்லாமிய பள்ளிகள் மற்றும் கிளைகளில் ஒன்றின் கீழ் அடையாளம் காணப்படாத, சுயமாக அடையாளம் காணப்படாத அல்லது உடனடியாக வகைப்படுத்த முடியாத முஸ்லிம்கள் மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். கண்ணோட்டம் இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மதுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு முஸ்லீம் சமூகத்தின் (உம்மா) வழிகாட்டுதலுக்கான அரசியல் மற்றும் மத வாரிசுகள் குறித்து முஸ்லிம்களிடையே கரிஜைட்டுகள், சுன்னிகள் மற்றும் ஷியாக்களுக்கு இடையிலான அசல் பிளவு சர்ச்சைக்குள்ளானது. தங்கள் அடிப்படையில் அரசியல் நிலைப்பாட்டிலிருந்து, காரிஜைட்டுகள் தீவிர கோட்பாடுகளை உருவாக்கினர், இது அவர்களை பிரதான சுன்னி மற்றும் ஷியா முஸ்லிம்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தியது. முஹம்மதுவின் உண்மையான வாரிசு அலி இப்னு அபி தாலிப் என்று ஷியாஸ் நம்புகிறார், அதே நேரத்தில் சுன்னிகள் அபு பக்கர் அந்த பதவியை வகிப்பதாக கருதுகின்றனர். முதல் ஃபிட்னாவின் (முதல் இஸ்லாமிய உள்நாட்டுப் போர்) போது காரிஜைட்டுகள் ஷியாஸ் மற்றும் சுன்னிஸ் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் பிரிந்தனர்; அவர்கள் குறிப்பாக தக்ஃபிர் (வெளியேற்றுதல்) ஒரு தீவிர அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொண்டதற்காக குறிப்பிடப்பட்டனர், இதன் மூலம் அவர்கள் சுன்னி மற்றும் ஷியா முஸ்லிம்களை காஃபிர்கள் () அல்லது பொய்யான முஸ்லிம்கள் () என்று அறிவித்தனர், எனவே அவர்கள் விசுவாசதுரோகம் () செய்ததாகக் கருதப்பட்டதால் அவர்கள் மரணத்திற்கு தகுதியானவர்கள் என்று கருதினர். கூடுதலாக, சுன்னி மற்றும் ஷியா இஸ்லாத்திற்குள் பல வேறுபாடுகள் உள்ளனஃ சுன்னி இஸ்லாம் நீதித்துறையின் நான்கு முக்கிய பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது மாலிகி, ஹனாஃபி, ஷாஃபி மற்றும் ஹன்பாலி; இந்த பள்ளிகள் அவற்றின் நிறுவனர்களான மாலிக் இபின் அனாஸ், அபு ஹனிஃபா அல்-நுமான், முஹம்மது இபின் இட்ரிஸ் அல்-ஷாஃபி மற்றும் அஹ்மத் இபின் ஹன்பால் ஆகியோரின் பெயர்களால் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. மறுபுறம், ஷியா இஸ்லாம் மூன்று முக்கிய பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ பன்னிருவர், இஸ்மாயிலிகள் மற்றும் ஜெய்திகள். ஷியா முஸ்லிம்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் பன்னிருவர் (2012 மதிப்பீடு இந்த எண்ணிக்கையை 85 சதவீதமாக வைக்கிறது), "ஷியா" என்ற சொல் வழக்கமாக பன்னிருவர்களைக் குறிக்கும் அளவிற்கு. அனைத்து பிரதான பன்னிரெண்டாம் மற்றும் இஸ்மாயிலி ஷியா முஸ்லிம்களும் ஆறாவது ஷியே இமாம் ஜாஃபர் அல்-ஷாதிக் பெயரிடப்பட்ட ஜாஃபாரி நீதித்துறை என்ற ஒரே சிந்தனைப் பள்ளியைப் பின்பற்றுகிறார்கள். ஃபைவர்ஸ் என்றும் அழைக்கப்படும் ஜைடிஸ், ஜைதி சிந்தனைப் பள்ளியைப் பின்பற்றுகிறார் (ஜைத் இப்னு அலி பெயரிடப்பட்டது). இஸ்மாயிலிசம் என்பது ஷியா இஸ்லாத்தின் மற்றொரு கிளையாகும், இது பின்னர் நிஜாரி மற்றும் முஸ்தாலி என பிரிந்தது, மேலும் முஸ்தாலி மேலும் ஹாஃபிஜி மற்றும் தயிபி என பிரிக்கப்பட்டது. "போஹ்ராக்கள்" என்றும் அழைக்கப்படும் தயிபி இஸ்மாயிலிகள், தாவுதி போஹ்ராக்கள், சுலைமானி போஹ்ராக்கள் மற்றும் அலவி போஹ்ராக்கள் இடையே பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். இதேபோல், காரிஜைட்டுகள் ஆரம்பத்தில் ஐந்து முக்கிய கிளைகளாக பிரிக்கப்பட்டனர்ஃ சூஃப்ரிஸ், அஸரிகா, நஜ்தத், அட்ஜாரிட்ஸ் மற்றும் இபாடிஸ். இவற்றில், காரிஜைட்டுகளின் எஞ்சியிருக்கும் ஒரே கிளை இபாதி முஸ்லிம்கள் மட்டுமே. மேற்கூறிய குழுக்களுடன் கூடுதலாக, அஹ்மதி முஸ்லிம்கள், குர்ஆனிய முஸ்லிம்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க முஸ்லிம்கள் போன்ற புதிய சிந்தனைப் பள்ளிகள் மற்றும் இயக்கங்கள் பின்னர் சுதந்திரமாக தோன்றின. அடையாளம் காணக்கூடிய இஸ்லாமிய பள்ளிகள் மற்றும் கிளைகளில் ஒன்றின் கீழ் அடையாளம் காணப்படாத, சுயமாக அடையாளம் காணப்படாத அல்லது உடனடியாக வகைப்படுத்த முடியாத முஸ்லிம்கள் மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். முக்கிய கிளைகள் அல்லது பிரிவுகள் சுன்னி இஸ்லாம் சுன்னி இஸ்லாம், அஹ்ல் அஸ்-சுன்னா வல் ஜமா அல்லது வெறுமனே அஹ்ல் அஸ்-சுன்னா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது உலகின் முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் சுமார் 85 சதவீதத்தை உள்ளடக்கிய இஸ்லாத்தின் மிகப்பெரிய பிரிவாகும். சுன்னி என்ற சொல் சுன்னா என்ற வார்த்தையிலிருந்து வருகிறது, இதன் பொருள் இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மது மற்றும் அவரது தோழர்களின் போதனைகள், செயல்கள் மற்றும் எடுத்துக்காட்டுகள் ஆகும். கிபி 632 இல் முஹம்மது இறப்பதற்கு முன்பு முஸ்லீம் சமூகத்தை (உம்மா) வழிநடத்த ஒரு வாரிசை குறிப்பாக நியமிக்கவில்லை என்று சுன்னிகள் நம்புகிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் முதல் தோழரான அபு பக்கரின் தனிப்பட்ட தேர்தலுக்கு ஒப்புதல் அளிக்கிறார்கள். சுன்னி முஸ்லிம்கள் முதல் நான்கு கலீஃபாக்களை-அபு பக்கர் (632-634), உமர் இப்னு அல்-கத்தாப் (உமர் இ, 634-644), உஸ்மான் இப்னு அஃபான் (644-656), மற்றும் அலி இப்னு அபி தாலிப் (656-661)-அல்-குலாஃபா உர்-ரஷீதுன் ("சரியான வழிகாட்டப்பட்ட கலீஃபாக்கள்") என்று கருதுகின்றனர். பெரும்பான்மை வாக்குகளைப் பெற்றவுடன் கலீபா பதவியை ஜனநாயக ரீதியாக அடைய முடியும் என்றும் சுன்னிகள் நம்புகிறார்கள், ஆனால் ரஷீதுனுக்குப் பிறகு, உமையதுகள் மற்றும் பிறரால் தொடங்கப்பட்ட பிளவுகள் காரணமாக இந்த நிலை ஒரு பரம்பரை வம்ச ஆட்சியாக மாறியது. 1923 இல் ஒட்டோமான் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு, முஸ்லீம் உலகில் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றொரு கலீபா இருந்ததில்லை. ஒருபுறம் நீதித்துறை மற்றும் கலாமின் (பகுத்தறிவுவாத இறையியல்) பாரம்பரிய சுன்னி பள்ளிகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், மறுபுறம், ஆரம்பகால இஸ்லாமிய ஆதாரங்களின் நேரடி வாசிப்பைப் பின்பற்றும் வஹாபிகள் மற்றும் அஹ்லே ஹதீஸ் போன்ற இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் சலாஃபிஸ்டுகள், "மரபுவழி" சுன்னி இஸ்லாத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த போட்டியிடும் உரிமைகோரல்களை முன்வைத்துள்ளனர். முந்தைய வகையின் ஆங்கிலோபோன் இஸ்லாமிய நீரோட்டங்கள் சில நேரங்களில் "பாரம்பரிய இஸ்லாம்" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இஸ்லாமிய நவீனவாதம் என்பது சலாஃபி இயக்கத்தின் ஒரு கிளையாகும், இது முகமது அப்தூ போன்ற இஸ்லாமிய அறிஞர்களால் முதாஜிலா பள்ளியின் கருத்துக்களை புதுப்பிப்பதற்கான நவீனகால முயற்சிகளால் ஓரளவு பாதிக்கப்பட்டு நவீனத்துவத்தை இஸ்லாத்துடன் ஒருங்கிணைக்க முயன்றது. ஷியா இஸ்லாம் என்பது இஸ்லாத்தின் இரண்டாவது பெரிய பிரிவாகும், இது மொத்த முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் 10-15% ஐ உள்ளடக்கியது. முஸ்லீம் உலகில் சிறுபான்மையினராக இருந்தாலும், ஈரான், ஈராக், லெபனான், பஹ்ரைன் மற்றும் அஜர்பைஜானில் உள்ள முஸ்லீம் மக்களில் பெரும்பான்மையினராக ஷியா முஸ்லிம்கள் உள்ளனர், அதே போல் சிரியா, துருக்கி, தெற்காசியா, ஏமன் மற்றும் சவுதி அரேபியா மற்றும் பாரசீக வளைகுடாவின் பிற பகுதிகளிலும் குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மையினராக உள்ளனர். குர்ஆனின் உச்ச அதிகாரம் மற்றும் முஹம்மதுவின் போதனைகளை நம்புவதோடு மட்டுமல்லாமல், ஷியா முஸ்லிம்கள் முஹம்மதுவின் குடும்பமான அஹ்ல் அல்-பைட் ("குடும்பத்தின் மக்கள்"), இமாம்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் அவரது சந்ததியினர் உட்பட, சமூகத்தின் மீது ஆன்மீக மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தை வேறுபடுத்தியுள்ளனர் என்றும், முஹம்மதுவின் உறவினரும் மருமகனுமான அலி இப்னு அபி தாலிப் இந்த இமாம்களில் முதல் மற்றும் முஹம்மதுவின் சரியான வாரிசு என்றும் நம்புகிறார்கள், இதனால் முதல் மூன்று ரஷீதுன் கலீபாக்களின் சட்டபூர்வமான தன்மையை நிராகரிக்கிறார்கள். பன்னிரண்டு ஷைட் இமாம்களை பன்னிரண்டு துணைப் பிரிவுகள் நம்புகின்றன, மேலும் பன்னிரண்டு வாரிசுகளின் ஹதீஸுக்கு இணங்கும் ஒரே பள்ளி இதுவாகும், அங்கு முஹம்மது தனக்கு பன்னிரண்டு வாரிசுகள் இருப்பார்கள் என்று கூறினார். இது சில நேரங்களில் அலெவி மற்றும் பெக்தாஷி பள்ளிகளையும் உள்ளடக்கியது. நிஸாரி, சேவேனர், முஸ்தாலி, தாவூதி போஹ்ரா, ஹெப்தியாஸ் போஹ்ரா, சுலைமானி போஹ்ரா மற்றும் அலவி போஹ்ரா துணை பிரிவுகள் உட்பட இஸ்மாயிலிசம். சயீதிகள் வரலாற்று ரீதியாக சயீத் இப்னு அலியைப் பின்பற்றுபவர்களிடமிருந்து பெறப்பட்டவர்கள். நவீன சகாப்தத்தில், அவர்கள் "வடக்கு யேமனில் மட்டுமே வாழ்கின்றனர்". அவர்கள் ஒரு ஷியா பிரிவினர் என்றாலும், "நவீன காலங்களில்" அவர்கள் "சுன்னி பிரதான நீரோட்டத்தை நோக்கி நகரும் வலுவான போக்கைக் காட்டியுள்ளனர்". அலவைட்டுகள் கிபி 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் வளர்ந்த ஒரு தனித்துவமான ஏகத்துவ ஆபிரகாமிய மதம் மற்றும் இன-மதக் குழுவாகும். வரலாற்று ரீதியாக, ஷேக் துசி போன்ற பன்னிரெண்டு ஷைட் அறிஞர்கள் அலாவியர்களை ஷியா முஸ்லிம்களாக கருதவில்லை, அதே நேரத்தில் அவர்களின் நம்பிக்கைகளை கண்டனம் செய்தனர், இது மதச்சார்பற்றது என்று கருதப்படுகிறது. இடைக்கால சுன்னி முஸ்லீம் அறிஞர் இப்னு தைமியாவும் அலவைட்டுகள் ஷியைட்டுகள் அல்ல என்று சுட்டிக்காட்டினார். ட்ரூஸ் என்பது ஒரு தனித்துவமான ஏகத்துவ ஆபிரகாமிய மதம் மற்றும் இன-மதக் குழுவாகும், இது கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவானது, முதலில் இஸ்மாயிலிஸத்தின் ஒரு கிளையாக இருந்தது. ட்ரூஸ் நம்பிக்கை இஸ்மாயிலிஸத்திலிருந்து மேலும் பிரிந்தது, ஏனெனில் அது அதன் சொந்த தனித்துவமான கோட்பாடுகளை வளர்த்துக் கொண்டது, இறுதியாக இஸ்மாயிலிஸம் மற்றும் இஸ்லாம் இரண்டிலிருந்தும் முற்றிலும் பிரிந்தது; இமாம் அல்-ஹக்கீம் பி-அமர் அல்லாஹ் கடவுளின் அவதாரம் என்ற நம்பிக்கையும் இதில் அடங்கும். எனவே, ட்ரூஸ் மக்கள் தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, மேலும் முஸ்லிம்களாலும் அவ்வாறு கருதப்படுவதில்லை (பார்க்கஃ இஸ்லாம் மற்றும் ட்ரூஸ்). இடைக்கால சுன்னி முஸ்லீம் அறிஞர் இப்னு தைமியாவின் கூற்றுப்படி, துருஸ் முஸ்லிம்கள் அல்லர், அஹ்ல் அல்-கிதாப் (புத்தகத்தின் மக்கள்) அல்லர், அல்லது முஷ்ரிக்கின் (பல தெய்வீகவாதிகள்) அல்லர்; மாறாக, அவர் அவர்களை குஃபர் (காஃபிர்கள்) என்று முத்திரை குத்தினார். பஹாய் நம்பிக்கை என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பாரசீகத்தில் வளர்ந்த ஒரு தனித்துவமான ஏகத்துவ உலகளாவிய ஆபிரகாமிய மதமாகும், இது முதலில் பாபிசத்திலிருந்து ஒரு பிளவுபட்ட குழுவாக பெறப்பட்டது, இது மற்றொரு தனித்துவமான ஏகத்துவ ஆபிரகாமிய மதமாகும், இது பன்னிரெண்டாம் சீசத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. பஹாய்கள் பிரபஞ்சத்தின் முற்றிலும் மேலான மற்றும் அணுக முடியாத உயர்ந்த படைப்பாளரை நம்புகிறார்கள், இருப்பினும் படைப்பைப் பற்றிய நனவாகக் கருதப்படுகிறார்கள், பஹாய் நம்பிக்கையில் கடவுளின் வெளிப்பாடுகளாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட தூதர்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு விருப்பமும் நோக்கமும் (அனைத்து யூத தீர்க்கதரிசிகள், ஜோராஸ்டர், கிருஷ்ணர், கௌதம புத்தர், இயேசு, முஹம்மது, பாப் மற்றும் இறுதியில் பஹாவுல்லா). மனிதகுலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து இன்றுவரை பல்வேறு உலக மதங்களை நிறுவிய தனது இடைத்தரகர்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் தூதர்கள் மூலம் கடவுள் தனது விருப்பத்தையும் நோக்கத்தையும் மனிதகுலத்திற்குத் தெரிவிக்கிறார் என்றும் எதிர்காலத்தில் தொடர்ந்து செய்வார் என்றும் பஹாய்கள் நம்புகிறார்கள். பஹாய்களும் பாபிகளும் தங்களை முஸ்லிம்களாகக் கருதுவதில்லை, ஏனெனில் அவர்களின் இரு மதங்களும் இஸ்லாத்தை மீறியுள்ளன, மேலும் முஸ்லிம்களால் அவ்வாறு கருதப்படுவதில்லை; மாறாக, அவர்கள் இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகிகளாக கருதப்படுகிறார்கள். முஹம்மது கடைசி நபி என்ற இஸ்லாமிய கோட்பாட்டை பஹாய்களும் பாபிகளும் நிராகரிப்பதால், அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகள் காரணமாக ஈரானிலும் முஸ்லீம் உலகின் பிற இடங்களிலும் மத பாகுபாட்டையும் துன்புறுத்தலையும் சந்தித்துள்ளனர். (பார்க்கஃ பஹாய்கள் மீதான துன்புறுத்தல்). இஸ்லாத்தின் வரலாற்றில் சில முக்கியமான நபர்களுக்கு (பொதுவாக முஹம்மதுவின் குடும்ப உறுப்பினர்களான அஹ்ல் அல்-பைட்) தெய்வீக பண்புகளைக் குறிப்பிடும் அல்லது பிரதான ஷியா முஸ்லிம்களால் மாறுபட்டதாகக் கருதப்படும் நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட குலாத் இயக்கங்கள் ஷைட் குழுக்கள் மற்றும் இயக்கங்கள் குலாத் என்று பெயரிடப்பட்டன. காரிஜைட் இஸ்லாம் காரிஜைட் (அதாவது, "பிரிந்தவர்கள்") என்பது 656 ஆம் ஆண்டில் மூன்றாவது கலீப் உஸ்மான் படுகொலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, முஸ்லீம் சமூகத்தின் மீது அரசியல் தலைமைக்கான போராட்டமான முதல் ஃபிட்னாவின் போது தோன்றிய ஒரு அழிந்துபோன பிரிவாகும். கரிஜியர்கள் முதலில் அலியின் கலிபாவை ஆதரித்தனர், ஆனால் பின்னர் அவருக்கு எதிராகப் போராடினர், இறுதியில் அவர் குஃபா மசூதியில் பிரார்த்தனை செய்தபோது அவரது உயிர்த்தியாகத்தில் வெற்றி பெற்றார். கரிஜைட் அல்லது கரிஜைட் தொடர்பான குழுக்கள் சிலவே எஞ்சியிருந்தாலும், இந்த சொல் சில நேரங்களில் அவர்கள் உடன்படாதவர்களுடன் சமரசம் செய்ய மறுக்கும் முஸ்லிம்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சூஃப்ரிகள் 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கரிஜைட்டுகளின் ஒரு முக்கிய துணைப் பிரிவாகவும், கரிஜைட்டுகளின் ஒரு பகுதியாகவும் இருந்தனர். நுக்காரி என்பது சூஃப்ரிகளின் துணைப் பிரிவாகும். ஹரூரிகள் நான்கு சரியான வழிகாட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களின் (கிபி 1) காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு ஆரம்பகால முஸ்லீம் பிரிவாகும், இது அவர்களின் முதல் தலைவரான ஹபீப் இப்னு-யசீத் அல்-ஹரூரியின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது. அசாரிகா, நஜ்தாத் மற்றும் அட்ஜாரிட்டுகள் சிறிய துணைப்பிரிவுகளாக இருந்தனர். இபாதி இஸ்லாம் இன்று நிலவும் ஒரே கரிஜைட் துணைப் பிரிவு இபாதிசம் ஆகும், இது கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து உருவானது. தற்போது புவியியல் ரீதியாக பிரிக்கப்பட்ட இரண்டு இபாதி குழுக்கள் உள்ளன-ஓமானில், அவர்கள் நாட்டின் முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர், மேலும் வட ஆபிரிக்காவில் அவர்கள் அல்ஜீரியா, துனிசியா மற்றும் லிபியாவில் குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மையினராக உள்ளனர். இதேபோல் மற்றொரு முஸ்லீம் சிறுபான்மையினரான ஜெய்திகளுக்கு, "நவீன காலங்களில்" அவர்கள் இஸ்லாத்தின் சுன்னி கிளையை நோக்கி நகரும் "வலுவான போக்கைக் காட்டியுள்ளனர்". மதாப் என்று அழைக்கப்படும் இஸ்லாமிய நீதித்துறை பள்ளிகள், குர்ஆன், ஹதீஸ் இலக்கியம், சுன்னா (இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மதுவின் வாழ்நாளில் கூறப்பட்ட கூற்றுகள் மற்றும் வாழ்க்கை பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய கணக்குகள்) மற்றும் தஃப்சிர் இலக்கியம் (குர்ஆன் பற்றிய விளக்கமான வர்ணனைகள்) ஆகியவற்றிலிருந்து தங்கள் தீர்ப்புகளைப் பெற அவர்கள் பயன்படுத்தும் முறைகளில் வேறுபடுகின்றன. சுன்னி சுன்னி இஸ்லாம் இஸ்லாமிய நீதித்துறை (ஃபிக்ஹ்) மற்றும் இஸ்லாமிய இறையியல் (அகிதா) ஆகியவற்றின் பல பள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது. மத நீதித்துறையைப் பொறுத்தவரை, சுன்னிசம் பல சிந்தனைப் பள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது (மதாப்): அபு ஹனிஃபா அல்-நுமானால் நிறுவப்பட்ட ஹனாஃபி பள்ளி (கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டு); மாலிக் இபின் அனாஸால் நிறுவப்பட்ட மாலிக் பள்ளி (கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டு); முஹம்மது இபின் இட்ரிஸ் அல்-ஷாஃபி நிறுவிய ஷாஃபி பள்ளி (கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டு); அஹ்மத் இபின் ஹன்பால் நிறுவிய ஹன்பாலி பள்ளி (கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டு); தாவூத் அல்-திஹா நிறுவிய ஜஹிரி பள்ளி. மத நம்பிக்கையைப் பொறுத்தவரை, சுன்னிசம் பல இறையியல் பள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ அதாரி பள்ளி, கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தோன்றிய ஒரு அறிவார்ந்த இயக்கம்; அபு அல்-ஹசன் அல்-ஆஷாரி (கிபி 10 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவிய ஆஷாரி பள்ளி; அபு மன்சூர் அல்-மாதுரிதி (கிபி 10 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவிய மாதுரிதி பள்ளி. சலாஃபி இயக்கம் என்பது சுன்னி இஸ்லாத்திற்குள் ஒரு பழமைவாத சீர்திருத்த கிளை மற்றும்/அல்லது மறுமலர்ச்சி இயக்கமாகும், அதன் ஆதரவாளர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மதபத்தை கண்டிப்பாக பின்பற்றுவதில் நம்பிக்கை இல்லை. முஹமது இப்னு அப்துல் வஹாப் நிறுவிய இஸ்லாமிய கோட்பாடு மற்றும் மத இயக்கமான வஹாபி இயக்கம் மற்றும் நவீன அஹ்லே ஹதீஸ் இயக்கம் ஆகியவை அவற்றில் அடங்கும், அதன் ஆதரவாளர்கள் தங்களை அஹ்ல் அல்-ஹதீத் என்று அழைக்கிறார்கள். ஷியா இஸ்லாத்தில், நீதித்துறையின் முக்கிய ஷைட் பள்ளி ஜாஃபாரி அல்லது இமாமி பள்ளி ஆகும், இது ஆறாவது ஷைட் இமாம் ஜாஃபர் அல்-ஷாதிக் பெயரிடப்பட்டது. ஜாஃபாரி நீதித்துறை மேலும் இரண்டு கிளைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ உஸுலி பள்ளி, இது இஜ்திஹாத் பயிற்சியை ஆதரிக்கிறது, மற்றும் அக்பரி பள்ளி, இது ஷைட் இமாம்களின் மரபுகளை (அக்பர்) மத அறிவின் முக்கிய ஆதாரமாக வைத்திருக்கிறது. நீதித்துறையின் சிறிய ஷியா பள்ளிகளில் இஸ்மாயிலி பள்ளி (முஸ்தாலி-ஃபாதிமித் தய்யிபி இஸ்மாயிலிஸ்) மற்றும் ஜைதி பள்ளி ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் சுன்னி நீதித்துறையுடன் நெருக்கமான தொடர்பைக் கொண்டுள்ளன. ஷைட் மதகுருமார்களும் சட்ட வல்லுநர்களும் வழக்கமாக முஜ்தாஹித் என்ற பட்டத்தை வைத்திருக்கிறார்கள் (அதாவது, ஷியா இஸ்லாத்தில் சட்டபூர்வமான கருத்துக்களை வெளியிட அதிகாரம் பெற்ற ஒருவர்). இபாதிகளின் ஃபிக்ஹ் அல்லது நீதித்துறை ஒப்பீட்டளவில் எளிமையானது. குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ் இலக்கியங்களுக்கு முழுமையான அதிகாரம் வழங்கப்படுகிறது; கியாஸ் (ஒப்பீட்டு பகுத்தறிவு) அடிப்படையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட புதிய கண்டுபிடிப்புகள் இபாதிகளால் பிதாஹ் (முரண்பாடு) என்று நிராகரிக்கப்பட்டன. இது பெரும்பாலான சுன்னிகளிடமிருந்து வேறுபடுகிறது, ஆனால் பெரும்பாலான ஷியா பள்ளிகள் மற்றும் சுன்னிசத்தின் ஜாஹிரி மற்றும் ஆரம்பகால ஹன்பாலி பள்ளிகளுடன் உடன்படுகிறது. இஸ்லாமிய இறையியல் பள்ளிகள் அகிதா என்பது "மதம்", கோட்பாடு அல்லது நம்பிக்கையின் கட்டுரை என்று பொருள்படும் ஒரு இஸ்லாமிய சொல். இஸ்லாமிய இறையியலின் பல பள்ளிகள் உள்ளன, அவை அனைத்தும் இன்றுவரை உயிர்வாழவில்லை. இஸ்லாத்தில் இறையியல் சர்ச்சைகளின் முக்கிய கருப்பொருள்களில் முன்கூட்டிய முடிவு மற்றும் சுதந்திரம், குர்ஆனின் தன்மை, தெய்வீக பண்புகளின் தன்மை, வேதத்தின் வெளிப்படையான மற்றும் மர்மமான பொருள் மற்றும் இஸ்லாமிய கோட்பாட்டில் இயங்கியல் பகுத்தறிவின் பங்கு ஆகியவை அடங்கும். சுன்னி கிளாசிக்கல் கலாம் என்பது இறையியல் கொள்கைகளை இயங்கியல் மூலம் தேடும் இஸ்லாமிய தத்துவமாகும். அரபு மொழியில், இந்த வார்த்தையின் பொருள் "பேச்சு/வார்த்தைகள்" என்பதாகும். கலாமின் அறிஞர் ஒரு முடக்கல்லிம் (முஸ்லீம் இறையியலாளர்; பன்மை முடக்கல்லிமுன்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். கலாமின் பல பள்ளிகள் உள்ளன, அவற்றில் முக்கியமானது சுன்னி இஸ்லாத்தில் உள்ள ஆஷாரி மற்றும் மதுரிதி பள்ளிகள் ஆகும். ஆஷாரி ஆஷாரிசம் என்பது 10 ஆம் நூற்றாண்டில் அபு அல்-ஹசன் அல்-ஆஷாரி என்பவரால் நிறுவப்பட்ட இறையியல் பள்ளியாகும். கடவுளின் தனித்துவமான இயல்பு மற்றும் பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வது மனித திறனுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று ஆஷாரிடே பார்வை இருந்தது. ஆஷாரி இறையியல் என்பது மதுரிதி இறையியலுடன் சேர்ந்து சுன்னி இஸ்லாத்தின் மரபுவழி மதங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, ஆஷாரி இறையியல் சூஃபித்துவத்தில் நிலவுகிறது மற்றும் முதலில் இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் ஹன்பாலி பள்ளியுடன் தொடர்புடையது. மதுரிதி மதுரிதிசம் என்பது 10 ஆம் நூற்றாண்டில் அபு மன்சூர் அல்-மதுரிதியால் நிறுவப்பட்ட இறையியல் பள்ளியாகும், இது ஆஷாரி பள்ளியின் நெருக்கமான மாறுபாடு ஆகும். மதுரிதி இறையியல் அஷாரி இறையியலுடன் சேர்ந்து சுன்னி இஸ்லாத்தின் மரபுவழி மதங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் ஹனாஃபி பள்ளியில் நிலவுகிறது. மாறுபட்ட புள்ளிகள் நம்பிக்கையின் தன்மை மற்றும் மனித காரணத்தின் இடம். இமான் (நம்பிக்கை) அதிகரிக்கவோ குறையவோ இல்லை, ஆனால் நிலையானதாக உள்ளது; மாறாக இது தக்வா (பக்தி) ஆகும், இது அதிகரிக்கிறது மற்றும் குறைகிறது. நம்பிக்கை உண்மையில் அதிகரிக்கிறது மற்றும் குறைகிறது என்பதை ஆஷாரிட்டுகள் உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். மதுபானம் அல்லது கொலை போன்ற சில பெரிய பாவங்கள் வெளிப்பாட்டின் உதவியின்றி தீயவை என்பதை உதவி பெறாத மனித மனத்தால் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பதை மதுரிடைட்டுகள் உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். தெய்வீக வெளிப்பாடு இல்லாமல், ஏதாவது நல்லது அல்லது கெட்டதா, சட்டபூர்வமானதா அல்லது சட்டவிரோதமானதா என்பதை உதவி பெறாத மனித மனத்தால் அறிய முடியாது என்று ஆஷாரிட்டுகள் உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். பாரம்பரியவாத இறையியல் பாரம்பரியவாத இறையியல், சில நேரங்களில் அதாரி பள்ளி என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, அதன் பெயர் அரபு வார்த்தையான ஹதீஸின் மொழிபெயர்ப்பாக "பாரம்பரியம்" என்ற வார்த்தையிலிருந்து அல்லது அரபு வார்த்தையான அதார் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "கதைகள்". பாரம்பரியவாத மதம் விரிவான இறையியல் ஊகங்களுக்குள் செல்வதைத் தவிர்ப்பதாகும். அவர்கள் குர்ஆன், சுன்னா மற்றும் சஹாபாவின் கூற்றுக்களை நம்பியுள்ளனர், இது அல்லாஹ்வின் பண்புக்கூறுகள் அவற்றின் இயல்பை (பி-லா கைஃப்) கேள்வி கேட்காமல் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் நடுத்தர பாதையாக பார்க்கிறார்கள். அஹ்மத் இப்னு ஹன்பால் பாரம்பரிய மதத்தின் தலைவராக கருதப்படுகிறார். நவீன சலாஃபி இயக்கம் அதாரி மதத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறது. முதாஜிலா முதாஜிலைட் இறையியல் 8 ஆம் நூற்றாண்டில் பாஸ்ராவில் தோன்றியது, அப்போது வாஸில் இபின் அட்டா ஒரு இறையியல் சர்ச்சைக்குப் பிறகு ஹசன் அல்-பஸ்ரியின் கற்பித்தல் பாடங்களை விட்டு வெளியேறினார். அவரும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் கிரேக்க தத்துவத்தின் தர்க்கம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதத்தை விரிவுபடுத்தி, அவற்றை இஸ்லாமிய கோட்பாடுகளுடன் இணைக்கவும், இரண்டும் இயல்பாகவே இணக்கமாக இருப்பதைக் காட்டவும் முயன்றனர். குர்ஆன் கடவுளால் படைக்கப்பட்டதா அல்லது கடவுளுடன் நிரந்தரமாக இணைக்கப்பட்டதா, தீமை கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டதா, முன்கூட்டியே தீர்மானிப்பது மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய பிரச்சினை, குர்ஆனில் உள்ள கடவுளின் பண்புக்கூறுகள் உருவகமாக அல்லது சொல்லர்த்தமாக விளக்கப்பட வேண்டுமா, பாவம் செய்பவர்களுக்கு நரகத்தில் நித்திய தண்டனை கிடைக்குமா போன்ற தத்துவ கேள்விகளை முதாஜிலீட்டுகள் விவாதித்தனர். முர்ஜியா முர்ஜியா என்பது ஒரு ஆரம்பகால அரசியல்-மத இயக்கத்தின் பெயராகும், இது நம்பிக்கையை (இமான்) செயல்களை விலக்குவதற்கான நம்பிக்கையுடன் அடையாளம் கண்ட அனைவரையும் குறிக்கிறது. உஸ்மான் மற்றும் அலியின் கலீபகங்களின் போது தோன்றிய முரிஜைட்டுகள், காரிஜைட்டுகளை எதிர்த்தனர், யார் உண்மையான முஸ்லீம், யார் இல்லை என்பதை தீர்மானிக்க கடவுளுக்கு மட்டுமே அதிகாரம் உள்ளது என்றும், மற்ற அனைத்து முஸ்லிம்களையும் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக முஸ்லிம்கள் கருத வேண்டும் என்றும் கருதினர். இரண்டு முக்கிய முரிஜைட் துணைப்பிரிவுகள் கரமியா மற்றும் சவ்பானியா ஆகும். கதரீயா கதரீயா என்பது ஆரம்பகால இஸ்லாமிய இறையியலாளர்களைக் குறிக்கும் ஒரு இழிவான சொல்லாகும், அவர்கள் மனிதர்களுக்கு சுதந்திரமான விருப்பம் இருப்பதாக வலியுறுத்தினர், அதன் பயிற்சி அவர்களின் செயல்களுக்கு அவர்களைப் பொறுப்பாக்குகிறது, தெய்வீக தண்டனையை நியாயப்படுத்துகிறது மற்றும் உலகில் உள்ள தீமைக்கான பொறுப்பில் இருந்து கடவுளை விடுவிக்கிறது. அவர்களின் சில கோட்பாடுகள் பின்னர் முதாஸிலிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு ஆஷாரிகளால் நிராகரிக்கப்பட்டன. கதரீயாவுக்கு நேர்மாறாக, ஜப்ரியா என்பது மனிதர்கள் முன்கூட்டியே கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் ஒரு ஆரம்பகால இஸ்லாமிய தத்துவப் பள்ளியாகும், தேர்வு அல்லது சுதந்திர விருப்பம் இல்லாமல். பஸ்ராவில் உமய்யத் வம்சத்தின் போது ஜாப்ரியா பள்ளி உருவானது. இந்த பள்ளியின் முதல் பிரதிநிதி அல்-ஜாத் இபின் திர்ஹாம் ஆவார், அவர் 724 இல் தூக்கிலிடப்பட்டார். இந்த சொல் அரபு மூலமான j-b-r இலிருந்து பெறப்பட்டது, இது விதியால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட அல்லது கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒருவரின் அர்த்தத்தை அளிக்கிறது. ஜப்ரியா என்ற சொல் பல்வேறு இஸ்லாமிய குழுக்களால் அவர்கள் தவறாகக் கருதப்பட்ட ஒரு இழிவான சொல்லாகும், அஷாரியா 746 இல் இறந்த ஜாம் இபின் சஃப்வானைப் பின்பற்றுபவர்களை விவரிக்க முதலில் ஜப்ரியா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், அதில் அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை கருதினர் கத்தாரியாவிற்கும் ஜப்ரியாவிற்கும் இடையிலான ஒரு நடுத்தர நிலை. மறுபுறம், முதாஸிலா அஷாரியாவை ஜப்ரியா என்று கருதினார், ஏனெனில் அவர்களின் கருத்துப்படி, அவர்கள் சுதந்திரம் என்ற மரபுவழி கோட்பாட்டை நிராகரித்தனர். ஷியைட்டுகள் அஷாரியா மற்றும் ஹன்பாலிகளை விவரிக்க ஜப்ரியா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். அல்-ஹரித் இப்னு சுராய்ஜுடன் தன்னை இணைத்துக் கொண்ட ஆரம்பகால இஸ்லாமிய இறையியலாளர் ஜாம் பின் சஃப்வானின் ஆதரவாளர்கள் என்று ஜாஹ்மியா ஜாஹ்மிஸ் கூறப்படுகிறார். அவர் தீவிர நிர்ணயவாதத்தின் ஒரு நிபுணராக இருந்தார், அதன்படி ஒரு மனிதன் சூரியன் செயல்படுவதைப் போலவே உருவகமாக மட்டுமே செயல்படுகிறான் அல்லது அது அஸ்தமிக்கும்போது ஏதாவது செய்கிறான். பாடினியா என்பது சில ஷியா குழுக்களிடையே உருவாக்கப்பட்ட ஒரு உருவக வகை வேத விளக்கத்திற்கு வழங்கப்பட்ட பெயர், இது நூல்களின் பாடின் (உள், மர்மமான) பொருளை வலியுறுத்துகிறது. இது இஸ்மாயிலின் அனைத்து கிளைகளாலும் அதன் துருஸ் கிளையாலும் தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளது. அலெவிசம், பெக்டாஷிசம் மற்றும் நாட்டுப்புற மதம், ஹுருஃபிகள் மற்றும் அலவைட்டுகள் இதேபோன்ற விளக்க முறையைப் பின்பற்றுகிறார்கள். சூஃபித்துவம் என்பது இஸ்லாத்தின் மாய-ஆணவ பரிமாணமாகும், மேலும் இது தஸவுஃபி-தரிகா என்று அழைக்கப்படும் பள்ளிகள் அல்லது கட்டளைகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது. இது இஸ்லாமிய போதனையின் அந்த அம்சமாக கருதப்படுகிறது, இது உள் சுயத்தை தூய்மைப்படுத்துவதைக் கையாள்கிறது. மதத்தின் ஆன்மீக அம்சங்களில் அதிக கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஒருவர் பயன்படுத்தப் பயிற்றுவிக்கப்பட வேண்டிய "உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்ச்சி திறன்களை" பயன்படுத்துவதன் மூலம் கடவுளைப் பற்றிய நேரடி அனுபவத்தைப் பெற சூஃபிகள் முயற்சி செய்கிறார்கள். பின்வரும் பட்டியலில் சில குறிப்பிடத்தக்க சூஃபி கட்டளைகள் உள்ளனஃ அசீமியா வரிசை 1960 ஆம் ஆண்டில் கலந்தர் பாபா அவுலியாவால் நிறுவப்பட்டது, அவர் சையத் முகமது அசீம் பர்க்கியா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். பெக்தாஷி வரிசை 13 ஆம் நூற்றாண்டில் இஸ்லாமிய துறவி ஹாஜி பெக்தாஷ் வேலியால் நிறுவப்பட்டது, மேலும் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஹுருஃபி அலி அல்-அலாவால் அதன் உருவாக்கம் காலத்தில் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டு 16 ஆம் நூற்றாண்டில் பாலம் சுல்தானால் மறுசீரமைக்கப்பட்டது. பன்னிரண்டு இமாம்களை பின்பற்றுவதால் இது பன்னிரண்டு ஷியா இஸ்லாத்தின் கீழ் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இன்றைய ஆப்கானிஸ்தானில் ஹெராத்துக்கு கிழக்கே சுமார் 95 மைல் தொலைவில் உள்ள சிஷ்த் நகருக்கு சூஃபித்துவத்தை கொண்டு வந்த (கவாஜா) அபு இஷாக் ஷமி ("சிரிய"; இறப்பு 941) என்பவரால் சிஷ்தி ஒழுங்கு () நிறுவப்பட்டது. லெவண்டிற்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு, ஷமி உள்ளூர் அமீர் (க்வாஜா) அபு அகமது அப்தாலின் (இறப்பு 966) மகனைத் தொடங்கினார், பயிற்சி அளித்தார் மற்றும் நியமித்தார். அபு அஹ்மதின் சந்ததியினரின் தலைமையின் கீழ், சிஷ்தியா என்றும் அழைக்கப்படுபவர்கள், ஒரு பிராந்திய மாய ஒழுங்காக செழித்து வளர்ந்தனர். தெற்காசியாவில் சிஷ்தி ஒழுங்கின் நிறுவனர் மொய்னுதீன் சிஷ்தி ஆவார். குப்ராவியா வரிசை 13 ஆம் நூற்றாண்டில் நவீன உஸ்பெகிஸ்தானில் உள்ள புகாராவில் நஜ்முதீன் குப்ராவால் நிறுவப்பட்டது. மேவ்லேவி வரிசை மேற்கில் "சுழலும் டெர்விஷ்கள்" என்று நன்கு அறியப்படுகிறது. செனகல் மற்றும் காம்பியாவில் மௌரைட் மிகவும் முக்கியமானது, செனகலின் புனித நகரமான டூபாவில் தலைமையகம் உள்ளது. நக்ஷ்பந்தி ஒழுங்கு 1380இல் பஹாவுதீன் நக்ஷ்பந்த் புகாரியால் நிறுவப்பட்டது. இது மற்ற வரிசைகளில் பொதுவான திக்ரின் குரல் வடிவங்களைக் காட்டிலும் அதன் அமைதியான திக்ருக்கு (கடவுளை நினைவுகூரும்) பெயர் பெற்ற ஒரு "நிதானமான" வரிசையாக சிலரால் கருதப்படுகிறது. சுலைமானி மற்றும் காலிதியா கட்டளைகள் நக்ஷ்பந்தி வரிசையின் கிளைகளாகும். நிமதுல்லாஹி ஒழுங்கு இன்று பாரசீகத்தின் மிகவும் பரவலான சூஃபி வரிசையாகும். இது ஷா நிமதுல்லா வாலியால் (இறப்பு 1367) நிறுவப்பட்டது, இது அவரது மரபுரிமையான மாருஃபியா வட்டத்திலிருந்து நிறுவப்பட்டு மாற்றப்பட்டது. இன்று பல துணைப்பிரிவுகள் உள்ளன, அவை மேற்கில் மிகவும் அறியப்பட்ட மற்றும் செல்வாக்குமிக்கவை, ஜாவத் நுர்பாக்ஷின் பரம்பரையைத் தொடர்ந்து, 1979 ஈரானியப் புரட்சியைத் தொடர்ந்து மேற்கிற்கு ஒழுங்கை கொண்டு வந்தவர். நூர்பக்ஷியா ஒழுங்கு, நூர்பக்ஷியா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதன் நேரடி ஆன்மீக பரம்பரையையும் சங்கிலியையும் (சில்சிலா) இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மதுக்கு, அலி மூலம், அலி அல்-ரிதா வழியாகக் கண்டுபிடிப்பதாகக் கூறுகிறது. குப்ராவியா ஒழுங்குடன் இணைந்த ஷா சையத் முகமது நுர்பக்ஷ் கஹிஸ்தானியின் நினைவாக இந்த ஒழுங்கு நுர்பக்ஷி என்று அறியப்பட்டது. ஓவேஸி (அல்லது உவைசி) ஆணை 1,400 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஏமனைச் சேர்ந்த உவைஸ் அல்-கர்னியால் நிறுவப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. காதிரி ஆணை மிகப் பழமையான சூஃபி ஆணைகளில் ஒன்றாகும். இது ஈரானிய மாகாணமான கிலானை பூர்வீகமாகக் கொண்ட அப்துல்-காதிர் கிலானி (1077-1166) என்பதிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது. இந்த ஒழுங்கு இஸ்லாமிய உலகில் மிகவும் பரவலான சூஃபி ஒழுங்குகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது மத்திய ஆசியா, துருக்கி, பால்கன் மற்றும் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஆப்பிரிக்காவின் பெரும்பகுதியில் காணப்படுகிறது. காதிரியா பிரதான இஸ்லாத்திற்கு வெளியே எந்தவொரு தனித்துவமான கோட்பாடுகளையும் போதனைகளையும் உருவாக்கவில்லை. அவர்கள் இஸ்லாத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை நம்புகிறார்கள், ஆனால் மாய அனுபவத்தின் மூலம் விளக்கப்படுகிறார்கள். பா 'அலாவி வரிசை என்பது காதிரியாவின் ஒரு கிளை ஆகும். செனுசி என்பது முகமது இப்னு அலி அஸ்-செனுசியால் நிறுவப்பட்ட ஒரு மத-அரசியல் சூஃபி ஒழுங்கு ஆகும். எகிப்திய உலமாக்களை விமர்சித்ததன் காரணமாக அஸ்-செனுசி இந்த இயக்கத்தை நிறுவினார். ஷாதிலி வரிசையை அபு-எல்-ஹசன் ஆஷ்-ஷாதிலி நிறுவினார். ஷாதிலியர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் (முரிட்கள் அரபு மொழிஃ தேடுபவர்கள்) பெரும்பாலும் ஷாதிலிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். சுஹ்ராவர்தியா வரிசை () என்பது அபு அல்-நஜிப் அல்-சுஹ்ராவர்தியால் (1097-1168) நிறுவப்பட்ட ஒரு சூஃபி வரிசை ஆகும். திஜானியா ஒழுங்கு கலாச்சாரம் மற்றும் கல்விக்கு பெரும் முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது, மேலும் சீடரின் தனிப்பட்ட ஒட்டுதலை (முரித்) வலியுறுத்துகிறது. பிற்கால இயக்கங்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க இயக்கங்கள் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து மேற்கத்திய அரைக்கோளத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்ட பல அடிமைகள் முஸ்லிம்களாக இருந்தனர், மேலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகத்திற்குள் தாருல் இஸ்லாம், வட அமெரிக்காவின் இஸ்லாமியக் கட்சி, இஸ்லாமிய சகோதரத்துவ மசூதி (எம்ஐபி), வட அமெரிக்காவில் உள்ள முஸ்லீம் கூட்டணி, அமெரிக்காவின் மூரிஷ் அறிவியல் கோயில், இஸ்லாம் தேசம் (என்ஓஐ) மற்றும் அன்சாரு அல்லா சமூகம் போன்ற தனித்துவமான இஸ்லாமிய மத மற்றும் அரசியல் இயக்கங்களின் எழுச்சியைக் கண்டது. அவர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுக்கு இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தை வழங்க முயன்றனர், இதன் மூலம் இன மற்றும் இன அம்சங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார்கள் (கருப்பு தேசியவாதம் மற்றும் கருப்பு பிரிவினைவாதத்தைப் பார்க்கவும்). இந்த கறுப்பின முஸ்லீம் இயக்கங்கள் பெரும்பாலும் கோட்பாட்டு விஷயங்களில் பிரதான இஸ்லாத்திலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுகின்றன. அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ 1913 ஆம் ஆண்டில் நோபல் ட்ரூ அலி (டிமோதி ட்ரூ என்ற பெயரில் பிறந்தார்) என்பவரால் நிறுவப்பட்ட அமெரிக்காவின் மூரிஷ் அறிவியல் கோயில். அமெரிக்காவின் மூரிஷ் அறிவியல் கோயில் ஒரு வலுவான ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க இன மற்றும் மத அடையாளத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. 1930 ஆம் ஆண்டில் டெட்ராய்டில் வாலஸ் ஃபர்ட் முஹம்மது என்பவரால் நிறுவப்பட்ட மூரிஷ் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஆஃப் அமெரிக்கா நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம், அமெரிக்கா மற்றும் உலகின் கறுப்பின ஆண் மற்றும் பெண்ணின் ஆன்மீக, மன, சமூக மற்றும் பொருளாதார நிலையை "உயிர்த்தெழுப்பும்" நோக்கத்துடன் அறிவிக்கப்பட்டது. வாலஸ் ஃபரட் முஹம்மது பூமியில் கடவுளாக இருந்தார் என்று நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் நம்புகிறது. இஸ்லாம் தேசம் அரேபிய முஹம்மதுவை இறுதி நபியாக கருதவில்லை, அதற்கு பதிலாக வாலஸ் ஃபர்ட் முஹம்மதுவின் வாரிசான எலிஜா முஹம்மதுவை அல்லாஹ்வின் உண்மையான தூதராக கருதுகிறது. அமெரிக்கன் சொசைட்டி ஆஃப் முஸ்லிம்ஸ்ஃ வாரித் தீன் முகமது 1975 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்கன் சொசைட்டி ஆஃப் முஸ்லீம்களை நிறுவினார். இந்த கிளை அதன் போதனைகளை பிரதான சுன்னி இஸ்லாத்திற்கு ஏற்ப கொண்டு வர விரும்பியது, கோயில்களுக்கு பதிலாக மசூதிகளை நிறுவியது மற்றும் இஸ்லாத்தின் ஐந்து தூண்களை ஊக்குவித்தது. இஸ்லாத்தில் ஐந்து சதவீதம் ஐக்கிய நாடுகள் அகமதியா இயக்கம் இஸ்லாத்தில் அகமதியா இயக்கம் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் 1889 ஆம் ஆண்டில் காதியனைச் சேர்ந்த மிர்சா குலாம் அகமது என்பவரால் நிறுவப்பட்டது, அவர் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா ("கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகை") என்று கூறினார், முஸ்லிம்களால் எதிர்பார்க்கப்பட்ட மஹ்தி மற்றும் இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி முஹம்மதுக்கு "அடிபணிந்த" தீர்க்கதரிசி. அஹ்மதிகள் முஹம்மது மற்றும் அவரது ஆரம்பகால ஆதரவாளர்கள் பின்பற்றிய இஸ்லாத்தின் பழமையான வடிவத்தை கடைப்பிடிப்பதாகக் கூறுகின்றனர். உம்மாவை "உண்மையான" இஸ்லாத்திற்கு வழிநடத்தி, மற்ற மதங்களால் இஸ்லாம் மீதான தாக்குதல்களைத் தோற்கடிப்பதன் மூலம் முஹம்மதுக்கு வழங்கப்பட்ட அசல் ஷரியாவை மீட்டெடுப்பது மிர்சா குலாம் அஹ்மதின் பணியாகும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். குர்ஆனிய தலைப்பு கதம் அன்-நபியின் விளக்கம், மேசியாவின் இரண்டாவது வருகையின் விளக்கம், குர்ஆனிய வசனங்களை ரத்து செய்தல்/ரத்து செய்தல் ஆகியவற்றை முழுமையாக நிராகரிப்பது, இயேசு சிலுவையில் அறையப்பட்டு இந்தியாவில் முதுமையால் இறந்தார் என்ற நம்பிக்கை, "வாள் ஜிஹாத்" நிபந்தனைகள் இனி பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை, தெய்வீக வெளிப்பாடு (புதிய ஷரியா கொடுக்கப்படாத வரை) ஒருபோதும் முடிவடையாது என்ற நம்பிக்கை, முஹம்மது வரை வரலாற்றின் சுழற்சி இயல்பு மீதான நம்பிக்கை மற்றும் இஸ்லாம் மற்றும் அறிவியலுக்கு இடையிலான முரண்பாட்டின் நம்பமுடியாத நம்பிக்கை ஆகியவை அடங்கும். நெறிமுறை இஸ்லாமிய சிந்தனையிலிருந்து இந்த விலகல்கள் பல்வேறு முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடுகளில், குறிப்பாக பாகிஸ்தானில் அஹ்மதிகளின் கடுமையான துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுத்தன, அங்கு அவர்கள் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் இஸ்லாமிய மத நடைமுறைகள் அஹ்மதி-குறிப்பிட்ட சட்டங்களால் தண்டிக்கப்படுகின்றன. இஸ்லாத்தில் அஹ்மதியா இயக்கத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்ஃ முதலாவது அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம், தற்போது மேலாதிக்கக் குழு, மற்றும் இஸ்லாத்தின் பரப்புதலுக்கான லாகூர் அஹ்மதியா இயக்கம். பெரிய குழு மிர்சா குலாம் அகமது வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மஹ்தி மற்றும் முஹம்மதுவுக்கு அடிபணிந்த ஒரு உம்மதி நபி என்று நம்புகிறது, அதே நேரத்தில் பிந்தையவர் அவர் ஒரு மத சீர்திருத்தவாதி மற்றும் ஒரு உருவக அர்த்தத்தில் மட்டுமே ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று நம்புகிறார். இரண்டு அஹ்மதி குழுக்களும் தாவா அல்லது இஸ்லாமிய மிஷனரி பணிகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளன, மேலும் குர்ஆனின் ஏராளமான மொழிபெயர்ப்புகள், ஹதீஸின் மொழிபெயர்ப்புகள், குர்ஆனிய தஃப்சிர்கள், முஹம்மதுவின் ஏராளமான சிராக்கள் மற்றும் ஒப்பீட்டு மதம் குறித்த படைப்புகள் உட்பட ஏராளமான இஸ்லாமிய இலக்கியங்களை உருவாக்கியுள்ளன. எனவே, அவர்களின் சர்வதேச செல்வாக்கு அவர்களின் ஆதரவாளர்களின் எண்ணிக்கையை விட மிக அதிகமாக உள்ளது. இஸ்லாமிய மற்றும் மேற்கத்திய கல்வியை சமரசம் செய்வதற்கும், குறிப்பாக ஆப்பிரிக்காவில் இஸ்லாமிய பள்ளி முறைகளை நிறுவுவதற்கும் அஹ்மதி அணுகுமுறையுடன், இஸ்லாத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்கள் பல அஹ்மதி விவாதங்களையும் பிற மதங்களைப் பற்றிய புரிதல்களையும் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். பரேல்வி/தியோபந்தி இன்றைய இந்தியா, பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷ் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய இந்திய துணைக் கண்டத்தின் சுன்னி முஸ்லிம்களைப் பிரித்தது, அவர்கள் ஃபிக்ஹால் பெருமளவில் ஹனாஃபிகளாக உள்ளனர், அவர்கள் பரேல்வி மற்றும் தியோபந்தி என்ற இரண்டு பள்ளிகள் அல்லது இயக்கங்களாகப் பிரிந்துள்ளனர். தியோபந்தி இயற்கையில் மறுமலர்ச்சியாளராக இருந்தாலும், பரேல்வி மிகவும் பாரம்பரியமானவர்கள் மற்றும் சூஃபித்துவத்தை நோக்கி சாய்ந்துள்ளனர். குலென்/ஹிஸ்மெட் இயக்கம் பொதுவாக ஹிஸ்மெட் இயக்கம் என்று குறிப்பிடப்படும் குலென் இயக்கம், 1970 களில் நூர் இயக்கத்தின் ஒரு கிளையாக நிறுவப்பட்டது மற்றும் துருக்கி, மத்திய ஆசியா மற்றும் உலகின் பிற பகுதிகளில் துருக்கிய இஸ்லாமிய அறிஞரும் போதகருமான ஃபெதுல்லா குலென் தலைமையில், 180 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் உள்ள தனியார் பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களால் இயக்கப்படும் பல அமெரிக்க பட்டய பள்ளிகளுடன் கல்வியில் தீவிரமாக உள்ளது. இது மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடலுக்கான மன்றங்களைத் தொடங்கியுள்ளது. செமாட் இயக்கத்தின் கட்டமைப்பு ஒரு நெகிழ்வான நிறுவன நெட்வொர்க் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இயக்கப் பள்ளிகள் மற்றும் வணிகங்கள் உள்ளூரில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு முறைசாரா நெட்வொர்க்குகளுடன் தங்களை இணைத்துக் கொள்கின்றன. பள்ளிகள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களின் எண்ணிக்கை பற்றிய மதிப்பீடுகள் பரவலாக வேறுபடுகின்றன; துருக்கியில் சுமார் 300 குலென் இயக்கப் பள்ளிகளும், உலகளவில் 1,000 க்கும் மேற்பட்ட பள்ளிகளும் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. இஸ்லாமிய நவீனவாதம், சில நேரங்களில் "நவீனத்துவ சலாபிசம்" என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது, இது இஸ்லாமிய நம்பிக்கையை தேசியவாதம், ஜனநாயகம் மற்றும் அறிவியல் போன்ற நவீன மேற்கத்திய மதிப்புகளுடன் சமரசம் செய்ய முயற்சிக்கும் "முதல் முஸ்லீம் கருத்தியல் பதில்" என்று விவரிக்கப்படும் ஒரு இயக்கமாகும். இஸ்லாமியம் என்பது பல்வேறு அடிப்படைவாதக் கருத்துக்களிலிருந்து பெறப்பட்ட அரசியல் சித்தாந்தங்களின் தொகுப்பாகும், அவை இஸ்லாம் ஒரு மதம் மட்டுமல்ல, அரசின் சட்ட, பொருளாதார மற்றும் சமூகக் கடமைகளை நிர்வகிக்க வேண்டிய ஒரு அரசியல் அமைப்பு என்று கருதுகின்றன. பல இஸ்லாமியவாதிகள் தங்களை அப்படி குறிப்பிடுவதில்லை, அது ஒரு குறிப்பிட்ட இயக்கம் அல்ல. அதன் ஆதரவாளர்களின் மதக் கருத்துக்களும் சித்தாந்தங்களும் வேறுபடுகின்றன, மேலும் அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளைப் பொறுத்து சுன்னி இஸ்லாமிஸ்டுகள் அல்லது ஷியா இஸ்லாமிஸ்டுகளாக இருக்கலாம். இஸ்லாமிய குழுக்களில் செப்டம்பர் 11,2001 தாக்குதல்களின் அமைப்பாளரும் ஒருவேளை மிக முக்கியமானவருமான அல்-கொய்தா போன்ற குழுக்கள் அடங்கும்; மற்றும் முஸ்லீம் சகோதரத்துவம், மிகப்பெரிய மற்றும் ஒருவேளை பழமையானது. சில அமைப்புகளால் வன்முறை பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், பெரும்பாலான இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் வன்முறையற்றவை. முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் அல்-இக்வான் அல்-முஸ்லீமுன் (இக்வான் சகோதரர்களுடன்) அல்லது முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் என்பது எகிப்திய அறிஞர் ஹசன் அல்-பன்னாவால் நிறுவப்பட்ட ஒரு அமைப்பாகும். அதன் பல்வேறு கிளைகளுடன், இது அரபு உலகின் மிகப்பெரிய சுன்னி இயக்கமாகும், மேலும் பல அரபு நாடுகளில் ஒரு துணை கட்சி பெரும்பாலும் மிகப்பெரிய எதிர்க்கட்சியாக உள்ளது. முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் இறையியல் வேறுபாடுகளைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை, நான்கு சுன்னி சிந்தனைப் பள்ளிகளில் ஏதேனும் ஒன்றைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்கள் மற்றும் ஷியா முஸ்லிம்கள் ஆகிய இருவரையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது. இது உலகின் மிகப் பழமையான மற்றும் மிகப்பெரிய இஸ்லாமியக் குழுவாகும். அதன் நோக்கங்கள் கலிபாவை மீண்டும் நிறுவுவதும், இதற்கிடையில், சமூகத்தை மேலும் இஸ்லாமியமயமாக்குவதற்கு அழுத்தம் கொடுப்பதும் ஆகும். சகோதரத்துவத்தின் கூறப்பட்ட குறிக்கோள் குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவை "முஸ்லீம் குடும்பம், தனிநபர், சமூகம் மற்றும் அரசின் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான ஒரே குறிப்பு புள்ளியாக" நிறுவுவதாகும். ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி (அல்லது ஜே. ஐ) என்பது இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள ஒரு இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சி ஆகும். இது 1941 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் லாகூரில் சையத் அபுல் அலா மௌடுடியால் (கடைசி பெயரான மௌடுடியின் மாற்று எழுத்துப்பிழைகளுடன்) நிறுவப்பட்டது, இது பாகிஸ்தானின் பழமையான மதக் கட்சியாகும். இன்று, இதே போன்ற நோக்கங்கள் மற்றும் கருத்தியல் அணுகுமுறைகளைக் கொண்ட சகோதரி அமைப்புகள் இந்தியா (ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி ஹிந்த்), பங்களாதேஷ் (ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி பங்களாதேஷ்), காஷ்மீர் (ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி காஷ்மீர்) மற்றும் இலங்கையில் உள்ளன, மேலும் "பல்வேறு கண்டங்கள் மற்றும் நாடுகளில் செயல்படும்" இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் மற்றும் பணிகளுடன், குறிப்பாக முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்துடன் (அக்வான்-அல்-முஸ்லிமீன்) இணைந்தவர்களுடன் "நெருங்கிய சகோதர உறவுகள்" உள்ளன. பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷில் இஸ்லாமிய சட்டத்தால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு இஸ்லாமிய அரசாங்கத்தை ஜேஐ கருதுகிறது. அது மேற்கத்தியமயமாக்கலை எதிர்க்கிறது-மதச்சார்பின்மை, முதலாளித்துவம், சோசலிசம் அல்லது வட்டி அடிப்படையிலான வங்கி போன்ற நடைமுறைகள் உட்பட, இஸ்லாமிய பொருளாதார ஒழுங்கு மற்றும் கலிபாவை ஆதரிக்கிறது. ஹிஸ்ப் உத்-தஹ்ரிர் (ஹிஸ்ப் உத்-தஹ்ரிர்) (மொழிபெயர்ப்புஃ விடுதலைக் கட்சி) என்பது ஒரு சர்வதேச, பான்-இஸ்லாமிய அரசியல் அமைப்பாகும், இது அதன் சித்தாந்தத்தை இஸ்லாம் என்று விவரிக்கிறது, மேலும் முஸ்லீம் உலகில் இஸ்லாமிய வாழ்க்கை முறைகளை மீண்டும் தொடங்க இஸ்லாமிய கிலாபாவை (கலிபா) மீண்டும் நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. கலீபகம் முஸ்லீம் சமூகத்தை (உம்மா) அவர்களின் இஸ்லாமிய மதத்தின் மீது ஒன்றிணைத்து ஷரியாத்தை அமல்படுத்தும், இதனால் இஸ்லாம் மதமாற்றத்தை உலகின் பிற பகுதிகளுக்கும் கொண்டு செல்லும். குர்ஆனிசம் அல்லது குர்ஆனிசம் (அல்-குர்ஆனியா) என்பது இஸ்லாத்தின் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் கிளை ஆகும். இஸ்லாமிய வழிகாட்டுதலும் சட்டமும் குர்ஆனை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையை அது கொண்டுள்ளது, இதனால் மத அதிகாரம் மற்றும் ஹதீஸ் இலக்கியத்தின் நம்பகத்தன்மையை எதிர்க்கிறது. குர்ஆனில் கடவுளின் செய்தி ஏற்கனவே தெளிவாகவும் முழுமையானதாகவும் இருப்பதாக குர்ஆனியர்கள் நம்புகிறார்கள், எனவே வெளி நூல்களைக் குறிப்பிடாமல் அதை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும். பெரும்பாலான ஹதீஸ் இலக்கியங்கள் போலியான பொய்கள் என்று குர்ஆனியர்கள் கூறுகின்றனர், மேலும் குர்ஆனே ஹதீஸை தொழில்நுட்ப அர்த்தத்திலும் பொது அர்த்தத்திலும் விமர்சிக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். தாராளவாத மற்றும் முற்போக்கான இஸ்லாம் தாராளவாத இஸ்லாம் முதலில் 18 முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி இயக்கத்திலிருந்து வெளிப்பட்டது. தாராளவாத மற்றும் முற்போக்கான இஸ்லாமிய அமைப்புகள் மற்றும் இயக்கங்கள் முதன்மையாக மேற்கத்திய உலகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் பொதுவான ஒரு மதக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளன, இது முக்கியமாக இஜ்திஹாத் அல்லது இஸ்லாத்தின் புனித நூல்களின் மறு விளக்கத்தைப் பொறுத்தது. தாராளவாத மற்றும் முற்போக்கான முஸ்லிம்கள் இஸ்லாத்தின் புனித நூல்களை பகுத்தறிவுவாத, விமர்சன ரீதியான ஆய்வு மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்; ஜனநாயகம், பாலின சமத்துவம், மனித உரிமைகள், எல்ஜிபிடி உரிமைகள், பெண்கள் உரிமைகள், மத பன்முகத்தன்மை, மதங்களுக்கிடையேயான திருமணம், கருத்துச் சுதந்திரம், சிந்தனை சுதந்திரம் மற்றும் மத சுதந்திரம் ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்துதல் மற்றும் ஊக்குவித்தல்; தேவராஜ்யத்திற்கு எதிர்ப்பு மற்றும் இஸ்லாமியவாதம் மற்றும் இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதத்தை முற்றிலுமாக நிராகரிப்பது; மற்றும் இஸ்லாமிய இறையியல், நெறிமுறைகள், ஷரியா, கலாச்சாரம், பாரம்பரியம் மற்றும் இஸ்லாத்தில் உள்ள பிற சடங்கு நடைமுறைகள் பற்றிய நவீன பார்வை. மஹ்தாவியா மஹ்தாவியா அல்லது மஹ்தாவிசம் என்பது 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவில் சையத் முகமது ஜான்புரியால் நிறுவப்பட்ட ஒரு மஹ்தியப் பிரிவாகும், அவர் தன்னை பன்னிரெண்டாம் ஷியா பாரம்பரியத்தின் மறைக்கப்பட்ட பன்னிரண்டாவது இமாம் என்று அறிவித்தார். அவர்கள் சுன்னி கோட்பாட்டின் பல அம்சங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள். ஜிக்ரி மஹ்தாவிஸ் அல்லது ஜிக்ரிஸ் மஹ்தாவி இயக்கத்தின் ஒரு கிளை ஆகும். மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் "மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள்" () என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட இஸ்லாமிய பிரிவைச் சேராத, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இஸ்லாமிய பிரிவுடனும் சுயமாக அடையாளம் காணப்படாத அல்லது அடையாளம் காணக்கூடிய இஸ்லாமிய பள்ளிகள் மற்றும் கிளைகளில் ஒன்றின் கீழ் உடனடியாக வகைப்படுத்த முடியாத முஸ்லிம்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு குடைச் சொல்லாகும். உலகின் முஸ்லிம் மக்கள் தொகையில் கால் பகுதியினர் மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் ஆவர். எட்டு நாடுகளில் மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாகவும், மற்ற மூன்று நாடுகளில் பன்முகத்தன்மையாகவும் உள்ளனர்ஃ அல்பேனியா (65 சதவீதம்), கிர்கிஸ்தான் (64 சதவீதம்), கொசோவோ (58 சதவீதம்), இந்தோனேசியா (56 சதவீதம்), மாலி (55 சதவீதம்), போஸ்னியா மற்றும் ஹெர்ஜிகோவினா (54 சதவீதம்), உஸ்பெகிஸ்தான் (54 சதவீதம்), அஜர்பைஜான் (45 சதவீதம்), ரஷ்யா (45 சதவீதம்), நைஜீரியா (42 சதவீதம்). இவை முதன்மையாக மத்திய ஆசியாவில் காணப்படுகின்றன. கஜகஸ்தானில் அதிக எண்ணிக்கையிலான மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் உள்ளனர், அவர்கள் மக்கள் தொகையில் சுமார் 74 சதவீதம் உள்ளனர். மத்திய கிழக்கில் பெரும்பான்மையான மக்கள் சுன்னி அல்லது ஷியா என்று அடையாளம் காணப்பட்டாலும், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம்கள் மதப்பிரிவு அல்லாதவர்கள் என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். தென்கிழக்கு ஐரோப்பாவிலும் ஏராளமான மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் உள்ளனர். 1947இல் எகிப்தின் கெய்ரோவில் வகுப்புவாத இயக்கம் நிறுவப்பட்டது. அதன் ஆதரவாளர்களில் பலர் அல்-அஹ்ஸார் பல்கலைக்கழகத்தின் உயர்மட்ட அறிஞர்கள் ஆவர். இந்த இயக்கம் சுன்னிகளுக்கும் ஷியாக்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க முயன்றது. 1950 களின் இறுதியில், எகிப்திய ஜனாதிபதி கமால் அப்துல் நாசர் தனது வெளியுறவுக் கொள்கைக்கு பான்-இஸ்லாமியத்தின் பயனை கண்டுபிடித்ததால், இந்த இயக்கம் பரந்த பொதுமக்களை எட்டியது. டோலு-இ-இஸ்லாம் ("இஸ்லாத்தின் மறுமலர்ச்சி") என்பது பாகிஸ்தானை தளமாகக் கொண்ட ஒரு மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லீம் அமைப்பாகும், இதில் உலகம் முழுவதும் உறுப்பினர்கள் உள்ளனர். இந்த இயக்கத்தை குலாம் அகமது பர்வேஸ் தொடங்கினார். சலாபிசம் மற்றும் வஹாபிசம் அஹ்லே ஹதீஸ் அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் தோன்றிய ஒரு இயக்கமாகும். அதன் ஆதரவாளர்கள் தங்களை அஹ்ல் அல்-ஹதீஸ் என்று அழைக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் சலாஃபியா பள்ளியின் ஒரு கிளையாக கருதப்படுகிறார்கள். அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் நாட்டுப்புற சூஃபித்துவத்துடன் தொடர்புடைய பல்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் மாய நடைமுறைகளுக்கு எதிரானது. அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் வஹாபி இயக்கத்துடன் பல கோட்பாட்டு ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, எனவே பெரும்பாலும் அதன் எதிரிகளால் "வஹாபிகளுக்கு" ஒத்ததாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், அதன் ஆதரவாளர்கள் இந்த பதவியை நிராகரித்து, தங்களை "சலாஃபிகள்" என்று அடையாளப்படுத்த விரும்புகிறார்கள். சலாஃபியா இயக்கம் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தோன்றிய சுன்னி இஸ்லாத்திற்குள் ஒரு பழமைவாத, இஸ்லாஹி (சீர்திருத்த) இயக்கமாகும், மேலும் இது "பக்தியுள்ள மூதாதையர்களின்" (சலாஃப் அல்-சாலிஹ்) மரபுகளுக்கு திரும்புவதை ஆதரிக்கிறது. இது "வேகமாக வளர்ந்து வரும் இஸ்லாமிய இயக்கம்" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது; ஒவ்வொரு அறிஞரும் சமூக, இறையியல் மற்றும் அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரம் முழுவதும் மாறுபட்ட கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். சலாஃபிகள் ஒரு கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இது "இஸ்லாத்திற்கு ஒரு அடிப்படைவாத அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொள்வது, நபிகள் நாயகம் மற்றும் அவரது ஆரம்பகால ஆதரவாளர்களான அல்-சலாஃப் அல்-சாலிஹ், 'பக்தியுள்ள மூதாதையர்களைப்' பின்பற்றுகிறது. அவர்கள் மத கண்டுபிடிப்பு அல்லது பிதாவை நிராகரிக்கிறார்கள், மேலும் ஷரியத்தை (இஸ்லாமிய சட்டம்) செயல்படுத்துவதை ஆதரிக்கிறார்கள்". சலாபி இயக்கம் பெரும்பாலும் மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ மிகப் பெரிய குழு தூய்மையாளர்கள் (அல்லது அமைதியானவர்கள்), அவர்கள் அரசியலைத் தவிர்க்கிறார்கள்; இரண்டாவது பெரிய குழு போர்க்குணமிக்க ஆர்வலர்கள், அவர்கள் அரசியலில் ஈடுபடுகிறார்கள்; மூன்றாவது மற்றும் கடைசி குழு ஜிஹாதிகள், அவர்கள் சிறுபான்மையினராக உள்ளனர். பெரும்பாலான வன்முறை இஸ்லாமிய குழுக்கள் சலாபி-ஜிஹாதி இயக்கம் மற்றும் அவற்றின் துணைக்குழுக்களைச் சேர்ந்தவை. சமீப ஆண்டுகளில், ஜிஹாதி-சலாஃபி கோட்பாடுகள் பெரும்பாலும் இஸ்லாமிய தீவிரவாத இயக்கங்கள் மற்றும் அல்-கொய்தா, ஐஎஸ்ஐஎல்/ஐஎஸ்ஐஎஸ்/ஐஎஸ்ஐஎஸ்/டேஷ், போகோ ஹராம் போன்ற அப்பாவி பொதுமக்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களை குறிவைக்கும் பயங்கரவாத அமைப்புகளின் ஆயுதக் கிளர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையவை. இரண்டாவது பெரிய குழு சலாஃபி ஆர்வலர்கள், அரபு உலகின் முக்கிய இஸ்லாமிய இயக்கமான முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் போன்ற அமைப்புகளில் செயல்படும் அரசியல் செயல்பாட்டின் நீண்ட பாரம்பரியத்தைக் கொண்டவர்கள். அரபு வசந்தத்திற்குப் பிறகு பரந்த அளவிலான அடக்குமுறைகளுக்குப் பிறகு, அவர்களின் அரசியல் தோல்விகளுடன், ஆர்வலர்-சலாஃபி இயக்கங்கள் வீழ்ச்சியடைந்துள்ளன. அரசியலில் இருந்து விலகுவதை நம்பும், எவ்வளவு கொடுங்கோன்மை இருந்தாலும், ஃபிட்னாவை (குழப்பம்) தவிர்க்க முஸ்லீம் அரசாங்கங்களுக்கு விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் அமைதியானவர்கள் மிக அதிகமான எண்ணிக்கையில் உள்ளனர். வஹாபி இயக்கம் மத்திய அரேபியாவில் உள்ள நஜ்த் பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த மத போதகரான ஹன்பாலி அறிஞரும் இறையியலாளருமான முஹம்மது இபின் அப்துல்-வஹாப் என்பவரால் நிறுவப்பட்டு வழிநடத்தப்பட்டது, மேலும் அரேபிய தீபகற்பத்தில் சவுத் சபை ஆட்சிக்கு வருவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. இஸ்லாமிய அல்லாத பிரபலமான மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் என்று அவர் கருதியவற்றிலிருந்து இஸ்லாத்தை புதுப்பிக்கவும் தூய்மைப்படுத்தவும் இபின் அப்துல் வஹாப் முயன்றார், இஸ்லாமிய மதத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் என்று அவர் நம்பினார். அவரது படைப்புகள் பொதுவாக குறுகியதாகவும், குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ் இலக்கியத்தின் மேற்கோள்களால் நிரம்பியதாகவும் இருந்தன, அதாவது அவரது முக்கிய மற்றும் முன்னணி இறையியல் கட்டுரையான கிதாப் அட்-தௌஹித் ("ஒற்றுமையின் புத்தகம்"). இஸ்லாத்தின் முதன்மைக் கோட்பாடு கடவுளின் தனித்துவம் மற்றும் ஒற்றுமை (தவ்ஹித்) என்று அவர் கற்பித்தார், மேலும் முஸ்லிம்களிடையே பிரபலமான மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் என்று அவர் கருதுவதை மதச்சார்பற்ற கண்டுபிடிப்பு (பிதாஹ்) மற்றும் பன்முகத்தன்மை (ஷிர்க்) ஆகியவற்றுடன் ஒத்ததாக அவர் கருதினார். வஹாபிசம் சுன்னி இஸ்லாத்தின் ஒரு பழமைவாத, கடுமையான மற்றும் அடிப்படைவாத கிளை என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, தூய்மையான கருத்துக்களுடன், குர்ஆனின் நேரடி விளக்கத்தை நம்புகிறது. முஹமது இப்னு அப்துல் வஹாப் மற்றும் அவரது சீர்திருத்தவாத கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு "வஹாபி" என்ற பெயர் குறிப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், "வஹாபிசம்" மற்றும் "சலாபிசம்" என்ற சொற்கள் சில நேரங்களில் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. "வஹாபி" என்ற முத்திரை அவரது ஆதரவாளர்களால் உரிமை கோரப்படவில்லை, அவர்கள் வழக்கமாக தங்களை அல்-முவாஹிதுன் ("கடவுளின் ஒருமைப்பாட்டை உறுதிப்படுத்துபவர்கள்") என்று குறிப்பிடுகிறார்கள், மாறாக மேற்கத்திய அறிஞர்கள் மற்றும் அவரது விமர்சகர்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள். 1970கள் மற்றும் 1980களின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கி, சவூதி அரேபியா மற்றும் பாரசீக வளைகுடாவின் பிற அரபு நாடுகள் ஆதரித்த சுன்னி இஸ்லாத்திற்குள் சலாஃபிசம் மற்றும் வஹாபிசம் பற்றிய சர்வதேச பிரச்சாரம், பிரெஞ்சு அரசியல் விஞ்ஞானி கில்லஸ் கெப்பல் "இஸ்லாத்தின் உலகளாவிய வெளிப்பாட்டில் வலிமையின் முக்கிய நிலை" என்று வரையறுத்ததை அடைந்துள்ளது. செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்களுக்கு 22 மாதங்களுக்குப் பிறகு, எஃப். பி. ஐ அல்-கொய்தாவை "அமெரிக்காவிற்கு முதலிடத்தில் உள்ள பயங்கரவாத அச்சுறுத்தல்" என்று கருதியபோது, பத்திரிகையாளர் ஸ்டீபன் ஸ்வார்ட்ஸ் மற்றும் அமெரிக்கா. செனட்டர் ஜான் கைல் ஜூன் 2003 இல் அமெரிக்க செனட்டின் பயங்கரவாதம், தொழில்நுட்பம் மற்றும் உள்நாட்டு பாதுகாப்பு தொடர்பான துணைக்குழுவின் முன் நடந்த விசாரணையின் போது வெளிப்படையாக "இன்றைய உலகில் பெரும்பான்மையான பயங்கரவாத அட்டூழியங்களுக்கு வஹாபிசம் ஆதாரமாக உள்ளது" என்று கூறியுள்ளார். உலகளாவிய "பயங்கரவாதத்திற்கு எதிரான போரின்" ஒரு பகுதியாக, வஹாபிசம் ஐரோப்பிய நாடாளுமன்றம், பல்வேறு மேற்கத்திய பாதுகாப்பு ஆய்வாளர்கள் மற்றும் RAND கார்ப்பரேஷன் போன்ற சிந்தனைக் குழுக்களால் "உலகளாவிய பயங்கரவாதத்தின் ஆதாரம்" என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. மேலும், வஹாபிசம் முஸ்லீம் சமூகத்தில் (உம்மா) ஒற்றுமையின்மையை ஏற்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் இஸ்லாத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய பல இஸ்லாமிய, கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று தளங்களையும், சவூதி அரேபியாவில் முதல் தலைமுறை முஸ்லிம்களையும் (முஹம்மதுவின் குடும்பத்தினர் மற்றும் அவரது தோழர்கள்) அதன் ஆதரவாளர்கள் அழித்ததற்காக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. கிளைகளின் மக்கள் தொகை