Śāriputra
ஸ்ரீபுத்ர (திபெத்திய மொழிஃ; பாலிஃ சாரிபுத்ர, லிட். "சாரியின் மகன்", உபதேசியாகப் பிறந்தார், பாலிஃ உபதிஸ்ஸா) புத்தரின் சிறந்த சீடர்களில் ஒருவர். அவர் புத்தரின் இரண்டு முக்கிய ஆண் சீடர்களில் முதல் நபராக கருதப்படுகிறார், மௌத்கல்யாயனாவுடன் (பாலிஃ மொகல்லனா). புத்தரின் அமைச்சகத்தில் ஸ்ரீபுத்ரர் ஒரு முக்கிய தலைமைப் பாத்திரத்தைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் பல பெளத்த பள்ளிகளில் பெளத்த அபிதர்மாவின் வளர்ச்சியில் முக்கியமானவராக கருதப்படுகிறார். அவர் மகாயானா சூத்திரங்களில் அடிக்கடி தோன்றுகிறார், மேலும் சில சூத்திரங்களில், புத்த மதத்தின் ஹினயானா பள்ளியைக் குறிக்க ஒரு எதிர் புள்ளியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறார். ஸ்ரீபுத்ரர் பண்டைய இந்திய இராஜ்ஜியமான மகதத்தில் கிமு 6 அல்லது 5 ஆம் நூற்றாண்டில் பிறந்தார் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் நம்புகின்றனர். ஸ்ரீபுத்ரரும் மௌத்கல்யாயனாவும் தங்கள் இளமை பருவத்தில் ஆன்மீக அலைந்து திரிந்த குழந்தைப் பருவ நண்பர்கள் என்று பௌத்த நூல்கள் கூறுகின்றன. பிற சமகால ஆசிரியர்களுடன் ஆன்மீக உண்மையைத் தேடிய பிறகு, அவர்கள் புத்தரின் போதனைகளுடன் தொடர்பு கொண்டு, அவரது கீழ் துறவிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர், அதன் பிறகு புத்தர் நண்பர்களை தனது இரண்டு முக்கிய சீடர்களாக அறிவித்தார். ஸ்ரீபுத்ரர் நியமனம் செய்யப்பட்டு இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு அர்த்தமாக ஞானம் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. முக்கிய சீடராக ஸ்ரீபுத்ரர் சங்கத்தில் தலைமைப் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், துறவிகளைக் கவனிப்பது, அவர்களுக்கு தியானப் பொருட்களை ஒதுக்குவது மற்றும் கோட்பாட்டின் புள்ளிகளை தெளிவுபடுத்துவது போன்ற பணிகளைச் செய்தார். மற்ற துறவிகளை நியமிக்க புத்தர் அனுமதித்த முதல் சீடர் இவர்தான். ஸ்ரீபுத்ரர் தனது சொந்த ஊரான புத்தர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு இறந்தார் மற்றும் தகனம் செய்யப்பட்டார். பௌத்த நூல்களின்படி, அவரது நினைவுச்சின்னங்கள் பின்னர் ஜேடவனா மடாலயத்தில் நிறுவப்பட்டன. 1800 களின் தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகள் அவரது நினைவுச்சின்னங்கள் இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் அடுத்தடுத்த மன்னர்களால் மறுவிநியோகம் செய்யப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறுகின்றன. ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரின் முக்கியமான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான சீடராக கருதப்படுகிறார், குறிப்பாக தேரவாத புத்த மதத்தில் அவருக்கு இரண்டாவது புத்தருக்கு நெருக்கமான அந்தஸ்து வழங்கப்படுகிறது. பௌத்த கலையில், அவர் பெரும்பாலும் புத்தருடன், வழக்கமாக அவரது வலதுபுறத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீபுத்ரர் பௌத்த மடாலய விதிகளை கடுமையாக கடைப்பிடித்ததற்காகவும், அவரது ஞானம் மற்றும் கற்பிக்கும் திறனுக்காகவும் அறியப்பட்டார், அவருக்கு "தர்மத்தின் ஜெனரல்" (சமஸ்கிருதம்ஃ தர்மசேனபதி; பாலிஃ தம்மசேனபதி) என்ற பட்டத்தை வழங்கினார். ஞானத்தில் முன்னணியில் இருந்த புத்தரின் சீடராக ஸ்ரீபுத்ரர் கருதப்படுகிறார். அவரது பெண் எதிர்ப்பாளர் கேமா (பாலிஃ கேமா) ஆவார். பின்னணி பௌத்த நூல்களின்படி, ஒரு முழுமையான அறிவொளி பெற்ற புத்தர் உலகில் தோன்றும்போது, அவருக்கு எப்போதும் ஒரு முக்கிய சீடர்கள் இருப்பார்கள். தற்போதைய புத்தருக்கு, கௌதமர், அவரது முக்கிய ஆண் சீடர்கள் ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாணர் ஆவர், அதே நேரத்தில் அவரது முக்கிய பெண் சீடர்கள் கேமா மற்றும் உப்பலவண்ணா ஆவர். புத்தவம்சத்தின் கூற்றுப்படி, கடந்த காலத்தின் அனைத்து புத்தர்களும் இரண்டு முக்கிய ஆண் சீடர்களையும் இரண்டு முக்கிய பெண் சீடர்களையும் தேர்ந்தெடுக்கும் இந்த முறையைப் பின்பற்றினர். ஒவ்வொரு சீடரின் குறிப்பிட்ட திறன்களுக்கு ஏற்ப பொறுப்புகளை சமநிலைப்படுத்துவதே புத்தர்கள் எப்போதும் இரண்டு முக்கிய சீடர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான காரணம் என்று ஜெர்மன் பெளத்த அறிஞரும் துறவியுமான ந்யாநபோனிகா தேரா கூறுகிறார். பாலி நியமத்தின் படி, தொலைதூர கடந்த காலத்தில் சரதா என்ற பணக்கார பிராமணர் பிறந்தார், அவர் தனது செல்வத்தை ஒரு துறவியாக மாற்றுவதற்காக கொடுத்தார், அவர் ஒரு பெரிய பின்தொடர்பை வளர்த்துக் கொண்டார். அந்த நேரத்தில், சாரதாவையும் அவரது ஆதரவாளர்களையும் கடந்த கால புத்தர் அனோமடஸ்ஸி புத்தர் பார்வையிட்டார், மேலும் அனோமடஸ்ஸி புத்தர் மற்றும் அவரது முக்கிய சீடர்களால் ஒரு சொற்பொழிவு வழங்கப்பட்டது. அனோமதாசி புத்தரின் முதல் தலைமை சீடரான நிஸாபாவின் சொற்பொழிவைக் கேட்டவுடன், சாரதா உத்வேகம் பெற்று எதிர்கால புத்தரின் முதல் தலைமை சீடராக மாறத் தீர்மானித்தார். பின்னர் அவர் இந்த விருப்பத்தை அனோமதாசி புத்தரின் முன் முன்வைத்தார், அவர் எதிர்காலத்தைப் பார்த்து, பின்னர் தனது ஆசை நிறைவேறும் என்று அறிவித்தார். இந்த கணிப்பைக் கேட்ட சாரதா, தனது நெருங்கிய நண்பர் சிறிவத்தனரிடம் சென்று, அதே புத்தரின் இரண்டாவது முக்கிய சீடராக மாறத் தீர்மானிக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார். ஸ்ரீவதனா பின்னர் அனோமதாசி புத்தருக்கும் அவரது ஆதரவாளர்களுக்கும் ஒரு பெரிய காணிக்கை செலுத்தி, பரிந்துரைத்தபடி விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார். அனோமதாசி புத்தர் எதிர்காலத்தைப் பார்த்து, சிறிவத்தனனின் விருப்பமும் நிறைவேறும் என்று அறிவித்தார். இரண்டு நண்பர்களும் தங்கள் வாழ்நாளின் எஞ்சிய காலத்தையும், பல எதிர்கால வாழ்க்கையையும் நல்ல செயல்களில் கழித்தனர். புத்த புராணத்தின் படி, கௌதம புத்தரின் காலத்தில் இந்த ஆசை நிறைவேறியது, சாரதா ஸ்ரீபுத்ரனாக மறுபிறவி எடுத்தார், ஸ்ரீவதனா மௌத்கல்யானனாக மறுபிறவி எடுத்தார். வாழ்க்கை வரலாறு பண்டைய இந்திய இராஜ்ஜியமான மகதாவில் ராஜகஹா அருகே உள்ள ஒரு கிராமத்தில் உபதீஷா (பாலிஃ உபதிஸ்ஸா) என்ற பிறப்பு பெயருடன் ஒரு பணக்கார பிராமண குடும்பத்தில் ஸ்ரீபுத்ரர் பிறந்தார் என்று ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் விவரிக்கின்றன. முல்லசர்வஸ்திவாத பாரம்பரியத்தின் உரைகள் அவருக்கு அவரது தந்தையின் பெயர் சூட்டப்பட்டதாகக் கூறுகின்றன, அதே நேரத்தில் தேரவாத பாரம்பரியத்தின் பாலி வர்ணனைகள் அவருக்கு அவரது பிறந்த கிராமத்தின் பெயர் சூட்டப்பட்டதாகக் கூறுகின்றன. சீன பௌத்த யாத்ரீகர் ஃபாக்சியன் ஸ்ரீபுத்ரரின் பிறப்பு கிராமத்தை நாலா (நாலகா) என்றும், சீன யாத்ரீகர் யுவான்சாங் இந்த கிராமத்தை கலாபினாகா என்றும் குறிப்பிடுகிறார். இந்த கிராமம் நவீனகால சாரிசக், சண்டிமன் (சண்டிமாவ்) அல்லது நானன் (பெரும்பாலும் சரியான இடமாகக் கருதப்படுகிறது) என பல்வேறு வகையில் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. உபதீஷ்யா ஒரு "தங்க நிறம்" கொண்டவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். அவருக்கு ஆறு உடன்பிறப்புகள் இருந்தனர்; மூன்று சகோதரர்கள் உபசேனா, குந்தா மற்றும் ரேவதா, மற்றும் மூன்று சகோதரிகள் காலா, உபகலா மற்றும் சீசுபகலா. அவரது உடன்பிறப்புகள் ஒவ்வொருவரும் வளர்ந்து புத்தரின் அர்ஹத் சீடர்களாக மாறுவார்கள். பாலி பாரம்பரியத்தின் படி, உபதேச்யாவின் தந்தைக்கு வாங்குண்டா என்று பெயரிடப்பட்டது, அதே நேரத்தில் மூலசர்வஸ்திவாதா பாரம்பரியத்தின் படி அவரது தந்தைக்கு திஷ்யர் (பாலிஃ திஸ்ஸா) என்று பெயரிடப்பட்டது. உபதீஷியாவின் தாய்க்கு சாரி என்று பெயரிடப்பட்டது (மாற்றாக ரூபசாரி, சாரிகா அல்லது சாரத்வதி என்று அழைக்கப்பட்டது), ஏனெனில் அவளுக்கு ஒரு சாரிகா பறவை போன்ற கண்கள் இருந்தன. உபதீஷியா பின்னர் ஸ்ரீபுத்ரர் (சாரியின் மகன்) என்றும் சில நேரங்களில் சாரத்வதீபுத்ரர் (சாரத்வதியின் மகன்) என்றும் அறியப்படுவதற்கு அவரது தாயாரே காரணம். உபதீஷ்யா அதே நாளில் அண்டை கிராமத்தைச் சேர்ந்த கோலிதா (பின்னர் மௌத்கல்யாணா என்று அழைக்கப்பட்டார்), ஏழு தலைமுறைகளாக உபதீஷ்யாவின் குடும்பத்துடன் நட்பு கொண்டிருந்த ஒரு சிறுவனாகப் பிறந்தார், மேலும் ஒரு குழந்தையாக இருந்தபோது அவருடன் நட்பு கொண்டார். உபதீஷ்யா மற்றும் கோலிதா இருவரும் தங்கள் கல்வியின் மூலம் வேதங்களில் தேர்ச்சி பெற்றனர், மேலும் ஒவ்வொருவரும் பிராமண இளைஞர்களை பெருமளவில் பின்பற்றினர். ஒரு நாள் ராஜாகஹாவில் நடந்த ஒரு திருவிழாவின் போது வாழ்க்கை நிரந்தரமற்றது என்ற உணர்தல் இரு நண்பர்களையும் முந்தியது, மேலும் அவர்கள் ஆன்மீக அவசர உணர்வை வளர்த்துக் கொண்டனர். நிரந்தரமான பௌதிக உலகின் அர்த்தமற்ற தன்மையை உணர்ந்து, இரண்டு நண்பர்களும் மறுபிறப்புக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க முனிவர்களாக புறப்பட்டனர். மௌலசர்வஸ்திவாத நூல்களில், இரு நண்பர்களும் அந்த நேரத்தில் இந்தியாவின் ஆறு முக்கிய ஆசிரியர்களையும் சந்தித்தனர், அவர்களில் எவருக்கும் சரியான பாதை இல்லை என்பதை உணர்ந்தனர். பாலி நூல்களின்படி, இரண்டு நண்பர்களும் பிராமண இளைஞர்களைப் பின்தொடர்ந்தவர்களும் அருகிலேயே தங்கியிருந்த துறவி சஞ்சய வைராடிபுத்ரா (பாலிஃ சஞ்சய பெலத்தபுட்டா) என்ற ஆசிரியர்களில் ஒருவரின் கீழ் மட்டுமே மாணவர்கள் ஆனார்கள். இந்திய சந்தேக பாரம்பரியத்தில் சஞ்சயாவை ஒரு ஆசிரியராக பாலி நூல்கள் விவரிக்கின்றன, உபதேச்யாவும் கோலிதாவும் இறுதியில் அவரது போதனைகளில் அதிருப்தி அடைந்து வெளியேறினர். இருப்பினும், சீன பெளத்த நியமம் மற்றும் திபெத்திய பதிவுகளில் உள்ள மூலசர்வஸ்திவாதா நூல்களில், அவர் நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கும் தியான பார்வை கொண்ட ஒரு புத்திசாலித்தனமான ஆசிரியராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். சில பதிவுகளில், அவர் தனது தரிசனங்களின் மூலம் புத்தரின் வருகையை முன்னறிவிக்கிறார். தாங்கள் தேடுவதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல் போனதால், இரண்டு நண்பர்களும் தங்கள் தனித்தனி வழிகளில் சென்றனர், ஆனால் ஒருவர் நிர்வாணாவுக்கான பாதையைக் கண்டுபிடித்தால், அவர் மற்றவரிடம் சொல்வார் என்று ஒரு ஒப்பந்தம் செய்தார். சஞ்சயாவை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, உபதேசியா புத்தரின் முதல் ஐந்து அர்ஹத் சீடர்களில் ஒருவரான துறவி அஸ்வாஜித்தை சந்தித்தார். துறவி எவ்வளவு அமைதியாக தோன்றினார் என்பதைக் கவனித்த உபதீஷ்யா, ஒரு போதனையைக் கேட்க அவரை அணுகினார். அஸ்வஜித் தான் இன்னும் புதிதாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளதாகவும், ஆனால் தன்னால் முடிந்ததை கற்பிப்பதாகவும் கூறினார், மேலும் புகழ்பெற்ற யே தர்ம ஹேது சரணத்தை கற்பிக்கத் தொடங்கினார்ஃ இந்த சரணம் பௌத்த உலகில் குறிப்பாக பிரபலமடைந்துள்ளது, பல பௌத்த சிலைகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. தத்துவஞானி பால் காரஸின் கூற்றுப்படி, அந்த நேரத்தில் பண்டைய பிராமண மதத்தில் நிலவிய தெய்வீக தலையீடு என்ற கருத்திலிருந்து இந்த சரணம் பிரிந்து, அதற்கு பதிலாக எல்லாவற்றிற்கும் தோற்றமும் முடிவும் அதன் காரணத்தைப் பொறுத்தது என்று கற்பிக்கிறது. போதனையைத் தொடர்ந்து, உபதேசியர் அறிவொளியின் முதல் கட்டமான சோதாபண்ணாவை அடைந்தார். உபதீஷ்யா பின்னர் கோலிதாவிடம் சம்பவத்தைப் பற்றிச் சொல்லச் சென்றார், அவருக்காக சரணத்தை ஓதிக் காட்டிய பிறகு, கோலிதாவும் சோதாபண்ணாவை அடைந்தார். இரண்டு நண்பர்களும், சஞ்சயாவின் சீடர்களின் ஒரு பெரிய பகுதியுடன், பின்னர் புத்தரின் கீழ் துறவிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர், உபதேசியா மற்றும் கோலிதா தவிர குழுவில் உள்ள அனைவரும் அன்று அர்ஹத்துகளாக மாறினர். முக்கிய சீடர்களாக தங்கள் பாத்திரங்களை நிறைவேற்றுவதற்காக நண்பர்களுக்கு அறிவொளி பெறுவதற்கு முன் நீண்ட ஆயத்த காலங்கள் தேவை என்று நயனபோனிகா தேரா கூறுகிறார். சீடர்களின் ஆடைகள் திடீரென்று பௌத்த ஆடைகளால் மாற்றப்பட்டு, அவற்றின் முடி தானாகவே விழுவது போன்ற அற்புதமான கூறுகளுடன் நியமனம் செய்யப்படுவதை பல நூல்கள் விவரிக்கின்றன. நியமனம் செய்த பிறகு, உபதேசியா ஸ்ரீபுத்ரர் (பாலிஃ சாரிபுத்ர) என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார், மேலும் கோலிதா மௌத்கல்யாணா (பாலிஃ மொகல்லனா) என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார். ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாணா ஆகியோரை நியமித்த பிறகு, புத்த மத நம்பிக்கையின்படி, கடந்த கால புத்தர்கள் செய்ததைப் போல ஒரு ஜோடி முக்கிய சீடர்களை நியமிக்கும் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி, புத்தர் அவர்களை தனது இரண்டு முக்கிய சீடர்களாக (பாலிஃ அகசவகர்) அறிவித்தார். அவர்கள் புதிதாக நியமிக்கப்பட்டதால், சட்டசபையில் இருந்த சில துறவிகள் புண்பட்டதாக உணர்ந்தனர், ஆனால் புத்தர் அவர்கள் பல வாழ்நாள்களுக்கு முன்பு தலைமை சீடர்களாக வேண்டும் என்ற தீர்மானத்தை எடுத்ததால் தான் அவர்களுக்கு பாத்திரங்களை வழங்கியதாக விளக்கினார். தீவிரமான தியானப் பயிற்சியைத் தொடர்ந்து ஏழு நாட்களுக்குப் பிறகு மௌத்கல்யாணா அர்த்தத்சியை அடைந்தார். புத்தர் வேதனாபரிகஹா சூத்தாவை அலைந்து திரிந்த ஒரு துறவியிடம் வழங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, புத்தரைத் தூண்டும் போது ஸ்ரீபுத்ரர் இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு அர்த்தத்தை அடைந்தார். துறவி ஸ்ரீபுத்ரரின் மருமகன் என்று பாலி நூல்கள் கூறுகின்றன, ஆனால் சீன, திபெத்திய மற்றும் சமஸ்கிருத நூல்கள் அவர் ஸ்ரீபுத்ரரின் மாமா என்று கூறுகின்றன. அத்தகாதா போன்ற வர்ணனைகளின்படி, மௌரகல்யாணனை விட ஸ்ரீபுத்ரர் ஞானத்தை அடைய அதிக நேரம் எடுத்துக்கொண்டார், ஏனெனில் அவரது அறிவு முதல் தலைமை சீடராக இன்னும் முழுமையானதாக இருக்க வேண்டும், எனவே அதிக தயாரிப்பு நேரம் தேவைப்பட்டது. தலைமை சீடர் ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரின் முதல் தலைமை சீடராகவும், ஞானத்தில் முதன்மையானவராகவும் கருதப்படுகிறார், அவர் கன்னியாஸ்திரி கேமாவுடன் (பாலிஃ கேமா) பகிர்ந்து கொண்டார். அவர் தலைமை ஆண் சீடர் என்ற பட்டத்தை மௌத்கல்யானாவுடன் பகிர்ந்து கொண்டார், இது மஹாபாதனா சுட்டாவில் "சீடர்களின் முக்கிய ஜோடி, சிறந்த ஜோடி" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. மகாவக்கத்தில், புத்தர் தனது இரண்டு முக்கிய ஆண் சீடர்களை ஞானத்தில் முதன்மையானவர்கள் என்றும், மனநல சக்திகளில் முதன்மையானவர்கள் என்றும் அறிவித்தார், முறையே ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யானாவைக் குறிப்பிடுகிறார். புத்தரின் மற்ற சீடர்களில் எவரும் மௌத்கல்யாணனால் பதிலளிக்க முடியாத கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை என்றும், அதே நேரத்தில் மௌத்கல்யாணனால் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை என்றும் உரைகள் விவரிக்கின்றன. முதல் தலைமை சீடரான ஸ்ரீபுத்ரர் வழக்கமாக புத்தரின் வலது புறத்திலும், இரண்டாவது முக்கிய சீடரான மௌத்கல்யாணா இடது புறத்திலும் அமர்ந்ததாக பௌத்த பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இவ்வாறு சீடர்கள் பௌத்த பாரம்பரியத்திலும் அதற்கேற்ப கலையிலும் புத்தரின் வலது கை மற்றும் இடது கை சீடர்களாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளனர். முதல் தலைமை சீடராக, ஸ்ரீபுத்ரரின் பங்கு புத்தரின் போதனைகளை முறைப்படுத்துவதும் பகுப்பாய்வு செய்வதும் ஆகும். சில சந்தர்ப்பங்களில் சக சீடர்களின் அறிவை சோதிப்பதற்காக, ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரிடம் கேள்விகளைக் கேட்பதையும், புத்தரை கற்பிக்குமாறு கேட்டுக்கொள்வதையும், அதே போல் விஷயங்களை தெளிவுபடுத்துவதையும், சீடர்களை கேள்வி கேட்பதையும் பௌத்த நியதி அடிக்கடி காட்டுகிறது. புத்தர் பெரும்பாலும் ஒரு தலைப்பை பரிந்துரைப்பார், மேலும் ஸ்ரீபுத்ரரை விரிவுபடுத்தி, அதைப் பற்றி ஒரு சொற்பொழிவை வழங்குவார். திரிபிடகத்தில் பதிவு செய்யப்பட்ட இரண்டு சொற்பொழிவுகளில், தஸூத்தர சூத்தா மற்றும் சங்கீதி சூத்தா ஆகியவற்றில், புத்தர் தனது முதுகில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும் என்று அறிவித்தார், மேலும் புத்தர் பார்வையாளர்களைக் கேட்கும்போது அவரது இடத்தில் ஸ்ரீபுத்ரர் கற்பிக்க வேண்டும் என்று அறிவித்தார். தர்மத்தை கற்பிக்கும் அவரது திறமை அவருக்கு "தர்மத்தின் ஜெனரல்" (சமஸ்கிருதம்ஃ தர்மசேனாபதி) என்ற பட்டத்தைப் பெற்றது. இருப்பினும், ஸ்ரீபுத்ரருக்கு இன்னும் சில குறைபாடுகள் இருந்ததாக பௌத்த நூல்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. கட்டும சுட்டாவில், இளம் துறவிகள் ஒரு குழு சத்தம் போட்டு, புத்தர் வெளியேற உத்தரவிட்டபோது, துறவிகளை கவனிப்பது தலைமை சீடர்களின் பொறுப்பு என்று முடிவு செய்யாததற்காக புத்தர் ஸ்ரீபுத்ரரை கண்டித்தார், இது மௌத்கல்யாணாவால் முடிவுக்கு வர முடிந்தது. மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும் வகையில் கற்பிப்பதை விட, பிரம்மா சாம்ராஜ்யத்தில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுத்த வகையில், இறக்கும் பிராமணரான தனஞ்சானிக்கு கற்பித்ததற்காக புத்தர் ஸ்ரீபுத்ரரை கண்டித்தார். ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரின் துறவற சமூகத்தில் அல்லது சங்கத்தில் தலைமைப் பாத்திரத்தை ஏற்றார். நோய்வாய்ப்பட்ட துறவிகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பது அல்லது சாதாரண பின்பற்றுபவர்களை அவர்கள் இறப்பதற்கு முன்பு சந்திப்பது போன்ற துறவற விவகாரங்களை வழக்கமாக புத்தரே கையாண்டார் என்று பௌத்த நூல்கள் விவரிக்கின்றன. ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், துறவிகள் குழு வேறு இடத்திற்குச் செல்ல திட்டமிட்டபோது, முதலில் ஸ்ரீபுத்ரரிடம் அனுமதி கேட்க புத்தர் அவர்களிடம் கூறினார். ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரின் முதல் சீடராக இருந்தார், அவர் தனது இடத்தில் துறவிகளை நியமிக்கும்படி கேட்கப்பட்டார், புத்தர் அவருக்கு நியமன நடைமுறையை வழங்கினார். புத்தரின் மகன் ராகுலாவை நியமிக்கும் பொறுப்பும் அவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. ஸ்ரீபுத்ரர் மாணவர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தபோது, அவர்களுக்கு பொருள் மற்றும் ஆன்மீக உதவியை வழங்கினார், மேலும் அவர்களுக்கு தியானத்தின் ஒரு பொருளை வழங்கினார். சக்காவிபங்க சூத்தாவில், புத்தர் ஸ்ரீபுத்ரரை ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கும் ஒரு தாயுடன் ஒப்பிட்டார், அதே நேரத்தில் மௌத்கல்யாணனை ஒரு குழந்தையை வளர்க்கும் ஒரு செவிலியருடன் ஒப்பிட்டார். ஸ்ரீபுத்ரர் அறிவொளியின் முதல் கட்டமான சோதாபண்ணாவுக்கு மாணவர்களுக்கு பயிற்சி அளிப்பார், மேலும் மௌத்கல்யாணா அறிவொளியின் மிக உயர்ந்த கட்டமான அர்த்தத்சிபுக்கு மாணவர்களுக்கு பயிற்சி அளிப்பார். இருப்பினும், ஞானத்தின் உயர் நிலைகளுக்கு ஸ்ரீபுத்ரர் துறவிகளை வழிநடத்திய பல தனிப்பட்ட நிகழ்வுகள் உள்ளன என்று ந்யாநபோனிகா தேரர் குறிப்பிடுகிறார். தனிப்பட்ட பெளத்த நூல்கள் ஸ்ரீபுத்ரரை அவரது பெரிய தனிச்சிறப்புகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படும் மதச்சார்பற்றவர்களை விவாதிப்பதிலும் மாற்றுவதிலும் செயலில் பங்கு வகித்த ஒருவர் என்று சித்தரிக்கின்றன. மௌலசர்வஸ்திவாத பாரம்பரியத்தில், அக்காலத்தின் ஆறு மதச்சார்பற்ற ஆசிரியர்கள் பௌத்தர்களுக்கு ஒரு போட்டிக்கு சவால் விடுத்தபோது, புத்தர் அவர்களுக்கு எதிராக ஸ்ரீபுத்ரரை எதிர்த்தார். ஸ்ரீபுத்ரர் ஒரு பெரிய புயலை உருவாக்கி, தன்னை பல்வேறு வடிவங்களாக மாற்றிக் கொண்டார், போட்டியாளரான ஆசிரியர்களை அடக்கி, சாவத்தியில் வசிப்பவர்களை மாற்றினார் என்று மூலசர்வஸ்திவாத நூல்கள் கூறுகின்றன. துறவி தேவதாட்டா புத்தரின் துறவி சமூகத்தில் ஒரு பிளவுகளை உருவாக்கி, புத்தரின் சில சீடர்களை அழைத்துச் சென்றபோது, சமூகத்தை மீட்டெடுப்பதில் ஸ்ரீபுத்ரர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். நூல்களின்படி, பிரிவினையைப் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது, ஸ்ரீபுத்ரரும் மௌத்கல்யானனும் தேவதத்தரின் சமூகத்தில் சேருவதாகப் பாசாங்கு செய்தனர். தலைமை சீடர்கள் இணைந்த பிறகு, தேவதத்தருக்கு முதுகுவலி இருந்ததாகவும், அவருக்கு பதிலாக ஸ்ரீபுத்ரர் பிரசங்கித்ததாகவும் கூறினார், ஆனால் தேவதத்தர் தூங்கிவிட்டார், மேலும் ஸ்ரீபுத்ரரும் மௌத்கல்யானனும் பின்வருவனவற்றைப் பெற்று புத்தரிடம் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தினர். பௌத்த நூல்கள் பொதுவாக துறவற விதிகளை நிறுவியதற்கு ஸ்ரீபுத்ரருக்கு பெருமை சேர்க்கின்றன, ஸ்ரீபுத்ரர் தான் விதிகளை உருவாக்குமாறு புத்தரிடம் கேட்டுக்கொண்டார். ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரிடம் கேட்டபோது, அவர் சரியான நேரத்தில் அவற்றை கீழே போடுவதாகக் கூறினார். ஸ்ரீபுத்ரர் தனது மனசாட்சி மற்றும் துறவற விதிகளை உன்னிப்பாக கடைப்பிடிப்பதற்காக அறியப்பட்டார். ஒரு கதையில், பூண்டு கொண்டு சிகிச்சையளிக்கக்கூடிய ஒரு நோயால் ஸ்ரீபுத்ரர் நோய்வாய்ப்பட்டார், ஆனால் அதை மறுத்தார், ஏனெனில் புத்தர் முன்பு துறவிகள் பூண்டு சாப்பிடுவதைத் தடைசெய்யும் விதியை வகுத்திருந்தார், புத்தர் ஆட்சியை ரத்து செய்த பின்னரே ஸ்ரீபுத்ரர் அதை எடுத்துக்கொண்டார். மற்றொரு கதையில், ஸ்ரீபுத்ரர் உணவு கேக்குகள் தன்னை பேராசை கொள்ளச் செய்வதைக் கண்டறிந்தார், பின்னர் அவற்றிலிருந்து விலகி இருக்க சபதம் செய்தார். ஒரு முறை மற்ற துறவிகள் பிச்சை எடுப்பதற்காக புறப்பட்டபோது, சாருபுத்ரர் சீடர்களை விமர்சிப்பதைத் தடுக்க மடாலயத்தை உன்னிப்பாக சுத்தம் செய்து ஒழுங்கமைத்தார் என்று ஒரு பௌத்த வர்ணனை விவரிக்கிறது. பல பௌத்த நூல்கள் ஸ்ரீபுத்ரர் முந்தைய வாழ்க்கையில் பாம்பாக மறுபிறவி எடுத்ததாகவும், அவரது பிடிவாதத்திற்கு இதுவே காரணம் என்றும் கூறுகின்றன. ஒரு மஹாசங்கிக உரையில், சில துறவிகள் தவறான கருத்துக்களை தெரிவிப்பதைத் தடுக்கத் தவறியதற்காக புத்தர் ஸ்ரீபுத்ரரை வெயிலில் நிற்க வைப்பதன் மூலம் தண்டித்தார். மற்ற துறவிகள் பின்னர் தண்டனையை நிறுத்துமாறு புத்தரிடம் கேட்டபோது, பாம்பாக இருந்தபோது தனது மனதை மாற்ற விரும்பாதது போல், தண்டனையைப் பெறுவதற்கான ஸ்ரீபுத்ரரின் முடிவை மாற்ற முடியாது என்று புத்தர் கூறினார். ஒரு மஹிஷாஸகா உரையில், ஸ்ரீபுத்ரர் ஒரு வகையான பழத்தை உட்கொள்ள மறுத்தார், மருந்தாக பரிந்துரைக்கப்பட்டாலும் கூட, மற்றொரு துறவி அவர் சுவையான உணவை மறைக்கிறார் என்று சந்தேகித்த பிறகு, புத்தர் இதேபோல் ஸ்ரீபுத்ரரின் வாழ்க்கையை பாம்பாக குறிப்பிடுகிறார். மௌத்கல்யாயனா மனநல சக்திகளில் முதன்மையானவர் என்று விவரிக்கப்பட்டாலும், ஸ்ரீபுத்ரரும் அத்தகைய சக்திகளை வெளிப்படுத்தினார் என்று பௌத்த நூல்கள் கூறுகின்றன. பல்வேறு நூல்களில், ஸ்ரீபுத்ரர் பல மனநல திறன்களை வெளிப்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது, அதாவது மிதித்தல் மற்றும் இருப்பின் பிற பகுதிகளைப் பார்வையிடும் திறன், அதே போல் கடந்த கால வாழ்க்கையை நினைவுகூருதல் மற்றும் தெளிவான பார்வை போன்ற அர்ஹத்துகளிடையே பொதுவான திறன்கள். ஒரு கதையில், ஒரு யக்ஷன் அல்லது ஆவி, அவர் தியானம் செய்து கொண்டிருந்தபோது ஸ்ரீபுத்ரனின் தலையில் அடித்தார். மௌத்கல்யாயன் இந்த சம்பவத்தைப் பார்த்து, ஸ்ரீபுத்ரரிடம் அவர் நன்றாக இருக்கிறாரா என்று கேட்க வந்தபோது, ஸ்ரீபுத்ரர் தான் அடியை கூட கவனிக்கவில்லை என்றும் ஒரு சிறிய தலைவலி மட்டுமே ஏற்பட்டதாகவும் கூறினார். மௌத்கல்யாயனா பின்னர் சிறிய அறிவிப்புடன் ஒரு அடியைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடிந்ததன் மூலம் ஸ்ரீபுத்ரரின் மனநலத் திறன்களைப் பாராட்டினார், இது பதிசம்பிதமக உரையில் "செறிவு மூலம் தலையீட்டின் சக்திக்கு" ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது (பாலிஃ சமாதிவிப்பரா -ித்தி). மௌலசர்வஸ்திவாத நூல்களில், ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாணன் ஆகியோர் நரகத்திற்கு இறங்கினர், தேவதத்தருக்கு எதிர்காலத்தில் அவர் ஒரு பிரதிக்கபுத்தராக மாறுவார் என்ற தீர்க்கதரிசனத்தை வழங்கினார். இந்தப் பயணத்தின் போது, மழையை உருவாக்குவதன் மூலம் நரகத்தில் இருப்பவர்களின் துன்பங்களைத் தணிக்க மௌத்கல்யாணா முயன்றார், ஆனால் மழை கலைந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இதைப் பார்த்த பிறகு, ஞான அடிப்படையிலான தியானத்தைப் பயன்படுத்தி நரகத்தில் இருப்பவர்களின் துன்பங்களைத் தணிக்கும் மழையை சிருஷ்டித்தார். மற்றொரு மூலசர்வஸ்திவாத உரையில், தையல் வேலை செய்து கொண்டிருந்த ஸ்ரீபுத்ரரை மீட்டெடுக்க புத்தர் மௌத்கல்யாணனை அனுப்பினார். தனது தையல் வேலை முடிந்த பிறகு தான் செல்வதாக ஸ்ரீபுத்ரர் கூறியபோது, மவுட்கால்யயானா தனது மனநல சக்திகளைப் பயன்படுத்தி தரையை அசைக்க அவரை கட்டாயப்படுத்த முயன்றார், ஆனால் ஸ்ரீபுத்ரர் பாதிக்கப்படவில்லை. முதலில் திரும்பி வருமாறு ஸ்ரீபுத்ரர் அவரிடம் சொன்னபோது, மௌத்கல்யாயனர் புத்தரிடம் திரும்பிச் சென்று ஸ்ரீபுத்ரர் ஏற்கனவே வந்துவிட்டதைக் கண்டார். மௌத்கல்யாணா இதைப் பார்த்தபோது, மனநல திறன்களின் சக்தி ஞானத்தின் சக்தியுடன் பொருந்தாது என்று கூறினார். சாவு புத்த நூல்கள் அனைத்தும் ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தருக்கு சற்று முன்பு இறந்துவிட்டதாக கூறுகின்றன, பொதுவாக அவர் தனது சொந்த ஊரிலேயே இறந்ததாகக் குறிக்கும் நூல்கள் உள்ளன. பாலி வர்ணனைகளின்படி, ஸ்ரீபுத்ரர் ஒரு நாள் தியானத்திலிருந்து எழுந்தார், மேலும் அவரது தியான நுண்ணறிவு மூலம் முக்கிய சீடர்கள் புத்தருக்கு முன் பரிநிர்வாணத்தை அடைய வேண்டும் என்பதையும், அவர் இன்னும் ஏழு நாட்கள் வாழ வேண்டும் என்பதையும் உணர்ந்தார். ஸ்ரீபுத்ரர் பின்னர் தனது சொந்த ஊருக்குச் சென்று தனது தாய்க்கு கற்பித்தார், அவர் இன்னும் புத்த மதத்திற்கு மாறவில்லை. அவர் தனது தாயை மதமாற்றம் செய்த பிறகு, புத்தருக்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு கார்த்திகை பவுர்ணமி நாளில் ஸ்ரீபுத்ரர் அமைதியாக இறந்தார். இருப்பினும், மௌலசர்வஸ்திவாத நூல்களின்படி, ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரின் மரணத்தைக் காண விரும்பாததால் தானாக முன்வந்து பரணிர்வணத்தை அடைந்தார் என்று கூறப்படுகிறது, சில கணக்குகளில் அவர் ஒரு போட்டி மதக் குழுவால் அடித்து கொல்லப்பட்டு காயமுற்ற பிறகு பரணிர்வணத்தை அடைய விரும்பிய மௌத்கல்யனாவால் உந்துதல் பெற்றார். சர்வஸ்திவாத பதிவில், ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாயனர் இருவரும் புத்தரின் மரணத்தைக் காண விரும்பாததால், ஒரே நாளில் தானாக முன்வந்து பரணிர்வணத்தை அடைந்தனர். கதையின் பல பதிப்புகளில், பௌத்த அண்டவியலில் இருந்து பல்வேறு பரலோக உயிரினங்கள் ஸ்ரீபுத்ரருக்கு மரியாதை செலுத்த வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ராஜ்கிர் நகரில் ஸ்ரீபுத்ரருக்கு இறுதிச் சடங்கு நடைபெற்றது, அங்கு அவரது உடல்கள் தகனம் செய்யப்பட்டன. அவரது நினைவுச்சின்னங்கள் பின்னர் ஸ்ரீபுத்ரரின் உதவியாளரான குந்தாவால் ஸ்ரீவஸ்தியில் புத்தரிடம் கொண்டு வரப்பட்டன. அனுபதா சுட்டத்தில், புத்தர் ஸ்ரீபுத்ரரைப் புகழ்ந்து, அவரது புத்திசாலித்தனத்தையும் நல்லொழுக்கத்தையும் பாராட்டினார். திகனிகாயா வர்ணனையின் படி, புத்தர் ஸ்ரீபுத்ரரின் நினைவுச்சின்னங்களை ஜேதவனத்தில் ஒரு செட்டியத்தில் நிலைநிறுத்தினார். மூலசர்வஸ்திவாத நூல்களில், நினைவுச்சின்னங்கள் சாதாரண சீடரான அனதபிண்டிகாவுக்கு வழங்கப்பட்டன, மேலும் அவர்தான் ஒரு ஸ்தூபியைக் கட்டி, ஜெதவானாவில் நினைவுச்சின்னங்களை நிலைநாட்டுகிறார். புத்த திரிபிடகத்தின் அபிதர்மா நூல்களின் வளர்ச்சியில் அபிதர்மா ஸ்ரீபுத்ரர் முக்கிய பங்கு வகித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பௌத்த அறிஞர் துறவிகள் ரேவதா தம்மா மற்றும் பிக்கு போதி ஆகியோர் அபிதர்மாவை "கோட்பாட்டின் சுருக்கமான மற்றும் உயர் தொழில்நுட்ப முறைப்படுத்தல்" என்று விவரிக்கின்றனர். தேரவாத பாரம்பரியத்தின் படி, அபிதர்மா அல்லது "உயர் தர்மம்", புத்தர் தாவதிஸ சொர்க்கத்தில் மழைக்காலத்தை கழித்தபோது தேவர்களுக்கு பிரசங்கித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. புத்தர் தினமும் பூமிக்குத் திரும்பினார் என்று கூறப்படுகிறது, அவர் ஸ்ரீபுத்ரருக்கு ஒரு சுருக்கத்தைக் கொடுத்தார், அவர் போதனைகளை வகைப்படுத்தி மறுசீரமைத்து, அதை தனது சீடர்களுக்கு வழங்கினார், இது அபிதர்மா பிடகமாக மாறும். எவ்வாறாயினும், அபிதர்மாவின் ஏழு புத்தகங்களில் ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு எழுத்தாளர்களுக்குக் காரணம் என்று பெளத்தத்தின் சர்வஸ்திவதா பள்ளியின் பல்வேறு தொகுப்புகள் கூறுகின்றன, சீன சர்வஸ்திவதா பாரம்பரியத்தில் சங்கீதபர்யாயாவின் ஆசிரியராகவும், சமஸ்கிருதம் மற்றும் திபெத்திய சர்வஸ்திவதா மரபுகளில் தர்மஸ்கந்தத்தின் எழுத்தாளராகவும் ஸ்ரீபுத்ரர் கருதப்படுகிறார். வட்சிபுத்திரிய பாரம்பரியத்தில், சர்வஸ்திவதா பள்ளியின் துணைக்குழுவாகிய ஸ்ரீபுத்ரர் அபிதர்மாவை ராகுலாவுக்கு அனுப்பியதாகக் கூறப்படுகிறது, பின்னர் அவர் அதை பள்ளியின் நிறுவனர் வட்சிபுத்திரருக்கு அனுப்பினார். பௌத்த பாரம்பரியத்தில் அபிதர்மாவின் எழுத்தாளராக, ஸ்ரீபுத்ரர் அபிதர்மியர்களின் புரவலர் துறவியாக கருதப்படுகிறார். பிரெஞ்சு மத எழுத்தாளர் ஆண்ட்ரே மிகோட், அபிதர்மம் பேரரசர் அசோகரின் காலத்திற்கு முந்தையதல்ல என்றும், எனவே உண்மையில் வரலாற்று சிறப்புமிக்க ஸ்ரீபுத்ரர் என்று கூற முடியாது என்றும், குறைந்தபட்சம் நவீன அறிஞர்களால் அறியப்பட்ட பதிப்பு அல்ல என்றும் வாதிடுகிறார். ஆங்கில வரலாற்றாசிரியர் எட்வர்ட் ஜே. தாமஸ், அபிதர்மாவின் வளர்ச்சி கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி முதல் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் இருந்ததாக குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், அபிதர்மாவின் எளிமையான பதிப்பு ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் இருந்திருக்கலாம், அது உருவாகி அதன் தற்போதைய வடிவத்தில் எழுதப்படுவதற்கு முன்பு இருந்திருக்கலாம் என்று மிகோட் கூறுகிறார். குல்லவக்கா நூல்களில் அபிதர்மா பிடகத்தின் முன்னோடியாக "மாத்ர்கா" பிடகம் குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதை மிகோட் சுட்டிக்காட்டுகிறார். அசோகவதன நூல்களின்படி முதல் பெளத்த சபையில் மஹாக்கஷ்யபாவால் ஓதப்பட்ட மாத்ரகா பிடகம், காலப்போக்கில் மெட்டாபிசிகல் அம்சங்களுடன் வளர்ந்து அபிதர்மாவாக மாறிய பெளத்த கோட்பாட்டின் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பாகத் தொடங்கியிருக்கலாம் என்று மிகோட் வாதிடுகிறார். அபிதர்மம் முந்தைய வேர்களைக் கொண்டிருந்தது என்றும், தற்போதுள்ள பொருளின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது என்றும் தாமஸ் கூறுகிறார், இது புத்தரின் போதனைகளின் கொள்கைகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் ஒரு முறையாக இருக்கலாம். தாமஸின் கூற்றுப்படி, வெவ்வேறு பெளத்த பள்ளிகள் தங்கள் சொந்த அபிதர்ம படைப்புகளை தனித்தனியாக தொகுத்தன, ஆனால் அது பொதுவான தற்போதைய பொருளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மகாயானா சூத்திரங்களில் ஸ்ரீபுத்ரர் அடிக்கடி மகாயானா சூத்திரங்களில் தோன்றுகிறார், பெரும்பாலும் புத்தரை கற்பிக்கவோ அல்லது உரையாடலில் ஈடுபடவோ கேட்கிறார். புத்தரின் மாபெரும் சீடர்களில் பெரும்பாலோர் பொதுவாக மகாயானா இலக்கியத்தில் இல்லாததால், மகாயானா நூல்களில் ஸ்ரீபுத்ரர் ஒரு தொடர்ச்சியைக் கொண்டிருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது என்று மிகோட் கூறுகிறார். ஆரம்பகால வாத்ஸிபுத்திரிய பௌத்தப் பள்ளியில் ஸ்ரீபுத்ரரின் முக்கியத்துவத்தை மிகோட் பாராட்டுகிறார், ஏன் ஸ்ரீபுத்ரர் பெரும்பாலும் மஹாயன நூல்களில் தோன்றினார். பாலி நியமத்தில் உள்ள ஸ்ரீபுத்ரரின் சித்தரிப்புகள் பொதுவாக அவரை ஒரு புத்திசாலி மற்றும் சக்திவாய்ந்த அர்ஹத் என்று சித்தரிக்கின்றன, புத்தருக்கு அடுத்தபடியாக, மகாயானா நூல்கள் அவருக்கு பரந்த அளவிலான சித்தரிப்புகளை வழங்குகின்றன. சில மகாயானா சூத்திரங்கள் அவரை ஒரு சிறந்த பௌத்த சீடராக சித்தரிக்கின்றன, மற்றவர்கள் அவரை ஹைனயானா பாரம்பரியத்தின் பிரதிநிதியான மகாயானா கோட்பாட்டைப் பற்றி போதுமான புரிதல் இல்லாத ஒரு எதிர் புள்ளியாக சித்தரிக்கின்றனர். புத்த ஆய்வுகள் அறிஞர் டொனால்ட் எஸ். லோபஸ் ஜூனியர் பிந்தையதை "வேண்டுமென்றே முரண்பாடு" என்று விவரிக்கிறார், இது மகாயானா கோட்பாடு எவ்வளவு ஆழமானது என்பதை சித்தரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது, புத்திசாலித்தனமான "ஹினயானா" சீடருக்கு கூட அதைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் இருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது. விமலகீர்தி சூத்திரத்தில், ஸ்ரீபுத்ரர் இரட்டைத்தன்மை மற்றும் வெறுமை போன்ற மகாயான கோட்பாடுகளைப் புரிந்துகொள்ள முடியாதவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். சூத்திரத்தில், விமலகீர்தி கேட்கும் ஒரு தெய்வம் பூக்களை சிதறடிக்கிறார், அவை ஸ்ரீபுத்ரரின் ஆடைகளில் விழுகின்றன. மலர்களால் தன்னை அலங்கரிப்பதைத் தடுக்கும் துறவிகள் விதிகளை மீற விரும்பாத அவர் அவற்றை அகற்ற முயற்சிக்கிறார், ஆனால் முடியவில்லை. தெய்வம் பின்னர் ஸ்ரீபுத்ரர் சரியான மற்றும் முறையற்றவற்றின் இரட்டைத்தன்மையுடன் இணைந்திருப்பதாக குற்றம் சாட்டுகிறார். பின்னர் சூத்திரத்தில், தேவி ஆன்மீக ரீதியாக மிகவும் முன்னேறியிருந்தால், அவர் ஏன் தனது பெண் நிலையிலிருந்து மாறவில்லை, இது கலாச்சார பாலியல் தன்மையைக் குறிக்கிறது என்று ஸ்ரீபுத்ரர் கேட்கிறார். மகாயானா கோட்பாட்டின் படி, அனைத்தும் காலியாக இருப்பதால், ஆணும் பெண்ணும் உண்மையில் இல்லை என்பதால், ஆண் மற்றும் பெண் ஒரு மாயை என்பதை நிரூபிக்க ஸ்ரீபுத்ரருடன் உடல்களை மாற்ற தெய்வம் தனது சக்திகளைப் பயன்படுத்தி பதிலளிக்கிறார். பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்கள் பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்களில் ஸ்ரீபுத்ரர் பெரும்பாலும் பிரஜ்னபரமிதாவின் உண்மையான அர்த்தத்திற்கு எதிர் புள்ளியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அஷ்டசஹஸ்ரிகா பிரஜ்னபரமித சூத்திரத்தில், பிரஜ்னபரமிதாவின் இறுதி அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர் என்று ஸ்ரீபுத்ரர் சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதற்கு பதிலாக சீடரான சுபுதியால் அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும். பௌத்த அறிஞர் எட்வர்ட் கான்சேயின் கூற்றுப்படி, இந்த சூத்திரம் ஸ்ரீபுத்ரர் இருமைகளில் மூழ்கியிருப்பதை சித்தரிக்கிறது, இதனால் பிரஜ்னபரமிதாவின் உண்மையான அர்த்தத்தை அவரால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. மஹாபிரஜ்னபரமித சூத்திரத்தில், கேள்வி கேட்கும் மற்றும் அறிவுறுத்தப்படும் முக்கிய பேச்சாளர்களில் ஒருவராக ஸ்ரீபுத்ரர் உள்ளார். இந்த சூத்திரத்தில் ஸ்ரீபுத்ரருக்கு அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும் என்று கான்சே கூறுகிறார், ஏனெனில், அவரது மகத்தான ஞானம் இருந்தபோதிலும், பிரஜ்னபரமித கோட்பாடு அவரது புரிதலுக்கு மிகவும் முன்னேறியது. சூத்திரத்தின் டா ஜிடு லுன் வர்ணனை ஸ்ரீபுத்ரரை கடந்த வாழ்க்கையில் போதிசத்துவ பாதையைப் பின்பற்றிய ஒருவர் என்று விவரிக்கிறது, ஆனால் தரையில் கண்ணை வீசிய ஒரு பிச்சைக்காரருக்கு தனது கண்ணை தானம் செய்த பிறகு ஸ்ரீவக பாதைக்குத் திரும்பினார். தர்மங்கள் தான் இறுதி யதார்த்தம் என்று கற்பிக்கும் அபிதர்மாவுடனான அவரது தொடர்பு காரணமாக ஸ்ரீபுத்ரர் பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறார் என்று மத ஆய்வுகள் அறிஞர் டக்ளஸ் ஓஸ்டோ வாதிடுகிறார். இது பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்களின் முக்கிய போதனைகளுக்கு முரணானது, இது அனைத்து தர்மங்களும் காலியாக உள்ளன என்று கற்பிக்கிறது, இதனால் ஸ்ரீபுத்ரனை சிறந்த எதிர் புள்ளியாக ஆக்குகிறது. மற்ற மகாயானா சூத்திரங்கள் ஸ்ரீபுத்ரர் இதய சூத்திரத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார்கள், அங்கு கற்பித்தல் அவரை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது. ஞானத்தை எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்று மகாயானா போதிசத்துவ அவலோகிதேஸ்வரரிடம் கேட்பதன் மூலம் ஸ்ரீபுத்ரர் சூத்திரத்தின் போதனையைத் தூண்டுகிறார். ஸ்ரீபுத்ரருக்கு அவலோகிதேஸ்வரர் அளித்த பதில், பின்னர் சூத்திரத்தின் உடலமைப்பை உருவாக்குகிறது. அவலோகிதேஸ்வரர் சூத்திரத்தை முடிக்கும்போது புத்தர் போதனையின் ஒப்புதலைக் காட்டுகிறார், மேலும் ஸ்ரீபுத்ரர், அவலோகிதேஸ்வரர் மற்றும் பார்வையாளர்கள் பின்னர் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். தாமரை சூத்திரத்தில், புத்தர் புத்தர்களின் உயர்ந்த ஞானம் மற்றும் தர்மத்தை கற்பிக்க அவர் திறமையான வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துவது (சமஸ்கிருதம்ஃ உபயா) பற்றி பேசத் தொடங்குகிறார், இது சபையில் உள்ள அர்த்தங்களை குழப்பமடையச் செய்கிறது. ஸ்ரீபுத்ரர் பின்னர் மற்ற உயிரினங்களின் நலனுக்காக தனது போதனைகளை விளக்குமாறு புத்தரிடம் கேட்கிறார், இது தாமரை சூத்திரத்தை கற்பிக்க புத்தரைத் தூண்டுகிறது. பின்னர் சூத்திரத்தில், ஸ்ரீபுத்ரர் கடந்த வாழ்க்கையில் போதிசத்துவ பாதையைப் பின்பற்றினார், ஆனால் இந்த வாழ்க்கையில் ஸ்ரீவக பாதையை மறந்து பின்பற்றினார் என்று புத்தர் விளக்குகிறார். புத்தர் பின்னர் தான் புத்தமதத்தையும் அடைவேன் என்று ஸ்ரீபுத்ரருக்கு உறுதியளிக்கிறார், மேலும் ஸ்ரீபுத்ரர் எதிர்கால புத்தர் பத்மபிரபாவாக மாறுவார் என்று அறிவிக்கிறார். நீண்ட சுகாவத்யூஹ சூத்திரத்தின் தொடக்கத்தில் சபையில் உள்ள பெரிய அரஹத்துகளின் பட்டியலில், ஸ்ரீபுத்ரர் பெரிய அரஹத்துகளில் பதினைந்தாவது என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் குறுகிய சுகாவத்யூஹ சூத்திரத்தில் அவர் முதல் இடத்தைப் பிடித்துள்ளார். 7 ஆம் நூற்றாண்டின் சீன யாத்ரீகர் சுவான்சாங்கின் பதிவுகளின்படி, இந்திய நகரமான மதுராவில் அசோக மன்னரால் கட்டப்பட்ட ஸ்தூபிகளில் ஸ்ரீபுத்ரரின் நினைவுச்சின்னங்களும் மௌத்கல்யாணரின் நினைவுச்சின்னங்களும் காணப்படுகின்றன. இருப்பினும், 1999 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, சீன யாத்ரீகர்கள் அல்லது பௌத்த நூல்களால் குறிப்பிடப்பட்ட தளங்களில் இதுபோன்ற கண்டுபிடிப்புகளை எந்த தொல்பொருள் அறிக்கைகளும் உறுதிப்படுத்தவில்லை, இருப்பினும் கண்டுபிடிப்புகள் மற்ற தளங்களில் செய்யப்பட்டன. 1851 ஆம் ஆண்டில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாம் மற்றும் லெப்டினன்ட் ஃப்ரெட். சி. மைசி, சாஞ்சி நகரில் உள்ள ஸ்தூபிகளில் ஒன்றின் அகழ்வாராய்ச்சியின் போது மூடிய எலும்பு துண்டுகளுடன் ஒரு ஜோடி மணற்கல் பெட்டிகளைக் கண்டுபிடித்தார், அவற்றில் ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாணரின் பெயர்கள் பிராமி உரையில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. ஸ்ரீபுத்ரரின் சவப்பெட்டியில் சந்தன மரத் துண்டுகள் இருந்தன, இது ஸ்ரீபுத்ரரின் இறுதிச் சடங்கின் ஒரு பகுதி என்று கன்னிங்ஹாம் நம்பினார். ஸ்ரீபுத்ரனின் பெட்டி தெற்கில் நிலைநிறுத்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில் மௌத்கல்யாணனின் பெட்டி வடக்கில் நிலைநிறுத்தப்பட்டது. கன்னிங்ஹாமின் கூற்றுப்படி, பண்டைய இந்தியாவில் மக்கள் மத விழாக்களின் போது கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்திருந்தனர், மேலும் கிழக்கு (பாரா) என்ற வார்த்தையை "முன்" என்றும், தெற்கு (தக்ஷிணா) என்ற வார்த்தையை "வலது" என்றும், வடக்கு (வாமி) என்ற வார்த்தையை "இடது" என்றும் பயன்படுத்தினர். புத்தர் பாரம்பரியமாக கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்திருந்தார் என்பதன் மூலம் இந்த நிலைப்பாடு விளக்கப்பட்டுள்ளது, இது தெற்கை அவரது வலது பக்கமாகவும், வடக்கை அவரது இடது பக்கமாகவும் மாற்றும். அருகிலுள்ள நகரமான சத்தாராவில் உள்ள ஸ்தூபிகளில் கன்னிங்ஹாம் மற்றும் மைஸி மேற்கொண்ட மற்றொரு அகழ்வாராய்ச்சியில், இரண்டு முக்கிய சீடர்களின் பெயர்கள் பொறிக்கப்பட்ட எலும்பு துண்டுகளுடன் மற்றொரு ஜோடி சவப்பெட்டிகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. சீடர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு ராஜகஹா அருகே உள்ள ஸ்தூபிகளில் நினைவுச்சின்னங்கள் பொறிக்கப்பட்டன என்று கன்னிங்ஹாம் முடிவு செய்தார், மன்னர் அசோகரின் காலம் வரை, பின்னர் அவற்றை இந்தியா முழுவதும் ஸ்தூபிகளில் மறுவிநியோகம் செய்தார். ஒரு சுங்க மன்னரும் புத்தர் மற்றும் அவரது முன்னணி சீடர்களின் நினைவுச்சின்னங்களை இதேபோன்ற மறுவிநியோகம் செய்திருக்கலாம் என்றும், அவற்றை நிலைநிறுத்துவதற்காக சாஞ்சியில் உள்ள ஸ்தூபிகள் போன்ற ஸ்தூபிகளைக் கட்டியிருக்கலாம் என்றும் அறிஞர்கள் கோட்பாட்டை முன்வைத்துள்ளனர். கன்னிங்ஹாம் மற்றும் மைஸி பின்னர் தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை ஒருவருக்கொருவர் பகிர்ந்து கொண்டனர், மைஸி சத்தாரா நினைவுச்சின்னங்களை பிரிட்டனுக்கு கொண்டு வந்து இறுதியில் அவற்றை 1866 இல் லண்டனில் உள்ள விக்டோரியா மற்றும் ஆல்பர்ட் அருங்காட்சியகத்திற்கு கடன் கொடுத்தார். இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் இறுதியில் 1921 ஆம் ஆண்டில் மைஸ்லியின் மகனிடமிருந்து அருங்காட்சியகத்தால் வாங்கப்பட்டன. கன்னிங்ஹாம் தனது கண்டுபிடிப்புகளை இரண்டு கப்பல்களில் பிரிட்டனுக்கு கொண்டு வந்தார், அவற்றில் ஒன்று மூழ்கியது, இதனால் சாஞ்சி நினைவுச்சின்னங்கள் தொலைந்துவிட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், மைஸி அனைத்து நினைவுச்சின்னங்களையும் தன்னுடன் எடுத்துச் சென்றதாகவும், இதனால் சாஞ்சி நினைவுச்சின்னங்கள் சதாரா நினைவுச்சின்னங்களுடன் பிரிட்டனுக்குச் சென்றதாகவும் வரலாற்றாசிரியர் டோர்கெல் பிரெக்கே வாதிடுகிறார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்தியாவிலும் பர்மாவிலும் உள்ள பெளத்த அமைப்புகள், நினைவுச்சின்னங்களை இந்தியாவுக்குத் திருப்பித் தருமாறு பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு அழுத்தம் கொடுக்கத் தொடங்கின, அங்கு அவை முறையாக வணங்கப்படலாம். விக்டோரியா மற்றும் ஆல்பர்ட் அருங்காட்சியகம் ஆரம்பத்தில் எதிர்த்த போதிலும், பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் இறுதியில் இராஜதந்திர காரணங்களுக்காக நினைவுச்சின்னங்களைத் திருப்பித் தருமாறு உத்தரவிட்டது. பௌத்த அமைப்புகளுடன் செய்யப்பட்ட ஒப்பந்தத்தின்படி 1947 ஆம் ஆண்டில் இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பெரும்பான்மையான பௌத்தர்களுக்கு இலங்கைக்கு மாற்றப்பட்டன, அங்கு அவை தற்காலிகமாக கொழும்பு அருங்காட்சியகத்தில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டன. 1949 ஆம் ஆண்டில், நினைவுச்சின்னங்கள் இந்தியாவுக்கு அனுப்பப்பட்டன, அங்கு அவை வட இந்தியா மற்றும் ஆசியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு சுற்றுப்பயணம் செய்தன. 1950 ஆம் ஆண்டில், நினைவுச்சின்னங்கள் பர்மாவுக்கு சுற்றுப்பயணத்திற்கு அனுப்பப்பட்டன, பர்மிய பிரதமர் யு நு பின்னர் நினைவுச்சின்னங்களில் ஒரு பகுதியை இந்தியாவிடம் கேட்டார். இந்தியப் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு நினைவுச்சின்னங்களின் ஒரு பகுதியை பர்மாவுக்கு "நிரந்தரக் கடன்" செய்ய ஒப்புக்கொண்டார், அங்கு அவை 1952 இல் காபா ஆயி பகோடாவில் நிலைநிறுத்தப்பட்டன. 1952 ஆம் ஆண்டில் சாஞ்சியில் இருந்து கொண்டு வரப்பட்டு இலங்கையில் உள்ள மகா போதி சங்கத்தில் வைக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களில் ஒரு பகுதியையும் இலங்கை பெற்றது. இந்தியாவில் எஞ்சியிருந்த நினைவுச்சின்னங்களின் ஒரு பகுதி 1952 ஆம் ஆண்டிலும் சாஞ்சியில் உள்ள சேத்தியகிரி விஹாரத்தில் வைக்கப்பட்டது. புத்தரின் முக்கிய சீடராக, ஸ்ரீபுத்ரர் புத்த மதத்தில், குறிப்பாக தேரவாத பாரம்பரியத்தில் ஒரு முக்கியமான நபராக கருதப்படுகிறார். பௌத்த கல்வியாளர் ரெஜினால்ட் ரேயின் கூற்றுப்படி, பாலி நியமத்தில் ஸ்ரீபுத்ரர் மிகப் பெரிய அர்ஹத் ஆவார், மேலும் இரண்டாவது புத்தருக்கு நெருக்கமானவர் என்று நியமத்தில் தரவரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒரு உரையில், அவர் "தர்மத்தின் ராஜா" (சமஸ்கிருதம்ஃ தர்மராஜா) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், இது பொதுவாக புத்தருக்காக ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு பட்டமாகும், மேலும் பல நூல்களில் "தர்மத்தின் சக்கரத்தை சுழற்றுபவர்" என்று விவரிக்கப்படுகிறார், இது பொதுவாக புத்தர்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு தனிச்சிறப்பு. பாலி நியமத்தில், புத்தர் தனது ஆழ்ந்த கற்பிக்கும் திறனை நம்பியதால், பல சூத்தங்களின் முக்கிய விளக்கமளிக்கும் நபராக ஸ்ரீபுத்ரர் கருதப்படுகிறார். இந்தியவியலாளர் அலெக்ஸ் வேய்மன் ஸ்ரீபுத்ரரை நான்கு பிரம்ம-விஹாரங்களில் முன்மாதிரியாக விவரிக்கிறார், மேலும் இந்த நல்லொழுக்கங்களை புத்தர் சங்கத்தின் தலைமையை அவரிடம் ஒப்படைத்ததற்கு காரணம் என்று பாராட்டுகிறார். பௌத்தக் கலையில், அவர் பெரும்பாலும் புத்தர் மற்றும் மௌத்கல்யானாவுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், ஸ்ரீபுத்ரர் பொதுவாக புத்தரின் வலது புறத்திலும், மௌத்கல்யானா பொதுவாக புத்தரின் இடது புறத்திலும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ந்யாநபோனிகா தேரரின் கூற்றுப்படி, இந்த உருவப்படம் அவர்கள் வாழ்க்கையில் வகித்த ஒப்பீட்டு நிலைகளைக் குறிக்கிறது, ஸ்ரீபுத்ரர் புத்தரின் வலது கை துறவியாக இருந்தார். மகாயானா புத்த மதத்தில் புத்தரை அவரது வலது மற்றும் இடதுபுறத்தில் இணைக்கும் இந்த உருவப்படம் சில நேரங்களில் மகாயானா போதிசத்துவ சமந்தபத்ரா மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ அல்லது சீடர்கள் ஆனந்தா மற்றும் மகாகாஷ்யபா போன்ற பிற நபர்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பர்மாவில், ஸ்ரீபுத்ரர் வழிபாட்டாளர்களுக்கு ஞானத்தை வழங்குவதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் பாதுகாப்பு சடங்குகளில் பொதுவாக பக்தி காட்டப்படும் எட்டு அர்ஹத்துகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். புத்தரின் முக்கிய சீடர்களில் பெரும்பாலோர் தொடர்புடைய வன பௌத்த மதத்தை விட, அறிவாற்றல் மற்றும் குடியேறிய துறவறத்தின் பிரதிநிதியாக இருப்பதில் ஸ்ரீபுத்ரர் குறிப்பிடத்தக்கவர். பண்டைய கோசம்பியில் வளர்ந்த தெற்கு புத்த மதத்தின் இலட்சியத்தை உள்ளடக்கிய "முன்மாதிரி" புத்த துறவி என்று ரே ஸ்ரீபுத்ரரை விவரிக்கிறார். இருப்பினும், உடானா மற்றும் தேராகாதா போன்ற சில பாலி நூல்கள் ஸ்ரீபுத்ரரை வன துறவியாக சித்தரிக்கின்றன என்று ரே சுட்டிக்காட்டுகிறார். பாலி நூல்களில் குறைந்தது இரண்டு மரபுகள், காடு மற்றும் அறிவாற்றல் ஆகியவை அவருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்று அவர் முடிக்கிறார். ஸ்ரீபுத்ரரின் அறிவாற்றல் தன்மையை விலக்கும் நூல்களை மிகோட் ஆரம்பகால ஆதாரங்களாக அடையாளம் காட்டுகிறார், மேலும் வரலாற்று சிறப்புமிக்க ஸ்ரீபுத்ரர் பாலி நியமத்தில் பாதுகாக்கப்பட்ட நபரிடமிருந்து வேறுபட்டவர் என்று வாதிடுகிறார். பண்டைய கோசாம்பி பிராந்தியத்தில் ஸ்ரீபுத்ரர் ஒரு துறவியாக வணங்கப்பட்டார் என்றும், புத்த மதத்தின் ஆரம்பகால ஸ்தாவீரர் பள்ளி அந்த நேரத்தில் பிராந்தியத்தில் பாரம்பரியத்தின் மதிப்புகளுக்கு ஏற்ப அவரது அறிவார்ந்த பக்கத்தை உருவாக்கியது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார், இது ஸ்ரீபுத்ரர் முதலில் ஒரு வன துறவியாக இருந்திருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. பின்னர் சேர்க்கப்பட்ட நூல்களின் விளைவாக ஸ்ரீபுத்ரரின் அறிவாற்றல் தன்மை இருந்திருக்கலாம் என்றாலும், இதை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு போதுமான ஆதாரங்கள் இல்லை என்று ரே கூறுகிறார். ..