Odia Hindu wedding
பஹகாரா (, ஒடியா இந்து திருமணம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது இந்திய மாநிலமான ஒடிஷாவில் ஒடியா இந்து மக்களால் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு திருமண விழாவாகும். வெவ்வேறு சாதிகள் கடைப்பிடிக்கும் சடங்குகளில் நுட்பமான வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஒடியா திருமண சடங்குகளில், மணமகனின் தாய் இந்த விழாவில் பங்கேற்க மாட்டார். உத்கல பிராமணர்கள் தங்கள் திருமணங்களை பகல் நேரத்தில் மட்டுமே நடத்துகிறார்கள், முன்னுரிமை மதிய நேரத்தில் அல்லது காலையில், மற்ற சாதி திருமணங்கள் மாலை அல்லது இரவில் செய்யப்படுகின்றன. திருமணத்திற்கு அழைப்பதற்காக குடும்ப நண்பர்களுக்கு வெற்றிலைகளை அனுப்பும் வழக்கம் உள்ளது. முதல் அழைப்பு கடவுளுக்கு மரியாதை செலுத்தும் வகையில் குடும்ப தெய்வத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது. ஒடிஷாவில் திருமணங்கள் பெரும்பாலும் பெற்றோர்களால் நிர்ணயிக்கப்பட்டு ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. சேவை செய்வதற்கோ பிடிப்பதற்கோ திருமணங்கள் பொதுவானவை அல்ல. பாரம்பரியமாக, விதவை மறுமணம் சில தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளில் அனுமதிக்கப்படுகிறது, இந்த விஷயத்தில் இளைய சகோதரர் இறந்த சகோதரரின் மனைவியை திருமணம் செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறார். (விதவைகள் மறுமணம் செய்து கொள்வதற்கான சமூக களங்கம் ஒடியா சமூகத்தில் இன்னும் பரவலாக உள்ளது) திருமணம் நிர்பந்தா (திருமணத்தை சரிசெய்தல்), பககாரா (திருமணம்) மற்றும் சௌதி (சதுர்த்தி) (நிறைவு) ஆகிய மூன்று முக்கிய சடங்குகளில் நடைபெறுகிறது. ஒரு திருமணம் நிறைவடையும் வரை முழுமையானதாகவோ அல்லது செல்லுபடியாகும் என்று கருதப்படுவதில்லை. இந்த சடங்குகள் துவாரா (மணமகளின் வீடு) அல்லது தோலா கனியாஸ் வீட்டில் (மணமகனின் இல்லம்) செய்யப்படுகின்றன. திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்தல் திருமணத்தை இரு குடும்பத்தின் பெரியவர்களும் ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். இந்த ஏற்பாடு குடும்ப மதிப்புகள் மற்றும் மரபுகளைப் பொறுத்தது. சில குடும்பங்கள் ஜாதக பொருத்தத்தை கட்டாயமாகக் கருதுகின்றன. சிறந்த போட்டி, தம்பதியினரின் திருமண வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். இருப்பினும், திருமணம் பெரும்பாலும் மணமகனும், மணமகளும் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் இரு குடும்பங்களுக்கும் பரஸ்பரம் ஏற்றுக்கொள்வதைப் பொறுத்தது. திருமணத்திற்கு முந்தைய சடங்குகள் திருமண கூட்டணி நிர்ணயிக்கப்பட்டவுடன், விழா நிர்பந்தா அல்லது லக்னா தாரா (அல்லது), நிச்சயதார்த்த விழாவுடன் தொடங்குகிறது. மணமகன் மற்றும் மணமகனின் தந்தைகள் தங்கள் குழந்தைகளை ஒருவருக்கொருவர் திருமணம் செய்து கொள்வதற்காக புனிதமான பொருட்களை வைத்திருப்பதன் மூலம் சங்கல்ப சபதம் செய்கிறார்கள், மேலும் முழு சடங்கும் மணமகனின் வீட்டிலோ அல்லது மணமகன் மற்றும் மணமகளின் முன்னிலையில் ஒரு கோயிலிலோ நடைபெறுகிறது. இது திருமண ஏற்பாடுகளைத் தொடர ஒரு உறுதிப்பாட்டின் சமிக்ஞையாக அல்லது வாக் நிஷாயாவாகக் கருதப்படுகிறது, இது மணமகனுக்கும் மணமகனுக்கும் இரு குடும்பங்களுக்கிடையே பரிசுகளைப் பரிமாறிக்கொள்வதோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மணமகனின் வீட்டில் நடைபெறும் திருமண சடங்குகளின் தொடக்கத்தை ஜ்வைன் அனுகுலா விழா குறிக்கிறது. இதைத் தொடர்ந்து நிமந்த்ரணா பத்ரா (அழைப்பிதழ் அட்டைகள்) விநியோகிக்கப்படுகிறது. நிமந்த்ரானா "தேவா நிமந்த்ரானா": நிமந்த்ரானா அல்லது அழைப்பிதழ் திருமண விழாவின் பொது அறிவிப்பைக் குறிக்கிறது. ஒடியா வழக்கப்படி, முதல் அட்டை குடும்ப தெய்வீகத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது. வழக்கமாக முதல் அட்டை பகவான் ஜெகந்நாதர் முன் வைக்கப்படுகிறது. "மௌலா நிமந்த்ரானா": இரண்டாவது அழைப்பிதழ் மணமகன் மற்றும் மணமகனின் தாய்வழி மாமாவுக்கு செல்கிறது. இது மௌலா நிமந்த்ரானா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது பீட்டில் கொட்டைகளுடன் சில குடும்ப உறுப்பினர்களுடன் நேரில் செல்ல வேண்டும். திருமணங்கள் போன்ற நிகழ்வுகளில் மாமா அல்லது "மாமு" மிகவும் மரியாதைக்குரிய நபர்களில் ஒருவர். அழைப்பிதழ்கள் இப்போது நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களிடையே விநியோகிக்கப்படலாம். "ஜ்வைன் நிமந்த்ரானா": "மாமு" க்கு அடுத்தபடியாக, "ஜ்வைன்" அல்லது குடும்பத்தின் மருமகன் திருமணங்களில் மிகவும் மரியாதைக்குரிய அழைப்பாளர் ஆவார். "ஒடியா சன்ஸ்கிருதி" மற்றும் அநேகமாக பல இந்திய பழக்கவழக்கங்களில், "ஜ்வைன் நிமந்த்ரானா" சடங்கு ஒரு முக்கியமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. மணமகளின் பக்கத் தந்தையும் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மற்ற முக்கியமான நபரும் "ஸ்வீகர்" உடன் மணமகனின் வீட்டிற்குச் சென்று மணமகனை அழைக்கிறார்கள். ஒடியா சடங்குகளின்படி, இந்த அழைப்புக்கு எந்தப் பெண்ணும் அவர்களுடன் வரக்கூடாது. மேலும், இதற்கு ஒரு வலுவான மதக் காரணம் உள்ளதுஃ இந்து புராணங்களின்படி, "தட்ச்ய பிரஜாபதி" ஒரு பெரிய யாகத்திற்கு ("ஹவான்") ஏற்பாடு செய்தபோது, அவர் வேண்டுமென்றே தனது மருமகன் "சிவபெருமான்" ஐ அழைக்கவில்லை. தனது பெற்றோர், உறவினர்கள் மற்றும் குழந்தை பருவ நண்பர்களைப் பார்க்க விரும்பிய சதி, இந்த தவறை நியாயப்படுத்த முயன்றார். குடும்பத்திற்குள், அத்தகைய சம்பிரதாயம் தேவையற்றது என்பதால் மட்டுமே தனது பெற்றோர் தங்களுக்கு முறையான அழைப்பை வழங்கத் தவறிவிட்டனர் என்று அவள் தனக்குள்ளேயே நியாயப்படுத்தினாள்; நிச்சயமாக, அவளுக்கு தனது சொந்த தாயைச் சந்திக்க எந்த அழைப்பும் தேவையில்லை, எப்படியும் செல்வேன். எனவே, சிவனின் மறுப்பு இருந்தபோதிலும். சதி செல்ல விரும்பினார். எனவே இறுதியாக சிவன் அவளை தனது கணவர்களுடன் செல்ல அனுமதித்தார். இருப்பினும், சிறிது நேரத்திற்குள் அங்கு சென்றபோது, சிவனை புண்படுத்த தனது தந்தையின் இந்த அர்த்தமற்ற நோக்கத்தை சதி உணர்ந்தார். தனது கணவருக்கு ஏற்பட்ட இந்த அவமானத்திற்கு தன்னைத்தானே காரணம் என்று நினைத்து சதி மிகவும் வருத்தப்பட்டார். அவள் தன் தந்தைக்கு எதிரான கோபத்தால் நுகரப்பட்டு, அவரது மனநிலையை வெறுத்தாள். தனது கணவருக்கு இந்த அவமரியாதையை தாங்க முடியாமல், சதி தனது யோக சக்திகளை பயன்படுத்தி தீக்குளித்து தற்கொலை செய்து கொண்டார். இந்த பேரழிவை சிவன் உணர்ந்தார், அவரது கோபம் ஒப்பிடமுடியாதது. அவர் சாதியை எல்லாவற்றையும் விட அதிகமாக நேசித்தார். அவர் "யாகத்தை" அழித்து, சிவனின் பக்கவாதத்தால் தட்சியன் தலை துண்டிக்கப்பட்டதாக "தட்சிய பிரஜாபதியை" அறைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. தட்சியனின் தலை யக்ஞ அக்னியில் விழுந்தது. (பின்னர் கடவுளின் வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் ஒரு ஆட்டின் தலைக்கு பதிலாக தட்ச்யருக்கு மறுபிறவி அளித்தார்). அப்போது சிவன் கோபத்துடன் தாண்டவத்திற்குள் நுழைந்தார். இதிலிருந்து ஒரு பாடத்தைக் கற்றுக் கொண்டு, "ஜ்வைன் நிமந்த்ரானா" வின் முக்கியத்துவம் நடைமுறைக்கு வந்தது, இதனால் ஒரு குடும்பத்தின் மருமகனை விழாக்களில் அவமதிப்பது பற்றி வேறு யாரும் சிந்திக்கக்கூடாது. மங்கனா சடங்கு திருமணத்திற்கு ஒரு நாள் முன்பு பெரும்பாலும் பிற்பகலில் செய்யப்படுகிறது. 'மங்கனா' காலத்தில் மக்கள் மணமகனையும் மணமகனையும் ஆசீர்வதித்து, பின்னர் அவரது உடலில் மஞ்சள் பேஸ்ட்டை பூசுகிறார்கள், அதைத் தொடர்ந்து மணமகளின் சடங்கு குளியல், அங்கு மஞ்சள் பேஸ்ட்டை (ஹலாதி பாட்டா) விதவை அல்லாத ஏழு பெண்களால் அவரது உடலில் வைக்கப்படுகிறது. இதேபோல் மணமகனும் தனது கணவர் உயிருடன் இருக்கும் மைத்துனரால் மஞ்சள் அபிஷேகத்திற்கு உட்படுத்தப்படுகிறார். ஜெயரகடா அனுகுலா இது ஒரு சடங்கு, இது நெருப்பை எரிப்பதைக் குறிக்கிறது. சமைக்கப்படாத பருப்புகள் மோர் மற்றும் எறும்பு உதவியுடன் அரைத்து, பேஸ்ட் டால், பித்தா போன்ற தயாரிப்புகளுக்கு அனுப்பப்படுகிறது. தியான் மங்குலா பூஜை கிராமதேவதியின் கோவிலில் நடத்தப்படுகிறது. பாரிகியானி (ஒரு முடிதிருத்துபவரின் மனைவி) மணமகளின் வளையல்கள், கால் மோதிரம், சிந்துரா மற்றும் புடவையை தெய்வத்திற்கு வழங்குகிறார். தியான் மங்கா பூஜையின் போது ஒரு கோயிலின் தெய்வத்திற்கு பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுகின்றன. திருமண சேலை, கால் மோதிரங்கள், சங்கா போலா மற்றும் சிந்துரா (வெர்மிலியன்) ஆகியவை முடிதிருத்துபவரால் இறைவன் முன் வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் நீண்ட மற்றும் மகிழ்ச்சியான திருமண வாழ்க்கைக்கு கடவுளின் ஆசீர்வாதங்கள் கோரப்படுகின்றன. பின்னர் மணமகன் மற்றும் மணமகளின் தந்தை ஒருவருக்கொருவர் மூதாதையர்களை நந்திமுகா என்ற சடங்குடன் அழைக்கிறார். பரஜாத்ரி மற்றும் படுவா பானி கடுவா வழக்கம் மணமகன் தனது திருமண ஊர்வலத்துடன் ஊர்வலத்துடன் திருமண இடத்திற்கு வருகிறார். இது பரஜாத்ரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பரஜாதிரி அல்லது வாரணுகமனா என்பது மணமகனும் அவரது குடும்ப உறுப்பினர்களும் நண்பர்களும் மிகுந்த ஆடம்பரத்திற்கும் பிரம்மாண்டத்திற்கும் மத்தியில் திருமண மண்டபத்திற்கு வரும் சடங்கு ஊர்வலம் ஆகும். பராத் வந்தவுடன் மணமகனை ஆரத்தி அல்லது திலகத்தால் வரவேற்கிறார்கள், அதைத் தொடர்ந்து மணமகனின் கால்களை மென்மையான தேங்காய் தண்ணீரில் கழுவுகிறார்கள், மேலும் தேன் மற்றும் நெய் கலந்த தயிர் வழங்குகிறார்கள். மணமகள் சிறந்த பாரம்பரிய நகைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார். மணமகனை தனது தோளில் சுமந்து செல்லும் மணமகளின் இளைய சகோதரர் மணமகளின் வீட்டிற்கு மணமகனை வரவேற்கிறார். ஒடியா மணப்பெண்கள் பாரம்பரியமாக திருமணத்திற்கு பௌலா பட்டா என்று அழைக்கப்படும் சிவப்பு விளிம்புகளுடன் மஞ்சள் புடவைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். இருப்பினும், இந்த நாட்களில், சிவப்பு, இளஞ்சிவப்பு மற்றும் ஆரஞ்சு ஆடைகளும் பொதுவானவை. படுவா பானி கடுவா வழக்கத்தில், பாராத் வந்துவிட்டதாக பெண்ணின் தரப்பு மணமகளுக்கு தெரிவிக்கிறது. அதன்பிறகு, அவரது புனித குளியலுக்கான ஏற்பாடுகள் செய்யப்படுகின்றன. மணமகனின் வருகை குறித்து மணமகளுக்கு தெரிவிக்கப்பட்டு, பின்னர் அவர் படுவா பானி கடுவா என்ற மற்றொரு சடங்கு குளியல் செய்கிறார். முக்கிய திருமண சடங்குகள் மணமகன் உடைய ஆடைகள் ஒடியா மணமகன் (பாரா,) வேட்டி (துதி) மற்றும் குர்தா (பஞ்சாபி) அணிந்துகொள்கிறார் அல்லது சில நேரங்களில் "ஜோடா" என்று அழைக்கப்படும் வெள்ளை பட்டுத் துணியை சுற்றிலும் அணிந்துகொள்கிறார். திருமணத்திற்குப் பிந்தைய வரவேற்பில், மணமகன் முறையான உடை, பாரம்பரிய ஒடியா ஆடை (ஷெர்வானி) அல்லது மேற்கத்திய ஆடை (பிளேஸர் மற்றும் முறையான) அணிந்துகொள்கிறார். வேட்டி ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் இடுப்பில் அணியப்படுகிறது, அல்லது அதைச் சுற்றி போர்த்தப்படுகிறது. பொதுவாக வெள்ளை அல்லது கிரீம் நிற வேட்டி அணியப்படுகிறது. "உத்தரியா" () என்று அழைக்கப்படும் தாவணி போன்ற துணி தோளின் இடது பக்கத்தில் வைக்கப்படுகிறது. திருமண சடங்குகள் நடந்து கொண்டிருக்கும்போது, மணமகன் "ஜோர்டா ()" என்ற வெள்ளை நிற பட்டுத் துணியை அணிந்துள்ளார், இது மணமகனின் வெற்று உடலைச் சுற்றி போர்த்தப்பட்டுள்ளது. ஒடிஷாவில் உள்ள மணமகள் (கனியான்) பாரம்பரிய சிவப்பு சேலை () அணிந்துள்ளார். அவள் சிறந்த தங்க நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்கிறாள். ஒடிஷாவின் சில பகுதிகளில் மணமகள் இரு கைகளிலும் கட்டாயமாக சங்கா பாலா (வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு வளையல்கள்) அணிய வேண்டும், மற்ற பகுதிகளில் சங்கா (சிவப்பு வளையல்கள்) கட்டாயமாகும். மணமகளின் தாய், பெண் உறவினர்கள் மற்றும் அவரது நண்பர்கள் மணமகளை அலங்கரிக்கின்றனர். திருமணம் போன்ற சிறப்பு நிகழ்வுகளில் மணமகனும், மணமகளும் அணியும் பல்வேறு வகையான ஆடைகள் மற்றும் உடைகள் உள்ளன. திருமண புடவைகள் பொதுவாக பட்டு, பருத்தி, சிஃப்பான் மற்றும் பலவற்றால் தயாரிக்கப்படுகின்றன. பயன்படுத்தப்படும் பாரம்பரிய ஒடியா புடவைகள் பின்வருமாறுஃ கட்டாக்கின் பர்கர் கண்டுவாவின் சம்பல்பூர் இக்காட்டின் சம்பல்புரி சேலை (பட்டு மற்றும் பருத்தி இரண்டும்) அல்லது சுபர்ணபூரின் சோனேபுரி சேலை (பட்டு மற்றும் பருத்தி) பிரம்மபூரின் பெர்ஹாம்பூர் பட்டா மாதா பட்டு அல்லது பலேஸ்வரின் கோராபுட் தாந்தா பருத்தியின் மயூர்பஞ்ச் பாப்டா துணியின் (பட்டு மற்றும் பருத்தி) துசர் பட்டு புடவைகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் போது மணமகளின் நிறம் கவனத்தில் கொள்ளப்படுகிறது. திருமண நாள் சடங்குகள் பல சடங்குகள் திருமண நாளை மற்ற மூன்று அறுபத்து நான்கு நாட்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் ஒரு நாளாக மாற்றுகின்றன. விவாஹா வேதியில் நடைபெறும் கன்னியாதனா சடங்குடன் திருமண சடங்கு தொடங்குகிறது. இந்த அமைப்பு பல பூக்கள் மற்றும் இலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. மகளை மணமகனிடம் ஒப்படைக்கும் பாரம்பரிய சடங்கு இது. வழக்கமான நெருப்பு எரிக்கப்பட்டு, பூசாரிகள் மந்திரங்களை உச்சரிக்கிறார்கள். ஸப்தபதி சடங்கின் போது ஏழு மலைகளைக் குறிக்கும் ஏழு குவியல்கள் அரிசி தானியங்களும் சப்தகுலபர்வதங்களும் வணங்கப்படுகின்றன. திருமணத்திற்கு சாட்சியாக புனித நெருப்பைக் குறிக்கும் வகையில் தம்பதியினர் நெருப்பைச் சுற்றி ஏழு சுற்றுகள் எடுக்கிறார்கள். இந்த வழக்கத்தில், மணமகனின் தந்தை தனது அன்பான மகளின் கையை மணமகனிடம் கொடுக்கிறார், மேலும் மணமகன் அவளை கவனித்துக்கொள்வார் என்று உறுதியளிக்கிறார். ஹாட்டா காந்தி அல்லது பானி கிரஹானா என்று அழைக்கப்படும் இந்த சடங்கிலிருந்து மணமகள் தன்னை தனது கணவரின் குடும்பத்தின் உறுப்பினராக கருதுகிறார். அதனால்தான் மணமகள் "துஹிதா" () என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது இரண்டு குடும்பங்களில் வளர்ந்தவர் அந்தந்த கட்டத்தில் அவர்களுக்கு நல்லது செய்ய வேண்டும். திருமணத்திற்கு முன்பு மணமகள் தனது பெற்றோரின் குடும்பத்தை தனது வீடாகக் கருதுகிறார், மேலும் அவர்களுக்கு நல்லதாகக் கருதப்படுகிறார். இதேபோல் திருமணத்திற்குப் பிறகு மணமகள் தனது கணவரின் குடும்பத்திற்கு விசுவாசமாக இருக்கிறார், மேலும் அவரது புதிய குடும்பத்தின் மருமகளாக () நல்லவராக கருதப்படுகிறார். உண்மையில் கன்னியாதனத்திற்குப் பிறகு மணமகள் தனது பெற்றோரின் வீட்டை விட்டு வெளியேறி தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் தனது கணவரின் குடும்பத்தில் கழிக்கிறார். எனவே, அவரது கணவரின் குடும்பம் () ஒரு ஒடியா மணமகளுக்கு அவரது பெற்றோரின் வீட்டோடு ஒப்பிடும்போது அதிக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, அங்கு அவர் தனது வாழ்க்கையின் ஆரம்ப ஆண்டுகளை மட்டுமே வாழ்ந்தார். சமீபத்தில் வரை, விவாகரத்து என்ற கருத்து இந்திய சமூகத்தில் வருவதற்கு முன்பு, மரணம் மட்டுமே ஒரு மணமகளை அவரது மாமியார் வீட்டிலிருந்து பிரிக்க முடியும் என்று கருதப்பட்டது, இது உண்மையில் திருமணத்திற்குப் பிறகு அவரது உண்மையான சொந்த வீடாகும். ஹாட்டா காந்தி ஃபிடா ஹாட்டா காந்தியின் போது, மணமகன் ஹோமாவின் புனித நெருப்பைச் சுற்றி, மந்திரங்கள் மற்றும் ஸ்லோகங்களின் மந்திரத்திற்கு ஏழு சுற்றுகள் எடுக்கிறார். புனித சின்னமாகக் கருதப்படும் மாம்பழ இலைகளால் செய்யப்பட்ட மாலை மணமகனின் கையுடன் மணமகளின் கையை வைத்துக்கொள்வதன் மூலம் பிணைக்கப்படுகிறது. செழிப்பின் அடையாளமான 'லாஜா' அல்லது 'கை' (ஊதப்பட்ட அரிசி), மணமகளை புதிய வீட்டிற்கு செல்வத்தையும் செழிப்பையும் கொண்டு வரும் லட்சுமியின் அவதாரமாக கருதி "கைபோர்டா" (எரியும் கை) என்று அழைக்கப்படும் நெருப்புக்கு வழங்கப்படுகிறது. அவர்கள் வீட்டிற்குள் நுழையும் போது 'காய்' புதிய திருமணத்தின் பாதையில் வீசப்படுகிறார், புதிய மணமகள் தனது வலது கால்களால் அரிசி நிரப்பப்பட்ட ஒரு பாத்திரத்தை சாய்த்து, அரிசியை தரையில் கொட்டுவதன் மூலம் தனது புதிய வீட்டிற்கு ஒரு வழியை உருவாக்குகிறார். மணமகளின் சகோதரர் தம்பதியினருக்குப் பின்னால் நிற்கிறார், அதே நேரத்தில் தம்பதியினர் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்கொள்கிறார்கள். மணமகள் தனது கைகளை மணமகன்களின் மீது வைத்தாள், அவளுடைய சகோதரர் ஊறவைத்த அரிசியை அவற்றில் வைக்கிறார். அவர்கள் ஒன்றாக இந்த லாஜாவை 'அஹுதி' அல்லது மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் போது நெருப்பின் கடவுளுக்கு பலியாக வழங்குகிறார்கள். மணமகனின் சகோதரர் மணமகனின் பின்புறத்தில் ஒரு பஞ்ச் கொடுக்கும் வழக்கமும் உள்ளது, இது "சலா பீடா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இறுதியாக மணமகள் அல்லது ஷாலியின் இளைய சகோதரியால் முடிச்சு திறக்கப்படுகிறது. மணமகனும் மணமகளும் துருவ நட்சத்திரமான பொலாரிஸைப் பார்க்கச் செல்கிறார்கள். மணமகன் மணமகளின் முடி உதிர்தலுக்கு சிந்துராவையும், கைகளில் ஷங்காவையும் (குங்குமப்பூ தூள் மற்றும் வளையல்கள்) பயன்படுத்துகிறார், இது சிந்துராதன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கௌடி கேலா கௌடி கேலா (சொல்லர்த்தமாக கௌடி-விளையாடும்) என்பது திருமண விழாவுக்குப் பிறகு புதிதாகத் திருமணமான தம்பதியினரால் விளையாடப்படும் வெள்ளை நிற பிரகாசமான ஷெல் கௌடி/கௌரி விளையாடுவதற்கான ஒரு வழக்கமாகும். கௌடி/கௌரி குடும்பத்திற்கு செல்வம், நல்லிணக்கம் மற்றும் செழிப்பைக் கொண்டுவருவதாக நம்பப்படுகிறது. மணமகன் முதலில் ஒரு கவுடியை தனது முஷ்டியில் வைத்திருக்கிறார், மணமகள் முஷ்டியை உடைத்து அதை தனது இரண்டு கைகளால் பெற முயற்சிக்கிறார். அடுத்த சுற்றில் மணமகள் தனது இரு கைகளாலும் ஒரு இறுக்கமான முஷ்டியை உருவாக்கி உள்ளே கவுடியை வைக்கிறார், மணமகன் ஒரு கையால் மட்டுமே தனது கையைத் திறக்க முயற்சிக்கிறார். இத்தகைய விளையாட்டுகளின் சுற்றுகள் தொடர்கின்றன, சகோதரிகளும் மணமகளின் குடும்பத்தின் மற்ற இளைய உறுப்பினர்களும் இந்த வழக்கத்தை பின்பற்றுகிறார்கள், அங்கு மணமகளின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மூத்த பெண் நீதிபதியின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார். சாசு தஹி பக்காலா கியா () என்பது மணமகளின் தாய் தனது புதிய மருமகனுக்கு உணவு உணவளிக்கும் ஒரு வழக்கமாகும். கௌடி கேலா முடிந்த பிறகு மணமகளின் தாயார் மணமகனை தனது மடியில் உட்கார வைக்கிறார், அவருக்கு தயிர்-பகாலா பைகானா போடாவுடன் உணவளிக்கிறார். (மசாலா கத்திரிக்காய் கண்ணி). இதற்குப் பிறகு மணமகனும் மணமகனும் மணமகனின் வலிமையையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் சோதிக்க ஒரு குறிப்பிட்ட விளையாட்டை விளையாடுகிறார்கள். பஹுனா பஹுனா () என்பது தாளப் பாடல்களுடன் துக்கம் அனுசரிக்கும் ஒரு பாரம்பரியமாகும், இதில் மணமகளின் தாயார் அவளைப் பெற்றெடுப்பதில் வேதனை அடைந்து, அவளை கவனமாக வளர்த்தார், இறுதியாக ஒரு புதிய வீட்டை உருவாக்க தனது சொந்த வீட்டை விட்டு வெளியேறினார். வீட்டின் வயதான பெண்களும் (பாட்டி, தந்தையின் சகோதரிகள், தாயின் சகோதரிகள்) மணமகளின் தாயுடன் துக்கத்தில் இணைகிறார்கள். அநாமதேய கவிஞர்களால் இயற்றப்பட்ட இந்தப் பாடல்கள் பஹுனா கீதை என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இது பல ஆண்டுகளாக இலக்கிய பாரம்பரியமாக பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது. திருமணத்திற்குப் பிந்தைய சடங்குகள் கிரஹப்பிரபேசா பாரம்பரியம் லாஜா ஹோமம் என்பது திருமணத்தின் முடிவாகும். புதிதாக திருமணமான தம்பதியினர் புதிய வீட்டிற்கு வருகிறார்கள், அங்கு மணமகனின் குடும்பத்தினர் அவளுக்கு கிரஹாப்ரபேசா என்ற சடங்கு வரவேற்பை வழங்குகிறார்கள். மணமகள், தனது கணவருடன் தனது புதிய வீட்டிற்குள் நுழைகிறார். மணமகனின் குடும்பத்தினர் அவர்களை அன்புடன் வரவேற்கும் அவரது மாமியார் இடம். இது கிரஹப்பிரபேசா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சௌத்தி/பஸாரா ரதி திருமணத்திற்குப் பிறகு நான்காவது நாளில் மணமகனும் மணமகளும் ஒருவருக்கொருவர் சந்திக்கிறார்கள். இந்த நாள் 'சௌதி' (நான்காவது நாள் என்று பொருள்) என்றும், இரவு பசர ரதி () அல்லது சௌதி ரதி () என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பகலில், சதுர்த்தி பிந்தா தானா அதாவது, மணமகனின் குடும்பத்தின் மூதாதையர்களுக்கு homage.esp செலுத்தப்படும் ஒரு வகை ஷ்ரத் போன்ற சடங்கு உள்ளது. மாலையில் பூஜை மற்றும் ஹோமம் செய்யப்படுகின்றன, இதில் தேங்காயை எரித்து உள்ளே வறுத்தல் அடங்கும். படுக்கையுடன் கூடிய ஒரு அறை ராஜனிகந்தா போன்ற பிரகாசமான நறுமண மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது நிறைவின் இரவு. மணமகள் நீண்டகால ஒளிரும் உறவின் அடையாளமாக படுக்கைக்கு அருகில் ஒரு பஸாரா தீபத்தை ஒளிரச் செய்கிறார். தம்பதிகள் இரவில் ஹோமாவிலிருந்து வறுத்த தேங்காயை (சாரு) சாப்பிட முன்வந்தனர். மணமகள் மணமகனுக்கு ஒரு கிளாஸ் கேசர துதா (குங்குமப்பூ பால்) எடுத்துச் செல்லும் பாரம்பரியமும் உள்ளது. இந்த சடங்கு பொதுவாக இந்திய பாரம்பரியத்தில் சுஹாக் ராத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது குறிப்பாக முக்கியமானது, ஏனெனில், திருமணம் உண்மையில் நிறைவடையும் வரை முழுமையானதாகவோ அல்லது செல்லுபடியாகும் என்று கருதப்படுவதில்லை. அஷ்ட மங்கலா வழக்கம் திருமணத்திற்குப் பிறகு எட்டாவது நாளில் மணமகனும் மணமகனும் மணமகளின் வீட்டிற்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள். பாரம்பரிய ஒடியா உணவு வகைகள் தயாரிக்கப்பட்டு புதிதாக திருமணமான தம்பதியினருக்கு பரிமாறப்படுகின்றன. மணமகள் மணமகனிடமிருந்து புடவைகளையும் நகைகளையும் பெறுகிறார். நாக்கை வாயின் கூரையில் வைத்து வாயை மீண்டும் மீண்டும் திறந்து மூடுவதன் மூலம் ஹுலு-ஹுலி என்ற குறிப்பிட்ட ஒலியுடன் சங்கா (சங்க் ஷெல்) ஊதப்படுகிறது. ..