Islam in Japan
ஜப்பானில் இஸ்லாத்தின் வரலாறு அருகிலுள்ள பிற நாடுகளில் மதத்தின் நீண்டகால இருப்பு தொடர்பாக ஒப்பீட்டளவில் சுருக்கமானது. ஜப்பானில் உள்ள மிகச்சிறிய சிறுபான்மை மதங்களில் இஸ்லாம் ஒன்றாகும், இது 2022 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி மொத்த மக்கள் தொகையில் 0.15% ஐ பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், இந்த சிறிய ஆரம்ப மக்கள் தொகை அடித்தளத்தின் காரணமாக, முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடுகளில் இருந்து குடியேறியவர்கள் இஸ்லாத்தை நாட்டின் மிக வேகமாக வளர்ந்து வரும் மதங்களில் ஒன்றாக மாற்றியுள்ளனர், அதன் ஆதரவாளர்கள் 2010 இல் 110,000 ஆக இருந்து 2019 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் 230,000 ஆக உயர்ந்துள்ளனர், இது ஜப்பானின் மொத்த மக்கள் தொகையான சுமார் 126 மில்லியனில் ஒன்றாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் ஜப்பானில் முஸ்லிம்கள் இருந்த தனித்தனி சந்தர்ப்பங்கள் இருந்தன. இன்று, முஸ்லிம்கள் பெரும்பாலும் புலம்பெயர்ந்த சமூகங்களாலும், சிறியதாக இருந்தாலும், இன ஜப்பானிய சமூகத்தாலும் ஆனவர்கள். ஆரம்பகால வரலாறு 1853 ஆம் ஆண்டில் நாடு திறக்கப்படுவதற்கு முன்பு இஸ்லாத்திற்கும் ஜப்பானுக்கும் இடையிலான தொடர்பு பற்றிய தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பதிவுகள் உள்ளன, ஒருவேளை 1700 களின் முற்பகுதியில் இருக்கலாம்; சில முஸ்லிம்கள் முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் வந்தனர், இருப்பினும் இவை தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சம்பவங்கள். இஸ்லாமிய தத்துவத்தின் சில கூறுகள் ஹெய்ன் காலம் வரை சீன மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய ஆதாரங்கள் மூலம் வடிகட்டப்பட்டன. இடைக்கால மற்றும் ஆரம்பகால நவீன பதிவுகள் ஜப்பானின் ஆரம்பகால முஸ்லீம் பதிவுகளை பாரசீக வரைபடக் கலைஞர் இபின் கோர்டாட்பேவின் படைப்புகளில் காணலாம், அவர் ஜப்பானை "வக்வாக் நிலங்கள்" என்று இரண்டு முறை குறிப்பிட மைக்கேல் ஜான் டி கோஜேவால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டார்ஃ "சீனாவின் கிழக்கே வக்வாக் நிலங்கள் உள்ளன, அவை தங்கத்தால் நிறைந்துள்ளன, இதனால் குடியிருப்பாளர்கள் தங்கள் நாய்களுக்கான சங்கிலிகளையும், இந்த உலோகத்தின் குரங்குகளுக்கான காலர்களையும் உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்கத்தால் நெய்யப்பட்ட உடைகளை உற்பத்தி செய்கிறார்கள். சிறந்த எபோனி மரம் அங்கு காணப்படுகிறது ". மேலும்ஃ "தங்கம் மற்றும் எபோனி ஆகியவை வக்வாக்கிலிருந்து ஏற்றுமதி செய்யப்படுகின்றன". மஹ்மூத் கஷ்கரியின் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் அட்லஸ் வரைபடத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் சில்க் சாலை மற்றும் ஜப்பானின் நிலப் பாதைகளைக் குறிக்கிறது. ஜப்பானுக்குச் சென்றதாக வரலாற்றில் பதிவு செய்யப்பட்ட முதல் முஸ்லீம் சதர் உத்-தின் ஆவார் (எடின்பர் சீன மொழியில் சாதோஉலிடிங் என்றும் ஜப்பானிய மொழியில் சடோடோட்டி என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, மேலும் ஜப்பானியர்களால் தவறாக எடின்பர் டூலிடிங் மற்றும் எடின்பர் செடோஉலிடிங் என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது), 1275 ஆம் ஆண்டில் யுவான் சீனாவால் அனுப்பப்பட்டது, ஜப்பானியர்கள் இரண்டு மங்கோலிய படையெடுப்புகளுக்கு இடையில் யுவான் பேரரசரிடம் சரணடையுமாறு ஒரு இராஜதந்திர தூதுக்குழுவாக ஜப்பானியர்களுக்கு உத்தரவிட்டது. அவர் ஜப்பானியர்களால் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். தூதர்களின் மரணதண்டனையை ஒரு பெளத்த துறவி விமர்சித்தார். அந்தக் காலகட்டத்தில் ஹுய், மிங் வம்சத்தின் ஜெனரல் லான் யூ மற்றும் ஜப்பானின் வாள் வேலைக்காரர்கள் இடையே தொடர்பு இருந்தது. சீன ஆதாரங்களின்படி, லான் யூ 10,000 கட்டானாவை வைத்திருந்தார், கியோட்டோவுடனான ஜெனரலின் தொடர்புகள் குறித்து ஹாங்வு பேரரசர் அதிருப்தி அடைந்தார், மேலும் 15,000 க்கும் மேற்பட்டோர் தேசத்துரோகக் குற்றச்சாட்டில் குற்றம் சாட்டப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டனர். லான் யுவின் இனம் சர்ச்சைக்குரியது, சில ஹுய் அவர் ஹுய் என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் அதிகாரப்பூர்வ மிங் பதிவுகளில் அவரது சுயசரிதை அவரை ஹுய் என்று குறிப்பிடவில்லை. 13 ஆம் நூற்றாண்டில், சீனாவின் குவான்ஜோவிலிருந்து ஜப்பானிய துறவி கெய்சிக்காக பெர்சியர்கள் எழுதிய கையெழுத்துப் பிரதி மீண்டும் ஜப்பானுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. முஸ்லிம்கள் மற்றும் ஜப்பானுடனான அவர்களின் தொடர்புகள் பற்றிய ஆரம்பகால ஐரோப்பிய பதிவுகள் போர்த்துகீசிய மாலுமிகளால் பராமரிக்கப்பட்டன, அவர்கள் தங்கள் கப்பலில் ஒரு பயணியைக் குறிப்பிடுகின்றனர், ஜப்பானிய மக்களுக்கு இஸ்லாத்தைப் பிரசங்கித்த ஒரு அரபு. அவர் 1555இல் மலாக்கா தீவுகளுக்கு கப்பலில் சென்றார். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், தாய்லாந்தில் இருந்து ஈரானிய வணிகர்கள் எடோ காலத்தில் நாகாசாகிக்கு வந்தனர். 1611 ஆம் ஆண்டில் தாய்லாந்து மன்னருக்கு எதிராக ஆட்சி கவிழ்ப்பு முயற்சியில் ஈடுபட்ட ஜப்பானிய வணிகர்களை ஈரானிய ஷேக் அஹ்மத் எதிர்த்துப் போராடி தோற்கடித்தார். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் உரையில் சஃபைன்-யே சோலைமானி, ஷியா எழுத்தாளர் முகமது இப்ராஹிம் ஜப்பான் மற்றும் அதன் கலாச்சாரம், பொருளாதாரம், சமீபத்திய அரசியல் எழுச்சிகள் மற்றும் வெளிநாட்டு வணிகர்களுடனான அவர்களின் உறவை விவரித்தார். நவீன பதிவுகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் மற்றும் டச்சு கப்பல்களில் பணியாற்றிய இந்தோனேசியர்களுடன் முதல் நவீன முஸ்லீம் தொடர்புகள் இருந்தன. 1870 களின் பிற்பகுதியில், முஹம்மதுவின் வாழ்க்கை வரலாறு ஜப்பானிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. இது இஸ்லாம் ஜப்பானிய மக்களைப் பரப்பவும் அடையவும் உதவியது, ஆனால் கலாச்சாரங்களின் வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே. பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தலைநகருக்கு ஜப்பானிய இளவரசர் கோமட்சு அகிஹிட்டோ வருகை தந்ததற்கு வணக்கம் செலுத்தும் நோக்கத்திற்காக 1890 ஆம் ஆண்டில் ஒட்டோமான் பேரரசின் சுல்தானும் கலீப் அப்துல் ஹமீது II ஒரு கடற்படைக் கப்பலை ஜப்பானுக்கு அனுப்பியபோது மற்றொரு முக்கியமான தொடர்பு ஏற்பட்டது. இந்த போர்க்கப்பல் எர்டுக்ருல் என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் செப்டம்பர் 16,1890 அன்று வகயாமா மாகாணத்தின் கடற்கரையில் திரும்பி வரும் வழியில் ஒரு புயலில் அழிக்கப்பட்டது. நீரில் மூழ்கிய தூதர்கள் மற்றும் மாலுமிகளின் நினைவாக குஷிமோட்டோ துருக்கிய நினைவுச்சின்னம் மற்றும் அருங்காட்சியகம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. 1891 ஆம் ஆண்டில், முந்தைய ஆண்டு ஜப்பானிய கடற்கரையில் கப்பல் உடைந்த ஒரு ஒட்டோமான் குழுவினர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு திரும்புவதற்கு இம்பீரியல் ஜப்பானிய கடற்படையால் உதவினர். அவர்களுடன் வந்த ஒரு பத்திரிகையாளரான ஷோட்டாரோ நோடா, ஒட்டோமான் தலைநகரில் தங்கியிருந்தபோது முதன்முதலில் அறியப்பட்ட ஜப்பானிய மதமாற்றம் செய்யப்பட்டார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அக்டோபர் புரட்சியை அடுத்து, மத்திய ஆசியா மற்றும் ரஷ்யாவிலிருந்து பல நூறு டாடர் முஸ்லீம் அகதிகள் ஜப்பானில் தஞ்சம் புகுந்து, பல முக்கிய நகரங்களில் குடியேறி, சிறிய சமூகங்களை உருவாக்கினர். சில ஜப்பானியர்கள் இந்த முஸ்லிம்களுடன் தொடர்பு கொண்டு இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். வரலாற்றாசிரியர் சீசர் ஈ. ஃபரா, 1909 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்யாவில் பிறந்த அயாஸ் இஷாக்கி மற்றும் எழுத்தாளர் அப்துரேஷிட் இப்ராஹிம் (1857-1944) ஆகியோர் முதல் ஜப்பானிய இனத்தை வெற்றிகரமாக மாற்றிய முதல் முஸ்லிம்கள் என்று ஆவணப்படுத்தினார், 1909 ஆம் ஆண்டில் கோட்டாரோ யமாகா பம்பாயில் இப்ராஹிமைத் தொடர்புகொண்டு உமர் யமாகா என்ற பெயரைப் பெற்றார். யமாகா ஹஜ் பயணத்தை மேற்கொண்ட முதல் ஜப்பானியரானார். பிளாக் டிராகன் சொசைட்டி (கோகுர்யுகை) போன்ற தேசியவாத ஜப்பானிய குழுக்களின் ஆதரவுடன் யமோகாவும் இப்ராஹிமும் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தனர். யமோகா உண்மையில் ரஷ்ய-ஜப்பானியப் போரிலிருந்து மஞ்சூரியாவில் உள்ள புலனாய்வு சேவையில் இருந்தார். டோக்கியோவில் ஒரு மசூதி கட்டுவதற்கு ஒட்டோமான் சுல்தான் மற்றும் கலீப்பின் ஒப்புதலைப் பெறுவதே அவரது பயணத்திற்கான அதிகாரப்பூர்வ காரணம். இந்த ஒப்புதல் 1910 இல் வழங்கப்பட்டது. டோக்கியோ மசூதி இறுதியாக 1938 மே 12 அன்று சாய்பட்சுவின் தாராளமான நிதி உதவியுடன் முடிக்கப்பட்டது. அதன் முதல் இமாம்கள் அப்துல்-ரஷீத் இப்ராஹிம் மற்றும் அப்துல்ஹே குர்பன் அலி (முஹம்மது-கப்டுல்கே குர்பங்கலீவ்) (1889-1972) ஆவர். இருப்பினும், ஜப்பானின் முதல் மசூதி, கோப் மசூதி 1935 ஆம் ஆண்டில் அங்குள்ள வர்த்தகர்களின் துருக்கிய-டாடர் சமூகத்தின் ஆதரவுடன் கட்டப்பட்டது. 1938 மே 12 அன்று டோக்கியோவில் ஒரு மசூதி அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. மற்றொரு ஆரம்பகால ஜப்பானிய மதம் மாறியவர் புன்பச்சிரோ அரிகா ஆவார், அதே நேரத்தில் யமாகா வர்த்தக நோக்கங்களுக்காக இந்தியாவுக்குச் சென்று அங்குள்ள உள்ளூர் முஸ்லிம்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினார், பின்னர் அகமது அரிகா என்ற பெயரைப் பெற்றார். 1892 முதல் கிட்டத்தட்ட 20 ஆண்டுகளுக்கு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வசிக்கும் ஒரே ஜப்பானிய வர்த்தகராக யமடா டோஜிரோ இருந்தார். இந்த காலகட்டத்தில் அவர் அதிகாரப்பூர்வமற்ற தூதராக பணியாற்றினார். அவர் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறி, அப்துல் கலீல் என்ற பெயரைப் பெற்று, வீட்டிற்குச் செல்லும் வழியில் மெக்காவுக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டார். ஜப்பானிய தேசியவாதிகளும் இஸ்லாமும் மீஜி காலத்தின் பிற்பகுதியில், மேற்கத்திய மேலாதிக்கத்தின் நுகத்தின் கீழ் பாதிக்கப்பட்டவர்களுடன் ஒரு பொதுவான காரணத்தைக் கண்டறிய ஆசியவாத நிகழ்ச்சி நிரலுடன் ஜப்பானிய இராணுவ உயரடுக்குகளுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையே நெருங்கிய உறவுகள் உருவாக்கப்பட்டன. 1906 ஆம் ஆண்டில், பரவலான பிரச்சாரங்கள் முஸ்லீம் நாடுகளை இலக்காகக் கொண்டிருந்தன, ஜப்பானில் மதங்களின் மாநாடு நடத்தப்பட உள்ளது, அங்கு ஜப்பானியர்கள் இஸ்லாத்தை தேசிய மதமாக ஏற்றுக்கொள்வது குறித்து தீவிரமாக பரிசீலிப்பார்கள் என்றும் பேரரசர் ஒரு முஸ்லிமாக மாறும் கட்டத்தில் இருப்பார் என்றும் பத்திரிகைகள் செய்தி வெளியிட்டன. அஜியா கிகாய் போன்ற தேசியவாத அமைப்புகள் ஜப்பானில் இஸ்லாமை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிப்பது, ஷின்டோயிசம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் புத்த மதத்தை ஜப்பானில் ஒரு மதமாக அங்கீகரிப்பது போன்ற விஷயங்களில் ஜப்பானிய அரசாங்கத்திற்கு மனு அளிப்பதிலும், தென்கிழக்கு ஆசியாவில் முஸ்லீம் எதிர்ப்பு இயக்கங்களுக்கு நிதியளிப்பதிலும் பயிற்சியளிப்பதிலும் முக்கிய பங்கு வகித்தன. 1930 இல் நிறுவப்பட்ட இந்த அமைப்பு, ஜப்பானின் முதல் அதிகாரப்பூர்வ இஸ்லாமிய அமைப்பாகும். இது இரண்டாம் உலகப் போரின் போது ஏகாதிபத்திய வட்டாரங்களின் ஆதரவைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் ஒரு "இஸ்லாமிய ஆய்வுகள் புத்தகத்தை" உருவாக்கியது. இந்த காலகட்டத்தில், ஜப்பானில் இஸ்லாம் குறித்த 100 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்கள் மற்றும் பத்திரிகைகள் வெளியிடப்பட்டன. இந்த அமைப்புகள் ஜப்பானின் படைகள் மற்றும் அறிவுஜீவிகளுக்கு இஸ்லாமிய உலகத்தைப் பற்றிய சிறந்த அறிவையும் புரிதலையும் அறிவார்ந்த முறையில் சித்தப்படுத்துவதில் தங்கள் முதன்மை நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், "கிரேட்டர் ஆசியா" க்கான ஜப்பானின் நோக்கங்களை மேலும் மேம்படுத்துவதற்கான முயற்சிகள் என்று அவற்றை நிராகரிப்பது இந்த ஆய்வுகளின் ஆழத்தின் தன்மையை பிரதிபலிக்கவில்லை. மேற்கத்திய காலனித்துவத்தை தோற்கடிப்பதற்கான தங்கள் பொதுவான நோக்கங்களில் ஜப்பானிய மற்றும் முஸ்லீம் கல்வியாளர்கள் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து உறவுகளை உருவாக்கி வந்தனர், மேலும் கடைசி மீதமுள்ள முஸ்லீம் சக்தியான ஒட்டோமான் பேரரசு அழிக்கப்பட்டது, இரண்டாம் உலகப் போரில் விரோதப் போர்கள் வந்தன, அதே விதியின் சாத்தியம் ஜப்பானுக்குக் காத்திருந்தது, இந்த கல்வி மற்றும் அரசியல் பரிமாற்றங்கள் மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட கூட்டணிகள் ஒரு உச்சத்தை எட்டின. எனவே, கல்வியாளர்கள் மற்றும் முஸ்லீம் தலைவர்கள் மற்றும் புரட்சியாளர்களுடன் தொடர்புகளை ஏற்படுத்துவதில் அவர்கள் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தனர், அவர்களில் பலர் ஜப்பானுக்கு அழைக்கப்பட்டனர். ஜப்பானிய-இஸ்லாமிய பரிமாற்றம் மற்றும் படிப்புகள் விஷயத்தில் ஜப்பானிய அரசாங்கம் மற்றும் கல்வித்துறை இரண்டிலும் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிக முக்கியமான நபராக இருந்த ஷூமேய் ஒகாவா, குர்ஆனின் மொழிபெயர்ப்பை சிறையில் முடிக்க முடிந்தது, அதே நேரத்தில் வெற்றி பெற்ற நேச நாட்டுப் படைகளால் ஒரு 'பிரச்சாரத்தின் உறுப்பு' என்று வர்க்க-ஏ போர்க் குற்றவாளி என்று வழக்குத் தொடரப்பட்டது. மனநலப் பரிசோதனைகளின் முடிவுகள் காரணமாக குற்றச்சாட்டுகள் கைவிடப்பட்டன. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய துருக்கியர்கள் சமீப காலம் வரை ஜப்பானில் மிகப்பெரிய முஸ்லீம் சமூகமாக இருந்து வருகின்றனர். இரண்டாம் உலகப் போரின் போது சீனா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய பிராந்தியங்களில் ஜப்பானிய படையெடுப்பு ஜப்பானியர்களை முஸ்லிம்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வைத்தது. அவர்கள் மூலம் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியவர்கள் ஜப்பானுக்குத் திரும்பி, 1953 ஆம் ஆண்டில் முதல் ஜப்பானிய முஸ்லீம் அமைப்பான "ஜப்பான் முஸ்லீம் அசோசியேஷனை" நிறுவினர், இது ஜூன் 1968 இல் ஜப்பானிய அரசாங்கத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரு மத அமைப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சங்கத்தின் இரண்டாவது தலைவர் உமர் மிதா ஆவார், அவர் பழைய தலைமுறையின் இயல்பானவர், ஜப்பானியப் பேரரசு ஆக்கிரமித்த பிராந்தியங்களில் இஸ்லாம் கற்றுக்கொண்டார். அவர் மான்ஷு ரயில்வே நிறுவனத்தில் பணிபுரிந்தார், அந்த நேரத்தில் சீனாவின் வடகிழக்கு மாகாணத்தில் ஜப்பானிய பிராந்தியத்தை கிட்டத்தட்ட கட்டுப்படுத்தினார். சீன முஸ்லிம்களுடனான தொடர்புகளின் மூலம், அவர் பீகிங்கில் ஒரு முஸ்லீமாக ஆனார். போருக்குப் பிறகு அவர் ஜப்பானுக்குத் திரும்பியபோது, போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் அவ்வாறு செய்த முதல் ஜப்பானியரான ஹஜ் செய்தார். அவர் முதல் முறையாக ஒரு முஸ்லீம் கண்ணோட்டத்தில் குர்ஆனின் ஜப்பானிய மொழிபெயர்ப்பையும் செய்தார். அல்ஜசீரா இஸ்லாம் மற்றும் ஜப்பான் பற்றி "ஹஜ் செல்லும் பாதை-ஜப்பான்" என்ற ஆவணப்படத்தையும் தயாரித்தார். 1980 களில் நாட்டின் பொருளாதார ஏற்றம், பெரும்பான்மை முஸ்லீம் நாடுகள் உட்பட ஜப்பானுக்கு குடியேறியவர்களின் வருகையைக் கண்டது. இந்த புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினர் நாட்டின் பெரும்பான்மையான முஸ்லிம்கள் ஆவர். இன்று, சில ஜப்பானிய பல்கலைக்கழகங்களில் முஸ்லீம் மாணவர் சங்கங்கள் உள்ளன. 2016 ஆம் ஆண்டில், ஜப்பான் அகதிகள் விண்ணப்பதாரர்களில் 0.3% ஐ ஏற்றுக்கொண்டது, அவர்களில் பலர் முஸ்லிம்கள். 1941 ஆம் ஆண்டில், டோக்கியோ மசூதியின் தலைமை ஆதரவாளர்களில் ஒருவர், ஜப்பானில் உள்ள முஸ்லிம்களின் எண்ணிக்கை 600 என்றும், மூன்று அல்லது நான்கு பேர் மட்டுமே பூர்வீக ஜப்பானியர்கள் என்றும் வலியுறுத்தினார். 1982 ஆம் ஆண்டில் முஸ்லிம்களின் எண்ணிக்கை 30,000 (பாதி பூர்வீகவாசிகள்) என்று சில ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன. இனரீதியாக ஜப்பானிய முஸ்லிம்களில், பெரும்பான்மையானவர்கள் 1980 களின் பொருளாதார வளர்ச்சியின் போது வந்த புலம்பெயர்ந்த முஸ்லிம்களை மணந்த இன ஜப்பானிய பெண்கள் என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்கள் உட்பட ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான அறிவுஜீவிகளும் மதம் மாறியுள்ளனர். முஸ்லீம் மக்கள் தொகையின் பெரும்பாலான மதிப்பீடுகள் மொத்தம் 100,000 வரம்பைக் கொடுக்கின்றன. ஜப்பானில் இஸ்லாம் ஒரு சிறுபான்மை மதமாக உள்ளது. 1990 களின் முற்பகுதியில் நவீன மதம் கூறியது போல், இளம் இன ஜப்பானிய திருமணமான பெண்களிடையே மதமாற்றம் மிகவும் முக்கியமானது. ஜப்பானில் தற்போதைய முஸ்லீம் மக்கள் தொகையின் உண்மையான அளவு ஊகத்தின் ஒரு விஷயமாக உள்ளது. தேசிய மக்கள் தொகை மற்றும் சமூக பாதுகாப்பு ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் ஹிரோஷி கோஜிமா மற்றும் வசேடா பல்கலைக்கழகத்தின் கெய்கோ சாகுரை போன்ற ஜப்பானிய அறிஞர்கள் சுமார் 70,000 முஸ்லீம் மக்கள் தொகை இருப்பதாகக் கூறுகின்றனர், அவர்களில் 90 சதவீதம் பேர் வெளிநாட்டில் வசிப்பவர்கள் மற்றும் 10 சதவீதம் பேர் பூர்வீக ஜப்பானியர்கள். புலம்பெயர்ந்த சமூகங்களில், மக்கள் தொகையின் அடிப்படையில், இந்தோனேசியர்கள், இந்தியர்கள், பாகிஸ்தானியர்கள் மற்றும் பங்களாதேஷியர்கள் உள்ளனர். 2010 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானில் 1,85,000 முஸ்லிம்கள் இருந்ததாக பியூ ஆராய்ச்சி மையம் மதிப்பிட்டுள்ளது. 2019 ஆம் ஆண்டில் இந்த எண்ணிக்கை 230,000 ஆக உயர்ந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டது, குடியேற்றத்திற்கான மிகவும் நட்பான கொள்கைகள் காரணமாக, ஜப்பானிய மதமாற்றங்கள் 50,000 ஆக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஜப்பானில் இப்போது 110 க்கும் மேற்பட்ட மசூதிகள் உள்ளன, இது 2001 இல் 24 ஆக இருந்தது. 2020 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி; ஜப்பானில் உள்ள முஸ்லிம்களில் கிட்டத்தட்ட பாதி இந்தோனேசியர்கள், பிலிப்பைன்ஸ் மற்றும் மலேசியர்கள் ஆவர். மற்றொரு 2019 மதிப்பீடு மொத்த எண்ணிக்கையை 200,000 ஆக வைக்கிறது, வெளிநாட்டு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களுக்கும் பூர்வீக ஜப்பானிய மதமாற்றங்களுக்கும் 90:10 விகிதத்துடன். நிரந்தர முஸ்லீம் மக்கள் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது தலைமுறையை நிறுவுவார்கள் என்று முஸ்லீம் மக்கள்தொகையும் கூறுகிறது. மாகாணத்தின் அடிப்படையில் முஸ்லிம்கள் 2020 முதல் ஒவ்வொரு மாகாணத்தின் முஸ்லீம் மக்கள் தொகையின் சதவீதம். ஜப்பானின் முதல் மசூதி கோப் முஸ்லீம் மசூதி ஆகும், இது 1935 இல் நிறுவப்பட்டது. japanfocus.org படி, ஜப்பானில் 30 முதல் 40 ஒற்றை மாடி மசூதிகள் இருந்தன, அவற்றில் மிகப்பெரியது டோக்கியோ மசூதி, மேலும் 100 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட அடுக்குமாடி அறைகள் பிரார்த்தனைகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பொருத்தமான வசதிகள் இல்லாததால். இந்த மசூதிகளில் 90 சதவீதம் 2 வது தளத்தை மத நடவடிக்கைகளுக்காகவும், முதல் தளத்தை ஹலால் கடையாகவும் பயன்படுத்துகின்றன (இறக்குமதி செய்யப்பட்ட உணவு; முக்கியமாக இந்தோனேசியா மற்றும் மலேசியாவிலிருந்து), நிதி பிரச்சினைகள் காரணமாக, உறுப்பினர் செலவுகளை ஈடுகட்ட மிகவும் குறைவாக இருப்பதால். இந்த மசூதிகளில் பெரும்பாலானவை 30 முதல் 50 பேர் மட்டுமே அமரக்கூடிய திறன் கொண்டவை. 2016 ஆம் ஆண்டில், பூர்வீக ஜப்பானிய வழிபாட்டாளர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட முதல் மசூதி (வெளிநாட்டு மொழிகளில் சேவைகளுக்கு மாறாக) திறக்கப்பட்டது. 2023 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, ஜப்பானில் ஒரு அஹ்மதி மசூதி உள்ளது, அது ஜப்பான் மசூதி ஆகும். இது 2015 ஆம் ஆண்டில் மிர்சா மஸ்ரூர் அகமதுவால் நிறுவப்பட்டது, இந்த மசூதி 500 வழிபாட்டாளர்களின் திறனைக் கொண்டுள்ளது, இது ஜப்பானில் உள்ள எந்தவொரு மசூதியிலும் மிகப்பெரியது. குறிப்பிடத்தக்க முஸ்லிம்கள் அன்டோனியோ இனோகி தேவி சுகர்னோ கோஹான் கவௌச்சி மசாடோசி குண்டஸ் இகெடா மிட்சுடாரோ யமாகா ரியோச்சி மிதா ஷோடாரோ நோடா சுல்தான் நூர் தானி யுடாகா