Puruṣārtha
புருஷார்த்தா (சமஸ்கிருதம்ஃ புருஷார்த், ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ புருஷார்த்) என்றால் "மனிதர்களின் பொருள்" என்று பொருள்படும். இது இந்து மதத்தில் ஒரு முக்கிய கருத்தாகும், மேலும் இது ஒரு மனித வாழ்க்கையின் நான்கு சரியான குறிக்கோள்கள் அல்லது குறிக்கோள்களைக் குறிக்கிறது. தர்மம் (நீதி, தார்மீக விழுமியங்கள்), அர்த்தம் (செழிப்பு, பொருளாதார விழுமியங்கள்), காமம் (இன்பம், அன்பு, உளவியல் விழுமியங்கள்) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை, ஆன்மீக விழுமியங்கள், சுய உணர்தல்) ஆகிய நான்கு புருசார்த்தங்கள் ஆகும். நான்கு புருஷார்த்தங்களும் முக்கியமானவை, ஆனால் மோதல் நிகழ்வுகளில், இந்து தத்துவத்தில் அர்த்தம் அல்லது காமத்தை விட தர்மம் மிகவும் முக்கியமானது என்று கருதப்படுகிறது. மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்காக மோக்ஷம் கருதப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், இது அனைத்து இந்துக்களிடையேயும் ஒருமித்த கருத்து அல்ல, மேலும் பலர் படிநிலை மற்றும் ஒன்று இருக்க வேண்டுமா என்பது குறித்து வெவ்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளனர். செல்வம் (அர்த்தம்) மற்றும் இன்பம் (காமம்) ஆகியவற்றை தீவிரமாக பின்தொடர்வதற்கும், ஆன்மீக விடுதலைக்காக (மோட்சம்) அனைத்து செல்வத்தையும் இன்பத்தையும் துறப்பதற்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த பதற்றத்தை வரலாற்று இந்திய அறிஞர்கள் அங்கீகரித்து விவாதித்தனர். பதற்றத்திற்கு சாத்தியமான தீர்வாக நிஷ்காம கர்மா என்றும் அழைக்கப்படும் "துறவறத்துடன் கூடிய நடவடிக்கை" அல்லது "பசி இல்லாத, தர்மத்தால் இயக்கப்படும் நடவடிக்கை" ஆகியவற்றை அவர்கள் முன்மொழிந்தனர். சொற்பிறப்பியல்ஃ புருஷ (புருஷ) என்பது புருஷ (புருஷ) மற்றும் அர்த்த (அர்த) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு கலப்பு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும். புருஷ என்றால் "ஆவி", "பொருளற்ற சாராம்சம்" அல்லது "பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மா மற்றும் அசல் ஆதாரமாக முதன்மையான மனிதர்" என்று பொருள்படும். புருஷ சமஸ்கிருத-ஆங்கில அகராதி, கோயல்ன் பல்கலைக்கழகம், ஜெர்மனி, தர்சனா என்ற சிந்தனைப் பள்ளியைப் பொறுத்து. ஒரு சூழலில் அர்த்தம் என்றால் "நோக்கம்", "ஆசையின் பொருள்" மற்றும் "பொருள்" என்று பொருள்படும். ஒன்றாக, புருஷர்த்தா என்றால் "மனிதனின் நோக்கம்" அல்லது "மனிதனைப் பின்தொடரும் பொருள்" என்று பொருள்படும். ஆல்ஃப் ஹில்டெபீடெல், புருஷார்த்தத்தை "மனிதனின் இலக்குகள்" என்று மொழிபெயர்க்கிறார். பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய நூல்களில் "ஆண்" என்பது ஆண் மற்றும் பெண் ஆகிய இருவரையும் உள்ளடக்கியது என்று பிரசாத் தெளிவுபடுத்துகிறார். ஒலிவெல்லே இதை "மனித வாழ்க்கையின் நோக்கங்கள்" என்று மொழிபெயர்க்கிறார். பகவத்-கீதா ஆஸ் இட் இஸ் என்ற தனது புத்தகத்தில், பிரபுபாதர் புருஷார்த்தத்தை "பொருள் சார்ந்த மதம், பொருளாதார வளர்ச்சி, புலனுணர்வு திருப்தி மற்றும் இறுதியில், உன்னதமானவருடன் ஒன்றிணைவதற்கான முயற்சி" என்று விவரிக்கிறார். புருஷர்த்தா சதுர்வர்கம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் நான்கு சரியான குறிக்கோள்கள் உள்ளன, அவை நிறைவான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு அவசியமானவை மற்றும் போதுமானவை, தர்மம்-வாழ்க்கை மற்றும் பிரபஞ்சத்தை சாத்தியமாக்கும் வரிசை, மற்றும் கடமைகள், உரிமைகள், சட்டங்கள், நடத்தை, நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் சரியான வாழ்க்கை முறை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. இந்து தர்மம் என்பது ஒவ்வொரு தனிநபரின் மதக் கடமைகள், தார்மீக உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள், அதே போல் சமூக ஒழுங்கு, சரியான நடத்தை மற்றும் நல்லொழுக்கம் ஆகியவற்றை செயல்படுத்தும் நடத்தைகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. தர்மம், வான் பியூட்டெனெனின் கூற்றுப்படி, உலகில் நல்லிணக்கத்தையும் ஒழுங்கையும் நிலைநிறுத்துவதற்கு இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களும் ஏற்றுக்கொண்டு மதிக்க வேண்டும். இது, வான் பியூட்டெனென் கூறுகிறார், ஒருவரின் இயல்பு மற்றும் உண்மையான அழைப்பைப் பின்தொடர்வது மற்றும் செயல்படுத்துவது, இதனால் அண்ட கச்சேரியில் ஒருவரின் பங்கை வகிக்கிறது. ஆர்தா-ஒருவர் இருக்க விரும்பும் நிலையில் இருக்க உதவும் "வாழ்க்கை வழிமுறைகள்", செயல்பாடுகள் மற்றும் வளங்களை குறிக்கிறது. ஆர்த்தா செல்வம், தொழில், வாழ்வாதாரம், நிதி பாதுகாப்பு மற்றும் பொருளாதார செழிப்பு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. ஆர்த்தாவை முறையாகப் பின்தொடர்வது இந்து மதத்தில் மனித வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய நோக்கமாகக் கருதப்படுகிறது. காமம்-ஆசை, ஆசை, ஆர்வம், உணர்ச்சிகள், புலன்களின் இன்பம், வாழ்க்கையின் அழகியல் இன்பம், பாசம் அல்லது காதல், காம உணர்வுகளுடன் அல்லது இல்லாமல் குறிக்கிறது. தர்மம் (தார்மீக பொறுப்பு), அர்த்தம் (பொருள் செழிப்பு) மற்றும் மோட்சத்தை (ஆன்மீக விடுதலை) நோக்கிய ஒருவரின் பயணத்தை மீறாமல் காமத்தை "காதல்" என்று கவின் ஃப்ளட் விளக்குகிறார். மோட்சம் என்பது விடுதலை, விடுதலை அல்லது விடுதலையை குறிக்கிறது. இந்து மதத்தின் சில பள்ளிகளில், மோட்சம் என்பது சமராவிலிருந்து சுதந்திரம், மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியைக் குறிக்கிறது, மற்ற பள்ளிகளில் மோட்சம் இந்த வாழ்க்கையில் சுதந்திரம், சுய அறிவு, சுய உணர்தல் மற்றும் விடுதலையை குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் நான்கு குறிக்கோள்களுக்கு இடையிலான தொடர்புடைய முக்கியத்துவம் பண்டைய இந்திய இலக்கியம் தர்மம் முதன்மையானது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. தர்மம் புறக்கணிக்கப்பட்டால், அர்த்தம் மற்றும் காமம்-முறையே லாபம் மற்றும் இன்பம்-சமூக குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். கௌதம தர்மசாஸ்திரம், அபஸ்தம்ப தர்மசுத்திரம் மற்றும் யாஜ்ஞவல்க்ய ஸ்மிருதி, எடுத்துக்காட்டாக, தர்மம் முதலில் வருவதாகவும், அர்த்தம் மற்றும் காமத்தை விட முக்கியமானது என்றும் கூறுகின்றன. மூன்று குறிக்கோள்களின் ஒப்பீட்டு மதிப்பை காமம் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறதுஃ அர்த்தம் மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் காமத்திற்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் தர்மம் மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் காமம் மற்றும் அர்த்தம் இரண்டிற்கும் முன்னதாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், கௌடிலியாவின் அர்த்தசாஸ்திரம், மற்ற இரண்டிற்கும் அர்த்தமே அடித்தளம் என்று வாதிடுகிறது. சமூகத்தில் அல்லது தனிப்பட்ட மட்டத்தில் செழிப்பும் பாதுகாப்பும் இல்லாமல், தார்மீக வாழ்க்கை மற்றும் சிற்றின்பம் இரண்டும் கடினமாகின்றன. வறுமை தீமை மற்றும் வெறுப்பை வளர்க்கிறது, அதே நேரத்தில் செழிப்பு நல்லொழுக்கங்களையும் அன்பையும் வளர்க்கிறது என்று கௌடிலியா பரிந்துரைத்தார். இவை மூன்றும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்றும், ஒருவர் வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதையோ, நல்லொழுக்க நடத்தையையோ, செல்வத்தை உருவாக்குவதைத் தேடுவதையோ நிறுத்தக்கூடாது என்றும் கௌடில்யர் மேலும் கூறுகிறார். வாழ்க்கையின் எந்தவொரு ஒரு அம்சத்தையும் அதிகமாகப் பின்தொடர்வது, மற்ற இரண்டையும் முழுமையாக நிராகரிப்பது, அதிகமாகப் பின்தொடர்வது உட்பட மூன்றுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். சாஸ்திரங்கள், அர்த்தம், காமம் மற்றும் தர்மத்தின் ஒப்பீட்டளவில் முன்னுரிமை இயற்கையாகவே வயதிற்கு ஏற்ப வேறுபடுகிறது என்று கேன் கூறுகிறார். மோட்சம் இந்து மதத்தில் பரம-புருஷர் அல்லது மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்காக கருதப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் நான்கு குறிக்கோள்களுக்கு இடையிலான பதற்றத்தை இந்திய அறிஞர்கள் அங்கீகரித்து, ஒருபுறம் துறவிக்கும் மோக்ஷத்திற்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த பதற்றத்தையும், மறுபுறம் காம மற்றும் அர்த்தத்தை தீவிரமாக பின்தொடர்வதையும் விவாதித்துள்ளனர். இது பிராவ்ருத்தி (பிராவ்ரித்தி, பிராவ்ரித்தி) மற்றும் நிவ்ருத்தி (நிவ்ரித்தி, நிவ்ரித்தி) ஆகிய கருத்தாக்கங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது, முந்தைய அர்த்தம் "ஒருவரின் சுயத்தை வெளிப்புற செயலுக்குக் கொடுப்பது அல்லது அர்ப்பணிப்பது", அதே நேரத்தில் பிந்தையது ஒருவரின் சொந்த விடுதலையில் கவனம் செலுத்துவதற்காக "வெளிப்புற நடவடிக்கையிலிருந்து ஒருவரின் சுயத்தை திரும்பப் பெறுவது மற்றும் கட்டுப்படுத்துவது" என்று பொருள்படும். ஆர்த்தாவும் காமமும் பிராவ்ர்த்தி, மோக்ஷம் நிவ்ர்தி. இவை இரண்டும் இந்து மதத்தில் முக்கியமானவையாக கருதப்படுகின்றன. உதாரணமாக, மனுஸ்மிருதி இதை விவரிக்கிறார், இந்திய அறிஞர்கள் "செயல்" நிறைந்த வாழ்க்கைக்கும் "துறவு" உந்துதல் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான பதற்றத்திற்கு ஒரு ஆக்கபூர்வமான தீர்வை வழங்கினர், இரு உலகங்களிலும் சிறந்ததை அடைய முடியும் என்று பரிந்துரைப்பதன் மூலம் தன்னை "துறவறத்துடன் செயல்பட" அர்ப்பணிக்கலாம், அதாவது "செயல் இணைப்பு அல்லது முடிவுகளுக்கான ஏக்கம் இல்லாதது". தர்மம், அதாவது அது நல்லது, நல்லொழுக்கம், சரியானது, ஒரு கடமை மற்றும் ஒரு தார்மீக செயல்பாடு என்பதால் செயலில் ஈடுபட வேண்டும், தர்மத்தை கருத்தில் கொள்ளாமல் முடிவுகளுக்கோ பொருள் வெகுமதிகளுக்கோ ஒருவரின் ஏக்கம் காரணமாக அல்ல. "பசி இல்லாத, தர்மத்தால் இயக்கப்படும் செயல்" என்ற இந்த யோசனை பகவத் கீதையில் நிஷ்காம கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிற இந்திய நூல்கள் "செல்வத்தையும் அன்பையும் பின்தொடர்வதற்கும்" மற்றும் "எல்லாவற்றையும் துறப்பதற்கும்" இடையிலான பதற்றத்திற்கு அதே பதிலைக் கூறுகின்றன, ஆனால் வெவ்வேறு சொற்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, ஈசா உபநிஷத், "துறவறத்துடன் செயல்படுங்கள், அனுபவிக்கவும், பேராசை கொள்ளாதீர்கள்" என்று கூறுகிறது. புருஷ கோட்பாட்டின் தோற்றம் மோட்சம் என்ற கருத்து உபநிஷத்துகளில் தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் முந்தைய சம்ஹிதர்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் ஆரண்யகர்கள் பொதுவாக காமம், அர்த்தம் மற்றும் தர்மத்தை "திரிவர்கம்" அல்லது சாத்தியமான மனித முயற்சிகளின் "மூன்று பிரிவுகள்" என்று குறிப்பிடுகின்றனர். தர்மசாஸ்திரங்கள் மற்றும் காவியங்களான ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் ஆகியவை முதன்முதலில் அறியப்பட்ட ஆதாரங்களாகும், அவை ஒருங்கிணைந்த வாழ்க்கை என்பது நான்கு குறிக்கோள்கள் அல்லது முடிவுகளைப் பின்தொடர்வதை உள்ளடக்கியது என்ற கருத்தை விரிவாக முன்வைக்கின்றன. திரிவர்கத்திற்கும் மோட்சத்திற்கும் இடையிலான பிரிவினை சமூக (திரிவர்க) மற்றும் தனிப்பட்ட (மோக்ஷா) கோளங்களுக்கு இடையிலான சூழலை முன்னிலைப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்டது என்று பிரசாத் (2008) கூறுகிறார். தர்மத்தை மீறாமல் மோட்சத்தைப் பின்தொடர்வதில் சன்னியாசா முழுமையாக கவனம் செலுத்துகிறது. கிமு 7 ஆம் நூற்றாண்டில் முடிக்கப்பட்ட பௌதயன தர்மசூத்திரம், சன்னியாசத்தில் ஒரு நபருக்கான பின்வரும் நடத்தை உறுதிமொழிகளைக் கூறுகிறது, பௌதாயன சன்னியாச (துறவி) நிலை மற்றும் அதன் நடத்தை மையத்தைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார், அதாவது வசனங்களில் II.13.7 மற்றும் 11.18.13. இந்த குறிப்பு, கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி முதல் நடுப்பகுதி வரையிலான பல நூல்களில் காணப்படுகிறது, மேலும் பௌத்யாயன தர்மசூத்திரம் மற்றும் பிற நூல்கள் எழுதப்பட்ட நேரத்தில் ஒரு நிறுவப்பட்ட துறவி பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய ஞானக் கவிதைகளிலிருந்து தெளிவாக உள்ளது. கத உபநிஷத், பாடல்களில் 2.1-2.2 மனிதனின் இனிமையான உணர்வை (பிரியாக்கள், பிரியாக்கள்) பேரின்பத்துடன் (ஸ்ரேயாக்கள், ஸ்ரேயாக்கள்) வேறுபடுத்துகிறது, பிந்தையதைப் பாராட்டுகிறது. 10 ஆம் அத்தியாயம் 136 இல் உள்ள ரிக் வேதத்தின் பாடல்களில், முனியை (மூனி, துறவிகள், துறவிகள், புனித மனிதர்) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது துறவறம்-பயிற்சி, மோட்சம்-உந்துதல் துறவிகள் (சன்னியாசன்கள் மற்றும் சன்னியாசிகள்) ஆகியவற்றின் பிற்காலக் கருத்துக்களில் காணப்படும் பண்புகளைக் குறிக்கிறது. இந்த முனிகள் மாலா ஆடைகளை (மில், அழுக்கு, மண் நிறம், மஞ்சள், ஆரஞ்சு, குங்குமப்பூ) அணிந்த கேசின்கள் (கேஷின், நீண்ட கூந்தல்) என்றும் மனநாத் (மனம், தியானம்) விவகாரங்களில் ஈடுபட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. ஷார்ப் கூறுகிறார், "இந்து இலக்கியத்தில் திரிவர்கம் மற்றும் கதுர்வர்கம் ஆகிய இரண்டையும் பற்றி காலங்காலமாக ஏராளமான குறிப்புகள் உள்ளன". புருஷோத்தர்களை மையமாகக் கொண்ட இந்த நான்கு புனிதமான புருசார்த்தர்கள் ஒவ்வொன்றும் இந்திய வரலாற்றில் ஒரு ஆய்வு செயல்முறைக்கும் விரிவான இலக்கிய வளர்ச்சிக்கும் உட்படுத்தப்பட்டன. இது ஒவ்வொரு பிரிவிலும் பன்முகக் கண்ணோட்டத்துடன் ஏராளமான கட்டுரைகளை உருவாக்கியது. புருஷர்களை மையமாகக் கொண்ட சில இலக்கியங்களில், தர்மத்தின் மீது இந்த நூல்கள் தர்மத்தை பல்வேறு மத, சமூக, கடமைகள், ஒழுக்கநெறிகள் மற்றும் தனிப்பட்ட நெறிமுறைக் கண்ணோட்டத்தில் விவாதிக்கின்றன. இந்து மதத்தின் ஆறு முக்கிய பள்ளிகளில் ஒவ்வொன்றும் தர்மம் குறித்த அதன் சொந்த இலக்கியங்களைக் கொண்டுள்ளன. தர்ம சூத்திரங்கள் (குறிப்பாக கௌதமர், அபஸ்தம்பர், பௌத்யாயனர் மற்றும் வஸிஷ்டர்) மற்றும் தர்ம-சாஸ்திரங்கள் (குறிப்பாக மனுஸ்மிருதி, யாஜ்ஞவல்க்ய ஸ்மிருதி, நாரதஸ்மிருதி மற்றும் விஷ்ணுஸ்மிருதி) ஆகியவை எடுத்துக்காட்டுகளாகும். தனிப்பட்ட தர்ம மட்டத்தில், இது யோக சூத்திரங்களின் பல அத்தியாயங்களை உள்ளடக்கியது. திருக்குரலின் தமிழ் தார்மீக உரையின் முதல் புத்தகம் தர்மத்திற்கான தமிழ் சொல்லான ஆரம் மீது பிரத்தியேகமாக கவனம் செலுத்துகிறது, இருப்பினும் திருக்குரலின் முழு படைப்பும் தர்மத்தை அதன் அடிப்படையாக வைத்திருக்கிறது. ஆர்த்த ஆர்த்தம் தொடர்பான நூல்கள் தனிப்பட்ட, சமூக மற்றும் பொருளாதாரக் கொள்கைகள், அரசியல் மற்றும் சட்டங்களின் தொகுப்பாக ஆர்த்தாவைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. உதாரணமாக, கௌடில்யரின் அர்த்தசாஸ்திரம், கமண்டகிய நிதிசாரம், பிரஹஸ்பதி சூத்திரம் மற்றும் சுக்க்ரா நிதி. பண்டைய இந்தியாவில் இருந்து ஆர்த்தம் தொடர்பான பெரும்பாலான கட்டுரைகள் இழந்துவிட்டன என்று ஒலிவெல்லே கூறுகிறார். திருக்குரலின் இரண்டாம் புத்தகம் முதன்மையாக அர்த்தம் என்பதற்கான தமிழ் சொல்லான போருல் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. காமத்தில் இவை கலை, உணர்ச்சிகள், காதல், சிற்றின்பம், உறவுகள் மற்றும் இன்பத்தைத் தேடுவதில் உள்ள பிற அறிவியல்களைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. வாத்ஸ்யாயனாவின் காமசூத்திரம் மிகவும் பிரபலமானது. மற்ற நூல்களில் ரதிரஹஸ்யா, ஜெயமங்கள, ஸ்மராடிபிகா, ரதிமஞ்சரி, ரதிரத்னப்பிரதீபிகா, அனங்க ரங்கா ஆகியவை அடங்கும். திருக்குரலின் மூன்றாம் புத்தகம் முதன்மையாக காமத்திற்கான தமிழ் சொல்லான இன்பம் மீது கவனம் செலுத்துகிறது என்றாலும், காமசூத்திரத்தைப் போலல்லாமல், திருக்குரலின் இன்பம் புத்தகம் தமிழ் இலக்கிய பாரம்பரியத்தில் ஆகம் என்று அழைக்கப்படும் சங்கக் காலத்தின் நெருக்கத்தின் கருத்தால் விளக்கப்பட்ட மனித அன்பை மலரும் கவிதை பாராட்டாக உள்ளது என்ற அர்த்தத்தில் தனித்துவமாக உள்ளது. மோக்ஷத்தில் இவை விடுதலை, சுதந்திரம் மற்றும் ஆன்மீக விடுதலையின் இயல்பு மற்றும் செயல்முறையை உருவாக்கி விவாதிக்கின்றன. உபநிடதங்கள், விவேகசுதாமணி, பகவத் கீதை மற்றும் யோகா குறித்த சாஸ்திரங்கள், குறிப்பாக பதஞ்சலியின் சூத்திரங்களின் நான்காவது பகுதி ஆகியவை மோக்ஸாவைப் பின்தொடர்வது குறித்த முக்கிய நூல்களில் அடங்கும். சமஸ்கிருத காவியங்கள் புருஷார்த்தங்கள் பற்றிய முக்கிய பிரிவுகளை அர்ப்பணிக்கிறது, குறிப்பாக தர்மத்தை விவாதிக்கிறது. திருக்குரலின் பண்டைய தமிழ் தார்மீக இலக்கியம் மோக்ஷத்தைப் பற்றி விவாதிக்காமல் புருஷார்த்தங்களில் முதல் மூன்று (தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமம்) மீது கவனம் செலுத்துகிறது, இது "மற்ற மூன்றையும் முறையாகப் பின்தொடர்வது தவிர்க்க முடியாமல் நான்காவது இடத்திற்கு வழிவகுக்கும்" என்று கூறுகிறது. சங்க இலக்கியத்தின் மற்றொரு படைப்பான நாலத்தியரும் திருக்குறளைப் போன்ற தத்துவத்தைப் பின்பற்றுகிறது. நான்கு புருசார்த்தர்கள் பெரும்பாலும் நான்கு ஆசிரமங்கள் அல்லது வாழ்க்கையின் நிலைகளின் பின்னணியில் விவாதிக்கப்படுகிறார்கள் (பிரம்மச்சார்யா-மாணவர், கிரஹஸ்தா-வீட்டுக்காரர், வனப்பிரஸ்தா-ஓய்வு மற்றும் சன்னியாசா-துறவு). அறிஞர்கள் நான்கு நிலைகளையும் நான்கு புருசார்த்தர்களுடன் இணைக்க முயற்சித்துள்ளனர், இருப்பினும் ஒலிவெல்லே இதை நிராகரிக்கிறார், ஏனெனில் இந்தியாவின் பண்டைய அல்லது இடைக்கால நூல்கள் முதல் மூன்று ஆசிரமங்களில் எதுவுமே வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட குறிக்கோளுக்காக தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று கூறவில்லை. சன்னியாசத்தின் நான்காவது கட்டம் வேறுபட்டது, மேலும் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய நூல்களில் மிகப்பெரிய ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், சன்னியாசத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் எவரும் தர்மத்தின் உதவியுடன் மோட்சத்திற்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும், அர்த்தம் மற்றும் காமத்தை முழுமையாக துறக்க வேண்டும். காமசூத்திரத்தைத் தவிர, பெரும்பாலான நூல்கள் அர்த்தம் அல்லது காமத்தின் ஒப்பீட்டு விருப்பம் குறித்து எந்த பரிந்துரையையும் செய்யவில்லை, ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் எந்த கட்டத்தில் வலியுறுத்த வேண்டும். இருப்பினும், இந்த உரை ஆசிரமங்களைக் குறிப்பிடவில்லை என்று காமசூத்திரம் கூறுகிறது. ..