Pierre Clastres
பியர் கிளாஸ்ட்ரெஸ் (17 மே 1934-29 ஜூலை 1977) ஒரு பிரெஞ்சு மானுடவியலாளர், இனவியலாளர் மற்றும் இனவியலாளர் ஆவார். அரசியல் மானுடவியல் துறையில் அவரது பங்களிப்புகளுக்காகவும், பராகுவேயில் உள்ள குயாகிகளிடையே அவரது களப்பணிகளுக்காகவும், நாடற்ற சமூகங்கள் பற்றிய அவரது கோட்பாட்டிற்காகவும் அவர் மிகவும் பிரபலமானவர். படிநிலைப்படுத்தப்பட்ட மேற்கத்திய சமூகங்களுக்கு ஒரு மாற்றீட்டைத் தேடும் ஒரு அராஜகவாதியான அவர், பெரும்பாலும் அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களை ஆராய்ச்சி செய்தார், அதில் அதிகாரம் வற்புறுத்துவதாக கருதப்படவில்லை மற்றும் தலைவர்கள் சக்தியற்றவர்கள். இலக்கியம் மற்றும் தத்துவப் பின்னணியுடன், கிளாஸ்டர்ஸ் 1950 களில் கிளாட் லெவி-ஸ்ட்ராஸ் மற்றும் ஆல்பிரட் மெட்ராக்ஸ் ஆகியோருடன் மானுடவியலைப் படிக்கத் தொடங்கினார். 1963 மற்றும் 1974 க்கு இடையில் அவர் தென் அமெரிக்காவிற்கு ஐந்து முறை பயணம் செய்து குரானி, சுலுபி மற்றும் யானோமாமி மக்களிடையே களப்பணிகளை மேற்கொண்டார். கிளாஸ்டர்ஸ் பெரும்பாலும் கட்டுரைகளை வெளியிட்டார், மேலும் அவரது முன்கூட்டிய மரணம் காரணமாக, அவரது படைப்புகள் முழுமையடையாமல் சிதறிக்கிடந்தன. சொசைட்டி எகென்ஸ்ட் தி ஸ்டேட் (1974) என்ற கட்டுரைத் தொகுப்பில் அவரது கையொப்பம் உள்ளது, மேலும் அவரது நூலியலில் குரோனிக்கல் ஆஃப் தி குயாகி இந்தியன்ஸ் (1972), லே கிராண்ட் பார்லர் (1974) மற்றும் வன்முறை தொல்லியல் (1980) ஆகியவை அடங்கும். வாழ்க்கை மற்றும் தொழில் வாழ்க்கை கிளாஸ்டர்ஸ் 17 மே 1934 அன்று பிரான்சின் பாரிஸில் பிறந்தார். அவர் சோர்போன் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார், 1957 இல் இலக்கியத்தில் உரிமம் பெற்றார், அடுத்த ஆண்டு தத்துவத்தில் டிப்ளோம் டி 'எட்யூட்ஸ் சூப்பரியூர்ஸ் ஸ்பேசியலிசீஸ் பெற்றார். 1956 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு கிளாட் லெவி-ஸ்ட்ராஸின் மாணவராக மானுடவியலில் பணியாற்றத் தொடங்கினார், 1960 களில் பிரெஞ்சு தேசிய அறிவியல் ஆராய்ச்சி மையத்தின் சமூக மானுடவியல் ஆய்வகத்தில் பணியாற்றினார். 1959 ஆம் ஆண்டில் எகோல் பிராட்டிக் டெஸ் ஹவுட்ஸ் எட்யூட்ஸ் (ஈ. பி. எச். இ) இல் ஆல்பிரட் மெட்ராக்ஸின் மாணவராகவும் இருந்தார். கிளாஸ்ட்ரஸின் முதல் வெளியிடப்பட்ட கட்டுரை 1962 இல் வெளியிடப்பட்டது, கிளாஸ்ட்ரெஸ் மெட்ராக்ஸின் உதவியுடன் பராகுவேயில் உள்ள ஒரு குயாகி சமூகத்திற்கு எட்டு மாத பயணத்திற்குச் செல்வதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு. குவயாகியின் ஆய்வு ஜர்னல் டி லா சொசைட்டி டெஸ் அமெரிக்கனிஸ்ட்ஸ் இதழில் ஒரு கட்டுரைக்கு அடிப்படையாக இருந்தது, 1965 ஆம் ஆண்டு இனவியல் குறித்த முனைவர் ஆய்வறிக்கைக்கு-ஒரு நாடோடி பழங்குடியினரின் சமூக வாழ்க்கைஃ பராகுவேயின் குவாயாகி இந்தியர்கள்-, "தி போ அண்ட் தி கூடை", அத்துடன் அவரது முதல் புத்தகமான குரோனிக்கல் ஆஃப் தி குவாயாகி இந்தியன்ஸ் (1972). 1965 ஆம் ஆண்டில் கிளாஸ்டர்ஸ் பராகுவே திரும்பினார், அவர் குரானியை சந்தித்தார்-இந்த சந்திப்பு அவரை லீ கிராண்ட் பார்லர் (1974) எழுத வழிவகுத்தது. 1966 மற்றும் 1968 ஆம் ஆண்டுகளில் கிளாஸ்டர்ஸ் பராகுவேயின் கிரான் சாக்கோ பிராந்தியத்திற்கு பயணங்களை மேற்கொண்டார், அங்கு அவர் சுலுபி மக்களின் குழுக்களை ஆய்வு செய்தார். இந்த அனுபவம் இந்தியர்களை சிரிக்க வைப்பது மற்றும் சாவேஜ் வாரியரின் துக்கங்கள் என்ற கட்டுரைகளைத் தயாரிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. தனது நான்காவது பயணத்தில் கிளாஸ்டர்ஸ் வெனிசுலாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் 1970 முதல் 1971 வரை யானோமாமி மக்களைக் கவனித்தார், மேலும் தி லாஸ்ட் ஃபிரான்டியர் என்ற நூலை எழுதினார். 1974 ஆம் ஆண்டில் தனது கடைசி பயணத்தில் பராகுவேயில் இருந்து பிரேசிலுக்கு குடிபெயர்ந்த குரானிக்கு அவர் சுருக்கமாக விஜயம் செய்தார். 1971 ஆம் ஆண்டில் அவர் EPHE இன் ஐந்தாவது பிரிவில் விரிவுரையாளரானார், மேலும் அக்டோபர் 1975 இல் தென் அமெரிக்க பழங்குடி மக்களின் மதம் மற்றும் சமூகங்களின் ஆய்வுகள் இயக்குநராக பதவி உயர்வு பெற்றார். அதே ஆண்டு அவர் சமூக மானுடவியல் ஆய்வகத்தின் ஆராய்ச்சியாளராக தனது அலுவலகத்தை விட்டு வெளியேறினார்-இது 1961 முதல் அவர் ஆக்கிரமித்தது-லெவி-ஸ்ட்ராஸின் கோட்பாடுகள் குறித்த மோதல்களுக்குப் பிறகு. 1977 ஆம் ஆண்டில் அவர் சோசலிசம் ஓ பார்பரி மிகுவல் அபென்சோர், கொர்னேலியஸ் காஸ்டோரியாடிஸ், மார்செல் கௌசெட், கிளாட் லெஃபோர்ட் மற்றும் மாரிஸ் லூசியானி ஆகிய முன்னாள் உறுப்பினர்களுடன் இணைந்து லிப்ரே பத்திரிகையை நிறுவுவதில் பங்கேற்றார். அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில், 43 வயதான கிளாஸ்ட்ரெஸ், ஜூலை 29 அன்று லோசரில் உள்ள கேப்ரியலில் ஒரு கார் விபத்தில் இறந்தார். குவாயாகி இந்தியர்களின் கிரானிக்கல் படைப்புகள் கிளாஸ்ட்ரஸின் முதல் புத்தகம் முதலில் 1972 ஆம் ஆண்டில் பிரான்சில் ப்லோனால் க்ரோனிக் டெஸ் இண்டியன்ஸ் குவாயாகிஃ செ க்யூ செவென்ட் லெஸ் ஆச்சே, சாஸ்சர்ஸ் நோமாட்ஸ் டு பராகுவே (குரோனிக்கல் ஆஃப் தி குவாயாகி இந்தியன்ஸ்ஃ தி நாலெட்ஜ் ஆஃப் தி ஆச்சே ஹண்டர் நோமாட்ஸ் ஆஃப் பராகுவே) என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. ஆல்ஃபிரடோ ஸ்ட்ரோஸ்னரின் சர்வாதிகாரம் அவர்களை பிராந்தியக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வாழ கட்டாயப்படுத்தியதிலிருந்தும், 1959 மற்றும் 1962 க்கு இடையில் ஒரு சமாதானப் பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கியதிலிருந்தும் அவர்கள் மீது சிறிய ஆராய்ச்சி இருந்ததால் அவர் குயாகியில் ஆர்வமாக இருந்தார். இந்த புத்தகத்தில், எழுத்தாளர் குவாயாகி கலாச்சாரத்தை அவர்களின் வாழ்க்கைச் சுழற்சி மற்றும் அவர்களின் "உயிர்வாழ்வதற்கான அன்றாட போராட்டங்கள்" ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தி விவரிக்கிறார். பாதை, திருமணம், வேட்டை, போர் மற்றும் மரணம் போன்ற சடங்குகள் மற்றும் இந்தியரல்லாத மக்கள் மற்றும் இயற்கையுடனான அவர்களின் உறவைப் பற்றிய அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களை அவர் விவரிக்கிறார். 1976 ஆம் ஆண்டில் "பணமில்லாத அறியப்படாத" பால் ஆஸ்டர் இந்த புத்தகத்தை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார், ஆனால் இது 1998 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே ஜோன் புக்ஸால் வெளியிடப்பட்டது. "ஒரு கவிஞரின் மனோபாவத்தை ஒரு தத்துவஞானியின் மன ஆழத்துடன் இணைப்பதாகத் தோன்றிய" கிளாஸ்ட்ரஸின் உரைநடையால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டதால் ஆஸ்டர் இந்த படைப்பை மொழிபெயர்த்தார். அதன் இலக்கிய குணங்களே ஆஸ்டரை ஈர்த்திருந்தாலும், இந்த படைப்பு "காதல்" என்று விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. மானுடவியலாளர் கிளிஃபோர்ட் கீர்ட்ஸ் கூறுகையில், கிளாஸ்டர்ஸ் ஒரு "ரூசோயியன் ஆதிக்கவாதத்தைக் கொண்டிருந்தார், 'காட்டுமிராண்டிகள்' நம்மிடமிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவர்கள், நம்மைக் காட்டிலும் உண்மையானவர்கள், தார்மீக ரீதியாக நம்மைக் காட்டிலும் உயர்ந்தவர்கள், மேலும் நமது பேராசை மற்றும் கொடுமையிலிருந்து நம்மால் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்". பர்த்தலோமியோ டீன், ஆன்த்ரோபாலஜி டுடே இதழுக்கு எழுதுகையில், "கிளாஸ்ட்ரஸின் வரலாற்றுவாதம், சொல்லாட்சிக் கலை காதல் மற்றும் அருங்காட்சியகம் ஆகியவை குவாயாகி போன்ற பழங்குடி மக்கள் எதிர்கொள்ளும் சவால்களை துரதிர்ஷ்டவசமாக மறைக்கின்றன" என்று அறிவித்தார். கீர்ட்ஸ் மற்றும் டீனுக்கு எதிராக, டேவிட் ரெய்ன்ஸ் வாலஸ் இது ஒரு "குழப்பமான" படைப்பு என்று கூறினார், ஏனெனில் இது "இப்போது இலக்கிய வட்டாரங்களில் நிலவும் பழங்கால வாழ்க்கையின் ஏக்கம் நிறைந்த பார்வை அல்ல". இயற்கையுடனான குயாகியின் உறவை கிளாஸ்ட்ரெஸ் தவறாகப் புரிந்து கொண்டிருக்கலாம் என்று வாலஸ் வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் அவர் ஒரு கட்டமைப்பாளராக "கலாச்சாரத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான வலுவான எதிர்ப்புகளைக் காண முன்கூட்டியே இருந்தார்". எவ்வாறாயினும், அவர் எழுதினார், "குவாயாகி சிந்தனையைப் பற்றிய கிளாஸ்ட்ரஸின் விளக்கத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை எதுவாக இருந்தாலும், அவர்களின் இழந்த உயிர்களைப் பற்றிய அவரது தூண்டுதல் பெரும் அழகைக் கொண்டுள்ளது, இது முதலில் மிகவும் விசித்திரமாகத் தோன்றும் காட்டு மக்கள் மீதான நமது நாகரீகமான மோகத்திலிருந்து தானாகவே எழும் ஒரு ஈர்ப்பு, காடுகளின் வழியாக நிர்வாணமாகத் தப்பி, ஆனால் சிந்தனை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில் இல்லாவிட்டாலும் உணர்வுகளில் நம்மைப் போலவே இருப்பதை நிரூபிக்கிறது". ஆன்த்ரோபாலஜி டுடே என்ற புத்தகத்தில், ஜான் அபிங்க், கிளாஸ்ட்ரெஸ் இந்த புத்தகத்தை எழுதிய வரலாற்றுச் சூழலை விளக்கி, "குறிப்பிட்ட கலாச்சார மதிப்புகள் மற்றும் அடையாளத்துடன் கூடிய 'பூர்வீகவாசிகள்' என்று அவர்களை முன்வைப்பதில், அவர்களின் இருப்பு மற்றும் அவர்களின் வரலாற்று உரிமைகளை அடிப்படையாகக் கொள்ள முயற்சித்துள்ளார்" என்று வாதிட்டார். இதற்கு ஒரு விமர்சன முன்னோக்கு இல்லை என்ற கருத்தையும் அபிங்க் மறுத்தார்; மேற்கத்திய சமூகம் குயாகிக்கு கொண்டு வரக்கூடிய பிரச்சினைகளில் கிளாஸ்ட்ரஸின் கவனம் "திமிர்பிடித்த கருத்துக்கு எதிரானது. அவை நமது உருவத்தில் சீர்திருத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் நமது சமூக மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கை மாதிரிகளுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும்". அரசுக்கு எதிரான சங்கம் "அரசுக்கு எதிரான சமூகம்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியதற்காக அவரது முக்கிய பணியாக கருதப்பட்டது. ரிச்சர்ச்ஸ் டி 'ஆன்ட்ரோபாலஜி பாலிடிக் முதன்முதலில் 1974 ஆம் ஆண்டில் லெஸ் எடிஷன்ஸ் டி மினிட் வெளியிட்டது. 1977 ஆம் ஆண்டில் யூரீசன் புக்ஸ் இதை முதன்முதலில் சொசைட்டி எகெஸ்ட் தி ஸ்டேட்ஃ தி லீடர் ஆஸ் சர்வண்ட் அண்ட் தி ஹ்யூமன் யூஸ் ஆஃப் பவர் அமங் தி இந்தியன்ஸ் ஆஃப் தி அமெரிக்காஸ் என்று மொழிபெயர்த்தபோது, அது பெரிய கவனத்தை ஈர்க்கவில்லை. 1989 ஆம் ஆண்டில், ஜோன் புக்ஸ் இதை சொசைட்டி எகெஸ்ட் தி ஸ்டேட்ஃ எஸ்ஸேஸ் இன் பொலிட்டிக்கல் ஆன்த்ரோபாலஜி என்ற பெயரில் மறுபதிப்பு செய்தது. இது பதினொரு கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும்ஃ "கோப்பர்நிக்கஸ் அண்ட் தி சாவேஜஸ்", "எக்ஸ்சேஞ்ச் அண்ட் பவர்ஃ தத்துவம் ஆஃப் தி இந்தியன் சீஃப்டைன்ஷிப்", "இன்டிபென்டன்ஸ் அண்ட் எக்ஸோகாமி", "எலிமென்ட்ஸ் ஆஃப் அமெரிண்டியன் டெமோகிராஃபி", "தி போ அண்ட் தி பாஸ்கெட்", "வாட் மேக்ஸ் இந்தியன்ஸ் லாஃப்", "தி டூட்டி டு ஸ்பீக்", "ப்ராபெட்ஸ் இன் தி ஜங்கிள்", "ஆஃப் தி ஒன் வித்அவுட் தி மெனி", "ஆஃப் டார்ச்சர் இன் பிரிமிடிவ் சொஸைட்டிஸ்", மற்றும் தலைப்பு கட்டுரை "சொசைட்டி எகெஸ்ட் தி ஸ்டேட்". "எக்ஸ்சேஞ்ச் அண்ட் பவர்" முதலில் 1962 இல் எல் ஹோம் இதழில் வெளியிடப்பட்டது. அதே இதழில் 1963 இல் "இன்டிபென்டன்ஸ் அண்ட் எக்ஸோகாமி", 1966 இல் "தி போ அண்ட் தி பாஸ்கெட்", 1973 இல் "எலிமென்ட்ஸ் ஆஃப் அமெரிண்டியன் டெமோகிராஃபி" மற்றும் "ஆஃப் டார்ச்சர் இன் பிரிமிடிவ் சொசைட்டிஸ்" ஆகியவை வெளியிடப்பட்டன. "வாட் மேக்ஸ் இந்தியன்ஸ் லாஃப்" முதலில் 1967 இல் லெஸ் டெம்ப்ஸ் மாடர்னஸில் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் "கோப்பர்நிக்கஸ் அண்ட் தி சாவேஜஸ்" 1969 இல் கிரிட்டிக்கில் வெளியிடப்பட்டது. "ப்ரோபெட்ஸ் இன் தி ஜங்கிள்" மற்றும் "ஆஃப் தி ஒன் வித்அவுட் தி மெனி" இரண்டும் முறையே 1969 மற்றும் 1972 ஆம் ஆண்டுகளில் எல் 'எஃபிமேரில் வெளியிடப்பட்டன. 1973 ஆம் ஆண்டில், "தி டூட்டி டு ஸ்பீக்" நவெல்லே ரெவ்யூ டி சைக்கானலிஸ் இல் வெளியிடப்பட்டது. பிரான்சில் கிராண்ட் பார்லர், கிராண்ட் பார்லர். மைதஸ் எட் சான்ட்ஸ் சாக்ரேஸ் டெஸ் இண்டியன்ஸ் குரானி 1974 ஆம் ஆண்டில் எடிஷன்ஸ் டு சியூலால் வெளியிடப்பட்டது. இந்த புத்தகம் ஒருபோதும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை; மோயின் இதை தி கிரேட் ஸ்பீச்ஃ மைத்ஸ் அண்ட் சேக்ரட் சான்ட்ஸ் ஆஃப் தி குவாரானி இந்தியன்ஸ் என்று அழைக்கிறார், அதே நேரத்தில் தி ரூட்லெட்ஜ் டிக்ஷனரி ஆஃப் ஆன்த்ரோபாலஜிஸ்ட்ஸ் இதை தி ஓரல் ட்ரெஷரிஃ மைத்ஸ் அண்ட் சேக்ரட் சாங் ஆஃப் தி குவாரானி இந்தியன்ஸ் என்று குறிப்பிடுகிறது. குவாரானியர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவும், அவரது இனவியல் உள்ளடக்கத்தை மொழிபெயர்க்கவும் கிளாஸ்டர்ஸ் பராகுவேய இனவியலாளர் லியோன் காடோகனின் உதவியைப் பெற்றார். புத்தகத்தில், அவர்கள் தங்கள் கடவுள்களை வணங்குவதற்கு பயன்படுத்திய பூஜைகளில் உள்ள "அழகான வார்த்தைகள்" மீது கவனம் செலுத்தப்பட்டது. 1980 ஆம் ஆண்டில் பிரான்சில் எடிஷன்ஸ் டு சியூலால் மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்ட வன்முறையின் தொல்லியல் ஆராய்ச்சிகள் டி மானுடவியல் அரசியல், முதன்முதலில் 1994 ஆம் ஆண்டில் செமியோடெக்ஸ்ட் (இ) மூலம் வன்முறையின் தொல்லியல் என்று ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. கிளாஸ்டர்ஸ் தனது மரணத்திற்கு முன்பு எழுதத் தொடங்கிய ஒரு படைப்பின் அத்தியாயங்களை இந்த புத்தகம் சேகரிக்கிறது-வன்முறை தொல்லியலின் கடைசி இரண்டு அத்தியாயங்கள்-மற்றும் கிளாஸ்டர்ஸின் கடைசி கட்டுரைகள். இனப்படுகொலை மற்றும் ஷாமனிசம் பற்றிய கட்டுரைகள் முதல் "பழமையான" அதிகாரம், பொருளாதாரம் மற்றும் போர் வரை, இது பன்னிரண்டு கட்டுரைகளால் இயற்றப்பட்டுள்ளதுஃ "தி லாஸ்ட் ஃபிரான்டியர்", "சாவேஜ் எத்னோகிராஃபி", "தி ஹை பாயிண்ட் ஆஃப் தி க்ரூஸ்", "ஆஃப் எத்னோசைட்", "தென் அமெரிக்க இந்தியர்களின் கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சடங்குகள்", "பவர் இன் பிரிமிடிவ் சொசைட்டிஸ்", "சுதந்திரம், துரதிர்ஷ்டம், பெயரிட முடியாதது", "பிரிமிடிவ் பொருளாதாரம்", "அறிவொளிக்கு திரும்புதல்", "மார்க்சிஸ்டுகள் மற்றும் அவர்களின் மானுடவியல்", "வன்முறையின் தொல்லியல்ஃ பிரிமிடிவ் சமூகங்களில் போர்", மற்றும் "சாவேஜ் வாரியரின் துக்கங்கள்". "தி லாஸ்ட் ஃபிரான்டியர்" மற்றும் "தி ஹை பாயிண்ட் ஆஃப் தி குரூஸ்" ஆகியவை முதலில் 1971 இல் லெஸ் டெம்ப்ஸ் மாடர்னெஸ் இதழில் வெளியிடப்பட்டன. "சாவேஜ் எத்னோகிராஃபி" மற்றும் "ஆஃப் எத்னோசைட்" முறையே 1969 மற்றும் 1974 ஆம் ஆண்டுகளில் எல் ஹோம் இதழில் வெளியிடப்பட்டன. ஃபிளம்மரியனின் டிக்ஷனைர் டெஸ் புராணங்கள் மற்றும் டெஸ் மதங்கள் (1981) க்காக, கிளாஸ்ட்ரெஸ் "தென் அமெரிக்க இந்தியர்களின் கட்டுக்கதைகள் மற்றும் சடங்குகள்" எழுதினார். விசாரணைகள் என்ற இதழில் 1976 ஆம் ஆண்டில் "பவர் இன் பிரிமிடிவ் சொசைட்டிஸ்" வெளியிடப்பட்டது. "சுதந்திரம், துரதிர்ஷ்டம், பெயரிட முடியாதது" என்பது தன்னார்வ சேவை குறித்த எட்டியென் டி லா போய்டியின் சொற்பொழிவின் 1976 அறிவார்ந்த பதிப்பிற்காக எழுதப்பட்டது. மார்ஷல் ஸாஹ்லின்ஸின் கற்கால பொருளாதாரத்தின் பிரெஞ்சு பதிப்பிற்காக கிளாஸ்டர்ஸ் எழுதிய முன்னுரைக்கு "பழங்கால பொருளாதாரம்" என்ற தலைப்பு வழங்கப்பட்டது. "தி ரிட்டர்ன் டு என்லைட்டன்மென்ட்" 1977 ஆம் ஆண்டில் ரெவ்யூ பிரான்சைஸ் டி சயின்ஸ் பாலிடிக்கில் வெளியிடப்பட்டது. "வன்முறையின் தொல்லியல்ஃ பழங்கால சமூகங்களில் போர்" மற்றும் "சாவேஜ் வாரியரின் துக்கங்கள்" ஆகிய இரண்டும் 1977 இல் லிப்ரேயில் வெளியிடப்பட்டன, மேலும் "மார்க்சிஸ்டுகள் மற்றும் அவர்களின் மானுடவியல்" 1978 இல் அதே இதழில் வெளியிடப்பட்டது. சிந்தனை கட்டமைப்புவாதம், மார்க்சியம் மற்றும் அராஜகவாதம் ஆரம்பத்தில் சுதந்திரவாத சோசலிச குழுவான சோஷலிசம் ஓ பார்பாரியின் தாக்கத்துடன் கம்யூனிஸ்ட் மாணவர் சங்கத்தின் உறுப்பினராக இருந்த கிளாஸ்டர்ஸ், ஸ்ராலினிசம் எழுப்பப்பட்ட பிறகு கம்யூனிசத்தில் அதிருப்தி அடைந்தார் மற்றும் 1956 இல் பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியைக் கைவிட்டு, ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்தைத் தேடினார். ஃபிரான்சுவா டோஸ்ஸின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிளாஸ்டர்ஸ் மற்றும் லெவி-ஸ்ட்ராஸின் கட்டமைப்பு மானுடவியலின் பிற ஆதரவாளர்களைப் பொறுத்தவரை, "ஹெகலியன் மார்க்சிய சிந்தனையின் ஒற்றையாட்சி வரைபடத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்ட சமூகங்களை, ஸ்ராலினிச கையேடுகளில் வகைப்படுத்தப்படாத சமூகங்களை கண்டுபிடிப்பது ஒரு விஷயமாக இருந்தது". ஆரம்பத்தில் கட்டமைப்புவாதத்தில் திறமையானவராக இருந்தபோதிலும், "கிளாஸ்டர்ஸ் கட்டமைப்புவாதியாகவும் இல்லை, மார்க்சியவாதியாகவும் இல்லை" என்று அபென்சோர் எழுதினார். இதேபோல், எட்வர்டோ விவிரோஸ் டி காஸ்ட்ரோ, அரசுக்கு எதிரான சமூகம் மற்றும் வன்முறையின் தொல்லியல் ஆகியவற்றை "மார்க்ஸிசம் அல்லது கட்டமைப்புவாதம் என்று பெயரிட முடியாத ஒரு மெய்நிகர் புத்தகத்தின் அத்தியாயங்கள்" என்று கருதலாம் என்று அறிவித்தார். கிளாஸ்டர்ஸைப் பொறுத்தவரை, விவேயிரோஸ் டி காஸ்ட்ரோவின் வார்த்தைகளில், "சலுகை பெற்ற பொருளாதார பகுத்தறிவு மற்றும் அரசியல் நோக்கத்தை அடக்கியது". சாமுவேல் மோய்னின் கூற்றுப்படி, கிளாஸ்ட்ரஸின் முதல் கட்டுரை, எக்ஸ்சேஞ்ச் அண்ட் பவர், அடுத்தடுத்த கட்டுரைகளில் அவர் கைவிடுவார் என்று "ஒரு மறைமுகமான கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்தியது". "மார்க்சியவாதிகளும் அவர்களது மானுடவியல்" பற்றி கிளாஸ்டர்ஸ், கட்டமைப்புக் கண்ணோட்டத்தில் கட்டுக்கதை மற்றும் உறவு பற்றி விமர்சித்தார், ஏனெனில் அது அவர்களின் உற்பத்தி இடமான சமூகத்தை புறக்கணிக்கிறது. கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை, உறவினர் உறவு என்பது உடலுறவு கொள்வதைத் தடுக்கும் பணியை மட்டுமே கொண்டுள்ளது என்று அவர் கூறினார். "உறவின் இந்த செயல்பாடு ஆண்கள் விலங்குகள் அல்ல என்பதை விளக்குகிறது, [ஆனால்] ஒரு குறிப்பிட்ட மனிதர் எவ்வளவு பழமையானவர் என்பதை விளக்கவில்லை". "உறவினர் உறவுகள் பழங்கால சமூகத்தில் உள்ளார்ந்த ஒரு உறுதியான செயல்பாட்டை நிறைவேற்றுகின்றன, அதாவது சமமானவர்களால் ஆன ஒரு பிரிக்கப்படாத சமூகம்ஃ உறவு, சமூகம், சமத்துவம், போர் கூட" என்று அது புறக்கணிக்கிறது. கட்டுக்கதைகள் குறித்து கிளாஸ்ட்ரெஸ் கூறினார், "சடங்கு என்பது கட்டுக்கதைகளுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான மத மத்தியஸ்தமாகும்ஃ ஆனால், கட்டமைப்பு பகுப்பாய்விற்கு, சடங்குகள் ஒருவருக்கொருவர் பிரதிபலிக்கவில்லை என்ற உண்மையிலிருந்து சிரமம் உருவாகிறது. அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பது சாத்தியமற்றது. எனவே, சடங்கிலிருந்து வெளியேறுங்கள், அதனுடன் சமூகமும் ". 1960 களின் பிற்பகுதியில் கட்டமைப்புவாதத்தின் நெருக்கடியுடன், மார்க்சிய மானுடவியல் அதற்கு மாற்றாக மாறியது. எவ்வாறாயினும், கிளாஸ்டர்ஸ் இதை விமர்சித்தார், ஏனெனில் மார்க்சிசம் முதலாளித்துவ சமூகங்களின் சூழலில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் மானுடவியலாளர்கள் அதை முதலாளித்துவமற்ற சமூகங்களை பகுப்பாய்வு செய்ய பயன்படுத்தினர். கிளாஸ்ட்ரஸின் கண்ணோட்டத்தில், விவேயிரோஸ் டி காஸ்ட்ரோவின் கூற்றுப்படி, "வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம் இன மையமாக இருந்ததுஃ அது உற்பத்தியை சமூகத்தின் உண்மையாகவும், உழைப்பை மனித நிலைமையின் சாராம்சமாகவும் கருதியது". இருப்பினும், பழங்கால சமூகங்களுக்கு இது பொருந்தாது, ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு வாழ்வாதார பொருளாதாரத்தில் வாழ்கிறார்கள், அதில் அவர்கள் பொருளாதாரத்தை அதிகமாக உற்பத்தி செய்ய வேண்டியதில்லை, ஆனால் அவர்கள் அதைச் செய்ய மறுக்கிறார்கள். மார்க்சிஸ்டின் பொருளாதார நிர்ணயவாதத்திற்கு எதிராக, கிளாஸ்டர்ஸைப் பொறுத்தவரை, அரசியல் என்பது மேலமைப்பு அல்ல; மாறாக அது சுய் ஜெனரிஸ் ஆகும், இது அமெரிண்டியன் சமூகங்கள் அதிகாரத்தையும் மாநில அந்தஸ்தையும் மறுக்க உதவியது. கட்டமைப்புவாதம் மற்றும் மார்க்சியம் ஆகிய இரண்டையும் மறுத்து, கிளாஸ்டர்ஸ், மோயின் வார்த்தைகளில், "தனது சொந்த 'அரசியல் மானுடவியலை' மிகவும் நம்பத்தகுந்த தொடர்ச்சி அல்லது கட்டமைப்புவாத பகுப்பாய்விற்கு நிரப்பு என்று முன்வைத்தார்" என்று கிளாஸ்ட்ரெஸ் எழுதினார். அதிகாரம் மற்றும் அரசு பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வு காரணமாக, பல வர்ணனையாளர்கள் கிளாஸ்டர்ஸ் ஒரு "மானுடவியல் அராஜகவாதத்தை" முன்வைக்கிறார் அல்லது அராஜகவாத தாக்கங்களை வெளிப்படுத்துகிறார் என்று கூறுகின்றனர். அதிகாரம் மற்றும் வற்புறுத்தல் குறித்து தனது 1969 கட்டுரையான "கோப்பர்நிக்கஸ் அண்ட் தி சாவேஜஸ்" இல், கிளாஸ்டர்ஸ் ஜே. டபிள்யூ. லாபியரின் எஸ்ஸாய் சுர் லெ ஃபாண்ட்மென்ட் டு பௌவோயர் பாலிடிக்கை பற்றி ஆய்வு செய்தார், அதில் அவர் பழங்கால சமூகங்கள் அதிகாரம் இல்லாத சமூகங்கள் என்று மேக்ஸ் வெபரின் "நியாயமான வன்முறையின் மீது அரசு அடிப்படையிலான ஏகபோக அதிகாரம்" என்ற வரையறையின் அடிப்படையில் கூறினார். எவ்வாறாயினும், அதிகாரம் என்பது வற்புறுத்தல் அல்லது வன்முறையைக் குறிக்காது என்று கிளாஸ்டர்ஸ் வாதிட்டார், மேலும் அரசியல் மானுடவியலில் ஒரு "கோப்பர்நிக்கஸ் புரட்சியை" முன்மொழிந்தார்ஃ "அதன் சொந்த பூமியின் ஈர்ப்பிலிருந்து தப்பிக்கவும், உண்மையான சிந்தனை சுதந்திரத்தை அடையவும், இயற்கையின் உண்மைகளிலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்ளவும் வரலாறு அதில் தொடர்ந்து தடுமாறுகிறது, அதிகாரத்தின் பிரதிபலிப்பு ஒரு 'சூரிய மைய' மாற்றத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும்". மற்றொரு கட்டுரையில், எக்ஸ்சேஞ்ச் அண்ட் பவர், அவர் தென் அமெரிக்க பழங்குடி தலைவர்கள் சக்தியற்ற தலைவர்கள் என்று வாதிட்டார்; அவர்கள் அவர்களின் சொற்பொழிவு திறமையின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். பலதாரமணம் செய்வதற்கான பிரத்யேக உரிமை அவர்களுக்கு இருக்கும்போது, அவர்கள் தாராளமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் தங்கள் மக்களுக்கு பரிசுகளை வழங்க வேண்டும். இருப்பினும், இது ஒரு பரிமாற்றமாக இருக்கவில்லைஃ அவை ஒவ்வொன்றையும் சுயாதீனமாக வழங்குகின்றன மற்றும் பெறுகின்றன; கிளாஸ்ட்ரெஸ் எழுதினார், "இந்த உறவு, குழு மட்டத்தில் இந்த கூறுகளுக்கு ஒரு பரிமாற்ற மதிப்பை மறுப்பதன் மூலம், அரசியல் கோளத்தை குழுவின் கட்டமைப்பிற்கு வெளிப்புறமாக மட்டுமல்லாமல், அந்த கட்டமைப்பை மறுத்து மேலும் நிறுவுகிறதுஃ அதிகாரம் குழுவிற்கு முரணானது, மற்றும் சமூகத்தின் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் பரிமாணமாக பரஸ்பர பரிமாற்றத்தை நிராகரிப்பது சமூகத்தை நிராகரிப்பதாகும்". கிளாஸ்ட்ரெஸ் பின்னர் "அதிகாரத்தின் வருகை, அது போன்றது, இந்த சமூகங்களுக்கு அந்த அதிகாரத்தை ரத்து செய்வதற்கான வழிமுறையாக தன்னை முன்வைக்கிறது" என்று முடிவு செய்தார். லீ கிராண்ட் பார்லரில், "சமூகமே, அதன் தலைவர் அல்ல, அதிகாரத்தின் உண்மையான தளம்" என்று அவர் வாதிட்டார், பின்னர் அவர்கள் அதிகாரத்தின் செறிவைத் தவிர்க்க முடியும். இருப்பினும், சித்திரவதை மற்றும் போர் குறித்து அரசுக்கு எதிரான அவர்களின் போராட்டத்தின் மீது, தங்கள் சமூகத்தை சமத்துவமாக வைத்திருப்பதில், அவர்கள் வன்முறை முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்ஃ சித்திரவதை மற்றும் போர். கிளாஸ்ட்ரெஸ் "பழங்கால சமூகத்தில் வன்முறையை அரசின் எழுச்சிக்கு எதிரான அதன் சுய நோய்த்தடுப்பு மருந்துக்கு உள் மற்றும் இன்றியமையாதது என்று மறுபரிசீலனை செய்கிறார்" மற்றும் "நவீன உலகின் மிகப்பெரிய கொடூரங்களுடன் சாதகமாக ஒப்பிடுகிறார்" என்று மோய்ன் கூறினார். முதல் தலைப்புக்கு, அவர் "பழங்கால சமூகங்களில் சித்திரவதை" என்பதை அர்ப்பணித்தார்; கிளாஸ்டர்ஸ் அதை கொடூரமான நடைமுறையாக கருதவில்லை மற்றும் அனடோலி மார்செங்கோ மீது சோவியத் யூனியன் தண்டனை பச்சை குத்தல்களைப் பயன்படுத்தினார், கிளாஸ்டர்ஸ் உறுதிப்படுத்தினார்ஃ "காட்டுமிராண்டிகள் எல்லாவற்றையும் முன்கூட்டியே அறிந்திருந்தனர் என்பதற்கும், ஒரு பயங்கரமான கொடுமையின் செலவில், மிகவும் பயங்கரமான கொடுமையின் வருகையைத் தடுக்க கவனித்துக்கொண்டனர் என்பதற்கும் இது அவர்களின் போற்றத்தக்க ஆழமான மனதின் சான்றாகும்". அதற்கு பதிலாக, சடங்குகளில் சித்திரவதை செய்வது சமத்துவமின்மையை தடைசெய்யும் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது என்று அவர் வாதிட்டார்ஃ இதேபோன்ற பாணியில், போரை ஒரு பிரச்சினையாக பார்க்க முடியாது, ஆனால் அதற்கு ஒரு அரசியல் காரணம் இருப்பதாக கிளாஸ்டர்ஸ் வாதிட்டார். இது ஹோப்ஸியன் முன்மொழிவைப் போல ஒரு நிலையான போர் நிலை அல்ல, ஆனால் அது வெவ்வேறு குழுக்களுக்கு இடையில் மட்டுமே நிகழ்ந்தது என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். உள்நாட்டுப் போர் நோக்கம் கொண்டது என்றும், குழுவைப் பிரித்து, படிநிலைப்படுத்தாமல் வைத்தது என்றும் அவர் வாதிட்டார்; விவிரோஸ் டி காஸ்ட்ரோவின் கூற்றுப்படிஃ "நிரந்தரப் போர் என்பது கட்டுப்படுத்தும் ஆசை மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஆபத்து ஆகிய இரண்டையும் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு முறையாகும். போர் தொடர்ந்து அரசை எதிர்க்கிறது, ஆனால் கிளாஸ்டர்ஸுக்கு முக்கியமான வேறுபாடு என்னவென்றால், சமூகத்தன்மை போரின் பக்கத்தில் உள்ளது, இறையாண்மையின் பக்கம் அல்ல ". கிளாஸ்டர்ஸ் பின்வருமாறு கூறினார்ஃ ஸ்டேட் ஃபார் கிளாஸ்டர்ஸ் பற்றி, பழங்கால சமூகங்கள் "ஜனநாயகம் மற்றும் சமத்துவத்திற்கான சுவை" ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன, இதனால் வேண்டுமென்றே ஒரு அரசின் எழுச்சியை ஊக்கப்படுத்துகின்றன. எனவேதான் இந்த சமூகங்கள் வெறுமனே அரசு இல்லாத சமூகங்கள் என்று மட்டும் வகைப்படுத்தப்படுவதில்லை, மாறாக அரசுக்கு எதிரான சமூகங்கள் என்றும் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. விவேய்ரோஸ் டி காஸ்ட்ரோ "அரசுக்கு எதிரான சமூகம்" என்பதன் அர்த்தத்தை "அரசியல் அதிகாரத்தின் குறியீட்டு நடுநிலையாக்கம் மற்றும் அதிகாரம், செல்வம் மற்றும் கவுரவத்தை வற்புறுத்தல், சமத்துவமின்மை மற்றும் சுரண்டலாக மாற்றுவதற்கான எப்போதும் இருக்கும் போக்குகளை கட்டமைப்பு ரீதியாகத் தடுப்பதன் அடிப்படையில் கூட்டு வாழ்க்கையின் ஒரு முறை" என்று விளக்கினார். இதை உறுதிப்படுத்தியதன் மூலம், அனைத்து சமூகங்களிலும் அரசு ஒரு தேவையாகவும் இறுதி விதியாகவும் இருக்கும் என்ற பரிணாமவாத மற்றும் மார்க்சிய ("குறிப்பாக எங்கெல்சியன்") கருத்தை கிளாஸ்டர்ஸ் விமர்சித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, உற்பத்தி அல்லது அரசியல் சக்திகளின் சிக்கலான தன்மை காரணமாக அரசு உருவாகவில்லை, ஆனால் ஒரு சமூகம் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான உறுப்பினர்களை அடையும் போது அது உயர்கிறது. மறுபுறம், முரண்பாடுகள் இல்லாத பழங்குடி சமூகங்களைப் பற்றிய அவரது பார்வை மார்கஸ் கோல்செஸ்டர் மற்றும் சாமுவேல் மோய்ன் போன்ற விமர்சகர்களால் "காதல்" என்று கருதப்பட்டது. மோய்ன் எழுதினார்ஃ "பலர் கிளாஸ்ட்ரஸின் சொந்த வார்த்தைகளை எடுத்துக்கொண்டனர்"-அமெரிண்டியன் சமூகங்கள் "எதிர்காலத்தை கணிக்க முடியும்" மற்றும் அரசைத் தவிர்க்க முடியும் என்பதை உறுதிப்படுத்துவது போல-"அவரை ஆதிக்கவாதம் என்று தண்டிக்க". மோயின் கருத்துப்படி மரபுஃ "அரசுக்கு எதிரான சமூகத்தைப் பற்றிய கிளாஸ்ட்ரஸின் காதல் பார்வை அவரது (ஆனால் அவரது) காலத்தின் முதன்மைத் தேவையை பூர்த்தி செய்யத் தவறியது மட்டுமல்லாமல்-சமூகமும் அரசும் நிரம்பிய ஜனநாயகக் கோட்பாடு-ஆனால் அதன் நிறைவேற்றத்திற்கு ஒரு தடையை விதித்தது". முதலாவதாக, அவரது வாதங்கள் "ஒரு வகையான முடங்கிப்போன துக்கத்தில்" குறிக்கின்றன, ஏனெனில் அவரது "பழங்கால ஏக்கம்" மக்களை தற்போதைய சீர்திருத்தங்களிலிருந்து விலக்கி வைத்தது. இந்த வழியில், அரசு அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் 'வரலாற்றின் நவ-இறையியலால் அதன் வெறித்தனமான தொடர்ச்சியுடன்' சிதைந்துள்ளது என்ற கிளாஸ்ட்ரஸின் எதிர்ப்பு-ஆனால் இன்னும் உண்மையான மார்க்சிசத்திற்குப் பிந்தைய கருத்து, மேற்கத்திய நவீனத்துவத்தின் சூழ்நிலைகளிலிருந்து தப்பிக்க முடியாதவர்களுக்கு ஒரு சாத்தியமான நிலைப்பாட்டை வழங்குவதைத் தடுத்தது-அதாவது, உலகமயமாக்கப்பட்ட உலகில், அனைவரும். மோய்னின் கூற்றுப்படி, மற்றொரு விளைவு என்னவென்றால், கிளாஸ்ட்ரஸின் படைப்புகளுக்கு வெளிப்படையாக அஞ்சலி செலுத்தும் மார்செல் கௌசெட் போன்ற சிந்தனையாளர்களுக்கு இது ஒரு அடித்தளத்தை வழங்கியது. பிரெஞ்சு தத்துவஞானிகர்களான கில்லஸ் டெலியூஸ் மற்றும் ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டாரியின் ஆன்டி-ஓடிபஸ் மற்றும் ஆயிரம் பீடபூமிகள் ஆகியவற்றிற்கும் கிளாஸ்டர்ஸ் ஒரு பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. நவீன சமூகங்களில் சர்வாதிகாரம் ஒரு நிலையான ஆபத்து என்ற அவரது பார்வை "மாயைகள் இல்லாத அரசியலில் அரசுக்கு எதிரான சுதந்திரங்களின் பாதுகாப்பை மட்டுமே யதார்த்தமான சாதனையாக ஆக்குகிறது". மறுபுறம், இடது சிந்தனையாளர்கள் மீது அவர் ஏற்படுத்திய தாக்கம் என்னவென்றால், ஜனநாயகம் முதன்மையாக சிவில் சமூகத்தின் விஷயம் என்ற நம்பிக்கையை அது உருவாக்கியது, இதனால் சமூகத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையே ஒரு இருதரப்பு தூண்டப்பட்டது, இது ஒரு சுறுசுறுப்பான சிவில் சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் அரசின் பங்கை மறைத்தது. "சிவில் சமூகத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்த சமகாலக் கோட்பாட்டின் எழுச்சியில் கிளாஸ்டர்ஸ் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தார்" என்று மோய்ன் கருதியபோது, அவரது கோட்பாடு "சுதந்திரத்தின் இருப்பிடமாக மட்டுமே சிவில் சமூகத்தின் மீது அதிகப்படியான சுமையை கட்டாயப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அது அரசு பற்றிய ஒரு கோட்பாட்டை நடுநிலையாக்கியது, அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் கண்டனம் செய்யப்பட்டது மற்றும் அஞ்சப்பட்டது". மாறாக, வாரன் பிரெக்மேன், அரசு பற்றிய கிளாஸ்ட்ரஸின் பார்வை 1970 களின் பிரெஞ்சு சிந்தனையின் சர்வாதிகார எதிர்ப்பு நீரோட்டத்திற்கு உதவியது என்று முடிவு செய்தார். ஜேம்ஸ் சி. ஸ்காட் எழுதிய தி ஆர்ட் ஆஃப் நாட் பீயிங் கவர்ன்ட் என்ற நூலில், சோமியாவில் வசிப்பவர்கள் வேண்டுமென்றே தங்கள் கலாச்சாரம், விவசாய நடைமுறைகள், சமத்துவ அரசியல் கட்டமைப்புகள், தீர்க்கதரிசி தலைமையிலான கிளர்ச்சிகள் மற்றும் எழுத்து முறைகளின் பற்றாக்குறை ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி தங்களுக்கும் அவர்களைச் சூழ்ந்துகொள்ள விரும்பும் மாநிலங்களுக்கும் இடையே தூரத்தை ஏற்படுத்தினர் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அவரது ஆய்வறிக்கை சில சர்ச்சைகளைத் தூண்டியது, அவர் "தைரியமான கூற்றுக்களை" செய்ததாக அவர் உறுதிப்படுத்திய போதிலும், அவற்றில் எதுவும் முற்றிலும் அசல் அல்ல, அவற்றில் சிலவற்றை கிளாஸ்ட்ரெஸ் காரணம் என்று கூறினார். கிளாஸ்டர்ஸ் அவரை எவ்வாறு பாதித்தார் என்பதைப் பற்றி ஸ்காட் கருத்து தெரிவித்தார்ஃ "வாழ்வாதார முறைகள் சில பரிணாம அளவுகளில் தரநிலைகள் மட்டுமல்ல-வேட்டையாடுதல் மற்றும் சேகரிப்பது முதல் வேட்டையாடுதல், மேய்ச்சல், விவசாயம் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து-ஆனால் ஒரு வாழ்வாதார முறையைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பது தற்போதுள்ள அரசு அமைப்புகளுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்த விரும்புகிறீர்கள் என்பது பற்றிய ஒரு அரசியல் தேர்வாகும் என்பதை அவர் முதலில் புரிந்துகொண்டார்". தத்துவஞானிகர்களான திவ்யா திவேதி மற்றும் ஷாஜ் மோகன் ஆகியோரின் தத்துவ மற்றும் அரசியல் எழுத்துக்களில் கிளாஸ்ட்ரஸின் செல்வாக்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. திவேதி மற்றும் மோகன் ஆகியோர் எம். கே. காந்தியின் அரசியல் சிந்தனையை பியர் கிளாஸ்ட்ரஸின் படைப்புகள் மூலம் காந்தி அண்ட் ஃபிலோசிபிஃ ஆன் தியோலாஜிகல் ஆன்டி-பாலிடிக்ஸ் என்ற புத்தகத்தில் விளக்கியுள்ளனர். காந்தியின் அகிம்சைக் கருத்துக்கு மாநிலத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் முன்மொழிகிறார்கள், கிளாஸ்ட்ரஸின் கூற்றுப்படி, "மகத்தான அராஜகவாத மானுடவியலாளரான பியர் கிளாஸ்ட்ரெஸ் மூலம் நாம் ஒரு வழித்தடத்தை உருவாக்க வேண்டும், இது காந்திய அகிம்சைக் கோயிலுக்கு நம்மைக் கொண்டு செல்லும் படிகளைக் கண்டறிய வேண்டும்". பழங்கால சமூகங்களில் போர் நிலைத்திருப்பது அரசின் உருவாக்கம் மற்றும் வன்முறை என்ற கருத்தாக்கத்தின் தோற்றத்தைத் தடுக்கிறது. கிளாஸ்டர்ஸைப் பின்பற்றி, நல்ல சக்திக்கும் கெட்ட சக்திக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அரசு தான் செய்கிறது என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். கிளாஸ்டர்ஸைப் பொறுத்தவரை, அரசு என்பது நினைவுகளைப் பதிவு செய்யும் கருவியாகும், இது கடந்த காலத்தின் அரசின் பதிப்பில் இருந்து எந்த விலகலையும் அனுமதிக்காது என்பதையும் திவேதி மற்றும் மோகன் குறிப்பிடுகின்றனர். கிளாஸ்ட்ரஸின் கூற்றுப்படி, அரசியலுக்கான புதிய சாத்தியக்கூறுகள் அரசின் திரைக்குப் பின்னால் காணப்படுகின்றன என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்ஃ "ஆரம்பத்தில், நினைவுகளின் பதிவுகள் இல்லாமல் கழித்த நாட்களில், அரசு வருவதற்கு முன்பு தெளிவற்ற திரைக்குப் பின்னால் இழந்தது, செயல்பாட்டு தனிமைப்படுத்தல்கள் இல்லாத ஒரு சகாப்தம் உள்ளதுஃ தூய பல்லுறுப்புக்கோவையின் ஆட்சி, இது அனைத்து சாத்தியங்களையும் எந்த உணர்ச்சியும் இல்லாமல் வழங்குகிறது. இயற்கையானது அதை அடைய எந்த இடைவெளியும் இல்லாமல் தூய ஆடம்பரமாக இருப்பதால் இங்குள்ள அனைத்து ஒற்றுமைகளும் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள் குரோனிக்கல் ஆஃப் தி குவாயாகி இந்தியன்ஸ் (க்ரோனிக் டெஸ் இண்டியன்ஸ் குவாயாகி), 1972 சொசைட்டி எகெஸ்ட் தி ஸ்டேட் (லா சொசைட்டி கான்ட்ரே எல் 'இட்டாட்). ரிச்சர்ஸ் டி 'ஆன்ட்ரோபாலஜி பாலிடிக்), 1974 லீ கிராண்ட் பார்லர். மைதஸ் மற்றும் மந்திரங்கள் புனித இந்தியர்கள் குரானி, 1974 தொல்லியல் வன்முறை. லா கெர்ரே டான்ஸ் லெஸ் சொசைட்டீஸ் பிரிமிடிவ்ஸ், 1977 வன்முறைத் தொல்லியல் (ரிச்சர்ஸ் டி ஆன்ட்ரோபாலஜி பாலிடிக்), 1980