Manilal Dwivedi
மணிலால் நபுபாய் திவேதி (26 செப்டம்பர் 1858-1 அக்டோபர் 1898) ஒரு குஜராத்தி மொழி எழுத்தாளர், தத்துவஞானி மற்றும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவைச் சேர்ந்த சமூக சிந்தனையாளர் ஆவார், பொதுவாக இலக்கிய வட்டாரங்களில் மணிலால் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் குஜராத்தி இலக்கியத்தில் செல்வாக்கு மிக்க நபராக இருந்த அவர், சமூக சீர்திருத்தங்கள் குறித்த விவாதத்தில் ஈடுபட்ட பல குஜராத்தி எழுத்தாளர்கள் மற்றும் கல்வியாளர்களில் ஒருவராகவும், பெண்களின் நிலை, குழந்தைத் திருமணம் மற்றும் விதவைகள் மறுமணம் செய்து கொள்ள முடியுமா என்ற கேள்வி போன்ற பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தினார். அவர் கிழக்கத்திய நாகரிகத்தை உயர்ந்த மதிப்பில் வைத்திருந்தார், மேலும் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் செல்வாக்கை எதிர்த்தார், இந்த நிலைப்பாடு அவரை குறைவான பழமைவாத கண்ணோட்டமுள்ள பிற சமூக சீர்திருத்தவாதிகளுடன் மோதல்களுக்குள் ஈர்த்தது. அவர் தன்னை "மதத்தின் அடிப்படையில் ஒரு சீர்திருத்தவாதி" என்று கருதினார். மணிலாலின் எழுத்துக்கள் பண்டிட் யுகம் அல்லது "அறிஞர் சகாப்தத்தை" சேர்ந்தவை-காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட செல்வாக்குமிக்க மேற்கத்திய மாதிரியின் சவாலுக்கு உட்பட்டபோது சமகால இந்திய அடையாளத்தை மறுவரையறை செய்வதற்காக குஜராத்தி எழுத்தாளர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய இலக்கியம், கலாச்சாரம் மற்றும் மதத்தை ஆராய்ந்த காலம். அவரது படைப்புகளில் அத்வைத (இரட்டை அல்லாத) தத்துவத்தின் பின்னணியில் அன்பின் கருப்பொருள் குறித்த கவிதைகளின் தொகுப்பான ஆத்மனிமஜ்ஜன் அடங்கும்; காந்தா, சமஸ்கிருதம் மற்றும் ஆங்கில நாடக நுட்பங்களை இணைக்கும் ஒரு நாடகம்; ந௃சின்ஹவதார், சமஸ்கிருத நாடக மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நாடகம்; பிரணவினிமயா, யோகா மற்றும் மாயவாதம் பற்றிய ஆய்வு; மற்றும் சித்தாந்தசார, உலகின் மத தத்துவங்களின் வரலாற்று விமர்சனம். சங்கரரின் அத்வைத தத்துவத்தின் மீதான அவரது நம்பிக்கை அவரது தத்துவ சிந்தனைக்கு அடிப்படையான அடித்தளத்தை வழங்கியது. 1893 ஆம் ஆண்டில் சிகாகோவில் நடைபெற்ற முதல் உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் ஒரு கட்டுரையை முன்வைக்க அவர் அழைக்கப்பட்டார், ஆனால் நிதிக் காரணங்களால் அவர் அங்கு பங்கேற்பது சாத்தியமற்றது. மணிலாலின் நம்பிக்கைகள் அவரது அனுபவங்களால் அடிக்கடி ஏமாற்றமடைந்தாலும், ஆண்கள் மற்றும் பெண்களுடனான நட்பில் பரிபூரணத்தையும் அன்பையும் தேடுவதற்கு அவரை வழிநடத்தியது. அவர் தனது பதின்மூன்றாவது வயதில் திருமணம் செய்து கொண்டார், அவருக்கு இரண்டு குழந்தைகள் இருந்தனர், ஆனால் அவரது மனைவி 1890 இல் அவரை விட்டு வெளியேறினார். அவர் பெண்களுடன் பல பாலியல் உறவுகளைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் விபச்சார விடுதிகளுக்கும் சென்றார், அங்கு அவர் சிபிலிஸ் நோயால் பாதிக்கப்பட்டார். அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அடிக்கடி கடுமையான நோய்களால் அவதிப்பட்டு, 40 வயதில் முன்கூட்டியே இறந்தார். நவீன குஜராத்தி இலக்கியத்தை நிறுவிய நர்மத், மணிலாலை தனது அறிவார்ந்த வாரிசாக கருதினார். 1885 முதல் அவர் இறக்கும் வரை தொகுத்த பிரியம்வாடா மற்றும் சுதர்சன் ஆகிய மாத இதழ்களில் நர்மதின் சிந்தனையை மணிலால் விரிவாக விளக்கினார். மணிலால் நபாய் திவேதி 26 செப்டம்பர் 1858 அன்று குஜராத்தின் நதியாட்டில் சதோதர நகர் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது தாத்தா பைலால் தவே, மணிலாலின் தந்தை நபுபாய்க்கு பதினொரு ஆயிரம் ரூபாயையும் ஒரு வீட்டையும் விட்டுச் சென்றார், அவர் பணக்காரராகவும், சில சமயங்களில் கோயில் பூசாரியாகவும் பணியாற்றினார். நபுபாய்க்கு கல்வி குறைவாக இருந்தது, ஆனால் அவரது மகன் ஒரு எழுத்தராக வேலை செய்ய போதுமான அளவு கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று விரும்பினார், எனவே அவர் நான்கு வயதிலிருந்தே பள்ளிக்குச் செல்ல வேண்டும். அவர் மேல்நிலைப் பள்ளியில் நல்ல முன்னேற்றத்தைக் காட்டினார்; இரண்டாவது வகுப்பின் வருடாந்திர தேர்வில் முதலிடத்தைப் பெற்று பரிசை வென்றார். அவரது ஆசிரியர் அவரை நான்காம் வகுப்பிற்கு உயர்த்தினார், ஆனால் மணிலால் பதவி உயர்வில் அதிருப்தி அடைந்து மூன்றாவது வகுப்பிற்குத் திரும்புமாறு கேட்டுக்கொண்டார். அவர் சமஸ்கிருதம் மற்றும் வடிவவியலில் தேர்ச்சி பெறவில்லை, மேலும் 1875 ஆம் ஆண்டில் தனது மெட்ரிகுலேஷன் தேர்வில் சமஸ்கிருதத்தில் தோல்வியடைந்தார். இருப்பினும், அடுத்த ஆண்டு பம்பாய் பல்கலைக்கழகத்தில் தேர்வுகளில் இரண்டாவது இடத்தைப் பிடித்தார், ஜேம்ஸ் டெய்லர் பரிசை வென்றார். அவர் 1877 இல் எல்பின்ஸ்டோன் கல்லூரியில் சேர்ந்தார் மற்றும் 1880 இல் வரலாறு மற்றும் அரசியலில் இளங்கலை கலை பட்டம் பெற்றார். ஊதியம் பெற வேண்டும் என்ற தனது தந்தையின் அழுத்தத்தால், அவர் கல்லூரியை விட்டு வெளியேறி, தனது முதுகலை கலைப் படிப்பை ஒரு தன்னியக்க மாணவராக முடித்தார். அவர் நதியாட் திரும்பினார், ஜூலை 1880 இல், அரசு உயர்நிலைப் பள்ளியில் உதவி ஆசிரியராக ஆனார். 1881 ஆம் ஆண்டில், அவர் பம்பாய்க்கு பெண்கள் பள்ளிகளின் துணை கல்வி ஆய்வாளராக மாற்றப்பட்டார். அவர் 1885 ஆம் ஆண்டில் பாவ்நகரில் உள்ள சமல்தாஸ் கல்லூரியில் சமஸ்கிருத பேராசிரியராக சேர்ந்தார், ஆனால் 1889 ஆம் ஆண்டில் உடல்நலப் பிரச்சினைகள் காரணமாக ஓய்வு பெற்றார். நவம்பர் 1892 முதல் ஜூலை 1893 வரை குஜராத்தின் பதானில் தங்கியிருந்த அவர், சமண நூலகங்களிலிருந்து இரண்டாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பட்டியலைத் தயாரித்தார். இதன் விளைவாக பரோடா மாநில தொல்லியல் துறை நிறுவப்பட்டது, அதற்கு அவர் டிசம்பர் 1893 முதல் ஜூலை 1895 வரை தலைமை தாங்கினார். மணிலால் 1889 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் பம்பாய் மாநாட்டிற்கு நதியாட்டில் இருந்து ஒரு பிரதிநிதியாக இருந்தார். 1890 ஆம் ஆண்டில் அவர் கேடா மாவட்டத்தின் காங்கிரஸ் கமிட்டியின் செயலாளராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மேலும் அந்த ஆண்டு பம்பாய் மற்றும் பஞ்சாப் பல்கலைக்கழகங்களால் பி. ஏ மற்றும் எம். ஏ தேர்வுகளுக்கு சமஸ்கிருத பரிசோதகராக நியமிக்கப்பட்டார். 1892 வரை இரு பதவிகளையும் வகித்த அவர், 1891 முதல் 1893 வரை நதியாட் நகராட்சிப் பள்ளிக் குழுவின் தலைவராகவும் இருந்தார். மணிலாலின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியரான திருபாய் தாக்கர், மணிலால் ஒரு ஈர்க்கக்கூடிய ஆளுமை மற்றும் உயரமான மற்றும் தோற்றத்தில் அழகானவர் என்று குறிப்பிட்டார். அவர் வழக்கமாக ஒரு நீண்ட கோட், ஒரு பிராமண பாணி வேட்டி, ஒரு சிவப்பு தலைப்பாகை மற்றும் தோள்களில் தொங்கும் நீண்ட தளர்வான தாவணி அணிந்திருந்தார். தனிப்பட்ட வாழ்க்கை 1871 அல்லது 1872 இல் மணிலால் மகாலட்சுமியை மணந்தார்; அவருக்கு அப்போது பதின்மூன்று வயது, அவளுக்கு நான்கு வயது. அவர் இரண்டு மகன்களைப் பெற்றெடுத்தார், ஒன்று 1882 ஆம் ஆண்டிலும் மற்றொன்று 1887 ஆம் ஆண்டிலும்; ஆனால் திருமணம் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருந்தது, மேலும் அவர் அடிக்கடி தனது பெற்றோரின் வீட்டிற்குத் திரும்பினார், 1890 ஆம் ஆண்டில் மணிலாலை நிரந்தரமாக விட்டுவிட்டார். மணிலால் ஒரு சரியான அன்பான உறவின் யோசனையில் வெறித்தனமாக இருந்தார், மேலும் அவரது நண்பர்களிடமிருந்து கோரினார், அவர்கள் தங்கள் மற்ற உறவுகளை விட நட்பை மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதுவார்கள் என்று எதிர்பார்த்தார். இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட மன அழுத்தம் அவருக்கு பல நட்புகளை இழக்கச் செய்தது. அவர் தனது பெண் நண்பர்களை சமமாக கோரினார்; சில சந்தர்ப்பங்களில் உறவு உடலுறவை உள்ளடக்கியது, இருப்பினும் அவர் பெரும்பாலும் முடிவுகளால் ஏமாற்றமடைந்தார். அவர் பம்பாயில் இருந்தபோது, அறிமுகமான ஒருவரின் மனைவியை காதலித்து, ஒவ்வொரு நாளும் அவளுடன் மணிக்கணக்கில் கழித்தார். அவர் அவருக்காக கவிதை இயற்றினார், ஆனால் அந்த உறவைக் கைவிட்டு, அவர் அவளுடைய ஒரே காதலன் அல்ல என்பதைக் கண்டறிந்தபோது பாவ்நகருக்குச் சென்றார். மற்றொரு விவகாரம் பம்பாய் பெண்கள் பள்ளியில் ஆசிரியரான திவாலிபாயுடன் இருந்தது; மணிலால் ஆரம்பத்தில் அவளை நிராகரித்தார், ஆனால் அவள் தொடர்ந்து, அவருக்கு தொடர்ச்சியான காதல் கடிதங்களை அனுப்பினாள், இறுதியாக அவர் எழுத்துப்பூர்வ கடிதத்திற்கு ஒப்புக் கொண்டு திருப்பி எழுதினார். இருப்பினும், அவர் அவளை நேரில் பார்க்க மறுத்ததால், அவர் 1886 ஜனவரியில் காசநோயால் இறந்தார். மணிலால் தனது பத்திரிகையான பிரியம்வாடாவில் அவருக்கு இரங்கல் தெரிவித்தது உணர்ச்சியற்றது, ஆனால் அவரது இதழ் அவர் அவளுக்கு பதிலளிக்கவில்லை என்ற அவரது வருத்தத்தை பதிவு செய்கிறதுஃ "நீங்கள் முட்டாள், நீங்கள் பதிலளிக்கவில்லை, ரசிக்கவும் முடியவில்லை!". திவாலிபாயின் கடிதங்கள் முதன்முதலில் அம்பலால் புராணியால் நவம்பர் 1936 இதழில் குஜராத்தி மாத இதழான கௌமுடியில் வெளியிடப்பட்டன. அவை மணிலாலின் சுயசரிதையான ஆத்மவிருத்தத்தில் ஒரு பிற்சேர்க்கையாக மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டன. 1891 ஆம் ஆண்டில், மணிலால் தனது மாணவர் சோட்டுவின் மனைவி ராம்லட்சுமியுடன் ஒரு விவகாரத்தைத் தொடங்கினார், இது இரண்டரை ஆண்டுகள் நீடித்தது. சோட்டுவின் எஜமானியான லாடியுடனும் அவருக்கு ஒரு குறுகிய உறவு இருந்தது. தனது சுயசரிதையில், நெருங்கிய நண்பரின் மனைவி, அவரது மனைவியின் அத்தை, வேலை தேடும் ஒரு பெண், ஒரு உள்ளூர் பெண், பல விபச்சாரிகள், ஊழியர்கள் மற்றும் நெருங்கிய நண்பரின் மகள் ஆகியோருடன் பாலியல் உறவு கொண்டிருந்ததாக அவர் ஒப்புக்கொண்டார். நீண்டகால உடல்நலப் பிரச்சினைகள் மற்றும் இறப்பு அவரது சுயசரிதையான ஆத்மவிருத்தத்தில், மணிலால் தனது கல்லூரி ஆண்டுகளில் விபச்சார விடுதிகளுக்குச் சென்றதாகவும், இதன் விளைவாக சிபிலிஸ் நோயால் பாதிக்கப்பட்டதாகவும் கூறுகிறார். 1877 ஆம் ஆண்டில் அங்கு தனது முதல் பதவிக்காலத்தில், தனக்கு பிறப்புறுப்பு சான்கிரஸ் இருப்பதை அவர் அறிந்தார், ஆனால், சிஃபிலிஸ் மற்றும் அதன் நீண்டகால விளைவுகள் பற்றி அவருக்குத் தெரியாது, அவை தானாகவே குணமடைந்ததால் அவர் சிகிச்சையைப் பெறத் தவறிவிட்டார். பின்னர், அவர் கடுமையான வாத நோயால் அவதிப்பட்டார். நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் மீண்டும் ஆண்குறி புண்களால் பாதிக்கப்படத் தொடங்கினார், அடுத்த ஆண்டு, 1882 ஆம் ஆண்டில், அவரது உடல் முழுவதும் இரண்டாம் நிலை சிஃபிலிடிக் புண்களின் தடிப்பு வெடித்தது, அவரது கைகள் மற்றும் கால்களில் நீர்க்கட்டிகள் உருவாகின. இந்த வேதனையான நிலையை அவர் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக சகித்து, இறுதியில் ஓரளவு நிம்மதியைப் பெற்றார். 1886 ஆம் ஆண்டில் அறிகுறிகள் மீண்டும் தோன்றியபோது, அவர் மூன்றாம் நிலை சிபிலிஸால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதாகக் கண்டறிந்த மருத்துவர்களை அணுகினார். நோயின் முன்னேற்றம் அவரது மூக்கு துவாரங்கள் மற்றும் சைனஸ்களில் புண்களை ஏற்படுத்தியது, மேலும் அவரது சுவாசக் குழாயில் மேலும் சேதத்தை ஏற்படுத்தியது. அவரது டான்சில்கள் மற்றும் மென்மையான அண்ணத்தில் நோய்த்தொற்றின் அரிக்கும் விளைவுகள் காரணமாக, அவர் பேசும் திறனை இழந்தார், மேலும் உணவை விழுங்குவது கடினம். அடுத்த இரண்டு ஆண்டுகளில் பம்பாயிலும் பின்னர் நாடியாட்டிலும் சிகிச்சை பெற்ற அவர், தட்டு பொருத்துதலுக்கான வெற்றிகரமான அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு, 1888 வாக்கில் அவரது அறிகுறிகளில் லேசான நிவாரணத்தை அனுபவித்தார். அறுவைசிகிச்சை மூலம் அவர் தனது பேச்சை மீட்டெடுத்து பாவ்நகரில் தனது வேலையை மீண்டும் தொடங்க முடிந்தது, இருப்பினும் அவரது வலி மூக்கு மற்றும் தொண்டை புண்கள் தொடர்ந்தன, மேலும் பம்பாயில் பின்தொடர்தல் சிகிச்சை தேவைப்பட்டது. மணிலாலின் நம்பிக்கை ஜனவரி 1889 க்குள், ஒரு முழுமையான சிகிச்சை சாத்தியம் என்று அவர் உணர்ந்தார், உண்மையில், ஜூன் மாதத்திற்குள், அவர் தனது பொது ஆரோக்கியம் மற்றும் அவரது பேசும் திறன் ஆகிய இரண்டிலும் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றத்தை அனுபவித்தார். 1898 செப்டம்பரில், அவருக்கு மஞ்சள் காமாலை மற்றும் நுரையீரல் அழற்சி ஏற்பட்டது. அவர் அக்டோபர் 1,1898 அன்று காலை நதியாட்டில் உள்ள தனது வீட்டில் எழுதும் போது இறந்தார். தத்துவம் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தம் மணிலால் அத்வைதத்தை பின்பற்றுபவராக இருந்தார், இது ஒரு இந்து தத்துவப் பள்ளியாகும், இது பிரம்மத்தை மட்டுமே இறுதியில் உண்மையானது என்று கருதுகிறது. சுயமும் கடவுளும் எந்த வகையிலும் வேறுபட்டவை அல்ல என்று அவர் நம்பினார், மேலும் பகவத் கீதை அத்வைதவாதத்தின் தத்துவ முன்னோடியாக இருப்பதை விட இந்த கண்ணோட்டத்தை கற்பிக்கிறது என்று அவர் வாதிட்டார். ஒரு மத நடைமுறையாக உலகத்திலிருந்து விலகுவது தவறானது என்றும், அதற்கு பதிலாக ஒருவர் தனது கடமைகளை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்றும், உலகத்தின் மீதான அன்பிற்காக தன்னை தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்றும் அவர் நம்பினார். சுயத்திற்கும் உலகிற்கும் இடையில் ஒரு இரட்டைத்தன்மை இல்லாமல், சுய தியாகம் அதன் சொந்த வெகுமதியாக மாறுகிறது, மேலும் ஒரு உலகப் பலனை எதிர்பார்க்க முடியாதுஃ அதற்கு பதிலாக ஆத்மாவும் உலகமும் வேறுபட்டவை அல்ல என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதில் "சுய உணர்தலின் மகிழ்ச்சியை" பெறுகிறது. மணிலாலின் நம்பிக்கைகள் அவரது நெறிமுறைகள் மற்றும் அன்றைய சமூக சீர்திருத்த கேள்விகளுக்கான அவரது அணுகுமுறையின் அடிப்படையாக இருந்தன. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், பம்பாய் மற்றும் குஜராத்தில் ஒரு சமூக சீர்திருத்த இயக்கம் நன்கு நிறுவப்பட்டது, இதில் நர்மத், தல்பத்திரம், கர்சந்தாஸ் முல்ஜி மற்றும் நவலராம் பாண்ட்யா போன்ற ஆரம்பகால குஜராத்தி எழுத்தாளர்களும் அடங்குவர். பல சீர்திருத்தவாதிகள்-"நவீனவாதிகள்"-பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்களை கைவிட்டு மேற்கத்திய நடைமுறைகளை பின்பற்ற விரும்பினர், இவை தாக்கரின் வார்த்தைகளில், பெண்களுக்கு சம உரிமைகள் மற்றும் சாதி கட்டுப்பாடுகளை அகற்றுவது போன்ற விஷயங்களை நோக்கமாகக் கொண்ட "வெளிப்புற சீர்திருத்தங்கள்" ஆகும். "தேசிய அளவில் சீர்திருத்தங்களை" நம்பிய மறுமலர்ச்சியாளர்கள் என்று அழைக்கப்படும் இந்த இயக்கத்தின் மரபுவழி எதிர்வினையுடன் மணிலால் தொடர்புடையவர். மணிலால் பெரும்பாலும் பழைய பழக்கவழக்கங்களை விமர்சித்தார், ஆனால் உண்மையான சீர்திருத்தம் வெறுமனே இந்திய கலாச்சாரத்தை கைவிடுவதன் மூலம் தொடங்கக்கூடாது என்று அவர் வாதிட்டார். முன்ஷி, "மேற்கத்திய நாடுகளிடம் சரணடையவில்லை". சமூக சீர்திருத்தவாதிகளின் நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு அவரது கடுமையான எதிர்ப்பு இருந்தபோதிலும், அவர் தன்னை ஒரு சீர்திருத்தவாதி என்று கருதினார்-"மத அடிப்படையில் ஒரு சீர்திருத்தவாதி", ஏனெனில் மதக் கருத்துக்களை சீர்திருத்துவது பொருத்தமான சமூக சீர்திருத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நம்பினார். உதாரணமாக, சமூக நடத்தை மீதான சாதி-கட்டுப்பாடுகளுக்கு எதிராக வாதிடுபவர்களுடன் அவர் உடன்பட்டார், ஆனால் ஒருவரின் சாதியைப் பற்றி மறைப்பதன் மூலமோ பொய் சொல்வதன் மூலமோ இந்த இலக்கை அடைவதற்கு அவர் ஒப்புதல் அளிக்கவில்லை. சாதி அமைப்பு தீங்கு விளைவிக்கும் என்றாலும், அடிப்படை சமூக அணுகுமுறைகளை மாற்றாமல் அதை ஒழிப்பது தோல்வியடையும், ஏனெனில் சமூக பாகுபாடு வேறு வடிவத்தில் தொடரும் என்று அவர் வாதிட்டார். மணிலாலின் அணுகுமுறைக்கும் நவீனவாதிகளின் அணுகுமுறைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு 1880 களில் திருமண பழக்கவழக்கங்கள் குறித்த சர்ச்சையில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. 1885இல் மணிலால் தனது நாரி பிரதிஷ்டா என்ற கட்டுரையை வெளியிட்டார். இந்த கட்டுரையில், விதவை-திருமணத்தை அவர் எதிர்த்தார், இது வருங்கால கணவர் நிச்சயதார்த்தத்திற்குப் பிறகு இறந்தாலும், திருமணத்திற்கு முன்பே பாரம்பரியமாக தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் தனது தார்மீகக் கடமைகளைப் புரிந்துகொண்ட ஒரு பெண் விதவையாக மாறினால் மறுமணம் செய்து கொள்ள விரும்ப மாட்டார் என்று வாதிட்டார். சீர்திருத்தவாதி பெஹ்ராம்ஜி மலபாரி, பெண்களுக்கான சம்மத வயதை சட்டப்பூர்வமாக நிறுவவும், விதவை மறுமணத்திற்கு ஆதரவாக சட்டம் இயற்றவும் அரசாங்கத்தை நகர்த்த முயன்றார். இந்துக்களுக்கு இடையிலான திருமணம் உலகச் செயலைக் காட்டிலும் ஒரு மதமானது என்று மணிலால் நம்பினார், எனவே எது சரியானது என்பதைத் தீர்மானிக்க அரசாங்கத்திற்கு எந்த நிலைப்பாடும் இல்லை. அவரும் மலபாரியும் இந்த பிரச்சினையில் ஒரு பொது கருத்து வேறுபாட்டில் ஈடுபட்டனர், இது அட்வகேட் ஆஃப் இந்தியா மற்றும் தி இந்தியன் ஸ்பெக்டேட்டரின் பக்கங்களில் ஆறு மாதங்கள் தொடர்ந்தது. இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவிப்பதை மணிலால் கைவிடுமாறு மலபாரி அவரை வற்புறுத்த முயன்றார்; மணிலால் மறுத்துவிட்டார். மாதவ் பாக் பகுதியில் நடந்த பழமைவாத ஹிந்துக்களின் கூட்டம், இதில் சில பிரச்சினைகளை விவாதித்தது, திருமண பழக்கவழக்கங்கள் தொடர்பாக அரசாங்கத்தின் உதவி வரவேற்கப்படாது என்று முடிவு செய்தது; திருமண பழக்கவழக்கங்களில் சில மாற்றங்கள் தேவை என்பதை ஒப்புக் கொள்ள இந்த அறிக்கையை திருத்தும் முயற்சி, அரசாங்கம் ஈடுபடக்கூடாது என்றாலும், ஆதரவைப் பெற முடியவில்லை. மாதவ் பாக் கூட்டத்தை மணிலால் ஆதரித்தார், மாற்றங்களை அமல்படுத்துவது அரசாங்கத்திற்கு தவறானது என்று வாதிட்டார். அதற்கு பதிலாக, மணிலால் தனது வேத வாசிப்பில் விதவை-திருமண விதிகளில் மாற்றங்களுக்கு ஆதரவைக் கண்டார்ஃ சட்டக் குறியீடு மற்றும் நடத்தை குறித்த ஒரு படைப்பான பராசரஸ்மிருதியின் ஒரு வாக்கியத்தின் சர்ச்சைக்குரிய விளக்கத்தின் மூலம், இன்னும் திருமணம் செய்து கொள்ளாத ஒரு திருமண நிச்சயதார்த்த பெண் தனது கணவர் இறந்தால் மற்றொரு ஆணை திருமணம் செய்து கொள்ளலாம் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். மணிலாலின் பார்வையில், குழந்தைத் திருமணம் தீங்கு விளைவிக்கும், ஆனால் அத்தகைய திருமணத்தில் உள்ள பெண் உண்மையில் பருவமடைவதற்கு முன்பு தனது கணவரின் வீட்டிற்குச் செல்வது அரிது, மேலும் சீர்திருத்தவாதிகள் ஆதரவைப் பெறுவதற்காக பிரச்சினையை மிகைப்படுத்துவதாக அவர் உணர்ந்தார். மாதவ் பாக் கூட்டம் தொடர்பான சர்ச்சையின் போது தான் ருக்மாபாயின் வழக்கு பகிரங்கமானது. ருக்மாபாய் பதின்மூன்று வயதில் திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் ஒன்பது ஆண்டுகளாக தனது கணவருடன் வாழ மறுத்துவிட்டார். அவரது கணவர் அவரை தன்னுடன் வாழ கட்டாயப்படுத்த வழக்கு தொடர்ந்தார், பம்பாய் உயர் நீதிமன்றம் அவருக்கு ஆதரவாகக் கண்டறிந்தது; சீர்திருத்தவாத நிலைப்பாட்டைத் தாக்கும் கட்டுரைகளை மணிலால் எழுதினார், இது அவரை நவீனவாதிகளிடமிருந்து மேலும் பிரித்தது. ராமன்பாய் நீலகாந்த் போன்ற சீர்திருத்தவாதிகள் மணிலாலின் பழமைவாதத்திற்கு எதிராகப் பேசினர். கிறிஸ்துவத்திலிருந்து தெய்வீக படைப்பாளராக கடவுள் என்ற கருத்தை இறக்குமதி செய்ததற்காக பிரார்த்தனா சமாஜை மணிலால் விமர்சித்தார், இது அவரது கூற்றுப்படி, "ஆரிய தர்மத்தின் (இந்திய மதம்) ஐந்தாவது பதிப்பு". பிரார்த்தனா சமாஜ் சார்பாக, நீலகாந்த் மதம், தத்துவம், சமூக சீர்திருத்தம், கல்வி மற்றும் இலக்கியம் தொடர்பான பல தலைப்புகளில் மணிலாலுடன் ஏழு ஆண்டுகளாக தகராறில் ஈடுபட்டார். மணிலாலின் சுதராஷன் மற்றும் நீலகண்டின் ஞானசூதா பக்கங்களில் நடைபெற்ற அவர்களின் பொது விவாதங்கள் குஜராத்தின் பிரதிபலிப்பு இலக்கிய வரலாற்றில் இணையற்றதாகக் கருதப்படுகின்றன. ஒட்டுமொத்தமாக, மணிலால் நவீனவாதிகளின் அணுகுமுறை மற்றும் கலாச்சார மரபுவழியை தனித்தனியாக விமர்சித்தார்; "பழைய மற்றும் புதியவற்றுக்கு இடையே எந்த விரோதமும் இல்லை" என்று அவர் வாதிட்டார். இரண்டுமே இன்றியமையாத குணங்கள்-அனைவரிடமும் உள்ளார்ந்தவை. இரண்டையும் ஒன்றாக இணைக்காவிட்டால் உலகம் தொடர முடியாது. சாதி அமைப்பு, பாரம்பரிய திருமண பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் இந்திய சமூகத்தில் ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் சமத்துவமின்மை ஆகியவை தீர்க்கப்பட வேண்டிய பிரச்சினைகள் என்ற அவரது நம்பிக்கை இருந்தபோதிலும், அடிப்படை கலாச்சார மற்றும் மத நம்பிக்கைகளை நிவர்த்தி செய்யாத சட்ட சீர்திருத்தங்களை ஆதரிக்க அவர் விரும்பாதது அவரை ஒரு பழமைவாதியாக முத்திரை குத்த வழிவகுத்தது. சமூக சீர்திருத்த அமைப்புகள் 15 வயதில், அவர் தனது நண்பர்களுடன் சேர்ந்து, நதியாட்டில் பிரார்த்தனா சமாஜ் என்ற ஒரு சிறிய உள்ளூர் குழுவைத் தொடங்கினார். பம்பாயில், குஜராத்தி பட்டதாரிகளின் சங்கமான குஜராத் சமூக ஒன்றியத்துடன் அவர் தொடர்புடையவர். அவர் மந்திரவாதம் மற்றும் மாயமந்திரம் ஆகியவற்றில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டினார். அவர் தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் முதல் தலைவரான கர்னல் ஹென்றி ஸ்டீல் ஓல்காட்டைத் தொடர்புகொண்டு 1882 ஆம் ஆண்டில் உறுப்பினரானார், தியோசோபியில் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளை எழுதினார். 1850 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட சமூக சீர்திருத்த பிரச்சினைகளில் ஆர்வமுள்ள பம்பாய் அறிவுஜீவிகளின் குழுவான புத்தி வர்தக் சபையின் செயலாளராக மணிலால் இருந்தார், ஆனால் அது செயலற்றதாகிவிட்டது. மணிலால் தனது நண்பர் மன்சுக்ராம் சூர்யாராம் திரிபாதியின் ஆலோசனையின் பேரில் அதை மீண்டும் தொடங்கினார், மேலும் குழுவின் செயல்பாடுகள் அவரை நர்மத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வைத்தன, பின்னர் அவர் மணிலாலை சமூக சீர்திருத்தத் துறையில் தனது வாரிசாகக் கண்டார். மணிலாலின் படைப்புகள் பண்டிட் யுகத்தைச் சேர்ந்தவை-காலனித்துவ ஆட்சியால் கொண்டுவரப்பட்ட மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தால் சவால் செய்யப்பட்டபோது சமகால இந்திய அடையாளத்தை மறுவரையறை செய்ய குஜராத்தி எழுத்தாளர்கள் பாரம்பரிய இலக்கியம், கலாச்சாரம் மற்றும் மதத்தை ஆராய்ந்த சகாப்தம். அவரது எழுத்து வாழ்க்கை 1876 ஆம் ஆண்டில் சிக்ஷா ஷாதக் என்ற கவிதையுடன் தொடங்கி அவர் இறக்கும் வரை தொடர்ந்தது. அவர் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பிரபலமான வடிவங்களுக்கும் பங்களித்தார் மற்றும் கவிதைகள், நாடகங்கள், கட்டுரைகள், ஒரு ஆங்கில நாவலின் தழுவல், புத்தக மதிப்புரைகள், இலக்கிய விமர்சனம், ஆராய்ச்சி, திருத்தப்பட்ட படைப்புகள், மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் தொகுப்புகள் ஆகியவற்றை வெளியிட்டார். அவரது சுயசரிதை 1979 வரை வெளியிடப்படவில்லை. அவரது உரைநடை எழுத்துக்கள் சுதர்சன் கத்யாவலி (1909) இல் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர் அத்வைத தத்துவத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார்; தனது வாழ்நாள் முழுவதும், மனித வாழ்க்கை மற்றும் நாகரிகத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் பின்னணியில் விளக்கினார், இந்த தலைப்பில் பல கட்டுரைகளையும் புத்தகங்களையும் எழுதினார். 1882 ஆம் ஆண்டில் மணிலால் தனது நாடகமான காந்தாவை வெளியிட்டார். சமஸ்கிருத நாடகம் மற்றும் ஷேக்ஸ்பியரின் சோகம் ஆகியவற்றின் கலவையாக, இந்த நாடகம் குஜராத்தி நாடகத்தில் முதல் சோக நாயகனைக் கொண்டிருந்தது. மும்பை குஜராத்தி நாடக நிறுவனத்தின் வேண்டுகோளின் பேரில் மணிலால் மற்றொரு நாடகமான ந௃சின்ஹவதார் (1896) என்ற நாடகத்தை எழுதினார். இது இந்து புராண அத்தியாயங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு 1899 இல் அரங்கேற்றப்பட்டது. மணிலால் தனது கவிதைத் தொகுப்பான ஆத்மனிமஜ்ஜனை (1895) தனது சொந்த அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, காதல் என்ற கருப்பொருளைக் கொண்டிருந்தார். இது பெரும்பாலும் பாரசீக சூஃபிக்களின் பாணியில் கஜல்களைக் கொண்டிருந்தது. பாரசீக வார்த்தைகளை தவறாகப் பயன்படுத்துவது போன்ற மொழியின் குறைபாடுகள் இருந்தபோதிலும், விமர்சகர் மன்சுக்லால் ஜாவேரியின் கூற்றுப்படி, அவை கஜலில் உள்ள உணர்வைப் பிடிக்க வைக்கப்பட்டன. அவை மூலம், மணிலால் அத்வைத வேதாந்தத்தின் கருத்தாக்கங்களை விளக்கினார், மேலும் அவரது ஏமாற்றங்களையும் காதல் மீதான ஆசைகளையும் வெளிப்படுத்தினார். அவரது கஜல் "அமர் ஆஷா" குஜராத்தியில் பிரபலமாக உள்ளது. அவர் எட்வர்ட் புல்வர்-லிட்டனின் நாவலான ஜானோனியை குஜராத்தியில் குலாப்சின்ஹ் (1897) என்ற பெயரில் தழுவினார். தாக்கரின் கூற்றுப்படி, "குலாப்சிங் குஜராத்தி இலக்கியத்தில் ஒரு ஆங்கில நாவலின் தனித்துவமான தழுவலாகவும், மாயாஜால ஆர்வத்தின் நாவலாகவும், ஒரு மனிதனின் மற்றும் ஒரு மனிதநேயமற்ற கதாபாத்திரத்தின் அரிய காதல் கதையாகவும் ஒரு முக்கிய இடத்தை வகிக்கிறார்". இது பின்னர் முல்ஷங்கர் முலானியால் பிரதாப்லட்சுமி (1914) என்ற குஜராத்தி நாடகத்திலும், சோட்டலால் ருக்டேவ் சர்மாவால் சித்த சத்யேந்திரா (1917) என்ற குஜராத்தி நாடகத்திலும் தழுவி எடுக்கப்பட்டது. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, மணிலாலின் சுயசரிதையான ஆத்மவிருத்தாண்டாவின் கையெழுத்துப் பிரதி மணிலாலின் சீடரான அறிஞர் ஆனந்தசங்கர் துருவ் வசம் இருந்தது, அவர் மணிலாலின் நற்பெயருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்ற அச்சத்தில் அதை வெளியிட ஒருபோதும் அனுமதிக்கவில்லை. மணிலால் இறந்து எண்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இது இறுதியாக 1979 இல் வெளியிடப்பட்டது. அதன் வெளிப்படையான தன்மை மற்றும் அவரது திருமணத்திற்கு புறம்பான பாலியல் உறவுகள் உட்பட அவரது தார்மீக குறைபாடுகள் பற்றிய முன்பதிவு செய்யப்படாத கணக்குகள் காரணமாக இது ஒரு கிளர்ச்சியை உருவாக்கியது. மத மற்றும் தத்துவ எழுத்துக்கள் மணிலால் வேதாந்த தத்துவத்தை குஜராத்தி சமூகத்தினரிடையே பிரபலமாக்கியது, இந்திய தத்துவம் மற்றும் இந்து மதத்தின் முக்கிய அம்சங்களை ஆய்வு செய்தது. குஜராத்தி வாசகர்களுக்கு அவர்களின் மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அடித்தளம் குறித்த விழிப்புணர்வை அவர் வழங்கினார். இந்தியாவின் பூர்வீக கலாச்சாரம் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை விட உயர்ந்தது என்று அவர் தனது எழுத்துக்களில் வாதிட்டார். பண்டைய இந்து மரபுகளின் தீவிர ஆதரவாளராகவும், கற்றறிந்த இந்திய தத்துவஞானியாகவும் இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் அவர் அங்கீகரிக்கப்பட்டார். பாவ்நகர் நகருக்குச் சென்ற சிறிது காலத்திலேயே, மணிலால் 1885 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலத்தில் ராஜா யோகா என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை வெளியிட்டார். தியோசோபிஸ்ட் துகாராம் தத்யாவின் பகவத் கீதையின் ஆங்கில பதிப்பின் அறிமுகத்துடன், 'தி லாஜிக் ஆஃப் காமன்சென்ஸ்' என்ற தலைப்பில் அவர் ஆற்றிய சொற்பொழிவுக்கு இது மறுஉருவாக்கம் செய்தது. இந்த புத்தகத்தில் அவரது வக்க்யாசுத மற்றும் அபராக்ஷனுபுதி பற்றிய ஆங்கில பதிப்புகள் இருந்தன. பாவ்நகரில் மணிலாலைச் சந்தித்து அவருடன் நீண்ட நேரம் உரையாடிய ஆங்கிலேய ஓரியண்டலிஸ்ட் எட்வின் அர்னால்ட், அதன் உள்ளடக்கம் மற்றும் தெளிவுக்காக புத்தகத்தைப் பாராட்டினார். அதன் வெளியீட்டிற்குப் பிறகு, 1886 டிசம்பரில் வியன்னாவில் நடைபெறவிருந்த 7வது கிழக்கத்திய மாநாட்டில் பேச அழைப்பு விடுத்த ஒரு கடிதத்தை மணிலால் பெற்றார். இருப்பினும், சவுராஷ்டிராவின் அரசியல் முகவர் மணிலாலுக்குப் பதிலாக மற்றொரு வேட்பாளரான ஆர். ஜி. பண்டார்கரை நியமிக்க முடிவு செய்தார். மணிலால் பிற்கால கிழக்கத்திய காங்கிரஸ்களுக்கு இரண்டு கட்டுரைகளை எழுதினார்ஃ முதலாவது புராணங்கள் (தத்துவ வசனங்கள் குறியியல்), இது 1889 இல் ஸ்டாக்ஹோமில் நடைபெற்ற 8 வது கிழக்கத்திய காங்கிரஸுக்காக எழுதப்பட்டது; மற்றொன்று 1892 இல் லண்டனில் நடைபெற்ற 9 வது கிழக்கத்திய காங்கிரஸுக்கு சமண தத்துவம் குறித்து எழுதப்பட்டது. இரண்டாவது கட்டுரைக்கு அவருக்கு தகுதிச் சான்றிதழ் வழங்கப்பட்டது. மணிலால் தனது காலத்தின் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட சீர்திருத்தவாத இயக்கத்திற்கு பதிலளிக்கும் நோக்கில் இரண்டு புத்தகங்களை எழுதினார். முதலாவது, பிரணவினிமயா, இந்து தத்துவத்தின் படி ஆன்மீகத்தின் நடைமுறை வெளிப்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தது. இது 1888 ஆகஸ்ட் 2 முதல் செப்டம்பர் 9 வரை எழுதப்பட்டு டிசம்பரில் வெளியிடப்பட்டது. இது மெஸ்மெரிஸத்தை உரையாற்றுகிறது மற்றும் யோகா மற்றும் மாயவாதத்தைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வை வழங்குகிறது; இது மெஸ்மெரிஸத்திற்கும் யோகாவிற்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை நிறுவ முயற்சிக்கிறது, மேலும் பொருள்முதல்வாதத்தை விட ஆன்மீகத்தின் மேன்மையை நிறுவ முயற்சிக்கிறது. இரண்டாவது புத்தகமான சித்தாந்தசாரம், மற்ற உலக மதங்களின் சூழலில் அத்வைத தத்துவத்தின் தத்துவார்த்த அம்சங்களைப் பற்றிய சொற்பொழிவாகும். மனிலால் பிரணவினிமாயாவுக்குப் பிறகு விரைவில் அதை எழுதத் தொடங்கினார், இருப்பினும் அவரது பணி நோயால் தாமதமானது. இது மார்ச் 1889 இல் முடிக்கப்பட்டு ஜூன் மாதம் வெளியிடப்பட்டது. இது இந்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது மற்றும் மற்ற அனைத்து மத தத்துவங்களையும் விட அத்வைத தத்துவத்தின் மேன்மைக்கு ஒரு வழக்கை உருவாக்குகிறது. இது நீண்ட சர்ச்சையை உருவாக்கியது; மணிலாலின் வாதங்களில் தர்க்கரீதியான குறைபாடுகள் மற்றும் முரண்பாடுகள் என்று அவர்கள் கருதுவதை பலர் குறிப்பாக விமர்சித்தனர். 1893 ஆம் ஆண்டில் சிகாகோவில் நடைபெற்ற முதல் உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் ஒரு கட்டுரையை முன்வைக்க அவர் அழைக்கப்பட்டார், ஆனால் அவரால் செல்ல முடியவில்லை. இந்து மதம் குறித்த அவரது கட்டுரையை விர்சந்த் காந்தி அங்கு படித்தார். மணிலால் ஆங்கிலத்தில் பல புத்தகங்களை எழுதினார், அவை இந்தியா, ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவில் நல்ல வரவேற்பைப் பெற்றன, இதில் மோனிசம் அல்லது அத்வைதம்? (1889) மற்றும் அத்வைத தத்துவம். அவர் வேதாந்தத்தின் சூத்திரங்களின் தொகுப்பை தி இமிடேஷன் ஆஃப் சங்கர (1895) என்ற தலைப்பில் வெளியிட்டார், அதே நேரத்தில் குஜராத்தியில் பஞ்சஷதி என்ற பெயரில் வெளியிட்டார். சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் கல்வி எழுத்துக்கள் 1884 ஆம் ஆண்டில், மணிலால் வாராந்திர இதழான குஜராத்தியில் எட்டு தவணைகளில் நாரி பிரதிஷ்டாவை வெளியிட்டார். இது 1885 ஆம் ஆண்டில் புத்தக வடிவில் சேர்த்தல்களுடன் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது. இது இந்து பாரம்பரியத்தில் பெண்களின் அந்தஸ்தைக் கையாள்கிறது, மேலும் மணிலாலின் நம்பிக்கைகளை முன்வைக்கிறதுஃ அவரது பார்வையில் பெண்கள் ஆண்களை விட அதிக அன்பும் கடமையும் கொண்டவர்களாக இருந்தனர், மேலும் அறிவியல் மற்றும் வரலாறு போன்ற பாடங்களை அவர்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டும் என்றும் அவர் நம்பினாலும், அது அவர்களின் கல்வியின் மையமாக இருக்க வேண்டும். "காதலில் இணைந்த ஒரு ஜோடி மரணத்தால் பிரிக்கப்படுவதில்லை" என்று அவர் நம்பினார், எனவே விதவை மறுமணம் ஒரு பாவம் என்று அவர் கருதினார். பெண்களுக்கு ஆங்கிலம் கற்பிப்பதை அவர் எதிர்த்தார், மேலும் பெண்களின் மாதவிடாய் என்பது அவர்கள் வீட்டிற்கு வெளியே வேலை செய்யக்கூடாது என்று அவர் நம்பினார். 1885 ஆம் ஆண்டில், இந்தியப் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிக்க மணிலால் பிரியம்வாடா என்ற பத்திரிகையை நிறுவித் தொகுத்தார். அந்த நேரத்தில், பெரும்பாலான குஜராத்தி பெண்கள் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருந்தனர், மேலும் இந்த இதழ் பெண்கள் சமூகத்திடமிருந்து அவர் எதிர்பார்த்த பதிலைப் பெறவில்லை, எனவே 1890 ஆம் ஆண்டில் அவர் அதை சுதர்சன் என்று மறுபெயரிட்டு, அதன் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்தினார். நர்மத்தின் சிந்தனையை அவர் இந்த பத்திரிகைகளில் தனது எழுத்துக்கள் மூலம் விரிவாக விளக்கினார், அதை அவர் இறக்கும் வரை தொகுத்தார். மதம், கல்வி, சமூகவியல், பொருளாதாரம், அரசியல், இலக்கியம் மற்றும் இசை போன்ற பாடங்களை உள்ளடக்கிய இந்த கட்டுரைகளை சுதர்சன் கத்யாவலி (1909) தொகுத்துள்ளார். ஜாவேரியின் கூற்றுப்படி, இந்த பத்திரிகைகளுடன், மணிலால் குஜராத்தி உரைநடையின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மாஸ்டர் ஆக உருவெடுத்தார். பால் விலாஸ் (1897) என்பது பள்ளி மாணவர்களுக்காக எழுதப்பட்ட மதம் மற்றும் அறநெறி குறித்த மணிலாலின் கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும். மணிலால் சமஸ்கிருத நாடகங்களான மாலதிமாதவா மற்றும் பவபூதி எழுதிய உத்தரராமசரிதாவை குஜராத்தியில் மொழிபெயர்த்தார். இவற்றில், உத்தரராமசரிதம் ஒரு சிறந்த மொழிபெயர்ப்பாக ஜாவேரியால் கருதப்பட்டது. சாமுவேல் ஸ்மைல்ஸ் கதாபாத்திரத்தை குஜராத்தியில் சரித்ரா (1895) என்றும், சாமுவேல் நீலின் கலாச்சாரம் மற்றும் சுய கலாச்சாரத்தை ஷிக்ஷ்னா அனே ஸ்வாஷிக்ஷன் (1897) என்றும் மணிலால் மொழிபெயர்த்தார். அவர் பகவத் கீதையை குஜராத்தி மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். பதஞ்சலியின் யோகாதர்ஷன் மற்றும் மண்டூக்ய உபநிஷத்தின் ஆங்கில பதிப்புகளை முறையே இந்திய மற்றும் அமெரிக்க தியோசோபிகல் சங்கங்களுக்காக மொழிபெயர்த்தும், குறிப்புகளையும் அவர் தயாரித்தார். மணிலால் மற்றும் அவரது சக குஜராத்தி எழுத்தாளர் கோவர்தன்ராம் திரிபாதி ஆகியோர் குஜராத்தி இலக்கியத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினர். அவர்களின் செயல்பாட்டின் காலம் (1885-1905) சக்ஷர் யுகம் அல்லது பண்டிட் யுகம் போன்ற பொதுவான சொற்களால் அல்லாமல் மணி-கோவர்தன் சகாப்தமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனந்தசங்கர் துருவ் மணிலாலை ஒரு பிராமணர் என்று பகிரங்கமாக விவரித்தார் (உச்ச பிராமணர், இறுதி யதார்த்தத்தில் எப்போதும் தனது மனதை நிலைநிறுத்துபவர்). தாக்கர் மணிலாலின் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டு உன்னோ பர்வத், உந்தி கின் (1993; 'லாஃப்டி மவுண்டன், கேவர்னஸ் வேலி') என்ற வாழ்க்கை வரலாற்று நாடகத்தை எழுதினார். குஜராத்தி இலக்கியத்தில் மணிலால் ஒரு தனித்துவமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளார். தனது வாழ்நாள் முழுவதும், அவர் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தை படித்ததன் மூலம் அவர் பெற்ற நடைமுறைக் கொள்கைகளுக்கு ஏற்ப வாழ தனிப்பட்ட மற்றும் பொது மட்டத்தில் போராடினார். அவரது பார்வை ஆரிய தத்துவத்தின் தீவிர வாதத்தையும் இந்து உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் இணைத்தது. மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் மீது தனது சக இந்தியர்களின் குருட்டு உற்சாகமாக அவர் கண்டதை எதிர்க்க தனது கருத்துக்களை விளம்பரப்படுத்த அவர் முயன்றார். அத்வைத வேதாந்தத்தின் இரட்டை அல்லாத தத்துவம், அதன் சிக்கலான போதிலும், அதன் இலட்சியங்களுக்கு விசுவாசமாக இருக்கும்போது நடைமுறை வாழ்க்கையை வாழ மக்களை ஊக்குவிக்கக்கூடிய முக்கியமான மதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்று மணிலால் நினைத்தார். மகாத்மா காந்தி, 1908 ஜனவரியில் தென்னாப்பிரிக்காவில் காவோலில் தனது முதல் பதவிக்காலத்தில், தனது பார்வையை விரிவுபடுத்துவதற்காக டால்ஸ்டாய், தோரே மற்றும் எமர்சன் போன்ற மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களின் இலக்கியங்களை பரவலாகப் படித்தார். கால்.