Kashmiri Pandits
காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் (காஷ்மீரி பிராமணர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) காஷ்மீரி இந்துக்களின் ஒரு குழு மற்றும் இந்தியாவின் பெரிய சரஸ்வத் பிராமண சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அவர்கள் இந்திய யூனியன் பிரதேசமான ஜம்மு-காஷ்மீருக்குள் அமைந்துள்ள மலைப்பாங்கான பகுதியான காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கைச் சேர்ந்த பஞ்ச கவுடா பிராமணக் குழுவைச் சேர்ந்தவர்கள். காஷ்மீர் பண்டிட்டுகள் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கை பூர்வீகமாகக் கொண்ட இந்து காஷ்மீரிகள் மற்றும் இடைக்கால காலங்களில் பள்ளத்தாக்கின் மக்கள் பெரிய அளவில் இஸ்லாத்திற்கு மாறிய பிறகு எஞ்சியிருக்கும் ஒரே இந்து காஷ்மீரிகள் ஆவர். பள்ளத்தாக்கில் இஸ்லாமிய தீவிரவாதத்தின் வளர்ச்சியால் தூண்டப்பட்டு, 1990 களின் வெளியேற்றத்தில் ஏராளமானோர் வெளியேறினர். இருப்பினும், சிறிய எண்ணிக்கையில் உள்ளன. ஆரம்பகால வரலாறு காஷ்மீர் பிராந்தியத்தின் இந்து சாதி அமைப்பு கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டில் அசோக்காவின் காலத்திலிருந்து பௌத்த மதத்தின் வருகையால் பாதிக்கப்பட்டது, இதன் விளைவாக பாரம்பரிய வர்ண கோடுகள் மங்கலாக இருந்தன, பிராமணர்களைத் தவிர. ஆரம்பகால காஷ்மீர் சமூகத்தின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் என்னவென்றால், அந்தக் காலத்தின் பிற சமூகங்களில் பெண்கள் தங்கள் நிலைப்பாட்டுடன் ஒப்பிடும்போது ஒப்பீட்டளவில் அதிக மரியாதை செலுத்தப்பட்டது. வரலாற்று ரீதியாக போட்டியிட்ட பிராந்தியமான வட இந்தியா, எட்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து துருக்கிய மற்றும் அரபு ஆட்சிகளின் தாக்குதலுக்கு உட்பட்டது, ஆனால் அவர்கள் பொதுவாக மலை வட்டமான காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கை புறக்கணித்து, வேறு இடங்களில் எளிதாக தேர்வு செய்ய ஆதரவாக இருந்தனர். பதினான்காம் நூற்றாண்டு வரை பள்ளத்தாக்கில் முஸ்லீம் ஆட்சி இறுதியாக நிறுவப்படவில்லை, இது நடந்தபோது அது முதன்மையாக படையெடுப்பின் விளைவாக ஏற்படவில்லை, ஏனெனில் இந்து லோஹாரா வம்சத்தின் பலவீனமான ஆட்சி மற்றும் ஊழலால் ஏற்பட்ட உள் பிரச்சினைகள் காரணமாக இது ஏற்பட்டது. கடைசி லோகாரா மன்னரின் ஆட்சியின் போது பிராமணர்கள் குறிப்பாக மகிழ்ச்சியடையாத ஒன்று இருந்ததால் இந்த சரிவை மொஹிபுல் ஹசன் விவரிக்கிறார், ஏனெனில் ஸுஹாதேவா அவர்களை தனது கடினமான வரிவிதிப்பு முறையில் சேர்க்கத் தேர்ந்தெடுத்தார், அதே நேரத்தில் முன்பு அவர்கள் விலக்கு பெற்றதாகத் தெரிகிறது. இடைக்கால வரலாறு துருக்கிஸ்தானைச் சேர்ந்த மங்கோலியரான சுல்ஜு, 1320 ஆம் ஆண்டில் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கின் பல பகுதிகளைக் கைப்பற்றிய ஒரு படைக்கு தலைமை தாங்கியபோது பேரழிவை ஏற்படுத்தினார். இருப்பினும், சுல்ஜு அநேகமாக ஒரு முஸ்லீம் அல்ல. காஷ்மீரின் ஏழாவது முஸ்லீம் ஆட்சியாளரான சுல்தான் சிக்கந்தர் புட்ஷிகனின் (1389-1413) நடவடிக்கைகளும் இப்பகுதிக்கு குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருந்தன. பல முஸ்லிம் அல்லாத மத சின்னங்களை அவர் அழித்ததாலும், மக்களை மதம் மாறவோ அல்லது வெளியேறவோ கட்டாயப்படுத்திய விதம் காரணமாக சுல்தான் ஒரு ஐகோக்ளாஸ்ட் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். இஸ்லாமிய மதத்திற்கு மாறாத பாரம்பரிய மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் பலர் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். புலம்பெயர்ந்தவர்களில் சில பண்டிட்களும் அடங்குவர், இருப்பினும் இந்த சமூகத்தில் சிலர் புதிய ஆட்சியாளர்களிடமிருந்து தப்பிக்கும் அளவுக்கு பொருளாதார காரணங்களுக்காக இடம்பெயர்ந்திருக்கலாம். அந்த நேரத்தில் பிராமணர்களுக்கு பொதுவாக சமூகத்தின் பாரம்பரிய உயர் கல்வியறிவு மற்றும் பொதுக் கல்வியைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள விரும்பும் ஆட்சியாளர்களால் பிற பகுதிகளில் நில மானியங்கள் வழங்கப்பட்டன, அதே போல் சங்கத்தால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சட்டபூர்வமான தன்மையும் இருந்தது. மக்கள்தொகை மற்றும் மதம் ஆகிய இரண்டிலும் ஏற்பட்ட இந்த மாற்றத்தின் விளைவாக காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கு முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்த பிராந்தியமாக மாறியது. 14 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் தங்கள் மூன்று துணை சாதிகளாகப் பிரிந்தனர்ஃ குரு/பாசபத் (பூசாரிகள்), ஜோதிஷ் (ஜோதிடர்கள்) மற்றும் கார்குன் (வரலாற்று ரீதியாக முக்கியமாக அரசாங்கத்தால் பணியமர்த்தப்பட்டவர்கள்). காஷ்மீரி பிராமணர்களில் பெரும்பாலோர் கார்குன்கள், இது பெரும்பான்மையான காஷ்மீரிகள் இஸ்லாத்திற்கு மாறியதன் காரணமாக இருக்கலாம், இது இந்து பாதிரியார்கள் தேவைப்படுவதைக் குறைக்க வழிவகுத்தது, இது பெரும்பாலான காஷ்மீர் பிராமணர்கள் மதச்சார்பற்ற வேலையைத் தேட வழிவகுத்தது. புட்ஷிகனின் வாரிசான பக்தியுள்ள முஸ்லீம் ஜெய்ன்-உல்-அபிதீன் (1423-74), வலுக்கட்டாயமாக முஸ்லீம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டவர்களை இந்து மதத்திற்குத் திரும்ப அனுமதிக்கும் அளவிற்கு இந்துக்கள் மீது சகிப்புத்தன்மையுடன் இருந்தார், அதே போல் கோயில்களின் மறுசீரமைப்பில் ஈடுபட்டார். இந்த பண்டிதர்களின் கற்றலை அவர் மதித்தார், அவர்களுக்கு அவர் நிலத்தை வழங்கினார், அதே போல் வெளியேறியவர்களை திரும்பிச் செல்ல ஊக்குவித்தார். அவர் ஒரு மெரிடோகிராசியை நடத்தினார், பிராமணர்கள் மற்றும் பௌத்தர்கள் இருவரும் அவரது நெருங்கிய ஆலோசகர்களில் அடங்குவர். நவீன வரலாறு ஆரம்பகால நவீன டி. எல். இந்தியாவில் வளரும் சமூகங்களின் ஆய்வு மையத்தின் (சி. எஸ். டி. எஸ்) முன்னாள் இயக்குநரான ஷேத், நடுத்தர வர்க்கத்தை உருவாக்கிய இந்திய சமூகங்களை பட்டியலிடுகிறார், மேலும் பாரம்பரியமாக "நகர்ப்புற மற்றும் தொழில்முறை" (மருத்துவர்கள், வழக்கறிஞர்கள், ஆசிரியர்கள், பொறியாளர்கள் போன்ற தொழில்களைப் பின்பற்றுகிறார்). 1947இல் சுதந்திரம் பெற்ற உடனேயே. இந்த பட்டியலில் குஜராத்தைச் சேர்ந்த காஷ்மீர் பண்டிதர்கள், நகர் பிராமணர்கள்; தென்னிந்திய பிராமணர்கள்; வட இந்தியாவைச் சேர்ந்த பஞ்சாபி கத்ரிகள் மற்றும் காயஸ்தர்கள்; மஹாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த சித்பவான்கள் மற்றும் சி. கே. பி. க்கள் (சந்திரசேனியா காயஸ்த பிரபு); ப்ரோபாசி மற்றும் பத்ரலோக் வங்காளிகள்; பார்சிகள் மற்றும் முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ சமூகங்களின் மேல் அடுக்குகள் அடங்கும். P.K.Verma படி, "கல்வி என்பது இந்த பான் இந்திய உயரடுக்கை ஒன்றாக இணைக்கும் ஒரு பொதுவான நூல்" மற்றும் இந்த சமூகங்களின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து உறுப்பினர்களும் ஆங்கிலத்தைப் படிக்கவும் எழுதவும் முடியும், மேலும் பள்ளிக்கு அப்பால் கல்வி கற்றனர். சமீபத்திய நிகழ்வுகள் காஷ்மீரில் இருந்து வெளியேற்றம் (1989-1995) டோக்ரா ஆட்சியின் போது (1846-1947) காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் பள்ளத்தாக்கின் மக்கள்தொகையில் ஒரு விருப்பமான பிரிவாக இருந்தனர். 1950 நிலச் சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக அவர்களில் 20 சதவீதம் பேர் பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறினர், 1981 வாக்கில் பண்டிட் மக்கள் தொகை மொத்தத்தில் 5 சதவீதமாக இருந்தது. தீவிர இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் போராளிகளின் துன்புறுத்தல் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களைத் தொடர்ந்து, 1990 களில் தீவிரவாதம் வெடித்தபோது அவர்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் வெளியேறத் தொடங்கினர். 1990 ஜனவரி 19ஆம் தேதி நடந்த சம்பவங்கள் குறிப்பாக கொடூரமானவை. அன்று, காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் காஃபிர்கள் என்றும், ஆண்கள் காஷ்மீரை விட்டு வெளியேற வேண்டும், இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டும் அல்லது கொல்லப்பட வேண்டும் என்றும் மசூதிகள் அறிவித்தன. இவற்றில் முதலாவதைத் தேர்ந்தெடுத்தவர்கள் தங்கள் பெண்களை விட்டுவிடுமாறு கூறப்பட்டனர். காஷ்மீரி முஸ்லிம்கள் பண்டிட் வீடுகளை அடையாளம் காணுமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டனர், இதனால் அவர்கள் மதமாற்றம் அல்லது கொலைக்கு திட்டமிட்ட முறையில் குறிவைக்கப்படலாம். பல எழுத்தாளர்களின் கூற்றுப்படி, மொத்த காஷ்மீர் பண்டிட் மக்கள்தொகையில் 140,000 பேரில் சுமார் 100,000 பேர் 1990 களில் பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறினர். மற்ற எழுத்தாளர்கள் 150,000 க்கும் மேற்பட்ட மொத்த மக்கள் தொகையிலிருந்து, 200,000 மொத்த பண்டிட் மக்கள்தொகையில் 190,000 வரை, 800,000 வரை அதிக எண்ணிக்கையிலான இடம்பெயர்வுக்கான அதிக எண்ணிக்கையை பரிந்துரைத்துள்ளனர். திட்டமிடப்பட்ட வெளியேற்றத்தின் தன்மை சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது, அப்போதைய ஆளுநர் ஜக்மோகன் ஒரு இரகசிய வெளியேற்றத்தை ஏற்பாடு செய்வதில் ஈடுபட்டது சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக உள்ளது. அகதிகள் காஷ்மீர் பண்டிதர்களில் பலர் ஜம்முவில் உள்ள அகதி முகாம்களில் மோசமான நிலையில் வாழ்ந்து வருகின்றனர். காஷ்மீர் பிராந்தியத்தில் இன்னும் வாழும் பண்டிதர்களுக்கு பயங்கரவாத அச்சுறுத்தல்கள் குறித்து அரசாங்கம் தெரிவித்துள்ளது. இந்தியா முழுவதும் உள்ள சில ஹிந்துக்கள் பண்டிதர்களுக்கு உதவ முயன்றனர். மஹாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த பால் தாக்கரே இந்த பண்டிதர்களின் குழந்தைகளுக்காக பொறியியல் கல்லூரிகளில் இடங்களை ஒதுக்கினார். அவர்களுக்கு உதவி செய்த முதல் நபர்களில் இவரும் ஒருவர், அதன் பிறகு பஞ்சாபும் இதைப் பின்பற்றியது. 2009 ஆம் ஆண்டில் ஒரேகான் சட்டமன்றம் செப்டம்பர் 14,2007 ஐ தியாகிகள் தினமாக அங்கீகரிக்கும் தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது, ஜம்மு-காஷ்மீரில் முஸ்லீம் அல்லாத சிறுபான்மையினர் மீது இஸ்லாமிய அரசை நிறுவ விரும்பும் பயங்கரவாதிகளால் இனச் சுத்திகரிப்பு மற்றும் பயங்கரவாத பிரச்சாரங்களை அங்கீகரிப்பதற்காக. 2010 ஆம் ஆண்டில், ஜம்மு-காஷ்மீர் அரசு, 3,445 பேர் கொண்ட 808 பண்டிட் குடும்பங்கள் இன்னும் பள்ளத்தாக்கில் வசித்து வருவதாகவும், மற்றவர்களை அங்கு திரும்ப ஊக்குவிப்பதற்காக வைக்கப்பட்ட நிதி மற்றும் பிற ஊக்குவிப்புகள் தோல்வியடைந்ததாகவும் குறிப்பிட்டது. ஜே & கே அரசாங்கத்தின் அறிக்கையின்படி, 1989 முதல் 2004 வரை இப்பகுதியில் 219 சமூக உறுப்பினர்கள் கொல்லப்பட்டுள்ளனர், ஆனால் அதன் பிறகு யாரும் கொல்லப்படவில்லை. காஷ்மீரில் உள்ள பண்டிதர்களின் உள்ளூர் அமைப்பான காஷ்மீர் பண்டிட் சங்கர்ஷ் சமிதி 2008 மற்றும் 2009 ஆம் ஆண்டுகளில் ஒரு கணக்கெடுப்பை நடத்திய பின்னர், 1990 முதல் 2011 வரை 399 காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் கிளர்ச்சியாளர்களால் கொல்லப்பட்டதாகவும், அவர்களில் 75 சதவீதம் பேர் காஷ்மீர் கிளர்ச்சியின் முதல் ஆண்டில் கொல்லப்பட்டதாகவும் கூறினார். நிலைமை மேம்பட்ட பிறகு நாடு கடத்தப்பட்ட சமூகத்தினர் திரும்பி வருவார்கள் என்று நம்பினர். பள்ளத்தாக்கின் நிலைமை நிலையற்றதாக இருப்பதால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை, மேலும் அவர்கள் தங்கள் உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்படும் என்று அஞ்சுகிறார்கள். அக்டோபர் 2015 நிலவரப்படி, ஜம்மு-காஷ்மீர் அரசாங்கத்தின் கூற்றுப்படி, புனர்வாழ்வுக்காக நிதி உதவி வழங்கப்பட்ட போதிலும், 1990 முதல் 1 காஷ்மீர் பண்டிட் குடும்பம் மட்டுமே காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கிற்கு திரும்பியது. 2016 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, மொத்தம் 1,800 காஷ்மீர் பண்டிட் இளைஞர்கள் பள்ளத்தாக்கிற்கு திரும்பியுள்ளனர். 2008இல் ஐக்கிய முற்போக்கு கூட்டணி அரசால் 1,168 கோடி ரூபாய் தொகுப்பு வழங்கப்பட்டது. பி. ஆர். சி மற்றும் ஜே. கே. எம். ஐ. பி சட்டங்கள் நிவாரண அலுவலகங்களுடன் மண்டலங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. காஷ்மீர் பண்டிதர்களின் நிவாரணத்திற்காக பல உத்தரவுகள், சுற்றறிக்கைகள் மற்றும் பரிந்துரைகள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. ஜம்மு-காஷ்மீர் புலம்பெயர்ந்தோர் அசையாச் சொத்துகள் (இடர் விற்பனையில் பாதுகாப்பு மற்றும் கட்டுப்பாடு) சட்டம், 1997, "புலம்பெயர்ந்தோரின் அசையாச் சொத்தின் எந்தவொரு லாபத்தையும் அங்கீகரிக்கப்படாத குடியிருப்பாளராகவோ அல்லது பெறுபவராகவோ இருக்கும் எந்தவொரு நபரும், அங்கீகரிக்கப்படாத ஆக்கிரமிப்பு காலத்திற்கு, மாவட்ட நீதவான் தீர்மானிக்கும் வகையில் புலம்பெயர்ந்தோருக்கு இழப்பீடு வழங்க வேண்டும்" என்று கூறுகிறது. காஷ்மீரி பண்டிட் சமூகம் இடம்பெயர்ந்ததைத் தொடர்ந்து, இடம்பெயர்ந்த சமூகத்தின் காரணத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த பல்வேறு சமூக-அரசியல் அமைப்புகள் முளைத்துள்ளன. இவற்றில் மிக முக்கியமானவை அகில இந்திய காஷ்மீர் சமாஜ் அல்லது ஏஐகேஎஸ், அகில இந்திய காஷ்மீர் பண்டிட் மாநாடு, பனுன் காஷ்மீர் & காஷ்மீர் சமிதி. இந்த அமைப்புகள் அமைதிப் பேச்சுவார்த்தைகள், மனித உரிமைக் குழுக்களை அணிதிரட்டுதல் மற்றும் பண்டிதர்களுக்கு வேலைவாய்ப்பு உருவாக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள சமூகத்தின் மறுவாழ்வில் ஈடுபட்டுள்ளன. பனூன் காஷ்மீர் காஷ்மீரின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள சமூகத்திற்கு ஒரு தனி தாயகம் வேண்டும் என்று கோரியுள்ளது. ஜம்மு-காஷ்மீரின் அரசியல் கட்சியான இக்ஜட் ஜம்மு, காஷ்மீரில் இரண்டு யூனியன் பிரதேசங்களுக்கு வாதிடுகிறது, ஒன்று காஷ்மீர் இந்துக்களுக்கான பனுன் காஷ்மீர். 1941 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் 78,800 காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் இருந்தனர். அவை பள்ளத்தாக்கின் இரண்டு மாவட்டங்களான பாரமுல்லா மாவட்டத்தில் விநியோகிக்கப்பட்டன, அங்கு இந்துக்கள் மக்கள் தொகையில் 2.1 சதவீதமாக இருந்தனர்; மொத்தம் 612,428 பேரில் 12,919 இந்துக்கள். அனந்த்நாக் மாவட்டம், அங்கு அவர்கள் மக்கள் தொகையில் 7.84 சதவீதமாக இருந்தனர். 1947இல் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 6 சதவீதம் பேர் பண்டிதர்கள் என்று அறிஞர் கிறிஸ்டோபர் ஸ்னெடென் கூறுகிறார். 1950 வாக்கில், பல பண்டிதர்கள் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளுக்கு குடிபெயர்ந்ததால் அவர்களின் மக்கள் தொகை 5 சதவீதமாகக் குறைந்தது, ஏனெனில் நில மறுவிநியோகக் கொள்கை, இந்தியாவுடன் காஷ்மீரின் இணைப்பின் அமைதியற்ற தன்மை மற்றும் பொருளாதார மற்றும் சமூக வீழ்ச்சியின் அச்சுறுத்தல். 1981 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, காஷ்மீர் பிரிவில் 124,078 இந்துக்கள் இருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் பண்டிதர்கள் ஆவர். அறிஞர் அலெக்சாண்டர் எவன்ஸ் 1990க்குள் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் 1,000 பண்டிதர்கள் இருந்திருப்பார்கள் என்று மதிப்பிடுகிறார். 1989 கிளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து, பெரும்பான்மையான பண்டிதர்கள் அச்சுறுத்தலை உணர்ந்து காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கை விட்டு இந்தியாவின் பிற பகுதிகளுக்குச் சென்றனர். மாநிலத்தின் ஜம்மு பிரிவு மற்றும் இந்தியாவின் தேசிய தலைநகர் பிராந்தியத்தில் ஏராளமானோர் குடியேறினர். சிலர் முற்றிலும் பிற நாடுகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். 2011 வாக்கில், மதிப்பிடப்பட்ட 2,700-3,400 பண்டிதர்கள் மட்டுமே காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் இருந்தனர். இந்திய அரசாங்கத்தின் கூற்றுப்படி, சில சீக்கிய மற்றும் முஸ்லீம் குடும்பங்கள் உட்பட 60,000 க்கும் மேற்பட்ட குடும்பங்கள் காஷ்மீரி குடியேறியவர்களாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. பெரும்பாலான குடும்பங்கள் ஜம்மு, என். சி. ஆர் மற்றும் பிற அண்டை மாநிலங்களில் மீள்குடியேற்றப்பட்டன. சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரம் மத நம்பிக்கைகள் காஷ்மீர் லலிதாதித்ய முக்தாபிடாவால் நிறுவப்பட்ட மார்டண்ட் சூரியக் கோயில் போன்ற ஆலயங்களுடன் சூரிய வழிபாட்டின் நிலமாகவும் இருந்து வருகிறது. சூரிய வழிபாடு ஈரானில் இருந்து குஷான் மன்னர்களால் காஷ்மீருக்கு கொண்டு வரப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. லலிதாதித்யாவின் முன்னோடி ரணாதித்யா முதல் சூரியக் கோயிலைக் கட்டியதாகக் கூறப்படுகிறது. வான்வூன் பாடல் என்பது காஷ்மீரி பண்டிட் மத சடங்குகளின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். ஹர்முக் புனித யாத்திரை தலங்கள் பாரம்பரியமாக காஷ்மீர் பண்டிதர்களால் மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் 2009 ஆம் ஆண்டில் இந்த இடத்திற்கு யாத்திரைகளை புதுப்பிக்க அவர்கள் முயற்சி செய்தனர். புனிதமான இந்து ஆலயங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படும் ஸ்ரீநகரில் உள்ள மாதா கீர்பவானி கோயில் ஆலயம், 2012 ஆம் ஆண்டில் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் காஷ்மீர் பண்டிதர்களின் மிகப்பெரிய கூட்டத்தைக் கண்டது. இந்த ஆலயம் கந்தர்பால் மாவட்டத்தில் ஸ்ரீநகரில் இருந்து 24 கி. மீ. தொலைவில் உள்ள துல்லமுல்லா கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. திருவிழாக்கள் காஷ்மீர் பண்டிதர்களின் பண்டிகைகளில் சிவராத்திரி (அல்லது காஷ்மீர் மொழியில் ஹெராத்) அடங்கும், இது காஷ்மீர் பண்டிதர்களின் முக்கிய பண்டிகைகளில் ஒன்றாகும். நவ்ரே அல்லது காஷ்மீரி சந்திர புத்தாண்டும் ஒரு முக்கியமான பண்டிட் திருவிழாவாகும். கலாச்சார உடை பதினோராம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த க்ஷேமேந்திராவின் விரிவான பதிவுகள் துல்லியமான தன்மை அறியப்படாத பல பொருட்களை விவரிக்கின்றன. காஞ்சுகா என்று அழைக்கப்படும் உடைகள் ஆண்களால் நீண்ட சட்டை மற்றும் நீண்ட மற்றும் அரை சட்டை பதிப்புகளில் பெண்களால் அணியப்பட்டன என்பது தெளிவாகிறது. தொப்பிகளும், ஷிராஹ்ஷதா என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு வகை தலைப்பாகையும் அணியப்பட்டன, அதே நேரத்தில் காலணிகள் தோல் காலணிகள் மற்றும் பூட்ஸ் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன, அவை சாக்ஸுடன் அணிந்திருந்தன. மயுரோபனா என்று அழைக்கப்படும் மயில் காலணிகள் போன்ற சில பொருட்கள் விரிவாக இருந்தன, அவை ஃபேஷனைப் பின்பற்றுபவர்களால் அணியப்பட்டன, மேலும் மலர் வடிவமைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட எஃகு-தண்டு காலணிகள், தேனீ மெழுகுடன் உட்புறமாக உயவூட்டப்பட்டன. அவர்கள் மெகாலாவையும் அணிகிறார்கள், இது ஒரு வகை கடி. இரு பாலினரும் நகைகளை அணிவது குறித்து பல குறிப்புகள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றில் இருந்து ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விலக்கு என்னவென்றால், இன்று பெண்கள் தங்கள் திருமணத்தின் அடையாளமாக காதில் அணிந்திருக்கும் டிஜிஹோர் பற்றிய எந்த பதிவுகளும் இல்லை. இந்த நகைகள் அந்த நேரத்தில் இருந்திருக்காது என்று கா ஊகித்துள்ளார். இந்த நூல்கள் அழகுசாதனப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தும் பாலினங்கள் மற்றும் விரிவான சிகை அலங்காரங்களை பின்பற்றும் பெண்கள் ஆகிய இருவரையும் குறிப்பிடுகின்றன. ஆண்களும், ஸ்டைலான ஏற்பாடுகளை ஏற்றுக்கொண்டு, அவ்வாறு செய்ய நிதி இருந்தால், தங்கள் தலைமுடியில் பூக்களை அணியலாம். ஹென்சே இசை என்பது காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் தங்கள் திருவிழாக்களில் பாடும் ஒரு பண்டைய பாரம்பரிய வடிவமாகும். இது காஷ்மீரி நாட்டுப்புறப் பாடலின் பழமையான வடிவம் என்பதைக் குறிக்கும் பழமையான அம்சங்களைக் கொண்டதாகத் தெரிகிறது. காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் ஆட்டிறைச்சி மற்றும் மீன் உள்ளிட்ட இறைச்சியை உட்கொள்ளும் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் மாட்டிறைச்சி மற்றும் பன்றி இறைச்சி போன்ற தடைசெய்யப்பட்ட விலங்குகளின் இறைச்சியை சாப்பிடக்கூடாது என்ற சாஸ்திரங்களால் விதிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகளுக்கு அவர்கள் கீழ்ப்படிகிறார்கள். சில அறிக்கைகளின்படி, காஷ்மீர் பண்டிட்களும் தங்கள் உணவின் ஒரு பகுதியாக மீன்களை உட்கொள்கிறார்கள் என்று ஃப்ரெடெரிக் ஜே. சைமன்ஸ் கூறுகிறார். காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் மூன்று துணை சாதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்ஃ குரு/பாசபத் (பூசாரிகள்), ஜோதிஷ் (ஜோதிடர்கள்), மற்றும் கார்குன் (வரலாற்று ரீதியாக முக்கியமாக அரசாங்கத்தால் பணியமர்த்தப்பட்டவர்கள்). மூன்று உட்பிரிவுகளும் ஒன்றோடொன்று கலந்துகொள்கின்றன, ஆனால் ஜோதிஷ் மற்றும் கார்குன் உட்பிரிவுகள் மட்டுமே ஒன்றோடொன்று திருமணம் செய்கின்றன. கிராம்ஸ் காஷ்மீரி இந்துக்கள் சரஸ்வத் பிராமணர்கள் மற்றும் அவர்கள் பண்டிட் என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறார்கள். காஷ்மீரி ஹிந்துக்கள் சமூகம் தந்தைவழி வம்சாவளியை கருதுகிறது. சில சொத்துக்கள் மற்றும் பட்டங்கள் ஆண் வரிசை மூலம் பெறப்படலாம், ஆனால் சில வாரிசுகள் பெண் வரிசை மூலம் பெறப்படலாம். பட் அல்லது பட் தார் லோன் கவுல் ரெய்னா கக்ரு கிச்லு மாண்டு/மாண்டூ/மின்டூ ஹக்ஸர் ஹண்டூ கணாய் டிக்கூ தந்த்ரே மட்டூ பண்டிட் ராஜ்குரு பான் பக்சி பஜாஸ் மாறாக ரஸ்தான் முன்ஷி சப்ரு ஜுட்ஷி மாக்ரே/மாக்ரே யாதூ வாலி வசீர் மதன் குறிப்பிடத்தக்க காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் மோதிலால் நேரு, வழக்கறிஞரும் இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் தலைவருமான ஜவஹர்லால் நேரு, இந்தியாவின் முன்னாள் பிரதமர் இந்திரா காந்தி, இந்தியாவின் முன்னாள் பிரதமர் விஜயலட்சுமி பண்டிட், அரசியல்வாதியும் இராஜதந்திரியுமான பி. என். ஹக்ஸர், அதிகாரத்துவவாதியும் இராஜதந்திரியுமான தேஜ் பகதூர் சப்ரு, சுதந்திர போராட்ட வீரர், வழக்கறிஞர் மற்றும் அரசியல்வாதி தபீஷ்வர் நாராயண் ரெய்னா, இராணுவத்தின் ஒன்பதாவது தலைமை தளபதி சம்பத் பிரகாஷ், தொழிற்சங்கத் தலைவர். சமய் ரெய்னா, இந்திய ஸ்டாண்ட்-அப் நகைச்சுவை நடிகர்