Madani–Iqbal debate
மதானி-இக்பால் விவாதம் என்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் இஸ்லாமிய அறிஞர்களான ஹுசைன் அகமது மதானி மற்றும் முகமது இக்பால் ஆகியோருக்கு இடையே 1930 களின் பிற்பகுதியில் தேசியவாதம் குறித்த கேள்வி குறித்து நடந்த விவாதமாகும். விவாதம் முழுவதும் மதானியின் நிலைப்பாடு கலாச்சார ரீதியாக பன்முகத்தன்மை கொண்ட, மதச்சார்பற்ற ஜனநாயகத்தை இந்தியாவின் முஸ்லிம்களுக்கு சிறந்த மற்றும் ஒரே யதார்த்தமான எதிர்காலமாக தழுவுவதற்கான இஸ்லாமிய நியாயத்தன்மையை வலியுறுத்துவதாக இருந்தது, அதே நேரத்தில் இக்பால் ஒரு மத ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட, ஒரே மாதிரியான முஸ்லீம் சமூகத்தை வலியுறுத்தினார். மதானி மற்றும் இக்பால் இருவரும் இந்த கருத்தை பாராட்டினர், மேலும் அவர்கள் ஒரு முழுமையான இஸ்லாமிய அரசை உருவாக்குவதற்கு ஒருபோதும் வாதிடவில்லை. அவர்கள் தங்கள் முதல் படியில் மட்டுமே வேறுபட்டனர். மதனியின் கூற்றுப்படி, முதல் படி இந்தியாவின் சுதந்திரம், இதற்கு கூட்டு தேசியவாதம் அவசியம். இக்பாலின் கூற்றுப்படி, முதல் படி முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நிலத்தில் முஸ்லிம்களின் சமூகத்தை உருவாக்குவதாகும். தேசியவாதத்தின் கருத்து முஹம்மது இக்பால் இக்பாலின் தேசியவாதக் கருத்து மேற்கத்திய நாகரிகம் குறித்த அவரது ஒட்டுமொத்த சொற்பொழிவின் ஒரு பகுதியாகும். இக்பாலின் கூற்றுப்படி, பிரபலமான மேற்கத்திய அரசியல் சித்தாந்தங்கள் முஸ்லிம்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படக்கூடாது, அவை எவ்வளவு முற்போக்கானதாகவும் மனிதநேயமாகவும் தோன்றினாலும், இந்த அரசியல் சித்தாந்தங்கள் நவீன மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் அடிப்படையில் தூய்மையற்ற மற்றும் மதச்சார்பற்ற உணர்வில் வேரூன்றியுள்ளன. சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு மேற்கத்திய நாடுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவத்தை அனுபவித்துள்ளன. இந்த சித்தாந்தங்கள் குறிப்பிட்ட நேரம், இடம் மற்றும் வரலாற்று சூழ்நிலைகளின் விளைபொருளாகும். இந்த கருத்துக்களின் தோற்றம் மற்றும் பரிணாமம் முஸ்லிம்களால் கவனமாக ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும். மறுபுறம், முஸ்லீம் நாகரிகம் அதன் சொந்த தனித்துவமான இலட்சியங்களையும் பார்வைகளையும் கொண்டுள்ளது. எனவே முஸ்லிம்கள் தங்களையும், வரலாற்றில் தங்கள் பணியின் தன்மையையும் புரிந்துகொள்ள தங்கள் சொந்த கருத்துக்களை உருவாக்க வேண்டும். மேற்கத்திய நாடுகளால் உருவாக்கப்பட்ட வகைகளின் மூலம் அவர்களால் உண்மையிலேயே தங்களை புரிந்து கொள்ள முடியாது. இந்த வகைகளை கண்மூடித்தனமாக ஏற்றுக்கொள்வது முஸ்லிம்களின் சுய உருவத்தை சிதைக்கும், இது அடிமைத்தனம் மற்றும் காலனித்துவத்தின் தொடர்ச்சியாக இருக்கும். தேசியவாதம் குறித்த தனது ஆய்வறிக்கையை உருவாக்குவதற்காக, இக்பால் சர் ஆர்தர் கீத் மற்றும் லார்ட் ஆக்டன் உள்ளிட்ட பல்வேறு மேற்கத்திய சிந்தனையாளர்களை ஈர்த்தார். சர் ஆர்தர் கீத் தேசியவாதம் என்ற கருத்தை இன மற்றும் பழங்குடி அடையாளங்களில் மையமாகக் கொண்டுள்ளார், எனவே, மனிதகுலத்தை தேசிய அரசுகளாகப் பிரிப்பது, அவரைப் பொறுத்தவரை, ஜீட்ஜிஸ்டுக்கு எதிரானது. லார்ட் ஆக்டன் தேசியவாத சித்தாந்தங்கள் மற்றும் தேசிய-மாநிலங்களின் நிறுவனத்தை கடுமையாக விமர்சித்தார். அவர் வெறுமனே தேசியவாதத்தை பைத்தியக்காரத்தனத்தைத் தேடுவதாக அறிவித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, நவீன அரசு சர்வாதிகாரமானது, எனவே ஒடுக்குமுறைக்குரியது. இரண்டாவதாக, தேசியவாதம் கத்தோலிக்க மற்றும் நவீன தேசிய அரசுகளுடன் பொருந்தாது என்று அவர் கருதினார், ஏனெனில் அது மதத்தை அடிமைப்படுத்துவது கட்டாயமாகும். இக்பால் ஐரோப்பிய வரலாறு மற்றும் அரசியல் நவீனத்துவத்தின் வளர்ச்சியை முழுமையாக அறிந்திருந்தார். அரசியல் நவீனத்துவத்தில் இரண்டு அடிப்படை அனுமானங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, அரசியல் நவீனத்துவம் மத மற்றும் தனிப்பட்ட இடத்திலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு அரசியல் இடத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. இரண்டாவதாக, 'தேசம்' என்பது ஒரு அடிப்படை அரசியல் அலகு என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில், மாறுபட்ட மற்றும் பன்முக தேசிய குழுக்களின் இருப்பு ஒரு அரசியலில் சுதந்திரமான நிறுவனங்களின் வளர்ச்சிக்கு இடையூறாக இருக்கும் என்று கவனிக்கிறார். மேக்ஸ் வெபரின் கூற்றுப்படி, பாரம்பரிய முஸ்லீம் சமூகங்களில் இந்த 'அரசியல் இடம்' இல்லை, மேலும் முஸ்லிம் உலகில் முதலாளித்துவமும் நவீன அரசியல் நிறுவனங்களும் ஏன் வளர்ச்சியடையத் தவறிவிட்டன என்பதை இது விளக்குகிறது. நவீன தேசிய-மாநிலங்களின் மிகவும் மையப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சர்வாதிகார இயல்பு குறித்து இக்பால் சந்தேகம் கொண்டிருந்தார். எனவே தேசியவாதமும் நவீன தேசிய அரசுகளும் மனிதனின் தலைவிதியைப் பற்றிய தனித்துவமான பார்வையைக் கொண்ட இஸ்லாத்தின் உணர்வுடன் ஒருபோதும் இணக்கமாக இருக்க முடியாது என்று இக்பால் கூறினார். இக்பாலின் கூற்றுப்படி, ஐரோப்பாவில் தேசியவாதம் என்பது மார்ட்டின் லூதர் தலைமையிலான சீர்திருத்த இயக்கத்தின் விளைவாகும். கத்தோலிக்க திருச்சபை ஊழல் நிறைந்ததாக இருந்தபோதிலும், முழு ஐரோப்பாவிற்கும் ஒரு பொதுவான தார்மீக சக்தியை வழங்கி வந்தது. லூத்தரன் இயக்கத்தின் விளைவுகளில் ஒன்று பொது தார்மீக சக்தியின் இழப்பாகும், இது ஒரு மைய மத அதிகாரமாக மாற்றப்பட்டது. பரந்த லூத்தரன் அல்லது புராட்டஸ்டன்ட் குடையின் கீழ் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் இடத்தில் பல தேவாலயங்கள் தோன்றின, மேலும் இந்த நிகழ்வு ஐரோப்பாவிற்கு பல்வேறு போட்டி தேசியங்களின் எழுச்சிக்கு சரியான நிலைமைகளை வழங்கியது. ரூசோ மற்றும் வால்டேர் போன்ற அறிவொளி சிந்தனையாளர்கள், திருச்சபையின் நிறுவனத்தையும் கோட்பாட்டையும் தாக்கி மதத்தின் தார்மீக சக்தியை மேலும் நீர்த்துப்போகச் செய்தனர். இது ஐரோப்பாவில் தேசியவாதத்தின் எழுச்சியின் வரலாற்று மற்றும் அறிவார்ந்த பின்னணியாக இருந்தது. ஆங்கிலேயர்களிடமிருந்து சுதந்திரம் என்ற இக்பாலின் கருத்து இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் முடிவுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. மேற்கத்திய சித்தாந்தங்கள் மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களின் தொடர்ச்சியின் வடிவத்தில் அறிவுசார் அடிமைத்தனம் குறித்து அவர் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளார். 1932 ஆம் ஆண்டில் அகில இந்திய முஸ்லீம் மாநாட்டில் தனது தலைவர் உரையில், அவர் திட்டவட்டமாக கூறினார்ஃ இக்பாலின் கூற்றுப்படி, இஸ்லாம் ஒரு தார்மீக சக்தியாக தனிநபர்களின் தனிப்பட்ட களத்திற்கு மட்டுமே குறைக்கப்பட முடியாது, ஏனெனில் இது நவீன தேசியவாதத்தின் மூலக்கல்லாகும், இது இறுதியில் நாத்திகத்திற்கு வழிவகுக்கும், இதனால் நவீன தேசிய-மாநிலங்களின் குடிமக்களிடையே பொதுவான நூல் அவர்களின் 'மதச்சார்பின்மை' ஆக இருக்கும். தேசங்களின் ஆன்மீக தன்மையை எடுத்துரைத்த புகழ்பெற்ற ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஹெகலின் (1770-1831) படைப்புகள் அல்லது எழுத்துக்கள் குறித்தும் இக்பால் வலியுறுத்தினார். எனவே, மதமும் நம்பிக்கையும் மட்டுமே ஒரு சமூக ஒழுங்கிற்கு பாதுகாப்பான அடித்தளத்தை வழங்க முடியும் என்று இக்பால் கருதுகிறார். தேசியவாதம் இந்த அடித்தளத்தை பலவீனப்படுத்துகிறது, இது சமூக உயிரினத்திற்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இழப்பாகும். இதுதான் இஸ்லாத்தின் முக்கிய பணி என்று அவர் நினைக்கிறார்ஃ இனம், நிறம் மற்றும் தேசியத்தின் சிலைகளை உடைப்பது. இக்பாலின் கூற்றுப்படி, இஸ்லாம் தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான தனித்துவமான உறவை முன்வைக்கிறது. தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவை உருவாக்குவது எந்தவொரு சமூக ஒழுங்கின் முக்கிய கேள்விகளில் ஒன்றாகும். இக்பால் தனது இரண்டு புகழ்பெற்ற மாயக் கவிதைகளான தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தி செல்ஃப் மற்றும் தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தன்னலமற்ற தன்மை ஆகியவற்றில் இந்த உறவை விளக்க முயன்றார். சுய ரகசியங்களில், ஒரு தனிநபரின் குடி (உயர்ந்த சுயம்) வளர்ச்சிக்கான நிலைகள் மற்றும் நிபந்தனைகள் விவாதிக்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் தன்னலமற்ற ரகசியங்களில் அவர் இந்த உயர்ந்த சுயத்தின் (குடி) திறனை வலியுறுத்துகிறார், இது ஒரு தனிநபர் சமூகத்தின் உறுப்பினராகும்போது மட்டுமே யதார்த்தமாக்க முடியும். எனவே, ஒரு மனிதக் குழு, சமூகம் அல்லது சமூகத்தின் மூலம் தான் ஒரு தனிநபர் தங்கள் ஆன்மாவை வளர்க்கிறார் அல்லது அறிவொளியூட்டுகிறார். ஆனால் சமூக ஒழுங்கு ஆன்மீக இலட்சியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கும்போது மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். இக்பால் உம்மாவை இந்த ஆத்மாவின் மாற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு உதவும் ஒரு ஆன்மீக சமூகமாக கருதுகிறார். தேசியவாதம் குறித்த இக்பாலின் சொற்பொழிவில் ஒரு முன்னுதாரண மாற்றம் ஏற்பட்டது என்பது அறியப்படுகிறது. ஷாஹித் ரஷீத் மற்றும் ஹுமைரா அகமது ஆகியோரின் கூற்றுப்படிஃ ஆனால் பின்னர், ஐரோப்பாவில் தேசியவாதத்திற்கு வழி வகுத்த தத்துவ கண்ணோட்டம் மற்றும் வரலாற்று இயக்கங்கள் பற்றிய முழுமையான ஆய்வு மற்றும் ஆழமான பகுப்பாய்விற்குப் பிறகு இக்பால் தனது கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்தார். இக்பால் தனது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் தேசியவாதத்தை இஸ்லாத்தின் எதிரி என்று அறிவித்தார். அவர், தனது கவிதை மற்றும் உரைநடை மூலம், மனிதகுலத்தை முதலில் போட்டி நாடுகளாகப் பிரித்து, பின்னர் நாடுகளின் சங்கத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் ஒன்றிணைக்க முடியாது என்று கூறினார். அதனால்தான் அவர் லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ்-ஐ விமர்சித்தார். "மக்கா மற்றும் ஜெனீவா" என்ற தனது கவிதையில் அவர் கூறுகிறார்ஃ இக்பால் தேசியத்தை நிலப்பரப்பு, மொழி அல்லது கலாச்சாரத்தை விட இஸ்லாமிய முன்னுதாரணத்தில் வைத்தார். அவர் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "மொழி, நாடு, அடையாளம் அல்லது பொருளாதார நலன் ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை நமது தேசியத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையை உருவாக்கவில்லை. பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வையை நாம் நம்புவதாலும், அதே வரலாற்று பாரம்பரியத்தில் பங்கேற்பதாலும் தான் நாம் இஸ்லாத்தின் நபியால் நிறுவப்பட்ட சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக இருக்கிறோம் ". இக்பால் தேசபக்திக்கும் தேசியவாதத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். தேசபக்தி என்பது ஒருவரின் தாய்நாட்டைப் பற்றிய இயல்பான உணர்வாக இருந்தாலும், தேசியவாதம் என்பது நாத்திக மற்றும் ஏகாதிபத்திய உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு நவீன அரசியல் சித்தாந்தமாகும். 1932 ஆம் ஆண்டில் அகில இந்திய முஸ்லீம் மாநாட்டின் வருடாந்திர அமர்வில் தனது உரையில் இக்பால் தெளிவாகக் கூறினார்ஃ அவர் "வதனியத்தை" மேற்கத்திய ஏகாதிபத்தியத்தால் செதுக்கப்பட்ட ஒரு சிலை என்று அறிவித்தார், மேலும் இந்த வதனியத்தை ஒரு தீர்க்கதரிசன பாரம்பரியத்தில் வதனின் அன்புடன் மாற்ற விரும்பினார். தீர்க்கதரிசனப் பேச்சுவழக்கில், வதன் என்பது வதன் என்ற வார்த்தையின் அரசியல் அர்த்தத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. தேசியவாதம் குறித்த இக்பாலின் சொற்பொழிவு நவீனவாதிகளிடமிருந்து மட்டுமல்லாமல், பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான அரசியல் போராட்டத்தில் தீவிரமாக இருந்த பல பாரம்பரிய உலாமாக்களிலிருந்தும் வேறுபட்டது. சிராக் அலி (1844-1895) மற்றும் சையத் அமீர் அலி (1849-1928) போன்ற நவீனவாதிகள் மேற்கத்திய அரசியல் முன்னுதாரணத்தை முழுமையாகத் தழுவிக்கொள்ளத் தயாராக இருந்தனர். இஸ்லாத்தின் ஆவி நவீன மேற்கின் அரசியல் இலட்சியங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகளுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது என்பதை நிரூபிக்க இந்த அறிஞர்கள் போராடினர். இருப்பினும், தேசியவாதம் குறித்த தியோபந்தி உலாமாவின் சொற்பொழிவு, காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிரான அவர்களின் அரசியல் போராட்டத்தில் அடிப்படையில் வேரூன்றியுள்ளது. முஸ்லிம் இந்தியாவின் அரசியல் யதார்த்தங்களைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையில் அவர்கள் மிகவும் நடைமுறையானவர்களாக இருந்தனர். இந்த உலமாக்களில் ஹுசைன் அஹ்மத் மதானி மிக முக்கியமான நபராக உள்ளார். தேசியவாதத்தின் பொருள் மற்றும் விளக்கம் குறித்து முகமது இக்பால் மற்றும் மௌலானா மதானி இடையேயான பல்வேறு பொது விவாதங்கள் அல்லது சொற்பொழிவுகள் அறிஞர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்களால் ஆராயப்பட்டுள்ளன. இக்பால் ஒரு தத்துவஞானியாகவும் கவிஞராகவும் 'தேசியமயமாக்கப்பட்டதால்' இக்பாலைப் புரிந்துகொள்வதில் சில கடுமையான சிரமங்கள் எழுந்துள்ளன. இக்பாலின் அரசியல் பார்வையின் சிக்கலையும் ஆழத்தையும் அரசு விவரிப்புகள் மிகைப்படுத்தியுள்ளன. இக்பாலின் படைப்புகள் குறித்த இலக்கிய விமர்சனத்தின் விஷயத்திலும் இது பொருந்தும். இக்பாலின் புகழ்பெற்ற அலகாபாத் உரை இந்திய முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு தனி தாயகத்தை உருவாக்குவது என்று அர்த்தமல்ல என்று பாகிஸ்தான் வரலாற்றாசிரியர் கே. கே. அஜீஸ் விளக்கமளிக்க சிரமப்பட்டார். இக்பால் இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமை அல்லது ஒரு பெரிய காரணத்திற்காக கூட்டணியை எதிர்க்கவில்லை என்பதை இங்கே குறிப்பிடுவது முக்கியம், ஆனால் அத்தகைய ஒற்றுமை அல்லது கூட்டணியை ஒரு கலப்பு இந்திய தேசமாக புரிந்து கொள்ளக்கூடாது என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். முஸ்லிம்கள் இந்துக்களுடன் ஒத்துழைக்க முடியும் மற்றும் ஒத்துழைக்க வேண்டும், ஆனால் இந்த ஒத்துழைப்பு மதீனாவின் யூதர்களுடன் முஸ்லிம்கள் மிதக்-இ-மதீனா மூலம் கூட்டணி வைத்தது போன்றது. முஸ்லிம்கள் ஒரு மொழி அல்லது இனம். இக்பாலின் தேசியவாதக் கருத்து அடிப்படையில் பிராந்தியமற்றது. இக்பால் ஒரு முஸ்லீம் தேசத்திற்கு ஒரு பிரதேசத்தை நாடவில்லை. அவர் முஸ்லிம்களின் நனவை எழுப்ப விரும்புகிறார், மனித வரலாற்றை வெளிப்படுத்துவதில் அவர்களின் வரலாற்று பங்கை அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவரது கோட்பாடு தேசிய-மாநிலங்கள் பற்றிய கருத்தின் விமர்சனம் ஆகும். மனிதகுலம் போட்டி நாடுகளிடையே பிளவுபடுவது மனிதகுலத்திற்கு ஒரு பேரழிவு. இக்பாலின் கூற்றுப்படி, மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைக்கக்கூடிய சக்தி தௌஹீத் ஆகும், ஏனெனில் கடவுளின் ஒற்றுமை மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமைக்கு வழிவகுக்கிறது. இக்பாலின் கோட்பாடு, உண்மையில், மிகவும் பிரம்மாண்டமானது மற்றும் உலகளாவியது, இது பாகிஸ்தானின் தனி தாயகத்திற்கான அழைப்பாகக் குறைக்கப்பட முடியாது. இக்பால் தனது கருத்துக்களின் இந்த தவறான விளக்கத்தை அறிந்திருப்பதாகத் தெரிகிறது. 1934 ஆம் ஆண்டில் எட்வர்ட் ஜான் தாம்சனுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் இக்பால் எழுதுகிறார்ஃ "நீங்கள் என்னை" பாகிஸ்தான் "என்ற திட்டத்தின் கதாநாயகன் என்று அழைக்கிறீர்கள். இப்போது பாகிஸ்தான் எனது திட்டம் அல்ல. எனது உரையில் நான் பரிந்துரைத்த ஒன்று, இந்தியாவின் வடமேற்கில் அதிக எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம்களைக் கொண்ட ஒரு மாகாணமான ஒரு முஸ்லீம் மாகாணத்தை உருவாக்குவது. இந்த புதிய மாகாணம், எனது திட்டத்தின் படி, முன்மொழியப்பட்ட இந்திய கூட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும். பாக்கிஸ்தான் திட்டம் இங்கிலாந்துடன் நேரடியாக தொடர்புடைய முஸ்லீம் மாகாணங்களின் தனி கூட்டமைப்பை ஒரு தனி ஆதிக்கமாக முன்மொழிகிறது. இருப்பினும், எஸ். க்யூ. பாத்திமி, மன்சூருதீன் அகமது மற்றும் அஹ்மத் ஹசன் டானி உள்ளிட்ட பல அறிஞர்கள் இக்பால் இஸ்லாமிய உலகளாவியவாதத்திலிருந்து பாகிஸ்தான் தேசியவாதத்திற்கு நகர்ந்ததாக வாதிடுகின்றனர். ஹுசைன் அஹ்மத் மதானி மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தியின் மாணவராக இருந்தார், அவரது செல்வாக்கின் கீழ் தான் அவர் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிரான அரசியல் போராட்டத்தில் சேர்ந்தார். மஹ்மூத் ஹசன் தாருல் உலூம் தியோபந்தின் முதல் மாணவர் ஆவார். அவரைப் பொறுத்தவரை, தியோபந்தின் உண்மையான நோக்கம் இயற்கையில் கல்வி சார்ந்தது மட்டுமல்ல, அது அரசியல் சார்ந்தது. ஆங்கிலேயர்கள் முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களிடமிருந்து இந்தியாவைக் கைப்பற்றியது மட்டுமல்லாமல், வட ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசு உள்ளிட்ட முஸ்லீம் உலகின் பிற பகுதிகளையும் காலனித்துவப்படுத்தி துண்டித்தனர். எனவே தியோபந்தி உலமாவின் கூற்றுப்படி ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிரான போர் அக்காலத்தின் மிக முக்கியமான ஜிஹாத் ஆகும். உலமாக்களின் இந்த பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு அணுகுமுறையை ஷா வாலியுல்லா டெஹ்லாவியின் (1703-1762) மூத்த மகனான ஷா அப்துல் அஜீஸ் டெஹ்லாவியின் (1746-1824) புகழ்பெற்ற ஃபத்வாவில் காணலாம். ஷா அப்துல் அஜீஸ் 1803இல் இந்தியாவை தார் உல்-ஹர்ப் (போரின் இருப்பிடம்) என்று அறிவித்தார். சையத் அஹ்மத் பரேல்வி (1786-1831) மற்றும் ஷா இஸ்மாயில் தெஹ்ல்வி (1779-1831) ஆகியோரின் தெஹ்ரீக்-இ-முஜாஹிதீனும் முதன்மையாக பிரிட்டிஷ் செல்வாக்கிற்கு எதிராக இருந்தார். பின்னர், 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சியில் ஷாம்லி மற்றும் தானா பவனின் முனைகளிலும் உலமாக்கள் பங்கேற்றனர். இந்த போரின் தோல்விக்குப் பிறகு இம்தாதுல்லா முஹாஜிர் மக்கி (1814-1896) மக்காவுக்கு குடிபெயர்ந்தார். பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு நோக்குநிலையைக் கொண்ட இந்த உலமாக்கள், முஸ்லிம்களின் எதிர்காலம் குறித்து மிகுந்த அக்கறை கொண்டிருந்தனர், பின்னர் 1867 இல் தாருல் உலூம் தியோபந்தை நிறுவினர். எனவே, பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு அம்சம் எப்போதும் தியோபந்தி உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருந்தது. முஸ்லீம் இளைஞர்களிடையே சுதந்திரப் போராட்டத்தின் விதைகளை விதைக்கவும், பாரம்பரிய இஸ்லாமிய வழிகளில் அவர்களின் கல்வி மற்றும் குணாதிசயத்தைக் கட்டியெழுப்பவும் இதன் நோக்கம். இவ்வாறு, மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி காலனித்துவ எஜமானர்களை வெளியேற்ற ஒரு விரிவான திட்டத்தை உருவாக்கினார். இந்தத் திட்டத்தில் இரண்டு பரிமாணங்கள் இருந்தன. முதலாவதாக, ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக உள்ளே இருந்து கிளர்ச்சி நடக்க வேண்டும், இரண்டாவதாக, ஆப்கானிஸ்தானும் துருக்கியும் வெளியில் இருந்து தாக்க வேண்டும். இந்தத் திட்டம் பின்னர் தெஹ்ரீக்-இ-ரேஷ்மி ருமால் (பட்டு எழுத்து இயக்கம்) என்று பெயரிடப்பட்டது. பல காரணங்களால் இந்த திட்டம் வெற்றிபெற முடியவில்லை, மேலும் மஹ்மூத்-உல்-ஹசன் மற்றும் மதானி 1916 இல் மால்டாவில் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். மால்டாவில், சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்கள் மற்றும் பிற பகுதிகளைச் சேர்ந்த புரட்சியாளர்களுடன் கலந்துரையாடவும் கலந்துரையாடவும் அவர்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. பயிற்சி அவர்களுக்கு படிக்கவும், பேசவும், சிந்திக்கவும் ஒரு நல்ல வாய்ப்பை வழங்கியது. 1920 இல் அவர்கள் விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, இந்த தலைவர்கள் அகிம்சை மற்றும் பிரதான தேசியவாத அரசியலில் பங்கேற்பது போன்ற கொள்கைகளின் அடிப்படையில் தங்கள் அரசியல் போராட்டத்தை நிறுவினர். மகமது ஹசன் காந்தியின் ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை ஆதரித்தார். 1920 நவம்பரில் மஹ்மூத் ஹசன் இறந்த பிறகு, மதானி அவரது வாரிசாக ஆனார். மதானி 1920 முதல் 1957 இல் இறக்கும் வரை ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்தின் தலைவராக இருந்தார். பார்பரா மெட்கால்ஃப் ஹுசைன் அகமது மதானியை ஒரு "வாதம் செய்யும் இந்தியன்" என்று விவரிக்கிறார், அவர் அமர்த்தியா சென்னிடமிருந்து கடன் வாங்கிய ஒரு சொல். மெட்கால்ஃப் முல்லா மற்றும் நவீன வகைகளின் செயற்கை தன்மை மற்றும் மேலோட்டத்தை அம்பலப்படுத்துகிறார். முல்லா நவீனத்திற்கு நேர்மாறாக கருதப்படுகிறார். முல்லா பகுத்தறிவற்றவர், பழமைவாதியானவர் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையற்றவர் என்று கருதப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் நவீனமானது பகுத்தறிவு, முற்போக்கானவர் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை கொண்டவர் என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறது. அவர் கூறினார்ஃ "அவரது மத மற்றும் அரசியல் சிந்தனை சூழல் அடிப்படையிலான பகுத்தறிவு என்று அழைக்கப்படக்கூடிய ஆழமான இழையை நிரூபிக்கிறது, இது பெரும்பாலும் குருட்டு பழமைவாதத்திற்கு மாறாக பாரம்பரியவாத உலமாக்களின் பொதுவானதாகக் கருதப்படலாம்". யோஹானன் ஃப்ரீட்மேன் மற்றும் ஐஜாஸ் அகமது ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, பாரம்பரிய மத உலமாக்கள் கலப்பு இந்திய தேசியவாதத்தை ஆதரித்தது முஸ்லீம் இந்தியாவின் ஒரு பெரிய முரண்பாடாகும், அதே நேரத்தில் அலிகார், கேம்பிரிட்ஜ் மற்றும் லிங்கன்ஸ் இன் ஆகியவற்றில் பயிற்சி பெற்ற நவீனவாதிகள் முஸ்லீம் பிரிவினைவாதத்தை ஆதரித்தனர். மதனியின் கூற்றுப்படி, தாயகம் பொதுவாக தேசிய அடையாளத்தின் அடிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் வசிக்கும் அனைத்து மத சமூகங்களும் ஒரு கௌம் அல்லது தேசமாக கருதப்படுகின்றன. இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, மதனியின் கூற்றுப்படி, அதன் அனைத்து சிரமங்களும் முதன்மையாக அதன் அரசியல் அடிமைத்தனத்திலிருந்து எழுகின்றன. எனவே, இந்த அரசியல் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பே முஸ்லிம்களாக இருந்தாலும் இந்துக்களாக இருந்தாலும் அனைத்து இந்தியர்களும் எதிர்கொள்ளும் உண்மையான பணியாகும். இந்த இரண்டு சமூகங்களும் ஒருங்கிணைந்த இந்திய தேசத்தின் ஒரு பகுதியாகும். ஒருங்கிணைந்த இந்திய தேசியவாதத்தின் மூலம் மட்டுமே ஆங்கிலேயர்களை தோற்கடிக்க முடியும். மதானியின் கூற்றுப்படி, மிதாக்-இ-மதீனா (மதீனாவின் கான்வென்ட்) பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்தியத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடன் கூட்டணி மற்றும் ஒத்துழைப்புக்கான அடித்தளத்தை வழங்குகிறது. சிறையில் இருந்தபோது, மதானி தனது சுயசரிதையான நக்ஷ்-இ-ஹயாத்தை எழுதினார். அவரது தனிப்பட்ட பதிவை விட, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் இந்தியா எவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை இந்த புத்தகம் விளக்குகிறது. உண்மையிலேயே தேசபக்தியான மதானி, இந்தியாவின் முக்கியத்துவம் மற்றும் நல்லொழுக்கங்களை விவரிக்கும் வகையில் ஹமாரா ஹிந்துஸ்தான் அவுர் உஸ் கே ஃபாசைல் (நமது இந்தியாவும் அதன் குணங்களும்) என்ற கையேட்டை இயற்றினார், மேலும் இந்திய மண்ணில் முஸ்லிம்களுக்கு நியாயமான உரிமை உள்ளது என்றும் அவர்கள் தான் அந்த நிலத்தின் அசல் குடியிருப்பாளர்கள் என்றும் கூறினார், இதனால் முஸ்லிம்களை வெளிநாட்டினர் என்று அறிவித்த இந்துத்துவாவின் தீவிரவாத இந்துக்களை மறுத்தார். எனவே, பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்தியத்திற்கு எதிரான போராட்டம், மதானியின் பார்வையில், ஒரு புனிதமான போராட்டம் அல்லது ஜிஹாத், எனவே அவர்கள் இந்த போராட்டத்தில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடன் ஒத்துழைக்க வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் எந்தவொரு பிரிவினைவாதமும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்களுக்கு மட்டுமே பயனளிக்கும் என்றும் அவர் நம்பினார். அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கின் அரசியல் போராட்டங்கள் மீதான அவரது சந்தேகத்திற்கும் இதுவே காரணமாக இருந்தது. காலனித்துவ எதிர்ப்பு அரசியலுடன், இந்தியாவின் முஸ்லிம்களின் குறிப்பிட்ட பிரச்சினைகளையும் மதானி அறிந்திருந்தார், மேலும் அவர் முஸ்லிம்களின் சமூக மற்றும் ஆன்மீக மேம்பாட்டிற்காக முஸ்லீம் வங்காளத்தின் தொலைதூர ஏழைப் பகுதிகளுக்கு பயணம் செய்வார். பார்பரா மெட்கால்ஃப்பின் கூற்றுப்படி, "அவர் குறுகிய வரையறுக்கப்பட்ட மத நடைமுறையை மட்டுமல்லாமல், பாதுகாப்பு, தகராறு தீர்வு மற்றும் அரசியல் ஊர்வலங்கள் மற்றும் போராட்டங்களில் பங்கேற்பதற்கான ஒழுக்கம் மற்றும் அமைப்பையும் கற்பித்தார்". ஜனவரி 8,1938 அன்று, டெல்லியில் நடந்த ஒரு அரசியல் கூட்டத்தில், மதானி, நாடுகள் நிலப்பரப்பால் வரையறுக்கப்படுகின்றன என்று கூறினார். அடுத்த நாள், உருது செய்தித்தாள்கள் மதானி மில்லத் என்ற கருத்தை நிலத்துடன் தொடர்புபடுத்தியதாக அறிவித்தன. இக்பால், உடல்நிலை சரியாக இல்லாதபோது, அதிர்ச்சியடைந்தார், மதனியுடன் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிப்பதற்குப் பதிலாக, பாரசீக மொழியில் கடுமையான கவிதைகளை இயற்றினார். சையத் நசீர் நியாசி தனது கடைசி ஆண்டுகளில் பதிவு செய்த அவரது முறைசாரா உரையாடலில் காணக்கூடிய "தேசியவாத உலமா" வின் அரசியலை அவர் எப்போதும் எதிர்த்ததால், மதானியுடன் கலந்தாலோசிக்க வேண்டிய அவசியத்தை அவர் ஒருபோதும் உணரவில்லை. இதன் பொருள் என்னவென்றால், இக்பால் மதானியுடன் தெளிவாகவும் ஆழமாகவும் கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தார், மேலும் இது ஒரு தற்செயலான அத்தியாயம் மட்டுமல்ல, கருத்து வேறுபாட்டை உருவாக்கியது. இந்த சம்பவம் மதானி மற்றும் இக்பால் ஆகிய இருவரின் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு ஒரு தீப்பொறியைக் கொடுத்தது. இக்பாலுக்கும் மதானிக்கும் இடையிலான இந்த கருத்து வேறுபாட்டை முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு தனி தாயகம் மற்றும் பிரிக்கப்படாத இந்தியாவுக்கான கோரிக்கைக்கு இடையிலான எதிர்ப்பின் வெளிச்சத்தில் பார்ப்பதும் தவறானது. இக்பாலின் இலட்சியவாத கோட்பாடு ஒரு தேசத்தை உருவாக்குவதில் 'பிரதேசம்' அல்லது 'நிலம்' ஒரு உறுப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. அவர் முஸ்லிம்களுக்கு 'தனி நிலத்தை' ஏற்றுக்கொண்டால், அவரது கோட்பாடு சுய முரண்பாடாக மாறும். அதனால்தான் 'பாகிஸ்தான் தேசியவாதம்' மனிதகுலத்திற்கு ஆபத்தானது, இக்பாலின் கூற்றுப்படி, இந்திய தேசியவாதம் அல்லது வேறு எந்த தேசியவாதத்தையும் போலவே. அவரது கோட்பாட்டில், அவர் அனைத்து பிராந்திய தேசியவாதத்திற்கும் எதிரானவர் மற்றும் இஸ்லாத்தின் உயர்ந்த கொள்கைகளில் தேசியவாதத்தை நங்கூரமிட விரும்புகிறார். இக்பாலின் கூற்றுப்படி, இந்த உயர்ந்த கொள்கைகள் தௌஹீத் மற்றும் ரிஸாலத் ஆகும். ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், இக்பால் இந்துக்கள் மீதான வெறுப்பின் அடிப்படையில் தனது தேசியவாதக் கோட்பாட்டை உருவாக்கவில்லை. ஒரு 'முஸ்லீம் தேசம்' என்ற அவரது கருத்து நேர்மறையானது, அது உயர்ந்த தார்மீக மற்றும் ஆன்மீகக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்ற அர்த்தத்தில், அவரது காலங்களில் நிலவிய வகுப்புவாத தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் வெறுப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல. இக்பால் இந்த உயர்ந்த கொள்கைகளின் அடிப்படையில் உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தின் உலகத்தை பார்த்தார். அதனால்தான் அவர் ஒரு தேசத்தின் அடிப்படையாக 'பிரதேசத்தை' எதிர்த்தார், மேலும் அவர் மதானியின் கருத்துக்களை சவால் செய்தார். அவர் தனது புதிய உலகத்திற்கான தொடக்க புள்ளியாக மட்டுமே இந்திய முஸ்லீம் சமூகத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். மனிதநேயம் குறித்த அவரது தொலைநோக்குப் பார்வையின் உலகளாவிய தன்மைக்கும், இந்தியாவின் முஸ்லீம் சமூகத்திற்கு மட்டுமே இதைப் பயன்படுத்துவதற்கும் இடையிலான இடைவெளி குறித்து ஒரு ஐரோப்பிய விமர்சகர் இக்பாலை விமர்சித்தபோது, இக்பால் பதிலளித்தார்ஃ ஒரு உலகளாவியவாதியாக இருந்தபோதிலும், இக்பாலின் நடைமுறை கவனம் இந்தியாவின் முஸ்லீம் சமூகத்தில் இருந்தது, இஸ்லாத்தின் சகோதரத்துவத்தில் அல்ல, அவர் இறப்பதற்கு மூன்று மாதங்களுக்கு முன்பு, அகில இந்திய வானொலியில் அவர் அளித்த பேட்டியின் போது, அவர் கூறினார்ஃ அன்னெமரி ஷிம்மல் இக்பாலின் சொற்பொழிவை "இஸ்லாத்தின் மேலோட்டமான தேசியவாதம்" என்று அழைத்தார். இக்பால் எழுதிய கடைசி கட்டுரையும் தேசியவாதம் குறித்த மதானியின் கருத்துக்களுக்கு எதிராக இஸ்லாத்தின் இந்த மேலோட்டமான தேசியவாதத்தை பாதுகாப்பதாகும். மதானிக்கு எதிரான இக்பாலின் கடுமையான வசனங்கள் ஒரு சர்ச்சையை உருவாக்கின. மதானி தனது கருத்துக்களை இயற்றி அவற்றை ஒருங்கிணைந்த தேசியவாதம் மற்றும் இஸ்லாத்தில் முன்வைத்தார். மதானி, தனது படைப்புகளில், 'தினை' மற்றும் 'கௌம்' இடையே வேறுபாடு காட்டினார். 'தினை' மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டாலும், 'கௌம்' மொழி, கலாச்சாரம் மற்றும் பிராந்தியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மதானியின் கூற்றுப்படி, இந்த இரண்டு அடையாளங்களுக்கும் இடையே எந்த முரண்பாடும் இல்லை. தனது படைப்பில், வெவ்வேறு காலகட்டங்களின் அரபு அகராதியாளர்களை மேற்கோள் காட்டி, 'தினை', 'கௌம்' மற்றும் 'உம்மா' ஆகிய சொற்களைப் பற்றிய சொற்பொருள் பகுப்பாய்வு செய்கிறார், மேலும் இந்த சொற்களின் குர்ஆனிய பயன்பாட்டையும் பகுப்பாய்வு செய்கிறார். இந்த கட்டுரையில் மதனியின் தொனி நிதானமாகவும், தீவிரமாகவும், பகுத்தறிவுடனும் உள்ளது. இரண்டு அறிஞர்களுக்கும் இடையிலான இந்த சர்ச்சை மதனியின் தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் காலனித்துவ எதிர்ப்பு ஆகியவற்றிற்கு ஒரு சான்றாகும். அவர் தனக்கு எதிரான அனைத்து உணர்ச்சிகரமான குற்றச்சாட்டுகளையும் புறக்கணித்து, தனது பார்வையை தெளிவாகவும் வலிமையாகவும் விளக்கினார். முல்தானைச் சேர்ந்த பாரம்பரிய முஸ்லீம் அறிஞரும், இக்பால் மற்றும் மதானி ஆகிய இருவரின் அபிமானியுமான ரஷீத் தலுத், இக்பால் மற்றும் மதானிக்கு கடிதம் எழுதி, சர்ச்சையை தீர்க்க வெற்றிகரமாக முயன்றார். இந்த கடிதத்தின் மூலம், மதானி தனது காலத்தின் நெறிமுறையை மட்டுமே விவரித்தார் என்பது தெளிவாகியது, அப்போது நாடுகள் வதன் என்று வரையறுக்கப்பட்டன, இனம் அல்லது மதத்தால் அல்ல. இந்த கடிதத்தின் சில சுருக்கமான பகுதிகள் மதானியின் நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்துகின்றனஃ பிப்ரவரி 20,1938 அன்று, இக்பால் ரஷீத் தாலூட்டுக்கு எழுதினார்ஃ "இந்த நாட்களில், நாடுகள் ஓட்டானால் (தாயகம்) வரையறுக்கப்படுகின்றன என்று மௌல்வி சாஹிப் கூறியுள்ளார். இதைச் சொல்வதன் மூலம் அவர் இந்த காலங்களில் நிலவிய ஒரு உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார் என்றால், மேற்கத்திய அரசியலின் இந்த சித்தாந்தம் ஆசியாவில் பிரபலமாக இருப்பதால் யாருக்கும் எந்த ஆட்சேபனையும் இருக்க முடியாது. இருப்பினும், இந்திய முஸ்லிம்கள் இந்த சித்தாந்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே அவரது நோக்கம் என்றால், விவாதத்திற்கு இடமுண்டு, ஏனென்றால் எந்தவொரு சித்தாந்தத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு, அது இஸ்லாத்தின் படி உள்ளதா அல்லது அதற்கு எதிரானதா என்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டும் ". ரஷீத் தாலுத்துக்கு மதானி பதிலளித்தார்ஃ "இந்த நாட்களில், நாடுகள் ஒத்தானை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று நான் கூறும்போது, நான் அந்தக் காலத்தின் நெறிமுறை மற்றும் மனநிலையைக் குறிப்பிடுகிறேன். இது செய்தி, ஆலோசனை அல்ல. இந்தியாவில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் வெளி உலகில் இந்தியர்களாகவே பார்க்கப்படுகிறார்கள் என்று நான் கூறிக் கொண்டிருந்தேன். இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள், சீக்கியர்கள், பார்சிகள் அல்லது யூதர்கள் என அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக நடத்தப்படுகிறார்கள். அவர்கள் அனைவரும் slaves.I என்று கருதப்படுகிறார்கள், நாம் அனைவரும் India.and சுதந்திரத்திற்காக பணியாற்ற வேண்டும் என்று மட்டுமே அறிவுறுத்தியுள்ளோம், இந்த போராட்டத்தை நான் கட்டாயமாகக் கருதுகிறேன், மேலும் ஒருவர் தனது திறனுக்கு ஏற்ப இந்த போராட்டத்தில் பங்கேற்க வேண்டும். இனம், நிறம் மற்றும் நிலப்பரப்பு ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் முஸ்லீம் நாடுகளின் ஒற்றுமையைப் பொருத்தவரை, இது நமது இயல்பில் உள்ளது. இதன் காரணமாக நான் மால்டாவில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டேன். வியக்கத்தக்க வகையில் கௌம் மற்றும் சிறுதானியங்கள் ஒன்றாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன. இதற்குப் பிறகு, இக்பால் மதானியிடம் தனது ஆட்சேபனையைத் திரும்பப் பெற்று, 1938 மார்ச் 28 அன்று டெய்லி எஹ்ஸானில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு அறிக்கையை வழங்கினார்ஃ "பிராந்திய தேசியவாதத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு நான் முஸ்லிம்களுக்கு அறிவுறுத்தவில்லை" (மௌலானா மதானி). இந்த விளக்கத்திற்குப் பிறகு, அவருக்கு (மௌலானா மதானி) ஆட்சேபனை தெரிவிக்க எனக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை. இக்பால், இந்த கடைசி அறிக்கையில், "மௌலானா மதானிக்கு மரியாதை செலுத்தும் வகையில், நான் அவரது அர்ப்பணிப்புள்ள ஆதரவாளர்களுக்குப் பின்னால் இல்லை" என்று கூறினார். இந்த அறிக்கையின் மூலம், இக்பால் மௌலானா மதானியுடனான விவாதத்தை முடித்தார். இக்பால் சில நாட்களுக்குப் பிறகு காலமானார். அவரது வெளியிடப்படாத கவிதைகள் தொகுக்கப்பட்டு ஹிஜாஸின் பரிசு என மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டன. தொகுப்பாளர்கள், 1930 களின் பிற்பகுதியில் கசப்பான அரசியல் பிளவுகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததால், இக்பாலின் கடைசி அறிக்கையின் வெளிச்சத்தில் எந்த விளக்கமும் இல்லாமல் ஹிஜாஸின் பரிசில் மதானிக்கு எதிரான கடுமையான வசனத்தை உள்ளடக்கினர். 1940இல் லாகூர் தீர்மானத்திற்குப் பிறகு, முஸ்லிம்களுக்கு தனி தாயகம் வேண்டும் என்ற கோரிக்கை வலுவடைந்தது. இக்பாலின் நுட்பமான அரசியல் கோட்பாடு பாகிஸ்தான் உருவானதன் பின்னணியில் ஒரு தத்துவமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. மதானி மற்றும் பிற தேசியவாத உலமாக்களின் அவமதிப்பு பாகிஸ்தானுக்கான பிரச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, மேலும் இக்பாலின் வசனமும் ஆரம்பக் கருத்துக்களும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. இக்பாலின் கடைசி அறிக்கை வெறுமனே புறக்கணிக்கப்பட்டது. மதத்தின் அந்தஸ்தை வெறும் தனிப்பட்ட விஷயமாக குறைத்து, இந்திய முஸ்லிம்களை ஒரே இந்திய தேசத்தில் உள்வாங்கி, அவர்களின் கூட்டு இருப்பை இழக்க வேண்டும் என்று மதானி அறிவுறுத்தவில்லை என்பதை இந்த பகுதிகள் தெளிவுபடுத்துகின்றன. இக்பால் பிராந்திய தேசியவாதத்தை விமர்சித்த நேரத்தில் தீவிர தேசியவாதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார். மதனியின் சொற்பொழிவு இந்தியாவின் அரசியல் நிலைமை குறித்த அவரது நேர்மையான மற்றும் நடைமுறை பகுப்பாய்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இஸ்லாமிய நபியின் கீழ் மதீனாவில் முஸ்லிம்களும் யூதர்களும் கூட்டணி அமைத்த மிதாக்-இ-மதீனா (மதீனாவின் அரசியலமைப்பு) அடிப்படையிலான இந்த அரசியல் போராட்டத்தில் முஸ்லிம்கள் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடன் ஒத்துழைக்க வேண்டும். மதானியின் கூற்றுக்கு பதிலளிக்கும் நாட்களில் இக்பாலும், இந்தியாவின் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் அரசியல் கூட்டணிக்கு மிதாக்-இ-மதீனா ஒரு நியாயமான அடித்தளமாக இருக்க முடியும் என்று பரிந்துரைத்தார். இக்பாலின் கவலைகள் முதன்மையாக தத்துவார்த்தமானவை; மதானியின் கவலைகள் அடிப்படையில் நடைமுறைக்குரியவை. மேற்கத்திய அரசியல் கோட்பாட்டால் ஏமாற்றமடைந்த இக்பால், ஒரு கோட்பாட்டாளராக இஸ்லாத்தின் அரசியல் கோட்பாட்டை உருவாக்க முயன்றார். நவீனத்துவத்திற்கு ஒரு இஸ்லாமிய பதிலை வளர்ப்பதற்கு இந்த கோட்பாட்டைக் கட்டியெழுப்புவது நிச்சயமாகத் தேவை. ஆனால் உம்மாவின் உடனடி பிரச்சினைகள் மற்றும் பிரச்சினைகள் உள்ளன, அவை பொருத்தமான பதிலைக் கோருகின்றன, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் மற்றும் இடத்தால் விதிக்கப்பட்ட கட்டமைப்புகளின் வரம்புகளுக்குள் உள்ளன. வரலாற்றில் இக்பால் மற்றும் மதானியின் பாத்திரங்கள் சற்று வித்தியாசமாக இருக்கலாம். ஒருவர் முதன்மையாக சிந்திக்கும் மனிதர்; மற்றவர் அடிப்படையில் ஒரு செயல் மனிதர். ஒருவேளை அவை இரண்டும் தேவைப்படலாம், ஏனெனில் வாழ்க்கை என்பது செயல் மற்றும் சிந்தனை. பாகிஸ்தான் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, நிலப்பரப்பும் வதனும் பாகிஸ்தான் தேசியவாதத்தின் அடித்தளமாக மாறியது என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. வரலாற்றாசிரியரான ஷெரீப் அல் முஜாஹித்தின் கூற்றுப்படி, பாகிஸ்தான் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு இரு தேசக் கோட்பாடு அதன் பொருத்தத்தை இழந்துவிட்டது, ஏனெனில் இரு நாடுகளும் தங்களை இந்திய மற்றும் பாகிஸ்தான் நாடுகளாக மாற்றியுள்ளன. முரண்பாடாக, இது மதானியின் தேசியவாதக் கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறது. மதம் ஒரு தனிப்பட்ட விஷயமாக குறைக்கப்பட்டுள்ள இந்த வகையான பிராந்திய தேசியவாதத்தை இக்பாலின் சொற்பொழிவுடன் சமரசம் செய்வது கடினம். இக்பாலின் வசனங்கள், எழுத்துக்கள், கடிதங்கள் மற்றும் அறிக்கைகளின் பகுப்பாய்வு, இக்பால் ஆதாமின் மகன்களுக்காக மற்றொரு உலகத்தைப் பற்றி யோசித்ததாகக் கூறுகிறது. அவரது அரசியல் கோட்பாடும் நவீன தேசிய-மாநிலங்களைப் பற்றிய விமர்சனமும் மாற்று உலகம் குறித்த அவரது பார்வையின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த தொலைநோக்குப் பார்வையை நனவாக்க, இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகத்தின் மீது அவருக்கு மிகுந்த நம்பிக்கை இருந்தது. இந்திய முஸ்லீம் சமூகம் அவரது உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தின் தொடக்க புள்ளியாக மாற உள்ளது, இது இக்பாலின் கூற்றுப்படி, இஸ்லாத்தின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். ஆனால் ஒருவேளை அவரது தத்துவ இலட்சியவாதமும் கவிதை கற்பனையும் இந்திய முஸ்லிம்களின் வரம்புகளையும் அவரது காலத்தின் அரசியல் யதார்த்தங்களையும் பார்க்க அவரை அனுமதிக்கவில்லை. மறுபுறம், மதானி உலமாக்களின் பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர், சையத் அகமது பரேல்வி (1786-1831) காலத்திலிருந்தே இந்திய முஸ்லிம்களின் சுரண்டலுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் சுறுசுறுப்பாகவும் ஆழமாகவும் ஈடுபட்டார். அவரது காலத்தின் அரசியல் யதார்த்தங்களை அவர் மிகவும் தெளிவாக அறிந்திருந்தார் என்பதை அவரது படைப்புகள் எடுத்துக்காட்டுகின்றன. ..