Tathāgataguhya Sūtra
ததகதகக்ய சூத்திரம் (ததகதத்தின் இரகசியங்கள்) அல்லது ததகதசிந்த்யக்யனீர்தேசசூத்திரம் (ததகதத்தின் கற்பனை செய்ய முடியாத மர்மத்தை கற்பிக்கும் சூத்திரம்) ஒரு முக்கியமான மஹாயான பெளத்த சூத்திரமாகும், இது மகாரத்நகூத்த தொகுப்பின் ஒரு பகுதியாகும். பீட்டர்-டேனியல் ஸ்சாண்டோ இந்த சூத்திரத்திற்கான சில மாற்று பெயர்களை பட்டியலிடுகிறார்ஃ ஆர்யாதகதகுஹ்யசுத்ரா, குஹ்யகாடிபதிநீர்டேஷா, * வஜ்ரபாணி பரிவர்த்தனை, * ததகதகுஹ்யனிர்டேஷபரிவர்த்தா, * அசிந்த்யபுத்தர்மணிர்டேஷா, மற்றும் * அப்ராமணபுண்யோதயா. இந்த மகாயானா சூத்திரத்தை குஹ்யசமாஜ-தந்திரத்துடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது, இது ததகதகுக்யகா என்ற பெயரிலும் செல்கிறது. கண்ணோட்டம் உள்ளடக்கம் புத்தருக்கும் போதிசத்துவ வஜ்ரபானிக்கும் இடையிலான உரையாடலை மையமாகக் கொண்டு சூத்திரம் அமைந்துள்ளது. இது புத்தரின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் மூன்று ரகசியங்கள், இரட்டைத்தன்மை பற்றிய மகாயான பார்வை, மனதின் தன்மை மற்றும் அது புத்தருடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. டெட்சுடக ஹமானோவின் ஆய்வின்படி, சூத்திரத்தை மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம்ஃ 1 முதல் 10 அத்தியாயங்கள் "போதிசத்துவர்களின் மூன்று ரகசியங்கள் மற்றும் ததகதத்தின் மூன்று ரகசியங்கள்" ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன. 11 முதல் 14 அத்தியாயங்கள் "வஜ்ரபானியின் கண்ணோட்டத்தில் புத்தரின் வாழ்க்கை" குறித்து கவனம் செலுத்துகின்றன. அத்தியாயங்கள் 15 முதல் 25 வரை, "போதிசத்துவ நடத்தை மற்றும் வஜ்ரபானியின் செயல்கள் குறித்து". புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் எல்லையற்ற வழிகளில் (அவர்களின் மந்திர உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் மூலம்) வெளிப்படும் என்பது ததகதகதகுக்யாவின் முக்கிய போதனையாகும். இந்த புத்தரின் செயல்பாடு முற்றிலும் தானியங்கி, தற்செயலான மற்றும் கருத்தியல் அல்லாதது. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கர்மா மற்றும் மன சாய்வுகள் காரணமாகவும் இந்த வெளிப்பாடுகள் எழுகின்றன, மேலும் அவை உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் தேவைகளுடன் பொருந்துகின்றன. சூத்திரத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளரான ஷாகு ஷிங்கனின் கூற்றுப்படி, ததகதகக்யர் புத்தரின் இயல்பை விண்வெளி போன்றது என்று கருதுகிறார். ஆகாஸா) மற்றும் எனவே அது அனைத்து பரவலான மற்றும் பிரபஞ்சம் பரவியுள்ளது. இவ்வாறு புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உள்ளாக இருப்பவராகக் கருதப்படுகிறார். இதன் பொருள் என்னவென்றால், புத்தரைப் பற்றிய எந்தவொரு உணர்வும் நமது சொந்த மனதின் பிரதிபலிப்பாகும், மேலும் ஒருவர் அடையக்கூடிய தர்மத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு அறிவும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உடல்களிலும் வசிக்கும் புத்த ஞானத்தால் மட்டுமே. சூத்திரம் கூறுகிறதுஃ அனைத்து ததகதர்களுக்கும் உள்ள உயர்ந்த ஞானம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உடல்களிலும் வாழ்கிறது. எந்த இடத்திலும் நிலைத்திருக்கும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் ததகதரின் உதவி சக்தியைக் கொண்டிருக்காமலும், ததகதரின் தர்ம இயல்புக்கு இணங்காமலும் இருந்தால், ததகதர்கள் கற்பிக்கும் ரகசியங்களுக்கு இணங்குவது சாத்தியமில்லை. மேலும், ஒருவர் கேட்டால், ஒருவர் பேசினால், ததகதனால் கற்பிக்கப்பட்ட ரகசியங்களின் ஆழமான தர்மத்தைப் பற்றி ஒருவர் புரிந்து கொண்டால், அதுவே ததகதரின் assistance.Thus சக்தியின் காரணமாகும், இந்த சூத்திரத்தின் படி, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தங்கள் சொந்த முயற்சிகளால் தர்மத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதில்லை, ஆனால் புத்தரின் சக்தியால். எனவே போதிசித்தத்தை உருவாக்குவதன் மூலமும், புத்தரின் தர்ம உடலின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும் போதிசத்துவ பாதை வளர்க்கப்படுகிறது (இது காலியாக, பரவலான மற்றும் வரம்பற்றது). இது புத்தரின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் தூய்மையை முழுமையாக செயல்படுத்துகிறது, இது ஏற்கனவே அனைத்து உயிரினங்களிலும் உள்ளது, இது புத்தருக்கு வழிவகுக்கிறது. எனவே, விளைவு (புத்தாஹூத்) காரணங்கள் மூலம் அதை உருவாக்குவதன் மூலம் அடையப்படுவதில்லை, மாறாக விளைவு ஏற்கனவே ஆர்வமுள்ளவரிடம் இருப்பதால் மட்டுமே அணுகப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், போதிசித்தாவை உருவாக்கிய போதிசத்துவர் புத்தரின் சக்தியுடன் பரமிதாக்களின் பாதையை பின்பற்றுகிறார். மூன்று காலங்களிலும் (கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம்) பரவியிருப்பதாகக் கூறப்படும் புத்தரின் உடலையும் ததகதகதக்யர் சமன் செய்கிறார். புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு (ஷக்யமுனி புத்தரின் உருவமாக) உடல் ரீதியாக தோற்றமளிப்பது என்பது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக இந்த அண்ட உடல் அல்லது தர்ம உடலின் (தர்மகையா) ஒரு வெளிப்பாடாகும். இது எப்போதும் அவர்களின் தேவைகள் மற்றும் இயல்புக்கு ஏற்ப தோன்றுகிறது. சூத்திரம் இந்த தானியங்கி புத்தர் செயல்பாட்டை ஒரு கண்ணாடியுடன் ஒப்பிடுகிறது, இது அதன் முன் உள்ளதை சிரமமின்றி மற்றும் நோக்கம் இல்லாமல் பிரதிபலிக்கிறது. புத்தரின் உரையைப் பொறுத்தவரை, புத்தர் உண்மையில் ஒரு வார்த்தையும் பேசவில்லை என்று சூத்திரம் கூறுகிறதுஃ அவர் அநுத்தரா-சம்யக்-சம்போதியின் பலனை அடைந்த இரவும் பகலும் முதல் அவர் மகாபரிநிர்வாணத்தில் நுழையும் இரவும் பகலும் வரை, அந்த காலத்திற்குள், ததகதன் ஒருபோதும் ஒரு வார்த்தையும் உச்சரிக்கவில்லை, அவர் எந்த அர்த்தத்தையும் வெளிப்படுத்தவில்லை. ஏன்? புத்தர் ததகத சமஹிதா [அதாவது, தியான சமச்சீர்] இல் நிரந்தரமாக நிலைத்திருப்பதால். புத்தர் உண்மையில் எதுவும் சொல்லவில்லை என்று கூறப்பட்டாலும், புத்தரின் பேச்சு ரகசியத்தின் சக்தியின் மூலம், உயிரினங்கள் தங்கள் மொழியியல் மற்றும் பிராந்திய தேவைகளுக்கு இணங்க வார்த்தைகளில் பல்வேறு போதனைகளைக் கேட்கின்றன. இது ஒரு வீரர் இல்லாத ஒரு மந்திர கருவியுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. புத்தரின் மனதின் ரகசியம் என்னவென்றால், அது எப்போதும் சமாதியின் உன்னதமான நிலையில் உள்ளது, அது சிந்திக்கவோ, நோக்கமாகவோ அல்லது ஏற்ற இறக்கமாகவோ இல்லை. இருப்பினும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு அவர்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உதவ இது முடிவற்ற வழிகளில் இன்னும் வெளிப்படும். பிற போதனைகள் இந்த சூத்திரத்தின் பிற்கால பதிப்புகளில் பல்வேறு வித்யாக்களும் உள்ளன, அவை இந்த விஷயத்தில் மந்திரங்களைக் குறிக்கின்றன. சூத்திரம் "தர்மங்களின் சிறப்பியல்புகளுக்குள் நுழைவதற்கான தாராணி கதவு" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தாராணியையும் கற்பிக்கிறது, இது சமஸ்கிருத எழுத்து ஏ. இந்த எழுத்து சமஸ்கிருத எழுத்துக்களில் உள்ள அனைத்து எழுத்துக்களுக்கும் முன்னதாக உள்ளது, மேலும் இது ஒரு எதிர்மறையான முன்னொட்டாகும், எனவே இது இரட்டைத்தன்மை, செயலற்ற தன்மை மற்றும் வெற்றிடத்தை குறிக்கிறது. இந்த கடிதம் மற்ற மகாயானா நூல்களில் முக்கியமானது, இது ஒரு எழுத்தில் (ஏகக்ஷரி-பிரஜ்னபரமித) ஞானத்தின் பரிபூரணத்தின் முக்கிய போதனையாகும். இந்திய பெளத்த எழுத்தாளர்களால், குறிப்பாக சந்திரகீர்தி, சாந்திதேவா மற்றும் கமலாஷிலா போன்ற மத்யமக பள்ளி எழுத்தாளர்களால் ததகடகக்யாவின் செல்வாக்கு பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. எட்டியென் லாமோட்டேயின் கூற்றுப்படி, விமலகீர்தி சூத்திரத்தால் ததகதகக்யாவும் இரண்டு முறை மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. ததகதகுக்யகா சூத்திரம் லங்காவதரசுத்திரத்திலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. குமராஜிவாவால் (4 ஆம் நூற்றாண்டு) மொழிபெயர்க்கப்பட்ட டா ஜிடு லுனில் சூத்திரம் மூன்று முறை மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. டெட்சுடகா ஹமானோவின் கூற்றுப்படி, இந்த சூத்திரம் ஸ்திரமதியின் மகாயானஸூத்ராலங்கராவில் காணப்படும் புத்தரின் கருத்துக்களுக்கு ஒரு முக்கியமான ஆதாரமாகவும் இருந்தது. ஹமானோவைப் போன்ற சில அறிஞர்கள், ததகதகாதக்யாவை ததகாதகர்பா சூத்திரங்களுடன் தொடர்புடையதாகவோ அல்லது ஒத்ததாகவோ கருதுகின்றனர், ஏனெனில் புத்தரின் சர்வவல்லமை மற்றும் புலனுணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குள் புத்தரின் அறிவு இருப்பது பற்றிய அதன் கோட்பாடு ரத்னகோத்ரவிபாகம் உட்பட ததகாதகர்பா நூல்களில் (ததகாதக்யாவில் குறிப்பிடப்படாதவை) காணப்படும் புத்தர்-இயற்கை கருத்துக்களை முன்கூட்டியே சித்தரிப்பதாகத் தெரிகிறது. இந்த பாரம்பரியத்தில் ஒன்பது மகாயானா சூத்திரங்களின் முக்கிய தொகுப்பான நவகிரந்தம் அல்லது நவசுத்திரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த நேபாள நேவார் புத்த மதத்திலும் ததகதகதக்யாவின் செல்வாக்கு இருந்தது. மொழிபெயர்ப்புகள் ததகதகுக்யாவின் சமஸ்கிருத உரை துண்டு வடிவில் மட்டுமே இருந்தாலும், ஒரு முழு திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பும் (ஜினாமித்ரா, தனசிலா, முனிவர்மன் மற்றும் யேஷே தே ஆகியோரால்) மற்றும் இரண்டு சீன மொழிபெயர்ப்புகளும் உள்ளன, ஒன்று (தைஷோ 310) துன்ஹுவாங்கின் தர்மரக்ஷாவால் (230-316 கிபி) மற்றும் ஒன்று தைஷோ 312 இல் பிந்தைய சாங் வம்ச தர்மரக்ஷாவால் (இறப்பு 1058). ஷாகு ஷிங்கனின் கூற்றுப்படி, முந்தைய சீன மொழிபெயர்ப்பில் தாவோயிஸ்ட் சொற்களால் பாதிக்கப்படும் பல்வேறு சொற்கள் உள்ளன. ஜப்பானிய அறிஞர் ஹிரோமித்ஸு இகுமாவின் கூற்றுப்படி, எஞ்சியிருக்கும் சமஸ்கிருத கையெழுத்துப் பிரதியில் ஏராளமான சிக்கல்கள் உள்ளன, மேலும் இது சாங் வம்ச பதிப்பை (மற்றும் திபெத்திய) போலவே உரையின் பிற்கால பதிப்பாகும். மேற்கத்திய அறிஞர்களால் சூத்திரம் குறைவாகவே ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் நவீன அறிஞர்களால் செய்யப்பட்ட பெரும்பாலான படைப்புகள் ஜப்பானிய மொழியில் உள்ளன. சீன மொழியில் இருந்து ஒரு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு (தைஷோ எண் 312) ஷாகு ஷிங்கனால் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. ..