Lion Capital of Ashoka
அசோகரின் சிங்கத் தலைநகரம் என்பது இந்தியாவின் சாரநாத்தில் மௌரியப் பேரரசர் அசோகர் அமைத்த ஒரு தூணின் தலைநகரம் அல்லது தலை ஆகும். அதன் முடிசூட்டு அம்சங்கள் நான்கு வாழ்க்கை அளவிலான சிங்கங்கள் ஒரு டிரம் வடிவ அபாகஸில் பின்னோக்கி அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அபாகஸின் பக்கம் நிவாரணத்தில் சக்கரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றை இடைமறித்து, நான்கு விலங்குகள், ஒரு சிங்கம், ஒரு யானை, ஒரு காளை மற்றும் ஒரு குதிக்கும் குதிரை வலமிருந்து இடமாக ஒருவருக்கொருவர் பின்தொடர்கின்றன. ஒரு மணி வடிவ தாமரை தலைநகரின் மிகக் குறைந்த உறுப்பை உருவாக்குகிறது, மேலும் முழு உயரமும், மணற்கற்களின் ஒரு தொகுதியிலிருந்து செதுக்கப்பட்டு, அதிக பளபளப்புடன், அதன் ஒற்றைக் கற்கால நெடுவரிசையில் ஒரு உலோக டவல் மூலம் பாதுகாக்கப்பட்டது. அசோகர் புத்த மதத்திற்கு மாறிய பிறகு, இது சுமார் இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கௌதம புத்தரின் முதல் பிரசங்கத்தின் தளத்தை நினைவுகூர்ந்தது. தலைநகர் இறுதியில் தரையில் விழுந்து புதைக்கப்பட்டது. இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் இந்திய தொல்லியல் ஆய்வகத்தால் (ஏ. எஸ். ஐ) அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டது. இந்த அகழ்வாராய்ச்சி ஏ. எஸ். ஐ குளிர்காலமான 1904-1905 இல் எஃப். ஓ. ஓர்டெல் என்பவரால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. புதைக்கப்படுவதற்கு முன்பு உடைந்திருந்த நெடுவரிசை, சாரநாத்தில் அதன் அசல் இடத்தில் உள்ளது, பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் பார்வையாளர்களுக்காக பார்வையிடப்படுகிறது. லயன் கேபிடல் சேதமடையவில்லை என்றாலும் மிகவும் சிறந்த நிலையில் இருந்தது. அது தாமரைக்கு சற்று மேலே கழுத்தில் விரிசல் அடைந்தது, அதன் இரண்டு சிங்கங்களின் தலைகள் சேதமடைந்தன. இது ஏஎஸ்ஐயின் பழமையான தள அருங்காட்சியகமான சாரநாத் அருங்காட்சியகத்தில் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது. 1, 600 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சிந்து சமவெளி நாகரிகம் முடிவடைந்த பிறகு தெற்காசியாவில் தோன்றிய குறிப்பிடத்தக்க கல் சிற்பங்களின் முதல் குழுவில் சிங்கத் தலைநகரம் ஒன்றாகும். அவற்றின் திடீர் தோற்றமும், கிமு 330 இல் அக்கீமெனிட் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்கு முன்னர் ஈரானின் பெர்செபொலிட்டன் நெடுவரிசைகளுடன் உள்ள ஒற்றுமைகளும், ஈரானிய கல் வேலைக்காரர்களின் கிழக்கு நோக்கி இடம்பெயர்வதை சிலர் ஊகிக்க வழிவகுத்தன, அவர்களில் இயற்கையான சிற்பக்கலை பாரம்பரியம் இடைப்பட்ட தசாப்தங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டது. மரம் மற்றும் தாமிரத்தில் நெடுவரிசைகளை அமைக்கும் பாரம்பரியம் இந்தியாவில் ஒரு வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தது என்றும், கல்லுக்கு மாறுவது ஒரு பேரரசிலும், கருத்துக்களும் தொழில்நுட்பங்களும் மாறிக்கொண்டிருந்த காலகட்டத்திலும் ஒரு சிறிய படியாகும் என்றும் மற்றவர்கள் எதிர்க்கின்றனர். சிங்க தலைநகரம் பௌத்த மற்றும் மதச்சார்பற்ற அடையாளங்களால் நிறைந்துள்ளது. ஜூலை 1947 இல், இந்தியாவின் இடைக்கால பிரதம மந்திரி ஜவஹர்லால் நேரு, இந்திய அரசியலமைப்பு சபையில், மடாலயத்தின் சக்கரம் இந்திய டொமினியனின் புதிய தேசிய கொடியின் மையத்தில் சக்கரத்திற்கு மாதிரியாகவும், தாமரை இல்லாத தலைநகரமே மாநில சின்னத்திற்கான மாதிரியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று முன்மொழிந்தார். இந்த முன்மொழிவு 1947 டிசம்பரில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. சரநாத் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வருகை மற்றும் சில ஆய்வுகளின் வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தது. ஓவியர் வில்லியம் ஹோட்ஜஸ் 1780 ஆம் ஆண்டில் பார்வையிட்டார் மற்றும் அந்த இடத்தில் மிகவும் வெளிப்படையான நினைவுச்சின்னமான தமெக் ஸ்தூபியைப் பதிவு செய்தார். 1794 ஆம் ஆண்டில், பனாரஸ் ஆணையர் ஜொனாதன் டங்கன், பனாரஸ் ராஜாவின் திவானான ஜகத் சிங் மேற்கொண்ட செங்கற்களுக்கான தோண்டுதல்களைக் குறிப்பிட்டார். இவை தமெக்கின் மேற்கே நடந்தன. கொலின் மெக்கென்சி 1815 ஆம் ஆண்டில் வருகை தந்து சில சிற்பங்களைக் கண்டுபிடித்தார், அவற்றை அவர் வங்காள ஆசிய சங்கத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கினார். 1861 ஆம் ஆண்டில் அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாம் நினைவுச்சின்னங்களை வெளிக்கொணர தாமேக்கின் உச்சியில் இருந்து கீழே தோண்ட முயன்றார். அவர் விரைவில் இந்த முயற்சியை கைவிட்டார், ஆனால் ஸ்தூபியின் வாக்களிக்கும் மாதிரிகள் அருகிலேயே சிதறிக்கிடந்தன என்பதைக் குறிப்பிடுவதற்கு முன்பு, புத்தர் தனது முதல் பிரசங்கத்தை வழங்கிய இடத்தைக் குறிக்கும் தமெக் என்ற கருத்துக்கு நம்பகத்தன்மையைக் கொடுத்தார். தனது விசாரணைகளுக்காக, கன்னிங்ஹாம் வெளிநாட்டு ஆதாரங்களில் இருந்து தகவல்களைப் பெற விரும்பினார். கிபி 629 முதல் கிபி 645 வரை இந்தியாவில் சீன யாத்ரீகர் யுவான்ஸாங் (அப்போது யுவான்-சாங் என்று அழைக்கப்பட்டார்) மேற்கொண்ட பயணங்களைப் பற்றி ஸ்டானிஸ்லாஸ் ஜூலியன் எழுதிய பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பு கிபி 1 இல் வெளியிடப்பட்டது. தனது பதிவில், வருணா ஆற்றின் வலது கரையில் வாரணாசிக்கு வடகிழக்கே ஒரு உயரமான ஸ்தூபியையும், அருகிலேயே அசோகர் அமைத்த ஒரு தூணையும் சுவான்ஸாங் குறிப்பிட்டுள்ளார், அது "பனியைப் போல பளபளப்பாகவும் மென்மையாகவும் இருந்தது". அவர் "மிரிகதேவா" அல்லது மான் பூங்காவில் ஒரு மடாலயத்தை குறிப்பிட்டார். இங்கே அசோகர் உயரமான மற்றும் பிரகாசமான "ஜேட் போன்ற பிரகாசமான" மற்றொரு தூணை அமைத்தார். வரலாற்றாசிரியர் ஃப்ரெடெரிக் ஆஷரின் பார்வையில், சுவான்ஸாங்கின் கணக்கு சில நேரங்களில் நினைவுச்சின்னங்களை ஒரு இடத்தில் அற்புதங்களைச் சரிசெய்ய குறியீட்டு சாதனங்களாகப் பயன்படுத்தியது. சுவான்சாங்கின் வருகைக்கு இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மற்றொரு சீன பார்வையாளரான ஃபாக்சியன், சாரநாத் பற்றிய ஒரு குறுகிய விளக்கத்தை பதிவு செய்திருந்தார். ஃபாக்சியன் சில கோபுரங்களையும் குறிப்பிட்டிருந்தார், ஒன்று புத்தர் ஐந்து சீடர்களை சந்தித்த இடத்தில், மற்றொன்று "60 அடி வடக்கே" அவர் முதல் பிரசங்கத்தை வழங்கினார், இது புவியியலின் விவரங்களை வழங்குவதை விட பாரம்பரிய கதைகளை தொடர்புபடுத்துவது பற்றியது. எந்தக் கணக்கும் அந்த இடத்தில் எழுதப்படவில்லை, ஆனால் சீனாவுக்குத் திரும்பிய நினைவிலிருந்து எழுதப்பட்டது. ஃபாக்சியன் மற்றும் சுவான்சாங்கின் கணக்குகளுக்கு அதிக நேரடி நம்பகத்தன்மையைக் கொடுக்கும் வகையில், அருங்காட்சியக கண்காணிப்பாளர் சுஷ்மா ஜான்சாரி, 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டிஷ் விசாரணைகளின் போது இருந்ததை விட ஆரம்பகால வரலாற்று தெற்காசியாவின் போது அதிக எண்ணிக்கையிலான அசோக தூண்கள் இருந்ததையும் அதன் உடனடி பின்விளைவுகளையும் அவை குறிக்க முடியும் என்று கூறுகிறார். கிபி முதல் ஆயிரமாண்டில் வடமேற்கு மற்றும் தென்மேற்கு இந்தியாவில் புத்த மதம் மற்றும் பௌத்த துறவறம் பின்னடைவுகளை சந்தித்திருந்தாலும், அவை இரண்டாவது ஆயிரமாண்டின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகள் வரை மத்திய மற்றும் வடகிழக்கு பிராந்தியங்களின் மத வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகித்தன. இந்து மற்றும் சமண மத நிறுவனங்கள் சாதாரண, மதகுரு அல்லாத, பொது மற்றும் அரச குடும்பங்களின் ஆதரவை அதிகளவில் ஈர்த்த போதிலும் இது நிகழ்ந்தது. தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் லார்ஸ் ஃபோகலினின் கூற்றுப்படி, "இந்தியாவின் வரலாற்றுப் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு முதல் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு வரை பெரும்பாலும் பூர்வீக இந்து மக்கள் மீது இஸ்லாம் வலுக்கட்டாயமாக திணிக்கப்பட்ட ஒரு காலகட்டமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ வரலாற்றாசிரியர்களைப் பொறுத்தவரை, இஸ்லாமிய சர்வாதிகாரிகளின் இந்த சித்தரிப்பு பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் நன்மையை விளக்குவதற்கு உதவியது. சில காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய தேசியவாத வரலாற்றாசிரியர்கள் முஸ்லிம்களால் இந்துக்கள் மீதான வரலாற்று ரீதியான ஒடுக்குமுறையைப் பயன்படுத்தி மதச்சார்பற்ற இந்தியாவை விட ஹிந்துக்களுக்காக வாதிடுகின்றனர். சர்வாதிகாரம், அழிவு மற்றும் அவமதிப்பு ஆகியவற்றின் இந்த பெரிய கதைகளுக்குள் புத்த மதத்திற்கு ஒரு சிறிய இடம் மட்டுமே உள்ளது. வரலாற்றாசிரியர் ரிச்சர்ட் ஈட்டனின் கூற்றுப்படி, இந்து, பௌத்த மற்றும் சமண கோயில்கள் மீதான தன்னிச்சையான தாக்குதல்களுக்கு பதிலாக, ஒரு வெற்றியைத் திட்டமிடுவதற்கான பொதுவான நடைமுறையில், அரச குடும்பத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டு அடிக்கடி வந்த அந்த கோயில்களை விரைவாகவும் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட அவமதிப்பும் அடங்கும். இந்த மூலோபாயம் இந்தியாவுக்கு புதிதல்ல, ஆனால் கஸ்னவிடுகள் மற்றும் குரிட்களின் வருகைக்கு முன்பே அங்கு பரவலாக இருந்தது. அரச அதிகாரத்திற்கான போராட்டத்திற்கு கோயில்கள் தவிர்க்க முடியாத களங்களாக இருந்தன. துருக்கிய படையெடுப்பாளர்கள் குடியேறிய வடிவங்களைப் பின்பற்றினர். இந்துக்கள் மற்றும் சமணர்களிடையே, பல கோயில்கள் இன்று வரை உள்ளன. அரச கோயில்கள் சோதனை செய்யப்பட்டு இடிக்கப்பட்டாலும், சாமானிய மக்கள் கலந்து கொண்ட கோயில்கள் பெரும்பாலும் தொந்தரவு செய்யப்படாமல் விடப்பட்டன. "சாதாரண மக்களை மையமாகக் கொண்ட பௌத்த நிறுவனங்கள் இருந்திருந்தால் அவையும் இருந்திருக்கலாம்". போகலினின் கூற்றுப்படி, "இருப்பினும், கிபி பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில், கங்கை சமவெளியிலும் வடகிழக்கு இந்தியாவிலும் உள்ள பௌத்த மடாலயங்கள் உள்ளூர் மற்றும் பிராந்திய மன்னர்களால் முக்கியமாக ஆதரிக்கப்பட்டன, மேலும் உயரடுக்கு அல்லாத பொதுமக்களுடனான அவர்களின் உறவுகள் நில உரிமையாளர்களாக பணியாற்றுவதை விட சற்று அதிகமாகவே இருந்தன". ஈட்டனின் கூற்றுப்படி, "ஒரு பெளத்த பொதுமக்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்ட இந்த நிறுவனங்கள் இந்த நேரத்தில் உள்ளூர் அரச அதிகாரிகளின் ஆதரவைச் சார்ந்து இருந்தன, அவர்களுடன் அவர்கள் அடையாளம் காணப்பட்டனர்". அதே கருப்பொருளை எதிரொலிக்கும் வகையில், கலை வரலாற்றாசிரியர் ஃப்ரெடெரிக் ஆஷர் கூறுகிறார், "ஐ. டி. 1 இல் பனாரஸைக் கைப்பற்றிய கோர் முஹமது, சாரநாத்தை சூறையாடியிருக்கலாம், அங்கு சேமிக்கப்பட்டிருக்கும் என்று கற்பனை செய்யப்பட்ட எந்த செல்வத்திற்கும். ஐகோக்ளாஸ்டிக் அழிவுக்காக அல்ல". சாரநாத்திற்கு உடைக்கப்படாத வரலாறு இல்லை. 12ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு இந்தியாவில் வெகு சில பௌத்தர்கள் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தனர். திபெத், பர்மா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவைச் சேர்ந்த பௌத்தர்கள் 13 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தெற்காசியாவிற்கு யாத்திரை மேற்கொண்டனர், ஆனால் அவர்களின் மிகவும் பொதுவான இலக்கு புத்தரின் அறிவொளியின் தளமான புத்த கயாவாக இருந்தது, சாரநாத் அல்ல அவரது முதல் பிரசங்கத்தின் தளம் மற்றும் பௌத்த ஒழுங்கின் பிறப்பிடம். 1894 ஆம் ஆண்டில் சாரநாத் மீண்டும் கொள்ளையடிக்கப்பட்டது, அப்போது ஏராளமான செங்கற்கள் அருகிலுள்ள ரயில் பாதையில் குண்டாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. 1890 களில் பர்மா மற்றும் மத்திய இந்தியாவில் உள்ள இந்து மற்றும் புத்த தளங்களை ஆய்வு செய்த பொதுப்பணித் துறையின் பொறியாளரான எஃப். ஓ. ஓர்டெல் வாரணாசியில் கண்காணிப்பு பொறியாளராக நியமிக்கப்பட்டபோது, அவர் முன்பு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கலைப்பொருட்களுக்காக சாரநாத்தில் ஒரு களஞ்சியத்தை கட்டினார். பின்னர் அவர் ஏ. எஸ். ஐ. யின் இயக்குநர் ஜெனரல் சர் ஜான் மார்ஷலை குளிர்காலத்தில் சாரநாத்தை அகழ்வாராய்ச்சி செய்ய அனுமதிக்குமாறு சமாதானப்படுத்தினார். அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்ட கலைப்பொருட்களை அந்த இடத்திற்கு அருகில் வைத்திருக்க ஒரு அருங்காட்சியகத்திற்கான திட்டங்களை அமைக்க ஜான் மார்ஷல் தீர்மானித்தார். தமெக்கின் தென்மேற்கில் அமைந்துள்ள ஜகத் சிங் ஸ்தூபிக்கு அருகிலேயே ஓர்டெல் தனது அகழ்வாராய்ச்சியைத் தொடங்கினார். அவர் ஸ்தூபிக்கு வடக்கே உள்ள பிரதான ஆலயத்திற்குச் சென்றார். இந்த ஆலயத்தின் மேற்கே தான் அவர் சாரநாத்தில் புதைக்கப்பட்ட ஸ்டம்ப் மற்றும் அசோக தூணின் துண்டுகள் மற்றும் விரைவில் அதன் சிங்க தலைநகரத்தைக் கண்டார். சாரநாத்தில் உள்ள தொல்பொருள் அருங்காட்சியகம், இப்போது சாரநாத் தொல்பொருள் அருங்காட்சியகம், ஏ. எஸ். ஐயின் முதல் தள அருங்காட்சியகம், 1910 இல் நிறைவடைந்தது. சிங்க மூலதனம் அப்போதிருந்து அருங்காட்சியகத்தில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏஎஸ்ஐ உதவி கண்காணிப்பாளரும் பின்னர் அதன் இயக்குநர் ஜெனரலுமான தயா ராம் சஹானி, அருங்காட்சியகத்தின் சேகரிப்பின் அமைப்பு மற்றும் பெயரிடலை மேற்பார்வையிட்டார், மேலும் 1914 ஆம் ஆண்டில் சாரநாத்தில் உள்ள தொல்பொருள் அருங்காட்சியகத்தின் பட்டியலை முடித்தார். ஓர்ட்டலின் விரிவான அறிக்கை, "சர்னாத்தில் அகழ்வாராய்ச்சிகள்", 1908 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தொல்லியல் ஆய்வின் வருடாந்திர அறிக்கையில், 1904-5 இல் வெளியிடப்பட்டது. விளக்கம் மூலதனம் மொத்தத்தில் உயரமானது. அதன் மிகக் குறைந்த பகுதி ஒரு தலைகீழ் தாமரை இதழாகும், இது உயரமாக உள்ளது, இது பெர்செபொலிட்டன் பாணியில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் 16 இதழ்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. மணி ஒரு பாணியிலான தாமரை என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு பொதுவான மையக்கருத்து. மணிக்கு மேலே ஒரு வட்டமான அபாகஸ் அல்லது விட்டம் மற்றும் உயரம் கொண்ட டிரம் வடிவ ஸ்லாப் உள்ளது. சேர்க்கப்பட்ட நிலையில், அபாகஸில் நான்கு சிங்கங்கள் உள்ளன. இந்த சூழலில், இதன் பொருள் என்னவென்றால், முன் உருவங்கள் மட்டுமே தோள்களில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஒவ்வொன்றும் ஒரு ஜோடி மற்றும் இரண்டு ஜோடிகள் செங்குத்தாக இருக்கும் வகையில் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சிங்கங்கள் ஒவ்வொன்றும் உயரமானவை மற்றும் "வாழ்க்கை அளவிலானவை" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. 1908 ஆம் ஆண்டின் தனது அசல் அறிக்கையில் சிங்கங்கள் "பின்னோக்கி நிற்கின்றன" என்று ஓர்டெல் விவரிக்கிறார். 2014 ஆம் ஆண்டு ஆய்வு மற்றும் 2017 ஆம் ஆண்டு மதிப்பாய்வு உட்பட மற்ற எழுத்தாளர்கள் சிங்கங்களின் அணுகுமுறையை விவரிப்பதில் இதே வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர் அல்லது 2020 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில் ஓர்டெல் அதைப் பயன்படுத்துவதை மேற்கோள் காட்டியுள்ளனர். 2014 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில் சாரநாத் சிங்கங்களின் தோற்றத்தை பகுப்பாய்வு செய்த தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் காசிம் அப்துல்லேவ், நிற்கும் சிங்கங்களை விட அவற்றின் முதுகுகள் செங்குத்தாக மேல்நோக்கி சாய்வதால் அவை அமர்ந்துள்ளன என்று முடிவு செய்தார். அவர்கள் வேறு சில படிப்புகளில் அமர்ந்திருப்பதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டு சிங்கங்கள் சேதமடையவில்லை. மற்ற இருவரின் தலைகள் புதைக்கப்படுவதற்கு முன்பு வெளியே வந்துவிட்டன, அகழ்வாராய்ச்சியின் போது ஒட்ட வேண்டியிருந்தது. சேதமடைந்த இவற்றில், ஒரு சிங்கம் ஆரம்ப அகழ்வாராய்ச்சியின் போது கீழ் தாடையையும், மற்றொன்று மேல் தாடையையும் காணவில்லை, இவை இரண்டும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. அபாகஸின் பக்கத்திலும், ஒவ்வொரு சிங்கத்திற்கும் கீழேயும் 24 கொம்புகள் கொண்ட ஒரு சக்கரம் அதிக உயரத்தில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சக்கரங்களுக்கு இடையில், உயர் நிவாரணத்தில் காட்டப்பட்டுள்ள நான்கு விலங்குகள் வலமிருந்து இடமாக ஒருவருக்கொருவர் பின்தொடர்கின்றன. அவர்கள் ஒரு சிங்கம், ஒரு யானை, ஒரு காளை மற்றும் ஒரு குதிரை; முதல் மூன்று நடை வேகத்தில் காட்டப்படுகின்றன, ஆனால் குதிரை முழு வேகத்தில் உள்ளது. ஒரே ஒரு பளிங்குத் தொகுதியிலிருந்து செதுக்கப்பட்ட தலைநகரம் மணிக்கு சற்று மேலே கழுத்தின் குறுக்கே உடைக்கப்பட்டுள்ளது. தலைநகரம் ஒரு மெருகூட்டப்பட்ட பூச்சு உள்ளது. பெரும்பாலான மணற்கல் மேற்பரப்பில் உள்ள தானியங்களை அகற்றாமல் மெருகூட்டுவது கடினம் என்றாலும், ஃப்ரெடெரிக் ஆஷர் நடத்திய 2020 ஆய்வின் படி, மிகவும் நுண்ணிய தானிய மணற்கல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, எ. கா. சுனாரில், ஒரு சிறந்த சிராய்ப்பு அல்லது மரத்தால் பொறுமையாக மெருகூட்டப்படலாம். கலை வரலாற்றாசிரியர் கெயில் மேக்ஸ்வெல்லின் கூற்றுப்படி, மணற்கல் வெப்பத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அதன் பிரகாசத்தைப் பெற்றது, இது கல்லுக்கு நீடித்த கண்ணாடி போன்ற பூச்சு அளிக்கிறது. தலைநகரை உயர்த்தி வைத்திருந்த தூண் "அந்த இடத்தில் பல துண்டுகளாக உடைந்துள்ளது, இப்போது பார்வையாளர்களிடமிருந்து தூணைப் பிரிக்கும் ஒரு கண்ணாடி உறை மூலம் பாதுகாக்கப்படுகிறது". அது விழுவதற்கு முன்பு, தலைநகரம் ஒரு உலோகத் தூணால் பாதுகாக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. சிங்கங்கள் ஒரு பெரிய சக்கரத்தை ஆதரித்தன, மேலும் மெருகூட்டப்பட்டன, இது தர்மசக்ரா, "சமூக ஒழுங்கு மற்றும் புனித சட்டத்தின்" பெளத்த சக்கரத்தை குறிக்கிறது, இது துண்டுகளைத் தவிர இழக்கப்படுகிறது. அது ஒரு தண்டு மூலம் இடத்தில் நடைபெற்றது. இந்திய தொல்லியல் துறையின் இயக்குநர் ஜெனரல் ராய் பகதூர் தயா ராம் சஹானி எழுதிய 1914 ஆம் ஆண்டு சாரநாத்தில் உள்ள தொல்லியல் அருங்காட்சியகத்தின் விரிவான பட்டியலின் படி, கல் தண்டு கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால், "அதன் தடிமன் மதிப்பிடப்படலாம் சிங்கங்களின் தலைகளுக்கு இடையில் உள்ள கல்லில் துளையிடப்பட்ட விட்டம் கொண்ட பிண துளை". மேலும், சஹானியின் கூற்றுப்படி, "சக்கரத்தில், நான்கு சிறிய துண்டுகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. இந்த துண்டுகளில் பதின்மூன்று முனைகளின் முனைகள் உள்ளன. அவர்களின் மொத்த எண்ணிக்கை முப்பத்திரண்டு என்று கருதப்படுகிறது. மேற்பரப்பு சக்கரத்தின் அசல் விட்டம் இருந்ததாக ஊகிக்கப்பட்டது. சக்கர துண்டுகள் சாரநாத் அருங்காட்சியகத்தில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன. அருங்காட்சியகத்தின் பட்டியலின் படி, சிங்கங்களுக்கு கண் இமைகள் இல்லை; அதற்கு பதிலாக, விலைமதிப்பற்ற கற்கள் ஆரம்பத்தில் கண் சாக்கெட்டுகளில் வைக்கப்பட்டன. மேல் மற்றும் கீழ் மூட்டுகளில் உள்ள நுண்ணிய துளைகள் வழியாக செல்லும் இரும்பு ஊசிகளால் கற்கள் வைக்கப்பட்டன. கற்கள் காணாமல் போயிருந்தாலும், கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நேரத்தில் சிங்கங்களில் ஒன்றின் மேல் இடது மூடியில் ஒரு முள் பதிக்கப்பட்டிருந்தது. தெற்காசியாவில் தற்போதுள்ள சிங்கங்களின் காட்சி சித்தரிப்புகளில் முதலாவதாக சாரநாத்தில் உள்ள அசோகரின் சிங்கத் தலை போன்ற மௌரிய நெடுவரிசைகள் உள்ளன. சில அறிஞர்கள், மேற்கு ஆசியாவிலிருந்து அரச வேட்டைக்கான குவாரியாக சிங்கங்கள் இந்தியாவிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள், இதன் பொருள் அவை பின்னர் ஒரு காட்டுமிராண்டித்தனமான மக்கள்தொகையாக மாறி இறுதியில் காட்டுமிராண்டித்தனமாக மாறியது என்பதாகும். சிங்கங்களை வேட்டையாடுவது அரச வலிமையின் அடையாளமாக மாறியபோது, தெற்காசிய வம்சங்கள் அகேமெனிட் மற்றும் செலூசிட் பேரரசுகளுடன் தொடர்பு கொண்டதன் விளைவாக இது இருந்ததாக கூறப்படுகிறது. அகீமெனிட்கள் மேற்கத்திய ஆசியாவிலிருந்து பொழுதுபோக்கைப் பெற்றனர். கிமு நான்காம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சிங்கம் வேட்டையாடியது மற்றும் கூண்டு சிங்கங்களுடன் சிங்கம் வேட்டையாடியது என்பதற்கு சிரியாவிலிருந்து சான்றுகள் உள்ளன. கலிங்கத்தில் தனது இராணுவத்தால் பெரிய அளவில் கொல்லப்பட்டு அழிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து பேரரசர் அசோகர் புத்த மதத்திற்கு மாறியபோது, அல்லது இன்று கிழக்கு இந்தியாவில் ஒடிசா என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில், சிங்கத்தின் கற்பனையான சிகிச்சைக்கு அவர் ஒரு புதிய திசையை வழங்கினார்ஃ அரச மேலாதிக்கத்தின் அடையாள பொருளாக இருந்து, சிங்கம் அரச வலிமையின் சின்னமாக மாறியது. கட்டிடக்கலை வரலாற்றாசிரியர் புஷ்கர் சோஹோனியின் கூற்றுப்படி, "ஆரம்பகால பௌத்த கட்டிடக்கலையில், குதிரை, யானை மற்றும் ஜீபு ஆகியவற்றுடன் சிங்கம் மங்களகரமானதாகக் கருதப்பட்டது. இந்த விலங்குகள் அனைத்தும் பல மௌரிய தூண்களில் ஒரு நிலையான நால்வராக தோன்றின. சிங்கத் தூண் மற்றும் அதன் அசோக தூண் ஆகியவை சிக்கலான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. சிங்கங்கள்-அபாகஸில் அமர்ந்திருக்கும் நான்கு சிங்கம் மற்றும் அதன் விளிம்பில் நிவாரணமாக தோன்றும் மோசமாக சேதமடைந்த சிங்கம்-புத்தருடன் தொடர்புடையவை, அதன் பெயர்களில் ஒன்று ஷக்ய குலத்தின் சிங்கமான ஷக்யசிம்ஹா. அபாகஸின் விளிம்பில் உள்ள மற்ற மூன்று விலங்குகள் இளவரசர் சித்தார்த்தரின் வாழ்க்கையில் நடந்த நிகழ்வுகளுடன் தொடர்புடையவைஃ யானை தனது தாயார் ராணி மாயாவின் கனவுடன் அவரது பிறப்பு பற்றி; காந்தகாவுடன் குதிரை, இரவில் அரண்மனையிலிருந்து அவர் புறப்பட்ட மலை, மற்றும் ரோஜா ஆப்பிள் மரத்தின் கீழ் தனது முதல் தியானம் செய்த காளை (ஜம்பு, சிஜியம் அக்வியம்). அபாகஸ் மற்றும் அதன் விலங்குகள் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டின் சமகால கட்டுக்கதையின் அனவதப்தா ஏரியுடன் தொடர்புடையவை. இந்த ஏரியின் மையப்பகுதியில் இருந்து ஒரு நீர் தொட்டி உருவானது. மேற்பரப்பு மற்றும் நான்கு நீரோடைகளாக பிரிந்த பிறகு, ஏரியின் கரையில் அமர்ந்திருந்த அதே நான்கு விலங்குகளின் வாயிலிருந்து வெளிவந்து, புத்தர் அல்லது அசோகரின் செய்தியைப் போல பூமியின் நான்கு மூலைகளிலும் பாய்ந்தது. எனவே, தூண், ஏரி போன்ற அபாகஸைச் சந்திக்க உயரும் நீர் முனை மற்றும் உலகின் அச்சான முண்டி அச்சுடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது. நான்கு சிங்கங்களும் புத்தரின் செய்தியை தொலைதூரப் பகுதிகளுக்கு கர்ஜிப்பது போல் கார்டினல் திசைகளாக கருதப்படுகின்றன. ஒரு பிற்கால பௌத்த நூலான மஹா-சிஹனாதா சுட்டா (சிங்கங்களின் கர்ஜனை பற்றிய பெரிய சொற்பொழிவு), சக்கரத்தையும் சிங்கத்தையும் அதன் சத்தத்துடன் இணைக்கிறது, "[புத்தர்] கூட்டங்களில் தனது சிங்கத்தின் கர்ஜனையை உறுமுகிறார், மேலும் தர்மத்தின் சக்கரத்தை [உண்மையான நித்திய சட்டத்தின் சக்கரம்] சுழற்றுகிறார்". மற்ற விளக்கங்களில், அபாகஸின் பக்கத்தில் காட்டப்பட்டுள்ள நான்கு சிறிய விலங்குகள் கார்டினல் திசைகளைக் குறிக்கின்றன என்று கருதப்படுகிறதுஃ சிங்கம் (வடக்கு), யானை (மேற்கு), காளை (தெற்கு), குதிரை (கிழக்கு), மற்றும் சிறிய சக்கரங்கள் சங்கிராந்தி மற்றும் ஈக்வினாக்ஸ்கள். ரேமண்ட் ஆல்சினின் கூற்றுப்படி, "அபாகஸ் நான்கு பகுதிகளை எதிர்கொள்ளும் நான்கு தர்மசக்ராக்களை சித்தரிக்கிறது, நான்கு உன்னத மிருகங்களால் குறுக்கிடப்படுகிறது, அவை ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் நான்கு பகுதிகளைக் குறிக்கின்றன". அங்குத்தாரா நிகாயாவில், புத்தர் தன்னை இந்திய தாமரை மலருடன் ஒப்பிட்டார், இது சேற்று குளத்தின் நீரில் இருந்து சுத்தமாகவும் தூய்மையாகவும் எழும் ஒரு மலர், அவர் விழிப்புணர்வை அடைவதற்காக ஒரு தூய்மையற்ற உலகத்திற்கு மேலே உயர்ந்தார். கலை வரலாற்றாசிரியர் கெயில் மேக்ஸ்வெல்லின் கூற்றுப்படி, சிங்கங்கள் வடிவம், நிறம் மற்றும் அமைப்பைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் பார்வையாளர்களைப் பாதிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை யதார்த்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, அவை அகேமெனிட் பேரரசின் சேர்க்கப்பட்ட தலைநகரங்களைக் குறிக்கின்றன. ஆனால் மற்ற அம்சங்கள் அனைத்தும் இந்தியவை. "நான்கு சிங்கங்கள்", அவரது கூற்றுப்படி, அசோகர் இருவரின் இறையாண்மையையும் குறிக்கின்றன, ஏனெனில் தூண் அவரது இராஜ்ஜியத்தின் தலைநகருக்கு அருகில் அமைக்கப்பட்டது மற்றும் புத்தர் கற்பித்த உண்மைகள், அவரது குலமான ஷக்யர்கள் சிங்கத்தை தங்கள் சின்னமாகப் பயன்படுத்தினர். சக்கரங்களின் அர்த்தங்களை அறிஞர்கள் விவாதித்துள்ளனர், ஒரு காலத்தில் தலைநகரை மீறிய பெரிய சக்கரம் மற்றும் நான்கு சக்கரங்களும் அபாகஸின் விளிம்பில் நிவாரணத்தில் தோன்றுகின்றன. சிலர் சக்கரங்களை, குறிப்பாக இழந்த பெரிய சக்கரத்தை, தார்மீக சட்டத்தின் பெளத்த சக்கரமான தர்மசக்ராவுடன் ஒப்பிட்டுள்ளனர், இதை புத்தர் சாரநாத்தில் திருப்பத் தொடங்கினார், மேலும் காலத்திலும் இடத்திலும் அவரது இயக்கம் அவரது செய்தியை உலகளவில் பரப்பியுள்ளது. மற்றவர்கள் அவற்றை வகுப்புவாத சின்னங்களாக கருதினர், அவை ஆட்சி பற்றிய ஒரு நெறிமுறைக் கருத்தை ஊக்குவித்தன, அல்லது சக்ரவர்த்தின் (சக்கரம் திருப்புபவர்), இது அசோகர் தன்னை முன்வைத்து, புத்தரின் கௌரவம் மற்றும் உலகளாவிய தன்மையுடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ள விரும்பியிருக்கலாம். கலாச்சார வரலாற்றாசிரியர் வாசுதேவ சரண் அகர்வாலாவின் கூற்றுப்படி, தர்மசக்ரா புத்தரின் உடலையும், சிங்கங்கள் சிம்மாசனத்தையும் குறிக்கின்றன. அவரது பார்வையில், சாரநாத் தலைநகரம் அதன் பல்வேறு பகுதிகளின் முக்கியத்துவத்தில் சமமாக வேத மற்றும் புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தது. இந்தியவியலாளர் ஜான் இர்வின் கருத்துப்படி, அபாகஸின் விளிம்பில் உள்ள சக்கரங்கள் புனித சட்டத்தின் பெளத்த சக்கரங்களைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் அந்தக் காலத்தின் தேர் சக்கரங்கள் பொதுவாக 24 கொக்கிகளைக் கொண்டிருந்தன. மானுடவியலாளர் லார்ஸ் ஃபோகலினின் கூற்றுப்படி, சக்கர உருவங்களை வெளிப்படுத்தும் ஒரே தலைநகரமாக, சாரநாத்தில் உள்ள சிங்கத் தலைநகரம் "ஒரு குறிப்பிட்ட பௌத்த அர்த்தத்தில்" தார்மீகச் சட்டத்தின் சக்கரத்தை அடையாளப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது. ஒட்டுமொத்தமாக, சாரநாத் நெடுவரிசை மற்றும் தலைநகரத்தின் குறியீடு மதச்சார்பின்மையை விட பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. கலாச்சார வரலாற்றாசிரியரும் அருங்காட்சியகவியலாளருமான சுதேஷ்னா குஹாவின் கூற்றுப்படி, கலை வரலாற்றாசிரியர் ஆனந்த குமாரசாமி 1935 ஆம் ஆண்டில், புத்த மதத்திற்கு முந்தைய வேத காலத்தில் நிறுவப்பட்ட புத்த குறியீடுகள் மட்டுமல்ல, வழிபாட்டின் போது காட்சி பிரதிநிதித்துவம் இல்லை என்று வாதிட்டார். தர்மசக்ரா முக்கியமாக குமாரசாமியின் வார்த்தைகளில் "ஆண்டின் புரட்சி, தந்தை நேரம், சூரியனைச் சார்ந்து பிறக்கும் அனைத்து பொருட்களின் ஓடும் அலை" என்று இருந்தது. குஹாவின் கூற்றுப்படி, "குமாரசாமியின் விளக்கங்கள் 'சாரநாத் சக்கரத்தை' வைக்க உதவியது, இது ஓர்டெலின் அகழ்வாராய்ச்சியின் போது தூணில் சிங்கங்களுடன் உடல் ரீதியாக இணைக்கப்படவில்லை, இந்திய தேசிய கொடி". குஹா மேலும் கூறுகையில், "வரலாற்றாசிரியரும், இந்திய தொல்லியல் துறையின் அருங்காட்சியகக் கிளையின் கண்காணிப்பாளருமான வி. எஸ். அகர்வாலா, 1946 ஆம் ஆண்டில் பிளாஸ்டர் வார்ப்பை தயாரிக்கும் பொறுப்பில் இருந்தார், அதன் அர்த்தத்தை சக்ரா த்வாஜா அல்லது 'சக்கரக் கொடி' என்று விரிவுபடுத்துவதில் அவரைப் பின்தொடர்ந்தார். எந்தவொரு புதிய ஆதாரத்தையும் பயன்படுத்தாமல், 'மஹாசக்ரா [' பெரிய சக்கரம் '] மற்றும் நான்கு சிங்கங்களைப் போன்ற அதன் துணைப்பொருட்களின் அடையாளத்தில் இங்கு வழிபாட்டு விசுவாசம் இல்லை' என்று விளக்க அகர்வாலா உழைத்தார். . . இங்கே ஒருவர் வெளிப்படையற்ற மற்றும் வேறுபடுத்தப்படாத தெய்வீக நிகழ்வுக்கு ஒரு பாராட்டை நேருக்கு நேர் பெறுகிறார் ". தலைநகரின் மிகக் குறைந்த உறுப்பினரான தாமரை மணியின் முக்கியத்துவமும் அர்த்தமும் இலக்கியத்தில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன. அகர்வாலா 1964 இல் விளக்கினார்ஃ "லயன் கேபிட்டலின் முதல் அலங்கார உறுப்பு எந்த வகையிலும் இந்தோ-பெர்செபொலிட்டன் மணி என்று விளக்கப்பட முடியாது. ஆடம்பரமான தாமரை இதழ்களால் நிரம்பி வழியும் பண்டைய இந்திய கலை மற்றும் மதத்தின் முழு-கட்டா மையக்கருத்து இது ". 1975 ஆம் ஆண்டில் எழுதுகையில், இந்தியவியலாளர் ஜான் இர்வின், "'அசோக்கன்' தூண்களைச் செதுக்கியவர்கள் தங்கள் மணி பற்றிய யோசனையை பெர்செபோலிஸிலிருந்து பெற்றார்களா இல்லையா?" என்று கேட்டார். இர்வின் மேலும் கூறுகையில், "இதுவரை, ஒரே ஒரு அறிஞரான மறைந்த ஏ. கே. குமாரசாமி மட்டுமே எதிர்மறையாக வாதிட்டார். இந்திய கலைஞர்கள் தங்கள் மணி வடிவத்தில் சுதந்திரமாக வந்துள்ளனர் என்பதை நிரூபிக்க அவர் மட்டுமே முயன்றார். இருப்பினும், அவரது வாதத்தின் தர்க்கம் பலவீனமாக இருந்தது ". இர்வின் கூற்றுப்படி, குமாரசாமி ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு சிற்பங்களைப் பற்றிய சில "வழக்கத்திற்கு மாறான" விவரங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார், அதில் தாமரைப் பூவின் இதழ்கள், கேமென் மற்றும் பெரிகார்ப் ஆகியவை அசோகன் தூண்-தலைநகரின் முறையே கயிறு-மோல்டிங் மற்றும் அபாகஸை ஊக்கப்படுத்தியிருக்க வேண்டும் என்று வாதிட தாமரை பாணியில் இருந்தது. இந்த வாதம் ஏற்கனவே மதம் மாறியவர்களைத் தவிர வேறு யாரையும் நம்ப வைப்பதற்கு மிகவும் பலவீனமாக உள்ளது ". இர்வின் கூற்றுப்படி, "வி. எஸ். அகர்வாலா குமாரசாமியைப் பின்தொடர்ந்து 'அசோகன் மணியை' இந்தியன் என்பதைத் தவிர வேறு எதையும் ஏற்க மறுத்தார், ஆனால் அவர் தனது வழக்கை நம்பிக்கையின் ஒரு கட்டுரையாக முன்வைத்தார், அதை நிரூபிக்க எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை. அவர் அந்த மணியை ஒரு தலைகீழ் தாமரை மலர் 'நிரம்பி வழிவதை' ஒரு குறியீட்டு குவளை வடிவமாக (பூர்ணா-கட்டா) பார்த்தார். இரண்டு தசாப்த கால விசாரணைகளைத் தொடர்ந்து 1911 ஆம் ஆண்டில் எழுதப்பட்ட தாக்கங்கள்-வரலாற்றாசிரியர் வின்சென்ட் ஸ்மித், அசோகர் என்று கருதப்பட்ட அனைத்து தூண்களும் பேரரசர் அசோகரின் உத்தரவால் கிமு 257 முதல் கிமு 232 வரையிலான இருபத்தைந்து ஆண்டு காலத்தில் கட்டப்பட்டதாக முடிவு செய்தார். எதிர்கால விவாதத்திற்கு களம் அமைத்த அவர், அவர்களின் மரணதண்டனை "அடிப்படையில் அந்நியமானது" என்று பரிந்துரைத்தார். 1922 ஆம் ஆண்டைத் தொடர்ந்து, இந்தியாவில் பணிபுரியும் வெளிநாட்டு கைவினைஞர்களின் வேலை சாரநாத் தலைநகரம் என்று பரிந்துரைத்த முதல் அறிஞர் ஜான் மார்ஷல் ஆவார். தலைநகரை பார்கமில் இருந்து ஒரு ஆண் உருவத்துடன் ஒப்பிடுகையில், மார்ஷல் எழுதினார், "இதனால் சார்நாத் தலைநகரம் ஒரு கவர்ச்சியான, வெளிப்பாடு மற்றும் செயல்பாட்டில் இந்திய கருத்துக்களுக்கு அந்நியமாக இருந்தாலும், பார்கமின் சிலை இயற்கையாகவே உள்நாட்டு கலையின் பிற தயாரிப்புகளுடன் ஒத்துப்போகிறது மற்றும் அதன் பரிணாம வளர்ச்சியைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க தொடக்க புள்ளியை வழங்குகிறது". சிங்கங்களின் யதார்த்தவாதம், அவற்றின் பாதங்களின் அழுத்தமான தசைநாண்கள் மற்றும் "தாடைகளைச் சுற்றியுள்ள சதை" ஆகியவை மௌரிய காலத்தைச் சேர்ந்த சில கலைகளின் தோற்றம் குறித்து மற்றவர்களைக் கேட்க வழிவகுத்தன. 1930 ஆம் ஆண்டில் இந்த கருப்பொருளை மேலும் விரிவுபடுத்திய வின்சென்ட் ஸ்மித், மௌரிய தூண்களின் பிரகாசம், அவற்றின் தலைநகரங்களின் தாமரை மணி தளங்கள் மற்றும் பாணியிலான சிங்கங்கள், கிமு 330 இல் அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் பெர்செபோலிஸை பணிநீக்கம் செய்த பின்னர் ஈரானிய சிற்பிகள் மௌரியப் பேரரசுக்கு குடிபெயர்ந்தனர் என்று 1930 இல் எழுதினார். அவரும் அவருக்குப் பிந்தைய மற்றவர்களும் மௌரிய கலையில் பாரசீக-ஹெலனிஸ்டிக் தாக்கங்களைக் கண்டறிந்துள்ளனர். இந்த விஷயத்தை மோர்டிமர் வீலர் எடுத்துக் கொண்டார், அவர் மௌரியர்களின் வருகை வரை இந்திய கலை நாட்டுப்புறக் கலையின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் வழிதவறிச் செல்லவில்லை என்றும், அதன் அடிப்படையில் அகேமெனிட் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு இரண்டு அல்லது மூன்று தலைமுறைகளுக்குப் பிறகு பெர்செபோலிஸில் பணிபுரியும் ஹெலனிஸ்டிக் கைவினைஞர்கள் பேரரசர் அசோகரால் பணியமர்த்தப்பட்டதாக ஊகிக்கப்பட்டதாகவும் கூறினார். ரோமானியப் பேரரசு வருவதற்கு முன்பு ஐரோப்பாவில் சுதந்திரமாக நிற்கும் தூண்கள் தோன்றவில்லை என்று வீலர் கூறினார். மொழியியலாளரும் பெளத்த அறிஞருமான ஜீன் பிரிஸிலுஸ்கி, கலை வரலாற்றாசிரியர் பெஞ்சமின் ரோலண்ட் மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றாசிரியரும் சமஸ்கிருதவியலாளருமான வாசுதேவா எஸ். அகர்வாலா ஆகியோர் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளைச் செய்த மற்றவர்கள், ஆனால் தொல்லியல் அல்லது வரலாற்றைக் காட்டிலும், பௌத்தத்திற்கு முந்தைய மெட்டாபிசிக்ஸின் அம்சங்களால் உறுதியான வடிவம் வழங்கப்பட்டதாக அவர்கள் நினைத்த குறியீட்டில் அவர்கள் கவனம் செலுத்தினர். 1973 ஆம் ஆண்டில், ஜான் இர்வின் மூன்று கருதுகோள்களை முன்வைப்பதன் மூலம் வெளிநாட்டு செல்வாக்கின் கூற்றுக்களை சவால் செய்தார்ஃ (அ) அனைத்து தூண்களும் அசோகருக்காக உருவாக்கப்படவில்லை; சில அவரது பயன்பாட்டிற்காக மாற்றியமைக்கப்பட்டன; (ஆ) நான்கு சிங்கங்களும் பாரசீக செல்வாக்கைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றினாலும், காளை மற்றும் யானையின் உற்சாகம் ஈரான் வரை நீட்டிக்கப்படாத விலங்குகளுடன் நெருக்கமான பரிச்சயத்தை காட்டிக்கொடுக்கிறது; மற்றும் (இ) அசோகர் ஒரு தூணை அச்சு முண்டியின் அடையாளமாக கருதுவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தொழில்துறை மற்றும் கலாச்சாரத்தை வழிநடத்தியிருந்தார், பூமி சுழலும் அச்சு. பண்டைய உலகில், வம்சாவளிக்கு முந்தைய எகிப்தின் டிஜெட்-தூண்கள் முதல் நக்சியர்களின் ஸ்பிங்க்ஸ் வரை, விலங்கு உருவங்களுடன் கூடிய தூண்களின் ஏராளமான முன்னுதாரணங்கள் இருப்பதை இர்வின் ஒப்புக் கொண்டார், ஆனால் கிரேக்க உதாரணங்கள் சாராம்சத்தில் ஒரு விலங்குடன் கூடிய பாரம்பரிய சுமை தாங்கும் தூண்கள் என்று வாதிட்டார், அதேசமயம் அசோகரின் இந்திய தூண்கள் மிகவும் மெல்லியவை, மேலும் தீர்மானிக்கப்படாத பழங்காலத்திலிருந்து இந்தியாவில் அறியப்பட்ட நினைவுச்சின்ன கல்-பதிப்புகளுடன் நெருக்கமாக இருந்தன. ஜே. சி. ஹார்லேவைப் பொறுத்தவரை, சாரநாத் சிங்கங்கள் அகேமெனிட் அல்லது சர்கோனிட் பேரரசுகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு வழக்கமான பாணியைக் காட்டின, ஆனால் மௌரிய அபாசியில் உள்ள மலர் உருவங்கள் ஹெலனிஸ்டிக் உலகில் உள்ளதை விட பழமையான மேற்கத்திய ஆசிய மரபுகளின் செல்வாக்கைக் காட்டுகின்றன. "ஒற்றை, சுதந்திரமாக நிற்கும்" தூண்களுக்கு வேறு எங்கும் உதாரணங்கள் இல்லாததால், அவை தெற்காசிய பாரம்பரியத்தின் விளைபொருளாக இருக்க வேண்டும், ஒருவேளை தூணுக்கு மரம் மற்றும் கிரீடத்திற்கு செம்பு போன்ற நீடித்திருக்க முடியாத பொருட்களில் இருக்க வேண்டும் என்ற இர்வின் கருத்தையும் அவர் எதிரொலித்தார். இர்வின் முதல் கருதுகோளை ஃப்ரெடெரிக் ஆஷர் சவால் செய்துள்ளார், அவர் கூறுகிறார், "அசோகருக்குக் காரணமான தூண்கள் உண்மையில் அவரது காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்பது முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த வாதங்கள் இருந்தபோதிலும் ஒரு மெய்நிகர் உறுதி (இர்வின் 973). தூண்களின் கல்வெட்டுகளின் ஆசிரியரான பியாதாசி, இன்றைய கர்நாடகாவில் உள்ள மஸ்கி கல்வெட்டில் இருந்து அசோகா என்று அறியப்படுகிறார். மேலும், இந்த அரச கட்டளைகளுக்கு பொருத்தமான தூண்கள் மற்றும் அவற்றின் தலைநகரங்களின் குறியீடு, கல்வெட்டுகளை எடுத்துச் செல்வதற்காக தூண்கள் செய்யப்பட்டன என்பதைக் குறிக்கிறது ". ஆரம்பகால கல் சிற்பம் இந்தியர்களின் வேலை மட்டுமே என்று கருதுபவர்களில் இர்வின் மற்றும் வி. எஸ். அகர்வாலா ஆகியோரை ஒஸ்மண்ட் போப்பியாராச்சி குறிப்பிட்டுள்ளார். அவர்களுக்கு உத்வேகம் மற்றும் அவற்றை மெருகூட்டும் நுட்பம் பாரசீகத்திலிருந்து வந்ததாக அவர் பரிந்துரைத்துள்ளார், மேலும் இந்த நுட்பம் வேத யுகத்திற்குச் சென்று மௌரியர்களால் மரபுரிமையாகப் பெறப்பட்டது என்ற அகர்வாலாவின் கூற்றுக்கு எந்த தொல்பொருள் ஆதாரமும் இல்லை என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். கிமு முதல் ஆயிரமாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மகாஜனபாதாஸ் எழுச்சிக்குப் பிறகு, அரசியல் அதிகாரத்தை முன்வைப்பதற்கான அடையாளமாக ஆசிய சிங்கத்தின் (பாந்தேரா லியோ பெர்சிகா, பாரசீக சிங்கம்) கலாச்சார நிலைப்பாடு இந்தியாவில் கணிசமாக அதிகரித்திருப்பதை உபிந்தர் சிங் கவனித்துள்ளார். அசோகரின் காலத்தில், ஆசிய சிங்கம் அகேமேனிய அரச குடும்பத்தின் அடையாளமாக பயன்படுத்தப்பட்ட நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தது. ஒரு பரந்த சாம்ராஜ்யத்தின் மன்னராக, ஆனால் ஒரு பௌத்தராகவும், அவர் தனது சக்தியை வெளிப்படுத்த புதிய சின்னங்களை நாடினார். இவ்வாறு அசோகன் சிங்கங்கள் வழக்கமான பாரசீகத்துடன் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒத்ததாகத் தோன்றினாலும், ஆன்மீக மற்றும் தற்காலிக சக்தியை வெளிப்படுத்த ஒரு ஜோடி சேர்க்கப்பட்ட சிங்கங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான யோசனை புதியது. கிறிஸ்டோபர் எர்னஸ்ட் டாட்ஜெல், அசோகரின் தலைநகரம் "பாரசீக குடியேறியவர்களால் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட அனுபவம் இல்லாமல்" செதுக்கப்பட்டது என்பது சாத்தியமில்லை என்று கருதுகிறார், ஆனால் புத்த மதத்தை ஒன்றிணைக்கும் சக்தியாகப் பயன்படுத்துவதற்கான அசோகரின் நோக்கத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அவரது வெற்றி, பூர்வீக பௌத்த ஆலயங்களில் முண்டி அச்சாக நிலவும் கம்பத்தின் (ஸ்தம்ப) வழிபாட்டைப் பொறுத்தது என்று கூறுகிறார். "அகெமெனிட் ஈரானில் இருந்து மரபுரிமையாகப் பெறப்பட்ட கல் வேலைப்பாடுகளுக்கு" மௌரியர்களின் கடனை ஹாரி ஃபாக் திட்டவட்டமாகக் குறிப்பிடுகையில், மௌரிய காலத்தின் கலைப்படைப்புகளின் தோற்றம் உள்ளூர் பாணிகளுடன் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது, மேலும் பெர்செபோலிஸின் வீழ்ச்சிக்கும் மௌரிய நெடுவரிசைகளின் தோற்றத்திற்கும் இடையிலான முக்கியமான தசாப்தங்களில் ஈரானிய கல் வேலைக்காரர்களில் "இயற்கையான வடிவங்களை" உருவாக்கும் மரபுகள் பாதுகாக்கப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிப்பிடுகையில், அசோகரின் தொழில்முனைவோர் மனப்பான்மையை வலியுறுத்துகிறார், "இந்தியாவுக்கு வெளியே உள்ள மிகவும் புகழ்பெற்ற ஆட்சியாளர்கள் மட்டுமே அவருக்கு முன்பு செய்ததைச் செய்வதிலிருந்து சுருங்கவில்லைஃ அவர் நம்பமுடியாத பரிமாணங்களால் தயாரிக்கப்பட்ட தூண்களைக் கொண்டிருந்தார், ஒரே துண்டில் வெட்டி முன்னரே வரையறுக்கப்பட்ட இடங்களுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டார்-முன்னெப்போதும் இல்லாத இயற்கை அழகின் சிங்கங்கள் மற்றும் காளைகளால் முடிசூட்டப்பட்ட தூண்கள்". ஃப்ரெடெரிக் ஆஷர், சுருக்கமாக, அசோகரின் ஆட்சியின் போது சுருக்கமாக தோன்றிய உலக அமைப்பைப் பாராட்டுகிறார். அவரது பார்வையில், மௌரிய காலத்தில் தெற்காசியா மத்திய தரைக்கடல் உலகத்துடன் முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவிலான ஈடுபாட்டைக் கொண்டிருந்தது. அந்தக் காலகட்டத்தில் தெற்காசியாவில் கல் சிற்பம் தோன்றியது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, குறைந்தபட்சம் அசோகன் நெடுவரிசைகளுடன் தொடர்புடைய வடிவத்தில். ஆனால் இதை காலனித்துவ சொற்களில் ஒரு அகேமெனியன் அல்லது ஹெலனிஸ்டிக் மையத்திலிருந்து தெற்காசிய சுற்றுவட்டாரத்திற்கு ஏற்றுமதி செய்வதாக பார்க்கக்கூடாது, ஆனால் பெரிய உலகத்துடன் அசோகரின் தொழில்முனைவோர் ஈடுபாட்டின் விளைவாக பார்க்க வேண்டும். இந்தியாவின் கலாச்சாரம் புதுமைகளை அதிகம் ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் ஒரு பொதுவான கலாச்சாரத்தின் உணர்வு இருந்தது, இது ஓரளவு ஈரானுடனான எல்லைகளுக்கு புத்த மதம் விரிவடைந்ததாலும், ஒரு செய்தியை அறிவிக்கும் குறிப்பான்களின் தோற்றத்தாலும் ஏற்பட்டது. அசோகப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்தபோது, அதன் வீழ்ச்சி கடுமையாக இருந்தது. புதிய கலை பாணிகள் தோன்றின, ஆனால் அவர்களின் கலை உத்வேகம் மற்றும் முறையீடு மிகவும் உள்ளூர். எழுத்தாளரும் ஆசிரியருமான ரிச்சர்ட் ஸ்டோன்மேன் ஆரம்பகால வரலாற்று தெற்காசியாவில் சிற்பம் பற்றி பொதுவாக வாதிடுகிறார், உருவ மற்றும் அலங்கார சிற்பங்களில், பாணியையும் உள்ளடக்கத்தையும் தனித்தனியாகக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுகிறார். "செதுக்கலின் நுட்பங்கள் பொருள் தேர்வுக்கு சமமானவை அல்ல, அலங்கார விவரங்களின் தேர்வுகள் இடையில் எங்காவது உள்ளன" என்று அவர் கூறுகிறார். நகலெடுப்பது மட்டுமே ஒரே மாதிரி அல்லஃ தொடர்பு மற்றும் ஆக்கபூர்வமான மறுபயன்பாடு ஆகியவை மிகவும் பலனளிக்கும் கருத்துகளாக இருக்கலாம். பெர்செபோலிஸ் கலையில் கிரேக்க செல்வாக்கின் அளவைப் பற்றி கலை வரலாற்றாசிரியர்களான ஜான் போர்ட்மேன் மற்றும் மார்கரெட் கூல் ரூட் ஆகியோரின் மாறுபட்ட விளக்கங்களை அவர் விவரிக்கிறார். போர்ட்மேன் "நுட்பம் மற்றும் பாணியில் ஒற்றுமைகள் மற்றும் செல்வாக்கு ஆகியவற்றைக் காணும்போது, சித்திர உள்ளடக்கம் மற்றும் கருத்தியல் உள்கட்டமைப்பின் அடிப்படையில்" ரூட் தள்ளுபடிகள் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன; மேலும் இரண்டும் சரியானவை என்று தோன்றுகிறது ". மத்திய ஆசியாவின் செலூசிட் நகரங்களிலிருந்தோ அல்லது கிரேக்க-பாக்ட்ரிய நகரமான ஐ-கானூமிலிருந்தோ ஹெலன்டிஸ்டிக் கட்டிடக்கலை மற்றும் அலங்கார அம்சங்களின் ஒலிபரப்பு போர்ட்மேனால் முன்வைக்கப்பட்டது, அவர் கூறினார், "சாரநாத் சிங்கங்கள் அதே வடிவங்களை இன்னும் சிறிது தூரம் எடுத்துச் செல்கின்றன, ஆனால் மீண்டும் பறவைகளின் யதார்த்தமான சிற்பம், வாய் அருகே நொறுக்கப்பட்ட மடிப்புகள், பாரசீக அல்லது கிழக்கத்திய படைப்புகளின் ஒரு அம்சம் அல்ல, ஆனால் ஹெலனிஸ்டிக் கிரேக்க கலைஞர்களால் இந்த அம்சத்தின் யதார்த்தமான விளக்கத்தின் பிரதிபலிப்பாகும், அவர்கள் அத்தகைய சிகிச்சையின் மூலம் சிறிய கிழக்கு வடிவங்களின் சக்தியை திறம்பட குறைக்க முடியும். பாந்தேரா லியோ பெர்சிகா, அதன் தனித்துவமான தொப்பை முடி (ஆப்பிரிக்க சிங்கத்தைப் போலல்லாமல்) மெசொப்பொத்தேமிய கலைஞர்களால் கவனமாக சித்தரிக்கப்பட்டது, அங்கிருந்து கிரேக்க மற்றும் பின்னர் பாரசீகத்தால் சித்தரிக்கப்பட்டது, இந்த அம்சம் இங்கே இல்லாதிருக்க வேண்டும்; உண்மையில் சாரநாத் சிங்கங்களும் அவற்றின் உறவினர்களும் உள்ளூர் அவதானிப்பைக் காட்டிலும் மற்றவர்களின் கலைகளுக்கு கடமைப்பட்டுள்ளனர். ஆஷரைப் போலவே ஒரு கருப்பொருளாக ஒலிக்கும் அவர், இது "உள்நாட்டு அல்லது வெளிநாட்டு இடையே ஒரு முரட்டுத்தனமான தேர்வை விட, ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் சில நேரங்களில் மறுபரிசீலனை பற்றிய விஷயம்" என்று முடிக்கிறார். ஆனால் இந்தியாவில் பல அசோகர்கள் மற்றும் பிற்கால நகரவாசிகளின் காட்சி அனுபவம் கணிசமாக வெளிநாட்டு கலைகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இது ஒரு இந்திய சூழலுக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, அதே போல் பண்டைய கிரேக்கம் சிரியர்களால், ரோமானியர்கள் கிரேக்கர்களால், பாரசீகர்கள் தங்கள் முழு பேரரசின் கலைகளால் ". 1851 ஆம் ஆண்டில் சாஞ்சியில் அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாமுக்கு, நுழைவாயில்களில் சேர்க்கப்பட்ட சிங்கங்கள் மற்றும் குறிப்பாக அவற்றின் நகங்கள் கிரேக்க செல்வாக்கின் அறிகுறிகளைக் கொண்டிருந்தன. ஸ்டோன்மென் தொடர்கிறார், "மேன்ஸ் போன்ற பல விவரங்கள், கிரேக்க பாணியிலான சிற்பங்களை வலுவாக நினைவூட்டுகின்றன". கலை வரலாற்றாசிரியர் ஷீலா ஹன்டிங்டனை மேற்கோள் காட்டி, ஆசிய சிங்கம் முதன்மையாக ஒரு மேற்கு ஆசிய விலங்கு என்றும், யானைகள் மற்றும் காளைகள் இந்தியாவின் மிகவும் சிறப்பியல்பு கொண்ட விலங்குகள் என்றும் ஸ்டோன்மேன் விவரிக்கிறார். "அப்படியானால், கிமு மூன்றாம் முதல் இரண்டாம் நூற்றாண்டுகளின் கட்டிடக்கலையில் கிரேக்க கலையால், பெரும்பாலும் பாரசீக மாதிரிகள் மூலம் ஈர்க்கப்பட்ட விவரங்களுக்கு இங்கே சான்றுகள் உள்ளன" என்று அவர் முடிக்கிறார். சர் ஜான் மார்ஷல், சாஞ்சியில் 'அசீரிய வாழ்க்கை மரம், மேற்கு ஆசிய சிறகுகள் கொண்ட மிருகங்கள் மற்றும் திராட்சை போன்ற வெளிநாட்டு கருத்தாக்கங்கள் குறித்து கவனத்தை ஈர்த்த பிறகு,' இந்த சிற்பங்களில் எதுவும் உண்மையில் பிரதிபலிக்கவில்லை, நிச்சயமாக அவர்களின் கலையை ஒரு அடிமைப் பள்ளியின் நிலைக்கு இழிவுபடுத்தும் எதுவும் இல்லை 'என்று கூறினார். மரபு இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய நாட்களில், சாரநாத் தலைநகரம் மாநில சின்னம் மற்றும் இந்திய டொமினியனின் தேசிய கொடி ஆகிய இரண்டையும் உருவாக்குவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. அவை சிங்கங்கள் மற்றும் தலைநகரின் தர்மசக்ரா மாதிரியாக வடிவமைக்கப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் தத்தெடுப்பு இந்தியாவுக்கு நெறிமுறை இறையாண்மையின் அடையாளத்தை வழங்கும் முயற்சியாக அமைந்தது. 1947 ஜூலை 22 அன்று, இந்தியாவின் இடைக்கால பிரதமரும் பின்னர் இந்திய குடியரசின் பிரதமருமான ஜவஹர்லால் நேரு, இந்திய அரசியலமைப்பு சபையில் முறைப்படி முன்மொழிந்தார், இது இந்திய அரசியலமைப்பை உருவாக்கும் பணியில் ஈடுபடுத்தப்பட்டதுஃ இந்தியாவின் தேசிய கொடி ஆழமான குங்குமப்பூ (கேசரி), வெள்ளை மற்றும் அடர் பச்சை சம விகிதத்தில் கிடைமட்ட மூவர்ணமாக இருக்கும் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது. வெள்ளை பட்டையின் மையத்தில், சர்க்காவைக் குறிக்க கடற்படை நீல நிறத்தில் ஒரு சக்கரம் இருக்கும். சக்கரத்தின் வடிவமைப்பு அசோகாவின் சாரநாத் சிங்கம் தலைநகரின் மடாலயத்தில் தோன்றும் சக்கரத்தின் (சக்ரா) வடிவமைப்பாக இருக்கும். சக்கரத்தின் விட்டம் வெள்ளை பட்டையின் அகலத்திற்கு தோராயமாக இருக்கும். கொடியின் அகலம் மற்றும் நீளம் ஆகியவற்றின் விகிதம் பொதுவாக 2,3 ஆக இருக்கும். சட்டசபையில் பல உறுப்பினர்கள் இந்தியாவின் தேசிய சின்னங்களுக்கு வேறு அர்த்தங்களை முன்மொழிந்திருந்தாலும், நேருவின் அர்த்தம் மேலோங்கியது. 1947 டிசம்பர் 11 அன்று அரசியலமைப்புச் சபை இந்தத் தீர்மானத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. அசோக்காவின் வரலாற்றை நேரு நன்கு அறிந்திருந்தார், இதைப் பற்றி அவர் தனது புத்தகங்களான லெட்டர்ஸ் ஃப்ரம் எ ஃபாதர் டு ஹிஜ் மகளே மற்றும் தி டிஸ்கவரி ஆஃப் இந்தியா ஆகியவற்றில் எழுதியிருந்தார். இந்திய மதங்களின் முக்கிய சமகால தத்துவஞானி சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணனும் நேருவை தேர்வு செய்ய அறிவுறுத்தினார். இந்திய டொமினியனின் மாநில சின்னம் 1947 டிசம்பர் 29 அன்று அமைச்சரவையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, எதிர்கால தேதிக்கு ஒதுக்கப்பட்ட தேசிய குறிக்கோளின் தீர்மானத்துடன். இந்திய தேசியவாதத்தின் முக்கிய கருவியான இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் கொடியின் மையத்தில் இருந்த சுழல் சக்கரமான சர்க்காவையும் நேரு வெளிப்படையாக இடமாற்றம் செய்தார். தூண்கள் கட்டப்பட்ட நேரத்தில் அசோகரின் பேரரசில் நிலவிய அமைதி மற்றும் சர்வதேசவாதத்தின் அர்த்தத்தை தர்மசக்ரத்திற்கு வழங்க அவர் முயன்றார். பேரரசர் அசோகர் புத்த மதத்திற்கு மாறிய பிறகு சிங்கத்தின் கற்பனையான நடத்தை வேறு வழிகளில் மாறியது. சிங்கம் ஏகாதிபத்திய வலிமை அல்லது புத்தரின் சக்தியின் சின்னமாக மட்டுமல்லாமல், அமைதியின் அடையாளமாகவும் மாறியது. அசோகரின் சிங்கத் தலைநகரம் போர்க்களங்களில் உள்ள நினைவுச்சின்னங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. யிப்ரெஸ் நிலப்பரப்பில், வரலாற்றாசிரியர் கரேன் ஷெல்பியின் கூற்றுப்படி, "இந்தியப் படை நினைவுச்சின்னம் மிகவும் வியக்க வைக்கிறது. மேற்கத்திய கண்களுக்கு அசாதாரணமான உருவங்கள் மூலம், சிற்பம் ஒரு இந்திய இருப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது. பாரம்பரிய மேற்கத்திய நினைவு வடிவங்களைத் தவிர்த்து, இந்த சிலை அசோகன் சிங்க தலைநகரங்களில் ஒன்றின் பிரதி ஆகும். . சிங்க தலைநகரத்தின் சின்னங்களுக்கும் போருக்குப் பிந்தைய அமைதியான சொல்லாட்சிக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் வியக்க வைக்கின்றன. கலிங்கப் போர் (கிமு 261) வெற்றிகரமாக நடந்த பிறகு ஏற்பட்ட பேரழிவைக் கண்டதன் விளைவாகவே அசோகர் புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். இரத்தக்களரியால் பாதிக்கப்பட்ட அவர், மன வருத்தத்தால் நிரப்பப்பட்டு, வாழ்க்கையில் அகிம்சை மற்றும் அமைதியான அணுகுமுறையைத் தொடரத் தீர்மானித்தார். பிந்தைய குறியீடு இந்த சூழலில் பொருத்தமானது, ஏனெனில் யிப்ரெஸ் (ஃப்ளெமிஷ் மொழியில் "தொழுநோயாளி") 'அமைதி நகரம்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புனரமைப்புகள் சாரநாத் தூண் மற்றும் அதன் தலைநகரத்தின் பல்வேறு புனரமைப்புகள் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன. மிக உயர்ந்த சக்கரம் நான்கு சிங்கங்களின் பின்புறத்தில் ஓய்வெடுக்கலாம் அல்லது அதை அதிகமாக வைக்கலாம் (சக்கரத்தை ஆதரிக்கும் தண்டின் சரியான நீளம் தெரியவில்லை). முழு தூண் பொதுவாக அதன் தொல்பொருள் எச்சங்களிலிருந்து நேராக புனரமைக்கப்படுகிறது, தலைநகரை ஆதரிக்கும் உயரமான நெடுவரிசை மற்றும் மேலே பெரிய சக்கரம் உள்ளது. பல நூற்றாண்டுகளாக, அசோகரின் சிங்கத் தலைநகரம் ஒரு முக்கியமான கலை மாதிரியாக செயல்பட்டது, மேலும் இந்தியா மற்றும் அதற்கு அப்பால் பல படைப்புகளை ஊக்கப்படுத்தியதுஃ