The Buddha
சித்தார்த்தா கௌதமர், பொதுவாக புத்தர் (விழித்தெழுந்தவர்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், கிமு 6 அல்லது 5 ஆம் நூற்றாண்டில் தெற்காசியாவில் வாழ்ந்த ஒரு அலைந்து திரிந்த துறவி மற்றும் மத ஆசிரியர் ஆவார். பௌத்த பாரம்பரியத்தின் படி, அவர் தற்போதைய நேபாளத்தில் உள்ள லும்பினியில், ஷக்ய குலத்தின் அரச பெற்றோருக்கு பிறந்தார், ஆனால் அலைந்து திரியும் துறவியாக வாழ்வதற்காக தனது வீட்டு வாழ்க்கையை கைவிட்டார். துறவி, துறவி மற்றும் தியான வாழ்க்கை வாழ்ந்த பிறகு, அவர் இப்போது இந்தியாவில் உள்ள புத்த கயாவில் ஞானம் பெற்றார். அதன்பிறகு புத்தர் கீழ் இந்தோ-கங்கை சமவெளி வழியாக அலைந்து திரிந்து, ஒரு துறவற ஒழுங்கைக் கற்பித்து உருவாக்கினார். அவர் சிற்றின்ப ஈடுபாடு மற்றும் கடுமையான துறவறம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு நடுத்தர வழியைக் கற்பித்தார், இது நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுத்தது, அதாவது அறியாமை, ஏக்கம், மறுபிறப்பு மற்றும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலை. அவரது போதனைகள் நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையில் சுருக்கமாக உள்ளன, இது மனதின் பயிற்சியாகும், இதில் நெறிமுறை பயிற்சி மற்றும் புலன் கட்டுப்பாடு, மற்றவர்களிடம் கருணை, நினைவாற்றல் மற்றும் (தியானம் சரியானது) போன்ற தியான நடைமுறைகள் அடங்கும். அவர் குஷிநகரில் இறந்தார், பரிநிர்வாணத்தை அடைந்தார். அப்போதிருந்து புத்தர் ஆசியா முழுவதும் உள்ள பல மதங்கள் மற்றும் சமூகங்களால் வணங்கப்படுகிறார். அவர் இறந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் புத்தர் என்ற பட்டத்தால் அறியப்பட்டார், அதாவது 'விழித்தெழுந்தவர்' அல்லது 'அறிவொளி பெற்றவர்' என்று பொருள்படும். அவரது போதனைகள் வினயாவில் உள்ள பௌத்த சமூகத்தால் தொகுக்கப்பட்டன, துறவற நடைமுறைகளுக்கான அவரது குறியீடுகள் மற்றும் அவரது சொற்பொழிவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட போதனைகளின் தொகுப்பான சுட்டா பிடாகா. இவை மத்திய இந்தோ-ஆரிய பேச்சுவழக்குகளில் வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் மூலம் அனுப்பப்பட்டன. அபிதர்மா என்று அழைக்கப்படும் முறையான நூல்கள், புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறுகள், ஜாதகக் கதைகள் என்று அழைக்கப்படும் அவரது கடந்த கால வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதைகளின் தொகுப்புகள் மற்றும் கூடுதல் சொற்பொழிவுகள், அதாவது மகாயானா சூத்திரங்கள் போன்ற கூடுதல் நூல்களை பிற்கால தலைமுறையினர் இயற்றினர். டொனால்ட் லோபஸ் ஜூனியரின் கூற்றுப்படி, "அவர் சீனா, கொரியா, ஜப்பான் மற்றும் திபெத்தில் புத்தர் அல்லது சாக்யமுனி என்றும், இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் கோதம புத்தர் அல்லது சமண கோதமர் ('துறவி கோதமர்') என்றும் அழைக்கப்பட்டார்". புத்தர், "விழித்தெழுந்தவர்" அல்லது "அறிவொளி பெற்றவர்" என்பது புத்தரின் (புத்தர்) ஆண்பால் வடிவமாகும், "விழித்திருப்பது, விழித்திருப்பது, கவனிப்பது, கவனிப்பது, கலந்துகொள்வது, கற்றுக்கொள்வது, விழிப்புடன் இருப்பது, தெரிந்துகொள்வது, மீண்டும் நனவாக இருப்பது", "விழித்திருப்பது" திறப்பது '(ஒரு பூவைப் போலவே), "அறியாமையின் ஆழ்ந்த தூக்கத்திலிருந்து விழித்து, அறிவின் அனைத்து பொருட்களையும் உள்ளடக்கும் வகையில் தனது நனவைத் திறந்தவர்". இது ஒரு தனிப்பட்ட பெயர் அல்ல, ஆனால் போதி (விழிப்புணர்வு, ஞானம்) அடைந்தவர்களுக்கு ஒரு தலைப்பு. புத்தி, "கருத்துக்கள், பகுத்தறிவு, பகுத்தறிவு, தீர்ப்பு, புரிந்துகொள்ளுதல், புரிந்துகொள்ளுதல்" ஆகியவற்றை உருவாக்கி தக்கவைத்துக்கொள்ளும் அதிகாரம், சத்தியத்தையும் பொய்யையும் பகுத்தறியும் திறமை. அவரது குலத்தின் பெயர் கௌதம (பாலிஃ கோதம). அவரது கொடுக்கப்பட்ட பெயர், "சித்தார்த்தா" (சமஸ்கிருதம்; பி. சித்தத்தா; டி. டான் கிரப்; சி. ஷிடடூ; ஜே. ஷிடட்டா/ஷிடட்டா; கே. சில்த்டா) என்றால் "தனது இலக்கை அடைபவர்" என்று பொருள்படும். கௌதமரின் குலப் பெயர் "கோதமாவின் வழித்தோன்றல்" என்று பொருள்படும், "கோதம" என்றால் "மிகவும் ஒளியைக் கொண்டவர்" என்று பொருள்படும், மேலும் சத்திரிய குலங்கள் தங்கள் வீட்டு பூசாரிகளின் பெயர்களை ஏற்றுக்கொண்டதில் இருந்து வருகிறது. "புத்தர்" என்ற சொல் ஆகமங்கள் மற்றும் பாலி நியமங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், "புத்தர்" என்ற வார்த்தையின் மிகப் பழமையான எழுதப்பட்ட பதிவுகள் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து வந்தவை, அப்போது அசோகரின் பல கல்வெட்டுகள் (கிமு 1 இல் ஆட்சி செய்தன) புத்தர் மற்றும் புத்த மதத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன. அசோகரின் லும்பினி தூண் கல்வெட்டு, புத்தரின் பிறப்பிடமாக லும்பினிக்கு பேரரசர் யாத்திரை மேற்கொண்டதை நினைவுகூருகிறது, அவரை புத்தர் ஷக்யமுனி என்று அழைக்கிறது. ஷக்யமுனி என்றால் "ஷக்யர்களின் முனிவர்" என்று பொருள். ததகத ததகத (பாலி;) என்பது பாலி நியமத்தில் தன்னை அல்லது பிற புத்தர்களைக் குறிப்பிடும்போது பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல். இந்த வார்த்தையின் சரியான பொருள் தெரியவில்லை, ஆனால் இது பெரும்பாலும் "இவ்வாறு சென்ற ஒருவர்" (தாதா-கடா), "இவ்வாறு வந்தவர்" (தாதா-ஆகதா), அல்லது சில நேரங்களில் "இவ்வாறு செல்லாதவர்" (தாதா-அகதா) என்று பொருள்படும் என்று கருதப்படுகிறது. இது ததகதமானது வரும் மற்றும் செல்லும் எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது-அனைத்து தற்காலிக நிகழ்வுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது என்று விளக்கப்படுகிறது. ஒரு ததகத என்பது "அளவிட முடியாதது", "புரிந்துகொள்ள முடியாதது", "புரிந்துகொள்வது கடினம்" மற்றும் "பிடிக்கப்படவில்லை". பிற புனைப்பெயர்களின் பட்டியல் பொதுவாக நியதி நூல்களில் ஒன்றாக காணப்படுகிறது மற்றும் அவரது சில பரிபூரண குணங்களை சித்தரிக்கிறதுஃ பகவதன் (பகவான்)-ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், மிகவும் பயன்படுத்தப்படும் புனைப்பெயர்களில் ஒன்று, ததகத சம்மாசம்புத்தோ-முழுமையாக சுயமாக விழித்தெழுந்த விஜ்ஜா-கரண-சம்பனோ-உயர்ந்த அறிவு மற்றும் சிறந்த நடத்தை கொண்டவர். சுகதா-நன்கு பேசப்பட்ட அல்லது நன்கு பேசப்பட்டவர். லோகவிது-பல உலகங்களை அறிந்தவர். அனுத்தாரோ பூரிசா-தம்மா-சாரதி-பயிற்சி பெறாத நபர்களின் திறமையற்ற பயிற்சியாளர். சத்தியதேவர்-மனுசனம்-கடவுள்கள் மற்றும் மனிதர்களின் ஆசிரியர். ஆபிரகாம்-மரியாதைக்குரியவர். ஆரஹந்த் என்பது "களங்கங்கள் அழிக்கப்பட்டவர், புனித வாழ்க்கையை வாழ்ந்தவர், செய்ய வேண்டியதைச் செய்தார், சுமையைக் குறைத்தார், உண்மையான இலக்கை அடைந்தார், இருப்பின் சங்கிலிகளை அழித்தார், இறுதி அறிவின் மூலம் முழுமையாக விடுவிக்கப்பட்டார்". ஜினா-வெற்றியாளர். சமண மதத்தில் விடுதலை பெற்ற ஒரு நபரின் பெயரைக் குறிப்பிட இந்த சொல் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், இது புத்தருக்கு ஒரு மாற்றுத் தலைப்பாகும். பாலி நியமத்தில் புத்தருக்கு பல பட்டங்கள் மற்றும் புனைப்பெயர்கள் உள்ளன, அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ அனைத்தையும் பார்க்கும், அனைத்தையும் மீறும் முனிவர், மனிதர்களிடையே காளை, கேரவன் தலைவர், இருளை அகற்றுபவர், கண், தேரோட்டிகளில் முதன்மையானவர், கடக்கக்கூடியவர்களில் முதன்மையானவர், தர்மத்தின் ராஜா (தர்மராஜா), சூரியனின் உறவினர், உலகின் உதவியாளர் (லோகநாத்), சிங்கம் (சிஹா), தம்மாவின் இறைவன், சிறந்த ஞானம் (வரபன்னா), கதிரியக்க ஒருவர், மனிதகுலத்தின் தீபம் தாங்குபவர், ஈடு இணையற்ற மருத்துவர் மற்றும் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், போரில் விக்டர் மற்றும் சக்தியை செலுத்துபவர். தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் உள்ள கல்வெட்டுகளில் பயன்படுத்தப்படும் மற்றொரு புனைப்பெயர், மஹா ஸ்ரமணம், "பெரிய ஸ்ரமணம்" (துறவி, துறவி). வரலாற்று ஆதாரங்கள் பாலி சூத்தர்கள் மொழியியல் சான்றுகளின் அடிப்படையில், இந்தியவியலாளரும் பாலி நிபுணருமான ஆஸ்கர் வான் ஹினூபர் கூறுகையில், சில பாலி சூத்தர்கள் புத்தரின் இறுதி நாட்களைப் பற்றிய விரிவான விவரங்களைக் கொண்ட மஹாபாரினிபான சூட்டா உட்பட, புத்தரின் வாழ்நாளை நெருங்கிய காலத்திலிருந்து மிகவும் பழமையான இடப் பெயர்கள், சொற்றொடர் மற்றும் வரலாற்றுத் தரவுகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளனர். புத்தரின் வாழ்நாளின் குறுகிய காலவரிசை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், சுமார் 60 ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய நிகழ்வுகளின் "உண்மையான வரலாற்று நினைவகத்தை" அனுமதிக்கும் இந்த உரைக்கு கிமு 1 க்கு முந்தைய ஒரு தொகுப்பு தேதியை ஹினூபர் முன்மொழிகிறார் (ஆனால் அத்தகைய உரை முதலில் நிகழ்வுகளின் துல்லியமான வரலாற்று பதிவாக இருப்பதை விட ஹாஜியோகிராஃபியாக கருதப்பட்டது என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்). ஜான் எஸ். ஸ்ட்ராங் பாலி மொழியில் பாதுகாக்கப்பட்ட நியதி நூல்களில் சில வாழ்க்கை வரலாற்று துண்டுகளையும், அதே போல் சீன, திபெத்திய மற்றும் சமஸ்கிருதத்தையும் ஆரம்பகால பொருளாக பார்க்கிறார். இவற்றில் "நோபல் குவெஸ்ட் பற்றிய சொற்பொழிவு" (அரியபாரியேசனா-சுட்டா) மற்றும் பிற மொழிகளில் அதன் ஒற்றுமைகள் போன்ற நூல்கள் அடங்கும். தூண் மற்றும் பாறை கல்வெட்டுகள் கௌதமரைப் பற்றி எழுதப்பட்ட பதிவுகள் எதுவும் அவரது வாழ்நாளிலிருந்தோ அல்லது அதற்குப் பிந்தைய ஒன்று அல்லது இரண்டு நூற்றாண்டுகளிலிருந்தோ கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. ஆனால் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, அசோகரின் பல கல்வெட்டுகள் (கிமு 268 முதல் கிமு 232 வரை ஆட்சி செய்தன) புத்தர் மற்றும் புத்த மதத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன. குறிப்பாக, அசோகரின் லும்பினி தூண் கல்வெட்டு, புத்தரின் பிறப்பிடமாக லும்பினிக்கு பேரரசர் யாத்திரை மேற்கொண்டதை நினைவுகூருகிறது, அவரை புத்தர் ஷக்யமுனி என்று அழைக்கிறது. அவரது மற்றொரு அரசாணை (மைனர் ராக் எடிக்ட் எண். 3) பல தம்மா நூல்களின் தலைப்புகளைக் குறிப்பிடுகிறது (புத்த மதத்தில், "தம்மா" என்பது "தர்மம்" என்பதற்கான மற்றொரு சொல்), இது குறைந்தபட்சம் மௌரிய சகாப்தத்தின் காலத்திற்குள் எழுதப்பட்ட பௌத்த பாரம்பரியத்தின் இருப்பை நிறுவுகிறது. இந்த நூல்கள் பாலி நியமத்தின் முன்னோடியாக இருக்கலாம். "சாகமுனி" என்பது கிமு 100ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த பர்ஹூத்தின் நினைவுச் சின்னத்தில், அவரது ஒளி மற்றும் போதி மரம் தொடர்பாக, பகவாதோ சாகமுனினோ போதோ ("ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சாகமுனியின் ஒளி") என்ற கல்வெட்டுடன் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான புத்த கையெழுத்துப் பிரதிகள் காந்தாரத்தில் (நவீன வடமேற்கு பாகிஸ்தான் மற்றும் கிழக்கு ஆப்கானிஸ்தானுடன் தொடர்புடையது) காணப்படும் காந்தார புத்த நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு முதல் நூற்றாண்டு முதல் கிபி மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை காந்தாரியில் எழுதப்பட்டுள்ளன. வாழ்க்கை வரலாற்று ஆதாரங்களில் ஆரம்பகால நியம ஆதாரங்களில் அரியபாரியேசனா சூத்தா (எம்என் 26), மஹாபாரினிபனா சூத்தா (டிஎன் 16), மஹாசக்ககா-சூத்தா (எம்என் 36), மஹாபாதனா சூத்தா (டிஎன் 14) மற்றும் ஆச்சாரியபூதா சூத்தா (எம்என் 123) ஆகியவை அடங்கும், இதில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கணக்குகள் பழையதாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை முழு வாழ்க்கை வரலாறுகள் அல்ல. ஜாதகக் கதைகள் கௌதமரின் முந்தைய வாழ்க்கையை ஒரு போதிசத்துவமாக மறுபரிசீலனை செய்கின்றன, மேலும் இவற்றின் முதல் தொகுப்பு ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் ஒன்றாக இருக்கலாம். மஹாபாதனா சூத்தா மற்றும் ஆச்சாரியபூதா சூத்தா இரண்டும் கௌதமரின் பிறப்பைச் சுற்றியுள்ள அற்புதமான நிகழ்வுகளை விவரிக்கின்றன, அதாவது போதிசத்துவர் துஷித சொர்க்கத்திலிருந்து தனது தாயின் கருப்பையில் இறங்கினார். சித்தார்த்தா கௌதமரின் வாழ்க்கையின் முழுமையான படத்தை முன்வைக்கும் ஆதாரங்கள் பிற்காலத்திலிருந்து பல்வேறு வகையான, சில நேரங்களில் முரண்பட்ட, பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாறுகள் ஆகும். இவற்றில் புத்தசரிதம், லலிதவிஸ்தாரா சூத்திரம், மகாவஸ்து மற்றும் நிதாநகதா ஆகியவை அடங்கும். இவற்றில், புத்தசரிதை ஆரம்பகால முழு சுயசரிதையாகும், இது கிபி முதல் நூற்றாண்டில் கவிஞர் அஸ்வகோஷாவால் எழுதப்பட்ட ஒரு காவியக் கவிதையாகும். லலிதவிஸ்தாரா சூத்திரம் அடுத்த மிகப் பழமையான சுயசரிதையாகும், இது கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த மகாயானா/சர்வஸ்திவாதா சுயசரிதையாகும். மஹாசங்கிக லோகோத்தரவாத பாரம்பரியத்தின் மகாவஸ்து மற்றொரு முக்கிய சுயசரிதையாகும், இது கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை படிப்படியாக இயற்றப்பட்டது. புத்தரின் தர்மகுப்தக வாழ்க்கை வரலாறு மிகவும் விரிவானது, அதற்கு அபினிஷ்க்ரமணா சூத்திரம் என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் கிபி 3 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையிலான இந்த தேதியின் பல்வேறு சீன மொழிபெயர்ப்புகளும் உள்ளன. நிதனகத்தா என்பது இலங்கையில் உள்ள தேரவாத பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டில் புத்தகோசனால் இயற்றப்பட்டது. வரலாற்று நபரைப் புரிந்துகொள்ளும் அறிஞர்கள் புத்தரின் வாழ்க்கையின் வரலாற்று உண்மைகளைப் பற்றி கூறத் தயங்குகிறார்கள். மகாஜனபத காலத்திலும், பிம்பிசாரரின் (அவரது நண்பர், பாதுகாவலர் மற்றும் மகதப் பேரரசின் ஆட்சியாளர்) ஆட்சிக் காலத்திலும் புத்தர் வாழ்ந்ததாகவும், கற்பித்ததாகவும், ஒரு துறவற சபையை நிறுவினார் என்றும் அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் அஜாதசத்ருவின் (பிம்பிசாராவின் வாரிசாக இருந்தவர்) ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் இறந்தார், இதனால் அவர் சமண தீர்த்தங்கரரான மகாவீரரின் இளைய சமகாலத்தவராக ஆனார். பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாறுகளில் உள்ள பல விவரங்களின் உண்மைத்தன்மை குறித்து குறைவான ஒருமித்த கருத்து உள்ளது, ஏனெனில் "பெளத்த அறிஞர்கள் [.] பெரும்பாலும் வரலாற்று நபரைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதை விட்டுவிட்டனர்". பௌத்த வாழ்க்கை வரலாற்று நூல்களின் ஆரம்ப பதிப்புகள் ஏற்கனவே பல இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, புராண அல்லது புராண கூறுகளைக் கொண்டுள்ளன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சில அறிஞர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக் குறிப்புகளிலிருந்து இவற்றை வெறுமனே தவிர்த்தனர், இதனால் "முன்வைக்கப்பட்ட உருவம் ஒரு புத்திசாலித்தனமான, ஜனநாயக ஆசிரியரான ஒரு புத்தரின் உருவமாக இருந்தது-ஒரு சிறந்த மனிதர், ஆனால் ஏறக்குறைய சாதாரண மனிதர்". மிக சமீபத்திய அறிஞர்கள் அத்தகைய மறைபொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களை நினைவூட்டுபவர்களாக பார்க்க முனைகிறார்கள், "அவர்களை ஈர்க்கும் ஒரு புத்தரை உருவாக்கி, இல்லாத ஒன்றைத் தவிர்ப்பதன் மூலம்". கௌதமரின் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு தேதிகள் நிச்சயமற்றவை. சீனா, வியட்நாம், கொரியா மற்றும் ஜப்பானின் கிழக்கு பௌத்த பாரம்பரியத்திற்குள், புத்தரின் இறப்புக்கான பாரம்பரிய தேதி கிமு 949 ஆகும், ஆனால் கலாசக்ரா பாரம்பரியத்தின் கா-டான் முறையின்படி, புத்தரின் மரணம் கிமு 833 ஆகும். புத்தமத நூல்கள் இரண்டு காலவரிசைகளை முன்வைக்கின்றன, அவை புத்தரின் வாழ்நாள் வரை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அசோகர் முடிசூட்டப்படுவதற்கு 298 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புத்தர் பிறந்ததாகவும், முடிசூட்டப்படுவதற்கு 218 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இறந்ததாகவும், இதனால் அவரது ஆயுட்காலம் சுமார் 80 ஆண்டுகள் என்றும் இலங்கை வரலாற்றிலிருந்து "நீண்ட காலவரிசை" கூறுகிறது. இந்த வரலாறுகளின் படி, அசோகர் கிமு 326 இல் முடிசூட்டப்பட்டார், இது புத்தரின் ஆயுட்காலம் கிமு 624-544 என்று கூறுகிறது, மேலும் இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தேதிகளாகும். மாற்றாக, நீண்ட காலவரிசையை ஏற்றுக்கொண்ட ஆனால் கிமு 268 இல் அசோகரின் முடிசூட்டப்பட்ட தேதியை (கிரேக்க சான்றுகளின் அடிப்படையில்) கொண்ட பெரும்பாலான அறிஞர்கள் புத்தரின் ஆயுட்காலம் கிமு 566-486 என்று கூறுகின்றனர். இருப்பினும், இந்திய ஆதாரங்கள் மற்றும் அவற்றின் சீன மற்றும் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்புகளில் இருந்து வரும் "குறுகிய காலவரிசை", அசோகர் முடிசூட்டப்படுவதற்கு 180 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புத்தர் பிறந்ததாகவும், முடிசூட்டப்படுவதற்கு 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இறந்ததாகவும், இன்னும் சுமார் 80 ஆண்டுகள் என்றும் கூறுகிறது. அசோகரின் முடிசூட்டு விழாவின் கிரேக்க ஆதாரங்கள் கிமு 268 என்று கூறப்படுவதைத் தொடர்ந்து, இது புத்தரின் ஆயுட்காலத்தை கிமு 448-368 வரை குறிப்பிடுகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் கிமு 563-483 இன் முந்தைய தேதிகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர், இது கிரேக்க சான்றுகளின் அடிப்படையில் நீண்ட காலவரிசையிலிருந்து மூன்று ஆண்டுகள் மட்டுமே வேறுபடுகிறது. மிக சமீபத்தில், அவரது மரணத்தை நீண்ட காலவரிசையின் கிமு 480 களுக்கும் குறுகிய காலவரிசையின் கிமு 360 களுக்கும் இடையில் வைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, எனவே கிமு 410. 1988 ஆம் ஆண்டில் நடைபெற்ற இந்த கேள்வி குறித்த ஒரு கருத்தரங்கில், முன்வைத்தவர்களில் பெரும்பாலோர் கிமு 400 க்கு இருபுறமும் 20 ஆண்டுகளுக்குள் புத்தரின் மரணத்திற்கான தேதிகளை வழங்கினர். இருப்பினும், இந்த மாற்று காலவரிசைகள் அனைத்து வரலாற்றாசிரியர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. பிம்பிசாரர் மற்றும் அஜாதஷத்ரு ஆகியோரின் காலவரிசையும் நீண்ட அல்லது குறுகிய காலவரிசையைப் பொறுத்தது. நீண்ட காலவரிசையில், பிம்பிசாரர் ஆட்சி செய்தார், கிமு 492 இல் இறந்தார், அதே நேரத்தில் அஜாதஷத்ரு ஆட்சி செய்தார். குறுகிய காலவரிசையில் பிம்பிசாரர் கிமு 400 வரை ஆட்சி செய்தார், அதே நேரத்தில் அஜாதஷத்ரு கிமு 380 முதல் கிமு 330 வரை இறந்தார்.) வரலாற்றுச் சூழல் ஷக்யர்கள் பௌத்த பாரம்பரியத்தின் படி, ஷக்யமுனி புத்தர் இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் வடகிழக்கு பிராந்தியத்தின் துணை இமயமலை இனத்தவரும் குலத்தவருமான ஷக்யர் ஆவார். கிமு 5ஆம் நூற்றாண்டில் புவியியல் ரீதியாகவும் கலாச்சார ரீதியாகவும் கிழக்கு இந்திய துணைக் கண்டத்தின் சுற்றுவட்டாரத்தில் ஷக்ய சமூகம் இருந்தது. சமூகம், ஒரு சிறிய குடியரசு என்று விவரிக்கப்பட்டாலும், அநேகமாக ஒரு தன்னலக்குழுவாக இருக்கலாம், அவரது தந்தை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைவர் அல்லது தன்னலக்குழுவாக இருந்தார். பிராமண நூல்களில் ஷக்யர்கள் பரவலாக வேதசாரிகள் அல்லாதவர்கள் (எனவே தூய்மையற்றவர்கள்) என்று கருதப்பட்டனர்; அவர்களின் தோற்றம் ஊகமாகவும் விவாதமாகவும் உள்ளது. பிராமண மதத்தின் வளர்ச்சியால் பாதிக்கப்படாமல் ஆரியவர்த்தா உடன் வளர்ந்த இந்த கலாச்சாரத்தை கிரேட்டர் மகதா என்று ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் குறிப்பிடுகிறார். புத்தரின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பழங்குடியினரான ஷக்யர்கள், மரங்கள் மற்றும் புனித தோப்புகளை வணங்குதல், மர ஆவிகள் (யக்காக்கள்) மற்றும் பாம்பு உயிரினங்களை (நாகாக்கள்) வணங்குதல் போன்ற வேத அல்லாத மத நடைமுறைகளைக் கொண்டிருந்ததாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் ஸ்தூபங்கள் என்று அழைக்கப்படும் புதைகுழிகளையும் கட்டியதாகத் தெரிகிறது. மரம் வழிபாடு இன்று புத்த மதத்தில் முக்கியமானது, குறிப்பாக போதி மரங்களை வணங்கும் நடைமுறையில். அதேபோல், யக்காக்கள் மற்றும் நாகாக்கள் பௌத்த மத நடைமுறைகள் மற்றும் புராணங்களில் முக்கிய நபர்களாக இருந்து வருகின்றனர். ஆஜீவிகா, கார்வாகா, சமண மதம் மற்றும் அஜ்னா போன்ற செல்வாக்குமிக்க ஷ்ரமான சிந்தனைப் பள்ளிகளின் செழுமையுடன் புத்தரின் வாழ்நாள் ஒத்துப்போனது. பிரம்மஜால சூத்தா அத்தகைய அறுபத்திரண்டு சிந்தனைப் பள்ளிகளை பதிவு செய்கிறது. இந்த சூழலில், ஷ்ரமணா என்பது (ஏதேனும் உயர்ந்த அல்லது மத நோக்கத்திற்காக) உழைக்கும், உழைக்கும் அல்லது தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளும் ஒருவரைக் குறிக்கிறது. சமனபால சூட்டாவில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி, மகாவீரர், புரண கசப்பா, மக்காலி கோசாலா, அஜிதா கேசகம்பாலி, பகுத கக்கயானா மற்றும் சஞ்சய பெலத்தபுத்தர் போன்ற செல்வாக்குமிக்க சிந்தனையாளர்களின் காலமும் இதுவாகும், அவர்களின் கண்ணோட்டங்களுடன் புத்தர் நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும். புத்தரின் முன்னணி சீடர்களில் இருவரான ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மொகல்லனா ஆகியோர் முன்பு சந்தேகம் கொண்ட சஞ்சய பெலத்தபுத்தரின் முன்னணி சீடர்களாக இருந்தனர். பாலி நியமம் புத்தர் போட்டி சிந்தனைகளைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் விவாதத்தில் ஈடுபடுவதை அடிக்கடி சித்தரிக்கிறது. இரண்டு எஜமானர்களான அலரா கலாமா மற்றும் உதக ராமபுத்தர் ஆகியோர் வரலாற்று பிரமுகர்கள் என்றும், அவர்கள் புத்தருக்கு இரண்டு வெவ்வேறு வகையான தியான நுட்பங்களை கற்பித்திருக்கலாம் என்றும் மொழியியல் சான்றுகள் உள்ளன. எனவே, புத்தர் அந்தக் காலத்தின் பல ஷ்ரமண தத்துவவாதிகளில் ஒருவராக இருந்தார். நபரின் புனிதத்தன்மை அவர்களின் துறவறத்தின் அளவால் மதிப்பிடப்பட்ட ஒரு சகாப்தத்தில், புத்தர் வேத பிராமணவாதத்திற்கு எதிரான பிற்போக்குவாதியாக இல்லாமல், ஷ்ரமணா இயக்கத்திற்குள் ஒரு சீர்திருத்தவாதியாக இருந்தார். கோனிங்ஹாம் மற்றும் யங் ஆகியோர் சமணர்கள் மற்றும் பௌத்தர்கள் இருவரும் ஸ்தூபிகளைப் பயன்படுத்தினர், அதே நேரத்தில் மர ஆலயங்கள் புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதம் இரண்டிலும் காணப்படுகின்றன. நகர்ப்புற சூழல் மற்றும் சமத்துவவாதம் புத்த மதத்தின் எழுச்சி இரண்டாவது நகரமயமாக்கலுடன் ஒத்துப்போனது, இதில் கங்கை வடிநிலம் குடியேறியது மற்றும் நகரங்கள் வளர்ந்தன, இதில் சமத்துவவாதம் மேலோங்கியது. தாப்பரின் கூற்றுப்படி, புத்தரின் போதனைகள் "காலத்தின் வரலாற்று மாற்றங்களுக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாகும், அவற்றில் மாநிலத்தின் தோற்றம் மற்றும் நகர்ப்புற மையங்களின் வளர்ச்சி ஆகியவை அடங்கும்". பௌத்த பிச்சைக்காரர்கள் சமூகத்தை கைவிட்டாலும், அவர்கள் கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களுக்கு அருகில் வாழ்ந்தனர், சாதாரண ஆதரவாளர்கள் மீது பிச்சை கொடுப்பதைப் பொறுத்து. டைசனின் கூற்றுப்படி, கங்கை நதி வடமேற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு பகுதிகளிலிருந்தும், உள்ளேயிருந்தும் "இப்போது பீகாரில் (பாடலிபுத்திராவின் இருப்பிடம்) ஒன்றாக" குடியேறியது. கங்கை வடிநிலம் அடர்த்தியான காடுகளாக இருந்தது, மேலும் புதிய பகுதிகள் காடழிப்பு மற்றும் பயிரிடப்பட்டபோது மக்கள் தொகை அதிகரித்தது. மத்திய கங்கை வடிநிலத்தின் சமூகம் "ஆரிய கலாச்சார செல்வாக்கின் வெளிப்புற விளிம்பில்" இருந்தது, மேலும் மேற்கு கங்கை வடிநிலத்தின் ஆரிய சமூகத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டது. ஸ்டெய்ன் மற்றும் பர்ட்டனின் கூற்றுப்படி, "பௌத்தர்களும் அவர்களின் சமகாலத்தவர்களும் புறக்கணிக்கும் அளவுக்கு பிராமண தியாக வழிபாட்டின் கடவுள்கள் நிராகரிக்கப்படவில்லை". சமண மதமும் புத்த மதமும் பிராமண மதத்தின் சமூக அடுக்குகளை எதிர்த்தன, மேலும் அவர்களின் சமத்துவவாதம் நடுத்தர கங்கை வடிநில நகரங்களில் மேலோங்கியது. இது "கடுமையான சாதி தடைகளை பின்பற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த பிராமணர்களை விட சமணர்கள் மற்றும் பௌத்தர்கள் எளிதில் வர்த்தகத்தில் ஈடுபட அனுமதித்தது". அரை-புராண வாழ்க்கை வரலாறு பாரம்பரிய சித்தரிப்புகளின் இயல்பு ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களான நிகாயாக்கள் மற்றும் ஆகமங்களில், புத்தர் சர்வஞானம் (சப்பானு) கொண்டவராக சித்தரிக்கப்படவில்லை அல்லது அவர் ஒரு நித்திய மேலான (லோகோட்டாரா) நபராக சித்தரிக்கப்படவில்லை. பிக்கு அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, புத்தரின் சர்வஞானம் பற்றிய கருத்துக்கள் (அவருக்கும் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கும் தெய்வீகம் செய்யும் போக்கு அதிகரித்து வருவதுடன்) பின்னர், மகாயானா சூத்திரங்கள் மற்றும் பின்னர் பாலி வர்ணனைகள் அல்லது மகாவஸ்து போன்ற நூல்களில் காணப்படுகின்றன. புத்தரின் சீடரான ஆனந்தா, தாங்கள் அனைவரும் அறிந்தவர்கள் என்று கூறும் ஆசிரியர்களின் கூற்றுகளுக்கு எதிராக ஒரு வாதத்தை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், அதே நேரத்தில் தேவிஜவச்சகோட்ட சூத்தாவில் புத்தர் தான் ஒருபோதும் எல்லாம் அறிந்தவர் என்று கூறவில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர் "உயர்ந்த அறிவு" (அபிஜ்னா) இருப்பதாகக் கூறினார். பாலி நிகாயாவின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை வரலாற்றுக் குறிப்பு, ஒரு ஷ்ரமணனாக புத்தரின் வாழ்க்கை, அலாரா கலாமா போன்ற பல்வேறு ஆசிரியர்களின் கீழ் ஞானத்திற்கான அவரது தேடல் மற்றும் ஒரு ஆசிரியராக அவரது நாற்பத்தைந்து ஆண்டு வாழ்க்கை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. கௌதமரின் பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாறுகளில் பெரும்பாலும் ஏராளமான அற்புதங்கள், சகுனங்கள் மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகள் அடங்கும். இந்த பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாறுகளில் புத்தரின் தன்மை பெரும்பாலும் முற்றிலும் மேலானது (ஸ்கிட். லோகோட்டாரா) மற்றும் முழுமையானவர், அவர் உலகத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாதவர். மகாவஸ்துவில், பல உயிர்களின் போக்கில், கௌதமர் உடலுறவு கொள்ளாமல் கருவுற்ற ஒரு வலியற்ற பிறப்பு, தூக்கம், உணவு, மருந்து அல்லது குளியல் தேவையில்லை, இருப்பினும் "உலகத்துடன் இணக்கமாக" ஈடுபடுவது, எல்லாம் அறிந்திருத்தல் மற்றும் "கர்மாவை அடக்கும்" திறன் உள்ளிட்ட மேலோட்டமான திறன்களை வளர்த்துக் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆண்ட்ரூ ஸ்கில்டன் குறிப்பிட்டபடி, புத்தர் பெரும்பாலும் மனிதநேயமற்றவர் என்று விவரிக்கப்பட்டார், இதில் அவர் ஒரு "பெரிய மனிதர்" என்ற 32 பெரிய மற்றும் 80 சிறிய அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளார், மேலும் புத்தர் விரும்பினால் ஒரு ஏயோன் வரை வாழ முடியும் என்ற யோசனை (டி. என். 16 ஐப் பார்க்கவும்). பண்டைய இந்தியர்கள் பொதுவாக காலவரிசைகளில் அக்கறை காட்டாமல், தத்துவத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தினர். புத்த நூல்கள் இந்த போக்கை பிரதிபலிக்கின்றன, கௌதமர் தனது வாழ்க்கையில் நடந்த நிகழ்வுகளின் தேதிகளை விட என்ன கற்பித்திருக்கலாம் என்பதற்கான தெளிவான படத்தை வழங்குகிறது. இந்த நூல்கள் பண்டைய இந்தியாவின் கலாச்சாரம் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கை பற்றிய விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை சமண வேதங்களிலிருந்து உறுதிப்படுத்தப்படலாம், மேலும் புத்தரின் காலத்தை இந்திய வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க கணக்குகள் உள்ளன. பிரிட்டிஷ் எழுத்தாளர் கரேன் ஆம்ஸ்ட்ராங் எழுதுகிறார், வரலாற்று ரீதியாக ஒலிப்பதாகக் கருதக்கூடிய மிகக் குறைந்த தகவல்கள் இருந்தாலும், சித்தார்த்தா கௌதமர் ஒரு வரலாற்று நபராக இருந்தார் என்று நாம் நியாயமான நம்பிக்கையுடன் இருக்க முடியும். மைக்கேல் கேரிட்டர்ஸ் மேலும் கூறுகையில், "பிறப்பு, முதிர்ச்சி, துறவு, தேடல், விழிப்புணர்வு மற்றும் விடுதலை, கற்பித்தல், மரணம்" ஆகியவற்றின் மிகவும் பொதுவான வெளிப்பாடு உண்மையாக இருக்க வேண்டும். பாலி புத்தவம்சம் மற்றும் சமஸ்கிருத ஜாதகமாலா போன்ற புராண வாழ்க்கை வரலாறுகள் புத்தரின் (அவரது விழித்தெழுதலுக்கு முன்பு "போதிசத்துவ" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) கவுதமனாக அவரது கடைசி பிறப்புக்கு முன்னர் நூற்றுக்கணக்கான ஆயுட்காலம் நீடித்ததாக சித்தரிக்கின்றன. இந்த முந்தைய வாழ்க்கைகளில் பல 547 கதைகளைக் கொண்ட ஜடாகாக்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு ஜாதகத்தின் வடிவம் பொதுவாக நிகழ்காலத்தில் ஒரு கதையைச் சொல்வதன் மூலம் தொடங்குகிறது, பின்னர் அது ஒருவரின் முந்தைய வாழ்க்கையின் கதையால் விளக்கப்படுகிறது. புத்தமதத்திற்கு முந்தைய காலத்தை ஆழமான கர்ம வரலாற்றுடன் ஊக்குவிப்பதைத் தவிர, ஜாதக்கர்கள் புத்தமதத்திற்கு போதிசத்துவரின் (புத்தர்-ஆகவிருக்கும்) பாதையை விளக்கவும் உதவுகிறார்கள். புத்தவம்சம் போன்ற வாழ்க்கை வரலாறுகளில், இந்த பாதை நீண்ட மற்றும் கடினமானதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது "கணக்கிட முடியாத நான்கு காலங்களை" (அசம்கேயாக்கள்) எடுக்கும். இந்த புகழ்பெற்ற வாழ்க்கை வரலாறுகளில், போதிசத்துவர் பல்வேறு பிறப்புகளை (விலங்கு மற்றும் மனிதர்) கடந்து செல்கிறார், கடந்த கால புத்தர்களின் சந்திப்பால் ஈர்க்கப்பட்டார், பின்னர் ஒரு புத்தர் ஆக தொடர்ச்சியான தீர்மானங்கள் அல்லது சபதங்களை (பிரணிதானா) செய்கிறார். பின்னர் அவர் கடந்த கால புத்தர்களின் கணிப்புகளைப் பெறத் தொடங்குகிறார். இந்த கதைகளில் மிகவும் பிரபலமான ஒன்று தீபங்கர புத்தருடன் அவர் சந்தித்ததாகும், அவர் போதிசத்துவருக்கு எதிர்கால புத்தர் பற்றிய கணிப்பை வழங்குகிறார். பாலி ஜாதக வர்ணனை (ஜாதகதகாதா) மற்றும் சமஸ்கிருத ஜாதகமாலாவில் காணப்படும் மற்றொரு கருப்பொருள், புத்தர் புத்தாஹூதை அடைய பல "பரிபூரணங்களை" (பரமிதா) எவ்வாறு பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதுதான். ஜாதக்கர்கள் சில நேரங்களில் முந்தைய வாழ்க்கையில் போதிசத்துவரால் செய்யப்பட்ட எதிர்மறையான செயல்களையும் சித்தரிக்கின்றனர், இது கௌதமராக தனது இறுதி வாழ்க்கையில் அவர் அனுபவித்த சிரமங்களை விளக்குகிறது. பிறப்பு மற்றும் ஆரம்பகால வாழ்க்கை பௌத்த பாரம்பரியத்தின் படி, கௌதமர் இப்போது நவீன நேபாளத்தில் உள்ள லும்பினியில் பிறந்து கபிலவஸ்துவில் வளர்ந்தார். பண்டைய கபிலவஸ்துவின் சரியான இடம் தெரியவில்லை. இது இன்றைய இந்தியாவில் உள்ள உத்தரப்பிரதேசத்தின் பிப்ராஹ்வா அல்லது இன்றைய நேபாளத்தில் உள்ள திலௌராகோட் ஆக இருந்திருக்கலாம். இரண்டு இடங்களும் சாக்யா பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்தவை, அவை தனித்தனியாக மட்டுமே அமைந்துள்ளன. கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பேரரசர் அசோகர் லும்பினி கௌதமரின் பிறப்பிடம் என்று தீர்மானித்து, அங்கு கல்வெட்டுடன் ஒரு தூணை நிறுவினார்ஃ "இங்குதான் சாக்யமுனியின் முனிவரான புத்தர் பிறந்தார்". மகாவஸ்து மற்றும் லலிதவிஸ்தாரா போன்ற பிற்கால வாழ்க்கை வரலாறுகளின்படி, அவரது தாயார், சுதோதனாவின் மனைவியான மாயா (மாயாதேவி), கோலியா இராஜ்ஜியத்தின் பண்டைய தலைநகரான தேவ்தஹாவைச் சேர்ந்த இளவரசி (இப்போது நேபாளத்தின் ரூபந்தேஹி மாவட்டம்) ஆவார். சித்தார்த்தா கருவுற்ற இரவில், ஆறு வெள்ளை தந்தங்களுடன் ஒரு வெள்ளை யானை தனது வலது பக்கத்திற்குள் நுழைந்ததாகவும், பத்து மாதங்களுக்குப் பிறகு சித்தார்த்தா பிறந்ததாகவும் ராணி மாயா கனவு கண்டதாக புராணக்கதை கூறுகிறது. ஷக்ய பாரம்பரியத்தைப் போலவே, அவரது தாயார் ராணி மாயா கர்ப்பமாக இருந்தபோது, அவர் கபிலவஸ்துவை விட்டு தனது தந்தையின் இராஜ்ஜியத்திற்கு பிரசவிக்கச் சென்றார். அவரது மகன் வழியில், லும்பினியில், ஒரு சால் மரத்தின் கீழ் ஒரு தோட்டத்தில் பிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. புத்தர் கோடமா (சமஸ்கிருதம்ஃ கௌதம) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பிரபுத்துவ சத்திரிய (பாலிஃ கட்டியா) குடும்பத்தில் பிறந்தார் என்று ஆரம்பகால பௌத்த ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன, அவர்கள் நவீன எல்லைக்கு அருகில் வசிக்கும் அரிசி-விவசாயிகளின் பழங்குடியினரான ஷக்யர்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர் இந்தியா மற்றும் நேபாளம். அவரது தந்தை சுதோதனா "ஷக்ய குலத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைவர்", அதன் தலைநகரம் கபிலவஸ்துவாக இருந்தது, பின்னர் அவர்கள் புத்தரின் வாழ்நாளில் வளர்ந்து வரும் கோசல இராஜ்ஜியத்தால் இணைக்கப்பட்டனர். கோதம புத்தரின் பிறப்பு மற்றும் இளமை பற்றிய மிகக் குறைந்த தகவல்களே ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் உள்ளன. பிற்கால வாழ்க்கை வரலாறுகள் இளவரசராக இளம் கோட்டாமாவின் வாழ்க்கை மற்றும் அவரது இருத்தலியல் பிரச்சனைகள் பற்றி ஒரு வியத்தகு கதையை உருவாக்கின. அவர்கள் அவரது தந்தை சுதோதனாவை (பாலிஃ ஒக்காக்கா) சூர்யவன்ஷாவின் (சூரிய வம்சம்) பரம்பரை மன்னராக சித்தரிக்கின்றனர். இது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் பல அறிஞர்கள் ஷுத்தோதனா வெறுமனே ஒரு ஷக்ய பிரபுத்துவ (கட்டியா) என்றும், ஷக்ய குடியரசு ஒரு பரம்பரை முடியாட்சி அல்ல என்றும் நினைக்கிறார்கள். இந்திய முடியாட்சிகளுக்கு ஒரு அரசியல் மாற்றாக, அதிக சமத்துவ அரசாங்க வடிவம், ஷ்ரமானிய சமண மற்றும் பௌத்த சங்கங்களின் வளர்ச்சியை பாதித்திருக்கலாம், அங்கு முடியாட்சிகள் வேத பிராமணவாதத்தை நோக்கி நகர்ந்தன. புத்தரின் பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் இறப்பு நாள் தேரவாத நாடுகளில் வெசாக் என்றும், அவர் போசன் என்று கருத்தரிக்கப்பட்ட நாளாகவும் பரவலாக கொண்டாடப்படுகிறது. புத்தரின் பிறந்த நாள் நேபாளம், பங்களாதேஷ் மற்றும் இந்தியாவில் புத்த பூர்ணிமா என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர் பவுர்ணமி நாளில் பிறந்ததாக நம்பப்படுகிறது. பிற்கால வாழ்க்கை வரலாற்றுக் கதைகளின்படி, பிறப்புக் கொண்டாட்டங்களின் போது, துறவி அசிதா தனது மலை வாசஸ்தலத்திலிருந்து பயணம் செய்து, குழந்தையை "ஒரு பெரிய மனிதனின் 32 மதிப்பெண்களுக்கு" பகுப்பாய்வு செய்தார், பின்னர் அவர் ஒரு பெரிய மன்னராக (சக்ரவர்த்தின்) அல்லது ஒரு சிறந்த மதத் தலைவராக மாறுவார் என்று அறிவித்தார். ஐந்தாவது நாளில் சுதோதனா ஒரு பெயரிடும் விழாவை நடத்தி, எட்டு பிராமண அறிஞர்களை எதிர்காலத்தைப் படிக்க அழைத்தார். அனைவரும் இதே போன்ற கணிப்புகளை அளித்தனர். புத்தரைத் தவிர இளையவரும், பின்னர் முதல் அர்ஹத்துமாக இருந்தவருமான கொண்டானா, சித்தார்த்தா புத்தர் ஆகிறார் என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கணித்தவர் என்று புகழ்பெற்றார். மனித நிலை குறித்த இருத்தலியல் அக்கறையால் தூண்டப்பட்டதாகக் கூறப்படும் தனது மதத் தேடலை விட்டு வெளியேறும் வரை கௌதமர் தனது காலத்தின் மேலாதிக்க மத போதனைகளை நன்கு அறிந்திருக்கவில்லை என்று ஆரம்பகால நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. பல பள்ளிகளின் ஆரம்பகால பெளத்த நூல்களின் படி, மற்றும் பல சட்டத்திற்குப் பிந்தைய கணக்குகளின்படி, கோட்டாமாவுக்கு யசோதரா என்ற மனைவியும், ராஹுலா என்ற மகனும் இருந்தனர். இது தவிர, புத்தர் ஆரம்பகால நூல்களில் "நான் ஒரு கெட்டுப்போன, மிகவும் கெட்டுப்போன வாழ்க்கையை வாழ்ந்தேன், துறவிகள் (என் பெற்றோரின் வீட்டில்)" என்று குறிப்பிடுகிறார். லலிதவிஸ்தாரா போன்ற புகழ்பெற்ற வாழ்க்கை வரலாறுகளும் இளம் கோட்டாமாவின் சிறந்த தற்காப்புத் திறனைப் பற்றிய கதைகளைச் சொல்கின்றன, இது மற்ற ஷக்யன் இளைஞர்களுக்கு எதிரான பல்வேறு போட்டிகளில் சோதிக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால ஆதாரங்கள் கோதமர் ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக இலக்கைத் தேடுவதையும், சாதாரண வாழ்க்கையில் ஏமாற்றமடைந்த பிறகு ஒரு துறவி அல்லது ஷ்ரமணனாக மாறுவதையும் சித்தரிக்கின்றன என்றாலும், பிற்கால புகழ்பெற்ற வாழ்க்கை வரலாறுகள் அவர் எப்படி ஒரு துறவி ஆனார் என்பது பற்றி இன்னும் விரிவான வியத்தகு கதையைச் சொல்கின்றன. புத்தரின் ஆன்மீக தேடலின் ஆரம்பகால பதிவுகள் பாலி அரியபாரியேசனா-சுட்டா ("உன்னதமான தேடல் பற்றிய சொற்பொழிவு", எம்என் 26) மற்றும் அதன் சீன இணையான எம்ஏ 204 போன்ற நூல்களில் காணப்படுகின்றன. கௌதமரின் வாழ்க்கை முதுமை, நோய் மற்றும் மரணத்திற்கு உட்பட்டது என்ற எண்ணமே அவரது துறப்புக்கு வழிவகுத்தது என்றும், இதைவிட சிறந்த ஒன்று இருக்கக்கூடும் என்றும் இந்த நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. விடுதலை, நிர்வாணம்). ஆரம்பகால நூல்கள் ஒரு ஸ்ரமணனாக மாறுவதற்கான புத்தரின் விளக்கத்தையும் பின்வருமாறு சித்தரிக்கின்றனஃ "வீட்டு வாழ்க்கை, இந்த அசுத்தமான இடம், குறுகியதாக இருக்கிறது-சமண வாழ்க்கை என்பது சுதந்திரமான திறந்த காற்று. ஒரு வீட்டுக்காரர் பரிபூரணமான, முற்றிலும் தூய்மையான மற்றும் பரிபூரணமான புனித வாழ்க்கையை நடத்துவது எளிதல்ல ". எம்என் 26, எம்ஏ 204, தர்மகுப்தகா வினயா மற்றும் மஹாவஸ்து அனைவரும் அவரது தாயும் தந்தையும் அவரது முடிவை எதிர்த்ததாகவும், அவர் வெளியேற முடிவு செய்தபோது "கண்ணீர் முகங்களுடன் அழுதனர்" என்றும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். முதல் முறையாக வெளி உலகத்தைப் பார்க்க கௌதமர் தனது அரண்மனையை விட்டு எப்படி வெளியேறினார் என்பதையும், மனித துன்பங்களை சந்தித்ததில் அவர் எப்படி அதிர்ச்சியடைந்தார் என்பதையும் புராண வாழ்க்கை வரலாறுகள் கூறுகின்றன. இவை கௌதமரின் தந்தை மத போதனைகளிலிருந்தும் மனித துன்பங்களைப் பற்றிய அறிவிலிருந்தும் அவரைப் பாதுகாப்பதாக சித்தரிக்கின்றன, இதனால் அவர் ஒரு சிறந்த மதத் தலைவருக்கு பதிலாக ஒரு சிறந்த மன்னராக மாறுவார். நிதனகதத்தில் (கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டு), கௌதமர் ஒரு முதியவரைப் பார்த்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அனைத்து மக்களுக்கும் வயதாகிவிட்டது என்று அவரது தேரோட்ட வீரர் சந்தக அவரிடம் விளக்கியபோது, இளவரசர் அரண்மனையைத் தாண்டி மேலும் பயணங்களை மேற்கொண்டார். இவற்றில் அவர் ஒரு நோயுற்ற மனிதனையும், சிதைந்து வரும் சடலத்தையும், அவருக்கு உத்வேகம் அளித்த ஒரு துறவியையும் சந்தித்தார். "நான்கு காட்சிகளின்" இந்தக் கதை திகா நிகாயாவின் (டிஎன் 14.2) முந்தைய பதிவிலிருந்து தழுவி எடுக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, இது அதற்கு பதிலாக முந்தைய புத்தர் விபாஸ்சியின் இளம் வாழ்க்கையை சித்தரிக்கிறது. புகழ்பெற்ற வாழ்க்கை வரலாறுகள் கௌதமர் தனது அரண்மனையிலிருந்து வெளியேறியதை பின்வருமாறு சித்தரிக்கின்றன. நான்கு காட்சிகளைப் பார்த்த சிறிது நேரத்திலேயே, கௌதமர் இரவில் எழுந்து, தனது பெண் ஊழியர்கள் கவர்ச்சியற்ற, சடலம் போன்ற தோற்றங்களில் கிடப்பதைக் கண்டார், இது அவரை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது. எனவே, அவர் தனது அறிவொளியின் போது மேலும் ஆழமாக புரிந்துகொள்ளக்கூடியதை கண்டுபிடித்தார்ஃ துக்கா ("நிலையற்ற நிலையில் நிற்பது", "அதிருப்தி") மற்றும் துக்காவின் முடிவு. அவர் அனுபவித்த எல்லாவற்றாலும் ஈர்க்கப்பட்ட அவர், தனது தந்தையின் விருப்பத்திற்கு எதிராக நள்ளிரவில் அரண்மனையை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தார், ஒரு அலைந்து திரியும் துறவியின் வாழ்க்கையை வாழ முடிவு செய்தார். சந்தகனுடன் தனது குதிரை காந்தகத்தில் சவாரி செய்த கௌதமர், தனது மகன் ராஹுலாவையும் யசோதராவையும் விட்டு அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினார். அவர் அனோமியா நதிக்குச் சென்று, அவரது தலைமுடியை வெட்டினார். தனது வேலைக்காரனையும் குதிரையையும் விட்டுவிட்டு, அவர் காடுகளுக்குள் பயணம் செய்து அங்கு துறவியின் ஆடைகளாக மாறினார், இருப்பினும் கதையின் வேறு சில பதிப்புகளில், அவர் அனோமியாவில் ஒரு பிரம்மா தெய்வத்திடமிருந்து ஆடைகளைப் பெற்றார். புகழ்பெற்ற வாழ்க்கை வரலாறுகளின் படி, துறவி கௌதமர் முதன்முதலில் ராஜகஹா (இன்றைய ராஜ்கிர்) க்குச் சென்று தெருக்களில் பிச்சை கேட்கச் சென்றபோது, மகத மன்னர் பிம்பிசாரர் அவரது தேடலைப் பற்றி அறிந்து, தனது இராஜ்ஜியத்தில் ஒரு பங்கை அவருக்கு வழங்கினார். கௌதமர் இந்த வாய்ப்பை நிராகரித்தார், ஆனால் ஞானம் அடைந்தவுடன் முதலில் தனது இராஜ்ஜியத்திற்கு வருவேன் என்று உறுதியளித்தார். கௌதமர் தனது ஆன்மீக முயற்சியின் ஆண்டுகளில் "தொலைதூர காட்டில் அடர்ந்த காடுகளில்" வாழ்ந்ததாகவும், காடுகளில் வாழ்ந்தபோது அவர் உணர்ந்த பயத்தை சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது என்றும் துறவி வாழ்க்கை மற்றும் விழித்தெழுந்த மஜ்ஜிமா நிகாயா 4 குறிப்பிடுகிறது. தபஸ்வி கௌதமர் யோக தியானத்தின் இரண்டு ஆசிரியர்களின் கீழ் பயிற்சி செய்ததாக நிகாயா-உரைகள் விவரிக்கின்றன. அரியபாரியேசனா-சுட்டா (எம்என் 26) மற்றும் அதன் சீன இணையான எம்ஏ 204 இன் படி, "ஒன்றுமில்லாத கோளம்" என்று அழைக்கப்படும் தியானத்தை அடைவதைக் கற்பித்த ஆராத காலமாவின் (ārādā Kālāma) போதனையில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, ஆராதாவால் அவர்களின் ஆன்மீக சமூகத்தின் சமமான தலைவராக மாறும்படி கேட்கப்பட்டார். கௌதமர் இந்த நடைமுறையால் திருப்தியடையவில்லை, ஏனெனில் இது "வெறுப்புக்கு வழிவகுக்காது, விரக்திக்கு வழிவகுக்காது, நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்காது, அமைதிக்கு வழிவகுக்காது, அறிவுக்கு வழிவகுக்காது, விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்காது, நிபானாவுக்கு வழிவகுக்காது", மேலும் உத்ரக ராமபுத்திரத்தின் () மாணவராக மாறினார். அவருடன், அவர் உயர்ந்த அளவிலான தியான உணர்வை அடைந்தார் ("புலனுணர்வு அல்லது புலனுணர்வு இல்லாத கோளம்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்) மேலும் மீண்டும் அவரது ஆசிரியருடன் சேருமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார். ஆனால், மீண்டும் ஒருமுறை, அவர் முன்பு இருந்த அதே காரணங்களால் திருப்தி அடையவில்லை, மேலும் நகர்ந்தார். சில சூத்திரங்களின்படி, தனது தியான ஆசிரியர்களை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, கோட்டமா பின்னர் துறவி நுட்பங்களைப் பயிற்சி செய்தார். ஆரம்பகால நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள துறவி நுட்பங்களில் மிகக் குறைந்த உணவு உட்கொள்ளல், பல்வேறு வகையான சுவாசக் கட்டுப்பாடு மற்றும் சக்திவாய்ந்த மனக் கட்டுப்பாடு ஆகியவை அடங்கும். அவர் மிகவும் பலவீனமடைந்ததால் அவரது எலும்புகள் அவரது தோல் வழியாகத் தெரிந்தன என்று நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. துறவியை அதன் உச்சநிலைக்கு கொண்டு சென்ற பிறகு, இது நிர்வாணம் அடைய தனக்கு உதவவில்லை என்பதையும், தனது இலக்கை அடைய அவர் மீண்டும் பலம் பெற வேண்டும் என்பதையும் கௌதமர் உணர்ந்தார் என்பதை மஹாசக்கா-சூட்டாவும் அதன் பெரும்பாலான ஒற்றுமைகளும் ஒப்புக்கொள்கின்றன. சுஜாதா என்ற கிராமத்துப் பெண்ணின் பால் மற்றும் அரிசி புட்டிங்கை அவர் எப்படி ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதைப் பற்றி ஒரு பிரபலமான கதை கூறுகிறது. துறவியுடனான அவரது முறிவு அவரது ஐந்து தோழர்களும் அவரைக் கைவிட வழிவகுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர் தனது தேடலைக் கைவிட்டு ஒழுக்கமற்றவராக மாறிவிட்டார் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த கட்டத்தில், கௌதமர் தனது தந்தை வேலை செய்யும் போது ஒரு மரத்தின் கீழ் அமர்ந்திருந்த தியானத்தின் (தியானம்) முந்தைய அனுபவத்தை நினைவு கூர்ந்தார். இந்த நினைவு அவரை தியானா என்பது விடுதலையின் பாதை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது, மேலும் நூல்கள் புத்தர் நான்கு தியானங்களையும் அடைவதை சித்தரிக்கின்றன, அதைத் தொடர்ந்து "மூன்று உயர்ந்த அறிவுகள்" (தேவிஜ்ஜா), நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய முழுமையான நுண்ணறிவில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது, இதன் மூலம் மறுபிறப்பின் முடிவற்ற சுழற்சியான சம்சாராவிலிருந்து விடுதலையை அடைகிறது. தம்மகக்கப்பவட்டன சுட்டாவின் (எஸ்என் 56) கூற்றுப்படி, கௌதமர் என்ற சொல் தன்னைக் குறிக்க பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, "நடுத்தர வழியை" உணர்ந்தார்-சுய இன்பம் மற்றும் சுய மரணத்தின் உச்சநிலைகளிலிருந்து விலகி மிதமான பாதை, அல்லது உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதை. பிற்கால நூற்றாண்டுகளில், கௌதமர் புத்தர் அல்லது "விழித்தெழுந்தவர்" என்று அழைக்கப்பட்டார். "தூங்கும்" பெரும்பாலான மக்களைப் போலல்லாமல், ஒரு புத்தர் யதார்த்தத்தின் உண்மையான இயல்புக்கு "விழித்துக்கொண்டார்" என்றும் உலகை 'அது எப்படி இருக்கிறது' (யாத-பூதம்) என்று பார்க்கிறார் என்றும் தலைப்பு குறிக்கிறது. ஒரு புத்தர் விடுதலை (விமுத்தி) அடைந்துள்ளார், இது நிர்வாணம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது துன்பம் மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியைத் தொடரும் ஆசை, வெறுப்பு மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றின் "நெருப்பை" அணைப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. தனது தியான ஆசிரியர்களை விட்டு வெளியேற அவர் எடுத்த முடிவைத் தொடர்ந்து, ம 204 மற்றும் பிற இணையான ஆரம்ப நூல்கள், கௌதமர் முழு விழிப்பை (சம்மா-சம்போதி) அடையும் வரை எழுந்திருக்க வேண்டாம் என்ற உறுதியுடன் அமர்ந்ததாக தெரிவிக்கின்றன; அரியபாரியேசனா-சூத்தா "முழு விழிப்புணர்வு" பற்றி குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் அவர் நிர்வாணத்தை மட்டுமே அடைந்தார். இந்த நிகழ்வு பீகாரின் புத்த கயாவில் "போதி மரம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பீப்பல் மரத்தின் கீழ் நிகழ்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பாலி நியமத்தின் பல்வேறு நூல்களால் தெரிவிக்கப்பட்டபடி, புத்தர் "விடுதலையின் பேரின்பத்தை உணர்ந்து" போதி மரத்தின் கீழ் ஏழு நாட்கள் அமர்ந்திருந்தார். நாயராஞ்சனா நதிக்கரையில் வாழ்ந்தபோது அவர் தொடர்ந்து தியானம் செய்ததாகவும், தர்மத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை சிந்தித்ததாகவும் பாலி நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன, அதாவது சார்பு தோற்றம், ஐந்து ஆன்மீக பீடங்கள் மற்றும் துன்பம் (துக்கா). மகாவஸ்து, நிதனகதா மற்றும் லலிதவிஸ்தாரா போன்ற புகழ்பெற்ற வாழ்க்கை வரலாறுகள் புத்தரின் நிர்வாணத்தைத் தடுக்க ஆசை மண்டலத்தின் ஆட்சியாளரான மாராவின் முயற்சியை சித்தரிக்கின்றன. புத்தரை கவர்ந்திழுக்க தனது மகள்களை அனுப்புவதன் மூலமும், தனது மேன்மையை வலியுறுத்துவதன் மூலமும், அரக்கர்களின் படைகளால் அவரைத் தாக்குவதன் மூலமும் அவர் அவ்வாறு செய்கிறார். இருப்பினும், புத்தர் தியானத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு தரையைத் தொடுவதன் மூலம் தனது மேன்மைக்கு சாட்சியாக பூமியை (அல்லது புராணத்தின் சில பதிப்புகளில், பூமி தெய்வம்) அழைக்கிறார். பிற அற்புதங்கள் மற்றும் மந்திர நிகழ்வுகளும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. முதல் சொற்பொழிவு மற்றும் சங்கத்தின் உருவாக்கம் எம். என். 26 இன் படி, அவர் விழித்த உடனேயே, புத்தர் மற்றவர்களுக்கு தர்மத்தை கற்பிக்க வேண்டுமா இல்லையா என்பதில் தயங்கினார். மனிதர்கள் அறியாமை, பேராசை மற்றும் வெறுப்பால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்று அவர் கவலைப்பட்டார், இது "நுட்பமான, ஆழமான மற்றும் புரிந்துகொள்ள கடினமான" பாதையை அடையாளம் காண்பது அவர்களுக்கு கடினமாக இருக்கும். இருப்பினும், பிரம்ம சஹம்பதி கடவுள் அவரை சமாதானப்படுத்தினார், குறைந்தபட்சம் சிலர் "தங்கள் கண்களில் சிறிய தூசியுடன்" அதைப் புரிந்துகொள்வார்கள் என்று வாதிட்டார். புத்தர் பின்வாங்கி கற்பிக்க ஒப்புக்கொண்டார். அனலயோவின் கூற்றுப்படி, எம்என் 26, எம்ஏ 204 க்கு இணையான சீன மொழியில் இந்த கதை இல்லை, ஆனால் இந்த நிகழ்வு எகோத்தரிகா-ஆகம சொற்பொழிவு, கட்டுபரிசத்-சூத்திரம் மற்றும் லலிதவிஸ்தாரா போன்ற பிற இணையான நூல்களில் தோன்றுகிறது. எம்என் 26 மற்றும் எம்ஏ 204 இன் கூற்றுப்படி, கற்பிக்க முடிவு செய்த பிறகு, புத்தர் ஆரம்பத்தில் தனது முன்னாள் ஆசிரியர்களான அலரா கலாமா மற்றும் உடகா ராமபுத்தாவைச் சந்தித்து தனது நுண்ணறிவுகளைக் கற்பிக்க விரும்பினார், ஆனால் அவர்கள் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டனர், எனவே அவர் தனது ஐந்து முன்னாள் தோழர்களைப் பார்க்க முடிவு செய்தார். எம்என் 26 மற்றும் எம்ஏ 204 இருவரும் வாரணாசிக்கு (பனாரஸ்) செல்லும் வழியில், எம்என் 26 இல் உபகா என்ற அஜிவிகா துறவியான மற்றொரு அலைந்து திரிந்தவரை சந்தித்ததாக தெரிவிக்கின்றனர். புத்தர் தான் முழு விழிப்புணர்வை அடைந்துவிட்டதாக அறிவித்தார், ஆனால் உபகா நம்பவில்லை, மேலும் "வேறு பாதையை எடுத்தார்". எம்என் 26 மற்றும் எம்ஏ 204 தொடர்ந்து புத்தர் வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள மான் பூங்காவை (சாரநாத்) (ரிஷிபதானா என்றும் அழைக்கப்படும் மிரிகதாவா, "துறவிகளின் சாம்பல் விழுந்த இடம்") அடைந்தார், அங்கு அவர் ஐந்து துறவிகள் கொண்ட குழுவை சந்தித்தார், மேலும் அவர் உண்மையில் முழு விழிப்புணர்வை அடைந்துவிட்டார் என்று அவர்களை நம்பவைக்க முடிந்தது. எம்ஏ 204 (ஆனால் எம்என் 26 அல்ல), அதே போல் தேரவாத வினயா, ஒரு எகோத்தரிகா-ஆகம உரை, தர்மகுப்தகா வினயா, மஹிஷாஸக வினயா மற்றும் மஹாவஸ்து ஆகியவற்றின் படி, புத்தர் அவர்களுக்கு "முதல் சொற்பொழிவு" கற்பித்தார், இது "பனாரஸ் சொற்பொழிவு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது. "சிற்றின்ப ஈடுபாடு மற்றும் சுய அடக்கம் ஆகிய இரண்டு உச்சநிலைகளிலிருந்து விலகி நடுத்தர பாதையாக உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதை" என்ற போதனை. முதல் சொற்பொழிவுக்குப் பிறகு, துறவி கொண்டனா (கவுண்டின்யா) முதல் அரஹந்த் (விடுவிக்கப்பட்டவர்) மற்றும் முதல் பௌத்த பிக்கு அல்லது துறவி ஆனார் என்று பாலி உரை தெரிவிக்கிறது. புத்தர் பின்னர் மற்ற துறவிகளுக்கு தொடர்ந்து கற்பித்தார், அவர்கள் முதலில் பெளத்த துறவிகளின் நிறுவனத்தை உருவாக்கினர். இந்த நேரத்தில் அல்லது ஐந்து நாட்களுக்குப் பிறகு, "சுயமல்ல" (அனத்மலாக்ஷனா சூத்திரம்) என்ற சிறப்பியல்பைப் பற்றிய தனது இரண்டாவது சொற்பொழிவை புத்தர் அவர்களுக்குக் கற்பித்ததாக மஹாவஸ்து, தேரவாத வினாயாவின் மஹாகண்டகம் மற்றும் கத்துஸ்பரிஸத்-சூத்திரம் போன்ற பல்வேறு ஆதாரங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த இரண்டாவது சொற்பொழிவைக் கேட்ட பிறகு மீதமுள்ள நான்கு துறவிகளும் ஆரஹந்த் நிலையை அடைந்தனர். தேரவாத வினயா மற்றும் கத்துஸ்பரிசாத்-சூத்திரம் ஆகியவை உள்ளூர் சங்க குருவான யாசாவும் அவரது நண்பர்களும் குடும்பத்தினரும் மதம் மாறியதைப் பற்றியும் பேசுகின்றன, அவர்கள் மதம் மாறி பெளத்த சமூகத்திற்குள் நுழைந்த முதல் சாதாரண நபர்களில் சிலர். கஸ்ஸப்பா என்ற மூன்று சகோதரர்களின் மதமாற்றத்தைத் தொடர்ந்து, அவர்கள் முன்பு "முடி முடி துறவிகளாக" இருந்த ஐநூறு மதமாற்றங்களை கொண்டு வந்தனர், மேலும் அவர்களின் ஆன்மீக பயிற்சி நெருப்பு பலிகளுடன் தொடர்புடையது. தேரவாத வினாயாவின் கூற்றுப்படி, புத்தர் பின்னர் கயாவுக்கு அருகிலுள்ள காயசிசா மலையில் நிறுத்தி, தனது மூன்றாவது சொற்பொழிவை நிகழ்த்தினார், ஆதிட்டபரியா சுட்டா (நெருப்பு பற்றிய சொற்பொழிவு), அதில் அவர் உலகில் உள்ள அனைத்தும் உணர்வுகளால் எரியும் என்றும், எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றுபவர்களை மட்டுமே விடுவிக்க முடியும் என்றும் கற்பித்தார். மழைக்காலத்தின் முடிவில், புத்தரின் சமூகம் சுமார் அறுபது விழித்தெழுந்த துறவிகளாக வளர்ந்தபோது, உலகின் "நலன் மற்றும் நலனுக்காக", அவர்கள் தாங்களாகவே அலைந்து திரியவும், சமூகத்தில் மக்களை கற்பிக்கவும், நியமிக்கவும் அவர் அறிவுறுத்தினார். பயணங்கள் மற்றும் சங்கத்தின் வளர்ச்சி தனது வாழ்க்கையின் மீதமுள்ள 40 அல்லது 45 ஆண்டுகளில், புத்தர் கங்கை சமவெளியில், இப்போது உத்தரபிரதேசம், பீகார் மற்றும் தெற்கு நேபாளத்தில் பயணம் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது, பிரபுக்கள் முதல் ஊழியர்கள் வரை, துறவிகள் மற்றும் வீட்டுக்காரர்கள், அங்குலிமாலா போன்ற கொலையாளிகள் மற்றும் அலவாகா போன்ற நரம்பணிகள் வரை பல்வேறு வகையான மக்களுக்கு கற்பித்தார். ஷுமனின் கூற்றுப்படி, புத்தரின் பயணங்கள் "யமுனை நதியில் உள்ள கோசாம்பி (அலகாபாத்திற்கு தென்மேற்கே 25 கி. மீ)" முதல் கேம்பா (பாகல்பூருக்கு கிழக்கே 40 கி. மீ) வரை மற்றும் "கபிலாவத்து (கோரக்பூருக்கு வடமேற்கே 95 கி. மீ) முதல் உருவேலா (கயாவுக்கு தெற்கே) வரை" வரை இருந்தன. இது 600 x 300 கிமீ பரப்பளவைக் கொண்டுள்ளது. அவரது சங்கம் கோசல மற்றும் மகத மன்னர்களின் ஆதரவைப் பெற்றது, இதனால் அவர் அந்தந்த தலைநகரங்களான சவத்தி மற்றும் ராஜகஹா ஆகிய இடங்களில் அதிக நேரத்தை செலவிட்டார். புத்தரின் மொழி தெரியவில்லை என்றாலும், அவர் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நெருக்கமான தொடர்புடைய மத்திய இந்தோ-ஆரிய பேச்சுவழக்குகளில் கற்பித்திருக்கலாம், அவற்றில் பாலி ஒரு தரப்படுத்தலாக இருக்கலாம். அனைத்து மதங்களையும் சேர்ந்த துறவிகள் அரிதாகவே பயணம் செய்யும் வஸ்ஸா மழைக்காலத்தின் நான்கு மாதங்களைத் தவிர, ஆண்டு முழுவதும் சங்கம் அலைந்து திரிந்தது. ஒரு காரணம் என்னவென்றால், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கு வாழ்க்கைக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் அவ்வாறு செய்வது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. துறவிகளின் ஆரோக்கியமும் ஒரு கவலையாக இருந்திருக்கலாம். ஆண்டின் இந்த நேரத்தில், சங்கர்கள் மடாலயங்கள், பொது பூங்காக்கள் அல்லது காடுகளுக்கு பின்வாங்குவார்கள், அங்கு மக்கள் அவர்களிடம் வருவார்கள். சங்கா உருவாக்கப்பட்டபோது முதல் வசனா வாரணாசியில் கழிக்கப்பட்டது. பாலி நூல்களின்படி, சங்கா உருவான சிறிது நேரத்திலேயே, புத்தர் மகதத்தின் தலைநகரான ராஜகஹா சென்றார், மன்னர் பிம்பிசாராவை சந்தித்தார், அவர் சங்கத்திற்கு மூங்கில் தோப்பு பூங்காவை பரிசாக வழங்கினார். வட இந்தியாவில் தனது ஆரம்ப பயணங்களின் போது புத்தரின் சங்கம் தொடர்ந்து வளர்ந்தது. ஆரம்பகால நூல்கள் புத்தரின் முக்கிய சீடர்களான சாரிபுத்தர் மற்றும் மகாமோகல்லன், இருவரும் சந்தேகத்திற்குரிய ஸ்ரமண சஞ்சய பெலத்திபுத்தரின் மாணவர்களாக இருந்தவர்கள், அஸ்ஸாஜியால் எவ்வாறு மாற்றப்பட்டனர் என்ற கதையைச் சொல்கின்றன. புத்தர் தனது பழைய இல்லமான கபிலவஸ்துவுக்குச் சென்றபோது, புத்தரின் மகன் ராகுல் தனது தந்தையுடன் எப்படி ஒரு பிக்குவாக சேர்ந்தார் என்பதையும் அவை கூறுகின்றன. காலப்போக்கில், புத்தரின் உறவினர் ஆனந்தா, அனுருத்தா, முடிதிருத்துபவர் உபாலி, புத்தரின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர் நந்தா மற்றும் தேவதாட்டா போன்ற பிற ஷக்யர்கள் பிக்குகளாக இந்த வரிசையில் சேர்ந்தனர். இதற்கிடையில், புத்தரின் தந்தை சுதோதனா தனது மகனின் போதனைகளைக் கேட்டு, புத்த மதத்திற்கு மாறி, நீரோட்டத்தில் நுழைபவராக ஆனார். ஆரம்பகால நூல்கள் ஒரு முக்கியமான சாதாரண சீடரான வணிகர் அனாதபிண்டிகாவைப் பற்றியும் குறிப்பிடுகின்றன, அவர் ஆரம்பத்தில் புத்தரின் வலுவான சாதாரண ஆதரவாளராக ஆனார். அவர் ஜேதாவின் தோப்பை (ஜேடவனா) சங்கத்திற்கு பெரும் செலவில் பரிசளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது (தேரவாத வினயா ஆயிரக்கணக்கான தங்க நாணயங்களைப் பற்றி பேசுகிறது). பெண் துறவிகள் (பிக்குனி) இணையான வரிசையை உருவாக்குவது புத்தரின் சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் மற்றொரு முக்கிய பகுதியாகும். இந்த தலைப்பைப் பற்றிய அனலாயோவின் ஒப்பீட்டு ஆய்வில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த நிகழ்வின் பல்வேறு பதிப்புகள் வெவ்வேறு ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. அனலாயோவால் கணக்கெடுக்கப்பட்ட அனைத்து முக்கிய பதிப்புகளின் படி, புத்தரின் மாற்றாந்தாய் மகாப்ரஜாபதி கௌதமியும், அவருக்கும் வேறு சில பெண்களுக்கும் நியமனம் கோரி முதலில் புத்தரால் நிராகரிக்கப்படுகிறார். மஹாபிரஜாபதி மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் பின்னர் தங்கள் தலைமுடியை மொட்டையடித்து, ஆடைகளை அணிந்து, புத்தரின் பயணங்களில் அவரைப் பின்தொடரத் தொடங்குகிறார்கள். கன்னியாஸ்திரிகளுக்கும் துறவிகளுக்கும் இடையிலான உறவில் கவனம் செலுத்தும் குருதர்மங்கள் என்று அழைக்கப்படும் எட்டு நிபந்தனைகளை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மஹாபிரஜாபதிக்கு நியமனம் வழங்க புத்தர் இறுதியில் ஆனந்தாவால் நம்பப்படுகிறார். அனலயோவின் கூற்றுப்படி, புத்தரை சமாதானப்படுத்த ஆனந்தா பயன்படுத்தும் அனைத்து பதிப்புகளுக்கும் பொதுவான ஒரே வாதம் என்னவென்றால், பெண்கள் விழிப்புணர்வின் அனைத்து நிலைகளையும் அடையும் அதே திறனைக் கொண்டுள்ளனர். பல்வேறு முரண்பாடுகள் காரணமாக எட்டு குருதர்மங்களின் தற்போதைய வடிவத்தின் நம்பகத்தன்மை குறித்து சில நவீன அறிஞர்கள் கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர் என்றும் அனலாய் குறிப்பிடுகிறார். தற்போதைய எட்டு பட்டியல்களின் வரலாற்றுத் தன்மை சந்தேகத்திற்குரியது, ஆனால் அவை புத்தரின் முந்தைய உத்தரவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கலாம் என்று அவர் கருதுகிறார். பெண்களை நியமனம் செய்ய புத்தர் தயங்கியதற்குக் காரணம், அலைந்து திரியும் ச்ரமனாவின் உயிர் தங்கள் ஆண் குடும்ப உறுப்பினர்களின் பாதுகாப்பின் கீழ் இல்லாத பெண்களுக்கு, பாலியல் வன்கொடுமை மற்றும் கடத்தல் போன்ற ஆபத்துக்களை ஏற்படுத்தியது என்பதை பல்வேறு பத்திகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்று அனலியோ குறிப்பிடுகிறார். இதன் காரணமாக, குருதர்மா உத்தரவுகள் "புதிதாக நிறுவப்பட்ட கன்னியாஸ்திரிகளின் வரிசையை அதன் ஆண் சகாக்களுடன் ஒரு உறவில் வைக்க ஒரு வழியாக இருந்திருக்கலாம், இது ஒரு சாதாரண பெண் தனது ஆண் உறவினர்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கக்கூடிய பாதுகாப்பை முடிந்தவரை ஒத்திருக்கிறது". பிற்காலங்களில் ஜே. எஸ். வலுவான, அவரது கற்பித்தல் வாழ்க்கையின் முதல் 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, புத்தர் கோசல இராஜ்ஜியத்தின் தலைநகரான ஸ்ராவஸ்தியில் மெதுவாக குடியேறியதாகத் தெரிகிறது, அவரது பிற்கால ஆண்டுகளில் பெரும்பாலானவற்றை இந்த நகரத்தில் கழித்தார். சங்கத்தின் அளவு வளர்ந்தபோது, ஒரு தரப்படுத்தப்பட்ட துறவற விதிகளின் தேவை எழுந்தது, மேலும் புத்தர் சங்கத்திற்கான விதிமுறைகளின் தொகுப்பை உருவாக்கியதாகத் தெரிகிறது. இவை "பிரதிமோக்ஷா" என்று அழைக்கப்படும் பல்வேறு நூல்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை ஒவ்வொரு பதினைந்து நாட்களுக்கும் சமூகத்தால் ஓதிக் காண்பிக்கப்பட்டன. பிரதிமோக்சாவில் பொதுவான நெறிமுறைக் கட்டளைகளும், கிண்ணங்கள் மற்றும் ஆடைகள் போன்ற துறவற வாழ்க்கையின் அத்தியாவசியங்கள் தொடர்பான விதிகளும் அடங்கும். அவரது பிற்காலங்களில், புத்தரின் புகழ் வளர்ந்தது, மேலும் ஷக்யன்களின் புதிய சபை மண்டபத்தின் திறப்பு விழா (எம்என் 53 இல் காணப்படுவது போல) மற்றும் இளவரசர் போதி ஒரு புதிய அரண்மனையை திறந்து வைத்தது (எம்என் 85 இல் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது போல) போன்ற முக்கியமான அரச நிகழ்வுகளுக்கு அவர் அழைக்கப்பட்டார். புத்தரின் முதுமையின் போது, மகத இராஜ்ஜியம் ஒரு புதிய மன்னரான அஜாதஷத்ருவால் எவ்வாறு கைப்பற்றப்பட்டது என்பதையும் ஆரம்பகால நூல்கள் பேசுகின்றன, அவர் தனது தந்தை பிம்பிசாராவை கவிழ்த்தார். சமனபால சுதாவின் கூற்றுப்படி, புதிய மன்னர் பல்வேறு துறவி ஆசிரியர்களுடன் பேசினார், இறுதியில் புத்தரிடம் தஞ்சம் புகுந்தார். இருப்பினும், சமண ஆதாரங்களும் அவரது விசுவாசத்தை கூறுகின்றன, மேலும் அவர் புத்தரின் சங்கத்தை மட்டுமல்ல, பல்வேறு மதக் குழுக்களையும் ஆதரித்திருக்கலாம். புத்தர் தொடர்ந்து பயணம் செய்து கற்பித்தபோது, அவர் மற்ற ஷ்ரமான பிரிவுகளின் உறுப்பினர்களுடனும் தொடர்பு கொண்டார். புத்தர் இந்த நபர்களில் சிலரை எதிர்கொண்டார் மற்றும் அவர்களின் கோட்பாடுகளை விமர்சித்தார் என்பதற்கு ஆரம்பகால நூல்களிலிருந்து சான்றுகள் உள்ளன. சமனபால சூத்தா அத்தகைய ஆறு பிரிவுகளை அடையாளம் காட்டுகிறது. வயதான புத்தர் முதுகுவலியால் அவதிப்படுவதாகவும் ஆரம்பகால நூல்கள் சித்தரிக்கின்றன. அவரது உடலுக்கு இப்போது அதிக ஓய்வு தேவைப்படுவதால், அவர் தனது முக்கிய சீடர்களுக்கு போதனைகளை வழங்குவதை பல நூல்கள் சித்தரிக்கின்றன. இருப்பினும், புத்தர் தனது முதுமை வரை நன்கு கற்பித்தார். புத்தரின் முதுமையின் போது மிகவும் தொந்தரவாக இருந்த நிகழ்வுகளில் ஒன்று தேவதத்தரின் பிளவு. புத்தரின் உறவினர் தேவதத்தர் எவ்வாறு இந்த ஒழுங்கின் தலைமையை ஏற்க முயன்றார், பின்னர் பல பௌத்த பிக்குகளுடன் சங்கத்தை விட்டு வெளியேறி ஒரு போட்டி பிரிவை உருவாக்கினார் என்பதைப் பற்றி ஆரம்பகால ஆதாரங்கள் பேசுகின்றன. இந்த பிரிவை மன்னர் அஜாதஷத்ரு ஆதரித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பாலி நூல்கள் தேவதத்தர் புத்தரைக் கொல்ல சதித்திட்டம் தீட்டியதாக சித்தரிக்கின்றன, ஆனால் இந்த திட்டங்கள் அனைத்தும் தோல்வியடைகின்றன. புத்தர் தனது இரண்டு முக்கிய சீடர்களை (சரிபுத்தா மற்றும் மொகல்லனா) இந்த பிளவுபட்ட சமூகத்திற்கு அனுப்பியதாக அவை சித்தரிக்கின்றன. அனைத்து முக்கிய ஆரம்பகால பௌத்த வினயா நூல்களும் தேவதத்தை பௌத்த சமூகத்தை பிளவுபடுத்த முயன்ற ஒரு பிளவுபடுத்தும் நபராக சித்தரிக்கின்றன, ஆனால் அவர் புத்தருடன் எந்த பிரச்சினைகளில் உடன்படவில்லை என்பதில் அவர்கள் உடன்படவில்லை. ஸ்தாவீர நூல்கள் பொதுவாக "ஐந்து புள்ளிகளில்" கவனம் செலுத்துகின்றன, அவை அதிகப்படியான துறவி நடைமுறைகளாக கருதப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் மஹாசங்கிகா வினயா மிகவும் விரிவான கருத்து வேறுபாட்டைப் பற்றி பேசுகிறது, இது தேவதாட்டா சொற்பொழிவுகளையும் துறவற ஒழுக்கத்தையும் மாற்றுகிறது. தேவதத்தரின் பிளவுகளின் அதே நேரத்தில், அஜாதசத்ருவின் மகத இராஜ்ஜியத்திற்கும், ஒரு வயதான மன்னர் பசனாதி தலைமையிலான கோசலாவிற்கும் இடையேயும் போர் நடந்தது. அஜாதசத்ரு வெற்றி பெற்றதாகத் தெரிகிறது, இது புத்தர் வருத்தப்பட்ட நிகழ்வுகளின் திருப்பமாகும். புத்தரின் கடைசி நாட்கள், மரணம் மற்றும் அவரது மரணத்தைத் தொடர்ந்து நடந்த நிகழ்வுகள் பற்றிய முக்கிய விவரிப்பு மஹாபரினிபனா சூத்தா (டிஎன் 16) மற்றும் சமஸ்கிருதம், சீன மற்றும் திபெத்திய மொழிகளில் அதன் பல்வேறு ஒற்றுமைகளில் உள்ளது. அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, இவற்றில் சீன திர்கா ஆகமா 2, "மஹாபரிணிர்வணா சூத்திரத்தின் சமஸ்கிருத துண்டுகள்" மற்றும் "சீன மொழியில் தனிப்பட்ட மொழிபெயர்ப்புகளாக பாதுகாக்கப்பட்ட மூன்று சொற்பொழிவுகள்" ஆகியவை அடங்கும். மஹாபரீனிபனா சூத்தா புத்தரின் கடைசி ஆண்டை போர்க்காலமாக சித்தரிக்கிறது. வஜ்ஜிகா லீக்கின் மீது போர் தொடுக்கும் அஜாதசத்ருவின் முடிவுடன் இது தொடங்குகிறது, இது புத்தரிடம் ஆலோசனை கேட்க ஒரு அமைச்சரை அனுப்ப வழிவகுக்கிறது. ஏழு விஷயங்களைச் செய்யும் வரை வஜ்ஜிகர்கள் செழித்து வளர்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கலாம் என்று புத்தர் பதிலளித்தார், பின்னர் அவர் இந்த ஏழு கொள்கைகளையும் பெளத்த சங்கத்திற்கு பயன்படுத்துகிறார், இது அவர் எதிர்கால நலனில் அக்கறை கொண்டிருப்பதைக் காட்டுகிறது. "வழக்கமான மற்றும் அடிக்கடி கூட்டங்களை நடத்தி, நல்லிணக்கத்துடன் சந்தித்து, பயிற்சியின் விதிகளை மாற்றாமல், தங்களுக்கு முன் நியமிக்கப்பட்ட தங்கள் மேலதிகாரிகளை மதிக்காமல், உலக ஆசைகளுக்கு இரையாகி, வன ஆசிரமங்களுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும் வரை சங்கம் வளரும்" என்று புத்தர் கூறுகிறார். சங்கத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டிய முக்கியமான நல்லொழுக்கங்களின் மேலும் பட்டியல்களை அவர் வழங்குகிறார். புத்தரின் இரண்டு முக்கிய சீடர்களான சரிபுத்தர் மற்றும் மொகல்லனா ஆகியோர் புத்தர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு எப்படி இறந்தனர் என்பதை ஆரம்பகால நூல்கள் சித்தரிக்கின்றன. மஹாபரினிபனா புத்தர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி மாதங்களில் நோயை அனுபவித்ததாகவும், ஆனால் ஆரம்பத்தில் குணமடைந்ததாகவும் சித்தரிக்கிறது. அவர் யாரையும் தனது வாரிசாக உயர்த்த முடியாது என்று கூறுவதை இது சித்தரிக்கிறது. ஆனந்தா இதைக் கோரியபோது, மஹாபரினிபனா அவரது பதிலை பின்வருமாறு பதிவு செய்கிறதுஃ பயணம் செய்து இன்னும் சிலவற்றைக் கற்பித்த பிறகு, புத்தர் தனது கடைசி உணவை சாப்பிட்டார், இது குண்டா என்ற கறுப்பர் ஒரு பிரசாதமாக பெற்றார். கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்ட புத்தர், தனது இடத்தில் சாப்பிடப்பட்ட உணவுக்கு அவரது மரணத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்றும், அது ஒரு புத்தருக்கு கடைசி உணவை வழங்குவதால் அவரது உணவு மிகப்பெரிய தகுதியின் ஆதாரமாக இருக்கும் என்றும் குந்தாவை நம்ப வைக்குமாறு தனது உதவியாளர் ஆனந்தாவுக்கு அறிவுறுத்தினார். பிக்கு மெட்டானாண்டோ மற்றும் ஆஸ்கர் வான் ஹினூபர் ஆகியோர் புத்தர் உணவு நச்சுத்தன்மையை விட வயதான அறிகுறியாக மெசென்டெரிக் இன்ஃபார்க்ஷனால் இறந்ததாக வாதிடுகின்றனர். மாறுபட்ட வேத மரபுகள் மற்றும் சில குறிப்பிடத்தக்க சொற்களின் மொழிபெயர்ப்பு குறித்த தெளிவின்மை காரணமாக புத்தரின் இறுதி உணவின் துல்லியமான உள்ளடக்கங்கள் தெளிவாக இல்லை. தேரவாத பாரம்பரியம் பொதுவாக புத்தருக்கு ஒருவித பன்றி இறைச்சி வழங்கப்பட்டதாக நம்புகிறது, அதே நேரத்தில் மகாயானா பாரம்பரியம் புத்தர் ஒருவித ட்ரஃபிள் அல்லது பிற காளான்களை உட்கொண்டதாக நம்புகிறது. இவை பௌத்த சைவ உணவு பற்றிய வெவ்வேறு பாரம்பரிய கருத்துக்களையும் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான கட்டளைகளையும் பிரதிபலிக்கலாம். நவீன அறிஞர்களும் இந்த தலைப்பில் உடன்படவில்லை, பன்றியின் சதை அல்லது பன்றிகள் சாப்பிட விரும்பும் ஒருவித தாவரம் அல்லது காளான் ஆகிய இரண்டிற்கும் வாதிடுகின்றனர். எதுவாக இருந்தாலும், கடைசி உணவைக் குறிப்பிடும் ஆதாரங்கள் எதுவும் புத்தரின் நோயை உணவிலேயே கூறவில்லை. மஹாபரீனிபனா சூட்டாவின் படி, குந்தாவுடன் உணவு சாப்பிட்ட பிறகு, புத்தரும் அவரது தோழர்களும் தொடர்ந்து பலவீனமாக இருக்கும் வரை பயணத்தைத் தொடர்ந்தனர், மேலும் குஷிநகரில் நிறுத்த வேண்டியிருந்தது, அங்கு ஆனந்தா சலா மரங்களின் தோப்பில் ஒரு ஓய்வு இடத்தைத் தயாரித்தார். அவர் விரைவில் இறுதி நிர்வாணத்திற்குச் செல்வார் என்று சங்கத்திற்கு பெருமளவில் அறிவித்த பிறகு, புத்தர் தனிப்பட்ட முறையில் வரிசையில் ஒரு கடைசி புதியவரை நியமித்தார். அவரது பெயர் சுபாதா. பின்னர் அவர் சங்கத்திற்கு தனது இறுதி அறிவுறுத்தல்களை மீண்டும் கூறினார், அதாவது அவர் இறந்த பிறகு தம்மாவும் வினயாவும் அவர்களின் ஆசிரியராக இருக்க வேண்டும். பின்னர் அவர் கற்பித்தல் பற்றி யாருக்காவது சந்தேகம் இருக்கிறதா என்று கேட்டார், ஆனால் யாரும் செய்யவில்லை. புத்தரின் இறுதி வார்த்தைகள் பின்வருமாறு என்று கூறப்படுகிறதுஃ "அனைத்து சங்கராக்களும் சிதைந்து போகின்றன. விடாமுயற்சியுடன் இலக்கை அடைய முயற்சி செய்யுங்கள் (அப்பாமாதா) "(பாலிஃ 'வயதம்மா சங்கரா அப்பாமாதேனா சம்பாதேதா'). பின்னர் அவர் தனது இறுதி தியானத்திற்குள் நுழைந்து இறந்தார், பரிநிர்வாணம் (இறுதி நிர்வாணம், மறுபிறப்பு மற்றும் உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு அடையப்பட்ட துன்பத்தின் முடிவு) என்று அழைக்கப்படுவதை அடைந்தார். மரணத்தின் போது நான்காவது தியானத்திற்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு, தனது இறுதி தியானத்தில் அவர் தொடர்ச்சியாக நான்கு தியானங்களிலும், பின்னர் நான்கு பொருளற்ற சாதனைகளிலும், இறுதியாக நிரோத-சமாபட்டி என்று அழைக்கப்படும் தியான வசிப்பிடத்திலும் நுழைந்தார் என்று மஹாபரிணிப்பனா தெரிவிக்கிறது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிகழ்வுகள் மஹாபரீனிபனா சுட்டாவின் படி, குஷிநகரைச் சேர்ந்த மல்லியர்கள் புத்தர் இறந்த அடுத்த நாட்களை அவரது உடலுக்கு மலர்கள், இசை மற்றும் நறுமணங்களுடன் மரியாதை செலுத்தினர். அவரது உடலை தகனம் செய்வதற்கு முன்பு புகழ்பெற்ற மூத்த மகாகசபா தனது மரியாதையை செலுத்தும் வரை சங்கம் காத்திருந்தது. புத்தரின் உடல் பின்னர் தகனம் செய்யப்பட்டு, அவரது எலும்புகள் உட்பட எச்சங்கள் நினைவுச்சின்னங்களாக வைக்கப்பட்டு, அவை மகதா, ஷக்யா மற்றும் கோலியா போன்ற பல்வேறு வட இந்திய இராஜ்ஜியங்களுக்கு விநியோகிக்கப்பட்டன. இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் ஸ்தூபங்கள் என்று அழைக்கப்படும் நினைவுச்சின்னங்கள் அல்லது குன்றுகளில் வைக்கப்பட்டன, இது அந்த நேரத்தில் ஒரு பொதுவான இறுதி சடங்கு. பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு அவை அகற்றி, மௌரிய சாம்ராஜ்யத்தைச் சுற்றியுள்ள பல புதிய ஸ்தூபிகளில் அசோகரால் நிலைநிறுத்தப்பட்டன. பல இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட புராணங்கள் நினைவுச்சின்னங்களின் வரலாற்றைச் சுற்றி உள்ளன, ஏனெனில் அவை புத்த மதத்தின் பரவலுடன் சேர்ந்து ஆட்சியாளர்களுக்கு சட்டபூர்வமான தன்மையை அளித்தன. பல்வேறு பௌத்த ஆதாரங்களின்படி, புத்தர் இறந்த சிறிது நேரத்திலேயே முதல் புத்த சபை போதனைகளை சேகரித்து, ஓதுவதற்கும், மனப்பாடம் செய்வதற்கும் நடைபெற்றது. பேரவையின் தலைவராக மஹாகசப்பா சங்கத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். இருப்பினும், முதல் சபையின் பாரம்பரியக் குறிப்புகளின் வரலாற்றுத் தன்மை நவீன அறிஞர்களால் சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளது. போதனைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் அடிப்படை போதனைகள் பௌத்த மதத்திற்கு பல போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இன்றியமையாததாகக் கருதப்படுகின்றன, அவற்றுள் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சம்யோஜனா (சங்கிலிகள், சங்கிலிகள் அல்லது எல்லைகள்), அதாவது, சங்கராக்கள் ("அமைப்புகள்"), மூன்று விஷங்கள் உட்பட க்ளேஷாக்கள் (ஆரோக்கியமான மன நிலைகள்), மற்றும் சசாராவை நிலைநிறுத்தும் ஆசவாக்கள் ("ஊடுருவல், கேங்கர்"), மீண்டும் மீண்டும் மாறும் சுழற்சி; ஆறு புலன் தளங்கள் மற்றும் ஐந்து திரட்டல்கள், இது சசாராவுக்கான இந்த பிணைப்புக்கு வழிவகுக்கும் புலன் தொடர்பு முதல் நனவு வரை செயல்முறையை விவரிக்கிறது; சார்பு தோற்றம், இந்த செயல்முறையை விவரிக்கிறது, மற்றும் அதன் தலைகீழ், விரிவாக விவரிக்கிறது; மற்றும் நடுத்தர வழி, நான்கு நோபல் சத்தியத்துடன் என். ரோஸ் ரீட்டின் கூற்றுப்படி, தேரவாத பாலி நூல்களும், மகாசம்கிகா பள்ளியின் சாலிஸ்தம்ப சூத்திரமும் இந்த அடிப்படை போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. தேரவாத மஜ்ஜிமா நிகாயா மற்றும் சர்வஸ்திவாத மத்யமா ஆகமா பெரும்பாலும் ஒரே முக்கிய கோட்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன என்று பிக்கு அனலாயோ முடிக்கிறார். அதேபோல், காந்தார கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காணப்படும் கோட்பாடுகள் "இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் தேரவாதப் பள்ளியில் இன்றும் நிலைத்திருக்கும், ஆனால் பண்டைய காலங்களில் பதினெட்டு தனித்தனி பள்ளிகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட மகாயான அல்லாத புத்த மதத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன" என்று ரிச்சர்ட் சாலமன் எழுதியுள்ளார். சம்சாரா அனைத்து உயிரினங்களும் ஆழமாக இணைக்கப்பட்ட சம்யோஜனா (சங்கிலிகள், சங்கிலிகள் அல்லது எல்லைகள்), அதாவது, சங்கராக்கள் ("அமைப்புகள்"), க்லேசாக்கள் (ஆரோக்கியமற்ற மன நிலைகள்), மூன்று விஷங்கள் உட்பட, மற்றும் ஆசவாக்கள் ("ஊடுருவல், கேங்கர்"), இது சசாராவை நிலைநிறுத்துகிறது, இது மீண்டும் மீண்டும் மாறுதல் மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சி. பாலி சூத்தர்களின் கூற்றுப்படி, புத்தர் "இந்த சமரம் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய தொடக்கமில்லாதது" என்று கூறினார். முதல் விஷயம் என்னவென்றால், அறியாமையால் தடுக்கப்பட்டு, ஆசையால் பிணைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் சுற்றித் திரிவதும் அலைந்து திரிவதும் அல்ல. துட்டியலோகதம்மசுத்த சூத்தாவில் (ஏ. என். 8:6) புத்தர் "எட்டு உலகக் காற்று" எவ்வாறு உலகை சுழற்றுகிறது என்பதை விளக்குகிறார் [.] ஆதாயம் மற்றும் இழப்பு, புகழ் மற்றும் அவமதிப்பு, புகழ் மற்றும் குற்றம், இன்பம் மற்றும் வலி ". ஒரு உன்னதமான (ஆரிய) நபருக்கும் கட்டமைக்கப்படாத உலகத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஒரு உன்னதமான நபர் இந்த நிலைமைகளின் நிலையற்ற தன்மையை பிரதிபலிக்கிறார் மற்றும் புரிந்துகொள்கிறார் என்பதை அவர் விளக்குகிறார். இந்த சுழற்சி துக்காவால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது பொதுவாக "துன்பம்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, துக்கா மிகவும் பொருத்தமாக "திருப்தியற்றது" அல்லது "அமைதியின்மை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. தன்னிச்சையான பதில்கள் மற்றும் பழக்கமான சுயநலத்தால் கட்டளையிடப்பட்ட வாழ்க்கையுடன் திருப்தியற்ற தன்மையும் அமைதியின்மையும் வருகிறது, மேலும் நிரந்தரமற்ற, நிலையற்ற மற்றும் நம்பமுடியாத விஷயங்களிலிருந்து நீடித்த மகிழ்ச்சியை எதிர்பார்க்காதது. இந்த சுழற்சியில் இருந்து விடுபடுவதே இறுதி உன்னதமான குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும். சம்சாரா கர்மாவால் கட்டளையிடப்படுகிறது, இது ஒரு ஆள்மாறாட்டமான இயற்கை சட்டமாகும், இது சில விதைகள் சில தாவரங்கள் மற்றும் பழங்களை எவ்வாறு உற்பத்தி செய்கின்றன என்பதைப் போன்றது. ஒருவரின் நிலைமைகளுக்கு கர்மா மட்டுமே காரணம் அல்ல, ஏனெனில் புத்தர் கர்மாவுடன் பல்வேறு உடல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் காரணங்களை பட்டியலிட்டுள்ளார். புத்தரின் கர்மா போதனைகள் சமணர்கள் மற்றும் பிராமணர்களிடமிருந்து வேறுபட்டன, அவரது பார்வையில், கர்மா முதன்மையாக மன நோக்கம் (முக்கியமாக உடல் செயல்பாடு அல்லது சடங்கு செயல்களுக்கு மாறாக). புத்தர் "கர்மாவால் நான் நோக்கத்தைக் குறிக்கிறேன்" என்று கூறியதாக கூறப்படுகிறது. கர்மாவைப் பற்றிய புத்தரின் பார்வையை ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்ஃ "அனைத்து எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் அவற்றின் தார்மீக மதிப்பை, நேர்மறை அல்லது எதிர்மறையாக, அவற்றின் பின்னணியில் உள்ள நோக்கத்திலிருந்து பெறுகின்றன". ஆறு புலன்களின் அடித்தளங்களும் ஐந்து தொகுப்புகளும்-ஆயத்தனா (ஆறு புலன்களின் அடித்தளங்கள்) மற்றும் ஐந்து ஸ்கந்தங்கள் (திரட்டல்கள்)-புலனுணர்வு தொடர்பு எவ்வாறு பிணைப்பு மற்றும் துக்காவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை விவரிக்கின்றன. கண் மற்றும் பார்வை, காது மற்றும் ஒலி, மூக்கு மற்றும் வாசனை, நாக்கு மற்றும் சுவை, உடல் மற்றும் தொடுதல், மற்றும் மனம் மற்றும் எண்ணங்கள் ஆகிய ஆறு புலன்களின் அடித்தளங்கள். ஒன்றாக அவர்கள் நம் உலகத்தை அல்லது யதார்த்தத்தை, "அனைத்தையும்" உருவாக்கும் உள்ளீட்டை உருவாக்குகிறார்கள். இந்த செயல்முறை ஐந்து ஸ்கந்தங்கள், "திரட்டல்கள்", "குழுக்கள்", "குவியல்கள்", உடல் மற்றும் மன செயல்முறைகளின் ஐந்து குழுக்கள், ஒருவித வடிவம் (அல்லது பொருள் உருவம், தோற்றம்) (), உணர்வுகள் (அல்லது உணர்வுகள், வடிவத்திலிருந்து பெறப்பட்டது) (), உணர்வுகள் (), மன செயல்பாடு அல்லது அமைப்புகள் (), நனவு () ஆகியவற்றின் மூலம் நடைபெறுகிறது. அவை சார்பு தோற்றம் போன்ற பிற பௌத்த போதனைகள் மற்றும் பட்டியல்களின் ஒரு பகுதியாக அமைகின்றன, மேலும் உணர்ச்சி உள்ளீடு இறுதியில் மனத் தீமைகளால் சம்சாராவுடன் பிணைப்புக்கு எவ்வாறு வழிவகுக்கிறது என்பதை விளக்குகின்றன. சார்பு தோற்றம் ஆரம்பகால நூல்களில், துக்கா எழும் செயல்முறை சார்பு தோற்றம் கற்பிப்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது, இது இருக்கும் அல்லது நிகழும் அனைத்தும் நிபந்தனை காரணிகளைப் பொறுத்தது என்று கூறுகிறது. சார்பு தோற்றத்தின் மிக அடிப்படையான சூத்திரம் ஆரம்பகால நூல்களில் பின்வருமாறு கொடுக்கப்பட்டுள்ளதுஃ 'இது இவ்வாறு இருப்பதால், இது வருகிறது' (பாலிஃ எவம் சதி இடம் ஹோட்டி). சில நிகழ்வுகள் பிற நிகழ்வுகள் இருக்கும்போது மட்டுமே எழுகின்றன என்பதை இது குறிக்கலாம், எனவே அவை எழுவது மற்ற நிகழ்வுகளை "சார்ந்துள்ளது". தத்துவஞானி மார்க் சைடெரிட்ஸ், துக்காவின் சார்பு தோற்றம் பற்றிய புத்தரின் போதனையின் அடிப்படைக் கருத்தை பின்வருமாறு கோடிட்டுக் காட்டியுள்ளார்ஃ பல ஆரம்ப நூல்களில், இந்த அடிப்படைக் கொள்கை நிபந்தனையுடன் சார்ந்திருப்பதாகக் கூறப்படும் நிகழ்வுகளின் பட்டியலுடன் விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது, இதன் விளைவாக பிந்தைய விரிவாக்கங்கள், முதல் நான்கு இணைப்புகளுக்கு அடிப்படையாக வேத அண்டவியல் உட்பட. போய்ஸ்வெர்ட்டின் கூற்றுப்படி, நிதனா 3-10 ஐந்து ஸ்கந்தங்களுடன் தொடர்புடையது. ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, பன்னிரண்டு மடங்கு பட்டியல் முந்தைய இரண்டு பட்டியல்களின் கலவையாகும், இரண்டாவது பட்டியல் தன்ஹாவுடன் தொடங்குகிறது, "தாகம்", இரண்டாவது உன்னதமான உண்மையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி துன்பத்திற்கான காரணம். கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, இரண்டு பட்டியல்களும் இணைக்கப்பட்டன, இதன் விளைவாக அதன் தலைகீழ் பதிப்பில் முரண்பாடுகள் ஏற்பட்டன. அனத்த புத்தர் சார்பு தோற்றம் பற்றிய தனது பகுப்பாய்வை "நித்தியவாதம்" (சஸ்ஸதவாதம், சில சாராம்சம் நித்தியமாக உள்ளது என்ற கருத்து) மற்றும் "அழிப்புவாதம்" (உச்சேதவாதம், மரணத்தின் போது நாம் முற்றிலும் இல்லாமல் போகிறோம் என்ற கருத்து) ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு "நடுத்தர வழி" என்று பார்த்தார். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நபர்கள் என்பது ஒரு சுயாதீனமான அல்லது நிரந்தர சுயமில்லாத அனட்டா எனப்படும் நிரந்தர மனோ-இயற்பியல் கூறுகளின் ஒரு காரணத் தொடர் மட்டுமே. அதற்கு பதிலாக, நமது அனுபவ உலகில் உள்ள அனைத்தும் நிலையற்றவை என்றும், ஒரு நபருக்கு மாறாத பகுதி இல்லை என்றும் புத்தர் கருதினார். ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, புத்தரின் நிலைப்பாடு வெறுமனே "எல்லாம் ஒரு செயல்முறை". மாறாத சுயத்திற்கு எதிரான புத்தரின் வாதங்கள் ஐந்து ஸ்கந்தங்களின் திட்டத்தை நம்பியுள்ளன, பாலி அனட்டலக்கனா சுட்டாவில் (மற்றும் காந்தாரி மற்றும் சீன மொழியில் அதன் ஒற்றுமைகள்) காணலாம். ஆரம்பகால நூல்களில் புத்தர் கற்பிக்கிறார், நனவு உட்பட ஐந்து தொகுப்புகளும் (பிராமணர்களால் நித்தியமாக கருதப்பட்ட வின்னனா), சார்பு தோற்றத்தின் காரணமாக எழுகின்றன. அவை அனைத்தும் நிரந்தரமற்றவை என்பதால், எந்தவொரு உளவியல்-இயற்பியல் செயல்முறைகளையும் மாறாத சுயமாக ஒருவர் கருத முடியாது. நனவு மற்றும் விருப்பம் (செடானா) போன்ற மன செயல்முறைகள் கூட சார்பு ரீதியாக தோன்றியதாகவும், நிரந்தரமற்றதாகவும் கருதப்படுகின்றன, எனவே அவை ஒரு சுயமாக (ஆத்மன்) தகுதி பெறாது. பல்வேறு மாறிவரும் நிகழ்வுகளை நாம் புரிந்துகொள்வதிலிருந்தும் அடையாளம் காண்பதிலிருந்தும், அதே போல் விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய அறியாமையிலிருந்தும் ஒரு சுயத்தின் மீதான நம்பிக்கை எழுகிறது என்று புத்தர் கருதினார். மேலும், தவறான சுய கருத்துக்களை நாம் கடைப்பிடிப்பதால் நாம் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறோம் என்று புத்தர் கருதினார். ரூபர்ட் கெத்தின் விளக்குவது போல், புத்தரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர் இந்த கண்ணோட்டத்தின் காரணமாக (அழைக்கப்படுகிறார்), புத்தரின் போதனை அவரது காலத்தின் அனைத்து ஆன்மா கோட்பாடுகளுக்கும் எதிரானது, இதில் "ஜீவ" ("வாழ்க்கை மோனாட்") என்ற சமண கோட்பாடு மற்றும் ஆத்மன் (பாலிஃ அட்டா) மற்றும் புருஷனின் பிராமண கோட்பாடுகள் அடங்கும். இந்த கோட்பாடுகள் அனைத்தும் ஒரு நபருக்கு ஒரு நித்திய மாறாத சாராம்சம் இருப்பதாகக் கருதின, இது அனைத்து மாறிவரும் அனுபவங்களிலிருந்தும் வேறுபட்டது, மேலும் இது வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு மாற்றப்பட்டது. புத்தரின் அத்தியாவசிய எதிர்ப்பு பார்வை இன்னும் மறுபிறப்பின் மூலம் தொடர்ச்சியைப் பற்றிய புரிதலை உள்ளடக்கியது, இது ஒரு செயல்முறையின் (கர்மா) மறுபிறப்பு மட்டுமே, ஆத்மனைப் போன்ற ஒரு சாராம்சம் அல்ல. விடுதலைக்கான பாதை புத்தர் சம்யோஜனா, க்லேஷாக்கள் மற்றும் ஆசவாக்களைச் செயலிழக்கச் செய்வதற்கும் விமுத்தியை (விடுதலை) அடைவதற்கும் பயிற்சியின் பாதையை (மார்கா) கற்பித்தார். புத்தர் கற்பித்த இந்த பாதை ஆரம்பகால நூல்களில் (பாலி தம்மக்கப்பவட்டனா சுட்டாவிலும் அதன் பல இணையான நூல்களிலும் மிகவும் பிரபலமானது) ஒருபுறம் சிற்றின்ப ஈடுபாடு மற்றும் மறுபுறம் உடலின் மனச்சோர்வுக்கு இடையிலான "நடுத்தர வழி" என்று சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பகால நூல்களில் காணப்படும் புத்தரின் போதனையின் முக்கிய கட்டமைப்பின் பொதுவான விளக்கக்காட்சி நான்கு உன்னத உண்மைகள் ஆகும், இது உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையைக் குறிக்கிறது. கெத்தினின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால நூல்களில் புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்தப்பட்ட விழித்தெழுந்ததற்கான பாதையின் மற்றொரு பொதுவான சுருக்கம் "தடைகளை கைவிடுவது, நினைவாற்றல் மற்றும் விழிப்புணர்வு காரணிகளின் வளர்ச்சியின் நான்கு நிறுவனங்களின் பயிற்சி" ஆகும். ரூபர்ட் கெத்தினின் கூற்றுப்படி, நிகாயாக்கள் மற்றும் ஆகமங்களில், புத்தரின் பாதை முக்கியமாக சமனபால சுட்டாவில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டதைப் போல ஒரு ஒட்டுமொத்த மற்றும் படிப்படியான "படிப்படியான" செயல்முறையில் வழங்கப்படுகிறது. உபனிசா சுட்டா (எஸ்என் 12.23) போன்ற பிற ஆரம்பகால நூல்கள், சார்பு தோற்றத்தின் செயல்முறையின் மாற்றங்களாக பாதையை முன்வைக்கின்றன. பாவனா, ஆரோக்கியமான மாநிலங்களின் சாகுபடி, புத்தரின் பாதையின் மையமாகும். இந்த இலக்கின் பொதுவான நடைமுறைகள், பாதையின் ஆரம்பகால விளக்கக்காட்சிகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன, இதில் சிலா (நெறிமுறை பயிற்சி), புலன்களின் கட்டுப்பாடு (இந்திரியாஸம்வாரா), சதி (நினைவாற்றல்) மற்றும் சம்பஜானா (தெளிவான விழிப்புணர்வு) மற்றும் தியானா பயிற்சி ஆகியவை அடங்கும், இது "சரியான சமநிலை மற்றும் விழிப்புணர்வின் நிலைக்கு (உபேக்கா-சதி-பரிபூரணம்)" வழிவகுக்கும் ஆரோக்கியமான நிலைகளின் ஒட்டுமொத்த வளர்ச்சியாகும். தியானா பாதையின் பல்வேறு அம்சங்களான புலன் கட்டுப்பாடு மற்றும் நினைவாற்றல் ஆகியவற்றால் முன்னெடுத்துச் செல்லப்பட்டு ஆதரிக்கப்படுகிறது, இது பாலி சதீபதன சூத்தாவில் கற்பிக்கப்பட்டபடி சதீபதன-திட்டத்தில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அனபனாசதி சூத்தாவில் கற்பிக்கப்பட்டபடி அனபனாசதி பதினாறு கூறுகள். சமண மற்றும் பிராமண தாக்கங்கள் பல்வேறு நூல்களில், புத்தர் ஆலரா காலமா மற்றும் உதக ராமபுத்தர் என்ற இரண்டு பெயரிடப்பட்ட ஆசிரியர்களின் கீழ் படித்ததாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அலெக்சாண்டர் வைனின் கூற்றுப்படி, இவர்கள் உபநிஷத்துகளில் உள்ள கோட்பாடுகளையும் நடைமுறைகளையும் கற்பித்த யோகிகள் ஆவர். ஜோஹன்னஸ் ப்ரோன்கோர்ஸ்டின் கூற்றுப்படி, புத்தர் தனது விழித்தெழுதலுக்கு முன்பு பயிற்சி செய்த "மூச்சு இல்லாமல் தியானம் மற்றும் உணவை உட்கொள்வதைக் குறைத்தல்" ஆகியவை சமண நடைமுறைகளைப் போலவே இருக்கும் துறவியின் வடிவங்களாகும். ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு பற்றிய புத்தரின் போதனைகள் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய கருப்பொருள்களின் வளர்ச்சியாகும், அவை பிரஹதரண்யக உபநிஷத் போன்ற சமண மற்றும் பிராமண ஆதாரங்களில் காணப்படுகின்றன. அதேபோல், நாம் மறுபிறப்பின் சுழற்சிகளில் சிக்கியுள்ளோம் என்ற கருத்தும், தீங்கு விளைவிக்காத (அஹிம்சா) மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகள் மூலம் அவர்களிடமிருந்து விடுதலையை நாட வேண்டும் என்ற எண்ணமும் புத்தருக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் ஆரம்பகால சமண மதத்தில் கற்பிக்கப்பட்டிருக்கலாம். அதன்படி கே. ஆர். நார்மன், இருப்பின் மூன்று அடையாளங்களைப் பற்றிய பெளத்த போதனைகள் உபநிஷத் அல்லது பிற தாக்கங்களையும் பிரதிபலிக்கலாம். பிரம்மா-விஹாரம் என்று அழைக்கப்படும் பெளத்த நடைமுறையும் ஒரு பிராமண வார்த்தையிலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம்; ஆனால் அதன் பயன்பாடு ஷ்ரமான மரபுகளில் பொதுவானதாக இருந்திருக்கலாம். ஆரம்பகால போதனைகள் குறித்த அறிஞர்களின் கருத்துக்கள் புத்த மதத்தின் பழமையான மையத்தைப் பற்றிய தகவல்களைப் பெறுவதற்கான ஒரு முறை பாலி நியதி மற்றும் பிற நூல்களின் பழமையான பதிப்புகளை ஒப்பிடுவதாகும், அதாவது சர்வஸ்திவதா, முலாஸர்வஸ்திவதா, மகிசாசகா, தர்மகுப்தகா மற்றும் சீன ஆகமங்களின் எஞ்சியிருக்கும் பகுதிகள். இந்த ஆதாரங்களின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் பழமையான போதனைகளின் மையத்தை வரைவதற்கான சாத்தியம் ஆகியவை சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாகும். லம்பேர்ட் ஷ்மிதௌசனின் கூற்றுப்படி, நிகாயாவில் உள்ள போதனைகளின் நம்பகத்தன்மை குறித்து புத்த மதத்தின் நவீன அறிஞர்களால் மூன்று நிலைகள் உள்ளனஃ "நிகாயிக் பொருட்களின் கணிசமான பகுதியையாவது அடிப்படை ஒற்றுமை மற்றும் கணிசமான நம்பகத்தன்மை குறித்து வலியுறுத்துதல்". "ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் கோட்பாட்டை மீட்டெடுப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து சந்தேகம்". "இந்த விஷயத்தில் எச்சரிக்கையான நம்பிக்கை". ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச், அகிரா ஹிரகாவா, அலெக்சாண்டர் வைன் மற்றும் ஏ. கே. போன்ற அறிஞர்கள். இந்த ஆரம்பகால பெளத்த நூல்கள் புத்தரிடம் இருந்து கண்டுபிடிக்கக்கூடிய பொருட்களைக் கொண்டுள்ளன என்று வார்டர் கருதுகிறார். ஆரம்பகால நூல்களின் உள்ளடக்கம் "அத்தகைய அசல், புத்திசாலித்தனம், பிரம்மாண்டத்தை முன்வைக்கிறது மற்றும்-மிகவும் பொருத்தமாக-coherence.it இதை ஒரு கலப்பு படைப்பாகப் பார்ப்பது கடினம்" என்று ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச் வாதிடுகிறார். எனவே அவை "ஒரு மேதையின் வேலை" என்று அவர் முடிக்கிறார். பாலி நியமத்தின் "பெரும்பகுதி" அவரது [புத்தரின்] போதனைகளிலிருந்து பெறப்பட வேண்டும் என்பதையும் பீட்டர் ஹார்வி ஒப்புக்கொள்கிறார். அதேபோல், ஏ. கே. வார்டர் "இது [ஆரம்பகால பள்ளிகளின் பகிரப்பட்ட போதனை] புத்தர் மற்றும் அவரது உடனடி ஆதரவாளர்களைத் தவிர வேறு யாராலும் வகுக்கப்பட்டது என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை" என்று எழுதியுள்ளார். அலெக்சாண்டர் வைனின் கூற்றுப்படி, "ஆரம்பகால பௌத்த இலக்கியத்தின் உள் சான்றுகள் அதன் வரலாற்று நம்பகத்தன்மையை நிரூபிக்கின்றன". ஆரம்பகால புத்த நூல்கள் வரலாற்று புத்தரின் போதனைகளை பிரதிபலிக்கின்றன என்ற பெரும்பாலும் நேர்மறையான கருத்தை பௌத்த ஆய்வுகளின் பிற அறிஞர்கள் ஏற்கவில்லை, ஆரம்பகால நூல்களில் உள்ள சில போதனைகள் புத்தரின் உண்மையான போதனைகள், ஆனால் மற்றவை அல்ல என்று வாதிட்டனர். டில்மேன் வெட்டரின் கூற்றுப்படி, முரண்பாடுகள் உள்ளன, மேலும் அந்த முரண்பாடுகளைத் தீர்க்க பிற முறைகள் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். டில்மேன் வெட்டரின் கூற்றுப்படி, பௌத்த போதனைகளின் ஆரம்ப மையமானது தியானத்தின் தியான நடைமுறையாகும், ஆனால் "விடுதலை நுண்ணறிவு" என்பது பிற்காலத்தில் மட்டுமே பௌத்த பாரம்பரியத்தின் இன்றியமையாத அம்சமாக மாறியது. புத்த மதத்திற்கு இன்றியமையாததாகக் கருதப்படும் நான்காவது நோபல் சத்தியங்கள், எட்டு மடங்கு பாதை மற்றும் சார்பு தோற்றம் ஆகியவை பிற்கால சூத்திரங்கள் என்று அவர் கருதுகிறார், அவை இந்த "விடுதலை நுண்ணறிவின்" விளக்க கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். லம்பேர்ட் ஷ்மிதௌசன் இதேபோல் வாதிடுகிறார், நான்கு உன்னத உண்மைகள் நான்கு தியானங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு அடையப்படும் "விடுதலை நுண்ணறிவை" உருவாக்குகின்றன, இது பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது. ஜோஹன்னஸ் ப்ரோன்கோர்ஸ்ட், நான்கு உண்மைகளும் ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் வகுக்கப்படாமல் இருந்திருக்கலாம் என்றும், ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் "விடுதலை நுண்ணறிவு" பற்றிய விளக்கமாக செயல்படவில்லை என்றும் வாதிடுகிறார். புத்தரின் அசல் போதனைகளை மறுகட்டமைக்க ஐரோப்பிய அறிஞர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் அனைத்தும் வெறும் யூகங்கள் மட்டுமே என்று எட்வர்ட் கான்ஸ் வாதிட்டார். வீடற்ற வாழ்க்கை ஆரம்பகால பௌத்த நூல்கள் புத்தர் வீடற்ற மற்றும் பிரம்மச்சரியமான "ஸ்ரமணன்" அல்லது துறவியின் வாழ்க்கையை பாதையை கடைப்பிடிப்பதற்கான சிறந்த வாழ்க்கை முறையாக ஊக்குவிப்பதாக சித்தரிக்கின்றன. பிச்சைக்காரர்கள் அல்லது "பிச்சைக்காரர்கள்" (பிக்குகள்) அனைத்து உடைமைகளையும் விட்டுக்கொடுத்து, ஒரு பிச்சை கிண்ணம் மற்றும் மூன்று ஆடைகளை மட்டுமே சொந்தமாக வைத்திருக்க வேண்டும் என்று அவர் கற்பித்தார். புத்தரின் துறவற ஒழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக, அவர்கள் அடிப்படை தேவைகளுக்காக (முக்கியமாக உணவு, உடை மற்றும் தங்குமிடம்) பரந்த பொது சமூகத்தை நம்பியிருக்க வேண்டும். துறவற ஒழுக்கம் குறித்த புத்தரின் போதனைகள் பல்வேறு ஆரம்பகால பள்ளிகளின் பல்வேறு வினயா தொகுப்புகளில் பாதுகாக்கப்பட்டன. துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் இருவரும் தங்கள் உணவுக்காக பிச்சை எடுக்க வேண்டிய பௌத்த துறவிகள், மதியத்திற்குப் பிறகு உணவை சேமிக்கவோ சாப்பிடவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை, தங்கம், வெள்ளி அல்லது எந்தவொரு மதிப்புமிக்க பொருட்களையும் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை. பிராமணவாதத்தின் சமூக விமர்சனம் ப்ரோன்கோர்ஸ்டின் கூற்றுப்படி, "[பிராமண] பாரம்பரியத்தை சுமந்தவர்கள், பிராமணர்கள், புத்தர் தனது செய்தியைப் போதித்த பகுதியில் ஒரு மேலாதிக்க நிலையை வகிக்கவில்லை". ஆயினும்கூட, புத்தர் பிராமணவாதத்தை நன்கு அறிந்திருந்தார், ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில், புத்தர் பிராமணக் கருவிகளைக் குறிப்பிடுகிறார். உதாரணமாக, பாலி நியமத்தின் சம்யுத்த நிகாயா 111, மஜ்ஜிமா நிகாயா 92 மற்றும் வினயா ஐ 246 ஆகியவற்றில், புத்தர் அக்னிஹோத்ராவை முதன்மையான தியாகமாகவும், காயத்ரி மந்திரத்தை முதன்மையான மீட்டராகவும் பாராட்டுகிறார். பொதுவாக, புத்தர் சில முக்கிய புள்ளிகளில் பிராமண மதம் மற்றும் சமூக அமைப்பை விமர்சிக்கிறார். வேதங்கள் நித்தியமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட (ஸ்ருதி) நூல்கள் என்று பிராமண சாதி கருதியது. மறுபுறம், இந்த நூல்களுக்கு தெய்வீக அதிகாரம் அல்லது மதிப்பு இருப்பதாக புத்தர் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. பிராமண சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு பயனுள்ளதாக இருப்பதாகவும் புத்தர் கருதவில்லை. உதாரணமாக, உதனத்தில், சடங்குக் குளியல் தூய்மைக்கு வழிவகுக்காது, "சத்தியமும் ஒழுக்கமும்" மட்டுமே தூய்மைக்கு வழிவகுக்கும் என்று புத்தர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். வேதங்களில் கற்பிக்கப்பட்டபடி விலங்குகளை பலியிடுவதை அவர் குறிப்பாக விமர்சித்தார். புத்தர் அனைத்து மக்களுக்கும் வெளிப்படையாக கற்பிக்கப்பட்ட தனது போதனைகளை, தங்கள் மந்திரங்களை ரகசியமாக வைத்திருந்த பிராமணர்களுடன் வேறுபடுத்தினார். உயர்ந்த பிறப்பு பற்றிய பிராமணர்களின் கூற்றுகளையும், வெவ்வேறு சாதிகள் மற்றும் இரத்தக் கோடுகள் இயல்பாகவே தூய்மையானவை அல்லது தூய்மையற்றவை, உன்னதமானவை அல்லது இழிவானவை என்ற கருத்தையும் புத்தர் விமர்சித்தார். மனிதர்களிடையே உள்ள முக்கிய வேறுபாடு பிறப்பு அல்ல, ஆனால் அவர்களின் செயல்கள் மற்றும் தொழில்கள் என்று வசேத சூத்திரத்தில் புத்தர் வாதிடுகிறார். புத்தரின் கூற்றுப்படி, ஒருவர் "பிராமணர்" (அதாவது. தெய்வீகமானது, பிரம்மாவைப் போல) ஒருவர் நல்லொழுக்கத்தை வளர்த்திருக்கும் அளவிற்கு மட்டுமே. இதன் காரணமாக அவர் பிரகடனப்படுத்தியதாக ஆரம்பகால நூல்கள் தெரிவிக்கின்றனஃ "பிறப்பால் ஒருவர் பிராமணர் அல்ல, பிறப்பால் ஒருவர் பிராமணரல்ல;-தார்மீக நடவடிக்கையால் ஒருவர் பிராமணர்" அனைத்து வர்க்கங்கள் அல்லது வர்ணங்களும் நல்லவையாகவோ அல்லது கெட்டவையாகவோ இருக்கலாம் என்று அக்னான சூத்தா விளக்குகிறார், மேலும் அவை எவ்வாறு தோன்றின என்பதற்கான சமூகவியல் விளக்கத்தை அளிக்கிறது, அவை தெய்வீகமாக கட்டளையிடப்பட்ட பிராமண கருத்துக்கு எதிராக. காஞ்ச இலையாவின் கூற்றுப்படி, புத்தர் சமூகத்தின் முதல் ஒப்பந்தக் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். புத்தரின் போதனை ஒரு உலகளாவிய தார்மீக சட்டமாகும், அனைவருக்கும் செல்லுபடியாகும் ஒரு தர்மம், இது சாதியைப் பொறுத்து "ஒருவரின் சொந்தக் கடமையின்" (ஸ்வாதர்மா) அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட பிராமண நெறிமுறைகளுக்கு எதிரானது. இதன் காரணமாக, தீண்டத்தகாதவர்கள் உட்பட அனைத்து சாதிகளும் பௌத்த வரிசையில் வரவேற்கப்பட்டன, யாராவது சேர்ந்தால், அவர்கள் அனைத்து சாதி தொடர்புகளையும் கைவிட்டனர். சமூக-அரசியல் போதனைகள் ஆரம்பகால நூல்கள் புத்தர் மனித வாழ்க்கைக்கு அரசியலின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய பணவாட்டக் கணக்கை வழங்குவதாக சித்தரிக்கின்றன. அரசியல் தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் அநேகமாக அவசியமானது மற்றும் உதவிகரமானது, ஆனால் இது நேரத்தையும் முயற்சியையும் பெருமளவில் வீணடிப்பதோடு, ஈகோ பரவலாக இயங்க அனுமதிக்கும் ஒரு முக்கிய சோதனையாகவும் உள்ளது. பௌத்த அரசியல் கோட்பாடு மிகக் குறைந்த அளவு (வரி செலுத்துதல், சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படியுதல், தேர்தல்களில் வாக்களித்தல்) தவிர அரசியலில் ஈடுபடுவதற்கான தார்மீகக் கடமையை மக்கள் கொண்டுள்ளனர் என்பதை மறுக்கிறது, மேலும் இது அரசியலில் ஈடுபடுவதையும் அறிவொளியைப் பின்தொடர்வதையும் வாழ்க்கையில் முரண்பட்ட பாதைகளாக தீவிரமாக சித்தரிக்கிறது. அக்னானா சுட்டாவில், மத்தேயு ஜே. மூரின் கூற்றுப்படி, "ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்திற்கு நெருக்கமாக ஒத்திருக்கும்" முடியாட்சி எவ்வாறு உருவானது என்பதற்கான வரலாற்றை புத்தர் கற்பிக்கிறார். சமூக சாதி குறித்த வேதக் கருத்துக்களுக்கு மாறாக, வெவ்வேறு வகுப்புகள் எவ்வாறு தோன்றின என்பதற்கான சமூக விளக்கத்தையும் அக்னானா சுட்டா வழங்குகிறது. காக்கவட்டி-சிஹனாதா சுட்டா மற்றும் மஹாசுதசனா சுட்டா போன்ற பிற ஆரம்பகால நூல்கள் நீதியான சக்கரத்தைத் திருப்பும் தலைவரின் (காக்கவட்டி) உருவத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன. இந்த சிறந்த தலைவர் தனது ஆட்சியின் மூலம் தர்மத்தை ஊக்குவிப்பவர். தார்மீக தூய்மையின் மூலம் மட்டுமே அவர் தனது அந்தஸ்தை அடைய முடியும், மேலும் தனது நிலையை பராமரிக்க அறநெறியையும் தர்மத்தையும் ஊக்குவிக்க வேண்டும். காக்கவட்டி-சிஹனாதா சுட்டாவின் கூற்றுப்படி, ஒரு காக்கவட்டியின் முக்கிய கடமைகள்ஃ "உங்கள் சொந்த குடும்பத்திற்கும், உங்கள் படைகளுக்கும், உங்கள் பிரபுக்களுக்கும், நிலப்பிரபுக்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், வீட்டுக்காரர்களுக்கும், நகர மக்களுக்கும், நாட்டு மக்களுக்கும், துறவிகளுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், மிருகங்களுக்கும் பறவைகளுக்கும் தர்மத்தின் படி பாதுகாப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பை ஏற்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் இராஜ்ஜியத்தில் எந்தக் குற்றமும் நடக்காமல் இருக்கட்டும், தேவைப்படுபவர்களுக்கு சொத்துக்களை வழங்குங்கள் "என்று கூறினார். தேவைப்படுபவர்களுக்கு கொடுக்கத் தவறியதால் சக்கரத்தைத் திருப்பும் மன்னர்களின் வரிசை எவ்வாறு விழுகிறது என்பதைச் சொல்வதன் மூலம் தேவைப்படுபவர்களுக்கு வழங்குவதற்கான உத்தரவை சுட்டா விளக்குகிறார், இதனால் வறுமை அதிகரிக்கும் போது ராஜ்யம் உள் மோதலில் விழுகிறது, இது பின்னர் திருட்டுக்கும் வன்முறைக்கும் வழிவகுக்கிறது. மஹாபாரினிபனா சுட்டாவில், புத்தர் வஜ்ஜிகா பழங்குடி கூட்டமைப்பின் மத்தியில் அவர் ஊக்குவித்த பல கொள்கைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், இது ஒரு அரை-குடியரசு வடிவ அரசாங்கத்தைக் கொண்டிருந்தது. "வழக்கமான மற்றும் அடிக்கடி கூட்டங்களை நடத்தவும்", நல்லிணக்கத்துடன் வாழவும், அவர்களின் பாரம்பரியங்களை பராமரிக்கவும் அவர் அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார். புத்தர் பின்னர் பௌத்த சங்கத்தின் மத்தியில் இதேபோன்ற குடியரசு பாணியிலான அரசாங்கத்தை ஊக்குவிக்கிறார், அங்கு அனைத்து துறவிகளுக்கும் திறந்த கூட்டங்களில் கலந்து கொள்ள சம உரிமைகள் இருந்தன, மேலும் ஒரு தலைவர் கூட இருக்க மாட்டார், ஏனெனில் புத்தரும் ஒருவரை நியமிக்க வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்தார். சில அறிஞர்கள் இந்த உண்மை புத்தர் ஒரு குடியரசு வடிவ அரசாங்கத்தை விரும்பினார் என்பதைக் குறிக்கிறது என்று வாதிட்டனர், மற்றவர்கள் இந்த நிலைப்பாட்டை ஏற்கவில்லை. உலக மகிழ்ச்சி பிக்கு போதி குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பாலி சூத்தங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளபடி புத்தர் ஒரு உலக இலக்கைக் கடந்து செல்வதை பிரத்தியேகமாக கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் சாதாரண மக்களுக்கு உலக மகிழ்ச்சியை (சுகா) எவ்வாறு அடைவது என்பதையும் கற்பிக்கிறார். போதியின் கூற்றுப்படி, ஒரு சாதாரண நபராக எப்படி வாழ்வது என்பதில் கவனம் செலுத்தும் சூத்தாக்களில் "மிகவும் விரிவானது" சிகலோவாதா சூத்தா (டிஎன் 31) ஆகும். "பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகள், ஆசிரியர் மற்றும் மாணவர்கள், கணவர் மற்றும் மனைவி, நண்பர் மற்றும் நண்பர், முதலாளி மற்றும் தொழிலாளர்கள், பின்பற்றுபவர் மற்றும் மத வழிகாட்டிகள்" ஆகிய ஆறு அடிப்படை சமூக உறவுகளுக்கு ஒரு சாதாரண நபர் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறார் என்பதை இந்த சூத்தா கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. இந்த பாலி உரை சீன மற்றும் சமஸ்கிருத துண்டுகளிலும் இணைகளைக் கொண்டுள்ளது. மற்றொரு சூத்திரத்தில் (திகாஜனு சூத்தா, ஏ. என். 8.54) புத்தர் இரண்டு வகையான மகிழ்ச்சியைக் கற்பிக்கிறார். முதலாவதாக, இந்த வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியைக் காணலாம். இந்த மகிழ்ச்சிக்கு நான்கு விஷயங்கள் வழிவகுக்கும் என்று புத்தர் கூறுகிறார்ஃ "தொடர்ச்சியான முயற்சியின் சாதனை, பாதுகாப்பின் சாதனை, நல்ல நட்பு மற்றும் சமநிலையான வாழ்க்கை". இதேபோல், பல சூத்தங்களில், புத்தர் குடும்ப உறவுகளை எவ்வாறு மேம்படுத்துவது என்பதைக் கற்பிக்கிறார், குறிப்பாக மகப்பேறு அன்பு மற்றும் நன்றியுணர்வு மற்றும் திருமண நல்வாழ்வின் முக்கியத்துவம் குறித்து. அடுத்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியைப் பொறுத்தவரை, புத்தர் (திகாஜனு சுட்டாவில்) ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும் நல்லொழுக்கங்கள்ஃ நம்பிக்கை (புத்தர் மற்றும் போதனைகளில்), தார்மீக ஒழுக்கம், குறிப்பாக ஐந்து கட்டளைகளை கடைப்பிடிப்பது, தாராள மனப்பான்மை மற்றும் ஞானம் (விஷயங்கள் எழுவது மற்றும் கடந்து செல்வது பற்றிய அறிவு). சூத்தர்களின் புத்தரின் கூற்றுப்படி, ஒரு நல்ல மறுபிறப்பை அடைவது என்பது ஆரோக்கியமான அல்லது திறமையான (குசலா) கர்மாவை வளர்ப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஒரு நல்ல முடிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் ஆரோக்கியமற்ற (அகுசலா) கர்மாவைத் தவிர்க்கிறது. புத்தர் கற்பித்த நல்ல கர்மங்களின் பொதுவான பட்டியல் எம்என் 41 சலேயாக சுட்டாவில் (மற்றும் எஸ்ஏ 1042 இல் அதன் சீன இணையாக) கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளபடி பத்து செயல்முறைகளின் (கம்மபத) பட்டியல் ஆகும். நல்ல கர்மா என்பது தகுதி (புன்னா) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் புத்தர் சிறந்த செயல்களின் மூன்று அடிப்படைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ கொடுப்பது, தார்மீக ஒழுக்கம் மற்றும் தியானம் (ஏஎன் 8:36 இல் காணப்படுவது போல). ஆரம்பகால ஆதாரங்கள் புத்தரின் இயற்பியல் பண்புகளை மற்ற பௌத்த பிக்குகளைப் போலவே சித்தரிக்கின்றன. பல்வேறு சொற்பொழிவுகள் உலகத்தை துறக்கும்போது அவர் எப்படி "தனது தலைமுடியையும் தாடியையும் வெட்டினார்" என்பதை விவரிக்கின்றன. அதேபோல், திகா நிகாயா 3 இல் ஒரு பிராமணர் புத்தரை மொட்டையடிக்கப்பட்ட அல்லது வழுக்கை (முண்டகா) மனிதர் என்று விவரிக்கிறார். சங்கத்தை அணுகும்போது எந்த துறவிகளில் புத்தர் என்று மன்னர் அஜாதஷத்ருவால் சொல்ல முடியவில்லை என்பதையும், அவரை சுட்டிக்காட்டுமாறு தனது அமைச்சரிடம் கேட்க வேண்டும் என்பதையும் திகா நிகாயா 2 விவரிக்கிறது. அதேபோல், எம்என் 140 இல், தன்னை புத்தரைப் பின்பற்றுபவராகக் கருதும் ஒரு துறவி புத்தரை நேரில் சந்திக்கிறார், ஆனால் அவரை அடையாளம் காண முடியவில்லை. புத்தர் தனது இளமைக் காலத்திலாவது அழகானவராகவும், தெளிவான நிறத்துடனும் இருந்ததாகவும் விவரிக்கப்படுகிறார் (திகா I: 115; அங்குத்தாரா I: 181). இருப்பினும், முதுமையில், அவர் மெதுவான மற்றும் சுருக்கமான கைகால்களுடன் ஒரு குனிந்த உடல் கொண்டவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். பல்வேறு புத்த நூல்கள் புத்தருக்கு "மாபெரும் மனிதனின் 32 அறிகுறிகள்" என்று அழைக்கப்படும் அசாதாரண உடல் பண்புகளின் தொடர்ச்சியைக் கூறுகின்றன. மஹாபுரூஷ இலட்சணம்). அனலயோவின் கூற்றுப்படி, அவை முதன்முதலில் பௌத்த நூல்களில் தோன்றியபோது, இந்த உடல் அடையாளங்கள் ஆரம்பத்தில் சாதாரண மனிதனுக்கு புலப்பட முடியாதவை என்று கருதப்பட்டன, மேலும் அவற்றைக் கண்டறிய சிறப்பு பயிற்சி தேவைப்பட்டது. இருப்பினும், பின்னர், அவை வழக்கமான மக்களால் காணப்பட்டதாகவும், புத்தர் மீது நம்பிக்கையை ஊக்குவித்ததாகவும் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. இந்த பண்புகள் திகா நிகாயாவில் (டி, ஐஃ142) விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. மற்ற மதங்களில் இந்து மதம் இந்த இந்து தொகுப்பு புத்தரின் வாழ்நாளுக்குப் பிறகு, கிமு 1 க்கு இடையில், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் வெற்றியின் அழுத்தத்தின் கீழ் உருவானது. புத்த மதத்தின் வெற்றிக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கௌதமர் விஷ்ணுவின் 9 வது அவதாரமாகவும் கருதப்பட்டார். புத்தர் இந்துவாக இருந்ததாக பல ஹிந்துக்கள் கூறுகின்றனர், மேலும் விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரம் புத்தர் என்ற நம்பிக்கையை ஆதரிக்கின்றனர். புத்தரை ஒரு அவதாரமாக ஏற்றுக்கொள்வது ஏறக்குறைய ஹிந்து மதம் ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கிய அதே நேரத்தில் தொடங்கியது மற்றும் இந்தியாவில் புத்த மதம் வீழ்ச்சியடைந்தது, அவதாரங்களின் பட்டியலில் இணைக்கப்பட்டிருப்பது பௌத்த சக்தியை தீர்க்கமாக பலவீனப்படுத்துவதற்கான இந்து முயற்சிகளின் ஒரு அம்சமாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், புத்தரின் போதனைகள் வேதங்களின் அதிகாரத்தையும் பிராமண-ஆத்மனின் கருத்தாக்கங்களையும் மறுக்கின்றன. இதன் விளைவாக, இந்து மதத்தின் ஆறு ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகளுக்கு மாறாக, புத்த மதம் பொதுவாக ஒரு நாஸ்டிகா பள்ளியாக (எதிர்மறை, அதாவது "அது அவ்வாறு இல்லை") வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இஸ்லாம் இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசி து அல்-கிஃபல் குர்ஆனின் சூரா 95:1 இன் அடிப்படையில் புத்தருடன் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளார், இது ஒரு அத்தி மரத்தைக் குறிக்கிறது-இது குர்ஆனில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வேறு எந்த நபிமார்களின் வாழ்க்கையிலும் முக்கியமாக இடம்பெறாத ஒரு சின்னமாகும். இதற்கிடையில் அல்-கிஃபல் என்ற பெயர் சிறுவனாக இருந்தபோது சித்தார்த்தா கௌதமாவின் இல்லமான கபிலவாஸ்துவைக் குறிக்கலாம் என்று கூறப்படுகிறது. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஆப்கானிஸ்தானில் இருந்து பாக்தாத்திற்கு பௌத்த சிலைகள் கொண்டு வரப்பட்டதாக பாரம்பரிய சுன்னி அறிஞர் தபாரி தெரிவிக்கிறார். அத்தகைய சிலைகள் புகாராவில் உள்ள ஒரு மசூதிக்கு அடுத்துள்ள பௌத்த கோயில்களில் விற்கப்பட்டன, ஆனால் அவர் புத்தரின் பங்கு பற்றி மேலும் விவாதிக்கவில்லை. அல்-புருனியின் புத்த மதம் குறித்த படைப்புகளின் படி (973-1050 க்குப் பிறகு), புத்தரின் சரியான அடையாளம் குறித்த கருத்துக்கள் வேறுபட்டவை. அதன்படி, சிலர் அவரை தெய்வீக அவதாரமாகவும், மற்றவர்கள் தேவதூதர்களின் அப்போஸ்தலராகவும் அல்லது இஃப்ரித்தாகவும், மற்றவர்கள் மனித இனத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட கடவுளின் அப்போஸ்தலராகவும் கருதினர். 12 ஆம் நூற்றாண்டில், அல்-ஷஹ்ரஸ்தானி புத்தரை ஒரு சிறந்த மனிதர் என்று விவரிக்கப்படும் கிதருடன் ஒப்பிட்டார். மணிச்சிய போதனைகளை நன்கு அறிந்த இப்னு நதிம், புத்தரை ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கூட அடையாளம் காட்டுகிறார், அவர் "சாத்தானை வெளியேற்ற" ஒரு மதத்தை கற்பித்தார், இருப்பினும் அவர் அதை வெளிப்படையாக குறிப்பிடவில்லை. புத்தர் சிறுபான்மை அஹ்மதியா பிரிவினரால் ஒரு தீர்க்கதரிசியாகவும் கருதப்படுகிறார். கிறிஸ்துவ புனிதர் ஜோசாபத் புத்தரை அடிப்படையாகக் கொண்டவர். இந்த பெயர் சமஸ்கிருத போதிசத்வா என்பதிலிருந்து அரபு மொழியில் பூதாசாஃப் மற்றும் ஜோர்ஜிய அயோடாசாஃப் வழியாக வருகிறது. புனித ஜோசாபத் தோன்றிய ஒரே கதை, பர்லாம் மற்றும் ஜோசாபத், புத்தரின் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஜோசாபத் ரோமானிய தியாகத்தின் முந்தைய பதிப்புகளில் (விருந்து நாள் நவம்பர் 27) சேர்க்கப்பட்டார்-ரோமானிய மிஸ்ஸல்லில் இல்லை என்றாலும்-மற்றும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் வழிபாட்டு நாட்காட்டியில் (ஆகஸ்ட் 26). பிற மதங்கள் பஹாய் நம்பிக்கையில், புத்தர் கடவுளின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறார். சில ஆரம்பகால சீன தாவோயிஸ்ட்-பௌத்தர்கள் புத்தரை லாவோசியின் மறுபிறவி என்று நினைத்தனர். பண்டைய க்னோஸ்டிக் பிரிவான மணிச்சேயி மதத்தில், மணிக்கு முன் கடவுளின் வார்த்தையை பிரசங்கித்த தீர்க்கதரிசிகளில் புத்தர் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளார். சீக்கிய மதத்தில், புத்தர் சவுபிஸ் அவதாரத்தில் விஷ்ணுவின் 23 வது அவதாரமாக குறிப்பிடப்படுகிறார், இது தசம் கிராந்தில் பாரம்பரியமாகவும் வரலாற்று ரீதியாகவும் குரு கோவிந்த் சிங்கிற்குக் காரணம். கலை சித்தரிப்புகள் பர்ஹுட் மற்றும் சாஞ்சியில் காணப்பட்ட புத்தரின் ஆரம்பகால கலை சித்தரிப்புகள் அனிகோனிக் மற்றும் குறியீடுகளாகும். இந்த ஆரம்பகால அனிகோனிக் காலத்தில், வெற்று சிம்மாசனம், சவாரி செய்யாத குதிரை, கால்தடங்கள், தர்ம சக்கரம் அல்லது போதி மரம் போன்ற பிற பொருள்கள் அல்லது சின்னங்களால் புத்தர் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அனிகோனிசம் ஒற்றை பக்தி உருவங்களை தடைசெய்வதால், பெரும்பாலான பிரதிநிதித்துவங்கள் அவரது வாழ்க்கையின் கதைக் காட்சிகளாகும். பெரிய சிலைகளுடன் புத்தரின் உருவம் காட்டப்பட்ட பிறகு இவை மிகவும் முக்கியமானவையாக இருந்தன. சாஞ்சியில் உள்ள கலை ஜாதகக் கதைகளையும், புத்தரின் கடந்தகால வாழ்க்கையின் கதைகளையும் சித்தரிக்கிறது. இந்திய பௌத்த கலையின் பிற பாணிகள் புத்தரை மனித வடிவத்தில் சித்தரிக்கின்றன, அவை நிற்கின்றன, கால்களைக் கடந்து அமர்ந்திருக்கின்றன (பெரும்பாலும் தாமரை நிலையில்) அல்லது ஒரு பக்கத்தில் படுத்துக் கொண்டிருக்கின்றன. புத்தரின் சின்னமான பிரதிநிதித்துவங்கள் கிபி முதல் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு குறிப்பாக பிரபலமாகவும் பரவலாகவும் இருந்தன. இந்த சித்தரிப்புகளில் சில, குறிப்பாக காந்தார புத்த மதம் மற்றும் மத்திய ஆசிய புத்த மதம், கிரேக்க-பௌத்த கலை என்று அழைக்கப்படும் ஹெலனிஸ்டிக் கலையால் ஈர்க்கப்பட்டன. இது பின்னர் கிழக்கு ஆசிய பௌத்த உருவங்களின் கலையையும், தென்கிழக்கு ஆசிய தேரவாத புத்த மதத்தையும் பாதித்தது. பல்வேறு புத்தர் பாணிகளைக் காட்டும் காட்சிக்கூடம் பிற ஊடகத் திரைப்படங்களில் புத்தா தேவ் (பகவான் புத்தரின் வாழ்க்கை), துந்திராஜ் கோவிந்த் பால்கே இயக்கிய 1923 ஆம் ஆண்டு இந்திய மௌனத் திரைப்படமாகும். பிரேம் சன்யாஸ் (ஆசியாவின் ஒளி), 1925 ஆம் ஆண்டு வெளியான அமைதியான படம், ஃபிரான்ஸ் ஓஸ்டன் மற்றும் ஹிமான்சு ராய் ஆகியோரால் இயக்கப்பட்டது, இது அர்னால்டின் காவியக் கவிதையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ராய் புத்தரை சித்தரிக்கிறார். கிரேட் புத்தரின் அர்ப்பணிப்பு (டைபுட்ஸு கைஜென் அல்லது டைபுட்ஸு கைஜென்), புத்தரின் வாழ்க்கையை குறிக்கும் 1952 ஜப்பானிய திரைப்படமாகும். கோதோமா தி புத்தர், ராஜ்பன்ஸ் கன்னா இயக்கிய மற்றும் பிமல் ராய் தயாரித்த 1957 இந்திய ஆவணப்படம். சித்தார்த்தா, 1972 ஆம் ஆண்டு கான்ராட் ரூக்ஸ் இயக்கிய நாடகத் திரைப்படம், ஹெஸ்ஸின் நாவலின் தழுவல். இதில் சசி கபூர் புத்தரின் சமகாலத்தவரான சித்தார்த்தாவாக நடிக்கிறார். பெர்னார்டோ பெர்டோலுச்சியின் 1994 ஆம் ஆண்டு வெளியான லிட்டில் புத்தா என்ற திரைப்படத்தில் கீனு ரீவ்ஸ் இளவரசர் சித்தார்த்தாவாக நடிக்கிறார். தி லெஜண்ட் ஆஃப் புத்தர், 2004 ஆம் ஆண்டு ஷாம்பூ ஃபால்கே இயக்கிய இந்திய அனிமேஷன் படம். தி லைஃப் ஆஃப் புத்தர் அல்லது பிராவத் ஃப்ரா புட்டாஜாவோ, திபிடகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட கௌதம புத்தரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய 2007 ஆம் ஆண்டு தாய் அனிமேஷன் திரைப்படமாகும். 2008 ஆம் ஆண்டு அல்லானி ஸ்ரீதர் இயக்கிய இந்தியத் திரைப்படமான ததகத புத்தர். சத்குரு சிவானந்த மூர்த்தியின் கௌதம புத்தர் என்ற புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இதில் சுனில் ஷர்மா புத்தராக நடிக்கிறார். ஸ்ரீ சித்தார்த்தா கௌதம, பகவான் புத்தரின் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட 2013 சிங்கள காவிய வாழ்க்கை வரலாற்றுத் திரைப்படம். சம்யக் புத்தரின் ஒரு பயணம், பி. ஆர். அம்பேத்கரின் 1957 நவாயன புத்தகமான தி புத்தா அண்ட் ஹிஸ் தம்மாவை அடிப்படையாகக் கொண்டு பிரவீன் டாம்லே இயக்கிய 2013 இந்தியத் திரைப்படமாகும். தொலைக்காட்சி புத்தர், சோனி தொலைக்காட்சியில் ஒளிபரப்பப்பட்ட 1996 இந்தியத் தொடர். இதில் அருண் கோவில் புத்தராக நடிக்கிறார். புத்தா, 2013 ஆம் ஆண்டு ஜீ தொலைக்காட்சியில் ஹிமான்ஷு சோனி நடித்த இந்திய நாடகத் தொடர். விருது பெற்ற திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் டேவிட் க்ரூபின் எழுதிய புத்தர் 2010 பிபிஎஸ் ஆவணப்படம் மற்றும் ரிச்சர்ட் கெரே விவரிக்கிறார். இலக்கியம் ஆசியாவின் ஒளி, எட்வின் அர்னால்ட் எழுதிய 1879 காவியக் கவிதை புத்தரின் வாழ்க்கைஃ பாலியில் தோன்றுவது போல, மிகப் பழமையான உண்மையான பதிவு, நாமோலி பிக்கு (369 pp.) முதல் அச்சிடல் 1972, ஐந்தாவது அச்சிடல் 2007 புத்தர் அண்ட் ஹிஸ் தம்மா, புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் தத்துவம் குறித்த ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை, பி. ஆர். அம்பேத்கர் எழுதிய பிஃபோர் ஹீ வாஸ் புத்தர்ஃ தி லைஃப் ஆஃப் சித்தார்த்தா, ஹம்மலவா சததிஸ்ஸா தி புத்தர் அண்ட் ஹிஸ் மெசேஜ்ஃ பாஸ்ட், பிரசென்ட் அண்ட் ஃபியூச்சர் (யுனைடெட் நேஷன்ஸ் வெசாக் டே லெக்சர்), பிக்கு போதி (2000) புத்தர், 1972 முதல் 1983 வரை ஓடிய ஒரு மங்கா தொடர் ஒசாமு தேஜுகா சித்தார்த்தா நாவல் ஹெர்மன் ஹெஸ்ஸி, 1922 இல் ஜெர்மனியில் எழுதப்பட்டது ஒளியின் இறைவன், ரோஜர் ஜெலாஸ்னியின் நாவல், ஒரு தொலைதூர எதிர்கால பூமி காலனியில் ஒரு மனிதனை சித்தரிக்கிறது, அவர் புத்த படைப்பின் பெயர் மற்றும் போதனைகளை எடுத்துக்கொள்கிறார், கோர் விடால் எழுதிய 1981 நாவல்.