Anekantavada
(, "பன்முகத்தன்மை") என்பது பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றிய மனோதத்துவ உண்மைகளைப் பற்றிய சமண கோட்பாடு ஆகும். இறுதி உண்மையும் யதார்த்தமும் சிக்கலானது மற்றும் பல அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது என்று அது கூறுகிறது. சமண மதத்தின் கூற்றுப்படி, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அறிக்கையும் இருப்பின் தன்மையையும் முழுமையான உண்மையையும் விவரிக்க முடியாது. இந்த அறிவு (கேவல ஞானம்) அரிஹந்தர்களால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்று அது மேலும் கூறுகிறது. பிற உயிரினங்களும் முழுமையான உண்மையைப் பற்றிய அவர்களின் அறிக்கைகளும் முழுமையடையாதவை, மேலும் சிறந்த ஒரு பகுதி உண்மை. அனேகண்டவாத கோட்பாட்டின் படி, அனைத்து அறிவு உரிமைகோரல்களும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு மறுக்கப்படுவது உட்பட பல வழிகளில் தகுதி பெற வேண்டும். அனேகண்டவாதம் என்பது சமண மதத்தின் அடிப்படை கோட்பாடாகும். அனேகண்டவதாவின் தோற்றம் 24 வது சமணரான மகாவீரரின் (கிமு 599-527) போதனைகளில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்படுகிறது. ச்யாத்வாதா "நிபந்தனைக்குட்பட்ட கண்ணோட்டங்கள்" மற்றும் நயவாத "பகுதியளவு கண்ணோட்டங்கள்" ஆகியவற்றின் இயங்கியல் கருத்துக்கள் இடைக்கால சகாப்தத்தில் அனேகண்டவாதாவிலிருந்து எழுந்தன, இது சமண மதத்திற்கு மிகவும் விரிவான தர்க்கரீதியான அமைப்பு மற்றும் வெளிப்பாட்டை வழங்குகிறது. இந்த கோட்பாட்டின் விவரங்கள் கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டில் சமண, பௌத்த மற்றும் வேத தத்துவப் பள்ளிகளின் அறிஞர்களுக்கு இடையிலான விவாதங்களிலிருந்து சமண மதத்தில் வெளிப்பட்டன. அனேகண்டவாடா என்பது முழுமையானது அல்ல, "அறிவுசார் அஹிம்சா", மத பன்முகத்தன்மை, அதே போல் பயங்கரவாத தாக்குதல்கள் மற்றும் வெகுஜன வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும் வெறித்தனத்தை நிராகரிப்பது என்றும் பொருள் கொள்ளப்படுகிறது. நவீன திருத்தல்வாதம் அனேகந்தவாதத்தை மத சகிப்புத்தன்மை, திறந்த மனதுடன் மறுபரிசீலனை செய்ய முயற்சித்துள்ளது என்றும், pluralism.The என்ற சொல் உண்மையில் "ஒருதலைப்பட்ச கோட்பாடு" அல்லது "ஒரு பக்கம் அல்ல என்ற கோட்பாடு" என்று மொழிபெயர்க்கப்படலாம் என்றும் சில அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். சொற்பிறப்பியல் அனேகந்தவாதம் என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளின் கலவையாகும்ஃ அனேகந்தா மற்றும் வாடா. அனேகந்தா என்ற வார்த்தையே "ஒரு" (இல்லை), "ஏக" (ஒன்று) மற்றும் "அந்த" (முடிவு, பக்கம்) ஆகிய மூன்று மூலச் சொற்களால் ஆனது, இது ஒன்றாக "ஒரு முனை, ஒரு பக்கம்", "பன்முகத்தன்மை" அல்லது "பன்முகத்தன்மை" ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. வாதம் என்ற வார்த்தைக்கு "கோட்பாடு, வழி, பேச்சு, ஆய்வறிக்கை" என்று பொருள். அனேகண்டவாதா என்ற சொல் அறிஞர்களால் "பன்முகத்தன்மை", "ஒருதலைப்பட்சம்" அல்லது "பன்முகத்தன்மை" என்ற கோட்பாடு என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. சமண மதத்தின் ஸ்வேதாம்பரா பாரம்பரியத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படும் ஆரம்பகால நூல்களில் அனேகண்டவதம் என்ற சொல் காணப்படவில்லை. இருப்பினும், இந்த ஸ்வேதம்பர நூல்களில் மகாவீரரின் கருத்துக்களில் கோட்பாடுகளின் தடயங்கள் காணப்படுகின்றன, அங்கு அவர் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் எல்லையற்றது ஒருவரின் முன்னோக்கைப் பொறுத்தது என்று கூறுகிறார். சத்தியத்தை எல்லையற்ற வழிகளில் வெளிப்படுத்த முடியும் என்ற மகாவீரரின் போதனைகளைக் குறிக்க ஆச்சார்யா சித்தசேன் திவாகரால் அனேகந்தவாதா என்ற சொல் உருவாக்கப்பட்டது. அனேகண்டவாத கோட்பாட்டின் ஆரம்பகால விரிவான போதனைகள் ஆச்சார்யா உமாஸ்வாமியின் தத்துவர்தசூத்திரத்தில் காணப்படுகின்றன, மேலும் இது அனைத்து சமண பிரிவுகளாலும் அதிகாரப்பூர்வமாக கருதப்படுகிறது. திகம்பர பாரம்பரிய நூல்களில், குந்தகுண்டத்தின் 'இரு சத்தியக் கோட்பாடு' இந்த கோட்பாட்டின் மையத்தையும் வழங்குகிறது. தத்துவ ரீதியான கண்ணோட்டம் அனேகாந்தத்வ என்றும் அழைக்கப்படும் அனேகாந்தவதாவின் கோட்பாடு, சத்தியமும் யதார்த்தமும் சிக்கலானவை என்றும் எப்போதும் பல அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன என்றும் கூறுகிறது. யதார்த்தத்தை அனுபவிக்க முடியும், ஆனால் அதை மொழியால் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாது. தொடர்புகொள்வதற்கான மனித முயற்சிகள் நயா அல்லது "உண்மையின் பகுதி வெளிப்பாடு" ஆகும். மொழி என்பது உண்மை அல்ல, ஆனால் அதை வெளிப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையும் முயற்சியும் ஆகும். உண்மையிலிருந்து, மாவீரரின் கூற்றுப்படி, மொழி திரும்புகிறது, வேறு வழியில் அல்ல. உதாரணமாக, ஒருவர் ஒரு சுவையின் உண்மையை அனுபவிக்க முடியும், ஆனால் அந்த சுவையை மொழியின் மூலம் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாது. அனுபவத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கான எந்தவொரு முயற்சியும் ச்யாத், அல்லது "ஏதோ ஒரு வகையில்" செல்லுபடியாகும், ஆனால் அது இன்னும் ஒரு "ஒருவேளை, ஒரே ஒரு முன்னோக்கு, முழுமையற்றது". அதே வழியில், ஆன்மீக உண்மைகள் சிக்கலானவை, அவை பல அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன, மொழியால் அவற்றின் பன்முகத்தன்மையை வெளிப்படுத்த முடியாது, இருப்பினும் முயற்சி மற்றும் பொருத்தமான கர்மா மூலம் அவற்றை அனுபவிக்க முடியும். சமனபால சூட்டா போன்ற பௌத்த நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, சமணர்களின் அனேகாந்தவாத வளாகங்கள் பண்டைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை. அனைத்து மனோதத்துவ தத்துவ கேள்விகளுக்கும் பதிலளிப்பதில் மஹாவீரின் அணுகுமுறை ஒரு "தகுதிவாய்ந்த ஆம்" (சியாத்) என்று சமண ஆகமங்கள் தெரிவிக்கின்றன. இந்த நூல்கள் மஹாவீரின் போதனைகளுக்கும் புத்தரின் போதனைகளுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாடுகளில் ஒன்றாக அனேகண்டவத கோட்பாட்டை அடையாளம் காட்டுகின்றன. புத்தர் நடுத்தர வழியைக் கற்பித்தார், மெட்டாபிசிகல் கேள்விகளுக்கு "அது" அல்லது "அது இல்லை" என்ற பதிலின் உச்சநிலைகளை நிராகரித்தார். இதற்கு நேர்மாறாக, மஹாவீர் தனது ஆதரவாளர்களுக்கு "அது" மற்றும் "அது இல்லை" ஆகிய இரண்டையும் "ஒரு கண்ணோட்டத்தில்" தகுதியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளவும், முழுமையான யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள நல்லிணக்கத்துடனும் கற்றுக்கொடுத்தார். சமண மதத்தின் ச்யாத்வாதா (முன்கணிப்பு தர்க்கம்) மற்றும் நயவாதா (முன்னோக்கு அறிவாற்றல்) ஆகியவை அனேகாந்தவாதம் என்ற கருத்தை விரிவுபடுத்துகின்றன. இருப்பின் தன்மையை விவரிக்கும் ஒவ்வொரு சொற்றொடருக்கும் அல்லது வெளிப்பாட்டிற்கும் சியாத் என்ற புனைப்பெயரை முன்னொட்டுவதன் மூலம் அனேகண்டத்தின் வெளிப்பாட்டை ச்யாத்வாதா பரிந்துரைக்கிறார். பிமல் மதிலாலின் கூற்றுப்படி, அனேகண்டவதாவின் சமண கோட்பாடு, "எந்தவொரு நிபந்தனையும் வரம்பும் இல்லாமல் வலியுறுத்தப்பட்டால் எந்த தத்துவ அல்லது மனோதத்துவ முன்மொழிவும் உண்மையாக இருக்க முடியாது" என்று கூறுகிறது. சமண மதத்தின் கூற்றுப்படி, ஒரு மனோதத்துவ முன்மொழிவு உண்மையாக இருக்க, அதில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நிபந்தனைகள் (ச்யாத்வதா) அல்லது வரம்புகள் (நயவாதம், நிலைப்பாடுகள்) இருக்க வேண்டும். ச்யாத்வதா ச்யாத்வதா () என்பது நிபந்தனைக்குட்பட்ட முன்கணிப்பு கோட்பாடாகும், இதன் முதல் பகுதி சமஸ்கிருத வார்த்தையான ச்யாத () இலிருந்து பெறப்பட்டது, இது சமஸ்கிருத வினைச்சொல்லின் விருப்ப பதட்டத்தின் மூன்றாவது நபர் ஒருமைப்பாடாகும் (), 'இருக்க வேண்டும்', மேலும் இது சந்திக்கு ஏற்ப ஒரு உயிரெழுத்து அல்லது குரல் மெய்யெழுத்தைத் தொடர்ந்து வரும்போது ச்யாதாக மாறுகிறது. சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள ஆப்டேடிவ் டென்ஸ் (முன்பு 'பொடென்ஷியல்' என்று அழைக்கப்பட்டது) இந்தி, லத்தீன், ரஷ்ய, பிரெஞ்சு உள்ளிட்ட பெரும்பாலான இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிகளில் உட்பிரிவு மனநிலையின் தற்போதைய பதற்றத்தின் அதே பொருளைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு அறிக்கையில் நிச்சயமற்ற தன்மை இருக்கும்போது இது பயன்படுத்தப்படுகிறது; 'அது' அல்ல, ஆனால் 'அது இருக்கலாம்', 'ஒருவர் இருக்கலாம்' போன்றவை. உட்பிரிவு பொதுவாக இந்தியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, 'க்யா கஹுன்? ',' என்ன சொல்ல வேண்டும்? '. உட்பிரிவு பொதுவாக நிபந்தனைக்குட்பட்ட கட்டமைப்புகளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; எடுத்துக்காட்டாக, உட்பிரிவில் உள்ள சில ஆங்கில இருப்பிடங்களில் ஒன்று அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மின்னோட்டமாக உள்ளது 'அது 0 ஆக இருந்ததா, பின்னர் 0', அல்லது, மிகவும் பொதுவாக, 'அது இருந்தால்'. சியாத்தை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கலாம், இதன் பொருள் "வாய்ப்பு, இருக்கலாம், ஒருவேளை" (அது). உகந்த பதற்றத்தில் 'அஸ்' என்ற வினைச்சொல்லின் பயன்பாடு மிகவும் பண்டைய வேத சகாப்த இலக்கியங்களில் இதே போன்ற அர்த்தத்தில் காணப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, பானினியின் அஸ்தாத்யாயியின் சூத்திரம் 1.4.96 இதை "ஒரு வாய்ப்பு, ஒருவேளை, சாத்தியமானது" என்பதைக் குறிக்கிறது என்று விளக்குகிறது. இருப்பினும், சமண மதத்தில், ச்யாத்வதா மற்றும் அனேகந்தா என்பது நிச்சயமற்ற தன்மை, சந்தேகம் அல்லது ஒப்பீட்டு நிகழ்தகவுகள் பற்றிய கோட்பாடு அல்ல. மாறாக, இது எந்தவொரு முன்மொழிவுக்கும் "நிபந்தனைக்குட்பட்ட ஆம் அல்லது நிபந்தனை ஒப்புதல்" என்று மதிலால் மற்றும் பிற அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த பயன்பாடு பாரம்பரிய சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் வரலாற்று முன்னுதாரணங்களைக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக பிற பண்டைய இந்திய மதங்களில் (புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதம்) இந்த சொற்றொடருடன், "அவ்வாறு இருக்கட்டும், ஆனால்" அல்லது "ஆம் அல்லது இல்லை" என்று பொருள்படும் ஒரு பதில், ஒரு குறிப்பிட்ட முன்மாதிரிக்கு ஒரு எதிரியின் பார்வையை தற்காலிகமாக ஏற்றுக்கொள்கிறது ". இது பழங்கால ஆங்கிலத்தில் உட்பிரிவுடன் வெளிப்படுத்தப்படும்ஃ 'அவ்வாறு இருங்கள்', இதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு. பாரம்பரியமாக, இந்த விவாத முறை இந்திய அறிஞர்களால் எதிரியின் கண்ணோட்டத்தை அங்கீகரிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் சில சூழல்களுக்கு அதன் பொருந்தக்கூடிய தன்மையை நிராயுதபாணியாக்குகிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் கருத்தில் கொள்ளப்படாத அம்சங்களின் எதிரியை வற்புறுத்துகிறது. சரித்ரப்பிரக்யரின் கூற்றுப்படி, சமண சூழலில் ச்யாத்வதா என்பது சந்தேகம் அல்லது சந்தேகத்தின் கோட்பாட்டைக் குறிக்காது, மாறாக அது "பன்முகத்தன்மை அல்லது பல சாத்தியக்கூறுகள்" என்று பொருள்படும். சமண மதத்தில் சியாத் என்பது புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதத்தில் இந்த வார்த்தையின் அர்த்தத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒன்றைக் குறிக்கிறது. சமண மதத்தில், இது "ஆம் அல்லது இல்லை" என்ற பதிலைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் இது ஏழு மடங்கு முன்கணிப்புடன் எந்தவொரு முன்மொழிவுக்கும் "பல பக்கச்சார்பைக்" குறிக்கிறது. ச்யாத்வாதா என்பது தகுதிவாய்ந்த முன்கணிப்பு கோட்பாடு என்று கொல்லர் கூறுகிறார். அனைத்து அறிவு உரிமைகோரல்களும் பல வழிகளில் தகுதியானவையாக இருக்க வேண்டும் என்று அது கூறுகிறது, ஏனெனில் யதார்த்தம் பல பக்கங்கள் கொண்டது. இது பிற்கால சமண நூல்களில் சப்திபங்கீனயா அல்லது "ஏழு மடங்கு திட்டத்தின் கோட்பாடு" மூலம் முறையாக செய்யப்படுகிறது. இந்த சப்திபங்கி முதன்முதலில் சமண மதத்தில் கிபி 5 அல்லது 6 ஆம் நூற்றாண்டின் ஸ்வேதம்பர அறிஞர் மல்லவாதினால் வகுக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, மேலும் அவை பின்வருமாறுஃ உறுதிப்படுத்தல்ஃ சியாத்-அஸ்தி-சில வழிகளில், மறுப்புஃ சியாந்-நஸ்தி-சில வழிகளில், இது கூட்டு அல்ல, ஆனால் தொடர்ச்சியான உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மறுப்புஃ சியாத்-அஸ்தி-நஸ்தி-சில வழிகளில், அது, மற்றும் அது அல்ல, கூட்டு மற்றும் ஒரே நேரத்தில் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மறுப்புஃ-சில வழிகளில், அது, மற்றும் அது விவரிக்க முடியாதது, கூட்டு மற்றும் ஒரே நேரத்தில் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மறுப்புஃ-சில வழிகளில், அது இல்லை, அது விவரிக்க முடியாதது மற்றும் விவரிக்க முடியாதது. இந்த ஏழு கணிப்புகள் ஒவ்வொன்றும் நேரம், இடம், பொருள் மற்றும் முறை ஆகியவற்றின் கண்ணோட்டத்தில் பன்முக யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சமணக் கண்ணோட்டத்தைக் கூறுகின்றன. ச்யாத் என்ற சொற்றொடர் வெளிப்பாட்டின் நிலைப்பாட்டை அறிவிக்கிறது-சொந்த பொருள் (திரவிய), இடம் (க்ஷேத்ர), நேரம் (கால), மற்றும் இருப்பது (பாவ), மற்றும் பிற பொருள் (திரவிய), இடம் (க்ஷேத்ர), நேரம் (கால), மற்றும் இருப்பது (பாவ) ஆகியவற்றைப் பற்றிய மறுப்பு. எனவே, ஒரு 'ஜாடி' க்கு, பொருளைப் பொறுத்தவரை (திரவிய)-மண், அது வெறுமனே; மரம், அது வெறுமனே இல்லை. இடம் (கேத்ரா)-அறையைப் பொறுத்தவரை, அது வெறுமனே; மொட்டை மாடி, அது வெறுமனே இல்லை. காலத்தைப் பொறுத்தவரை-கோடை, அது வெறுமனே; குளிர்காலம், அது வெறுமனே இல்லை. (பாவ)-பழுப்பு நிறமாக இருப்பதைப் பொறுத்தவரை, அது வெறுமனே; வெள்ளை, அது வெறுமனே இல்லை. மேலும் 'எளிமையான' என்ற சொல் 'நுணுக்கத்தால்' அங்கீகரிக்கப்படாத ஒரு அர்த்தத்தைத் தவிர்க்கும் நோக்கத்திற்காக செருகப்பட்டுள்ளது; நோக்கம் இல்லாத ஒரு பொருளைத் தவிர்ப்பதற்காக. சமந்தபத்ராவின் உரையான ஆப்தமிமாசா (வசனம் 105) படி, "ச்யாத்வாதா, நிபந்தனை கணிப்புகளின் கோட்பாடு, மற்றும் கேவலஜ்னானா (எல்லாம் அறிந்தவர்), இரண்டும் யதார்த்தத்தின் பொருட்களின் ஒளிரும். இரண்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், கேவலஜ்னா நேரடியாக ஒளிரும் போது, ச்யாத்வாதா மறைமுகமாக ஒளிரும் ". சமந்தபத்ராவின் கூற்றுப்படி, ச்யாத்வதா இன்றியமையாதது மற்றும் உண்மையை நிலைநாட்ட உதவுகிறது. நயவாத நயவாதம் () என்பது நிலைப்பாடுகள் அல்லது கண்ணோட்டங்களின் கோட்பாடு ஆகும். நயவாதா என்பது இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளின் கலவையாகும்-நயா ("நிலைப்பாடு, பார்வை, விளக்கம்") மற்றும் வாடா ("கோட்பாடு, ஆய்வறிக்கை"). நாய்கள் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தலைப்பைப் பற்றிய தத்துவ முன்னோக்கு மற்றும் அந்த தலைப்பைப் பற்றி சரியான முடிவுகளை எவ்வாறு எடுப்பது. சமண மதத்தின் கூற்றுப்படி, ஏழு நயங்கள் அல்லது கண்ணோட்டங்கள் உள்ளன, இதன் மூலம் ஒருவர் ச்யாத்வதாவைப் பயன்படுத்தி முழுமையான யதார்த்தத்தைப் பற்றி முழுமையான தீர்ப்புகளை வழங்க முடியும். உமாஸ்வதியின் கூற்றுப்படி, இந்த ஏழு நயங்கள் பின்வருமாறுஃ நைகமா-நயாஃ பொது அறிவு அல்லது உலகளாவிய பார்வை சம்க்ரஹா-நயாஃ அதை வகைப்படுத்தும் பொதுவான அல்லது வர்க்கக் கண்ணோட்டம் வியவாஹரா-நயாஃ நடைமுறை அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வை அதன் பயன்பாட்டை மதிப்பிடுகிறது ரிஜுசுத்ரா-நயாஃ நேரியல் பார்வை அதை தற்போதைய காலத்தில் கருதுகிறது சப்தா-நயாஃ வாய்மொழி பார்வை அதற்கு சமபிருதா-நயா என்று பெயரிடுகிறதுஃ சொற்பிறப்பியல் பார்வை பெயரைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் இயற்கையை நிறுவுகிறது எவம்புத-நயாஃ யதார்த்தக் கண்ணோட்டம் அதன் உறுதியான விவரங்களைக் கருதுகிறது கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு புதிய கோட்பாடு வெளிப்பட்டது, மேலும் சமண மதத்தில் விரிவான வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டது. பிற்கால சமண நூல்களில் நயவாத கருத்தாக்கத்தின் பல மாறுபாடுகள் உள்ளன. ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வை ஒரு நயா அல்லது ஒரு பகுதி பார்வை என்று அழைக்கப்படுகிறது. விஜய் ஜெயின் கருத்துப்படி, நயவாதா பண்புக்கூறுகள், குணங்கள், முறைகள் மற்றும் பிற அம்சங்களை மறுக்கவில்லை; ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் இருக்க தகுதி பெறுகிறார். ஒரு நயா முழுமையின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் முழுமையை தவறாக எண்ணக்கூடாது. வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களின் தொகுப்பு நிபந்தனை கணிப்புகளின் கோட்பாட்டால் (ச்யாத்வாதா) அடையப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. மாறிவரும் ஆன்மா, பண்டைய இந்தியா, குறிப்பாக மகாவீரரும் புத்தரும் வாழ்ந்த நூற்றாண்டுகள், தீவிரமான அறிவார்ந்த விவாதங்களின் களமாக இருந்தது, குறிப்பாக யதார்த்தம் மற்றும் சுய அல்லது ஆன்மாவின் தன்மை குறித்து. ஆன்மா பற்றிய சமணக் கண்ணோட்டம் பண்டைய பௌத்த மற்றும் இந்து நூல்களில் காணப்பட்டவற்றிலிருந்து வேறுபடுகிறது, மேலும் ஜீவ மற்றும் அஜிவாவைப் பற்றிய சமணக் கண்ணோட்டம் அனேகந்தவாதத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. உபநிஷத் சிந்தனை (இந்து) பொருள் மற்றும் உடலின் நிலையற்ற தன்மையை முன்வைத்தது, ஆனால் பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மன் (ஆன்மா, சுய) ஆகியவற்றின் மாறாத, நித்திய மனோதத்துவ யதார்த்தத்தின் இருப்பை முன்வைத்தது. பெளத்த சிந்தனையும் நிலையற்ற தன்மையை முன்வைத்தது, ஆனால் எந்த மாறாத, நித்திய ஆன்மா அல்லது சுயத்தின் இருப்பை மறுத்தது, அதற்கு பதிலாக அனட்டா (இல்லை-சுய) என்ற கருத்தை முன்வைத்தது. வேதாந்தின் (உபநிஷத்) கருத்தியல் திட்டத்தின் படி, பெளத்தர்கள் நிரந்தரத்தையும் முழுமையான தன்மையையும் மறுப்பதில் தவறாக இருந்தனர், மேலும் பெளத்த கருத்தியல் திட்டத்திற்குள், வேதாந்தர்கள் நிலையற்ற தன்மையின் யதார்த்தத்தை மறுப்பதில் தவறாக இருந்தனர். இரண்டு நிலைப்பாடுகளும் முரண்பட்டவை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பார்வையில் இருந்து பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமானவை. சமணர்கள் அனேகண்டவாதாவுடன் சமரசமற்ற இரண்டு நிலைகளின் தொகுப்பை நிர்வகித்தனர். அனேகண்டவாதா மற்றும் ச்யாத்வாதா ஆகியோரின் ஆன்ட்டாலஜி மற்றும் எபிஸ்டெமாலஜி மூலம் சாத்தியமான ஒரு உயர்ந்த, உள்ளடக்கிய மட்டத்தின் கண்ணோட்டத்தில், சமணர்கள் அத்தகைய கூற்றுக்களை முரண்பட்டதாகவோ அல்லது பரஸ்பர பிரத்தியேகமாகவோ பார்க்கவில்லை; அதற்கு பதிலாக, அவை ஏகாந்திகா அல்லது ஓரளவு மட்டுமே உண்மை என்று கருதப்படுகின்றன. சமண பார்வையின் அகலம் வேதாந்தத்தின் முன்னோக்குகளைத் தழுவுகிறது, இது சமண மதத்தின் கூற்றுப்படி, "பொருட்களை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் செயல்முறை அல்ல", மற்றும் புத்த மதம், இது "செயல்முறையை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் பொருள் அல்ல". மறுபுறம், சமண மதம் பொருள் (திரவிய) மற்றும் செயல்முறை (பர்யாயா) ஆகிய இரண்டிற்கும் சமமான கவனம் செலுத்துகிறது. அனேகண்டத்தின் மூலம் மாற்றத்தின் முரண்பாட்டின் இந்த தத்துவ ஒத்திசைவை அரவிந்த் ஷர்மா போன்ற நவீன அறிஞர்கள் ஒப்புக் கொண்டுள்ளனர், அவர் எழுதினார்ஃ உள்ளடக்கிய அல்லது பிரத்தியேகமான சில இந்திய எழுத்தாளர்கள் அனேகண்டவாதா ஒரு உள்ளடக்கிய கோட்பாடு என்று கூறுகிறார்கள், சமண மதம் "சமணர்கள் அல்லாத போதனைகளை சத்தியத்தின் பகுதியளவு பதிப்பாக" ஏற்றுக்கொள்கிறது, இது ஒரு வகையான குறுங்குழுவாத சகிப்புத்தன்மையின் வடிவமாகும். மற்ற அறிஞர்கள் இது தவறானது என்றும் சமண வரலாற்றின் புனரமைப்பு என்றும் கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் சமண மதம் தொடர்ந்து தன்னை "தனித்துவமான வார்த்தையில் ஒரே உண்மையான பாதையாக" கண்டுள்ளது. பாரம்பரிய சமண அறிஞர்கள் தங்கள் வளாகங்களையும் யதார்த்தத்தின் மாதிரிகளையும் பௌத்த மற்றும் இந்து மதத்தின் போட்டியிடும் ஆன்மீக மரபுகளை விட உயர்ந்ததாகக் கண்டனர், இவை இரண்டும் சமண மதம் போதுமானதாக இல்லை என்று கருதியது. உதாரணமாக, 23.63 பிரிவில் உள்ள சமண உரையான உத்தராத்யாயன சூத்திரம், போட்டியிடும் இந்திய சிந்தனையை "முரண்பாடான மற்றும் மதச்சார்பற்றவர்கள்" என்றும் அவர்கள் "தவறான பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர், சரியான பாதை ஜினாக்களால் கற்பிக்கப்படுகிறது" என்றும் அழைக்கிறது. இதேபோல், 6 ஆம் மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் வாழ்ந்த ஆரம்பகால சமண அறிஞர் ஹரிபத்ரா, சமண மதத்தின் போதனைகளைப் பின்பற்றாதவர்களை "அங்கீகரிக்கவோ அல்லது இடமளிக்கவோ முடியாது" என்று கூறுகிறார். ஜான் கொல்லர் அனேகண்டவதாவை "பிறரைப் பற்றிய பார்வைக்கு அறிவியல்சார்ந்த மரியாதை" என்று குறிப்பிடுகிறார், அது "இயல்பாகவே நீடித்திருந்தாலும் அல்லது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருந்தாலும்", ஆனால் "சார்புவாதம் அல்ல; அனைத்து வாதங்களும் அனைத்துக் கருத்துக்களும் சமம் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது என்று அர்த்தமல்ல". சமகால காலங்களில், பால் டுண்டாஸின் கூற்றுப்படி, அனேகந்தவாத கோட்பாடு சில சமணர்களால் "உலகளாவிய மத சகிப்புத்தன்மையை ஊக்குவிக்கும்" நோக்கத்துடன், "பன்முகத்தன்மை" மற்றும் "பிற [நெறிமுறை, மத] நிலைகளுக்கு தீங்கான அணுகுமுறை" ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது. இது சிக்கலானது மற்றும் சமண வரலாற்று நூல்கள் மற்றும் மகாவீரரின் போதனைகளை தவறாக வாசிப்பது என்று துண்டாஸ் கூறுகிறார். மகாவீரரின் "பல சுட்டி, பல முன்னோக்கு" போதனைகள் முழுமையான உண்மை மற்றும் மனித இருப்பு பற்றிய ஒரு கோட்பாடாகும், மேலும் இது சில நேரங்களில் "முழுமையானதல்லாத" கோட்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், இது உணவுக்காக விலங்குகளை பலியிடுவது அல்லது கொல்வது, அவிசுவாசிகளுக்கு எதிரான வன்முறை அல்லது வேறு எந்த உயிரினமும் "ஒருவேளை சரியானது" போன்ற நடவடிக்கைகளை சகித்துக்கொள்வது அல்லது மன்னித்தல் பற்றிய கோட்பாடு அல்ல. உதாரணமாக, சமண பிக்குகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான ஐந்து சபதங்கள் கடுமையான தேவைகள் மற்றும் "ஒருவேளை, ஒரே ஒரு முன்னோக்கு" இல்லை. இதேபோல், பண்டைய காலங்களிலிருந்து, டூண்டாஸின் கூற்றுப்படி, சமண மதம் புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதத்துடன் இணைந்து இருந்தது, ஆனால் சமண மதம் அதன் போட்டியாளர்களின் அறிவு அமைப்புகள் மற்றும் சித்தாந்தங்களை மிகவும் விமர்சித்தது, இதற்கு நேர்மாறாகவும் இருந்தது. வரலாறு மற்றும் வளர்ச்சி அனேகண்டவாதத்தின் கோட்பாடு அடிப்படை சமண தத்துவக் கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். அனேகண்டவாதாவின் வளர்ச்சியும் ச்யாத்வாதா (நிபந்தனைக்குட்பட்ட கண்ணோட்டங்கள்) மற்றும் நயவாதா (பகுதி கண்ணோட்டங்கள்) ஆகியவற்றின் இயங்கியல் வளர்ச்சியை ஊக்குவித்தது. கார்ல் பாட்டரின் கூற்றுப்படி, பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்தியாவில் பௌத்தர்கள் மற்றும் இந்துக்களை உள்ளடக்கிய சூழலில் சமண அனேகண்டவாத கோட்பாடு உருவானது. நியாயா-வைசேஷிகா, சம்க்ய-யோகா மற்றும் மீமாஂஸா-வேதாந்தா போன்ற பல்வேறு இந்து பள்ளிகள், "மாறாத நிரந்தர ஆன்மா, சுயம் உள்ளது மற்றும் சுயமாக தெளிவாக உள்ளது" என்ற ஆத்மனின் முன்மாதிரியை ஏற்றுக்கொண்டன, அதே நேரத்தில் ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள் அதை மறுத்து அனத்தா (சுயம் இல்லை, ஆன்மா இல்லை) என்று மாற்றியது. ஆனால் சுன்யவதா என்ற புத்த மதத்தின் முன்னணி பள்ளி, நிரந்தர ஆன்மா இல்லை அல்லது எல்லாம் சுன்யா (வெற்று) என்று கூறுகிறது, எல்லாவற்றிற்கும் சாட்சியாக இருப்பவர் சுன்யா (வெற்று) என்ற வாதத்துடன். மேலும், காரணக் கோட்பாடுகளைப் பொறுத்தவரை, வேதாந்த பள்ளிகள் மற்றும் மத்யமிக பௌத்தர்கள் ஒத்த கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர், அதே நேரத்தில் நியாயா-வைசேஷிக மற்றும் மத்யமிக அல்லாத பௌத்தர்கள் பொதுவாக மறுபுறம் ஒப்புக் கொண்டனர். சமண மதம், அதன் அனேகாந்தவத கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தி, ஆன்மா-சுயம் (ஜீவா) மற்றும் காரணக் கோட்பாடுகள், பௌத்த மற்றும் இந்து சிந்தனையின் பல்வேறு பள்ளிகளுக்கு இடையிலான இந்த இறையியல் பிளவுகளின் மையத்தை ஆக்கிரமித்தது. உண்மை மற்றும் யதார்த்தத்தின் சார்புநிலையைக் காட்ட அதை திறம்படப் பயன்படுத்திய மகாவீரரின் போதனைகளில் அனேகாந்தவாதத்தின் தோற்றம் கண்டறியப்படுகிறது. ஒரு சார்பியல் கண்ணோட்டத்தை எடுத்துக் கொண்டு, ஆன்மாவின் இயல்பு நிரந்தரமானது, அடிப்படை பொருளின் கண்ணோட்டத்தில், தற்காலிகமானது, அதன் முறைகள் மற்றும் மாற்றங்களின் கண்ணோட்டத்தில் என்று மஹாவீர் விளக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆரம்பகால வரலாறு ஆரம்பகால சமண நூல்கள் வேத அல்லது பாரம்பரிய சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்படவில்லை, ஆனால் அர்த்தமகதி பிராகிருத மொழியில் இயற்றப்பட்டன. மதிலாலின் கூற்றுப்படி, கணிசமான அனேகந்தவாத கோட்பாட்டின் வளரும் வடிவத்தை முன்வைக்கும் ஆரம்பகால சமண இலக்கியம் சமஸ்கிருத நூல்களில் காணப்படுகிறது, மேலும் சமண அறிஞர்கள் தங்கள் சகாப்தத்தின் பௌத்தர்கள் மற்றும் இந்துக்களுடன் தங்கள் கருத்துக்களை விவாதிக்க சமஸ்கிருதத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு. இந்த நூல்கள் ஒரு செயற்கை வளர்ச்சியைக் காட்டுகின்றன, இந்திய சிந்தனையின் போட்டி பள்ளிகளிலிருந்து சொற்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்களின் இருப்பு மற்றும் கடன் வாங்குதல், ஆனால் அவர்களின் சகாக்களுடன் உடன்படாத புதுமை மற்றும் அசல் சிந்தனையுடன். ஆரம்பகால ஸ்வேதாம்பரா கோட்பாடுகள் மற்றும் போதனைகள் அனேகாந்தவாதம் மற்றும் ச்யாத்வாதா ஆகிய சொற்களைப் பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் அதற்கு சரியான கட்டமைப்பைக் கொடுக்காமலோ அல்லது அதை ஒரு தனி கோட்பாடாக நிறுவாமலோ அடிப்படை வடிவத்தில் போதனைகளைக் கொண்டுள்ளன. ஹெர்மன் ஜாகோபியின் கூற்றுப்படி, ச்யாத்வதா மற்றும் சப்திபங்கிக்கு சமமான விபாக்யவதா பற்றிய குறிப்புகள் ஷ்வேதாம்பரா உரையில் சூத்திரகித்தங்கத்தில் உள்ளன. உதாரணமாக, ஜாகோபி தனது 1895 மொழிபெயர்ப்பில் விபக்யவாதத்தை ச்யாத்வதா என்று விளக்கினார், முந்தையது ஸ்வேதம்பர சமண நியம நூலான சூத்திரகித்தங்கத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இந்த உரை சட்டபூர்வமானது அல்லது உண்மையானது என்று திகம்பர சமணர்கள் வாதிடுகின்றனர். உபாத்யாயாவின் கூற்றுப்படி, பகவதிசூத்திரம் (வியக்யப்பிரஜ்னப்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) சப்திபங்கிணயத்தின் மூன்று முதன்மை முன்கணிப்புகளைக் குறிப்பிடுகிறது. இதுவும் ஒரு ஸ்வேதம்பர உரை, திகம்பர சமணர்களால் நம்பத்தகாதது என்று கருதப்படுகிறது. அனேகாந்தவாத கோட்பாட்டின் ஆரம்பகால விரிவான போதனைகள் உமாஸ்வதியின் தத்வார்த்த சூத்திரத்தில் காணப்படுகின்றன, இது ஸ்வேதம்பரர் மற்றும் திகம்பரர் உட்பட அனைத்து சமண பிரிவுகளாலும் அதிகாரப்பூர்வமாக கருதப்படுகிறது. உமாஸ்வதி வாழ்ந்த நூற்றாண்டு தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் சமகால அறிஞர்களால் 2 ஆம் மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலத்திற்கு மாறுபட்ட வகையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. திகம்பர அறிஞர் குந்தகுண்டா, தனது ஆன்மீக சமண நூல்களில், பிரவாகனசாரர் மற்றும் பஞ்சாஸ்திகாயசாராவில் உள்ள ச்யாத்வாதா மற்றும் சப்திபங்கி கோட்பாட்டை விளக்கினார். குந்தகுண்டா சமயசாரத்தில் சுயத்தின் சாராம்சத்தைப் பற்றி விவாதிக்க நயங்களையும் பயன்படுத்தினார். குந்தகுண்டா திகம்பர பாரம்பரியத்தில் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது, ஆனால் ஆரம்பகால நவீன சகாப்த அறிஞர்களால் கிபி 2 அல்லது 3 ஆம் நூற்றாண்டில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. இதற்கு மாறாக, குந்தகுண்டா பற்றிய ஆரம்பகால இரண்டாம் நிலை இலக்கியம் சுமார் 10 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றுகிறது, இது சமீபத்திய அறிவாற்றல் அவர் 8 ஆம் நூற்றாண்டிலோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ வாழ்ந்திருக்கலாம் என்று பரிந்துரைக்க வழிவகுத்தது. குந்தகுண்டா காலவரிசையில் இந்த தீவிரமான மறு மதிப்பீடு, துல்லியமாக இருந்தால், கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அனேகண்டவதாவில் அவரது விரிவான கோட்பாடுகளை வைக்கும். பார்வையற்ற ஆண்கள் மற்றும் யானையின் உவமை சமண நூல்கள் பார்வையற்ற ஆண்கள் மற்றும் யானையின் உவமையைப் பயன்படுத்தி அனேகண்ட்வாதா கருத்தை விளக்குகின்றன, இது புத்த மற்றும் இந்து நூல்களில் புலனுணர்வின் வரம்புகள் மற்றும் முழுமையான சூழலின் முக்கியத்துவம் பற்றி காணப்படுகிறது. இந்த உவமை பல இந்திய மாறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பரவலாக பின்வருமாறு செல்கிறதுஃ இந்த உவமை சமண நூல்களில் அந்த-கஜா-நியாயா உவமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த உவமையைப் பற்றிய இரண்டு சமண குறிப்புகள் வித்யாநந்தியின் தத்துவர்தஸ்லோகவதிகாவில் (9 ஆம் நூற்றாண்டு) காணப்படுகின்றன, மேலும் இது ஆச்சார்ய மல்லிசேனாவின் (13 ஆம் நூற்றாண்டு) ச்யாத்வதமஞ்சரியில் இரண்டு முறை காணப்படுகிறது. மல்லிசேனாவின் கூற்றுப்படி, இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றி யாராவது ஒரு பகுதியளவு, நிபந்தனையற்ற பார்வையை எடுத்து, அந்த யதார்த்தத்தின் மற்றொரு அம்சத்தின் சாத்தியத்தை மறுக்கும் போதெல்லாம், அது மேற்கூறிய உவமை மற்றும் குறைபாடுள்ள பார்வைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. மல்லிசேனா மேற்கண்ட உவமையைப் பற்றிய தனது இரண்டாவது குறிப்பில் மேலும் சென்று, அனைத்து யதார்த்தங்களும் எல்லையற்ற அம்சங்களையும் பண்புகளையும் கொண்டுள்ளன என்றும், அனைத்து கூற்றுகளும் ஒப்பீட்டளவில் மட்டுமே உண்மையாக இருக்க முடியும் என்றும் கூறுகிறார். மல்லிசேனா மற்றும் பிற சமண அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, சந்தேகமோ சந்தேகமோ அறிவுக்கான சரியான பாதை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் எந்தவொரு தத்துவார்த்த கூற்றும் நிபந்தனையுடன், ஓரளவு மட்டுமே உண்மை என்று அர்த்தப்படுத்துகிறது. ஒரு விதிவிலக்கை ஒப்புக்கொள்ளாத எந்தவொரு மற்றும் அனைத்து கண்ணோட்டங்களும் தவறான கருத்துக்கள் என்று மல்லிசேனா கூறுகிறார். அதே உவமை பௌத்த மற்றும் இந்து நூல்களில் ஒரு சிக்கலான யதார்த்தத்தின் பகுதியளவு கண்ணோட்டங்களுக்கு விழிப்புடன் இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துவதாகக் காணப்பட்டாலும், சமண உரை அதை தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தலைப்பு மற்றும் அனைத்து பாடங்களுக்கும் பயன்படுத்துகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, மடிலாலின் கூற்றுப்படி, பின்வரும் ஏழு முன்கணிப்புகளும் ஒரு சமையல் பானைக்கு உண்மை என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று ச்யாத்வதா கொள்கை கூறுகிறதுஃ ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில், அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், பானை ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் உள்ளது, பானை ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் இல்லை, பானை உள்ளது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் இல்லை, பானை ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் விவரிக்க முடியாதது, பானை இரண்டுமே உள்ளது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் விவரிக்க முடியாதது, பானை இரண்டும் இல்லை மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் விவரிக்க முடியாதது, பானை உள்ளது, இல்லை, மேலும் விவரிக்க முடியாத இடைக்கால முன்னேற்றங்களும் ஆகும். பல்வேறு அறிவுசார் கருத்துக்களின் தொகுப்பான டாக்ஸோகிராஃபியை அவர் எழுதினார். இது குறுகிய பக்கச்சார்பான கருத்துக்களை ஆதரிப்பதை விட, பரந்த கட்டமைப்பிற்குள் சமண எண்ணங்களை சூழல் சார்ந்ததாக மாற்ற முயற்சித்தது. இது 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சுற்றியுள்ள இந்திய சிந்தனையாளர்களுக்கு கிடைக்கக்கூடிய பல சாத்தியமான அறிவுசார் நோக்குநிலைகளுடன் தொடர்பு கொண்டது. ஆச்சார்ய அம்ர்தசந்திரா கிபி 10 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற படைப்பான புருஷதசித்தியுபாயாவை அனேகாந்தவாதரைப் பாராட்டி தொடங்குகிறார்ஃ "மிக உயர்ந்த வேதங்களின் ஆதாரமும் அடித்தளமும், தவறான ஒருதலைப்பட்ச கருத்துக்களை அகற்றுபவரும், சத்தியத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதும், அனைத்து பொருள்கள் அல்லது உயிரினத்தின் மாறுபட்ட மற்றும் முரண்பாடான பண்புகளை கூட சமரசம் செய்வதும், அனேகண்டத்தின் கொள்கைக்கு நான் தலைவணங்குகிறேன்". ஆச்சார்ய வித்யானந்தி (கிபி 11 ஆம் நூற்றாண்டு) சத்தியத்தின் தன்மையை விளக்குவதற்கு கடலின் ஒப்புமையை வழங்குகிறது, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் சமண துறவியான தத்வர்தஸ்லோகவர்திக்கா, 116:, அனேகந்தவாதத்தைத் தாண்டி, "நடுவில் நிற்பது" அல்லது "சம தூரம்" என்று பொருள்படும் மத்யஸ்தத்தை ஆதரிப்பதன் மூலம் சென்றார். மக்கள் சமணர்கள் அல்லாதவர்கள் மற்றும் பிற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றாலும் மற்றவர்களின் குணங்களைப் பாராட்ட இந்த நிலை அவருக்கு உதவியது. சமண தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு புதிய பங்களிப்புகள் எதுவும் இல்லாததால், யசோவிஜயாஜிக்குப் பிறகு தேக்க நிலை ஏற்பட்டது. அனேகண்டவதாவின் சமண தத்துவக் கருத்து பண்டைய இந்திய தத்துவத்திற்கு சந்தேகம் மற்றும் சார்பியல் துறைகளில் முக்கிய பங்களிப்புகளை வழங்கியது. பண்டைய இந்திய தர்க்கம் மற்றும் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் அனேகாந்தவாதம் மற்றும் ச்யாத்வாதத்தின் அறிவியலும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அனேகண்டவாதாவைப் பயன்படுத்தும் போது, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் சமண அறிஞர் யசோவிஜயா, இது அனபிக்ரஹிகா (அனைத்துக் கருத்துக்களுக்கும் கண்மூடித்தனமான பிணைப்பு உண்மை) அல்ல என்று கூறினார், இது ஒரு வகையான தவறான சிந்தனை கொண்ட சார்பியல் ஆகும். சமண நம்பிக்கையில், அனேகண்டவாதர் புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதத்தின் பல்வேறு மரபுகளை மீறுகிறார். சைவாக்கள், வைணவர்கள், பௌத்தர்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் அறிவுசார் விவாதங்களின் போது, சமண வரலாற்றில் அனேகண்டவதாவின் பங்கு இந்தியாவில் சமண மதத்தின் வரலாற்றில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது. ஆசிய ஆய்வுகள் பேராசிரியரான ஜான் கொல்லரின் கூற்றுப்படி, அனேகண்டவாதா சமண சிந்தனையாளர்கள் தங்கள் கோட்பாட்டின் செல்லுபடியை பராமரிக்க அனுமதித்தார், அதே நேரத்தில் தங்கள் எதிரிகளின் கருத்துக்களை மரியாதையுடன் விமர்சித்தார். மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், பண்டைய இந்தியாவில் பெளத்த அறிஞர்களை எதிர்கொள்வதற்கும் சர்ச்சைக்குள்ளாக்குவதற்கும் சமண அறிஞர்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு கருவியாக இது இருந்தது, அல்லது ஹரிபத்ரா விஷயத்தில் அவரது இரண்டு மருமகன்களை பெளத்த பிக்குகள் கொன்றதற்கு பழிவாங்கும் நடவடிக்கையை நியாயப்படுத்தியது, சந்தேகத்திற்கிடமான மடாலயத்தில் உள்ள அனைத்து பெளத்த பிக்குகளுக்கும் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, ஹரிபத்ராவின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் பெளத்த பதிப்பின் படி. சமணர்கள் அல்லாதவர்களின் சகிப்புத்தன்மையுடன், அவர்களின் வரலாற்றில் சமணர்களும் பௌத்தர்கள் மற்றும் இந்துக்களைப் போலவே சகிப்புத்தன்மையுடனும் தாராளமாகவும் இருந்துள்ளனர் என்பதற்கு வரலாற்று சான்றுகள் உள்ளன. அவர்களின் நூல்கள் ஒருபோதும் புனிதப் போருக்கு ஒரு கோட்பாட்டை முன்வைத்ததில்லை. சமணர்களும் அவர்களது கோயில்களும் வரலாற்று ரீதியாக புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதத்தின் உன்னதமான கையெழுத்துப் பிரதிகளை கொள்முதல் செய்து பாதுகாத்துள்ளன, இது ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் பன்முகத்தன்மையின் வலுவான குறிகாட்டியாகும். வரலாற்று உண்மைகளின் கலவையானது, சமண வரலாறு என்பது சமணர்கள் அல்லாதவர்களின் கருத்துக்களின் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் கலவையாகும் என்றும், சமண மதத்தின் கடந்த காலத்தை மற்றவர்களிடம் "கருணை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின்" வரலாறாக மீண்டும் எழுதுவது பொருத்தமற்றது என்றும் கோர்ட் கூறுகிறார். மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி மகாத்மா காந்தி யங் இந்தியா-21 ஜனவரி 1926 இதழில் அனேகந்தவாதா மற்றும் ச்யாத்வாதா பற்றி குறிப்பிட்டுள்ளார். இந்து மற்றும் சமண ஆய்வுகளின் அறிஞரான ஜெஃப்ரி டி. லாங்கின் கூற்றுப்படி, சமண ச்யாத்வதா கோட்பாடு காந்திக்கு "பிரம்மனின் தனிப்பட்ட மற்றும் ஆள்மாறாட்ட அம்சங்களின் யதார்த்தம்" மற்றும் "இந்து மத பன்முகத்தன்மை" பற்றிய அவரது பார்வையை அவர் எவ்வாறு சமரசம் செய்தார் என்பதை விளக்க உதவியதுஃ மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சமகால பயங்கரவாதத்திற்கு எதிராக செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்களைக் குறிப்பிடுகையில், நவீன சமூகத்தில் மத வன்முறையால் உயிருக்கு அச்சுறுத்தல் முக்கியமாக தவறான அறிவியலியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் தவறான நெறிமுறைகள் காரணமாக உள்ளது என்று ஜான் கொல்லர் கூறுகிறார். மற்ற மனிதர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்களின் வாழ்க்கையை மதிக்கத் தவறியது, "பிற நியாயமான முன்னோக்குகளை அங்கீகரிக்கத் தவறும் பிடிவாதமான ஆனால் தவறான அறிவு உரிமைகோரல்களில் வேரூன்றியுள்ளது" என்று கொல்லர் கூறுகிறார். அனேகண்டவாதம் என்பது ஒரு சமண கோட்பாடு என்று கொல்லர் கூறுகிறார், ஒவ்வொரு தரப்பினரும் பல கண்ணோட்டங்கள், உரையாடல் மற்றும் பேச்சுவார்த்தைகளின் உண்மைகளை ஏற்றுக்கொள்வதில் உறுதியாக உள்ளனர். சபீன் ஷோல்ஸின் கூற்றுப்படி, "அறிவார்ந்த அஹிம்சத்திற்கு" ஒரு மத அடிப்படையாக அனேகந்தவாடாவைப் பயன்படுத்துவது ஒரு நவீன சகாப்த மறுபரிசீலனை ஆகும், இது ஏ. பி. யின் எழுத்துக்களுக்குக் காரணம். துருவா 1933 இல். இந்த பார்வை அனேகண்டவதம் என்பது "மற்ற கருத்துக்கள் மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் மத சகிப்புத்தன்மையின்" வெளிப்பாடு என்று கூறுகிறது. 21 ஆம் நூற்றாண்டில், சில எழுத்தாளர்கள் இதை "சகிப்புத்தன்மை, அடிப்படைவாதம் மற்றும் பயங்கரவாதத்திற்கு" எதிரான அறிவுசார் ஆயுதமாக முன்வைத்துள்ளனர். ஜான் இ. கோர்ட் மற்றும் பால் டண்டாஸ் போன்ற பிற அறிஞர்கள், சமண மதம் உண்மையில் அகிம்சையை மிக உயர்ந்த நெறிமுறை மதிப்பாகக் கற்பிக்கும் அதே வேளையில், அனேகண்டவதாவை "மற்ற கருத்துக்களுக்கு மத சகிப்புத்தன்மை" என்று மறுபரிசீலனை செய்வது "அசல் கோட்பாட்டை தவறாகப் படிப்பது" என்று கூறுகின்றனர். சமண வரலாற்றில், இது ஒரு மெட்டாபிசிகல் கோட்பாடு மற்றும் அதன் தனித்துவமான துறவி விடுதலையின் நடைமுறையை உருவாக்குவதற்கான ஒரு தத்துவ முறையாகும். இதற்கு நேர்மாறாக, அது தொடர்ந்து பௌத்த மற்றும் இந்து ஆன்மீக கோட்பாடுகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் சித்தாந்தங்களை கடுமையாக விமர்சித்து சகிப்புத்தன்மையற்றதாக இருந்தது என்பதை சமண வரலாறு காட்டுகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய சமண இலக்கியத்தில் அனேகண்டவத கோட்பாட்டிற்கு மத சகிப்புத்தன்மை அல்லது "அறிவுசார் அஹிம்சத்துடன்" எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று ஜான் கோர்ட் கூறுகிறார். கோர்ட்டின் கூற்றுப்படி, சமணர்கள் அல்லாதவர்கள் மீதான சமண அறிவுசார் மற்றும் சமூக வரலாறு, நவீன திருத்தல்வாத முயற்சிகளுக்கு முரணானது, குறிப்பாக புலம்பெயர்ந்த சமணர்கள், "சமணர்கள் அல்லாதவர்களிடம் புரிதல் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை வெளிப்படுத்திய சமணர்கள்" அல்லது இந்திய அறிவுசார் வரலாற்றில் மத சகிப்புத்தன்மையை கடைப்பிடிப்பதில் சமணர்கள் அரிதானவர்கள் அல்லது தனித்துவமானவர்கள் என்பதை முன்வைக்கின்றனர். பத்மநாப ஜைனியின் கூற்றுப்படி, கோர்ட்டின் கூற்றுப்படி, கண்மூடித்தனமான திறந்த மனப்பான்மை மற்றும் "அனைத்து மதப் பாதைகளும் உண்மையில் இல்லாதபோது சமமாக சரியானவை என்று ஏற்றுக்கொள்வது" சமண மதத்தில் ஒரு தவறான பார்வை மற்றும் அனேகந்தவாத கோட்பாட்டால் ஆதரிக்கப்படவில்லை. பால் டண்டாஸின் கூற்றுப்படி, 12 ஆம் நூற்றாண்டிலும் அதற்குப் பின்னரும், முஸ்லீம் அரசால் சமணர்களுக்கு எதிரான துன்புறுத்தலும் வன்முறையும் சமண அறிஞர்கள் தங்கள் அகிம்சா (அகிம்சை) கோட்பாட்டை மறுபரிசீலனை செய்ய தூண்டியது. உதாரணமாக, 12 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜினாதத்தா சூரி, சமண கோயில்கள் பரவலாக அழிக்கப்பட்ட மற்றும் முஸ்லீம் படைகளால் சமண யாத்திரை தடுக்கப்பட்ட நேரத்தில், தற்காப்புக்காக "ஒருவரை எதிர்த்துப் போராடவும் கொல்லவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒரு மத நடவடிக்கையில் ஈடுபட்ட எவரும்" எந்த தகுதியையும் இழக்க மாட்டார்கள் என்று எழுதினார். என். எல். ஆச்சார்ய மஹாபிரஜ்னாவை மேற்கோள் காட்டி ஜெயின், அனேகந்தவத கோட்பாடு என்பது அனைத்து சூழ்நிலைகளுக்கும் அல்லது துறைகளுக்கும் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு கோட்பாடு அல்ல என்று கூறுகிறார். அவரது பார்வையில், கோட்பாட்டிற்கு அதன் வரம்புகள் உள்ளன, மேலும் அனேகந்தவத கோட்பாடு என்பது மத வன்முறை, பயங்கரவாதம், பணயக்கைதிகளை எடுத்துக்கொள்வது, காஷ்மீர் போன்ற மறைமுகப் போர்களை அறிவார்ந்த சகிப்புத்தன்மை அல்லது ஏற்றுக்கொள்வது என்று அர்த்தமல்ல, மேலும் "ஒரு மோதலைத் தொடங்குவது அதை பொறுத்துக்கொள்வது அல்லது எதிர்க்காதது போன்ற பாவம்". மத சகிப்புத்தன்மையின் கோட்பாடாக அனேகந்தவாடாவை மறுபரிசீலனை செய்வது புதுமையானது, இது சமகால சமணர்களுக்கு பிரபலமானது, ஆனால் அசாதாரணமானது அல்ல. பல மதங்களில் காணப்படும் மறுபெயரிடுதல் மற்றும் மறுசீரமைப்புக்கான மறுபரிசீலனை மற்றும் மறு கண்டுபிடிப்பின் ஒரு வடிவம் இது என்று ஷோல்ஸ் கூறுகிறார். பாகச்சந்திர ஜெயின் கருத்துப்படி, பௌத்த மற்றும் சமண கருத்துக்களுக்கு இடையிலான ஒரு வேறுபாடு என்னவென்றால், "சமண மதம் அனைத்து அறிக்கைகளையும் சில உறவினர் (அனேகாந்திகா) உண்மையைக் கொண்டிருப்பதாக ஏற்றுக்கொள்கிறது", அதே நேரத்தில் புத்த மதத்தைப் பொறுத்தவரை இது அப்படி இல்லை. சமண மதத்தில், ஜெயதில்கே கூறுகிறார், "எந்தவொரு முன்மொழிவும் கோட்பாட்டில் திட்டவட்டமாக உண்மை அல்லது தவறானது என்று வலியுறுத்த முடியாது, அது எந்த நிலைப்பாட்டிலிருந்து செய்யப்பட்டது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், புத்த மதத்தில் இதுபோன்ற திட்டவட்டமான கூற்றுக்கள் சில முன்மொழிவுகளின் விஷயத்தில் சாத்தியமானதாகக் கருதப்பட்டன". சமண மதத்தைப் போலல்லாமல், புத்த மதத்தில் திட்டவட்டமாக உண்மையாக இருக்கும் முன்மொழிவுகள் உள்ளன, மேலும் அனேகம்சிகா (நிச்சயமற்ற, காலவரையற்ற) மற்றவையும் உள்ளன. திட்டவட்டமான உண்மை மற்றும் சில கோட்பாடுகளுக்கு எடுத்துக்காட்டுகள் நான்கு உன்னதமான உண்மைகள், அதே நேரத்தில் புத்த மதத்தில் பிந்தையவற்றின் எடுத்துக்காட்டுகள் அவ்யகட-தீஸ்கள் ஆகும். மேலும், சமண மதத்தைப் போலல்லாமல், புத்த மதத்திற்கு நயவாத கோட்பாடு இல்லை. கார்ல் பாட்டர் மற்றும் பிற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, இந்து மதம் சத்கார்யவதா, அசாதகார்யவதா, அவிரோதவதா மற்றும் பிற உறவுகள் பற்றிய பல்வேறு கோட்பாடுகளை உருவாக்கியது. ஜேம்ஸ் லோக்ட்ஃபீல்டின் கூற்றுப்படி, இந்து மற்றும் பௌத்த சிந்தனையில் காணப்படும் இரண்டு முக்கிய கோட்பாடுகளுடன் அனேகண்டவாடா ஒன்றுடன் ஒன்று இணைகிறது. அனேகண்டவத கோட்பாடு என்பது காரணங்களை விளக்குவதில் சத்கார்யவாதமாகவும், விளைவுகளில் உள்ள குணங்கள் அல்லது பண்புகளை விளக்குவதில் அசாத்கார்யவாதமாகவும் உள்ளது. இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள் தங்கள் பார்வையில் முன்மொழிவுகளை கட்டமைப்பதற்கான சரியான வழிமுறைகளை நிறுவுவதற்காக பிரமாணக் கோட்பாட்டையும் உறவுகளின் கோட்பாட்டையும் மேலும் விரிவுபடுத்தி செம்மைப்படுத்தின. விமர்சனம் பேராசிரியர் ஜான் ஈ. கோர்ட் போன்ற இந்தியவியலாளர்கள் அனேகண்டவாதா என்பது சமண அறிஞர்களால் வரலாற்று ரீதியாக பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு கோட்பாடாகும், இது மற்ற கண்ணோட்டங்களை ஏற்றுக்கொள்ள அல்ல, ஆனால் சமணக் கண்ணோட்டத்தை வலியுறுத்துவதற்காக பயன்படுத்தப்பட்டது என்று கூறுகின்றனர். சமண துறவிகள் தங்கள் விமர்சகர்களை அமைதிப்படுத்தவும், சமண கோட்பாட்டைப் பாதுகாக்கவும் அனேகாந்தவாதம் மற்றும் ச்யாத்வாதத்தை விவாத ஆயுதங்களாகப் பயன்படுத்தினர். பால் டண்டாஸின் கூற்றுப்படி, சமணர்களின் கைகளில், இந்த பகுப்பாய்வு முறை "தத்துவ விவாதத்தின் ஒரு பயங்கரமான ஆயுதமாக மாறியது, இதன் மூலம் இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதத்தின் கோட்பாடுகளை முறையே எளிய நிலைத்தன்மை மற்றும் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் கருத்தியல் அடித்தளங்களுக்குள் கொண்டு செல்ல முடியும், இதனால் அவை யதார்த்தத்தின் ஒட்டுமொத்த விளக்கங்களாக ஒரே புள்ளியாகவும் போதுமானதாகவும் இல்லை". இருப்பினும், சமண அறிஞர்கள், அனேகண்டவதாவின் தங்கள் சொந்த கோட்பாட்டை சுயமாக தெளிவாகவும், விமர்சனங்களிலிருந்து விடுபட்டதாகவும், வரம்புகள் அல்லது நிபந்தனைகள் எதுவும் தேவையில்லை என்றும் கருதினர். அனேகண்டவதம் மற்றும் ச்யாதவதத்தின் கோட்பாடுகள் பெரும்பாலும் எந்தவொரு உறுதியையும் மறுப்பதாகவோ அல்லது ஒத்திசைவற்ற முரண்பட்ட கோட்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்வதாகவோ விமர்சிக்கப்படுகின்றன. இதற்கு எதிரான மற்றொரு வாதம், இடைக்கால பௌத்தர்களும் இந்துக்களும் முன்வைத்த இந்தக் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தியது, அதாவது எதுவும் நிச்சயமாக உண்மையா அல்லது பொய்யா என்றால், அனேகண்டவாதம் உண்மையா அல்லது பொய்யா? கார்ல் பாட்டரின் கூற்றுப்படி, அனைத்து அறிவும் சூழல் சார்ந்தது, பொருளும் பொருளும் ஒன்றையொன்று சார்ந்தவை என்ற இந்திய தத்துவங்களில் உள்ள நெறிமுறையை அனேகந்தவாத கோட்பாடு ஏற்றுக்கொள்கிறது. இருப்பினும், உறவுகளின் கோட்பாடாக, இது மற்ற முன்னேற்ற தத்துவங்களில் உள்ள குறைபாடுகளை தீர்க்காது, வெறுமனே "சார்பு உறவு பற்றிய ஏற்கனவே தொந்தரவான கருத்தை நகலெடுப்பதன் மூலம் குற்றத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது". இந்து தத்துவங்கள் நியாயா நியாயா பள்ளி அனேகண்டவதாவின் சமண கோட்பாட்டை விமர்சித்தது, கார்ல் பாட்டர் கூறுகிறார், "ஒரு நேரத்தில் ஒரு விஷயத்தையும், மற்றொரு நேரத்தில் மற்றொன்றையும் சொல்ல விரும்புகிறார்", இதன் மூலம் முரண்பாடு இல்லாத கொள்கையை புறக்கணிக்கிறார். "ஜீவாவும் அஜிவாவும் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை" மற்றும் "ஜீவாவும் அஜிவாவும் தொடர்புடையவை" என்று ஒரே நேரத்தில் சொல்வதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்று நய்யக்கர்கள் கூறுகின்றனர். ஜீவா கர்மத் துகள்களுடன் (அஜிவா) தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறது என்று சமணர்கள் கூறுகிறார்கள், அதாவது அஜிவாவிற்கும் ஜீவாவிற்கும் இடையே ஒரு உறவு உள்ளது. துறவி இரட்சிப்பின் சமணக் கோட்பாடு கர்மத் துகள்களைச் சுத்தப்படுத்துவதையும், ஜீவாவுடன் பிணைக்கப்பட்ட அஜிவாவை அழிப்பதையும் கற்பிக்கிறது, இருப்பினும், நியாயா அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, அஜிவாவும் ஜீவாவும் தொடர்புடையவை அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒன்றையொன்று சார்ந்தவை என்பதை சமண அறிஞர்கள் மறுக்கிறார்கள். நியாயா நூல்களின்படி, அனேகண்டவதாவின் சமண கோட்பாடு அதன் கர்மா, துறவி மற்றும் இரட்சிப்பு கோட்பாட்டை ஒத்திசைவற்றதாக ஆக்குகிறது. வைசேஷிகா வைசேஷிகா மற்றும் சைவ மதப் பள்ளி அறிஞர் வயோமஷிவர் அனேகந்தவாத கோட்பாட்டை விமர்சித்தார், ஏனெனில், அவரைப் பொறுத்தவரை, இது மோட்சத்திற்கான அனைத்து தார்மீக வாழ்க்கையையும் ஆன்மீக முயற்சிகளையும் அர்த்தமற்றதாக ஆக்குகிறது. ஆன்மீக ரீதியாக விடுவிக்கப்பட்ட எந்தவொரு நபரும் அனேகந்தவாத கோட்பாட்டின் கீழ் [அ] ஒரு கண்ணோட்டத்தில் விடுவிக்கப்பட்டவர் மற்றும் விடுவிக்கப்படவில்லை, மேலும் [ஆ] மற்றொரு கண்ணோட்டத்தில் இருந்து விடுவிக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் அனைத்து கூற்றுகளும் அதன் கீழ் தகுதியானவை மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த கோட்பாடு ஒரு முரண்பாடு மற்றும் சுற்றறிக்கைக்கு வழிவகுக்கிறது என்று வயோமாசிவ கூறுகிறார். வேதாந்த அனேகண்டவதாவை ஆதி சங்கராச்சார்யா (கிபி 800) தனது பிரம்ம சூத்திரம் பற்றிய பஸ்யத்தில் (2:2:33-36) பகுப்பாய்வு செய்து விமர்சித்தார்ஃ அனேகண்டவத கோட்பாடு தத்துவத்திற்கு பயன்படுத்தப்படும்போது இரண்டு சிக்கல்களால் பாதிக்கப்படுகிறது என்று அவர் கூறினார்ஃ விரோதா (முரண்பாடுகள்) மற்றும் சம்சயா (சந்தேகம்), இவை இரண்டும் புறநிலைத்தன்மையுடன் சமரசம் செய்ய முடியாது. அனேகண்டவதாவைப் பற்றிய சங்கரரின் விமர்சனம், அது ஆன்ட்டாலஜிக்கல் விஷயங்களில் ஒத்திசைவற்ற அறிவியலியல் என்ற வாதங்களுக்கு அப்பால் விரிவடைந்தது. சங்கரரின் கூற்றுப்படி, தத்துவத்தின் குறிக்கோள் ஒருவரின் சந்தேகங்களை அடையாளம் கண்டு, காரணம் மற்றும் புரிதல் மூலம் அவற்றை அகற்றுவதாகும், மேலும் குழப்பமடைய வேண்டாம். அனேகண்டவத கோட்பாட்டின் சிக்கல் என்னவென்றால், அது குழப்பத்தை கூட்டுகிறது மற்றும் மகிமைப்படுத்துகிறது. மேலும், சங்கரா கூறுகிறார், சமணர்கள் இந்த கோட்பாட்டை "எல்லாம் நிச்சயமற்றது என்பதை உறுதிப்படுத்த" பயன்படுத்துகின்றனர். அனேகண்டவதாவின் சமண கோட்பாடு "முரண்பாடற்ற சட்டத்தின்" சில பதிப்புகளை நிராகரிக்கிறது என்று சமகால அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் எல்லா நிகழ்வுகளிலும் இந்த சட்டத்தை நிராகரிக்கிறது என்று கூறுவது தவறானது என்று பியோட்டர் பால்செரோவிக்ஸ் கூறுகிறார். பெளத்த தத்துவம் பெளத்த அறிஞர் சாந்தராக்ஷிதாவும் அவரது மாணவர் கமலசீலாவும் அனேகந்தவாதாவை விமர்சித்தனர், இது பெளத்த முன்மாதிரி "ஜீவர்கள் (ஆன்மாக்கள்) இல்லை" என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது என்று அவரது வாதங்களை முன்வைத்தனர். அதாவது, சமண மதத்தின் மிக முக்கியமான கோட்பாடுகளில் இரண்டு பரஸ்பர முரண்பட்ட வளாகங்களாகும். சாந்தராக்ஷிதாவின் கூற்றுப்படி, சமணர்கள் "ஜீவா என்பது கூட்டாகக் கருதப்படும் ஒன்று, பலர் விநியோகிக்கப்படுவதாகக் கருதப்படுகிறார்கள்" என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் சாந்தராக்ஷிதாவைப் பற்றி விவாதித்தால், "ஜீவனால் மாற முடியாது". பின்னர் அவர் ஜீவாவை மாற்றுவது என்பது ஒவ்வொரு கணமும் ஜீவன் தோன்றுவது மற்றும் மறைவது என்று அர்த்தம், இது "ஜீவன் இல்லை" என்பதற்கு சமம் என்பதைக் காட்டத் தொடங்குகிறார். கார்ல் பாட்டரின் கூற்றுப்படி, சாந்தராக்ஷிதா முன்வைத்த வாதம் தவறானது, ஏனென்றால் அது மேற்கத்திய தர்க்கத்தில் "பிரிவின் தவறான தன்மை" என்று அழைக்கப்படுவதைச் செய்கிறது. பௌத்த தர்க்கவாதி தர்மகீர்தி பின்வருமாறு அனேகண்டவாதாவை விமர்சித்தார்ஃ சமண அறிவாற்றலில் சுய விமர்சனம் ஆதி சங்கரரின் சமகாலத்தவர்களாக இருந்த இடைக்கால கால சமண தர்க்கவாதிகளான அகலாங்கா மற்றும் வித்யாநந்தா ஆகியோர் தங்கள் நூல்களில் அனேகண்டவாதத்துடன் பல பிரச்சினைகளை ஒப்புக் கொண்டனர். எடுத்துக்காட்டாக, அகலங்கா தனது பிரமானசங்கிரகத்தில் ஒரு விரிவான மற்றும் நிலையான தத்துவத்தை உருவாக்க அனேகந்தவாதத்தைப் பயன்படுத்தும்போது ஏழு சிக்கல்களை ஒப்புக்கொள்கிறார்ஃ சந்தேகம், முரண்பாடு, தளங்களின் இணக்கமின்மை (), மூட்டு பிளவு, எல்லையற்ற பின்னடைவு, கலவை மற்றும் இல்லாமை. அகலாங்கா பட்டியலில் உள்ளவர்களில் ஆறு பேரை வித்யானந்தா ஒப்புக் கொண்டார், வியாதிகாரா (கருத்துக்களில் குறுக்கு இனப்பெருக்கம்) மற்றும் அப்ரதிப்பட்டி (புரிந்துகொள்ள முடியாதது) பிரச்சினையைச் சேர்த்தார். அநேகமாக 11 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த பிரபாச்சந்திராவும், பிற்காலத்தைச் சேர்ந்த பல சமண அறிஞர்களும் இந்த அடையாளம் காணப்பட்ட பிரச்சினைகளில் பலவற்றை அனேகந்தவாத பயன்பாட்டில் ஏற்றுக்கொண்டனர். ..