Mundaka Upanishad
முண்டக உபநிஷத் (,) என்பது அதர்வ வேதத்திற்குள் உட்பொதிக்கப்பட்ட ஒரு பண்டைய சமஸ்கிருத வேத உரை ஆகும். இது ஒரு முக்ய (முதன்மை) உபநிஷத் ஆகும், மேலும் இது இந்து மதத்தின் 108 உபநிஷத்துகளின் முக்திகா நியமத்தில் எண் 5 ஆக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. இது மிகவும் பரவலாக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட உபநிடதங்களில் ஒன்றாகும். இது மாபெரும் தியாகியான சௌனகா மற்றும் முனிவர் அங்கிராஸ் ஆகியோருக்கு இடையிலான உரையாடலாக முன்வைக்கப்படுகிறது. இது 64 வசனங்களைக் கொண்ட ஒரு கவிதை வசன பாணி உபநிஷத் ஆகும், இது மந்திரங்களின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இந்த மந்திரங்கள் சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, மாறாக அவை ஆன்மீக அறிவைக் கற்பிப்பதற்கும் தியானம் செய்வதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முண்டக உபநிஷத்தில் மூன்று முண்டகங்கள் (பகுதிகள்) உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் இரண்டு பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளன. முதல் முண்டகம், "உயர் அறிவு" மற்றும் "குறைந்த அறிவு" என்ற அறிவியலை வரையறுக்கிறது, பின்னர் காணிக்கைகள் மற்றும் புனிதமான பரிசுகளின் செயல்கள் முட்டாள்தனமானவை என்றும், நடப்பு வாழ்க்கையிலோ அல்லது அடுத்த வாழ்க்கையிலோ மகிழ்ச்சியைக் குறைக்க எதுவும் செய்யவில்லை என்றும் வலியுறுத்துகிறது, மாறாக அறிவுதான் விடுவிக்கிறது என்று ரோர் கூறுகிறார். இரண்டாவது முண்டகம் பிரம்மத்தின் இயல்பு, சுயம், அனுபவ உலகத்திற்கும் பிரம்மத்திற்கும் இடையிலான உறவு மற்றும் பிரம்மத்தை அறிந்து கொள்வதற்கான பாதை ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது. மூன்றாவது முண்டகம் இரண்டாவது முண்டகத்தில் உள்ள கருத்துக்களை விரிவுபடுத்துகிறது, பின்னர் பிரம்மத்தை அறியும் நிலை சுதந்திரம், அச்சமின்மை, முழுமையான விடுதலை, தன்னிறைவு மற்றும் பேரின்பம் என்று வலியுறுத்துகிறது. முண்டக உபநிஷத்தில் உள்ள பத்திகள் பாந்தீசம் கோட்பாட்டை முன்வைக்கின்றன என்று சில அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். சில வரலாற்று இந்திய இலக்கியங்கள் மற்றும் வர்ணனைகளில், மந்திர உபநிஷத் மற்றும் மந்த்ரோபநிஷத் என்று அழைக்கப்படும் பல வசன-கட்டமைக்கப்பட்ட உபநிஷத்துகளின் நியமத்தில் முண்டக உபநிஷத் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. முன்டகா (சமஸ்கிருதம்ஃ முன்டக்) என்றால் "மொட்டையடிக்கப்பட்ட (மொட்டையடிக்கப்பட்ட தலையைப் போல), வெட்டப்பட்ட, ஒரு மரத்தின் தண்டு" என்று பொருள்படும். எட்வர்ட் ரோர் இந்த வேர் தெளிவாக இல்லை என்று கூறுகிறார், மேலும் உபநிஷத்தின் தலைப்பு என்ற சொல் "பிழைகள் மற்றும் அறியாமையில் ஒன்றை ஷேவ் செய்யும் அல்லது விடுவிக்கும் அறிவை" குறிக்கிறது. பண்டைய மற்றும் இடைக்கால நூல்களில் தெளிவற்ற சொற்பிறப்பியல் காரணங்களுக்காக முண்டக உபநிஷத்தின் அத்தியாயங்கள் தொடர்ச்சியாக "முண்டகம்" என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. காலவரிசை மற்ற வேத நூல்களைப் போலவே முண்டக உபநிஷத்தின் சரியான காலவரிசை தெளிவாக இல்லை. அனைத்து கருத்துக்களும் குறைவான சான்றுகள், பண்டைய கோட்பாடுகள் பற்றிய பகுப்பாய்வு, நூல்கள் முழுவதும் பாணி மற்றும் மறு செய்கைகள், கருத்துக்களின் பரிணாமம் பற்றிய அனுமானங்களால் இயக்கப்படுகின்றன, மேலும் எந்த தத்துவம் மற்ற இந்திய தத்துவங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தியிருக்கலாம் என்ற அனுமானங்கள் ஆகியவற்றில் உள்ளன. பிரஹதரண்யக, சந்தோக்யா, ஈஷா, தைத்திரியா, ஐதரியா, கேனா மற்றும் கதா ஆகியவற்றுக்குப் பிறகு, முண்டக உபநிஷத்தை ஒப்பீட்டளவில் பிற்கால பண்டைய உபநிஷத்தாக பிலிப்ஸ் குறிப்பிடுகிறார். பண்டைய இந்திய இலக்கியப் படைப்புகளில் கருத்துக்களின் கவிதை வெளிப்பாடு ஒரு அம்சமாக மாறிய காலகட்டத்தில் முண்டக உபநிஷத் இயற்றப்பட்டதாக பால் டியூசன் கருதுகிறார். பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே எழுதுகிறார்ஃ "முண்டக மற்றும் மகாநாராயணன் இருவரும் மிகவும் பிற்பட்ட உபநிஷத்துகள் மற்றும் அநேகமாக, பௌத்தத்திற்குப் பிந்தையவர்கள்". இருப்பினும், மண்டுகா உபநிஷத் உட்பட இந்து மதத்தின் உபநிஷத்துகளில் உள்ள பெரும்பாலான போதனைகள், சுய மற்றும் பிரம்மனின் இருப்பு மற்றும் ஒருவரின் சுயத்தையும் பிரம்மத்தையும் உணர்ந்து கொள்வதற்கான பாதைகளுடன் தொடர்புடையவை, இது முண்டக உபநிஷத்தின் அடிப்படை முன்மாதிரியை புத்த மதத்தின் "சுய அல்லது பிரம்மன்" மறுப்பிலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்துகிறது. முண்டக உபநிஷத்தில் உள்ள சில கருத்துக்கள் மற்றும் உருவகங்கள் பிரஹதரண்யக, சந்தோக்யா மற்றும் கதா உபநிஷதங்கள் போன்ற பண்டைய வேத இலக்கியங்களில் காலவரிசை வேர்களைக் கொண்டுள்ளன. உதாரணமாக, முண்டகத்தின் பிரிவு 1.2 இல் உள்ள "குருடர்களை குருடர்களை வழிநடத்துவது" என்ற உருவகம் கத உபநிஷத்தின் அத்தியாயம் 1.2 இல் காணப்படுகிறது. முண்டக உபநிஷத்தின் பிரிவு 3.1 இல் உள்ள இரண்டு பறவைகளின் உருவகம், இதேபோல், ரிக் வேத அத்தியாயம் I.164 இன் பாடல்களில் காணப்படுகிறது. அமைப்பு முண்டக உபநிஷத்தில் மூன்று முண்டகங்கள் (பாகங்கள் அல்லது சாவிங்ஸ்) உள்ளன, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் இரண்டு காண்டங்கள் (காண்ட், பிரிவு அல்லது தொகுதி) உள்ளன. பிரிவு 1 இல் 9 மந்திரங்கள் அளவிடப்பட்ட கவிதை வசனங்களாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. பிரிவு 1.2இல் 13 வசனங்களும், பிரிவு 2.1இல் 10 வசனங்களும், பிரிவு 2.2இல் 11 வசனங்களும், பிரிவு 3.1இல் 10 வசனங்களும், கடைசி பிரிவு 3.2இல் 11 வசனங்களும் உள்ளன. ஒருங்கிணைந்து, உபநிடதத்தில் 64 மந்திரங்கள் உள்ளன. முண்டக உபநிஷத்தின் பல கையெழுத்துப் பிரதி பதிப்புகள் இதுவரை கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இவை சிறிய வேறுபாடுகளைக் காட்டுகின்றன, குறிப்பாக கூடுதல் உரை செருகப்பட்டு இடைக்கணிக்கப்பட்ட வடிவத்தில், இந்த நூல்கள் அளவிடப்பட்ட வசனங்களில் கட்டமைப்பு ரீதியாக பொருந்தாததால், அதே உரை வேறு இடங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இல்லாததால். உள்ளடக்கம் முண்டக உபநிஷத் பிரம்மாவை கடவுள்களில் முதன்மையானவர், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர் மற்றும் பிராமணனின் அறிவு (இறுதி உண்மை, நித்திய கோட்பாடு, அண்ட சுய) அனைத்து அறிவுக்கும் அடித்தளமாக இருப்பதாக அறிவிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது. அடுத்த தலைமுறையினருடன் பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பகிர்ந்து கொண்ட ஆசிரியர்களின் தொடர்ச்சியை இந்த உரை பட்டியலிடுகிறது. தலைமுறை தலைமுறையாக அறிவை மாற்றுவதற்கான ஆசிரியர்-மாணவர் பொறுப்பின் வேத பாரம்பரியத்தை இது அறிவிக்கிறது என்று சார்லஸ் ஜான்ஸ்டன் கூறுகிறார். ஒளியூட்டும் ஒருவர், சத்தியத்தின் கீப்பர், கிரக ஆவி, கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையிலான புராண தூதர் போன்ற உருவகங்கள் ஓதப்படுகின்றன என்று ஜான்ஸ்டன் மேலும் கூறுகிறார், தெய்வீக இயல்பையும், மனித தலைமுறைகளில் அறிவைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் பாரம்பரியத்தைத் தொடரும் மனிதனின் பொறுப்பையும் பரிந்துரைக்கிறார். முதலாம் முண்டகம் முண்டக உபநிஷத்தின் 1.1.3ஆம் வசனத்தில், ஒரு கிரிஹஸ்தா (வீட்டுக்காரர்) ஒரு ஆசிரியரை அணுகி, "இந்த கேள்வியின் அமைப்பு குறிப்பிடத்தக்கது" என்று கேட்கிறார், ஜான்ஸ்டன் கூறுகிறார், ஏனெனில் இது அறிவு பரிமாற்றம் என்பது பழைய ஆசிரியர்களுக்கு இளம் மாணவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, வயது வந்த வீட்டுக்காரர்கள் கூட மாணவர்களாக மாறி வேத பாரம்பரியத்தில் ஆசிரியர்களிடமிருந்து அறிவை நாடினர். ஆசிரியர் பதிலளித்தார், முண்டக உபநிஷத்தின் வசனம் 1.1.4, அனைத்து அறிவையும் இரண்டு பிரிவுகளாக வகைப்படுத்துகிறதுஃ "குறைந்த அறிவு" மற்றும் "உயர் அறிவு". ஹியூம் இந்த இரண்டு வகையான அறிவையும் முறையே "மதத்தின் மரபுகள்" மற்றும் "நித்திய அறிவு" என்று அழைக்கிறார். குறைந்த அறிவு, வேதங்கள், ஒலியியல், இலக்கணம், சொற்பிறப்பியல், மீட்டர், வானியல் மற்றும் தியாகங்கள் மற்றும் சடங்குகள் பற்றிய அறிவை உள்ளடக்கியது என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. உயர்ந்த அறிவு என்பது பிரம்மம் மற்றும் சுய அறிவைப் பற்றிய அறிவு-பார்க்கவோ பிடிக்கவோ முடியாதது, தோற்றம் இல்லாதது, வர்ணம் இல்லை, கண்கள் இல்லை, காதுகள் இல்லை, கைகள் இல்லை, கால்கள் இல்லை, நித்தியமானது, அனைத்தும் பரவியுள்ளது, எல்லையற்றது, அழியாதது, அழிக்க முடியாதது. மண்டுகா உபநிஷத்தின் சில கையெழுத்துப் பிரதிகள் தர்க்கம், வரலாறு, புராணங்கள் மற்றும் தர்மம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய குறைந்த அறிவின் பட்டியலை விரிவுபடுத்துகின்றன. தியாகங்கள், காணிக்கைகள் மற்றும் புனிதமான செயல்கள் பயனற்றவை, அறிவு பயனுள்ளது-முதல் முண்டகம் முதல் முண்டகத்தின் இரண்டாவது காண்டத்தின் முதல் ஏழு மந்திரங்கள் மனிதன் எவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறான், நன்மைகளுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டான், பயப்படுகிறான் மற்றும் தியாகங்கள், காணிக்கைகள் மற்றும் புனிதமான செயல்களைச் செய்ய தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறான் என்பதை விளக்குகின்றன. 1.27 முதல் 1.2.10 வரையிலான வசனங்களில், உபநிடதம் இதை ஊக்குவிப்பவர்களாலும் அதைப் பின்பற்றுபவர்களாலும் இது முட்டாள்தனமானது மற்றும் பலவீனமானது என்று வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் இது மனிதனின் தற்போதைய வாழ்க்கைக்கும் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கும் எந்த வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்தாது, இது பார்வையற்றவர்களை வழிநடத்தும் பார்வையற்ற மனிதர்களைப் போன்றது, இது ஆணவம் மற்றும் வீணான அறிவின் அடையாளம், குழந்தைகளைப் போன்ற அறியாமை மந்தநிலை, ஒரு பயனற்ற பயனற்ற நடைமுறை. முண்டக உபநிஷத், 1.2.11 முதல் 1.2.13 வரையிலான வசனங்களில், அறிவு மனிதனை விடுவிக்கிறது என்றும், அத்தகைய அறிவைப் பெற சன்னியாசத்தை (துறவு) மேற்கொள்பவர்கள் தபஸ் (தியானம், சிக்கனம்) மூலம் அந்த அறிவை அடைகிறார்கள் என்றும், எந்த தியாகமும் சடங்குகளும் இல்லாமல், பிச்சை மீது எளிய அமைதியான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள் என்றும் வலியுறுத்துகிறது. 12 மற்றும் 13 ஆம் வசனத்தில், உபநிடதம் "அழிந்துபோகக்கூடிய செயல்கள் நித்திய அறிவுக்கு வழிவகுக்க முடியாது" என்று கூறுகிறது, அதற்கு பதிலாக சுதந்திரத்தை நாடுபவர்கள் அறிவைப் பெற ஒரு திறமையான, அமைதி நிறைந்த, புத்திசாலி குருவை (ஆசிரியர்) மரியாதையுடன் அணுக வேண்டும். பிரம்மம் என்பது அனைத்துப் பொருட்களின் உள்ளார்ந்த சுயம்-இரண்டாவது முண்டகம் முண்டக உபநிஷத், இரண்டாவது முண்டகத்தின் முதல் பகுதியில், ஆத்மன்-பிரம்மன் கோட்பாட்டை வரையறுத்து விளக்குகிறது. எரியும் நெருப்பு ஆயிரம் தீப்பொறிகளை உருவாக்கி அதன் சொந்த வடிவத்தில் பாயும் தீப்பிழம்புகளை உருவாக்குவது போல, உயிரினங்கள் பிரம்மத்திலிருந்து அதன் வடிவத்தில் பிறக்கின்றன என்று அது வலியுறுத்துகிறது. பிரம்மம் அழியாதது, உடல் இல்லாமல், அது வெளியேயும் உள்ளேயும் உள்ளது, ஒருபோதும் உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை, மனம் இல்லாமல், மூச்சு இல்லாமல், இன்னும் அதிலிருந்து எல்லாவற்றிற்கும் உள் சுயம் வெளிப்படுகிறது. பிரம்மத்திலிருந்து மூச்சு, மனம், உணர்ச்சி உறுப்புகள், விண்வெளி, காற்று, ஒளி, நீர், பூமி, அனைத்தும் பிறக்கின்றன. இந்தப் பிரிவு இந்த கருத்தை பின்வருமாறு விரிவுபடுத்துகிறது, இந்தப் பிரிவு தொடர்கிறது, மலைகள், அனைத்து வகையான ஆறுகள், தாவரங்கள், மூலிகைகள் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பிரம்மமே காரணம் என்றும், "அனைத்து உயிரினங்களிலும் வாழும் உள்ளார்ந்த சுயம்" என்றும் வலியுறுத்துகிறது. பிரம்மம் என்பது எல்லாம், அனுபவபூர்வமான மற்றும் சுருக்கமான, பொருள், பொருள் மற்றும் செயல் (கர்மா). பிரம்மத்தை அறிவது என்பது விடுதலை பெறுவதாகும். இது பாந்தீசம் கோட்பாட்டின் ஒரு வடிவமாகும், இது உபநிஷத்தின் இரண்டாவது முண்டகத்தின் இரண்டாவது பகுதி வரை தொடர்கிறது. ஓம், சுயம் மற்றும் பிரம்மன்-இரண்டாவது முண்டகம் இரண்டாவது முண்டகத்தில் உள்ள முண்டக உபநிஷத், சுயத்தையும் பிரம்மத்தையும் அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரு பாதையை பரிந்துரைக்கிறதுஃ தியானம், சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் உள்நோக்கம். இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது முண்டகங்களில் உள்ள வசனங்கள், வேதங்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் சுய மற்றும் பிரம்மம் பற்றிய அறிவை "பெற முடியாது" என்றும் வலியுறுத்துகின்றன, ஆனால் தியானம் மற்றும் உள் உள்நோக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து மட்டுமே வருகிறது. ஆதி சங்கரர், முண்டக உபநிஷத்தைப் பற்றிய தனது மதிப்பாய்வில், தியானத்தை யோகா என்று அழைக்கிறார். 2. 2 வசனத்தில், முண்டக உபநிஷத் ஆத்மன்-பிராமணன் தான் உண்மையானவர் என்று வலியுறுத்துகிறது. வசனம் 2.2.3 தியான செயல்முறைக்கு ஒரு உதவியை வழங்குகிறது, அதாவது ஓம் (ஓம்). கவிதை வசனம் ஆசிரியர்-மாணவர் உரையாடலாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஆசிரியர் மாணவரை ஒரு நண்பர் என்று அழைக்கும் இடத்தில், பின்வருமாறு, உபநிஷத், வசனம் 2.2.8 இல், ஆத்மாவைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்ட மற்றும் பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகிவிட்ட மனிதன், விடுவிக்கப்படுகிறான், கர்மனால் பாதிக்கப்படவில்லை, துக்கம் மற்றும் சுய சந்தேகங்கள் இல்லாதவன், பேரின்பத்தில் வாழ்கிறான் என்று வலியுறுத்துகிறது. அனைத்து உயிரினங்களிலும் மிக உயர்ந்த ஒற்றுமையை அடையுங்கள்-மூன்றாவது முண்டகம் மூன்றாவது முண்டகம் இரண்டு பறவைகளின் உருவகத்துடன் தொடங்குகிறது, பின்வருமாறு, ஒரே மரத்தில் அமர்ந்திருக்கும் பறவைகளின் இந்த உருவகம் ஒன்று அனுபவப்பூர்வமான சுயமாகவும், மற்றொன்று நித்திய மற்றும் தெய்வீக சுயமாகவும் இருப்பதைக் குறிக்கிறது என்று மாத்தூர் கூறுகிறார். நித்திய சுயம், ஆத்மன்-பிராமணன் மற்றும் மற்ற அனைவருடனும் அதன் ஒற்றுமை பற்றிய அறிவே விடுதலை அளிக்கிறது. 3. 4ஆம் வசனத்தில் உபநிடதம் சுயம் தான் அனைத்துப் பொருட்களின் வாழ்வு என்றும், இந்த சுயம் (ஆத்மன்) மகிழ்ச்சியடைகிறது என்றும் கூறுகிறது. மூன்றாவது முண்டகத்தின் இந்த ஆரம்ப வசனங்கள் பல்வேறு வகையில் விளக்கப்பட்டுள்ளன. இந்து மதத்தின் தத்துவவாத பள்ளிகளுக்கு, ஈசா கடவுளாக இருக்கிறார். இந்து மதத்தின் இறையாண்மை அல்லாத பள்ளிகளுக்கு, ஈசா என்பது சுயமாகும். தியோசோபிஸ்ட் சார்லஸ் ஜான்ஸ்டன் தத்துவவாதக் கண்ணோட்டத்தை இந்து மதத்தின் பள்ளிகளின் அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்துவத்திலும் உலகெங்கிலும் உள்ள பிற வேதங்களிலும் காணப்படும் தத்துவவாதத்தை பிரதிபலிப்பதாக விளக்குகிறார். ஜான்ஸ்டன் கூறுகிறார், இந்த வசனங்கள், அறியாத அல்லது தங்கள் இறைவனிடமிருந்து பிரிந்ததாக உணரும் நபர்களை மூழ்கடிக்கும் துக்கத்தை விவரிக்கின்றன. சீடர், தனது தனித்துவத்தை உறுதியாகப் புரிந்துகொண்டு, தனித்துவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட அர்த்தத்தை அடையும் போது, கர்த்தரைக் கண்டுபிடித்து, நித்திய கடவுளின் அற்புதமான சிக்கலான வாழ்க்கையை கண்டுபிடித்தார், ஜான்ஸ்டன் கூறுகிறார், பின்னர் அவர் "ஒளியின் ஒளி" வழியில் இருக்கிறார். ஜான்ஸ்டன் ஏசாயா மற்றும் வெளிப்படுத்துதலில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "கர்த்தர் உங்களுக்கு நித்திய ஒளியாகவும், உங்கள் தேவன் உங்கள் மகிமையாகவும் இருப்பார்". ஆதி சங்கரரின் வர்ணனை, எடுத்துக்காட்டாக, இந்து மதத்தில் ஒரு மாற்று விளக்கத்தை வழங்குகிறது. சங்கரா இரட்டை அல்லாத பார்வையை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்ஃ "தியானம் மற்றும் யோகாவின் வெவ்வேறு பாதைகள் மூலம், மனிதன் மற்றொன்றைக் காண்கிறான், சம்சாராவின் அடிமைத்தனத்திற்கு உட்பட்டவன் அல்ல, துக்கம், அறியாமை, சிதைவு மற்றும் மரணத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. அவர் இவ்வாறு சிந்திக்கிறார்ஃ நான் அனைத்து உயிரினங்களிலும் அமர்ந்திருக்கும் ஆத்மா, மற்றொன்றில் அல்ல; இந்த பிரபஞ்சம் என்னுடையது, அனைத்திற்கும் இறைவன்; பின்னர் அவர் அனைத்து துக்கங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, துக்கத்தின் கடலிலிருந்து முற்றிலும் விடுவிக்கப்படுகிறார், அதாவது. அவரது குறிக்கோள் நிறைவேறியது ". பிராமணருடனான அடையாளமாகிய உயர்ந்த சமத்துவத்தை மனிதன் அடையும் போது, துக்கத்திலிருந்து விடுபடும் நிலை இதுதான் என்று சங்கரர் வலியுறுத்துகிறார். இரட்டைத்தன்மை சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்களில் சமத்துவம் நிச்சயமாக இதை விட தாழ்ந்ததாக உள்ளது என்று சங்கரர் கூறுகிறார். ஒழுக்கமாக இருங்கள், உங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள், அமைதியாக இருங்கள்-மூன்றாவது முண்டகம் முண்டக உபநிஷத்தின் கடைசி பகுதி மனிதனுக்கு பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவை அடைவதற்கும், இதனால் விடுதலை பெறுவதற்கும் தேவையான நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளை வலியுறுத்துகிறது. தியானத்துடன் இணைந்த நெறிமுறை நடைமுறைகள் மூலம், ஒரு மனிதன் தனது சுயத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆத்மன்-பிராமணன் கண் மூலமோ, பேச்சு மூலமோ, பிற புலன்கள் மூலமோ, தவம் மூலமோ, சடங்குகளின் கர்மா மூலமோ உணரப்படுவதில்லை என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. அறிவின் அமைதியான ஒளியால் இயல்பு சுத்திகரிக்கப்பட்டவர்கள், தியானம் செய்பவர்கள், அதில் வசிப்பவர்களுக்கு இது தெரியும். ஒருவரின் எண்ணங்கள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, ஒருவரின் உடலுடனும் மற்ற அனைத்துடனும் பின்னிப் பிணைந்திருக்கும் நிலை இதுதான் என்று முண்டக உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது. எண்ணங்கள் தூய்மையாக இருக்கும்போது, சுயம் எழுகிறது என்று வசனம் 3.1.9 கூறுகிறது. மனிதனின் இந்த நிலை பூட்டியின் நிலை (பூமி, உள் சக்தி, செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி). மூன்றாவது முண்டகத்தின் இரண்டாவது பகுதியில், உபநிடதம் வலியுறுத்துகிறது, "உள் வலிமை இல்லாதவர்களாலும், கவனக்குறைவு அல்லது கவனக்குறைவால், பக்தி அல்லது சிக்கனத்தைப் பற்றிய தவறான கருத்துக்களாலும், அனுபவத்தைப் பற்றிய அறிவாலும் சுயத்தை உணர முடியாது. அது விரும்பப்படும் ஆத்மாவால் பெறப்படுகிறது. அவரது சுயம் அதன் சொந்த உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது ". அத்தகைய சுய அறிவை அடைந்தவுடன், மன அமைதி விளைகிறது, விடுதலையின் வாழ்க்கை வெளிப்படுகிறது, ஒருவர் பிரம்மனைப் போல ஆகி, நடந்துகொள்கிறார். அவர் துக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர், அவர் பாவத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர், அவர் அனைவரின் ஆத்மாவுடனும் அமைதியான ஒற்றுமையில் இருக்கிறார். பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய அறிஞர்களான சங்கரர் மற்றும் ஆனந்தகிரி போன்றவர்களால் முண்டக உபநிஷத் பரவலாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அதே போல் பாசியாவில் கருத்து தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. முண்டகா கடந்த காலத்திலும் நிகழ்காலத்திலும் மிகவும் பிரபலமான உபநிடதங்களில் ஒன்றாக இருந்து வருகிறது. பத்ராயணா இருபத்தெட்டு அதிகரணங்களில் மூன்றை முண்டக உபநிஷத்திற்கு அர்ப்பணிக்கிறார், அதே நேரத்தில் சங்கரர் பிரம்மசூத்திரம் குறித்த தனது வர்ணனையில் 129 முறை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இலக்கிய சாதனை, வெளிப்பாட்டின் தூய்மை மற்றும் இந்து மதத்தின் பிற உபநிஷத்துகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட ஆழமான எண்ணங்களை வெளிப்படுத்துவதில் வசனங்களின் அழகு காரணமாக இந்த புகழ் இருப்பதாக டியூசன் கூறுகிறார். முண்டக உபநிஷத்தை "பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான ஆவணங்களில் ஒன்று" என்று கோஃப் அழைக்கிறார். இது வேத போதனைகளை உள்ளடக்கியது, கோஃப் கூறுகிறார், "தன்னைத் தவிர வேறு எந்த தெய்வத்தையும் தியானம் செய்பவருக்கு எந்த அறிவும் இல்லை, அவர் கடவுள்களுக்கு வெறுமனே பலியாக இருக்கிறார்", மேலும் "பலரில் எந்த உண்மையும் இல்லை, அனைத்து உண்மையும் ஒன்றில் உள்ளது; மேலும் இது மட்டுமே சுயம், எல்லாவற்றிற்கும் உள்ளார்ந்த சாராம்சம், இது அனைத்து உணர்வுகளையும் உயிர்ப்பிக்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிச் செல்கிறது. இதுவே தூய்மையான பேரின்பம், அது ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் இதயத்திலும் வாழ்கிறது ". "இந்து மதத்தில் வாழ்க்கையின் அர்த்தம்" என்ற தனது அத்தியாயங்களில் ரோஸ், முண்டக உபநிஷத்தை அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் விடுதலை அல்லது மோட்சத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்கான கருவிகள் மற்றும் ஒழுக்கத்தை செம்மைப்படுத்த இந்தியாவில் பண்டைய முயற்சிகளுக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று கூறுகிறார். முண்டக உபநிஷத்தில் உள்ள பண்டைய செய்தி நவீன யுகத்திற்கு பொருத்தமானது என்று ஜான்ஸ்டன் கூறுகிறார், அங்கு "சத்தியத்தைத் தேடுவதும் பயன்படுத்துவதும்" மட்டுமே பெரும்பாலும் அறிவியல் துறைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. முண்டக உபநிஷத் அதன் மூன்றாவது முண்டகத்தில் சத்தியத்தின் மைய முக்கியத்துவத்தை நினைவூட்டுகிறது, இருப்பினும் இது "அழகு மற்றும் நற்குணம்" ஆகியவற்றின் அவசியத்தையும் வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் "உண்மை, அழகு மற்றும் நற்குணம்" ஒன்றாக, ஜான்ஸ்டன் கூறுகிறார், கலைகள், இசை, கவிதை, ஓவியம், பொருள் மற்றும் ஆன்மீக பதில்களை உருவாக்குகிறது. முண்டக உபநிஷத்தை ஆழமானது என்று ஜேக்கப்ஸ் அழைத்துள்ளார், மேலும் அதை இந்து மதத்தின் அத்தியாவசிய தத்துவ அடித்தளங்களில் ஒன்றாக கருதுகிறார். கலாச்சார தாக்கம் இந்தியாவின் தேசிய குறிக்கோளான சத்யமேவ ஜெயதே என்ற சொற்றொடரின் ஆதாரமாக முண்டக உபநிஷத் உள்ளது. இது அதன் தேசிய சின்னத்தில் நான்கு சிங்கங்களுடன் தோன்றுகிறது. ..