Gulabrao Maharaj
குலாப்ராவ் மகாராஜ் (ஜூலை 6,1881-செப்டம்பர் 20,1915) இந்தியாவின் மஹாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த ஒரு இந்து துறவி ஆவார். ஒரு பார்வையற்ற நபராக, மக்களுக்கு வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை வழங்கிய பெருமை அவருக்குக் கிடைத்தது. அவர் தனது 34 ஆண்டுகால குறுகிய வாழ்க்கையில் 6000 க்கும் மேற்பட்ட பக்கங்கள், 130 வர்ணனைகள் மற்றும் சுமார் 25,000 கவிதைகளை உள்ளடக்கிய பல்வேறு தலைப்புகளில் 139 புத்தகங்களை எழுதினார். குலாப்ராவ் மகாராஜ் ஒரு மஹாராஷ்டிரிய குன்பி குடும்பத்தில் ஜூலை 6,1881 அன்று கோண்டூஜி மொஹத் மற்றும் சோ ஆகியோருக்கு பிறந்தார். அமராவதிக்கு அருகிலுள்ள மதன் கிராமத்தைச் சேர்ந்த அலோகாபாய் மோஹோத். ஒன்பது மாத வயதில் தவறான மருந்து கொடுக்கப்பட்டதால் அவர் பார்வையற்றவராக ஆனார். அவருக்கு நான்கு வயதாக இருந்தபோது அவரது தாயார் காலமானார், லோனி தக்லி கிராமத்தில் அவரது தாய்வழி பாட்டியால் வளர்க்கப்பட்டார். ஸ்ரீ சந்த் ஞானேஸ்வர் மகாராஜ் அவருக்கு 19 வயதில் துருஷாந்தைக் கொடுத்து, அவருக்கு தனது சொந்த பெயரின் மந்திரத்தைக் கொடுத்துள்ளார். அதற்குப் பிறகு, புனித தியானேஷ்வர் மகாராஜ் சந்த் ஞானேஷ்வரின் முதல் புகைப்படப் படம் மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் அடிப்படையில் ஒரு கலைஞரால் வரையப்பட்டது. இன்றும் கூட, மகாராஷ்டிராவின் ஆலண்டியில் உள்ள சமாதி கோவிலில் அதே புகைப்பட சட்டகத்தைக் காணலாம். சந்த் குலாப்ராவ் மகாராஜ் பிரத்ன்யாசக்ஷு மதுராத்வேதச்சார்யா குலாப்ராவ் மகாராஜ் என்று அழைக்கப்பட்டார். சுமார் ஒன்பது மாத வயதில் இரு கண்களும் பார்வையிழந்ததால் அவர் பிரத்ன்யாசக்ஷு என்று அழைக்கப்பட்டார்; இருப்பினும் அவர் வேதாந்த தத்துவத்திலும் பல மாய மற்றும் இயற்பியல் அறிவியல்களிலும் தேர்ச்சி பெற்றவராக இருந்தார். 'பிரத்ன்யா' என்றால் புத்திசாலித்தனம் என்றும், கண்கள் சமஸ்கிருத மொழியில் 'சக்சு' என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. அவருக்கு 'அறிவுசார் கண்பார்வை' உட்பட பல தெய்வீக சக்திகள் இருந்தன. அவர் கையில் எடுத்துக்கொண்டு கற்றுக்கொள்ள முடிவு செய்யும் எந்த மொழியிலும் உலகின் எந்தப் புத்தகத்தையும் அவரது மனத்தால் படிக்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் முடியும். அவரது மனதுக்கு உலகைப் பார்க்க 'கண்' போன்ற உடல் உறுப்பு தேவையில்லை. "மதுரத்வைட்" என்பது அவரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட புதிய சிந்தனைப் பள்ளியாகும். வேதாந்தத்தின் 'அத்வைதம்' (இரட்டையரல்லாதது) தத்துவம் கடவுளிடமிருந்து (ஆன்மா, ஆத்மா அல்லது பிரம்மா) வேறுபட்டதாக இருக்கக்கூடிய எந்தவொரு பெயரையும் வடிவத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளாது என்பதை வேதாந்தத்தில் நன்கு அறிந்த மக்கள் அறிவார்கள். வேதாந்தா மிகவும் வெளிப்படையாக அறிவிக்கிறது, "எல்லாம் ஒரே ஆத்மாவாக மாறும் போது, வாசனை செய்ய வேறு எதுவும் எங்கே? யாரைப் பார்ப்பது? யார் சொல்வதைக் கேட்பது? யார் யாரிடம் பேசுவார்கள்? சிந்திக்க வேறு ஏதாவது இருக்கிறதா? யாருக்கு தெரியும்? எல்லாம் தெரிந்தவரை எப்படி அறிவது? (அஸ்ஸி சர்வ ஆத்மைவபூதா, டாட் கென் கம் ஜிக்நெட்? கென் கம் பஷியட்? . பிரஹதரண்யக). "இருப்பது ஒரே ஒரு விஷயம், அதாவது. பிரம்மா மற்றும் உலகமாக நாம் பார்ப்பது மற்றும் அனுபவிப்பது மாயை "என்பது அத்வைதத்தின் போதனைகளாகும். மதுரா பக்தி என்பது பகவான் கிருஷ்ணர் மீதான பக்தி. வேதாந்தத்தில் உள்ள மூன்று சொற்களும். பக்தர், பக்தி மற்றும் தெய்வம் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டவை அல்ல, அதே நேரத்தில் மதுரா பக்தியில் ஒருவர் தெய்வமாகவும், மற்றவர் பக்தராகவும் இருக்க வேண்டும். அத்வைதர் பக்தியை அங்கீகரிக்கவில்லை. அநேகமாக தனது கடந்தகால கர்மா காரணமாக குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே நித்திய அறிவைக் கொண்டிருந்த மாபெரும் துறவி, தனது சீடருக்கு "பெற்ற பிறகு-அறிவு" நிலைக்கு மதுரபக்தியை ஆதரித்தார். அவரது முழு பெயர் குலாப் குண்டோஜி மோஹோத். அவர் ஜூலை 6,1881 அன்று மஹாராஷ்டிராவின் அமராவதி மாவட்டத்தில் உள்ள மதன் என்ற சிறிய கிராமத்தில் பிறந்தார். 1915இல். சிறு வயதிலேயே கண்பார்வை இழந்த அவர், 6000 க்கும் மேற்பட்ட பக்கங்கள், 130 வர்ணனைகள் மற்றும் கவிதைகளில் சுமார் 25,000 சரணங்களைக் கொண்ட பல்வேறு தலைப்புகளில் சுமார் 133 புத்தகங்களை எழுதினார். 1885 ஆம் ஆண்டில் அவருக்கு நான்கு வயதாக இருந்தபோது அவரது தாயார் இறந்தார். பின்னர் அவர் லோனி தக்லி என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் தனது தாய்வழி பாட்டியின் வீட்டில் சுமார் ஆறு ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில் அவர் தனது கண் பார்வையை இழந்திருந்தாலும் அவரது அசாதாரண புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அவரது "மூளை பார்வை" பற்றி மக்கள் அறிந்தனர். அவர் தங்கியிருந்த வீட்டிற்கு முன்னால் ஒரு சமூக கிணறு இருந்தது, கிராமத்தைச் சேர்ந்த பெண்கள் தண்ணீருக்காக கிணற்றுக்கு வருவார்கள். சிறிய குலாப் அவர்கள் அனைவரையும் அவர்களின் பெயர்களால் அழைப்பார், பார்வையற்ற சிறுவனுக்கு அவர்களின் தனிப்பட்ட பெயர்கள் தெரிந்திருப்பதைக் கண்டு பெண்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். அவர் பெரும்பாலும் இரவில் ஆழமான சமாதி மேடையில் காணப்பட்டார். ஆரம்பத்தில் அவரது பாட்டியும் மற்றவர்களும் குலாப்ராவ் யோகா நிலையில் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டு பயந்தனர், அவரது சுவாசம் முற்றிலும் நிறுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், சில முதியவர்களும் புத்திசாலிகளும் குலாப்ராவின் நிலைமைகளைப் புரிந்துகொண்டு, சமாதியின் போது அவரைத் தொந்தரவு செய்வதைத் தவிர்க்குமாறு அவரது உறவினர்களைக் கேட்டுக்கொண்டனர். புனித பாடல்கள் (பஜனைகள்), புனித வசனங்கள் (ஸ்லோகங்கள்) மற்றும் மந்திர புத்தகங்களைப் படிப்பது அவருக்கு மிகவும் பிடித்திருந்தது. அவர் தனது நண்பர்களை புத்தகங்களைப் படிக்கச் சொல்வார், மேலும் அவர் கேள்விப்பட்டதைப் போலவே உடனடியாக உள்ளடக்கங்களை மீண்டும் செய்வார். அவருக்கு அசாதாரணமான நினைவாற்றல் இருந்தது. அவர் தனது பத்து வயதில் அனைத்து வேதங்களையும் சாஸ்திரங்களையும் அறிந்திருந்தார். அவர் 1896 ஆம் ஆண்டில் அருகிலுள்ள கிராமத்தில் ஒரு விவசாயியான கணஜி பூயரின் மகளான மங்கர்ணிகாவை மணந்தார். 1897 ஆம் ஆண்டு முதல் மதத் தத்துவம் குறித்து கட்டுரைகள் மற்றும் கவிதைகளை எழுதத் தொடங்கினார். தனது பதினாறு வயதில் இருந்து. அப்போதிருந்து அவர் அருகிலுள்ள நகரங்கள், கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களுக்குச் சென்று மக்களைச் சந்தித்து மதத்தின் பல்வேறு தலைப்புகள் குறித்து விவாதிப்பார். 1901 ஆம் ஆண்டில் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் மாபெரும் துறவி சாந்த் தினேஷ்வர் மகாராஜ் குலாப்ராவை சந்தித்து அவரை தனது சீடராக ஏற்றுக்கொண்டார் என்பது நம்பமுடியாத ஆனால் உண்மை. சந்த் குலாப்ராவ் மகாராஜ் தன்னை கிருஷ்ணரின் மனைவி என்றும், சந்த் தினேஸ்வரரின் மகள் என்றும் அழைத்துக்கொள்வார். அவர் 1905 ஆம் ஆண்டில் கிருஷ்ணரை மணந்தார். அவர் பெண்களைப் போல ஆடைகளையும் ஆபரணங்களையும் அணிந்தார். அவர் தனது நெற்றியில் குங்குமம் (ஒரு சிவப்பு புள்ளி) வைத்து, வழக்கமாக இந்து திருமணமான பெண்கள் அணியும் அவரது கழுத்தில் மசால்சுத்ரா (கருப்பு மணிகள் கொண்ட ஒரு தங்க சங்கிலி) அணிந்திருப்பார். 1902 ஆம் ஆண்டில், அவர் 21 வயதாக இருந்தபோது, டார்வின் மற்றும் ஸ்பென்சரின் கோட்பாடுகள் குறித்து வர்ணனை எழுதினார். அவர் தியான், யோகா மற்றும் பக்தி போன்ற பல்வேறு தலைப்புகளில் புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார் மற்றும் பண்டைய நூல்கள் குறித்து வர்ணனைகளை எழுதியுள்ளார். அவர் "மானஸ் ஆயுர்வேதம்" பற்றி எழுதினார், அதாவது. ஆயுர்வேதத்தில் உளவியல் பகுதி. இரட்சிப்பை அடைந்து நித்திய அறிவைப் பெற விரும்புவோருக்கு அவர் மதிப்புமிக்க வழிகாட்டுதல்களை வழங்கியிருந்தார். யோகா, உபநிஷத்துகள் மற்றும் பிரம்ம சூத்திரங்கள் போன்ற பாடங்களில் ஒரு பார்வையற்ற மனிதனால் எழுத முடியும் என்பது ஒருவரின் கற்பனைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் பல மாய அறிவியல்கள், அவை அதிக படித்த மற்றும் புத்திசாலித்தனமான மக்களால் கூட புரிந்துகொள்ள கடினமான பாடங்களாகும். அவரது எழுத்து பாணி அவரது சொந்தமானது மற்றும் அவர் வேத ஒழுக்கத்தை முற்றிலும் கடைப்பிடித்து தனது சொந்த கருத்துக்களை முன்வைத்துள்ளார். பொதுவாக புனிதர்களால் பகிரங்கப்படுத்தப்படாத இந்து மத அறிவியலின் பல ரகசியங்களை அவர் தைரியமாக வெளிப்படுத்தியுள்ளார். அவர் குன்பி சாதியைச் சேர்ந்தவர் என்றாலும், அவரது சீடர்களில் பெரும்பாலோர் பிராமண பண்டிதர்கள் ஆவர். பழைய மரபுகளின்படி வேதங்களைப் படிக்க தனக்கு உரிமை இல்லை என்றும், ஆனால் அவற்றைப் படிக்காமல் வேதங்களை அறிந்திருப்பதாகவும், "ஆத்மாத்ன்யான்" (சுய உணர்தல் அறிவு) தெரிந்திருப்பதால் அவர் பல பழைய விதிகளுக்கு கட்டுப்படுவதில்லை என்றும் அவர் வெளிப்படையாக மக்களுக்குச் சொல்லிக்கொண்டிருந்தார். வேதங்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் பழைய இந்திய மத நூல்களின் பெரும் செல்வத்திலிருந்து பெறப்பட்ட வழிகாட்டுதல்களை அவர் மதித்தார். அவர் நேரடியானவராக இருந்தார், மேலும் சாஸ்திரங்கள் (அறிவியல்) பற்றிய விவாதத்தில் பல பண்டிதர்களையும் புத்திசாலிகளையும் தோற்கடிப்பார். மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக மட்டுமே வாழ்ந்த மாபெரும் மனிதர்கள், அவர்கள் இறந்த பின்னரே மக்களால் உண்மையிலேயே அங்கீகரிக்கப்பட்டனர் என்பது இந்தியாவில் பொதுவாகக் காணப்படுகிறது. சமர்த்தா சத்குரு பிரத்ன்யாசக்ஷு மதுராத்வைதச்சார்யா புனித குலாப்ராவ் மகாராஜ் செப்டம்பர் 20,1915 அன்று தனது சமாதிக்குப் பிறகு மேலும் மேலும் பிரபலமடைந்து வருகிறார். அவரது பல சீடர்கள் சுய உணர்தல் அறிவைப் பெற்றனர், மேலும் பொது மக்களிடையே மாபெரும் புனிதர்கள் என்று அறியப்படுகிறார்கள். பல புத்தகங்களை எழுதிய அவரது முக்கிய சீடரான பாபா மகாராஜ் பண்டிட் (இறப்பு 1964) ஒரு சிறந்த அறிவுஜீவியாகவும், துறவியாகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டார். ஞானேஸ்வரா மகாராஜ் எழுதிய "பவர்த்தா தீபிகா" பற்றிய அவரது வர்ணனை கோரக்பூரில் உள்ள கீதா பிரஸ்ஸால் வெளியிடப்படுகிறது. குலாப்ராவ் மகாராஜ் போன்ற மாபெரும் துறவிகள், அவர்கள் இறந்த பிறகும் கூட, அவர்கள் எழுதிய ஏராளமான அறிவின் மூலம் மக்களுக்கு வழிகாட்டுகிறார்கள். சாந்த் குலாப்ராவ் மகாராஜ் வேறு யாருமல்ல, தனது முந்தைய வாழ்க்கையில் ஜின்சுவாடா குஜராத்தைச் சேர்ந்த சுவாமி பெச்சாராநந்த் மகாராஜ் (குலபராவ் மகாராஜஞ்சே ச்ரிதர்) சித்தபூரில் (இன்றைய மாத்ருகாயா) இருந்து 8 மைல் தொலைவில் உள்ள சிப்பூர் கிராமத்தில் பிறந்தார். அவர் 12 ஆண்டுகளாக நலேஷ்வர் கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு காட்டில் எலுமிச்சைகளை உணவாக உட்கொள்வதன் மூலம் பெரிய குழாய்/தியான் செய்துள்ளார். அதன்பிறகு குஜராத்தில் உள்ள ராஜஸ்பாய் மாதாஜி கோவிலில் தனது வாழ்நாளை கழித்தார். முதலில் மஹாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த பாலவந்த்ராவ் மராத்தே 1864 முதல் 1867 வரை ஜின்சுவாடாவில் தபால்மாஸ்டராகப் பணியமர்த்தப்பட்டார். அவர் தனது மனைவியுடன் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக பெச்சாராநந்த் மகாராஜிடம் அடிக்கடி செல்வார். ஓய்வுக்குப் பிறகு, அவர் மஹாராஷ்டிராவின் அமராவதியில் உள்ள தனது வீட்டிற்குத் திரும்பினார், ஒரு நாள் அவர் அங்குள்ள புகழ்பெற்ற அம்பா தேவி கோயிலுக்குச் சென்று, மணிகளைத் தொட்டு, "ஜெய் ஜக்தம்ப்" என்று கோஷமிட்டபோது, யாரோ அவரை "யார் அங்கே, பல்வந்த்ராவ் மராடே?" என்று குறிப்பிடுவதைக் கேட்டார். பாலவந்த்ராவ் ஆச்சரியப்பட்டு, தனது பெயரை இப்போதுதான் அழைத்த நபரிடம் சென்றார், அவர் வேறு யாருமல்ல, குலாப்ராவ் மகாராஜ். "பாலவந்த்ராவ், நீங்கள் என்னை மறந்துவிட்டீர்கள் என்று தோன்றுகிறது" என்று கூறிய மகாராஜ், "இங்கிருந்து (ஜின்சுவாடா) சிலரும் இன்று (இந்த வாழ்க்கையில்) என்னுடன் வந்துள்ளனர்!" என்று கடிதத்தில் கூறினார். அந்த நாளுக்குப் பிறகு பாலவந்த்ராவ் வழக்கமாக குலாப்ராவ் மகாராஜ் இடத்திற்கு வருவார். பல முறை பக்தர்கள் பாலவந்த்ராவை மகாராஜைப் பற்றி அவர் எவ்வாறு கற்றுக்கொண்டார் என்பதைப் பற்றிய கதையை வெளியிடுமாறு வலியுறுத்தினர், ஆனால் அவர் அதைத் தவிர்க்க முயன்றார், பின்னர் அவர் ஒப்புக் கொண்டு பெச்சாராநந்த் மகாராஜ் பற்றிய விவரங்களை விளக்கினார். குடும்ப மரம் அமராவதிக்கு அருகிலுள்ள மதனின் மோஹோத் குடும்பம் முதலில் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தான் மாநில எல்லைக்கு அருகிலுள்ள ஒரு இடத்திலிருந்து குடிபெயர்ந்தது. அந்த நேரத்தில், குடும்பம் 'மோத்' என்ற குடும்பப்பெயரால் அறியப்பட்டது, அது பின்னர் 'மோஹோத்' என்று மாற்றப்பட்டது. ..