Samadhiraja Sutra
சமாதிராஜா சூத்திரம் (சமாதிஸ் சூத்திரத்தின் அரசர்) அல்லது சந்திரபிரதீபா சூத்திரம் (மூன்லாம்ப் சூத்திரம்) என்பது ஒரு பெளத்த மகாயான சூத்திரமாகும். சில அறிஞர்கள் அதன் திருத்தத்தை கிபி 2 அல்லது 3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை (கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஆரம்பகால கையெழுத்துப் பிரதியின் தேதி) தேதியிட்டுள்ளனர், ஆனால் மற்றவர்கள் அதன் தேதியை தீர்மானிக்க முடியாது என்று வாதிடுகின்றனர். சமாதிராஜா மத்யமக பள்ளியின் மிக முக்கியமான ஆதாரமாகும், மேலும் இது சந்திரகீர்தி, சாந்திதேவா மற்றும் பின்னர் பெளத்த எழுத்தாளர்கள் போன்ற பல இந்திய எழுத்தாளர்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. அலெக்ஸ் வேமானின் கூற்றுப்படி, சமாதிராஜா "ஒருவேளை மத்யமிகாவின் மிக முக்கியமான வேத ஆதாரமாக இருக்கலாம்". சமாதிராஜா தாந்த்ரீக பௌத்த ஆதாரங்களிலும் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, இது சடங்கு நோக்கங்களுக்காக அதன் பாராயணத்தை ஊக்குவிக்கிறது. சூத்திரத்தின் ஒரு வர்ணனை, கிருத்திமாலா (திபெத்திய மொழிஃ கிராஸ் பாய் ஃப்ரெங் பா), இந்திய மஞ்சுஸ்ரீகிர்த்தியால் இயற்றப்பட்டது, இது திபெத்திய மொழியில் உள்ளது. தலைப்பு இந்த உரை பொதுவாக சமாதிஸ் சூத்திரத்தின் மன்னர் (சமாதிராஜசூத்ரா, திப்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மூன் லாம்ப் சூத்ரா (Skt) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சந்திரபிரதீபா சூத்திரம், திப். இந்த சூத்திரத்தில் உள்ள முக்கிய போதிசத்துவத்திற்குப் பிறகு ஸ்லா பா ஸ்க்ரோன் மே ம்தோ). கஞ்சூரில் முழு திபெத்திய தலைப்பு பின்வருமாறுஃ 'ஃபக்ஸ் பா சோஸ் தாம்ஸ் காட் கை ரங் ப்சின் ம்ந்யம் பா நியித் ரனம் பார் ஸ்ப்ரோஸ் பா டிங்ங்கே' டிசின் கை ர்க்யால் போ ஜெஸ் பை பா தேக் பா சென் போ 'ஐ ம்டோ சமஸ்கிருதம்ஃ ஆர்ய-சர்வதர்மா-ஸ்வபாவஸமதா-விபன்சிதா-சமாதிராஜா-நாம-மஹாயானசூத்ரா ஆங்கிலத்தில், இந்த நீண்ட தலைப்பை தி நோபல் மகாயானா சூத்ரா என்று மொழிபெயர்க்கலாம். சந்திரப்பிரதீபா-சமாதிசுத்ரா (சந்திர விளக்கு சமாதி சூத்திரம்) உடன் தொடர்புடைய யூஹ்-டெங் சான்-மேய் சிங்கை சீனர்கள் விரும்புகின்றனர். வரலாறு மற்றும் உரைகள் பீட்டர் ஆலன் ராபர்ட்ஸ் எழுதுகிறார், "இந்த படைப்பு முதன்முதலில் எழுத்தில் எப்போது தோன்றியது என்பதை உறுதிப்படுத்த முடியாது; உண்மையில், சூத்திரம் முந்தைய குறுகிய படைப்புகளின் தொகுப்பாக இருக்கலாம். தற்போதுள்ள முழுமையான சமஸ்கிருத கையெழுத்துப் பிரதிகள் எதுவும் ஆறாம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை அல்ல ". இருப்பினும், இது சூத்திரசமுக்காயாவில் (சுமார் 4 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்குப் பிந்தையது) மேற்கோள் காட்டப்பட்டதாகவும், அசங்காவால் (4 ஆம் நூற்றாண்டு) குறிப்பிடப்பட்டிருக்கலாம் என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். கோமஸ் மற்றும் சில்க் எழுதுகிறார்கள், "ஒரு படித்த யூகம் என்னவென்றால், இரண்டாம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் இந்த உரை உருவானது, பொதுவாக மத்யமக சிந்தனை ஒரு தனித்துவமான தத்துவ பாரம்பரியமாக வெளிப்பட்டது என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் ஆறாம் நூற்றாண்டு, கில்கிட் கையெழுத்துப் பிரதியின் தேதி, உரையின் ஆரம்பகால மறுபரிசீலனை. இரண்டாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு இந்த உரை ஏதோ ஒரு வடிவத்தில் இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை ". ஆன் ஷிகாவோ எழுதிய உரையின் சீன மொழிபெயர்ப்பு (ஃப். கிபி இரண்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி) சீன சூத்திரப் பட்டியல்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த பெரிய சூத்திரம் அநேகமாக ஒரு கலப்பு படைப்பாக இருக்கலாம், இது "பிரஜ்னபரமித இலக்கியம் மற்றும் பிற ஆரம்பகால மகாயான வேதங்களுடன் சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளது" என்று ஆண்ட்ரூ ஸ்கில்டன் எழுதுகிறார். இந்த சூத்திரத்தின் பல்வேறு உரைகள் மற்றும் பதிப்புகள் இந்தியாவில் புழக்கத்தில் இருந்ததாகவும் அவர் எழுதுகிறார். ராபர்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, "முன்பு இருந்திருக்கக்கூடிய குறைந்தது இரண்டு குறுகிய சுயாதீன படைப்புகள் சமாதிஸ் சூத்திரத்தின் மன்னருடன் இணைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது". இவை பின்வருமாறுஃ மன்ஜூஸ்ரீ போதிசத்வாச்சார்யா (மன்ஜூஸ்ரீயின் போதிசத்வா நடத்தை) என்றும் அழைக்கப்படும் மகாராஜ்நதமாடிசூத்திரம் (மாபெரும் ஞானத்தின் சமாதியின் சூத்திரம்). இது ஷிஹ் சியான்-குங் (420-479) என்பவரால் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ஆறு பரிபூரணங்களை மையமாகக் கொண்ட இந்த சூத்திரம் சமாதிகளின் திபெத்திய மன்னரின் அத்தியாயங்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது, ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், மஞ்சுஸ்ரீ சந்திரபிரபாவால் மாற்றப்பட்டுள்ளது. திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பின் 36ஆம் அத்தியாயம் ஒரு சுயாதீன சூத்திரமாக பரப்பப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. சமாதிகளின் மன்னரை ஒரிசாவைச் சேர்ந்த இந்திய துறவியான நரேந்திரயாஷாஸ் (517-589) சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்தார், அவர் அதற்கு சந்திரனின் விளக்கின் சமாதியின் சூத்திரம் என்று பெயரிட்டார். மற்ற இரண்டு சீன மொழிபெயர்ப்புகளில் சியாங்காங் எழுதிய ஆறாவது ஃபாசிக்கிலுக்கு சமமான ஒரு மாற்று பதிப்பு மற்றும் சியாங்காங் எழுதிய ஏழாவது ஃபாசிக்கிலுக்கு சமமான ஒரு மாற்று மொழிபெயர்ப்பு ஆகியவை அடங்கும். சூத்திரத்தின் மூன்று மத்திய ஆசிய சமஸ்கிருத கையெழுத்துப் பிரதிகளின் துண்டுகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. அவை ஐந்தாம் அல்லது ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஒரு திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பு ஷிலேந்திரபோதி மற்றும் சோனி சுல்த்ரிம் (தர்மதாசிலா) ஆகியோரால் செய்யப்பட்டது. இந்த திபெத்திய பதிப்பு முந்தைய சீன மொழிபெயர்ப்பை விட நீளமானது மற்றும் நாற்பது அத்தியாயங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது (சீன மொழி பத்து அத்தியாயங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது). 1938 ஆம் ஆண்டில் கில்கிட் அருகே ஒரு முழுமையான இந்திய சமஸ்கிருத கையெழுத்துப் பிரதி கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இது ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. ராபர்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, இந்த உரை "திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பை விட கணிசமாக குறுகியது, குறைவான வசனங்களும் உரைநடை பத்திகளும் உள்ளன". நேபாளத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பிற சமஸ்கிருத கையெழுத்துப் பிரதிகள் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்புக்கு நீளமாகவும் நெருக்கமாகவும் உள்ளன, சில நேபாள பதிப்புகளில் திபெத்திய மொழியில் காணப்படாத பொருட்கள் கூட உள்ளன. சூத்திரத்தின் சமஸ்கிருத பதிப்புகள் பெரும்பாலும் பௌத்த கலப்பின சமஸ்கிருதத்தில் (பி. எச். எஸ்) இயற்றப்பட்டுள்ளன அல்லது பி. எச். எஸ்ஸால் வலுவாக பாதிக்கப்படுகின்றன. சூத்திரத்தின் சமஸ்கிருத பதிப்பு தேவநாகரி மொழியில் வெளியிடப்பட்டது, 1941 ஆம் ஆண்டில் இந்த அத்தியாயங்களின் ஆங்கில சுருக்கத்துடன் நளினக்ஷா தத் வெளியிட்டார். லோபஸ் மற்றும் சில்க் கருத்துப்படி, "தத்தின் பதிப்பு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட விஷயங்களில் விரும்பப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது மிகச்சிறந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளின் கலவையாகும், மிக மோசமாக இது திபெத்தியரின் மறுசீரமைப்பு ஆகும் ". பி. எல். வைத்யாவின் (1961) சமீபத்திய பதிப்பு எழுத்தாளரின் சில மாற்றங்களுடன் "அடிப்படையில் தத்தின் பதிப்பின் நகல்" என்பதால் "சமமான சிக்கலானது" என்றும் அவர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். இறுதியாக அவர்கள் "சீரென் மாட்சுனாமியால் மிகவும் கடுமையான பணி நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளது" என்று கூறுகிறார்கள். உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் சமாதிஸ் சூத்திரத்தின் மன்னர் கலவையான உரைநடை மற்றும் வசனத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளார். கோமஸ் மற்றும் சில்க் சூத்திரத்தின் அத்தியாயங்களின் முக்கிய பாணியிலான வடிவத்தை பின்வருமாறு கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்கள் (இந்த பகுப்பாய்வு திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் சில சமஸ்கிருத mss இல் காணப்படும் நீண்ட பதிப்பைப் பயன்படுத்துகிறது): ஐந்து அத்தியாயங்கள்-I, X, XIV, XV மற்றும் XL ஆகியவை "உரையின் முக்கிய கதை அல்லது முதுகெலும்பாக அமைகின்றன, அதாவது, சந்திரபிரபாவுடனான புத்தரின் சந்திப்பைச் சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகள்". அவதானாக்கள் அல்லது பூர்வயோகங்களைக் கொண்ட பல்வேறு அத்தியாயங்கள் (முக்கியமாக புத்தரின் கடந்த கால வாழ்க்கையின் கதைகள்) சூத்திரம் முழுவதும் செருகப்பட்டுள்ளன, இவை அத்தியாயங்கள் II, V, VIII, XVI, XX, XXI, XXIX, XXXIII, XXXIV, XXXV மற்றும் XXXVII ஆகும். உரையின் பெரும்பகுதி (24 அத்தியாயங்கள்) பெரும்பாலும் விளக்க உரைநடை மற்றும் வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது. சமாதிகளின் மன்னர் சமாதிகளின் சூத்திரத்தின் மன்னர் அதன் முக்கிய கருப்பொருள் ஒரு சமாதி (இது "சமாதிகளின் ராஜா") என்று கூறுகிறார், இது புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் அனைத்து நல்லொழுக்கங்களுக்கும் திறவுகோலாகும், எனவே இது "அனைத்து போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை சுருக்கமாகக் கூறும் ஒற்றை தர்மம் [ஏகாதர்மேனா]" ஆகும். இந்த சமாதி "அனைத்து தர்மங்களின் இன்றியமையாத இயல்பின் ஒற்றுமையாக வெளிப்படும் சமாதி" (சர்வ-தர்மம்-ஸ்வபாவ-சமாதா-விபன்சிதா-சமாதி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த சமாதி சூத்திரத்தின் முக்கிய பொருள் என்று ஸ்கில்டன் குறிப்பிடுகிறார். கோமஸ் மற்றும் சில்க் விபான்சிதாவை 'வெளிப்பட்டது' என்று பொருள்படும் அதேவேளை, ஸ்கில்டன் இந்த வார்த்தையை "விரிவாக்கப்பட்டது" என்று விளக்குகிறார், மேலும் இந்த சமாதியை (குறைந்தபட்சம் ஓரளவு) ஒரு வகையான இலக்கிய கருப்பொருளாக பார்க்கிறார், இது சூத்திரத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. சூத்திரம் கழுகு சிகரத்தில் தொடங்குகிறது, அங்கு இந்த சூத்திரத்தில் உள்ள முக்கிய போதிசத்துவமான சந்திரபிரபா, புத்தரின் சில முக்கியமான குணங்களை எவ்வாறு பெறுவது என்று புத்தரிடம் கேட்கிறார். இந்த நல்லொழுக்கங்களுக்கு வழிவகுக்கும் "ஒரே ஒரு தர்மம்" உள்ளது என்று புத்தர் பதிலளித்தார். புத்தர் முதலில் "அனைத்து நிகழ்வுகளின் சாராம்சத்திலும் ஒற்றுமையின் விரிவாக்கம்" என்று அழைக்கப்படும் சமாதியை பின்வரும் குறுகிய அறிக்கையின் மூலம் விவரிக்கிறார்ஃ "அவரது மனம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சமமானது, அவரது மனம் நன்மை பயக்கும், அவரது மனம் அனுதாபம் கொண்டது, அவரது மனம் பழிவாங்க விரும்பவில்லை, அவரது மனம் வேதனை இல்லை". சமாதிராஜா "சமாதி" என்ற வார்த்தையை மிகவும் பரந்த முறையில் பயன்படுத்துகிறார் என்று சில்க் மற்றும் கோமஸ் எழுதுகிறார்கள். இந்த உச்ச சமாதி "அதே நேரத்தில் வெறுமையின் அறிவாற்றல் அனுபவம், புத்தமதத்தின் பண்புகளை அடைவது மற்றும் அனைத்து புத்தர்களின் காலடியில் சேவை மற்றும் வழிபாடு உட்பட ஒரு போதிசத்துவத்தின் பல்வேறு நடைமுறைகள் அல்லது அன்றாட நடவடிக்கைகளின் செயல்திறன் ஆகும்". சமாதிராஜா தன்னைக் குறிக்கவும் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார், சூத்திரத்தை சமாதி மற்றும் வெறுமையுடன் ஒப்பிடுகிறார். சூத்திரம் பின்னர் இந்த சமாதியின் முந்நூறுக்கும் மேற்பட்ட விளக்கங்களை பட்டியலிடுகிறது, அதாவதுஃ உடல், பேச்சு மற்றும் மனதைக் கட்டுப்படுத்துதல், "செயல்களின் தூய்மை", "முற்றிலும் ஆதரவைத் தாண்டிச் செல்வது", "திரட்டல்களைப் புரிந்துகொள்வது", "நனவின் அடித்தளங்களைப் பற்றிய அலட்சியம்", "புலனுணர்வுகளிலிருந்து விலகுதல்", "ஆசையை கைவிடுதல்", "எழாததை நேரடியாக உணர்தல்", "நட்புறவு", "இனிப்பு", நல்ல நடத்தை, வெறுப்பு மற்றும் பிணைப்பு இல்லாதது, உண்மைகள் பற்றிய அறிவு, கற்பித்தல், பகுப்பாய்வு அறிவு, "வார்த்தைகள் மற்றும் எழுத்துக்களின் பிரிவுகள்" பற்றிய அறிவு போன்றவை. இந்த பட்டியல் வெளிப்படையாக சமாதி என்று அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்று ஸ்கில்டன் வாதிடுகிறார், அதே நேரத்தில் சீன மொழிபெயர்ப்புகள் அவை சமாதியின் அம்சங்கள் அல்லது நன்மைகள் என்று கூறுகின்றன. ஸ்கில்டனின் கூற்றுப்படி, சூத்திரம் இங்கே "சமாதி" என்ற வார்த்தையை சொற்களின் பட்டியலைக் குறிக்கப் பயன்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த பயன்பாடு மற்ற மகாயானா நூல்களிலும் காணப்படுகிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். இந்த சூத்திரத்தில் கற்பிக்கப்பட்ட சமாதியை "கேட்பது", "மனப்பாடம் செய்வது", "ஓதுவது" மற்றும் "ஒருவரின் கையில் பிடிப்பது" பற்றி பேசும் சூத்திரத்தின் பல்வேறு பத்திகளையும் அவர் பட்டியலிடுகிறார். சமாதி என்ற சொல் ஒரு உரையைக் குறிக்க வேண்டும் என்பதை இந்த பத்திகள் காட்டுகின்றன என்று ஸ்கில்டன் வாதிடுகிறார் (அதாவது. 300 க்கும் மேற்பட்ட பொருட்களின் பட்டியல்). கோமஸ் மற்றும் சில்க் இதற்கிடையில் இந்த பட்டியலில் சமாதியின் "நல்லொழுக்கங்கள் அல்லது அசாதாரண குணங்கள்" மற்றும் "தகுதிகள் மற்றும் சக்திகள்" உள்ளன என்று எழுதுகிறார்கள், இது ஒரு ஆழமான தியான நிலை என்று அவர்கள் விவரிக்கிறார்கள் (இது இந்திய புத்த மதத்தில் சமாதி என்ற வார்த்தையின் பொதுவான அர்த்தமாகும்). "இந்த சொற்கள் அல்லது உச்சரிப்புகள் வரையறைகள் அல்லது விளக்கங்களாக கருதப்படுகிறதா அல்லது அவை சமாதி, அதன் காரணங்கள் அல்லது விளைவுகளின் பண்புக்கூறுகளாக இருக்கிறதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை" என்றும் அவர்கள் எழுதுகிறார்கள். மறுபுறம், கான்ஸ்டான்டின் ரெகாமே இந்த சமாதி (அதாவது. இந்த பட்டியல்) "செறிவுக்கான பொருள், தியானம் செய்ய வேண்டிய ஒரு வாய்மொழி சூத்திரம்". ஒரு தரணி போன்ற அதே முறையில் சூத்திரத்தை மீண்டும் செய்வதன் மூலம் இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று அவர் நினைக்கிறார். இந்த சமாதியைப் படிக்கவும், ஓதவும், கற்றுக்கொள்ளவும் சூத்திரம் முழுவதும் காணப்படும் பரிந்துரை, சூத்திரத்தின் ஆசிரியர்களுக்கு இந்த சொற்களின் பட்டியல் எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதைக் குறிக்கிறது என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். சமாதியின் பல்வேறு குணங்கள் அல்லது விளக்கங்களை பட்டியலிட்ட பிறகு, புத்தர் சந்திரபிரபாவை பயிற்சி செய்து "சமாதியைப் பாதுகாக்குமாறு" வலியுறுத்துகிறார், இது உரையை நினைவகத்தில் அல்லது எழுதப்பட்ட வடிவத்தில் பாதுகாப்பதையும், இந்திய வார்த்தையான சமாதியுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு ஆன்மீக பயிற்சிகளையும் குறிக்கிறது. "சமாதியைப் பாதுகாக்கும்" இந்த நடைமுறை சூத்திரத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள பல தகுதிகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த சமாதியின் மற்றொரு அம்சம் புத்தரின் (புத்தனுஸ்மிருதி) ஒரு வகையான நினைவாற்றல் ஆகும். அனைத்து நிகழ்வுகளும் சாராம்சம் இல்லாமல் இருப்பது, ஒரு கனவு அல்லது ஒரு மாய நிகழ்ச்சி போன்றது, இது "அனைத்து நிகழ்வுகளின் அத்தியாவசிய இயல்பு" (சர்வ-தர்ம-ஸ்வபவா) என்பதை புத்தர் விளக்குகிறார். சூத்திரத்தின் 4ஆம் அத்தியாயத்திலிருந்து பிந்தைய பத்தியில், சந்திரபிரபா புத்தரிடம் "சமாதி" என்ற வரையறையைக் கேட்கிறார், புத்தர் பதிலளிக்கிறார்ஃ இளைஞனே, சமாதி என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது; அதாவதுஃ மனதைப் புரிந்துகொள்வது; மறுபிறப்பு நிலை அல்ல; மறுபிறப்பு பற்றிய அறிவு; ஒருவரின் சுமையை ஒதுக்கி வைத்த நிலை; ததகதர்களைப் பற்றிய அறிவு; ரகசிய மந்திரங்களைப் பாதுகாத்தல், பாதிப்பில்லாத தன்மை, நல்ல நடத்தை கொண்டவர்களை ஒடுக்காத நிலை, நுட்பமான பேச்சைக் கொண்ட நிலை, மூன்று மடங்கு உலக அமைப்பிலிருந்து விடுபட்ட நிலை, அனைத்து தர்மங்களையும் பொறுத்தவரை வெறுமைக்கு இணங்க ஏற்றுக்கொள்வது, அறிவுக்கான தீவிர ஆசை நிலை. இது போன்ற பொருட்களின் (தர்மங்கள்) விஷயத்தில் சரியான மற்றும் தவறான நடைமுறை (அவி/பிரதிபட்டி) அல்ல-இதுதான், இளைஞன், இதற்கு சமாதி என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சூத்திரம் சமாதியைப் பற்றியது என்று கூறிக்கொண்டாலும், அது இந்த தலைப்பில் அல்லது பொதுவாக தியானத்தில் மட்டும் கவனம் செலுத்துவதில்லை. மாறாக, சூத்திரம் ஏராளமான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது மற்றும் புத்தரின் கடந்த கால வாழ்க்கை தொடர்பான பல நீண்ட கதை பத்திகளையும் (அவதானாக்கள்) கொண்டுள்ளது, இது வெவ்வேறு போதனைகளை விளக்குகிறது. கடந்த கால புத்தர்களால் வழங்கப்பட்ட வசன போதனைகள் இந்த கதைகளுடன் ஊடுருவிச் செல்கின்றன, அவற்றில் சில பரவலாக கொண்டாடப்படுகின்றன மற்றும் நிகழ்வுகளின் இறுதி இயல்பு குறித்த வசனங்களை மேற்கோள் காட்டுகின்றன. சமாதிராஜாவில் பரந்த மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட போதனைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் உள்ளன, எனவே அதை ஒரே பிரிவில் வைப்பது கடினம். கோமஸ் மற்றும் சில்க் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, சூத்திரம் "பௌத்த மதத்தின் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பரிமாணங்களுக்கு இடமளிக்கிறதுஃ தியானம், புத்தர்களின் வழிபாடு, புத்தகத்தின் வழிபாட்டு முறை, தத்துவ ஊகங்கள், புராணங்களின் ஒத்திகை (அவதானா பாணியில்) மற்றும் பல". சூத்திரத்தின் பெரும்பகுதி "புத்தனுஸ்மிருதி, ஒரு புத்தரின் இயல்பு மற்றும் நல்லொழுக்கங்கள், ஒரு புத்தரின் உடல், அவரது பேச்சு மற்றும் மௌனத்தின் தன்மை, அவரது வெறுமையை உணர்தல்" போன்ற பிற துணை தலைப்புகளில் பல்வேறு பத்திகளைக் கொண்டுள்ளது என்றும் அவர்கள் எழுதுகிறார்கள். "பௌத்த இலக்கியத்தின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளாகவும், கோட்பாட்டு அறிக்கைகளாகவும், கதைப் பிரிவுகளின் முக்கியத்துவத்தை ஒருவர் குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது" என்றும் அவர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். பீட்டர் ஆலன் ராபர்ட்ஸ் இந்த சூத்திரம் "வெறுமை, போதிசத்துவ நடத்தை மற்றும் மெண்டிகன்சி பற்றிய போதனைகளையும், முந்தைய வாழ்நாளின் கதைகளையும் எதிர்காலத்திற்கான தீர்க்கதரிசனங்களையும் கொண்டுள்ளது" என்று எழுதுகிறார். இந்த வாழ்க்கை முறையைப் பின்பற்றாத பௌத்த பிக்குகளை விமர்சிக்கும் அதே வேளையில், சமாதிராஜா பௌத்த பிச்சைக்காரத்தனம், வன வாழ்க்கை, சில உடைமைகளைக் கொண்டிருத்தல் மற்றும் பிற கடுமையான பௌத்த துறவற நடைமுறைகளை வலியுறுத்துகிறார் என்று ராபர்ட்ஸ் எழுதுகிறார். சூத்திரம் "நிர்வாணத்தை ஒரு சுடர் அணைக்கப்பட்டு, எந்தவொரு செயல்பாட்டிற்கும் முற்றுப்புள்ளி வைப்பதோடு ஒப்பிடுகிறது". புத்தாஹூதை அடைய போதிசத்துவர்கள் எவ்வாறு பல ஆண்டுகளை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் என்பதையும் இது மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறது. ஞான சூத்திரங்களின் பரிபூரணத்தைப் போலவே, சமாதிராஜாவும் புத்தரின் இரண்டு உடல்கள், ரூப-கயா மற்றும் தர்ம-கயா ஆகியவற்றை மட்டுமே விவாதிக்கிறார், மேலும் பிற்கால "திரிகாயா" கோட்பாட்டைக் குறிப்பிடவில்லை. செல்வாக்கு மார்க் டாட்ஸ் சூத்திரத்தின் சிந்தனையை "ஆரம்பகால மத்யமிகா" என்றும் "ஞானத்தின் பரிபூரணத்தில் நெருக்கமாக வேரூன்றியுள்ளது" என்றும் அழைக்கிறார். சமாதிராஜாவை சில அறிஞர்கள் ஒரு மத்யமக பள்ளி உரையாகப் பார்த்திருந்தாலும், "சூத்திரத்தின் கோட்பாட்டு நிலைப்பாட்டை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மத்யமிகா என்று துல்லியமாக விவரிக்க முடியாது" என்றும் அதற்கு பதிலாக ஒரு "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய" என்றும் கோமஸ் மற்றும் சில்க் குறிப்பிடுகின்றனர். எதுவாக இருந்தாலும், சமாதிராஜா இந்தியாவில் உள்ள மத்யமிக அறிஞர்களுக்கு மிக முக்கியமான மற்றும் அதிகாரபூர்வமான உரையாக இருந்தது (இது யோகாசனத்தில் புறக்கணிக்கப்பட்டாலும்) மற்றும் அதன் கோட்பாடுகள் "மத்யமாகாவைப் போலவே விவரிக்கக்கூடிய ஒரு தத்துவ நிலைப்பாட்டை நோக்கி வலுவான சாய்வைக் கொண்டுள்ளன". இந்த சூத்திரத்தை சந்திரகீர்தி (7 ஆம் நூற்றாண்டு) தனது பிரசன்னபதத்தில் இருபது முறை மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் இது அவரது மத்யமகாவதாரத்திலும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், கோமஸ் மற்றும் சில்க் எழுதுகிறார்கள், "சந்திரகீர்தி தனது பிரசன்னபதத்தில் அதை அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டுகிறார், இதனால் நாகார்ஜுனாவின் கரிகாக்கள் குறித்த அவரது பல கருத்துக்களை சூத்திரத்தின் கருத்துகளாக ஒருவர் கருதலாம், குறைந்தபட்சம் அவர்கள் சூத்திரத்தை ஒரு பரந்த விளக்க சூழலுக்குள் வைக்கிறார்கள் என்ற அர்த்தத்தில்". மற்றொரு முக்கியமான மத்யமக எழுத்தாளரான சாந்திதேவர் தனது ஷிகசமுச்சாயத்தில் சூத்திரத்தை இருபது முறை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்த சூத்திரத்தை சாந்தராக்ஷிதா தனது மத்யமகலாங்கராவிலும், கமலாஷிலா தனது பாவனக்ராமாவிலும் (தியானத்தின் நிலைகள்), பிரஜ்னகராமதி தனது போதிசத்வாச்சார்யவதரபஞ்ஜிகா (சாந்திதேவரின் போதிசத்வாசார்யவதரை பற்றிய ஒரு வர்ணனை) மற்றும் அதிஷா தீபாங்கரர், விமலமித்ரர் மற்றும் ஞானஸ்ரீமித்ரர் (ஃப். 975-1025 சி. இ.). சமாதிராஜா பற்றிய இரண்டு இந்திய வர்ணனைகள் அறியப்படுகின்றன, அவற்றில் ஒன்று மஞ்சுஸ்ரீகிர்த்தியின் கிருத்திமாலா (புகழ்பெற்ற மாலை, தோ 4010; பி 5511). சந்திரகோமினும் (கி. பி. 5ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 7ஆம் நூற்றாண்டு வரை) ஒரு வர்ணனையை எழுதினார், அது இன்னும் உயிர்பிழைக்கவில்லை. சமாதிராஜா தாந்த்ரீக யுகத்தில் ஒரு பிரபலமான ஆதாரமாக இருந்தது, மேலும் இது ஏராளமான பௌத்த தாந்த்ரீக படைப்புகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் சில அதன் பாராயணத்தையும் ஊக்குவிக்கின்றன. ராபர்ட்ஸ் எழுதுகிறார், "சக்கரசவ்வரின் மண்டலா சடங்கு நான்கு சூத்திரங்களை ஓத வேண்டும் என்று கூறுகிறது, மண்டலைச் சுற்றியுள்ள நான்கு முக்கிய திசைகளில் ஒவ்வொன்றிலும் ஒன்று. சூத்திரங்கள் பிரஜ்னாபரமிதம் (எட்டாயிரம் வசனங்களில் ஞானத்தின் பரிபூரணம்); காந்தவ்யுஹம் (மரங்களின் வரிசை), இது அவதாரகத்தின் கடைசி அத்தியாயம்; லங்காவதாரம் (லங்காவிற்குள் நுழைவது); மற்றும் சமாதிராஜா (சமாதிகளின் ராஜா). இதேபோல், மஞ்சுஸ்ரீமலகல்பா இரண்டு சடங்கு சந்தர்ப்பங்களில் சமாதிராஜத்தை ஓதுவதைக் கற்பிக்கிறதுஃ ஒரு வர்ணம் பூசப்பட்ட சுருள் (பாட்டா) மற்றும் ஒரு தந்திர மண்டலத்தின் மேற்கத்திய கதவுக்கான பிரதிஷ்டை விழாவிற்கு. சூத்திரம் நேபாள புத்த மதத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது, அங்கு அந்த பாரம்பரியத்தில் உள்ள ஒன்பது முக்கிய மகாயானா நூல்களில் ("ஒன்பது தர்மங்கள்") ஒன்றாகும், இதில் மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நான்கு நூல்களும் அடங்கும் சதர்மபுண்டரிக (நல்ல தர்மத்தின் வெள்ளை தாமரை), லலிதவிஸ்தாரா (முழு நாடகம்), ததகதகுக்யகா (ததகதங்களின் ரகசியம்), சுவர்ணப்பிரபா (தங்க ஒளி), மற்றும் தஷாபுமிகா (பத்து பூமிகள்). கோமஸ், லூயிஸ் ஓ; சில்க், ஜொனாதன் ஏ. (1989) பெரிய வாகனத்தின் இலக்கியத்தில் ஆய்வுகள்ஃ மூன்று மகாயானா பெளத்த உரைகள், பக்கம் 11. ஆன் ஆர்பர். கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்தில், சமாதிராஜா ஒருபோதும் உண்மையில் மிகவும் பிரபலமாக இல்லை, மேலும் அரிதாகவே மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது அல்லது கருத்து தெரிவிக்கப்படுகிறது. கோமஸ் மற்றும் சில்க்கின் கூற்றுப்படி, திபெத்தில் சூத்திரம் திபெத்தில் எவ்வளவு படிக்கப்பட்டது என்பது கேள்விக்குரியதாக இருந்தாலும், இது பெரும்பாலும் திபெத்திய தத்துவ இலக்கியங்களில் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது, அநேகமாக பெரும்பாலும் இந்திய நூல்களில் காணப்படும் மேற்கோள்களின் அடிப்படையில் இருக்கலாம். திபெத்தில், சமாதிஸ் சூத்திரத்தின் மன்னர் அதிஷாவின் கடம்பா பள்ளியால் (980-1054) படித்தார், அவருக்கு இது ஒரு முக்கியமான ஆதாரமாக இருந்தது. அவரது மாணவர்களில் ஒருவரான நாட்சோ லோட்ஸாவா, இந்திய மஞ்சுஸ்ரீகீர்தி எழுதிய கிருத்திமாலா (புகழ் மலர்) என்ற இந்த சூத்திரத்திற்கு வர்ணனையை மொழிபெயர்த்தார். சமாதிராஜா பெரும்பாலும் காக்யு பாரம்பரியத்தால் சமாத அறிவுறுத்தல்களுக்கு ஒரு முக்கியமான ஆதாரமாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது, குறிப்பாக கம்போபாவின் வர்ணனை மூலம், சூத்திரத்தில் அதிக தியான அறிவுறுத்தல்கள் இல்லை என்று ஆண்ட்ரூ ஸ்கில்டன் குறிப்பிடுகிறார். காம்போபா மற்றும் கர்மபாக்களின் தர்மச் செயல்பாட்டை சமாதிராஜசூத்திரம் முன்னறிவித்ததாக காக்யு பாரம்பரியத்தில் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது. நவீன காக்யு லாமா, த்ரங்கு ரின்போச்சே, இந்த சூத்திரத்தைப் பற்றி ஒரு விரிவான வர்ணனையை வெளியிட்டுள்ளார். சமாதிராஜாவும் கெலுக் எழுத்தாளர்களால் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. சோங்காபா தனது லாம்ரிம் சென்மோவில் சூத்திரத்தை பதின்மூன்று முறை மேற்கோள் காட்டுகிறார். அவரது மாணவர் கேத்ருப் ஜே தனது படைப்புகளில் இதை பரவலாக மேற்கோள் காட்டுகிறார். ஞான சூத்திரங்களின் பரிபூரணத்திற்குப் பிறகு இந்த சூத்திரத்தை மத்யமக சூத்திரங்களில் மிக முக்கியமானதாக கேத்ருப் கருதுகிறார். ராபர்ட்ஸ் மேலும் எழுதுகிறார், "ஆரம்பகால சாக்யா எஜமானர்கள், லாங்சென்பா, மின்லிங் டெர்சென் மற்றும் டிரிகுங் சோக்கி டிராக்பா மற்றும் ஜாம்கோன் காங் ட்ருல், மிஃபாம், ஜம்யாங் கியென்ட்ஸே வாங்போ மற்றும் ஜிக்மே டென்பாய் நைமா போன்ற பிற்கால எழுத்தாளர்கள் உட்பட அனைத்து மரபுகளையும் சேர்ந்த சிறந்த அறிஞர்களின் சிறந்த வர்ணனை படைப்புகளிலும் சூத்திரம் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது". பூட்டன் தனது பௌத்தம் பற்றிய வரலாற்றில் (சோஸ் 'பியூங்) இதை பல முறை மேற்கோள் காட்டுகிறார். ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் பின்வரும் பட்டியலில் சூத்திரத்தின் பல்வேறு அத்தியாயங்களின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன (மற்றும் ஒரு முழு மொழிபெயர்ப்பு). முதல் நான்கு அத்தியாயங்கள் லூயிஸ் ஓ. கோமஸ் மற்றும் ஜொனாதன் ஏ ஆகியோரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. பட்டு. நான்காவது, ஆறாவது, ஏழாவது மற்றும் ஒன்பதாவது அத்தியாயங்கள் ஜான் ராக்வெல்லால் நரோபா நிறுவனத்தில் எம். ஏ ஆய்வறிக்கையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. பதினோராவது அத்தியாயத்தை மார்க் டாட்ஸ் வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் (1972) தனது எம். ஏ ஆய்வறிக்கையில் மொழிபெயர்த்தார். எட்டு, பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபத்தி இரண்டாவது அத்தியாயங்கள் கான்ஸ்டான்டி ரெகாமேயால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. பீட்டர் ஏ. ராபர்ட்ஸ் முழு சூத்திரத்தையும் 84000.co மொழிபெயர்ப்பு தளம், 2018 இல் மொழிபெயர்த்தார். மேற்கோள்கள் டட்ஜோம் ரின்போச்சே (1904-1987), ஒரு முக்கிய நியிங்மா லாமா, சமாதிராஜா சூத்திரத்திலிருந்து பின்வரும் பத்தியை மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ ஆயிரக்கணக்கான உலக அமைப்புகளில் நான் விளக்கிய சூத்திரங்கள் சொற்களிலும் எழுத்துக்களிலும் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் அவை ஒரே பொருளைக் கொண்டுள்ளன. அவை அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது, ஆனால் ஒருவர் ஒரு வார்த்தையை ஆழமாக தியானம் செய்தால், ஒருவர் அவை அனைத்தையும் தியானம் செய்ய வருகிறார். அனைத்து புத்தர்களும், எத்தனை பேர் இருந்தாலும், நிகழ்வுகளை ஏராளமாக விளக்கியுள்ளனர். ஆனால் அர்த்தத்தில் திறமையானவர்கள் 'அனைத்தும் வெறுமை' என்ற சொற்றொடரை மட்டுமே படித்தால், புத்தரின் கோட்பாடு பற்றாக்குறையாக இருக்காது. தர்மகாயாவைப் பற்றி விவாதிக்கும் சமாதிராஜா சூத்திரத்திலிருந்து ஒரு பத்தியை கான்ஸ்டான்டின் ரெகாமே மொழிபெயர்த்துள்ளார்ஃ ததகதத்தின் உடல் [அதாவது. புத்தர்] என வரையறுக்கப்பட வேண்டும். அதன் சாராம்சம் விண்வெளிக்கு ஒத்ததாகவும், கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும், பார்வையின் வரம்பை மிஞ்சுவதாகவும் உள்ளது-எனவே கருத்தரிக்கப்பட வேண்டிய முழுமையான உடல். கற்பனை செய்ய முடியாதது, எண்ணக் கோளத்தை மிஞ்சுவது, பேரின்பத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் இடையில் ஊசலாடாமல், மாயையான வேறுபாட்டை மிஞ்சுவது, அமைதியற்றது, புத்தியின் அறிவை விரும்புபவர்களின் குரலை மிஞ்சுவது, இன்றியமையாதது, மிகைப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகள், பிரிக்க முடியாதது, வெறுப்பை மிஞ்சுவது, உறுதியானது, மிகைப்படுத்தப்பட்ட மோகம், வெறுமை, பிறக்காதது, பிறப்பை மிஞ்சுவது, பொதுவான அனுபவத்தின் கண்ணோட்டத்தில் நித்தியமானது, நிர்வாணத்தின் அம்சத்தில் வேறுபடாதது, வார்த்தைகளில் விவரிக்க முடியாதது, குரலில் அமைதியானது, வழக்கமான சத்தியத்தைப் பொறுத்தவரை ஒரே மாதிரியானது, முழுமையான சத்தியத்தைப் பொறுத்தவரை வழக்கமானது-உண்மையான போதனையின் படி முழுமையானது. ..