Bal Gangadhar Tilak
பால் கங்காதர் திலக் (பிறப்புஃ கேசவ் கங்காதர் திலக் (உச்சரிப்புஃ [கேசாங்ஜா]); 23 ஜூலை 1856-1 ஆகஸ்ட் 1920), லோக்மான்யா (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ லோகமான்யா), ஒரு இந்திய தேசியவாதி, ஆசிரியர் மற்றும் சுதந்திர ஆர்வலர் ஆவார். அவர் லால் பால் பால் மூவரில் மூன்றில் ஒரு பங்காக இருந்தார். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அதிகாரிகள் அவரை "இந்திய அமைதியின்மையின் தந்தை" என்று அழைத்தனர். அவருக்கு "லோக்மான்யா" என்ற பட்டமும் வழங்கப்பட்டது, அதாவது "மக்கள் தங்கள் தலைவராக ஏற்றுக்கொண்டனர்". மகாத்மா காந்தி அவரை "நவீன இந்தியாவின் படைப்பாளர்" என்று அழைத்தார். திலக் சுயராஜ்ஜியத்தின் ('சுய ஆட்சி') முதல் மற்றும் வலுவான ஆதரவாளர்களில் ஒருவராகவும், இந்திய நனவில் வலுவான தீவிரவாதியாகவும் இருந்தார். அவர் மராத்தியில் தனது மேற்கோளுக்காக அறியப்படுகிறார்ஃ "சுயம் என்பது எனது பிறப்புரிமை, அதை நான் பெறுவேன்!". பிபின் சந்திர பால், லாலா லஜ்பத் ராய், அரவிந்தோ கோஷ், வி. ஓ. ப. ப. ப. ப. ப. பிள்ளை, முகமது அலி ஜின்னா உள்ளிட்ட பல இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் தலைவர்களுடன் நெருக்கமான கூட்டணியை உருவாக்கினார். கேசவ் கங்காதர் திலக் 23 ஜூலை 1856 அன்று இன்றைய மகாராஷ்டிராவின் (அப்போதைய பம்பாய் மாகாணம்) ரத்னகிரி மாவட்டத்தின் தலைமையகமான ரத்னகிரியில் ஒரு மராத்தி இந்து சித்பவன் பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது மூதாதையர் கிராமம் சிக்காலி ஆகும். அவரது தந்தை கங்காதர் திலக் ஒரு பள்ளி ஆசிரியராகவும், சமஸ்கிருத அறிஞராகவும் இருந்தார், அவர் திலக்கின் பதினாறாவது வயதில் இறந்தார். 1871 ஆம் ஆண்டில், திலக் தனது தந்தையின் மரணத்திற்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு, பதினாறு வயதில் தாபிபாய் (நீ பால்) என்பவரை மணந்தார். திருமணத்திற்குப் பிறகு, அவரது பெயர் சத்யபாமாபாய் என்று மாற்றப்பட்டது. 1877 ஆம் ஆண்டில் புனேவின் டெக்கான் கல்லூரியில் கணிதத்தில் முதல் வகுப்பில் இளங்கலை கலை பட்டம் பெற்றார். அவர் தனது எம். ஏ. பட்டத்தை விட்டு வெளியேறினார். அதற்கு பதிலாக எல். எல். பி படிப்பில் சேர பாதியிலேயே படிப்பை முடித்து, 1879 ஆம் ஆண்டில் அரசு சட்டக் கல்லூரியில் எல். எல். பி பட்டம் பெற்றார். பட்டம் பெற்ற பிறகு, திலக் புனேவில் உள்ள ஒரு தனியார் பள்ளியில் கணிதத்தை கற்பிக்கத் தொடங்கினார். பின்னர், புதிய பள்ளியில் சக ஊழியர்களுடனான கருத்தியல் வேறுபாடுகள் காரணமாக, அவர் விலகி ஒரு பத்திரிகையாளர் ஆனார். திலகர் பொது விவகாரங்களில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். அவர் கூறினார்ஃ "மதமும் நடைமுறை வாழ்க்கையும் வேறுபட்டவை அல்ல. உங்களுக்காக மட்டுமே வேலை செய்வதற்குப் பதிலாக நாட்டை உங்கள் குடும்பமாக மாற்றுவதே உண்மையான உணர்வு. அதற்கு அப்பாற்பட்ட படி மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்வதாகும், அடுத்த படி கடவுளுக்கு சேவை செய்வதாகும் ". விஷ்ணுசாஸ்திரி சிப்லுன்கரால் ஈர்க்கப்பட்ட அவர், 1880 ஆம் ஆண்டில் கோபால் கணேஷ் அகர்கர், மகாதேவ் பல்லால் நம்ஜோஷி மற்றும் விஷ்ணுசாஸ்திரி சிப்லுன்கர் உள்ளிட்ட தனது கல்லூரி நண்பர்கள் சிலருடன் இணைந்து இடைநிலைக் கல்விக்கான புதிய ஆங்கிலப் பள்ளியை நிறுவினார். இந்திய இளைஞர்களுக்கான கல்வியின் தரத்தை மேம்படுத்துவதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது. இந்தப் பள்ளியின் வெற்றி, இந்திய கலாச்சாரத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளித்து இளம் இந்தியர்களுக்கு தேசியவாத கருத்துக்களைக் கற்பிக்கும் ஒரு புதிய கல்வி முறையை உருவாக்க 1884 ஆம் ஆண்டில் டெக்கான் கல்விச் சங்கத்தை அமைக்க வழிவகுத்தது. இந்தச் சங்கம் 1885 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாம் நிலை படிப்பிற்காக ஃபெர்குசன் கல்லூரியை நிறுவியது. திலக் ஃபெர்குசன் கல்லூரியில் கணிதத்தை கற்பித்தார். 1890 ஆம் ஆண்டில், திலக் இன்னும் வெளிப்படையான அரசியல் பணிகளுக்காக டெக்கான் கல்வி சங்கத்தை விட்டு வெளியேறினார். மத மற்றும் கலாச்சார மறுமலர்ச்சிக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து சுதந்திரத்தை நோக்கிய வெகுஜன இயக்கத்தை அவர் தொடங்கினார். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியிலிருந்து இந்திய சுயாட்சிக்காக போராடிய நீண்ட அரசியல் வாழ்க்கையை திலக் கொண்டிருந்தார். காந்திக்கு முன்பு, அவர் மிகவும் பரவலாக அறியப்பட்ட இந்திய அரசியல் தலைவராக இருந்தார். அவரது சக மஹாராஷ்டிரிய சமகாலத்தவரான கோகலேவைப் போலல்லாமல், திலக் ஒரு தீவிர தேசியவாதியாக கருதப்பட்டார், ஆனால் ஒரு சமூக பழமைவாதியாக கருதப்பட்டார். மாண்டலேயில் நீண்ட காலம் பணியாற்றியது உட்பட பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவரது அரசியல் வாழ்க்கையின் ஒரு கட்டத்தில் பிரிட்டிஷ் எழுத்தாளர் சர் வாலண்டைன் சிரோல் அவரை "இந்திய அமைதியின்மையின் தந்தை" என்று அழைத்தார். இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் திலக் 1890இல் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்தார். அதன் மிதமான அணுகுமுறையை, குறிப்பாக சுயாட்சிக்கான போராட்டத்தை அவர் எதிர்த்தார். அவர் அந்த நேரத்தில் மிகவும் புகழ்பெற்ற தீவிரவாதிகளில் ஒருவராக இருந்தார். உண்மையில், ஐடி1 இன் சுதேசி இயக்கமே இந்திய தேசிய காங்கிரசுக்குள் மிதவாதிகள் மற்றும் தீவிரவாதிகளாக பிளவுபட காரணமாக அமைந்தது. 1896 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், பம்பாயில் இருந்து புனே வரை ஒரு புபோனிக் பிளேக் பரவியது, ஜனவரி 1897 க்குள், அது தொற்றுநோய் விகிதத்தை எட்டியது. அவசரநிலையை சமாளிக்க பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவம் கொண்டு வரப்பட்டு, தனியார் வீடுகளுக்குள் கட்டாயமாக நுழைய அனுமதி, வீட்டில் வசிப்பவர்களைப் பரிசோதிப்பது, மருத்துவமனைகள் மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட முகாம்களுக்கு வெளியேற்றுவது, தனிப்பட்ட உடைமைகளை அகற்றுவது மற்றும் அழிப்பது, நோயாளிகள் நகருக்குள் நுழைவதையோ அல்லது வெளியேறுவதையோ தடுப்பது உள்ளிட்ட கடுமையான நடவடிக்கைகள் பிளேக்கைக் கட்டுப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டன. மே மாத இறுதியில், தொற்றுநோய் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. தொற்றுநோயைக் கட்டுப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்ட நடவடிக்கைகள் இந்திய மக்களிடையே பரவலான அதிருப்தியை ஏற்படுத்தின. திலக் தனது காகிதமான கேசரியில் (கேசரி மராத்தியில் எழுதப்பட்டது, "மராட்டியம்" ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பட்டது) இந்து வேதமான பகவத் கீதையை மேற்கோள் காட்டி, வெகுமதி பற்றி சிந்திக்காமல் ஒரு ஒடுக்குமுறையாளரைக் கொன்ற எவரையும் குற்றம் சாட்ட முடியாது என்று கூறி, ஆத்திரமூட்டும் கட்டுரைகளை வெளியிட்டார். இதைத் தொடர்ந்து, ஜூன் 22,1897 அன்று, கமிஷனர் ரேண்ட் மற்றும் மற்றொரு பிரிட்டிஷ் அதிகாரி லெப்டினன்ட் அயர்ஸ்ட் ஆகியோர் சாபேகர் சகோதரர்கள் மற்றும் அவர்களது பிற கூட்டாளிகளால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். பார்பரா மற்றும் தாமஸ் ஆர். மெட்கால்ஃப் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, திலக் "குற்றவாளிகளின் அடையாளங்களை கிட்டத்தட்ட நிச்சயமாக மறைத்தார்". திலக் மீது கொலைக்கு தூண்டியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு 18 மாத சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. இன்றைய மும்பையில் உள்ள சிறையிலிருந்து அவர் வெளியே வந்தபோது, அவர் ஒரு தியாகி மற்றும் ஒரு தேசிய நாயகனாக மதிக்கப்பட்டார். அவர் தனது கூட்டாளியான காகா பாப்டிஸ்டா உருவாக்கிய ஒரு புதிய முழக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்ஃ "சுயராஜ்யம் (சுய ஆட்சி) எனது பிறப்புரிமை, அதை நான் பெறுவேன்". தேசியவாத இயக்கத்தை பலவீனப்படுத்த லார்ட் கர்சன் வகுத்த மூலோபாயமான வங்காளப் பிரிவினையைத் தொடர்ந்து, திலக் சுதேசி இயக்கத்தையும் புறக்கணிப்பு இயக்கத்தையும் ஊக்குவித்தார். இந்த இயக்கம் வெளிநாட்டு பொருட்களை புறக்கணிப்பதையும், வெளிநாட்டு பொருட்களைப் பயன்படுத்தும் எந்தவொரு இந்தியரையும் சமூக புறக்கணிப்பதையும் உள்ளடக்கியது. சுதேசி இயக்கம் உள்நாட்டில் உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பொருட்களின் பயன்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது. வெளிநாட்டு பொருட்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டபோது, அந்த பொருட்களை இந்தியாவிலேயே உற்பத்தி செய்வதன் மூலம் நிரப்ப வேண்டிய ஒரு இடைவெளி இருந்தது. சுதேசி மற்றும் புறக்கணிப்பு இயக்கங்கள் ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்கள் என்று திலக் கூறினார். திலக் கோபால கிருஷ்ண கோகலேவின் மிதமான கருத்துக்களை எதிர்த்தார், மேலும் வங்காளத்தில் சக இந்திய தேசியவாதிகளான பிபின் சந்திர பால் மற்றும் பஞ்சாபில் லாலா லஜபத் ராய் ஆகியோரால் ஆதரிக்கப்பட்டார். அவர்கள் "லால்-பால்-பால் முத்திரைவீரர்" என்று குறிப்பிடப்பட்டனர். 1907 ஆம் ஆண்டில், காங்கிரஸ் கட்சியின் வருடாந்திர கூட்டம் குஜராத்தின் சூரத்தில் நடைபெற்றது. கட்சியின் மிதவாத மற்றும் தீவிரவாத பிரிவுகளுக்கு இடையே காங்கிரஸின் புதிய தலைவரைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் சிக்கல் ஏற்பட்டது. கட்சி திலக், பால் மற்றும் லஜ்பத் ராய் தலைமையிலான தீவிரவாத பிரிவாகவும், மிதவாத பிரிவாகவும் பிரிந்தது. அரவிந்தர் கோஷ், வி. ஓ. ப. ப. ப. ப. பிள்ளை போன்ற தேசியவாதிகள் திலக்கின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். சுதந்திர இந்தியாவுக்கான மராட்டிய வகை அரசாங்கத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்களா என்று கல்கத்தாவில் கேட்டதற்கு, திலக், 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மராட்டிய ஆதிக்கம் செலுத்திய அரசாங்கங்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் காலாவதியானவை என்றும், சுதந்திர இந்தியாவுக்கான உண்மையான கூட்டாட்சி முறையை அவர் விரும்புவதாகவும், அங்கு அனைவரும் சம பங்குதாரர்களாக இருக்க வேண்டும் என்றும் பதிலளித்தார். அத்தகைய அரசாங்கத்தால் மட்டுமே இந்தியாவின் சுதந்திரத்தை பாதுகாக்க முடியும் என்றும் அவர் கூறினார். தேவநாகரி எழுத்தில் எழுதப்பட்ட இந்தியை இந்தியாவின் ஒரே தேசிய மொழியாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்த முதல் காங்கிரஸ் தலைவர் இவர்தான். தேசத்துரோக குற்றச்சாட்டுகள் திலக் தனது வாழ்நாளில் பிற அரசியல் வழக்குகளில், 1897,1909 மற்றும் 1916 ஆம் ஆண்டுகளில் பிரிட்டிஷ் இந்திய அரசாங்கத்தால் மூன்று முறை தேசத்துரோக குற்றச்சாட்டுகளுக்கு விசாரிக்கப்பட்டார். 1897 ஆம் ஆண்டில், ராஜாவுக்கு எதிராக அதிருப்தியைப் பிரசங்கித்ததற்காக திலக்கிற்கு 18 மாத சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. 1909 ஆம் ஆண்டில், அவர் மீது மீண்டும் தேசத்துரோகம் மற்றும் இந்தியர்களுக்கும் பிரிட்டிஷாருக்கும் இடையே இன விரோதத்தை தீவிரப்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. பம்பாய் வழக்கறிஞர் முகமது அலி ஜின்னா திலக்கின் பாதுகாப்பில் ஆஜரானார், ஆனால் சர்ச்சைக்குரிய தீர்ப்பில் பர்மாவில் அவருக்கு ஆறு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. 1916 ஆம் ஆண்டில் திலக் மீது மூன்றாவது முறையாக தேசத்துரோகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டபோது, ஜின்னா மீண்டும் அவரது வழக்கறிஞராக இருந்தார், இந்த முறை அவரை வழக்கில் விடுவிக்க வழிவகுத்தது. மாண்டலேயில் சிறைத்தண்டனை 1908 ஏப்ரல் 30 அன்று, இரண்டு வங்காள இளைஞர்கள், பிரபுல்லா சாக்கி மற்றும் குதிராம் போஸ், கல்கத்தா புகழ் தலைமை ஜனாதிபதி மாஜிஸ்திரேட் டக்ளஸ் கிங்ஸ்போர்டைக் கொல்ல முசாபர்பூரில் ஒரு வண்டி மீது வெடிகுண்டை வீசினர், ஆனால் அதில் பயணம் செய்த இரண்டு பெண்களை தவறாக கொன்றனர். பிடிபட்டபோது சாக்கி தற்கொலை செய்து கொண்டார், போஸ் தூக்கிலிடப்பட்டார். திலக், கேசரி என்ற தனது கட்டுரையில், புரட்சியாளர்களைப் பாதுகாத்து, உடனடி சுயராஜ்யம் அல்லது சுயாட்சிக்கு அழைப்பு விடுத்தார். அரசாங்கம் உடனடியாக அவர் மீது தேசத்துரோகக் குற்றச்சாட்டை சுமத்தியது. விசாரணையின் முடிவில், ஒரு சிறப்பு நடுவர் மன்றம் அவரை 7.2 பெரும்பான்மையால் குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளித்தது. நீதிபதி, தின்ஷா டி. தாவர் அவருக்கு பர்மாவின் மாண்டலேயில் ஆறு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனையும், ரூ. அவர் சொல்வதற்கு ஏதாவது இருக்கிறதா என்று நீதிபதி கேட்டதற்கு, திலக் கூறினார்ஃ நான் சொல்ல விரும்புவது என்னவென்றால், நடுவர் மன்றத்தின் தீர்ப்பு இருந்தபோதிலும், நான் இன்னும் நிரபராதி என்று கூறுகிறேன். மனிதர்கள் மற்றும் தேசங்களின் தலைவிதிகளை ஆட்சி செய்யும் உயர்ந்த சக்திகள் உள்ளன; மேலும், நான் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் காரணம் எனது பேனா மற்றும் நாக்கை விட எனது துன்பத்தால் அதிகம் பயனடையக்கூடும் என்பது பிராவிடன்ஸின் விருப்பமாக இருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். முகமது அலி ஜின்னா இந்த வழக்கில் அவரது வழக்கறிஞராக இருந்தார். நீதிபதி தாவரின் தீர்ப்பு பத்திரிகைகளில் கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளானது மற்றும் பிரிட்டிஷ் நீதி அமைப்பின் பக்கச்சார்பற்ற தன்மைக்கு எதிராக பார்க்கப்பட்டது. நீதிபதி தாவர் முன்பு 1897 ஆம் ஆண்டில் திலக்கின் முதல் தேசத்துரோக வழக்கில் ஆஜரானார். தண்டனையை நிறைவேற்றுவதில், திலக்கின் நடத்தைக்கு எதிராக நீதிபதி சில கடுமையான கட்டுப்பாடுகளில் ஈடுபட்டார். அவர் நீதித்துறை தடையை தூக்கி எறிந்தார், இது ஓரளவுக்கு, நடுவர் மன்றத்திற்கு அவர் அளித்த பொறுப்பில் கவனிக்கத்தக்கதாக இருந்தது. அந்தக் கட்டுரைகள் "தேசத்துரோகத்தால் தூண்டப்பட்டவை" என்றும், வன்முறையைப் பிரசங்கிக்கின்றன என்றும், ஒப்புதலுடன் கொலைகளைப் பற்றி பேசுகின்றன என்றும் அவர் கண்டனம் தெரிவித்தார். "இந்தியாவில் வெடிகுண்டு வந்ததை அதன் நன்மைக்காக இந்தியாவுக்கு ஏதோ வந்ததைப் போல நீங்கள் பாராட்டுகிறீர்கள். இதுபோன்ற பத்திரிக்கை நாட்டிற்கு ஒரு சாபம் என்று நான் கூறுகிறேன் "என்று கூறினார். 1908 முதல் 1914 வரை திலகர் மண்டலேவுக்கு அனுப்பப்பட்டார். சிறையில் இருந்தபோது, அவர் தொடர்ந்து படிக்கவும் எழுதவும் செய்தார், இந்திய தேசியவாத இயக்கம் குறித்த தனது கருத்துக்களை மேலும் வளர்த்துக் கொண்டார். சிறையில் இருந்தபோது அவர் கீத ராகஸ்யாவை எழுதினார். அதன் பல பிரதிகள் விற்கப்பட்டு, அந்த பணம் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது. மாண்டலே திலக்குக்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மாண்டலே சிறையில் இருந்தபோது நீரிழிவு நோயால் பாதிக்கப்பட்டது. இதுவும் சிறை வாழ்க்கையின் பொதுவான சோதனையும் ஜூன் 16,1914 அன்று அவர் விடுவிக்கப்பட்டபோது அவரை அமைதிப்படுத்தியது. அந்த ஆண்டு ஆகஸ்டில் முதலாம் உலகப் போர் தொடங்கியபோது, திலக் மன்னர்-பேரரசர் ஐந்தாம் ஜார்ஜுக்கு தனது ஆதரவைக் குறிப்பிட்டு, போர் முயற்சிகளுக்கு புதியவர்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக தனது சொற்பொழிவைத் திருப்பினார். 1909 மே மாதம் பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றத்தால் நிறைவேற்றப்பட்ட மிண்டோ-மோர்லி சீர்திருத்தங்கள் என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படும் இந்திய கவுன்சில் சட்டத்தை அவர் வரவேற்றார், இது "ஆட்சியாளர்களுக்கும் ஆட்சியாளர்களுக்கும் இடையிலான நம்பிக்கையின் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பு" என்று கூறினார். அரசியல் சீர்திருத்தங்களின் வேகத்தை விரைவுபடுத்துவதை விட, வன்முறைச் செயல்கள் உண்மையில் குறைந்துவிட்டன என்பது அவரது நம்பிக்கையாகும். அவர் காங்கிரசுடன் நல்லிணக்கத்திற்கு ஆர்வமாக இருந்தார், நேரடி நடவடிக்கைக்கான தனது கோரிக்கையை கைவிட்டு, போராட்டங்களுக்கு "கண்டிப்பாக அரசியலமைப்பு வழிமுறைகளால்" தீர்வு கண்டார்-இது அவரது போட்டியாளரான கோகலே நீண்ட காலமாக ஆதரித்த ஒரு கோட்பாடாகும். திலக் தனது சக தேசியவாதிகளுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைந்து 1916 லக்னோ ஒப்பந்தத்தின் போது இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் மீண்டும் சேர்ந்தார். திலக் மோகன்தாஸ் காந்தியை முழு அகிம்சை ("மொத்த அஹிம்சா") என்ற கருத்தை விட்டுவிட்டு, அனைத்து வகையிலும் சுயாட்சியைப் ("சுயராஜ்யம்") பெற முயற்சிக்கச் செய்ய முயன்றார். சுய ஆட்சியை அடைவதற்கான வழிமுறைகளில் திலகருடன் காந்தி முழுமையாக உடன்படவில்லை என்றாலும், சத்தியாகிரகத்தை ஆதரிப்பதில் உறுதியாக இருந்தபோதிலும், நாட்டிற்கு திலகர் செய்த சேவைகளையும் அவரது தைரியத்தையும் அவர் பாராட்டினார். வாலண்டைன் சிரோலுக்கு எதிராக திலக் ஒரு சிவில் வழக்கை இழந்து, பண இழப்பைச் சந்தித்த பிறகு, திலக்கின் செலவுகளை ஈடுகட்டும் நோக்கத்துடன் தொடங்கப்பட்ட திலக் பர்ஸ் நிதிக்கு பங்களிக்குமாறு காந்தி இந்தியர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தார். அகில இந்திய ஹோம் ரூல் லீக் திலக், ஜி. எஸ். கபார்டே மற்றும் அன்னி பெசன்ட் ஆகியோருடன் இணைந்து அகில இந்திய ஹோம் ரூல் லீக்கை நிறுவ உதவினார். மிதவாத மற்றும் தீவிரமான பிரிவுகளை மீண்டும் ஒன்றிணைக்க பல ஆண்டுகள் முயன்ற பிறகு, அவர் கைவிட்டு, சுய ஆட்சியை நாடிய ஹோம் ரூல் லீக்கில் கவனம் செலுத்தினார். விவசாயிகள் மற்றும் உள்ளூர் மக்களின் ஆதரவுக்காக திலகர் கிராமத்திற்கு கிராமம் பயணம் செய்து சுய ஆட்சியை நோக்கிய இயக்கத்தில் சேர்ந்தார். ரஷ்யப் புரட்சியால் ஈர்க்கப்பட்ட திலக், விளாடிமிர் லெனின் மீது தனது பாராட்டை வெளிப்படுத்தினார். ஏப்ரல் 1916 இல் லீக் 1400 உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது, 1917 வாக்கில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை சுமார் 32,000 ஆக வளர்ந்தது. திலக் மஹாராஷ்டிரா, மத்திய மாகாணங்கள் மற்றும் கர்நாடகா மற்றும் பெரார் பிராந்தியத்தில் தனது ஹோம் ரூல் லீக்கைத் தொடங்கினார். பெசன்ட்ஸ் லீக் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் தீவிரமாக செயல்பட்டது. சிந்தனைகளும் கருத்துக்களும் மத-அரசியல் கண்ணோட்டங்கள் திலக் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வெகுஜன அரசியல் நடவடிக்கைக்காக இந்திய மக்களை ஒன்றிணைக்க முயன்றார். இது நடக்க, பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு இந்து சார்பு செயல்பாட்டிற்கு ஒரு விரிவான நியாயப்படுத்தல் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் ராமாயணம் மற்றும் பகவத் கீதையின் அசல் கொள்கைகளில் நியாயப்படுத்த முயன்றார். அவர் இந்த அழைப்பை செயல்பாட்டு கர்மா-யோகா அல்லது செயலின் யோகா என்று பெயரிட்டார். அவரது விளக்கத்தில், பகவத் கீதை கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான உரையாடலில் இந்த கொள்கையை வெளிப்படுத்துகிறது, கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை தனது எதிரிகளுடன் (இந்த விஷயத்தில் அவரது குடும்பத்தின் பல உறுப்பினர்களும் அடங்குவர்) போராடும்படி அறிவுறுத்துகிறார், ஏனெனில் இது அவரது கடமை. திலக்கின் கருத்துப்படி, பகவத் கீதை செயல்பாட்டின் வலுவான நியாயத்தை வழங்கியது. இருப்பினும், இது அந்த நேரத்தில் உரையின் பிரதான விளக்கத்துடன் முரண்பட்டது, இது துறவறக் கருத்துக்கள் மற்றும் கடவுளுக்கான செயல்கள் பற்றிய யோசனையால் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இது அந்த நேரத்தில் இராமானுஜர் மற்றும் ஆதி சங்கரர் ஆகிய இரு முக்கிய கருத்துக்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது. இந்த தத்துவத்திற்கு ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க, திலகர் கீதையின் பொருத்தமான பத்திகளைப் பற்றிய தனது சொந்த விளக்கங்களை எழுதி, கீதையைப் பற்றிய ஞானதேவரின் வர்ணனை, ராமானுஜரின் விமர்சன வர்ணனை மற்றும் கீதையின் சொந்த மொழிபெயர்ப்பு ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி தனது கருத்துக்களை ஆதரித்தார். அவரது முக்கியப் போர் அக்காலத்தின் துறவறக் கருத்துக்களுக்கு எதிரானது, இது உலக செயல்பாட்டுடன் முரண்பட்டது. இதை எதிர்த்துப் போராட, கர்மா, தர்மம் மற்றும் யோகா போன்ற சொற்களையும், துறவறம் என்ற கருத்தையும் மறுபரிசீலனை செய்ய அவர் நீண்ட தூரம் சென்றார். இந்து மத சின்னங்கள் மற்றும் கோடுகளின் அடிப்படையில் அவர் தனது பகுத்தறிவை நிறுவியதால், ஆதரவிற்காக ஆங்கிலேயர்களுடன் நட்புறவு கொள்ளத் தொடங்கிய முஸ்லிம்கள் போன்ற பல இந்துக்கள் அல்லாதவர்களை அவர் அந்நியப்படுத்தினார். பெண்களுக்கு எதிரான சமூகக் கருத்துக்கள், பெண்கள் உரிமைகள் மற்றும் தீண்டாமைக்கு எதிரான சமூக சீர்திருத்தங்கள் போன்ற புனேவில் வளர்ந்து வரும் தாராளவாத போக்குகளை திலக் கடுமையாக எதிர்த்தார். 1885 ஆம் ஆண்டில் புனேவில் முதல் பூர்வீக பெண்கள் உயர்நிலைப் பள்ளியை (இப்போது ஹுசுர்பாகா என்று அழைக்கப்படுகிறது) நிறுவுவதையும், அதன் பாடத்திட்டத்தை தனது செய்தித்தாள்களான மஹரட்டா மற்றும் கேசரியைப் பயன்படுத்துவதையும் திலக் கடுமையாக எதிர்த்தார். திலக் இனங்களுக்கிடையேயான திருமணத்தையும் எதிர்த்தார், குறிப்பாக ஒரு உயர் சாதி பெண் கீழ் சாதி ஆணை திருமணம் செய்து கொண்ட போட்டியை எதிர்த்தார். தேசஸ்தாக்கள், சித்பவான்கள் மற்றும் கர்ஹாடேஸ் ஆகியோரைப் பொறுத்தவரை, இந்த மூன்று மஹாராஷ்டிர பிராமணக் குழுக்களையும் "சாதி பிரத்தியேகத்தை" கைவிட்டு திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு அவர் ஊக்குவித்தார். சிறுமிகளின் திருமண வயதை பத்திலிருந்து பன்னிரண்டாக உயர்த்திய சம்மத வயது மசோதாவை திலக் அதிகாரப்பூர்வமாக எதிர்த்தார், இருப்பினும் அவர் சிறுமிகளின் திருமண வயதை பதினாறாகவும், சிறுவர்களுக்கு இருபது ஆகவும் உயர்த்தும் சுற்றறிக்கையில் கையெழுத்திட தயாராக இருந்தார். குழந்தை மணமகள் ருக்மாபாய் பதினொரு வயதில் திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் தனது கணவருடன் சென்று வாழ மறுத்துவிட்டார். கணவர் திருமண உரிமைகளை மீட்டெடுக்க வழக்கு தொடர்ந்தார், ஆரம்பத்தில் தோல்வியடைந்தார், ஆனால் முடிவை மேல்முறையீடு செய்தார். 1887 மார்ச் 4 அன்று, நீதிபதி ஃபரன், இந்து சட்டங்களின் விளக்கங்களைப் பயன்படுத்தி, ருக்மாபாய் "தனது கணவருடன் வாழ வேண்டும் அல்லது ஆறு மாத சிறைத்தண்டனை அனுபவிக்க வேண்டும்" என்று உத்தரவிட்டார். திலகர் நீதிமன்றத்தின் இந்த தீர்ப்பை அங்கீகரித்து, நீதிமன்றம் இந்து தர்மசாஸ்திரங்களைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறினார். இதற்கு பதிலளித்த ருக்மாபாய், தீர்ப்புக்குக் கீழ்ப்படிவதை விட சிறைத்தண்டனை அனுபவிப்பேன் என்று கூறினார். அவரது திருமணம் பின்னர் விக்டோரியா மகாராணியால் கலைக்கப்பட்டது. பின்னர், அவர் லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் மெடிசின் ஃபார் வுமனில் டாக்டர் ஆஃப் மெடிசின் பட்டம் பெற்றார். 1890 ஆம் ஆண்டில், பதினொரு வயது புலமானி பாய் தனது மூத்த கணவருடன் உடலுறவு கொண்டபோது இறந்தபோது, பார்சி சமூக சீர்திருத்தவாதி பெஹ்ராம்ஜி மலபாரி 1891 ஆம் ஆண்டு திருமணத்திற்கான பெண்ணின் தகுதியை உயர்த்துவதற்கான ஒப்புதலின் வயதுச் சட்டத்தை ஆதரித்தார். திலக் இந்த மசோதாவை எதிர்த்தார், பார்சிகளுக்கும் ஆங்கிலேயர்களுக்கும் (இந்து) மத விஷயங்களில் எந்த அதிகார வரம்பும் இல்லை என்று கூறினார். அந்தப் பெண்ணுக்கு "குறைபாடுள்ள பெண் உறுப்புகள்" இருப்பதாக அவர் குற்றம் சாட்டினார், மேலும் "ஒரு பாதிப்பில்லாத செயலைச் செய்ததற்காக கணவரை எப்படி கொடூரமாக துன்புறுத்த முடியும்" என்று கேள்வி எழுப்பினார். அந்த சிறுமியை "இயற்கையின் ஆபத்தான பைத்தியக்காரர்களில்" ஒருவர் என்று அவர் அழைத்தார். பாலின உறவுகளைப் பொறுத்தவரை திலக்கிற்கு முற்போக்கான பார்வை இல்லை. இந்து பெண்கள் நவீன கல்வியைப் பெற வேண்டும் என்று அவர் நம்பவில்லை. மாறாக, பெண்கள் தங்கள் கணவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் தேவைகளுக்கு தங்களை அடிபணியச் செய்ய வேண்டிய இல்லத்தரசிகளாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்பி அவர் மிகவும் பழமைவாதக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தார். திலகர் தனது மரணத்திற்கு இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, 1918 இல் தீண்டாமை ஒழிப்புக்கான மனுவில் கையெழுத்திட மறுத்துவிட்டார், இருப்பினும் அவர் முன்பு ஒரு கூட்டத்தில் அதற்கு எதிராகப் பேசியிருந்தார். சுவாமி விவேகானந்தர் திலகர் மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் ஆகிய இருவருக்கும் பரஸ்பரம் மிகுந்த மரியாதையும் மரியாதையும் இருந்தது. 1892 ஆம் ஆண்டில் ரயிலில் பயணம் செய்யும் போது அவர்கள் தற்செயலாக சந்தித்தனர், திலக் விவேகானந்தரை அவரது வீட்டில் விருந்தினராக அழைத்துச் சென்றார். அங்கு (பசுககா) இருந்த ஒருவர், திலகர் "அரசியல்" அரங்கில் தேசியவாதத்தை நோக்கி செயல்படுவார் என்றும், விவேகானந்தர் "மத" அரங்கில் தேசியவாதத்திற்காக பணியாற்றுவார் என்றும் விவேகானந்தருக்கும் திலக்குக்கும் இடையே உடன்பாடு ஏற்பட்டதாக கேள்விப்பட்டார். விவேகானந்தர் இளம் வயதிலேயே இறந்தபோது, திலகர் மிகுந்த வருத்தத்தை வெளிப்படுத்தி கேசரியில் அவருக்கு அஞ்சலி செலுத்தினார். விவேகானந்தரைப் பற்றி திலக் கூறினார்ஃ கோலாப்பூர் சமஸ்தானத்தின் ஆட்சியாளரான ஷாஹுவுடன் சாதி பிரச்சினைகள் தொடர்பாக ஏற்பட்ட மோதல்கள் திலகருடன் பல மோதல்களைக் கொண்டிருந்தன, ஏனெனில் மராட்டியர்களுக்கான புராண சடங்குகளின் பிராமணர்களின் முடிவுக்கு திலகர் ஒப்புக் கொண்டார். பிராமணர்கள் தங்களுக்கு வழங்கிய சூத்திர அந்தஸ்தில் மராட்டியர்கள் "திருப்தியடைய வேண்டும்" என்றும் திலகர் பரிந்துரைத்தார். திலக்கின் செய்தித்தாள்களும், கோலாப்பூரில் உள்ள பத்திரிகைகளும் ஷாஹுவை அவரது சாதி தப்பெண்ணத்திற்காகவும், பிராமணர்கள் மீதான அவரது நியாயமற்ற விரோதத்திற்காகவும் விமர்சித்தன. நான்கு பிராமணப் பெண்கள் மீது ஷாஹு பாலியல் வன்கொடுமை செய்தது போன்ற கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளும் இதில் அடங்கும். அவர்களுக்கு உதவுமாறு லேடி மிண்டோ என்ற ஆங்கிலேயப் பெண்ணுக்கு மனு அளிக்கப்பட்டது. ஷாஹுவின் முகவர் இந்த குற்றச்சாட்டுகளை "தொந்தரவான பிராமணர்கள்" மீது குற்றம் சாட்டியிருந்தார். திலக்கும் மற்றொரு பிராமணரும் ஷாஹுவால் சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டதால் பாதிக்கப்பட்டனர், முதலில் ஷாஹுவுக்கும் சங்கரேஷ்வரின் சங்கராச்சாரியாருக்கும் இடையிலான சண்டையின் போதும் பின்னர் மற்றொரு பிரச்சினையிலும் பாதிக்கப்பட்டனர். திலகர் மராத்தியில் கேசரி ("சிங்கம்") மற்றும் ஆங்கிலத்தில் மஹரட்டா (சில நேரங்களில் கல்வி ஆய்வு புத்தகங்களில் 'மராட்டியம்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) ஆகிய இரண்டு வார இதழ்களை கோபால் கணேஷ் அகர்கர் முதல் ஆசிரியராக இருந்த போது தொடங்கினார். இதன் மூலம் அவர் 'இந்தியாவின் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துபவர்' என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டார், ஏனெனில் கேசரி பின்னர் ஒரு நாளிதழாக மாறியது மற்றும் இன்றுவரை வெளியிடப்படுகிறது. 1894 ஆம் ஆண்டில், திலகர் விநாயகர் வீட்டில் வழிபடுவதை ஒரு பிரமாண்டமான பொது நிகழ்வாக (சர்வஜானிக் விநாயகர் சதுர்த்தி) மாற்றினார். கொண்டாட்டங்கள் பல நாட்கள் ஊர்வலங்கள், இசை மற்றும் உணவு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன. அவை அண்டை, சாதி அல்லது தொழில் மூலம் சந்தா மூலம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன. மாணவர்கள் பெரும்பாலும் இந்து மற்றும் தேசிய பெருமையைக் கொண்டாடுவார்கள் மற்றும் சுதேசி பொருட்களின் ஆதரவு உள்ளிட்ட அரசியல் பிரச்சினைகளை உரையாற்றுவார்கள். 1895 ஆம் ஆண்டில், மராட்டியப் பேரரசை நிறுவிய சிவாஜியின் பிறந்த நாளான "சிவ ஜெயந்தி" கொண்டாடுவதற்காக திலக் ஸ்ரீ சிவாஜி நிதிக் குழுவை நிறுவினார். ராய்காட் கோட்டையில் உள்ள சிவாஜியின் கல்லறையை (சமாதி) புனரமைக்க நிதியளிப்பதும் இந்தத் திட்டத்தின் நோக்கமாக இருந்தது. இந்த இரண்டாவது நோக்கத்திற்காக, திலக் தலேகான் தபாதேவின் இரண்டாம் சேனாபதி கண்டேராவ் தபாதேவுடன் இணைந்து ஸ்ரீ சிவாஜி ராய்காட் நினைவு மண்டலத்தை நிறுவினார், அவர் மண்டலத்தின் நிறுவனர் தலைவரானார். கணபதி திருவிழா மற்றும் சிவ ஜெயந்தி போன்ற நிகழ்வுகள் திலகரால் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிராக படித்த உயரடுக்கின் வட்டத்திற்கு அப்பால் ஒரு தேசிய உணர்வை உருவாக்க பயன்படுத்தப்பட்டன. ஆனால் இது இந்து-முஸ்லீம் வேறுபாடுகளையும் அதிகரித்தது. இந்துக்கள் முன்பு அடிக்கடி பங்கேற்ற ஷியா முஸ்லிம்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட முஹர்ரம் கொண்டாட்டங்களை புறக்கணிக்கவும், பசுக்களைப் பாதுகாக்கவும் திருவிழா அமைப்பாளர்கள் இந்துக்களை வலியுறுத்துவார்கள். எனவே, இந்த கொண்டாட்டங்கள் காலனித்துவ ஆட்சியை எதிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக இருந்தபோதிலும், அவை மத பதட்டங்களுக்கும் பங்களித்தன. சிவசேனா போன்ற சமகால மராத்தி இந்து தேசியவாதக் கட்சிகள் சிவாஜி மீது அவரது மரியாதையை எடுத்துக் கொண்டன. இருப்பினும், இந்திய வரலாற்றாசிரியர் உமா சக்ரவர்த்தி பேராசிரியர் கார்டன் ஜான்சனை மேற்கோள் காட்டி, "திலக் சிவாஜியை அரசியல் ரீதியாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டிருந்த நேரத்தில் கூட, அவருக்கு மராட்டியர் என்ற க்ஷத்திரிய அந்தஸ்தை ஒப்புக்கொள்வது என்ற கேள்வியை திலக் உள்ளிட்ட பழமைவாத பிராமணர்கள் எதிர்த்தனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. சிவாஜி ஒரு துணிச்சலான மனிதர் என்றாலும், அவரது துணிச்சல் அனைத்தும், ஒரு பிராமணரின் அந்தஸ்தை நெருங்கும் உரிமையை அவருக்கு வழங்கவில்லை என்று வாதிடப்பட்டது. மேலும், சிவாஜி பிராமணர்களை வணங்கினார் என்ற உண்மை எந்த வகையிலும் சமூக உறவுகளை மாற்றவில்லை, 'அது ஒரு சூத்திரனாக இருந்ததால் அவர் அதைச் செய்தார்-ஒரு சூத்திரனாக, பிராமணரின் ஊழியராக, இல்லையென்றால் அடிமையாக'. 1880 களில் திலக் மற்றவர்களுடன் இணைந்து நிறுவிய டெக்கான் கல்வி சங்கம் இன்னும் புனேவில் ஃபெர்குசன் கல்லூரி போன்ற நிறுவனங்களை நடத்துகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் திலகரால் தொடங்கப்பட்ட சுதேசி இயக்கம் 1947 இல் அந்த இலக்கு அடையப்படும் வரை சுதந்திர இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. 1990களில் காங்கிரஸ் அரசு பொருளாதாரத்தை தாராளமயமாக்கும் வரை சுதேசி இந்திய அரசின் கொள்கையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது என்று கூட ஒருவர் கூறலாம். திலகர் கூறினார், "நான் இந்தியாவை எனது தாய்நாடு மற்றும் எனது தெய்வமாக கருதுகிறேன், இந்தியாவில் உள்ள மக்கள் எனது உறவினர்கள், அவர்களின் அரசியல் மற்றும் சமூக விடுதலைக்காக விசுவாசமாகவும் உறுதியுடனும் பணியாற்றுவது எனது மிக உயர்ந்த மதம் மற்றும் கடமையாகும்". 1903 ஆம் ஆண்டில், திலக் தி ஆர்க்டிக் ஹோம் இன் தி வேதாஸ் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். அதில், வேதங்கள் ஆர்க்டிக்ஸில் மட்டுமே இயற்றப்பட்டிருக்க முடியும் என்றும், கடைசி பனி யுகம் தொடங்கிய பிறகு ஆரிய பறவைகள் அவற்றை தெற்கே கொண்டு வந்ததாகவும் அவர் வாதிட்டார். வேதங்களின் சரியான நேரத்தை தீர்மானிக்க ஒரு புதிய வழியை அவர் முன்மொழிந்தார். தி ஓரியனில், வெவ்வேறு நட்சத்திரங்களின் நிலையைப் பயன்படுத்தி வேதங்களின் நேரத்தைக் கணக்கிட முயன்றார். நட்சத்திரங்களின் நிலைகள் வெவ்வேறு வேதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. திலகர் மண்டலேயில் உள்ள சிறையில் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை ரஹாசியத்தை எழுதினார்-பாகவத் கீதையில் கர்மா யோகாவின் பகுப்பாய்வு, இது வேதங்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகளின் பரிசு என்று அறியப்படுகிறது. திலக்கின் மகன் ஸ்ரீதர் திலக் 1920களின் பிற்பகுதியில் தலித் தலைவர் டாக்டர் அம்பேத்கருடன் தீண்டாமை ஒழிப்புக்காக பிரச்சாரம் செய்தார். இருவரும் பல சாதி சமதா சங்கத்தின் தலைவர்களாக இருந்தனர். ஸ்ரீதரின் மகன் ஜெயந்த்ராவ் திலக் (1921-2001) பல ஆண்டுகளாக கேசரி செய்தித்தாளின் ஆசிரியராக இருந்தார். ஜெயந்த்ராவ் காங்கிரஸ் கட்சியைச் சேர்ந்த அரசியல்வாதியும் ஆவார். அவர் இந்திய நாடாளுமன்றத்தின் மேலவையான மாநிலங்களவையில் மஹாராஷ்டிராவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் இந்திய நாடாளுமன்றத்தின் உறுப்பினராக இருந்தார். மஹாராஷ்டிரா சட்டப்பேரவை உறுப்பினராகவும் இருந்தார். பால் கங்காதர் திலக்கின் வழித்தோன்றலான ரோஹித் திலக், புனேவைச் சேர்ந்த காங்கிரஸ் கட்சி அரசியல்வாதி ஆவார். 2017 ஆம் ஆண்டில், அவர் திருமணத்திற்கு புறம்பான உறவைக் கொண்டிருந்த ஒரு பெண் அவர் மீது கற்பழிப்பு மற்றும் பிற குற்றங்கள் செய்ததாக குற்றம் சாட்டினார். இந்த குற்றச்சாட்டுகள் தொடர்பாக அவர் ஜாமீனில் விடுவிக்கப்பட்டார். 1956 ஜூலை 28 அன்று, பி. ஜி. திலக்கின் உருவப்படம் புதுதில்லியில் உள்ள நாடாளுமன்ற மைய மண்டபத்தில் வைக்கப்பட்டது. கோபால் டியூஸ்கர் வரைந்த திலக்கின் உருவப்படம் அப்போதைய இந்தியப் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேருவால் திறந்து வைக்கப்பட்டது. புனேவில் உள்ள நாடக அரங்கமான திலக் ஸ்மாரக் ரங்கா மந்திர் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. 2007 ஆம் ஆண்டில், திலக்கின் 150 வது பிறந்தநாளை நினைவுகூரும் வகையில் இந்திய அரசு ஒரு நாணயத்தை வெளியிட்டது. லோக்மான்ய திலக்கின் நினைவாக மண்டலே சிறையில் கிளாப்ஸ்-கம்-லெச்சர் ஹால் கட்டுவதற்கு பர்மா அரசாங்கத்தின் முறையான ஒப்புதல் பெறப்பட்டது. இவை இந்திய அரசாலும் பர்மாவில் உள்ள உள்ளூர் இந்திய சமூகத்தாலும் வழங்கப்பட்டன. அவரது வாழ்க்கை குறித்து பல இந்திய திரைப்படங்கள் தயாரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றுள் விஷ்ரம் பேடேகர் இயக்கிய ஆவணப்படங்களான லோக்மான்யா பால் கங்காதர் திலக் (1951) மற்றும் லோக்மான்யா திலக் (1957), ஓம் ராவத் இயக்கிய லோக்மான்யாஃ ஏக் யுக்புருஷ் (2015) மற்றும் வினய் துமாலே இயக்கிய தி கிரேட் ஃப்ரீடம் ஃபைட்டர் லோக்மான்யா பால் கங்காதர் திலக்-ஸ்வராஜ் மை பிறப்புரிமை (2018) ஆகியவை அடங்கும். ..