Rajputisation
ராஜபுத்திரர்கள் பல்வேறு சமூகக் குழுக்கள் மற்றும் வெவ்வேறு வர்ணங்களின் கலவையைக் கொண்டிருந்தனர் என்பதை நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ராஜபுத்திரமயமாக்கல் (அல்லது ராஜபுத்திரமயமாக்கல்) இத்தகைய மாறுபட்ட சமூகங்கள் ராஜபுத்திர சமூகத்துடன் ஒன்றிணைந்த செயல்முறையை விளக்குகிறது. நவீன அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, கிட்டத்தட்ட அனைத்து ராஜபுத்திர குலங்களும் விவசாயிகள் அல்லது மேய்ச்சல் சமூகங்களிலிருந்து தோன்றியவை. ராஜபுத்திரமயமாக்கல் என்பது பல நூற்றாண்டுகளாக சமூகத்தின் உருவாக்கம் பற்றிய ஆய்வு ஆகும். ராஜபுத்திரமயமாக்கல் பிராமணவாதத்தை ஊக்குவித்தது என்று சிவாஜி கோயல் கூறுகிறார், அதை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார், சாரா ஃபரிஸ் மற்றும் ரெய்ன்ஹார்ட் பெண்டிக்ஸ் போன்ற சமூகவியலாளர்கள், வடமேற்கில் இருந்த அசல் சத்திரியர்கள், சிறிய இராஜ்ஜியங்களில் மௌரிய காலம் வரை இருந்தவர்கள், மிகவும் பண்பட்ட, படித்த மற்றும் அறிவார்ந்த குழுவாக இருந்தனர், அவர்கள் பிராமணர்களின் ஏகபோகத்திற்கு ஒரு சவாலாக இருந்தனர். மேக்ஸ் வெபரின் கூற்றுப்படி, பண்டைய நூல்கள் அவர்கள் மத விஷயங்களில் பிராமணர்களுக்கு அடிபணியவில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன. இந்த பழைய சத்திரியர்கள் அக்கால பிராமண பூசாரிகளால் மட்டுமல்லாமல், வடமேற்கில் கல்வியறிவற்ற கூலிப்படையினரான ராஜபுத்திரர்களின் புதிய சமூகத்தின் எழுச்சியால் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். ராஜபுத்திரர்கள் பொதுவாக க்ஷத்திரியர்களைப் போலல்லாமல் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருந்ததால், அவர்களின் எழுச்சி பிராமணர்களின் ஏகபோகத்திற்கு ஒரு சவாலாக இருக்கவில்லை. "கிராம நில உரிமையாளர்" முதல் "புதிதாக பணக்கார கீழ் சாதி சூத்ரா" வரை எவரும் பிராமணர்களை ஒரு வம்சாவளியை பின்னோக்கி உருவாக்குவதற்கு பணியமர்த்தலாம், மேலும் ஓரிரு தலைமுறைகளுக்குள் அவர்கள் இந்து ராஜபுத்திரர்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவார்கள். இந்த செயல்முறை வட இந்தியாவில் உள்ள சமூகங்களால் பிரதிபலிக்கப்படும். அறிஞர்கள் இதை "ராஜபுத்திரமயமாக்கல்" என்று குறிப்பிடுகின்றனர், மேலும் இது சமஸ்கிருதமயமாக்கலுக்கு ஒத்ததாக கருதுகின்றனர். ராஜ்புத் சமூகத்தின் தலைமுறையின் இந்த செயல்முறையின் விளைவாக இந்து ராஜ்புத் குலங்களில் பொதுவாக இருந்த அதிகப்படியான திருமணம் மற்றும் பெண் சிசுக்கொலை ஏற்பட்டது. ஜேர்மன் வரலாற்றாசிரியர் ஹெர்மன் குல்கே "இரண்டாம் நிலை ராஜபுத்திரமயமாக்கல்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கியுள்ளார், இது ஒரு பழங்குடியின உறுப்பினர்கள் தங்கள் முன்னாள் பழங்குடி தலைவர்களுடன் தங்களை மீண்டும் தொடர்புபடுத்த முயற்சிக்கும் செயல்முறையை விவரிக்கிறது, அவர்கள் ஏற்கனவே ராஜபுத்திரமயமாக்கலின் மூலம் தங்களை ராஜபுத்திரர்களாக மாற்றிக் கொண்டனர், இதனால் அவர்கள் ராஜபுத்திரர்கள் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். முகலாயப் பேரரசின் சகாப்தத்தில், மாநில இராணுவத்தில் சேவையின் கலவையுடன் "ஹைபர்காமஸ் திருமணம்" என்பது ஒரு பழங்குடி குடும்பம் ராஜ்புத்துக்கு மாறுவதற்கான மற்றொரு வழியாகும் என்று ஸ்டீவர்ட் என். கார்டன் கூறுகிறார். இந்த செயல்முறைக்கு பாரம்பரியம், ஆடை அணிவது, விதவை மறுமணத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல் போன்றவற்றில் மாற்றம் தேவைப்பட்டது. அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆனால் ஏழை ராஜ்புத் குடும்பத்துடன் ஒரு பழங்குடி குடும்பத்தின் இத்தகைய திருமணம் இறுதியில் ராஜ்புத் அல்லாத குடும்பத்தை ராஜ்புத் ஆக மாற்றும். இந்த திருமண முறை ராஜ்புத் மாநில இராணுவத்தில் பணியாற்றியவர்களுக்கு கிடைக்கக்கூடிய ஒரு "திறந்த சாதி வகை" என்ற உண்மையையும் ஆதரிக்கிறது, மேலும் இந்த சேவையை உள்ளூர் மட்டத்தில் மானியமாகவும் அதிகாரமாகவும் மாற்ற முடியும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கூட சூத்திர வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முழு சமூகங்களும் ராஜபுத்திரர்களாக மாறியதற்கான சில எடுத்துக்காட்டுகளையும் அறிஞர்கள் வழங்குகிறார்கள். வில்லியம் ரோவ், தனது "தி நியூ சௌஹான்ஸ்ஃ வட இந்தியாவில் ஒரு சாதி இயக்கம்" என்ற நூலில், மத்தியப் பிரதேசம், உத்தரப் பிரதேசம் மற்றும் பீகாரைச் சேர்ந்த சூத்ரா சாதியைச் சேர்ந்த நோனியாக்களின் ஒரு பெரிய பிரிவின் உதாரணத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், அவர்கள் ராஜ் சகாப்தத்தில் மூன்று தலைமுறைகளாக சவுகான் ராஜபுத்திரர்களாக மாறினர். அதிக செல்வந்தர்கள் அல்லது மேம்பட்ட நோனியாக்கள் 1898 ஆம் ஆண்டில் ஸ்ரீ ராஜ்புத் பச்சர்னி சபாவை (ராஜ்புத் முன்னேற்ற சங்கம்) உருவாக்கி, ராஜ்புத் வாழ்க்கை முறையைப் பின்பற்றினர். அவர்கள் புனித நூலை அணியவும் தொடங்கினர். 1936 ஆம் ஆண்டில் நடந்த சாதியின் வரலாற்றுக் கூட்டத்தில், இந்த நோனியா பிரிவின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் தங்கள் ராஜ்புத் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி அறிந்திருந்ததாக ரோவ் கூறுகிறார். முன்பு சூத்திரர்களாக இருந்த மேய்ப்பர்களின் ஒரு சாதி ராஜ் சகாப்தத்தில் தங்கள் அந்தஸ்தை ராஜ்புத் என்று வெற்றிகரமாக மாற்றி புனித நூலை அணியத் தொடங்கியது. அவர்கள் இப்போது சாகர் ராஜபுத்திரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். (புந்தேல்கண்டின் சாகர் ராஜபுத்திரர்களுடன் குழப்பமடையக்கூடாது, இது புந்தேலா ராஜபுத்திரர்களின் துணை குலமாக இருந்தது மற்றும் அனைத்து மத்திய இந்திய ராஜபுத்திரர்களிடையே மிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது). இப்போதைக்கு "ராஜ்புத்" என்ற சொல் ஒரு பரம்பரை அந்தஸ்தைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் இது குதிரை மீது போராடி ஊதியம் பெற்ற இராணுவ சேவையுடன் தொடர்புடைய அனைவருக்கும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல். ராஜபுத்திரர்கள் தங்களை சத்திரியர்கள் அல்லது சத்திரியர்களின் சந்ததியினர் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் உண்மையான நிலை மிகவும் வேறுபடுகிறது, சுதேச வம்சாவளியினர் முதல் பொதுவான விவசாயிகள் வரை ராஜஸ்தானின் ராஜபுத்திரர்கள் மற்ற பிராந்தியங்களுக்கு மாறாக தனித்துவமான அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த அடையாளம் பொதுவாக "ராஜ்புத்தானாவின் பெருமைமிக்க ராஜ்புத்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது. ராஜஸ்தானின் ராஜபுத்திரர்கள் பெரும்பாலும் ராஜ்புத்தானா பிராந்தியத்திற்கு வெளியே உள்ள பகுதிகளைச் சேர்ந்த வீரர்களை ராஜபுத்திரர்களாக அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டனர். இந்த மேற்கத்திய ராஜபுத்திரர்கள் பல்வேறு இன மற்றும் கலாச்சார பின்னணியைச் சேர்ந்த மக்களுடன் தங்கள் சமூகத் தொடர்பைக் கட்டுப்படுத்தினர், அவர்கள் தங்களுக்கு இடையேயான திருமணங்களைப் பின்பற்றி, தங்கள் "இரத்தத்தின் தூய்மையை" பாதுகாப்பதன் மூலம் ராஜபுத்திர அந்தஸ்தை உரிமை கோரினர். எனவே ராஜஸ்தானின் பல ராஜபுத்திரர்கள் தங்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றி ஏக்கம் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் அவர்களின் வம்சாவளியைப் பற்றி மிகுந்த விழிப்புணர்வுடன் உள்ளனர், வம்சாவளி மற்றும் பாரம்பரியத்தில் கடுமையான பெருமையுடன், ஆவிக்குரிய தற்காப்பு ராஜ்புத் நெறிமுறையை வலியுறுத்துகின்றனர். இருப்பினும், 17 ஆம் நூற்றாண்டில், பீகாரின் உஜ்ஜைனியா ராஜ்புத் குலம் ராஜஸ்தானின் ராஜபுத்திரர்களால் பர்மர் ராஜ்புத்துகளாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு ராஜஸ்தானி பார்டிக் க்யாத்தில் ஒரு இடம் அனுமதிக்கப்பட்டது. டிர்க் எச். ஏ. கோல்ஃப் சில்ஹாடி மற்றும் மெடினி ராய் வீரர்களை பீகார், அவத் மற்றும் வாரணாசியில் இருந்து குடிபெயர்ந்த "ராஜ்புத்" அல்லது "சூடோ ராஜ்புத்" என்ற சொற்களால் விவரிக்கிறார். இந்த ராஜபுத்திரர்கள் அல்லது கிழக்கு ராஜபுத்திரர்கள் பெரும்பாலும் ராஜஸ்தானின் ராஜபுத்திரர்களுடன் அவர்களின் ஆதரவாளர்களின் கூட்டத்துடன் சண்டையிட்டனர். அவர்கள் தங்கள் மேற்கத்திய சகாக்களுக்கு உதவுவதற்காக புர்பியாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் போர்வீரர்களின் குழுவை வழிநடத்தினர். ராஜபுத்திரமயமாக்கல் செயல்முறையின் படிகள் பொதுவாக, ராஜபுத்திரமயமாக்கல் செயல்முறை ஒரு பழங்குடி தலைவரால் மட்டுமல்லாமல், "விவசாயிகள் மற்றும் கீழ் சாதி சுத்ராக்கள் முதல் வட இந்தியா முழுவதும் உள்ள சாதிகள்", அத்துடன் போர்வீரர்கள் மற்றும் "சமீபத்தில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறிய உள்ளூர் ராஜா" ஆகியோரால் செய்யப்பட்டது. சிவாஜி கோயல் ஒரு பழங்குடித் தலைவரின் ராஜபுத்திரமயமாக்கலை 7 தொடர்ச்சியான படிகளாகப் பிரித்து விளக்கியுள்ளார். ராஜபுத்திரமயமாக்கல் ஒரு "வளர்ந்து வரும் பழங்குடி ராஜா" பிராமணர்களுக்கு ஒரு நீதிமன்றத்தை நிறுவுவதில் அவர்களின் உதவியைப் பெறுவதற்காக அழைத்ததன் மூலம் தொடங்கியது, அதற்காக பிராமணர்கள் "நிலத்தையும் பரிசுகளையும்" பெறுவார்கள். பின்னர், பிராமணர்கள் "எப்படியோ" பழங்குடித் தலைவர் ஒரு ராஜபுத்திரர் என்பதையும், "அவரது வம்சாவளி கடந்த காலத்தின் சில முக்கியமான சத்திரிய வம்சாவளியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது" என்பதையும் கண்டுபிடிப்பார்கள். அவர் ஒரு ராஜ்புத் என்று பிரகடனப்படுத்திய பிறகு, அவர் தனது பழங்குடியின உறுப்பினர்களிடமிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்வார், ஏனெனில் அவர்கள் வெவ்வேறு இரத்தக் கோடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது. அதைத் தொடர்ந்து, பிராமணர்களை பூசாரிகளாக பணியமர்த்துவதன் மூலம் அவர் தனது அந்தஸ்தை உயர்த்துவார், அவர்கள் தங்கள் கடவுள்களின் நினைவாக கோயில்களைக் கட்டும்படி முறையிட்டனர். அடுத்த கட்டத்தில், அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அதிகாரத்தை குவித்த பிறகு, ராஜா மற்ற ராஜபுத்திரர்களுடன் "திருமண கூட்டணிகளை" உருவாக்கி, "ராஜபுத்திர இரத்தத்தை தனது குடும்பத்தில் செலுத்துவார்". இதைத் தொடர்ந்து துணைத் தலைவர்களின் எழுச்சி ஏற்பட்டது, அவர்கள் "தங்கள் அரச-எஜமானரின் நடத்தை முறையைப்" பின்பற்றினர். இறுதி கட்டம் பிரபுக்களுக்கும் ராஜாவின் "சிறிய மகன்களுக்கும் மகள்களுக்கும்" இடையிலான திருமணத்தை உள்ளடக்கியது. ராஜபுத்திரமயமாக்கல் செயல்முறையின் மூலம், இந்தியாவில் சத்திரியர்கள் என்ற பிரகடனத்தை முதன்முதலில் பெற்றவர்கள் ஹூனர்கள் என்றும், பின்னர் அவர்களைத் தொடர்ந்து ராஜபுத்தானாவின் சித்தியர்கள், குர்ஜாராக்கள் மற்றும் மைத்ரகாக்கள் என்றும் சிவாஜி கோயல் கருதுகிறார். முன்பு பழங்குடியினருடன் பிரிந்து ராஜபுத்திரர்களாக மாறிய ஒரு பழங்குடியினரின் ஆளும் குழுவின் ராஜபுத்திரமயமாக்கலைத் தொடர்ந்து "இரண்டாம் நிலை ராஜபுத்திரமயமாக்கல்" என்ற செயல்முறை பின்பற்றப்பட்டது, அங்கு பழங்குடியினரின் முன்னாள் உறுப்பினர்கள் தங்கள் முன்னாள் தலைவருடன் மீண்டும் தொடர்பு கொள்ள முயற்சிப்பார்கள், மேலும் இது ராஜபுத்திரர்கள் என்ற கூற்றாகும். பாரம்பரிய இந்திய சமுதாயத்தில் ராஜபுத்திரமயமாக்கலுக்கு "சட்டபூர்வமான சித்தாந்தங்களில் கண்டுபிடிப்பு" என்பதற்கு இணையானது இல்லை என்று கூறப்படுகிறது. சமஸ்கிருதமயமாக்கலுக்கும் ராஜபுத்திரமயமாக்கலுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் ஆதிவாசி மக்களின் ராஜபுத்திரமயமாக்கல் முயற்சி பாங்க்யா புக்யா குறிப்பிடுகையில், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் இறுதி ஆண்டுகளில், மத்திய இந்தியாவின் மலைப்பகுதிகளில் கல்வி மேற்கத்தியமயமாக்கலை அறிமுகப்படுத்தியபோது, இப்பகுதிகளும் இணையாக இந்துமதமயமாக்கல் மற்றும் ராஜபுத்திரமயமாக்கல் செயல்முறைகளுக்கு உட்பட்டன. கோண்ட் மக்களும் அவர்களின் தலைவர்களும் "சாதி-இந்து நடைமுறைகளை" செய்யத் தொடங்கினர், மேலும் அடிக்கடி "ராஜ்புத், இதனால் சத்திரிய அந்தஸ்து" என்று கூறினர். பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யம் இந்த உரிமைகோரல்களை ஆதரித்தது, ஏனெனில் அவர்கள் ஆதிவாசி சமூகத்தை சாதி சமூகத்தை விட நாகரிகமற்றது என்று கருதினர், மேலும் ஆதிவாசி மக்களின் சாதிகளுடனான தொடர்பு ஆதிவாசிகளை "மிகவும் நாகரிகமாகவும் நிதானமாகவும்" மாற்றும் என்றும் "காலனித்துவ அரசைக் கட்டுப்படுத்த எளிதாக்கும்" என்றும் நம்பினர். மத்திய இந்தியாவின் "ராஜ் கோண்ட் குடும்பங்கள்" இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு முன்பே ராஜபுத்திரர்களின் மத மற்றும் சமூக மரபுகளை ஏற்றுக்கொண்டதாகவும், பல கோண்ட் மற்றும் ராஜ்புத் ராஜாக்களுக்கு இடையே "திருமண உறவுகள்" இருந்ததாகவும் புக்யா சுட்டிக்காட்டுகிறார். இருப்பினும், பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தின் "ஜமீன்தாரி உரிமைகள், கிராமத் தலைமைத்துவங்கள் மற்றும் பட்டேல்ஷிப்கள்" வழங்கும் கொள்கைகள் இந்த செயல்முறையைத் தூண்டின. பட்டித் பபான் மிஸ்ராவின் கூற்றுப்படி, "பழங்குடி ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் அவர்களின் சுற்றுப்புறங்களின் 'சத்திரியமயமாக்கல்', பழங்குடிப் பகுதிகளை இந்துமயமாக்குவதற்கு வழிவகுத்தது". உத்தரகண்ட் குழுக்களின் ராஜ்புத்துவமயமாக்கல் இன்றைய உத்தரகண்ட்-கார்வால் மற்றும் குமாவுன் ஆகிய இரு பிரிவுகளின் ராஜ்புத்துகளின் உதாரணங்களை ஆராய்ச்சியாளர்கள் வழங்குகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் எவ்வாறு முறையாக சூத்திரர்களாக இருந்தனர், ஆனால் வெவ்வேறு காலங்களில் வெற்றிகரமாக ராஜ்புத்துகளாக மாறினர் என்பதைக் காட்டுகின்றன. இன்று உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் குமாவுனைச் சேர்ந்த இந்த ராஜ்புத் குழுக்கள் (காசா) முறையாக சூத்திரர் என வகைப்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் சந்த் ராஜாக்களின் ஆட்சியின் போது (1790 இல் முடிவடைந்தது) வெற்றிகரமாக ராஜ்புத் அந்தஸ்துக்கு மாறியது. இதேபோல், கர்வாலின் ராஜபுத்திரர்கள் முதலில் குறைந்த சடங்கு அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை புனித நூலை அணியவில்லை. தாரோகர்களை ராஜபுத்திரமயமாக்க முயற்சித்த தாரோகர்கள் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கி, ராஜபுத்திரமயமாக்குவதற்காக தங்களை ராவண ராஜபுத்திரர்கள் என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் தங்கள் மறுமனையாட்டிகளுடன் ராஜ்புத் மன்னர்களின் சந்ததியினர் என்று நம்பப்படும் ஒரு குழு, அவர்கள் பெரும்பாலும் தாரோகா என்று அழைக்கப்பட்டனர். ராஜ்புத் ஆண்கள் மற்றும் குஜ்ஜார் பெண்களிடமிருந்து பிறந்த குழந்தைகள் எவ்வாறு ராஜ்புத்துக்களாக மாற மாட்டார்கள் மற்றும் தாரோகர்களாக மாறுவார்கள் என்பதற்கு லிண்ட்சே ஹார்லன் ஒரு எடுத்துக்காட்டு அளிக்கிறார். ராஜ்புத் குடும்பப் பெயர்களான சிங் மற்றும் கன்வார்/கவுர் ஆகியோரை சீக்கியர்கள் ஏற்றுக்கொண்டது, சீக்கியர்கள் தங்கள் அடையாளத்தை ராஜ்புத்தியாக்குவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும், ராஜ்புத்தியாக்கத்தின் இந்த வடிவம் சீக்கியர்களிடையே குறைந்த வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களாக கருதப்பட்ட ஜாட் சீக்கியர்களுக்காக குறிப்பாக செய்யப்பட்டது. முகலாயப் பேரரசர் பாபருக்கு இந்தியாவுக்குள் நுழைய உதவியதன் மூலம் முதலில் அதிகாரத்தைப் பெற்ற ஃபுல்கியன் ஜாட்டுகள், ஜெய்சால்மரின் பாட்டி ராஜபுத்திரர்களின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று தொலைதூரத்தில் உரிமை கோருவதன் மூலம் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தங்கள் அடையாளத்தை ராஜ்புதியாக்கினர். இதேபோல் பரத்பூர் மற்றும் தோல்பூர் ஜாட்டுகளும் தங்கள் தோற்றத்தை ராஜபுத்திரமாக்க முயன்றனர். அவர்களின் மூதாதையர் பால்சந்த் தனது ராஜ்புத் மனைவியுடன் குழந்தைகளைப் பெற முடியாதபோது பரத்பூர் அதன் ராஜ்புத் அந்தஸ்தை இழந்ததாகவும், ஒரு ஜாட் பெண்ணுடன் மகன்களைப் பெற்றதாகவும் கூறப்படுகிறது. தற்போதைய பாகிஸ்தானின் பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் "ராஜ்புத்" அல்லது "ஜாட்" போன்ற சொற்கள் "இனவியல் உண்மை" என்பதை விட ஒரு பட்டமாக பயன்படுத்தப்பட்டன என்று பிரிட்டிஷ் கால இனவியலாளர் டென்சில் இபெட்சன் எழுதினார். அரச பதவிக்கு உயர்ந்த பிறகு பழங்குடியினர் ராஜபுத்திரர்களாக மாறலாம். யாதவர்களின் ராஜபுத்திரமயமாக்கல் முயற்சி பல குழுக்கள் மேம்பாட்டிற்காக யாதவ் குடும்பப்பெயரை ஏற்றுக்கொண்டன, இந்த குழுக்கள் முக்கியமாக பசு மேய்ப்பவர்களாக இருந்தனர் மற்றும் சாதி வரிசையில் குறைவாக இருந்தனர், ஆனால் தீண்டத்தகாதவர்களை விட உயர்ந்தவர்களாக கருதப்பட்டனர். 1931 ஆம் ஆண்டில் அஹிர், கோலா, கோபா போன்ற பல சமூகங்கள் இருந்தன. தங்களை யாதவர்கள் என்று அழைக்கத் தொடங்கி, ராஜபுத்திர வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் குறித்து மிகவும் சந்தேகத்திற்குரிய கூற்றுக்களை முன்வைத்து, இதனால் ராஜபுத்திரமயமாக்க முயன்றனர். அஹிர்வால் பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த அஹிர்கள் தற்காப்பு பாரம்பரியம் போன்ற ராஜபுத்திரர்களைப் போன்ற கலாச்சார மரபுகளைக் கொண்டிருந்த பல முறை இருந்தன, மேலும் அவர்கள் ராஜபுத்திர அடையாளத்துடன் கலந்திருந்தனர். இரத்தத்தால் ராஜ்புத் என்று கூறிக்கொள்ளும் அஹிர் குலங்களை முகலாயர்கள் அங்கீகரித்து வேறுபடுத்தினர். யாதுவன்ஷி என்ற சொல் கிருஷ்ணரின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறிக்கொண்ட சத்திரியர்களை விவரிப்பதாகும், மேலும் கிருஷ்ணர் "மாடு மேய்ப்பவர்-ராஜ்புத் கடவுளாக" கருதப்பட்டதால் ராஜபுத்திர அடையாளத்தைப் பெற்றார். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ரேவாரி அஹிர் குலங்கள் பிகானேர் போன்ற ராஜபுத்திர வம்சங்களுடன் திருமண உறவுகளை ஏற்படுத்தத் தொடங்கின, மேலும் திருமணங்கள் அவர்கள் "பிரபுத்துவ" மற்றும் "ராஜ்புத்" ஆக இருப்பதை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. கோலி மக்களின் ராஜபுத்திரமயமாக்கல் முயற்சிகள் குறைந்தபட்சம் 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து உள்ளன, இன்றைய குஜராத் பிராந்தியத்தில் ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் தலைவர்களை கொள்ளையர்கள், கொள்ளையர்கள் மற்றும் கடற்கொள்ளையர்கள் என்று அழைத்தபோது. பல நூற்றாண்டுகளாக, அவர்களில் சிலர் இப்பகுதி முழுவதும் சிறிய தலைவர்களை நிறுவ முடிந்தது, பெரும்பாலும் ஒரே ஒரு கிராமத்தை மட்டுமே உள்ளடக்கியது. ராஜபுத்திரர்கள் அல்ல என்றாலும், கோலிகளின் இந்த ஒப்பீட்டளவில் சிறிய உயரடுக்கு துணைக்குழு உயர் பதவியில் உள்ள ராஜபுத்திர சமூகத்தின் அந்தஸ்தைக் கோரியது, அவர்களின் குலப் பெயர்கள், வம்சாவளிகள், பழக்கவழக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ராஜபுத்திர குடும்பங்களுடன் கலந்தது, இது பொதுவாக சமூக அந்தஸ்தை மேம்படுத்த அல்லது பாதுகாக்க பயன்படுத்தப்பட்ட மிகைப்படுத்தப்பட்ட திருமண நடைமுறையின் மூலம். இருப்பினும், கோலி சமூகம் முழுவதும் அந்தஸ்தில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் இருந்தன, மேலும் புவியியல் ரீதியாகவோ அல்லது வகுப்புவாத விதிமுறைகளின் அடிப்படையில், எண்டோகமஸ் திருமணக் குழுக்களை நிறுவுவது போன்ற சிறிய ஒற்றுமை இருந்தது. கோலிகள் பகுதியளவு ராஜபுத்திர வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறக்கூடிய ஒரு வம்சாவளியை உருவாக்கவும் கோலிகள் பரோட்டுகளைப் பயன்படுத்தினர். சமூகவியலாளர் லைலா மேத்தாவின் கூற்றுப்படி, ஜடேஜர்கள் சிந்துவிலிருந்து கட்ச் பகுதிக்கு குடிபெயர்ந்த ஒரு முஸ்லீம் பழங்குடியினரின் இந்து வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்கள் மேய்ச்சல் சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் சோதா ராஜ்புத் பெண்களுடன் திருமணத்திற்குப் பிறகு ராஜ்புத் அடையாளத்தை உரிமை கோரினர். குஜராத்தின் ஜடேஜா ராஜபுத்திரர்கள் "அரை முஸ்லீம்" என்று அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் முஸ்லீம் ஆப்பிரிக்க சித்தி அடிமைகளை சமையலுக்கு நியமித்தனர். ..