Chola art and architecture
தென்னிந்தியாவில் ஏகாதிபத்திய சோழர்களின் காலம் (கி. பி. 850-கி. பி. 1250) சோழர் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையின் தொடர்ச்சியான முன்னேற்றம் மற்றும் சுத்திகரிப்பு காலமாகும். அவர்கள் தங்கள் விரிவான வெற்றிகளின் மூலம் சம்பாதித்த செல்வத்தை நீண்டகால கல் கோயில்கள் மற்றும் நேர்த்தியான வெண்கல சிற்பங்களைக் கட்டுவதில் பயன்படுத்தினர், கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக இந்து கலாச்சார அமைப்பில். சோழர்கள் தங்கள் கோயில்களை பல்லவ வம்சத்தின் பாரம்பரிய வழியில் கட்டினர், அவர்கள் அமராவதி கட்டிடக்கலை பள்ளியால் ஈர்க்கப்பட்டனர். சோழ கலைஞர்களும் கைவினைஞர்களும் சமகால கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை பள்ளிகளிலிருந்து தங்கள் தாக்கத்தை மேலும் ஈர்த்தனர், மேலும் சோழர் கோயிலின் வடிவமைப்பை அதிக உயரத்திற்கு உயர்த்தினர். சோழ மன்னர்கள் தங்கள் இராஜ்ஜியம் முழுவதும் ஏராளமான கோயில்களைக் கட்டினர், அவை பொதுவாக சமவெளிகளையும், மத்திய மற்றும் வடக்கு தமிழ்நாட்டையும், சில சமயங்களில் முழு தமிழ்நாடு மாநிலத்தையும், நவீன கர்நாடகா மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் அருகிலுள்ள பகுதிகளையும் உள்ளடக்கியது. சோழர் கோயில் கட்டிடக்கலையின் பரிணாம வளர்ச்சியில், ஆரம்ப கட்டத்தில் தொடங்கி, விஜயாலய சோழனில் தொடங்கி சுந்தர சோழன் வரை, இராஜராஜ சோழன் மற்றும் ராஜேந்திர சோழனின் நடுத்தர கட்டத்தில் சாதனைகள் இதற்கு முன்பு அல்லது அதற்குப் பிறகு ஒருபோதும் உயரத்தை எட்டாத வரை, சோழ சாம்ராஜ்யத்தின் மறைவு வரை முதலாம் குலோத்துங்காவின் சாளுக்கிய சோழர் காலத்தில் இறுதி கட்டம் வரை மூன்று முக்கிய கட்டங்களை நாம் காணலாம். சோழர்கள் தங்கள் கோயில்களைத் தவிர, மருத்துவமனைகள், பொது பயன்பாட்டு கட்டிடங்கள் மற்றும் அரண்மனைகள் போன்ற பல கட்டிடங்களையும் கட்டினர். அத்தகைய பல கட்டிடங்கள் அவற்றின் கல்வெட்டுகளிலும் சமகால பதிவுகளிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஆதித்யா கரிகாலர் தனது தந்தை சுந்தர சோழனுக்காக கட்டியதாகக் கூறப்படும் தங்க அரண்மனை அத்தகைய கட்டிடத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இருப்பினும், அத்தகைய கட்டிடங்கள் மரம் மற்றும் சுடப்பட்ட செங்கற்கள் போன்ற அழிந்துபோகக்கூடிய பொருட்களால் ஆனவை, மேலும் அவை காலத்தின் அழிவுகளிலிருந்து தப்பவில்லை. ஆரம்பகால சோழர் கால பல்லவர்கள் கட்டிடக்கலை கண்டுபிடிப்புகளைப் பின்தொடர்ந்த முதல் அடையாளம் காணப்பட்ட தென்னிந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். தமிழ்நாட்டில் சோழர் கோயில் கட்டிடக்கலையின் முதல் விதைகள் இந்தக் காலகட்டத்தில் விதைக்கப்பட்டிருக்கலாம். மாமல்லபுரத்தின் ஆரம்பகால குகைக் கோயில்கள் மற்றும் ஒற்றைக் கற்களைக் கொண்ட கோயில்களில் இருந்து காஞ்சிபுரம் வைகுண்ட பெருமாள் கோயிலுக்கு கோயில் கட்டிடக்கலை உருவானது. இந்த கட்டிடக்கலை பாணி அடித்தளத்தை உருவாக்கியது, பல்லவர்களுடன் அவர்களின் வீழ்ச்சிக் காலங்களில் நெருங்கிய தொடர்பில் இருந்த சோழர்கள், நீலகண்ட சாஸ்திரியின் 'தென்னிந்தியாவின் வரலாறு' என்ற புத்தகத்தின் படி சில மதிப்புமிக்க பாடங்களை எடுத்தனர். ஆரம்பகால சோழர்கள் ஏராளமான கோயில்களைக் கட்டினர். முதலாம் ஆதித்யாவும் முதலாம் பராந்தகனும் தங்கள் விசுவாசத்திற்காக சிறந்த கட்டமைப்பாளர்களாக இருந்தனர். முதலாம் ஆதித்யாவின் கல்வெட்டுகள் அவர் காவேரி ஆற்றின் கரையில் பல கோயில்களைக் கட்டியதாக பதிவு செய்கின்றன. பிற்கால சோழர்களின் பெரிய நினைவுச்சின்ன கட்டமைப்புகளுடன் ஒப்பிடுகையில் இந்த கோயில்கள் மிகவும் சிறியவையாக இருந்தன, மேலும் அவை கல்லுக்கு பதிலாக செங்கல் கட்டமைப்புகளாகவும் இருந்திருக்கலாம். தமிழ்நாட்டின் புதுக்கோட்டை அருகே உள்ள விஜயாலய சோழீஸ்வரம் பழங்கால சோழர் கட்டிடத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இந்த கட்டமைப்பின் பாணி வடிவமைப்பில் பல்லவர்களின் தாக்கத்தை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. இது ஒரு சதுர பிரகரா-சுற்றோட்ட நடைபாதைக்குள் ஒரு வட்ட கர்பா கிரஹாவின் (தெய்வம் வசிக்கும் இடம்) அசாதாரண ஏற்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கு மேலே விமான கோபுரம் அல்லது கோபுரம் நான்கு குறைந்து வரும் மாடிகளில் உயர்கிறது, அதில் கீழ் மூன்று சதுரமாகவும் மேல் வட்டமாகவும் உள்ளன. ஒவ்வொரு மட்டமும் அடுத்த மட்டத்திலிருந்து ஒரு கார்னிஸ் மூலம் பிரிக்கப்படுகிறது. முழு கட்டமைப்பும் ஒரு குவிமாடத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது, அதன் மேல் ஒரு கல் கலாசா-ஒரு முகடு உள்ளது. சுவர்களில் ஓவியங்களின் மிகவும் மங்கலான தடயங்கள் உள்ளே காணப்படுகின்றன. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல்லவ கட்டிடக்கலை போன்ற சிற்பங்கள் மற்றும் பாறை வெட்டப்பட்ட கோயில்கள் உள்ளன. இந்த கோவிலில் மஹா விஷ்ணுவின் 12 உயிர் அளவிலான சிற்பங்கள் உள்ளன. இந்த ஓவியங்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை அல்ல. கும்பகோணத்தில் உள்ள நாகேஸ்வரர் சிறிய கோயிலும் இதே காலத்தைச் சேர்ந்தது. வரதராஜ பெருமாள் கோயில் இந்து கடவுளான மகா விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இது புதுச்சேரியின் புறநகரில் அமைந்துள்ள திருப்புவனை என்ற கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில் சோழ கட்டிடக்கலையின் களஞ்சியமாகும், இது முதலாம் பராந்தகனால் (கிபி 1) கட்டப்பட்டது. முதலாம் பராந்தகன், இராஜராஜ சோழன் (கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி கிபி ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்களுக்கு நெல் வடிவில் ஊதியம் வழங்குவது குறித்தும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கோயில் பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னமாக இந்திய தொல்லியல் துறையால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. தொட்டியத்திற்கு அருகிலுள்ள ஸ்ரீநிவாசனல்லூரில் உள்ள ரங்கநாதருக்கு (மகா விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவம்) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோரங்கநாதர் கோயில் முதலாம் பராந்தகரின் காலத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இந்தக் கோயில் இடைக்கால சோழர்களால் கட்டப்பட்டது. இந்தக் கோயில் இந்திய தொல்லியல் துறையால் (ஏ. எஸ். ஐ) பாதுகாக்கப்படுகிறது. இந்த கோயில் காவிரி ஆற்றின் கரையில் அமைந்துள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு மேற்பரப்பிலும் அழகான சிற்பங்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய கோயிலாகும். சுவரின் அடிப்பகுதியில் சோழ கட்டிடக்கலையின் தனித்துவமான அம்சமாக செதுக்கப்பட்ட புராண விலங்குகளின் வரிசை உள்ளது. முதல் தளம் வரலாற்றாசிரியர் ஹார்லேவுக்குச் சொந்தமான செங்கற்களால் ஆனது, இந்த கோயில் சோழப் பேரரசின் ஆரம்பகாலத்தில் இருந்த நான்கு கோயில்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. புதுக்கோட்டை பகுதியில் உள்ள மூவர்கோவில் கோயில் பத்தாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இரண்டாம் பரந்தகாவின் நிலப்பிரபுத்துவத்தால் கட்டப்பட்டது. பெயர் குறிப்பிடுவது போல, கோயில் வளாகத்தில் மூன்று முக்கிய கோயில்கள் உள்ளன, அவை வடக்கு-தெற்கு திசையில், மேற்கு நோக்கி சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வரிசையில் அருகருகே நிற்கின்றன. இந்த மூன்றில், இரண்டு மட்டுமே, மத்திய மற்றும் தெற்கு விமானங்கள் (கோபுரங்கள்) இப்போது உள்ளன. மூன்றாவது அல்லது வடக்கு சன்னதியில், அடித்தளம் மட்டுமே உள்ளது. இந்த ஆலயங்களின் கட்டிடக்கலை பாணி பிற்கால சோழர் கோயில்களுடன் தெளிவான இணக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இடைக்காலக் கோயில் கட்டுதல் இராஜராஜ சோழன் மற்றும் அவரது மகன் முதலாம் ராஜேந்திர சோழனின் வெற்றிகள் மற்றும் மேதை ஆகியவற்றால் பெரும் உத்வேகம் பெற்றது. இந்தக் காலகட்டத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தில் பல சிறிய கோயில்கள் கட்டப்பட்டன. இவற்றில் திருநெல்வேலி அருகே உள்ள திருவலிசுவரம் கோயில் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இந்த கோயில் நேர்த்தியான நன்கு இயற்றப்பட்ட சிற்பங்கள் மற்றும் நகைச்சுவை உருவங்களைக் கொண்ட சில அலங்காரங்களுடன் மூடப்பட்டுள்ளது. கோயில் கோபுரத்தின் முழு மூலை முடுக்கும் செடிகள் மற்றும் இலைகளின் வடிவமைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. திருமலாவடியில் உள்ள வைத்தியநாதர் கோயில் மற்றும் தஞ்சாவூரில் உள்ள உத்தர கைலாசர் கோயில் ஆகியவற்றில் இத்தகைய கோயில்களின் பிற எடுத்துக்காட்டுகளைக் காணலாம். சோழர் கட்டிடக்கலையின் முதிர்ச்சியும் பிரம்மாண்டமும் தஞ்சாவூர் மற்றும் கங்கைகொண்டசோளபுரம் ஆகிய இரண்டு அற்புதமான கோயில்களில் வெளிப்பட்டது. 1009ஆம் ஆண்டில் கட்டி முடிக்கப்பட்ட தஞ்சாவூரில் உள்ள பிரம்மாண்டமான சிவன் கோயில், இராஜராஜரின் காலத்தின் பொருள் சார்ந்த சாதனைகளுக்கு பொருத்தமான நினைவுச்சின்னமாகும். அனைத்து இந்திய கோயில்களிலும் மிகப்பெரிய மற்றும் உயரமான இது, தென்னிந்திய கட்டிடக்கலையின் உயரமான நீர் அடையாளத்தை உருவாக்கும் ஒரு தலைசிறந்த படைப்பாகும். இந்த கோவிலில் தான் முதல் முறையாக இரண்டு கோபுரங்களை (நுழைவாயில் கோபுரங்கள், இங்கே ஒரே திசையில் அமைந்துள்ளன) ஒருவர் கவனிக்கிறார். அவை கட்டிடக்கலை ரீதியாக முக்கிய விமானத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் கல்வெட்டுகளில் ராஜராஜன் திருவாசல் மற்றும் கேரளாந்தகன் திருவாசல் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. கோபுரங்களின் பெரிய அளவு இருந்தபோதிலும், 190 அடி உயரத்திற்கு கம்பீரமாக உயரும் விமானங்கள் தொடர்ந்து ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, மேலும் அடுத்தடுத்த காலகட்டத்தில்தான் அளவின் தரத்தில் மாற்றம் ஏற்படுகிறது. இராஜராஜா தனது 19 வது ஆட்சிக் காலத்தில் இந்தக் கோயிலைக் கட்டத் தொடங்கினார் என்றும், இது அவரது 25 வது ஆட்சிக் ஆண்டின் (1010) 275 வது நாளில் நிறைவடைந்தது என்றும், 6 ஆண்டுகள் மட்டுமே எடுத்தது என்றும் கல்வெட்டு சான்றுகள் வெளிப்படுத்துகின்றன. ராஜராஜர் இந்தக் கோயிலுக்கு ராஜராஜேஸ்வரம் என்றும், சிவன் தெய்வத்திற்கு லிங்கா வடிவத்தில் பெருவுடையார் என்றும் பெயரிட்டார், இந்தக் கோயில் தெய்வத்தின் பெயரில் பெருவுடையார்கோவில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பிற்காலத்தில் மராட்டிய மற்றும் நாயக்க ஆட்சியாளர்கள் கோயிலின் பல்வேறு கோயில்களையும் கோபுரங்களையும் கட்டினர். பிற்காலத்தில் மராட்டிய ஆட்சியின் போது சமஸ்கிருத மொழி மிகவும் பிரபலமாக இருந்தபோது, இந்த கோயில் சமஸ்கிருதத்தில் பிரஹதீஸ்வரம் என்றும் தெய்வம் பிரஹதீஸ்வரர் என்றும் பெயரிடப்பட்டது. கோயிலின் அன்றாட நிர்வாகம் தொடர்பான விரிவான நிர்வாக மற்றும் நிதி நடைமுறைகளின் பொறிக்கப்பட்ட சான்றுகளை இந்த கோயில் அதன் சுவர்களில் கொண்டுள்ளது. அந்தக் காலத்தின் விரிவான வரலாற்றைத் தவிர, கோயிலில் அமைக்கப்பட்ட அனைத்து உலோக உருவங்களின் முழு கணக்கீட்டையும் கல்வெட்டுகள் வழங்குகின்றன. சுமார் அறுபத்தாறு எண்ணிக்கையில், இந்த சின்னங்கள் அளவு, வடிவம் மற்றும் கலவை ஆகியவற்றின் மிகச்சிறிய விவரங்களின் விளக்கத்துடன் குறிப்பிடப்படுகின்றன. இது மட்டுமே கலை வரலாற்றாசிரியருக்கு தகவல் சுரங்கமாகும். இந்தக் கோயில் ஒரு கோட்டைக்குள் அமைந்துள்ளது, அதன் சுவர்கள் பின்னர் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் தஞ்சை நாயக்கர்களால் கட்டப்பட்டன. உயரமான விமானத்தின் உயரம் சுமார் 200 அடி மற்றும் இது தட்சிண மேரு (தெற்கு மலை) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. எண்கோண சிகரம் (முகடு) 81 டன் எடையுள்ள கிரானைட்டின் ஒற்றைத் தொகுதியின் மீது அமைந்துள்ளது. கோயிலிலிருந்து 6 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள ஒரு இடத்தில் இருந்து சிறப்பாக கட்டப்பட்ட வளைவு இந்த தொகுதி கொண்டு செல்லப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. பெரிய நந்திகள் (புனித காளையின் உருவங்கள்) சிகரத்தின் மூலைகளில் உள்ளன, மேலும் மேலே உள்ள கலசம் சுமார் 3.8 மீட்டர் உயரம் கொண்டது. நூற்றுக்கணக்கான ஸ்டக்கோ உருவங்கள் விமானத்தை பெஜுவெல் செய்கின்றன, இருப்பினும் இவற்றில் சில மராட்டிய காலத்தில் சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். முக்கிய தெய்வம் ஒரு லிங்கம் மற்றும் இரண்டு மாடி கருவறையில் அமைக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய, மற்றும் கருவறையைச் சுற்றியுள்ள சுவர்கள் சுவரோவியங்கள் மற்றும் சிற்பங்களின் களஞ்சியமாக பார்வையாளர்களை மகிழ்விக்கின்றன. கிரானைட் ஆதாரம் இல்லாத இடத்தில் இந்த கோயில் முற்றிலும் கிரானைட் கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. கங்கைகொண்ட சோழபுரம் கோயில் தஞ்சாவூர் பெரிய கோயிலின் திட்டத்தை பெரும்பாலான விவரங்களில் பின்பற்றினாலும், அது அதன் சொந்த பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. தஞ்சாவூர் கோவிலில் இரண்டு கோபுரங்கள் மற்றும் சுற்றுவட்டாரங்கள் உள்ள நிலையில், அதில் ஒரே ஒரு சுற்றுவட்டச் சுவர் மற்றும் ஒரு கோபுரம் மட்டுமே இருந்ததை எச்சங்களிலிருந்து காணலாம். இது திட்டத்தில் பெரியது, ஆனால் அவ்வளவு உயரமாக இல்லை, விமானத்தின் அடிப்பகுதியில் 100 அடி சதுரமும் 186 அடி உயரமும் உள்ளது. 340 அடி நீளம் மற்றும் 110 அடி அகலம் கொண்ட ஒரு பெரிய செவ்வகத்தை உருவாக்கும் இந்த கோயில், முக்கியமாக தற்காப்பு நோக்கங்களுக்காக கட்டப்பட்ட ஒரு மகத்தான சுவர் வளையத்தின் நடுவில் உள்ளது. விமானத்தின் கட்டுமானம் தஞ்சாவூரில் உள்ள அதே கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பிரமிடு அமைப்பை உருவாக்கும் அடுக்குகளின் எண்ணிக்கை தஞ்சாவூரில் 13 ஆக இருந்து எட்டு மட்டுமே. மிக முக்கியமான வேறுபாடு தஞ்சாவூர் விமானத்தின் வலுவான நேர் கோடுகளின் இடத்தில் வளைவுகளை அறிமுகப்படுத்துவதில் உள்ளது. பிரமிடல் உடல் அதன் கோணங்களில் அதன் வெளிப்புறத்தில் சற்று குழிவானது, அதே நேரத்தில் பக்கங்கள் ஓரளவு குவிந்த வெளிப்புறத்தை உருவாக்க வளைந்துள்ளன. இந்த வளைவுகள் விமானத்தின் வடிவத்தின் அழகை மேம்படுத்துகின்றன, இருப்பினும் அவை அதன் கம்பீரத்தன்மை மற்றும் சக்தியிலிருந்து திசைதிருப்பப்படுகின்றன. பிற்காலத்தில் சோழர் பாணி ஒரு நூற்றாண்டு காலம் தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தது, மேலும் ஏராளமான கோயில்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது. இவற்றில் இரண்டு பெரிய கோயில்கள் இராஜராஜா மற்றும் ராஜேந்திரரின் கோயில்களுடன் ஒப்பிடத் தகுதியானவை. தஞ்சாவூருக்கு அருகிலுள்ள தாராசுரத்தில் உள்ள ஐராவதேஸ்வரர் கோயில் இரண்டாம் இராஜராஜரின் ஆட்சியின் போது கட்டப்பட்டது, இது கிபி 12 ஆம் நூற்றாண்டில் அடைந்த கட்டிடக்கலை வளர்ச்சியின் கட்டத்தின் ஒரு அற்புதமான கட்டமைப்பாகும். இந்த கோயில் அதன் சுவர்களில் கலை கல் தூண்கள் மற்றும் அலங்காரங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது பழக்கவழக்கத்தின் எல்லையில் ஒரு பாணியில், நீளமான கைகால்கள் மற்றும் மெருகூட்டப்பட்ட அம்சங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. அவற்றில் சிறந்தவை தட்சிணமூர்த்தியின் கோயில் இடங்களில் உள்ள இருண்ட கருப்பு பசால்ட் உருவங்கள், கற்பிக்கும் மனப்பான்மையில் சிவனின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள உருவம், மற்றும் மேற்கில், சிவன் பிரம்மாவையும் விஷ்ணுவையும் தனது மேன்மையை நம்ப வைப்பதற்காக ஒளித் தூணிலிருந்து வெளியேறுகிறார். முன் மண்டபம் குதிரைகளால் இழுக்கப்படும் ஒரு பெரிய தேர் வடிவத்தில் உள்ளது. இந்தக் காலகட்டத்தின் இறுதி உதாரணம் கும்பகோணத்திற்கு அருகிலுள்ள திரிபுவனத்தில் உள்ள கம்பஹேஸ்வரர் கோயில் ஆகும், இது மூன்றாம் குலோத்துங்காவால் கட்டப்பட்ட நல்ல பழுதுபார்க்கப்பட்ட நிலையில் உள்ளது. இந்தக் கோயிலின் கட்டிடக்கலை தஞ்சை, கங்கைகொண்டசோலபுரம் மற்றும் தாராசுரம் ஆகிய இடங்களில் உள்ள கோயில்களைப் போலவே உள்ளது. சிற்பம் மற்றும் வெண்கலச் சிற்பங்கள் சோழர் காலம் அதன் சிற்பங்கள் மற்றும் வெண்கலச் சிற்பங்களுக்காகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். உலகின் பல்வேறு அருங்காட்சியகங்களிலும், தென்னிந்தியாவின் கோயில்களிலும் தற்போதுள்ள மாதிரிகளில், சிவனின் பல்வேறு வடிவங்களில் அவரது மனைவி பார்வதி மற்றும் பிற கடவுள்கள், சைவ தெய்வங்களின் தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்கள், விஷ்ணு மற்றும் அவரது மனைவி லட்சுமி, நயன்மார்கள், பிற சைவ புனிதர்கள் மற்றும் பலருடன் பல சிறந்த உருவங்களைக் காணலாம். நீண்ட பாரம்பரியத்தால் நிறுவப்பட்ட உருவவியல் மரபுகளுக்கு பொதுவாக இணங்கினாலும், சிற்பி தனது கற்பனையை நியதி இந்து உருவவியல் எல்லைகளுக்குள் பயன்படுத்த முடியும் மற்றும் பதினோராம் மற்றும் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டுகளில் அதிக சுதந்திரத்துடன் பணியாற்றினார். இதன் விளைவாக, சிற்பங்கள் மற்றும் வெண்கலங்கள் உன்னதமான கருணை, ஆடம்பரம் மற்றும் சுவை ஆகியவற்றைக் காட்டுகின்றன. இதற்கு சிறந்த உதாரணம் தெய்வீக நடனக் கலைஞரான நடராஜரின் வடிவத்தில் காணப்படுகிறது. சின்னங்களின் நோக்கம் கோயிலுக்கு அதிகாரம் அளிக்கும் கல் சிற்பம் மற்றும் உள் கருவறை உருவம் அசையாமல் இருந்தபோதிலும், 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சுற்றியுள்ள காலகட்டத்தில் மதக் கருத்துகளை மாற்றுவது தெய்வங்கள் ஒரு மனித மன்னரைப் போலவே பல்வேறு பொதுப் பாத்திரங்களில் பங்கேற்க வேண்டும் என்று கோரியது. இதன் விளைவாக, தினசரி சடங்குகள், ஊர்வலங்கள் மற்றும் கோயில் திருவிழாக்களில் பங்கேற்க கோயிலுக்கு வெளியே எடுத்துச் செல்ல பெரிய வெண்கல உருவங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இந்த சிற்பங்களில் பலவற்றின் அடிவாரத்தில் காணப்படும் வட்டமான இழைகள் மற்றும் துளைகள் கனமான உருவங்களை எடுத்துச் செல்ல பயன்படுத்தப்பட்ட கம்பிகளுக்கானவை. இத்தகைய விழாக்களில் பங்கேற்ற வெண்கல உடையில் இருந்த தெய்வங்கள் ஆடம்பரமாக அணிந்து விலைமதிப்பற்ற நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டனர். அவர்களின் ஒவ்வொரு தேவையும் ஆறுதலும் கோயில் பூசாரிகள், இசைக்கலைஞர்கள், சமையல்காரர்கள், தேவதாசிகள், நிர்வாகிகள் மற்றும் புரவலர்களால் பூர்த்தி செய்யப்பட்டது. பொது மக்கள் ஊர்வலப் பாதையில் திரண்டு வந்து தரிசனம் செய்தனர், மேலும் உருவத்தின் ஆடம்பரமான சித்தரிப்புக்காகவும், பிரம்மாண்டமான உடைகள் மற்றும் நகைகளுக்காகவும் தங்கள் அன்பான தெய்வத்தைப் பாராட்டினர். தென்னிந்தியாவில் வெண்கல வார்ப்பு ஒரு நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டிருந்தாலும், சோழர் காலத்தில் முன்பு இருந்ததை விட மிகப் பெரிய மற்றும் மிகப் பெரிய எண்ணிக்கையிலான வெண்கல சிற்பங்கள் பெரியது முதல் மினியேச்சர் வரை அனைத்து அளவுகளிலும் வார்ப்பிக்கப்பட்டன, இது இந்த காலகட்டத்தில் வெண்கல சிற்பத்தின் முக்கியத்துவத்தை மேலும் உறுதிப்படுத்துகிறது. வழிபாட்டில் இருக்கும்போது, இந்த உருவங்கள் பட்டு ஆடைகள், மாலைகள் மற்றும் ரத்தினங்கள் பொறிக்கப்பட்ட நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, குறிப்பிட்ட அவதாரத்திற்கும் மதச் சூழலுக்கும் பொருத்தமாக இருக்கும். இந்த வழியில் கோயில் வெண்கலங்களை அலங்கரிப்பது குறைந்தது ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான ஒரு பாரம்பரியமாகும், அத்தகைய அலங்காரங்கள் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் சோழ கல்வெட்டுகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. சமீப காலங்களில், இந்த விலைமதிப்பற்ற சோழ வெண்கலப் பொருட்களில் பல அவர்களின் கோயில்கள் அல்லது அருங்காட்சியகங்களில் இருந்து திருடப்பட்டு, இந்தியாவிலிருந்து கடத்தப்பட்டு, கலை சேகரிப்பாளர்களின் தனியார் அருங்காட்சியகங்களுக்குள் நுழைந்துள்ளன. இழந்த மெழுகு நுட்பம் சோழர் கால வெண்கலங்கள் இழந்த மெழுகு நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி உருவாக்கப்பட்டன. இது கலைச் சொற்களில் "சைர் பெர்டு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமஸ்கிருத ஷில்பா நூல்கள் இதை மது உச்சிஷ்டா விதான் என்று அழைக்கிறது. தேனீ மெழுகு மற்றும் குங்கிலியம் (ஒரு வகை கற்பூரம்) சிறிது எண்ணெயில் கலந்து நன்கு கலக்கவும். அனைத்து நிமிட விவரங்களையும் வடிவமைக்கும் இந்த கலவையிலிருந்து இந்த உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இது அசல் மெழுகு மாதிரி. அச்சு தேவையான தடிமனாக இருக்கும் வரை முழு உருவமும் கரையான்களால் செய்யப்பட்ட களிமண்ணால் பூசப்படுகிறது. பின்னர் முழு விஷயமும் உலர்த்தப்பட்டு, மாட்டு சாண கேக்குகளுடன் ஒரு அடுப்பில் சுடப்படுகிறது. மெழுகு மாதிரி உருகி வெளியே பாய்கிறது, அதே நேரத்தில் அதில் சில ஆவியாகிறது. வெண்கல உலோகக் கலவை உருக்கி வெற்று களிமண் அச்சில் ஊற்றப்படுகிறது. இந்த குறிப்பிட்ட வெண்கல அலாய் பஞ்ச லோஹம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உலோகம் அனைத்து பிளவுகளையும் நிரப்பி, நிலைபெற்று, கடினப்படுத்தி குளிர்ச்சியடையும் போது, அச்சு உடைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு பெறப்பட்ட வெண்கல உருவம் பின்னர் சுத்தம் செய்யப்பட்டு, சிறந்த விவரங்கள் சேர்க்கப்பட்டு, கறைகள் அகற்றப்பட்டு, மென்மையாக்கப்பட்டு, நன்கு மெருகூட்டப்படுகின்றன. எனவே ஒவ்வொரு வெண்கல சின்னமும் தனித்துவமானது மற்றும் அச்சுகளை நகல்களை உருவாக்க பயன்படுத்த முடியாது. விஜயநகரம் மற்றும் நாயக்க காலத்தின் அடுத்தடுத்த வெண்கலங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் சோழர் பாணி வெண்கல அலங்காரங்கள் சிறிய சிக்கலான அலங்காரங்களைக் கொண்டுள்ளன. மென்மையான கருணை, ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் அமைதியான நேர்த்தியுடன், ஒரு வெளிப்புற, வெளி உலக அழகு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக-துடிக்கும் மற்றும் துடிக்கும் ஒரு வாழ்க்கை மற்றும் அதன் மூலம் வெண்கல சிற்பத்தை உயிர்ப்பிக்கிறது. முகபாவங்கள், சைகைகள் அல்லது முத்திரைகள், ஒட்டுமொத்த உடல் தோரணை மற்றும் பிற இணைந்த வெண்கலங்கள் மூலம், கடவுள் அல்லது தெய்வத்தின் உருவத்தின் சுற்றுப்புறம் மற்றும் மதச் சூழலை நாம் கற்பனை செய்யலாம்; அவர் அல்லது அவள் என்ன கருவி அல்லது ஆயுதத்தை வைத்திருக்கிறார்கள்; அவர் அல்லது அவள் என்ன சாய்ந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்; அவர் அல்லது அவள் என்ன செய்கிறார்கள் அல்லது செய்யப் போகிறார்கள். உதாரணமாக, ரிஷபந்திகா அல்லது விருஷாபவாஹனா மூர்த்தியான தோற்றத்தில், சிவன் ஒரு காலை இளமையாக மற்றொன்றுக்கு குறுக்கே குறுக்கிடுவதையும், அவரது கையை நேர்த்தியாக வளைத்து, ஓய்வெடுக்க அல்லது எதையாவது சாய்வது போல் உயர்த்துவதையும் நாம் காண்கிறோம். இந்த நேர்த்தியான தோரணையில், இளமையான மற்றும் தடகள சிவன் தனது காளை-வாகனமான நந்தியின் மீது சாய்ந்து கொண்டிருக்கிறார் என்று யூகிக்க முடியும், அதன் தோள்களில் அவர் தனது கையை ஓய்வெடுக்கிறார். அனைத்து வெண்கல சின்னங்களிலும் மிகவும் பிரபலமானவை நடராஜர் அல்லது அடவள்ளர். படைப்பு மற்றும் அழிவின் அண்ட நடனத்தின் ஆண்டவராக சிவனை இந்த குறியீடு முன்வைக்கிறது. அவர் சுறுசுறுப்பாக இருந்தாலும், பார்த்தீனன் ஃப்ரைஸில் உள்ள கடவுள்களைப் போல விலகி இருக்கிறார். சிவனைச் சுற்றியுள்ள தீப்பிழம்புகளின் வட்டம் பிரபஞ்சத்தைக் குறிக்கிறது, அதன் நெருப்பு சிவனின் இடது பின்புற உள்ளங்கையில் உள்ளது. அவரது இடது முன் கை அவரது மார்பைக் கடக்கிறது, கை "யானை தண்டு" நிலையில் (கஜா ஹஸ்த) அவரது உயர்த்தப்பட்ட இடது காலை சுட்டிக்காட்டுகிறது, இது விடுதலையைக் குறிக்கிறது. அவரது வலது கால் அறியாமையைக் குறிக்கும் குள்ள அபஸ்மாரா என்பவரை மிதிக்கிறது. சிவனின் வலது முன் கை ஆசீர்வாதத்தின் (அபயா முத்ரா) "பயம் இல்லை" சைகையில் உயர்த்தப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அவரது வலது பின்புற கை ஒரு டிரம்ஸைப் பிடித்துள்ளது, இதன் மூலம் அவர் நடனத்தின் அளவை அடிக்கிறார். சிவனின் சின்னமான பாம்பு, அவரது கையைச் சுற்றி சுருண்டு வருகிறது. அவரது தலைமுடியில் பிறை சந்திரன்-மற்றொரு சின்னம்-மற்றும் கங்கையின் ஒரு சிறிய உருவம், நதி-தெய்வம், அதன் வானத்திலிருந்து பூமிக்கு வீழ்ச்சியடையும் சிவன் பூட்டப்பட்ட பூட்டுகளால் உடைக்கப்படுகிறது. நடராஜர் அல்லது அடவல்லராக சிவனும் அவரது மனைவி சிவகாமியுடன் இணைகிறார். தஞ்சாவூர் மராட்டிய அரண்மனை, சென்னை அரசு அருங்காட்சியகம், பாண்டிச்சேரி அருங்காட்சியகம் மற்றும் கொல்கத்தாவில் உள்ள இந்திய அருங்காட்சியகம் ஆகியவற்றில் உள்ள அருங்காட்சியகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க வெண்கல சேகரிப்புகள் உள்ளன. இந்தியாவுக்கு வெளியே, சோழ வெண்கல சிற்பங்கள் பிரிட்டிஷ் அருங்காட்சியகம், நியூயார்க்கின் பெருநகர கலை அருங்காட்சியகம், பசடேனாவில் உள்ள நார்டன் சைமன் அருங்காட்சியகம், சான் பிரான்சிஸ்கோவில் உள்ள ஆசிய கலை அருங்காட்சியகம் மற்றும் ஆம்ஸ்டர்டாமில் உள்ள ரிஜ்க்ஸ் அருங்காட்சியகம் ஆகியவற்றுக்கு சொந்தமானவை. சோழர் சுவரோவியங்கள் 1931 ஆம் ஆண்டில், பிரகதீஸ்வரர் கோயிலின் சுற்றுப்பாதை நடைபாதைக்குள் சோழர் சுவரோவியங்கள் எஸ். கே. அவர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. கோவிந்தசாமி, அண்ணாமலை பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராக உள்ளார். இவை தான் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட முதல் சோழ ஓவியங்கள் ஆகும். நடைபாதையின் பாதை இருண்டது மற்றும் இருபுறமும் உள்ள சுவர்கள் தரையிலிருந்து கூரை வரை இரண்டு அடுக்கு ஓவியங்களால் மூடப்பட்டுள்ளன. இந்த சுவரோவியங்களில் பயன்படுத்தப்படும் நுட்பத்தை ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டுபிடித்துள்ளனர். சுண்ணாம்புக்கல் கலவையின் மென்மையான கலவை கற்களின் மீது பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது அமைக்க இரண்டு முதல் மூன்று நாட்கள் ஆகும். அந்த குறுகிய காலத்திற்குள், இவ்வளவு பெரிய ஓவியங்கள் இயற்கை கரிம நிறமிகளால் வரையப்பட்டன. நாயக் காலத்தில், சோழர் ஓவியங்கள் வரைக்கப்பட்டன. கீழே உள்ள சோழ சுவரோவியங்கள் சிவ மதத்தின் தீவிர உணர்வை வெளிப்படுத்துகின்றன. இராஜராஜ சோழனால் கோயிலை கட்டி முடிக்கப்பட்டதுடன் அவை ஒத்திசைக்கப்பட்டிருக்கலாம். தங்கம் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற கற்களால் ஆபரணங்களை உருவாக்கும் கலை 11 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒரு மேம்பட்ட கட்டத்தை எட்டியது. தஞ்சாவூர் கல்வெட்டுகளில் ஏராளமான ஆபரணங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ..