Bagal (caste)
பாகல் (பாகல் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்பது கிழக்கு இந்தியாவின் கால்நடை மேய்ச்சல் சாதியாகும். பாகல் மக்கள் மேற்கு வங்கம், ஜார்க்கண்ட் மற்றும் ஒடிசா மாநிலங்களில் வாழ்கின்றனர். அவர்கள் வங்காளத்தின் குத்மாலி/மன்புமி பேச்சுவழக்கை தாய்மொழியாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள் (உள்ளூர் மாறுபாட்டுடன், பாகல் பாசா என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளனர்) மற்றும் சமூகத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வங்காள, இந்தி மற்றும் ஒடியா மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். கண்ணோட்டம் பாகல் ஒரு இனரீதியாக பழங்குடி இனத்திலிருந்து பெறப்பட்ட சாதியாக (அரை பழங்குடி/அரை ஹிந்து பழங்குடி மக்கள்) கருதப்படுகிறது. அவர்களின் சமூக-கலாச்சார நடத்தை இந்து மதம் மற்றும் உயிரினவாதத்தின் கலவையாகும், மேலும் அவர்கள் இந்திய சமூகத்தின் ஓரங்கட்டப்பட்ட பிரிவுகளில் ஒருவர். கிழக்கு இந்தியாவின் பாலசோர், மயூர்பஞ்ச், மேற்கு மெடினிபூர், ஜார்கிராம், கிழக்கு சிங்பூம், சராய்கேலா கர்சவான் மற்றும் புருலியா மாவட்டங்களில் உள்ள சுபர்ணரேகாவின் பள்ளத்தாக்கு பகுதியில் அவற்றின் முதன்மை செறிவு உள்ளது. இந்தியாவில் சமஸ்கிருதமயமாக்கல் இயக்கத்தின் போது அவர்கள் பல்வேறு சமூக-கலாச்சார சுத்திகரிப்பு செயல்முறைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், அவர்களின் ஆன்மீக (வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வேத அல்லாத இந்து மதம்) நடத்தைகள் காரணமாக, அவர்கள் இந்து சமூக படிநிலையில் ஒப்பீட்டளவில் தாழ்ந்தவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். பல்வேறு சமூக-வரலாற்று காரணிகளால் சமூகத்தில் தங்கள் கீழ்நிலை அந்தஸ்தையும் அவர்கள் உணர்கிறார்கள். சொற்பிறப்பியல் "பாகல்" என்ற சொல் பாகல் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு பெங்காலி (அல்லது குத்மாலி) சொல் மற்றும் "மேய்ப்பவர்" என்ற நேரடி பொருளைக் கொண்டுள்ளது. இது குறிப்பாக வீட்டு விலங்குகளை, முதன்மையாக கால்நடைகளை பராமரிப்பதற்கும் மேய்ச்சலுக்கும் பொறுப்பான தனிநபர்களைக் குறிக்கிறது. பொதுவாக, வளரிளம் பருவ சிறுவர்கள் நில உரிமையாளருடன் ஒப்பந்த ஒப்பந்தங்களின் கீழ் இந்த நடவடிக்கையில் பணியமர்த்தப்படுகிறார்கள். அவர்கள் கால்நடை வளர்ப்புடன் பல்வேறு வீட்டு வேலைகளை மேற்கொள்கிறார்கள். ஒடியாவில் இது பகாலா (;) என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது அதே பொருளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சிங்பூம் பிராந்தியத்தில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. மக்கள் தொகை இந்தியப் பதிவாளர் ஜெனரலும் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு ஆணையரும் தற்போது இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் கொள்கையின் காரணமாக சாதியை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க காரணியாக கருதவில்லை, பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினரைத் தவிர. இதன் விளைவாக, மக்கள்தொகையின் சாதி அமைப்பு குறித்த விரிவான மற்றும் புதுப்பித்த தகவல்கள் தற்போது கிடைக்கவில்லை. சாதி ஒரு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு வகையாக முறையாக பதிவு செய்யப்பட்ட கடைசி நிகழ்வு 1931 ஆம் ஆண்டில், இந்தியா சுதந்திரம் பெறுவதற்கு முன்பு நிகழ்ந்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. மயூர்பஞ்ச் மாநில மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு 1931 இல் மயூர்பஞ்ச் மாநிலத்தில் மொத்தம் 1621 பேர் வாழ்ந்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டது, அதாவது 1321 பேர் பாரிபாடாவிலிருந்து (முக்கியமாக பர்பாரா பர்கானாவிலிருந்து, மாநிலத்தின் இரண்டாவது தலைமையகமான ஹரிபுர்கரைச் சுற்றி), காப்டிபடாவிலிருந்து 234 பேர், பாமன்கட்டியில் இருந்து 52 பேர் மற்றும் பஞ்ச்பீர் துணைப்பிரிவில் இருந்து 14 பேர். 1901 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, 12890 பாகல் மக்கள் திரும்பினர், அதாவது மெடினிபூரிலிருந்து 7884 பேரும், சிங்பூமிலிருந்து 1403 பேரும், ஒரிசாவின் துணை மாநிலங்களிலிருந்து 1054 பேரும், மன்பூமிலிருந்து 622 பேரும், சோட்டா நாக்பூர் துணை மாநிலங்களிலிருந்து 383 பேரும், பாலசோரிலிருந்து 10 பேரும், பூரியிலிருந்து 5 பேரும் இந்துக்களாக திரும்பினர். அந்த பாகல்கள் அனைத்தும் அஹிர் மொழியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன (அஹிர் மற்றும் கோலாவில் பரவலாக அட்டவணைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, அந்த இரண்டு சொற்களின் பரிமாற்ற பயன்பாடு மற்றும் அஹிர் 4299 மஹ்குர் அதாவது. 4159 சோட்டா நாக்பூர் துணை மாநிலத்திலிருந்து மற்றும் ராஞ்சியில் இருந்து 140; சிங்பூமில் இருந்து 91 கண்ட்வால்) பாங்குராவைத் தவிர, 1529 பாகல்கள் பௌரியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. 1911 ஆம் ஆண்டில், 4581 பாகல் மெடினிபூரிலிருந்து திரும்பினார், கோலாவில் சேர்க்கப்பட்டார் மற்றும் பாங்குராவிலிருந்து 730 பாகல், பௌரி உட்பட. 1891 ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, சோட்டா நாக்பூர் கோட்டத்திலிருந்து மொத்தம் 8374 பாகல்கள் திரும்பினர், அவர்களில் 8364 பேர் இந்துக்கள், அதாவது சிங்பூமில் இருந்து 6179 பேர், மன்பூமில் இருந்து 2180 பேர், லோஹர்தகா-பலாமுவில் இருந்து 5 பேர் மற்றும் மீதமுள்ள 10 பேர் உயிருள்ளவர்கள். 1872 ஆம் ஆண்டில், 2077 பாகல்கள் மன்பூமில் இருந்து திரும்பி, கோலாவின் துணைப்பிரிவாக சேர்க்கப்பட்டனர். இருப்பினும், சமீப காலங்களில் அவரது களப்பணியின் போது பிரிக்கப்படாத மெடினிபூர் மாவட்டத்தில் 20,000 பாகல்கள் வாழ்ந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக அவர்களின் முக்கிய செறிவு சராய்கேலா கர்சவான் மாவட்டத்தின் இச்சாகர், சண்டில், சராய்கேலா, ஆதித்யபூர் (கமர்ஹியா) மற்றும் கோபிந்தபூர் (ராஜ்நகர்), ஜார்க்கண்டின் கிழக்கு சிங்பூம் மாவட்டத்தின் கோல்முரி-கம்-ஜுக்ஸலை மற்றும் போட்கா; பாங்குரா மாவட்டத்தின் ராணிபந்த், ராய்ப்பூர், சரங்கா, சிம்லபால், நயாகிராம், சங்க்ரெயில், கோபிபல்லவ்பூர், ஜார்கிராம், ஜார்கிராம் மாவட்டத்தின் பின்பூர், கரக்பூர், டெப்ரா, பிங்லா, சபாங், கேஷியாரி, நாராயன்கர், மேற்கு வங்காளத்தின் மேற்கு மெடினிபூர் மாவட்டத்தின் தண்டன்; முருடா, சுலியாபடா சமூக அமைப்பு பாகல் மக்கள், விவசாயிகளாக இருப்பதால், வர்ண அமைப்பில் சாதி படிநிலையின் நடுத்தர வரம்பில் தங்களை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். பழங்குடி சமூகத்தால் ஒப்பீட்டளவில் ஒரு தூய்மையான சாதியாகவும், உயர் இந்து சாதியால் ஒரு தூய்மையற்ற சாதியாகவும் கருதப்பட்டாலும். ஒரு பரந்த அர்த்தத்தில், அவை வெளிப்புறத்தின் வரம்பிலும், நான்கு-வர்ண அமைப்பின் கீழ் அடுக்கிலும் வருகின்றன. பாகல் சமூகத்தில் அஹிர் பாகல், கான்ரோல் (கண்டைட்) பாகல், கிருஷ்ணா பாகல் மற்றும் மகதா பாகல் ஆகிய நான்கு அடுக்கு எண்டோகாமஸ் உட்பிரிவுகள் உள்ளன. மிட்னாபூரின் பாகல்களின் மெஜோர் வம்சாவளிகள் அல்லது செப்ட் (பன்சா) உச்சரிப்பு மற்றும் ரோமானியமயமாக்கலில் மாறுபாட்டுடன் அரைகுலா (அரிகுலா), பனார்திஹா, பாங்குவார், புரு படுவா/புருஹதுவா, புக்ரியா/புக்குரியா, சார்திஹா, தனதிஹா, தியோரியா (தியோலியா), குட்டிஸுக்ரி/புட்டிசுக்ரி, ஹஜோம்பண்டா, ஜெதுவார்/ஜெகோர், குர்குடியா, மாணிக்டிஹா, பாத்கோம், புனிஹாசா, சாம்டியா, சோனாஹட்டு, சாத்வியா, சிகாரியா, டெட்லா ஆகியவை அடங்கும். அவற்றின் மூதாதையர் பிரதேசம், எந்தவொரு சிறப்பு நிகழ்வுகள் அல்லது பரம்பரையின் செயல்பாடுகள் ஆகியவற்றின் பெயரால் அவை பெயரிடப்பட்டுள்ளன. மீண்டும் அந்த பெரிய வம்சாவளிகள் சில துணை வம்சாவளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் பாங்குவார் வம்சாவளி பாகு பாங்குவார் மற்றும் ஹரின் பாங்குவார் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, பாத்காம் பாகமரியா பாத்காம் மற்றும் ரஹே பாத்காம் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, புக்குரியா பிதார் புக்குரியா மற்றும் பாஹிர் புக்குரியா என பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, பன்ர்திஹா கோரா பன்ர்திஹா மற்றும் காலியா பன்ர்திஹா என பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. நாக் (பாம்பு), சால் (சால் மீன்), கச்சிம் (ஆமை), சியால் (முத்திரை மீன்), போனி (எலும்பு பறவை), சிங்காய் (சிங்காய் மீன்), ஹன்ஸ் (ஸ்வான்) போன்ற டோடெமிக் குலம் (கோத்ரா) மற்றும் காஷ்யபா, சாண்டில்யா போன்ற டோடெமிக் அல்லாத குலம் ஆகிய இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. புரு படுவா/புருஹதுவா மற்றும் தியோலியா வம்சாவளியினர் தாங்கள் பாகல் சமூகத்தின் சமூக அளவிலான பூசாரி (டெஹ்ரி) என்று கூறுகின்றனர். அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் தங்களை டோட்டெமிக் குலங்களுடன் (கோத்ரா) தொடர்புபடுத்திக் கொள்கிறார்கள். கூடுதலாக, மகத பாகல் குறித்து கிடைக்கக்கூடிய தகவல்கள் இல்லை. சிங் (1996) தொகுத்த தி பீப்பிள் ஆஃப் இந்தியா என்ற இதழின் படி, பாகல்களின் துணைப்பிரிவு குழுவான அஹிர் கோப், அகாரா கோப், கிருஷ்ணா கோப், நந்தா கோப், தொட்டெமிக் குலமான அங்காரியா (நெருப்புக் மரம்), சாவ்ரியா (மான்), தோர்ஹி (மஹுவாவின் விதை), கச்சிமா (ஆமை) மற்றும் நாக் (பாம்பு), பீகாரில் அங்காரியா, சாவனியா, தோர்ஹி, நாக், பாங்குர் (ஒரு மான்), ஹஜம் பாந்தா, ஹர்மா பாங்குர், ஜஜோ பாங்குர் (கொம்பு மான்), குர்குடியா (சிவப்பு நெசவாளர் எறும்பு), பட்குமியா, சிகாரியா, ஒடிஷாவில் டென்ட்லா என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பொதுவாக, ஒவ்வொரு துணைப்பிரிவு குழுவும் பெரும்பாலும் எண்டோகாமியை கடைப்பிடிக்கின்றன, தங்கள் சொந்த எண்டோகாமஸ் குழு அல்லது துணை சாதிக்குள் திருமணம் செய்து கொள்கின்றன. பாகல் சமூகத்தில் உள்ள நான்கு எண்டோகாமஸ் குழுக்களின் சந்ததியினரைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் ஒரு பொதுவான வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களா அல்லது அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டவர்களா என்பது நிச்சயமற்றது, ஆனால் பாகல் என்ற பொதுவான தொழில் பெயரைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். இந்த குழுக்களுக்கிடையேயான முதன்மையான வேறுபாடு அவர்களின் பெயரிடுதல் மற்றும் உறவினர் நடைமுறைகளில் உள்ளது. அஹிர் மற்றும் கானாதித் பாகல் குழுக்கள் இரண்டும் குலப் பெயரை (கோத்ரா) பரம்பரைப் பெயராக (பன்சா) பயன்படுத்துகின்றன. இதற்கு மாறாக, கிருஷ்ண பாகல் குழு குலம் மற்றும் வம்சாவளி/பிரிவுக்கு இடையில் வேறுபடுகிறது. அஹிர் மற்றும் கானாதித் பாகல் குழுக்களைப் போலல்லாமல், அவர்கள் குலத்தை ஒரு அயல்நாட்டு அலகாக கருதுகின்றனர், கிருஷ்ணா பாகல் குழு பரம்பரை/பிரிவை அயல்நாட்டு அலகாக கருதுகிறது. சமூக அமைப்பு பாகல் சமூகம் தேஷ்-சபா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பாரம்பரிய சாதி கவுன்சில் முறையைப் பின்பற்றுகிறது, முகியா தலைவராகவும், திகர் மற்றும் டாகுவா முறையே உதவியாளர்களாகவும் தூதர்களாகவும் பணியாற்றுகிறார்கள். கூடுதலாக, லுதுகன்ரியா மற்றும் டம்குர்குரியா கவுன்சிலுக்கு சட்ட அமலாக்க அதிகாரிகளாக செயல்படுகிறார்கள். கவுன்சிலின் முக்கிய நோக்கம் சமூகத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகளை நிலைநிறுத்துவதாகும், மேலும் இந்த தரங்களை மீறுபவர்கள் வெளியேற்றுதல், உடல் ரீதியான தண்டனை அல்லது பொருட்கள் அல்லது போஜ் செலுத்துதல் போன்ற தண்டனைகளை எதிர்கொள்ள நேரிடும். ஒப்பிடுகையில், பாகல் சமூகத்தில் பாரம்பரிய சாதி கவுன்சில் பாகல் சமாஜ் அல்லது பாகல் பைசி என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, மாஜி, பர்மனிக் மற்றும் தேஷ் பிரதான்/மகாகுர் முறையே சமூகம், பர்கானா மற்றும் பிராந்திய மட்டங்களில் தலைவர்களாக பணியாற்றுகிறார்கள். அவர்களின் சமூகத்தில், பார்பகல், மகாபகல், மஹாகூர் மற்றும் டெஹ்ரி போன்ற தனித்துவமான பட்டங்கள் உள்ளன, அவை சமூகத்திற்கு அவர்கள் செய்த பங்களிப்புகளை அங்கீகரிக்கும் வகையில் தனிநபர்களுக்கு ஒதுக்கப்படுகின்றன. பாரம்பரிய கவுன்சில்கள் இனி பயன்பாட்டில் இல்லை என்றாலும், அவற்றின் நடைமுறைகளின் சில அம்சங்கள் பாகல் சமூகத்தின் அன்றாட வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து இணைக்கப்பட்டுள்ளன. வரலாற்று புராணம் மிட்னாபூர் பிராந்தியத்தின் பாகல்களின் கட்டுக்கதை என்னவென்றால், கிருஷ்ணர் ஒவ்வொரு நாளும் கால்நடைகளை மேய்ச்சலுக்காக மேய்ச்சலுக்கு செல்வார். சில நேரங்களில் அவர் சோர்வாக உணர்ந்தார், அன்றாட கால்நடை மேய்ச்சலின் சலிப்பான வேலையிலிருந்து விடுபட விரும்பினார். எனவே கிருஷ்ணர் தனது சொந்த உடலின் வியர்வை மற்றும் அழுக்கிலிருந்து ஒரு 'பாகல்' உருவாக்கினார், இதனால் அவர் ஒவ்வொரு நாளும் மேய்ச்சல் நிலங்களில் கால்நடைகளை மேய்த்துக் கொள்ள முடியும். ஒரு நாள் பாகல் தனது வழக்கமான கால்நடை வளர்ப்பு வேலையின் போது, சில முண்டா மக்கள் காட்டில் நடனமாடுவதைக் காட்டுகிறார். பின்னர் பாகல் அவர்களுடன் சேர்ந்து ஒரு முண்டா பெண்ணைக் காதலித்தார். அதன் பிறகு பாகல் மற்றும் முண்டா பெண் திருமணம் செய்து கொண்டனர். எனவே அவர்கள் அந்த ஜோடியின் மூதாதையர் என்று நம்புகிறார்கள். கிருஷ்ணரின் சந்ததியினராக இருப்பதால், அவர்கள் தங்களை கிருஷ்ண கோப்/கிருஷ்ண பாகல் என்றும் கூறிக்கொள்கிறார்கள். தோற்றம் மற்றும் தொழில் பாகல் சாதியின் தோற்றம் நிச்சயமற்றதாக உள்ளது. பாகல் மக்கள் மத்திய இந்தியாவில் இருந்து குடிபெயர்ந்ததாகவும், அவர்கள் பீகாரின் (இப்போது ஜார்க்கண்ட்) முந்தைய சிங்பூம் மாவட்டத்தின் அசல் குடியேறியவர்களில் ஒருவர் என்றும் கே. எஸ். சிங் நம்பினார். அங்கிருந்து அவர்கள் பாகல் என்ற தங்கள் தொழில் பெயரைப் பெற்றனர். இப்பகுதியில் சமூக ஸ்திரமின்மை காரணமாக, அவர்கள் சிறந்த வாழ்வாதாரத்திற்காக வங்காள மாகாணத்தின் மன்பும், தல்பூம், மெடினிபூர் மற்றும் மயூர்பஞ்ச் பகுதிகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். அதேசமயம் மயூர்பஞ்ச் மாநில மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு 1931 இவ்வாறு குறிப்பிட்டது; பாகல்கள் கால்நடை-மந்தைகள். கால்நடைகளை மேய்ப்பது அவர்களின் முக்கிய தொழிலாகும். 1901ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மெடினாபூர் பாகால்கள் அஹிர் மற்றும் கோஹாலாவிலும், பௌரியில் உள்ள பாங்குராவிலும் சேர்க்கப்பட்டனர். தற்போதைய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் பீகார் மற்றும் ஒரிசா மாகாணங்களுக்கான அரசாங்கத்தால் தயாரிக்கப்பட்ட சாதி-குறியீட்டில், பாகல் ஒரு தெளிவற்ற மற்றும் காலவரையற்ற நுழைவாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. ஆனால் அவர்கள் மயூர்பஞ்ச் மற்றும் சராய்கேலா மாநிலத்தில் ஒரு உண்மையான சாதியை உருவாக்குகிறார்கள் என்று ஒரு குறிப்பு விடப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு உண்மை. ஏராளமான பாகல்கள் இன்னும் தங்கள் பாரம்பரிய தொழிலைப் பின்பற்றி வருவதால், அவர்களில் பலர் விவசாயத்தை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். கூடுதலாக, ஒடிஷா மாவட்ட வர்த்தமானிகளில்ஃ மயூர்பஞ்ச் (1967), பாகல்கள் இந்த வழியில் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்; அவர்களின் நடத்தை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில், அவர்கள் பூமிஜாக்களைப் போன்றவர்கள், மேலும் அவர்கள் பழங்குடி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்படுகிறது. அவர்கள் பூமிஜர்களிடமிருந்தும் உணவை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். மேலும் மார்வின் ஜி. டேவிஸ் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்; பாகல்கள் பாரம்பரியமாக கால்நடை மேய்ப்பவர்களாக வேலையுடன் தொடர்புடையவர்கள். இருப்பினும், 1971 ஆம் ஆண்டில், [மிடனாபூரில் உள்ள] டோர்கோடலா கிராமத்தைச் சேர்ந்த பாகல்கள் விவசாயத் தொழிலாளர்களாக வேலை செய்தனர், பக்கவாட்டில் சிறிய நிலங்களை தங்கள் சொந்தமாக பயிரிட்டனர். கால்நடைகளுடனான பாரம்பரிய தொடர்பின் அடிப்படையில், பாகல்கள் சமீபத்தில் சாதியால் கோலாஸ் என்று உரிமை கோரியுள்ளனர். இந்த கூற்றை (கிராமத்தைச் சேர்ந்த) மற்ற இந்துக்கள் அங்கீகரிப்பது சாத்தியமில்லை, இருப்பினும், குறைந்தபட்சம் எதிர்காலத்தில் அல்ல, ஏனெனில் சத்கோப்கள் தங்கள் சொந்த சாதி கோலாவின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிரிவாகக் கருதப்படுவதை அறிந்திருக்கிறார்கள். பாகல்கள் கோலாஸ் என்ற தங்கள் உரிமைகோரலை நிலைநாட்டுவது என்பது மறைமுகமாக சத்கோப் மற்றும் பாகல் சாதிகளை ஒருவருக்கொருவர் இணைப்பதாகும், இது சத்கோப்புகள் பிடிவாதமாக மறுக்கின்றனர். சில பாகல் மக்கள் அஹிர், கோப், கோலா மற்றும் கௌடா போன்ற மதிப்புமிக்க யாதவ் சாதிகளின் குழுவிலிருந்து வந்தவர்கள் என்று கூறினாலும், அந்த குழுக்கள் அவர்களின் உரிமைகோரலை ஏற்கவில்லை. ஆயினும்கூட, பிரிக்கப்படாத மிட்னாபூர் பிராந்தியத்தில் வசிக்கும் பாகல்கள் தங்கள் மூதாதையர்கள் முன்னாள் பீகாரில் இருந்து இடம்பெயர்ந்த ஒரு இடம்பெயர்வு கதையை விவரிக்கிறார்கள், இதில் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கை மயூர்பஞ்சில் இருந்து தோன்றியது. குறிப்பாக, 1931 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மயூர்பஞ்சில் உள்ள பாகல்களில் 2 சதவீதம் மற்றும் 0.5 சதவீதம் பேர் முறையே மிட்னாபூர் மற்றும் சிங்பூமில் இருந்து குடியேறியவர்கள். அறிஞர்களும் இனவியலாளர்களும், பாகல் சாதியின் வம்சாவளி மற்றும் இன மொழியியல் தொடர்பை ஆராய்ந்தபோது, அந்த நபர்கள் பழங்குடி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்கலாம், கிழக்கு சோட்டா நாக்பூரில் குடியேறி, கால்நடை மேய்ச்சல் தொழிலை ஏற்றுக்கொண்டிருக்கலாம் என்று கூறியுள்ளனர். பாகல் மக்கள் கோண்ட்/கௌர் இனக்குழுவின் வழித்தோன்றல்கள் அல்லது/மற்றும் எந்தவொரு பழங்குடி மற்றும் சாதியின் கால்நடை மேய்ப்பவர்களாக இருக்கலாம், ஏனெனில் பல்வேறு சமூக-வரலாற்று செயல்முறைகள் காரணமாக அவர்கள் பிரித்து பிராந்திய மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் உண்மையான சாதியை உருவாக்கினர். மேலும் சமூகம் பிராந்திய அந்தஸ்து மற்றும் அவர்கள் ஈடுபட்ட துணை நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையில் பிரதேச அடிப்படையிலான துணைப் பிரிவு எண்டோகாமஸ் குழுவாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதைத் தொடர்ந்து, ஹிந்துவமயமாக்கல் போக்கில் ஹிந்து சாதி அமைப்பில் நுழைந்தது, இதன் விளைவாக சமூக அடுக்கமைப்பு ஏற்பட்டது. இப்போதெல்லாம் பாகல் குடியேற்றம் பெரும்பாலும் ஜார்க்கண்ட், ஒடிஷா மற்றும் மேற்கு வங்கத்தின் எல்லைக்கோடு சுபர்ணரேகா ஆற்றின் இருபுறமும் காணப்படுகிறது. சுபர்ணரேகா பள்ளத்தாக்கின் பாகல்கள் மற்றும் அருகிலுள்ள மாவட்டங்களில் வசிக்கும் சமீபத்திய புலம்பெயர்ந்தோர் மட்டுமே பாகல்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இது கங்சாபதி மற்றும் பைதரணி நதிகளுக்கு இடையில் நன்கு சூழப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அவர்களில் சிலர், பிற ஆதாரங்களுடன் சேர்ந்து, தங்கள் உறவினர்களில் சிலர் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது வட வங்காளம் மற்றும் வடகிழக்கு இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்ததாகவும், குறிப்பாக தேயிலைத் தோட்டத் தொழிலாளர்களாக வேலை செய்வதாகவும் கூறுகின்றனர். 19ஆம் மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பாகல்கள் பரோமேசியா (வீட்டு வேலைக்காரர்கள்), படுவா (உணவுக்கு ஈடாக தொழிலாளர்கள்), தங்கர் (விலங்கு பராமரிப்பாளர்கள்), கமின்கள்/முலியா (தொழிலாளர்கள்) மற்றும் பணக்கார வீடுகளில் முனிகள் (உதவியாளர்கள்) என பணியமர்த்தப்பட்டனர். இந்திய சமூக வளர்ச்சியின் போக்கில், அவர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய பாத்திரங்களிலிருந்து வெவ்வேறு தொழில்களுக்கு மாறினர், முதன்மையாக விவசாயம் மற்றும் பிற திறமையற்ற கையால் செய்யப்பட்ட வேலைகளுக்கு மாறினர். உதாரணமாக, மயூர்பஞ்ச் மாநிலத்தில் பாகல் மக்கள் தொகையில் விவசாயத் தொழிலாளர்கள் (335/120), விவசாயிகள் (262/76), குத்தகைதாரர் (35/34), தானியப் பார்ச்சர் (14/3), மேய்ப்பர்கள் (13/13), கிராமக் காவலாளி (3/3), மாட்டு வண்டி ஓட்டுநர் (2/6), இரும்பு தொடர்பான தொழிலாளி (2/1), நிலத்தில் சாகுபடி செய்யாத உரிமையாளர்கள் (2/0) மற்றும் கல்வியாளர் (0/1) ஆகியோர் உள்ளனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், அவர்கள் சபாய்-புல் கயிறு தயாரிப்பாளர்களாக பணிபுரிந்தனர். மேலும், மிட்னாபூரின் பாகல்கள் மத்தியில் இதேபோன்ற தொழில் முறையைக் கவனித்தனர். கிளர்ச்சி பண்டைய காலங்களிலிருந்து பாகல்களின் வாழ்வாதாரம் பெரும்பாலும் காடு மற்றும் விவசாயத்தை நம்பியிருந்தது. ஒரு மேய்ச்சல் சமூகமாக, அவர்கள் மேய்ச்சலுக்காக காடுகளை நம்பியிருந்தனர். வங்காள மாகாணத்தின் ஜங்கல் மஹாலில் ஆங்கிலேயர்கள் சுரண்டல் ஜமீன்தாரி விதிகள் மற்றும் வன உரிமைகள் மீது அதிக வரிகளை விதித்தபோது அவர்களின் வாழ்வாதாரம் மோசமடைந்தது. பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பல்வேறு குற்றவியல் பதிவுகளில் அவை பட்டியலிடப்பட்டதற்கான சான்றுகள் இருப்பதால் அவர்கள் விதிகளை எதிர்க்கத் தொடங்கினர். அதன்பிறகு, அவர்கள் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக போராட சந்தால் கிளர்ச்சி மற்றும் பிற பிராந்திய விவசாயிகள் இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறினர். மெடினாபூரின் பாகல்கள் பணக்கார குடும்பங்களிலிருந்து பெரிய அளவில் உணவு தானியங்களை சூறையாடுவதில் ஈடுபட்டனர், இது 1943 ஆம் ஆண்டில் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பஞ்சத்தால் ஏற்பட்ட உணவு கலவரத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இது பாகல்களை இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் பங்கேற்க தூண்டியது. கலாச்சாரம் பாகல் சமூகம் நாட்டுப்புற இந்து மதத்தின் ஒரு வடிவத்தைத் தழுவுகிறது, இருப்பினும் அவர்கள் தங்கள் கலாச்சாரத் தொகுப்பிற்குள் குறிப்பிட்ட இந்து மதம் சார்ந்த ஜாதி புராணத்தை (காரணவியல் கட்டுக்கதைகள்) கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்களின் சமூக-கலாச்சார நடைமுறைகள் முதன்மையாக விவசாய முயற்சிகள் மற்றும் அவர்களின் சமூக தெய்வத்தை வணங்குவதைச் சுற்றி வருகின்றன. பாகல் மக்களிடையே பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்கள் விலங்கு பலிகள், உடல் பச்சை குத்துதல் (கோடா), காடரைசேஷன் (டாக்), பாரம்பரிய குழு நடனங்களில் பங்கேற்பது மற்றும் பல்வேறு பழங்கால நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவது போன்ற செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கியது. காலப்போக்கில், அவர்களின் உடை கணிசமாக வளர்ந்துள்ளது. ஆரம்பத்தில், ஆண்கள் பாகோவா அணிந்தனர், பெண்கள் பிளவுசுகள் மற்றும் பெட்டிகோட்டுகள் இல்லாமல் முழங்காலுக்கு மேலே புடவைகளை அணிந்தனர். பின்னர், அவர்கள் இரு முனைகளிலும் சிவப்பு அல்லது கருப்பு கோடுகள் கொண்ட வெள்ளை வேட்டி மற்றும் புடவைகளுக்கு மேம்பட்டனர். இப்போதெல்லாம், ஆண்கள் பேண்ட்-ஷர்ட்களை அணிகிறார்கள், பெண்கள் சேலை-பிளவுசுகளை அணிகிறார்கள், இது இந்தியாவின் பொதுவான ஆடை பாணியாகும். இதேபோல், கலாச்சார அம்சங்களில், அவர்கள் படிப்படியாக இந்து கலாச்சாரத்தின் அம்சங்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். இந்து சமூகத்தின் தூய்மை விதிமுறைகளை நிலைநிறுத்துவதற்காக, பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் திருமண சடங்குகள் இப்போது பூசாரி, முடிதிருத்துபவர் மற்றும் சலவை செய்யும் சாதிகள் மற்றும் மருமகன் ஆகியோரின் உதவியுடன் நடத்தப்படுகின்றன. முண்டா மற்றும் பூமிஜ் விழாக்கள் போன்ற வகுப்புவாத சடங்குகளின் போது, டெஹ்ரி அல்லது தெஹேரி (கிராம பூசாரி) மற்றும் குடும்பங்கள் அல்லது சமூகத்தின் நியமிக்கப்பட்ட தலைவர்கள் சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள். தற்போது, பாகல் மரபுகள் மற்றும் சடங்குகள் பெரும்பாலும் இந்து நம்பிக்கைகளால் மாற்றப்பட்டுள்ளன, மேலும் பாகல் பெரும்பான்மை கிராமங்களில் வசிக்கும் பழைய தலைமுறையினர் மட்டுமே தங்கள் தனித்துவமான மரபுகளையும் சடங்குகளையும் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளனர். வாழ்க்கைச் சுழற்சி மனித வாழ்க்கை பல்வேறு நிலைகளின் வழியாக வெளிவருகிறது, அவை பல்வேறு சமூக கட்டமைப்புகளுக்குள் அவதானிப்புக்கு உட்பட்டவை. பாகல் சமூகத்தின் சமூக பழக்கவழக்கங்கள் இந்து மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தாலும், அவர்களின் முறைகளும் நோக்கங்களும் அனிமிசம் நோக்கி சாய்வதை நிரூபிக்கின்றன. பாகல் சமூகத்தில், ஒரு குழந்தை பிறந்தவுடன், செய்தி உடனடியாக உறவினர்களுடன் பகிரப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து பிறந்த ஒன்பதாவது நாளில் நார்தா-கர் என்று அழைக்கப்படும் கொண்டாட்டம். இந்த கொண்டாட்டத்தின் போது, குழந்தைக்கு முறையான பெயரிடல் நடைபெறுகிறது, இது மிதா-தியோவா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மிதா-தியோவா விழாவுக்குப் பிறகு, குழந்தைக்கு தந்தை, உறவினர் அல்லது குழந்தை பிறந்த நேரம், நாள் மற்றும் மாதத்தின் அடிப்படையில் ஒரு நிரந்தரப் பெயர் வழங்கப்படுகிறது. சில சந்தர்ப்பங்களில், இந்த பெயரிடும் விழா இருபத்தியோராம் நாளில் அனுசரிக்கப்படுகிறது. இளமைப் பருவத்தில், சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் வீட்டு விலங்குகளைப் பராமரிப்பது மற்றும் வீட்டு வேலைகளுக்கு உதவுவது போன்ற நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுகிறார்கள். இந்த கட்டத்தில் இருந்து அவர்கள் பொதுவாக விவசாய குடும்பத்தில் பாகல் (கால்நடை மேய்ப்பவர் மற்றும் வீட்டு வேலைக்காரர்) ஆக பணிபுரிந்தனர். அவர்கள் பருவமடைவதற்குள் நுழையும்போது, விவசாய நடைமுறைகள் மற்றும் பிற நிலையான வேலைகளில் திறன்களைப் பெற முயற்சி செய்யுங்கள். இதற்கு மாறாக, ஒரு திருவிழாவை ஏற்பாடு செய்யக்கூடிய வசதியான குடும்பங்களைத் தவிர, பெண்களின் முதல் மாதவிடாய் குறிப்பிடத்தக்க அனுசரிப்பைப் பெறாது. சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் திருமணத்திற்கு பொருத்தமான வயதை அடையும் போது, அவர்களின் குடும்பங்கள் தங்கள் எண்டோகமஸ் துணைப்பிரிவுக்குள் இருந்து பொருத்தமான வாழ்க்கைத் துணையைக் கண்டுபிடிக்கும் பணியை மேற்கொள்கின்றன, இது பேச்சுவார்த்தை, காதல் உறவு, பரஸ்பர ஒப்புதல், ஊடுருவல், பரிமாற்றம் அல்லது வற்புறுத்தல் உள்ளிட்ட பல்வேறு முறைகள் மூலம் நிறைவேற்றப்படலாம். பாகல் சமூகம் நான்கு முதன்மையான திருமண வகைகளை அங்கீகரிக்கிறதுஃ தேகா-சாஹன் பேஹா (ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணம்), பழனியா/சிந்தூர்-காஸா பேஹா (காதல் திருமணம்), குடா-மாலா பேஹா (குறைந்த விலை/அவசர திருமணம்), மற்றும் சங்கா பேஹா (விதவை மறுமணம்). திருமணத்தின் கூடுதல் வடிவங்களில் சாலி பேஹா (ஜூனியர் சொரரேட்), ஜெதி-சௌரி பேஹா (மூத்த சொரரேட்), ரக்னி பேஹா (லெவிரேட்) மற்றும் தஜ்பர் பேஹா ஆகியவை அடங்கும். முதல் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் இரண்டாவது வகை பொதுத் திருமணங்கள் பிராமணர்களின் உதவியை உள்ளடக்கியது, மற்றவை சமூகத்தின் சொந்த சமூக நிறுவனங்கள் மூலம் நடத்தப்படுகின்றன. திருமணம் பொதுவாக ஒற்றைத் திருமண வடிவில் நடைமுறையில் உள்ளது, இருப்பினும் பலதார மணமும் அனுசரிக்கப்படுகிறது. கர்ப்பம் முழுவதும், பாகல் பெண்கள் பல்வேறு மரபுகள், சடங்குகள் மற்றும் தடைகளை கடைப்பிடிக்கின்றனர். கர்ப்பத்தின் ஏழாவது மாதத்தில், குடும்ப உறுப்பினர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் ஒரு வகைப்படுத்தப்பட்ட உணவை வழங்குகிறார்கள் மற்றும் அண்டை நாடுகளின் பங்கேற்பை உள்ளடக்கிய ஷாத்-கியா என்ற சிறிய விருந்துக்கு ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். இறந்த கர்ப்பிணிப் பெண்கள் அல்லது குழந்தைகளின் விஷயத்தில், உடலை அடக்கம் செய்து ஒரு மரத்தை நடுவதன் மூலம் அடக்கம் செய்யப்படுவதைத் தவிர, அவர்கள் பெரும்பாலும் இந்து தகன சடங்குகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள். பாகல் சமூகத்தில், திருவிழாக்களை அவற்றின் சமூக முக்கியத்துவம் மற்றும் கொண்டாட்டத்தின் தன்மை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இரண்டு தனித்துவமான வகைகளாக வகைப்படுத்தலாம். முதல் பிரிவில் பங்சா பூஜை, கோட்டார் பூஜை, கர் பூஜை, கரம் பூஜை, அஸாலி பூஜை, மாக் பூஜை, ஜந்தல் பூஜை மற்றும் நுவா கை உள்ளிட்ட சமூக அளவிலான திருவிழாக்கள் அடங்கும். இந்த கொண்டாட்டங்கள் வம்சாவளிகள், துணை வம்சாவளிகள், குலங்கள் அல்லது குடும்பங்கள் போன்ற குறிப்பிட்ட சமூக அலகுகளுக்குள் அனுசரிக்கப்படுகின்றன, இந்த நெருக்கமான குழுக்களுக்குள் ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமை உணர்வை வளர்க்கின்றன. இரண்டாவது வகை மகர பரப், துர்கா பூஜை, பண்ட்னா, காளி பூஜை, துசு பூஜை, ராஜா பரப் மற்றும் கம்மா பரப் போன்ற பண்டிகைகளைக் கொண்டுள்ளது. முந்தைய குழுவைப் போலல்லாமல், இந்த திருவிழாக்கள் உள்ளூர் பகுதியில் வசிக்கும் அண்டை சமூகங்களுடனான தொடர்புகளை உள்ளடக்கியது, இந்த அருகிலுள்ள சமூக அலகுகளிடையே பகிரப்பட்ட கலாச்சார அனுபவத்திற்கு பங்களிக்கிறது. பாகல் சமூகத்தின் இளைஞர்களைப் பொறுத்தவரை, கால்நடை வழிபாட்டை மையமாகக் கொண்ட பண்டிகையான பண்ட்னா பராப் மற்றும் கரம் மரத்தின் (கரம் கடவுளைக் குறிக்கும்) சடங்கு வணக்கமான கரம் பூஜை ஆகியவை அவர்களின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒருங்கிணைந்த அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இந்த திருவிழாக்கள் அவர்களின் மரபுகள் மற்றும் மதிப்புகளுக்கு ஒரு முக்கியமான இணைப்பாக செயல்படுகின்றன. விசுவாசங்கள் பாகல் சமூகம் ஒரு மாறுபட்ட நம்பிக்கை முறையைத் தழுவி, பரந்த அளவிலான இரக்கமுள்ள மற்றும் தீய தெய்வங்கள் மற்றும் ஆவிகளை அங்கீகரிக்கிறது. சிவன், ஹரி, காளி, துர்கா, லட்சுமி, கரம்-தரம் அல்லது சர்னா, புர்ஹா-புத்தி, பாகுட்/பஹுதி, ரோகிணி, கரம், பஹார், சன்னியாஷ், மானசா, சிதாலா, ஜிதியா மற்றும் பொன்குமாரி போன்ற கருணைமிக்க தெய்வங்களுக்கு அவர்கள் ஆழ்ந்த மரியாதை செலுத்துகிறார்கள். மாறாக, தீங்கு மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தை ஏற்படுத்தும் திறன் கொண்ட டான்-பூரி/தஹினி-பூரி, பிஸாய்-சண்டி, சங்கீ-ஹங்கர், காலியா-குந்த்ரா, பாரியா, பாரம், சுர்கின், கோ-முஹா, சத்-பாஹினி, ஜோகா, ஜாப்ரி, டான்-குந்த்ரா, கபுவா, பாகுட் மற்றும் பிற தீய ஆவிகள் இருப்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள். இதைத் தடுக்க, அவர்கள் தங்கள் கலாச்சார பழக்கவழக்கங்களில் தெஹேரி மற்றும் ஓஜாவின் உதவியுடன் ஆடு, செம்மறி ஆடு, பன்றி, சேவல், புறா போன்ற வீட்டு விலங்குகளின் பலிகளை உள்ளடக்கிய அபோட்ரோபிக் சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள். நடனம் மற்றும் இசை பகல் மக்கள் திருவிழாவின் போது வாழ்க்கையை மேலும் சுவாரஸ்யமாக்க பல்வேறு பாடல்களுக்கு நடனமாடுகிறார்கள். கரம் நாச், பாட்டா நாச், காதி நாச், கெம்டா நாச், சோ நாச் மற்றும் ஜுமார் நாச் ஆகியவை முக்கிய செயல்பாடுகளாகும். ஜுமார் கீத், பண்ட்னா கீத், மகர கீத், கரம் கீத், அஹிரா கீத், துசு கீத் போன்ற அந்த நடனத்தின் பல்வேறு தொடர்புடைய பாடல்களைப் பாடுங்கள். நடனமாடுவதிலும் பாடுவதிலும் திறமையானவர்களைக் குறிக்க நச்னி மற்றும் ரசிகியா என்ற இரண்டு சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் அந்த பாடல்களும் நாட்டுப்புறக் கதைகளும் அவர்களின் கடந்த காலத்தையும் அவர்களின் வாழ்க்கையின் அனுபவங்களையும் சித்தரித்தன. உதாரணமாக மன்பும் பிராந்தியத்தில் உள்ள ஒரு நாட்டுப்புறக் கதை இது போன்றது; "கை ஜெலாக் பிஜுபனே பச்சூர் ஜெலாக் ரானேபனே பாகல் ஜெலாக் அருண்பனே குன்ஜி குன்ஜி-ஜாம்ரலை மை தாவோ பாகல் குர்ரே நயீஷே". மொழிபெயர்ப்புஃ பசுக்கள் பிஜுபானுக்குச் சென்றன, கன்று ராணிபானுக்குச் சென்றிருந்தது, பாகல் (மேய்ச்சல் சிறுவன்) அருண்பானுக்குச் சென்றிருந்தது. தேடுதல் மற்றும் தேடுதல் மூலம் நான் உண்மையில் முயற்சித்தேன், ஆனால் இன்னும் மந்தை பையனைத் திருப்பித் தரவில்லை. அவர்கள் ஜுமார் பாடலையும் பாடுகிறார்கள்; "ஹாத் கெலே ஹாதே நை பாத் கெலே படே நை பாலே தேபே ஹே ஹாமர் சாய்யாகே தூதி லத்தே பாந்தியாப் உயாகே". மொழிபெயர்ப்புஃ சந்தையில், அவர் இல்லை, கிராம சாலையில் அவர் காணப்படவில்லை. ஓ, என் நண்பர்கள் தயவுசெய்து என் காதலனிடம் சொல்லுங்கள், நான் அவரை துத்தி-லாட்டுடன் (அன்பின் பிணைப்பைக் குறிக்கும்) கட்டுவேன். கரம் பூஜையின் போது, அவர்கள் கரம் பாடலைப் பாடுகிறார்கள்; "கரம் கடோராய் தாதா, அகோ சோட்டாய் கர் குரி ஜாவ், கரம் ராஜாகே துடியா பரபோ, இந்தோ ராணிகே சாரியா பரபோ. ஹாட்டி சாரி ஐரே கரம் ராஜா, கோரா சாரி ஐரே இந்தோ ரானி ". மொழிபெயர்ப்புஃ "ஓ! மூத்த சகோதரரே, தயவுசெய்து ஒரு கரம் கிளையை வெட்டி, அதை ஒரு போர்-கோடாரியால் வெட்டி, அதனுடன் வீட்டிற்குத் திரும்புங்கள், நாங்கள் கரம் மன்னருக்கு முறையே துதி மற்றும் ராணி இந்தோ சேலையை அணிவோம், ஓ! மன்னர் கரம், யானையில் சவாரி செய்து எங்கள் வீட்டிற்கு வாருங்கள், ஓ! ராணி இந்தோ, குதிரை சவாரி செய்து எங்கள் வீட்டிற்கு வாருங்கள் "என்று கூறினார். அரசியல் இனத்தில் வருங்கால பாகல் சமூகம் என்பது மூன்று அரசியல் மண்டலங்களில் வாழும் எண்ணிக்கையில் சிறிய சமூகமாகும் (அதாவது. இந்தியாவின் ஜார்க்கண்ட், ஒடிஷா மற்றும் மேற்கு வங்கம்). இதில் பல்வேறு சமூக காரணிகள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன, குறிப்பாக மொழியின் ஊடகம் கல்வி மற்றும் முதன்மை பேச்சு மொழி, வேலை வாய்ப்புகளின் மையம் மற்றும் மாநிலத்தின் கலாச்சாரம். எனவே அவர்கள் அந்த மாநிலங்களின் உள்ளூர் இந்து சமூக ஒழுங்குடன் தங்களை ஒருங்கிணைக்கிறார்கள், இப்போதெல்லாம் ஒட்டுமொத்தமாக தனித்துவமான மற்றும் தனித்துவமான வரலாற்றுக்கு முந்தைய அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இது இந்தியாவில் சமூக இயக்கத்தின் ஒரு செயல்முறையாகும். சமஸ்கிருதமயமாக்கல் வடிவத்தில், உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்தை நாடுவது. உதாரணமாக, ஜார்க்கண்டின் பாகல்கள் இந்தியாவில் சமஸ்கிருதமயமாக்கல் இயக்கத்தின் போது அகில இந்திய யாதவ் மகாசபாவுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் அதிக பழங்குடி பண்புகளைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் பழங்குடி அல்லது தீண்டத்தகாத சமூகம் என்பதால் ஆதரிக்க வரலாற்று பதிவுகள் எதுவும் இல்லை, மயூர்பஞ்ச் மாநிலத்தின் பாகல்களைத் தவிர, 1931 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் பாகல்கள் பழங்குடியினராகக் குறிப்பிடப்பட்டனர், வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட அரிசி பீர் (ஹன்ரியா) மற்றும் பூமிஜ் பழங்குடியினருடன் சமூக-கலாச்சார சீரமைப்பு. இந்த சூழலில், அவர்கள் பெரும்பாலும் சந்தால்களால் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள் (அதாவது "அனாதை"), அவர்கள் தங்கள் வலுவான சமூக-கலாச்சார அடையாளத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளனர். எவ்வாறாயினும், அரசு நிறுவனங்களின் கூற்றுப்படி, பாகல் சமூகம் முன்னரே வரையறுக்கப்பட்ட அளவுகோல்களை (தனித்துவமான கலாச்சாரம், பழங்கால பண்புகளின் அறிகுறிகள், புவியியல் தனிமைப்படுத்தல், பின்தங்கிய நிலை, சமூகத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வெட்கப்படுதல் மற்றும் தீண்டாமையால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள்) பூர்த்தி செய்யவில்லை. எனவே, அவர்கள் எந்தவொரு அரசியலமைப்பு சலுகைகளையும் கோருவதற்கு எஸ்சி அல்லது எஸ்டி என பட்டியலிடப்படவில்லை. பீகார் (ஜார்க்கண்ட் உட்பட) மற்றும் மேற்கு வங்காளத்தின் பாகல்கள் ஓபிசி என வகைப்படுத்தப்பட்டாலும், மேற்கு வங்காளத்தின் பாகல்கள் இந்தியாவின் முதல் சமூக மற்றும் கல்வி ரீதியாக பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்புகளின் ஆணையமான கலேல்கர் ஆணையத்தால் 'மிகவும் பின்தங்கியவர்கள்' என்று குறிக்கப்பட்டனர். பின்னர் மேற்கு வங்காளத்தின் பாகல்கள் மட்டுமே ஓபிசி என வகைப்படுத்தப்பட்டு, இந்தியாவின் இரண்டாவது சமூக மற்றும் கல்வி ரீதியாக பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்புகளின் ஆணையமான மண்டல் ஆணையத்தால் 'ஒடுக்கப்பட்ட பிற்படுத்தப்பட்ட சாதி' என்று துணை வகைப்படுத்தப்பட்டனர். மறுபுறம், ஒடிஷாவின் பாகல்கள் இந்த குழு அறிக்கைகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டுள்ளனர், அதற்கு பதிலாக பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் பட்டியலில் சேர்க்க முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. மேலும், பாகல் சாதி இந்த மாநிலங்களில் எதிலும் அறிவிக்கப்பட்ட பிரிவில் சேர்க்கப்படாததால், அவர்கள் பொது மக்களின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுகிறார்கள், அதாவது ஒப்பீட்டளவில் சலுகை பெற்ற சாதி. இதன் வெளிச்சத்தில், சில பாகல் மக்கள் அரசாங்கத்தால் வழங்கப்பட்ட நலன்புரி சலுகைகள் மற்றும் உறுதியான நடவடிக்கையின் அரசியலமைப்பு சலுகைகளைப் பெறுவதற்காக தங்களை பிற அறிவிக்கப்பட்ட சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று வலியுறுத்துகின்றனர். இந்தியாவில் காலனித்துவ ஆட்சியின் போது, 1891 ஆம் ஆண்டில் வங்காளத்தின் சோட்டா நாக்பூர் பிரிவில் பாகல்களின் கல்வியறிவு விகிதம் 2.15 சதவீதமாகவும் (180 பேர்), 1931 ஆம் ஆண்டில் ஒரிசாவின் துணை மாநிலங்களின் மயூர்பஞ்சில் 1.1 சதவீதமாகவும் (18 பேர்) இருந்ததாக கிடைக்கக்கூடிய பதிவுகள் தெரிவிக்கின்றன. இந்த புள்ளிவிவரங்கள் 1923 ஆம் ஆண்டில் வங்காளத்தின் கல்வி ரீதியாக பின்தங்கியவர்கள் என்று வகைப்படுத்துவதற்கு பங்களித்தன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, 1939 ஆம் ஆண்டில் அவர்களின் கல்வி மேம்பாட்டிற்காக உதவித்தொகை மற்றும் உதவித்தொகைக்கு தகுதியானவர்களாக மாற்ற நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டன. இருப்பினும், அவர்களின் கல்வி விளைவுகளில் இந்த முன்முயற்சிகளின் தாக்கம் சாதகமற்றது என்று கண்டறியப்பட்டது. பாகல் மக்களிடையே கல்வியறிவின்மை பிரச்சினையையும் வலியுறுத்தினார். மிட்னாபூரில் உள்ள 984 மாதிரியான நபர்களின் கல்வியறிவு விகிதம் 24.79 சதவீதமாக இருந்தது, இதில் 21.23 சதவீதம் ஆண்கள் மற்றும் 3.56 சதவீதம் பெண்கள் கல்வியறிவு பெற்றவர்கள். பாகல் மக்களிடையே காணப்பட்ட குறைந்த கல்வியறிவு விகிதம் முதன்மையாக அவர்களின் தொழில் முறைகள் மற்றும் சவாலான பொருளாதார நிலைமைகள் போன்ற காரணிகளால் இருக்கலாம். இந்த வரலாற்று போக்குகள் காலப்போக்கில் பாகல் சமூகத்திற்குள் நீடித்திருக்கும் சமூக-பொருளாதார மற்றும் கல்வி குறைபாடுகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. இந்தியா சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து அவர்களின் சமூக அந்தஸ்தில் சில முன்னேற்றங்கள் காணப்படுகின்றன, ஆனால் அண்டை சமூகங்களுடன் ஒப்பிடும்போது சமமான நிலையை எட்டவில்லை. மேலே உள்ள உண்மையிலிருந்து, அவர்கள் அரசாங்கத்தால் வரையறுக்கப்பட்ட அளவுருக்களில் சாதி துருவத்திற்கும் பழங்குடி துருவத்திற்கும் இடையில் ஊசலாடிக் கொண்டிருக்கிறார்கள். இருப்பினும், தங்கள் சமூக-கலாச்சார, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் பாதுகாப்பிற்காக அவர்கள் அரசியலமைப்பு அடையாளத்தைப் பெறுவதற்கும், பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் அல்லது பழங்குடியினர் பட்டியலில் சேர்க்கப்படுவதற்கும் இந்திய சுதந்திரத்திலிருந்து மாநில மற்றும் மத்திய அரசாங்கத்திற்கு குரல் கொடுக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் கோரிக்கைகள் இன்னும் பரிசீலிக்கப்படவில்லை. சில முக்கிய சமூக-அரசியல் நிகழ்வுகள் கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன; 1970 மற்றும் 1975 க்கு இடையில், பாகல் மக்கள் பட்டியலிடப்பட்ட பட்டியலில் சேர்ப்பதற்காக பல மறுவாழ்வு இயக்கங்கள் நடந்தன. 1976 ஆம் ஆண்டில் நரேந்திரநாத் ராவத் நயாகிராமின் மற்ற பாகல்களுடன் சேர்ந்து பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் பட்டியலில் சேர ஒரு இயக்கத்தை மதிய உணவு உண்ண ஆசைப்பட்டார். அதைத் தொடர்ந்து, 1978 ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் மேற்கு வங்க சட்டப்பேரவை இல்லத்திற்கு அருகே பெரிய அளவில் ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பிப்ரவரி 20,1980 அன்று, அட்டவணை வகைகளின் பட்டியலில் சேர்ப்பதற்கான அவர்களின் முன்மொழிவை உள்துறை அமைச்சகம் உறுதிப்படுத்தியது. ஏப்ரல் 21,1981 அன்று, ஏழாவது மக்களவை-5 வது அமர்வு; ஜார்கிராம் சிபிஐ (எம்) எம். பி. திரு மதிலால் ஹன்ஸ்டா, கல்வி, பொருளாதாரம் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக பின்தங்கிய பாகல் சமூகம் குறித்து கவலை தெரிவித்தார். எனவே அவர்கள் மீது தேவையான உறுதியான நடவடிக்கை எடுக்குமாறு அவர் அரசாங்கத்தை வலியுறுத்தினார். மே 15,1985 அன்று, எட்டாவது மக்களவை-2 வது அமர்வு; ஸ்ரீ சிந்தாமணி ஜேனா, பாலேசோர் காங்கிரஸ் எம். பி., பாகல் சாதியை பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் பட்டியலில் சேர்க்க வேண்டும் என்று உள்துறை அமைச்சகத்தின் ஸ்ரீமதி ராம் திலாரி சின்ஹாவிடம் கேட்டுக்கொண்டார். ஸ்ரீமதி ஆர். டி. இந்த முன்மொழிவு பரிசீலிக்கப்பட்டு விரிவான திருத்தத்திற்குப் பிறகு சேர்க்கப்படும் என்று சின்ஹா உறுதியளித்தார். 2009 லால்கர் கிளர்ச்சியின் போது, மாவோயிசவாதிகளுக்கும் இந்திய ஆயுதப் படைகளுக்கும் இடையிலான மோதலில், ஜார்க்கண்ட் அந்தோலன் சமன்னாய் மஞ்சா (ஜேஏஎஸ்எம்) குர்மி மஹாதோ மற்றும் பாகல் சமூகங்களை பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினரின் பட்டியலில் சேர்ப்பதை ஒரு சாத்தியமான தீர்வாக கோரியது. ஏப்ரல் 26,2010 அன்று, மக்களவை விவாதம்; டாக்டர் புலின் பிஹாரி பாஸ்கே, ஜார்கிராம் சிபிஐ (எம்) எம். பி. பாகல் சமூகத்தை பழங்குடி (எஸ்டி) பட்டியலில் சேர்க்க வேண்டும் என்று கோரினார். ஜூன் 2,2018 அன்று, பழங்குடியினர் ஆலோசனைக் குழு பாகல் சாதியை ஒடிஷாவின் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினரான ராஜுவாரிலிருந்து வேறுபடுத்தி, பாகல் சாதியை பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் பட்டியலில் சேர்க்கக்கூடாது என்று கவுன்சில் பரிந்துரைத்தது, ஏனெனில் அவர்கள் சேர்ப்பதற்கான முன் வரையறுக்கப்பட்ட அளவுகோல்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. செப்டம்பர் 27,2018 அன்று, ஜார்க்கண்ட் முக்தி மோர்ச்சா (ஜே. எம். எம்) ஆதரவுடன் மொராடா, மயூர்பஞ்சின் பாகல்கள் மாவட்ட தலைமையகமான பாரிபாடாவில் ஆர்ப்பாட்டம் செய்து, பாகல் சாதியை அட்டவணை பழங்குடியினர் பட்டியலில் சேர்க்க இந்திய ஜனாதிபதியிடம் கோரிக்கை மனுவை அனுப்பினர். ஜூலை 12,2019 அன்று, மயூர்பஞ்ச் பாஜக எம். பி. பிஷேஷ்வர் டுடு, பாகல் சாதியை பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் பட்டியலில் சேர்க்க வேண்டும் என்று பழங்குடியினர் விவகார அமைச்சகத்தின் திரு அர்ஜுன் முண்டாவை முறைசாரா முறையில் கேட்டுக்கொண்டார். ..