Virtue
ஒரு நல்லொழுக்கம் () என்பது தார்மீக, சமூக அல்லது அறிவார்ந்த பண்புகள் உட்பட சிறந்து விளங்குவதற்கான ஒரு பண்பு ஆகும். நல்லொழுக்கத்தின் சாகுபடி மற்றும் சுத்திகரிப்பு "மனிதகுலத்தின் நன்மை" என்று கருதப்படுகிறது, எனவே இது வாழ்க்கையின் இறுதி நோக்கமாக அல்லது இருப்பதற்கான அடித்தளக் கொள்கையாக மதிக்கப்படுகிறது. மனித நடைமுறை நெறிமுறைகளில், ஒரு நல்லொழுக்கம் என்பது உயர் தார்மீக தரங்களைக் காண்பிப்பதில் வெற்றி பெறும் செயல்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான ஒரு மனோபாவமாகும்ஃ சரியானதைச் செய்வது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட முயற்சித் துறையில் தவறானதைத் தவிர்ப்பது. யாராவது சரியானதைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடையும் போது, அது கடினமாகவோ அல்லது ஆரம்பத்தில் விரும்பத்தகாததாகவோ இருந்தாலும், அவர்கள் நல்லொழுக்கத்தை ஒரு பழக்கமாக நிறுவ முடியும். அத்தகைய மனப்பான்மையை வளர்த்துக் கொண்டதன் மூலம் அத்தகைய நபர் நல்லொழுக்கமுள்ளவர் என்று கூறப்படுகிறது. நல்லொழுக்கத்திற்கு எதிரானது தீமை, மேலும் தீய நபர் தங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் பழக்கமான தவறைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். இந்த கருத்தின் பிற எடுத்துக்காட்டுகளில் ஆசிய மரபுகள் மற்றும் (சீன) தகுதியின் கருத்து அடங்கும். புத்த மதத்தின் நான்கு () ஐ ஐரோப்பிய அர்த்தத்தில் நல்லொழுக்கங்களாகக் கருதலாம். சொற்பிறப்பியல் பண்டைய ரோமானியர்கள் லத்தீன் வார்த்தையை (மனிதன் என்பதற்கான அவர்களின் வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது) "உடல் வலிமை, வீரமான நடத்தை மற்றும் தார்மீக நேர்மை உள்ளிட்ட மனிதர்களின் சிறந்த குணங்கள்" அனைத்தையும் குறிக்க பயன்படுத்தினர். பிரெஞ்சு வார்த்தைகள் மற்றும் இந்த லத்தீன் மூலத்திலிருந்து வந்தவை. "நல்லொழுக்கம்" என்ற சொல் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆங்கிலத்தில் கடன் வாங்கப்பட்டது. பண்டைய எகிப்து மாட் (அல்லது மாட்) என்பது உண்மை, சமநிலை, ஒழுங்கு, சட்டம், அறநெறி மற்றும் நீதியின் பண்டைய எகிப்திய தெய்வமாகும். இந்தக் கருத்துகளைக் குறிக்கவும் இந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டது. மாட் நட்சத்திரங்கள், பருவங்கள் மற்றும் மனிதர்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் ஆகிய இருவரின் செயல்களையும் ஒழுங்குபடுத்துவதாக சித்தரிக்கப்பட்டது. தெய்வங்கள் படைப்பின் தருணத்தில் குழப்பத்திலிருந்து பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கை அமைத்தன. அவரது (கருத்தியல்) எதிர்ப்பாளர் இஸ்ஃபெட் ஆவார், அவர் குழப்பம், பொய்கள் மற்றும் அநீதியை அடையாளப்படுத்தினார். கிரேக்க-ரோமானிய பழங்கால பிளாட்டோனிக் நல்லொழுக்கம் நான்கு உன்னதமான கார்டினல் நல்லொழுக்கங்கள்ஃ புத்திசாலித்தனம் (,; மேலும் ஞானம்,), ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் பொருத்தமான நேரத்தில் எடுக்கப்பட வேண்டிய பொருத்தமான நடவடிக்கையை பகுத்தறிவதற்கான திறன். வலிமை (,;): தைரியம், சகிப்புத்தன்மை, வலிமை, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பயம், நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் அச்சுறுத்தலை எதிர்கொள்ளும் திறன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மனச்சோர்வு (,;): கட்டுப்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, சுய கட்டுப்பாடு, விலகல், விவேகம் மற்றும் பசியை மிதப்படுத்தும் மிதமான பயிற்சி. பிளேட்டோ, இது நல்ல மனப்பான்மை என்றும் மொழிபெயர்க்கப்படலாம், இது மிக முக்கியமான நல்லொழுக்கமாக கருதப்படுகிறது. நீதி (,;): நியாயமாகவும் கருதப்படுகிறது; கிரேக்க வார்த்தையும் நீதியின் அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கணக்கீடு கிரேக்க தத்துவத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பிளேட்டோவால் பட்டியலிடப்பட்டது, அவர் பக்தி (,) மற்றும் விவேகத்தை ஞானத்துடன் மாற்றினார். சில அறிஞர்கள் மேற்கூறிய நான்கு நல்லொழுக்க சேர்க்கைகளில் ஒன்றை பரஸ்பரம் குறைக்கக்கூடியதாகவும், எனவே கார்டினல் அல்ல என்றும் கருதுகின்றனர். நற்பண்புகள் பற்றிய ஒருங்கிணைந்த பார்வைக்கு பிளேட்டோ சந்தா செலுத்தினாரா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. புரோட்டகோரஸ் மற்றும் மெனோவில் அவர் தனித்தனி நல்லொழுக்கங்கள் சுயாதீனமாக இருக்க முடியாது என்றும், ஞானத்துடன் செயல்படுவது, ஆனால் நியாயமற்ற முறையில் செயல்படுவது அல்லது துணிச்சலுடன் (தைரியத்துடன்) செயல்படுவது, ஆனால் ஞானம் இல்லாமல் இருப்பதற்கான முரண்பாடுகளை சான்றாக வழங்குகிறது என்றும் கூறுகிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் நல்லொழுக்கம் தனது நிக்கோமாச்சியன் நெறிமுறைகளில், அரிஸ்டாட்டில் ஒரு நல்லொழுக்கத்தை ஒரு குறைபாட்டிற்கும் ஒரு பண்பின் மிகைப்படுத்தலுக்கும் இடையிலான ஒரு புள்ளியாக வரையறுத்தார். மிகப் பெரிய நல்லொழுக்கத்தின் புள்ளி சரியான நடுவில் இல்லை, ஆனால் ஒரு தங்க சராசரியில் சில நேரங்களில் மற்றொன்றை விட ஒரு தீவிரத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது. இருப்பினும், நல்லொழுக்க செயல் என்பது இரண்டு எதிர் உச்சநிலைகளுக்கு இடையிலான "சராசரி" (கணித ரீதியாகப் பேசுவது) மட்டுமல்ல. நிகோமச்சியன் நெறிமுறைகளில் அரிஸ்டாட்டில் கூறுவது போல்ஃ "சரியான நேரங்களில், சரியான சந்தர்ப்பங்களில், சரியான நபர்களை நோக்கி, சரியான நோக்கத்துடன், சரியான பாணியில், சராசரி போக்கு மற்றும் சிறந்த போக்கு, இவை நல்லொழுக்கத்தின் பண்புகள்". எடுத்துக்காட்டாக, தாராள மனப்பான்மை என்பது துயரம் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடு ஆகிய இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையிலான ஒரு நல்லொழுக்கமாகும். மேலும் உதாரணங்களில் கோழைத்தனத்திற்கும் முட்டாள்தனத்திற்கும் இடையிலான தைரியம் மற்றும் சுய இழப்பு மற்றும் ஆணவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான நம்பிக்கை ஆகியவை அடங்கும். அரிஸ்டாட்டிலின் அர்த்தத்தில், ஒரு நல்லொழுக்கம் என்பது மனிதனாக இருப்பதில் சிறந்தது. அறிவுசார் நற்பண்புகள் அரிஸ்டாட்டில் அறிவு, கலை, நடைமுறை தீர்ப்பு, உள்ளுணர்வு மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றின் "அறிவுசார் நற்பண்புகளை" அடையாளம் காட்டுகிறார். நல்லொழுக்கம் என்ற சொல் லத்தீன் "" (இதன் உருவகம் தெய்வம் வர்சஸ்) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, மேலும் இது "ஆண்மை", "மரியாதை", மரியாதைக்குரிய மரியாதையின் தகுதி மற்றும் குடிமகன் மற்றும் சிப்பாய் ஆகிய இருவருக்கும் குடிமைக் கடமை ஆகியவற்றின் அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தது. இந்த நல்லொழுக்கம் பல நல்லொழுக்கங்களில் ஒன்றாகும், இது நல்ல குணமுள்ள ரோமானியர்கள் "ரோமானிய-நெஸ்" ஐ வரையறுக்கும் மூதாதையர் மரபுகளின் ஒரு பகுதியாக, எடுத்துக்காட்டாகவும் தலைமுறைகள் வழியாகவும் கடந்து செல்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. ரோமானியர்கள் தனிப்பட்ட மற்றும் பொது வாழ்க்கையின் துறைகளுக்கு இடையில் வேறுபடுத்தினர், இதனால், தனிப்பட்ட குடும்ப வாழ்க்கையின் துறையில் கருதப்படுபவர்களுக்கும் (தந்தைவழி குடும்பங்களால் வாழ்ந்த மற்றும் கற்பிக்கப்பட்டவர்கள்), ஒரு உயர்ந்த ரோமானிய குடிமகனிடம் எதிர்பார்க்கப்பட்டவர்களுக்கும் இடையே நல்லொழுக்கங்கள் பிரிக்கப்பட்டன. நல்லொழுக்கம் பற்றிய பெரும்பாலான ரோமானிய கருத்துக்களும் ஒரு எண்ணற்ற தெய்வமாக உருவகப்படுத்தப்பட்டன. பொது மற்றும் தனிப்பட்ட ரோமானிய நற்பண்புகள் பின்வருமாறுஃ பண்டைய இந்தியா மத வேதங்கள் பொதுவாக அல்லது (நல்லொழுக்கத்திற்கான தமிழ் சொல்) ஒரு தெய்வீக நல்லொழுக்கமாக கருதுகின்றன என்றாலும், வள்ளுவர் அதை எந்த ஆன்மீக அனுசரிப்பையும் விட ஒரு வாழ்க்கை முறை என்று விவரிக்கிறார், இது உலகளாவிய மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் இணக்கமான வாழ்க்கை முறை. இந்த காரணத்திற்காக, வள்ளுவர் குறள் இலக்கியத்தின் எழுத்து முழுவதும் மூலக்கல்லாக வைத்திருக்கிறார். வள்ளுவர் நீதியை நீதியின் ஒரு அம்சம் அல்லது விளைவு என்று கருதினார். நீதியை வரையறுக்க முடியாது என்றும் அது ஒரு தெய்வீக மர்மம் என்றும் அவரது காலத்திற்கு முன்பே பலர் கருத்து தெரிவித்திருந்தாலும், நீதி என்ற கருத்தை வரையறுக்க தெய்வீக தோற்றம் தேவையில்லை என்று வள்ளுவர் பரிந்துரைத்தார். வி. ஆர். நெடுஞ்செழியனின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வள்ளுவரின் கூற்றுப்படி நீதி "சரி மற்றும் தவறு பற்றிய தரத்தை அறிந்தவர்களின் மனதில் வாழ்கிறது, அதேபோல் மோசடியை வளர்க்கும் மனதில் வஞ்சகமும் வாழ்கிறது". இடைக்கால ஐரோப்பாவில் சிவாலிக் நற்பண்புகள் புனித ரோமானிய பேரரசராக முடிசூட்டப்பட்டபோது, சார்ல்மேன் குதிரை நற்பண்புகளின் பட்டியலை வெளியிட்டார்ஃ கடவுளை நேசிக்கவும், உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிக்கவும், ஏழைகளுக்கு பிச்சை அளியுங்கள், அந்நியர்களைப் பார்வையிடவும், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு இரக்கம் காட்டுங்கள், கைதிகளுக்கு இரக்கம் காட்டுங்கள், மன்னிக்கப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள், அத்தகையவர்களுக்கு மன்னிப்பு கொடுங்கள், ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவி செய்யுங்கள், விதவை மற்றும் அனாதையின் காரணத்தைப் பாதுகாக்கவும், நீதியான தீர்ப்பை வழங்குங்கள் எந்த தவறும் செய்ய வேண்டாம் விடாமுயற்சியுடன் கோபத்தில் இருக்க வேண்டாம், சாப்பிடுவதிலும் குடிப்பதிலும் அதிகப்படியான ஷுன், தாழ்மையாகவும் கருணையுடனும் இருங்கள், உங்கள் பொய் ஆண்டவரை உண்மையாகச் சேவிக்கவும், திருட வேண்டாம், உங்களைத் தவறாக வழிநடத்த வேண்டாம், மற்றவர்கள் அவ்வாறு செய்ய வேண்டாம் பொறாமை, வெறுப்பு மற்றும் வன்முறை மத மரபுகள் ஆபிரகாமிய மதங்கள் பஹாய் நம்பிக்கை பஹாய் போதனைகள் ஒரு "பெரிய உடன்படிக்கை" பற்றி பேசுகின்றன, இது உலகளாவியது மற்றும் முடிவற்றது, மேலும் ஒவ்வொரு மதத்திற்கும் குறிப்பிட்ட ஒரு "சிறிய உடன்படிக்கை". பஹாய்கள் பஹாவுல்லாவின் வெளிப்பாட்டை அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு கட்டுப்படுத்தும் குறைந்த உடன்படிக்கையாக கருதுகின்றனர். பஹாய் எழுத்துக்களில் உடன்படிக்கையில் உறுதியாக இருப்பது ஒரு நல்லொழுக்கமாகக் கருதப்படுகிறது. கிறிஸ்தவத்தில், மூன்று இறையியல் நல்லொழுக்கங்கள் நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு, (நம்பிக்கை), (நம்பிக்கை), (காதல்),) ஆகியவற்றிலிருந்து வரும் ஒரு பட்டியல். அதே அத்தியாயம் அன்பை மூன்றில் மிகப் பெரியது என்று விவரிக்கிறது, மேலும் அன்பை "பொறுமை, கருணை, பொறாமை இல்லை, அல்லது பெருமை, அல்லது ஆணவம், அல்லது முரட்டுத்தனமாக" என்று மேலும் வரையறுக்கிறது. (அன்பின் கிறிஸ்தவ நல்லொழுக்கம் சில நேரங்களில் தொண்டு என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்ற நேரங்களில் ஒரு கிரேக்க வார்த்தை கடவுளின் அன்பையும் மனிதகுலத்தின் அன்பையும் நட்பு அல்லது உடல் பாசம் போன்ற பிற வகையான அன்பிலிருந்து வேறுபடுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ அறிஞர்கள் ஏழு பரலோக நல்லொழுக்கங்களை வழங்குவதற்காக இறையியல் நல்லொழுக்கங்களுடன் நான்கு உன்னதமான கார்டினல் நல்லொழுக்கங்களை (விவேகம், நீதி, நிதானம் மற்றும் தைரியம்) அடிக்கடி சேர்க்கின்றனர்; எடுத்துக்காட்டாக, இந்த ஏழு கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மறைக்கல்வி, பிரிவுகள் 1803-1829 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில் தைரியம் அல்லது தைரியம் என்பது பரிசுத்த ஆவியின் பரிசாகும். "பரிசுத்த ஆவியின் பழம்" போன்ற கூடுதல் நல்லொழுக்கங்களை பைபிள் குறிப்பிடுகிறதுஃ "இதற்கு மாறாக, ஆவியின் பழம் அன்பு, மகிழ்ச்சி, அமைதி, பொறுமை, கருணை, தாராள மனப்பான்மை, விசுவாசம், மென்மை மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகும். இதுபோன்ற விஷயங்களுக்கு எதிராக எந்த சட்டமும் இல்லை "என்று கூறினார். இல், ஆரேலியஸ் ப்ருடென்டியஸ் கிளெமென்ஸ் தனது புத்தகமான சைக்கோமச்சியா (ஆன்மாக்களின் போர்) இல் ஏழு "பரலோக நல்லொழுக்கங்களை" பட்டியலிட்டார், இது தீமைகள் மற்றும் நல்லொழுக்கங்களுக்கு இடையிலான மோதலின் ஒரு உருவகக் கதையாகும். நற்பண்புகளில் (நம்பிக்கை), (கற்பு), (சகிப்புத்தன்மை), (பணிவு), (நம்பிக்கை), (நிதானம்), (காரணம்), (பக்தி), (அமைதி), (நல்லிணக்கம்) மற்றும் (ஞானம்) ஆகியவை அடங்கும். இடைக்கால மற்றும் மறுமலர்ச்சிக் காலங்கள் பாவத்தின் பல மாதிரிகளைக் கண்டன, அவை ஏழு கொடிய பாவங்களையும் ஒவ்வொன்றிற்கும் எதிரான ஏழு மூலதன நல்லொழுக்கங்களையும் பட்டியலிட்டன. இஸ்லாத்தில், குர்ஆன் கடவுளின் நேரடி வார்த்தையாகவும், நல்லொழுக்கத்தின் உறுதியான விளக்கமாகவும் நம்பப்படுகிறது, மேலும் முஹம்மது மனித வடிவத்தில் நல்லொழுக்கத்திற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாக கருதப்படுகிறார். குர்ஆன் மற்றும் முஹம்மதுவின் நடைமுறைகளைப் புரிந்துகொள்வதும் விளக்குவதும் நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றிய இஸ்லாமிய புரிதலின் அடித்தளமாக இருந்தது. சமூகம் ஒற்றுமையுடன் நிகழ்த்தும் கடவுளுக்கு சுறுசுறுப்பாக அடிபணிவதன் பின்னணியில் நல்லொழுக்கம் காணப்படுகிறது. விசுவாசிகள் வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் (குர்ஆன் 3:110) "நல்லொழுக்கத்தை கட்டளையிட வேண்டும் மற்றும் தீயதைத் தடுக்க வேண்டும்". கடவுளின் விருப்பத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அதற்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும் மனிதகுலத்திற்கு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டுள்ளது. பின்னர் முஸ்லீம் அறிஞர்கள் வேதங்களின் மத நெறிமுறைகளை விரிவாக விரிவுபடுத்தினர். ஹதீஸில் (இஸ்லாமிய மரபுகள்), இது அன்-நவ்வாஸ் பின் சமன் என்பவரால் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ வபீசா பின் மாபாத் இவ்வாறு தெரிவித்தார்ஃ பாவத்திற்கு எதிராகக் காணப்படும் நல்லொழுக்கம், (ஆன்மீக தகுதி அல்லது வெகுமதி) என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் நல்லொழுக்கத்தை விவரிக்க மற்ற இஸ்லாமிய சொற்கள் உள்ளன ("கருணை"), ("பக்தி"), மற்றும் ("நீதி"). முஸ்லீம் நம்பிக்கைகளின்படி, கடவுள் தனிப்பட்ட பாவங்களை மன்னிப்பார், ஆனால் மக்களை மோசமாக நடத்துவது மற்றும் மற்றவர்களுக்கு அநீதி இழைப்பது பாதிக்கப்பட்டவர்களால் மட்டுமே மன்னிக்க முடியும், கடவுளால் அல்ல. யூத மதம் கடவுளை நேசிப்பதும், அவரது சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதும், குறிப்பாக பத்து கட்டளைகள், நல்லொழுக்கம் பற்றிய யூத கருத்தாக்கங்களுக்கு மையமாக உள்ளன. நீதிமொழிகள் புத்தகத்தின் முதல் எட்டு அத்தியாயங்களில் ஞானம் உருவகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது நல்லொழுக்கத்தின் ஆதாரம் மட்டுமல்ல, கடவுளின் முதல் மற்றும் சிறந்த படைப்பாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. தங்க விதியின் உன்னதமான வெளிப்பாடு முதல் நூற்றாண்டின் ரப்பி ஹில்லெல் தி எல்டரில் இருந்து வந்தது. யூத பாரம்பரியத்தில் ஒரு முனிவராகவும் அறிஞராகவும் புகழ்பெற்ற இவர், மிஷ்னா மற்றும் தல்மூட்டின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையவர், எனவே, யூத வரலாற்றில் மிக முக்கியமான நபர்களில் ஒருவராக உள்ளார். யூத மதத்தின் சுருக்கத்தை மிகவும் சுருக்கமான சொற்களில் கேட்டதற்கு, ஹில்லெல் பதிலளித்தார் (ஒரு காலில் நிற்கும்போது புகழ்பெற்றவர்): "உங்களுக்கு வெறுக்கத்தக்கதை, உங்கள் சக மனிதருக்கு செய்யாதீர்கள். அதுவே முழு தோராவும் ஆகும். மீதமுள்ளவை வர்ணனை; சென்று கற்றுக்கொள்ளுங்கள் ". கிழக்கத்திய மதங்கள் புத்த மதம் எட்டு மடங்கு பாதையில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளபடி பௌத்த நடைமுறையை நல்லொழுக்கங்களின் முற்போக்கான பட்டியலாகக் கருதலாம். சரியான பார்வை-நான்கு உன்னத உண்மைகளை உணர்ந்து (,). சரியான நினைவாற்றல்-தெளிவான நனவுடன் விஷயங்களைப் பார்க்கும் மன திறன் (,). சரியான செறிவு-மனதின் ஆரோக்கியமான ஒரு முனை (,). புத்த மதத்தின் நான்கு ("தெய்வீக மாநிலங்கள்") ஐரோப்பிய அர்த்தத்தில் நல்லொழுக்கங்களாகக் கருதப்படலாம். அவை பின்வருமாறுஃ/: அனைவரிடமும் அன்பான-கருணை; ஒரு நபர் நலமாக இருப்பார் என்ற நம்பிக்கை; அன்பான கருணை என்பது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும், எந்த விதிவிலக்கும் இல்லாமல், மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம். : இரக்கம்; ஒரு நபரின் துன்பங்கள் குறையும் என்ற நம்பிக்கை; இரக்கம் என்பது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம். : ஒரு நபரின் சாதனைகளில் தன்னலமற்ற மகிழ்ச்சி, தன்னை அல்லது மற்றவர்களின்; அனுதாபமான மகிழ்ச்சி என்பது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியிலும் நல்லொழுக்கங்களிலும் மகிழ்ச்சியடையும் ஆரோக்கியமான அணுகுமுறையாகும். /: சமநிலை, அல்லது இழப்பு மற்றும் ஆதாயம் இரண்டையும் ஏற்றுக்கொள்ள கற்றுக்கொள்வது, பாராட்டுதல் மற்றும் குற்றம் சாட்டுதல், வெற்றி மற்றும் தோல்வி ஆகியவை தனித்து, தனக்காகவும் மற்றவர்களுக்காகவும் சமமாக உள்ளன. சமத்துவம் என்பது நண்பர், எதிரி அல்லது அந்நியன் ஆகியோரை வேறுபடுத்துவது அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு உணர்வையும் சமமாக கருதுவதாகும். இது ஒரு தெளிவான மனநிலை கொண்ட அமைதியான மனநிலை-மாயைகள், மன மந்தநிலை அல்லது கிளர்ச்சியால் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் இருப்பது. ("பரிபூரணங்கள்") உள்ளன, அவை சில நல்லொழுக்கங்களைப் பெற்றதன் உச்சக்கட்டமாகும். தேரவாத புத்தமதத்தின் நியமன புத்தவம்சத்தில் பத்து பரிபூரணங்கள் () உள்ளன. மகாயானா புத்த மதத்தில், தாமரை சூத்திரம் (சதர்மபுந்தரிகா), ஆறு பரிபூரணங்கள் உள்ளன; அதே நேரத்தில் பத்து நிலைகளில் (தசபுமிகா) சூத்திரத்தில், மேலும் நான்கு பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. சீன மொழியில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட தாவோயிசம் "நல்லொழுக்கம்", சீன தத்துவத்தில், குறிப்பாக தாவோயிசத்தில் ஒரு முக்கியமான கருத்தாகும். தே () என்பது முதலில் "தனிப்பட்ட தன்மை; உள் வலிமை; ஒருமைப்பாடு" என்ற அர்த்தத்தில் நெறிமுறையான "நல்லொழுக்கம்" என்று பொருள்படும், ஆனால் சொற்பொருள் ரீதியாக தார்மீக "நல்லொழுக்கம்; கருணை; அறநெறி" என்று மாற்றப்பட்டது. ஆங்கில நல்லொழுக்கத்திற்கான சொற்பொருள் இணையை கவனியுங்கள், "உள் ஆற்றல்; தெய்வீக சக்தி" ("நல்லொழுக்கத்தால்") மற்றும் "தார்மீக சிறப்பானது; நற்குணம்" என்ற நவீன அர்த்தத்துடன். கன்பூசியனிசத்தின் ஆரம்ப காலங்களில், "நல்லொழுக்கம்" இன் தார்மீக வெளிப்பாடுகளில் ("மனிதநேயம்"), சியாவோ ("தந்தைவழி பக்தி") மற்றும் ("சரியான நடத்தை, சடங்குகளின் செயல்திறன்") ஆகியவை அடங்கும். சைமன் லெய்ஸின் கூற்றுப்படி, இந்த கருத்து "மனிதநேயம்" மற்றும் "நற்குணம்" என்று பொருள்படும். முதலில் கன்பூசியன் புக் ஆஃப் போயம்ஸ் ஆஃப் "வைரலிட்டி" இல் பழமையான அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் படிப்படியாக நெறிமுறை அர்த்தத்தின் நிழல்களை எடுத்தது. சில அறிஞர்கள் ஆரம்பகால கன்பூசியனிசத்தில் அடையாளம் காணப்பட்ட நல்லொழுக்கங்களை இறையாண்மை அல்லாத தத்துவம் என்று கருதுகின்றனர். கன்பூசியனிசத்துடன் ஒப்பிடுகையில், தாவோயிஸ்ட் கருத்து மிகவும் நுட்பமானது, இது ஒரு நபர் ("வழி") ஐப் பின்பற்றுவதன் மூலம் உணரும் "நல்லொழுக்கம்" அல்லது திறனுடன் தொடர்புடையது. சீன சிந்தனையின் பெரும்பகுதியில் ஒரு முக்கியமான நெறிமுறை மதிப்பு என்னவென்றால், ஒருவரின் சமூக அந்தஸ்து ஒருவரின் பிறப்பிலிருந்து அல்லாமல், ஒருவர் வெளிப்படுத்தும் நல்லொழுக்கத்தின் அளவை விளைவிக்க வேண்டும். பகுப்பாய்வுகளில், கன்பூசியஸ் பின்வருமாறு விளக்குகிறார்ஃ "தனது நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் ஆட்சியைப் பயன்படுத்துபவர் வட துருவ நட்சத்திரத்துடன் ஒப்பிடப்படலாம், இது அதன் இடத்தை தக்க வைத்துக் கொள்கிறது மற்றும் அனைத்து நட்சத்திரங்களும் அதை நோக்கி திரும்புகின்றன". பிற்காலங்களில், குறிப்பாக டாங் வம்சக் காலத்திலிருந்து, கன்பூசியனிசம் தாவோயிசம் மற்றும் புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களுடன் நல்லொழுக்கங்களைப் பற்றிய அதன் சொந்த கருத்துக்களை உள்வாங்கி இணைத்தது. சீன கலாச்சாரத்தில் நல்லொழுக்கத்தைக் குறிக்கும் சின்னங்கள் உள்ளன. சீன பாரம்பரிய ஓவியங்கள் நல்லொழுக்கத்தைக் குறிக்கும் பல சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளன. பிளம் மலர் பின்னடைவு மற்றும் விடாமுயற்சியைக் குறிக்கிறது. ஆர்க்கிட் நேர்த்தியையும், மென்மையையும், அமைதியையும் குறிக்கிறது. மூங்கில் விசுவாசம், நம்பிக்கை-தகுதி மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. கிரிஸாண்டிமம் உண்மைத்தன்மை மற்றும் எளிமையைக் குறிக்கிறது. ஹிந்து மதத்தின் நல்லொழுக்கம் என்பது ஹிந்து மதத்தின் பண்டைய வேதங்களில் மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட மற்றும் வளர்ந்து வரும் கருத்தாகும். நல்லொழுக்கத்தின் சாராம்சம், தேவை மற்றும் மதிப்பு ஆகியவை இந்து தத்துவத்தில் திணிக்க முடியாத ஒன்று, ஆனால் ஒவ்வொரு தனிநபரும் உணர்ந்து தானாக முன்வந்து வாழும் ஒன்று என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, அபஸ்தம்பர் இதை இவ்வாறு விளக்கினார்ஃ "நல்லொழுக்கமும் தீமையும் நாம் இங்கே இருக்கிறோம் என்று சொல்லவில்லை! கடவுள்களோ காந்தர்வர்களோ அல்லது மூதாதையர்களோ நம்மை நம்பவைக்க முடியாது-இது சரி, இது தவறு; நல்லொழுக்கம் என்பது ஒரு மழுப்பலான கருத்து, இது ஒருவரின் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதற்கு முன்பு ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணும் கவனமாகவும் நீடித்தும் சிந்திக்க வேண்டும். நல்லொழுக்கங்கள் இந்து இலக்கியத்தில் (புனித வாழ்க்கை) வழிவகுக்கின்றன, அதே நேரத்தில் தீமைகள் (பாவம்) வழிவகுக்கின்றன. சில நேரங்களில், இந்த வார்த்தை நல்லொழுக்கத்துடன் மாறி மாறி பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு தர்ம வாழ்க்கையை உருவாக்கும் நல்லொழுக்கங்கள்-அதாவது ஒரு தார்மீக, நெறிமுறை, நல்லொழுக்க வாழ்க்கை-வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களில் உருவானது. காலப்போக்கில், பண்டைய இந்து அறிஞர்களால் புதிய நல்லொழுக்கங்கள் கருத்தாக்கம் செய்யப்பட்டு சேர்க்கப்பட்டனஃ சில மாற்றப்பட்டன, மற்றவை ஒன்றிணைந்தன. எடுத்துக்காட்டாக, மனுசம்ஹிதா ஆரம்பத்தில் ஒரு மனிதனுக்கு தர்ம வாழ்க்கை வாழ தேவையான பத்து நல்லொழுக்கங்களை பட்டியலிட்டார்ஃ (தைரியம்), (பொறுமை மற்றும் மன்னிப்பு), (மனச்சோர்வு), (பேராசை/திருடாமை), (உள் தூய்மை), (புலன்களின் கட்டுப்பாடு), (பிரதிபலிப்பு விவேகம்), (ஞானம்), (உண்மைத்தன்மை), மற்றும் (கோபத்திலிருந்து விடுதலை). பிற்கால வசனங்களில், இந்த பட்டியல் ஒரே அறிஞரால் ஐந்து நல்லொழுக்கங்களாகக் குறைக்கப்பட்டது, ஒன்றிணைத்து ஒரு பரந்த கருத்தை உருவாக்கியது. நல்லொழுக்கங்களின் குறுகிய பட்டியல் பின்வருமாறு மாறியதுஃ (அகிம்சை), (சுய கட்டுப்பாடு), (பேராசை இல்லாதது/திருடாதது), (உள் தூய்மை), மற்றும் (உண்மைத்தன்மை). பகவத் கீதை-நல்லொழுக்கங்களைப் பற்றிய வரலாற்று இந்து விவாதத்தின் சுருக்கங்களில் ஒன்றாகவும், எது சரி, எது தவறு என்பது பற்றிய ஒரு உருவக விவாதமாகவும் கருதப்படுகிறது-சில நல்லொழுக்கங்கள் எப்போதும் முழுமையானவை அல்ல, ஆனால் சில நேரங்களில் தொடர்புடையவை என்று வாதிடுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, மற்றவர்களின் ஆக்கிரமிப்பு, முதிர்ச்சியற்ற தன்மை அல்லது அறியாமை ஆகியவற்றால் ஒருவர் போர் அல்லது வன்முறையை எதிர்கொள்ளும்போது இது போன்ற ஒரு நல்லொழுக்கம் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டும் என்று அது விளக்குகிறது. சமண மதத்தில், தேடுபவர் சில நல்லொழுக்கங்களைக் கொண்டிருந்தால் மட்டுமே அறிவொளியை அடைவது சாத்தியமாகும். அனைத்து சமணர்களும் ஒரு துறவியாக மாறுவதற்கு முன்பு (அகிம்சை), (உண்மை), (திருடாதது), (பற்றாதது) மற்றும் (பிரம்மச்சரியம்) ஆகிய ஐந்து சபதங்களை எடுக்க வேண்டும். இந்த உறுதிமொழிகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன. துறவிகள் மற்றும் சாதாரண மனிதர்கள் இருவரும் பின்பற்ற வேண்டிய பிற நல்லொழுக்கங்களில் மன்னிப்பு, பணிவு, சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் நேரடித்தன்மை ஆகியவை அடங்கும். இந்த சபதங்கள் தேடுபவர் கர்ம அடிமைத்தனங்களிலிருந்து தப்பிக்க உதவுகின்றன, இதன் மூலம் விடுதலை பெற பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்கிறது. சீக்கிய மதம் சீக்கிய நெறிமுறைகள் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும் அன்றாட தார்மீக நடத்தைக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகின்றன. அதன் நிறுவனர் குரு நானக் இந்த முன்னோக்கை சுருக்கமாகக் கூறினார்ஃ உண்மை மிக உயர்ந்த நல்லொழுக்கம், ஆனால் இன்னும் உயர்ந்தது சத்தியம் living.The சீக்கிய மதத்தின் ஐந்து நல்லொழுக்கங்கள் (உண்மை), (இரக்கம்), (திருப்தி), (பணிவு), (அன்பு). நவீன தத்துவஞானிகளின் கருத்துக்கள் ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் பகுத்தறிவுவாத தத்துவஞானி ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸைப் பொறுத்தவரை, நல்லொழுக்கம் என்பது நமது செயல்களை வழிநடத்த வேண்டிய சரியான பகுத்தறிவில் உள்ளது. ஜெனோவைப் பின்பற்றி, டெஸ்கார்ட்ஸ் நல்லொழுக்கத்துடன் அடையாளம் காணும் இறையாண்மை நன்மையை ஆண்கள் நாட வேண்டும், ஏனெனில் இது ஒரு ஆசீர்வாதத்தை அல்லது மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறது. எபிக்யூரஸைப் பொறுத்தவரை இறையாண்மை நன்மை இன்பம், உண்மையில் இது ஜெனோவின் போதனைக்கு முரணானது அல்ல என்று டெஸ்கார்ட்ஸ் கூறுகிறார், ஏனெனில் நல்லொழுக்கம் ஒரு ஆன்மீக இன்பத்தை உருவாக்குகிறது, இது உடல் இன்பத்தை விட சிறந்தது. மகிழ்ச்சியானது அதிர்ஷ்டத்தின் பொருட்களைப் பொறுத்தது என்ற அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த பொருட்கள் மகிழ்ச்சிக்கு பங்களிக்கின்றன என்பதை டெஸ்கார்ட்ஸ் மறுக்கவில்லை, ஆனால் அவை ஒருவரின் சொந்த கட்டுப்பாட்டிற்கு வெளியே பெரும் விகிதத்தில் உள்ளன, அதே நேரத்தில் ஒருவரின் மனம் ஒருவரின் முழு கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது என்று குறிப்பிடுகிறார். இம்மானுவேல் கான்ட் இம்மானுவேல் கான்ட், அழகான மற்றும் உன்னதமான உணர்வு குறித்த தனது அவதானிப்புகளில், உண்மையான நல்லொழுக்கம் பொதுவாக நம்பப்படுவதிலிருந்து வேறுபட்டது என்று கூறுகிறார். காண்டின் பார்வையில், நல்ல மனதுடன், இரக்கமுள்ளவராகவும், அனுதாபமுள்ளவராகவும் இருப்பது உண்மையான நல்லொழுக்கம் அல்ல. தார்மீகக் கொள்கைகளின்படி நடந்து கொள்வதே ஒரு நபரை உண்மையிலேயே நல்லொழுக்கமுள்ளவராக ஆக்குகிறது. கான்ட் ஒரு உதாரணத்தை முன்வைக்கிறார்ஃ தெருவில் ஒரு தேவைப்படுபவரை நீங்கள் சந்திக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம்; உங்கள் அனுதாபம் அந்த நபருக்கு உதவ வழிவகுத்தால், உங்கள் பதில் உங்கள் நல்லொழுக்கத்தை விளக்காது. உண்மையான நல்லொழுக்கமுள்ள மக்களை வேறுபடுத்திக் காட்ட கான்ட் நான்கு மனோபாவங்களின் அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகிறார். காண்டின் கூற்றுப்படி, மாறுபட்ட மனோபாவங்களைக் கொண்ட அனைத்து மக்களிலும், மனச்சோர்வடைந்த மனநிலையைக் கொண்ட ஒரு நபர் மிகவும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர், அவரது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் கோட்பாடுடையவை. நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றிய ஃப்ரெட்ரிக் நீட்சேவின் பார்வை மக்களிடையே தரவரிசை என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, வலிமையானவர்களின் நல்லொழுக்கங்கள் பலவீனமான மற்றும் அடிமைத்தனமானவர்களால் தீமைகளாக பார்க்கப்படுகின்றன, எனவே நீட்சேவின் நல்லொழுக்க நெறிமுறைகள் மாஸ்டர் அறநெறி மற்றும் அடிமை அறநெறி ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான அவரது வேறுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. நீட்சே "உயர்ந்த மனிதர்கள்" என்று அழைப்பவர்களின், கோதே மற்றும் பீத்தோவன் போன்றவர்களின் நல்லொழுக்கங்களை ஊக்குவிக்கிறார். அவற்றில் அவர் புகழும் நற்பண்புகள் அவர்களின் படைப்பு சக்திகள் ("சிறந்த படைப்பாற்றல் கொண்ட மனிதர்கள், என் புரிதலின் படி உண்மையில் சிறந்த மனிதர்கள்"). நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, இந்த உயர்ந்த வகைகள் தனிமையானவை, ஒரு "ஒருங்கிணைந்த திட்டத்தை" பின்பற்றுகின்றன, தங்களை மதிக்கின்றன மற்றும் ஆரோக்கியமானவை மற்றும் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்துகின்றன. மந்தையுடன் கலப்பது ஒரு தளத்தை உருவாக்குவதால், உயர்ந்த வகை "ஒரு கோட்டையையும், கூட்டத்திலிருந்து, பல, பெரும் பெரும்பான்மையினரிடமிருந்து காப்பாற்றப்படும் ஒரு ரகசியத்தையும் இயல்பாகவே முயற்சிக்கிறது". "உயர் வகை" தங்கள் வாழ்க்கைக்கு ஒரு "ஒழுங்கமைக்கும் யோசனை" வடிவில் "இயல்பாகவே அதிக பொறுப்புகளை நாடுகிறது", இது அவர்களை கலை மற்றும் படைப்பாற்றல் வேலைகளுக்குத் தூண்டுகிறது மற்றும் அவர்களுக்கு உளவியல் ஆரோக்கியத்தையும் வலிமையையும் அளிக்கிறது. உயர்மட்ட வகைகள் நீட்சேவுக்கு "ஆரோக்கியமானவை" என்ற உண்மை உடல் ஆரோக்கியத்தை ஒரு உளவியல் பின்னடைவு மற்றும் தைரியத்தை குறிக்கவில்லை. இறுதியாக, "உயர்ந்த வகை" ஒருவர் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்துகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது வாழ்க்கையின் நித்திய திரும்புதலை ஏற்றுக்கொண்டு இதை என்றென்றும் நிபந்தனையின்றி உறுதிப்படுத்த தயாராக இருக்கிறார். நன்மைக்கும் தீமைக்கும் அப்பால் என்ற கடைசி பகுதியில், நீட்சே உன்னதமான நல்லொழுக்கங்களைப் பற்றிய தனது எண்ணங்களை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார் மற்றும் தனிமையை மிக உயர்ந்த நல்லொழுக்கங்களில் ஒன்றாக வைக்கிறார்ஃ மேலும் உங்கள் நான்கு நல்லொழுக்கங்களைக் கட்டுப்படுத்தவும்ஃ தைரியம், நுண்ணறிவு, அனுதாபம், தனிமை. ஏனென்றால், தனிமை என்பது நமக்கு ஒரு நல்லொழுக்கம், ஏனெனில் இது தூய்மைக்கு ஒரு உன்னதமான சாய்வு மற்றும் உந்துதல், இது மக்களுக்கு ("சமூகம்") இடையிலான தொடர்பு தவிர்க்க முடியாமல் விஷயங்களை அசுத்தமாக்குகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. எங்காவது, எப்போதாவது, ஒவ்வொரு சமூகமும் மக்களை உருவாக்குகிறது-"அடிப்படை". நீட்சே சத்தியத்தை ஒரு நல்லொழுக்கமாகவும் பார்க்கிறார்ஃ உண்மையான நேர்மை, இது நமது நல்லொழுக்கம் என்றும், அதிலிருந்து விடுபட முடியாது என்றும் கருதி, நாம் ஆவிகளை விடுவிக்கிறோம்-அப்படியானால், நம் வசம் உள்ள அனைத்து அன்புடனும் தீங்கிழைப்புடனும் அதைச் செய்ய விரும்புவோம், மேலும் நம் நல்லொழுக்கத்தில் நம்மையே 'முழுமையாக்குவதில்' சோர்வடைய மாட்டோம், நம்மிடம் எஞ்சியிருப்பது ஒன்றுதான்ஃ அதன் பெருமை இந்த வயதான கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் மந்தமான மற்றும் மோசமான தீவிரத்தன்மை குறித்து கேலிக்குரிய ஒரு பளபளப்பான, நீல மாலை பிரகாசத்தைப் போல ஓய்வெடுக்கட்டும்! பெஞ்சமின் ஃபிராங்க்ளின் "தார்மீக பரிபூரணம்" என்று அவர் அழைத்ததை உருவாக்க பயன்படுத்திய நல்லொழுக்கங்கள் இவை. அவர் தனது நல்லொழுக்கங்களுக்கு ஏற்ப ஒவ்வொரு நாளும் எப்படி வாழ்ந்தார் என்பதை அளவிட ஒரு நோட்டுப் புத்தகத்தில் ஒரு சரிபார்ப்பு பட்டியலை வைத்திருந்தார். அவர்கள் பெஞ்சமின் ஃபிராங்க்ளினின் சுயசரிதை மூலம் அறியப்பட்டனர். நிதானம்ஃ சோம்பேறித்தனமாக சாப்பிட வேண்டாம். உயரத்திற்கு குடிக்க வேண்டாம். மௌனம்ஃ மற்றவர்களுக்கோ அல்லது உங்களுக்கோ பயனளிக்கும் விஷயங்களைத் தவிர வேறு எதுவும் பேச வேண்டாம். அற்பமான உரையாடல்களைத் தவிர்க்கவும். ஆர்டர் செய்யுங்கள்ஃ உங்கள் பொருட்கள் அனைத்தும் அவற்றின் இடங்களைக் கொண்டிருக்கட்டும். உங்கள் வணிகத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியும் அதன் நேரத்தைக் கொண்டிருக்கட்டும். தீர்மானம்ஃ நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யத் தீர்மானியுங்கள். நீங்கள் தீர்மானித்ததை தவறாமல் செய்யுங்கள். சிக்கனம்ஃ செலவு செய்யாதீர்கள், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அல்லது உங்களுக்கு நல்லது செய்யுங்கள்; அதாவது. எதையும் வீணாக்காதீர்கள். தொழில்துறைஃ நேரத்தை வீணாக்காதீர்கள். எப்போதும் பயனுள்ள ஏதாவது ஒரு வேலையில் ஈடுபடுங்கள். தேவையற்ற அனைத்து செயல்களையும் நிறுத்துங்கள். நேர்மைஃ புண்படுத்தும் ஏமாற்றத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டாம். அப்பாவித்தனமாகவும் நியாயமாகவும் சிந்தியுங்கள்; நீங்கள் பேசினால், அதற்கேற்ப பேசுங்கள். நீதிஃ தவறுகள் எதுவும் செய்யாதீர்கள், காயங்களைச் செய்வதன் மூலமோ அல்லது உங்கள் கடமையாக இருக்கும் நன்மைகளைத் தவிர்ப்பதன் மூலமோ. மிதமான செயல்பாடுஃ தீவிரமான செயல்பாடுகளைத் தவிர்க்கவும். காயங்கள் தகுதியானவை என்று நீங்கள் நினைக்கும் அளவுக்கு கோபப்படுவதைத் தவிர்க்கவும். தூய்மைஃ உடல், உடை அல்லது வாழ்விடத்தில் உள்ள அசுத்தத்தை சகித்துக் கொள்ளாதீர்கள். அமைதிஃ சிறுசிறு நிகழ்வுகளிலோ அல்லது பொதுவான அல்லது தவிர்க்க முடியாத விபத்துக்களிலோ தொந்தரவு செய்யாதீர்கள். கற்பு-அரிதாகவே வனரிகளைப் பயன்படுத்துங்கள், ஆனால் ஆரோக்கியம் அல்லது சந்ததிக்காக; ஒருபோதும் மந்தநிலை, பலவீனம் அல்லது உங்கள் சொந்த அல்லது மற்றொருவரின் அமைதி அல்லது நற்பெயருக்கு காயம் ஏற்படாது. பணிவுஃ இயேசு மற்றும் சாக்ரடீஸைப் பின்பற்றுங்கள். மார்க் ஜாக்சன் தனது எமோஷன் அண்ட் சைக் என்ற புத்தகத்தில் நல்லொழுக்கங்களை நல்ல உணர்ச்சிகள் என்று அழைக்கிறார்ஃ "அன்பு, கருணை, மகிழ்ச்சி, நம்பிக்கை, பிரமிப்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட முதல் குழு நல்லது". இந்த நற்பண்புகள் நற்பண்புகளைப் பற்றிய பழைய கணக்குகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, ஏனெனில் அவை செயலால் வெளிப்படுத்தப்படும் குணாதிசயங்கள் அல்ல, ஆனால் செயல்படாத உணர்வின் மூலம் உணரப்பட வேண்டிய மற்றும் வளர்க்கப்பட வேண்டிய உணர்ச்சிகள். இம்மானுவேல் கான்ட், அழகான மற்றும் உன்னதமான உணர்வு குறித்த தனது அவதானிப்புகளில், மார்க் ஜான்சனின் உணர்ச்சிகளை நல்லொழுக்கங்களாகக் கணித்து பதிலளிக்கிறார். நல்ல மனதுடன், இரக்கமுள்ளவராகவும், அனுதாபமுள்ளவராகவும் இருப்பது உண்மையான நல்லொழுக்கம் அல்ல, ஏனென்றால் ஒருவர் வெறுமனே அத்தியாயமாக செயல்படுகிறார், இயற்கையாகவே வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வுகளை திருப்திப்படுத்துவதன் மூலம் உந்துதல் பெறுகிறார், எடுத்துக்காட்டாக, தெருவில் ஒரு தேவைப்படுபவரின் முன்னிலையில்ஃ அத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில், நாம் ஒரு உலகளாவிய நோக்கத்திற்காக செயல்படுவதில்லை, ஆனால் நம் சொந்த உணர்வுகளால் நம்மில் எழுந்த ஒரு குறிப்பிட்ட, தனிப்பட்ட, தனிப்பட்ட துயரத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பதிலடியாக மட்டுமே செயல்படுகிறோம். நவீன உளவியலில், நேர்மறை உளவியலில் இரண்டு முன்னணி ஆராய்ச்சியாளர்களான கிறிஸ்டோபர் பீட்டர்சன் மற்றும் மார்ட்டின் செலிக்மேன், ஒரு ஆரோக்கியமான மற்றும் நிலையான ஆளுமையை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக செயலிழப்பு மீது கவனம் செலுத்தும் உளவியலின் போக்கில் உள்ளார்ந்த குறைபாட்டை அங்கீகரித்து, "குணநலன்கள் மற்றும் நல்லொழுக்கங்கள்" என்ற பட்டியலை உருவாக்க புறப்பட்டனர். மூன்று வருட ஆய்வுக்குப் பிறகு, 24 பண்புக்கூறுகள் (நல்லொழுக்கத்தின் ஆறு பரந்த பகுதிகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன) அடையாளம் காணப்பட்டன, அவை "கலாச்சாரங்களில் ஆச்சரியமான அளவு ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் வரலாற்று மற்றும் குறுக்கு கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பை வலுவாகக் குறிக்கின்றன". தைரியம், நீதி, மனிதநேயம், நிதானம், மேன்மை மற்றும் ஞானம் ஆகிய ஆறு வகையான நல்லொழுக்கங்கள் உள்ளன. சில உளவியலாளர்கள் இந்த நல்லொழுக்கங்கள் போதுமான அளவு குறைவான பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்று கூறுகின்றனர்; எடுத்துக்காட்டாக, அதே 24 பண்புகள் வெறுமனே பின்வருமாறு வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளனஃ அறிவாற்றல் வலிமைகள், மனச்சோர்வு வலிமைகள் மற்றும் சமூக வலிமைகள். நேர்மாறாக தீமை ஒரு நல்லொழுக்கத்திற்கு எதிரானது ஒரு தீமை. தீமை என்பது தவறுகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்யும் ஒரு பழக்கமான நடைமுறையாகும். தீமைகளை ஒழுங்கமைப்பதற்கான ஒரு வழி நல்லொழுக்கங்களின் ஊழலைப் போன்றது. இருப்பினும், அரிஸ்டாட்டில் குறிப்பிட்டபடி, நல்லொழுக்கங்கள் பல முரண்பாடுகளைக் கொண்டிருக்கலாம். நல்லொழுக்கங்கள் இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையிலான சராசரியாகக் கருதப்படலாம், லத்தீன் உவமை கட்டளையிடுவது போல-நடுவில் நல்லொழுக்கம் உள்ளது. உதாரணமாக, கோழைத்தனம் மற்றும் அவசரம் இரண்டும் தைரியத்திற்கு எதிரானவை; விவேகத்திற்கு மாறாக அதிகப்படியான எச்சரிக்கை மற்றும் போதிய எச்சரிக்கை இரண்டும் உள்ளன; பெருமையின் எதிர்ப்புகள் (ஒரு நல்லொழுக்கம்) தேவையற்ற பணிவு மற்றும் அதிகப்படியான ஆணவம் ஆகும். மிகவும் "நவீன" நல்லொழுக்கம், சகிப்புத்தன்மை, ஒருபுறம் குறுகிய மனப்பான்மை மற்றும் மறுபுறம் அதிகப்படியான ஏற்றுக்கொள்ளுதல் ஆகிய இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையிலான சராசரி என்று கருதலாம். எனவே தீமைகளை நல்லொழுக்கங்களின் எதிர்ப்புகளாக அடையாளம் காணலாம்-ஆனால் ஒவ்வொரு நல்லொழுக்கமும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்ட பல வேறுபட்ட எதிர்ப்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம் என்ற எச்சரிக்கையுடன். சீன தத்துவம் மற்றும் பாரம்பரிய சீன மருத்துவத்தில் தீமை மற்றும் நல்லொழுக்கம் அதிகப்படியான அல்லது குறைபாடு என வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. ..