Gunatitanand Swami
குணாதித்தானந்த் சுவாமி (28 செப்டம்பர் 1784-11 அக்டோபர் 1867), முல்ஜி ஜானி என்ற பெயரில் பிறந்தவர், சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் ஒரு முக்கிய பரமஹன்சர் ஆவார், அவர் சுவாமிநாராயண் அவர்களால் நியமிக்கப்பட்டார் மற்றும் போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா (பி. ஏ. பி. எஸ்) மூலம் சுவாமிநாராயணின் முதல் ஆன்மீக வாரிசாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். இந்தியாவின் குஜராத்தில் உள்ள பத்ரா என்ற சிறிய விவசாய சமூகத்தில் ஒரு மதக் குடும்பத்தில் பிறந்த இவர், தனது தந்தையின் குருவான ராமாநந்த் சுவாமியின் கீழ் மதக் கல்வியைப் பெற்றார். அவரது ஆன்மீக சொற்பொழிவுகள் மற்றும் தெய்வீக சேவைக்காக அவர் மதிக்கப்பட்டார். பி. ஏ. பி. எஸ்ஸைப் பொறுத்தவரை, அவர் அக்ஷர் மற்றும் புருஷோத்தம் கோட்பாட்டின் இன்றியமையாத கூறுகளை உள்ளடக்கியவர். வசனாமிருதத்தின் விளக்கத்தின் அடிப்படையில், "அக்ஷர் என்பது ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் தனிப்பட்ட இரண்டு வடிவங்களைக் கொண்ட நித்தியமாக இருக்கும் ஆன்மீக யதார்த்தம்" என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். மேலும், குரு பரம்பரையில் அக்ஷரின் முதல் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடு குணாதித்தானந்த் சுவாமி என்று நம்பப்படுவதாக பி. ஏ. பி. எஸ் கூறுகிறதுஃ "குணாதித்தானந்த் சுவாமி மூலம் பதவியின் அங்கீகாரத்தையும், சுவாமிநாராயணனிடம் திரும்பவும்" வழங்கும் "சரியான பக்தர்களின்" ஒரு உடைக்கப்படாத வரிசை. சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்கள் இந்தக் கோட்பாட்டை ஏற்கவில்லை. குணாதித்தானந்த் சுவாமி பல்வேறு நிர்வாகப் பாத்திரங்களை வகித்தார், குறிப்பாக ஜுனாகத் மந்திரத்தின் மஹாந்தாக, அவர் நாற்பது ஆண்டுகளாக வகித்த பதவி. கூடுதலாக, அவர் ஒரு முக்கிய பேச்சாளராக இருந்தார், மேலும் பொதுவாக மத விஷயங்களில் ஒரு அதிகாரியாக உயர்ந்த மதிப்பில் கருதப்பட்டார். தர்மம், ஆத்மா பற்றிய அறிவு, விலகல், பக்தி மற்றும் பல்வேறு விஷயங்கள் குறித்த அவரது மிக முக்கியமான போதனைகளின் தொகுப்பு சுவாமினி வாதோ என்ற பெயரில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. குணாதித்தானந்த் சுவாமி 1867 இல் இறந்தார், அக்ஷர் டெரி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புகழ்பெற்ற ஆலயம் அவரது தகன சடங்குகள் நிகழ்த்தப்பட்ட இடத்தில் கட்டப்பட்டது. ஆரம்பகால வாழ்க்கை குணாதித்தானந்த் சுவாமி 28 செப்டம்பர் 1784 அன்று (அசோ சுத் பூனம், ஆஷாதி விக்ரம் சம்வாத் 1841) இந்தியாவின் இப்போது குஜராத்தில் உள்ள அண்ட் நதிக்கு அருகில் அமைந்துள்ள பத்ரா கிராமத்தில் போலநாத் மற்றும் சாகர்பா ஜானி ஆகியோருக்கு பிறந்தார். அவரது தந்தையின் குருவான ராமாநந்த் சுவாமி அவருக்கு முல்ஜி என்று பெயரிட்டார். சிறு வயதிலிருந்தே, முல்ஜிக்கு "பொருள் பொருட்களின் மீது விரக்தி" இருந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது, மேலும் அவர் தனது வயதில் ஒரு குழந்தைக்கு அரிதாக இருந்த ஒரு தெளிவான தன்மையை வெளிப்படுத்தினார், அடிக்கடி தனது இளைய சகோதரர் சுந்தர்ஜியுடன் விளையாடும் போது அவர் ஒரு ஸ்வாமியாக மாறுவார் என்றும் சுந்தர்ஜியை ஒருவராக மாற ஊக்குவிக்கிறார் என்றும் கூறினார். முல்ஜிக்கும், முல்ஜிக்கு நான்கு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிறந்த சுவாமிநாராயணனுக்கும் இடையே நெருங்கிய தொடர்பு இருந்ததாக பல்வேறு பதிவுகள் தெரிவிக்கின்றன. அத்தகைய ஒரு சம்பவம், முல்ஜியே ஒரு கிளாஸ் பால் குடித்துக்கொண்டிருந்தபோது, சுவாமிநாராயணின் சிறிய உலோகச் சிலையான "தாகூர்ஜி" யின் சிலையின் உதடுகளில் ஒரு மெல்லிய கோடு பால் எப்படி தோன்றியது என்பதை விவரிக்கிறது. இதைக் கண்டு தனது தாயின் ஆச்சரியத்திற்கு பதிலளித்த முல்ஜி, "அம்மா! தாகூர்ஜி எப்போதும் என் இதயத்தில் இருக்கிறார். நான் சாப்பிடும்போது, தாகூர்ஜி என்னுடன் சாப்பிடுகிறார் "என்று கூறினார். முல்ஜி இளமைப் பருவத்தை நெருங்கியபோது, அவரது புனித நூல் விழா 13 ஜூன் 1793 அன்று அவர் மதக் கல்வியைப் பின்தொடர்வார் என்ற எதிர்பார்ப்பில் நடத்தப்பட்டது. இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, முல்ஜி அந்த நேரத்தில் குஜராத்தில் நிலவிய பல்வேறு மத நம்பிக்கைகளைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதில் மூழ்கினார். நாராயண் (கடவுள்) இறுதியில் தனது கிராமத்திற்கு வருவார் என்று அவர் வெளிப்படையாக மற்றவர்களிடம் கூறினார், எனவே அவர் காசிக்கு பயணிக்க எந்த காரணமும் இல்லை, பாரம்பரியமாக தீவிரமான மதக் கல்வியைத் தொடர விரும்புபவருக்கு இது செய்யப்பட்டது. முல்ஜி முக்கிய மத பிரமுகர்களைப் பார்வையிடத் தொடங்கினார், மேலும் ஒவ்வொரு பிரிவுடனும் தொடர்புடைய பல்வேறு மத மற்றும் சமூக நுணுக்கங்களை அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டார். அவர் தனது இளம் வயதிலேயே, வைஷ்ணவ் சம்பிரதாயத்தின் ஆச்சார்யா கோசாய் நர்சின்ஹ்லால்ஜியிடமிருந்து சுதத்வைதத்தின் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொண்டு பிரணாமி பிரிவைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார். ராமாநந்த் சுவாமியின் பகவத் தர்மம் அதன் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் காரணமாக அவரை மிகவும் கவர்ந்தது, மேலும் அவர் அவரை தனது முதல் குருவாக ஏற்றுக்கொண்டார். முல்ஜி அடிக்கடி ஷேக்பத் கிராமத்திற்குச் சென்று ராமாநந்த் சுவாமியைப் பார்த்து அவரது மத சொற்பொழிவுகளைக் கேட்பார். ராமாநந்த் சுவாமியின் தத்துவங்கள் மீது முல்ஜியின் ஆர்வத்தைப் பகிர்ந்து கொண்ட ஷேக்பத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்ட லால்ஜி சுதாருடன் அவர் ஒரு நீடித்த நட்பை உருவாக்கினார், பின்னர் அவர் சுவாமிநாராயணின் முக்கிய சுவாமி சீடர்களில் ஒருவரான நிஷ்குலானந்த் சுவாமியாக ஆனார். ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு, அவர்கள் ஒவ்வொரு மாலையும் அந்தந்த கிராமங்களுக்கு இடையில் உள்ள கிரி கிராமத்தில் ஒரு படிக்கிணற்றில் உள்ள சிவனின் சிறிய ஆலயத்தில் சந்தித்து பல்வேறு மத விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிப்பார்கள். சுவாமிநாராயண் முல்ஜியுடன் சுவாமிநாராயண் பகவானுடனான அவரது முதல் சந்திப்பு பிப்லானா கிராமத்தில் நடந்தது. அக்டோபர் 28,1800 அன்று நடைபெறவிருக்கும் நீலகண்ட வர்ணி (சுவாமிநாராயண்) பகவதி தீக்ஷா விழாவிற்கு முல்ஜி மற்றும் லால்ஜி சுதார் ஆகியோரை ராமாநந்த் சுவாமி அழைத்தார். முல்ஜியைப் பார்த்ததும், நீலகண்ட வர்ணி, "இந்த முல்ஜி (குணாதித்தானந்த் சுவாமி) எனது வசிப்பிடமான அக்ஷர் பிரம்மனின் அவதாரம், மேலும் எதிர்காலத்தில் அவரது பேச்சு மற்றும் சொற்பொழிவுகள் மூலம் எனது வடிவத்தின் மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்துவார்" என்று குறிப்பிட்டார். பின்னர் பத்ராவுக்கு (குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் சொந்த ஊர்) விஜயம் செய்தபோது, குணாதித்தானந்த் சுவாமியுடனான அவரது தொடர்பு முழுவதும், சுவாமிநாராயண் அந்த பிரிவின் இறையியலில் அக்ஷர் என்ற அவரது நிலையை சுட்டிக்காட்டியிருந்தார். அத்தகைய ஒரு வெளிப்பாடு குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் தாயார் சக்கர்பாவுக்கு செய்யப்பட்டது. வஷ்ரம்பாய், தோசபாய் மற்றும் ரத்னாபாய் உள்ளிட்ட முக்கிய பக்தர்களுடன் சுவாமிநாராயண் முல்ஜியின் வீட்டிற்கு வந்தார். ஸ்வாமிநாராயணன் சாகர்பாவின் வீட்டில் சாப்பிட வருவார் என்று முல்ஜி ஒரு முறை கணித்ததைப் பற்றி பேசுகையில், சுவாமிநாராயணன் சாகர்பாவிடம், "அம்மா, உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாமல் போகலாம், ஆனால் உங்கள் மகன் முல்ஜி எனது தெய்வீக இருப்பிடம், அக்ஷர்தம்" என்று குறிப்பிட்டார். ஒரு ஸ்வாமியாக 1809 வாக்கில், முல்ஜி பல ஆண்டுகளாக ஸ்வாமிநாராயணனுடன் தொடர்பில் இருந்தார், இருப்பினும் ஒரு ஸ்வாமியாக வேண்டும் என்ற அவரது குறிக்கோள் இன்னும் நிறைவேறவில்லை. விரைவில் அவர் சுவாமி குழுவில் சேர்க்கப்படுவார் என்ற நம்பிக்கையில் முல்ஜி தனது பண்ணையில் தொடர்ந்து பணியாற்றினார். 1809 நவம்பர் 21 அன்று, ஸ்வாமிநாராயணன் அவரைச் சந்திக்க விரும்புவதாக முல்ஜிக்கு ஒரு பார்வை இருந்தது. ஒருமுறை அவர் தனது கரும்பு வயல்களில் கால்வாய்களைத் தோண்டிக்கொண்டிருந்தபோது அவருக்கு சுவாமிநாராயண் பற்றிய பார்வை ஏற்பட்டது. சுவாமிநாராயணன் அவரிடம், "நீங்கள் என்ன செய்ய வந்திருக்கிறீர்கள், என்ன செய்கிறீர்கள்?" இவ்வாறு அவரை கடதாவைப் பார்வையிடச் சொன்ன முல்ஜி உடனடியாக கடதாவுக்குச் சென்று, அவரை ஒரு ஸ்வாமியாகத் தொடங்குவதற்கான சுவாமிநாராயணின் விருப்பத்தை அறிந்தார். ஜனவரி 20,1810 அன்று, தபன் கிராமத்தில் ஒரு பெரிய யாகத்தில், சுவாமிநாராயண் முல்ஜியை ஒரு ஸ்வாமியாகத் துவக்கி, அவருக்கு குணாதித்தானந்த் சுவாமி என்று பெயரிட்டார். இந்த சந்தர்ப்பத்தில், குணாதித்தானந்த் சுவாமி அக்ஷரின் அவதாரம் என்பதை சுவாமிநாராயணன் மீண்டும் பகிரங்கமாக உறுதிப்படுத்தினார், "இன்று, முல்ஜி ஜானியைத் தொடங்குவதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். அவர் எனது தெய்வீக இருப்பிடம்-அக்ஷர்தம், இது எல்லையற்றது மற்றும் முடிவற்றது. அடுத்த சில ஆண்டுகளில், குணாதித்தானந்த் சுவாமி சுவாமிநாராயணனின் கீழ் தொடர்ந்து பணியாற்றினார், மேலும் 500 பரமஹன்சாஸில் ஒரு முக்கிய உறுப்பினரானார், இது அவர்களின் ஆன்மீக அறிவொளி மற்றும் உலக இன்பங்களை துறப்பதற்காக மதிக்கப்படும் சுவாமிகளின் குழுவாகும். அவர் மேலும் ஒரு போதகர் என்ற புகழைப் பெற்றார், மேலும் அவரது போதனைகளின் சுருக்கம் பின்னர் சுவாமினி வாதோ என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. அவரது மரபுகளில் ஒன்று ஜுனாகத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற கோயிலாகும். அதன் கட்டுமானத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்த அவர், நாற்பது ஆண்டுகள் மஹாந்தாக பணியாற்றினார், மேலும் சுவாமிநாராயண சம்பிரதாயத்தில் எதிர்கால மத நிறுவனங்களின் நிர்வாக வளர்ச்சிக்கு ஒரு மாதிரியை வழங்கினார். பி. ஏ. பி. எஸ் படி, அக்ஷர் புருஷோத்தம் உபாசனத்தின் கோட்பாடுகளை பரப்புவதில் குணாதித்தானந்த் சுவாமி முக்கிய பங்கு வகித்தார், இதில் சுவாமி நாராயணனை புருஷோத்தம் என்று அடையாளம் காண்பது முதலில் பல்வேறு சொற்பொழிவுகள் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகள் மூலமாகவும், இரண்டாவதாக பகத்ஜி மகாராஜை அக்ஷரின் அடுத்த தனிப்பட்ட வடிவமாக அடையாளம் காண்பதன் மூலமாகவும் இருந்தது. அக்ஷர் புருஷோத்தம் உபாசனா பற்றிய தனது புரிதலுக்கு ஏற்ப, குணாதித்தானந்த் சுவாமி குஜராத்தைச் சுற்றி தொடர்ந்து சொற்பொழிவுகளை மேற்கொண்டார், மேலும் அவரது முதன்மை ஆன்மீக பணியுடன், இப்பகுதி முழுவதும் பல்வேறு சமூக சீர்திருத்தங்களைத் தொடங்க உதவினார். 1826 ஆம் ஆண்டில், பிற முக்கிய பரமஹான்சாஸுடன் சேர்ந்து, ஜுனாகத் மந்திரத்திற்கு அவர் அடிக்கல் நாட்டினார். இப்பகுதியின் ஆரம்பகால சுவாமிநாராயண் கோயில்களில் ஒன்றாக, ஜுனாகத்தில் உள்ள மந்திர் கற்றல் மற்றும் ஆன்மீக யாத்திரையின் முக்கிய மையமாக மாறும். ஜுனாகத்தின் சமூக-மத நிலப்பரப்பைக் கருத்தில் கொண்டு, சுவாமிநாராயணன் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அவரது தலைமைத்துவ திறன்கள் மற்றும் அனுபவம் காரணமாக மஹந்த் (மத மற்றும் நிர்வாகத் தலைவர்) ஆக நியமிக்க முடிவு செய்தார். ஜுனாகத் கோயிலின் நிர்வாகத்தை வடிவமைப்பதில் குணாதித்தானந்த் சுவாமி முக்கிய பங்கு வகித்தார். ஆன்மீக சொற்பொழிவுகளைக் கேட்பதற்கும் ஆன்மீக அறிவைப் பெறுவதற்கும் அவர் அளித்த முக்கியத்துவம் அனைத்து ஆர்வலர்களுக்கும் கடினமாக இருந்தது. மேலும், சொற்பொழிவுகளின் கோட்பாட்டை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக பக்தி சேவையை அவர் ஊக்குவித்தார், மேலும் சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவரும் சேவையில் ஈடுபட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். பல தசாப்தங்களாக, தனது முதுமையிலும் கூட, குணாதித்தானந்த் சுவாமி கோயிலின் தலைவராக இருந்தபோதிலும் மந்திர் முற்றத்தை துடைக்கும் சிறிய பணியை தானே செய்வார். குணாதித்தானந்த் சுவாமி 40 ஆண்டுகள் ஜுனாகத் மந்திரத்தின் மஹாந்தாக பணியாற்றினார். இந்த நேரத்தில்தான் குணாதித்தானந்த் சுவாமி பிரக்ஜி பக்தர் அல்லது பகத்ஜி மகாராஜை சந்தித்தார், அவர் அறியப்பட்டதால், பி. ஏ. பி. எஸ் மூலம் அவரது வாரிசாக கருதப்பட்டார். பகத்ஜி மகாராஜ் ஆரம்பத்தில் கோபாலாநந்த் சுவாமியின் கீழ் பணியாற்றியபோது, ஜுனாகத்தின் ஜோகியின் மூலம் மட்டுமே உண்மையான விடுதலை சாத்தியமாகும் என்று கோபாலாநந்த் சுவாமி சொன்ன பிறகு அவர் குணாதிதானந்த் சுவாமியை தனது குருவாக ஏற்றுக்கொண்டார். காலப்போக்கில், பகத்ஜி மகாராஜின் நுணுக்கமான புரிதல் மற்றும் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் போதனைகளை, குறிப்பாக அக்ஷர் புருஷோத்தம் உபாசனா பற்றிய முழுமையான உணர்தல் அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. மேலும், அவர் உலக ஆசைகளைத் துறப்பதும், ஏகாந்திக் தர்மத்தின் கொள்கைகளை வலுவாகப் பின்பற்றுவதும் குணாதித்தானந்த் சுவாமியுடனான அவரது உறவின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருந்தது, அவர் அவரை "ஆழ்ந்த நம்பிக்கையும் ஆன்மீக ஆர்வமும் கொண்ட ஒருவர்" என்று குறிப்பிட்டார். பி. ஏ. பி. எஸ் படி, குணாதித்தானந்த் சுவாமி இறுதியில் பகத்ஜி மகாராஜை தனது வாரிசாக நிறுவுவார், மேலும் "நான் இப்போது அக்ஷர்தாமின் சாவியை பகத்ஜி மகாராஜிடம் ஒப்படைத்துள்ளேன்" என்று பக்தர்களிடம் அடிக்கடி கூறுவார். சுவாமிநாராயண் இறந்த பிறகு சுவாமிநாராயண் கூட்டுறவின் ஆரம்ப நிர்வாகத்தில் மரபு குணாதித்தானந்த் சுவாமி முக்கிய பங்கு வகித்தார். பக்தர்களும் சுவாமிகளும் தலைமை மற்றும் வழிகாட்டுதலுக்காக அவரைப் பார்த்தனர். ரகுவீர்ஜி மகாராஜ் தனது பதவியின் ஆடம்பரத்தையும் பிரகாசத்தையும் கைவிடுமாறு அவர் ஊக்குவித்தார், மேலும் அவரது ஆன்மீக மற்றும் நிர்வாக பண்புகள் இரண்டையும் வளர்த்தார். பி. ஏ. பி. எஸ் படி, சுவாமிநாராயணன் வெளிப்படுத்திய ஆன்மீக மெட்டாபிசிக்ஸை பரப்புவதில் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் மிக முக்கியமான பங்களிப்புகள் இருந்தன. வில்லியம்ஸ் விளக்குகிறார், பி. ஏ. பி. எஸ் ஆதரவாளர்கள் "குணாதித்தானந்த் சுவாமி ஆன்மீகத்தின் ஒரு வரிசையை நிறுவினார் authorities.who குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் வாரிசுகளின் வரிசையில் தொடர்ந்தார்" என்று நம்புகிறார்கள். பி. ஏ. பி. எஸ் படி, அக்ஷர் ஒரு தனிப்பட்ட மற்றும் ஆள்மாறாட்டமான வடிவம் மற்றும் பூமியில் ஒரு அவதாரம் ஆகிய இரண்டையும் கொண்டவர் என்ற இந்த அடையாளத்தை சுவாமிநாராயண் வசனம்ருத்ஸ் கதாடா I-21 மற்றும் கதாடா I-71 இல் குறிப்பிட்டுள்ளார், ஆனால் இது சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் சில பிரிவுகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. இந்த கொள்கையே இறுதியாக சுவாமிநாராயண சம்பிரதாயத்தின் பி. ஏ. பி. எஸ் கிளையை உருவாக்க வழிவகுக்கும். அவருக்கு முன்பு இருந்த ஸ்வாமிநாராயணனைப் போலவே, குணாதித்தானந்த் சுவாமியும் கிணறுகளைக் கட்டுவது மற்றும் கிராமவாசிகளுக்கு கல்வி கற்பது முதல் சமூக நடத்தைக்கான வழிகாட்டுதல்களை நிறுவுவது மற்றும் சதி மற்றும் சிசுக்கொலை போன்ற நடைமுறைகளைத் தடுப்பது வரை பல்வேறு சமூகத் திட்டங்களை நிறுவினார். இதுவரை கேள்விப்படாத நடைமுறையில், கீழ் சாதி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பொதுவான வீட்டுக்காரரான பகத்ஜி மகாராஜை தனது ஆன்மீக வாரிசாக நிறுவி, அந்த நேரத்தில் இந்தியாவில் நடைமுறையில் இருந்த சாதி முறையை மீறியுள்ளார். சுவாமிநாராயணன் மற்றும் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் போதனைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட சாஸ்திரிஜி மஹாராஜ், தத்துவத்தில் உள்ள வேறுபாடுகள் காரணமாக வடால் மறைமாவட்டத்தை விட்டு வெளியேறி, பி. ஏ. பி. எஸ்ஸை ஒரு தனி நிறுவனமாக உருவாக்கினார், பின்னர் கோயில் அறங்காவலர்களின் அவசர கூட்டத்திற்குப் பிறகு வடால் மறைமாவட்டத்தால் வெளியேற்றப்பட்டார். அக்ஷர் மற்றும் புருஷோத்தம் ஆகியவற்றின் மையக் கொள்கையை உள்ளடக்கியிருப்பதால், அனைத்து பி. ஏ. பி. எஸ். கோயில்களிலும் ஸ்வாமிநாராயணனுடன் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் சிலை எப்போதும் மைய சன்னதியில் காணப்படுகிறது. 1867 செப்டம்பர் 16 அன்று, குணாதித்தானந்த் சுவாமி ஜுனாகத் கோவிலில் உள்ள சுவாமிநாராயண் சிலைக்கு கடைசியாக அஞ்சலி செலுத்தி, 40 ஆண்டுகள் 4 மாதங்கள் மற்றும் 4 நாட்கள் மஹாந்தாக பணியாற்றிய அண்டை நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களுக்கு சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்டார். அவர் புறப்பட்டபோது, "நான் இப்போது மஹுவாவில் வசிப்பேன்" என்று அறிவித்தார், இது மஹுவாவில் வாழ்ந்த பகத்ஜி மகாராஜுக்கு ஆன்மீக தீபத்தை அவர் அனுப்பியது என்று பிஏபிஎஸ் ஆதரவாளர்களால் கருதப்பட்டது, அவரது உடல் இலக்கு பற்றிய குறிப்பு அல்ல. நகர நிர்வாகி மாதவ்ஜி தவேயின் உத்தரவின் பேரில் ஒரு மத விழாவைக் கொண்டாட கோண்டலுக்கு வருவதற்கு முன்பு அவர் கனோத், உப்லேட்டா, பயவதார் மற்றும் வந்தாலி கிராமங்கள் வழியாக பயணம் செய்தார். குணாதித்தானந்த் சுவாமி நவ்லகா அரண்மனைக்குச் சென்றார், அங்கு கோண்டல் மகாராஜா ஒரு நிலத்தை சுவாமிநாராயண் கோவிலுக்கு நன்கொடையாக வழங்கினார். குணாதித்தானந்த் சுவாமி இரவு 9 மணிக்கு கோண்டலில் உள்ள சுவாமிநாராயண் கோவிலுக்குத் திரும்பினார், 1867 அக்டோபர் 11 ஆம் தேதி காலை 1 மணிக்கு இறந்தார். அடுத்த நாள் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் சீடரான கணோத்தின் கோண்டலி அபய்சிங் தர்பார் ஆற்றின் கரையில் அவரது மரணங்கள் நிகழ்த்தப்பட்டன, பின்னர் அவரது இறுதி சடங்குகள் நடந்த இடத்தில் அக்ஷர் டெரி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ஆலயத்தை கட்டினார். 1934 மே 23 அன்று, கடுமையான நிதி சிக்கல்கள் இருந்தபோதிலும், சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் அக்ஷர் தேரிக்கு மேலே கட்டப்பட்ட ஒரு புதிய, மூன்று ஷிகர் மந்திரத்தின் மைய சன்னதியில் சுவாமிநாராயணன் மற்றும் குணாதிதானந்த் சுவாமியின் சிலைகளை பிரதிஷ்டை செய்தார், உலகெங்கிலும் இருந்து ஏராளமான மக்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் அக்ஷர் கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர், மேலும் மன அமைதி மற்றும் அவர்களின் மங்களகரமான ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக அக்ஷர் தேரியை (பிரதக்ஷிணா செய்யுங்கள்) சுற்றிப் பார்க்கிறார்கள், இது இப்பகுதியில் மிகவும் பார்வையிடப்படும் யாத்திரைத் தலங்களில் ஒன்றாகும். அக்ஷராக குணாதித்தானந்த் சுவாமி அக்ஷராக குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் அந்தஸ்து குறித்து பல்வேறு சுவாமிநாராயண் குழுக்களிடையே கணிசமான கருத்து வேறுபாடு உள்ளது, இதில் பி. ஏ. பி. எஸ் முன்னணியில் உள்ளது, இது மட்டுமல்ல, குழுக்கள் இந்த கொள்கையை தங்கள் அக்ஷர் புருஷோத்தம் தத்துவத்தின் அடித்தளமாக அல்லது உபாசனத்தின் அடித்தளமாக பரப்புகின்றன. அக்ஷர் புருஷோத்தம் உபாசனா என்பது சுவாமிநாராயண் இந்து மதத்தின் பி. ஏ. பி. எஸ் பிரிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட மைய இறையியல் கோட்பாடாகும். இந்த தத்துவத்தின் ஆதரவாளர்கள் ஐந்து நித்திய உயிரினங்களில் (ஜீவ, ஈஸ்வர், மாயா, பிரம்மான் மற்றும் பரப்பிரம்மான்), அக்ஷர் (பிரம்மான்) மற்றும் புருஷோத்தம் (பரப்பிரம்மான்) மாயையின் மாயையை நித்தியமாக மீறுவதாக நம்புகிறார்கள். பி. ஏ. பி. எஸ் மற்றும் அகமதாபாத் மற்றும் வடாலில் உள்ள மறைமாவட்டங்களின் சில பிரிவுகள் புருஷோத்தத்தை கடவுளாகவும், அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் காரணமாகவும் ஏற்றுக்கொண்டாலும், அக்ஷர் என்ற கருத்து மிகவும் விவாதத்திற்கு வழிவகுத்துள்ளது மற்றும் பிரிவுகளுக்கு இடையிலான பிளவுக்கு முதன்மை காரணங்களில் ஒன்றாகும். ஸ்வாமிநாராயணனால் புனித நூலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட யஜ்னவல்க்ய ஸ்மிருதி, அக்ஷரின் பின்வரும் ஆதார உரையைக் கொண்டுள்ளது, "அக்ஷரை அறியாவிட்டால், இந்த உலகில் பல ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஒருவரின் காணிக்கைகள், தியாகங்கள் மற்றும் சிக்கனங்கள் முடிவுக்கு வரும்; அக்ஷரை அறியாமல் ஒருவர் இந்த உலகத்திலிருந்து புறப்படும்போது, ஒருவர் துயரமானவர்" என்று விளக்குகிறார். வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்கள் இந்த அக்ஷரை உன்னதமான மனிதரான புருஷோத்தமின் தெய்வீக இருப்பிடம் என்று நம்புகின்றன. அக்ஷர் என்பது புருஷோத்தமின் தெய்வீக இருப்பிடம் என்று பி. ஏ. பி. எஸ் பிரிவு ஒப்புக்கொள்கிறது, ஆனால் அவர்கள் அக்ஷரை "ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் தனிப்பட்ட இரண்டு வடிவங்களைக் கொண்ட நித்தியமாக இருக்கும் ஆன்மீக யதார்த்தம்" என்று மேலும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆள்மாறாட்டம் இல்லாத வடிவம் புருஷோத்தத்தின் தெய்வீக இருப்பிடமாகும், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட வடிவம் புருஷோத்தத்தின் சரியான பக்தர் என்று விவரிக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம் இந்த இறுதி யதார்த்தத்தை அடைய முடியும். பி. ஏ. பி. எஸ் கிளையின் உறுப்பினர்கள் சுவாமிநாராயண் காலத்திலிருந்தே பல்வேறு கணக்குகள் மூலம் அக்ஷரின் ஆன்ட்டாலஜியை ஆதரிக்கின்றனர், குறிப்பாக காதாடா I-21, காதாடா I-71, காதாடா III-26, வடால் 5 மற்றும் பிற அத்தியாயங்களில் உள்ள சுவாமிநாராயண் வார்த்தைகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். வசனாமிருதம் கதடா I-21 இல், சுவாமிநாராயண் "அக்ஷருக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன" என்று கூறுகிறார்; ஒன்று ஆள்மாறாட்டம், இது "பிரம்மமஹோல்" அல்லது அக்ஷர்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் "அதன் மற்றொரு வடிவத்தில், அக்ஷர் புருஷோத்தம் நாராயணின் சேவையில் இருக்கிறார்". அக்ஷரின் தனிப்பட்ட வடிவம் புருஷோத்தத்திற்கு அவரது தெய்வீக வசிப்பிடத்திற்குள் சேவை செய்வதாகவும், கடவுள் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கும்போது சேவை செய்வதாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. "கடவுள் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கும்போது, அவர் எப்போதும் அவரது அக்ஷர்தத்துடன் இருப்பார்" என்று ஸ்வாமிநாராயணன் வசனமுருத்து கதாதா I-71 இல் தெளிவுபடுத்துகிறார். வசனாமிருதத்தில் சுவாமிநாராயணனின் இந்த மற்றும் பல அறிக்கைகளை சுட்டிக்காட்டி, சுவாமிநாராயண இந்து மதத்தின் பி. ஏ. பி. எஸ் பிரிவு அக்ஷர் புருஷோத்தம் உபாசனத்தில் உள்ள அக்ஷர் கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறது. இந்த அக்ஷர் முதன்முதலில் பூமியில் குணாதித்தானந்த் சுவாமியாக அவதாரம் எடுத்தார் என்ற தங்கள் புரிதலை விளக்க, அவர்கள் பிற வேதங்கள் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரங்களிலிருந்து ஆதாரங்களை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், அதில் சுவாமிநாராயண் மற்றும் பிறர் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அக்ஷர் என்று வெளிப்படுத்தினர். தங்கள் வாய்வழி பாரம்பரியத்திற்குள் உள்ள ஆதாரங்களைத் தவிர, பி. ஏ. பி. எஸ் சுவாமிநாராயண சன்ஸ்தாவைப் பின்பற்றுபவர்கள், வடால் அல்லது அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்களின் ஆச்சார்யர்களால் வெளியிடப்பட்ட வேதங்கள் மற்றும் நூல்களில் குணாதித்தானந்த் சுவாமி அக்ஷர் என்று பல குறிப்புகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். குணாதித்தானந்த் சுவாமி அக்ஷர் என்ற ஒரு வெளிப்பாடு 1810 ஆம் ஆண்டில் தபனின் மகத்தான யாகத்தின் முடிவில் நிகழ்ந்தது, அங்கு சுவாமிநாராயணன் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை ஒரு ஸ்வாமியாகத் தொடங்கினார். இந்த சந்தர்ப்பத்தில், குணாதித்தானந்த் சுவாமி அக்ஷரின் அவதாரம் என்பதை சுவாமிநாராயணன் பகிரங்கமாக உறுதிப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது, "இன்று, முல்ஜி ஜானியைத் தொடங்குவதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். அவர் எனது தெய்வீக இருப்பிடம்-அக்ஷர்தம், இது எல்லையற்றது மற்றும் முடிவற்றது. வடல் மறைமாவட்டத்தின் முதல் ஆச்சார்யா ரகுவீர்ஜி மகாராஜ், இந்த அறிவிப்பை அவர் இயற்றிய ஹரிலிலகல்பதரு (7.17.49-50) என்ற வேதத்தில் பதிவு செய்தார். வடால் மறைமாவட்டத்தின் ஆச்சார்யாவாக அவரது இரண்டாவது வாரிசான ஸ்ரீ ஆச்சார்யா விஹாரிலால்ஜி மகாராஜ், ஸ்ரீ கீர்த்தன் கௌஸ்துபமாலா என்ற தலைப்பில் ஒரு உரையில் தொடர்ச்சியான வசனங்களை இயற்றினார், அதில் அவர் கூறுகிறார், "அக்ஷர்மூர்த்தி குணாதித்தானந்த் சுவாமி என்னை மத உறுதிமொழிகளைப் பின்பற்றத் தொடங்கினார், எனக்கு வழிகாட்டினார்". வடல் மறைமாவட்டத்தின் சில தலைவர்கள் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அக்ஷர் என்று வரலாற்று ரீதியாக புரிந்து கொண்டாலும், காலப்போக்கில் இந்த பிரச்சினையில் அவர்களின் நிலைப்பாடு தலைகீழாக மாறியுள்ளது, தற்போது அவர்கள் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அக்ஷராக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. இருப்பினும், வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்களின் தலைமை தற்போது குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அக்ஷர் என்று நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்களுக்குள் உள்ள பல்வேறு குழுக்கள் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அக்ஷர் என்று தொடர்ந்து புரிந்துகொள்கின்றன. எனவே, குணாதித்தானந்த் சுவாமி அக்ஷர் என்ற கோட்பாட்டு புரிதல் சுவாமிநாராயண் காலத்திலிருந்தே இருந்தபோதிலும், குணாதித்தானந்த் சுவாமி மற்றும் பின்னர் பகத்ஜி மகாராஜ் ஆகியோரால் இது விளக்கப்பட்டது, சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் காலம் வரை இந்த இரண்டு வெவ்வேறு சிந்தனைகளை பிரதிபலிக்கும் ஒரு நிறுவன பிரிப்பு ஏற்படவில்லை. வடாலில் உள்ள பெரும்பான்மையான சுவாமிகள் சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் இந்த போதனையை பரப்புவதை எதிர்த்தனர், மேலும் அவரது உயிருக்கு எதிரான பல முயற்சிகள் தோல்வியடைந்த பின்னர், இறுதியில் அவரை வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் பின்னர் சுவாமிநாராயண சம்பிரதாயத்தின் வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்களிலிருந்து ஒரு தனி நிறுவனமாக பி. ஏ. பி. எஸ்ஸை நிறுவினார். குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் பக்தரும், அக்ஷரின் வெளிப்பாடாக போற்றப்படுபவருமான சாஸ்திரிஜி மகாராஜ், வசனாமிருதம் மற்றும் பிற வேதங்களில் உள்ள சுவாமிநாராயண் போதனைகள், எல்லா நேரங்களிலும் ஒரு சரியான பக்தரான அக்ஷர் பிராமணர் இருப்பதைக் காட்டுகின்றன, அவர் மூலம் சுவாமிநாராயண் பூமியில் வெளிப்படுகிறார். குணாதித்தானந்த் சுவாமி மற்றும் பகத்ஜி மகாராஜ் ஆகியோரை அக்ஷரின் முதல் இரண்டு உருவகங்களாக அவர் அடையாளம் காட்டினார். மேலும், புருஷோத்தத்திற்கு நெருக்கமாக வர விரும்புவோர் விடுதலையை அடைவதற்கு அவரது சிறந்த பக்தரான அக்ஷரின் குணங்களை உள்வாங்க வேண்டும் என்றும் அவர் விளக்கினார். இவ்வாறு வசனாமிருதத்தில் உள்ள சுவாமிநாராயணின் கூற்றுகளின்படி, புருஷோத்தத்துடன் பூமியில் ஒரு அக்ஷர் இருக்கிறார், முன்பு விவரிக்கப்பட்டபடி, குநாதித்தானந்த் சுவாமி குரு பரம்பரையில் அக்ஷரின் முதல் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடு என்று பி. ஏ. பி. எஸ் ஆதரவாளர்களால் நம்பப்படுகிறது, இது "சரியான பக்தர்களின்" உடைக்கப்படாத வரிசையாகும், அவர்கள் "குநாதித்தானந்த் சுவாமி மூலம் பதவியை அங்கீகரித்து சுவாமிநாராயணிடம் திரும்புகிறார்கள்". இதன் விளைவாக, அக்ஷர் பிரம்மா என்ற முன்னொட்டு பெரும்பாலும் அவரது பெயருடன் சேர்க்கப்படுகிறது. அக்ஷர் புருஷோத்தம் உபாசனத்தின் ஆதரவாளர்களின் கூற்றுப்படி, சுவாமிநாராயண் மந்திரமே, 'சுவாமி' என்பது அக்ஷரைக் குறிக்கிறது மற்றும் 'நாராயண்' என்பது புருஷோத்தத்தை குறிக்கிறது என்ற கோட்பாட்டை சுருக்கமாக விளக்குகிறது. வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்களின் உறுப்பினர்கள், சுவாமிநாராயண் மந்திரம் இரண்டு தனித்தனி நிறுவனங்களை விட புருஷோத்தத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது என்று கூறுகின்றனர். இருப்பினும், இரண்டு பிரிவுகளும் சுவாமிநாராயண் என்ற பெயரை உச்சரிக்கின்றன, ஒவ்வொன்றும் அந்தந்த இறையியல் பின்பற்றுதலின் படி அதைப் புரிந்துகொள்கின்றன. சுவாமினி வாதோ என்றால் "சுவாமியின் பேச்சுக்கள்" என்று பொருள்படும், சுவாமினி வாதோ என்பது குணாதித்தானந்த் சுவாமி தனது வாழ்நாளில் வழங்கிய ஏராளமான சொற்பொழிவுகளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பகுதிகள் ஆகும். "சுவாதர்மம், ஆத்மக்ஞானம், சிற்றின்ப இன்பங்களின் பயனற்ற தன்மை மற்றும் கடவுளின் மகிமை பற்றிய அறிவுடன் பற்றாக்குறை மற்றும் பக்தி" ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவம் இந்த வேதத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். இது வசனாமிருதம் பற்றிய "விரிவான வர்ணனை" என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மறைமாவட்டங்களால் பயன்படுத்தப்படும் சுவாமினி வாதோவில் ஐந்து அத்தியாயங்கள் உள்ளன, அவை குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் சீடரான பால்முகுந்தாஸ் சுவாமியால் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. அசல் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் சமீபத்திய ஆராய்ச்சி மற்றும் விமர்சன ஆய்வின் அடிப்படையில் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் மற்றொரு சீடரான கிருஷ்ணாஜி அடா தொகுத்த மேலும் இரண்டு அத்தியாயங்களை உள்ளடக்கிய சுவாமினி வாதோவின் பதிப்பை பிஏபிஎஸ் பிரிவு பயன்படுத்துகிறது. ..