Satra (Ekasarana Dharma)
சத்திரங்கள் வைஷ்ணவ மதத்தின் ஏகசாரண பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடைய நிறுவன மையங்களாகும், அவை பெரும்பாலும் இந்திய மாநிலமான அசாம் மற்றும் அண்டை பிராந்தியங்களில் காணப்படுகின்றன. நூற்றுக்கணக்கான எண்ணிக்கையில், இந்த மையங்கள் பொதுவாக ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமானவை மற்றும் தனிப்பட்ட அதிகாராக்களின் (அல்லது சத்ராதிகர்கள்) கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளன, இருப்பினும் அவை நான்கு வெவ்வேறு சங்கதிகளாக (வரிசைகள்) தொகுக்கப்படலாம். இந்த மையங்கள், குறைந்தபட்சம், ஒரு பிரார்த்தனை இல்லத்தை (நாம்கர் அல்லது கீர்த்தன்-கர்) பராமரிக்கின்றன, சாதாரண மக்களை ஏகசரனா பாரம்பரியத்தில் அறிமுகப்படுத்துகின்றன, மேலும் அவர்களை சத்ராவின் சீடர்களாக சேர்க்கின்றன, அவர்களிடமிருந்து வரிகள் மற்றும் பிற மத கடமைகள் பெறப்படுகின்றன. நவ-வைஷ்ணவ சத்ரா கலாச்சாரம் 16ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியது. அவர்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் வேகமாக வளர்ந்தனர், முதலில் கோச் இராஜ்ஜியத்தால் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கப்பட்டது, பின்னர் அகோம் இராஜ்ஜியம் ஏகசரனா மதத்தை பரப்புவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. பல பெரிய சத்திரங்களில் நூற்றுக்கணக்கான பிரம்மச்சரிய மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை அல்லாத பக்தர்கள் (துறவிகள்) உள்ளனர், பரந்த நிலங்களைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் மத மற்றும் கலாச்சார நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கலைப்பொருட்களின் களஞ்சியங்களாக உள்ளன. கிராம நாம்கர்கள் வழியாக சத்திரர்கள் தங்கள் சாதாரண சீடர்கள் மீது கட்டுப்பாட்டை விரிவுபடுத்துகிறார்கள். பிரதான போதகர்கள் வாழ்ந்த அல்லது அவர்களின் சில நினைவுச்சின்னங்களைப் பாதுகாக்கும் சத்திரங்களும் தான்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மற்றொரு சத்திரம் சமுத்திரபால் என்ற மன்னரால் அதே காலகட்டத்தில் (கிபி 1232) யோகிஹாட்டி என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் நிறுவப்பட்டது, இது அம்பாரியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு கல் கல்வெட்டில் இருந்து தெளிவாகிறது. நவ-வைஷ்ணவ சத்திரங்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அசாமின் அஹோம் மன்னர்களின் முன்முயற்சியில் மத நடைமுறைகளுக்காக அசாமிய வைஷ்ணவ மடாலயங்களால் நிறுவப்பட்டன. சங்கரதேவா தனது முதல் சத்திரத்தை தனது பிறப்பிடமான போர்டோவாவிலும், பின்னர் அசாமின் பல்வேறு இடங்களிலும் நிறுவியதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் ஏகசாரண தர்மத்தின் சமத்துவ இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக சத்திரங்கள் தொடங்கப்பட்டன, பின்னர் அவை மரபுவாதத்தின் இடமாக மாறியது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து, சத்திரர்களின் அதிகாரம் மற்றும் மரபுவழிமுறை சீர்திருத்த இயக்கங்களால் சவால் செய்யப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக சங்கர் சங்கத்தின் கீழ். அனைத்து சத்திரர்களின் குடை அமைப்பான அசாம் சத்ரா மகாசபா மூலம் சத்திரர்கள் தங்கள் சில செயல்பாடுகளை ஒருங்கிணைக்கிறார்கள். அதன் இணையதளத்தில் உள்ள மகாசபாவின் எண்ணிக்கையின்படி, அசாம் மற்றும் மேற்கு வங்கம் ஆகிய இரு மாநிலங்களிலும் சத்திரர்கள் உட்பட மொத்தம் 862 சத்திரர்கள் உள்ளனர். கட்டமைப்புகள் சத்ரா பொதுவாக நான்கு நுழைவாயில்கள் (கராபட்) கொண்ட நான்கு பக்க மூடப்பட்ட பகுதியாகும். இந்த உறைக்குள் மையமாக கிழக்கு-மேற்கு திசையில் சீரமைக்கப்பட்ட ஒரு செவ்வக பிரார்த்தனை மண்டபம் (நாம்கர் அல்லது கீர்த்தன்கர்) உள்ளது. அதன் கிழக்குப் பகுதியில் மணிகுட் (நகை-வீடு) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கூடுதல் சுயாதீன அமைப்பு உள்ளது, கருவறை சாந்தோரம், இதில் ஆசனா (நான்கு செதுக்கப்பட்ட சிங்கங்களைக் கொண்ட ஒரு மர முக்கோண அமைப்பு) முக்கிய வழிபாட்டு பொருளைக் கொண்டுள்ளது (பொதுவாக ஒரு நகல் கையெழுத்துப் பிரதி அல்லது ஒரு சிலை). நாம்கர் நான்கு நேரான வரிசை குடிசைகளால் சூழப்பட்டுள்ளது, இது ஹாட்டி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் துறவிகள் (பக்தர்கள்) வசிக்கின்றனர். சத்ராவின் ஆதிக்காரர்களும் பிற உயர் அதிகாரிகளும் கிழக்கு ஹாத்திகளில் வசிக்கின்றனர். அனைத்து கட்டமைப்புகளும் முதலில் தற்காலிகமாக இருந்தன, அவை மரம், மூங்கில் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்டன மற்றும் கூரையால் மூடப்பட்டிருந்தன; செங்கல் மற்றும் மோட்டார் 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு பயன்படுத்தப்பட்டன. பக்தர்கள் என்று அழைக்கப்படும் துறவிகள், ஒரு சத்ராதிகர் அல்லது மகாந்தாவின் கீழ் சத்திரங்களில் வாழ்கின்றனர். மதத்தின் சில வரிசைகளில், பக்தர்கள் பிரம்மச்சரியமானவர்கள் (கேவலியா பகத்). சத்ராதிக்கர் எப்போதும் உயர் பிறப்பு கொண்டவராக இல்லாமல் இருக்கலாம், இது பல சந்தர்ப்பங்களில் பழங்குடி அல்லது தாழ்ந்த சாதி வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சத்ராதிக்கர்கள் என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, பார்பேட்டாவின் முதல் சத்ராதிகரான மதுரதாச அட்டா கண்டல் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர், சங்கர்தேவின் சீடரான நாராயணதாச அட்டா நெசவாளர் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர் (தந்தி) இதேபோல் சேசா, கட்டானி, புத்பாரி, சாஹிலா சத்திரங்கள் காய்பர்தர்களால் நடத்தப்பட்டன, இருப்பினும் அவர்கள் காயஸ்த வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகின்றனர். சத்திரங்கள் வெறும் மத நிறுவனங்கள் மட்டுமல்ல, சமூகத்தில் கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று பாத்திரங்களை வகிக்கின்றன. ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரால் தொடங்கப்பட்டு பின்னர் சத்திரங்களுக்குள் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நடன வடிவம், இதனால் சத்ரியா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்தியாவின் எட்டு பாரம்பரிய நடன வடிவங்களில் ஒன்றாகும். தோற்றம் மற்றும் பரிணாமம் சத்ரா என்ற பெயர் சமஸ்கிருதத்தில் (சத்ரா) பாகவத புராணத்தில் தோன்றுகிறது, மேலும் இது பக்தர்களின் கூட்டத்தின் அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சங்கரதேவின் வாழ்நாளில், பக்தர்கள் திறந்தவெளியில், மரங்களின் கீழ் கூடினர். தற்காலிக பிரார்த்தனை இல்லங்கள் கட்டப்பட்டாலும், சங்கரதேவின் வாழ்நாளில் வளாகத்தில் வசிக்கும் பக்தர்களின் பாரம்பரியம் நடக்கவில்லை. ஹாதியைப் பற்றிய முதல் குறிப்பு தாமோதர்தேவின் பட்பௌசி சத்ராவின் சூழலில் காணப்படுகிறது. மாதவ்தேவ் பார்பேட்டா சத்ராவைக் கட்டி, தினசரி பிரார்த்தனை சேவை முறையை வகுத்து, மத தசமபாக முறையைத் தொடங்கினார். கிழக்கு அசாமில் சத்ராக்களை நிறுவுவதில் வம்சிகோபால்தேவ் முக்கிய பங்கு வகித்தார். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில் சத்திரர்கள் நான்கு வெவ்வேறு பிரிவுகளாகப் பிரிந்தனர் (சம்ஹாத்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்)-பிரம்மசம்ஹாட்டி, புருஷசம்ஹாட்டி, நிகசம்ஹாட்டி, கலசம்ஹாட்டி. இந்த நான்கு பிரிவுகளும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உறுதியாக நிறுவப்பட்டன. தாமோதரதேவா (சங்கரதேவின் பிராமண சீடர்) பிரம்மசம்மதியை உருவாக்கினார், இது பிராமண நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இது சாதி அமைப்பை அதன் அசல் வடிவத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு வந்தது, ஆனால் சங்கரதேவின் நாம்தர்மாவின் போதனைகளைப் பின்பற்றியது. இந்த பிரிவின் ஆதரவாளர்கள் தங்களை தாமோதரியாக்கள் (தாமோதரதேவாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் என்று பொருள்) என்றும், சத்ராதிகர் ஒரு பிராமண குடும்பத்திலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் என்றும் அழைத்தனர். இது கோசர்களுடன் நெருங்கிய உறவைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் கோச் மன்னர் நர நாராயண் தாமோதரதேவரால் வைஷ்ணவ வரிசையில் தொடங்கப்பட்டார். அவுனியாட்டி சத்ரா, தாகின்பட் சத்ரா, கரமுர் சத்ரா மற்றும் குராவாபாஹி சத்ரா ஆகியவை பிரம்மசம்மதியின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவையாக மாறி, அஹோம் மன்னர்களிடமிருந்து அரச ஆதரவைப் பெற்றன. சங்கரதேவின் பேரன்களில் ஒருவரான கதூர்புஜா தாக்கூர் புருசசமஹாத்திக்கு தலைமை தாங்கினார். இந்த சம்ஹாத்தி சங்கரதேவ் போதனைகளின் அசல் அம்சங்களைப் பின்பற்றியது, எனவே முக்கிய பிரிவாக கருதப்படுகிறது. தலைமை பூசாரி ஒரு காயஸ்தர் அல்லது ஒரு பிராமண குடும்பத்திலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். புருசா என்ற சொல் பொதுவாக சங்கரதேவுக்கு பொருந்தும் கௌரவமான பட்டமான மகாபுருசா என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. சங்கரதேவ் நிறுவிய பர்தோவா சத்ரா புருசசமஹாத்தியின் மிகவும் பிரபலமான சத்திரமாக இருந்தது. மாதவ்தேவாவின் சீடர்களான மதுரதாச மற்றும் பத்மதா ஆகியோரால் அடுத்த சம்ஹாத்தியான நிகசம்ஹாட்டி நிறுவப்பட்டது. இது மாதவ்தேவாவின் போதனைகளுடன் கண்டிப்பாக ஒத்துப்போனது மற்றும் ஏற்றம் மீது அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு தூய்மையான குழுவாக இருப்பதால், கமலாபரி சத்ரா, பார்பேட்டா சத்ரா மற்றும் மதுபூர் சத்ரா ஆகியவை இந்த சம்ஹாத்தியின் மூன்று மையங்களாகும். 16ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 17ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் கோபால அட்டா மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஆறு சூத்திர சத்திரங்கள் மற்றும் ஆறு பிராமண சத்திரங்களின் கிளைகளை பழங்குடி மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட சமூகங்களைப் பற்றி அக்கறை கொண்ட சம்ஹாத்திகளில் கடைசியான கலசம்ஹாட்டி பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. சூத்திர சத்திரங்களில் மிக முக்கியமான இரண்டு மாயமர சத்ரா மற்றும் திஹிங் சத்ரா ஆகியவை பல்வேறு உள்ளூர் பழங்குடியினரை அதன் குழுவில் அனுமதித்தன-கச்சரிகள், கைபர்தாக்கள், சுடியாக்கள், மோரன்கள், அஹோம்கள் போன்றவை. அனிருததேவ் (கோபால ஆதாவின் சீடர்) உருவாக்கிய மாயமர சத்திரம் பின்னர் கலசம்ஹாட்டியின் ஆறு சூத்திர சத்திரங்களில் மிக முக்கியமானதாக மாறியது மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அஹோம் இராஜ்ஜியத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தது. முதல் மூன்று சம்ஹாத்திகள்-பிரம்மசம்ஹாட்டி, புருஷசம்ஹாட்டி, நிகசம்ஹாட்டி ஆகியவை சாதி விதிகள் மற்றும் பிராமண சடங்குகளை மீண்டும் கொண்டு வந்தன, அதே நேரத்தில் கலசம்ஹாட்டி சாதி விதிகள் மற்றும் சிலை வழிபாட்டை முழுவதுமாக நிராகரித்தது. அஹோம் இராஜ்ஜியம் ஆரம்பத்தில் மத போதகர்களின் ஊடுருவலை எதிர்த்தது, அது இறுதியாக சத்ரர்களை அங்கீகரித்தது, அவர்கள் சிறந்த பொருளாதாரத்தில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்ளவும், சாதாரண மக்களுக்கு தங்களை கவர்ந்திழுக்கவும், ஏகசரனா மதத்தை பரப்பவும் உதவியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மேல் அசாமில் எக்ஸரண தர்மத்தின் விரைவான வளர்ச்சி ஏற்பட்டது, மஜுலி சத்ரா பாரம்பரியம் மற்றும் அதிகாரத்தின் மைய புள்ளியாக மாறியது. இந்த காலகட்டத்தில் சத்ராக்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட 125 சத்ராக்கள் மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட 85 சத்ராக்கள், மோமோரியா கிளர்ச்சி மற்றும் அசாம் மீதான பர்மிய படையெடுப்பு ஆகிய இரண்டு பெரிய பின்னடைவுகளை சந்தித்தன. கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் சத்திரங்களில் நடைபெறும் சில கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள்ஃ பாவோனா தௌல் உத்சவ் அல்லது தியுல் ஜன்மாஷ்டமி ரச லீலா அல்லது ராஸ் உத்சவ்.