Punjabi culture
பஞ்சாபி கலாச்சாரம் ஐந்து நதிகளின் குறுக்கே உள்ள குடியேற்றங்களிலிருந்து வளர்ந்தது (பஞ்சாப் என்ற பெயர், இரண்டு பாரசீக வார்த்தைகளான "ஐந்து" என்று பொருள்படும் பஞ்ச் மற்றும் "நீர்" என்று பொருள்படும் பப் ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்டது) இது பண்டைய சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் முற்பகுதியில் அருகிலுள்ள கிழக்கிற்கு ஒரு முக்கியமான பாதையாக செயல்பட்டது. விவசாயம் பஞ்சாபின் முக்கிய பொருளாதார அம்சமாக இருந்து வருகிறது, எனவே பஞ்சாபி கலாச்சாரத்தின் அடித்தளத்தை உருவாக்கியுள்ளது, ஒருவரின் சமூக அந்தஸ்து நில உரிமையாளரால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. குறிப்பாக 1960 களின் நடுப்பகுதி முதல் 1970 களின் நடுப்பகுதி வரை பசுமைப் புரட்சியைத் தொடர்ந்து பஞ்சாப் ஒரு முக்கியமான விவசாயப் பகுதியாக உருவெடுத்தது, இது "இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் ஆகிய இரு நாடுகளின் ரொட்டி பெட்டி" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. விவசாயம் மற்றும் வர்த்தகத்திற்கு பெயர் பெற்றதைத் தவிர, பஞ்சாப் பல நூற்றாண்டுகளாக பல வெளிநாட்டு படையெடுப்புகளை அனுபவித்த ஒரு பிராந்தியமாகும், இதன் விளைவாக நீண்டகால போர் வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் பஞ்சாப் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் வடமேற்கு எல்லை வழியாக படையெடுப்புகளின் முக்கிய பாதையில் அமைந்துள்ளது, இது நிலத்தைப் பாதுகாக்க போரில் ஈடுபடுவதை உள்ளடக்கிய ஒரு வாழ்க்கை முறையை பின்பற்ற ஊக்குவித்தது. போர்வீரர் கலாச்சாரம் பொதுவாக சமூகத்தின் கவுரவத்தின் (இஸ்ஸத்) மதிப்பை உயர்த்துகிறது, இது பஞ்சாபியர்களால் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறது. இசை பங்க்ரா என்பது பல பஞ்சாபி இசைக் கலை வடிவங்களில் ஒன்றாகும், இது மேற்கத்திய நாடுகளில் அதிகளவில் கேட்கப்பட்டு, பிரதான விருப்பமான ஒன்றாக மாறி வருகிறது. பஞ்சாபி இசையை மேற்கத்திய இசைக்கலைஞர்கள் பல வழிகளில் பயன்படுத்துகின்றனர், அதாவது விருது பெற்ற இசையை உருவாக்க மற்ற பாடல்களுடன் கலப்பது. பாகிஸ்தான் பஞ்சாபில் பொதுவாக பின்பற்றப்படும் சூஃபி இசை மற்றும் கவாலி ஆகியவை பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் உள்ள பிற முக்கிய வகைகளாகும். பஞ்சாபி நடனங்கள் ஆண்களாலோ அல்லது பெண்களாலோ நிகழ்த்தப்படுகின்றன. நடனங்கள் தனி நடனங்கள் முதல் குழு நடனங்கள் வரை உள்ளன, மேலும் சில நேரங்களில் பாரம்பரிய இசைக் கருவிகளுடன் நடனங்கள் செய்யப்படுகின்றன. பஞ்சாபில் அறுவடை காலத்தில் விவசாயிகளால் தோன்றிய மிகவும் பிரபலமான நடனங்களில் பங்க்ரா ஒன்றாகும். விவசாயிகள் விவசாய வேலைகளைச் செய்யும்போது இது முக்கியமாக நிகழ்த்தப்பட்டது. அவர்கள் ஒவ்வொரு விவசாய நடவடிக்கையையும் செய்ததால், அவர்கள் அந்த இடத்திலேயே பங்க்ரா நகர்வுகளைச் செய்வார்கள். இது அவர்கள் தங்கள் வேலையை மகிழ்ச்சியான முறையில் முடிக்க அனுமதித்தது. பல ஆண்டுகளாக, விவசாயிகள் சாதனை உணர்வை வெளிப்படுத்தவும், புதிய அறுவடை பருவத்தை வரவேற்கவும் பங்க்ரா நிகழ்த்தினர். பாரம்பரிய பாங்க்ரா ஒரு வட்டத்தில் நிகழ்த்தப்படுகிறது மற்றும் பாரம்பரிய நடன படிகளைப் பயன்படுத்தி நிகழ்த்தப்படுகிறது. பாரம்பரிய பங்க்ரா இப்போது அறுவடை பருவத்தைத் தவிர வேறு சந்தர்ப்பங்களிலும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கிட்டா என்பது பஞ்சாபில் இருந்து பிரபலமான நடனமாகும். இந்த நடனம் பெண்களுக்கானது மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றியது, இது பெண்ணியம் மற்றும் அழகை ஒத்திருக்கிறது. பஞ்சாபில் கலை ஓவியம் கில்ஜி வம்சத்தைச் சேர்ந்த இல்துத்மிஷின் ஆட்சியின் போது உருவானது, அவர் அதை ஆதரித்தார். தாரிக்-இ-ஃபெரோஷியில் இதைப் பற்றிய வரலாற்றுக் குறிப்பு உள்ளது. சீக்கிய ஓவியம் உட்பட சீக்கிய கலை பெரும்பாலும் பஞ்சாபின் கலை மரபுகளிலிருந்து பெறப்பட்டது. பி. என். பஞ்சாபில் உள்ள ஓவியம் 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் முகலாயப் பள்ளியால் பாதிக்கப்பட்டது என்றும் கோஸ்வாமி வாதிடுகிறார். ஓவியத்தில் பஞ்சாபி சீக்கியர்களின் முயற்சிகள் பெரும்பாலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை மத தளங்களின் சுவர்களை அலங்கரிக்கும் சுவர் ஓவியங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டன. இந்து மதக் காட்சிகள் மற்றும் கருப்பொருள்களை சித்தரிக்கும் மினியேச்சர் ஓவியம் பஞ்சாப் மலைகளில் பல்வேறு பஹாரி ராஜ்புத் மாநிலங்களில் பிரபலமாக இருந்தது. 1810-1830 க்கு இடையில், சீக்கியர்கள் இந்த பஹாரி கலைஞர்களை சீக்கிய குடிமக்கள் மற்றும் அமைப்புகளை, பெரும்பாலும் சீக்கிய அரச குடும்பத்தினர் மற்றும் பிரபுக்களை வரைவதற்கு நியமிக்கத் தொடங்கினர். 1830 க்குப் பிறகு சீக்கியர்கள் படிப்படியாக ஐரோப்பியர்களுடன் மேலும் மேலும் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கிய பிறகு, பஞ்சாபி சீக்கிய கலையின் முக்கிய செல்வாக்கு பஹாரி பாணிகள் மற்றும் முறைகளிலிருந்து ஐரோப்பிய பாணிகளுக்கு மாறியது. ஐரோப்பிய மற்றும் பஞ்சாபி கலைஞர்களுக்கிடையேயான இந்த அதிகரித்த தொடர்பிலிருந்து நிறுவன ஓவியங்களின் பஞ்சாபி வடிவமும் உள்ளூர்மயமாக்கலும் பிறக்கும். இவ்வாறு, பஹாரி-செல்வாக்குள்ள பாரம்பரிய மினியேச்சர் ஓவியங்கள் ஐரோப்பிய-செல்வாக்குள்ள கம்பெனி பள்ளி ஓவியங்களால் முறியடிக்கப்படத் தொடங்கின. லாகோரி மற்றும் அமிர்தசாரி கலைஞர்கள் பாரம்பரிய இந்திய ஊடகமான கௌச்சேவை நீர் வண்ண நுட்பங்களுக்கு பயன்படுத்துவதை பெருகிய முறையில் கைவிட்டனர். ஐடி1 இல், ஒரு பிரிட்டிஷ் பார்வையாளர் உள்ளூர் பஞ்சாபி கலைஞர்களை நியமித்து, பிரிட்டிஷ் வழங்கிய காகிதத்தைப் பயன்படுத்தி வட இந்தியாவின் பல்வேறு வகையான மக்களை உள்ளடக்கிய படங்களைத் தயாரித்து ஒரு ஆல்பத்தில் பிணைத்தார். ஆங்கிலேயர்களால் ஆதரிக்கப்பட்ட இந்த உள்ளூர் ஓவியங்களில் சீக்கிய அரசர்கள் மற்றும் இராணுவத்தின் படங்கள் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பிரெஞ்சுக்காரர் ஜீன்-பிரான்சுவா அலார்ட் போன்ற பல ஐரோப்பியர்கள் லாகூர் தர்பாரால் பணியமர்த்தப்பட்டனர், மேலும் உள்ளூர் கலைகளின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். லாகூரின் சீக்கிய அரசவைக்குச் சென்று உள்ளூர் கலையில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சில ஐரோப்பிய கலைஞர்கள்ஃ ஜி. டி. விக்னே (1837 இல் வருகை தந்தார்), வில்லியம் ஜி. ஆஸ்போர்ன் (1838 இல் வருகை தந்தார்), எமிலி ஈடன் (1838 இல் தனது சகோதரருடன் வருகை தந்தார்), மற்றும் ஆகஸ்ட் ஷோஃப்ட் (1841 இல் வருகை தந்தார்). இந்திய இளவரசர்கள் மற்றும் மக்களின் உருவப்படங்கள் (இதில் சீக்கியர்கள் மற்றும் பஞ்சாபிகளின் லித்தோகிராஃபிக் சித்தரிப்புகள் அடங்கும்) என்ற அவரது படைப்பு ஒரு பெரிய வெற்றியைப் பெற்றது, மேலும் படைப்புகளின் பல பிரதிகள் பஞ்சாபிற்குச் சென்றன, அங்கு அவை வளர்ந்து வரும் பஞ்சாபி நிறுவனப் பள்ளிக்கு மேலும் வடிவம் அளித்தன. ஷோஃப்ட் பஞ்சாபில் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக பல்வேறு உள்ளூர் காட்சிகள் மற்றும் பாடங்களை வரைந்தார். ஆங்கிலோ-சீக்கியப் போர்களின் போது, பஞ்சாபிற்குச் சென்ற பல பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளும் வீரர்களும் கலைஞர்களாக இருந்தனர். இதற்கு ஒரு உதாரணம், பல்வேறு துறைகளைச் சேர்ந்த உள்ளூர் மக்களை வரைந்த ஹென்றி லாரன்ஸ். கம்பெனி பள்ளியைப் பின்பற்றிய பல இந்திய கலைஞர்கள் பஞ்சாபி பாடங்கள் மற்றும் அமைப்புகளை வரைவதற்கு பணியமர்த்தப்பட்டனர். 1849 ஆம் ஆண்டில் சீக்கியப் பேரரசு இணைக்கப்பட்டபோது, கம்பெனி பாணியில் பணிபுரியும் உள்ளூர் பஞ்சாபி கலைஞர்கள் உள்ளூர் சந்தைகளில் ஐரோப்பிய சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு விற்பனை செய்யும் நோக்கத்திற்காக பங்குத் தொகுப்புகளின் அடிப்படையில் படைப்புகளை உருவாக்கினர். ஐரோப்பிய பார்வையாளர்களை நோக்கிய இந்த பஞ்சாபி ஓவியங்கள் "சீக்கிய ஆட்சியாளர்கள், ஹீரோக்கள், தொழில்கள் மற்றும் ஆடைகளை" சித்தரிக்கின்றன. சுவர் ஓவியங்கள் (சுவரோவியங்கள் உட்பட) பஞ்சாபில் முக்கியமாக இடம்பெற்றுள்ளன மற்றும் பல்வேறு கருப்பொருள்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. பஞ்சாபி சுவரோவியங்கள் பஞ்சாபி மினியேச்சர் ஓவியங்களிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, ஏனெனில் சுவர் ஓவியங்கள் மினியேச்சர்களைப் போலவே சமூகத்தின் சலுகை பெற்ற வர்க்கங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு விவகாரமாக இருப்பதை விட பொது மக்களால் எளிதில் அணுகக்கூடியதாகவும் பார்க்கக்கூடியதாகவும் இருந்தன. சுவரோவியங்களை சமூகத்தின் அனைத்துத் தரப்பினரும் பார்க்க முடியும் என்பதால், அவற்றில் சித்தரிக்கப்பட்ட விஷயங்கள் பொதுவாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட பாடங்களாக இருந்தன, அவற்றுக்கு சிறப்பு அறிவு தேவையில்லை. பஞ்சாபி சுவரோவியங்கள் மத அல்லது மதச்சார்பற்ற அமைப்புகளை சித்தரிக்கலாம். மத கருப்பொருள்கள் கொண்ட சுவரோவியங்கள் பெரும்பாலும் இந்து மற்றும் சீக்கிய கோயில்கள் போன்ற மத ஆலயங்களில் காணப்படுகின்றன. மகாபாரதம் போன்ற இந்திய புராணங்களின் காட்சிகள் பொதுவாகக் காணப்படுகின்றன, இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு திரௌபதியின் வெளிப்பாடு ஆகும். பெண் உருவங்களை சித்தரிக்கும் மத சுவரோவியங்கள் பெரும்பாலும் சக்திவாய்ந்த இயல்புடையவை. பேய்கள் (மஹிஷாசுரா போன்றவை) மற்றும் ராட்சதர்கள் (ஷும்பா மற்றும் நிஷும்பா போன்றவை) உள்ளிட்ட எதிர்மறை சக்திகளுடன் (தெய்வங்கள் மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு விரோதமானவை) போராடுவதற்கு பெண் வடிவத்தில் (இந்த தனித்துவமான வடிவங்களுக்கு காளி போன்ற பல்வேறு பெயர்கள் வழங்கப்படுகின்றன) தெய்வீக (சக்தி) அவதாரத்தின் நிலவும் கருப்பொருள் பஞ்சாபி சுவரோவியங்களின் பொதுவாகக் காணப்பட்ட காட்சியாகும். இந்த வகை சுவர் ஓவியங்களால் சித்தரிக்கப்பட்ட காட்சிகள் மார்கண்டேய புராணத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, இது தெய்வீக-தாய் உருவமாக சக்தியின் மரியாதையை ஊக்குவிக்கிறது. பஞ்சாபி சுவர் ஓவியங்களில் காணப்படும் பிற காட்சிகள் பாகவத புராணத்தின் கதைகளிலிருந்து தோன்றுவதாகத் தெரிகிறது. அதிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு வகை சுவரோவியக் காட்சிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ராதா இளமையான கோபிகளால் சூழப்பட்டிருப்பது. இந்த வகையான சுவரோவியத்தில் கோபிகளுடன் கிருஷ்ணரும் பொதுவாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். கிருஷ்ணர் சில நேரங்களில் தனது புல்லாங்குழல் வாசிப்பதைக் காட்டுகிறது, கோபிகள் அவரைச் சுற்றி ராஸ்-லீலாவை நிகழ்த்துகிறார்கள் அல்லது கோபிகளிடமிருந்து ஆடைகளைத் திருடுவது காட்டப்படுகிறது, இது சிர-ஹரனா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அத்தியாயம். இந்து கருப்பொருள்களைத் தவிர, சீக்கிய வரலாறு மற்றும் கருப்பொருள்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட சித்தரிப்புகளும் உள்ளன, அதாவது சீக்கிய குருக்கள், தியாகிகள் (ஷாஹீத்கள்) மற்றும் மத பிரமுகர்கள் (பகத்கள் என்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு). மதச்சார்பற்ற கருப்பொருள்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட சுவரோவியங்களுக்கு மத்தியில், பாரம்பரிய பஞ்சாபி நாட்டுப்புறக் காட்சிகளின் சித்தரிப்புகள் பொதுவானவை, அதாவது ஹீர் ராஞ்சா, மிர்சா சாஹிபன், சோஹ்னி மஹிவால், சஸ்ஸி பன்னு, லைலா மஜ்னுன், ராஜா ரசலு மற்றும் பல. ஷா பெஹ்ராம் மற்றும் ஹுசன் பானு ஆகியோரின் புராணக்கதைகள் போன்ற சித்தரிக்கப்பட்ட பல கதைகள் இறுதியில் பார்டிக் இலக்கியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. பூரன் பகத் போன்ற பாரம்பரிய நாட்டுப்புற பாடல்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஓவியங்களும் உள்ளன. கூடுதலாக, அஷ்ட-நாயிகா (எட்டு கதாநாயகிகள்) உட்பட பல்வேறு நாயிகா கருப்பொருள்களின் ஓவியங்கள் உள்ளன. பீகாரியின் சாத் சாயியை அடிப்படையாகக் கொண்ட சுவர் ஓவியங்களும் உள்ளன. ராணி ஜிந்தன் போன்ற பல்வேறு அரச பிரமுகர்களின் மேலும் சித்தரிப்புகள் உள்ளன. பல பஞ்சாபி சுவர் ஓவியங்கள் கிளிகள், மயில்கள் அல்லது பைகளுக்கு உணவளித்தல் போன்ற பல்வேறு செயல்களின் செயல்பாட்டில் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளை சித்தரிக்கின்றன. இந்த சுவர் ஓவியங்களில் பெண்கள் செல்லப்பிராணிகளை நேசிப்பது அல்லது காதல் கடிதங்களை எழுதுவது ஆகியவை சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. பொதுவாக குறைவாக வெளிப்படையாகக் காட்டப்படும், பாலியல் அல்லது சிற்றின்ப கருப்பொருள்களை சித்தரிக்கும் சுவர் ஓவியங்களும் இருந்தன. இஸ்லாமிய மற்றும் இந்து அரண்மனைகளின் சுவர்களை சிற்றின்ப காட்சிகளால் அலங்கரிப்பது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது. சீக்கியப் பேரரசின் ஆட்சியின் போது சீக்கிய அரசர்களும் பிரபுக்களும் தங்கள் இல்லங்களை இந்த சிற்றின்ப சுவர் ஓவியங்களால் அலங்கரித்தனர். ஜெனரல் பாவ்லோ அவிட்டாபில் தனது தனிப்பட்ட குடியிருப்பு அறையை குறைந்த ஆடை அணிந்த நடனமாடும் பெண்கள் மற்றும் காதல் செய்யும் செயலில் இந்திய தெய்வங்களின் உருவங்களால் அலங்கரித்தார். முந்தைய நாபா மாநிலத்தின் ராணி மஹாலில், கோகா சாஸ்திர நூலின் அடிப்படையில் பல்வேறு நிலைகள், அமைப்புகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் தம்பதிகள் உடலுறவு கொள்ளும் சுவர் ஓவியங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், இந்த சிற்றின்ப அடிப்படையிலான சுவரோவியங்கள் பெரும்பாலும் அந்த நேரத்தில் பஞ்சாபி சமூகத்தின் உயர் வகுப்பினர் அடிக்கடி வந்த பகுதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தன என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். திருமணங்கள் பஞ்சாபி திருமண மரபுகள் மற்றும் விழாக்கள் பாரம்பரியமாக பஞ்சாபியில் நடத்தப்படுகின்றன மற்றும் பஞ்சாபி கலாச்சாரத்தின் வலுவான பிரதிபலிப்பாகும். முஸ்லிம்கள், இந்துக்கள், சீக்கியர்கள், சமணர்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களிடையே உண்மையான மத திருமண விழா அரபு, உருது, பஞ்சாபி, சமஸ்கிருதம், இந்தி அல்லது பாலி மொழிகளில் காசி, பண்டிதர், கிராந்தி அல்லது பூசாரி ஆகியோரால் நடத்தப்படலாம் என்றாலும், சடங்கு, பாடல், நடனம், உணவு மற்றும் உடையில் ஒற்றுமைகள் உள்ளன. பஞ்சாபி திருமணத்தில் பல சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் உள்ளன, அவை பாரம்பரிய காலங்களிலிருந்து உருவாகி, பாகிஸ்தான் பஞ்சாப் மற்றும் இந்திய பஞ்சாபில் உருவாகியுள்ளன. பண்டைய சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் காலத்திலிருந்தே நிலவிய விவசாயம் மற்றும் விவசாய வாழ்க்கை முறையால் பஞ்சாபின் உள்ளூர் உணவு வகைகள் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகின்றன. தந்தூரி கோழியைப் போன்ற உணவுகள் இந்தியாவின் வெண்கலக் காலத்தில் ஹரப்பா நாகரிகத்தின் போது இருந்திருக்கலாம். தொல்லியல் நிபுணர் பேராசிரியர் வசந்த் ஷிண்டேவின் கூற்றுப்படி, தந்தூரி கோழியைப் போன்ற ஒரு உணவின் ஆரம்பகால சான்றுகள் ஹரப்பா நாகரிகத்தில் காணப்படுகின்றன, அவை கிமு 3000 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவை. அவரது குழு ஹரப்பா தளங்களில் பண்டைய அடுப்புகளைக் கண்டறிந்துள்ளது, அவை பஞ்சாப் மாநிலத்தில் பயன்படுத்தப்படும் தண்டோர்களைப் போலவே உள்ளன. கரி அடையாளங்களுடன் கோழி எலும்புகளின் உடல் எச்சங்களும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. ஹரப்பா வீடுகளில் மையத் தூண்கள் கொண்ட கீஹோல் அடுப்புகள் இருந்தன, அவை இறைச்சிகள் மற்றும் ரொட்டிகளை வறுத்தெடுக்க பயன்படுத்தப்பட்டன. கருப்பு கடுகு (ராய்) தூள் மற்றும் நறுமண மசாலாப் பொருட்கள் போன்ற மசாலாப் பொருட்களில் இறைச்சியை ஊறவைத்த பிறகு அடுப்பில் (காண்டு) சமைக்கப்பட்டதாக சுஷ்ருதா சம்ஹிதாவில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. அகமதுவின் (2014) கூற்றுப்படி, ஹரப்பா அடுப்பு கட்டமைப்புகள் பஞ்சாபின் நவீன தண்டோர்களைப் போலவே செயல்பட்டிருக்கலாம். பாஸ்மதி அரிசி பஞ்சாபின் உள்நாட்டு வகையாகும், மேலும் பல்வேறு இறைச்சி மற்றும் காய்கறி அடிப்படையிலான அரிசி உணவுகள் இதைப் பயன்படுத்தி உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. மொழி மற்றும் இலக்கியம் பஞ்சாபி மொழி இந்தியாவில் குர்முகி எழுத்துக்களுடனும், பாகிஸ்தானில் ஷாமுகி எழுத்துக்களுடனும் எழுதப்படுகிறது. சுமார் 130 மில்லியன் மக்கள் பஞ்சாபி மொழியைப் பேசுகிறார்கள். பஞ்சாபி மொழியின் ஆரம்பகால எழுத்துக்கள் 9 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நாத் யோகி சகாப்தத்தைச் சேர்ந்தவை. பஞ்சாபி மொழியில் இன்னும் நடைமுறையில் உள்ள "அலக் நிராஜன்" போன்ற பல்வேறு பெயர்களில் அவர்கள் கடவுளைக் குறிப்பிட்டனர். பஞ்சாபி இலக்கிய பாரம்பரியம் ஃபரிதுதீன் கஞ்ச்ஷாகரில் (1173-1266) தொடங்குவதாக பிரபலமாகக் கருதப்படுகிறது. தோராயமாக 12 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ஷா உசேன் (1538-1599), சுல்தான் பஹு (1628-1691), ஷா ஷராப் (1640-1724), அலி ஹைதர் (1690-1785), புல்லே ஷா (1680-1757), சலே முஹம்மது சஃபூரி (1747-1826), மியான் முகமது பக்ஷ் (1830-1907) மற்றும் க்வாஜா குலாம் ஃபரித் (1845-1901) ஆகியோரின் கீழ் பஞ்சாபி சூஃபி கவிதைகள் வளர்ந்தன. கவிதை வெளிப்பாட்டிற்கு கசலை விரும்பிய பாரசீக கவிஞர்களுக்கு மாறாக, பஞ்சாபி சூஃபி கவிஞர்கள் காபியில் இசையமைக்க முனைந்தனர். பஞ்சாபி சூஃபி கவிதை மற்ற பஞ்சாபி இலக்கிய மரபுகளையும் குறிப்பாக பஞ்சாபி கிஸ்ஸா, காதல் சோகத்தின் ஒரு வகையையும் பாதித்தது, இது இந்திய, பாரசீக மற்றும் குர்ஆனிய ஆதாரங்களிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றது. வாரிஸ் ஷா (1706-1798) எழுதிய ஹீர் ராஞ்சாவின் கிசா பஞ்சாபி கிசேயில் மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாகும். மற்ற பிரபலமான கதைகளில் ஃபசல் ஷாவின் சோஹ்னி மஹிவால், ஹபீஸ் பர்குதரின் மிர்சா சாஹிபா (1658-1707), ஹாஷிம் ஷாவின் சாஸி புன்னூன் (1735?-1843??) ஆகியவை அடங்கும். ), மற்றும் காதார்யார் எழுதிய கிஸ்ஸா பூரன் பகத் (1802-1892). தஸ்தார் சீக்கிய மதத்துடன் தொடர்புடைய தலைக்கவசத்தைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்கிறார், இது பஞ்சாபி மற்றும் சீக்கிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். சீக்கியர்களிடையே, தஸ்தார் என்பது சமத்துவம், மரியாதை, சுயமரியாதை, தைரியம், ஆன்மீகம் மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் நம்பிக்கையின் ஒரு கட்டுரையாகும். ஐந்து கேக்களை வைத்திருக்கும் கல்சா சீக்கிய ஆண்களும் பெண்களும், தங்கள் நீண்ட, வெட்டப்படாத முடியை (கேஷ்) மறைக்க தலைப்பாகை அணிகிறார்கள். சீக்கியர்கள் தஸ்தாரை தனித்துவமான சீக்கிய அடையாளத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக கருதுகின்றனர். ஒன்பதாவது சீக்கிய குருவான தேக் பகதூருக்கு முகலாயப் பேரரசர் அவுரங்கசீப் மரண தண்டனை விதித்த பிறகு, பத்தாவது சீக்கிய குருவான குரு கோபிந்த் சிங் கல்சாவை உருவாக்கி, ஐந்து விசுவாசப் பொருட்களை வழங்கினார். சீக்கியருக்கு முன்பு, மன்னர்கள், அரச குடும்பத்தினர் மற்றும் உயர்ந்த அந்தஸ்துள்ளவர்கள் மட்டுமே தலைப்பாகைகளை அணிந்திருந்தனர், ஆனால் சீக்கிய குருக்கள் மக்களிடையே சமத்துவத்தையும் இறையாண்மையையும் நிலைநாட்டும் நடைமுறையை ஏற்றுக்கொண்டனர். பஞ்சாபி சூட் இரண்டு பொருட்களைக் கொண்ட ஒரு பஞ்சாபி சூட்-ஒரு கமீஸ் (மேல்), சல்வார் (கீழ்) என்பது பஞ்சாபி மக்களின் பாரம்பரிய உடையாகும். ஷால்வார்கள் என்பது இடுப்பில் வழக்கத்திற்கு மாறான அகலமாக இருக்கும் கால்சட்டை, ஆனால் அவை ஒரு கட்டப்பட்ட அடிப்பகுதி வரை குறுகியவை. அவை ஒரு இழுவை அல்லது நெகிழ்வான பெல்ட்டால் பிடிக்கப்படுகின்றன, இதனால் அவை இடுப்பைச் சுற்றி மென்மையாக மாறுகின்றன. கால்சட்டைகள் அகலமாகவும் பேக்கியாகவும் இருக்கலாம், அல்லது அவை மிகவும் குறுகியதாக வெட்டப்படலாம். கமீஸ் ஒரு நீண்ட சட்டை அல்லது உடுப்பு ஆகும். பக்க மடிப்புகள் இடுப்புக்குக் கீழே (சாக் என்று அழைக்கப்படும் திறப்பு) திறந்த நிலையில் விடப்படுகின்றன, இது அணிந்தவருக்கு அதிக சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. கமீஸ் பொதுவாக நேராகவும் தட்டையாகவும் வெட்டப்படுகிறது; பழைய கமீஸ் பாரம்பரிய வெட்டுக்களைப் பயன்படுத்துகிறது; நவீன கமீஸ் ஐரோப்பிய-ஈர்க்கப்பட்ட செட்-இன் ஸ்லீவ்ஸைக் கொண்டிருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. இந்த கலவையான ஆடை சில நேரங்களில் சல்வார் குர்தா, சல்வார் சூட் அல்லது பஞ்சாபி சூட் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஷால்வார்-கமீஸ் என்பது பாகிஸ்தானின் பரவலாக அணியப்படும் மற்றும் தேசிய ஆடை ஆகும். சில பகுதிகளில் பெண்கள் சல்வார்-கமீஸ் அணியும் போது, அவர்கள் வழக்கமாக தலை அல்லது கழுத்தில் துப்பட்டா எனப்படும் நீண்ட தாவணி அல்லது சால்வை அணிவார்கள். துப்பட்டா அடக்கத்தின் ஒரு வடிவமாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது-இது மென்மையான பொருட்களால் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், இது தோள்களைக் கடந்து செல்வதன் மூலம் மேல் உடலின் வரையறைகளை மறைக்கிறது. முஸ்லீம் பெண்களைப் பொறுத்தவரை, துப்பட்டா என்பது சடோர் அல்லது புர்காவுக்கு குறைவான கடுமையான மாற்றாகும் (ஹிஜாப் மற்றும் பர்தாவைப் பார்க்கவும்); சீக்கிய மற்றும் இந்து பெண்களுக்கு, தலையை மூடும்போது துப்பட்டா பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஒரு கோவிலில் அல்லது பெரியவர்கள் முன்னிலையில். தெற்காசியாவில் எல்லா இடங்களிலும், ஆடைகளின் நவீன பதிப்புகள் உருவாகியுள்ளன; சால்வார்கள் இடுப்புக்குக் கீழே அணியப்படுகின்றன, கமீஸ் குறுகிய நீளத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதிக பிளவுகள், கீழ் கழுத்தணிகள் மற்றும் பின்னணிகள் மற்றும் வெட்டப்பட்ட சட்டை அல்லது ஸ்லீவ்ஸ் இல்லாமல். பண்டிகைகள் பஞ்சாபி முஸ்லிம்கள் பொதுவாக இஸ்லாமிய பண்டிகைகளை அனுசரிக்கின்றனர். பஞ்சாபி சீக்கியர்களும் இந்துக்களும் பொதுவாக இவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை, அதற்கு பதிலாக லோஹ்ரி, வசந்த் மற்றும் வைசாகி ஆகியவற்றை பருவகால பண்டிகைகளாக அனுசரிக்கிறார்கள். பஞ்சாபி முஸ்லீம் திருவிழாக்கள் சந்திர இஸ்லாமிய நாட்காட்டியின் (ஹிஜ்ரி) படி அமைக்கப்படுகின்றன, மேலும் தேதி ஆண்டுக்கு ஆண்டு 10 முதல் 13 நாட்கள் முன்னதாக வருகிறது. இந்து மற்றும் சீக்கிய பஞ்சாபி பருவகால திருவிழாக்கள் சந்திர-சூரிய பிக்ராமி நாட்காட்டி அல்லது பஞ்சாபி நாட்காட்டியின் குறிப்பிட்ட தேதிகளில் அமைக்கப்படுகின்றன, மேலும் திருவிழாவின் தேதியும் பொதுவாக கிரிகோரியன் நாட்காட்டியில் மாறுபடும், ஆனால் அதே இரண்டு கிரிகோரியன் மாதங்களுக்குள் இருக்கும். சில பஞ்சாபி முஸ்லிம்கள் பஞ்சாப் பிராந்தியத்தின் பாரம்பரிய, பருவகால திருவிழாக்களில் பங்கேற்கிறார்கள்ஃ பைசாகி, பசந்த் மற்றும் ஒரு சிறிய அளவிலான லோஹ்ரி, ஆனால் இது சர்ச்சைக்குரியது. இஸ்லாமிய மதகுருமார்களும் சில அரசியல்வாதிகளும் பஞ்சாபி பண்டிகைகளின் மத அடிப்படையின் காரணமாக இந்த பங்கேற்பை தடை செய்ய முயற்சித்துள்ளனர், மேலும் அவை ஹராம் (இஸ்லாத்தில் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன) என்று அறிவிக்கப்படுகின்றன. பஞ்சாபி கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாத்தல் சமீபத்திய ஆண்டுகளில், பஞ்சாபி கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாக்கவும் மேம்படுத்தவும் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் தாவிந்தர் பால் சிங் நிறுவிய பஞ்சாப் டிஜிட்டல் நூலகம் (பி. டி. எல்) ஆகும். பஞ்சாபி மொழி, வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரம் தொடர்பான வரலாற்று கையெழுத்துப் பிரதிகள், புத்தகங்கள் மற்றும் பிற பொருட்களை டிஜிட்டல் மயமாக்குவதும் பாதுகாப்பதும் நூலகத்தின் நோக்கமாகும். இந்த முன்முயற்சி எதிர்கால சந்ததியினருக்கு பஞ்சாபி கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாக்கவும் ஊக்குவிக்கவும் உதவியது. ..