Gloria E. Anzaldúa
குளோரியா எவாஞ்சலினா அன்சால்டுவா (செப்டம்பர் 26,1942-மே 15,2004) சிக்கனா பெண்ணியம், கலாச்சாரக் கோட்பாடு மற்றும் வினோதமான கோட்பாட்டின் அமெரிக்க அறிஞர் ஆவார். மெக்ஸிகோ-டெக்சாஸ் எல்லையில் வளர்ந்து வரும் தனது வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட தனது மிகவும் பிரபலமான புத்தகமான பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராஃ தி நியூ மெஸ்டிசா (1987) என்ற புத்தகத்தை அவர் தளர்வாக அடிப்படையாகக் கொண்டு, சமூக மற்றும் கலாச்சார ஓரங்கட்டப்பட்ட தனது வாழ்நாள் அனுபவங்களை தனது படைப்புகளில் இணைத்தார். எல்லைகளில் வளரும் விளிம்பு, இடையில் மற்றும் கலப்பு கலாச்சாரங்கள் பற்றிய கோட்பாடுகளையும் அவர் உருவாக்கினார், இதில் நெபான்ட்லா, கொயோக்ஸால்கி கட்டாய, புதிய பழங்குடியினர் மற்றும் ஆன்மீக செயல்பாடு ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள் அடங்கும். அவரது பிற குறிப்பிடத்தக்க வெளியீடுகளில் அடங்கும் திஸ் பிரிட்ஜ் கால்டு மை பேக்ஃ ரைட்டிங்ஸ் பை ரேடிக்கல் வுமன் ஆஃப் கலர் (1981), செர்ரி மொராகாவுடன் இணைந்து திருத்தப்பட்டது. ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் கல்வி அன்சால்டுவா தெற்கு டெக்சாஸின் ரியோ கிராண்டே பள்ளத்தாக்கில் செப்டம்பர் 26,1942 அன்று அர்பனோ அன்சால்டுவா மற்றும் நான்கு குழந்தைகளில் மூத்தவரான அமலியா அன்சால்டுவா நீ கார்சியா ஆகியோருக்கு பிறந்தார். குளோரியா அன்சால்டுவாவின் கொள்ளு தாத்தா அர்பனோ சீனியர், ஒரு காலத்தில் ஹிடால்கோ கவுண்டியில் ஒரு நீதிபதி, அவர் பிறந்த ஜீசஸ் மரியா பண்ணையின் முதல் உரிமையாளர் ஆவார். அவரது தாயார் அருகிலுள்ள பண்ணையான லாஸ் வெர்ஜெல்ஸ் ("தோட்டங்கள்") இல் வளர்ந்தார், இது அவரது குடும்பத்திற்கு சொந்தமானது, மேலும் அவர் அர்பனோ அன்சால்டுவாவை சந்தித்து திருமணம் செய்து கொண்டார். 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அமெரிக்காவிற்கு வந்த பல முக்கிய ஸ்பானிஷ் ஆய்வாளர்கள் மற்றும் குடியேறியவர்களின் வழித்தோன்றலாக அன்சால்டுவா இருந்தார், மேலும் பூர்வீக வம்சாவளியைக் கொண்டிருந்தார். அன்சால்டுவா என்ற குடும்பப்பெயர் பாஸ்க் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது. அவரது தந்தைவழி பாட்டி ஸ்பானிஷ் மற்றும் ஜெர்மன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர், தெற்கு டெக்சாஸ் மலைப்பாங்கான நாட்டின் ஆரம்பகால குடியேறியவர்களில் சிலரைச் சேர்ந்தவர். அவர் தனது தந்தையின் குடும்பத்தை "மிகவும் ஏழை பிரபுத்துவம், ஆனால் எப்படியும் பிரபுத்துவம்" என்றும், அவரது தாயை "மிகவும் இந்திய, தொழிலாள வர்க்கம், ஒருவேளை சில கறுப்பு இரத்தத்துடன், நான் வந்த பள்ளத்தாக்கில் எப்போதும் அவமதிக்கப்படும்" என்றும் விவரித்துள்ளார். "மிகவும் யூத அம்சங்கள், சுருள் முடி, மூக்கு" கொண்ட தனது தந்தையின் காரணமாக தனக்கு யூத வம்சாவளி இருப்பதாக அன்சால்டுவா நம்பினார். பல ஆண்டுகளாக அவரது குடும்பம் படிப்படியாக தங்கள் செல்வத்தையும் அந்தஸ்தையும் இழந்ததாகவும், இறுதியில் வறுமைக்குக் குறைக்கப்பட்டதாகவும், புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களுக்குள் தள்ளப்பட்டதாகவும், "வயல்களில் வேலை செய்வது மிகக் குறைந்த வேலை, புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளியாக இருப்பது இன்னும் குறைவாக உள்ளது" என்பதால் அவரது குடும்பம் கோபமடைந்ததாகவும் அன்சால்டுவா எழுதினார். அவரது தந்தை ஒரு குத்தகைதாரர் விவசாயி மற்றும் பங்குதாரர் ஆவார், அவர் சம்பாதித்ததில் 60 சதவீதத்தை வைத்திருந்தார், அதே நேரத்தில் 40 சதவீதம் பேர் ரியோ ஃபார்ம்ஸ், இன்க் என்ற வெள்ளை நிறுவனத்திற்குச் சென்றனர். தெற்கு டெக்சாஸில் "தந்திரம்" மூலம் நிலத்தை வாங்கும் வெள்ளையர்களிடமிருந்து "வரிகள் மற்றும் அழுக்கு கையாளுதல்" ஆகிய இரண்டின் கலவையால் தனது குடும்பம் தங்கள் நிலத்தை இழந்ததாக அன்சால்டுவா கூறினார். அன்சால்டுவாவுக்கு 12 ஏக்கர் "ஒரு சிறிய துண்டு" பரம்பரை இருந்தது, அதை அவர் தனது தாயார் அமலியாவிடம் ஒப்படைத்தார். அவரது தாய்வழி பாட்டி ரமோனா டேவிலா டெக்சாஸ் மெக்ஸிகோவின் ஒரு பகுதியாக இருந்த காலத்திலிருந்தே நில மானியங்களை சேகரித்திருந்தார், ஆனால் "கவனக்குறைவு, வெள்ளை மக்களின் பேராசை மற்றும் என் பாட்டிக்கு ஆங்கிலம் தெரியாது" காரணமாக நிலம் இழக்கப்பட்டது. அன்சால்டுவா தன்னை ஒரு "இந்தியா" என்று அழைக்கவில்லை, ஆனால் இன்னும் பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறினார். தி குளோரியா ஈ. அன்சால்டுவா ரீடரில் இருந்து "ஸ்பீக்கிங் அக்ராஸ் தி டிவைட்" என்ற புத்தகத்தில், அவரது வெள்ளை/மெஸ்டிசா பாட்டி தனது பிட்டம் மீது இருண்ட புள்ளிகள் காரணமாக தன்னை "புரா இண்டிதா" என்று விவரித்ததாக அவர் கூறுகிறார். பின்னர், அன்சால்டுவா "என் தந்தைக்கு வேலை செய்த பிரேசரோக்களின் முகங்களில் என்னை அடையாளம் கண்டுகொண்டார்" என்று எழுதினார். லாஸ் பிரேசரோக்கள் பெரும்பாலும் மத்திய மெக்ஸிகோவைச் சேர்ந்த இந்தியர்கள், அவர்கள் தெற்கு டெக்சாஸில் உள்ள வயல்களில் வேலை செய்ய வந்தனர். என் பாட்டி சொன்ன கதைகள் மற்றும் நாங்கள் சாப்பிட்ட உணவுகள் மூலம் மெக்சிகனோஸின் இந்திய அம்சத்தை நான் அங்கீகரித்தேன் ". அவரது குடும்பம் மெக்ஸிகன் என்று அடையாளம் காட்டவில்லை என்றாலும், "நாங்கள் இன்னும் மெக்ஸிகன் மற்றும் அனைத்து மெக்ஸிகன் மக்களும் ஒரு பகுதி இந்தியர்கள்" என்று அன்சால்டுவா நம்பினார். பழங்குடி அடையாளத்தைப் பயன்படுத்தியதாகக் கூறி பழங்குடி அறிஞர்களால் அன்சால்டுவா விமர்சிக்கப்பட்டாலும், அவரது பழங்குடி விமர்சகர்கள் "எனது படைப்புகளை தவறாகப் படித்தனர் அல்லது போதுமான அளவு படிக்கவில்லை" என்று அன்சால்டுவா கூறினார். "நான்கில் மூன்று பங்கு இந்தியர்கள்" என்று கூறிக்கொண்டாலும், அவர் "இந்திய கலாச்சார எல்லைகளை மீறுகிறார்" என்று அஞ்சுவதாகவும், தனது கோட்பாடுகள் "பூர்வீக கலாச்சாரங்களை தவறாகப் பயன்படுத்துவதற்கு அறியாமல் பங்களிக்கக்கூடும்" என்றும் "உண்மையான இந்திய உடல்களில் வாழும் மக்கள்" என்றும் அஞ்சுவதாகவும் அவர் எழுதினார். "மெஸ்டிசாஜே மற்றும் ஒரு புதிய பழங்குடியினர்" பழங்குடி மக்களை "சீரழிக்க" முடியும் என்று கவலைப்பட்டாலும், "எவ்வளவு ஆபத்தானதாக இருந்தாலும்" உரையாடல் அவசியம் என்று அவர் நம்பினார் என்று அவர் எழுதினார். சாண்டா குரூஸில் ஆண்ட்ரியா ஸ்மித் ஏற்பாடு செய்த "வன்முறை நிறம்" மாநாட்டைப் பற்றி எழுதுகையில், அன்சால்டுவா பூர்வீக அமெரிக்க பெண்கள் "நிறைய விரல்களை சுட்டிக்காட்டுவதில்" ஈடுபடுவதாக குற்றம் சாட்டினார், ஏனெனில் அவர்கள் பூர்வீகமற்ற சிகனாக்கள் பூர்வீக அடையாளத்தைப் பயன்படுத்துவது "உள்ளூர் ஆன்மீகத்தின் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் இந்திய சின்னங்கள், சடங்குகள், பார்வை தேடல்கள் மற்றும் ஷாமனிசம் போன்ற ஆன்மீக குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளின் இணைய கையகப்படுத்தல்" ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியாகும் என்று வாதிட்டனர். அவருக்கு 11 வயதாக இருந்தபோது, அன்சால்டுவாவின் குடும்பம் டெக்சாஸின் ஹர்கிலுக்கு குடிபெயர்ந்தது. அவர் 1962 ஆம் ஆண்டில் எடின்பர்க் உயர்நிலைப் பள்ளியின் வேல்டிக்டோரியனாக பட்டம் பெற்றார். ஏழாவது தலைமுறை தேஜனா மற்றும் சிகானாவாக அவர் அனுபவித்த இனவெறி, பாலியல் மற்றும் பிற வகையான ஒடுக்குமுறைகள் இருந்தபோதிலும், அவர் ஒரு பல்கலைக்கழக கல்வியைத் தொடர முடிந்தது. 1968 இல், அவர் பி. ஏ. பட்டம் பெற்றார். டெக்சாஸ்-பான் அமெரிக்கன் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கிலம், கலை மற்றும் இடைநிலைக் கல்வியில் பட்டம் பெற்றார், மேலும் எம். ஏ. ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கிலம் மற்றும் கல்வியில் பட்டம் பெற்றார். ஆஸ்டினில் இருந்தபோது, அவர் அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான கலாச்சார கவிஞர்கள் மற்றும் ரிக்கார்டோ சான்செஸ் மற்றும் ஹெட்விக் கோர்ஸ்கி போன்ற தீவிர நாடக ஆசிரியர்களுடன் சேர்ந்தார். பான் அமெரிக்கன் பல்கலைக்கழகத்தில் (இப்போது டெக்சாஸ் ரியோ கிராண்டே பள்ளத்தாக்கு பல்கலைக்கழகம்) ஆங்கிலத்தில் இளங்கலை கலை பட்டம் பெற்ற பிறகு, அன்சால்டுவா ஒரு பாலர் பள்ளி மற்றும் சிறப்பு கல்வி ஆசிரியராக பணியாற்றினார். 1977 ஆம் ஆண்டில், அவர் கலிபோர்னியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் தனது எழுத்து, சொற்பொழிவுகள் மற்றும் அவ்வப்போது பெண்ணியம், சிக்கனோ ஆய்வுகள் மற்றும் சான் பிரான்சிஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகம், கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம், சாண்டா குரூஸ், புளோரிடா அட்லாண்டிக் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் பிற பல்கலைக்கழகங்களில் படைப்பு எழுத்து பற்றி கற்பித்தல் மூலம் தன்னை ஆதரித்தார். இந்த பிரிட்ஜ் கால்டு மை பேக்ஃ ரைட்டிங்ஸ் பை ரேடிக்கல் வுமன் ஆஃப் கலர் (1981), எடிட்டிங் மேக்கிங் ஃபேஸ், மேக்கிங் சோல்/ஹாசியென்டோ கராஸ்ஃ கிரியேட்டிவ் அண்ட் கிரிட்டிக்கல் பர்ஸ்பெக்டிவ்ஸ் பை வுமன் ஆஃப் கலர் (1990), மற்றும் இணை எடிட்டிங் திஸ் பிரிட்ஜ் வி கால் ஹோம்ஃ ரேடிக்கல் விஷன்ஸ் ஃபார் டிரான்ஸ்ஃபார்மேஷன் (2002) ஆகியவற்றிற்காக அவர் மிகவும் பிரபலமானவர். அன்சால்டுவா அரை சுயசரிதை பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராஃ தி நியூ மெஸ்டிசா (1987) என்ற நூலையும் எழுதினார். அவர் இறக்கும் போது, லைட் இன் தி டார்க்/லூஸ் என் லோ ஆஸ்குரோஃ ரீ ரைட்டிங் ஐடென்டிட்டி, ஆன்மீகம், ரியாலிட்டி என்ற புத்தக கையெழுத்துப் பிரதியை முடிக்க நெருங்கினார், அதை அவர் தனது ஆய்வுக் கட்டுரையாக சமர்ப்பிக்கவும் திட்டமிட்டார். இது இப்போது டியூக் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் (2015) மூலம் மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டுள்ளது. அவரது குழந்தைகளின் புத்தகங்களில் பிரீட்டிடா ஹாஸ் எ ஃப்ரெண்ட் (1991), ஃப்ரெண்ட்ஸ் ஃப்ரம் தி அதர் சைட்-அமிகோஸ் டெல் ஒட்ரோ லாடோ (1993) மற்றும் பிரீட்டிடா ஒய் லா லோரோனா (1996) ஆகியவை அடங்கும். அவர் பல கற்பனை மற்றும் கவிதை படைப்புகளையும் எழுதியுள்ளார். அவர் பெண்ணியம், கலாச்சார கோட்பாடு/சிகானா மற்றும் வினோதமான கோட்பாடு ஆகிய துறைகளில் பங்களிப்பு செய்தார். அவரது கட்டுரைகள் லத்தீன் தத்துவத்தின் வளர்ந்து வரும் துறையில் அடித்தள நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. பெண் எழுத்தாளர்கள் மற்றும் கோட்பாட்டாளர்களின் எழுச்சி காரணமாக இன மற்றும் கலாச்சார பிரச்சினைகளிலிருந்து விலகி, இலக்கியத்தில் சமமான மற்றும் நியாயமான பாலின பிரதிநிதித்துவத்தை நோக்கிய மாற்றத்தை மையமாகக் கொண்டு, "மொழிகளில் பேசுதல்ஃ மூன்றாம் உலக பெண் எழுத்தாளர்களுக்கு ஒரு கடிதம்" என்ற உரையை அன்சால்டுவா எழுதினார். நிஜ உலகம் வழங்காததை ஈடுசெய்யும் ஒரு உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான எழுத்தின் சக்தியையும் அவர் தனது கட்டுரையில் வலியுறுத்தினார். மை பேக் என்று அழைக்கப்படும் இந்த பாலம் அன்சால்டுவாவின் கட்டுரை 'லா பிரீட்டா' டெக்சாஸில் அவரது வாழ்க்கையை உருவாக்கிய எண்ணங்கள் மற்றும் திகில்களின் வெளிப்பாட்டைக் கையாள்கிறது. அன்சால்டுவா தன்னை ஒரு அடையாள இல்லம் மற்றும்/அல்லது மக்கள் இல்லாத ஒரு நிறுவனமாக அடையாளம் காட்டுகிறார். இந்த குறைபாட்டை பூர்த்தி செய்ய, அன்சால்டுவா தனது சொந்த சரணாலயமான முண்டோ ஜுர்டோவை உருவாக்கினார், இதன் மூலம் அவரது ஆளுமை ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவுடன் தொடர்புடைய நெறிமுறை அடிப்படையிலான வரிகளை மீறுகிறது. அதற்கு பதிலாக, அவரது முண்டோ ஜுர்டோவில், அவர் ஒரு "சிவனைப் போன்றவர், பழுப்பு நிற மண்ணில் ஒரு கால், வெள்ளை நிறத்தில் ஒன்று, நேரான சமூகத்தில் ஒன்று, ஓரினச்சேர்க்கை உலகில் ஒன்று, ஆண் உலகம், பெண்கள், இலக்கிய உலகில் ஒரு மூட்டு, தொழிலாள வர்க்கம், சோசலிசம் மற்றும் மாய உலகங்களில் மற்றொரு மூட்டு". எழுத்தாளர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் ஈடுபட வேண்டிய அடையாளப் போர்களை இந்த பத்தி விவரிக்கிறது. குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே, அன்சால்டுவா ஒரு வண்ணப் பெண்ணாக இருப்பதற்கான சவாலை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. ஆரம்பத்தில் இருந்தே அவர் தனது சொந்த மக்களுக்கும், தனது சொந்த குடும்பத்தின் இனவெறிக்கும், "பெண்கள் மற்றும் பாலியல் பற்றிய பயத்திற்கும்" ஆளாகியிருந்தார். அவரது குடும்பத்தின் உள்ளார்ந்த இனவெறி உடனடியாக அவளை "மற்றவர்" என்று ஆக்கியது, ஏனெனில் வெள்ளை மற்றும் நேர்த்தியான தோலுடன் இருப்பது என்பது கவுரவம் மற்றும் ராயல்டி என்று அவர்களின் சார்பு காரணமாக, நிறம் ஒருவரை சமூகத்தின் கிட்டத்தட்ட அழுக்காக உட்படுத்தும் போது (பெருவிலிருந்து ஒரு மோஜடோவுடன் டேட்டிங் செய்வதாக அவரது தாயார் புகார் செய்ததைப் போலவே). அவள் வளர்ந்த வீட்டில் ஆண் உருவம் சர்வாதிகாரத் தலைவராக இருந்தது, அதே நேரத்தில் பெண், தாய், இந்த முன்னுதாரணத்தின் அனைத்து சார்புகளிலும் சிக்கிக்கொண்டார். வெள்ளை, ஆணாதிக்க சமூகம் வண்ண பெண்கள், ஓரினச் சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் லெஸ்பியர்களை வீழ்த்திய கடினமான நிலை இது என்றாலும், அவர் அவர்களை பிரதான எதிரிகளாக மாற்றவில்லை, ஏனென்றால் "கற்களை வார்ப்பது தீர்வு அல்ல" என்றும் இனவெறியும் பாலினவாதமும் வெள்ளையர்களிடமிருந்து மட்டுமல்ல, வண்ண மக்களிலிருந்தும் வருவதில்லை என்றும் அவர் நம்புகிறார். அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், அவரது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே உள் இனவெறி மற்றும் பாலினவாதம் அவளைத் துன்புறுத்தியது, ஏனெனில் அவர் அடிக்கடி தனது விசுவாசத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி கேட்கப்பட்டார், அது பெண்களுக்கு, வண்ண மக்களுக்கு அல்லது ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள்/லெஸ்பியன்களுக்கு. சிவனுடனான அவரது ஒப்புமை நன்கு பொருந்துகிறது, ஏனெனில் அவர் இந்த மரபுகளுக்கு எதிராகச் சென்று தனது சொந்த உலகத்திற்குள் நுழைய முடிவு செய்கிறார்ஃ முண்டோ ஜுர்டோ, இது சுயத்தை ஆழமாக செல்ல அனுமதிக்கிறது, மரபுகளின் கோடுகளைக் கடக்க, அதே நேரத்தில், சுயத்தையும் சமூகத்தையும் மீண்டும் உருவாக்குகிறது. இது அன்சால்டுவாவுக்கு மதத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இது சமூகம் அதன் மீது வீசும் அநீதிகளைச் சமாளிக்கவும், ஒரு சிறந்த நபராக, மிகவும் நியாயமான நபராக வெளியே வரவும் அனுமதிக்கிறது. "மொழிகளில் பேசுதல்ஃ மூன்றாம் உலக பெண் எழுத்தாளர்களுக்கு ஒரு கடிதம்" என்ற தலைப்பில் புத்தகத்தில் உள்ள ஒரு நுழைவு, வண்ண எழுத்தாளர்களின் பெண் எழுத்தாளர்கள், சலுகைகள் இல்லாததில் வேரூன்றிய ஆபத்துக்களை கையாள்வதாக அன்சால்டுவா கருதும் ஆபத்துக்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. எழுத்து பாணிகளின் மாற்றம் மற்றும் நமது உண்மைகளை வெளிப்படுத்த வேண்டாம் என்று நமக்கு எவ்வாறு கற்பிக்கப்படுகிறது என்பதைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். தங்கள் சொந்த மொழிகளைப் பேசுவதன் மூலமும் எழுதுவதன் மூலமும் மக்கள் வெளியேற்றப்படுகிறார்கள். வண்ணமயமான அதிகமான பெண் எழுத்தாளர்கள் புலப்பட வேண்டும் என்றும் உரையில் நன்கு குறிப்பிடப்பட வேண்டும் என்றும் அன்சால்டுவா விரும்புகிறார். அவரது கட்டுரை இரக்கத்துடனும் அன்புடனும் எழுத நம்மைத் தூண்டுகிறது. எழுதுவது என்பது நமது உண்மைகளைப் பேசுவதன் மூலம் அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கான ஒரு வடிவமாகும், மேலும் இது பெண்ணிய இயக்கத்திற்குள் கூட்டாக நிறமுள்ள பெண்களைக் கலைப்பதற்கும், எதிர்ப்பதற்கும், ஒன்றிணைப்பதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராஃ தி நியூ மெஸ்டிசா அவர் இந்த அரை சுயசரிதை புத்தகத்திற்கு மிகவும் பிரபலமானவர், இது மெக்ஸிகோ-டெக்சாஸ் எல்லையில் வளர்ந்து வரும் அவரது வாழ்க்கையை விவாதிக்கிறது. 1987 ஆம் ஆண்டின் 38 சிறந்த புத்தகங்களில் ஒன்றாக நூலக இதழ் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. பார்டர்லேண்ட்ஸ் சிக்கனோ மற்றும் லத்தீன் கலாச்சாரத்தில் பெண்களின் நிலையை ஆராய்கிறது. அன்சால்டுவா சிக்கனா அனுபவங்கள் தொடர்பான பல முக்கியமான பிரச்சினைகளை விவாதிக்கிறார்ஃ பன்முகத்தன்மை, காலனித்துவம் மற்றும் ஆண் மேலாதிக்கம். அவர் சிகானா லெஸ்பியன்களின் ஒடுக்குமுறையைப் பற்றி மிகவும் தனிப்பட்ட கணக்கைக் கொடுக்கிறார், மேலும் அவரது சமூகத்தில் ஆண் அதிகாரத்திற்கு பெண்களின் மரியாதையை இயல்பாக்கும் நடத்தையின் பாலின எதிர்பார்ப்புகளைப் பற்றி பேசுகிறார். "புதிய மெஸ்டிசா" என்ற கருத்தை ஒரு "புதிய உயர் நனவாக" அவர் உருவாக்குகிறார், இது தடைகளை உடைத்து பாலினத்தின் ஆண்/பெண் இரட்டை நெறிமுறைகளுக்கு எதிராக போராடும். புத்தகத்தின் முதல் பாதி கலாச்சாரங்களுக்கு இடையிலான எல்லைப் பகுதிகளில் தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் தனிமையைப் பற்றியது. புத்தகத்தின் பிற்பகுதி கவிதை. புத்தகத்தில், அன்சால்டுவா ஆங்கிலத்தின் இரண்டு மாறுபாடுகள் மற்றும் ஸ்பானிஷ் மொழியின் ஆறு மாறுபாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறார். இதைச் செய்வதன் மூலம், அவர் வேண்டுமென்றே இருமொழி பேசாதவர்களுக்கு வாசிப்பதை கடினமாக்குகிறார். ஒரு குழந்தையாக அன்சால்டுவா கையாளும் தடைகளில் மொழியும் ஒன்றாகும், மேலும் மொழித் தடைகள் இருக்கும்போது விஷயங்கள் எவ்வளவு வெறுப்பூட்டுகின்றன என்பதை வாசகர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். இந்த புத்தகம் அவரது கோபத்திற்கான ஒரு வெளிப்பாடாக எழுதப்பட்டது மற்றும் ஒருவரின் பாரம்பரியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பற்றி பெருமைப்பட ஊக்குவிக்கிறது. "பாம்புக்குள் நுழைவது" என்ற தலைப்பில் புத்தகத்தின் 3 ஆம் அத்தியாயத்தில், மெக்சிகன் கலாச்சாரத்தில் மூன்று முக்கிய பெண்கள்-"லா லோரோனா, லா மாலின்சே மற்றும் அவர் லேடி ஆஃப் குவாடலூப்-" மூன்று தாய்மார்கள் "() என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் மெக்சிகன் கலாச்சாரத்துடனான அவர்களின் உறவை ஆராய்கிறார். இருட்டில் ஒளி லூஸ் என் லோ ஆஸ்குரோஃ அடையாளம், ஆன்மீகம், யதார்த்தத்தை மீண்டும் எழுதுதல் அன்சால்டுவா தனது வாழ்க்கையின் கடைசி தசாப்தத்தில் இருட்டில் ஒளியை எழுதினார். சாண்டா குரூஸின் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் இலக்கியத்தில் முனைவர் பட்டத்திற்கான அவரது முடிக்கப்படாத ஆய்வறிக்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட இந்த புத்தகம், அன்சால்டுவாவின் இலக்கிய அறங்காவலர் அனலூயிஸ் கீட்டிங் எழுதிய தி குளோரியா அன்சால்டுவா பேப்பர்ஸிலிருந்து கவனமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த புத்தகம் அவரது மிகவும் வளர்ந்த தத்துவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இருட்டில் ஒளி முழுவதும், செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்கள், கலை உலகில் புதிய காலனித்துவ நடைமுறைகள் மற்றும் கூட்டணி அரசியல் உள்ளிட்ட பல சமகால பிரச்சினைகள் குறித்து கருத்து தெரிவிக்க தனிப்பட்ட கதைகளை ஆழமாக ஈடுபடுத்தும் தத்துவார்த்த வாசிப்புகளில் அன்சால்டுவா நெசவு செய்கிறார். மேற்கத்திய சிந்தனையால் ஓரங்கட்டப்பட்ட சபால்டர்ன் வடிவங்கள் மற்றும் அறிதல், இருப்பது மற்றும் உருவாக்கும் முறைகளை அவர் மதிக்கிறார், மேலும் அவரது எழுத்து செயல்முறையை முழுமையாக உருவகப்படுத்தப்பட்ட கலை, ஆன்மீக மற்றும் அரசியல் நடைமுறையாக கோட்பாட்டிற்கு உட்படுத்துகிறார். இருட்டில் ஒளி என்பது நெபான்ட்லெராஸ், கொயோல்க்ஸௌக்கி கட்டாய (ஆஸ்டெக் தெய்வமான கொயோல்க்ஸௌக்கி பெயரிடப்பட்டது), ஆன்மீக செயல்பாடு மற்றும் பிறவற்றை உள்ளடக்கிய பல உருமாறும் கோட்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. நெபான்ட்லிசம் எழுதுவதில் கருப்பொருள்கள் அன்சால்டுவா ஒரு சிகானா பெண்ணாக தனது அனுபவத்தை கருத்தியல் செய்ய, "நடுவில்" என்று பொருள்படும் நாவாடல் வார்த்தையான நெபான்ட்லாவை ஈர்த்தார். அவர் "நெபான்ட்லெரா" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். "நெபான்ட்லெராக்கள் நுழைவாயில் மக்கள்; அவர்கள் பல, பெரும்பாலும் முரண்பட்ட, உலகங்களுக்குள் மற்றும் இடையில் நகர்கிறார்கள், மேலும் எந்தவொரு தனிநபர், குழு அல்லது நம்பிக்கை அமைப்புடனும் பிரத்தியேகமாக தங்களை இணைத்துக் கொள்ள மறுக்கிறார்கள்". ஆன்மீகம் அன்சால்டுவா தன்னை மிகவும் ஆன்மீக நபர் என்று விவரித்தார், மேலும் அவர் தனது வாழ்நாளில் நான்கு உடல் அனுபவங்களை அனுபவித்ததாகக் கூறினார். அவரது பல படைப்புகளில், லா விர்ஜென் டி குவாடலூப் (குவாடலூப்பின் எங்கள் லேடி), நாவாடல்/டோல்டெக் தெய்வங்கள் மற்றும் யோரூபா ஒரிஷாஸ் யெமயா மற்றும் ஓஷுன் மீதான தனது பக்தியை அவர் குறிப்பிட்டார். 1993 ஆம் ஆண்டில், எல்லைப் பகுதிகளின் "பாதுகாப்பற்ற" ஆன்மீக அம்சங்களை அறிஞர்கள் பெரும்பாலும் புறக்கணித்ததாக அவர் வருத்தம் தெரிவித்தார், மேலும் அவரது பணியின் ஒரு முக்கியமான பகுதிக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்ததற்காக வருத்தப்பட்டார். அவரது பிற்கால எழுத்துக்களில், சமகால சமூக நடிகர்கள் ஆன்மீகத்தை அரசியலுடன் இணைத்து புரட்சிகர மாற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய வழிகளை விவரிக்க ஆன்மீக செயல்பாடு மற்றும் நெபான்ட்லெராக்களின் கருத்துக்களை அவர் உருவாக்கினார். அன்சால்டுவா தனது படைப்பாற்றல், குறிப்பாக சைலோசைபின் காளான்கள் மீது மாயத்தோற்ற மருந்துகளின் தாக்கத்தைப் பற்றி எழுதியுள்ளார். 1975 ஆம் ஆண்டு சைலோசைபின் காளான் பயணத்தின் போது அவர் "என் தலையிலிருந்து கல்லெறிந்தபோது", அவர் தனது பன்முகத்தன்மை உணர்வை விவரிக்க "பல குளோரியாஸ்" அல்லது "குளோரியா மல்டிபிளெக்ஸ்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார், இது அவரது பிற்கால எழுத்துக்களை பாதித்த ஒரு நுண்ணறிவு. மொழி மற்றும் "மொழியியல் பயங்கரவாதம்" அன்சல்டுவாவின் படைப்புகள் ஆங்கிலத்தையும் ஸ்பானிஷ் மொழியையும் ஒரே மொழியாக இணைக்கின்றன, இது அவரது "எல்லைப் பகுதிகள்" அடையாளக் கோட்பாட்டில் இருந்து உருவானது. அவரது சுயசரிதை கட்டுரை "லா ப்ரீட்டா" (பெரும்பாலும்) ஆங்கிலத்தில் திஸ் பிரிட்ஜ் கால்டு மை பேக், மற்றும் (பெரும்பாலும்) ஸ்பானிஷ் மொழியில் எஸ்டா பியூன்டே, மை எஸ்பால்டாஃ வோசஸ் டி முஜேரேஸ் டெர்செர்மண்டிஸ்டாஸ் என் லாஸ் எஸ்டாடோஸ் யுனிடோஸ் இல் வெளியிடப்பட்டது. தனது எழுத்தில், அன்சால்டுவா எட்டு பேச்சுவழக்குகளின் தனித்துவமான கலவையைப் பயன்படுத்துகிறார், ஆங்கிலத்தின் இரண்டு மாறுபாடுகள் மற்றும் ஸ்பானிஷ் மொழியின் ஆறு மாறுபாடுகள். பல வழிகளில், மொழிகளின் கலவையில் எழுதுவதன் மூலம், அன்சால்டுவா இருமொழி அல்லாத வாசகருக்கு உரையின் முழு அர்த்தத்தையும் புரிந்துகொள்ள ஒரு கடினமான பணியை உருவாக்குகிறது. அன்சால்டுவா உரையாற்றிய எல்லைகளில் ஒன்றான மொழி, அவரது எழுத்துக்கு ஒரு அத்தியாவசிய அம்சமாகும். அவரது புத்தகம் ஒருவரின் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்வதற்கும், அவரது கலாச்சாரத்தின் பல பரிமாணங்களை அங்கீகரிப்பதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அன்சால்டுவா தனது எழுத்தில் மொழிக்கும் அடையாளத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை வலியுறுத்தினார். தாங்கள் இருந்த சமூகத்திற்கு இணங்குவதற்காக தங்கள் சொந்த மொழியைக் கைவிட்ட மக்கள் மீது அவர் அதிருப்தி தெரிவித்தார். அன்சால்டுவா தனது முறையற்ற ஸ்பானிஷ் உச்சரிப்புக்காக அடிக்கடி கண்டிக்கப்பட்டார், மேலும் இது அவரது பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு வலுவான அம்சம் என்று நம்பினார்; எனவே, அவர் மொழியின் தரமான முத்திரையை "மொழியியல் பயங்கரவாதம்" என்று முத்திரை குத்துகிறார். அனைத்து மொழிகளையும் உச்சரிப்புகளையும் ஏற்றுக்கொள்வதை ஊக்குவிப்பதில் அவர் நிறைய நேரம் செலவிட்டார். மொழியியல் மற்றும் முத்திரைகள் குறித்த தனது நிலைப்பாட்டை அம்பலப்படுத்தும் முயற்சியில், அன்சால்டுவா விளக்கினார், "சிகானா, தேஜனா, தொழிலாள வர்க்கம், டைக்-பெண்ணியக் கவிஞர், எழுத்தாளர் கோட்பாட்டாளரை எனது பெயருக்கு முன்னால் வைக்க நான் வாதிடுகையில், ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சாரத்தை விட வேறுபட்ட காரணங்களுக்காக நான் அவ்வாறு செய்கிறேன். இதனால் சிகானா மற்றும் லெஸ்பியன் மற்றும் என்னில் உள்ள மற்ற அனைத்து நபர்களும் அழிக்கப்படவோ, தவிர்க்கப்படவோ அல்லது கொல்லப்படவோ மாட்டார்கள்". மொழிக்கும் அடையாளத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு இருந்தபோதிலும், மொழி என்பது பிரதான சமூகங்களையும் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களையும் இணைக்கும் ஒரு பாலம் என்றும் அன்சால்டுவா எடுத்துரைத்தார். மொழி என்பது ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களை அடையாளம் காணும், அவர்களின் பாரம்பரியம் மற்றும் கலாச்சார பின்னணியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு கருவி என்று அவர் கூறினார். எந்த மொழி உருவாக்கப்பட்டது என்பது இருவழி இணைப்பு, இது ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்கள் தங்களை வெளிப்படுத்த ஊக்குவிப்பது மட்டுமல்லாமல், ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களின் மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்துடன் ஈடுபட பிரதான சமூகங்களுக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. உடல்நலம், உடல் மற்றும் அதிர்ச்சி அன்சால்டுவா இளம் வயதிலேயே எண்டோகிரைன் நிலையின் அறிகுறிகளை அனுபவித்தார், இதனால் அவர் பன்னிரண்டு வயதில் உடல் ரீதியாக வளர்வதை நிறுத்தினார். ஒரு குழந்தையாக, அவர் தனது நிலைமையை மறைப்பதற்காக தனது தாயால் வடிவமைக்கப்பட்ட சிறப்பு வளையல்களை அணிந்திருப்பார். இரத்தப்போக்கு ஏற்பட்டால் குழந்தையாக இருந்தபோது அன்சால்டுவாவின் உள்ளாடைகளில் ஒரு துணி வைக்கப்படுவதையும் அவரது தாயார் உறுதி செய்வார். அன்சால்டுவா நினைவு கூர்ந்தார், "நான் [இரத்தக்களரி துணிகளை] இந்த கொட்டகையில் எடுத்து, அவற்றை கழுவி, அவற்றை ஒரு கற்றாழை மீது மிகவும் கீழே தொங்கவிடுவேன், அதனால் யாரும் அவற்றைப் பார்க்க மாட்டார்கள். என் பிறப்புறுப்புகள். [எப்போதும்] ஒரு துர்நாற்றம் வீசும் இடமாக இருந்தது, அது இரத்தத்தை சொட்டுகிறது மற்றும் மறைக்கப்பட வேண்டியிருந்தது". கருப்பை, கர்ப்பப்பை வாய் மற்றும் கருப்பை அசாதாரணங்களை சமாளிக்க அவர் இறுதியில் 1980 ஆம் ஆண்டில் 38 வயதில் கருப்பை நீக்கம் செய்யப்பட்டார். அன்சால்டுவாவின் கவிதை "நைட் வாய்ஸ்" குழந்தை பாலியல் துஷ்பிரயோகத்தின் வரலாற்றைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அவர் எழுதுகிறார்ஃ "நான் ஐந்து எட்டு பத்து வயதாக இருந்தபோது என் உறவினர்கள்/இரவில் மாறி மாறி எடுத்த எல்லாவற்றையும் மழுங்கடிக்கிறது". மெஸ்டிசா/பார்டர் கலாச்சாரம் அன்சால்டுவாவின் முக்கிய பங்களிப்புகளில் ஒன்று, யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் கல்வி பார்வையாளர்களுக்கு மெஸ்டிசாஜே என்ற வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்தியது, அதாவது பைனரி ("ஒன்று-அல்லது") கருத்தாக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நிலை, கல்வி எழுத்து மற்றும் விவாதத்தில். தனது கோட்பாட்டு படைப்புகளில், அன்சால்டுவா ஒரு "புதிய மெஸ்டிசா" க்கு அழைப்பு விடுத்தார், இது அவரது முரண்பட்ட மற்றும் மெஷிங் அடையாளங்களை அறிந்த ஒரு தனிநபர் என்று அவர் விவரித்தார், மேலும் மேற்கத்திய உலகில் பைனரி சிந்தனையை சவால் செய்ய இந்த "பார்வையின் புதிய கோணங்களை" பயன்படுத்துகிறார். அவர் தனது எழுத்தில் குறிப்பிடும் "எல்லைப் பகுதிகள்" புவியியல் மற்றும் கலப்பு இனங்கள், பாரம்பரியங்கள், மதங்கள், பாலியல் மற்றும் மொழிகள் பற்றிய குறிப்பு ஆகும். அன்சால்டுவா முதன்மையாக முரண்பட்ட மற்றும் குறுக்குவெட்டு அடையாளங்களின் முரண்பாடுகள் மற்றும் இணைப்புகளில் ஆர்வமாக உள்ளார். ஒரு குறிப்பிட்ட, பெயரிடப்பட்ட, பாலினமாக அடையாளம் காணப்படுவது ஒருவரின் படைப்பாற்றலுக்கும், நுகரக்கூடிய பொருட்களின் உற்பத்தியாளராக மக்கள் உங்களை எவ்வளவு தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் என்பதற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். "புதிய மெஸ்டிசா" சிந்தனை முறை பிந்தைய காலனித்துவ பெண்ணியத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. கல்வியில், அன்சால்டுவாவின் எல்லை நடைமுறை பாரம்பரியமாக கட்டமைக்கப்பட்ட பாலினத்தைப் பற்றிய பைனரி புரிதலை சவால் செய்கிறது. பாலின அடையாளம் என்பது நிலையான அல்லது ஒற்றைக் கருத்து அல்ல, மாறாக ஒரு சிக்கலான நிலப்பரப்பு என்பதை இது அங்கீகரிக்கிறது. மாணவர்கள் கற்றுக் கொள்ளவும், அடையாளம் காணவும், தங்களை வசதியாக அடையாளம் காணவும் பாதுகாப்பான மற்றும் திறந்த தளத்தை வழங்க கல்வியாளர்களை ஊக்குவிக்கவும். வெவ்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் தங்கள் அச்சங்களை எதிர்கொண்டு குறைவான வெறுப்பு மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள ஒரு உலகிற்கு முன்னேற வேண்டும் என்று அன்சால்டுவா அழைப்பு விடுத்தார். பெண்கள் படிப்பு படிப்புகளில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் "லா கான்சியென்சியா டி லா மெஸ்டிசாஃ ஒரு புதிய நனவை நோக்கி" என்ற உரையில், அன்சால்டுவா, சிக்கனோக்கள்/சிக்கனாக்களால் தூண்டப்பட்ட பிரிவினைவாதம் காரணத்தை மேம்படுத்தவில்லை, மாறாக அதே இனப் பிரிவினையை தக்க வைத்துக் கொள்கிறது என்று வலியுறுத்தினார். அன்சால்டுவாவின் பல படைப்புகள் அவர் ஈடுபட்ட இயக்கங்களின் நிலைமையை சவால் செய்கின்றன. குறிப்பிட்ட குழுக்களுக்கு பதிலாக உலகிற்கு உண்மையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் முயற்சியில் அவர் இந்த இயக்கங்களுக்கு சவால் விடுத்தார். அறிஞர் ஐவி ஸ்விட்சர் எழுதுகிறார், "ஒரு புதிய எல்லைப் பகுதிகள் அல்லது மெஸ்டிசா நனவைப் பற்றிய அவரது கோட்பாடு பல துறைகளில் புதிய விசாரணைகளைத் தொடங்க உதவியது-பெண்ணியவாதி, அமெரிக்கவாதி [மற்றும்] பிந்தைய காலனித்துவம்". தன்னை ஒரு இனம் அல்லது மற்றொரு இனத்தின் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே வகைப்படுத்த முடியாது என்று உணர்ந்ததாக அன்சால்டுவா அடிக்கடி எழுதியதைப் போலவே, தனக்கு பல பாலினத்தன்மை இருப்பதாக உணர்ந்தார். வளர்ந்து வரும் போது, அன்சால்டுவா தனது சொந்த தந்தை, குழந்தைகள், விலங்குகள் மற்றும் மரங்கள் மீது கூட ஒரு "தீவிர பாலியல் தன்மையை" உணர்ந்ததாக வெளிப்படுத்தினார். அனலூயிஸ் கீட்டிங் அன்சால்டுவாவின் உடலுறவு மற்றும் மிருகத்தனம் சம்பந்தப்பட்ட பாலியல் கற்பனைகளை "மாறாக அதிர்ச்சியூட்டும்" மற்றும் "அழகான தீவிரமான" என்று கருதினார், ஆனால் அன்சால்டுவா அவை அப்படியே இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் "எனக்கு எதுவும் தனிப்பட்டதல்ல". தந்தை-மகள், சகோதரி-சகோதரர், பெண்-நாய், பெண்-ஓநாய், பெண்-ஜாகுவார், பெண்-புலி அல்லது பெண்-பாந்தர் பற்றி தனக்கு பாலியல் கற்பனைகள் இருப்பதாக அன்சால்டுவா கூறினார். இது வழக்கமாக ஒரு பூனை அல்லது நாய் வகை விலங்காக இருந்தது. அன்சால்டுவா "இந்த தொடர்பை, இந்த ஆன்மீக தொடர்பை, பாலியல் என்று தவறாக நினைத்திருக்கலாம்" என்றும் குறிப்பிட்டுள்ளார். அவள் ஈர்க்கப்பட்டு பின்னர் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவருக்கும் உறவு வைத்திருந்தாள். அவர் தனது பெரும்பாலான எழுத்துக்களில் தன்னை ஒரு லெஸ்பியன் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொண்டாலும், எப்போதும் பெண்கள் மீது ஈர்ப்பை அனுபவித்திருந்தாலும், லெஸ்பியன் தன்னை விவரிக்க "போதுமான சொல் அல்ல" என்றும் அவர் எழுதினார். அவர் "உணர்வுபூர்வமாக பெண்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்" என்றும், தனது கற்பனைகளை மாற்றுவதன் மூலம் தனது பாலியல் விருப்பத்தை உணர்வுபூர்வமாக மாற்றினார் என்றும், "உங்கள் பாலியல் விருப்பத்தை நீங்கள் மாற்றலாம்" என்று வாதிட்டார். இது மிகவும் எளிதானது "என்றார். அவர் "முதலில் என் மனதில் ஒரு லெஸ்பியன் ஆனார், சித்தாந்தம், அரசியல், அழகியல்" என்றும் "தொடுதல், முத்தமிடுதல், கட்டிப்பிடிப்பது மற்றும் அனைத்தும் பின்னர் வந்தன" என்றும் கூறினார். அன்சால்டுவா தனது வினோதமான அடையாளம் மற்றும் வினோதமான மக்களின் ஓரங்கட்டுதல் பற்றி விரிவாக எழுதினார், குறிப்பாக வண்ண சமூகங்களில். பெண்ணியம் அன்சால்டுவா தனது எழுத்துக்களில் ஒரு பெண்ணியவாதியாக தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார், மேலும் அவரது முக்கிய படைப்புகள் பெரும்பாலும் சிகானா பெண்ணியம் மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ பெண்ணியத்துடன் தொடர்புடையவை. குறிப்பாக ஒரு வண்ணப் பெண்ணாக அவர் அனுபவிக்கும் ஒடுக்குமுறையைப் பற்றியும், சிக்கனோ சமூகத்திற்குள் இருக்கும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பாலினப் பாத்திரங்களைப் பற்றியும் அன்சால்டுவா எழுதுகிறார். பார்டர்லேண்ட்ஸில், வண்ணமயமான பெண்களுக்கு எதிரான பாலியல் வன்முறை போன்ற தலைப்புகளையும் அவர் உரையாற்றுகிறார். எல்லை கலாச்சாரம் குறித்த அவரது தத்துவார்த்த பணி லத்தீன் தத்துவத்தின் முன்னோடியாக கருதப்படுகிறது. ஆப்ரோ-லத்தீன் மற்றும் ஆப்ரோ-மெக்ஸிகன் வரலாற்றை புறக்கணித்து அழித்ததற்காகவும், அதே போல் வாஸ்கோன்செலோஸின் படைப்புகளுக்குள் இனவெறி, கறுப்பின எதிர்ப்பு மற்றும் யூஜெனிக்ஸ் ஆகியவற்றை விமர்சிக்காமல் ஜோஸ் வாஸ்கோன்செலோஸின் லா ராசா காஸ்மிகாவிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றதற்காகவும் விமர்சனம் அன்சால்டுவா விமர்சிக்கப்பட்டார். ஜோசெஃபினா சால்டானா-போர்டில்லோவின் 2001 கட்டுரை "அஸ்ட்லானில் உள்ள இந்தியர் யார்?" அன்சால்டுவாவின் பணிகளில் "உள்நாட்டு அழிவு" மற்றும் அன்சால்டுவாவின் "அரசு நிதியுதவி பெற்ற மெக்சிகன் இன்டிஜெனிசோவை கையகப்படுத்துதல்" ஆகியவற்றை விமர்சிக்கிறார். ஜூலியட் ஹூக்கர் "கலப்பின அகநிலை, லத்தீன் அமெரிக்க மெஸ்டிசாஜே மற்றும் இனம் குறித்த லத்தீன் அரசியல் சிந்தனை" ஆகியவற்றில் அன்சால்டுவாவின் சில படைப்புகளை "சமகால பழங்குடி இயக்கங்களைக் காட்டிலும் கடந்த காலத்தைப் பார்க்கும் பழங்குடி மக்களின் அதிகப்படியான காதல் சித்தரிப்பைப் பயன்படுத்துதல்" என்றும் விவரிக்கிறார். விருதுகள் முன் கொலம்பஸ் அறக்கட்டளை அமெரிக்க புத்தக விருது (1986)-திஸ் பிரிட்ஜ் கால்டு மை பேக்ஃ ரைட்டிங்ஸ் பை ரேடிக்கல் வுமன் ஆஃப் கலர் லாம்ப்டா லெஸ்பியன் ஸ்மால் புக் பிரஸ் விருது (1991) லெஸ்பியன் ரைட்ஸ் விருது (1991) சப்போ விருது ஆஃப் டிஸ்டிங்ஷன் (1992) நேஷனல் எண்டோமென்ட் ஃபார் தி ஆர்ட்ஸ் ஃபிக்ஷன் விருது (1991) அமெரிக்கன் ஸ்டடீஸ் அசோசியேஷன் லைஃப் டைம் அசீவ்மெண்ட் விருது (போட்-பியர்சன் பரிசு-2001). கூடுதலாக, அவரது படைப்பான பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராஃ தி நியூ மெஸ்டிசா 1987 ஆம் ஆண்டின் 38 சிறந்த புத்தகங்களில் ஒன்றாக லைப்ரரி ஜர்னல் மற்றும் நூற்றாண்டின் 100 சிறந்த புத்தகங்களில் ஒன்றாக ஹங்க்ரி மைண்ட் ரிவ்யூ மற்றும் உட்னே ரீடர் ஆகியோரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 2012 ஆம் ஆண்டில், சமத்துவ மன்றத்தால் எல்ஜிபிடி வரலாற்று மாதத்தின் 31 சின்னங்களில் ஒன்றாக அவர் பெயரிடப்பட்டார். மரணம் மற்றும் மரபு அன்சால்டுவா மே 15,2004 அன்று கலிபோர்னியாவின் சாண்டா குரூஸில் உள்ள தனது வீட்டில் நீரிழிவு நோயால் ஏற்பட்ட சிக்கல்களால் இறந்தார். அவர் இறக்கும் போது, சாண்டா குரூஸின் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் இலக்கியத்தில் முனைவர் பட்டம் பெறுவதற்காக தனது ஆய்வுக் கட்டுரையை முடிக்கும் பணியில் ஈடுபட்டிருந்தார். இது 2005 ஆம் ஆண்டில் மரணத்திற்குப் பிறகு வழங்கப்பட்டது. பல நிறுவனங்கள் இப்போது அன்சால்டுவாவின் நினைவாக விருதுகளை வழங்குகின்றன. சாண்டா குரூஸின் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள சிகானா/ஓ லத்தீனா/ஓ ஆராய்ச்சி மையம் (சி. எல். ஆர். சி) வருடாந்திர குளோரியா ஈ. அன்சால்டுவா புகழ்பெற்ற சொற்பொழிவு விருதையும், சுயாதீன அறிஞர்கள் மற்றும் தற்செயலான ஆசிரியர்களுக்கான குளோரியா ஈ. அன்சால்டுவா விருதையும் அமெரிக்க ஆய்வுகள் சங்கத்தால் ஆண்டுதோறும் வழங்கப்படுகிறது. பிந்தையது. "ஒரு சுயாதீன அறிஞராக அன்சால்டுவாவின் சிறந்த வாழ்க்கையையும், தற்காலிக ஆசிரியராக அவரது உழைப்பையும், வண்ண பெண்கள் மற்றும் வினோதமான கோட்பாட்டிற்கான உதவித்தொகைக்கு அவர் அளித்த அற்புதமான பங்களிப்புகளுடன் க ors ரவிக்கிறது. இந்த விருதில் ஏஎஸ்ஏ-வில் வாழ்நாள் உறுப்பினர், அமெரிக்க காலாண்டு வாழ்நாள் மின்னணு சந்தா, ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் மின்னணு நூலக வளங்களுக்கான ஐந்து ஆண்டு அணுகல் மற்றும் $500 ஆகியவை அடங்கும். 2007 ஆம் ஆண்டில், அன்சால்டுவாவின் மரணத்திற்கு மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அன்சால்டுவாவின் பணியைத் தொடரும் அறிஞர்கள் மற்றும் சமூக உறுப்பினர்களைச் சேகரிப்பதற்காக குளோரியா அன்சால்டுவாவின் ஆய்வுக்கான சங்கம் (எஸ். எஸ். ஜி. ஏ) நிறுவப்பட்டது. எஸ். எஸ். ஜி. ஏ ஒரு மாநாட்டை இணை அனுசரணை செய்கிறது-எல் முண்டோ ஜுர்டோ-ஒவ்வொரு 18 மாதங்களுக்கும். குளோரியா ஈ. அன்சால்டுவா கவிதை பரிசு ஆண்டுதோறும், அன்சால்டுவா இலக்கிய அறக்கட்டளையுடன் இணைந்து, ஒரு கவிஞருக்கு வழங்கப்படுகிறது, அவரது படைப்புகள் அடையாளம், கற்பனை மற்றும் புரிதலை எவ்வாறு வடிவமைக்கின்றன என்பதை ஆராய்கின்றன. சிந்தனையின் பல திசையன்களை வெளிப்படுத்தும் கவிதைகளுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்படுகிறதுஃ கலை, கோட்பாட்டு மற்றும் சமூகம், அதாவது அரசியல். முதல் இடத்தில் நியூபவுண்ட்டின் வெளியீடு உள்ளது, இதில் 25 பங்களிப்பாளர் பிரதிகள் மற்றும் $500 பரிசு அடங்கும். தேசிய மகளிர் ஆய்வுகள் சங்கம் இந்த அமைப்பின் மதிப்புமிக்க மற்றும் நீண்டகால செயலில் உள்ள உறுப்பினரான அன்சால்டுவாவை வருடாந்திர குளோரியா ஈ. அன்சால்டுவா புத்தகப் பரிசுடன் க ors ரவிக்கிறது, இது வண்ண/நாடுகடந்த புலமைப்பரிசில் கொண்ட பெண்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பன்முக கலாச்சார பெண்ணிய பங்களிப்புகளைச் செய்யும் பெண்கள் ஆய்வுகளில் புதுமையான மோனோகிராஃப்களுக்காக நியமிக்கப்பட்டுள்ளது. அன்சால்டுவாவின் 75 வது பிறந்தநாளை நினைவுகூரும் வகையில், செப்டம்பர் 26,2017 அன்று அத்தை லூட் புக்ஸ், ஐர்னே லாரா சில்வா மற்றும் டான் வெரா ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட இமானிமன்ஃ அன்சால்டுவான் பார்டர்லேண்ட்ஸில் கவிஞர்கள் எழுதுதல் என்ற தொகுப்பை வெளியிட்டது, அமெரிக்க கவிஞர் பரிசு பெற்ற ஜுவான் ஃபெலிப் ஹெர்ரெராவின் அறிமுகத்துடன், சமகால சிந்தனை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் அன்சால்டுவாவின் தொடர்ச்சியான தாக்கத்தின் தலைப்பில் 52 சமகால கவிஞர்களின் படைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. அதே நாளில், கூகிள் அமெரிக்காவில் ஒரு டூடுல் மூலம் அன்சால்டுவாவின் சாதனைகள் மற்றும் பாரம்பரியத்தை நினைவுகூர்ந்தது. ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள நெட்டி லீ பென்சன் லத்தீன் அமெரிக்கன் சேகரிப்பில் வைக்கப்பட்டுள்ள காப்பகங்கள், குளோரியா எவாஞ்சலினா அன்சால்டுவா பேப்பர்ஸ், கையெழுத்துப் பிரதிகள், கவிதைகள், வரைபடங்கள், பதிவு செய்யப்பட்ட விரிவுரைகள் மற்றும் பிற காப்பக வளங்கள் உட்பட 125 அடிக்கு மேல் வெளியிடப்பட்ட மற்றும் வெளியிடப்படாத பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது. அனலூயிஸ் கீட்டிங் அன்சால்டுவா அறக்கட்டளையின் அறங்காவலர்களில் ஒருவர். கலிபோர்னியாவின் சாண்டா குரூஸில் உள்ள தனது வீட்டில் பலிபீடமாக (அல்தாரேஸ்) பயன்படுத்தப்படும் சிலைகள், முகமூடிகள், சத்தங்கள், மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் பிற தற்காலிக பொருட்களின் தொகுப்பை அன்சால்டுவா பராமரித்தார். ஒரு எழுத்தாளராக அவரது ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் படைப்பு செயல்முறையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இவை இருந்தன. பலிபீட சேகரிப்பு தற்போது சாண்டா குரூஸின் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள பல்கலைக்கழக நூலகத்தின் சிறப்பு சேகரிப்புத் துறையால் வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பாலம் என் பின் என்று அழைக்கப்படுகிறதுஃ வண்ணத்தின் தீவிர பெண்களின் எழுத்துக்கள் (1981), செர்ரி மொராகாவுடன் இணைந்து திருத்தப்பட்டது, 4 வது பதிப்பு, டியூக் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2015. பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராஃ தி நியூ மெஸ்டிசா (1987), 4 வது பதிப்பு, அத்தை லூட் புக்ஸ், 2012. மேக்கிங் ஃபேஸ், மேக்கிங் சோல்/ஹாசியெண்டோ கராஸ்ஃ கிரியேட்டிவ் அண்ட் கிரிட்டிக்கல் பெர்ச்பெக்டிவ்ஸ் பை ஃபெமினிஸ்ட்ஸ் ஆஃப் கலர், அத்தை லூட் புக்ஸ், 1990. அனலூயிஸ் கீட்டிங் தொகுத்த நேர்காணல்கள்/என்ட்ரேவிஸ்டாஸ், ரூட்லெட்ஜ், 2000. திஸ் பிரிட்ஜ் வி கால் ஹோம்ஃ ரேடிக்கல் விஷன்ஸ் ஃபார் டிரான்ஸ்ஃபார்மேஷன், அனலூயிஸ் கீட்டிங், ரூட்லெட்ஜ், 2002 உடன் இணைந்து திருத்தப்பட்டது. அனலூயிஸ் கீட்டிங் தொகுத்த குளோரியா அன்சால்டுவா ரீடர். டியூக் பல்கலைக்கழக அச்சகம், 2009. இருட்டில் ஒளி/லூஸ் என் லோ ஆஸ்குரோஃ அடையாளம், ஆன்மீகம், யதார்த்தத்தை மீண்டும் எழுதுதல், அனலூயிஸ் கீட்டிங், டியூக் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2015 ஆல் திருத்தப்பட்டது. குழந்தைகள் புத்தகங்கள் பிரீட்டிடா ஹாஸ் எ ஃப்ரெண்ட் (1991) ஃப்ரெண்ட்ஸ் ஃப்ரம் தி அதர் சைட்/அமிகோஸ் டெல் ஒட்ரோ லாடோ (1995) பிரீட்டிடா ஒய் லா லோரோனா (1996) நூலியல் வளங்கள் மானுவல் எம். மார்ட்டின்-ரோட்ரிக்ஸ், குளோரியா இ. அன்சால்டுவா