Islam in Bangladesh
இஸ்லாம் வங்காளதேச மக்கள் குடியரசின் மிகப்பெரிய மற்றும் மாநில மதமாகும். 2022 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, பங்களாதேஷின் மக்கள் தொகை சுமார் 150 மில்லியன் முஸ்லிம்கள் அல்லது அதன் மொத்த மக்கள் தொகையான மில்லியனில் 91.04% ஆகும். பங்களாதேஷில் உள்ள பெரும்பான்மையான மக்கள் சுன்னி மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் ஹனாஃபி ஃபிக்ஹ் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுகிறார்கள். இஸ்லாம் அதிகாரப்பூர்வ அரச மதமாக இருப்பதால் மதம் வங்காளதேச அடையாளத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், அரபு முஸ்லிம்கள் வெற்றிக்கு முன்னர் இப்பகுதிக்குள் வணிக மற்றும் மத தொடர்புகளை நிறுவினர், முக்கியமாக கடலோரப் பகுதிகள் வழியாக வர்த்தகர்களாகவும், முதன்மையாக சிட்டகாங் துறைமுகங்கள் வழியாகவும் இருந்தனர். 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், முகமது பின் பக்தியார் கில்ஜி மேற்கு மற்றும் வடக்கு வங்காளத்தின் ஒரு பகுதியை கைப்பற்றி, வங்காளத்தில் முதல் முஸ்லீம் இராஜ்ஜியத்தை நிறுவினார். இந்தியாவில் உள்ள இஸ்லாமிய மிஷனரிகள், மதம் மாறியவர்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தவரை, வங்காளத்தில் தங்கள் மிகப்பெரிய வெற்றியைப் பெற்றனர். ஷா ஜலால் போன்ற சூஃபிகள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வடகிழக்கு வங்காளம் மற்றும் அசாமில் இஸ்லாத்தை பரப்பியதாக கருதப்படுகிறது. இஸ்லாமிய வங்காள சுல்தானகம், துக்ளக் வம்சத்திலிருந்து சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு ஷம்சுதீன் இலியாஸ் ஷாவால் நிறுவப்பட்டது. வங்காள சுல்தானகத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில் வங்காளம் தனது பொற்காலத்தை அடைந்தது. அதைத் தொடர்ந்து, வெடிமருந்து பேரரசுகளில் ஒன்றின் நிறுவனர் பாபர் வங்காளத்தை கைப்பற்றினார், ஆனால் சிறிது காலம் சூரி பேரரசால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், முகலாயப் பேரரசர் ஔரங்கசீப்பின் கீழ், ஃபதவா-இ-ஆலம்கிரியில் காணப்படும் இஸ்லாமிய பொருளாதாரத்தின் கருத்துக்கள் வங்காளத்தின் பொருளாதாரத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க நேரடி பங்களிப்பை வழங்கின, மேலும் முன்-தொழில்மயமாக்கல் சமிக்ஞை செய்யப்பட்டது. ஆரம்பகால வரலாற்றாசிரியர்கள் பௌத்த பாலப் பேரரசு அரபு அப்பாஸிட் கலிபாவுடன் உறவுகளை அனுபவித்தது. சிட்டகாங் துறைமுகம் போன்ற இடங்களில் ஆரம்பகால அரபு முஸ்லீம் வணிகர்களுடன் வர்த்தகம் அதிகரித்ததன் விளைவாக, பால ஆட்சிக்கு முன்னர் வங்காளத்தில் இஸ்லாம் முதன்முதலில் தோன்றியது. இந்த நேரத்தில், அரபு புவியியலாளரும் தி மெடோஸ் ஆஃப் கோல்ட் என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியருமான அல்-மசூதி, இப்பகுதியில் வசிக்கும் ஒரு முஸ்லீம் சமூகத்தை அவர் கவனித்த பகுதிக்கு பயணம் செய்தார். இப்பகுதியில் இருந்த அரபு வர்த்தகர்களின் பிற அங்கீகாரங்கள் வங்காள விரிகுடாவில் சாண்ட்விப் அருகே அமைந்துள்ள மேக்னா நதியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அரபு புவியியலாளர்களின் எழுத்துக்கள் ஆகும். துருக்கியர்களின் வெற்றிக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அரபு வர்த்தகர்கள் வங்காள கடற்கரையை அடைந்ததாக இந்த சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. சாம்ரூப் மற்றும் ரூமி இராஜ்ஜியங்களைப் பற்றியும் அரபு எழுத்தாளர்கள் அறிந்திருந்தனர், பிந்தையது பாலப் பேரரசின் தர்மபாலின் பேரரசுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது. தெற்காசியாவின் மிகப் பழமையான மசூதி முஹம்மது நபியின் வாழ்நாளிலோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ கட்டப்பட்ட லால்மோனிர்ஹாத்தில் இருக்கலாம். வர்த்தகத்தைத் தவிர, வெற்றிக்கு முன்னர் மிஷனரிகள் இடம்பெயர்ந்ததன் மூலமும் வங்காள மக்களுக்கு இஸ்லாம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. வட இந்தியாவில் முஸ்லீம் ஆட்சியின் விளைவாக கிழக்கு நோக்கி அரபு படையெடுப்பு இருந்தது. சையத் ஷா சுர்குல் அன்டியா மற்றும் அவரது மாணவர்கள், குறிப்பாக ஷா சுல்தான் ரூமி, கிபி 1053 இல் வந்தவர்கள், மிக ஆரம்பகால சூஃபி மிஷனரிகள் ஆவர். ரூமி இன்றைய நெட்ரோகோனா, மைமென்சிங்கில் குடியேறினார், அங்கு அவர் உள்ளூர் ஆட்சியாளரையும் மக்களையும் இஸ்லாத்தைத் தழுவுவதற்குத் தூண்டினார். வங்காளத்தின் முதல் முஸ்லீம் வெற்றி பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் ஜெனரல் பக்தியார் கில்ஜியின் படைகளால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. இது இப்பகுதியில் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இன்றைய நாள் வரை முஸ்லீம் செல்வாக்கிற்கான கதவுகளைத் திறந்தது. இந்த வெற்றியைத் தொடர்ந்து மிஷனரிகளின் வருகை மூலம் வங்காள மக்கள் பலர் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினர். சுல்தான் பால்கியும் ஷா மக்தும் ரூபோஸும் வடக்கு வங்காளத்தில் இன்றைய ராஜ்ஷாஹி பிரிவில் குடியேறி, அங்குள்ள சமூகங்களுக்கு பிரசங்கம் செய்தனர். இப்பகுதியில் ஏராளமான சிறிய சுல்தானகங்கள் தோன்றின. லக்னோதி சுல்தான் ஷம்சுதீன் ஃபிரூஸ் ஷாவின் ஆட்சியின் போது, இன்றைய சத்கான், சோனார்கான் மற்றும் மைமென்சிங் ஆகியவற்றின் பெரும்பகுதி முஸ்லீம் ஆதிக்கத்தின் கீழ் வந்தது. புர்ஹானுதீன் தலைமையிலான 13 முஸ்லீம் குடும்பங்களின் சமூகம் வடகிழக்கு நகரமான ஸ்ரீஹட்டாவில் (சில்ஹெட்) வசித்து வந்தது, அவர்களின் சந்ததியினர் சிட்டகாங்கிலிருந்து வந்தவர்கள் என்று கூறினர். ஸ்ரீஹட்டா (சில்ஹெட்) கவுர் கோவிந்தா என்ற ஒடுக்குமுறை மன்னரால் ஆளப்பட்டது. சில்ஹட்டில் ராஜா கவுர் கோவிந்தாவின் அடக்குமுறை ஆட்சியைப் பற்றி அறிவிக்கப்பட்ட பிறகு, ஃபிருஸ் ஷா தனது மருமகன் சிக்கந்தர் கான் காசி மற்றும் பின்னர் அவரது இராணுவத் தளபதி சையத் நசீருதீன் தலைமையில் ஏராளமான படைகளை சில்ஹெட் நகரைக் கைப்பற்ற அனுப்பினார். 1303 வாக்கில், ஷா ஜலால் தலைமையிலான முந்நூறுக்கும் மேற்பட்ட சூஃபி போதகர்கள் வெற்றிக்கு உதவினர் மற்றும் வெற்றியை உறுதிப்படுத்தினர். வெற்றியைத் தொடர்ந்து, இஸ்லாத்தை பரப்புவதற்காக ஜலால் தனது ஆதரவாளர்களை வங்காளத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் பரப்பினார். ஜலால் இப்போது பங்களாதேஷில் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே ஒரு வீட்டுப் பெயராக உள்ளது. வங்காளத்தின் சுதந்திர சுல்தானகமாக சுல்தானக காலத்தில், வெகுஜன மதமாற்றங்கள் காரணமாக ஒரு ஒத்திசைவான நம்பிக்கை அமைப்பு உருவானது. இதன் விளைவாக, தவித் (கடவுளின் ஒற்றுமை) என்ற இஸ்லாமிய கருத்து புனிதர்கள் அல்லது பீர்களின் வணக்கமாக நீர்த்துப்போகச் செய்யப்பட்டது. ஷீதலா (பெரியம்மை தெய்வம்), ஓலாபிபி (காலரா தெய்வம்) மற்றும் மானசா (பாம்புகளின் தெய்வம்) போன்ற தெய்வங்கள் பீர்களாக வணங்கப்பட்டன. முகலாயப் பேரரசின் கீழ் முகலாயர்களுக்கு முந்தைய காலங்களில், இப்போது பங்களாதேஷில் இஸ்லாம் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதற்கான சான்றுகள் குறைவாகவே உள்ளன. அங்கு முஸ்லிம்களைப் பற்றி குறிப்பிடுவது பொதுவாக ஒரு நகர்ப்புற உயரடுக்கைக் குறிக்கும் வகையில் இருந்தது. இப்னு பதூதா சில்ஹட்டில் ஷா ஜலாலைச் சந்தித்து, சமவெளிகளில் வசிப்பவர்கள் இன்னும் இந்துக்களாக இருப்பதைக் குறிப்பிட்டார். 1591 ஆம் ஆண்டில், வெனிஸ் பயணி செசரே ஃபெடெரிசி சிட்டகாங்கிற்கு அருகிலுள்ள சோண்ட்விப்பை முற்றிலும் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை கொண்டதாக குறிப்பிட்டார். பதினேழாம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பிய பயணிகள் பொதுவாக முகலாய வெற்றிக்குப் பிறகு இஸ்லாம் நிறுவப்பட்டதாக புரிந்துகொண்டனர். முகலாயப் பேரரசின் போது, இப்போது கிழக்கு வங்காளம் என்று அழைக்கப்படும் பிராந்தியத்தின் பெரும்பகுதி இன்னும் காடுகளால் நிறைந்திருந்தது, ஆனால் மிகவும் வளமானதாக இருந்தது. முகலாயர்கள் இந்த நிலத்தை சாகுபடியின் கீழ் கொண்டு வர ஊக்குவித்தனர், எனவே விவசாயிகள் நிலத்தை சாகுபடியின் கீழ் கொண்டு வர ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். இந்த விவசாயிகள் முதன்மையாக முஸ்லீம் தலைவர்களால் வழிநடத்தப்பட்டனர், எனவே இஸ்லாம் டெல்டாவில் முக்கிய மதமாக மாறியது. உதாரணமாக, நவீன பரிசால் பிரிவில் உள்ள பெரும்பாலான ஜமீன்தார்கள் உயர் சாதி இந்துக்களாக இருந்தனர், அவர்கள் ஒரு முஸ்லீம் பீருக்கு உண்மையான காடு அகற்றும் பணியை துணை ஒப்பந்தம் செய்தனர். மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், கடற்கொள்ளையர்கள் காடுகளை அழிக்க உள்ளூர் மக்களை ஒழுங்கமைத்து, பின்னர் நியாயத்தன்மையைப் பெற முகலாயர்களைத் தொடர்புகொள்வார்கள். சிட்டகாங்கின் அடர்த்தியான காடுகள் நிறைந்த உட்புறம் போன்ற பிற நிகழ்வுகளில், முஸ்லிம்கள் இந்து சடங்குகளைப் பின்பற்றாத பழங்குடி பழங்குடியினரிடமிருந்து வந்தவர்கள். பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனிக்கு வங்காளத்தின் நவாப் மிர் காசிம், அவத் நவாப் மற்றும் முகலாயப் பேரரசர் ஆகியோரின் ஒருங்கிணைந்த படைகளை பக்சர் போரில் தோற்கடித்த பின்னர் அலகாபாத் ஒப்பந்தத்தின் மூலம் வங்காளம் மற்றும் பீகாரில் இருந்து வருவாய் வசூலிக்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. உள்ளூர் ஆட்சியை (நிஜாமத்) ஒழித்த பின்னர் அவர்கள் 1793இல் வங்காளத்தை இணைத்தனர். ஆங்கிலேயர்கள் வங்காள கருவூலத்தை சூறையாடி, நவீன கால விலையில் 40 பில்லியன் அமெரிக்க டாலர் மதிப்புள்ள செல்வத்தை கையகப்படுத்தினர். அதிக காலனித்துவ வரிவிதிப்பு காரணமாக, வங்காள வர்த்தகம் 40 ஆண்டுகளுக்குள் 50 சதவீதம் சுருங்கியது, அதே நேரத்தில் பிரிட்டிஷ் இறக்குமதி சந்தையை வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்தது. பஞ்சங்களின் போது சுழற்பந்து வீச்சாளர்களும் நெசவாளர்களும் பட்டினியால் வாடுகின்றனர், மேலும் வங்காளத்தின் ஒரு காலத்தில் உழைத்த நகரங்கள் வறுமையில் மூழ்கின. கிழக்கிந்திய கம்பெனி ஓபியம் மற்றும் இண்டிகோ சாகுபடியை கட்டாயப்படுத்தியது மற்றும் நிரந்தர குடியேற்றம் பல நூற்றாண்டுகளாக கூட்டு முஸ்லீம்-இந்து அரசியல், இராணுவ மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ ஒத்துழைப்பை அழித்தது. வங்காள மாகாணம் 1765இல் நிறுவப்பட்டது. ஹாஜி ஷரியத்துல்லா தலைமையிலான ஃபராய்ஸி இயக்கம் மற்றும் டிடுமிர் மற்றும் கரமத் அலி ஜான்புரியின் நடவடிக்கைகள் உட்பட பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான ஆரம்பகால கிளர்ச்சிகளை கிராமப்புற கிழக்கு வங்காளம் கண்டது. 1857 ஆம் ஆண்டின் கிளர்ச்சி டாக்கா மற்றும் சிட்டகாங் உட்பட வட இந்தியா மற்றும் வங்காளத்தின் பெரும்பகுதியை சூழ்ந்தது. கிளர்ச்சி முடிவடைந்ததைத் தொடர்ந்து, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் கிழக்கிந்திய கம்பெனியிடமிருந்து வங்காளத்தின் நேரடி கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றி பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை நிறுவியது. இந்தக் காலகட்டத்தில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் செல்வாக்கு அதிகரித்தது. இந்த போக்கை எதிர்கொள்ள, ரியாஸுத்தீன் அகமது மஷாதி, சுதாகர் செய்தித்தாளின் முகமது ரியாஸுத்தீன் அகமது மற்றும் முன்ஷி முகமது மெஹ்ருல்லா ஆகியோர் முக்கிய வேடங்களில் நடித்தனர். வங்காள முஸ்லிம்கள் இரண்டாவது பெரிய சமூகத்தை உருவாக்கிய காலனித்துவ தலைநகரான கல்கத்தா, லண்டனுக்கு அடுத்தபடியாக பிரிட்டிஷ் பேரரசில் இரண்டாவது பெரிய நகரமாக மாறியது. 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இந்திய மறுமலர்ச்சி வியத்தகு சமூக மற்றும் அரசியல் மாற்றத்தைக் கொண்டு வந்தது. மேற்கத்திய சட்டம், அரசு மற்றும் கல்வியின் அறிமுகம் நவீன அறிவொளி மதிப்புகளை அறிமுகப்படுத்தியது, இது ஒரு புதிய அரசியல் உணர்வுள்ள நடுத்தர வர்க்கத்தையும் அறிவியல், அரசியல் மற்றும் கலைகளில் ஒரு புதிய தலைமுறை தலைவர்களையும் உருவாக்கியது. வங்காளத்தின் முதல் பிரிவினை பரந்த காலனித்துவ எதிர்ப்பு போராட்டத்தை வளர்த்தது மற்றும் 1906 ஆம் ஆண்டில் டாக்காவில் நடந்த முகமதிய கல்வி மாநாட்டின் போது அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் உருவாக்கப்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில் ஒரு முஸ்லீம் நடுத்தர வர்க்கம் உருவானது மற்றும் வங்காள முஸ்லீம் சமூகத்தின் விடுதலையின் தொடக்கத்தில் டாக்கா பல்கலைக்கழகம் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது, இது அறிவுசார் சுதந்திர இயக்கம் மற்றும் முஸ்லீம் இலக்கிய சங்கம் போன்ற முற்போக்கான குழுக்களின் தோற்றத்தால் குறிக்கப்பட்டது. பாகிஸ்தான் இயக்கம் உட்பட இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் வங்காள முஸ்லிம்கள் முன்னணியில் இருந்தனர். பங்களாதேஷ் சுதந்திரப் போர் 1940 களில் வங்காள மக்கள் துணைக் கண்டத்தின் பிற பகுதிகளில் உள்ள முஸ்லிம்களுடன் ஒன்றிணைந்து பாகிஸ்தானை உருவாக்கியபோது இஸ்லாமிய உணர்வுகள் தேசியத்தின் வரையறையை இயக்கின. முதலில் தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று வரையறுத்துக் கொண்டு, அவர்கள் இஸ்லாமிய கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கினர். இருப்பினும், 1970 களின் தொடக்கத்தில் வங்காளிகள் பிராந்திய உணர்வுகளால் மிகவும் திசைதிருப்பப்பட்டனர், அதில் அவர்கள் முஸ்லிம்களாக இருப்பதற்கு முன்பு வங்காள முஸ்லிம்களாக தங்களை முதன்மையாக வரையறுத்தனர். அப்போது அவர்கள் கற்பனை செய்த சமூகம் சோசலிசம், தேசியவாதம் மற்றும் ஜனநாயகம் போன்ற கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இஸ்லாம் இன்னும் நம்பிக்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும், அது இனி தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்கிய ஒரே காரணியாக இருக்கவில்லை. பங்களாதேஷ் அரசியலமைப்பு ரீதியாக மதச்சார்பற்ற நாடாக நிறுவப்பட்டது மற்றும் பங்களாதேஷ் அரசியலமைப்பு மதச்சார்பற்ற, சோசலிச மற்றும் ஜனநாயகக் கொள்கைகளை நிலைநிறுத்தியது. பங்களாதேஷில் உள்ள பிற முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் ஷியைட்டுகள், குர்ஆனிஸ்டுகள், அகமதியர்கள், மஹ்தாவியா மற்றும் மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் அடங்குவர் என்றாலும், பங்களாதேஷில் உள்ள பெரும்பான்மையான முஸ்லிம்கள் சுன்னிகள் ஆவர். இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பிற பகுதிகளைப் போலவே, பங்களாதேஷில் உள்ள முஸ்லிம்களும் பாரம்பரிய சுன்னிகளாவர், அவர்கள் முக்கியமாக ஹனாஃபி நீதித்துறை (மட்ஹாப்) மற்றும் மாதுரிதி இறையியல் பள்ளியைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் பொதுவாக தியோபந்தி பள்ளி அல்லது ஜான்புரி சில்சிலாவைச் சேர்ந்தவர்கள், மேலும் ஆப்கானிஸ்தானைத் தவிர தியோபந்தி பெரும்பான்மை மக்கள்தொகை கொண்ட ஒரே நாடு பங்களாதேஷ் மட்டுமே, ஆனால் சவூதி அரேபியா, கத்தார் மற்றும் ஓமனில் கற்பிக்கப்படும் பள்ளிகளுடன் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. நாட்டில் கவ்மி மதரஸா என்றும் அழைக்கப்படும் பெரும்பாலான மதாரிகள் தியோபந்திகளால் நடத்தப்படுகின்றன. அஹ்ல்-இ-ஹதீஸ் போன்ற ஹனாஃபி அல்லாத சுன்னிகள் பங்களாதேஷில் குறிப்பிடத்தக்க சமூகத்தைக் கொண்டுள்ளனர். இஸ்லாமியவாதத்தை ஊக்குவிப்பதில் முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்தைப் போன்ற ஒரு அரசியல் கட்சியான ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி போன்ற பிற கட்சிகளும் உள்ளன. பங்களாதேஷ் முஸ்லிம்களில் பெரும்பான்மையானோர் சூஃபிகளை ஆன்மீக ஞானம் மற்றும் வழிகாட்டுதலின் ஆதாரமாகவும், அவர்களின் கான்காக்கள் மற்றும் தர்காக்களை முஸ்லீம் சமூகத்தின் நரம்பு மையங்களாகவும் கருதுகின்றனர், மேலும் ஒரு மதிப்பீட்டின்படி பங்களாதேஷ் முஸ்லிம்களில் சுமார் 26 சதவீதம் பேர் தங்களை ஒரு சூஃபி ஒழுங்குடன் வெளிப்படையாக அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், அவர்களில் கிட்டத்தட்ட பாதி பேர் முகலாய காலத்தில் பிரபலமடைந்த சிஷ்தி ஒழுங்கைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இருப்பினும் ஷா ஜலால் போன்ற வங்காளத்தின் ஆரம்பகால சூஃபிகள் சுஹ்ராவர்தியா வரிசையைச் சேர்ந்தவர்கள், அதன் உலகளாவிய மையம் இன்னும் பீகாரில் மனேர் ஷெரீப் ஆகும். சுல்தானக காலத்தில், சூஃபிகள் தோன்றி உள்ளூர் சமூகங்களின் நரம்பு மையமாக பணியாற்றிய கான்காஹ்கள் மற்றும் தர்காக்களை உருவாக்கினர். சூஃபித்துவம் என்று அழைக்கப்படும் இஸ்லாமிய மாயவாதத்தின் பாரம்பரியம் சுன்னி இஸ்லாத்தில் மிக ஆரம்பத்தில் தோன்றியது மற்றும் அடிப்படையில் அல்லாஹ் மீதான அன்பிலிருந்து வழிபாட்டை வலியுறுத்தும் ஒரு பிரபலமான இயக்கமாக மாறியது. சூஃபித்துவம் விசுவாசத்தின் சடங்கு, வெளிப்புற அனுசரிப்புக்கு பதிலாக கடவுளுக்கு நேரடி, கட்டமைக்கப்படாத, தனிப்பட்ட பக்தியை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் "ஒரு சூஃபி அன்பின் மூலம் கடவுளுடன் ஆன்மீக ஒற்றுமையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது". சூஃபி பாரம்பரியத்தில் ஒரு முக்கியமான நம்பிக்கை என்னவென்றால், சராசரி விசுவாசி சத்தியத்தைப் பின்தொடர்வதில் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளைப் பயன்படுத்தலாம். பல நூற்றாண்டுகளாக பல திறமையான அறிஞர்கள் மற்றும் ஏராளமான கவிஞர்கள் சூஃபி கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் வங்காளத்தின் பவுல் இசை பாரம்பரியமும் சூஃபித்துவத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. ஃபர்ஸ்ட் போஸ்ட்டின் கூற்றுப்படி, சூஃபிகள் மதப் பிரிவினைவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், டிசம்பர் 2014 முதல் ஜூன் 2016 வரை இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளால் பதினான்கு சூஃபிகள் கொல்லப்பட்டனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர், பங்களாதேஷ் முஸ்லிம்கள் இஸ்லாத்தின் மிகவும் ஒத்திசைவான பதிப்பை பின்பற்றினர். இதில் முஹர்ரம் ஊர்வலங்கள் அடங்கும், அதில் தாஜியாக்களை மூழ்கடிப்பது, பிற கருத்துக்கள் பிறப்பு மாசுபாடு அல்லது சில இந்து மத பண்டிகைகளைக் கொண்டாடுவது போன்றவை அடங்கும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், முஸ்லீம் மத வாழ்க்கையிலிருந்து இந்த பழக்கவழக்கங்களை ஒழிக்க ஏராளமான அடிப்படைவாதிகள் மற்றும் வஹாபி செல்வாக்குள்ள போதகர்கள் திரும்பி வருவார்கள். முன்னணி போதகர்களில் ஹாஜி ஷரியத்துல்லா மற்றும் சையத் அஹ்மத் ஷாஹீத்தின் பல சீடர்களான கரமத் அலி ஜான்புரி, டிடுமிர், இனாயத் அலி மற்றும் விலாயத் அலி கான் ஆகியோர் அடங்குவர். இறந்த மூதாதையர்களின் கல்லறைகளுக்கு இனிப்புகள் வழங்குதல், பீர்களை வழிபடுதல், திருமணங்களில் இசை வாசிப்பது போன்ற பழக்கவழக்கங்களை அவர்கள் தடை செய்தனர், இவை அனைத்தும் இந்து மதத்தின் மோசமான தாக்கங்களாக கருதப்பட்டன. இந்த இயக்கங்களில் பல முஸ்லிம் விவசாயிகளை அனைத்து முஸ்லிம்களுக்கும் சமத்துவம் என்ற போதனையுடன் ஒன்றிணைத்து அதிகாரம் அளித்தன, இந்த இயக்கங்களில் பல விவசாயிகளை ஜமீன்தார்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷாருக்கு எதிராக வழிநடத்தியது. பழமைவாத சுன்னி இஸ்லாத்தின் 'மறுமலர்ச்சியின்' செல்வாக்கு சிலரால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. 5 மே 2013 அன்று ஹெபசாத்-இ-இஸ்லாம் இயக்கம் என்று அழைக்கப்படும் தியோபந்தி அமைப்பு ஏற்பாடு செய்த ஒரு ஆர்ப்பாட்டம் டாக்கா நகரத்தை முடக்கியது, அப்போது அரை மில்லியன் மக்கள் ஒரு பழமைவாத மதத் திட்டத்தை நிறுவ வேண்டும், பொது இடங்களில் ஆண்களையும் பெண்களையும் கலப்பதைத் தடை செய்ய வேண்டும், சிற்பங்களை அகற்ற வேண்டும் மற்றும் பங்களாதேஷ் அரசியலமைப்பின் முன்னுரையில் "சர்வவல்லமையுள்ள அல்லாஹ் மீதான முழுமையான நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும்" தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற கோரிக்கைகள். 2017 ஆம் ஆண்டில் எழுத்தாளர் கே. அனிஸ் அகமது, தாராளவாத பதிவர்கள், கல்வியாளர்கள் மற்றும் மத சிறுபான்மையினர் மீதான தாக்குதல்கள் மற்றும் கொலைகள், பங்களாதேஷில் மதம் குறித்த அணுகுமுறைகளில் "கடந்த சில தசாப்தங்களில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தால்" 2017 வரை கொண்டு வரப்பட்டதாக புகார் கூறினார். 1980களில் எனது பள்ளி ஆண்டுகளில், மதம் என்பது தனிப்பட்ட விருப்பத்தின் ஒரு விஷயமாக இருந்தது. ரமலான் மாதத்தில் நோன்பு நோற்க வேண்டாம் என்று நீங்கள் தேர்வுசெய்தால் யாரும் கண் இமைக்கவில்லை. இன்று, விடுமுறை நாட்களில் பொதுவெளியில் சாப்பிடுங்கள், அந்நியர்களால் நீங்கள் திட்டப்படலாம். கேபிள் டிவி, சமூக ஊடகங்கள் மற்றும் குழுக் கூட்டங்களில் ஒளிபரப்பான நிகழ்ச்சிகளால், மதச்சார்பின்மையை இஸ்லாத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக சித்தரிப்பதில் இஸ்லாமியவாதிகள் ஆபத்தான அளவிற்கு வெற்றி பெற்றுள்ளனர். புதிய 2017 தொடக்கப் பள்ளி பாடப்புத்தகங்களில் முஸ்லிம் அல்லாத எழுத்தாளர்கள் நீக்கப்பட்டதையும் அகமது மற்றும் பிறர் தாக்கினர், ஹெபஜத்-இ இஸ்லாம் மற்றும் அவாமி ஒலேமா லீக் ஆகியவற்றின் கோரிக்கையின் பேரில் அவை கைவிடப்பட்டதாகக் குற்றம் சாட்டினர், அவர்கள் 'இந்துக்கள் மற்றும் நாத்திகர்கள்' எழுதிய சில கவிதைகளை விலக்குமாறு கோரியிருந்தனர். இந்த மாற்றங்கள், அதே போல் எழுத்துப்பிழைகள் மற்றும் பத்திகளின் தவறான ஏற்பாடு போன்ற பிழைகள், செய்தித்தாள்களின் தலைப்புச் செய்திகளையும் சமூக ஊடகங்களில் எதிர்ப்புகளையும் தூண்டின. பாடப்புத்தகக் குழுவின் தலைவரான பேராசிரியர் அக்தருஸ்மானின் கூற்றுப்படி, "முக்கியமாக என். சி. டி. பி பணியை இவ்வளவு அவசரமாக செய்ததால், எழுத்தாளர்களுக்கும் ஆசிரியர்களுக்கும் நூல்களைப் படிக்க நேரம் கிடைக்கவில்லை". தவறுகள் சரி செய்யப்படும் என்று தொடக்க மற்றும் வெகுஜன கல்வி அமைச்சர் முஸ்தாபிசுர் ரஹ்மான் உறுதியளித்துள்ளார். தூய்மையான/மறுமலர்ச்சிக் குழுக்களால் சூஃபி போதகர்கள் மற்றும் பிரமுகர்கள் மீதும் தாக்குதல்கள் நடந்துள்ளன. சிறிய சிறுபான்மையினர் ஷியா முஸ்லிம்களும் உள்ளனர், குறிப்பாக பீஹாரி சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். அலியின் மகன்களான ஹசன் மற்றும் ஹுசைன் ஆகியோரின் உயிர்த்தியாகத்தை நினைவுகூரும் ஷியா அனுசரிப்பு, சிறிய எண்ணிக்கையிலான ஷியாக்கள் இருந்தாலும், நாட்டின் சுன்னிகளால் இன்னும் பரவலாக அனுசரிக்கப்படுகிறது. ஷியாக்கள் மத்தியில், தாவூதி போஹ்ரா சமூகம் சிட்டகாங்கில் குவிந்துள்ளது. ஓமன் தூதர்கள் மற்றும் பங்களாதேஷில் வசிக்கும் ஓமன் தூதரகங்களில் உள்ள தொழிலாளர்கள் போன்ற வெளிநாட்டினரைத் தவிர பங்களாதேஷில் கரிஜைட் பிரிவின் ஆதரவாளர்கள் யாரும் இல்லை. குர்ஆனிஸ்டுகள் என்று அழைக்கப்படும் ஹதீஸின் அதிகாரத்தை நிராகரிக்கும் முஸ்லிம்கள் பங்களாதேஷில் உள்ளனர், அவர்கள் பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்தவில்லை என்றாலும், தற்போதைய அரசியல் சூழ்நிலையைக் கருத்தில் கொண்டு கொடூரமான துன்புறுத்தல் ஏற்படும் என்ற அச்சத்தின் காரணமாக கிட்டத்தட்ட செயலில் உள்ளனர். பிரதான முஸ்லீம் தலைவர்களால் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களாக பரவலாகக் கருதப்படும் அஹ்மதியா சமூகம், சுமார் 100,000 என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இந்த சமூகம் அவர்களின் நம்பிக்கைகள் காரணமாக பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டது மற்றும் சில பகுதிகளில் துன்புறுத்தப்பட்டுள்ளது. மஹ்தாவியா மதத்தை பின்பற்றும் பங்களாதேஷியர்களின் மிகச் சிறிய சமூகம் உள்ளது. தங்களை எந்தப் பிரிவினருடனும் அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளாமல், தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று அழைத்துக்கொள்ளும் சிலர் உள்ளனர். பங்களாதேஷில் உள்ள பல சுன்னிகளும் தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று மட்டுமே அழைத்துக் கொண்டாலும், அவர்கள் சுன்னி என்று வலியுறுத்தவில்லை என்றாலும், அவர்கள் மதப்பிரிவு அல்லாத முஸ்லிம்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் எண்ணிக்கையில் குறைவாகவே உள்ளனர். மக்கள்தொகை பங்களாதேஷின் மக்கள் தொகை 1901 ஆம் ஆண்டில் <ID1 மில்லியனிலிருந்து 2022 ஆம் ஆண்டில் <ID3 மில்லியனாக உயர்ந்துள்ளது, புள்ளிவிவரங்களின்படி முஸ்லிம்களிடையே அதிக கருவுறுதல் விகிதம் நாட்டின் மக்கள்தொகைக்கு வழிவகுத்த அதே வழியில், மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, முஸ்லீம் மக்கள் தொகை 1901 இல் <ID2 மில்லியனிலிருந்து 2022 இல் <ID3 மில்லியனாக உயர்ந்துள்ளது. முஸ்லிம்களின் சதவீதமும் 1901இல் 66.1% ஆக இருந்த நிலையில் 2022இல் 91.04 சதவீதமாக உயர்ந்துள்ளது. பங்களாதேஷில் உள்ள முஸ்லீம் மக்கள் தொகை 2022 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி பங்களாதேஷ் மக்கள் தொகையில் 91.04% ஆகும். 1 மில்லியனுக்கும் அதிகமான ரோஹிங்கியா முஸ்லீம் அகதிகள் பங்களாதேஷில் வாழ்கின்றனர் என்று மதிப்பீடு காட்டுகிறது, அவர்கள் (2016-17) நெருக்கடியின் போது இங்கு வந்துள்ளனர். 28 செப்டம்பர் 2018 அன்று, 73 வது ஐக்கிய நாடுகள் பொதுச் சபையில், பங்களாதேஷ் பிரதமர் ஷேக் ஹசீனா பங்களாதேஷில் இப்போது 1.1-1.3 மில்லியன் ரோஹிங்கியா அகதிகள் இருப்பதாகக் கூறினார். பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் கூற்றுப்படி, 2050 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷின் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை 1 மில்லியனை எட்டும், மேலும் நாட்டின் மக்கள் தொகையில் 95 சதவீதம் அதிகமாக இருக்கும், இதனால் அந்த நேரத்தில் நாடு 4 வது பெரிய முஸ்லீம் மக்கள்தொகை கொண்ட நாடாக மாறும். 2022 மத மக்கள்தொகைக்கான பிரிவு வாரியான தரவுகளை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, அதிக எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம்கள் மைமென்சிங் பிரிவில் (95.54 சதவீதம்) வசிப்பதாகவும், மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையிலானவர்கள் சில்ஹெட் பகுதியில் (86.17 சதவீதம்) வசிப்பதாகவும் கண்டறியப்பட்டது. பங்களாதேஷில் முஸ்லிம்களின் சதவீதம் பங்களாதேஷில் பல தசாப்தங்களாக இஸ்லாமிய கலாச்சாரம் மக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் இஸ்லாம் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தாலும், மதம் தேசிய அரசியலில் ஆதிக்கம் செலுத்தவில்லை, ஏனெனில் இஸ்லாம் தேசிய அடையாளத்தின் மையக் கூறு அல்ல. ஜூன் 1988 இல் அரசியலமைப்புத் திருத்தத்தின் மூலம் பங்களாதேஷுக்கு ஒரு "இஸ்லாமிய வாழ்க்கை முறை" பிரகடனப்படுத்தப்பட்டபோது, அத்தகைய முக்கியமான தேசிய அர்ப்பணிப்பின் அர்த்தம் மற்றும் தாக்கம் குறித்து அறிவுசார் வர்க்கத்திற்கு வெளியே மிகக் குறைந்த கவனம் செலுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், பெரும்பாலான பார்வையாளர்கள் இஸ்லாத்தை அரச மதமாக அறிவிப்பது தேசிய வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்று நம்பினர். இஸ்லாமிய அல்லாத சிறுபான்மையினரின் சந்தேகத்தைத் தூண்டுவதைத் தவிர, இது தேசிய மற்றும் உள்ளூர் மட்டங்களில் மதக் கட்சிகளின் பெருக்கத்தை துரிதப்படுத்தலாம், இதன் மூலம் மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத அரசியல்வாதிகளுக்கு இடையிலான பதற்றத்தையும் மோதலையும் அதிகரிக்கலாம். இந்தத் திருத்தம் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட உடனேயே சில கல்லூரி வளாகங்களில் இந்த வகையான அமைதியின்மை பதிவாகியுள்ளது. பங்களாதேஷ் மசூதிகளில் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலை அதன் சொந்த இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையுடன் ஏராளமான வரலாற்று மசூதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அபு அக்வாஸ் மசூதி-648 ஷாபாஸ் கான் மசூதி-1679 ஷோனா மசூதி-1493 பாகா மசூதி-1523 கான் முகமது மிர்தா மசூதி-1703 அறுபது குவிமாடம் மசூதி-15 ஆம் நூற்றாண்டின் நவீன மசூதிகள் கல்லறைகள் மற்றும் கல்லறைகள் லால்பாக் கோட்டை-1664 சட்டம் மற்றும் அரசியல் சட்ட சிக்கல்கள் பங்களாதேஷில், மாற்றியமைக்கப்பட்ட ஆங்கிலோ-இந்திய சிவில் மற்றும் குற்றவியல் சட்ட அமைப்பு செயல்படும் இடத்தில், அதிகாரப்பூர்வ ஷரியா நீதிமன்றங்கள் இல்லை. இருப்பினும், பெரும்பாலான முஸ்லீம் திருமணங்களுக்கு காசி தலைமை தாங்குகிறார், ஒரு பாரம்பரிய முஸ்லீம் நீதிபதி, பரம்பரை, விவாகரத்து மற்றும் மத அறக்கட்டளைகளின் நிர்வாகம் போன்ற தனிப்பட்ட சட்ட விஷயங்களிலும் அவரது ஆலோசனை கேட்கப்படுகிறது. வங்காளதேசத்தில் முஸ்லிம்களின் பரம்பரை உரிமைகள் முஸ்லீம் தனிநபர் சட்டம் (ஷரியத்) விண்ணப்பச் சட்டம் (1937) மற்றும் முஸ்லீம் குடும்பச் சட்டங்கள் அவசரச் சட்டம் (1961) ஆகியவற்றால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. முஸ்லீம் தனிநபர் சட்ட விண்ணப்பச் சட்டத்தின் பிரிவு 2, வாரிசு மற்றும் பரம்பரை தொடர்பான கேள்விகள் முஸ்லீம் தனிநபர் சட்டத்தால் (ஷரியத்) நிர்வகிக்கப்படுகின்றன என்று வழங்குகிறது. பிரிவு 2 அறிவிக்கிறதுஃ "இதற்கு நேர்மாறாக, அனைத்து கேள்விகளிலும் (விவசாய நிலம் தொடர்பான கேள்விகளைத் தவிர), ஒப்பந்த அல்லது பரிசின் கீழ் மரபுரிமையாகப் பெறப்பட்ட அல்லது பெறப்பட்ட தனிப்பட்ட சொத்து உட்பட பெண்களின் சிறப்புச் சொத்து அல்லது தனிப்பட்ட சட்டத்தின் வேறு ஏதேனும் விதிகள், திருமணம், தலாக், இலா, ஜிஹார், லியான், குலா மற்றும் முபாரத் உள்ளிட்ட திருமணக் கலைப்பு, பராமரிப்பு, டவர், பாதுகாவலர், பரிசுகள், அறக்கட்டளைகள் மற்றும் அறக்கட்டளை சொத்துக்கள் மற்றும் வக்ஃப்கள் (தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் தொண்டு மற்றும் மத அறக்கட்டளைகளைத் தவிர) கட்சிகள் முஸ்லிம்களாக இருக்கும் சந்தர்ப்பங்களில் முடிவு செய்யும் விதி முஸ்லீம் தனிப்பட்ட சட்டமாக (ஷரியத்) இருக்கும்". 1971 ஆட்சிக்குப் பிந்தைய அரசியல் பிரச்சினைகள் மக்களின் மத வாழ்க்கையில் அரசாங்கத்தின் பங்கை அதிகரிக்க முயன்றன. மத விவகார அமைச்சகம் மசூதிகள் மற்றும் சமூக பிரார்த்தனை மைதானங்கள் (இட்காக்கள்) உள்ளிட்ட மத நிறுவனங்களுக்கு ஆதரவு, நிதி உதவி மற்றும் அறக்கட்டளைகளை வழங்கியது. சவூதி அரேபியா அரசாங்கத்தால் அனுமதிக்கப்பட்ட யாத்ரீகர்களின் எண்ணிக்கையில் வரம்புகள் மற்றும் பங்களாதேஷ் அரசாங்கத்தின் தடைசெய்யப்பட்ட அந்நிய செலாவணி விதிமுறைகள் காரணமாக ஹஜ் அமைப்பும் அமைச்சின் ஆதரவின் கீழ் வந்தது. இஸ்லாமிய பாடங்கள் குறித்த ஆராய்ச்சி மற்றும் வெளியீடுகளை ஒழுங்கமைப்பதற்கும் ஆதரிப்பதற்கும் பொறுப்பான இஸ்லாமிய அறக்கட்டளை பங்களாதேஷின் கொள்கை மற்றும் திட்டத்தையும் அமைச்சகம் இயக்கியது. இந்த அறக்கட்டளை பைத்துல் முகர்ரம் (தேசிய மசூதி) யையும் பராமரிக்கிறது, மேலும் இமாம்களின் பயிற்சியை ஏற்பாடு செய்கிறது. இஸ்லாமிய கலாச்சார மையங்கள் மற்றும் மசூதி நூலகங்களின் தேசிய வலையமைப்பை அரசாங்கம் நிறுவியவுடன் சுமார் 18,000 இமாம்கள் பயிற்சிக்கு திட்டமிடப்பட்டனர். இஸ்லாமிய அறக்கட்டளையின் ஆதரவின் கீழ், 1980 களின் பிற்பகுதியில் வங்காள மொழியில் இஸ்லாத்தின் கலைக்களஞ்சியம் தொகுக்கப்பட்டது. மத வாழ்க்கையில் மேலும் அரசாங்க ஈடுபாட்டை நோக்கிய மற்றொரு படி 1984 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷ் ஜனாதிபதியின் தலைமையில் அரை அதிகாரப்பூர்வ ஜகாத் நிதி குழு நிறுவப்பட்டபோது எடுக்கப்பட்டது. குழு தன்னார்வ அடிப்படையில் வருடாந்திர ஜகாத் பங்களிப்புகளைக் கோரியது. இதனால் கிடைக்கும் வருவாய் அனாதை இல்லங்கள், பள்ளிகள், குழந்தைகள் மருத்துவமனைகள் மற்றும் பிற தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் திட்டங்களுக்கு செலவிடப்பட வேண்டும். வணிக வங்கிகள் மற்றும் பிற நிதி நிறுவனங்கள் இந்த நிதிக்கு பங்களிக்க ஊக்குவிக்கப்பட்டன. இந்த நடவடிக்கைகளின் மூலம் அரசாங்கம் நாட்டிற்குள் உள்ள மத நிறுவனங்களுடனும் சவூதி அரேபியா மற்றும் பாகிஸ்தான் போன்ற இஸ்லாமிய நாடுகளுடனும் நெருக்கமான உறவுகளை நாடியது. தலைவர்கள் மற்றும் அமைப்புகள் உலமாக்களின் உறுப்பினர்களில் மவ்லானா, இமாம்கள், உலமாக்கள் மற்றும் முஃப்திகள் அடங்குவர். முதல் இரண்டு பட்டங்கள் இஸ்லாமிய இறையியல் மற்றும் சட்டத்தில் சிறப்பு பயிற்சி பெற்றவர்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. ஒரு மசூதியுடன் இணைக்கப்பட்ட மதக் கல்விப் பள்ளியான மதரஸாவில் ஒரு மௌல்வி உயர் படிப்பைத் தொடர்ந்தார். பட்டதாரி நிலை குறித்த கூடுதல் படிப்பு மவ்லானா என்ற தலைப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. கல்வி நிறுவனங்கள் மதரஸாக்களும் இரண்டு முக்கிய நீரோடைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன; ஆலியா மதரஸா மற்றும் கவ்மி மதரஸா. மத சுதந்திரத்தின் நிலை அரசியலமைப்பு இஸ்லாத்தை அரச மதமாக நிறுவுகிறது, ஆனால் சட்டம், பொது ஒழுங்கு மற்றும் அறநெறிக்கு உட்பட்டு-ஒருவரின் விருப்பமான மதத்தை கடைப்பிடிக்கும் உரிமையை நிலைநிறுத்துகிறது. அரசாங்கம் பொதுவாக இந்த விதியை நடைமுறையில் மதிக்கிறது. பங்களாதேஷ் தேசியவாதக் கட்சி, ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி பங்களாதேஷ், இஸ்லாமி ஒய்க்யா ஜோட் மற்றும் பங்களாதேஷ் ஜாதியோ கட்சி ஆகிய நான்கு கட்சிகளின் கூட்டணியின் தலைமையிலான அரசாங்கம் (2001-2006) அஹ்மதியா இலக்கியத்தை ஒரு நிர்வாக உத்தரவின் மூலம் தடை செய்தது. இருப்பினும், பங்களாதேஷ் அவாமி லீக் தலைமையிலான தற்போதைய அரசாங்கம் மதச்சார்பின்மையையும் மற்ற மதங்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவதையும் வலுவாக பரப்புகிறது. அனைத்து பங்களாதேஷியர்களும் மதம் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும் என்று கூறினாலும், பங்களாதேஷின் அவாமி லீக் 2008 ஆம் ஆண்டில் மதச்சார்பின்மை, சீர்திருத்தம் மற்றும் தீவிர இஸ்லாமிய குழுக்களை அடக்கும் மேடையில் மகத்தான வெற்றியைப் பெற்றது. 2009இல் நடத்தப்பட்ட ஒரு கேலப் கருத்துக்கணிப்பின்படி, மதச்சார்பற்ற அவாமி லீக்கின் வலுவான ஆதரவும் அன்றாட வாழ்க்கையில் மதத்தின் கிட்டத்தட்ட ஒருமித்த முக்கியத்துவமும் பங்களாதேஷியர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையில் மதம் முக்கியமானது என்றாலும், அரசாங்கத்தில் அதன் செல்வாக்கு இல்லாததால் அவர்கள் வசதியாக இருப்பதாகத் தெரிகிறது. பங்களாதேஷில், சர்வதேச குற்றவியல் தீர்ப்பாயம் இஸ்லாமிய ரசாக்கர் போராளிகளின் பல தலைவர்களையும், பங்களாதேஷ் முஸ்லீம் அவாமி லீக்கையும் (ஃபோரித் உதின் மௌஸூத்) 1971 பங்களாதேஷ் இனப்படுகொலையின் போது இந்துக்களுக்கு எதிராக செய்த போர்க்குற்றங்களுக்காக விசாரித்து தண்டித்தது. இந்த குற்றச்சாட்டுகளில் வங்காள இந்துக்களை கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றியது அடங்கும். ..