Religious experience
ஒரு மத அனுபவம் (சில நேரங்களில் ஆன்மீக அனுபவம், புனித அனுபவம் அல்லது மாய அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) என்பது ஒரு அகநிலை அனுபவமாகும், இது ஒரு மத கட்டமைப்பிற்குள் விளக்கப்படுகிறது. மேற்கத்திய சமூகத்தின் வளர்ந்து வரும் பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த கருத்து உருவானது. வில்லியம் ஜேம்ஸ் இந்த கருத்தை பிரபலப்படுத்தினார். சில மதங்களில் இது சரிபார்க்கப்படாத தனிப்பட்ட ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும். பல மத மற்றும் மாய மரபுகள் மத அனுபவங்களை (குறிப்பாக அவற்றுடன் வரும் அறிவு) சாதாரண இயற்கை செயல்முறைகளை விட தெய்வீக நிறுவனத்தால் ஏற்படும் வெளிப்பாடுகளாகப் பார்க்கின்றன. அவர்கள் கடவுள் அல்லது கடவுள்களுடன் உண்மையான சந்திப்புகள் அல்லது மனிதர்கள் பொதுவாக அறியாத உயர்-வரிசை யதார்த்தங்களுடன் உண்மையான தொடர்பு என்று கருதப்படுகிறார்கள். மத அனுபவம் என்பது மனித மூளையின் ஒரு பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த அம்சமாகும், இது சாதாரண அறிவியல் ஆய்வுக்கு ஏற்றது என்று சந்தேக நபர்கள் கருதலாம். பல்வேறு கலாச்சாரங்களில் உள்ள மத அனுபவங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமைகளும் வேறுபாடுகளும் அறிஞர்களுக்கு கல்வி ஆய்வுக்கு அவற்றை வகைப்படுத்த உதவியுள்ளன. வரையறைகள் வில்லியம் ஜேம்ஸ் உளவியலாளரும் தத்துவஞானியுமான வில்லியம் ஜேம்ஸ் (1842-1910) ஆன்மீக அனுபவத்தின் நான்கு பண்புகளை மத அனுபவத்தின் வகைகள் (1901/1902) இல் விவரித்தார். ஜேம்ஸின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய அனுபவம்ஃ நிலையற்றது-அனுபவம் தற்காலிகமானது; தனிநபர் விரைவில் ஒரு "சாதாரண" மனநிலைக்கு திரும்புகிறார். இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய இயல்பான உணர்வுக்கு வெளியே உணர்கிறது. விவரிக்க முடியாதது-அனுபவத்தை வார்த்தைகளில் போதுமான அளவு விவரிக்க முடியாது. நொய்டிக்-தனிநபர் அனுபவத்திலிருந்து மதிப்புமிக்க ஒன்றைக் கற்றுக்கொண்டதாக உணர்கிறார். பொதுவாக மனித புரிதலில் இருந்து மறைக்கப்பட்ட அறிவைப் பெற்றதாக உணர்கிறது. செயலற்ற-அனுபவம் தனிநபருக்கு நிகழ்கிறது, பெரும்பாலும் நனவான கட்டுப்பாடு இல்லாமல். தியானம் போன்ற செயல்பாடுகள் இருந்தாலும் (கீழே காண்க), இது மத அனுபவத்தை அதிக வாய்ப்பாக மாற்றும், இது விருப்பப்படி இயக்க மற்றும் முடக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல. ருடால்ப் ஓட்டோ ஜெர்மன் தத்துவஞானியும் இறையியலாளருமான ருடால்ப் ஓட்டோ (1869-1937) கலாச்சார பின்னணியிலிருந்து சுயாதீனமாக அனைத்து மத அனுபவங்களுக்கும் ஒரு பொதுவான காரணி இருப்பதாக வாதிடுகிறார். புனிதத்தின் யோசனை (1923) என்ற தனது புத்தகத்தில் அவர் இந்த காரணியை எண்ணற்றதாக அடையாளம் காட்டுகிறார். "எண்ணற்ற" அனுபவம் இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ மர்மமான அதிசயம், இது பயத்தையும் நடுக்கத்தையும் தூண்டும் போக்கு; மர்மமான ஃபாசினான்கள், ஈர்க்கும், கவர்ந்திழுக்கும் மற்றும் கட்டாயப்படுத்தும் போக்கு. எண்ணற்ற அனுபவம் ஒரு தனிப்பட்ட குணத்தையும் கொண்டுள்ளது, அதில் அந்த நபர் ஒரு புனிதமான மற்றவருடன் ஒற்றுமையுடன் இருப்பதாக உணர்கிறார். ஓட்டோ எண்ணை மட்டுமே சாத்தியமான மத அனுபவமாக பார்க்கிறார். அவர் கூறுகிறார்ஃ "எந்த மதத்திலும் அது (எண்ணற்றது) உண்மையான உள்ளார்ந்த மையமாக வாழவில்லை, அது இல்லாமல் எந்த மதமும் பெயருக்கு தகுதியானது அல்ல". ஓட்டோ பரவசமும் உற்சாகமும் போன்ற வேறு எந்த வகையான மத அனுபவத்தையும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, மேலும் அவர்கள் 'மதத்தின் நுழைவாயிலை' சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதுகிறார். நார்மன் ஹேபல் விவிலிய அறிஞர் நார்மன் ஹேபல் மத அனுபவங்களை ஒரு விசுவாசி ஒரு குறிப்பிட்ட மத பாரம்பரியத்தின் பின்னணியில் புனிதமான ஒரு உறவில் நுழையும் அல்லது விழிப்புணர்வைப் பெறும் கட்டமைக்கப்பட்ட வழி என்று வரையறுக்கிறார். மத அனுபவங்கள் அவற்றின் இயல்பிலேயே இயற்கைக்கு முந்தையவை; அதாவது, சாதாரணத்திற்கு வெளியே அல்லது இயற்கையான ஒழுங்கிற்கு அப்பாற்பட்டவை. மனநோய்கள் அல்லது மாற்றப்பட்ட விழிப்புணர்வின் பிற வடிவங்கள் போன்ற மனநோயியல் நிலைகளிலிருந்து அவதானிப்பு ரீதியாக வேறுபடுத்துவது கடினமாக இருக்கலாம். இயற்கைக்கு முந்தைய அனுபவங்கள் அனைத்தும் மத அனுபவங்களாக கருதப்படுவதில்லை. ஹேபலின் வரையறையைப் பின்பற்றி, மனநோயியல் நிலைகள் அல்லது போதைப்பொருள் தூண்டப்பட்ட விழிப்புணர்வின் நிலைகள் மத அனுபவங்களாக கருதப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவை பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட மத பாரம்பரியத்தின் பின்னணியில் செய்யப்படவில்லை. மூர் மற்றும் ஹேபல் இரண்டு வகையான மத அனுபவங்களை அடையாளம் காட்டுகிறார்கள்ஃ உடனடி மற்றும் மத்தியஸ்த மத அனுபவம். மத்தியஸ்தம்-மத்தியஸ்த அனுபவத்தில், விசுவாசி சடங்குகள், சிறப்பு நபர்கள், மதக் குழுக்கள், டோட்டெமிக் பொருள்கள் அல்லது இயற்கை உலகம் போன்ற மத்தியஸ்தர்கள் மூலம் புனிதத்தை அனுபவிக்கிறார். உடனடி-உடனடி அனுபவம் எந்த தலையீடும் நிறுவனம் அல்லது மத்தியஸ்தர் இல்லாமல் விசுவாசிக்கு வருகிறது. தெய்வம் அல்லது தெய்வீகம் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. ரிச்சர்ட் ஸ்வின்பர்ன் தனது ஃபெய்த் அண்ட் ரீசன் என்ற புத்தகத்தில், தத்துவஞானி ரிச்சர்ட் ஸ்வின்பர்ன் அனைத்து மத அனுபவங்களும் விழும் ஐந்து பிரிவுகளை உருவாக்கினார்ஃ பொது-ஒரு விசுவாசி 'கடவுளின் கையை வேலையில் பார்க்கிறார்', அதே நேரத்தில் பிற விளக்கங்கள் சாத்தியமாகும் எ. கா. ஒரு அழகான சூரிய அஸ்தமனத்தைப் பார்ப்பது பொது-இயற்கை சட்டத்தை மீறும் ஒரு அசாதாரண நிகழ்வு எ. கா. தண்ணீரில் நடப்பது தனியார்-சாதாரண மொழியைப் பயன்படுத்தி விவரிக்கக்கூடியது எ. கா. தனியார் ஏணி பற்றிய யாக்கோபின் பார்வை-சாதாரண மொழியைப் பயன்படுத்தி விவரிக்க முடியாதது, பொதுவாக ஒரு மாய அனுபவம் எ. கா. "வெள்ளை நிறம் வெள்ளை நிறமாகவும், கருப்பு நிறம் கருப்பு நிறமாகவும் இருக்காது, ஆனால் கருப்பு நிறம் வெள்ளை நிறமாகவும், வெள்ளை நிறம் கருப்பு நிறமாகவும் மாறும்". தனிப்பட்ட-ஒருவரின் வாழ்க்கையில் கடவுள் செயல்படுவதைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட, பொதுவான உணர்வு. மத அனுபவங்களை மதிப்பிடுவதற்கு ஸ்வின்பர்ன் இரண்டு கொள்கைகளையும் பரிந்துரைத்தார்ஃ நம்பகத்தன்மையின் கொள்கை-அதை நம்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லாத நிலையில், உண்மை என்று தோன்றுவதை ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எ. கா. யாராவது தண்ணீரில் நடந்து செல்வதைக் கண்டால், அது நிகழ்கிறது என்று ஒருவர் நம்ப வேண்டும். சாட்சியத்தின் கோட்பாடு-அவற்றை நம்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லாத நிலையில், மத அனுபவங்களைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கும் போது நேரில் பார்த்த சாட்சிகள் அல்லது விசுவாசிகள் உண்மையைச் சொல்கிறார்கள் என்பதை ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். தொடர்புடைய சொற்கள் எக்ஸ்டசி, டிரான்ஸ்-எக்ஸ்டசியில் விசுவாசி உடலை விட்டு வெளியேறக்கூடிய ஒரு ஆன்மா அல்லது ஆவி இருப்பதாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பரவசத்தில், ஆத்துமா உடலை விட்டு வெளியேறுவதிலும், தெய்வீக யதார்த்தங்களை அனுபவிப்பதிலும் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இந்த வகையான மத அனுபவம் ஷாமனுக்கு சிறப்பியல்பு. உற்சாகம்-உற்சாகத்தில்-அல்லது உடைமை-கடவுள் விசுவாசியைத் தவிர அல்லது அதற்கு அப்பால் வெளியே இருக்கிறார் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு புனித சக்தி, இருப்பது அல்லது விருப்பம் ஒரு தனிநபரின் உடல் அல்லது மனதிற்குள் நுழைந்து அதை வைத்திருக்கிறது. வைத்திருக்கக்கூடிய திறன் கொண்ட ஒரு நபர் சில நேரங்களில் ஒரு ஊடகம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தெய்வம், ஆவி அல்லது சக்தி அத்தகைய நபரைப் பயன்படுத்தி உள்ளார்ந்த உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறது. பரவசமும் உடைமையும் அடிப்படையில் ஒரே அனுபவம் என்று லூயிஸ் வாதிடுகிறார், பரவசமானது உடைமை எடுக்கக்கூடிய ஒரு வடிவம் மட்டுமே. இந்த நிகழ்வின் வெளிப்புற வெளிப்பாடு என்னவென்றால், ஷாமன்கள் ஆவிகளால் உடையவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள், அவர்களின் ஊடகங்களாக செயல்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் மீது தேர்ச்சி பெற்றதாகக் கூறினாலும், அந்த தேர்ச்சியை இழக்க நேரிடும். மாய அனுபவம்-மாய அனுபவங்கள் பல வழிகளில் எண்ணற்ற அனுபவங்களுக்கு நேர்மாறானவை. மாய அனுபவத்தில், அனைத்து 'வேறுபாட்டுகளும்' மறைந்துவிடுகின்றன, மேலும் விசுவாசியானவர் ஆழ்மனத்துடன் ஒன்றாகிவிடுகிறார். விசுவாசி அவர் அல்லது அவள் பிரபஞ்சம், தெய்வம் அல்லது மற்ற யதார்த்தத்திலிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல, ஆனால் அதனுடன் ஒன்று என்பதைக் கண்டுபிடிப்பார். ஜேஹ்னர் இரண்டு தனித்துவமான வெவ்வேறு மாய அனுபவங்களை அடையாளம் கண்டுள்ளார்ஃ இயற்கை மற்றும் மத மாய அனுபவங்கள். இயற்கையான மாய அனுபவங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, 'ஆழமான சுயத்தின்' அனுபவங்கள் அல்லது இயற்கையுடன் ஒற்றுமையின் அனுபவங்கள். 'இயற்கை மாயவாதத்தின்' பொதுவான அனுபவங்கள் மத மாயவாதத்தின் வழக்கமான அனுபவங்களிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டவை என்று ஜேஹ்னர் வாதிடுகிறார். இயற்கையான மாய அனுபவங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கப்படாததால் அவை மத அனுபவங்களாக கருதப்படுவதில்லை, ஆனால் இயற்கையான மாய அனுபவங்கள் ஆன்மீக அனுபவங்களாகும், அவை தனிநபருக்கு ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். ஆன்மீக விழிப்புணர்வு-ஒரு ஆன்மீக விழிப்புணர்வு பொதுவாக யதார்த்தத்தின் புனித பரிமாணத்தை உணர்தல் அல்லது திறப்பதை உள்ளடக்கியது மற்றும் இது ஒரு மத அனுபவமாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் இருக்கலாம். பெரும்பாலும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு ஒருவரின் வாழ்க்கையில் நீடித்த விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. இது மீண்டும் பிறப்பது, மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவங்கள் மற்றும் விடுதலை (மோக்ஷா) மற்றும் ஞானம் (போதி) போன்ற மாய அனுபவங்கள் உள்ளிட்ட பரந்த அளவிலான அனுபவங்களைக் குறிக்கலாம். "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை வில்லியம் ஜேம்ஸ் தனது புத்தகமான "தி வெரைட்டிஸ் ஆஃப் ரிலீஜியஸ் எக்ஸ்பீரியன்ஸ்" என்ற புத்தகத்தில் "மத அனுபவம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். இது இந்தத் துறையில் உன்னதமான படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் ஜேம்ஸின் கருத்துக்கள் பற்றிய குறிப்புகள் தொழில்முறை மாநாடுகளில் பொதுவானவை. ஜேம்ஸ் நிறுவன மதம் மற்றும் தனிப்பட்ட மதம் இடையே வேறுபடுத்தினார். நிறுவன மதம் என்பது மதக் குழு அல்லது அமைப்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் ஒரு சமூகத்தின் கலாச்சாரத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. தனிப்பட்ட மதம், இதில் தனிநபருக்கு மாய அனுபவம் உள்ளது, கலாச்சாரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனுபவிக்க முடியும். இந்த வார்த்தையின் பயன்பாட்டின் தோற்றம் மேலும் முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். 18, 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பல வரலாற்று பிரமுகர்கள் மதத்தையும் அதன் நம்பிக்கைகளையும் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொள்ள முடியும் என்று மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கருத்துக்களை முன்வைத்தனர். தார்மீக அனுபவம் மத நம்பிக்கைகளை நியாயப்படுத்துவதாக கான்ட் கருதியபோது, தனிப்பட்ட தார்மீக முயற்சியை வலியுறுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், மெதடிஸ்ட் இயக்கத்தில் (ரொமாண்டிக் இயக்கத்திற்கு இணையாக) மத அனுபவங்கள் ஒரு வாழ்க்கை முறையாக மத அர்ப்பணிப்புக்கு அடித்தளமாக இருந்தன என்று ஜான் வெஸ்லி நினைத்தார். வேய்ன் ப்ரௌட்ஃபுட் "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தின் வேர்களை ஜெர்மன் இறையியலாளர் ஃப்ரெட்ரிக் ஷ்லீர்மேச்சர் (1768-1834) வரை கண்டுபிடித்தார், அவர் மதம் எல்லையற்ற உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வாதிட்டார். வளர்ந்து வரும் அறிவியல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற விமர்சனங்களுக்கு எதிராக மதத்தைப் பாதுகாக்கவும், மனித (தார்மீக மற்றும் மத) அனுபவம் மத நம்பிக்கைகளை நியாயப்படுத்துகிறது என்ற கருத்தை பாதுகாக்கவும் "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை ஷ்லீயர்மேச்சர் மற்றும் ஆல்பர்ட் ரிட்ச்ல் ஆகியோர் பயன்படுத்தினர். "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை பல மத அறிஞர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர், அதில் வில்லியம் ஜேம்ஸ் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர். பரந்த அளவிலான மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய இயக்கங்கள் நீடித்த தத்துவம், ஆழ்நிலைவாதம், உலகளாவியவாதம், தியோசோபிகல் சொசைட்டி, புதிய சிந்தனை, நியோ-வேதாந்தா மற்றும் புத்த நவீனவாதம் போன்ற "மாய அனுபவம்" என்ற நவீன கருத்தின் தோற்றத்தை ஒருங்கிணைத்து பாதித்துள்ளன. பல்லாண்டு தத்துவத்தின் படி, அனைத்து மதங்களிலும் உள்ள மாய அனுபவங்கள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை. புத்தர், இயேசு, லாவோ சே மற்றும் கிருஷ்ணர் உள்ளிட்ட மாயவாதிகளின் போதனைகளைச் சுற்றி உலகின் அனைத்து பெரிய மதங்களும் இல்லையென்றாலும் பலர் தோன்றியிருக்கலாம் என்று அது கருதுகிறது. அடிப்படை மாய அனுபவத்தை குறைந்தபட்சம் மர்மமான முறையில் விவரிக்கும் பெரும்பாலான மத மரபுகளையும் இது பார்க்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரு முக்கிய ஆதரவாளரான ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி, விவேகானந்தரின் நவ-வேதாந்தா மற்றும் டி. டி. யால் மேற்கே ஏற்றுமதி செய்யப்பட்ட ஜெனின் தனித்துவமான பதிப்பு ஆகியவற்றால் தனது விளக்கத்தில் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டார். சுசுகி. மேற்கத்திய சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்களிடமிருந்து அவர்கள் முதலில் பெற்ற "வற்றாத ஆய்வறிக்கை" பற்றிய தங்கள் பதிப்புகளை இந்த சிந்தனையாளர்கள் இருவரும் விளக்கினர். உலகத்திற்கும் உடைமைகளுக்கும் இறப்பது கிறிஸ்தவத்தில் மத அனுபவத்தின் அடித்தள அம்சமாகும் என்று சொரென் கீர்கேகார்ட் வாதிட்டார். ஆழ்நிலைவாதம் மற்றும் யூனிடேரியன் யுனிவர்சலிசம் ஆழ்நிலைவாதம் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஒரு தாராளவாத புராட்டஸ்டன்ட் இயக்கமாகும், இது ஆங்கிலம் மற்றும் ஜெர்மன் ரொமாண்டிஸிஸம், ஹெர்டர் மற்றும் ஷ்லீர்மேச்சர் பற்றிய விவிலிய விமர்சனம் மற்றும் ஹியூமின் சந்தேகம் ஆகியவற்றில் வேரூன்றியது. ஆழ்நிலைவாதிகள் மதத்தின் உள்ளுணர்வு, அனுபவ அணுகுமுறையை வலியுறுத்தினர். ஷ்லீயர்மாச்சரைப் பின்பற்றி, ஒரு தனிநபரின் சத்தியத்தின் உள்ளுணர்வு சத்தியத்திற்கான அளவுகோலாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், இந்து நூல்களின் முதல் மொழிபெயர்ப்புகள் தோன்றின, அவை ஆழ்நிலை அறிஞர்களாலும் படிக்கப்பட்டு அவர்களின் சிந்தனையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. அவர்கள் உலகளாவிய மற்றும் யூனிடேரியன் கருத்துக்களையும் ஆதரித்தனர், இது யூனிடேரியன் யுனிவர்சலிசத்திற்கு வழிவகுத்தது, மற்ற மதங்களிலும் உண்மை இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்து, ஏனெனில் ஒரு அன்பான கடவுள் கிறிஸ்தவர்களை மட்டுமல்ல, அனைத்து உயிரினங்களையும் மீட்டெடுப்பார். தியோசோபிகல் சொசைட்டி 1875 ஆம் ஆண்டில் ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி, ஹென்றி ஸ்டீல் ஓல்காட், வில்லியம் குவான் நீதிபதி மற்றும் பிறரால் ஆன்மீகக் கொள்கைகளை முன்னேற்றுவதற்கும் தியோசோபிபி என்று அழைக்கப்படும் சத்தியத்தைத் தேடுவதற்கும் உருவாக்கப்பட்டது. தியோசோபிகல் சொசைட்டி மேற்கு மற்றும் கிழக்கில், பல்வேறு வகையான மத போதனைகளில் ஆர்வத்தை ஊக்குவிப்பதில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளதுஃ தியோசோபிகல் சொசைட்டி ஆசிய மதங்களில் 'ரகசிய போதனைகளை' தேடியது. இது பல ஆசிய மதங்களில் நவீனத்துவ நீரோட்டங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளது, குறிப்பாக இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள், தேரவாத புத்த மதத்தின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் டி. டி. சுசுகி, அறிவொளி என்ற கருத்தை காலமற்ற, ஆழமான யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவாக பிரபலப்படுத்தினார். மற்றொரு உதாரணத்தை பால் ப்ரண்டனின் ஏ சர்ச் இன் சீக்ரெட் இந்தியாவில் காணலாம், இது ரமண மகர்ஷியை மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தியது. கிழக்கத்தியவாதம் மற்றும் "பீட்சா விளைவு" மதம் பற்றிய மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய கருத்துக்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு நவீன மாயவாதத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய காரணியாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆசிய நாடுகள் மேற்கத்திய அரசுகளால் காலனித்துவப்படுத்தப்பட்டபோது, கலாச்சார மிமேசிஸ் செயல்முறை தொடங்கியது. இந்த செயல்பாட்டில், மதம் பற்றிய மேற்கத்திய கருத்துக்கள், குறிப்பாக "மத அனுபவம்" என்ற கருத்து ஆசிய நாடுகளுக்கு மிஷனரிகள், அறிஞர்கள் மற்றும் தியோசோபிகல் சொசைட்டி ஆகியோரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் இந்திய மற்றும் பௌத்த மரபுகளைப் பற்றிய புதிய புரிதலில் இணைக்கப்பட்டது. இந்த கலவை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு 'உண்மையான ஆசிய மரபுகளாக' ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டது, மேலும் மேற்கில் பெரும் புகழைப் பெற்றது. இந்த மேற்கத்திய பிரபலத்தின் காரணமாக, இது இந்தியா, இலங்கை மற்றும் ஜப்பானிலும் மீண்டும் அதிகாரத்தைப் பெற்றது. இந்த ஒருங்கிணைந்த பாரம்பரியத்தின் நன்கு அறியப்பட்ட பிரதிநிதிகள் அன்னி பெசன்ட் (தியோசோபிகல் சொசைட்டி), சுவாமி விவேகானந்தா மற்றும் சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன் (நியோ-வேதாந்தா), 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இலங்கை பெளத்த ஆர்வலர் அனகரிகா தர்மபாலா, மகா போதி சங்கத்தை நிறுவியவர் மற்றும் டி. டி. சுசுகி, ஒரு ஜப்பானிய அறிஞர் மற்றும் ஜென் பெளத்தர். இந்த பரந்த புரிதலுக்கு ஒரு ஒத்த சொல் நடுநிலைமை. இந்த பரஸ்பர செல்வாக்கு பீட்சா விளைவு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. விமர்சனம் "அனுபவம்" என்ற கருத்து விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. "மத அனுபவவாதம்" மிகவும் சிக்கலானதாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் உலகப் போர்களுக்கு இடையிலான காலகட்டத்தில்-இறையியலாளர் கார்ல் பார்ட் பிரபலமாக நிராகரித்தார். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், மத நம்பிக்கைகளை நியாயப்படுத்துவதற்கான மத மற்றும் தார்மீக அனுபவம் இன்னும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இந்த தாராளவாத இறையியல் பார்வையை வைத்திருந்த சில செல்வாக்குமிக்க நவீன அறிஞர்கள் சார்லஸ் ராவன் மற்றும் ஆக்ஸ்போர்டு இயற்பியலாளர்/இறையியலாளர் சார்லஸ் கூல்சன் ஆவர். "அனுபவம்" என்பது ஒரு பொதுவான மேற்கத்திய சொல், இது மேற்கத்திய தாக்கங்கள் மூலம் ஆசிய மதத்திற்குள் நுழைந்துள்ளது என்று ராபர்ட் ஷார்ஃப் எழுதுகிறார். "அனுபவம்" என்ற கருத்து "அனுபவம்" மற்றும் "அனுபவம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான இரட்டைத்தன்மை பற்றிய தவறான கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது, அதேசமயம் கென்ஷோவின் சாராம்சம் பார்வையாளர் மற்றும் கவனிக்கப்பட்டவரின் "இரட்டைத்தன்மை அல்லாத" உணர்தல் ஆகும். "தூய அனுபவம்" இல்லை; அனைத்து அனுபவங்களும் அறிவுசார் மற்றும் அறிவாற்றல் நடவடிக்கைகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்தின் குறிப்பிட்ட போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஒருவருக்கு என்ன "அனுபவம்" உள்ளது என்பதைத் தீர்மானிக்கக்கூடும், அதாவது இந்த "அனுபவம்" கற்பித்தலின் சான்று அல்ல, ஆனால் கற்பித்தலின் விளைவாகும். கருத்துக்கள் இல்லாத ஒரு தூய்மையான உணர்வு, "உணர்வின் கதவுகளைச் சுத்தம் செய்வதன்" மூலம் அடையப்படுகிறது, இது ஒத்திசைவு இல்லாமல் உணர்ச்சி உள்ளீட்டின் மிகப்பெரிய குழப்பமாக இருக்கும். மதத்தின் அமெரிக்க அறிஞரும் சமூக அறிவியலின் தத்துவஞானியுமான ஜேசன் ஜோசஃப்சன் ஸ்டார்ம் மத அனுபவத்தின் வரையறையையும் வகையையும் விமர்சித்துள்ளார், குறிப்பாக அத்தகைய அனுபவங்கள் மதத்தை வரையறுக்க பயன்படுத்தப்படும்போது. அவர் மதத்தை வரையறுப்பதற்கான அனுபவத்திற்கான முறையீட்டை, அழகியல் அனுபவத்திற்கான முறையீட்டின் மூலம் கலையின் ஒரு அத்தியாவசிய வரையறையைப் பாதுகாப்பதற்கான தோல்வியுற்ற முயற்சிகளுடன் ஒப்பிடுகிறார், மேலும் ஒவ்வொரு பிரிவிலும் அவை வரையறுக்கப்படக்கூடிய அனைத்து அனுபவங்களிலும் ஒரு பொதுவான உளவியல் அம்சம் இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. காரணங்கள் பாரம்பரியங்கள் மத அனுபவங்களைத் தூண்டுவதற்காக பல்வேறு வகையான மத நடைமுறைகளை வழங்குகின்றனஃ நீட்டிக்கப்பட்ட உடற்பயிற்சி, பெரும்பாலும் ஒரு பெரிய வகுப்புவாத வட்டத்தில் இயங்குகிறது, இது பல்வேறு பழங்குடி மற்றும் நவ-பேகன் மதங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சூஃபி சுழலும் தியானம் போன்ற பிரார்த்தனை இசை நடனம்ஃ மனதை அமைதிப்படுத்தவும், நிர்வாகால்பா சமாதி போன்ற நனவின் நிலைகளை அடையவும் தியானம் நடைமுறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தியானம் என்பது மூச்சு, கருத்துக்கள், மந்திரங்கள், சின்னங்கள் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தலாம். சுய விசாரணை, ஹுவா டூ பயிற்சி மற்றும் டக்ளஸ் ஹார்டிங்கின் தலை இல்லாதது போன்ற (சுய) பிரதிநிதித்துவங்கள்/அறிவாற்றல் திட்டத்தை கேள்வி கேட்பது அல்லது விசாரிப்பது. அயாஹுவாஸ்கா (டி. எம். டி) சால்வியா டிவைனோரம் (சால்வினோரின் ஏ) பியோட் (மெஸ்கலின்) சைலோசைபின் காளான்கள் (சைலோசைபின்) அமானிட்டா மஸ்கேரியா (மஸ்கிமோல்) கன்னாபிஸ் எல். எஸ். டி. எம். டி. எம். ஏ. சோமா கெட்டமைன் மத அனுபவங்கள் நரம்பியல் இயற்பியல் தோற்றங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். இவை நரம்பியல் இறையியல் துறையிலும், மதத்தின் அறிவாற்றல் அறிவியலிலும் ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன, மேலும் மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவங்களும் இதில் அடங்கும். காரணங்கள் பின்வருமாறு இருக்கலாம்ஃ கெஸ்விண்ட் சிண்ட்ரோம் ஸ்ட்ரோக் ப்ரோஃபவுண்ட் மனச்சோர்வு அல்லது ஸ்கிசோஃப்ரினியாவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி டெம்போரல் லோப் கால்-கை வலிப்பு மத நடைமுறைகள் நியோபிளாடோனிசம் என்பது கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டில் வடிவம் பெற்ற மத மற்றும் மாய தத்துவத்தின் ஒரு பள்ளியின் நவீன சொல், இது பிளாட்டினஸால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் பிளாட்டோ மற்றும் முந்தைய பிளாட்டோனிஸ்டுகளின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நியோபிளாட்டோனிசம் அது இறங்கிய அதே பாதையில் ஆன்மா தனது படிகளை மீண்டும் உயர்ந்த நன்மைக்கு திரும்ப வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறது. முதலில் அது தனக்குத்தானே திரும்ப வேண்டும். இது நல்லொழுக்கத்தின் பயிற்சியால் நிறைவேற்றப்படுகிறது, இது கடவுளுக்கு ஒப்பாக இருப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் கடவுளை நோக்கி வழிநடத்துகிறது. துறவி சடங்குகளின் மூலம் மனிதன் மீண்டும் ஒரு ஆன்மீக மற்றும் நீடித்த நபராக மாறுகிறான், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான். ஆனால் இன்னும் உயர்ந்த சாதனை உள்ளது; பாவமற்றவராக இருப்பது போதாது, ஒருவர் "கடவுளாக" மாற வேண்டும் (ஹெனோசிஸைப் பார்க்கவும்). இதை அடைவது, ஒன்றான ஆதிக்கத்தின் சிந்தனையின் மூலம்-வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதனுடன் ஒரு பரவசமான அணுகுமுறையின் மூலம். முழுமையான செயலற்ற மற்றும் ஓய்வெடுக்கும் நிலையில் மட்டுமே ஆன்மா முதன்மையான நபரை அடையாளம் கண்டு தொட முடியும். எனவே ஆன்மா முதலில் ஒரு ஆன்மீக பாடத்திட்டத்தின் வழியாக செல்ல வேண்டும். உடல்ரீதியான விஷயங்களை அவற்றின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் நல்லிணக்கத்தில் சிந்திப்பதில் தொடங்கி, அது தானாகவே ஓய்வு பெற்று, அதன் சொந்த இருப்பின் ஆழத்திற்குள் பின்வாங்குகிறது, அங்கிருந்து நம், கருத்துக்களின் உலகிற்கு உயர்கிறது. ஆனால் அங்கும் கூட அது உன்னதமானவரைக் காணவில்லை; "நாம் நம்மைப் படைத்துக் கொள்ளவில்லை" என்று ஒரு குரல் ஒலிப்பதை அது இன்னும் கேட்கிறது. கடைசி கட்டத்தை அடையும் போது, மிக உயர்ந்த பதற்றம் மற்றும் செறிவில், அமைதியாகப் பார்த்து, எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் மறந்துவிடும்போது, அது தன்னை இழக்க முடியும். பின்னர் அது வாழ்க்கையின் அடித்தளமான கடவுளைக் காணலாம், இருப்பின் ஆதாரம், அனைத்து நன்மைகளின் தோற்றம், ஆன்மாவின் வேர். அந்த தருணத்தில் அது விவரிக்க முடியாத மிக உயர்ந்த பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறது; அது தெய்வீகத்தை விழுங்கி, நித்திய ஒளியில் குளித்ததைப் போன்றது. அவர்கள் உடலுறவின் ஆறு ஆண்டுகளில் நான்கு சந்தர்ப்பங்களில் பிளாட்டினஸ் கடவுளுடன் இந்த பரவசமான ஒற்றுமையை அடைந்தார் என்று போர்பிரி நமக்குச் சொல்கிறார். ஆல்கஹால் அனானிமஸ் பன்னிரண்டாவது படி ஆல்கஹால் அனானிமஸ் திட்டத்தின் பன்னிரண்டாவது படி கூறுகிறது, "இந்த படிகளின் விளைவாக ஒரு ஆன்மீக விழிப்புணர்வைப் பெற்றதால், இந்த செய்தியை மதுபானங்களுக்கு எடுத்துச் செல்லவும், நமது அனைத்து விவகாரங்களிலும் இந்த கொள்கைகளைப் பின்பற்றவும் முயற்சித்தோம்". "ஆன்மீக அனுபவம்" மற்றும் "ஆன்மீக விழிப்புணர்வு" என்ற சொற்கள் தி பிக் புக் ஆஃப் ஆல்கஹாலிக்ஸ் அனானிமஸில் பல முறை பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இது குடிப்பழக்கத்திலிருந்து மீண்டு வருவதற்கு ஒரு ஆன்மீக அனுபவம் தேவை என்று வாதிடுகிறது. எவாஞ்சலிக்கல் கிறிஸ்தவத்தில், ஒரு விசுவாசி இறந்த பிறகு சொர்க்கத்திற்குள் நுழைய "மீண்டும் பிறப்பது" அவசியம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இதன் விளைவு வாழ்க்கையை மாற்றும், மேலும் இது ஒரு மாற்று அனுபவம் என்றும் அழைக்கப்படலாம். கிறிஸ்தவ மாயவாதம் கிறிஸ்தவ கோட்பாடு பொதுவாக கடவுள் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களிலும் வசிக்கிறார் என்றும், இயேசுவை நம்புவதன் மூலம் அவர்கள் கடவுளை நேரடியாக அனுபவிக்க முடியும் என்றும் கூறுகிறது, கிறிஸ்தவ மாயவாதம் அறிவுசார் வழிமுறைகள் மூலம் அணுக முடியாத ஆன்மீக உண்மைகளை புரிந்துகொள்ள விரும்புகிறது, பொதுவாக கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதன் மூலம். வில்லியம் இங்கெ இந்த ஸ்கலா பரிபூரணத்தை மூன்று நிலைகளாக பிரிக்கிறார்ஃ "சுத்திகரிப்பு" அல்லது துறவி நிலை, "ஒளிரும்" அல்லது சிந்தனை நிலை, மற்றும் மூன்றாவது, "ஒற்றுமை" நிலை, இதில் கடவுளை "நேருக்கு நேர்" பார்க்க முடியும். மேற்கத்திய பாரம்பரியத்தில் பொதுவாக சிந்தனை என்று அழைக்கப்படும் மூன்றாவது கட்டம், ஏதோ ஒரு வகையில் கடவுளுடன் ஒன்றுபட்ட அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது. ஒற்றுமையின் அனுபவம் மாறுபடும், ஆனால் அது முதன்மையாக எப்போதும் தெய்வீக அன்புடன் மீண்டும் ஒன்றிணைவதுடன் தொடர்புடையது. இங்குள்ள அடிப்படை கருப்பொருள் என்னவென்றால், பரிபூரண நற்குணமான கடவுள், புத்திசாலித்தனத்தால் அறியப்படுவதைப் போலவே இதயத்தால் அறியப்படுகிறார் அல்லது அனுபவிக்கிறார், ஏனெனில் 1 யோவான் 4:16 இன் வார்த்தைகளில்ஃ "கடவுள் அன்பு, அன்பில் நிலைத்திருப்பவர் கடவுளிலும் கடவுளிலும் நிலைத்திருக்கிறார்". பாரம்பரிய மாயவாதத்திற்கான சில அணுகுமுறைகள் முதல் இரண்டு கட்டங்களை மூன்றாவது, வெளிப்படையாக மாய அனுபவத்திற்கு ஆயத்தமாகக் கருதும்; ஆனால் மற்றவர்கள் இந்த மூன்று கட்டங்களும் ஒன்றுடன் ஒன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ளன என்று கூறுகிறார்கள். மத்தேயு நற்செய்தியில் "பிரார்த்தனை செய்ய உங்கள் அலமாரிக்குள் செல்லுங்கள்" என்ற கிறிஸ்துவின் உத்தரவின் அடிப்படையில், பாரம்பரியத்தில் மனநோய் என்பது கடவுளைப் பற்றிய அனுபவ அறிவை அடைவதற்காக புலன்களைப் பதிவு செய்வதை நிறுத்துவதன் மூலம் உள்நோக்கி ஓய்வு பெறும் செயல்முறையாகும் (தியோரியாவைப் பார்க்கவும்). மனநோயாளியின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் கடவுளைப் பற்றிய அனுபவ அறிவாகும். 14 ஆம் நூற்றாண்டில், கடவுளைப் பற்றிய இந்த அனுபவ அறிவின் சாத்தியக்கூறுக்கு காலாப்ரியன் துறவியான பர்லாம் சவால் விடுத்தார், அவர் முறைப்படி ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் உறுப்பினராக இருந்தபோதிலும், மேற்கத்திய அறிவாற்றல் இறையியலில் பயிற்சி பெற்றிருந்தார். கடவுளைப் பற்றிய நமது அறிவு முன்மொழிவாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்று பர்லாம் வலியுறுத்தினார். மனநோயாளிகளின் நடைமுறையை செயின்ட் கிரிகோரி பாலமாஸ் பாதுகாத்தார். இஸ்லாம் அனைத்து முஸ்லிம்களும் தாங்கள் கடவுளுக்கான பாதையில் இருப்பதாகவும், சொர்க்கத்தில் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருப்பதாகவும் நம்புகிறார்கள்-மரணத்திற்குப் பிறகு மற்றும் "இறுதி தீர்ப்புக்குப்" பிறகு-சூஃபிகள் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருக்க முடியும் என்றும் ஒருவர் உயிருடன் இருக்கும்போது இந்த நெருக்கத்தை அனுபவிக்க முடியும் என்றும் நம்புகிறார்கள். தாரிக்கா, மாயவாதிகள் நடக்கும் 'பாதை', 'ஷரியத்திலிருந்து வெளிவரும் பாதை, ஏனெனில் பிரதான சாலை ஷார், பாதை, தாரிக் என்று அழைக்கப்படுகிறது' என்று வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. ஷரியத்தின் பிணைப்பு உத்தரவுகளை முதலில் உண்மையுடன் பின்பற்றாவிட்டால் எந்த மாய அனுபவத்தையும் உணர முடியாது. இருப்பினும், தாரிக்கா குறுகியது மற்றும் நடக்க மிகவும் கடினமாக உள்ளது. இது சாலிக் (வழிப்போக்கர்) என்று அழைக்கப்படும் திறமையானவரை, அவரது சுலுக் (அலைந்து திரிவது) வழியாக, வெவ்வேறு நிலையங்கள் (மகாம்) வழியாக, அவர் தனது இலக்கை அடையும் வரை, சரியான தௌஹித், கடவுள் ஒருவரே என்ற இருத்தலியல் ஒப்புதல் வாக்குமூலம். தேரவாத பௌத்த நடைமுறையில் புத்த மதம் ஒழுக்கம் (ஷிலா), தியான செறிவு (சமாதி) மற்றும் ஆழ்நிலை ஞானம் (பிரஜ்னா) ஆகிய மூன்று பயிற்சிகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜென்-புத்த மதம் தியானத்தின் ஒரே நடைமுறையை வலியுறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் வஜ்ராயனா புத்த மதம் பல்வேறு வகையான நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது. தியானம் மற்றும் பிரஜ்னாவின் முக்கிய நோக்கம் இணைப்புகளை விட்டுவிடுவதாக இருந்தாலும், அது புத்தர்-இயல்பு மற்றும் மனதின் உள்ளார்ந்த தெளிவான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் வழிவகுக்கும். பல்வேறு வகையான மத அனுபவங்கள் சூராங்கம சூத்திரத்தில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஐம்பது ஸ்கந்த-மாரர்கள் பற்றிய அதன் பிரிவில், ஐந்து ஸ்கந்தங்களில் ஒவ்வொன்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய பத்து ஸ்கந்த-மாரர்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் ஒவ்வொரு ஸ்கந்த-மாராவும் சரியான சமாதியிலிருந்து விலகல் என்று விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஸ்கந்த-மாரர்கள் சில ஆங்கில மொழி வெளியீடுகளில் "ஐம்பது ஸ்கந்த பேய்கள்" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. "உயர்ந்த அறிவு" (அபிஜ்னா) அல்லது "ஆன்மீக சக்தி" (ரித்தி) என்று அழைக்கப்படும் தியானத்திலிருந்து இயல்புக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன என்றும் நம்பப்படுகிறது. சம்யுத்த நிகாயாவில் காணப்படும் ஒரு ஆரம்பகால விளக்கம், பின்வரும் திறன்களைக் குறிப்பிடுகிறதுஃ ஹிந்து மதம் ஐரோப்பிய தத்துவவாதிகளைக் கட்டியெழுப்புதல், சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன் மதத்தை "அதன் அடிப்படை ஒற்றுமையில் யதார்த்தத்தின் முக்கிய அனுபவத்திற்கு" குறைத்தார். சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணனின் கூற்றுப்படி, "இந்து மதம் என்பது ஒரு நம்பிக்கை மட்டுமல்ல. பகுத்தறிவும் உள்ளுணர்வும் ஒன்றிணைவதை வரையறுக்க முடியாது, ஆனால் அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும் ". ஒரு மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சரிபார்ப்பாக அனுபவத்திற்கு இந்த முக்கியத்துவம் ஒரு நவீன வளர்ச்சியாகும், இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி, மேற்கத்திய யூனிடேரியன் மிஷனரிகளால் இந்திய சிந்தனைக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இது நவ-வேதாந்தத்தில் (நவ-இந்து மதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) பிரபலப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இந்து மதத்தைப் பற்றிய பிரபலமான புரிதலில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது மாயவாதத்தை வலியுறுத்துகிறது. சுவாமி விவேகானந்தர் நவ-வேதாந்தத்தின் போதனைகளை தீவிரமான அத்வைதவாதம், அனைத்து மதங்களுக்கும் அனைத்து நபர்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை என்று முன்வைத்தார். அறிவியல் ஆய்வு நரம்பியல் 1950கள் மற்றும் 1960களில் ஆரம்பகால ஆய்வுகள் ஆன்மீக நிலைகளுடன் தொடர்புடைய மூளை அலை வடிவங்களைப் படிக்க EEGகளைப் பயன்படுத்த முயன்றன. 1980 களில் டாக்டர் மைக்கேல் பெர்சிங்கர் பலவீனமான காந்தப்புலத்துடன் மனித பாடங்களின் தற்காலிக லோப்களைத் தூண்டினார். அவரது குடிமக்கள் "அறையில் ஒரு வெளிப்புற இருப்பு" என்ற உணர்வை கொண்டிருப்பதாகக் கூறினர். சில தற்போதைய ஆய்வுகள் மத அனுபவங்களின் போது சுறுசுறுப்பான அல்லது வேறுபட்ட சுறுசுறுப்பான மூளை பகுதிகளை உள்ளூர்மயமாக்க நியூரோஇமேஜிங் பயன்படுத்துகின்றன. இந்த நரம்பியல் இமேஜிங் ஆய்வுகள் லிம்பிக் அமைப்பு, டோர்சோலாடரல் ப்ரீஃப்ரண்டல் கார்டெக்ஸ், உயர்ந்த பேரிட்டல் லோப் மற்றும் காடேட் நியூக்ளியஸ் உள்ளிட்ட பல மூளை பகுதிகளை உள்ளடக்கியுள்ளன. மத அனுபவத்தின் சிக்கலான தன்மையின் அடிப்படையில், ஒட்டுமொத்த அனுபவத்திற்கு ஒரு சிறிய பகுதியை சேர்க்கும் நரம்பியல் வழிமுறைகளின் தொடர்பால் அவை மத்தியஸ்தம் செய்யப்படலாம். மதத்தின் நரம்பியல், நரம்பியல் இறையியல், உயிரியல் அல்லது ஆன்மீக நரம்பியல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது நரம்பியல் நிகழ்வுகளின் தொடர்புகளை ஆன்மீகம் மற்றும் கருதுகோள்களின் அகநிலை அனுபவங்களுடன் இந்த நிகழ்வுகளை விளக்குவதற்கான ஆய்வு ஆகும். நரம்பியல் இறையியலின் ஆதரவாளர்கள் பாரம்பரியமாக ஆன்மீக அல்லது மத ரீதியாக வகைப்படுத்தப்பட்ட அகநிலை அனுபவங்களுக்கு ஒரு நரம்பியல் மற்றும் பரிணாம அடிப்படை இருப்பதாகக் கூறுகின்றனர். மதத்தின் நரம்பியல் அறிவாற்றல் அறிவாற்றல் செயல்பாடுகள் மற்றும் மத அனுபவங்களின் அடிப்படையாக நரம்பியல் தொடர்புகளை எடுத்துக்கொள்கிறது. இந்த மத அனுபவங்கள் இதன் மூலம் நரம்பியல் தொடர்புகளின் வெளிப்படையான பண்புகளாகும். இந்த அணுகுமுறை சுயத்தை விலக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் சுயத்தை அடிப்படை நரம்பியல் வழிமுறைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது செயல்படுகிறது என்று விளக்குகிறது. குறிப்பிட்ட மூளை பகுதிகளின் தூண்டுதல் மூலம் மத அனுபவத்தைத் தூண்டலாம் மற்றும்/அல்லது குறிப்பிட்ட மூளை பகுதிகளின் செயல்பாட்டின் அதிகரிப்பை அளவிடுவதன் மூலம் கவனிக்க முடியும் என்று ஆதரவாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். நரம்பியல் வல்லுநர் ஆண்ட்ரூ பி. நியூபெர்க் மற்றும் இரண்டு சக ஊழியர்களின் கூற்றுப்படி, மனித சடங்கின் பொதுவான தொடர்ச்சியான, தாள தூண்டுதலால் இயக்கப்படும் நரம்பியல் செயல்முறைகள் மற்றும் உலகளாவிய ஒற்றுமையுடன் இணைக்கப்பட்ட ஆழ்நிலை உணர்வுகளை வழங்குவதற்கு பங்களிக்கின்றன. இருப்பினும், தெய்வீக ஒற்றுமை அனுபவங்களை உருவாக்க உடல் தூண்டுதல் மட்டும் போதாது என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். இது நடக்க வேண்டும் என்றால், சிந்தனைகளுடன் தாளத் தூண்டுதலின் கலவை இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இது நிகழ்ந்தவுடன். "சடங்கு ஒரு அர்த்தமுள்ள யோசனையை ஒரு உள்ளுறுப்பு அனுபவமாக மாற்றுகிறது". மேலும், "எண்ணங்களை செயல்களாக மாற்றுவதற்கான மூளையின் உள்ளமைக்கப்பட்ட போக்கு" என்று அவர்கள் அழைப்பதன் காரணமாக மூளையின் உயிரியல் செயல்பாடுகளால் கட்டுக்கதைகளைச் செயல்படுத்த மனிதர்கள் நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஒரு மாற்று அணுகுமுறை தனிமனிதவாதத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது, மேலும் குறைப்புவாத அணுகுமுறைக்கு இணையாக உள்ளது. இது சுயத்தை ஆர்வத்தின் பொருளாகவும், மதத்தில் உள்ள அதே ஆர்வத்தின் பொருளாகவும் கவனம் செலுத்துகிறது. தனிமனிதவாதத்தின் ஆதரவாளரான பேட்ரிக் மெக்னமாராவின் கூற்றுப்படி, சுயமானது மூளை பகுதிகளில் செயலாக்கப்படும் அறிவாற்றல் செயல்பாடுகளைக் கொண்டிருப்பதை விட கட்டுப்படுத்தும் ஒரு நரம்பியல் நிறுவனம் ஆகும். மத அனுபவத்திற்கு ஒரு உயிரியல் அடிப்படை இருக்கலாம். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அல்லது புராண மனிதர்களைப் பற்றிய குறிப்புகள் முதன்முதலில் சுமார் 40,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றின. ஒரு பிரபலமான கோட்பாடு டோபமினெர்ஜிக் மூளை அமைப்புகள் மனித புத்திசாலித்தனம் மற்றும் இன்னும் குறிப்பாக சுருக்கமான பகுத்தறிவுக்கான பரிணாம அடிப்படையாகும் என்று கூறுகிறது. மத சிந்தனைக்கான திறன் சுருக்கமான பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தும் திறனில் இருந்து எழுகிறது. சுருக்கமான பகுத்தறிவு, பொதுவாக அல்லது மத சிந்தனையைப் பொறுத்தவரை, டோபமினெர்ஜிக் அச்சிலிருந்து சுயாதீனமாக உருவானது என்பதற்கான கோட்பாட்டை ஆதரிக்க எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மத நடத்தை "வென்ட்ரோமெடியல் கார்டெக்ஸில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மற்றும் டோபமினெர்ஜிக் பரவலை பெரிதும் நம்பியிருக்கும் தனிப்பட்ட மூளை அமைப்புகளுடன்" இணைக்கப்பட்டுள்ளது. டோபமினெர்ஜிக் அச்சு மற்றும்/அல்லது வென்ட்ரோமெடியல் கார்டெக்ஸை செயல்படுத்துவது தொடர்பாக ஒரு பைஃபாசிக் விளைவு உள்ளது. லேசான செயல்பாடு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதைப் பற்றிய புரிதலைத் தூண்டும் அதே வேளையில், தீவிர செயல்பாடு மனநோயின் சிறப்பியல்பு மாயைகளுக்கு வழிவகுக்கும். மன அழுத்தம் செரோடோனின் என்றும் குறிப்பிடப்படும் 5-ஹைட்ராக்ஸிட்ரிப்டமைனின் குறைப்பை ஏற்படுத்தும். வென்ட்ரோமெடியல் 5-எச். டி அச்சு உணர்ச்சி தூண்டுதல், சமூக திறன்கள் மற்றும் காட்சி பின்னூட்டம் போன்ற தனிப்பட்ட செயல்பாடுகளில் ஈடுபட்டுள்ளது. 5-எச். டி குறைக்கப்படும்போது அல்லது குறைக்கப்படும்போது, ஒருவர் "சுயமாக தொடங்கப்பட்ட அல்லது உள்நாட்டில் உருவாக்கப்பட்ட செயல்பாட்டின் தவறான பண்புக்கூறுகளுக்கு (எ. கா. மாயத்தோற்றங்கள்) ". மனநலம் மற்றும் நரம்பியல் 2011 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆய்வறிக்கை, மனநோய் ஸ்பெக்ட்ரம் அறிகுறிகளுடன் தொடர்புடைய மனநல நிலைமைகள் ஆபிரகாம், மோசே, இயேசு மற்றும் செயிண்ட் பால் போன்ற வெளிப்படுத்தும் உந்துதல் அனுபவங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளுக்கு சாத்தியமான விளக்கங்களாக இருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்தது. மத அனுபவத்துடன் அதன் தொடர்பு காரணமாக தற்காலிக லோப் கால்-கை வலிப்பு ஒரு பிரபலமான ஆய்வுத் துறையாக மாறியுள்ளது. மத அனுபவங்கள் மற்றும் அதிக மதச்சார்பின்மை பெரும்பாலும் தற்காலிக லோப் கால்-கை வலிப்பு உள்ளவர்களை வகைப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தொலைநோக்கு மத அனுபவங்கள் மற்றும் நனவின் தற்காலிக குறைபாடுகள், கெஸ்விண்ட் நோய்க்குறியின் நோயறிதலை சுட்டிக்காட்டலாம். மேலும் பொதுவாக, அறிகுறிகள் தற்காலிக லோப் கால்-கை வலிப்பு அறிகுறிகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன, இது மத சின்னங்கள் மற்றும் மாயவாதிகளில் ஒரு அசாதாரண அம்சம் அல்ல. இந்த நிகழ்வு டிஎல்இக்கு பிரத்தியேகமானது அல்ல என்று தெரிகிறது, ஆனால் பிற கால்-கை வலிப்பு மாறுபாடுகள் மற்றும் வெறித்தனமான-கட்டாயக் கோளாறு மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியா ஆகியவற்றின் முன்னிலையில் வெளிப்படலாம், இது வென்ட்ரோமெடியல் டோபமினெர்ஜிக் செயலிழப்பால் வகைப்படுத்தப்படும் நிலைமைகள். சைக்கெடெலிக் மருந்துகள் ரோலண்ட் ஆர். கிரிஃபித்ஸ் மற்றும் பிற ஆராய்ச்சியாளர்களின் பல ஆய்வுகள், அதிக அளவு சைலோசைபின் மற்றும் பிற உன்னதமான சைக்கெடெலிக்ஸ் பெரும்பாலான ஆராய்ச்சி பங்கேற்பாளர்களில் மாய அனுபவங்களைத் தூண்டுகின்றன என்று முடிவு செய்துள்ளன. மாய அனுபவங்கள் ஹூட் மாயவாத அளவுகோல், ஆன்மீக ஆழ்நிலை அளவுகோல் மற்றும் மாய அனுபவ கேள்வித்தாள் உள்ளிட்ட பல மனோதத்துவ அளவுகோல்களால் அளவிடப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, மாய அனுபவக் கேள்வித்தாளின் திருத்தப்பட்ட பதிப்பு, பங்கேற்பாளர்களிடம் அவர்களின் அனுபவத்தின் நான்கு பரிமாணங்களைப் பற்றி கேட்கிறது, அதாவது "மாய" தரம், ஆச்சரியத்தின் அனுபவம் போன்ற நேர்மறையான மனநிலை, வழக்கமான நேரம் மற்றும் இடத்தின் இழப்பு மற்றும் அனுபவம் என்ற உணர்வு வார்த்தைகள் மூலம் போதுமான அளவு தெரிவிக்க முடியாது. "மாய" தரம் குறித்த கேள்விகள் பல அம்சங்களை ஆராய்கின்றனஃ "தூய்மையான" உணர்வு, ஒருவரின் சுற்றுப்புறத்துடன் ஒற்றுமை உணர்வு, ஒருவர் அனுபவித்தது உண்மையானது என்ற உணர்வு மற்றும் புனிதத்தன்மை உணர்வு. சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் இந்த ஆய்வுகளின் முடிவுகளின் விளக்கத்தையும், மாயவாதத்தின் கட்டமைப்பும் சொற்களும் அறிவியல் சூழலில் பொருத்தமானவையா என்றும் கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், அதே நேரத்தில் மற்ற ஆராய்ச்சியாளர்கள் அந்த விமர்சனங்களுக்கு பதிலளித்து, மாய அனுபவங்களின் விளக்கங்கள் அறிவியல் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் இணக்கமாக இருப்பதாக வாதிட்டனர். மத அனுபவங்களை ஒருங்கிணைத்தல் பல உளவியலாளர்கள் மத அனுபவங்கள் சுய மாற்றத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் மாதிரிகளை முன்மொழிந்துள்ளனர். கார்ல் ஜங்கின் தன்னையும் அவரது நோயாளிகளையும் பற்றிய பணி, வாழ்க்கைக்கு பொருள் சார்ந்த இலக்குகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஆன்மீக நோக்கம் இருப்பதாக அவரை நம்ப வைத்தது. ஒருவரின் முக்கிய பணி, அவர் நம்பினார், ஆழ்ந்த உள்ளார்ந்த திறனைக் கண்டுபிடித்து நிறைவேற்றுவதாகும், அதே போல் அகார்ன் ஓக் அல்லது கம்பளிப்பூச்சியாக மாறும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. கிறித்துவம், இந்து மதம், புத்த மதம், நாஸ்டிசம், தாவோயிசம் மற்றும் பிற மரபுகள் பற்றிய தனது ஆய்வின் அடிப்படையில், இந்த மாற்றத்தின் பயணம் அனைத்து மதங்களின் மாய இதயத்திலும் உள்ளது என்பதை ஜங் உணர்ந்தார். இது தன்னைச் சந்திப்பதற்கும் அதே நேரத்தில் தெய்வீகத்தை சந்திப்பதற்கும் ஒரு பயணம். சிக்மண்ட் பிராய்டைப் போலல்லாமல், ஆன்மீக அனுபவம் நல்வாழ்வுக்கு அவசியம் என்று ஜங் நினைத்தார். கார்ல் ஜங்கின் எழுத்துக்களில் எண் என்ற கருத்து ஒரு முக்கியமான கருத்தாகும். தனித்துவ செயல்முறையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு எண்ணற்ற அனுபவங்கள் அடிப்படையானவை என்று ஜங் கருதினார், ஏனெனில் அவை ஒத்திசைவின் அனுபவங்களுடன் தொடர்புடையவை, இதில் தொல்பொருள்களின் இருப்பு உணரப்படுகிறது. மத அனுபவங்கள் சுயத்தை "கண்ணியப்படுத்த" உதவக்கூடும் என்றும், அதை ஒரு சிறந்த சுயத்திற்கு நெருக்கமான ஒரு ஒருங்கிணைந்த சுயமாக மாற்றலாம் என்றும் மெக்னமாரா முன்மொழிகிறார். டிரான்ஸ்பர்சனல் சைக்காலஜி என்பது மனித அனுபவத்தின் டிரான்ஸ்பர்சனல், சுய-ஆழ்நிலை அல்லது ஆன்மீக அம்சங்களைப் படிக்கும் உளவியல் பள்ளியாகும். ஜர்னல் ஆஃப் டிரான்ஸ்பர்சனல் சைக்காலஜி டிரான்ஸ்பர்சனல் சைக்காலஜியை "மனிதகுலத்தின் மிக உயர்ந்த திறனைப் பற்றிய ஆய்வு, மற்றும் ஒருங்கிணைந்த, ஆன்மீக மற்றும் ஆழ்நிலை நனவுகளின் நிலைகளை அங்கீகரித்தல், புரிந்துகொள்வது மற்றும் உணர்தல்" என்று விவரிக்கிறது. ஆன்மீக சுய வளர்ச்சி, உச்ச அனுபவங்கள், மாய அனுபவங்கள், சிஸ்டமிக் டிரான்ஸ் மற்றும் வாழ்க்கையின் பிற மெட்டாபிசிகல் அனுபவங்கள் ஆகியவை டிரான்ஸ்பர்சனல் உளவியலில் கருதப்படும் சிக்கல்களில் அடங்கும். ..