Brahmananda Swami Sivayogi
பிரம்மானந்தா சுவாமி சிவயோகி என்று நன்கு அறியப்பட்ட காரட் கோவிந்த மேனன் (26 ஆகஸ்ட் 1852-10 செப்டம்பர் 1929), இன்றைய கேரளாவைச் சேர்ந்த ஒரு இந்திய துறவி ஆவார், அவர் 1918 இல் ஆனந்த மகா சபையை நிறுவினார். அவர் ஆனந்ததர்சம் அல்லது ஆனந்தமாதம் (பேரின்பத்தின் மதம்) முன்மொழிந்தார். கேரளாவில் உள்ள பிரம்ம சமாஜத்தின் சமூக சீர்திருத்தவாதியும், பிரச்சாரகரும், சுகுநவர்த்தினி இயக்கத்தின் நிறுவனருமான அய்யதன் கோபாலனால் அவரது ஆன்மீக மற்றும் இலக்கிய அறிவை அங்கீகரித்து அவருக்கு "பிரம்மானந்த சுவாமிகள்" என்று பெயரிடப்பட்டது. சுவாமி சிவயோகியின் வழிகாட்டியாகவும், கோபாலன் மற்றும் மலபாரைச் சேர்ந்த அனைத்து பிரம்மோசமாஜிஸ்டுகளின் வேண்டுகோளின் பேரில் பிரம்மசங்கீர்த்தனம் (பிரம்ம பிரார்த்தனை கூட்டங்களின் போது பாடப்பட வேண்டும்) என்ற கவிதையை எழுதியதற்காகவும், பிரம்ம சமாஜ் மூலம் அவரது அயராத சேவைகளை விரிவுபடுத்தியதற்காகவும் கௌரவிக்கப்பட்டார். 1891 ஆம் ஆண்டு ஆலத்தூரில் சித்தாஷ்ரமம் தொடங்கினார். ஆனந்தம் (மகிழ்ச்சி அல்லது பேரின்பம்) எந்தவொரு மனித நடவடிக்கையின் தொடுகல்லாக இருக்க வேண்டும் என்ற கோட்பாட்டை அவர் முன்வைத்தார். அவர் தலைமை தாங்கிய இயக்கம் கேரள சீர்திருத்த இயக்கத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. பிரம்மானந்தா சிவயோகி ஆகஸ்ட் 26,1852 அன்று கேரளாவின் பாலக்காடு மாவட்டத்தில் உள்ள கொல்லன்கோடு என்ற சிறிய கிராமத்தில் பிறந்தார். அவர் "காரட்" குடும்பத்தைச் சேர்ந்த நானி அம்மா மற்றும் வல்லங்கியில் உள்ள குன்னாத் ரவுன்னியாரத்தின் குனிகிருஷ்ணா மேனன் ஆகியோரின் ஒன்பதாவது மகன் ஆவார். அவருக்கு ஒன்பது சகோதரர்களும் ஒரு சகோதரியும் இருந்தனர். பிரம்மானந்த சிவயோகி தனது குழந்தைப் பருவத்தில் கோவிந்தன்குட்டி என்று அழைக்கப்பட்டார். அவரது தாயார் ஒரு பக்தியுள்ள நாயர் பெண்மணி, அவர் மதத்தின் கொள்கைகளை கண்டிப்பாக பின்பற்றினார். தற்போதுள்ள தாய்வழி குடும்பங்களின் வழக்கப்படி அவர் தனது பெற்றோருடன் தனது தாய்வழி வீட்டில் வசித்து வந்தார். அவரது பெற்றோரும் மற்ற குடும்ப உறுப்பினர்களும் இயற்கையாகவே பழமைவாதத்தை நோக்கி அவரைத் தூண்டினர். கோவிந்தன்குட்டி ஒரு நாயர் சிறுவனின் அனைத்து பாரம்பரிய வாழ்க்கையையும் ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் கோயில்களுக்குச் சென்று, தனிப்பட்ட கடவுள்களை வழிபட்டார், பிரார்த்தனைகள், பிரசாதங்கள் மற்றும் பிற மத பழக்கவழக்கங்களில் ஈடுபட்டார். அவர் அருகிலுள்ள பள்ளியான கொல்லங்கோடு வாரியம் தொடக்கப்பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட்டார். இந்தக் காலகட்டத்தில் கேரளாவில் கல்வித் துறையில் பல மாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன. ஆனால் பெரும்பாலானோர் ஆங்கிலக் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை அறியவில்லை. சமஸ்கிருத அறிஞர்கள் எல்லா இடங்களிலும் மதிக்கப்பட்டனர். மாணவர்கள் வழக்கமாக சமஸ்கிருத அறிஞர்களின் இல்லத்திற்கு சென்று மொழியை தேர்ச்சி பெற்றனர். புகழ்பெற்ற அறிஞர் பத்மநாப சாஸ்திரி கோவிந்தன்குட்டிக்கு வழிகாட்டிய சமஸ்கிருத குரு ஆவார். அவரது தந்தை குனிகிருஷ்ணா மேனன் தனது மகனை சமஸ்கிருதத்தில் உயர் படிப்புக்காக கூடல்லூர் சாஸ்திரிக்கலுக்கு அனுப்பினார். அவர் தனது குருவிடமிருந்து இலக்கணம், கவிதை மற்றும் கவிதை ஆகியவற்றைப் படித்தார். அவரது பிடிப்பு சக்தி அசாதாரணமானது. இந்தக் காலகட்டத்தில் அவர் தனது கவிதை மேதையை வெளிப்படுத்தினார். இந்த நேரத்தில் அவர் இந்து வேதங்கள் மற்றும் தமிழ் மொழியில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றார். அவரது ஆரம்பகால வாழ்க்கையிலோ அல்லது குழந்தைப் பருவத்திலோ அவரது பகுத்தறிவுவாதம் அல்லது நாத்திகம் பற்றிய பிற்கால நம்பிக்கைகளுக்கு கண்கவர் அல்லது எந்த அறிகுறியும் இல்லை. தனது சமஸ்கிருதப் படிப்புக்குப் பிறகு, கரத் கோவிந்த மேனன் எர்ணாகுளத்திற்குச் சென்று அங்கு சமஸ்கிருத ஆசிரியராக சேர்ந்தார். எர்ணாகுளத்தில் அவர் குறுகிய காலம் தங்கியிருந்ததும், பல்வேறு கலாச்சாரங்களைக் கொண்ட பலருடன் பழகியது அவரது கண்ணோட்டத்தை விரிவுபடுத்தியது. டாக்டர் அய்யதன் கோபாலன் மற்றும் பிரம்ம சமாஜ் ஆகியோரின் தனிமைப்படுத்தப்படாத மற்றும் நாத்திகக் கொள்கைகளால் அவர் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டார், கடவுள், மதம் மற்றும் பாரம்பரியம் குறித்த அவரது அணுகுமுறை அதற்குள் மெதுவாக மாறிக் கொண்டிருந்தது. அதன்படி, அவர் வடவன்னூரில் உள்ள முக்கில் மருதூரைச் சேர்ந்த தவுகுட்டி அம்மாவை மணந்தார். அவர் தனது சொந்த குடும்பத்தை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது, மேலும் கோழிக்கோடு பூர்வீக உயர்நிலைப் பள்ளியில் சமஸ்கிருத முன்ஷியாக தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார், இது இப்போது கணபத் உயர்நிலைப் பள்ளி என்று அழைக்கப்படுகிறது, கோழிக்கோட்டில் அவர் தங்கியிருந்தது அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு திருப்புமுனையாக இருந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில் பிரமோ சமாஜத்தின் ஒரு கிளை கோழிக்கோட்டில் செயல்பட்டு வந்தது, இது சமூக சீர்திருத்தங்களுக்கான ஒரு அமைப்பாக இருந்தது, அந்த நேரத்தில் கேரளாவின் சிறந்த சமூக சீர்திருத்தவாதியான டாக்டர் அய்யாதன் கோபாலன் தலைமையில் இருந்தது. பிரம்மாசமாஜத்தில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட விவாதங்களில் கோவிந்தா மேனன் பங்கேற்றார். பிரம்மாசமாஜத்திற்கு அடிக்கடி வருகை தந்த அவர், டாக்டர் கோபாலன் மற்றும் மலபார் பிரம்மாசமாஜிஸ்டுகளின் வேண்டுகோளின் பேரில் பிரம்மாசங்கீர்த்தனம் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். டாக்டர் அய்யப்பன் கோபாலன் அவரது ஆன்மீக மற்றும் இலக்கிய அறிவை அங்கீகரித்து அவரை "பிரம்மானந்த சுவாமி" என்று கௌரவித்தார். அவர்களின் சொற்பொழிவுகளைக் கேட்க அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. அது இயற்கையாகவே அவரது அறிவை வளப்படுத்தியது. சிலை வழிபாடு நடைமுறையை அவர்கள் நிராகரித்தது அவரை கணிசமாக பாதித்தது. கோழிக்கோட்டில் தங்கியிருந்தபோது ஆங்கிலத்திலும் தேர்ச்சி பெற்றார். சாதி என்பது ஒரு தேவையற்ற சமூக நிறுவனம், இது தீங்கு விளைவிக்கும் என்று அவர் அறிந்தார். பாரம்பரிய இந்து சமூகத்திலிருந்து அவர் மெதுவாக வெளிப்பட்டார். தத்துவ ரீதியாக அவர் இந்து மதத்திலிருந்து விலகினார். அவர் கோழிக்கோடு பள்ளியில் இருந்து ராஜினாமா செய்து, ஆலத்தூரில் உள்ள வாரியம் நடுநிலைப் பள்ளியில் சமஸ்கிருத முன்ஷி என்ற பெயரில் சேர்ந்தார். அதற்குள் அவர் "பிரம்மானந்தா சுவாமிகள்" என்ற பெயரில் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார். சமூக சீர்திருத்த நடவடிக்கைகள் படிப்படியாக அவர் ராஜயோகத்தை பயிற்சி செய்யத் தொடங்கினார். இந்த நேரத்தில், அவர் புனித வாழ்க்கையையும் உடையையும் முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டார், ஆலத்தூரில் உள்ள தனது இல்லத்திற்கு சித்தாஷ்ரமா என்று பெயரிட்டார். சிவயோகி 1907 ஆம் ஆண்டில் தனது கற்பித்தல் தொழிலை நிறுத்திவிட்டு, தனது ஆன்மீக பணியுடன் தொடர்புடைய நடவடிக்கைகளில் முழுமையாக அர்ப்பணித்தார். அவர் 1907 ஆம் ஆண்டில் ஆலத்தூரில் சித்தாஸ்ரமம் என்ற ஆன்மீக நிறுவனத்தை நிறுவினார். பிரம்மானந்தா சிவயோகியின் புரட்சிகர நடவடிக்கைகள் அவர் ஆலத்தூரில் குடியேறிய பிறகு துரிதப்படுத்தப்பட்டன. அவர் ஆனந்தமாதம் (பேரின்பத்தின் மதம்) தொடங்கி கேரளாவின் சில பகுதிகளில் சுற்றுப்பயணம் செய்து 'ஆனந்தமாதம்' கொள்கைகளைப் பரப்பினார், மேலும் சமூக-மத விரோத நடைமுறைகளுக்கு எதிராக ஒரு நிலையான போராட்டத்தைத் தொடர்ந்தார். அவரது மனைவி தவுகுட்டியம்மா அவரது உண்மையான சீடராக ஆனார், மேலும் யோகினிமாதா என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். பிரம்மானந்தா சிவயோகி தான் அவரது சொற்பொழிவு திறன்களைக் கண்டு வாக்பதாநந்தா என்று V.K.Gurikkal என்று பெயரிட்டார். ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதியாக, பிரம்மானந்தா சிவயோகி ஒருபோதும் மேடைகளில் தோன்றவில்லை மற்றும் பெரும் மக்களிடையே உரையாற்றினார். மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் அறியாமையிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள மக்களுக்கு அறிவூட்டுவதும் அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதும் அவரது முக்கிய நோக்கமாக இருந்தது. அவர் ஒரு சமஸ்கிருத அறிஞராக இருந்தபோதிலும், சமூகத்தில் சாமானிய மக்களுக்கு அவர்களின் உண்மையான அந்தஸ்தைப் பற்றி விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த எளிய மலையாள மொழியை அவர் விரும்பினார். ராஜயோகத்தைப் பற்றிய அறியாமை காரணமாக மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் தீய பழக்கவழக்கங்கள் சாமானிய மக்களை பாதித்தன என்று பிரம்மானந்த சிவயோகி நம்புகிறார். மனிதகுலத்தின் அசல் உலகளாவிய மதம் "ஆனந்தா" மட்டுமே என்ற அறிவின் மூலம் மதப் பகைமையையும் துயரத்தையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும். சிவயோகியின் நேரடி சீடர்களான அச்சன், சிவராமகிருஷ்ண ஐயர், ஐயர், ஐ. டி. 4, நாயர், சூரியநாராயண ஷர்மா, ஐ. டி. 2, வாக்பதாநந்தா, ஐ. டி. 6, அட்வகேட். ராம வாரியர் சிவயோகியின் கொள்கைகளை பிரச்சாரம் செய்யத் தொடங்கினார். அனைத்து மறுமலர்ச்சி தலைவர்களையும் போலவே, கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை, குறிப்பாக பெண் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்தினார். சிவயோகி பல அறிவார்ந்த அதிகாரப்பூர்வ நூல்களைக் கொண்டு வந்து படித்தார். அவர் சமஸ்கிருத நூல்களைக் கற்றுக் கொண்டு விளக்கினார், மேலும் அவரது சித்தாந்தத்தை முன்னிலைப்படுத்தவும் உறுதிப்படுத்தவும் முக்கியமான பத்திகளை கடன் வாங்கினார். அவர் நிரூபித்த அதிகாரபூர்வமான உண்மைகள், எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் தர்க்கத்துடன், அதாவது நித்திய பேரின்பத்தின் வெற்றி, உண்மையான மகிழ்ச்சி என்பது மனதின் அமைதி, முதன்மையான வெற்றி என்பது மனதின் வெற்றி, அகிம்சை என்பது நீதியின் முதன்மையான வடிவம், தியாகங்கள் போன்ற சடங்குகள் அறியாமையை உருவாக்குகின்றன, மகிழ்ச்சி என்பது உள்ளார்ந்தவை போன்றவை. இதன் விளைவாக கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றப்பட்ட கொள்கைகள் மற்றும் செயல்களின் மறுப்பு மற்றும் புதிய முற்போக்கான எண்ணங்கள் மற்றும் கொள்கைகளின் உருவாக்கம் ஏற்பட்டது. அதன் அடிப்படையில், சாதி அமைப்பு, தீண்டாமை நடைமுறை, விக்கிரகாராதனை, கோயில் சார்ந்த பழக்கவழக்கங்கள், விலங்கு பலி, மூடநம்பிக்கைகள், நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மதம் ஆகியவை எதிர்க்கப்பட்டன, மேலும் அனைத்து மனிதர்களும் சமம் என்ற விழிப்புணர்வு உருவாக்கப்பட்டது. ஒரு பகுத்தறிவு அறிஞராக, அவர் ஏழைகள், புறக்கணிக்கப்பட்ட மற்றும் அறியாமை கொண்ட சாதாரண மனிதர்களை மீட்பதற்காக நின்று அவர்களை உலகளாவிய சகோதரத்துவத்திற்கு உயர்த்தினார். சுவாமி சிவயோகி தனது 77வது வயதில் 1929 செப்டம்பர் 10 அன்று தனது சொர்க்க வாசஸ்தலத்திற்கு புறப்பட்டார். மலையாளத்தில் சுவாமிகளின் புத்தகங்கள் சிவயோக ராகஸ்யம்-1895 ஸ்திரி வித்யா போஸினி-1899 சித்தனுபுதி-1903 மோக்ஷப்பிரதீபம்-1905 ஆனந்தகல்பத்ருமம்-1905 ஆனந்த சுத்ரம்-1910 ராஜயோக பரஷ்யம்-1916 விக்கிரஹராதனை கண்டனம்-1916 ஆனந்தவிமானம்-1916 ஆனந்தமாதா பரஷ்யம்-1919 ஆனந்தக்கும்மி-1920 ஆனந்த கணம்-1923 ஆனந்ததர்சம்-1927 ஆனந்ததர்சம்-1928 ஞானகும்மி பிள்ளலோலிப்பு (மிகவும் பிரபலமான புத்தகங்களின் மொழிபெயர்ப்பு ஆங்கிலம், இந்தி மற்றும் தமிழ் மொழிகளில் கிடைக்கிறது.) கே. பீமன் நாயர் எழுதிய பிரம்மானந்தா சிவயோகியின் சுவாமி வாழ்க்கை வரலாறு பற்றிய புத்தகங்கள் "அஸத்யதில் நின்னு சத்தியதிலக்கு" (யுதித்தில் நின்னு சத்தியதிலக்கு) ஏ. கே. நாயர் பிரம்மானந்தா சுவாமி சிவயோகியின் பிரம்மானந்தா சுவாமி சிவயோகியின் வாழ்க்கை வரலாறு பவனன் பிரம்மானந்தா சுவாமி சிவயோகி மற்றும் பி. வி. கோபாலகிருஷ்ணன் மேலும் பார்க்கவும் (கேரளாவின் சமூக சீர்திருத்தவாதிகள்) ராவ் சாஹிப் டாக்டர் அய்யதன் கோபாலன் வாக்பதாநந்தா மிதவாடி கிருஷ்ணன் மூர்கோத் குமாரன் நாராயண குரு பத்மநாபன் பல்பு குமாரன் ஆசான் அய்யங்கலி அய்யா வைகுண்டர் பண்டிட் கருப்பன்