Dalit
முன்பு தீண்டத்தகாதவர்கள் என்றும் அழைக்கப்பட்ட தலித் ("உடைந்த/சிதறிய" என்பதிலிருந்து), இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள சாதிகளின் மிகக் குறைந்த அடுக்கு ஆகும். இந்து மதத்தின் நான்கு மடங்கு வர்ண அமைப்பிலிருந்து தலித்துகள் விலக்கப்பட்டனர், மேலும் ஐந்தாவது வர்ணத்தை உருவாக்குவதாகக் காணப்பட்டனர், இது பஞ்சமா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புத்த மதம், சீக்கிய மதம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுபவர்களின் கணிசமான மக்களுடன் தலித்துகள் பெரும்பாலும் இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள். இந்திய அரசியலமைப்பின் படி, நேர்மறையான பாகுபாட்டின் கீழ் இடஒதுக்கீடு பெறும் தலித்துகளுக்கான அதிகாரப்பூர்வ சொல் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் ஆகும். தலித் என்ற சொல் "தீண்டத்தகாதவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கும், பாரம்பரிய இந்து சாதி படிநிலைக்கு வெளியே இருந்த மற்றவர்களுக்கும் ஒரு சுய பயன்பாட்டு கருத்தாகும். பொருளாதார நிபுணரும் சீர்திருத்தவாதியுமான பி. ஆர். அம்பேத்கர் (1891-1956), புத்த மதத்திற்கும் பிராமண மதத்திற்கும் (பிராமண இந்து மதத்திற்கான ஒரு பண்டைய சொல்) இடையிலான மேலாதிக்கத்திற்கான போராட்டத்தின் காரணமாக கிபி 400 ஆம் ஆண்டில் தீண்டாமை இந்திய சமூகத்தில் வந்தது என்று கூறினார். சில இந்து பாதிரியார்கள் தீண்டத்தகாதவர்களுடன் நட்பு கொண்டு தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினராக பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டனர். புறக்கணிக்கப்பட்ட பிராமணரான ஏக்நாத், பக்தி காலத்தில் தீண்டத்தகாதவர்களின் உரிமைகளுக்காகப் போராடினார். 1880 களின் பிற்பகுதியில், மராத்தி வார்த்தையான 'தலித்' என்ற சொல் ஜோதிராவ் புலேவால் இந்து சமூகத்தில் ஒடுக்கப்பட்டு உடைக்கப்பட்ட வெளியேற்றப்பட்ட மற்றும் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. தலித் என்பது சமஸ்கிருத திலீத் (தலிதா) என்பதன் ஒரு வட்டார வடிவமாகும். பாரம்பரிய சமஸ்கிருதத்தில், இதன் பொருள் "பிளவுபட்ட, பிளவுபட்ட, உடைந்த, சிதறிய" என்பதாகும். இந்த வார்த்தை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சமஸ்கிருதத்தில் "(ஒரு நபர்) நான்கு வர்ணங்களில் ஒன்றைச் சேர்ந்தவர் அல்ல" என்று பொருள்படும் வகையில் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. பிற இந்துக்களிடமிருந்து முந்தைய "தீண்டத்தகாத" சாதிகள் எதிர்கொள்ளும் ஒடுக்குமுறையின் பின்னணியில், புனேவைச் சேர்ந்த சமூக சீர்திருத்தவாதி ஜோதிராவ் புலே இந்த அர்த்தத்தில் இதை முதன்முதலில் பயன்படுத்தினார். தலித்துகள் என்ற சொல் 1935 க்கு முன்னர் பிரிட்டிஷ் ராஜ் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு ஒடுக்கப்பட்ட வகுப்புகளின் வகைப்பாட்டிற்கான மொழிபெயர்ப்பாக பயன்படுத்தப்பட்டது. இது அம்பேத்கரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, அவரே ஒரு தலித், அவர் அனைத்து மனச்சோர்வடைந்த மக்களையும் அவர்களின் சாதியைப் பொருட்படுத்தாமல் தலித்துகளின் வரையறையில் சேர்த்தார். இது இந்து மதத்தின் நான்கு மடங்கு வர்ண அமைப்பிலிருந்து விலக்கப்பட்ட மக்களை உள்ளடக்கியது மற்றும் தங்களை ஐந்தாவது வர்ணத்தை உருவாக்குவதாக கருதி, தங்களை பஞ்சமர் என்று விவரித்தது. 1970 களில் தலித் பாந்தர்ஸ் ஆர்வலர் குழுவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டபோது அதன் பயன்பாடு ஊக்கமளித்தது. சமூக-சட்ட அறிஞர் ஆலிவர் மெண்டெல்சோன் மற்றும் அரசியல் பொருளாதார நிபுணர் மரிகா விஸ்சியானி ஆகியோர் 1998 இல் இந்த சொல் "தீவிர அரசியல்" ஆகிவிட்டது என்று எழுதினர். இந்த வார்த்தையின் பயன்பாடு தீண்டத்தகாத அரசியலின் சமகால முகத்துடன் பொருத்தமான ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துவதாகத் தோன்றினாலும், அதை ஒரு பொதுவான சொல்லாக ஏற்றுக்கொள்வதில் பெரிய சிக்கல்கள் உள்ளன. இந்த வார்த்தை இப்போது மிகவும் பரவலாக இருந்தாலும், பி. ஆர். யின் உருவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட அரசியல் தீவிரவாதத்தின் பாரம்பரியத்தில் இது இன்னும் ஆழமான வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. அம்பேத்கர் ". அதன் பயன்பாடு இந்தியாவில் தீண்டத்தகாத முழு மக்களையும் ஒரு தீவிரமான அரசியலால் ஒன்றுபட்டதாக தவறாக முத்திரை குத்தும் அபாயத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று அவர்கள் பரிந்துரைத்தனர். அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட அடையாளத்தை மறுப்பதற்கான ஒரு போக்கை ஆனந்த் தெல்தும்ப்டே கண்டறிந்துள்ளார், எடுத்துக்காட்டாக, பௌத்த மதத்திற்கு மாறிய படித்த நடுத்தர வர்க்க மக்களிடையே, அவர்கள் பௌத்தர்களாக தலித்துகளாக இருக்க முடியாது என்று வாதிடுகின்றனர். இது அவர்களின் மேம்பட்ட சூழ்நிலைகள் காரணமாக இருக்கலாம், இது அவர்கள் இழிவுபடுத்தும் தலித் வெகுஜனங்களாக கருதும் விஷயங்களுடன் தொடர்புபடுத்த வேண்டாம் என்ற விருப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. மதம் மற்றும் ஆசிய ஆய்வுகள் பேராசிரியரான ஜேம்ஸ் லோக்ட்ஃபீல்ட், 2002 ஆம் ஆண்டில், "[தலித் என்ற சொல்லை] ஏற்றுக்கொள்வதும் பிரபலப்படுத்துவதும் நிலைமை குறித்த அவர்களின் வளர்ந்து வரும் விழிப்புணர்வையும், அவர்களின் சட்ட மற்றும் அரசியலமைப்பு உரிமைகளைக் கோருவதில் அவர்களின் அதிக உறுதியையும் பிரதிபலிக்கிறது" என்று கூறினார். மற்ற சொற்கள் அதிகாரப்பூர்வ சொல் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளுக்கான இந்தியாவின் தேசிய ஆணையம் தலித்துகளை ஒரு முத்திரையாக அதிகாரப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்துவதை "அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது" என்று கருதுகிறது, ஏனெனில் நவீன சட்டம் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளை விரும்புகிறது; இருப்பினும், சில ஆதாரங்கள் தலித் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளின் அதிகாரப்பூர்வ வார்த்தையை விட அதிகமான சமூகங்களை உள்ளடக்கியுள்ளன என்றும் சில நேரங்களில் இந்தியாவின் ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் அனைவரையும் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்றும் கூறுகின்றன. நேபாளத்திலும் இதேபோன்ற ஒட்டுமொத்த சூழ்நிலை நிலவுகிறது. பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் என்பது இந்தியாவின் தேசிய பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் ஆணையத்தின் (என். சி. எஸ். சி) கருத்துப்படி தலித்துகளுக்கான அதிகாரப்பூர்வ சொல்லாகும், அவர்கள் சட்ட ஆலோசனையைப் பெற்றனர், இது நவீன சட்டம் தலித்துகளைக் குறிக்கவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது, எனவே, அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்கள் அவ்வாறு செய்வது "அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது" என்று அது கூறுகிறது. 2004 ஆம் ஆண்டில், சில மாநில அரசுகள் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினரை விட தலித்துகளை ஆவணங்களில் பயன்படுத்தியதாக என். சி. எஸ். சி குறிப்பிட்டது. சில ஆதாரங்கள் தலித் அதிகாரப்பூர்வ பட்டியலிடப்பட்ட சாதி வரையறையை விட பரந்த அளவிலான சமூகங்களை உள்ளடக்கியது என்று கூறுகின்றன. இதில் நாடோடி பழங்குடியினர் மற்றும் மற்றொரு அதிகாரப்பூர்வ வகைப்பாடு ஆகியவை அடங்கும், இது 1935 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் ராஜ் நேர்மறையான பாகுபாடு முயற்சிகளுடன் உருவானது, இது பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர். இது சில நேரங்களில் இந்தியாவின் ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் முழுவதையும் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது நேபாள சமூகத்தில் அதன் பயன்பாட்டிற்கு பொருந்தும் சூழலாகும். பட்டியலிடப்பட்ட சாதி பிரிவின் வரம்புகளுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்னவென்றால், இந்திய சட்டத்தின் கீழ், அத்தகைய மக்கள் புத்த மதம், இந்து மதம் அல்லது சீக்கிய மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாக மட்டுமே இருக்க முடியும், இருப்பினும் தலித் கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் என்று கூறிக்கொள்ளும் சமூகங்கள் உள்ளன, மேலும் பழங்குடி சமூகங்கள் பெரும்பாலும் நாட்டுப்புற மதங்களை பின்பற்றுகின்றன. ஹரிஜன் என்ற சொல், அல்லது 'கடவுளின் குழந்தைகள்' என்ற சொல், பக்தி பாரம்பரியத்தின் குஜராத்தி கவிஞர்-துறவியான நர்சின் மேத்தாவால் உருவாக்கப்பட்டது, இது சாதி, வர்க்கம் அல்லது பாலினம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் கிருஷ்ணரின் அனைத்து பக்தர்களையும் குறிக்கிறது. மேத்தாவின் பணியின் ரசிகரான மகாத்மா காந்தி, 1933 ஆம் ஆண்டில் தலித்துகளை அடையாளம் காணும் சூழலில் இந்த வார்த்தையை முதன்முதலில் பயன்படுத்தினார். அம்பேத்கர் இந்த பெயரை விரும்பவில்லை, ஏனெனில் இது தலித்துகளை முஸ்லிம்கள் போன்ற ஒரு சுதந்திர சமூகத்தில் இருப்பதை விட ஒரு பெரிய இந்து தேசத்துடன் தொடர்புபடுத்தியது. கூடுதலாக, பல தலித்துகள் ஆதரவளிப்பது மற்றும் இழிவுபடுத்துவது என்ற சொல்லைக் கண்டனர், இன்னும் காண்கிறார்கள், சிலர் இந்த சொல் உண்மையில் தேவதாசிகளின் குழந்தைகளைக் குறிக்கிறது என்று கூட கூறுகின்றனர். இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு தீண்டாமை தடைசெய்யப்பட்டபோது, முன்னாள் தீண்டத்தகாதவர்களை விவரிக்க ஹரிஜன் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது தலித்துகளுக்குள் இருப்பதை விட மற்ற சாதிகளிடையே மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது. தென்னிந்தியாவில், தலித்துகள் சில நேரங்களில் ஆதி திராவிடர், ஆதி கர்நாடகா மற்றும் ஆதி ஆந்திரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அதாவது முறையே முதல் திராவிடர்கள், கன்னடர்கள் மற்றும் ஆந்திரர்கள் என்று பொருள்படும். இந்த சொற்கள் முதன்முதலில் 1917 ஆம் ஆண்டில் தென்னிந்திய தலித் தலைவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டன, அவர்கள் தங்களை இந்தியாவின் பழங்குடி மக்கள் என்று நம்பினர். இந்த சொற்கள் முறையே தமிழ்நாடு, கர்நாடகா மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசம்/தெலுங்கானா மாநிலங்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இது ஒரு தலித் சாதியைச் சேர்ந்த எவருக்கும் பொதுவான சொல்லாகும். மஹாராஷ்டிராவில், வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் பெண்கள் படிப்பு கல்வியாளர் ஷைலஜா பைக்கின் கூற்றுப்படி, தலித் என்ற சொல் பெரும்பாலும் அம்பேத்கர் பிறந்த மஹார் சாதியைச் சேர்ந்தவர்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பெரும்பாலான பிற சமூகங்கள் தங்கள் சொந்த சாதி பெயரைப் பயன்படுத்த விரும்புகின்றன. நேபாளத்தில், ஹரிஜன் மற்றும், பொதுவாக, தலித் தவிர, ஹரிஸ் (முஸ்லிம்களிடையே), அச்சூத், புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் நீச் ஜாதி போன்ற சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கோபால் பாபா வலங்கர் (c. 1840-1900) பொதுவாக தலித் இயக்கத்தின் முன்னோடியாகக் கருதப்படுகிறார், அவர்கள் பாகுபாடு காட்டப்படாத ஒரு சமூகத்தை நாடினார். மற்றொரு முன்னோடியாக ஹரிச்சந்த் தாக்கூர் (c. 1812-1878) வங்காள மாகாணத்தில் நமசூத்ரா (சந்தலா) சமூகத்தை உள்ளடக்கிய அவரது மதுவா அமைப்புடன் இருந்தார். அம்பேத்கரே வலங்கரை மூதாதையர் என்று நம்பினார். தலித்துகளின் நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதற்காக பணியாற்றிய மற்றொரு ஆரம்பகால சமூக சீர்திருத்தவாதி ஜோதிராவ் புலே (1827-1890) ஆவார். தற்போதைய அமைப்பு 1932 ஆம் ஆண்டு அம்பேத்கருக்கும் மகாத்மா காந்திக்கும் இடையிலான பூனா ஒப்பந்தத்தில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, அப்போது தலித்துகள் சாதி இந்துக்களிலிருந்து தனித்தனியாக ஒரு வாக்காளரைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற தனது கோரிக்கையை அம்பேத்கர் ஒப்புக் கொண்டார், அதற்கு ஈடாக காந்தி இந்த வழிகளில் நடவடிக்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டார். பிரிட்டிஷ் ராஜ் அதிகாரிகளால் வழங்கப்பட்ட வகுப்புவாத விருதில் ஒரு தனி வாக்காளர் என்ற கருத்து முன்மொழியப்பட்டது, மேலும் ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக-இந்திய அரசு சட்டம் 1935-தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினர் என்ற சொல்லுக்கு பதிலாக பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளின் புதிய சொல்லை அறிமுகப்படுத்தியது, மேலும் சட்டமன்றங்களில் அவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட இடங்களும் இருந்தன. 1947இல் இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்த உடனேயே, தலித்துகளின் அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தை மேம்படுத்துவதற்கும், அரசு வேலைகள் மற்றும் கல்வியைப் பெறுவதற்கும் இடஒதுக்கீட்டு முறையை இந்தியா அறிமுகப்படுத்தியது. 1950 இந்திய அரசியலமைப்பு தலித்துகளின் சமூகப் பொருளாதார நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதற்கான நடவடிக்கைகளை உள்ளடக்கியது. தீண்டாமையை தடை செய்வதைத் தவிர, இவற்றில் இடஒதுக்கீட்டு முறை அடங்கும், இது நேர்மறையான பாகுபாட்டின் ஒரு வழிமுறையாகும், இது பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளை தலித்துகளாக வகைப்படுத்தியது. அந்த குழுக்களில் ஒன்றாக வகைப்படுத்தப்பட்ட சமூகங்களுக்கு தேசிய மற்றும் மாநில சட்டமன்றங்களிலும், அரசாங்க வேலைகள் மற்றும் கல்வி இடங்களிலும் ஒரு சதவீத இடங்கள் உத்தரவாதம் செய்யப்பட்டன. 1995 வாக்கில், இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து மத்திய அரசு வேலைகளிலும்-முதல் வகுப்பில் 10.1 சதவீதமும், இரண்டாம் வகுப்பில் 12.7 சதவீதமும், மூன்றாம் வகுப்பில் 16.2 சதவீதமும், நான்காம் வகுப்பில் 27.2 சதவீதமும் தலித்துகளால் நடத்தப்பட்டன. அரசு நிறுவனங்கள் மற்றும் அரசு கட்டுப்பாட்டில் உள்ள நிறுவனங்களில் மிகவும் மூத்த வேலைகளில், 1 சதவீதம் மட்டுமே தலித்துகளால் நடத்தப்பட்டன, 40 ஆண்டுகளில் பெரிய மாற்றம் ஏற்படவில்லை. 21 ஆம் நூற்றாண்டில், தலித்துகள் இந்தியாவின் மிக உயர்ந்த நீதித்துறை மற்றும் அரசியல் அலுவலகங்களுக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டுள்ளனர். 1997 ஆம் ஆண்டில், இந்தியா தனது முதல் தலித் ஜனாதிபதியாக கே. ஆர். நாராயணனைத் தேர்ந்தெடுத்தது. பல சமூக அமைப்புகள் கல்வி, சுகாதாரம் மற்றும் வேலைவாய்ப்பு மூலம் தலித்துகளுக்கு சிறந்த நிலைமைகளை ஊக்குவித்துள்ளன. இருப்பினும், சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு தடைசெய்யப்பட்டு, தீண்டாமை இந்திய அரசியலமைப்பால் ஒழிக்கப்பட்டாலும், இத்தகைய நடைமுறைகள் இன்னும் பரவலாக உள்ளன. இந்த குழுக்களுக்கு எதிரான துன்புறுத்தல், தாக்குதல், பாகுபாடு மற்றும் இதே போன்ற செயல்களைத் தடுக்க, இந்திய அரசு 1995 மார்ச் 31 அன்று எஸ்சி/எஸ்டி சட்டம் என்றும் அழைக்கப்படும் வன்கொடுமைத் தடுப்புச் சட்டத்தை இயற்றியது. மும்பை உயர்நீதிமன்றத்தின் உத்தரவின் படி, இந்திய அரசின் தகவல் மற்றும் ஒளிபரப்பு அமைச்சகம் (ஐ & பி அமைச்சகம்) செப்டம்பர் 2018 இல் அனைத்து ஊடக சேனல்களுக்கும் ஒரு ஆலோசனையை வெளியிட்டது, "தலித்" என்ற வார்த்தைக்கு பதிலாக "பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துமாறு கேட்டுக் கொண்டது. 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, பட்டியலிடப்பட்ட சாதி சமூகங்கள் இந்தியா முழுவதும் உள்ளன மற்றும் நாட்டின் மக்கள் தொகையில் 16.6% ஐக் கொண்டுள்ளன. உத்தரப்பிரதேசம் (21 சதவீதம்), மேற்கு வங்கம் (11 சதவீதம்), பீகார் (8 சதவீதம்) மற்றும் தமிழ்நாடு (7 சதவீதம்) ஆகியவை நாட்டின் மொத்த பட்டியல் சாதி மக்கள் தொகையில் கிட்டத்தட்ட பாதியாக உள்ளன. பஞ்சாபில் மாநிலங்களின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 32 சதவீதம் என்ற விகிதத்தில் அவை மிகவும் பரவலாக இருந்தன, அதே நேரத்தில் மிஸோராம் மிகக் குறைந்த தோராயமாக பூஜ்ஜியமாக இருந்தது. இதே போன்ற குழுக்கள் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பிற பகுதிகளிலும் காணப்படுகின்றன; பாக்கிஸ்தானின் மக்கள் தொகையில் 2 சதவீதத்திற்கும் குறைவானவர்கள் இந்துக்கள் மற்றும் அந்த இந்துக்களில் 1 சதவீதத்திற்கும் குறைவானவர்கள் தலித்துகள், நேபாளத்தில், பங்களாதேஷில் 2010 ஆம் ஆண்டில் 5 மில்லியன் தலித்துகள் இருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் நிலமற்றவர்கள் மற்றும் நாள்பட்ட வறுமையில் இருந்தனர், இலங்கை. அமெரிக்கா, யுனைடெட் கிங்டம், சிங்கப்பூர் மற்றும் கரீபியன் உள்ளிட்ட பல நாடுகளில் இந்திய புலம்பெயர்ந்தோரின் ஒரு பகுதியாகவும் அவர்கள் காணப்படுகிறார்கள். இந்தியா 200 மில்லியனுக்கும் அதிகமான தலித்துகளின் தாயகமாக உள்ளது. தலித் மனித உரிமைகள் தொடர்பான தேசிய பிரச்சாரத்தைச் சேர்ந்த தலித் ஆர்வலர் பால் திவாகரின் கூற்றுப்படி, "இந்தியாவில் 600,000 கிராமங்கள் உள்ளன, கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கிராமமும் புறநகரில் உள்ள ஒரு சிறிய பாக்கெட் தலித்துகளுக்கானது". சமூகப் பொருளாதார நிலை மற்றும் தலித்துகளுக்கு எதிரான பாகுபாடு தெற்காசியா முழுவதும் மற்றும் தெற்காசிய புலம்பெயர்ந்தோர் மத்தியில் காணப்படுகிறது. 2001 ஆம் ஆண்டில், சுகாதாரப் பராமரிப்பு, ஆயுட்காலம், கல்வி அடையக்கூடிய தன்மை, குடிநீர் மற்றும் வீட்டுவசதிக்கான அணுகல் போன்ற அளவீடுகளில் இந்தியாவின் தலித் மக்களின் வாழ்க்கைத் தரம் ஒட்டுமொத்த இந்திய மக்களை விட மோசமாக இருந்தது. மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகத்தின் (எச். ஆர். டபிள்யூ) 2007 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையின்படி, தலித்துகள் நடத்தப்படுவது ஒரு "மறைக்கப்பட்ட நிறவெறி" போன்றது, மேலும் அவர்கள் "வீட்டுவசதி, பள்ளிகள் மற்றும் பொது சேவைகளுக்கான அணுகலில் பிரிவினையைத் தாங்குகிறார்கள்". அப்போதைய இந்தியப் பிரதமராக இருந்த மன்மோகன் சிங், நிறவெறி முறைக்கும் தீண்டாமைக்கும் இடையே ஒரு இணையைக் கண்டார் என்று எச். ஆர். டபிள்யூ குறிப்பிட்டது. சிங்கின் 2006 கருத்தையும் எலினோர் ஜெலியட் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் வெளிப்படையான ஒற்றுமைகள் இருந்தபோதிலும், இன தப்பெண்ணமும் தலித்துகளின் நிலைமையும் "வேறுபட்ட அடிப்படையையும் ஒருவேளை வேறுபட்ட தீர்வையும் கொண்டுள்ளன" என்று கூறுகிறார். இந்திய அரசியலமைப்பு தீண்டாமையை ஒழித்த போதிலும், தலித்துகளின் ஒடுக்கப்பட்ட அந்தஸ்து ஒரு யதார்த்தமாகவே உள்ளது. கிராமப்புற இந்தியாவில், கிளாஸ் க்ளோஸ்டர்மேயர் 2010 இல் கூறினார், "அவர்கள் இன்னும் ஒதுங்கிய குடியிருப்புகளில் வாழ்கிறார்கள், மோசமான வேலையைச் செய்கிறார்கள், மேலும் கிராமத்தின் கிணறு மற்றும் பிற பொதுவான வசதிகளைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படுவதில்லை". அதே ஆண்டில், "கடந்த அறுபது ஆண்டுகளில் அதிக முன்னேற்றம் இருந்தபோதிலும், தலித்துகள் இன்னும் சமூகத்தின் சமூக மற்றும் பொருளாதார அடிமட்டத்தில் உள்ளனர்" என்று ஜெல்லியட் குறிப்பிட்டார். தெற்காசிய சிறுபான்மையினர் மாநில அறிக்கை 2020, மே 2018 நிலவரப்படி பாஜக (இந்திய மக்கள் கட்சி) இந்தியாவில் அரசியல் ஆட்சிக்கு திரும்பியதிலிருந்து, "சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான வெறுப்பு குற்றங்கள் அதிகரித்துள்ளன-இது கும்பல் கொலை மற்றும் முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் தலித்துகளுக்கு எதிரான விழிப்புணர்வு வன்முறை வடிவத்தை எடுத்துள்ளது. மத சிறுபான்மையினரை குறிவைக்கும் தொடர்ச்சியான பாகுபாடு சட்டங்கள் மற்றும் நடவடிக்கைகளை பாஜக வலுப்படுத்தி விரிவுபடுத்தியது. நாடு முழுவதும் உள்ள கிறிஸ்துவர்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் பிற மத சிறுபான்மையினருக்கு எதிராக துன்புறுத்தல், சமூக விலகல் மற்றும் வன்முறை பிரச்சாரங்களை நடத்த இந்துத்துவா குழுக்களுக்கு அதிகாரம் அளித்ததாக மனித உரிமைக் குழுக்களால் குற்றம் சாட்டப்பட்ட மதமாற்ற எதிர்ப்புச் சட்டங்கள் இதில் அடங்கும். பசுக்களின் பாதுகாப்புக்கான சட்டங்கள் முஸ்லிம்கள் மற்றும் தலித்துகளுக்கு எதிரான இதேபோன்ற பிரச்சாரங்களுக்கு நிறுவன ஆதரவை தொடர்ந்து வழங்குகின்றன ". நகர்ப்புறங்களிலும் பொதுத் துறைகளிலும் தலித்துகளுக்கு எதிரான பாகுபாடு குறைந்திருந்தாலும், கிராமப்புறங்களிலும் தனியார் துறைகளிலும், உணவகங்கள், பள்ளிகள், கோயில்கள் மற்றும் நீர் ஆதாரங்கள் போன்ற அன்றாட விஷயங்களில் இது இன்னும் உள்ளது. சில தலித்துகள் நகர்ப்புற இந்திய சமூகத்தில் வெற்றிகரமாக ஒருங்கிணைந்தனர், அங்கு சாதி தோற்றம் குறைவாகவே உள்ளது. இருப்பினும், கிராமப்புற இந்தியாவில், சாதி தோற்றம் மிகவும் வெளிப்படையானது மற்றும் தலித்துகள் பெரும்பாலும் உள்ளூர் மத வாழ்க்கையிலிருந்து விலக்கப்பட்டுள்ளனர், இருப்பினும் சில தரமான சான்றுகள் விலக்கு குறைந்து வருவதாக கூறுகின்றன. 2014 என். சி. ஏ. இ. ஆர்/மேரிலாந்து பல்கலைக்கழக கணக்கெடுப்பின்படி, இந்திய மக்கள்தொகையில் 27 சதவீதம் பேர் இன்னும் தீண்டாமையை கடைப்பிடிக்கின்றனர்; கேள்வி கேட்கப்படும்போது பலர் அவ்வாறு செய்வதை ஒப்புக் கொள்ள மறுப்பதால் இந்த எண்ணிக்கை அதிகமாக இருக்கலாம், இருப்பினும் கணக்கெடுப்பின் முறையும் எண்ணிக்கையை உயர்த்தியதாக விமர்சிக்கப்பட்டது. இந்தியா முழுவதும், தீண்டாமை 52 சதவீதம் பிராமணர்களிடமும், 33 சதவீதம் பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினரிடமும், 24 சதவீதம் பிராமணரல்லாத முற்போக்கு சாதியினரிடமும் பின்பற்றப்பட்டது. 23 சதவீத சீக்கியர்கள், 18 சதவீத முஸ்லிம்கள் மற்றும் 5 சதவீத கிறிஸ்துவர்கள் என சிறுபான்மை மதங்களைச் சேர்ந்த மக்களாலும் தீண்டாமை பின்பற்றப்பட்டது. மாநில அளவிலான தரவுகளின்படி, தீண்டாமை பொதுவாக மத்தியப் பிரதேசத்திலும் (53 சதவீதம்), ஹிமாச்சலப் பிரதேசத்திலும் (50 சதவீதம்), சத்தீஸ்கர் (48 சதவீதம்), ராஜஸ்தான் மற்றும் பீகார் (47 சதவீதம்), உத்தரப் பிரதேசம் (43 சதவீதம்), உத்தரகண்ட் (40 சதவீதம்) ஆகிய மாநிலங்களிலும் பின்பற்றப்படுகிறது. பிரிவினைக்கு எடுத்துக்காட்டுகளில் மத்தியப் பிரதேச கிராமமான கட்வானி அடங்கும், அங்கு பிலாலாவின் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடி மக்கள் தலித் கிராமவாசிகளை பொது ஆழ்துளை கிணற்றை தண்ணீர் கொண்டு வர அனுமதிப்பதில்லை, இதனால் அவர்கள் அழுக்கு நீரைக் குடிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். புது தில்லி மற்றும் பெங்களூரைச் சுற்றியுள்ள பெருநகரங்களில், தலித்துகளும் முஸ்லிம்களும் வாடகைக்கு இடங்களைத் தேடும்போது உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களிடமிருந்து பாகுபாட்டை எதிர்கொள்கின்றனர். 1855 ஆம் ஆண்டில், தலித் தலைவர் சாவித்ரிபாய் புலேவின் 14 வயது மாணவரான முட்கா சால்வே, மராட்டியப் பேரரசின் பாஜி ராவ் ஆட்சியின் போது, தலித் சாதியினர் பெரிய கட்டிடங்களைக் கட்டுவதற்காக தங்கள் நிலங்களிலிருந்து விரட்டப்பட்டதாக எழுதினார். அவர்கள் சிவப்பு ஈயத்துடன் கலக்கப்பட்ட எண்ணெயைக் குடிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இதனால் அவர்கள் இறந்தனர், பின்னர் அவர்கள் கட்டிடங்களின் அடித்தளங்களில் புதைக்கப்பட்டனர், இதனால் தலித்துகளின் தலைமுறைகள் அழிக்கப்பட்டன. பாஜி ராவின் ஆட்சியின் கீழ், ஒரு தலித் உடற்பயிற்சிக் கூடத்தின் முன் நுழைந்தால், அவர்கள் அவரது தலையை வெட்டி, தரையில் "பேட் மற்றும் பந்து" விளையாடுவார்கள். இந்த 17 ஆம் நூற்றாண்டின் மன்னர்களின் கீழ், தீண்டத்தகாத நபர்களின் மனித பலி அசாதாரணமானது அல்ல. அவர்கள் தீண்டத்தகாதவர்களாக இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக சிக்கலான விதிகள் மற்றும் செயல்பாடுகளையும் உருவாக்கினர். ஒரு தலித் படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டால், அவர்களின் கல்வி ஒரு பிராமணரின் வேலையை பறிக்கிறது என்றும் அவர்கள் தண்டிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் பாஜி ராவ் கூறுவார் என்றும் அவர் எழுதினார். ஜார்ஜ் குன்னாத் "பல்வேறு தலித் சாதிகளுக்கு இடையே ஒரு உள் படிநிலை உள்ளது மற்றும் இருந்து வருகிறது" என்று கூறுகிறார். குன்னாத்தின் கூற்றுப்படி, துஷாத்கள் மிக உயர்ந்தவர்களாகவும், முஸாஹர்கள் தலித் குழுக்களில் மிகக் குறைந்தவர்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள். இந்தியா கவர்ன்ஸ் ரிசர்ச் இன்ஸ்டிடியூட் நடத்திய ஒரு பகுப்பாய்வின்படி, இந்தக் காலகட்டத்தில் கர்நாடகாவில் தொடக்கப் பள்ளி இடைநிற்றல் அடைந்தவர்களில் கிட்டத்தட்ட பாதி பேர் தலித்துகள். 2014 ஆம் ஆண்டில் தலித் அதிகார் அபியான் நடத்திய மற்றும் ஆக்ஷன் எய்ட் நிதியுதவியுடன் நடத்தப்பட்ட ஒரு மாதிரி கணக்கெடுப்பில், மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள மாநில பள்ளிகளில் 88 சதவீதம் தலித் குழந்தைகளுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டுவதாகக் கண்டறியப்பட்டது. படித்த 79 சதவீத பள்ளிகளில், தலித் குழந்தைகள் மதிய உணவை தொட தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. 35 சதவீத பள்ளிகளில் அவர்கள் மதிய உணவின் போது தனித்தனியாக உட்கார வேண்டும், மேலும் 28 சதவீதத்தில் விசேஷமாக குறிக்கப்பட்ட தட்டுகளுடன் சாப்பிட வேண்டும். இந்தியாவின் பல்வேறு கல்வி நிறுவனங்களில் எஸ்சி மற்றும் எஸ்டி ஆசிரியர்கள் மற்றும் பேராசிரியர்கள் அதிகாரிகள், உயர் சாதி சகாக்கள் மற்றும் உயர் சாதி மாணவர்களால் பாகுபாடு காட்டப்பட்டு துன்புறுத்தப்பட்ட சம்பவங்கள் மற்றும் குற்றச்சாட்டுகள் உள்ளன. குஜராத் போன்ற சில சந்தர்ப்பங்களில், மாநில அரசுகள் பாகுபாடு காட்டுவதற்குப் பதிலாக, கல்வியில் வேலைகளுக்கு விண்ணப்பிக்கும்போது அவர்கள் நிராகரிப்பது அந்த வகைப்பாடுகளில் பொருத்தமான தகுதி வாய்ந்த வேட்பாளர்கள் இல்லாததால் தான் என்று வாதிட்டன. சிறுபான்மையினர் விவகார அமைச்சகத்திற்கு 2014ஆம் ஆண்டு அளிக்கப்பட்ட அறிக்கையின்படி, கிராமப்புற இந்தியாவில் உள்ள பட்டியலிடப்பட்ட சாதி (எஸ்சி) மக்களில் 33.8 சதவீதம் பேர் வறுமைக் கோட்டிற்குக் கீழே வாழ்கின்றனர். நகர்ப்புறங்களில், எஸ்சி மக்கள் தொகையில் 21.8 சதவீதம் பேர் வறுமைக் கோட்டிற்குக் கீழே உள்ளனர். கர்நாடகாவில் உள்ள மங்களூர் பல்கலைக்கழகம் 2012 ஆம் ஆண்டு நடத்திய ஆய்வில், கர்நாடக மாநிலத்தில் 93 சதவீத தலித் குடும்பங்கள் வறுமைக் கோட்டிற்குக் கீழே வாழ்கின்றன என்று கண்டறியப்பட்டுள்ளது. சில தலித்துகள் செல்வத்தை அடைந்துள்ளனர், இருப்பினும் பெரும்பாலானவர்கள் ஏழைகளாக உள்ளனர். சந்திர பான் பிரசாத் போன்ற சில தலித் அறிவுஜீவிகள், 1991 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி பொருளாதார அமைப்பு மிகவும் தாராளமயமாக்கப்பட்டதிலிருந்து பல தலித்துகளின் வாழ்க்கைத் தரங்கள் மேம்பட்டுள்ளன என்றும் பெரிய ஆய்வுகள் மூலம் அவர்களின் உரிமைகோரல்களை ஆதரித்ததாகவும் வாதிட்டனர். 2011 ஆம் ஆண்டு சமூக பொருளாதார மற்றும் சாதி கணக்கெடுப்பின்படி, இந்தியாவில் உள்ள கிராமப்புற குடும்பங்களில் கிட்டத்தட்ட 79 சதவீத ஆதிவாசி குடும்பங்களும் 73 சதவீத தலித் குடும்பங்களும் மிகவும் பின்தங்கிய நிலையில் உள்ளன. 45 சதவீத எஸ்சி குடும்பங்கள் நிலமற்றவர்கள் மற்றும் கையால் சாதாரண உழைப்பால் வாழ்வாதாரம் சம்பாதிக்கிறார்கள், ஆதிவாசிகளுக்கு இது 30 சதவீதமாகும். தொழில்கள் கடந்த காலத்தில், அவை மிகவும் தூய்மையற்றவை என்று நம்பப்பட்டதால், உயர் சாதி இந்துக்கள் தங்கள் இருப்பை மாசுபடுத்துவதாக கருதினர். "தூய்மையற்ற அந்தஸ்து" என்பது அவர்களின் வரலாற்று பரம்பரை தொழில்களுடன் தொடர்புடையது, இது சாதி இந்துக்கள் "மாசுபடுத்தும்" அல்லது இழிவுபடுத்தப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது, அதாவது தோலுடன் வேலை செய்வது, இறந்த விலங்குகளை அப்புறப்படுத்துவது, கையால் துப்புரவு செய்வது அல்லது சுகாதாரப் பணிகள் போன்றவை. தங்கள் பிறப்பு மற்றும் வறுமையின் சூழ்நிலையால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட இந்தியாவில் தலித்துகள் துப்புரவுத் தொழிலாளர்களாக தொடர்ந்து பணியாற்றி வருகின்றனர்ஃ கையால் துப்புரவு செய்பவர்கள், வடிகால்களை சுத்தம் செய்பவர்கள், குப்பை சேகரிப்பவர்கள் மற்றும் சாலைகளை சுத்தம் செய்பவர்கள். 2019ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, 6 மில்லியன் தலித் குடும்பங்களில் 40 முதல் 60 சதவீதம் வரை சுகாதாரப் பணிகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர். துப்புரவு பணிகளைச் செய்யும் மிகவும் பொதுவான தலித் சாதி வால்மீகி (பால்மிகி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) சாதி ஆகும். சுகாதாரம் மற்றும் ஊட்டச்சத்து அணுகலில் தலித்துகளுக்கு எதிரான பாகுபாடு உள்ளது. மத்தியப் பிரதேசத்தில் பல மாதங்களாக நடத்தப்பட்ட தலித்துகளின் மாதிரி கணக்கெடுப்பு மற்றும் 2014 ஆம் ஆண்டில் ஆக்ஷன் எய்ட் நிதியுதவியுடன், சுகாதார களப் பணியாளர்கள் 65 சதவீத தலித் குடியிருப்புகளுக்குச் செல்லவில்லை என்று கண்டறியப்பட்டது. 47 சதவீத தலித்துகள் ரேஷன் கடைகளுக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படவில்லை; 64 சதவீதத்திற்கு தலித் அல்லாதவர்களை விட குறைவான தானியங்கள் வழங்கப்பட்டன. ஹரியானா மாநிலத்தில், ஐந்து வயதிற்குட்பட்ட தலித் குழந்தைகளில் 49 சதவீதம் பேர் எடை குறைவாகவும் ஊட்டச்சத்து குறைபாட்டுடனும் இருந்தனர், அதே நேரத்தில் ஐடி1 மாத வயதினரில் 80 சதவீதம் பேர் இரத்த சோகையால் பாதிக்கப்பட்டனர். குற்றவியல் தலித்துகள் இந்தியாவின் சிறைக் கைதிகளின் எண்ணிக்கையில் சற்றே விகிதாசாரமாக உள்ளனர். தலித்துகள் (எஸ்சி மற்றும் எஸ்டி உட்பட) இந்திய மக்கள் தொகையில் 25 சதவீதமாக இருந்தாலும், அவர்கள் கைதிகளில் 33.2 சதவீதமாக உள்ளனர். இந்தியாவில் மரண தண்டனை கைதிகளில் சுமார் 24.5 சதவீதம் பேர் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், இது அவர்களின் மக்கள் தொகைக்கு விகிதாசாரமாகும். மஹாராஷ்டிரா (50 சதவீதம்), கர்நாடகா (36.4 சதவீதம்) மற்றும் மத்தியப் பிரதேசம் (36 சதவீதம்) ஆகிய மாநிலங்களில் இந்த சதவீதம் மிக அதிகமாக உள்ளது. பொய்யான சாக்குப் போக்கில் தலித்துகள் கைது செய்யப்பட்டுள்ளனர். மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகத்தின் கூற்றுப்படி, அரசியல் நோக்கம் கொண்ட தலித் உரிமை ஆர்வலர்கள் கைது செய்யப்படுகிறார்கள், கைது செய்யப்பட்டவர்கள் ஆறு மாதங்களுக்கு குற்றச்சாட்டு இல்லாமல் தடுத்து வைக்கப்படலாம். தலித் மற்றும் தலித் அல்லாதவர்களுக்கு இடையிலான சாதி தொடர்பான வன்முறை உயர் சாதி உறுப்பினர்களின் தொடர்ச்சியான தப்பெண்ணத்திலிருந்து உருவாகிறது. நிலம் ஒதுக்கீடு தொடர்பான தகராறில் இருந்து எழுந்த பகனா கற்பழிப்பு வழக்கு, தலித் பெண்கள் மற்றும் பெண்களுக்கு எதிரான அட்டூழியங்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஆகஸ்ட் 2015 இல், கிராமத்தின் உயர் சாதியினரிடமிருந்து தொடர்ந்து பாகுபாடு காட்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுவதால், புதுதில்லியில் உள்ள ஜந்தர் மந்தரில் நடந்த ஒரு விழாவில் சுமார் 100 தலித் மக்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணம் ஒரு தீர்வாக முன்மொழியப்பட்டுள்ளது, ஆனால் புது தில்லியை தளமாகக் கொண்ட நேஷனல் கவுன்சில் ஆஃப் அப்ளைடு எகனாமிக் ரிசர்ச் (என். சி. ஏ. இ. ஆர்) மற்றும் மேரிலாந்து பல்கலைக்கழகம் ஆகியவற்றால் 42,000 குடும்பங்களில் 2014 கணக்கெடுப்பின்படி, இந்திய திருமணங்களில் 5 சதவீதம் மட்டுமே சாதி எல்லைகளை மீறுவதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தியாவின் தேசிய குற்ற ஆவணக் காப்பகத்தால் சேகரிக்கப்பட்ட 2000 ஆம் ஆண்டிற்கான தரவுகளின்படி, 2000 ஆம் ஆண்டில் தலித்துகளுக்கு எதிராக 25,455 குற்றங்கள் செய்யப்பட்டன, இது தரவு மட்டுமே கிடைக்கக்கூடிய சமீபத்திய ஆண்டாகும், ஒவ்வொரு மணி நேரத்திற்கும் 2 தலித்துகள் தாக்கப்படுகிறார்கள், ஒவ்வொரு நாளும் 3 தலித் பெண்கள் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்படுகிறார்கள், 2 தலித்துகள் கொலை செய்யப்படுகிறார்கள்; ஒவ்வொரு நாளும் 2 தலித் வீடுகள் தீக்கிரையாக்கப்படுகின்றன. 2001 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வின்படி, அம்னஸ்டி இன்டர்நேஷனல் தலித் பெண்களுக்கு எதிரான அதிக எண்ணிக்கையிலான பாலியல் தாக்குதல்களை ஆவணப்படுத்தியது, அவை பெரும்பாலும் நில உரிமையாளர்கள், உயர் சாதி கிராமவாசிகள் மற்றும் காவல்துறையினரால் செய்யப்பட்டன. ஆராய்ச்சியின் படி, சுமார் 5 சதவீதம் தாக்குதல்கள் மட்டுமே பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் குறைந்தது 30 சதவீதம் கற்பழிப்பு அறிக்கைகள் பொய்யானவை என்று போலீசார் நிராகரிக்கிறார்கள். போலீசார் அடிக்கடி லஞ்சம் வாங்குகிறார்கள், சாட்சிகளை அச்சுறுத்துகிறார்கள், ஆதாரங்களை மறைக்கிறார்கள் என்றும் ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது. கற்பழிப்புக்கு ஆளானவர்களும் கொல்லப்பட்டுள்ளனர். உயர் சாதி உறுப்பினர்களும் காவல்துறையினரும் தலித்துகளை மனித மலம் சாப்பிடவும் சிறுநீர் குடிக்கவும் கட்டாயப்படுத்தியதாக செய்திகள் வந்துள்ளன. 2015 செப்டம்பரில், மத்தியப் பிரதேசத்தில் 45 வயது தலித் பெண் ஒருவர் நிர்வாணமாக்கப்பட்டதாகவும், சிறுநீர் குடிக்க கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இந்தியாவின் சில பகுதிகளில், திருமண விழாக்களுக்காக குதிரை சவாரி செய்யும் தலித் மணமகன்கள் உயர் சாதி மக்களால் தாக்கப்பட்டு ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டதாக குற்றச்சாட்டுகள் எழுந்துள்ளன. ஆகஸ்ட் 2015 இல், தமிழ்நாட்டின் ஒரு கிராமத்தில் கோயில் கார் ஊர்வலத்தை நடத்த தலித்துகள் துணிந்ததற்கு பதிலடியாக உயர் சாதி மக்கள் தலித் குடும்பங்களுக்கு சொந்தமான வீடுகளையும் வாகனங்களையும் எரித்தனர் மற்றும் அவர்களின் கால்நடைகளை கொன்றனர். ஆகஸ்ட் 2015 இல், ஒரு ஜாட் காப் பஞ்சாயத்து இரண்டு தலித் சகோதரிகளை பாலியல் பலாத்காரம் செய்ய உத்தரவிட்டதாகக் கூறப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்களின் சகோதரர் அதே கிராமத்தைச் சேர்ந்த திருமணமான ஜாட் பெண்ணுடன் ஓடிவிட்டார். 2003 ஆம் ஆண்டில், பீகாரில் உள்ள உயர் சாதி முஸ்லிம்கள் அதே கல்லறையில் கீழ் சாதி முஸ்லிம்களை அடக்கம் செய்வதை எதிர்த்தனர். பிராமணர்களை விமர்சித்து சமூக ஊடகங்களில் பதிவிட்டதற்காக 2020 ஆம் ஆண்டில் ஒரு தலித் ஆர்வலர் கொல்லப்பட்டார். 2019 ஆம் ஆண்டில் உயர் சாதி ஆண்களுக்கு முன்னால் சாப்பிட்டதற்காக ஒரு தலித் கொல்லப்பட்டார். அட்டூழியங்கள் தடுப்புச் சட்டம் எஸ்சி மற்றும் எஸ்டிக்களை பாதிக்கும் சாதி தொடர்பான வன்முறை பிரச்சினைக்கு தீர்வு காண இந்திய அரசு பல சந்தர்ப்பங்களில் குறிப்பாக சட்டம் இயற்ற முயற்சித்துள்ளது. தீண்டாமைக்கான அரசியலமைப்பு ஒழிப்பைத் தவிர, 1955 ஆம் ஆண்டின் தீண்டாமை (குற்றங்கள்) சட்டம் உள்ளது, இது அதே ஆண்டில் திருத்தப்பட்டு சிவில் உரிமைகள் பாதுகாப்புச் சட்டமாக மாறியது. அந்த சட்டங்கள் எதுவும் பயனுள்ளதாக இல்லை என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது, எனவே 1989 ஆம் ஆண்டின் பட்டியல் சாதி மற்றும் பட்டியல் பழங்குடியினர் (வன்கொடுமைகள் தடுப்பு) சட்டம் (பி. ஓ. ஏ) நடைமுறைக்கு வந்தது. எஸ்சி மற்றும் எஸ்டிக்களுக்கு எதிரான குறிப்பிட்ட குற்றங்களை "அட்டூழியங்கள்" என்று பிஓஏ நியமித்தது-இது "அதிர்ச்சியூட்டும் கொடூரமான மற்றும் மனிதாபிமானமற்றது" என்ற தரத்தைக் கொண்ட ஒரு குற்றவியல் செயல்-இது தற்போதுள்ள குற்றவியல் சட்டத்தை விட அதன் விதிமுறைகளின் கீழ் வழக்குத் தொடரப்பட வேண்டும். இது தொடர்புடைய தண்டனைகளை உருவாக்கியது. தீங்கு விளைவிக்கும் பொருட்களை கட்டாயமாக உட்கொள்வது போன்ற அவமானங்கள் உட்பட தலித்துகளுக்கு எதிரான வன்முறைகளைத் தடுப்பதும் தண்டிப்பதும் இதன் நோக்கமாக இருந்தது. கட்டாய உழைப்பு, தண்ணீர் மற்றும் பிற பொது வசதிகளுக்கான அணுகல் மறுப்பு மற்றும் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் ஆகியவை பிற அட்டூழியங்களில் அடங்கும். இந்தச் சட்டம் சிறப்பு நீதிமன்றங்களை பி. ஓ. ஏ வழக்குகளை விசாரிக்க பிரத்தியேகமாக அனுமதித்தது. சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கை கண்காணிக்கவும் பராமரிக்கவும் தகுதிவாய்ந்த அதிகாரிகளை நியமிக்க உயர் மட்ட சாதி வன்முறைகளைக் கொண்ட மாநிலங்களுக்கு ("கொடுமைக்கு ஆளாகக்கூடியவை" என்று கூறப்படும்) இந்தச் சட்டம் அழைப்பு விடுத்தது. 2015 ஆம் ஆண்டில், இந்திய நாடாளுமன்றம் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் (வன்கொடுமைகளைத் தடுத்தல்) திருத்தச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது பி. ஓ. ஏ-வை அமல்படுத்துவது தொடர்பான பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காணும், இதில் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று கூறப்படுபவர்களின் வழியில் காவல்துறை நடைமுறைத் தடைகளை ஏற்படுத்தியது அல்லது உண்மையில் குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களுடன் முற்றிலும் கூட்டுசேர்ந்தது. இது அட்டூழியங்கள் என்று கருதப்பட்ட செயல்களின் எண்ணிக்கையையும் விரிவுபடுத்தியது. அந்த தீர்வுகளில் ஒன்று, வழக்குகளின் மெதுவான செயல்முறையை நிவர்த்தி செய்யும் முயற்சியில், பி. ஓ. ஏ வரையறுத்த பிரத்யேக சிறப்பு நீதிமன்றங்களை அமைப்பது மாநிலங்களுக்கு கட்டாயமாக்கப்பட்டது. இருப்பினும், அவ்வாறு செய்வதில் முன்னேற்றம் ஏப்ரல் 2017 இல் ஈர்க்க முடியாதது என்று தெரிவிக்கப்பட்டது. என். சி. எஸ். சி. யின் முன்னாள் தலைவரான பி. எல். புனியா, நிலுவையில் உள்ள வழக்குகளின் எண்ணிக்கை அதிகமாக உள்ளது, ஏனெனில் தற்போதுள்ள பெரும்பாலான சிறப்பு நீதிமன்றங்கள் உண்மையில் பிரத்தியேகமானவை அல்ல, மாறாக பி. ஓ. ஏ அல்லாத சில வழக்குகளை விசாரிக்க பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் "சிறப்பு வழக்கறிஞர்கள் கவலைப்படுவதில்லை மற்றும் இந்தச் சட்டத்தின் கீழ் தாக்கல் செய்யப்படும் வழக்குகள் பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் போலவே புறக்கணிக்கப்படுகின்றன". திருத்தப்பட்ட சட்டம் நிலைமையை மேம்படுத்தும் என்று தலித் உரிமை அமைப்புகள் எச்சரிக்கையுடன் நம்பிக்கையுடன் இருந்தபோதிலும், சட்ட வல்லுநர்கள் அவநம்பிக்கையுடன் இருந்தனர். 2018 ஆம் ஆண்டில், எஸ்சி/எஸ்டி வன்கொடுமைச் சட்டம் மக்களை பிளாக்மெயில் செய்ய தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுவதாக இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் அவதானித்தது. சிவில் மாற்றுத்திறனாளிகள் அகற்றுதல் சட்டம் (1938 இன் சட்டம் 21), கோயில் நுழைவு அங்கீகாரம் மற்றும் இழப்பீடு சட்டம் 1939 (1939 இன் சட்டம் XXII) மற்றும் தீண்டாமையை சட்டவிரோதமாக்கிய அரசியலமைப்பின் 17 வது பிரிவு ஆகியவற்றால் இந்திய சட்டத்தின் கீழ் மத பாகுபாடு சட்டவிரோதமானது. 1947இல் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, "கலப்பு கலாச்சாரத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்ட மதச்சார்பற்ற தேசியவாதம் அனைத்து மக்களையும் சமமான குடிமக்களாக மாற்றியது. பாக்கிஸ்தானில் ஒரு நவீன மதச்சார்பற்ற அரசு அல்லது இஸ்லாமிய அரசை விரும்பும் சக்திகளுக்கு இடையே பதட்டங்கள் உள்ளன. பங்களாதேஷின் அரசியலமைப்பு இஸ்லாம் அரச மதம் என்று அறிவிக்கிறது, ஆனால் மதச்சார்பின்மையை நிலைநிறுத்துகிறது. இந்தியாவில் பெரும்பாலான தலித்துகள் ஹிந்து மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். உயர் சாதி இந்துக்களால் தலித்துகள் கோயில்களுக்குள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டதையும், மத ஊர்வலங்களில் பங்கேற்பதையும் காட்டும் சம்பவங்கள் நடந்துள்ளன. 19ஆம் நூற்றாண்டில், பிரம்ம சமாஜ், ஆரிய சமாஜ் மற்றும் ராமகிருஷ்ண மிஷன் ஆகியவை தலித்துகளின் உரிமைகளில் தீவிரமாக பங்கேற்றன. தலித்துகளுக்கு வழிபாட்டுத் தலங்கள் இருந்தபோதிலும், தலித்துகளை வெளிப்படையாக வரவேற்ற முதல் உயர் சாதி கோயில் 1928 இல் வர்தாவில் உள்ள லட்சுமி நாராயணன் கோயில் ஆகும். இதைத் தொடர்ந்து 1936 ஆம் ஆண்டில் இந்திய மாநிலமான கேரளாவில் திருவிதாங்கூர் கடைசி மன்னரால் கோயில் நுழைவு பிரகடனம் வெளியிடப்பட்டது. 1930களில், காந்தியும் அம்பேத்கரும் சாதி முறையைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது குறித்து கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தனர். அம்பேத்கர் அதை அழிக்க விரும்பியபோது, இந்து நூல்களை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் அதை மாற்றியமைக்க முடியும் என்று காந்தி நினைத்தார், இதனால் தீண்டத்தகாதவர்கள் சூத்திர வர்ணத்தில் உள்வாங்கப்படுவார்கள். இந்த கருத்து வேறுபாடே பூனா உடன்படிக்கைக்கு வழிவகுத்தது. தலித்துகளுக்கு உதவுவதற்காக காந்தி ஹரிஜன் யாத்திரையைத் தொடங்கினார், ஆனால் இந்து மதத்திலிருந்து முழுமையாக பிரிந்து செல்ல விரும்பிய தலித்துகளிடமிருந்து சில எதிர்ப்புகளை எதிர்கொண்டார். 1936 மற்றும் 1947 க்கு இடையில் கேரள சமஸ்தானங்கள் கோயில்கள் அனைத்து இந்துக்களுக்கும் திறந்திருக்கும் என்று அறிவித்ததன் மூலம் அங்கு தீண்டாமை முடிவுக்கு வந்தது. இருப்பினும், கேரளாவில் தலித்துகளுக்கு கல்வி வாய்ப்புகள் குறைவாகவே உள்ளன. மற்ற இந்து குழுக்கள் தலித் சமூகத்துடன் சமரசம் செய்ய முயன்றன. இந்து கோயில்கள் தலித் பூசாரிகளை அதிகளவில் ஏற்றுக்கொள்கின்றன, இது முன்பு பிராமணர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு விழாவாகும். சுப்பிரமணிய பாரதி போன்ற பிராமணர்கள் பிராமணத்துவத்தை ஒரு தலித் மீது செலுத்தினர், அதே நேரத்தில் சிவாஜியின் மராட்டியப் பேரரசில் தலித் போர்வீரர்கள் (மஹார் படைப்பிரிவு) அவரது படைகளுடன் சேர்ந்தனர். தலித்துகளுக்கு கோயில் நுழைவு உரிமைக்கான போராட்டம் தொடர்ந்து சர்ச்சையை ஏற்படுத்தி வருகிறது. 2015 ஆம் ஆண்டு மீரட்டில் நடந்த ஒரு சம்பவத்தில், வால்மீகி சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு தலித் ஒரு இந்து கோவிலுக்குள் நுழைய மறுக்கப்பட்டார்; அவர் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினார். செப்டம்பர் 2015 இல், கர்நாடகாவில் உள்ள ஒரு கோவிலுக்குள் நுழைந்ததற்காக நான்கு தலித் பெண்களுக்கு உயர் சாதி இந்துக்கள் அபராதம் விதித்தனர். நேபாளத்தில் தலித்துகளுக்கு இந்து கோயில்களுக்குள் நுழைய அனுமதி மறுக்கப்படுவதாக குற்றச்சாட்டுகள் எழுந்துள்ளன. குறைந்தபட்சம் ஒரு வழக்கில், உள்ளூர் கோயிலுக்குள் நுழைய முயன்றபோது தலித்துகள் உயர் சாதி மக்களால் தாக்கப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. 1956 ஆம் ஆண்டில், தலித் நீதிபதி பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கர் (1891-1956) தலித் புத்த இயக்கத்தைத் தொடங்கினார், இது பல தலித்துகளை இந்து மதத்திலிருந்து புத்த மதத்திற்கு மாற்றுவதற்கு வழிவகுத்தது. அம்பேத்கரின் புத்த மதம் சமூக மற்றும் அரசியல் ஈடுபாட்டில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு புதிய வகையான புத்த மதமாகும். சுமார் அரை மில்லியன் தலித்துகள் அம்பேத்கருடன் சேர்ந்து இந்து மதத்தை நிராகரித்து அதன் சாதி அமைப்பை சவால் செய்தனர். இந்த இயக்கம் மஹாராஷ்டிராவை மையமாகக் கொண்டது, 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மஹாராஷ்டிராவில் 65 லட்சம் மராத்தி பௌத்தர்கள் (முக்கியமாக தலித் பௌத்தர்கள்) இருந்தனர். மற்றொரு தலித் பெளத்த தலைவரும் சீர்திருத்தவாதியுமான தமிழ்நாட்டின் சாக்ய பெளத்த சங்கத்தின் நிறுவனர் பண்டிட் அயோத்தி தாஸ் ஆவார். குரு கிரந்த் சாஹிப்பில் உள்ள சீக்கிய மத குரு நானக், அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் சமமாக நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுக்கிறார். அடுத்தடுத்த சீக்கிய குருக்கள், அனைவரும் கத்ரி சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள், சாதி அமைப்பின் படிநிலையையும் கண்டித்தனர். இது இருந்தபோதிலும், சீக்கிய சமூகத்தில் சமூக அடுக்கமைப்பு உள்ளது. பஞ்சாபின் சீக்கியர்களில் பெரும்பாலோர் ஜாட் சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள்; மாநிலத்தில் மஜாபிகள் மற்றும் ராம்தசியாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் இரண்டு தலித் சீக்கிய சாதிகளும் உள்ளன. நடைமுறையில், நில உடைமை கொண்ட மேலாதிக்க சாதிகளைச் சேர்ந்த சீக்கியர்கள் தலித் சாதிகளுக்கு எதிரான தங்கள் அனைத்து தப்பெண்ணங்களையும் கைவிடவில்லை என்று சுன்ரிந்தர் எஸ். ஜோத்கா கூறுகிறார். தலித்துகள் கிராம குருத்வாராக்களுக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்றாலும், அவர்கள் சமைக்கவோ அல்லது லங்கர் (வகுப்புவாத உணவு) பரிமாறவோ அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள். எனவே, எங்கு வளங்களை திரட்ட முடிந்தாலும், பஞ்சாபின் சீக்கிய தலித்துகள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான கலாச்சார சுயாட்சியை அடைவதற்காக தங்கள் சொந்த குருத்வாரா மற்றும் பிற உள்ளூர் அளவிலான நிறுவனங்களை உருவாக்க முயற்சித்துள்ளனர். 1953 ஆம் ஆண்டில், சீக்கிய தலைவர் மாஸ்டர் தாரா சிங், மாற்றப்பட்ட தீண்டத்தகாத சீக்கிய சாதிகளை பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளின் பட்டியலில் சேர்க்க வேண்டும் என்ற அரசாங்கத்தின் கோரிக்கைகளை வென்றார். ஷிரோமணி குருத்வாரா பிரபந்தக் குழுவில் (எஸ். ஜி. பி. சி), 140 இடங்களில் 20 இடங்கள் தாழ்த்தப்பட்ட சீக்கியர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. சாதி அடையாளங்கள் மற்றும் பாகுபாட்டை ஒழிப்பதற்காக சீக்கிய பெண்கள் "கவுர்" என்ற குடும்பப்பெயரையும், ஆண்கள் "சிங்" என்ற குடும்பப்பெயரையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். 2003 ஆம் ஆண்டில் தல்ஹான் கிராம குருத்வாரா ஜாட் சீக்கியர்களுக்கும் சாமர்களுக்கும் இடையிலான கசப்பான தகராறை சந்தித்தது. ஷாஹீத் பாபா நிஹால் சிங்கிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு ஆலயத்தின் நிர்வாகக் குழுவில் சாமர்களுக்கு ஒரு பங்கை வழங்க மறுத்த ரந்தாவா மற்றும் பெயின்ஸ் ஜாட் சீக்கிய நில உரிமையாளர்களை சாமர்கள் வலுக்கட்டாயமாக எதிர்கொண்டனர். இந்த ஆலயம் 3 முதல் 7 கோடி இந்திய ரூபாயை சம்பாதித்தது, மேலும் ஜாட் சீக்கிய நில உரிமையாளர்கள் "பிரசாதங்களில் கணிசமான பகுதியை விழுங்கினர்" என்று கூறப்படுகிறது. தல்ஹானின் 5,000 பேர் கொண்ட மக்கள் தொகையில் தலித்துகள் 60 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாக இருந்தாலும், உள்ளூர் மரபுகள் அவர்களுக்கு குழுவில் இடம் மறுக்கப்படுவதை உறுதி செய்தன. நில உரிமையாளர்கள், தீவிர சீக்கிய அமைப்புகள் மற்றும் எஸ். ஜி. பி. சி உடன் இணைந்து, தலித்துகளை ஒரே இரவில் இடிப்பதன் மூலமும், அதன் மீது ஒரு குருத்வாராவைக் கட்டுவதன் மூலமும் தலித்துகளை வெளியே வைக்க முயன்றனர், ஆனால் நிர்வாகக் குழுவில் ஒரு கருத்துக்கான தலித் தேடல் முடிவுக்கு வரவில்லை. சாமர்கள் நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் பஞ்சாப் காவல்துறை உள்ளிட்ட அவர்களது கூட்டாளிகளுடன் நான்கு ஆண்டு நீதிமன்றப் போரில் ஈடுபட்டனர். அந்த நேரத்தில் ஜாட்டுகள் சாமர்களுக்கு எதிராக பல புறக்கணிப்புகளை நடத்தினர். ஜாட் சீக்கியர்களும் அவர்களது கூட்டாளிகளும் தங்கள் வீடுகளுக்கான மின்சார விநியோகத்தை துண்டித்தனர். கூடுதலாக, பல்வேறு சண்டைகள் மற்றும் சண்டைகள் சாமர் இளைஞர்களை லத்திகள், பாறைகள், செங்கற்கள், சோடா பாட்டில்கள் மற்றும் போராடிய ஜாட் சீக்கிய நில உரிமையாளர்கள், இளைஞர்கள் மற்றும் பஞ்சாப் காவல்துறையினருடன் ஆயுதம் ஏந்த வைத்தன. ஜாட் கோஷமான புட் ஜட்டன் தேக்கு பதிலடியாக, தலித் இளைஞர்கள் தங்கள் வீடுகளுக்கும் மோட்டார் சைக்கிள்களுக்கும் புட் சமார் தே (சாமர்களின் பெருமைமிக்க மகன்கள்) என்ற முழக்கத்துடன் வண்ணம் தீட்டினர். வரலாற்று ரீதியாக சமண மதம் இந்தியா முழுவதும் பல சமூகங்களால் பின்பற்றப்பட்டது. அவர்கள் பெரும்பாலும் பழமைவாதிகள் மற்றும் பொதுவாக உயர் சாதியினராக கருதப்படுகிறார்கள். 1958 ஆம் ஆண்டில், முனி சமீர் முனி என்ற ஸ்தானக்வாசி சமணர் உதய்பூர் பிராந்தியத்தில் உள்ள காதிக் சமூக உறுப்பினர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார், அவர்கள் சமண மதத்தை பின்பற்ற முடிவு செய்தனர். சித்தோர்கரில் இருந்து நான்கு மைல் தொலைவில் அமைந்துள்ள அஹிம்சா நகர் என்ற அவர்களின் மையத்தை மோகன்லால் சுகாடியா 1966 இல் திறந்து வைத்தார். சமீர் முனி அவர்களை வீர்வால் என்று அழைத்தார், அதாவது மகாவீரரைச் சேர்ந்தவர். 22 வயது இளைஞரான சந்திரம் மேக்வால், 2005 ஆம் ஆண்டில் ஜலோர் மாவட்டத்தில் உள்ள அஹோர் நகரில் சமண துறவியாக தொடங்கப்பட்டார். 2010 ஆம் ஆண்டில் விஷால் தாமோதர் என்ற மஹார் பொறியாளர் சமத் ஷிகரில் ஆச்சார்யா நவரத்ன சாகர் சூரிஜியால் சமண துறவியாக தொடங்கப்பட்டார். சாதுமர்கி சமண ஷ்ரவக் சங்கத்தின் எட்டாவது அச்சாயரான ஆச்சார்யா நாநேஷ், 1963 ஆம் ஆண்டில் ரத்லாம் அருகே பாலாய் சமூகத்தினரிடையே பிரசங்கித்தார். அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் தர்மபால் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். 1984 ஆம் ஆண்டில், ஜோத்பூரின் பாங்கிகளில் சிலர் ஆச்சார்யா ஸ்ரீ துளசியின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்து சமண மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். கிறிஸ்துவ கிறிஸ்துவ தலித்துகள் இந்தியா, பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ் மற்றும் நேபாளத்தில் காணப்படுகின்றன. பாகுபாட்டிலிருந்து தப்பிக்க கீழ் சாதி இந்துக்கள் கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் மதத்திற்கு பெருமளவில் மாற்றப்பட்டனர். இந்த மதமாற்றங்களில் பங்கேற்ற முக்கிய தலித் குழுக்கள் பஞ்சாபின் சுஹ்ராக்கள், வட இந்தியாவின் சாமர்கள் (உத்தரப்பிரதேசம், பீகார் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசம்), குஜராத்தின் வங்காரர்கள் மற்றும் கேரளாவின் புலாயர்கள் ஆவர். மதுரா மிஷனின் ஜெஸ்யூட்களால் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்ட முதல் மக்கள் நாடார், மரவர் மற்றும் பல்லார் உறுப்பினர்கள் ஆவர். "கிறித்துவம் ஒரு உண்மையான மதம்; ஒடுக்குமுறையாளர்களிடமிருந்து பாதுகாப்புக்கான ஆசை மற்றும் முடிந்தால், பொருள் உதவி; தங்கள் குழந்தைகளுக்கான கல்விக்கான ஆசை; கிறிஸ்தவர்களாக மாறியவர்கள் மேம்பட்டுள்ளனர் என்ற அறிவு" என்று அவர்கள் நம்பினர். கிறிஸ்துவம் சமத்துவமாக கருதப்பட்டது மற்றும் சாதியிலிருந்து விலகி நகர்வதை வழங்க முடியும். சில நேரங்களில் காணப்பட்ட ஒரே மாற்றம் அவர்களின் தனிப்பட்ட மத அடையாளமாகும். மதமாற்றத்திற்குப் பிறகும் கூட, சில சந்தர்ப்பங்களில் தலித்துகள் தங்கள் முந்தைய மரபுகளிலிருந்து சாதி பாகுபாடு காட்டும் "எஞ்சியிருக்கும்" நடைமுறையின் காரணமாக பாகுபாடு காட்டப்பட்டனர். இதற்கு அவர்கள் வாழ்ந்த பெரும்பான்மையான ஹிந்து சமூகமே காரணம். தலித் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு சாதிகளுக்கிடையேயான தொடர்புகளிலும் நடத்தைகளிலும் இருந்தது; எடுத்துக்காட்டாக, முந்தைய நாட்களில், 'கீழ் சாதி கிறிஸ்தவர்கள்' ஒரு சிரிய கிறிஸ்தவருடன் பேசும்போது தங்கள் வாயை மூடிக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் இன்னும் அவர்களின் இந்து சாதி பெயர்களால் குறிப்பிடப்பட்டனர்ஃ எடுத்துக்காட்டாக கேரளாவில் புலையன்கள், தமிழ்நாட்டில் பரியா மற்றும் ஆந்திராவில் மடிகர்கள், அனைத்து மதப் பின்னணியையும் சேர்ந்த உறுப்பினர்களால். மதமாற்றத்திற்குப் பிறகும் கூட, ஓரளவுக்கு பிரிவினை, கட்டுப்பாடு, படிநிலை மற்றும் தரப்படுத்தப்பட்ட சடங்கு தூய்மை இருந்தது. கிராமப்புறங்களில் வசிக்கும் மக்களிடையே அதிக பாகுபாடு மற்றும் குறைந்த வர்க்க இயக்கம் இருப்பதாக தரவு காட்டுகிறது, அங்கு சாதி பாகுபாடு சம்பவங்கள் அனைத்து மதப் பின்னணியிலிருந்தும் மக்களிடையே அதிகமாக உள்ளன. பல சந்தர்ப்பங்களில், தேவாலயங்கள் தலித்துகளை 'புதிய கிறிஸ்தவர்கள்' என்று குறிப்பிட்டன. இது தலித் கிறிஸ்தவர்களை மற்ற கிறிஸ்தவர்களால் இழிவாகப் பார்க்கப்படுவதை வகைப்படுத்தும் ஒரு இழிவான சொல் என்று கூறப்படுகிறது. கிறிஸ்துவத்தின் ஆரம்ப நாட்களில், தென்னிந்தியாவில் உள்ள சில தேவாலயங்களில் தலித்துகளுக்கு தனித்தனி இருக்கைகள் இருந்தன, அல்லது வெளியில் வெகுஜனங்களில் கலந்து கொள்ள வேண்டியிருந்தது. சில இடங்களில் மதகுருமார்கள் மத்தியில் தலித் கிறிஸ்தவர்கள் மிகவும் குறைவாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவதாகவும் கூறப்படுகிறது. தலித்துகள் நடத்தும் சாதி அடிப்படையிலான தொழில்களும் ஒரு தெளிவான பிரிவினையைக் காட்டுகின்றன, இது கிறிஸ்துவரான பிறகும் நீடித்தது. வடமேற்கு இந்தியாவில் தலித் கிறிஸ்தவர்களிடையே தொழில் முறைகள் (கையால் துப்புரவு செய்வது உட்பட) பரவலாக உள்ளன, அவை தலித் இந்துக்களைப் போலவே இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. தலித் கிறிஸ்தவர்களுக்கான தொழில்சார் பாகுபாடு வேலைவாய்ப்பை மட்டுமல்ல, சில சந்தர்ப்பங்களில் தூய்மையான சுகாதாரம் மற்றும் தண்ணீரையும் கட்டுப்படுத்தும் அளவிற்கு செல்கிறது. இந்தியாவின் 140 மில்லியன் முஸ்லிம்களில் பெரும்பாலோர் உள்ளூர் மதமாற்றங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். இந்து உயர் சாதி ஒடுக்குமுறையிலிருந்து தப்பிக்க அவர்களில் பலர் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். தற்போதைய இந்திய முஸ்லிம் மக்கள் தொகையில் 75 சதவீதம் பேர் தலித்துகள் ஆவர். அரசியல் ஈடுபாடு தலித் தலைமையிலான அரசியல் கட்சிகளில் அடங்கும்ஃ இந்தியாவில் தேசிய தலித் தலைமையிலான அரசியல் கட்சிகளான பகுஜன் சமாஜ் கட்சி, இந்திய தேர்தல் ஆணையத்தின் படி ஒரு தேசிய அரசியல் கட்சியான ஆசாத் சமாஜ் கட்சி பிற அங்கீகரிக்கப்பட்ட மாநில அரசியல் கட்சிகளான பிரகாஷ் யஷ்வந்த் அம்பேத்கர் தலைமையிலான ஆசாத் சமாஜ் கட்சி வஞ்சித் பகுஜன் ஆகடி, அம்பேத்கரின் பேரன் இந்திய குடியரசுக் கட்சி பிரிவுகள், மஹாராஷ்டிராவில் செயலில் உள்ளன விதுதலை சிருதைகல் கட்சி தமிழ்நாடு லோக் ஜனசக்தி கட்சி, பீகார் நேபாளி தலித் தலைமையிலான கட்சிகளான பகுஜன் சக்தி கட்சி, நேபாள தலித் ஜனதா கட்சி, பாகிஸ்தானில் தலித் தலைமையிலான அரசியல் கட்சிகள் தலித் சுஜக் தெஹ்ரீக், பாகிஸ்தான் பிற தலித் எதிர்ப்பு குழுக்கள் தீவிரவாத போராளியான ரன்வீர் சேனா போன்ற குழுக்களில் உள்ளன, பெரும்பாலும் உயர் சாதியினரால் நடத்தப்படுகின்றன. அவர்கள் தலித்துகள் சமமாக நடத்தப்படுவதை எதிர்த்து வன்முறையில் ஈடுபட்டுள்ளனர். ரன்வீர் சேனா இந்திய அரசால் ஒரு பயங்கரவாத அமைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. 2015 ஆம் ஆண்டில், கோப்ராபோஸ்ட் பல தலைவர்களை அம்பலப்படுத்தியது, குறிப்பாக சி. பி. தாக்கூர் மற்றும் முன்னாள் பிரதமர் சந்திர சேகர் ஆகியோர் பீகாரில் தலித் படுகொலைகளில் ரன்வீர் சேனாவுடன் தொடர்புடையவர்கள், அதே நேரத்தில் நிதீஷ் குமார் (பாஜகவின் அழுத்தத்தின் கீழ்), லாலு பிரசாத் யாதவ் மற்றும் ராப்ரி தேவி ஆகியோரின் அரசாங்கங்கள் தலித்துகளுக்கு நீதி கிடைக்க எதுவும் செய்யவில்லை. இந்திய அரசியலில் இந்துத்துவாவின் (இந்து தேசியவாதம்) பங்கின் எழுச்சி, தலித்துகளின் மதமாற்றங்கள் நம்பிக்கையை விட கல்வி மற்றும் வேலைகள் போன்ற கவர்ச்சிகளால் ஏற்படுகின்றன என்ற குற்றச்சாட்டுகளுடன் இணைந்துள்ளது. மதமாற்றத்தைத் தடைசெய்யும் சட்டங்கள் மற்றும் மதமாற்றங்களுக்கு சமூக நிவாரணத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது ஆகியவை மதமாற்றமானது பொருளாதார வெற்றியைத் தடுக்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். இருப்பினும், தலித் அரசியல்வாதியான பங்காரு லட்சுமணன் இந்துத்துவா இயக்கத்தின் முக்கிய உறுப்பினராக இருந்தார். மற்றொரு அரசியல் பிரச்சினை அரசு வேலைகள் மற்றும் பல்கலைக்கழக சேர்க்கைகளில் தலித்துகளுக்கு உறுதியான நடவடிக்கை இடஒதுக்கீடு. தேசிய மற்றும் மாநில நாடாளுமன்றங்களில் சுமார் 8 சதவீத இடங்கள் பட்டியல் சாதி மற்றும் பழங்குடியின வேட்பாளர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஜக்ஜீவன் ராம் (1908-1986) பீகாரில் இருந்து தேசிய அளவில் தோன்றிய முதல் பட்டியல் சாதி தலைவர் ஆவார். இந்திய அரசியலமைப்பை உருவாக்கிய அரசியலமைப்பு சபையில் உறுப்பினராக இருந்தார். ராம் 1946 ஆம் ஆண்டின் இடைக்கால தேசிய அரசாங்கத்திலும் பணியாற்றினார் அவர் காங்கிரஸ் கட்சியின் பிரதமர்களான ஜவஹர்லால் நேரு, லால் பகதூர் சாஸ்திரி மற்றும் இந்திரா காந்தி ஆகியோரின் அமைச்சரவைகளில் பணியாற்றினார். நவீன காலங்களில் தினநாத் பாஸ்கர், ராமச்சந்திர வீரப்பா மற்றும் சூரஜ் பான் உள்ளிட்ட பல பாரதிய ஜனதா கட்சித் தலைவர்கள் தலித்துகளாக இருந்தனர். இந்தியாவின் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட மாநிலமான உத்தரப்பிரதேசத்தில், தலித்துகள் பெரும் அரசியல் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளனர். தலித் தலைமையிலான பகுஜன் சமாஜ் கட்சி (பிஎஸ்பி) முன்பு அரசாங்கத்தை நடத்தியது, அந்த கட்சியின் தலைவர் மாயாவதி பல முறை முதலமைச்சராக பணியாற்றினார். 2007 ஆம் ஆண்டில் அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதைப் பொறுத்தவரை, 80 சதவீத தலித்துகளுடன் 17 சதவீத முஸ்லிம்கள் மற்றும் கிட்டத்தட்ட 17 சதவீத பிராமணர்களின் ஆதரவைப் பெறுவதற்கான அவரது திறனே அவரது வெற்றிக்குக் காரணம் என்று சில அறிக்கைகள் கூறின. இருப்பினும், தேர்தலுக்கு முன்னதாக வாக்காளர்களின் ஆய்வுகள், சாதி விசுவாசம் வாக்காளர்களின் முக்கிய அக்கறை அல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. மாறாக, பணவீக்கமும் சமூக மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியின் பிற பிரச்சினைகளும் விளைவை ஆணையிட்டன. அனைத்து சாதிகளையும் சென்றடைவதில் மாயாவதியின் வெற்றி, அவர் இந்தியாவின் வருங்கால பிரதமராக இருப்பார் என்ற ஊகங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. உத்தரப்பிரதேசத்தில் மாயாவதியைத் தவிர, தாமோதராம் சஞ்சீவயா 11 ஜனவரி 1960 முதல் 12 மார்ச் 1962 வரை ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் முதலமைச்சராகவும், ஜித்தன் ராம் மாஞ்சி ஒரு வருடத்திற்குள் பீகாரின் முதலமைச்சராகவும் இருந்தார். 1997இல் தலித் மதத்தைச் சேர்ந்த கே. ஆர். நாராயணன் இந்தியாவின் குடியரசுத் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 2017 ஆம் ஆண்டில், ராம்நாத் கோவிந்த் இந்தியாவின் ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், நாட்டின் இரண்டாவது தலித் ஜனாதிபதியாக ஆனார். இந்தியாவில் வாக்கு வங்கி அரசியல் பொதுவாக மதம் அல்லது சாதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உண்மையில், இந்த சொல்லையே இந்திய சமூகவியலாளர் எம். என். ஸ்ரீநிவாஸ் உருவாக்கினார். தலித்துகள் பெரும்பாலும் வாக்கு வங்கியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள். தேர்தலில் வெற்றி பெற்ற ஒரு கட்சி தேர்தல் பிரச்சாரத்தின் போது தலித்துகளுக்கு அளித்த வாக்குறுதிகளை மீறியதாகவோ அல்லது கட்சி விவகாரங்களில் இருந்து அவர்களை விலக்கியதாகவோ குற்றம் சாட்டப்பட்ட நிகழ்வுகள் உள்ளன. பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் துணைத் திட்டம் எஸ்சி, எஸ்டி துணைத் திட்டம் அல்லது இந்திரம்மா கலாலு என்பது தலித்துகளின் நலனுக்காக ஆந்திரப் பிரதேச அரசால் ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு வரவு செலவுத் திட்டமாகும். இந்தச் சட்டம் 2013 மே மாதம் இயற்றப்பட்டது. எஸ்சி மற்றும் எஸ்டிக்கள் செலவுகளுக்காக தனித்தனி பேனல்களைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த திட்டம் எஸ்சி மற்றும் எஸ்டிக்களுக்கான நிதியை மற்ற திட்டங்களுக்கு திசை திருப்புவதைத் தடுக்கும் நோக்கில் இருந்தது, இது வரலாற்று ரீதியாக இருந்தது. இதற்கு சமமான தேசிய திட்டம் எதுவும் இல்லை. தாழ்த்தப்பட்டோர் துணைத் திட்டம் மற்றும் பழங்குடியினர் துணைத் திட்ட நிதிகள் பெரும்பாலும் மாநில அரசுகளால் பிற நோக்கங்களுக்காக திருப்பி விடப்படுகின்றன. இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தில் தலித்துகளின் சமூக மற்றும் பொருளாதார மேம்பாட்டுக்கான ஏற்பாடுகள் இருந்தாலும், இந்த சலுகைகள் இந்துக்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்டுள்ளன. பிற மதங்களுக்கு மாறிய தலித்துகள் தங்களுக்கு சலுகைகள் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று கோரியுள்ளனர். இந்தியத் துணைக்கண்டமான ஐக்கிய இராச்சியத்திற்கு அப்பால், இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, முன்னாள் பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து குடியேற்றம் பெரும்பாலும் தொழிலாளர் பற்றாக்குறையால் உந்தப்பட்டது. இந்திய துணைக்கண்டத்தின் பிற புலம்பெயர்ந்தோரைப் போலவே, தலித்துகளும் குடிபெயர்ந்து தங்கள் சொந்த சமூகங்களை நிறுவினர். ஐக்கிய இராச்சியத்தில் சாதி பாகுபாடு "பரவலாக" இருப்பதாக 2009 ஆம் ஆண்டு அறிக்கை குற்றம் சாட்டியது. பணியிடத்திலும், தேசிய சுகாதார சேவையிலும், மருத்துவர் அலுவலகங்களிலும் சாதிவாதம் தொடர்கிறது என்று அந்த அறிக்கை குற்றம் சாட்டியது. சாதி பாகுபாடு இல்லை என்று சிலர் கூறுகின்றனர். சமூகத்தில் தலையிடுவதற்கான அரசாங்கத்தின் உரிமையை சிலர் நிராகரித்துள்ளனர். பிரிட்டிஷ் இந்து மன்றம் தங்கள் சொந்த ஆராய்ச்சியை நடத்தியது, சாதி பாகுபாடு "பிரிட்டிஷ் சமூகத்தில் பரவலாக இல்லை" என்று முடிவு செய்தது, மாறாக அறிக்கைகள் கருத்து மற்றும் நடத்தையை சட்டமியற்றுவதன் மூலம் பாகுபாட்டை அதிகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, அதற்கு பதிலாக கல்வியின் மூலம் தடைகள் அகற்றப்பட வேண்டும். 2010 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில், பிரிட்டனில் வேலை செய்யும் இடத்திலும் சேவை வழங்குவதிலும் சாதி பாகுபாடு காணப்படுகிறது என்று கண்டறியப்பட்டது. கல்வியில் பாகுபாடு காட்டப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நிராகரிக்கவில்லை என்றாலும், அத்தகைய சம்பவங்கள் எதுவும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. இந்த அறிக்கை கல்வி நடவடிக்கைகளில் சாதகமான முடிவுகளைக் கண்டறிந்தது. இருப்பினும், சட்டமியற்றாத அணுகுமுறைகள் பணியிடத்தில் குறைவான செயல்திறன் கொண்டவை என்றும் அதிகாரிகள் பாகுபாடு காட்டும்போது உதவாது என்றும் கூறப்பட்டது. பாகுபாடு சட்டம் பற்றிய ஒரு விமர்சனம் மீறல்களின் ஆதாரத்தைப் பெறுவதில் உள்ள சிரமம் ஆகும். இந்தச் சட்டத்தின் உணரப்பட்ட நன்மைகள் என்னவென்றால், அது நிவாரணத்தை வழங்குகிறது, அதிக புரிதலுக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் அத்தகைய பாகுபாட்டை சமூகமாக ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறைக்கிறது. பிரிட்டனில் சமீபத்திய ஆய்வுகள் முடிவடையவில்லை, மேலும் பாகுபாடு "மதம் சார்ந்ததல்ல, எந்தவொரு அல்லது எந்த மதத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களாலும் பின்பற்றப்படுகிறது" என்று கண்டறியப்பட்டது. சமத்துவ அமைச்சர் ஹெலன் கிராண்ட் குறிப்பிட்ட சட்டத்தை நியாயப்படுத்த போதுமான ஆதாரங்களைக் காணவில்லை, அதே நேரத்தில் நிழல் சமத்துவ அமைச்சர் கேட் கிரீன் ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான மக்கள் மீது தாக்கம் இருப்பதாகக் கூறினார். ஆக்ஸ்போர்டு இந்து ஆய்வுகளுக்கான மையத்தின் மத ஆய்வுகள் பேராசிரியர் கவின் ஃப்ளட், பிரிட்டனில் உள்ள இந்து சமூகம் குறிப்பாக நன்கு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, சாதி உறவுகளை தளர்த்துகிறது என்று முடிவு செய்தார். சாதி நம்பிக்கைகள் முக்கியமாக முதல் தலைமுறை குடியேறியவர்களிடையே பரவலாக இருந்தன, அதிக ஒருங்கிணைப்பு காரணமாக ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த தலைமுறையிலும் இத்தகைய தப்பெண்ணங்கள் குறைந்து வந்தன. செப்டம்பர் 2013 முதல் பிப்ரவரி 2014 வரை, இந்திய தத்துவஞானி மீனா தண்டா இங்கிலாந்து சமத்துவம் மற்றும் மனித உரிமைகள் ஆணையத்திற்காக (ஈ. எச். ஆர். சி) 'பிரிட்டனில் சாதி' குறித்த ஒரு திட்டத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், இது பிரிட்டிஷ் குடிமக்களை சாதி பாகுபாட்டிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக சமத்துவச் சட்டம் 2010 இல் ஒரு விதியை முன்மொழியப்பட்டதில் கவனம் செலுத்தியது. 2018 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்து அரசாங்கம் சட்டத்தின் விதிமுறைகளுக்குள் சாதியை ஒரு "பாதுகாக்கப்பட்ட பண்பு" ஆக சேர்க்க வேண்டாம் என்றும், அதற்கு பதிலாக சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டிற்கான சோதனைகளை அடையாளம் காண வழக்குச் சட்டத்தை நம்பியிருக்க வேண்டும் என்றும் முடிவு செய்தது. சாதி எதிர்ப்புச் சட்டத்தின் ஆதரவாளர்களில் லார்ட் அவெபரி மற்றும் லேடி தோர்ன்டன் ஆகியோர் அடங்குவர். ஐக்கிய இராச்சியத்தில் உள்ள பிரிட்டனில் உள்ள சீக்கிய புலம்பெயர்ந்தோர் சாதியால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். ராம்காரியா சீக்கியர்கள் போன்ற குருத்வாராக்கள் சாதி அடிப்படையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஒரே சாதியால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. கணிசமான சீக்கிய மக்கள் தொகை கொண்ட பெரும்பாலான பிரிட்டிஷ் நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில், சாதி-குறிப்பிட்ட மேலாண்மைக் குழுக்களுடன் போட்டி குருத்வாராக்களைக் காணலாம். சாதி அமைப்பு மற்றும் சாதி அடையாளம் வேரூன்றியுள்ளது மற்றும் வலுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இங்கிலாந்தில் உள்ள சீக்கியர்களிடையே சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு ஏற்பட்டுள்ளது. 1999 ஆம் ஆண்டில் பர்மிங்காமில் நடந்த ஒரு விளையாட்டு போட்டியில், சமார் சமூகத்தால் சமைக்கப்பட்டு தயாரிக்கப்பட்ட உணவை ஜாட் சீக்கியர்கள் சாப்பிட மறுத்தனர். சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் சில குருத்வாராக்கள் தயக்கத்துடன் அவ்வாறு செய்கின்றன. குருத்வாராக்கள் மணமகன் மற்றும் மணமகளின் பெயர்களில் சிங் மற்றும் கவுர் இருப்பதை வலியுறுத்தலாம் அல்லது குருத்வாரா அடிப்படையிலான மத சேவைகள் மற்றும் சமூக மையங்களுக்கு அவர்களை அணுக மறுக்கலாம். கரீபியனில் 1883 ஆம் ஆண்டில் கரீபியனுக்கு வந்த புலம்பெயர்ந்தோரில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் தலித்துகள் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வெளிநாட்டில் சுரண்டப்பட்ட அனுபவம் கரீபியன் இந்து சமூகங்களில் உள்ள சாதி தடைகளை படிப்படியாக உடைத்தது. ஐரோப்பா கண்டத்தில் வட இந்தியாவில் தோன்றிய ரோமானிய மக்கள் தலித் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது. 1001 மற்றும் 1026 க்கு இடையில், ரோமானியர்கள் தங்கள் இந்து ஆட்சியாளர்களின் கீழ் கஸ்னவிடுகளை எதிர்த்துப் போராடினர். அமெரிக்காவில் பல தலித்துகள் தெற்காசியாவில் சாதி அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறையிலிருந்து தப்பிக்க முதலில் அமெரிக்காவிற்கு வந்தனர். 1882 ஆம் ஆண்டின் சீன விலக்குச் சட்டத்திற்குப் பிறகு, தொழிலாளர்களுக்கான தேவை பல சாதி-மாறுபட்ட தெற்காசிய புலம்பெயர்ந்தோரைக் கொண்டு வந்தது, அவர்களில் பலர் தலித்துகள். 1965 குடிவரவு மற்றும் இயற்கைமயமாக்கல் சட்டத்திற்குப் பிறகு, இந்தியாவில் இருந்து குடியேறியவர்கள் முதன்மையாக தொழில் வல்லுநர்கள் மற்றும் மாணவர்கள், பெரும்பாலும் உயர் சாதி அல்லது மேலாதிக்க சாதி குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். இருப்பினும், 1990 களில் இருந்து, இந்தியாவில் பல தலைமுறை உறுதியான நடவடிக்கைக் கொள்கைகள் மற்றும் சாதி பாகுபாட்டிற்கு எதிரான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட எதிர்ப்பின் தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் காரணமாக, இந்தியாவில் இருந்து வரும் பல திறமையான தொழில் வல்லுநர்கள் தலித்துகளாக உள்ளனர். 2018 ஆம் ஆண்டில், ஈக்வாலிட்டி லேப்ஸ் "அமெரிக்காவில் சாதி" குறித்த அறிக்கையை வெளியிட்டது. இரண்டு தலித் அமெரிக்கர்களில் ஒருவர் தங்கள் சாதி "வெளியேற்றப்படும்" என்ற அச்சத்தில் வாழ்கிறார் என்று இந்த அறிக்கை கண்டறிந்துள்ளது. கூடுதலாக, 60 சதவீதம் பேர் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு நகைச்சுவைகளை அனுபவித்துள்ளனர், மேலும் 25 சதவீதம் பேர் தங்கள் சாதி காரணமாக வாய்மொழி அல்லது உடல் ரீதியான தாக்குதலுக்கு ஆளானார்கள். ஜூன் 2020 இன் பிற்பகுதியில், கலிபோர்னியா நியாயமான வேலைவாய்ப்பு மற்றும் வீட்டுவசதித் துறை சிஸ்கோ சிஸ்டம்ஸ் மீது ஒரு வழக்கைத் தாக்கல் செய்தது, நிறுவனத்தில் ஒரு தலித் பொறியாளர் தனது தலித் பின்னணிக்காக தனது இரண்டு உயர் சாதி மேற்பார்வையாளர்களிடமிருந்து பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டதாக குற்றம் சாட்டினார். "உயர் சாதி மேற்பார்வையாளர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்கள் பாகுபாடு காட்டும் அமைப்பின் நடைமுறைகளை தங்கள் குழுவிலும் சிஸ்கோவின் பணியிடத்திலும் இறக்குமதி செய்தனர்" என்று வழக்கு கூறுகிறது. 2023 ஆம் ஆண்டில், கலிபோர்னியா சிவில் உரிமைகள் துறை இரண்டு சிஸ்கோ பொறியாளர்களுக்கு எதிரான சாதி பாகுபாடு என்று குற்றம் சாட்டிய வழக்கை தானாக முன்வந்து தள்ளுபடி செய்தது, அதே நேரத்தில் சிஸ்கோ சிஸ்டம்களுக்கு எதிரான வழக்கை உயிருடன் வைத்திருந்தது. இலக்கியம் தலித் இலக்கியம் தலித்துகளின் வாழ்க்கை அனுபவங்களைப் பற்றிய எழுத்துக்களை உள்ளடக்கியது, மேலும் இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இலக்கிய இயக்கமாக உருவெடுத்துள்ளது மற்றும் இந்திய இலக்கியத்தின் ஒரு தனித்துவமான பகுதியாகும். மராத்தி, பங்களா, இந்தி, கன்னடம், பஞ்சாபி, சிந்தி, ஒடியா, தமிழ் உள்ளிட்ட பல்வேறு இந்திய மொழிகளில் இது ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்கியுள்ளது. மேற்கத்திய சாளுக்கியர்களின் ஆட்சியில் வாழ்ந்த 11 ஆம் நூற்றாண்டின் முத்திரை பொறியாளர்-துறவியான மதாரா சென்னையா, சில அறிஞர்களால் "வசன கவிதைகளின் தந்தை" என்று கருதப்படுபவர் மற்றும் பிறப்பால் ஒரு தலித் தோஹாரா கக்கையா, அவர்களில் ஆறு வாக்குமூலக் கவிதைகள் எஞ்சியுள்ளன. நவீன தலித் எழுத்தின் தோற்றம் மராத்தி தலித் பக்தி கவிஞர்கள் மற்றும் தமிழ் சித்தர்களின் படைப்புகளிலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்படலாம், இது ஓரங்கட்டப்பட்ட குரல்களின் நீண்டகால பாரம்பரியத்தை பரிந்துரைக்கிறது. இந்த இலக்கிய இயக்கம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் வேகத்தை அதிகரித்தது, பிரதான இலக்கியத்தில் வாழ்க்கையின் நிலவும் சித்தரிப்புகளுக்கு சவால் விடுத்தது. 1873இல் ஜோதிராவ் புலே எழுதிய குலம்கிரியின் வெளியீடு தலித் இலக்கியத்தில் தீண்டத்தகாதவர்களின் அவல நிலையை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டும் ஒரு முக்கியமான தருணத்தைக் குறித்தது. இந்தியாவில் தலித் இலக்கியம் பல்வேறு பிராந்திய மொழிகளில் செழித்து வளர்ந்துள்ளது, இது நாடு முழுவதும் உள்ள தலித் சமூகங்களின் பல்வேறு அனுபவங்கள் மற்றும் போராட்டங்களை பிரதிபலிக்கிறது. மஹாராஷ்டிராவில், பாபுராவ் பாகுலின் கதைகளின் தொகுப்பான "ஜெவா மி ஜாட் சோராலி" (நான் என் சாதியை மறைத்தபோது), 1963 இல் வெளியிடப்பட்டது, இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க திருப்புமுனையைக் குறித்தது, தலித் வாழ்க்கையின் கடுமையான யதார்த்தங்களை சித்தரிக்கிறது மற்றும் விமர்சன ரீதியான பாராட்டைப் பெற்றது. நாம்தியோ தாசல் மற்றும் தயா பவார் போன்ற எழுத்தாளர்கள் மஹாராஷ்டிராவில் தலித் இயக்கத்தை மேலும் வலுப்படுத்தினர், சிறிய பத்திரிகை இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக "தலித் பாந்தர்" என்ற அடிப்படை இயக்கத்தை அறிமுகப்படுத்தினர். பாபுராவ் பாகுல், பந்து மாதவ் மற்றும் சங்கர் ராவ் காரத் ஆகியோர் 1960 களில் பணிபுரிந்தனர். பின்னர் சிறிய பத்திரிகை இயக்கம் பிரபலமானது. வங்காளத்தில், சுனி கோட்டலின் தற்கொலைக்குப் பிறகு 1992 ஆம் ஆண்டில் தலித் இலக்கிய இயக்கம் தொடங்கியது, இது வங்காள தலித் சாகித்ய சன்ஸ்தா உருவாக்கம் மற்றும் "சதுர்தா துனியா" இதழ் தொடங்குவதற்கு வழிவகுத்தது. வங்காளத்தின் முக்கிய தலித் எழுத்தாளர்களில் மனோரஞ்சன் பியாபாரி, ஜதின் பாலா மற்றும் கல்யாணி சரல் ஆகியோர் அடங்குவர். 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பார்த்தர்களின் முயற்சிகளிலிருந்து தொடங்கி, தலித் இலக்கியத்தின் நீண்ட வரலாற்றை தமிழ்நாடு கொண்டுள்ளது. மண்டல் கமிஷன் அறிக்கை மற்றும் அம்பேத்கர் நூற்றாண்டு கொண்டாட்டங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட தமிழ் தலித் இலக்கிய இயக்கம் 1990 களில் வேகத்தை அதிகரித்தது. பாமா, ஜோசப் மக்வான், கோகு ஷியாமளா போன்ற எழுத்தாளர்கள் தமிழ் தலித் இலக்கியத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளனர். தெலுங்கு இலக்கியத்தில், சாதி பாகுபாடு மற்றும் சமூக அநீதி போன்ற பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் கத்தி பத்ம ராவ் மற்றும் போஜ தாரகம் போன்ற தலைவர்களின் செயல்பாட்டின் மூலம் தலித் குரல்கள் முக்கியத்துவம் பெற்றன. குஜராத்தி தலித் இலக்கியம் 1970 களில் மஹாராஷ்டிராவில் தலித் பாந்தர்ஸ் இயக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட பூமா மற்றும் பாந்தர் போன்ற பத்திரிகைகளுடன் உருவானது. ரமேஷ் சந்திர பர்மர் மற்றும் சாஹில் பர்மர் போன்ற எழுத்தாளர்கள் அதன் வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். ஒடியா தலித் இலக்கியம் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த வளமான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, இதில் சுத்ரமணி சரளா தாசா மற்றும் பீமா போய் ஆகியோரின் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகள் உள்ளன. பாசுதேவ் சுனானி மற்றும் பிதாம்பர் தராய் போன்ற எழுத்தாளர்கள் ஒடிஷாவில் தலித் இலக்கிய இயக்கத்தை முன்னெடுத்துச் சென்றுள்ளனர். கூடுதலாக, தலித் இலக்கியம் கவிதை, சுயசரிதைகள் மற்றும் வாய்வழி வரலாற்றுக் கதைகள் போன்ற பல்வேறு வடிவங்களை உள்ளடக்கியது, இதில் பாமா எழுதிய "கருக்கு" மற்றும் ஊர்மிளா பவார் எழுதிய "தி வீவ் ஆஃப் மை லைஃப்" உள்ளிட்ட குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகள் உள்ளன. இந்திய எழுத்தாளர் ராஜேஷ் தல்வார் 'காந்தி, அம்பேத்கர் மற்றும் நான்கு கால்கள் கொண்ட தேள்' என்ற தலைப்பில் ஒரு நாடகத்தை எழுதியுள்ளார், அதில் அம்பேத்கரின் தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் மற்றும் சமூகத்தின் துன்பங்கள் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இலங்கையில், கே. டேனியல் மற்றும் டொமினிக் ஜீவா போன்ற எழுத்தாளர்கள் பிரதான பிரபலத்தைப் பெற்றனர். திரைப்படத் துறையில் 1980கள் வரை, பாலிவுட் அல்லது இந்தியாவின் பிற திரைப்படத் துறைகளில் தலித்துகளுக்கு ஈடுபாடு குறைவாகவே இருந்தது, மேலும் இந்த சமூகம் கதைகளின் மையத்தில் அரிதாகவே சித்தரிக்கப்பட்டது. சிராக் பாஸ்வான் (தலித் தலைவர் ராம் விலாஸ் பாஸ்வானின் மகன்) 2011 ஆம் ஆண்டில் தனது முதல் படமான மிலே நா மிலே ஹம் மூலம் பாலிவுட்டில் தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். அரசியல் தொடர்புகள் மற்றும் ஆழமாக வேரூன்றிய தப்பெண்ணங்களுக்கு எதிராக போராடும் நிதி திறன் இருந்தபோதிலும், சிராக்கால் அடுத்த ஆண்டுகளில் வேறு எந்த திரைப்படத் திட்டத்தையும் "கைப்பற்ற" முடியவில்லை. சிராக், தனது ஆரம்ப நாட்களில், பாலிவுட்டை தனது "குழந்தை பருவ கனவு" என்று விவரித்தார், ஆனால் இறுதியில் அரசியலில் நுழைந்தார். "பாலிவுட்டில் சாதி" பற்றி ஊடகங்கள் அவரிடம் பேச முயன்றபோது, அவர் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி பேச மறுத்துவிட்டார். ஒரு தலித் கதாபாத்திரத்தை முக்கிய கதாபாத்திரத்தில் சித்தரிக்கும் சமீபத்திய இந்தி படம், இது ஒரு தலித்தால் நடிக்கப்படவில்லை என்றாலும், ஏக்லவ்யாஃ தி ராயல் கார்டு (2007). தென்னிந்திய திரைப்படங்களில் தலித் துணை சாதிகளைப் பற்றிய சாதி அடிப்படையிலான குறிப்புகள் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுவது (அவற்றின் முக்கிய சமூக-பொருளாதார துணைக் குழுவில் தட்டச்சு மற்றும் புறா துளைக்கப்பட்டுள்ளன) பல தலித் ரசிகர்களை கோபப்படுத்துகிறது. ஒரு பிரேசிலிய தொலைகாட்சி நாவலான இந்தியாஃ ஒரு காதல் கதை 2009 இல் ஒளிபரப்பப்பட்டது, அதில் முக்கிய பெண் கதாபாத்திரமான மாயா, உயர் வகுப்பைச் சேர்ந்தவர், ஒரு தலித் நபரை காதலிக்கிறார். உள் மோதல்கள் பல தலித் குழுக்கள் போட்டியாளர்களாகவும் சில நேரங்களில் வகுப்புவாத பதட்டங்கள் வெளிப்படையாகவும் உள்ளன. ஒரு ஆய்வில் இந்தியா முழுவதும் 900 க்கும் மேற்பட்ட தலித் துணை சாதிகள், உள் பிரிவுகளுடன் கண்டறியப்பட்டன. எந்தவொரு ஒரு சாதியையும் வலியுறுத்துவது வளர்ந்து வரும் தலித் அடையாளம் என்று கூறப்படுவதை அச்சுறுத்துகிறது மற்றும் எஸ்சிக்களிடையே போட்டியை வளர்க்கிறது. 2000 களின் முற்பகுதியில் தலித் விடுதலை இயக்கத்தின் (டிஎல்எம்) தலைவர் ஒருவர், சாதி தப்பெண்ணத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதை விட சாதி அடிப்படையில் தலித்துகளை ஒழுங்கமைப்பது எளிது என்று கூறினார். 1990களில் பால்மிகிகளும் பாசிகளும் பகுஜன் சமாஜ் கட்சியை ஆதரிக்க மறுத்து, அது ஒரு ஜாதவ் கட்சி என்று கூறினர், ஆனால் அனைத்து ஐக்கிய தலித் சாதிகளைச் சேர்ந்த தலித்துகளில் 80 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் 2007இல் பகுஜன் சமாஜ் கட்சிக்கு வாக்களித்து ஆட்சிக்கு வந்தனர். பல மதம் மாறிய தலித் சீக்கியர்கள் இந்து ராய்கர்கள், ஜோடியா சாமர்கள் மற்றும் ரவிதாசிகளை விட உயர்ந்த அந்தஸ்தைக் கோருகின்றனர், சில சமயங்களில் அவர்களுடன் திருமணம் செய்து கொள்ள மறுக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் திருமண உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்தும் கோத்ரங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். ஆந்திரப் பிரதேசத்தில், மாலாவும் மடிகாவும் தொடர்ந்து ஒருவருக்கொருவர் மோதலில் இருந்தனர், ஆனால் 2015 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி மாலா மற்றும் மடிகா மாணவர்கள் பல்கலைக்கழக மட்டத்தில் பொதுவான தலித் காரணங்களுக்காக வேலை செய்கிறார்கள். காதிக் (கசாப்புக்காரர்கள்) பொதுவாக பாங்கிகளை விட உயர்ந்த சாதியாகக் கருதப்பட்டாலும், பிந்தையவர்கள் காதிக்குகளுக்கு துப்புரவு சேவைகளை வழங்க மறுக்கிறார்கள், அவர்களின் தொழில் அவர்களை அசுத்தமாக்குகிறது என்று நம்புகிறார்கள். அவர்கள் பாலாய், தோலி மற்றும் மோக்யா ஆகியோரை அசுத்தமானவர்கள் என்று கருதுகிறார்கள், அவர்களுடன் இணைவதில்லை. குறிப்பிடத்தக்க நபர்கள்