Sangita Ratnakara
சங்கீத-ரத்னகரம், (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ சங்கீதரத்னகரம்), அதாவது "இசை மற்றும் நடனத்தின் பெருங்கடல்", இந்தியாவின் மிக முக்கியமான இசை நூல்களில் ஒன்றாகும். 13 ஆம் நூற்றாண்டில் சமஸ்கிருதத்தில் சாரங்கதேவரால் (சாரங்கதேவர்) இயற்றப்பட்ட கர்நாடக இசை மற்றும் இந்திய பாரம்பரிய இசையின் இந்துஸ்தானி இசை மரபுகள் இரண்டும் இதை ஒரு உறுதியான உரையாக கருதுகின்றன. எழுத்தாளர் யாதவ வம்சத்தின் மன்னர் சிம்ஹானாவின் (r. 1210-1247) அரசவையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார், அதன் தலைநகரம் மஹாராஷ்டிராவின் தேவகிரி ஆகும். இந்த உரை ஏழு அத்தியாயங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் ஆறு அத்தியாயங்கள், ஸ்வரகதாத்யாயா, ராகவீவகாத்யாயா, பிரகிர்ணகாத்யாயா, பிரபந்தத்யாயா, தலாத்யாயா மற்றும் வத்யாத்யாயா ஆகியவை இசை மற்றும் இசைக் கருவிகளின் பல்வேறு அம்சங்களைக் கையாள்கின்றன, அதே நேரத்தில் கடைசி அத்தியாயம் நர்த்தனாத்யாயா நடனம் பற்றியது. இடைக்கால சகாப்த உரை என்பது நவீன சகாப்தத்தில் எஞ்சியிருக்கும் இசைக் கோட்பாட்டின் கட்டமைப்பு, நுட்பம் மற்றும் பகுத்தறிவு பற்றிய மிக முழுமையான வரலாற்று இந்திய நூல்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது ராகங்கள் (அத்தியாயம் 2) மற்றும் தாளங்கள் (அத்தியாயம் 5) பற்றிய விரிவான உரையாகும். இந்த உரை இந்தியாவின் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இசை அறிவின் விரிவான தொகுப்பாகும். இந்த உரை பிற்கால இந்திய இசைக்கலைஞர்களால் அவர்களின் இசை மற்றும் நடனம் தொடர்பான இலக்கியங்களில் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த உரையின் குறிப்பிடத்தக்க வர்ணனைகளில் சிம்புபாலாவின் சங்கீதசுதகரம் () மற்றும் கல்லிநாதரின் கலாநிதி () ஆகியவை அடங்கும். எழுத்தாளர் சங்கீத ரத்னகரா சாரங்கதேவரால் எழுதப்பட்டது, மேலும் சாரங்கதேவர் அல்லது சாரங்கதேவர் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. சாரங்கதேவா காஷ்மீரின் பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். இந்திய துணைக் கண்டத்தின் வடமேற்குப் பகுதிகளில் இஸ்லாமிய படையெடுப்பு மற்றும் டெல்லி சுல்தானகத்தின் தொடக்க சகாப்தத்தில், அவரது குடும்பம் தெற்கே குடிபெயர்ந்து, எல்லோரா குகைகளுக்கு (மகாராஷ்டிரா) அருகிலுள்ள தக்காணப் பகுதியில் உள்ள இந்து இராஜ்ஜியத்தில் குடியேறியது. சாரங்கதேவர் யாதவ வம்சத்தின் மன்னர் சிம்ஹானாவின் (r. 1210-1247) அரசவையில் தனது இசை ஆர்வங்களைத் தொடர சுதந்திரத்துடன் ஒரு கணக்காளராக பணியாற்றினார். உரை என்பது சங்கீதம் (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ சாங்கிதா) அல்லது இசை தொடர்பான செயல்திறன் கலை பாரம்பரியம் குறித்த சமஸ்கிருத நூலாகும். கீதை (மெல்லிசை வடிவங்கள், பாடல்), வாத்யா (கருவி இசை) மற்றும் ந௃த்தம் (நடனம், இயக்கம்) ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு கலப்பு செயல்திறன் கலை என்று சங்கீதம் உரையால் குறிப்பிடப்படுகிறது. 13 ஆம் நூற்றாண்டின் சங்கீத ரத்னகரர் சங்கீதத்தை மார்க-சங்கீதம் மற்றும் தேசி-சங்கீதம் என இரண்டு வகைகளாக வகைப்படுத்துகிறார். மார்கா என்பது நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் பரதர் கற்பித்த பாரம்பரிய நுட்பங்களைக் குறிக்கிறது. தேசி சங்கீதம் என்பது இசை மற்றும் செயல்திறன் கலைகளுக்கான பாரம்பரிய விதிகள் மற்றும் கட்டமைப்பைப் பின்பற்றாத பிராந்திய மேம்பாடுகளைக் குறிக்கிறது. இந்த உரையில் ஏழு அத்தியாயங்கள் உள்ளனஃ ஸ்வரகதத்யாயா (ஒலி அமைப்பு) ராகவீவகத்யாயா (ராகம்) பிரகிரகத்யாயா (நடிப்பு பயிற்சி) பிரபந்தத்யாயா (இசையமைப்புகள், கவிதை மீட்டர்) தாலாத்யாயா (தாலா) வித்யத்யாயா (இசைக்கருவிகள்) நர்த்தநாத்யாயா (நடனம்) முதல் அத்தியாயம் எட்டு பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது. "ஒலியின் உருவகம், முழு உலகமும் பாடியது" என்று அழைக்கப்படும் இந்து கடவுளான சிவனுக்கு மரியாதைக்குரிய வசனங்களுடன் இது தொடங்குகிறது, மேலும் வேதங்களின் படி மகிழ்ச்சியடைகிறது. முதல் அத்தியாயத்தின் முதல் பகுதியில் எழுத்தாளர் தனது மூதாதையர்களுக்கும், பின்னர் பண்டைய அறிஞர்களான பாரத, மாதங்க, தத்தில மற்றும் நாரதர் மற்றும் இந்து மதத்தின் முக்கிய கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களுக்கும் அஞ்சலி செலுத்துகிறார். இரண்டாவது பகுதியில், இசை அல்லது நடனம் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை, மாறாக சர்ங்கதேவர் தனது மனோதத்துவ மற்றும் உடலியல் நம்பிக்கைகளை முன்வைக்கிறார், அதே போல் இசையின் தோற்றத்தை சமவேதத்திற்கு பாராட்டுகிறார். சிவன் மற்றும் இந்து தெய்வமான சரஸ்வதியைப் பற்றி அடிக்கடி குறிப்பிடும் வகையில், முதல் அத்தியாயத்தின் பிரிவு மூன்றில் தொடங்கி இசைக் கருப்பொருள்களின் இசைத் தலைப்புகள் மற்றும் வரையறைகளை அவர் முன்வைக்கிறார். பிரிவு 1 இன் சர்ங்கதேவரின் வசனங்களின்படி, ஒரு குழந்தையின் அழுகையில், இயற்கையின் துடிப்புகளில், வாழ்க்கையின் துடிப்பில், தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகியவற்றின் ஒவ்வொரு மனித செயலிலும் பாடல் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. முதல் அத்தியாயத்தின் 3 முதல் 8 வரையிலான பிரிவுகள் நாடா (ஒலி), ஸ்வரம் (தொனி), ஸ்ருதி (நுண்ணிய இடைவெளி), கிராமங்கள் (முதன்மை அளவுகள்), முர்சனாக்கள் (வழித்தோன்றல் அளவுகள்), வர்ணம் (நிறம்), ஜாதி (முறை), அலங்காரம் (அலங்காரம்), கீதி (பாடும் பாணிகள்), மீட்டர்கள் மற்றும் பிற அடிப்படை இசைக் கருத்துகளை விவரிக்கின்றன. சம வேதத்தில் உள்ளவை சுத்தா (பழமையான) சுவரர்கள் என்று உரை கூறுகிறது. பிரம்மாண்டமான உரை 2ஆம் அத்தியாயத்தில் 253 ராகங்களை விவரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் 5ஆம் அத்தியாயம் அனைத்து பாரம்பரிய (மார்க) மற்றும் 120 பிராந்திய தாளங்களையும் வழங்குகிறது. அத்தியாயம் 3 வேத இலக்கியத்தில் சங்கீத நடைமுறையின் சுருக்கத்துடன் தொடங்குகிறது, பின்னர் வேதத்திற்குப் பிந்தைய முன்னேற்றங்கள் மற்றும் பயிற்சிக்கான பரிந்துரைகளை வழங்குகிறது. நாடக வடிவமைப்பு, கலைஞர்களின் ஒப்பனை மற்றும் அலங்காரம், இசைக் கருவிகள் மற்றும் பாடகர்களுக்கான செயல்திறன் தரநிலைகள் மற்றும் ஒரு இசைக் கருப்பொருளை மேம்படுத்துவதற்கான முறைகள் ஆகியவை இதில் அடங்கும். ஆறாவது அத்தியாயத்தில், சாரங் தேவா இந்தியாவின் பண்டைய மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய இசைக் கருவிகளை நான்கு வகை இசைக் கருவிகளாக விவரிக்கிறார்ஃ கார்டோஃபோன்கள், ஏரோஃபோன்கள், மெம்பிரானோஃபோன்கள் மற்றும் இடியோஃபோன்கள். கருவிகளின் இயற்பியல் விவரம், அவற்றை எவ்வாறு இசைப்பது மற்றும் ஒவ்வொரு இசைக்கருவியுடனும் சிறப்பாக பாயும் திறமை ஆகியவற்றை அவர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த மாபெரும் உரையின் 7 வது அத்தியாயத்தில் கதக் உட்பட இந்தியாவின் பாரம்பரிய மற்றும் பிராந்திய நடன வடிவங்கள் பற்றிய ஒப்பீட்டளவில் சுருக்கமான விளக்கம் உள்ளது. அதன் நடன அத்தியாயம் வெளிப்பாட்டு பாணிகள், தோரணை மற்றும் உடல் மொழி ஆகியவற்றை எண்ணங்களின் அமைதியான தகவல்தொடர்பு வடிவமாகவும், ஒன்பது உணர்ச்சிகள் மூலம் வகைப்படுத்தப்பட்ட ரச கோட்பாடு மற்றும் ஒரு நடனக் கலைஞரின் தனிப்பட்ட அசைவுகளின் கலை என்றும் விவரிக்கிறது. இசை மற்றும் நாடகப் பேராசிரியரான பீட்டர் பிளெட்சரின் கூற்றுப்படி, "இசையமைப்பாளர் ஒரு திறமையான கலைஞராக இருப்பார் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டார், ஆனால் இசையமைப்பாளர் தனது பார்வையாளர்களை அறிந்து கொள்வார் என்றும், அவர்களின் மனங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதையும் அவர் தெளிவுபடுத்தினார். இசை குறித்த சாரங்கதேவரின் கருத்துக்கள், பகவத் கீதையில் ஈடுபாடு இல்லாதது தொடர்பான கருத்துக்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன என்று பிளெட்சர் கூறுகிறார். சங்கீதரத்னகரத்தின் முக்கியத்துவம் ஒரு மிக முக்கியமான உரை, அது குறித்து எழுதப்பட்ட பல வர்ணனைகளிலிருந்து இது தெளிவாகிறது. இது சமகால இந்திய இசை வல்லுநர்கள் மற்றும் இசைப் பள்ளிகளிடையே ஒரு குறிப்பு உரையாக உள்ளது. இந்த உரை இந்திய பாரம்பரியத்தில் பாச்யா என்று அழைக்கப்படும் இரண்டாம் நிலை இலக்கியத்தை ஈர்த்தது. இந்த உரை குறித்த பல வர்ணனைகளில் இரண்டு ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. இவை சிம்பபூலாவின் சங்கீதசுதகரர் மற்றும் கல்லிநாதாவின் கலநிதி. நாட்டியசாஸ்திரம், தத்திலம், பிதத்தேசி, சரஸ்வதி-ஹித்யாலங்கார-ஹரா போன்ற முந்தைய படைப்புகளில் காணப்படும் தகவல்களை சங்கீதரத்னகர தொகுக்கிறார், நாட்டியசாஸ்திரம் குறித்த அபினவகுப்தரின் கருத்துக்கள் மற்றும் பிற. சாரங்தேவா லசியாக்கள் பற்றிய தனது கருத்துக்கள் போன்ற மிகவும் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால கருத்துக்களையும் விரிவுபடுத்தினார். இந்த உரை இந்தியாவின் பண்டைய, இடைக்கால மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிந்தைய இசை வரலாற்றுக்கு இடையே ஒரு பயனுள்ள பாலத்தை உருவாக்குகிறது. ..