White feminism
வெள்ளை பெண்ணியம் என்பது பெண்ணியத்தின் வெளிப்பாடுகளை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்லாகும், அவை வெள்ளை பெண்களை மையமாகக் கொண்டதாகக் கருதப்படுகின்றன, ஆனால் இன சிறுபான்மை பெண்கள் மற்றும் பிற சலுகைகள் இல்லாத பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் தனித்துவமான அடக்குமுறைகளின் இருப்பை நிவர்த்தி செய்யத் தவறியதாகக் கருதப்படுகின்றன. பாலின அடிப்படையிலான சமத்துவமின்மையில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதாகக் கருதப்படும் கோட்பாடுகளை முத்திரை குத்தவும் விமர்சிக்கவும் இந்த சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. முதன்மையாக ஒரு இழிவான முத்திரையாகப் பயன்படுத்தப்படும், "வெள்ளை பெண்ணியம்" பொதுவாக ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முன்னணியில் சமத்துவத்திற்காக போராடும் ஒரு பரந்த இயக்கத்தில் மற்ற அடையாள பண்புகளின் குறுக்குவெட்டை அங்கீகரித்து ஒருங்கிணைக்கத் தவறியதாகக் கருதப்படுவதைக் கண்டிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. வெள்ளை பெண்ணியத்தில், பெண்கள் மீதான ஒடுக்குமுறை ஒற்றை அச்சு கட்டமைப்பின் மூலம் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது, இதன் விளைவாக இன சிறுபான்மை பெண்களின் அடையாளத்தையும் அனுபவங்களையும் அழிக்கிறது. வெள்ளை, சிஸ்ஜெண்டர், பன்முகத்தன்மை கொண்ட, உடல் திறன் கொண்ட பெண்களின் அனுபவத்தில் மேலும் குறிப்பாக கவனம் செலுத்துவதாகக் கருதப்படும் பெண்ணியக் கோட்பாடுகளைக் குறிக்கவும் இந்த சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இதில் இந்த பண்புகள் இல்லாத பெண்களின் அனுபவங்கள் விலக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது ஓரங்கட்டப்பட்டுள்ளன. மேற்கத்திய சமூகங்களில் வெள்ளை நடுத்தர வர்க்க பெண்களின் அதிகாரமளிப்பதை மையமாகக் கொண்டதாகக் கருதப்பட்ட பெண்ணியத்தின் முதல் அலைகளுக்கு எதிராக இந்த விமர்சனம் முக்கியமாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. வெள்ளை பெண்ணியம் என்ற சொல் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தியது என்றாலும், அது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கருத்துக்களின் விமர்சகர்கள் பெண்ணிய இயக்கத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து, குறிப்பாக அமெரிக்காவில் உள்ளனர். இந்த முத்திரை சமீபத்தில் பயன்பாட்டில் அதிகரித்துள்ளது, ஏனெனில் குறுக்குவெட்டு கோட்பாடு 2010 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து அமெரிக்காவில் பிரதான தேசிய உரையாடல்களில் நுழைந்துள்ளது. மற்றவர்கள் லேபிளை கேள்வி எழுப்புகிறார்கள், வெள்ளை பெண்ணியவாதிகளைத் தாக்க இது பயன்படுத்தப்படுவதாகக் கூறுகிறார்கள், அவர்கள் சிறுபான்மை பெண்களை உள்ளடக்கியவர்களா இல்லையா. தோற்றம் அதன் தோற்றத்தில், மேற்கத்திய சமூகங்களில் பெண்ணியம் முதன்மையாக வாக்களிக்கும் உரிமை மற்றும் அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தில் கவனம் செலுத்திய வெள்ளை படித்த பெண்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது. விமர்சிக்கப்பட்ட நடைமுறைகளுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு 1792 இல் வெளியிடப்பட்ட மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட்டின் உரையான ஏ விண்டிகேஷன் ஆஃப் தி ரைட்ஸ் ஆஃப் வுமன் இல் காணப்படுகிறது, இதில் வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான தார்மீக மற்றும் அரசியல் சமத்துவத்திற்காக வாதிடுகிறார், இருப்பினும் நடுத்தர வர்க்கத்தை சேர்ந்த உறுப்பினர்களை மட்டுமே உரையாற்றுகிறார். இதேபோல், பிரான்சில், ஒலிம்பே டி கோஜஸ் 1791 ஆம் ஆண்டிலேயே பெண்கள் மற்றும் பெண் குடிமக்களின் உரிமைகள் குறித்த தனது பிரகடனத்தில் பெண்களின் உரிமைகளுக்காக வாதிட்டார். வெள்ளை பெண்ணியம் வெள்ளை பெண்களின் பங்கேற்பை மறைக்க முயற்சிப்பதன் மூலம் வெள்ளை மேலாதிக்கத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறது, மேலும் வெள்ளை மேலாதிக்கத்தில் செயல்படுவதன் மூலம் அவர்களின் பாலினம் காரணமாக அவர்களை பாதிக்கப்பட்டவர்களாக பார்க்கிறது, ஆனால் வண்ண பெண்கள் விலக்கப்படும்போது அதில் தங்கள் பங்கிற்கு வெள்ளை பெண்களைப் பொறுப்பேற்கவில்லை. குறுக்குவெட்டு கிம்பர்லே கிரென்ஷா, கொலம்பியா அறிஞரும், லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் சட்டப் பேராசிரியரும், கறுப்பின பெண்ணிய இயக்கங்களை வென்றுள்ளார் மற்றும் குறுக்குவெட்டு யோசனைக்கு அடித்தள கட்டமைப்பை வழங்கியுள்ளார். கிரென்ஷாவின் வார்த்தைகளில், குறுக்குவெட்டு என்பது "ஒரு லென்ஸ், இதன் மூலம் மின்சாரம் எங்கு வந்து மோதுகிறது, அது எங்கு ஒன்றோடொன்று இணைகிறது மற்றும் வெட்டுகிறது என்பதை நீங்கள் காணலாம்". தனது 1989 கட்டுரையில், "இனம் மற்றும் பாலினத்தின் குறுக்குவெட்டை வரையறுத்தல்ஃ பாகுபாடு எதிர்ப்பு கோட்பாடு, பெண்ணியக் கோட்பாடு மற்றும் இனவெறி எதிர்ப்பு அரசியல் பற்றிய ஒரு கறுப்பின பெண்ணிய விமர்சனம்", கிரென்ஷா கறுப்பின பெண்களின் பாகுபாடு மற்றும் அநீதி பற்றிய அனுபவத்தின் கூட்டுத் தன்மையை ஒளிரச் செய்கிறார். இனம் மற்றும் பாலினம் சந்திக்கும் போது, கறுப்பினப் பெண்கள் ஒரே நேரத்தில் இனவெறி மற்றும் தவறான நடத்தைக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த கட்டுரை இனம் மற்றும் பாலினம் பற்றிய பல அச்சு கட்டமைப்பு பகுப்பாய்வை செயல்படுத்துவதற்கான அடித்தள இலக்கியமாக செயல்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, கறுப்பினப் பெண்கள் இரு அடையாளங்களிலும் தனித்துவமான இருப்பு இருந்தபோதிலும், சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் மற்றும் பெண்ணிய இயக்கங்கள் இரண்டிலிருந்தும் விலக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று கிரென்ஷா வாதிடுகிறார். வெள்ளை அல்லாத இனம் மற்றும் பெண் பாலின அடையாளத்தின் குறுக்கீடு இந்த குழுக்களின் உறுப்பினர்களுக்கு எதிரான தீங்கு விளைவிக்கும், நியாயமற்ற, பாகுபாடு காட்டும் நடவடிக்கைகளை ஒருங்கிணைக்கிறது. பகுப்பாய்வின் ஒற்றை-அச்சு கட்டமைப்பைப் பயன்படுத்தி, இருபதாம் நூற்றாண்டில் கறுப்பினப் பெண்கள் சமூக நீதி பிரச்சாரங்களிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் வெள்ளை பெண்கள் பெண்ணிய இயக்கங்களை ஆதிக்கம் செலுத்தினர், அதே நேரத்தில் கறுப்பின ஆண்கள் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். கறுப்பின பெண்களின் அனுபவத்தை பகுப்பாய்வு செய்ய கிரென்ஷா ஒரு குறுக்குவெட்டு லென்ஸைப் பயன்படுத்துவது இன்றைய ஆர்வலர் இயக்கங்களில் வெள்ளை பெண்ணியம் இருப்பதை கருத்தில் கொள்வதில் பொருத்தமானதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் உள்ளது. இந்த கண்ணோட்டம் இல்லாமல், நிறமுள்ள பெண்கள் பெண்ணிய மற்றும் இனவெறி எதிர்ப்பு பகுப்பாய்வுகளிலிருந்து "கோட்பாட்டளவில் அழிக்கப்படுகிறார்கள்". முதல் அலை பெண்ணியம் (1848-1960 கள்) பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பெண்ணியத்தின் முதல் அலை தொடங்கியது, மேலும் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார உரிமைகளின் சமத்துவத்தில் கவனம் செலுத்தியது. பெண்கள் போராடிய உரிமைகள் பின்வருமாறுஃ பெண்கள் வாக்குரிமை, கல்விக்கான அணுகல், அரசியல் பதவியை வகிக்கும் திறன், தொழிலாளர் சமத்துவம் மற்றும் திருமணத்தில் சட்ட உரிமைகள். தொழில்துறை புரட்சியின் முடிவில் நியூயார்க்கின் செனெகா நீர்வீழ்ச்சியில் 1848 செனெகா நீர்வீழ்ச்சி மாநாட்டில் இந்த அலை அதிகாரப்பூர்வமாக தொடங்கியது. இந்த அலையின் குறிக்கோள் பெண்களுக்கு வாக்குரிமையை மையமாகக் கொண்டு வாய்ப்புகளைத் திறப்பதாகும். இது பெரும்பாலும் நடுத்தர வர்க்க, படித்த வெள்ளை பெண்களால் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு இயக்கமாகும், எனவே பெரும்பாலும் அவர்கள் தொடர்பான பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தியது. இந்திய வாக்குரிமை பெற்ற சோபியா துலீப் சிங் போன்ற சில கறுப்பினப் பெண்கள் முதல் அலை பெண்ணிய இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும், மொத்தத்தில் முதல் வாக்குரிமை இயக்கங்கள் முதன்மையாக வெள்ளையர்களாக இருந்தன; எடுத்துக்காட்டாக, இங்கிலாந்தின் வாக்குரிமை இயக்கத்தில் கறுப்பின பிரிட்டிஷ் பெண்கள் பங்கேற்றது தொடர்பான வரலாற்று சான்றுகள் எதுவும் இல்லை. 1893 ஆம் ஆண்டில், நியூசிலாந்து அனைத்து இனங்களைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமையை வழங்கிய பிரிட்டிஷ் பேரரசின் முதல் பிராந்தியமாக மாறியது; இது மில்லிசென்ட் ஃபாசெட் உட்பட சில வாக்குரிமையாளர்களிடமிருந்து கோபத்தை சந்தித்தது, அவர்கள் நியூசிலாந்தில் மாவோரி பெண்கள் வாக்களிக்க முடிந்தது குறித்து அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினர், அதே நேரத்தில் பிரிட்டனில் பெண்கள் வாக்களிக்கவில்லை. அமெரிக்க வாக்குரிமையாளர்கள் சூசன் பி. அந்தோனி மற்றும் எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் ஆகியோர் அமெரிக்காவில் வெள்ளை பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெற போராடினர், இது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க ஆண்களை விட வெள்ளை பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெற வழிவகுத்தது. ஆயினும்கூட, அவர்களின் "பெண் வாக்குரிமையின் வரலாறு", வெள்ளை பெண்ணியத்திற்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு, ஏனெனில் இது இயக்கத்தின் வெள்ளை உருவங்களில் கவனம் செலுத்தும்போது கறுப்பின பெண்களின் பங்கை பரவலாக புறக்கணிக்கிறது. 1920 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்காவில் பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையின் தொடக்கமாக கொண்டாடப்பட்டாலும், ஜிம் க்ரோ தெற்கில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்கள் வாக்களிக்கும் வாக்கெடுப்பில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். அந்த நேரத்தில், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் பெண்ணிய இயக்கத்தில் இருந்து விலக்கப்பட்டனர். உண்மையில், கறுப்பின வாக்குரிமையாளர் மேரி சர்ச் டெரெலுக்கு வெள்ளை ஆர்வலர்களின் உதவி மறுக்கப்பட்டது. நிறப் பெண்கள் பொதுவாக பெண்ணிய இலக்கிய இடத்தில் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், அவர்கள் பெண்ணியத்தின் தோற்றத்தின் போது இன்னும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, 1851 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில், முன்னாள் அடிமையான சோஜோர்னர் ட்ரூத், "நான் ஒரு பெண் அல்ல" என்ற உரையை நிகழ்த்தினார், அதில் அவர் பின்னர் குறுக்கீடு என்று விவரிக்கப்படுவதைக் கோருகிறார். இரண்டாம் அலை பெண்ணியம் (1960கள்-1980கள்) இரண்டாம் அலை பெண்ணியம் 1960களில் தொடங்கி 1980கள் வரை நீடித்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில் பெண்கள் பணிச் சூழல், பாலியல் உரிமை, இனப்பெருக்க உரிமைகள், வீட்டு வன்முறை மற்றும் கற்பழிப்பு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தப்பட்டது. இரண்டாம் அலை பெண்ணியம் இதேபோல் நடுத்தர வர்க்க, படித்த வெள்ளை பெண்களால் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அது விவாதத்தில் வண்ணப் பெண்களின் தோற்றத்தையும் கண்டது. 1973 ஆம் ஆண்டில், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்ணியவாதிகள் தேசிய கறுப்பின பெண்ணிய அமைப்பில் கூடி, மற்ற பெண்ணிய இயக்கங்கள் உரையாற்றும் அதே பிரச்சினைகளை விவாதித்தனர். ஒரு தனி அமைப்பு என்றாலும், இது வெள்ளை மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்ணியவாதிகளுக்கு ஒரே மாதிரியான அடித்தளத்தை வழங்கியது. இந்த வழியில், இரண்டாவது அலை வண்ணப் பெண்களை இணைக்கத் தொடங்கியது, அதே நேரத்தில் முதல் அலை பெரும்பாலும் வெள்ளை, சிஸ்ஜெண்டர், நடுத்தர வர்க்க பெண்கள் மீது கவனம் செலுத்தியது. சிமோன் டி பியூவோயர் எழுதிய இரண்டாவது செக்ஸ், வெள்ளை முதலாளித்துவ தாயின் உருவத்தில் பெண்களை கட்டாயப்படுத்தியதற்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாக நிற்கிறது, எனவே இனம் அல்லது பாலியல் போன்ற பிற வகையான ஒடுக்குமுறைகளை புறக்கணிக்கிறது. ஆயினும்கூட, இந்த புத்தகம் ஒரு மைல்கல்லாக தோன்றியுள்ளது, இது மற்ற சிக்கலான கோட்பாடுகளை வெளிப்படுத்த உதவியது. இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது அலை பெண்ணியக் காலகட்டங்களில், நிறப் பெண்கள் பெண்ணிய இலக்கிய இடத்திற்குள் தோன்றினர், பெண்ணிய இயக்கங்கள் பெண்களின் அனுபவங்களை அத்தியாவசியமாக்குகின்றன என்று வாதிட்டனர். அத்தகைய பெண்ணியவாதிகளில் பெல் ஹூக்குகளும் இருந்தன. கறுப்பினப் பெண்கள் அனுபவித்த போராட்டங்களைப் பற்றி எழுதுவதற்கும், பெண்ணிய இயக்கம் இனம், பாலினம் மற்றும் வர்க்கத்திற்கு இடையிலான தொடர்புகளில் கவனம் செலுத்தாததால் அந்த பெண்களை விலக்கியது என்பதை வலியுறுத்துவதற்கும் பெல் ஹூக்ஸ் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. வெள்ளை பெண்கள், இன சிறுபான்மை ஆண்களைப் போலவே, ஒடுக்குபவர்களாகவும் ஒடுக்குபவர்களாகவும் இருப்பதற்கான நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளனர் என்ற உண்மையை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று ஹூக்ஸ் வாதிட்டார். இரண்டாம் அலை பெண்ணியத்தை அம்பலப்படுத்தும் சிறுபான்மையினரிடமிருந்து அறிஞர்கள் உரையாற்றிய விமர்சனங்களைத் தவிர்க்கும் முயற்சியில், பிந்தையது இரண்டாம் அலை பெண்ணியத்தின் விலக்கு நடைமுறைகளை அம்பலப்படுத்துவதன் மூலம் கவனத்தைத் திசைதிருப்ப முயன்றது. மிஷனரி, ஏகாதிபத்தியம் அல்லது மேற்கத்திய பெண்ணியம் போன்ற பல பெயர்களில் பெயரிட்ட பல அறிஞர்களால் இது விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. மூன்றாம் அலை பெண்ணியம் (1990கள்-2010) X தலைமுறையால் வழிநடத்தப்பட்டது, மூன்றாம் அலை பெண்ணியம் 1990களில் தொடங்கியது, அப்போது பாலியல் சார்ந்த பிரச்சினைகள், அதாவது பாலியல் தொடர்பான பிரச்சினைகள் முன்னணியில் கொண்டு வரப்பட்டன. இரண்டாவது அலையில் பிளவுபடுவதற்கான காரணங்களில் ஒன்று, பெண்கள் தங்கள் பாலியல் தன்மையை எவ்வாறு தழுவிக்கொள்ள வேண்டும் என்பது குறித்த வேறுபாடுகள், இது பாலியல் வேலை மற்றும் போர்நோகிராஃபி குறித்து வெவ்வேறு கருத்துக்களுக்கு வழிவகுத்தது. மூன்றாம் அலை பெண்ணியவாதிகள் இந்த காலகட்டத்தில் வலுவான, சுயாதீனமான மற்றும் ஆர்வமுள்ள பெண்ணியவாதிகளைக் குறிக்கும் "கலவர கிரில்ஸ்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினர். "Grrls" பொதுவாக பாலியல் வாதத்திற்கு எதிராக போராடும் கோபமான பெண்ணியவாதிகள் என்று விவரிக்கப்பட்டனர். மூன்றாவது அலை நவீன காலத்திற்குப் பிந்தைய சமூகத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது, இதில் பெண்கள் 'விபச்சாரி' மற்றும் 'விபச்சாரி' போன்ற ஆண்கள் தங்களை அவமானப்படுத்த பயன்படுத்திய இழிவான வார்த்தைகள் மீது தங்கள் சொந்த அதிகாரத்தை மீட்டெடுக்க உழைத்தனர். தற்போதைய தலைமுறை எதிர்கொள்ளும் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காண்பதற்காக மூன்றாவது அலை உருவாக்கப்பட்டது. இது பெண்களின் பாலியல் விடுதலை மற்றும் பாலின அடையாளத்தின் வெளிப்பாட்டிற்காகவும் வாதிட்டது. இந்த அலை முந்தைய அலைகளை விட வண்ணமயமான பெண்கள் மற்றும் வெவ்வேறு வகுப்புகளைச் சேர்ந்த பெண்களையும் உள்ளடக்கியது. இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது அலைகளை ஒப்பிடும்போது, மூன்றாவது அலை குறுக்குவெட்டை முன்னிலைப்படுத்தியது. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் குறுக்குவெட்டு பெண்ணியம், அல்லது நான்காவது அலை (2010-தற்போது வரை) மூன்றாம் அலை பெண்ணியத்தின் போது மற்றும் 2010 க்குப் பிறகு நான்காவது அலை பெண்ணியத்தின் தொடக்கத்தில், பெண்ணியவாதிகள் சில நேரங்களில் தங்கள் படைப்புகளில் குறுக்குவெட்டு முன்னோக்குகளை வலியுறுத்துகின்றனர். இது இருந்தபோதிலும், பெண்ணிய ஊடகங்கள் நேரான, சிஸ்ஜெண்டர், திறமையான, நடுத்தர வர்க்க, வெள்ளை பெண்களின் போராட்டங்களை மிகைப்படுத்தி பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்று சிலர் வாதிட்டனர். ஆயினும்கூட, சமீபத்திய ஆண்டுகளில், கிம்பர்லே கிரென்ஷா போன்ற எழுத்தாளர்கள் வெள்ளை பெண்ணியத்திற்கு ஒரு தெளிவான எதிர்ப்பான குறுக்குவெட்டு கோட்பாட்டை உருவாக்கியுள்ளனர். இனம் அல்லது பாலினம் பற்றிய தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தில் சமூகத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதற்குப் பதிலாக, இனம், பாலினம், பாலியல் போன்ற பல மற்றும் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கும் லென்ஸ்களைப் பயன்படுத்தி ஒடுக்குமுறை முறைகளைப் பற்றி மிகவும் சிக்கலான பகுப்பாய்வு செய்ய அவர் அழைப்பு விடுக்கிறார். இன்றைய காலகட்டத்தில் பெண்களின் பிரச்சினைகளை வர்க்கம், இனம், திறன் போன்ற பிரச்சினைகளிலிருந்து பிரிக்க முடியும் என்று கூறும் பெண்ணியக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு எமிலி ஷைர், பஸ்டில் அரசியல் ஆசிரியர் மற்றும் தி நியூயார்க் டைம்ஸின் தலையங்க பங்களிப்பாளரின் படைப்புகளில் காணப்படுகிறது. இஸ்ரேல் மற்றும் பாலஸ்தீனம் மீதான நிலைப்பாடுகள், குறைந்தபட்ச ஊதியத்தை உயர்த்துவதற்கான முயற்சிகள் மற்றும் எண்ணெய் குழாய்களை நிர்மாணிப்பதைத் தடுக்கும் முயற்சிகள் ஆகியவற்றில் அரசியல் கண்ணோட்டங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளாத சில பெண்களை பெண்ணியம் விலக்குகிறது என்று ஷைர் வாதிடுகிறார். ஷையரின் நிலைப்பாடு ஊதிய சமத்துவம், சமூக நீதி மற்றும் சர்வதேச மனித உரிமைகள் ஆகியவற்றை பெண்ணியத்தின் அத்தியாவசிய மற்றும் பிரிக்க முடியாத கடமைகளாக கருதும் குறுக்குவெட்டு பெண்ணிய ஆர்வலர்களுடன் முரண்படுகிறது, இது டே வித்அவுட் எ வுமன் மேடையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது "அனைத்து பின்னணியிலும் உள்ள பெண்கள் நமது சமூக-பொருளாதார அமைப்பில் சேர்க்கும் மகத்தான மதிப்பை அங்கீகரிக்கிறது-அதே நேரத்தில் குறைந்த ஊதியங்களைப் பெறுகிறது மற்றும் அதிக ஏற்றத்தாழ்வுகள், பாகுபாடு, பாலியல் துன்புறுத்தல் மற்றும் வேலை பாதுகாப்பின்மை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுவதை அனுபவிக்கிறது". அந்த நிலைகளுடன் உடன்படாத பெண்களை அந்நியப்படுத்தாமல் இருக்க அரசியல் நிலைகளைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் உள்ளடக்கத்தை அடையும் ஒரு பெண்ணியத்தை ஷைர் ஆதரிக்கும் அதே வேளையில், மகளிர் அணிவகுப்பின் அமைப்பாளர்கள் "பெண்களுக்கு குறுக்குவெட்டு அடையாளங்கள் உள்ளன" என்ற கொள்கையை வைத்திருக்கிறார்கள், இது ஒரு "விரிவான நிகழ்ச்சி நிரலில்" கவனம் செலுத்தும் ஒரு இயக்கத்தை அவசியமாக்குகிறது. சர்ச்சையின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு சில பெண்ணியவாதிகளின் நம்பிக்கைகளிலிருந்து உருவாகிறது, பெண்கள் ஹிஜாப்கள், புர்காக்கள் மற்றும் நிகாப்களை அணிவது இஸ்லாமிய நடைமுறைகள் பெண்களுக்கு எதிரான ஒடுக்குமுறையாகும். இது வெள்ளை பெண்ணியம் என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. பல முஸ்லீம் பெண்கள் தங்கள் மத ஆடை நடைமுறைகளைப் பாதுகாப்பதற்காகப் பேசியுள்ளனர். இந்த நம்பிக்கையின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு பிரான்சில் நடந்த இஸ்லாமிய தாவணி சர்ச்சையில் காணப்பட்டது, அங்கு பல பிரெஞ்சு பெண்ணியவாதிகள் இஸ்லாமிய முக்காடு பெண்களின் சுயாட்சியை அச்சுறுத்துகிறது என்று வாதிட்டனர், அதே நேரத்தில் பல முஸ்லீம் பெண்கள் இது ஒரு தேர்வு என்றும், தேர்வு மறுப்பது ஒரு பெண்ணின் சுதந்திரத்தை மட்டுமே கட்டுப்படுத்துகிறது என்றும் கூறுகிறார்கள். சிலர் அதை ஒரு தனிப்பட்ட அர்ப்பணிப்பாக அணிகிறார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் முக்காடு ஒரு மத அடையாளம் என்ற கருத்தை நிராகரிக்கிறார்கள். சில முஸ்லீம் பெண்கள் புர்காவை சுதந்திரமாக பார்க்கிறார்கள், ஏனென்றால் அது தார்மீக மற்றும் மதத் தேவைகளைக் கடைப்பிடிக்கும் அதே வேளையில் பொதுத் துறையில் இருக்க உதவியது. அவரது கட்டுரையில், "முஸ்லீம் பெண்களுக்கு உண்மையில் சேமிப்பு தேவையா?" லீலா அபு-லுகோட் கூறுகையில், முஸ்லிம்கள் தங்கள் புர்காக்கள் மூலம் ஆறுதலடைகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் "நடமாடும் வீடுகளை" வழங்குகிறார்கள். டிரான்ஸ்-எக்ஸக்லூஷனரி ரேடிக்கல் ஃபெமினிசமும் விவாதப் பொருளாக இருந்து வருகிறது. பெண்ணியத்திற்கு பெண்களின் உரிமைகளுக்காக போராட வேண்டும், ஆனால் டிரான்ஸ்-விலக்கு தீவிர பெண்ணியவாதிகள் டிரான்ஸ் பெண்களை பெண்களாக பார்க்கவில்லை. அவர்களில் பலர் சட்ட ஆவணங்களில் திருநங்கைகள் தங்கள் பாலினத்தை மாற்றுவதற்கு எதிராக வாதிடுகிறார்கள், லெஸ்பியன் ஒரு அடையாளமாக மறைந்து வருவதாகவும், திருநங்கைகள் ஆண்கள் அல்ல என்றும், ஓரின சேர்க்கை குழந்தைகள் திருநங்கைகள் என்று நினைக்கும் போது பாதுகாப்பு தேவை என்றும் கூறுகிறார்கள். விமர்சகர்கள், குறிப்பாக எல்ஜிபிடி சமூகத்திற்குள், இந்த வாதங்கள் குறித்து தங்கள் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர். இந்த வாதங்களை முன்வைக்கும் சலுகை பெற்ற வெள்ளை பெண்கள் திருநங்கைகளை, குறிப்பாக வண்ணமயமான திருநங்கைகளை, பாகுபாட்டிற்கு அதிக ஆபத்தில் ஆழ்த்துவார்கள் என்றும், திருநங்கைகள் எதிர்கொள்ள வேண்டிய பல காரணிகளை அவர்கள் கருத்தில் கொள்ளத் தவறிவிடுவார்கள் என்றும் அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அமெரிக்க சட்ட அமைப்பில் வெள்ளை பெண்ணியம் வண்ண பெண்கள் வரலாற்று ரீதியாக அமெரிக்காவில் உள்ள நீதித்துறை நீதிமன்றங்களின் விழிப்புணர்வுக்கு குறுக்குவெட்டு கோட்பாட்டைக் கொண்டுவர பல முயற்சிகளை மேற்கொண்டுள்ளனர். 1964 ஆம் ஆண்டின் சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தைத் தொடர்ந்து, இனம், நிறம், மதம், பாலினம் அல்லது தேசிய தோற்றம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டுவது சட்டப்பூர்வமாக தடை செய்யப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், அறிஞர் வர்ஜீனியா வெய், சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தில் தலைப்பு VII கூடுதலாக-இனம், நிறம், மதம், பாலினம் அல்லது தேசிய தோற்றம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வேலைவாய்ப்பு பாகுபாட்டைத் தடைசெய்கிறது-"பாகுபாட்டைப் பிரிக்கிறது into.discrete பிரிவுகள்", இன சிறுபான்மை பெண்கள் கொண்டு வந்த கூற்றுக்களைச் செய்கிறது சட்டம் தொடர்பாக மிகவும் முக்கியமானது. வெள்ளை பெண்ணியத்தில் உள்ள குறுக்குவெட்டு பற்றாக்குறை நீதித்துறை அமைப்பில் பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் வெள்ளை அல்லாத பெண்களிடமிருந்து சட்ட நீதியைத் தடுக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. 1976: DEGRAFENRID V. GENERAL MOTORS ASSEMBLY இல், ஐந்து கறுப்பின பெண்கள் தங்கள் முதலாளியான ஜெனரல் மோட்டார்ஸால் கறுப்பினப் பெண்கள் என்று பாகுபாடு காட்டப்பட்டதாகக் கூறினர். வாதிகள் கறுப்பின பெண் ஊழியர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதால், பெண் ஊழியர்கள் அல்லது கறுப்பின ஊழியர்கள் மட்டுமல்ல, தலைப்பு VII இன் நோக்கம் இல்லாததால் இன மற்றும் பாலியல் பாகுபாடு பற்றிய கூற்றுக்களை அவர்களால் ஒருங்கிணைக்க முடியாது என்று நீதிமன்றம் கண்டறிந்தது. 1976: பெய்ன் வி. டிராவெனோல் ஆய்வகங்கள் இன்க். வழக்கில், இரண்டு கறுப்பின பெண்கள் அனைத்து கறுப்பின ஊழியர்களின் பிரதிநிதிகளாக தங்கள் முதலாளிக்கு எதிராக வழக்குத் தொடர விரும்பினர். பிரதிவாதி, டிராவெனோல் ஆய்வகங்கள் இன்க், பெண்கள் கறுப்பின ஆண்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாது என்று மனு அளித்தார், மேலும் நீதிமன்றம் டிராவெனோலின் கோரிக்கைக்கு ஆதரவாக ஒப்புக் கொண்டது. அதே ஆண்டில் நிகழும் இதே போன்ற வழக்குகள், மிகவும் முரண்பட்ட விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன; டெக்ராஃபென்ரைட்டில், கறுப்பினப் பெண்கள் பிரதிவாதிகள் கறுப்பினப் பெண்களை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை, பெய்னில், இது அவர்களின் ஒரே விருப்பமாக இருந்தது. இந்த வழக்குகள் கறுப்பினப் பெண்கள் மற்றும் வண்ணப் பெண்களின் குறுக்குவெட்டு அடையாளங்களின் அடிப்படையில் சட்டப் பாதுகாப்பு இல்லாததற்கு முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகளாகும். 1998 ஆம் ஆண்டு வரை ஒரு நீதித்துறை நீதிமன்றம் குறுக்குவெட்டின் அடிப்படையில் பாகுபாட்டின் கூட்டுத் தன்மையை அங்கீகரித்தது. 1998: லாம் வி. ஹவாய் பல்கலைக்கழகத்தில், வியட்நாமிய பெண் மைவன் லாம், ஹவாய் பல்கலைக்கழகம் தனது இனம், பாலினம் மற்றும் தேசிய வம்சாவளியின் அடிப்படையில் தன்னை பாகுபாடு காட்டியதாக குற்றம் சாட்டினார். "ஆசிய பெண்கள் ஆசிய ஆண்கள் அல்லது வெள்ளை பெண்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படாத to.stereotypes க்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள்" என்பதை ஒப்புக் கொண்டு நீதிமன்றம் லாமுடன் பக்கபலமாக இருந்தது. ஓரங்கட்டப்பட்ட மக்களைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் குறுக்குவெட்டு பாகுபாடு உரிமைகோரல்களை அனுமதிக்க தலைப்பு VII ஐ சீர்திருத்துவதற்கான அழைப்புகள் உள்ளன, ஆனால் இந்த பரிந்துரை செயல்படுத்தப்படவில்லை. 1964 ஆம் ஆண்டின் சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் தலைப்பு VII அதன் புரிதலை விரிவுபடுத்தும் வரை மற்றும் குறுக்குவெட்டு பாகுபாடு உரிமைகோரல்களைச் சேர்க்கும் வரை, அதிக டி கிராஃபென்ரைட்ஸ் மற்றும் பெய்ன்ஸ் தொடர்ந்து இருக்கும். பிரபல குறுக்குவெட்டு பெண்ணிய ஆர்வலர்கள் சோஜோர்னர் ட்ரூத் (1797-1883) அடிமைத்தனத்தில் பிறந்து 1826 இல் சுதந்திரத்திற்கு தப்பினார், சோஜோர்னர் ட்ரூத் ஒரு செல்வாக்குமிக்க மனித உரிமை ஆர்வலர் ஆவார், அவர் சமூக நீதி வக்கீல் இயக்கங்களில் இருந்து கறுப்பினப் பெண்களை ஒதுக்கி வைத்ததை விமர்சித்தார். அவரது மிகவும் பிரபலமான உரைகளில் ஒன்று, "நான் ஒரு பெண் அல்லவா? ", கறுப்பினப் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் கூட்டு பாகுபாடு மற்றும் விலக்கப்பட்ட பெண்ணிய மற்றும் ஒழிப்புவாத சிலுவைப் போர்களின் பாசாங்குத்தனம் குறித்து கவனத்தை ஈர்த்தது. ஐடா பி. வெல்ஸ் (1862-1931) ஐடா பி. வெல்ஸ் ஒரு வெளிப்படையான ஆர்வலர் ஆவார், அவர் சமத்துவம் மற்றும் சமூக நீதிக்கான அவர்களின் அழைப்புகளில் குறுக்கீடு இல்லாதது குறித்து வெள்ளை பெண்ணியவாதிகளை தொடர்ந்து எதிர்கொண்டார். சர்வதேச பெண்கள் வாக்குரிமை இயக்கங்களில் இருந்து நிராகரிக்கப்பட்ட போதிலும், வெல்ஸ் 1896 ஆம் ஆண்டில் வண்ணமயமான பெண்கள் சங்கத்தின் தேசிய சங்கத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் தனது செயல்பாட்டைத் தொடர்ந்தார். ஏஞ்சலா ஒய். டேவிஸ் (பி. 1944) ஏஞ்சலா டேவிஸ் இளம் வயதிலிருந்தே கறுப்பினப் பெண்களின் சார்பாக தீவிரமான வாதத்தை மேற்கொண்டார். பிராண்டீஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் அனுமதிக்கப்பட்ட சில கறுப்பின மாணவர்களில் ஒருவரான இவர், சமூக நீதிக்கான தனது உண்மையான ஆர்வத்தை தத்துவஞானி ஹெர்பர்ட் மார்க்யூஸுடன் படித்த நேரத்திற்கு காரணம் என்று கூறுகிறார், அவர் டேவிஸை முதன்முதலில் மார்க்சிய சமூகக் கோட்பாட்டிற்கு அறிமுகப்படுத்தினார். சிறுபான்மையினரை ஒடுக்குவதற்கு முதலாளித்துவமே வேர் என்ற நம்பிக்கையும், அனைத்து ஒடுக்கப்பட்ட குழுக்களும் விடுவிக்கப்பட்டால் மட்டுமே ஒரு ஒடுக்கப்பட்ட குழு விடுவிக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையும் அவரது பணியை ஊக்குவிக்கின்றன. பெல் ஹூக்ஸ் என்றும் அழைக்கப்படும் குளோரியா ஜீன் வாட்கின்ஸ், பெல் ஹூக்ஸ் என்றும் அழைக்கப்படுபவர், ஒரு எழுத்தாளர், ஆர்வலர், சமூக விமர்சகர் மற்றும் பேராசிரியர் ஆவார். அவர் தனது எழுதப்பட்ட படைப்புகளுக்காக மிகவும் பிரபலமானவர், ஆனால் அவரது செயல்பாடு கல்வித்துறைக்கு அப்பால் விரிவடைந்தது. அவரது புனைப்பெயர், பெல் ஹூக்ஸ், வாட்கின்ஸின் மறைந்த பாட்டியை க or ரவிக்கவும், வாசகரின் கவனத்தை ஆசிரியரின் பெயருக்கு பதிலாக படைப்பின் உள்ளடக்கத்திற்கு மாற்றவும் பயன்படுத்தப்பட்டது-எனவே மூலதனம் இல்லாதது. ஒருவேளை அவரது மிகவும் செல்வாக்குமிக்க படைப்பு அவரது புத்தகம் நான் ஒரு பெண் அல்லவா? : கறுப்பின பெண்கள் மற்றும் பெண்ணியம், இது அமெரிக்க வரலாறு முழுவதும் கறுப்பின பெண்கள் தவறாக நடத்தப்படுவதை பகுப்பாய்வு செய்கிறது. கிம்பர்லே கிரென்ஷா (பி. 1959) குறுக்குவெட்டின் தாய், கிம்பர்லே கிரென்ஷா, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராகவும், இந்த தலைமுறையின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பெண்ணிய அறிஞர்களில் ஒருவராகவும் உள்ளார். அவரது பணி குறுக்குவெட்டு கோட்பாட்டின் அடித்தளமாக நிற்கிறது; இந்த கட்டமைப்பு கல்வித்துறையில் பாலின ஆய்வுகள் இலக்கியத்தின் போக்கை என்றென்றும் மாற்றுகிறது. ..