Brahman
இந்து மதத்தில், பிரம்மன் () என்பது மிக உயர்ந்த உலகளாவிய கொள்கையை, பிரபஞ்சத்தின் இறுதி யதார்த்தத்தை குறிக்கிறது. இந்து தத்துவத்தின் முக்கிய பள்ளிகளில், அது இருக்கும் அனைத்திற்கும் முக்கியமற்ற, திறமையான, முறையான மற்றும் இறுதி காரணமாகும். இது பரவலான, எல்லையற்ற, நித்திய உண்மை, நனவு மற்றும் பேரின்பம், இது மாறாது, இருப்பினும் அனைத்து மாற்றங்களுக்கும் காரணமாகும். பிரம்மம் என்பது ஒரு மெட்டாபிசிகல் கருத்தாகும், இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்திலும் உள்ள பன்முகத்தன்மையின் பின்னணியில் உள்ள ஒற்றை பிணைப்பு ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. பிரம்மன் என்பது ஒரு வேத சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், மேலும் இது இந்து மதத்தில் கருத்தியல் ரீதியாக உள்ளது என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார், "முழு உலகிலும் உணரப்பட்ட படைப்பு கொள்கை". பிரம்மம் என்பது வேதங்களில் காணப்படும் ஒரு முக்கிய கருத்தாகும், மேலும் இது ஆரம்பகால உபநிஷத்துகளில் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. வேதங்கள் பிரம்மத்தை அண்ட கோட்பாடாக கருதுகின்றன. உபநிஷத்துகளில், இது சாத்-சிட்-ஆனந்தா (உண்மை-உணர்வு-பேரின்பம்) என்றும் மாறாத, நிரந்தரமான, மிக உயர்ந்த யதார்த்தம் என்றும் பல்வேறு வகையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. பிரம்மன் என்பது இந்து நூல்களில் ஆத்மன் (), (சுய), தனிப்பட்ட, ஆள்மாறாட்டம் அல்லது பரா பிரம்மன் என்ற கருத்தாக்கத்துடன் அல்லது தத்துவப் பள்ளியைப் பொறுத்து இந்த குணங்களின் பல்வேறு சேர்க்கைகளுடன் விவாதிக்கப்படுகிறது. தத்துவார்த்த த்வைத வேதாந்தா போன்ற இந்து மதத்தின் இரட்டைப் பள்ளிகளில், பிரம்மன் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் ஆத்மனிடமிருந்து (சுய) வேறுபட்டவர். அத்வைத வேதாந்தா போன்ற இரட்டை அல்லாத பள்ளிகளில், பிரம்மத்தின் பொருள் ஆத்மாவின் பொருளுக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, மேலும் அனைத்து இருப்பிலும் ஆன்மீக ஒற்றுமை இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சொற்பிறப்பியல் மற்றும் தொடர்புடைய சொற்களான சமஸ்கிருதம் (பிரம்மன்) பிரம்மன் (ஒரு n-தண்டு, பெயர்ச்சொல், ஒரு மூலத்திலிருந்து-"வீங்குவது, விரிவடைவது, வளர்வது, பெரிதாக்குவது") என்பது ஆண்மையிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு நடுநிலையான பெயர்ச்சொல் ஆகும்-இது பிரம்மனுடன் தொடர்புடைய ஒரு நபரைக் குறிக்கிறது, மேலும் இந்து திரித்துவத்தில் படைப்பாளரான கடவுளான பிரம்மாவிலிருந்து, மும்மூர்த்தியைக் குறிக்கிறது. பிரம்மன் என்பது ஒரு பாலின-நடுநிலைக் கருத்தாகும், இது தெய்வத்தின் ஆண்பால் அல்லது பெண்பால் கருத்துகளை விட அதிக ஆள்மாறாட்டத்தைக் குறிக்கிறது. பிரம்மன் உயர்ந்த சுயம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். புலிகண்ட்லா இதை "உலகிற்கு இடையேயும் அதற்கு அப்பாலும் மாறாத உண்மை" என்று குறிப்பிடுகிறார், அதே நேரத்தில் சினார் பிரம்மம் என்பது "சரியாக வரையறுக்க முடியாத" ஒரு கருத்து என்று கூறுகிறார். வேத சமஸ்கிருதத்தில்ஃ பிரம்மா (பிரம்மம்) (பெயரளவிலான ஒருமை), பிரம்மன் (பிரம்மன்) (தண்டு) (நடுநிலையான பாலினம்) என்பது வேர் ப்ரஹ்-என்பதிலிருந்து வருகிறது, இதன் பொருள் "உறுதியான, வலுவான, திடமான, விரிவாக்க, ஊக்குவிக்க" என்பதாகும். பிரம்மானம் (பிரம்மானம்) (பெயரளவிலான ஒருமை, ஒருபோதும் பன்மை அல்ல), ப்ரஹ் (உறுதியான, வலுவான, விரிவாக்க) + சமஸ்கிருத-மனிதனின் தண்டுகளிலிருந்து வருகிறது-இது "திட்டவட்டமான சக்தி, உள்ளார்ந்த உறுதி, ஆதரவு அல்லது அடிப்படை கொள்கையின்" சில வெளிப்படையான வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. பிற்கால சமஸ்கிருத பயன்பாட்டில்ஃ பிரம்மா (பிரம்மம்) (பெயரளவிலான ஒருமை), பிரம்மான் (பிரம்மன்) (தண்டு) (நடுநிலையான பாலினம்) என்பது இந்து மதத்தில் உள்ள உன்னதமான மற்றும் நிரந்தரமான இறுதி யதார்த்தம், உச்ச பிரபஞ்ச ஆவி என்ற கருத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த கருத்து இந்து தத்துவத்திற்கு, குறிப்பாக வேதாந்தத்திற்கு மையமாக உள்ளது; இது கீழே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. பிரம்மா (பிரம்மா) (பெயரிடப்பட்ட ஒருமை), பிரம்மா (பிரம்மா) (தண்டு) (ஆண்பால் பாலினம்), என்பது தெய்வம் அல்லது தேவர் பிரஜாபதி பிரம்மா என்று பொருள்படும். அவர் இந்து திரித்துவத்தின் உறுப்பினர்களில் ஒருவர் மற்றும் படைப்புடன் தொடர்புடையவர், ஆனால் இன்றைய இந்தியாவில் அவருக்கு ஒரு வழிபாட்டு முறை இல்லை. ஏனென்றால், படைப்பாளர்-கடவுளான பிரம்மா நீண்ட காலம் வாழ்கிறார், ஆனால் நித்தியமானவர் அல்ல, அதாவது. பிரம்மா ஒரு ஏயோனின் முடிவில் மீண்டும் புருஷனுக்குள் உறிஞ்சப்படுகிறார், மேலும் ஒரு புதிய கல்பாவின் தொடக்கத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறார். இவை இவற்றிலிருந்து வேறுபடுகின்றனஃ ஒரு பிராமணன் (பிராமணன்) (ஆண்பால், உச்சரிக்கப்படுகிறது), (அதாவது "பிரார்த்தனை தொடர்பான" என்று பொருள்படும்) என்பது வேத மந்திரங்களைப் பற்றிய உரைநடை வர்ணனை ஆகும்-இது வேத இலக்கியத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். ஒரு பிராமணன் (பிராமணன்) (ஆண்பால், மேலே உள்ள அதே உச்சரிப்பு), பூசாரி என்று பொருள்படும்; இந்த பயன்பாட்டில் இந்த வார்த்தை பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் "பிராமணன்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பயன்பாடு அதர்வ வேதத்திலும் காணப்படுகிறது. நடுநிலையான பன்மை வடிவத்தில், பிரம்மணி. வேத பூசாரியைப் பார்க்கவும். அத்வைதத்தில் ஈஸ்வரர், (லிட்., உச்ச இறைவன்), இறுதி யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதி உலக வெளிப்பாடாக (வரையறுக்கப்பட்ட பண்புகளுடன்) அடையாளம் காணப்படுகிறார், பண்பற்ற பிரம்மன். இருப்பினும், விஷிஷ்டத்வைதம் மற்றும் த்வைதத்தில், ஈஸ்வரர் (உச்ச கட்டுப்பாட்டாளர்) எல்லையற்ற பண்புகளையும், ஆள்மாறாட்டமான பிரம்மத்தின் மூலத்தையும் கொண்டுள்ளார். தேவர்கள், பிரம்மன்/கடவுளின் பல்வேறு வடிவங்களில் விரிவாக்கம், ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட குணத்துடன். வேத மதத்தில், 33 தேவர்கள் இருந்தனர், இது பின்னர் 330 மில்லியன் தேவர்கள் என்று மிகைப்படுத்தப்பட்டது. உண்மையில், தேவர்கள் தாங்களாகவே ஒருவரின் மற்றும் உன்னதமான பிரம்மனின் மிகவும் உலகளாவிய வெளிப்பாடுகளாக கருதப்படுகிறார்கள் (பரா பிரம்மனைப் பார்க்கவும்). "பத்து மில்லியன்" என்பதற்கான சமஸ்கிருத வார்த்தையும் குழு என்று பொருள்படும், மேலும் 330 மில்லியன் தேவர்கள் முதலில் 33 வகையான தெய்வீக வெளிப்பாடுகளைக் குறிக்கின்றனர். வரலாறு மற்றும் இலக்கியம் வேத பிரம்மன் என்பது கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்த வேதங்களின் பழமையான அடுக்கான வேத சம்ஹிதாஸில் உள்ள ஒரு கருத்தாகும். உதாரணமாக, வேத இலக்கியத்தில் நூற்றுக்கணக்கான பாடல்களில் பிரம்மன் என்ற கருத்து குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பிரம்மா என்ற சொல் ரிக் வேத பாடல்களான 2.2.10,6.21.8,10.72.2 மற்றும் அதர்வ வேத பாடல்களான 6.122.5,10.1.12, மற்றும் 14.1.131 ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. வேத இலக்கியத்தின் பல்வேறு அடுக்குகளில் இந்த கருத்து காணப்படுகிறது; எடுத்துக்காட்டாகஃ ஐதரேய பிராமணர் 1.18.3, கௌசிதகி பிராமணர் 6.12, சதபத பிராமணர் 13.5.2.5, தைத்திரிய பிராமணர் 2.8.8.10, ஜைமினியர் பிராமணர் 1.129, தைத்திரிய ஆரண்யகர் 4.4.1 முதல் 5.4.1 வரை, வஜசனேயி சம்ஹிதர் 22.4 முதல் 23.25, மைத்ரேயனி சம்ஹிதர் 3.12.1:16.2 முதல் 4.9.2 வரைஃ 122.15. இந்த கருத்து வேதங்களில் உட்பொதிக்கப்பட்ட உபநிஷத்துகளில் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது (அடுத்த பகுதியைப் பார்க்கவும்), மேலும் வேதங்கத்திலும் (வேதங்களின் உறுப்புகள்) ஸ்ரௌத சூத்திரம் 1.12.12 மற்றும் பரஸ்கர கிரிஹசூத்திரம் 3.2.10 ஆகியவற்றில் 3.4.5 வரை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ரிக்வேத சம்ஹிதாஸில் தொடங்கி வேத இலக்கியத்தில் பிரம்மனின் மாறுபட்ட குறிப்புகள், "வெவ்வேறு புலன்கள் அல்லது வெவ்வேறு அர்த்தங்களின் நிழல்களை" வெளிப்படுத்துகின்றன என்று ஜான் கோண்டா கூறுகிறார். ஜான் கோண்டாவின் கூற்றுப்படி, நவீன மேற்கத்திய மொழிகளில் வேத இலக்கியத்தில் பிரம்மன் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தின் பல்வேறு நிழல்களை வழங்கக்கூடிய ஒரு சொல் கூட இல்லை. மிகவும் பழமையானதாகக் கருதப்படும் வசனங்களில், பிரம்மத்தைப் பற்றிய வேதக் கருத்து "வேதங்களின் ஒலி, வார்த்தைகள், வசனங்கள் மற்றும் சூத்திரங்களில் உள்ளார்ந்த சக்தி" ஆகும். இருப்பினும், கோண்டா கூறுகிறார், இந்த பண்டைய அர்த்தம் ஒருபோதும் ஒரே அர்த்தமாக இருக்கவில்லை என்றும், இந்த கருத்து பண்டைய இந்தியாவில் உருவாகி விரிவடைந்தது என்றும் வசனங்கள் தெரிவிக்கின்றன. பிரம்மன் என்ற கருத்து வேதங்களில் நான்கு முக்கிய கருப்பொருள்களுடன் விவாதிக்கப்படுகிறது என்று பார்பரா ஹோல்ட்ரெஜ் கூறுகிறார்ஃ சொல் அல்லது வசனங்கள் (சப்தபிரம்மன்), படைப்பாளர் கோட்பாட்டில் பொதிந்துள்ள அறிவு, படைப்பு மற்றும் மரபுகளின் தொகுப்பு. இருக்கும் அனைத்திற்கும் அடிப்படையான அண்ட கோட்பாடுகளாக பிரம்மனை வேதங்கள் கருத்தாக்கம் செய்கின்றன என்று ஹநன்யா குட்மேன் கூறுகிறார். காவின் ஃப்ளட் கூறுகிறார், வேத சகாப்தம் சுருக்கத்தின் ஒரு செயல்முறையைக் கண்டது, அங்கு பிரம்மன் என்ற கருத்து ஒலி, வார்த்தைகள் மற்றும் சடங்குகளின் சக்தியிலிருந்து "பிரபஞ்சத்தின் சாராம்சம்", "அனைத்து நிகழ்வுகளின் ஆழமான அடித்தளம்", "சாராம்சம் சுய (ஆத்மா, சுய), மற்றும் ஆழமான" வெளிப்படையான வேறுபாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நபரின் உண்மை ". அனைத்து உபநிடதங்களின் மைய அக்கறை சடங்குகள், அண்ட யதார்த்தங்கள் (கடவுள்கள் உட்பட) மற்றும் மனித உடல்/நபருக்கு இடையிலான உறவுகளைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். நூல்கள் ஒரு ஒருங்கிணைந்த கோட்பாட்டை முன்வைக்கவில்லை, மாறாக அவை பல சாத்தியமான விளக்கங்களுடன் பல்வேறு கருப்பொருள்களை முன்வைக்கின்றன, அவை வேத சகாப்தத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளுக்கான வளாகங்களாக மலர்ந்தன. உபநிடதங்களில் உள்ள பிரம்மன் என்ற கருத்து, "பிரபஞ்சத்தை அதனுள் உருவாக்கி, பராமரித்து, திரும்பப் பெறும் ஆதி யதார்த்தம்", "உலகின் கோட்பாடு", "முழுமையானது", "பொதுவானது, உலகளாவியது", "அண்டக் கோட்பாடு", "அனைத்து கடவுள்களும் உட்பட அனைத்திற்கும் காரணமான இறுதி", "தெய்வீகமானவர், இறைவன், தனித்துவமான கடவுள் அல்லது தனக்குள்ளே இருக்கும் கடவுள்", "அறிவு", "சுய உணர்வு, அச்சமற்ற, ஒளிரும், உயர்ந்த மற்றும் ஆனந்தமான ஒவ்வொரு மனிதனின் சுய உணர்வு", "ஆன்மீக விடுதலையின் சாராம்சம், ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் சாராம்சம்" போன்ற மெட்டாபிசிகல், ஆன்ட்டாலஜிக்கல் மற்றும் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் கருப்பொருள்களுக்கு விரிவடைகிறது என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார். கவின் ஃப்ளட் உபநிஷத்துகளில் உள்ள பிரம்மனின் கருத்தை சுருக்கமாக "பிரபஞ்சத்தின் மிகச்சிறிய துகள் மற்றும் எல்லையற்ற பிரபஞ்சத்தின் சாராம்சம்", "பார்க்க முடியாத அனைத்து விஷயங்களின் சாராம்சம், அதை அனுபவிக்க முடியும் என்றாலும்", "ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ள சுயம், ஒவ்வொன்றும்", "உண்மை", "உண்மை", "முழுமையான", "பேரின்பம்" (ஆனந்தா). ராதாகிருஷ்ணனின் கூற்றுப்படி, உபநிடதங்களின் முனிவர்கள் பிரம்மத்தை பார்க்கவோ கேட்கவோ முடியாத பொருள் நிகழ்வுகளின் இறுதி சாராம்சமாக கற்பிக்கிறார்கள், ஆனால் அதன் இயல்பை சுய அறிவின் (ஆத்ம ஞானம்) வளர்ச்சியின் மூலம் அறிய முடியும். உபநிடதங்களில் பிரம்மனின் கருத்தாக்கம் குறித்த பல மஹா-வாக்யாக்கள் அல்லது "பெரிய கூற்றுக்கள்" உள்ளனஃ பழமையான உபநிடத நூல்களில் ஒன்றான சந்தோக்ய உபநிஷத்தின் 3ஆம் அத்தியாயத்தில் உள்ள ஷாண்டில்ய கோட்பாடு போன்ற பல வழிகளில் பிரம்மனின் மனோதத்துவக் கருத்தை உபநிடதத்தில் விவாதிக்கிறார்கள். பிரம்மன் பற்றிய ஷாண்டில்ய கோட்பாடு சண்டோக்ய உபநிஷத்திற்கு தனித்துவமானது அல்ல, ஆனால் பிரிவு 10.6.3 இல் உள்ள சதபத பிராமணர் போன்ற பிற பண்டைய நூல்களில் காணப்படுகிறது. ஆத்மா (உள் சாராம்சம், மனிதனுக்குள் உள்ள சுயம்) உள்ளது, பிரம்மன் ஆத்மனுடன் ஒத்திருக்கிறது, பிரம்மன் மனிதனுக்குள் இருக்கிறார் என்று அது வலியுறுத்துகிறது-கருப்பொருள் மேற்கோள்கள் பெரும்பாலும் இந்து மதத்தின் பிற்கால பள்ளிகளாலும் இந்திய தத்துவங்கள் குறித்த நவீன ஆய்வுகளாலும் மேற்கோள் காட்டப்படுகின்றன. பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு கிபி 3ஆம் நூற்றாண்டின் நியோபிளாட்டோனிக் ரோமானிய தத்துவஞானி பிளாட்டினஸின் வார்த்தைகளில் என்னீட்ஸ் 5.1.2 இல் பிரம்மனைப் பற்றிய மேற்கூறியதைப் போன்ற போதனைகள் மீண்டும் தோன்றின என்று பால் டியூசன் குறிப்பிடுகிறார். விவாதம் பிரம்மன் என்ற கருத்தாக்கம் நிறைய அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் புரிந்துகொள்வது கடினம். இது மெட்டாபிசிக்ஸ், ஆன்டாலஜி, ஆக்ஸியாலஜி (நெறிமுறைகள் மற்றும் அழகியல்), டெலியாலஜி மற்றும் சோட்டேரியோலஜி ஆகியவற்றில் பொருத்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. பிரம்மன் என்பது இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளில் ஒரு மெட்டாஃபிசிகல் கருத்தாக முக்கிய மெட்டாஃபிசிகல் கருத்தாகும். மெட்டாஃபிசிக்ஸின் இரண்டு மைய கேள்விகளுக்கு அதன் மாறுபட்ட விவாதங்களில் இது கருப்பொருளாகும்ஃ இறுதியில் உண்மையானது என்ன, உண்மையான எல்லாவற்றிற்கும் கொள்கைகள் பொருந்துமா? பிரம்மம் என்பது இறுதி "நித்திய, நிலையான" யதார்த்தமாகும், அதே நேரத்தில் காணப்பட்ட பிரபஞ்சம் ஒரு வித்தியாசமான வகையான யதார்த்தமாகும், ஆனால் பல்வேறு மரபுவழி இந்து பள்ளிகளில் மாயாவை "தற்காலிகமாக, மாற்றும்" யதார்த்தமாகும். மாயா முன்கூட்டியே உள்ளது மற்றும் பிரம்மத்துடன் இணைந்து உள்ளது-இறுதி உண்மை, மிக உயர்ந்த உலகளாவிய, அண்ட கோட்பாடுகள். ஆத்மன்ஃ இறுதி யதார்த்தம் பிரம்மன் என்ற கருத்தாக்கத்துடன் கூடுதலாக, இந்து மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆத்மன் அல்லது சுயத்தின் கருத்தாக்கத்தையும் உள்ளடக்கியது, இது இறுதியில் உண்மையானதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள், குறிப்பாக இரட்டை மற்றும் இரட்டை அல்லாத பள்ளிகள், ஆத்மனின் தன்மை குறித்து வேறுபடுகின்றன, அது பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டதா அல்லது பிரம்மத்திற்கு சமமானதா. பிரம்மத்தையும் ஆத்மாவையும் தனித்துவமாகக் கருதுபவர்கள் தத்துவவாதிகள், மேலும் த்வைத வேதாந்தமும் பின்னர் நியாயா பள்ளிகளும் இந்த முன்மாதிரியை விளக்குகின்றன. பிரம்மத்தையும் ஆத்மாவையும் ஒரே மாதிரியாகக் கருதுபவர்கள் மோனிஸ்ட் அல்லது பாந்தீஸ்டிக், மற்றும் அத்வைத வேதாந்தா, பின்னர் சம்க்ய மற்றும் யோகா பள்ளிகள் இந்த மெட்டாபிசிகல் முன்மாதிரியை விளக்குகின்றன. பிரம்மத்தை ஆத்மாவுடன் சமன் செய்யும் பள்ளிகளில், பிரம்மம் மட்டுமே ஒரே, இறுதி உண்மை. உபநிடதங்களில் பிரதானமான போதனை ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் உள்ளேயும், ஒவ்வொரு மனிதனின் சுயத்துடனும், உயிருள்ள உயிரினத்துடனும், அதே போல் உன்னதமான, இறுதி யதார்த்தமான பிரம்மத்துடனும் உள்ள ஆன்மீக அடையாளமாகும். மாயாஃ உணரப்பட்ட யதார்த்தம் இந்து மதத்தின் முக்கிய பள்ளிகளின் மெட்டாபிசிக்ஸில், மாயா என்பது உணரப்பட்ட யதார்த்தமாகும், இது மறைக்கப்பட்ட கொள்கைகளை, உண்மையான யதார்த்தத்தை-பிரம்மனை வெளிப்படுத்தாது. மாயா மயக்கமடைந்தாள், பிரம்மன்-ஆத்மா நனவாகிறான். மாயா என்பது சொல்லர்த்தமான மற்றும் விளைவு, பிரம்மன் என்பது அடையாள உபாதனா-கொள்கை மற்றும் காரணம். மாயா பிறக்கிறது, மாறுகிறது, உருவாகிறது, காலப்போக்கில், சூழ்நிலைகளிலிருந்து, இயற்கையின் கண்ணுக்குத் தெரியாத கொள்கைகளால் இறக்கிறது. ஆத்மன்-பிராமணன் என்பது நித்தியமான, மாறாத, கண்ணுக்குத் தெரியாத கோட்பாடு, பாதிக்கப்படாத முழுமையான மற்றும் பிரகாசமான உணர்வு. மரத்தின் விதைகளில் எதிர்கால மரம் முன்கூட்டியே இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைப் போலவே, மாயா கருத்துருவானது, "பிரம்மத்துடன் முன்பே இருக்கும் வெளிப்பாட்டு அல்லது பெறப்பட்ட இருப்புக்களின் அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளின் அலட்சியமான தொகுப்பு" என்று ஆர்க்கிபால்ட் கோஃப் கூறுகிறார். நிர்குணா மற்றும் சகுணா பிரம்மன், இறுதி உண்மை, பண்புகளுடன் மற்றும் இல்லாமல் உள்ளது. இந்த சூழலில், பரா பிரம்மன் என்பது உருவமற்ற மற்றும் எல்லாம் அறிந்த ஈஸ்வரர்-கடவுள் அல்லது பரமாத்மன் மற்றும் ஓம், அதே நேரத்தில் சகுன பிரம்மன் என்பது தெய்வத்தின் வெளிப்பாடு அல்லது அவதாரம் ஆகும். அத்வைத வேதாந்தா போன்ற இந்து மதத்தின் துணைப் பள்ளிகள் பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மனின் முழுமையான சமநிலையை வலியுறுத்துகையில், அவை பிரம்மனை சாகுண பிரம்மன்-பண்புகளுடன் கூடிய பிரம்மன் மற்றும் நிர்குண பிரம்மன்-பண்புகள் இல்லாத பிரம்மன் என்றும் விவரிக்கின்றன. நிர்குண பிராமணன் உண்மையில் பிராமணன், இருப்பினும், சாகுண பிராமணன் நிர்குண பிராமணனை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக கருதப்படுகிறார், ஆனால் இந்து மதம் பள்ளிகள் சாகுண பிராமணனை இறுதி நிர்குண பிராமணனின் ஒரு பகுதியாக அறிவிக்கிறது. பிரம்மன் என்பது ஒரு ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்தாகும், அதோடு சுயமும் (ஆத்மன்) இந்திய தத்துவத்தின் ஆன்டாலஜிக்கல் வளாகத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்திய தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள் பரவலாக வேறுபட்ட ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளன. இந்து மதத்தின் புத்த மதம் மற்றும் கார்வாகா பள்ளி "ஒரு சுய" (பிரபஞ்ச அர்த்தத்தில் தனிப்பட்ட ஆத்மன் அல்லது பிராமணன்) என்று அழைக்கப்படும் எதுவும் இல்லை என்பதை மறுக்கின்றன, அதே நேரத்தில் இந்து மதம், சமண மதம் மற்றும் அஜிவிகாக்களின் மரபுவழி பள்ளிகள் "ஒரு சுய" இருப்பதாகக் கருதுகின்றன. அத்வைத வேதாந்தா மற்றும் யோகா போன்ற இந்து மதத்தின் பள்ளிகளில் பிராமணனும் ஒவ்வொரு மனிதனிலும் (மற்றும் உயிருள்ள உயிரினத்திலும்) உள்ள ஆத்மனும் சமமானதாகவும், ஒரே யதார்த்தமாகவும், நித்தியமான, சுய-பிறந்த, வரம்பற்ற, உள்ளார்ந்த சுதந்திரமான, பேரின்பமான முழுமையானதாகவும் கருதப்படுகிறார்கள். ஒருவரின் சுயத்தை அறிந்துகொள்வது என்பது தனக்குள் இருக்கும் கடவுளை அறிந்துகொள்வதாகும், மேலும் இது ஆத்மனை (தனிப்பட்ட சுயம்) ஒத்திருப்பதால் பிரம்மத்தின் (உலகளாவிய சுயம்) ஆன்ட்டாலஜிக்கல் தன்மையை அறிந்து கொள்வதற்கான பாதையாக கருதப்படுகிறது. ஆத்மா-பிரம்மனின் இயல்பு இந்த பள்ளிகளில் நடத்தப்படுகிறது, பார்பரா ஹோல்ட்ரெஜ் கூறுகிறார், ஒரு தூய்மையான உயிரினம் (சாத்), உணர்வு (சிட்) மற்றும் பேரின்பம் (ஆனந்தா) நிறைந்தவர், அது வடிவமற்றது, வேறுபாடு இல்லாதது, மாறாதது மற்றும் வரம்பற்றது. இதற்கு நேர்மாறாக, த்வைத வேதாந்தா போன்ற இறையியல் பள்ளிகளில், பிரம்மனின் இயல்பு நித்திய, வரம்பற்ற, உள்ளார்ந்த சுதந்திரமான, பேரின்பமான முழுமையானதாக கருதப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒவ்வொரு நபரின் சுயம் தனித்துவமாகவும் வரையறுக்கப்பட்டதாகவும் கருதப்படுகிறது, இது பிரம்மத்தின் நித்திய பேரின்பமான அன்பில் (அதில் கடவுளாக பார்க்கப்படுகிறது) நெருங்கி வர முடியும். இந்து மதத்தின் பிற பள்ளிகள் பிரம்மம், யதார்த்தம் மற்றும் இருப்பின் தன்மை தொடர்பான அவற்றின் சொந்த ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வளாகங்களைக் கொண்டுள்ளன. உதாரணமாக, இந்து மதத்தின் வைசேஷிகா பள்ளி, கணிசமான, யதார்த்தவாத ஆன்ட்டாலஜியைக் கொண்டுள்ளது. கார்வாகா பள்ளி பிரம்மத்தையும் ஆத்மனையும் மறுத்தது, மேலும் ஒரு பொருள்முதல்வாத ஆன்ட்டாலஜியை வைத்திருந்தது. பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மன் ஒரு கோட்பாட்டு கோட்பாடாக பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மன் ஆகியவை இந்து கோட்பாடுகளின் முக்கிய கருத்துகளாகும்ஃ நெறிமுறைகள் மற்றும் அழகியல். ஆனந்தா (பேரின்பம்), மைக்கேல் மையர்ஸ் மற்றும் பிற அறிஞர்கள், பிராமணன் என்ற கருத்துக்கு உலகளாவிய உள் நல்லிணக்கம் என்ற கோட்பாட்டிற்கு கோட்பாட்டு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்று கூறுகின்றனர். சில அறிஞர்கள் பிரம்மத்தை மிக உயர்ந்த மதிப்புடன், ஒரு கோட்பாட்டு அர்த்தத்தில் ஒப்பிடுகிறார்கள். பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மனின் கோட்பாட்டு கோட்பாடுகள் இந்து மதிப்புகளின் கோட்பாட்டின் மையமாக உள்ளன. 'நான் பிரம்மன்' போன்ற ஒரு கூற்று, 'நான் எல்லாவற்றுடனும் தொடர்புடையவன்' என்று ஷா கூறுகிறார், மேலும் இது இந்து மதத்தில் மற்றவர்களுக்கு இரக்கம் காட்டுவதற்கான அடிப்படை அடிப்படையாகும், ஏனெனில் ஒவ்வொரு நபரின் நலன், அமைதி அல்லது மகிழ்ச்சி மற்றவர்களைப் பொறுத்தது, மற்ற உயிரினங்கள் மற்றும் இயற்கை உட்பட, மற்றும் நேர்மாறாகவும். பிரம்மனும் ஆத்மனும் உயிரியல் ரீதியாக சமமாக கருதப்படும் இந்து மதத்தின் இரட்டை அல்லாத பள்ளிகளில் கூட, மதிப்புகளின் கோட்பாடு தனிப்பட்ட முகவர் மற்றும் நெறிமுறைகளை வலியுறுத்துகிறது என்று டைட்ஜ் கூறுகிறார். இந்து மதத்தின் இந்த பள்ளிகளில், செயல் கோட்பாடு பிறரிடமிருந்து பெறப்பட்டு, மற்றவர்கள் மீதான இரக்கத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, சுயத்தின் மீதான அகங்கார அக்கறை அல்ல என்று டீட்ஜ் கூறுகிறார். மதிப்புகளின் கோட்பாடு பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மன் ஆகிய கருத்தாக்கங்களிலிருந்து மறைமுகமாக வெளிப்படுகிறது என்று பாயர் கூறுகிறார். மனித அனுபவம் மற்றும் நெறிமுறைகளின் அழகியல் இந்து மதத்தில் சுய அறிவின் ஒரு விளைவாகும், இது ஒருவரின் சுயம் பிரம்மனுடன், அனைவரின் சுயம், எல்லாம் மற்றும் அனைத்து நித்தியத்துடனும் சரியான, காலமற்ற ஒருங்கிணைப்பின் விளைவாகும், இதில் மனித அனுபவத்தின் உச்சம் ஒரு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் தற்போதைய வாழ்க்கையிலேயே தூய்மையான உணர்வு. ஒரு தனிநபர் பலவீனமானவர் என்று அது கருதுவதில்லை அல்லது அவர் இயல்பாகவே தீயவர் என்று கருதுவதில்லை, ஆனால் அதற்கு நேர்மாறாகஃ மனித சுயமும் அதன் இயல்பும் அடிப்படையில் தகுதியற்றவை, குற்றமற்றவை, அழகானவை, ஆனந்தமானவை, நெறிமுறை, இரக்கமுள்ளவை மற்றும் நல்லவை. அறியாமை என்பது அதை தீயது என்று கருதுவதாகும், விடுதலை என்பது அதன் நித்திய, விரிவான, பழமையான, மகிழ்ச்சியான மற்றும் நல்ல இயல்பை அறிவதாகும். இந்து சிந்தனை மற்றும் பொதுவாக இந்திய தத்துவங்களில் உள்ள கோட்பாட்டு வளாகம், மனிதனின் உள்ளார்ந்த திறனை உயர்த்தி, தனிநபரை உயர்த்துவதாக நிகாம் கூறுகிறார், அங்கு அவரது இருப்பின் உண்மை பிரபஞ்சத்தின் புறநிலை யதார்த்தமாகும். இந்து மதத்தின் உபநிடதங்கள், நிகம் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது, தனிநபருக்கு புறநிலை பிரபஞ்சத்தின் அதே சாராம்சமும் யதார்த்தமும் உள்ளது, மேலும் இந்த சாராம்சம் மிகச்சிறந்த சாராம்சம்; தனிப்பட்ட சுயம் உலகளாவிய சுயம், ஆத்மன் அதே யதார்த்தம் மற்றும் பிரம்மனின் அதே அழகியல். ஒரு தொலைதொடர்புக் கருத்தாக பிரம்மனும் ஆத்மனும் மிக முக்கியமான தொலைதொடர்புக் கருத்துகளாகும். டெலியாலஜி என்பது ஏதோவொன்றின் வெளிப்படையான நோக்கம், கொள்கை அல்லது குறிக்கோளைக் கையாள்கிறது. ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில், இந்த கேள்விகள் கையாளப்படுகின்றன. அது கூறுகிறதுஃ உபநிஷத்துகளின்படி, பிராமணனை உணர்ந்து கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே எதையும் அல்லது எல்லாவற்றையும் முக்கிய நோக்கம்/அர்த்தத்தை விளக்கவோ அல்லது அடையவோ/புரிந்து கொள்ளவோ முடியும். பிரம்மத்தைப் பெறுவதன் மூலம் எல்லாவற்றிற்கும் வெளிப்படையான நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியும், ஏனெனில் பிரம்மன் அறியப்படும்போது, அனைத்தும் அறியப்படுகின்றன என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. உபநிடதங்களில் மற்ற இடங்களில், பிரம்மனுக்கும் அனைத்து அறிவுக்கும் இடையிலான உறவு நிறுவப்பட்டுள்ளது, அதாவது பிரம்மம் இறுதியில் அறியப்படும்போது வெளிப்படையான நோக்கம்/தொலைநோக்கு பற்றிய எந்தவொரு கேள்வியும் தீர்க்கப்படும். இது ஐதரேய உபநிஷத் 3.3 மற்றும் பிரஹதரண்யக உபநிஷத் 4.4.17 ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. பிரம்மம் உணரப்பட வேண்டிய முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று, அது ஒரு நபரின் வாழ்க்கையிலிருந்து துன்பத்தை நீக்குகிறது. அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி, மாறாத (புருஷன்; ஆத்மன்-பிராமணன்) மற்றும் எப்போதும் மாறிவரும் (பிரகிருதி; மாயா) இடையே பாகுபாடு காட்டும் திறனும் அறிவும் ஒரு நபருக்கு இருப்பதால், அந்த நபர் நிலையற்ற, தற்காலிகமான மற்றும் நிரந்தரமற்றவற்றுடன் இணைக்கப்படுவதில்லை. எனவே, நபர் தனது உண்மையான சுயத்தில் மட்டுமே திருப்தி அடைகிறார், உடல் அல்லது வேறு எதையும் அல்ல. பிரம்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் அவரது விவேகச்சுதாமணி பற்றிய சங்கரரின் வர்ணனைகளில் பிரம்மத்தை மைய தொலைநோக்கு பிரச்சினையாக மேலும் விரிவாகக் காணலாம். பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தில் ஆத்மன் 'பயத்தில் நடுங்கவோ காயம் அடையவோ இல்லை' என்றும், ஈஷா உபநிஷத் 6-7 இல் ஒருவர் பிரம்மனாக மாறும்போது துன்பம் இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது, ஏனெனில் அவர்கள் எல்லா உயிரினங்களிலும் சுயத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களிலும் சுயத்தையும் பார்க்கிறார்கள். புகழ்பெற்ற அத்வைத வேதாந்த வர்ணனையாளர் சங்கரர், சப்தா பிரமானம் (வேத அறிவியலியல்) மற்றும் அனுபவா (தனிப்பட்ட அனுபவம்) ஆகியவை பிரம்மத்தை அறிவதற்கும்/கற்றுக்கொள்வதற்கும் இறுதி மற்றும் ஒரே ஆதாரம் என்றும், அதன் நோக்கம் அல்லது இருப்பை சுயாதீனமாக சரிபார்க்க முடியாது என்றும் குறிப்பிட்டார், ஏனெனில் அது கருத்து/அனுமானத்தின் பொருள் அல்ல (ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேறாவிட்டால், அதன் மூலம் அதன் உண்மை சுயமாக தெளிவாக/உள்ளுணர்வாக மாறும்) மற்றும் கருத்தாக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனால் உபநிஷத்துகள் இறுதியாக பல்வேறு பிரமாணங்களைப் பயன்படுத்தி இறுதி உண்மைகளைப் பெறுவதிலிருந்து பெறப்படுகின்றன என்பதை அவர் குறிப்பிடுகிறார் (யல்னவல்க்யரின் தத்துவ விசாரணைகளில் காணப்படுவது போல). அனைத்து வேதாந்த பள்ளிகளும் இதை ஒப்புக்கொள்கின்றன. இந்த தொலைதொடர்பு விவாதங்கள் பிரம்மன் மற்றும் அவித்யாவின் (அறியாமை) தோற்றம்/நோக்கம் மற்றும் இருவருக்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய போட்டி தத்துவங்களிலிருந்து சில மறுப்புகளைத் தூண்டின, இது காஷ்மீரி சைவ மதம் போன்ற மாறுபட்ட பள்ளிகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்து மதத்தின் மரபுவழி பள்ளிகள், குறிப்பாக வேதாந்தா, சம்க்ய மற்றும் யோகா பள்ளிகள், மோட்சம் பற்றிய தங்கள் விவாதத்தில் பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மன் என்ற கருத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. ஆத்மனுக்கும் பிரம்மனுக்கும் இடையே இருப்பது/இல்லாதது என்ற வேறுபாடு இல்லை என்று அத்வைத வேதாந்தம் கூறுகிறது. ஆத்மன் (சுய அறிவு) பற்றிய அறிவு என்பது நபருக்குள் மற்றும் நபருக்கு வெளியே உள்ள பிரம்மன் பற்றிய அறிவுக்கு ஒத்ததாகும். மேலும், பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவு அனைத்து இருப்பு, சுய உணர்தல், விவரிக்க முடியாத மகிழ்ச்சி மற்றும் மோட்சம் (சுதந்திரம், பேரின்பம்) ஆகியவற்றுடன் ஒற்றுமை உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனென்றால் பிரம்மன்-ஆத்மன் என்பது எல்லாவற்றிற்கும் தோற்றம் மற்றும் முடிவு, எல்லாவற்றிற்கும் பின்னால் உள்ள உலகளாவிய கொள்கை மற்றும் ஆதாரம் உள்ளது, எல்லாவற்றையும் மற்றும் அனைவரையும் ஊடுருவிச் செல்லும் உணர்வு. இந்து மதத்தின் த்வைத வேதாந்தா போன்ற இறையியல் துணைப் பள்ளி, ஒரே வளாகத்தில் தொடங்குகிறது, ஆனால் தனிப்பட்ட சுயம் மற்றும் பிரம்மன் தனித்துவமானவை என்ற முன்மாதிரியை சேர்க்கிறது, இதன் மூலம் பிரம்மம் மற்ற முக்கிய உலக மதங்களில் கடவுளைப் போலவே கருத்தியல் ரீதியாக முற்றிலும் மாறுபட்ட முடிவுகளை அடைகிறது. மோட்சம் என்பது தனித்துவமான மற்றும் தனித்த பிராமணருடன் (விஷ்ணு, சிவன் அல்லது அதற்கு சமமான தெய்வீகம்) ஒருவரின் சுயத்தின் அன்பான, நித்திய இணைப்பு அல்லது நெருக்கம் என்று இறையியல் பள்ளிகள் வலியுறுத்துகின்றன. பிரம்மன், இந்து மதத்தின் இந்த துணைப் பள்ளிகளில் இருப்பின் மிக உயர்ந்த பரிபூரணமாகக் கருதப்படுகிறது, இது ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் மோட்சத்திற்காக அதன் சொந்த வழியில் பயணிக்கிறது. இந்து சிந்தனைப் பள்ளிகள் வேதாந்தா பிரம்மன் என்ற கருத்து, அதன் இயல்பு மற்றும் ஆத்மா மற்றும் காணப்பட்ட பிரபஞ்சத்துடனான அதன் உறவு ஆகியவை இந்து மதத்தின் வேதாந்தா பள்ளியின் பல்வேறு துணைப் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டின் முக்கிய புள்ளியாகும். அத்வைத வேதாந்த அத்வைத வேதாந்தமானது அத்வைதவாதத்தை ஆதரிக்கிறது. பிரம்மம் மட்டுமே மாறாத ஒரே யதார்த்தம், இரட்டைத்தன்மை இல்லை, வரையறுக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட சுயம் இல்லை, அல்லது ஒரு தனி வரம்பற்ற அண்ட சுயம் இல்லை, மாறாக அனைத்து சுயம், அனைத்து இருப்பு, அனைத்து இடத்திலும் காலத்திலும், ஒன்றுதான். அத்வைத வேதாந்தத்தின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் உள்ள பிரபஞ்சமும் சுயமும் பிரம்மம், ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் வெளியே உள்ள பிரபஞ்சமும் ஆத்மாவும் பிரம்மம். பௌதிக மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான அனைத்துப் பொருட்களின் தோற்றமும் முடிவும் பிரம்மமே. இருக்கும் அனைத்திற்கும் மூலாதாரமாக இருப்பது பிரம்மம். பிரம்மத்தை கற்பிக்கவோ உணரவோ முடியாது (அறிவார்ந்த அறிவின் ஒரு பொருளாக), ஆனால் அதை அனைத்து மனிதர்களாலும் கற்றுக் கொள்ளவும் உணரவும் முடியும் என்று அவர் கூறுகிறார். அத்வைத வேதாந்தத்தின் குறிக்கோள், ஒருவரின் சுயம் (ஆத்மா) அறியாமை மற்றும் தவறான அடையாளத்தால் ("அவித்யா") மறைக்கப்படுகிறது என்பதை உணர்ந்து கொள்வதாகும். அவித்யா அகற்றப்படும்போது, ஆத்மா (ஒரு நபருக்குள் உள்ள சுயம்) பிரம்மத்துடன் ஒத்ததாக உணரப்படுகிறது. பிராமணன் என்பது ஒரு வெளிப்புற, தனி, இரட்டை உருவம் அல்ல, பிராமணன் ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளே இருக்கிறார் என்று இந்து மதத்தின் அத்வைத வேதாந்த பள்ளி கூறுகிறது. பிரம்மம் என்பது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் உண்மையில் உள்ளது. இந்தக் கண்ணோட்டம் இந்த பள்ளியில் "ஏகம் சாத்" ("உண்மை ஒன்று") போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது, மேலும் அனைத்தும் பிரம்மம். பிரபஞ்சம் வெறுமனே பிரம்மத்திலிருந்து வரவில்லை, அது பிரம்மம். அத்வைத வேதாந்தத்தின் ஆதரவாளரான ஆதி சங்கரரின் கூற்றுப்படி, சிருதி வழங்கும் பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவை சுய விசாரணையைத் தவிர வேறு எந்த வகையிலும் பெற முடியாது. அத்வைத வேதாந்தத்தில், நிர்குண பிரம்மன், அதாவது பண்புக்கூறுகள் இல்லாத பிரம்மன், இறுதி மற்றும் ஒரே யதார்த்தமாக கருதப்படுகிறது. நனவு என்பது பிரம்மத்தின் பண்பு அல்ல, ஆனால் அதன் இயல்பு. இந்த விஷயத்தில், அத்வைத வேதாந்தா மற்ற வேதாந்த பள்ளிகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது. பகவத் கீதையின் எடுத்துக்காட்டு வசனங்கள் பின்வருமாறுஃ த்வைத வேதாந்த பிரம்மன் என்பது முக்கிய உலக மதங்களில் கடவுளைப் போன்ற ஒரு கருத்தாகும். தனிப்பட்ட சுயம் கடவுளைச் சார்ந்தது, ஆனால் தனித்துவமானது என்று த்வைதர் கருதுகிறார். த்வைதா தத்வவாதத்தை முன்மொழிகிறார், அதாவது உலகளாவிய அடி மூலக்கூறுக்குள் உள்ள உயிரினங்களின் தத்த்வாக்களுக்கு (குறிப்பிடத்தக்க பண்புகள்) இடையிலான வேறுபாடுகளை பின்வருமாறு புரிந்துகொள்வதுஃ ஜீவ-ஈஷ்வர-பேதா-சுயத்திற்கும் உன்னதமான கடவுளான ஜட-ஈஷ்வர-பேதாவிற்கும் இடையிலான வேறுபாடு-உணர்ச்சியற்ற மற்றும் உன்னதமான கடவுளான மித-ஜீவ-பேதாவிற்கும் இடையிலான வேறுபாடு-எந்த இரண்டு செல்வங்களான ஜட-ஜீவ-பேதாவிற்கும் இடையிலான வேறுபாடு-உணர்ச்சியற்ற மற்றும் சுய மித-ஜாத-பேதாவிற்கும் இடையிலான வேறுபாடு-விஷிஷ்டத்வைதத்தில் எந்த இரண்டு உணர்ச்சியற்ற விசிஷ்டத்வைதத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு, ராமானுஜர் பிரம்மன் தான் கடவுள் என்று வலியுறுத்துகிறார், மற்றும் 1. 1 பிரம்மா சூத்திரங்கள் பற்றிய தனது வர்ணனையில், ராமானுஜர் பிரம்மனை 'மிக உயர்ந்த மனிதர்' என்று வரையறுக்கிறார், அவர் தனது சொந்த இயல்பால் அனைத்து குறைபாடுகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஈடுசெய்ய முடியாத சிறப்புமிக்க எண்ணற்ற நல்ல குணங்களைக் கொண்டவர். இந்த வரையறையைப் பயன்படுத்தி, பிரம்மன் கடவுளாக இருக்க வேண்டும் என்று ராமானுஜர் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் பிரம்மனின் குணங்கள் அனைவரையும் விட மிக உயர்ந்தவை, எனவே "அனைவரின் இறைவனையும் மட்டுமே குறிக்க முடியும், மேலும் 'பிரம்மன்' முதன்மையாக அவரை மட்டுமே குறிக்கிறது". கடவுளுக்கும் தனிநபருக்கும் இடையிலான உறவு பக்தியாக இருக்க வேண்டும் என்று ராமானுஜர் வலியுறுத்துகிறார், மேலும் மோக்ஷம் அல்லது விடுதலை என்பது பிரம்மத்தை வழிபடுவதன் மூலம் ஏற்படுகிறது என்று அவர் கூறுகிறார்ஃ "bondage.is இன் நிறுத்தம் வழிபாட்டாளரின் தியானத்தால் திருப்தி அடையும் மிக உயர்ந்த நபரின் அருளால் மட்டுமே பெறப்பட வேண்டும், இது பக்தி". அசிந்த்ய பேதா அபேதா அசிந்த்ய பேதா அபேதா தத்துவம் துவைதத்வைதத்தை (வேறுபட்ட ஏகத்துவம்) ஒத்திருக்கிறது. இந்த தத்துவத்தில், பிரம்மம் ஆள்மாறாட்டம் மட்டுமல்ல, தனிப்பட்டதும் கூட. பூரண சத்தியத்தை உணர்ந்து கொள்ளும் முதல் கட்டத்தில் (ஞானம் என்று அழைக்கப்படும் செயல்முறையின் மூலம்), அவர் ஆள்மாறாட்டம் இல்லாத பிரம்மன் என்றும், பின்னர் நித்திய வைகுண்ட வாசஸ்தலத்தைக் கொண்ட தனிப்பட்ட பிரம்மன் என்றும் (பிரம்மலோக சனாதனம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்), பின்னர் பரமாத்மர் என்றும் (யோகா-தியான செயல்முறையின் மூலம், விஷ்ணு-கடவுள் இதயத்தில்)-விஷ்ணு (நாராயணன், அனைவரின் இதயத்திலும்) விஷ்ணுலோகர்கள் (வைகுண்டலோகர்கள்) என்று அழைக்கப்படும் பல வாசஸ்தலங்களைக் கொண்டவர், இறுதியாக (பக்தி மூலம் முழுமையான உண்மை உணரப்படுகிறது) பகவான், பரமாத்மாவின் உன்னதமான ஆளுமை, அவர் பரமாத்மாவிற்கும் பிரம்மனுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார் (பிரம்மன்). பக்தி இயக்கம் இந்து மதத்தின் பக்தி இயக்கம் பிரம்மத்தின் இரண்டு கருத்தாக்கங்களான நிர்குணா மற்றும் சாகுனாவைச் சுற்றி அதன் தத்துவத்தை உருவாக்கியது. நிர்குண பிரம்மன் என்பது உருவமற்ற, பண்புக்கூறுகள் அல்லது தரம் இல்லாத இறுதி யதார்த்தத்தின் கருத்தாகும். இதற்கு மாறாக, சாகுணா பிரம்மன் வடிவம், பண்புக்கூறுகள் மற்றும் தரத்துடன் கற்பனை செய்யப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டது. இவை இரண்டும் முறையே பண்டைய பாந்திஸ்டிக் வெளிப்படுத்தப்படாத மற்றும் இறையியல் வெளிப்படையான மரபுகளில் ஒற்றுமைகளைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் பகவத் கீதையில் உள்ள அர்ஜுனா-கிருஷ்ண உரையாடலைக் காணலாம். இது அதே பிரம்மம், ஆனால் இரண்டு கண்ணோட்டங்களில் பார்க்கப்படுகிறது, ஒன்று நிர்குனி அறிவு-மையத்திலிருந்து, மற்றொன்று சகுனி காதல்-மையத்திலிருந்து, கீதையில் கிருஷ்ணராக (பகவான் விஷ்ணுவின் 8 வது அவதாரம்) ஒன்றிணைக்கப்படுகிறது. நிர்குணா பக்தரின் கவிதைகள் ஞான-ஷ்ராய் அல்லது அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தன. சாகுணா பக்தரின் கவிதைகள் பிரேமா-ஷ்ராய் அல்லது காதலில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தன. பக்தியில், பரஸ்பர அன்பும் பக்தியும் வலியுறுத்தப்படுகின்றன, அங்கு பக்தர் கடவுளை நேசிக்கிறார், கடவுள் பக்தரை நேசிக்கிறார். பக்தி இயக்க தத்துவஞானத்தின் வேரில் உள்ள நிர்குணா மற்றும் சாகுணா பிரம்மனின் கருத்துக்கள், இந்து மதத்தின் வேதாந்த பள்ளியின் கருத்துக்களுடன், குறிப்பாக ஆதி சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தா, இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்தா மற்றும் மாத்வாச்சார்யரின் த்வைத வேதாந்தா ஆகியவற்றின் கருத்துக்களுடன் மிகவும் ஆழமான வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டன என்று ஜீனீன் ஃபோலர் கூறுகிறார். பக்தி பற்றிய இரண்டு 12 ஆம் நூற்றாண்டின் செல்வாக்குமிக்க நூல்கள் சண்டில்ய பக்தி சூத்திரம்-நிர்குண-பக்தியுடன் எதிரொலிக்கும் ஒரு நூல், மற்றும் நாரத பக்தி சூத்திரம்-சகுன-பக்தியை நோக்கி சாய்ந்திருக்கும் ஒரு நூல். பக்தி இயக்கத்தின் நிர்குணா மற்றும் சாகுனா பிராமண கருத்துக்கள் அறிஞர்களுக்கு, குறிப்பாக நிர்குனி பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு குழப்பமான ஒன்றாக இருந்து வருகிறது, ஏனெனில் இது "பண்புக்கூறுகள் இல்லாத, வரையறுக்கக்கூடிய ஆளுமை கூட இல்லாத ஒரு கடவுளுக்கு இதயப்பூர்வமான பக்தியை" வழங்குகிறது என்று டேவிட் லோரென்சன் கூறுகிறார். இருப்பினும் "நிர்குனி பக்தி இலக்கியத்தின் மலைகள்" கொடுக்கப்பட்டாலும், நிர்குணா பிரம்மனுக்கான பக்தி இந்து பாரம்பரியத்தின் யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகவும், சகுணா பிரம்மனுக்கான பக்தியாகவும் இருந்து வருகிறது என்று லோரென்சன் மேலும் கூறுகிறார். பக்தி இயக்கத்தின் போது கடவுளை கற்பனை செய்வதற்கான இரண்டு மாற்று வழிகள் இவை. பிரம்ம புத்த மதத்தைப் பற்றிய பௌத்த புரிதல் பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மன் (நிரந்தர சுயம், சாராம்சம்) என்ற உபநிஷத் கோட்பாட்டை நிராகரிக்கிறது. டேமியன் கியோனின் கூற்றுப்படி, "தனிப்பட்ட சுயம் (ஆத்மா) அல்லது அதன் அண்ட பிரதி (பிராமணர்) இருப்பதற்கான எந்த ஆதாரத்தையும் தன்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்று புத்தர் கூறினார்". புத்த மதத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ் பிரம்மன் (இறுதி இருப்பது), பிரம்மம் போன்ற சாராம்சம், சுய மற்றும் அதன் அனட்டா கோட்பாட்டின் மூலம் மெட்டாபிசிகல் சமமான எதையும் நிராகரிக்கிறது. மெர்வ் ஃபோலரின் கூற்றுப்படி, புத்த மதத்தின் சில வடிவங்கள் பிரம்மனை ஒத்த கருத்துகளை இணைத்துள்ளன. ஒரு எடுத்துக்காட்டாக, ஃபோலர் புத்த மதத்தின் ஆரம்பகால சர்வஸ்திவதா பள்ளியை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது "மிகவும் பாந்திஸ்டிக் மத தத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் அவை மகாயானா புத்த மதத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஊக்கமளித்ததால் முக்கியமானவை". வில்லியம் தியோடர் டி பேரியின் கூற்றுப்படி, மகாயானா புத்த மதத்தின் யோககாரா பள்ளியின் கோட்பாடுகளில், "முழு பிரபஞ்சத்திலும் ஊடுருவி, அடித்தளமாக இருந்த இறுதி புத்தர், உண்மையில் உலக சுயம், உபநிஷத்துகளின் பிராமணர், ஒரு புதிய வடிவத்தில் இருந்தார்". ஃபோலரின் கூற்றுப்படி, சில அறிஞர்கள் இறுதி யதார்த்தமாக கருதப்படும் பெளத்த நிர்வாணத்தை இந்து பிரம்மன்/ஆத்மனுடன் அடையாளம் கண்டுள்ளனர்; இந்த பார்வை "பெளத்த வட்டங்களில் சிறிய ஆதரவைப் பெற்றுள்ளது" என்று ஃபோலர் கூறுகிறார். பல மகாயானா நூல்களின் எழுத்தாளர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை பிராமணனின் உபநிஷத் கோட்பாட்டிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்ட கடுமையாக உழைத்ததாக ஃபோலர் வலியுறுத்துகிறார். பௌத்த நூல்களில் பிரம்மனுக்கு ஒரு வாடகையாக பிரம்மா பிரம்மனின் ஆன்மீகக் கருத்து வேத இலக்கியத்தில் மிகவும் பழமையானது, மேலும் சில அறிஞர்கள் தெய்வமான பிரம்மா ஒரு தனிப்பட்ட கருத்தாக்கமாகவும், உருவமற்ற, நிர்குண (பண்புக்கூறுகள் இல்லாமல்), பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படும் உருவமற்ற உலகளாவிய கொள்கையின் வடிவம் மற்றும் பண்புக்கூறுகள் (சாகுணா பதிப்பு) கொண்ட சின்னமாகவும் தோன்றியிருக்கலாம் என்று கூறுகின்றனர். இந்து நூல்களில், விஷ்ணு மற்றும் சிவனுடன் பிரம்மா தெய்வத்தைப் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்புகளில் ஒன்று மைத்ரேய உபநிஷத்தின் ஐந்தாவது பிரபதத்தில் (பாடம்) உள்ளது, இது அநேகமாக கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், புத்த மதத்தின் எழுச்சிக்குப் பிறகு இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். ஆரம்பகால பௌத்தர்கள் பிரம்மாவின் கருத்தாக்கத்தை தாக்கினர் என்று கணநாத் ஒபேய்சேகேரே கூறுகிறார், இதன் மூலம் பாலின நடுநிலை, சுருக்கமான மனோதத்துவ பிரம்மம் என்ற வேத மற்றும் உபநிஷத் கருத்தாக்கத்தை சர்ச்சைக்குரிய வகையில் தாக்கினார். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் பிரம்மாவைப் பற்றிய இந்த விமர்சனம் வேதங்களை கேலி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அதே நூல்கள் ஒரே நேரத்தில் மெட்டாவை (அன்பான-கருணை, இரக்கம்) பிரம்மாவுடன் இணைந்த நிலை என்று அழைக்கிறது. பிரம்மாவைப் பற்றிய ஆரம்பகால பௌத்த அணுகுமுறை எந்தவொரு படைப்பாளி அம்சத்தையும் நிராகரிப்பதாகும், அதே நேரத்தில் வேத பிரம்மவிஹார கருத்துக்களில் உள்ள மதிப்பு முறையை பௌத்த மதிப்பு அமைப்பில் தக்கவைத்துக்கொள்வதாகும். மார்ட்டின் வில்ட்ஷையரின் கூற்றுப்படி, பெளத்த நியமத்தில் "ஸ்வர்க லோக" என்பதற்கு பதிலாக "பிரம்மா லோக" என்ற சொல், உபநிஷத்துகளில் உள்ள பிராமண கருத்தாக்கத்தின் "உண்மை சக்தி" மற்றும் அறிவு மையத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து வலியுறுத்துவதற்கான ஒரு பெளத்த முயற்சியாக இருக்கலாம். அதே நேரத்தில், பிரம்மனை பிரம்மா என்று மறுசீரமைப்பதன் மூலமும், அதை அதன் தேவர்கள் மற்றும் சம்சார கோட்பாடுகளுக்குள் தள்ளிவிடுவதன் மூலமும், ஆரம்பகால புத்த மதம் வேதங்களின் ஆத்மன்-பிராமண முன்மாதிரியை நிராகரித்து அதன் சொந்த தம்ம கோட்பாடுகளை (அனிக்கா, துக்கா மற்றும் அனட்டா) முன்வைத்தது. சீன சிந்தனை எல். எஸ். வசிலேவ், பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகத்திற்காக எழுதுகையில், ஒத்திசைவான தாவோயிஸ்டுகள் தாவோவுக்கு மாற்றாக தங்கள் வழிபாட்டில் பிரம்மத்தைப் பயன்படுத்தினர் என்று வாதிட்டார். விசுவாசத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றில் தாவோயிஸ்டுகள் இந்து குழுக்களுடன் நேர்மறையான "கலாச்சார உறவுகளை" கொண்டிருந்ததாகவும், தாவோ தே சிங் இந்திய தத்துவத்திற்கு எதிர்வினையாக எழுதப்பட்டதாகவும், எழுத்தாளர் (கள்) பிரம்மனை தாவோவைப் போலவே பார்த்ததாகவும் விக்டர் எச். மெய்ர் நினைத்தார். சீக்கிய மதத்தில் பிராமணன் பிராமணனின் மெட்டாஃபிசிகல் கருத்து, குறிப்பாக நிர்குனி பிராமணன்-காரணமற்ற, வடிவமற்ற, நித்திய மிக உயர்ந்த உண்மை-சீக்கிய மதத்தின் அடித்தளத்தில் உள்ளது. இந்த நம்பிக்கை சீக்கியர்களால் நிர்குனி பக்தி மூலம் அனுசரிக்கப்படுகிறது. குரு கிரந்த் சாஹிப்பின் ஒரு பகுதியான கௌரியில், பிராமணன் "ஒரு நொடி கூட இல்லாதவன்" என்று அறிவிக்கப்படுகிறார், ஸ்ரீ ராகத்தில் "எல்லாம் அவரிடமிருந்து பிறந்து, இறுதியாக அவரில் உள்வாங்கப்படுகிறது", வர் ஆசாவில் "நாம் பார்ப்பது அல்லது கேட்பது அனைத்தும் பிராமணனின் வெளிப்பாடு". சீக்கிய வேதமான குரு கிரந்த் சாஹிப்பின் தொடக்கத்தில் பன்னிரண்டு வார்த்தைகள் கொண்ட முல் மந்தரில் உள்ள இக் ஓங்கர் என்ற முதல் இரண்டு வார்த்தைகள் அறிஞர்களால் மூன்று வெவ்வேறு வழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன என்று நெஸ்பிட் கூறுகிறார்ஃ "ஒரே கடவுள் இருக்கிறார்", "இந்த உயிரினம் ஒன்று", மற்றும் "ஒரே உண்மை". பிரம்மனின் மெட்டாஃபிசிகல் கருத்துக்கு "இரண்டாவது இல்லாத ஒன்று" என்ற ஒத்த முக்கியத்துவம், இந்து மதத்தின் பண்டைய நூல்களில் காணப்படுகிறது, அதாவது சாண்டோக்யா உபநிஷத்தின் அத்தியாயம் 6.2. சீக்கிய மதத்தில் கடவுள் மற்றும் மிக உயர்ந்த உண்மை பற்றிய கருத்துக்கள் இந்து மதத்தில் பிரம்மனின் சகுணா மற்றும் நிர்குணா கருத்துக்களில் காணப்படும் கருப்பொருள்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. இறுதி யதார்த்தம் (பிரம்மன்) என்ற கருத்து சீக்கிய மதத்தில் நாம், சத்-நாம் அல்லது நாம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் இந்து ஓம் போன்ற இக் ஓங்கர் இந்த யதார்த்தத்தை குறிக்கிறது. சமண மதத்தில் பிரம்மன் என்ற கருத்து சமண மதத்தில் நிராகரிக்கப்பட்டதா அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதா என்று சமண மத அறிஞர்கள் போட்டியிடுகின்றனர். ஒரு இறையியல் கடவுள் என்ற கருத்து சமண மதத்தால் நிராகரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் ஜீவா அல்லது "ஆத்மன் (சுய) உள்ளது" என்பது ஒரு மனோதத்துவ உண்மையாகவும், மறுபிறப்பு கோட்பாடு மற்றும் கேவல ஞானத்தின் மையமாகவும் கருதப்படுகிறது. சமண மதம் "பொருள் உலகம்" மற்றும் "ஆத்மனை" ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஆனால் பிரம்மனை நிராகரிக்கிறது என்று பிஸ்ஸெட் கூறுகிறார்-இந்து மதத்தின் பண்டைய நூல்களில் காணப்படும் இறுதி உண்மை மற்றும் அண்ட கோட்பாடுகளின் மெட்டாபிசிகல் கருத்து. இதற்கு நேர்மாறாக, கோஸ்வாமி, சமண மதத்தின் இலக்கியம் ஏகத்துவ கருப்பொருளின் அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறுகிறார், அங்கு பிரம்மத்தைப் (மிக உயர்ந்த உண்மை, உன்னதமான அறிவு) பற்றிய அறிவைப் பெறும் சுயம் பிரம்மத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது. சமண மதம் இறுதி யதார்த்தத்தின் (பிரம்மன்) முன்மாதிரியை ஏற்றுக்கொள்ளவோ நிராகரிக்கவோ இல்லை, அதற்கு பதிலாக சமண ஆன்ட்டாலஜி அனேகண்டவாதா என்று அழைக்கப்படும் பல பக்க கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்கிறது என்று ஜைனி கூறுகிறார். இந்த கோட்பாடு "யதார்த்தம் பகுக்கமுடியாத அளவிற்கு சிக்கலானது" என்றும் எந்தவொரு மனித கண்ணோட்டமோ விளக்கமோ முழுமையான உண்மையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாது என்றும் கூறுகிறது. பரிபூரண உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு உணர்ந்தவர்கள் விடுவிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் கேவல ஞானத்துடன் பரம சுயம் (பரமாத்மன்) ஆவர். பிரம்மா, பிரம்மா, பிரம்மா மற்றும் பிரம்மா ஆகியோரின் ஒப்பீடு பிரம்மா இருந்து வேறுபட்டது. வேதத்திற்கு பிந்தைய புராண இலக்கியத்தில் பிரம்மா ஒரு ஆண் தெய்வம், அவர் எதையும் உருவாக்குகிறார், ஆனால் பாதுகாக்கவோ அழிக்கவோ இல்லை. சில இந்து நூல்களில் அவர் விஷ்ணு (பாதுகாவலர்), சிவன் (அழிப்பவர்), மற்ற அனைத்து கடவுள்கள், தெய்வங்கள், பொருள் மற்றும் பிற உயிரினங்களுடன் சேர்ந்து மெட்டாபிசிகல் பிரம்மத்திலிருந்து தோன்றியதாக கருதப்படுகிறது. பிரம்மன் என்பது இந்து மதத்தின் ஒரு மெட்டாஃபிசிகல் கருத்தாகும், இது இறுதி மாறாத யதார்த்தத்தைக் குறிக்கிறது, இது உருவாக்கப்படாதது, நித்தியமானது, எல்லையற்றது, ஆழமானது, காரணம், அடித்தளம், ஆதாரம் மற்றும் அனைத்து இருப்பின் குறிக்கோள். தற்போதைய பிரபஞ்சம் மற்றும் காலத்திற்கு முன்பு இருந்தவை, தற்போதைய பிரபஞ்சம் மற்றும் நேரமாக இருந்தவை, தற்போதைய பிரபஞ்சம் மற்றும் காலத்திற்குப் பிறகு உறிஞ்சி இருக்கும் அனைத்தும், பிரபஞ்சத்தில் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களிலும் இருக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் அல்லது தன்னை மாற்றிக்கொள்ளும் ஒன்றாக இது கருதப்படுகிறது. இது ஒரு பாலின நடுநிலை சுருக்கக் கருத்தாகும். வேத நூல்களில், குறிப்பாக உபநிடதங்களில் சுருக்கமான பிரம்மன் கருத்து பிரதானமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் வேதவிலும் உபநிடதங்களிலும் பிரம்மா தெய்வம் சிறிய அளவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. புராண மற்றும் காவிய இலக்கியங்களில், பிரம்மா தெய்வம் அடிக்கடி தோன்றுகிறது, ஆனால் முரண்பாடாக உள்ளது. விஷ்ணு பகவான் பிரம்மாவை (வைஷ்ணவ மதம்) படைத்தார் என்று சில நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன, மற்றவை சிவன் பிரம்மாவை (சைவ மதம்) படைத்தார் என்று கூறுகின்றன, மற்றவை தேவி பிரம்மாவை (சக்தி மதம்) படைத்தார் என்று கூறுகின்றன, மேலும் இந்த நூல்கள் பிரம்மா இரண்டாம் படைப்பாளர் என்று கூறுகின்றன. பிரம்மாவுக்கும் பிரம்மனுக்கும் இடையிலான ஒரு ஒற்றுமை என்னவென்றால், பிரம்மன் உலகிற்கு ஒரு நங்கூரம் என்றும், அதில் எதிர்ப்புகள் உட்பட அனைத்து விஷயங்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் என்றும் கூறப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் பிரம்மா பல இந்து மற்றும் பௌத்த மரபுகளில் உலகிற்கு உதவும் ஒரு படைப்பாளர் கடவுள். மேலும், இந்து மதத்தின் இந்த முக்கிய இறையியல் மரபுகளின் இடைக்கால சகாப்த நூல்கள், சாகுண பிராமணர் விஷ்ணு, சிவன் அல்லது தேவி, அவை பிராமணரின் வெவ்வேறு பெயர்கள் அல்லது அம்சங்கள் என்றும், ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் உள்ள ஆத்மா (சுயம்) இந்த இறுதி, நித்திய பிராமணரின் ஒரே அல்லது ஒரு பகுதியாகும் என்றும் வலியுறுத்துகின்றன. பிராமணர் என்பது இந்து மதத்தில் ஒரு வர்ணம், கோட்பாட்டில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர், பாதிரியார்கள், பாதுகாப்பவர்கள் மற்றும் பல தலைமுறைகளாக புனித இலக்கியங்களை அனுப்புபவர்கள். வேதங்களில் உள்ள நான்கு பண்டைய நூல்களில் பிராமணர்களும் ஒருவர். அவை முதன்மையாக கட்டுக்கதைகள், புராணங்கள், வேத சடங்குகளின் விளக்கம் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் தத்துவம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு செரிமானமாகும். அவை நான்கு வேதங்களில் ஒவ்வொன்றிலும் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை இந்து ஸ்ருதி இலக்கியத்தின் ஒரு பகுதியாகும். ..