Purushamedha
புருஷமேதா (அல்லது நரமேதா) என்பது மனித பலியின் ஸ்ரௌதா சடங்கு ஆகும். சுக்ல யஜுர் வேத நூல்களின் வஜசனேயி சம்ஹித-சதபான பிராமண-கத்யாயன ஸ்ரௌத சூத்திர வரிசை மிகவும் விவரங்களைக் கொண்டுள்ளது. 1805 ஆம் ஆண்டில் கோல்ப்ரூக் இந்த பிரச்சினையை கவனத்திற்குக் கொண்டுவந்ததிலிருந்து உண்மையான மனித பலி நடந்ததா என்பது விவாதிக்கப்படுகிறது. அவர் அதை ஒரு அடையாள சடங்காக கருதினார். புருஷமேதா நிகழ்த்தப்பட்டதற்கான கல்வெட்டு அல்லது பிற பதிவுகள் எதுவும் இல்லாததால், சில அறிஞர்கள் இது வெறுமனே தியாக சாத்தியங்களை முழுமையாக்குவதற்காக கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாக கூறுகின்றனர். உண்மையான மனித பலிகள் வேத நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன என்று அஸ்கோ பர்போலா கூறுகிறார், அதே நேரத்தில் பிராமணர்கள் இந்த நடைமுறை குறைந்து வருவதைக் காட்டுகிறார்கள். சதாபத பிராமண 13.6.2 இல், ஒரு வெளிப்புறக் குரல் நடவடிக்கைகளை நிறுத்த தலையிடுகிறது. பாணினியின் அஷ்டாத்யாயியின் ததுபதம் வேர் மேதாவை பலனளிக்கும் ஒன்றைச் செய்ய ஆற்றலை ஒருங்கிணைப்பது என்று வரையறுக்கிறது. வரலாற்று வளர்ச்சி வேத காலத்தில் புருஷமேதம் எப்போதாவது நிகழ்த்தப்பட்டதா என்று அறிஞர்கள் சந்தேகிக்கின்றனர். இருப்பினும், ஜான் ஹூபெனின் கூற்றுப்படி, மனித பலியின் உண்மையான நிகழ்வை நிரூபிப்பது கடினம், ஏனெனில் தொடர்புடைய சான்றுகள் எண்ணிக்கையில் சிறியதாக இருக்கும். ஜான் ஹூபெனின் கூற்றுப்படி, பிற்கால வேதக் காலத்தைத் தொடர்ந்து சடங்குகளில் வன்முறை குறித்து சங்கடமான காலம் ஏற்பட்டது. இந்தக் காலகட்டமானது பௌத்த மதம் மற்றும் சமண மதம் போன்ற ஸ்ரமானிய மதங்களின் எழுச்சியுடன் தொடர்புடையது, இவை இரண்டும் அகிம்சைக்கு (அஹிம்சா) முக்கியத்துவம் அளிக்கின்றன. இந்த காலகட்டமானது புருஷமேதத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறும் சதாபாதா பிராமணரின் தொகுப்புக்கும், அகிம்சையை ஒரு நல்லொழுக்கமாக பட்டியலிடும் சந்தோக்ய உபநிஷத்தின் தொகுப்புக்கும் ஒத்திருக்கிறது. மிமம்ச இயக்கம் ஜான் ஹூபெனின் கூற்றுப்படி, ஸ்ரமானிய காலத்தைத் தொடர்ந்து வேத சடங்குகள் பௌத்த மற்றும் சமண விமர்சனங்களுக்கு எதிராக தங்கள் செயல்களைப் பாதுகாக்க முயன்ற மற்றொரு காலகட்டமும் இருந்தது. தர்மத்தின் விஷயங்களில் வேதங்களே ஒரே அதிகாரம் என்று கூறிய மீமாஂஸா தத்துவப் பள்ளியின் எழுச்சிக்கு இந்தக் காலம் ஒத்திருக்கிறது. இடைக்கால காலம் 10 ஆம் நூற்றாண்டில், புருஷமேதம் காளி-வர்ஜ்யர்களின் பட்டியல்களில் சேர்க்கப்பட்டது, அல்லது கலியுகத்திற்கு தடைசெய்யப்பட்ட செயல்கள். நூல்கள் இயற்றப்பட்ட நேரத்தில் மனித பலி வழக்கற்றுப் போய்விட்டது என்பதை இது காட்டுகிறது. இருப்பினும், புருஷமேதம் சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு மனிதனின் உண்மையான தியாகத்துடன் நிறைவடைந்திருக்கலாம் என்றும் அது கூறுகிறது. அதாவது, காளி-வர்ஜியர்கள் பட்டியலில் தடை சேர்க்கப்பட்டிருப்பது, குறைந்தபட்சம் ஒரு எழுத்தாளராவது, ஒரு சடங்கு பயிற்சியாளர் சடங்கின் விளக்கத்தை கொலை மற்றும் நரம்பியல் அளவிற்குச் செய்ய ஒரு தார்மீக உரிமமாக எடுத்துக்கொள்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து தீவிரமாக அஞ்சினார் என்பதை நிரூபிக்கிறது. சாதபத பிராமணர் இயற்றப்பட்ட காலத்தில் இது முற்றிலும் ஒரு குறியீட்டு விழாவாக இருந்தபோதிலும், காளி-வர்ஜ்யர்களின் பட்டியலில் இதைச் சேர்ப்பதற்கு இது ஒரு நம்பத்தகுந்த காரணமாகும். எவ்வாறாயினும், ஒரு மனிதனை கொல்வதிலும் அவர்களின் மாமிசத்தை உட்கொள்வதிலும் சடங்கு எப்போதாவது நிறைவடைந்ததா இல்லையா என்பது இதுவரை அறிவார்ந்த ஊகத்தின் விஷயமாக உள்ளது. இந்து காவியங்களில் நிகழ்த்தப்படும் ஐதரியா பிராமணன் மன்னர் ஹரிஷ்சந்திராவால் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஒரு தியாகத்தின் கதையைச் சொல்கிறது. குழந்தை இல்லாத மன்னர் வருணனிடம் தனக்கு ஒரு மகனை வழங்குமாறு கேட்டார், பதிலுக்கு, வருணன் குழந்தையை தனக்கு பலியிடுமாறு கேட்கிறார். ஹரிஷ்சந்திரா தியாகத்தின் செயல்திறனை தாமதப்படுத்தி, ரோஹிதா என்ற தனது மகனை வயதாக அனுமதிக்கிறார். இறுதியில், ரோஹிதா தனக்கென ஒரு மாற்றீட்டைக் கண்டுபிடிக்க காட்டுக்குள் அலைந்து திரிகிறார். அவர் அஜிகர்த்தா என்ற ஏழை பிராமணரை சந்திக்கிறார், அவர் தனது மகன் சுனசேபாவை அவருக்கு விற்கிறார். சுனசேபா கழுமரத்திற்கு கட்டுப்படுகிறார், ஆனால் விஸ்வமித்ராவால் கற்பிக்கப்பட்ட சில மந்திரங்களை ஓதுவதன் மூலம் அவர் தன்னை விடுவித்துக் கொள்கிறார். இந்தக் கதை பாகவத புராணத்தில் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. வேதாந்தத்திலும் புராணங்களிலும் மனித தியாகம் மற்றும் நரம்பியல் ஆகியவை பாகவத புராணத்தில் (5.26.31) வெளிப்படையாக கண்டிக்கப்படுகின்றன. புருஷமேதம் உண்மையில் வாழ்க்கையின் ஒரு உருவகம் என்றும், அது வாழ்க்கையின் பல்வேறு நிலைகளை செலுத்தப்படும் காணிக்கைகளுடன் ஒப்பிடுகிறது என்றும் சண்டோக்ய உபநிஷத் (3.16) கூறுகிறது. புருஷமேதரின் தடயங்கள் தெளிவாக கண்டறிய முடியாதவை என்று ஹேல்மர் ரிங்க்ரென் கருதினார். ஆரிய சமாஜத்தின் நிறுவனர் தயானந்த சரஸ்வதி வைதிக யாகங்களில் எந்த வகையான மனித அல்லது விலங்கு பலியையும் நிராகரித்துள்ளார். நவம்பர் 2000 இல், அகில உலக காயத்ரி பரிவார் என்பவரால் சாந்திகுஞ்ச் ஹரித்வாரில் புருஷமேதாவின் நவீன பதிப்பு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, இது 12 ஆண்டு யுகசந்தி மஹாபுராசரணத்தின் நிறைவைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீஜன் சங்கல்ப் விபூதி மகாயாக்யா என்று பெயரிடப்பட்ட இந்த நிகழ்ச்சியில், பங்கேற்பாளர்கள் யூப் உடன் தங்களை இணைத்துக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் சமூக காரணங்களுக்காக தங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு தியாகமாக அர்ப்பணிக்க சத்தியம் செய்ய வேண்டும். 1551 ஆம் ஆண்டு கங்கை நதிக்கரையில் யாகம் நிகழ்த்தப்பட்டது, இதில் நான்கு மில்லியன் பக்தர்கள் கலந்து கொண்டனர். நவீன காலங்களில் சிபிஎஸ் செய்தியின்படி, 2014 முதல் 2021 வரை இந்தியாவில் 100 க்கும் மேற்பட்ட மனித பலிகள் பதிவாகியுள்ளன, 2019 ஆம் ஆண்டில் ஒரு இந்து கோவிலில் ஒரு பலியை செய்ததற்காக ஐந்து பேர் கைது செய்யப்பட்டனர், மேலும் 2023 ஆம் ஆண்டில் இரண்டு பேர் ஒரு கில்லட்டின் மூலம் தலை துண்டித்தனர். ..