Paschimbhag copperplate inscription
பஹ்சிம்பாக் செம்பு தகடு கல்வெட்டு, ஸ்ரீச்சந்திர பாஸ்சிம்பாக் செம்பு தகடு கல்வெட்டு அல்லது வெறுமனே சந்திரபூர் கல்வெட்டு என்பது 935 ஆம் ஆண்டில் தென்கிழக்கு வங்காளத்தின் சந்திர வம்சத்தின் இரண்டாவது மன்னரான ஸ்ரீச்சந்திராவால் வெளியிடப்பட்ட ஒரு செம்பு தகடு கல்வெட்டு ஆகும். இந்த கல்வெட்டு மௌல்விபஜார் மாவட்டத்தின் (அப்போது ஒரு மகாகுமா) பாஸ்சிம்பாக் கிராமத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. சந்திர வம்ச மன்னர்களால் அறியப்பட்ட 12 செம்பு தகடு கல்வெட்டுகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்த கல்வெட்டு முக்கியமாக நன்கொடை பத்திரமாகும், இதில் ஸ்ரீசந்திரா பல பிராமணர்களுக்கும், சில்ஹெட் பிராந்தியத்தில் உள்ள ஒன்பது மடாலயங்களுக்கும் நிலங்களை வழங்குகிறார், இது ஸ்ரீசந்திரா பெயரிடப்பட்ட சந்திரபூர் பல்கலைக்கழகத்தை உருவாக்கியது. இது சந்திர இராஜ்ஜியம் மற்றும் வங்காளத்தின் பாலர்கள் மற்றும் கம்போஜ பால ஆட்சியாளர்கள் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை உள்ளடக்கியது மற்றும் இடைக்காலத்திற்கு முந்தைய வங்காள சமூகத்தைக் குறிக்கிறது. வரலாறு திரில்லோக்யசந்திரா (கி. மு. ஆட்சி. 900-930) 10 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தென்கிழக்கு வங்காளத்தில் சந்திர வம்சத்தை நிறுவினார். திரேல்லோக்யசந்திராவுக்குப் பிறகு, ராஜா ஸ்ரீசந்திரர் "பரமசௌகதா", "பரமேஸ்வர்", "பரம்பத்தாரக்" மற்றும் "மகாராஜாதிராஜ்" என்ற பட்டங்களைப் பெற்று அரியணை ஏறினார். அப்துல் மோமின் சவுத்ரியின் வங்காள வம்சாவளி வரலாற்றின் படி, ஸ்ரீசந்திரா கிபி 930 முதல் 975 வரை 45 ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்தார், அதே நேரத்தில் ரமேஷ் சந்திர மஜூம்தாரின் பங்களாதேஷின் வரலாறு என்ற புத்தகத்தின் படி ஸ்ரீசந்திரா கிபி 905 முதல் 955 வரை ஆட்சி செய்தார். எப்படியிருந்தாலும், ஐந்து சந்திர மன்னர்களில் மிக நீண்ட காலம் ஆட்சி செய்தவர் ஸ்ரீசந்திரர். பத்மா, ஸ்ரீஹட்டா மற்றும் குமில்லா ஆற்றங்கரையோரம் இருந்த மாணிக்கஞ்ச், டாக்கா, ஃபரித்பூர் ஆகிய பகுதிகள் அவரது ஆட்சியின் கீழ் வந்தன. ஸ்ரீசந்திரா தனது தலைநகரை தேவ்பர்வத்திலிருந்து பிக்ராம்பூருக்கு (இன்றைய முன்ஷிகஞ்சில்) மாற்றினார். 1958 ஆம் ஆண்டில், சில்ஹெட் மாவட்டத்தின் (தற்போது பஞ்ச்கான் யூனியன், ராஜ்நகர் உபசிலா) அப்போதைய மௌல்விபஜார் மகாகுமாவில் உள்ள பாஸ்சிம்பாக் கிராமத்தில் "சந்திரபூர் ஷாஸனா" என்ற செம்பு தகடு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. பின்னர் இந்த கல்வெட்டு கிராமத்தின் பெயருக்குப் பிறகு "பாஸ்சிம்பாக் செம்பு தகடு" என்று அழைக்கப்பட்டது. பரேஷ் பால் என்ற கிராமவாசி ஒரு குளம் தோண்டும் போது செம்பு தகடு கண்டுபிடித்த பெருமைக்குரியவர். இருப்பினும், தாமிரத் தகட்டைப் புரிந்துகொள்ளும் கமலகாந்த குப்தா, தனது 1967 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான காப்பர்-பிளேட்ஸ் ஆஃப் சில்ஹெட் என்ற புத்தகத்தில், பினோத் பிஹாரி சக்ரவர்த்தி என்ற ஒருவர் தனது சதுப்பு நிலங்களில் தாமிரத் தகட்டைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறுகிறார். அருகிலுள்ள கிராமத்தில் வசிக்கும் ஷியாமபாடா கப்யாதீர்தா, செம்பு தகட்டை சேகரித்து, 1961 ஆம் ஆண்டில், உள்ளூர் செய்தித்தாள் ஆசிரியரும், சில்ஹெட் வரலாற்று மற்றும் தொல்பொருள் சங்கத்தின் உறுப்பினருமான அமினூர் ரஷீத் சவுத்ரியிடம் கொடுத்தார். கமலகாந்தா குப்தா எழுதிய சில்ஹெட்டின் செம்பு தகடுகள் மற்றும் ஜாஃபிர் சேது தொகுத்த அவரது கட்டுரைத் தொகுப்பான தாம்ரோஷாசோன் ஸ்ரீஹோட்டோ (செம்பு தகடுகளில் ஸ்ரீஹட்டா) ஆகியவற்றைப் பற்றிய முழுமையான விளக்கத்தைக் காணலாம். இந்த செம்பு தகடு ஹரதாஸ் என்ற பொறியாளரால் பொறிக்கப்பட்டது. இது வங்காளத்தில் கம்போஜ பால வம்சத்தின் போது வெளியிடப்பட்ட ஒரு எழுதப்பட்ட ஆவணம் ஆகும். இது தாமிரத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு தட்டில் பொறிக்கப்பட்டது. செம்பு தகடு மற்றும் முத்திரை எடை. செம்பு தகட்டின் மேல் மையமாக ஒரு முத்திரை உள்ளது. முத்திரை பிரதான செம்பு தகட்டில் சுமார் 5 அங்குலம் நீண்டு, தகட்டின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஸ்கிரிப்ட்டின் முதல் இரண்டு வரிகளைப் பிரிக்கிறது. ஒரு தர்மசக்ரமுத்ரா, அல்லது "சட்டத்தின் சக்கரம்", முத்திரையில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. சக்கரத்தைச் சுற்றி இரண்டு மான்கள் மற்றும் வட்டங்கள் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. இவை கௌதம புத்தர் தனது மிருகாயாவின் (வேட்டை) போது தர்மசக்கரமாக முதன்முதலில் தோன்றியதைக் குறிக்கின்றன. ராஜா ஸ்ரீ-ஸ்ரீ சந்திர தேவாவின் (ராஜா ஸ்ரீசந்திரா) பெயர் முத்திரையின் கீழ் உள்ளது. கல்வெட்டில் 65 வரிகள் உள்ளன; முன்புறத்தில் 28 வரிகளும் பின்புறத்தில் 37 வரிகளும் உள்ளன. இந்த உரை வடக்கு நாகரி எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தி சமஸ்கிருதத்தில் உள்ளது. சந்திரர்களைப் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை பாஸ்சிம்பாக் கல்வெட்டில் காணலாம். இந்த கல்வெட்டில் புத்தரின் ஒரு பாடலும், சந்திர வம்சத்தின் இரண்டாவது ஆட்சியாளராக ஸ்ரீசந்திரரின் தொடர்ச்சியான அறிமுகமும், அவரது தந்தை ட்ரெய்லோக்யசந்திராவின் பயணங்கள் மற்றும் வெற்றிகள் பற்றிய விளக்கங்களும், ஷாஸனாவின் சான்றளிப்பாளர்களாக இருந்த ஸ்ரீசந்திராவின் சபை உறுப்பினர்களின் பெயர்களும் உள்ளன. கிரோடா (அல்லது சிரோடா) ஆற்றின் கரையில் சமதாவின் தேவபர்வதத்தின் பெயர் உள்ளது. கல்வெட்டின் படி, லால்மை மலைகளின் காட்டில் இருந்து வந்த சமதாட்டாவின் கம்போஜ தாக்குதல்தாரிகளைத் தோற்கடித்து லாலாம்பியைப் பாதுகாத்தார். இருப்பினும், நிஹாரஞ்சன் ரேயின் கூற்றுப்படி, சந்திர தலைநகரான தேவ்பர்வாட் கம்போஜ படையெடுப்பாளர்களால் அழிக்கப்பட்டது என்பதற்கு ஒரு தெளிவான சான்றுகள் உள்ளன, ஏனெனில் அது அவர்கள் மீது ட்ரெய்லோக்யச்சந்திராவின் வெற்றியை தெளிவாக கூறவில்லை, இருப்பினும், அவர்களின் தலைநகரம் தேவ்பர்வாட்டிலிருந்து பிக்ராம்பூருக்கு மாற்றப்பட்டது. இந்த கல்வெட்டு முக்கியமாக நில நன்கொடைக்கான ஒரு ஆணையாகும். இதில், புண்ட்ரவர்தனபுக்தியின் ஸ்ரீஹட்டா மண்டலத்தின் கீழ் சந்திரபூர், கராலா மற்றும் போகரா விஷயாக்களின் நிலங்களை ஸ்ரீசந்திரா பல்வேறு காரணங்களுக்காக நன்கொடையாக வழங்குகிறார். விஷயாக்களில், சந்திரபூர் மிகப்பெரியது, எனவே எழுத்து "சந்திரபூர் சஷானா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒன்பது மடாலயங்கள் தொடர்பான தனிநபர்களுக்கும் பிற செலவுகளுக்கும் நிலங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. இந்த மடாலயங்களில், மாணவர்கள் உபாத்யாய் அல்லது ஆசிரியர்களிடமிருந்து உயர் கல்வியைப் பெற்றனர். கல்வெட்டின் முதல் பகுதியில், 120 படகாக்கள் (சுமார் 6000 ஏக்கர்) சந்திரபூர் மடத்திற்கு வழங்கப்பட்டுள்ளன. தினேஷ் சந்திர சிர்காரால் தொகுக்கப்பட்ட செலக்ட் இன்ஸ்கிரிப்ஷன்ஃ பியரிங் ஆன் இந்தியன் ஹிஸ்டரி அண்ட் நாகரிகத்தின் படி, முதல் 20 படகாக்கள் (சுமார் 500 ஏக்கர்) உபாத்யாய் (பேராசிரியர் அல்லது ஆசிரியர்) அல்லது பிரதிபத சந்திரா என்ற மடாலயத்தின் மடாதிபதிக்கு வழங்கப்படுகின்றன. சந்திரகோமினின் இலக்கணம் முக்கியமாக இந்த மடாலயத்தில் கற்பிக்கப்பட்டது. மற்ற நிலங்கள் பத்து பிராமண மாணவர்களுக்கும், உணவுக்காக ஐந்து பகுதியளவு பிராமணர்களுக்கும், ஒரு பிராமண சமையல்காரர், ஒரு ஜோதிடர், ஒரு காயஸ்தா அல்லது எழுத்தாளர், நான்கு மலகராக்கள், இரண்டு தாலிகாக்கள், இரண்டு மண்பாண்டக் கலைஞர்கள், ஐந்து காலிகாக்கள், இரண்டு சங்கு இசைக்கலைஞர்கள், இரண்டு டிரம்மர்கள், எட்டு டிராகரிகாக்கள், 22 கர்மகராக்கள் அல்லது தொழிலாளர்கள், சூட்டர்கள், இரண்டு சூத்திரதாரர்கள் அல்லது தச்சர்கள், இரண்டு கட்டிடக் கலைஞர்கள் மற்றும் இரண்டு கறுப்பர் ஆகியோருக்கு விநியோகிக்கப்படுகின்றன. மேலும் ஒன்பது தொழிலாளர்கள் மேலும் 47 பட்டாக்களைப் பெறுகிறார்கள். கல்வெட்டின் இரண்டாம் பகுதியில், மேலும் 280 படாகாக்கள் (கிட்டத்தட்ட 14,000 ஏக்கர்) மற்ற எட்டு மடாலயங்களுக்கு (நான்கு தேசந்தரியா மடாலயங்கள் மற்றும் நான்கு பங்களா மடாலயங்கள்) வழங்கப்பட்டுள்ளன. இந்த நிலங்கள் பல வகை மற்றும் வர்க்க மக்களிடையே விநியோகிக்கப்படுகின்றன. இந்த எட்டு மடாலயங்களில், ஒவ்வொரு நான்கு மடாலயங்களுக்கும் ஒரு வைத்யா அல்லது மருத்துவர் இருந்தார். எட்டு மடாலயங்களின் மத வளாகத்தில், அக்னிதேவ் அல்லது வைஷ்வனார், யோகேஷ்வர், ஜைமினி அல்லது ஜாம்னி மற்றும் மஹாகல் ஆகியோர் வணங்கப்பட்டனர். இந்த எட்டு மடாலயங்களில் சதுர்வேதங்கள் கற்பிக்கப்பட்டன. இந்த ஒன்பது மடாலயங்களைக் கொண்ட ஸ்ரீஹட்டா பிராந்தியத்தில் ஸ்ரீசந்திராவின் பெயரிடப்பட்ட சந்திரபூர் பல்கலைக்கழகம் என்ற ஒருங்கிணைந்த பல்கலைக்கழக வளாகம் நிறுவப்பட்டது. கல்வெட்டின் மூன்றாம் பகுதியில், சந்திரபூர் மற்றும் பிற விஷயாக்களின் மீதமுள்ள சொத்துக்கள் பிராமண கார்காக்கள் மற்றும் ஆறாயிரம் பிற பிராமணர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகின்றன. சில வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, கல்வெட்டில் 38 பிராமணர்கள் மட்டுமே பெயரிடப்பட்டுள்ளதால், ஆறாயிரம் என்ற எண் காலவரையற்றதாகவோ மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகவோ இருக்கலாம். இருப்பினும், அருகிலுள்ள கிராமங்களான கெமாஸாஹஸ்ரா (கெமாஸாஹஸ்ரா), பாலிஸாஹஸ்ரா மற்றும் மஹாசாஹஸ்ரா ஆகியவை சஹாஸ்ரா அல்லது "ஆயிரம் பிராமணர்கள்" என்ற கருத்தாக்கத்திலிருந்து தங்கள் பெயர்களைப் பெற்றதாக நம்பப்படுகிறது. கூடுதலாக, மத்திய ஸ்ரீஹட்டாவில் இந்தேஷ்வர் நௌகபந்தா என்ற பண்டைய நதி துறைமுகம் இருந்ததை கல்வெட்டில் இருந்து காணலாம். ஸ்ரீசந்திரா 52 படகாக்கள் (சுமார் 2,600 ஏக்கர்) நிலத்தை நதி துறைமுகத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கினார். நில விநியோகம் ஒரு சமூக வழக்கத்திற்கு மாறான அம்சத்தை உள்ளடக்கியதுஃ ஸ்ரீசந்திரா வைத்ய சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு நபருக்கு மூன்று படகாக்களை வழங்குகிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு பிராமணர் மற்றும் ஒரு காயஸ்தருக்கு முறையே இரண்டு மற்றும் இரண்டரை படகாக்கள் வழங்கப்பட்டன. இது சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுத்திருக்கலாம். 1961 ஆம் ஆண்டில், கமலகாந்த குப்தா கலெக்டர் அமினூர் ரஷீத் சவுத்ரி மற்றும் சில்ஹெட் வரலாற்று மற்றும் தொல்பொருள் சங்கத்தின் உதவியுடன் கல்வெட்டைப் புரிந்து கொண்டார். 1967 ஆம் ஆண்டில், சவுத்ரியின் வெளியீட்டு நிறுவனமான லிபிகா எண்டர்பிரைஸ் லிமிடெட்டில் இருந்து சில்ஹெட்டின் காப்பர்-பிளேட்ஸ் என்ற தனது புத்தகத்தில் அவர் இந்த உரையை வெளியிட்டார். பங்களாதேஷ் ஆசிய சங்கத்தின் நிறுவனர் அஹ்மத் ஹசன் டானியும் இந்த கல்வெட்டைப் புரிந்துகொண்டு ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். சங்கம் கலைக்கப்பட்ட பிறகு, அமினூர் ரஷீத் சவுத்ரி செம்பு தகட்டை தனது வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்றார். ஆகஸ்ட் 13,2017 அன்று, சில்ஹெட் தர்கா கேட் அருகே உள்ள மத்திய முஸ்லீம் சாகித்ய சங்கசாத் கட்டிடத்தில் அமைந்துள்ள பாஷா சைனிக் மதீன் உதின் அகமது அருங்காட்சியகத்திற்கு இது வழங்கப்பட்டது. தட்டுடன், சில்ஹெட்டின் குப்தாவின் செம்பு தகடுகளின் நகலும் அருங்காட்சியகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. தொல்லியல் மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சந்திர மன்னர்களின் பன்னிரண்டு செம்பு தகடுகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் எட்டு ராஜா ஸ்ரீசந்திராவால் வெளியிடப்பட்டன. அவற்றில், பாஸ்சிம்பாக் செம்பு தகடு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். ஸ்ரீசந்திரர் தனது ஆட்சியின் ஐந்தாம் ஆண்டில் (கிபி 935) இந்த கல்வெட்டை வெளியிட்டார். கல்வெட்டின் கவனம் நில மானியங்களில் இருந்தாலும், இது சந்திர வம்சம், அவர்களின் வரலாறு, உள்ளூர் புவியியல், நில விநியோக முறை மற்றும் மதம், வாழ்க்கை முறை, மொழி மற்றும் உள்ளூர் குடியிருப்பாளர்களின் பல அம்சங்கள் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை உள்ளடக்கியது. டிரெய்லோக்யசந்திராவும் அவரது மகன் ஸ்ரீசந்திராவும் தங்கள் ஆட்சியை வடகிழக்கு இந்தியாவில் உள்ள காமரூபம் (இன்றைய அசாம்) வரை விரிவுபடுத்தினர் என்பதை கல்வெட்டு உறுதிப்படுத்துகிறது. ஸ்ரீசந்திராவின் காமரூப பிரச்சாரத்தின் விவரங்களை சாசனத்திலிருந்து காணலாம். ஸ்ரீசந்திரா கவுடா இராஜ்ஜியத்திற்கு எதிராக பிரச்சாரம் செய்து, பால பேரரசர் மூன்றாம் கோபாலாவின் பேரரசை மீட்டெடுக்க உதவினார். இந்த கல்வெட்டு நிர்வாக ரீதியாக புண்ட்ரவர்தன்புக்தியில் உள்ள சந்திரபூரை உள்ளடக்கியது, இதனால் வடகிழக்கு பிராந்தியமான ஸ்ரீஹட்டாவை புண்ட்ரவர்தனாவில் சேர்ப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. பாலப் பேரரசில் கம்போஜ பாலர்கள் தோன்றியதையும் இந்த கல்வெட்டு உறுதிப்படுத்துகிறது. சந்திரபூர் மற்றும் சந்திரபூர் பல்கலைக்கழகத்தின் இருப்பிடத்தை கல்வெட்டில் காணலாம். அப்போதைய ஸ்ரீஹட்டாவில் (ஜூரி, மௌல்விபஜாரில் உள்ள சாகர்னலில் கருதப்பட்ட இடம்) சந்திரபூர் பல்கலைக்கழகம் என்ற உயர் கல்வி நிறுவனம் இருந்தது, இது ஆக்ஸ்போர்டு, கேம்பிரிட்ஜ் அல்லது ஜகதலா விஹாராவை விட பழமையானது. ஸ்ரீசந்திரா கிபி 935இல் தனது பெயரில் 400 படகா நிலங்களுக்கு மேல் பல்கலைக்கழகத்தை நிறுவினார். சதுர்வேதங்கள், சந்திரா இலக்கணம், இந்து சாஸ்திரம், கௌடில்யரின் அர்த்தசாஸ்திரம், ஹேதுவித்யா, மருத்துவம், ஜோதிடம், அறுவை சிகிச்சை, உலோகவியல் மற்றும் ஒலியியல் ஆகியவை பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்கப்பட்டன. சுனிதி குமார் சாட்டர்ஜி, கமலகாந்தா குப்தாவுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், சந்திரபூர் பல்கலைக்கழகம் மஹாஸ்தன்கர் அல்லது தக்சிலா போன்ற உயர்தர நிறுவனம் என்று தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினார். ஜாஃபிர் சேது கருத்துப்படி, சந்திரபூரில் உள்ள பல்கலைக்கழகம் நாளந்தா அல்லது ஒடந்தபுரியைப் போலவே பெரியதாகவும், முக்கியமாக மதக் கல்விக்கான மையமாகவும் இருந்தது. 25 வகுப்பு ஊழியர்கள், மாணவர்கள் மற்றும் விருந்தினர்களுக்கான நில விநியோகம் நவீன பல்கலைக்கழகங்களுடன் ஒத்துப்போகும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பைக் குறிக்கிறது. பல்கலைக்கழகத்தின் இருப்பு பாஸ்சிம்பாக் கல்வெட்டு மற்றும் படேரா யூனியனின் அருகிலுள்ள ராஜார் டிலாவில் காணப்படும் "படேரா கல்வெட்டுகள்" ஆகிய இரண்டாலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் பங்களாதேஷ் தொல்பொருள் துறையால் பின்பற்றப்படும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சிக்கான அடிப்படையாகும். மேலும், கமலகாந்த குப்தா, 1962 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட தனது கட்டுரையில், "மகாராஜா ஸ்ரீசந்திரர் நோபோலோப்தோ ப்ராச்சின் (பஷ்சிம்பாக்) தம்ராஷாசன்" (மகாராஜா ஸ்ரீசந்திராவின் புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட [பஷ்சிம்பாக்] செம்பு தகடு கல்வெட்டு), விசயபதி (ஒரு விஷாயாவின் மாவட்ட நிர்வாகி அல்லது ஆட்சியாளர்) வாழ்ந்த சந்திரபூர் விஷயா என்ற நிர்வாக நகரத்தை "ஸ்ரீசந்திரபூர்" அல்லது "சந்திரபூர்" என்று குறிப்பிடுகிறார். இழந்த நகரத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான பயணங்களையும் அவர் வலியுறுத்தினார். புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்தபோதிலும், ஸ்ரீசந்திரர் சந்திரபூரின் ஒரு பெரிய சொத்தை நன்கொடையாக வழங்கினார், மேலும் இந்து பிராமணர்களுக்கும் அவர்களின் மடாலயங்களுக்கும் கௌதம புத்தர் என்ற பெயரில் விஷயாக்களை வழங்கினார். அந்த நேரத்தில் இந்தியாவின் பௌத்த மன்னர்களிடையே இந்த நன்கொடை விதிவிலக்கானது என்று கமலகாந்த குப்தா குறிப்பிட்டார். சாகுபடி செய்யப்படாத நிலங்களை சாகுபடியின் கீழ் கொண்டு வரவும், மக்கள் வசிக்காத நிலங்களில் குடியேறவும் உள்ளூர் மக்களை விட புலம்பெயர்ந்தோருக்கு ஆட்சியாளர்கள் ஆதரவளித்தனர், இதனால் காலனித்துவ குடியேற்றங்களுக்கு ஆதரவளித்தனர் என்பது கல்வெட்டில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஒரே தெய்வத்தை வணங்கி அதே பகுதியில் வாழ்ந்த போதிலும் சமூகத்தில் இரண்டு துணைக்குழுக்கள் (பங்கால் மற்றும் தேசந்தரியா) இருந்தன என்பதையும் இது காட்டுகிறது. இந்த பிரிவு ஆரம்பகால வங்காள கலாச்சாரங்களில் ஓரளவு அரிதானது. சமூகப் பிரிவினை என்பது அந்த நேரத்தில் நிலப் பகிர்வு முறைமையில் இருந்த முரண்பாடுகளின் விளைவாக இருக்கலாம். இந்த மடாலயங்கள் மன்னர்களிடமிருந்து பலன்களைப் பெற்று ஆட்சியாளர்களுக்கு ஆதரவளிக்க வேலை செய்தன. ..