Hinduism in South Africa
இந்து மதம் தென்னாப்பிரிக்கா முழுவதும் பின்பற்றப்படுகிறது, ஆனால் முதன்மையாக குவாசுலு-நடாலில் பின்பற்றப்படுகிறது. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, தென்னாப்பிரிக்க மக்கள் தொகையில் சுமார் 1.1 சதவீதம் பேர் இந்துக்கள் என்று கூறுகின்றனர். இது 1996 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் அடிப்படையில் 1.4 சதவீதமாக இருந்தது. 2016 பொது குடும்ப கணக்கெடுப்பு மேலும் சரிவை 0.9 சதவீதமாக அளவிட்டது. ஆயினும்கூட, மக்கள் தொகை 2001 இல் 551,669 ஆக இருந்து 2011 இல் 569,476 ஆக உயர்ந்து வருகிறது, இந்த அளவீட்டின் மூலம், மொரீஷியஸுக்கு அடுத்தபடியாக ஆப்பிரிக்காவில் இந்துக்களின் அதிக செறிவு தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ளது. * 2013 மற்றும் 2016 ஆம் ஆண்டுகளுக்கான புள்ளிவிவரங்கள் அதிகாரப்பூர்வ மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு தரவு அல்ல. தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இந்துக்களில் பெரும்பாலோர் இந்திய தென்னாப்பிரிக்கர்கள், பெரும்பாலும் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் கீழ் 1860 முதல் 1919 வரை குடியேறிய ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்களின் சந்ததியினர், தோட்டங்களில் வேலை செய்வதற்கும் ஐரோப்பிய குடியேறியவர்களுக்கு சொந்தமான சுரங்க நடவடிக்கைகளுக்கும். தமிழ்நாடு, குஜராத், மகாராஷ்டிரா, உத்தரப்பிரதேசம், பீகார் மற்றும் இந்தியாவின் பிற மாநிலங்களிலிருந்து பலர் வந்தனர். இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், காலனித்துவ மற்றும் நிறவெறிக் காலங்களில் தென்னாப்பிரிக்காவில் குடியேறிய இந்து மக்கள் பாகுபாடு, துஷ்பிரயோகம் மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானார்கள். முதல் இந்து கோயில்கள் 1870 களில் செயல்பாட்டில் இருந்தன. சில தென்னாப்பிரிக்க உள்ளூர் அரசாங்கங்கள் 1910 களில் இந்துக்களின் கோயில் கட்டிடம் மற்றும் சொத்து உரிமையை தடை செய்தன. நவீன தென்னாப்பிரிக்காவில் பல இந்து கோயில்கள் உள்ளன, மேலும் அதன் இந்து சமூகம் தீபாவளி போன்ற இந்து மதத்தின் முக்கிய திருவிழாக்களைக் கொண்டாடுகிறது. நவீன தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்துக்களின் முதல் வருகை குறித்து தொடர்ந்து சர்ச்சை நிலவுகிறது. காலனித்துவ காலத்தில் பிரிட்டிஷ் பேரரசின் ஒப்பந்த ஊழியர்களாக இந்தியர்கள் முதன்முதலில் நவீன தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு வந்ததாக அறிஞர்களின் ஒரு பள்ளி கூறுகிறது. இஸ்லாமிய வர்த்தகர்கள் வந்த அதே நேரத்தில் கிபி 1ஆம் ஆண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் இந்தியர்கள் வந்ததாக இரண்டாவது பள்ளி கூறுகிறது. மூன்றாவது பள்ளி இந்துக்கள் கிமு 1ஆம் ஆயிரமாண்டிற்குள் அல்லது அதற்கு முன்பே வந்திருக்கலாம் என்று கூறுகிறது. மூன்றாவது பள்ளி அதன் கோட்பாட்டை ஆதரிக்க மறைமுக மொழியியல், இலக்கிய மற்றும் தங்க சுரங்க செயல்முறை தொழில்நுட்ப ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் முதல் இரண்டு பள்ளிகளுக்கு ஏராளமான கூடுதல் தொல்பொருள் மற்றும் வரலாற்று சான்றுகள் உள்ளன. பல பண்டைய இந்திய நூல்கள் கப்பல் போக்குவரத்து மற்றும் வர்த்தகத்தை விவரிக்கின்றன. கௌடிலியாவின் அர்த்தசாஸ்திரம் அதற்கு ஒரு அத்தியாயத்தை அர்ப்பணிக்கிறது, மேலும் கடற்படையினரைப் பிடிக்கவும் வழக்குத் தொடரவும், கடல் துறைமுகங்களை நிர்வகிக்கவும், சுங்க வரிகளை வசூலிக்கவும் நவாத்யக்ஷா அல்லது கப்பல் போக்குவரத்து அமைச்சர் என்ற அரசாங்க அதிகாரியைக் குறிப்பிடுகிறது. வில்பிரட் ஷாஃப்பின் பணி கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இந்திய கடற்கரைகளில் செயலில் உள்ள வர்த்தக துறைமுகங்களின் சங்கிலியின் சான்றுகளை வழங்குகிறது. மொசாம்பிக் மற்றும் சுவாஹிலி கடற்கரையில் (தான்சானியா, கென்யா) இந்து வர்த்தகர்கள் மற்றும் வணிகர்கள் இருந்ததற்கான விரிவான சான்றுகள் இருந்தாலும், பண்டைய காலங்களில் இந்தியாவைச் சேர்ந்த இந்துக்கள் உட்பட, நவீன தென்னாப்பிரிக்காவின் கடற்கரையில் எந்தவொரு கப்பல் அல்லது வர்த்தகத்திற்கும் தொல்லியல் சான்றுகள் கிடைக்கவில்லை. தென்னாப்பிரிக்காவைச் சுற்றியுள்ள மிகவும் கொந்தளிப்பான கடற்கரை மற்றும் கடல்களுக்கு மாறாக, மொசாம்பிக் மற்றும் சுவாஹிலி கடற்கரைகளின் கடலோரப் பகுதி அமைதியாகவும், இந்தியாவிற்கும் ஆப்பிரிக்காவிற்கும் இடையிலான இயற்கையான வர்த்தகக் காற்றின் பல இயற்கை துறைமுகங்களை வழங்குவதாகவும் ப்ரூனோ வெர்ஸ் கூறுகிறார். சாத்தியமான பாதை மொசாம்பிக்கிற்கு வருவதாகவும், அதைத் தொடர்ந்து ஜிம்பாப்வேயில் உள்ள ஷோனா மக்களுக்குச் சொந்தமான தங்கச் சுரங்கப் பகுதிகளுக்குள் தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு ஒரு நிலப் பாதை செல்வதாகவும் ஹ்ரோம்னிக் கூறுகிறார். இந்துக்கள் முதன்முதலில் தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு வந்த சகாப்தத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர்களின் எண்ணிக்கை சிறியதாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் காலனித்துவ சகாப்தத்திற்கு முன்னர் கடலோர அல்லது நகர்ப்புற பகுதிகளில் மட்டுமே இருந்தனர். காலனித்துவ சகாப்தத்தில், ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் ஏராளமான இந்துக்கள் (அதே போல் பிற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள்) தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு வரத் தொடங்கினர், பெரும்பாலும் ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்களாகவும், சிலர் தாங்களாகவே "சுதந்திர" குடியேறியவர்களாகவும் இருந்தனர். 1833 வாக்கில் பிரிட்டிஷ் பேரரசு முழுவதும் அடிமைத்தனம் ஒழிக்கப்பட்ட பிறகு, பிரிட்டிஷ் சுரங்க நிறுவனங்கள் மற்றும் பேரரசு முழுவதும் உள்ள ஐரோப்பிய தோட்ட உரிமையாளர்களுக்கு மலிவான அல்லது இலவச திறமையான தொழிலாளர்கள் பற்றாக்குறை இருந்தது. கிடைக்கக்கூடிய உள்ளூர் தொழிலாளர்களை குறைந்த சம்பளம், கடுமையான வேலை மற்றும் நம்பகத்தன்மை இல்லாததால் தக்கவைத்துக்கொள்வது கடினமாக இருந்தது. பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யம் ஒரு ஒப்பந்த தொழிலாளர் முறையை கண்டுபிடித்து அமல்படுத்தியது, இது அடிமைத்தனத்தின் அனைத்து கூறுகளையும் அடிப்படையில் தக்க வைத்துக் கொண்டது. 'கூலி சிஸ்டம்' என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த புதிய அமைப்பு, தென்னாப்பிரிக்காவிற்கும் பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தின் பிற பகுதிகளுக்கும் இந்துக்களை அழைத்து வர பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த அமைப்பு இந்தியாவில் உள்ள மிகவும் ஏழை மக்களை ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட தூண்டியது, அதில் அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு (நான்கு முதல் ஏழு ஆண்டுகள் வரை பொதுவானது) வேலை செய்வதற்கான பிணைப்பு வாக்குறுதிக்கு ஈடாக ஊதியம் மற்றும் வாழ்வாதாரம் வழங்கப்படும் என்று உறுதியளிக்கப்பட்டது. ஒப்பந்தம் முடிவடைவதற்கு முன்பு வெளியேறிய எந்தவொரு ஒப்பந்தத் தொழிலாளியும் ஒரு குற்றவாளியாகக் கருதப்பட்டு சிறைத்தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார். ஒப்பந்தத் தொழிலாளர் சட்டம் வடிவமைக்கப்பட்டபோது, அது ஒப்பந்தத்தின் முடிவில் ஒப்பந்தத் தொழிலாளருக்கு சில உரிமைகளை வழங்கியது; சில நிலங்களுக்கு சட்டப்பூர்வ உரிமை மற்றும் புதிய நிலத்தில் தங்குவதற்கான உரிமை ஆகியவற்றுடன் தொழிலாளி சுதந்திரமடைந்தார், அல்லது நிறுவனம் அல்லது தோட்ட உரிமையாளரிடம் முன்கூட்டியே செலுத்தப்பட்ட பயணத்தைத் திரும்பக் கோரினார். இருப்பினும், 1880 களின் பிற்பகுதியில் தென்னாப்பிரிக்காவில் புதிய சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டன, அதில் புதிதாக விடுவிக்கப்பட்ட ஒப்பந்தத் தொழிலாளி அதிக வரி செலுத்த வேண்டும், அல்லது ஒரு புதிய ஒப்பந்தத் தொழிலாளர் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டு வரியிலிருந்து தப்பிக்க வேண்டும். ஹிந்துக்களில் சுமார் 25 சதவீதம் பேர் தங்கள் முதல் ஒப்பந்தம் முடிந்தவுடன் இந்தியாவுக்குத் திரும்பினர். ஆனால் பெரும்பாலான ஒப்பந்த இந்து தொழிலாளர்களுக்கு, அவர்கள் தங்கள் சொந்த நாட்டுடனான அனைத்து தொடர்புகளையும் இழந்து, தங்குவதைத் தேர்ந்தெடுத்து ஒரு புதிய ஒப்பந்த ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டனர். இந்த அமைப்பே அதிக எண்ணிக்கையிலான இந்துக்களை (மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியர்களை) தென்னாப்பிரிக்காவுக்குள் கொண்டு வந்தது. பிரிட்டிஷ் பேரரசில் தோட்டங்களுக்கு ஒப்பந்த ஹிந்து தொழிலாளர்களை ஏற்றிச் சென்ற முதல் கப்பல்கள் 1836 இல் இந்தியாவை விட்டு வெளியேறின. சில இந்துக்கள் சட்டப்பூர்வமாக பணியமர்த்தப்பட்டாலும், பலர் கடத்தப்பட்டனர் அல்லது பிரிட்டிஷ் பேரரசின் பல்வேறு பகுதிகளில் நீண்டகால ஒப்பந்த சேவைக்கு "பிளாக்பேர்டு" செய்யப்பட்டனர், தென்னாப்பிரிக்கா முதல் பிஜி, ஆஸ்திரேலியா மற்றும் கரீபியன் வரை. தென்னாப்பிரிக்காவில், ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்கள் நடாலில் கரும்பு தோட்டங்களில் வேலை செய்ய அழைத்து வரப்பட்டனர், ஏனெனில் கரும்பு விவசாயம் மற்றும் சர்க்கரை இந்தியாவில் தோன்றியது, தொழிலாளர்கள் பயிற்சி பெற வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் இந்திய இந்துக்கள் பஞ்சங்கள் மற்றும் தீவிர வறுமையால் பாதிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ சாம்ராஜ்யம் இந்தியாவின் வளமான பண்ணைகளை உணவு உற்பத்தியில் இருந்து பிரிட்டிஷ் ஆலைகளுக்கு பருத்தி, ஐரோப்பியர்களுக்கு புகையிலை, சீனாவுக்கு பாப்பி மற்றும் ஓபியம் போன்ற பணப் பயிர்களின் உற்பத்திக்கு மாற்றுவதில் மும்முரமாக இருந்தது. இன்று, தென்னாப்பிரிக்காவின் குவா-ஜுலு நடால் மாகாணம் ஆப்பிரிக்காவின் மிகப்பெரிய இந்து மக்கள்தொகையைக் கொண்டுள்ளது (குவா-ஜுலு நடால் மாகாணத்தின் மொத்த மக்கள் தொகையில் சுமார் 12 சதவீதம்). இடம்பெயர்வுகளின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில், ஒப்பந்த இந்தியர்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களைப் போலவே மனிதாபிமானமற்றவர்களாக நடத்தப்பட்டனர். அவர்கள் தங்கள் தோட்டங்களுக்குள் அடைத்து வைக்கப்பட்டு, துயரமான சம்பளத்தை வழங்கினர். ஒப்பந்தத்தை மீறுவது தானாகவே கிரிமினல் தண்டனைகளையும் சிறைத்தண்டனையையும் கொண்டுவந்தது. அவர்களில் பலர் தங்கள் தாயகத்திலிருந்து ஏமாற்றும் வகையில், துறைமுகங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள உள்நாட்டு பகுதிகளிலிருந்து அழைத்து வரப்பட்டனர், அங்கு அவர்களுக்கு வேலைகள் வழங்கப்படும் என்று வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டனர், ஆனால் அவர்கள் எந்த வேலைக்கு பணியமர்த்தப்படுகிறார்கள் என்றும், புதிய வேலை அவர்கள் தங்கள் தாயகத்தையும் சமூகங்களையும் விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்றும் கூறப்படவில்லை. நீண்ட மற்றும் கடினமான நான்கு மாத கடல் பயணத்திற்கு தயாராக இல்லாத அவர்கள் காத்திருக்கும் கப்பல்களில் அவசரமாக வைக்கப்பட்டனர். இந்த கப்பலிலும், தென்னாப்பிரிக்காவின் தோட்டங்களிலும் துஷ்பிரயோகம், நோய் மற்றும் மரணம் பொதுவான இடமாக இருந்தன. இந்த துஷ்பிரயோகம் 1870 களின் முற்பகுதியில் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்களை பணியமர்த்துவதற்கான தற்காலிகத் தடைக்கு வழிவகுத்தது. தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்து மதம் நிறுவப்பட்டது 1874ஆம் ஆண்டு பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ சட்டம் 19 மற்றும் 20 மூலம் தடை நீக்கப்பட்ட பிறகு, பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் வடக்கு கங்கை வடிநிலத்திலும் தெற்கு தமிழ்நாட்டிலும் உள்ள இந்து குடும்பங்களுக்கு தோட்ட வேலை வாய்ப்புகளை விளம்பரப்படுத்தினர், தங்கள் குடும்பங்களை அழைத்து வர ஆண்களை அழைத்தனர், வீடுகளுடன் சம்பளத்தை உறுதியளித்தார், மேலும் அவர்களும் அவர்களது குடும்பங்களும் தோட்டங்களில் பணிபுரியும் போது தொடர்ந்து இந்து மதத்தை பின்பற்றலாம். இருப்பினும், அவர்கள் வந்தவுடன், பல முறைகேடுகள் நடந்தன, அவர்கள் புறப்படுவதற்கு முன்பு அளித்த வாக்குறுதிகளை விட வருகைக்குப் பிந்தைய உண்மை மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது. 1874 மற்றும் 1911 க்கு இடையில், தென்னாப்பிரிக்காவின் நடால் பிராந்தியத்தில் உள்ள ஐரோப்பிய தோட்டங்கள் மற்றும் தொழிற்சாலை உரிமையாளர்கள் மட்டும் 364 கப்பல்களில் இந்தியாவிலிருந்து 1,46,000 பேரை அழைத்து வந்தனர். கிழக்கு கேப், மேற்கு கேப் மற்றும் சுதந்திர மாநிலத்தில் காலனித்துவ அரசாங்கத்தால் பிற இந்து கூலிகள் (ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்கள்) பணியமர்த்தப்பட்டனர். காலப்போக்கில், காலனித்துவ அரசாங்கம் மூன்று வகை ஹிந்துக்களை அங்கீகரித்தது-தங்கள் சொந்த செலவில் தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு வந்த "சுதந்திர" வணிக வர்க்க ஹிந்துக்கள், முன்பு ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்ட ஆனால் பின்னர் கடைகளிலும் தளவாடங்களிலும் பணியாற்றும் சுதந்திர ஹிந்துக்கள், மேலும் "சுதந்திரமற்ற" ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்ட ஹிந்துக்களின் வர்க்கம், அவர் அல்லது அவள் ஒப்பந்தச் சொத்தாக இருந்ததால் வசிப்பிடம் மற்றும் இயக்கம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. இந்திய ஹிந்துக்களின் முதல் இரண்டு வகுப்பினர் செழித்து செல்வந்தர்களாக மாறினர், மேலும் 1880 களின் பிற்பகுதியில் ஐரோப்பிய வணிகர்களால் பொருளாதார அச்சுறுத்தல்களாக பெருகிய முறையில் பார்க்கப்பட்டனர். 1890 களில் இன தோற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாகுபாடு சட்டங்கள் நிறைவேற்றப்படத் தொடங்கின, மேலும் தென்னாப்பிரிக்க நிறவெறி சகாப்தத்தின் வேர்கள் வடிவம் பெறத் தொடங்கின. 1890 களின் இந்த சூழலில் தான் மகாத்மா காந்தி தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இந்திய புலம்பெயர்ந்தோருக்கு சேவைகளை வழங்கும் வழக்கறிஞராக தென்னாப்பிரிக்காவுக்கு வந்தார். காலனித்துவ துஷ்பிரயோகம், மத ஒரே மாதிரியான மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஏழை இந்துக்களுக்கு எதிரான இனப் பாகுபாடு பற்றிய அவரது அனுபவங்கள்தான் அவரது அரசியல் மற்றும் அகிம்சை இயக்கத்தை வடிவமைத்தன. அவர், பிரிட்டோரியாவில் உள்ள மற்ற இந்துக்களுடன் சேர்ந்து, இந்து சமூகத்தை ஒன்றிணைக்க தொடர்ச்சியான வெளியீடுகள் மற்றும் இந்து அமைப்புகளைத் தொடங்கினார், பின்னர் அகிம்சை ரீதியாக மனித உரிமைகளை முன்னிலைப்படுத்தினார். இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகளை மாற்றுவதற்கான சிவில் உரிமைகளை அவர்கள் கோரியது மட்டுமல்லாமல், தென்னாப்பிரிக்காவில் வசிக்கும் இந்துக்களிடையே சமூக சீர்திருத்தங்களையும் அவர்கள் நாடினர். தென்னாப்பிரிக்காவின் முதல் இந்து கோயில் 1869 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்டது. "சுதந்திர" இந்து சமூகம் செழித்தோங்கியதால், டர்பன், பீட்டர்மாரிட்ஸ்பர்க், போர்ட் எலிசபெத், ஜோகன்னஸ்பர்க் மற்றும் பிரிட்டோரியாவில் அதிகமான கோயில்கள் கட்டப்பட்டன. இருப்பினும், தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இந்துக்கள் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து வந்து வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசியதால், இந்துக்களிடையே கோயில்களும் சமூக வாழ்க்கையும் மாறுபட்டதாகவும் துண்டிக்கப்பட்டதாகவும் இருந்தன. வண்ண மற்றும் கறுப்பின மக்களுக்கு எதிரான நிறவெறி வகை பாகுபாடு சட்டங்கள் தென்னாப்பிரிக்காவில் குடியேறிய சில ஐரோப்பியர்களின் கற்பனையை பிடிக்கத் தொடங்கியபோது, ஒரு சில பிராந்திய அரசாங்கங்கள் 1902 இல் இந்துக்கள் நிலம் வாங்குவதையோ புதிய கோயில்களைக் கட்டுவதையோ தடை செய்தன. 1994 வரை, நிறவெறி சகாப்தத்தின் போது தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்துக்களுக்கு எதிராக கூடுதல் மற்றும் கடுமையான கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டன. 1875ஆம் ஆண்டுக்குள் டர்பனில் உள்ள உம்பிலோ நதியில் தமிழ் ஹிந்துக்கள் அடிக்கடி வந்த முதல் நதி (உம்பிலோ ஸ்ரீ அம்பலவனார்) கோயிலைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த கோயில் 1905 ஆம் ஆண்டில் வெள்ளத்தால் சேதமடைந்தது, ஆனால் அதன் தெய்வங்கள் மற்றும் இடமாற்றம் செய்யக்கூடிய பகுதிகள் வெள்ளத்திற்கு முன்பு காப்பாற்றப்பட்டு அருகிலுள்ள இரண்டாவது நதி கோயிலுக்கு மாற்றப்பட்டன, இது 100 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பயன்பாட்டில் உள்ளது. தென்னாப்பிரிக்காவின் ஆரம்பகால கோயில்கள் எளிமையானவை, ஆனால் பாரம்பரிய இந்து கோயில் வடிவமைப்பு மற்றும் கட்டிடக்கலைகளைப் பின்பற்றின. பின்னர் கட்டப்பட்ட கோயில்கள் பெரியதாகவும் விரிவானதாகவும் இருந்தன. நடைமுறைகள் தென்னாப்பிரிக்காவில், இந்துக்களிடையே மொழிக்கும் மதத்திற்கும் இடையே சில மங்கல்கள் உள்ளன. தமிழர்கள் தங்கள் மதத்தை "தமிழ் மதம்" என்று அழைப்பது வழக்கமல்ல, அல்லது இந்தி பேசுபவர்கள் தங்கள் மதத்தையும் இதேபோல் குறிப்பிடுவது வழக்கமல்ல. பொதுவாக, அன்னை பார்வதி தேவி மற்றும் ஸ்ரீ சிவன் ஆகியோரை வழிபடுவது தென்னிந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இந்துக்களிடையே மிகவும் பொதுவானது, வட இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இந்துக்கள் ராமரை வணங்குகிறார்கள், அல்லது குஜராத்திகளைப் பொறுத்தவரை, விஷ்ணுவை வணங்குபவர்கள். இருப்பினும், தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள அனைத்து இந்துக்களிடையேயும் திரவமாக பகிரப்படும் பல நடைமுறைகள் உள்ளன. தீபாவளி அல்லது தீபாவளி தென்னாப்பிரிக்க இந்துக்களின் மிக முக்கியமான பண்டிகையாகும். இது டர்பனில் ஒரு முக்கிய ஈர்ப்பாகும், அங்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் அதன் கடற்கரையோரத்தில் பொது விழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன. தென்னாப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்த தமிழ் இந்துக்களும் காவடியை அனுசரிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் கிருஷ்ண பக்தர்கள் ரதங்களின் திருவிழாவை அனுசரிக்கிறார்கள். தென்னாப்பிரிக்காவின் மிகப்பெரிய இந்து சமூகம் வசிக்கும் டர்பன் பகுதி போன்ற தென்னாப்பிரிக்காவின் பல பகுதிகளில் இந்துக்களின் ஹரே கிருஷ்ணா பக்தி பள்ளி செயலில் உள்ளது. ஒரு ஆய்வின்படி, இந்துக்களில் 88 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் இந்து மதத்தில் கடவுளைப் பற்றிய ஒரு ஏகத்துவ புரிதலை உறுதிப்படுத்தினர், மாறாக சுமார் 11 சதவீதம் பேர் மட்டுமே பல தெய்வீக கருத்துக்களை ஒப்புக்கொண்டனர். தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள பெரும்பான்மையான இந்துக்கள் இந்திய தென்னாப்பிரிக்கர்கள் ஆவர். இந்து மதத்தைப் பின்பற்றும் இந்திய தென்னாப்பிரிக்கர்களின் விகிதம் 1996இல் 50 சதவீதமாக இருந்த நிலையில் 2001இல் அது 1 சதவீதமாகக் குறைந்துள்ளது. இது 2016 ஆம் ஆண்டில் 41.3% ஆக மேலும் குறைந்தது, முக்கியமாக கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் இந்துக்கள் மதம் மாறியதால். மதமாற்றங்கள் இந்திய கிறிஸ்தவர்களின் எண்ணிக்கை 1925இல் 4 சதவீதமாக இருந்த நிலையில் 2011இல் அது 1 ஆக உயர்ந்தது. இந்து சமூகத்தில் பெந்தேகோஸ்தே இயக்கங்களின் ஊடுருவல் குறிப்பாக குவாசுலு-நடால் இந்திய நகரியங்களில் உணரப்படுகிறது. 2018 ஆம் ஆண்டில், "தென்னாப்பிரிக்க இந்து தர்ம சபா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அமைப்பு அதிகாரப்பூர்வமாக "அத்தகைய மத மாற்றத்திற்கு எதிராக போரை அறிவித்தது". அதன் தலைவர் ராம் மகாராஜ், சர்வதேச மனித உரிமைகள் நீதிமன்றத்தில் சட்ட நடவடிக்கைகளைத் தொடங்க நெதர்லாந்தை தளமாகக் கொண்ட அறக்கட்டளைக்கு குறைந்தது 500,000 கையொப்பங்கள் தேவை என்று கூறினார், இருப்பினும் மகாராஜின் நிலைப்பாட்டை தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள பிற இந்து அமைப்புகள் நிராகரித்தன. ..