Slavery in Brazil
1516 ஆம் ஆண்டில் முதல் போர்த்துகீசிய குடியேற்றம் நிறுவப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே பிரேசிலில் அடிமைத்தனம் தொடங்கியது, ஒரு பழங்குடி உறுப்பினர்கள் மற்றொரு பழங்குடி உறுப்பினர்களை அடிமைப்படுத்தினர். பின்னர், காலனித்துவவாதிகள் வாழ்வாதாரப் பொருளாதாரத்தைப் பராமரிப்பதற்காக குடியேற்றத்தின் ஆரம்ப கட்டங்களில் பழங்குடி தொழிலாளர்களை பெரிதும் சார்ந்திருந்தனர், மேலும் பூர்வீகவாசிகள் பெரும்பாலும் பாண்டீரான்டெஸின் பயணங்களால் கைப்பற்றப்பட்டனர் (போர்ச்சுகலின் கொடியில் இருந்து "கொடிகள்" என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, அவர்கள் நாட்டிற்கான புதிய நிலங்களின் அடையாள உரிமைகோரலில் எடுத்துச் சென்றனர்). ஆப்பிரிக்க அடிமைகளின் இறக்குமதி 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கியது, ஆனால் பழங்குடி மக்களின் அடிமைத்தனம் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை தொடர்ந்தது. அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தக சகாப்தத்தில், பிரேசில் உலகின் வேறு எந்த நாட்டையும் விட அதிகமான அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களை இறக்குமதி செய்தது. பிரேசிலின் அடித்தளம் பழங்குடி மக்கள் மற்றும் கறுப்பின ஆப்பிரிக்கர்களை சுரண்டுவதிலும் அடிமைப்படுத்துவதிலும் கட்டப்பட்டது. புதிய உலகிற்கு வலுக்கட்டாயமாக கொண்டு வரப்பட்ட 12 மில்லியன் ஆப்பிரிக்கர்களில், சுமார் 55 லட்சம் பேர் 1540க்கும் 1860க்கும் இடையில் பிரேசிலுக்கு அழைத்து வரப்பட்டனர். ஆப்பிரிக்கர்களின் வெகுஜன அடிமைத்தனம் நாட்டின் பொருளாதாரத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தது மற்றும் ஏராளமான செல்வத்தின் உற்பத்திக்கு காரணமாக இருந்தது. அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களின் மனிதாபிமானமற்ற நடத்தை மற்றும் கட்டாய உழைப்பு பிரேசிலின் வரலாற்றிலும், முறையான இனவெறியுடன் அதன் தொடர்ச்சியான போராட்டத்திலும் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாக உள்ளது. 1850 களின் முற்பகுதி வரை, பிரேசிலிய கடற்கரைகளுக்கு வந்த பெரும்பாலான அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்க மக்கள் மேற்கு மத்திய ஆப்பிரிக்க துறைமுகங்களில், குறிப்பாக லுவாண்டாவில் (இன்றைய அங்கோலா) ஏற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பிரேசிலில் சர்க்கரை பொருளாதாரத்தின் வளர்ச்சிக்கு அடிமை உழைப்பு உந்து சக்தியாக இருந்தது, மேலும் 1600 முதல் 1650 வரை காலனியின் முதன்மை ஏற்றுமதியாக சர்க்கரை இருந்தது. 1690 ஆம் ஆண்டில் பிரேசிலில் தங்கம் மற்றும் வைர வைப்புக்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, இது புதிதாக இலாபகரமான இந்த சுரங்கத்திற்கு அதிகாரம் அளிக்க அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்க மக்களை இறக்குமதி செய்வதில் அதிகரிப்பைத் தூண்டியது. சுரங்க உள்கட்டமைப்புக்காக போக்குவரத்து அமைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் தங்கம் மற்றும் வைர சுரங்கத்தில் பங்கேற்க விரும்பும் புலம்பெயர்ந்தோரிடமிருந்து மக்கள் தொகை பெருகியது. 18ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் சுரங்கத் தொழில் வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களுக்கான தேவை குறையவில்லை. மக்கள் தொகை வளர்ச்சிக்குப் பிறகு கால்நடை வளர்ப்பு மற்றும் உணவுப் பொருட்களின் உற்பத்தி பெருகியது, இவை இரண்டும் அடிமைத் தொழிலாளர்களை பெரிதும் நம்பியிருந்தன. 1700 முதல் 1800 வரை ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து பிரேசிலுக்கு 17 லட்சம் அடிமைகள் இறக்குமதி செய்யப்பட்டனர், மேலும் 1830 களில் காபியின் எழுச்சி அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகத்தை மேலும் விரிவுபடுத்தியது. அமெரிக்காவில் அடிமைத்தனத்தை ஒழித்த கடைசி நாடு பிரேசில் ஆகும். வரலாறு இடைக்கால போர்ச்சுகலில் அடிமைத்தனம் போர்த்துகீசியர்கள் முதன்முதலில் ஐபீரிய தீபகற்பத்தின் மறுசீரமைப்பின் ("மறுசீரமைப்பு") போது ஆப்பிரிக்க அடிமை வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டனர், முக்கியமாக அல்ஃபாக்கீவின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம்ஃ போர்த்துகீசிய கைதிகள், அடிமைகள் மற்றும் போர்க் கைதிகளை மீட்பதற்கான பணியைச் செய்த நபர்; பின்னர் 1441 இல், பிரேசில் காலனித்துவப்படுத்தப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, ஆனால் இப்போது அடிமை வர்த்தகர்களாக. போர்த்துகீசிய அடிமை வர்த்தகத்தின் இந்த ஆரம்ப காலகட்டத்தில் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து ஏற்றுமதி செய்யப்பட்ட அடிமைகள் முதன்மையாக மவுரித்தேனியாவிலிருந்தும் பின்னர் மேல் கினியா கடற்கரையிலிருந்தும் வந்தனர். 1441 முதல் 1521 வரை ஆப்பிரிக்க கடற்கரையிலிருந்து ஐபீரியா மற்றும் அட்லாண்டிக் தீவுகளுக்கு 156,000 அடிமைகள் ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டதாக அறிஞர்கள் மதிப்பிடுகின்றனர். இந்த வர்த்தகம் 1518 ஆம் ஆண்டில் ஐரோப்பாவிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு அடிமைகளுக்கான முதன்மை இடமாக மாறியது. இந்த நேரத்திற்கு முன்பு, அடிமைகள் அமெரிக்காவிற்குச் செல்வதற்கு முன்பு வரி விதிக்கப்படுவதற்காக போர்ச்சுகல் வழியாக செல்ல வேண்டியிருந்தது. ஐரோப்பியர்கள் பிரேசிலுக்கு வந்து காலனித்துவம் தொடங்குவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, ஐரோப்பியர்கள் பிரேசிலுக்கு வருவதற்கு முன்பே பிரேசிலில் இந்திய அடிமைத்தனம் தொடங்குகிறது, பாபனாசஸ், குவாயனாசஸ், டுபினாம்பாஸ் மற்றும் காடியுயஸ் போன்ற பழங்குடி குழுக்கள் மற்ற பழங்குடியினரை அடிமைப்படுத்தினர். கைப்பற்றப்பட்டவர்கள் தங்கள் புதிய சமூகங்களுடன் பழங்குடியினரின் தற்காப்பு வலிமைக்கு கோப்பைகளாக வாழ்ந்து பணியாற்றினர். அடிமைப்படுத்தப்பட்ட சிலர் இறுதியில் தப்பிக்கிறார்கள், ஆனால் அடிமைத்தனம் மற்றும் போட்டி பழங்குடியினருக்கு எதிரான வலுவான சமூக களங்கம் காரணமாக தங்கள் சொந்த பழங்குடியினரில் தங்கள் முந்தைய அந்தஸ்தை மீண்டும் பெற முடியவில்லை. புதிய பழங்குடியினரில் இருந்த காலத்தில், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பூர்வீகவாசிகள் ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் அடையாளமாக கூட திருமணம் செய்து கொள்வார்கள். நரம்பியல் பழங்குடியினரின் அடிமைத்தனத்திற்கு, விழுங்குதல் நோக்கங்களுக்காக மரணதண்டனை (நரம்பியல் சடங்குகள்) எந்த நேரத்திலும் நடக்கலாம். காலனித்துவ காலம் முழுவதும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை அடிமைப்படுத்துவதை நியாயப்படுத்த நரம்பியல் மற்றும் பழங்குடியினரிடையே மீட்கும் இத்தகைய நடவடிக்கைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. போர்த்துகீசியர்கள் பழங்குடி மக்களை அடிமைப்படுத்தும் போது ஒரு நியாயமான போரை எதிர்த்துப் போராடுவதாகக் கருதப்பட்டனர், தங்கள் சொந்த கொடுமையிலிருந்து அவர்களை காப்பாற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய அடிமைத்தனத்தின் மீதான இந்த கவனம் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இது போர்த்துகீசிய அடிமைத்தனம் அமெரிண்டியர்கள் (பின்னர் ஆப்பிரிக்கர்கள்) முந்தைய உள்ளூர் அடிமைத்தன நடைமுறைகளை விட மிகப் பெரிய அளவில் நடைமுறையில் இருந்தது என்ற யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்கிறது, அந்த நேரத்தில் மதத் தலைவர்களும் இந்த கதைக்கு எதிராக பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டனர். 1653 ஆம் ஆண்டில், பாத்ரே அன்டோனியோ வியெரா சாவோ லூயிஸ் டி மரான்ஹோ நகரில் ஒரு சொற்பொழிவை நிகழ்த்தினார், அதில் அவர் பூர்வீக மக்களை கட்டாய அடிமைப்படுத்துவது ஒரு பாவம் என்று கூறினார், இந்தியர்களைப் பிடிப்பது நியாயமானது என்று நினைத்ததற்காக தனது கேட்பவர்களை அழைத்தார், மேலும் "மிகவும் கட்டாயமாகவும் வன்முறையாகவும் விற்பனைக்கு மீட்பின் புனிதமான பெயரைக் கொடுத்தார்". ஐரோப்பியர்களின் வருகைக்குப் பிறகு உள்நாட்டு அடிமைத்தனம் போர்த்துகீசியர்கள் முதன்முதலில் 1500 ஆம் ஆண்டில் பெட்ரோ ஆல்வாரெஸ் காப்ராலின் பயணத்தின் கீழ் பிரேசிலுக்குச் சென்றனர், இருப்பினும் முதல் போர்த்துகீசிய குடியேற்றம் 1516 வரை நிறுவப்படவில்லை. போர்த்துகீசியர்கள் வந்த உடனேயே, இவ்வளவு பரந்த கண்டத்தில் ஒரு வணிக காலனித்துவ முயற்சி கடினமாக இருக்கும் என்பது தெளிவாகியது. உள்நாட்டு அடிமைத் தொழிலாளர்கள் விரைவாக விவசாயத் தொழிலாளர்களின் தேவைகளுக்கு மாற்றப்பட்டனர், குறிப்பாக விரிவடைந்து வரும் சர்க்கரைத் தொழில்துறையின் தொழிலாளர் தேவைகள் காரணமாக. இந்த அழுத்தத்தின் காரணமாக, பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கான அடிமைப் பயணங்கள் பொதுவானதாகிவிட்டன, ஜேசுயிட்டுகளின் எதிர்ப்பு இருந்தபோதிலும், ஆல்டியாக்கள் போன்ற நிறுவனங்கள் அல்லது கிராமங்கள் மூலம் பூர்வீக மக்களைக் கட்டுப்படுத்த தங்கள் சொந்த வழிகளைக் கொண்டிருந்தனர், அங்கு அவர்கள் இந்திய மக்களை எளிதில் மதமாற்றத்திற்காக குவித்தனர். கடுமையான நிலைமைகள், போர் மற்றும் நோய் காரணமாக கடலோர பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் மக்கள் தொகை குறைந்து வருவதால், அடிமை வர்த்தகர்கள் பெருகிய முறையில் பண்டேராக்கள் அல்லது முறையான அடிமைப் பயணங்களில் மேலும் உள்நாட்டிற்குச் சென்றனர். இந்த பயணங்கள் இந்திய அடிமைகளைத் தேடுவதில் மேற்கு நோக்கி சீராக ஊடுருவிய சாகச வீரர்களான கொள்ளைக்காரர்களைக் கொண்டிருந்தன. தோட்ட உரிமையாளர்கள், வர்த்தகர்கள் மற்றும் இராணுவ உறுப்பினர்கள், அதே போல் கலப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் முன்பு கைப்பற்றப்பட்ட இந்திய அடிமைகள் உட்பட பரந்த அளவிலான பின்னணியிலிருந்து பாண்டீராண்டுகள் வந்தனர். 1600 களின் முற்பகுதியில் ஆயிரக்கணக்கான பூர்வீக மக்களை அவர்களிடமிருந்து கைப்பற்றி, பாண்டேராண்டஸ் அடிக்கடி ஜெஸ்யூட் பயணிகளை குறிவைத்தார். இந்தியர்களை அடிமைப்படுத்த விரும்பிய குடியேறியவர்களுக்கும் அவர்களைப் பாதுகாக்க முயன்ற ஜெஸ்யூட்களுக்கும் இடையிலான மோதல் சகாப்தம் முழுவதும் ஒரு பொதுவான அழுத்தமாக இருந்தது, குறிப்பாக நோய் இந்திய மக்களைக் குறைத்ததால். உதாரணமாக, 1661 ஆம் ஆண்டில், பூர்வீக மக்களைப் பாதுகாப்பதற்கான பாத்ரே அன்டோனியோ வியெராவின் முயற்சிகள் ஒரு கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன, மேலும் மரன்ஹோ மற்றும் பாராவில் உள்ள ஜெஸ்யூட்கள் தற்காலிகமாக வெளியேற்றப்பட்டனர். புதிய அடிமைகளைக் கைப்பற்றுவதற்கும், தப்பியோடியவர்களை மீண்டும் கைப்பற்றுவதற்கும் அப்பால், போர்த்துகீசியர்களால் ஆட்சிக்கு உட்படுத்தப்பட மறுத்த பூர்வீக மக்களை அழிக்கும் பணியில் ஈடுபட்ட பெரிய அரை இராணுவப் படைகளாகவும் பந்தேராக்கள் செயல்பட முடியும். தங்கம் மற்றும் வெள்ளி போன்ற விலைமதிப்பற்ற உலோகங்களையும் அவர்கள் எப்போதும் தேடி வந்தனர். இனாஸியோ கொர்ரியா பம்ப்லோனாவின் பயணங்களில் ஒன்றின் மூலம் தெளிவாகத் தெரிகிறது, பண்டேராண்டஸ் தங்களை துணிச்சலான நாகரிகவாதிகள் என்று கருத விரும்பினர், அவர்கள் பூர்வீக மக்களை அழித்து, குடியேறியவர்களுக்கு நிலத்தை வழங்குவதன் மூலம் எல்லையின் வனப்பகுதியைக் கட்டுப்படுத்தினர். அவர்களின் முயற்சிகளுக்காக அவர்களுக்கு கிரீடத்தால் பெரிதும் ஈடுசெய்ய முடியும்; எடுத்துக்காட்டாக, பம்ப்லோனாவுக்கு நில மானியங்கள் வழங்கப்பட்டன. 1629 ஆம் ஆண்டில், அன்டோனியோ ராபோசோ டவாரெஸ் 2,000 நட்பு பூர்வீகவாசிகள், 900 மாமேலுகோஸ் மற்றும் 69 வெள்ளையர்களைக் கொண்ட ஒரு பந்தேராவை வழிநடத்தி, விலைமதிப்பற்ற உலோகங்கள் மற்றும் கற்களைக் கண்டுபிடித்து, இந்தியர்களை அடிமைத்தனத்திற்காகப் பிடித்தார். இந்த படையெடுப்பு மட்டுமே 60,000 க்கும் மேற்பட்ட பழங்குடி மக்களை அடிமைப்படுத்துவதற்கு காரணமாக இருந்தது. இருப்பினும், நேரம் செல்லச் செல்ல, உள்நாட்டு அடிமைத்தனம் மட்டுமே சர்க்கரை தோட்டத் தொழிலாளர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யாது என்பது பெருகிய முறையில் தெளிவாகியது. ஒன்று, பூர்வீக அமெரிக்க அடிமைகளின் ஆயுட்காலம் மிகவும் குறைவாக இருந்தது. அதிகப்படியான வேலையும் நோய்களும் பூர்வீக மக்களை அழித்தன. மேலும், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் நிலத்தை நன்கு அறிந்திருந்தனர், அதாவது அவர்கள் தங்கள் அடிமை உரிமையாளர்களிடமிருந்து தப்பிக்க ஊக்கமும் திறனும் கொண்டிருந்தனர். இந்த காரணங்களுக்காக, 1570 களில் தொடங்கி, ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் சர்க்கரை தோட்டங்களில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தொழிலாளர் சக்தியாக மாறினர். 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பிரேசிலின் எல்லைகளில் இந்திய அடிமைத்தனம் தொடர்ந்தது, ஆனால் ஆப்பிரிக்க தோட்ட அடிமைத்தனத்தை விட சிறிய அளவில் இருந்தது. ஆப்பிரிக்கர்களின் அடிமைத்தனம் நிலத்தின் காலனித்துவத்திற்குப் பிறகு முதல் 250 ஆண்டுகளில், காலனிக்கு குடியேறியவர்களில் சுமார் 70 சதவீதம் பேர் அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர். ஐரோப்பிய நோய்களால் பயங்கரமான இறப்பு விகிதங்களை அனுபவித்த போதிலும், பழங்குடி அடிமைகள் தங்கள் ஆப்பிரிக்க சகாக்களை விட இந்த நேரத்தில் மிகவும் மலிவாக இருந்தனர். பயங்கரமான வேலை நிலைமைகள் காரணமாக சராசரி ஆப்பிரிக்க அடிமை இருபத்தி மூன்று வயதாக மட்டுமே வாழ்ந்தாலும், இது இன்னும் நான்கு ஆண்டுகள் பழங்குடி அடிமைகளை விட அதிகமாக இருந்தது, இது ஆப்பிரிக்க அடிமைகளின் அதிக விலைக்கு ஒரு பெரிய பங்களிப்பாகும். சர்க்கரைத் தோட்டங்களில் பணிபுரிந்த அனுபவத்தின் காரணமாக ஆப்பிரிக்க அடிமைகளும் மிகவும் விரும்பத்தக்கவர்களாக இருந்தனர். உதாரணமாக, 1540 களில் சாவோ விசென்ட்டில் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட ஆலையில், ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் அந்த நேரத்தில் பூர்வீக அடிமைகளால் அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தபோதிலும், சர்க்கரை மாஸ்டர் முக்கிய பங்கு உட்பட அனைத்து மிகவும் திறமையான பதவிகளை வகித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. முதல் ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் பிரேசிலுக்கு எப்போது வந்தனர் என்பதைக் குறிப்பிடுவது சாத்தியமில்லை, ஆனால் மதிப்பீடுகள் 1530 களில் எங்கும் உள்ளன. பொருட்படுத்தாமல், ஆப்பிரிக்க அடிமைத்தனம் குறைந்தது 1549 வாக்கில் நிறுவப்பட்டது, பிரேசிலின் முதல் ஆளுநரான டோம் டி சௌசா, ராஜாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்ட அடிமைகளுடன் வந்தார். மற்ற குழுக்களின் அடிமைத்தனம் அடிமைத்தனம் பூர்வீக இந்தியர்கள் அல்லது கறுப்பின மக்களால் மட்டும் தாங்கப்படவில்லை. போர்க் கைதிகளுக்கும் அடிமைகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு மங்கலாக இருந்ததால், மிகக் குறைந்த அளவில் இருந்தபோதிலும், கைப்பற்றப்பட்ட ஐரோப்பியர்களின் அடிமைத்தனமும் நடந்தது. டச்சுக்காரர்கள் போர்த்துகீசியர்களை விற்றதாகவும், பிரேசிலில் கைப்பற்றப்பட்டதாகவும், அடிமைகளாக இருந்ததாகவும், டச்சு பிரேசிலில் ஆப்பிரிக்க அடிமைகளைப் பயன்படுத்தியதாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டது. அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், விடுவிக்கப்பட்ட பல அடிமைகளும் அடிமைகளின் சந்ததியினரும் அடிமை உரிமையாளர்களாக மாறினர். அடிமை உரிமையாளர்களில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் விடுவிக்கப்பட்ட அடிமைகள் அல்லது அடிமைகளின் சந்ததியினர் என்று எட்வர்டோ ஃபிராங்கா பைவா மதிப்பிட்டார். உள்ளூர் (இந்திய) மற்றும் ஆப்பிரிக்க மற்றும் அடிமைகள் அல்லாத அடிமைகளை உள்ளடக்கிய மத சகோதரத்துவமான கான்ஃப்ரேரியாஸ், பெரும்பாலும் சுதந்திரத்திற்கான ஒரு நுழைவாயிலாக இருந்தது, அதே போல் "கம்பாட்ரியோ", இணை-கடவுளின் பெற்றோர், உறவினர் வலையமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். 17ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்ட பொருளாதார மாற்றங்கள் பிரேசில் 17ஆம் நூற்றாண்டில் உலகின் முன்னணி சர்க்கரை ஏற்றுமதியாளராக இருந்தது. 1600 முதல் 1650 வரை, பிரேசிலின் ஏற்றுமதியில் சர்க்கரை 95 சதவீதமாக இருந்தது, மேலும் இந்த ஏற்றுமதி வருவாயை பராமரிக்க பணியாளர்களை வழங்க அடிமைத் தொழிலாளர்கள் பெரிதும் நம்பியிருந்தனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டில் 560,000 மத்திய ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் பிரேசிலுக்கு வந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது பண்டேராக்களால் வழங்கப்பட்ட உள்நாட்டு அடிமை உழைப்புக்கு கூடுதலாகும். 1690 களில் மினாஸ் ஜெரைஸ் மலைகளில் தங்கம் மற்றும் வைர வைப்புக்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதன் மூலம் பிரேசிலில் அடிமைத்தனத்தின் தோற்றம் வியத்தகு முறையில் மாறியது, அடிமைகள் மத்திய ஆப்பிரிக்கா மற்றும் மினா கடற்கரையிலிருந்து ஏராளமான சுரங்க முகாம்களுக்கு இறக்குமதி செய்யத் தொடங்கினர். அடுத்த நூற்றாண்டில் குடியேற்றத்தால் மக்கள் தொகை பெருகியது மற்றும் ரியோ டி ஜெனிரோ ஒரு உலகளாவிய ஏற்றுமதி மையமாக வெடித்தது. ரியோ, ரெசிஃப் மற்றும் சால்வடார் போன்ற புதிய நகர மையங்களில் நகர்ப்புற அடிமைத்தனமும் அடிமைகளுக்கான தேவையை அதிகரித்தது. செல்வத்தை நகர்த்துவதற்கான போக்குவரத்து அமைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் சுரங்கத் தொழில்கள் வீழ்ச்சியடைந்த பின்னர் கால்நடை வளர்ப்பு மற்றும் உணவுப் பொருட்களின் உற்பத்தி விரிவடைந்தது. 1700 மற்றும் 1800 க்கு இடையில், இந்த மாபெரும் வளர்ச்சியை சாத்தியமாக்க ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து 17 லட்சம் அடிமைகள் பிரேசிலுக்கு அழைத்து வரப்பட்டனர். விடுவிக்கப்பட்டு ஆப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்பிய அடிமைகளான அகுதாஸ், ஆப்பிரிக்க பழங்குடி மக்களால் தொடர்ந்து அடிமைகளாக பார்க்கப்பட்டனர். அவர்கள் ஆப்பிரிக்காவை விட்டு அடிமைகளாக வெளியேறியதால், அவர்கள் திரும்பி வந்தபோது, இப்போது சுதந்திரமான மக்களாக இருந்தபோதிலும், அவர்களை அடிமைகளாக கருதிய உள்ளூர் சமூகத்தில் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. ஆப்பிரிக்காவில் அவர்கள் இப்போது அடிமை வணிகர்களாகவும் அடிமை வர்த்தகத்தில் பங்கேற்றனர். 16, 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பிரேசிலில் ஒப்பீட்டளவில் சில பெரிய கிளர்ச்சிகள் இருந்தன, பெரும்பாலும் நாட்டின் விரிவான உட்புறம் அடிமைகள் வெளியேறவோ அல்லது கிளர்ச்சி செய்யவோ ஊக்கமளித்ததால் இருக்கலாம். ஹைட்டியப் புரட்சிக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் இலட்சியங்கள் பிரேசிலிலும் பரவியது. 1805 ஆம் ஆண்டில் ரியோ டி ஜெனிரோவில், "ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த வீரர்கள் பேரரசர் டெசாலைன்களின் பதக்க உருவப்படங்களை அணிந்திருந்தனர்". மனிதர்களாக சுதந்திரமாக வாழ்வதற்கும் இறப்பதற்கும் தங்கள் உரிமைகளுக்காக போராட உலகெங்கிலும் உள்ள கறுப்பின மக்களை ஊக்கப்படுத்திய ஹைட்டியப் புரட்சியின் ஆப்பிரிக்கத் தலைவர்களில் ஜீன்-ஜாக் டெசாலைன்ஸ் ஒருவராவார். ஹைட்டியில் பிரெஞ்சுக்காரர்களின் தோல்விக்குப் பிறகு, சர்க்கரையின் தேவை தொடர்ந்து அதிகரித்தது, ஹைட்டியில் சர்க்கரையின் நிலையான உற்பத்தி இல்லாமல் உலகம் பிரேசில் பக்கம் திரும்பியது, ஏனெனில் அடுத்த மிகப்பெரிய ஏற்றுமதியாளரான ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் தொடர்ந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்டு வடகிழக்கு பிராந்தியமான பாஹியாவில் குவிந்தனர். சமீபத்தில் பிரேசிலுக்கு கொண்டு வரப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் தங்கள் நிலையை ஏற்றுக்கொள்ளும் வாய்ப்பு குறைவாக இருந்தது, இறுதியில் தங்கள் எஜமானர்களை கவிழ்க்கும் நோக்கத்துடன் கூட்டணிகளை உருவாக்க முடிந்தது. 1807 முதல் 1835 வரை, இந்த குழுக்கள் முன்பு அறியப்படாத வன்முறை மற்றும் பயங்கரவாதத்துடன் பாஹியாவில் ஏராளமான அடிமை கிளர்ச்சிகளை தூண்டின. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வில், கிளர்ச்சி செய்து பஹியாவில் உள்ள எங்கென்ஹோ சாண்டனாவிலிருந்து தப்பியோடிய அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் தங்கள் முன்னாள் தோட்ட உரிமையாளருக்கு அவர்கள் அடிமைத்தனத்திற்குத் திரும்புவதற்கான விதிமுறைகளை கோடிட்டுக் காட்டும் ஒரு சமாதான முன்மொழிவை அனுப்பினர். அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் போரை அல்ல, அமைதியை விரும்பினர், மேலும் சிறந்த வேலை நிலைமைகளையும், திரும்பி வருவதற்கான நிபந்தனையாக தங்கள் நேரத்தின் மீது அதிக கட்டுப்பாட்டையும் கேட்டுக்கொண்டனர். இருப்பினும், பொதுவாக, பெரிய அளவிலான, வியத்தகு அடிமை கிளர்ச்சிகள் பிரேசிலில் ஒப்பீட்டளவில் அசாதாரணமாக இருந்தன. பெரும்பாலான எதிர்ப்புகள் வேலையில் நோக்கத்துடன் மந்தநிலை அல்லது நாசவேலைகளைச் சுற்றி வந்தன. தீவிர நிகழ்வுகளில், எதிர்ப்பு தற்கொலை அல்லது சிசுக்கொலை மூலம் சுய அழிவு வடிவத்தையும் எடுத்தது. இருப்பினும், அடிமை எதிர்ப்பின் மிகவும் பொதுவான வடிவம் தப்பிக்கும் முறையாகும். 1835 ஆம் ஆண்டின் மாலே கிளர்ச்சி மிகப் பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான பிரேசிலிய அடிமை கிளர்ச்சிகள் சால்வடாரில் நிகழ்ந்தன. இது 1835 ஆம் ஆண்டின் முஸ்லீம் எழுச்சி என்று அழைக்கப்பட்டது. இது ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த முஸ்லீம் இனத்தைச் சேர்ந்த அடிமைகளான மாலேஸால், பாஹியாவில் உள்ள அனைத்து அடிமைகளையும் விடுவிக்கும் ஒரு கிளர்ச்சியாக திட்டமிடப்பட்டது. மாலேயர்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டபோது, பங்கேற்பாளர்களில் அனைத்து ஆப்பிரிக்க இனக்குழுக்களும், முஸ்லீம் மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டனர். இருப்பினும், பிரேசிலில் பிறந்த அடிமைகள் கிளர்ச்சியில் வெளிப்படையாக இல்லை. சுமார் 300 கிளர்ச்சியாளர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர், அவர்களில் கிட்டத்தட்ட 250 பேர் ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் மற்றும் விடுதலை பெற்றவர்கள் ஆவர். பிரேசிலில் பிறந்த அடிமைகள் மற்றும் முன்னாள் அடிமைகள் பாஹியாவின் மக்கள் தொகையில் 40 சதவீதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், ஆனால் கிளர்ச்சியின் போது மொத்தம் இரண்டு முலாட்டோக்கள் மற்றும் பிரேசிலில் பிறந்த மூன்று கறுப்பினத்தவர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். மேலும் என்னவென்றால், கிளர்ச்சி அதன் தூண்டுதலுக்கு மறுநாளே முலாட்டோ துருப்புக்களால் திறம்பட அடக்கப்பட்டது. 1835 கிளர்ச்சியில் ஆப்பிரிக்கர்கள் முலாட்டோக்களால் சேரவில்லை என்ற உண்மை அசாதாரணமானது அல்ல; உண்மையில், அந்த காலகட்டத்தில் பஹியாவில் நடந்த முந்தைய 20 கிளர்ச்சிகளில் பிரேசிலிய கறுப்பின மக்கள் யாரும் பங்கேற்கவில்லை. ஆப்பிரிக்கர்களுக்கும் ஆப்ரோ-பிரேசிலியர்களுக்கும் இடையில் பதட்டமான உறவுகளை உருவாக்குவதில் எஜமானர்கள் பெரும் பங்கு வகித்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் பொதுவாக முலாட்டோக்கள் மற்றும் பூர்வீக பிரேசிலிய அடிமைகளை விரும்பினர், இதன் விளைவாக அவர்கள் சிறந்த மனித உற்பத்தி விகிதங்களை அனுபவித்தனர். சுமார் 1798இல் லூயிஸ் டோஸ் சாண்டோஸ் வில்ஹேமா கூறியபடி, அடக்குமுறை நிலைமையை பராமரிக்க குழுக்களுக்கு இடையிலான பதற்றத்தின் முக்கியத்துவத்தை எஜமானர்கள் அறிந்திருந்தனர். "ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் துரோகிகளாக இருந்தால், முலாட்டோக்கள் இன்னும் அதிகமாக இருந்தால், முன்னாள் மற்றும் பிந்தையவர்களுக்கு இடையிலான போட்டி இல்லையென்றால், அனைத்து அரசியல் சக்தியும் சமூக ஒழுங்கும் ஒரு அடிமை கிளர்ச்சிக்கு முன்பு நொறுங்கிவிடும்". மாஸ்டர் கிளாஸ் முலாட்டோ துருப்புக்களை கட்டுப்படுத்தும் அடிமைகளைப் பயன்படுத்த முடிந்தது, இதனால், விடுவிக்கப்பட்ட கருப்பு மற்றும் முலாட்டோ மக்கள் வெள்ளை மக்களைப் போலவே அடிமைகளுக்கும் ஒரு எதிரியாக கருதப்பட்டனர். ஆப்பிரிக்கர்களுக்கும் பிரேசிலில் பிறந்த ஆப்பிரிக்க சந்ததியினருக்கும் இடையிலான பதட்டங்களால் பாஹியாவில் அடிமைத்தனத்தின் அடக்குமுறை ஆட்சிக்கு எதிரான ஒரு ஒருங்கிணைந்த கிளர்ச்சி முயற்சி தடுக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த அடிமை மக்களிடையே இனப் பதட்டங்கள் ஒரு பொதுவான அடிமை அடையாளத்தை உருவாக்குவதைத் தடுத்தன. சுரிநாம், புவேர்ட்டோ ரிக்கோ, கியூபா மற்றும் ஜமைக்கா போன்ற பிற நாடுகளின் வரலாற்றில் முக்கிய பங்கு வகித்த மெரூன் சமூகங்களை க்விலோம்போஸ் தப்பியோடிய அடிமைகள் உருவாக்கினர். பிரேசிலில் மெரூன் குடியேற்றங்கள் க்விலோம்போஸ் என்று அழைக்கப்பட்டன. குயிலோம்போக்கள் பொதுவாக காலனித்துவ மக்கள் தொகை மையங்கள் அல்லது நகரங்களுக்கு அருகில் அமைந்திருந்தன. முன்னாள் அடிமைகள் பிரேசிலின் உட்புறத்திற்குள் ஆழமாக ஊடுருவுவதைத் தடுத்த விரோத பூர்வீக அமெரிக்கப் படைகளைத் தவிர, இந்த அருகாமைக்கு முக்கிய காரணம் என்னவென்றால், க்விலோம்போக்கள் பொதுவாக பொருளாதார ரீதியாக தன்னிறைவு பெறவில்லை; சோதனைகள், திருட்டு மற்றும் மிரட்டி பணம் பறித்தல் ஆகியவற்றை நம்பியுள்ளன. இந்த வழியில் க்விலோம்போஸ் காலனித்துவ சமூக ஒழுங்கிற்கு ஒரு உண்மையான அச்சுறுத்தலை முன்வைத்தது. காலனித்துவ அதிகாரிகள் இவ்வாறு க்விலோம்போ குடியிருப்பாளர்களை குற்றவாளிகளாகவும், க்விலோம்போக்களை அச்சுறுத்தல்களாகவும் கருதினர், அவை அழிக்கப்பட வேண்டும். சில சந்தர்ப்பங்களில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை அடிமை பிடிப்பவர்களாக கூட பணியமர்த்தியதால், க்விலோம்போக்கள் மீதான சோதனைகள் மிருகத்தனமாகவும் அடிக்கடி நடந்தன. தப்பியோடிய அடிமை சமூகங்கள் மீதும் பாண்டியராண்டஸ் சோதனைகளை நடத்தினார். நீண்ட காலத்தில், தப்பியோடிய பெரும்பாலான அடிமை சமூகங்கள் இறுதியில் காலனித்துவ அதிகாரிகளால் அழிக்கப்பட்டன. இந்த சமூகங்களில் மிகவும் பிரபலமானவர் குயிலோம்போ டோஸ் பால்மரெஸ் ஆவார். இங்கு தப்பியோடிய அடிமைகள், இராணுவத்தை விட்டு வெளியேறியவர்கள், முலாட்டோக்கள் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் இந்த மாற்று சமூகத்தில் பங்கேற்க திரண்டனர். குயிலோம்போஸ் மக்களின் விருப்பத்தை பிரதிபலித்தது, விரைவில் பால்மாரெஸின் ஆளும் மற்றும் சமூக அமைப்புகள் மத்திய ஆப்பிரிக்க அரசியல் மாதிரிகளை பிரதிபலித்தன. 1605 முதல் 1694 வரை பால்மரெஸ் வளர்ந்து பிரேசில் முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கானவர்களை ஈர்த்தது. பால்மரெஸ் இறுதியில் தோற்கடிக்கப்பட்டு, அதன் குடிமக்கள் நாட்டிற்குள் சிதறடிக்கப்பட்டாலும், தொடக்க காலம் ஆப்பிரிக்க மரபுகளைத் தொடர அனுமதித்தது மற்றும் பிரேசிலில் ஒரு தனித்துவமான ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரத்தை உருவாக்க உதவியது. சமீபத்திய அறிவாற்றல் ஒரு அடிமை சமூகத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தின் ஒரு முக்கிய வடிவமாக க்விலோம்போஸ் இருப்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. "க்விலோம்போ" என்ற வார்த்தையே "போர்-முகாம்" என்று பொருள்படும், மேலும் இது அங்கோலாவில் உள்ள பயனுள்ள ஆப்பிரிக்க இராணுவ சமூகங்களுடன் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு சொற்றொடராகும். இந்த சொற்பிறப்பியல் அறிஞர் ஸ்டூவர்ட் ஸ்வார்ட்ஸை பால்மரேஸில் தப்பியோடிய அடிமைகளிடையே இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது தப்பியோடிய அடிமைகளிடையே பயனுள்ள இராணுவ வலிமையுடன் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்க வேண்டுமென்றே விரும்பியது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது என்று கோட்பாட்டிற்கு வழிவகுத்தது. சுதந்திரத்தை நோக்கிய படிகள் பிரேசில் 1822 இல் போர்ச்சுகலிடமிருந்து சுதந்திரம் பெற்றது. இருப்பினும், காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் முழுமையான சரிவு 1821-1824 இலிருந்து நடந்தது. ஜோஸ் போனிஃபாசியோ டி ஆண்ட்ரேட் இ சில்வா "பிரேசிலிய சுதந்திரத்தின் தந்தை" என்று புகழப்படுகிறார். 1822 ஆம் ஆண்டில், அரசியலமைப்பு சபைக்கான பிரதிநிதித்துவம் வெளியிடப்பட்டது, அடிமை வர்த்தகத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கவும், தற்போதுள்ள அடிமைகளின் படிப்படியான விடுதலைக்காகவும் வாதிட்டது. பருத்தி வளரும் வடகிழக்கில் பிரேசிலின் கிராண்டே செகா (பெரும் வறட்சி) பெரும் கொந்தளிப்பு, பட்டினி, வறுமை மற்றும் உள் இடம்பெயர்வு ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுத்தது. பணக்கார தோட்ட உரிமையாளர்கள் தெற்கில் தங்கள் அடிமைகளை விற்க விரைந்தபோது, மக்கள் எதிர்ப்பும் அதிருப்தியும் அதிகரித்தது, இது ஏராளமான விடுதலை சமூகங்களுக்கு ஊக்கமளித்தது. 1884 வாக்கில் சியரா மாகாணத்தில் அடிமைத்தனத்தை முற்றிலுமாக தடை செய்வதில் அவர்கள் வெற்றி பெற்றனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்களில் பிரேசிலில் தீவிரமாக இருந்த ஒரு பிரெஞ்சு ஓவியர் ஆர்வலர்கள் ஜீன்-பாப்டிஸ்ட் டெப்ரெட், பிரேசிலிய இம்பீரியல் குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களின் உருவப்படங்களை வரைவதன் மூலம் தொடங்கினார், ஆனால் விரைவில் கறுப்பினத்தவர்கள் மற்றும் பழங்குடி மக்கள் ஆகிய இருவரின் அடிமைத்தனத்திலும் அக்கறை காட்டினார். பிரேசிலில் டெப்ரெட் கழித்த பதினைந்து ஆண்டுகளில், அவர் அரசவை சடங்குகளில் மட்டுமல்லாமல், அடிமைகளின் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் கவனம் செலுத்தினார். அவரது ஓவியங்கள் (அவற்றில் ஒன்று இந்தப் பக்கத்தில் தோன்றுகிறது) ஐரோப்பாவிலும் பிரேசிலிலும் இந்த விஷயத்தில் கவனத்தை ஈர்க்க உதவியது. கிளாபம் பிரிவு, அவர்களின் மத மற்றும் அரசியல் செல்வாக்கு ஸ்பானிஷ் லத்தீன் அமெரிக்காவில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தபோதிலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் தனது செல்வாக்கையும் அதிகாரத்தையும் பயன்படுத்தி பிரேசிலுக்கு அடிமைகள் செல்வதைத் தடுக்க பிரச்சாரம் செய்த சுவிசேஷ சீர்திருத்தவாதிகளின் குழுவாகும். தார்மீகக் குறைபாடுகளைத் தவிர, அடிமைகளால் உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பிரேசிலிய சர்க்கரையின் குறைந்த விலை, மேற்கிந்தியத் தீவுகளில் உள்ள பிரிட்டிஷ் காலனிகளால் (அடிமைத்தனத்தை ஒழித்த) பிரேசிலிய சர்க்கரையின் சந்தை விலைகளுடன் பொருந்த முடியவில்லை, மேலும் சராசரி பிரிட்டன் 19 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் ஆண்டுக்கு 16 பவுண்டுகள் (7 கிலோ) சர்க்கரையை உட்கொண்டது. இந்த கலவையானது பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திடமிருந்து பிரேசிலுக்கு அடிமைத்தனத்தை ஒழிக்க இராஜதந்திர அழுத்தத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது மூன்று தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக படிப்படியாக செய்தது. அடிமைத்தனத்தின் முடிவு 1872இல் பிரேசிலின் மக்கள் தொகை 10 மில்லியனாகவும், 15 சதவீதம் அடிமைகளாகவும் இருந்தது. பரவலான உமிழ்வின் விளைவாக (வட அமெரிக்காவை விட பிரேசிலில் எளிதானது), இந்த நேரத்தில் பிரேசிலில் சுமார் முக்கால்வாசி கறுப்பினத்தவர்கள் மற்றும் முலாட்டோக்கள் சுதந்திரமாக இருந்தனர். 1888 ஆம் ஆண்டு பிரேசிலின் இளவரசி இசபெல் லீ ஆரியாவை ("தங்கச் சட்டம்") அறிவிக்கும் வரை அடிமைத்தனம் நாடு முழுவதும் சட்டப்பூர்வமாக முடிவுக்கு வரவில்லை. ஆனால் இந்த நேரத்தில் அது ஏற்கனவே வீழ்ச்சியடைந்து கொண்டிருந்தது (1880 களில் இருந்து நாடு ஐரோப்பிய புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களை ஈர்க்கத் தொடங்கியது). மேற்கத்திய உலகில் அடிமைத்தனத்தை ஒழித்த கடைசி நாடாக பிரேசில் இருந்தது, அதற்குள் அது ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து மதிப்பிடப்பட்ட 4,000,000 அடிமைகளை இறக்குமதி செய்தது. இது அமெரிக்காவிற்கு அனுப்பப்பட்ட அனைத்து அடிமைகளிலும் 40 சதவீதமாகும். அடிமை அடையாளங்கள் காலனித்துவ பிரேசிலில், அடிமை மற்றும் சுதந்திர மக்கள் தொகையின் விரிவான பன்முகத்தன்மை காரணமாக அடையாளம் இனம், தோல் நிறம் மற்றும் சமூக பொருளாதார நிலை ஆகியவற்றின் சிக்கலான கலவையாக மாறியது. எடுத்துக்காட்டாக, 1872 43% மக்கள் தொகையில் இலவச முலட்டோக்கள் மற்றும் கறுப்பினத்தவர்கள் இருந்தனர். ஜீன்-பாப்டிஸ்ட் டெப்ரெட் உருவாக்கிய ஓவியமான ஃபேமிலி டைனிங்கில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, பிரேசிலில் அடிமைகளுக்கு பெரும்பாலும் தங்கள் எஜமானர்களின் நிலையை பிரதிபலிக்கும் புதிய அடையாளங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன. ஒரு சாப்பாட்டு அறையில் தங்கள் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்யும் ஐந்து அடிமைகளை இந்த ஓவியம் தெளிவாக சித்தரிக்கிறது. அடிமைகள் தங்கள் எஜமானர்களைப் பிரதிபலிக்கும் ஆடைகளையும் நகைகளையும் அணிந்திருப்பது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, ஓவியத்தின் தொலைதூர இடது பக்கத்தில் உள்ள பெண் அடிமை ஒரு நல்ல உடை, கழுத்தணிகள், காதணிகள் மற்றும் தலைக்கவசம் அணிந்திருப்பது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு நல்ல ஆடை, நெக்லஸ் மற்றும் தலைக்கவசம் அணிந்திருக்கும் பெண் அடிமை வைத்திருப்பவரின் (தொலைதூர இடமிருந்து இரண்டாவது) செல்வத்தை நிரூபிக்கிறது. அடிமை மற்றும் முன்னாள் அடிமை மக்களின் அடையாளங்களுக்கிடையே பொதுவான பிளவுகளைக் காட்டும் நான்கு பரந்த பிரிவுகள் உள்ளனஃ ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த அடிமைகள், ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த முன்னாள் அடிமைகள், பிரேசிலில் பிறந்த அடிமைகள் மற்றும் பிரேசிலில் பிறந்த முன்னாள் அடிமைகள். ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த அடிமைகள் அடிமை வர்த்தகத்தில் விற்கப்பட்டபோது ஒரு அடிமையின் அடையாளம் பறிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர்களுக்கு ஒரு புதிய அடையாளம் ஒதுக்கப்பட்டது, அது உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும். இந்த புதிய அடையாளம் பெரும்பாலும் ஒரு புதிய பெயரின் வடிவத்தில் வந்தது, இதில் ஞானஸ்நானம் பெறும் பாதிரியாரால் தோராயமாக வழங்கப்பட்ட ஒரு கிறிஸ்தவ அல்லது போர்த்துகீசிய முதல் பெயர், அதைத் தொடர்ந்து ஒரு ஆப்பிரிக்க தேசத்தின் முத்திரை. பிரேசிலில், இந்த "முத்திரைகள்" பெரும்பாலும் அங்கோலா, காங்கோ, யோரூபா, அஷாந்தி, ரெபோலோ, அஞ்சிகோ, காபோன் மற்றும் மொசாம்பிக் ஆகும். பெரும்பாலும் இந்த பெயர்கள் ஐரோப்பியர்கள் ஆப்பிரிக்கர்களை பழக்கமான முறையில் பிரிக்க ஒரு வழியாக செயல்பட்டன, இனம் அல்லது தோற்றத்தை புறக்கணித்தன. மானுடவியலாளர் ஜாக் குடி கூறுகையில், "இத்தகைய புதிய பெயர்கள் தனிநபர்களை அவர்களின் உறவினர்களிடமிருந்தும், அவர்களின் சமூகத்திலிருந்தும், மனிதகுலத்திலிருந்தும் துண்டிக்க உதவியது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் அடிமைத்தனத்தை வலியுறுத்தியது". ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த அடிமைகளுக்கான எந்தவொரு கூட்டு அடையாளத்தையும் தொடங்குவதில் ஒரு முக்கியமான பகுதி அடிமைக் கப்பல்களில் நடுத்தரப் பாதையைக் கடக்கும் உறவுகளுடன் தொடங்கியது. கப்பல் தோழர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மலுங்கோக்கள் என்று அழைத்தனர், மேலும் இந்த உறவு அவர்களின் மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளுடனான உறவைப் போலவே முக்கியமானதாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும் கருதப்பட்டது. மலுங்கோக்கள் பெரும்பாலும் இன ரீதியாகவும் தொடர்புடையவர்கள், ஏனெனில் ஒரே படகில் அனுப்பப்பட்ட அடிமைகள் பொதுவாக ஆப்பிரிக்காவின் ஒத்த புவியியல் பகுதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். ரோசா எகிப்சியாக்கா ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த ஒரு பெண், அவர் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு ரியோ டி ஜெனிரோவுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். பல தசாப்தங்களாக அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, அவர் மதக் கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கினார், பின்னர் ஒரு மத மாயவாதி என்று பரவலாக அறியப்பட்டார். அவர் தன்னைப் போன்ற முன்னாள் விபச்சாரிகளுக்காக ஒரு கான்வென்ட்டை நிறுவினார், ஆனால் இறுதியில் விசாரணையால் விசாரிக்கப்பட்டு தண்டிக்கப்பட்டார். ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த முன்னாள் அடிமைகள் ஒரு அடிமையின் சுதந்திரத்தின் மிக முக்கியமான குறிப்பான்களில் ஒன்று, விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு ஒரு கடைசி பெயரை ஏற்றுக்கொள்வது. இந்த பெயர்கள் பெரும்பாலும் அவர்களின் முன்னாள் உரிமையாளர்களின் குடும்பப் பெயர்களாக, பகுதியாகவோ அல்லது முழுமையாகவோ இருக்கும். பல அடிமைகள் தங்கள் ஞானஸ்நானத்திலிருந்து ஒதுக்கப்பட்ட அதே அல்லது ஒத்த கிறிஸ்தவ பெயரைக் கொண்டிருந்ததால், ஒரு அடிமை அவர்களின் போர்த்துகீசிய அல்லது கிறிஸ்தவ பெயர் மற்றும் அவர்களின் எஜமானரின் பெயர் ஆகிய இரண்டையும் அழைப்பது பொதுவானது. "உதாரணமாக, மரியா, ஸ்ரீ சாண்டனாவின் மரியா என்று அறியப்பட்டார்". எனவே, ஒரு அடிமை தங்கள் முன்னாள் உரிமையாளரின் குடும்பப்பெயரை சமூகத்தில் ஒரு சுதந்திர நபராக ஒருங்கிணைப்பதற்காக ஏற்றுக்கொள்வது பெரும்பாலும் வசதியான விஷயமாக இருந்தது. சுதந்திரத்தைப் பெறுவது என்பது வறுமையிலிருந்து அல்லது அடிமை வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களிலிருந்து தப்பிக்கும் உத்தரவாதம் அல்ல. அடிக்கடி சட்ட சுதந்திரம் முன்னாள் அடிமையின் ஆக்கிரமிப்பு மாற்றத்துடன் வரவில்லை. இருப்பினும், இரு பாலினரும் ஊதியம் சம்பாதிப்பதில் ஈடுபடுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகரித்தன. பெண்கள் முன்னாள் அடிமைகள் பெரும்பாலும் சால்வடார் போன்ற நகர்ப்புறங்களில் உணவு மற்றும் பொருட்களை விற்கும் சந்தைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர், அதே நேரத்தில் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த ஆண்களில் கணிசமான சதவீதம் பேர் சிற்பிகள், தச்சர்கள் மற்றும் நகைக்கடைக்காரர்கள் உள்ளிட்ட திறமையான கைவினைஞர்களாக பணியமர்த்தப்பட்டனர். ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த முன்னாள் அடிமைகளுக்கு முக்கியமான மற்றொரு வருமானப் பகுதி, சுதந்திரம் வழங்கப்பட்ட பின்னர் அடிமைகளாக அவர்கள் செய்த வேலை. உண்மையில், அடிமைகளை வாங்குவது முன்னாள் அடிமைகளுக்கு ஒரு நிலையான நடைமுறையாக இருந்தது. ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்து பிரேசிலுக்கு அனுப்பப்பட்டவர்களிடையே ஒரு பொதுவான அடையாளம் இல்லாததற்கு இது சான்றாகும், ஏனெனில் முன்னாள் அடிமைகள் அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பது அல்லது எதிர்ப்பது தொடர்பான எந்தவொரு காரணத்தையும் மேற்கொள்வதை விட அடிமை வர்த்தகத்தில் ஈடுபடுவது மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது. பிரேசிலில் பிறந்த அடிமைகள் மற்றும் முன்னாள் அடிமைகள் பிரேசிலில் பிறந்த அடிமை அடிமைத்தனத்தில் பிறந்தார், அதாவது அவர்களின் அடையாளம் ஒரு காலத்தில் சட்ட சுதந்திரத்தை அறிந்த ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்தவர்களை விட மிகவும் மாறுபட்ட காரணிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பிரேசிலில் பிறந்த ஆப்பிரிக்க சந்ததியினரின் நிலையை தீர்மானிப்பதில் தோல் நிறம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க காரணியாக இருந்ததுஃ இலகுவான தோல் கொண்ட அடிமைகளுக்கு சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டால், அவர்கள் விடுவிக்கப்படுவதற்கான அதிக வாய்ப்புகள் மற்றும் சிறந்த சமூக இயக்கம் ஆகிய இரண்டும் இருந்தன, இது பிரேசிலில் பிறந்த அடிமைகள் மற்றும் முன்னாள் அடிமைகள் ஆகிய இருவரின் அடையாளத்திலும் முக்கியமானது. கிரியோலோ என்ற சொல் முதன்மையாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பயன்படுத்தப்பட்டது, இதன் பொருள் பிரேசிலில் பிறந்தவர் மற்றும் கருப்பு. முலட்டோ இலகுரக-தோல் கொண்ட பிரேசிலில் பிறந்த ஆப்பிரிக்கர்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, அவர்கள் பெரும்பாலும் ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த குழந்தைகளாக இருந்தனர். ஆப்பிரிக்காவில் பிறந்த அவர்களின் சகாக்களுடன் ஒப்பிடும்போது, நீண்ட கால நல்ல நடத்தை அல்லது உரிமையாளரின் மரணத்தின் மீது கீழ்ப்படிதலுக்கான அடிமைத்தனம் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது. எனவே, ஊதியம் பெறாத அடிமைத்தனம் ஆப்பிரிக்கர்களை விட பிரேசிலில் பிறந்த அடிமைகளுக்கு சுதந்திரத்திற்கான பாதையாக இருந்தது, அதே போல் பொதுவாக அடிமைத்தனமும் இருந்தது. முலாட்டோக்கள் பெரும்பாலும் ஒரு அடிமை மற்றும் உரிமையாளரின் குழந்தைகளாக இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளின் காரணமாகவும், அதிக எண்ணிக்கையிலான மனிதர்களை விடுவிப்பதற்கான நிகழ்வுகளைக் கொண்டிருந்தனர். இன உறவுகள் இந்த நிறம் ஆப்பிரிக்க மற்றும் பிரேசிலிய அடிமைகளுக்கு இடையிலான இனத் தடைகளை வலுப்படுத்துகிறது, மேலும் பெரும்பாலும் அவர்களுக்கு இடையே விரோதத்தை உருவாக்கியது. சுதந்திரம் வழங்கப்பட்ட பிறகு இந்த வேறுபாடுகள் அதிகரித்தன, ஏனெனில் சமூக இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய இலகுவான தோல் மற்றும் ஒரு முன்னாள் அடிமை அவரை அல்லது அவளை அவர்களின் முன்னாள் அடிமை வாழ்க்கையிலிருந்து விலக்குவதற்கான அதிக வாய்ப்பு உள்ளது. இவ்வாறு, முலட்டோக்கள் மற்றும் இலகுவான தோல் கொண்ட முன்னாள் அடிமைகள் காலனித்துவ பிரேசிலிய சமூக கட்டமைப்பின் எல்லைக்குள் தங்கள் சமூகப் பொருளாதார நிலையை மேம்படுத்த அதிக வாய்ப்பைக் கொண்டிருந்தனர். இதன் விளைவாக, முலட்டோக்கள் தங்கள் அடையாளத்தை கறுப்பினத்தவர்களிடமிருந்து முடிந்தவரை பிரிக்க விரும்பியதால், சுய பிரிவினை பொதுவானதாக இருந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் போது தேவாலய திருமணங்கள் குறித்த தரவுகளிலிருந்து இது தெரியும். தேவாலய திருமணம் ஒரு விலையுயர்ந்த விவகாரமாக இருந்தது, மேலும் மிகவும் வெற்றிகரமான முன்னாள் அடிமைகளால் மட்டுமே வாங்க முடிந்தது, மேலும் இந்த திருமணங்களும் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் எண்டோகமஸ் ஆக இருந்தன. தோலின் நிறம் பெரும்பாலும் திருமணத்தில் சாத்தியமான கூட்டாளிகளை ஆணையிட்டது என்ற உண்மை இன வேறுபாடுகளையும் ஊக்குவித்தது. இனங்களுக்கிடையேயான திருமணம் அரிதானது, கிட்டத்தட்ட எப்போதும் ஒரு வெள்ளை ஆணுக்கும் ஒரு முலாட்டோ பெண்ணுக்கும் இடையிலான சங்கத்தின் வழக்கு. பாலினம் பிரிக்கிறது பிரேசிலிய அடிமைத்தனத்திலும் பொதுவாக அடிமைத்தனத்திலும் பெண்களின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை சமீபத்தில் வரலாற்றில் ஒரு முக்கியமான வெற்றிடமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. வரலாற்றாசிரியர் மேரி ஹெலன் வாஷிங்டன் எழுதினார், "அடிமைத்தனத்தில் பெண் அனுபவம் சில நேரங்களில் தீவிரமாக வேறுபட்டிருந்தாலும் ஆண் அடிமையின் வாழ்க்கை பிரதிநிதித்துவமாக உள்ளது". பிரேசிலில், முன்னாள் அடிமைகளுக்கான அடிமைத்தனம் மற்றும் ஊதிய-உழைப்பு துறைகள் உண்மையில் பாலினத்தால் வேறுபட்டவை. அடிமை மற்றும் விடுவிக்கப்பட்ட பெண்கள் ஆகிய இருவராலும் நிகழ்த்தப்பட்ட பெண்கள் வேலை உழைப்பு பெரும்பாலும் வீட்டு வேலைக்கும் சந்தை காட்சிக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டது, இது சால்வடார், ரெசிஃப் மற்றும் ரியோ டி ஜெனிரோ போன்ற நகர்ப்புற நகரங்களில் மிகப் பெரியதாக இருந்தது. நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற அடிமைத்தனத்திற்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு இருந்தது, அது வேலை முதல் சமூகத்தின் வடிவங்கள் வரை அனைத்திலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கிராமப்புறங்களில் ஆண்களின் எண்ணிக்கை பெண்களை விட அதிகமாக இருந்ததால், பல அடிமைகள் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்டனர். இருப்பினும், நகர்ப்புற மண்டலங்களில், பெண்கள் வீட்டு அமைப்பில் மிகவும் பயன்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் புதிய மணப்பெண்களுக்கான வரதட்சணைகளில் கூட சேர்க்கப்பட்டனர். சமையல், சுத்தம் செய்தல், சலவை செய்தல், தண்ணீர் கொண்டு வருவது மற்றும் குழந்தை பராமரிப்பு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய பாரம்பரியமான வீட்டு வேலைகளை பெண்கள் உரிமையாளர்களுக்காக செய்தனர். வீட்டு வேலையுடன், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களின் இனப்பெருக்க உடல்களையும் (ரோத்) ஒழிப்புவாதச் சட்டம் சார்ந்திருந்தது. இதிலிருந்து பெண்கள் தங்கள் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளை பறித்து, அடிமைப்படுத்தப்பட்டால், ஈரமான நர்சிங் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஈரமான நர்சிங் என்பது ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுப்பதன் மூலம் உற்பத்தி செய்யப்படும் தாய்ப்பாலைப் பயன்படுத்தி மற்றொரு குழந்தைக்கு உணவளிக்கும் கூலிப்படை நடவடிக்கையாகும். வருமானத்தை ஈட்டுவதற்காக ஈரமான நர்சிங் செய்ய அவர்களின் எஜமானர்கள் பல அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களை வாடகைக்கு விடுவார்கள். விடுவிக்கப்பட்ட பெண்கள் தங்கள் தாய்ப்பாலை மற்றவர்களுக்கு பணத்திற்காக வழங்கும் நேரங்களும் இருந்தன. 1871 ஆம் ஆண்டின் இலவச வாம்பின் சட்டம் பற்றி ரோத் விளக்குகிறார், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களின் இலவச குழந்தைகளை அடிமை உரிமையாளர்கள் புறக்கணிப்பதை அதிகரிக்க முனைந்தார். இந்த குழந்தைகளை ஒரு சாத்தியமான முதலீடாக பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவை ஒரு தொந்தரவாகக் கருதப்பட்டன, மேலும் அவை அகற்றப்பட வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். ஒரு புதிய தாயின் பால் லாபகரமான ஆதாரமாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் 1880 களில் இறுதி ஒழிப்புக்காக தொடர்ந்து போராடப்பட்டதால், பாலின் விலை தொடர்ந்து அதிகரித்து மேலும் மேலும் பிரபலமடைந்தது. 1870 களில், ரியோவில் அடிமைப் பெண்கள் வீட்டு ஊழியர்களாக பணிபுரிந்தனர், மேலும் 34,000 அடிமை மற்றும் சுதந்திர பெண்கள் வீட்டு ஊழியர்களாக வேலை செய்தனர். வீட்டுச் சூழலில் ஒரு அடிமையாக பணிபுரியும் போது, நீங்கள் சமையல்காரர்கள், வீட்டு வேலைக்காரர்கள், சலவைப் பெண்கள், தையல்காரர்கள் மற்றும் சலவைப் பெண்கள் என பயிற்றுவிக்கப்பட்டீர்கள், அதிக திறன்களைப் பெற்றால், அடிமையின் சந்தை மதிப்பு அதிகமாக இருக்கும். இவ்வாறு, நகர்ப்புற மையங்களில் உள்ள பிரேசிலிய பெண்கள் பெரும்பாலும் அடிமை மற்றும் சுதந்திரத்தின் வேலை மற்றும் வாழ்க்கையை பிரிக்கும் கோடுகளை மங்கச் செய்தனர். வீட்டில் வேலை செய்த பல அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்கள் உயரடுக்கு பெண்களுக்கும் வெளி உலகிற்கும் இடையில் ஒரு நம்பிக்கைக்குரியவராகவோ அல்லது இடைத்தரகராகவோ பயன்படுத்தப்படுவார்கள். அடிமைகள் இளம் பெண்களுடன் நண்பர்களைப் பார்க்கவும், தனிப்பட்ட உதவியாளரைப் போல அவர்களுக்காக வேலைகளைச் செய்யவும் செல்வார்கள். இந்த நகர்ப்புற அடிமைகள் எந்தவொரு எஜமானருக்கும் ஒரு மூலதன சொத்தாக இருந்தனர், ஏனெனில் ஐபீரிய சட்டத்தின்படி, அடிமையின் எந்தக் குழந்தையும் அப்போது அடிமையாக இருந்தது. நகர்ப்புற அமைப்புகளில், ஆப்பிரிக்க அடிமை சந்தைகள் அடிமை மற்றும் முன்னாள் அடிமை பெண்கள் இருவருக்கும் கூடுதல் வருமான ஆதாரத்தை வழங்கின, அவர்கள் பொதுவாக விற்பனையை ஏகபோகமாக வைத்திருந்தனர். சந்தையின் இந்த போக்கு முக்கியமாக பெண்களின் சாம்ராஜ்யமாக இருப்பதால் அதன் தோற்றம் ஆப்பிரிக்க பழக்கவழக்கங்களில் உள்ளது. ஜெர்மன் மந்திரி வில்ஹெல்ம் முல்லர், கோல்ட் கோஸ்டுக்கு தனது பயணத்தில், "பனை-ஒயின் மற்றும் கரும்புகளை தினமும் சந்தைக்கு கொண்டு வரும் விவசாயிகளைத் தவிர, பொது சந்தைகளில் வர்த்தகம் செய்ய ஆண்கள் இல்லை, பெண்கள் மட்டுமே உள்ளனர்" என்று குறிப்பிட்டார். பெண்கள் வெப்பமண்டல பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகள், சமைத்த ஆப்பிரிக்க உணவுகள், மிட்டாய்கள், கேக்குகள், இறைச்சி மற்றும் மீன் ஆகியவற்றை விற்றனர். அடிமை உரிமையாளர்கள் மினா மற்றும் அங்கோலாவின் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளை சமையல்காரர்களாகவும், வீட்டு ஊழியர்களாகவும், தெரு விற்பனையாளர்களாகவும் அல்லது குய்டாண்டிராக்களாகவும் வேலை செய்ய வாங்குவார்கள். குவாண்டீராக்களாக பணிபுரிந்த பெண்கள் தயாரிக்கப்பட்ட உணவு மற்றும் அகுவார்டெண்டே (கரும்பு ரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) பரிமாற்றத்தின் மூலம் தங்கத்தைப் பெறுவார்கள். அடிமை உரிமையாளர்கள் பின்னர் ஒரு நாள் ஊதியமான ஒரு படக்காவை வைத்திருப்பார்கள், பின்னர் குவாண்டீராக்கள் தங்கள் சொந்த உணவையும் ரம் வாங்குவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டனர், இதனால் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களும் அவர்களின் உரிமையாளர்களும் வளம் பெறுவார்கள். தங்கம் அல்லது தங்க தூசியை அணுகுவதன் மூலம், குவாண்டீராக்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் சுதந்திரத்தையும் தங்களையும் வாங்க முடிந்தது. விபச்சாரம் என்பது கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக அடிமைப் பெண்களால் நிகழ்த்தப்பட்ட ஒரு தொழிலாகும், அவர்களில் பலர் தங்கள் உரிமையாளர்களுக்கு சமூக ரீதியாகவும் நிதி ரீதியாகவும் பயனளிக்கும் வகையில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். பல அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்கள் சுதந்திரத்திற்கான வழியை வாங்கக்கூடிய ஒரு வழியாக விபச்சாரம் இருந்தது. நகராட்சி அதிகாரிகள் அடிமை மற்றும் சுதந்திரமான கறுப்பினப் பெண்கள் இரவு நேரத்திற்குப் பிறகு தெருவில் வெளியே செல்வதைத் தடை செய்வதன் மூலம் இத்தகைய செயல்களைத் தடுக்க முயன்றனர். இந்த முயற்சிகளில் பெரும்பாலானவை தோல்வியடைந்தன. பல நகராட்சிகள் விபச்சாரச் செயலில் அடிமைப் பெண்களை சுரண்டுவதை எதிர்த்தாலும், எஜமானரின் கூரையின் கீழ் நிகழ்ந்த பாலியல் சுரண்டல் மற்றும் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டன. அடிமைப் பெண்கள் விடுவிக்கப்பட்ட ஆண்களால் மறுமனையாட்டிகளாகவும் அல்லது பொது-சட்ட மனைவிகளாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் பெரும்பாலும் வீட்டுத் தொழிலாளர்கள், ஈரமான செவிலியர்கள், சமையல்காரர்கள் மற்றும் விற்பனையாளர்கள் ஆகியோருடன் கூடுதலாக வேலை செய்தனர். மேற்கத்திய அரைக்கோளத்தில் அடிமைத்தனத்தின் போது கறுப்பின பெண்கள் பெரும்பாலும் மனிதாபிமானமற்றவர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் ஒரு இனக் கறையாகப் பார்க்கப்பட்டனர், அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்த உரிமை இல்லை. சலுகை பெற்ற கன்னித்தன்மை கறுப்பினப் பெண்களுக்கு பொருந்தவில்லை, இதனால் அவை வெள்ளை மற்றும் லத்தீன் ஆண்களால் பயன்படுத்தப்பட்டன. அடிமைப்படுத்தப்பட்ட கறுப்பினப் பெண்கள் தங்கள் எஜமானர்களால் பயன்படுத்தப்படுவதற்கு மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களாக இருந்தனர், ஆனால் அனைத்து கறுப்பினப் பெண்களும் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் சுரண்டலுக்கு ஆளாகினர். மத மர்மமான ரோசா எகிப்சியாக்கா மினாஸ் ஜெரைஸில் உள்ள ஒரு தங்கச் சுரங்கத்தில் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆண் தொழிலாளர்களுக்கு விபச்சாரியாக வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. தோட்டங்களில் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களுக்கு பெரும்பாலும் ஆண்களைப் போலவே அதே வேலை வழங்கப்பட்டது. அடிமை வைத்திருப்பவர்கள் பெரும்பாலும் அடிமைப் பெண்களை வயல்களின் கடுமையான சூழலில் ஆண்களுடன் இணைந்து பணியாற்ற வைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் பாலினத்தைப் பொறுத்தவரை அவர்களை சுரண்டுவதற்கான வழிகளைப் பற்றி அறிந்திருந்தனர். இரண்டில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது உரிமையாளர்களுக்கு வழக்கமாக ஒரு சாதகமான விஷயமாக இருந்தது. சிறிய மற்றும் பெரிய தோட்டங்களில் பெண்கள் களப்பணிகளில் பெரிதும் ஈடுபட்டிருந்தனர், மேலும் வீட்டு வேலைகளுக்கு ஆதரவாக விலக்கு பெறுவதற்கான வாய்ப்பு ஒரு பாக்கியமாக இருந்தது. அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் எஜமானர்களின் மறுமனையாட்டிகளாகவும் அல்லது மிகவும் பரந்த நிறத்தில், எந்த வெள்ளை அல்லது முலாட்டோ ஆணாகவும் மாறுவது வழக்கத்திற்கு மாறானது அல்ல. இந்த பாலியல் தொடர்புகள் அடிமையின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டு, அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையையும் சிகிச்சையையும் மேம்படுத்த உதவிய பல வழக்குகள் இருந்தன. இது அடிமைத்தனம் அல்லது சுதந்திரத்தின் விடுதலையாகிய மனிதவள ஒழிப்புக்கும் வழிவகுத்தது. அடிமைக்கும் எஜமானருக்கும் இடையிலான இந்த பாலியல் தொடர்புகள் அவர்களின் எதிர்காலத்திற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்றும் காலனித்துவ லத்தீன் அமெரிக்காவின் பெண்கள் என்ற புத்தகத்தில் சோகோலோ சுட்டிக்காட்டுகிறார். தங்கள் கணவருக்கும் அடிமைகளுக்கும் இடையிலான விவகாரங்களைப் பற்றி மனைவிகள் அறிந்தபோது, பெரும்பாலும் அடிமைகள் உடனடியாக விற்கப்பட்டனர். இருப்பினும், இந்த விவகாரத்தின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டதாக சந்தேகிக்கப்பட்ட குழந்தைகள் அதற்கு பதிலாக விற்கப்பட்ட நேரங்களும் இருந்தன. தங்கள் எஜமானருடனோ அல்லது எந்த வெள்ளை மனிதருடனோ உறவு கொள்வதில் வெற்றிகரமாக இருந்த அடிமைகள் பொதுவாக செல்வம், அடிமைத்தனம் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் சமூக நிலைப்பாட்டைப் பெற்றனர். இனப்பெருக்கத்தில் அவர்களின் பங்கு இன்னும் உரிமையாளர்களால் வலியுறுத்தப்பட்டது, ஆனால் பெரும்பாலும் பிரசவம் என்பது வயலின் உடல் தேவைகள் பெற்றோரின் உணர்ச்சி மற்றும் உடல் ஈர்ப்புடன் இணைந்து இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் மட்டுமே. அடிமை உலகில் திருமணம் பெரும்பாலும் கடினமாகவும் சில சந்தர்ப்பங்களில் தடைசெய்யப்பட்டதாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் அது தங்கள் அடிமைகளை விற்க விரும்பும் எஜமானர்களுக்கு சிரமத்தை ஏற்படுத்தியது. அடிமைகள் திருமணம் செய்தவுடன், அடிமையை விற்கும் திறன் மிகவும் கடினமாகிவிட்டது, இதனால் எஜமானர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களிடையே திருமணங்களைத் தடுக்கிறார்கள். ஏனெனில் இது பெரும்பாலும் தடைசெய்யப்பட்டது. ஒன்றாக இருந்த ஆனால் திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாத மற்றும் முறைசாரா சம்மதத்துடன் வாழும் தம்பதிகள் தேவாலயத்தின் சட்டத்தின் கீழ் பாதுகாக்கப்படவில்லை, எனவே உரிமையாளர் விற்க விரும்பினால் எந்த நேரத்திலும் பிரிக்கப்படலாம். வழக்கமாக திருமணம் செய்து கொண்ட சில பெண் அடிமைகள் உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்துள்ள ஒரு நபருக்கு சொந்தமானவர்கள், அல்லது மத ஒழுங்குகளுக்கு சொந்தமானவர்கள் மற்றும் அந்த உத்தரவுகளின் மூலம் திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மக்கள்தொகை ரீதியாக, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்கள் பொதுவாக திருமணம் செய்து கொள்ள முடிவு செய்யும் போது தங்கள் இனக்குழுவிற்குள் தங்கியிருந்தனர். நகர்ப்புற அடிமைகள் தங்கள் திறமை மற்றும் திருமணம் செய்து கொள்ளும் முடிவைப் பொறுத்தவரை சட்டப்பூர்வமாக நடவடிக்கை எடுக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. உரிமையாளர்கள் தங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராக திருமணத்தை கட்டாயப்படுத்துவதைத் தடுக்க அவர்கள் நடவடிக்கை எடுத்தனர், மேலும் அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்வதைத் தடுக்க முயன்றவர்கள் மீது வழக்குத் தொடுப்பார்கள். கிராமப்புற தோட்டங்கள் மிகவும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருந்தன, அதற்காக அவற்றின் விதிகள் வேறுபட்டிருந்தன. தங்களுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆண்களைத் திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு தங்கள் பெண் அடிமைகளுக்கு அழுத்தம் கொடுக்க எஜமானர்களுக்கு அதிக வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது; அல்லது ஸ்பெக்ட்ரமின் எதிர் பக்கத்திலிருந்து, கிராமப்புறப் பண்ணைகளின் உரிமையாளர்கள் அடிமைகளை மற்றொரு அடிமையுடன் திருமணம் செய்து கொள்வதை ஒரு தனி தோட்டத்திலிருந்து தடை செய்வார்கள். திருமணம் என்பது மிகவும் அரிதாகவே சட்டபூர்வமான திருமணமாக இருந்தது என்று சோகோலோ விளக்குகிறார். அடிமைகளுக்கான அணுகல் மற்றும் அந்த அடிமைகளை பாலியல் ரீதியாக சுரண்டுவது ஏராளமாக இருந்தது, எனவே இந்த நேரத்தில் பெரிதும் பயன்படுத்தப்பட்டது. இனங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமை ஊக்கமளிக்கப்படவில்லை, எனவே கறுப்பினப் பெண்கள் அல்லது அடிமைப் பெண்கள் மற்றும் வெள்ளை ஆண்களுக்கு இடையிலான பெரும்பாலான பாலியல் சந்திப்புகள் ரகசியமாக செய்யப்பட்டன, இருப்பினும் பெரும்பாலானவர்கள் இந்தச் செயலில் ஈடுபட்டனர். கறுப்பினப் பெண்களுக்கும் வெள்ளை ஆண்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் பெரும்பாலும் விரும்பப்படுவதாக நம்பப்பட்டது, ஏனெனில் வெள்ளை குழந்தைகள் எவ்வளவு அடிக்கடி அடிமைகள் மற்றும் கறுப்பினப் பெண்களால் வளர்க்கப்பட்டனர். கறுப்பின குடும்பங்கள் ஏன் அந்தப் பெண்ணை மையமாகக் கொண்டிருந்தன என்பதையும் இது விளக்குகிறது. ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான விகிதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரு தாயும் அவரது குழந்தைகளும் குடும்பத்தின் அடித்தளமாக இருந்தனர், இது ஆணாதிக்க வெள்ளை மற்றும் லத்தீன் சமூகத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. அந்தஸ்து பெண்களின் வேலையின் இரட்டை கோள இயல்பு, வீட்டு வீட்டு உழைப்பு மற்றும் சந்தையில், நிதி வளங்களில் கூடுதல் வாய்ப்புகளையும், அவர்களின் ஆண் சகாக்களை விட ஒரு பெரிய சமூக வட்டத்தையும் அனுமதித்தது. இது பெண்களுக்கு அடிமைகளாகவும் முன்னாள் அடிமைகளாகவும் அதிக வளங்களை வழங்கியது, இருப்பினும் பாலின கட்டுப்பாடுகளால் அவர்களின் இயக்கம் தடைபட்டது. இருப்பினும், பெண்கள் பெரும்பாலும் ஆண்மையை வெளியேற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் சிறப்பாக செயல்பட்டனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் சால்வடாரில் பிரேசிலில் பிறந்த வயது வந்த முன்னாள் அடிமைகளில், 60 சதவீதம் பேர் பெண்கள். விடுவிக்கப்பட்ட பிரேசிலிய அடிமைகளில் பெண்கள் ஏன் விகிதாசாரமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டனர் என்பதை விளக்கக்கூடிய பல காரணங்கள் உள்ளன. வீட்டில் பணிபுரியும் பெண்கள் உரிமையாளர் மற்றும் குடும்பத்தினருடன் மிகவும் நெருக்கமான உறவுகளை உருவாக்க முடிந்தது, "நல்ல நடத்தை" அல்லது "கீழ்ப்படிதல்" காரணங்களுக்காக ஊதியம் பெறாத அடிமைத்தனத்திற்கான வாய்ப்புகளை அதிகரித்தது கூடுதலாக, ஆண் அடிமைகள் பொருளாதார ரீதியாக குறிப்பாக நில உரிமையாளர்களால் மிகவும் பயனுள்ளதாகக் காணப்பட்டனர், இதனால் அவர்களின் அடிமைத்தனத்திற்கு உரிமையாளருக்கும் அடிமைக்கும் அதிக செலவு ஏற்பட்டது. ஆண்கள் வேலை ஆண் அடிமைகளின் வேலை மிகவும் முறையான விவகாரமாக இருந்தது, குறிப்பாக அடிமைப் பெண்களின் அனுபவத்துடன் ஒப்பிடும்போது நகர்ப்புற அமைப்புகளில். பெரும்பாலும், ஆண் வேலைக் குழுக்கள் குழுக்களில் போர்டர்கள் மற்றும் டிரான்ஸ்போர்ட்டர்களாக வேலை செய்வதற்கும், தளபாடங்கள் மற்றும் விவசாயப் பொருட்களை தண்ணீர் அல்லது கப்பல்களிலிருந்து சந்தைக்கு கொண்டு செல்வதற்கும் இனத்தால் பிரிக்கப்பட்டன. கப்பல்களில் இருந்து புதிய அடிமைகளை ஏலத்திற்கு கொண்டு வருவது அடிமைகளின் கடமையாகவும் இருந்தது. ஆண்கள் மீனவர்களாகவும், கேனோயிஸ்டுகளாகவும், படகோட்டிகளாகவும், மாலுமிகளாகவும், கைவினைஞர்களாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டனர். 1811-1888 இலிருந்து நான்கில் ஒரு பங்கு அடிமைகள் கைவினைஞர்களாக பணியமர்த்தப்பட்டனர், மேலும் பலர் தச்சர்கள், ஓவியர்கள், சிற்பிகள் மற்றும் நகைக்கடைக்காரர்களாக பணிபுரிந்த ஆண்கள். ரியோ, ரெசிஃப் மற்றும் சால்வடார் போன்ற நகரங்களில் ஆண்கள் ஸ்டார்சிங், சலவை செய்தல், தண்ணீர் கொண்டு வருவது மற்றும் கழிவுகளை கொட்டுவது உள்ளிட்ட சில வகையான வீட்டு வேலைகளையும் செய்தனர். இருப்பினும், நகர்ப்புறங்களுக்கு வெளியே உள்ள தோட்டங்களில், ஆண்கள் முதன்மையாக பெண்களுடன் களப்பணிகளில் ஈடுபட்டனர். பெரிய தோட்டங்களில் அவர்களின் பாத்திரங்களில் கொதிக்கும் வீடுகளில் வேலை செய்வது மற்றும் கால்நடைகளை பராமரிப்பது ஆகியவை அடங்கும். பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கை தோட்டத் தொழிலாளர்களின் உடல் ரீதியான கடினமான தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, நில உரிமையாளர்கள் பெண் அடிமைகளை விட ஆண் அடிமைகளை விரும்பினர், இது குறிப்பாக அடிமை வர்த்தக வரலாற்றில் முந்தைய காலத்தில், சமநிலையற்ற பாலின விகிதத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது குடும்ப உருவாக்கம் மற்றும் அடிமைகளிடையே பிறப்பு விகிதங்களைக் குறைத்திருக்கலாம். குயில்ம்போஸில் பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளும் ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாக இருந்தன, இது சில சந்தர்ப்பங்களில், தப்பியோடிய அடிமைகளால் கருப்பு அல்லது முலாட்டோ பெண்கள் கடத்தப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. இருப்பினும், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில், அடிமைகளிடையே பிறப்பு விகிதம் இயல்பானதாகி, திருமணங்கள் மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டன, இருப்பினும் அடிமைகளின் திருமண விகிதம் சுதந்திரமான மக்களை விட குறைவாக இருந்தது. அடிமைகளுக்கு இடையிலான சட்டப்பூர்வ திருமணங்கள் போர்த்துகீசிய சட்டத்தின் கீழ் சில பாதுகாப்புகளைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் அடிமை உரிமையாளர்களுக்கு விற்பனை மூலம் கணவனையும் மனைவியையும் பிரிப்பது கடினமாக இருந்தது, இருப்பினும் அதே பாதுகாப்புகள் குழந்தைகளுக்கு வழங்கப்படவில்லை. அடிமைகளிடையே குடும்ப வாழ்க்கை பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பார்வையாளர்களுக்கு ஆர்வமுள்ள ஒரு தலைப்பாக இருந்தது. வலுவான குடும்ப உறவுகளைக் கொண்ட அடிமைகள் தாங்கள் இழக்க ஏதாவது இருப்பதால் தப்பி ஓடுவதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு என்று இந்த பார்வையாளர்கள் கூறினர், எனவே அவர்கள் ஒரு சீரான பாலின விகிதம் மற்றும் பாஹியாவில் உள்ள அடிமைகளிடையே குடும்ப வாழ்க்கையின் பாதுகாப்பிற்காக வாதிட்டனர். நவீன சகாப்த சமகால அடிமைத்தனம் 1995 ஆம் ஆண்டில், 288 விவசாயத் தொழிலாளர்கள் சமகால கட்டாய உழைப்பு நிலைமை என்று அதிகாரப்பூர்வமாக விவரிக்கப்பட்டதில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர். இந்த எண்ணிக்கை இறுதியில் 2000இல் 583 ஆக உயர்ந்தது. எவ்வாறாயினும், 2001 ஆம் ஆண்டில், பிரேசில் அரசாங்கம் நாடு முழுவதும் மாறுபட்ட பல்வேறு கட்டாய தொழிலாளர் நிறுவனங்களிலிருந்து 1,400 க்கும் மேற்பட்ட அடிமைத் தொழிலாளர்களை விடுவித்தது. கட்டாய உழைப்பின் பெரும்பகுதி, கடன், வன்முறை அல்லது வேறு வழிகளில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டாலும், பெரும்பாலும் தெரிவிக்கப்படுவதில்லை. இந்த நபர்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் ஆபத்து பெரும்பாலும் அதிகாரிகளிடம் திரும்பி என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புகாரளிப்பது மிகவும் கடினம். 2000 ஆம் ஆண்டில் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயக் குழுவான பாஸ்டோரல் லேண்ட் கமிஷனால் நடத்தப்பட்ட ஒரு தேசிய கணக்கெடுப்பு, பிரேசிலில் 25,000 க்கும் மேற்பட்ட கட்டாய தொழிலாளர்கள் மற்றும் அடிமைகள் இருப்பதாக மதிப்பிட்டுள்ளது. 2007 ஆம் ஆண்டில், ஐக்கிய நாடுகள் சபையில் ஒரு ஒப்புதலில், பிரேசிலிய அரசாங்கம் குறைந்தது 25,000-40,000 பிரேசிலியர்கள் "அடிமைத்தனத்திற்கு ஒத்த" வேலை நிலைமைகளின் கீழ் வேலை செய்கிறார்கள் என்று அறிவித்தது. பிரேசிலின் தலைநகரான பிரேசிலியாவில் உள்ள அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான உயர்மட்ட அதிகாரி, நவீன அடிமைகளின் எண்ணிக்கை 50,000 என்று மதிப்பிடுகிறார். 2007 ஆம் ஆண்டில், பிரேசில் அரசாங்கம் 1,000 க்கும் மேற்பட்ட கட்டாயத் தொழிலாளர்களை சர்க்கரைத் தோட்டத்திலிருந்து விடுவித்தது. 2008 ஆம் ஆண்டில், பிரேசிலிய அரசாங்கம் 255 வெவ்வேறு இடங்களில் 133 தனித்தனி குற்றவியல் வழக்குகளில் 4,634 அடிமைகளை விடுவித்தது. விடுவிக்கப்பட்ட அடிமைகள் மொத்தம் 24 லட்சம் பவுண்டுகள் (4.8 லட்சம் டாலருக்கு சமம்) இழப்பீடு பெற்றனர். மார்ச் 2012 இல், ஐரோப்பிய நுகர்வோர் பாதுகாப்பு அமைப்புகள் தோல் காலணிகளை உற்பத்தி செய்யும் போது சம்பந்தப்பட்ட விலங்குகளுக்கு அடிமைத்தனம் மற்றும் கொடுமை பற்றி ஒரு ஆய்வை வெளியிட்டன. பிரேசில் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள பண்ணைகள், இறைச்சிக் கூடங்கள் மற்றும் தோல் பதனிடும் தொழிற்சாலைகளை பார்வையிட ஒரு டேனிஷ் அமைப்பு ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்டது. மனிதர்களின் நிலைமைகள் பேரழிவுகரமானவை, அதே போல் விலங்குகளை நடத்துவது கொடூரமானது என்று கண்டறியப்பட்டது. கணக்கெடுக்கப்பட்ட 16 நிறுவனங்களில் எதுவுமே பயன்படுத்தப்பட்ட தயாரிப்புகளை இறுதி உற்பத்தியாளர்களிடம் கண்காணிக்க முடியவில்லை. டிம்பர்லேண்ட் பங்கேற்கவில்லை, ஆனால் அதன் இணையதளத்தில் குறைந்தபட்சம் வெளிப்படைத்தன்மையின் சில அறிகுறிகளைக் காட்டியதால் வெற்றியாளர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டார். 2013 ஆம் ஆண்டில், பிரேசிலில் குழந்தைத் தொழிலாளர்களின் மோசமான வடிவங்கள் குறித்த அமெரிக்க தொழிலாளர் துறையின் கண்டுபிடிப்புகள், குழந்தைத் தொழிலாளர்களில் ஈடுபடும் குழந்தைகள் விவசாயம் அல்லது வீட்டு வேலைகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று தெரிவித்தன. 2014 ஆம் ஆண்டில், சர்வதேச தொழிலாளர் விவகார பணியகம் குழந்தைத் தொழிலாளர் அல்லது கட்டாய உழைப்பால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்களின் பட்டியலை வெளியிட்டது, அங்கு பிரேசில் குழந்தைத் தொழிலாளர் மற்றும் கட்டாய உழைப்பு நடைமுறைகளில் இன்னும் ஈடுபட்டுள்ள 74 நாடுகளில் ஒன்றாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விவசாயம் மற்றும் வர்த்தகக் கொள்கை நிறுவனத்தின் 2017 ஆம் ஆண்டு அறிக்கை, "பிரேசிலின் இறைச்சி மற்றும் கோழித் துறைகளில் ஆயிரக்கணக்கான தொழிலாளர்கள் கட்டாய உழைப்பு மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற வேலை நிலைமைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர்" என்று பரிந்துரைத்தது. இதன் விளைவாக, தென்னாப்பிரிக்க கோழி சங்கம் (SAPA) நியாயமற்ற போட்டியின் அடிப்படையில் விசாரணைக்கு அழைப்பு விடுத்தது. கார்னவல் மற்றும் ஐலே ஐயே ஒரு வருடாந்திர கொண்டாட்டம், இது இன உறவுகளைப் பற்றிய நுண்ணறிவை அனுமதிக்கிறது, கார்னிவல் என்பது உலகம் முழுவதும் கொண்டாடப்படும் ஒரு வார கால திருவிழா ஆகும். பிரேசிலில் இது பிரேசிலிய கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்களுடன் தொடர்புடையதுஃ கால்பந்து, சம்பா, இசை, நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் உடைகள். பள்ளிகள் விடுமுறையில் உள்ளன, தொழிலாளர்களுக்கு ஒரு வாரம் விடுமுறை உள்ளது, மேலும் ஜூபிலி உணர்வு தெருக்களில் நிரம்பியுள்ளது, அங்கு இசைக்கலைஞர்கள் உற்சாகமான ரசிகர்களின் பெரும் கூட்டத்திற்கு அணிவகுத்துச் செல்கின்றனர். பிரேசிலின் இராணுவ சர்வாதிகாரத்தின் போது, பிரேசிலின் இருண்ட காலம் என்று பலரால் வரையறுக்கப்பட்டபோது, இலே ஐயே என்ற குழு ஒன்றிணைந்து பெரும்பான்மை கறுப்பின மாநிலமான பாஹியாவிற்குள் கறுப்பின மக்களை விலக்குவதை எதிர்த்தது. 1970 களின் தொடக்கத்தில் தொடர்ச்சியான போராட்டங்கள் நடந்தன, அவை பின் ஒருங்கிணைப்புக்கான விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தின, ஆனால் அவை கடுமையான அடக்குமுறையை சந்தித்தன. 1974 க்கு முன்பு, ஆப்ரோ-பஹியர்கள் கார்னிவலைக் கொண்டாட மதச் சிலைகளுடன் மட்டுமே தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியே வருவார்கள். இராணுவ சர்வாதிகாரம் காரணமாக அதிகரித்த ஆய்வின் கீழ் இருந்தபோதிலும், பிரேசிலிய கறுப்பின இயக்கத்தின் இலட்சியங்களை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கருப்பு மட்டுமே ப்ளோகோவை (கார்னவல் அணிவகுப்பு குழு) உருவாக்குவதில் ஐலே ஐயே வெற்றி பெற்றார். ஒடுக்குமுறை அரசாங்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க-பிரேசிலியர்களை ஒன்றிணைப்பதும், அவர்களின் சமூகத்தினரிடையே நீடித்த மாற்றம் ஏற்படுவதற்காக அரசியல் ரீதியாக ஒழுங்கமைப்பதும் அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. ஐலே ஐயேயின் எண்ணிக்கை பின்னர் ஆயிரங்களாக வளர்ந்துள்ளது. ஊடகங்கள் இதை 'இனவெறி' என்று அழைத்தாலும், ஒரு பெரிய அளவிற்கு கருப்பு-மட்டும் ப்ளோகோ சால்வடோரின் கார்னவலின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான அம்சங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது மற்றும் தொடர்ந்து ஒரு வாழ்க்கை முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. சால்வடாரில் ஒலோடமின் செல்வாக்குடன் இணைந்து, அடிமைத்தனம் மற்றும் கறுப்பு நனவின் விளைவாக இசை எதிர்ப்பு மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் மெதுவாக மிகவும் சக்திவாய்ந்த சக்தியாக வளர்ந்துள்ளது. பிரச்சினைகள் மற்றும் சிக்கல்களின் இசை பிரதிநிதித்துவம் நீண்ட காலமாக பிரேசிலின் வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாக இருந்து வருகிறது, மேலும் இலே ஐயே மற்றும் ஓலோடம் இரண்டும் பொருத்தமானதாகவும் பிரபலமாகவும் இருக்க ஆக்கபூர்வமான வழிகளை உருவாக்குகின்றன. அடிமைத்தனத்தின் மரபு பிரேசிலில் ஒரு நிறுவனமாக அடிமைத்தனம் அனைத்து அமெரிக்காவிலும் நிகரற்றதாக இருந்தது. பிரேசிலுக்கு அழைத்து வரப்பட்டு தென் அமெரிக்காவைச் சுற்றி வந்த ஆப்பிரிக்க அடிமைகளின் எண்ணிக்கை ஒட்டுமொத்த அமெரிக்காவையும் பெரிதும் பாதித்தது. பழங்குடி குழுக்கள், போர்த்துகீசிய காலனித்துவவாதிகள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் அனைவரும் பிரேசிலை உருவாக்கிய உருகும் பானைக்கு பங்களித்தனர். அடிமைத்தனம் மற்றும் கத்தோலிக்க மதம் முழுவதும் தப்பிப்பிழைத்த ஆப்பிரிக்க மதங்களின் கலவையான காண்டோம்ப்ளே, மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் மாறுபட்ட கலாச்சார அம்சங்களை உருவாக்கியுள்ளது. பஹியாவில், ஒரிஷாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஆப்பிரிக்க கடவுள்களின் சிலைகள் நாட்டின் மிகப்பெரிய ஆப்பிரிக்க-பிரேசிலிய மாநிலத்தில் தனித்துவமான ஆப்பிரிக்க இருப்புக்கு மரியாதை செலுத்துகின்றன. இந்த ஒரிஷாக்கள் தங்கள் கடந்த கால வம்சாவளியினருடன் நேரடி தொடர்புகளைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், பிரேசிலிய மக்கள் வந்த கலாச்சாரங்களையும் நினைவூட்டுகின்றன. காண்டோம்ப்லே மற்றும் ஒரிஷாக்கள் ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் பிரேசிலுக்கு அழைத்து வரப்பட்டனர் என்பதை எப்போதும் நினைவூட்டுவதாக செயல்படுகிறார்கள். பிரேசிலில் அவர்களின் வாழ்க்கை வித்தியாசமாக இருந்தபோதிலும், அவர்களின் கலாச்சாரம் ஓரளவுக்கு பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. 1990 களில் இருந்து, யுனெஸ்கோவின் ஸ்லேவ் ரூட் திட்டம் போன்ற தேசிய மற்றும் சர்வதேச முன்முயற்சிகள் மூலம் அடிமைத்தனத்திற்கு பொதுமக்களின் கவனம் அதிகரித்த போதிலும், அடிமைத்தனம் மற்றும் அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகத்தை நினைவுகூரும் மற்றும் நினைவுகூரும் முயற்சிகளை பிரேசில் மிகக் குறைவாகவே மேற்கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், கடந்த தசாப்தத்தில் பிரேசில் அதன் அடிமை கடந்த காலத்தையும் ஆப்பிரிக்க பாரம்பரியத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டும் பல முயற்சிகளில் ஈடுபடத் தொடங்கியுள்ளது. படிப்படியாக, பல்மரேஸின் தலைவரான ஜம்பியைக் கொண்டாடும் நாடு முழுவதும் சிலைகள், பிரேசிலிய நீண்டகால கிலம்போ (தப்பியோடிய அடிமை சமூகம்) திறந்து வைக்கப்பட்டன. ரியோ டி ஜெனிரோ மற்றும் போர்டோ அலெக்ரே போன்ற தலைநகரங்கள் கூட அடிமைத்தனம் மற்றும் அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகத்தின் பாரம்பரிய தளங்களை நினைவுகூரும் நிரந்தர அடையாளங்களை உருவாக்கின. இந்த வகையான மிக சமீபத்திய மற்றும் மிகவும் பிரபலமான முன்முயற்சிகளில் ரியோ டி ஜெனிரோவில் உள்ள வலோங் வார்ஃப் அடிமை நினைவுச்சின்னம் (கிட்டத்தட்ட ஒரு மில்லியன் ஆப்பிரிக்க அடிமைகள் தரையிறங்கிய தளம்) ஒன்றாகும். அடிமைத்தனம் மற்றும் முறையான சமத்துவமின்மை மற்றும் குறைபாடுகள் இன்னும் பிரேசிலுக்குள் உள்ளன. ஒழிக்கப்பட்டதிலிருந்து அதிக முன்னேற்றம் ஏற்பட்டிருந்தாலும், சமூகத்தின் அனைத்து மட்டங்களிலும் சமத்துவமற்ற பிரதிநிதித்துவம் தொடர்ந்து இனவெறி தப்பெண்ணத்தை நிலைநிறுத்துகிறது. ஊடகங்கள், அரசு மற்றும் தனியார் வணிகங்களில் வெள்ளை மற்றும் கறுப்பின பிரேசிலியர்களுக்கு இடையிலான அப்பட்டமான வேறுபாடுகள் மிகவும் வெளிப்படையானவை. பிரேசில் தொடர்ந்து வளர்ந்து பொருளாதார ரீதியாக வெற்றி பெறுகிறது, இருப்பினும் அதன் ஏழ்மையான பகுதிகள் மற்றும் அண்டை சேரிகள் (ஃபாவேலாக்கள்), பெரும்பான்மையான ஆப்பிரிக்க-பிரேசிலியர்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை புறக்கணிக்கப்பட்டு மறக்கப்பட்டுள்ளன. நகரங்களுக்குள் பெரிய முன்னேற்றங்கள் ஏழை ஆப்பிரிக்க-பிரேசிலியர்களை இடம்பெயரச் செய்கின்றன, மேலும் அரசாங்கம் அவர்களை நகரின் சுற்றுவட்டாரத்திற்கு வசதியாக இடமாற்றம் செய்கிறது. பெரும்பாலான ஆப்பிரிக்க-பிரேசிலியர்கள் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக வாழ்கிறார்கள், சேவைத் தொழில்களில் பணிபுரிகின்றனர், இது அவர்களின் ஒப்பீட்டளவில் வறுமையை நிலைநிறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் வெள்ளை சகாக்களுக்கு அவர்களின் தோல் நிறம் காரணமாக கல்வி மற்றும் வேலை மூலம் வாய்ப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன. பிரேசிலில் சம உரிமைகளுக்கான வாதம் புரிந்துகொள்வது கடினம், ஏனெனில் பிரேசிலின் மக்கள் தொகை எவ்வளவு கலப்பு. இருப்பினும், வணிகம், அரசியல் மற்றும் ஊடகங்களில் வெளிப்படையான ஆப்ரோ-பிரேசிலிய தலைவர்களின் எண்ணிக்கை அவர்களின் வெள்ளை சகாக்களுக்கு விகிதாசாரமாக உள்ளது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. 2012 ஆம் ஆண்டில், பிரேசில் அடிமைத்தனத்தின் பாரம்பரியத்தை நேரடியாக எதிர்த்துப் போராடும் முயற்சியில் ஒரு உறுதியான நடவடிக்கைச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. இதன் மூலம் பிரேசிலிய கொள்கை வகுப்பாளர்கள் மாநில பல்கலைக்கழகங்களை ஆப்பிரிக்க-பிரேசிலியர்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒதுக்கீட்டைக் கொண்டிருக்க கட்டாயப்படுத்தியுள்ளனர். ஆப்பிரிக்க-பிரேசிலியர்களின் சதவீதம் அனுமதிக்கப்படுவது, சில மாநிலங்களில் 30 சதவீதம் வரை, பெரும் சமூக அதிருப்தியை ஏற்படுத்துகிறது, இது இனப் பதட்டங்களை மேலும் அதிகரிக்கிறது என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர். ஆப்ரோ-பிரேசிலியர்களுக்கு சமத்துவமற்ற வாய்ப்புகள் இருப்பதால் இந்த உயர் ஒதுக்கீடுகள் தேவை என்று வாதிடப்படுகிறது. 2012 ஆம் ஆண்டில் பிரேசிலின் உச்ச நீதிமன்றம் இந்த சட்டத்தை அரசியலமைப்பு என்று ஒருமனதாக தீர்ப்பளித்தது. ..