Vilwamangalam Swamiyar
வில்வமங்கலம் சுவாமியார் இந்தியாவில் வாழ்ந்த ஒரு துறவி. சுவாமியார் இந்தியா முழுவதும் புகழ்பெற்றவர். அவர் வங்காளத்தில் பிறந்தார் என்று வங்காளிகள் நம்புகிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஒடியாக்கள் ஒடிசாவை நம்புகிறார்கள், இருப்பினும் கேரளாவின் பாரம்பரியம் அவர் பன்னியூர் கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. "ஸ்ரீகிருஷ்ண கர்ணாமிருதம்" என்பது அவரது பக்தி தலைசிறந்த படைப்பாகும், இது "லீலாசுகன்" என்ற குறிப்பிடப்படாத பெயரில் எழுதப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது வில்வமங்கலம் கேரளாவின் பல புகழ்பெற்ற கோயில்களான திருவாரப்பு மற்றும் சேர்தலா கார்த்தியயானி ஆகியவற்றுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஸ்ரீகிருஷ்ண கர்ணாமிருதத்தின் புகழ் காரணமாக, எழுத்தாளர் ஒரு புகழ்பெற்ற நபராக ஆனார், மேலும் இந்தியாவின் ஒவ்வொரு பகுதியும், மாகாணமும் அவரை தனக்குத்தானே உரிமை கோரியது. கடவுளின் வருகை ("கடவுளைப் பார்ப்பது") ஒருமுறை, விருஷிகம் கார்த்திகை நாளில் (மலையாள மாதமான விருஷிகத்தின் கார்த்திகை நட்சத்திர நாள்), அவர் திருச்சூரில் உள்ள வடக்குன்னாதன் கோயிலுக்குச் சென்றபோது, தெய்வம் "காணவில்லை". கோயிலை விட்டு வெளியே வந்தபோது, கடவுள் தெற்குச் சுவரில் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார், அவர் குளித்த பிறகு குமாரநல்லூர் கார்த்தியயானியின் வருகையைப் பார்க்கக் காத்திருந்தார். அப்போதிருந்து, ஒவ்வொரு ஆண்டும் விருஷ்கிகத்தின் கார்த்திகை மீது தெற்கு சுவரில் ஒரு பூஜை செய்யப்படுகிறது. ஒரு அஷ்டமி நாளில், அவர் வைக்கம் கோயிலுக்குச் சென்றார், ஆனால் கருவறையில் தெய்வத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அவர் கவனமாக தேடியபோது, இறைவன் ஒரு வயதான பிராமணராக மாறுவேடமிட்டு, வடக்கில் "சுட்டம்பலம்" என்ற தூணுக்கு அருகில் ஒரு சாத்யாவை அனுபவித்து பிராமணர்களின் கூட்டத்தின் மத்தியில் உட்கார்ந்து சாப்பிடுவதைக் கண்டார். அப்போதிருந்து, கோவிலில் ஒவ்வொரு விருந்திலும், விருந்தின் அனைத்து உணவுகளுடன் ஒரு வாழை இலை அந்த தூணின் அருகே வைக்கப்படுகிறது. அம்பலாப்புழா ஸ்ரீகிருஷ்ணர் கோவிலில் ஒரு உத்சவத்தின் போது, காணாமல் போன கடவுள் "நாடகசாலையில்" (நாடக மண்டபம்) மாரர்களுக்கு விருந்தளிப்பதைக் கண்டார். இன்றும் கூட, மாரர்களுக்கான நாதகாசாலா விருந்துக்கு தெய்வீக இருப்பு காரணமாக அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. அவரது ஒரு பயணத்தில், சேர்தலா அருகே ஒரு வனப்பகுதியை நெருங்கியபோது, சுவாமியார் ஏழு தெய்வீகப் பெண்களை (தேவதூதர்கள்) நேருக்கு நேர் சந்தித்தார். அவர்களை நெருங்கியபோது, ஒருவர் ஓடிவிட்டார், ஆனால் ஒரு குளத்தின் மிகவும் சேற்று பகுதியில் விழுந்தார். அவர் அவளை வெளியே எடுத்தபோது, அவளுடைய முடி சேற்றால் நிரம்பியிருந்தது, அதுவே அந்த இடத்திற்கு "சேர்தலா" என்ற பெயரையும், சேர்தலா கார்த்தியயானி என்ற தெய்வத்தையும் பெற காரணமாக இருந்தது. அவர் எரவிகுளங்கரர் கோயிலின் இடத்தில் தெய்வத்தைப் பார்த்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. இந்த புராணங்களை நம்ப வேண்டுமானால், ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வில்வமங்கலம் சுவாமியர் இருந்திருக்க வேண்டும், ஏனெனில் வரலாற்று ரீதியாக இந்த நிகழ்வுகள் வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் நிகழ்ந்திருக்க வேண்டும். குறைந்தது மூன்று சுவாமியர்கள் இருந்ததாக உல்லூர் எஸ். பரமேஸ்வரா ஐயர் நம்புகிறார். ஸ்ரீகிருஷ்ண கர்ணாமிருதம் வில்வமங்கலம் சுவாமியார் சம்பண்டத்திற்கு ஒரு உள்ளூர் அம்பலாவசியை வைத்திருந்தார், அவரை அவர் மிகவும் நேசித்தார். எந்தவொரு தடையையும் கடந்து ஒவ்வொரு இரவும் ஆற்றின் குறுக்கே தனது மனைவியைப் பார்ப்பார். மிகவும் புயலடித்த இரவில், அவர் ஒரு தீபத்துடன் ("சூட்டு", ஒளிரும் பனை இலைகள்) புறப்பட்டு, எப்படியோ ஒரு முனையில் கயிறுடன் ஒரு மரக்கட்டையாகத் தோன்றியதைப் பயன்படுத்தி ஆற்றைக் கடக்க முடிந்தது. ஆற்றைக் கடந்த பிறகு, கயிற்றைப் பயன்படுத்தி மரத்தில் மரக்கட்டையை கட்டினார். ஒவ்வொரு இரவும் தன்னைச் சந்திக்க அவர் எடுத்த சிரமத்தைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட அவள், கடவுளிடம் (தயவுசெய்து) பிரார்த்தனை செய்ய அவர் அந்த ஆற்றலையும் ஒற்றை மனதையும் திருப்பிவிட்டால், அவர் மோட்சத்தைப் பெற்றிருப்பார் என்று அவனிடம் கூறினார். அவரது மனைவியின் இந்த வார்த்தைகள் அவரை உண்மையில் உலுக்கியது, அவருக்குள் ஒரு வெளிப்பாடு இருந்தது, இது அவரது பக்தித் தலைசிறந்த படைப்பான ஸ்ரீ கிருஷ்ண கர்ணம்ருதத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது, அதை அவர் "லீலசுகன்" என்ற பெயரில் எழுதினார். மறுநாள் காலையில் அவர் தனது மனைவியை விட்டு வெளியேறி, அவர் இனிமேல் தனது தாயும் ஆசிரியரும் என்று கூறினார். ஆற்றின் கரையில் அவர் முந்தைய இரவு பயன்படுத்திய மரக்கட்டைகள் உண்மையில் ஒரு மனிதனின் இறந்த உடல் மற்றும் கயிறு-ஒரு இறந்த மலைப்பாம்பு என்பதைக் கண்டறிந்தார். வீட்டிற்கு வந்து குளித்த பிறகு, அவர் மீது புன்யகா செய்ய ஏற்பாடு செய்தார், அதன்பிறகு விரைவில் அவர் சன்னியாசாவை நாடி "வில்வமங்களத்து சுவாமியர்" ஆனார். அவரது தாயார் நீலி மற்றும் தந்தை தாமோதரன். வில்வமங்கலம் இல்லம் முதல் சுவாமியரின் இல்லம் சுகபுரத்தில் இருந்தது, அது இப்போது இல்லை. இரண்டாவது சுவாமியரைப் பொறுத்தவரை, அவரது இல்லம் எங்கு அமைந்துள்ளது என்பது குறித்து பல பதிப்புகள் உள்ளன-தவனூர், புத்தஞ்சிரா, காசர்கோடு மற்றும் பிற இடங்கள் உரிமைகோரல்களைக் கூறியுள்ளன. தானூர் ஒரு பதிப்பு, வில்வமங்கலம் என்பது தானூரின் "வெள்ளா" இல்லம் ("தபனூர்", "தபஸ்வி", துறவியின் கிராமத்திலிருந்து) என்று கூறுகிறது. இந்த இல்லத்தின் வளாகம் மற்றும் அடித்தள எச்சங்கள் இன்றும் அருகிலேயே உள்ளன. மேலும் பாரதப்புழாவின் வடக்குக் கரையில் உள்ள திருநாவாய நவமுகுந்தர் கோயில் சுவாமிஜியின் தாயார் தனது முதுமையில் விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்வதற்காக கட்டப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. இன்றும் கூட, வேல்ல இல்லம் அடித்தளத்தில், சுவாமியரின் ஸ்ராதம் நாளில் (நினைவு நாள்) "யோகீஸ்வர பூஜை" பிரமாண்டமாக செய்யப்படுகிறது, இது வில்வமங்கலம் இங்கே உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை மேலும் அதிகரிக்கிறது. மூக்குதல பகவதி, சுகபுரம் தட்சிணமூர்த்தி மற்றும் திரிபிரங்கோட்டப்பன் பற்றிய சுவாமியரின் எழுத்துக்கள் இந்தக் கருத்தை உறுதிப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது. உல்லூர் எஸ். பரமேஸ்வரா ஐயர், அசல் சமஸ்கிருதப் பெயர் "கோடண்டமங்கலம்" என்று குறிப்பிடுகிறார், இது "வில்லமங்கலம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, மேலும் இது வில்வமங்கலம் என்றும் எனவே வெள்ளா என்றும் மாற்றப்பட்டது. திருச்சூர் மாவட்டத்தின் முகுந்தபுரம் வட்டத்தில் கொடுங்கல்லூருக்கும் மாலாவுக்கும் இடையில் உள்ள புத்தஞ்சிராவில் அவரது "பூர்வாச்ரமம்" (சன்னியாசத்திற்கு முந்தைய வீடு) இருந்ததாக சிலர் நம்புகிறார்கள். அவர் பன்னியூரில் குடியேறிய வெள்ளா குடும்பத்தின் ஒரு கிளையைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது, பின்னர் இந்த குடும்பமும் அவர்களின் சொத்துக்களும் பரவூரைச் சேர்ந்த மேச்சேரி மனாவுடன் இணைக்கப்பட்டன. புத்தஞ்சிராவின் பாரமேல் திரிக்கோவில் கோயில் வில்வமங்கலத்தின் "பரேதேவத" ஸ்ரீகிருஷ்ணனின் கோயில் என்று கூறப்படுகிறது. அனப்பாரா அருகே 57 சென்ட் கொண்ட ஒரு குடியிருப்பு வில்வமங்கலமாக ஒதுக்கப்பட்டது, இது தொடர்ந்து சடங்குகளைக் கொண்டுள்ளது. அங்குள்ள நெல் வயல்கள் இன்னும் வில்வமங்கலம் "பாதம்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. காசர்கோடு மாவட்டத்தின் பிரம்மபுரம் தேசம் மக்கள் வில்வமங்கலம் அந்த இடத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கருதுகின்றனர். தங்கள் அனந்தபுரா ஏரிக் கோவிலில் தான் ஸ்ரீகிருஷ்ணன் மீண்டும் அனந்தன் காட்டில் சந்திக்குமாறு சுவாமியரை வற்புறுத்தினார் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். கைதாப்பிரமுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு கோயிலுக்கும் சுவாமியருக்கும் இடையே சில தொடர்புகள் இருப்பதாகவும், தீர்த்தத்தில் உள்ள நீரூற்று அவரால் உருவாக்கப்பட்டது என்றும் அவர்கள் கூறுகின்றனர். ஒலியம்பாடி மீன்குளம் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கோயில் (கைதப்பிராமில் இருந்து 8 கி. மீ. தொலைவில்). காவேரியின் வருகையிலிருந்து திரும்பும் வழியில், சுவாமியர் மாலையில் காட்டு தட்டையான பாறை பகுதிக்கு வந்தார் (இப்போது கோயில் மற்றும் குளம் அமைந்துள்ள இடம்). சுவாமியருக்கு குளிக்க அந்த இடத்தில் தண்ணீர் ஆதாரம் இல்லை. ஆர்வமுள்ள கிருஷ்ண பக்தர்-சுவாமியார் கிருஷ்ணரிடம் தண்ணீருக்காக பிரார்த்தனை செய்தார், கிருஷ்ணர் தோன்றி, தீர்வைப் பெற கண்களை மூடுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். பின்னர் கிருஷ்ணர் தனது உடலை விரிவுபடுத்தி, தனது வலது வெறுங்காலுடன் பாறை இடத்தில் காலடி வைத்து, கால் அச்சிடப்பட்ட ஆழமான மேற்பரப்பில் நீரூற்றை உருவாக்கினார், அது ஒரு குளம் போல மாறியது (இன்னும் மக்கள் இரண்டு மீட்டர் ஆழம்/நான்கு மீட்டர் நீளம் கொண்ட அடி முத்திரையை நீர் பாறை மேற்பரப்பின் கீழ் காணலாம்-ஒரு ஆழமான சேற்று கால் முத்திரை போன்றது). மீன் இல்லாத நீரின் தூய்மை குறித்த சுவாமியரின் அக்கறையின்படி, கிருஷ்ணர் பெரிய மீன்களை உருவாக்கி (இன்னும் தெரியும்) குளித்து பூஜை செய்யுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். அந்த சம்பவத்திலிருந்து இந்த இடத்திற்கு "மீன்குளம்" (மலையாளத்தில் மீன் குளம் என்று பொருள்படும்) என்ற பெயர் வந்ததாக கூறப்படுகிறது. பின்னர் அங்கு ஒரு கோயில் கட்டப்பட்டது. வில்வமங்கலம் சுவாமியார் மடம் ஒரு பண்டைய பெரிய குகையுடன் கோயிலுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு வில்வமங்கலம் அல்லது பிற பின்பற்றுபவர்கள் இந்த குகையில் தியானம் செய்திருக்கலாம் என்று நம்பப்படுகிறது. பல தசாப்தங்களுக்கு முன்பு இந்த குகையிலிருந்து பல்வேறு வகையான பூஜை பானங்களும் தோண்டியெடுக்கப்பட்டன. பிற உரிமைகோரல்கள்ஃ த்ரிச்சம்பரத்தில் உள்ள மட்டத்தில் அவர் தங்கியிருந்தபோது, வடக்கே மட்டம் மற்றும் சொத்துக்களை ஓத்தன்மார் மட்டத்திற்கு பரிசளித்த பிறகு, வில்வமங்கலம் பனாரஸுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு எடனீர் மட்டத்திற்கு அருகிலுள்ள விஷ்ணுமங்கலம் கோவிலை அடைந்தார். திரிச்சாம்பரத்தின் யாதவ குடும்பங்களின் வேண்டுகோளின்படி அவர் எடனீர் மட்டத்தில் தங்கியிருந்தார், பின்னர் அந்த உள்ளூர் குடும்பங்களின் பராமரிப்பின் கீழ் சன்னியாசாவை எடுத்துக் கொண்டார், வெளிப்படையாக வில்வமங்கலம் சுவாமியரைச் சேர்ந்தவர். இந்த நிகழ்வுகள் சுமார் 500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்தன. அங்கு பன்னிரண்டு சுவாமியர்கள் இருந்திருக்கலாம், மேலும் பத்து பேர் பெரும்படப்புவுக்கு தத்தெடுப்பதற்காக கொடுக்கப்பட்டிருக்கலாம். உள்ளூர் எஸ். பரமேஸ்வரா ஐயர் மற்றும் பலர், வில்வமங்கலம் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மூன்று பேர் சுவாமியர்கள் ஆனதாகவும், அவர்களில் ஒருவர் மேற்கூறிய சன்னியாசத்தை வழங்கியிருக்கலாம் என்றும் கூறுகின்றனர். சாகரா திஜான்களில் ஒரு வில்வமங்கலம் குடும்பம் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. அவரது சீடர்கள் அவருடன் தங்கியிருக்கலாம், ஒருவேளை பின்னர் அவர்கள் வில்வமங்கலம் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினர். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் சீடரான சுரேஸ்வரச்சார்யா முதல் வில்வமங்கலத்தின் குருவாக இருந்தார். லீலாசுகனின் ஆசிரியர்களில் ஒருவர் ஈசானா தேவன் என்று பெயரிடப்பட்டார். தாந்த்ரிக் மரபுகளில் நிபுணரான சோமகிரியும் லீலாசுகனின் குருவாக (ஆசிரியர்) கருதப்படலாம். ஆந்திராவைச் சேர்ந்த ராமச்சந்திர புதேந்திரன் மற்றும் பாபாயல்லயா சூரி இருவரும் அவரது வர்ணனையாளர்களாக இருந்தனர். படைப்புகள் ஸ்ரீ கிருஷ்ண கர்ணாம்ருதம் ஸ்ரீச்சினம் புருஷகாரம் அபிநவ-கௌஸ்துப-மாலா தட்சிணமூர்த்தி-ஸ்தவம் காலவத காவ்யம் துர்காஸ்துதி பாலகிருஷ்ண ஸ்தோதிரம் பாலகோபாலா ஸ்துதி ஸ்ரீகிருஷ்ண வரதாஷ்டகம் விருந்தாவனா ஸ்தோதிரம் பாவனமுகுரம் ராமச்சந்திரஷ்டகம் கணபதி ஸ்தோதிரம் அனுபவாஷ்டகம் மஹாகாலாஷ்டகம் கார்கோடாகாஷ்டகம் கிருஷ்ணலீலா-வினோதம் சங்கர-ஹிருதயமகமா சுபந்தா-சாம்ராஜியம் திங்கண்டா-சாம்ரா பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் கவிஞர் (சுர்டாஸுடன் அடையாளம் காணப்பட்டவர்) மற்றும் சிந்தாமணி ஆகியோரின் புராணக்கதை இந்திய சினிமாவில் பல முறை தழுவி எடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த திரைப்படங்களில் அடங்கும்ஃ ருஸ்டோம்ஜி தோடிவாலா இயக்கிய பில்வமங்கல் அல்லது பகத் சூர்தாஸ் (1919), பில்வமங்கல் (1932), கல்லகுரி சதாசிவ ராவ் இயக்கிய சிந்தாமணி (1933), ஒய். வி. ராவ் இயக்கிய சிந்தாமணி (1937), சாந்தி குமார் இயக்கிய பக்த பில்வமங்கல் (1948), டி. என். மாதோக் இயக்கிய பில்வமங்கல் (1954), பினாக்கி பூஷண் முகர்ஜியின் பக்த பில்வமங்கல் (1954), பி. எஸ். ராமகிருஷ்ண ராவின் சிந்தாமணி (1956), எம். என். சிந்தாமணி (1957). பசவராஜையா, சிலம்போலி (1963) ஜி. கே. ராமு, பில்வமங்கல் (1976) கோவிந்தா ராய், வில்வமங்கல் கி பிரதிக்யா (1996) சஞ்சய் விர்மணி. ..