Eastern Christianity
கிழக்கத்திய கிறிஸ்துவம் என்பது மேற்கு ஆசியா, ஆசியா மைனர், கிழக்கு ஐரோப்பா, தென்கிழக்கு ஐரோப்பா, காகசஸ், வடகிழக்கு ஆப்பிரிக்கா, வளமான சந்திர கிரசண்ட் மற்றும் தெற்காசியாவின் மலபார் கடற்கரை மற்றும் தற்காலிகமாக பாரசீகத்தின் சில பகுதிகள், மத்திய ஆசியா மற்றும் தூர கிழக்கில் பாரம்பரிய மற்றும் பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் வளர்ந்த கிறிஸ்தவ மரபுகள் மற்றும் தேவாலய குடும்பங்களை உள்ளடக்கியது. இந்த சொல் ஒரு ஒற்றுமை அல்லது மதப் பிரிவை விவரிக்கவில்லை. முக்கிய கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவ அமைப்புகளில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் அடங்கும், மேலும் அந்த குழுக்கள் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கிழக்கு தேவாலயத்திலிருந்து (அசீரிய தேவாலயம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன), அதே போல் கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் (அவை ரோம் உடன் மீண்டும் நிறுவப்பட்டுள்ளன அல்லது எப்போதும் ஒற்றுமையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளன மற்றும் கிழக்கு வழிபாட்டு முறைகளை பராமரிக்கின்றன), மற்றும் கிழக்கு புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்கள் (அவை இறையியலில் புராட்டஸ்டன்ட் ஆனால் கலாச்சார நடைமுறையில் கிழக்கு). பல்வேறு கிழக்கத்திய தேவாலயங்கள் பொதுவாக தங்களை "கிழக்கு" என்று குறிப்பிடுவதில்லை, கிழக்கின் அசீரிய தேவாலயம் மற்றும் அதன் கிளையான கிழக்கின் பண்டைய தேவாலயம் தவிர. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் 220 மில்லியன் உலகளாவிய மக்கள்தொகையுடன் கிழக்கு கிறிஸ்தவத்திற்குள் மிகப்பெரிய அமைப்பாகும், அதைத் தொடர்ந்து ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் 60 மில்லியனாக உள்ளது. கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் சுமார் 16-18 மில்லியனைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்குள் ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினராக உள்ளன. கிழக்கு புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் ஒரு ஒற்றுமையை உருவாக்கவில்லை; உக்ரேனிய லூத்தரன் தேவாலயம் மற்றும் மார் தோமா சிரிய தேவாலயம் போன்ற தேவாலயங்கள் ஒரு மில்லியனுக்கும் குறைவான உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளன. கிழக்கின் அசீரிய தேவாலயம் மற்றும் கிழக்கின் பண்டைய தேவாலயம், அசீரியாவை தளமாகக் கொண்ட கிழக்கு தேவாலயத்தின் வழித்தோன்றல் தேவாலயங்கள், சுமார் 400,000 உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளன, மற்ற அசீரியர்கள் கல்தேய கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்குள் கத்தோலிக்கர்களாக உள்ளனர், இது 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அசீரிய தேவாலயத்திலிருந்து பிரிந்தது. வரலாற்று ரீதியாக, 7 ஆம் நூற்றாண்டில் லெவன்ட் இஸ்லாமிய சுன்னி கலிபாவிடம் இழந்த பிறகு, கிழக்கு தேவாலயம் என்ற சொல் பைசாண்டியத்தை மையமாகக் கொண்ட கிரேக்க தேவாலயத்திற்கு பயன்படுத்தப்பட்டது, ரோமை மையமாகக் கொண்ட (மேற்கத்திய) லத்தீன் தேவாலயத்திற்கு மாறாக, இது லத்தீன் வழிபாட்டு சடங்குகளைப் பயன்படுத்துகிறது. இது சம்பந்தமாக "கிழக்கு" மற்றும் "மேற்கத்திய" என்ற சொற்கள் கிறிஸ்தவத்தில் உள்ள புவியியல் பிரிவுகளிலிருந்து தோன்றின, இது கிரேக்க கிழக்கு மற்றும் லத்தீன் மேற்கு இடையேயான கலாச்சார பிளவையும், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசுகளுக்கு இடையிலான கிபி 395 இன் அரசியல் பிளவையும் பிரதிபலிக்கிறது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்திலிருந்து, "கிழக்கு கிறிஸ்துவம்" என்ற சொல் "மேற்கத்திய கிறிஸ்துவம்" என்பதற்கு மாறாக பயன்படுத்தப்படலாம், இதில் லத்தீன் தேவாலயம் மட்டுமல்ல, புராட்டஸ்டன்ட் மதம் மற்றும் சுயாதீன கத்தோலிக்க மதமும் அடங்கும். சில கிழக்கத்திய தேவாலயங்கள் வரலாற்று ரீதியாகவும் இறையியல் ரீதியாகவும் ஒருவருக்கொருவர் இருப்பதை விட மேற்கத்திய கிறிஸ்துவத்துடன் பொதுவானவை. கிழக்கில் உள்ள மிகப்பெரிய தேவாலயம் தற்போது கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்று அழைக்கப்படுவதால், குறிப்பிட்ட வரலாற்று கிறிஸ்தவ சமூகங்களைக் குறிக்க, "ஆர்த்தடாக்ஸ்" என்ற சொல் பெரும்பாலும் "கிழக்கு" என்ற பாணியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், பெரும்பாலான கிறிஸ்தவ பிரிவுகள், கிழக்கு அல்லது மேற்கத்திய, தங்களை "மரபுவழி" ("சரியான நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றுதல்" என்று பொருள்படும்) மற்றும் "கத்தோலிக்க" ("உலகளாவிய" என்று பொருள்படும்) என்றும், நிசீன்-கான்ஸ்டான்டினோபாலிட்டன் மதத்தில் (கிபி 381) பட்டியலிடப்பட்டுள்ள தேவாலயத்தின் நான்கு அடையாளங்களில் பகிர்ந்து கொள்வதாகவும் கருதுகின்றனஃ "ஒன்று, புனிதமானது, கத்தோலிக்கம் மற்றும் அப்போஸ்தலிக்" (). கிழக்கத்திய தேவாலயங்கள் (வழிபாட்டு அல்லாத எதிர்ப்பு அமைப்புகளைத் தவிர) பல வழிபாட்டு சடங்குகளைப் பயன்படுத்துகின்றனஃ அலெக்ஸாண்ட்ரிய சடங்கு, ஆர்மீனிய சடங்கு, பைசண்டைன் சடங்கு, கிழக்கு சிரிய சடங்கு (பாரசீக அல்லது அசீரிய சடங்கு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), மற்றும் மேற்கு சிரிய சடங்கு (அந்தியோகியன் சடங்கு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது). கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவர்களின் தேவாலயங்களின் குடும்பங்கள் அனைத்தும் ஒரே மத மரபுகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் பலர் கலாச்சார மரபுகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். கிறிஸ்துவம் அதன் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் ரோமானியப் பேரரசுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் கிறிஸ்துவம் மற்றும் அடிப்படை இறையியல் பற்றிய சர்ச்சைகள் மற்றும் தேசிய பிரிவுகள் (ரோமானிய, பாரசீக போன்றவை) மூலம் கிழக்கில் பிரிந்தது. பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு மேற்கத்திய கிறிஸ்தவம் இந்த மரபுகளிலிருந்து அதன் சொந்த ஒற்றுமையாக முழுமையாகப் பிரிந்தது. கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய கிளைகள் அல்லது குடும்பங்கள், ஒவ்வொன்றும் தனித்துவமான இறையியல் மற்றும் கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் கம்யூனியன், கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் மற்றும் கிழக்கின் அசீரியன் சர்ச் ஆகியவை அடங்கும். பல கிழக்கத்திய தேவாலயங்களில், சில திருச்சபை பாதிரியார்கள் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு குழந்தைகளுக்கு கிறிஸ்மஷன் சடங்கை நிர்வகிக்கிறார்கள், மேலும் பாதிரியார்கள் நியமனத்திற்கு முன் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். அனைத்து கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க தேவாலயங்களும் ரோம் போப்பின் அதிகாரத்தை அங்கீகரித்தாலும், அவர்களில் சிலர் முதலில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் அல்லது ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லது ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி மரபுகளை நெருக்கமாகப் பின்பற்றுகிறார்கள், இதில் திருமணமான ஆண்களை அனுமதிக்கும் பாரம்பரியம் உட்பட பாதிரியார்கள் ஆக. மேற்கத்திய கிறிஸ்துவத்திலிருந்து கிழக்கத்திய தேவாலயங்களின் வேறுபாடுகள் இறையியலைப் போலவே கலாச்சாரம், மொழி மற்றும் அரசியலுடனும் தொடர்புடையவை. கத்தோலிக்கமல்லாத கிழக்கத்திய தேவாலயங்களைப் பொறுத்தவரை, பிளவு தொடங்குவதற்கான ஒரு உறுதியான தேதியை பொதுவாக வழங்க முடியாது (கிழக்கு-மேற்கு பிளவுகளைப் பார்க்கவும்). கிழக்கத்திய தேவாலயம் 424 ஆம் ஆண்டில் ரோமானியப் பேரரசின் தேவாலயங்களிலிருந்து சுதந்திரத்தை அறிவித்தது, இது 431 ஆம் ஆண்டில் எபேசஸ் சபைக்கு முன் இருந்தது, எனவே அந்த சபையில் அறிவிக்கப்பட்ட இறையியலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி 451 இல் சால்ஸெடான் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு பிரிந்தது, ஆனால் 518 வரை உடனடியாக தனித்தனி ஆணாதிக்கங்களை உருவாக்கவில்லை, அந்தியோகியாவின் சிரிய பேட்ரியார்கெட் மற்றும் 536, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் காப்டிக் பேட்ரியார்கெட். வரலாற்றாசிரியர் எட்வர்ட் கிப்பனின் காலத்திலிருந்தே, ரோம் தேவாலயத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான பிளவு 1054 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது, இருப்பினும் உண்மை மிகவும் சிக்கலானது. இந்த பிளவு சில நேரங்களில் கிரேட் ஸ்கிசம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் இப்போது பொதுவாக கிழக்கு-மேற்கு ஸ்கிசம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த இறுதிப் பிளவு இடைக்காலத்தில் ஐரோப்பாவிலும் தென்மேற்கு ஆசியாவிலும் வளர்ந்த ஒரு பெரிய கலாச்சார மற்றும் அரசியல் பிரிவினையை பிரதிபலித்தது மற்றும் மேற்கு ரோமானியப் பேரரசின் சரிவிலிருந்து மேற்கு ஐரோப்பா மீண்டும் தோன்றியது. உக்ரேனிய லூத்தரன் தேவாலயம் 1926 ஆம் ஆண்டில் கலீசியாவிற்குள் உருவானது, அதன் சடங்குகள் மேற்கத்திய ஃபார்முலா மிஸ்ஸாவை விட செயிண்ட் ஜான் கிரைசோஸ்டமின் வழிபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்பது ஒரு கிறிஸ்தவ அமைப்பாகும், அதன் ஆதரவாளர்கள் பெரும்பாலும் மேற்கு ஆசியா (குறிப்பாக சிரியா, லெபனான், ஜோர்டான், இஸ்ரேல் மற்றும் பாலஸ்தீனம்) மற்றும் துருக்கி, கிழக்கு ஐரோப்பா, பால்கன் மற்றும் காகசஸ் (ஜார்ஜியா, அப்காசியா, ஒசேத்தியா போன்றவை) ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர். ), மேற்கத்திய உலகில் வளர்ந்து வரும் இருப்பைக் கொண்டுள்ளது. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் முதல் ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் முடிவுகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறித்துவம் தன்னை கிறிஸ்துவாலும் அப்போஸ்தலர்களாலும் நிறுவப்பட்ட அசல் கிறிஸ்தவ தேவாலயமாக (கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப மையங்களைப் பார்க்கவும்) அடையாளம் காட்டுகிறது, மேலும் அப்போஸ்தலர்களின் வாரிசு மற்றும் மாறாத இறையியல் மற்றும் நடைமுறையின் செயல்முறையின் மூலம் ஆரம்பகால தேவாலயத்திலிருந்து அதன் பரம்பரையைக் கண்டறிகிறது. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் சிறப்பியல்புகளில் பைசண்டைன் சடங்கு (சில கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டது) மற்றும் புனித பாரம்பரியத்தின் தொடர்ச்சிக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, இது இயற்கையில் அப்போஸ்தலனாக உள்ளது. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் புவியியல், தேசிய, இன அல்லது மொழியியல் அடிப்படையில் சுயாட்சி அதிகார வரம்புகளாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸி இவ்வாறு பதினான்கு அல்லது பதினாறு தன்னியக்க உடல்களால் ஆனது. சிறிய தேவாலயங்கள் தன்னாட்சி பெற்றவை மற்றும் ஒவ்வொன்றும் தன்னியக்கமான ஒரு தாய் தேவாலயத்தைக் கொண்டுள்ளன. அனைத்து கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஒருவருக்கொருவர் கோட்பாட்டு உடன்பாட்டில் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், இருப்பினும் ஒரு சிலர் தற்போது ஒற்றுமையில் இல்லை, கோட்பாட்டு காரணங்களுக்காக. இது கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் அதன் பல்வேறு தேவாலயங்களுக்கும் முரணானது. பிந்தைய உறுப்பினர்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் ஒற்றுமையில் உள்ளனர், மேல்-கீழ் படிநிலையின் பகுதிகள் (பார்க்க). கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்கர்களுக்கு மாறாக ஃபிலியோக் பிரிவை நிராகரிக்கிறது. கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒரு காலத்தில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமையில் இருந்தது, ஆனால் கிழக்கு-மேற்கு பிளவுக்குப் பிறகு இருவரும் பிரிந்தனர், மேலும் அவர்கள் இனி ஒற்றுமையில் இல்லை. உலகில் சுமார் 240 மில்லியன் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் இருப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இன்று, பல ஆதரவாளர்கள் தேவாலயத்தின் உலகளாவிய தன்மையை மறுப்பதாக "கிழக்கு" என்ற வார்த்தையைத் தவிர்க்கிறார்கள். அவர்கள் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸியை வெறுமனே ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸி கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸி என்பது கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தின் தேவாலயங்களைக் குறிக்கிறது, அவை பிரிக்கப்படாத கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் முதல் மூன்று எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் நம்பிக்கையை வைத்திருக்கின்றனஃ நைசியா முதல் கவுன்சில் (கிபி 325), கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில் (381) மற்றும் எபேசஸ் கவுன்சில் (431), அதே நேரத்தில் சால்ஸெடான் கவுன்சிலின் (451) பிடிவாதமான வரையறைகளை நிராகரிக்கிறது. எனவே, இந்த தேவாலயங்கள் பழைய கிழக்கத்திய தேவாலயங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. அவை காப்டிக் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம், மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் (இந்தியா), எரித்திரியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் டெவாஹெடோ தேவாலயம், எத்தியோப்பியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் டெவாஹெடோ தேவாலயம், சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் மற்றும் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் தேவாலயம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. பைசண்டைன் பேரரசின் கிழக்கு எல்லை மற்றும் எகிப்து, சிரியா மற்றும் மெசொப்பொத்தேமியாவில் சால்செடனுக்கு எதிர்வினையாக ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி உருவானது. அந்த இடங்களில், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மூதாதையர்களும் உள்ளனர், ஆனால் இருவருக்கும் இடையிலான போட்டி பிளவுக்குப் பிறகு பல நூற்றாண்டுகளில் பெரும்பாலும் மறைந்துவிட்டது. கிழக்குத் திருச்சபை வரலாற்று ரீதியாக, கிழக்கு கிறிஸ்தவத்தின் பரந்த கிளையாக இருந்தது, அதன் உச்சத்தில் பாரசீக ஆட்சி அசீரியாவில் அதன் மையப்பகுதியிலிருந்து மத்திய தரைக்கடல், இந்தியா மற்றும் சீனா வரை பரவியது. முதலில் ஜோராஸ்ட்ரியன் தலைமையிலான சசானிட் பெர்சியாவால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரே கிறிஸ்தவ தேவாலயம் (லக்மிட்களுடனான அதன் கூட்டணியின் மூலம், பைசாண்டைன்களின் பிராந்திய எதிரிகள் மற்றும் அதன் கசானிட் அடிமை), கிழக்கு தேவாலயம் 424 இல் மற்ற தேவாலயங்களிலிருந்து தன்னை சுயாதீனமாக அறிவித்தது, அடுத்த நூற்றாண்டில் நெஸ்டோரியனிசத்துடன் இணைந்தது, இது 428 முதல் 431 வரை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க் நெஸ்டோரியஸ் முன்வைத்த கிறிஸ்தவ கோட்பாடாகும், இது ரோமானியப் பேரரசில் மதச்சார்பற்றது என்று அறிவிக்கப்பட்டது. அதன்பிறகு இது பெரும்பாலும் மேற்கில் நெஸ்டோரியன் தேவாலயம் என்று தவறாக அறியப்பட்டது. பாரசீகத்திற்குள் துன்புறுத்தலின் ஒரு காலகட்டத்தைத் தப்பிப்பிழைத்த கிழக்கு தேவாலயம் அப்பாஸிட் கலிபாவின் கீழ் செழித்து, கிளைகள் பிரிந்து, ஆசியா முழுவதும் மறைமாவட்டங்களை நிறுவியது. மங்கோலியப் பேரரசின் கீழ் மற்றொரு விரிவாக்க காலத்திற்குப் பிறகு, தேவாலயம் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி வீழ்ச்சியடைந்தது, இறுதியில் பெரும்பாலும் அசீரிய தாயகத்தில் அதன் ஸ்தாபக அசீரிய மதகுருவின் மையப்பகுதியுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும் மற்றொரு எச்சம் இந்தியாவின் மலபார் கடற்கரையில் தப்பிப்பிழைத்தது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், வம்சாவளி போராட்டங்கள் தேவாலயத்தை பிளவுபடுத்தியது, இதன் விளைவாக இரண்டு போட்டி தேவாலயங்கள் உருவாக்கப்பட்டனஃ சால்டியன் கத்தோலிக்க தேவாலயம், இது கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயமாக ரோம் மற்றும் கிழக்கின் அசீரிய தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமைக்குள் நுழைந்தது. இந்த இரண்டு தேவாலயங்களையும் பின்பற்றுபவர்கள் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக அசீரிய இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். இந்தியாவில், செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்துவர்கள் என்று அழைக்கப்படும் கிழக்கு சமூகத்தின் உள்ளூர் தேவாலயம், போர்த்துகீசிய செல்வாக்கின் விளைவாக அதன் சொந்த பிளவுகளை அனுபவித்தது. கிழக்கின் அசீரிய தேவாலயம், அப்போது பாரசீகப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்த மெசொப்பொத்தேமியா/அசீரியாவை மையமாகக் கொண்டிருந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கிழக்கத்திய தேவாலயத்திலிருந்து வெளிப்பட்டு ஆசியா முழுவதும் பரவலாக பரவியது. கிழக்கின் நவீன அசீரிய தேவாலயம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் சால்டியன் தேவாலயத்துடன் பிரிந்ததைத் தொடர்ந்து உருவானது, இது பின்னர் ரோம் உடன் ஒரு கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயமாக இணைந்தது. 428 முதல் 431 வரை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பாதிரியார் நெஸ்டோரியஸால் முன்வைக்கப்பட்ட நெஸ்டோரியனிசம் கோட்பாட்டுடன் சர்ச் ஆஃப் தி ஈஸ்ட் தொடர்புடையது, இது இயேசுவின் மனித மற்றும் தெய்வீக இயல்புகளுக்கு இடையிலான ஒற்றுமையை வலியுறுத்தியது. நெஸ்டோரியஸும் அவரது கோட்பாடும் 431 இல் எபேசஸ் சபையில் கண்டிக்கப்பட்டன, இது நெஸ்டோரியன் ஸ்கிசத்திற்கு வழிவகுத்தது, இதில் நெஸ்டோரியஸை ஆதரிக்கும் தேவாலயங்கள் கிறிஸ்தவத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து பிரிந்தன. பல ஆதரவாளர்கள் பாரசீகத்திற்கு இடம்பெயர்ந்து அங்குள்ள உள்ளூர் கிறிஸ்தவ சமூகத்துடன் இணைந்தனர். இந்த சமூகம் பெருகிய முறையில் நெஸ்டோரியன் இறையியலை ஏற்றுக்கொண்டது, அதன்பிறகு பெரும்பாலும் நெஸ்டோரியன் தேவாலயம் என்று அழைக்கப்பட்டது. எனவே, கிழக்கத்திய தேவாலயம் பிரிக்கப்படாத தேவாலயத்தின் முதல் இரண்டு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறது-நைசியா முதல் கவுன்சில் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில்-அதன் நம்பிக்கை பாரம்பரியத்தை வரையறுக்கிறது, மேலும் மற்ற கிழக்கு கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து விரைவாக வேறுபட்ட போக்கை எடுத்தது. கிழக்கத்திய தேவாலயம் பாரசீகத்திலும் ஆசியாவிலும் பரவலாக பரவியது, 6 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவிற்கும், 7 ஆம் நூற்றாண்டில் மங்கோலியர்கள் மற்றும் சீனாவிற்கும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. மங்கோலியப் பேரரசின் வீழ்ச்சி மற்றும் தைமூரின் வெற்றிகளால் தேவாலயம் கிட்டத்தட்ட அழிக்கப்பட்ட 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இது அவ்வப்போது விரிவாக்கத்தை அனுபவித்தது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் இது பெரும்பாலும் ஈராக், வடகிழக்கு சிரியா, தென்கிழக்கு துருக்கி, வடமேற்கு ஈரான் மற்றும் இந்தியாவின் மலபார் கடற்கரை (கேரளா) ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிளவு, தனித்தனி அசீரிய மற்றும் கல்தேய தேவாலயங்களின் தோற்றத்தைக் கண்டது, முந்தையதை மட்டுமே ஒரு சுயாதீன பிரிவாக விட்டுச் சென்றது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்ட கூடுதல் பிளவுகள் கிழக்கின் அசீரிய தேவாலயத்தின் வரலாற்றை மேலும் பாதித்தன. செயிண்ட் தாமஸ் சிரிய கிறிஸ்தவர்கள் இந்தியாவின் மலபார் கடற்கரையில் உள்ள கேரளாவில் உள்ள சிரிய கிறிஸ்தவர்களின் பண்டைய அமைப்பாகும், அவர்கள் 1 ஆம் நூற்றாண்டில் தாமஸ் அப்போஸ்தலரின் சுவிசேஷ நடவடிக்கைகளில் தங்கள் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர். கன்னயா மற்றும் கொச்சின் யூதர்கள் போன்ற பல அசீரிய மற்றும் யூத சமூகங்கள் செயிண்ட் தாமஸ் சிரிய கிறிஸ்தவ சமூகத்துடன் இணைந்தன. 5 ஆம் நூற்றாண்டில் செயிண்ட் தாமஸ் சிரிய கிறிஸ்தவர்கள் கிழக்கு தேவாலயத்தின் (நெஸ்டோரியன் தேவாலயம்) ஒரு பகுதியாக இருந்தனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி மற்றும் போர்த்துகீசியர்களின் வருகை வரை, தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள் அனைவரும் விசுவாசத்திலும் சடங்கிலும் ஒன்றாக இருந்தனர். அதன்பிறகு, அவர்களிடையே பிளவுகள் தோன்றின, இதன் விளைவாக அவை இன்று பல்வேறு சடங்குகளைக் கொண்டுள்ளன. செயிண்ட் தாமஸ் சிரிய கிறிஸ்தவர்களில் கிழக்கு சிரிய சால்டியன் சடங்கு (எடெசன் சடங்கு) தேவாலயங்கள் சிரோ மலபார் தேவாலயம் மற்றும் சால்டியன் சிரிய தேவாலயம் ஆகும். செயிண்ட் தாமஸ் சிரிய கிறிஸ்தவர்களில் மேற்கு சிரிய ஆண்டியோகியன் சடங்கு தேவாலயங்கள் மலங்கரா யாக்கோபைட் சிரிய தேவாலயம், மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் சிரிய தேவாலயம், மார் தோமா சிரிய தேவாலயம், சிரோ மலங்கரா தேவாலயம் மற்றும் தொண்டியூர் தேவாலயம் ஆகும். கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் கிழக்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் இறையியல் மற்றும் வழிபாட்டு மரபுகளில் வேரூன்றியிருக்கும் அதே நேரத்தில் இருபத்தி மூன்று கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் வத்திக்கானில் உள்ள ஹோலி சீவுடன் இணைந்துள்ளன. இந்த தேவாலயங்களில் பெரும்பாலானவை முதலில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன, ஆனால் பின்னர் அவை லத்தீன் தேவாலயத்துடன் சமரசம் செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த தேவாலயங்களில் பல முதலில் மேற்கூறிய குடும்பங்களில் ஒன்றின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன, எனவே நெறிமுறைகள் மற்றும் வழிபாட்டு நடைமுறைகள் மூலம் அவற்றுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை. மற்ற கிழக்கத்திய தேவாலயங்களைப் போலவே, திருமணமான ஆண்கள் பாதிரியார்கள் ஆகலாம், மேலும் திருச்சபை பாதிரியார்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற உடனேயே புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளுக்கு உறுதிப்படுத்தலின் மர்மத்தை நிர்வகிக்கிறார்கள், கிறிஸ்மேஷன் சடங்கு மூலம்; பின்னர் குழந்தைகளுக்கு புனித ஒற்றுமை வழங்கப்படுகிறது. இந்தியாவில் செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சிரோ-மலபார் தேவாலயம், கிழக்கு சிரிய மரபுகள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளைப் பின்பற்றுகிறது. இந்தியாவின் பிற செயிண்ட் தாமஸ் கிறிஸ்தவர்கள், முதலில் அதே கிழக்கு சிரிய பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அதற்கு பதிலாக மேற்கு சிரிய பாரம்பரியத்திற்குச் சென்று இப்போது ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸியின் ஒரு பகுதியாக உள்ளனர் (இந்தியாவில் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸைச் சேர்ந்த சிலர் 1930 இல் கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் ஒன்றிணைந்து சிரோ-மலங்கரா கத்தோலிக்க தேவாலயமாக மாறினர்). மரோநைட் தேவாலயம் ஒருபோதும் ரோமில் இருந்து பிரிக்கப்படவில்லை என்று கூறுகிறது, மேலும் போப்புடன் ஒற்றுமையில் இருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் இல்லை. எனவே இதை "யூனியேட்" தேவாலயம் என்று குறிப்பிடுவது தவறானது. இத்தாலிய-அல்பேனிய கத்தோலிக்க திருச்சபையும் ஒருபோதும் ரோமுடன் ஒற்றுமைக்கு வெளியே இருந்ததில்லை, ஆனால், மரோனைட் தேவாலயத்தைப் போலல்லாமல், இது கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வழிபாட்டு சடங்கை ஒத்திருக்கிறது. கருத்து வேறுபாடு இயக்கங்கள் இந்த நான்கு பிரதான கிளைகளைத் தவிர, பல சிறிய குழுக்கள் உள்ளன, அவை அவற்றின் அசல் பகுதிகளின் மேலாதிக்க பாரம்பரியத்துடனான மோதல்களிலிருந்து தோன்றின. இவற்றில் பெரும்பாலானவை மிகவும் பாரம்பரியமான பழைய விசுவாசி இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸிக்குள் ஒரு பிளவிலிருந்து உருவானது அல்லது மிகவும் தீவிரமான ஆன்மீக கிறிஸ்தவ இயக்கமாகும். பிந்தையது பைபிளை மையமாகக் கொண்ட மோலோகன்கள் முதல் அராஜக டக்ஹோபர்கள் வரை சுய-சிதைவு ஸ்கோப்ட்ஸி வரை பல வேறுபட்ட "குறைந்த-தேவாலயம்" குழுக்களை உள்ளடக்கியது. இந்த குழுக்கள் எதுவும் மேலே பட்டியலிடப்பட்ட பிரதான தேவாலயங்களுடன் ஒற்றுமையில் இல்லை. மாசிடோனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் மாண்டினீக்ரின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் போன்ற இனக்குழுக்கள் தங்கள் சொந்த தேசிய தேவாலயத்தை விரும்பும் தேசிய அதிருப்தியாளர்களும் உள்ளனர்; இருவரும் செர்பிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் வசிப்பிடங்கள். சில சீர்திருத்தப்பட்ட தேவாலயங்களும் உள்ளன, அவை கிழக்கு கிறிஸ்தவத்தின் பண்புகளை வெவ்வேறு அளவுகளில் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. "உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ்" தேவாலயங்கள் 1920 களில் தொடங்கி, எக்யுமெனிசம் மற்றும் பிற விஷயங்களில் உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு எதிராக இணையான படிநிலைகள் உருவாக்கப்பட்டன. இந்த அதிகார வரம்புகள் சில நேரங்களில் தங்களை "உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ்" என்று குறிப்பிடுகின்றன. ரஷ்யாவில், நிலத்தடி தேவாலயங்கள் 1970 களின் பிற்பகுதி வரை ரஷ்யாவிற்கு வெளியே உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமையை உருவாக்கி பராமரித்தன. ஆசியா மற்றும் எகிப்தில் அவர்களின் இருப்பு மிகக் குறைவாக இருந்தாலும், இப்போது ஒவ்வொரு பகுதியிலும் பாரம்பரியவாத ஆர்த்தடாக்ஸ் உள்ளனர். கிழக்கத்திய புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்கள் புராட்டஸ்டன்ட் கிழக்கத்திய கிறிஸ்துவம் பன்முக புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, அவை பெரும்பாலும் புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ வழிபாட்டு முறை மற்றும் வழிபாட்டின் சீர்திருத்த மாறுபாடுகளை ஏற்றுக்கொண்டதன் விளைவாகும். வேறு சில மேற்கத்திய புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரிகளின் போதனைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் சீர்திருத்தங்களின் விளைவாகும். இந்த பிரிவின் பிரிவுகளில் உக்ரேனிய லூத்தரன் தேவாலயம், செயின்ட் தாமஸ் எவாஞ்சலிக்கல் சர்ச் ஆஃப் இந்தியா, பிலீவர்ஸ் ஈஸ்டர்ன் சர்ச், எவாஞ்சலிக்கல் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் போன்றவை அடங்கும். பைசண்டைன் சடங்கு லூத்தரனிசம் பைசண்டைன் சடங்கு லூத்தரனிசம் 1926 ஆம் ஆண்டில் உக்ரேனிய லூத்தரன் தேவாலயத்தில் உருவானது. இது கலீசியா பிராந்தியத்தில் தோன்றியது மற்றும் அதன் சடங்குகள் செயிண்ட் ஜான் கிரைசோஸ்டமின் வழிபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியின் கீழ் தேவாலயம் துன்புறுத்தலை சந்தித்தது, இது மாநில நாத்திகக் கொள்கையை செயல்படுத்தியது. கத்தோலிக்க-ஆர்த்தடாக்ஸ் எக்யுமெனிசம் எக்யுமெனிக்கல் உரையாடல் 1964 ஆம் ஆண்டு போப் பால் ஆறாம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்க் முதலாம் அதீனகோரஸ் இடையேயான சந்திப்பிலிருந்து கிறிஸ்தவ ஒற்றுமைக்கான கிட்டத்தட்ட 1,000 ஆண்டுகால நம்பிக்கையை எழுப்பியுள்ளது. ஜெருசலேமில் ஆறாம் பவுல் மற்றும் முதலாம் அத்தேனகோரஸ் கூட்டத்தின் போது வெளியேற்றப்பட்ட தகவல்தொடர்புகள் நீக்கப்பட்டதிலிருந்து, போப்புகளுக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்க்குகளுக்கும் இடையே பிற குறிப்பிடத்தக்க கூட்டங்கள் நடந்துள்ளன. மிக சமீபத்திய சந்திப்புகளில் ஒன்று பெனடிக்ட் XVI மற்றும் முதலாம் பர்த்தலோமியோ இடையே இருந்தது, அவர் கூட்டாக பொது பிரகடனத்தில் கையெழுத்திட்டார். "பிரார்த்தனையிலும் உரையாடலிலும், சகோதரர்களாகிய நாம் உணரும் மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தவும், முழு ஒற்றுமையை நோக்கிச் செல்வதற்கான நமது உறுதிப்பாட்டைப் புதுப்பிக்கவும், மீண்டும் ஒரு முறை அனுமதிக்கும் அனைத்து நல்ல விஷயங்களின் ஆசிரியருக்கும் நாங்கள் நன்றி கூறுகிறோம்" என்று அது கூறுகிறது. 2013 ஆம் ஆண்டில் புதிய கத்தோலிக்க போப் பிரான்சிஸின் பதவியேற்பு விழாவில் பேட்ரியார்க் பர்த்தலோமியோ I கலந்து கொண்டார், இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் எந்தவொரு எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்கும் அத்தகைய பதவியேற்பில் கலந்து கொண்டது இதுவே முதல் முறையாகும். 2019 ஆம் ஆண்டில், கீவ் மற்றும் அனைத்து உக்ரைனின் ஓ. சி. யூ பெருநகரத்தின் பிரைமேட் எபிஃபானியஸ், "கோட்பாட்டளவில்" உக்ரைனின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயமும் உக்ரேனிய கிரேக்க கத்தோலிக்க தேவாலயமும் எதிர்காலத்தில் கீவ் சிம்மாசனத்தை சுற்றி ஒரு ஐக்கிய தேவாலயமாக ஒன்றிணைக்க முடியும் என்று கூறினார். 2019 ஆம் ஆண்டில், யு. ஜி. சி. சி. யின் பிரைமேட், கீவ்-கலிசியா ஸ்வியாடோஸ்லாவின் மேஜர் பேராயர், கிவன் தேவாலயத்தின் அசல் ஒற்றுமையை அதன் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க கிளைகளில் மீட்டெடுக்க அனைத்து முயற்சிகளும் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று கூறினார், ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான நற்கருணை ஒற்றுமையை மீட்டெடுப்பது ஒரு கற்பனை அல்ல. யூனியாட்டிசம் நிராகரிப்பு 1993 ஜூன் மாதம் லெபனானின் பாலமண்டில் நடந்த ஒரு கூட்டத்தில், கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான இறையியல் உரையாடலுக்கான கூட்டு சர்வதேச ஆணையம், "ரோம் சீவுடன் சில சமூகங்களின் ஒற்றுமைக்கு வழிவகுத்து, அவற்றுடன் கொண்டு வந்த இந்த முயற்சிகள், இதன் விளைவாக, கிழக்கின் தாய் தேவாலயங்களுடனான ஒற்றுமையை முறித்துக் கொண்டன" என்றும், "யூனியாட்டிசம்" என்று அழைக்கப்படுவது "இனி பின்பற்றப்பட வேண்டிய ஒரு முறையாகவோ அல்லது நமது தேவாலயங்கள் கோரும் ஒற்றுமையின் மாதிரியாகவோ ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது" என்றும் அறிவித்தது (பிரிவு 12). அதே நேரத்தில், ஆணையம் பின்வருமாறு கூறியதுஃ 3) கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க தேவாலயங்களைப் பொறுத்தவரை, கத்தோலிக்க சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக, தங்கள் விசுவாசிகளின் ஆன்மீகத் தேவைகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் செயல்படுவதற்கும் செயல்படுவதற்கும் அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு என்பது தெளிவாகிறது. 16) ரோம் சீவுடன் முழு ஒற்றுமையை மீண்டும் நிறுவ விரும்பிய மற்றும் அதற்கு விசுவாசமாக இருந்த ஓரியண்டல் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள், இந்த ஒற்றுமையுடன் தொடர்புடைய உரிமைகளையும் கடமைகளையும் கொண்டுள்ளன. 22) லத்தீன் மற்றும் கிழக்கத்திய கத்தோலிக்க திருச்சபையில் மேய்ச்சல் செயல்பாடு, இனி ஒரு தேவாலயத்தின் விசுவாசிகள் மற்றொன்றுக்குச் செல்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை; அதாவது, அது இனி ஆர்த்தடாக்ஸ் மத்தியில் மதமாற்றம் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. இது அதன் சொந்த விசுவாசிகளின் ஆன்மீகத் தேவைகளுக்கு பதிலளிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் இழப்பில் விரிவாக்கத்திற்கு அது விரும்பவில்லை. இந்த கண்ணோட்டங்களுக்குள், நம்பிக்கையின்மை மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இனி இடமிருக்காத வகையில், பல்வேறு ஆயர் திட்டங்கள் பற்றிய தகவல்களை பரஸ்பரம் பரிமாறிக்கொள்வது அவசியம், இதனால் ஆயர்களுக்கும் நமது தேவாலயங்களில் பொறுப்புகளைக் கொண்ட அனைவருக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பை இயக்கலாம் மற்றும் மேம்படுத்தலாம். இடம்பெயர்வு போக்குகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அருகிலுள்ள கிழக்கிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க கிறிஸ்தவ இடம்பெயர்வு ஏற்பட்டுள்ளது. பதினைந்தாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இன்றைய துருக்கி, ஈராக், சிரியா, லெபனான், ஜோர்டான், பாலஸ்தீனம் மற்றும் எகிப்து ஆகிய நாடுகளில் கிறிஸ்துவர்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர். 1914இல் உதுமானியப் பேரரசின் மக்கள் தொகையில் கிறிஸ்துவர்கள் 25 சதவீதமாக இருந்தனர். 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இப்பகுதியின் மக்கள் தொகையில் கிறிஸ்தவர்கள் 6-7% ஆக இருந்தனர்ஃ துருக்கியில் 1 சதவீதத்திற்கும் குறைவாகவும், ஈராக்கில் 3 சதவீதமாகவும், சிரியாவில் 12 சதவீதமாகவும், லெபனானில் 39 சதவீதமாகவும், ஜோர்டானில் 6 சதவீதமாகவும், இஸ்ரேல்/பாலஸ்தீனத்தில் 2.5 சதவீதமாகவும், எகிப்தில் <ஐடி2 சதவீதமாகவும் இருந்தனர். 2011ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் அமெரிக்காவில் பணக்கார கிறிஸ்தவர்களில் ஒருவராக உள்ளனர். அவர்கள் அமெரிக்காவில் உள்ள மற்ற மதக் குழுக்களை விட சிறந்த கல்வியறிவு பெற்றவர்களாகவும், அதிக எண்ணிக்கையிலான பட்டதாரிகள் (68 சதவீதம்) மற்றும் முதுகலை பட்டதாரிகள் (28 சதவீதம்) உள்ளனர். அரபு கலாச்சாரத்தில் கிறிஸ்தவர்களின் பங்கு இஸ்லாம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதிலிருந்து அரபு மற்றும் இஸ்லாமிய நாகரிகத்திற்கு கிறிஸ்தவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளனர் என்பதை அறிஞர்களும் அறிவுஜீவிகளும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்கா மற்றும் பிற பகுதிகளின் கலாச்சாரத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளனர். பாரம்பரிய அறிவை இஸ்லாமிய உலகிற்கு அனுப்புவதில் பைசண்டைன் அறிவியல் முக்கிய பங்கு வகித்தது. கிறிஸ்தவர்கள், குறிப்பாக நெஸ்டோரியர்கள், கிரேக்க தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளை சிரிய மொழிக்கும் பின்னர் அரபு மொழிக்கும் மொழிபெயர்த்ததன் மூலம் உமையதுகள் மற்றும் அப்பாசியர்களின் காலத்தில் அரபு இஸ்லாமிய நாகரிகத்திற்கு பங்களித்தனர். அவர்கள் தத்துவம் மற்றும் அறிவியலிலும் சிறந்து விளங்கினர் (ஹுனைன் இப்னு இஷாக், குஸ்தா இப்னு லுகா, மசாவாய், பேட்ரியார்க் யூட்டிசியஸ், ஜாப்ரில் இப்னு புக்டிஷு போன்றவர்கள்). மற்றும் இறையியல் (டாட்டியன், பார் டைசன், பாபாய் தி கிரேட், நெஸ்டோரியஸ், தோமா பார் யாகூப் போன்றவை) அப்பாஸிட் கலீபாக்களின் தனிப்பட்ட மருத்துவர்கள் பெரும்பாலும் நீண்ட காலம் பணியாற்றிய புக்டிஷஸ் போன்ற அசீரிய கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தனர். ஞான இல்லத்தின் பல அறிஞர்கள் கிறிஸ்தவ பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள். குண்டேஷாபூரில் ஒரு மருத்துவமனை மற்றும் மருத்துவ பயிற்சி மையம் இருந்தது. குண்டேஷாபூர் நகரம் கிபி 271இல் சாசானிய மன்னர் முதலாம் ஷாபூர் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. இன்றைய ஈரானில் பாரசீகப் பேரரசின் குசெஸ்தான் மாகாணத்தின் முக்கிய நகரங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். மக்கள்தொகையில் பெரும்பாலோர் சிரியர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் கிறிஸ்தவர்கள். முதலாம் குஸ்ராவின் ஆட்சியின் கீழ், கிரேக்க நெஸ்டோரியன் கிறிஸ்தவ தத்துவவாதிகளுக்கு அடைக்கலம் வழங்கப்பட்டது, இதில் பாரசீக பள்ளி எடெசாவின் (உர்ஃபா) அறிஞர்களும் அடங்குவர், இது கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் மருத்துவ பல்கலைக்கழகமான ஏதென்ஸ் அகாடமி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பேரரசர் ஜஸ்டினியன் அகாடமியை மூடியதைத் தொடர்ந்து இந்த அறிஞர்கள் 529 ஆம் ஆண்டில் குண்டேஷாபூருக்கு சென்றனர். அவர்கள் மருத்துவ அறிவியலில் ஈடுபட்டிருந்தனர் மற்றும் மருத்துவ நூல்களின் முதல் மொழிபெயர்ப்புத் திட்டங்களைத் தொடங்கினர். எடெசாவிலிருந்து இந்த மருத்துவ பயிற்சியாளர்களின் வருகை குண்டேஷாபூரில் உள்ள மருத்துவமனை மற்றும் மருத்துவ மையத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இதில் ஒரு மருத்துவப் பள்ளி மற்றும் மருத்துவமனை (பிமாரிஸ்தான்), ஒரு மருந்தியல் ஆய்வகம், ஒரு மொழிபெயர்ப்பு இல்லம், ஒரு நூலகம் மற்றும் ஒரு ஆய்வகம் ஆகியவை அடங்கும். இந்திய மருத்துவர்களும் குண்டேஷாபூரில் உள்ள பள்ளிக்கு பங்களித்தனர், குறிப்பாக மருத்துவ ஆராய்ச்சியாளர் மன்கா. பின்னர் இஸ்லாமிய படையெடுப்புக்குப் பிறகு, மங்காவின் மற்றும் இந்திய மருத்துவர் சுஸ்துராவின் எழுத்துக்கள் பாக்தாத்தில் அரபு மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. தாவூத் அல்-அன்டாகி செல்வாக்குமிக்க அரபு கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களின் கடைசி தலைமுறையினரில் ஒருவர். அரபு கிறிஸ்தவர்களும் அரபு மொழி பேசும் கிறிஸ்தவர்களும் குறிப்பாக மரோனைட்டுகள் நஹ்தாவில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர், மேலும் அரபு கிறிஸ்தவர்கள் படித்த உயர் மற்றும் முதலாளித்துவ வகுப்புகளை உருவாக்கியதால், அவர்கள் அரசியல், வணிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளனர், மேலும் நஹ்தா இயக்கத்தின் மிக முக்கியமான நபர்கள் கிறிஸ்தவ அரேபியர்கள் ஆவர். இன்று அரபு கிறிஸ்தவர்கள் இன்னும் அரபு உலகில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர், மேலும் கிறிஸ்தவர்கள் ஒப்பீட்டளவில் பணக்காரர்கள், நன்கு படித்தவர்கள் மற்றும் அரசியல் ரீதியாக மிதமானவர்கள். ..