Ritual servitude
சடங்கு அடிமைத்தனம் என்பது கானா, டோகோ மற்றும் பெனினில் ஒரு நடைமுறையாகும், அங்கு பாரம்பரிய மத ஆலயங்கள் (கானாவில் பிரபலமாக ஃபெடிஷ் ஆலயங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன) மனிதர்களை, பொதுவாக இளம் கன்னி சிறுமிகளை, சேவைகளுக்காக பணம் செலுத்துகின்றன அல்லது ஒரு குடும்ப உறுப்பினரின் தவறான செயல்களுக்காக மத பிராயச்சித்தத்தில் அழைத்துச் செல்கின்றன. கானா மற்றும் டோகோவில், இது வோல்டா பிராந்தியத்தில் உள்ள ஈவ் மக்களால் நடைமுறையில் உள்ளது; பெனினில், இது ஃபோன் மக்களால் நடைமுறையில் உள்ளது. இந்த ஆலய அடிமைகள் குடும்பத்தினர் அல்லது குலத்தின் சம்மதம் சம்பந்தப்பட்டிருக்கலாம் என்றாலும், ஊதியம் இல்லாமல் மற்றும் அவர்களின் ஒப்புதல் இல்லாமல் ஒரு பாரம்பரிய மத ஆலயத்தின் பூசாரிகள், பெரியவர்கள் மற்றும் உரிமையாளர்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள். சடங்கு அடிமைத்தனத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் வழக்கமாக அந்த பெண் கோயிலின் கடவுள் அல்லது கடவுள்களுக்கு சேவை செய்கிறார் என்று உணர்கிறார்கள், மேலும் கோயிலின் கடவுள்களை மணக்கிறார்கள். ஒரு பெண் ஓடிப்போனால் அல்லது இறந்தால், அவளுக்கு பதிலாக குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு பெண் நியமிக்கப்பட வேண்டும். சடங்கு அடிமைத்தனத்தில் உள்ள சில பெண்கள் தங்கள் குடும்பத்தில் மூன்றாவது அல்லது நான்காவது பெண் அதே குற்றத்திற்காக பாதிக்கப்படுகிறார்கள், சில நேரங்களில் அற்பமான சொத்தின் இழப்பு போன்ற சிறிய விஷயங்களுக்காக. 1998 ஆம் ஆண்டில் சட்டவிரோதமாக்கப்பட்ட போதிலும், கானாவில் உள்ள வோல்டா பிராந்தியத்தில் இந்த வகையான அடிமைத்தனம் இன்னும் நடைமுறையில் உள்ளது, மேலும் தண்டனைக்கு குறைந்தபட்சம் மூன்று ஆண்டு சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்ட போதிலும். கானாவில் இந்த சடங்கை கடைப்பிடிக்கும் ஈவ்ஸ் மக்களிடையே, நடைமுறையின் மாறுபாடுகள் ட்ரோகோசி, ஃபியாஷிடி மற்றும் வொரியோக்வே என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, அந்த சொற்களில் "ட்ரோகோசி" மிகவும் பொதுவானது. டோகோ மற்றும் பெனினில் இது வூடோசி அல்லது வூடுசி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பொதுவாக கானாவில் ஃபெடிஷ் அடிமைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் பாரம்பரிய ஆப்பிரிக்க மதங்களின் கடவுள்கள் பிரபலமாக ஃபெடிஷ் என்றும், அவர்களுக்கு சேவை செய்யும் பாதிரியார்கள் ஃபெடிஷ் பாதிரியார்கள் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். "அடிமைத்தனம்", "அடிமைத்தனம்" மற்றும் "அடிமைத்தனம்" என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துவது மனித உரிமை அமைப்புகள் மற்றும் பிற தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் பொதுவாக "அடிமைத்தனம்", "அடிமைகள்" மற்றும் "அடிமைத்தனம்" என்ற சொற்களை தொழில்நுட்பமற்ற, பிரபலமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட சொற்களாக பயன்படுத்துகின்றன, இது இந்த நடைமுறையின் யதார்த்தத்தை விவரிக்கிறது. இந்த நடைமுறை அடிமைத்தனத்தின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அனைத்து வரையறைகளையும் பூர்த்தி செய்கிறது என்று அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். ஆலய அடிமைகள் தன்னார்வமற்ற மற்றும் ஊதியம் பெறாத சேவைகளைச் செய்கிறார்கள். அவர்களின் வாழ்க்கை முற்றிலும் ஆலயங்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, அவர்கள் ஒரு வகையில் அவர்களின் உரிமையாளர்களாக மாறுகிறார்கள். எந்தவொரு பெயராலும் சடங்கு அடிமைத்தனத்தின் முறையின் ஆதரவாளர்கள் இந்த வார்த்தையை எதிர்க்கிறார்கள், ஆனால் தொழில்நுட்ப சொற்களான "ட்ரோகோசி", "வுடுசி", "ஃபியாஷிடி", "வொரியோகோ" ஆகியவற்றைத் தவிர, சிக்கல் ஒரு பொருத்தமான மாற்றீட்டைக் கொண்டு வருகிறது. சில நேரங்களில் அவர்கள் ட்ரோகோசியை பாரம்பரிய ராணி தாய்மார்களுடன் ஒப்பிட்டுள்ளனர், இது அவர்கள் மீதான மரியாதையைக் குறிக்கிறது, ஆனால் நூற்றுக்கணக்கான பங்கேற்பாளர்களை நேர்காணல் செய்ததாகக் கூறும் ஒரு தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனத்தின் பிரதிநிதி, பங்கேற்பாளர்கள் ராணிகள் என்று அழைக்கப்படுவதில் புண்படுத்தப்படுவதாகவும், அவர்கள் அடிமைகள் என்று வலியுறுத்துவதாகவும் தெரிவிக்கிறார். ட்ரோகொசியாக 17 ஆண்டுகள் பணியாற்றிய ஜூலியானா டாக்பாட்சி, தான் "ஒரு ஃபெடிஷ் பாதிரியாரின் அடிமை" என்று கூறுகிறார். கட்ஜோ அட்ஸுமா கானாவின் டோங்கு மாவட்டங்களில் நடைமுறையைப் பற்றி ஆய்வு செய்தார், மேலும் "ட்ரோகோசி" ஐ "கடவுள்களின் அடிமைகள்" என்று வரையறுத்தார். ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த கானாவைச் சேர்ந்த இம்மானுவேல் க்வாகு அகெம்போங் கூறுகையில், "ட்ரோ" என்றால் "கடவுள்" என்றும் "கோசி" என்பது வெவ்வேறு நேரங்களில் "அடிமை", "கன்னி" அல்லது "மனைவி" என்று பொருள்படும். இந்த பிரச்சினையை விரிவாக ஆராய்ந்த கானா வழக்கறிஞர் அனிதா அபாபியோ, அடாங்பே மற்றும் கா வார்த்தையான "வொரியோக்வே" என்பது வழிபாட்டு முறை என்று பொருள்படும் "வொன்" மற்றும் "அடிமை" என்று பொருள்படும் "யோக்வே" என்பதிலிருந்து வருகிறது என்று விளக்குகிறார். எனவே, ஒரு "வொரியோக்வே" என்பது "ஒரு வழிபாட்டின் அடிமை" என்று அவர் கூறுகிறார். கானா ஆய்வுகளில் ராபர்ட் க்வாமே ஆமென் ட்ரோகோசியை அடிமைத்தனத்தின் ஒரு நிறுவனம் என்றும் குறிப்பிடுகிறார். அதேபோல், கானாவின் ட்ரோகோசி ஒழிப்பு கூட்டுறவின் தலைவரும், ஒரு ஆலயக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவருமான ஸ்டீபன் அவுடி காத்ரி, ட்ரோகோசி "ஆலயங்களின் தெய்வங்களின் அடிமைகள்" என்று கூறுகிறார். "சிறுகுறிப்பு ரீதியாக, அவர்கள் 'தெய்வத்தின் மனைவிகள்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் ஆலயத்தின் பூசாரிகளுக்கும் பெரியவர்களுக்கும் சேவை செய்கிறார்கள், மேலும் அனைத்து கடினமான வேலைகளையும் செய்கிறார்கள், அதே போல் பூசாரியின் பாலியல் கூட்டாளிகளாக மாறுகிறார்கள்" என்று காத்ரி கூறுகிறார். "ட்ரோகோசி எந்த வகையான ஊதியமும் இல்லாமல் பூசாரிக்காக வேலை செய்கிறார்" என்றும், "இது அடிமைத்தனத்தின் ஒரு வடிவம்" என்றும் அவர் கூறுகிறார். அபாபியோ கூறுகிறார், "ஆலயங்களில் அவர்கள் செய்யும் கடமைகளில் ட்ரோகோசியின் அடிமைத்தனமான நிலை காணப்படுகிறது, அதற்காக பெரும்பாலான ட்ரோகோசிகளுக்கு எந்த கட்டணமும் இல்லை, அவர்கள் விடுவிக்கப்படும்போது அவர்கள் இன்னும் சடங்குகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர், அவை அவர்களை வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு ஆலயத்துடன் இணைக்கின்றன அல்லது இணைக்கின்றன. நடைமுறையில் இதன் பொருள் என்னவென்றால், சடங்கு அடிமைத்தனத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு எப்போதும் அவர்கள் மீது உரிமையின் உரிமைகள் உள்ளன ". பின்னர் அவர் அடிமைத்தனத்தைப் போன்ற நிறுவனங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் குறித்த மாநாட்டின் 7 வது பிரிவை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ஒரு அடிமையை "உரிமைகளின் உரிமைகளுடன் தொடர்புடைய எந்தவொரு அல்லது அனைத்து அதிகாரங்களும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு நபர்" என்று வரையறுக்கிறது. கானாவின் வழக்கறிஞரான ஏஞ்சலா டுவாமேனா-அபோக்யே, சடங்கு அடிமைத்தனம் என்பது "அடிமைத்தனம், தூய்மையானது மற்றும் எளிமையானது" என்று கூறுகிறார். இது அனைத்து மனித உரிமைகளையும் மீறுவதாகும். சில பாரம்பரிய மதகுருமார்களும் ட்ரோகோசிகள் அடிமைகள் என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். உதாரணமாக, 2001 பிப்ரவரியில் பிபிசிக்கு அளித்த பேட்டியில் சன்னதி பாதிரியாராகிய டோக்பே அட்ஸிமாஷி அடுகோ, "ஆம், பெண்கள் என் அடிமைகள். அவை எனது ஆலயத்தின் சொத்துக்கள் "என்று கூறினார். ட்ரோகோசி என்பது அடிமைத்தனத்தின் ஒரு வடிவமா, பாலியல் துஷ்பிரயோகம் சம்பந்தப்பட்டதா என்ற கேள்விக்கு பதில்கள் இரண்டு முகாம்களாக துருவப்படுத்தப்படுகின்றன. சில பாரம்பரியவாதிகள் இந்த அமைப்பை ஆதரிக்கின்றனர், இது வெறுமனே சில ஆலயங்களின் கலாச்சார நடைமுறை என்றும் அது பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்றும் கூறுகின்றனர். பாலியல் துஷ்பிரயோக நிகழ்வுகள் ஏற்படலாம் என்றாலும், பாலியல் அல்லது உடல் ரீதியான துஷ்பிரயோகம் நடைமுறையின் ஒரு ஆழமான அல்லது முறையான பகுதியாகும் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்று இந்த பாதுகாவலர்கள் கூறுகின்றனர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த நடைமுறை ஒரு ட்ரோகோசி பாலியல் செயல்பாடு அல்லது தொடர்பில் ஈடுபடுவதை வெளிப்படையாக தடைசெய்கிறது. மற்ற முகாமில் ட்ரோகோசிகளுடன் பணிபுரியும் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் விடுவிக்கப்பட்ட முன்னாள் ட்ரோகோசிகள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த நடைமுறையை எதிர்ப்பவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான முன்னாள் (இப்போது விடுவிக்கப்பட்ட) ட்ரோகோசியின் சாட்சியங்களை பதிவு செய்துள்ளனர், அவர்கள் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் ஆலயத்தில் தங்கள் நேரத்தின் ஒரு வழக்கமான பகுதியாக இருந்தது என்று கூறுகிறார்கள், பூசாரி மற்றும் ஆலய மூப்பர்களால் தங்களுக்கு பிறந்த குழந்தைகளின் எண்ணிக்கையை ஆதாரமாகவும் சாட்சிகளாகவும் கூறுகின்றனர். பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு வேறு வழியில்லை என்பதை கிட்டத்தட்ட அனைவரும் அங்கீகரித்தாலும், (பாதிக்கப்பட்டவர்களின்) பெற்றோருக்கும் (பாதிக்கப்பட்டவர்கள்) சிறுமிகளுக்கும் (பாதிக்கப்பட்டவர்கள்) வேறு வழியில்லை என்று ஸ்டீபன் அவுடி காத்ரி கூறுகிறார். மத தொடர்புகள் சைமன் அபாக்ஸ் கானாவில் இந்த நடைமுறையை ஆராய்ந்துள்ளார். சடங்கு அடிமைத்தனம் சில இடங்களில் ஆப்பிரிக்க பாரம்பரிய மதத்தின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் அந்த மதத்தின் உலகளாவிய நடைமுறை அல்ல என்று அவர் கூறுகிறார். தேவதாசி என்று அழைக்கப்படும் இந்து மதத்தின் ஒரு பகுதியாக இந்தியாவிலும் நேபாளத்திலும் சடங்கு அடிமைத்தனத்தின் ஒரு வடிவம் பின்பற்றப்படுகிறது, மேலும் அதன் பல்வேறு வடிவங்கள் பல்வேறு கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களுக்கான பக்தியின் பண்டைய மத பாரம்பரியங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. இது ஒரு அடிப்படை மட்டத்தில் கிறிஸ்தவ துறவற பாரம்பரியத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் கிறிஸ்தவ துறவறத்திற்கு மாறாக, பங்கேற்பாளரின் சடங்கு அடிமைத்தனம் தன்னிச்சையாக உள்ளது, இது தன்னார்வமானது. காரணங்கள் சடங்கு அடிமைத்தனத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கு இரண்டு முக்கிய காரணங்கள் உள்ளன. பிராயச்சித்தம் என்ற கருத்து மிகவும் பொதுவானது. ஆலயத்தின் பூசாரியால் கண்டறியப்பட்டபடி, ஒரு குடும்ப உறுப்பினர் அல்லது மூதாதையரின் உண்மையான அல்லது கூறப்படும் குற்றங்களுக்கு பரிகாரம் செய்வதற்காக ஒரு பெண் சன்னதிக்கு அல்லது கடவுள்களுக்கு ஒரு வகையான "உயிருள்ள பலியாக" வழங்கப்படுகிறது. கணிப்புச் செயல்பாட்டின் போது, இந்தத் தகவலை வெளிப்படுத்துமாறு ஆலயத்தின் கடவுள்களை அவர் அழைக்கிறார். ஒரு வகையில் இத்தகைய குற்றங்களுக்கு பரிகாரம் கொடுக்கப்படும் பெண்கள் ஒரு வகையான இரட்சகராக கருதப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவள் ஆலயத்தில் அல்லது அதன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் வரை, கடவுளின் கோபம் குடும்பத்தின் மற்றவர்களிடமிருந்து தவிர்க்கப்படும் என்று நம்பப்படுகிறது. சடங்கு அடிமைத்தனத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான இரண்டாவது மிகவும் பொதுவான காரணம் என்னவென்றால், ஆலயத்திலிருந்து பெறப்பட்டதாக நம்பப்படும் அல்லது வழங்கப்பட்டதாக நம்பப்படும் சேவைகளுக்கு கடவுள்களின் தொடர்ச்சியான திருப்பிச் செலுத்தலுக்காக பெண் வழங்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஆலயத்தின் தலையீட்டின் மூலம், ஒரு குழந்தை கருத்தரிக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது ஒரு நபர் குணமடைந்துள்ளார் என்று யாராவது நம்பும்போது ஒரு பெண் சடங்கு அடிமைத்தனத்திற்கு கொடுக்கப்படலாம். சில பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி சடங்கு அடிமைத்தனத்தின் வாழ்க்கையை தேர்வு செய்கிறார்கள் என்று நடைமுறையின் ஆதரவாளர்கள் கூறுகின்றனர், ஆனால் மனித உரிமை அமைப்புகள் இது கோட்பாட்டளவில் சாத்தியமானாலும், அவர்கள் இன்னும் ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்று கூறுகின்றனர். கடந்த காலத்தில், ஆலயங்களின் மரபுகள் ரகசியமாக மறைக்கப்பட்டிருந்தன, மேலும் மக்கள் அவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கத் துணியவில்லை, அவ்வாறு செய்யத் துணிந்தால் கடவுள்களின் கோபத்திற்கு அஞ்சினர். இந்த காரணத்திற்காக, இந்த நடைமுறை பரவலாக அறியப்படவில்லை அல்லது நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. மிக சமீபத்திய காலங்களில், குறைந்தபட்சம் 1990 களில் இருந்து, ஒழிப்புவாதிகளும் மனித உரிமைகள் வக்கீல்களும் ரகசியத்தின் முக்காடு ஊடுருவியுள்ளனர். உதாரணமாக, இந்த பிரச்சினை கானாவில் செய்தித்தாள்களிலும் வானொலியிலும் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. டஹோமி பேரரசில் தோற்றம் மற்றும் வரலாறு கன்னிப் பெண்களை கடவுள்களுக்கு வழங்குவது பல பண்டைய மதங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில், இந்த நடைமுறை குறைந்தது பல நூறு ஆண்டுகளாக நடந்து வருகிறது. இதே போன்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தும் ஒத்த நடைமுறைகள் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் டஹோமி இராச்சியத்தின் (இப்போது பெனின் என்று அழைக்கப்படும்) அரசவையில் காணப்பட்டன. மனைவிகள், அடிமைகள் மற்றும் உண்மையில் டஹோமேயின் அரச அரண்மனையுடன் தொடர்புடைய அனைத்து நபர்களும் அஹோசி என்று அழைக்கப்பட்டனர், அஹோ என்றால் "ராஜா" என்றும், சி என்றால் "சார்பு" அல்லது "அடிபணிந்தவர்" என்றும் பொருள். ஜிபிஇ மொழிகளில், அஹோ என்றால் விதவை என்றும், சி அல்லது ஷி என்ற பின்னொட்டு பெண் என்றும் பொருள்படும், எனவே அஹோசி என்றால் விதவை என்றும் பொருள்படும். அஹோசி டஹோமி இராஜ்ஜியத்தில் மறைந்த மன்னர்களின் மனைவிகள் குழுவாகத் தொடங்கினார். மன்னரின் மரணம் வழக்கமாக அவரது மனைவிகள் மற்றும் மறுமனையாட்டிகளை விட்டுச் செல்கிறது, அவர்கள் புதிய மன்னருக்கு ஆடம்பரமாக இருக்காது, ஏனெனில் அவர்கள் ஆடம்பரமாக இருக்க முடியாத அளவுக்கு வயதானவர்களாக இருக்கலாம். ஒரு மதிப்பீட்டின்படி, அபோமியில் உள்ள அரண்மனையில் 5,000 முதல் 7,000 அஹோசிகள் வாழ்ந்தனர், மேலும் சில நூறு திருநங்கைகளைத் தவிர வேறு எந்த ஆண்களும் அங்கு வசிக்கவில்லை. சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு மன்னரைத் தவிர வேறு எந்த ஆண்களும் அரண்மனைக்குள் அனுமதிக்கப்படவில்லை, மேலும் அவர் அமேசான்கள் என்று அழைக்கப்படும் பெண் காவலர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டார். வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும், அஹோஸியின் மரணத்தையும் கூட மன்னர் கட்டுப்படுத்தினார். இன்று பழைய அபோமிக்கு வருகை தரும் பார்வையாளர்கள் ஒரு வெகுஜன கல்லறையைக் காட்டப்படுகிறார்கள், மேலும் ராஜாவின் மனைவிகள், அவரது மரணத்தின் போது, அவருடன் உயிருடன் அடக்கம் செய்யப்படுவதற்கும், வரவிருக்கும் உலகில் அவருக்கு சேவை செய்வதற்கும் "முன்வந்தனர்" என்று கூறப்படுகிறது. ஒரு ஆராய்ச்சியாளர் சுட்டிக்காட்டினார், "நிச்சயமாக, மனைவிகள் இறக்க விரும்புவது போலவோ அல்லது இந்த விஷயத்தில் ஏதேனும் தேர்வு இருப்பதைப் போலவோ" தன்னார்வத் தொண்டு "என்ற வார்த்தைக்கு நவீன ஜனநாயக அர்த்தத்தை குறிப்பிடுவதில் ஒருவர் தவறு செய்யக்கூடாது". பல நாட்கள் நீடித்த வருடாந்திர அலுவலக விழாவில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அல்லது மிகவும் சுதந்திரமான மனப்பான்மை கொண்ட அஹோசி வெறுமனே (சொல்லர்த்தமாகவும் உடல்ரீதியாகவும்) தியாகம் செய்யப்பட்டார், இதில் ராஜாவின் அதிகாரம் நூற்றுக்கணக்கான மனித தியாகங்களால் புதுப்பிக்கப்பட்டது, பொதுவாக பொது தலை துண்டுகளால் செய்யப்படுகிறது. இந்த நடைமுறையை ஏ ஆவணப்படுத்தினார். 1879 ஆம் ஆண்டில் டஹோமி பேரரசில் (இப்போது பெனின்) இந்த நடைமுறையை நேரில் பார்த்தவர் பி. எல்லிஸ். எல்லிஸின் கூற்றுப்படி, "கெபியோசோ" (ஹெவியோசோ, இடி மற்றும் மின்னலின் கடவுள்) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கடவுளுக்கு டஹோமியில் மட்டும் 1500 மனைவிகள் இருந்தனர், பெண்கள் "கோசிவோ" (ஏழை பெண்கள்) என்று அழைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் கடவுள்களின் ஆலயங்களை கவனித்துக்கொண்டனர், ஆனால் அவர்களின் முக்கிய வணிகம் மத விபச்சாரம் என்று அவர் கூறினார். எல்லிஸின் கூற்றுப்படி, அந்த நேரத்தில் ஈவ் மொழி பேசும் மக்களின் பெரும்பாலான கடவுள்கள் அத்தகைய பெண்களைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் இதேபோல் தங்கள் சேவைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டனர் மற்றும் பொதுவாக கடவுள்களின் "மனைவிகள்" என்று கருதப்பட்டனர். அந்த அஹோசிகள் ராஜாவின் மனைவிகள் என்றும், அரண்மனையில் வாழ்ந்தவர்கள் என்றும், ஆலயங்களில் வசிக்கும் கடவுள்களின் மனைவிகள் அல்ல என்றும் ஒருவர் வாதிடலாம். ஆனால் அந்த வேறுபாடு முதலில் தோன்றுவது போல் தெளிவாக இல்லை, ஏனெனில் அரண்மனை டஹோமியன் மத வாழ்க்கையின் மையமாகவும், தியாகங்கள் செய்யப்பட்ட இடமாகவும், மூதாதையர்களுக்கு சடங்குகள் செய்யப்பட்ட இடமாகவும் இருந்தது. காலப்போக்கில், பலிகள் செலுத்தப்பட்டு சடங்குகள் நிகழ்த்தப்பட்ட அரண்மனையில் ராஜாவால் முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அகோசி வாழ்க்கை வாழ்க்கையிலிருந்து, தியாகங்கள் மற்றும் சடங்குகள் செய்யப்பட்ட ஒரு ஆலயத்தில் ஒரு பூசாரியால் முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ட்ரோகோசி வாழ்க்கை வாழ்க்கைக்கு இது ஒரு எளிதான தாவலாக இருந்தது. டஹோமி இராஜ்ஜியத்தின் காலத்திலும் கூட, யாராவது ஒருவர் பக்தராகவோ அல்லது வோதுன்சியாகவோ (கடவுளின் மனைவி அல்லது பின்பற்றுபவர்) ஆக வேண்டும் என்று வெற்றிகரமாக கோரும் வோதுன் அல்லது கடவுள்களைப் பற்றி ஒருவர் வாசிக்கிறார். கானாவில் மக்கள் மேற்கு ஆப்பிரிக்காவிற்குள் குடிபெயர்ந்ததால், இந்த நடைமுறை பரவியது. கானாவில், இந்த நடைமுறை குறைந்தது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்ததாக சாண்ட்ரா கிரீன் குறிப்பிட்டுள்ளார். அந்த நேரத்தில் அம்லாடே குலமான சுய் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறியது, மேலும் அதன் சேவைகளை நாடியவர்களிடமிருந்து பெண் அடிமைகளைக் கோரத் தொடங்கியது. "மாற்று" என்று அழைக்கப்படும் நடைமுறையும் அந்த நேரத்தில் கானாவில் தொடங்கியது. இந்த நடைமுறையின் கீழ், ஒரு ஆலய அடிமை இறந்துவிட்டால் அல்லது ஓடிவிட்டால், குடும்பத்தினர் அவளுக்கு பதிலாக மற்றொரு பெண்ணைக் கொண்டு வர வேண்டியிருந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், நிக்ப்லா தலைமை அன்லோ தெய்வமாக ஆனார், மேலும் அதன் ஆலயங்களும் அதன் சேவைகளுக்காக அடிமைகளைக் கோரத் தொடங்கின. எவ்வாறாயினும், தன்னிச்சையான அடிமைத்தனம் அந்த நேரத்திலும் அந்த இடத்திலும் பொதுவானதாக இல்லை, ஏனெனில் நிக்ப்லாவும் ஃபோசி என்ற நடைமுறையை நிறுவினார், இதன் மூலம் ஆண்டுதோறும் இரண்டு ஊழியர்கள் தன்னார்வ அடிப்படையில் பணியமர்த்தப்பட்டனர். அந்த நேரத்தில், அடிமைகள் பெரும்பாலும் சக்திவாய்ந்த ஆசாரிய குடும்பங்களின் உறுப்பினர்களுடன் திருமணம் செய்து கொண்டனர். காலனித்துவ காலத்தில் கானா (அப்போதைய கோல்ட் கோஸ்ட்) காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது, ஒரு சில குடிமக்கள் இந்த நடைமுறையைப் பற்றி புகார் செய்தனர், ஆனால் காலனித்துவ எஜமானர்கள் தங்கள் தலைகளைத் திருப்பினர். அவர்கள் அவர்களை "மற்றவர்களுக்கு பார்க்க உதவ விரும்பிய பார்வையற்றவர்கள்" என்று கேலி செய்தனர். 1919 முதல் 1924 வரை பட்டோர் அருகே உள்ள அடிகோ ஆலயத்தில் நடந்த நடைமுறையை காலனித்துவ அரசாங்கம் ஆராய்ந்தது. விசாரணை மாவட்ட ஆணையர் டபிள்யூ. பிரைஸ் ஜோன்ஸ், "பெண்களை ஃபெடிஷுக்கு ஒப்படைப்பது ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் பழக்கம்" என்று கூறினார், ஆனால் பொருளாதார காரணங்களுக்காக, தலையிட வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தார். அந்த விசாரணையின் விளைவாக, அடிகோ ஆலயத்தில் தடுத்து வைக்கப்பட்டிருந்த ஆலய அடிமைகள், அவர்கள் விரும்பினால் வீடு திரும்பலாம் என்று கூறப்பட்டனர். விரைவில், காலனித்துவ அரசாங்கம் இந்த ஆலயம் இன்னும் ட்ரோகோசியை வைத்திருக்கிறது என்ற மற்றொரு புகாரை புறக்கணித்தது. அதன்பிறகு, இந்த நடைமுறை மீண்டும் ரகசியமாக மாறியது, மேலும் 1980 வரை மீண்டும் பொது விழிப்புணர்வுக்கு கொண்டு வரப்படவில்லை. 1980 களில் இந்த நடைமுறை தேசிய கவனத்தை ஈர்த்தது, அந்த நேரத்தில் மார்க் விஸ்டம், ஒரு பாப்டிஸ்ட் போதகர், கடவுளிடமிருந்து ஒரு பார்வை என்று அவர் கூறுவதற்கு பதிலளித்தார், மேலும் தேசிய ஊடகங்களில் இந்த அமைப்பை சவால் செய்தார். அவர் பிரார்த்தனை செய்தபோது, பிணைப்பில் பெண்கள் உதவிக்காக அழுவதைக் கண்டதாக ஞானம் கூறியது. அவரது வீட்டிலிருந்து வோல்டா ஆற்றின் குறுக்கே ஒரு ஆலயத்தில் அடிமையாக இருந்த அதே பெண்களை அவரது சுவிசேஷ பணிகளில் ஒன்றில் பின்னர் கண்டுபிடித்ததாக ஞானம் கூறியது, ஆனால் முன்பு அவருக்குத் தெரியாது. அவர் இந்த நடைமுறையை பகிரங்கமாக கண்டிக்கத் தொடங்கினார், கானாவில் தலைப்புச் செய்திகள் அவர் சன்னதி பூசாரிகளுக்கு பயப்படவில்லை என்று கத்தின. ஞானம் இந்த விஷயத்தில் ஒரு புத்தகத்தை எழுதியது, ஃபெஸ்லிம் (ஃபெடிஷ் ஸ்லேவ்ஸ் லிபரேஷன் மூவ்மெண்ட்) ஐ நிறுவியது, மேலும் ஆரம்பகால சுதந்திரங்களில் சிலவற்றில் முக்கிய பங்கு வகித்தது, ஆனால் செய்திகளில் தெரிவிக்கப்பட்ட அவரது தைரியமான பொது அறிக்கைகள்தான் தேசிய நனவைத் தூண்டியது. 1990 களின் முற்பகுதியில், கானா பத்திரிகையாளர் வின்சென்ட் அசுமா இந்த நடைமுறையைப் பற்றி பகிரங்கமாக எழுத தைரியத்தைக் கண்டார், மேலும் நாடு தழுவிய விவாதத்தைத் தூண்டினார். பின்னர் கானாவில் உள்ள சர்வதேச மகளிர் வழக்கறிஞர்கள் கூட்டமைப்பு (எஃப். ஐ. டி. ஏ) ஆலய நடைமுறைகள் குறித்து ஒரு விசாரணையை ஏற்பாடு செய்து 1992 இல் ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது. ஜெர்ரி ராவ்லிங்ஸ் இன்னும் கானா ஜனாதிபதி பதவியை இரும்பு முஷ்டியுடன் வைத்திருந்தபோது இந்த நிகழ்வுகள் நடந்தன. ராவ்லிங்ஸும் அவரது நிர்வாகமும் ஆப்பிரிக்க பாரம்பரிய மதத்தின் பாதுகாவலர்களாக இருந்தனர், அதை "ஆப்பிரிக்க பாரம்பரியம்" என்றும் தேசிய பெருமைக்கு ஒரு காரணம் என்றும் அழைத்தனர். இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி இரண்டையும் அணுக கிட்டத்தட்ட மறுக்கப்பட்ட நேரத்தில், ஆப்பிரிக்கானியா இயக்கத்தின் நிறுவனர் ஒகோம்ஃபோ டாமுவாவுக்கு அவர் இலவச ஒளிபரப்பு நேரத்தை வழங்கியது. அன்றைய அரசியல் சூழலின் வெளிச்சத்தில் அசுமா மற்றும் எஃப். ஐ. டி. ஏவின் நடவடிக்கைகள் மிகவும் தைரியமாக இருந்தன. ஜூன் 16,1993 அன்று ஆப்பிரிக்க குழந்தைகளின் ஆப்பிரிக்க ஒற்றுமை தினத்தை கொண்டாடும் போது குழந்தைகளுக்கான கானா தேசிய ஆணையம் இந்த பிரச்சினைக்கு கவனம் செலுத்தியது. 1994 மற்றும் 1995 ஆம் ஆண்டுகளில் கானா வழக்கறிஞர் அனிதா ஹேமான் அபாபியோ கானா சட்டத்தின் வெளிச்சத்தில் இந்த நடைமுறையை ஆராய்ச்சி செய்தார், மேலும் இந்த ஆராய்ச்சியின் பரிந்துரைகள் பின்னர் 1995 ஆம் ஆண்டில் கானா அரசாங்கத்திற்கு ஒரு சட்ட சீர்திருத்த ஆணைய அறிக்கையாக மாறியது. ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் கானா வரலாற்றுப் பேராசிரியரான இம்மானுவேல் க்வெகு அகெம்போங்கின் கூற்றுப்படி, ட்ரோகோசி நடைமுறை 1996 மற்றும் 1997 ஆம் ஆண்டுகளில் கானாவில் குறிப்பிடத்தக்க தேசிய கவனத்தைப் பெற்றது. 1998 ஆம் ஆண்டில், கானாவின் சட்ட சீர்திருத்த ஆணையம், அபாபியோ மற்றும் பிறரின் பரிந்துரைகளின் அடிப்படையில், "சடங்கு அல்லது வழக்கமான அடிமைத்தனத்தை" ஒரு குற்றமாகக் குறிப்பிடும் ஒரு சட்டத்தை உருவாக்கியது. குற்றம் நிரூபிக்கப்பட்டவர்களுக்கு கட்டாயமாக மூன்று ஆண்டு சிறைத்தண்டனை விதிக்க வேண்டும் என்று சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது. 1999 ஆம் ஆண்டில், முன்னாள் ட்ரோகோசியான ஜூலியானா டாக்பாட்சி, தனது சக ட்ரோகோசியின் சார்பாக பேசுவதில் அவர் மேற்கொண்ட முயற்சிகளுக்காக ரீபோக் மனித உரிமைகள் விருதை வென்றார். 1998 ஆம் ஆண்டில் கானாவில் இந்த நடைமுறை சட்டவிரோதமானது என்றாலும், பயம் மற்றும் பாரம்பரிய நடைமுறைகளில் தலையிட அரசாங்கத்தின் தயக்கம் காரணமாக இது தொடர்ந்தது. சில தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் ஏற்கனவே ஆலயங்களை விடுவிக்க வேலை செய்தன, ஆனால் சட்டம் பிரச்சினையை தீர்க்காத பிறகு, தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் இந்த நடைமுறைக்கு எதிராக வாதிடுவதிலும், தனிப்பட்ட ஆலயங்களை விடுவிப்பதன் மூலம் நடைமுறையைக் குறைப்பதற்கான ஒப்பந்தங்களுக்கு வேலை செய்வதிலும் இன்னும் தீவிரமாக ஈடுபடத் தொடங்கின. இந்த முயற்சியில் இணைந்த சில அமைப்புகள் யுனிசெஃப், இன்டர்நேஷனல் நீட்ஸ் நெட்வொர்க் கானா, சுவிஸ் "சென்ட்ரி மூவ்மெண்ட்", ட்ரோகோசி ஒழிப்பு பெல்லோஷிப், அடிமைத்தன எதிர்ப்பு சங்கம் மற்றும் ஒவ்வொரு குழந்தை அமைச்சகங்களும் ஆகும். மாற்றத்திற்கான உயிர் பிழைத்தவர்கள் என்பது முன்னாள் ட்ரோகோசியின் ஒரு குழுவாகும், அவர்கள் இந்த நடைமுறைக்கு எதிராக பேச ஒன்றிணைந்துள்ளனர். சடங்கு அடிமைகளை விடுவிப்பதில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்த அமைப்புகள் மார்க் விஸ்டம், சர்வதேச தேவைகள் மற்றும் ஒவ்வொரு குழந்தை அமைச்சகங்களால் நிறுவப்பட்ட ஃபெஸ்லிம் (ஃபெடிஷ் ஸ்லேவ்ஸ் லிபரேஷன் மூவ்மெண்ட்) ஆகும். கிறிஸ்தவ தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் மனித உரிமை அமைப்புகள் இதை எதிர்த்துப் போராடி வருகின்றன-இந்த நடைமுறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும், ஆலய அடிமைகளுக்கு விடுதலையை வெல்வதற்கும் வேலை செய்கின்றன. சிஎச்ஆர்ஏஜே-மனித உரிமைகள் மற்றும் நிர்வாக நீதி ஆணையம்-மற்றும் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் விவகார அமைச்சகத்தின் வலுவான ஆதரவுடன் அவர்கள் தங்கள் நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டுள்ளனர். இந்த நடைமுறைக்கு எதிரான போராட்டத்தைத் தொடர 2003 ஆம் ஆண்டில் அக்ராவில் பெண்கள் நீதிமன்றம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. "ட்ரோகோசி" மற்றும் "வுடுசி" என்பதன் பொருள் ட்ரோகோசி என்ற சொல் ஈவ்-கிபே வார்த்தைகளான "ட்ரோ" என்பதிலிருந்து வருகிறது, அதாவது தெய்வம் அல்லது ஃபெடிஷ், மற்றும் "கோசி", பெண் அடிமை என்று பொருள்படும். "கோ" என்பது வறுமையையும், "சி" என்பது பெண்ணையும் குறிக்கிறது. "வூடுசி", "வூடுஷி" என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, அதாவது வூடு மதத்தை பின்பற்றும் பெண் என்று பொருள். "ட்ரோ" தெய்வம், ஆப்பிரிக்க பாரம்பரிய மதத்தின் படி, படைப்பாளர் அல்லது "உயர்" அல்லது இறுதி கடவுள் என்று அழைக்கப்படுபவர் அல்ல. "ட்ரோ" என்பது ஆப்பிரிக்க பாரம்பரிய மதம் "சிறிய கடவுள்கள்" அல்லது "குறைந்த தெய்வங்கள்" என்று அழைப்பதை குறிக்கிறது-இயற்கையின் ஆவிகள் போன்றவை. அவை பாரம்பரிய மதத்தில் வணங்கப்படுகின்றன. ட்ரோகோசி என்ற சொல் பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் கானாவில் ஒரு கடன் வார்த்தையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. ட்ரோ ஆதரவாளர்களின் பிரிவுகள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி ட்ரோவில் சேருபவர்கள் (மிகவும் அரிதானவர்கள்) மற்றும் ட்ரோவுடன் தொடர்புடைய பெண்களுக்கு பிறந்து குழந்தைகளாக தொடங்கப்பட்டவர்கள் (ட்ரோவிவோ); ட்ரோவின் தலையீட்டின் மூலம் பிறந்தவர்கள் என்று கருதப்படுபவர்கள் (டோர்ஃப்ளேவிவோ) (கருப்பையை வாங்குபவர்கள்) இதனால் ட்ரோவுக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் அடிமைத்தனம் செலுத்த வேண்டும்; ஆலயத்தின் (ட்ரோனுவா) பாதிரியாராகவும் பூசாரிகளாகவும் பணியாற்ற ட்ரோவால் அழைக்கப்பட்டவர்கள்; தங்கள் குடும்பத்தினர் இதனால் பயனடைந்ததாகக் கூறப்படுவதால் ட்ரோவுக்கு திருப்பிச் செலுத்த ட்ரோகோசியாக மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. குடும்பங்களால் அனுப்பப்படும் ட்ரோகோசி, பெரும்பாலும் சம்பந்தப்பட்ட பெண்ணின் விருப்பத்திற்கு எதிராக, அவர்கள் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், ஆலய தெய்வங்களின் கோபத்தின் மூலம் மேலும் பேரழிவுகள் அவர்களைத் துன்புறுத்தக்கூடும் என்ற அச்சத்தில். இந்த கடைசி குழுவில் தங்கள் மூத்த அல்லது மூத்த குடும்ப உறுப்பினர்கள் செய்ததாகக் கூறப்படும் குற்றங்கள் காரணமாக ட்ரொக்ஸோவி ஆலயங்களில் அடிமைத்தனத்திற்கு அனுப்பப்படும் கன்னிகைகள் உள்ளனர், பெரும்பாலும் தந்தைகள், தாத்தாக்கள் மற்றும் மாமாக்கள் போன்ற ஆண்கள். ட்ரோகோசி ஒரு வகையான "உயிருள்ள தியாகம்", அவர் தனது துன்பத்தால் குடும்பத்தை சிக்கலில் இருந்து காப்பாற்றுவார் என்று கருதப்படுகிறது. நடைமுறையின் எதிர்ப்பாளர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி இணைந்தவர்களைத் தவிர மற்ற அனைவரும் வார்த்தையின் ஒவ்வொரு சாதாரண அர்த்தத்திலும் கிட்டத்தட்ட அடிமைகள் என்று கூறுகின்றனர். பாரம்பரிய ஆலயங்களில் நடைமுறைகள் வேறுபடுகின்றன என்று தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, ஆனால் ட்ரோகோசி பொதுவாக கல்வி மறுக்கப்படுகிறார்கள், கஷ்டமான வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறார்கள், தனிமையில் உள்ளனர், சமூகத்தால் களங்கப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அடிமைத்தனத்தின் காலம் ஒரு சில மாதங்களிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு மாறுபடும் சில சந்தர்ப்பங்களில் இது ஆலயத்திற்கு கடுமையான அபராதத்தை செலுத்துவதை உள்ளடக்கியது, இதற்கு பல ஆண்டுகள் கடின உழைப்பு அல்லது வாழ்நாள் சேவை கூட செலுத்த வேண்டியிருக்கும். அடிமைத்தனத்தின் காலம் வரையறுக்கப்பட்ட கோயில்களில், ஒரு சடங்கிற்குப் பிறகு, சில சமயங்களில் கோயிலில் மாதங்கள் அல்லது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ட்ரோகோசி தனது குடும்பத்தினரிடம் திரும்பி வருகிறார், ஆனால் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவரது வாழ்க்கை இன்னும் ஆலயத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், முன்னாள் ட்ரோகோசி ஆலய பங்கேற்பாளராக ஒருவரின் அந்தஸ்துடன் குறிப்பிட்ட களங்கம் எதுவும் இணைக்கப்படவில்லை என்று இந்த நடைமுறையின் ஆதரவாளர்கள் கூறுகின்றனர். முன்னாள் ட்ரோகோசியை மறுவாழ்வு செய்ய பணிபுரியும் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் சமூக களங்கம் மகத்தானது என்றும் இது நடைமுறையின் மிகவும் நீடித்த மற்றும் கடினமான அம்சம் என்றும் கூறுகின்றன. நடைமுறையில் உள்ள முக்கிய மாறுபாடுகள் சடங்கு அடிமைத்தனம் அதிக அளவிலான ஒத்திசைவைக் காட்டுகிறது, ஆனால் இது பல்வேறு ஆலயங்களிலும் பல்வேறு பகுதிகளிலும் நடைமுறையில் இருப்பதால் பல குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு குழந்தை அமைச்சகமும், இந்த தலைப்பில் நிறைய ஆராய்ச்சி செய்த ஒரு கிறிஸ்தவ தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனம், தங்கள் வேலையில் அவர்கள் கவனித்த மாறுபாடுகள் என இவற்றை பட்டியலிடுகிறதுஃ பங்கேற்பாளர்களின் நுழைவு வயது பெரும்பாலும் சடங்கு அடிமைத்தனத்தில் உள்ளவர்கள் ஆலயத்திற்குள் நுழையும் நேரத்தில் இளம் கன்னி பெண்கள். நிச்சயமாக, பெண்கள் வளர்ந்து வருகின்றனர், எனவே அவர்களின் அடிமைத்தனம் நீண்ட அல்லது வாழ்நாள் முழுவதும் இருக்கும் இடத்தில், பங்கேற்பாளர்கள் எல்லா வயதினரும் உள்ளனர். சேவையின் நீளம் இரண்டு அடிப்படை கால சேவைகள் உள்ளன-நிரந்தர அல்லது வாழ்நாள் சேவை மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட சேவை. ஒரு பாரம்பரிய பாதிரியார் ஒரு குற்றம் செய்யப்பட்டவுடன், அது காலத்தின் இறுதி வரை பரிகாரம் செய்யப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார். இதுவே வாழ்நாள் அல்லது நிரந்தர சேவையின் பார்வை. தங்கள் சார்பாக வெளியாட்கள் தலையிடாவிட்டால், வாழ்நாள் முழுவதும் சேவை செய்யும் ஆலய அடிமைகள் எப்போதும் விடுவிக்கப்படுவார்கள் என்ற நம்பிக்கை இல்லை. சில ஆலயங்களில், சில பகுதிகளில், மற்றும் சில குற்றம் சாட்டப்பட்ட குற்றங்களுக்கு, சேவை ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான ஆண்டுகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், ஆலய அடிமை அல்லது அவரது குடும்பத்தினரிடமிருந்து கணிசமான கட்டணம் வசூலிக்கப்படுகிறது. பெண்கள் அந்த கட்டணத்தை சம்பாதிக்க முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் கட்டணம் மிகவும் அதிகமாக உள்ளது மற்றும் அதை செலுத்துவதற்கான வழிகள் மிகவும் குறைவாக இருப்பதால், அவர்கள் மீது செலுத்தப்பட்ட கடனை ஒருபோதும் திருப்பிச் செலுத்தும் நம்பிக்கை இல்லை. சில ஆலயங்கள் பல அடிமைகளை எடுத்துள்ளன, அவை அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்த முடியாது. சில அடிமைகள் ஆசாரியருக்கு கவர்ச்சியற்றவர்களாக அல்லது பயனற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள். இந்த சந்தர்ப்பங்களில் ட்ரோகோசியா "தற்காலிக" வெளியீடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு நிரந்தர நிலை என்பதால் இது உண்மையில் ஒரு தவறான பெயராகும். தற்காலிக பகுதி தற்காலிகமாக ஆலயத்திற்கு வெளியே வாழ அடிமைக்கு மட்டுமே அனுமதி அளிக்கிறது. அவளுடைய வாழ்க்கையின் அனைத்து முக்கியமான முடிவுகளும் இன்னும் ஆலயத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன, அவள் இன்னும் பூசாரியின் அழைப்பில் இருக்கிறாள், மேலும் அவள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கடவுளின் வருடாந்திர திருவிழாவில் பணியாற்ற வேண்டும், அதற்காக அவள் பரிசுகளைக் கொண்டு வர வேண்டும் அது அவளைக் குவிக்க ஆண்டு முழுவதும் எடுக்கும். "தற்காலிக விடுதலையில்" ஒரு ட்ரோகோசியின் குழந்தை, "என் அம்மா மீன்பிடிக்கச் செல்லும் போதோ அல்லது ஏதேனும் வேலை செய்யும் போதோ, அவள் அதை மூன்றாகப் பிரிக்க வேண்டும், இரண்டு பாகங்கள் பூசாரியிடம் செல்ல வேண்டும்" என்று கூறியது. நிரந்தர அல்லது வாழ்நாள் அடிமைத்தனம் நடைமுறையில் இருக்கும் இடங்களில், ஆலயங்கள் பெரும்பாலும், ஆனால் எப்போதும் அல்ல, அவை "மாற்று" என்று அழைப்பதை பயிற்சி செய்கின்றன. ஒரு ட்ரோகோசி அல்லது வுடுசி இறந்தால் அல்லது ஓடிப்போனால், அவளுக்கு பதிலாக அதே குடும்பம் அல்லது குலத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு கன்னி பெண்ணால் மாற்றப்பட வேண்டும். நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு செய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படும் ஒரு குற்றத்திற்காக தங்கள் குடும்பங்களுக்கு மூன்றாவது அல்லது நான்காவது மாற்றாக இருந்த ஏராளமான சிறுமிகளை நேர்காணல் செய்ததாக சில மனித உரிமைகள் நேர்காணல் செய்பவர்கள் தெரிவிக்கின்றனர். கோயிலின் பூசாரி மற்றும் பெரியவர்களால் கற்பழிப்பு நடைமுறை பெரும்பாலான ஆலயங்களில் பூசாரி மற்றும் சில நேரங்களில் பெரியவர்களுடன் கட்டாய உடலுறவு கொள்வது ஆலய அடிமைகளின் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது. பூசாரியின் பிறப்புறுப்பு உறுப்புகள் ஆலயத்தின் கடவுள்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, எனவே அவருடன் உடலுறவு கொள்வது ஒரு புனிதமான செயலாக கருதப்படுகிறது-ஒரு வகையில், கடவுள்களுடன் உடலுறவு கொள்வது. இதுவே "கடவுள்களின் மனைவிகள்" என்ற சொல்லின் தோற்றமும் அர்த்தமும் ஆகும். பல ட்ரோகோசி மற்றும் வுடுசி ஆகியோர் பாதிரியாருடன் உடலுறவு கொள்ள மறுத்ததற்காக அவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட அடித்தல் மற்றும் பிற கடுமையான தண்டனைகளை விவரித்துள்ளனர். கானாவில், "ட்ரோகோசி" நடைமுறையை கண்காணிக்கும் மனித உரிமை அமைப்புகள், ஆலய அடிமைகள் பெரும்பாலும் அடிமைத்தனத்தில் இருக்கும்போது சராசரியாக நான்கு குழந்தைகளுடன் முடிவடைகிறார்கள், அவர்களில் பலர் மதகுரு அல்லது ஆலயங்களின் பெரியவர்களால் உள்ளனர் என்று கூறுகின்றன. சடங்கு அடிமைத்தனத்தின் ஆதரவாளர்கள் இது நடைமுறையின் ஒரு பகுதி என்பதை மறுக்கிறார்கள். வெவ்வேறு மாவட்டங்களில் நடைமுறைகளுக்கு இடையே பரந்த வேறுபாடுகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் பல ஆலயங்களில் கட்டாய உடலுறவு கொள்ளும் பிரச்சினை சர்ச்சைக்குரியதாக இருக்க மிகவும் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்று ரூஸ்டர் கூறுகிறார். ட்ரோகோசி ஒழிப்பு கூட்டுறவின் நிறுவனர் ஸ்டீபன் அவுடி காட்ரி, "மாதவிடாய் மாதத்திற்குப் பிறகு சடங்கு மீறல்" (முதல் மாதவிடாய்) கட்டாய உடலுறவின் வாழ்க்கையின் தொடக்கமாக பேசுகிறார். அவர் ட்ரோகோசியை "வெஸ்டல் கன்னிகைகள்" என்று குறிப்பிடுகிறார். ஆலய அடிமைகளை நடத்துதல் ஆலயத்தில் சிறுமிகளை நடத்துதல் உணவு முறைகள், தண்டனைகளின் காரணங்கள் மற்றும் தீவிரம், தூக்கம் மற்றும் வாழ்க்கை நிலைமைகள் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து மாறுபடும். இந்த பகுதிகள் அனைத்திலும் கடுமையான மற்றும் பரவலான பிரச்சினைகள் மனித உரிமை அமைப்புகளால் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஆலய அடிமைகளில் பலர் கைத்துப்பாக்கியால் வயல்களை பயிரிடுவது போன்ற கடுமையான உடல் உழைப்பைச் செய்ய வேண்டியிருக்கிறது. மற்ற பொதுவான கடமைகள் பாய்களை நெசவு செய்தல், விறகு தயாரித்தல் மற்றும் விற்பனை செய்தல் (அனைத்து இலாபமும் பூசாரி அல்லது ஆலயத்திற்குச் செல்வது), மரம் மற்றும் தண்ணீரைக் கொண்டு வருவது, வளாகத்தைத் துடைப்பது மற்றும் கடவுள்களின் உருவங்களுக்குச் செல்வது. ஆலய அடிமைகளின் விடுதலை தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் பிற மனித உரிமை அமைப்புகள் இந்த நடைமுறையை எதிர்த்துப் போராடுகின்றன. 1990 களில் இருந்து, இந்த குழுக்கள் சடங்கு அடிமைத்தனத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள சிறுமிகளை விடுவிக்க தீவிரமாக முயன்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட ஆலயத்தின் அனைத்து அடிமைகளும் விடுவிக்கப்படுவார்கள் என்றும், அந்த இடத்தில் அடிமைத்தனம் அல்லது சடங்கு அடிமைத்தனம் என்ற நடைமுறை நிரந்தரமாக முடிவுக்கு வரும் என்றும் சமூக அளவிலான ஒப்பந்தங்களை எட்ட தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் முயற்சி செய்வதன் மூலம், ஆலயத்தின் அடிப்படையில் விடுதலை செய்யப்பட்டுள்ளது. அத்தகைய ஒப்பந்தம் எட்டப்படும்போது, ஆவணங்களில் கையெழுத்திட ஒரு பொது விழா நடத்தப்படுகிறது, மேலும் பெரும்பாலும் முன்னாள் அடிமைகளுக்கான விடுதலைச் சான்றிதழ்கள் நடத்தப்படுகின்றன. சன்னதி அதன் இழப்புக்கு ஈடுசெய்யப்படுகிறது மற்றும் முன்னாள் ட்ரோகோசி பொதுவாக தொழில் திறன்களைக் கற்றுக்கொள்வதை உள்ளடக்கிய மறுவாழ்வு செயல்முறையைத் தொடங்குகிறார். பேச்சுவார்த்தை சமூக ஒப்பந்தங்கள் மூலம் ஆலய அடிமைகளை விடுவிப்பதில் மிகவும் சுறுசுறுப்பான குழுக்கள் ஃபெஸ்லிம், ஃபெடிஷ் ஸ்லேவ்ஸ் லிபரேஷன் மூவ்மெண்ட், இன்டர்நேஷனல் நீட்ஸ் நெட்வொர்க் மற்றும் ஒவ்வொரு குழந்தை அமைச்சகங்களும் ஆகும். முதல் விடுதலை விழாக்கள் 1996 அக்டோபரில் வோலோவில் உள்ள லோமோ மற்றும் மீ ஆலயங்களிலும், 1996 டிசம்பரில் டோர்ஃபோரில் உள்ள மூன்று ஆலயங்களிலும், 1997 ஜனவரியில் பட்டோரில் உள்ள அடிகோ ஆலயத்திலும் நடைபெற்றன. சர்வதேச தேவைகள் நெட்வொர்க் 2000 நவம்பரில் சிறிய ஆலயங்களின் குழுவிலிருந்து 400 ட்ரோகோசிகளையும், 2001 நவம்பரில் அடிடோமில் 126 பேரையும் விடுவித்தது. ஒவ்வொரு குழந்தை அமைச்சகமும் 2003 ஜனவரியில் அகாவே பகுதியின் மூன்று ஆலயங்களிலிருந்து 465 ட்ரோகோசிகளை விடுவிக்க சர்வதேச தேவைகள் வலையமைப்புடன் ஒத்துழைத்தன, மேலும் 2004 ஜனவரியில் அடிடோம் அருகே உள்ள அக்லிடோக்போ ஆலயத்திலிருந்து 94 ஆலய அடிமைகளை விடுவிக்க ஃபெடிஷ் அடிமைகள் விடுதலை இயக்கத்துடன் ஒத்துழைத்தன. டிசம்பர் 2005 இல் அஃப்லாவோவில் உள்ள சோவிக்பெனார் ஆலயத்திலிருந்து 120 பேரையும், மார்ச் 2010 இல் அஃப்லாவோவில் உள்ள கட்ஸா யேவேசி ஆலயத்திலிருந்து 52 "யேவேசி" அல்லது இடி கடவுளின் ஊழியர்களையும் விடுவித்து அவர்கள் முயற்சியைத் தொடர்ந்தனர். கானாவில் உள்ள அன்லோ குலத்தின் ஆலயங்களும் ட்ரோகோசியை வைத்திருக்கின்றன, ஆனால் அவர்கள் விடுதலையை எதிர்த்தனர் மற்றும் நடைமுறையைப் பாதுகாத்தனர், மற்ற மாவட்டங்களின் நடைமுறைகளை விட ட்ரோகோசி மிகவும் மனிதாபிமானமானது என்று தங்கள் நடைமுறையைப் பாதுகாத்தனர். இந்த நடைமுறை முற்றிலுமாக ஒழிக்கப்பட வேண்டும் என்று மனித உரிமை அமைப்புகள் வலியுறுத்துகின்றன. இந்தியாவில் தேவ்தாசி மற்றும் நேபாளத்தில் இதே போன்ற நடைமுறைகள் பாலியல் அடிமைத்தனம் புனித விபச்சாரம் குழந்தை அடிமைத்தனம்