Kill the Indian, Save the Man
கில் தி இந்தியன், சேவ் தி மேன்ஃ தி ஜெனோசைடல் இம்பேக்ட் ஆஃப் அமெரிக்கன் இந்தியன் ரெசிடென்ஷியல் ஸ்கூல்ஸ் என்பது 2004 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க எழுத்தாளர் வார்டு சர்ச்சில் எழுதிய புத்தகமாகும், பின்னர் கொலராடோ பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராகவும், பூர்வீக அமெரிக்க பிரச்சினைகளில் ஆர்வலராகவும் இருந்தார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி, அமெரிக்க மற்றும் கனேடிய அரசாங்கங்கள் முறையே இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகள் அல்லது குடியிருப்பு பள்ளிகளை நிறுவிய வரலாற்றை இது ஆராய்கிறது, அங்கு பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகள் ஆங்கிலப் படிப்பை ஊக்குவிக்கவும், கிறிஸ்துவத்திற்கு மாறவும், பெரும்பான்மை கலாச்சாரத்துடன் ஒருங்கிணைக்கவும் தேவைப்பட்டனர். உறைவிடப் பள்ளிகள் 1980 களில் இயக்கப்பட்டன. மாணவர்கள் தங்கள் பூர்வீக மொழிகளைப் பயன்படுத்துவதையும், தங்கள் சொந்த கலாச்சாரங்களைப் பின்பற்றுவதையும் பள்ளிகள் பெரும்பாலும் தடை செய்ததால், சர்ச்சில் அவர்களை இனப்படுகொலை நோக்கத்துடன் கருதுகிறார். தனிப்பட்ட குடும்பங்களுக்கு வகுப்புவாத இடஒதுக்கீடு நிலம் ஒதுக்கப்பட்ட டேவ்ஸ் சட்டம் என்று அழைக்கப்படுவதன் விளைவுகளையும், வெவ்வேறு பழங்குடியினரில் சேருவதற்காக அந்த நேரத்தில் நிறுவப்பட்ட இரத்த அளவு விதிகளையும் அவர் உரையாற்றுகிறார். கூட்டாட்சி அங்கீகாரம் பெற்ற பழங்குடியினர் சில காலமாக தங்கள் உறுப்பினர் விதிகளை நிறுவ அதிகாரம் பெற்றிருந்தாலும், அங்கீகரிக்கப்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு வழங்கப்படும் நிதி சேவைகள் தொடர்பான சில அமெரிக்க சட்டங்கள் மற்றும் கொள்கைகள் இரத்த அளவை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த புத்தகத்தின் தலைப்பு ரிச்சர்ட் ஹென்றி பிராட் என்ற இராணுவ அதிகாரியின் மேற்கோளிலிருந்து வருகிறது, அவர் கார்லிஸ்லே இந்தியன் பள்ளியை உருவாக்கினார், இது முதல் (முன்பதிவு இல்லாத) இந்திய உறைவிடப் பள்ளியாகும், இது பூர்வீக அமெரிக்க போர்க் கைதிகளுக்கு கல்வி கற்பதில் அவரது அனுபவத்திலிருந்து வந்தது. அதன் கலாச்சார மூழ்குதல் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு மாதிரி மற்ற அரசு பள்ளிகளில் பயன்படுத்த ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. சர்ச்சில் எழுதிய இந்த புத்தகம் 2004 ஆம் ஆண்டில் சிட்டி லைட்ஸ் புக்ஸால் 158 பக்க காகிதமாக வெளியிடப்பட்டது. கதை சுருக்கம்ஃ இந்த புத்தகம் பல அத்தியாயங்களாகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு விரிவான கட்டுரையின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது. இது "வேறு எந்த பெயரிலும் இனப்படுகொலை-சூழலில் அமெரிக்க இந்திய குடியிருப்பு பள்ளிகள்" என்று தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது. ரபேல் லெம்கினின் கூற்றுப்படி இனப்படுகொலையின் அர்த்தத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் சர்ச்சிலின் குறிப்பு விதிமுறைகளை தொடக்க வரிசை வரையறுக்கிறது. ஈ. சி. ஓ. எஸ். ஓ. சி இனப்படுகொலை மாநாடு-சர்ச்சில் எழுதுகிறார்-1952 இல் கனடாவிலும், 1986 இல் அமெரிக்காவிலும் மற்ற ஒன்பது கையொப்பமிட்டவர்களின் மாற்றங்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க ஆட்சேபனைகளுடன் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. அரசாங்கத்தால் வழங்கப்பட்ட இடமாற்றம் மற்றும் கருத்தடை திட்டங்கள் மூலம் இரு நாடுகளும் அடுத்த தசாப்தங்களில் மாநாட்டை மீறியுள்ளன. அடுத்த அத்தியாயத்தில், சர்ச்சில் குடியிருப்பு பள்ளிகளில் பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகளின் கட்டாய வருகை பற்றிய வரலாற்றை அது கையெழுத்திட்ட பிறகு மாநாட்டை மீறுவதாகக் குறிப்பிடுகிறார், அதன் வரலாறு 1870 களில் இருந்து செல்கிறது. இந்த முன்முயற்சி, உறைவிடப் பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் கல்வியைப் பெறுவதற்காக, பலத்தைப் பயன்படுத்தி, தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து குழந்தைகளை உடல் ரீதியாக மாற்றுவதை உள்ளடக்கியது. கட்டாய ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகள் (பள்ளிக் கொள்கைகளாக) மாணவர்களின் சொந்த மொழிகளைப் பயன்படுத்துவதையும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த மதங்கள் அல்லது கலாச்சார நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதையும் தடை செய்ததால், சர்ச்சில் இதை கலாச்சார இனப்படுகொலைச் செயல் என்று பகுப்பாய்வு செய்கிறார். குறிப்பாக ஆரம்ப ஆண்டுகளில், பள்ளிகள் பொதுவாக மத அமைப்புகளால் நடத்தப்பட்டன, அவற்றில் பல ஏற்கனவே பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே தூதுக்குழுக்களை நிறுவியிருந்தன. பள்ளிகளின் கிட்டத்தட்ட 100 ஆண்டுகால வரலாற்றில், நிலைமைகள் இடத்திற்கு இடம் வேறுபடுகின்றன, இருப்பினும் சில முன்னாள் மாணவர்களும் நேர்மறையான அனுபவங்களைப் புகாரளித்துள்ளனர். தங்கள் குழந்தைகள் கடத்தப்படுவதைத் தடுக்கும் முயற்சியில் குடும்பங்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் குழந்தைகளை அல்லது அவர்களின் கலாச்சார அடையாளங்களை மறைத்தன. சிறு குழந்தைகளை அவர்களின் வீடுகளில் இருந்து அகற்ற தந்திரங்களும் வெளிப்படையான அரசாங்கப் படைகளும் பயன்படுத்தப்பட்டன. குடும்பங்கள் பேரழிவிற்குள்ளாகின, பள்ளியில் சேர்க்கப்பட்டவுடன், குழந்தைகள் உடன்பிறப்புகளுடனோ அல்லது அன்புக்குரியவர்களுடனோ வீட்டிற்குத் திரும்பிச் செல்ல அனுமதிக்கப்படவில்லை. பூர்வீக சமூகங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட குழந்தைகள் ஆகிய இருவரின் மன அழுத்தமும் அதிர்ச்சியும் இன்றும் மக்களைத் துன்புறுத்துகின்றன. குழந்தைகள் தங்கள் பூர்வீக சமூகங்களில் வாழ்க்கைக்குத் தயாராகாத ஒரு அடையாளத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அல்லது பூர்வீக மக்களை சமமாக ஏற்றுக்கொள்ளாத சமூகத்தில். இந்த மக்கள் எங்கும் சேரவில்லை. இந்த பள்ளிகளுக்குள் அடிக்கடி ஏற்படும் பயங்கரமான நிலைமைகளை அவர் விவரிக்கிறார்; மோசமான ஊட்டச்சத்து, அப்போதைய சிகிச்சையளிக்க முடியாத காசநோயின் அதிக விகிதம்-இது பழங்குடி சமூகங்களை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தியது, மேலும் அந்த காலங்களில் பொதுவான பிற தொற்று நோய்கள்; கட்டாய உழைப்பு மற்றும் உடல், பாலியல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான துஷ்பிரயோக சம்பவங்கள், பூர்வீக மாணவர்கள் பொது மக்களில் தங்கள் வயதிற்குட்பட்ட குழந்தைகளை விட அதிக இறப்பு விகிதத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். பல பட்டதாரிகள் தங்கள் அனுபவங்களால் சேதமடைந்ததாகவும், பள்ளி அனுபவத்திற்கு வெளியே பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு தொடர்ந்து ஒரு பிரச்சினையாக இருந்த மதுபானத்தின் அதிக விகிதங்களை அனுபவித்ததாகவும், தற்கொலை செய்ததாகவும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். முன்னாள் மாணவர்கள் இந்த "அதிர்ச்சியை அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளுக்கு" பரப்பியுள்ளனர், பூர்வீக அமெரிக்க சமூகங்களிடையே சமூக சிதைவுக்கு பங்களித்துள்ளனர் என்று சர்ச்சில் கூறுகிறார். 1979 ஆம் ஆண்டு தனது புத்தகமான ஏ லிட்டில் மேட்டர் ஆஃப் ஜெனோசைட்டில் உறைவிடப் பள்ளிகளையும் அவற்றின் சிக்கல்களையும் உள்ளடக்காமல் இருந்ததற்கு ஈடுசெய்ய எழுத்தாளர் இந்த புத்தகத்தை விரும்பினார். இது அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவில் உள்ள அத்தகைய வரலாற்று பள்ளிகளின் ஏராளமான புகைப்படங்கள் மற்றும் பட்டியல்களை உள்ளடக்கியது. ". இருபதாம் நூற்றாண்டின் இந்தியக் கொள்கையில் பொதிந்துள்ள அனைத்து தீங்கிழைப்புகளிலும், பள்ளிகள் மிகவும் மோசமானவை என்று வாதிடலாம். தனித்தனியாகவும் கூட்டாகவும் பூர்வீக மக்கள் மீது அவற்றின் அழிவுகரமான விளைவுகளின் ஆழம், அவற்றின் செயல்பாட்டு இருப்பின் உடனடி நிலையில் மட்டுமல்லாமல், அதன் பின்விளைவுகளிலும், எந்தவொரு நியாயமான மதிப்பீட்டிலும் கணக்கிட முடியாததாக இருந்தது. (xlv) கூடுதலாக, அவர் டேவ்ஸ் சட்டம் மற்றும் அந்த நேரத்தில் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தால் நிறுவப்பட்ட இரத்த அளவு விதிகள் தொடர்பான பிரச்சினைகள் மற்றும் நிதி நலன்களுக்காக பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியை தீர்மானிப்பது தொடர்பான பிரச்சினைகளை உரையாற்றுகிறார். இரத்த குவாண்டம் பிரச்சினை சர்ச்சில் வாதிடுகிறார், ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்களால் செறிவூட்டல் மற்றும் அரசியல் உகந்த அரசாங்கத்தின் இலக்குகளை மேலும் அதிகரிப்பதற்காக வம்சாவளியின் விதிகளின் அடிப்படையில் அமெரிக்கா "இரத்த குவாண்டம்" சட்டங்களை நிறுவியது. சுருக்கமாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் தனிப்பட்ட குடும்பங்களுக்கு நிலங்களை ஒதுக்குவதற்காக வகுப்புவாத இடஒதுக்கீடு நிலங்களை உடைப்பதைச் செயல்படுத்துவதற்காக நிறுவப்பட்ட டேவ்ஸ் ரோல்ஸின் நேரத்தில், அரசாங்கம் தகுதி பெற்ற பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் குறைந்தபட்சம் ஒரு பழங்குடியினரின் நான்கில் ஒரு பங்கு வம்சாவளியாக இருக்க வேண்டும், நிலம் ஒதுக்கீட்டைப் பெற அந்த பழங்குடியினரின் உறுப்பினர் பட்டியலில் பட்டியலிடப்பட வேண்டும். இடஒதுக்கீடு பகுதிகளில் சட்டவிரோதமாக அமர்ந்திருந்த வெள்ளையர்களை விலக்குவதற்கான ஒரு வழியாக இது இருந்தது (திருமணமான வெள்ளையர்கள் ஒரு தனி பிரிவில் சேர்க்கப்பட்டனர்). ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பழங்குடியினரிடமிருந்து நான்கில் ஒரு பங்கு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வம்சாவளியைக் கொண்டிருந்த பூர்வீக அமெரிக்கர்களை விலக்குவதே அதன் நடைமுறை விளைவு, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பழங்குடியினரிடமிருந்து நான்கில் ஒரு பங்கு வம்சாவளியைக் கொண்டிருக்கக்கூடாது. இது சில பழங்குடியினரிடையே திருமணத்தை புறக்கணித்தது, பெரும்பாலான இந்திய கலாச்சாரத்திற்கு மாறாக, தனிநபர்கள் ஒரு பழங்குடி அடையாளத்தை தேர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது. அரசாங்கம் ஒதுக்கீடுகளை விட அதிகமான இடஒதுக்கீடு நிலத்தை "உபரி" என்று அறிவித்து, அதை பூர்வீகம் அல்லாதவர்களுக்கு விற்றதால், இரத்த அளவு விதிகளின் நோக்கம் முறையான பூர்வீக அமெரிக்கர்களை தங்கள் நிலங்களிலிருந்து பறிப்பதே என்று சர்ச்சில் பரிந்துரைத்துள்ளார், இரத்த அளவு சட்டங்கள் ஒரு உள்ளார்ந்த இனப்படுகொலை நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன என்று சர்ச்சில் கூறுகிறார்; இருபதாம் நூற்றாண்டில் பழங்குடி உறுப்பினர்களுக்கும் பழங்குடியினரில் பதிவு செய்யப்படாத மக்களுக்கும் (மற்றும் எந்தவொரு பூர்வீக வம்சாவளியும் இல்லாத பலருக்கும்) இடையே திருமணங்கள் தொடர்ந்ததால், அவர்களின் சந்ததியினரில் சிலர் கல்லூரி உதவித்தொகை போன்ற சான்றளிக்கப்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும் சில நிதி சேவைகளுக்கான தகுதிக்கான கூட்டாட்சி இரத்த அளவு தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கிறார்கள். (குறிப்புஃ ஆனால், ஒவ்வொரு பழங்குடியினரும் பழங்குடியினரின் உறுப்பினர் மற்றும் பழங்குடி சேவைகளுக்கான அணுகலுக்காக தனித்தனியாக அதன் சொந்த விதிகளை நிறுவுகிறார்கள்; பலர் இரத்த அளவைப் பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் பழங்குடி உறுப்பினர்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட வரலாற்று பட்டியல்களிலிருந்து ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வம்சாவளியை விரும்புகிறார்கள்.) சர்ச்சில் எழுதுகிறார்ஃ "இரத்தத்தின் அளவை நான்கில் ஒரு பங்காக அமைக்கவும், இந்தியர்களின் கடுமையான வரையறையாக அதை வைத்திருக்கவும், திருமணங்கள் அது இருந்ததைப் போலவே தொடரட்டும், இறுதியில் இந்தியர்கள் இருப்பிலிருந்து வரையறுக்கப்படுவார்கள்". பொது ஒதுக்கீட்டுச் சட்டம் பற்றிய சர்ச்சிலின் விளக்கம் 2005 ஆம் ஆண்டில் கொலராடோ பல்கலைக்கழகத்தில் அவரது கல்வி முறைகேடு விசாரணையில் உரையாற்றப்பட்ட பாடங்களில் ஒன்றாகும். இந்தச் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டபோது, முற்போக்கான சீர்திருத்தவாதிகள் இந்தச் சட்டத்தை ஆதரித்தனர், தனிப்பட்ட நில உரிமையை அதிகரிப்பதன் மூலமும் ஐரோப்பிய-அமெரிக்க வாழ்வாதார விவசாயத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதால் ஏற்படும் நன்மைகள் குறித்த தவறான நம்பிக்கையாக இது பார்க்கப்படுகிறது. அத்தகைய சீர்திருத்தவாதிகளில் தங்கள் மக்களின் சார்பாக ஆர்வலர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்கர்களும் அடங்குவர். ..