Vithoba
வித்தலா என்றும் அழைக்கப்படும் வித்தோபா (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ விதலா), மற்றும் பாண்டுரங்கா (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ பாண்ட்ரங்கா), இந்திய மாநிலமான மகாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகாவில் பெரும்பான்மையாக வணங்கப்படும் ஒரு இந்து கடவுள் ஆவார். அவர் விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவம். விதோபா பெரும்பாலும் ஒரு இருண்ட இளம் பையனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், ஒரு செங்கல் மீது கைகளை அக்கிம்போ நிற்கிறார், சில நேரங்களில் அவரது மனைவி ரகுமாயுடன். விதோபா என்பது மஹாராஷ்டிராவில் அடிப்படையில் ஏகத்துவ, சடங்கற்ற பக்தி சார்ந்த வர்கரி நம்பிக்கையின் மையமாகவும், கர்நாடகாவில் உள்ள த்வைத வேதாந்தத்தில் நிறுவப்பட்ட பிராமண ஹரிதாச பிரிவின் மையமாகவும் உள்ளது. பந்தர்பூரில் உள்ள விதோபா கோயில் அவரது முக்கிய கோயிலாகும். விதோபா புராணங்கள் பாந்தர்பூருக்கு தெய்வத்தை கொண்டு வந்த பெருமைக்குரிய அவரது பக்தர் புண்டலிக்கைச் சுற்றி வருகின்றன, மேலும் வர்கரி நம்பிக்கையின் கவிஞர்-புனிதர்களுக்கு ஒரு இரட்சகராக விதோபாவின் பங்கைச் சுற்றி வருகின்றன. வர்கரி கவிஞர்-துறவிகள் விதோபாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மற்றும் மராத்தியில் இயற்றப்பட்ட அபங் என்ற தனித்துவமான பக்தி பாடல் வகைகளுக்கு பெயர் பெற்றவர்கள். விதோபாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிற பக்தி இலக்கியங்களில் ஹரிதாசரின் கன்னட பாடல்கள் மற்றும் தெய்வத்திற்கு ஒளியை வழங்குவதற்கான சடங்குகளுடன் தொடர்புடைய பொதுவான ஆரத்தி பாடல்களின் மராத்தி பதிப்புகள் அடங்கும். விதோபாவின் மிக முக்கியமான திருவிழாக்கள் ஆஷாதா மாதத்தில் ஷயானி ஏகாதசியிலும், கார்த்திகை மாதத்தில் பிரபோதினி ஏகாதசியிலும் நடைபெறுகின்றன. விதோபா மற்றும் அவரது பிரிவின் வரலாற்றுப் பதிவு அவரது பெயர் குறித்து கூட தொடர்ந்து விவாதிக்கப்படும் ஒரு பகுதியாகும். அவரது பிரிவின் தோற்றம் மற்றும் அவரது முக்கிய கோயில் ஆகிய இரண்டும் இதேபோல் விவாதிக்கப்பட்டாலும், அவை ஏற்கனவே 13 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததற்கான தெளிவான சான்றுகள் உள்ளன. விதலா, பாண்டுரங்கா, பாந்தரிநாத், ஹரி மற்றும் நாராயண் உள்ளிட்ட பல பெயர்களால் விதோபா அறியப்படுகிறது. இந்த பெயர்களின் தோற்றம் மற்றும் அர்த்தங்கள் குறித்து பல கோட்பாடுகள் உள்ளன. வித்தலா என்ற பெயர் (வித்தல், வித்தல், விட்டலா மற்றும் வித்தல் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது;, மற்றும்; அனைத்தும்) இரண்டு சமஸ்கிருத-மராத்தி சொற்களால் ஆனது என்று வர்கரி பாரம்பரியம் கூறுகிறதுஃ 'செங்கல்' என்று பொருள்படும்; மற்றும் தால், இது 'நிற்கும்' என்று பொருள்படும் சமஸ்கிருத ஸ்தலத்திலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம். எனவே, வித்தலா என்றால் 'செங்கல் மீது நிற்பவர்' என்று பொருள்படும். ஓரியண்டலிஸ்ட் வில்லியம் க்ரூக் இந்த விளக்கத்தை ஆதரித்தார். விதோபாவின் பரிந்துரைக்கப்பட்ட உருவப்படம், பக்தர் புண்டலிக்கின் புராணக்கதையுடன் தொடர்புடைய ஒரு செங்கலின் மீது கைகளை-அகிம்போவைக் காட்ட வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதிக்கிறது. இருப்பினும், வர்கரி கவிஞர்-துறவி துகாராம் ஒரு வித்தியாசமான சொற்பிறப்பியல் முன்மொழிந்தார்-வித்தலா என்பது (அறியாமை) மற்றும் (ஏற்றுக்கொள்பவர்) என்ற சொற்களால் ஆனது, இதன் பொருள் 'அறிவு இல்லாத அப்பாவி மக்களை ஏற்றுக்கொள்பவர்' என்பதாகும். வரலாற்றாசிரியர் ராமகிருஷ்ண கோபால் பண்டார்கர் மற்றொரு சாத்தியத்தை முன்வைக்கிறார்-வித்து () என்பது மராத்தியில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விஷ்ணு என்ற பெயரின் கன்னட சிதைவு. லா மற்றும்-பா (மராத்தியில் 'தந்தை' என்று பொருள்படும்) என்ற பின்னொட்டுகள் மரியாதைக்காக இணைக்கப்பட்டன, இது வித்தலா மற்றும் விதோபா என்ற பெயர்களை உருவாக்கியது. 8 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சான்றளிக்கப்பட்ட சமஸ்கிருதத்தை () என உச்சரிக்கும் மராத்தி மற்றும் கன்னட மக்களின் போக்கு காரணமாக விஷ்ணு வித்துவுக்கு இந்த ஊழலைச் செய்திருக்கலாம். டெக்கான் கல்லூரியின் ஆராய்ச்சி அறிஞர் எம். எஸ். மேட்டேயின் கூற்றுப்படி, ஒரு வரலாற்று நபராக கருதப்படும் புண்டலிக், விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பாந்தர்பூர் கோயிலைக் கட்ட ஹோய்ஸலா மன்னர் விஷ்ணுவர்தனா என்ற பித்திதேவை வற்புறுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். இந்த தெய்வத்திற்கு பின்னர் விட்டிதேவின் வழித்தோன்றலான வித்தலா என்று கட்டடம் கட்டிய மன்னரால் பெயரிடப்பட்டது. இந்த பெயரின் பிற வகைகளில் (மன்னர் வித்தலா) மற்றும் (அன்னை வித்தலா) அடங்கும். குஜராத் மக்கள் வித்தலாவுடன்-நாத் (இறைவன்) என்ற பின்னொட்டு சேர்க்கிறார்கள், இது வித்தல்-நாத் என்ற பெயரைக் கொடுக்கிறது. கூடுதல் கெளரவமான பின்னொட்டு-ஜி சேர்க்கப்படலாம், இது வித்தல்நாத்ஜி என்ற பெயரைக் கொடுக்கிறது. இந்த பெயர் பொதுவாக புஷ்டிமார்க் பிரிவில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பாண்டுரங்கா (,,; அனைத்தும்), பாண்டுரங் மற்றும் பண்டாரங்கா என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது விதோபாவின் மற்றொரு பிரபலமான பெயராகும், அதாவது சமஸ்கிருதத்தில் 'வெள்ளை கடவுள்' என்று பொருள்படும். சமண எழுத்தாளர்-துறவி ஹேமச்சந்திரா (கிபி 1) இது ருத்ரா-சிவன் கடவுளின் பெயராகவும் பயன்படுத்தப்படுவதாக குறிப்பிடுகிறார். விதோபா இருண்ட நிறத்துடன் சித்தரிக்கப்பட்டாலும், அவர் "வெள்ளை கடவுள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். பண்டார்கர் இந்த முரண்பாட்டை விளக்குகிறார், பாண்டுரங்கமானது பண்டர்பூரில் வணங்கப்படும் சிவன் வடிவத்திற்கு ஒரு பெயராக இருக்கலாம் என்றும், அதன் கோயில் இன்னும் உள்ளது என்றும் முன்மொழிகிறார். பின்னர், விதோபாவின் வழிபாட்டின் புகழ் அதிகரித்து வருவதால், இதுவும் விதோபாவுக்கு மாற்றப்பட்டது. மற்றொரு கோட்பாடு விதோபா ஆரம்பத்தில் ஒரு சைவ கடவுளாக (சிவனுடன் தொடர்புடையவர்) இருந்திருக்கலாம் என்று கூறுகிறது, பின்னர் விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டார், இதனால் விதோபாவுக்கு பாண்டுரங்கத்தின் பயன்பாட்டை விளக்குகிறார். இருப்பினும், பாண்டுரங்கா என்பது பண்டாரகாவின் (பண்டர்காவைச் சேர்ந்த) சமஸ்கிருதமயமாக்கப்பட்ட வடிவம் என்று க்ரூக் முன்மொழிந்தார், இது பண்டர்பூரின் பழைய பெயரைக் குறிக்கிறது. மற்றொரு பெயர், பாந்தரிநாத், விதோபாவை பாந்தாரியின் இறைவன் என்றும் குறிப்பிடுகிறது (பாந்தர்பூரின் மற்றொரு மாறுபாடு). இறுதியாக, வைணவப் பிரிவின் ஹரி மற்றும் நாராயணன் போன்ற விஷ்ணுவின் பெயர்களாலும் விதோபா அழைக்கப்படுகிறார். விதோபா வழிபாட்டின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி வரலாற்று வளர்ச்சியின் புனரமைப்பு மிகவும் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக, ஆரம்ப கட்டங்கள் மற்றும் அவர் ஒரு தனித்துவமான தெய்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட கட்டம் குறித்து பல மாற்று கோட்பாடுகள் முன்மொழியப்பட்டுள்ளன. 8 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆதி சங்கரருக்குக் கூறப்படும் பாண்டுரங்காஷ்டகம் ஸ்தோத்திரம் என்ற பாடல், விதோபா வழிபாடு ஏற்கனவே ஆரம்ப காலத்தில் இருந்ததைக் குறிக்கிறது. தக்காணத்தின் சமூக வரலாறு என்ற நூலின் ஆசிரியரான ரிச்சர்ட் மேக்ஸ்வெல் ஈட்டனின் கூற்றுப்படி, விதோபா முதன்முதலில் 6 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே மேய்ச்சல் கடவுளான கிருஷ்ணராக வணங்கப்பட்டார். விதோபாவின் ஆயுத-அகிம்போ உருவப்படம் பீகாரின் அஹிர்களின் கால்நடை-கடவுளான கிருஷ்ணருடன் தொடர்புடைய பீர் குவாரைப் போன்றது. விதோபா அநேகமாக பின்னர் சைவ தேவாலயத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, மற்ற மேய்ச்சல் கடவுள்களைப் போலவே சிவ கடவுளுடன் அடையாளம் காணப்பட்டார். பாந்தர்பூரில் உள்ள கோயில் சைவா கோயில்களால் சூழப்பட்டுள்ளது (குறிப்பாக பக்தி புண்டலிக் தானே), மேலும் விதோபா சிவனின் சின்னமான லிங்கத்தால் முடிசூட்டப்படுகிறார் என்ற உண்மைகள் இதற்கு ஆதரவளிக்கின்றன. இருப்பினும், 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, நாம்தேவ், ஏக்நாத் மற்றும் துகாராம் போன்ற கவிஞர்-துறவிகள் விதோபாவை விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் கண்டனர். வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த கிறிஸ்டியன் லீ நோவெட்ஸ்கே, விதோபாவின் வழிபாடு கிபி 1000 க்கு சற்று முன்பு கர்நாடகாவிலிருந்து முன்னாள் சைவ நகரமான பாந்தர்பூருக்கு குடிபெயர்ந்ததாக கூறுகிறார், ஆனால் கிருஷ்ணர் வழிபடும் மகாநுபவ பிரிவின் செல்வாக்கின் கீழ், இந்த நகரம் ஒரு வைஷ்ணவ யாத்திரை மையமாக மாற்றப்பட்டது. இந்த முன்மொழிவு நகரத்தில் உள்ள சைவ வழிபாட்டின் சமகால எச்சங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. மத வரலாற்றாசிரியர் ஆர். சி. ஸ்ரீ வித்தல்ஃ ஏக் மகாசமான்வயா என்ற தனது புத்தகத்திற்காக சாகித்ய அகாடமி விருதை வென்ற தேரே, விதோபா வழிபாடு இன்னும் பழையதாக இருக்கலாம்-"வேத அல்லது வேதத்திற்கு முந்தையது", எனவே கிருஷ்ணரின் வழிபாட்டை முன்கூட்டியே குறிப்பிடுகிறார். இந்தக் கோட்பாட்டின்படி, விதோபா என்பது பல்வேறு உள்ளூர் வீரர்களின் கலவையாகும், அவர்கள் தங்கள் கால்நடைகளைக் காப்பாற்ற தங்கள் உயிரைக் கொடுத்தனர். மஹாராஷ்டிராவின் கால்நடை உரிமையாளரான தங்கர் சாதியால் அவர் முதன்முதலில் வணங்கப்பட்டார். மாடு மேய்ப்பவர் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த யாதவ வம்சத்தின் எழுச்சி, விதோபாவை கிருஷ்ணர் என்று மகிமைப்படுத்த வழிவகுத்திருக்கலாம், அவர் பெரும்பாலும் ஒரு மாடு மேய்ப்பவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். விதோபாவின் இந்த வைஷ்ணவமயமாக்கல் சைவ புண்டாரிகா ஆலயத்தை பக்தர் புண்டலிக்கின் வைஷ்ணவ ஆலயமாக மாற்றுவதற்கு வழிவகுத்தது, அவர்-புராணத்தின் படி-விதோபாவை பாந்தர்பூருக்கு அழைத்து வந்தார். விதோபாவை பௌத்த மதத்துடன் இணைக்கும் முயற்சி நடந்திருக்கலாம்; இன்று, இவை இரண்டும் இந்து மதத்தில் விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமாக கருதப்படுகின்றன. விதோபா "இரக்கம், தனது பக்தர்கள் (பக்தர்கள்) மீது எல்லையற்ற அன்பு மற்றும் மென்மை ஆகியவற்றுடன் அதிகம் தொடர்புடையது, இது ஒரு பசு தனது தொலைதூர கன்றுக்குட்டிக்கு பைன் செய்வது போல தனது பக்தர்களின் பிரசன்னத்திற்காக பைன் செய்யும் தனது குழந்தைகள் மீது தாயின் அன்புடன் ஒப்பிடப்படலாம்". விதோபாவின் வழிபாட்டு முறை என்ற நூலின் ஆசிரியரான ஜி. ஏ. டெலூரி, விதோபாவின் உருவம் ஒரு விராகல் (வீரக் கல்) என்று முன்மொழிகிறார், இது பின்னர் கிருஷ்ணர் என்ற வடிவத்தில் விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது, மேலும் பண்டாலிக் புராண, சடங்கு பூஜை வழிபாட்டை மிகவும் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பக்தி வழிபாட்டிற்கு மாற்றியது-"சாதி வேறுபாடு மற்றும் நிறுவன ஆசாரியத்துவத்தை முன்மொழியும் உள்ளார்ந்த வழிபாடு". இந்தோலாஜிஸ்ட் டாக்டர் திலக் விதோபா பிராமண தெய்வங்களின் (பாரம்பரிய, சடங்கு இந்து மதம் தொடர்பான) "தற்போதுள்ள பாந்தியோனுக்கு ஒரு மாற்றாக" உருவெடுத்ததாக கூறுகிறார். விதோபாவின் தோற்றம் ஒரு "புதிய வகை சாதாரண பக்தரான" வர்கரி எழுச்சியுடன் ஒரே நேரத்தில் இருந்தது. விஷ்ணுவும் சிவனும் கடுமையான சடங்கு வழிபாடு மற்றும் பிராமண (பூசாரி) கட்டுப்பாட்டில் பிணைக்கப்பட்டிருந்தபோது, விதோபா, "சபால்டர்னின் கடவுள், பெருகிய முறையில் மனிதரானார்". விதோபா பெரும்பாலும் ஏழைகள் மற்றும் தேவைப்படுபவர்களின் பாதுகாவலராகப் பாராட்டப்படுகிறார். விதோபா உருவங்கள் சமண உருவங்களைப் போலவே இருந்ததால், விதோபா ஒரு சமண துறவியாக இருந்திருக்கலாம் என்று ஸ்டீவன்சன் (1843) கூறுகிறார். பண்டர்பூர் கோயில் மற்றும் கல்வெட்டுகள் விதோபாவின் வரலாற்றைப் பற்றிய அறிவாற்றல் விசாரணை பெரும்பாலும் பண்டர்பூரில் உள்ள முக்கிய கோயிலின் தேதியைக் கருத்தில் கொண்டு தொடங்குகிறது, இது ஆரம்பகால விதோபா கோயில் என்று நம்பப்படுகிறது. கோயிலின் மிகப் பழமையான பகுதி 12 மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் யாதவர் காலத்தைச் சேர்ந்தது. கோயிலின் பெரும்பகுதி 17 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, இருப்பினும் கோயிலைச் சேர்ப்பது ஒருபோதும் நிறுத்தப்படவில்லை. இந்த கோயில் முதன்முதலில் நிறுவப்பட்ட தேதி பண்டார்கருக்கு தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் இது 13 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததற்கான தெளிவான சான்றுகள் உள்ளன என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். எஸ். ஜி. துல்புலேயின் கூற்றுப்படி, இந்த கோயில் 1189 ஆம் ஆண்டிலேயே இருந்தது. உண்மையில், 1189 தேதியிட்ட ஒரு நினைவுச்சின்னம் கோயிலின் தற்போதைய இடத்தில் ஒரு சிறிய விதோபா ஆலயம் நிறுவப்பட்டதாக பதிவு செய்கிறது; எனவே, துல்புலே முடிக்கிறார், விதோபாவின் வழிபாடு 1189 க்கு முந்தையது. தற்போதைய விதோபா கோயிலின் மேல்நிலைக் கற்றை மீது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட 1237 தேதியிட்ட ஒரு கல் கல்வெட்டில், ஹோய்ஸலா மன்னர் சோமேஷ்வரா "வித்தலா" வுக்காக போகாவின் (உணவு வழங்கல்) செலவில் ஒரு கிராமத்தை நன்கொடையாக வழங்கியதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. 1249 ஆம் ஆண்டு தேதியிட்ட ஒரு செம்பு தட்டில் உள்ள ஒரு கல்வெட்டில், யாதவ மன்னர் கிருஷ்ணர் தனது தளபதிகளில் ஒருவருக்கு பீமரதி ஆற்றின் குறுக்கே உள்ள பௌண்ட்ரிகாக்ஷேத்ரா (புண்டரிக்கின் ஷேத்ரா) கிராமத்தை விஷ்ணு கடவுளின் முன்னிலையில் வழங்கியதாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. பண்டார்பூரில் உள்ள மற்றொரு கல் கல்வெட்டு பாண்டுரங்கபுரத்தில் ஒரு தியாகத்தை விவரிக்கிறது, இதன் காரணமாக "கடவுள்களுடன் மக்களும் வித்தலும் திருப்தி அடைந்தனர்". எனவே 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, இந்த நகரம் பாண்டுரங்க நகரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோயிலின் உள்ளே, 1272 மற்றும் 1277 க்கு இடையில் பல்வேறு நன்கொடையாளர்களிடமிருந்து, குறிப்பாக யாதவ மன்னர் ராமச்சந்திராவின் அமைச்சர் ஹேமாத்ரியிடமிருந்து கோயிலுக்கு பரிசுகள் வழங்கப்பட்டதாக ஒரு கல் கல்வெட்டு பதிவு செய்கிறது. ஆலண்டியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட விட்டலா மற்றும் ரக்குமாயைக் குறிக்கும் ஒரு கல்வெட்டு, விதோபாவுடன் தொடர்புடைய மிகப் பழமையானது என்றும், அது 1209 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது என்றும் ரானடே நம்புகிறார். இருப்பினும், பண்டாரங்கா என்ற பெயர் 516 தேதியிட்ட ராஷ்டிரகூட செம்பு தகடு கல்வெட்டில் காணப்படுகிறது. இதை மேற்கோள் காட்டி, 6 ஆம் நூற்றாண்டில் விதோபாவின் வழிபாட்டு முறை நன்கு நிறுவப்பட்டதாக பாண்டே மதிப்பிடுகிறார். மத்திய உருவம் பாந்தர்பூரில் உள்ள விதோபாவின் மத்திய மூர்த்தியின் (உருவம்) இயற்பியல் பண்புகள் மற்றும் அதைப் பற்றிய பல்வேறு உரை குறிப்புகள், விதோபா வழிபாடு தொடர்பான கோட்பாடுகளை ஊக்குவித்துள்ளன. ஸ்கந்த புராணத்தில் உள்ள புண்டலிக்கின் புராணத்தின் ஒரு பதிப்பில் இருந்து (கீழே உள்ள புராணத்தைப் பார்க்கவும்), பாண்டர்பூரில் இரண்டு தனித்துவமான மூர்த்திகள் இருந்திருக்க வேண்டும் என்று மணல் முடிக்கிறார்-தீர்த்தம் மற்றும் க்ஷேத்ர வகை ஒவ்வொன்றும். முந்தையது ஒரு தீர்த்த மூர்த்தி, ஒரு புனித நீர்நிலைக்கு (தீர்த்தம்) அருகில் வேண்டுமென்றே அமர்ந்திருந்த ஒரு சிலை, இந்த விஷயத்தில் மேற்கு நோக்கி, பீமா ஆற்றுப் படுகையில், புண்டலிக் சன்னதிக்கு அருகில் இருந்தது. பிற்காலச் சிலை, மணலின் கூற்றுப்படி, ஒரு ஷேத்ரா மூர்த்தி, இது புனித சக்தியின் இடத்தில் (ஷேத்ரா) அமைந்துள்ளது, இந்த விஷயத்தில் கிழக்கு நோக்கி, தற்போதைய கோயில் சுமார் 1189 முதல் நிற்கும் மலையில் அமைந்துள்ளது. எனவே, விதோபாவின் வழிபாடு கோயிலுக்கு முன்பே இருக்கலாம் என்று மணல் முன்மொழிகிறார். ஹேமட்பந்தி பாணி கட்டிடக்கலையைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த கோயில் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்றாலும், விதோபாவின் சிலை முந்தைய பாணியில் உள்ளது, எனவே பண்டார்பூரில் இருந்த முந்தைய, சிறிய ஆலயத்திற்காக செதுக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று டெலூரி கூறுகிறார். உருவத்தின் பணித்திறன் யாதவா (1175-1318), அன்ஹிவாத் சாளுக்கிய (943-1210) மற்றும் அஜ்மீர் சோஹன்கள் (685-1193) காலங்களின் பாணியை விட முந்தையது. பண்டர்பூரின் விதோபா போன்ற வேறு எந்த விஷ்ணு கோயிலிலும் உருவப்படம் இல்லை என்றாலும், மத்தியப் பிரதேசத்தின் உதயகிரி குகைகளில் உள்ள பந்தர்பூர் உருவத்திற்கும் மூன்றாம் நூற்றாண்டின் ஆயுத-அகிம்போ விஷ்ணு உருவங்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகளை டெலூரி காண்கிறார், ஆனால் அவை வெவ்வேறு சிற்பப் பள்ளிகளைச் சேர்ந்தவை என்று அறிவிக்கிறார். பண்டிட் புண்டலிக், செங்கல் வீசுபவர் (கீழே உள்ள புராணத்தைப் பார்க்கவும்), விதோபாவின் புராணங்களில் ஒரு முக்கிய கதாபாத்திரம். விதோபாவை மையமாகக் கொண்ட வர்கரி பிரிவின் நிறுவல் மற்றும் பிரச்சாரத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு வரலாற்று நபராக அவர் பொதுவாகக் கருதப்படுகிறார். ராமகிருஷ்ண கோபால் பண்டார்கர் புண்டலிக்கை வர்கரி பிரிவின் நிறுவனர் என்றும் மராட்டிய நாட்டில் இந்த பிரிவை பிரகடனப்படுத்தியவர் என்றும் கருதுகிறார். ஸ்டீவன்சன் (1843) மேலும் கூறுகையில், அவர் ஒரு சமண அல்லது புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் வர்கரி பாரம்பரியம் சமண மற்றும் பௌத்த ஒழுக்கங்களின் கலவையாகும், மேலும் விதோபா விஷ்ணுவாக அவரது வடிவத்தில் புத்தராகக் கருதப்படுகிறார். ஃப்ரேசர், எட்வர்ட்ஸ் மற்றும் பி. ஆர். பண்டாலிக் சிவனையும் விஷ்ணுவையும் ஒன்றிணைக்க முயன்றதாகவும், இந்த பிரிவினை கர்நாடகாவில் தோன்றியதாகவும் பண்டார்கர் (1922) அனைவரும் கூறுகின்றனர். கன்னட துறவியான புண்டலிக், வர்கரி பிரிவின் நிறுவனர் மட்டுமல்ல, பாந்தர்பூர் கோயிலின் முதல் பெரிய பக்தர் அல்லது முதல் உயர் பூசாரி என்றும் ரானடே (1933) கருதுகிறார். உபாத்யாயா பாதிரியார் கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறார், ஆனால் கன்னட தோற்றக் கோட்பாட்டை நிராகரிக்கிறார். எம். எஸ். மேட்டேயின் கூற்றுப்படி, 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் விஷ்ணுவுக்கு பந்தர்பூர் கோயிலைக் கட்டும்படி ஹோய்ஸலா மன்னர் விஷ்ணுவர்தனாவை வற்புறுத்தியதில் புண்டலிக் முக்கிய பங்கு வகித்தார். ரைசைட் (1965), தன்பால்வர் (1972), வௌதேவில்லே (1974) போன்ற பிற அறிஞர்கள் புண்டலிக்கின் வரலாற்றுத் தன்மையை மொத்தமாக கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், மேலும் அவரை ஒரு புராண நபராக நிராகரித்துள்ளனர். அடையாளங்கள் முதன்மையாக, விதோபாவுடன் தொடர்புடைய மூன்று இந்து தெய்வங்கள் உள்ளனஃ விஷ்ணு, கிருஷ்ணர் மற்றும் சிவன். விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரமாக புத்தரை இந்து தெய்வீகப்படுத்தியதற்கு இணங்க, கௌதம புத்தர் விதோபாவுடனும் தொடர்புடையவர். இருப்பினும், விதோபாவை கிருஷ்ணருடன் இணைக்கும் புராணக்கதைகள் மற்றும் மனைவிகள் இருந்தபோதிலும், கிருஷ்ணரைப் போன்ற விஷ்ணுவின் அவதாரம் (வெளிப்பாடு) அல்ல, விதோபாவை (அசல்) விஷ்ணுவாகவே வர்காரி கருதுகிறார். இருப்பினும், 13 ஆம் நூற்றாண்டில் கிருஷ்ண வழிபாட்டு பிரிவாக உயர்ந்த மகாநுபவர்கள் கூட, விதோபா கிருஷ்ணர் என்ற கருத்தை நிராகரித்தது மட்டுமல்லாமல், அடிக்கடி விதோபாவை இழிவுபடுத்தியும் வந்தனர். இருப்பினும், சில மரபுகளில், விதோபா சிவனின் ஒரு வடிவமாகவும் வணங்கப்படுகிறது. தன்காரர்கள் இன்னும் விதோபாவை விரோபா கடவுளின் சகோதரர் என்று கருதுகின்றனர், மேலும் விதோபாவை வைஷ்ணவ கடவுளை விட சைவ கடவுளாக கருதுகின்றனர். பாந்தர்பூர் ஆலயம் என்பது விஷ்ணு-சிவன் பிரிவால் நிறுவப்பட்ட விஷ்ணு-சிவனின் ஒருங்கிணைந்த வடிவம் என்று அண்டர்ஹில் முன்மொழிகிறார், இது விஷ்ணு-சிவனை வணங்குகிறது, அதாவது பகவத் என்றால் என்ன. இருப்பினும், பாந்தர்பூர் கோயிலின் தலைமை பூசாரிகளுக்கு-பட்வா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பிராமணர்கள்-"இல்லை அல்லது இல்லை. இது "(ஐஎஎஸ்டி அசல்). இருப்பினும், கோயிலின் சில பூசாரிகள் விதோபா உருவத்தின் மார்பில் குறிப்புகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், இது விதோபா கிருஷ்ணராக அவரது வடிவத்தில் விஷ்ணுவாக இருப்பதற்கான சான்றாகும். மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள சில கோயில் சிற்பங்கள் மற்றும் இந்து ஜோதிட பஞ்சாங்கங்களில் விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரமாக சித்தரிக்கப்படும் போது புத்தரின் பாரம்பரிய பிரதிநிதித்துவத்தை விதோபாவின் உருவம் மாற்றுகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், மராட்டிய கலைஞர்கள் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களைக் காட்டும் ஒரு பலகையில் புத்தரின் இடத்தில் பந்தர்பூரின் விதோபாவின் உருவத்தை செதுக்கினர். இதை சிவநேரி குகைகளில் காணலாம். விதோபாவை விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது-அதாவது புத்தர்-அவதாரமாக அவர்கள் கருதுவதால், விதோப (வித்தல்-பக்தர்கள்) புத்த வைஷ்ணவர்களின் (பௌதோ-வைஷ்ணவர்கள்) பக்தர்களை அழைக்கும் அளவுக்கு ஸ்டீவன்சன் செல்கிறார். சில கவிஞர்-துறவிகள் விதோபாவை புத்தரின் ஒரு வடிவம் என்று பாராட்டினர். இந்திய அரசியல் தலைவரும், பௌத்த மதத்திற்கு மாறியவருமான பி. ஆர். அம்பேத்கர், பந்தர்பூரில் உள்ள விதோபாவின் உருவம் உண்மையில் புத்தரின் உருவம் என்று கூறினார். அனைத்து விதோபா உருவங்களும் பொதுவாக பாந்தர்பூரில் உள்ள அவரது மைய உருவத்தின் மாதிரியில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. பாந்தர்பூர் சிலை என்பது உயரமான கருப்பு பசால்ட் சிற்பமாகும். விதோபா இருண்ட இளம் பையனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். கவிஞர்-துறவிகள் அவரை "இருண்ட நிறத்துடன் கூடிய பரா-பிராமணர்" என்று அழைத்துள்ளனர். அவர் உயர்ந்த, கூம்பு தலைக்கவசம் அல்லது சிவனின் சின்னமாக விளக்கப்பட்ட ஒரு கிரீடம்-லிங்கம் அணிந்துள்ளார். எனவே, ஜெல்லியட்டின் கூற்றுப்படி, விதோபா சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவைக் குறிக்கிறது. முதல் வர்கரி கவிஞர்-துறவி ஞானேஸ்வர் (13 ஆம் நூற்றாண்டு), விதோபா (விஷ்ணு) விஷ்ணுவின் முதல் மற்றும் முதன்மையான பக்தரான சிவனை தனது சொந்த தலையில் சுமக்கிறார் என்று கூறுகிறார். பக்தர் புண்டலிக் எறிந்த செங்கல் மீது விதோபா கைகளை-அகிம்போவைக் கொண்டு நிற்பது காட்டப்பட்டுள்ளது. புகழ்பெற்ற கௌஸ்தூபா ரத்தினத்துடன் உட்பொதிக்கப்பட்ட துளசி-மணிகளின் நெக்லஸை அவர் அணிந்துள்ளார், மேலும் கவிஞர்-துறவி துகாராம் விஷ்ணுவின் உருவப்படத்துடன் தொடர்புடைய மகர-குண்டலா (மீன் வடிவ காதணிகள்) அணிந்துள்ளார். பாந்தர்பூரின் விதோபா அவரது இடது கையில் ஒரு சங்கத்தையும் (சங்கு) அவரது வலது கையில் ஒரு சக்ரா (வட்டு) அல்லது தாமரை மலரையும் வைத்திருக்கிறார், இவை அனைத்தும் பாரம்பரியமாக விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடைய சின்னங்களாகும். சில படங்கள் விதோபாவின் வலது கை ஒரு சைகையை சித்தரிக்கின்றன, இது பாரம்பரியமாக ஒரு ஆசீர்வாதமாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது; பாந்தர்பூர் உருவத்தில் ஆசீர்வாதத்தின் சைகை எதுவும் இல்லை. பொதுவாக இரண்டு ஆயுதங்களுடன் சித்தரிக்கப்பட்டாலும், தெய்வத்தின் நான்கு ஆயுத பிரதிநிதித்துவங்களும் உள்ளன. பாந்தர்பூர் உருவம், பக்தர்களைப் பெறுவதற்காக அதன் உதவியாளர் பூசாரியால் அணியப்படாதபோது, விதோபாவுக்கு ஒரு ஆண் உடலின் தனித்துவமான விரிவான அம்சங்களை வழங்குகிறது, இது முழு நிவாரணத்தில் தெரியும். இருப்பினும், கல் வேலைகளை உன்னிப்பாக ஆய்வு செய்வது ஒரு இடுப்பு துணியின் வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது, இது ஒரு கம்பர்பாண்ட் (இடுப்பு பெல்ட்) மூலம் ஆதரிக்கப்படுகிறது, இது மெல்லிய, இலகுவான சிற்பங்களால் கண்டுபிடிக்கப்படுகிறது. பிற உருவங்களும் படங்களும் விதோபாவை வழக்கமாக பித்தம்பரையுடன் சித்தரிக்கின்றன-ஒரு மஞ்சள் வேட்டி மற்றும் பல்வேறு தங்க ஆபரணங்கள்-அன்றாட சடங்குகளில் பூசாரிகளால் அவர் அணியும் விதம். பாண்டர்பூர் உருவமும், இடது மார்பில், ஸ்ரீவத்சலஞ்சனா என்று அழைக்கப்படும் அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளது-இது பொதுவாக விஷ்ணு மற்றும் கிருஷ்ண உருவங்களின் மார்பில் காணப்படும் வெள்ளை முடியின் சுருள் என்று கூறப்படுகிறது. வலது மார்பில் ஸ்ரீநிகேதனா என்று அழைக்கப்படும் மோதிர வடிவ குறி, மெகலா (மூன்று சரம் கொண்ட இடுப்பு-பெல்ட்), கால்களுக்கு இடையில் தரையில் பதிக்கப்பட்ட ஒரு நீண்ட குச்சி (காதி) மற்றும் முழங்கைகளில் இரட்டை மோதிரம் மற்றும் முத்து வளையல்கள் ஆகியவற்றுடன் இந்த உருவம் கண்ணியமாக உள்ளது. விதோபாவின் மனைவிகள் வழக்கமாக அவரது முக்கிய மனைவியான ரக்குமாயை அவரது இடது பக்கத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். ரக்குமாய் (அல்லது ரகமாய்) என்றால் 'தாய் ருக்மிணி' என்று பொருள். ருக்மிணி பாரம்பரியமாக கிருஷ்ணரின் மனைவியாகக் கருதப்படுகிறார். இந்துக்கள் பொதுவாக கிருஷ்ணரை விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமாக கருதுகின்றனர், எனவே அவரது மனைவி லட்சுமியின் ஒரு வடிவமாக கருதப்படுகிறார். அவரது மனைவியைப் போலவே, ரகுமாயும் ஒரு செங்கல் மீது நின்று கை-அகிம்போ தோரணையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். பாந்தர்பூர் கோயில் வளாகத்தில் அவருக்கு ஒரு சுயாதீன அறை உள்ளது. குர்யியின் கூற்றுப்படி, மஹாராஷ்டிராவின் விதர்பா பிராந்தியத்தின் இளவரசியான ருக்மிணி, இப்பகுதியுடன் இணைந்திருப்பதால், முக்கிய மனைவியின் நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டார். தங்கர் பாரம்பரியத்தின் படி, ரகுமாய் சமூகத்தால் பத்மாவதி அல்லது படுபாய் என்று வணங்கப்படுகிறார், சமூகத்தின் மற்றும் குறிப்பாக கால்நடைகளின் பாதுகாவலர். விதோபா தனது மனைவிக்கு சாபம் கொடுத்ததன் விளைவாகவும், சம்சாராவுடன் (வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கை) அவர் பற்றாததன் விளைவாகவும் விதோபா மற்றும் படுபாய்க்கு தனித்தனி ஆலயங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள காரணத்தை தங்கர் நாட்டுப்புறக் கதைகள் விளக்குகின்றன. ரகுமாயைத் தவிர, சத்யபாமா மற்றும் ராஹி (ராதாவிடமிருந்து பெறப்பட்ட) ஆகிய இரண்டு மனைவிகளும் வணங்கப்படுகிறார்கள். இந்த மூன்று மனைவிகளும் இந்து புராணங்களில் கிருஷ்ணரின் மனைவிகளாக கருதப்படுகிறார்கள். விதோபாவை வழிபடுவது மஹாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகாவில் பிரபலமான தெய்வமாகும்; கோவா, தெலுங்கானா மற்றும் தமிழ்நாட்டிலும் பக்தர்கள் உள்ளனர், ஆனால் அதே எண்ணிக்கையில் இல்லை. விதோபா பெரும்பாலான மராத்தியர்களால் வணங்கப்படுகிறார், மதிக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவர் குலதேவதர் (குடும்ப தெய்வம்) என்று பிரபலமாக இல்லை. விதோபாவின் முக்கிய கோயில், இதில் அவரது மனைவி ரகுமைக்கு ஒரு தனித்துவமான, கூடுதல் ஆலயம் உள்ளது, இது பந்தர்பூரில் அமைந்துள்ளது. இந்த சூழலில், பாந்தர்பூர் பக்தர்களால் "பூ-வைகுண்டம்" (பூமியில் விஷ்ணுவின் வசிப்பிடம்) என்று அன்பாக அழைக்கப்படுகிறது. மஹாராஷ்டிரா, கர்நாடகா மற்றும் தெலுங்கானா முழுவதிலுமிருந்து பக்தர்கள் ஞானேஸ்வர் (13 ஆம் நூற்றாண்டு) காலத்திலிருந்து பந்தர்பூரில் உள்ள விதோபாவின் மையக் கோயிலுக்கு வருகை தந்துள்ளனர். மஹாராஷ்டிராவில் விதோபாவை வழிபடுவதைச் சுற்றி இரண்டு தனித்துவமான மரபுகள் உள்ளனஃ பட்வா குடும்பத்தின் பிராமண பூசாரிகளால் கோயிலுக்குள் சடங்கு வழிபாடு; மற்றும் வார்கரிகளின் ஆன்மீக வழிபாடு. சடங்கு வழிபாட்டில் ஐந்து தினசரி சடங்குகள் அடங்கும். முதலில், அதிகாலை சுமார் 3 மணிக்கு, கடவுளை எழுப்ப ஒரு ஆரதி, அழைக்கப்படுகிறது. அடுத்ததாக, பஞ்சாமிருதம் எனப்படும் ஐந்து (பஞ்ச) இனிப்பு பொருட்களுடன் குளிக்கும் ஒரு பூஜை வருகிறது. பின்னர் காலை பக்திகளைப் பெறுவதற்காக அந்த உருவம் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. மூன்றாவது சடங்கு மறு ஆடை அணிவது மற்றும் மதிய உணவு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய மற்றொரு பூஜை ஆகும். இது என அழைக்கப்படுகிறது. மதிய பக்தியைத் தொடர்ந்து சூரிய அஸ்தமனத்தில் இரவு உணவிற்கு நான்காவது சடங்கு-தி. இறுதி சடங்கு, கடவுளை தூங்க வைப்பதற்கான ஆரதி. பந்தர்பூரில் உள்ள பிரதான கோவிலில் நடைபெறும் சடங்குகளுக்கு மேலதிகமாக, கர்நாடகாவில் வித்தலருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹரிதாச மரபுகள் செழித்து வளர்கின்றன. வர்கரி பந்த் (யாத்திரை பாதை) அல்லது வர்கரி சம்பிரதாயம் (யாத்திரை பாரம்பரியம்) இந்தியாவின் மிக முக்கியமான வைஷ்ணவ பிரிவுகளில் ஒன்றாகும். ராய்சைடின் கூற்றுப்படி, இது அடிப்படையில் ஒரு ஏகத்துவ, பக்தி பிரிவாகும், இது விதோபாவை வணங்குவதில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் பாரம்பரிய பாகவத தர்மத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வௌதேவில்லின் கூற்றுப்படி, இந்த பிரிவு "சைவ-வைஷ்ணவ தொகுப்பு" மற்றும் "பெயரளவு வைஷ்ணவ மதம், மற்ற மதங்களின் சுதந்திரமான கலவையைக் கொண்டுள்ளது". இது கர்நாடகாவில் தோன்றி மஹாராஷ்டிராவுக்கு குடிபெயர்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இந்த கடைசி கோட்பாடு முதல் கவிஞர்-துறவிகளில் ஒருவரான ஞானேஷ்வரின் படைப்பில் விதோபாவை "கானாடா" (கர்நாடகாவைச் சேர்ந்தவர்) என்று குறிப்பிடுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இருப்பினும், இந்த வார்த்தையை "புரிந்துகொள்வது கடினம்" என்றும் விளக்கலாம். பண்டாலிக் ஒரு வரலாற்று நபராக இருந்ததாக நம்பும் வார்கரிகளும் அறிஞர்களும் அவரை விதோபா வழிபாட்டின் நிறுவனர் என்று கருதுகின்றனர். இது வழிபாட்டு அழைப்பால் சான்றளிக்கப்படுகிறது-புண்டலிகவரதா ஹரி வித்தலா!-அதாவது "ஓ ஹரி வித்தலா (வித்தோபா), புண்டலிக்கிற்கு ஒரு வரம் கொடுத்தவர்!" இருப்பினும், ஜெலியட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த பிரிவை பிராமண கவிஞரும் தத்துவஞானியுமான ஞானேஷ்வர் (ஞானேஷ்வர் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறார்) நிறுவினார். "ஞானதேவ் ராசிலா பாயா-அதாவது" ஞானேஸ்வர் அடிக்கல் நாட்டினார் "என்ற சொற்றொடருடன் வார்கரிகள் அவருக்கு பெருமை சேர்க்கின்றனர். நாம்தேவ் (c. 1270-1350), ஒரு சூத்திர தையல்காரர், விதோபாவைப் புகழ்ந்து அபங்காஸ் (அதாவது 'உடைக்கப்படாத') என்று அழைக்கப்படும் குறுகிய மராத்தி பக்திக் கவிதைகளை எழுதினார், மேலும் அவரது இறைவனின் மகிமையைப் புகழ்ந்து பாடும் அழைப்பு மற்றும் பதில் கீர்த்தனை (அதாவது 'மீண்டும் மீண்டும்') வடிவத்தைப் பயன்படுத்தினார். இந்த இசை பக்தியின் பொது நிகழ்ச்சி விதோபா நம்பிக்கையின் பரவலுக்கு வழிவகுத்தது, இது பெண்கள், சூத்திரர்கள் மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்ட "தீண்டத்தகாதவர்கள்" ஆகியோரை ஏற்றுக்கொண்டது, இது பாரம்பரிய பிராமண இந்து மதத்தில் தடைசெய்யப்பட்ட ஒன்று. முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களின் காலத்தில், நம்பிக்கை தேக்கநிலையை எதிர்கொண்டது. இருப்பினும், விஜயநகரப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, தக்காணப் பகுதியில் போர்கள் வெடித்தபோது, முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் அதன் மக்களின் ஆதரவைப் பெறுவதற்காக மஹாராஷ்டிராவின் நம்பிக்கைகளை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், ஏக்நாத் (c. 1533-99) வர்கரி பாரம்பரியத்தை புதுப்பித்தார். சிவாஜியின் கீழ் மராட்டியப் பேரரசின் அடித்தளத்துடன், வைஷ்ய மளிகைக் கடைக்காரரான துகாராம் (c. 1568-1650), மஹாராஷ்டிரா பிராந்தியம் முழுவதும் விதோபாவை மையமாகக் கொண்ட பாரம்பரியத்தை மேலும் பரப்பினார். இந்த கவிஞர்-துறவிகள் அனைவரும், நாம்தேவின் பணிப்பெண் ஜனபாய் போன்ற மற்றவர்களும் விதோபாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கவிதைகளை எழுதினர். இந்த மராத்தி கவிதை தூய பக்தியை ஆதரிக்கிறது, விதோபாவை பெரும்பாலும் ஒரு தந்தை அல்லது பெண் துறவி ஜானாபாயின் கவிதையைப் பொறுத்தவரை, ஒரு தாய் (விதாபாய்) என்று குறிப்பிடுகிறது. ஜனபாயைப் போன்ற பெண்கள் மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு சாதிகள் மற்றும் பின்னணியைச் சேர்ந்த பல்வேறு வகையான மக்களும் விதோபாவைப் புகழ்ந்து அபங்கங்களை எழுதினர்ஃ விசோபா கேச்சாரா (நாம்தேவின் மரபுவழி சைவ மற்றும் ஆசிரியராக இருந்தவர்), சேனா முடிதிருத்துபவர், நரஹரி பொற்கொல்லர், சவதா தோட்டக்காரர், கோரா குயவன், கன்ஹோபத்ரா நடனமாடும் பெண், சொகமேலா தீண்டத்தகாத மஹார் மற்றும் முஸ்லீம் ஷேக் முஹம்மது கூட (1560-1650). விதோபாவை தனது மாயாபாப் (தாய்-தந்தை) என்றும், பந்தர்பூரை தனது மஹெர் (மணமகளின் தாய்வழி வீடு) என்றும் கருதும் சைவா அல்லது வைஷ்ணவனாகப் பிறந்த எவரும் சாதியின் தடைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் பிரிவினரால் வர்கரியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். வார்கரிகள் பெரும்பாலும் விதோபா ஜபத்தை (தெய்வீகப் பெயரைத் தியானம் செய்வது) பயிற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் ஒவ்வொரு மாதமும் ஏகாதசியில் விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். ஹரிதாசப் பிரிவான ஹரிதாச என்றால் விஷ்ணுவின் (ஹரி) வேலைக்காரன் என்று பொருள். ஹரிதாச பாரம்பரியத்தின் படி, ஹரிதாச-கூடம் என்றும் அழைக்கப்படும் அவர்களின் சம்பிரதாயம் அச்சலனந்தா வித்தலாவால் (கி. பி. 888) நிறுவப்பட்டது. இது வைஷ்ணவ மதத்திற்குள் ஒரு தனித்துவமான கிளையாகும், இது விட்டலாவை (விதோபாவுக்கான ஹரிதாசர்-கன்னட பெயர்) மையமாகக் கொண்டுள்ளது. வர்கரி பொதுவாக மஹாராஷ்டிராவுடன் தொடர்புடைய இடத்தில், ஹரிதாசர்கள் பொதுவாக கர்நாடகாவுடன் தொடர்புடையவர்கள். விதோபா வழிபாடு முதன்முதலில் கர்நாடகாவில் தோன்றியதாகவும், பின்னர் மஹாராஷ்டிராவுக்கு குடிபெயர்ந்ததாகவும் அறிஞர் சர்மா கருதுகிறார். மேலே உள்ள "வர்கரி பிரிவின்" பிரிவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஞானேஷ்வரின் குறிப்பின் அடிப்படையில் அவர் இதை வாதிடுகிறார். விஜயநகரப் பேரரசின் மன்னர் கிருஷ்ணதேவராயாவின் அரச குருவான (ராஜகுரு) வியாசதீர்த்தருக்கு (1478-1539) இந்த இயக்கத்தை லுட்ஜென்டோர்ஃப் பாராட்டுகிறார். இந்த சகாப்தத்தில் வித்தலா அரச ஆதரவைப் பெற்றார். அப்போதைய தலைநகரான விஜயநகரத்தில் (நவீன ஹம்பி) விட்டலாவின் கோயிலைக் கட்டிய பெருமையும் கிருஷ்ணதேவராயருக்கு உண்டு. ஹரிதாசர்கள் பாந்தர்பூர் கோயிலையும், ஹம்பியின் கோயிலையும் புனிதமாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் கிருஷ்ணரின் வடிவங்களுடன் விட்டலாவையும் வணங்குகின்றனர். ஹரிதாச இலக்கியம் பொதுவாக வித்தலா மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழைக் கையாள்கிறது. விஜய வித்தலா, கோபால வித்தலா, ஜெகந்நாத வித்தலா, வேணுகோபால வித்தலா மற்றும் மோகன வித்தலா போன்ற ஹரிதாச கவிஞர்கள் "வித்தலா" என்று முடிவடையும் புனைப்பெயர்களை பக்தியின் செயலாக ஏற்றுக்கொண்டனர். கர்நாடக இசையின் தந்தையான ஹரிதாச கவிஞர் புரந்தர தாசா அல்லது புரந்தர வித்தலா (1484-1564), பெரும்பாலும் தனது கன்னட மொழி பாடல்களை வித்தலாவுக்கு வணக்கத்துடன் முடித்தார். புஷ்டிமார்க் பிரிவின் நிறுவனர் புஷ்டிமார்க்-வல்லபாச்சார்யா (1479-1531) குறைந்தது இரண்டு முறையாவது பந்தர்பூருக்கு விஜயம் செய்ததாகவும், வித்தோபா (அந்த பிரிவின் வித்தல்நாத் அல்லது வித்தல்நாத்ஜி என்று அழைக்கப்படுகிறார்) என்பவரால் திருமணம் செய்து கொள்ள உத்தரவிடப்பட்டதாகவும், இதனால் அவர் வல்லபாச்சார்யாவின் மகனாகப் பிறக்க முடியும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. பின்னர், வல்லபாச்சாரியார் திருமணம் செய்து கொண்டார். அவரது இரண்டாவது மகனும் வாரிசுமான விதோபாவின் வெளிப்பாடாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு, குசைன்ஜி என்றும் அழைக்கப்படும் வித்தல்நாத் என்று பெயரிடப்பட்டார். இந்த பிரிவின் நிதி ஸ்வரூபங்களில் ஒருவர் வித்தல்நாத்ஜி மற்றும் அவரது மனைவி யமுனாஜி. திருவிழாக்கள் விதோபாவுடன் தொடர்புடைய திருவிழாக்கள் முதன்மையாக வார்கரிகளின் இரு வருட யாத்திரைகளுடன் (யாத்திரைகள்) ஒத்திருக்கின்றன. கவிஞர்-துறவிகள் ஞானேஸ்வர் மற்றும் துகாராமுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய நகரங்களான ஆலண்டி மற்றும் தேஹுவிலிருந்து யாத்ரீகர்கள் பாந்தர்பூர் கோயிலுக்கு பயணம் செய்கிறார்கள். வழியில், அவர்கள் விதோபாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அபங்கங்களைப் (பக்தி பாடல்கள்) பாடுகிறார்கள், கவிஞர்-புனிதர்களின் பால்கிகளை (பல்லக்குகள்) சுமந்து அவரது பெயரை மீண்டும் கூறுகிறார்கள். வார்கரிகள் சடங்கு வழிபாட்டில் ஈடுபடுவதில்லை, ஆனால் தெய்வத்தின் தரிசனத்தை (காட்சி வழிபாடு) மட்டுமே செய்கிறார்கள். ஆசாரியர்களின் சடங்கு வழிபாடு ஆஷாதா (ஜூன்-ஜூலை) மற்றும் கார்த்திக் (அக்டோபர்-நவம்பர்) ஏகாதசிகளைச் சுற்றி தலா ஐந்து நாட்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அப்போது ஏராளமான வார்கரிகள் யாத்திரைகளில் பங்கேற்கிறார்கள். சிறிய எண்ணிக்கையில், வார்கரிகள் இந்து மாதங்களான மகா மற்றும் சைத்ரா மாதங்களில் மற்ற இரண்டு ஏகாதசிகளிலும் கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். 8, 00, 000 க்கும் மேற்பட்ட வார்கரிகள் ஷயானி ஏகாதசியின் யாத்திரைக்காக பந்தர்பூருக்கு பயணம் செய்கிறார்கள், இது சந்திர மாதமான ஆஷாதாவில் மெழுகுவர்த்தி சந்திரனின் 11 வது நாளாகும். ஷயானி ஏகாதசி மற்றும் பிரபோதினி ஏகாதசி (கார்த்திக்கின் மெழுகுவர்த்தி பாதியில்) இரண்டும் விஷ்ணுவின் புராணங்களுடன் தொடர்புடையவை. விஷ்ணு ஷேஷா-நாகத்தின் (அண்ட பாம்பு) பின்புறத்தில் படுத்திருக்கும் போது, ஷீர்சாகரில் (பாலின் அண்ட கடல்) தூங்குகிறார் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். அவரது தூக்கம் ஷயானி ஏகாதசியில் (அதாவது 'தூங்கும் 11 ஆம் தேதி') தொடங்குகிறது, இறுதியாக அவர் தனது தூக்கத்திலிருந்து விழிக்கிறார், நான்கு மாதங்களுக்குப் பிறகு, பிரபோதினி ஏகாதசியில். ஆஷாதா மற்றும் கார்த்திக்கில் கொண்டாட்டங்கள் அந்த மாதங்களில் முழு நிலவு வரை தொடர்கின்றன, தீப ஒளி ஊர்வலங்களுடன் முடிவடைகின்றன. 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கல்வெட்டுகள் பண்டார்பூருக்கான ஏகாதசி யாத்திரைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. ஷயானி ஏகாதசி மற்றும் பிரபோதினி ஏகாதசி ஆகிய நாட்களில், மகாராஷ்டிரா மாநிலத்தின் முதலமைச்சரோ அல்லது அமைச்சரோ மஹாராஷ்டிரா அரசின் சார்பாக வழிபாட்டின் சடங்கு கூறுகளைச் செய்கிறார்கள். இந்த வழிபாட்டு முறை சர்காரி-மஹாபூஜா என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான்கு ஏகாதசிகளைத் தவிர, தசரா இரவில் பந்தர்பூரில் ஒரு கண்காட்சி நடத்தப்படுகிறது, அப்போது பக்தர்கள் விதோபாவுக்கு முன் ஒரு பெரிய பலகையில் (ரங்கா-ஷிலா) நடனமாடுகிறார்கள், தீப ஒளி ஊர்வலங்களுடன். பாந்தர்பூர் கோவிலில் நடைபெறும் பிற கொண்டாட்டங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ கடவுளின் கால்களில் குலால் (சிவப்பு தூள்) தெளிக்கப்படும் ரங்கா-பஞ்சமி மற்றும் கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி, கிருஷ்ணரின் பிறந்த நாள், பக்தர்கள் ஒன்பது நாட்கள் விதோபாவுக்கு முன்னால் நடனமாடி பாடுகிறார்கள். மற்ற புனித நாட்களில் புதன், சனி மற்றும் பிற ஏகாதசிகள் அடங்கும், இவை அனைத்தும் வைஷ்ணவ மதத்தில் புனிதமாகக் கருதப்படுகின்றன. விதோபாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பக்திப் படைப்புகளை வர்கரி பாரம்பரியம், பிராமண பாரம்பரியம் மற்றும் ரேசைட் அழைக்கும் "மூன்றாவது பாரம்பரியம்" என வகைப்படுத்தலாம், இதில் வர்கரி மற்றும் பிராமண கூறுகள் இரண்டும் அடங்கும். வர்கரி நூல்கள் மராத்தியிலும், பிராமண நூல்கள் சமஸ்கிருதத்திலும், "மூன்றாவது பாரம்பரியம்" பிராமணர்களால் எழுதப்பட்ட மராத்தி நூல்களாகும். வார்காரி நூல்கள்ஃ மஹிபதியால் எழுதப்பட்ட பக்தலிலாம்ரிதா மற்றும் பக்தவிஜயம், பாஹினாபாய் எழுதிய புண்டலிகா-மகாத்ம்யா மற்றும் நாம்தேவ் எழுதிய நீண்ட அபங்கா. இந்த நூல்கள் அனைத்தும் புண்டலிக்கின் புராணத்தை விவரிக்கின்றன. பிராமண நூல்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ ஸ்கந்த புராணத்திலிருந்து பாண்டுரங்க-மகாத்மியாவின் இரண்டு பதிப்புகள் (900 வசனங்களைக் கொண்டவை); பத்ம புராணத்திலிருந்து பாண்டுரங்க-மகாத்ம்யா (1,200 வசனங்களைக் கொண்டவை); பத்ம புராணத்திலிருந்து பீம-மகாத்ம்யா; மற்றும் விஷ்ணு புராணத்தில் காணப்படும் பாண்டுரங்க-மகாத்ம்யா என்று அழைக்கப்படும் மூன்றாவது பக்திப் படைப்பு. "மூன்றாவது பாரம்பரியம்" இரண்டு படைப்புகளில் காணப்படுகிறதுஃ பிராமண ஸ்ரீதராவின் பாண்டுரங்க-மகாத்ம்யா (750 வசனங்களைக் கொண்டது), பிரகலாத மகாராஜ் எழுதிய அதே பெயரில் மற்றொரு படைப்பு (181 வசனங்களைக் கொண்டது). மேற்கூறியவற்றுடன் கூடுதலாக, பல அபங்காக்கள், வார்கரிகளின் குறுகிய மராத்தி பக்திக் கவிதைகள் மற்றும் பல ஸ்துதி பாடல்கள் மற்றும் ஸ்தோத்திரங்கள் (பாடல்கள்) உள்ளன, அவற்றில் சில ஹரிதாச பாரம்பரியத்திலிருந்து தோன்றியவை. இவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை "பாண்டுரங்கஸ்தகா" அல்லது "பாண்டுரங்கஸ்த்ரோத்ரா", இது ஆதி சங்கரருக்குக் காரணம், இருப்பினும் இந்த பண்புக்கூறு கேள்விக்குள்ளாகியுள்ளது. "தீர்த்தாவளி-கதா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உரை, நாம்தேவ் அல்லது ஞானேஸ்வருக்குக் காரணம், ஆனால் பல கவிஞர்-துறவிகளின் எழுத்துக்களின் தொகுப்பாக இருக்கலாம், இது வர்கரி நம்பிக்கை மற்றும் விதோபா வழிபாட்டைப் பரப்புவதையும் மையமாகக் கொண்டுள்ளது. பிற பக்தி படைப்புகளில் நாம்தேவ் எழுதிய "யூக் அத்தாவிசா விடேவரி உபா" மற்றும் "யே ஓ வித்தலா மாஜே மௌலி ரே" போன்ற ஆராதிகள் அடங்கும். இந்த ஆராதிகள் விதோபாவைப் பற்றி பாடுகின்றன, அவர் மஞ்சள் ஆடைகளை (விஷ்ணுவின் ஒரு பண்பு) அணிந்துள்ளார் மற்றும் கருடா (விஷ்ணுவின் மலை) மற்றும் ஹனுமான் (குரங்கு கடவுள், ராமரின் பக்தர்-விஷ்ணுவின் அவதாரம்) ஆகியோரால் பரிமாறப்படுகிறார். இறுதியாக, தெலுங்குக் கவிஞர் தெனாலி ராமகிருஷ்ணர் (16 ஆம் நூற்றாண்டு) தனது பாண்டுரங்க-மகாத்மியமு என்ற கவிதையில் விதோபாவை பாண்டுரங்கன் என்று குறிப்பிடுகிறார்ஃ "(ஓ பார்வதி), பண்டாரிகா மற்றும் க்ஷேத்ரபாலாவின் (கலா-பைரவர்) சேவைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, பக்தர்களுக்காக ஒரு நுட்பமான உடலைக் கருதி, அவர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் மரமாக மாறி, பாண்டுரங்க தேவர் அந்த கோவிலில் வசிக்கிறார்". கோயில்கள் மஹாராஷ்டிராவிலும், கர்நாடகா, தமிழ்நாடு, குஜராத், கோவா மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசத்திலும் பல விதோபா கோயில்கள் உள்ளன. இருப்பினும், பாந்தர்பூரில் உள்ள விதோபாவின் கோயில் முக்கிய வழிபாட்டு மையமாகும். இந்த கோயில் நிறுவப்பட்ட தேதி சர்ச்சைக்குரியது, இருப்பினும் இது 13 ஆம் நூற்றாண்டில் ஞானேஸ்வரின் காலத்தில் இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. விதோபா மற்றும் அவரது மனைவிகள்-ருக்மிணி, சத்தியபாமா மற்றும் ராதா ஆகியோருடன் மற்ற வைஷ்ணவ தெய்வங்களும் வணங்கப்படுகின்றன. இவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமான வெங்கடேஸ்வரா; விஷ்ணுவின் மனைவி லட்சுமியின் ஒரு வடிவமான மகாலட்சுமி; கருடா மற்றும் ஹனுமான் (முந்தைய பகுதியைப் பார்க்கவும்). ஞானம் மற்றும் தொடக்கங்களின் யானை தலை கடவுளான விநாயகர், சிவனின் ஒரு வடிவமான கண்டோபா, சிவனின் மனைவி பார்வதியின் ஒரு வடிவமான அன்னபூர்ணா போன்ற சைவ தெய்வங்களும் வணங்கப்படுகிறார்கள். நாம்தேவ், சொகமேலா மற்றும் ஜனபாய் போன்ற புனிதர்கள் மற்றும் புண்டலிக் மற்றும் கன்ஹோபத்ரா போன்ற பக்தர்களின் சமாதிகள் (நினைவுச்சின்னங்கள்) கோயிலிலும் அதைச் சுற்றியும் உள்ளன. மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள பிற குறிப்பிடத்தக்க கோயில்கள்ஃ ஆண்டின் அனைத்து ஏகாதசிகளிலும் பார்வையாளர்களை ஈர்க்கும் துகாராமின் பிறப்பிடமான தேஹுவில்; கோலா (சதாரா மாவட்டம்), காட்ஜே போவாவின் நினைவாக, இது மாக் மாதத்தில் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்களின் (மெழுகுவர்த்தி சந்திரன்) ஐந்தாவது நாளில் ஒரு கண்காட்சியைக் கொண்டுள்ளது; கோலாப்பூர் மற்றும் ராஜாபூரில், ஷயானி ஏகாதசி மற்றும் பிரபோதினி ஏகாதசி அன்று கண்காட்சிகளை நடத்துகிறது; மாதே-முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பதற்காக நகர்த்தப்பட்ட பந்தர்பூர் உருவத்தின் அடைக்கலம் மற்றும் இறுதியாக ஷாஹாத்தில் உள்ள பிர்லா கோவிலில். கோவாவில் பல கோயில்கள் காணப்படுகின்றன, அவற்றில் நன்கு அறியப்பட்டவை சான்கெலிம், சாங்குவேம் மற்றும் கோகர்னா மடத்தில் உள்ள கோயில்கள் ஆகும். இதேபோல் மார்காவ், பாண்டாவில் உள்ள வித்தலா கோயில்களில் கொண்டாடப்படும் கோயில் திருவிழாக்கள் நிறைய யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கின்றன. ராஜஸ்தானில் உள்ள நாத்த்வாராவில் வித்தல் நாத்தாகவும் வணங்கப்படுகிறார். விஜயநகர மற்றும் மராட்டிய ஆட்சியின் போது தென்னிந்தியாவில் விதோபா அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. தென்னிந்தியாவில் அவர் பொதுவாக வித்தலா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஹம்பி கோயில் (மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது) ஒரு உலக பாரம்பரிய தளமாகும் மற்றும் மஹாராஷ்டிராவுக்கு வெளியே உள்ள விட்டலாவின் கோயில்களில் மிக முக்கியமானது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட இந்த கோவிலில், விஜயநகர மன்னர் கிருஷ்ணதேவராயர் "தனது சொந்த அந்தஸ்தை மேம்படுத்துவதற்காக" அல்லது முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் கொள்ளையடிக்கப்படுவதிலிருந்து உருவத்தை காப்பாற்றுவதற்காக எடுத்த பந்தர்பூரில் இருந்து மைய உருவம் இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இது பின்னர் கவிஞர்-துறவி ஏக்நாத்தின் கொள்ளு தாத்தா பானுதாஸ் (1448-1513) என்பவரால் பந்தர்பூருக்குத் திருப்பித் தரப்பட்டது. இன்று, கோயில் ஒரு மைய உருவம் இல்லாமல் நிற்கிறது, இருப்பினும் 1516 மற்றும் 1565 க்கு இடையில், மிக முக்கியமான பரிவர்த்தனைகள், முன்பு அசல் மாநில தெய்வமான விருபாக்ஷா (சிவனின் ஒரு வடிவம்) முன்னிலையில் மேற்கொள்ளப்பட்டிருக்கும், மத்திய உருவத்தின் முன்னிலையில் வெளியிடப்பட்டன வித்தலா. கர்நாடகாவில் உள்ள மத்வாச்சார்யாவின் எட்டு மடங்களில் (மடாலயங்கள்) மூன்று-ஷிரூர், பேஜாவர மற்றும் புட்டீகே-விட்டலாவை அவற்றின் தலைமை தெய்வமாக கொண்டுள்ளன. கர்நாடகாவின் முல்பாகலில் ஒரு வித்தலேஸ்வரர் கோயில் உள்ளது. தமிழ்நாட்டில், ஸ்ரீரங்கம், திருப்போரூருக்கு அருகிலுள்ள விட்டலபுரம் மற்றும் திருநெல்வேலி மாவட்டத்திலும், கும்பகோணத்திற்கு அருகிலுள்ள தெனங்கூர், கோவிந்தபுரம் ஆகிய இடங்களிலும் விட்டல ஆலயங்கள் காணப்படுகின்றன, மேலும் காஞ்சியிலும் சிற்பங்கள் காணப்படுகின்றன. விதோபாவைப் பற்றிய புராணக் கதைகள் வழக்கமாக அவரது பக்தர் புண்டலிக் அல்லது வர்கரி நம்பிக்கையின் கவிஞர்-புனிதர்களின் இரட்சகராக விதோபாவின் பங்கு குறித்து கவனம் செலுத்துகின்றன. மேலே உள்ள பக்திப் படைப்புகள் பிரிவில் விவாதிக்கப்பட்டபடி, பண்டாலிக் புராணக்கதை ஸ்கந்த புராணம் மற்றும் பத்ம புராணம் ஆகிய சமஸ்கிருத வேதங்களில் காணப்படுகிறது. இது மராத்தி நூல்களிலும் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளதுஃ ஸ்ரீதாரா என்ற பிராமணரால் எழுதப்பட்ட பாண்டுரங்க-மகாத்ம்யா; பிரகலாத மகாராஜ் எழுதிய அதே பெயரில் மற்றொரு படைப்பு; மேலும் பல்வேறு கவிஞர்-துறவிகளின் அபங்கங்களிலும் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. புண்டலிக் புராணத்தின் மூன்று பதிப்புகள் உள்ளன, அவற்றில் இரண்டு ஸ்கந்த புராணத்தின் (1.34-67) உரை வகைகளாக சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன. முதலாவதாக, துறவி புண்டரிகர் (புண்டலிக்) விஷ்ணுவின் பக்தர் என்றும் தனது பெற்றோரின் சேவைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர் என்றும் விவரிக்கப்படுகிறார். விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமான கோபால-கிருஷ்ணர், கோவர்தனாவிடமிருந்து ஒரு மேய்ப்பராக, தனது மேய்ச்சல் பசுக்களுடன், புண்டரிகாவை சந்திக்க வருகிறார். கிருஷ்ணர் திகம்பர வடிவத்தில், மகர-குண்டலை அணிந்திருப்பதாகவும், ஸ்ரீவத்ச முத்திரை (மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது), மயில் இறகுகளின் தலைக்கவசம் அணிந்திருப்பதாகவும், இடுப்பில் கைகளை வைத்திருப்பதாகவும், தனது மாட்டு குச்சியை தொடைகளுக்கு இடையில் வைத்திருப்பதாகவும் விவரிக்கப்படுகிறார். கிருஷ்ணரை பீமா நதியின் கரையில் இந்த வடிவத்தில் இருக்க புண்டாரிகா கேட்கிறார். கிருஷ்ணரின் பிரசன்னம் அந்த இடத்தை ஒரு தீர்த்தமாகவும் ஒரு துறையாகவும் மாற்றும் என்று அவர் நம்புகிறார். இந்த இடம் நவீனகால பந்தர்பூர் என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது, இது பீம நதியின் கரையில் அமைந்துள்ளது. கிருஷ்ணரின் விவரம் விதோபாவின் பந்தர்பூர் உருவத்தின் பண்புகளை ஒத்திருக்கிறது. புராணத்தின் இரண்டாவது பதிப்பு வித்தோபா புண்டலிக் முன் ஐந்து வயது பால கிருஷ்ணனாக (குழந்தை கிருஷ்ணர்) தோன்றுவதை சித்தரிக்கிறது. இந்த பதிப்பு புராணங்கள், பிரகலாத மகாராஜ் மற்றும் கவிஞர்-துறவிகள், குறிப்பாக துகாராம் ஆகிய இருவரின் கையெழுத்துப் பிரதிகளிலும் காணப்படுகிறது. புண்டலிக் புராணத்தின் மீதமுள்ள பதிப்பு ஸ்ரீதராவிலும், பத்ம புராணத்திலும் ஒரு மாறுபாடாக தோன்றுகிறது. தனது மனைவியை வெறித்தனமாக காதலிக்கும் பிராமணரான புண்டலிக், இதன் விளைவாக தனது வயதான பெற்றோரை புறக்கணித்தார். பின்னர், குக்குட முனிவரைச் சந்தித்தபோது, புண்டலிக் ஒரு மாற்றத்திற்கு உள்ளாகி, தனது வாழ்க்கையை தனது வயதான பெற்றோரின் சேவைக்காக அர்ப்பணித்தார். இதற்கிடையில், கிருஷ்ணரின் பால்வேலை காதலியான ராதா, கிருஷ்ணரின் இராஜ்ஜியமான துவாரகத்திற்கு வந்து அவரது மடியில் அமர்ந்தார். ராதா கிருஷ்ணரின் தலைமை ராணியான ருக்மிணியை க or ரவிக்கவில்லை, கிருஷ்ணர் ராதாவை இந்த குற்றத்திற்கு பொறுப்பேற்கவில்லை. இதனால் கோபமடைந்த ருக்மிணி கிருஷ்ணரை விட்டுவிட்டு பந்தர்பூருக்கு அருகிலுள்ள தண்டிவனா வனப்பகுதிக்குச் சென்றார். ருக்மிணி வெளியேறியதால் துயரமடைந்த கிருஷ்ணர், தனது ராணியைத் தேடினார், இறுதியாக அவர் புண்டலிக்கின் வீட்டிற்கு அருகிலுள்ள தண்டிவனத்தில் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டார். சிறிது அமைதிக்குப் பிறகு, ருக்மிணி அமைதி அடைந்தார். பின்னர் கிருஷ்ணர் புண்டலிக்கைப் பார்வையிட்டார், அவர் தனது பெற்றோருக்கு சேவை செய்வதைக் கண்டார். கிருஷ்ணர் ஓய்வெடுக்க பண்டாலிக் ஒரு செங்கல்லை வெளியே வீசினார். கிருஷ்ணர் செங்கல் மீது நின்று புண்டலிக்கிற்காக காத்திருந்தார். தனது சேவைகளை முடித்த பிறகு, கிருஷ்ணர், விதோபா வடிவத்தில், ருக்மிணியுடன், அவரது ரகுமை வடிவத்தில் செங்கலில் தங்கி, தனது பக்தர்களை என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்குமாறு புண்டலிக் கேட்டுக்கொண்டார். விதோபா தனது பக்தர்களின் மீட்புக்கு ஒரு சாமானிய, வெளியேற்றப்பட்ட மஹார் "தீண்டத்தகாதவர்" அல்லது ஒரு பிராமண பிச்சைக்காரர் வடிவில் வந்ததாக பிற புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. மாஹிபதி, தனது பாண்டுரங்கஸ்த்ரோத்ரா என்ற படைப்பில், ஜானாபாய் போன்ற பெண் புனிதர்களின் அன்றாட வேலைகளில், வீட்டைத் துடைப்பது, அரிசியைத் துண்டாக்குவது போன்றவற்றிற்கு விதோபா எவ்வாறு உதவினார் என்பதை விவரிக்கிறார். விதோபா எப்படி முடி திருத்துபவரான சேனாவுக்கு உதவினார் என்பதை அவர் விவரிக்கிறார். அரச உத்தரவுகளை மீறி அரண்மனைக்கு வராததற்காக சேனாவை கைது செய்யுமாறு பீதர் மன்னர் உத்தரவிட்டார். சேனா விதோபாவுக்கு தனது பிரார்த்தனைகளில் மூழ்கியிருந்தபோது, விதோபா ராஜாவுக்கு சேவை செய்வதற்காக சேனா வடிவில் அரண்மனைக்குச் சென்றார், சேனா காப்பாற்றப்பட்டார். மற்றொரு கதை, பஞ்சத்தில் மக்களுக்கு தானியங்களை விநியோகித்த அரச தானியக் கடையின் காப்பாளரான தமாஜி என்ற துறவியைப் பற்றியது. விதோபா ஒரு புறக்கணிப்பாளராக ஒரு மூட்டை தங்கத்துடன் தானியத்திற்கு பணம் செலுத்த வந்தார். விதோபாவின் பெயரைப் பாடும் போது கோராவால் களிமண்ணில் மிதிக்கப்பட்ட கோரா கும்பரின் (குயவன்) குழந்தையை விதோபா எவ்வாறு உயிர்த்தெழுப்பினார் என்பதை மற்றொரு கதை விவரிக்கிறது. ..