Chalukya dynasty
சாளுக்கிய வம்சம் (சாளுக்கிய வம்சம்) என்பது 6 ஆம் மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் தெற்கு மற்றும் மத்திய இந்தியாவின் பெரும்பகுதிகளை ஆட்சி செய்த ஒரு பாரம்பரிய இந்திய வம்சமாகும். இந்தக் காலகட்டத்தில், அவர்கள் மூன்று தொடர்புடைய ஆனால் தனிப்பட்ட வம்சங்களாக ஆட்சி செய்தனர். "பாதாமி சாளுக்கியர்கள்" என்று அழைக்கப்படும் ஆரம்பகால வம்சம், 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து வாதாபியில் (நவீன பாதாமி) இருந்து ஆட்சி செய்தது. பனவாசியின் கடம்ப இராஜ்ஜியத்தின் வீழ்ச்சியின் போது பாதாமி சாளுக்கியர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்தத் தொடங்கினர், மேலும் இரண்டாம் புலகேஷின் ஆட்சியின் போது விரைவாக முக்கியத்துவம் பெற்றனர். இரண்டாம் புலகேஷின் இறந்த பிறகு, கிழக்கு சாளுக்கியர்கள் கிழக்கு தக்காணத்தில் ஒரு சுதந்திர இராஜ்ஜியமாக மாறினர். அவர்கள் வேங்கியில் இருந்து சுமார் 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஆட்சி செய்தனர். மேற்கு தக்காணத்தில், 8 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ராஷ்டிரகூடர்களின் எழுச்சி 10 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அவர்களின் சந்ததியினரான மேற்கு சாளுக்கியர்களால் புத்துயிர் பெறுவதற்கு முன்பு பாதாமியின் சாளுக்கியர்களை கிரகித்தது. இந்த மேற்கத்திய சாளுக்கியர்கள் கல்யாணியிலிருந்து (நவீன பசவகல்யாணம்) 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை ஆட்சி செய்தனர். சாளுக்கியர்களின் ஆட்சி தென்னிந்திய வரலாற்றில் ஒரு முக்கியமான மைல்கல்லாகவும், கர்நாடக வரலாற்றில் ஒரு பொற்காலமாகவும் உள்ளது. பாதாமி சாளுக்கியர்களின் மேலாதிக்கத்துடன் தென்னிந்தியாவின் அரசியல் சூழல் சிறிய இராஜ்ஜியங்களிலிருந்து பெரிய பேரரசுகளுக்கு மாறியது. தென்னிந்தியாவை தளமாகக் கொண்ட ஒரு இராஜ்ஜியம் காவிரி மற்றும் நர்மதா நதிகளுக்கு இடையிலான முழு பகுதியையும் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வந்து ஒருங்கிணைத்தது. இந்த பேரரசின் எழுச்சி திறமையான நிர்வாகம், வெளிநாட்டு வர்த்தகம் மற்றும் வர்த்தகம் மற்றும் "சாளுக்கிய கட்டிடக்கலை" என்று அழைக்கப்படும் புதிய பாணி கட்டிடக்கலையின் வளர்ச்சியைக் கண்டது. 9 ஆம் நூற்றாண்டின் ராஷ்டிரகூட அரசவையில் அரச ஆதரவைப் பெற்ற கன்னட இலக்கியம், சமண மற்றும் வீரசைவ மரபுகளில் மேற்கத்திய சாளுக்கியர்களிடமிருந்து ஆர்வமுள்ள ஆதரவைக் கண்டது. 11ஆம் நூற்றாண்டில் கிழக்கு சாளுக்கியர்களின் கீழ் தெலுங்கு இலக்கியத்தின் ஆதரவு காணப்பட்டது. கர்நாடகாவின் பூர்வீகம் சாளுக்கியர்களின் ஆரம்பகால தோற்றம் குறித்து கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன என்றாலும், ஜான் கீ, டி. சி. சிர்கார், ஹன்ஸ் ராஜ், எஸ். சென், காமத், கே. வி. ரமேஷ் மற்றும் கர்மார்கர் போன்ற புகழ்பெற்ற வரலாற்றாசிரியர்களிடையே ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், பாதாமியில் பேரரசின் நிறுவனர்கள் நவீன கர்நாடக பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்கள் ஆந்திர இஷ்வகுவின் (2 ஆம் நூற்றாண்டின் இஷ்வகு கல்வெட்டில் இருந்து) நிலப்பிரபுத்துவரான கந்தசலிகி ரெம்மனகன் என்ற 2 ஆம் நூற்றாண்டின் தலைவரின் வழித்தோன்றல்கள் என்ற கோட்பாடு முன்வைக்கப்பட்டது. காமத்தின் கூற்றுப்படி இது வம்சாவளியில் உள்ள வேறுபாட்டை விளக்கத் தவறிவிட்டது. கந்தசலிகி நிலப்பிரபுக்கள் தங்களை ஹிரண்யககோத்ராவின் வசிஷ்டிபுத்திரர்கள் என்று அழைக்கிறார்கள். இருப்பினும், சாளுக்கியர்கள் தங்கள் கல்வெட்டுகளில் தங்களை மானவியசகோத்ராவின் ஹரிதிபுத்திரர்கள் என்று அழைக்கிறார்கள், இது அவர்களின் ஆரம்பகால மேலதிகாரிகளான பனவாசியின் கடம்பர்களின் அதே பரம்பரையாகும். இது அவர்களை கடம்பர்களின் வழித்தோன்றல்களாக ஆக்குகிறது. முன்பு கடம்பர்களால் ஆளப்பட்ட பிராந்தியத்தின் கட்டுப்பாட்டை சாளுக்கியர்கள் கைப்பற்றினர். கிழக்கத்திய சாளுக்கியர்களின் பிற்கால பதிவுகள் வடக்கத்திய தோற்றக் கோட்பாட்டைக் குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் அயோத்தியின் ஒரு ஆட்சியாளர் தெற்கே வந்து பல்லவர்களைத் தோற்கடித்து பல்லவ இளவரசியை மணந்தார் என்று கூறுகின்றன. முதலாம் புலகேசியின் தந்தை என்று கூறப்படும் விஜயாதித்யா என்ற குழந்தை அவருக்கு இருந்தது. இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர்களான கே. வி. ரமேஷ், சோப்ரா மற்றும் சாஸ்திரி ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, பாதாமி சாளுக்கிய கல்வெட்டுகள் உள்ளன, அவை ஜெயசிம்மர் முதலாம் புலகேசியின் தாத்தா மற்றும் அவரது தந்தை ரணராகர் என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தென்னிந்திய அரச குடும்ப பரம்பரையை ஒரு வடக்கு இராஜ்ஜியத்துடன் இணைப்பது ஒரு பிரபலமான நடைமுறையாக இருந்தது என்று காமத் மற்றும் மோரேஸ் கூறுகின்றனர். பாதாமி சாளுக்கிய பதிவுகள் அயோத்தி தோற்றம் குறித்து அமைதியாக உள்ளன. வடக்கு தோற்றம் கோட்பாடு பல வரலாற்றாசிரியர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டாலும், கல்வெட்டு நிபுணர் கே. வி. ரமேஷ் முந்தைய தெற்கு இடம்பெயர்வு ஒரு தனித்துவமான சாத்தியமாகும், இது ஆய்வு தேவை என்று பரிந்துரைத்துள்ளார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அயோத்தியுடன் அவர்களின் குடும்ப தொடர்புகள் பற்றிய எந்த கல்வெட்டு குறிப்பும் இல்லாதது மற்றும் அவர்களின் அடுத்தடுத்த கன்னட அடையாளமும் அவர்கள் முந்தைய கர்நாடக பிராந்தியத்திற்கு குடிபெயர்ந்ததன் காரணமாக இருக்கலாம், அங்கு அவர்கள் தலைவர்களாகவும் மன்னர்களாகவும் வெற்றியைப் பெற்றனர். எனவே, கன்னட மொழி பேசும் பிராந்தியத்தை பூர்வீகமாகக் கருதியிருக்கக்கூடிய பேரரசின் மன்னர்களுக்கு அவர்களின் மூதாதையர்களின் தோற்றம் எந்த முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்காது. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் காஷ்மீரி கவிஞர் பில்ஹானாவின் எழுத்து சாளுக்கிய குடும்பம் சூத்திரத்தைச் சேர்ந்தது என்று கூறுகிறது, அதே நேரத்தில் மற்ற ஆதாரங்கள் அவர்கள் பிரம்மாவின் கரங்களில் பிறந்தவர்கள் என்றும், எனவே க்ஷத்திரிய சாதியினர் என்றும் கூறுகின்றன. சுவான்சாங்கின் கூற்றுப்படி, சாளுக்கிய மன்னர் இரண்டாம் புலகேஷின் போரைப் போன்றவர் மற்றும் "இராணுவக் கலைகளை" விரும்பினார், ஏனெனில் அவர் பிறப்பால் ஒரு சத்திரியர். வரலாற்றாசிரியர்களான ஜான் ஹூபென் மற்றும் காமத் மற்றும் கல்வெட்டு நிபுணர் டி. சி. சிர்கார் ஆகியோர் பாதாமி சாளுக்கிய கல்வெட்டுகள் கன்னடம் மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் உள்ளன என்று குறிப்பிடுகின்றனர். வரலாற்றாசிரியர் என். எல். ராவின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் கல்வெட்டுகள் அவர்களை கர்நாடர்கள் என்று அழைக்கின்றன, மேலும் அவர்களின் பெயர்கள் பிரியாகல்லம் மற்றும் நோட்டுட்டகெல்வோம் போன்ற பூர்வீக கன்னட பட்டங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. சில சாளுக்கிய இளவரசர்களின் பெயர்கள் தூய கன்னட வார்த்தையான அரசா ("ராஜா" அல்லது "தலைவர்" என்று பொருள்படும்) உடன் முடிவடைகின்றன. ராஷ்டிரகூட கல்வெட்டுகள் பாதாமி கர்நாடகபாலாவின் சாளுக்கியர்களை ("கர்நாடகாவின் சக்தி") என்று அழைக்கின்றன. வரலாற்றாசிரியர் எஸ். சி. நந்திநாத்தால் "சாளுக்கிய" என்ற சொல் சால்கி அல்லது சால்கி என்பதிலிருந்து உருவானது என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு விவசாய கருவியைக் குறிக்கும் கன்னட வார்த்தையாகும். சில வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, சாளுக்கியர்கள் விவசாயிகளிலிருந்து தோன்றியவர்கள். சாளுக்கியர்களும் கடம்பர்களும் அசல் மூதாதையர் ஹரிதியின் சந்ததியினராக "மானவ்யா" கோத்ராவைச் சேர்ந்தவர்கள். 12 ஆம் நூற்றாண்டின் படைப்பான கர்மண்டலா சதகம், கர்மண்டலம் (கர்நாடகா) வேலிர்கள் அதே "மானவ்யா" கோத்ராவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகிறது. சாளுக்கிய மன்னர்கள் வேல்புலராசர் மற்றும் வேல்குலத்தராசர் என்று சில சமூகங்களால் அழைக்கப்பட்டனர், அதாவது வேல் நாட்டின் மன்னர்கள் (புலா என்றால் பிராந்தியம் அல்லது நாடு என்று பொருள்). சோலா கல்வெட்டுகளில் அவற்றைப் பற்றிய பிற்கால குறிப்புகள் சாளுக்கியர்களை தக்காணத்தில் வேலிர் சமூகத்தின் ஆட்சியின் கீழ் வைக்கிறது. சமஸ்கிருதம் மற்றும் கன்னடத்தில் உள்ள கல்வெட்டுகள் பாதாமி சாளுக்கிய வரலாற்றைப் பற்றிய தகவல்களின் முக்கிய ஆதாரமாக உள்ளன. அவற்றில், மங்களேஷாவின் பாதாமி குகைக் கல்வெட்டுகள் (578), கி. பி. 700ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த கப்பே அரபட்டா பதிவு, இரண்டாம் புலகேஷினின் பெதவாடுகுரு கல்வெட்டு, காஞ்சி கைலாசநாதா கோயில் கல்வெட்டு மற்றும் இரண்டாம் விக்ரமாதித்யாவின் பட்டடக்கல் விருபாக்ஷா கோயில் கல்வெட்டு (அனைத்தும் கன்னட மொழியில்) ஆகியவை சாளுக்கிய மொழியின் கூடுதல் சான்றுகளை வழங்குகின்றன. முதலாம் புலகேசியின் பாதாமி மலைக் கல்வெட்டு (543), மங்களேசனின் மகாகுடா தூண் கல்வெட்டு (595) மற்றும் இரண்டாம் புலகேசியின் ஐஹோளே கல்வெட்டு (634) ஆகியவை பழைய கன்னட எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்ட முக்கியமான சமஸ்கிருத கல்வெட்டுகளுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். சாளுக்கியர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில், தமிழ் நாடு (தமிழ் நாடு) என்று அழைக்கப்படும் இந்திய தீபகற்பத்திற்கு வெளியே உள்ள பகுதிகளில், சமஸ்கிருதத்துடன் கல்வெட்டுகளின் பிரதான மொழியாக கன்னடம் வந்தது. கன்னட புராணங்களுடன் பாதாமி சாளுக்கியர்களின் பல நாணயங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இவை அனைத்தும் இந்தக் காலகட்டத்தில் கன்னட மொழி செழித்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. சமகால வெளிநாட்டு பயணிகளின் பயணக் குறிப்புகள் சாளுக்கியப் பேரரசைப் பற்றிய பயனுள்ள தகவல்களை வழங்கியுள்ளன. சீனப் பயணி சுவான்சாங் இரண்டாம் புலகேஷின் அரசவைக்கு விஜயம் செய்திருந்தார். இந்தப் பயணத்தின் போது, ஐஹோளே பதிவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, இரண்டாம் புலகேஷின் தனது பேரரசை தலா 99,000 கிராமங்களை உள்ளடக்கிய மூன்று மஹாராஷ்டிராக்கங்கள் அல்லது பெரிய மாகாணங்களாகப் பிரித்தார். இந்தப் பேரரசு இன்றைய கர்நாடகா, மஹாராஷ்டிரா மற்றும் கடலோர கொங்கண் பகுதிகளை உள்ளடக்கியதாக இருக்கலாம். பேரரசின் நிர்வாகத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட சுவான்சாங், மன்னரின் திறமையான நிர்வாகத்தின் நன்மைகள் தொலைதூரத்தில் உணரப்பட்டதைக் கவனித்தார். பின்னர், பாரசீகப் பேரரசர் இரண்டாம் கோஸ்ராவ், இரண்டாம் புலகேசினுடன் தூதர்களைப் பரிமாறிக் கொண்டார். கல்யாணியின் மேற்கத்திய சாளுக்கிய வம்சத்தின் அரசவைக் கவிஞர்கள் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்கள்ஃ "ஒரு முறை படைப்பாளரான பிரம்மா, சந்தியா (அந்தி) சடங்குகளைச் செய்வதில் ஈடுபட்டிருந்தபோது, இந்திரன் அவரை அணுகி, பூமியில் அதிகரித்து வரும் தீமைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கக்கூடிய ஒரு கதாநாயகனை உருவாக்குமாறு கெஞ்சினார். இவ்வாறு கோரப்பட்டபோது, பிரம்மா சுலுக ஜலாவை (தனது உள்ளங்கையில் உள்ள காணிக்கை நீர்) சீராகப் பார்த்தார், அங்கிருந்து சாளுக்கியர்களின் மூதாதையரான ஒரு பெரிய போர்வீரர் வெளியே வந்தார் ". சாளுக்கியர்கள் சப்த மாத்ரிகர்களால் ("ஏழு தெய்வீக தாய்மார்கள்") வளர்க்கப்பட்டதாகவும், சிவன், விஷ்ணு, சாமுண்டி, சூர்யா, குபேரர், பார்வதி, விநாயகர் மற்றும் கார்த்திகேயர் உள்ளிட்ட பல கடவுள்களை வணங்கியதாகவும் கூறுகின்றனர். சில அறிஞர்கள் சாளுக்கியர்களை குஜராத்தின் சாளுக்கியர்களுடன் (சோலங்கிகள்) இணைக்கின்றனர். பிருத்விராஜ் ராசோவின் பிந்தைய கையெழுத்துப் பிரதிகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒரு கட்டுக்கதையின்படி, சவுலுகியர்கள் அபு மலையில் உள்ள நெருப்புக் குழியிலிருந்து (அக்னிகுண்ட்) பிறந்தனர். இருப்பினும், பிகானேர் கோட்டை நூலகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள பிருத்விராஜ் ராசோவின் அசல் பதிப்பில் அக்னிகுலாவின் கதை குறிப்பிடப்படவில்லை என்று தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆறாம் விக்ரமாதித்ய மன்னரின் (11ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்குப் பிந்தைய) நிலகுண்டா கல்வெட்டின்படி, சாளுக்கியர்கள் முதலில் அயோத்தியிலிருந்து வந்தவர்கள், அங்கு ஐம்பத்தொன்பது மன்னர்கள் ஆட்சி செய்தனர், பின்னர், இந்த குடும்பத்தில் மேலும் பதினாறு பேர் தென்னிந்தியாவிலிருந்து ஆட்சி செய்தனர், அங்கு அவர்கள் குடிபெயர்ந்தனர். இதை அவரது அரசவைக் கவிஞர் பில்ஹானா மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார், அவர் குடும்பத்தின் முதல் உறுப்பினரான "சாளுக்கியர்" என்று பெயரிடப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் பிரம்மா கடவுளின் "வெற்று கைகளில்" பிறந்தார். சில வம்சாவளிப் பதிவுகள் அயோத்தி தோற்றத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, மேலும் சாளுக்கியர்கள் சூரிய வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகின்றன. லூயிஸ் முன்வைத்த ஒரு கோட்பாட்டின்படி, சாளுக்கியர்கள் ஈராக்கின் "செலூகியா" பழங்குடியினரின் வழித்தோன்றல்கள் என்றும், காஞ்சி பல்லவர்களுடனான அவர்களின் மோதல் பண்டைய செலூகியா மற்றும் பல்லவர்களின் முன்மொழியப்பட்ட மூதாதையர்களான "பார்த்தியர்கள்" இடையேயான மோதலின் தொடர்ச்சியாகும் என்றும் கூறினார். இருப்பினும், இந்த கோட்பாடு காமத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இது வெறுமனே ஒத்த ஒலிக்கும் குலப் பெயர்களின் அடிப்படையில் வம்சாவளிகளை உருவாக்க முயல்கிறது. சாளுக்கிய வரலாற்றில் சாளுக்கியர்கள் 600 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்தியாவின் தக்காண பீடபூமியை ஆட்சி செய்தனர். இந்தக் காலகட்டத்தில், அவர்கள் மூன்று நெருங்கிய தொடர்புடைய, ஆனால் தனிப்பட்ட வம்சங்களாக ஆட்சி செய்தனர். இவர்கள் 6ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 8ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் ஆட்சி செய்த "பாதாமியின் சாளுக்கியர்கள்" ("ஆரம்பகால சாளுக்கியர்கள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) மற்றும் இரண்டு உடன்பிறப்பு வம்சங்களான "கல்யாணியின் சாளுக்கியர்கள்" (மேற்கு சாளுக்கியர்கள் அல்லது "பிற்கால சாளுக்கியர்கள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) மற்றும் "வேங்கியின் சாளுக்கியர்கள்" (கிழக்கு சாளுக்கியர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) ஆவர். பாதாமியின் சாளுக்கியர்கள் 6ஆம் நூற்றாண்டில், வட இந்தியாவில் குப்த வம்சம் மற்றும் அவர்களின் உடனடி வாரிசுகளின் வீழ்ச்சியுடன், விந்தியர்களுக்கு தெற்கே உள்ள டெக்கண் மற்றும் தமிழகம் ஆகிய பகுதிகளில் பெரிய மாற்றங்கள் ஏற்படத் தொடங்கின. சிறிய இராஜ்ஜியங்களின் காலம் இந்த பிராந்தியத்தில் பெரிய பேரரசுகளுக்கு வழி வகுத்தது. சாளுக்கிய வம்சம் கி. பி. 543இல் முதலாம் புலகேசினால் நிறுவப்பட்டது. முதலாம் புலகேஷின் வாதாபியை (கர்நாடகாவின் பாகல்கோட் மாவட்டத்தில் உள்ள நவீன பாதாமி) தனது கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வந்து அதை தனது தலைநகராக மாற்றினார். முதலாம் புலகேசியும் அவரது சந்ததியினரும் "பாதாமியின் சாளுக்கியர்கள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். அவர்கள் கர்நாடகா மாநிலம் முழுவதையும் மற்றும் தக்காணத்தில் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் பெரும்பகுதியையும் உள்ளடக்கிய ஒரு பேரரசை ஆட்சி செய்தனர். முடிசூட்டுவதற்கு முன்பு எரேயா என்று பெயரிடப்பட்ட இரண்டாம் புலகேஷின், முழு தக்காணத்தின் மீதும் கட்டுப்பாட்டைக் கட்டளையிட்டார், மேலும் பாதாமி வம்சத்தின் மிகவும் பிரபலமான பேரரசராக இருக்கலாம். இந்திய வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க மன்னர்களில் ஒருவராக அவர் கருதப்படுகிறார். அவரது ராணிகள் தெற்கு கனராவின் அலுபா வம்சம் மற்றும் தலகாட்டின் மேற்கு கங்கா வம்சத்தைச் சேர்ந்த இளவரசி ஆவர், இவர்களுடன் சாளுக்கியர்கள் நெருங்கிய குடும்ப மற்றும் திருமண உறவுகளைப் பேணி வந்தனர். இரண்டாம் புலகேசி சாளுக்கியப் பேரரசை பல்லவ இராஜ்ஜியத்தின் வடக்கு எல்லைகள் வரை விரிவுபடுத்தினார், மேலும் நர்மதா ஆற்றின் கரையில் ஹர்ஷரைத் தோற்கடித்து தெற்கு நோக்கிய அவரது பயணத்தை நிறுத்தினார். பின்னர் அவர் தென்கிழக்கு தக்காணத்தில் விஷ்ணுகுண்டின்களை தோற்கடித்தார். இருப்பினும் பல்லவ நரசிம்மவர்மன் 642இல் பாதாமியைத் தாக்கி தற்காலிகமாக ஆக்கிரமித்து இந்த வெற்றியை மாற்றியமைத்தார். இரண்டாம் புலகேஷின், "மாபெரும் வீரன்", சண்டையிட்டு இறந்ததாக கருதப்படுகிறது. பாதாமி சாளுக்கிய வம்சம், பல்லவர்களால் பதின்மூன்று ஆண்டுகள் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டிருந்தபோது, உள் சண்டைகள் காரணமாக இரண்டாம் புலகேஷின் இறந்ததைத் தொடர்ந்து ஒரு சுருக்கமான வீழ்ச்சிக்குச் சென்றது. முதலாம் விக்ரமாதித்யாவின் ஆட்சியின் போது இது மீட்கப்பட்டது, அவர் பல்லவர்களை பாதாமியிலிருந்து வெளியேற்றி, பேரரசுக்கு ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பதில் வெற்றி பெற்றார். முதலாம் விக்ரமாதித்யா "ராஜமல்ல" (மல்லர்கள் அல்லது பல்லவர்களின் இறையாண்மை) என்ற பட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். விஜயாதித்யாவின் முப்பத்தேழு ஆண்டு ஆட்சி (696-733) வளமான ஒன்றாக இருந்தது மற்றும் ஏராளமான கோயில் கட்டுமான நடவடிக்கைகளுக்கு பெயர் பெற்றது. தொண்டை மண்டலத்தின் மீது தொடர்ச்சியான படையெடுப்புகளுக்காகவும், அதைத் தொடர்ந்து இரண்டாம் பல்லவ நந்திவர்மன் மீதான வெற்றிகளுக்காகவும் மட்டுமல்லாமல், மக்கள் மற்றும் பல்லவ தலைநகரான காஞ்சிபுரத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் மீதான அவரது கருணைக்காகவும் அறியப்பட்ட புகழ்பெற்ற இரண்டாம் விக்ரமாதித்யாவின் (733-744) ஆட்சியின் போது பேரரசு மீண்டும் அதன் உச்சத்தை அடைந்தது. இவ்வாறு அவர் பல்லவர்களால் சாளுக்கியர்கள் முன்பு அவமானப்படுத்தப்பட்டதற்கு பழிவாங்கி, கைலாசநாதா கோவிலில் உள்ள வெற்றி தூணில் ஒரு கன்னட கல்வெட்டை பொறித்தார். அவரது ஆட்சியின் போது சிந்துவின் கலிஃபால் மாகாணத்தின் அரபு ஊடுருவல்காரர்கள் சாளுக்கிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த தெற்கு குஜராத் மீது படையெடுத்தனர், ஆனால் அரேபியர்கள் நவ்சாரியின் சாளுக்கிய கிளையின் ஆளுநரான அவனிஜானாஸ்ராய புலகேசினால் தோற்கடிக்கப்பட்டு வெளியேற்றப்பட்டனர். இரண்டாம் விக்ரமாதித்யா பின்னர் தமிழ் நாட்டின் பிற பாரம்பரிய இராஜ்ஜியங்களான பாண்டியர்கள், சோழர்கள் மற்றும் சேரர்களை முறியடித்தார். கடைசி சாளுக்கிய மன்னர் இரண்டாம் கீர்த்திவர்மன், 753இல் ராஷ்டிரகூட மன்னர் தண்டிதுர்காவால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார். சாளுக்கியர்கள் தங்கள் உச்சத்தில் இருந்தபோது, தெற்கில் காவேரி முதல் வடக்கில் நர்மதா வரை பரவியிருந்த ஒரு பரந்த பேரரசை ஆட்சி செய்தனர். கல்யாணியின் சாளுக்கியர்கள் சாளுக்கியர்கள் 973 ஆம் ஆண்டில் 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக செயலற்ற நிலையில் இருந்தபோது, தக்காணத்தின் பெரும்பகுதி ராஷ்டிரகூடர்களின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது தங்கள் அதிர்ஷ்டத்தை புதுப்பித்தனர். இந்தப் பேரரசின் மன்னர்களின் வம்சாவளி குறித்து இன்னும் விவாதிக்கப்படுகிறது. சமகால இலக்கிய மற்றும் கல்வெட்டு சான்றுகள் மற்றும் மேற்கத்திய சாளுக்கியர்கள் ஆரம்பகால சாளுக்கியர்களால் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட பட்டங்கள் மற்றும் பெயர்களைப் பயன்படுத்தினர் என்ற கண்டுபிடிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கோட்பாடு, மேற்கத்திய சாளுக்கிய மன்னர்கள் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற பாதாமி சாளுக்கிய வம்சத்தின் அதே குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகிறது, அதே நேரத்தில் பிற மேற்கத்திய சாளுக்கிய கல்வெட்டு சான்றுகள் அவை ஆரம்பகால சாளுக்கியர்களுடன் தொடர்பில்லாத ஒரு தனித்துவமான கோடு என்பதைக் குறிக்கின்றன. தர்தவாடி-1000 (பீஜப்பூர் மாவட்டம்) பகுதியைச் சேர்ந்த ராஷ்டிரகூட நிலப்பிரபுத்துவ ஆட்சியாளரான இரண்டாம் தைலாபா, இரண்டாம் கர்காவைத் தூக்கியெறிந்து, மேற்கு தக்காணத்தில் சாளுக்கிய ஆட்சியை மீண்டும் நிறுவி, சாளுக்கியப் பேரரசின் பெரும்பகுதியை மீட்டெடுத்தார். மேற்கத்திய சாளுக்கியர்கள் 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஆட்சி செய்தனர், சோழர்களுடனும், அவர்களின் உறவினர்களான வேங்கியின் கிழக்கு சாளுக்கியர்களுடனும் தொடர்ந்து மோதலில் ஈடுபட்டனர். ஆறாம் விக்ரமாதித்யா இந்த வம்சத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஆட்சியாளராக பரவலாகக் கருதப்படுகிறார். ஐம்பது ஆண்டுகள் நீடித்த தனது ஆட்சியின் தொடக்கத்திலிருந்தே, அவர் அசல் சாகா சகாப்தத்தை ஒழித்து, விக்ரம சகாப்தத்தை நிறுவினார். அதைத் தொடர்ந்து வந்த பெரும்பாலான சாளுக்கிய கல்வெட்டுகள் இந்த புதிய சகாப்தத்தைச் சேர்ந்தவை. ஆறாம் விக்ரமாதித்யா ஒரு லட்சியமிக்க மற்றும் திறமையான இராணுவத் தலைவராக இருந்தார். அவரது தலைமையின் கீழ் மேற்கத்திய சாளுக்கியர்களால் வேங்கி (கடலோர ஆந்திரா) மீது சோழர்களின் செல்வாக்கை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து தக்காணத்தில் மேலாதிக்க சக்தியாக மாற முடிந்தது. மேற்கத்திய சாளுக்கிய காலம் கன்னட இலக்கியம் மற்றும் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான சகாப்தமாக இருந்தது. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஹோய்சாலா பேரரசு, பாண்டியர்கள், காகதீயர்கள் மற்றும் தேவகிரியின் சியுனா யாதவர்கள் எழுச்சியுடன் அவர்கள் தங்கள் இறுதி கலைப்புக்குச் சென்றனர். இரண்டாம் வேங்கி புலகேசியின் சாளுக்கியர்கள் 616இல் விஷ்ணுகுண்டின இராஜ்ஜியத்தின் எஞ்சிய பகுதிகளை தோற்கடித்து, நவீன ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் கடலோர மாவட்டங்களுடன் தொடர்புடைய கிழக்கு தக்காணத்தை கைப்பற்றினர். அவர் தனது சகோதரர் குப்ஜா விஷ்ணுவர்தனாவை 621இல் வைஸ்ராயாக நியமித்தார். இவ்வாறு கிழக்கத்திய சாளுக்கியர்கள் முதலில் கன்னட இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். இரண்டாம் புலகேஷின் இறந்த பிறகு, வேங்கி வைஸ்ராய்ட்டி ஒரு சுதந்திர இராஜ்ஜியமாக வளர்ந்தது, மேலும் நெல்லூருக்கும் விசாகப்பட்டினத்திற்கும் இடையிலான பகுதியையும் உள்ளடக்கியது. 8ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் பாதாமி சாளுக்கியப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, மேற்கு தக்காணத்தின் புதிய ஆட்சியாளர்களான ராஷ்டிரகூடர்களுக்கும் கிழக்கத்திய சாளுக்கியர்களுக்கும் இடையே பிராந்திய மோதல்கள் வெடித்தன. அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளின் பெரும்பகுதிக்கு, கிழக்கத்திய சாளுக்கியர்கள் ராஷ்டிரகூடர்களுக்கு அடிபணிவதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. இரண்டாம் விஜயாதித்யா (c.808-847) போன்ற அரிய இராணுவ வெற்றியைத் தவிர, முதலாம் பீமனின் (c.892-921) ஆட்சிக் காலத்தில்தான் இந்த சாளுக்கியர்களால் ஒரு அளவு சுதந்திரத்தைக் கொண்டாட முடிந்தது. முதலாம் பீமனின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆந்திரப் பகுதி மீண்டும் வாரிசுப் பிரச்சினைகளையும், வேங்கி விவகாரங்களில் ராஷ்டிரகூடர்களின் தலையீட்டையும் கண்டது. கிழக்கத்திய சாளுக்கியர்களின் அதிர்ஷ்டம் சுமார் 1000 திருப்பங்களை எடுத்தது. அவர்களின் மன்னரான தனர்ணவா 973இல் தெலுங்கு சோடா மன்னர் பீமனால் போரில் கொல்லப்பட்டார், பின்னர் அவர் இப்பகுதியில் இருபத்தி ஏழு ஆண்டுகள் தனது ஆட்சியை நிலைநாட்டினார். இந்த காலகட்டத்தில், தனர்ணவனின் இரண்டு மகன்களும் சோழ இராஜ்ஜியத்தில் தஞ்சம் புகுந்தனர். சோழப் பிரதேசமான தொண்டைமண்டலம் மீது சோடா பீமனின் படையெடுப்பும், அதைத் தொடர்ந்து போர்க்களத்தில் அவரது மரணமும் சோழ-சாளுக்கிய உறவுகளில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தைத் திறந்தன. முதலாம் இராஜராஜ சோழனின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தபோதிலும், தானர்ணவனின் மூத்த மகனான முதலாம் சக்திவர்மன் 1000ஆம் ஆண்டில் வேங்கியின் ஆட்சியாளராக முடிசூட்டப்பட்டார். சோழர்களுக்கும் கடலோர ஆந்திர இராஜ்ஜியத்திற்கும் இடையிலான இந்த புதிய உறவு மேற்கு சாளுக்கியர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக இருந்தது, அவர்கள் அதற்குள் மேற்கு தக்காணத்தில் முக்கிய சக்தியாக ராஷ்டிரகூடர்களை மாற்றியிருந்தனர். மேற்கத்திய சாளுக்கியர்கள் வேங்கி பிராந்தியத்தில் வளர்ந்து வரும் சோழர்களின் செல்வாக்கைத் தடுக்க முயன்றனர், ஆனால் அவை தோல்வியடைந்தன. ஆரம்பத்தில், கிழக்கத்திய சாளுக்கியர்கள் கன்னட மொழியையும் இலக்கியத்தையும் ஊக்குவித்தனர், இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு, உள்ளூர் காரணிகள் ஆதிக்கம் செலுத்தி, அவர்கள் தெலுங்கு மொழிக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தனர். தெலுங்கு இலக்கியம் அதன் வளர்ச்சிக்கு கிழக்கத்திய சாளுக்கியர்களுக்கு கடமைப்பட்டுள்ளது. கட்டிடக்கலை பாதாமி சாளுக்கிய சகாப்தம் தென்னிந்திய கட்டிடக்கலையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான காலகட்டமாகும். இந்த வம்சத்தின் மன்னர்கள் உமாபதி வர்லப்த் என்று அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் இந்து கடவுளான சிவனுக்காக பல கோயில்களைக் கட்டினர். அவர்களின் கட்டிடக்கலை பாணி "சாளுக்கிய கட்டிடக்கலை" அல்லது "கர்நாடக திராவிட கட்டிடக்கலை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர்களால் கட்டப்பட்ட சுமார் நூறு நினைவுச்சின்னங்கள், பாறை வெட்டு (குகை) மற்றும் கட்டமைப்பு, வடக்கு கர்நாடகாவின் நவீன பாகல்கோட் மாவட்டத்தில் உள்ள மலப்பிரபா ஆற்றுப் படுகையில் காணப்படுகின்றன. அவர்கள் பயன்படுத்திய கட்டுமானப் பொருள் உள்நாட்டில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சிவப்பு-தங்க மணல் கல் ஆகும். இந்த குகைக் கோயில்கள் அடிப்படையில் அகழ்வாராய்ச்சிகளாகும், அவை ஆக்கிரமித்துள்ள உயிருள்ள பாறை தளங்களிலிருந்து வெட்டப்படுகின்றன. அவை அவற்றின் கட்டமைப்பு சகாக்களைப் போல கட்டப்படவில்லை, மாறாக "கழித்தல்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறப்பு நுட்பத்தால் உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் அடிப்படையில் சிற்பங்களாகும். அவர்கள் ஒரு பரந்த சாம்ராஜ்யத்தை ஆட்சி செய்த போதிலும், சாளுக்கியர்களின் பணிமனைகள் தங்கள் கோயில் கட்டுமான நடவடிக்கைகளின் பெரும்பகுதியை சாளுக்கியர்களின் மையப்பகுதியில் உள்ள ஒப்பீட்டளவில் சிறிய பகுதியில் மையமாகக் கொண்டிருந்தன-நவீன கர்நாடக மாநிலத்தில் உள்ள ஐஹோளே, பாதாமி, பட்டடக்கல் மற்றும் மகாகுடா. அவர்களின் கோயில் கட்டும் செயல்பாட்டை மூன்று கட்டங்களாக வகைப்படுத்தலாம். ஆரம்ப கட்டம் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில் தொடங்கியது, இதன் விளைவாக பல குகைக் கோயில்கள் உருவாகின, அவற்றில் முக்கியமானவை ஐஹோலில் உள்ள மூன்று அடிப்படை குகைக் கோயில்கள் (ஒரு வேத, ஒரு சமண மற்றும் ஒரு புத்தர் இது முழுமையடையவில்லை), அதைத் தொடர்ந்து பாதாமியில் நான்கு வளர்ந்த குகைக் கோயில்கள் (இதில் குகை 3, ஒரு வைஷ்ணவ கோயில், துல்லியமாக கிபி 578 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது). பாதாமியில் உள்ள இந்த குகைக் கோயில்கள் ஒத்தவை, அதில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு வெற்று வெளிப்புறத்தைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் விதிவிலக்காக நன்கு முடிக்கப்பட்ட உட்புறம் ஒரு தூண்கள் கொண்ட வராண்டா, ஒரு நெடுவரிசை மண்டபம் (மந்தபா) மற்றும் வழிபாட்டு தெய்வத்தைக் கொண்ட ஒரு பாதாளம் (சன்னதி, பாறையில் ஆழமாக வெட்டப்பட்டது) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. பாதாமியில், மூன்று குகைக் கோயில்கள் வேதத்திலும், ஒன்று சமணத்திலும் உள்ளன. வேதக் கோயில்களில் ஹரிஹரர், மகிஷாசுரமர்தினி, வராஹ, நரசிம்மர், திரிவிக்ரமா, அனந்தர் (பாம்பு) மீது அமர்ந்திருக்கும் விஷ்ணு மற்றும் நடராஜர் (நடனமாடும் சிவன்) ஆகியோரின் பெரிய நன்கு செதுக்கப்பட்ட உருவங்கள் உள்ளன. கோயில் கட்டுமானத்தின் இரண்டாம் கட்டம் ஐஹோளே (சுமார் எழுபது கட்டமைப்புகள் உள்ளன மற்றும் "இந்திய கோயில் கட்டிடக்கலையின் தொட்டில்களில் ஒன்று" என்று அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் பாதாமியில் இருந்தது. இந்தக் கோயில்களின் சரியான தேதி விவாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்த கட்டுமானங்களின் தொடக்கங்கள் கி. பி. 600 முதல் உள்ளன என்று ஒருமித்த கருத்து உள்ளது. இவை லாட் கான் கோயில் (சிலரால் கி. பி. 450 வரை ஆனால் இன்னும் துல்லியமாக 620 வரை) அதன் சுவாரஸ்யமான துளையிடப்பட்ட கல் ஜன்னல்கள் மற்றும் நதி தெய்வங்களின் சிற்பங்களுடன்; கட்டமைப்பு வடிவமைப்பில் முன்னேற்றத்தைக் காட்டும் மெகுடி ஜெயின் கோயில் (634); வட இந்திய பாணி கோபுரத்துடன் துர்கா கோயில் (8 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் பௌத்த சைத்திய வடிவமைப்பை பிராமண பாணிக்கு மாற்றியமைப்பதற்கான சோதனைகள் (அதன் பாணியிலான கட்டமைப்பு ஒட்டுமொத்தமாக வடக்கு மற்றும் தென்னிந்திய பாணிகளின் கலவை ஆகும். ); கருவறையை மண்டபத்துடன் இணைக்கும் ஒரு புதிய உட்பிரிவுடன் கூடிய ஒரு மண்டபத்துடன் கூடிய ஹுச்சிமல்லி குடி கோயில். நாகரலில் உள்ள நாகநாதர் கோயில், பனந்திகுடி கோயில், மகாகுதேஸ்வரர் கோயில் மற்றும் மகாகுட்டாவில் உள்ள மல்லிகார்ஜுனா கோயில், கீழ் சிவாலயர் கோயில், மாலேகிட்டி சிவாலயர் கோயில் (மேல்) மற்றும் பாதாமியில் உள்ள ஜம்புலிங்கேஸ்வரர் கோயில் ஆகியவை இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்த பிற திராவிடா பாணியிலான கோயில்களாகும். சாளுக்கிய கட்டிடக்கலை மையப்பகுதிக்கு வெளியே, பாதாமியிலிருந்து தென்கிழக்கே 140 கி. மீ தொலைவில், ஆரம்பகால சாளுக்கிய பாணியுடன் தொடர்புடைய ஒரு கட்டமைப்புடன் அமைந்துள்ள சந்துருவில் உள்ள அசாதாரண பார்வதி கோயில் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உள்ளது. இது நடுத்தர அளவு, 48 அடி நீளம் மற்றும் 37 அடி அகலம் கொண்டது. இது ஒரு நாகரா (வட இந்திய) பாணி விமான (கோபுரம்) மற்றும் திராவிட (தென்னிந்திய) பாணி பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, இதில் மந்தபா (மண்டபம்) இல்லை மற்றும் பீப்பாய்-வால்ட் கோபுரம் (சுகனாசி) கொண்ட ஒரு அந்தராலா (வெஸ்டிபுல்) உள்ளது. கோயிலின் "தடுமாற்றமான" அடிப்படை திட்டம் மிகவும் பின்னர், 11 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரபலமானது. 8 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட பட்டடக்கல்லில் உள்ள கட்டமைப்பு கோயில்கள், இப்போது யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தளமாக உள்ளன, இது பாதாமி சாளுக்கிய கட்டிடக்கலையின் உச்சக்கட்டத்தையும் முதிர்ந்த கட்டத்தையும் குறிக்கிறது. பாதாமியில் உள்ள பூட்டானதா கோயில்களின் குழுவும் இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. பட்டடக்கல்லில் பத்து கோயில்களும், தெற்கு திராவிட பாணியில் ஆறு கோயில்களும், வடக்கு நாகரா பாணியில் நான்கு கோயில்களும் உள்ளன. இவற்றில் நன்கு அறியப்பட்டவை சங்கமேஸ்வரர் கோயில் (725), விருபாக்ஷா கோயில் (740-745) மற்றும் மல்லிகார்ஜுனா கோயில் (740-745) தெற்கு பாணியில் உள்ளன. பாபநாதர் கோயில் (680) மற்றும் கலகநாதர் கோயில் (740) ஆகியவை நாகரா-திராவிட இணைவு பாணியில் ஆரம்பகால முயற்சிகள் ஆகும். காஞ்சிபுரத்தின் பல்லவர்கள் மீது இரண்டாம் விக்ரமாதித்யாவின் இராணுவ வெற்றிக்குப் பிறகு அவரது இரண்டு ராணிகளால் விருபாக்ஷா மற்றும் மல்லிகார்ஜுனா கோயில்கள் கட்டப்பட்டதாக கல்வெட்டு சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. ரேவாடி ஓவஜ்ஜா, நரசோப்பா மற்றும் அனிவரிதா குண்டா ஆகியோர் சாளுக்கிய கட்டிடக் கலைஞர்களின் நன்கு அறியப்பட்ட பெயர்கள் ஆகும். மேற்கத்திய சாளுக்கியர்களின் ஆட்சி தக்காண கட்டிடக்கலையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான காலகட்டமாக இருந்தது. அவர்களின் கட்டிடக்கலை 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பாதாமி சாளுக்கிய கட்டிடக்கலைக்கும் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரபலப்படுத்தப்பட்ட ஹோய்சாலா கட்டிடக்கலைக்கும் இடையிலான கருத்தியல் இணைப்பாக செயல்பட்டது. அவர்களின் கலாச்சார மற்றும் கோயில் கட்டுமான நடவடிக்கைகளின் மையம் நவீன கர்நாடக மாநிலத்தின் துங்கபத்ரா பிராந்தியத்தில் இருந்தது, இது இன்றைய தார்வாட் மாவட்டத்தை உள்ளடக்கியது; இது இன்றைய ஹவேரி மற்றும் கடாக் மாவட்டங்களின் பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. இங்கு, பெரிய இடைக்கால பணிமனைகள் ஏராளமான நினைவுச்சின்னங்களை கட்டின. இந்த நினைவுச்சின்னங்கள், முன்பு இருந்த திராவிட கோயில்களின் பிராந்திய மாறுபாடுகள், கர்நாடக திராவிட பாரம்பரியத்தை வரையறுக்கின்றன. இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த பல கட்டிடங்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை கொப்பல் மாவட்டத்தில் இட்டாகியில் உள்ள மகாதேவர் கோயில், கடாக் மாவட்டத்தில் லக்குண்டியில் உள்ள காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில், குறுவட்டியில் உள்ள மல்லிகார்ஜுனா கோயில் மற்றும் பகாலியில் உள்ள காலேஸ்வரர் கோயில் ஆகிய இரண்டும் தாவங்கேரே மாவட்டத்தில் உள்ளன. மற்ற குறிப்பிடத்தக்க கட்டுமானங்கள் தம்பலில் (கடாக் மாவட்டம்) உள்ள தோட்டா பசப்பா கோயில், ஹவேரியில் (ஹவேரி மாவட்டம்) உள்ள சித்தேஸ்வரர் கோயில் மற்றும் அன்னிகேரியில் (தார்வாட் மாவட்டம்) உள்ள அம்ர்தேஸ்வரர் கோயில் ஆகும். கிழக்கு சாளுக்கியர்கள் நவீன கிழக்கு ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஆலம்பூரில் சில சிறந்த கோயில்களைக் கட்டினர். இலக்கியம் அவரது அரசவைக் கவிஞர் ரவிகீர்த்தியால் சமஸ்கிருத மொழியிலும் கன்னட எழுத்திலும் எழுதப்பட்ட இரண்டாம் புலகேஷினின் (634) ஐஹோளே கல்வெட்டு ஒரு பாரம்பரியக் கவிதைப் படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. தன்னை "இருண்ட சரஸ்வதி" என்று வர்ணிக்கும் விஜயநகர் என்ற கவிஞரின் சில வசனங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இவர் இளவரசர் சந்திராதித்யாவின் (இரண்டாம் புலகேசியின் மகன்) ராணியாக இருந்திருக்கலாம். மேற்கத்திய சாளுக்கிய காலத்தைச் சேர்ந்த சமஸ்கிருதத்தில் புகழ்பெற்ற எழுத்தாளர்கள் ஹிந்து சட்டம் குறித்த மிதாக்ஷரா என்ற புத்தகத்தை எழுதி புகழ் பெற்ற ஞானேஸ்வரா மற்றும் மனசோல்லாசா என்ற அனைத்து கலை மற்றும் அறிவியல் கலைக்களஞ்சியத்தையும் தொகுத்த புகழ்பெற்ற அறிஞரான மூன்றாம் சோமேஷ்வரா மன்னர் ஆவர். பாதாமி சாளுக்கியர்களின் காலத்திலிருந்தே, கன்னட இலக்கியம் இருந்ததைப் பற்றி குறிப்புகள் உள்ளன, இருப்பினும் அதிகம் உயிர் பிழைக்கவில்லை. இருப்பினும் கல்வெட்டுகள் கன்னடத்தை "இயற்கையான மொழி" என்று குறிப்பிடுகின்றன. கி. பி. 700 திரிபாடி (மூன்று வரி) மீட்டரில் உள்ள கப்பே அரபட்டா பதிவு கன்னட கவிதைகளில் கிடைக்கக்கூடிய ஆரம்பகால படைப்பாகும். பின்னர் ஜெயகீர்த்தியால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட கர்நாடேஷ்வரா கதா, இரண்டாம் புலகேசியின் புகழைக் குறிக்கும் வகையில் அமைந்ததாகவும், இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்ததாகவும் நம்பப்படுகிறது. சுயாதீன குறிப்புகளிலிருந்து அறியப்பட்ட பிற சாத்தியமான கன்னட எழுத்தாளர்கள், பிரப்ரிதாவை எழுதியதாகக் கூறப்படும் சியாமகுண்டாச்சார்யா (650) மற்றும் தர்க்கம் குறித்த நீண்ட வர்ணனையான சுதாமணியின் ("கிரெஸ்ட் ஜுவல்") சாத்தியமான எழுத்தாளரான ஸ்ரீவராததேவா (துமுபுலுராச்சார்யா, 650 அல்லது அதற்கு முந்தையவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) ஆவர். இருப்பினும், மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு சாளுக்கியர்களின் ஆட்சி முறையே கன்னடம் மற்றும் தெலுங்கு இலக்கிய வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய நிகழ்வாகும். 9ஆம்-10ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்குள், கன்னட மொழி ஏற்கனவே அதன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எழுத்தாளர்களில் சிலரைக் கண்டிருந்தது. கன்னட இலக்கியத்தின் "மூன்று ரத்தினங்கள்", ஆதிகவி பம்பா, ஸ்ரீ பொன்ன மற்றும் ரன்னா ஆகியோர் இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். 11 ஆம் நூற்றாண்டில், தெலுங்கு இலக்கியம் கிழக்கத்திய சாளுக்கியர்களின் ஆதரவின் கீழ் பிறந்தது, அதன் முதல் எழுத்தாளராக நந்நய பட்டா இருந்தார். பாதாமி சாளுக்கிய நாட்டு இராணுவம் இராணுவம் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தது, இது விந்தியாக்களுக்கு அப்பால் இரண்டாம் புலகேஷின் வெற்றிக்கு காரணமாக இருந்தது. இது ஒரு காலாட்படை, ஒரு குதிரைப்படை, ஒரு யானை படை மற்றும் ஒரு சக்திவாய்ந்த கடற்படை ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. சீனப் பயணி ஹியுயென்-சியாங், சாளுக்கிய இராணுவத்தில் நூற்றுக்கணக்கான யானைகள் இருந்தன, அவை போருக்கு முன்பு மதுவால் போதையில் இருந்தன என்று எழுதினார். அவர்கள் தங்கள் கடற்படையுடன் தான் ரேவதிவிபா (கோவா) மற்றும் இந்தியாவின் கிழக்கு கடற்கரையில் உள்ள பூரி ஆகியவற்றைக் கைப்பற்றினர். ராஷ்டிரகூட கல்வெட்டுகள் சக்திவாய்ந்த சாளுக்கிய படைகளைக் குறிப்பிடும்போது கர்நாடகபாலா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன. நில ஆளுகை அரசாங்கம், உயர் மட்டங்களில், மகாதன் மற்றும் சாதவாஹனா நிர்வாக இயந்திரங்களைப் போலவே நெருக்கமாக வடிவமைக்கப்பட்டது. இந்த சாம்ராஜ்யம் மஹாராஷ்டிராக்கள் (மாகாணங்கள்), பின்னர் சிறிய ராஷ்டிரகங்கள் (மண்டலா), விஷயா (மாவட்டம்), போகா (10 கிராமங்களின் குழு) என பிரிக்கப்பட்டது. நிர்வாகத்தின் கீழ் மட்டங்களில், கடம்பா பாணி முழுமையாக மேலோங்கியது. முதலாம் விக்ரமாதித்யாவின் சஞ்சன் தகடுகள் தசகிராமம் என்ற நில அலகு பற்றியும் குறிப்பிடுகின்றன. ஏகாதிபத்திய மாகாணங்களைத் தவிர, அலுபாக்கள், கங்காக்கள், பானாக்கள் மற்றும் சேந்திரகாக்கள் போன்ற நிலப்பிரபுக்களால் ஆளப்பட்ட தன்னாட்சி பகுதிகளும் இருந்தன. உள்ளூர் கூட்டங்கள் மற்றும் சங்கங்கள் உள்ளூர் பிரச்சினைகளை கவனித்தன. மகாஜனாக்களின் குழுக்கள் (கற்றறிந்த பிராமணர்கள்) அக்ரஹாரர்களை (கடிகா அல்லது "உயர் கல்விக்கான இடம்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) பார்த்துக்கொண்டனர், அதாவது பாதாமியில் 2000 மகாஜன்கள் மற்றும் 500 மகாஜனாக்கள் சேவை செய்த ஐஹோளே. வரிகள் விதிக்கப்பட்டன, அவை ஹெர்ஜுங்கா என்று அழைக்கப்பட்டன-சுமைகள் மீதான வரி, கிருகுலா-போக்குவரத்தில் சில்லறை பொருட்களின் மீதான வரி, பில்கோட்-விற்பனை வரி, பன்னயா-வெற்றிலை வரி, சித்தயா-நில வரி மற்றும் வத்தரவுலா-ராயல்டி ஆதரிப்பதற்காக விதிக்கப்பட்ட வரி. வட ராஜ்ஜியங்களின் நாணயங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் பாதாமி சாளுக்கியர்கள் வேறுபட்ட தரத்திலான நாணயங்களை உருவாக்கினர். இந்த நாணயங்களில் நாகரி மற்றும் கன்னட புராணங்கள் இருந்தன. மங்களேஷாவின் நாணயங்கள் முகப்பில் ஒரு கோயிலின் சின்னத்தையும், 'விளக்குகளுக்கு இடையில் செங்கோல்' அல்லது பின்புறத்தில் ஒரு கோயிலைக் கொண்டிருந்தன. இரண்டாம் புலகேசியின் நாணயங்களில் முகப்பில் வலதுபுறம் எதிர்கொள்ளும் ஒரு அலங்கரிக்கப்பட்ட சிங்கம் மற்றும் பின்புறத்தில் ஒரு கோயில் இருந்தது. 4 கிராம் எடையுள்ள இந்த நாணயங்கள் பழைய கன்னடத்தில் ஹன் (அல்லது ஹோன்னு) என்று அழைக்கப்பட்டன, மேலும் அவை ஃபனா (அல்லது ஃபனம்) மற்றும் கால் ஃபனா (நவீன கன்னடத்திற்கு சமமான ஹனா-அதாவது "பணம்" என்று பொருள்படும்) போன்ற பின்னங்களைக் கொண்டிருந்தன. பட்டடக்கல்லில் உள்ள விஜயேஸ்வரர் கோவிலில் உள்ள ஒரு பதிவில் கட்யானா என்ற தங்க நாணயம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது பின்னர் வராஹ (அவர்களின் அரச சின்னம்) என்று அறியப்பட்டது. சைவம் மற்றும் வைஷ்ணவ மதம் இரண்டும் பாதாமி சாளுக்கிய காலத்தில் செழித்தோங்கின, இருப்பினும் முந்தையது மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. பட்டடக்கல், ஐஹோளே மற்றும் மகாகுடா போன்ற இடங்களில் புகழ்பெற்ற கோயில்கள் கட்டப்பட்டன, மேலும் வட இந்தியாவில் இருந்து பூசாரிகள் (அர்ச்சகர்கள்) அழைக்கப்பட்டனர். வேத தியாகங்கள், மத உறுதிமொழிகள் (வ்ரதம்) மற்றும் பரிசுகளை வழங்குவது (தனா) முக்கியமானவை. பாதாமி மன்னர்கள் வேத இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாகவும், ஐஹோளேயில் பிரபலமான இந்து தெய்வங்களுக்கு கோயில்களை அர்ப்பணித்தவர்களாகவும் இருந்தனர். விஷ்ணு, சிவன், கார்த்திகேயன், கணபதி, சக்தி, சூர்யா மற்றும் சப்த மாத்ரிகர்கள் ("ஏழு தாய்மார்கள்") போன்ற இந்து கடவுள்களின் புகழை தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் சான்றளிக்கின்றன. பாதாமி மன்னர்கள் அஸ்வமேதத்தையும் ("குதிரைத் தியாகம்") செய்தனர். கருவுறுதல் தெய்வமான லஜ்ஜா கவுரியின் வழிபாடு அறியப்படுகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில் சமண மதமும் ஒரு முக்கிய மதமாக இருந்தது. இருப்பினும், வம்சத்தின் மன்னர்கள் மதச்சார்பற்றவர்களாக இருந்தனர் மற்றும் சமண மதத்தை தீவிரமாக ஊக்குவித்தனர். பாதாமி குகைக் கோயில்களில் ஒன்று சமண மதத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஐஹோளே வளாகத்தில் சமண கோயில்களும் அமைக்கப்பட்டன, மகுதியில் உள்ள கோயில் அத்தகைய ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இரண்டாம் புலகேசியின் அரசவைக் கவிஞரான ரவிகீர்த்தி ஒரு சமணர் ஆவார். ராணி வினயவதி பாதாமியில் திரிமூர்திகளுக்காக ("இந்து மும்மூர்த்திகள்") ஒரு கோயிலை பிரதிஷ்டை செய்தார். திரிமூர்த்தி, ஹரிஹரர் (பாதி விஷ்ணு, பாதி சிவன்) மற்றும் அர்த்தநாரீஸ்வரர் (பாதி சிவன், பாதி பெண்) ஆகிய சிற்பங்கள் அவற்றின் சகிப்புத்தன்மைக்கு போதுமான சான்றுகளை வழங்குகின்றன. தென்கிழக்கு ஆசியாவில் நுழைந்து, புத்த மதம் வீழ்ச்சியடைந்து கொண்டிருந்தது. ஹியுயென்-சியாங்கின் எழுத்துக்கள் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. பாதாமி, ஐஹோளே, குர்துகோட்டி மற்றும் புலிகேரே (கடாக் மாவட்டத்தில் நவீன லட்சுமேஷ்வர்) ஆகியவை முதன்மையான கற்றல் இடங்களாக இருந்தன. சமூகம் இந்து சாதி அமைப்பு இருந்தது மற்றும் தேவதாசிகள் அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். சில மன்னர்களுக்கு மறுமனையாட்டிகள் (கானிகர்கள்) இருந்தனர், அவர்களுக்கு அதிக மரியாதை வழங்கப்பட்டது, மேலும் விநாயவதி மற்றும் விஜயங்கா போன்ற விதவைகள் பதிவுகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால் சதி இல்லாமல் இருந்திருக்கலாம். இருப்பினும் தேவதாசிகள் கோயில்களில் இருந்தனர். தென்னிந்தியாவின் பாரம்பரிய நடனமான பரதநாட்டியத்தின் முன்னோடியான பாரத முனிவரின் நாட்டிய சாஸ்திரம் பிரபலமாக இருந்தது மற்றும் பல சிற்பங்களில் காணப்படுகிறது மற்றும் கல்வெட்டுகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அரச குடும்பத்தைச் சேர்ந்த சில பெண்கள் நிர்வாகத்தில் அரசியல் அதிகாரத்தை அனுபவித்தனர். ராணி விஜயங்கா ஒரு புகழ்பெற்ற சமஸ்கிருத கவிஞராக இருந்தார், விஜயாதித்யாவின் (அலுபா மன்னர் சித்ரவாஹனாவின் ராணியும்) இளைய சகோதரியுமான கும்குமாதேவி பல மானியங்களை வழங்கினார், மேலும் புலிகேரேயில் அனேஸஜ்ஜெபாசடி என்ற சமண பசாதியை கட்டினார், மேலும் இரண்டாம் விக்ரமாதித்யாவின் ராணிகளான லோகமஹாதேவி மற்றும் திரேலோக்யமகாதேவி மானியங்களை வழங்கினர், மேலும் லோகேஷ்வரர் கோயிலை (இப்போது விருபாக்ஷா கோயில் என்று அழைக்கப்படுகிறார்) புனிதப்படுத்தினர், ஆனால் பட்டடக்கலில் உள்ள மல்லிகார்ஜுனா கோயிலும். பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் சாளுக்கிய சகாப்தம் வடக்கு மற்றும் தென்னிந்தியாவின் கலாச்சாரங்களின் இணைப்பின் தொடக்கமாகக் கருதப்படலாம், இது இரு பிராந்தியங்களுக்கிடையே கருத்துப் பரிமாற்றத்திற்கு வழி வகுக்கிறது. இது கட்டிடக்கலைத் துறையில் தெளிவாக காணப்படுகிறது. சாளுக்கியர்கள் வேசர பாணியிலான கட்டிடக்கலையை உருவாக்கினர், இதில் வடக்கு நாகரா மற்றும் தெற்கு திராவிட பாணிகளின் கூறுகள் அடங்கும். இந்தக் காலகட்டத்தில், விரிவடைந்து வந்த சமஸ்கிருத கலாச்சாரம் ஏற்கனவே பிரபலமாக இருந்த உள்ளூர் திராவிட மொழிகளுடன் கலந்தது. திராவிட மொழிகள் இன்றும் இந்த தாக்கங்களை பராமரித்து வருகின்றன. இந்த செல்வாக்கு இந்த மொழிகளில் இலக்கியத்தை வளப்படுத்த உதவியது. மேற்கத்திய சாளுக்கிய மன்னர் ஆறாம் விக்ரமாதித்யாவின் அரசவையில் ஞானேஸ்வரர் எழுதிய சமஸ்கிருத படைப்பான மிதாக்ஷராவுக்கு இந்து சட்ட அமைப்பு மிகவும் கடமைப்பட்டுள்ளது. சட்ட இலக்கியத்தில் மிகப் பெரிய படைப்பான மிதாக்ஷரா, யாஜ்ஞவல்க்யரைப் பற்றிய ஒரு வர்ணனை மற்றும் முந்தைய எழுத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட சட்டம் குறித்த ஒரு கட்டுரையாகும், மேலும் இது இந்தியாவின் பெரும்பாலான பகுதிகளில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. ஆங்கிலேயர் ஹென்றி தாமஸ் கோல்ப்ரூக் பின்னர் பரம்பரை பற்றிய பகுதியை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார், இது பிரிட்டிஷ் இந்திய நீதிமன்ற அமைப்பில் நாணயத்தை வழங்கியது. மேற்கத்திய சாளுக்கிய ஆட்சியின் போது தான் பக்தி இயக்கம் தென்னிந்தியாவில் ராமானுஜாச்சார்யா மற்றும் பசவண்ணா வடிவில் வேகத்தை அதிகரித்து பின்னர் வட இந்தியாவிலும் பரவியது. கர்நாடக அரசால் ஏற்பாடு செய்யப்படும் மூன்று நாள் இசை மற்றும் நடன விழாவான சாளுக்கிய உத்சவா என்ற கொண்டாட்டம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பட்டடக்கல், பாதாமி மற்றும் ஐஹோளே ஆகிய இடங்களில் நடத்தப்படுகிறது. இந்த நிகழ்வு கலை, கைவினை, இசை மற்றும் நடனம் ஆகிய துறைகளில் சாளுக்கியர்களின் சாதனைகளைக் கொண்டாடுவதாகும். பட்டடக்கல்லில் தொடங்கி ஐஹோலில் முடிவடையும் இந்த நிகழ்ச்சியை கர்நாடக முதலமைச்சர் தொடங்கி வைக்கிறார். இந்த நிகழ்ச்சியில் நாடு முழுவதிலுமிருந்து பாடகர்கள், நடனக் கலைஞர்கள், கவிஞர்கள் மற்றும் பிற கலைஞர்கள் பங்கேற்கிறார்கள். 2006 ஆம் ஆண்டு கொண்டாட்டத்தில், 400 கலைக் குழுக்கள் கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்றன. சாளுக்கிய சின்னமான வராகாவின் வண்ணமயமான வெட்டுக்கள், சத்யஷ்ராய புலகேஷின் (இரண்டாம் புலகேஷின்), துர்கா, மகிஷாசுரமர்தினி (மஹிஷாசுர அரக்கனைக் கொல்லும் துர்கா) போன்ற புகழ்பெற்ற சிற்பக்கலை தலைசிறந்த படைப்புகள் எல்லா இடங்களிலும் இருந்தன. பட்டடக்கல்லில் நடைபெறும் நிகழ்ச்சிக்கு விருபாக்ஷா கோயிலின் புகழ்பெற்ற கட்டிடக் கலைஞரான குண்டன் அனிவரிதாச்சாரியின் நினைவாக அனிவரிதாச்சாரிகுண்ட் வேதிகே என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. பாதாமியில் இது சாளுக்கிய விஜயம்பிகா வேதிகே என்றும், ஐஹோளேயில், இரண்டாம் புலகேஷினின் அரசவையில் புகழ்பெற்ற கவிஞரும் அமைச்சருமான (ரவிகீர்த்தி) நினைவாக ரவிகீர்த்தி வேதிகே என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. டாக்டர் ராஜ்குமார் நடித்த 1960 களின் கன்னட திரைப்படமான இம்மடி புலிகேசி, மாபெரும் மன்னரின் வாழ்க்கையையும் காலத்தையும் கொண்டாடுகிறது. ..