Ghosts in Malay culture
பல மலாய் பேய் கட்டுக்கதைகள் உள்ளன (மலாய்ஃ செரிடா ஹண்டு மேலாயு; ஜாவிஃ சாரிடா ஹண்டோ மலாயோ), இந்து-பௌத்த அண்டவியல் மற்றும் பின்னர் முஸ்லீம் தாக்கங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட பழைய ஆன்மீக நம்பிக்கைகளின் எச்சங்கள், நவீன மாநிலங்களான புருனே, இந்தோனேசியா, மலேசியா, சிங்கப்பூர் மற்றும் அண்டை தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் உள்ள மலாய் புலம்பெயர்ந்தோர் மத்தியில் உள்ளன. பேய் என்பதற்கான பொதுவான சொல் ஹண்டு, இதில் பல வகைகள் உள்ளன. பெண் காட்டேரிகளான பொண்டியானாக் மற்றும் பினாங்கல் போன்ற சில பேய் கருத்துக்கள் இப்பகுதி முழுவதும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன. பாரம்பரிய நம்பிக்கை அனைத்து பேய்களையும் தீயவை என்று கருதவில்லை என்றாலும், மலேசிய பிரபலமான கலாச்சாரம் அவை அனைத்தையும் தீய ஜின்களின் வகைகளாக வகைப்படுத்த முனைகிறது. பாரம்பரிய பேய் நம்பிக்கைகள் வரலாற்றுக்கு முந்தைய ஆன்மீக நம்பிக்கைகளில் வேரூன்றியுள்ளன. இருப்பினும், இப்பகுதி நீண்ட காலமாக மற்ற கலாச்சாரங்களுடன் விரிவான தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இவை சில புராணங்களின் வடிவத்தை பாதித்துள்ளன. தென்னிந்தியா மற்றும் சீனாவுடனான வர்த்தக தொடர்புகள் கிமு பல நூற்றாண்டுகளாக நிறுவப்பட்டன, இது பெரும்பாலும் உள்ளூர் கலாச்சாரம் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளை வடிவமைத்தது. இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதத்தின் இந்திய நம்பிக்கைகள் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் குறிப்பாக செல்வாக்கு செலுத்தின. இந்தியாவிலிருந்தும் இஸ்லாம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஜாவா மற்றும் சுமத்ராவில் மேலாதிக்க மதமாக மாறியது. முஸ்லீம் நம்பிக்கைகள் அவற்றை முற்றிலுமாக ஒழிப்பதை விட, தற்போதுள்ள கலாச்சார மற்றும் மத தாக்கங்களுடன் ஒன்றிணைந்து கலக்கின்றன. ஒரு உதாரணம் மண்டி சஃபர் திருவிழா, முதலில் மக்கள் கடல் அல்லது ஆற்றில் குளித்து, நோய் மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்தும் மற்றும் பாதுகாக்கும் சடங்குகளைச் செய்யும் ஒரு தமிழ் இந்து நடைமுறையாகும், மேலும் இது திருமணமான இளைஞர்களை அறிமுகப்படுத்தவும் உதவுகிறது. இஸ்லாம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, முஹம்மது நோயிலிருந்து மீண்டதைக் கொண்டாடும் பண்டிகையாக இதற்கு புதிய அர்த்தம் வழங்கப்பட்டது. இந்த சடங்கு நீண்ட காலமாக சிங்கப்பூர் மற்றும் மலாய் மதகுருமார்களால் அதிகாரப்பூர்வமாக தடைசெய்யப்பட்டதாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது, இது இஸ்லாத்தின் போதனைக்கு முரணானது என்ற அடிப்படையில், ஆனால் மலேசியா மற்றும் இந்தோனேசியாவில் ஓரளவு நடைமுறையில் உள்ளது. பாரம்பரிய மலாய் கோட்பாட்டின் படி, மனித ஆன்மா (செமங்கட் அல்லது சாராம்சம்) ஒரு கட்டைவிரலின் அளவைப் பற்றியது மற்றும் அது வசிக்கும் உடலின் ஒரு மினியேச்சர் வடிவமாக (சருங் அல்லது உறையாக) தோன்றுகிறது. பறக்கக்கூடிய திறன் மற்றும் விரைவாக ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு "ஒளிரும்" திறன் கொண்ட ஆன்மா பெரும்பாலும் ஒரு பறவையைப் போல ஒப்பிடப்பட்டு உரையாற்றப்படுகிறது. இது மரணத்தின் போது நிரந்தரமாக புறப்படுவதற்கு முன்பு, தூக்கம், மனச்சோர்வு மற்றும் நோயின் போது நபரின் உடலை தற்காலிகமாக விட்டுச் செல்கிறது. ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறும்போது அது ஒரு வகையான ஹோமன்குலஸ் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது, மேலும் இந்த வடிவத்தில் மற்றவர்களின் ஆன்மாக்களை உண்ண முடியும். மரணத்தின் போது, ஆன்மா பொதுவாக மற்றொரு நபர், விலங்கு அல்லது தாவரத்திற்குள் செல்கிறது. பொதுவாக ஹண்டு என்று அழைக்கப்படும் ஆவி அல்லது பேய் தொடர்ந்து நீடித்து அதன் உயிர் பிழைத்தவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். ஒரு பழைய மலாய் நம்பிக்கை என்னவென்றால், ஒரு நபரின் பேய் புறப்படுவதற்கு முன்பு ஏழு நாட்கள் அவர்களின் கல்லறையை வேட்டையாடுகிறது. பேய்கள் திரும்பி வந்து உயிருள்ள நபரைக் கைப்பற்றி, பைத்தியக்காரத்தனம் அல்லது நோயை ஏற்படுத்தலாம். பேய்கள் பொதுவாக இரவு நேரத்தில் மட்டுமே சுறுசுறுப்பாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது, குறிப்பாக முழு நிலவு நேரத்தில். அத்தகைய பேயைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழி, பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அனைவரும் தங்கள் பெயரை முறையாக மாற்றுவதாகும், இதனால் பேய் திரும்பி வரும்போது அது அவர்களை அடையாளம் காணாது. மற்றொரு முறை என்னவென்றால், பேய்களை உணவுடன் கவர்ந்திழுக்க வேண்டும். பேய் அது சாப்பிட முடியும் என்று ஒரு கோழி போன்ற ஒரு விலங்கு மாறும் போது, அது கொல்லப்பட்டு அழிக்கப்படலாம். பாரம்பரியமாக சில நோய்களுக்கு பேய்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்டன. அவற்றைக் குணப்படுத்த, ஒரு கிராமத்தில் உள்ள ஷாமன் (டுகுன் அல்லது போமோ) தூபம் எரிப்பார், மந்திரங்களை ஓதுவார், மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு விலங்கைத் தியாகம் செய்து அதன் இரத்தத்தை ஒரு ஆற்றில் கழுவுவார். மாக் யோங், சபா, மெயின் புடேரி அல்லது உலேக் மாயங் போன்ற குணப்படுத்தும் நடனங்களும் நிகழ்த்தப்படலாம். பிறப்பு-ஆவிகள் என்பது பிறப்பு அல்லது கர்ப்பத்துடன் ஏதோ ஒரு வகையில் தொடர்புடைய பேய்கள் ஆகும். அவர்களில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலானவர்கள் பிறக்காத குழந்தைகளின் வீரியம் மிக்க ஆவிகள், மற்றவர்கள் குழந்தைகளை வேட்டையாடுகிறார்கள். இவை அனைத்தும் முன்பு இருந்த உயர் குழந்தை இறப்பு விகிதத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். புதிதாக புதைக்கப்பட்ட குழந்தையின் உடலின் மீது சரியான மந்திரங்களைச் சொல்லும் ஒரு ஆணால் பெறப்பட்ட ஒரு வகையான பழக்கமான ஆவி பஜங். இது ஒரு சிவேட் அல்லது முசாங் வடிவத்தை எடுக்கிறது மற்றும் வலிப்பு, மயக்கம் அல்லது மயக்கம் ஏற்படலாம். அதற்கு ஈடாக, அதன் எஜமானர் அதற்கு முட்டைகளையும் பாலையும் ஊட்டுகிறார். இந்த வகையான மற்ற ஆவிகளைப் போலவே, ஒரு பஜங் புறக்கணிக்கப்பட்டால் அதன் எஜமானரைத் தாக்கலாம். ஒரு பஜங் அதன் எஜமானர் தேர்ந்தெடுக்கும் எவரையும் தாக்க முடியும் என்றாலும், இது குறிப்பாக கைக்குழந்தைகள் மற்றும் இளம் குழந்தைகளுக்கு ஆபத்தானதாகக் கருதப்படுகிறது. முந்தைய காலங்களில், சில குழந்தைகளுக்கு அதிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக கருப்பு பட்டால் செய்யப்பட்ட பஜங் வளையல்கள் (ஜெலாங் பஜங்) வழங்கப்படும், மேலும் கத்தரிக்கோல் போன்ற கூர்மையான உலோகப் பொருட்கள் அதே நோக்கத்திற்காக குழந்தைகளுக்கு அருகில் வைக்கப்படும். கர்ப்பத்தின் தடைகள் கூட பஜங்கின் தாக்குதலால் ஏற்படும் வடுக்கள் என்று ஓரளவு நகைச்சுவையாக கூறப்படுகிறது. லாங் சுயர் அல்லது லாங் சுயர் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு பிறக்காத குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கும்போது இறந்த ஒரு பெண்ணின் பேய் என்று கூறப்படுகிறது, இது ஒரு பொண்டியானாக்காக மாறுகிறது, அல்லது நாற்பது நாட்கள் அசுத்தம் காலாவதியாகும் முன் கர்ப்ப காலத்தில். தாயின் துக்கம் அவளை ஒரு வகையான பறக்கும் பன்ஷியாக மாற்றுகிறது. ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண்ணின் சடலம் லாங் சுயராக மாறுவதைத் தடுக்க, கண்ணாடி மணிகள் வாயில் வைக்கப்படுகின்றன, ஒவ்வொரு அக்குள் ஒரு முட்டை வைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஊசிகள் கைகளில் வைக்கப்படுகின்றன. நீண்ட நகங்கள் (அழகின் பாரம்பரிய அடையாளம்), கணுக்கால் நீள முடி மற்றும் பச்சை நிறத்தில் உடையணிந்த ஒரு அழகான பெண்ணாக லாங் சுயர் தோன்றலாம். அவை நீண்ட டாலோன்களுடன் ஆந்தையின் வடிவத்தை எடுக்கும் திறனையும் கொண்டுள்ளன. மீன் சாப்பிடுவதை விரும்புவதால், அவர்கள் வழக்கமாக கடலோரப் பகுதிகளை வேட்டையாடுகிறார்கள் மற்றும் பொறாமையால் கர்ப்பிணிப் பெண்களைத் தாக்குகின்றனர். நீண்ட நகங்களை வெட்டி, கழுத்தின் பின்புறத்தில் உள்ள துளைக்குள் முடியை அடைப்பதன் மூலம் ஒரு லாங் சுயரைக் கட்டுப்படுத்த முடியும். பொண்டியானாக் மடியானாக் அல்லது குந்திலனாக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு பிறக்காத பெண்ணின் பேய். இதைத் தடுக்க, அதன் தாய் லாங் சுயரைப் போலவே, சடலத்தின் ஒவ்வொரு கைகளிலும் ஒரு ஊசியும், ஒவ்வொரு அக்குள் அடியிலும் ஒரு கோழியின் முட்டையும் வைக்கப்படுகிறது. கூர்மையான நகங்கள் மற்றும் வெள்ளை உடை கொண்ட அசிங்கமான பெண்ணாக சித்தரிக்கப்பட்ட பொண்டியானாக் ஒரு அழகான இளம் பெண் அல்லது இரவு பறவை வடிவத்தையும் எடுக்கலாம். அவள் அருகில் இருக்கும்போது, அவள் ஃப்ராங்கிபானியின் வலுவான வாசனையைத் தருகிறாள். இது வழக்கமாக சாலையோரத்தில் அல்லது ஒரு மரத்தின் கீழ் எதிர்கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் ஆண்களைத் தாக்கி அவர்களின் இரத்தத்தைக் குடிக்கிறது. இருப்பினும், இந்தோனேசிய குந்திலனாக், பொதுவாக கன்னி பெண்களைத் தாக்க அதன் பறவை வடிவத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. பறக்கும் போது "கே-கே-கே" ஒலியை உருவாக்கும் பறவை, ஒரு பெண்ணை நோய்வாய்ப்படுத்த கருப்பு மந்திரம் மூலம் அனுப்பப்படலாம், இதன் சிறப்பியல்பு அறிகுறி யோனி இரத்தப்போக்கு ஆகும். ஒரு பொண்டியானாக்கை ஒரு நல்ல மனைவியாக மாற்றலாம், அதன் கழுத்தின் முனையில் உள்ள துளையில் ஒரு ஆணியை வைப்பதன் மூலம் (சுண்டெல் போலாங் என்று அழைக்கப்படுகிறது). நவீன பிரபலமான கலாச்சாரம் பெரும்பாலும் பொண்டியானாக்கை அதன் தாயார் லாங் சூயருடன் குழப்புகிறது. இருப்பினும், பாரம்பரிய கட்டுக்கதை பொண்டியானாக் ஒரு இறந்த குழந்தையின் பேய், கர்ப்பிணி பெண் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. தியானாக் என்று அழைக்கப்படும் இதேபோன்ற பேய் பிலிப்பைன்ஸ் கோட்பாட்டில் உள்ளது. பினாங்கல் என்பது புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளின் இரத்தத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட மற்றொரு வகை பெண் வாம்பயர் ஆகும், இது ஒரு பெண்ணின் தலையாகத் தோன்றுகிறது, அதில் இருந்து அவளுடைய குடல் பாதை, பாதிக்கப்பட்டவரைப் பிடித்துக் கொள்ளும். அவரது தோற்றம் குறித்து பல கதைகள் உள்ளன. ஒன்று என்னவென்றால், வினிகர் தயாரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பெரிய மரப்பெட்டியில் தியானம் செய்து அமர்ந்திருந்த ஒரு பெண், அவள் மிகவும் அதிர்ச்சியடைந்தபோது, அவளுடைய தலை அவளுடைய உடலில் இருந்து குதித்து, அதனுடன் அவளுடைய குடல்களை இழுத்தது. மற்றொருவர் பகலில் ஒரு சாதாரண பெண்ணாக இருக்கிறார், அவரது தலை மற்றும் குடல் இரவில் அவரது உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது. ஒரு குழந்தை எதிர்பார்க்கப்பட்டால், ஒரு வகை திஸ்டில் கிளைகள் வீட்டைப் பாதுகாக்க கதவுகள் அல்லது ஜன்னல்களைச் சுற்றி வைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவளுடைய குடல்கள் முட்களால் பிடிக்கப்படும். பெனங்கலான் தாய்லாந்தில் கிராஸூ என்றும், இதேபோன்ற பிலிப்பைன்ஸ் பேய் மனனங்கல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது நீண்ட புரோபோசிஸ் போன்ற நாக்குடன் கர்ப்பிணிப் பெண்களை வேட்டையாடுகிறது. டோயோல் பெரும்பாலும் ஆங்கிலத்தில் "கோப்லின்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, டோயோல் உண்மையில் ஒரு இறந்த மனித கருவிலிருந்து அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய குழந்தை ஆவி ஆகும். பாரம்பரியமாக ஒரு நிர்வாணமாக அல்லது நிர்வாணமாக இருக்கும் குழந்தையைப் போல தோற்றமளிப்பதாக விவரிக்கப்படும் நவீன சித்தரிப்புகள் பெரும்பாலும் அவர்களுக்கு பச்சை அல்லது பழுப்பு நிற தோல், பெரிய பற்கள் மற்றும் கூர்மையான காதுகளைக் கொடுக்கின்றன. பொம்மை அதன் எஜமானரால் மற்றவர்களைப் பிடிக்கவோ அல்லது கிண்டல் செய்யவோ பயன்படுத்தப்படலாம். அவர்கள் தங்கள் சிந்தனையில் குழந்தையைப் போன்றவர்கள் என்பதால், தரையில் பொத்தான்களை சிதறடிப்பதன் மூலமோ அல்லது அவற்றுக்கு அருகில் இனிப்புகள் அல்லது பொம்மைகளை விட்டுச் செல்வதன் மூலமோ மதிப்புமிக்க பொருட்களைப் பாதுகாக்க முடியும், இவை அனைத்தும் பொம்மையை திசைதிருப்பும். ஒரு பொம்மையின் உரிமையாளர் பணக்காரராகலாம், ஆனால் உடல்நலம், அதிர்ஷ்டம் மற்றும் அவர்களின் குடும்ப உறுப்பினர்களின் உயிரைக் கூட இழக்க நேரிடும் என்று கூறப்படுகிறது. ஷாமன்களின் முகவர்களாக பேய் (மலாய் மொழியில் டுகுன் அல்லது போமோ என்று அழைக்கப்படுகிறது) ஆவிகள் மற்றும் பேய்களை தீங்கான அல்லது தீய நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்த முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. மேற்கத்திய எழுத்துக்கள் பெரும்பாலும் இதை ஆங்கில மந்திரவாதிகளின் பழக்கமான ஆவிகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தாலும், இது உண்மையில் ஜப்பானிய இனுகாமி மற்றும் பிற வகையான ஷிகிகாமிகளுடன் மிகவும் நெருக்கமாக ஒத்திருக்கிறது, இதில் ஆவிகள் பரம்பரை மற்றும் குடும்பங்கள் வழியாக அனுப்பப்படுகின்றன. பொலாங் ஒரு வகையான பாட்டில்-இம்ப், ஒரு கொலை செய்யப்பட்டவரின் இரத்தத்தை ஒரு பாட்டிலில் வைத்து, ஏழு அல்லது பதினான்கு நாட்களுக்கு அதன் மீது சில மந்திரங்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது. பொலாங்கின் பெற்றோராகக் கருதப்படும் உரிமையாளர், அவர்களின் கழுத்தில் இருந்து இரத்தத்தால் தினமும் ஆவியை ஊட்ட வேண்டும். பொலாங்கால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நபர், அருகிலுள்ள மக்களைக் கூச்சலிட்டு கொடூரமாகத் தாக்குவார், அதே நேரத்தில் பார்வையற்றவராகவும், காது கேளாதவராகவும், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அறியாமையிலும் இருப்பார்கள். இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், பொலாங்கை கேள்வி கேட்கவும், அதன் பெற்றோர் யார், அவர்கள் எங்கே உள்ளனர் என்பதைக் கண்டறியவும் ஒரு போமோ அழைக்கப்படும். பொலாங் பொய் சொன்னால் அல்லது அதன் உரிமையாளரின் அடையாளத்தை மறைத்தால், பாதிக்கப்பட்டவர் ஒன்று அல்லது இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு இறந்துவிடுவார். பெலேசிட் புதிதாக புதைக்கப்பட்ட இறந்த உடலின் நாவிலிருந்து பெலேசிட் உருவாக்கப்படுகிறது, அதன் தாயும் அவரது உடன்பிறப்புகளில் மூத்தவர். அதன் தோற்றம் ஒரு கிரிக்கெட்டின் தோற்றம் மற்றும் அது ஒரு பாட்டிலில் வைக்கப்படுகிறது, உரிமையாளர் அதிலிருந்து விடுபட விரும்பினால் அது புதைக்கப்படுகிறது. ஒரு பொலாங் வருவதற்கு முன்பே, அதன் எஜமானி தாக்கச் சொன்னவரின் உடலுக்குள் பெல்சிட் நுழையும். இவ்வாறு பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நபர் பூனைகளைப் பற்றி கோபப்படலாம். பெல்சிட் பல வழிகளில் பஜங்குடன் ஒப்பிடத்தக்கது, ஆனால் பஜங்கின் உரிமையாளர் எப்போதும் ஆணாக இருந்தாலும், பெல்சிட்டை ஒரு பெண் மட்டுமே வைத்திருக்கலாம். இது நான்காவது விரலின் முனையிலிருந்து வரும் இரத்தத்தையோ அல்லது, மாற்றாக, குங்குமப்பூ அரிசியையோ உண்ணலாம். பொலாங்கைப் போலவே, பெல்சிட்டும் மந்திர விசாரணை மூலம் தங்கள் உரிமையாளரின் பெயரை வெளிப்படுத்த நிர்பந்திக்கப்படலாம். ஹண்டு ராயா ஹண்டு ராயா ("பெரிய பேய்" என்று பொருள்படும்) மலாய் பேய்களில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. பெரும் வலிமையைக் கொண்ட இது, வழக்கமாக அதன் உரிமையாளரின் தோற்றத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது மற்றும் அவர்களின் சார்பாக உடல் உழைப்பை மேற்கொள்கிறது. இருப்பினும், அதன் வீட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில் செல்ல முடியாததால், இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வரம்பைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. பிற பேய்கள் (நீர் ஆவிகள்) ஒரு நதி அல்லது ஏரி போன்ற பெரிய நீர்நிலைகளில் வாழ்கின்றன. சிலர் நீரில் மூழ்கிய மக்களின் பேய்கள் என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் அவர்கள் பொதுவாக சுயாதீனமான ஆவிகள். அவர்கள் தங்களைக் காட்டினால், அது வழக்கமாக மிதக்கும் பதிவு வடிவத்தில் இருக்கும். அவை ஆபத்தானவையாக இருக்கலாம், மேலும் நீரில் மூழ்கி அல்லது மக்களை சாப்பிடலாம். 1960கள் வரை, தெரங்கானுவில் உள்ள மலாய்க்காரர்கள் பூஜை பூஜையில் கடல் ஆவிகளுக்கு தவறாமல் மரியாதை செலுத்துவார்கள். ஹண்டு கலா (துருவப் பேய்) என்பது மரங்கள் மற்றும் மூங்கில் இடையே காணப்படும் மிக உயரமான மற்றும் மெல்லிய பேய் ஆகும். அதை மறைக்க, ஒரு நபர் வெறுமனே ஒரு குச்சி அல்லது கிளையை எடுத்து அதை உடைக்கிறார். இது பொதுவாக பெண். ஹண்டு டெடெக் (முலைக்காம்பு பேய்) பதக்கமான மார்பகங்களைக் கொண்ட ஒரு வயதான பெண்ணாக தோன்றுகிறார். ஹண்டு லாட் (கடல் ஆவிகள்) என்பது மீனவர்களுக்கும் மாலுமிகளுக்கும் உதவும் ஆன்மீக நீர் ஆவிகள் ஆகும். 1960கள் வரை, ட்ரெங்கானுவில் உள்ள மலாய் மக்கள் பூஜா பந்தை அல்லது பூஜை விழா மூலம் கடல் ஆவிகளுக்கு தவறாமல் மரியாதை செலுத்தி வந்தனர். ஜெம்பலாங் தனா என்பது பூமியின் பேய்கள், அவை சரியான சடங்குகளால் திருப்திப்படுத்தப்படாவிட்டால் ஆபத்தான முறையில் செயல்படக்கூடும். ஜெங்லாட் என்பது பொம்மை போன்ற வாம்பயர் உயிரினங்கள் காடுகளில் காணப்படும் என்று கூறப்படுகிறது. இவர்கள் பெரும்பாலும் பெண்களாகவே இருப்பார்கள். இறந்த ஜெங்லாட் என்று கூறப்படுபவை சில நேரங்களில் விற்கப்படுகின்றன அல்லது காட்சிக்கு வைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. ஒராங் மின்யாக் (எண்ணெய் மனிதர்) இரவில் பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்யும் சபிக்கப்பட்ட மனிதர். அவர் எண்ணெயில் மூடப்பட்டிருப்பதால், அவரைப் பிடிப்பது கடினம். பொகாங் அல்லது ஹண்டு பங்கஸ் (மூடப்பட்ட பேய்) என்பது ஒரு வெள்ளை புதைகுழியில் மூடப்பட்ட ஒரு பேய். ஒரு இறந்த நபர் அடக்கம் செய்யப்படும்போது, மறைப்பை அவிழ்க்க வேண்டும். அது மேலே கட்டப்பட்டிருந்தால், ஆவி அமைதியற்றது மற்றும் உடல் ஒரு பொகாங் ஆகிறது. அவை கால்களில் கட்டப்பட்டிருப்பதால், அவை சீன ஜியாங்ஷியைப் போலவே குதிப்பதன் மூலம் நகர்கின்றன. சில சித்தரிப்புகளில், அவை பறக்க முடியும். மலேசியா மற்றும் இந்தோனேசியா ஆகிய இரு நாடுகளிலும் பிரபலமான கலாச்சாரத்தில், பேய்கள் மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவை நீண்ட காலமாக தொலைக்காட்சி, ஆவணப்படங்கள், திரைப்படம் மற்றும் மஸ்திகா மற்றும் டோக் நாகா போன்ற பத்திரிகைகளில் கதைகளின் பிரபலமான பொருளாக இருந்து வருகின்றன. 1958 ஆம் ஆண்டு வெளியான கருப்பு மற்றும் வெள்ளை திகில் திரைப்படமான சம்பா ஒராங் மின்யாக், ஒராங் மின்யாக் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பல திரைப்படங்களில் ஒன்றாகும். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட வழிகளில் அழகாக மாறும், ஆனால் தனது உறுதிமொழியை மீறிய பிறகு கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒரு குஞ்சைப் பற்றி இது கூறுகிறது. 7 நாட்களுக்குள் 21 சிறுமிகளை பாலியல் பலாத்காரம் செய்ய வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில், பிசாசு தனது உலக ஆசைகளை அடைய உதவ முன்வைக்கிறது. பொண்டியானாக் மற்றும் ரிவெஞ்ச் ஆஃப் பொண்டியானாக் போன்ற பிற மலாய் பேய் திரைப்படங்கள் வெளியான நேரத்தில் மிகப்பெரிய வரவேற்பைப் பெற்றன. இஸ்லாமியமயமாக்கல் இயக்கத்தின் எழுச்சியுடன், மலேசிய அரசாங்கம் பேய்களை உள்ளடக்கிய உள்ளூர் திரைப்படங்களின் தயாரிப்பை மூடநம்பிக்கையை ஊக்குவிக்கும் என்ற கவலையில் அடக்கியது. இருப்பினும், வெளிநாட்டு திகில் திரைப்படங்களுக்கான அணுகல் அத்தகைய தடையை பயனற்றதாக மாற்றியது, மேலும் இந்த கட்டுப்பாடுகள் இறுதியில் 2004 ஆம் ஆண்டு பொந்தியானாக் ஹாரும் சுந்தல் மலம் என்ற திரைப்படத்தின் வெளியீட்டுடன் நீக்கப்பட்டன. இந்த படம் நல்ல வரவேற்பைப் பெற்றது, இதன் தொடர்ச்சியும் அதைத் தொடர்ந்து தொலைக்காட்சித் தொடரும் உருவானது. பல திகில் திரைப்படங்களும் இதைப் பின்பற்றின, ஆனால் தற்போதைய மதப் போக்குகளுக்கு ஏற்ப, திரைப்படங்கள் வழக்கமாக அனைத்து இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களையும் தீயவர்களாக சித்தரிக்கின்றன, பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. பேய் வேட்டைக்காரர்கள் சம்பந்தப்பட்ட ஆவணப்படங்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சி தொடர்களில் இது குறிப்பாக உள்ளது. ஹெல்பாய்ஃ தி ட்ரோல் விட்ச் அண்ட் அதர்ஸ் காமிக்ஸில், ஹெல்பாய் 1958 இல் மலேசியாவுக்குச் செல்கிறார், அங்கு போமோ ஷாமன் இல்லாத ஒரு கிராமம் ஒரு பேய் பினாங்கலானுக்கு பலியானது. ஒரு இளம் வழிகாட்டி அவரை அரக்கனின் குகைக்கு அழைத்துச் செல்கிறார், அங்கு ஹெல்பாய் ஒரு துரோகத்தை சந்திக்கிறார். 2007 ஆம் ஆண்டின் மலேசியாவின் அதிக வசூல் செய்த படமான ஜங்கன் பாண்டங் பெலகங் ("திரும்பிப் பார்க்க வேண்டாம்"), கடற்கரையில் கழுவப்பட்ட ஒரு சிறிய ஜாடி எடுத்த பிறகு கதாநாயகன் அறியாமல் தனது வருங்கால மனைவியின் வீட்டிற்கு கொண்டு வந்த ஒரு தீங்கிழைக்கும் ஆவியை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. 2010 இந்தோனேசிய மென்மையான-போர்ன் திகில் திரைப்படம் ஹண்டு புன்கக் தாதாங் புலன் (தி மென்ஸ்ட்ரூட்டிங் கோஸ்ட் ஆஃப் புன்கக்) அதன் வெளியீட்டின் போது கணிசமான சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது. ஒரு பேய் வீட்டில் இளம் வயதினரின் குழுவின் அனுபவங்களை விவரிக்கிறது. இத்திரைப்படம் அரை நிர்வாணக் காட்சிகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பழமைவாத முஸ்லீம் தலைவர்களால் கண்டிக்கப்பட்டுள்ளது. ..