Samikshavad
சமக்ஷாவத் என்பது நவீன இந்தியாவின் முதல் உள்நாட்டு கலை இயக்கமாகும், இது 1974 இல் வட இந்தியாவில் தொடங்கியது. இது மேற்கத்திய கலை இயக்கங்களிலிருந்து வேறுபட்ட அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது மேற்கத்திய கலையால் பாதிக்கப்படவோ அல்லது ஈர்க்கப்படவோ முயற்சிக்கவில்லை. அதன் முக்கிய உத்வேகம் தற்போதைய சமூக, அரசியல், கலாச்சார மற்றும் பொருளாதார நிலைமைகளாகும். தனிப்பயனாக்கப்பட்ட கடமைகளிலிருந்து கலையை விடுவிப்பதும், அதை சமூகமயமாக்குவதும், கலையை மர்மத்திலிருந்து சிறப்பு நோக்கத்துடன் மாற்றுவதும் இதன் நோக்கமாகும். இந்த பாணியில், கலைஞர் சமூகத்திலும் அரசியலிலும் நிலவும் ஊழலை அடையாளமாகவும் நையாண்டியாகவும் இருக்கும் மொழியுடன் அம்பலப்படுத்த முனைகிறார். இந்த இயக்கம் 1970 களின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவில் நவீன இந்திய ஓவியத்தின் காட்சியை மாற்றியுள்ளது. இந்த இயக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட சில கலைஞர்கள் ரவீந்திர நாத் மிஸ்ரா, ஹிருத்யா நாராயண் மிஸ்ரா, சந்தோஷ் குமார் சிங், வீரேந்திர பிரசாத் சிங், ராம் ஷப்த் சிங், ரகுவீர் சென் திர், வேத் பிரகாஷ் மிஸ்ரா, கோபால் மதுகர் சதுர்வேதி, பாலா தத் பாண்டே போன்றவர்கள் ஆவர். அந்த நேரத்தில் வாரணாசியில் உள்ள பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தின் ஓவியத் துறையின் தலைவரும் பேராசிரியருமான பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா இந்த இயக்கத்தின் துவக்குநராகவும் உத்வேகத்தின் முக்கிய ஆதாரமாகவும் இருந்தார். சமக்ஷாவத் சமக்ஷாவத்தின் கருப்பொருள் நவீன கலையின் இந்திய இயக்கமாகும், இது நவீன கலையின் மேற்கத்திய போக்குகளைப் பின்பற்றும் இந்திய கலைஞர்களின் போக்கை எதிர்க்கிறது. அதன் அடிப்படை நோக்கம் இந்திய மண்ணில் வேர்களைக் கொண்ட நாட்டில் அத்தகைய கலையை உருவாக்க உதவுவதாகும். "சமிகா" என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் அவர்கள் வாழும் வாழ்க்கை மற்றும் சமூகத்தை விமர்சிப்பது என்பதாகும். இது கடந்த கால பாணிகள் அல்லது தற்போதைய கலை பாணிகளைப் பின்பற்றுவதற்கும் எதிரானது. 1979 ஆம் ஆண்டில் டெல்லியில் உள்ள ஏஐஎஃப்ஏசிஎஸ் கேலரியில் இதுபோன்ற ஓவியங்களின் முதல் கண்காட்சியில் இந்த இயக்கத்தின் அறிக்கை வெளியிடப்பட்டது. கண்காட்சியில் மொத்தம் 26 எண்ணெய் ஓவியங்கள் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டன. முதல் கண்காட்சியில் சேர்க்கப்பட்ட கலைஞர்கள் எஸ்/எஸ் ஆர். சி. சுக்லா, ஆர். எஸ். வாரணாசியில் உள்ள பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த திர், சந்தோஷ் குமார் சிங் மற்றும் வேத் பிரகாஷ் மிஸ்ரா, அலிகாரைச் சேர்ந்த டாக்டர் கோபால் மதுகர் சதுர்வேதி மற்றும் அலகாபாத்தைச் சேர்ந்த பாலா தத் பாண்டே ஆகியோர் பங்கேற்றனர். இந்தக் கண்காட்சியை அப்போதைய ஜனதா கட்சியின் தலைவரும் புகழ்பெற்ற "இளம் துருக்கியர்" திரு சந்திர சேகர் தொடங்கி வைத்தார். அப்போதிருந்து இந்த இயக்கத்தைப் பற்றி பல முன்னணி செய்தித்தாள்கள், வார இதழ்கள் மற்றும் கலை இதழ்களில் இருந்து பல கருத்துக்கள், மதிப்புரைகள் மற்றும் கட்டுரைகள் வந்துள்ளன. அங்கு கண்காட்சிகளை நடத்த இந்தியாவின் பல பகுதிகளிலிருந்து அழைப்புகள் வந்துள்ளன. இந்திய கலை வட்டங்களில் "சமக்ஷாவத்" பற்றி ஒரு அமைதியான ஆனால் அர்த்தமுள்ள கிசுகிசுப்பு காற்றில் உள்ளது. சமக்ஷாவத் பற்றிய பல விளக்கப்பட்ட விரிவுரை நிகழ்ச்சிகள் பல்வேறு இடங்களில் பல்கலைக்கழக கலைத் துறைகளால் நிதியுதவி செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த இயக்கம் நாட்டில் வளர்ச்சியடைந்து, இந்திய நவீன கலையின் உள்நாட்டு வளர்ச்சிக்கு கலைத் துறையில் ஒரு புதிய சூழ்நிலையை உருவாக்கியுள்ளது. இந்திய கலையின் வழியில் உள்ள ஒரே தடை தப்பெண்ணம், பூர்வாக்கம் (சார்பு) மற்றும் தவறான கருத்து. சமக்ஷாவத் என்பது இந்திய சமகால கலையின் நவீன இயக்கமாகும். நவீன மேற்கத்திய கலை என்பது கலைஞர்களின் உள் கொந்தளிப்பு மற்றும் பதட்டங்களின் வெளிப்பாடாகும் அல்லது வெறும் நிறம் மற்றும் வடிவத்தின் சாதனைகளாகும். பெரும்பாலும் இது குறிக்கோள் இல்லாத அல்லது தனிப்பட்ட பற்று. இத்தகைய கலை எப்போதாவது பிரபலமடைந்து சமூகத்திற்கு பயனுள்ளதாக இருக்க முடியுமா? ஆனால் முதலாளித்துவ சமூகம் அதை வணிக பரிவர்த்தனைகளின் ஒரு வடிவமாக ஏற்றுக்கொண்டுள்ளது. அவர்கள் கலையை சேகரித்து, அதிலிருந்து மூலதனம் சம்பாதிக்க மட்டுமே கலையை விற்கிறார்கள். இந்தியா போன்ற ஒரு ஏழை நாட்டில் கலை அந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்ற முடியாது. மக்களுக்கு சேவை செய்வதையும், அவர்களை ஊக்குவிப்பதையும், கல்வி கற்பதையும், சிறந்த வாழ்க்கைக்கும் சமூகத்திற்கும் அவர்களைத் தயார்படுத்துவதையும் தவிர கலைக்கு வேறு எந்த நோக்கமும் இருக்க முடியாது. மேலும் "சமக்ஷாவத்" அதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. "சமக்ஷாவதி" கலைஞர்கள் வெறுமனே நிறம் மற்றும் வடிவத்தின் சாதனைகளைக் காண்பிப்பதில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. நிறம் மற்றும் வடிவம் அல்லது அவற்றின் கலவை, சுருக்கமான கலை, ஒரு இசை அல்லது மந்திர விளைவை உருவாக்கலாம், ஆனால் கலை மட்டுமே உயிர்வாழவோ செழிக்கவோ முடியாது. அத்தகைய இசை அல்லது மந்திரம், அவை வெறும் பொழுதுபோக்கு வடிவமாக இருந்து, சமூக மேம்பாட்டின் உயர்ந்த நோக்கத்திற்கு சேவை செய்யாவிட்டால், அவை சிறந்த கலை என்று கூற முடியாது. அவை கைவினைப் பொருட்களின் பிரிவில் இருக்கலாம். ஆனால் "சூனியக் கைவினை" போன்ற பயனற்ற கைவினைப் பொருட்களுக்கு நவீன சமுதாயத்தில் இடமில்லை. இன்று அத்தகைய கைவினைஞர்களை விட சிறந்த நவீன கலைஞர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள், தங்கள் கலையின் நோக்கத்தை விளக்க அழைக்கப்பட்டபோது, "நாங்கள் 'வடிவம்', 'வண்ண கலவை' அல்லது 'சின்னத்தை' உருவாக்குகிறோம்". அவர்கள் மேலும் செல்லவில்லை, பார்வையாளர் தங்கள் சொற்களைப் பாராட்டுவார் என்றும் விளக்குவார் என்றும் எதிர்பார்க்கிறார்கள். கோடு, வடிவம், நிறம், அமைப்பு அல்லது தொனிகள் ஆகியவை கலை மொழியின் கூறுகள் மட்டுமே. அவை தங்களுக்குள் ஒரு முடிவாக இருக்க முடியாது. தகவல் தொடர்பு அல்லது வெளிப்பாட்டின் நோக்கத்திற்கு சேவை செய்ய அவை திறமையாக பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். இதில் அவர்கள் தோல்வியுற்றால், அவர்கள் பயனற்ற செங்கற்கள், மணல் மற்றும் சிமெண்ட் குவியல்கள் ஒன்றாக சேகரிக்கப்படுவதைப் போன்றவர்கள். மனித வாழ்க்கைக்கு ஏற்ற ஒரு கட்டிடத்தை உருவாக்க அவர்கள் உதவாவிட்டால் அவர்கள் நோக்கம் கொண்டவர்கள் என்று கூற முடியாது. "சமக்ஷாவதி" ஓவியர்கள் தங்கள் திறமை அல்லது ஓவிய குணங்களை ஒரு முடிவாக வெளிப்படுத்துவதில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. நாட்டுப்புறக் கலைகளில் காணப்படுவது போல் தங்கள் கருத்துக்களையும் உணர்வுகளையும் வலுக்கட்டாயமாக வெளிப்படுத்த எளிய, நேரடி மற்றும் சக்திவாய்ந்த கலை மொழியைப் பயன்படுத்துவதில் அவர்கள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர். ஓவியக் குணங்கள் அல்லது கலையின் நுணுக்கங்கள் ஒரு முதலாளித்துவ அல்லது நிலப்பிரபுத்துவ சமுதாயத்தின் போக்குகளாகும்; அவை சோசலிச சமுதாயத்தில் தேவையில்லை. சமக்ஷவாதி ஓவியர்கள் ஒரு குறியீட்டு மொழியைப் பயன்படுத்துகின்றனர். அவர்கள் பொதுவான மற்றும் சக்திவாய்ந்த சின்னங்கள் மூலம் தங்கள் யோசனைகளையும் உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள். இதன் காரணமாகவே சில நேரங்களில் அவர்கள் மிகையதார்த்தவாதிகள் என்று தவறாக எண்ணப்படுகிறார்கள், அவர்கள் நிச்சயமாக இல்லை. மிகையதார்த்தவாதிகள் பிராய்டின் கனவு உளவியலால் ஈர்க்கப்பட்ட கனவு சின்னங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும், மேலும் இது "சிந்தனையின் உண்மையான செயல்பாட்டை வெளிப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்ட தூய மனோதத்துவ தானியங்கி" என்று அவர்கள் கூறினர். காரணத்தால் செலுத்தப்படும் அனைத்து கட்டுப்பாடுகளும் இல்லாத நிலையில் சிந்தனை கட்டளையிடப்படுகிறது, அதேசமயம் சமக்ஷவதிகள் தங்கள் விரும்பிய கருத்தை வெளிப்படுத்த பொதுவான சின்னங்களை உணர்வுபூர்வமாகவும் பகுத்தறிவுடனும் பயன்படுத்துகிறார்கள். மிகையதார்த்தவாத படைப்புகள் இயற்கையில் மாயமானவை மற்றும் அற்புதமானவை, ஆனால் ஒரு சமிகஷாவதி கலைஞர் சமூக உந்துதல் கொண்டவர்; ஒரு மிகையதார்த்தவாத அணுகுமுறை மிகவும் தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்டதாகும், அதே நேரத்தில் ஒரு சமிகஷாவதி அணுகுமுறை பொதுவாக ஆள்மாறாட்டமானது. மிகையதார்த்தவாதம் அடிப்படையில் ஒரு கலை எதிர்ப்பு இயக்கமாகும், ஆனால் சமக்ஷாவதி என்பது நாட்டின் தற்போதைய சூழலுக்கு ஏற்ற ஒரு கலை இயக்கமாகும். இது பொதுவாக நையாண்டி இயல்புடையது. நையாண்டியின் அம்சம் அதன் சிறப்பு. இதுவரை நையாண்டியின் அம்சம் பொதுவாக கார்ட்டூன்கள் அல்லது கேலிச்சித்திரங்களின் ஒரு அம்சமாகக் கருதப்பட்டது. சமக்ஷாவடி கலையில் காணப்படுவது போல், இந்திய கலை வரலாற்றில் இதற்கு முன்பு ஓவிய வடிவில் கலை வெளிப்பாட்டின் முக்கிய ஊடகமாக நையாண்டி பயன்படுத்தப்படவில்லை. பண்டைய மற்றும் இடைக்கால கலை பெரும்பாலும் மத, புராண மற்றும் இலட்சியவாதமாக இருந்ததால், ஓவியத்தில் நையாண்டி அவசியம் அல்லது அறிவுறுத்தலாக கருதப்படவில்லை. தற்போதைய சூழ்நிலைகளிலும் சமூக மாற்றத்திலும் கலை மதமாக மட்டுமே இருக்க முடியாது. அது மதச்சார்பின்மையை நோக்கி நகர்ந்துள்ளது. சமக்ஷாவடி ஓவியர்கள் அன்றாட நிகழ்வுகளால் உந்துதல் பெற்றவர்கள் மற்றும் அவர்கள் இன்று வாழும் அரசியல் மற்றும் சமூக நிலைமைகளுக்கு உணர்திறன் கொண்டவர்கள். இந்தியாவின் சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார பிரச்சினைகள் மனச்சோர்வை ஏற்படுத்துகின்றன. வாழ்க்கை பாதுகாப்பற்றதாகவும் உதவியற்றதாகவும் மாறி வருகிறது. வறுமை பெருகியது. சுரண்டல் அதன் உச்சத்தில் உள்ளது. இத்தகைய சூழ்நிலைகளில் கலைஞர்களும் எழுத்தாளர்களும் முக்கிய பங்கு வகிக்க வேண்டும். அவர்கள் வெறுமனே ஒரு கனவு தேசத்தில் இருக்க முடியாது. அவர்கள் தங்கள் மக்களுக்கு கல்வி கற்பித்து, சமூகத்தின் தீமைகளை எதிர்த்துப் போராடத் தயாராக இருக்க வேண்டும். நையாண்டி என்பது மக்களை மீண்டும் உணர்வுகளுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊடகமாகும். உண்மையான பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்ளவும், சமூகத்தை மாற்றவும் மக்களிடையே ஒரு புதிய ஆற்றலை உருவாக்க நையாண்டி ஒரு அதிர்ச்சி சிகிச்சையை வழங்க முடியும். சமக்ஷாவத் அதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, அதனால்தான் இது ஓவியத் துறையில் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படாத ஒரு புதிய பாடத்திட்டத்தை எடுத்துள்ளது. தப்பெண்ணம் கொண்ட நபருக்கு அவர்களின் பாதை அழகாக இல்லை என்று தோன்றலாம், ஆனால் அது சமூக ரீதியாக மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியது. சமக்ஷாவதி ஓவியர்கள் கிழக்கு அல்லது மேற்கின் எந்தவொரு கடந்த கால பாணிகள் அல்லது கலைக் கோட்பாடுகளின் கற்பனைக்கு எதிரானவர்கள் என்பது உண்மைதான், ஆனால் சில நேரங்களில் அவர்களின் படைப்புகள் சில தாக்கங்களைக் குறிக்கலாம். இது உணர்வுபூர்வமாக செய்யப்படலாம் அல்லது கடந்தகால பழக்கம் காரணமாக இருக்கலாம், மேலும் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு மறைந்துவிடும். ஆனால் எந்த தாக்கங்கள் காணப்பட்டாலும் அவை பொதுவாக தொழில்நுட்ப இயல்புடையவை. சமக்ஷாவதி ஓவியர்கள் தங்கள் கருத்துக்களையும் உணர்வுகளையும் சக்திவாய்ந்த முறையில் வெளிப்படுத்துவதற்கு உதவும் எந்த நுட்பத்தையும் தேர்வு செய்ய சுதந்திரமாக உள்ளனர். சமக்ஷவதிகளில் சிலர் கடந்த கால இந்தியக் கலையின் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி மேலும் அர்த்தமுள்ளவர்களாகவும் பயனுள்ளவர்களாகவும் மாற ஆர்வமாக உள்ளனர். அவர்கள் எந்த பாரம்பரிய பாணியுடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நுட்பம் மற்றும் பாணி அல்லது "இசம்ஸ்" ஒரே விஷயம் அல்ல. சமக்ஷாவதி ஓவியங்களின் கருப்பொருள்கள் சாமானிய மக்களின் சமூக வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டுள்ளன. அது ஒன்றும் புதிதல்ல. பல கலைஞர்கள் கடந்த காலத்தில் அவ்வாறு செய்திருக்கிறார்கள், இன்றும் செய்கிறார்கள். இந்தியாவில் அம்ரிதா ஷெர்கில் சமூக வாழ்க்கையின் முதல் முக்கியமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஓவியர் ஆவார். சதீஷ் குஜ்ரால் தனது ஆரம்ப கட்டத்தில் சமூக வாழ்க்கையை சக்திவாய்ந்த முறையில் வரைந்தார். மற்றவர்களும் அதைச் செய்திருக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்களுக்கும் சமக்ஷாவதி ஓவியர்களுக்கும் இடையே அணுகுமுறையில் வேறுபாடு உள்ளது. பெரும்பாலான கலைஞர்கள் தங்கள் அன்றாட சமூக வாழ்க்கையில் ஆர்வமாக உள்ளனர். சமூக மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதில் இது முக்கியமானது மற்றும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஆனால் சமக்ஷவாதி ஓவியர்கள் அதில் மட்டும் திருப்தி அடையவில்லை. அவர்கள் இன்னும் ஒரு படி மேலே சென்றுவிட்டனர். அவர்கள் மக்களின் அவலநிலையையும் காட்டலாம், ஆனால் அதற்கு காரணமானவர்களைத் தாக்குவதில் அவர்கள் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். காரணங்கள் அம்பலமானால், அவற்றை ஒழிக்க மக்கள் அதிக விழிப்புடன் இருப்பார்கள். நோயைப் பற்றிய அவர்களின் விளக்கம் சிகிச்சையின் வரிகளை பரிந்துரைக்கிறது. மேலும், சமக்ஷாவடி ஓவியர்கள் பொதுவாக நனவான குறியீட்டு கிண்டலில் ஆர்வமாக உள்ளனர், இது நிச்சயமாக ஓவியத் துறையில் ஒரு புதிய நிகழ்வாகும். இந்த அணுகுமுறை இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் உள்ள சில கலைஞர்களின் படைப்புகளில் ஏதோ ஒரு வடிவத்தில் சாதாரணமாகக் காணப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இதற்கு முன்பு இது ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் ஒரு ஒருங்கிணைந்த இயக்கமாக வெளிவரவில்லை. மேற்கத்திய பாப் கலைஞரைப் போலவே பெரும்பாலும் மற்ற ஓவியர்களும் சமகால வாழ்க்கை முறையை கேலி செய்வதில் திருப்தி அடைந்துள்ளனர், இது ஒரு கலை எதிர்ப்பு அணுகுமுறையைத் தவிர வேறில்லை, அல்லது சாகல் மற்றும் ரிச்சர்ட் ஹாமில்டன் போன்ற மிகையதார்த்தவாதிகள். இந்தியாவின் பூபன் கோகோர் மேற்கத்திய பாப் கலைஞரின் அதே அணுகுமுறையைப் பின்பற்றியுள்ளார். சமக்ஷவத்தின் அறிக்கை (1979 இல் வெளியிடப்பட்டது) நவீன கலையின் அனைத்து வெளிநாட்டு இயக்கங்களையும் நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். கடந்த காலத்தின் குருட்டு பிரதிபலிப்பை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். தனித்துவத்தை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். தெளிவற்ற தன்மையை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். நாம் கடினத்தன்மையை நிராகரிக்கிறோம். சம்பிரதாயவாதத்தை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். கலை எதிர்ப்பு இயக்கத்தை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். குழப்பமான படைப்பாற்றல் என்ற கருத்தை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். கலைக்காக கலை என்ற கருத்தை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். மேற்கின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுவதை நாங்கள் வெறுக்கிறோம். நுட்பத்தை ஒரு முடிவாக நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம். இந்திய மண்ணில் நமது வேர்கள் உள்ளன. இது இந்திய கலாச்சாரம், கலை மற்றும் சமூகத்தால் வளர்க்கப்படுகிறது. சாமானிய மக்களின் விருப்பத்தை நாங்கள் வெளிப்படுத்துகிறோம். வெகுஜனங்களின் மௌன உணர்வுகளை நாங்கள் வெளிப்படுத்துகிறோம். சமூகத்தை தூய்மைப்படுத்துவதே எங்கள் நோக்கம். சமூகத்தின் சுரண்டுபவர்களை நாங்கள் தாக்குகிறோம். இம்ப்ரெஷன் ஆர்ட்டில் நாங்கள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளோம். முன்னேற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியில் நாங்கள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளோம். அழகைப் பிரியப்படுத்தாமல் உண்மையை நாங்கள் நம்புகிறோம். நாங்கள் குறியீட்டு யதார்த்தவாதத்தை நம்புகிறோம். நாங்கள் சீர்திருத்தத்தில் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளோம். நாங்கள் புரட்சியை நம்புகிறோம். ஒரு சிறந்த உலகத்தை உருவாக்க வாழ்க்கை மற்றும் சமூகத்தை விமர்சிப்பதில் நாங்கள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளோம். பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா, வெளியீட்டாளர்-இந்தி பிரசாரக் புசகாலயா, வாரணாசி, இந்தியா, 1962 எழுதிய சித்திரகலா கா ரஸஸ்வதான் (ஓவியத்தின் பாராட்டு) (இந்தி மொழியில்) பற்றிய குறிப்புகள் மற்றும் ஆதாரங்கள். கலா கா தர்ஷன் (கலையின் தத்துவம்) (இந்தி மொழியில்), பேராசிரியர் ராம் சந்திர சுக்லா, வெளியீட்டாளர்-கரோனா கலை வெளியீட்டாளர், மீரட், இந்தியா, 1964. கலா பிரசங் (கலையின் சிறந்த குறிப்புகள்) (இந்தி மொழியில்), பேராசிரியர் ராம் சந்திர சுக்லா, வெளியீட்டாளர்-கரோனா கலை வெளியீட்டாளர், மீரட், இந்தியா, 1965. ஆதினிக் கலா-சமக்ஷாவத் (நவீன கலை மற்றும் இந்திய கலை இயக்க சமக்ஷாவத்) (இந்தி மொழியில்), பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா, வெளியீட்டாளர்-கலா பிரகாஷன், அலகாபாத், இந்தியா, 1994. ஆதூனிக் சித்ரகலா (நவீன ஓவியம்) (இந்தி மொழியில்), பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா, வெளியீட்டாளர்-சாகித்ய சங்கம், அலகாபாத், இந்தியா, 2006. மேற்கு ஆதினிக் சித்ராகர் (நவீன மேற்கத்திய ஓவியர்கள்) (இந்தி மொழியில்), பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா, வெளியீட்டாளர்-சாகித்ய சங்கம், அலகாபாத், இந்தியா, 2006. "உத்தரப்பிரதேச கி சம்கலின் கலா மே சமக்ஷாவத் அவுர் பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா" (சமக்ஷாவத் மற்றும் உத்தரப்பிரதேசத்தின் சமகாலக் கலையில் சந்திர சுக்லா) (ஹிந்தி மொழியில்)-டாக்டர் ஆய்வுக் கட்டுரை அஞ்சு கனௌஜியா, சி. எஸ். ஜே. எம் பல்கலைக்கழகம், கான்பூர், இந்தியா, 2001 "பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா-வ்யக்தித்வ இவம் கிருத்தித்வ" (பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா-ஆளுமை மற்றும் ஓவியங்கள்) (இந்தி மொழியில்)-ஐ. சி. குப்தா, பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகம், வாரணாசி, இந்தியா, 1998. "பிரசித்தா சித்ராகர், லேகக், சமக்ஷக் கி கலாத்மக் ஜீவன் யாத்திரை-பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லா" (புகழ்பெற்ற கலைஞர் எழுத்தாளர் மற்றும் விமர்சகர்-பேராசிரியர் ராம்சந்திர சுக்லாவின் கலை வாழ்க்கைப் பயணம்) (இந்தி மொழியில்)-கார்கி உபாத்யாய் எழுதிய ஆய்வுக் கட்டுரை, டி. டி. யு கோரக்பூர் பல்கலைக்கழகம், கோரக்பூர், இந்தியா, 2006. "கலா பூஷண் பேராசிரியர் ராம் சந்திர சுக்லாஃ கிருத்தித்வ அவுர் வியக்தித்வ-ஏக் சமக்ஷத்மக் ஆத்யான்" (கலா பூஷண் பேராசிரியர் ராம் சந்திர சுக்லாஃ ஆளுமை மற்றும் வேலை-ஒரு விமர்சன ஆய்வு) (இந்தி மொழியில்)-ராகேஷ் குமார் சிங், சிசிஎஸ் பல்கலைக்கழகம், மீரட், இந்தியா, 2001 இன் முனைவர் ஆய்வுக் கட்டுரை. "சமக்ஷாவத் கா வைசாரிக், தத்விக் அவும் சமாஜிக் அதயான் பேராசிரியர் ராம் சந்திர சுக்லா கி கலா கே சந்தர்பா மே" (பேராசிரியர் ராம் சந்திர சுக்லாவின் கலையின் பின்னணியில் சமக்ஷாவத்தின் சிந்தனைமிக்க, பொருள்முதல்வாத மற்றும் சோஷலிஸ்டிக் ஆய்வு) (இந்தி மொழியில்)-காஞ்சன் சின்ஹாவின் முனைவர் ஆய்வுக் கட்டுரை, அலகாபாத் பல்கலைக்கழகத்தின் சம்கலின் பாரதிய கலா (சமகால இந்திய கலை) (இந்தி மொழியில்) நிருபர் ராம் விரஞ்சன், நிர்மல் புக் ஏஜென்சி, குருஷேத்ரா, இந்தியா, 2003. பனாரஸ் கி சித்திரகலா (பனாரஸின் ஓவியங்கள்) (இந்தியில்) டாக்டர் எச். என். மிஸ்ரா, வெளியீட்டாளர் கலா பிரகாஷன், வாரணாசி, இந்தியா, 2002. டாக்டர் எஸ். பி. எல். எழுதிய பாரதிய சித்திரகலா-பரம்பரா அவுர் ஆதுனிக்தா கா அந்தரட்வந்த் (இந்திய ஓவியங்கள்-பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவத்தின் மோதல்) (இந்தியில்). சக்சேனா மற்றும் டாக்டர் ஆனந்த் லக்தகியா, வெளியீட்டாளர் சரண் பிரகாஷன், பரேலி, இந்தியா, 2004. அலகாபாத் கே சித்ராகர் (அலகாபாத்தின் ஓவியர்கள்) (ஹிந்தி மொழியில்) லட்சுமிகாந்த் வர்மா, வெளியீட்டாளர் அலகாபாத் சங்க்ரஹாலயா, அலகாபாத், இந்தியா, 2000. அனுராக் சதுர்வேதி எழுதிய சித்திரகலா மே நயா அந்தோலன் சமிகாவத் (ஓவியத்தில் ஒரு புதிய இயக்கம்ஃ சமிகாவத்) (இந்தி மொழியில்), தர்ம்யுக் 22 பிப்ரவரி 1981. பாரத்ம கலா அந்தோலன் சமக்ஷாவத் (இந்திய கலை இயக்கம் சமக்ஷாவத்) (ஹிந்தி மொழியில்) சுரேந்திரராஜ் பட்டாராய், கலக்ரிதி காத்மாண்டு, நேபாளம். "கலைஞர்கள் அரசியலுக்கு அப்பால் பார்க்க வேண்டும்", ஹிந்துஸ்தான் டைம்ஸ், புது தில்லி, 16-1-79. "நோக்கத்துடன் ஓவியங்கள்", ஈவினிங் நியூஸ், டெல்லி, 19-1-79. "சமூக விமர்சனத்தை சுட்டிக்காட்ட முயற்சிக்கவும்", ஹிந்துஸ்தான் டைம்ஸ், புது தில்லி, 22-1-79. வாரணாசி (சமக்ஷாவத்) இந்தியாவிலிருந்து கலாச்சார செய்திகள், புது தில்லி, தொகுதி XX, எண் 3,1979. தி அலகாபாத் ஐடியா ஆஃப் ஆர்ட், வட இந்திய பத்திரிகா, அலகாபாத், 25,3,1987. ..