History of religious pluralism
மத பன்முகத்தன்மையின் வரலாறு பழங்காலத்திலிருந்து பின்நவீனத்துவத்தின் சமகால போக்குகள் வரை அடையும் ஒரு நீண்ட வளர்ச்சியின் பலனாகும். ஆசியா இந்தியா இந்தியா வேத காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து வளமான மத முயற்சிகளின் இடமாக இருந்து வருகிறது. ஸ்ரமண இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த சமண மதம் மற்றும் புத்த மதம், தொடக்கத்திலிருந்தே அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இரக்கத்தால் உந்தப்பட்ட மதங்களாகவும், உண்மையான மதத்தின் உள்ளார்ந்த பகுத்தறிவு மற்றும் நியாயத்தன்மையில் நம்பிக்கை கொண்டவர்களாகவும் உள்ளன. இவ்வாறு அவர்கள் சத்திய விஷயங்களைப் பற்றிய பகுத்தறிவு விவாதத்தை நாடி ஆதரிக்கின்றனர். உண்மையில், மத பன்முகத்தன்மை, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடல் ஆகியவற்றின் முதல் எழுத்துப்பூர்வ அறிக்கையின் தாயகமாக இந்தியா உள்ளது. பேரரசர் அசோகரின் பன்னிரெண்டாம் பாறைக் கல்வெட்டு பின்வருமாறு கூறுகிறதுஃ பல முஸ்லீம் குடியேற்றங்களின் போது (தில்லி சுல்தானகம் கிபி2 மற்றும் முகலாயப் பேரரசு கிபி1) மத சகிப்புத்தன்மை பல்வேறு அளவுகளுக்கு ஊக்குவிக்கப்பட்டது. 8 ஆம் நூற்றாண்டில், சொராஸ்ட்ரியர்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் பாரசீகத்திலிருந்து இந்தியாவுக்கு தப்பிச் சென்றதால், இந்தியாவில் சொராஸ்ட்ரியனிசம் நிறுவப்பட்டது, அங்கு அவர்களுக்கு அடைக்கலம் வழங்கப்பட்டது. ஆங்கிலேயர்களால் தொடங்கப்பட்ட காலனித்துவ கட்டம் 1947 வரை நீடித்தது, மேலும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதி இந்துக்களிடையே கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றங்களை முன்னெடுத்தது. 1948 ஆம் ஆண்டில் 20,000 யூதர்கள் பெனே யூதர்கள் மற்றும் கொச்சின் யூதர்கள் இந்தியாவில் வாழ்ந்தனர், இருப்பினும் அவர்களில் பெரும்பாலோர் இஸ்ரேலுக்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். ஜப்பானில் புத்தமதமும் ஷின்டோவும் ஏறத்தாழ பல நூற்றாண்டுகளாக இணைந்து இருந்தபோதிலும், பிரான்சிஸ் சேவியர் மூலம் கிறிஸ்தவத்தின் வருகை கிறிஸ்தவர்களை பரவலாக துன்புறுத்துவதற்கும், இறுதியில் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக கிறிஸ்தவத்தை விலக்குவதற்கும் வழிவகுத்தது. கிறிஸ்துவர்களும் பௌத்தர்களும் அரசு ஷின்டோவின் கீழ் துன்புறுத்தப்பட்டனர். மங்கோலியப் பேரரசின் ஆரம்ப காலத்தில் மங்கோலியர்கள் பெரும்பாலான மதங்களை மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுடன் பின்பற்றினர், மேலும் பொதுவாக ஒரே நேரத்தில் பல மதங்களுக்கு நிதியுதவி செய்தனர். சண்டைகளைத் தவிர்ப்பதற்காக, செங்கிஸ் கான் ஒரு ஷாமனிஸ்டாக இருந்தபோதிலும், முழுமையான மத சுதந்திரத்தை உறுதி செய்யும் ஒரு நிறுவனத்தை நிறுவினார். அவரது நிர்வாகத்தின் கீழ், அனைத்து மதத் தலைவர்களுக்கும் வரிவிதிப்பிலிருந்தும், பொது சேவையிலிருந்தும் விலக்கு அளிக்கப்பட்டது. மங்கோலிய பேரரசர்கள் மதகுருமார்கள் மத்தியில் மத விவாதங்களின் போட்டிகளை ஏற்பாடு செய்வதில் பெயர் பெற்றவர்கள், இவை பெரிய பார்வையாளர்களை ஈர்க்கும். இஸ்லாமிய உலக மத பன்முகத்தன்மை இடைக்கால இஸ்லாமிய சட்டம் மற்றும் இஸ்லாமிய நெறிமுறைகளில் இருந்தது, ஏனெனில் கிறிஸ்துவம், யூத மதம் மற்றும் இந்து மதம் உள்ளிட்ட பிற மதங்களின் மதச் சட்டங்கள் மற்றும் நீதிமன்றங்கள் பொதுவாக இஸ்லாமிய சட்ட கட்டமைப்பிற்குள் சேர்க்கப்பட்டன, இது கலிபா, அல்-அண்டலஸ், ஒட்டோமான் பேரரசு மற்றும் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது. இடைக்கால இஸ்லாமிய சமூகங்களில், கட்சிகள் தாங்களாக முன்வந்து இஸ்லாமிய சட்டத்தின்படி தீர்ப்பளிக்கத் தேர்ந்தெடுக்காவிட்டால் காதி (இஸ்லாமிய நீதிபதிகள்) பொதுவாக முஸ்லிம் அல்லாதவர்களின் விஷயங்களில் தலையிட முடியாது, எனவே இஸ்லாமிய நாடுகளில் வசிக்கும் திம்மி சமூகங்கள் வழக்கமாக ஷரியா சட்டத்திலிருந்து சுயாதீனமாக தங்கள் சொந்த சட்டங்களைக் கொண்டிருந்தன, அதாவது யூதர்கள் தங்கள் சொந்த ஹலாகா நீதிமன்றங்களைக் கொண்டிருப்பார்கள். இஸ்லாமியப் பேரரசுகள் ஜிஸியா வாக்கெடுப்பு வரிக்கு ஈடாக விசுவாசமற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த சட்டங்களையும் நீதிமன்றங்களையும் வைத்திருக்க அனுமதித்தன. பிற மதக் குழுக்கள் அல்லது மரண தண்டனை குற்றங்கள் அல்லது பொது ஒழுங்கிற்கு அச்சுறுத்தல்கள் இல்லாத வழக்குகளில் தங்கள் சொந்த சட்ட அமைப்புகளைப் பின்பற்றி தங்கள் சொந்த நீதிமன்றங்களை இயக்க திம்மிகள் அனுமதிக்கப்பட்டனர். முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் இஸ்லாமிய சட்டத்தால் பொதுவாக தடைசெய்யப்பட்ட மத நடைமுறைகளில் ஈடுபட அனுமதிக்கப்பட்டனர், அதாவது மது மற்றும் பன்றி இறைச்சியை உட்கொள்வது, அதே போல் முஸ்லிம்கள் வெறுக்கத்தக்க மத நடைமுறைகள், அதாவது ஒரு ஆண் தனது தாய், சகோதரி அல்லது மகளை திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடிய வஞ்சகமான "சுய திருமணம்" போன்ற ஜோரோஸ்ட்ரியன் நடைமுறை. புகழ்பெற்ற இஸ்லாமிய சட்ட அறிஞர் இப்னு கயீமின் (1292-1350) கூற்றுப்படி, முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு இதுபோன்ற மத நடைமுறைகளில் ஈடுபட உரிமை உண்டு, இது முஸ்லிம்களை புண்படுத்தியிருந்தாலும், அத்தகைய வழக்குகள் இஸ்லாமிய ஷரியா நீதிமன்றங்களுக்கு சமர்ப்பிக்கப்படக்கூடாது என்ற நிபந்தனைகளின் கீழ், இந்த மத சிறுபான்மையினர் தங்கள் மதத்திற்கு ஏற்ப கேள்விக்குரிய நடைமுறை அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று நம்பினர். ஐரோப்பா பழமை பல தெய்வீக ரோமானியப் பேரரசு பாரம்பரிய ரோமானிய மதத்தை ரோமானிய குடியரசின் ஒரு அடிப்படையாகக் கண்டது. அவர்கள் ரோமானிய நற்பண்புகளை தங்கள் பல இனப் பேரரசில் ஒரு முக்கியமான இணைப்பாகக் கருதினர். பல தெய்வீகவாதியாக இருப்பதால், கைப்பற்றப்பட்ட நாடுகள் ரோமானிய கடவுள்களுக்கு அடையாளமான பிரசாதங்களை வழங்கும் வரை, தங்கள் பாரம்பரிய கடவுள்களை வணங்கினால் ரோமானியர்கள் அதைப் பொருட்படுத்தவில்லை. பல சந்தர்ப்பங்களில் இந்த சமரசம் பாரம்பரிய கடவுள்களை ஒத்த ரோமானிய கடவுள்களுடன் அடையாளம் காண்பதன் மூலம் எளிதில் எட்டப்பட்டது. இந்த அடையாள வழிபாட்டை வழங்கத் தவறியது ரோமுக்கு விசுவாசமின்மை என்றும், பேரரசருக்கு எதிரான அரசியல் கிளர்ச்சியின் செயலாகவும் பார்க்கப்பட்டது. இருப்பினும், பிற கடவுள்களை-குறிப்பாக யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களை வணங்குவதை மதம் விலக்கிய மக்களுடன் ஒரு சிக்கல் இருந்தது. ரோமானியர்கள் இதை கிளர்ச்சியாகக் கருதினர், எனவே இது ஜெருசலேமில் ஒரு முக்கிய இடத்தில் ஒரு பேரரசரின் சிலையை வைப்பது போன்ற திட்டமிடப்படாத குற்றங்களிலிருந்து எழும் பல மோதல்களுக்கு வழிவகுத்தது, இதன் விளைவாக ஒரு பொது கிளர்ச்சி ஏற்பட்டது. இதேபோல் ரோமானிய மனநிலையைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், ரோமானிய பேரரசருக்கு தூபம் கொடுப்பதற்குப் பதிலாக சித்திரவதை அல்லது மரணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்த கிறிஸ்தவர்களின் அணுகுமுறை. ரோமானிய பார்வையில், ரோமானிய பேரரசரை வணங்க மறுப்பது அரசியல் தேசத்துரோகம். கிறிஸ்துவத்தின் சகிப்புத்தன்மையை ஆணையிட்ட மிலன் அரசாணையைத் தொடர்ந்து கிறிஸ்துவம் மற்றும் புறமதத்தின் இணையான இருப்பு இருந்தது, இது ஒரு உண்மையான மத பன்முகத்தன்மைக்கு வெகு தொலைவில் இருந்தது-பேரரசரின் மதம் எப்போதும் ஒரு சாதகமாக இருந்தது, நான்காம் நூற்றாண்டில் ஆரியன், திரித்துவ மற்றும் புறமத பேரரசர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்ளாத மதத் தலைவர்களுக்கு எதிராக நடவடிக்கைகளை எடுப்பது முற்றிலும் நியாயமானது என்று கருதினர். ஐந்தாம் நூற்றாண்டில், மேற்கத்திய ரோமானியப் பேரரசு சிதைந்துபோனது, ஆனால் மேற்கத்திய இடத்தைப் பிடித்த காலிஷ், செல்டிக் மற்றும் ஜெர்மானிய இராஜ்ஜியங்களுடன் கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசிலும் அதே நடத்தை முறைகள் தொடர்ந்தன. இடைக்காலம் மேற்கில் ரோமானியப் பேரரசு முறிந்த பிறகு, மேற்கு ஐரோப்பாவில் மக்கள் தொகை லத்தீன் மக்கள், நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பேரரசு மற்றும் அதன் படைகளுடன் இணைக்கப்பட்ட ஜெர்மானிய மக்கள் மற்றும் புதிதாக வந்த ஜெர்மானிய பழங்குடியினர் ஆகியோரின் ஒரு பெரிய, மாறுபட்ட கலவையாக இருந்தது. இந்த தெளிவற்ற வரையறுக்கப்பட்ட பிரிவுகளில் ஒவ்வொன்றிலும் சில கிறிஸ்தவர்கள், சில புறமதத்தினர் மற்றும் இரண்டின் சில கூறுகளுக்கு குழுசேர்ந்த சிலர் இருந்தனர். ஜேர்மன் பாரம்பரியத்தில், பழங்குடியினரின் தலைவரும் மதத் தலைவராக இருந்தார், எனவே தலைவர்களை மாற்றுவது (அரசியல் காரணங்களுக்காக இருந்தாலும் கூட) பல சந்தர்ப்பங்களில் பழங்குடியினரை கிறிஸ்துவமயமாக்குவதன் மூலம் பின்பற்றப்பட்டது-பழங்குடியினரின் தலைவர் இப்போது கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் உண்மையான தலைவராக உள்ளார். இணை புறமத மற்றும் கிறிஸ்தவ மதத்தின் நிகழ்வுகள் அடிக்கடி இருந்தன, ஆனால் பழைய அல்லது புதிய மதத்தின் சகிப்புத்தன்மை உள்ளூர் எஜமானரின் தனிப்பட்ட விருப்பத்தைப் பொறுத்தது. தேவாலயத்தின் தலைவராக பழங்குடியினத் தலைவரின் பாரம்பரியம் மன்னர்களால் தொடர்ந்தது, இது இறுதியில் இந்த தலைவர்களால் உருவானது, ராஜா மற்றும்/அல்லது பேரரசர் பதவியின் அடிப்படையில் ஆயர்களை நியமிக்கும் உரிமையையும், மத விஷயங்களில் முடிவெடுக்கும் உரிமையையும் வைத்திருந்தார்-எ. கா., சார்லமேன், நிசீன் மதத்தில் ஃபிலியோக்கைப் பயன்படுத்தாததற்காக போப்பை குற்றம் சாட்டினார். ஆட்சியாளரின் மதம் மக்களின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக இருந்தது, மீண்டும், வெளிநாட்டினரை அல்லது புறமதத்தினரின் எச்சங்களை சகிப்பது தற்போதைய ஆட்சியாளரைப் பொறுத்தது. மதத்தின் ஒற்றுமை பொதுவாக எந்தவொரு உலகளாவிய அரசுக்கும் ஒரு முன்நிபந்தனையாக பார்க்கப்பட்டது-இதன் விளைவாக ஒரு வேறுபட்ட மதம் ஒரு மதப் பிரச்சினையாக மட்டுமல்ல, குற்றவியல் சட்டத்தால் தண்டிக்கப்படக்கூடிய அரசு மற்றும் ஆட்சியாளருக்கு எதிரான நடவடிக்கையாகவும் கருதப்பட்டது. உயர் இடைக்காலத்தில், உலக வல்லரசுகள் மதப் பிரச்சினைகளைத் தீர்மானிக்கும் விஷயத்தில் போப்பின் அதிகாரத்துடன் மோதிக்கொண்டன-விவரங்கள் நாட்டுக்கு நாடு வேறுபட்டாலும், ஒட்டுமொத்த விளைவு என்னவென்றால், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு, அந்த ஆட்சியாளரின் விருப்பத்திற்கு எதிராக கூட, நாடுகளின் மத நடைமுறைகளை கட்டுப்படுத்த முடிந்தது. புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் சீர்திருத்தத்தின் விளைவாக போப்பாண்டவரின் அதிகாரம் பலவீனமடைந்தது, இதனால் லூதரின் தொண்ணூற்று ஐந்து ஆய்வறிக்கைகள் போன்ற தகவல்களின் பரவலைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. 1415 ஆம் ஆண்டில் ஜான் ஹஸ் கழுமரத்தில் எரிக்கப்பட்டாலும், லூத்தரின் எதிரிகளால் ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு சாக்சனியின் உள்ளூர் ஆட்சியாளரின் பாதுகாப்பு காரணமாக அவருக்கு இதைச் செய்ய முடியவில்லை. லூத்தரர்களுக்கும் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் இடையிலான பிளவு 1521 ஆம் ஆண்டு புழுக்களின் சாசனத்துடன் பகிரங்கமாகவும் தெளிவாகவும் இருந்ததுஃ டயட்டின் கட்டளைகள் லூதரைக் கண்டித்தன, மேலும் புனித ரோமானியப் பேரரசின் குடிமக்கள் அவரது கருத்துக்களைப் பாதுகாப்பதற்கோ பரப்புவதற்கோ அதிகாரப்பூர்வமாக தடை விதித்தன. லூத்தரர்களின் ஏற்றுக்கொள்ளல் முதன்முதலில் 1530 ஆக்ஸ்ஸ்பர்க் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திலும் பின்னர் 1555 ஆக்ஸ்ஸ்பர்க் சமாதானத்திலும் வழங்கப்பட்டது. பிற கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்றாலும், ஆக்ஸ்பர்க் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் மாற்றப்பட்ட பதிப்பை வெளியிட பிலிப் மெலன்க்டோன் ஒப்புக் கொண்டபோது அவற்றில் சில சட்டப்பூர்வ அங்கீகாரத்தைக் கண்டன. ப்ரஷ்யாவின் டியூக் ஆல்பர்ட் மற்றும் பழைய சிகிஸ்மண்ட் I ஆகியோருக்கு இடையிலான 1525 ஒப்பந்தத்தை லூதர் இடைத்தரகர் செய்தார், இது டியூடோனிக் மாவீரர்களை வெளியேற்றுவதற்கும் ப்ரஷ்யாவின் டச்சியை மதச்சார்பற்றதாக்குவதற்கும் உதவியது. புதிய மாநிலம் அதிகாரப்பூர்வமாக லூத்தரனாக இருந்தது, ஆனால் நடைமுறையில் பன்முகத்தன்மை கொண்டது. குயஸ் ரெஜியோவின் சட்டக் கொள்கையைப் பின்பற்றி, இயஸ் ரிலிஜியோ, 1555 ஆம் ஆண்டு ஆக்ஸ்ஸ்பர்க் சமாதானத்தைத் தொடர்ந்து புனித ரோமானியப் பேரரசுக்குள் இருந்த மாநிலங்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக ஆட்சியாளரின் மதமாக இருந்தன. இதன் விளைவாக, அமலாக்கத்தை தவிர்க்க சில நேரங்களில் இடம்பெயர்வு அவசியமாக இருந்தது. ஹியூஜெனாட்ஸ், சில ஆங்கிலேயர்கள், குவேக்கர்கள், அனபாப்டிஸ்டுகள் அல்லது ஜெஸ்யூட்கள் அல்லது கபுச்சின்கள் போன்ற பல்வேறு மத அகதிகள் இஸ்தான்புல்லிலும் ஒட்டோமான் பேரரசிலும் தஞ்சம் புகுந்தனர், அங்கு அவர்களுக்கு வசிப்பதற்கும் வணங்குவதற்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. மேலும், உதுமானியர்கள் டிரான்சில்வேனியா மற்றும் ஹங்கேரியில் கால்வினிஸ்டுகளை ஆதரித்தனர், ஆனால் பிரான்சிலும் ஆதரித்தனர். சமகால பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் ஜீன் போடின் எழுதினார்ஃ டிரான்சில்வேனியாவில் 1568 ஆம் ஆண்டில் டர்டாவில் ஒவ்வொரு மதத்திற்கும் மத சகிப்புத்தன்மை அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் அது மத பன்முகத்தன்மை உணரப்பட்டது. கத்தோலிக்கர்கள், கால்வினிஸ்ட், லூத்தரன், ஆண்டிட்ரினிட்டேரியன்ஸ், ஆர்த்தடாக்ஸ், சப்பாத்தேரியன்ஸ், யூதர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு இடையிலான அமைதியான மத கூட்டுறவை மேற்பார்வையிடுவதே அதிகாரத்தின் பங்கு. டிரான்சில்வேனியன் நிலைமை நீண்ட காலமாக "கொடூரமான சுதந்திரம்" (பெஸ், பேசல், 1569) என்ற ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அச்சமூட்டும் மாதிரியாக இருந்தது, ஆனால் ஹாலந்திலும் இங்கிலாந்திலும் துன்புறுத்தப்பட்ட மத விரோதிகளுக்கு இடையே நன்கு அறியப்பட்டதாகவும் பாராட்டப்பட்டதாகவும் இருந்தது. போஹேமியன் தோட்டங்களிலிருந்து போஹேமியாவின் சிம்மாசனத்தை புராட்டஸ்டன்ட் ஃபிரடெரிக் V, எலக்டர் பாலட்டின் ஏற்றுக்கொண்டபோது முப்பதாண்டுப் போர் தொடங்கியது. இது மனித வரலாற்றில் மிகவும் அழிவுகரமான மோதல்களில் ஒன்றான முப்பதாண்டுப் போரைத் தொடங்கியது. இது ஒரு மதப் போர் (மாட்சிமைக்கான கடிதத்தின் சுதந்திரங்களைப் பாதுகாக்கும் நம்பிக்கையுடன் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுடன்) மற்றும் ஒரு அரசியல் போர் ஆகிய இரண்டும் ஆகும். ஒட்டோமான் துருக்கியர்களும் பிரெஞ்சு கத்தோலிக்கர்களும் ஹப்ஸ்பர்க்குகளுக்கு எதிராக "புராட்டஸ்டன்ட்" பக்கத்தில் போராடினர். 1648 வெஸ்ட்ஃபாலியா அமைதி ஐரோப்பிய மதப் போர்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் ஆட்சியாளர்கள் தொடர்ந்து புராட்டஸ்டன்ட்டாக இருக்க அனுமதித்தது. இறையியல் ரீதியாக, பின்வரும் ஒத்திசைவு சர்ச்சை புராட்டஸ்டன்ட்டுகளை ரோமன் கத்தோலிக்க பக்கத்தை மேலும் புரிந்துகொள்ளவும் பாராட்டவும் தூண்டியது. இந்த நாடுகளில் உள்ள தேசிய தேவாலயங்களுடன் உடன்படாத சிறிய புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகள் மீதான கட்டுப்பாடுகள், யாத்ரீக தந்தைகள் போன்ற குழுக்கள் வட அமெரிக்காவில் சுதந்திரத்தை நாடத் தூண்டியது, இருப்பினும் இவர்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தபோது அவர்கள் சில சமயங்களில் யூதர்களுக்கும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் இந்த சுதந்திரத்தை மறுக்க முயன்றனர். ஞானம் பதினேழாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மத போர்களால் ஓரளவு சோர்வடைந்ததால், ஆரம்பகால ஞானத்தால் ஓரளவு பாதிக்கப்பட்டு, பல நாடுகள் மற்ற பிரிவுகளுக்கு ஒருவித சகிப்புத்தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டன, எ. கா. வெஸ்ட்ஃபாலியா அமைதி 1653 அல்லது 1689 இல் இங்கிலாந்தில் சகிப்புத்தன்மை சாசனம். மதத்தில் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மிதமான தன்மைக்காக வாதிட்ட ஜான் லாக் மற்றும் தாமஸ் பெயின் போன்ற புராட்டஸ்டன்ட் மற்றும் சுதந்திர சிந்தனை தத்துவவாதிகள், ஸ்தாபக தந்தைகள் மீது வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அமெரிக்காவில் மத பன்முகத்தன்மையின் அடிப்படையிலான நவீன மத சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவம் அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் முதல் திருத்தத்தால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டுள்ளன, இது கூறுகிறதுஃ "காங்கிரஸ் மதத்தை நிறுவுவதை மதிக்கும் எந்த சட்டத்தையும் உருவாக்காது, அல்லது அதன் சுதந்திரமான பயிற்சியைத் தடைசெய்யாது". அமெரிக்காவில் மத பன்முகத்தன்மை மதச்சார்பற்ற அரசால் மேற்பார்வையிடப்படுவதாகக் கூறப்படலாம், இது வெவ்வேறு மதங்களுக்கிடையே சட்டத்தின் கீழ் சமத்துவத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது, இந்த மதத்திற்கு ஒரு சில ஆதரவாளர்கள் அல்லது பல மில்லியன் பேர் இருந்தாலும் சரி. எந்தவொரு மதத்தையும் பின்பற்ற வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்பவர்களின் சுதந்திரத்திற்கும் அரசு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. அமெரிக்கா எந்த மேலாதிக்க மதத்துடனோ அல்லது பிரிவினருடனோ தொடங்க வேண்டியதில்லை என்றாலும், சில பால்கன் மாநிலங்களைத் தவிர, ஐரோப்பிய நாடுகளில் இது மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது, ஒரு மேலாதிக்க கிறிஸ்தவ பிரிவினரைக் கொண்ட வரலாறு, அவர்களின் கலாச்சாரத்தில் செல்வாக்கு இன்றைய காலம் வரை உணரப்படுகிறது. ஐரோப்பாவில் அறிவொளி சிறுபான்மை மதங்களின் உரிமைகளை ஊக்குவிக்கவில்லை, ஆனால் நாட்டின் பிரதான மதத்திலிருந்து வேறுபட்ட நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்தும் தனிநபர்களின் உரிமைகள், அந்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும் அல்லது அதற்கு வெளியே இருந்தாலும். ஐரோப்பிய நாடுகள் பொதுவாக சிறுபான்மை பிரிவுகள் மற்றும் மதங்களுக்கான உரிமைகளை படிப்படியாக அதிகரிக்கும் வழியில் சென்றாலும், இன்று வரை தனிநபரின் நம்பிக்கை சுதந்திரத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் மத அமைப்புகளின் உரிமைகள் பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட மத சுதந்திரத்தின் மீது ஊடுருவுவதைத் தடுக்க அரசால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. ..