Batak
படாக் என்பது இந்தோனேசியாவின் வடக்கு சுமத்ராவில் முக்கியமாக காணப்படும் பல நெருங்கிய தொடர்புடைய ஆஸ்ட்ரோனேசிய இனக்குழுக்களை அடையாளம் காண பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கூட்டுச் சொல்லாகும், அவர்கள் படாக் மொழிகளைப் பேசுகிறார்கள். இந்த சொல் காரோ, பாக்பாக், சிமலுங்குன், டோபா, அங்கோலா மற்றும் மண்டைலிங் இனக்குழுக்களை உள்ளடக்க பயன்படுகிறது. இவை தனித்துவமான மொழிகள் மற்றும் பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்களுடன் (அடாட்) தொடர்புடைய குழுக்கள் ஆகும். வரலாற்றுக்கு முந்தைய மொழியியல் மற்றும் தொல்பொருள் சான்றுகள், ஆஸ்ட்ரோனேசிய மொழி பேசுபவர்கள் சுமார் 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தைவான் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸிலிருந்து போர்னியோ அல்லது ஜாவா வழியாக சுமத்ராவை அடைந்ததாகவும், படாக் இந்த குடியேறியவர்களிடமிருந்து வந்திருக்கலாம் என்றும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. தெற்கு சுமத்ராவின் தொல்பொருளியல் புதிய கற்கால குடியேற்றவாசிகள் இருந்ததை சான்றளிக்கும் அதேவேளை, சுமத்ராவின் வடக்குப் பகுதி கணிசமாக பிற்காலத்தில் விவசாயவியலாளர்களால் குடியேறியதாகத் தெரிகிறது. கடல் பயண ஐரோப்பிய காலனித்துவங்களின் செல்வாக்கிலிருந்து விலகி, உள்நாட்டில் அமைந்திருப்பதால் படாக் பெரும்பாலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களாகக் கருதப்பட்டாலும், அவர்கள் ஒரு மில்லினியம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட காலத்திற்கு பிற அண்டை இராஜ்ஜியங்களுடன் வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. தமிழ் மக்களின் செல்வாக்கால் பதக்கர்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக சைவ மதம், புத்த மதம் மற்றும் உள்ளூர் கலாச்சாரம் ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த மதத்தை பின்பற்றினர். 1905 வரை டச்சு ஏகாதிபத்தியவாதிகளுக்கு எதிராக வீரத்துடன் போராடிய கடைசி படாக் மன்னர் இந்தோனேசிய சைவ மன்னர் ஆவார். சாவோ ருகுவாவின் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் காட்டுமிராண்டித்தனமான மக்களின் விளக்கத்தில் படாக் குறிப்பிடப்படலாம், இது ஸ்ரீவிஜயாவின் 'பா-டா' சார்புநிலையைக் குறிக்கிறது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் சுமா ஓரியண்டல், பசாய் மற்றும் அரு இராஜ்ஜியத்தால் சூழப்பட்ட பாட்டா இராஜ்ஜியத்தையும் குறிக்கிறது. இந்த சான்றுகளின் அடிப்படையில், 8 அல்லது 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலிருந்து சீனாவுடனான வர்த்தகத்திற்காக முக்கியமான பொருட்களை கொள்முதல் செய்வதில் படாக் ஈடுபட்டிருக்கலாம், அடுத்த ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு தொடர்ந்து, படாக் ஆண்கள் துறைமுகங்களில் விற்பனைக்கு தங்கள் முதுகில் பொருட்களை எடுத்துச் சென்றனர். தபனுலியில் உள்ள பாரூஸின் முக்கியமான துறைமுகத்தில் படாக் மக்கள் வசித்து வந்ததாக கூறப்படுகிறது. 1088 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த பாருஸில் ஒரு தமிழ் கல்வெட்டு கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் சீன மற்றும் தமிழ் வர்த்தகர்களுடனான தொடர்பு கோட்டா சீனாவில் நடந்தது, இது இப்போது வடக்கு மேடனில் அமைந்துள்ள ஒரு வர்த்தக நகரமாகும், இது 11 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் 10,000 மக்களைக் கொண்டிருந்தது. படாக் நிலங்களுக்குச் செல்லும் முக்கிய வர்த்தகப் பாதைகளில் தமிழ் எச்சங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வர்த்தக வாய்ப்புகள் பாக்பாக் மற்றும் டோபாவிலிருந்து இன்றைய காரோ மற்றும் சிமலுங்குன் 'எல்லைப்புற' நிலங்களுக்கு படாக் இடம்பெயர்வதற்கு காரணமாக இருந்திருக்கலாம், அங்கு அவர்கள் வருகை தந்த தமிழ் வர்த்தகர்களின் அதிக செல்வாக்கிற்கு ஆளாகியிருக்கலாம், அதே நேரத்தில் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் ஸ்ரீவிஜயனின் கற்பூரத்திற்கான கோரிக்கையால் பதாக் அங்கோலா-மண்டைலிங் நிலங்களுக்கு இடம்பெயர்ந்திருக்கலாம். கரோ மார்கா அல்லது பழங்குடி செம்பிரிங் "கருப்பு ஒன்று" தமிழ் வர்த்தகர்களுடனான அவர்களின் உறவுகளிலிருந்து தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது, குறிப்பிட்ட செம்பிரிங் துணை மார்கா, அதாவது பிராமண, கோலியா, பாண்டியா, டெபாரி, மேலியாலா, முஹம்மது, பெலாவி மற்றும் டேகன் அனைவரும் இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். காரோ மத நடைமுறைகளில் தமிழ் செல்வாக்கும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, பெகுவாலுஹ் இரண்டாம் நிலை தகன சடங்கு காரோ மற்றும் தைரி மக்களுக்கு குறிப்பிட்டது. மேலும், செம்பிரிங் கெம்பரேனின் தோற்றக் கதையான புஸ்டாகா கெம்பரேன், மினாங்காபாவ் ஹைலேண்ட்ஸில் உள்ள பகருயுங்குடன் தொடர்புகளைக் குறிக்கிறது. 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஆச்சே ஒரு முக்கியமான ஏற்றுமதிப் பொருளான மிளகு உற்பத்தியை அரிசிக்கு ஈடாக அதிகரித்தது, இது படாக் ஈரநிலங்களில் நன்றாக வளர்ந்தது. பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள படாக் மக்கள் சாவா (ஈரமான அரிசி வயல்கள்) அல்லது லடாங் (உலர்ந்த அரிசி) பயிரிட்டனர், மேலும் விவசாயத்தில் மிகவும் நிபுணரான டோபா படாக், புதிய பகுதிகளில் தேவையை பூர்த்தி செய்ய இடம்பெயர்ந்திருக்க வேண்டும். அரிசிக்கு அதிகரித்து வரும் முக்கியத்துவம் மத முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது, இது விவசாய வெற்றியை உறுதி செய்வதற்கான பொறுப்பைக் கொண்டிருந்த படாக் உயர் பூசாரிகளின் சக்தியை அதிகரித்தது. படாக் மொழி பல்வேறு நெருக்கமான தொடர்புடைய மொழிகளைப் பேசுகிறது, இவை அனைத்தும் ஆஸ்ட்ரோனேசிய மொழிக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவை. இரண்டு முக்கிய கிளைகள் உள்ளன, பாக்பாக்-தைரி, அலாஸ்-க்ளூட் மற்றும் காரோ மொழிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு வடக்கு கிளை, அவை ஒன்றுக்கொன்று ஒத்தவை, மேலும் ஒரு தனித்துவமான தெற்கு கிளை, பரஸ்பரம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மூன்று பேச்சுவழக்குகளை உள்ளடக்கியதுஃ தோபா, அங்கோலா மற்றும் மண்டைலிங். சிமலுங்குன் என்பது தெற்கு கிளையின் ஆரம்ப சந்ததி ஆகும். சில சிமலுங்குன் பேச்சுவழக்குகளை பதக் காரோ மொழி பேசுபவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியும், அதே நேரத்தில் சிமலுங்குனின் பிற பேச்சுவழக்குகளை தோபா மொழி பேசுபவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியும். இது ஒரு மொழியியல் தொடர்ச்சியின் இருப்பு காரணமாகும், இது பெரும்பாலும் படாக் பேச்சுவழக்குகளுக்கு இடையிலான கோடுகளை மங்கச் செய்கிறது. படாக் பேச்சுவழக்கு இன்றும் மேடான் நகரத்தின் பேச்சுவழக்குகளில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. படாக் சூரத் படாக் என்று அழைக்கப்படும் தங்கள் சொந்த எழுத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர். பாரம்பரிய மத சடங்குகளுக்குள் எழுத்து முக்கியமாக சடங்கு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இந்த காரணத்திற்காக சிறிய மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. படாக் மக்கள் முதலில் தெற்கு சுமத்ராவிலிருந்து தங்கள் எழுத்து முறையைப் பெற்றிருக்கலாம். நவீன மலாய் மற்றும் இந்தோனேசிய இலக்கியத்திற்கு பங்களிப்பு தேசிய மொழியின் பரந்த சூழலில், நவீன பதக் எழுத்தாளர்கள் சிறந்த மலாய் மொழி பேசும் எழுத்தாளர்கள் என்று நன்கு அறியப்பட்டுள்ளனர், அவர்கள் நவீன மலாய் மொழியை தேசிய கருத்தான இந்தோனேசியா (இந்தோனேசிய மொழி) மற்றும் அதன் இலக்கிய நியமத்தில் வடிவமைத்துள்ளனர். மெராரி சிரேகர் (1896-1941) இந்தோனேசிய மொழியில் எழுதப்பட்ட முதல் நாவலான ஆசாப் டான் செங்சாரா (வலி மற்றும் துன்பம், 1920) என்ற நாவலின் ஆசிரியர் ஆவார். முகமது காசிம் டாலிமண்டே (பிறப்பு 1886) இந்தோனேசிய இலக்கியத்தில் முதல் சிறுகதைத் தொகுப்பான டெமான் டோடோயிக் (1936) இன் ஆசிரியர் ஆவார். நவீன சிறுகதையின் முன்னோடிகளில் ஒருவரான சோமான் ஹாசிபோயன், இந்தோனேசியாவின் முதல் துப்பறியும் நாவலான காவன் பெர்கெலோயட் (பிளேமேட், 1941) மற்றும் மெண்ட்ஜஹரி பெண்ட்ஜோரி அனக் பேரவன் (சீக்கிங் எ மெய்டன்ஸ் கிட்னாப்பர், 1932) ஆகிய நாவல்களை எழுதியுள்ளார். முதல் இந்தோனேசிய அகராதியான காமஸ் இந்தோனேசியாவின் (1942) ஆசிரியர் ஈ. செயின்ட் ஹரஹாப் ஆவார். மேலும், இந்தோனேசிய இலக்கியத்தின் வரலாற்றைப் பற்றி விவாதிக்க முயற்சிக்கும் இந்தோனேசியாவின் முதல் படைப்பான செட்ஜாரா சஸ்டெரா இந்தோனேசியா மாடர்ன் I (நவீன இந்தோனேசிய இலக்கியத்தின் வரலாறு I, 1964) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர் பக்ரி சிரேகர் (1922-1994) ஆவார். நவீன சுயசரிதையான சிடார் சிடுமோராங் சாஸ்திரவான் 45, பென்யார் டானாவ் டோபா (1981) மூலம் ஒரு கவிஞராக தனது சொந்த வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கும் வகையில் புனைகதை அல்லாத படைப்பை எழுதிய முதல் இந்தோனேசிய எழுத்தாளர் சிடார் சிடுமோராங் (1923-2014) ஆவார். நவீன படாக் எழுத்தாளர்கள் இந்தோனேசிய இலக்கியத்தை சர்வதேச வாசகர்களுக்கு கொண்டு வருவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளுக்காக பரவலாக அறியப்படுகிறார்கள். இந்தோனேசிய பதிப்பு அச்சிடப்பட்டு வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பே ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட முதல் இந்தோனேசிய நாவலான சென்ஜா டி ஜகார்த்தாவின் (ஜகார்த்தாவில் ட்விலைட், 1963) ஆசிரியர் மொக்தார் லுபிஸ் (1922-2004) ஆவார். இவான் சிமதுபாங் (1928-1970) 1977 ஆம் ஆண்டில் பாங்காக்கில் ஆசியான் இலக்கிய விருது மூலம் சர்வதேச பரிசு வழங்கப்பட்ட முதல் இந்தோனேசிய நாவலான ஜியாரா (தி பில்கிரிம், 1969) இன் ஆசிரியர் ஆவார். கவிஞர் சிட்டோர் சிட்டுமோராங், தி ரைட்ஸ் ஆஃப் பாலி அகா (1976) என்ற ஆங்கிலத்தில் கவிதைத் தொகுப்பை எழுதி வெளியிட்ட முதல் இந்தோனேசியர் ஆவார். தொழில் படாக்கின் பாரம்பரிய தொழில் விவசாயம், வேட்டை மற்றும் விவசாயம் ஆகும். தோபா என்ற பெரிய ஏரி பண்டைய காலங்களிலிருந்து நன்னீர் மீன்வளர்ப்புக்கு பரந்த வாய்ப்பை வழங்கியது. உட்புற கிராமப்புற படாக் சமூகங்கள் அரிசி விவசாயம், தோட்டக்கலை மற்றும் பிற தாவர மற்றும் வணிகப் பயிர்களை பெரிதும் நம்பியிருந்தன, மேலும் ஓரளவுக்கு, கடின மரம், தாவர பிசின் மற்றும் காட்டு விலங்குகள் போன்ற வனப் பொருட்களைப் பெற்றன. படாக் நிலங்களின் மேற்கு கடற்கரையில் உள்ள பாருஸ் துறைமுகம் காப்பூர் பாருஸின் (கற்பூரம்) ஆதாரமாக பிரபலமடைந்துள்ளது. பண்டைய காலங்களில், படாக் போர்வீரர்கள் பெரும்பாலும் அண்டை மலாய் அரசவைகளால் கூலிப்படையினராக நியமிக்கப்பட்டனர். காலனித்துவ சகாப்தத்தில், டச்சுக்காரர்கள் காபி, சோயிட் பனை எண்ணெய் மற்றும் ரப்பர் போன்ற வணிக பணப்பயிர்களை அறிமுகப்படுத்தினர், இது படாக் நிலத்தின் சில பகுதிகளை தோட்டங்களாக மாற்றியது. நவீன இந்தோனேசியாவின் வரலாறு முழுவதும், படாக் சமூகம் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளது. மிதமான டயர் சேவை பட்டறைகளை நடத்துவது முதல் மாநில அமைச்சர்களாக பணியாற்றுவது வரை படாக் மக்கள் பரந்த அளவிலான தொழில்களை நிரப்பியுள்ளனர். நவீன படாக் மக்கள் வழக்கறிஞர்கள், பேருந்து மற்றும் டாக்ஸி ஓட்டுநர்கள், இயந்திரவியலாளர்கள், பொறியாளர்கள், பாடகர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள், எழுத்தாளர்கள் மற்றும் பத்திரிகையாளர்கள், ஆசிரியர்கள், பொருளாதார வல்லுநர்கள், விஞ்ஞானிகள் மற்றும் இராணுவ அதிகாரிகள் போன்ற தொழில்களை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டுள்ளனர். உள்ளூர் மன்னர் (பன்னிரண்டாம் சிசிங்கமங்கராஜா), இரண்டு இந்தோனேசிய பிரதமர்கள் (அமீர் சிரிஃபுதீன் ஹரஹாப், புர்ஹானுதீன் ஹரஹாப்), நாடாளுமன்ற பேச்சாளர்கள் (ஜைனுல் ஆரிஃபின் போஹன், அக்பர் தஞ்சங்), ஒரு துணைத் தலைவர் (ஆடம் மாலிக் படுபாரா), மத்திய வங்கியின் இரண்டு ஆளுநர்கள் (டார்மின் நசுஷன், ஆரிஃபின் சிரேகர்), ஒரு அட்டர்னி ஜெனரல் (மார்சில்லம் சிமன்ஜுன்டாக்) மற்றும் பல செல்வாக்குமிக்க அமைச்சரவை அமைச்சர்கள் (ஆல்பர்ட் மங்கரதுவா தம்புனன், ஃபெர்டினாண்ட் லும்பன்டோபிங், லுஹுட் பின்சார் பாண்ட்ஜைதான், எம். எஸ். கபான், டிஃபதுல் செம்பிரிங்), தொழிலதிபர் மற்றும் தொழில்முனைவோர் (சேருல் தஞ்சங்), ஐந்து நட்சத்திர ஜெனரல் (அப்துல் ஹாரிஸ் நசுஷன்) மற்றும் முன்னணி ஜெனரல்கள் (டி. பி. சிமதுபாங், மராடென் பங்காபியன், ஃபைசல் தஞ்சங்) ஆகியோருடன் புகழ்பெற்ற இராணுவ பிரமுகர்கள் இந்தோனேசிய வரலாற்றை வடிவமைக்கும் முக்கிய நபர்களாக நன்கு அறியப்பட்டவர்கள். மலேசியாவில், சைஃபுதீன் நசுய்டன் பின் இஸ்மாயில் மற்றும் செனு அப்துல் ரஹ்மான் சிரேகர் போன்ற சில படாக் சந்ததியினர் அமைச்சர்களாக பதவிகளில் இருந்தனர். இந்தோனேசிய மக்கள்தொகையில் படாக் சிறுபான்மையினராக இருந்தாலும் (2010 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி 236 மில்லியனில் 8 முதல் 9 மில்லியன் படாக் மக்கள் மட்டுமே உள்ளனர்), குறிப்பிடத்தக்க படாக் மக்கள் இந்தோனேசிய வரலாற்றில் முக்கிய இடங்களை அடைந்துள்ளனர். உதாரணமாக, படாக் மக்கள் குறிப்பாக சட்டத் துறையில் நன்கு பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டுள்ளனர். இந்தோனேசியாவின் சட்ட வரலாற்றில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க வழக்கறிஞர்களில் ஒருவரான அட்னான் புயுங் நசுஷன், இந்தோனேசியாவின் முதல் சட்ட உதவி அரசு சாரா அமைப்பான லெம்பாகா பண்டுவான் ஹுகும் ஜகார்த்தா (எல். பி. எச்) ஜகார்த்தாவை நிறுவினார், சர்வாதிகார சுஹார்டோ சகாப்தத்தில் ஜனநாயக விழுமியங்கள் மற்றும் சட்டத்தின் ஆட்சிக்கு பெரும் தனிப்பட்ட ஆபத்து மற்றும் ஈடுபாட்டுடன் போராடினார். மற்றவற்றுடன், டோடுங் முல்யா லுபிஸ், ருஹுட் சிடோம்புல் மற்றும் ஹாட்மேன் பாரிஸ் ஹுதாபியா போன்ற வழக்கறிஞர்கள் தங்கள் சட்ட சகாக்களின் வட்டத்திற்கு அப்பால் பரவலாக அறியப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் ஊடகங்களால் நெருக்கமாக அறிவிக்கப்பட்ட உயர்மட்ட வழக்குகளை கையாள்வதன் மூலம் நட்சத்திர வழக்கறிஞர் நற்பெயரைப் பெற்றுள்ளனர். சமூகம் படாக் சங்கங்கள் மார்கா என்று அழைக்கப்படும் குலங்களில் ஆணாதிக்க ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன. தோபா பதக்குகளிடையே ஒரு பாரம்பரிய நம்பிக்கை என்னவென்றால், அவை ஒரே மூதாதையர் "சி ராஜா பதக்கிலிருந்து" தோன்றியவை, அனைத்து மார்கர்களும் அவரிடமிருந்து வந்தவர்கள். படாக் மக்களிடையே தந்தை-மகன் உறவை வரையறுக்கும் ஒரு குடும்ப மரம் தாரம்போ என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமகால இந்தோனேசியாவில், படாக் மக்கள் கல்வியில் வலுவான கவனம் செலுத்துகிறார்கள் மற்றும் தொழில்களில், குறிப்பாக ஆசிரியர்கள், பொறியாளர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் வழக்கறிஞர்களாக ஒரு முக்கிய நிலையை கொண்டுள்ளனர். தோபா படாக் பாரம்பரியமாக நெசவு, மரச் சிற்பங்கள் மற்றும் குறிப்பாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கல் கல்லறைகளுக்கு பெயர் பெற்றது. காலனித்துவ டச்சு கிழக்கிந்திய அரசாங்கத்தின் குடிமக்களாக மாறுவதற்கு முன்பு, படாக் கடுமையான போர்வீரர்கள் என்ற நற்பெயரைக் கொண்டிருந்தார். இன்று படாக் மக்கள் பெரும்பாலும் கிறிஸ்துவர்கள் மற்றும் முஸ்லிம் சிறுபான்மையினர் ஆவர். தற்போது இந்தோனேசியாவில் மிகப்பெரிய கிறிஸ்தவ சபை எச். கே. பி. பி (ஹுரியா கிறிஸ்டன் படாக் புராட்டஸ்டன்) கிறிஸ்தவ தேவாலயம் ஆகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் லூத்தரன் ஜெர்மன் மிஷனரிகளால் மேலாதிக்க கிறிஸ்தவ இறையியல் கொண்டு வரப்பட்டது, இதில் நன்கு அறியப்பட்ட மிஷனரி லுட்விக் இங்க்வர் நோமென்சன் உட்பட. டச்சு கால்வினிஸ்ட் மிஷனரிகளால் கரோவுக்கு கிறிஸ்துவம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் அவர்களின் மிகப்பெரிய தேவாலயம் ஜிபிகேபி (கெரேஜா படாக் காரோ புராட்டஸ்டன்) ஆகும். 19ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மினாங்காபாஸ் பத்ரியின் ஆட்சியின் போது மண்டைலிங் மற்றும் அங்கோலா படாக் மக்கள் இஸ்லாத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். இருப்பினும், படாக் மக்களில் கணிசமான சிறுபான்மையினர் கிறிஸ்துவம் அல்லது இஸ்லாத்தை பின்பற்றுவதில்லை, மேலும் பழைய மதமான அகாமா சி தேகா எனப்படும் பாரம்பரிய நடைமுறைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இது பெர்பெகு அல்லது பெமேனா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. டலிஹான் நா டோலு டலிஹான் நா டோலு (மூன்று கால் உலை) என்பது படாக் மக்களின் வாழ்க்கைத் தத்துவமாகும். இது படாக் சமூகத்தில் மூன்று பொதுவான விதிகளைக் கொண்டிருந்தது. அவை சோம்பா மர்ஹுலாஹுலா (மனைவியின் குடும்பத்திற்கு மரியாதை காட்டுவது). சோம்பா என்பது வழிபாட்டைக் குறிக்கலாம் என்றாலும், தாலிஹான் நா டோலுவில், மனைவி குடும்பத்துடன் இருப்பவர்களுக்கும் ஒரே குலத்தைச் சேர்ந்தவர்களுக்கும் (மார்கா (படக்)) மரியாதை என்று பொருள். அந்த குடும்பத்தில் தாத்தாக்களின் மனைவி, தந்தைகளின் மனைவி மற்றும் குழந்தைகளின் மனைவி ஆகியோர் அடங்குவர். எலெக் மார்போரோ (அனைத்து பெண்களுக்கும் கருணை காட்டுதல்). இந்த சூழலில் கருணை என்பது உள்நோக்கங்கள் மற்றும் சுயநலத்துடன் இணைக்கப்படுவதில்லை. மேலும், இந்த சூழலில் பெண்கள் என்றால் மகள் உட்பட மகளை திருமணம் செய்யும் குடும்பம் என்று பொருள். மனத் மார்தோங்கன் துபு (நெருங்கிய உறவினர்களுடன் வாழ்வதில் கவனமாக இருங்கள்). கவனமாக வாழ்வது என்பது வழக்கமான பாரம்பரிய நிகழ்வுகளை செயல்படுத்துவதில் தவறான புரிதல்களைத் தடுக்க சக மார்காவிடம் எச்சரிக்கையான அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது. இந்தச் செயல் படாக் பழமொழியான "ஹௌ நா ஜோனோக் டோ நா போயி மார்சியோகோசன்" (உண்மையில் நெருக்கமாக இருக்கும் காடுகள் மட்டுமே உராய்வை ஏற்படுத்தும்) இல் பிரதிபலித்தது. நெருங்கிய மற்றும் அடிக்கடி உடலுறவில் இருப்பதால் தான் வட்டி, அந்தஸ்து போன்ற முரண்பாடுகள் ஏற்படக்கூடும் என்பதை இது விளக்குகிறது. நிகழலாம் இந்த போதனைகளின் சாராம்சம் தார்மீக விதியின் ஆதரவுடன் பரஸ்பர மரியாதை (மாசிபசங்கபோன்) போதனைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் உதவி. சடங்கு நரம்புவாதம் சடங்கு நரம்புவாதம் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய படாக் மக்களிடையே நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டது, இது உண்ணுபவரின் டெண்டியை வலுப்படுத்துவதற்காக நிகழ்த்தப்பட்டது. குறிப்பாக, கால்களின் இரத்தம், இதயம், உள்ளங்கைகள் மற்றும் உள்ளங்கால்களில் டெண்டி நிறைந்திருப்பதைக் காண முடிந்தது. ஏப்ரல் முதல் செப்டம்பர் 1292 வரை சுமத்ராவின் கிழக்கு கடற்கரையில் (அப்போது ஜாவா மைனர் என்று அழைக்கப்பட்ட) அவர் தங்கியிருந்ததைப் பற்றிய மார்கோ போலோவின் நினைவுக் குறிப்புகளில், அவர் "மனிதனை உண்ணுபவர்கள்" என்று குறிப்பிடும் மலைவாழ் மக்களுடன் ஒரு சந்திப்பைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்களில் இருந்து, மார்கோ போலோ "பட்டாஸ்" மத்தியில் சடங்கு நரம்பியல் கதைகளை பதிவு செய்தார். மார்கோ போலோ கடலோரப் பகுதிகளில் மட்டுமே தங்கியிருந்தார், அத்தகைய உரிமைகோரல்களை நேரடியாக சரிபார்க்க அவர் ஒருபோதும் உள்நாட்டிற்குச் செல்லவில்லை. இந்த நிகழ்வுகளை ஒருபோதும் தனிப்பட்ட முறையில் நேரில் பார்த்ததில்லை என்றாலும், அவருக்கு வழங்கப்பட்ட விளக்கங்களை அவர் அனுப்பத் தயாராக இருந்தார், அதில் ஒரு கண்டனம் செய்யப்பட்ட மனிதர் உண்ணப்பட்டார்ஃ "அவர்கள் அவரை மூச்சுத் திணறடிக்கிறார்கள். அவர் இறந்ததும் அவரைச் சமைத்து, இறந்தவரின் உறவினர்கள் அனைவரையும் ஒன்று திரட்டி, அவரைச் சாப்பிட வைக்கின்றனர். மேலும் நான் உங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறேன், them.And இல் மஜ்ஜையின் ஒரு துகள் கூட எஞ்சாத வரை அவர்கள் எலும்புகளை உறிஞ்சுவார்கள், எனவே அவை அவரை ஸ்டம்ப் மற்றும் ரம்ப் வரை சாப்பிடுகின்றன. அவர்கள் அவரை இவ்வாறு தின்றபோது, அவரது எலும்புகளைச் சேகரித்து, நுண்ணிய மார்பகங்களில் வைத்து, அவற்றை எடுத்துச் சென்று, மலைகளுக்கிடையே உள்ள குகைகளில் வைக்கிறார்கள், அங்கு எந்த மிருகமும் பிற உயிரினங்களும் அவற்றைப் பெற முடியாது. மேலும், அவர்கள் வேறொரு நாட்டைச் சேர்ந்த ஒருவரைக் கைதியாக எடுத்துக் கொண்டால், அவரால் நாணயத்தில் மீட்கும் தொகையை செலுத்த முடியாவிட்டால், அவர்கள் அவரைக் கொன்று உடனே சாப்பிடுவார்கள் என்பதையும் நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். வெனிஸ் நிக்கோலோ டி காண்டி (1395-1469) தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கான நீண்ட வர்த்தக பயணத்தின் போது (1414-1439) சுமத்ராவில் 1421 ஆம் ஆண்டின் பெரும்பகுதியைக் கழித்தார், மேலும் குடியிருப்பாளர்களைப் பற்றி ஒரு சுருக்கமான விளக்கத்தை எழுதினார்ஃ "பேடெக் என்று அழைக்கப்படும் தீவின் ஒரு பகுதியில் தங்கள் அண்டை நாடுகள் மீது தொடர்ந்து போரிடும் நரம்பணிகள் வாழ்கின்றனர்". சர் தாமஸ் ஸ்டாம்ஃபோர்ட் ராஃபிள்ஸ் 1820 களில் படாக் மற்றும் மனித மாமிசத்தை உட்கொள்வது தொடர்பான அவற்றின் சடங்குகள் மற்றும் சட்டங்களை ஆய்வு செய்தார், அத்தகைய செயலுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் மீறல்கள் மற்றும் அவற்றின் முறைகள் பற்றி விரிவாக எழுதினார். "வேலை செய்ய வயதாகும்போது மக்கள் தங்கள் பெற்றோரை சாப்பிடுவது வழக்கம்" என்றும், சில குற்றங்களுக்கு ஒரு குற்றவாளி உயிருடன் சாப்பிடப்படுவார் என்றும் ராஃபிள்ஸ் கூறினார்ஃ "மாமிசம் பச்சையாகவோ அல்லது வறுக்கப்பட்டோ, சுண்ணாம்பு, உப்பு மற்றும் கொஞ்சம் அரிசியுடன் சாப்பிடப்படுகிறது". ஜெர்மன் மருத்துவரும் புவியியலாளருமான ஃபிரான்ஸ் வில்ஹெல்ம் ஜுங்குன் 1840 மற்றும் 1841 க்கு இடையில் படாக் நிலங்களுக்கு விஜயம் செய்தார். படாக்குக்கிடையேயான நரம்பியல் பற்றி ஜுங்குன் கூறுகிறார் (அவரை அவர் "பட்டேர்" என்று அழைத்தார்): "மக்கள் நேர்மையான பட்டேருக்கு ஒரு அநீதியை செய்கிறார்கள், அவர்கள் சந்தைகளில் மனித மாமிசத்தை விற்கிறார்கள் என்றும், work.They க்கு தகுதியற்றவுடன் அவர்கள் தங்கள் முதியவர்களைக் கொன்று விடுகிறார்கள் என்றும் கூறும்போது போர்க்காலத்தில் மட்டுமே மனித மாமிசத்தை சாப்பிடுங்கள், அவர்கள் கோபப்படும்போது, ஒரு சில சட்ட நிகழ்வுகளில்". ஒரு ஆபத்தான மற்றும் பசியுடன் பறந்த பிறகு அவர் ஒரு நட்பு கிராமத்திற்கு எப்படி வந்தார் என்பதை ஜுங்குன் கூறுகிறார், மேலும் அவரது புரவலர்களால் வழங்கப்பட்ட உணவு முந்தைய நாள் படுகொலை செய்யப்பட்ட இரண்டு கைதிகளின் மாமிசமாக இருந்தது, இருப்பினும் படையெடுப்பாளர்களை பயமுறுத்துவதற்கும், கடற்கொள்ளையர்களால் பாதிக்கப்பட்ட கடலோர பழங்குடியினருக்கு கூலிப்படையினராக அவ்வப்போது வேலைவாய்ப்பைப் பெறுவதற்கும் படாக் மனித மாமிசத்தின் மீதான தங்கள் அன்பை மிகைப்படுத்தினார் என்று அவர் கூறுகிறார். ஆஸ்கார் வான் கெசல் 1840 களில் சிலிண்டுங்கிற்கு விஜயம் செய்தார், 1844 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பதக் நரம்பியல் சடங்கைக் கடைப்பிடித்த முதல் ஐரோப்பியர் ஆவார், அதில் ஒரு தண்டனை பெற்ற விபச்சாரக்காரர் உயிருடன் சாப்பிடப்பட்டார். அவரது விளக்கம் சில முக்கிய விஷயங்களில் மார்ஸ்டனை ஒத்திருக்கிறது, இருப்பினும் வான் கெசல், நரம்பியல் என்பது படாக்கால் ஒரு நீதித்துறைச் செயலாகக் கருதப்பட்டது என்றும் அதன் பயன்பாடு திருட்டு, விபச்சாரம், உளவு பார்ப்பது அல்லது தேசத்துரோகம் உள்ளிட்ட சட்டத்தின் மிகக் குறுகிய வரையறுக்கப்பட்ட மீறல்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும் கூறுகிறார். பாதிக்கப்பட்டவரின் உறவினர்கள் சமூகத்தின் தீர்ப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர் மற்றும் பழிவாங்குவதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்பதற்கான அடையாளமாக உப்பு, சிவப்பு மிளகு மற்றும் எலுமிச்சை ஆகியவற்றை வழங்க வேண்டியிருந்தது. இடா லாரா ஃபைஃபர் ஆகஸ்ட் 1852 இல் படாக்கிற்கு விஜயம் செய்தார், அவர் எந்த நரம்பியல் பழக்கத்தையும் கவனிக்கவில்லை என்றாலும், அவரிடம் இவ்வாறு கூறப்பட்டதுஃ "போர்க் கைதிகள் ஒரு மரத்தில் கட்டப்பட்டு ஒரே நேரத்தில் தலை துண்டிக்கப்படுகிறார்கள்; ஆனால் இரத்தம் கவனமாக குடிப்பதற்காக பாதுகாக்கப்படுகிறது, சில நேரங்களில் வேகவைத்த அரிசியுடன் ஒரு வகையான புட்டு தயாரிக்கப்படுகிறது. உடல் பின்னர் விநியோகிக்கப்படுகிறது; காதுகள், மூக்கு மற்றும் கால்களின் அடிப்பகுதி ஆகியவை ராஜாவின் பிரத்யேக சொத்தாகும், அவர் மற்ற பகுதிகளுக்கு உரிமை கோருகிறார். உள்ளங்கைகள், கால்களின் பாதங்கள், தலையின் சதை, இதயம் மற்றும் கல்லீரல் ஆகியவை தனித்துவமான சுவையான உணவாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் சதை பொதுவாக வறுத்தெடுக்கப்பட்டு உப்புடன் உண்ணப்படுகிறது. இது மிகவும் நல்ல உணவு என்றும், அதை சாப்பிடுவதில் தங்களுக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை என்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சுவையுடன் ஆட்சியாளர்கள் எனக்கு உறுதியளித்தனர். இந்த பிரமாண்டமான பொது விருந்துகளில் பெண்கள் பங்கேற்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. படாக்கிற்கான அமெரிக்க பாப்டிஸ்ட் மிஷனரிகளான சாமுவேல் முன்சன் மற்றும் ஹென்றி லைமான் ஆகியோர் 1834 இல் நரம்பியல் மயமாக்கப்பட்டனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் படாக்கிற்கு டச்சு மற்றும் ஜெர்மன் மிஷனரிகள் நரம்பியல் சில நிகழ்வுகளைக் கவனித்தனர், மேலும் மேலும் பணிகளுக்கான நன்கொடைகளை திரட்டுவதற்காக தங்கள் வீட்டு திருச்சபைகளுக்கு முரட்டுத்தனமான விளக்கங்களை எழுதினர். வடக்கு சுமத்ராவில் வளர்ந்து வரும் டச்சு செல்வாக்கு கடலோர வர்த்தகம் மற்றும் தோட்டங்களில் மலாய் செல்வாக்கை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது, இது கரோவை மேலும் உள்நாட்டிற்குள் தள்ளியது. வளர்ந்து வரும் இனப் பதட்டங்கள் 1872 கரோ கிளர்ச்சியில் உச்சக்கட்டத்தை எட்டின, அங்கு டச்சு மற்றும் மலாய் படைகளால் கரோ ஒடுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், டச்சு ஏகாதிபத்தியத்திற்கு எதிரான காரோ எதிர்ப்பு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை நீடித்தது. 1890 ஆம் ஆண்டில் டச்சு காலனித்துவ அரசாங்கம் தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிராந்தியங்களில் நரம்பியல் பழக்கத்தை தடை செய்தது. படாக் நரம்பியல் பற்றிய வதந்திகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை நீடித்தன, ஆனால் இஸ்லாத்தின் செல்வாக்கின் காரணமாக 1816 க்குப் பிறகு இந்த வழக்கம் அரிதாக இருந்திருக்கலாம் என்று தெரிகிறது. தாரம்போ குடும்ப மரம் அல்லது வம்சாவளி படாக்கிற்கு ஒரு மிக முக்கியமான விஷயம், ஏனெனில் வம்சாவளியை அறியாதவர்கள் ஒரு வழிதவறி (நாலிலு) படாக் என்று கருதப்படுவார்கள். படாக் மக்கள் தங்கள் வம்சாவளியை அல்லது குறைந்தபட்சம் குடும்பப் பெயர் (மார்கா (படாக்)) மற்றும் தொடர்புடைய குலங்கள் (டோங்கன் டுபு) இருந்து வந்த மூதாதையர்களை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒரு குலத்திற்குள் அல்லது வெறுமனே குடும்பப்பெயரை (மார்கா (படக்)) ஒரு உறவின் (பார்டுடுரன்னா) உறவைத் தீர்மானிக்க இது அவசியம். புவியியல் படாக் நிலங்கள் நியாஸ் தீவு, கிழக்கு கடற்கரையின் வரலாற்று ரீதியாக மலாய் இராஜ்ஜியங்கள் மற்றும் மினாங்காபாவ் மக்களின் மேற்கு கடற்கரை ஆகியவற்றைத் தவிர வடக்கு சுமத்ரா மாகாணத்தைக் கொண்டுள்ளன. கூடுதலாக, காரோ நிலங்களின் ஒரு பகுதி ஆச்சே மாகாணத்தில் நவீனகால கிழக்கு ஆச்சே ரீஜென்சி வரை நீண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் மண்டைலிங் நிலங்களின் சில பகுதிகள் ரியாவுவில் உள்ள ரோகன் ஹுலு ரீஜென்சியில் உள்ளன. சமீபத்திய ஆண்டுகளில் குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான படாக் மக்கள் வளமான அண்டை நாடான ரியாவ் மாகாணத்திற்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். வடக்கு சுமத்ராவின் தெற்கே மேற்கு சுமத்ராவின் முஸ்லீம் மினாங்காபாவ் உள்ளனர், அதே நேரத்தில் வடக்கே பல்வேறு முஸ்லீம் ஆச்சேனிய மக்கள் உள்ளனர். பாரம்பரிய படாக் மதம் பல்வேறு படாக் கலாச்சாரங்கள் கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்களில் இருப்பதைப் போலவே காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய மதக் கருத்துக்களிலும் வேறுபடுகின்றன. தெற்கு படாக்லாந்தில் உள்ள மண்டைலிங் மற்றும் அங்கோலாவின் பழைய மதக் கருத்துக்கள் பற்றிய தகவல்கள் முழுமையடையவில்லை, மேலும் பாக்பாக் மற்றும் சிமலுங்குன் படாக் மதத்தைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது. மறுபுறம் தோபா மற்றும் காரோவைப் பொறுத்தவரை, மிஷனரிகள் மற்றும் காலனித்துவ நிர்வாகிகளின் எழுத்துக்களில் சான்றுகள் ஒப்பீட்டளவில் ஏராளமாக உள்ளன. படாக் மதத்தின் பாரம்பரிய வடிவங்கள் பற்றிய தகவல்கள் முக்கியமாக ஜெர்மன் மற்றும் டச்சு மிஷனரிகளின் எழுத்துக்களிலிருந்து பெறப்படுகின்றன, அவர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் படாக் நம்பிக்கைகளில் அதிக அக்கறை காட்டினர். தெற்கு படாக்லாந்தில் தமிழ் மற்றும் ஜாவானிய வர்த்தகர்கள் மற்றும் குடியேறியவர்களுடனான தொடர்பு மூலம் பல்வேறு தாக்கங்கள் படாக்கை பாதித்தன, மேலும் பாருஸ் மற்றும் தபனுலிக்கு அருகிலுள்ள கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கடற்கரையில், குறிப்பாக தபனுலியில் உள்ள பெரிய படாங் லாவாஸ் கோயில் வளாகம். இந்த தொடர்புகள் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்தன, மேலும் இந்த வெளிநாட்டினரின் மதக் கருத்துக்கள் படாக்கால் எவ்வளவு தூரம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு மறுசீரமைக்கப்பட்டன என்பதை மறுசீரமைக்க முடியாது. படக் இந்த மதங்களின் அம்சங்களை, குறிப்பாக மகாயானா பெளத்த, சைவ மற்றும் தந்திரிய நடைமுறைகளை தங்கள் சொந்த பழக்கவழக்கங்களுக்குள் ஏற்றுக்கொண்டதாக கூறப்படுகிறது. நவீன இந்தோனேசிய அரசு பஞ்சசிலாவின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது, இதற்கு 'ஒரே மற்றும் ஒரே கடவுள்' என்ற நம்பிக்கை தேவைப்படுகிறது, இது புராட்டஸ்டன்ட், கத்தோலிக்கம், இஸ்லாம், புத்த மதம் அல்லது இந்து மதம் ஆகியவற்றின் நடைமுறையாகும், அவற்றில் ஒன்று ஒரு நபரின் கே. டி. பி. யில் உள்ளிடப்பட வேண்டும். பாரம்பரிய மதங்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, அதன்படி பாரம்பரிய மதங்கள் பெருகிய முறையில் ஓரங்கட்டப்படுகின்றன, இருப்பினும் பாரம்பரிய படாக் மதத்தின் அம்சங்கள் இன்னும் கிறிஸ்துவத்துடன் பின்பற்றப்படுகின்றன. படைப்பு கட்டுக்கதைகள் பல வேறுபட்ட பதிப்புகள் புழக்கத்தில் உள்ளன. இவை முன்பு வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் மூலம் அனுப்பப்பட்டன, ஆனால் இப்போது உள்ளூர் மொழிகளில் எழுதப்பட்டுள்ளன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து ஐரோப்பிய அறிஞர்களால் சேகரிக்கப்பட்டு ஐரோப்பிய மொழிகளில், பெரும்பாலும் டச்சு மொழிகளில் பதிவு செய்யப்பட்ட படாக் கதைகளின் பெரிய தொகுப்புகளும் உள்ளன. காலத்தின் தொடக்கத்தில் வானம் மட்டுமே இருந்தது, அதற்குக் கீழே ஒரு பெரிய கடல் இருந்தது. வானத்தில் கடவுள்கள் வாழ்ந்தனர், கடல் ஒரு சக்திவாய்ந்த பாதாள உலக டிராகன் நாகா படோஹாவின் தாயகமாக இருந்தது. பூமி இன்னும் இல்லை, மனிதர்களும் இன்னும் அறியப்படவில்லை. படைப்பின் தொடக்கத்தில் மூல ஜாதி நா போலோன் என்ற கடவுள் இருந்ததாக எஞ்சியிருக்கும் அனைத்து கட்டுக்கதைகளும் பதிவு செய்கின்றன. அவரது தோற்றம் இன்னும் நிச்சயமற்றதாக உள்ளது. பெயரின் தோராயமான மொழிபெயர்ப்பு "மாறுவதற்கான ஆரம்பம்" ஆகும். இருக்கும் அனைத்தின் படைப்பும் அவரிடமிருந்தே கண்டுபிடிக்கப்படலாம். முலா ஜாடி மேல் உலகில் வாழ்கிறார், இது பொதுவாக ஏழு நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது மூன்று மகன்களான பதாரா குரு, மங்களபுலன் மற்றும் சோரிபாதா ஆகியோர் மூல ஜாதியால் கருவுற்ற கோழியால் இடப்பட்ட முட்டைகளிலிருந்து பிறந்தனர். இரண்டு விழுங்கல்கள் மூல ஜாதியின் படைப்பின் செயலில் தூதர்களாகவும் உதவியாளர்களாகவும் செயல்படுகின்றன. அவற்றின் செயல்பாடுகள் வெவ்வேறு பதிப்புகளில் வேறுபடுகின்றன. முலா ஜாடி மூன்று மகள்களைப் பெற்றெடுக்கிறார், அவர்களை அவர் தனது மூன்று மகன்களுக்கு மனைவிகளாக வழங்குகிறார். மனிதகுலம் என்பது மூன்று ஜோடிகள் ஒன்றிணைந்ததன் விளைவாகும். முலா ஜாதியின் மூன்று மகன்களைத் தவிர, ஆசியாசி என்ற மற்றொரு கடவுளும் இருக்கிறார், கடவுள்களின் உலகில் அவரது இடமும் செயல்பாடும் பெரும்பாலும் தெளிவாக இல்லை. ஆசியாசியை தெய்வங்களின் திரித்துவத்தின் சமநிலை மற்றும் ஒற்றுமையாகக் காணலாம் என்பதற்கு சில சான்றுகள் உள்ளன. பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளர், அதாவது பழங்கால கடல், பாம்பு-டிராகன் நாகா படோஹா ஆவார். அவரும் தொடக்கத்திற்கு முன்பே இருந்தார், மேலும் அவர் மூல ஜாதியின் எதிரியாகத் தெரிகிறது. பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளராக நாகா படோஹாவும் பூமியை உருவாக்குவதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். இதுவரை குறிப்பிடப்பட்ட ஆறு கடவுள்களுக்கும் பொதுவானது என்னவென்றால், அவர்கள் சடங்கில் ஒரு சிறிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள். அவர்கள் விசுவாசிகளிடமிருந்து எந்த பலியையும் பெறுவதில்லை, அவர்களுக்காக எந்த பலியிடங்களும் கட்டப்படுவதில்லை. உதவி மற்றும் உதவிக்காக பிரார்த்தனைகளில் மட்டுமே அவர்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள். பூமி மற்றும் மனிதகுலத்தின் தோற்றம் முக்கியமாக பூமியின் உண்மையான படைப்பாளரான பதாரா குருவின் மகள் சைதாக் பருஜருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவள் தனது கணவனிடமிருந்து, மங்களபுலனின் பல்லியின் வடிவ மகனிடமிருந்து தப்பி ஓடுகிறாள், மேலும் வானத்திலிருந்து நடுத்தர உலகிற்கு ஒரு நூற்பு நூலின் மீது தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறாள், அது அந்த நேரத்தில் வெறும் நீர் கழிவாக இருந்தது. அவள் திரும்பிச் செல்ல மறுக்கிறாள், ஆனால் மிகவும் வருத்தமாக உணர்கிறாள். இரக்கத்தால் முலா ஜாடி தனது பேத்திக்கு ஒரு கைப்பிடி மண்ணை அனுப்புகிறார், இதனால் அவள் வாழ எங்காவது கண்டுபிடிக்க முடியும். சைடாக் பருத்ஜர் இந்த பூமியைப் பரப்ப உத்தரவிட்டார், இதனால் பூமி அகலமாகவும் நீளமாகவும் மாறியது. ஆனால் தெய்வத்தால் நீண்ட நேரம் ஓய்வெடுக்க முடியவில்லை. தண்ணீரில் வாழ்ந்த பாதாள உலகத்தின் டிராகன் நாகா படோஹாவின் தலையில் பூமி பரவியிருந்தது. அவர் எடையின் கீழ் பெருமூச்சு விட்டு, சுற்றித் திரிந்து அதிலிருந்து விடுபட முயன்றார். பூமி தண்ணீரால் மென்மையாக்கப்பட்டு முற்றிலும் அழிக்கப்படும் அபாயம் ஏற்பட்டது. முலா ஜாடி மற்றும் அவரது சொந்த தந்திரமான சைடக் பருத்ஜர் உதவியுடன் டிராகனை வெல்ல முடிந்தது. அவள் நாகா படோஹாவின் உடலுக்குள் ஒரு வாளை எறிந்து, அவரை ஒரு இரும்புக் கட்டுக்குள் வைத்தாள். நாகா படோஹா சங்கிலிகளில் சுழலும் போதெல்லாம் பூகம்பம் ஏற்படுகிறது. மங்களபுலனின் பல்லி வடிவ மகனுக்குப் பிறகு, கடவுள்கள் அவளுக்காக விரும்பிய கணவர், மற்றொரு பெயரைப் பெற்றார், மற்றொரு வடிவமான சைதாக் பருஜர் அவரை திருமணம் செய்து கொள்கிறார். சைடாக் பருஜர் வெவ்வேறு பாலினத்தைச் சேர்ந்த இரட்டையர்களின் தாயாகிறார். இருவரும் வளர்ந்ததும் அவர்களின் தெய்வீக பெற்றோர் தம்பதியினரை பூமியில் விட்டுவிட்டு மேல் உலகிற்குத் திரும்புகிறார்கள். மனிதகுலம் அவர்களின் முறையற்ற ஒற்றுமையின் விளைவாகும். இந்த ஜோடி டோபா ஏரியின் மேற்குக் கரையில் உள்ள புசுக் புஹித் என்ற எரிமலை மீது குடியேறி, சி அஞ்சூர் முலாமுலா கிராமத்தைக் கண்டுபிடித்தது. படாக்கின் புராண மூதாதையரான சி ராஜா படாக் அவர்களின் பேரக்குழந்தைகளில் ஒருவர். தோபா மற்றும் காரோ படாக் மத உலகில் தேன்டி (காரோ) அல்லது தோண்டி (தோபா) மற்றும் பேகு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய சிக்கலான கருத்துக்களை விட கடவுள்களும் மனிதகுலத்தின் படைப்பும் மிகவும் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. அநேகமாக இந்த சொற்களின் மிகவும் பயனுள்ள மொழிபெயர்ப்புகள் "வாழ்க்கை-ஆன்மா" மற்றும் "மரணம்-ஆன்மா" ஆகும். ஒரு நபர் பிறப்பதற்கு முன்பு முலா ஜாடி நா போலோனிடமிருந்து தனது "வாழ்க்கை-ஆன்மாவை" (தேண்டி) பெறுகிறார். தனிநபர் டெண்டியின் தலைவிதி பிறப்பதற்கு முன்பே டெண்டியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மூல ஜாதியிலிருந்து தேண்டி தங்கள் விதியைத் தேர்ந்தெடுக்கும் முறையைச் சுற்றி பல்வேறு கட்டுக்கதைகள் பின்னப்பட்டுள்ளன. ஒரு மிஷனரியும், நீண்ட காலமாக படாக் தேவாலயத்தின் கண்காணிப்பாளருமான (எஃபோரஸ்) வார்னெக், படாக் மதம் குறித்த தனது முக்கிய படைப்பில் குறிப்பாக இரண்டு வெளிப்படையான கட்டுக்கதைகளை பதிவு செய்தார். முக்கியமானது என்னவென்றால், அவர்களின் விதிக்கு தேந்தியே பொறுப்புஃ "முலா ஜாடி அவருக்குத் தேர்ந்தெடுக்க அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் வழங்குகிறார். டெண்டி பழுத்த முட்டைகளைக் கேட்டால், அவர் அனிமேஷன் செய்யும் நபர் ஒரு ஏழை நபராக இருப்பார்; அவர் பூக்களைக் கேட்டால், அவர் சிறிது காலம் மட்டுமே வாழ்வார்; அவர் ஒரு கோழியைக் கேட்டால், அந்த நபர் அமைதியற்றவராக இருப்பார்; கந்தல் வறுமையைக் குறிக்கிறது; ஒரு பழைய பாய், புகழ் இல்லாமை; ஒரு தங்கத் துண்டு, செல்வம்; தட்டு, ஈட்டி, மருந்து பானை அவர் ஒரு சிறந்த தலைவரானார் அல்லது மந்திரக் கலைகளைப் புரிந்துகொள்வார் என்பதைக் குறிக்கிறது. "மேல் உலகில் மூல ஜாதியுடன் ஜம்புபாரஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வலிமையான மரம் உள்ளது. மூலஜாதி அதன் அனைத்து இலைகளிலும் எழுதப்பட்டுள்ளது. ஒரு இலை மீது 'பல குழந்தைகள்' என்றும், மற்றவற்றில் 'செல்வம்' அல்லது 'மரியாதை' என்றும் எழுதப்பட்டுள்ளது. 'களங்கமான வாழ்க்கை', 'வறுமை', 'துரதிர்ஷ்டம்' ஆகியவையும் இலைகளில் எழுதப்பட்டுள்ளன. நபரின் சாத்தியமான அனைத்து வெவ்வேறு விதிகளும் இலைகளில் உள்ளிடப்படுகின்றன. நடுத்தர உலகிற்கு இறங்க விரும்பும் ஒவ்வொரு தேண்டியும் முதலில் மூல ஜாதியிடம் ஒரு இலையைக் கேட்க வேண்டும். அவர் தேர்ந்தெடுத்த இலையில் என்ன எழுதப்பட்டிருந்தாலும் அது நடுத்தர உலகில் அவரது விதியாக இருக்கும் ". காரோ மற்றும் தோபா இடையே சில நேரங்களில் தேண்டி எங்கு வாழ்கிறது மற்றும் எத்தனை தேண்டி உள்ளன என்பதற்கான பரவலாக வேறுபட்ட பதிப்புகள் உள்ளன. தோபாவின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபருக்கு ஏழு தேந்திகள் உள்ளன. இரண்டாவது டெண்டி புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் நஞ்சுக்கொடி மற்றும் அம்னோடிக் திரவத்தில் காணப்படுகிறது, அதன்படி ஒரு குழந்தை பிறந்த பிறகு பிரசவத்திற்குப் பிறகு சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இது வழக்கமாக வீட்டின் கீழ் புதைக்கப்படுகிறது, இது சவுதாரா (சகோதரர்) என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் நபரின் பாதுகாவலர் ஆவியாக கருதப்படுகிறது. பிரசவத்திற்குப் பிறகும் இதே போன்ற கருத்துக்கள் காரோ மக்களிடையே காணப்படுகின்றன, அவர்கள் நஞ்சுக்கொடி மற்றும் அம்மோனியோடிக் திரவத்தை வீட்டின் கீழ் புதைத்து, அவர்களை இரண்டு பாதுகாவலர் ஆவிகளாக (காகா மற்றும் அஜி) கருதுகின்றனர், அவர்கள் எப்போதும் நபருடன் நெருக்கமாக இருப்பார்கள். தேண்டி இழப்பு "உடல் மற்றும் ஆன்மாவுக்கு" ஒரு பெரிய ஆபத்தை குறிக்கிறது என்று அனைத்து படக் கருதுகிறது. கவனக்குறைவின் மூலம் டெண்டியை அவற்றின் உரிமையாளர்களிடமிருந்து பிரிக்கலாம், அல்லது தீய நோக்கங்களுடன் ஒரு தாதுவால் கருப்பு மந்திரத்தின் விளைவாக இருக்கலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், டெண்டி உடலுடன் பிணைக்கப்படவில்லை; அது உடலுக்கு வெளியே சிறிது நேரம் வாழ முடியும். டெண்டியின் இறுதி இழப்பு தவிர்க்க முடியாமல் மரணத்தில் விளைகிறது. உடலில் தேண்டி சரியாக எங்கு வாழ்கிறது என்பது குறித்து பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. இது உடலின் சில பகுதிகளில், குறிப்பாக இரத்தம், கல்லீரல், தலை மற்றும் இதயம் ஆகியவற்றில் குறிப்பாக அதிக அளவில் உள்ளது. வியர்வையும் டெண்டியில் நிறைந்ததாக விவரிக்கப்படுகிறது. நோய்கள் டெண்டி இல்லாததுடன் தொடர்புடையவை என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் டெண்டியை மீண்டும் கொண்டு வருவது குணப்படுத்துவதற்கான ஒரு முக்கிய முறையாகும். உதாரணமாக, கரோ மக்கள் உபாஹ் தேண்டி (உபாஹ் = ஊதியம், பணம் செலுத்துதல், பரிசு) என்று அழைக்கப்படும் பரிசுகளைக் கொண்டுள்ளனர், அவற்றை அவர்கள் தங்கள் தேந்திக்கு வழங்குகிறார்கள், இதனால் அவர்களின் தேண்டி அவர்களுடன் இருக்கும். இந்த பரிசுகளில் ஒரு கத்தி, ஒரு கோங், ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடை, ஒரு நீர் எருமை அல்லது ஒரு சிறிய புனித இடம் ஆகியவை இருக்கலாம். டெண்டியை திருப்திப்படுத்துவதற்காக பரிசுகள் கவனமாக பராமரிக்கப்படுகின்றன. டெண்டி சுர்டாமின் (மூங்கில் புல்லாங்குழல்) ஒலியை விரும்புகிறார். ஒரு டெண்டி ஒரு நோயாளியின் உடலைக் கைவிட்டிருந்தால், ராலெங் டெண்டி சடங்கில் சுர்டம் விளையாடுவது டெண்டி நோய்வாய்ப்பட்ட நபரின் உடலுக்குத் திரும்புவதற்கு பங்களிக்கும். மக்களின் தந்திரத்தை சரியாக விளக்கும் மற்றும் செல்வாக்கு செலுத்தும் நிலையில் டத்தோக்கள் மட்டுமே உள்ளனர் என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். அவர்களின் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தால், தெளிவாக டெண்டி தனக்கென மற்றொரு விதியைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளது. மரண வழிபாட்டு முறை மரணத்தின் போது டெண்டி மனித உடலை ஃபோண்டானெல் வழியாக விட்டுச் செல்கிறது மற்றும் "மரண-ஆன்மா" (பேகு) விடுவிக்கப்படுகிறது. டெண்டி மறைந்துவிடும் என்றும், எந்தவொரு மனிதனின் மரணத்திற்குப் பிறகும் பேகு மட்டுமே தொடர்கிறது என்றும் கருதப்படுகிறது. பேகு தங்கள் முந்தைய வசிப்பிடத்திற்கு அருகில் (கல்லறைக்கு வெகு தொலைவில் இல்லை என்று கருதப்படும் இறந்தவர்களின் கிராமத்தில்) தொடர்ந்து வசிக்கிறார் என்றும் அவர்கள் தங்கள் சந்ததியினரைத் தொடர்பு கொள்ளலாம் என்றும் படாக் நம்புகிறார். கெட்ட கனவுகள், குறிப்பிட்ட துரதிர்ஷ்டம் போன்றவை ஒரு மூதாதையரின் பேகு அதன் சந்ததியினரின் நடத்தையில் திருப்தி அடையவில்லை என்பதற்கான அறிகுறிகளாக இருக்கலாம். எந்தவொரு நபரும் உணவு மற்றும் பான பிரசாதங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் மூலம் கோபமடைந்த பேகுவை அமைதிப்படுத்த முயற்சி செய்யலாம். இது வேலை செய்யவில்லை என்றால், ஒரு தத்து அல்லது ஒரு குரு அழைக்கப்பட வேண்டும். பேகு அழியாதவர் அல்ல, ஏனெனில் இறந்தவர்களின் நிலத்திலும் மரணம் ஆட்சி செய்கிறதுஃ ஒரு பேகு வைக்கோலாக மாற்றப்படுவதற்கு முன்பு ஏழு முறை இறந்து இறுதியாக பூமியாக மாறுகிறது. பேகுவில் மூன்று பிரிவுகள் இருப்பதாக படக் மக்கள் நம்புகிறார்கள். பைகாரா குரு என்பது பிறக்காத குழந்தைகளின் பேகு அல்லது பல் முளைப்பதற்கு முன்பு இறந்த குழந்தைகளின் பேகு ஆகும். குழந்தை இறந்த சிறிது நேரத்திலேயே அவரது குடும்பத்திற்கு துரதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டிருந்தால், பிகார குருவை பாதுகாவலர் ஆவிகளாக மாற்ற முடியும். ஒரு குரு சிபாசோவின் உதவியுடன், பிகார குரு குடும்பத்தின் பாதுகாவலர் ஆவியாக மாற்றப்படலாம், அதற்காக ஒரு ஆலயம் வழங்கப்படுகிறது மற்றும் அதற்கு தவறாமல் தியாகங்கள் செய்யப்படுகின்றன. வருடத்திற்கு ஒரு முறை பிகார குருவுக்கு ஒரு சிறப்பு விருந்து வழங்கப்படுகிறது, அதற்கு முன் சடங்கு முடி கழுவுதல். திடீர் மரணம் அடைந்த குடும்ப உறுப்பினர்களின் பேகு (மேட் சதா-வாரி) குடும்பத்திற்கு பாதுகாவலர் ஆவிகளாகவும் செயல்பட முடியும். விபத்துக்கள், தற்கொலைகள், கொலை செய்யப்பட்டவர்கள் அல்லது மின்னல் தாக்கியவர்கள் இதில் அடங்குவர். அவர்கள் வணங்கப்படும் இடத்திலும், பலிகள் செய்யப்படும் இடத்திலும் ஒரு ஆலயம் கட்டப்படுகிறது. மூன்றாவது பிரிவில் இறந்த கன்னிகைகளின் பேகு (துங்குப்) உள்ளது. பாட்டா-பாட்டா அல்லது இங்கன் துங்குப் என்று அழைக்கப்படும் அவர்களின் கல்லறைகள் அவர்களின் உறவினர்களால் நீண்ட காலமாக பராமரிக்கப்படுகின்றன. அடக்கம் செய்யும் மரபுகள் படாக் அடக்கம் செய்யும் மரபுகள் மிகவும் வளமானவை மற்றும் சிக்கலானவை. மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக பல்வேறு சடங்கு நடவடிக்கைகள் செய்யப்படுகின்றன, இனிமேல் அதன் உலகம் அதன் உறவினர்களிடமிருந்து வேறுபட்டது என்பதை பேகு புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. அடையாள ரீதியாக இது சடலம் போடப்பட்ட பாயில் தலைகீழாக மாற்றுவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது, இதனால் உடல் அதன் தலையை பாயில் அடிவாரத்தில் வைக்கிறது. கட்டைவிரல் மற்றும் கால்விரல்கள் முறையே ஒன்றாக கட்டப்பட்டு, உடல் முழுவதும் கற்பூரத்தால் தேய்க்கப்பட்டு, அதன் துளைகள் கற்பூரத்துடன் நிறுத்தப்பட்டு, பின்னர் அது ஒரு வெள்ளை பருத்தி துணியில் மூடப்படுகிறது. இந்த பெருமா பேகு விழாவின் போது ஒரு குரு சிபாசோ இறந்தவரின் பேகுவிடம் அது நிச்சயமாக இறந்துவிட்டதாகவும், அதன் உறவினர்களிடமிருந்து விடுப்பு எடுக்க வேண்டும் என்றும் அறிவிக்கிறார். செல்வந்த குடும்பங்கள் தங்கள் சவப்பெட்டிகளை (காரோஃ பெலாங்கா) கெமிரி மரத்தின் மரத்தால் (அலியுரைட்ஸ் மொலூக்கனஸ்) தயாரிக்கப்பட்டு, ஒரு படகு வடிவத்தில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அதன் வில் ஒரு ஹார்ன்பில் அல்லது குதிரையின் செதுக்கப்பட்ட தலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது சிங்கா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புராண மிருகம். பின்னர் மூடியை பிசின் கொண்டு சீல் வைக்கப்பட்டு, மறு அடக்கம் செய்யும் விழா நடைபெறும் வரை சவப்பெட்டியை குடும்பத்தின் வீட்டிற்கு அருகிலுள்ள ஒரு சிறப்பு இடத்தில் வைக்கலாம். பணக்காரர்கள் அல்லாத குடும்பங்கள் எளிய மர சவப்பெட்டிகளைப் பயன்படுத்துகின்றன அல்லது உடலை வைக்கோல் பாயில் மூடுகின்றன. சடலம் ஒரு சில முறை வீட்டைச் சுற்றி கொண்டு செல்லப்படுகிறது, வழக்கமாக பெண்களால், பின்னர் கோண்டாங் இசைக்குழுவின் இசைத் துணையுடன் கல்லறைக்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது மற்றும் தொடர்ந்து துப்பாக்கிகளை சுடுகிறது. எந்தவொரு குறுக்குவழியிலும் சடலம் கீழே வைக்கப்பட்டு, பதினொரு பேர் பேகுவைக் குழப்புவதற்காக அதை நான்கு முறை சுற்றி வருகிறார்கள். பின்னர் பேகுவால் கிராமத்திற்குத் திரும்புவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்று நம்பப்படுகிறது. இறுதி ஊர்வலம் கல்லறைக்கு வரும்போது கல்லறை தோண்டப்பட்டு, அதில் சடலம் அதன் பின்புறத்தில் தட்டையாக வைக்கப்படுகிறது. உடல் எழும்பும் எதிர்பாராத நிகழ்வில், அவர் அல்லது அவள் கிராமத்தின் திசையில் பார்க்காமல் இருக்க, தலையை கிராமத்தை நோக்கி வைத்திருக்க கவனமாக இருக்க வேண்டும். ததுக் மற்றும் மின்னலால் இறந்தவர்களின் உடல்கள் கைகளை ஒன்றாக கட்டி உட்கார்ந்து புதைக்கப்படுகின்றன. உள்ளங்கைகள் ஒன்றாக கட்டப்பட்டு அவற்றுக்கிடையே வெற்றிலை வைக்கப்படுகிறது. அடக்கம் செய்யும் பாரம்பரியம் ஒரு மறு அடக்கம் செய்யும் விழாவை உள்ளடக்கியது, இதில் ஒருவரின் மூதாதையர்களின் எலும்புகள் இறந்த பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மீண்டும் இணைக்கப்படுகின்றன. இந்த இரண்டாம் நிலை அடக்கம் தோபா படக் மக்களிடையே மங்கோங்கல் ஹோலி என்றும், காரோ மக்களிடையே நுருன்-நுருன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பல நாட்கள் நீடிக்கும் ஒரு விழாவில், குறிப்பாக மரியாதைக்குரிய மூதாதையர் மற்றும் அவரது சந்ததியினரின் எலும்புகள் தோண்டியெடுக்கப்பட்டு, சுத்தம் செய்யப்பட்டு, துக்கப்பட்டு, இறுதியாக டுகு அல்லது தம்பக் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு எலும்பு வீட்டில் மீண்டும் அடக்கம் செய்யப்படுகின்றனஃ "திருவிழாவின் முதல் நாள் காலையில் கல்லறைகளில் கல்லறைகள் திறக்கப்பட்டு, இன்னும் இருக்கும் மூதாதையர்களின் எலும்புகள் அகற்றப்படுகின்றன. மண்டை ஓடுகளின் கண்டுபிடிப்பு குறிப்பாக நகரும் வகையில் முன்வைக்கப்படுகிறது. எலும்புகள் வெள்ளை துணியால் வரிசைப்படுத்தப்பட்ட கூடைகளில் சேகரிக்கப்பட்டு, பின்னர் பல்வேறு சிட்ரஸ் பழங்களின் சாற்றைப் பயன்படுத்தி பெண்களால் சடங்காக சுத்தம் செய்யப்படுகின்றன. எலும்புகளை வெளியேற்றுவதும் சுத்தம் செய்வதும் புலம்பல் பாடல்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எலும்புகள் மறுநாள் காலை வரை டுகுவில் உள்ள கூடைகளில் வைக்கப்படுகின்றன, பின்னர் எச்சங்கள் பாரம்பரிய துணிகளில் (யுலோஸ்) மூடப்பட்டு கூடைகளில் இருந்து சிறிய மர சவப்பெட்டிகளுக்கு மாற்றப்படுகின்றன. நீண்ட உரைகள் மற்றும் ஒரு வகுப்புவாத பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு சவப்பெட்டிகள் கீழே வைக்கப்பட்டு டுகுவின் அறைகளில் வைக்கப்படுகின்றன. இறைச்சி மற்றும் அரிசியைக் கொண்ட விருந்து தொடர்கிறது மற்றும் பாரம்பரிய நடனங்கள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. பண்டைய காலங்களில் இந்த கல்லறைகள் கல்லில் செதுக்கப்பட்டன அல்லது மரத்திலிருந்தும் பின்னர் செங்கல்லிலிருந்தும் கட்டப்பட்டன. இப்போதெல்லாம் அவை சிமெண்ட் அல்லது கான்கிரீட்டால் செய்யப்படுகின்றன. தோபா ஏரியையும் சமோசிர் தீவையும் சுற்றி பெரிய மற்றும் மிகவும் அலங்கரிக்கப்பட்ட டுகுவைக் காணலாம். மறுமலர்ச்சி விழாவுக்கான ஒரு நோக்கம் இறந்தவரின் பேகுவின் அந்தஸ்தை உயர்த்துவதாகத் தெரிகிறது. இறந்தவர்கள் வாழ்க்கையில் அவர்கள் வகித்த சமூக நிலைப்பாட்டைப் போலவே ஒரு படிநிலை அந்தஸ்தை வகிக்கிறார்கள் என்று பாரம்பரிய படாக் நம்பிக்கைகள் கூறுகின்றன. இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு பணக்கார மற்றும் சக்திவாய்ந்த நபர் மரணத்திற்குப் பிறகும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறார், மேலும் குடும்பம் மறு அடக்கம் செய்யும் விழாவை நடத்தினால் இந்த அந்தஸ்தை உயர்த்த முடியும். ஒரு பணக்கார வம்சாவளியினர் ஒரு பெரிய விழா மற்றும் ஏழு நாட்கள் வரை நீடிக்கும் ஹோர்ஜா விருந்து மூலம் ஒரு பேகுவை சுமங்கோட் அந்தஸ்துக்கு முன்னேற முடியும். பழங்காலத்தில் இத்தகைய திருவிழாக்களில் ஏராளமான பன்றிகள், கால்நடைகள் அல்லது எருமைகள் கூட படுகொலை செய்யப்பட்டன, மேலும் கோண்டாங் இசைக்குழு ஒரு துணையை வழங்கியது. பத்து முதல் பன்னிரண்டு தலைமுறைகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த முக்கிய மூதாதையர்களின் ஆவிகள் சுமங்கோட்டிலிருந்து அடுத்த கட்டமாக சோம்பான் ஆகும். ஒரு சுமங்கோட்டை ஒரு சோம்பானுக்கு உயர்த்துவதற்கு மற்றொரு பெரிய திருவிழா தேவைப்படுகிறது, இது ஒரு சாந்தி ரியா, இது பெரும்பாலும் பல மாதங்கள் நீடிக்கும், இதன் போது முழு மாவட்டத்திலும் வசிப்பவர்கள் ஒன்றுகூடுகிறார்கள். இந்த சக்திவாய்ந்த மூதாதையர் ஆவிகள் தங்கள் சந்ததியினருக்கு பாதுகாப்பையும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும் வழங்குகின்றன, ஆனால் இந்த விழா மூதாதையர்களிடமிருந்து வந்த புதிய உறவினர் குழுக்களை நிறுவவும் உதவுகிறது. பாரம்பரிய படாக் மருத்துவம் பாரம்பரிய படாக் சமூகத்தில் தாதுக் (ஆன்மீக பாதிரியார்கள்) மற்றும் குருக்கள் பாரம்பரிய மருத்துவத்தை பின்பற்றினர், இருப்பினும் முந்தையவர்கள் பிரத்தியேகமாக ஆண்களாக இருந்தனர். இரண்டு தொழில்களும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள் மற்றும் எதிர்காலத்தை கணிக்கக்கூடிய திறன் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன. சிகிச்சைகள் மற்றும் குணப்படுத்தும் சடங்குகள் இந்தோனேசியாவின் பிற பகுதிகளில் டுகுன்களால் பின்பற்றப்பட்டவற்றுடன் சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தோபா மற்றும் காரோ படாக் கிறிஸ்துவமயமாக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, மிஷனரிகள் பாரம்பரிய குணப்படுத்துதல் மற்றும் கணிப்பை ஊக்கப்படுத்தவில்லை, மேலும் அவை பெரும்பாலும் இரகசிய நடவடிக்கைகளாக மாறின. தத்து மற்றும் குரு குணப்படுத்துபவர்கள் இருவரும் மரம் மற்றும் பட்டையால் செய்யப்பட்ட கையால் எழுதப்பட்ட புத்தகமான புஸ்டாஹாவைக் கலந்தாலோசிப்பதன் மூலம் கணிப்பைப் பயிற்சி செய்தனர், அதில் குணப்படுத்தும் தீர்வுகள், மந்திரங்கள் மற்றும் பாடல்கள், முன்கணிப்பு நாட்காட்டிகள் மற்றும் மந்திரம், குணப்படுத்துதல் மற்றும் கணிப்பு பற்றிய பிற குறிப்புகள் போடாவில் எழுதப்பட்டன, இது ஒரு பழமையான பதக் சுருக்கெழுத்தாகும். விங்க்லரின் கூற்றுப்படி, புத்தகாவின் பயன்பாட்டின் நோக்கத்தின் அடிப்படையில் மூன்று பிரிவுகள் இருந்தனஃ பாதுகாப்பு மந்திரம், இதில் நோயறிதல், சிகிச்சை, மந்திர பண்புகளைக் கொண்ட மருத்துவ கலவைகள், தாயத்துக்கள், பார்மனிசன் (காதல் வசீகரங்கள்) போன்றவை அடங்கும். 2. நச்சு தயாரிக்கும் கலை, சில ஆவிகளின் சக்தியைக் கட்டுப்படுத்தும் அல்லது பயன்படுத்தும் கலை, பாங்குலுபலாங் என்று அழைக்கும் கலை மற்றும் டோர்மா உருவாக்கும் கலை (ஒரு நபரை காதலிக்க வைப்பதற்கான மந்திர சூத்திரங்கள்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய அழிவு மந்திரம். 3. தெய்வீகம், இதில் ஆரக்கிள்கள் (கடவுள்களின் வார்த்தைகள்), ஆவிகளின் விருப்பங்கள், கடவுளர்களிடமிருந்தும் மூதாதையர்களின் ஆவிகளிடமிருந்தும் கட்டளைகள், மற்றும் ஒரு பஞ்சாங்க அல்லது நாட்காட்டி அமைப்பு (போர்ஹலான்) மற்றும் சில செயல்களை அல்லது இலக்குகளை நிறைவேற்ற நல்ல நாட்கள் மற்றும் மாதங்களைத் தீர்மானிக்க ஜோதிடம் ஆகியவை அடங்கும். தத்து அல்லது குரு ஒரு கடினமான பிரச்சினையை முன்வைக்கும்போது புத்தகத்தை கலந்தாலோசித்தார், காலப்போக்கில் இது ஒரு சடங்காக மாறியது. மிஷனரிகள் பாரம்பரிய குணப்படுத்துதலை ஊக்கப்படுத்தத் தொடங்கியபோது, புத்தகத்திற்கு பதிலாக சில குருக்கள் பைபிளை ஏற்றுக்கொண்டிருக்கலாம். டோபா மற்றும் காரோ சமூகங்களில் நிகழ்த்தப்படும் மிக முக்கியமான குணப்படுத்தும் விழாக்களில் ஒன்று ஜினுஜுங் அல்லது தனிப்பட்ட பாதுகாவலர் ஆவியை நினைவுபடுத்துவதாகும். தோபா மற்றும் காரோ அண்டவியல் படி, ஒவ்வொரு நபரும் குழந்தை பருவத்தில் அல்லது பருவமடையும் போது ஒரு ஜினுஜுங்கைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அதை இழக்கும் அளவுக்கு துரதிர்ஷ்டவசமாக இல்லாவிட்டால் அதை வாழ்நாள் முழுவதும் வைத்திருக்கிறார்கள், இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் நோய்வாய்ப்படுவார்கள். ஜினுஜுங்கை மீண்டும் அழைப்பதற்காக, ஒரு பெண் குரு (கரோவில் குரு சிபசோ) மனச்சோர்வடைகிறார், ஜினுஜுங் அவளுக்குள் நுழைந்து அவள் வாய் வழியாகப் பேசுவார். இந்த நேரத்தில் நோய்வாய்ப்பட்ட நபர் அல்லது குடும்பத்தினர் அதை திரும்பப் பெற தூண்டுவதற்காக சடங்கு கட்டணத்தை பேச்சுவார்த்தை நடத்தலாம். ஒரு நபரின் டெண்டி இழப்பு காரணமாக நோயைக் குணப்படுத்தும் அளவுக்கு பாரம்பரிய குணப்படுத்துபவர்கள் சக்திவாய்ந்தவர்கள் அல்ல (இது டத்தோக்கின் அதிகார வரம்பிற்குள் வருகிறது), இருப்பினும் அவர்கள் பேகுவுடன் தொடர்புகொள்வதிலும் அவர்களின் நடத்தையில் செல்வாக்கு செலுத்துவதிலும் பங்கு வகிக்கிறார்கள். மதங்கள் கிறிஸ்துவம் 1292 ஆம் ஆண்டில் மார்கோ போலோவின் வருகையின் போது மக்கள் வெளி மதங்களால் பாதிக்கப்படாத "காட்டு விக்கிரகாராதனையாளர்கள்" என்று விவரிக்கப்பட்டனர், இருப்பினும் 1345 ஆம் ஆண்டில் இபின் பட்டூட்டாவின் வருகையால் அரபு வர்த்தகர்கள் சுமத்ராவின் வடக்கு கடற்கரைகளில் ஆற்றுப் துறைமுகங்களை நிறுவினர் மற்றும் சுல்தான் அல்-மாலிக் அல்-தாஹிர் சமீபத்தில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினார். சர் ஸ்டாம்ஃபோர்ட் ராஃபிள்ஸ் படாக் நிலங்களை இஸ்லாமிய ஆச்சே மற்றும் மினாங் இராஜ்ஜியங்களுக்கு இடையிலான ஒரு இடையகமாக கருதினார், மேலும் இதைப் பாதுகாக்க கிறிஸ்தவ மிஷனரி பணியை ஊக்குவித்தார். இந்தக் கொள்கையை டச்சுக்காரர்கள் தொடர்ந்தனர், அவர்கள் முஸ்லிம் அல்லாத நிலங்களை 'படாக்லாண்டன்' என்று கருதினர். 1824 ஆம் ஆண்டில் இரண்டு பிரிட்டிஷ் பாப்டிஸ்ட் மிஷனரிகளான ரிச்சர்ட் பர்ட்டன் மற்றும் நதானியேல் வார்டு ஆகியோர் சிபோல்காவிலிருந்து நடந்து சென்று படாக் நிலங்கள் வழியாக பயணம் செய்தனர். மூன்று நாள் பயணத்திற்குப் பிறகு அவர்கள் சிலிண்டுங்கின் உயர்ந்த பள்ளத்தாக்கை அடைந்து படாக் பிராந்தியத்தில் சுமார் இரண்டு வாரங்கள் கழித்தனர். அவர்கள் தங்கியிருந்த குறுகிய காலத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர்களின் கணக்கு மிகவும் தீவிரமான முதல்-கை அவதானிப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இதைத் தொடர்ந்து 1834 ஆம் ஆண்டில் வெளிநாட்டு தூதரகங்களுக்கான அமெரிக்க ஆணையர்கள் குழுவைச் சேர்ந்த ஹென்றி லைமான் மற்றும் சாமுவேல் முன்சன் ஆகியோர் மிகவும் விரோதமான வரவேற்பைப் பெற்றனர். இடா ஃபைஃபரின் கூற்றுப்படிஃ "மிஷனரிகளின் வருகைக்கு சில காலத்திற்கு முன்பு துரதிர்ஷ்டவசமான அமெரிக்கர்கள் தங்களை மத ஆசிரியர்களாக முன்வைத்தனர், போராளிகள் இந்த மக்கள் படையெடுப்பாளர்கள் என்று உணர்ந்தனர், மேலும் தங்கள் துன்புறுத்தல்களுடன் முன்கூட்டியே இருக்கத் தீர்மானித்தனர், அவர்கள் அவர்களைக் கொன்று தின்றுவிட்டனர்". ஹெர்மன் நியூப்ரோனர் வான் டெர் டியூக் 1850 களில் நெதர்லாந்து பிஜ்பெல் ஜெனுட்ஸ்சாப் (நெதர்லாந்து பைபிள் சொசைட்டி) ஒரு படாக்-டச்சு இலக்கண-புத்தகத்தையும் ஒரு அகராதியையும் தயாரிக்க பணியமர்த்தப்பட்டார், இது எதிர்கால டச்சு மற்றும் ஜெர்மன் மிஷனரிகள் டோபா மற்றும் சிமலுங்கன் படாக்கை மாற்றுவதற்கு உதவியது. 1861 ஆம் ஆண்டில் டோபா ஏரி பிராந்தியத்திற்கு முதல் ஜெர்மன் மிஷனரிகள் வந்தனர், மேலும் 1881 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மன் ரெனிஷ் மிஷனரி சொசைட்டியின் டாக்டர் லுட்விக் இங்க்வர் நோமென்சனால் ஒரு பணி நிறுவப்பட்டது. புதிய ஏற்பாடு முதன்முதலில் 1869 ஆம் ஆண்டில் டாக்டர் நோமென்சனால் டோபா படாக் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது மற்றும் பழைய ஏற்பாட்டின் மொழிபெயர்ப்பு 1891 ஆம் ஆண்டில் பி. எச். ஜோஹன்சனால் முடிக்கப்பட்டது. முழுமையான உரை 1893 ஆம் ஆண்டில் மேடனில் லத்தீன் எழுத்துக்களில் அச்சிடப்பட்டது, இருப்பினும் ஒரு காகிதம் மொழிபெயர்ப்பை "படிக்க எளிதானது அல்ல, இது கடினமானது மற்றும் சரளமாக இல்லை, மேலும் பதக்கிற்கு விசித்திரமாகத் தெரிகிறது. மொழிபெயர்ப்பில் பல பிழைகள் உள்ளன" என்று விவரிக்கிறது. தோபா மற்றும் காரோ படாக் மக்கள் கிறிஸ்துவத்தை விரைவாக ஏற்றுக்கொண்டனர், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அது அவர்களின் கலாச்சார அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. இந்தக் காலகட்டமானது டச்சு காலனித்துவவாதிகளின் வருகையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது, பெரும்பாலான படாக் டச்சுக்காரர்களை எதிர்க்கவில்லை என்றாலும், டோபா படாக் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை நீடித்த ஒரு கொரில்லா போரை நடத்தியது, மேலும் 1907 ஆம் ஆண்டில் முதல் டோபா போரின் போது டச்சுக்காரர்களுடன் மாயாஜாலம் மற்றும் ஆயுதங்களுடன் போராடிய அவர்களின் கவர்ச்சிகரமான பாதிரியார்-போர்வீரர்-மன்னர் பன்னிரண்டாம் சிசிங்கமங்கராஜாவின் மரணத்துடன் மட்டுமே முடிந்தது. படக் தேவாலயங்கள் ஹுரியா கிறிஸ்டன் படக் புராட்டஸ்டன் (எச். கே. பி. பி) தேவாலயம் 1917 செப்டம்பரில் பாலிகில் நிறுவப்பட்டது. 1920 களின் பிற்பகுதியில் ஒரு நர்சிங் பள்ளி அங்கு செவிலியர் மருத்துவச்சிகளுக்கு பயிற்சி அளித்தது. 1941 ஆம் ஆண்டில், கெரேஜா பதக் கரோ புராட்டஸ்டன் (ஜிபிகேபி) நிறுவப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்களில் மதமாற்றப்பட்ட படாக்குகளுக்கு மிஷனரிகள் அதிக அதிகாரத்தை விட்டுக்கொடுத்த போதிலும், படாக்குகள் ஒருபோதும் மிஷனரிகளை வெளியேற அழுத்தம் கொடுக்கவில்லை, மேலும் 1942 ஆம் ஆண்டு சுமத்ரா மீதான ஜப்பானிய படையெடுப்பிற்குப் பிறகு ஆயிரக்கணக்கான வெளிநாட்டு மிஷனரிகள் தடுத்து வைக்கப்பட்டனர் அல்லது வெளியேற வேண்டிய கட்டாயத்தின் விளைவாக தேவாலய நடவடிக்கைகளின் கட்டுப்பாட்டை மட்டுமே எடுத்துக் கொண்டனர். கெரேஜா கிறிஸ்டன் புராட்டஸ்டன் சிமலுங்குன், முதலில் எச். கே. பி. பி. யின் ஒரு பகுதியாகவும், படாக் தோபா மொழியில் பிரசங்கித்தும், இறுதியில் ஒரு தனித்துவமான சிமலுங்குன் தேவாலயமாக மாறியது, சிமலுங்குன் பழக்கவழக்கங்களையும் மொழியையும் ஏற்றுக்கொண்டது, இறுதியாக 1963 இல் ஜிகேபிஎஸ் ஆக இணைக்கப்பட்டது. இஸ்லாம் மண்டைலிங் மற்றும் அங்கோலா மக்கள், தெற்கு படாக் நிலங்களை ஆக்கிரமித்து, பாத்ரி போரின் (1821-1837) விளைவாக அண்டை இஸ்லாமிய மினாங்காபாவ் மக்களின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்தனர். சில மண்டைலிங் முன்பு இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியிருந்தனர், ஆனால் பத்ரி போர் ஒரு நீர்ப்பாசன நிகழ்வாக இருந்தது, பத்ரிகள் பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்களை (அடாட்) அடக்கி, 'தூய' இஸ்லாமிய நம்பிக்கையை ஊக்குவித்தனர். காலப்போக்கில் இஸ்லாத்தை கட்டாயப்படுத்துவது, மற்ற இஸ்லாமிய பயிற்சியாளர்களுடனான கட்டாய சொற்பொழிவு மற்றும் ஹஜ் நடைமுறையின் விளைவாக இஸ்லாத்தின் பிரதான தென்கிழக்கு ஷாஃபி பள்ளிக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வரப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் பாரம்பரிய கூறுகள் உள்ளன, அதாவது அனைத்து குழந்தைகளிடையேயும் பரம்பரைப் பிரிப்பது, இஸ்லாமிய நடைமுறையை விட கட்டாயப்படுத்துதல். இஸ்லாம் மார்காவின் முக்கியத்துவம் வீழ்ச்சியடைவதற்கு காரணமாக அமைந்தது, பல மண்டைலிங் முஸ்லிம் பெயர்களுக்கு ஆதரவாக தங்கள் மார்காவை கைவிட்டனர், அவர்களின் வடக்கே உள்ள அங்கோலா மக்களிடையே இது மிகவும் குறைவாக இருந்தது. இஸ்லாத்தின் வருகை, பாரம்பரிய அரிசி நடவு விழாக்கள் மற்றும் இஸ்லாமியத்துடன் பொருந்தாது என்று கருதப்படும் பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தின் பிற எச்சங்களுடன், தாதுக்கை ஒரு மருத்துவ மனிதனுக்கு நாடு கடத்த காரணமாக அமைந்தது. சமூகத்திற்கு உதவுவதற்காக மூதாதையர்களை அழைக்கும் 'பசுசூர் பேகு' என்ற விழாவும் அடக்கப்பட்டது. ஆயினும், அதத்தின் பிற அம்சங்கள் பொறுத்துக்கொள்ளப்பட்டன, கட்டாய இஸ்லாமிய சித்தாந்தம் அதத்தை இஸ்லாமிய சட்டத்தின் அதே மட்டத்தில் வைத்தது, இஸ்லாமிய சட்டத்தை அதத்திற்கு மேலே வைக்கும் மினாங் நடைமுறைக்கு மாறாக. மிக சமீபத்திய காலங்களில், வெளிநாடுகளில் படிக்கும் அறிஞர் இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் (உலமாக்கள்), 'ராஜா' பரம்பரைத் தலைவர்கள் போன்ற பல பாரம்பரிய கட்டாய நடைமுறைகள் இஸ்லாத்துடன் முரண்படுவதாகக் கூறியுள்ளனர், இது 'பீலே பேகு' என்பதைக் குறிக்கிறது. இஸ்லாமிய உலமாக்கள் இஸ்லாமைப் போலவே அதாத்தாலும் செல்வாக்கு பெற்ற பாரம்பரிய கிராம சட்ட பயிற்சியாளர்களான நமோரா-நடோராவுடன் அதிகாரத்திற்காக மோதலில் இருந்தனர். 1834 முதல் வடக்கு மண்டைலிங் மக்களிடையே கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் தீவிரமாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்களின் முன்னேற்றம் டச்சு அரசாங்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, அவர்கள் புதிதாக மதம் மாறிய கிறிஸ்தவர்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான மோதலுக்கு அஞ்சினர். கூடுதலாக, அரசாங்கத்தின் மொழி மலாய் மொழியாக இருந்தது, முஸ்லிம்களுடன் தொடர்புடையது, அரசாங்க அரசு ஊழியர்களைப் போலவே, இஸ்லாம் நவீனத்துவம் மற்றும் முன்னேற்றத்தின் மதம் என்ற கருத்தை உருவாக்கியது. கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு கட்டுப்பட்ட முஸ்லீம் மக்களிடையே எதிர்ப்பு வலுவானது என்று மிஷனரிகள் தீர்மானித்தனர், மேலும் மிஷனரிகள் அவர்களை 'அணுக முடியாத மக்கள்' என்று கைவிட்டு, டோபாவை மாற்ற வடக்கே சென்றனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், கிட்டத்தட்ட அனைத்து மண்டைலிங் மற்றும் அங்கோலா முஸ்லிம்களாக இருந்தனர். இது இருந்தபோதிலும், டச்சு நிர்வாகம் அவர்களை படாக்லாண்டனின் ஒரு பகுதியாகக் குறித்தது, எனவே புறமதத்தினர் அல்லது கிறிஸ்துவர்கள். இந்த கருத்து தவறானது, மேலும் பல மண்டைலிங் 'பதக்' முத்திரையை கடுமையாக நிராகரித்தனர். அப்துல்லா லுபிஸ், 1920 களில் எழுதுகையில், மண்டைலிங் பாடக் மார்கா நடைமுறையைப் பின்பற்றியிருந்தாலும், அவர்கள் ஒருபோதும் பாடக் மதத்தைப் பின்பற்றவில்லை என்றும், மண்டைலிங் மக்கள் டோபாவை முன்கூட்டியே தேதியிட்டதாகவும், மார்காவை நேரடியாக 'இந்து' பார்வையாளர்களிடமிருந்து பெற்றதாகவும் கூறினார். டச்சு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில், மண்டைலிங் மக்கள் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் 'படாக் மண்டைலிங்' என்று பட்டியலிடப்படுவதை கடுமையாக எதிர்த்தனர். மலேசியாவில் மாண்டலிங் (பாத்ரி போரைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில் குடிபெயர்ந்தவர்கள்), அவர்கள் 'மலாய்க்காரர்கள்' என்று கருதப்படுவதில் அத்தகைய ஆட்சேபனை இல்லை, உண்மையில் மலேசிய மாண்டலிங் அவர்களின் தனித்துவமான அடையாளத்தை சிறிதளவே தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது, ஓரளவு பிரிட்டிஷ் காலனித்துவக் கொள்கையின் காரணமாக அரிசி-நில உரிமை கட்டுப்பாடுகள் மலாய் மொழி பேசும் முஸ்லிம்களைத் தவிர மற்ற அனைவருக்கும், தற்போதுள்ள மலாய் முஸ்லீம் மக்களால் 'படாக்' முஸ்லீம் நடைமுறைகளை அங்கீகரிக்கவில்லை. பாரம்பரிய மதங்கள் (பரமாலிம்/பெமேனா) பரமாலிம் அல்லது மாலிம் என்பது பதக் தோபா மதத்தின் நவீன வடிவமாகும். மாலிமின் பயிற்சியாளர்கள் பர்மலிம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். 19ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தோபா நிலங்களில் தோன்றிய பர்மலிம் இயக்கம் படாக் நிலங்களின் பிற பகுதிகளுக்கும் பரவியது. குறிப்பாக கீழ் காரோ நிலங்களில், 'துசுன்' மாலிம் மதம், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் காலனித்துவ எதிர்ப்பு உணர்வுகளின் வெளிப்பாடாக மிகவும் செல்வாக்கு பெற்றது. இன்று பர்மலிம்களின் பெரும்பான்மை டோபா படாக் ஆகும். தற்போதுள்ள பல பர்மாலிம் குழுக்களில் மிகப் பெரியது டோபா ஏரியின் தெற்குக் கரையில் உள்ள லகுபோதிக்கு அருகிலுள்ள ஹுட்டா டிங்கியில் அதன் மையத்தைக் கொண்டுள்ளது. மாலிம் அல்லாத படாக் மக்கள் (கிறிஸ்துவ அல்லது முஸ்லீம் நம்பிக்கையைப் பின்பற்றுபவர்கள்) பெரும்பாலும் பாரம்பரிய படாக் ஆன்மீக நம்பிக்கையின் சில அம்சங்களை தொடர்ந்து நம்புகிறார்கள். பதக்கின் மற்றொரு பாரம்பரிய மதம் இந்தோனேசியாவின் காரோ மக்களின் பழங்குடி மதமான பெமேனா ஆகும். பெமேனா என்றால் முதல் அல்லது ஆரம்பம் என்று பொருள். கரோ மக்களின் முதல் மதமாக பெமேனா கருதப்படுகிறது. பெமேனாவின் கோட்பாடுகளில் ஒன்று திபாதா என்ற கருத்தாகும். 1960 களில் காரோ மக்களிடையே 'பெருதக்-ஒடக்' இயக்கம் பாரம்பரிய காரோ மதத்தின் மறுசீரமைப்பாக இருந்தது, ஆனால் பெரும்பாலும் மறைந்துவிட்டது; இந்தோனேசியாவின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மதங்களில் ஒன்றான இந்தோனேசியாவின் பெயரை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்வதற்காக, 1970 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து இந்து என்று அடையாளம் காண ஒரு அடுத்தடுத்த காரோ இயக்கம் குறிப்பிடப்பட்டது, அதே நேரத்தில் நடைமுறையில் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றுகிறது. குறிப்பிடத்தக்க நபர்கள்