Chitrapur Guru Parampara
சித்ராபூர் குரு பரம்பரா (தேவநாகரி சித்ரபுர குரு பரம்பரா) அல்லது சித்ராபூர் சாரஸ்வத் பிராமணர்களின் குரு பாரம்பரியம் என்பது ஆன்மீக ஆசிரியர்களின் (குருக்கள்) பரம்பரையாகும், அவர்கள் அதன் வரலாறு முழுவதும் சமூகத்தை வழிநடத்திய மாதாதிபதிகள் () (சித்ராபூர் மடத்தின் தலைவர்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த சமூகம் தலைமுறை தலைமுறையாக கடந்து வந்துள்ள வளமான கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் தீப்பொறியாக இந்த ஆசிரியர்கள் கருதப்படுகிறார்கள். 1708 ஆம் ஆண்டில் பரம் பூஜ்யா பாரிஜ்னாஷ்ரம் I சுவாமிஜியிடமிருந்து தொடங்கி, பரம்பரை (வம்சாவளி) சித்ராபூர் மடத்தின் பரம் பூஜ்யா சத்யோஜாத் சங்கராஷ்ரம் சுவாமிஜியின் தற்போதைய மாதாதிபதிபதி வரை தொடர்கிறது. அவர் தற்போது ஸ்ரீ சித்ரபூர் மடத்தின் 11 வது மததிபதியாக உள்ளார். பரம்பரை இந்த விளக்கப்படம் பரம்பராவின் வம்சாவளியைக் காட்டுகிறது. இது ஒவ்வொரு மததிபதியின் ஆட்சிக் காலத்தையும், அவரது பிறந்த இடத்தையும், அவரது ஆலயம் (சமாதி) அமைந்துள்ள இடத்தையும் காட்டுகிறது. சரஸ்வத் பிராமணர்கள் சரஸ்வத் () என்பது காஷ்மீரில் உள்ள பண்டைய சரஸ்வதி மற்றும் த்ரிஷாதவதி நதிகளுக்கு இடையிலான வளமான படுகையில் வாழ்ந்த பிராமணர்கள் அல்லது கற்றறிந்த மக்களைக் குறிக்கும் பொதுவான சொல்லாகும். ஆனால் வழக்கமாக சரஸ்வத் என்பது ஷிராலியில் உள்ள சித்ராபூர் மடத்தின் கீழ் வரும் சரஸ்வத் பிராமணர்களைக் குறிக்கிறது, எனவே அவர்கள் சித்ராபூர் சாரஸ்வத் பிராமணர்கள் (பானப்கள் அல்லது ஸ்மர்த சாரஸ்வதங்கள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். வறட்சி மற்றும் பஞ்சம் காரணமாக, அவர்கள் தெற்கு நோக்கி கோவா மற்றும் மகாராஷ்டிரா நோக்கி குடிபெயர்ந்தனர். ஆனால் கோவாவின் மீது போர்த்துகீசிய படையெடுப்பு சரஸ்வதர்கள் நிறுவிய சுத்தமான கோமந்தக் பிராந்தியத்தை கர்நாடகாவை நோக்கி மேலும் தெற்கே குடிபெயர்ந்து கர்நாடகாவின் கனரா பகுதிகளில் குடியேற கட்டாயப்படுத்தியது. அவர்களின் உயர்ந்த நுண்ணறிவு மற்றும் நிர்வாக அனுபவம் அவர்கள் குடிபெயர்ந்த பிராந்தியங்களில் பல முக்கியமான பதவிகளை அடைய உதவியது. பானாப் மக்கள் உலகின் அனைத்து பகுதிகளிலும் சிதறிக்கிடக்கும் மிகச் சிறிய சமூகமாகும். இந்த மக்கள் அனைவரையும் பிணைக்கும் பொதுவான நூல் குரு பரம்பராவும் சித்ரபூர் மடமும் ஆகும். குருபராம்பராவின் தோற்றம் கர்நாடகாவின் கனரா பிராந்தியங்களில் உள்ள நகர் அல்லது கெல்டியின் (1560-1768) இந்து தலைவர்களின் ஆட்சியின் போது, ஸ்மர்த்தா சரஸ்வதர்கள் அரசாங்கத்தில் மதிப்புமிக்க பதவிகளை வகித்தனர். இவை பல்வேறு நிர்வாக மற்றும் கணக்கியல் பதவிகளாக இருந்தன. அவர்கள் பிராந்தியத்தின் கிராமங்களில் நிறுவப்பட்டதால், அவர்கள் கிராமங்களின் பெயர்களை தங்கள் குடும்பப் பெயர்களாக ஏற்றுக்கொண்டனர். அவர்களின் உயர்ந்த புத்திசாலித்தனம் மற்றும் வேலையின் உயர் செயல்திறன் அங்குள்ள உள்ளூர் மக்களிடையே பொறாமையை உருவாக்கியது. அவர்களின் பொறாமை அவர்கள் அந்தந்த உயர் பதவிகளிலிருந்து சரஸ்வதர்களை அகற்ற விரும்பிய அளவிற்கு சென்றது. இதற்காக அவர்கள் நகரின் மன்னரிடம் சென்று சரஸ்வதர்களுக்கு குரு இல்லை, எனவே அவர்களுக்கு சொந்த ஆன்மீக இருப்பு இல்லை என்று புகார் செய்தனர். பொறாமை கொண்ட இந்த மக்களின் வார்த்தைகளுக்கு மன்னர் செவிசாய்த்து, "சரஸ்வதர்கள் தங்கள் குருவை அவருக்குக் காட்டவில்லை என்றால், அவர்கள் மீது கடுமையான தண்டனை விதிக்கப்படும்" என்ற அதிகாரப்பூர்வ ஆணையை வெளியிட்டார். ஷென்விகளின் குரு பனாரஸுக்கு புறப்பட்டதால் அது நடந்தது. சரஸ்வத் சமூகத்தின் பிரதிநிதி இந்த விஷயத்தை மன்னரிடம் கூறினார், ஆனால் அவர் அதில் திருப்தி அடையவில்லை. சரஸ்வத் பிராமணர்கள் அதிர்ச்சியடைந்தனர். சமூகத்தின் பெரியவர்கள் அனைவரும் கோகர்ணாவில் உள்ள பகவான் மஹாபலேஷ்வர் (பவானிஷங்கர்) கோவிலில் ஒரு தர்ணா (சமூக பிரார்த்தனை) நடத்தினர். பிரார்த்தனையின் தீவிரம் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளதுஃ சரஸ்வதர்கள் ஒன்றுகூடி, பசி, தாகம் மற்றும் தூக்கத்தை கைவிட்டு, முழு மனத்தாழ்மையுடனும் பிரார்த்தனை செய்தனர். நீண்ட இரவுகளும் பகல்களும் இடைவிடாமல் தங்கள் இதயங்களில் பிரார்த்தனை செய்த பக்தர்கள், அந்த புனித இடமான கோகர்னில் மகாபலேஷ்வருக்கு சரணடைந்தனர். பகவான் பவானிஷங்கர் அவர்களின் பிரார்த்தனைகளுக்கு பதிலளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு கனவில் அவர் தோன்றி, தனது பக்தர்களுக்கு மறுநாள் ஒரு சன்னியாசி கோடிடீர்த்தின் கரையை அடைவார் என்றும், சமூகத்தை அவர்களின் குருவாக வழிநடத்துவார் என்றும் உறுதியளிக்கிறார். கனவு பிரகடனப்படுத்தியபடி, குங்குமப்பூ ஆடைகளை அணிந்து, பகவான் பவானிசங்கரின் விக்கிரகத்தை (சிலை) தனது துணி பையில் சுமந்து வந்த ஒரு சன்னியாசி கிராம குளமான கோடிடீர்த்தின் () கரையை அடைந்தார். "நெற்றியில் புனித சாம்பல் பூசப்பட்டிருந்தது, குரு வந்தார், கருணைமிக்கவர், எரியும் குங்குமப்பூ ஆடைகளை அணிந்திருந்தார், சூரியனைப் போல பிரகாசமாக இருந்தார்! ஒரு கையில் 'தண்டா', மற்றொரு கையில் 'கமண்டலு', அவரது முகத்தில் சங்கரரின் புத்திசாலித்தனம், ஒரு தாயின் மென்மையான புன்னகை! ஒரு 'ருத்ராக்ஷ மாலா' அவரது கழுத்தை அலங்கரித்தது, ஒரு 'ஜோலி' அவரது பக்கத்தில், பகவான் பவானிசங்கரரின் 'விக்கிரகத்தை' எடுத்துச் சென்றது, எங்கள் குருதேவ் வழிகாட்ட கீழே வந்திருந்தார். இந்த மாபெரும் குரு முதலாம் பாரிஜ்னநாஷ்ரம், முதல் குரு, 1708 ஆம் ஆண்டில் புகழ்பெற்ற குரு பரம்பரையை நிறுவினார், இதில் தற்போதைய குரு சத்யோஜாத் சங்கராஷ்ரம் தொடர்ச்சியாக பதினொன்றாவது இடத்தில் உள்ளார். ஒவ்வொரு சுவாமிஜியும் சமூகத்தின் வளர்ச்சிக்கு தனது சொந்த வழியில் பங்களித்துள்ளனர். பெரியவர்கள் வைத்திருக்கும் தெய்வீக சக்திகளும், மனிதகுலத்திற்கு அவர்கள் செய்த செயல்களும் புராணங்களில் நிரம்பியுள்ளன. முதலாம் பாரிஜ்னநாஷ்ரம் (1708-1720) இன் கீழ் சரஸ்வதர்கள் முதலாம் சுவாமி பாரிஜ்னநாஷ்ரத்தை ஸ்ரீ விஸ்வேஷ்வர் வித்தல் கோவிலில் நிறுவி, அவரை நாகருக்கும் அரசருக்கும் முன் கொண்டு வந்தனர். ஆனால் சிருங்கேரி சாரதா பீடத்தின் சங்கராச்சாரியார் தனது ஒப்புதலை வழங்கும் வரை மன்னர் அவரை தங்கள் குருவாக ஏற்க மறுத்துவிட்டார். பாரிஜ்னநாஷ்ரம் சுவாமிஜி கோகர்ணாவிலிருந்து சிருங்கேரி வரை பயணம் செய்தார். முதலில் அவரை அங்குள்ள பூசாரிகள் கோவிலுக்குள் நுழைய மறுத்தனர். இரவில் "ஜகத்குரு" ஒரு கனவைக் கண்டார், அங்கு அவரது மகன் கோயிலுக்குள் நுழைய மறுக்கப்பட்டதால் வருத்தப்பட்டதால் சாரதா தேவியின் சிலை அதன் பிரகாசத்தை இழந்திருப்பதைக் கண்டார். காலையில் ஜகத்குரு சிலையைப் பார்த்தபோது இதை உணர்ந்தார், உடனடியாக பாரிஜ்னநாஷ்ரம் சுவாமிஜியை அழைத்து புதிய சுவாமிஜிக்கு தனது ஒப்புதலை வழங்கினார். பரிணானாஷ்ரம் சுவாமிஜியின் பக்தி, யோக திறன்கள் மற்றும் அவரது அறிவு ஆகியவற்றால் அவர் வியப்படைந்தார். சாரஸ்வதர்களின் புதிய மாதாதிபதியை மன்னர் முழு மனதுடன் வரவேற்கிறார். இவ்வாறு குரு பரம்பரை நிறுவப்பட்டது. கோக்கர்ணாவில் உள்ள கோடிடீர்த்தின் கரையில் உள்ள ஸ்ரீ விஸ்வேஷ்வர் வித்தல் கோவிலில் தங்குவதற்கு சுவாமிஜி ஒப்புக்கொண்டார், இது சாரஸ்வதர்களின் முதல் மடம் அல்லது மடாலயம் (ஆதி மாதா) ஆனது. 1720 வரை அவர் சமூகத்தை வழிநடத்தினார், அப்போது முதலாம் சங்கராஷ்ரம் சுவாமி மாதாதிபதி (மடத்தின் தலைவர்ஃ சமூகத்தின் தலைவருக்கான பொதுவான பெயர்) ஆனார். அவர் 1720 ஆம் ஆண்டில் சைத்ரா மாதத்தின் கிருஷ்ண சதுர்த்தசி நாளில் மஹாசமாதி (மரணம்) அடைந்தார். அவரது சமாதி கோகர்ணாவின் ஆதி மடத்தில் அமைந்துள்ளது, முதலாம் சங்கராஷ்ரம் (1720-1757) சுவாமி சங்கராஷ்ரம் 1720 முதல் 1757 இல் அவரது மகாசமதி வரை மததிபதியாக இருந்தார். அவரது தலைமையின் கீழ், ஷிராலியில் உள்ள சித்ராபூர் மடம் சாரஸ்வதர்களின் தலைமை மடமாக (மடாலயம்) மாறியது. அவரது தெய்வீகத்துடன் பல பிரபலமான நாட்டுப்புறக் கதைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. துக்கத்திலும் துக்கத்திலும் இருந்த பல பக்தர்கள் அவரது தெய்வீக கிருபையால் மகிழ்ச்சியைப் பெற்றனர் (சுவாமிஜியின் அற்புதங்களைப் பார்க்கவும்). சுவாமிஜி திடீரென்று ஒரு அகால நோயால் அவதிப்பட்டு, அதற்கு அடிபணிந்து 1757இல் மஹாசமாதியை அடைந்தார். அவரது சமாதி ஷிராலியில் அமைந்துள்ளது. பரம்பரை அல்லது பரம்பரையைத் தொடர அவர் ஒரு சிஷ்யரை (சீடர்) தத்தெடுக்கவில்லை. பாரிஜ்னநாஷ்ரம் II (1757-1770) இன் கீழ் முதலாம் சங்கராஷ்ரம் சுவாமிஜி ஒரு புதிய வாரிசை நியமிக்காமல் சமாதியை அடைந்ததால், சமூகம் மீண்டும் ஆபத்தான நிலைக்கு தள்ளப்பட்டது. ஒரு புதிய மடாதிபதி நிறுவப்பட வேண்டும் என்ற நிபந்தனையுடன் மன்னர் மீண்டும் மடத்தின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்தார். சமூகத்தின் பெரியவர்கள் ஒன்றுகூடி, வரவிருக்கும் ஆபத்தை தீர்க்க முயன்றனர். கொல்லூரில் உள்ள பண்டிட் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த யோகா பயிற்சி செய்த ஒரு புனித நபரிடம் அவர்கள் சென்று, அவர் மததிபதியின் ஆட்சியை ஏற்பாரா என்று கேட்டனர். அவர் கருணையுடன் ஏற்றுக்கொண்டார், இதனால் இரண்டாம் பாரிஜ்னநாஷ்ரம் சுவாமிஜியாக நியமிக்கப்பட்டார். அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்த விரும்பியவர் அல்ல, சுவாமிஜி மிக விரைவில் ஒரு சிஷ்யனை (சீடர்) ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் தனது பெரும்பாலான நேரத்தை கொல்லூரில் யோகா பயிற்சி செய்வதில் செலவிட்டார். 1770 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது வாரிசான இரண்டாம் சங்கராஷ்ரத்தை விட்டுச் சென்று மஹாசமாதியை அடைந்தார். அவரது சமாதி ஷிராலியில் அமைந்துள்ளது இரண்டாம் சங்கராஷ்ரம் (1770-1785) கீழ் இரண்டாம் சுவாமி ஷகராஷ்ரம் பகவான் தத்தாத்ரேயரின் அவதாரமாக (அவதாரம்) கருதப்பட்டார். அவர் ஒரு உண்மையான ஞானி (அறிவார்ந்தவர்) மற்றும் நாட்டின் அனைத்து பகுதிகளிலிருந்தும் மக்கள் அவரது ஆன்மீக சொற்பொழிவுகளைக் கேட்க திரண்டனர். பல அற்புதங்கள் அவருக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது (அற்புதங்களைப் பார்க்கவும்). 1781 ஆம் ஆண்டில், சுவாமிஜி ஒரு சிஷ்யரை (சீடர்) ஏற்றுக்கொண்டு அவருக்கு கேசவஷ்ரம் என்று பெயரிட்டார். 1785 ஆம் ஆண்டில் சுவாமிஜி மகாசமதியை அடைந்தார், சுவாமி கேசவஷ்ரம் சாரஸ்வத் பிராமணர்களின் ஐந்தாவது மாதாதிபதி ஆனார். சங்கராஷ்ரம் சுவாமிஜியின் சமாதி கர்நாடகாவின் மல்லாபூர் என்ற சிறிய குக்கிராமத்தில் மல்லாபூர் மடத்தில் அமைந்துள்ளது. கேசவாஷ்ரம் (1785-1823) கீழ் கேசவாஷ்ரம் சுவாமிஜி 1785 இல் கணிதத்தின் பொறுப்பை ஏற்றார். அவர் மிகவும் கற்றறிந்த நபராகவும், சமஸ்கிருத வேதங்களில் அறிஞராகவும் இருந்தார். கல்வியே வெற்றிக்கான திறவுகோல் என்பதை அறிந்த கேசவஷ்ரம் சுவாமிஜி, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது சரஸ்வதர்களை ஆங்கிலக் கல்வியைப் பெற ஊக்குவித்தார். இவ்வாறு மற்ற சமூகங்கள் ஆங்கில மொழியை ஒதுக்கி வைத்தபோது, சரஸ்வதர்கள் ஆங்கிலத்தில் நன்கு கல்வி கற்றனர், இதனால் ஆங்கிலேயர்களின் ஆட்சிக் காலத்திலும் உயர் மதிப்புள்ள பதவிகளை வகிக்க முடிந்தது. அவர் பல அற்புதங்களைச் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது (அற்புதங்களைப் பார்க்கவும்) மேலும் அவரது ஆதிபதியா (ஆட்சி) கீழ் மாதாவின் புகழ் மிகப்பெரிய ஊக்கத்தை பெற்றது. அவர் 1804 ஆம் ஆண்டில் ஒரு சிஷ்யரை ஏற்றுக்கொண்டு அவருக்கு வாமனாஷ்ரம் நியமித்தார். இவ்வாறு குரு பரம்பரையில் மற்றொரு புனித இணைப்பு சேர்க்கப்பட்டது. 1823 ஆம் ஆண்டில், கேசவஷ்ரம் சுவாமிஜி மஹா-சமாதியை அடைந்தார். அவரது சமாதி ஷிராலியில் வாமானாஷ்ரம் (1823-1839) கீழ் அமைந்துள்ளது வாமானாஷ்ரம் சுவாமிஜி 1823 இல் மாதாதிபதி ஆனார். வாமனாஷ்ரம் சுவாமிஜி கேசவாஷ்ரம் சுவாமிஜியின் சிஷ்யராக 19 ஆண்டுகள் பணியாற்றிய பெருமை பெற்றவர். அவர் நிர்வாகத்தை விட ஆன்மீகப் பணிகளில் அதிக ஈடுபாடு கொண்ட ஒரு நபராக இருந்தார். நிர்வாகத்தின் சுமைகளை குறைக்க, அவர் ஒரு சிஷ்யனை ஏற்றுக்கொண்டார். இந்த சிஷ்யர் 1836 ஆம் ஆண்டில் கிருஷ்ண ஆசிரமமாக நியமிக்கப்பட்டார். ஒரு சிஷ்ய வாமனாஷ்ரத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு சுவாமிஜி நிர்வாகப் பொறுப்புகளை விட்டுவிட்டு 1836இல் தியாகப் பாதையை ஏற்றார். அவரது தெய்வீக சக்திகள் மற்றும் பிரார்த்தனையின் தீவிரம் பற்றிய கதைகள் சாரஸ்வதர்களிடையே புராணக்கதைகளாகும். சுவாமிஜி 1839இல் மஹா-சமாதியை அடைந்தார். அவரது சமாதி மங்களூரில் மங்களூர் மடத்தின் வளாகத்திற்குள் உள்ளது. கிருஷ்ணாஷ்ரம் (1839-1863) கீழ் பரம் பூஜ்யா கிருஷ்ணாஷ்ரம் சுவாமிஜி 1839 இல் மடத்தின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றார். அவர் ஒரு ஆற்றல்மிக்க மற்றும் திறமையான நிர்வாகியாக இருந்தார். கட்டிடக்கலை மற்றும் உள்கட்டமைப்பில் அவரது பங்களிப்புகள் இன்றும் உள்ளன. அவர் கோயில்கள் மற்றும் மடங்களைக் கட்ட உத்தரவிட்டார், ஏற்கனவே இருந்தவற்றைச் சரிசெய்து, படிப்படியாக பலரை அவர்களின் வைஷ்ணவ நடைமுறைகளிலிருந்து மீட்டார். சுவாமிஜி 1857இல் ஒரு சிஷ்யரை ஏற்றுக்கொண்டு அவரை பாண்டுரங்காஷ்ரமாக நியமித்தார். பாதுரங்காஷ்ரம் சுவாமியில் உள்ள இளைஞர்களின் சுறுசுறுப்புடன், சுவாமி கிருஷ்ணஷ்ரம் சமூகத்தின் நலனுக்காக பல சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்த முடிந்தது. சுவாமி கிருஷ்ணஆஷ்ரம் 1863இல் மகா சமாதியை அடைந்தார். அவரது சமாதி (ஆலயம்) ஷிராலியில் அமைந்துள்ளது. பாண்டுரங்காஷ்ரம் (1863-1915) கீழ் பரம் பூஜ்யா பாண்டுரங்காஷ்ரம் 1863 இல் மடத்தின் பொறுப்பை ஏற்றார். அவர் இன்றுவரை (52 ஆண்டுகள்) மிக நீண்ட காலம் பணியாற்றிய மததிபதி ஆவார். அனைத்து சுவாமிகளிலும் மிகவும் புத்திசாலித்தனமானவர்களில் ஒருவராக அவர் கருதப்படுகிறார், மேலும் சமஸ்கிருதம் மற்றும் தர்க்கம் ஆகியவற்றில் அவரது தேர்ச்சி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தது. மடத்தின் பொறுப்பை ஏற்ற பிறகும், அவர் வேதாந்தத்தையும் உபநிஷத்துகளையும் தொடர்ந்து கற்றுக்கொண்டார். சமூகத்தில் கல்வியின் அவசியத்தை அவர் வலியுறுத்தினார். அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஒரு பள்ளி நிறுவப்பட்டது, மேலும் அவர் ஷிராலியின் பொது உள்கட்டமைப்பின் வளர்ச்சியைக் கொண்டு வந்தார். சுவாமிஜி தர்மத்தை (வாழ்வதற்கான சரியான வழி) வலியுறுத்தி, தனது நாட்டில் தேசபக்தி உணர்வை ஊக்குவித்தார். வெளிநாட்டு பயணங்களுக்கு தடை விதித்ததற்காக அவர் விமர்சனத்திற்கு உள்ளானார். வெளிநாடுகளுக்குச் சென்ற எவரும் அல்லது வெளிநாடுகளுக்குச் சென்ற ஒரு நபருடன் தொடர்புடைய எவரும் வெளியேற்றப்பட்டனர். ஒட்டுமொத்தமாக, சுவாமி பாண்டுரங்காஸ்ரமத்தின் தலைமையின் கீழ் இருந்த காலம் சரஸ்வதர்களின் "புகழ்பெற்ற காலம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அற்புதங்கள் சுவாமிஜிக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. சமூகத்திற்குள் ஒழுக்கம் இல்லாததால் சுவாமிஜி ஒரு சிஷ்யாவை ஏற்றுக்கொள்வதில் தயக்கம் காட்டினார். இறுதியில் சுவாமிஜி மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தபோது, அவர் மக்களின் அழுத்தத்திற்கு அடிபணிந்து ஒரு சிஷ்யனை ஏற்றுக்கொண்டார். வெறும் 8 வயதாக இருந்த புதிய சிஷ்யர், ஆனந்தாஷ்ரமமாக நியமிக்கப்பட்டார். இவ்வாறு குரு பரம்பரையில் ஒரு புனிதமான இணைப்பை நிறுவ முடிந்தது. பாண்டுரங்காஷ்ரம் சுவாமிஜி 1915இல் மஹா-சமாதியை அடைந்தார். அவரது சமாதி ஷிராலியில் உள்ளது. ஆனந்தஆஷ்ரம் (1915-1966) கீழ் ஆனந்தஆஷ்ரம் சுவாமிஜி 51 ஆண்டுகள் புகழ்பெற்ற காலத்திற்கு மாதாதிபதியாக பணியாற்றினார். சுதந்திரப் போராட்டத்தின் கொந்தளிப்பான காலகட்டங்களை இந்தியா கடந்து வந்த ஆண்டுகள் அவை. ஆனந்தாஷ்ரம் சுவாமிஜியின் கீழ் சாரஸ்வத் சமூகம் விரைவான விகிதத்தில் வளர்ந்தது. அவரது ஆட்சியின் ஆரம்ப காலங்களில் சமூகம் நிதி நெருக்கடியை எதிர்கொண்டதால் நிதி வளர்ச்சிக்கு அதிக முன்னுரிமை வழங்கப்பட்டது. வெளிநாடுகளுக்குச் செல்வதற்கான அனுமதி, வெளிநாட்டுப் பயணங்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட சமூகத்தைச் சேர்ந்த மக்களைத் திரும்பப் பெறுதல் போன்ற பல சமூகச் சீர்திருத்தங்களை அவர் கொண்டு வந்தார். அவரது ஆட்சியின் கீழ் சமூகம் பொருளாதார ரீதியாகவும் ஒழுக்க ரீதியாகவும் மகத்தான முன்னேற்றத்தை அடைந்தது. சுவாமி ஆனந்தஷ்ரம் 1959 இல் ஒரு சிஷ்யரை ஏற்றுக்கொண்டு அவரை பாரிஜ்னநாஷ்ரம் என்று நியமித்தார். சுவாமிஜி 1966இல் மஹா-சமாதியை அடைந்தார். அவரது சமாதி ஷிராலியில் உள்ளது. மூன்றாம் பாரிஜ்னாஷ்ரம் (1966-1991) கீழ் பாரிஜ்னாஷ்ரம் சுவாமிஜி சுவாமி ஆனந்தாஷ்ரமின் கீழ் புகழ்பெற்ற ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மடத்தின் பொறுப்பை ஏற்றார். அவர் மிகவும் புத்திசாலி, முற்போக்கான கண்ணோட்டம் மற்றும் அறிவுக்கான தீவிர தாகம் கொண்டவர்-வேத மற்றும் தொழில்நுட்பம். மாதா தொடர்பான விஷயங்களில் அவரது ஆற்றல்மிக்க அணுகுமுறை அதற்குத் தேவையான நிதி ஸ்திரத்தன்மையை மீண்டும் கொண்டு வந்தது. அவரது அறிவியல் மனப்பான்மை ஒரு அச்சகம், கண்காணிப்பகம் மற்றும் பிற தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களை நிறுவியது. அச்சகம், கைத்தறி மற்றும் விசைத்தறி, விவசாயத் தொழில்கள் போன்ற குடிசை மற்றும் சிறு தொழில்துறைகளை கணிதத்தைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் தொடங்குவதற்கு அவர் பொறுப்பேற்றார். நிதி ஸ்திரத்தன்மை மீட்டெடுக்கப்பட்டவுடன், ரத்சவ் (கார் திருவிழா) மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது; கடுமையான நிதி நெருக்கடி காரணமாக சுவாமி ஆனந்தாஷ்ரமின் கீழ் அது நிறுத்தப்பட்டது. அவரது தொலைநோக்கு மற்றும் நினைவுச்சின்ன வளர்ச்சிக் கருத்துக்கள் சமூகத்தின் "மரபுவழி" உறுப்பினர்களுடன் சரியாக செல்லவில்லை. இதனால் சமூகத்தில் பிளவு ஏற்பட்டது. இது இந்த சுவாமிஜிக்கு சில வக்கீல்கள் வெளிப்படையாக அவமரியாதை காட்டுவதற்கும் வழிவகுத்தது. சுவாமிஜி தனது தெய்வீக கிருபைக்கு உண்மையாக 1981 ஆம் ஆண்டில் மடத்தின் நிர்வாகத்தை கைவிட்டு இறுதி தியாகத்தை (தியாகம்) செய்தார். இது 1836 ஆம் ஆண்டில் இதைச் செய்த சுவாமி வாமனாஷ்ரத்தை நினைவூட்டுகிறது. மூன்றாம் சுவாமி பாரிஜ்னநாஷ்ரம் 1991இல் மஹா-சமாதியை அடைந்தார். அவரது சமாதி மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள கார்லாவில் உள்ளது. பரமபூஜ்ய பாரிஜ்னநாஷ்ரம் சுவாமிஜியின் சமாதிக்குப் பிறகு, அவரது வாரிசான எச் எச் சத்யோஜத் சங்கராஷ்ரம் சுவாமிஜி, சித்ரபூர் சரஸ்வத் குருபரம்பராவின் 11 வது குரு மற்றும் கார்லா மடத்தை நடத்தும் நிறுவனங்களின் ஆன்மீகத் தலைவர் ஆகியோரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் சித்ரபூர் சரஸ்வத் பிராமண சமூகத்தால் கார்லா மடம் தொடர்ந்து நிர்வகிக்கப்படுகிறது. சத்யோஜாத் சங்கராஷ்ரமின் கீழ் (1997-தற்போது வரை) ஒரு குருவை 6 ஆண்டுகள் தேடிய பிறகு, (1991-1997) சரஸ்வத் சமூகம் ஒரு மாதாதிபதி மற்றும் குரு-எச் எச் பரம் பூஜ்யா சத்யோஜாத் சங்கராஷ்ரம் சுவாமிஜியை ஆசீர்வதித்தது. ஆசிரியராகவும், சீர்திருத்தவாத தலைவராகவும் இருந்த ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் அத்வைத தத்துவத்தின் நிபுணரான ஒரு அறிவார்ந்த வேத அறிஞரை அவரிடம் சமூகம் கண்டது. மேலும் பல. எச். எச். சுவாமி ஈஸ்வராநந்தா கிரிஜி மகாராஜால் சாத்யோஜத் சம்வாத் கிரி [59] [60] என்ற பெயரில் சந்நியாசத்திற்கு நியமிக்கப்பட்ட அவர், பிப்ரவரி 1997 இல் ஸ்ரீ சித்ரபூர் மடத்தின் ஆட்சியை சாத்யோஜத் சங்கராஷ்ரம் சுவாமியாக நன்கு கலந்து கொண்ட, விரிவான விழாவில் எடுத்துக் கொண்டார், மேலும் சிருங்கேரி ஷர்தம்பா பீடத்தின் எச். எச். சங்கராச்சாரியாரால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார். சுவாமி சத்யோஜாத் சங்கராஷ்ரமின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஸ்ரீவாலி அறக்கட்டளை நிறுவப்பட்டது, இது மக்களுக்கு உயர்தர மருத்துவ பராமரிப்பு மற்றும் குடிநீர் வழங்கியுள்ளது. ஸ்ரீவாலி பள்ளியில் இலவச மதிப்பு அடிப்படையிலான கல்வி வழங்கப்படுகிறது. இடிபாடுகளிலிருந்து கோயில்கள் புனரமைக்கப்பட்டு பொது உள்கட்டமைப்பு மேம்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீ சித்ராபூர் மடம் அறக்கட்டளை இன்று கிராமவாசிகளுக்கு அதிகாரமளிப்பதற்கும், வறியவர்களுக்கு வாழ்வாதாரம் வழங்குவதற்கும் செயல்படுகிறது. சுவாமிஜி இளைஞர்களின் வளர்ச்சியை ஒரு சக்தியாக வலியுறுத்தியுள்ளார், இதன் விளைவாக சமூகத்தில் இளைஞர்களின் உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்காக பல ஷிபிர்கள் (இளைஞர் முகாம்கள்) நடத்தப்பட்டுள்ளன. சமூகம் சாரஸ்வத் பிராமணர்களின் "குரு பரம்பரை" அவர்கள் மதிக்கும் ஒன்று, உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் வசிக்கும் இந்த சிறிய சமூகத்தை ஒன்றாக இணைக்கும் முக்கிய இணைப்பாக எப்போதும் இருக்கும். மேலும் வாசிக்க