Baháʼí Faith in Bangladesh
பங்களாதேஷில் பஹாய் மதத்தின் தோற்றம் அதன் சுதந்திரத்திற்கு முன்பே தொடங்குகிறது, அது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோது. இப்பகுதியில் பஹாய் மதத்தின் வேர்கள் 1844 ஆம் ஆண்டில் பாபி மதத்தின் முதல் நாட்களில் இருந்து செல்கின்றன. பஹாவுல்லாவின் வாழ்நாளில், மதத்தின் நிறுவனராக, அவர் தனது ஆதரவாளர்களில் சிலரை இந்தியாவுக்குச் செல்ல ஊக்குவித்தார். ஜமால் எஃபெண்டி தான் முதலில் டாக்காவில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை அனுப்பப்பட்டு நிறுத்தப்பட்டிருக்கலாம். சிட்டகாங்கைச் சேர்ந்த ஒரு பெங்காலி குழு பர்மாவில் இருந்தபோது மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டபோது, பின்னர் பங்களாதேஷாக மாறிய இப்பகுதியில் முதல் பஹாய்கள் இருந்தனர். 1950 வாக்கில் சிட்டகாங் மற்றும் டாக்காவில் உள்ள உள்ளூர் ஆன்மீக சபைகளைத் தேர்ந்தெடுக்க மதத்தின் போதுமான உறுப்பினர்கள் இருந்தனர். பங்களாதேஷில் உள்ள பஹாய்களின் மொத்த எண்ணிக்கை சமூகத்தில் பெரிய நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியாத அளவுக்கு மிகக் குறைவு. இருப்பினும், உலக கிறிஸ்தவ கலைக்களஞ்சியம் 2010 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷின் பஹாய் மக்கள் தொகை சுமார் 9,603 என மதிப்பிட்டுள்ளது. பஹாய்கள் பங்களாதேஷில் பரவலாக துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள். தி பிசினஸ் ஸ்டாண்டர்ட் படி மக்கள் தொகை சுமார் 300,000 ஆகும். பங்களாதேஷில் பஹாய் மதம் அதன் சுதந்திரத்திற்கு முன்பே இந்தியாவின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோது தொடங்குகிறது. இப்பகுதியில் பஹாய் மதத்தின் வேர்கள் 1844 ஆம் ஆண்டில் பாபி மதத்தின் முதல் நாட்களில் இருந்து செல்கின்றன. இந்த ஆரம்ப காலத்தில் இந்தியாவில் இருந்து நான்கு பாபிகள் அறியப்பட்டனர்; அவர்கள் எந்த துணை பிராந்தியத்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்று தெரியவில்லை, ஆனால் அவர்களில் சிலர் சூஃபிகள் என்றும் சிலர் சையது என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். முதலாவது ஷேக் சயீத் ஹிந்தி, வாழ்ந்தவர்களின் கடிதங்களில் ஒன்றாகும், அவர் அப்போதைய இந்தியாவில் எங்கோ இருந்து வந்தார். தபர்சி கோட்டை போரில் போராடிய 318 பாபிகளில் மேலும் நான்கு இந்தியர்கள் பட்டியலிடப்பட்டனர். ஆரம்பகால பஹாய் காலத்தில் பஹாவுல்லாவின் வாழ்நாளில், மதத்தின் நிறுவனராக, அவர் தனது ஆதரவாளர்களில் சிலரை இந்தியாவுக்குச் செல்ல ஊக்குவித்தார். 1878 ஆம் ஆண்டில், ஒரு பஹாய் சிட்டகாங் மற்றும் டாக்கா வழியாக நகர்ந்து, கல்கத்தாவிலிருந்து பர்மாவுக்குச் சென்றார். இவர் அங்கு பயணம் செய்த ஆரம்பகால பஹாய் ஜமால் எஃபெண்டியாக இருந்திருக்கலாம். எவ்வாறாயினும், எஃபெண்டி சுமார் 1884-5 இல் தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு இரண்டாவது பயணத்தை மேற்கொண்டார் என்பது தெளிவாகிறது. பஹாவுல்லாவால் இப்பகுதிக்குத் திரும்புமாறு எஃபெண்டி கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார், இந்த முறை சையது முஸ்தபாவுடன் வந்தார். அவர்கள் இந்தியாவுக்கு புறப்பட்டு, இறுதியில் பங்களாதேஷின் தலைநகரான டாக்காவில் நிறுத்தினர், அங்கு அவர்கள் டாக்கா கல்லூரியில் அரபு பேராசிரியர் உட்பட சிலரை சந்தித்தனர். வெகு காலத்திற்குப் பிறகு, 1891 ஆம் ஆண்டில், ஜமால் எஃபெண்டி ஒரு பயங்கரவாதியாக குழப்பமடைந்தார் மற்றும் இந்திய மக்களிடையே பிரிட்டிஷ் முகவர்களால் புகாரளிக்கப்பட்டார், இது இந்திய அரசாங்கத்தின் தேசிய காப்பகங்களில் காணப்படும் பதிவுகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பஹாவுல்லா காலமானதைத் தொடர்ந்து, மதத்தின் தலைமை அப்துல்-பஹாவிடம் விழுந்ததால், அவர் அவருக்கு பதிலாக பாரசீக மற்றும் அமெரிக்க பிரதிநிதிகளை அனுப்பினார். 1910 ஆம் ஆண்டிலேயே இந்தியா/பர்மாவில் உள்ள தேசிய சமூகம் அமெரிக்காவின் பஹாய் நிறுவனங்களால் இஸ்லாத்திலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்திக் கொள்ளுமாறு வலியுறுத்தப்பட்டது. 1920 டிசம்பரில் பம்பாயில் மூன்று நாட்களுக்கு நடைபெற்ற முதல் அகில இந்திய பஹாய் மாநாட்டில் தேசிய ஒருங்கிணைந்த நடவடிக்கைகள் தொடங்கி உச்சத்தை எட்டின. இந்தியாவின் முக்கிய மத சமூகங்களின் பிரதிநிதிகளும், நாடு முழுவதிலுமிருந்து பஹாய் பிரதிநிதிகளும் கலந்து கொண்டனர். இடைக்காலத்தில் 1923 ஆம் ஆண்டில், இன்னும் இந்தியாவின் ஒரு பகுதியாக, இந்தியா மற்றும் பர்மாவிற்காக ஒரு பிராந்திய தேசிய ஆன்மீக சபை உருவாக்கப்பட்டது, அதில் இப்போது பங்களாதேஷ் மற்றும் பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியும் அடங்கும். இருப்பினும், பின்னர் பங்களாதேஷாக மாறிய இப்பகுதியில் முதல் பஹாய்கள் சிட்டகாங்கைச் சேர்ந்த ஒரு பெங்காலி குழு அவர்கள் பர்மாவில் இருந்தபோது மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். 1937 ஆம் ஆண்டில், ஜான் எஸ்ஸ்லெமாண்டின் பஹாவுல்லாவும் புதிய சகாப்தமும் இந்திய மற்றும் பர்மாவின் தேசிய ஆன்மீக சபையின் அதிகாரத்தின் கீழ் சிட்டகாங்கில் வங்காள மொழியில் (பஹாவுல்லா ஓ நாப் ஜுக்) மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது. 1941 ஆம் ஆண்டில், எனோச் ஒலிங்கா, பின்னர் ஒரு முக்கிய பஹாய், பிரிட்டிஷ் இராணுவத்தின் உறுப்பினராக அப்போதைய கிழக்கு பாகிஸ்தானில் நிறுத்தப்பட்டார், அவர் இராணுவத்தை விட்டு வெளியேறி மதத்தின் உறுப்பினராக ஆனார். 1950 வாக்கில் மதத்தின் போதுமான உறுப்பினர்கள் நிர்வாக அமைப்புகளை அமைக்கத் தொடங்கினர். இவை பஹாய் உள்ளூர் ஆன்மீக சபைகளாக இருந்தன, அவை சிட்டகாங் மற்றும் டாக்காவில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. 1958 இல் பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியாக சுதந்திரம் பெற்றவுடன், கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பாகிஸ்தான் இந்தியாவிலிருந்து ஒரு தனி தேசிய சட்டமன்றத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தது. 1959 ஆம் ஆண்டில் முகமது முஸ்தபா லைபீரியாவுக்குச் சென்று பஹாய் நம்பிக்கை குறித்த சில முஸ்லீம் கவலைகளை நிவர்த்தி செய்ய நியமிக்கப்பட்டார். இது இறுதியில் பஹாவுல்லாஃ பங்களாதேஷ் பஹாய் வெளியீட்டு அறக்கட்டளை மூலம் குர்ஆனின் பெரிய அறிவிப்பு என்ற பெயரில் வெளியிடப்பட்டது. 1960இல் கிழக்கு பாகிஸ்தானின் கற்பித்தல் மாநாடு டாக்காவில் நடைபெற்றது. 1963 வாக்கில் மைமென்சிங்கில் ஒரு கூடுதல் உள்ளாட்சி சபை மற்றும் ஜமால்பூர் மற்றும் மிர்பூரில் 1 முதல் 9 பெரியவர்களுக்கு இடையில் சிறிய குழுக்கள் இருந்தன. 1971இல் பங்களாதேஷ் சுதந்திரம் பெற்றதைத் தொடர்ந்து, பங்களாதேஷ் தேசிய சட்டமன்றமும் 1971இல் தனித்தனியாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தேசிய மாநாட்டில் 61 பிரதிநிதிகள் இருந்தனர். 1974 ஆம் ஆண்டில் ரூஹியிஹ் கானம் நாட்டிற்கு விஜயம் செய்தார், ஜனாதிபதி முகமது உல்லாவை சந்திக்கக் கூட. 1984 ஆம் ஆண்டில் பஹாய் நிதிஃ தியாகத்திற்கான நேரம் பங்களாதேஷின் பஹாய்களின் தேசிய ஆன்மீக சபையால் வெளியிடப்பட்டது. மிக சமீபத்திய காலங்களில் 1996 ஆம் ஆண்டில் உலகளாவிய நீதி மன்றம் பின்வருமாறு கருத்து தெரிவித்ததுஃ ஒரு முஸ்லீம் சமூகத்தின் மத்தியில் செழித்து வளர்ந்து வரும் பங்களாதேஷின் பஹாய் சமூகம், முழு பஹாய் உலகிற்கும் மகிழ்ச்சியின் ஆதாரமாக உள்ளது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில் மற்றும் வியக்க வைக்கும் வேகத்துடன், அந்த சமூகம் கற்பித்தல் துறையில் அசாதாரணமான வெற்றியை அடையத் தொடங்கியது, மேலும் மூன்று ஆண்டுத் திட்டம் முழுவதும் அது தொடர்ந்து பெரிய அளவிலான விரிவாக்கத்தை நிலைநிறுத்தியுள்ளது. அதன் நிறுவனங்கள் தங்கள் வசம் உள்ள மனித வளங்களை திரட்டுவதற்கான திறனை வெளிப்படுத்தியுள்ளன, மேலும் நடவடிக்கைக்கான அழைப்புக்கு பதிலளித்தவர்கள் அந்த நாட்டின் முஸ்லீம், இந்து மற்றும் பழங்குடி மக்களிடையே தெய்வீக போதனைகளை தியாகத்துடனும் மிகுந்த பக்தியுடனும் பரப்பியுள்ளனர். அவர்களின் நோக்கங்களின் தூய்மையும், சமூகத்தின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளின் நேர்மையும் அவர்களுக்கு உயர் வட்டாரங்களில் உள்ள அரசு அதிகாரிகளிடமிருந்து அங்கீகாரத்தைப் பெற்றுள்ளன. பெரும்பான்மை முஸ்லீம் மற்றும் சிறுபான்மை இந்து மக்களிடையே அன்பையும் ஒற்றுமையையும் ஊக்குவிப்பதற்கான அவர்களின் முயற்சிகள் அதிகரித்து வரும் பலனைத் தருகின்றன, இது பஹாவுல்லாவின் வெளிப்பாட்டின் ஆற்றலுக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சான்றாகும். நவீன சமூகம் பங்களாதேஷில் பஹாய்களுக்கு தங்கள் பொதுக் கூட்டங்களை நடத்துவதற்கும், கல்வி மையங்களை நிறுவுவதற்கும், தங்கள் நம்பிக்கையை கற்பிப்பதற்கும், தங்கள் நிர்வாகக் குழுக்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும் உரிமை உண்டு. எவ்வாறாயினும், ஈரானில் பஹாய்கள் துன்புறுத்தப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக 2001 டிசம்பர் 19 அன்று ஈரான் இஸ்லாமிய குடியரசில் மனித உரிமைகள் நிலைமை குறித்த ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் தீர்மானத்திற்கு எதிராக பங்களாதேஷ் அரசாங்கம் வாக்களித்தது. பொருட்படுத்தாமல், பங்களாதேஷில் உள்ள பஹாய்கள் குழுக்களாக ஒருங்கிணைக்கவும் செயல்படவும் முடிந்தது. 1977இல் ஒரு கோடைக்காலப் பள்ளிக்கு சுமார் 150 பேரும், 1978 பிப்ரவரியில் நடைபெற்ற குளிர்காலப் பள்ளிக்கு சுமார் 300 பேரும் கூடினர். பஹாய் சர்வதேச சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஜெனா சொராப்ஜி, 1999 இல் போப் இரண்டாம் ஜான் பால் இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்தபோது அவருடன் ஒரு தளத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார், மேலும் இந்த சந்திப்பு செயற்கைக்கோள் தொலைக்காட்சி மூலம் ஒளிபரப்பப்பட்டது. பங்களாதேஷ் உட்பட பல நாடுகளில் உள்ள பஹாய்கள் இந்த ஒளிபரப்பைப் பார்த்ததாக கூறப்படுகிறது. 2008 ஆம் ஆண்டில் 200 பஹாய்களில் சுமார் 30 பேர் பாஸ்போர்ட் மற்றும் விசாக்களைப் பெற முடிந்தது மற்றும் இந்தியாவின் கொல்கத்தாவில் உள்ள யுனிவர்சல் ஹவுஸ் ஆஃப் ஜஸ்டிஸ் அழைத்த ஒரு பிராந்திய மாநாட்டிற்கு பங்களாதேஷில் இருந்து பயணிக்க முடிந்தது, இருப்பினும் அவர்களின் சக விசுவாசிகளில் பலரால் பயணம் செய்ய முடியவில்லை. பஹாய்கள் தங்கள் பயண ஆவணங்களைக் கோர குழுக்களாகச் சென்றனர், அவர்களில் பலர் கதவை அடைய மூன்று நாட்கள் வரை காத்திருந்தனர். இறுதியில், பெரும்பாலானோர் விசா இல்லாமல் திருப்பி அனுப்பப்பட்டனர். அதன் தொடக்கத்திலிருந்து மதம் சமூக-பொருளாதார வளர்ச்சியில் ஈடுபட்டுள்ளது, பெண்களுக்கு அதிக சுதந்திரம் வழங்குவதன் மூலமும், பெண் கல்வியை முன்னுரிமை அக்கறையாக ஊக்குவிப்பதன் மூலமும், பள்ளிகள், விவசாய கூட்டுறவுகள் மற்றும் கிளினிக்குகளை உருவாக்குவதன் மூலம் அந்த ஈடுபாடு நடைமுறை வெளிப்பாட்டை வழங்கியது. 1983 அக்டோபர் 20 தேதியிட்ட யுனிவர்சல் ஹவுஸ் ஆஃப் ஜஸ்டிஸ் செய்தியை வெளியிட்டபோது மதம் ஒரு புதிய கட்ட நடவடிக்கையில் நுழைந்தது. பஹாய் போதனைகளுடன் இணக்கமான வழிகளைத் தேடுமாறு பஹாய்கள் வலியுறுத்தப்பட்டனர், அதில் அவர்கள் வாழ்ந்த சமூகங்களின் சமூக மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியில் ஈடுபட முடியும். 1979 ஆம் ஆண்டில் உலகளவில் 129 அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பஹாய் சமூக-பொருளாதார மேம்பாட்டுத் திட்டங்கள் இருந்தன. சர்வதேச பங்களாதேஷ் குழந்தைகள் ஆண்டிற்காக பஹாய்கள் மூன்று கிராமங்களில் பயிற்சி பள்ளிகளை நிறுவினர். 1987 வாக்கில், அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட வளர்ச்சித் திட்டங்களின் எண்ணிக்கை 1482 ஆக உயர்ந்தது. பங்களாதேஷில் உள்ள பஹாய்கள் பங்களாதேஷுக்கு தங்கள் நலன்களையும் பங்களிப்புகளையும் மேம்படுத்துவதற்காக வேலை செய்கிறார்கள். ஆரம்பத்தில் கூட ஜெஸ்ஸோர் பகுதியில் உள்ளாட்சி சபையால் நடத்தப்படும் கிராம அளவிலான பள்ளிகள் இருந்தன. 1981 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாவது பங்களாதேஷ் தேசிய பஹாய் மகளிர் மாநாடு பங்களாதேஷ், இந்தியா, ஈரான், மலேசியா மற்றும் இத்தாலியைச் சேர்ந்த பஹாய் பெண்களை ஈர்த்தது. 1995 ஆம் ஆண்டில் மூன்று தேசிய செய்தித்தாள்கள் ஐக்கிய நாடுகள் சபை நிறுவப்பட்டதைக் குறிக்கும் வகையில் குல்னாவின் உள்ளூர் ஆன்மீக சபையால் நிதியுதவி செய்யப்பட்ட ஒரு பொதுக் கூட்டம் குறித்த கட்டுரைகளை வெளியிட்டன. பஹாய் மையத்தின் மைதானத்தில் உள்ள கூடாரங்கள் 50 பஹாய்கள் மற்றும் 200 விருந்தினர்களால் நிரம்பியிருந்தன, அவர்கள் உரைகளைக் கேட்டு, பின்னர் பஹாய் இளைஞர்களால் தேசங்கள் மற்றும் இனங்களுக்கிடையே ஒற்றுமை மற்றும் நல்லிணக்கம் என்ற கருப்பொருளில் எழுதப்பட்ட பாடல்களின் நிகழ்ச்சியை ரசித்தனர். பஹாய்களால் நடத்தப்படும் இந்தியாவில் உள்ள கல்வி தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனமான புதிய சகாப்த மேம்பாட்டு நிறுவனத்தின் மாணவர்கள் சிலர் 1997 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷ் பஹாய் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் ஆவர். 1988இல் பஹாய் மருத்துவர்கள் இலவச சிகிச்சை முகாம்களை அமைத்தனர். குழுக்களாக பணியாற்றுவதோடு மட்டுமல்லாமல், சில தனிநபர்கள் பங்களாதேஷ் சமூகத்திற்கு அளித்த பங்களிப்புகளுக்காக நன்கு அறியப்பட்டுள்ளனர். பஹாய் சமரேந்திர நாத் கோஸ்வாமி, பங்களாதேஷில் பங்களாதேஷ் சிறுபான்மை வழக்கறிஞர்கள் சங்கத்தின் பொதுச்செயலாளராகவும், பங்களாதேஷ் உச்ச நீதிமன்றத்தின் மூத்த வழக்கறிஞராகவும் நன்கு அறியப்பட்டவர், மேலும் ஒரு சட்ட இதழ் மற்றும் இரண்டு சட்டப் பள்ளிகளை நிறுவுவதில் பங்களித்தார். 1994 ஆம் ஆண்டில், பங்களாதேஷ் லா டைம்ஸ் வெளியிட்ட பஹாய் தனிநபர் சட்டத்தின் கோட்பாடுகளை அவர் தொகுத்தார். 1990களின் முற்பகுதியில், டாக்கா பல்கலைக்கழகத்தின் சட்டப் பாடத்திட்டத்தில் பஹாய் சட்டம் சேர்க்கப்பட்டது. பாயம் அகவன், பஹாய் மற்றும் புகழ்பெற்ற மனித உரிமை வழக்கறிஞர் ஷேக் ஹசீனாவை (பங்களாதேஷின் மீண்டும் மீண்டும் பிரதமர்) பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். பங்களாதேஷின் பஹாய்கள் பங்களாதேஷில் சமூகத்தை பாதிக்கும் பல்வேறு முயற்சிகளில் பங்கேற்றுள்ளனர். ஐக்கிய நாடுகளின் குழந்தைகள் நிதி (யுனிசெஃப்) மற்றும் பங்களாதேஷ் அரசாங்கத்தின் ஆதரவுடன் பஹாய் சர்வதேச சமூகத்தால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட "கல்விஃ ஒவ்வொரு பெண் மற்றும் சிறுவனின் உரிமை" என்ற தலைப்பில் 19 டிசம்பர் 2003 அன்று நடைபெற்ற மாநாட்டில் பங்களாதேஷ் பஹாய்களின் பிரதிநிதிகளும் கலந்து கொண்டனர். 22 ஜூன் 2005 அன்று பங்களாதேஷ் அரசாங்கத்துடன் இணை அனுசரணையாளர்களுடன் நடைபெற்ற "அமைதிக்கான மதங்களுக்கிடையேயான ஒத்துழைப்பு குறித்த மாநாட்டில்" பஹாய் சர்வதேச சமூகத்தின் பிரதிநிதிகள் பேச்சாளர்களில் அடங்குவர். டிசம்பர் 2007 இல், டாக்கா பல்கலைக்கழகத்தின் மனிதநேயத்தில் மேம்பட்ட ஆராய்ச்சி மையம், பல்கலைக்கழகத்தின் விரிவுரை அரங்கில் "பஹாய் நம்பிக்கை மற்றும் உலக அமைதி" என்ற தலைப்பில் ஒரு கருத்தரங்கை ஏற்பாடு செய்தது, இதற்கு தலைமை தாங்கினார் பேராசிரியர் காசி நஸ்ருல் இஸ்லாம் (1977 இல் இறந்த அதே பெயரின் புகழ்பெற்ற வங்காள நபர் அல்ல). அமெரிக்கன் இன்டர்நேஷனல் யுனிவர்சிட்டி-பங்களாதேஷின் ஆங்கிலத் துறையின் பேராசிரியர் மொஷ்கன் பஹார் கருத்தரங்கில் முக்கியக் கட்டுரையை வழங்கினார். மக்கள்தொகை பங்களாதேஷில் எத்தனை பஹாய்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகங்கள் உள்ளன என்பது தெரியவில்லை. 2005 ஆம் ஆண்டில் உலக கிறிஸ்தவ கலைக்களஞ்சியம் பங்களாதேஷின் பஹாய் மக்கள் தொகை சுமார் 10600 என்று மதிப்பிட்டது. நவம்பர் 1988 முதல் செப்டம்பர் 1989 வரை பல முண்டா மற்றும் அரக்கன் மக்கள் உட்பட பல மதமாற்றங்கள் நடந்ததாக செய்திகள் உள்ளன. ..