Michael Taussig
மைக்கேல் டி. டௌசிக் (பிறப்பு 3 ஏப்ரல் 1940 சிட்னியில்) ஒரு ஆஸ்திரேலிய மானுடவியலாளரும் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியரும் ஆவார். மார்க்ஸின் பண்டப் பேதவாதம் பற்றிய யோசனையுடன், குறிப்பாக வால்டர் பெஞ்சமினின் படைப்புகளின் அடிப்படையில் அவர் ஈடுபட்டதற்காக அவர் மிகவும் பிரபலமானவர். மருத்துவ மானுடவியல் பற்றிய நூல்களையும் டௌசிக் வெளியிட்டுள்ளார். பெர்லினில் உள்ள அமெரிக்கன் அகாடமியில் இருந்து 1998 இல் குகென்ஹெய்ம் பெல்லோஷிப் மற்றும் 2007 இல் பெர்லின் பரிசு வழங்கப்பட்டது. ஆரம்பகால வாழ்க்கை டௌசிக் சிட்னியில் ஜெர்மன் மற்றும் செக்-யூத வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெற்றோருக்கு பிறந்தார். 1958 ஆம் ஆண்டில் வடக்கு சிட்னி பாய்ஸ் உயர்நிலைப் பள்ளியில் தனது இடைநிலைக் கல்வியை முடித்தார். பின்னர் சிட்னி பல்கலைக்கழகத்தில் மருத்துவப் பட்டமும், லண்டன் பொருளாதாரப் பள்ளியில் மானுடவியலில் முனைவர் பட்டமும் பெற்றார். தி டெவில் அண்ட் கமாடிட்டி ஃபெடிஷிசம் (1980) தென் அமெரிக்காவில் தி டெவில் அண்ட் கமாடிட்டி ஃபெடிஷிசம் என்பது மானுடவியல் பற்றிய ஒரு சர்ச்சை மற்றும் கொலம்பியா மற்றும் பொலிவியாவில் உள்ள கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புற தொழிலாளர்களால் நடத்தப்பட்ட மாயாஜால நம்பிக்கைகளின் தொகுப்பின் பகுப்பாய்வு ஆகும். மேற்கத்திய (குறிப்பாக, முதலாளித்துவ) கலாச்சாரத்தை விமர்சிப்பதே மானுடவியலின் முக்கிய அக்கறையாக இருக்க வேண்டும் என்பது டௌஸிக்கின் வாதமாகும். உலக முதலாளித்துவ பொருளாதாரத்தின் சுற்றுவட்டாரத்தில் வாழும் மக்கள் முதலாளித்துவத்தின் மீது ஒரு முக்கியமான சாதகமான புள்ளியைக் கொண்டுள்ளனர் என்றும், முதலாளித்துவத்தைப் பற்றிய தங்கள் விமர்சனங்களை தங்கள் சொந்த கலாச்சார முட்டாள்தனங்களின் அடிப்படையில் வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்றும் அவர் மேலும் வாதிடுகிறார். உலக முதலாளித்துவ பொருளாதாரத்தின் சுற்றுவட்டாரத்தில் வாழும் மக்களை மானுடவியலாளர்களின் சொந்த கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய விமர்சன நுண்ணறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாக மானுடவியலாளர்கள் ஆய்வு செய்ய வேண்டும் என்று அவர் இவ்வாறு முடிக்கிறார். சுருக்கமாக, இந்த சர்ச்சை மானுடவியலாளர்களின் ஆய்வு நோக்கத்தை மற்ற கலாச்சாரங்களிலிருந்து தங்கள் சொந்தத்திற்கு மாற்றுகிறது, மேலும் மானுடவியல் ஆய்வின் முந்தைய பொருள்களை (எ. கா. பழங்குடி மக்கள்) மதிப்புமிக்க விமர்சன சிந்தனையாளர்களாக. டௌசிக் இந்த அணுகுமுறையை இரண்டு நம்பிக்கைகளுக்கு பயன்படுத்துகிறார்ஃ ஒன்று அவரது சொந்த கள ஆராய்ச்சி மற்றும் மானுடவியலாளர் ஜூன் நாஷ் ஆகிய இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது, இரண்டாவது அவரது சொந்த ஆராய்ச்சியை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதலாவதாக, கொலம்பியாவில் உள்ள அரை-பாட்டாளி வர்க்க விவசாயிகள் (பொலிவிய தகரம் சுரங்கத் தொழிலாளர்களிடையே இதே போன்ற ஒரு வழக்கு உள்ளது) வைத்திருக்கும் நம்பிக்கை என்னவென்றால், அவர்கள் பாட்டாளி வர்க்க கரும்பு வெட்டுபவர்கள் பிசாசுடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தை செய்ய முடியும், இது அவர்களுக்கு ஒரு நல்ல பணத்தைச் சம்பாதிக்க வழிவகுக்கும், ஆனால் இந்த பணத்தை அற்பமான நுகர்வோர் பொருட்களுக்கு மட்டுமே செலவிட முடியும், மேலும் வெட்டுபவர் முன்கூட்டியே மற்றும் துயரமான மரணத்திற்கு ஆளாக நேரிடும். முந்தைய மானுடவியலாளர்கள் இந்த நம்பிக்கை முதலாளித்துவத்திற்கு முந்தைய கலாச்சாரத்திலிருந்து ஒரு பிடிப்பு என்று வாதிட்டிருக்கலாம் அல்லது ஒரு சமன் செய்யும் பொறிமுறையாக செயல்படுகிறது (எந்தவொரு நபரும் தனது கூட்டாளிகளை விட கணிசமாக செல்வந்தர்களாக மாறுவதை உறுதிசெய்வது) என்று டௌசிக் கூறுகிறார். எவ்வாறாயினும், உண்மையில் முதலாளித்துவம் வறுமை, நோய் மற்றும் மரணத்தை வளர்க்கும் போது, மூலதனம் உற்பத்தி செய்கிறது என்ற மாய நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்ற தங்கள் அங்கீகாரத்தை விவசாயிகள் பிசாசின் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்று டௌசிக் வாதிடுகிறார். இரண்டாவது நம்பிக்கை, மூலதனம் உற்பத்தி திறன் கொண்டது என்ற முதலாளித்துவத்தின் கூற்றைப் பற்றிய தங்கள் சொந்த புரிதலைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் விவசாயிகளின் மற்றொரு உதாரணத்தை வழங்குகிறதுஃ சிலர் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்குப் பதிலாக ஒரு பெசோவை விளைவிக்கும் ஒரு மாற்றத்தை வடிவமைக்கிறார்கள் என்ற நம்பிக்கை. இதன் விளைவு என்னவென்றால், உயிருடன் இருக்கும் பணம், அது எப்படி செலவழிக்கப்பட்டாலும், அதன் அசல் உரிமையாளரிடம் திரும்பும், மேலும் அதனுடன் அதிக பணத்தை திரும்பக் கொண்டுவரும். ஷாமனிசம், காலனித்துவம், அண்ட் தி வைல்ட் மேன் (1987) டௌஸிக்கின் அடிப்படை படைப்பான ஷாமனிசம், காலனித்துவம் மற்றும் காட்டு மனிதர்ஃ பயங்கரவாதம் மற்றும் குணப்படுத்துதலில் ஒரு ஆய்வு, காலனித்துவத்தை தென் அமெரிக்காவில் மேற்கொள்ளப்பட்டதைப் போலவே ஆராய்கிறது. அவர் நேரடியான கணக்குகளையும் தனது சொந்த இனவியல் படைப்புகளையும் பயன்படுத்துகிறார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் கொலம்பியாவின் புதுமாயோ நதிப் பகுதியில் ரப்பர் வர்த்தகத்தைப் பற்றி ஆய்வு செய்வதன் மூலம் ஆசிரியர் தொடங்குகிறார். அப்பகுதியின் ரப்பர் மரங்களிலிருந்து ரப்பரைப் பிரித்தெடுக்க, பரிசு பரிமாற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பொருளாதாரத்தின் கீழ் இன்னும் வாழ்ந்த பழங்குடி மக்களுக்கு ஆங்கிலேயர்கள் வன்முறையில் அழுத்தம் கொடுத்தனர். பழங்குடி எதிர்ப்புக்கு பாரன்களின் எதிர்வினைகள் உள்ளூர் மக்களை வன்முறையில் ஈடுபடுத்துவதாகும், இது அக்காலத்திலிருந்து நேரடியான கணக்குகளை வழங்குவதன் மூலம் டவுசிக் ஆவணப்படுத்துகிறது. குணப்படுத்துதல் குறித்த தனது பிரிவில், டௌசிக் 1970 களில் புதுமாயோவின் இந்திய ஷாமன் ஜோஸ் கார்சியாவுடன் தனது இனவியல் பணியை விவரிக்கிறார். ஒரு ஷாமனாக தனது நடைமுறையில் மேற்கத்திய நாடுகளால் அவர் மீது முன்வைக்கப்பட்ட "மர்மம்" மற்றும் "காட்டுமிராண்டித்தனம்" ஆகியவற்றை ஷாமன் எவ்வாறு பயன்படுத்தினார் என்பதை அவர் விவரிக்கிறார். 1992 இல் வெளியிடப்பட்ட தி நெர்வஸ் சிஸ்டம் (1992), தி நெர்வஸ் சிஸ்டம் ஒன்பது கட்டுரைகளைக் கொண்டுள்ளது. மைக்கேல் டௌசிக் நமது தற்போதைய சமூகத்தை வடிவமைத்து வடிவமைக்கும் பல்வேறு சக்திகளை ஆராய்ந்து விவரிக்க ஒரு பயணத்தை மேற்கொள்கிறார். நாம் மாநிலத்தை சரக்குப் பொருளாக மாற்றும் செயல்முறையை ஆராய அவர் முயற்சிக்கிறார், அந்த வகையில் அதிகாரத்தை அதற்கு மாற்றுகிறார். மக்கள் மீது தனது அதிகாரத்தை வலுப்படுத்த வன்முறை அல்லது ஊடகக் கட்டுப்பாடு போன்ற சக்திகளை அரசு எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறது என்பதைக் காட்ட டௌசிக் முயற்சிக்கிறார். வால்டர் பெஞ்சமினை மேற்கோள் காட்டி, நாம் அவசரகால நிலையில் வாழ்கிறோம் என்று அவர் வாதிடுகிறார், அது 'விதிவிலக்கு அல்ல, விதி'. நரம்பு மண்டலத்தின் உலகளாவிய தன்மையைக் காட்ட அவர் தனது வாசகரை மாச்சு பிச்சுவின் உயரங்கள், குனா ஷாமன்களின் உலகம் மற்றும் நியூயார்க்கின் மருத்துவமனை அமைப்பின் வெளிர் உலகம் வழியாக அழைத்துச் செல்கிறார். மிமேசிஸ் அண்ட் ஆல்டரிட்டி (1993) வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் புத்தகத்தின் இரண்டு கருப்பொருள்களை அனுபவிக்கும் விதத்தை மிமேசிஸ் அண்ட் ஆல்டரிட்டி முதன்மையாகப் பார்க்கிறது-மற்றொருவரின் இயல்பு அல்லது கலாச்சாரத்தை (மிமேசிஸ்) நாம் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்கிறோம் அல்லது ஒருங்கிணைக்கிறோம், மேலும் அதை எவ்வாறு அடையாளம் காண/விலக்குகிறோம் (மாற்றம்). டௌசிக் இந்த நிகழ்வை குனாவின் இனவியல் கணக்குகள் மூலமாகவும், வால்டர் பெஞ்சமினின் கருத்துக்கள் மூலமாகவும் ஆய்வு செய்கிறார். வெள்ளை காலனித்துவவாதிகளைப் போல குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தோற்றமளிக்கும் மந்திர சடங்குகளுக்காக குனா மர சிலைகளின் தொகுப்பை ஏற்றுக்கொண்டது, சில சமயங்களில் அந்த பகுதிகளின் வழியாக பயணித்த வரலாற்றிலிருந்து புள்ளிவிவரங்களாக அடையாளம் காணக்கூடிய அளவிற்கு. குனா சிலைகளில் ஒன்றைப் பற்றி நீங்கள் கேட்டால், அவர் இருவருக்கும் இடையிலான அனைத்து தொடர்புகளையும் மறுத்து, ஒரு அறிவுசார் சங்கடத்தை உருவாக்குவார், அங்கு மானுடவியலாளர்களுக்கு வெளிப்படையாகத் தோன்றக்கூடிய ஒன்று அவர்கள் படிப்பவர்களுக்கு வெளிப்படையானது. டௌசிக் குறிப்பிடும் குனா கலாச்சாரத்தின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், குனா தங்கள் பாரம்பரிய மோலாவில், மேற்கத்திய பாப் கலாச்சாரத்தின் படங்களை ஏற்றுக்கொண்ட விதம், ஜாக் டேனியலின் பாட்டிலின் சிதைந்த பிரதிபலிப்பு உட்பட, இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து பிரபலமான சின்னமான படம், பேசும் நாய், விளம்பர கிராமபோன்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கடந்த காலத்தில் வெள்ளை காலனித்துவவாதிகளை குனா வெறுமனே கண்டதாகவும், அவர்களின் பெரிய கப்பல்கள் மற்றும் கவர்ச்சியான தொழில்நுட்பங்களால் ஈர்க்கப்பட்டதாகவும், அவர்களை கடவுள்களாக தவறாக நினைத்ததாகவும் குனா கலாச்சாரத்தை குறைத்ததற்காக மானுடவியலை டௌசிக் விமர்சிக்கிறார். டௌஸிக்கைப் பொறுத்தவரை, மற்றவரின் இந்த குறைப்பு சந்தேகத்திற்குரியது, மேலும் மிமேசிஸ் மற்றும் ஆல்டரிட்டி மூலம், அவர் இரு தரப்பிலிருந்தும் வாதிடுகிறார், மானுடவியலாளர்கள் ஏன் குனா கலாச்சாரத்தை இந்த வழியில் குறைக்க வந்துள்ளனர் என்பதையும், இந்த கண்ணோட்டத்தின் மதிப்பையும் நிரூபிக்கிறார், அதே நேரத்தில் மானுடவியல் குறைப்புவாதத்திலிருந்து வாழ்ந்த கலாச்சாரத்தின் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பது. பிற வெளியீடுகள் தென் அமெரிக்காவில் தி டெவில் அண்ட் கமாடிட்டி ஃபெடிஷிசம், 1980,. ஷாமனிசம், காலனித்துவம் மற்றும் காட்டு மனிதர்ஃ பயங்கரவாதம் மற்றும் குணப்படுத்துதலில் ஒரு ஆய்வு, 1987. நரம்பு மண்டலம், 1992. மிமேசிஸ் மற்றும் மாற்றம்ஃ உணர்வுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாறு, 1993. மாநிலத்தின் மேஜிக், 1997,. சிதைவுஃ பொது ரகசியம் மற்றும் எதிர்மறையான உழைப்பு, 1999. சட்டவிரோத நிலத்தில் சட்டம்ஃ கொலம்பியாவில் ஒரு லிம்பிசாவின் நாட்குறிப்பு, 2003. எனது கோகோயின் அருங்காட்சியகம், 2004,. ஒரு மேற்கோளைப் பார்க்கவும். வால்டர் பெஞ்சமினின் கல்லறை, 2006,. ஒரு மேற்கோளைப் பார்க்கவும். புனிதமானது என்ன நிறம்?, 2009,. ஒரு மேற்கோளைப் பார்க்கவும். நான் இதைப் பார்த்தேன் என்று சத்தியம் செய்கிறேன்ஃ ஃபீல்ட்வொர்க் நோட்புக்குகளில் வரைபடங்கள், அதாவது மை ஓன், 2011, பியூட்டி அண்ட் தி பீஸ்ட், 2012, தி கார்ன் வுல்ஃப், 2015, மாஸ்டரி ஆஃப் நான்-மாஸ்டரி இன் தி ஏஜ் ஆஃப் மெல்ட்டவுன், 2020 ஸ்பீக் தி விண்ட் (2021) ஹோடா அஃப்ஷரின் புகைப்படங்கள்; மைக்கேல் டௌசிக் எழுதிய கட்டுரை. ஈரானின் தெற்கு கடற்கரையில் பாரசீக வளைகுடாவில் உள்ள ஹோர்முஸ், கேஷ்ம் மற்றும் ஹெங்காம் தீவுகளின் நிலப்பரப்புகள் மற்றும் மக்களை புகைப்படங்கள் ஆவணப்படுத்துகின்றன, இதில் அஃப்ஷர் "வரலாற்றைக் கொண்டிருப்பதைப் பற்றிய யோசனையை" ஆராய்கிறார். வரலாற்றின் காற்று என்ற தலைப்பில் டௌஸிக்கின் கட்டுரை புகைப்படங்களுக்கு சூழலை சேர்க்கிறது. ..