Dance forms of Andhra Pradesh
ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் நடன வடிவங்கள் பல்வேறு வகையான வண்ணங்கள், உடைகள் மற்றும் வகைகளை எடுத்துக்கொள்கின்றன; மேலும் வெவ்வேறு அமைப்புகள் மற்றும் இசைக் கருவிகளை உள்ளடக்கியது. விலாஸினி நாட்டியம் என்பது ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள தேவதாசிகளின் நடன பாரம்பரியமாகும். தேவ தசி எதிர்ப்புச் செயலுக்குப் பிறகு இது கிட்டத்தட்ட அழிந்துபோனது மற்றும் அதிர்ஷ்டவசமாக மீதமுள்ள சில நடனக் கலைஞர்களால் புத்துயிர் பெற்றது. இது இன்னும் இந்திய பாரம்பரிய நடன அந்தஸ்தைப் பெறவில்லை. ஆந்திர நாட்டியம் என்பது ஆந்திர இஷ்வகர்களின் அரசவைகளில் தோன்றிய ஒரு பாரம்பரிய நடன வடிவமாகும். 2000 ஆண்டுகால வரலாற்றைக் கொண்ட இந்த பாரம்பரிய நடன வடிவம் முகலாய மற்றும் பிரிட்டிஷ் சகாப்தத்தில் இழக்கப்பட்டு, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் புத்துயிர் பெற்றது. பாமகல்பம் பாமா என்பது கிருஷ்ணரின் அழகான ஆனால் பொறாமையுள்ள மனைவியான சத்தியபாமாவையும், கலாபம் என்றால் புகார் அல்லது வாதத்தையும் குறிக்கிறது. பாமகல்பம் என்பது ஒரு நாடக வடிவம் (கொல்லகல்பம் போன்றது) மற்றும் ஒரு நாடகம் ஆகிய இரண்டும் ஆகும். குச்சிப்புடி கலைஞர்களின் பக்திப் பயன்பாட்டிற்காக 17 ஆம் நூற்றாண்டில் சித்தேந்திர யோகி இந்த நாடகத்தை உருவாக்கினார். இந்த நாடக அரங்கம் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள பல குழுக்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது, மேலும் இது கதகளி மற்றும் யக்ஷகானாவின் ஆண்பால் தந்தவ இயக்கங்களுக்கு மாறாக நடனத்தில் (லஸ்யா) பெண் இயக்கங்களுக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு ஆகும். ஜங்கம் கதா என்று அழைக்கப்படும் நாடக அரங்கத்தின் புதிய பெயர் (இருபதாம் நூற்றாண்டு) புரரகதா புரரகதா ஆகும். ஜங்கங்கள் சிவ வழிபாட்டாளர்களை அலைந்து கொண்டிருந்தன. புர்ரா என்பது முக்கிய கதைசொல்லியால் இசைக்கப்படும் ஒரு இசைக் கருவியான தம்புராவைக் குறிக்கிறது. முக்கிய கலைஞர் ஒரு கதையை விவரிக்கிறார், இசைக்கிறார், அதற்கு நடனமாடுகிறார். சக கலைஞர்கள் டிரம்ஸ் வாசித்து அவரை தொடர்ந்து உரையாற்றுகிறார்கள், மேலும் கதையில் சில நிகழ்வுகளை தங்கள் குறுகிய வாக்கியங்களுடன் வளப்படுத்துகிறார்கள். இது ஜனபத கலாலுவில் ஒன்றாகும். வீரநாட்டியம் என்பது ஆந்திரப் பிரதேச மாநிலத்தில் மிகவும் பழமையான நடன வடிவமாகும், இது நிறைய மத முக்கியத்துவத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கவர்ச்சிகரமான நடன வடிவம் வீரங்கம் மற்றும் வீரபத்ர நிருத்யம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. 'வீரா' என்ற சொல்லுக்கு துணிச்சல் என்று பொருள். எனவே நடன வடிவத்தின் பெயர் குறிப்பிடுவது போல இது துணிச்சலானவர்களின் நடனம். வீரநாட்டியத்தின் எடுத்துக்காட்டு இந்து புராணங்களில் காணப்படுகிறது. சிவபெருமானின் மனைவி சதி தேவி ஒரு விழாவில் அவமானப்படுத்தப்பட்டார். இதனால் அழிவின் கடவுளான சிவன் கோபமடைந்தார். சிவபெருமான், தனது மனைவி சந்தித்த அவமானத்தால் கோபமடைந்தார், சிவபெருமான் தனது தலைமுடியிலிருந்து ஒரு நினைவுச்சின்னத்தை அல்லது 'ஜடாஜுதாவை' எடுத்தார், இது வீரபத்ராவை உருவாக்கியது. அவர் தனது தீவிர கோபத்தை ஒரு தீவிரமான நடனத்தை நிகழ்த்துவதன் மூலம் சித்தரித்ததாக நம்பப்படுகிறது, இதனால் வீரநாட்டினம் என்ற பெயரை நியாயப்படுத்தினார். அது 'பிரளயம்' அல்லது அழிவு நடனம். கோபமடைந்த அழிவுகரமான சிவன் அல்லது ஆத்திரத்தின் தீவிரத்தில் இருந்த 'பிரலாயங்கர்' விழா நடைபெற்ற இடமான 'தட்சயக்னா வாடிகாவை' களங்கப்படுத்தினார். வீரபத்ரியின் வழித்தோன்றல் என்று கூறிக்கொள்ளும் வீரபத்ரியா (வீரமுஸ்தி சமூகம், சமீபத்தில் தனது பெயரை வீரமுஸ்தியிலிருந்து வீரபத்ரியா என்று மாற்றியது), தாம்புரா, சூலம், டோலு, தாஷா மற்றும் வீரனம் போன்ற கருவிகளுடன் இந்த தீவிரமான நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார், இது வழக்கமாக ஆந்திராவின் கிழக்கு கோதாவரி மாவட்டத்தில் உள்ள திரக்ஷராமத்தில் நிகழ்கிறது, இது வீரபத்ர நாட்டியம் அல்லது வீரபத்ர நாட்டியத்தின் பிறப்பிடமான தக்ஷவதிகா என்று நம்பப்படுகிறது, இது ஹைதராபாத், கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கோதாவரி, கர்னூல், அனந்தபூர், வாரங்கல் மற்றும் கம்மம் ஆகிய இடங்களில் ஆண்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. முதல் கட்டம் "வீரபத்ரா பல்லேம்", ஒரு பெரிய தட்டு கைகளில் இருந்து முழங்கைகள் வரை கற்பூர நெருப்பைக் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. நெருப்பு அணைக்கப்படும் வரை பல தாளக் கருவிகளின் வேகத்திற்கு இந்த நடனம் தீவிரமாக தொடர்கிறது. இந்த விழாவின் ஒரு பகுதி 'கட்கலு' பாராயணத்தைக் கொண்டுள்ளது, அங்கு ஒரு பூஜாரி வீரபத்ராவைக் குறிக்கும் நீண்ட வாளை முத்திரையிடுகிறார். இரண்டாவது கட்டம் விபூதி (புனித சாம்பல்) குறிக்கப்பட்ட ஒரு நீண்ட புனிதமான கம்பத்தை வைத்திருப்பதில் உள்ளது, இது கடவுளின் 'த்வாஜா ஸ்தம்பாவை' குறிக்கிறது, அதன் மேல் மணிகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. மூன்றாவது கட்டத்தில், கலைஞர்கள் தங்கள் கணுக்கால், கைகள் மற்றும் நாக்கில் துளையிடப்பட்ட ஈட்டிகள் மற்றும் திரிசூலங்களுடன் நடனமாடுகிறார்கள். இது 'நரசம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. நடனக் கலைஞர்கள் முழங்கால் நீளம் கொண்ட வண்ணமயமான வேட்டிகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், அவர்களின் உடல்கள் முழுவதும் விபூதி பூசப்பட்ட இடுப்பு-சாஷ்களால் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். முக்கிய தாளக் கருவி 'வீரனம்' அல்லது 'போர்-டிரம்' ஆகும். வீரநாட்டியம் ஆரம்பத்தில் அனைத்து சிவன் அல்லது சைவ கோயில்களிலும் சிவபெருமானின் நினைவாக நிகழ்த்தப்பட்ட ஒரு சடங்காக தொடங்கியது. தற்போது, வீரபத்ராவைப் பின்பற்றுபவர்கள் பெரும்பாலும் இந்த வகையான கலை நிகழ்ச்சிகளை நிகழ்த்துகிறார்கள். இந்த சமூகம் ஆந்திரப் பிரதேச மாநிலத்தில் வீரமுஷ்டி சமூகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வண்ணமயமான 'வேட்டிகள்' மற்றும் 'தேதிகள்' உடையணிந்த நடனக் கலைஞர்கள் வீரபத்ராவை நிகழ்த்துகிறார்கள். இந்த நடனம் நிகழ்த்தப்படும் போது டோலோ, தாஷா, வீணா, தம்புரா மற்றும் சூளம் போன்ற இசை மற்றும் தாளக் கருவிகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. டிரம்பீட்டுகளின் தாளத்திற்கு, நடனக் கலைஞர்கள் அழிவின் நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். வீரநாட்டியம் செய்ய நீண்ட படிகள் மற்றும் திறமையான கை அசைவுகள் தேவை. கிழக்கு கோதாவரி மாவட்டத்தில் உள்ள திரக்ஷராமா குறிப்பாக இந்த நடன வடிவத்தைக் காண்கிறது. வீரபத்ரா நடனக் கலைஞர் வீர காகன் (வாள்) நடனங்களை மற்ற நடனக் கலைஞர்களால் உச்சரிக்கப்படும் 'தண்டகங்கள்' என்று அழைக்கப்படும் சொற்களுடன் ஒத்திசைத்து வைத்திருக்கிறார், அதே நேரத்தில் வீரபத்ரா தட்டு அடிக்கிறார், இது எதிரிக்கு சவால் விட போர் கூக்குரலுக்கு ஒத்ததாகும், வீரபத்ரா நடனம் மிகவும் கோபமாக உள்ளது மற்றும் அதிக அளவிலான உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துகிறது. புட்டா பொம்மலு ஒரு பொதுவான நாட்டுப்புற நடன வடிவம், ஆந்திராவின் மேற்கு கோதாவரி மாவட்டத்தின் தனுகுவில் பிரபலமானது, புட்டா பொம்மலு அதாவது கூடை பொம்மைகள் மர-உமி, உலர்ந்த புல் மற்றும் மாட்டு சாணத்தால் தயாரிக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு நடனக் கலைஞரும் தலை மற்றும் தோள்களுக்கு மேல் ஒரு வித்தியாசமான முகமூடியை அணிந்துகொள்கிறார்கள், இது கலைஞரின் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்துகிறது மற்றும் அசைவுகளுக்கு நிறத்தை சேர்க்கும் சொற்களற்ற தாளத்திற்கு நடனமாடுகிறது. தோலு பொம்மலதா என்பது இந்திய மாநிலமான ஆந்திராவில் தோன்றிய பொம்மலாட்டத்தின் ஒரு வடிவமாகும். இது முக்கியமாக காவியங்களின் அத்தியாயங்களை சித்தரிக்கிறது. பொம்மைகள் பெரியவை, இடுப்பு, தோள்கள், முழங்கைகள் மற்றும் முழங்கால்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இப்பகுதியின் பாரம்பரிய இசை நிகழ்ச்சியில் இசைக்கப்படும் இசையை பாதிக்கிறது. 16 முதல் 20 நடனக் கலைஞர்கள் அணியும் கணுக்கால் மணிகளால் மட்டுமே மென்மையாக்கப்படும் ஒரு தாளத்தை உருவாக்கும் குச்சிகளால் ஒரு தம்புரைன் போன்ற டிரம் அடிக்கப்படுகிறது. எந்த ஊர்வலத்தின் முன்பும், அது ஜாதகாக்கள், திருவிழாக்கள் அல்லது திருமணங்களாக இருந்தாலும், தப்பு நடனக் கலைஞர்களைப் பார்க்கும் தெலுங்கானா வழக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது உண்மையிலேயே நடனத்தின் ஊடுருவும் சக்திகளின் கொண்டாட்டமாகும். இந்த உயிரோட்டமான கலை வடிவம் நிஜாமாபாத் மாவட்டத்தைச் சேர்ந்தது. கலைஞர்கள் வண்ணமயமான அலங்காரத்தை அணிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் வண்ணமயமான ஆடைகள் கைத்தாளங்கள், தப்லா மற்றும் ஹார்மோனியம் ஆகியவற்றால் அமைக்கப்பட்ட இசை வடிவங்களுக்கு நடனமாடுகிறார்கள். புராணக் கருப்பொருள்கள் பொதுவாக இயற்றப்படுகின்றன மற்றும் பார்வையாளர்கள் கிராமப்புறமாக உள்ளனர். இது ஜனபாத கலாலாவில் ஒன்றாகும். ஸ்ரீகாகுளம் மற்றும் விஜயநகர மாவட்டங்களில் பிரபலமான தப்பெட்டா குலு, இது மழைக் கடவுளை அதன் வீரியம், தாளம் மற்றும் வேகத்துடன் அழைக்கும் ஒரு பக்தி நடனம். திருவிழாக்களின் போது நிகழ்த்தப்படும் இந்த நடனத்தில், 15 முதல் 20 துடிப்பான கலைஞர்கள் தங்கள் கழுத்தில் டிரம்ஸைக் கொண்டு மயக்கும் துடிப்புகள் மற்றும் இதயத்தைத் தடுக்கும் அக்ரோபாட்டிக்ஸ் லம்பாடி ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறார்கள், இது தினசரி வேலைகள் அறுவடை, நடவு, விதைப்பு போன்றவற்றுடன் தொடர்புடையது, லம்பாடி ஆந்திரப் பிரதேசம் முழுவதும் காணப்படும் அரை நாடோடி பழங்குடியினரான பஞ்சாராக்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கண்ணாடி மணிகள் மற்றும் கண்ணாடிகள், அலங்கரிக்கப்பட்ட நகைகள், தந்த வளையல்கள், பித்தளை காலணிகள் மற்றும் இயற்கையான தாளம் ஆகியவற்றால் எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட உடைகள் இந்த நடனத்தை மகிழ்ச்சியின் வண்ணமயமான வெளிப்பாடாக ஆக்குகின்றன, இது பல பண்டிகை நிகழ்வுகளின் சிறப்பம்சமாகும் திம்சா திம்சா நடனம் என்பது விசாகப்பட்டினம் மாவட்டத்தின் மலைப்பாங்கான பகுதிகளில் உள்ள மயக்கும் அரக்கு பள்ளத்தாக்கில் வசிக்கும் வால்மீகி, போகட்டா, கோண்ட் மற்றும் கோடியா பழங்குடியின இளைஞர்களும் முதியவர்களும் நடனமாடுகிறார்கள். சைத்ரா மாதங்களில் [தெலுங்கு மொழி] பழங்குடியினரின் நடனத்தில் திம்சா என்ற பெயரில் ஒரு மாத இதழ் வெளியிடப்படுகிறது. மார்ச் மற்றும் ஏப்ரல், திருமணங்கள் மற்றும் பிற விழாக்களில். திருவிழாக்களின் போது ஒரு கிராமத்தின் நடனக் கலைஞர்கள் மற்றொன்றுக்குச் சென்று நடனத்தில் பங்கேற்று சமூக விருந்தில் கலந்து கொள்கிறார்கள். இத்தகைய நடனங்கள் "சங்கிடி கெல்பார்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. திம்சா நடனத்தின் தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், இது வெவ்வேறு கிராமங்களைச் சேர்ந்த மக்களிடையே நட்பையும் சகோதரத்துவத்தையும் இணைக்கிறது. இது பாரம்பரியமாக ஒரு பழங்குடி நடனமாக இருப்பதால், வழக்கமான பழங்குடி உடை மற்றும் ஆபரணங்களை அணிந்த பெண்கள் குழுவில் மோரி, கிரிடி, டுடுமு, தப்பு மற்றும் ஜோதுகொம்முலு இசைக்கு நடனமாடுகிறார்கள். அஹிம்சா எட்டு வெவ்வேறு வகை நடனங்களுக்கு கிளைத்திருந்தது. போடா திம்சா என்பது கிராம தெய்வத்தின் நினைவாக ஒரு வழிபாட்டு நடனம் ஆகும். வலதுபுறத்தில் ஆண்களும் இடதுபுறத்தில் பெண்களும் இரண்டு வரிசைகளை உருவாக்கி, ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் கைகளில் உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள். வலது வரிசையில் உள்ள முதல் மனிதர், தாள படிகளில் கையில் மயில் இறகுகளின் கொத்து கொண்டு முன்னிலை வகிக்கிறார், அதே நேரத்தில் இடது வரிசையில் உள்ள கடைசி நபர் அவருடன் இணைகிறார். பின்னர் அனைத்து நடனக் கலைஞர்களும் கணுக்கால்களின் ஒலிகளுக்கு ஒரு வட்டத்தில் பாம்பு நடனத்தில் ஜிக்ஜாக்கை நகர்த்துகிறார்கள், "ஹரி" மற்றும் "ஹுய்" வரிசைகளுக்குத் திரும்புகிறார்கள். குன்டர்ட் டிம்ஸ் அல்லது உஸ்கு டிம்சாவில் ஒரு ஆண் நடனக் கலைஞர் பாடும் போது அவருடன் நடனமாட பெண்களுக்கு அழைப்பு விடுக்கிறார். அதன்பிறகு, ஆணும் பெண்ணும் உறுதியான படிகளுடன் ஒரு வட்டத்தில் முன்னோக்கி மற்றும் பின்னோக்கி நகர்கிறார்கள். கடவுள் பீட்டா திம்சாவில் நடனக் கலைஞர்கள் முன்னோக்கி வளைந்து ஒரு ஊஞ்சலுடன் எழுந்து சுமார் இருபத்தைந்து படிகள் சென்று அதே முறையில் நான்கு முதல் ஐந்து முறை திரும்புகிறார்கள். சுவரொட்டி-தோலா டிம்சா நடனம் இலைகளை எடுப்பதை குறிக்கிறது. நடனக் கலைஞர்களில் பாதி பேர் வரிசையாக அருகருகே நிற்கிறார்கள், மீதமுள்ளவர்கள் முதல் வரிசையின் பின்னால் அதே முறையில் நிற்கிறார்கள், முன்பு நிற்கும் நடனக் கலைஞர்களின் தோள்களில் கைகளை வைக்கிறார்கள். தங்கள் தலைகளை வலது மற்றும் இடதுபுறமாக திருப்புவதன் மூலம் இரண்டு வரிசைகளும் முன்னோக்கி மற்றும் பின்னோக்கி நகர்கின்றன. பாக் திம்சா என்பது புலியின் தாக்குதலில் இருந்து எப்படி தப்பிக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு கலை நடனம் ஆகும். நடனக் கலைஞர்களில் பாதி பேர் கையில் கை வைத்துக்கொண்டு ஒரு வட்டத்தை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் கால்விரல்களில் நின்று, தலை குனிந்து, தலையை உயர்த்திக் கொள்கிறார்கள். வேகமாக நகர்ந்து, மீதமுள்ளவர்கள் வட்டத்திற்குள் நுழைந்து ஒரு "பாம்பு சுருள்" ஐ உருவாக்குகிறார்கள். இது பல முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. நாடிகரி திம்சா என்பது குறிப்பாக தேவாலி திருவிழாவில் வால்மீகிகள் நடனமாடும் ஒரு தனி நடனம் ஆகும். குந்த திம்சா என்பது நடனக் கலைஞர்கள் தாளமாக ஊசலாடும் போது ஒருவருக்கொருவர் தோள்களால் தள்ளும் ஒரு நடனமாகும். பயா திம்சா நடனம் என்பது ஒரு பழங்குடி மந்திரவாதியின் நடனம், அவர் கிராம தெய்வத்தால் பிடிக்கப்படுகிறார். கிராம மக்கள் அனைவரும் தங்கள் கைகளால் "கணச்சாரியைப்" பின்பற்ற தலைவணங்கினர். மந்திரவாதி இயல்பு நிலைக்குத் திரும்பும் வரை இது தொடர்கிறது டிம்சா நடனங்கள் பாகுபாடு இல்லாமல் சமூக ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகின்றன. அவர்களின் வாழ்க்கை முறைகளை பெருக்கும் இந்த நடன வடிவங்கள் அவர்களின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவை. விஷயங்கள் மிகவும் மாறிவிட்டாலும், மலைவாசிகள் தங்கள் பாரம்பரியத்தை அழிக்காமல் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். அவர்களின் நடனங்கள் மூலம் எந்த பாரம்பரிய வடிவங்களிலும் சேர்க்கப்பட முடியாது, இருப்பினும் அவை "ஆதிதலா" அல்லது "ரூபகடலா" தாளத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன. கோலாட்டம் 'கோலாட்டம்' அல்லது குச்சி நடனம் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் மிகவும் பிரபலமான நடனக் கதைகளில் ஒன்றாகும். இது கோலன்னலு அல்லது கோல்கோலன்னலு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கிராமப்புற திருவிழாக்களின் போது நிகழ்த்தப்படும் ஒரு கிராமப்புற கலை, கோலாடா கிம் என்பது தாள இயக்கங்கள், பாடல்கள் மற்றும் இசையின் கலவையாகும். இது குஜராத்தில் தண்டியா ராஸ் என்றும், ராஜஸ்தானில் கர்பா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கோலட்டம் குழுவில் 8 முதல் 40 வரையிலான நடனக் கலைஞர்கள் உள்ளனர். ஜோடியாக குழுவாக 8 முதல் 40 கலைஞர்களால் நிகழ்த்தப்படும் கோலட்டத்தில், குச்சி முக்கிய தாளத்தை வழங்குகிறது. தலைவரால் வழிநடத்தப்படும் கலைஞர்கள் இரண்டு வட்டங்களாக நகர்கிறார்கள், உள் வட்டம் வேலைநிறுத்தங்களைப் பெறுகிறது, அதே நேரத்தில் வெளி வட்டம் அவற்றை வழங்குகிறது. கோலட்டம் பார்வையாளர்களுக்கும் பங்கேற்பாளர்களுக்கும் பல்வேறு வகையான பொழுதுபோக்குகளை வழங்குகிறது. ஆந்திரப் பிரதேச மாநிலத்தின் பிரகாசம் மாவட்டத்தில் கோலட்டம் கோலண்ணா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கோபி, மாதுரி, சாரி, குமி ஆகிய நடனங்களும் உள்ளன.