Apostasy in Islam by country
இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகிகளின் நிலைமை முஸ்லீம்-சிறுபான்மை மற்றும் முஸ்லீம்-பெரும்பான்மை பகுதிகளுக்கு இடையில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபடுகிறது. முஸ்லீம்-சிறுபான்மை நாடுகளில், "இஸ்லாத்தை கைவிடுபவர்களுக்கு எதிரான எந்தவொரு வன்முறையும் ஏற்கனவே சட்டவிரோதமானது". ஆனால் சில முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடுகளில், மத வன்முறை "நிறுவனமயமாக்கப்பட்டுள்ளது", மற்றும் (குறைந்தபட்சம் 2007 இல்) "நூறாயிரக்கணக்கான நெருக்கமான விசுவாசதுரோகிகள்" வன்முறைக்கு பயந்து வாழ்கிறார்கள் மற்றும் "தீவிர இரட்டைத்தன்மை மற்றும் மன அழுத்தத்துடன்" வாழ நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள். ஆப்கானிஸ்தான் அரசியலமைப்பின் 130 வது பிரிவு, அதன் நீதிமன்றங்கள் இஸ்லாத்தில் விசுவாசதுரோகக் குற்றங்களுக்கு ஹனாஃபி சுன்னி ஃபிக்ஹின் விதிகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று கோருகிறது. ஆப்கானிய தண்டனைச் சட்டத்தின் பிரிவு 1, ஹனாஃபி மத நீதித்துறையின் படி ஹுடுத் குற்றங்கள் தண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று கோருகிறது. ஹனாஃபி நீதித்துறை, அதன் இஸ்லாமிய அறிஞர்களின் பள்ளியின் ஒருமித்த கருத்தின் படி, விசுவாசதுரோகக் குற்றத்திற்கு மரண தண்டனையை பரிந்துரைக்கிறது. விசுவாசதுரோகம் செய்தவர், அவர் அல்லது அவள் விசுவாசதுரோகம் செய்த தவறை ஒப்புக் கொண்டு மீண்டும் இஸ்லாத்தில் சேர்ந்தால் வழக்கு மற்றும்/அல்லது தண்டனையைத் தவிர்க்கலாம். மரணத்தைத் தவிர, குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் அனைத்து சொத்துக்களையும் இழக்க நேரிடலாம், மேலும் தனிநபரின் திருமணம் ஹனாஃபி சுன்னி நீதித்துறையின்படி கலைக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. அல்-கொய்தா அமெரிக்காவை ஒரு முன்னணி விசுவாசதுரோக தேசமாக கருதுகிறது. பிப்ரவரி 2006 இல், கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய ஆப்கானியர்களின் வீடுகளில் போலீசார் சோதனை நடத்தினர். அடுத்த மாதம் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியவர்கள் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். "ஆப்கானிஸ்தானுக்கு வெளியே 16 ஆண்டுகள் வாழ்ந்த அப்துல் ரஹ்மான், ஜெர்மனியில் தங்கியிருந்தபோது கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியதாக நம்பப்படுகிறது", விசுவாசதுரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு மரண தண்டனை விதிக்கப்படும் என்று அச்சுறுத்தப்பட்டார். அவரது வழக்கு பல மேற்கத்திய நாடுகளில் இருந்து சர்வதேச எதிர்ப்பைத் தூண்டியது. அப்துல் ரஹ்மான் மீதான குற்றச்சாட்டுகள் ஜனாதிபதி ஹமீத் கர்சாயின் தலையீட்டைத் தொடர்ந்து ஆப்கானிஸ்தான் நீதிமன்றத்தால் விசாரணைக்கு நிற்க "மனநலம் தகுதியற்றவர்" (ஷரியா சட்டத்தின் கீழ் மரணதண்டனையிலிருந்து விலக்கு) என்ற தொழில்நுட்ப அடிப்படையில் தள்ளுபடி செய்யப்பட்டன. இத்தாலிய அரசாங்கம் அவருக்கு அரசியல் புகலிடம் வழங்கியதை அடுத்து அவர் விடுவிக்கப்பட்டு நாட்டை விட்டு வெளியேறினார். மற்றொரு ஆப்கானிஸ்தான் மதமாற்றம் செய்யப்பட்ட சையத் முசா, விசுவாசதுரோகத்திற்காக ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்படும் என்று அச்சுறுத்தப்பட்டார், ஆனால் பல மாதங்கள் சிறையில் கழித்தார், அமெரிக்காவிற்கும் ஆப்கானிஸ்தான் அரசாங்கங்களுக்கும் இடையிலான "பல மாத அமைதியான இராஜதந்திரத்திற்குப்" பிறகு பிப்ரவரி 2011 இல் விடுவிக்கப்பட்டார். ஒரு மூத்த ஆப்கானிய வழக்கறிஞரின் கூற்றுப்படி, அவர் "இறுதியாக இஸ்லாத்திற்குத் திரும்ப ஒப்புக்கொண்ட பின்னரே" விடுவிக்கப்பட்டார். அவர் விடுவிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அவர் எங்கிருக்கிறார் என்பது தெரியவில்லை, மேலும் அவரது மனைவி "அவரிடமிருந்து கேள்விப்படவில்லை" என்று கூறினார். மற்றொரு மதம் மாறிய சோயிப் அசாதுல்லா, "ஒரு பைபிளின் நகலை ஒரு நண்பருக்குக் கொடுத்ததாகக்" அக்டோபர் 2010 இல் கைது செய்யப்பட்டார். அவர் மார்ச் 2011 இல் விடுவிக்கப்பட்டு ஆப்கானிஸ்தானை விட்டு வெளியேறினார். 2012 ஆம் ஆண்டில், கஸ்னி மாகாணத்தைச் சேர்ந்த மதச்சார்பற்ற பல்கலைக்கழக ஆசிரியர் ஜாவேத், தலிபான்களை ஆங்கிலத்தில் விமர்சித்து ஒரு கட்டுரையை எழுதினார். தலிபான்கள் அவரைப் பிடிக்க முயன்றனர், ஆனால் அவரும் அவரது மனைவி மெரினாவும், நன்கு அறியப்பட்ட ஆப்கானிய தொலைக்காட்சி தொகுப்பாளரும், நெதர்லாந்துக்கு தப்பிச் செல்ல முடிவு செய்தனர். 2014 ஆம் ஆண்டில் இந்த கட்டுரை சக்திவாய்ந்த போர்வீரர் குல்புதீன் ஹெக்மத்யாரின் மருமகனால் பாஷ்டோ மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, இது ஜாவேத் மீது பல விசுவாசதுரோகம் மற்றும் மரண அச்சுறுத்தல்கள் பற்றிய பல குற்றச்சாட்டுகளுடன் சமூக ஊடகங்களில் சலசலப்பை ஏற்படுத்தியது, மேலும் காபூலில் ஒரு பெரிய பொது ஆர்ப்பாட்டம் அவரை தூக்கிலிட அழைப்பு விடுத்தது. 2015 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், 21 வயதான மாணவரும் முன்னாள் முஸ்லீம் நாத்திகருமான மோரிட் அஜீஸ், அவரது முன்னாள் காதலி ஷோகஃபாவால் இஸ்லாத்தை விமர்சித்து ரகசியமாக பதிவு செய்யப்பட்டார், மேலும் 'இருளைக் கைவிட்டு அறிவியலைத் தழுவுமாறு' கெஞ்சினார். ஷரியத்தைப் படிக்கும் போது தீவிரமயமாக்கப்பட்ட ஷோகொஃபா, ஒரு மசூதி வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனையில் பதிவை வாசித்தார், அதைத் தொடர்ந்து அவரது குடும்பத்தினரிடமிருந்து தனது கருத்துக்களைத் திரும்பப் பெற கணிசமான அழுத்தம் ஏற்பட்டது, மேலும் கலாஷ்னிகோவ் ஆயுதங்களுடன் கோபமடைந்த ஒரு குழு அவரது வீட்டிற்கு வருவதற்கு சற்று முன்பு தலைமறைவாகிவிட்டார். இருபத்தி மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர் பல நாடுகளை விட்டு வெளியேறி நெதர்லாந்தில் குடியேறினார், அங்கு அவர் 30 மே 2017 அன்று நிரந்தர வதிவிடத்தைப் பெற்றார். ஆகஸ்ட் 1998 இல் தலிபான் கிளர்ச்சியாளர்கள் ஆப்கானிஸ்தானின் மஸார்-இ-ஷரீப்பில் 8000 பெரும்பாலும் ஷியா ஹசாரா போராளிகள் அல்லாதவர்களைக் கொன்றனர். தாக்குதலின் தலிபான் தளபதியும் புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட ஆளுநருமான முல்லா நியாசி விசுவாசத்தை கோரிய பின்னர், படுகொலை பழிவாங்கும் செயல் என்று அழைக்கப்பட்டது, ஆனால் ஷியா ஹசாராவுக்கு எதிரான தக்ஃபிர் செயல் என்றும் அழைக்கப்பட்டது, ஆனால் மேலும் அறிவித்ததுஃ "ஹசாராக்கள் முஸ்லீம் அல்ல, அவர்கள் ஷியாக்கள். அவர்கள் கோஃப்ர் (காஃபிர்கள்). ஹசாராக்கள் இங்கு நமது படைகளை கொன்றனர், இப்போது நாம் ஹசாராக்களைக் கொல்ல வேண்டும். நீங்கள் முஸ்லிம்களாக இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள் அல்லது ஆப்கானிஸ்தானை விட்டு வெளியேறுகிறீர்கள். அல்ஜீரியாவில் மத சுதந்திரம் அல்ஜீரிய அரசியலமைப்பால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, இது சுன்னி இஸ்லாத்தை அரச மதமாக அறிவிக்கிறது. 2010 ஆம் ஆண்டில் பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் கூற்றுப்படி, அல்ஜீரியர்களில் 97.9% முஸ்லிம்கள், 1.8 சதவீதம் பேர் இணைக்கப்படாதவர்கள், மீதமுள்ள 0.3 சதவீதம் பேர் பிற மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களை உள்ளடக்கியவர்கள். சட்டப்படி, குழந்தைகள் வெளிநாட்டில் பிறந்து, தங்கள் (முஸ்லிம் அல்லாத-பெரும்பான்மை) பிறந்த நாட்டின் குடிமக்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் தந்தைகளின் மதத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள். ஒவ்வொரு அல்ஜீரிய குழந்தையும், அவரது மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், பொது மற்றும் தனியார் பள்ளிகளில் இஸ்லாம் படிப்பது அவசியம். 2006 ஆம் ஆண்டின் கல்விச் சீர்திருத்தம் "இஸ்லாமிய அறிவியலை" இளங்கலை பட்டப்படிப்பிலிருந்து நீக்கிய போதிலும், ஆரம்ப நிலை பொதுப் பள்ளிகளில் இஸ்லாமிய படிப்புகள் கட்டாயமாகும், அதைத் தொடர்ந்து மேல்நிலை மட்டத்தில் ஷரியா படிப்புகள் கட்டாயமாகும். முஸ்லிம் அல்லாத மத மாணவர்கள் இந்த வகுப்புகளிலிருந்து விலக வேண்டும் என்ற கோரிக்கைகள் பாகுபாட்டிற்கு வழிவகுக்கும் என்று கவலைகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. முஸ்லீம் பெண்கள் முஸ்லீம் அல்லாத ஆண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது (அல்ஜீரிய குடும்பக் குறியீடு I.II.31), மற்றும் முஸ்லீம் ஆண்கள் ஏகத்துவமற்ற மதக் குழுக்களைச் சேர்ந்த பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடாது. 2005 திருத்தங்களுக்கு முன்னர், குடும்பச் சட்டம், வாழ்க்கைத் துணையில் ஒருவர் இஸ்லாத்திலிருந்து "விசுவாசதுரோகம் செய்தவர்" என்று நிரூபிக்கப்பட்டால், திருமணம் செல்லாததாகவும் செல்லாததாகவும் அறிவிக்கப்படும் என்று கூறியது (குடும்பக் குறியீடு I.III.32). திருத்தங்களுடன் "விசுவாசதுரோகம்" என்ற சொல் நீக்கப்பட்டது, இருப்பினும் அவ்வாறு தீர்மானிக்கப்பட்டவர்கள் இன்னும் எந்த பரம்பரை உரிமையையும் பெற முடியாது (குடும்பக் குறியீடு III.I.138). மத இணைப்பு இல்லாத மக்கள் குறிப்பாக கபிலியில் (கபில் பேசும் பகுதி) ஏராளமானவர்களாக உள்ளனர், அங்கு அவர்கள் பொதுவாக பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகிறார்கள் மற்றும் சில நேரங்களில் ஆதரிக்கப்படுகிறார்கள். குறிப்பிடத்தக்க வகையில், பெர்பர் சிவில் உரிமைகள், மனித உரிமைகள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற ஆர்வலர் மற்றும் இசைக்கலைஞர் லூனஸ் மடோப் (1998 இல் படுகொலை செய்யப்பட்டார்) கபில்ஸ் மத்தியில் ஒரு கதாநாயகனாக பரவலாகக் காணப்படுகிறார், அவரது மதம் இல்லாத போதிலும் (அல்லது காரணமாக). நாட்டின் பிற பகுதிகளில், மதம் சாராதவர்கள் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக இருக்க முனைகிறார்கள், மேலும் வன்முறை மற்றும் அடித்துக் கொல்லப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக பெரும்பாலும் பக்தியுள்ள முஸ்லிம்களாக நடிக்கிறார்கள். "தெய்வ நிந்தனை" சட்டம் கடுமையானது மற்றும் பரவலாக அமல்படுத்தப்படுகிறது. மதச்சார்பற்றவர்கள் பொதுத் துறையில் பெரும்பாலும் கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்கள், மேலும் சட்டத்தின் மூலம் குறிப்பாக குறிவைக்கப்படவில்லை என்றாலும், முஸ்லீம் அல்லாத மதங்கள் மீதான குறிப்பிடத்தக்க தப்பெண்ணம் விசுவாசமற்றவர்களுக்கு சமமாக பொருந்தும் என்று கருதலாம். "தெய்வ நிந்தனை" குற்றத்திற்கு அதிகபட்சம் ஐந்து ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படுகிறது மற்றும் சட்டங்கள் பரவலாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, அல்ஜீரிய சட்டத்தின் கீழ் இது ஒரு தேவை அல்ல என்றாலும், ரமலான் மாதத்தில் நோன்பு நோற்கத் தவறியதற்காக கடந்த சில ஆண்டுகளில் தெய்வ நிந்தனைச் சட்டங்களின் கீழ் பல கைதுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. உண்ணாவிரதம் இல்லாத நபர்கள் ("ஜூனியர் அல்லாதவர்கள்") போலீஸ் மற்றும் சிவில் சமூகத்தால் மீண்டும் மீண்டும் துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள். இஸ்லாத்தை "துறப்பவர்கள்" சிறையில் அடைக்கப்படலாம், அபராதம் விதிக்கப்படலாம் அல்லது மீண்டும் மதம் மாறும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படலாம். பங்களாதேஷில் விசுவாசதுரோகத்திற்கு எதிரான சட்டம் இல்லை மற்றும் அதன் அரசியலமைப்பு மதச்சார்பின்மை மற்றும் மத சுதந்திரத்தை உறுதி செய்கிறது, ஆனால் விசுவாசதுரோகிகள் துன்புறுத்தப்பட்ட சம்பவங்கள் பதிவாகியுள்ளன. பெண்ணிய எழுத்தாளர் தஸ்லிமா நஸ்ரின் (ஷரியத்தை எதிர்ப்பவர்) நாடுகடத்தப்படுவதற்கு முன்பு, இஸ்லாம் பற்றிய விமர்சன ஆய்வுக்காக பல உடல் மற்றும் பிற தாக்குதல்களை சந்தித்தார். ஆகஸ்ட் 1994 இல் அவர் "ஆத்திரமூட்டும் அறிக்கைகளை வெளியிட்ட குற்றச்சாட்டில்" வளர்க்கப்பட்டார், மேலும் இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதிகளிடமிருந்து விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டார். ஒரு சில லட்சம் ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் அவளை "இஸ்லாத்தை இழிவுபடுத்த ஏகாதிபத்திய படைகளால் நியமிக்கப்பட்ட விசுவாசதுரோகி" என்று அழைத்தனர்; ஒரு "போர்க்குணமிக்க பிரிவின் உறுப்பினர் அவர் தூக்கிலிடப்படாவிட்டால் தலைநகரில் ஆயிரக்கணக்கான நச்சு பாம்புகளை அவிழ்த்து விடுவதாக அச்சுறுத்தினார்". 2010 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தீவிர இஸ்லாமிய குழுவான ஹெபசாத்-இ-இஸ்லாம் பங்களாதேஷ், ஒரு ஹிட் பட்டியலை உருவாக்கியது, இதில் முன்னாள் முஸ்லீம் பதிவர்கள் மற்றும் கல்வியாளர்கள் உட்பட 83 வெளிப்படையான நாத்திக அல்லது மதச்சார்பற்ற ஆர்வலர்கள் அடங்குவர். இந்த பட்டியலில் உள்ள டஜன் கணக்கான நாத்திக மற்றும் மதச்சார்பற்ற பங்களாதேஷியர்கள் "பேச்சு சுதந்திரத்தை" கடைப்பிடித்ததற்காகவும், இஸ்லாத்தை அவமதித்ததற்காகவும் குறிவைக்கப்பட்டுள்ளனர், அதாவது தோல்வியுற்ற கத்திக் கொலை முயற்சியின் இலக்காக இருந்த ஹுமாயூன் ஆசாத் மற்றும் இறைச்சி கீறல்களால் கொல்லப்பட்ட அவிஜித் ராய்; அவரது மனைவி போன்யா அகமது தாக்குதலில் இருந்து தப்பினார். 2013 முதல், ஹிட் பட்டியலில் உள்ள 83 பேரில் 8 பேர் கொல்லப்பட்டுள்ளனர்; மேலும் 31 பேர் நாட்டை விட்டு வெளியேறியுள்ளனர். இருப்பினும் பெரும்பான்மையான மக்கள் கொலைகளை விமர்சித்தனர், அரசாங்கம் கடுமையான நடவடிக்கைகளை எடுத்து இஸ்லாமிய குழுக்களை அரசியலில் இருந்து தடை செய்தது. 2016 ஜூன் 14 அன்று சுமார் 100,000 பங்களாதேஷ் முஸ்லீம் மதகுருமார்கள் ஒரு ஃபத்வாவை வெளியிட்டனர், அதில் "முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள், சிறுபான்மையினர் மற்றும் மதச்சார்பற்ற ஆர்வலர்கள் கொல்லப்படுவது இஸ்லாத்தில் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது" என்று தீர்ப்பளித்தார். பெல்ஜியம் மேற்கு ஐரோப்பிய நாடான பெல்ஜியத்தில், 2015 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி மொத்த மக்கள் தொகையில் முஸ்லிம்கள் 5 முதல் 7 சதவீதம் வரை உள்ளனர். சட்டப்படி எவரும் தங்கள் மதத்தை மாற்றுவதற்கு சுதந்திரம் இருந்தாலும், இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகத்திற்கு ஒரு சமூகத் தடை உள்ளது. மொராக்கோ-பெல்ஜிய ஸ்டாண்ட்-அப் நகைச்சுவை நடிகர் சாம் டௌசானி ஒரு அரிய உதாரணம் ஒரு வெளிப்படையான முன்னாள் முஸ்லீம்; அவர் பல ஃபத்வாக்களால் கண்டிக்கப்பட்டார் மற்றும் ஆன்லைனில் நூற்றுக்கணக்கான மரண அச்சுறுத்தல்களைப் பெற்றுள்ளார், ஆனால் இஸ்லாம் மற்றும் இஸ்லாமியம் குறித்த அவரது விமர்சனங்களில் தொடர்கிறார். பெல்ஜியத்தின் முன்னாள் முஸ்லிம்களின் இயக்கம் இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகிகளை ஆதரிப்பதற்கும், 'இஸ்லாமிய போதனையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும்' உள்ளது. 2014 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, இது ஒரு டஜன் உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது, அவர்கள் கவனமாகவும் பெரும்பாலும் அநாமதேயமாகவும் செயல்பட வேண்டியிருந்தது. கூடுதலாக, மார்ட்டின் பௌட்ரி மற்றும் ஜோஹன் லெமான் போன்ற பெல்ஜிய கல்வியாளர்கள் பெல்ஜியத்தில் இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறுவதை இயல்பாக்க முயற்சிகளை வழிநடத்தியுள்ளனர். நவம்பர் 16,2017 அன்று, 25 வயதான ஹம்ஸா, அவரது குடும்பத்தினரால் (அவரது ஆதரவான சகோதரியைத் தவிர) ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டார், தொலைக்காட்சியில் ஒரு முன்னாள் முஸ்லிமாக வெளிப்பட்டார். அவரை தத்துவஞானியும் முன்னாள் கத்தோலிக்கருமான பேட்ரிக் லூபுக் ஆதரித்தார், மேற்கில் மதச்சார்பின்மை ஹம்ஸா போன்ற மேற்கத்திய முஸ்லிம்களுக்கு மத தாராளவாதத்தையும் நாத்திகத்தையும் கூட தழுவுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது என்று வாதிட்டார். டிசம்பர் 2018 இல், டி மோர்கன் பெல்ஜிய முன்னாள் முஸ்லிம்கள் 2017 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து பிரஸ்ஸல்ஸில் பாதுகாப்பான இடங்களில் ரகசிய வழக்கமான கூட்டங்களை நடத்தி வருவதாகவும், deMens.nu ஆலோசகர்களால் ஆதரிக்கப்படுவதாகவும் தெரிவித்தார். போஸ்னியா மற்றும் ஹெர்ஜிகோவினாவின் ஒட்டோமான் துருக்கிய முஸ்லீம் ஆட்சியின் போது (1463-1878), தெற்கு ஸ்லாவிக் மொழி பேசும் மக்களில் ஒரு பெரிய சிறுபான்மையினர் பல்வேறு காரணங்களுக்காக இஸ்லாத்திற்கு மாறினர், மற்றவர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் (குரோஷியர்கள்) அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்துவர்களாக (செர்பியர்கள்) இருந்தனர். 1993 ஆம் ஆண்டில் பொஸ்னியர்கள் என்ற சொல் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் வரை, இந்த மதமாற்றங்களும் அவர்களின் சந்ததியினரும் வெறுமனே "பொஸ்னிய முஸ்லிம்கள்" அல்லது "முஸ்லிம்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர். சமகால பால்கனில் சில பொஸ்னியர்கள் நம்பிக்கை, தொழில் அல்லது நடைமுறையை விட பெயர் அல்லது கலாச்சார பின்னணியால் "முஸ்லீம்" ஆவர். 1998 ஆம் ஆண்டு பொதுக் கருத்துக் கணிப்பில், போஸ்னியா மற்றும் ஹெர்ஜிகோவினா கூட்டமைப்பில் உள்ள பொஸ்னியாக்குகளின் 78.3% மட்டுமே தங்களை மதவாதிகள் என்று அறிவித்தனர். உதுமானியர்கள் இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகத்தை 1844 சகிப்புத்தன்மை ஆணை வரை மரண தண்டனையுடன் தண்டித்தனர்; பின்னர், விசுவாசதுரோகிகள் சிறையில் அடைக்கப்படலாம் அல்லது நாடுகடத்தப்படலாம். 1878 ஆம் ஆண்டில் ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரி போஸ்னியா மற்றும் ஹெர்ஜிகோவினாவை ஆக்கிரமித்தபோது, இந்த நடைமுறை ஒழிக்கப்பட்டது. ஆஸ்திரிய அரசாங்கம் எந்தவொரு முதிர்ந்த குடிமகனும் எந்தவொரு சட்டரீதியான தண்டனைக்கு அஞ்சாமல் மற்றொரு மதத்திற்கு மாற சுதந்திரம் இருப்பதாகக் கூறியது, மேலும் மத விஷயங்களில் தங்கள் ஈடுபாட்டை குறைந்தபட்சமாக வைத்திருக்க அதன் அதிகாரிகளுக்கு ஒரு உத்தரவை பிறப்பித்தது. இது இஸ்லாத்தின் உயிர்வாழ்வுக்கு அச்சுறுத்தலாக கருதிய பாரம்பரிய போஸ்னிய முஸ்லிம்கள் மதமாற்றத்திற்கு வெளிப்படுத்திய கடுமையான விரோதத்துடன் மோதியது. ஹேப்ஸ்பர்க் ஆட்சியின் நான்கு தசாப்தங்களில், பல விசுவாசதுரோக சர்ச்சைகள் ஏற்பட்டன, பெரும்பாலும் குறைந்த சமூக-பொருளாதார அந்தஸ்துள்ள இளம் பெண்கள் கிறிஸ்துவத்திற்கு மாற முயன்றனர். ஆகஸ்ட் 1890 இல், போஸ்னியா மற்றும் ஹெர்ஜிகோவினாவில் ஆஸ்திரிய-ஹங்கேரிய ஆட்சியின் போது, யூஸிஃபா டெலாஹ்மடோவிக் என்ற பதினாறு வயது போஸ்னிய சிறுமி, ஹேப்ஸ்பர்க் மாநிலத்தின் அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் பெரும்பான்மை மதமான இஸ்லாத்திலிருந்து கத்தோலிக்க மதத்திற்கு தானாக முன்வந்து மாறியதாகக் கூறினார். இது அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டாரா, அல்லது ஒரு முஸ்லீம் தங்கள் மதத்தை மாற்ற கூட அனுமதிக்கப்பட்டாரா என்பது குறித்து சர்ச்சையைத் தூண்டியது. அடுத்தடுத்த விவாதங்கள் 1891 ஆம் ஆண்டின் ஆஸ்திரிய மதமாற்ற கட்டளைக்கு வழிவகுத்தன, இது குடிமக்களை மத மாற்றத்தை ஒரு மாநில விஷயமாக மாற்றியது. ஒரு கடுமையான நடைமுறைக்கு மதம் மாறியவர் வயது வந்தவராகவும், மனநலம் ஆரோக்கியமாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் மதமாற்றத்தை சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து தரப்பினரும் அங்கீகரிக்க வேண்டும்; இல்லையென்றால், அரசு தலையிட்டு நடுவர் மன்றத்தை அமைக்கும். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், போஸ்னியாவில் மதம் மிகவும் அரசியல்மயமாக்கப்பட்டது, மேலும் பெரும்பாலான குடிமக்களின் தேசிய அடையாளம் மற்றும் அரசியல் விசுவாசத்திற்கான அடிப்படையாக இருந்தது, இது ஏராளமான மோதல்களுக்கு வழிவகுத்தது, இது போஸ்னிய போரில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட வன்முறையும் துயரமும் போஸ்னியர்களின் ஒரு குழுவை மதத்தையும் (மற்றும் தேசியவாதத்தையும்) முற்றிலுமாக நிராகரிக்க வைத்துள்ளது. இந்த நாத்திக சமூகம் பாகுபாட்டை எதிர்கொள்கிறது, மேலும் மதத் தலைவர்களால் "ஒழுக்கம் இல்லாத ஊழல் மக்கள்" என்று அடிக்கடி வாய்மொழியாக தாக்கப்படுகிறது. விசுவாசதுரோகத்தை மரண தண்டனைக்குரிய குற்றமாக மாற்றும் சட்டத்தை இயற்றிய சமீபத்திய முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடாக புருனே உள்ளது. 2019 ஆம் ஆண்டில் முழுமையாக நடைமுறைக்கு வந்த ஷரியா (ஷரியா) தண்டனைச் சட்டம் 2013 இல், பிரிவு 112 இன் படி, தன்னை முஸ்லீம் அல்லாதவர் (விசுவாசதுரோகம் செய்தவர்) என்று அறிவிக்கும் ஒரு முஸ்லீம் இரண்டு சாட்சிகளால் அல்லது ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டால் மரண தண்டனை விதிக்கப்படும் குற்றத்தைச் செய்கிறார், அல்லது முப்பது ஆண்டுகளுக்கு மிகாமல் சிறைத்தண்டனை மற்றும் பிற ஆதாரங்களால் நிரூபிக்கப்பட்டால் 40 பக்கவாதம் வரை சவுக்கால் விடுகிறார். புருனேயின் அரசியலமைப்பின் கீழ் ஒரு சட்டத்தின் அறிவிப்பு மற்றும் அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மைக்கு இடையில் தேவையான காத்திருப்பு காலத்திற்குப் பிறகு, புதிய விசுவாசதுரோகச் சட்டம் அக்டோபர் 2015 இல் நடைமுறைக்கு வந்தது. எகிப்திய சட்ட நிலைமை எகிப்திய அரசியலமைப்பின் பிரிவு 64 "நம்பிக்கையின் சுதந்திரம்" என்று கூறுகிறது, இது "முழுமையானது" என்று கூறுகிறது. "மதச் சடங்குகளைப் பின்பற்றுவதற்கான சுதந்திரம் மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு வழிபாட்டுத் தலங்களை நிறுவுவது சட்டத்தால் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உரிமை" என்றும் அந்தக் கட்டுரை கூறுகிறது. எகிப்திலும் விசுவாசதுரோகத்திற்கு சட்டரீதியான தடை இல்லை. இது ஒரு தெய்வ நிந்தனைச் சட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது (எகிப்திய தண்டனைச் சட்டத்தின் பிரிவு 98 (எஃப்), சட்டத்தால் திருத்தப்பட்டபடி 147/2006), இது கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய முஸ்லிம்களை (2007 இல் பஹா எல்-தின் எல்-அக்கட் போன்றவை) வழக்குத் தொடரவும் சிறையில் அடைக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது; மேலும் ஒரு சுயமரியாதை கொண்ட முஸ்லீம் (ஜூன் 1995 இல் குர்ஆனிய அறிஞர் நஸ்ர் அபு சயீத்) விசுவாசதுரோகியாக இருப்பது கண்டறியப்பட்டு அவரது திருமணம் எகிப்திய நீதிமன்றத்தால் செல்லாது என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. சமகால எகிப்திய நீதித்துறை இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகத்தை தடைசெய்கிறது, ஆனால் மரண தண்டனை குறித்தும் அமைதியாக உள்ளது. எகிப்து அரசியலமைப்பின் பிரிவு 2 ஷரியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. "முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் இஸ்லாத்தைத் தழுவுவது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, ஆனால் ஒருமித்த கருத்தின் மூலம் முஸ்லிம்கள் மற்றொரு மதத்தைத் தழுவவோ அல்லது (எகிப்தில்) எந்த மதத்தையும் பின்பற்றவோ அனுமதிக்கப்படுவதில்லை" என்று எகிப்தின் உச்ச நிர்வாக நீதிமன்றம் மற்றும் உச்ச நீதிமன்றம் இரண்டும் தீர்ப்பளித்துள்ளன. நடைமுறையில், எகிப்து ஹிஸ்பா கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தி அதன் தெய்வ நிந்தனைச் சட்டங்களின் கீழ் இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகத்தை வழக்குத் தொடுத்துள்ளது; ஹிஸ்பா புகார்கள் (இஸ்லாமிய ஷரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பொறுப்புக்கூறல்) பிற உறுப்பினர்களுக்கு எதிராக பத்திரிகை கட்டுரைகள், புத்தகங்கள் அல்லது ஒரு நடன நிகழ்ச்சிகள் போன்ற விஷயங்களைப் பற்றி பொது உறுப்பினர்களால் செய்யப்படுகின்றன, இது புகார்தாரர் "சமூகத்தின் பொதுவான நலன், பொது ஒழுக்கம் அல்லது கண்ணியத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக" நம்புகிறார். "எழுத்தாளர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்கள் மீது நூற்றுக்கணக்கான ஹிஸ்பா வழக்குகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, பெரும்பாலும் தெய்வ நிந்தனை அல்லது விசுவாசதுரோகத்தை ஒரு சாக்குபோக்காகப் பயன்படுத்துகின்றன" ஹிஸ்பா விசுவாசதுரோக புகார் (ஒரு தக்ஃபிர்) விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, அரசு சாரா இஸ்லாமிய குழுக்கள் சில நேரங்களில் சட்டத்தை தங்கள் கைகளில் எடுத்து விசுவாசதுரோகிகளை தூக்கிலிட்டுள்ளன. ஒரு விசுவாசதுரோகியைக் கொல்வது "தனிப்பட்ட முஸ்லிம்களின் கடமையாக" மாறிவிட்டது என்றும், அத்தகைய ஒரு முஸ்லீம் எகிப்திய சட்டத்தின் கீழ் தண்டனையிலிருந்து விடுபட முடியும் என்றும் போதித்த பழமைவாத அறிஞர் 'அட் அல்-காதிர்' அவ்தா இதை ஊக்குவித்தார், ஏனெனில் எகிப்திய தண்டனைச் சட்டம் ஷரியாத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள உரிமையின் அடிப்படையில் நல்ல நம்பிக்கையுடன் செய்யப்படும் செயல்கள் தண்டிக்கப்படாது என்று கூறுகிறது. 2010 ஆம் ஆண்டு பியூ ஆராய்ச்சி மையம் நடத்திய கருத்துக் கணிப்பில், 84 சதவீத எகிப்திய முஸ்லிம்கள் இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறுவோர் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்புவதாகக் காட்டியது. வழக்குகள் மற்றும் சம்பவங்கள் 1992 ஆம் ஆண்டில், இஸ்லாமிய போராளிகள் எகிப்திய மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஷரியா சட்ட எதிரியான ஃபராக் ஃபோடாவை சுட்டுக் கொன்றனர். அவர் இறப்பதற்கு சில வாரங்களுக்கு முன்பு அல் அசாரில் உள்ள உலமாக்களால் அவர் ஒரு விசுவாசதுரோகியாகவும் இஸ்லாத்தின் எதிரியாகவும் முறையாக அறிவிக்கப்பட்டார். கொலையாளிகளின் விசாரணையின் போது, அல்-அஸார் அறிஞர் முகமது அல்-கசாலி, "அரசு விசுவாசதுரோகிகளை தண்டிக்கத் தவறும் போது, வேறு யாராவது அதைச் செய்ய வேண்டும்" என்று சாட்சியமளித்தார். ஃபோடாவின் மூத்த மகள் தனது தந்தையை ஆதரித்து, "இஸ்லாத்திற்கு எதிரான அவரது எழுத்துக்களில் ஒரு உரையை" கண்டுபிடிக்குமாறு குற்றம் சாட்டுபவர்களுக்கு சவால் விடுத்தார். 1994 ஆம் ஆண்டில், அந்த நேரத்தில் 82 வயதான நாகிப் மஹ்ஃபூஸ், அவரது வீட்டிற்கு வெளியே கழுத்தில் குத்தப்பட்டார். இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்ற ஒரே அரபு மஹ்ஃபூஸ் மட்டுமே, ஆனால் எகிப்திய மத அதிகாரிகளால் தடைசெய்யப்பட்ட அவரது படைப்பான சில்ட்ரன் ஆஃப் கெபெலாவி மீது தெய்வ நிந்தனை செய்ததாகக் கூறி பல மறுமலர்ச்சி போதகர்களால் பரவலாக அவதூறு செய்யப்பட்டார். மஹ்ஃபூஸ் குத்தப்படுவதற்கு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, "பார்வையற்ற ஷேக்" ஒமர் அப்துல்-ரஹ்மான் (முதல் உலக வர்த்தக மைய குண்டுவெடிப்பில் ஈடுபட்டதற்காக அமெரிக்க சிறைச்சாலையில் நேரத்தை செலவிட்டார்), "மஹ்ஃபூஸை அவரது புகழ்பெற்ற நாவலுக்காக யாராவது தண்டித்திருந்தால், சல்மான் ருஷ்டி சாத்தானிய வசனங்களை வெளியிடத் துணிந்திருக்க மாட்டார்" என்று குறிப்பிட்டார். மத போதகர் அப்துல்-ஹமித் கிஷ்க் மஹ்ஃபூஸை "முஸ்லீம் புனித நம்பிக்கையை மீறியதாகவும்" மற்றும் "ஏகத்துவத்தை கம்யூனிசம் மற்றும் அறிவியல் பொருள்முதல்வாதத்துடன் மாற்றுவதாகவும்" குற்றம் சாட்டினார். அவர் உயிர் பிழைத்த போதிலும், மஹ்ஃபூஸ் தனது வலது கையில் ஏற்பட்ட சேதம் காரணமாக குறைவான படைப்புகளை மட்டுமே தயாரித்தார். 1993 ஆம் ஆண்டில், ஒரு தாராளவாத இஸ்லாமிய இறையியலாளரான நஸ்ர் அபு சயீத், அவருக்கு எதிரான விசுவாசதுரோக நீதிமன்ற தீர்ப்பைத் தொடர்ந்து கெய்ரோ பல்கலைக்கழகத்தில் பதவி உயர்வு மறுக்கப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து ஒரு இஸ்லாமிய வழக்கறிஞர் கிசா கீழ் தனிப்பட்ட நிலை நீதிமன்றத்தில் ஒரு வழக்கைத் தாக்கல் செய்தார், அபு சயீத்தை அவரது மனைவி டாக்டர் இப்திஹால் யூனிஸிலிருந்து விவாகரத்து செய்யக் கோரினார், ஒரு முஸ்லீம் பெண் ஒரு விசுவாசதுரோகியை திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது என்ற அடிப்படையில்-அவரது மனைவி அவரை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பினாலும். இந்த வழக்கு கெய்ரோ மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றது, அங்கு அவரது திருமணம் 1995 இல் செல்லாததாக அறிவிக்கப்பட்டது. தீர்ப்புக்குப் பிறகு, எகிப்திய இஸ்லாமிய ஜிஹாத் அமைப்பு (இது 1981 இல் எகிப்திய ஜனாதிபதி அன்வர் சதாத்தை படுகொலை செய்தது) அபு சாய்த் தனது முஸ்லீம் நம்பிக்கையை கைவிட்டதற்காக கொல்லப்பட வேண்டும் என்று அறிவித்தது. அபு சாய்துக்கு போலீஸ் பாதுகாப்பு வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அவர் கடுமையான பாதுகாப்பின் கீழ் செயல்பட முடியாது என்று உணர்ந்தார், ஒரு போலீஸ் காவலர் அவரை "காஃபிர்" என்று குறிப்பிட்டார். ஜூலை 23,1995 அன்று, அவரும் அவரது மனைவியும் ஐரோப்பாவுக்கு பறந்து சென்றனர், அங்கு அவர்கள் நாடுகடத்தப்பட்டு வாழ்ந்தனர், ஆனால் தொடர்ந்து கற்பித்தனர். 2001 ஆம் ஆண்டில், பெண்ணிய எழுத்தாளர், மனநல மருத்துவர் மற்றும் சுயமரியாதை பெற்ற முஸ்லீம் நவால் அல்-சாதாவி, இஸ்லாத்தின் கீழ் ஆண்களுக்கு நான்கு மனைவிகள் வரை உரிமை இருப்பதைப் போலவே பல கணவர்களுக்கு உரிமை கோருமாறு பெண்களை வலியுறுத்திய பின்னர் விசுவாசதுரோகம் செய்யப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார். பெண்களுக்கு சமத்துவமற்ற பரம்பரை, பெண் பிறப்புறுப்பு சிதைவு மற்றும் ஹஜ் யாத்திரை புறமத தோற்றத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் குற்றம் சாட்டுவதன் மூலம் அவர் முன்பு பழமைவாத முஸ்லிம்களை கோபப்படுத்தினார். ஹிஸ்பாவைப் பயன்படுத்தி, ஒரு பழமைவாத வழக்கறிஞர் தனது 37 வயது முஸ்லீம் கணவரிடமிருந்து பிரிவினையை அமல்படுத்த நீதிமன்றத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தார். அவளுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகள் கைவிடப்பட்டன. ஏப்ரல் 2006 இல், எகிப்தில் ஒரு நீதிமன்ற வழக்கு பஹாய் மதத்தை அங்கீகரித்த பிறகு, மதகுருமார்கள் நீதிமன்ற தீர்ப்பை எதிர்த்து மேல்முறையீடு செய்ய அரசாங்கத்தை சமாதானப்படுத்தினர். பாராளுமன்ற உறுப்பினர் ஒருவர், எதிர்க்கட்சி முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் கமால் அக்ல், பஹாய்கள் காஃபிர்கள் என்றும், அவர்கள் தங்கள் மதத்தை மாற்றியுள்ளனர் என்ற அடிப்படையில் கொல்லப்பட வேண்டும் என்றும் கூறினார், இருப்பினும் வாழும் பஹாய்களில் பெரும்பாலோர் உண்மையில் ஒருபோதும் முஸ்லிமாக இருந்ததில்லை. அக்டோபர் 2006 இல், கரீம் அமீர் தன்னை ஒரு நாத்திகர் என்று அறிவிப்பது உட்பட அவர்களின் ஆன்லைன் எழுத்துக்களுக்காக வழக்குத் தொடரப்பட்ட முதல் எகிப்தியர் ஆனார். அவர் நவம்பர் 2010 வரை சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். 2007 ஆம் ஆண்டில் "மதங்களின் வாசிப்புகள் மற்றும் ஒப்பீட்டு ஆய்வுகள்" அடிப்படையில் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய முஸ்லீம் பிறந்த எகிப்தியரான முகமது ஹெகாஸி, தனது தேசிய அடையாள அட்டையில் தனது மதத்தை "இஸ்லாம்" என்பதிலிருந்து "கிறிஸ்துவம்" என்று மாற்ற எகிப்திய நீதிமன்றத்தில் வழக்கு தொடர்ந்தார். அவரது வழக்கு கணிசமான பொது சலசலப்பை ஏற்படுத்தியது, முஸ்லீம் மதகுருமார்கள் மட்டுமல்ல, அவரது சொந்த தந்தை மற்றும் மனைவியின் தந்தையும் அவரது மரணத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தனர். அவர் பணியமர்த்திய அல்லது பணியமர்த்த ஒப்புக்கொண்ட இரண்டு வழக்கறிஞர்கள் அவரது வழக்கை விட்டு வெளியேறினர், மேலும் அவரது வழக்கில் தொடர்புடையவர்கள் என்று கருதப்படும் இரண்டு கிறிஸ்தவ மனித உரிமைத் தொழிலாளர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். 2007ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, அவரும் அவரது மனைவியும் தலைமறைவாக இருந்தனர். 2008 ஆம் ஆண்டில், அவரது வழக்கை விசாரிக்கும் நீதிபதி, ஷரியத்தின் படி, இஸ்லாம் இறுதி மற்றும் முழுமையான மதம் என்றும், எனவே முஸ்லிம்கள் ஏற்கனவே முழு மத சுதந்திரத்தை கடைப்பிடிப்பதாகவும், பழைய நம்பிக்கைக்கு மாற முடியாது என்றும் தீர்ப்பளித்தார். "பொய்யான வதந்திகளையும் தூண்டுதல்களையும் பரப்பியதற்காக" 2013 இல் கைது செய்யப்படும் வரை ஹெகாஸி தனது மதத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக மாற்ற முயன்றார். அவர் 2016 இல் விடுவிக்கப்பட்டார், அதன் பிறகு அவர் இஸ்லாத்திற்குத் திரும்பியதாகக் கூறி யூடியூபில் ஒரு வீடியோவை வெளியிட்டார், மேலும் தனியாக இருக்கச் சொன்னார். மே 2007 இல், முன்னாள் எகிப்திய முஸ்லீம் மற்றும் தப்லீக் மற்றும் தாவாவின் (இஸ்லாத்தைப் பரப்புவதற்கான ஒரு அமைப்பு) உறுப்பினரான பஹா எல்-தின் எல்-அக்கட், கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய பின்னர் "இஸ்லாத்திற்கு எதிரான தெய்வ நிந்தனை" என்ற குற்றச்சாட்டின் கீழ் இரண்டு ஆண்டுகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவர் 2011 இல் விடுவிக்கப்பட்டார். பிப்ரவரி 2009 இல், கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய மற்றொரு வழக்கு (மஹெர் அஹ்மத் எல்-மோட்டாஹ்செம் பெல்லா எல்-கோஹரி) நீதிமன்றத்திற்கு வந்தது. அதிகாரப்பூர்வமாக கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறுவதற்கான எல்-கோஹரியின் முயற்சி, அரசு வழக்கறிஞர்கள் அவரை "விசுவாசதுரோகம்" செய்ததாக அல்லது இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறியதாக குற்றம் சாட்டி, மரண தண்டனை கோரினர். 2011 எகிப்தியப் புரட்சியைத் தொடர்ந்து மதத்தைக் கைவிடுவதற்கான போக்கு அதிகரித்து வருவதாக சில வர்ணனையாளர்கள் தெரிவித்துள்ளனர், இது சமூக ஊடகங்களில் ஆதரவு குழுக்களின் தோற்றத்தின் மூலம் பிரதிபலித்தது, இருப்பினும் வெளிப்படையாக அறிவிக்கப்பட்ட விசுவாசதுரோகிகள் இன்னும் புறக்கணிப்பு மற்றும் வழக்குத் தொடரும் ஆபத்து மற்றும் விழிப்புணர்வு வன்முறையை எதிர்கொள்கின்றனர். ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட உதாரணம் இணைய ஆர்வலர் ஆலியா மக்தா எல்மாஹ்டி (கரீம் அமீரின் அப்போதைய காதலி), இஸ்லாத்தில் பெண்கள் உரிமைகள் மற்றும் பாலியல் மீதான ஒடுக்குமுறையை எதிர்த்து ஆன்லைனில் தனது நிர்வாண புகைப்படத்தை வெளியிட்டார். 2011 ஆம் ஆண்டில், முஸ்லீம் பெண் அபீர் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் இம்பாபாவில் உள்ள செயிண்ட் மெனாஸ் தேவாலயத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டது. நூற்றுக்கணக்கான கோபமடைந்த சலாஃபிஸ்டுகள் தேவாலயத்தை சீர்குலைத்து, அவளைத் திருப்பித் தர வேண்டும் என்று கோரினர், இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட மோதல்களின் போது, பத்து பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கானோர் காயமடைந்தனர். எரித்திரிய முஸ்லிம்கள் எரித்திரிய மக்கள்தொகையில் தோராயமாக 36.5-37% முதல் 48-50% வரை உள்ளனர்; எரித்திரிய முஸ்லிம்களில் 99 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் சுன்னிகள் ஆவர். சுன்னி இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கு சட்டரீதியான கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், எரித்திரியாவில் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட மூன்று மதங்கள் மட்டுமே உள்ளன, அவை அனைத்தும் கிறிஸ்தவ மதத்தைச் சேர்ந்தவைஃ எரித்திரியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் டெவாஹெடோ தேவாலயம், எரித்திரியன் கத்தோலிக்க தேவாலயம் (ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்துடன் முழு ஒற்றுமையுடன்) மற்றும் எரித்திரியாவின் எவாஞ்சலிக்கல் லூத்தரன் தேவாலயம். 2002 முதல் பிற மதக் குழுக்கள் அசல் அங்கீகாரத்திற்காக விண்ணப்பித்த போதிலும், எரித்திரிய அரசாங்கம் அரசியலமைப்பில் நிறுவப்பட்ட பொருத்தமான உரிமைகளை செயல்படுத்தத் தவறிவிட்டது. ஒரு நாத்திகர் அல்லது மதம் சாராதவர் என்று அடையாளம் காண்பது சட்டவிரோதமானது அல்லது அங்கீகரிக்கப்படாதது, மேலும் ஒரு வெளிப்படையான மனிதநேயவாதி, நாத்திகர், மதச்சார்பற்றவர் அல்லது பிற மதம் சாராத தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனம் அல்லது பிற மனித உரிமை அமைப்புகளை பதிவு செய்வது சட்டவிரோதமானது, அல்லது அத்தகைய குழுக்கள் அதிகாரிகளால் துன்புறுத்தப்படுகின்றன. "அங்கீகரிக்கப்படாத" மதங்களின் உறுப்பினர்கள் கைது செய்யப்படுகிறார்கள், ஒடுக்குமுறை நிலைமைகளில் தடுத்து வைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் மக்கள் தங்கள் மத இணைப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக சித்திரவதை செய்யப்பட்டதாக செய்திகள் வந்துள்ளன. மத சிறுபான்மை குழுக்களின் உறுப்பினர்களை துன்புறுத்துவது மற்றும் கைது செய்வது பற்றிய அறிக்கைகள் பரவலாகவும் அடிக்கடி வருவதாகவும் உள்ளன. முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளில் கிறிஸ்தவர்களாக மாறும் முஸ்லிம்கள் அடிக்கடி நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள், தவறாக நடத்தப்படுகிறார்கள் அல்லது அவர்களின் குடும்பங்களால் நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள் என்று ஓபன் டோர்ஸ் தெரிவித்துள்ளது. கூடுதலாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் தன்னை நாட்டின் ஒரே உண்மையான கிறிஸ்தவ பிரிவாகக் கருதுகிறது மற்றும் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் மதத்திற்கு மாறும் அதன் முன்னாள் உறுப்பினர்களை திரும்புவதற்கான அழுத்தத்தின் கீழ் வைக்கிறது. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, இந்தியாவில் சுமார் 172 மில்லியன் முஸ்லிம்கள் வசித்து வந்தனர், இது மொத்த மக்கள் தொகையில் சுமார் 14.2% ஆகும். 2021 பியூ ஆராய்ச்சி அறிக்கையின்படி, இந்திய முஸ்லிம்களில் 12 சதவீதம் பேர் கடவுள் மீது நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் 6 சதவீதம் இந்திய முஸ்லிம்கள் கடவுள் மீது நம்பிக்கை கொண்டிருக்க வாய்ப்பில்லை. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்தியாவில் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்படாத முன்னாள் முஸ்லீம் இயக்கம் உருவாகத் தொடங்கியது, பொதுவாக நகர்ப்புறங்களில் நன்கு படித்த முஸ்லீம் பெண்கள் மற்றும் ஆண்களிடையே (20 மற்றும் 30 வயதிற்குட்பட்டவர்கள்). அவர்கள் பெரும்பாலும் மத போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளால் (முஸ்லிம் அல்லாதவர்களைத் தவிர்ப்பது, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் வன்முறை போன்றவை) தொந்தரவு செய்யப்படுகிறார்கள், அவர்களின் உண்மைத்தன்மை மற்றும் ஒழுக்கத்தை சந்தேகிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களை கேள்வி கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள். இஸ்லாமிய உறவினர்களும் அதிகாரிகளும் தங்களுக்கு திருப்திகரமான பதில்களை வழங்கத் தவறிவிட்டதாகவும், இணையத்தில் இஸ்லாம் பற்றிய மாற்று விளக்கங்கள் மற்றும் தகவல்களுக்கான அணுகல் மற்றும் சமூக ஊடகங்கள் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும் திறன் ஆகியவற்றுடன், இந்த மக்கள் விசுவாசதுரோகத்திற்குத் தீர்மானித்தனர். பவ்யா டோரியின் கூற்றுப்படி, சில முன்னாள் முஸ்லிம்கள் மத நூல்களால் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் கடுமையான மதகுருமார்கள் அல்லது பொதுவாக மதத்தால் தள்ளி வைக்கப்படுகிறார்கள். சுல்தான் ஷாஹீனின் கூற்றுப்படி, முன்னாள் முஸ்லிம்கள் மட்டுமல்ல, பகுத்தறிவுவாதிகளும் தங்கள் சொந்த முஸ்லீம் சமூகத்தைப் பற்றி மிகுந்த பயத்தில் வாழ்கின்றனர், ஏனெனில் வெறுமனே அவநம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துவது விசுவாசதுரோகம் மற்றும் சமூக புறக்கணிப்பு குற்றச்சாட்டுகளுக்கு வழிவகுக்கும். பி. சந்தீப்பின் கூற்றுப்படி, பெரும்பாலான இஸ்லாமிய நாடுகளில் விசுவாசதுரோகிகள் பல சந்தர்ப்பங்களில் மரண தண்டனை உட்பட தண்டனை நடவடிக்கைகளை எதிர்கொள்கின்றனர்; இந்தியாவில், விசுவாசதுரோகம் ஒரு குற்றமல்ல என்றாலும் ஒரு மதச்சார்பற்ற ஜனநாயகமாக இருப்பதால், இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறுவோர் சமூக-பொருளாதார புறக்கணிப்பு மற்றும் முஸ்லீம் சமூகத்தின் கடுமையானவர்களிடமிருந்து வன்முறையையும் கூட எதிர்கொள்கின்றனர். இந்தியாவில் உள்ள (சில தீவிர) இஸ்லாமிய மதகுருமார்கள் மதத்தை கைவிடுபவர்களையோ அல்லது அதன் நம்பிக்கைகளை விமர்சிப்பவர்களையோ கொடுமைப்படுத்த பல்வேறு வகையான கொடுமைப்படுத்துதல் தந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்று பி. சந்தீப் கூறுகிறார். பெரும்பாலும் இந்த மிரட்டல் சூழ்ச்சிகள் தனிநபர்களின் அடிப்படை மனித உரிமைகளை மீறுகின்றன. பி. சந்தீப் கூறுகையில், வழக்கமாக இந்த அழுத்த தந்திரங்களில் வெளியேற்றுதல், விசுவாசதுரோக உறுப்பினரை முன்னாள் தொடர்பு கொள்ள குடும்பங்களுக்கு அழுத்தம் கொடுப்பது; விசுவாசதுரோகியின் வாழ்க்கைத் துணையை விவாகரத்து செய்ய கட்டாயப்படுத்துதல், விசுவாசதுரோகிகள் தங்கள் சொந்த குழந்தைகளைத் தொடர்புகொள்வதைத் தடுப்பது, பரம்பரை உரிமையில் பங்கை மறுப்பது மற்றும் திருமணங்களைத் தடுப்பது ஆகியவை அடங்கும். பி. சந்தீப் கூறுகையில், (சில தீவிரமான) இஸ்லாமிய மதகுருமார்கள் சமூக புறக்கணிப்புடன் ஃபைட்டுகளைப் பின்பற்றுவதைத் தவிர்க்கும் குடும்பங்களை அச்சுறுத்துகிறார்கள். விசுவாசதுரோகம் மற்றும் மத விமர்சனத்தை ஊக்கப்படுத்துவதற்கான பிற சூழ்ச்சிகளில் குற்றம் சாட்டுவது அல்லது பொய்யான வழக்குகளைத் தாக்கல் செய்வது அடங்கும் என்றும் பொய்யான வழக்குகளைத் தாக்கல் செய்வது இந்தியாவுக்குள் மட்டுமல்ல, வெளிநாடுகளிலும் கூட பின்பற்றப்படுகிறது என்றும் பி. சந்தீப் கூறுகிறார். இந்த அழுத்தங்கள் இருந்தபோதிலும் ஒரு விசுவாசதுரோகி அல்லது விமர்சகர் ஒப்புக் கொள்ளாவிட்டால், அவர்கள் அச்சுறுத்தல்கள், உடல் ரீதியான தாக்குதல்கள் அல்லது ஒழிப்பை எதிர்கொள்ள நேரிடும். இத்தகைய அச்சுறுத்தல்களின் தீவிரத்தன்மை காரணமாக, பெரும்பாலான மக்கள் இஸ்லாத்தை பகிரங்கமாக விமர்சிக்கவோ அல்லது நிராகரிக்கவோ பயப்படுகிறார்கள். இத்தகைய அபாயங்கள் இருந்தபோதிலும், சமூக ஊடகங்கள் புனைப்பெயர்களைப் பயன்படுத்த அனுமதிப்பதால் தனியுரிமையின் ஓரளவு வழங்குகின்றன, இது உடல் ரீதியான தாக்குதல்களின் அபாயத்தை ஒரு அளவிற்கு குறைக்க உதவியது என்று பி. சந்தீப்பின் அறிக்கை கூறுகிறது. ஆனால் இன்னும், இஸ்லாத்தின் விமர்சகர்கள் சைபர் கொடுமைப்படுத்துதல், சைபர் அறிக்கையிடல் ஆகியவற்றை எதிர்கொள்கின்றனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் உயிருக்கு பயம் மற்றும் அபாயங்கள் காரணமாக வெளிப்படையாக சுற்றி வர முடியாது. ஆரிஃப் ஹுசைன் தேருவத்தின் கூற்றுப்படி, சில விமர்சகர்கள் இஸ்லாம் மீதான விமர்சனங்களுக்குப் பின்னால் வலதுசாரி அரசியல் இருக்கிறதா என்று தங்கள் கவலையை வெளிப்படுத்துகையில், முன்னாள் முஸ்லிம்களும் இந்த கூற்றுக்களை மறுக்கிறார்கள். இணையம் காரணமாக முஸ்லிம்கள் பல்வேறு கருத்துக்களுக்கு ஆளாகிறார்கள் என்று நினைக்கும் ஷாஹின், அச்சகத்தின் வருகை கிறிஸ்தவத்தை பாதித்ததைப் போலவே இணையமும் இஸ்லாத்தை பாதிக்கிறது என்று கூறுகிறார். கிளப்ஹவுஸ் போன்ற சமூக ஊடக பயன்பாடுகளின் புகழ் அதிகரித்து வருவது கேரளா போன்ற மாநிலங்களில் இஸ்லாத்தைச் சுற்றியுள்ள விவாதங்களின் வரையறைகளை மறுவரையறை செய்ய உதவுகிறது. இந்தோனேசியா அரசியலமைப்பு மத சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது, "அனைத்து நபர்களும் அவர்/அவள் விரும்பும் மதத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் பின்பற்றவும் சுதந்திரமாக இருப்பார்கள்" என்று கூறுகிறது. ஆனால் இந்தோனேசியாவில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆறு மதங்களையும் (இஸ்லாம், புராட்டஸ்டன்ட், கத்தோலிக்கம், இந்து மதம், புத்த மதம் மற்றும் கன்பூசியனிசம்) பாதுகாக்கும் ஒரு பரந்த தெய்வ நிந்தனைச் சட்டம் உள்ளது (பிரிவு 156) மற்றும் தெய்வ நிந்தனை செய்பவர்கள் மீது வழக்குத் தொடர அனுமதிக்கும் ஒரு ஜனாதிபதி ஆணை (1965) உள்ளது. இந்த ஆணை ஒவ்வொரு இந்தோனேசியனையும் "ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தின் விளக்கத்தில் வேண்டுமென்றே பொதுமக்களின் ஆதரவைப் பெறவோ, ஆதரிக்கவோ அல்லது முயற்சிக்கவோ தடைசெய்கிறது; அல்லது அந்த மதத்தின் மத நடவடிக்கைகளை ஒத்த மத அடிப்படையிலான நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்வது, அத்தகைய விளக்கங்களும் செயல்பாடுகளும் மதத்தின் அடிப்படை போதனைகளுக்கு மாறுபட்டவை". இந்தோனேசியாவில் நாத்திக விசுவாசதுரோகிகளை கைது செய்து தண்டிக்க இந்த சட்டங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன, 30 வயதான அலெக்சாண்டர் ஆன் தன்னை ஒரு நாத்திகர் என்று அறிவித்து, "கடவுள் இல்லை" என்று அறிவித்து, இஸ்லாத்தின் தேவைக்கேற்ப பிரார்த்தனை செய்வதையும் நோன்பு நோற்பதையும் நிறுத்தினார். அவர் இஸ்லாமிய குழுக்களிடமிருந்து மரண அச்சுறுத்தல்களைப் பெற்றார், 2012 இல் கைது செய்யப்பட்டு இரண்டரை ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். ஈரான் இஸ்லாமிய குடியரசின் (ஐஆர்ஐ) சட்டக் குறியீட்டில் விசுவாசதுரோகம் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், அது "ஈரானிய சட்ட கட்டமைப்பால் வெளிப்படையாக தடைசெய்யப்படவில்லை", ஐஆர்ஐயில் உள்ள நீதிமன்றங்கள் முந்தைய ஆண்டுகளில் விசுவாசதுரோகத்திற்கு மரண தண்டனையை வழங்கியுள்ளன, "ஷரியா சட்டம் மற்றும் ஃபத்வாக்கள் (இஸ்லாமிய மதத் தலைவர்களால் வெளியிடப்பட்ட சட்டக் கருத்துக்கள் அல்லது ஆணைகள்) பற்றிய அவர்களின் விளக்கத்தின் அடிப்படையில்". குறிப்பாக, ஐ. ஆர். ஐ. யின் அரசியலமைப்பின் பிரிவு 61 கூறுகிறது, "நீதித்துறையின் செயல்பாடுகள் இஸ்லாத்தின் அளவுகோல்களின்படி உருவாக்கப்பட்ட நீதித்துறை நீதிமன்றங்களால் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் மற்றும் கடவுளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தண்டனைகளை (ஹுதூத்-இ இலாஹி) செயல்படுத்த அதிகாரம் உள்ளது", இதனால் ஒரு குற்றம் "குற்றவியல் சட்டத்தில் குறிப்பாக குறிப்பிடப்படவில்லை", இருப்பினும் குறியீடு "கடவுளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தண்டனைகளை அமல்படுத்துவதற்கு" அங்கீகாரம் அளிக்கிறது, அதாவது ஹுடுத் (ஹுடுத் என்பது இஸ்லாமிய சட்டத்தின்படி கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்ட மற்றும் நிர்ணயிக்கப்பட்ட தண்டனைகள்). ஈரான் மனித உரிமைகள் ஆவண மையத்தின் கூற்றுப்படி, "விசுவாசதுரோகம் தொடர்பான இஸ்லாமிய சட்டத்தின் விளக்கங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள், ஈரானிய சட்டங்களின் கீழ் வசிப்பவர்களுக்கு சட்டப்பூர்வ உறுதி இல்லாததற்கு பங்களிக்கின்றன". கூடுதலாக, "நபி மீது சத்தியம் செய்தல்" ("முஹம்மது, பிற ஷியா புனித நபர்கள் அல்லது பிற தெய்வீக நபிமார்கள் மீது இழிவானதாகக் கருதப்படும் சொற்களைச் செய்வது" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது), இஸ்லாமிய குடியரசின் தண்டனைச் சட்டத்தில் குறிப்பாக மரண தண்டனைக்குரிய குற்றமாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஏறத்தாழ 2013ஆம் ஆண்டு வரை விசுவாசதுரோகத்திற்கு "சமீபத்திய தண்டனை இல்லாதது" இருந்தபோதிலும், விசுவாசதுரோகிகள் (மெஹ்தி திபாஜ் மற்றும் பிற புராட்டஸ்டன்ட் போதகர்கள் போன்றவை) சில நேரங்களில் குற்றவாளிகள் நீதிமன்ற அமைப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு கொல்லப்படுவதால், "நீதித்துறை அமைப்பிற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் மதம் மாறியவர்களுக்கு மரணதண்டனை விதிக்கப்படவில்லை" என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை. வழக்குகள் மற்றும் சம்பவங்கள் 2014ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, விசுவாசதுரோகத்திற்காக (மற்றும் தெய்வ நிந்தனை/நபிகள் மீது சத்தியம் செய்ததற்காக) ஈரானிய அரசால் "குறிவைக்கப்பட்டு வழக்குத் தொடரப்பட்ட" தனிநபர்கள் "மாறுபட்டவர்கள்" மற்றும் "கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய முஸ்லிம்கள், பஹாய்கள், இஸ்லாத்தின் தற்போதைய விளக்கத்தை சவால் செய்யும் முஸ்லிம்கள், வழக்கத்திற்கு மாறான மத நம்பிக்கைகளை ஆதரிக்கும் மற்றவர்கள்" ஆகியோர் இதில் அடங்குவர்; சில வழக்குகளில் "தெளிவான அரசியல் மேலோட்டங்கள்" உள்ளன, மற்றவை "முதன்மையாக மத இயல்புடையவை" என்று தோன்றுகிறது. எவ்வாறாயினும், ஈரானில் இந்த குற்றங்களுக்கான மரணதண்டனைகள் "அரிதானவை"; 2020 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, 1990 முதல் விசுவாசதுரோகத்திற்காக யாரும் தூக்கிலிடப்படவில்லை. மதமாற்றங்கள் 1990 ஆம் ஆண்டில், 13 வயதில் இஸ்லாத்திலிருந்து கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய ஹொசைன் சூட்மாண்ட், விசுவாசதுரோகத்திற்காக தூக்கிலிடப்பட்டார். அமெரிக்க சிந்தனைக் குழுவான ஃப்ரீடம் ஹவுஸின் கூற்றுப்படி, 1990 களில் இருந்து ஈரான் இஸ்லாமிய குடியரசு சில சமயங்களில் முக்கிய புராட்டஸ்டன்ட் தலைவர்கள் உட்பட மதம் மாறியவர்களுக்கு எதிராக மரணக் குழுக்களைப் பயன்படுத்தியுள்ளது. ஜனாதிபதி மஹ்மூத் அஹ்மதிநெஜாட்டின் (2005-2013) கீழ், ஆட்சி இஸ்லாத்திலிருந்து தங்கள் மதத்தை மாற்றியவர்களைக் கண்டுபிடித்து மீண்டும் மதம் மாற்றவோ அல்லது கொல்லவோ ஒரு முறையான பிரச்சாரத்தில் ஈடுபட்டுள்ளது. (1960 முதல் 2010 வரை ஈரானில் 250,000 முதல் 500,000 முஸ்லிம்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியதாக கிறிஸ்தவ ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன.) 2008 மே 15 அன்று விசுவாசதுரோகம் செய்த குற்றச்சாட்டில் 15 முன்னாள் முஸ்லீம் கிறிஸ்தவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். குற்றம் நிரூபிக்கப்பட்டால் அவர்கள் மரண தண்டனையை எதிர்கொள்ள நேரிடலாம். ஈரானில் ஒரு புதிய தண்டனைச் சட்டம் முன்மொழியப்பட்டு வருகிறது, இது இணையத்தில் விசுவாசதுரோகம் செய்தவர்களுக்கு மரண தண்டனை தேவைப்படும். மதமாற்றம் செய்யப்படாதவர்கள் குறைந்தது இரண்டு ஈரானியர்கள்-ஹாஷெம் அகஜாரி மற்றும் ஹசன் யூசெஃபி எஷ்கெவாரி-இஸ்லாமிய குடியரசில் கைது செய்யப்பட்டு விசுவாசதுரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளனர் (மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்படவில்லை என்றாலும்), சுயமாக மற்றொரு மதத்திற்கு மாறியதாக அல்ல, ஆனால் இஸ்லாமிய குடியரசின் நீதிமன்றங்களால் இஸ்லாத்தை மீறியதாகக் கருதப்படும் அறிக்கைகள் மற்றும்/அல்லது நடவடிக்கைகளுக்காக, மற்றும் வெளியாட்களுக்கு இஸ்லாமிய சீர்திருத்தவாத அரசியல் வெளிப்பாடாகத் தோன்றுகிறது. ஹாஷெம் அகஜாரி, இஸ்லாமிய மதகுருமார்களை "கண்மூடித்தனமாக பின்பற்ற வேண்டாம்" என்று ஈரானியர்களை வலியுறுத்திய உரைக்காக விசுவாசதுரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார்; பெர்லின் ஜெர்மனியில் நடந்த 'தேர்தல்களுக்குப் பிறகு ஈரான்' மாநாட்டில் கலந்து கொண்டதற்காக ஹசன் யூசெஃபி எஷ்கெவாரி மீது விசுவாசதுரோகம் குற்றம் சாட்டப்பட்டது, இது ஆட்சிக்கு எதிரான ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களால் சீர்குலைக்கப்பட்டது. 1988 ஈரானிய அரசியல் கைதிகளின் வெகுஜன மரணதண்டனைகள் 1988 ஆம் ஆண்டில், அரசாங்க நீதித்துறை அமைப்பின் செயல்பாடுகளுக்கு வெளியே, ஐ. ஆர். ஐ. யில் ஆயிரக்கணக்கான அரசியல் கைதிகள் ரகசியமாக தூக்கிலிடப்பட்டனர், ஆனால் ஐ. ஆர். ஐ. யின் உச்ச தலைவர் அயதுல்லா கோமெய்னியின் உத்தரவின் பேரில். (இந்தக் கொலைகள் "சிறப்பு ஆணையங்களால்" இரகசியமாக நடத்தப்பட்டாலும், அவை நடந்ததாக அரசாங்கம் மறுத்தாலும், மனித உரிமைக் குழுக்கள் உறவினர்கள், தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் மற்றும் உயர்மட்ட அதிருப்தியாளரான ஹுசைன்-அலி மொன்டாசெரி ஆகியோருடனான நேர்காணல்களிலிருந்து தகவல்களைச் சேகரிக்க முடிந்தது). ஏறத்தாழ 4,500 முதல் 30,000 க்கும் மேற்பட்டவர்கள். பாதிக்கப்பட்டவர்களில் பெரும்பாலோர் ஈரானின் மக்கள் முஜாஹிதீன் அமைப்பின் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் மொஹரப்களாக ("அல்லாஹ்வுக்கு எதிராகப் போரிடுபவர்கள்") தூக்கிலிடப்பட்டனர்; ஆனால் பலர் மதச்சார்பற்ற இடதுசாரிகள். இந்த (இடதுசாரி) கைதிகள் விசுவாசதுரோகத்திற்காக தூக்கிலிடப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர்களிடம் கேள்விகள் கேட்கப்பட்டன-'நீங்கள் அல்லாஹ்வை நம்புகிறீர்களா? ',' கேமராக்கள் முன் உங்கள் முந்தைய நம்பிக்கைகளை நீங்கள் கண்டிக்கிறீர்களா? ',' நீங்கள் ரமலான் மாதத்தில் நோன்பு நோற்கிறீர்களா? ',' நீங்கள் வளர்ந்து கொண்டிருந்தபோது, உங்கள் தந்தை பிரார்த்தனை செய்தாரா, நோன்பு நோற்பாரா, புனித குர்ஆனை படித்தாரா? ' - இஸ்லாமிய கோட்பாட்டால் வரையறுக்கப்பட்டபடி அவர்கள் விசுவாசதுரோகிகளா என்பதை தீர்மானிப்பதற்கும், அவர்களின் பதில்கள் அவர்கள் என்று சுட்டிக்காட்டினால் அவர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டதால். (அவர்கள் முஸ்லீம் குடும்பங்களிலிருந்து வந்தவர்கள், ஆனால் மதச்சார்பற்ற இடதுசாரிகள் என்ற அனுமானம் இஸ்லாத்தை கைவிட்டது). பஹாய் பஹாய்கள் ஈரானின் மிகப்பெரிய மத சிறுபான்மையினராக உள்ளனர், மேலும் அந்த நம்பிக்கையின் தோற்றம் ஈரான் ஆகும். அதிகாரப்பூர்வமாக, பஹாய்கள் ஒரு மதம் அல்ல, ஆனால் ஐ. ஆர். ஐ. யில் ஒரு "அரசியல் பிரிவு" மற்றும் பாதுகாப்பு அச்சுறுத்தல், ஆனால் முதலில் பஹாய்கள் ஷியா மதகுருமார்களால் விசுவாசதுரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். பஹாய் பிரதிநிதிகள் தங்கள் நம்பிக்கைக்காக துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதற்கு "சிறந்த சான்று", ஈரானிய எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளுக்காக அல்ல "என்பது உண்மை, பஹாய்கள் தங்கள் பஹாய் நம்பிக்கைகளை மறுத்து இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினால் அவர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டுள்ளது"-முஹம்மதுவுக்குப் பிறகு மற்றொரு நபியின் மத வெளிப்பாடுகளை அவர்கள் கடைப்பிடித்ததால்-இந்த குற்றச்சாட்டுகள் கும்பல் தாக்குதல்கள், பொது மரணதண்டனைகள் மற்றும் அதன் நிறுவனர் பாப் உட்பட ஆரம்பகால பஹாய்களின் சித்திரவதைகளுக்கு வழிவகுத்தன. மிக சமீபத்தில், மூசா தாலிபி 1994 இல் கைது செய்யப்பட்டார், மேலும் தாபிஹுல்லா மஹ்ராமி 1995 இல் கைது செய்யப்பட்டார், பின்னர் விசுவாசதுரோகம் செய்த குற்றச்சாட்டில் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். ஆகஸ்ட் 2018 இல், டெர்விஷ் சூஃபி ஒழுங்கின் (நெமட்டோலா கோனாபாதி) 200 க்கும் மேற்பட்ட உறுப்பினர்களுக்கு "நான்கு மாதங்கள் முதல் 26 ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை, சவுக்கால் அடிப்பது, உள்நாட்டில் நாடுகடத்தல், பயணத் தடை" ஆகியவை விதிக்கப்பட்டன. இந்த குழு ஈரானில் சட்டவிரோதமானது அல்ல, தங்கள் ஆன்மீகத் தலைவரின் இல்லத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக ஆர்ப்பாட்டம் செய்ததற்காக தண்டனைகள் வழங்கப்பட்டன, ஆனால் உரிமைக் குழுக்களின் கூற்றுப்படி, நீதிபதிகள் "குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களை அவமதித்ததாகவும், எந்தவொரு அடையாளம் காணக்கூடிய குற்றத்திற்கும் மாறாக அவர்களின் நம்பிக்கையில் தங்கள் கேள்விகளை மையமாகக் கொண்டிருந்ததாகவும்" கூறப்படுகிறது. ஜூலை 2013 இல் பதினொரு சூஃபி ஆர்வலர்களுக்கு ஒன்று முதல் பத்தரை ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை வழங்கப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து உள் நாடுகடத்தப்பட்ட காலங்கள், மற்ற குற்றச்சாட்டுகளுடன் "ஒரு மாறுபட்ட குழுவில் நிறுவுதல் மற்றும் உறுப்பினர்". நாத்திகர்கள் ஜூலை 2017 இல், நாத்திகக் கட்டுரைகளையும் புத்தகங்களையும் பரப்பிய ஒரு ஆர்வலர் குழு ஈரானிய பல்கலைக்கழகங்கள், புகழ்பெற்ற நாத்திக சிந்தனையாளர்களான ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ், சாம் ஹாரிஸ், கிறிஸ்டோபர் ஹிட்சன்ஸ் மற்றும் டேனியல் டென்னெட் ஆகியோரைக் கொண்ட "கடவுளின் இருப்பை நாம் ஏன் மறுக்க வேண்டும்" என்ற தலைப்பில் யூடியூபில் ஒரு வீடியோவை வெளியிட்டது. ஒரு புதிய வீடியோவை தயாரிப்பது குறித்து விவாதிக்க குழு ஒன்றுகூடுவதற்கு ஒரு மணி நேரத்திற்கு முன்பு, அவர்களின் அலுவலகத்தில் போலீசார் சோதனை நடத்தினர். குழு உறுப்பினர் கீவன் (32), ஒரு சுன்னி முஸ்லிமாக வளர்க்கப்பட்டார், ஆனால் ஒரு ஷியா பள்ளியில் குழப்பமாக கல்வி பயின்றார், நீண்ட காலமாக மதம் குறித்து சந்தேகம் கொண்டிருந்தார், மேலும் நாத்திக இலக்கியங்களைப் படித்த பிறகு விசுவாசதுரோகியாக மாறினார். போலீஸ் சோதனைக்கு பிறகு அவரும் அவரது மனைவியும் தப்பி ஓட வேண்டியிருந்தது, மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு நெதர்லாந்துக்கு பறந்தனர். ஈராக் அரசியலமைப்பு இஸ்லாத்தை அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அங்கீகரித்து, இஸ்லாத்தின் நிறுவப்பட்ட விதிகளுக்கு முரணான எந்த சட்டத்தையும் இயற்ற முடியாது என்று கூறினாலும், அது சிந்தனை, மனசாட்சி மற்றும் மத நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறை சுதந்திரத்திற்கும் உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. அரசாங்கம் பொதுவாக இந்த உரிமைகளை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், அமைதியற்ற நிலைமைகள் நாட்டின் சில பகுதிகளில் பயனுள்ள நிர்வாகத்தைத் தடுத்துள்ளன, மேலும் மத சுதந்திரங்களைப் பாதுகாக்கும் அரசாங்கத்தின் திறன் கிளர்ச்சி, பயங்கரவாதம் மற்றும் குறுங்குழுவாத வன்முறைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. 2003ல் சதாம் ஹுசைனின் அரசாங்கம் வீழ்ச்சியடைந்ததிலிருந்து, ஈராக் அரசாங்கம் பொதுவாக எந்தவொரு மதக் குழுவையும் அரசு ஆதரவுடன் துன்புறுத்துவதில் ஈடுபடவில்லை, அதற்கு பதிலாக அனைத்து மத சிறுபான்மையினரையும் சகிப்புத்தன்மையுடனும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் அழைப்பு விடுத்தது. அக்டோபர் 2013 இல், எர்பிலைச் சேர்ந்த 15 வயது அஹ்மத் ஷெர்வான், தான் இனி கடவுளை நம்பவில்லை என்றும், தனது தந்தைக்கு நாத்திகராக இருப்பதில் பெருமைப்படுவதாகவும், அவரை போலீசார் கைது செய்ததாகவும் கூறினார். ஜாமீனில் விடுவிக்கப்படுவதற்கு முன்பு அவர் 13 நாட்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டு பல முறை சித்திரவதை செய்யப்பட்டார்; கடவுளை நம்பாததற்காக அவர் ஆயுள் தண்டனையை எதிர்கொண்டார். ஷெர்வான் ஏழு மாதங்களாக ஊடகங்களைத் தொடர்பு கொள்ள முயன்றார், ஆனால் தனியார் செய்தித்தாள் அவேன் மே 2014 இல் வெளியிடும் வரை அனைவரும் அவரது கதையை வெளியிட மறுத்துவிட்டனர். அது வைரலாகி, மனித உரிமை ஆர்வலர்கள் அவருக்கு உதவ முன்வந்தனர். இஸ்லாமிய அரசு (ஐ. எஸ். அல்லது ஐ. எஸ். ஐ. எஸ்) கிளர்ச்சி 2014 ஈராக்கின் சில பகுதிகளில் மத சுதந்திரத்தை மீறுவதற்கு வழிவகுத்தது. ஐஎஸ்ஐஎஸ் இஸ்லாத்தின் தீவிர மேற்கத்திய எதிர்ப்பு விளக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது, மத வன்முறையை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் அதன் விளக்கங்களுடன் உடன்படாதவர்களை காஃபிர்கள் அல்லது விசுவாசதுரோகிகள் என்று கருதுகிறது. 2010 களில், அதிகரித்து வரும் ஈராக்கியர்கள், குறிப்பாக தலைநகரான பாக்தாத் மற்றும் குர்திஸ்தான் பிராந்தியத்தில் உள்ள இளைஞர்கள், பல்வேறு காரணங்களுக்காக இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறினர். சிலர் இஸ்லாத்தில் பெண்களின் உரிமைகள் இல்லாததை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள், மற்றவர்கள் அரசியல் சூழலை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள், இது ஷியா முஸ்லீம் கட்சிகளுக்கு இடையிலான மோதல்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அவர்கள் குடிமக்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகளை மேம்படுத்த முயற்சிப்பதை விட தங்கள் அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்த விரும்புகிறார்கள். பல இளம் முன்னாள் முஸ்லிம்கள் ஈராக்கிய கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் தஞ்சம் புகுந்து, அதன் அணிகளுக்குள் இருந்து மதச்சார்பின்மைக்கு வாதிட்டனர். அப்துல்லா அல்-காசிமி மற்றும் ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ் போன்ற எழுத்தாளர்களால் நாத்திகவாதம் குறித்த புத்தகங்களின் விற்பனை பாக்தாத்தில் அதிகரித்துள்ளது. ஈராக்கிய குர்திஸ்தானில், 2011 ஏ. கே-நியூஸ் கணக்கெடுப்பு, பதிலளித்தவர்கள் கடவுள் இருப்பதை நம்புகிறார்களா என்று கேட்டதற்கு, 67 சதவீதம் பேர் 'ஆம்', 21 சதவீதம் பேர் 'அநேகமாக', 4 சதவீதம் பேர் 'அநேகமாக இல்லை', 7 சதவீதம் பேர் 'இல்லை' மற்றும் 1 சதவீதம் பேர் எந்த பதிலும் இல்லை என்று பதிலளித்தனர். இஸ்லாமிய அரசுக்கு எதிரான அடுத்தடுத்த கடுமையான போர் மற்றும் ஷரியத்தை அதன் நேரடி நடைமுறைப்படுத்துதல் ஆகியவை ஏராளமான இளைஞர்கள் சொராஸ்ட்ரியனிசத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமோ அல்லது நாத்திகத்தை ரகசியமாக தழுவுவதன் மூலமோ இஸ்லாத்திலிருந்து தங்களை முற்றிலுமாக பிரித்துக் கொள்ள காரணமாக அமைந்தது. பள்ளியில் இயற்கை தேர்வு பற்றி சதர் அல்-தின் அறிந்தபோது, அவர் இஸ்லாம் மற்றும் அறிவியலுக்கு இடையிலான உறவை கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினார், இஸ்லாத்தின் வரலாற்றைப் படித்தார், மேலும் இரண்டு தலைப்புகளிலும் மக்களின் கருத்துக்களைக் கேட்கத் தொடங்கினார். 20 வயதில், அவர் நாத்திக தத்துவஞானி டேனியல் டென்னெட்டின் நினைவாக தனது முதல் பெயரை டேனியல் என்று மாற்றினார். அவர் தனது குடும்பத்தினருடன் மோதலில் ஈடுபட்டார், அவர்கள் அவரைக் கொலை செய்வதாக மிரட்டினர், மேலும் அவரது தந்தை தனது அறையில் கடவுள் மற்றும் அற்புதங்கள் இருப்பதை மறுக்கும் புத்தகங்களைக் கண்டுபிடித்த பிறகு, அவர் தனது மகனை சுட முயன்றார். டேனியல் ஈராக்கிலிருந்து தப்பி ஓடி, நெதர்லாந்தில் புகலிடம் பெற்றார். ஜோர்டானில் உள்ள ஜோர்டான் இஸ்லாம் அதன் தண்டனைச் சட்டத்தில் விசுவாசதுரோகத்தை வெளிப்படையாக தடை செய்யவில்லை; இருப்பினும், எந்தவொரு ஜோர்டானியனும் மற்றொருவர் மீது விசுவாசதுரோகம் மற்றும் அதன் இஸ்லாமிய நீதிமன்றங்கள் மதமாற்ற விசாரணைகளை பரிசீலிக்க அனுமதிக்கிறது. ஒரு இஸ்லாமிய நீதிமன்றம் ஒரு நபரை விசுவாசதுரோக குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளித்தால், சிறைத்தண்டனை விதிக்கவும், அந்த நபரின் திருமணத்தை ரத்து செய்யவும், சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்யவும், அவரை அல்லது அவளை பரம்பரை உரிமைகளிலிருந்து தகுதி நீக்கம் செய்யவும் அதிகாரம் உள்ளது. ஜோர்டானிய கவிஞர் இஸ்லாம் சம்ஹான் 2008 இல் எழுதிய கவிதைகளுக்காக விசுவாசதுரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு, 2009 இல் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். கொசோவோ கிரிப்டோ-கத்தோலிக்க கொசோவோ, கொசோவோ போரைத் தொடர்ந்து (1389) செர்பியப் பேரரசின் எஞ்சிய பகுதிகளுடன் ஒட்டோமான் பேரரசால் கைப்பற்றப்பட்டது. ஒட்டோமானியர்கள் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ மக்களை இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறும்படி கட்டாயப்படுத்தவில்லை என்றாலும், வலுவான சமூக அழுத்தமும் (ஜிஸியாவை செலுத்த வேண்டியதில்லை போன்ற) அரசியல் சாதகமும் இருந்தது, இது இன அல்பேனியர்கள் செர்பியர்கள், கிரேக்கர்கள் மற்றும் பிராந்தியத்தில் உள்ள மற்றவர்களை விட அதிக எண்ணிக்கையில் (முழு பிரபுக்களும் உட்பட) செய்தனர். பல அல்பேனிய கத்தோலிக்கர்கள் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர், ரோமன் கத்தோலிக்க மதகுருமார்கள் அவர்களைத் தடுக்க முயற்சித்த போதிலும், மதமாற்றத்திற்கு கடுமையான கண்டனம் உட்பட-குறிப்பாக ஜிஸியா தவிர்ப்பு போன்ற சந்தர்ப்பவாத காரணங்களுக்காக-1703 இல் அல்பேனிய ஆயர்களின் கூட்டமான கான்சிலியம் அல்பானிக்கத்தின் போது. இந்த மதமாற்றங்களில் பலர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு கிரிப்டோ-கத்தோலிக்கர்களாக இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலும் நடைமுறையான கீழ் மதகுருமார்களால் உதவினர், உயர் கத்தோலிக்க மதகுருமார்கள் அவர்களின் மதச்சார்பின்மைக்காக சடங்குகளை மறுக்க உத்தரவிட்டனர். லெட்னிகாவின் லாராமன் சமூகத்தை மீண்டும் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள் 1837 இல் தொடங்கின, ஆனால் அந்த முயற்சி வன்முறையில் அடக்கப்பட்டது-உள்ளூர் ஒட்டோமான் ஆளுநர் லாராமன்களை சிறையில் அடைத்தார். 1844 ஆம் ஆண்டு சகிப்புத்தன்மை சாசனம் மூலம் ஒட்டோமான் பேரரசு இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகத்திற்கு மரண தண்டனையை ரத்து செய்த பிறகு, பிரிஸ்ரன், பெஜா மற்றும் க்ஜகோவாவில் உள்ள பல கிரிப்டோ-கத்தோலிக்க குழுக்கள் 1845 ஆம் ஆண்டில் ஒட்டோமான் கிராண்ட் விஜியரால் கத்தோலிக்கர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன. லெட்னிகாவின் லராமன்கள் மாவட்ட ஆளுநரிடமும் ஜிலானில் உள்ள நீதிபதியிடமும் தங்களை கத்தோலிக்கர்கள் என்று அங்கீகரிக்குமாறு கேட்டபோது, அவர்கள் மறுக்கப்பட்டனர், பின்னர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், பின்னர் அனடோலியாவுக்கு நாடு கடத்தப்பட்டனர், அங்கிருந்து அவர்கள் 1848 நவம்பரில் இராஜதந்திர தலையீட்டைத் தொடர்ந்து திரும்பினர். 1856 ஆம் ஆண்டில், மேலும் ஒரு தான்சிமத் சீர்திருத்தம் நிலைமையை மேம்படுத்தியது, மேலும் கடுமையான துஷ்பிரயோகம் எதுவும் பதிவாகவில்லை. லராமன்களின் மதமாற்றத்தின் பெரும்பகுதி, கிட்டத்தட்ட புதிதாகப் பிறந்தவர்கள், 1872 மற்றும் 1924 க்கு இடையில் நடந்தது. குவைத்தில் உள்ள சட்டம் விசுவாசதுரோகத்தை வெளிப்படையாக தடை செய்யவில்லை. விசுவாசதுரோகத்தை குற்றவாளியாக்கும் சட்டம் குவைத்தில் இல்லை. நடைமுறையில், முஸ்லிம்களுக்கான குடும்பச் சட்டம் விசுவாசதுரோகத்திற்காக முஸ்லிம்கள் மீது வழக்குத் தொடர முடியும், ஏனெனில் குடும்ப நீதிமன்றத்திற்கு அந்த நபரின் திருமணம், சொத்து மற்றும் பரம்பரை உரிமைகளை ரத்து செய்ய அதிகாரம் உள்ளது. 1996 ஆம் ஆண்டில், குவைத் குடிமகன் ஹுசைன் கம்பர் அலி இஸ்லாத்திலிருந்து கிறிஸ்துவத்திற்கு மாறிய பின்னர் விசுவாசதுரோகம் செய்த குற்றச்சாட்டில் ஷியா முஸ்லீம் குடும்ப நீதிமன்றத்தில் வழக்குத் தொடரப்பட்டார். லிபியாவில் லிபிய நாத்திகவாதம் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒருவர் நாத்திகர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டால் அவருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்படலாம். ஜூன் 2013 இல், லிபியாவின் பொது தேசிய கவுன்சில் சட்டமன்றம் (ஜி. என். சி) இஸ்லாமிய ஷரியா சட்டத்தை அனைத்து சட்டங்களுக்கும், அனைத்து அரசு நிறுவனங்களுக்கும் அடிப்படையாக மாற்ற வாக்களித்தது, இது வங்கி, குற்றவியல் மற்றும் நிதிச் சட்டங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு முடிவு. பிப்ரவரி 2016 இல், லிபியாவின் பொது தேசிய கவுன்சில் சட்டமன்றம் (ஜி. என். சி) லிபிய தண்டனைச் சட்டத்தின் விதிகளை மாற்றுவதற்கான ஆணையை வெளியிட்டது. மலேசியா சட்ட நிலைமை மலேசியாவில் விசுவாசதுரோகத்தை குற்றவாளியாக்கும் தேசிய சட்டம் இல்லை மற்றும் அதன் பிரிவு 11 பல்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த அதன் மாறுபட்ட மக்களுக்கு மத சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது. இருப்பினும், மலேசியாவின் அரசியலமைப்பு அதன் மாநிலங்களுக்கு (நெகேரி) இஸ்லாமிய விஷயங்கள் மற்றும் முஸ்லீம் சமூகம் தொடர்பான சட்டங்களை உருவாக்கி செயல்படுத்த அதிகாரம் அளிக்கிறது. கிளாந்தன் மற்றும் தெரங்கானுவில் உள்ள மாநில சட்டங்கள் இஸ்லாத்தில் விசுவாசதுரோகத்தை மரண தண்டனைக்குரிய குற்றமாக ஆக்குகின்றன, அதே நேரத்தில் பேராக், மலாக்கா, சபா மற்றும் பகாங் ஆகிய மாநில சட்டங்கள் முஸ்லிம்களால் விசுவாசதுரோகத்தை சிறைத்தண்டனைக்குரிய குற்றமாக அறிவிக்கிறது. இந்த மாநிலங்களில், விசுவாசதுரோகம் என்பது இஸ்லாத்திலிருந்து மற்றொரு மதத்திற்கு மாறுவது என்று வரையறுக்கப்படுகிறது, ஆனால் இஸ்லாத்திற்கு மாறுவது ஒரு குற்றம் அல்ல. மத்திய அரசு இந்த மாநில சட்டங்களை ரத்து செய்ய முயற்சிக்கவில்லை, ஆனால் விசுவாசதுரோகத்திற்கான எந்தவொரு மரண தண்டனையும் தேசிய நீதிமன்றங்களால் மறுஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும் என்று கூறியது. முன்னாள் முஸ்லிம்களுக்கு அபராதம் விதிக்கப்படலாம், சிறையில் அடைக்கப்படலாம் அல்லது ஆலோசனைக்கு அனுப்பப்படலாம். மலேசியாவின் தேசிய சட்டங்கள் இஸ்லாத்திலிருந்து மற்றொரு மதத்திற்கு மாற விரும்பும் முஸ்லீம் விசுவாசதுரோகிகள் முதலில் ஷரியா நீதிமன்றத்தின் ஒப்புதலைப் பெற வேண்டும் என்று கோருகின்றன. ஒரு முஸ்லீம் பெற்றோருக்கு பிறந்தவர் அல்லது முன்பு இஸ்லாத்திற்கு மாறியவர், அவர் அல்லது அவள் மதம் மாற விரும்பினால் ஷரியா நீதிமன்றத்தில் தன்னை இஸ்லாத்தின் விசுவாசதுரோகியாக அறிவிக்க வேண்டும் என்று இந்த நடைமுறை கோருகிறது. ஷரியா நீதிமன்றங்களுக்கு சிறைத்தண்டனை, சவுக்கால் மற்றும் விசுவாசதுரோகிகள் மீது கட்டாய "மறுவாழ்வு" போன்ற தண்டனைகளை விதிக்க அதிகாரம் உள்ளது-இது வழக்கமான நடைமுறையாகும். பெராக், மலாக்கா, சபா மற்றும் பகாங் மாநிலங்களில், இஸ்லாத்தின் விசுவாசதுரோகிகள் சிறைத்தண்டனை அனுபவிக்கிறார்கள்; பகாங்கில், சவுக்கால்; மற்றவர்கள், மறுவாழ்வு செயல்முறையுடன் சிறைவாசம். மலேசியாவின் மாநிலச் சட்டங்கள், பிற மதத்தின் விசுவாசதுரோகிகள் எந்தவொரு சமமான மறுஆய்வு அல்லது செயல்முறையும் இல்லாமல் முஸ்லிம்களாக மாற அனுமதிக்கின்றன. பேராக், கெடா, நெகேரி செம்பிலான், சரவாக் மற்றும் மலாக்கா ஆகிய மாநில சட்டங்கள் ஒரு பெற்றோர் தனது குழந்தையை இஸ்லாத்திற்கு மாற்றுவதற்கு மற்ற பெற்றோர் ஒப்புதல் அளிக்காவிட்டாலும் குழந்தைகளை இஸ்லாத்திற்கு மாற்ற அனுமதிக்கின்றன. மிகவும் பகிரங்கமான ஒரு வழக்கில், மலேசிய கூட்டாட்சி நீதிமன்றம் லினா ஜாய் தனது I/C இல் தனது மத அந்தஸ்தை 2-1 என்ற முடிவில் மாற்ற அனுமதிக்கவில்லை. வழக்குகள் மற்றும் சம்பவங்கள் ஆகஸ்ட் 2017 இல், கோலாலம்பூரில் உள்ள நாத்திக குடியரசின் துணைத் தூதரகத்தின் கூட்டத்திலிருந்து ஒரு படம் நாத்திக குடியரசின் முகநூல் பக்கத்தில் வெளியிடப்பட்டது. படத்தில் உள்ள யாராவது விசுவாசதுரோகம் செய்தார்களா அல்லது மலேசியாவில் சட்டவிரோதமான எந்தவொரு முஸ்லிம்களுக்கும் 'நாத்திகத்தை பரப்பியிருக்கிறார்களா' என்பது குறித்து விசாரணைக்கு இஸ்லாமிய விவகாரங்களின் துணை அமைச்சர் அஸிராஃப் வாஜ்தி துசுகி உத்தரவிட்டார். அடுத்த நாள், பிரதம மந்திரி துறையின் அமைச்சர் ஷாஹிதன் காசிம், நாத்திகர்கள் "வேட்டையாடப்பட வேண்டும்" என்று கூறினார், ஏனெனில் கூட்டாட்சி அரசியலமைப்பின் கீழ் இது போன்ற குழுக்களுக்கு இடமில்லை. கூட்டத்தில் கலந்து கொண்ட நாத்திக குடியரசு (ஏ. ஆர்.) உறுப்பினர்களுக்கு சமூக ஊடகங்களில் கொலை மிரட்டல்கள் வந்ததாக கூறப்படுகிறது. கனடாவைச் சேர்ந்த ஏ. ஆர் தலைவர் அர்மின் நவாபி கேட்டார்ஃ "இந்த குழு யாரையும் எப்படி காயப்படுத்துகிறது? ", அரசாங்கத்தின் இத்தகைய நடவடிக்கைகள் மலேசியாவின்" மிதமான "முஸ்லீம் பெரும்பான்மை (60 சதவீதம்) நாடு என்ற நற்பெயரை சேதப்படுத்துகின்றன என்று எச்சரித்தது. பதிவேற்றங்கள் சில மலேசியர்களிடமிருந்து வன்முறை எதிர்ப்புக்களைத் தூண்டின, நவாபியை 'விசுவாசதுரோகம் செய்தவர்' என்று அழைத்தனர், மேலும் அவரைத் தலை துண்டிக்கப்போவதாக அச்சுறுத்தினர். கோலாலம்பூர் ஏஆர் துணைத் தூதரக நிர்வாகி பிபிசி ஓஎஸிடம், இதுபோன்ற கூட்டங்கள் 'சட்டப்பூர்வமாக முஸ்லீம், நாத்திகர்கள் மற்றும் பிற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களுக்கும்' சமூகமயமாக்கல் நிகழ்வுகள் என்று கூறினார். நவம்பர் 2017 இல், பேஸ்புக் ஒரு கூட்டு அரசாங்கத்தையும், மலேசிய கம்யூனிகேஷன்ஸ் மற்றும் மல்டிமீடியா கமிஷனையும் நாத்திக குடியரசின் பக்கம் மற்றும் ஒத்த நாத்திக பக்கங்களை மூட வேண்டும் என்ற கோரிக்கையை நிராகரித்ததாக தெரிவிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அந்த பக்கங்கள் நிறுவனத்தின் சமூகத் தரங்களை மீறவில்லை. மாலத்தீவு அரசியலமைப்பு இஸ்லாத்தை அதிகாரப்பூர்வ அரச மதமாக குறிப்பிடுகிறது, மேலும் அரசாங்கமும் அனைத்து மட்டங்களிலும் உள்ள பல குடிமக்களும் அனைத்து குடிமக்களும் முஸ்லிம்களாக இருக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையை விதிக்க இந்த விதியை விளக்குகிறார்கள். அரசியலமைப்புச் சட்டம் ஜனாதிபதி ஒரு சுன்னி முஸ்லீமாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது. மதம் அல்லது நம்பிக்கை சுதந்திரம் இல்லை. இந்த நிலைமை தற்போது நாட்டில் வசிக்கும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் மற்றும் முன்னாள் முஸ்லிம்களுக்கு எதிராக நிறுவன ரீதியாக அனுமதிக்கப்பட்ட மத ஒடுக்குமுறைக்கு வழிவகுக்கிறது. 27 ஏப்ரல் 2014 அன்று, மாலத்தீவு ஒரு புதிய ஒழுங்குமுறையை அங்கீகரித்தது, இது 7 வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்டவர்களுக்கு விசுவாசதுரோகம் உட்பட பல ஹுடுட் குற்றங்களுக்கு மரண தண்டனையை (1953 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது, கடைசியாக மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்பட்டபோது) புதுப்பித்தது. புதிய ஒழுங்குமுறை ஐக்கிய நாடுகளின் மனித உரிமைகளுக்கான உயர் ஸ்தானிகர் அலுவலகம் மற்றும் ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தின் உயர் பிரதிநிதி ஆகியோரால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது, அவை குழந்தைகளின் உரிமைகள் தொடர்பான மாநாடு மற்றும் மாலத்தீவு அங்கீகரித்த சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் தொடர்பான சர்வதேச உடன்படிக்கையை மீறியுள்ளன, இது 18 வயதிற்கு முன்னர் செய்யப்பட்ட குற்றங்களுக்கு எவரையும் தூக்கிலிடுவதை தடைசெய்கிறது. வழக்குகள் மற்றும் சம்பவங்கள் 29 மே 2010 அன்று இந்திய முஸ்லீம் பேச்சாளர் ஜாகிர் நாயக்கின் மாலத்தீவு பற்றிய சொற்பொழிவுகளில் ஒரு கேள்வி-பதில் அமர்வின் போது, 37 வயதான மாலத்தீவு குடிமகன் முகமது நசீம், தான் எந்த மதத்தையும் நம்புவதற்கு சிரமப்படுவதாகவும், தன்னை ஒரு முஸ்லீம் என்று கருதவில்லை என்றும் கூறினார். இஸ்லாம் மற்றும் மாலத்தீவில் தனது தீர்ப்பு என்னவாக இருக்கும் என்று அவர் மேலும் கேட்டார். முஹம்மது சில சந்தர்ப்பங்களில் விசுவாசதுரோகிகளுக்கு கருணை காட்டியதாக ஹதீஸ் வேதங்களில் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளதால், விசுவாசதுரோகத்திற்கான தண்டனையை மரணம் என்று அர்த்தப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை என்று தான் கருதுவதாக ஜாகிர் பதிலளித்தார், ஆனால் "முஸ்லிம் அல்லாதவராக மாறும் நபர் தனது நம்பிக்கையை பரப்பி, இஸ்லாமிய ஆட்சிக்கு எதிராகப் பேசினால், அந்த நபர் கொல்லப்பட வேண்டும்" என்றும் கூறினார். முகமது நசீம் பின்னர் மாலத்தீவு காவல்துறையினரால் கைது செய்யப்பட்டு பாதுகாப்புக் காவலில் வைக்கப்பட்டதாக தெரிவிக்கப்பட்டது. பின்னர் அவர் இரண்டு இஸ்லாமிய அறிஞர்களின் இரண்டு நாள் ஆலோசனையைப் பெற்ற பிறகு காவலில் உள்ள இஸ்லாத்திற்கு பகிரங்கமாக திரும்பினார், ஆனால் சாத்தியமான குற்றச்சாட்டுகளுக்காக காத்திருந்தார். ஜூலை 14,2010 அன்று, மாலத்தீவு செய்தி தளமான மினிவன் நியூஸ், 25 வயதான விமானப் போக்குவரத்துக் கட்டுப்பாட்டாளர் இஸ்மாயில் முகமது தீதி, ஜூன் 25 தேதியிட்ட இரண்டு மின்னஞ்சல்களை ஒரு சர்வதேச மனித உரிமை அமைப்புக்கு அனுப்பியதாகவும், அவர் ஒரு நாத்திக முன்னாள் முஸ்லீம் என்றும், தனது புகலிடம் விண்ணப்பத்தில் (ஐக்கிய இராச்சியத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது) உதவ விரும்புவதாகவும் அறிவித்தது. இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பணியில் இருந்த தனது சக ஊழியர்களிடம் அவர் "மதம் குறித்த எனது நிலைப்பாட்டை முட்டாள்தனமாக ஒப்புக் கொண்டார்", இது பற்றிய செய்தி "காட்டுத்தீ போல பரவியது", மேலும் சக ஊழியர்கள், குடும்பத்தினர் மற்றும் அவரது நெருங்கிய நண்பர்கள் கூட அவரைத் தவிர்த்ததால் அடக்குமுறை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது, தொலைபேசியில் அநாமதேய மரண அச்சுறுத்தல்கள். அறிக்கை வெளியிடப்பட்ட அதே நாளில், தீதி மாலே சர்வதேச விமான நிலையத்தில் உள்ள விமானக் கட்டுப்பாட்டு கோபுரத்தில் தனது பணியிடத்தில் தூக்கில் தொங்கிய நிலையில் காணப்பட்டார். மவுரித்தேனியாவின் குற்றவியல் குறியீட்டின் மவுரித்தேனியா பிரிவு306 இஸ்லாத்தில் விசுவாசதுரோகம் சட்டவிரோதமானது என்று அறிவிக்கிறது மற்றும் இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறும் குற்றத்திற்கு மரண தண்டனையை வழங்குகிறது. அதன் சட்டம் குற்றவாளிக்கு மூன்று நாட்களுக்குள் மனந்திரும்பி இஸ்லாத்திற்குத் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது. அவ்வாறு செய்யத் தவறினால் மரண தண்டனை, குடும்ப உரிமைகள் கலைப்பு மற்றும் அரசாங்கத்தால் சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்ய வழிவகுக்கிறது. மொரிட்டானிய சட்டம், மனந்திரும்பிய ஒரு விசுவாசதுரோகியை காவலில் வைக்க வேண்டும் மற்றும் குற்றத்திற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு சிறையில் அடைக்க வேண்டும் என்று கோருகிறது. பிரிவு 305 கூறுகிறதுஃ விசுவாசதுரோகத்தின் குற்றவாளி அனைத்து முஸ்லிம்களும், பேச்சு அல்லது வெளிப்படையான நடவடிக்கை மூலம் மூன்று நாட்களுக்குள் மனந்திரும்பும்படி கேட்கப்படுவார்கள். இந்த காலகட்டத்தில் அவர் மனந்திரும்பவில்லை என்றால், அவர் ஒரு விசுவாசதுரோகியாக மரண தண்டனை விதிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது உடைமைகள் மாநில கருவூலத்தால் பறிமுதல் செய்யப்படுகின்றன. வழக்குகள் மற்றும் சம்பவங்கள் 2014 ஆம் ஆண்டில், மொரிட்டானிய பத்திரிகையாளரான ஜெமல் ஓமர், முகமதுவை ஆன்லைனில் விமர்சித்த பின்னர், விசுவாசதுரோகத்திற்காக கைது செய்யப்பட்டார். உள்ளூர் சட்ட அமலாக்க முகமைகள் அவரை விசாரணைக்காக சிறையில் அடைத்தபோது, உள்ளூர் ஊடகங்கள் ஜெமல் ஓமரைக் கொல்லும் எவருக்கும் உள்ளூர் முஸ்லிம்கள் பண வெகுமதியை வழங்குவதாக அறிவித்தன. ஒரு தனி வழக்கில், மொரிட்டானிய பொறியியலாளரான மொஹமட் மகைதிர், இஸ்லாமிய வரலாற்றை விமர்சித்து மொரிட்டானிய சமூகத்தில் இனவெறி சாதி அமைப்பு குறித்து ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டதற்காகவும், முகமது பல்வேறு பழங்குடியினர் மற்றும் இனங்களைச் சேர்ந்தவர்களை நடத்துவதில் பாகுபாடு காட்டினார் என்ற கூற்றிற்காகவும் 2014 ஆம் ஆண்டிலும் விசுவாசதுரோகம் மற்றும் தெய்வ நிந்தனை குற்றச்சாட்டில் கைது செய்யப்பட்டார். மனித உரிமை ஆர்வலர்கள் மற்றும் சர்வதேச இராஜதந்திரிகளின் அழுத்தத்தால் ஆதரிக்கப்பட்ட மெகைதிரின் வழக்கு பல முறை மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது, அவரைக் கொல்ல வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்த பொது பொதுமக்கள் போராட்டங்களுக்கு மத்தியில். 8 நவம்பர் 2017 அன்று மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றம் அவரது மரண தண்டனையை இரண்டு ஆண்டு சிறைத் தண்டனையாக மாற்ற முடிவு செய்தது, அவர் ஏற்கனவே பணியாற்றியிருந்தார், எனவே அவர் விரைவில் விடுவிக்கப்படுவார் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. இருப்பினும், மனித உரிமைக் குழுக்களின் கூற்றுப்படி, மே 2018 க்குள் அவர் இன்னும் விடுவிக்கப்படவில்லை. ஜூலை 2019 இல், அவர் இறுதியாக விடுவிக்கப்பட்டார், இறுதியில் பிரான்சின் போர்டியாக்ஸில் நாடுகடத்தப்பட்ட ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்க முடிந்தது. மொராக்கோவின் தண்டனைச் சட்டம் விசுவாசதுரோகத்திற்கு மரண தண்டனையை விதிக்கவில்லை. இருப்பினும், அதன் அரசியலமைப்பின் கீழ் மொராக்கோவின் அதிகாரப்பூர்வ மாநில மதமாக இஸ்லாம் உள்ளது. மொராக்கோ அரசியலமைப்பின் 41 வது பிரிவு, இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறும் மொராக்கோ முஸ்லிம்களுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று ஏப்ரல் 2013 இல் ஒரு மத ஆணை அல்லது ஃபத்வா வெளியிட்ட மத அறிஞர்களின் உச்ச சபைக்கு ஃபத்வா அதிகாரங்களை (ஹபிலிட்டி, மத ஆணை சட்டம்) வழங்குகிறது. இருப்பினும், மொராக்கோவின் மூத்த அரசாங்க அதிகாரியான மஹ்ஜூப் எல் ஹிபா, ஃபத்வா எந்த வகையிலும் சட்டப்பூர்வமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை மறுத்தார். இந்த ஆணையை மொராக்கோ உயர் மதக் குழு பிப்ரவரி 2017 இல் "அறிஞர்களின் வழி" என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆவணத்தில் திரும்பப் பெற்றது. அதற்கு பதிலாக, விசுவாசதுரோகம் என்பது ஒரு மதப் பிரச்சினையை விட ஒரு அரசியல் நிலைப்பாடாகும், இது 'உயர் தேசத்துரோகத்திற்கு' சமமானது என்று அது கூறுகிறது. வழக்குகள் மற்றும் சம்பவங்கள் அவருக்கு 14 வயதாக இருந்தபோது, இமாத் இடின் ஹபீப் அவரது குடும்பத்தினரிடம் ஒரு நாத்திகராக வெளியே வந்தார், அவர் அவரை வெளியேற்றினார். ஹபீப் நண்பர்களுடன் தங்கி, இஸ்லாமிய படிப்புகளில் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் 2013 இல் மொராக்கோவின் முன்னாள் முஸ்லிம்களின் கவுன்சிலை நிறுவினார். இஸ்லாத்தை விமர்சித்த ஒரு பொது உரையின் பின்னர் இரகசிய சேவைகள் அவரை விசாரிக்கத் தொடங்கின, மேலும் ஹபீப் இங்கிலாந்துக்கு தப்பி ஓடினார், அதன் பிறகு அவர் இல்லாத நிலையில் ஏழு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். நெதர்லாந்தில், மேற்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள ஒரு நாடான நெதர்லாந்தில், 2015 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி மொத்த மக்கள் தொகையில் முஸ்லிம்கள் 4.9 சதவீதமாக உள்ளனர்; அதன் மீதமுள்ள மக்கள் மதம் சாராதவர்கள் (50.1%), கிறிஸ்துவர்கள் (39.2%) அல்லது பல்வேறு மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் (5.7%) ஆவர். நெதர்லாந்தில் கருத்துச் சுதந்திரம், சிந்தனை மற்றும் மத சுதந்திரம் சட்டத்தால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டிருந்தாலும், சிறிய மரபுவழி கிறிஸ்தவ சிறுபான்மையினரிடையேயும் முஸ்லீம் சமூகங்களுக்குள்ளும் இந்த தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தின் உண்மை குறித்து சந்தேகம் உள்ளது. ஒரு பழமைவாத மதக் குடும்பத்தில் வளர்க்கப்பட்டவர்களுக்கு மதத்தை மாற்றவோ அல்லது 'இழக்கவோ' கூடாது என்ற சமூக மற்றும் கலாச்சார அழுத்தம் அதிகமாக இருக்கலாம். இந்த 'கிடைமட்ட' சுதந்திரம் இல்லாதது (குடும்பம், நண்பர்கள் மற்றும் அக்கம்பக்கம் தொடர்பான சுதந்திரம்) ஒரு கவலையாக உள்ளது. முன்னாள் முஸ்லிம்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் கருத்துக்களை குடும்பம், நண்பர்கள் மற்றும் பரந்த சமூகத்திலிருந்து மறைக்கிறார்கள். செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்களை அல் கொய்தாவின் தலைவர் ஒசாமா பின் லேடன் தனிப்பட்ட முறையில் சரிபார்த்த குர்ஆனின் வசனங்களுடன் நியாயப்படுத்தியதைக் கண்ட பிறகு அயான் ஹிர்சி அலி இஸ்லாத்திலிருந்து விலகினார், பின்னர் ஹெர்மன் பிலிப்பின் நாத்திக வெளிப்பாட்டை ("நாத்திக அறிக்கை") படித்தார். இஸ்லாமியவாதிகளிடமிருந்து அதிகரித்து வரும் மரண அச்சுறுத்தல்களுக்கு மத்தியில் அவர் விரைவில் இஸ்லாத்தின் முக்கிய விமர்சகராக ஆனார், இதனால் பாதுகாப்பு தேவைப்பட்டது. அவர் 2003 ஆம் ஆண்டில் வி. வி. டி. க்காக நாடாளுமன்றத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மேலும் இஸ்லாமிய சமூகத்தில் பெண்கள் நடத்தப்படுவதை விமர்சித்த தியோ வான் கோவின் குறும்படமான சமர்ப்பிப்பை (ஆகஸ்ட் 29,2004 அன்று ஒளிபரப்பப்பட்டது) இணைத் தயாரிப்பாளராக இருந்தார். இது இன்னும் அதிகமான மரண அச்சுறுத்தல்களுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் வான் கோஹ் 2 நவம்பர் 2004 அன்று ஜிஹாதி பயங்கரவாதி ஹோஃப்ஸ்டாட் நெட்வொர்க் தலைவர் முகமது பௌயரியால் படுகொலை செய்யப்பட்டார். ஹிர்சி அலி மற்றும் பிற விசுவாசமற்றவர்களை அவர் அச்சுறுத்தினார், அவரது "விசுவாசதுரோகம் அவரை சத்தியத்திலிருந்து திருப்பிவிட்டது", "மரணம் மட்டுமே உண்மையையும் பொய்களையும் பிரிக்க முடியும்", மேலும் அவர் "நிச்சயமாக அழிந்துவிடுவார்" என்று எழுதினார். மறைந்து, பெரிதும் பாதுகாக்கப்பட்ட அவர், டச்சு அரசியல் நெருக்கடியைத் தொடர்ந்து 2006 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவிற்குச் செல்வதற்கு முன்பு, இஸ்லாம் மனித உரிமைகளை, குறிப்பாக பெண்களின் உரிமைகளை மீறியதை முன்னிலைப்படுத்த அவர் மேற்கொண்ட முயற்சிகளுக்காக, உலகின் டைம்ஸ் 100 மிகவும் செல்வாக்குமிக்க நபர்களில் ஒருவர் உட்பட பல சர்வதேச விருதுகளைப் பெற்றார். 2007 ஆம் ஆண்டில் நெதர்லாந்தில் முன்னாள் முஸ்லிம்களுக்கான மத்தியக் குழுவின் இணை நிறுவனர் எஹ்ஸான் ஜாமி, பல மரண அச்சுறுத்தல்களைப் பெற்றுள்ளார், மேலும் அதன் உறுப்பினர்களுக்கு கிடைத்த அச்சுறுத்தல்களின் எண்ணிக்கை காரணமாக, குழு 2008 இல் அகற்றப்பட்டது. இந்த பற்றாக்குறையை நிரப்ப, டச்சு மனிதநேய சங்கம் (எச். வி.) 2015 ஆம் ஆண்டில் புதிய சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின் தளத்தை அறிமுகப்படுத்தியது. நெதர்லாந்தில் பிறந்த மற்றும்/அல்லது வளர்ந்த முஸ்லீம் விசுவாசதுரோகிகளுக்கு டச்சு மொழி பேசும் குழுவும், சமீபத்தில் நெதர்லாந்திற்கு அகதிகளாக வந்த முன்னாள் முஸ்லிம்களுக்கு ஆங்கிலம் பேசும் குழுவும் உள்ளன. பிந்தையவர்கள் தங்கள் மனிதநேய அல்லது நாத்திக வாழ்க்கை நிலைப்பாட்டின் காரணமாக பாகுபாடு காட்டப்பட்டதால் அல்லது அச்சுறுத்தல்கள், வன்முறை அல்லது துன்புறுத்தல்களை எதிர்கொண்டதால் தங்கள் நாட்டை விட்டு வெளியேறினர். எச். வி மற்றும் ஹ்யூமனிஸ்டிஷ் ஓம்ரோப் டோரோதி ஃபார்மாவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஒத்துழைத்து இரு குழுக்களிலும் இரண்டு ஆவணப்படங்களைத் தயாரித்தனர்ஃ நம்பிக்கையற்றவர்களிடையே (2015) மற்றும் நம்பிக்கையற்றவர்கள்ஃ ஃப்ரீடிங்கர்ஸ் ஆன் தி ரன் (2016). நைஜீரியாவில், விசுவாசதுரோகத்தை வெளிப்படையாக ஒரு குற்றமாக மாற்றும் கூட்டாட்சி சட்டம் எதுவும் இல்லை. கூட்டாட்சி அரசியலமைப்பு மத சுதந்திரத்தை பாதுகாக்கிறது மற்றும் மத மாற்றத்தை அனுமதிக்கிறது. அரசியலமைப்பின் பிரிவு 10 கூறுகிறது, 'ஒரு மாநில கூட்டமைப்பின் அரசாங்கம் எந்த மதத்தையும் மாநில மதமாக ஏற்றுக்கொள்ளாது.' இருப்பினும், வடக்கு நைஜீரியாவில் உள்ள 12 முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாநிலங்களில் ஷரியத்தை வலியுறுத்தும் சட்டங்கள் உள்ளன, அவை முஸ்லீம் விசுவாசதுரோகிகளை, குறிப்பாக கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய முஸ்லிம்களை துன்புறுத்துவதற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நைஜீரிய மாநிலங்கள் தங்கள் சொந்த சட்டங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு ஓரளவு சுயாட்சியைக் கொண்டிருந்தாலும், கூட்டாட்சி அரசியலமைப்பின் முதல் பத்தி அரசியலமைப்பின் விதிகளுக்கு முரணான எந்தவொரு சட்டமும் செல்லாது என்று விதிக்கிறது. ஷரியா தண்டனைச் சட்டம் அரசியலமைப்பிற்கு முரணானது, இருப்பினும் அரசியலமைப்பு ஒழுங்கின் இந்த மீறலை மீட்டெடுக்க மத்திய அரசு எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை, வடக்கு முஸ்லீம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மாநிலங்களை தங்கள் வழியில் செல்ல அனுமதித்தது மற்றும் ஷரியத்தால் மீறப்பட்ட குடிமக்களின் அரசியலமைப்பு உரிமைகளைப் பாதுகாக்கவில்லை. 2000 ஆம் ஆண்டில் ஷரியத்தை அறிமுகப்படுத்திய முதல் நைஜீரிய முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாநிலமான ஜாம்பாரா மாநிலத்தின் ஆளுநர் அஹ்மத் சானி யெரிமா, விசுவாசதுரோகத்திற்கான மரண தண்டனை அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்பதால், குடிமக்கள்தான் இந்தக் கொலையைச் செய்ய வேண்டும், சட்டத்தின் ஆட்சியை திறம்பட குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த வேண்டும் என்று கூறினார்ஃ நீங்கள் இஸ்லாத்திலிருந்து உங்கள் மதத்தை மாற்றினால், தண்டனை மரணமாகும். எங்களுக்குத் தெரியும். அரசியலமைப்பு விதிகளுக்கு எதிரானது என்பதால் நாங்கள் அதை எங்கள் தண்டனைச் சட்டத்தில் வைக்கவில்லை. இது அல்லாஹ்வின் சட்டமாகும், இது இப்போது முழு சமூகத்திற்கும் ஒரு கலாச்சாரமாக உள்ளது. எனவே ஒரு முஸ்லீம் தனது நம்பிக்கையையோ மதத்தையோ மாற்றிக் கொண்டால், நீதியின் அந்த பகுதியை அவருக்கு வழங்குவது சமூகத்தின் அல்லது குடும்பத்தின் கடமையாகும். 'தெய்வீக விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை (.) எதிர்த்தவர் ஒரு முஸ்லீம் அல்ல' என்று சானி மேலும் கூறினார், நைஜீரிய இஸ்லாமிய விவகாரங்களுக்கான உச்ச சபையின் பொதுச்செயலாளர் லத்தீஃப் அடெக்பைட் உறுதிப்படுத்தினார், அவர் மேற்கோள் காட்டினார்ஃ நீங்கள் ஷரியாவை நிராகரித்தவுடன், நீங்கள் இஸ்லாத்தை நிராகரிக்கிறீர்கள். எனவே, ஷரியத்தின் பயன்பாட்டை எதிர்க்கும் எந்தவொரு முஸ்லிமும் கிட்டத்தட்ட தன்னை முஸ்லிம் அல்லாதவர் என்று அறிவிக்கிறார். டிசம்பர் 2005 இல், நைஜீரிய போதகர் ஜாச்சியஸ் ஹபு பு நுவென்சே ஒரு மதமாற்றத்தை மறைத்ததாகக் கூறி தாக்கப்பட்டார். ஓமான் ஓமானில் விசுவாசதுரோகச் சட்டம் இல்லை. இருப்பினும், முஸ்லிம்களுக்கான தனிப்பட்ட அந்தஸ்து குறித்த 1997 ஆம் ஆண்டின் சட்டம் 32 இன் கீழ், ஒரு விசுவாசதுரோகியின் திருமணம் ரத்து செய்யப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் தனிநபர் விசுவாசதுரோகத்தைச் செய்யும்போது பரம்பரை உரிமைகள் மறுக்கப்படுகின்றன. ஓமனின் அடிப்படை சட்டம், 1995 இல் இயற்றப்பட்டதிலிருந்து, ஓமனை ஒரு இஸ்லாமிய நாடாகவும், ஷரியத்தை அனைத்து சட்டங்களுக்கும் இறுதி வார்த்தையாகவும் ஆதாரமாகவும் அறிவிக்கிறது. ஷரியத்திற்கு இந்த மதிப்பும், மாற்றாக ஓமானி சட்டத்தின் 209 வது பிரிவின் கீழ் தெய்வ நிந்தனைச் சட்டமும், முஸ்லிம் விசுவாசதுரோகிகளுக்கு எதிராக மரண தண்டனையைத் தொடர அரசு விரும்பினால் அனுமதிக்கிறது என்று ஓமானி சட்ட வல்லுநர்கள் கூறுகின்றனர். பாலஸ்தீனம் பாலஸ்தீன அரசுக்கு அரசியலமைப்பு இல்லை; இருப்பினும், அடிப்படை சட்டம் மத சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது. அடிப்படை சட்டம் 2002 ஆம் ஆண்டில் பாலஸ்தீனிய சட்டமன்றத்தால் (பி. எல். சி) அங்கீகரிக்கப்பட்டு அப்போதைய ஜனாதிபதி யாசிர் அரபாத் கையெழுத்திட்டார். அடிப்படை சட்டம் இஸ்லாம் அதிகாரப்பூர்வ மதம் என்று கூறுகிறது, ஆனால் மற்ற "பரலோக" மதங்களுக்கு (யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்துவ மதம் போன்றவை) மரியாதை மற்றும் புனிதத்தன்மைக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது, மேலும் ஷரியா (இஸ்லாமிய சட்டம்) கொள்கைகள் சட்டத்தின் முக்கிய ஆதாரமாக இருக்கும். பாலஸ்தீனிய ஆணையம் (பி. ஏ.) பாலஸ்தீனியர்கள் அடையாள ஆவணங்களில் தங்கள் மத இணைப்பை அறிவிக்க வேண்டும் என்று கோருகிறது. இஸ்லாமிய அல்லது கிறிஸ்தவ திருச்சபை நீதிமன்றங்கள் தனிப்பட்ட நிலை தொடர்பான சட்ட விஷயங்களைக் கையாளுகின்றன. மரபு, திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து ஆகியவை முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்துவர்களுக்கு இருக்கும் அத்தகைய நீதிமன்றங்களால் கையாளப்படுகின்றன. மேற்குக் கரையில் வசிக்கும் குடிமக்கள் பழைய ஜோர்டானிய சட்டத்தின் கீழ் 'மதத்தை அவதூறு செய்ததாக' குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளனர், அவர்களுக்கு ஆயுள் வரை பல ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படும் அபாயம் உள்ளது. அக்டோபர் 2010 இல் 26 வயதான பதிவர் வலீத் அல்-ஹுசைனிக்கு இது நடந்தது, அவர் தன்னை ஒரு நாத்திகர் என்று வெளிப்படையாக அறிவித்து, ஆன்லைனில் மதத்தை விமர்சித்த பின்னர் மதத்தை அவதூறு செய்ததாக கைது செய்யப்பட்டு குற்றம் சாட்டப்பட்டார். அவர் 10 மாதங்கள் காவலில் வைக்கப்பட்டார். விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் இறுதியில் பிரான்சுக்கு தப்பி ஓடினார், ஏனெனில் பொதுஜன முன்னணி அவரை தொடர்ந்து துன்புறுத்தியது, மேலும் குடிமக்கள் அவரைக் கொல்ல வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தனர். அவர் இல்லாத நிலையில் அவருக்கு ஏழரை ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டதை அவர் பின்னர் கண்டுபிடித்தார். பாகிஸ்தானின் வாரிசுகள் மற்றும் விசுவாசதுரோகிகளுக்கான சொத்துரிமைகள் 1963இல் பாகிஸ்தானால் தடை செய்யப்பட்டன. 1991 ஆம் ஆண்டில், இஸ்லாத்திலிருந்து கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய தாஹிர் இக்பால், குர்ஆனின் நகலை அவமதித்ததாகவும், முஹம்மதுக்கு எதிராக அறிக்கைகளை வெளியிட்டதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டு கைது செய்யப்பட்டார். விசாரணைக்காகக் காத்திருந்தபோது, இஸ்லாமிலிருந்து மதம் மாறுவது ஒரு "அறியக்கூடிய குற்றம்" என்று அமர்வு நீதிமன்றம் மற்றும் லாகூர் உயர் நீதிமன்றத்தின் மேல்முறையீட்டு பிரிவு கருதி அவருக்கு ஜாமீன் மறுக்கப்பட்டது. இந்த தீர்ப்பை உயர் நீதிமன்றம் உறுதி செய்தது. இந்த வழக்கை விசாரித்த நீதிபதி சபான் மொஹியுதீன், இக்பாலுக்கு மதமாற்றத்திற்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை நிராகரித்தார், அவர் தெய்வ நிந்தனை செய்ததாக நிரூபிக்கப்பட்டால் மட்டுமே இக்பாலுக்கு தண்டனை விதிக்க முடியும் என்று கூறினார். பின்னர் இந்த வழக்கு மொஹ்யுதீனிடமிருந்து மாற்றப்பட்டது. விசுவாசதுரோகத்தைத் தடைசெய்ய குறிப்பிட்ட முறையான சட்டம் எதுவும் இல்லை என்றாலும், விசுவாசதுரோகத்திற்கு எதிரான சட்டங்கள் பாகிஸ்தானின் தெய்வ நிந்தனைச் சட்டங்கள் மூலம் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அதன் தண்டனைச் சட்டத்தின் 295 வது பிரிவின் கீழ், எந்தவொரு பாகிஸ்தான் முஸ்லிமும் தனது மத உணர்வுகள் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ, எந்தவொரு காரணத்திற்காகவோ அல்லது மற்றொரு பாகிஸ்தான் குடிமகனின் எந்தவொரு நடவடிக்கையாலும் புண்படுத்தப்பட்டதாக நினைத்தால், தெய்வ நிந்தனை குற்றம் சாட்டலாம் மற்றும் எவருக்கும் எதிராக கிரிமினல் வழக்கைத் தொடங்கலாம். ஃபெடரல் ஷரியத் நீதிமன்றத்தின் கூற்றுப்படி, எந்தவொரு தெய்வ நிந்தனைக்கும் தண்டனை மரணமாகும். பாகிஸ்தானியர்கள் வேறுவிதமாகக் கூறினாலும், பாகிஸ்தான் நீதித்துறை விசுவாசதுரோகத்தை ஒரு குற்றமாகக் கருதுகிறது என்று அப்தெல் ஃபத்தே அமோர் கவனித்துள்ளார். விசுவாசதுரோகத்திற்கு பாகிஸ்தான் இன்னும் மரண தண்டனையை வழங்குவதாக 2002 ஆம் ஆண்டில் ஐ. நா கவலை தெரிவித்தது. விசுவாசதுரோகச் சட்டம் 2006 வரைவு செய்யப்பட்டு 2007 மே 9 அன்று தேசிய சட்டமன்றத்தில் தாக்கல் செய்யப்பட்டது. இந்த மசோதா ஒரு விசுவாசதுரோகிக்கு மனந்திரும்ப அல்லது மரணதண்டனையை எதிர்கொள்ள மூன்று நாட்கள் அவகாசம் அளித்தது. இந்த மசோதா இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமாக சட்டமாக மாறவில்லை என்றாலும், அதை அரசாங்கம் எதிர்க்கவில்லை, அதை நாடாளுமன்றக் குழுவுக்கு பரிசீலனைக்கு அனுப்பியது. பாகிஸ்தான் குற்றவியல் சட்டத்தின் கொள்கை என்னவென்றால், சட்டச் சட்டத்தில் உள்ள ஒரு குறைபாடு இஸ்லாமிய சட்டத்தால் நிரப்பப்பட வேண்டும். 2006 ஆம் ஆண்டில் இது மார்ட்டின் லாவ் விசுவாசதுரோகம் ஏற்கனவே பாகிஸ்தானில் ஒரு கிரிமினல் குற்றமாக மாறியுள்ளது என்று ஊகிக்க வழிவகுத்தது. 2010 ஆம் ஆண்டில் ஃபெடரல் ஷரியத் நீதிமன்றம் விசுவாசதுரோகம் என்பது அரசியலமைப்பின் 203டிடி பிரிவின் விதிமுறைகளின் கீழ் ஹுதுத் வரம்புக்குட்பட்ட குற்றமாகும் என்று அறிவித்தது. ஃபெடரல் ஷரியத் நீதிமன்றத்திற்கு ஹுதுத் விஷயங்களில் பிரத்யேக அதிகார வரம்பு உள்ளது, மேலும் எந்த நீதிமன்றமோ அல்லது சட்டமோ அதன் அதிகார வரம்பில் தலையிடவோ அல்லது அதன் முடிவுகளை மாற்றவோ முடியாது. விசுவாசதுரோகம் சட்டரீதியான சட்டத்தில் உட்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், அவை மீது இயற்றப்பட்ட சட்டம் இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து ஹுதுத் விஷயங்களிலும் அதற்கு அதிகார வரம்பு இருப்பதாக நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. இஸ்லாத்தில் கத்தார் விசுவாசதுரோகம் என்பது கத்தாரில் ஒரு குற்றமாகும். 2004 ஆம் ஆண்டின் அதன் சட்டம் 11 குறிப்பிட்ட பாரம்பரிய ஷரியா வழக்கு மற்றும் விசுவாசதுரோகத்திற்கான தண்டனை, இது மரண தண்டனையால் தண்டிக்கக்கூடிய ஒரு ஹுடுட் குற்றமாகக் கருதுகிறது. முஸ்லிம்களை மதமாற்றம் செய்து மற்றொரு மதத்திற்கு மாற்றுவதும் கத்தாரில் அதன் சட்டத்தின் 257 வது பிரிவின் கீழ் ஒரு குற்றமாகும், இது சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படுகிறது. 2004 ஆம் ஆண்டில் நிறைவேற்றப்பட்ட அதன் சட்டத்தின்படி, கத்தாரில் மதமாற்றம் செய்யப்பட்டால், இஸ்லாம் தவிர வேறு எந்த மதத்திற்கும், தண்டனை ஐந்து ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை ஆகும். முஸ்லிம்களை விசுவாசதுரோகத்திற்கு மாற்றுவதை ஆதரிக்கும் அல்லது ஊக்குவிக்கும் எழுதப்பட்ட அல்லது பதிவு செய்யப்பட்ட பொருட்கள் அல்லது பொருட்களுடன் கத்தாருக்கு பயணம் செய்து நுழையும் எவருக்கும் இரண்டு ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படும். கத்தாரில் வசிக்கும் எந்தவொரு முஸ்லிமுடனும் சாதாரணமாக கலந்துரையாடுவது அல்லது "ஒருவரின் நம்பிக்கையைப் பகிர்வது" கத்தார் சட்டத்தை மீறுவதாகக் கருதப்படுகிறது, இது நாடு கடத்தல் அல்லது சிறைத்தண்டனைக்கு வழிவகுக்கிறது. முஸ்லிம் அல்லாதவர்களை இஸ்லாத்தில் சேர மதமாற்றம் செய்வதற்கு எதிராக எந்தச் சட்டமும் இல்லை. சவூதி அரேபியாவில் தண்டனைக் குறியீடு இல்லை, மேலும் அதன் சட்டத்தை முற்றிலும் ஷரியா மற்றும் மத நீதிமன்றங்களுக்கு அமல்படுத்துவதில் தவறிழைக்கிறது. சவூதி அரேபியாவில் வழக்குச் சட்டம் மற்றும் அதன் சட்ட வல்லுநர்களின் ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், இஸ்லாமிய சட்டம் விசுவாசதுரோகிகளுக்கு மரண தண்டனையை விதிக்கிறது. சவூதி அரேபியாவில் விசுவாசதுரோகச் சட்டம் தீவிரமாக அமல்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, சவூதி எழுத்தாளரான ஹம்ஸா கஷ்கரி மீது சவூதி அதிகாரிகள் 2012 ஆம் ஆண்டில் ட்விட்டரில் அவர் கூறிய கருத்துகளின் அடிப்படையில் விசுவாசதுரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டினர். அவர் மலேசியாவுக்கு தப்பிச் சென்றார், அங்கு அவர் கைது செய்யப்பட்டார், பின்னர் சவுதி அரேபியாவின் வேண்டுகோளின் பேரில் குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்கொள்ள ஒப்படைக்கப்பட்டார். கஷ்கரி மனந்திரும்பினார், அதன் பேரில் நீதிமன்றங்கள் அவரை பாதுகாப்புக் காவலில் வைக்க உத்தரவிட்டன. இதேபோல், இரண்டு சவுதி சுன்னி முஸ்லீம் குடிமக்கள் கைது செய்யப்பட்டு அஹ்மதியாவை தத்தெடுத்ததற்காக விசுவாசதுரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். மே 2014 நிலவரப்படி, விசுவாசதுரோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட இருவரும் விசாரணைக்காக இரண்டு ஆண்டுகள் சிறையில் கழித்தனர். 2012 ஆம் ஆண்டில், சவூதி அரேபியாவின் பள்ளி பாடப்புத்தகங்களில் சமூக விலகல் மற்றும் விசுவாசதுரோகிகளின் கொலையை நியாயப்படுத்தும் அத்தியாயங்கள் இருப்பதாக அமெரிக்க வெளியுறவுத்துறை குற்றம் சாட்டியது. 2015 ஆம் ஆண்டில், அஹ்மத் அல் ஷாம்ரி விசுவாசதுரோகத்திற்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். ஜனவரி 2019 இல், 18 வயதான ரஹாஃப் முகமது இஸ்லாத்தை துறந்து தனது குடும்பத்தினரால் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்ட பின்னர் சவுதி அரேபியாவை விட்டு வெளியேறினார். ஆஸ்திரேலியாவுக்குச் செல்லும் வழியில், பாங்காக்கில் தாய்லாந்து அதிகாரிகளால் அவர் தடுத்து வைக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் அவரது தந்தை அவரைத் திரும்பப் பெற முயன்றார், ஆனால் ரஹாஃப் தனது வழக்கில் குறிப்பிடத்தக்க கவனத்தை ஈர்க்க சமூக ஊடகங்களைப் பயன்படுத்த முடிந்தது. இராஜதந்திர தலையீட்டிற்குப் பிறகு, அவருக்கு இறுதியில் கனடாவில் புகலிடம் வழங்கப்பட்டது, அங்கு அவர் வந்து விரைவில் குடியேறினார். சோமாலியாவில் விசுவாசதுரோகம் ஒரு குற்றமாகும். சோமாலியாவின் அரசியலமைப்பின் 3 (1) மற்றும் 4 (1) பிரிவுகள் ஷரியத்தின் மதச் சட்டம் நாட்டின் மிக உயர்ந்த சட்டம் என்று அறிவிக்கிறது. விசுவாசதுரோகத்திற்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட தண்டனை மரண தண்டனையாகும். விசுவாசதுரோகத்திற்காக, குறிப்பாக கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய முஸ்லிம்களுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டதாக ஏராளமான அறிக்கைகள் வந்துள்ளன. இருப்பினும், குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் சோமாலிய நீதிமன்றத்தின் கீழ் விசாரிக்கப்பட்டதை விட, மாநிலத்திற்கு வெளியே உள்ள இஸ்லாமிய குழுக்கள் மற்றும் உள்ளூர் கும்பல்களால் மரணதண்டனைகள் நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளன. இலங்கையில், மக்கள் தொகையில் 9.7 சதவீதம் பேர் முஸ்லிம்கள் ஆவர். இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறும் சமூகத் தடை காரணமாக, இலங்கையின் முன்னாள் முஸ்லிம்களின் கவுன்சில் (சி. இ. எம். எஸ். எல்) 2016 ஆம் ஆண்டில் ரகசியமாக நிறுவப்பட்டது. அமைப்பின் உறுப்பினர்கள் தலைமறைவாக கூட்டங்களை நடத்துகின்றனர். ஜூன் 2019 இல், இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகிகள் கொல்லப்பட வேண்டும் என்று கூறிய முஸ்லீம் மாணவர்களுக்கான அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் விநியோகிக்கப்பட்ட பாடப்புத்தகங்களை கண்டனம் செய்வதற்காக ரிஷ்வின் இஸ்மத் கவுன்சிலின் செய்தித் தொடர்பாளராக முன்வர முடிவு செய்தார். இஸ்மத் பின்னர் பல கொலை அச்சுறுத்தல்களைப் பெற்றார். சூடானில், விசுவாசதுரோகம் ஜூலை 2020 வரை மரண தண்டனையுடன் தண்டிக்கப்பட்டது. சூடான் தண்டனைச் சட்டத்தின் (1991) பிரிவு 126.2 கூறுகிறது, விசுவாசதுரோகத்தில் குற்றவாளி யார் வேண்டுமானாலும் தீர்ப்பாயத்தால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டிய காலத்திற்குள் மனந்திரும்ப அழைக்கப்படுகிறார். அவர் தனது விசுவாசதுரோகத்தைத் தொடர்ந்தால், சமீபத்தில் இஸ்லாத்திற்கு மாற்றப்படாவிட்டால், அவர் கொல்லப்படுவார். சூடானில் விசுவாசதுரோகத்தின் சில குறிப்பிடத்தக்க வழக்குகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சூடானிய மத சிந்தனையாளர், தலைவர் மற்றும் பயிற்சி பெற்ற பொறியாளரான மஹ்மூத் முகமது தாஹா, 1985 ஆம் ஆண்டில் தனது 76 வயதில் "தேசத்துரோகம் மற்றும் விசுவாசதுரோகத்திற்காக" தூக்கிலிடப்பட்டார், ஆயிரக்கணக்கான ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் அவரது மரணதண்டனையை எதிர்த்து, காஃபர் நிமிரி ஆட்சியால். 27 வயதான கிறிஸ்துவ சூடானிய பெண் மரியம் இப்ராஹிம், மே 2014 இல் விசுவாசதுரோகத்திற்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார், ஆனால் சர்வதேச எதிர்ப்பைத் தொடர்ந்து ஜூலை மாதம் நாட்டை விட்டு வெளியேற அனுமதிக்கப்பட்டார். ஹவுசா சிறுபான்மை இனத்தைச் சேர்ந்த 25 முஸ்லீம் ஆண்கள் டிசம்பர் 2015 இல் துப்பாக்கி முனையில் கைது செய்யப்பட்டு பல வாரங்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர்-"முஹம்மது நபியின் போதனைகளை நிராகரித்ததற்காக"-மரண தண்டனை விதிக்கக்கூடிய குற்றச்சாட்டுகள்-ஏனெனில் அவர்கள் குர்ஆனை இஸ்லாத்தின் ஒரே ஆதாரமாக கருதினர். சர்வதேச மத சுதந்திரத்திற்கான அமெரிக்க ஆணையம் (அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் ஒரு பகுதியான யு. எஸ். சி. ஐ. ஆர். எஃப்), நீதி மற்றும் அமைதி ஆய்வுகளுக்கான ஆப்பிரிக்க மையம் மற்றும் சூடானின் மனித உரிமைகள் முன்முயற்சி ஆகியவற்றால் இந்த குற்றச்சாட்டுகள் கண்டிக்கப்பட்டன. கைது செய்யப்பட்ட பெரியவர்கள் 14 டிசம்பர் 2015 அன்று ஜாமீனில் விடுவிக்கப்பட்டனர், இதில் குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களின் வழக்கறிஞர்கள் "வழக்கு குறித்த சர்வதேச விமர்சனங்களைத் திசைதிருப்பும் முயற்சி" என்று நம்பினர். 3 மார்ச் 2016 அன்று சூடான் நீதித்துறை அமைச்சகம் இந்த வழக்கை திரும்பப் பெற்றது. சூடானின் முன்னாள் முஸ்லீம் மற்றும் மனித உரிமை ஆர்வலர் நஹ்லா மஹ்மூத், 2010,2011 மற்றும் 2012 ஆண்டுகளில், விசுவாசதுரோகத்திற்காக 120 முதல் 170 சூடான் குடிமக்கள் தண்டிக்கப்பட்டதாக மதிப்பிட்டார், அவர்களில் பெரும்பாலோர் மரண தண்டனையைத் தவிர்ப்பதற்காக வருத்தம் தெரிவித்தனர். ஜூலை 2020 இல், நீதி அமைச்சர் நஸ்ரீதீன் அப்துல்பாரி, விசுவாசதுரோகத்திற்கான தண்டனை சில நாட்களுக்கு முன்பு ரத்து செய்யப்பட்டதாக அறிவித்தார், ஏனெனில் ஒருவர் விசுவாசதுரோகம் செய்தவர் என்ற அறிவிப்பு "சமூகத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்புக்கு அச்சுறுத்தலாகும்". இந்த நடவடிக்கை சூடான் ஜனநாயகத்திற்கு மாறும் போது "சூடானில் மனித உரிமைகளை மீறும் அனைத்து சட்டங்களையும்" அகற்றுவதன் ஒரு பகுதியாகும். துனிசிய புரட்சியைத் தொடர்ந்து, 2014 ஜனவரியில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு புதிய அரசியலமைப்பை எழுத ஒரு அரசியலமைப்பு சபை இரண்டரை ஆண்டுகள் உழைத்தது, மனசாட்சியின் சுதந்திரத்தை வழங்கும் பிரிவு 6 இல் ஒரு ஏற்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது. 'விசுவாசதுரோகம் மற்றும் வன்முறையைத் தூண்டுதல் ஆகியவை தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன' என்றும் அது விதிக்கிறது. இதன் மூலம், இஸ்லாத்தை துறந்ததற்காக வழக்குத் தொடரப்படுவதிலிருந்து தனது குடிமக்களைப் பாதுகாத்த முதல் அரபு பெரும்பான்மை நாடாக துனிசியா ஆனது. இந்த சூத்திரத்தின் குறைபாடுகளை விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர், அதாவது இது கருத்துச் சுதந்திரத்தை மீறுவதாகும். துனிசியாவில் விசுவாசதுரோகத்தின் மிக உயர்ந்த வழக்குகள் இரண்டு நாத்திக முன்னாள் முஸ்லிம்களான காசி பெஜி மற்றும் ஜபீர் மெஜ்ரி ஆகியோரின் 28 மார்ச் 2012 அன்று 7.5 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டன. இஸ்லாம், குர்ஆன் மற்றும் முஹம்மது பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களை பேஸ்புக், வலைப்பதிவுகள் மற்றும் ஆன்லைன் புத்தகங்களில் வெளிப்படுத்தியதற்காக அவர்கள் மீது வழக்குத் தொடரப்பட்டது, இது 'பொது ஒழுங்கு மற்றும் அறநெறியை மீறியதாக' கூறப்படுகிறது. முஹம்மதுவின் வன்முறை மற்றும் பாலியல் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தை குறித்து மெஜ்ரி ஆங்கிலத்தில் ஒரு கட்டுரையை எழுதினார். மெஜ்ரி காவல்துறையினரால் கைது செய்யப்பட்டபோது, சித்திரவதையின் கீழ் தனது நண்பர் பெஜியும் அரபு மொழியில் தி இல்ல்யூஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் என்ற மதத்திற்கு எதிரான புத்தகத்தை எழுதியதாக ஒப்புக்கொண்டார். அவரும் காவல்துறையினரால் தேடப்பட்டதை அறிந்த பிறகு, பெஜி நாட்டை விட்டு வெளியேறி கிரேக்கத்தை அடைந்தார்; அவர் 12 ஜூன் 2013 அன்று பிரான்சில் அரசியல் புகலிடம் பெற்றார். பல மனித உரிமைக் குழுக்கள் "சுதந்திர ஜபீர்" என்ற முழக்கத்தின் கீழ் அவரது விடுதலைக்காக பிரச்சாரம் செய்ததை அடுத்து, மெஜ்ரிக்கு ஜனாதிபதி மோன்செப் மர்சௌகி மன்னிப்பு வழங்கி, மார்ச் 4,2014 அன்று சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். மெஜ்ரி அங்கு செல்ல ஸ்வீடனின் அழைப்பை ஏற்க விரும்பியபோது, அவர் மீண்டும் பல மாதங்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், இருப்பினும், அவரது முன்னாள் சக ஊழியர்களால் தனது முன்னாள் வேலையிலிருந்து பணத்தை மோசடி செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட பின்னர் (அவர் ஒரு நாத்திகர் என்பதை அவர்கள் கண்டறிந்தவுடன் அவரை கொடுமைப்படுத்தத் தொடங்கினர்), அவரது முன்னாள் நண்பர் பெஜி பரப்பிய வதந்தி (அவர் ஒரு நாத்திகராக மெஜ்ரியால் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தார்). துருக்கி ஒரு மதச்சார்பற்ற நாடு என்று கூறினாலும், துருக்கியில் இஸ்லாத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகத்திற்கு எந்த தண்டனையும் இல்லை என்றாலும், குடிமக்கள் முஸ்லிமாக இல்லாததை கடினமாக்கும் பல முறையான மற்றும் முறைசாரா வழிமுறைகள் உள்ளன. முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள், குறிப்பாக மதம் சாராத மக்கள், பல்வேறு வழிகளில் பாகுபாடு காட்டப்படுகிறார்கள். தண்டனைச் சட்டத்தின் பிரிவு 216 மத நம்பிக்கையை அவமதிப்பதை சட்டவிரோதமாக்குகிறது, குடிமக்கள் மதச்சார்பற்ற கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துவதைத் தடுக்கும் ஒரு நடைமுறை தெய்வ நிந்தனைச் சட்டம் அல்லது மதங்களை விமர்சிக்கும் கருத்துக்கள். ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட உதாரணம் 2012 ஆம் ஆண்டில் பியானோ கலைஞரான ஃபசல் சே, இஸ்லாமிய பிரார்த்தனை சடங்குகளை பகிரங்கமாக கேலி செய்ததற்காக மதத்தை அவமதித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார் (இருப்பினும் துருக்கிய உச்ச நீதிமன்றம் தண்டனையை மாற்றியமைத்தது, இது சேயின் கருத்துக்கள் அவரது மனசாட்சி சுதந்திரத்தின் பாதுகாக்கப்பட்ட வெளிப்பாடு என்று தீர்மானித்தது). மதச்சார்பற்ற துருக்கியர்களும் பெரும்பாலும் பணியிடத்தில் பாகுபாடு காட்டப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் மக்கள் பிறப்பால் முஸ்லீம் என்று கருதப்படுகிறார்கள், மேலும் 'நாத்திகர்' அல்லது 'நம்பிக்கையற்றவர்' போன்ற சொற்கள் பொதுத் துறையில் அவமதிப்புகளை அடிக்கடி பயன்படுத்துகின்றன. 2014 ஆம் ஆண்டில், துருக்கிய நாத்திக சங்கம் Ateizm Derneği மதம் சாராத குடிமக்களுக்காக நிறுவப்பட்டது, அவர்களில் பலர் இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறியுள்ளனர். மத்திய கிழக்கில் நாத்திகர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் முதல் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அமைப்பாக இருந்ததற்காக இந்த சங்கம் மதச்சார்பற்ற மற்றும் நாத்திகர்களின் சர்வதேச லீக் 2017 சாபியோ விருதை வென்றது. துருக்கிய கல்வி அமைச்சகத்தின் 2018 ஏப்ரல் தொடக்கத்தில் "இளைஞர் தெய்வீகத்திற்கு சறுக்குகிறார்" என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்ட அறிக்கையில், இமாம் ஹாதிப் பள்ளிகளில் அதிகரித்து வரும் மாணவர்கள் தெய்வீகத்திற்கு ஆதரவாக இஸ்லாத்தை கைவிடுவதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அறிக்கையின் வெளியீடு துருக்கிய சமூகத்தில் பழமைவாத முஸ்லீம் குழுக்களிடையே பெரிய அளவிலான சர்ச்சையை உருவாக்கியது. முற்போக்கு இஸ்லாமிய இறையியலாளர் முஸ்தபா அஸ்டார்க் ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு தெய்வீக போக்கைக் குறிப்பிட்டார், இஸ்லாத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறிக்கொள்பவர்களில் பெரும்பாலோர் வைத்திருக்கும் "மிகவும் பழமையான, மதத்தைப் பற்றிய பிடிவாதமான கருத்து" "புதிய தலைமுறையினர் அலட்சியமாக, இஸ்லாமிய உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு கூட விலகிச் செல்ல காரணமாகிறது" என்று வாதிட்டார். நம்பகமான புள்ளிவிவரத் தரவு இல்லாவிட்டாலும், ஏராளமான நிகழ்வுகள் இந்த திசையை சுட்டிக்காட்டுவதாகத் தெரிகிறது. சில வர்ணனையாளர்கள் மதச்சார்பின்மை என்பது வெறுமனே மேற்கத்திய செல்வாக்கின் விளைவாகவோ அல்லது ஒரு "சதித்திட்டத்தின்" விளைவாகவோ இருப்பதாகக் கூறினாலும், பெரும்பாலான வர்ணனையாளர்கள், சில அரசாங்க சார்பு விமர்சகர்கள் கூட, "இஸ்லாம் மீதான நம்பிக்கையை இழப்பதற்கான உண்மையான காரணம் மேற்கத்திய நாடுகள் அல்ல, துருக்கி தான்ஃ இது இஸ்லாத்தின் பெயரில் காட்டப்படும் அனைத்து ஊழல், ஆணவம், குறுகிய மனப்பான்மை, மதவெறி, கொடுமை மற்றும் முரட்டுத்தனத்திற்கான எதிர்வினை" என்று முடிவு செய்துள்ளனர். குறிப்பாக ஏ. கே. பி இஸ்லாமியவாதிகள் சமூகத்தின் மீது இஸ்லாத்தை அமல்படுத்த அதிகாரத்தில் இருக்கும்போது, குடிமக்கள் அதை புறக்கணிக்கிறார்கள். ஜனவரி 2006 இல், துருக்கியில், கமில் கிரோலு தனது கிறிஸ்தவ மதத்தை நிராகரித்து இஸ்லாத்திற்குத் திரும்ப மறுத்தால் மயக்கமடைந்து கொல்லப்படுவார் என்று மிரட்டப்பட்டார். ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸில் விசுவாசதுரோகம் என்பது ஒரு குற்றமாகும். 1978 ஆம் ஆண்டில், ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸ் நாட்டின் சட்டத்தை இஸ்லாமியமயமாக்கும் செயல்முறையைத் தொடங்கியது, அதன் அமைச்சர்கள் குழு ஷரியத்துடன் முரண்படும் அதன் அனைத்து சட்டங்களையும் அடையாளம் காண ஒரு உயர் குழுவை நியமிக்க வாக்களித்த பின்னர். அதைத் தொடர்ந்து வந்த பல மாற்றங்களில், ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸ் அதன் தண்டனைச் சட்டத்தில் ஷரியத்தின் ஹுடுத் குற்றங்களை இணைத்தது-விசுவாசதுரோகம் அவற்றில் ஒன்றாகும். ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸின் தண்டனைச் சட்டத்தின் பிரிவு 1 மற்றும் பிரிவு 66 ஆகியவை ஹுடுட் குற்றங்களுக்கு மரண தண்டனை விதிக்க வேண்டும் என்று கோருகின்றன. ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸ் சட்டம் இதை ஒரு குற்றமாகக் கருதுகிறது மற்றும் இஸ்லாத்திற்கு எதிராக பிரசங்கிக்க அல்லது நாட்டின் சர்வதேச எல்லைகளுக்குள் முஸ்லிம்களை மதமாற்றம் செய்ய இணையத்தைப் பயன்படுத்தியதற்காக அபராதம் விதிக்கிறது. அதன் சட்டங்களும் அதிகாரிகளும் இஸ்லாத்திலிருந்து மற்றொரு மதத்திற்கு மாறுவதை அங்கீகரிக்கவில்லை. இதற்கு மாறாக, மற்றொரு மதத்திலிருந்து இஸ்லாத்திற்கு மாறுவது அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இஸ்லாத்திற்கு மாறிய வெளிநாட்டு குடியிருப்பாளர்களின் வருடாந்திர பட்டியலை அரசாங்கம் வெகுஜன ஊடகங்கள் மூலம் வெளியிடுகிறது. விசுவாசதுரோகத்திற்கான தண்டனை மரண தண்டனை என்றாலும், விசுவாசதுரோகத்திற்கு சட்டப்பூர்வ துன்புறுத்தல் குறித்து அறியப்பட்ட வழக்கு எதுவும் இல்லை மற்றும் அறியப்பட்ட மரண தண்டனை எதுவும் பயன்படுத்தப்படவில்லை. பிரிட்டனின் முன்னாள் முஸ்லிம்களின் கவுன்சில் (சி. இ. எம். பி) என்பது முன்னாள் முஸ்லிம்களின் மத்திய கவுன்சிலின் பிரிட்டிஷ் கிளையாகும், அவர்கள் இஸ்லாத்தை துறந்ததால் தங்கள் உயிருக்கு அஞ்சும் முன்னாள் முஸ்லிம்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். இது ஜூன் 22,2007 அன்று வெஸ்ட்மின்ஸ்டரில் தொடங்கப்பட்டது. ஷரியா சட்டத்தின் கீழ் முஸ்லீம் விசுவாசதுரோகிகளை இன்னும் மரண தண்டனை விதிக்கும் இஸ்லாமிய அரசுகளுக்கு எதிராக கவுன்சில் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கிறது. இந்த சபைக்கு மரியம் நமாசி தலைமை தாங்குகிறார், அவருக்கு 2005 ஆம் ஆண்டில் ஆண்டின் மதச்சார்பின்மை விருது வழங்கப்பட்டது மற்றும் மரண அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொண்டார். பிரிட்டிஷ் மனிதநேய சங்கம் மற்றும் தேசிய மதச்சார்பற்ற சங்கம் இந்த அமைப்பின் தொடக்கத்திற்கு நிதியுதவி செய்தன, அதன் செயல்பாடுகளை ஆதரித்தன. பாலிசி எக்ஸ்சேஞ்ச் சிந்தனைக் குழுவின் ஜூலை 2007 கருத்துக் கணிப்பு, பிரிட்டிஷ் முஸ்லிம்களில் 31 சதவீதம் பேர் முஸ்லீம் மதத்தை விட்டு வெளியேறுவது மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்புவதாக வெளிப்படுத்தியது. CEMB ஆண்டுக்கு சுமார் 350 முன்னாள் முஸ்லிம்களுக்கு உதவுகிறது, அவர்களில் பெரும்பாலோர் இஸ்லாமியவாதிகள் அல்லது குடும்ப உறுப்பினர்களிடமிருந்து மரண அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொண்டுள்ளனர். பிரச்சினைகள் குறித்து சமூகவியல் ஆய்வுகள் இல்லாததாலும், முன்னாள் முஸ்லிம்கள் தங்கள் நிலையை வெளிப்படையாக விவாதிக்க விரும்பாததாலும் முன்னாள் முஸ்லிம்களின் எண்ணிக்கை தெரியவில்லை. பிற முற்போக்கு இயக்கங்களால் இஸ்லாமோபோபிக் அல்லது இனவெறி என்று முத்திரை குத்தப்படுவதைப் பற்றிய எச்சரிக்கையின் காரணமாக, முன்னாள் முஸ்லிம்கள் மற்ற முற்போக்கு குழுக்களிடமிருந்து ஆதரவைப் பெறத் தவறிவிட்டனர் என்று தி அப்சர்வருக்கு எழுதும் ஆண்ட்ரூ அந்தோனி வாதிட்டார். நவம்பர் 2015 இல், CEMB சமூக ஊடக பிரச்சாரத்தை #ExMuslimBecause தொடங்கியது, முன்னாள் முஸ்லிம்களை வெளியே வந்து அவர்கள் ஏன் இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறினர் என்பதை விளக்க ஊக்குவித்தது. இரண்டு வாரங்களுக்குள், ஹேஷ்டேக் 100,000 முறைக்கு மேல் பயன்படுத்தப்பட்டது. இஸ்லாமை சுதந்திரமாக கேள்வி கேட்கவும் விமர்சிக்கவும் முடியும் என்று ஆதரவாளர்கள் வாதிட்டனர், எதிர்ப்பாளர்கள் இந்த பிரச்சாரம் மற்றவற்றுடன் 'வெறுக்கத்தக்கது' என்று கூறினர், மேலும் இஸ்லாத்தின் தீவிரவாத வெளிப்பாடுகள் ஒட்டுமொத்த மதத்துடனும் நியாயமற்ற முறையில் ஒப்பிடப்படுவதாகக் கூறினர். CEMB தவிர, முன்னாள் முஸ்லிம்களுக்கான ஒரு புதிய முன்முயற்சி, விசுவாசமற்றவர்களுக்கு நம்பிக்கை, 2015 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் இம்தியாஸ் ஷம்ஸ் மற்றும் அலியா சலீம் ஆகியோரால் தொடங்கப்பட்டது. 2017 ஆம் ஆண்டில் பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் மதிப்பீட்டின்படி, அமெரிக்காவில் சுமார் 35 லட்சம் முஸ்லிம்கள் வசித்து வந்தனர், இது மொத்த அமெரிக்க மக்கள் தொகையில் 1 சதவீதமாகும். இந்த முஸ்லிம்களில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் 100,000 பேர் இஸ்லாத்தை கைவிடுவதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் தோராயமாக அதே எண்ணிக்கையிலானவர்கள் இஸ்லாத்திற்கு மாறுகிறார்கள். மொத்தத்தில் விசுவாசத்தில் வளர்க்கப்பட்டவர்களில் கிட்டத்தட்ட கால் பகுதியினர் (23 சதவீதம்) வெளியேறிவிட்டனர், அவர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் மதத்தை முற்றிலுமாக கைவிட்டனர், அதே நேரத்தில் 22 சதவீதம் பேர் இப்போது கிறிஸ்தவர்களாக அடையாளம் காண்கின்றனர். இருப்பினும், அவர்களில் பலர் தங்கள் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களுடனான தங்கள் உறவுகளை ஆபத்தில் ஆழ்த்துவார்கள் என்ற அச்சத்தில், தங்கள் மாற்றத்தைப் பற்றி வெளிப்படையாக இல்லை. உலக கிறிஸ்தவ கலைக்களஞ்சியத்தின் இணை ஆசிரியரான டேவிட் பி. பாரெட், 2000 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்காவில் ஆண்டுதோறும் 50,000 கிறிஸ்தவர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியதாகவும், 20,000 முஸ்லிம்கள் கிறிஸ்துவ மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டதாகவும் மதிப்பிட்டார். 2002 ஆம் ஆண்டு தி வாஷிங்டன் டைம்ஸில் ஜூலியா டூயின் எழுதிய ஒரு கட்டுரை, கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறிய அமெரிக்க முஸ்லிம்களின் ஆபத்தான சூழ்நிலையை விவரித்ததுஃ "சிலர் தங்கள் குடும்பங்களால் வெறுமனே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளனர். மற்றவர்கள் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் நண்பர்களால் கடத்தப்பட்டு, வீட்டிற்கு திரும்பும் விமானத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளனர். அமெரிக்க சட்ட அமலாக்கத்திலிருந்து பாதுகாப்பு கேட்க அனைவரும் தயங்குகிறார்கள், குறிப்பாக அரபு குடும்பப் பெயர்களைக் கொண்டவர்கள், அமெரிக்க போலீஸ் அறிக்கையில் தங்கள் பெயர்களைப் பெறுவதில் தயக்கம் காட்டுகிறார்கள். இருப்பினும், இஸ்லாத்திலிருந்து கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை விட்டு விலக முடிவு செய்ததற்காக அமெரிக்காவில் கொல்லப்பட்டதாக அறியப்பட்ட நிகழ்வுகள் எதுவும் இல்லை ". நான் ஏன் ஒரு முஸ்லீம் அல்ல (1995) மற்றும் லீவிங் இஸ்லாம்ஃ அப்போஸ்டேட்ஸ் ஸ்பீக் அவுட் (2003) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியரான இபின் வார்ராக், அமெரிக்காவில் உள்ள முன்னாள் முஸ்லிம்களின் தலைவிதியை 'மிகைப்படுத்தாததற்கு' ஒரு காரணமாக இந்த உண்மையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார், இருப்பினும் குறிப்பிட்டார்ஃ "அவர்கள் அச்சுறுத்தப்படுகிறார்கள். அவர்கள் உடல் ரீதியாக தாக்கப்படுகிறார்கள். மதம் மாறிய மற்றும் தாக்கப்பட்ட ஆனால் சரியான நேரத்தில் மீட்கப்பட்ட இளம் மாணவர்களின் நிகழ்வுகளை நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன் ". அமெரிக்காவில் முன்னாள் முஸ்லிம்களை ஆதரிக்கும் நன்கு அறியப்பட்ட அமைப்புகளில் வட அமெரிக்காவின் முன்னாள் முஸ்லிம்கள் (முகமது சையத், சாரா ஹைதர் மற்றும் பிறரால் இணைந்து நிறுவப்பட்ட EXMNA), முன்னாள் முஸ்லிம்கள் ஐக்கிய மற்றும் முஸ்லீம்கள் அடங்குவர். ஏமனில் விசுவாசதுரோகம் ஒரு குற்றமாகும். ஏமன் தண்டனைச் சட்டத்தின் 12 மற்றும் 259 வது பிரிவுகள் விசுவாசதுரோகத்தை குறிக்கின்றன, முந்தையது ஷரியா தண்டனையை விசுவாசதுரோகத்திற்கு பயன்படுத்த வேண்டும் என்றும், பிந்தையது இஸ்லாத்தின் விசுவாசதுரோகிகளுக்கு மரண தண்டனையை குறிப்பிடுகிறது. ஏமன் சட்டம் ஒரு விசுவாசதுரோகிக்கு தண்டனையை தள்ளுபடி செய்கிறது, அவர் அல்லது அவள் தனது புதிய நம்பிக்கையை கண்டனம் செய்யும் போது இஸ்லாமிற்குத் திரும்பினால், மனந்திரும்பினால். 2012 ஆம் ஆண்டில், யேமன் குடிமகன் அலி காசிம் அல்-சயீதி, ஒரு யேமன் வலைப்பதிவிடல் தளத்திலும் அவரது முகநூல் பக்கத்திலும் இஸ்லாத்தின் போதனைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கும் தனது தனிப்பட்ட கருத்துக்களை வெளியிட்ட பின்னர் யேமன் சட்ட அமலாக்க நிறுவனத்தால் கைது செய்யப்பட்டு விசுவாசதுரோகம் செய்யப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார். பிற நாடுகளும் சிறிய முஸ்லீம் பெரும்பான்மை தீவு நாடான கொமொரோஸில் விசுவாசதுரோகம் ஒரு குற்றமாகும். ..