Reality in Buddhism
புத்த மதத்தின் யதார்த்தம் தர்மம் (சமஸ்கிருதம்) அல்லது தர்மம் (பாலி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்திய மதங்களின் கருத்தியல் கட்டமைப்புகளுக்கு அடித்தளமாக இருக்கும் இந்த வார்த்தை, புத்த மதத்தில் இயற்கையான ஒழுங்குகளை உருவாக்கும் இயற்கை சட்டங்களின் அமைப்பைக் குறிக்கிறது. எனவே தர்மம் என்பது யதார்த்தம் (யாத-பூதா). கௌதம புத்தரின் போதனை என்பது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதன் மூலம் மக்கள் தங்கள் துன்ப நிலையிலிருந்து வெளியே வரக்கூடிய ஒரு முறையாகும் (நினைவாற்றலைப் பார்க்கவும்). பௌத்தம் இவ்வாறு யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு நபரின் பார்வைக்கு மற்றும் விஷயங்களின் உண்மையான நிலைக்கு இடையிலான எந்தவொரு ஏற்றத்தாழ்வையும் நிவர்த்தி செய்ய முயல்கிறது. இது சரியான அல்லது சரியான பார்வையை வளர்ப்பது என்று அழைக்கப்படுகிறது (பாலிஃ சம்மா தித்தி). எனவே யதார்த்தத்தைப் பார்ப்பது புத்தரின் போதனையின்படி மன ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்வாழ்வுக்கு இன்றியமையாத முன்நிபந்தனையாகும். பௌத்தம் யதார்த்தத்தின் தன்மை குறித்த ஆழமான தத்துவ கேள்விகளை உரையாற்றுகிறது. அடிப்படை போதனைகளில் ஒன்று, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் அனைத்து உறுப்பு வடிவங்களும் (சங்கராக்கள்) நிலையற்றவை (பாலிஃ அனிக்கா), எழுகின்றன மற்றும் கடந்து செல்கின்றன, எனவே உறுதியான அடையாளம் அல்லது உரிமை (அட்டா) இல்லை. நிகழ்வுகளின் நீடித்த உரிமை அல்லது அடையாளம் (அனட்டா) இல்லாதது துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும் நிலைமைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளுக்கு முக்கியமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. இது சார்பு தோற்றம் என்ற கோட்பாட்டில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்த மதத்தில் மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட கருப்பொருள்களில் ஒன்று, நிகழ்வுகளின் நிலையற்ற மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட தன்மையின் ஒரு முக்கியமான விளைவான (பாலிஃ ரூப) வடிவத்தின் வெறுமை (சுன்யாதா) ஆகும். யதார்த்தம், இறுதியில், புத்த மதத்தில், கர்ம விதைகளின் (சங்கராக்கள்) பலனின் (விபகா) விளைவாக 'திட்ட' வடிவமாக பார்க்கப்படுகிறது. தனித்துவமான பிரபஞ்சமான இந்த 'மாயையின்' துல்லியமான தன்மை வெவ்வேறு பள்ளிகளிடையே விவாதிக்கப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக; "யதார்த்தம்" என்ற உண்மைத்தன்மை பற்றிய கருத்து குழப்பமானதாக இருப்பதாக சிலர் கருதுகின்றனர். உணரப்பட்ட யதார்த்தம் ஒரு கற்பனை அல்லது உண்மையற்றது என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் உணர்வுகளும் முன் நிபந்தனைகளும் ஒன்று பொருளிலிருந்து வேறுபட்டது என்று நம்புவதற்கு தவறாக வழிநடத்துகின்றன என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். யதார்த்தம், இந்த பௌத்த சிந்தனைப் பள்ளியில், கர்மாவின் வெளிப்பாடு என்று விவரிக்கப்படும். புத்த மதத்தில் உள்ள பிற சிந்தனைப் பள்ளிகள் (எ. கா., ட்சோக்சென்), உணரப்பட்ட யதார்த்தத்தை உண்மையில் உண்மையற்றது என்று கருதுகின்றன. சோக்யால் நம்காய் நோர்பு கூறுவது போல்ஃ "ஒரு உண்மையான அர்த்தத்தில், நம் வாழ்நாளில் நாம் காணும் அனைத்து தரிசனங்களும் ஒரு பெரிய கனவு போன்றது [.]". இந்த சூழலில், 'பார்வைகள்' என்ற சொல் காட்சி உணர்வுகளை மட்டுமல்ல, ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள் மற்றும் தொட்டுணரும் உணர்வுகள் மற்றும் பெறப்பட்ட மனப் பொருட்களின் செயல்பாடுகள் உள்ளிட்ட அனைத்து புலன்களின் மூலமும் உணரப்படும் தோற்றங்களையும் குறிக்கிறது. பௌத்த வேதங்களில் உள்ள யதார்த்தம் புத்த சூத்திரங்கள் யதார்த்தத்தின் கருத்தாக்கத்திற்கு கணிசமான இடத்தை ஒதுக்குகின்றன, இரண்டு முக்கிய கோட்பாடுகள் ஒவ்வொன்றும்-சார்பு தோற்றம் கோட்பாடு (பிரதிட்டிய-சமுத்பாதா) மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவு கோட்பாடு (கர்மா மற்றும் விபாகா)-இயற்கை மற்றும் ஆன்மீக இரண்டையும் அதன் ஒட்டுமொத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் இணைக்க முயற்சிக்கின்றன. பௌத்த போதனைகள் உலகின் இயல்பையும் அதில் நமது இடத்தையும் தொடர்ந்து ஆராய்ந்து வருகின்றன. புத்தர் கோட்பாட்டை விட அனுபவத்தை ஊக்குவித்தார். கரேல் வெர்னரின் கூற்றுப்படி, அனுபவம் என்பது ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் மிகவும் விரிவாக விவரிக்கப்பட்ட பாதையாகும். மறுபுறம் கோட்பாடு குறைவாகவே இருந்தது. புத்தர் இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கோட்பாட்டு சூத்திரங்களை முடிந்தவரை தவிர்த்தார், இறுதி அனுபவம் இல்லாதது கோட்பாட்டைப் பற்றிய கருத்தியல் புரிதல் அல்லது மத நம்பிக்கையால் மாற்றப்படக்கூடிய பாதையில் சிறிய சாதனைகளுடன் தனது ஆதரவாளர்கள் திருப்தி அடைவதைத் தடுக்கும் பொருட்டு, சில நேரங்களில் இரண்டு வகைகளிலும், இந்து கோட்பாட்டு முறைகளின் சூழலில் நிகழ்கிறது. மகாயானா அவர் செய்த அந்த அறிக்கைகளை ஒரு விரிவான, மாறுபட்ட தொகுப்பாக உருவாக்கியது, சில நேரங்களில் யதார்த்தத்தின் மாறுபட்ட விளக்கங்கள் "அது உண்மையில் உள்ளது". உதாரணமாக, திபெத்திய புத்த மதத்தில் கெலுக்பா மத்யமிக தத்துவத்தில் ஸ்வதந்திரிகா-பிரசங்கிகா இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். நாகார்ஜுனா, சந்திரகீர்தி மற்றும் புத்தபாலிதா ஆகியோரின் படைப்புகளில் இந்த வேறுபாட்டை வெளிப்படையாகவும் மறைமுகமாகவும் காணலாம் என்று அவர் வாதிட்டபோது, இந்த வேறுபாட்டை ஜெ சோங்கபா (கிபி 1) மிக முக்கியமாக அறிவித்தார். உலகளாவிய தனிப்பட்ட கடவுள் இல்லை என்று தேரவாத பள்ளி கற்பிக்கிறது. பிராமணர் அல்லது படைப்பாளர் கடவுள் போன்ற ஒரு ஆதிவாசி நிலையில் உலகம் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. காணப்படுவது என்பது இருப்பின் தற்காலிக காரணிகளின் விளைபொருளாகும், அவை செயல்பாட்டு ரீதியாக ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்துள்ளன. புத்தர் இவ்வாறு கூறியதாகக் கூறப்படுகிறதுஃ "உலகம் காரணமான செயல்களால் உருவாகிறது, அனைத்தும் காரணமான செயல்களால் உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும் காரணமான செயல்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டு பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவை ஒரு வண்டியின் உருளும் சக்கரத்தைப் போல, அதன் அச்சு தண்டின் முள் மூலம் சரிசெய்யப்படுகின்றன. (சுட்டா நிபாடா 654) 'மாயை' என்ற சொல் பெரும்பாலும் புத்த மதத்துடனும் யதார்த்தத்தின் இயல்புடனும் தொடர்புடையது. புத்த மதத்தின் சில விளக்கங்கள் யதார்த்தம் என்பது இரண்டு பக்கங்களைக் கொண்ட ஒரு நாணயம் என்று கற்பிக்கின்றனஃ நிரந்தரமற்ற பண்பு அல்லது அனிக்கா மற்றும் சில மகாயானா பள்ளிகளில் "வெறுமை" என்று குறிப்பிடப்படும் "தன்னிறைவு இல்லாத பண்பு" அல்லது அனட்டா. மந்திரயானாவின் நிங்மாபா (சில நூறு மில்லியன் பௌத்தர்களில் சில மில்லியன் பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்ட ஒரு பிரிவு) இன் இரட்டை அல்லாத உச்சக்கட்டமாக ட்சோக்சென், தபிஹ்ரிட்சாவின் மனநிலை கோட்பாட்டிற்குள் ஆத்மனையும் உடற்கூறியையும் தீர்க்கிறார். புத்தர் ஷக்யமுனி அனட்ட-லக்கான சூட்டாவில் "சுயமல்ல" என்ற பல்வேறு புரிந்துகொள்ளப்பட்ட மற்றும் விளக்கப்பட்ட கருத்தை கற்பித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த சுட்டாவில், அவர் பெரும்பாலும் சுய அடையாளத்துடன் தொடர்புடைய பண்புகளை பட்டியலிடுகிறார், மேலும் இந்த பண்புகள், இறுதியில், ஒரு தனிநபர் யார் அல்ல என்பதைக் கண்டறிந்தார், ஏனெனில் அவை கட்டுப்பாடு இல்லாமல் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை. உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் நனவின் மாறிவரும் தன்மையை அவர் மேலும் விளக்குகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, தாமரை போன்ற ஒரு ஒருங்கிணைந்த பொருளின் கருத்தை மறுசீரமைப்பதன் மூலமும், பூ முற்றிலும் மண், ஊட்டச்சத்துக்கள், ஒளிச்சேர்க்கை ஆற்றல், மழைநீர் போன்ற பூ அல்லாத கூறுகளால் ஆனது என்பதைப் பார்ப்பதன் மூலமும், மலரை ஊட்டமளித்து வளர்த்த பொருட்களின் முயற்சி. வைர சூத்திரத்தின் படி, இந்த காரணிகள் அனைத்தும், நாம் 'மலர்' என்று அழைப்பதை வெளிப்படுத்த ஒருவருக்கொருவர் இணைந்து உள்ளன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எந்தவொரு உயிரினத்திற்கும் தனித்துவமான மற்றும் தனிப்பட்ட ஒன்றுமில்லாத தன்மையிலிருந்து எந்த சாராம்சமும் எழவில்லை. குறிப்பாக, உடல் உடலின் மரணத்திற்கு அப்பால் வாழும் ஒரு மனித ஆத்மாவோ அல்லது மரணத்தின் போது அணைக்கப்படும் ஆத்மாவோ இல்லை, ஏனெனில் கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், அணைக்க எதுவும் இல்லை. ஒப்பீட்டு யதார்த்தம் (அதாவது, மாயை உணரப்பட்ட யதார்த்தம்) மனித வாழ்க்கை பிரபஞ்சத்தில் உள்ள மற்ற விஷயங்களிலிருந்து வேறுபட்டது என்ற நமது நம்பிக்கையிலிருந்து வருகிறது, சில சமயங்களில், இயற்கை மற்றும் பிற உயிரினங்களின் செயல்முறைகளுடன் முரண்படுகிறது. பெளத்த சிந்தனையின் சில பள்ளிகளில் உள்ள இறுதி அல்லது முழுமையான யதார்த்தம், நாம் எல்லாவற்றுடனும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளோம் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒரு நாற்காலி ஒரு மலரிலிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும், அவை ஒவ்வொன்றும் பூ அல்லாத மற்றும் நாற்காலி அல்லாத கூறுகளால் ஆனதால் அவை 'ஒன்றோடொன்று' என்று கூறி பாகுபாடு காட்டாத கருத்து இதை விரிவுபடுத்துகிறது. இறுதியில் அந்த கூறுகள் ஒரே மாதிரியானவை, எனவே நாற்காலிக்கும் மலருக்கும் இடையிலான வேறுபாடு தரத்தில் அல்ல, அளவுகளில் ஒன்றாகும். வைர சூத்திரம், ஒரு மகாயானா வேதத்தில், இந்த சூத்திரத்தைப் பயன்படுத்தும் பல பத்திகள் உள்ளனஃ A என்பது A அல்ல, எனவே A என்பது A என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஜோக்சனில் உள்ள ஜோக்சனில் உள்ள யதார்த்தம் மற்றும் கனவுகள், உணரப்பட்ட யதார்த்தம் மாயையாக கருதப்படுகிறது. சமகால ஆசிரியர் சோக்யால் நம்காய் நோர்புவின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரின் வாழ்நாள் முழுவதும், ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள் மற்றும் தொடுதல் உணர்வுகள் உட்பட அனைத்து புலன்களின் மூலமும் உணரப்படும் அனைத்து தோற்றங்களும் ஒரு பெரிய கனவு போன்றது. கவனமாக ஆராயும்போது, வாழ்க்கையின் கனவும் வழக்கமான இரவு கனவுகளும் மிகவும் வேறுபட்டவை அல்ல என்றும், அவற்றின் அத்தியாவசிய இயல்பில் அவற்றுக்கிடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது. கனவு காணும் நிலைக்கும் சாதாரண விழித்திருக்கும் அனுபவத்திற்கும் இடையிலான அத்தியாவசியமற்ற வேறுபாடு என்னவென்றால், பிந்தையது மிகவும் உறுதியானது மற்றும் இணைப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; தூங்கும் போது கனவு காணும் அனுபவம் சற்று பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த போதனையின்படி, தூக்கம் மற்றும் கனவு நிலைகளுக்கும், நாம் இறக்கும் போது ஏற்படும் நமது அனுபவங்களுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு உள்ளது. பார்டோவின் இடைநிலை நிலையை அனுபவித்த பிறகு, ஒரு நபர் அதிலிருந்து வெளியே வருகிறார், ஒரு புதிய கர்ம மாயை உருவாக்கப்பட்டு மற்றொரு இருப்பு தொடங்குகிறது. இடப்பெயர்வு இப்படித்தான் நிகழ்கிறது. ட்சோக்சென் போதனைகளின்படி, ஒரு தனிநபரின் ஆற்றல் அடிப்படையில் வடிவம் இல்லாதது மற்றும் இருமையிலிருந்து விடுபட்டது. இருப்பினும், தனிநபரின் மன ஓட்டத்தில் உள்ள கர்ம தடயங்கள் இரண்டு வகையான வடிவங்களுக்கு வழிவகுக்கின்றனஃ தனிநபர் தனது உடல், குரல் மற்றும் மனதை ஒரு வெளிப்புற சூழலாக அனுபவிக்கும் வடிவங்களாக அனுபவிக்கும் வடிவங்கள். நிரந்தர வெளிப்புற நிகழ்வுகளின் உலகமாகத் தோன்றுவது, தனிநபரின் ஆற்றல். தனிநபரிடமிருந்து முற்றிலும் வெளிப்புறமாகவோ அல்லது தனித்தனியாகவோ எதுவும் இல்லை. தனிநபரின் அனுபவத் துறையில் வெளிப்படும் அனைத்தும் ஒரு தொடர்ச்சியாகும். இது ட்சோக்சென் நடைமுறையில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட 'கிரேட் பெர்ஃபக்ஷன்' ஆகும். கனவு காணும் போது, தூங்கும் போது மற்றும் பிற மனச்சோர்வு நிலைகளில் கனவு யோகா மற்றும் யோகா நித்ரா போன்ற யோகப் பயிற்சிகளைச் செய்ய முடியும். இந்த வழியில் யோகி மிகவும் வலுவான அனுபவத்தைப் பெற முடியும், இதன் மூலம் அன்றாட வாழ்க்கையின் கனவு போன்ற தன்மை பற்றிய புரிதல் வருகிறது. இணைப்புகளைக் குறைப்பதற்கும் இது மிகவும் பொருத்தமானது, ஏனென்றால் அவை பொருள்கள் போன்ற வாழ்க்கையின் உணர்வுகள் உண்மையானவை மற்றும் அதன் விளைவாக முக்கியமானவை என்ற வலுவான நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. புத்தர் ஷக்யமுனி எல்லாம் (ஒப்பீட்டளவில்) உண்மையற்றது என்று கூறியபோது அவர் என்ன அர்த்தப்படுத்தினார் என்பதை ஒருவர் உண்மையில் புரிந்து கொண்டால், ஒருவர் பிணைப்புகளையும் பதட்டங்களையும் குறைக்க முடியும். வாழ்க்கை ஒரு பெரிய கனவு மட்டுமே என்பதை உணர்ந்து கொள்வது, பல்வேறு உணர்ச்சிகளின் சங்கிலிகள், பல்வேறு வகையான பிணைப்பு மற்றும் அகங்காரத்தின் சங்கிலிகளிலிருந்து இறுதியாக நம்மை விடுவிக்க உதவும் என்று ஆசிரியர் அறிவுறுத்துகிறார். பின்னர் நாம் இறுதியில் அறிவொளி பெறுவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது. திபெத்திய புத்த மதத்தில் உள்ள பல்வேறு பள்ளிகள் மற்றும் மரபுகள் "யதார்த்தம்" என்று அழைக்கப்படுவதைப் பற்றி வெவ்வேறு விளக்கங்களை அளிக்கின்றன. ததகதகர்ப சூத்திரங்களில் உள்ள யதார்த்தம், ததகதகர்ப சூத்திரங்களின் காலத்திற்கு முன்பு, மஹாயான மெட்டாபிசிக்ஸ் மத்யமக தத்துவத்தின் வடிவத்தில் வெறுமை பற்றிய போதனைகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது. இந்த அணுகுமுறையால் பயன்படுத்தப்படும் மொழி முதன்மையாக எதிர்மறையானது, மேலும் ததகதாகர்பா வகை சூத்திரங்கள் சார்பு தோற்றத்தின் மரபுவழி புத்த போதனைகளை நேர்மறையான மொழியைப் பயன்படுத்தி விவரிக்கும் முயற்சியாகக் காணலாம், இதனால் மக்கள் பௌத்த மதத்திலிருந்து நிராகரிப்பின் தவறான எண்ணத்தால் திசைதிருப்பப்படுவதைத் தடுக்கலாம். இந்த சூத்திரங்களில் சுயமல்ல என்ற ஞானத்தின் பரிபூரணம் உண்மையான சுயமாக கூறப்படுகிறது; பாதையின் இறுதி இலக்கு பின்னர் இந்திய தத்துவத்தில் முன்பு அத்தியாவசிய தத்துவவாதிகளால் பயன்படுத்தப்பட்ட நேர்மறையான மொழியின் வரம்பைப் பயன்படுத்தி வகைப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் இப்போது புத்த பாதையை வெற்றிகரமாக முடித்த ஒரு நபரை விவரிக்க ஒரு புதிய புத்த சொற்களஞ்சியமாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. புத்த மதத்தின் சில வடிவங்களுடன் முரண்படுகையில், ததகதகர்ப மகாயானா வேதங்களில் 'யதார்த்தம்' பற்றிய புத்தரின் போதனைகள்-இது மகாயானா தர்மத்தின் இறுதி வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது என்று புத்தர் கூறுகிறார் (மற்ற மகாயானா சூத்திரங்கள் தங்கள் சொந்த போதனைகளைப் பற்றி ஒத்த கூற்றுக்களைச் செய்கின்றன)-உண்மையிலேயே ஒரு கோளம் அல்லது இறுதி சத்தியத்தின் சாம்ராஜ்யம் உள்ளது என்று வலியுறுத்துகிறது-ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட கூறுகளின் தொடர்ச்சியான சுழற்சி மட்டுமல்ல, ஒவ்வொன்றும் மற்றவர்களைச் சார்ந்துள்ளன. x-உருவாக்கம்-y-மற்றும்-y-உருவாக்கம்-z-மற்றும்-z-உருவாக்கம்-a, முதலியவற்றின் துன்பம் நிறைந்த சுழற்சி, சம்சாரா, மறுபிறவி அல்லாத சுயத்தின் சிறைச்சாலை; அதேசமயம் சார்பு, கட்டாய மறுபிறப்பு மற்றும் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை என்பது நிர்வாணம் அல்லது உண்மை/ஆன்மீக சாராம்சம் (தத்வ/தர்மதா). இந்த கோளம் ததகதகர்பா (புத்த மேட்ரிக்ஸ்) என்ற பெயரையும் கொண்டுள்ளது. இது இறப்பில்லாத சாம்ராஜ்யமாகும், அங்கு சார்பு தோற்றம் எந்த ஆதிக்கத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, அங்கு தன்னலமற்றது நித்திய, இறையாண்மை (ஐஸ்வர்யா) சுயத்தால் (ஆத்மன்) மாற்றப்படுகிறது (ஒரு வரலாற்றுக்கு அப்பாற்பட்ட, நிபந்தனையற்ற, இறுதி, விடுதலை, மேலோட்டமான உலக, ஆனால் எல்லையற்ற மற்றும் நிரந்தர விழித்தெழுந்த மனது). நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த உண்மையான உண்மையைப் பற்றி-இது சம்சாரத்தில் இரட்சிப்பாக உட்செலுத்தப்பட்டாலும், அதில் பிணைக்கப்படவோ அல்லது சிறையில் அடைக்கப்படவோ இல்லை-மகாயன மஹாபரிணிர்வன சூத்திரத்தில் புத்தர் கூறுகிறார்ஃ "உண்மையான (தத்துவ) என்றால் என்ன? நிர்வாணத்தின் உண்மையான பண்புகளைப் பற்றிய அறிவு; ததகதம், தர்மம், சங்கம் மற்றும் இடத்தின் பண்புகள். நிர்வாணத்தின் பண்புகளைப் பற்றிய அறிவு என்ன? நிர்வாணத்தின் பண்புகள் எட்டு மடங்கு ஆகும். இந்த எட்டு என்ன? [அறியாமை மற்றும் துன்பம்] நிறுத்தம்; அழகு/ஆரோக்கியம்; உண்மை; உண்மை; நித்தியம், பேரின்பம், சுயம் (ஆத்மா) மற்றும் முழுமையான தூய்மைஃ அதுவே நிர்வாணம். அவர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார்ஃ ". நித்திய, பேரின்பம், சுயம் மற்றும் தூய்மை ஆகியவற்றால் வழங்கப்பட்டவை 'உண்மையான உண்மை' என்பதன் பொருள் என்று கூறப்படுகிறது. மேலும், உண்மையானது ததகத [அதாவது, புத்தர்]; ததகதமே உண்மையானது. ததகத நிபந்தனைக்குட்பட்டது அல்ல, கறைபடிந்தது அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் ஆனந்தமானதுஃ இதுதான் உண்மையானது. எனவே, இத்தகைய கோட்பாடுகளில், ஒரு நேர்மறையான இலக்கு கற்பனை செய்யப்படுகிறது, இது ஐந்து புலன்கள் மற்றும் சாதாரண, அமைதியற்ற மனதின் பிடிப்புக்கு அப்பாற்பட்டது என்றும், நேரடி தியான உணர்வின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும் என்றும், அனைத்து உள் மாசுபடுத்திகளும் (முறுக்கப்பட்ட பார்வை முறைகள் மற்றும் அனைத்து தார்மீக அசுத்தங்களும்) சுத்திகரிக்கப்படும்போது, புத்தரின் இயல்பாகவே மரணமற்ற, களங்கமற்ற, பிரகாசிக்கும் பிரகாசமான மனம் வெளிப்படுகிறது. இது புத்தர்-தாதுவின் சாம்ராஜ்யம் (புத்தர் இயல்பு என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது)-கற்பனை செய்ய முடியாத, தொடக்கமில்லாத, முடிவற்ற, எல்லாம் அறிந்த உண்மை, புத்தரின் தர்மகாயா (மிகச்சிறந்த உடல் மற்றும் மனம்). இந்த யதார்த்தம் அனைத்து பொய்கள், நிலையற்ற தன்மை, அறியாமை, துன்பங்கள் மற்றும் வேதனைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து காலியாக உள்ளது, ஆனால் நீடித்த மகிழ்ச்சி, தூய்மை, அறிவு (ஞானம்) மற்றும் சர்வ-கதிர்வீச்சு அன்பான-கருணை (மைத்ரி) ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளது. பௌத்த பாரம்பரியத்தில் விபாசனா விபாசனா (பாலி) அல்லது விபாசனா (சமஸ்கிருதம்ஃ விபாசயான்) என்பது யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவு என்று பொருள்படும். வாழ்க்கையை அப்படியே பார்ப்பதற்காக நமது யதார்த்தத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு நடைமுறையாகும், இதையொட்டி பகவான் புத்தரைப் போல நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறது. ..