Padayani
பதேனி என்றும் அழைக்கப்படும் படயானி (இராணுவ அமைப்புகளுக்கான மலையாள வார்த்தையிலிருந்து), இந்திய மாநிலமான கேரளாவின் மத்திய பகுதியைச் சேர்ந்த ஒரு பாரம்பரிய நாட்டுப்புற நடனம் மற்றும் ஒரு சடங்கு கலை ஆகும். முகமூடிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு சடங்கு நடனம், இது பகவதி கோயில்களில் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு பண்டைய சடங்கு ஆகும். பத்ரகாலியின் நினைவாக இந்த நடனம் நிகழ்த்தப்படுகிறது. அதாவது, 'வீரர்களின் வரிசை', படயானி என்பது இசை, நடனம், நாடகம், நையாண்டி, முகமூடி மற்றும் ஓவியங்கள் அனைத்தையும் கலக்கும் ஒரு கலை வடிவமாகும். இது பத்ரகாளி வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாகும், இது டிசம்பர் நடுப்பகுதி முதல் மே நடுப்பகுதி வரை தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்களில் அரங்கேற்றப்படுகிறது. கேரளாவின் பத்தனம்திட்டா மற்றும் கோட்டயம் மாவட்டங்களை உள்ளடக்கிய மத்திய திருவிதாங்கூருக்கு படயானி தனித்துவமானது. இது கொல்லம், ஆலப்புழா மாவட்டங்களின் அருகிலுள்ள பகுதிகளிலும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பிராமண மதத்தின் வருகைக்கு முன்பு இருந்த திராவிட வழிபாட்டு முறைகளின் எச்சமாக படயானி கருதப்படுகிறார். படயானி என்பது வட கேரளாவில் உள்ள தெய்யம் போன்றது. படயானியில் பயன்படுத்தப்படும் தாளக் கருவிகள் படயானி தப்பு, செண்டா, பாரா மற்றும் கும்பம் ஆகும். பத்தனம்திட்டா மாவட்டத்தின் ஓத்திராவில் உள்ள புதுகுலங்கரா தேவி கோவிலில் உள்ள படயணியும் பிரபலமானது. திருவிழாவின் கடைசி நாளில் நடைபெறும் பைரவி கோலம் இங்கு மிகவும் பிரபலமானது. அதை தயாரிப்பதற்கு 1001 மரப்பட்டை பனை மரத்தின் பட்டை பயன்படுத்தப்படுகிறது. முக்கிய திருவிழா மீனா மாதத்தின் திருவாதிர மீனம் நட்சத்திரத்தில் நடைபெறுகிறது. படயணியை அடிப்படையாகக் கொண்ட முதல் மலையாளப் படம் 'பச்சத்தப்பு'. பசத்தப்பு படத்தை அனு புருஷோத் எழுதி இயக்குகிறார். இது 2020 ஆம் ஆண்டின் சிறந்த கலைப் படத்திற்கான கேரள திரைப்பட விமர்சகர்கள் விருதுக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்டது. பதயானி என்ற சொல் மலையாள வார்த்தைகளான 'பட்டா' என்பதிலிருந்து உருவானது, அதாவது இராணுவம் மற்றும் 'அனி' என்றால் தயாரிப்பு என்று பொருள். பாரம்பரியமான பாத்யானி என்பது கோலம் துள்ளலின் நவீன வடிவமாகும், இது ஒரு சடங்கு நடனம், இது கேரளாவின் மந்திர-மருத்துவ ஆண்களால் (கணகா சமூகத்தின் டின்டா எண்டோகமஸ் பிரிவு) நிகழ்த்தப்பட்டது. பழைய நாட்களில், இந்த விரிவான மற்றும் விலையுயர்ந்த நிகழ்வு எந்தவொரு அடையாளம் காணக்கூடிய கடுமையான உடல் காரணமும் இல்லாமல் ஆழமான உளவியல் செயலிழப்புகளின் நோய்களைக் குணப்படுத்துவதற்காக மேற்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் தலையீட்டின் மருத்துவ முறைகளுக்கு ஏற்றதாகத் தெரியவில்லை. கோலம் துள்ளல் என்று அழைக்கப்படும் மன அல்லது ஆன்மீக குணப்படுத்துதலின் இந்த வடிவம், கணகா சமூகத்தின் டின்டா துணைப் பிரிவினரால் மட்டுமே வடிவமைக்கப்பட்டு, கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, நிகழ்த்தப்பட்டது, பேயோட்டுதலின் ஒரு முறையாக நாட்டுப்புறக் கலை, படயானி இந்த நடன நிகழ்ச்சியிலிருந்து அதன் வளர்ச்சியை உருவாக்கியது, இது கேரளாவின் பகவதி (பத்ரகாளி) கோயில்களின் திருவிழா நிகழ்வுகளுடன் இணைந்து ஒரு தெய்வீக சடங்கு பாரம்பரியமாக இருந்தது. அதன் தோற்றத்தின் மற்றொரு பதிப்பு கேரளாவில் பண்டைய தற்காப்புக் கலைப் பயிற்சியின் நடைமுறையுடன் தொடர்புடையது. 'படயானி' என்ற சொல்லின் தோற்றம் இராணுவ அணிவகுப்பு அல்லது இராணுவ வரிசைகளுடன் தொடர்புடையது என்பதால், இது நாயர் வீரர்கள் மற்றும் அவர்களின் கலாரி ஆசன்களின் தற்காப்புக் கலையின் (கலாரி) வேலி அணிவகுப்பை நினைவூட்டும் ஒரு குறியீட்டு கடந்த காலத்திலிருந்து உருவானது என்று பொதுவாக நம்பப்படுகிறது. இறுதியில் இந்த நடனம் தொடர்பான பல்வேறு செயல்பாடுகளின் பொறுப்புகள் பிரிக்கப்பட்டு பல்வேறு சமூகங்களைச் சேர்ந்த மக்களிடையே ஒதுக்கப்பட்டன. எனவே நாயர் மக்கள் படயானி கலையின் நவீன வடிவத்தின் கலைஞர்களாக மாறினர், ஆனால் பாடல் வரிகளை எழுதுவதற்கான உரிமை, விரிவான ஆடைகளை வடிவமைத்தல் மற்றும் தயாரித்தல் ஆகியவை கனியார் மக்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. இப்போதெல்லாம் கேரளாவின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள பல தேவி கோயில்களில், குறிப்பாக பத்தனம்திட்டா, கோட்டயம், ஆலப்புழா மற்றும் கொல்லம் மாவட்டங்களில் படயானியின் நவீன வடிவம் நிகழ்த்தப்படுகிறது. வடிவமைப்பு மற்றும் செயல்திறன் பதயானி இந்தியாவின் கேரளாவில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது, இது பத்ரா காளி தேவியை வணங்க பயன்படுகிறது. கோலம் துள்ளல் நடனம் முடிந்த பிறகு, பூப்படா என்று அழைக்கப்படும் சடங்கு உள்ளது, இது படயானி திருவிழாவின் முடிவாகும். அதன் பிறகு, வண்ணங்களின் நாட்கள் முடிந்துவிடும், வண்ணமயமான நினைவுகள் மனதில் இருக்கும். அடுத்த பாதயானிக்கான காத்திருப்பு அனைத்து உலகத்தின் நலனுக்காக ஒரு பிரார்த்தனையுடன் தொடங்குகிறது. 2007 ஆம் ஆண்டில், கவிஞர் கடம்மணிட்டா ராமகிருஷ்ணனின் நடன வடிவத்தை மேம்படுத்துவதற்காக ஒரு படயானி கிராமத்தை உருவாக்குவதற்கான திட்டத்தை செயல்படுத்த திட்டங்கள் முன்வைக்கப்பட்டன. 2009 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, அத்தகைய முதல் கிராமம் கவிஞரின் சொந்த ஊரான கடம்மணிட்டாவில் ரூ. 1. 9 கோடி ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. பதயானியின் முக்கிய நிபுணர் பேராசிரியர் கடம்மணிட்டா வாசுதேவன் பிள்ளை ஆவார். கடம்மணிட்டா ராமகிருஷ்ணனுடனான அவரது தொடர்பும் அறிமுகமும் பல இலக்கிய பங்களிப்புகளுக்கு வழிவகுத்தன. அவரது இலக்கியப் படைப்புகளான "படயணியுடே பாலகோலங்கல்" மற்றும் "படயணி" ஆகியவை கேரள நாட்டுப்புறக் கதைகள் குறித்த அதிகாரபூர்வமான படைப்பாகும். ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிப்ரவரி-மார்ச் மாதங்களில் (மலையாள மாதம்) எலந்தூர் பகவதிக்குன்னு தேவி கோவிலில் 8 நாட்கள் நீடிக்கும் படேனி மஹோல்த்சவத்துடன் எலந்தூர் படயானி "எலந்தூர் படயானி" நிகழ்த்தப்படுகிறது. மகாயிரம் நாலில் இருந்து 8 வது நாள் கிராண்ட் பதேனி அல்லது வலிய பதேனி ஆகும். காப்போலி நிகழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து வலிய பதேனியின் ஊர்வலத்தில் பெரும் கூட்டம் ஒரு முக்கிய ஈர்ப்பாகும். கணபதி, பிஷாச்சு, சிவகோளம், மருதா, கூட்டமருதா, ருத்ரா மருதா, நாயட்டு, குதிரை, பக்ஷி, சுந்தர யேக்ஷி, அந்தரா யேக்ஷி, மாயா யேக்ஷி, அரக்கி யேக்ஷி, எரினாகா யேக்ஷி, மாதன், கரிங்காலி, கலங்கோலம், நினா பைரவி, பைரவி, காஞ்சிரமாலா மற்றும் மங்கள பைரவி ஆகியவை முக்கிய கோலங்களாகும். வேலக்காலி, தவடி, புலவ்ருதம், பூப்படா மற்றும் பல்வேறு வகையான வினோதம்களான காக்கரசி நாடகம், பரதேசி, ஷர்கர்குடம், அம்மம்மா, பட்டாரம் பென்னும், ஊராளி, புலாயன், நாடுகானி போன்றவை பிற நிகழ்ச்சிகளில் அடங்கும். ஜனவரி-பிப்ரவரி (மகர பரணி) காலகட்டத்தில் மொத்தம் 28 நாட்களிலிருந்து 8 (எட்டுப் படயானி) நாட்களுடன் கோட்டங்கல் படயானி "கோட்டங்கல் படயானி" நிகழ்த்தப்படுகிறது. இது ஒவ்வொரு ஆண்டும் கோட்டயம் மற்றும் பத்தனம்திட்டா மாவட்டங்களின் எல்லையில் அமைந்துள்ள கோட்டங்கல் தேவி கோவிலில் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பல்வேறு கோலங்கள் மற்றும் பிற பாரம்பரிய நிகழ்ச்சிகளின் செயல்திறனுடன் கடைசி 8 நாட்கள் முக்கியமானவை. கோட்டங்கல் மற்றும் குலத்தூர் ஆகிய இரண்டு கராஸ் (வெவ்வேறு துணைப் பகுதிகளைக் கொண்ட பகுதிகள்) மூலம் பாதயானி செய்யப்படுகிறது. கடைசி 8 நாட்கள் சமமாக இரண்டு கரங்களாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன, அதாவது ஒவ்வொன்றிற்கும் 4 ஆகும். கடைசி இரண்டு நாட்கள் (வலிய படயானி) கரஸ் இருவருக்கும் மிக முக்கியமானவை, மேலும் அவர்கள் நிகழ்ச்சிகளை போட்டி முறையில் நடத்துகிறார்கள். கடந்த இரண்டு நாட்களின் மாலையில் அழகான ஊர்வலங்கள் நடைபெறும். முக்கிய நிகழ்ச்சிகளில் வேலா காளி, அடவி, பள்ளிப்பனா, வெள்ளம் குடி, வினோதம் மற்றும் கோலம் துள்ளல் ஆகியவை அடங்கும். பாதயானியில் நிகழ்த்தப்படும் கோலங்கள் கணபதி கோலம், குதிரை, பைரவி, சுந்தர யக்ஷி, அராகி யக்ஷி, மருதா, பக்ஷி, கலாமாதன் மற்றும் கலன் கோலம் ஆகும். கடம்மணிட்டா படயானி "கடம்மணிட்டா படயானி" திருவிழா ஒவ்வொரு ஆண்டும் மலையாள மாதமான மேடத்தின் முதல் நாளிலிருந்து பத்தாவது நாள் வரை கொண்டாடப்படுகிறது, இது பாதமுதயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேடம் 8ஆம் தேதி கிராண்ட் படயானிக்கு (வேல்லியா பதேனி) பிரபலமானது, அப்போது படயானியின் கீழ் அனைத்து "கோலங்களும்" நிபுணர்களால் நிகழ்த்தப்படும், மேலும் நாடு முழுவதிலுமிருந்து ஏராளமான ஆர்வமுள்ளவர்களும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் வழக்கமான பார்வையாளர்களாக இருக்கும் ஒரு சில வெளிநாட்டினரும் பல முக்கிய கலாச்சார மற்றும் சமூகத் தலைவர்களைத் தவிர, அற்புதமான நிகழ்ச்சிகளைக் காண வருவார்கள். காளி தேவிக்கு (தேவி) ஒரு பிரசாதமாக படயானி நிகழ்த்தப்படுகிறது, மேலும் தெய்வம் ஒரு தீய கதாபாத்திரமான தாரிகனை வென்ற கதையை அடிக்கடி சித்தரிக்கிறது. இந்த சடங்கு திருவிழா பத்தனம்திட்டா மாவட்டத்தில் உள்ள கடம்மணிட்டா கிராமத்தில் பிரபலமானது. கடம்மணிட்டா படயானி திருவிழாவின் முக்கிய அம்சம் கடவுளுக்கான பக்தியின் அம்சமாகும், மேலும் இது அன்னை தெய்வமாக அடையாளப்படுத்தப்படும் பகவதி தேவிக்கு செலுத்தப்படும் மரியாதையின் அடையாளமாகும். அனைத்து சக்திவாய்ந்த அன்னை தெய்வத்தை வணங்குவதன் மூலம் குறிக்கப்படும் இந்த திருவிழா, கேரள மாகாணம் முழுவதும் அன்னை உருவமாக வணங்கப்படும் தெய்வத்திற்கு உணர்ச்சிபூர்வமான பக்தியின் கண்காட்சியாகும். இந்த வெப்பமண்டல சொர்க்கம் முழுவதும் பத்து நாட்கள் கொண்டாடப்படும் ஒரு திருவிழா நிறம் மற்றும் நேர்த்தியின் மிகப்பெரிய காட்சியாகும், இது இயற்கையாகவே பல ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய கலாச்சாரத்திலிருந்து உருவாகிறது. கடம்மணிட்டா படயானி கொண்டாட்டங்களின் உள்ளார்ந்த பகுதியாக இருக்கும் பிரபலமான நடன வடிவமான படயானியின் செயல்திறனாலும் இந்த திருவிழா குறிக்கப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக திருவிழாவின் எட்டு நாட்களில் நிகழ்த்தப்படும் படயானி, காளி தேவிக்கு ஒரு பிரசாதத்தைக் குறிக்கிறது, அவரது நினைவாக, திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. ஒரு தீய குணாதிசயமான தாரிகென் மீது காளி பெற்ற வெற்றியைக் குறிக்கவும், மனிதர்கள் மீது தெய்வத்தின் பாதுகாப்பை புதுப்பிக்கவும் இந்த திருவிழா புனிதமானது. கடம்மணிட்டா தேவி ஷேத்ரத்தில்-முதல் இரண்டு நாட்கள் பாதயணியைத் தொடங்குவதற்கான சடங்கு சடங்குகள் (9.pm-30mts) ஆகும். நாட்டுப்புற பாடல்கள் மற்றும் தப்பு இசைப்பதன் மூலம் படயானி மைதானத்தை நிகழ்த்துவதற்கு தெய்வத்தின் பிரசன்னம் தூண்டப்படுகிறது. மூன்றாம் நாள் முதல் கணபதி, மருத, பக்ஷி, கலன், சுந்தர யேக்ஷி, பைரவி, கஞ்சிராமலா போன்ற படயானி கோலம். அரங்கேற்றப்படுகின்றன. (இரவு 11 மணி முதல் அதிகாலை 4 மணி வரை). ஆறாவது நாள் (ஏப்ரல் 19) இரவு அடவி, ஒரு பனைமரம் கொண்டு வரப்பட்டு தரையில் ஏற்றப்படும் ஒரு சடங்கு, சில சடங்குகளுக்குப் பிறகு மரம் கீழே தள்ளப்படுகிறது. ஏப்ரல் 21 அன்று திருவிழாவின் மிக முக்கியமான நாளான வலிய பாதயானி உள்ளது. முழு இரவு நிகழ்ச்சியின் போது (12 மணி முதல் காலை 6 மணி வரை), மாயா யக்ஷி, அந்தரா யக்ஷி, அரக்கி யக்ஷி, குரதி கோலம், சிவ கோலம், கஞ்சிராமலா மற்றும் மங்கள பைரவி உட்பட சுமார் 15 வகையான கோலங்கள் அரங்கேற்றப்படுகின்றன. ஒன்பதாவது நாளில் எந்த நிகழ்ச்சியும் இல்லை. இறுதி நாள் நிகழ்ச்சி காலையில் (11am-12.20pm) நடைபெறும். நாட்டுப்புறப் பாடல்களைத் தவிர, புலவ்ருதம் மற்றும் தவடி என்ற ஒரு வகை நாட்டுப்புற நடனமும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. வேலக்காலி, காவடி, மேளம், பஞ்சவாத்தியம் போன்றவற்றுடன் கிராமத்தின் தெருக்களில் ஜீவதாவுடன் ஒரு பிரமாண்டமான ஊர்வலம் (4.30pm-6.30pm) நடத்தப்படுகிறது. இதேபோன்ற ஊர்வலம் (விளக்கு எழுந்நள்ளிப்பு) கோயில் வளாகத்தில் இரவில் (11.30pm முதல் 2 மணி நேரம் வரை) தலப்போலி போன்றவற்றுடன் நடத்தப்படுகிறது. குரம்பாலா படயானி "குரம்பாலா படயானி" ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை நிகழ்த்தப்படுகிறது. அடவி (மனித தியாகத் திருவிழா) குரம்பாலாவின் முக்கிய சடங்காகும். திருவல்லாவிலிருந்து 8 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள கல்லூபர கிராமத்தில் உள்ள கல்லூபர தேவி கோவிலில் கல்லூபர படயானி "கல்லூபர படயானி" நடத்தப்படுகிறது. இது கும்பபாரணி திருவிழாவின் ஒரு பகுதியாக பிப்ரவரி-மார்ச் மாதத்தில் (கும்பமாசம்) நடத்தப்படுகிறது. இங்கு, கும்ப மாசத்தின் ரேவதி மற்றும் அஸ்வதியில் படயானி கொண்டாடப்படுகிறது. பல கலைஞர்கள் இந்த கலையை பத்ரகாளி தேவியை வழிபடுகிறார்கள். யக்ஷி, பக்ஷி, மருதா, பைரவி மற்றும் கலன் கோலம் ஆகியவை நிகழ்த்தப்படும் முக்கிய கோலங்கள் ஆகும். இவற்றுடன், வினோதமும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. கடலிமங்கலம் படயானி படயானி ஒவ்வொரு ஆண்டும் மார்ச் மற்றும் ஏப்ரல் மாதங்களில் திருவல்லாவின் குட்டூர் கிராமத்தில் உள்ள கடலிமங்கலம் தேவி கோவிலில் நடத்தப்படுகிறது. பத்து நாள் நீடிக்கும் இந்த திருவிழாவை இருவெல்லிபாரா மற்றும் வேன்பாலா என்ற இரண்டு உள்ளூர் கரங்களின் மக்கள் நடத்துகின்றனர். அரிய மற்றும் சிறந்த படயானி கோலம், அதாவது 'கலாயக்ஷி', இங்கு நிகழ்த்தப்படுகிறது. இரண்டு கரங்களின் முக்கஞ்சிரத்து மற்றும் புல்லன்பிலவில் ஆகிய இரண்டு குடும்பங்களுக்கு இந்த 'காளயாக்ஷி கோலம்' செய்வதற்கான உரிமை உள்ளது. மடத்தில்காவ் பகவதி கோவிலில் பத்தமுதய மஹோல்சவத்துடன் திருவல்லாவில் உள்ள குன்னம்தனம் என்ற கிராமத்தில் குன்னம்தனம் படயானி "குன்னம்தனம் படயானி" நிகழ்த்தப்படுகிறது. ஒரு வருடத்தில் பாதயணி பருவம் தெலியோர்காவுவில் விருஷிகத்துடன் (நவம்பர்-டிசம்பர்) தொடங்கி மேடம் மாதத்தில் (மார்ச்-ஏப்ரல்) குன்னம்தனம் மடத்தில்காவு கோவிலில் முடிவடைகிறது என்று கூறப்படுகிறது. கோத்ரகலாபீடம் என்பது கேரளாவின் நாட்டுப்புற கலை வடிவமான படயானி சம்பந்தப்பட்ட திட்டங்களுக்கு பயிற்சி அளிப்பதற்கும் ஊக்குவிப்பதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு அமைப்பாகும். இது குன்னம்தானத்தில் அமைந்துள்ளது, இது 2004 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு இயற்கை வளம் நிறைந்த கிராமமாகும், இது கிராமக் கோயிலின் "மடத்தில்காவு தேவி ஷேத்ரம்" என்ற நீண்டகாலமாக இழந்த சடங்கான படயானியை மீண்டும் கொண்டு வருவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. 2005 ஆம் ஆண்டில் தரனமூரி வாசுதேவன் பிள்ளை ஆசனால் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட முதல் குழுவின் 'அரங்கேட்டம்' அதன் முயற்சிகளில் வெற்றி பெற்று நன்கு நிறுவப்பட்டது, படயணியை உலகம் முழுவதும் புகழ்பெற்றதாக்குவதற்கான நடவடிக்கைகளை விரிவுபடுத்தியது, படயணியின் வரலாறு குறித்த ஆராய்ச்சி பணிகளுக்கு உதவியது மற்றும் படயணி கலைஞர்களுக்கான நலத்திட்டங்களை செயல்படுத்தியது. அதன் முயற்சிகளில் உள்ளூர் மக்களின் தீவிர பங்கேற்பு அமைப்பின் வெற்றிக்கு பங்களிக்கிறது. களமேழுத்து மற்றும் முடியேட்டு போன்ற கேரளாவின் பழமையான கோயில் சடங்குகளை ஊக்குவிப்பதிலும் இது கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த சடங்கு கலை வடிவங்கள், கேரளாவின் பல கலை வடிவங்களைப் போலல்லாமல், உள்ளூர் மக்களின் முழு மனதுடன் ஈடுபாட்டைப் பெறுகின்றன, இது அவர்களை தனித்துவமாக நிற்க வைக்கிறது. கோத்ரகலாபீடத்தின் கலைஞர்கள் கேரளா முழுவதும் உள்ள பல்வேறு கோயில்கள் மற்றும் கலாச்சார ஒத்துழைப்புகளுக்கான தளங்களில் நிகழ்ச்சிகளை நிகழ்த்தியுள்ளனர். குன்னம்தனம் படயானி மத்திய திருவிதாங்கூரின் ஆரம்பகால படயானிகளில் ஒன்றாகும். மதத்தில்காவு பகவதி கோயிலுடன் இணைந்து இந்த சடங்கு அனுசரிக்கப்படுகிறது. மேடம் 3 முதல் மேடம் 10 வரை 8 நாட்களுக்கு படயானி வழங்கப்பட்டது. காஞ்சீபுரம் நாராயணக்குருப் ஆசான், அல்லிமங்கலத்து கிருஷ்ண பிள்ளை ஆசான், கமுகுஂசேரில் குஞ்சுன்னி குருப் ஆசான் போன்ற முனிவர்கள் குன்னம்தனம் படயணியின் உண்மையான கட்டிடக் கலைஞர்களாவர். 1952 முதல் நிறுத்தப்பட்ட படயானி 2005 இல் மீண்டும் சடங்காக செய்யப்பட்டது. குன்னம்தனம் படயானி அதன் பிறப்புக்கு கோத்ரகலாபீடம் என்ற சடங்குகள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளுக்கான புகழ்பெற்ற பயிற்சிக் குழுவிற்கு கடமைப்பட்டுள்ளது. தரணமுரை டி. கே. குன்னம்தனம் படயணியை அதன் பழைய சடங்குகளை அப்படியே வைத்திருப்பதன் மூலம் அதை மீண்டும் உருவாக்குவதில் வாசுதேவன் பிள்ளை ஆசான் முக்கிய பங்கு வகித்தார். பிசாச்சு என்ற போர்வையில் கலாம் (தரையில்) நடனமாடும் ஐந்து கணபதிகோளங்கள், சத்தாதேல்யக்ஷியாக ஒரு தேரில் இறங்கும் அம்பராயட்சியின் உருவப்படம், மத்தில்காவில் பகவதியை ஒத்த தேவதகோலம் ஆகியவை குன்னம்தனம் படயணியின் பிரத்யேக அம்சங்களாகும். படயானி ஆண்டுதோறும் மேடம் 7 (ஏப்ரல் 20) அன்று அனுசரிக்கப்படுகிறது. மடத்தில்காவு பகவதி கோயில் திருவல்லா (12 கி. மீ) மற்றும் சங்கனாச்சேரி (11 கி. மீ) ஆகிய இடங்களிலிருந்து அணுகக்கூடியது. தேவர்கள் (கடவுள்கள்) மற்றும் அசுரர்களுக்கு (கடவுள்களுக்கு எதிரானவர்கள்) இடையே நடந்த மிகவும் அழிவுகரமான போரில் தனவதி மற்றும் தாருமதி என்ற இரண்டு பெண்கள் மட்டுமே அசுரர் வகுப்பில் இருந்தனர். படைப்பாளரான பிரம்மாவைப் பிரியப்படுத்த அவர்கள் தபஸ்யாவை (பக்தி தவம்) பயிற்சி செய்தனர். அவரது ஆசீர்வாதத்தால் ஒவ்வொருவருக்கும் தனவா மற்றும் தாரிகா என்ற மகன் பிறந்தார். தாரிகா வயதாகிவிட்டபோது, தேவர்களால் தங்கள் வர்க்கம் தோற்கடிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்ட சோகக் கதையை தாருமதி அவரிடம் விவரித்தார். பிரம்மாவைப் பிரியப்படுத்தவும், அவர்களின் வர்க்கத்தின் இழந்த பெருமையை அவர் மீட்டெடுக்கும் சக்திகளைப் பெறவும் தவம் செய்யுமாறு அவள் அவரை அறிவுறுத்தினாள். தாரிகா கடினமான தபஸ்யாவைச் செய்தார், அதை பிரம்மாவால் புறக்கணிக்க முடியவில்லை, மேலும் அவர் மனிதனால் அல்லது கடவுளால் இரவும் பகலும் தீங்கு விளைவிப்பதில் இருந்து தன்னைக் காப்பாற்றக்கூடிய சக்திகளால் அவரை ஆசீர்வதித்தார். பிரம்மா அவருக்கு பிரம்மாவின் சக்திவாய்ந்த கம்பியை வழங்கினார், இது பெரும் அழிவு திறன் கொண்ட ஆயுதமாகும். ஆனால் அசுரனின் திமிர்பிடித்த திருப்பம் பிரம்மாவை கோபப்படுத்தியது, அவர் தனது பக்தரின் அதிர்ஷ்டத்தை ஒரு தெய்வீக பெண்ணால் இறந்தார். தாராளமான கட்டிடக் கலைஞர் மாயாவின் உதவியுடன் தாரிகா மேற்குக் கடலின் கரையில் ஒரு அற்புதமான அரண்மனையை உருவாக்கி, சிதறியும் மறைந்தும் இருந்த தனது வகுப்பில் எஞ்சியிருந்த அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பாதுகாப்பையும் மரியாதையையும் அறிவித்தார். அவர்களின் உதவியுடன் அவர் அசுரப் படையை மறுசீரமைத்து, கடவுள்களின் தலைவரான இந்திரனுடன் போரிட்டு அவரைத் தோற்கடித்தார். தாரிகா இத்துடன் நிற்கவில்லை. அவர் தேவர்களின் பிரதேசங்களுக்குள் இடைவிடாத இராணுவ பயணங்களை மேற்கொண்டார், மேலும் அவர்களுக்கு ஒரு நிரந்தர அச்சுறுத்தலாக ஆனார். துயரத்தில் இருந்த கடவுள்கள் விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர், அவர் சிவனிடம் அவர்களை வழிநடத்தினார், அவர் பிரம்மா பிரம்மியை உருவாக்கினார், விஷ்ணு வைஷ்ணவி மற்றும் சிவன் மகேஸ்வரி, இந்திர இந்திராணி, சுப்பிரமணிய குமாரி மற்றும் யம வராஹியை உருவாக்கினார் என்று கூறினார். இருப்பினும், அவர்களின் ஒருங்கிணைந்த முயற்சியால் தாரிகாவை வெல்ல முடியவில்லை. பின்னர் தெய்வீக துறவியான நாரதனின் வடிவத்தில் விதி தாரிகாவின் வழியில் வந்தது. திமிர்பிடித்த அசுரா துறவியை அவதூறாக பேசியதோடு அவரைக் கொன்றுவிடுவதாக மிரட்டினார். துயரமடைந்த நாரதர் கைலாசனிடம் சென்று சிவனிடம் பேய்களின் நடத்தை குறித்து புகார் அளித்தார். கோபமடைந்த சிவன் தனது மூன்றாவது கண்ணில் இருந்து பத்ரகலியை உருவாக்கி, அசுரனை அழிக்கும் பணியை அவளுக்கு வழங்கினார். அதைத் தொடர்ந்து நடந்த போரில் பத்ரகாளி தாரிகாவின் அமைச்சரைக் கொன்றார். ஆத்திரமடைந்த தாரிகா காளியை எதிர்கொள்ள முடிவு செய்தார், ஆனால் போர்க்களத்திற்குச் செல்வதற்கு முன்பு அவர் அனைத்து சக்திவாய்ந்த மந்திரங்களையும் (பிரார்த்தனையின் பாடல்கள்) தனது மனைவியிடம் மாற்றினார். தாரிகா பிரம்மாவின் கம்பியைப் பயன்படுத்தி காளியை பின்வாங்கச் செய்தார். அவரது வெற்றிக்கான மந்திரங்களுக்கு தாரிகா மட்டுமே உரிமையாளர் அல்ல என்பதை அறிந்த காளியின் கூட்டாளியான கார்த்திகேயனி தேவி, அசுரனின் மனைவியை ஒரு அப்பாவி பிராமணப் பெண்ணாக மாறுவேடமிட்டு ஏமாற்றினார். இப்போது எதிரியின் அனைத்து சக்திவாய்ந்த மந்திரங்களுடனும், காளி தாரிகாவுடன் சண்டையிட்டார், இருபத்திரண்டாம் நாளில் அவர் பிரம்மாவின் கம்பியைப் பிடித்தார், எதிரியின் தலையை வெட்டி, அவரது இரத்தத்தால் தனது தாகத்தை அறுத்தார். போர் முடிந்த பிறகும் காளியின் கோபம் மூண்டது. தங்கள் தலைவரின் அசாதாரண கோபத்தால் பீதியடைந்த அவரது தெய்வங்கள் மற்றும் பேண்டம்களின் இராணுவம், களத்தில் இருந்து தப்பி ஓடி, Shiva.Shiva இல் தஞ்சம் புகுந்து அவளை குளிர்விக்க பல பொழுதுபோக்கு முறைகளை முன்மொழிந்தது. நடனம், இசை, நகைச்சுவை உரையாடல்கள் மற்றும் மைம் ஆகியவை முயற்சிக்கப்பட்டன, ஆனால் அனைத்தும் வீணாகிவிட்டன. ஆனால் பகவான் சுப்பிரமணியன் அவரது கோபமான வடிவத்தை தரையில் வரைந்து, பின்னர் அழகான அலங்காரத்துடனும் தாள அசைவுடனும் நடித்தபோது, காளி வேடிக்கையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருந்தார். இது, சுருக்கமாக, படயானியின் பின்னணியில் உள்ள கதை. படயானி போன்ற கலை வடிவங்களின் பின்னணியை உருவாக்கும் இந்த வகையான புராணக் கதைகளும் சில நெறிமுறைகளை நிறுவுவதற்கான அடித்தளமாக உள்ளன. சமூக மாற்றத்தின் அடுத்த கட்டங்களில் அர்த்தங்கள் 'புள்ளிவிவரங்கள்' இணைக்கப்பட்டன-அலங்காரம் மற்றும் தரையில் வரையப்பட்ட வடிவமைப்புகளின் உதவியுடன் செயல்படுகின்றன. 'உருவங்கள்' (மலையாளத்தில் கோலம்) சமூக அமைப்புடன் சேர்ந்து வளர்ந்து வந்த மத அமைப்பில் உள்ள குறிப்புகளுடன் குறியீடுகளாக மாறின. படயானி, இன்று அறியப்படுவது போல், அதன் கலை செயல்பாட்டைத் தவிர, உடலையும் ஆன்மாவையும் கெடுக்கும் 'ஆவிகளின்' சமூகக் குழுவை விடுவிக்கும் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு கோலத்திற்கும் ஒரு நோக்கம் மற்றும் ஒரு அர்த்தம் உள்ளது, அதன் செயல்பாடு தனிப்பட்டதல்ல, ஆனால் சமூகமானது. ..