Early Malay nationalism
மலாய் தேசியவாதம் என்பது மலாய் காலனித்துவ எதிர்ப்பு போராட்டத்தில் அதிக கவனம் செலுத்திய தேசியவாதத்தைக் குறிக்கிறது, இது ஒரு பாங்ஸா மேலாயுவை ("மலாய் தேசம்") உருவாக்கும் தேசியவாத இலட்சியத்தால் உந்தப்பட்டது. அதன் மைய நோக்கங்கள் மலாய் இனத்தின் முன்னேற்றமும் பாதுகாப்பும் ஆகும்ஃ மதம் (இஸ்லாம்), மொழி (மலாய்) மற்றும் அரச குடும்பத்தினர் (மலாய் ஆட்சியாளர்கள்). இத்தகைய முன்-ஆக்கிரமிப்பு என்பது ஐரோப்பிய காலனித்துவ இருப்பு மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து மலாயாவில் ஒரு வெளிநாட்டு புலம்பெயர்ந்த மக்கள் வருகைக்கு நேரடி பிரதிபலிப்பாகும். மலாய் தேசியவாதம் 19ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அது ஒரு ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அரசியல் இயக்கமாக இருக்கவில்லை. மக்கள் தொகையில் கிட்டத்தட்ட பாதியாக இருந்த சீனர்களும் இந்தியர்களும் தங்களை மலாயாவின் குடிமக்களாக கருதாததால், கெட்டுவானன் மேலாயு (மலாய் மேலாதிக்கம்) என்ற கருத்து அந்த நேரத்தில் பெரும்பாலும் பொருத்தமற்றதாக இருந்தது. 1930 களின் முற்பகுதியில் காலனிகளுக்கான பிரிட்டிஷ் நிரந்தர துணைச் செயலாளர் அளித்த அறிக்கையில், "மலாயாவை தங்கள் வீடாக ஏற்றுக்கொண்ட மலாய் அல்லாதவர்களின் எண்ணிக்கை மொத்த மக்கள் தொகையில் மிகக் குறைந்த விகிதத்தில் மட்டுமே உள்ளது" என்று கண்டறியப்பட்டது. மலாய் தேசியவாதத்தின் எழுச்சி பெரும்பாலும் மூன்று தேசியவாத பிரிவுகளால் அணிதிரட்டப்பட்டதுஃ மலாய் இடதுசாரிகள் மற்றும் இஸ்லாமிய குழு என வேறுபடுத்தக்கூடிய தீவிரவாதிகள் இருவரும் பழமைவாத உயரடுக்குகளை எதிர்த்தனர். கிரேட்டர் இந்தோனேசியாவின் இலட்சியத்துடன், சுல்தான் இட்ரிஸ் பயிற்சி கல்லூரியில் முதன்மையாக படித்த மலாய் புத்திஜீவிகளின் குழுவால் 1938 இல் உருவாக்கப்பட்ட கெசதுவான் மெலாயு முடா மலாய் இடதுசாரிகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். 1945இல் அவர்கள் தங்களை பார்டாய் கெபாங்சான் மேலாயு மலாயா (பி. கே. எம். எம்) என்ற அரசியல் கட்சியாக மறுசீரமைத்துக் கொண்டனர். இஸ்லாமியவாதிகள் முதலில் கௌம் முடாவால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டனர், மத்திய கிழக்கு படித்த அறிஞர்கள் பான்-இஸ்லாமிய உணர்வைக் கொண்டிருந்தனர். முதல் இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சி பார்ட்டி ஓராங் முஸ்லீமின் மலாயா (ஹிஸ்புல் முஸ்லீமின்) மார்ச் 1948 இல் உருவாக்கப்பட்டது, பின்னர் 1951 இல் பான்-மலாய் இஸ்லாமியக் கட்சியால் வெற்றி பெற்றது. மூன்றாவது குழு பழமைவாதிகள் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட உயரடுக்குகளைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் அதிகாரத்துவவாதிகள் மற்றும் அரச குடும்பங்களின் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் பெரும்பாலும் பிரத்யேக மலாய் கல்லூரி கோலா காங்ஸாரில் ஒரு பொதுவான ஆங்கிலக் கல்வியைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். அவர்கள் நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் மலாய் சங்கங்கள் என்று அழைக்கப்படும் தன்னார்வ அமைப்புகளை உருவாக்கினர், மேலும் அவர்களின் முதன்மை குறிக்கோள்கள் மலாய் மக்களின் நலன்களை முன்னேற்றுவதோடு மலாய் நிலைகளில் பிரிட்டிஷ் பாதுகாப்பைக் கோருவதும் ஆகும். 1946 மார்ச்சில், இந்த மலாய் சங்கங்களில் 41 சங்கங்கள் மலாயா மீது மலாய் மேலாதிக்கத்தை நிலைநாட்டுவதற்காக ஐக்கிய மலாய் தேசிய அமைப்பை (யு. எம். என். ஓ) உருவாக்கின. மலாய் ஆட்சியாளர்களின் அதிகாரங்களை பெரிதும் குறைத்து வெளிநாட்டு குடியேறியவர்களுக்கு குடியுரிமை வழங்கும் ஒரு மலாய் ஒன்றியத்தை பிரிட்டிஷ் முன்மொழிந்தபோது மலாய் தேசியவாதத்தின் முதல் பெரிய படை 1946 இல் வந்தது. யுனைடெட் மலாய்ஸ் நேஷனல் ஆர்கனைசேஷனின் கடுமையான அழுத்தத்தின் கீழ், ஆங்கிலேயர்கள் இந்த முன்மொழிவை திரும்பப் பெற்றனர், இதன் விளைவாக 1948 இல் பெர்செகுட்டுவான் தனா மெலாயு உருவாக்கப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மலாயா ஆங்கிலேயர்களால் திறம்பட நிர்வகிக்கப்பட்டாலும், மலாய் மக்கள் மலாயாவின் மீது இறையாண்மையுடன் இருந்தனர். முன்னாள் பிரிட்டிஷ் உயர் ஸ்தானிகர் ஹக் கிளிஃபோர்ட், "இந்த நாட்டில் உள்ள அனைவரும் இது ஒரு மலாய் நாடு என்ற உண்மையை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் ஆங்கிலேயர்கள் மலாய் ஆட்சியாளர்களின் அழைப்பின் பேரில் இங்கு வந்தோம், மலாய் மக்கள் தங்கள் சொந்த நாட்டை ஆட்சி செய்ய உதவுவது நமது கடமையாகும்" என்று வலியுறுத்தினார். உயர் ஸ்தானிகர் சர் லாரன்ஸ் கில்லிமார்ட்டின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மலாய் மக்கள் "இந்த மாநிலங்களின் நிர்வாக மற்றும் வணிக வாழ்க்கையில் தங்கள் சரியான இடத்தைப் பெற" தயாராக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் ஒரு திறந்த "மலாய் சார்பு" கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டது. உள்நாட்டில் பிறந்த மலாய் அல்லாத சமூகத்தினர் விரைவில் அரசாங்கத்தின் கொள்கைகளுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்யத் தொடங்கினர், மேலும் அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தைக் கோரத் தொடங்கினர். 1936 ஆம் ஆண்டில், மலாயாவில் பிறந்த இந்திய சமூகம் பிரிட்டிஷ் உயர் ஸ்தானிகர் சர் ஷென்டன் தாமஸை நிர்வாக நியமனங்களில் ஒரு பங்கை வழங்குமாறு கேட்டுக்கொண்டது. தாமஸ் கோரிக்கையை நிராகரித்தார், "என்று கூறினார். நான் வெளிநாட்டவர் என்று அழைக்கும் எந்த நாட்டிலும் நிர்வாகப் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டிருப்பது பற்றி எனக்குத் தெரியாது "என்று கூறினார். பின்னர், சில வர்ணனையாளர்கள் இதை உள்ளூர்-பிறந்த, மலாய் அல்லாத மக்கள்தொகையின் அளவு அதிகரித்து வருவதைப் பற்றிய பிரிட்டிஷ் பகுதியின் அறியாமையே காரணம் என்று கூறினர். 1911 மற்றும் 1921 க்கு இடையில், 15 லட்சம் சீனர்கள் கையால் வேலை செய்யும் தொழிலாளர்களாக வேலை செய்வதற்காக மலாயாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர்; மலாயாவில் ஒரு மில்லியன் சீனத் தொழிலாளர்கள் மீண்டும் சீனாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர்; மலாயாவில் உள்ளூரில் பிறந்த சீனர்களின் விகிதம் 8 சதவீதத்திலிருந்து 17 சதவீதமாக அதிகரித்தது. ஆயினும்கூட, ஆங்கிலேயர்கள் முழு சீன சமூகத்தையும் ஒரு "நிலையற்ற தொழிலாளர் சக்தியாக" கருதுவதாகத் தோன்றியது, ஒரு அரசாங்க அதிகாரி சீனர்களை "நிரந்தர குடியேற்றத்திற்கான போக்கு" கொண்டவர்கள் என்று கருதுவது ஆபத்தானது என்று வலியுறுத்தினார். இந்திய மக்கள் தொகையில் 20 சதவீதத்தை உள்ளடக்கிய உள்ளூரில் பிறந்த இந்திய சமூகமும் இதேபோல் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், அதே நேரத்தில் ஆங்கிலேயர்கள் மலாய் மக்களை தங்கள் பாரம்பரிய விவசாய வாழ்க்கை முறைக்கு முடிந்தவரை தனியாக விட்டுவிட வேண்டும் என்ற நிலைப்பாட்டை எடுத்துக்கொண்டனர், மலாய் ஆளும் வர்க்கத்தை மட்டுமே அரசு மற்றும் நிர்வாகப் பிரச்சினைகளில் ஈடுபடுத்தினர். மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களை அதிகாரப் பதவிகளிலிருந்து விலக்கும் கொள்கை இருந்தபோதிலும், சிவில் சர்வீஸின் பெரும்பாலான பதவிகள் மற்றும் கோப்புகள் மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள், அவர்களில் பலர் இந்தியர்கள், இந்த நோக்கத்திற்காக அரசாங்கம் குறிப்பாக அழைத்து வந்தது. பல வரலாற்றாசிரியர்கள் ஆங்கிலேயர்களின் மலாய் சார்புக் கொள்கைகள் மலாய்க்காரர்களின் நிலையை வலுப்படுத்துவதை விட, பிரிட்டிஷாரின் நிலையை பாதுகாப்பதற்காக மட்டுமே வடிவமைக்கப்பட்டவை என்று விவரித்துள்ளனர்; அடுத்தடுத்த பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ நிர்வாகங்கள் மலேசிய சமூகத்தை வேண்டுமென்றே பிரித்து, "நகரங்கள் சீனர்களாக இருந்தன, தங்கள் கடைக்காரர்கள் மற்றும் வர்த்தகர்களுடன்; கிராமங்கள் மலாய், விவசாயிகள் மற்றும் மீனவர்களுடன் இருந்தன; தோட்டங்கள் இந்தியர்களாக இருந்தன, அவற்றின் ரப்பர் டேப்பர்கள் மற்றும் தொழிலாளர்களுடன், இனங்களை ஒருவருக்கொருவர் சரியான தூரத்தில் வைத்திருந்தன, இதனால் மலாயா வேலையின் வேறுபட்ட கூறுகள் தொலைதூர நல்லிணக்கத்தில் இருந்தன". 1920 களில், உள்ளூர் சீன சமூகம் மலாய் அரசாங்கத்தில் ஒரு பெரிய பங்கிற்கு அழுத்தம் கொடுக்கத் தொடங்கியது. சீன சமூகம் இப்போது மலாய் மக்கள் தொகையில் 39 சதவீதமாக உள்ளது. பேச்சுவழக்கு பேசும் சீனர்கள் தங்களுக்கு அரசாங்க பதவிகள் வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும் மலாய்க்காரர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் விரும்பினர். ஒரு ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனத் தலைவர் கேட்டார், "இது ஒரு மலாய் நாடு என்று யார் சொன்னது? . கேப்டன் [பிரான்சிஸ்] லைட் வந்தபோது, அவர் மலாய்க்காரர்களையோ மலாய் கிராமங்களையோ கண்டுபிடித்தாரா? எங்கள் மூதாதையர்கள் இங்கு வந்து கூலிகளாக கடுமையாக உழைத்தனர்-கூலிகளாக மாற வெட்கப்படவில்லை-அவர்கள் தங்கள் பணத்தை சீனாவுக்கு திருப்பி அனுப்பவில்லை. அவர்கள் திருமணம் செய்து தங்கள் பணத்தை இங்கு செலவழித்தனர், இந்த வழியில் அரசாங்கத்தால் நாட்டை காட்டில் இருந்து நாகரிகத்திற்கு திறக்க முடிந்தது. நாம் இந்த நாட்டிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவர்களாக மாறிவிட்டோம். இது நமது நாடு, நமது நாடு ". கோபமடைந்த மலாய் அறிவுஜீவிகள் இந்த காரணத்தை எதிர்த்தனர், மேலும் சீனர்களை கொத்தன்காரர்களாகவும், மலாயாவை ஒரு வீடாகவும் ஒரு ஒப்புமையை முன்வைத்தனர். ஒரு ஊதியம் பெற்ற மேசன், அவர் கட்டிய வீட்டின் உரிமை உரிமைகளில் ஒரு பங்கிற்கு உரிமை இல்லை என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். எனவே, சீன குடியுரிமை அல்லது பிற அரசியல் உரிமைகளை வழங்குவதற்கான எந்தவொரு முயற்சியையும் அவர்கள் எதிர்த்தனர். இருப்பினும், அனைத்து மலாய்க்காரர்களும் மலாயாவைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல. ஜாவனீஸ் மற்றும் புகிஸ் போன்ற மலாய்க்காரர்களுடன் தொடர்புடைய பல தனித்துவமான இனக்குழுக்கள் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இப்பகுதியின் பிற இடங்களிலிருந்து மலாயாவுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் மலாய் கலாச்சார அடையாளத்துடன் விரைவாக இணைக்கப்பட்டனர். இறுதியில், சீனர்களின் முறையீடுகள் ஆங்கிலேயர்களை பாதித்ததாகத் தோன்றியது. 1927 ஆம் ஆண்டில், பினாங்கு, மலாக்கா மற்றும் சிங்கப்பூரை உள்ளடக்கிய நீரிணை குடியேற்றங்களின் ஆளுநர், "சீன வடிவம் இன்று பிரிட்டிஷ் மலாயாவின் பழங்குடி குடியிருப்பாளர்களில் பெரும்பான்மையினராக உள்ளது, மேலும் அவர்கள் அதன் மகன்களில் மிகவும் தொழில்முனைவோர், ஆற்றல்மிக்கவர்கள், வருங்கால மற்றும் சிக்கனமானவர்கள்" என்று அறிவித்தார். 1938 ஆம் ஆண்டில், இடதுசாரி கெசதுவான் மெலாயு முடா (கே. எம். எம்) கோலாலம்பூரில் இப்ராஹிம் யாக்கோப் மற்றும் பிற ஆர்வலர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, அதன் முக்கிய குறிக்கோள் கிரேட்டர் இந்தோனேசியாவை உருவாக்குவதாகும். இந்தக் காலகட்டத்தில், மலாய் தேசியவாதம் கெட்டுவானன் மெலாயுவில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கியது, இது கடந்த காலத்தில் சாதாரணமாக கருதப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் கொள்கைகள் சீனர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள் உட்பட ஒரு பொதுவான மலாய் தேசியத்தை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டதாகத் தோன்றுவதாக சில மலாய் மக்கள் கவலைப்படத் தொடங்கினர். முரண்பாடாக, அவர்களில் சிலர் மலாய் அல்லாதவர்களுக்கு எதிரான ஒரு அரணாக பிரிட்டிஷாருடன் நிலைமையை பாதுகாக்க முயன்றனர், மற்றவர்கள் கிரேட்டர் இந்தோனேசியா போன்ற ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் இறையாண்மை கொண்ட மலாய் தேசத்திற்காக கிளர்ச்சி செய்யத் தொடங்கினர். கே. எம். எம் உண்மையில் எந்த இலக்கை விரும்பியது என்பது குறித்து சில சர்ச்சைகள் உள்ளன, சில முன்னாள் உறுப்பினர்கள் கே. எம். எம் இன் ஒரே நலன் மலாய்க்காரர்களின் சிறப்பு நிலையை பாதுகாப்பதாக குற்றம் சாட்டினர், எதுவாக இருந்தாலும், மற்றவர்கள் பிரிட்டிஷாரைத் தூக்கியெறிய உண்மையான திட்டங்கள் இருந்ததாகக் கூறுகின்றனர். அந்தக் காலத்திலிருந்து ஆவணங்கள் இல்லாததால் வரலாற்றாசிரியர்களால் உரிமைகோரலை சரிபார்க்க முடியவில்லை. ஆசியாவில் இரண்டாம் உலகப் போர் தொடங்குவதற்கு சற்று முன்பு, ஆங்கிலேயர்கள் பல செல்வாக்குமிக்க கே. எம். எம் தலைவர்களை தடுத்து வைத்தனர். இருப்பினும், இரண்டாம் உலகப் போரின் போது ஜப்பானியர்கள் மலாயா மீது படையெடுத்து ஆக்கிரமித்தபோது அவர்களில் பெரும்பாலோர் விடுவிக்கப்பட்டனர். முன்னாள் கே. எம். எம் தலைவர்கள் பின்னர் கே. எம். எம் இன் பணியைத் தொடர கெசதுவான் ராக்யாட் இந்தோனேசியா செமன்ஜுங் (கே. ஆர். ஐ. எஸ்) என்ற அமைப்பை உருவாக்கினர். இருப்பினும், ஹிரோஷிமா மற்றும் நாகாசாகி குண்டுவீச்சுக்குப் பிறகு திடீரென்று ஜப்பானியர்கள் சரணடைந்ததால் திட்டமிடப்பட்ட கிரேட்டர் இந்தோனேசியா ஒருபோதும் செயல்படவில்லை. ஆங்கிலேயர்கள் திரும்பியதன் மூலம், கிரிஷ் தலைவர்கள் மலாய் தேசியவாதக் கட்சியை (எம்என்பி; பெர்சதுவான் கெபாங்சான் மெலாயு மலாயா அல்லது பி. கே. எம். எம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) ஜனநாயக வழிமுறைகளின் மூலம் தங்கள் இலக்குகளை அடைய உருவாக்கினர். இருப்பினும், மலாய் தேசியவாதத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்து, இடதுசாரிக் கட்சிகள் மீதான ஒடுக்குமுறையின் ஒரு பகுதியாக எம். என். பி விரைவில் அரசாங்கத்தால் தடை செய்யப்பட்டது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, ஆங்கிலேயர்கள் மலாய் ஒன்றியத்தை நிறுவுவதாக அறிவித்தனர், இது தளர்வான குடியேற்றக் கொள்கைகளைக் கொண்டிருக்கும், மலாய் ஆட்சியாளர்களின் இறையாண்மையை பெயரிலும் யதார்த்தத்திலும் குறைக்கும், மேலும் மலாய் மீதான மலாய் இறையாண்மையை அங்கீகரிக்காது. இது மலாயாவை ஐக்கிய இராச்சியத்தின் பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதியாகவும் நிறுவும். சீனர்கள் மற்றும் இந்தியர்களில் ஒரு பெரிய சதவீதம்-முறையே 83 மற்றும் 75 சதவீதம்-யூனியன் பயன்படுத்திய ஜுஸ் சோலி கொள்கையின் கீழ் குடியுரிமைக்கு தகுதி பெறுவார்கள், இது உள்நாட்டில் பிறந்த அனைத்து குடியிருப்பாளர்களுக்கும் குடியுரிமையை வழங்கும். அனைவருக்கும் சம உரிமைகள் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட நிலையில், தங்களுக்கு எஞ்சியிருக்கும் சிறிய அதிகாரம் விரைவில் அவர்களிடமிருந்து பறிக்கப்படும் என்று மலாய் மக்கள் அஞ்சினர். அவர்களின் பாரம்பரிய கோட்டையான சிவில் சர்வீஸ் கூட அனைத்து மலாய்க்காரர்களுக்கும் திறந்திருக்கும். பல வர்ணனையாளர்கள் ஒப்புக்கொள்வது என்னவென்றால், மலாய் மக்கள் முதல் முறையாக அரசியல் உணர்வுடன் மலாய் யூனியன் உருவானதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் வகையில் பேரணிகளையும் பேரணிகளையும் ஏற்பாடு செய்தனர். அத்தகைய ஒரு கூட்டத்தில், "மலாயா மலாய்க்காரர்களுக்கு சொந்தமானது" என்று அறிவிக்கும் பலகைகள் பறக்கவிடப்பட்டன. மலேசியர்களின் உரிமைகளும் சலுகைகளும் மற்ற இனங்களுக்கு வழங்கப்படுவதை நாங்கள் விரும்பவில்லை "என்று கூறினார். மலாய் தலைவர்களின் பான்-மலாய் மலாய் காங்கிரஸ், மலாய் யூனியன் உருவானதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்து பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு ஒரு தந்தி அனுப்பியது, மேலும் குடியுரிமை விதிகள் மலாயாவின் எதிர்காலத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக உள்ளன என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் இதை விரிவாக விளக்கியது, இறுதியில் மலாய் இனத்தின் இருப்பு அவர்களின் நிலம் மற்றும் ஆட்சியாளர்களுடன் அழிக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. மலாய் அரசவாதிகள் மற்றும் அரசு ஊழியர்களின் குழு ஒன்று மலாய் ஒன்றியம் உருவானதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்க ஐக்கிய மலாய் தேசிய அமைப்பை (யு. எம். என். ஓ) உருவாக்கியது. டாட்டோ 'ஓன் ஜாஃபர் தலைமையில், யு. எம். என். ஓ ஒரு பிரச்சாரத்தை ஏற்பாடு செய்து, யூனியன் உருவாக்கத்திற்கு எதிராக முன்பு பிளவுபட்ட பல மலாய் அமைப்புகளை ஒருங்கிணைத்தது. திட்டமிட்டபடி யூனியன் நிறுவப்பட்டாலும், பிரச்சாரம் தொடர்ந்தது; 1948 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேயர்கள் மலாய் கூட்டமைப்புக்கு ஆதரவாக மலாய் ஒன்றியத்தை ஓய்வு பெற்றனர், அதன் அரசியலமைப்பு மலாய் ஆட்சியாளர்களுக்கு இறையாண்மையை மீட்டெடுத்தது, குடியேற்றம் மற்றும் குடியுரிமை கட்டுப்பாடுகளை கடுமையாக்கியது மற்றும் மலாய் மக்களுக்கு சிறப்பு சலுகைகளை வழங்கியது. ஆயினும்கூட, பிரிட்டிஷாரின் உறுதியான குறிக்கோள் 1946 இல் இருந்ததைப் போலவே இருந்ததுஃ "மலாயாவை தங்கள் உண்மையான வீடாகவும், தங்கள் விசுவாசத்தின் பொருளாகவும் கருதிய இனத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைவருக்கும் பொதுவான குடியுரிமையின் ஒரு வடிவத்தை அறிமுகப்படுத்துவது". இந்தக் காலகட்டத்தில் கெட்டுவானன் மெலாயு மற்றும் யு. எம். என். ஓ. வுக்கு ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட எதிர்ப்பு அனைத்து-மலாயா கூட்டு நடவடிக்கைக் குழுவிலிருந்து (ஏ. எம். சி. ஜே. ஏ) வந்தது, இது ஆரம்பத்தில் மலாயா ஒன்றியத்தை எதிர்த்தது, ஏனெனில் அது சிங்கப்பூரை விலக்கியது, உலகளாவிய வாக்குரிமை இல்லாதது மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சிவில் சுதந்திரங்கள். பல சிறிய அமைப்புகள் மற்றும் தொழிற்சங்கங்களின் ஒருங்கிணைப்பாக இருந்த ஏஎம்சிஜேஏ, ஆங்கிலேயர்களுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தக்கூடிய அளவுக்கு மலாயாவின் போதுமான பிரதிநிதித்துவம் கொண்ட ஒரே அமைப்பு என்று கூறியதுடன், கூட்டமைப்பின் உருவாக்கம் குறித்த பேச்சுவார்த்தைகளுக்கு ஆங்கிலேயர்களுடன் பேரம் பேசும் மேஜையில் ஒரு இடத்தைக் கோரியது. பின்னர், எம்என்பி (இது இன்னும் பதிவு செய்யப்படவில்லை) மற்றும் பல மலாய் அமைப்புகள் யுஎம்என்ஓவை விட்டு வெளியேறி புசாட் தெனகா ராயத் (புடெரா) என்ற அமைப்பை உருவாக்கின. எம்என்பி மலேசியர்களின் "தேசிய பிறப்புரிமை" என்று கெட்டுவானன் மேலாயுவை வலியுறுத்தியிருந்தாலும், பிற விஷயங்களுடன், "மலாயாவை தங்கள் உண்மையான வீடாகவும், விசுவாசத்தின் நோக்கமாகவும் கருதும் அனைவருக்கும் சமமான அரசியல் உரிமைகள்" என்ற நோக்கத்திற்காக ஒன்றிணைந்து செயல்படுவதற்காக ஏஎம்சிஜேஏவுடன் ஒரு சமரசத்தை மேற்கொண்டது. அப்படியிருந்தும், அனைத்தும் சுமூகமாக செல்லவில்லை; ஏஎம்சிஜேஏவின் அசல் பெயர் "ஆல்-மலாயன்" என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தியது, ஆனால் மலாய்க்காரர்கள் மலாய்க்காரர்களை குறிப்பாக விலக்குவதற்காக "மலாயன்" என்ற வார்த்தையை உணர்ந்ததால், புடேரா ஆட்சேபனை தெரிவித்த பிறகு இது மாற்றப்பட்டது. கூட்டமைப்பிற்கான தற்போதைய முன்மொழிவுகள் குறித்து மலாய்க்காரர்களின் கருத்துக்களைப் பரப்புவதற்கான ஆலோசனைக் குழுவின் தலைவராக ஒரு மலாய்க்காரரை நியமிக்க ஆங்கிலேயர்கள் மறுத்ததை அடுத்து, பியூட்டேரா-ஏஎம்சிஜேஏ கூட்டணி பிரிட்டிஷாருடனான பேச்சுவார்த்தைகளில் இருந்து விலகியது. ஆயினும்கூட, அவர்கள் 1948 இல் கூட்டமைப்பு உருவாகும் வரை மலாய் அரசியலில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்தினர், அப்போது அவர்கள் கூட்டமைப்பின் முன்மொழிவில் குறைபாடுகள் இருப்பதாகக் கருதப்படுவதை எதிர்த்து ஹர்த்தால் (புறக்கணிப்பு) நடத்தினர். இந்த ஹர்த்தால் காரணமாக மலாய் பொருளாதாரத்திற்கு 4 மில்லியன் பவுண்டுகள் செலவாகியுள்ளதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் ஆட்சேபனைகள் காரணமாக கூட்டமைப்பு உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, கூட்டணி கலைக்கப்பட்டது. கூட்டமைப்பு உருவாவதற்கு முன்பு, மலாய் அல்லாதவர்கள் பொதுவாக மலாய் அரசியல் மற்றும் தேசியவாதத்தில் ஈடுபடவில்லை, இது அடிப்படையில் மலாய் இயல்புடையது. மலாய் ஒன்றியத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில், சீனர்களிடமிருந்தோ இந்தியர்களிடமிருந்தோ எந்தவொரு பெரிய அரசியல் ஆதரவும் இருந்ததில்லை, அவர்கள் இருவரும் அந்தந்த தாயகத்தின் அரசியலில் அதிக ஆர்வம் கொண்டிருந்தனர். ஏஎம்சிஜேஏ, பெரும்பாலும் மலாய் அல்லாதவர்கள் என்றாலும், மலாயாவில் உள்ள மலாய் அல்லாத சமூகங்களில் ஒரு பெரிய பகுதியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை. இதன் விளைவாக, சில வரலாற்றாசிரியர்கள் மலாய் ஒன்றியத்தின் தோல்வியை மலாயாவில் அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தின் அவசியத்தை சீனர்களுக்கு நன்கு உணர்த்திய சம்பவமாக சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர், இது மலாய் சீன சங்கம் (எம். சி. ஏ) உருவாக்கப்பட்டது என்று கூறுகிறது-இது ஒரு வகுப்புவாத அரசியல் கட்சியாகும், இது மலாய் மக்களைப் போலவே சீனர்களுக்கும் சமமான அரசியல் உரிமைகள் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பியது. இருப்பினும், மற்றவர்கள், மலாய் அரசியலில் மலாய் அல்லாதவர்களின் ஈடுபாட்டிற்கும், சில உரிமைகளை அவர்கள் வலியுறுத்துவதற்கும் பின்னால் உள்ள முக்கிய உந்து சக்தி, உள்ளூர்-பிறந்த மலாய் அல்லாதவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதாகும் என்று வாதிடுகின்றனர். முன்பு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட காலனிகளுக்கான பிரிட்டிஷ் நிரந்தர துணைச் செயலாளரின் அதே அறிக்கையில், "மலாயாவில் பிறந்தவர்கள், அல்லது அவர்களின் குழந்தைகள் அங்கு பிறந்தவர்கள். பல சந்தர்ப்பங்களில் சம்பந்தப்பட்டவர்கள் தங்கள் தோற்ற நிலத்தை ஒருபோதும் பார்த்ததில்லை என்றும், தங்கள் குழந்தைகளையும் தங்கள் குழந்தைகளின் குழந்தைகளையும் நியாயமான முறையில் நடத்த வேண்டும் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்" என்று கூறினார். எம். சி. ஏ. வின் தொடக்கத் தலைவர் டான் செங் லாக், உள்ளூர் பேரனக்கன் ஆவார், அவர் ஏ. எம். சி. ஜே. ஏ பிரிந்து செல்லும் வரை தலைமை தாங்கினார். சுதந்திரத்தை நோக்கி தங்கள் ஆரம்ப இலக்குகளை அடைந்த பிறகு, யு. எம். என். ஓவின் தலைவர்கள் அரசியல் செயல்பாட்டில் அதிக ஈடுபாடு காட்டவும், சுதந்திரத்திற்காக போராட ஒரு அரசியல் கட்சியாக தங்கள் அமைப்பை நிறுவவும் முடிவு செய்தனர். அதே நேரத்தில், மலாய் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி (எம். சி. பி) பிரிட்டிஷாரின் கைப்பாவை அரசாக அவர்கள் கருதியதை எதிர்த்து ஒரு ஆயுதக் கிளர்ச்சியைத் தொடங்க முடிவு செய்தது, இது மலாய் அவசரகாலத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, இது சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு நீடிக்கும். கிளர்ச்சி ஒரு தெளிவான இனப் பிளவால் குறிக்கப்பட்டது; கிளர்ச்சிக்கு எதிர்ப்பு கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மலாய் இருந்தது, அதே நேரத்தில் கம்யூனிஸ்ட் அணிகளில் சண்டையிடுவது கிட்டத்தட்ட எப்போதும் சீனர்களாக இருந்தது. இது இனப் பதட்டங்களை அதிகரித்தது, மலாய் அரசியலின் நலனுக்காக மற்ற மலாய் சமூகத் தலைவர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றுமாறு ஆங்கிலேயர்களுக்கு ஓன் ஜாஃபர் அறிவுறுத்த வழிவகுத்தது. இறுதியில், ஓன், டான் செங் லாக் மற்றும் ஈ. இ. சி இடையே சில முறைசாரா சந்திப்புகளுக்குப் பிறகு. துரைசிங்கம், சமூகங்கள் தொடர்புக் குழு (சி. எல். சி) நிறுவப்பட்டது. சி. எல். சி அடுத்த சில ஆண்டுகளில் மலாய் அரசியல்வாதிகளின் உயர்மட்டத்திற்கு ஒரு மைய புள்ளியாக மாறியது, குடியுரிமை, கல்வி, ஜனநாயகம் உள்ளிட்ட பல பிரச்சினைகளில் முன்மொழிவுகள் மற்றும் சமரசங்களை மேற்கொண்டது மற்றும் கெட்டுவானன் மேலாயு மீதான முட்டுக்கட்டையை தீர்த்தது. இறுதியில் மலாய்க்காரர்களுக்கும் மலாய்க்காரரல்லாதவர்களுக்கும் இடையே ஒரு "பேரம்" நடத்தப்படும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது; அதற்கு ஈடாக கெட்டுவானன் மேலாயுவை (மலாய்க்காரர்களின் சிறப்பு நிலை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) விட்டுக்கொடுத்தால், மலாய்க்காரர்கள் மலாய்க்காரரல்லாதவர்களிடமிருந்து உதவி பெறுவார்கள், வறிய மற்றும் பெருமளவில் கிராமப்புற மலாய்க்காரர்களுக்கு இடையிலான பொருளாதார இடைவெளியை கணிசமாக மேம்பட்ட மற்றும் நகர்ப்புற மலாய் அல்லாதவர்களுடன் மூடுவார்கள். துரயிங்கம் பின்னர் கூறினார், "இது உண்மைதான். பின்தங்கிய மலாய்க்காரர்களுக்கு ஒரு சிறந்த ஒப்பந்தம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று நானும் மற்றவர்களும் நம்பினோம். சமத்துவமுள்ள ஒன்றுபட்ட மலாய் தேசத்தை உருவாக்க மலாய்க்காரர்கள் மலேயர்கள் அல்லாதவர்களுடன் சமத்துவத்தை அடைய உதவ வேண்டும் ". இருப்பினும், பிரச்சினைகள் தொடர்ந்தன. மலாய் அரசாங்கம் ஒரு தேசிய சேவை முறையை அமல்படுத்தியபோது, கம்யூனிச தாக்குதல்களைத் தடுக்க மலாய் இளைஞர்கள் இராணுவத்தில் கட்டாயப்படுத்தப்படுவார்கள். பல சீனர்கள் பங்கேற்க மறுத்து, சிங்கப்பூர் வழியாக ஹாங்காங் அல்லது சீனாவின் பிரதான நிலப்பகுதிக்கு தப்பி ஓடினர். வரைவுத் திட்டத்திற்கு 1,800 சீனர்கள் மட்டுமே பதிவு செய்தனர், அவர்களில் பலர் ஆங்கிலம் படித்தவர்கள். சீன பத்திரிகைகளும் தேசிய சேவையை எதிர்த்தன, சின் செவ் ஜிட் போ திறமையான தொழிலாளர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள், அதே போல் முதல் பிறந்த மகன்களுக்கு விலக்கு அளிக்கப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார். கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு எதிராக மலாயாவைப் பாதுகாக்க அழைக்கப்படுவதற்கு முன்பு சீனர்களுக்கு குடியுரிமை வழங்கப்பட வேண்டும் என்று நன்யாங் சியாங் பாவ் வலியுறுத்தினார், அதே நேரத்தில் சீனா பிரஸ் ஒரு தன்னார்வ இராணுவத்திற்கு தனது விருப்பத்தை அறிவித்தது. டான் செங் லாக் சீன எதிர்ப்பைப் பாதுகாக்கும் வகையில் பேசினார், சீனர்கள் பாரம்பரியமாக தங்கள் தேசத்திற்கு பதிலாக தங்கள் குடும்பம் மற்றும் வட்டாரத்திற்கு தங்கள் விசுவாசத்தை வழங்கினர், சமூகக் கடமை பற்றிய "மேற்கத்திய" கருத்து பெரும்பாலான சீனர்களுக்குத் தெரியாது. சீன பெரும்பான்மை சிங்கப்பூரில் இதேபோன்ற அமைப்பு அந்த தசாப்தத்தின் பிற்பகுதியில் இதே போன்ற முடிவுகளுடன் செயல்படுத்தப்பட்டது. மலாய்க்காரர்களைப் பொறுத்தவரை, இது சீனர்களுக்கு மலாயா மீது குறிப்பிட்ட விசுவாசம் இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது மற்றும் கெட்டுவானன் மெலாயுவை நியாயப்படுத்தியது, இது கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு கடுமையான எதிர்ப்பில் இருப்பவர்களுக்கும் எம். சி. பி. யை ஆதரிப்பவர்களுக்கும் இடையிலான வெளிப்படையான இன வேறுபாட்டால் ஏற்படும் ஒத்த கருத்துக்களை உயர்த்தியது. பின்னர், பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் பிரிக்ஸ் திட்டத்தை செயல்படுத்தியது, இது காடுகளுக்கு அருகில் வசிக்கும் சீன கிராமவாசிகளை நகர்த்தியது, அவர்கள் பெரும்பாலும் தானாக முன்வந்து எம். சி. பி கொரில்லாக்களுக்கு உதவிகளையும் பொருட்களையும் வழங்கும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். மின்சாரம் மற்றும் குழாய் நீர் போன்ற வசதிகளுடன் கூடிய இந்த புதிய கிராமங்கள், கம்யூனிச வீரர்களின் தாக்குதல்களைத் தடுக்க சுற்றளவு வேலி மற்றும் ஆயுதக் காவலர்களால் சூழப்பட்டன. சீனர்களுக்கு இத்தகைய வசதிகளை வழங்குவதன் மூலம், அவர்கள் "அதிருப்தியின் நீர்த்தேக்கங்களிலிருந்து விசுவாசமான மலாய் குடிமக்களின் கோட்டைகளாக" மாற்றப்படுவார்கள் என்று நம்பப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், புதிய கிராமங்களின் ஒரே மாதிரியான தன்மை-சில பன்முகத்தன்மை கொண்டவை இறுதியில் தோல்வியுற்றன அல்லது கெட்டோக்களாக மாறியது-இந்த இலக்குக்கு எதிராக செயல்பட்டன, அதற்கு பதிலாக வகுப்புவாத ஆர்வத்தை அதிகப்படுத்தி, குறிப்பாக அரசியலில் இன துருவமுனைப்பை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் தேர்தல் தொகுதிகள் இப்போது இனரீதியாக வரையறுக்கப்படும். முன்னதாக, சீனர்கள் புவியியல் ரீதியாக பரவியிருந்தனர், ஆனால் பிரிக்ஸ் திட்டம் இப்போது நாடு முழுவதிலுமிருந்து கிராமப்புற சீனர்களை ஒன்றிணைத்து புதிய கிராமங்களில் கவனம் செலுத்தும். சீனர்கள் மற்றும் மலாய்க்காரர்களிடையே இந்தத் திட்டம் குறித்து குறிப்பிடத்தக்க அதிருப்தி இருந்தது. கம்யூனிஸ்ட் ஆதரவாளர்களை களையெடுக்கும் நோக்கில் சீனர்கள் அடிக்கடி கூட்டு தண்டனை, தடுப்புக் காவல் மற்றும் சுருக்கமான நாடுகடத்தல் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் மலாய் மக்கள் தங்கள் சொந்த குடியேற்றங்கள் வளர்ச்சியடையாததால் புதிய கிராமங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட உள்கட்டமைப்பு குறித்து கோபமடைந்தனர். 1950 களின் முற்பகுதியில், ஓன் ஜாஃபர் அனைத்து மலாய்க்காரர்களுக்கும் யு. எம். என். ஓ உறுப்பினர் பதவியைத் திறப்பதற்கும், அதை ஐக்கிய மலாய் தேசிய அமைப்பு என்று மறுபெயரிடுவதற்கும் ஆதரவாக கிளர்ச்சி செய்யத் தொடங்கினார். எவ்வாறாயினும், அவர் ஒரு உள் அதிகாரப் போராட்டத்தில் தோற்கடிக்கப்பட்டு, 1951 இல் ராஜினாமா செய்து மலாயா கட்சியின் (ஐ. எம். பி) சுதந்திரத்தை நிறுவினார். அவருக்குப் பிறகு துங்கு அப்துல் ரஹ்மான் (பெரும்பாலும் "துங்கு" என்று அழைக்கப்படுகிறார்) ஆட்சிக்கு வந்தார். யு. எம். என். ஓ ஜனாதிபதி பதவிக்கு வந்த பிறகு, துங்கு மலாயாவின் மீது இறையாண்மை மலாய்க்காரர்களுக்கு வழங்கப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார், மேலும் மலாய் அல்லாதவர்களிடையே மலாயாவுக்கு விசுவாசம் இல்லாதது குறித்து கவலை தெரிவித்தார், அவர்களுக்கு குடியுரிமை வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு அவர்கள் தங்கள் விசுவாசத்தை தெளிவுபடுத்த வேண்டும் என்று கோரினர். அவர் மேலும் கூறுகையில், "இந்த நாட்டிற்கு பிரிக்கப்படாத விசுவாசத்தை நேசிக்கிறவர்கள் மற்றும் உணர்கிறவர்களுக்கு, அவர்களை மலாய்க்காரர்களாக நாங்கள் வரவேற்போம். அவர்கள் உண்மையிலேயே மலாய்க்காரர்களாக இருக்க வேண்டும், மலாய்க்காரர்களைப் போலவே அவர்களுக்கு உரிமைகளும் சலுகைகளும் இருக்கும் ". இருப்பினும், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, 1952 இல், அவர் தனக்கு முரணாகத் தோன்றி, "மலாயா மலாய்க்காரர்களுக்கானது, அது இனங்களின் கலவையால் நிர்வகிக்கப்படக்கூடாது" என்று வலியுறுத்தினார். மலாய்க்காரர்கள், "நமது எதிர்கால சந்ததியினரின் நலனுக்காக" மலாயா மீதான தங்கள் உரிமைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். இந்தக் காலகட்டத்தில், சில ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனர்கள் உள்ளூர் அரசியலில், குறிப்பாக சீன பிரிவினைவாத இயக்கம் தீவிரமாக இருந்த பினாங்கில் தீவிர ஆர்வம் காட்டத் தொடங்கினர். அவர்கள் தங்களை மலாய்க்காரர்களை விட பிரிட்டிஷாருடன் அதிகம் அடையாளப்படுத்திக் கொண்டனர், குறிப்பாக அவர்களை பெண்டாடாங் ஆசிங் ("வேற்றுகிரகவாசிகள்") என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் கோபமடைந்தனர். யு. எம். என். ஓ மற்றும் மலாய் தீவிரவாதிகள் மலாய் சலுகைகளை விரிவுபடுத்துவதிலும் சீன உரிமைகளை கட்டுப்படுத்துவதிலும் ஆர்வமாக இருந்தபோதிலும், எம். சி. ஏ மிகவும் "சுயநலமானது" என்றும், அவர்களின் நலன்களைப் பாதுகாக்க நம்ப முடியாது என்றும் நம்பி அவர்கள் யு. எம். என். ஓ மற்றும் எம். சி. ஏ இரண்டையும் தவிர்த்தனர். 1940 களின் பிற்பகுதியில் அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் கோபத்தை எழுப்பியிருந்தனர், அப்போது அரசாங்கம் பணிநீக்க அவசரச் சட்டத்தை திருத்த முன்மொழிந்தது-இது "வன்முறைச் செயல்களில் ஈடுபட்ட" மலாய்க்காரர்களை நாடுகடத்த அனுமதித்தது-நீரிணை குடியேற்றங்களில் பிறந்தவர்களை தங்கள் மூதாதையர் தாயகத்திற்கு நாடுகடத்த அனுமதிக்கிறது. இது பெரும்பாலான சீன நீரிணைக்கு ஒரு கிளர்ச்சிகரமான யோசனையாக இருந்தது. மலாயாவுடன் நீரிணை குடியேற்றங்கள் இணைக்கப்பட்டதைப் பற்றியும் அவர்கள் சங்கடமாக இருந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் "மலாய்க்காரர்களுக்கான மலாயா" என்று கருதியதைச் சேர்ந்தவர்கள் என்ற உணர்வை அவர்கள் உணரவில்லை, அங்கு அவர்கள் பூமிபுத்ரா ("மண்ணின் மகன்கள்") என்று கருதப்படவில்லை. ஒரு ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனத் தலைவர் கோபத்துடன் அறிவித்தார், "இன்று இங்கு வசிக்கும் மலாய் மக்களில் 99 சதவீதத்தை விட நான் அனக் புலாவ் பினாங் [பினாங்கின் மகன்] என்று கூறிக்கொள்ள முடியும்". எவ்வாறாயினும், கூட்டமைப்பிலிருந்து பினாங்கு பிரிந்து செல்வதற்கான யோசனையை அரசாங்கம் ஏற்க மறுத்ததால் பிரிவினைவாத இயக்கம் இறுதியில் வெளியேறியது. அரசாங்கம் எதிர்கொள்ள வேண்டிய மற்றொரு பிரச்சனை, குடியுரிமை மற்றும் தேசியம் என்ற விஷயத்தில் அதிகரித்து வரும் பதற்றம் ஆகும். கூட்டமைப்பின் குடியுரிமைச் சட்டங்களின் விதிகள் குடியுரிமை "ஒரு தேசியம் அல்ல, அது ஒரு தேசியமாக வளர முடியாது" என்று வலியுறுத்தியது. இதன் விளைவாக, மலாய் அல்லாத மலாய்க்காரர்கள் மலாயா மீது விசுவாசத்தை உணரவோ அல்லது அந்தந்த மூதாதையர் தாயகத்திற்கு மாறாக மலாய் அரசியலில் ஆர்வம் காட்டவோ முடியாது என்று விமர்சகர்கள் முன்வைத்தனர். இதை எதிர்கொள்ள, 1952 ஆம் ஆண்டில் அரசாங்கம் ஒரு அவசரச் சட்டத்தை வெளியிட்டது, இது கிட்டத்தட்ட 15 லட்சம் மலேசியர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு குடியுரிமையை வழங்கியது, மேலும் இரட்டை குடியுரிமையையும் தடை செய்தது, மலேசியர்கள் அல்லாதவர்கள் தங்கள் மூதாதையர் தாயகத்திற்கும் மலாயாவிற்கும் இடையே தேர்வு செய்ய கட்டாயப்படுத்தினர். இந்த அவசரச் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்ட பிறகு, 57 லட்சம் மலாய் குடியிருப்பாளர்களில் 13 லட்சம் பேர் மட்டுமே மலாய் குடியுரிமை இல்லாமல் இருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் (சுமார் 90 லட்சம்) மலாய்க்கு வெளியே பிறந்தவர்கள் ஆவர். சிலர் "ஒரு மலாய் மக்களின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு தெளிவான தூண்டுதல்" என்று பாராட்டினாலும், மற்றவர்கள் இந்த அவசரச் சட்டம் அனைவரும் தொடர்புபடுத்தக்கூடிய ஒரு மலாய் தேசியத்தை உருவாக்கவில்லை என்று கூறினர். மலாயா சுயாட்சிக்கு மாறத் தொடங்கியபோது, ஆங்கிலேயர்கள் உறுப்பினர் முறையைத் தொடங்கினர், இதன் மூலம் பல்வேறு அரசியல் தலைவர்கள் அமைச்சரவை முறையைப் பின்பற்றி சில "இலாகாக்களின்" பொறுப்பாளர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய பன்முக மலாய் மற்றும் மலேசிய அமைச்சரவைகளுக்கு ஒரு முன்னுதாரணமாக இந்த உறுப்பினர் அமைப்பு பின்னர் விவரிக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், பிரிட்டிஷார் ஒரு தேசிய கல்வி முறைக்கான கட்டமைப்பை உருவாக்கத் தொடங்கினர், இது "பொதுவான குடியுரிமை உணர்வை உருவாக்குவதற்கு" உதவும். 1951 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் மலாய்க் கல்வியின் நிலை குறித்த பார்ன்ஸ் அறிக்கையை நியமித்தனர், இது மலாய்க்காரர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட கல்வியை மட்டுமே வழங்கும் பிரிட்டிஷ் கொள்கை அவர்களை சில வாய்ப்புகளின் வாழ்க்கைக்கு பிணைத்துள்ளது என்று முன்வைத்தது, "இப்போது அவர் [மலாய்] கல்வியை விரும்பினாலும் அவரால் இனி அதை வாங்க முடியாது" என்று வாதிட்டார். "தேசியப் பள்ளி என்று நாம் அழைக்கும் இனங்களுக்கிடையேயான தொடக்கப் பள்ளியை" நிறுவ வேண்டும் என்று அந்த அறிக்கை பரிந்துரைத்தது, இது "ஒரு பொதுவான மலாய் தேசியத்தை உருவாக்குவதற்கான" ஒரு தளத்தை வழங்கும். அந்த அறிக்கையில் மலாய் அல்லாத வட்டார மொழிப் பள்ளிகளுக்கான எந்த ஏற்பாடும் செய்யப்படவில்லை, அதன் முன்மொழிவு "சீன, இந்திய மற்றும் பிற மலாய் அல்லாத சமூகங்களில் ஏதேனும் பெரிய விகிதம் தேசிய பள்ளியிலிருந்து சுயாதீனமாக தங்கள் சொந்த ஆரம்ப வகுப்புகளை வழங்கினால் அது தீவிரமாக பலவீனமடையும்" என்று கூறியது. மலாய் அல்லாத மக்களுக்கு உறுதியளிக்க, தேசியப் பள்ளி மலாய் மொழிக்கு பதிலாக "அனைவருக்கும் ஆங்கிலம் கற்பிக்கும்" என்று அறிக்கை உத்தரவாதம் அளித்தது. ஆயினும்கூட, இந்த முன்மொழிவு மலாய் அல்லாதவர்களால், குறிப்பாக சீனர்களால் கடுமையாக நிராகரிக்கப்பட்டது, அவர்கள் அதை "மலாய் தேசியவாதத்தால் நிறைவுற்றது" என்றும் கெட்டுவானன் மெலாயுவை வலுப்படுத்துவதாகவும் குற்றம் சாட்டினர். பிரிட்டிஷார் ஃபென்-வூ அறிக்கை என்ற மற்றொரு அறிக்கையை சீன முன்னோக்கை வழங்க நியமித்தனர். ஃபென்-வூ அறிக்கை பார்ன்ஸ் அறிக்கையுடன் பல புள்ளிகளில் மோதிக்கொண்டது, சீனப் பள்ளிகளைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள பரிந்துரைத்தது, மேலும் "மக்கள்தொகையில் எந்தக் கூறுகளும் அதை வடிவமைக்க எந்த 'மலாயன்' வடிவமும் இல்லை என்ற எளிய காரணத்திற்காக 'மலாயன்' செய்ய முடியாது" என்று பரிந்துரைத்தது. ஃபென்-வூ அறிக்கையும் சீன வட்டார பாடத்திட்டத்தில் ஒரு மாற்றத்தை முன்மொழிந்தது, "[எஃப்] ஓரின் அரசியலை" அகற்றவும், "மலாய் பயன்பாட்டிற்கு பொருத்தமான நூல்கள் தயாரிக்கப்பட வேண்டும்" என்றும் பரிந்துரைத்தது. கூட்டாட்சி சட்டமன்ற சபை பின்னர் அறிக்கைகளை மதிப்பீடு செய்வதற்கும் இறுதி பரிந்துரையை வழங்குவதற்கும் துரைசிங்கம் தலைமையில் ஒரு குழுவை அமைத்தது. பார்ன்ஸ் அறிக்கையின் அடிப்படையில், வட்டார மொழிப் பள்ளிகளுக்கான எந்த ஏற்பாடும் இல்லாமல் தேசியப் பள்ளிகளை அமைப்பதற்கான இறுதி முன்மொழிவு வழங்கப்பட்டது. கற்றல் ஊடகம் மலாய் மற்றும் ஆங்கிலமாக இருந்தாலும், 15 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மாணவர்கள் கோரும் பள்ளிகளில் வட்டார மொழி வகுப்புகள் அனுமதிக்கப்படும். சீன சமூகம் இறுதி முன்மொழிவை எதிர்த்தது, ஆனால் இறுதியில், அது எம். சி. ஏ ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்டது மற்றும் 1952 கல்வி அவசரச் சட்டம் இயற்றப்பட்டதன் மூலம் திட்டமிட்டபடி இந்த அமைப்பு முறையாக நிறுவப்பட்டது. 1956 ஆம் ஆண்டில், கல்வி முறையை மறு மதிப்பீடு செய்ய துன் அப்துல் ரசாக் தலைமையிலான குழு அமைக்கப்பட்டது. ரஸாக் அறிக்கை இறுதியில் வட்டார மொழி தொடக்கப் பள்ளிகள் தொடர அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தது, ஆனால் தேசிய பள்ளிகளுடன் ஒரு பொதுவான பாடத்திட்டத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும். இருப்பினும், வட்டார மொழி மேல்நிலைப் பள்ளிகளுக்கு அதிகாரப்பூர்வ ஒப்புதல் இருக்காது, மேலும் தேசிய மேல்நிலைப் பள்ளிகள் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படும். ரசாக் அறிக்கையின் பரிந்துரைகளையும் சீன சமூகம் கடுமையாக எதிர்த்தது, அதற்கு எதிராக ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கியது. இந்த முன்மொழிவுக்கு எதிராக எந்த எதிர்ப்பையும் தெரிவிக்க எம். சி. ஏ மறுத்தபோது, அடுத்த ஆண்டு பேராக்கில் நடைபெற்ற இபோ-மெங்லெம்பு இடைத்தேர்தலில் அது தோல்வியடைந்தது. பெரும்பாலும் சீன நகரமான இபோ, எம். சி. ஏ மீது சீனாவின் வெறுப்பு காரணமாக அப்போதிருந்து எதிர்க்கட்சியின் கோட்டையாக மாறியது. ஆயினும்கூட, ரசாக் அறிக்கையின் பரிந்துரைகள் பெரும்பாலும் வெற்றிகரமாக இருந்தன, அவற்றில் பல 2006 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி இன்றும் நடைமுறையில் உள்ளன. சாத்தியமான காரணங்கள் பல வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இன சமூகங்களுக்கும் கெட்டுவானன் மெலாயு போன்ற மலாய் தேசியவாத உணர்வுகளுக்கும் இடையிலான இந்த சண்டைக்கு மூல காரணம் மலாய்க்காரர்களுக்கும் மலாய் அல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான ஒருங்கிணைப்பு அல்லது ஒருங்கிணைப்பு இல்லாதது ஆகும். பெரும்பாலான புலம்பெயர்ந்தோர் ஆங்கிலேயர்களின் "விருந்தினர் தொழிலாளர்களாக" வந்ததால், அவர்கள் மலாய் சமூகத்தில் ஒருங்கிணைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று உணர்ந்தனர். (ஸ்ட்ரெய்ட்ஸ் சீனர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் கையால் உழைக்கும் தொழிலாளர்களுக்குப் பதிலாக பணக்கார வணிகர்களாக இருந்தனர், விதிவிலக்காக இருந்தனர் மற்றும் நியாயமான முறையில் நன்கு ஒருங்கிணைக்க முடிந்தது, அவர்களில் பலர் வீட்டில் மலாய் மொழி பேசுவது, மலாய் பாணியில் ஆடை அணிவது மற்றும் மலாய் உணவு வகைகளை விரும்புவது வழக்கம்.) சிலர் மலாய் மொழியைக் கற்றுக்கொள்ளக் கூட சிரமப்படவில்லை; சுதந்திரத்தின் போது எடுக்கப்பட்ட மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, பத்து வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட சீனர்களில் 3 சதவீதம் பேரும், அதே வயதிற்குட்பட்ட இந்தியர்களில் 5 சதவீதம் பேரும் மட்டுமே மலாய் மொழியில் கல்வியறிவு பெற்றவர்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. மலாய்க்காரர்களின் ஒப்பிடக்கூடிய எண்ணிக்கை 46 சதவீதமாக இருந்தது. பிரிட்டிஷ் கல்விக் கொள்கைகள் வெவ்வேறு இனங்களைப் பிரித்து, மலாய்க்காரர்களுக்கு குறைந்தபட்ச பொதுக் கல்வியை வழங்கி, மலாய் அல்லாதவர்களை தங்கள் சொந்த சாதனங்களுக்கு விட்டுவிட்டன. பெரும்பாலும் கிராமப்புறங்களில் வசிப்பவர்களாக இருந்த மலாய் மக்கள், மலாய் அல்லாதவர்களுடன் பழக ஊக்குவிக்கப்படவில்லை, அவர்களில் பெரும்பாலோர் நகரங்களில் வசித்து வந்தனர். மலாய்க்காரர்களின் பொருளாதார வறுமை, அவர்களை சிறந்த சீனர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தியது, மேலும் இன உணர்வுகளை ஊக்குவிக்க உதவியது. ஒருங்கிணைக்க அல்லது ஒருங்கிணைக்கத் தவறியதற்கு ஆங்கிலேயர்கள் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. உயர் பதவியில் உள்ள காலனித்துவ அரசு ஊழியரான ஜார்ஜ் மேக்ஸ்வெல், மலாய் பிரபுத்துவம் பொது வாழ்க்கையில் மலாய் அல்லாத பங்கேற்பை ஏற்றுக்கொண்டதற்கு பாராட்டு தெரிவித்தார், மேலும் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவக் கொள்கைக்கு அரசியல் பாகுபாடு இருப்பதாகக் கூறினார்ஃ இந்தக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில், வரலாற்றாசிரியர்கள் "பல காலனித்துவ அதிகாரிகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சீனர்கள் மீதான விரோதம் மற்றும் உடல் மற்றும் சமூக ஒருங்கிணைப்பு இல்லாததால், பெரும்பாலான மலாய் மக்கள் மலாயாவில் சீனர்கள் மட்டுமே தற்காலிகமானவர்கள் என்ற கருத்தை உருவாக்கினர், நாட்டுடன் உண்மையான இணைப்பு இல்லை" என்று வாதிட்டனர். வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, கெட்டுவானன் மெலாயுவுக்கு மற்றொரு பங்களிப்பு காரணி, இரண்டாம் உலகப் போரின் போது ஜப்பானிய ஆக்கிரமிப்பு ஆகும். இந்தப் போர் "வகுப்புவாதத்தையும் இனவெறியையும் தீவிரப்படுத்தியதன் மூலம் மலாய் மக்களிடையே தீவிர அரசியல் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது" என்று ஒன்று கூறுகிறது. "மலாய் விவசாயிகளை அரசியல்மயமாக்கிய" மற்றும் மலாய் தேசியவாதத்தின் தீப்பிழம்புகளை வேண்டுமென்றே தூண்டிய ஜப்பானிய கொள்கைகளே இதற்கு பரவலாக காரணம். சீன எதிர்ப்புக் குழுக்களை எதிர்த்துப் போராட மலாய் துணை ராணுவப் பிரிவுகளைப் பயன்படுத்தும் ஜப்பானிய நடைமுறையும் இனப் பதற்றத்தை அதிகரித்தது. இரண்டு மலாய் வரலாற்றாசிரியர்கள், "சீனர்களுக்கு எதிரான ஜப்பானிய விரோத நடவடிக்கைகள் மற்றும் மலாய்க்காரர்கள் மீது அவர்கள் வெளிப்படையாக அதிக சாதகமான நடத்தைகள் ஆகியவை சீன சமூகம் அதன் தனி அடையாளத்தை மேலும் தீவிரமாக உணர உதவியது. இது மலாய்க்காரர்களுக்கும் சீனர்களுக்கும் இடையிலான இனப் பதற்றத்தின் தொடக்கமாகும்" என்று எழுதினர். ஒரு வெளிநாட்டு வர்ணனையாளர் ஒப்புக் கொண்டார், "ஆக்கிரமிப்பு காலத்தில். மலாய் தேசிய உணர்வு ஒரு யதார்த்தமாக மாறியது; அது வலுவாக சீனர்களுக்கு எதிரானது, அதன் கூச்சல் 'மலாய்க்காரர்களுக்கு மலாயா'. ..