Music of Chhattisgarh
சத்தீஸ்கர் இசை மற்றும் நடனத்தின் வலுவான பழங்குடி பாரம்பரியங்களைக் கொண்ட இந்தியாவின் ஒரு மாநிலமாகும். சத்தீஸ்கர் மாநிலம் நாட்டுப்புற இசையில் ஆழமான வேர்களுக்கு பெயர் பெற்றது, இது பழங்குடியினரின் ஈடுபாட்டின் நீண்ட வரலாற்றிலிருந்து உருவானது. புவியியல் ரீதியாக இந்தியாவின் மையத்தில் அமைந்துள்ள சத்தீஸ்கர், இந்திய நாட்டுப்புற இசையின் வளமான, வரலாற்று கலாச்சாரத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த இசை நகரின் பாரம்பரியத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பொருத்தமான நடனங்களுடன் வலுவான தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளது. சத்தீஸ்கரில் இசையின் வரலாறு மாநிலத்தின் பழங்குடி மக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது சமூகத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளது. இந்த பழங்குடி சமூகங்களில் கமார், கன்வர், கோண்ட், பிர்ஹி, பைகா, பாண்டோ, உரன்வ், கோர்வா, ஹல்பா மற்றும் பின்ஜ்வார் ஆகியவை அடங்கும். இவை ஒவ்வொன்றும் சத்தீஸ்கரின் வரலாறு மற்றும் மக்கள் தொகையில் பெரும் பங்கைக் கொண்டுள்ளன. சத்தீஸ்கரின் இசை அதன் வரலாறு முழுவதும் நடனத்தின் பங்குடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இசை, குறிப்பாக நாட்டுப்புற இசை, சத்தீஸ்கரின் பாரம்பரியத்தை வைத்திருக்கும் மத மற்றும் சடங்கு அம்சமே இதற்குக் காரணம். சத்தீஸ்கரில் நாட்டுப்புற நடனம் கடவுள்களை வணங்கும் ஒரு வடிவமாக நிகழ்த்தப்படுகிறது மற்றும் பருவங்களின் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த பாரம்பரியம் வரலாற்றில் இருந்து வருகிறது. சத்தீஸ்கர் மாநிலம் இந்தியாவின் பழங்குடி சமூகங்களின் ஆரம்பகால தேதிகளில் ஒன்றாகும், இது 10,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பாஸ்டரில் இருந்தது. இந்த சமூகங்கள் ஒவ்வொன்றும் தங்கள் தனித்துவமான கலாச்சாரங்கள், விழாக்கள், மரபுகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கு இருப்பிடமாக இருப்பதால், சத்தீஸ்கர் முழுவதும் இசையின் பல்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன. சத்தீஸ்கரின் இசை இவ்வளவு நீண்ட வரலாற்றிலிருந்து பெறப்பட்டதால், அசல் இசையமைப்பாளர்கள் மற்றும் பாடலாசிரியர்கள் பெரும்பாலும் விதிவிலக்காக கடினமாக உள்ளனர். மாறாக, காலப்போக்கில் பாடுவது மற்றும் வாய்வழி கதைசொல்லல் பயிற்சி இந்த பாடல்களின் நீண்ட காலத்திற்கு அனுமதித்துள்ளது. 2021 வரை, சத்தீஸ்கர் சமகால பாடல்களை ஏற்றுக்கொள்வதை விட அதன் பாரம்பரிய இசைக்காக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பாரம்பரிய இசை முதன்மையாக நாட்டுப்புற ஒலியைப் பின்பற்றுகிறது, பெரும்பாலும் உள்நாட்டு கருவிகளின் இசைக்கு இசைக்கப்படுகிறது. சத்தீஸ்கர் பாடலின் ஒட்டுமொத்த சிம்பொனியை சேர்க்கும் அளவிடப்பட்ட, நடன படிகளின் ஒலிகளுக்கு இசையே பெரும்பாலும் பின்னோக்கிச் செல்லப்படுகிறது. சத்தீஸ்கர் இசையில் பாடுவது மற்றொரு அம்சமாகும், கதைகள் சொல்லப்படும் முதன்மை வழிகளில் பாடல்கள் உள்ளன. சத்தீஸ்கரில் பாடும் பல்வேறு பிரபலமான முறைகள் உள்ளன. பாண்டவானிஃ மகாபாரதப் பகுதியில் தோன்றியது. சத்தீஸ்கரில் மிகவும் பொதுவான இசை வடிவம். ஆண் மற்றும் பெண் கதைசொல்லிகளால் பாடப்பட்டது. காவியத்தில் பாண்டவர்களின் கதைகளைச் சொல்கிறதுஃ 'மகாபாரதம்', பாடல் மற்றும் நடனம் இரண்டையும் பயன்படுத்துகிறது. நாட்டுப்புற பல்லாட் வடிவம் ஒரு உற்சாகமான வடிவத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது, காட்சி விளக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. பாரம்பரியமாக இது ஒரு முன்னணி ஆண் மற்றும் துணை இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் பாடகர்களால் விவரிக்கப்படுகிறது. மகாபாரதத்தின் கதாபாத்திரங்கள் இந்த கலைஞர்களால் இயற்றப்படுகின்றன. காவியத்தைப் பற்றி ஒவ்வொரு அத்தியாயமும் சொல்ல இந்த வடிவம் அனுமதிக்கிறது. பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் சத்தீஸ்கர் பாரம்பரிய நாட்டுப்புற இசையின் தாக்கத்தை ஹபீப் தன்வீரின் நாடகங்களிலும் காணலாம். தன்வீர் சத்தீஸ்கரின் நாட்டுப்புற பாடகர்களைப் பயன்படுத்தி ஒரு சுதந்திரமான பாணி கதை கதை வடிவத்தை உருவாக்கினார், இது பன்ஃபவானி செயல்திறனின் வழக்கமான அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தது. சண்டேனிஃ ஹரியானா மாநிலமான பர்தாரியின் பிவானி மாவட்டத்தில் தோன்றியதுஃ புனித ராஜா பர்தாரி இசைக் கருவிகளின் நாட்டுப்புறக் கதைகளிலிருந்து உருவானது சத்தீஸ்கர் நாட்டுப்புற நடனத்திற்குள் பயணிக்கும் பாடகர்கள் மற்றும் பாடகர்களுக்கு பல்வேறு வகையான கருவிகள் தேவைப்படுகின்றன, நாடோடி பாடகர்கள் பெரும்பாலும் ஒளி மற்றும் சிறிய கருவிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், அவை கால் மூலம் எளிதில் நகர்த்தப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் சபைகளுக்கு முழு இசைக்குழுக்களின் கருவிகளும் தேவைப்படுகின்றன. டஃப்ரா போன்ற இனக் கருவிகள்ஃ வெற்று மரக் குழாயால் செய்யப்பட்ட ஒரு தாள டிரம், குடும்ஃ ஒரு சவ்வு ஒலி தாளக் கருவி, மொஹ்ரிஃ ஒரு வளைந்த சரம் கருவி, ஜான்ஜ்ஃ ஒரு வகையான கைத்தாளம் மற்றும் ஒரு மஞ்சிராஃ ஒரு ஜோடி சிறிய, கையால் பிடிக்கக்கூடிய, உயரமான கைத்தாளங்கள். 1980 க்கு முன்பு, குமந்து பாடகர்கள் தனியாகவோ அல்லது ராகி போன்ற கூட்டாளருடன் பாடுவார்கள். இந்த பாடல்கள் தாம்பரா, கிங்க்ரா பாஜா, சாரங்கி அல்லது சாரங்கி, பனா, கஞ்சாரி அல்லது தஃப், தஃப்லி உள்ளிட்ட கையால் செய்யப்பட்ட கருவிகளுடன் பாடப்படும். இருப்பினும், 1980 ஐத் தொடர்ந்து, பாண்ட்வானி, பர்தாரி, சந்தலோரிக் போன்ற நாட்டுப்புறக் கதைகளைப் பாடும் ஒரு புதிய கட்டம் கருவிகளின் தொகுப்புகளின் புதிய குழுக்களை உருவாக்கத் தொடங்கியது. இந்த வட்டங்களில், பென்சோ, ஹார்மோனியம், தப்லா, புல்லாங்குழல் மற்றும் தோலக் போன்ற இசைக்கருவிகள் அதிகரித்தன. தப்ரா, நிஷான், நாகரா, டுட்புரி, மொஹ்ரி-ஷெஹ்னை, மந்தர் போன்ற பாரம்பரிய கருவிகள் சத்தீஸ்கர் முழுவதும் புழக்கத்தில் உள்ளன. பஸ்தர், சர்குஜா மற்றும் ராய்கர் போன்ற பகுதிகளும் சமவெளி அல்லது சமவெளியான சத்தீஸ்கரில் பிரபலமாக உள்ளன. இவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சத்தீஸ்கரில் பின்வரும் இசைக்கருவிகள் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளனஃ மூங்கில்ஃ மூங்கில் என்பது அஹிர்கள் பாடிய மூங்கில் பாடலில் இசைக்கப்படும் மெல்லிசைக் கருவியாகும். இது புல்லாங்குழலின் ஒரு வடிவமாகும், இதில் ஒலியை உருவாக்க எந்த நூலும் இல்லை, மூங்கில் ஊதப்பட்டு அதிலிருந்து ஒலியை மட்டுமே உருவாக்க முடியும். மூங்கில் என்பது அஹிர்கள் பாடிய மூங்கில் பாடலில் இசைக்கப்படும் துணையாகும். இது புல்லாங்குழலின் மற்றொரு வடிவமாகும், இதில் ஒலியை உருவாக்க எந்த நூலும் இல்லை, மாறாக, மூங்கில் ஒரு ஒலியை மட்டுமே உருவாக்கக்கூடிய வகையில் ஊதப்படுகிறது. அதன் நீளம் மூன்று மூங்கில் மூட்டைகளால் ஆனதாக வைக்கப்படுகிறது. மூங்கில்க்குள் வைக்கப்படும் இரத்தம் நிரப்பப்பட்ட இரும்பு பந்து மூலம் கருவி சமமாக மெருகூட்டப்படுகிறது, அதை உள்ளே இருந்து எரிக்கத் தொடங்குகிறது. இந்த செயலை மீண்டும் செய்தால், மூங்கில் உள்ளே இருந்து ஒரே மாதிரியாக மெருகூட்டப்படுகிறது. மூங்கில் கருவி அதன் பல்வேறு தொனிகளை உருவாக்க ஐந்து துளைகளைக் கொண்டுள்ளது. தோலக்ஃ ஒரு முக்கிய தாளக் கருவி. இது வடக்கு மற்றும் மத்திய இந்தியா முழுவதும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த உருளை இசைக்கருவி அனைத்து ஆண்களும் பெண்களும் இசைக்கிறார்கள். இதை கழுத்தில் தொங்கவிடுவதன் மூலமோ அல்லது தரையில் வைப்பதன் மூலமோ விளையாடப்படுகிறது. தோலக் பெரும்பாலும் கையால் விளையாடப்படுகிறது. இது மாம்பழம், பீஜா, சீசம், தேக்கு அல்லது வேம்பு மரத்திலிருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது. இந்த கருவியில் ஆடுகளின் தோலின் ஒரு அடுக்கு உள்ளது, இது இரு முகங்களிலும் தொடர்ச்சியான கயிறுகளால் இறுக்கப்படுகிறது. சரங்களில் உள்ள தொடர்ச்சியான வளையங்களிலிருந்து டோனல் வகை அடையப்படுகிறது, மேலும் இந்த கயிறுகளை தோல் அல்லது பருத்தி கயிறால் இறுக்குவதன் மூலம் சரிசெய்ய முடியும். அதன் முதன்மையான சடங்கு பயன்பாட்டில் பிரதிபலிக்கும் வகையில், இந்தியாவில் இசை ஒரு ஆழமான கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது இயற்கையுடனான அதன் தொடர்பிலிருந்தும் நிறுவலிலிருந்தும் பெறப்படுகிறது. சத்தீஸ்கரில் உள்ள ஒரு முக்கிய தத்துவம், இயற்கையை அனைத்து மனித சமூகத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக மதிப்பிடுவதாகும், இது அனைத்து சமூகங்களின் உயிர்வாழ்வுக்கும் ஊட்டச்சத்துக்கும் அடிப்படையாகும். இயற்கை சத்தீஸ்கரின் கோட்பாட்டுடன் பொருந்துகிறது, மனிதகுலம் இயற்கையை சார்ந்திருப்பது அதன் உத்வேகத்துடன் நமது பிரிக்க முடியாத தொடர்பின் கையொப்பமாகும் என்ற பொதுவான நம்பிக்கையின் மூலம். மேலும், நமது உலகெங்கிலும் உள்ள அனைத்து பழங்குடியினர், சமூகங்கள் மற்றும் இனங்களுக்கு இடையிலான இணைப்பாக இயற்கையை அடையாளப்படுத்துவதன் மூலம் சீரான தன்மை மற்றும் இணைப்பு பற்றிய கருத்து வலுப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கோட்பாடு சத்தீஸ்கரில் நாட்டுப்புற கலாச்சாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இயற்கையுடனான இந்த ஆழமான தொடர்பு காரணமாக, சத்தீஸ்கரின் நாட்டுப்புற பாடல்கள் தனிநபர்களுக்குள் உணர்வுகளையும் உணர்ச்சிகளையும் வெளியிடுவதாகத் தெரிகிறது. தனிநபர்கள் எதிர்கொள்ளும் எந்தவொரு தடைகளிலிருந்தும் அல்லது சிரமங்களிலிருந்தும் விடுபடுவதே இந்த பாடல்களுக்குள் உள்ள கவனத்தின் உணர்ச்சியாகும். எனவே, சத்தீஸ்கரின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாக இசை உள்ளது, இந்த சுதந்திரத்தை அடைய ஒரு வழிமுறையாக இது பார்க்கப்படுகிறது. மேலும், சத்தீஸ்கரில் உள்ள இசையின் கலாச்சார முக்கியத்துவம் வாய்வழி கதைசொல்லல் மற்றும் காலப்போக்கில் இந்த கதைகள் கடந்து செல்வதன் விளைவாக பல்வேறு பிரபலமான பாடல் வரிகள் இன்னும் நமக்குக் கிடைக்கின்றன. இந்த பாடல் வரிகள் கதைகளில் (மகாபாரதம் போன்ற ஒரு காவியக் கதையின் மறுபரிசீலனை) அல்லது சடங்குகளில் (சில முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வில் நிகழ்த்த, அதாவது. திருமணம் மற்றும் பருவங்களின் மாற்றம்), அதே போல் ஒரு பெரிய உணர்ச்சியை (மரணம், சுதந்திரம், நம்பிக்கை) சித்தரிக்கிறது. பல நாட்டுப்புற பாடல்கள் அவை எப்போது பாடப்படுகின்றன/நிகழ்த்தப்படுகின்றன என்பதைக் கட்டளையிட பருவங்கள் மற்றும் வானிலை ஆகியவற்றை நம்பியுள்ளன. மழை மற்றும் ஈரமான பருவங்களில் சாவ்னாஹி எவ்வாறு பாடப்படுகிறது என்பதன் மூலம் இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள் காணலாம், அதே நேரத்தில் பாராமாசி 12 மாதங்களுக்கு மேல் பாடப்படுகிறது, மேலும் வசந்த் கீத்தின் ஒரு பகுதியாக ஃபேக் பாடப்படுகிறது. நாட்டுப்புற பாடல்களின் பொதுவான வகைகள் சோஹர் கீத்ஃ "சாதே சகி ஆகு சலே, சாதே சகி சலே, சாதே சகி ஹோ லாலானா பீச் மே தஷாதா மஹரானி சலே ஹோ யமுனா பானி ஹோ" குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பு சோஹர் கீத் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பாடல்கள் பிரசவத்தின் செயல்முறையின் வலியையும், தாய்க்கும் குழந்தைக்கும் இடையிலான தொடர்பின் அழகையும் சித்தரிக்கின்றன. கிருஷ்ணரின் பிறப்பின் போது நானாட் மற்றும் அவர்களின் மைத்துனருக்கும், பகவான் ராமருக்கும் இடையிலான உரையாடலின் மறுவேலையாக இந்த பாடல் பாரம்பரியமாக நிகழ்த்தப்படுகிறது. காலப்போக்கில் ஒருவரின் குடும்ப வரிசையைத் தொடரும் வாக்குறுதியிலும், இதிலிருந்து எழும் நல்ல உணர்விலும் இந்த பாடல் குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. போஜ்புரி பேச்சுவழக்கில், சோஹர் என்ற வார்த்தைக்கு நன்றாக உணருவது என்று பொருள். பாடலின் பயன்பாடு மற்றும் அதன் செயல்திறனின் பொதுவான அம்சங்கள் இந்தியா முழுவதும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், வெவ்வேறு பிராந்தியங்களும் பேச்சுவழக்குகளும் அதை வெவ்வேறு பெயர்களில் அழைக்கிறது. சோஹ்லா, சோஹல், சோஹிலோ மற்றும் சோமர் ஆகியவை பல பொதுவான மாற்றுகளில் அடங்கும். மில்டி ஜூலி காவே, நந்த் கே ஜன்மே, பஹுஜி கே பெத்வா மே பீரா, கங்கா மையா கி ஊஞ்சி மற்றும் ஜன்மே கோகுல் மே போன்ற தலைப்புகள் சோஹர் பாடல்களில் மிகவும் பிரபலமானவை. விவாஹ கீத்ஃ "ஏக் டெல் சாதே ஹோ ஹரியார் ஹரியார் மா துலாரு தோ பதன் கும்ஹாலே ராம் லகான் கே ஹோ ராம் லகான் கே டெல் ஓ சதாத் ஹை கன்ஹாபா கே தியானா ஹோவ் அஞ்சோர்" திருமண சடங்கின் ஒரு பகுதியாக விவாஹ கீத் நிகழ்த்தப்படுகிறது. விவாதான் 'திருமணம்' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பாரம்பரிய சத்தீஸ்கர் திருமண விழாக்கள் மங்கினி போன்ற சடங்கின் ஒரு பகுதியாக பல்வேறு செயல்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளனஃ களிமண் அடுப்பை உருவாக்க உள்ளூர் நீர் ஆதாரத்திலிருந்து மண் சேகரிக்கப்படும் போது. திருமணத்தின் அத்தகைய பிரிவுகளில், விவாஹ கீதம் நிகழ்த்தப்படுகிறது. மிருத்யு கீத் "ஹும்கோ உடா தோ சதாரியா காலே கே பேரா ஹை சங்கி சதி ஜார்கர் ஆயே ஆங்னா மே காடே பார்டியா சார்ஜனே மில் போகர் லே கயே" மிருத்யு கீத் என்பது இழப்பு என்ற கருத்தை சித்தரிப்பதற்கும்/அல்லது வெளியிடுவதற்கும் ஆகும். இது மரணத்தின் பாடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பாடல் பாரம்பரியமாக அழியாதவர்கள் கட்டவிழ்த்து விடப்படுகிறார்கள் என்ற கருத்தை சித்தரிக்கிறது. பீஹவ் பாடல் என்பது திருமணக் கொண்டாட்டங்களின் போது திருமணத்தை நினைவுகூரும் வகையில் பயன்படுத்தப்பட்டு பாடப்படும் ஒரு வகையாகும். சத்தீஸ்கரில் பல திருமணங்கள் பல நாட்கள் நீடிப்பது போல, பல இந்திய மாநிலங்களைப் போலவே, திருமண சடங்கின் பல்வேறு நாட்களின்படி பீஹவ் பாடல்கள் பாடப்படுகின்றன. அவை பல்வேறு கோட்பாடுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, பெரும்பாலும் திருமணச் செயல் தொடர்பானது. இந்த கருப்பொருள்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ மேமௌர் சுல்மதி தெல்மதி பர்கானி படோனி நஹ்தோரி பீஹவ் பாடலில் இசையின் கலாச்சார முக்கியத்துவம் எனவே சமூகத்தின் சடங்குகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுடன் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பாடல்களில் பல திருமண சடங்கிற்கு பாரம்பரிய உணர்வைச் சேர்க்கவும், விழாவின் உற்சாகத்தையும் உற்சாகத்தையும் அதிகரிக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. சத்தீஸ்கரின் தண்டேவாடா மற்றும் பிலாஸ்பூர் மாவட்டங்களில் சுவா சாங்ஸ் சுவா பாடல்கள் ஒரு பிரபலமான நாட்டுப்புறப் பாடலாகும். பாடல்கள் சுவா நடன நிகழ்ச்சிகளுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும். சத்தீஸ்கர் பெண்கள் அறுவடைக் காலத்தின் கொண்டாட்டமாக நிகழ்த்தும் நாட்டுப்புற இசையை சுவா பாடல்கள் அல்லது சுவா கீத் பாடல்கள் குறிக்கின்றன. அவை சத்தீஸ்கர் மாநிலத்தின் பல கிராமப்புறங்களில் திருவிழாக்கள் மற்றும் கொண்டாட்டங்களின் ஒருங்கிணைந்த அம்சமாகும். சுவா பாடல்கள் அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்திறன் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளன, பாடல், நடனம் மற்றும் வண்ணங்கள் ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் ஈர்ப்புக்கு பங்களிக்கின்றன. இதன் காரணமாக, சத்தீஸ்கரில் தீபாவளி கொண்டாட்டத்திலும் அவை பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சத்தீஸ்கர் நாட்டுப்புற இசையில், சுவா பாடல் பெண்ணியமாக குறிப்பிடப்படுகிறது, எனவே இது பாரம்பரியமாக உள் உலகங்களின் கதையைச் சொல்ல கிளியின் சின்னமான சுவா என்ற சின்னத்தைப் பயன்படுத்தும் பெண்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பிராந்திய செயல்திறன் வடிவத்தின் பிரதிநிதித்துவமாக கோண்ட் ஆதிவாசிகளின் பாரம்பரியத்தின் வரலாற்றுடன் இந்த பாடல் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. தீபாவளி கொண்டாட்டத்திற்குப் பிறகு, சத்தீஸ்கரைச் சேர்ந்த பெண்கள் இந்த பாடல்களை பாடத் தொடங்குகிறார்கள், இது இரண்டு மாதங்கள் வரை தொடர்கிறது. பாடல்கள் ஒரு வட்டத்திற்குள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, அதன் மையத்தில், அறுவடை செய்யப்பட்ட தானியங்கள் மற்றும் பாரம்பரியமாக ஒரு மர கிளி சிலை ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு கூடை காட்சிக்கு வைக்கப்படுகிறது. இசைக்கருவிகளுடன் இணைவதற்குப் பதிலாக, பாடல்கள் கைகளின் கூட்டு கைதட்டலின் துடிப்புக்கு அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இதன் காரணமாக, சுவா பாடல்கள் மிகவும் ரைமிக் மற்றும் உயிரோட்டமானவை. பெரும்பாலும், சத்தீஸ்கர் கோட்பாட்டில் சிவன் பார்வதியின் திருமணத்திற்கான கொண்டாட்டத்தின் ஒரு வடிவமாகவும் சுவா பாடல்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ..