Kulayarāja Tantra
குலயராஜ தந்திரம் (திபெத்திய ஒலியியல்ஃ குஞ்செட் க்யால்போ, ஆங்கிலம்ஃ "அனைத்து உருவாக்கும் ராஜா" அல்லது "உச்ச மூல") என்பது திபெத்திய மொழியில் உள்ள ஒரு புத்த தந்திரம் மற்றும் நியிங்மா பள்ளியின் ட்சோக்சென் (பெரிய பரிபூரணம்) பாரம்பரியத்தின் முக்கிய மனத் தொடர் (வைலிஃ செம்ஸ் எஸ். டி. இ) உரை ஆகும். குஞ்செட் க்யால்போ, முப்பத்தியோராவது அத்தியாயத்தில் தோன்றும் ரிக்பாவின் குக்கூ (ரிக் பாய் கு பைக்) போன்ற சிறிய ட்சோக்சென் நூல்களை (முந்தைய 18 செம்டே நூல்களிலிருந்து) கொண்டுள்ளது, எனவே இது முந்தைய ட்சோக்சென் இலக்கியத்தின் தொகுப்பாகத் தெரிகிறது (இது இப்போது "செம்டே" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது). குஞ்செட் க்யால்போ என்பது "துண்டு துண்டான சகாப்தம்" (9-10 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) காலகட்டத்தில் ஆரம்பகால பெரிய பரிபூரண பாரம்பரியத்தின் முக்கிய தந்திரமாகும். எனவே, திபெத்திய மறுமலர்ச்சிக் காலத்தின் (11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) முன்னேற்றங்கள் ட்சோக்செனை அதன் பிற்கால (மற்றும் தற்போது ஆதிக்கம் செலுத்தும்) வடிவங்களாக, முக்கியமாக மெங்காக்டே அமைப்புகளாக மாற்றுவதற்கு முன்பு, ட்சோக்செனின் ஆரம்பகால போதனைகளுக்கு இது ஒரு முக்கிய ஆதாரமாகும். குஞ்சத் க்யால்போ முதல் புத்தர் சமந்தபத்ரா வஜ்ரசத்துவருக்கு கற்பித்த ஒரு போதனையாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சமந்தபத்ரா போதிசித்தா, விழித்தெழுந்த மனம், "முழுமையான தூய்மையின் மனம்" அல்லது "தூய்மையான சரியான இருப்பு" ஆகியவற்றின் உருவகமாக வழங்கப்படுகிறது. இந்த உரையின் கொலோஃபோன் இந்திய ஸ்ரீ சின்ஹாவால் விளக்கப்பட்டதாகவும், வைரோட்சனா மொழிபெயர்த்ததாகவும் குறிப்பிடுகிறது. பெயர் மற்றும் கட்டமைப்பு சமஸ்கிருதத்தில் அசல் படைப்பின் முழு தலைப்பு சர்வதர்ம மஹாசாந்தி போதிசித்த குலயராஜ தந்திரம் அல்லது மாறி மாறி சர்வதர்ம மஹாசாந்தி போதிசித்த குலயராஜ தந்திரம் ஆகும், இதில் மஹாசாந்தி "(பெரிய பரிபூரணம்)" மஹாசாந்தி "(பெரிய அமைதி) ஆக மாற்றப்படுகிறது. திபெத்திய மொழியில் (ஒலியியல் ரீதியாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) இது சோ டாம்செட் ஜோக்பா சென்போ சாங்சுப் கி செம் குஞ்செட் கியால்போ ஆகும். இதை "விழித்தெழுந்த மனதின் அனைத்தையும் உருவாக்கும் மன்னர், எல்லாவற்றிலும் சிறந்த பரிபூரணம்" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். நம்காய் நோர்பூவின் கூற்றுப்படி, சர்வதர்மம் "இருப்பு நிகழ்வுகளின் முழுமையைக் குறிக்கிறது", அதே நேரத்தில் மஹாசந்தி என்றால் "எல்லாம் சரியானது அல்லது முழுமையானது, எதுவும் இல்லை". அவர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார்ஃ குலயராஜா அல்லது குஞ்செட் க்யால்போவைப் பற்றி, நோர்பு கருத்து தெரிவிக்கிறார்ஃ நோர்பு மற்றும் கிளெமெண்டே ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, இந்த உரையில் 84 அத்தியாயங்கள் உள்ளன, அவை மூன்று முக்கிய பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, லாங்சென்பா இவற்றை கீழே காட்டப்பட்டுள்ள பிரிவுகளாகப் பிரித்தார்ஃ கேட்பதில் இருந்து பெறப்பட்ட ஞானத்துடன் தொடர்புடைய வேர் தந்திரம் (முதல் 57 அத்தியாயங்கள்). இது மனதின் உண்மையான தன்மையைக் கேட்டு உணர்ந்து உடனடியாக சுய விடுதலையை அடையும் மிக உயர்ந்த திறனைக் கொண்ட பயிற்சியாளர்களுக்கானது. லாங்சென்பாவின் கூற்றுப்படி, "ஒரு பார்வையற்ற மனிதனுக்கு பார்வை மீட்டெடுக்கப்பட்டதைப் போலவே இருப்பின் முழுமையின் (சாராம்சம், இயற்கை மற்றும் ஆற்றல்) உண்மையான நிலையை நிரூபிக்கும்" ஆதி வெளிப்பாட்டின் பத்து அத்தியாயங்கள். உண்மையான இயல்பை வெளிப்படுத்தும் பத்து அத்தியாயங்கள், லாங்சென்பாவின் கூற்றுப்படி, "ஒரு உண்மையான நபர் ஒரு கடிதத்தின் உள்ளடக்கங்களை தொடர்புபடுத்துவதைப் போலவே தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு, எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் அர்த்தங்களைப் பயன்படுத்தி மனதின் இயல்பின் சரியான நிலையை நிரூபிக்கிறது". லாங்சென்பாவின் கூற்றுப்படி, காரணம் மற்றும் விளைவுக்கு அப்பாற்பட்ட பத்து அத்தியாயங்கள் "மனதின் இயல்பை மாற்றவோ, அடையவோ அல்லது அகற்றவோ முடியாது என்பதை நிரூபிக்கின்றன; இது வானவெளியைப் போன்றது". செயல்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட பரிபூரணத்தின் பத்து அத்தியாயங்கள், லாங்சென்பாவின் கூற்றுப்படி, "சுய எழுச்சி ஞானத்தின் குணங்கள், அதாவது மனதின் இயல்பு, ஏற்கனவே இயற்கையாகவே உள்ளன மற்றும் சுயமாக பரிபூரணமாக உள்ளன என்பதையும் அவற்றைத் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதையும் நிரூபிக்கின்றன. வெறுமனே முழு தளர்வு நிலையில், சிரமமின்றி, திருத்தம் அல்லது மாற்றம் இல்லாமல், ஒருவர் உணர்வை அடைகிறார். எனவே, (உண்மையான இயல்பு) விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் நகையுடன் ஒப்பிடலாம் ". அறிவை நிறுவும் பத்து அத்தியாயங்கள் லாங்சென்பாவின் கூற்றுப்படி, "கீழ் வாகனங்களின் தவறான காட்சிகளின் பெரிய பாறைகளை உடைத்து, அதே நேரத்தில் அவை இயற்கை நிலையின் உண்மையான அர்த்தத்தை ஒளிரச் செய்கின்றன, இதனால் அவற்றை ஒரு வைரத்துடன் அல்லது சூரியனின் பிரகாசத்துடன் ஒப்பிடலாம்". சாராம்சத்தை சுருக்கமாகக் கூறும் மூன்று அத்தியாயங்கள் பிரதிபலிப்பிலிருந்து பெறப்பட்ட ஞானத்துடன் தொடர்புடைய மேலும் தந்திரம் (பின்வரும் 12) என்ற சொற்களின் அர்த்தத்தை சுருக்கமாக விளக்கும் நான்கு அத்தியாயங்கள். இது பிரதிபலிக்க வேண்டிய சராசரி திறன் கொண்ட பயிற்சியாளர்களுக்கானது. பத்து இயல்புகளின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது குறித்த பல்வேறு அத்தியாயங்கள் இதில் உள்ளன. இறுதி தந்திரம் (கடைசி 15 அத்தியாயங்கள்), தியானத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஞானத்துடன் தொடர்புடையது. இது தியானம் செய்ய வேண்டிய குறைந்த திறன் கொண்ட பயிற்சியாளர்களுக்கானது. இது பத்து இயல்புகளின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் பற்றிய தியானம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது. முக்கிய கருப்பொருள்கள் திபெத்திய நிபுணர் டேவிட் ஜெர்மானோவின் கூற்றுப்படி, குஞ்செட் க்யால்போ "பெரிய பரிபூரணத்தின் முக்கிய நியமனப் படைப்பாகும், ஏனெனில் இது" இருண்ட காலத்திலிருந்து "(கி. மு. 850 முதல் 1000 வரை) பதினோராம் நூற்றாண்டின் பொருளாதார மற்றும் மத மாற்றங்களின் வெளிச்சத்தில் வெளிப்படுகிறது. இருண்ட காலம் பொருளாதார மந்தநிலை, அரசியல் பரவலாக்கம் மற்றும் வரலாற்று பதிவுகளின் பற்றாக்குறையால் குறிக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஆரம்பகால வஜ்ராயனா இயக்கங்களின் இந்த நிறுவனமயமாக்கப்படாத முன்னேற்றங்களின் தளமாகவும் இது இருந்தது, இதன் விளைவாக திபெத்தில் ஒரு சுய உணர்வு பெரிய பரிபூரண இயக்கத்தின் படிப்படியான வெளிப்பாடு ஏற்பட்டது, அதே போல் மிகவும் வரைபட தந்திரமான மஹாயோகா அமைப்புகள் ". உச்ச ஆதாரம், தூய பரிபூரண இருப்பு குஞ்செட் க்யால்போ குஞ்செட் க்யால்போ (அனைத்தையும் உருவாக்கும் மன்னர்) அல்லது குஞ்சுசாங்போ (ஸ்கிட்) என்று அழைக்கப்படும் "முதல் புத்தர்" (ஆதிபுத்தா) இடையேயான உரையாடலாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சமந்தபத்ரா, எப்போதும் நல்லவர்) மற்றும் ஸத்வவஜ்ர (வஜ்ரசத்வா, வஜ்ர பீயிங்). ஜிம் வால்பியின் கூற்றுப்படி, "அனைத்தையும் உருவாக்கும், தூய்மையான சரியான இருப்பு" என்பது புத்தரின் ஐந்து தொகுப்புகள், ஐந்து கூறுகள், ஐந்து உடல்கள் (கயாக்கள்), ஐந்து உணர்வுகள் (இணைப்பு, கோபம், பெருமை, அறியாமை மற்றும் பொறாமை) மற்றும் ஐந்து ஞானங்கள், மூன்று கால புத்தர்கள், மூன்று மண்டலங்களின் அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்கள் மற்றும் உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பிரபஞ்சம் உள்ளிட்ட அனைத்து நிகழ்வுகளையும் மாயமாக வெளிப்படுத்துவதாக கூறப்படுகிறது. தந்திரத்தில், சமந்தபத்ரா அடிக்கடி அவர் ("நான்") இந்த விஷயங்கள் அனைத்தையும் "உருவாக்கியுள்ளார்" என்று கூறுகிறார், இருப்பினும், நாம்காய் நோர்பு விளக்குவது போல், சமந்தபத்ரா என்று அழைக்கப்படும் சிலர் "உறுதியான முறையில் ஏதாவது செய்திருக்கிறார்கள்" என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, அதற்கு பதிலாக அது குறிப்பிடுவது என்னவென்றால், அனைத்தும் "நனவின் நிலை சமந்தபத்ரா, தர்மகயா நிலை" என்பதிலிருந்து எழுகின்றன. மேலும், சமந்தபத்ரா, 'அனைத்தையும் உருவாக்கும் ராஜா', அனைத்து பொருட்களின், உயிரினங்களின் மற்றும் புத்தர்களின் சாராம்சம் என்றும், இந்த விழித்தெழுந்த மனதை அறிவது யதார்த்தத்தின் சாராம்சத்தை அடைவதே என்றும் கூறுகிறார். "அனைத்தையும் உருவாக்கும் இறையாண்மை, முழுமையான தூய்மையின் மனம்" என்பது "அனைத்து புத்தர்களின் இருத்தலியல் அடித்தளம் (ஜி. என். ஏ சென்)" மற்றும் அனைத்து பொருட்களின் தரை, "காரணம்", "தண்டு" மற்றும் "வேர்" என்று சமந்தபத்ரா கூறுகிறார். குஞ்சத் க்யால்போ மேலும் கூறுகிறது, "என்னைத் தவிர வேறு புத்தர் இல்லை, எல்லாம் படைப்பவர்", மேலும் "இருப்பது அனைத்தும் எனது சொந்த இருப்பு மட்டுமே. அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட மற்றும் அனிமேஷன் செய்யப்படாத உலகம் முழுவதும் எனது சொந்த இருப்பு ". எனவே, அனைத்து இரட்டை இருப்பு இந்த அடிப்படை தூய நனவான மூலத்திலிருந்து எழுகிறது. இது கடந்த காலத்தில் ஒரு கட்டத்தில் எழுவதில்லை, ஆனால் எப்போதும் நனவிலிருந்து எழுகிறது. இந்த ஆதாரத்தை அங்கீகரிக்க, ஒருவர் பின்பற்ற வேண்டிய பாதை எதுவும் இல்லை, ஐந்து உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மை ஒருவரின் சொந்த நனவான நிலை என்பதை ஒருவர் அங்கீகரிக்க வேண்டும், இவை ஐந்து சுய எழுச்சி ஞானங்கள். "என் இயல்பின் மூன்று அம்சங்கள் பின்வருமாறு அறியப்பட வேண்டும்ஃ (1) பிறக்காதது, (2), முடிவடையாதது, மற்றும் (3) இடைவிடாத படைப்பின் அதிசயத்திற்கான ஆதாரம். எனது சொந்த-இருப்பது [ஸ்வபாவம், சாராம்சம்] மட்டுமே ஒரே உண்மை" என்றும் சமந்தபத்ரா கூறுகிறார். விழித்தெழுந்த இறுதி யதார்த்தம் 'தூய்மையான மற்றும் முழுமையான நனவு' என்றும் விவரிக்கப்படுகிறது. இது ஒரு அடிப்படை அத்தியாவசிய பொருளாக முன்வைக்கப்படுகிறது, இது காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளால் உருவாகவில்லை. உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்து விஷயங்களையும் நிர்வகிக்கும் சுய-எழுச்சி பெற்ற ஞானத்தைக் கொண்ட ஒரு உண்மையான சாராம்சம் இது, மேலும் இது அனைவருக்கும் வாழ்க்கையை வழங்குகிறது. உச்ச மூலத்தின் சாராம்சம் சமந்தபத்ராவால் பின்வருமாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ அதியோகா மற்றும் ஒன்பது வாகனங்கள் விடுதலைக்கு இறுதியில் ஒன்பது வாகனங்கள் உள்ளன என்றும், இவை அனைத்தும் ஒரே ஆதி நிலை அல்லது உச்ச மூலத்திலிருந்து எழுகின்றன என்றும் இந்த உரை கூறுகிறது. விடுதலை என்பது ஒரு உயிரினம் தங்கள் சொந்த போதிசித்தத்தை (விழிப்புணர்வின் மனம்) அல்லது சரியான தூய்மையின் மனதை அங்கீகரிக்கும் போது ஆகும். ஒன்பது வாகனங்கள் "ஸ்ரவகர்கள், பிரதிக்கபுத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் மூன்று சூத்திர வாகனங்கள்; மூன்று வெளிப்புற தந்திர வாகனங்கள், க்ரியா, உபயா மற்றும் யோகா (அவை சில நேரங்களில் ஒரு வாகனமாக தொகுக்கப்படுகின்றனஃ சத்வயோக); மற்றும் மூன்று உள் தந்திர வாகனங்கள், மஹயோக, அனுயோக மற்றும் அதியோக". விடுதலையின் மிக உயர்ந்த மற்றும் உன்னதமான வாகனம் அதியோகா (உச்ச அல்லது ஆழமான யோகா, அதாவது. ட்சோக்சென், "கிரேட் பெர்ஃபெக்ஷன்"), இது "தூய இரட்டை அல்லாத இருப்பை அங்கீகரிப்பதற்கான சிரமமில்லாத பாதை", இது மற்ற கீழ் வாகனங்களின் கூறுகளால் கணக்கிடப்படவில்லை. ட்சோக்சென் பார்வையின் மையமானது சுய-பரிபூரணத்தின் உறுதியான பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது "அறிவொளியின் பழம் ஏற்கனவே முழுமையடைந்துவிட்டது, மேலும் இது தொடக்கத்திலிருந்தே இருந்ததால் முயற்சியின் மூலம் கட்டமைக்க வேண்டிய ஒன்றல்ல" என்று கூறுகிறது. மற்ற அனைத்து வாகனங்களும் தற்காலிக கற்பித்தலுடன் (அதாவது. வழக்கமான, இறுதி அல்ல) காரணம் மற்றும் விளைவு தொடர்பான, எனவே அவர்கள் உண்மையான அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆயினும்கூட, ஒரு ட்சோக்சென் பயிற்சியாளர் கீழ் வாகனங்களின் அனைத்து போதனைகளையும் அறிந்திருக்க வேண்டும் மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது தெரிந்திருக்க வேண்டும் என்று 10 ஆம் அத்தியாயத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. ஏனென்றால், நோர்பு குறிப்பிடுவது போல், "எந்தவொரு முறையும் ட்சோக்செனின் உணர்வில் பயிற்சி செய்யப்படும் வரை பயனுள்ளதாக இருக்கும்". மேலும், நோர்புவின் கூற்றுப்படி, கீழ் வாகனங்களின் தியானங்கள் இரட்டை நிலை மட்டத்தில் இருந்தாலும், "இந்த முறைகள் மூலம் நாம் படிப்படியாக இரட்டைத்தன்மைக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையை அடைய முடியும்". மேலும், குஞ்செட் க்யால்போவின் கூற்றுப்படி, அதியோகா/ட்சோக்சென் வாகனம் தந்திர வாகனங்களை விட வேறுபட்டது, ஏனெனில் தந்திர பயிற்சி பத்து அடிப்படை புள்ளிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது "தந்திரத்தின் பத்து இயல்புகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதற்கு பதிலாக ட்சோக்சென் "பத்து இல்லாமை" (மெட் பா ப்கு) ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ ஒருவர் தியானம் செய்ய வேண்டிய பார்வை இல்லை. எந்த அர்ப்பணிப்பும் இல்லை, அல்லது சமயமும் இல்லை, ஒருவர் வைத்திருக்க வேண்டும். ஒருவர் தேட வேண்டிய ஆன்மீக நடவடிக்கைக்கு எந்த திறனும் இல்லை. ஒருவர் உருவாக்க வேண்டிய மண்டலம் எதுவும் இல்லை. ஒருவர் பெற வேண்டிய துவக்கம் எதுவும் இல்லை. ஒருவர் நடக்க வேண்டிய பாதை இல்லை. சுத்திகரிப்பின் மூலம் ஒருவர் அடைய வேண்டிய உணர்தல் நிலைகள் (பூமிகள்) எதுவும் இல்லை. ஒருவர் பின்பற்ற வேண்டிய அல்லது கைவிட வேண்டிய நடத்தை எதுவும் இல்லை. தொடக்கத்திலிருந்தே, சுய எழுச்சி ஞானம் தடைகள் இல்லாமல் இருந்து வருகிறது. தன்னிறைவு என்பது நம்பிக்கைக்கும் அச்சத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. இந்த பத்து புள்ளிகள் இந்த தந்திரத்தின் ஒரு முக்கிய தலைப்பாகும், மேலும் அவை "புத்தகத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள பல்வேறு கோணங்களில் இருந்து மீண்டும் மீண்டும் விளக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ட்சோக்செனை உணர்தலின் மற்ற பாதைகளிலிருந்து வேறுபடுத்தும் அடிப்படை அம்சத்தை உருவாக்குகின்றன, இவை அனைத்தும், பெரிய அல்லது குறைந்த அளவிற்கு, காரணம் மற்றும் விளைவு என்ற கருத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன". நாம்காய் நோர்புவின் கூற்றுப்படி, தந்திரத்தின் இந்த பத்து உன்னதமான புள்ளிகள் ஜோக்சனில் இல்லை, ஏனெனில் "அவை தனிநபரின் உண்மையான தன்மையை சரிசெய்வதற்கான அல்லது மாற்றுவதற்கான வழிகள், ஆனால் உண்மையில் மாற்றவோ மேம்படுத்தவோ எதுவும் இல்லை, உண்மையான நிலையை கண்டுபிடித்து அந்த நிலையில் நிதானமாக இருக்க வேண்டும்". தந்திரத்தின் தலைப்புகள் எடுக்கப்படும்போது, அவை ஜோக்சனின் கண்ணோட்டத்தில் மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ட்சோக்செனில் உள்ள ஆசிரியர் அல்லது குரு இறுதியில் நமது உண்மையான நிலைக்குள் இருந்து வெளிப்படும் விஷயங்களைக் குறிக்கிறார், தனக்கு வெளியே உள்ள ஒருவருக்கு அல்ல. அதேபோல், ட்சோக்செனில் உள்ள சமயா (தந்திர கடமைகள் அல்லது சபதங்கள்) ஒருவர் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய எந்தவொரு குறிப்பிட்ட விதிகளையும் குறிக்கவில்லை, மாறாக அது "அன்றாட வாழ்க்கையில், ஒருவர் இயற்கையான நிலையில் இருக்கும்போது, விழிப்புணர்விலும் இருப்பிலும் நிலைத்திருக்கும்போது" ஆகும். தியானம் சாம் வான் ஷேக் குறிப்பிட்டபடி, குஞ்செட் க்யால்போவில் மஹாயோக (அனுத்தராயோக) தந்திரங்களின் "விரிவான கற்பனை மற்றும் நடைமுறைகளை நிராகரிப்பதைக் காண்கிறார்". ட்சோக்சென், அதன் சொந்த வாகனமாக இருப்பதால், மாற்றத்தின் பாதையின் வழிமுறைகளை எவ்வாறு நம்பவில்லை என்பதை நாம்காய் நோர்பு விளக்குகிறார் (அதாவது. தந்திரம், வஜ்ராயனா): குஞ்சத் க்யால்போவின் 29ஆம் அத்தியாயம் ட்ரெக்சோட் பயிற்சி பற்றிய ஒரு முக்கியமான தொடர் வசனங்களைக் கொண்டுள்ளதுஃ "உங்கள் உடலைச் சரிசெய்ய வேண்டாம், தெய்வத்தை தியானம் செய்ய வேண்டாம், உங்கள் குரலைச் சரிசெய்ய வேண்டாம், கவனம் செலுத்தவோ அல்லது காட்சிப்படுத்தவோ வேண்டாம், மனதைச் சரிசெய்ய வேண்டாம் (ரங் லு மா சோ இஹ மா கோம், மவாய் சிக்டங் நாகாக் மா சோ, டிங்ஜின் மா ஜெட் செம் மா சோ)". இது எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தோரணையையும் பின்பற்றாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது (வெறுமனே ஓய்வெடுக்கிறது), ஒரு தெய்வத்தை காட்சிப்படுத்தாமல் இருப்பது, மந்திரங்களை ஓதுவது அல்லது மூச்சு பயிற்சிகளைப் பயிற்சி செய்வது, குறிப்பாக எதிலும் மனதை மையப்படுத்தாமல் இருப்பது. அதற்கு பதிலாக, குஞ்செட் க்யால்போ இவ்வாறு கூறுகிறதுஃ "புதிதாக ஒன்றை சரிசெய்யவோ அல்லது கட்டமைக்கவோ முயற்சிக்காமல், அது என்ன என்பதை மட்டுமே நீங்கள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். உண்மையான நிலையைப் பற்றிய அறிவை நீங்கள் அடையாவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் உங்களை விடுவித்துக் கொள்ள மாட்டீர்கள் ". 31 ஆம் அத்தியாயம் ரிக்பாவின் குக்கூவின் ஆறு வஜ்ரா வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது தியானம் குறித்த ட்சோக்சென் முன்னோக்கை பின்வருமாறு தொகுக்கிறதுஃ வர்ணனைகள் லாங்சென்பா (வைலிஃ க்ளோங் சென் ராப் 'பைம்ஸ் பா, 1308-1364) இந்த தந்திரத்தைப் பற்றி ஒரு வர்ணனையை எழுதினார்ஃ ஜுவல் ஷிப்ஃ பிரபஞ்சத்தில் உச்ச ஒழுங்குமுறைக் கோட்பாட்டின் அர்த்தத்திற்கான வழிகாட்டி, தூய மற்றும் மொத்த இருப்பு நிலை (பைங் சுப் கை செம்ஸ் குன் பைட் ர்ஜியால் போ' ஐ டான் கிரிட் ரின் சென் ஸ்க்ரூ போ). இதை லிப்மேன் & பீட்டர்சன் (1987) "யூ ஆர் தி ஐஸ் ஆஃப் தி வேர்ல்ட்" என்ற புத்தகத்தில் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். டேவிட் ஜெர்மானோவின் கூற்றுப்படி, குஞ்செட் க்யால்போ பற்றிய தனது வர்ணனையில் லாங்சென்பா பின்வரும் சிந்தனை முறையை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்ஃ கென்போ துப்டென் பெமா ரப்ஜீ (19 ஆம் நூற்றாண்டு) ஒரு நீண்ட வர்ணனையை எழுதினார், சமந்தபத்ரா மாநிலத்தின் அலங்காரம்ஃ அனைத்தையும் உருவாக்கும் மன்னர், தூய சரியான இருப்பு, அனைத்து நிகழ்வுகளின் சிறந்த பரிபூரணம் பற்றிய வர்ணனை. இதை ஜிம் வால்பி ஆறு தொகுதிகளில் மொழிபெயர்த்துள்ளார். நவீன ட்சோக்சென் ஆசிரியர் சோக்யால் நாம்காய் நோர்பு ஒரு வாய்வழி வர்ணனையை வழங்கியுள்ளார், இது தி சுப்ரீம் சோர்ஸ், தி ஃபண்டமெண்டல் தந்திரம் ஆஃப் ட்சோக்சென் செம்டே, குஞ்செட் க்யால்போ (1999) இல் காணப்படுகிறது. ..