Kama
காமம் (சமஸ்கிருதம்ஃ காமம்) என்பது இந்து மதம், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தில் இன்பம், இன்பம் மற்றும் ஆசை ஆகியவற்றின் கருத்தாகும். இது இந்து, பௌத்த, சமண மற்றும் சீக்கிய இலக்கியங்களில் "ஆசை, ஆசை, ஏக்கம்" ஆகியவற்றைக் குறிக்கலாம், இருப்பினும், இந்த சொல் கலை, நடனம், இசை, ஓவியம், சிற்பம் மற்றும் இயற்கை போன்ற எந்தவொரு உணர்ச்சி இன்பம், உணர்ச்சி ஈர்ப்பு மற்றும் அழகியல் இன்பத்தையும் குறிக்கிறது. சமகால இலக்கியத்தில் காமம் பெரும்பாலும் பாலியல் ஆசை மற்றும் உணர்ச்சி ஏக்கம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் பண்டைய கருத்து மிகவும் விரிவானது, மேலும் கலை மற்றும் அழகின் எந்தவொரு ஆசை, ஆசை, ஆர்வம், இன்பம் அல்லது இன்பம், அழகியல், வாழ்க்கையின் இன்பம், பாசம், காதல் மற்றும் இணைப்பு மற்றும் பாலியல் அர்த்தங்களுடன் அல்லது இல்லாமல் அன்பை அனுபவிப்பது ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. மனித வாழ்வின் நான்கு குறிக்கோள்களான நான்கு புருஷார்த்தங்களில் காமமும் ஒன்றாகும். தர்மம் (நல்லொழுக்கம், நெறிமுறை, ஒழுக்க வாழ்க்கை), அர்த்தம் (பொருள் தேவைகள், வருமான பாதுகாப்பு, வாழ்க்கை வழிமுறைகள்) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை, விடுதலை, சுய உணர்தல்) ஆகிய மற்ற மூன்று புருஷார்த்தங்களை தியாகம் செய்யாமல் காமத்தைப் பின்தொடர்வது மனித வாழ்க்கையின் இன்றியமையாத மற்றும் ஆரோக்கியமான குறிக்கோளாகக் கருதப்படுகிறது. சமகால இந்திய இலக்கியத்தில், காமம் பெரும்பாலும் பாலியல் ஆசையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், காமம் என்பது கலை, நடனம், இசை, ஓவியம், சிற்பம் மற்றும் இயற்கை போன்ற எந்தவொரு உணர்ச்சி இன்பம், உணர்ச்சி ஈர்ப்பு மற்றும் அழகியல் இன்பத்தையும் குறிக்கிறது. காமம் என்பது "ஆசை, ஆசை அல்லது ஏக்கம்" என்பதைக் குறிக்கலாம். காமம் என்ற கருத்து வேதங்களில் அறியப்பட்ட ஆரம்பகால சில வசனங்களில் காணப்படுகிறது. உதாரணமாக, ரிக் வேதத்தின் 10ஆம் புத்தகம், பிரபஞ்சம் பெரும் வெப்பத்தால் ஒன்றுமில்லாமல் உருவாக்கப்பட்டது பற்றி விவரிக்கிறது. 129 (ஆர். வி. 10.129.4) பாடலில் இது கூறுகிறதுஃ இந்து மதத்தின் பழமையான உபநிஷத்துகளில் ஒன்றான பிரஹதரண்யக உபநிஷத், எந்தவொரு ஆசையையும் குறிக்க, காம என்ற வார்த்தையை ஒரு பரந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்துகிறதுஃ உபநிஷத்துகளைப் பின்பற்றிய காவியங்கள் போன்ற பண்டைய இந்திய இலக்கியங்கள், காமம் என்ற கருத்தை அர்த்தம் மற்றும் தர்மத்துடன் இணைந்து உருவாக்கி விளக்குகின்றன. உதாரணமாக, மகாபாரதம், காமத்தின் விரிவான வரையறைகளில் ஒன்றை வழங்குகிறது. காவியம் காமத்தை ஐந்து புலன்களில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவை அந்த உணர்வுடன் தொடர்புடைய எதையும் தொடர்புகொள்வதன் மூலமும், மனித வாழ்க்கையின் மற்ற குறிக்கோள்களுடன் (தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் மோட்சம்) இணக்கமாக இருப்பதன் மூலமும் உருவாக்கப்படும் எந்தவொரு இணக்கமான மற்றும் விரும்பத்தக்க அனுபவமாகவும் (இன்பம்) விவரிக்கிறது. காமனா (ஆசை, ஏக்கம் அல்லது பசி) என்பதைக் குறிக்க காமம் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், காமனா என்பது கமனாவை விட அதிகம். காமத்தில் ஆசை, ஆசை, ஏக்கம், உணர்ச்சி தொடர்பு, அன்பு, பாராட்டு, இன்பம் மற்றும் இன்பம் ஆகியவை அடங்கும். காமசூத்திரத்தின் ஆசிரியரான வாத்ஸ்யாயனர், காமத்தை மகிழ்ச்சியாக விவரிக்கிறார், இது ஒரு மானச வியாபாரா (மனதின் நிகழ்வு). மகாபாரதத்தைப் போலவே, வாத்ஸ்யாயனனின் காமசூத்திரமும் காமத்தை வரையறுக்கிறது, ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட புலன்களுடன் உலகத்திலிருந்து ஒரு தனிநபர் அனுபவிக்கும் எந்தவொரு இன்பமும்ஃ கேட்பது, பார்ப்பது, சுவைப்பது, வாசனை மற்றும் உணர்வு, ஒருவரின் மனதுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இணக்கமாக. இணக்கமான இசையை அனுபவிப்பது காமம், இயற்கையான அழகு, ஒரு கலைப் படைப்பின் அழகியல் பாராட்டு மற்றும் மற்றொரு மனிதனால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒன்றை மகிழ்ச்சியுடன் பாராட்டுவது ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது. வாத்ஸ்யாயனனின் காமசூத்திரம் பெரும்பாலும் பாலியல் மற்றும் நெருங்கிய உறவுகளைப் பற்றிய ஒரு புத்தகம் என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் இது காதல், பாலியல், வாழ்க்கைத் துணையைக் கண்டுபிடிப்பது, ஒருவரின் காதல் வாழ்க்கையை பராமரித்தல் மற்றும் வாழ்க்கையில் உணர்ச்சிபூர்வமான நிறைவேற்றம் ஆகியவற்றின் தன்மைக்கு வழிகாட்டியாக எழுதப்பட்டது. காமம் பற்றிய அதன் சொற்பொழிவில், பல வகையான கலை, நடனம் மற்றும் இசை, உடலுறவுடன், இன்பம் மற்றும் இன்பத்திற்கான வழிமுறையாக விவரிக்கிறது. காமம் என்பது தூபம், மெழுகுவர்த்திகள், இசை, நறுமண எண்ணெய், யோகா நீட்சி மற்றும் தியானம் மற்றும் இதய சக்கரத்தை அனுபவிப்பது ஆகியவற்றைப் பாராட்டுவதாகும். இதயம் சக்கரம் அன்பு, இரக்கம், தொண்டு, சமநிலை, அமைதி மற்றும் அமைதி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது, மேலும் இது பக்தி வழிபாட்டின் இடமாகக் கருதப்படுகிறது. இதய சக்கரத்தைத் திறப்பது என்பது தெய்வீக ஒற்றுமை பற்றிய விழிப்புணர்வையும், தெய்வங்கள் மற்றும் சுயத்துடன் (ஆத்மன்) ஒற்றுமையில் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிப்பதாகும். ஜான் லோக்ட்ஃபீல்ட் காமாவை ஆசை என்று விவரிக்கிறார், இது பெரும்பாலும் சமகால இலக்கியத்தில் பாலியல் ஆசையைக் குறிக்கிறது, ஆனால் பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தில் காமம் கலைகளிலிருந்து பெறப்பட்டதைப் போன்ற எந்த வகையான ஈர்ப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் உள்ளடக்கியது. கார்ல் பாட்டர் காமாவை ஒரு அணுகுமுறை மற்றும் திறன் என்று விவரிக்கிறார். தனது டெட்டி கரடியை புன்னகையுடன் கட்டிப்பிடிக்கும் ஒரு சிறுமி காமாவை அனுபவிக்கிறாள். ஒரு அரவணைப்பில் இரண்டு காதலர்கள் காமாவை அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த அனுபவங்களின் போது அந்த நபர் அந்த இணைப்பையும் நெருக்கத்தையும் அனுபவிப்பதன் மூலம் மிகவும் முழுமையானதாகவும், நிறைவானதாகவும், முழுமையுடனும் உணர்கிறார். இது, இந்திய கண்ணோட்டத்தில், காமம். பண்டைய இந்திய நூல்களில் காமாவின் மாறுபட்ட மற்றும் மாறுபட்ட விளக்கங்களை ஹிண்டேரி குறிப்பிடுகிறார். காவிய ராமாயணம் போன்ற சில நூல்கள், காமத்தை சீதாவுக்கான ராமரின் ஆசை என்று விவரிக்கின்றன-உடல் மற்றும் திருமணத்தை கடந்து ஆன்மீக அன்பாக மாறும் ஆசை, மேலும் ராமருக்கு வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும், வாழ்வதற்கான காரணத்தையும் கொடுக்கும் ஒன்று. சீதை மற்றும் ராமர் இருவரும் தங்கள் விருப்பமின்மையையும் மற்றவர் இல்லாமல் வாழ இயலாமையையும் அடிக்கடி வெளிப்படுத்துகிறார்கள். வால்மீகி ராமாயணத்தில் காமத்தைப் பற்றிய இந்த காதல் மற்றும் ஆன்மீக விவரிப்பு மிகவும் குறிப்பிட்டது, காமாவின் பரந்த மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய விளக்கங்களை விட ஹிண்டேரி மற்றும் பிறரைக் கவனிக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக மனுவின் ஸ்மிருதியின் சட்டக் குறியீடுகளில். ஒருவரின் தர்மம் (நல்லொழுக்கம், நெறிமுறை நடத்தை), அர்த்தம் (பொருள் தேவைகள், வருமான பாதுகாப்பு) மற்றும் மோட்சத்தை நோக்கிய ஒருவரின் பயணம் (ஆன்மீக விடுதலை, சுய உணர்தல்) ஆகியவற்றை தியாகம் செய்யாத அதே நேரத்தில் அன்பின் நேர்மறையான உணர்ச்சி நிலையை அனுபவிப்பதாகவும் கவின் ஃப்ளட் விவரிக்கிறார். ஹிந்து மதத்தில் காமத்தின் முக்கியத்துவம், காமம் என்பது மனித வாழ்க்கையின் நான்கு சரியான மற்றும் தேவையான குறிக்கோள்களில் அல்லது குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது (புருஷர்தாஸ்), மற்றவை தர்மம் (நல்லொழுக்கம், சரியான, தார்மீக வாழ்க்கை), அர்த்தம் (பொருள் செழிப்பு, வருமான பாதுகாப்பு, வாழ்க்கை வழிமுறைகள்) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை, விடுதலை, சுய உணர்தல்). அர்த்தம் மற்றும் தர்மம் இடையேயான ஒப்பீட்டு முன்னுரிமை பண்டைய இந்திய இலக்கியம் தர்மம் முன்னோடியானது மற்றும் இன்றியமையாதது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. தர்மம் புறக்கணிக்கப்பட்டால், அர்த்தமும் காமமும் சமூக குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். காம சூத்திரத்தில் உள்ள வாத்ஸ்யாயனா மூன்று குறிக்கோள்களின் ஒப்பீட்டு மதிப்பை பின்வருமாறு அங்கீகரிக்கிறதுஃ காமத்திற்கு முன்பு அர்த்தம், காமம் மற்றும் அர்த்தம் இரண்டிற்கும் முன்பு தர்மம். வாத்ஸ்யாயனர், காம சூத்திரத்தின் அத்தியாயம் 2 இல், காமத்திற்கு எதிராக வாதிடப்பட்ட தொடர்ச்சியான தத்துவ ஆட்சேபனைகளை முன்வைக்கிறார், பின்னர் அந்த ஆட்சேபனைகளை நிராகரிக்க தனது பதில்களை வழங்குகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, காமத்திற்கு (இன்பம், இன்பம்) ஒரு ஆட்சேபனை, வாத்ஸ்யாயனா ஒப்புக்கொள்கிறார், தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கைக்கும், மத நோக்கங்களுக்கும், கடின உழைப்புக்கும், செழிப்பு மற்றும் செல்வத்தை உற்பத்தி செய்வதற்கும் காமம் ஒரு தடையாக உள்ளது என்ற அக்கறை. மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வது, அநீதியான செயல்களைச் செய்ய தனிநபர்களை ஊக்குவிக்கிறது, துன்பம், கவனக்குறைவு, கோபம் மற்றும் பிற்கால வாழ்க்கையில் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று எதிர்ப்பாளர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த ஆட்சேபனைகளுக்கு வாத்ஸ்யாயனர் பதிலளித்தார், காமம் மனிதர்களுக்கு உணவைப் போலவே அவசியம் என்றும், காமம் தர்மம் மற்றும் அர்த்தத்துடன் முழுமையானது என்றும் அறிவித்தார். உடலின் நல்வாழ்வுக்கு நல்ல உணவு தேவைப்படுவதைப் போலவே, ஒரு மனிதனின் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கைக்கு நல்ல இன்பம் அவசியம் என்று வாத்ஸ்யாயனா கூறுகிறார். இன்பம் மற்றும் இன்பம் இல்லாத வாழ்க்கை-பாலியல், கலை, இயற்கையின்-வெற்று மற்றும் வெற்று. மான்களின் மந்தைகள் இருப்பதை அனைவரும் அறிந்திருந்தாலும், பயிர் வளரும்போது அதை சாப்பிட முயற்சிப்பார்கள் என்றாலும், விவசாய பயிர்களை யாரும் நிறுத்தக்கூடாது என்பது போல, வாத்ஸ்யாயனா கூறுவது போல், ஆபத்துக்கள் இருப்பதால் ஒருவர் காமாவைப் பின்தொடர்வதை நிறுத்தக்கூடாது. விவசாயம் அல்லது வேறு எந்த வாழ்க்கை முயற்சியையும் போலவே, சிந்தனை, கவனிப்பு, எச்சரிக்கை மற்றும் உற்சாகத்துடன் காமாவைப் பின்பற்ற வேண்டும். வாத்ஸ்யாயனனின் காம சூத்திரம் என்ற புத்தகம், உலகின் சில பகுதிகளில், ஆக்கபூர்வமான பாலியல் நிலைகளுக்கு ஒத்ததாக கருதப்படுகிறது அல்லது சித்தரிக்கப்படுகிறது; உண்மையில், காம சூத்திரத்தில் 20 சதவீதம் மட்டுமே பாலியல் நிலைகளைப் பற்றியது. புத்தகத்தின் பெரும்பகுதி, அன்பின் தத்துவம் மற்றும் கோட்பாடு, ஆசையைத் தூண்டுவது எது, அதைத் தக்கவைப்பது எது, அது எப்படி, எப்போது நல்லது அல்லது கெட்டது என்பதைப் பற்றியது என்று ஜேக்கப் லெவி குறிப்பிடுகிறார். காம சூத்திரம் காமத்தை மனித இருப்பின் இன்றியமையாத மற்றும் மகிழ்ச்சியான அம்சமாக முன்வைக்கிறது. காமம் ஒருபோதும் தர்மம் அல்லது அர்த்தத்துடன் முரண்படவில்லை, மாறாக மூன்றும் இணைந்து வாழ்கின்றன மற்றும் காமம் மற்ற இரண்டின் விளைவாகும் என்று முழுமையான வாத்ஸ்யாயனா கூறுகிறது. இந்து தத்துவத்தில், பொதுவாக இன்பம் மற்றும் குறிப்பாக பாலியல் இன்பம் வெட்கக்கேடானது அல்லது அழுக்கு அல்ல. இது மனித வாழ்க்கைக்கு இன்றியமையாதது, ஒவ்வொரு நபரின் நல்வாழ்வுக்கும் இன்றியமையாதது, தர்மம் மற்றும் அர்த்தத்தை உரிய கருத்தில் கொண்டு பின்பற்றும்போது ஆரோக்கியமானது. சில மதங்களின் கட்டளைகளைப் போலல்லாமல், காமம் இந்து மதத்தில் அதன் சொந்த மதிப்பாக கொண்டாடப்படுகிறது. அர்த்தம் மற்றும் தர்மத்துடன் சேர்ந்து, இது ஒரு முழுமையான வாழ்க்கையின் ஒரு அம்சமாகும். தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமம் ஆகிய மூன்று புருஷர்த்தாக்களும் சமமாகவும் ஒரே நேரத்தில் முக்கியமானவை. வாழ்க்கையின் நிலைகள் பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தில் உள்ள சில நூல்கள் அர்த்தம், காமம் மற்றும் தர்மத்தின் ஒப்பீட்டு முன்னுரிமை இயற்கையாகவே வெவ்வேறு நபர்களுக்கும் வெவ்வேறு வயதினருக்கும் வேறுபட்டது என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன. ஒரு குழந்தை அல்லது குழந்தையில், கல்வி மற்றும் காமம் (கலை ஆசைகள்) முன்னுரிமை பெறுகின்றன; இளமைப் பருவத்தில் காமமும் அர்த்தமும் முன்னுரிமை பெறுகின்றன, அதே நேரத்தில் முதுமையில் தர்மம் முன்னுரிமை பெறுகிறது. காம தெய்வம் காமதேவராகவும் அவரது துணைவியார் ரதியாகவும் வணங்கப்படுகிறார். காம தெய்வம் கிரேக்க தெய்வமான ஈரோஸுடன் ஒப்பிடத்தக்கது-அவை இரண்டும் மனித பாலியல் ஈர்ப்பு மற்றும் சிற்றின்ப ஆசையைத் தூண்டுகின்றன. காமன் ஒரு கிளி மீது சவாரி செய்கிறான், மேலும் தெய்வம் இதயங்களைத் துளைக்க வில் மற்றும் அம்புகளுடன் ஆயுதம் ஏந்தியுள்ளது. வில் கரும்பு தண்டால் ஆனது, வில்ஸ்ட்ரிங் என்பது தேனீக்களின் வரிசை, மற்றும் அம்புகள் ஐந்து பூக்களுடன் ஐந்து உணர்ச்சிகளால் இயக்கப்படும் காதல் நிலைகளைக் குறிக்கின்றன. காம அம்புகளில் உள்ள ஐந்து மலர்கள் தாமரை மலர் (மோகம்), அசோக மலர் (மற்ற நபரைப் பற்றிய எண்ணங்களுடன் போதை), மாம்பழ மலர் (மற்றவர் இல்லாத நிலையில் சோர்வு மற்றும் வெறுமை), மல்லிகை மலர் (மற்றவருக்கு பைனிங்) மற்றும் நீல தாமரை மலர் (குழப்பம் மற்றும் உணர்வுகளுடன் பக்கவாதம்). இந்த ஐந்து அம்புகளுக்கும் பெயர்கள் உள்ளன, அவற்றில் கடைசி மற்றும் மிகவும் ஆபத்தானது சம்மோகனம், மோகம். காமம் அனங்கா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது (அதாவது "உடல் இல்லாத ஒன்று") ஏனென்றால் ஆசை உருவமற்ற முறையில், காணப்படாத வழிகளில் உணர்வுகள் மூலம் தாக்குகிறது. காம தெய்வத்தின் மற்ற பெயர்களில் மதன் (அன்பால் போதையில் இருப்பவர்), மன்மதர் (மனதை கிளர்ச்சியடையச் செய்பவர்), பிரத்யும்னா (அனைவரையும் வென்றவர்) மற்றும் குஷுமேசு (அம்புகள் மலர்கள்) ஆகியோர் அடங்குவர். புத்த மதத்தில் (புத்த மதம் மற்றும் பாலுணர்வையும் பார்க்கவும்) புத்த பாலி நியமத்தில், கௌதம புத்தர் (பாலிஃ நெக்கம்மா) புலனுணர்வுக்கான பாதையாக சிற்றின்பத்தை (காம) கைவிட்டார். சில பெளத்த சாதாரண பயிற்சியாளர்கள் தினசரி ஐந்து கட்டளைகளை ஓதுகிறார்கள், இது "பாலியல் முறைகேட்டில்" இருந்து விலகி இருப்பதற்கான அர்ப்பணிப்பு. பாலி கேனான் சொற்பொழிவுகளின் வழக்கமான, தம்மிகா சுட்டா (எஸ். என். 2.14) இந்த கட்டளையுடன் மிகவும் வெளிப்படையான தொடர்பை உள்ளடக்கியது, புத்தர் ஒரு பின்பற்றுபவரை "பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடிக்குமாறு அல்லது குறைந்தபட்சம் மற்றொருவரின் மனைவியுடன் உடலுறவு கொள்ள வேண்டாம்" என்று கட்டளையிடுகிறார். பிளேவட்ஸ்கியின் தியோசோபியில், காமா என்பது செப்டெனரியின் நான்காவது கொள்கையாகும், இது உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆசைகள், இருப்பு, விருப்பம் மற்றும் காமம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. கமலோகா என்பது மனிதர்களுக்கு அகநிலை மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒரு அரை-பொருள் தளமாகும், அங்கு காம-ரூபம் என்று அழைக்கப்படும் "ஆளுமைகள்", ஜோதிட வடிவங்கள், மனித மற்றும் விலங்கு உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகளின் இந்த ஈடோலன்களை உருவாக்கிய மன உந்துதல்களின் விளைவுகளின் முழுமையான சோர்வால் அவை மறைந்துவிடும் வரை உள்ளன. இது பண்டைய கிரேக்கர்களின் ஹேடீஸ் மற்றும் எகிப்தியர்களின் அமெண்டி, அமைதியான நிழல்களின் நிலத்துடன் தொடர்புடையது; இது டிரைலோக்யாவின் முதல் குழுவின் ஒரு பிரிவாகும். ..