Tamil mythology
தமிழ் புராணம் என்பது தமிழ் மக்களிடமிருந்து தோன்றிய பரந்த திராவிட தேவாலயத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் மரபுகளைக் குறிக்கிறது. இந்த புராணங்களின் அமைப்பு திராவிட கலாச்சாரம் மற்றும் தாய் சிந்து பள்ளத்தாக்கு கலாச்சாரத்தின் கூறுகளின் கலவையாகும், இவை இரண்டும் பிரதான இந்து மதத்துடன் ஒத்திசைக்கப்பட்டுள்ளன. தமிழ் இலக்கியம், சமஸ்கிருத இலக்கியம் மற்றும் கோயில்களின் ஸ்தல புராணங்களுடன் இணைந்து, தமிழ் புராணங்களைப் பற்றிய தகவல்களின் முக்கிய ஆதாரமாக அமைகிறது. அகத்தியர், ஐராவன் மற்றும் பதஞ்சலி போன்ற இந்து வேதங்களில் உள்ள பல்வேறு நபர்களின் தோற்றத்தை தமிழகத்தின் பண்டைய காவியங்கள் விவரிக்கின்றன. பண்டைய தமிழ் இலக்கியத்தில் பெருமாள், முருகன் மற்றும் கோத்ரவை போன்ற இயற்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பூர்வீக தெய்வங்கள் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன. தோல்கப்பியம் விஷ்ணுவை பிரம்மன் என்றும், முருகனை சேயோன் (சிவப்பு) என்றும், கோத்ரவை வறண்ட நிலங்களில் வணங்கப்படும் தெய்வம் என்றும் கூறுகிறது. இந்தப் புத்தகத்தில் சிவபெருமான் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. கிபி எட்டாம் நூற்றாண்டிற்குள், தமிழ்க்கம் பக்தி இயக்கத்தின் ஊக்கமருந்தாக மாறியது, அல்வார்கள் மற்றும் நாயனர்கள் என்று அழைக்கப்படும் கவிஞர்-துறவிகளால் இயற்றப்பட்ட பக்திக் கவிதைகளைத் தூண்டி, விஷ்ணு மற்றும் சிவனின் பிரபலமான வழிபாட்டை துணைக் கண்டம் முழுவதும் பரப்பியது. இந்து மதத்தின் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதப் பிரிவில் வணங்கப்படும் இந்து தெய்வம் பெருமாள் பெருமாள் (), மேலும் திருமல் (). பெருமாள் விஷ்ணுவின் மற்றொரு பெயராகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் பாரம்பரியமாக காடுகளுடன் தொடர்புடைய தெய்வமாக இருந்தது. மயோன் டோல்காப்பியத்தில் உள்ள முல்லை திணை (மேய்ச்சல் நிலப்பரப்பு) உடன் தொடர்புடைய தெய்வமாக சுட்டிக்காட்டப்படுகிறார். சங்க காலத்தில் பரம்பொருள் (பரமாத்மாவுடன் ஒற்றுமையை அடைந்தது) அந்தஸ்தை அனுபவித்த ஒரே தெய்வமாக அவர் கருதப்படுகிறார். சங்க இலக்கியத்தில் அவர் மாயவன், மாமியோன், நேதியோன் மற்றும் மால் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். சங்க இலக்கியத்தில் "முக்கோல் பக்கவர்ஸ்" பற்றிய குறிப்பு, வைஷ்ணவ துறவிகள் மட்டுமே திரிதண்டாவை வைத்திருந்ததாகவும், அந்தக் காலகட்டத்தில் பிரபலமாக இருந்ததாகவும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. திருமலை "உயர்ந்த தெய்வம்" என்று மகிமைப்படுத்தப்பட்டார், அவரது தெய்வீக தாமரை கால்கள் அனைத்து தீமைகளையும் எரித்து மோட்சத்தை வழங்க முடியும். சங்கத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், அல்வார்கள் என்று அழைக்கப்படும் கவிஞர்-துறவிகளால் அவரது வழிபாடு மேலும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டது. சங்க காலத்தில் பரம்பொருள் அந்தஸ்தைப் பெற்ற ஒரே தெய்வம் பெருமாள் (விஷ்ணு) மட்டுமே. சங்க இலக்கியத்தில் முக்கோள் பகவர்களைப் பற்றிய குறிப்பு, திரிதண்டாவை வைத்திருந்த வைஷ்ணவ புனிதர்கள் மட்டுமே அந்த காலத்தில் இருந்ததாகவும், பெருமாள் உயர்ந்த தெய்வமாக மகிமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் சுட்டிக்காட்டுகிறது, அவரது "தெய்வீக தாமரை பாதங்கள் நமது அனைத்து தீமைகளையும் எரித்து மோட்சத்தை வழங்க முடியும்" (மாரு பிராபருக்கும் மாசில் சேவாடி). சங்க இலக்கியத்தில் விஷ்ணுவின் குறிப்புகள் தமிழ் சங்கம் இலக்கியத்தில் (கிமு 200 முதல் கிபி 500 வரை) பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, நிலைநிறுத்தி, அழித்து, தமிழ்நாட்டின் மலைகளில் வணங்கப்பட்ட மிக உயர்ந்த தெய்வமாக மயோன் அல்லது "இருண்டவர்" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பரிபடலின் வசனங்கள் பெருமாள் பெருமையை மிகவும் கவிதை சொற்களில் விவரிக்கின்றன. கந்தன், குமாரன், கார்த்திகேயன் மற்றும் சுப்பிரமணியன் என்றும் அழைக்கப்படும் முருகன், போர் மற்றும் வெற்றியின் இந்து கடவுளாக உள்ளார். அவர் பார்வதி மற்றும் சிவனின் மகனும், விநாயகர் சகோதரரும், இந்து மதத்தில் பல பதிப்புகளைக் கொண்ட ஒரு கடவுளும் ஆவார். பண்டைய காலங்களிலிருந்து தெற்காசியாவைச் சுற்றியுள்ள ஒரு முக்கியமான தெய்வமான கார்த்திகேயன் குறிப்பாக பிரபலமாக உள்ளார் மற்றும் தென்னிந்தியா, இலங்கை, சிங்கப்பூர் மற்றும் மலேசியாவில் முருகனாக வணங்கப்படுகிறார். முருகன் ஒரு பண்டைய கடவுள், வேத சகாப்தத்தில் கண்டுபிடிக்கக்கூடியவர். முதலில் தமிழ்நாட்டின் குரின்ஜி மலைவாழ் மக்களின் கடவுளான இந்த திராவிட தெய்வமான முருகனின் தெய்வம் சுப்ரமண்யர் என்று அழைக்கப்படும் வேத கடவுளுடன் ஒத்திசைக்கப்பட்டது. கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்தும் அதற்கு முந்தைய காலத்திலிருந்தும் தொல்பொருள் சான்றுகள், இந்து கடவுளான அக்னியுடன் (நெருப்பு) அவர் காணப்பட்ட இடத்தில், ஆரம்பகால இந்து மதத்தில் அவர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தெய்வமாக இருந்தார் என்று கூறுகின்றன. எல்லோரா குகைகள் மற்றும் எலிபெண்டா குகைகள் போன்ற இந்தியா முழுவதும் உள்ள பல இடைக்கால கோயில்களில் அவர் காணப்படுகிறார். முருகனின் உருவப்படம் கணிசமாக வேறுபடுகிறது; அவர் பொதுவாக ஒரு இளைஞனாக, சவாரி செய்யும் அல்லது மயில் அருகே, சில நேரங்களில் சேவல் அருகே ஆயுதங்களுடன் உடையணிந்து குறிப்பிடப்படுகிறார். பெரும்பாலான சின்னங்கள் அவரை ஒரே தலையுடன் காட்டுகின்றன, ஆனால் சிலர் அவரது பிறப்பைச் சுற்றியுள்ள புராணத்தை பிரதிபலிக்கும் ஆறு தலைகளுடன் அவரைக் காட்டுகிறார்கள். அவர் விரைவாக ஒரு தத்துவஞானி-போர்வீரனாக வளர்ந்து, அசுரர்கள் தாரக வடிவில் தீமையை அழித்து, ஒழுக்க வாழ்க்கை மற்றும் சைவ சித்தாந்தத்தின் இறையியலைப் பின்தொடர்வதைக் கற்பிக்கிறார். அசுர சூரபத்மனைத் தோற்கடித்த பிறகு, முருகன் விஷ்ணுவின் இரண்டு மகள்களான தேவசேனா மற்றும் சுந்தரவல்லி ஆகியோரை மணக்கிறார். அருணகிரிநாதர் போன்ற பல கவிஞர்களுக்கு அவர் உத்வேகம் அளித்துள்ளார். அய்யப்பன் அய்யப்பன் (), () (சாஸ்தாவு அல்லது சாஸ்தா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) என்பது தமிழ்நாட்டின் முந்தைய பிராந்தியமான கேரளாவில் பெரும்பான்மையாக வணங்கப்படும் ஒரு இந்து தெய்வமாகும். அய்யப்பன் சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் (விஷ்ணுவின் ஒரே பெண் அவதாரமான மோகினி) சந்ததியரான தர்ம சாஸ்தாவின் அவதாரமாக நம்பப்படுகிறார், மேலும் பொதுவாக ஒரு யோக தோரணையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவரது கழுத்தில் ஒரு நகை அணிந்துள்ளார், எனவே அவருக்கு மணிகண்டன் என்ற பெயர் கிடைத்தது. தமிழ்நாட்டில் உள்ள தெய்வமான அய்யனாருடன் அய்யப்பன் வரலாற்று ரீதியான உறவைக் கொண்டிருக்கலாம். பாரம்பரியத்தின் படி, அசுர இளவரசி மஹிஷி தனது சகோதரரான அசுர மன்னர் மஹிஷாசுரன் மீது தெய்வங்கள் இழுத்த தந்திரத்தைக் கண்டு கோபமடைந்தார். மகிஷாசுரன் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் எதிராக தீங்கற்றவராக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதால், அவரை எதிர்த்துப் போராடவும் கொல்லவும் கடவுள்கள் துர்கா தேவியை அனுப்பியிருந்தனர். இவ்வாறு, மஹிஷி ஒரு பயங்கரமான தவத்தைச் செய்யத் தொடங்கினார், மேலும் படைப்பாளர் கடவுளான பிரம்மாவைப் பிரியப்படுத்தினார். அவள் தீண்டாமையின் வரத்தைக் கேட்டாள், ஆனால் பிரம்மா அது சாத்தியமில்லை என்று கூறினார். எனவே மஹிஷி அதற்கு பதிலாக சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் மகனைத் தவிர மற்ற அனைத்து மனிதர்களுக்கும் தீங்கற்ற தன்மையை கோரினார். மேற்கூறிய இரண்டு தெய்வங்களும் ஆண்களாக இருந்ததால் இது புத்திசாலித்தனமாக நம்பப்பட்டது, இதனால் சந்ததிகளைப் பெற முடியாது. பிரபஞ்சத்தை ஆட்சி செய்வதற்கான வரத்தையும், சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் மகனைத் தவிர மற்ற அனைவருக்கும் தீங்கு விளைவிக்க முடியாத வரத்தையும் அவர் அவளுக்கு வழங்கினார். அத்தகைய நபர் இல்லாததால், அவள் பாதுகாப்பாக இருப்பதாக நினைத்து, உலகை வென்று கொள்ளையடிக்கத் தொடங்கினாள். இந்த பேரழிவிலிருந்து தங்களைக் காப்பாற்றுமாறு தெய்வங்கள் சிவனையும் விஷ்ணுவையும் வேண்டிக்கொண்டன. விஷ்ணு இந்தப் பிரச்சினைக்கு ஒரு சாத்தியமான தீர்வை கண்டுபிடித்தார். விஷ்ணு குர்மா அவதாரத்தை எடுத்துக் கொண்டபோது, அவர் தன்னை மோகினி, மந்திரியாக வெளிப்படுத்த வேண்டியிருந்தது, அழியாமையின் அமிர்தமான அமிர்தத்தை கடவுள்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பாத பேய்களிடமிருந்து காப்பாற்ற. அவர் மீண்டும் மோகினி வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டால், பெண் மோகினியும் ஆண் சிவனும் தங்கள் சக்திகளை இணைத்து மஹிஷியை தோற்கடிக்கும் தெய்வீக குழந்தையைப் பெற முடியும். சில பதிப்புகள் விஷ்ணுவுடன் சிவன் இணைந்ததைப் பற்றி சற்று விரிவான பதிப்பைக் கொடுக்கின்றன. ஒரு பதிப்பு அசுர பஸ்மசுரரைப் பற்றி கூறுகிறது, அவர் சிவனை தனது தவத்தால் மிகவும் மகிழ்வித்தார், பிந்தையவர் அவர் விரும்பிய எதையும் அவருக்கு வழங்கினார். எனவே, பஸ்மசுரா தனது கையை வைத்த எதையும் எரித்து சாம்பலாக்கும் திறனைக் கேட்டார். சிவன் இதை வழங்கிய உடனேயே, பஸ்மசுரா கடவுளைப் பின்தொடர்ந்து ஓடி, அவரை சாம்பலாக மாற்றப்போவதாக மிரட்டினார். சிவன் விஷ்ணுவை உதவிக்கு அழைத்தார். பஸ்மசுரா அவரைப் பின்தொடர்ந்தபோது அவர் ஒரு பீப்பல் மரத்தில் ஒளிந்து கொண்டார், அங்கு அழிப்பவரைத் தேடத் தொடங்கினார். விஷ்ணு இந்த நிகழ்வுகளை அறிந்தார், மேலும் அசுரரின் சக்திகளை நடுநிலையாக்குவதற்காக மோகினி என்ற பெண் வடிவத்தை எடுக்க முடிவு செய்தார். பஸ்மசுரா விஷ்ணுவை இந்த வடிவத்தில் பார்த்தபோது, அவரது அழகைக் கண்டு மயங்கினார். அவர் அவளை நீதிமன்றத்தில் ஆஜர்படுத்த தீவிரமாக முயன்றார். மோகினி பஸ்மசுரரிடம் அவரது தலையின் மீது கையைப் பிடித்துக் கொண்டு, விசுவாசத்தை சபதம் செய்யுமாறு அறிவுறுத்தினார். இந்தச் செயலின் மூலம், பஸ்மசுரன் சாம்பலாகக் குறைக்கப்பட்டார். விஷ்ணு சிவனைக் கண்டுபிடித்து அவருக்கு முழு விவகாரத்தையும் விளக்கினார். விஷ்ணுவையும் இந்த பெண் வடிவத்தில் பார்க்க முடியுமா என்று சிவன் கேட்டார். விஷ்ணு இவ்வாறு தோன்றியபோது, சிவன் வெறித்தனமாக இருந்தார், இருவரும் உடலுறவில் ஈடுபட்டனர். இவ்வாறு இரண்டு கடவுள்களும் "ஹரிஹர மூர்த்தி" ஆனார்கள், அதாவது சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் கலப்பு வடிவம். இந்த சங்கத்திலிருந்து தர்ம சாஸ்தா பிறந்தார். விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய இருவரின் சக்திகளையும் அவர் தன்னுடன் இணைத்துக் கொண்டார். அய்யப்பன் தர்ம சாஸ்தாவின் அவதாரம் மற்றும் அவர்களின் அத்தியாவசிய அடையாளத்தின் புலப்படும் உருவகம். விஷ்ணு புதிதாகப் பிறந்த தெய்வத்திற்கு ஒரு சிறிய பெஜுவெல்டு மணி நெக்லஸை பரிசளித்தார், எனவே இந்த கடவுள் மணிகண்டன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் தர்ம சாஸ்தவு என்றும், கேரள புத்ரன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். தமிழ்நாட்டில் வழிபாடு சங்கத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், அவரது வழிபாடு ஆல்வார்கள் மற்றும் வைஷ்ணவ ஆச்சாரியர்களால் மேலும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டது. பெருமாள் வழிபாடு முதன்மையாக தமிழ்நாட்டில் புனித விழாக்கள் மற்றும் கோயில்களில் ஐயங்கார் சமூகத்தால் செய்யப்படுகிறது. நடராஜர் சிவபெருமான் தில்லை வனத்தில் (வனம் என்றால் காடு மற்றும் தில்லை மரங்கள்-தாவரவியல் பெயர் எக்ஸோகேரியா அகல்லோச்சா, சதுப்புநில மரங்களின் ஒரு இனம்-இது தற்போது சிதஂபரத்திற்கு அருகிலுள்ள பிச்சாவரம் ஈரநிலங்களில் வளர்கிறது) நடந்து செல்வதில் இருந்து சிதஂபரத்தின் கதை தொடங்குகிறது. தில்லாய் காடுகளில் மந்திரத்தின் மேலாதிக்கத்தையும், சடங்குகள் மற்றும் மந்திரங்கள் அல்லது மந்திர வார்த்தைகளால் கடவுளைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்றும் நம்பிய முனிவர்கள் அல்லது 'ரிஷிகள்' ஒரு குழு வசித்து வந்தது. சிவன் பிரகாசமான அழகு மற்றும் புத்திசாலித்தனத்துடன் காட்டில் நடந்து சென்றார், பிக்ஷாதனா என்ற எளிய பிச்சைக்காரனின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். அவரைத் தொடர்ந்து விஷ்ணு மோகினியாக நடித்தார். அழகான துறவி மற்றும் அவரது தோழியின் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அழகைக் கண்டு முனிவர்களும் அவர்களது மனைவிகளும் மயங்கினர். தங்கள் பெண்கள் மந்திரித்ததைக் கண்டு, ரிஷிகள் கோபமடைந்தனர் மற்றும் மந்திர சடங்குகளைச் செய்வதன் மூலம் ஏராளமான பாம்புகளை (நாகாக்கள்) அழைத்தனர். சிவன் பாம்புகளை உயர்த்தி, அவற்றை தனது மடிப்பு பூட்டுகள், கழுத்து மற்றும் இடுப்பு ஆகியவற்றில் ஆபரணங்களாக அணிந்தார். மேலும் கோபமடைந்த முனிவர்கள், ஒரு கடுமையான புலியை அழைத்தனர், அதன் தோல்கள் மற்றும் டான்களை சிவன் தனது இடுப்பைச் சுற்றி ஒரு சால்வையாகப் பயன்படுத்தினார், அதைத் தொடர்ந்து ஒரு கடுமையான யானை, அதை சிவன் (கஜசமரமூர்த்தி) விழுங்கி கிழித்து கொன்றார். ரிஷிகள் தங்கள் ஆன்மீக வலிமை முழுவதையும் சேகரித்து, முழுமையான ஆணவம் மற்றும் அறியாமையின் அடையாளமான ஒரு சக்திவாய்ந்த அரக்கன் முயலகனை அழைத்தனர். சிவன் ஒரு மென்மையான புன்னகையை அணிந்து, அரக்கனின் முதுகில் காலடி எடுத்து வைத்து, அவரை அசைத்து, ஆனந்த தாண்டவத்தை (நித்திய பேரின்பத்தின் நடனம்) நிகழ்த்தி, அவரது உண்மையான வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினார். சிவன் மந்திரம் மற்றும் சடங்குகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்பதை உணர்ந்து முனிவர்கள் சரணடைகிறார்கள். மீனாட்சி ஒருமுறை இந்திரன் ஒரு அரக்கனைக் கொன்றான், அரக்கன் யாருக்கும் தீங்கு செய்யவில்லை என்றாலும். இந்தச் செயல் இந்திரனுக்கு ஒரு சாபத்தைக் கொண்டுவந்தது, அது அவர் தனது பாவத்திலிருந்து விடுபட எந்த வழியில் செல்வது என்று யாரும் சொல்லாத ஒரு வழியைத் தேடும் வரை தொடர்ந்து அலைந்து திரியும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. நீண்ட அலைச்சலுக்குப் பிறகு, இந்திரன் ஒரு காட்டில் ஒரு சிவலிங்கத்தின் சக்தியின் மூலம் தனது துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார், எனவே அவர் அந்த இடத்தில் ஒரு சிறிய கோயிலைக் கட்டினார். அந்த நேரத்தில் தென்னிந்தியாவில், இந்த சிவலிங்கத்திற்கு மிக அருகில் இருந்த மனாவூர் என்ற சிறிய நகரத்தை மலயத்வாஜா பாண்டியன் என்ற பாண்டிய மன்னர் ஆட்சி செய்தார். இவர் குலசேகர பாண்டியனின் மகன் ஆவார். அவர் சிவலிங்கத்தைப் பற்றி அறிந்து, கடம்பவனம் (வனம் என்றால் காடு) காட்டில் சிவனுக்காக ஒரு பெரிய கோயிலைக் கட்ட முடிவு செய்தார். அவர் இப்பகுதியை மதுரை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறந்த சமஸ்தானமாக உருவாக்கினார். மன்னருக்கு குழந்தை இல்லை, அவர் இராஜ்ஜியத்திற்கு ஒரு வாரிசை நாடினார். சிவன் ஒரு அயோனிஜா குழந்தை (கருப்பையில் இருந்து பிறக்காத குழந்தை) மூலம் அவரது பிரார்த்தனைகளை வழங்கினார். இந்த குழந்தைக்கு மூன்று வயது, உண்மையில் சிவனின் மனைவியான பார்வதி தேவியின் அவதாரம். அவள் மீன் வடிவ கண்களுடன் பிறந்தாள். அவர் தனது வருங்கால கணவரைச் சந்திக்கும் போது கூடுதல் மார்பகம் மறைந்துவிடும் என்று கூறப்பட்டது. மீனா (மீன் என்று பொருள்படும்) மற்றும் அக்சி (கண்கள் என்று பொருள்படும்) என்ற வார்த்தைகளிலிருந்து அவருக்கு மினாக்ஷி (மீன் கண் என்று பொருள்படும்) என்று பெயரிடப்பட்டது. மினாக்ஷி என்றால் "மீனைப் போன்ற கண்களைக் கொண்டவர்" என்றும் பொருள். மீன்கள் தங்கள் இளையவர்களுக்கு தங்கள் கண்களால் உணவளிக்கின்றன என்று கூறப்படுகிறது, அதேபோல் தேவி தனது பக்தர்களை கவனித்துக்கொள்கிறார். அவளைப் பார்த்தவுடனேயே நமது துயரங்கள் மறைந்துவிடுகின்றன. அவர் ஒரு சிவன்-சக்தி உருவகமாக வளர்ந்தார். மன்னரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் திறமையான நிர்வாகத்துடன் இராஜ்ஜியத்தை ஆட்சி செய்தார். தனது பயணங்களில் ஒன்றில் அவர் இமயமலைக்குச் சென்றார், அங்கு, சிவனைப் பார்த்தவுடன், அவரது கூடுதல் மார்பகம் மறைந்துவிட்டது. அவர்களின் திருமணத்தைக் காண பல தெய்வங்களும் தெய்வங்களும் வந்தனர். திருமணக் கொண்டாட்டங்களில், அந்த இடத்தில் கூடியிருந்த அனைவருக்கும் சிவன் ஒரு கம்பீரமான நடனத்தை நிகழ்த்தாவிட்டால், தெய்வங்கள் பரிமாறப்பட்ட உணவைப் பெற மறுத்துவிட்டன. இதில் அவரது மனைவி மினாக்ஷிக்கு முன்னால் புவிசார் நடனமான சிதம்பரின் நடனம் இருந்தது. இது அனைத்து உயிர் சக்தியையும் அழகையும் ஒரே முழுமையுடன் இணைத்தது. இறுதியில் மினாக்ஷி சிவலிங்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டு வாழ்க்கை மற்றும் அழகின் பிரதிநிதியாக மாறியது. கண்ணகி கண்ணகி (கண்ணகி), ஒரு புகழ்பெற்ற தமிழ் பெண், தென்னிந்திய காவியமான சிலப்பதிகாரத்தின் (கிபி 1) மைய கதாபாத்திரம். தனது கணவர் கோவளன் மீது தவறாக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டதற்காக மதுரையின் ஆரம்பகால பாண்டிய மன்னர் மீது கண்ணகி எப்படி பழிவாங்கினார் என்பதை இந்த கதை விவரிக்கிறது. கொடுங்கல்லூர் பகவதி கோயில் கண்ணகியின் உயிர்த்தியாகத்தை நினைவுகூரும் வகையில் கட்டப்பட்டது. விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமான பரசுராம முனிவர் மக்களின் செழிப்புக்காக இந்த கோயிலைக் கட்டினார் என்று கூறப்படுகிறது. பழைய வரலாறுகளின் படி, இந்த பகவதி கோயில் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு சிறப்பு நோக்கத்திற்காக நகரத்தின் மையத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. பரசுராமரால் கேரளா உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் தாருகா என்ற அரக்கனால் துன்புறுத்தப்பட்டார் என்று புராணக்கதை கூறுகிறது. இந்த தீய அரக்கனைக் கொல்ல, பரசுராமர் சிவனிடம் உதவி கோரினார். சிவனின் ஆலோசனையின் பேரில், பரசுராமர் கோயிலைக் கட்டி, சக்தி தேவியை பகவதியாக நிறுவினார். கோயிலில் உள்ள தெய்வம் பராஷக்தியே என்று நம்பப்படுகிறது. புராணங்களின் படி, பத்ரகாளி தான் தாருகா என்ற அரக்கனைக் கொன்றார். இலங்கையில் சிங்கள பௌத்தர்களால் பட்டினி தெய்வமாகவும், இலங்கை தமிழ் இந்துக்களால் கண்ணகி அம்மனாகவும் (இலங்கையில் இந்து மதத்தைப் பார்க்கவும்), தென்னிந்திய மாநிலமான கேரளாவில் கொடுங்கல்லூர் பகவதி மற்றும் அட்டுகல் பகவதியாகவும் அவர் வணங்கப்படுகிறார். மன்னரிடம் நேரடியாக நீதியைக் கோரக்கூடிய ஒரு துணிச்சலான பெண்ணாகவும் கண்ணகி கருதப்படுகிறார், மேலும் சிலப்பதிகாரத்தில் அவரை "அறிவற்ற ராஜா" என்று அழைக்கத் துணிந்தார். மாரியம்மன் மாரியம்மன் தென்னிந்தியாவின் கிராமப்புறங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மழையின் இந்து தெய்வம். மரியம்மனின் வழிபாடு திராவிட நாட்டுப்புற மதத்தின் மரபுகளில் தோன்றியது, இது வேத இந்து மதத்துடன் ஒத்திசைவதற்கு முன்பு தெற்கில் வசிப்பவர்கள் கடைப்பிடித்த நம்பிக்கை. இவர் தென்னிந்தியாவின் கிராமப்புறங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் முக்கிய தமிழ் அன்னை தெய்வம் ஆவார். மரியம்மன் பொதுவாக சிவப்பு நிற முகத்துடன், சிவப்பு உடை அணிந்த ஒரு அழகான இளம் பெண்ணாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். சில நேரங்களில், அவள் பல கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்-அவளுடைய பல சக்திகளைக் குறிக்கிறது-ஆனால் பெரும்பாலான பிரதிநிதித்துவங்களில் அவளுக்கு இரண்டு அல்லது நான்கு மட்டுமே உள்ளன. மரியம்மன் பொதுவாக அமர்ந்திருக்கும் அல்லது நிற்கும் நிலையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், பெரும்பாலும் ஒரு கையில் திரிசூலம் (திரிசூலா) மற்றும் மற்றொரு கையில் கிண்ணம் (கபலா) வைத்திருக்கிறார். அவளுடைய கைகளில் ஒன்று ஒரு முத்திரையைக் காட்டலாம், பொதுவாக அபயா முத்திரை, பயத்தைத் தடுக்க. அவள் இரண்டு நடத்தைகளுடன் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படலாம்-ஒன்று அவளுடைய இனிமையான இயல்பைக் காட்டுகிறது, மற்றொன்று அவளுடைய திகிலூட்டும் அம்சம், பற்கள் மற்றும் காட்டு முடி கொண்ட. பிற தெய்வங்கள் தமிழ் பாந்தியன் வரம்பிற்குள் வரும் பிற தெய்வங்கள் பின்வருமாறுஃ அங்கலா அய்யனார் மதுரை வீரன் கருப்பு சாமி முனியாண்டி சுதலை மதன் இஸக்கி தேவி கன்யா குமாரி பெரியச்சி கடலோன் வேந்தன் கோட்ட்ரவை வீரபாகு மசானி அம்மான் கட்டேரி அம்மான் பவடைராயன் ஐராவன் சென்னிமன் தேவசேனா வல்லி நிலாதேவி பிதாரி கதிரவன் மாறுபாடுகள் தமிழ் புராணங்கள், பிரதான இந்து புராணங்களால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டு, பிராந்திய தெய்வங்களின் இருப்பு, புராணங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த பாந்தியன் உறவுகள் ஆகியவற்றில் பல மாறுபாடுகளை வழங்குகிறது. விஷ்ணு ஸ்ரீதேவி, பூதேவி மற்றும் நிலாதேவி ஆகிய மூன்று மனைவிகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவர்கள் அனைவரும் லட்சுமியின் வெளிப்பாடுகள். பூதேவி சில நேரங்களில் விஷ்ணுவின் மனைவியாகக் கருதப்பட்டாலும், நிலாதேவி பிரதான இந்து மதத்தில் பரவலாக விலக்கப்பட்டுள்ளார். முருகனை விநாயகர் இளைய சகோதரராகக் கருதுகின்றனர். புராணங்களில் விநாயகர் மூத்த சகோதரர் ஆவார். முருகனுக்கு விஷ்ணுவின் மகள்களான வல்லி மற்றும் தேவயானை என்ற இரண்டு மனைவிகள் இருந்ததாக கருதப்படுகிறது. அவர் புராணங்களில் பிரம்மச்சரியமானவர். கந்த புராணத்தில் சூரபத்மனை வென்றதற்காக முருகன் பாராட்டப்படுகிறார். ஸ்கந்த புராணத்தில், அவரது எதிரியானவர் தாரகசுரர் ஆவார். தசாவதாரத்தில் பலராமர் இடம்பெற்றுள்ளார். பல்வேறு புராணங்களில், பலராமர் பெரும்பாலும் புத்தருடன் மாற்றப்படுகிறார். அல்வார்ஸ் தி அல்வார்ஸ் (தமிழ்ஃ அல்வார், ரோமானியம்ஃ அல்வார், லிட். 'மூழ்கியவர்கள்') தென்னிந்தியாவின் தமிழ் கவிஞர்கள்-துறவிகள் ஆவர், அவர்கள் தங்கள் ஏக்கம், பரவச உணர்வு மற்றும் சேவை பாடல்களில் இந்து கடவுளான விஷ்ணுவுக்கு பக்தி (பக்தி) செலுத்தினர். விஷ்ணுவை இறுதி யதார்த்தமாக கருதும் வைஷ்ணவ மதத்தில் அவர்கள் வணங்கப்படுகிறார்கள். தமிழ் வரலாற்றின் ஆரம்ப இடைக்கால காலத்தில் இயற்றப்பட்ட அல்வர்களின் பக்தி வெளிப்பாடுகள், விஷ்ணு மற்றும் அவரது அவதாரங்களுக்கான வழிபாட்டு பாடல்களின் மூலம் பக்தி இயக்கத்தின் பின்னணியில் ஊக்கியாக இருந்தன. வைஷ்ணவ மதத்துடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களின் 108 தெய்வீக மண்டலங்களான திவ்ய தேசங்களை அவர்கள் பாராட்டினர். அல்வர்களின் கவிதைகள் அன்பின் மூலம் கடவுளுக்கான பக்தியை எதிரொலிக்கின்றன, மேலும் அத்தகைய பக்திகளின் பரவசத்தில் அவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான பாடல்களைப் பாடினர், அவை உணர்வின் ஆழத்தையும் வெளிப்பாடுகளின் மகிழ்ச்சியையும் உள்ளடக்கியது. அவர்களின் பாடல்களின் தொகுப்பு நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேத மதத்திலிருந்து விலகி, இரட்சிப்புக்கான ஒரே பாதையாக பக்தியில் வேரூன்றிய ஒரு கலாச்சாரத்தை நிறுவுவதற்கும் நிலைநிறுத்துவதற்கும் அல்வார்களில் இருந்து தோன்றிய பக்தி இலக்கியம் பங்களித்துள்ளது. கூடுதலாக, அவர்கள் சமஸ்கிருத அறிவிலிருந்து சுயாதீனமான தமிழ் பக்தி வசனங்களுக்கு பங்களித்தனர். ஆல்வர்களின் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக, ஐந்து வைஷ்ணவ தத்துவ மரபுகள் (சம்பிரதாயங்கள்) காலப்போக்கில் வளர்ந்தன. பாரம்பரியமாக அல்வார்கள் கிமு 4200 முதல் கிமு 2700 வரை வாழ்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் சில நூல்கள் கிமு 4200 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை வாழ்ந்ததாகக் கூறுகின்றன. பாரம்பரிய தேதிகள் அவற்றை பாகவத புராணத்தின் காலத்திலிருந்து ஷுக யுகத்திற்கு கொண்டு செல்கின்றன, முதல் நான்கு (பொய்கை ஆல்வர், பூத்தாதல்வர், பெயல்வர் மற்றும் திருமலைசை ஆல்வர்) துவபார யுகத்திலிருந்து வந்தவை, அதே நேரத்தில் நம்மல்வர், மதுரகவி ஆல்வர் மற்றும் பிறர் கலியுகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். சித்தர்கள் சித்தர்கள் (தமிழ்ஃ சித்தார) இந்தியாவில் உள்ள புனிதர்கள், பெரும்பாலும் தமிழ்நாட்டில் உள்ள சைவ மதத்துடன் இணைந்தவர்கள், அவர்கள் விடுதலையை அடைவதற்காக வழக்கத்திற்கு மாறான சாதனா அல்லது ஆன்மீக நடைமுறையை பின்பற்றினர். சித்திகள் என்று குறிப்பிடப்படும் யோக சக்திகள் சில யோக ஒழுக்கங்களின் தொடர்ச்சியான பயிற்சியால் பெறப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த சித்திகளைப் பெறுபவர்கள் சித்தர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த சித்தர்களை மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் மாயவாதிகளுடன் ஒப்பிடலாம். சித்தர்கள் என்பது தியானம் (யோகா) மூலம் நேரம் மற்றும் இடத்தின் தடைகளை கட்டுப்படுத்தி கடப்பதாக நம்பப்படும் நபர்கள், ரசாயனங்கள் எனப்படும் பொருட்களின் பயன்பாட்டிற்குப் பிறகு, உடலை மரணமற்றதாக மாற்றும், மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சுவாச-பயிற்சி, ஒரு வகை பிராணாயாமம். அவர்களின் நடைமுறைகள் மூலம், அவர்கள் நுண்ணறிவின் கட்டங்களை அடைந்ததாக நம்பப்படுகிறது, இது பல்வேறு பொருள் பொருட்கள் மற்றும் நடைமுறைகளில் மறைந்திருக்கும் சக்திகளை இணைக்க உதவியது, இது துன்பப்படுபவர்களுக்கும் அறிவற்ற மனிதகுலத்திற்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். பொதுவாக, சித்தர்கள் ஒரே நேரத்தில் புனிதர்கள், மருத்துவர்கள், இரசவாதிகள் மற்றும் மாயவாதிகளாக இருந்தனர். அவர்கள் தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை தமிழ் மொழியில் கவிதைகள் வடிவில் எழுதினர், அவை சேகரிக்கப்பட்டு இன்று பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதி என்று அழைக்கப்படும் பனை இலைகளில் சேமிக்கப்படுகின்றன, அவை இன்றும் தமிழ்நாட்டில் உள்ள தனியார் குடும்பங்களுக்குச் சொந்தமானவை மற்றும் தலைமுறைகளாக ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன, அதே போல் உலகெங்கிலும் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களில் (இந்தியா, ஜெர்மனி, கிரேட் பிரிட்டன், யு. எஸ்.) உள்ள பொது நிறுவனங்கள். இந்த வழியில், சித்தர்கள், ஒரு பரந்த அறிவு-அமைப்பின் பிற கிளைகளுடன், இப்போது சித்த மருத்துவம் என்று அழைக்கப்படுபவை, முக்கியமாக தமிழ்நாட்டில் பாரம்பரிய பூர்வீக மருத்துவமாக நடைமுறையில் உள்ளன. சித்த மருத்துவத்தைப் போன்ற ஒரு கிராமிய சிகிச்சை முறை தமிழ்நாட்டின் கிராமங்களில் அனுபவம் வாய்ந்த முதியவர்களால் பின்பற்றப்பட்டு வருகிறது. (இது பட்டி வைத்தியம், நாட்டு மருந்து மற்றும் மூலிகை மருதுவம் என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது. பாட்டி வைத்தியம் அல்லது நாடு மருந்து என்பது பாரம்பரிய தமிழ் மருத்துவமாகவும், மூலிகை மருதுவம் என்பது ஆயுர்வேத மருத்துவமாகவும் உள்ளது). அதே நேரத்தில் தற்காப்பு மற்றும் மருத்துவ சிகிச்சைக்காக ஒரு தற்காப்புக் கலையான வர்மத்தின் நிறுவனர்களாகவும் அவர்கள் உள்ளனர். வர்மம் என்பது மனித உடலில் அமைந்துள்ள குறிப்பிட்ட புள்ளிகளாகும், அவை வெவ்வேறு வழிகளில் அழுத்தப்படும்போது, தற்காப்பில் தாக்குபவரை முடக்குவது அல்லது எளிதான முதலுதவி மருத்துவ சிகிச்சையாக உடல் நிலையை சமநிலைப்படுத்துவது போன்ற பல்வேறு முடிவுகளைத் தரும். நோய்களின் தோற்றத்தை அடையாளம் காண துடிப்பு-வாசிப்பை (தமிழில் "நாடி பார்த்தல்") முதன்முதலில் உருவாக்கியவர்கள் தமிழ் சித்தர்கள் ஆவர். இந்த முறை பின்னர் நகலெடுக்கப்பட்டு ஆயுர்வேதத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது. சித்தர்கள் பல மதக் கவிதைகளையும் எழுதியுள்ளனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் தமிழ்நாட்டின் தானிப்பாறை கிராமத்திற்கு அருகிலுள்ள சதுரகிரி என்ற மாய மலையில் பல ஆண்டுகளாக வாழ்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது. சித்த கலாச்சாரத்தின் ஸ்தாபகத் தந்தை என்று நம்பப்படும் அகஸ்தியர் மிகவும் பிரபலமான சித்தர்களில் ஒருவர். சித்தர்கள் பட்டியலிடப்பட்ட 9 அல்லது 18 நபர்களில் ஒருவர் என்று அபித்தன சிந்தாமணி கூறுகிறார், ஆனால் அகஸ்தியர் முனிவர் இதற்கு முன்பு 9 அல்லது 18 நபர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் பலர் இருப்பதாகக் கூறுகிறார். பல மாபெரும் சித்தர்கள் மந்திர மற்றும் ஆன்மீக சக்திகளைக் கொண்டவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். தமிழ் சித்த பாரம்பரியத்தில் 18 சித்தர்கள் உள்ளனர்ஃ நந்தீஸ்வரர் திருமுலர் அகஸ்திய கமலமுனி பதஞ்சலி கோரக்கர் சுந்தராநந்தர் கொங்கனார் சத்தமுனி வனமீகர் ராமதேவர் தன்வந்திரி உதயக்கடார் மச்சமுனி கருவரர் போகர் பம்பட்டி சித்தர் குட்டம்பை