Borderlands/La Frontera: The New Mestiza
பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராஃ தி நியூ மெஸ்டிசா என்பது 1987 ஆம் ஆண்டு குளோரியா ஈ. அன்சால்டுவாவின் அரை சுயசரிதை படைப்பாகும், இது பாலினம், அடையாளம், இனம் மற்றும் காலனித்துவம் போன்ற பிரச்சினைகளின் கண்ணோட்டம் மூலம் சிக்கனோ மற்றும் லத்தீன் அனுபவத்தை ஆராய்கிறது. பார்டர்லேண்ட்ஸ் அன்சால்டுவாவின் மிகவும் பிரபலமான படைப்பாகவும், சிகானா இலக்கியத்தின் ஒரு முன்னோடி படைப்பாகவும் கருதப்படுகிறது. ஒரு நேர்காணலில், அன்சால்டுவா தனது இளைஞர்களின் இன மற்றும் சமூக சமூகத்திலிருந்தும், கல்வியில் ஒரு வண்ணப் பெண்ணாக தனது அனுபவங்களிலிருந்தும் உத்வேகம் பெற்றதாகக் கூறுகிறார். அன்சால்டுவா சிகனோ இயக்கத்திலிருந்து "மெஸ்டிசா" கோட்பாட்டை மறுபரிசீலனை செய்ததாகவும் அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர். அன்சால்டுவாவின் கூற்றுப்படி, பார்டர்லேண்ட்ஸ் என்ற சொல், லா மெஸ்க்லா [கலப்பினத்திற்கு] மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடிய புவியியல் பகுதியைக் குறிக்கிறது, இது மெக்ஸிகோவின் முழுமையாகவோ அல்லது அமெரிக்காவின் முழுமையாகவோ இல்லை. கண்ணுக்குத் தெரியாத இந்த "எல்லைகளை" வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாத வளர்ந்து வரும் மக்களை அடையாளம் காண அவர் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், அதற்கு பதிலாக இரு உலகங்களின் ஒரு பகுதியாக மாற கற்றுக்கொண்டனர், அவற்றின் கலாச்சார எதிர்பார்ப்புகளை அவர்கள் இன்னும் கடைப்பிடிப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. லத்தீன்/ஓஎஸ் மற்றும் லத்தீன் அல்லாத/ஓஎஸ், ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள், பன்முக பாலினத்தவர்கள் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் பிற குழுக்களுக்கு இடையில் இருக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத "எல்லைகளை" பார்டர்லேண்ட்ஸ் விவரிக்கிறது. கட்டுரைகள் மற்றும் கவிதைகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு சிகானா மற்றும் லெஸ்பியன் என்ற எழுத்தாளரின் வாழ்க்கை அனுபவங்களை ஈர்க்கிறது. உரைநடை மற்றும் கவிதை பிரிவுகள் இரண்டிலும், எல்லையை ஒரு பிளவு என்ற கருத்தாக்கத்தை அன்சால்டுவா சவால் செய்கிறார், மேலும் பெரும்பான்மையினருக்கு, குறிப்பாக மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் மீது தீவிர ஆர்வத்தை வளர்த்துக் கொள்ளவும், எல்லைகளின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் அவர்களின் அணுகுமுறைகளை மாற்றவும் அழைப்பு விடுக்கிறார். பார்டர்லேண்ட்ஸ் என்பது உரைநடை மற்றும் கவிதைகளின் கலவையைக் கொண்ட ஒரு அரை சுயசரிதை கணக்காகும். "குறியீடு-மாற்றுதல்" போன்ற நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி ஸ்பானிஷ் மற்றும் ஆங்கிலத்திற்கு இடையில் அன்சால்டுவா மாறி மாறி வருகிறது. கூடுதலாக, அன்சால்டுவாவின் உருவகங்கள் மற்றும் உருவங்களை அடிக்கடி பயன்படுத்துவது அறிஞர்களால் "கவிஞர்-ஷாமன் அழகியல்" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அறிஞர்கள் பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராவை பல்வேறு கண்ணோட்டங்களில் பகுப்பாய்வு செய்துள்ளனர். பேராசிரியர் மரியா எல். அமாடோ அன்சால்டுவாவின் பார்டர்லேண்ட்ஸ் மற்றும் அவரது "புதிய மெஸ்டிசா" கோட்பாட்டை இன உள்ளடக்கம் என்று விவரிக்கிறார். விமர்சன இனம் அறிஞர் மிரியம் ஜிமெனெஸ் ரோமன், "மெஸ்டிசா நனவு" மூலம் அடையாளங்களை கலப்பதில் அன்சால்டுவாவின் முக்கியத்துவம் தற்போதைய இன படிநிலைகளையும் சமத்துவமின்மையையும் மறுபரிசீலனை செய்கிறது என்று வாதிடுகிறார். அறிஞர் இயன் பர்னார்ட் வாதிடுகிறார், அன்சால்டுவா தனது எல்லைக் கோட்பாட்டில் பல்வேறு அடையாள வகைகளை இணைப்பதன் மூலம் வினோதமான அனுபவத்தை உலகளாவியப்படுத்துகிறார். இலக்கிய அறிஞர் ஹ்சின்யா ஹுவாங், பழங்குடி மக்களின் பெரும்பாலும் விலக்கப்பட்ட கதைகளை பார்டர்லேண்ட்ஸ் முன்னிறுத்துகிறது என்று வாதிடுகிறார். அறிஞர் அனலூயிஸ் கீட்டிங், அன்சால்டுவா தன்னை "ஷாமன்" என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் பூர்வீக மக்களைப் பயன்படுத்துகிறார் என்று வாதிடுகிறார். பேராசிரியர் ஆமி ரீட்-சாண்டோவல் வாதிடுகிறார், அன்சால்டுவாவின் பார்டர்லேண்ட்ஸ் அமெரிக்க குடிமக்களை நாடுகடத்துவதை சித்தரிப்பதன் மூலம் "சமூக ஆவணமற்ற அடையாளத்தின்" ஆரம்ப சித்தரிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. பார்டர்லேண்ட்ஸ் சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக இருந்து வருகிறது; இது மாணவர் அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்துவதில் அதன் பங்கிற்காக கல்வி இடங்களில் ஊக்குவிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அரிசோனா ஹவுஸ் மசோதா 2281 ஆல் குறிவைக்கப்பட்டுள்ளது, இது இன ஆய்வுகள் படிப்புகள் மற்றும் இலக்கியங்களை கற்பிப்பதை தடைசெய்தது, இது "ஒரு இனம் அல்லது வர்க்கத்தின் மீது வெறுப்பை ஊக்குவிக்கும்" என்று கருதப்பட்டது. பின்னணி செப்டம்பர் 26,1942 அன்று தெற்கு டெக்சாஸின் ரியோ கிராண்டே பள்ளத்தாக்கில் பிறந்த குளோரியா அன்சால்டுவா, அவரது பெற்றோர் விவசாயிகளாக பணிபுரிந்த ஒரு பண்ணையில் வளர்ந்தார். இலக்கியப் பேராசிரியர் ஆன் ஈ. ரியூமானுக்கு அளித்த பேட்டியில், தெற்கு டெக்சாஸ் விவசாய கலாச்சாரத்தில் தனது இனப் பின்னணி மற்றும் குழந்தை பருவ அனுபவங்கள் இரண்டும் பார்டர்லேண்ட்ஸில் தனது பணியை பெரிதும் பாதித்தன என்று அன்சால்டுவா வெளிப்படுத்துகிறார். 1969 ஆம் ஆண்டில் டெக்சாஸ்-பான் அமெரிக்கன் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கிலத்தில் இளங்கலை பட்டம் பெற்றார். அங்கிருந்து அவர் டெக்சாஸ்-ஆஸ்டின் பல்கலைக்கழகத்தில் முதுகலைப் படிப்புக்குச் சென்று 1972 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலம் மற்றும் கல்வியில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார். மே 15,2004 அன்று, குளோரியா அன்சால்டுவா நீரிழிவு நோயால் இறந்தார். பார்டர்லேண்ட்ஸ் வெளியீடு சிக்கனோ இயக்கத்தைத் தொடர்ந்து வந்தபோது, சமூகவியல் பேராசிரியர் மரியா எல். அமாடோ வாதிடுகிறார், அன்சால்டுவா "புதிய மெஸ்டிசா" என்ற தனது கருத்துக்கு "லா ராசா மெஸ்டிசா" என்பதிலிருந்து செல்வாக்கு பெற்றார், இது தத்துவஞானி ஜோஸ் வாஸ்கோன்செலோஸ் உருவாக்கிய இன தூய்மை பற்றிய கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கூட்டு அடையாளக் கோட்பாடு, பின்னர் சிக்கனோஸ் ஏற்றுக்கொண்டார். அறிஞர் மெலிசா காஸ்டில்லோ-கார்சோவும் கல்வியில் ஒரு வண்ணப் பெண்ணாக தனது அனுபவங்களுக்கு அன்சால்டுவாவின் செல்வாக்கின் பெரும்பகுதியை வழங்குகிறார். பார்டர்லேண்ட்ஸ் கல்வி விதிமுறைகளை கடைப்பிடிப்பதை விட, காஸ்டில்லோ-கார்சோவ் வாதிடுகிறார், அன்சால்டுவாவின் படைப்புகள் பாரம்பரிய முன்னுதாரணங்களை சவால் செய்கின்றன, அவரது "மெஸ்டிசா நனவு" கோட்பாடு மற்றும் அவரது சொந்த சிகானோ ஸ்பானிஷ் தரமான கல்வி ஆங்கிலத்துடன் கலப்பது, அவரது பின்னணியில் இருந்து ஒரு சிகானா பெண். சுருக்கம் அத்தியாயம் 1: தாயகம், ஆஸ்ட்லன்/எல் ஒட்ரோ மெக்ஸிகோ எல் ஒட்ரோ மெக்ஸிகோ ஒரு ஹெமோஸ் கட்டுமானம், எல் எஸ்பாசியோ எஸ் லோ ஹா சிடோ டெரிட்டோரியோ நேஷனல். லத்தீன் அமெரிக்கர்கள் மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்கர்கள் ஆகிய இரு நாடுகளும் தங்கள் வளர்ச்சியை உறுதி செய்துள்ளன. நாங்கள் கட்டிய மற்ற மெக்ஸிகோ, அந்த இடம் தான் தேசிய பிரதேசமாக மாறியுள்ளது. இது எப்படி முன்னேறுவது என்று தெரிந்த நமது சகோதரர்கள் மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்கர்கள் அனைவரின் பணியாகும். இந்த முதல் அத்தியாயத்தில், நிலம் ஐரோப்பிய சந்ததியினரின் சொத்து அல்ல, மாறாக பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது என்று அன்சால்டுவா வாதிடுகிறார், "அமெரிக்காவில் மனிதகுலம்-சிகனோக்களின் பண்டைய இந்திய மூதாதையர்கள்-டெக்சாஸில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு கிமு 3500 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவர்கள்". மேலும், மெக்சிகன்-அமெரிக்கப் போரின் போது மெக்சிகன் மற்றும் பழங்குடி மக்கள் தங்கள் நிலத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டதை அன்சால்டுவா விவரிக்கிறார். அவர் இதை "வெள்ளை மேன்மையின் கற்பனை" என்று குறிப்பிடுகிறார், இதில் "ஆங்கிலோஸ்" அதன் முந்தைய மெக்சிகன் மற்றும் இந்திய குடியிருப்பாளர்களின் நிலப்பரப்பு மற்றும் அதிகாரம் ஆகிய இரண்டையும் உரிமை கோரியது. அமெரிக்காவிலிருந்து பெருநிறுவனங்களும் நில உரிமையாளர்களும் மெக்ஸிகோவின் பண இறையாண்மையை குறைக்கத் தொடங்கியதால், மெக்ஸிகன் மற்றும் பழங்குடி சமூகங்களின் இந்த இடப்பெயர்வு எல்லையைத் தாண்டி விரிவடைந்தது என்று அன்சால்டுவா வாதிடுகிறார். அத்தியாயம் 2: கிறிஸ்துவ சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் சமூகம் மெக்ஸிகன் மக்களாகிய நம் இரத்தத்தில் இருக்கும் அந்த கலக இயக்கங்கள் என் நரம்புகளில் நிரம்பி வழியும் ஆறுகளைப் போல உள்ளன. அவர் சமூக விதிமுறைகளையும் தனது கலாச்சாரத்தையும் பல்வேறு வழிகளில் சவால் செய்கிறார் என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். அவள் இருக்கும் விதத்தில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறாள், ஆனால் அது சமூகத்திலும் அவளுடைய குடும்பத்திலும் அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்துகிறது. லெஸ்பியனாக இருப்பதன் மூலம், கத்தோலிக்க திருச்சபை விதித்த விதிமுறைகளை அவர் சவால் செய்கிறார். ஒரு சிறு பெண்ணாக, அவள் வாயை மூடிக்கொள்ளவும், ஆண்களை மதிக்கவும், ஆண்களுக்கு அடிமையாகவும், ஒரு ஆணை திருமணம் செய்து கொள்ளவும், கேள்விகளைக் கேட்காமல் இருக்கவும் வளர்க்கப்பட்டாள். குளோரியா "சுயநலவாதியாக" இருக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, அவள் ஒரு மனிதனுக்காக ஏதாவது செய்யவில்லை என்றால், அது சோம்பல் என்று கருதப்பட்டது. "நான் கடினமாக சேகரித்த ஒவ்வொரு தன்னம்பிக்கையும் தினமும் ஒரு துடிப்பை எடுத்தது". தன்னை மேம்படுத்திக் கொள்வது தவறு என்று தனது கலாச்சாரம் கற்பித்ததாக அவர் உணர்ந்தார், ஆனால் பின்னடைவுகள் இருந்தபோதிலும், அவர் தனது பயணத்தைத் தொடர்ந்தார். அன்சால்டுவா தனது வாழ்க்கையில் அனைத்து விதிமுறைகளையும் சவால் செய்தார்; மதம், கலாச்சாரம், ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் பெண்ணியம் போன்ற அம்சங்களை அவர் கேள்வி எழுப்பினார். இவை அனைத்தும் தடைகளை முன்வைத்தன, அவை அவளை வசதியாக இல்லாத ஒருவராக இருக்க கட்டாயப்படுத்தின. இந்திய பெண்களின் எதிர்ப்பு வரலாற்றில் அவரது அடையாளம் அடித்தளமாக இருப்பதால் அவர் இந்த கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றவில்லை. முன்னேறிச் செல்வதற்குப் பதிலாக, அந்த வட்டங்களில் முன்வைக்கப்பட்ட கருத்துக்கள் பிற்போக்குத்தனமானவை மற்றும் மக்களின் வளர்ச்சிக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையூறாக இருப்பதைப் போல அவர் உணர்கிறார். கிளர்ச்சி நடவடிக்கைகள் சில சித்தாந்தங்களை கலைப்பதற்கும், சில கலாச்சார மரபுகள் தங்கள் மக்களைக் காட்டிக்கொடுக்கின்றன என்பதை மக்களுக்குக் காண்பிப்பதற்கும் ஒரு வழியாகும். அத்தியாயம் 3: பாம்புக்குள் நுழைவது சுயேனோ கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கான்பியன்ட்ஸ் கா மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள், மொழி பெயர்ப்புகள். ஓ, ஓ, ஓ, லா மாடோ [sic] மற்றும் ஒரு மேயர். ஓ, பாம்புகள், கடலின் பாம்புகள், ஓ, பாம்புகளைப் பற்றி நான் கனவு காண்கிறேன். நீண்ட, வெளிப்படையான, தங்கள் வயிற்றில் அவர்கள் அன்பிலிருந்து பறிக்கக்கூடிய அனைத்தையும் சுமக்கிறார்கள். ஓ, ஓ, ஓ, நான் ஒருவரைக் கொல்கிறேன், ஒரு பெரியவர் தோன்றுகிறார். ஓ, மேலும் நரக நெருப்பு உள்ளே எரியும்! மெக்ஸிகன் மத மற்றும் புராண கலாச்சாரத்தின் முக்கிய சின்னங்களில் ஒன்று பாம்பு, லா விபோரா. அன்சால்டுவா, இந்த அத்தியாயத்தில், லா விபோராவின் வெவ்வேறு அம்சங்கள் [எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை இரண்டும்] மற்றும் இந்த வெவ்வேறு பண்புகள் ஒரு சிக்கனாவாக அவரது வாழ்க்கையை எவ்வாறு பாதித்தன என்பதை முழுமையாக கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. கத்தோலிக்க மதத்தின் புகழ்பெற்ற புறமத நிறுவனங்களில் ஒன்றான விர்ஜென் டி குவாடலூப்பை அடையாளம் காண்பதன் மூலம் அவர் அத்தியாயத்தைத் தொடர்கிறார், அவரது இந்திய பெயர்கள் கோட்லலோபீஹ் மற்றும் கோட்டிலிகு மூலம், இது முறையே "பாம்பு" மற்றும் "பாம்பு பாவாடை அணியும் அவள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஆஸ்டெக்-மெக்ஸிகா சமூகத்தில், ஆஸ்ட்லானில் இருந்து மலையேற்றத்திற்குப் பிறகு, பெண்கள் சொத்துக்களை வைத்திருக்க முடிந்தது, குவாலிகள் மற்றும் பாதிரியார்கள், மற்றும் அரச இரத்தம் பெண் வரிசை வழியாக ஓடியது. அவரது கோடலலோபீவை எடுத்துச் செல்வதன் மூலம், குவாடலூப் நீக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது ஆளுமையில் பாம்பு/பாலியல் அம்சம் இல்லை. அவரது கதை ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஆஸ்டெக்-மெக்ஸிகன் கலாச்சாரத்தால் மறுவடிவமைக்கப்பட்டது, இது ஆண் நிறுவனங்களை அவற்றின் இடத்தில் வைப்பதன் மூலம் பெண் நிறுவனங்களை நிலத்தடிக்கு தள்ளியது. மதத்தின் ஆண்மை மற்றும் ஆண்மைப்படுத்தலுக்குப் பிறகு அவர் இருந்த நிலைப்பாட்டைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர் இன்று மெக்சிகன் மதம், அரசியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மிகப்பெரிய அடையாளமாக ஆனார், மெக்ஸிகோ மற்றும் அமெரிக்காவில் மெக்சிகன் மக்களின் வாழ்க்கையில் இயேசு மற்றும் கடவுளின் தந்தையின் முக்கியத்துவத்தை முறியடித்தார். அன்சால்டுவாவின் கூற்றுப்படி, சிகானா கலாச்சாரம் இனி ஸ்பானிஷ் தந்தையுடன் அல்ல, ஆனால் இந்தியத் தாயுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. பாம்பின் சின்னத்துடன் தொடரும் அன்சால்டுவா, பாம்பின் வாய் பெண்ணியத்துடன் தொடர்புடையது என்று கூறுகிறது, இது ஆபத்தான பற்களின் வரிசைகளால் பாதுகாக்கப்பட்டது. இது இருண்ட, பாலியல் உந்துதல், சத்தோனிக், பெண்பால், பாலுணர்வின் பாம்பு இயக்கம், படைப்பாற்றல் மற்றும் அனைத்து ஆற்றல் மற்றும் வாழ்க்கையின் அடிப்படையின் சின்னம் என்றும் அவர் கூறுகிறார். ஆழமான யதார்த்தங்களின் அர்த்தத்தை மேற்பரப்பு நிகழ்வுகளில் பார்க்கும் திறனை அடையாளம் கண்டு முழுமையாக விவரிப்பதன் மூலம் அவர் அத்தியாயத்தை முடிக்கிறார். அத்தியாயம் 4: லா ஹெரென்சியா டி கோடலிகு/கோடலிகு ஸ்டேட் "பார்க்கப்படுதல், ஒரு பார்வையில் அசையாமல் வைத்திருத்தல் மற்றும் ஒரு அனுபவத்தின் மூலம் 'பார்ப்பது' ஆகியவை கோடலிகு, சிஹுவாகோயாடல் மற்றும் ட்லாஸோல்டியட்டின் நிலத்தடி அம்சங்களால் குறிக்கப்படுகின்றன, அவை கோடலிகு நிலை என்று நான் அழைக்கும் குழுவில் உள்ளன. இந்த அத்தியாயத்தில், கண்ணாடியின் முக்கியத்துவத்தையும், வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் அது எதை அடையாளப்படுத்த முடியும் என்பதையும் விவரிப்பதன் மூலம் அன்சால்டுவா தொடங்குகிறது. அவளைப் பொறுத்தவரை, கண்ணாடி என்பது "ஆன்மா மறுபுறம் 'கடந்து' செல்லக்கூடிய ஒரு கதவு, [அவளுடைய தாய்] இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் வாழும் இடத்திற்கு தற்செயலாக [தனது] தந்தையைப் பின்தொடர்வதை விரும்பவில்லை". அவரது அத்தியாயத்தின் எஞ்சிய பகுதிக்கு பொருத்தமான இந்த தனிப்பட்ட கதையின் மூலம், அவர் கோடலிகு நிலை மற்றும் அந்த மாநிலத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது என்ன என்பதைப் பற்றிய யோசனைக்குள் மாறுகிறார். கோடலிகு நிலை வாழ்க்கையில் இரட்டைத்தன்மை, இரட்டைத்தன்மையின் தொகுப்பு மற்றும் மூன்றாவது முன்னோக்கு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதாக அவர் விவரிக்கிறார், இது வெறும் இரட்டைத்தன்மை அல்லது இரட்டைத்தன்மையின் தொகுப்பை விட அதிகம். பல ஆண்டுகளாக தன்னை ஆட்சி செய்ய முயற்சித்த பின்னர் கோடலிகு அரசைக் கட்டுப்படுத்த அனுமதித்த தருணத்தை விவரிப்பதன் மூலம் அவர் இந்த குறுகிய அத்தியாயத்தை முடிக்கிறார். அவள் ஒருபோதும் தனியாக இல்லை என்றும், இந்த தருணத்திற்குப் பிறகு அவள் இனி பயப்படுவதில்லை என்றும், இறுதியாக அவள் முழுமையை உணர்கிறாள் என்றும் கூறுகிறாள். அத்தியாயம் 5: ஒரு காட்டு நாக்கை எப்படி அடக்குவது "மேலும், நீங்கள் எப்படி ஒரு காட்டு நாக்கை அடக்குவீர்கள், அமைதியாக இருக்க பயிற்சி செய்கிறீர்கள், அதை எப்படி கட்டுப்படுத்தி சேணம் செய்கிறீர்கள்? எப்படி படுத்துக் கொள்வீர்கள்? "இந்த அத்தியாயம் மொழியில் கவனம் செலுத்துகிறது, முதன்மையாக ஸ்பானிஷ் மற்றும் ஆங்கிலத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்கள், ஏனெனில் அமெரிக்காவில் உள்ள மெக்சிகன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் ஒவ்வொன்றையும் பேசுகிறார்கள். பள்ளியில் ஒரு இளம் பெண்ணாக இரண்டாவது மொழியைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான போராட்டத்தை அவர் கொண்டு வருகிறார், அப்போது கல்வியாளர்கள் அவரது கலாச்சாரத்தின் பெரும்பகுதியை அடக்க முயற்சிக்கின்றனர். "தணிக்கை செய்யும் நோக்கத்துடன் ஒருவரின் வெளிப்பாட்டின் வடிவத்தின் மீதான தாக்குதல் முதல் திருத்தத்தை மீறுவதாகும்" என்றும், "காட்டு மொழிகளை அடக்க முடியாது, அவற்றை வெட்ட மட்டுமே முடியும்" என்றும் அவர் கூறுகிறார். அன்சால்டுவா சிக்கனாக்கள் பேசும் எட்டு வெவ்வேறு வகையான மொழிகளையும் பட்டியலிடுகிறார், அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ நிலையான ஆங்கில தொழிலாள வர்க்கம் மற்றும் ஆங்கிலம் நிலையான ஸ்பானிஷ் நிலையான மெக்சிகன் ஸ்பானிஷ் வட மெக்சிகன் ஸ்பானிஷ் பேச்சுவழக்கு சிக்கனோ ஸ்பானிஷ் (டெக்சாஸ், நியூ மெக்ஸிகோ, அரிசோனா மற்றும் கலிபோர்னியா பிராந்திய மாறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளன) டெக்ஸ்-மெக்ஸ் பச்சுகோ (காலோ என்று அழைக்கப்படுகிறது) போச்சோவின், அல்லது ஆங்கிலமயமாக்கப்பட்ட மெக்சிகன் அல்லது மெக்சிகன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அமெரிக்கர்கள் வட அமெரிக்கர்களின் உச்சரிப்பு பண்புடன் ஸ்பானிஷ் பேசும் மற்றும் சிதைக்கும் மற்றும் சிதைக்கும். இந்த நபர் தங்கள் தாயகத்தின் மொழியை சரியாக பேசாமல் தங்கள் கலாச்சாரத்தை காட்டிக் கொடுத்த ஒருவர். இருப்பினும், மெக்ஸிகனாக இருப்பது என்பது ஆன்மாவின் நிலை, ஒரு மனதின் நிலை அல்லது குடியுரிமையின் நிலை அல்ல என்று அன்சால்டுவா வாதிடுகிறார். கழுகு அல்லது பாம்பு அல்ல, ஆனால் இரண்டும். சிக்கனோ ஸ்பானிஷ் பற்றிய சொற்பொழிவுடனும், ஸ்பானிஷ் மொழியின் உடைந்த பேச்சுவழக்கைப் பேசுவதாக நம்பி வளர்ந்த அன்சால்டுவா போன்ற சிக்கனாக்களின் வாழ்க்கையில் அதன் தாக்கத்துடன் அவர் அத்தியாயத்தை முடிக்கிறார். கலாச்சாரம் [மொழி, உணவு, இசை, திரைப்படம் போன்றவற்றுடன் குழந்தை பருவ அனுபவங்கள் மூலம் அடையாளத்தின் உள்மயமாக்கல் உள்ளது. ], இது, அன்சால்டுவாவின் கூற்றுப்படி, சிக்கனாக்கள்/ஓஎஸ் வளர்ந்து வரும் வெவ்வேறு அனுபவங்கள் அவர்கள் உலகைப் பார்க்கும் விதத்தை பாதிக்கின்றன. அத்தியாயம் 6: தில்லி, தலப்பள்ளி/சிவப்பு மற்றும் கருப்பு மை பாதை "எனது 'கதைகள்' காலப்போக்கில் தொகுக்கப்பட்ட செயல்கள், அவை சத்தமாக பேசப்படும்போது அல்லது அமைதியாகப் படிக்கும்போது ஒவ்வொரு முறையும் 'இயற்றப்படுகின்றன', நான் அவர்களை செயலற்ற மற்றும் 'இறந்த' பொருள்களாக அல்லாமல் கலைஞர்களாக கருத விரும்புகிறேன். அதற்கு பதிலாக, படைப்புக்கு ஒரு அடையாளம் உள்ளது; இது ஒரு 'யார்' அல்லது 'என்ன' மற்றும் நபர்களின் இருப்பைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது, கடவுள்கள் அல்லது மூதாதையர்கள் அல்லது இயற்கை மற்றும் அண்ட சக்திகளின் அவதாரங்கள். வேலை ஒரு நபரின் அதே தேவைகளை வெளிப்படுத்துகிறது, அது 'ஊட்டப்பட வேண்டும்,' லா டெங்கோ க்யூ பனார் ஒய் வெஸ்டிர் '. (67) இந்த அத்தியாயம் அவரது எழுத்து பற்றிய ஒட்டுமொத்த பார்வையை உள்ளடக்கியது. இரவில் மறைப்பின் கீழ் தனது சகோதரியிடம் அவர் எப்படி கதைகளைச் சொல்வார் என்பதை இது கூறுகிறது. மொசைக் வடிவம் (ஆஸ்டெக் போன்ற) வளர்ந்து வரும் வடிவத்தை அவள் எப்படி கவனிக்கிறாள் (66). நவீன மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களைப் பற்றியும், பழங்குடி கலாச்சாரங்களிலிருந்து கலைப் படைப்புகளை நோக்கி அவர்கள் எவ்வாறு வித்தியாசமாக நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதையும் பற்றி பேசத் தொடங்குகிறார். அவர் இன மையவாதத்தை மேற்கத்திய அழகியலின் கொடுங்கோன்மை என்று விளக்குகிறார், மேலும் நனவான மனதைப் பற்றி பேசுகிறார், கருப்பு மற்றும் இருண்ட நிறம் மரணம், தீமை மற்றும் அழிவு ஆகியவற்றுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது, ஆழ் மனதில் மற்றும் நம் கனவுகளில், வெள்ளை நிறம் நோய், மரணம் மற்றும் நம்பிக்கையின்மை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது (69). "விழித்தெழுந்த கனவுகள்" என்பது மாற்றங்களைப் பற்றியது என்று அவர் கனவுகளைப் பற்றி கூறுகிறார். மாற்றங்கள், யதார்த்த மாற்றங்கள் மற்றும் பாலின மாற்றங்கள் மூலம், ஒரு நபர் அதை மற்றொரு உலகத்திற்கு உருமாற்றுகிறார், அங்கு மக்கள் காற்றில் பறந்து, மரண காயங்களிலிருந்து குணமடைகிறார்கள் (70). தனது எழுத்து எவ்வாறு பதட்டத்தை உருவாக்குகிறது என்பதையும், தன்னையும் தனது சொந்த மோதல்களைப் புரிந்துகொள்வதில் தனது அனுபவத்தையும் பார்க்க வைக்கிறது என்பதையும், தனக்குள்ளேயே கவலையை உருவாக்குகிறது என்பதையும் அவர் கூறுகிறார். இது எல்லைகளுக்கு மாறுவது என்ற கருத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அத்தியாயம் 7: லா கான்சியன்சியா டி லா மெஸ்டிசா/ஒரு புதிய நனவை நோக்கி "இந்த இன, கருத்தியல், கலாச்சார மற்றும் உயிரியல் குறுக்கு மகரந்தச் சேர்க்கையிலிருந்து, ஒரு" அன்னிய "உணர்வு தற்போது உருவாக்கத்தில் உள்ளது-ஒரு புதிய மெஸ்டிசா உணர்வு, ஒரு கான்சியன்சியா டெமுஜர். இது எல்லைப் பகுதிகளின் நனவாகும் "(77) இந்த அத்தியாயத்தில், அன்சால்டுவா மெஸ்டிசாவைப் பற்றி பேசுகிறார். லா மெஸ்டிசா என்பது கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களை ஒரு குழுவிலிருந்து மற்றொரு குழுவிற்கு மாற்றுவதாகும். நாம் அனைவரும் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு கலாச்சாரத்தில் யதார்த்தத்தின் பார்வையை உணர்ந்து கொள்வதாக லா மெஸ்டிசாவைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். லா மெஸ்டிசா சிக்கனா கலாச்சாரம் உட்பட பல கலாச்சாரங்களைப் பெறுகிறது. மெக்ஸிகன் கலாச்சாரத்தின் பொதுவான நம்பிக்கைகளைத் தாக்கும் வெள்ளை கலாச்சாரம் ஒரு சிகானா கலாச்சாரம் என்றும், இவை இரண்டும் பூர்வீக கலாச்சாரத்தின் பொதுவாகக் கருதப்படும் நம்பிக்கைகளைத் தாக்குகின்றன என்றும் புத்தகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த அத்தியாயம் மெஸ்டிசாவின் சிந்தனையில் ஆழமாக உள்ளது, அவர் தொடர்ந்து பல்வேறு சிக்கல்களுக்கு மாற வேண்டியிருக்கிறது, அவை விலக்கப்படுவதை விட தொடர்ந்து சேர்க்கின்றன (78-79). மெஸ்டிசாவின் பணியைப் பற்றி எழுதுவதன் மூலம் அன்சால்டுவா அத்தியாயத்தைத் தொடர்கிறார், அதன் முக்கிய வேலை ஒரு கைதி வைத்திருக்கும் பொருள்-பொருள் இரட்டைத்தன்மையை உடைப்பதாகும். அன்சால்டுவா பழங்குடி மக்களின் வலியை சித்தரிக்க முயற்சிப்பது, மெஸ்டிசா ஒரு குறுக்கு இனமாக இருப்பது மற்றும் ஒருவர் எப்படி கலாச்சாரம் இல்லாதவர் என்பது தெளிவாகிறது. இந்த அத்தியாயம் மெஸ்டிசா வழி மற்றும் நாம் எப்படி மனிதர்கள் என்பதைப் பற்றியும் பேசுகிறது. ஆதிக்கம் செலுத்தும் வெள்ளை கலாச்சாரம் அவர்களின் அறியாமையால் மெதுவாக நம்மைக் கொல்கிறது என்று அவர் கூறுகிறார். இந்த கட்டத்தில் தான் அன்சால்டுவா பழங்குடி மக்களைப் பற்றி பேசத் தொடங்குகிறார். தெற்கு டெக்சாஸில் உள்ள தனது வீட்டிற்கு திரும்பி வந்ததைப் பற்றி குளோரியா அன்சால்டுவா எழுதுவதன் மூலம் இது முடிவடைகிறது. அவளுடைய பள்ளத்தாக்கு உயிர்வாழ எப்படி போராடுகிறது, அவளுடைய தந்தை ஒரு விவசாயத் தொழிலாளியாக இறக்கும் வரை உழைத்து இறந்துவிட்டார். அவரது கதைகளின் இந்த முடிவு நிலத்தைப் பற்றியும், அது ஒரு காலத்தில் சிக்கனோ/ஏ, மெக்சிகன், ஹிஸ்பானிக் மற்றும் பூர்வீகமாக இருந்ததைப் பற்றியும் பேசுகிறது. வகை மற்றும் பாணி பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெரா என்பது உரைநடை மற்றும் கவிதைகளின் அரை சுயசரிதை படைப்பாகும், இது இனம், பாலினம், வர்க்கம் மற்றும் அடையாளம் போன்ற பாடங்களை அணுகுகிறது. இலக்கிய அறிஞர் அனா லூயிஸ் கீட்டிங், பார்டர்லேண்ட்ஸில் அன்சால்டுவாவின் எழுத்துக்களை "கவிஞர்-ஷாமன் அழகியலின்" ஒரு வடிவமாக கருதுகிறார், இது அன்சால்டுவாவின் வார்த்தைகள் பொருள் சார்ந்த தாக்கங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறது. குறிப்பாக, கீட்டிங் நேர்காணல்களிலிருந்து ஈர்க்கிறார், அதில் அன்சால்டுவா தன்னை ஒரு "ஷாமன்" என்று விவரிக்கிறார், தனிநபர்கள் தங்கள் கலாச்சார பின்னணியுடன் இணைக்க ஒரு இடைத்தரகராக பணியாற்றுகிறார். இந்த பாத்திரம் அன்சால்டுவாவின் கவிதைகளில் வெளிப்படுகிறது என்று கீட்டிங் வாதிடுகிறார், ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் அனுபவங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கும் உணர்ச்சிபூர்வமான குணப்படுத்துதலை நோக்கி அவர்களை வழிநடத்துவதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக உருவகங்கள் மற்றும் உருவங்களின் தொடர்ச்சியான பயன்பாடுகளுடன். பார்டர்லேண்ட்ஸில் அன்சால்டுவாவால் பயன்படுத்தப்பட்ட மற்றொரு பாணியிலான தேர்வு "குறியீடு-மாற்றுதல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது, சிகனோ ஸ்பானிஷ் மற்றும் ஆங்கிலத்தின் பரிமாற்ற பயன்பாடு. அறிஞர் மெலிசா காஸ்டில்லோ-கார்சோவின் கூற்றுப்படி, அன்சால்டுவா இந்த பாணியை வழக்கமான மேற்கத்திய எழுத்துக்களை சவால் செய்ய பயன்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் புத்தகத்தில் ஸ்பானிஷ் மற்றும் சிக்கனோ வட்டார மொழியின் பயன்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் பார்டர்லேண்டின் கல்வி நியாயத்தன்மையை பராமரிக்கிறார். பகுப்பாய்வு அன்சால்டுவாவின் பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெரா இனம், பாலியல், பூர்வீகம் மற்றும் குடியேற்றம் ஆகியவற்றின் கண்ணோட்டம் மூலம் பல அறிஞர்களால் விமர்சன ரீதியாக பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. இனம் மற்றும் பாலியல் ஒரு விமர்சன இனம் கண்ணோட்டத்தைப் பயன்படுத்தி, சமூகவியல் பேராசிரியர் மரியா எல். அமாடோ, இன சிறுபான்மையினர் மற்றும் வினோதமான மக்களைச் சேர்ப்பதை நம்பியிருக்கும் "புதிய மெஸ்டிசா" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் காலனித்துவ முன்னுதாரணங்கள் மற்றும் ஒடுக்குமுறை இன வகைகளைத் தகர்த்தெறியுகிறார் என்று வாதிடுகிறார். தத்துவஞானி ஜோஸ் வாஸ்கோன்செலோஸ் கருத்தாக்கம் செய்த இன தூய்மை மற்றும் மேன்மை பற்றிய கருத்துக்களை நம்பியிருக்கும் "பழைய மெஸ்டிசா" என்ற கருத்தாக்கத்துடன் அமாடோ இதை வேறுபடுத்துகிறார். இன அறிஞர் மிரியம் ஜிமெனெஸ் ரோமன், அன்சால்டுவாவின் "மெஸ்டிசா நனவை" அமெரிக்காவிற்குள் பன்முக கலாச்சார திட்டத்தின் விரிவாக்கம் என்று விவரிக்கிறார். அடையாளங்களின் கலவை மற்றும் "இன வரையறைகளின் நெகிழ்ச்சி" ஆகியவற்றில் அன்சால்டுவாவின் முக்கியத்துவம் காரணமாக, வெளிப்படும் புதிய உணர்வு இன படிநிலைகளைப் பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் இன சமத்துவத்திற்கான அழைப்புகளை நிராகரிக்கிறது என்று ரோமன் வாதிடுகிறார். வினோதமான கோட்பாட்டின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம், இலக்கிய அறிஞர் இயன் பர்னார்ட், அன்சால்டுவாவின் பார்டர்லேண்ட்ஸ் தனது "புதிய மெஸ்டிசா" கோட்பாட்டில் "வினோதமான" வண்ண மக்களுக்கும் வெள்ளை "லெஸ்பியன்/கே" மக்களுக்கும் இடையிலான பைனரியை மறுபரிசீலனை செய்கிறது என்று வாதிடுகிறார். இதன் மூலம், பர்னார்ட் இந்த புத்தகம் வினோதமான அனுபவத்தை உலகளாவியதாக்குகிறது என்று வாதிடுகிறார், எல்லைப் பகுதிகளின் இந்த கூட்டு நனவுக்கு அனைத்து அடையாள வகைகளையும் சேர்ந்த வினோதமான மக்களை அழைக்கிறார். அன்சால்டுவா ஒரு சிகானா மற்றும் பிற இன சிறுபான்மையினராக தனது சொந்த அனுபவங்களைக் குறிப்பிடுவதால், இந்த உலகமயமாக்கலை பன்முக கலாச்சாரத்தின் வெள்ளை மைய சித்தரிப்புகளுடன் ஒப்பிட முடியாது என்று பர்னார்ட் குறிப்பிடுகிறார். பூர்வீக இலக்கிய அறிஞர் ஹ்சின்யா ஹுவாங், பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராவின் பூர்வீகத்தன்மை பற்றிய சித்தரிப்பை முன்னிலைப்படுத்துகிறார், அன்சால்டுவா பூர்வீக அடையாளத்தின் கதைகளை பெரும்பாலும் புலம்பெயர்ந்தோர் ஆய்வுகளுக்குள் விலக்குகிறார் என்று வாதிடுகிறார். பூர்வீக அமெரிக்க மக்களை கிட்டத்தட்ட அழிக்கும் தொற்றுநோய்களின் சித்தரிப்புகள் மூலம், ஹுவாங் வாதிடுகிறார், அன்சால்டுவா "புலம்பெயர்ந்த அமைப்புகளின் இயக்கத்தைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் எல்லைப் பகுதிகளை மறுவடிவமைக்கிறது", இது வரலாற்று ரீதியாக பழங்குடி கதைகளை விலக்கிய காலனித்துவ முன்னுதாரணங்களைத் தகர்த்தெறியும். காலனித்துவத்தை விவரிப்பதன் மூலம் மேலும் எதிர்கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக பொருளாதார, இன மற்றும் பாலியல் ஒடுக்குமுறையை எதிர்கொள்ளும் எல்லைகளில் உழைக்கும் பழங்குடி பெண்கள் பற்றிய அன்சால்டுவாவின் சித்தரிப்பையும் ஹுவாங் குறிப்பிடுகிறார். டெக்சாஸ் மகளிர் பல்கலைக்கழகத்தின் பெண்கள் மற்றும் பாலின ஆய்வுகள் பேராசிரியரான அனலூயிஸ் கீட்டிங், அன்சால்டுவா பார்டர்லேண்ட்ஸில் உள்ள பூர்வீகத்தன்மையைப் பயன்படுத்துகிறார், குறிப்பாக பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடன் தனது அனுபவத்தையும், பூர்வீக கலாச்சாரத்திலிருந்து அவர் வழங்கிய "ஷாமன்" என்ற அவரது சுய சித்தரிப்புகளையும் ஒப்பிடுகிறார் என்று வாதிடுகிறார். தத்துவத்தின் குடிவரவு பேராசிரியர் ஆமி ரீட்-சாண்டோவல், அன்சால்டுவாவின் பார்டர்லேண்ட்ஸ் "சமூக ஆவணமற்ற அடையாளத்தை" சித்தரிக்கிறது என்று வாதிடுகிறார், பெட்ரோ என்ற புலம்பெயர்ந்தவரை நாடுகடத்தியதை விவரிக்கிறார், அவர் ஒரு அமெரிக்க குடிமகனாக இருந்தபோதிலும், அவரது இன அடையாளம் காரணமாக ஒரு புலம்பெயர்ந்தவராக குறியிடப்பட்டார். ரீட்-சாண்டோவல் மெக்சிகன்-அமெரிக்கப் போருக்குப் பிறகு அமெரிக்க பிராந்தியக் கைப்பற்றல்கள் பற்றிய பார்டர்லேண்ட்ஸின் விளக்கங்களை மெக்சிகன் மற்றும் பழங்குடி மக்களை வலுக்கட்டாயமாக அகற்றுவது என்று விளக்குகிறார். வரவேற்பு விருதுகள் நூலக இதழ் பார்டர்லேண்ட்ஸை 1987 ஆம் ஆண்டின் 38 சிறந்த புத்தகங்களில் ஒன்றாக அங்கீகரித்தது. 2010 ஆம் ஆண்டில், அரிசோனாவில் உள்ள டக்சன் ஒருங்கிணைந்த பள்ளி அமைப்பால் ஹவுஸ் பில் 2281 ஐ அமல்படுத்தியபோது தடைசெய்யப்பட்ட புத்தகங்களில் பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெரா ஒன்றாகும், இது பொதுப் பள்ளி அமைப்பில் இனப் படிப்புகளைக் கற்பிப்பதைத் தடை செய்தது. எச். பி. 2281 இன் நோக்கம் பள்ளி மாவட்டங்கள் அல்லது பிற கல்வி நிறுவனங்கள் "ஒரு இனம் அல்லது வர்க்க மக்கள் மீது வெறுப்பை ஊக்குவிக்கும்" மற்றும் ஏற்கனவே இருந்த இன ஆய்வுத் திட்டங்களை குறிவைக்கும் பல விதிகள் என்று கருதப்படும் எந்தவொரு படிப்பையும் சேர்ப்பதைத் தடை செய்வதாகும். கலிபோர்னியா லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் செல்வாக்கு பேராசிரியர் கேட்டி வி. டி லாஸ் ரியோஸ் வகுப்பறையில் பார்டர்லேண்ட்ஸ்/லா ஃப்ரான்டெராவின் தடையின் தாக்கத்தையும் மாணவர் அடையாளத்திற்கான அதன் தாக்கத்தையும் பகுப்பாய்வு செய்கிறார். ரியோஸ் கலிபோர்னியாவில் உள்ள 35 பதினோராம் மற்றும் பன்னிரண்டாம் வகுப்பு மாணவர்களின் வழக்கு ஆய்விலும், இன சிறுபான்மையினரின் அனுபவங்களை மையமாகக் கொண்ட பார்டர்லேண்ட்ஸ்-செல்வாக்குமிக்க பாடத்திட்டத்தைப் பயன்படுத்தி ஒரு சிக்கனோ/லத்தீன் ஆய்வுத் திட்டத்தில் அவர்களின் அனுபவங்களிலும் ஈடுபட்டார். பார்டர்லேண்ட்ஸ் மற்றும் பாடத்திட்டத்தில் அதன் ஒருங்கிணைப்பு மாணவர்கள் தங்கள் பல்வேறு சமூக அடையாளங்களை எதிர்கொள்ளவும், அவர்களின் கல்வி முயற்சிகளை வழிநடத்தவும் உதவியது என்பதை அவர் கண்டறிந்தார். ..