Native American identity in the United States
அமெரிக்காவில் பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளம் என்பது ஒரு சமூக அடையாளமாகும், இது தனிநபர் அல்லது குழுவைச் சேர்ந்த பழங்குடி தேசத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. பூர்வீகம் அல்லாதவர்கள் இதை ஒரு இன அல்லது இன அடையாளமாக கருதுவது பொதுவானது என்றாலும், அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் இது குடியுரிமை மற்றும் உடனடி குடும்ப உறவுகளின் அடிப்படையில் ஒரு அரசியல் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. அமெரிக்காவில் தற்போதுள்ள 574 கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினரிடையே கலாச்சாரம் பரவலாக மாறுபடும் என்பதால், ஒரு ஒருங்கிணைந்த "பூர்வீக அமெரிக்க" இன அடையாளத்தின் யோசனை ஒரு ஐரோப்பிய கட்டமைப்பாகும், இது பழங்குடி சிந்தனையில் சமமானதாக இல்லை. சில குழுக்களும் தனிநபர்களும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களாக சுயமாக அடையாளம் காண முற்படுகையில், அதன் சொந்த சுய அடையாளம் முறையான பழங்குடியினரால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. "இந்தியத்தன்மை" என்பதை வரையறுக்க பூர்வீகம் அல்லாதவர்களால் பயன்படுத்தப்படும் பல்வேறு காரணிகள் உள்ளன, மேலும் கலாச்சாரம், சமூகம், மரபணுக்கள்/உயிரியல், சட்டம் மற்றும் சுய அடையாளம் உள்ளிட்ட அவர்களின் எழுத்துக்களில் என்ன வரையறைகள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்பதில் வரையறையின் ஆதாரமும் சாத்தியமான பயன்பாடும் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளன. இந்த வரையறை காலத்திலும் சூழ்நிலையிலும் மாறக்கூடியதாகவும் மாறக்கூடியதாகவும் இருக்க வேண்டுமா, அல்லது இந்தியர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்துடன் எவ்வாறு மாற்றியமைக்கிறார்கள் மற்றும் சரிசெய்கிறார்கள் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு "இந்தியத்தன்மை" ஐ ஒரு நிலையான வழியில் வரையறுக்க முடியுமா என்று பெரோஃப் கேட்கிறார், இது ஒரு "எதிர்க்கட்சி செயல்முறை" என்று அழைக்கப்படலாம், இதன் மூலம் இந்தியர்களுக்கும் மேலாதிக்கக் குழுக்களுக்கும் இடையிலான எல்லைகள் பராமரிக்கப்படுகின்றன. மாறும் வரையறைகளுக்கு மற்றொரு காரணம் "எத்னோஜெனீசிஸ்" செயல்முறையாகும், இது சமூக அமைப்புகள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் உருவாகும்போது குழுவின் இன அடையாளம் உருவாக்கப்பட்டு புதுப்பிக்கப்படும் செயல்முறையாகும். அடையாளம் பற்றிய கேள்வி, குறிப்பாக பூர்வீக அடையாளம், உலகெங்கிலும் உள்ள பல சமூகங்களில் பொதுவானது. காரணிகள் மற்றும் சொற்களஞ்சியம் அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்கள், அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அல்லது ஒட்டுமொத்தமாக பூர்வீக கனடியர்களுக்கான விருப்பமான சொற்களஞ்சியம் பிராந்திய ரீதியாகவும், வயது மற்றும் பிற சமூகவியல் காரணிகளாலும் மாறுபடும். பெரும்பாலான தனிநபர்கள் குடிமக்கள் அல்லது அவர்கள் சேர்ந்த சரியான பழங்குடியினர்/நாடுகளின் சந்ததியினர் என்று அறியப்படுவதை விரும்புகிறார்கள். பொதுவான, பரவலான சொற்களைப் பொறுத்தவரை, யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் சென்சஸ் பீரோ பூர்வீக அமெரிக்கர்களை வரையறுக்கிறது "அமெரிக்கா மற்றும் அதன் பிரதேசங்களுக்கு சொந்தமான அனைத்து மக்களும்-பூர்வீக ஹவாய் மற்றும் பிற பசிபிக் தீவுவாசிகள் உட்பட-அமெரிக்க இந்தியர்கள் மற்றும் அலாஸ்கா பூர்வீக மக்களிடமிருந்து தனித்தனியாக வெளியிடப்பட்ட தரவு". அமெரிக்காவில் வசிக்கும் பழங்குடி மக்களைக் குறிக்க பூர்வீக அமெரிக்க அல்லது பூர்வீக அமெரிக்கரைப் பயன்படுத்துவது 1960 கள் மற்றும் 1970 களின் சிவில் உரிமைகள் சகாப்தத்தில் பரவலாகவும் பொதுவானதாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த சொல் வரலாற்று உண்மையை மிகவும் துல்லியமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கருதப்பட்டது (அதாவது, ஐரோப்பிய காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய "பூர்வீக" கலாச்சாரங்கள்). கூடுதலாக, முந்தைய சொற்களுடன் தொடர்புடைய எதிர்மறையான வரலாற்று அர்த்தங்கள் இல்லாதது என்றும் ஆர்வலர்கள் நம்பினர். இருப்பினும், அனைத்து பூர்வீக மக்களும் இந்த மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. 1968 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க இந்திய இயக்கம் (ஏஐஎம்) அமெரிக்காவில் நிறுவப்பட்டது. 1977 ஆம் ஆண்டில், சுவிட்சர்லாந்தின் ஜெனீவாவில் அமெரிக்காவில் உள்ள இந்தியர்கள் குறித்த ஐக்கிய நாடுகளின் மாநாட்டில், ஏஐஎம்-இன் ஒரு பிரிவான சர்வதேச இந்திய ஒப்பந்தக் குழுவின் ஒரு தூதுக்குழு, "அமெரிக்க இந்தியன்" என்று கூட்டாக அடையாளம் காண தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. சில பழங்குடி ஆர்வலர்கள் மற்றும் பொது பிரமுகர்கள், குறிப்பாக ரஸ்ஸல் மீன்ஸ் (ஒக்லாலா லக்கோட்டா) போன்ற சமவெளி நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள், சமீபத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்ட "பூர்வீக அமெரிக்கரை" விட "இந்தியன்" என்பதை விரும்புகின்றனர். மரபுகள், மொழிகள் மற்றும் புனித இடங்கள் இழக்கப்படும் என்ற அவரது அச்சத்தைப் பற்றி மீன்ஸ் அடிக்கடி பேசினார். "போலிஷ் அமெரிக்கர்கள் மற்றும் இத்தாலிய அமெரிக்கர்களைப் போன்ற பூர்வீக அமெரிக்கர்கள்" மட்டுமே விரைவில் இருக்கக்கூடும் என்று அவர் கவலைப்பட்டார். சுய-அறிக்கையிடப்பட்ட "இந்தியர்களின்" எண்ணிக்கை அதிகரித்துள்ள நிலையில் (1890இல் இருந்ததை விட இன்று பத்து மடங்கு அதிகம்), பழங்குடி மரபுகளை பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்துள்ளதாக கூறப்படுகிறது (1890இல் இருந்ததை விட ஐந்தில் ஒரு பங்கு அதிகம்), இது காலப்போக்கில் பல கலாச்சார குழுக்களிடையே பொதுவானதாக இருந்து வருகிறது. மீன்ஸ் கூறினார், "நாங்கள் எங்கள் மொழியைப் பேசலாம், நாங்கள் இந்தியர்களைப் போலவும், இந்தியர்களைப் போலவும் இருக்கலாம், ஆனால் நாங்கள் இந்தியர்களாக இருக்க மாட்டோம்". 1982 மற்றும் 1993 க்கு இடையில், பெரும்பாலான அமெரிக்க பாணி கையேடுகள் கருப்பு போன்ற இனக்குழுக்களைக் குறிக்கும் "வண்ண சொற்கள்" சரியான பெயர்களாகவும், பூர்வீக அமெரிக்கர்களாகவும் மூலதனமாக்கப்பட வேண்டும் என்று ஒப்புக் கொண்டன. 2020 வாக்கில், இந்த மூலதனமயமாக்கல் வழிகாட்டுதல்களில் "உள்நாட்டு" மொழியும் சேர்க்கப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் "பழங்குடி மக்கள்" என்ற சொல் ஒரு அரசியல் சொல்லாக உருவானது, இது காலனித்துவம் அல்லது ஒரு தேசிய அரசு உருவாவதற்கு முன்பு ஒரு பிராந்தியத்தில் இருந்த குழுக்களுடன் வரலாற்று உறவுகளைக் கொண்ட இனக்குழுக்களைக் குறிக்கிறது. "I" எப்போதும் ஒரு குழுவினரைக் குறிக்கும் வகையில் மூலதனமாக்கப்படுகிறது. அமெரிக்காவில், "அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்கள்" என்ற சொல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் இந்த சொல் "பனாமாவின் பழங்குடி மக்கள்" போன்ற குறிப்பிட்ட புவியியல் அல்லது அரசியல் பகுதிகளுக்கு ஏற்ப வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. "'பழங்குடி மக்கள்' என்பது உலகின் காலனித்துவப்படுத்தப்பட்ட சில மக்களின் அனுபவங்கள், பிரச்சினைகள் மற்றும் போராட்டங்களை சர்வதேசமயமாக்கும் ஒரு சொல்" என்று மாவோரி கல்வியாளர் லிண்டா துஹிவாய் ஸ்மித் எழுதுகிறார். 'பழங்குடி மக்கள்' என்பதன் இறுதி 'கள்'. வெவ்வேறு பழங்குடி மக்களிடையே உண்மையான வேறுபாடுகள் உள்ளன என்பதை அங்கீகரிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். பல இளம் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் இப்போது முந்தைய விருப்பங்களை விட "உள்நாட்டு" என்ற சொல்லை ஒன்றிணைக்க விரும்புகிறார்கள். இரத்த அளவு அல்லது வரிசை வம்சாவளி சில பழங்குடியினர் குடியுரிமைக்கு இரத்த அளவு தேவை. மற்றவர்கள் லீனியல் டிசென்ட் போன்ற பிற முறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். அமெரிக்காவில் உள்ள அனைத்து இந்திய கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்திய பழங்குடியினரில் கிட்டத்தட்ட மூன்றில் இரண்டு பங்கு குடியுரிமைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இரத்த அளவு தேவைப்பட்டாலும், பழங்குடி நாடுகள் இறையாண்மை கொண்ட நாடுகள், அமெரிக்காவுடன் அரசாங்கத்திற்கு இடையிலான உறவைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவற்றின் சொந்த சேர்க்கை அளவுகோல்களை அமைக்கின்றன. 1934 ஆம் ஆண்டின் இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டம் மூன்று அளவுகோல்களைப் பயன்படுத்தியதுஃ பழங்குடி உறுப்பினர், மூதாதையர் வம்சாவளி மற்றும் இரத்த அளவு (பாதி). "பாரம்பரியம்" என்பதன் பாரம்பரிய வரையறைகள் பூர்வீக சமூகங்களிடையே ஓரளவு மாறுபடும், ஆனால் பொதுவாக சமூகத்தின் மொழியைக் கடைப்பிடிப்பது, பாதுகாப்பது மற்றும் கற்பிப்பது மற்றும் அவர்களின் மூதாதையர் கலாச்சார மற்றும் சடங்கு வழிகள், அத்துடன் சமூகத்தின் புனித தளங்கள் மற்றும் மரபுவழி நிலத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் பராமரிப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. இந்த மரபுகளை பராமரிப்பவர்கள் பெரும்பாலும் "பாரம்பரியம்" அல்லது "பாரம்பரியம்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். இந்த வரையறை பிரதான கல்வி மற்றும் சட்ட சொற்களைக் காட்டிலும் உள்நாட்டு கலாச்சார தரங்களால் வரையறுக்கப்படுகிறது. குறிப்பாக மொழியைப் பாதுகாப்பதும், ஒருவரின் சமூகத்தின் பூர்வீக மொழியைப் பாதுகாப்பதில் ஒருவரின் பங்கைச் செய்வதும், குறிப்பாக சமூகத்தில் உள்ள இளைஞர்களுக்காக, கலாச்சார உயிர்வாழ்வுக்கு பங்களிப்பதாகவும், "பாரம்பரியமாக" இருப்பதன் முக்கிய பகுதியாகவும் கருதப்படுகிறது. சில இந்திய கலைஞர்கள் பாரம்பரிய வரையறைகளை குறிப்பாக முக்கியமானதாகக் கருதுகின்றனர். காகக் கவிஞர் ஹென்றி ரியல் பேர்ட் தனது சொந்த வரையறையை வழங்குகிறார், "ஒரு இந்தியன் என்பது தரையில் புகையிலையை வழங்குபவர், தண்ணீருக்கு உணவளிக்கிறார், நான்கு காற்றுகளுக்கு தனது சொந்த மொழியில் பிரார்த்தனை செய்கிறார்". புலிட்சர் பரிசு பெற்ற கியோவா எழுத்தாளர் என். ஸ்காட் மொமடே, ஆன்மீகம் குறைவாக இருந்தாலும், ஒரு நபர் மற்றும் அவரது குடும்பத்தின் மரபுகள் மற்றும் அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வரையறையை வழங்குகிறார், "ஒரு இந்தியர் என்பது தங்களை ஒரு இந்தியராக நினைக்கும் ஒருவர். ஆனால் அதைச் செய்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, ஒருவர் எப்படியாவது உரிமையைப் பெற வேண்டும். இந்த யோசனையை உருவாக்குவதற்கு நீங்கள் உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவத்தைப் பெற வேண்டும். நான் என்னை ஒரு இந்தியராக கருதுகிறேன்; நான் ஒரு இந்தியராக இருந்த அனுபவம் பெற்றுள்ளேன். என் தந்தை உலகை எப்படிப் பார்த்தார் என்பது எனக்குத் தெரியும், அவருக்கு முன்பு அவரது தந்தை எப்படிப் பார்த்தார் என்பது எனக்குத் தெரியும். மொழி, கலாச்சாரம் மற்றும் சடங்கு மரபுகளின் பாதுகாப்பு மற்றும் புத்துயிர் பெரும்பாலும் பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளத்தின் மையமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த வழிகள் நகர்ப்புற இந்தியர்களாலும் பிற பூர்வீக சமூகங்களில் வசிப்பவர்களாலும் பராமரிக்கப்பட்டாலும், பழங்குடி நிலங்களில் வசிப்பதும் பெரும்பாலும் முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது, அதே போல் நிரந்தர குடியிருப்பாளர்கள் அல்லாதவர்கள் கூட விழாக்கள் மற்றும் குடும்ப செயல்பாடுகளுக்காக தங்கள் தாயகத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள். பல பூர்வீக அமெரிக்க மூப்பர்கள் தங்கள் மூதாதையர் நிலத் தளங்களில் வாழ்கின்றனர், அவை இந்திய இடஒதுக்கீடுகள், இருப்புக்கள் அல்லது நில ஒதுக்கீடுகளாக இருக்கலாம், மேலும் அவர்களின் சமூகங்களில் உள்ள கலாச்சார மையங்களில் வேலை செய்யலாம். லேண்ட் பேக் இயக்கம் மற்றும் பிற பூர்வீக அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் அமைப்புகள், புனித தளங்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்புக்கு முன்னுரிமை அளிக்கின்றன, அதே போல் மக்களுக்கு பாரம்பரிய உணவுகள், வீட்டுவசதி மற்றும் கலாச்சார அர்த்தத்தை வழங்கும் நில தளம். பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மூதாதையர் நிலங்களுடனான தொடர்பு அடையாளத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும் என்று நினைக்கிறார்கள். மற்றவர்களால் கட்டப்பட்ட ஐரோப்பிய மற்றும் குடியேறியவர்களின் "இந்தியத்தன்மை" பற்றிய கருத்துக்கள் சில பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்களை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்பதைப் பாதித்துள்ளன, இது இந்தியர்களின் சிகிச்சையை எதிர்மறையாக பாதிக்கக்கூடிய தொடர்ச்சியான ஸ்டீரியோடைப்களை உருவாக்கியுள்ளது. உன்னதமான காட்டுமிராண்டித்தனமான ஸ்டீரியோடைப் பிரபலமானது, ஆனால் அமெரிக்க காலனித்துவவாதிகள் மற்ற ஸ்டீரியோடைப்களையும் வைத்திருந்தனர். உதாரணமாக, சில காலனித்துவவாதிகள் இந்தியர்கள் தங்கள் சொந்த மூதாதையர்களைப் போலவே ஒரு மாநிலத்தில் வாழ்கிறார்கள் என்று கற்பனை செய்தனர், எடுத்துக்காட்டாக பிக்ட்ஸ், கால்ஸ் மற்றும் பிரிட்டன்கள் இதற்கு முன்பு "ஜூலியஸ் சீசர் தனது ரோமானிய படைகளுடன் (அல்லது வேறு சிலருடன்). 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், குறிப்பாக 1933 ஆம் ஆண்டில் இந்திய விவகார ஆணையராக ஜான் கொலியர் பதவி வகிக்கும் காலம் தொடங்கும் வரை, அமெரிக்காவின் மத்திய மற்றும் மாநில அரசாங்கங்களின் பல்வேறு கொள்கைகள் இந்திய கலாச்சார அடையாளத்தின் மீதான தாக்குதலாகவும், வலுக்கட்டாயமாக ஒருங்கிணைக்க முயற்சியாகவும் இருந்தன. இந்தக் கொள்கைகளில் பாரம்பரிய மதச் சடங்குகளைத் தடைசெய்வது மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலும் பொருத்தமற்ற மற்றும் குறைவான அல்லது பயிர்கள் உற்பத்தி செய்யாத நிலத்தில் பாரம்பரிய வேட்டைக்காரர்களை விவசாயத்தைத் தொடங்க கட்டாயப்படுத்துதல், முடியை கட்டாயமாக வெட்டுதல், ரேஷன் பொருட்களை நிறுத்தி வைப்பதன் மூலம் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு "மதம் மாறுதல்" கட்டாயப்படுத்துதல், இந்திய பெற்றோர்களை தங்கள் குழந்தைகளை உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்ப கட்டாயப்படுத்துதல், அங்கு பூர்வீக அமெரிக்க மொழிகளைப் பயன்படுத்துவது குழந்தைகளை வலுக்கட்டாயமாக அடித்து நொறுக்கப்பட்டது, அவர்களில் பலர் சந்தேகத்திற்கிடமான சூழ்நிலைகளில் இறந்தனர், பேச்சு சுதந்திரம் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் இடஒதுக்கீடுகளுக்கு இடையில் பயணத்திற்கான தடைசெய்யப்பட்ட கொடுப்பனவுகள் ஆகியவை அடங்கும். 1810 வரை ஸ்பானிஷ் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்த அமெரிக்காவின் தென்மேற்குப் பகுதிகளில், பெரும்பான்மையான மக்கள் (80 சதவீதம்) பூர்வீகவாசிகள், ஸ்பானிஷ் அரசாங்க அதிகாரிகள் இதே போன்ற கொள்கைகளைக் கொண்டிருந்தனர். அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் வரையறைகள் சில எழுத்தாளர்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் சமூக அடையாளத்திற்கும் ஒரு பழங்குடியின உறுப்பினர்களாக அவர்களின் அரசியல் நிலைக்கும் இடையிலான தொடர்பை சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர். அமெரிக்காவில் 561 கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடி அரசாங்கங்கள் உள்ளன, அவை உறுப்பினருக்கான தங்கள் சொந்த சட்டத் தேவைகளை நிறுவுவதற்கான உரிமையைக் கொண்டுள்ளன. சமீப காலங்களில், இந்தியர்கள் தொடர்பான சட்டம் கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்தவர்களை இந்தியர்கள் என்று அடையாளம் காணும் "அரசியல்" வரையறையைப் பயன்படுத்துகிறது. பெரும்பாலும் இரண்டு பகுதி வரையறை கொடுக்கப்படுகிறதுஃ ஒரு "இந்தியன்" என்பது ஒரு இந்திய பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் மற்றும் ஒரு "இந்திய பழங்குடி" என்பது அமெரிக்காவால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட எந்தவொரு பழங்குடி, இசைக்குழு, நாடு அல்லது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இந்திய சமூகமாகும். அரசாங்கமும் பல பழங்குடியினரும் இந்த வரையறையை விரும்புகிறார்கள், ஏனெனில் இது பழங்குடியினர் தங்கள் சொந்த உறுப்பினர் அளவுகோல்களில் "இந்தியத்தன்மை" என்பதன் அர்த்தத்தை தீர்மானிக்க அனுமதிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், உறுப்பினர் அளவுகோல்களின் தன்மை குறித்து சில நிபந்தனைகளை அமைப்பதில் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தின் வரலாற்று பங்கு என்பது இந்த வரையறை கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தின் செல்வாக்கை மீறவில்லை என்று சிலர் இன்னும் விமர்சிக்கின்றனர். எனவே ஏதோ ஒரு வகையில், ஒருவர் ஒரு கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்தவர் என்றால், ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளத்திற்கு ஒருவர் அதிக உரிமைகோரலைக் கொண்டிருக்கிறார், இந்திய அடையாளத்தை உரிமை கோரும் பலருக்கு அங்கீகாரம் இல்லை. அங்கீகாரம் மற்றும் அங்கீகாரத்தின் பிஐஏ கிளையின் தலைவரான ஒரு மானுடவியலாளர் ஹோலி ரெக்கார்ட், உறுப்பினர்களைத் தேடுபவர்களுக்கு மிகவும் பொதுவான முடிவைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்ஃ "அவர்கள் இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல என்பதை நாங்கள் சரிபார்த்துக் காண்கிறோம், இருப்பினும் அவர்கள் இன்னும் இந்தியர்கள் என்று முழுமையாக நம்புகிறார்கள். உங்களிடம் இந்திய இரத்தத்தின் தடயங்கள் இருந்தாலும், உங்கள் அடையாளத்திற்காக அதை ஏன் தேர்வு செய்ய விரும்புகிறீர்கள், உங்கள் ஐரிஷ் அல்லது இத்தாலியன் அல்லவா? ஏன் என்று தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் இந்த நேரத்தில், நிறைய பேர் இந்தியராக இருக்க விரும்புகிறார்கள் ". 1990 ஆம் ஆண்டின் கலை மற்றும் கைவினைச் சட்டம் கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடி உறுப்பினர்களின் அடிப்படையில் வரையறைகளின் வரம்புகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறது. இந்தச் சட்டத்தில், மாநிலத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்திய பழங்குடியினரின் அந்தஸ்து குறித்தும், பழங்குடி உறுப்பினர்களில் இருந்து சுயாதீனமான ஒரு "இந்திய கைவினைஞராக" பழங்குடி அங்கீகாரம் குறித்தும் விவாதிக்கப்படுகிறது. சில சூழ்நிலைகளில், இந்தியர்கள் என்று அடையாளம் காணும் மக்கள் தங்கள் தயாரிப்புகளை "இந்திய தயாரிக்கப்பட்டவை" என்று சட்டப்பூர்வமாக முத்திரை குத்த அனுமதிக்கிறது, அவர்கள் ஒரு கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இல்லாவிட்டாலும் கூட. சட்டமன்ற விசாரணையில், ஒரு இந்திய கலைஞர், அவரது தாயார் இந்தியர் அல்ல, ஆனால் அவரது தந்தை செனெகா மற்றும் செனெகா இடஒதுக்கீட்டில் வளர்க்கப்பட்டவர், "பழங்குடியினரின் உரிமைகளை நான் கேள்வி கேட்கவில்லை, அவர்கள் சேர்க்கை தகுதிக்கு எந்த அளவுகோல்களை விரும்புகிறார்களோ அதை நிர்ணயிக்க வேண்டும்; ஆனால் என் பார்வையில், பதிவுசெய்யப்பட்ட செனெகா அல்லது மொஹாவ்க் அல்லது நவாஜோ அல்லது செயின்னே அல்லது வேறு எந்த பழங்குடியினரும் யார் என்று கூறுவது அவர்களின் உரிமைகளின் அளவு. சேர்க்கை எண்களில் கலவையான இரத்தங்கள் இருப்பதால், மரபணு இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மிகச் சிறிய சதவீதங்களைக் கொண்டவர்களில் சிலர் இருப்பதால், பதிவு எண்கள் இல்லாத எங்களில் உள்ளவர்களிடம் நாங்கள் இந்திய பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, நாங்கள் பதிவு செய்யப்படவில்லை என்று சொல்ல அவர்களுக்கு உரிமை இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை. நான் [இந்தியன்] அல்ல என்று கூறுவதும், எனது இந்திய பாரம்பரியத்தைப் பற்றி மக்களுக்குச் சொன்னதற்காக என்னைத் தண்டிப்பதும் எனது சில சிவில் liberties.and இனப் பாகுபாட்டை மறுப்பதாகும் ". பழங்குடியினரின் இறையாண்மைக்கு மதிப்பளிக்கும் உணர்வை அரசாங்கம் நிறுவ முற்படுகையில், "இந்தியன்" என்பதை வரையறுக்க கூட்டாட்சி சட்டங்களைப் பயன்படுத்துவது இந்தியர்கள் மீது தொடர்ந்து அரசாங்கக் கட்டுப்பாட்டை அனுமதிக்கிறது என்று சில விமர்சகர்கள் நம்புகிறார்கள். பாரம்பரியம், வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வெளிப்பாட்டைக் காட்டிலும், இந்தியத்தன்மை என்பது பிஐஏவால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு கடுமையான சட்டச் சொல்லாக மாறுகிறது என்று விமர்சகர்கள் கூறுகின்றனர். உதாரணமாக, ஐரோப்பிய தொடர்புக்கு முந்தைய பழங்குடியினரின் சந்ததியினரைக் கூறும் சில குழுக்களால் கூட்டாட்சி அங்கீகாரத்தை அடைய முடியவில்லை. மறுபுறம், பழங்குடியினரை எவ்வாறு அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்பது குறித்து பி. ஐ. ஏ உடன் கொள்கையை அமைப்பதில் இந்திய பழங்குடியினர் பங்கேற்றுள்ளனர். இந்திய சட்ட அறிஞரான ரெனார்ட் ஸ்ட்ரிக்லேண்டின் கூற்றுப்படி, கூட்டாட்சி அரசாங்கம் குழுக்களை அங்கீகரிக்கும் செயல்முறையைப் பயன்படுத்தி "இந்தியர்களைப் பிளவுபடுத்தி கைப்பற்றுகிறதுஃ" யார் 'அதிக' அல்லது 'அதிக' இந்தியர் என்ற கேள்வி மக்களை பொதுவான கவலைகளிலிருந்து விலக்கிவிடலாம் ". சுய அடையாளம் சில சந்தர்ப்பங்களில், தனிநபர்களும் குழுக்களும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களாக சுயமாக அடையாளம் காண்கிறார்கள். சிலர் அப்பாவித்தனமாக அவ்வாறு செய்யலாம், தங்களுக்கு நன்கு ஆவணப்படுத்தப்படாத பூர்வீக வம்சாவளி இருப்பதாக உண்மையிலேயே நம்புகிறார்கள். மற்றவர்கள் பிற உந்துதல்களுக்காக அவ்வாறு செய்யலாம். எடுத்துக்காட்டாக, மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு படிவம், கல்லூரி விண்ணப்பம் அல்லது செய்தித்தாளின் ஆசிரியருக்கு கடிதம் எழுதும் போது வெளிப்புற சரிபார்ப்பு இல்லாமல் தனிநபர்கள் இந்தியர்கள் என்று அடையாளம் காணலாம். ஒரு "சுய அடையாளம் காணப்பட்ட இந்தியன்" என்பது ஒரு பூர்வீக அமெரிக்கரை அவர்கள் குடியுரிமை அல்லது பாரம்பரியத்தை உரிமை கோரும் பழங்குடி அல்லது தேசத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட அளவுகோல்களின்படி வரையறுக்கும் சட்டத் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யாத ஒரு நபர். அவர்கள் உரிமை கோரும் பழங்குடி நாடுகளால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட தரநிலைகள் இருந்தபோதிலும், "பூர்வீக அமெரிக்கர்" என்ற தங்கள் சொந்த அடையாளத்தைப் பற்றிய தனிப்பட்ட உணர்வைக் கொண்டிருப்பது போதுமானது என்று அவர்கள் நம்பலாம். பழங்குடி குடியுரிமை அல்லது பாரம்பரியத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யாத பலர், உயிரியல், கலாச்சாரம் அல்லது வேறு ஏதேனும் காரணங்களால் தங்களை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு குடிமக்கள் சரிபார்ப்பு தேவைகள் இல்லாமல் எந்த இனத்தையும் சரிபார்க்க அனுமதிக்கிறது. எனவே, மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு தனிநபர்களை பூர்வீக அமெரிக்கர் என்று சுயமாக அடையாளம் காண அனுமதிக்கிறது, வெறுமனே இன வகை, "பூர்வீக அமெரிக்கன்/அலாஸ்கா பூர்வீகம்" சரிபார்ப்பதன் மூலம். 1990 ஆம் ஆண்டில், மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் தங்களை அமெரிக்க இந்தியர்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொண்ட 18 லட்சத்திற்கும் மேற்பட்ட நபர்களில் சுமார் 60 சதவீதம் பேர் மட்டுமே உண்மையில் ஒரு கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினரில் சேர்க்கப்பட்டனர். சுய அடையாளத்தைப் பயன்படுத்துவது ஒரே சீரான தன்மையை அனுமதிக்கிறது மற்றும் "இந்தியத்தன்மை" பற்றிய பல்வேறு கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது. இது கிட்டத்தட்ட அரை மில்லியன் அமெரிக்கர்களால் நடைமுறையில் உள்ளது, ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியின உறுப்பினர்களாக பதிவு செய்யப்படவில்லை, அல்லது அவர்கள் பழங்குடியினராக அங்கீகரிக்கப்படாத குழுக்களின் உறுப்பினர்கள், அவர்கள் முறையான பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், 1950 கள் மற்றும் 1960 களில் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒழிப்புத் திட்டங்களின் போது அரசாங்கத்தால் அங்கீகாரம் நிறுத்தப்பட்டது. தன்னைப் பற்றியும் ஒருவரின் அனுபவங்களைப் பற்றியும் ஒருவர் உணரும் விதத்தின் அடிப்படையில், சுயமாக அடையாளம் காண்பவர்கள் அடையாளத்தை ஒரு தனிப்பட்ட பிரச்சினையாக கருதலாம். ஹார்ஸ் (2001) இந்தியன் என்ற சுய அடையாளத்தின் மீது ஐந்து தாக்கங்களை விவரிக்கிறதுஃ "ஒருவர் தனது பூர்வீக அமெரிக்க மொழி மற்றும் கலாச்சாரம், ஒருவரின் கலாச்சார அடையாளத்தை எந்த அளவிற்கு அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கிறார்"; "ஒருவரின் அமெரிக்க இந்திய வம்சாவளியின் செல்லுபடியாகும் தன்மை"; "ஒருவர் ஒரு பாரம்பரிய அமெரிக்க இந்திய பொது தத்துவம் அல்லது உலகக் கண்ணோட்டத்தை எந்த அளவிற்கு வைத்திருக்கிறார் (சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கத்தை வலியுறுத்துகிறார் மற்றும் இந்திய ஆன்மீகத்தை வரைகிறார்)"; "ஒரு அமெரிக்க இந்தியனாக ஒருவரின் சுய கருத்து"; மற்றும் "ஒரு பழங்குடியினரில் ஒருவரின் சேர்க்கை (அல்லது இல்லாதது)". இருப்பினும், இந்த சுய-ஐடி பழங்குடியினர் தங்கள் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களை எவ்வாறு அங்கீகரிக்கிறார்கள் என்பதற்கு நேர்மாறானது. நீதிபதி ஸ்டீவ் ரஸ்ஸல் (செரோகீ நேஷன்) எழுதியது போல்ஃ கல்வியாளர் கிம் டால்பியர் (சிஸ்டன் வாஹ்பெட்டன் ஓயட்) ஒப்புக்கொள்கிறார், மேலும், கன்சாஸ் பல்கலைக்கழக சமூகவியலாளர் ஜோன் நாகல் 1960 முதல் 1990 வரை அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் அமெரிக்க இந்தியர்களை தங்கள் இனமாக புகாரளிக்கும் அமெரிக்கர்களின் எண்ணிக்கையில் மூன்று மடங்கு அதிகரிப்பு இருப்பதைக் கண்டறிந்துள்ளார் (523,591 முதல் 1,878,285 வரை) கூட்டாட்சி இந்தியக் கொள்கை, அமெரிக்க இன அரசியல் மற்றும் அமெரிக்க இந்திய அரசியல் செயல்பாடு. மக்கள்தொகையின் "வளர்ச்சியின்" பெரும்பகுதி "இன மாற்றம்" காரணமாக இருந்தது, அங்கு முன்பு ஒரு குழுவைக் குறித்தவர்கள், பின்னர் மற்றொரு குழுவைக் குறிக்கின்றனர். ஒரு சமூக கட்டமைப்பாக இனத்தின் மீது நாம் அதிகரித்து வரும் அழுத்தத்தால் இது சாத்தியமானது. கூடுதலாக, 2000 முதல் அமெரிக்க மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் சுய அடையாளம் தனிநபர்கள் பல இன வகைகளை சரிபார்க்க அனுமதித்துள்ளது, இது 1990 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பிலிருந்து அதிகரித்த அமெரிக்க இந்திய மக்கள் தொகையில் ஒரு காரணியாகும். இருப்பினும், சுய அடையாளம் பல நிலைகளில் சிக்கலானது. சில நேரங்களில், வேடிக்கையாக, அமெரிக்காவின் மிகப்பெரிய பழங்குடி "வாண்டாபெஸ்" ஆக இருக்கலாம் என்று கூறப்படுகிறது. கரவுட் சுய அடையாளத்துடன் சில நடைமுறை சிக்கல்களை ஒரு கொள்கையாக அடையாளம் காட்டுகிறார், இந்திய சேவை வழங்குநர்களின் போராட்டங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர்கள் மூதாதையர்கள் என்று உரிமை கோரும் பலரைக் கையாளுகிறார்கள், சில படிகள் நீக்கப்பட்டன, அவர்கள் இந்தியர்கள். அவர் ஒரு சமூக சேவகரை மேற்கோள் காட்டுகிறார், "நரகம், இவை அனைத்தும் உண்மையாக இருந்தால், சீனர்களை விட உலகில் அதிக செரோகிகள் உள்ளனர்". சுய அடையாளத்தில், குடியுரிமையை வரையறுக்கும் பழங்குடியினரின் உரிமை மீது ஒரு தனிநபரின் உரிமைகோரலை சலுகை செய்வது பழங்குடி இறையாண்மைக்கு அச்சுறுத்தலாக இருக்கும் என்று அவர் எழுதுகிறார். பூர்வீக அமெரிக்கர்களாக சுயமாக அடையாளம் காணும் சில தனிநபர்கள், அல்லது தாங்கள் சேர்ந்ததாகக் கூறும் பழங்குடியினரை விட வித்தியாசமாக "இந்தியத்தன்மை" என்பதை வரையறுக்க முற்படுபவர்கள், "அங்கீகாரத்திற்கான ஏக்கம்" போன்ற காரணங்களுக்காக அவ்வாறு செய்யலாம். அரசு அங்கீகரித்த லும்பி பழங்குடியினரின் உறுப்பினராக தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் சிந்தியா ஹன்ட் கூறுகிறார்ஃ "அந்த பிஐஏ ஒப்புதலின் முத்திரையைப் பெறும் வரை நான் ஒரு உண்மையான இந்தியன் அல்ல என்பது போல் உணர்கிறேன். நீங்கள் இந்தியன் என்று உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் உங்களுக்குச் சொல்லப்படுகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் நீங்கள் அந்த வகையான இந்தியனாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள், மற்றவர்கள் அனைவரும் இந்தியர்களாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்". பூர்வீக அமெரிக்க தலைப்புகளை உள்ளடக்கிய மற்றவர்கள் கல்வித்துறையில் உணரப்பட்ட நன்மைகளுக்காக சுயமாக அடையாளம் காணலாம் அல்லது நிலம் மற்றும் பிரதேசத்திற்கான உரிமைகோரல்களை நியாயப்படுத்தலாம். ஹெலன் லூயிஸ், தி அட்லாண்டிக்கில் எழுதினார், கடினமான வளர்ப்பு போன்ற தங்கள் வாழ்க்கையில் தொடர்பில்லாத நிகழ்வுகளின் தனிப்பட்ட அதிர்ச்சி, ஒடுக்குமுறையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக பகிரங்கமாக கருதப்பட வேண்டும் என்று சிலரை ஊக்குவிக்கக்கூடும்-குற்றவாளிகளை விட பாதிக்கப்பட்டவர்களாக அவர்கள் கருதுபவர்களை அடையாளம் காண. பேட்ரிக் வோல்ஃப் இந்த பிரச்சினை மிகவும் கட்டமைப்பு ரீதியானது என்று வாதிடுகிறார், குடியேற்ற காலனித்துவ சித்தாந்தம் நிலம் மற்றும் பிராந்தியத்திற்கான உரிமைகோரல்களை உருவாக்குவதற்கும் நியாயப்படுத்துவதற்கும் உள்நாட்டு அடையாளத்தை தீவிரமாக அழித்து பின்னர் இனப்பெருக்கம் செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறார். லூயிஸ் ஓவன்ஸ், நேர்காணல் செய்பவர்களிடம் தனது பெற்றோர் இருவரும் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் என்று கூறினார்-அவரது தந்தை ஒன்றரை சோக்டாவ் மற்றும் அவரது தாயார் ஒன்றரை செரோகீ-அவர் பதிவு செய்யப்படாததால் "உண்மையான இந்தியர் அல்ல" என்ற உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்தினார். எந்தவொரு பூர்வீக பாரம்பரியத்திற்கும் எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்றாலும், அவர் தொடர்ந்து பூர்வீக அமெரிக்கர் என்று அடையாளம் காட்டினார், ஆனால் "நான் ஒரு உண்மையான இந்தியர் அல்ல" என்றும் எழுதினார். ஏனென்றால், வெவ்வேறு காலங்களில் வளர்ந்த நான் அப்பாவித்தனமாக, இந்தியன் என்பது நாம் என்று நினைத்தேன், நாங்கள் செய்த அல்லது கோரியபடி நிரூபிக்க வேண்டிய ஒன்று அல்ல. ஓக்லஹோமா பற்றி என் தாயின் கதைகளைக் கேட்டு, கொடூரமான கடினமான வாழ்க்கையைப் பற்றியும், ஒவ்வொரு அனுபவத்தின் துணையையும் வெட்டும் கனவுகளைப் பற்றியும் கேட்டபோது, நான் இந்தியன் என்று நினைத்தேன் ". 1911 ஆம் ஆண்டில், ஆர்தர் சி. பார்க்கர், கார்லோஸ் மான்டெசுமா மற்றும் பலர் அமெரிக்க இந்தியர்கள் சங்கத்தை முதன்மையாக பூர்வீக அமெரிக்கர்களால் நிறுவப்பட்டு நடத்தப்படும் முதல் தேசிய சங்கமாக நிறுவினர். இந்த குழு இந்தியர்களுக்கு முழு குடியுரிமை மற்றும் பிற சீர்திருத்தங்களுக்காக பிரச்சாரம் செய்தது, மற்ற குழுக்கள் மற்றும் சகோதரத்துவ சங்கங்களைப் போன்ற குறிக்கோள்கள், இது வெவ்வேறு குழுக்களுக்கும் அவர்களின் உறுப்பினர்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளை மங்கச் செய்ய வழிவகுத்தது. 1918 ஆம் ஆண்டில், அரபாஹோ கிளீவர் வார்டன் இந்திய மத விழாக்கள் தொடர்பான விசாரணைகளில் சாட்சியமளித்தார், "நியாயமான வெள்ளை மக்களால் மட்டுமே நியாயமான மற்றும் பக்கச்சார்பற்ற விசாரணையை நாங்கள் கேட்கிறோம், தங்கள் மூதாதையர்கள் அல்லது உறவினர்களைப் பற்றி கொஞ்சம் கூட தெரியாத அரை இனங்கள் அல்ல. ஒரு உண்மையான இந்தியர் ஒரு இனத்திற்கு உதவுபவர், அமெரிக்க இந்தியர்கள் சங்கத்தின் செயலாளர் அல்ல. 1920 களில் "இந்தியன்" கருப்பொருள்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட சகோதரத்துவ கிளப்புகள் ஆனால் திறந்தவை, நிறுவப்பட்டவை மற்றும் சில நேரங்களில் மட்டுமே கொண்டவை, நியூயார்க் நகரில் வெள்ளையர்கள் பொதுவானவர்கள். சிலர் தங்கள் தலைமைத்துவத்தில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை உள்ளடக்கினர், மேலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கான சிவில் உரிமைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டனர். மற்றவை பூர்வீகம் அல்லாதவர்களால் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் பிளேயிங் இந்தியன் போன்ற செயல்பாடுகள் மற்றும் "இளவரசி" மற்றும் "தலைவர்" போன்ற பட்டங்கள் கிளப்பால் பூர்வீகம் அல்லாதவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டன, இது பூர்வீகம் அல்லாதவர்கள் இந்திய அடையாளங்களை "முயற்சிக்க" அனுமதித்தது. ஒரு பூர்வீகம் அல்லாத பெண் தன்னை "இளவரசி சின்கில்லா" (பிறக்கும் போது தனது செயின்னே பெற்றோரிடமிருந்து பிரிந்ததாகக் கூறினார்) மற்றும் அவரது கூட்டாளி ரெட் ஃபாக்ஸ் ஜேம்ஸ் (அகா ஸ்கியுஹுஷு) (பிளாக்ஃபுட்)) ஒரு சகோதரத்துவ கிளப்பை உருவாக்கினர், இது "சிவப்பு இனத்திற்கு உதவ வெள்ளையர்களால் நிறுவப்பட்டது" என்று அவர்கள் கூறினர். அவர்களின் அடையாளங்களை விசாரிக்க ஒரு நீதிமன்ற வழக்கு அமைக்கப்பட்டது. இந்திய விவகார பணியக ஆணையர் ஜான் கொலியரும் இதேபோன்ற கிளப்பை உருவாக்கினார். பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளம் குறித்த கேள்விகள் 1960 கள் மற்றும் 1970 களில் பூர்வீக அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் இயக்கங்களுடன் மீண்டும் எழுச்சி மற்றும் விரிவாக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை அனுபவித்தன. தேசிய இந்திய இளைஞர் கவுன்சில் மற்றும் அமெரிக்க இந்தியர்களின் தேசிய காங்கிரஸ் போன்ற குழுக்களின் "பழங்குடிகளின் சகோதரத்துவம்" தேசியவாதத்திற்கு மாறாக, அமெரிக்க இந்திய இயக்கம் போன்ற குழுக்கள் தேசியவாத அடையாளத்தை ஒன்றிணைத்தன. அடையாளத்திற்கான இந்த பான்-இந்திய அணுகுமுறை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஷானி தலைவர் டெகும்சேயின் போதனைகளுக்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது-வெள்ளை ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக அனைத்து இந்தியர்களையும் ஒன்றிணைக்கும் முயற்சியாக. 1960 கள் மற்றும் 1970 களின் அரசியல் மற்றும் சமூக இயக்கங்கள் ஒரு வியத்தகு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தின, எத்தனை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் அடையாளத்தை, பூர்வீகமற்றவர்களிடமிருந்து தனித்தனியாகவும், பழங்குடி நாடுகளின் உறுப்பினர்களாகவும், அனைத்து இந்தியர்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு ஒருங்கிணைந்த பிரிவின் உறுப்பினர்களாகவும் பார்க்க வந்தனர். மரபணு ஆராய்ச்சி மனித மக்கள்தொகை மரபியலில், பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளி முடிவுகள் பெரும்பாலும் தெற்கு மற்றும் மத்திய அமெரிக்கா மற்றும் மத்திய ஆசிய மக்களிடமிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட மரபணு தரவுத்தளங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தரவு அல்ல, ஏனெனில் இந்த ஆய்வுகளில் பூர்வீக அமெரிக்க பங்கேற்பாளர்கள் இல்லாததால். இந்த மரபணு குறியீடுகள் பூர்வீகமற்ற மக்களிலும் கண்டறியப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், இந்த ஆய்வுகளின் முடிவுகளின் துல்லியம் தெளிவாக இல்லை. பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியின் மரபணு ஆராய்ச்சி, அதே போல் நுகர்வோர் டிஎன்ஏ சோதனை, மரபியல் நிபுணர் மற்றும் உயிரியல் நெறிமுறை நிபுணர் கிரிஸ்டல் சோஸி (நவாஜோ) மற்றும் கல்வியாளர் கிம் டால்பியர் (டகோடா) போன்ற பூர்வீக அமெரிக்க கல்வியாளர்களால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் மரபணு சோதனைகள் குறிப்பிட்ட பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரிடமிருந்து வம்சாவளியை சுட்டிக்காட்ட முடியாது என்றும், யாராவது பூர்வீக அமெரிக்கரா இல்லையா என்பதை சோதனைகள் தீர்மானிக்க முடியாது என்றும் கூறியுள்ளனர், உயிரியல் நெறிமுறை நிபுணரும் மரபியல் நிபுணருமான நனிபா 'கேரிசன் (டினே) மேலும் எந்த மரபணு சோதனையும் பூர்வீக அமெரிக்கர் யார் என்பதை தீர்மானிக்க முடியாது என்றும், மரபணு தரவுத்தளங்களில் போதுமான எண்ணிக்கையிலான வட அமெரிக்க பூர்வீக மக்கள் இல்லாததால் சோதனைகள் உறுதியாக பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியை நிரூபிக்க முடியாது என்றும் கூறினார். இந்த கவலையை தேசிய மனித மரபணு ஆராய்ச்சி நிறுவனம் (என். எச். ஜி. ஆர். ஐ) உயிரியல் நெறிமுறை மைய இயக்குனர், சாரா ஹல் மற்றும் தேசிய சுகாதார நிறுவனம் (என். ஐ. எச்) உயிரியல் நெறிமுறை நிபுணர் ஹினா வாலாஜாஹி ஆகியோர் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், மேலும் டைரக்ட்-டு-நுகர்வோர் (டி. டி. சி) மரபணு வம்சாவளி கருவிகள் துல்லியத்தில் குறைவாக உள்ளன, ஏனெனில் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட வம்சாவளியை நோக்கிய நிகழ்தகவை மட்டுமே வழங்குகின்றன. எனவே, ஒரு தனிநபருக்கு பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளி இருப்பதாகக் கூறும் ஒரு சோதனை தவறாக இருக்கலாம் ". பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியை தீர்மானிப்பதற்கான ஒரு செல்லுபடியாகும் வழி ஹாப்லோகிரூப் சோதனை அல்ல என்றும், பூர்வீக அமெரிக்கர் யார் அல்லது இல்லை என்பதை தீர்மானிக்க மரபணு சோதனையைப் பயன்படுத்துவதற்கான கருத்து பழங்குடி இறையாண்மையை அச்சுறுத்துகிறது என்றும் உயிரியல் காலனித்துவத்தின் உள்நாட்டு மக்கள் கவுன்சில் கூறியுள்ளது. மரபணு ரீதியாக, பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் கிழக்கு ஆசிய மக்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர்கள், அதே நேரத்தில் அவர்களின் வம்சாவளியில் சுமார் 37 சதவீதம் பண்டைய வடக்கு யூரேசியர்களிடமிருந்து பெறப்பட்டவர்கள். ஜெனிபர் ராஃப்பின் கூற்றுப்படி, பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பண்டைய வடக்கு யூரேசிய மக்களுக்கும் பண்டைய கிழக்கு ஆசியர்களின் மகள் மக்களுக்கும் இடையிலான கலவையிலிருந்து வந்தவர்கள், இது பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் மூதாதையர் மக்கள்தொகையின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இருப்பினும், கலவை நடந்த சரியான இடம் தெரியவில்லை, மேலும் இரண்டு மக்களையும் ஒன்றிணைத்த இடம்பெயர்வு இயக்கங்கள் விவாதத்திற்குரிய விஷயமாகும். இனக் கலவை ஒரு 2014 ஆய்வு டிஎன்ஏ சோதனை நிறுவனமான 23andMe இன் 150,000 க்கும் மேற்பட்ட வாடிக்கையாளர்களின் மரபணு வம்சாவளி சுயவிவரங்களை பகுப்பாய்வு செய்தது. டுராண்ட் மற்றும் பிறரிடமிருந்து பெறப்பட்ட குறிப்பு பேனல்களுக்கான இனம் மற்றும் அடையாளத் தரவு. பங்கேற்பாளர்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர், ஐரோப்பிய மற்றும் ஆப்பிரிக்கர் என சுய அடையாளத்தின் அடிப்படையில் பதிவு செய்யப்பட்டது. இந்த ஆராய்ச்சியாளர்கள் பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதுவதில் சராசரியாக ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மற்றும் வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் 1 சதவீதத்திற்கும் குறைவாகவே இருப்பதாக ஆசிரியர்கள் தெரிவித்தனர், இருப்பினும் சில மாறுபாடுகள் காணப்பட்டன, மிசிசிப்பி ஆற்றின் மேற்கே வசிப்பவர்கள் இந்த குறியீடுகளில் 1 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாக இருக்கக்கூடும். இருப்பினும், லத்தீனோக்கள் சராசரியாக 18.0%, புவியியல் மற்றும் இன தோற்றத்தால் குறிப்பிடத்தக்க அளவு மாறுபாடுகள் இருந்தனஃ தென்மேற்கில் இருந்து வந்த லத்தீனோக்கள் கிழக்கு கடற்கரை அல்லது கரீபியன் பகுதிகளை விட கணிசமாக அதிக சதவீத முடிவுகளைக் கொண்டிருந்தனர். டிஎன்ஏ ஆராய்ச்சியின் வரம்புகள் மனித மக்கள் தொகை மரபியல் துறையில், சில மரபணு ஆய்வுகள் மற்றவர்களை விட மிகவும் துல்லியமானதாகக் கருதப்படுகின்றன. பிரைக் மற்றும் பிறரின் கூற்றுப்படி, மரபணு வகை தரவைப் பயன்படுத்தும் ஆய்வுகள் குறைந்த விகிதத்தில் பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியை நம்பகத்தன்மையுடன் கண்டறிய முடியும், இருப்பினும் மற்ற ஆய்வுகள் பெரிதும் மாறுபடும் முடிவுகளைக் கொடுத்துள்ளன, மேலும் அவர்களின் வம்சாவளியைப் பற்றிய மதிப்பீடுகள் மோசமாக அளவிடப்படுகின்றன. பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியை நம்பகத்தன்மையுடன் உறுதிப்படுத்தக்கூடிய டிஎன்ஏ சோதனை எதுவும் இல்லை, மேலும் எந்த டிஎன்ஏ சோதனையும் பழங்குடி தோற்றத்தைக் குறிக்க முடியாது. பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே மிகவும் பொதுவான சில மரபணு குறிப்பான்கள் இருந்தாலும், இந்த குறிப்பான்கள் ஆசியாவிலும், உலகின் பிற பகுதிகளிலும் காணப்படுகின்றன. இனச் சோதனைகளை வழங்கும் வணிக டிஎன்ஏ நிறுவனங்கள் நம்பகமான பொருத்தங்களை வழங்க போதுமான வட அமெரிக்க டிஎன்ஏவைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மிகவும் பிரபலமான நிறுவனங்களுக்கு பூர்வீக வட அமெரிக்க டிஎன்ஏ இல்லை, மேலும் அவற்றின் "போட்டிகள்" மத்திய ஆசிய மற்றும் தெற்கு அல்லது மத்திய அமெரிக்க மக்களுடன் இருப்பதாகக் கூறியுள்ளன; சிறிய நிறுவனங்கள் ஒரு மருத்துவ ஆய்வில் பங்கேற்ற ஒரு பழங்குடியினரிடமிருந்து மிகச் சிறிய தொகுப்பைக் கொண்டிருக்கலாம். மனித எச்சங்கள், நிலம் மற்றும் கலைப்பொருட்கள் திருட்டு போன்ற உள்நாட்டு மரபணு பொருட்களை சுரண்டுவது, பூர்வீக சமூகங்களால் இந்த நிறுவனங்களை முற்றிலுமாக புறக்கணிக்க பரவலான அவநம்பிக்கைக்கு வழிவகுத்துள்ளது. டிஎன்ஏ சோதனைகள் மூலம் பூர்வீகமற்றவர்கள் பூர்வீக அடையாளத்தை இனரீதியாக மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள் பழங்குடி மக்களால் உணர்ச்சியற்றவை, பெரும்பாலும் இனவெறி, அரசியல் மற்றும் நிதி உந்துதல் மற்றும் பழங்குடி கலாச்சாரங்களின் உயிர்வாழ்வுக்கு ஆபத்தானவை என்று பார்க்கப்படுகின்றன. நவாஜோ மரபியல் நிபுணரும் உயிரியல் நெறிமுறை நிபுணருமான கிரிஸ்டல் சோஸி மற்றும் டகோடா கல்வியாளர் கிம் டால்பியர் ஆகியோர் டிஎன்ஏ சோதனை மூலம் பூர்வீக அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நம்புவதைக் கண்டுபிடிப்பதைப் பற்றி எழுதியுள்ளனர், பின்னர் அவர்கள் பொதுவாக பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பழங்குடியினரின் உறுப்பினர்கள் அல்லது சந்ததியினர் என்று சுயமாக அடையாளம் காண்கிறார்கள். இருவரும் உள்நாட்டு இறையாண்மையைப் பாதுகாத்துள்ளனர், மேலும் வணிக டிஎன்ஏ நிறுவனங்கள் "பூர்வீக அமெரிக்கர்கள்" என்று முத்திரை குத்தும் மரபணு குறிப்பான்கள் ஏதேனும் உள்ளதா என்பதைக் கண்டறியும் முயற்சியில் பூர்வீகமற்றவர்கள் டிஎன்ஏ சோதனையைப் பயன்படுத்தும் போது அச்சுறுத்தப்படலாம் என்று அவர்கள் கருதும் பூர்வீக கலாச்சார மற்றும் அரசியல் அடையாளங்கள், இந்த பூர்வீகமற்றவர்களை வழிநடத்துகின்றன. இந்த நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் இந்த குறிப்பான்கள் அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடமிருந்து பாரம்பரியத்தைக் குறிக்கின்றன, அந்த முடிவுக்கு வருவதற்கு போதுமான மக்கள் தொகை மாதிரிகள் இல்லாதபோது. மிக முக்கியமாக, அவர் தொடர்கிறார், டிஎன்ஏ சோதனையில் கண்டுபிடிக்கப்படுவதை விட பூர்வீகமாக இருப்பது அதிகம். இந்த சோதனைகளை எடுத்து, குறிப்பிட்ட பழங்குடியினரைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறிக்கொள்பவர்கள், எந்த டிஎன்ஏ சோதனையும் பழங்குடியினரைக் குறிக்க முடியாது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றும், இந்த உரிமைகோரல்களைச் செய்வது குடியுரிமை நிலை தொடர்பான பழங்குடியினரின் விதிகளை மதிக்கவில்லை என்றும் அவர் எழுதுகிறார்-இது ஒரு வாழும் சமூகத்தில் கலாச்சாரம் மற்றும் குடும்ப உறவுகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது. மாஷபிள் வெளியிட்ட ட்விட்டருக்கு ஒரு பதிவில், கிரிஸ்டல் சோஸி கூறினார், "டி. என். ஏ-சோதனை முடிவுக்கு எந்தவொரு சக்தியையும் குறிப்பிடுவது அவர்களின் பாரம்பரியங்களின்படி வாழும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை ஊக்கப்படுத்துகிறது. பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளம் என்பது உயிரியல் அல்ல, ஆனால் கலாச்சாரம். மேலும், முக்கியமாக, "பூர்வீக அமெரிக்கன்" என்பது உரிமைகளை வழங்கும் ஒரு அரசியல் பெயராகும். அந்த பதவி டிஎன்ஏ சோதனையுடன் பிணைக்கப்பட்டால், அது அந்த உரிமைகளை அச்சுறுத்தும் ". டால்பியர் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஒரு பழங்குடியினரைக் குறிக்கும் டிஎன்ஏ சோதனை இல்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், "நீங்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர் என்பதை நிரூபிக்க டிஎன்ஏ-சோதனை இல்லை" என்றும், இந்த குழு ("பூர்வீக அமெரிக்கன்" டிஎன்ஏ இனத்துடன் சோதிக்கும் வெள்ளை அல்லாத பூர்வீகங்களின் சதவீதம்) பெரும்பாலும் வெள்ளை நிறமாக அடையாளம் காணப்படுகிறது. டால்பியர் தனது பூர்வீக அமெரிக்க டிஎன்ஏ என்ற புத்தகத்தில் எழுதுகிறார், டிஎன்ஏ சோதனை சில பூர்வீக அல்லது ஆசிய மக்களுடன் தொடர்புடைய சில குறிப்பான்களைக் கொண்டு வரக்கூடும் என்றாலும், இந்த சந்தர்ப்பங்களில் அறிவியல் சிக்கலானது, ஏனெனில் பூர்வீக அடையாளம் ஒரு தொலைதூர (மற்றும் அநேகமாக இல்லாத) மூதாதையரைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக அரசியல் குடியுரிமை, கலாச்சாரம், உறவினர் மற்றும் தினசரி, ஒரு பூர்வீக சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக வாழ்ந்த அனுபவம். கிடைக்கக்கூடிய சோதனைகளின் குறைபாடுள்ள தன்மை மற்றும் பழங்குடியினர் அவர்கள் மீது எடுத்த நிலைப்பாடு இருந்தபோதிலும், பல பூர்வீகமற்றவர்கள் இன்னும் வணிக டி. என். ஏ சோதனை சேவைகளை நாடுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களா இல்லையா என்பதை உறுதிப்படுத்த வேறு வழி இல்லை என்று அவர்கள் உணரலாம். குறிப்பிட்ட பழங்குடியினர் செரோகீ அல்லாத பூர்வீக கட்டமைப்புகள் இனம் மற்றும் இரத்த அளவு ஆகியவை செரோகீ நேஷன் பழங்குடி குடியுரிமை தகுதியின் காரணிகள் அல்ல (பெரும்பாலான ஓக்லஹோமா பழங்குடியினரைப் போல). செரோகீ தேசத்தில் ஒரு குடிமகனாகக் கருதப்படுவதற்கு, ஒரு தனிநபர் ஒரு செரோகீ நபரின் நேரடி வழித்தோன்றலாகவோ அல்லது டேவ்ஸ் ரோல்ஸில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள செரோகீ சுதந்திர மனிதனின் மூதாதையராகவோ இருக்க வேண்டும். இந்த பழங்குடியினர் தற்போது ஆப்பிரிக்க, லத்தீன், ஆசிய, வெள்ளை மற்றும் பிற வம்சாவளியைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளனர். மற்ற இரண்டு செரோகீ பழங்குடியினரான செரோகீ இந்தியர்களின் கிழக்கு இசைக்குழு மற்றும் செரோகீ இந்தியர்களின் ஐக்கிய கீட்டோவா இசைக்குழு ஆகியவை குறைந்தபட்ச இரத்த அளவு தேவையைக் கொண்டுள்ளன. ஏராளமான செரோகீ பாரம்பரியக் குழுக்கள், சில செரோகீ சமூகங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் பெரும்பாலானவை பாசாங்கு செய்பவர்களாக கருதப்படுகின்றன, அவை தென்கிழக்கு அமெரிக்காவில் செயல்படுகின்றன. பெரும்பாலான பிற தென்கிழக்கு பழங்குடியினரைப் போலவே, செரோகிகளும் வரலாற்று ரீதியாக தாய்வழி இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், உறவினர் மற்றும் குல உறுப்பினர் தாயின் வம்சாவளி மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள். 1825 ஆம் ஆண்டில், செரோகீ தேசிய கவுன்சில் செரோகீ ஆண்களின் இரு இன குழந்தைகளுக்கு குடியுரிமையை விரிவுபடுத்தியபோது, குலங்களின் கண்டிப்பாக தாய்வழி வரையறை மாற்றப்பட்டது. அரசியலமைப்பு, "தந்தை அல்லது தாய் தரப்பிலிருந்து நீக்ரோ அல்லது முலாட்லோ பெற்றோரைச் சேர்ந்த எந்தவொரு நபரும், இந்த அரசாங்கத்தின் கீழ் எந்தவொரு இலாப, மரியாதை அல்லது அறக்கட்டளை பதவியையும் வகிக்க தகுதியற்றவர் அல்ல" என்று கூறியது, ஒரு விதிவிலக்காக, "நீக்ரோ மற்றும் நீக்ரோ பெண்களால் விடுவிக்கப்பட்ட வெள்ளை மற்றும் இந்திய ஆண்களின் சந்ததியினர்". ஆரம்ப அரசியலமைப்பிலிருந்து, செரோகீ யார், யார் அல்ல என்பதை இன வேறுபாட்டைக் காட்டிலும் அரசியல் ரீதியாக வரையறுக்கும் உரிமையை செரோகீக்கள் வைத்துள்ளனர். நவாஜோ 1980 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் நவாஜோ என அடையாளம் காணப்பட்டவர்கள் 158,633 பேரும், 1990 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் 219,198 பேரும் இருந்தனர். நவாஜோ நேஷன் என்பது அதிக எண்ணிக்கையிலான பதிவு செய்யப்பட்ட குடிமக்களைக் கொண்ட பூர்வீக அமெரிக்க தேசமாகும். தோர்ன்டனின் கூற்றுப்படி, குடிமக்கள் அல்லாத நவாஜோ என்று சுயமாக அடையாளம் காணும் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் மட்டுமே உள்ளனர். 1952 ஆம் ஆண்டில், குரோஷிய இந்தியர்கள் என்ற பெயரில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட லும்பீ மக்கள் தங்கள் தாயகத்திற்கு அருகிலுள்ள லம்பர் நதிக்கு "லும்பீ" என்ற பெயரை ஏற்க வாக்களித்தனர். அமெரிக்க கூட்டாட்சி அரசாங்கம் 1956 லும்பி சட்டத்தில் அவர்களை இந்தியர்கள் என்று ஒப்புக் கொண்டது, ஆனால் ஒரு கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினராக அல்ல. இந்தச் சட்டம் பழங்குடியினரிடமிருந்து கூட்டாட்சி அங்கீகாரத்தின் முழு நன்மைகளையும் நிறுத்தி வைத்தது. அப்போதிருந்து, முழு கூட்டாட்சி அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்கான சட்டத்திற்காக காங்கிரஸிடம் முறையிட லும்பி மக்கள் முயன்றனர். அவர்களின் முயற்சியை பல கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினர் எதிர்த்தனர். 1974 ஆம் ஆண்டில் வட கரோலினாவின் லும்பி அங்கீகாரத்திற்காக மனு செய்தபோது, பல கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினர் அவர்களை பிடிவாதமாக எதிர்த்தனர். இந்தச் சட்டத்தின் நிறைவேற்றம் வரலாற்று ரீதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினருக்கான சேவைகளை நீர்த்துப்போகச் செய்யும் என்ற அச்சத்தை இந்த பழங்குடியினர் மறைக்கவில்லை. லும்பீ மக்கள் ஒரு கட்டத்தில் ரோப்சன் கவுண்டியின் செரோகீ இந்தியர்கள் என்று அரசால் அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அந்த பெயரில் கூட்டாட்சி நலன்களுக்காக விண்ணப்பித்தனர். லும்பியின் எதிர்ப்பில் செரோகீ இந்தியர்களின் கிழக்கு இசைக்குழு முன்னணியில் உள்ளது. முழு கூட்டாட்சி அங்கீகாரம் வழங்கப்பட்டால், இந்த பதவி பல்லாயிரக்கணக்கான டாலர்களை கூட்டாட்சி நலன்களில் கொண்டு வரும், மேலும் இன்டர்ஸ்டேட் 95 உடன் ஒரு கேசினோவைத் திறப்பதற்கான வாய்ப்பும் (இது அருகிலுள்ள கிழக்கு செரோகீ நேஷன் கேசினோவுடன் போட்டியிடும்). ..