Freedom of religion
மத சுதந்திரம் அல்லது மத சுதந்திரம் என்பது ஒரு தனிநபர் அல்லது சமூகத்தின் சுதந்திரத்தை ஆதரிக்கும் ஒரு கொள்கையாகும், பொது அல்லது தனிப்பட்ட முறையில், கற்பித்தல், நடைமுறை, வழிபாடு மற்றும் கடைப்பிடிப்பதில் மதம் அல்லது நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது. எந்தவொரு மதத்தையும் அல்லது நம்பிக்கையையும் பின்பற்றாதது அல்லது "ஒரு மதத்தை பின்பற்றாதது" (பெரும்பாலும் "மதத்திலிருந்து சுதந்திரம்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) உரிமையும் இதில் அடங்கும். மத சுதந்திரம் பல மக்களாலும் பெரும்பாலான நாடுகளாலும் ஒரு அடிப்படை மனித உரிமையாக கருதப்படுகிறது. ஒரு அரசு மதம் கொண்ட நாட்டில், மத சுதந்திரம் என்பது பொதுவாக அரசு மதத்தைத் தவிர மற்ற சமூகங்களின் மத நடைமுறைகளை அரசாங்கம் அனுமதிக்கிறது என்றும், மற்ற மதங்களில் நம்பிக்கை கொண்டவர்களையோ அல்லது நம்பிக்கை இல்லாதவர்களையோ துன்புறுத்துவதில்லை என்றும் கருதப்படுகிறது. மத சுதந்திரம் நம்பிக்கை சுதந்திரத்திற்கு அப்பாற்பட்டது, இது ஒரு நபர், குழு அல்லது மதம் விரும்புவதை நம்புவதற்கான உரிமையை அனுமதிக்கிறது, ஆனால் அது நடைமுறை சுதந்திரத்தை, மதம் அல்லது நம்பிக்கையை வெளிப்படையாகவும் வெளிப்புறமாகவும் பொது முறையில் கடைப்பிடிக்கும் உரிமையை அனுமதிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, இது மத சுதந்திரத்தின் மைய அம்சமாகும் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். மூன்றாவது முறையாக, வழிபாட்டு சுதந்திரம் என்பது நிச்சயமற்ற வரையறையைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது இரண்டு சொற்களுக்கும் இடையில் இருப்பதாகக் கருதப்படலாம். "நம்பிக்கை" என்ற சொல் நாத்திகம், மனிதநேயம், இருத்தலியல் அல்லது பிற சிந்தனைப் பள்ளிகள் உட்பட அனைத்து வகையான மதங்களையும் உள்ளடக்கியதாகக் கருதப்படுகிறது. நம்பிக்கையற்றவர்கள் அல்லது மனிதநேயவாதிகள் மத சுதந்திரத்தின் நோக்கங்களுக்காக கருதப்பட வேண்டுமா என்பது சட்ட மற்றும் அரசியலமைப்புச் சூழல்களில் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய கேள்வியாகும். இந்த சுதந்திரத்தை கருத்தில் கொள்வதில் முக்கியமானது, மதச்சார்பற்ற சட்டத்தை மீறும் மத நடைமுறைகள் மற்றும் உந்துதல் நடவடிக்கைகள் மத சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதன் காரணமாக அனுமதிக்கப்பட வேண்டுமா என்ற கேள்வி, எ. கா., (அமெரிக்க நீதித்துறையில்) ரெனால்ட்ஸ் வி. அமெரிக்கா அல்லது விஸ்கான்சின் வி. யோடர், (ஐரோப்பிய சட்டத்தில்) எஸ். ஏ. எஸ். v. பிரான்ஸ் மற்றும் பல பிற அதிகார வரம்புகள். மத சுதந்திரம் மற்றும் வழிபாட்டு சுதந்திரம்ஃ ஒரு வரலாற்று முன்னோக்கு வரலாற்று ரீதியாக, மத சுதந்திரம் என்பது பல்வேறு இறையியல் அமைப்புகளின் சகிப்புத்தன்மையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் வழிபாட்டு சுதந்திரம் என்பது தனிப்பட்ட செயல்பாட்டு சுதந்திரம் என்று வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. இவை ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு அளவுகளில் உள்ளன. பல நாடுகள் ஏதோ ஒரு வகையான மத சுதந்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தாலும், தண்டனைக்குரிய வரிவிதிப்பு, அடக்குமுறையான சமூகச் சட்டம் மற்றும் அரசியல் உரிமையை பறித்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் இது பெரும்பாலும் நடைமுறையில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இஸ்லாமிய ஷரியா சட்டத்தின் கீழ் திம்மிகளின் நிலை அறிஞர்களால் பொதுவாக மேற்கோள் காட்டப்படும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஆகும். உமர் உடன்படிக்கையிலிருந்து உருவானது மற்றும் உண்மையில் "பாதுகாக்கப்பட்ட தனிநபர்கள்" என்று பொருள்படும், இடைக்கால இஸ்லாமிய சமூகங்களில் திம்மி அந்தஸ்தைக் கொண்ட முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் பெரும்பாலான இடைக்கால ஐரோப்பிய சமூகங்களில் கிறிஸ்துவரல்லாதவர்களை விட அதிக சுதந்திரங்களை அனுபவித்தனர் என்று பெரும்பாலும் வாதிடப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் வரிவிதிப்பு (ஜிஸியா மற்றும் ஜகாத்தை ஒப்பிடுக) மற்றும் இராணுவ சேவை போன்ற அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாடு மற்றும் கடமைகள் காரணமாக பாதுகாப்பு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தது என்பதை முறையாகக் குறிப்பிடுகிறது. மத சுதந்திரம் பற்றிய நவீன கருத்தாக்கங்களில், சட்டம் பொதுவாக இதுபோன்ற விஷயங்களை வழங்குவதில் மத இணைப்புக்கு கண்மூடித்தனமாக உள்ளது. பழங்காலத்தில், ஒரு ஒத்திசைவான பார்வை பெரும்பாலும் வர்த்தகர்களின் சமூகங்கள் தங்கள் சொந்த பழக்கவழக்கங்களின் கீழ் செயல்பட அனுமதித்தது. ஒரு ஹெலனிஸ்டிக் அல்லது ரோமானிய நகரத்தில் தனித்தனி பகுதிகளைச் சேர்ந்த தெருக் கும்பல்கள் மோதிக்கொண்டபோது, இந்த பிரச்சினை பொதுவாக சமூக உரிமைகளை மீறுவதாகக் கருதப்பட்டது. கிரேட் சைரஸ் கிபி அகெமெனிட் பேரரசை நிறுவினார். கிமு 550, மற்றும் பேரரசு முழுவதும் மத சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கும் ஒரு பொதுவான கொள்கையைத் தொடங்கினார், இதை சைரஸ் சிலிண்டரில் ஆவணப்படுத்தினார். சில வரலாற்று விதிவிலக்குகள் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மதங்களில் ஒன்று அதிகாரத்தில் இருந்த பிராந்தியங்களில் உள்ளனஃ யூத மதம், ஜோரோஸ்ட்ரியனிசம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம். கிமு 399 இல் சாக்ரடீஸின் விசாரணையில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கு அச்சுறுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்த மற்ற இடங்களில் உள்ளன. பண்டைய இந்தியாவின் புத்த மௌரியப் பேரரசில் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் மகா அசோகரால் மத வழிபாட்டு சுதந்திரம் நிறுவப்பட்டது, இது அசோகரின் கட்டளைகளில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கி. பி. 73 மற்றும் கி. பி. 117 இல் சைரீனிலும், கி. பி. 115 இல் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவிலும் நடந்த கிரேக்க யூத மோதல்கள் உலகளாவிய நகரங்களின் கொந்தளிப்பின் காட்சிகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் அனைவருக்கும் மற்றும் ஒவ்வொரு மதத்திற்கும் மத சுதந்திரத்திற்கு வெளிப்படையாக உத்தரவாதம் அளிக்கும் சட்டத்தை இயற்றிய முதல் ஆட்சியாளர்களில் செங்கிஸ் கானும் ஒருவர். பண்டைய ரோமானியக் கொள்கை யூத மதம் உட்பட பெரும்பாலான மதங்களை ரோமானியர்கள் சகித்துக் கொண்டனர், மேலும் உள்ளூர் குடிமக்களை தங்கள் சொந்த கடவுள்களை தொடர்ந்து வணங்க ஊக்குவித்தனர். இருப்பினும், 311 ஆம் ஆண்டில் ரோமானிய பேரரசர் கேலரியஸால் சட்டப்பூர்வமாக்கப்படும் வரை அவர்கள் கிறிஸ்துவத்தை சகித்துக் கொள்ளவில்லை. கிறிஸ்துவ மதம் யூத மதத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படும் வரை அது அதே சுதந்திரத்தை அனுபவித்ததாக ஹோம்ஸ் மற்றும் பிக்கர்ஸ் குறிப்பிடுகின்றனர், ஆனால் மத பிரத்தியேகத்தன்மைக்கான கிறிஸ்தவ உரிமைகோரல் அதன் ஆதரவாளர்கள் தங்களை விரோதத்திற்கு உட்படுத்திக் கொண்டதைக் குறிக்கிறது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மன்னிப்பு நிபுணர் டெர்டுலியன் தான் லிபெர்டாஸ் ரிலீஜியனிஸ் என்ற வார்த்தையைக் குறிப்பிடும் முதல் அறியப்பட்ட எழுத்தாளர் ஆவார். மிலன் அரசாணை ரோமானியப் பேரரசில் மத சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளித்தது, 380 இல் தெசலோனிக்காவின் அரசாணை வரை, இது கிறிஸ்துவத்தைத் தவிர அனைத்து மதங்களையும் சட்டவிரோதமாக்கியது. முஸ்லீம் உலகம் கி. பி. 620 க்கு முன்னர் சுமார் நூறு ஆண்டுகள் நீடித்த சண்டையைத் தொடர்ந்து, முக்கியமாக மதீனாவில் அரபு மற்றும் யூத குடியிருப்பாளர்கள் (அப்போது யாத்ரிப் என்று அழைக்கப்பட்டனர்), முஸ்லிம்கள், யூதர்கள் மற்றும் புறமதத்தினருக்கான மத சுதந்திரம் மதீனாவின் அரசியலமைப்பில் முஹம்மதுவால் அறிவிக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால முஸ்லீம் வரலாற்றில் (11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை), பெரும்பாலான இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் அரசிலிருந்து ஒரு அளவிலான பிரிவினையை பராமரித்தனர், இது நிறுவன மத சுதந்திரத்தின் சில கூறுகளை நிறுவ உதவியது. முஸ்லிம் அல்லாத சமூகங்கள் திம்மி அந்தஸ்தை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அவர்களின் வயது வந்த ஆண்கள் முஸ்லீம் குடிமக்கள் செலுத்தும் ஜகாத்துக்கு பதிலாக ஜிஸியா வரியை செலுத்த வேண்டும் என்ற நிபந்தனைகளின் கீழ் இஸ்லாமிய கலிபா பின்னர் மத சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளித்தது. முஸ்லீம்களைப் போலவே திம்மிகளுக்கும் அரசியல் உரிமைகள் வழங்கப்படவில்லை என்றாலும், அவர்கள் சொத்து, ஒப்பந்தம் மற்றும் கடமைச் சட்டங்களின் கீழ் சமத்துவத்தை அனுபவித்தனர். பாரம்பரிய இஸ்லாமிய நெறிமுறைகள் மற்றும் ஷரியத்தில் மத பன்முகத்தன்மை இருந்தது, ஏனெனில் கிறிஸ்துவம், யூத மதம் மற்றும் இந்து மதம் உள்ளிட்ட பிற மதங்களின் மதச் சட்டங்கள் மற்றும் நீதிமன்றங்கள் பொதுவாக இஸ்லாமிய சட்ட கட்டமைப்பிற்குள் சேர்க்கப்பட்டன, இது ஆரம்ப கால கலிபா, அல்-அண்டலஸ், இந்திய துணைக் கண்டம் மற்றும் ஒட்டோமான் தினை அமைப்பு ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. இடைக்கால இஸ்லாமிய சமூகங்களில், கட்சிகள் தாங்களாக முன்வந்து இஸ்லாமிய சட்டத்தின்படி தீர்ப்பளிக்கத் தேர்ந்தெடுக்காவிட்டால் காதி (இஸ்லாமிய நீதிபதிகள்) வழக்கமாக முஸ்லிம் அல்லாதவர்களின் விஷயங்களில் தலையிட முடியாது, எனவே இஸ்லாமிய நாடுகளில் வசிக்கும் திம்மி சமூகங்கள் வழக்கமாக ஷரியா சட்டத்திலிருந்து சுயாதீனமாக தங்கள் சொந்த சட்டங்களைக் கொண்டிருந்தன, அதாவது யூதர்கள் தங்கள் சொந்த ஹலாகா நீதிமன்றங்களைக் கொண்டிருப்பார்கள். பிற மதக் குழுக்கள் அல்லது மரண தண்டனை குற்றங்கள் அல்லது பொது ஒழுங்கிற்கு அச்சுறுத்தல்கள் இல்லாத வழக்குகளில் தங்கள் சொந்த சட்ட அமைப்புகளைப் பின்பற்றி தங்கள் சொந்த நீதிமன்றங்களை இயக்க திம்மிகள் அனுமதிக்கப்பட்டனர். முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் இஸ்லாமிய சட்டத்தால் பொதுவாக தடைசெய்யப்பட்ட மத நடைமுறைகளில் ஈடுபட அனுமதிக்கப்பட்டனர், அதாவது மது மற்றும் பன்றி இறைச்சியை உட்கொள்வது, அதே போல் முஸ்லிம்கள் வெறுக்கத்தக்க மத நடைமுறைகள், அதாவது ஒரு ஆண் தனது தாய், சகோதரி அல்லது மகளை திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடிய வஞ்சகமான "சுய திருமணம்" போன்ற ஜோரோஸ்ட்ரியன் நடைமுறை. புகழ்பெற்ற இஸ்லாமிய சட்ட அறிஞர் இப்னு கயீமின் (1292-1350) கூற்றுப்படி, முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு இதுபோன்ற மத நடைமுறைகளில் ஈடுபட உரிமை உண்டு, இது முஸ்லிம்களை புண்படுத்தியிருந்தாலும், அத்தகைய வழக்குகள் இஸ்லாமிய ஷரியா நீதிமன்றங்களுக்கு சமர்ப்பிக்கப்படக்கூடாது என்ற நிபந்தனைகளின் கீழ், இந்த மத சிறுபான்மையினர் தங்கள் மதத்திற்கு ஏற்ப கேள்விக்குரிய நடைமுறை அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று நம்பினர். திம்மிக்கள் கலிபாவின் கீழ் சிறப்பு அந்தஸ்துகளை அனுபவித்த போதிலும், அவர்கள் சமமாக கருதப்படவில்லை, மேலும் கலிபாவின் வரலாற்றில் முஸ்லிம் அல்லாத குழுக்கள் அவ்வப்போது துன்புறுத்தப்பட்டன. பாக்கிஸ்தான் இஸ்லாமிய குடியரசு ஒரு பல இன மற்றும் பல மத நாடாகும், அங்கு முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். பாகிஸ்தானில் வசிப்பவர்கள் பல முக்கிய மதங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள். பாகிஸ்தானின் பன்முக கலாச்சார மற்றும் மத பாரம்பரியம் அதன் பன்முக கலாச்சார வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் பாகிஸ்தானில் உள்ள மத சிறுபான்மையினர் மீது சகிப்புத்தன்மை இல்லாதது. சிறுபான்மையினர் தீவிரவாத குழுக்களால் சுரண்டப்படுவதை எதிர்கொள்கின்றனர், சமூகத்தின் சில பிரிவுகள் அவர்கள் மீது வெறுப்பைக் காட்டுகின்றன, மத சிறுபான்மையினர் தங்கள் மதத்தின் காரணமாக சமூகத்தின் பிரதான நீரோட்டத்தில் சேர அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. இந்தியாவில் மத சகிப்புத்தன்மைஃ கடந்த காலத்தின் மரபு மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான வாக்குறுதி 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தங்கள் தாயகத்தில் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பியோடிய பண்டைய யூதர்கள் நவீன இந்தியாவில் குடியேறினர், யூத-விரோதத்தை ஒருபோதும் எதிர்கொள்ளவில்லை. கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டில் மகா அசோகரின் ஆட்சியின் போது மத சுதந்திர கட்டளைகள் எழுதப்பட்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டுள்ளது. எந்தவொரு மதத்தையும் பின்பற்றுவதற்கும், பிரசங்கிக்கவும், பரப்புவதற்கும் சுதந்திரம் என்பது இந்திய குடியரசில் அரசியலமைப்பு உரிமையாகும். முக்கிய சமூகங்களின் பெரும்பாலான முக்கிய மத திருவிழாக்கள் தேசிய விடுமுறை நாட்களின் பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. பல அறிஞர்களும் அறிவுஜீவிகளும் இந்தியாவின் பிரதான மதமான இந்து மதம் நீண்ட காலமாக மிகவும் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட மதமாக இருந்ததாக நம்புகிறார்கள். வளரும் சமூகங்களின் ஆய்வு மையத்தின் நிறுவனர் ரஜநீ கோத்தாரி, "அடிப்படையில் மதம் சாராத நாகரிகத்தின் அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்பட்ட நாடு இந்தியா" என்று எழுதியுள்ளார். நாடுகடத்தப்பட்ட திபெத்திய தலைவரான தலாய் லாமா, மகாபாரதத்தில் காணப்பட்ட இந்தியாவைப் பற்றிய குறிப்பான 'ஆரியபூமி' பற்றிய மத சகிப்புத்தன்மை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இந்த நாட்டில் உள்ளது என்று கூறினார். ஹிந்து மதம், சமண மதம், புத்த மதம், சீக்கிய மதம் ஆகியவை மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவையும் இங்கு செழித்து வளர்ந்துள்ளன. மத சகிப்புத்தன்மை இந்திய பாரம்பரியத்தில் உள்ளார்ந்ததாகும் "என்று தலாய் லாமா கூறினார். இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் மதச் சுதந்திரம் மன்னர் பியாதாசி (கிமு 1) (அசோகர்) ஆட்சியின் மூலம் எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது. அரசர் அசோகரின் முக்கிய அக்கறைகளில் ஒன்று, அரசு நிறுவனங்களை சீர்திருத்துவதும், நியாயமான மற்றும் மனிதாபிமான சமுதாயத்தை உருவாக்கும் முயற்சியில் தார்மீகக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதும் ஆகும். பின்னர் அவர் புத்த மதத்தின் கொள்கைகளை ஊக்குவித்தார், மேலும் நியாயமான, புரிதல் மற்றும் நியாயமான சமூகத்தை உருவாக்குவது கிழக்கில் இந்த காலத்தின் பல பண்டைய ஆட்சியாளர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான கொள்கையாக கருதப்பட்டது. இந்தியாவில் வழிபாட்டு சுதந்திரத்தின் முக்கியத்துவம் அசோகரின் கல்வெட்டில் இணைக்கப்பட்டுள்ளதுஃ முக்கிய ஆசிய கண்டத்தில், மங்கோலியர்கள் மதங்களை சகிப்புத்தன்மையுடன் பின்பற்றினர். மக்கள் தங்கள் விருப்பப்படி சுதந்திரமாகவும் வெளிப்படையாகவும் வழிபடலாம். ஐரோப்பியர்கள் வந்த பிறகு, கிறிஸ்தவர்கள் கடவுளின் சேவையாக மாற வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையின் படி உள்ளூர் மக்களை மாற்றுவதற்கான ஆர்வத்தில், அவர்கள் வந்ததிலிருந்து அற்பமான முறைகளில் விழுவதைக் காணலாம், இருப்பினும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைகளுடன் கூடிய கும்பல்களிலிருந்து சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கு தொந்தரவு பற்றிய அறிக்கைகள் எதுவும் இல்லை, ஒருவேளை இந்தியாவின் வடகிழக்கு பிராந்தியத்தைத் தவிர. சமகால இந்தியாவில் மத சுதந்திரம் என்பது நாட்டின் அரசியலமைப்பின் 25 வது பிரிவின் கீழ் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட ஒரு அடிப்படை உரிமையாகும். அதன்படி, இந்தியாவின் ஒவ்வொரு குடிமகனுக்கும் தங்கள் மதத்தை அமைதியாக பின்பற்றவும், பரப்பவும் உரிமை உண்டு. செப்டம்பர் 2010 இல், இந்திய மாநிலமான கேரளாவின் மாநில தேர்தல் ஆணையர், "மதத் தலைவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு வாக்களிக்கவோ அல்லது நம்பிக்கையற்றவர்களைத் தோற்கடிக்கவோ அழைப்பு விடுக்க முடியாது" என்று அறிவித்தார். லத்தீன், சிரோ-மலபார் மற்றும் சிரோ-மலங்கரா சடங்குகளைக் கொண்ட கத்தோலிக்க திருச்சபை, ஆயர்கள் அல்லது ஆயர்கள் சபை வழங்கிய ஆயர் கடிதங்கள் மூலம் தேர்தலின் போது தங்கள் வாக்குரிமையைப் பயன்படுத்துவதில் விசுவாசிகளுக்கு தெளிவான வழிகாட்டுதல்களை வழங்கியது. வாக்கெடுப்புக்கு முன்னதாக கேரள கத்தோலிக்க பிஷப்ஸ் கவுன்சில் (கே. சி. பி. சி) வெளியிட்ட ஆயர் கடிதம் நாத்திகர்களைத் தவிர்க்குமாறு விசுவாசிகளை வலியுறுத்தியது. இன்றும், மத பதட்டங்கள் மற்றும் வன்முறை இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான இந்தியர்கள் அனைத்து மத பண்டிகைகளையும் சமமான உற்சாகத்துடனும் மரியாதையுடனும் கொண்டாடுகிறார்கள். தீபாவளி மற்றும் ஹோலி போன்ற இந்து பண்டிகைகள், ஈத் அல்-ஃபித்ர், ஈத்-உல்-ஆதா, முஹர்ரம் போன்ற முஸ்லீம் பண்டிகைகள், கிறிஸ்துமஸ் போன்ற கிறிஸ்தவ பண்டிகைகள் மற்றும் புத்த பூர்ணிமா, மகாவீர் ஜெயந்தி, குர் புராப் போன்ற பிற பண்டிகைகள். இவை அனைத்து இந்தியர்களாலும் கொண்டாடப்பட்டு ரசிக்கப்படுகின்றன. ஐரோப்பா மத சகிப்பின்மை பெரும்பாலான ரோமன் கத்தோலிக்க இராஜ்ஜியங்கள் இடைக்காலம் முழுவதும் மத வெளிப்பாட்டை இறுக்கமாக கட்டுப்படுத்தின. யூதர்கள் மாறி மாறி சகித்துக் கொள்ளப்பட்டனர் மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்டனர், 1492 இல் ஸ்பெயினில் இருந்து அனைத்து யூதர்களும் வெளியேற்றப்பட்டதற்கு பிந்தையது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளாகும். யூத மதத்தை இரகசியமாக கடைப்பிடித்ததாகக் கூறி, எஞ்சியிருந்த மற்றும் மதம் மாறியவர்களில் சிலர் விசாரணையின் போது மதச்சார்பற்றவர்களாக விசாரிக்கப்பட்டனர். யூதர்கள் துன்புறுத்தப்பட்ட போதிலும், அவர்கள் ஐரோப்பாவில் மிகவும் சகித்துக்கொள்ளப்பட்ட கத்தோலிக்கரல்லாத மதமாக இருந்தனர். இருப்பினும், பிந்தையது ஓரளவு வளர்ந்து வரும் இயக்கத்தின் எதிர்வினையாக இருந்தது, அது சீர்திருத்தமாக மாறியது. 1380 ஆம் ஆண்டிலேயே, இங்கிலாந்தில் இருந்த ஜான் விக்லிஃப் இரத்தமேற்றப்படுவதை மறுத்து, பைபிளை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கத் தொடங்கினார். 1410 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஒரு போப்பாண்டவர் காளையில் தண்டிக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது புத்தகங்கள் அனைத்தும் எரிக்கப்பட்டன. 1414 ஆம் ஆண்டில், போஹேமியன் சீர்திருத்தப் போதகரான ஜான் ஹஸ், புனித ரோமானிய பேரரசரால் கான்ஸ்டன்ஸ் சபையில் கலந்து கொள்ள பாதுகாப்பான நடத்தை வழங்கப்பட்டது. தனது பாதுகாப்பை முழுமையாக நம்பாமல், அவர் புறப்படுவதற்கு முன்பு தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றினார். அவரது முன்னறிவிப்புகள் துல்லியமாக நிரூபிக்கப்பட்டன, மேலும் அவர் ஜூலை 6,1415 அன்று கழுமரத்தில் எரிக்கப்பட்டார். விக்லிஃப்பின் எச்சங்கள் துண்டிக்கப்பட்டு வெளியேற்றப்பட வேண்டும் என்றும் கவுன்சில் உத்தரவிட்டது. இந்த ஆணை 1429 வரை நிறைவேற்றப்படவில்லை. 1492 ஆம் ஆண்டில் ஸ்பெயினின் கிரானடா நகரம் வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு, கிரானடா ஒப்பந்தத்தின் மூலம் முஸ்லீம் மக்களுக்கு மத சுதந்திரம் வழங்கப்படும் என்று உறுதியளிக்கப்பட்டது, ஆனால் அந்த வாக்குறுதி குறுகிய காலமே நீடித்தது. 1501 ஆம் ஆண்டில், கிரானடாவின் முஸ்லிம்களுக்கு கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறவோ அல்லது குடியேறவோ ஒரு இறுதி எச்சரிக்கை வழங்கப்பட்டது. பெரும்பான்மையானவர்கள் மதம் மாறினர், ஆனால் மேலோட்டமாக மட்டுமே, அவர்கள் முன்பு இருந்ததைப் போலவே தொடர்ந்து ஆடை அணிந்து பேசுகிறார்கள், மேலும் ரகசியமாக இஸ்லாத்தை பின்பற்றுகிறார்கள். மொரிஸ்கோஸ் (கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியவர்கள்) இறுதியில் ஸ்பெயினில் இருந்து 1609 (காஸ்டில்) மற்றும் 1614 (ஸ்பெயினின் பிற பகுதிகள்) இடையே மூன்றாம் பிலிப்பால் வெளியேற்றப்பட்டனர். மார்ட்டின் லூதர் தனது புகழ்பெற்ற 95 ஆய்வறிக்கைகளை விட்டன்பெர்க்கில் அக்டோபர் 31,1517 அன்று வெளியிட்டார். அவரது முக்கிய நோக்கம் இறையியல் ஆகும், இது புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின் மூன்று அடிப்படை கோட்பாடுகளில் சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டுள்ளதுஃ பைபிள் மட்டுமே தவறற்றது. ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும் அதை விளக்க முடியும். மனித பாவங்கள் மிகவும் தவறானவை, எந்த செயலும் தகுதியும், கடவுளின் கிருபை மட்டுமே இரட்சிப்புக்கு வழிவகுக்க முடியாது. இதன் விளைவாக, மன்னிப்பு விற்பனையை நிறுத்தவும், தேவாலயத்தை உள்ளே இருந்து சீர்திருத்தவும் லூதர் நம்பினார். 1521 ஆம் ஆண்டில், புனித ரோமானிய பேரரசர் ஐந்தாம் சார்லஸ் முன் புழுக்களின் உணவில் மறுபரிசீலனை செய்ய அவருக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. அவர் பின்வாங்க மறுத்த பிறகு, அவர் மதச்சார்பற்றவர் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. ஓரளவு தனது சொந்த பாதுகாப்பிற்காக, அவர் சாக்சனியின் வாக்காளர் மூன்றாம் ஃப்ரெடெரிக்கின் உடைமைகளில் வார்ட்பர்க்கில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டார், அங்கு அவர் புதிய ஏற்பாட்டை ஜெர்மன் மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். அவர் 1521 ஆம் ஆண்டில் போப்பாண்டவர் காளையால் வெளியேற்றப்பட்டார். இருப்பினும், அவர் இல்லாத நிலையில் இந்த இயக்கம் தொடர்ந்து வலுவடைந்து சுவிட்சர்லாந்திற்கு பரவியது. ஹுல்ட்ரிச் ஸ்விங்லி 1520 முதல் 1523 வரை சூரிச்சில் சீர்திருத்தத்தைப் போதித்தார். இன்பம், பிரம்மச்சரியம், யாத்திரைகள், படங்கள், சிலைகள், நினைவுச்சின்னங்கள், பலிபீடங்கள் மற்றும் உறுப்புகளின் விற்பனையை அவர் எதிர்த்தார். இது புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தையும் கத்தோலிக்கர்களையும் ஏற்றுக்கொண்ட சுவிஸ் மண்டலங்களுக்கு இடையிலான நேரடி போரில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. 1531 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்கர்கள் வெற்றி பெற்றனர், மேலும் ஸ்விங்லி போரில் கொல்லப்பட்டார். கத்தோலிக்க மண்டலங்கள் சூரிச் மற்றும் பெர்னுடன் சமாதானம் செய்தன. போப்பின் அதிகாரத்தை மீறுவது தொற்றுநோயாக நிரூபிக்கப்பட்டது, மேலும் 1533 ஆம் ஆண்டில், இங்கிலாந்தின் எட்டாம் ஹென்றி விவாகரத்து மற்றும் அன்னே போலனுடன் மறுமணம் செய்ததற்காக வெளியேற்றப்பட்டபோது, அவர் உடனடியாக அரசால் நியமிக்கப்பட்ட ஆயர்களுடன் ஒரு மாநில தேவாலயத்தை நிறுவினார். இது உள் எதிர்ப்பு இல்லாமல் இல்லை, மேலும் அவரது அதிபராக இருந்த தாமஸ் மோர், ஹென்றிக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்ததற்காக 1535 இல் தூக்கிலிடப்பட்டார். 1535 ஆம் ஆண்டில், ஜெனீவாவின் சுவிஸ் கேண்டன் புராட்டஸ்டன்ட் ஆனது. 1536 ஆம் ஆண்டில், பெர்னீஸ் வெற்றி மூலம் வௌட் மண்டலத்தின் மீது சீர்திருத்தத்தை விதித்தார். அவர்கள் லொசானில் உள்ள தேவாலயத்தை சூறையாடி அதன் கலை மற்றும் சிலைகள் அனைத்தையும் அழித்தனர். ஜெனீவாவில் தீவிரமாக இருந்த ஜான் கால்வின் 1538 ஆம் ஆண்டில் ஒரு அதிகாரப் போராட்டத்தில் வெளியேற்றப்பட்டார், ஆனால் அவர் 1540 இல் மீண்டும் அழைக்கப்பட்டார். 1553 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்தின் முதலாம் மேரி அந்த நாட்டை சுருக்கமாக கத்தோலிக்க மடத்திற்கு திருப்பி, புராட்டஸ்டன்ட்டுகளை துன்புறுத்தியபோது, புராட்டஸ்டன்ட்டிசம் மற்றும் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு இடையே முன்னும் பின்னுமாக அதே வகையான சீசா இங்கிலாந்தில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. இருப்பினும், அவரது ஒன்றுவிட்ட சகோதரியான இங்கிலாந்தின் முதலாம் எலிசபெத் 1558 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்து தேவாலயத்தை மீட்டெடுக்க இருந்தார், இந்த முறை நிரந்தரமாக, மீண்டும் கத்தோலிக்கர்களை துன்புறுத்தத் தொடங்கினார். இங்கிலாந்தின் முதலாம் ஜேம்ஸ் மன்னரால் நியமிக்கப்பட்ட மற்றும் 1611 இல் வெளியிடப்பட்ட கிங் ஜேம்ஸ் பைபிள் புராட்டஸ்டன்ட் வழிபாட்டிற்கு ஒரு மைல்கல்லாக நிரூபித்தது, அதிகாரப்பூர்வ கத்தோலிக்க வழிபாட்டு முறைகள் தடை செய்யப்பட்டன. பிரான்சில், 1570 ஆம் ஆண்டில் செயிண்ட்-ஜெர்மைன்-என்-லேயின் சமாதானத்தில் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கும் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் இடையே அமைதி ஏற்படுத்தப்பட்டாலும், துன்புறுத்தல் தொடர்ந்தது, குறிப்பாக ஆகஸ்ட் 24,1572 அன்று செயிண்ட் பர்த்தலோமியோ தின படுகொலையில், இதில் பிரான்ஸ் முழுவதும் ஆயிரக்கணக்கான புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் கொல்லப்பட்டனர். சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, 1567 இல் நீம்ஸின் "மைக்கேலேட்" இல், புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் உள்ளூர் கத்தோலிக்க மதகுருமார்களை படுகொலை செய்தனர். இரண்டாம் ரோஜரின் கீழ் சிசிலியின் நார்மன் இராச்சியம் அதன் பல இன இயல்பு மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. நார்மன்கள், யூதர்கள், முஸ்லீம் அரேபியர்கள், பைசண்டைன் கிரேக்கர்கள், லோம்பார்ட்ஸ் மற்றும் பூர்வீக சிசிலியர்கள் நல்லிணக்கத்துடன் வாழ்ந்தனர். சிசிலியின் முஸ்லிம்களை அழிப்பதற்குப் பதிலாக, இரண்டாம் ரோஜரின் பேரன் ஹோஹென்ஸ்டாஃபெனின் பேரரசர் இரண்டாம் ஃப்ரெடெரிக் (1215-1250) அவர்களை பிரதான நிலப்பரப்பில் குடியேறவும் மசூதிகளைக் கட்டவும் அனுமதித்தார். குறைந்தபட்சம், அவர் அவர்களை தனது கிறிஸ்தவ இராணுவத்திலும், தனது தனிப்பட்ட மெய்க்காப்பாளர்களிலும் கூட சேர்த்தார். போஹேமியன் சீர்திருத்தத்தின் விளைவாக 1436 மற்றும் 1620 க்கு இடையில் போஹேமியா இராச்சியம் (இன்றைய செக் குடியரசு) மத சுதந்திரத்தை அனுபவித்தது, மேலும் அந்த காலகட்டத்தில் கிறிஸ்தவ உலகின் மிகவும் தாராளவாத நாடுகளில் ஒன்றாக மாறியது. 1436 ஆம் ஆண்டின் பேசல் காம்பாக்ட்ஸ் என்று அழைக்கப்படுபவை கத்தோலிக்கர்களுக்கும் உட்ராக்விஸ்டுகளுக்கும் இடையிலான மத சுதந்திரம் மற்றும் அமைதியை அறிவித்தன. 1609 ஆம் ஆண்டில் பேரரசர் இரண்டாம் ருடால்ப் தனது மாட்சிமை கடிதத்துடன் போஹேமியாவுக்கு அதிக மத சுதந்திரத்தை வழங்கினார். செக் இராஜ்ஜியத்தில் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சலுகை பெற்ற நிலை 1620 இல் வெள்ளை மலைப் போருக்குப் பிறகு உறுதியாக நிறுவப்பட்டது. படிப்படியாக போஹேமியன் நாடுகளில் மத சுதந்திரம் முடிவுக்கு வந்தது, புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் தப்பி ஓடினர் அல்லது நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். ஒரு பக்தியுள்ள கத்தோலிக்கரான பேரரசர் இரண்டாம் ஃபெர்டினாண்ட், ஆஸ்திரிய மற்றும் போஹேமியன் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளை வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்தார். இதற்கிடையில், ஜெர்மனியில் பிலிப் மெலாஞ்ச்தன் லூத்தரன்கள் மற்றும் சுதந்திர பிராந்தியங்களுக்கான பொதுவான ஒப்புதல் வாக்குமூலமாக ஆக்ஸ்பர்க் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை உருவாக்கினார். இது 1530 ஆம் ஆண்டில் ஐந்தாம் சார்லஸுக்கு வழங்கப்பட்டது. புனித ரோமானியப் பேரரசில், 1555 ஆம் ஆண்டில் ஆக்ஸ்ஸ்பர்க் அமைதி மாநாட்டில் லூத்தரனிசத்தை சகித்துக் கொள்ள ஐந்தாம் சார்லஸ் ஒப்புக்கொண்டார். ஒவ்வொரு மாநிலமும் அதன் இளவரசரின் மதத்தை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அந்த மாநிலங்களுக்குள், மத சகிப்புத்தன்மை அவசியமில்லை. பிற மதங்களைச் சேர்ந்த குடிமக்கள் மிகவும் விருந்தோம்பல் சூழலுக்கு இடம்பெயரலாம். பிரான்சில், 1550 களில் இருந்து, கத்தோலிக்கர்களையும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளையும் சமரசம் செய்வதற்கும் சகிப்புத்தன்மையை நிலைநாட்டுவதற்கும் பல முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன, ஏனெனில் அவற்றை அமல்படுத்த அரசு மிகவும் பலவீனமாக இருந்தது. இது பிரான்சின் இளவரசர் நான்காம் ஹென்றியின் வெற்றியை எடுத்தது, அவர் புராட்டஸ்டன்ட் மதத்திற்கு மாறினார், மேலும் அவர் சிம்மாசனத்தில் ஏறினார், 1598 இல் நாண்டஸ் சாசனத்தில் முறைப்படுத்தப்பட்ட மத சகிப்புத்தன்மையை விதித்தார். இது பிரான்சின் லூயிஸ் XIV ஆல் 1685 இல் ரத்து செய்யப்படும் வரை 80 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நடைமுறையில் இருக்கும். பதினாறாம் லூயிஸ், வெர்சாய்ஸ் சாசனத்தில் (1787) கையெழுத்திட்டார், பின்னர் 1789 டிசம்பர் 24 ஆம் தேதி அரசியலமைப்பு உரையில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு சிவிலியன் உரிமைகளை வழங்கினார். பிரெஞ்சு புரட்சி பின்னர் அரச மதத்தை ஒழித்தது மற்றும் மனித மற்றும் குடிமக்களின் உரிமைகள் பிரகடனம் (1789) மத சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது, மத நடவடிக்கைகள் சமூகத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளில் பொது ஒழுங்கை மீறாத வரை. 1558 ஆம் ஆண்டில், ஹங்கேரிய டயட்டின் டோர்டா சாசனம் கத்தோலிக்கம் மற்றும் லூத்தரனிசம் ஆகிய இரண்டின் சுதந்திரமான நடைமுறையை அறிவித்தது. இருப்பினும், கால்வினிசம் தடை செய்யப்பட்டது. 1564 ஆம் ஆண்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதங்களில் கால்வினிசம் சேர்க்கப்பட்டது. முதல் சட்டத்திற்கு பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1568 ஆம் ஆண்டில், ஹங்கேரி மன்னர் மற்றும் டிரான்சில்வேனியா இளவரசர் ஜான் சிகிஸ்மண்ட் சாபோலியா (ஜான் II) ஆகியோரின் தலைமையின் கீழ், டிரான்சில்வேனியாவின் யூனிடேரியன் தேவாலயத்தின் நிறுவனர் ஃபெரெங்க் டேவிட்டின் போதனையைப் பின்பற்றி, அனைத்து மதங்களுக்கும் சுதந்திரத்தை விரிவுபடுத்தி, "யாரையும் சிறைபிடித்து அச்சுறுத்தவோ அல்லது அவரது மதத்திற்காக வெளியேற்றவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை" என்று அறிவித்தார். இருப்பினும், இது ஒரு மத சகிப்புத்தன்மையை விட அதிகமாக இருந்தது; இது மதங்களின் சமத்துவத்தை அறிவித்தது, அதிகாரிகளிடமிருந்தோ அல்லது எளிய நபர்களிடமிருந்தோ அனைத்து வகையான செயல்களையும் தடைசெய்தது, இது அவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் காரணமாக மற்ற குழுக்களுக்கோ அல்லது மக்களுக்கோ தீங்கு விளைவிக்கும். சமூக வரிசைமுறையின் தோற்றம் நபரின் மதத்தைப் பொறுத்தது அல்ல, எனவே டிரான்சில்வேனியாவில் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் மன்னர்களும் இருந்தனர், அவர்கள் அனைவரும் டோர்டா சாசனத்தை மதித்தனர். அரச மதம் இல்லாதது ஐரோப்பாவில் பல நூற்றாண்டுகளாக தனித்துவமானது. எனவே, கிறிஸ்தவ ஐரோப்பாவில் மத சுதந்திரத்திற்கான முதல் சட்ட உத்தரவாதமாக டோர்டா அரசாணை கருதப்படுகிறது. நான்கு மதங்கள் (கத்தோலிக்கம், லூத்தரனிசம், கால்வினிசம், யூனிடேரியனிசம்) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதங்களாக (ரிலிஜியோ ரிசெப்டா) பெயரிடப்பட்டன, அவை டிரான்சில்வேனியன் டயட்டில் தங்கள் பிரதிநிதிகளைக் கொண்டிருந்தன, அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ், சப்படேரியன்ஸ் மற்றும் அனபாப்டிஸ்டுகள் போன்ற பிற மதங்கள் தேவாலயங்களை (ரிலிஜியோ டோலரட்டா) பொறுத்துக்கொண்டன, இதன் பொருள் அவர்களுக்கு சட்டமியற்றுவதில் எந்த அதிகாரமும் இல்லை மற்றும் டயட்டில் வீட்டோ உரிமைகள் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் எந்த வகையிலும் துன்புறுத்தப்படவில்லை. டோர்டா அரசாணைக்கு நன்றி, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களிலிருந்து டிரான்சில்வேனியா ஐரோப்பாவில் ஒரே இடமாக இருந்தது, அங்கு பல மதங்கள் நல்லிணக்கத்துடனும் துன்புறுத்தலும் இல்லாமல் ஒன்றாக வாழ முடியும். இருப்பினும், இந்த மதச் சுதந்திரம் 1638இல் திரான்சில்வேனியாவின் சில மதங்களுக்கு முடிவுக்கு வந்தது. இந்த ஆண்டிற்குப் பிறகு சப்பாதரியர்கள் துன்புறுத்தப்படத் தொடங்கினர், மேலும் டிரான்சில்வேனியாவின் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கிறிஸ்தவ மதங்களில் ஒன்றிற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. டிரான்சில்வேனியாவில் ஹப்ஸ்பர்க் ஆட்சி யூனிடேரியர்கள் ("ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதங்களில்" ஒன்றாக இருந்தபோதிலும்) எப்போதும் வளர்ந்து வரும் அழுத்தத்தின் கீழ் வைக்கப்படத் தொடங்கினர், இது டிரான்சில்வேனியாவின் ஹப்ஸ்பர்க் வெற்றிக்குப் பிறகு (1691) உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, மேலும் ஹப்ஸ்பர்க் ஆக்கிரமிப்புக்குப் பிறகு, புதிய ஆஸ்திரிய எஜமானர்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஹட்டரைட் அனபாப்டிஸ்டுகளை (1621 ஆம் ஆண்டில் டிரான்சில்வேனியாவில் பாதுகாப்பான புகலிடத்தைக் கண்டுபிடித்தனர், அவர்கள் ஆஸ்திரிய மாகாணங்களிலும் மொராவியாவிலும் துன்புறுத்தப்பட்ட பின்னர்) கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறவோ அல்லது மற்றொரு நாட்டிற்கு குடிபெயரவோ கட்டாயப்படுத்தினர், இது இறுதியாக அனாப்டிஸ்டுகள் செய்தனர், டிரான்சில்வேனியாவையும் ஹங்கேரியையும் வால்லச்சியாவுக்கு விட்டு, அங்கிருந்து ரஷ்யாவிற்கும், இறுதியாக அமெரிக்காவிற்கும் விட்டுச் சென்றனர். நெதர்லாந்து உட்ரெக்ட் ஒன்றியத்தில் (20 ஜனவரி 1579), வடக்கு நெதர்லாந்துக்கும் ஸ்பெயினுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தில் தனிப்பட்ட மத சுதந்திரம் அறிவிக்கப்பட்டது. டச்சு குடியரசை நிறுவுவதில் (1581 முதல் 1795 வரை) உட்ரெக்ட் ஒன்றியம் ஒரு முக்கியமான படியாகும். கால்வினிச தலைமையின் கீழ், நெதர்லாந்து ஐரோப்பாவில் மிகவும் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட நாடாக மாறியது. ஸ்பெயின் மற்றும் போர்ச்சுகலில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட ஹியூஜெனாட்ஸ், டிசென்டர்ஸ் மற்றும் யூதர்கள் போன்ற துன்புறுத்தப்பட்ட மத சிறுபான்மையினருக்கு அது புகலிடம் வழங்கியது. டச்சு குடியரசின் போது நெதர்லாந்து மற்றும் நியூ ஆம்ஸ்டர்டாமில் (இன்றைய நியூயார்க்) ஒரு யூத சமூகம் நிறுவப்பட்டது மத சுதந்திரத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. 1664 ஆம் ஆண்டில் நியூ ஆம்ஸ்டர்டாம் ஆங்கிலேயர்களிடம் சரணடைந்தபோது, மத சுதந்திரம் சரணடைதல் கட்டுரைகளில் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டது. பிரேசிலில் போர்த்துகீசிய துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பித்து, 1654 இல் மன்ஹாட்டன் தீவில் தரையிறங்கிய யூதர்களுக்கும் இது பயனளித்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, நியூபோர்ட், ரோட் தீவு, பிலடெல்பியா, சார்லஸ்டன், சவன்னா மற்றும் ரிச்மண்ட் ஆகிய இடங்களில் பிற யூத சமூகங்கள் நிறுவப்பட்டன. முதலில் நெதர்லாந்திலும், இறுதியில் அமெரிக்காவிலும் தஞ்சம் புகுந்து, 1620இல் மாசசூசெட்ஸில் பிளைமவுத் காலனியை நிறுவிய யாத்ரீகர்கள் வெளியேறியதற்கு சான்றாக, புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின் அதிருப்தி வடிவங்களின் சகிப்புத்தன்மையின்மையும் தொடர்ந்தது. பிலடெல்பியாவின் நிறுவனர் வில்லியம் பென், எதிர்கால அமெரிக்க சட்டங்கள் மற்றும் இங்கிலாந்தின் சட்டங்களில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு வழக்கில் ஈடுபட்டார். நடுவர் மன்றம் ரத்து செய்யப்பட்ட ஒரு உன்னதமான வழக்கில், வில்லியம் பென் ஒரு குவாக்கர் பிரசங்கத்தை பிரசங்கித்ததாக குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளிக்க நடுவர் மன்றம் மறுத்தது, இது சட்டவிரோதமானது. அவர்கள் விடுவிக்கப்பட்டதற்காக நடுவர் மன்றம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் தங்கள் முடிவுக்குக் கட்டுப்பட்டு, மத சுதந்திரத்தை நிறுவ உதவினர். காலிஸ் சட்டம் என்று அழைக்கப்படும் யூத சுதந்திரங்களின் பொது சாசனம் 1264 செப்டம்பர் 8 அன்று காலிஸில் கிரேட்டர் போலந்து டியூக் போலஸ்லாஸ் தி பியஸ் என்பவரால் வெளியிடப்பட்டது. இந்த சட்டம் போலந்தில் யூதர்களின் சட்டபூர்வமான நிலைக்கு அடிப்படையாக இருந்தது மற்றும் 1795 வரை யிடிஷ் மொழி பேசும் தன்னாட்சி யூத தேசத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது. இந்த சட்டம் யூத விவகாரங்களில் யூத நீதிமன்றங்களுக்கு பிரத்யேக அதிகார வரம்பை வழங்கியது மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் யூதர்கள் சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்களுக்கு ஒரு தனி தீர்ப்பாயத்தை நிறுவியது. கூடுதலாக, மதம், பயணம் மற்றும் வர்த்தகம் உள்ளிட்ட தனிப்பட்ட சுதந்திரங்கள் மற்றும் யூதர்களின் பாதுகாப்புக்கு இது உத்தரவாதம் அளித்தது. 1334 இல் போலந்தின் மூன்றாம் காசிமிர், 1453 இல் போலந்தின் நான்காம் காசிமிர் மற்றும் 1539 இல் போலந்தின் முதலாம் சிகிஸ்மண்ட் ஆகிய அடுத்தடுத்த போலந்து மன்னர்களால் இந்த சட்டம் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. போலந்து யூதர்களை நேரடி அரச அதிகாரத்திலிருந்து விடுவித்தது, அவர்களுக்கு மகத்தான நிர்வாக மற்றும் பொருளாதார வாய்ப்புகளைத் திறந்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி முழுவதும் எதிர்கால போலிஷ்-லித்துவேனிய காமன்வெல்த் குடிமக்கள் அனைவருக்கும் சுதந்திரமாக வணங்கும் உரிமை ஒரு அடிப்படை உரிமையாக இருந்தது, இருப்பினும், 1573 ஆம் ஆண்டில் வார்சா கூட்டமைப்பின் போது முழுமையான மத சுதந்திரம் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ஐரோப்பாவின் பிற பகுதிகளில் மதத் துன்புறுத்தல் அன்றாட நிகழ்வாக இருந்த ஒரு சகாப்தத்தில் போலந்து-லித்துவேனிய காமன்வெல்த் மத சுதந்திரச் சட்டங்களை வைத்திருந்தது. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் பெரும்பாலான ஆரம்ப காலனிகள் பொதுவாக அதிருப்தி வழிபாட்டு முறைகளை சகித்துக் கொள்ளவில்லை, மேரிலாந்து விதிவிலக்குகளில் ஒன்றாகும். உதாரணமாக, மதச்சார்பின்மை ஆதிக்கம் செலுத்திய மாசசூசெட்ஸ் காலனியில் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பிக்க ரோட் தீவில் ஒரு புதிய காலனியைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம் என்று ரோஜர் வில்லியம்ஸ் கருதினார். மாசசூசெட்ஸ் பே காலனியின் பியூரிடன்கள் நியூ இங்கிலாந்து குவேக்கர்களை துன்புறுத்துபவர்களில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தனர், மேலும் துன்புறுத்தும் ஆவி பிளைமவுத் காலனி மற்றும் கனெக்டிகட் ஆற்றின் குறுக்கே உள்ள காலனிகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டது. 1660 ஆம் ஆண்டில், மத சகிப்புத்தன்மையின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பாதிக்கப்பட்டவர்களில் ஒருவரான ஆங்கிலேய குவாக்கர் மேரி டையர், மாசசூசெட்ஸின் பாஸ்டனில் குவேக்கர்களை காலனியில் இருந்து தடைசெய்த பியூரிடன் சட்டத்தை பலமுறை மீறியதற்காக தூக்கிலிடப்பட்டார். பாஸ்டன் தியாகிகள் என்று அழைக்கப்படும் நான்கு தூக்கிலிடப்பட்ட குவேக்கர்களில் ஒருவராக, பாஸ்டன் தூக்கு தண்டனையில் டயரை தூக்கிலிடுவது பியூரிடன் தேவராஜ்யத்தின் முடிவையும், ஆங்கில ஆட்சியிலிருந்து நியூ இங்கிலாந்து சுதந்திரத்தையும் குறிக்கிறது, மேலும் 1661 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாம் சார்லஸ் மன்னர் மாசசூசெட்ஸ் குவேக்கரிசம் என்று கூறியதற்காக யாரையும் தூக்கிலிடுவதை வெளிப்படையாக தடை செய்தார். புதிய இங்கிலாந்தில் முதல் யாத்ரீகர் மற்றும் பியூரிடன் குடியேறியவர்களுடன் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு உணர்வு தோன்றியது. 1647 ஆம் ஆண்டில், மாசசூசெட்ஸ் எந்தவொரு ஜெஸ்யூட் ரோமன் கத்தோலிக்க பாதிரியார்கள் பியூரிடன் அதிகார வரம்பின் கீழ் பிராந்தியத்திற்குள் நுழைவதைத் தடைசெய்யும் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. தன்னை அழிக்க முடியாத எந்தவொரு சந்தேக நபரும் காலனியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும்; இரண்டாவது குற்றத்திற்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. புதிய இங்கிலாந்தின் யாத்ரீகர்கள் கிறிஸ்துமஸை தீவிரமான புராட்டஸ்டன்ட் மறுப்பு தெரிவித்தனர். 1659 ஆம் ஆண்டில் பாஸ்டனில் கிறிஸ்துமஸ் அனுசரிப்பு சட்டவிரோதமானது. பியூரிடன்களின் தடை 1681 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலேயர் நியமிக்கப்பட்ட ஆளுநரால் ரத்து செய்யப்பட்டது, இருப்பினும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை பாஸ்டன் பிராந்தியத்தில் கிறிஸ்துமஸ் கொண்டாடுவது பொதுவானதாக மாறியது. 1634 ஆம் ஆண்டில் கத்தோலிக்க இறைவன் பால்டிமோர் நிறுவிய மேரிலாந்து காலனியை நிறுவியதில் மத சுதந்திரம் முதன்முதலில் அரசாங்கத்தின் கொள்கையாக பயன்படுத்தப்பட்டது. பதினைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (1649), லார்ட் பால்டிமோர் தயாரித்த மேரிலாந்து சகிப்புத்தன்மைச் சட்டம் பின்வருமாறு வழங்கியதுஃ "இனிமேல் எந்தவொரு நபரும் அல்லது persons.shall அவரது மதத்திற்காகவோ அல்லது அது தொடர்பாகவோ அல்லது அதன் சுதந்திரமான பயிற்சியிலோ தொந்தரவு செய்யப்படவோ, துன்புறுத்தப்படவோ அல்லது தள்ளுபடி செய்யப்படவோ கூடாது". இந்தச் சட்டம் மேரிலாந்தில் உள்ள அனைத்து திரித்துவ கிறிஸ்தவர்களுக்கும் வழிபாட்டு சுதந்திரத்தை அனுமதித்தது, ஆனால் இயேசுவின் தெய்வீகத்தை மறுத்த எவருக்கும் மரண தண்டனை விதித்தது. மேரிலாந்து சகிப்புத்தன்மைச் சட்டம் குரோம்வெல்லியன் சகாப்தத்தின் போது புராட்டஸ்டன்ட் சட்டமன்ற உறுப்பினர்களின் உதவியுடன் ரத்து செய்யப்பட்டது மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் தங்கள் மதத்தை வெளிப்படையாக பின்பற்றுவதைத் தடுக்கும் ஒரு புதிய சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது. 1657 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்க இறைவன் பால்டிமோர் காலனியின் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தை மேற்கொண்ட பிறகு கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெற்றார், மேலும் 1658 ஆம் ஆண்டில் இந்தச் சட்டம் மீண்டும் காலனித்துவ சபையால் நிறைவேற்றப்பட்டது. இந்த முறை, இது முப்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நீடித்தது, 1692 வரை, மேரிலாந்தின் 1689 இன் புராட்டஸ்டன்ட் புரட்சிக்குப் பிறகு, மத சுதந்திரம் மீண்டும் ரத்து செய்யப்பட்டது. கூடுதலாக, 1704 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்கர்கள் அரசியல் பதவியை வகிப்பதைத் தடுக்கும் வகையில், "இந்த மாகாணத்தில் மக்கள்தொகை வளர்ச்சியைத் தடுக்க" ஒரு சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது. அமெரிக்கப் புரட்சி வரை மேரிலாந்தில் முழு மத சகிப்புத்தன்மை மீட்டெடுக்கப்படாது, மேரிலாந்தின் சார்லஸ் கரோல் அமெரிக்க சுதந்திரப் பிரகடனத்தில் கையெழுத்திட்டார். ரோட் தீவு (1636), கனெக்டிகட் (1636), நியூ ஜெர்சி மற்றும் பென்சில்வேனியா (1682) ஆகியவை முறையே புராட்டஸ்டன்ட்கள் ரோஜர் வில்லியம்ஸ், தாமஸ் ஹூக்கர் மற்றும் வில்லியம் பென் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டன, அவை மாசசூசெட்ஸில் பியூரிடன்கள் மற்றும் பிரிவினைவாத காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஜனநாயக அரசாங்க வடிவத்தை மத சுதந்திரத்துடன் இணைத்தன. இந்த காலனிகள் துன்புறுத்தப்பட்ட மத சிறுபான்மையினரின் சரணாலயங்களாக மாறின. கத்தோலிக்கர்களும் பின்னர் யூதர்களும் முழு குடியுரிமையையும் தங்கள் மதங்களின் இலவச பயிற்சியையும் பெற்றனர். வில்லியம்ஸ், ஹூக்கர், பென் மற்றும் அவர்களது நண்பர்கள் மனசாட்சியின் சுதந்திரமே கடவுளின் விருப்பம் என்று உறுதியாக நம்பினர். வில்லியம்ஸ் மிகவும் ஆழமான வாதத்தை முன்வைத்தார்ஃ நம்பிக்கை என்பது பரிசுத்த ஆவியின் சுதந்திரமான வேலை என்பதால், அதை ஒரு நபரின் மீது கட்டாயப்படுத்த முடியாது. எனவே, தேவாலயத்தையும் அரசையும் கடுமையாகப் பிரிக்க வேண்டும். 1776 இல் அமெரிக்கா நிறுவப்படும் வரை வரம்பற்ற மத சுதந்திரத்தை தக்கவைத்த ஒரே காலனியாக பென்சில்வேனியா இருந்தது. ஜனநாயகம், மத சுதந்திரம் மற்றும் பிற வகையான சுதந்திரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பிரிக்க முடியாத தொடர்பு தான் புதிய தேசத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட அடிப்படையாக மாறியது. குறிப்பாக, பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் பிரஸ்பிட்டேரியன்கள் அரசு தேவாலயங்களான ஆங்கிலிகன் மற்றும் காங்கிரகேஷனலிஸ்ட் தேவாலயங்களை கலைக்கவும், மத சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்கவும் கோரினர். மேரிலாந்து மற்றும் பிற காலனிகளின் முந்தைய காலனித்துவச் சட்டத்தை மீண்டும் வலியுறுத்திய மதச் சுதந்திரத்திற்கான வர்ஜீனியா சட்டம், தாமஸ் ஜெபர்சனால் 1779 இல் எழுதப்பட்டதுஃ எந்தவொரு மத வழிபாட்டையும், இடத்தையும் அல்லது ஊழியத்தையும் அடிக்கடி செய்யவோ அல்லது ஆதரிக்கவோ எந்த மனிதனும் நிர்பந்திக்கப்படமாட்டார், அவரது உடலிலோ அல்லது பொருட்களிலோ கட்டாயப்படுத்தப்படவோ, கட்டுப்படுத்தவோ, துன்புறுத்தப்படவோ அல்லது சுமைக்கப்படவோ மாட்டார், இல்லையெனில் அவரது மதக் கருத்துக்கள் அல்லது நம்பிக்கையின் காரணமாக பாதிக்கப்பட மாட்டார்; ஆனால் அனைத்து மனிதர்களும் மத விஷயங்களில் தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தவும், வாதத்தின் மூலம் பராமரிக்கவும் சுதந்திரமாக இருப்பார்கள், மேலும் இது அவர்களின் சிவில் திறன்களைக் குறைக்கவோ, பெரிதாக்கவோ அல்லது பாதிக்கவோ கூடாது. அந்த உணர்வுகள் தேசிய அரசியலமைப்பின் முதல் திருத்தத்திலும் வெளிப்பட்டன, இது அமெரிக்காவின் உரிமைகள் மசோதாவின் ஒரு பகுதியாகும்ஃ "காங்கிரஸ் ஒரு மதத்தை நிறுவுவதை மதிக்கும் எந்த சட்டத்தையும் உருவாக்காது, அல்லது அதன் சுதந்திரமான பயிற்சியைத் தடுக்காது". உரிமைகள் மசோதாவில் பாதுகாக்கப்பட்ட முதல் உரிமையாக மத சுதந்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, மனித, சமூக மற்றும் அரசியல் செழுமைக்கு மதத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்த அமெரிக்க நிறுவனர்களின் புரிதலை சுட்டிக்காட்டுகிறது. முதல் திருத்தம் மதத்தின் "இலவச உடற்பயிற்சி" அல்லது "இலவச உடற்பயிற்சி சமத்துவம்" என்று அழைக்கப்படுவதைப் பாதுகாக்க முயன்றது என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. அமெரிக்கா தனது வெளிநாட்டு உறவுகளில் மத சுதந்திரத்தை முறையாக கருதுகிறது. 1998 ஆம் ஆண்டின் சர்வதேச மத சுதந்திரச் சட்டம் சர்வதேச மத சுதந்திரத்திற்கான அமெரிக்க ஆணையத்தை நிறுவியது, இது மத சுதந்திரம் தொடர்பாக 200 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளின் பதிவுகளை விசாரித்து, கடுமையான பதிவுகளைக் கொண்ட நாடுகளை தற்போதைய ஆய்வு மற்றும் சாத்தியமான பொருளாதாரத் தடைகளுக்கு சமர்ப்பிக்க பரிந்துரைகளை செய்கிறது. மத சுதந்திரத்தை அனுமதிக்காத அல்லது சகித்துக் கொள்ளாத நாடுகள் மீது பொருளாதாரத் தடைகளை விதிப்பதில் அமெரிக்கா இன்னும் தீவிரமாக இருக்க வேண்டும் என்று பல மனித உரிமை அமைப்புகள் வலியுறுத்தியுள்ளன. கனடாவில் மத சுதந்திரம் என்பது அரசியலமைப்பு ரீதியாக பாதுகாக்கப்பட்ட உரிமையாகும், இது விசுவாசிகள் வரம்புகள் அல்லது தலையீடு இல்லாமல் ஒன்றுகூடுவதற்கும் வழிபடுவதற்கும் சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கிறது. கனேடிய சட்டம் மேலும் செல்கிறது, தனியார் குடிமக்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் வலுவான மத நம்பிக்கைகளைக் கொண்டவர்களுக்கு நியாயமான தங்குமிடத்தை வழங்க வேண்டும். கனேடிய மனித உரிமைகள் சட்டம் சீக்கிய தலைப்பாகை போன்ற மத உடை தொடர்பாக நியாயமான தங்குமிடத்திற்கு விதிவிலக்கு அளிக்கிறது, ஒரு கடினமான தொப்பி தேவைப்படும் பணியிடம் போன்ற ஒரு நேர்மையான தொழில் தேவை இருக்கும்போது. 2017 ஆம் ஆண்டில் சாண்டோ டைம் சர்ச் சியு டோ மாண்ட்ரியல் அயாஹுவாஸ்காவை தங்கள் சடங்குகளில் ஒரு சடங்காகப் பயன்படுத்த மத விலக்கு பெற்றது. 25 நவம்பர் 1981 அன்று, ஐக்கிய நாடுகள் பொதுச் சபை மதம் அல்லது நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அனைத்து வகையான சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பாகுபாட்டை ஒழிப்பதற்கான பிரகடனத்தை நிறைவேற்றியது. இந்த பிரகடனம் சர்வதேச சட்டத்தின் பல கருவிகளுக்கு ஏற்ப மத சுதந்திரத்தை ஒரு அடிப்படை மனித உரிமையாக அங்கீகரிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், சர்வதேச சமூகத்தால் நிறைவேற்றப்பட்ட மத சுதந்திரத்திற்கான உரிமைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் மிகவும் கணிசமான பிணைப்பு சட்ட கருவிகள் குழந்தைகளின் உரிமைகள் தொடர்பான மாநாடு ஆகும், இது அதன் பிரிவு 14 இல் கூறுகிறதுஃ "மாநிலக் கட்சிகள் சிந்தனை, மனசாட்சி மற்றும் மத சுதந்திரத்திற்கான குழந்தையின் உரிமையை மதிக்கும். மாநிலக் கட்சிகள் பெற்றோரின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளை மதிக்க வேண்டும், மேலும், பொருந்தும் போது, சட்டப்பூர்வ பாதுகாவலர்கள், குழந்தையின் வளர்ந்து வரும் திறன்களுடன் ஒத்துப்போகும் வகையில் அவரது உரிமையைப் பயன்படுத்துவதில் குழந்தைக்கு வழிகாட்டுதல்களை வழங்க வேண்டும். ஒருவரின் மதம் அல்லது நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்தும் சுதந்திரம் சட்டத்தால் பரிந்துரைக்கப்படும் வரம்புகளுக்கு உட்பட்டது மற்றும் பொது பாதுகாப்பு, ஒழுங்கு, சுகாதாரம் அல்லது ஒழுக்கநெறிகள் அல்லது மற்றவர்களின் அடிப்படை உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களைப் பாதுகாக்க அவசியம் ". 1993 ஆம் ஆண்டில், ஐ. நா. வின் மனித உரிமைகள் குழு, சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் தொடர்பான சர்வதேச உடன்படிக்கையின் 18 வது பிரிவு "இறையியல், இறையியல் அல்லாத மற்றும் நாத்திக நம்பிக்கைகளையும், எந்தவொரு மதத்தையும் அல்லது நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்தாத உரிமையையும் பாதுகாக்கிறது" என்று அறிவித்தது. "ஒரு மதம் அல்லது நம்பிக்கையை கொண்டிருப்பதற்கோ அல்லது ஏற்றுக்கொள்வதற்கோ உள்ள சுதந்திரம், ஒருவரின் தற்போதைய மதம் அல்லது நம்பிக்கையை மற்றொன்றுடன் மாற்றுவதற்கான உரிமை அல்லது நாத்திக கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்வது உட்பட ஒரு மதம் அல்லது நம்பிக்கையைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான சுதந்திரத்தை உள்ளடக்கியது" என்று குழு மேலும் கூறியது. மாநாட்டில் கையெழுத்திட்டவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளை கைவிடவோ அல்லது மதம் மாறவோ "விசுவாசிகள் அல்லது நம்பிக்கையற்றவர்களை கட்டாயப்படுத்த உடல் வலிமையின் அச்சுறுத்தல் அல்லது தண்டனைத் தடைகளைப் பயன்படுத்துவது" தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. இது இருந்தபோதிலும், உலகின் பல பகுதிகளில் சிறுபான்மை மதங்கள் இன்னும் துன்புறுத்தப்படுகின்றன. மதச்சார்பற்ற தாராளவாதம் பிரெஞ்சு தத்துவஞானி வால்டேர் ஆங்கில சமூகம் குறித்த தனது புத்தகமான லெட்டர்ஸ் ஆன் தி இங்கிலீஷ் என்ற புத்தகத்தில், ஒரு மாறுபட்ட சமூகத்தில் மத சுதந்திரம் அந்த நாட்டில் அமைதியைப் பேணுவதற்கு மிகவும் முக்கியமானது என்று குறிப்பிட்டார். நாட்டின் குறைந்த மத சகிப்புத்தன்மை கொண்ட ஐரோப்பிய அண்டை நாடுகளுடன் ஒப்பிடுகையில், அந்த நேரத்தில் இங்கிலாந்து ஏன் அதிக வளமானதாக இருந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதும் முக்கியமானது. இங்கிலாந்தில் ஒரு மதம் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டால், அரசாங்கம் தன்னிச்சையாக மாறிவிடும்; இரண்டு மட்டுமே இருந்தால், மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொண்டையை வெட்டுவார்கள்; ஆனால் இவ்வளவு கூட்டம் இருப்பதால், அவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார்கள், ஸ்மித் தனது புத்தகமான தி வெல்த் ஆஃப் நேஷன்ஸ் (அவரது நண்பரும் சமகாலத்தவருமான டேவிட் ஹியூம் முதன்முதலில் முன்வைத்த ஒரு வாதத்தைப் பயன்படுத்தி), நீண்ட காலத்திற்கு ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் சிறந்த நலன்களுக்காகவும், குறிப்பாக சிவில் மாஜிஸ்திரேட் (அரசாங்கம்) மக்கள் தங்கள் சொந்த மதத்தை சுதந்திரமாக தேர்வு செய்ய அனுமதிப்பது, ஏனெனில் இது உள்நாட்டு அமைதியின்மையைத் தடுக்கவும் சகிப்புத்தன்மையைக் குறைக்கவும் உதவுகிறது. ஒரு சமூகத்தில் போதுமான மதங்கள் மற்றும்/அல்லது மதப் பிரிவுகள் சுதந்திரமாக செயல்படும் வரை, அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் சர்ச்சைக்குரிய மற்றும் வன்முறை போதனைகளை மிதப்படுத்த நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள், இதனால் அதிகமான மக்களை ஈர்க்க முடியும், எனவே புதிய மதமாற்றங்களை எளிதில் ஈர்க்க முடியும். மதம் மாறியவர்களுக்கான மதப் பிரிவுகளுக்கு இடையிலான இந்த சுதந்திரமான போட்டியே நீண்ட காலத்திற்கு ஸ்திரத்தன்மையையும் அமைதியையும் உறுதி செய்கிறது. மத சுதந்திரத்தைத் தடுக்கும் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தின் மீதான அதிகாரத்தையும் நம்பிக்கையையும் பாதுகாக்க முற்படும் சட்டங்கள், நீண்ட காலத்திற்கு, அந்த மதத்தை பலவீனப்படுத்தவும் சிதைக்கவும் மட்டுமே உதவும் என்றும் ஸ்மித் சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஏனெனில் அதன் தலைவர்களும் போதகர்களும் புதிய மதமாற்றங்களைத் தேடுவதற்கும் வெல்வதற்கும் தங்கள் திறனில் மனநிறைவு, துண்டிக்கப்படுதல் மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தப்படாதவர்களாக மாறுகிறார்கள்ஃ மத சுதந்திரத்திற்கு வரும்போது இந்து மதம் மிகவும் பரந்த மனப்பான்மை கொண்ட மதங்களில் ஒன்றாகும். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த வழியில் கடவுளை அடைவதற்கான உரிமையை அது மதிக்கிறது. கடவுளையும் மதத்தையும் ஒரு தத்துவமாக அடைவதைப் பிரசங்கிக்க இந்துக்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் நம்புகிறார்கள், எனவே அனைத்து மதங்களையும் சமமாக மதிக்கிறார்கள். மதம் பற்றிய புகழ்பெற்ற இந்து கூற்றுகளில் ஒன்றுஃ "உண்மை ஒன்று; முனிவர்கள் அதை வெவ்வேறு பெயர்களில் அழைக்கிறார்கள்". யூத மதம் ஆர்த்தடாக்ஸ், சீர்திருத்த யூத மதம், பழமைவாத யூத மதம், புனரமைப்பு யூத மதம், யூத புதுப்பித்தல் மற்றும் மனிதநேய யூத மதம் போன்ற பல பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், யூத மதம் ஒரு நாகரிகமாக பல வடிவங்களில் உள்ளது, கண்டிப்பாக ஒரு மதமாக அல்லாமல், மக்கள் என்று அழைக்கப்படும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. தோராவில், யூதர்கள் விக்கிரகாராதனை செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் தங்கள் கடவுள்களுக்கு குழந்தைகளை பலியிடுபவர்களைக் கொல்வது அல்லது ஒழுக்கக்கேடான செயல்களில் ஈடுபடுவது உள்ளிட்ட புறமத மற்றும் விக்கிரகாராதனை நடைமுறைகளை வேரறுக்க கட்டளையிடப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், யூதர்கள் வழக்கமாக பல மத சமூகங்களிடையே வாழ்ந்ததால் இந்த சட்டங்கள் இனி பின்பற்றப்படுவதில்லை. ரோமானியப் பேரரசால் இஸ்ரேல் மற்றும் யூதேயா இராஜ்ஜியங்கள் கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு, 1948 ஆம் ஆண்டு இஸ்ரேல் மாநிலம் நிறுவப்படும் வரை ஒரு யூத அரசு இல்லை. 1500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக யூத மக்கள் புறமத, கிறிஸ்துவ, முஸ்லீம் போன்றவர்களின் கீழ் வாழ்ந்தனர். விதி. எனவே இந்த மாநிலங்களில் சிலவற்றில் யூத மக்கள் துன்புறுத்தலை எதிர்கொண்டனர். இடைக்காலத்தில் ஐரோப்பாவில் நடந்த படுகொலைகள் முதல் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது பிரிக்கப்பட்ட யூத கெட்டோக்கள் நிறுவப்பட்டது வரை. மத்திய கிழக்கில், யூதர்கள் திம்மி என வகைப்படுத்தப்பட்டனர், முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் ஒரு முஸ்லீம் நாட்டிற்குள் வாழ அனுமதிக்கப்பட்டனர். ஒரு முஸ்லீம் நாட்டிற்குள் உரிமைகள் வழங்கப்பட்டாலும், ஒரு திம்மி இன்னும் முஸ்லீம் சமூகத்திற்குள் ஒரு முஸ்லீமுக்கு சமமாக இல்லை. நீண்டகால துன்புறுத்தலின் இந்த வரலாற்றின் காரணமாக, நவீனத்துவத்தில் யூதர்கள் அமெரிக்காவிலும் வெளிநாட்டிலும் மத சுதந்திரத்தின் மிகவும் சுறுசுறுப்பான ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருந்து வருகின்றனர், மேலும் அவதூறு எதிர்ப்பு லீக், தெற்கு வறுமை சட்ட மையம் மற்றும் அமெரிக்க சிவில் லிபர்ட்டிஸ் யூனியன் உள்ளிட்ட வெறுப்பு எதிர்ப்பு நிறுவனங்களை நிறுவி ஆதரித்துள்ளனர். பாகுபாடு மற்றும் வெறுப்பு குற்றங்களுக்கு எதிராக அமெரிக்காவில் உள்ள முஸ்லீம் மற்றும் பிற மதக் குழுக்களுக்கு ஆதரவளிப்பதில் யூதர்கள் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக உள்ளனர், மேலும் அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள பெரும்பாலான யூத சபைகள் மற்றும் பல தனிப்பட்ட யூதர்கள் மதங்களுக்கு இடையிலான சமூக திட்டங்கள் மற்றும் திட்டங்களில் பங்கேற்கிறார்கள். இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு இஸ்ரேல் ஒரு யூத மற்றும் ஜனநாயக நாடாக நிறுவப்பட்டது. இஸ்ரேலிய சுதந்திரப் பிரகடனம் மத சுதந்திரத்தை ஒரு அடிப்படை கொள்கையாக வலியுறுத்துகையில், நடைமுறையில் இஸ்ரேலின் பெரும்பாலான அரசாங்கங்கள் தீவிர ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சிகளை நம்பியுள்ளன, மேலும் அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் யூத மதத்தை பின்பற்றினாலும் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து யூதர்களுக்கும் பொருந்தும் சட்டத் தடைகளை நிறுவியுள்ளன. இருப்பினும், ஒரு தேசிய அரசாக, ஜெருசலேமில் பிரார்த்தனை மந்திரங்களுக்கு ஒரு பொது முஸ்லீம் அழைப்பு மற்றும் கிறிஸ்தவ பிரார்த்தனை மணிகள் ஒலிப்பது உட்பட பிற மதங்கள் மற்றும் மத நடைமுறைகளுக்கு இஸ்ரேல் மிகவும் திறந்த மனதுடன் உள்ளது. மதத்தின் மீது "உயர்" அரசாங்க கட்டுப்பாடுகள் இருப்பதாக பியூ அமைப்பின் ஆராய்ச்சியில் இஸ்ரேல் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தனிப்பட்ட அந்தஸ்தின் சில விஷயங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் யூத மதத்தை மட்டுமே அரசாங்கம் அங்கீகரிக்கிறது, மேலும் திருமணங்களை மத அதிகாரிகளால் மட்டுமே செய்ய முடியும். சிறுபான்மை குடிமக்களை பின்பற்றுபவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினாலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் யூத மதத்திற்கு அரசாங்கம் மிகப்பெரிய நிதியை வழங்குகிறது. ஆண்களுக்கு ஒதுக்கப்பட வேண்டும் என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் கருதும் மத ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு பிரார்த்தனை செய்ததற்காக அனாட் ஹாஃப்மேன் உட்பட யூத பெண்கள் மேற்கத்திய சுவரில் கைது செய்யப்பட்டுள்ளனர். சுவரில் மத சுதந்திரத்தை ஊக்குவிக்க சுவரின் பெண்கள் ஏற்பாடு செய்துள்ளனர். நவம்பர் 2014 இல், 60 ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத ரபீனிக்கல் மாணவர்கள் கொண்ட குழுவுக்கு நெஸட் ஜெப ஆலயத்தில் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதிக்கப்பட மாட்டோம் என்று கூறப்பட்டது, ஏனெனில் இது ஆர்த்தடாக்ஸுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. ஜெருசலேமில் உள்ள கன்சர்வேடிவ் யெஷிவாவின் இயக்குனர் ரப்பி ஜோயல் லெவி, மாணவர்களின் சார்பாக கோரிக்கையை சமர்ப்பித்ததாகவும், கோரிக்கை நிராகரிக்கப்பட்டபோது அவர்களின் அதிர்ச்சியைக் கண்டதாகவும் கூறினார். அவர் குறிப்பிட்டார்ஃ "முரண்பாடாக, இந்த முடிவு இஸ்ரேலில் மதம் மற்றும் அரசு பற்றிய எங்கள் உரையாடலுக்கு பொருத்தமான முடிவாக அமைந்தது". பல நெஸட் தொழிலாளர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத மற்றும் அமெரிக்க நடைமுறைகளைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை என்றும், "ஜெப ஆலயத்தில் ஒரு சமத்துவ சேவையை ஒரு அவமானமாக" பார்ப்பார்கள் என்றும் எம். கே. டோவ் லிப்மேன் கவலை தெரிவித்தார். மேற்கத்திய சுவரில் பிரார்த்தனை செய்வதற்கான இந்த சிக்கல்களைத் தவிர, யூத நடைமுறையின் மரபுவழி அல்லாத வடிவங்கள் இஸ்ரேலில் சுயாதீனமாக செயல்படுகின்றன. இஸ்ரேலிய இலாப நோக்கற்ற நிறுவனமான இம்பாக்ட்-சேவின் ஜனவரி 2022 அறிக்கை, ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸில் கல்வி முறையின் மூலம் மாணவர்கள் மீது ஈர்க்கப்பட்ட மத சகிப்புத்தன்மையின் அளவை விவரிக்கிறது. அறிக்கையின் "யூதர்கள் ஒரு மத சமூகமாக" பிரிவு ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸ் பாடத்திட்டத்தை சகிப்புத்தன்மை கொண்டதாகவும், "பிற முஸ்லிம் அல்லாதவர்களிடம் பொதுவாக நேர்மறையான அணுகுமுறையை" ஏற்படுத்துவதாகவும் மேற்கோள் காட்டுகிறது. எவ்வாறாயினும், இரு நாடுகளுக்கும் இடையில் அமைதியைப் பேணுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட நேர்மறையான எடுத்துக்காட்டுகளைத் தவிர, ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸில் யூதர்களின் எதிர்மறையான சித்தரிப்பையும் இந்த அறிக்கை எடுத்துக்காட்டுகிறது, ஒரு ஹதீஸ் பத்தியை மேற்கோள் காட்டுகிறது, இது விசுவாசிகள் யூதர்களைப் போல இருக்கக்கூடாது என்று போதிக்கிறது, ஏனெனில் அவர்கள் அசுத்தமாகவோ அல்லது அழுக்காகவோ இருக்கலாம். முஹம்மதுவை ஆதரிப்பதற்கான உறுதிப்பாட்டை துஷ்பிரயோகம் செய்ததாகக் கூறப்படும் பானி குராய்சா யூதர்களை தண்டித்ததாக ஒரு இஸ்லாமிய கல்வி உரை மேலும் விவரித்தது. பாடப்புத்தகங்கள் தங்கள் வரைபடங்களில் இஸ்ரேலைக் குறிப்பிடுவதையோ அல்லது குழந்தைகளுக்கு கல்வி கற்பதையோ யூத அரசு வரலாற்றைப் பற்றியும் குறிப்பிடுவதைத் தவறவிட்டதாகத் தெரிகிறது, அதாவது. யூத அரசுடன் உறவுகளை இயல்பாக்கிய போதிலும் ஹோலோகாஸ்ட் நிகழ்வு. மத சுதந்திரம் குறித்த வத்திக்கான் II ஆவணத்தில் உள்ள கத்தோலிக்க திருச்சபையின் படி, டிக்னிடாடிஸ் ஹ்யூமனே, "மனித நபருக்கு மத சுதந்திரத்திற்கான உரிமை உள்ளது", இது "சிவில் சமூகத்தில் வற்புறுத்தலிலிருந்து நோய் எதிர்ப்பு சக்தி" என்று விவரிக்கப்படுகிறது. மத சுதந்திரத்தின் இந்தக் கோட்பாடு "உண்மையான மதத்தை நோக்கிய மனிதர்கள் மற்றும் சமூகங்களின் தார்மீகக் கடமை குறித்த தொடப்படாத பாரம்பரிய கத்தோலிக்க கோட்பாட்டை விட்டுச்செல்கிறது". கூடுதலாக, இந்த உரிமை "சமூகம் நிர்வகிக்கப்படும் அரசியலமைப்புச் சட்டத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும், இதனால் அது ஒரு சிவில் உரிமையாக மாற வேண்டும்". இதற்கு முன்பு, திருத்தந்தை ஒன்பதாம் பயஸ் பிழைகளின் பாடத்திட்டம் என்ற ஆவணத்தை எழுதியிருந்தார். பாடத்திட்டம் முந்தைய போப் ஆவணங்களிலிருந்து சொற்றொடர்கள் மற்றும் சொற்றொடர்களால் ஆனது, அவற்றைப் பற்றிய குறியீட்டு குறிப்புகளுடன், "கண்டிக்கப்பட்ட முன்மொழிவுகளின்" பட்டியலாக வழங்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட முன்மொழிவும் ஏன் தவறானது என்பதை இது விளக்கவில்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு முன்மொழிவும் தவறானது என்று போப்பின் காரணங்களுக்காக வாசகர் குறிப்பிடக்கூடிய முந்தைய ஆவணங்களை இது மேற்கோள் காட்டுகிறது. பாடத்திட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள கூற்றுகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ "ஒவ்வொரு மனிதனும் பகுத்தறிவின் வெளிச்சத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு, அவர் உண்மையாகக் கருதும் மதத்தைத் தழுவிக் கொள்ள சுதந்திரமாக இருக்கிறார்" (15); "மற்ற அனைத்து வகையான வழிபாட்டுகளையும் தவிர்த்து, கத்தோலிக்க மதத்தை அரசின் ஒரே மதமாக கருதுவது இன்றைய நாளில் உகந்ததல்ல"; "எனவே சில கத்தோலிக்க நாடுகளில், அதில் வசிக்க வரும் நபர்கள் தங்கள் தனித்துவமான வழிபாட்டின் பொது பயிற்சியை அனுபவிப்பார்கள் என்று சட்டத்தால் புத்திசாலித்தனமாக முடிவு செய்யப்பட்டுள்ளது". சில ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள், குறிப்பாக ஜனநாயக நாடுகளில் வசிப்பவர்கள், அனைவருக்கும் மத சுதந்திரத்தை ஆதரிக்கின்றனர், இது எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்கெட்டின் நிலைப்பாட்டால் சான்றளிக்கப்படுகிறது. சில பாப்டிஸ்டுகள், கிறிஸ்துவின் தேவாலயங்கள், செவந்த்-டே அட்வென்டிஸ்ட் தேவாலயம் மற்றும் பிரதான தேவாலயங்கள் உட்பட பல புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் மத சுதந்திரங்களுக்கு அர்ப்பணிப்பைக் கொண்டுள்ளன. பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயமும் மத சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், ஆப்பிரிக்க அறிஞர் மக்காவ் முட்டுவா போன்ற மற்றவர்கள், மத சுதந்திரத்தின் ஒரு அங்கமாக பூர்வீக கலாச்சாரங்களுக்கு தங்கள் நம்பிக்கையை பரப்புவதற்கான கிறிஸ்தவ வலியுறுத்தல், பூர்வீக மரபுகளுக்கு மத சுதந்திரத்தை மறுப்பதற்கும் அவற்றின் அழிவுக்கும் வழிவகுத்துள்ளது என்று வாதிட்டனர். மதம் அல்லது நம்பிக்கையின் சுதந்திரம் குறித்த ஒஸ்லோ கூட்டணி தயாரித்த புத்தகத்தில் அவர் குறிப்பிடுவது போல், "ஏகாதிபத்திய மதங்கள் ஆப்பிரிக்க மதங்களைத் தகர்த்தெறியுவதன் மூலம் தனிப்பட்ட மனசாட்சியையும் ஆப்பிரிக்கர்கள் மற்றும் அவர்களின் சமூகங்களின் வகுப்புவாத வெளிப்பாடுகளையும் அத்தியாவசியமாக மீறியுள்ளன". பிரேக்கிங் இந்தியா என்ற தங்கள் புத்தகத்தில், இந்துத்துவா சித்தாந்தவாதி ராஜீவ் மல்ஹோத்ரா மற்றும் அரவிந்தன் நீலகண்டன் ஆகியோர் இந்தியாவில் "அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட் சர்ச்" நிதியுதவி நடவடிக்கைகள் குறித்து விவாதித்தனர், சேகரிக்கப்பட்ட நிதி ஸ்பான்சர்களுக்கு சுட்டிக்காட்டப்பட்ட நோக்கங்களுக்காக அல்ல, மாறாக கற்பித்தல் மற்றும் மதமாற்ற நடவடிக்கைகளுக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று புத்தகம் வாதிட்டது. இந்தியாவின் பாதிக்கப்படக்கூடிய பிரிவினருக்கு ஒரு பிரிவினைவாத அடையாளம், வரலாறு மற்றும் மதம் கூட உருவாக்கும் பணியில் தீவிரமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றும் நிறுவனங்கள், தனிநபர்கள் மற்றும் தேவாலயங்களின் "நெட்வொர்க்"-ஒரு பெரிய நிறுவனத்தின் முக்கிய இலக்கு இந்தியா என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த வீரர்களின் கூட்டணியில் தேவாலயக் குழுக்கள், அரசு அமைப்புகள் மற்றும் தொடர்புடைய அமைப்புகள் மட்டுமல்லாமல், தனியார் சிந்தனைக் குழுக்கள் மற்றும் கல்வியாளர்களும் அடங்குவர் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ரோமானியப் பேரரசின் கிறிஸ்துவமயமாக்கல் பற்றி ஜோயல் ஸ்பிரிங் எழுதியுள்ளார்ஃ கிறிஸ்துவம் பேரரசின் விரிவாக்கத்திற்கு புதிய உத்வேகத்தை அளித்தது. ஏகாதிபத்திய திட்டத்தின் ஆணவத்தை அதிகரித்து, கிறிஸ்தவர்கள் சுவிசேஷங்களும் தேவாலயமும் மட்டுமே மத நம்பிக்கைகளின் சரியான ஆதாரங்கள் என்று வலியுறுத்தினர். ஏகாதிபத்தியவாதிகள் தாங்கள் உலகை நாகரிகப்படுத்துவதாகவும் உண்மையான மதத்தை பரப்புவதாகவும் கூறலாம். 5 ஆம் நூற்றாண்டில், கிறித்துவம் இம்பீரியம் ரோமானியத்துடன் இணைந்து விரிவடைந்ததாக கருதப்பட்டது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், மனிதனாக இருப்பது, இயற்கையான அடிமையாக இருப்பதற்கு மாறாக, "நாகரீகமான" மற்றும் கிறிஸ்தவராக இருக்க வேண்டும். வரலாற்றாசிரியர் அந்தோனி பக்டன் வாதிடுகிறார், "குடிமக்களைப் போலவே; இப்போது கிறிஸ்தவத்துடன் இணைந்துவிட்டது, எனவே மனிதனாக இருக்க வேண்டும், அதாவது, 'சிவில்' ஆக இருக்க வேண்டும், மேலும் இயற்கையின் சட்டத்தை சரியாக விளக்க முடிந்த ஒருவர் இப்போது கிறிஸ்தவராக இருக்க வேண்டும்". பதினைந்தாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, பெரும்பாலான மேற்கத்திய காலனித்துவவாதிகள் கிறிஸ்தவ நாகரிகத்தைப் பரப்புவதன் மூலம் ஒரு காட்டுமிராண்டித்தனமான மற்றும் புறமத உலகைக் காப்பாற்றுகிறார்கள் என்ற நம்பிக்கையுடன் பேரரசின் பரவலை நியாயப்படுத்தினர். இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுவது எளிது, ஆனால் முஸ்லிம்கள் இஸ்லாத்திலிருந்து மற்றொரு மதத்திற்கு மாறுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. சில முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடுகள் மத சுதந்திரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகளுக்கு பெயர் பெற்றவை, முஸ்லிம் அல்லாத குடிமக்களை விட முஸ்லீம் குடிமக்களை மிகவும் ஆதரிக்கின்றன. அதே கட்டுப்பாட்டுச் சட்டங்களைக் கொண்ட பிற நாடுகள் அவற்றை திணிக்கும்போது மிகவும் தாராளமாக இருக்கும். பிற முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடுகளும் கூட மதச்சார்பற்றவை, எனவே மத நம்பிக்கையை கட்டுப்படுத்துவதில்லை. ஈரானில், அரசியலமைப்பு நான்கு மதங்களை அங்கீகரிக்கிறது, அவற்றின் அந்தஸ்து முறையாக பாதுகாக்கப்படுகிறதுஃ ஜோரோஸ்ட்ரியனிசம், யூத மதம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம். எவ்வாறாயினும், கைது, அடித்தல், மரணதண்டனை, பறிமுதல் மற்றும் சொத்துக்களை அழித்தல், சிவில் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள் மறுப்பு மற்றும் உயர்கல்விக்கான அணுகல் மறுப்பு ஆகியவற்றிற்கு உட்படுத்தப்பட்ட பஹாய்களின் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட துன்புறுத்தலுக்கும் அரசியலமைப்பு அடித்தளத்தை அமைத்தது. இஸ்லாத்திலிருந்து வேறு எந்த மதத்திற்கும் மாறுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளதால், ஈரானில் மனசாட்சியின் சுதந்திரம் இல்லை. எகிப்தில், எகிப்தின் உச்ச அரசியலமைப்பு நீதிமன்றத்தின் டிசம்பர் 16,2006 தீர்ப்பு அங்கீகரிக்கப்பட்ட மதங்களான இஸ்லாம், கிறிஸ்துவம் மற்றும் யூத மதம் மற்றும் பிற அனைத்து மத நம்பிக்கைகளுக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான எல்லையை உருவாக்கியது; வேறு எந்த மத இணைப்பும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. இந்த தீர்ப்பு பஹாய்கள் உட்பட பிற மத சமூகங்களின் உறுப்பினர்களுக்கு, தங்கள் நாட்டில் உரிமைகளைப் பெறுவதற்குத் தேவையான அரசாங்க ஆவணங்களைப் பெறுவதற்கான திறன் இல்லாமல், அடிப்படையில் அவர்களுக்கு குடியுரிமையின் அனைத்து உரிமைகளையும் மறுக்கிறது. அவர்கள் அடையாள அட்டைகள், பிறப்புச் சான்றிதழ்கள், இறப்புச் சான்றிதழ்கள், திருமணம் அல்லது விவாகரத்துச் சான்றிதழ்கள் மற்றும் கடவுச்சீட்டுகளைப் பெற முடியாது; மேலும் அவர்கள் பணியமர்த்தப்படவோ, கல்வி கற்கவோ, பொது மருத்துவமனைகளில் சிகிச்சை பெறவோ அல்லது வாக்களிக்கவோ முடியாது. எகிப்திய அடையாள அட்டை சர்ச்சையைக் காண்க. மதத்தை மாற்றுவது மத சுதந்திரத்தின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பகுதிகளில் ஒன்று, ஒரு தனிநபர் தனது சொந்த மதத்தை (விசுவாசதுரோகம்) மாற்றுவதற்கான அல்லது கைவிடுவதற்கான உரிமை மற்றும் அத்தகைய மாற்றத்தை செய்ய மற்றவர்களை நம்ப வைக்க விரும்பும் தனிநபர்களுக்கு சுவிசேஷத்தை அறிவிக்கும் உரிமை. மற்ற விவாதங்கள் மதங்களின் சில வகையான மிஷனரி நடவடிக்கைகளை கட்டுப்படுத்துவதை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. பல இஸ்லாமிய அரசுகளும், சீனா போன்ற பிற நாடுகளும் மற்ற மதங்களின் மிஷனரி நடவடிக்கைகளை கடுமையாக கட்டுப்படுத்துகின்றன. கிரேக்கம், ஐரோப்பிய நாடுகளில், பெரும்பான்மை தேவாலயத்தைத் தவிர மற்ற பிரிவுகளின் மிஷனரி நடவடிக்கைகளில் பொதுவாக சாதகமற்றதாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் மதமாற்றம் செய்வது அரசியலமைப்பு ரீதியாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. மதத்தைப் பரப்புவதற்கான சுதந்திரத்தைப் பற்றிய ஒரு வித்தியாசமான விமர்சனம் ஆப்பிரிக்க மற்றும் இந்திய போன்ற ஆபிரகாமியரல்லாத மரபுகளிலிருந்து வந்துள்ளது. ஆப்பிரிக்க அறிஞர் மகாவு முட்டுவா "உலகளாவிய நம்பிக்கைகளை மதமாற்றம் செய்தல்" என்று அவர் அழைப்பதன் மூலம் கலாச்சார அழிவின் அடிப்படையில் மத சுவிசேஷத்தை விமர்சிக்கிறார் (அத்தியாயம் 28: மதமாற்றம் மற்றும் கலாச்சார ஒருமைப்பாடு, பக்கம் 652): சில இந்திய அறிஞர்கள் இதேபோல் மதத்தைப் பரப்புவதற்கான உரிமை கலாச்சார ரீதியாகவோ அல்லது மத ரீதியாக நடுநிலையாகவோ இல்லை என்று வாதிட்டுள்ளனர். இலங்கையில், சில வகையான மிஷனரி நடவடிக்கைகளில் இருந்து பூர்வீக மத மரபுகளைப் பாதுகாக்க முற்படும் மத சுதந்திரம் குறித்த மசோதா குறித்து விவாதங்கள் நடந்துள்ளன. இந்தியாவின் பல்வேறு மாநிலங்களிலும் இதே போன்ற சட்டங்கள் குறித்து விவாதங்கள் நடந்துள்ளன, குறிப்பாக பலம், மோசடி அல்லது கவர்ச்சியைப் பயன்படுத்தி மதமாற்றங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் சட்டங்கள் குறித்து விவாதங்கள் நடந்துள்ளன. 2008 ஆம் ஆண்டில், மத சுதந்திரத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற கிறிஸ்தவ மனித உரிமைகள் அரசு சாரா அமைப்பான கிறிஸ்டியன் சாலிடாரிட்டி வேர்ல்ட்வைட், மற்றொரு மதத்திற்காக இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறும் தனிநபர்கள் எதிர்கொள்ளும் மனித உரிமை மீறல்கள் குறித்து ஒரு ஆழமான அறிக்கையை வெளியிட்டது. இந்த அறிக்கை ஆறு நாடுகளில் ஒரு வருட கால ஆராய்ச்சி திட்டத்தின் விளைவாகும். விசுவாசதுரோகிகள் அனுபவிக்கும் கடுமையான மனித உரிமைகள் மீறல்களை உறுதியாக தீர்க்குமாறு அது முஸ்லிம் நாடுகள், சர்வதேச சமூகம், ஐ. நா மற்றும் சர்வதேச ஊடகங்களுக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. இஸ்லாத்தில் விசுவாசதுரோகம், விசுவாசதுரோகம் "ரிட்டா" ("பின்வாங்குதல்") என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது கடவுளை ஆழமாக அவமதிப்பதாக கருதப்படுகிறது. இஸ்லாத்தை நிராகரிக்கும் முஸ்லீம் பெற்றோருக்கு பிறந்த ஒருவர் "முர்தத் ஃபித்ரி" (இயற்கையான விசுவாசதுரோகம் செய்பவர்) என்றும், இஸ்லாத்திற்கு மாறி பின்னர் மதத்தை நிராகரிக்கும் நபர் "முர்தத் மில்லி" (சமூகத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகம் செய்பவர்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். இஸ்லாமிய சட்டத்தில் (ஷரியா), ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், ஒரு ஆண் விசுவாசதுரோகம் செய்தவர் ஒரு மனநலக் கோளாறால் பாதிக்கப்படாவிட்டால் அல்லது கட்டாயத்தின் கீழ் மாற்றப்படாவிட்டால், கொல்லப்பட வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக கொல்லப்படுவதற்கான உடனடி ஆபத்து காரணமாக. சுன்னி இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் (ஃபிக்ஹ்) ஷாஃபி, மாலிகி மற்றும் ஹன்பாலி பள்ளிகளின் படி, ஒரு பெண் விசுவாசதுரோகம் செய்யப்பட வேண்டும் அல்லது சுன்னி ஹனாஃபி பள்ளி மற்றும் ஷியா அறிஞர்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி இஸ்லாத்திற்குத் திரும்பும் வரை சிறையில் அடைக்கப்பட வேண்டும். வெறுமனே, ஒரு விசுவாசதுரோகியின் மரணதண்டனையை நிறைவேற்றுபவர் ஒரு இமாமாக இருக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், எந்தவொரு முஸ்லிமும் எந்த தண்டனையும் இல்லாமல் ஒரு விசுவாசதுரோகியைக் கொல்ல முடியும் என்பதை இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் அனைத்து பள்ளிகளும் ஒப்புக்கொள்கின்றன. இருப்பினும், கிட்டத்தட்ட அனைத்து அறிஞர்களும் தண்டனையைப் பற்றி உடன்படுகையில், விசுவாசதுரோகத்தைத் திரும்பப் பெற அனுமதிக்கப்பட்ட நேரத்தைப் பற்றி பலர் உடன்படவில்லை. பாகிஸ்தானின் முன்னாள் தலைமை நீதிபதி எஸ். ஏ. ரஹ்மான், குர்ஆனில் விசுவாசதுரோகத்திற்கு மரண தண்டனை குறித்து எந்த அறிகுறியும் இல்லை என்று வாதிடுகிறார். குழந்தைகள் உரிமைகள் ஜேர்மனியில் உள்ள சட்டத்தில் "மத முதிர்ச்சி" (ரிலீஜியஸ் மண்டிக்விட்) என்ற கருத்தை உள்ளடக்கியது, மைனர்கள் தங்கள் சொந்த மத நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்ற குறைந்தபட்ச வயதைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்களின் பெற்றோர் அவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ளாவிட்டாலும் அல்லது அங்கீகரிக்காவிட்டாலும் கூட. 14 வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட குழந்தைகளுக்கு எந்தவொரு மத சமூகத்திலும் நுழையவோ அல்லது வெளியேறவோ கட்டுப்பாடற்ற உரிமை உண்டு. 12 வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட குழந்தைகளை வேறு நம்பிக்கைக்கு மாறும்படி கட்டாயப்படுத்த முடியாது. 10 வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோர் தங்கள் மத வளர்ப்பை வேறு நம்பிக்கைக்கு மாற்றுவதற்கு முன்பு கேட்கப்பட வேண்டும். ஆஸ்திரியாவிலும் சுவிட்சர்லாந்திலும் இதே போன்ற சட்டங்கள் உள்ளன. மதச்சார்பற்ற சட்டம் மத நடைமுறை மதச்சார்பற்ற சட்டத்துடன் முரண்படலாம், மத சுதந்திரம் குறித்த விவாதங்களை உருவாக்குகிறது. உதாரணமாக, இஸ்லாத்தில் பலதார மணம் அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், பல நாடுகளில் மதச்சார்பற்ற சட்டத்தில் இது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த நடைமுறையை தடை செய்வது சில முஸ்லிம்களின் நம்பிக்கைகளை மீறுகிறதா என்ற கேள்வியை இது எழுப்புகிறது. அரசியலமைப்பு ரீதியாக மதச்சார்பற்ற நாடுகளான அமெரிக்காவும் இந்தியாவும் இது குறித்து இரண்டு கருத்துக்களை எடுத்துள்ளன. இந்தியாவில், பலதார மணம் அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் முஸ்லிம் தனிநபர் சட்டத்தின் கீழ் முஸ்லிம்களுக்கு மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகிறது. அமெரிக்காவில், பலதார மணம் அனைவருக்கும் தடை செய்யப்பட்டுள்ளது. இது ஆரம்பகால எல். டி. எஸ் தேவாலயத்திற்கும் அமெரிக்காவிற்கும் இடையிலான மோதலின் முக்கிய ஆதாரமாக இருந்தது, தேவாலயம் பலதார மணத்தை கடைப்பிடிப்பது குறித்த அதன் நிலைப்பாட்டை திருத்தும் வரை. பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலயம் போன்ற அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரால் சைக்கடெலிக் பொருட்களின் மத பயன்பாட்டின் பின்னணியிலும் இதே போன்ற பிரச்சினைகள் எழுந்துள்ளன. 1955 ஆம் ஆண்டில், கலிபோர்னியாவின் தலைமை நீதிபதி ரோஜர் ஜே. ட்ரேயனர், மத சுதந்திரம் சட்டத்திலிருந்து சுதந்திரத்தை எவ்வாறு குறிக்க முடியாது என்பது குறித்த அமெரிக்க நிலைப்பாட்டை நேர்த்தியாக சுருக்கமாகக் கூறினார்ஃ "மனசாட்சி சுதந்திரமும் நம்பிக்கை சுதந்திரமும் முழுமையானவை என்றாலும், செயல்படுவதற்கான சுதந்திரம் இல்லை". ஆனால் மதச்சார்பற்ற சட்டத்திற்குள் விலங்குகளின் மத பயன்பாடு மற்றும் அந்த செயல்களைப் பொறுத்தவரை, 1993 ஆம் ஆண்டில் சர்ச் ஆஃப் லுகுமி பாபலு அயே வி. ஹியாலியா வழக்கில் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு, சடங்கு விலங்கு பலியை கடைப்பிடிப்பதற்கான சாண்டேரியா ஆதரவாளர்களின் உரிமையை உறுதி செய்தது, நீதிபதி அந்தோனி கென்னடி முடிவில் இவ்வாறு கூறினார்ஃ "மத நம்பிக்கைகள் முதல் திருத்த பாதுகாப்புக்கு தகுதி பெறுவதற்காக மற்றவர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய, தர்க்கரீதியான, சீரான அல்லது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருக்க வேண்டியதில்லை" (நீதிபதி கென்னடியால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது தாமஸ் வி. இந்தியானா வேலைவாய்ப்பு பாதுகாப்பு பிரிவின் மறுஆய்வு வாரியத்தில் நீதிபதி பர்கரின் கருத்திலிருந்து). 1962 ஆம் ஆண்டில், நியூயார்க் பொதுப் பள்ளிகளில் கட்டாய நோண்டெனோமினேஷனல் பிரார்த்தனையின் விளைவாக முதல் திருத்தத்தின் ஸ்தாபன உட்பிரிவை மீறியது தொடர்பாக எங்கெல் வி. விட்டலே வழக்கு நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றது. உச்ச நீதிமன்றம் மாநிலத்திற்கு எதிராக தீர்ப்பளித்தது. 1963 ஆம் ஆண்டில், உச்ச நீதிமன்றம் அபிங்டன் பள்ளி மாவட்டம் வி. ஷெம்ப் வழக்கில் தீர்ப்பளித்தது. எட்வர்ட் ஷெம்ப் பென்சில்வேனியா சட்டம் தொடர்பாக அபிங்டனில் உள்ள பள்ளி மாவட்டத்திற்கு எதிராக வழக்கு தொடர்ந்தார், இது மாணவர்கள் தங்கள் அன்றாட கல்விக்காக பைபிளின் சில பகுதிகளைக் கேட்கவும் சில சமயங்களில் படிக்கவும் கட்டாயப்படுத்தியது. நீதிமன்றம் ஷெம்பிற்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தது மற்றும் பென்சில்வேனியா சட்டம் ரத்து செய்யப்பட்டது. 1968 ஆம் ஆண்டில், உச்ச நீதிமன்றம் எப்பெர்சன் வி. ஆர்கன்சாஸ் வழக்கில் தீர்ப்பளித்தது. ஆர்கன்சாஸில் உள்ள உயர்நிலைப் பள்ளி ஆசிரியரான சூசன் எப்பெர்சன், மத சுதந்திரத்தை மீறியதாக வழக்கு தொடர்ந்தார். மாநிலத்தில் பரிணாமக் கோட்பாட்டைக் கற்பிப்பதைத் தடைசெய்யும் சட்டம் இருந்தது மற்றும் எப்பெர்சன் பணிபுரிந்த பள்ளி பரிணாமக் கோட்பாட்டைக் கொண்ட பாடத்திட்டத்தை வழங்கியது. எப்பெர்சன் சட்டத்தை மீறுவதற்கோ அல்லது வேலையை இழப்பதற்கோ இடையே தேர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது. ஆர்கன்சாஸ் சட்டம் அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்பதால் அதை ரத்து செய்ய உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. பாகுபாட்டின் சட்ட வடிவமாக அமெரிக்கா, யுனைடெட் கிங்டம் மற்றும் பிற நாடுகளில் உள்ள கிறிஸ்தவ உரிமைகளின் தலைவர்கள் எல்ஜிபிடி உரிமைகள் மற்றும் இனப்பெருக்க சுதந்திரத்திற்கு தங்கள் எதிர்ப்பை மத சுதந்திரத்தின் பாதுகாப்பாக வடிவமைக்கின்றனர். நீதிமன்ற வழக்குகளில், எல்ஜிபிடி மக்களின் "பாவமான நடத்தையில்" உடந்தையாக இருப்பதைத் தவிர்க்க எல்ஜிபிடி மக்களை சமமாக நடத்த வேண்டிய சட்டங்களிலிருந்து விலக்குகள் தேவை என்று மத ஆதரவாளர்கள் வாதிட்டனர். மேலும், பழமைவாத கிறிஸ்தவர்களின் மத சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்க எல்ஜிபிடி உரிமைகள் சட்டத்திலிருந்து முற்றிலுமாக அகற்றப்பட வேண்டும் என்று மற்ற கிறிஸ்தவர்கள் வாதிடுகின்றனர். 2015 ஆம் ஆண்டில், கென்டக்கி கவுண்டி எழுத்தர் கிம் டேவிஸ், அமெரிக்காவில் ஒரே பாலின திருமணத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கிய ஓபர்ஜெஃபெல் வி. ஹோட்ஜஸ் வழக்கில் உச்ச நீதிமன்ற தீர்ப்புக்கு இணங்க மறுத்துவிட்டார். திருமண உரிமங்களை வழங்க அவர் மறுத்தபோது, மில்லர் வி. டேவிஸ் வழக்கில் அவர் சிக்கிக் கொண்டார். அவரது நடவடிக்கைகள் வழக்கறிஞரும் எழுத்தாளருமான ராபர்ட்டா கப்லானை "கிம் டேவிஸ் பாகுபாடு காட்ட ஒரு மத சுதந்திர வாதத்தைப் பயன்படுத்த விரும்பும் ஒருவருக்கு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு" என்று கூறுவதற்கு காரணமாக அமைந்தது. மத சுதந்திரத்தின் காரணமாக பாகுபாட்டை அனுமதிப்பது சகிப்புத்தன்மையின் முரண்பாட்டிற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. 1659 மற்றும் 1661 க்கு இடையில் மாசசூசெட்ஸ் பே காலனியின் சட்டமன்றத்தின் கீழ் தங்கள் மத நம்பிக்கைகளுக்காக பாஸ்டன் காமனில் பியூரிடன்களால் தூக்கிலிடப்பட்ட குவாக்கர்களின் குழுவான பாஸ்டன் தியாகிகளின் மரணதண்டனையை நினைவுகூரும் வகையில் சர்வதேச மத சுதந்திர தினம் அக்டோபர் 27 ஆகும். நவீன கவலைகள் அதன் 2011 வருடாந்திர அறிக்கையில், சர்வதேச மத சுதந்திரத்திற்கான அமெரிக்க ஆணையம் பதினான்கு நாடுகளை "குறிப்பிட்ட அக்கறை கொண்ட நாடுகள்" என்று அறிவித்தது. இவர்களின் நடத்தை உலகின் மிக மோசமான மத சுதந்திரத்தை மீறுபவர்களாகவும் மனித உரிமை மீறுபவர்களாகவும் அவர்களைக் குறிக்கும் நாடுகள் என்று ஆணையத் தலைவர் கருத்து தெரிவித்தார். பர்மா, சீனா, எகிப்து, எரித்திரியா, ஈரான், ஈராக், நைஜீரியா, வட கொரியா, பாகிஸ்தான், சவுதி அரேபியா, சூடான், துர்க்மெனிஸ்தான், உஸ்பெகிஸ்தான் மற்றும் வியட்நாம் ஆகிய பதினான்கு நாடுகள் நியமிக்கப்பட்டன. ஆணையத்தின் கண்காணிப்பு பட்டியலில் உள்ள மற்ற நாடுகளில் ஆப்கானிஸ்தான், பெலாரஸ், கியூபா, இந்தியா, இந்தோனேசியா, லாவோஸ், ரஷ்யா, சோமாலியா, தஜிகிஸ்தான், துருக்கி மற்றும் வெனிசுலா ஆகியவை அடங்கும். சில ஐரோப்பிய நாடுகளில் (ஹிஜாப், கிப்பா மற்றும் கிறிஸ்தவ சிலுவை உட்பட) பொது மத உடை மீதான கட்டுப்பாடுகள் குறித்து கவலைகள் உள்ளன. சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் தொடர்பான ஐ. நா. சர்வதேச உடன்படிக்கையின் பிரிவு 18, பொது பாதுகாப்பு, ஒழுங்கு, சுகாதாரம் அல்லது ஒழுக்கநெறிகள் அல்லது மற்றவர்களின் அடிப்படை உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களைப் பாதுகாக்க தேவையானவர்களுக்கு ஒருவரின் மதம் அல்லது நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்தும் சுதந்திரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. ஒரு சட்டக் கருத்தாக மத சுதந்திரம் என்பது மத சகிப்புத்தன்மை, தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது அல்லது மதச்சார்பற்ற அரசுடன் (லைசிட்) தொடர்புடையது, ஆனால் ஒத்ததாக இல்லை. சமூக விரோதங்கள் மற்றும் அரசாங்க கட்டுப்பாடுகள் பியூ ஆராய்ச்சி மையம் 2009 மற்றும் 2015 க்கு இடையில் சர்வதேச மத சுதந்திரம் குறித்த ஆய்வுகளை நடத்தியது, ஐக்கிய நாடுகள் சபை, அமெரிக்க வெளியுறவுத்துறை மற்றும் மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பு உள்ளிட்ட 16 அரசு மற்றும் அரசு சாரா அமைப்புகளிடமிருந்து உலகளாவிய தரவுகளை தொகுத்து, உலக மக்கள் தொகையில் 99 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானவர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. 2009 ஆம் ஆண்டில், உலக மக்கள் தொகையில் கிட்டத்தட்ட 70 சதவீதம் பேர் மத சுதந்திரத்திற்கு கடுமையான கட்டுப்பாடுகள் இருப்பதாக வகைப்படுத்தப்பட்ட நாடுகளில் வாழ்ந்தனர். இது பேச்சு சுதந்திரம் மற்றும் மத வெளிப்பாடு மீதான அரசாங்கத் தடைகள் மற்றும் தனியார் தனிநபர்கள், அமைப்புகள் மற்றும் சமூகக் குழுக்களால் மேற்கொள்ளப்பட்ட சமூக விரோதங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து தோன்றிய மதம் மீதான கட்டுப்பாடுகளைப் பற்றியது. சமூக விரோதங்கள் வகுப்புவாத வன்முறை மற்றும் மதம் தொடர்பான பயங்கரவாதத்தின் அளவைப் பொறுத்து வகைப்படுத்தப்பட்டன. பெரும்பாலான நாடுகள் தங்கள் அரசியலமைப்புகள் அல்லது சட்டங்களில் மத சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக வழங்கியிருந்தாலும், அந்த நாடுகளில் நான்கில் ஒரு பங்கு மட்டுமே நடைமுறையில் இந்த சட்ட உரிமைகளை முழுமையாக மதிப்பது கண்டறியப்பட்டது. 75 நாடுகளில் அரசாங்கங்கள் மதக் குழுக்களின் முயற்சிகளை மதமாற்றம் செய்ய கட்டுப்படுத்துகின்றன, மேலும் 178 நாடுகளில் மதக் குழுக்கள் அரசாங்கத்தில் பதிவு செய்ய வேண்டும். 2013 ஆம் ஆண்டில், பியூ 30 சதவீத நாடுகளை மத சிறுபான்மையினரை குறிவைக்கும் கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன என்று வகைப்படுத்தியது, மேலும் 61 சதவீத நாடுகள் மத சிறுபான்மையினரை குறிவைக்கும் சமூக விரோதங்களைக் கொண்டுள்ளன. வட மற்றும் தென் அமெரிக்காவில் உள்ள நாடுகளில் மதத்தின் மீது மிகக் குறைந்த அளவிலான அரசாங்க மற்றும் சமூக கட்டுப்பாடுகள் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்கா மிக உயர்ந்த பிராந்தியங்களாக இருந்தன. மதத்தின் மீது ஒட்டுமொத்தமாக மிக உயர்ந்த அளவிலான கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்ட நாடுகளின் பட்டியலில் சவுதி அரேபியாவும் ஈரானும் முதலிடத்தில் உள்ளன. சவூதி அரேபியா, ஈரான், உஸ்பெகிஸ்தான், சீனா, எகிப்து, பர்மா, மாலத்தீவு, எரித்திரியா, மலேசியா மற்றும் புருனே ஆகியவை பியூ அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாடுகள் குறியீட்டில் முதலிடத்தில் இருந்தன. உலகின் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட 25 நாடுகளில், ஈரான், எகிப்து, இந்தோனேசியா மற்றும் பாகிஸ்தான் ஆகியவை அதிக கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தன, அதே நேரத்தில் பிரேசில், ஜப்பான், இத்தாலி, தென்னாப்பிரிக்கா, இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்கா ஆகியவை பியூ அளவிட்டபடி மிகக் குறைந்த அளவுகளைக் கொண்டிருந்தன. வியட்நாம் மற்றும் சீனா ஆகியவை மதத்தின் மீது அதிக அரசாங்க கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன என்று வகைப்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் சமூக விரோதங்களுக்கு வரும்போது மிதமான அல்லது குறைந்த வரம்பில் இருந்தன. நைஜீரியா, பங்களாதேஷ் மற்றும் இந்தியா சமூக விரோதங்களில் அதிகமாக இருந்தன, ஆனால் அரசாங்க நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையில் மிதமானவை. பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் 2012 ஆம் ஆண்டு ஆய்வின்படி, 2009 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதிக்கும் 2010 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதிக்கும் இடையில் உலகம் முழுவதும் மதத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் அதிகரித்தன. முன்பு ஒட்டுமொத்த கட்டுப்பாடுகள் குறைந்து வந்த இரண்டு பிராந்தியங்களான அமெரிக்கா மற்றும் துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்கா உட்பட உலகின் ஐந்து முக்கிய பிராந்தியங்களில் ஒவ்வொன்றிலும் கட்டுப்பாடுகள் அதிகரித்தன. 2010 ஆம் ஆண்டில், எகிப்து, நைஜீரியா, பாலஸ்தீனிய பிரதேசங்கள், ரஷ்யா மற்றும் ஏமன் ஆகியவை சமூக விரோதங்களின் "மிக உயர்ந்த" பிரிவில் சேர்க்கப்பட்டன. பாகிஸ்தான், இந்தியா, இலங்கை, ஈராக் மற்றும் பங்களாதேஷ் ஆகிய ஐந்து நாடுகள் மிக உயர்ந்த சமூக விரோதப் போக்கைக் கொண்டிருந்தன. 2015 ஆம் ஆண்டில், பியூ 2013 ஆம் ஆண்டில் சமூக விரோதங்கள் குறைந்துவிட்டன, ஆனால் யூதர்கள் மீதான துன்புறுத்தல் அதிகரித்தது என்று வெளியிட்டது. பாலஸ்தீனிய பிராந்தியங்களில், நடந்து வரும் இஸ்ரேலிய-பாலஸ்தீனிய மோதல் காரணமாக மத சுதந்திரத்தை கடைப்பிடிப்பதில் பாலஸ்தீனியர்கள் கடுமையான கட்டுப்பாடுகளை எதிர்கொள்கின்றனர். ஜெனீவாவை தளமாகக் கொண்ட யூரோ-மத்திய தரைக்கடல் மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகம் வெளியிட்ட அறிக்கையில், மஸ்ஜித் அல்-அக்சாவில் இளைஞர்களும் பெண்களும் தங்கள் பிரார்த்தனைகளைச் செய்வதைத் தடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட முறையான நடைமுறைகளை நேரில் பார்த்தவர்கள் தெரிவித்தனர். இந்த நடைமுறைகளில் ஜெருசலேமில் ஒரு பயனுள்ள பங்கைக் கொண்ட குறிப்பிட்ட பாலஸ்தீனியர்களுக்கு எதிராக இஸ்ரேலிய பாதுகாப்பு இராணுவத் தளபதி பிறப்பித்த இராணுவ உத்தரவுகள், இளைஞர்களை விசாரிப்பது மற்றும் அல்-அக்ஸா மசூதிக்குள் நுழைவதைத் தடுக்கும் நபர்களின் ரகசிய தடுப்புப்பட்டியலை உருவாக்குவது ஆகியவை அடங்கும். சீனாவில் மத சுதந்திரம் இல்லாததால் உய்குர் முஸ்லிம்கள் நாட்டை விட்டு வெளியேறி உலகின் பிற பகுதிகளுக்கு தஞ்சம் புகுந்துள்ளனர். இருப்பினும், பெய்ஜிங்கின் இராஜதந்திர உறவுகளின் விளைவாக வெளிநாடுகளில் கூட உய்குர் முஸ்லிம்கள் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டு தடுத்து வைக்கப்பட்டுள்ளனர். துபாயில் தஞ்சம் புகுந்துள்ள உய்குர் முஸ்லிம்களை தடுத்து வைத்து சீனாவுக்கு திருப்பி அனுப்பிய மூன்று அரபு நாடுகளில் ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸ் அரசாங்கமும் ஒன்று என்று கூறப்படுகிறது. சீனாவின் மோசமான மனித உரிமைகள் பதிவுகள் மற்றும் இரு நாடுகளுக்கும் இடையில் பகிரப்பட்ட ஒப்படைப்பு ஒப்பந்தம் இல்லாததால் இந்த முடிவு நிறைய விமர்சனங்களைப் பெற்றது. 10 ஆண்டுகளாக தடுத்து வைக்கப்பட்டு, 2014 ஆம் ஆண்டில் பொதுவில் 1,000 கசையடிகளைப் பெற்ற சவுதி பதிவர் ரைஃப் படாவி, 11 மார்ச் 2022 அன்று விடுவிக்கப்பட்டார். ரைஃப் விடுவிக்கப்பட்ட தகவலை அவரது கியூபெக்கைச் சேர்ந்த மனைவி என்சாஃப் ஹைதர் அவரிடமிருந்து அழைப்பு வந்த பிறகு பகிர்ந்து கொண்டார். தனது எழுத்துக்கள் மூலம் தனது நாட்டின் மதகுருமார்களை விமர்சித்ததற்காக சவுதி பதிவருக்கு அபராதம் விதிக்கப்பட்டது, சிறையில் அடைக்கப்பட்டது மற்றும் சவுக்கால் அடிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த தண்டனையைத் தவிர, ரைஃப் மீது 10 ஆண்டு பாஸ்போர்ட் தடையும் விதிக்கப்பட்டது, இதனால் அவர் சவுதி அரேபியாவுக்கு வெளியே பயணிக்க தடை விதிக்கப்பட்டது. எல்லைகளற்ற நிருபர்கள் கனடாவில் உள்ள ரைஃப் தனது குடும்பத்துடன் சேர உதவுவதற்காக பயணத் தடையை அகற்றுவதற்காக அவர்கள் பணியாற்றுவார்கள் என்று கூறினர். ..