Jama Masjid, Delhi
டெல்லியின் ஜமா மஸ்ஜித் என்று பொதுவாக அழைக்கப்படும் மஸ்ஜித்-இ-ஜஹான்-நுமா இந்தியாவின் மிகப்பெரிய மசூதிகளில் ஒன்றாகும். இது 1644 மற்றும் 1656 க்கு இடையில் முகலாய பேரரசர் ஷாஜகானால் கட்டப்பட்டது, அதன் முதல் இமாம் சையத் அப்துல் கஃபூர் ஷா புகாரியால் திறந்து வைக்கப்பட்டது. முகலாய தலைநகரான ஷாஜகானாபாத்தில் (இன்றைய பழைய டெல்லி) அமைந்துள்ள இது, 1857 இல் பேரரசு அழியும் வரை முகலாய பேரரசர்களின் ஏகாதிபத்திய மசூதியாக செயல்பட்டது. காலனித்துவ சகாப்தத்தில் இந்தியா முழுவதும் இஸ்லாமிய சக்தியின் அடையாள சைகையாக ஜமா மஸ்ஜித் கருதப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் பல முக்கிய காலகட்டங்களில் இது அரசியல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடமாகவும் இருந்தது. இது சுறுசுறுப்பான பயன்பாட்டில் உள்ளது, மேலும் இது டெல்லியின் மிகவும் சின்னமான தளங்களில் ஒன்றாகும், இது பழைய டெல்லியின் நெறிமுறைகளுடன் நெருக்கமாக அடையாளம் காணப்படுகிறது. பெயர்கள் மசூதிக்கு இரண்டு பெயர்கள் உள்ளன. ஷாஜகானால் வழங்கப்பட்ட மிகப் பழைய மசூதி மஸ்ஜித்-இ-ஜஹான்-நுமா ஆகும், இது "முழு உலகத்தையும் பிரதிபலிக்கும் மசூதி" என்று விளக்கப்படுகிறது, இது ஜாம்-இ-ஜஹான் நுமாவைக் குறிக்கிறது. மற்றொன்று மிகவும் பொதுவானது ஜமா மஸ்ஜித் (, அரபு மொழியில் இருந்து "சபை மசூதி" என்று பொருள்படும்), இது பொது மக்களிடையே உருவானது. 'ஜமா மஸ்ஜித்' என்ற சொல் இந்த மசூதிக்கு தனித்துவமானது அல்ல; 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, இது சமூக மசூதி அல்லது வெள்ளிக்கிழமை மசூதியைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, எனவே உலகெங்கிலும் உள்ள பலர் இந்த பெயரையும் அதன் மாறுபாடுகளையும் கொண்டுள்ளனர். இடம் இந்த மசூதி வரலாற்று சிறப்புமிக்க நகரமான ஷாஜகானாபாத்திற்குள் அமைந்துள்ளது, இது இன்று பழைய டெல்லியின் வட்டாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மசூதிக்கு எதிரே செங்கோட்டை மற்றும் சுனேஹ்ரி மசூதி உள்ளன. பழைய டெல்லியின் மைய புள்ளிகளில் ஒன்றான ஜமா மஸ்ஜித் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சாந்தினி சௌக், அபுல் கலாம் ஆசாத்தின் கல்லறை மற்றும் செயின்ட் ஜேம்ஸ் தேவாலயம் போன்ற பல்வேறு வணிக மையங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இது டெல்லியின் பழமையான தேவாலயங்களில் ஒன்றாகும், இது அதன் அழகான கட்டிடக்கலை மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவத்திற்கு பெயர் பெற்றது. இந்திய சுதந்திர ஆர்வலர், மசூதிக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. வரலாற்று கட்டுமானம் மற்றும் முகலாய சகாப்த முகலாய பேரரசர் ஷாஜகான் 1650 மற்றும் 1656 க்கு இடையில் ஷாஜகானாபாத்தின் மிக உயர்ந்த இடத்தில் ஜமா மசூதியைக் கட்டினார். இந்த மசூதியை உஸ்தாத் அகமது லஹோரி வடிவமைத்தார், அவர் அதன் கட்டுமானம் தொடங்குவதற்கு முன்பு 1649 இல் இறந்தார். பின்னர் இது கட்டிடக் கலைஞர் உஸ்தாத் கலீல் என்பவரால் கட்டி முடிக்கப்பட்டது, மேலும் சுமார் 5000 workers.Asher, கேத்தரின் பி. (1992). இந்தியாவின் புதிய கேம்பிரிட்ஜ் வரலாறுஃ முகலாய இந்தியாவின் கட்டிடக்கலை. கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக அச்சகம். ப. 193.. இந்தியர்கள், அரேபியர்கள், பாரசீகர்கள், துருக்கியர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்கள் அடங்கிய பல்வேறு வகையான தொழிலாளர்கள் இருந்தனர். ஷாஜகானின் ஆட்சியின் போது வசீர் (அல்லது பிரதமர்) சதுல்லா கான் மற்றும் ஷாஜகானின் குடும்பத்தின் கட்டுப்பாட்டாளர் ஃபாசில் கான் ஆகியோரால் கட்டுமானம் முதன்மையாக மேற்பார்வையிடப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் கட்டுமான செலவு பத்து லட்சம் (ஒரு மில்லியன்) ரூபாயாக இருந்தது. இந்த மசூதி 23 ஜூலை 1656 அன்று உஸ்பெகிஸ்தானின் புகாராவைச் சேர்ந்த சையத் அப்துல் கஃபூர் ஷா புகாரியால் திறந்து வைக்கப்பட்டது. மசூதியின் ஷாஹி இமாமாக (அரச இமாம்) இருக்க ஷாஜகானால் அழைக்கப்பட்டார். ஷாஜகானின் கீழ் கட்டப்பட்ட கடைசி நினைவுச்சின்னங்களில் இந்த மசூதியும் ஒன்றாகும். அதன் நிறைவுக்குப் பிறகு, இது முகலாய காலத்தின் இறுதி வரை பேரரசர்களின் அரச மசூதியாக செயல்பட்டது. வெள்ளிக்கிழமை மதிய பிரார்த்தனையின் போது முகலாய பேரரசரால் குத்பா ஓதப்பட்டு, அவரது ஆட்சியை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. எனவே இந்த மசூதி இந்தியாவில் முகலாய இறையாண்மையின் அடையாளமாக இருந்தது, அரசியல் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது. இது ஷாஜகானாபாத்தில் வசிப்பவர்களுக்கு சமூக வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கியமான மையமாகவும் இருந்தது, இது பல்வேறு மக்கள் தொடர்புகொள்வதற்கு வர்க்க பிளவுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு இடத்தை வழங்குகிறது. பிரிட்டிஷ் ராஜ் பிரிட்டிஷார் 1803இல் ஷாஜகானாபாத்தைக் கைப்பற்றினர். முகலாயப் பேரரசர் மசூதியின் சடங்கு ஏகாதிபத்திய தலைவராக இருந்தார், ஆனால் முகலாய சக்தியும் ஆதரவும் கணிசமாகக் குறைந்துவிட்டன. நகரத்தில் ஆங்கிலேயர்களின் ஆரம்பக் கொள்கை அதன் குடியிருப்பாளர்களுக்கு சாதகமாக இருந்தது; ஆங்கிலேயர்கள் ஜாமா மசூதியின் பழுதுபார்ப்பு மற்றும் புனரமைப்புகளை மேற்கொண்டனர். அந்த நேரத்தில் டெல்லியின் பிற மசூதிகளுக்கு இணங்க, இந்த மசூதி சமூக மற்றும் அரசியல் சொற்பொழிவுகளின் தளமாக தொடர்ந்து செயல்பட்டது; எடுத்துக்காட்டாக, முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையில் இறையியல் மற்றும் தத்துவ விவாதங்கள் நடத்தப்பட்டன. 1857ஆம் ஆண்டின் கிளர்ச்சி இந்த சூழ்நிலையில் ஒரு முக்கிய திருப்புமுனையாக இருந்தது. இந்த நிகழ்வின் விளைவாக நகரத்தில் பல பிரிட்டிஷ் மக்கள் இறந்தனர், மேலும் காலனித்துவ அதிகாரத்தை பலவீனப்படுத்தி, பிரிட்டிஷாரை ஆழமாக எதிர்கொண்டனர். இது முகலாயப் பேரரசையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. தில்லியின் மசூதிகளுக்குள் வளர்க்கப்பட்ட முஸ்லிம்களால் கிளர்ச்சி தூண்டப்பட்டதாக ஆங்கிலேயர்கள் கருதினர். அதே ஆண்டில் ஆங்கிலேயர்கள் நகரத்தை மீட்டெடுத்த பிறகு, அவர்கள் பல மசூதிகளை இடித்து, மீதமுள்ள மசூதிகளில் முஸ்லிம்கள் ஒன்றுகூடுவதை தடை செய்தனர். இந்த நேரத்தில் ஜமா மஸ்ஜித் பிரிட்டிஷ் பறிமுதல் செய்யப்பட்டது, மேலும் எந்த மத பயன்பாட்டிற்கும் தடை விதிக்கப்பட்டது. இது மீண்டும் மீண்டும் அழிவுக்காக கருதப்பட்டது, ஆனால் ஆங்கிலேயர்கள் இறுதியில் அதை அதன் சீக்கிய மற்றும் ஐரோப்பிய வீரர்களுக்கான முகாம்களாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர். இது அந்த இடத்தை அவமதிப்பதாக இருந்தது; நகரத்தின் முஸ்லீம் குடியிருப்பாளர்களின் உணர்வுகளை அவமதிக்கும் நோக்கில், வேண்டுமென்றே எடுக்கப்பட்ட முடிவு என்று அஜீஸ் வகைப்படுத்துகிறார். பிரிட்டிஷ் நடவடிக்கைகளின் மீது அவர்கள் அதிகரித்து வரும் அதிருப்தி காரணமாக, 1862 ஆம் ஆண்டில் இந்த மசூதி இறுதியில் முஸ்லீம் மக்களிடம் திருப்பித் தரப்பட்டது. ஜமா மஸ்ஜிதை கண்டிப்பாக ஒரு மத தளமாகப் பயன்படுத்துவது மற்றும் ஆங்கிலேயர்களால் கட்டாயக் காவல் உட்பட பல நிபந்தனைகள் விதிக்கப்பட்டன. டெல்லியின் மரியாதைக்குரிய முஸ்லிம்களைக் கொண்ட ஜமா மஸ்ஜித் நிர்வாகக் குழு (ஜே. எம். எம். சி), மசூதியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்கும் இந்த நிபந்தனைகளை அமல்படுத்துவதற்கும் ஒரு முறையான அமைப்பாக நிறுவப்பட்டது. அது திரும்பிய பிறகு, ஜமா மஸ்ஜித் ஒரு மசூதியாக மீண்டும் நிறுவப்பட்டது. முகலாய அரசு கலைக்கப்பட்டிருந்தாலும், மசூதி பல்வேறு பிராந்திய இஸ்லாமிய ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் பிரபுக்களிடமிருந்து ஆதரவைப் பெற்றது. 1886 ஆம் ஆண்டில், ராம்பூர் நவாப் பழுதுபார்ப்புகளை எளிதாக்குவதற்காக ஒரு பெரிய தொகையை நன்கொடையாக வழங்கினார். 1926 ஆம் ஆண்டில், ஹைதராபாத் நிஜாமிடமிருந்து 1,00,000 ரூபாய் நன்கொடை இதே போன்ற நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிராக வளர்ந்து வரும் அமைதியின்மை 1911 முதல் டெல்லியின் மசூதிகளில் வெளிப்பட்டது. நிறுவப்பட்ட விதிகளுக்கு எதிராக, மதம் சாராத, அரசியல் நோக்கங்களுக்காக ஜமா மஸ்ஜித் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆங்கிலேயர்களால் பொது இடங்களில் போலீஸ் மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளை கட்டுப்படுத்த முடிந்தாலும், ஜமா மஸ்ஜித் ஒரு மத இடமாக இருந்தது, எனவே சட்டம் (மத அறக்கட்டளைச் சட்டம், 1863) மற்றும் டெல்லியின் உணர்வுகள் ஆகிய இரண்டாலும் அத்தகைய நடவடிக்கைகளிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டது. காலனித்துவ காலத்தில் சமூகங்களுக்கிடையே பதற்றம் இருந்தபோதிலும், காலனித்துவ எதிர்ப்பு ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்த ஹிந்துக்கள் பெரும்பாலும் முஸ்லிம்களுடன் மசூதியில் கூடினர். காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய சகாப்தம் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் ஜமா மஸ்ஜித் ஒரு அரசியல் சின்னமாக தொடர்ந்தது. இந்திய சுதந்திர ஆர்வலர் அபுல் கலாம் ஆசாத் அக்டோபர் 23,1947 அன்று வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனையின் போது அதன் பிரசங்க மேடையில் இருந்து ஒரு உரையை நிகழ்த்தினார். இந்தியப் பிரிவினை நடந்து கொண்டிருந்ததால், தில்லியில் மக்கள் பெருமளவில் இடம்பெயர்ந்தனர். ஆசாத் டெல்லியின் முஸ்லிம்களை இந்தியாவிலேயே இருக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் இந்தியா இன்னும் அவர்களின் தாயகமாக இருப்பதை அவர்களுக்கு உறுதியளிக்க முயன்றார். 1948 ஆம் ஆண்டில், ஹைதராபாத்தின் கடைசி நிஜாம், ஏழாம் ஆசஃப் ஜா, மசூதி தரையில் நான்கில் ஒரு பங்கை பழுதுபார்ப்பதற்காக 75,000 ரூபாய் நன்கொடை கேட்டார். அதற்குப் பதிலாக, மீதமுள்ள நான்கில் மூன்று பங்கு மசூதி பழையதாகத் தோன்றக்கூடாது என்று கூறி, நிசாம் ஐடி1 ரூபாய்க்கு ஒப்புதல் அளித்தார். இந்த மசூதி பிரபலமற்ற வகுப்புவாத பாபர் மசூதி தகராறில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடமாக செயல்பட்டது. அந்த நேரத்தில் ஜமா மஸ்ஜித்தின் ஷாஹி இமாம் அப்துல்லா புகாரி, 1986 ஆம் ஆண்டில் மசூதியில் இருந்து இந்த பிரச்சினை குறித்து பல உரைகளை நிகழ்த்தினார், இந்து காரணத்திற்காக வழங்கப்பட்ட அரசியல் ஆதரவைக் கண்டித்து, முஸ்லீம் உணர்வுகளை அணிதிரட்டினார். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் இது பழைய டெல்லியில் கலவரங்களையும் மோதல்களையும் தூண்டிவிட்டது. 1987 ஆம் ஆண்டில், பாபர் மசூதி தகராறு தொடர்பாக ஒரு பெரிய அமைதியான போராட்டத்திற்கு ஜமா மஸ்ஜித் களமாக இருந்தது. 1987 மே 28 அன்று, இந்தியா முழுவதும் அதிகரித்து வரும் வகுப்புவாத பதட்டங்கள் மற்றும் கலவரங்களுக்கு மத்தியில், ஜமா மஸ்ஜித் இமாமால் மூடப்பட்டு, கருப்பு துணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டது, இது அந்த நேரத்தில் அரசாங்க நடவடிக்கைகளுக்கு முஸ்லிம்களின் அதிருப்தியைக் குறிக்கிறது. இந்த முடிவு இஸ்லாமிய தலைவர்களிடையே மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தது. நவீன சகாப்தம் ஜமா மஸ்ஜித் டெல்லியின் முதன்மை மசூதியாக செயல்படுகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் சபை செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. நகரத்தின் முஸ்லிம்கள் பாரம்பரியமாக வகுப்புவாத வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனை செய்வதற்கும், ஈத் போன்ற முக்கிய பண்டிகைகளுக்கும் இங்கு கூடுகிறார்கள். இந்த மசூதி ஒரு முக்கிய சுற்றுலாத் தலமாகவும் உள்ளது, மேலும் வெளிநாட்டினரின் வருகைகள் மூலம் குறிப்பிடத்தக்க அளவு வருமானத்தைப் பெறுகிறது. ஒரு தன்னாட்சி அரசியல் இடமாக மசூதியின் செயல்பாடு நவீன சகாப்தத்தில் தொடர்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, 2001 ஆம் ஆண்டில் (ஐடி1 தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு) இந்த மசூதி ஆப்கானிஸ்தானில் அமெரிக்க குண்டுவெடிப்புகளுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் இடமாக இருந்தது. 2019 ஆம் ஆண்டில், சர்ச்சைக்குரிய குடியுரிமை திருத்தச் சட்டம் காரணமாக அந்த இடத்தில் பெரும் போராட்டங்கள் நடந்தன. புதுப்பித்தல் 2006 ஆம் ஆண்டில், மசூதி அவசரமாக பழுதுபார்க்கப்பட வேண்டும் என்று தெரிவிக்கப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து சவுதி அரேபிய மன்னர் அப்துல்லா அதற்கு பணம் செலுத்த முன்வந்தார். சவூதி அதிகாரிகளிடமிருந்து நேரடியாக இந்த வாய்ப்பைப் பெற்றதாக இமாம் கூறினார், ஆனால் இந்திய அரசாங்கத்தை அணுகும்படி கேட்டுக்கொண்டார். இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில் இமாமுக்கு "சிறப்பு சமபங்குகள்" வழங்குவதற்கு "சட்டப்பூர்வ புனிதத்தன்மை" இல்லை என்று தில்லி உயர் நீதிமன்றம் கூறியது. ஜமா மஸ்ஜித் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களை புதுப்பிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு திட்டம் 2000 களின் முற்பகுதியில் இருந்து பல நிர்வாக மற்றும் தளவாட சாலைத் தடைகள் காரணமாக செயல்படுத்தப்படவில்லை. 2006 ஜமா மஸ்ஜித் குண்டுவெடிப்புகள் 2006 ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் 14 ஆம் தேதி, வெள்ளிக்கிழமை தொழுகைக்குப் பிறகு வந்த இரண்டு குண்டுவெடிப்புகள் விரைவாக அடுத்தடுத்து நிகழ்ந்தன. குண்டுவெடிப்புகள் எப்படி நிகழ்ந்தன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. பலியானவர்களில், ஒருவர் ஆபத்தான நிலையில் இருந்தார், மேலும் எட்டு பேருக்கு லேசான காயங்கள் ஏற்பட்டன. இமாம் அகமது புகாரி கருத்து தெரிவிக்கையில், "எங்கள் மக்களிடையே கோபம் உள்ளது, ஆனால் அமைதியாக இருக்குமாறு நான் அவர்களிடம் வேண்டுகோள் விடுக்கிறேன்". 2010 ஜமா மஸ்ஜித் தாக்குதல் செப்டம்பர் 15,2010 அன்று, மசூதியின் கேட் எண் மூன்று அருகே நிறுத்தப்பட்டிருந்த பேருந்து மீது மோட்டார் சைக்கிளில் வந்த துப்பாக்கிதாரிகள் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தியதில் இரண்டு தைவானிய சுற்றுலாப் பயணிகள் காயமடைந்தனர். தாக்குதலுக்குப் பிறகு, போலீசார் விசாரிக்க 30 பேரை தடுத்து வைத்தனர், மேலும் போலீசார் அதிக அளவில் நிறுத்தப்பட்டதால் அந்த பகுதி கோட்டையாக மாற்றப்பட்டது. நவம்பர் 2011 இல், புனே ஜெர்மன் பேக்கரி குண்டுவெடிப்புடன் ஜமா மஸ்ஜித் குண்டுவெடிப்பின் பின்னணியில் இருப்பதாக நம்பப்படும் இந்தியன் முஜாஹிதீனின் ஆறு உறுப்பினர்களை டெல்லி காவல்துறை கைது செய்தது. "முக்கிய மனிதர்" இம்ரான் மசூதிக்கு வெளியே ஒரு காரில் வெடிகுண்டை வைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது என்று வட்டாரங்கள் தெரிவித்தன. 2013 செப்டம்பரில், குழுவின் தலைவரான யாசின் பட்கல், அசாதுல்லா அக்தருடன் ஒரு மாதத்திற்கு முன்பு கைது செய்யப்பட்டதாகவும், அவர்கள் பாகிஸ்தானின் தேசிய வக்காஸுடன் தாக்குதலை நடத்தியதாக ஒப்புக்கொண்டதாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டது. இமாம் "அரை நிர்வாண" வெளிநாட்டினரை உள்ளே அனுமதித்ததால், கராச்சியைச் சேர்ந்த ஐ. எம் தலைவர் ரியாஸ் பட்கல் இந்த பணியைச் செய்யுமாறு உத்தரவிட்டதாக யாசின் கூறினார். தில்லியில் ஷாஜகானின் புதிய தலைநகரான ஷாஜகானாபாத்தின் ஒரு பகுதியாக ஜமா மஸ்ஜித் கட்டப்பட்டது. அதன் கட்டுமானத்தின் போது, இது இந்திய துணைக் கண்டத்தின் மிகப்பெரிய மசூதியாக இருந்தது. ஃபதேபூர் சிக்ரியின் ஜமா மசூதியின் மாதிரியில் இந்த மசூதி கட்டப்பட்டதாக ஷாஜகான் கூறினார், மேலும் இது முகப்பு மற்றும் முற்றம் போன்ற பல வெளிப்புற அம்சங்களின் வடிவமைப்பில் பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பினும், மசூதியின் உட்புறம் ஆக்ராவில் உள்ள ஜமா மசூதியை மிகவும் நெருக்கமாக ஒத்திருக்கிறது. மசூதி பெரும்பாலும் சிவப்பு மணற்கற்களைப் பயன்படுத்துகிறது, மேலும் வெள்ளை பளிங்குகளின் விரிவான பயன்பாட்டால் அதன் முன்னோடிகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது. கருப்பு பளிங்கு ஒரு அலங்கார element.Asher, கேத்தரின் பி ஆகவும் இடம்பெற்றுள்ளது. (1992). இந்தியாவின் புதிய கேம்பிரிட்ஜ் வரலாறுஃ முகலாய இந்தியாவின் கட்டிடக்கலை. கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக அச்சகம். ப. 250.. அரபு மற்றும் பாரசீக கையெழுத்து துண்டுகள் கட்டமைப்பின் பல்வேறு மேற்பரப்புகளில் காணப்படுகின்றன, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மதத்திலிருந்து பனிகிரிக் வரை இருக்கும். ஒரு மலையின் மீது கட்டப்பட்ட இந்த மசூதி, சுற்றியுள்ள நகரத்திலிருந்து 10 மீட்டர் உயரத்தில் ஒரு பீடத்தின் மீது அமைந்துள்ளது. இந்த வளாகம் மேற்கே, மெக்காவை நோக்கி அமைந்துள்ளது. ஒரு ஏகாதிபத்திய கல்லூரி, ஏகாதிபத்திய மருந்தகம் மற்றும் மதரஸா ஆகியவை கட்டமைப்பை ஒட்டியிருந்தன, ஆனால் 1857 கிளர்ச்சிகளில் அவை அழிக்கப்பட்டன. நுழைவாயில்கள் மசூதியை மூன்று மணற்கல் வாயில்கள் மூலம் அணுகலாம். இவற்றில் மிக முக்கியமானது மூன்று மாடி உயரமான கிழக்கு வாயில் ஆகும், இது வரலாற்று ரீதியாக ஷாஹி (அரச) நுழைவாயிலாக செயல்பட்டது, இது பேரரசர் மற்றும் அவரது கூட்டாளிகளின் பயன்பாட்டிற்காக மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற இரண்டு நுழைவாயில்கள் வடக்கு மற்றும் தெற்கு வாயில்கள் ஆகும், அவை இரண்டு மாடி உயரம் கொண்டவை மற்றும் பொது மக்களால் பயன்படுத்தப்பட்டன. ஒவ்வொரு வாயிலிலும் மூன்று பக்க மணற்கல் படிக்கட்டுகள் உள்ளன, பிரார்த்தனை நிலைகளைக் குறிக்க வெள்ளை அடையாளங்கள் உள்ளன. வடக்கு வாயிலில் அமைந்துள்ள அமைச்சரவையில் முஹம்மதுவின் நினைவுச்சின்னங்களின் தொகுப்பு உள்ளது-மான்களின் தோலில் எழுதப்பட்ட குர்ஆன், நபியின் சிவப்பு தாடி-முடி, அவரது செருப்புகள் மற்றும் பளிங்குத் தொகுதியில் பதிக்கப்பட்ட அவரது கால்தடங்கள். முற்றம் சதுர சாஹன் (முற்றம்) சிவப்பு மணற்கற்களால் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கிழக்கு வாயிலை எதிர்கொள்கிறது. இது குறைந்தது 99 மீட்டர் பக்க நீளத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் 25,000 வழிபாட்டாளர்களுக்கு இடமளிக்க முடியும். அதன் மையத்தில் 17 மீட்டர் நீளமும் 15 மீட்டர் அகலமும் கொண்ட பளிங்குக் குளியல் தொட்டி உள்ளது. திறந்த வளைவுகள் முற்றத்தின் விளிம்புகளில் ஓடுகின்றன, இதன் வழியாக மசூதியின் சுற்றுப்புறங்கள் காணப்படுகின்றன. சத்திரிகள் முற்றத்தின் நான்கு மூலைகளையும் குறிக்கின்றன, அவை வளைவுகளுக்கு மேலே உயரும். பிரார்த்தனை மண்டபம் 61 மீட்டர் நீளமும் 27 மீட்டர் அகலமும் கொண்டது. அதன் கூரையிலிருந்து மூன்று பளிங்கு குவிமாடங்கள் உயர்ந்து, தங்க முனைகளைக் கொண்டுள்ளன. பிரார்த்தனை மண்டபத்தின் முகப்பில் மையத்தில் ஒரு பெரிய பிஷ்டாக் உள்ளது, இருபுறமும் ஐந்து சிறிய, வளைந்த வளைவுகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. பிரார்த்தனை மண்டபத்தின் ஒவ்வொரு வளைவுக்கும் மேலே சில கையெழுத்து துண்டுகள் உள்ளன. மண்டபத்தின் உட்புறம் மேற்கு கிப்லா சுவரில் ஏழு மிஹ்ராப்களை (பிரார்த்தனை இடங்கள்) கொண்டுள்ளது, இது மண்டபம் பிரிக்கப்பட்டுள்ள ஏழு விரிகுடாக்களுடன் தொடர்புடையது. மைய மிஹ்ராப் நுணுக்கமாக அலங்கரிக்கப்பட்டு பளிங்குகளால் மூடப்பட்டுள்ளது, அதன் வலதுபுறத்தில் ஒரு பளிங்கு மின்பார் (பல்பிட்) உள்ளது. இந்த மண்டபம் ஒரு முஸ்லீம் பிரார்த்தனை பாய் போல தோற்றமளிக்கும் வகையில் வெள்ளை மற்றும் கருப்பு அலங்கரிக்கப்பட்ட பளிங்குகளால் தரையிறக்கப்பட்டுள்ளது. கோபுரங்கள் மசூதியின் குவிமாடங்கள் வடகிழக்கு மற்றும் தென்கிழக்கு மூலைகளில் இரண்டு மணற்கல் கோபுரங்களால் சூழப்பட்டுள்ளன. அவை 40 மீட்டர் உயரமும், நீளமாக வெள்ளை பளிங்குக் கற்களால் கட்டப்பட்டும் உள்ளன. ஒவ்வொரு மினாரிலும் 130 படிகள் உள்ளன, அதனுடன் மூன்று இடங்களில் பார்வைக் காட்சியகங்கள் உள்ளன. இரண்டு கோபுரங்களும் பளிங்கு சத்ரியால் உச்சியில் உள்ளன. முகலாயப் பேரரசில் எங்கும் எந்த இணையும் இல்லாமல், இந்தியாவின் மிக முக்கியமான மசூதியைக் கட்ட வேண்டும் என்பது ஷாஹி இமாம் ஷா ஜஹானின் விருப்பமாக இருந்தது. அதன் இமாம் (பிரார்த்தனையை வழிநடத்தும் முஸ்லீம் மதத் தலைவர்) தனது ஆட்சியின் மிக முக்கியமான மதத் தலைவராக வேண்டும் என்றும் அவர் முடிவு செய்தார். இதனால் ஜமா மஸ்ஜித்தின் இமாம் ஷாஹி இமாம் (பேரரசரால் நிறுவப்பட்ட மதத் தலைவர்) என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். அவுரங்கசீப் முதல் இரண்டாம் பகதூர் ஷா வரை (1837-1857) அடுத்தடுத்த அனைத்து முகலாய பேரரசர்களும் தில்லியில் உள்ள ஜமா மஸ்ஜித்தின் ஷாஹி இமாமால் முடிசூட்டப்பட்டனர். டெல்லியின் ஜமா மஸ்ஜித்தின் இமாம்கள் பாரம்பரியமாக ஷாஜகானால் நியமிக்கப்பட்ட மசூதியின் முதல் இமாம் சையத் அப்துல் கஃபூர் ஷா புகாரியின் நேரடி சந்ததியினர் ஆவர். அவர்களின் நிலை ஷாஹி இமாம் அல்லது ராயல் இமாம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பதவிக்கு அடுத்த வரிசையில் இருப்பவர் நைப் இமாம் அல்லது துணை இமாம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஷாஹி இமாம்கள் புகாரியின் கடைசி பெயரைக் கொண்டுள்ளனர், இது புகாராவில் (நவீன உஸ்பெகிஸ்தானின்) அவர்களின் மூதாதையர் தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த பதவியை வகித்த இமாம்கள் கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனர். கேலரி