Assamese Language Movement
அசாமிய மொழி இயக்கம் என்பது இந்தியாவின் அசாமின் கல்வி நிறுவனங்களில் அசாமிய மொழியை ஒரே அதிகாரப்பூர்வ மொழியாகவும், கல்வி ஊடகமாகவும் அங்கீகரிக்கக் கோரும் தொடர்ச்சியான அரசியல் நடவடிக்கைகளைக் குறிக்கிறது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், இப்பகுதி பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது, அசாமிய மொழியை உத்தியோகபூர்வ நோக்கங்களுக்காகவும், நீதிமன்றங்களிலும், கல்வி நிறுவனங்களில் கல்வி ஊடகமாகவும் பயன்படுத்துவதற்கான போராட்டம் தொடங்கியது. அசாமில் பெங்காலி மொழியை நீதிமன்றங்களின் மொழியாகப் பயன்படுத்துவது அசாமிய மக்களாலும், நாதன் பிரவுன் போன்ற அமெரிக்க பாப்டிஸ்ட் மிஷனரிகளாலும் வெறுக்கப்பட்டது. இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் மொழியியல் மாநிலங்களுக்கான போராட்டங்கள் மற்றும் மாநில மறுசீரமைப்புச் சட்டம் (1956) ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து, அசாமில் அசாமிய மொழியை அதிகாரப்பூர்வ மொழியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று அசாம் சாகித்ய சபை கோரியது. இதைத் தொடர்ந்து அரசியல் இயக்கங்கள் அதை ஆதரித்தன, எதிர்த்தன. அஸ்ஸாம் அதிகாரப்பூர்வ மொழிச் சட்டம் 1960 ஆம் ஆண்டில் நிறைவேற்றப்பட்டது, இது அஸ்ஸாமை அசாமின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக அங்கீகரித்தது, அதே நேரத்தில் மொழியியல் சிறுபான்மையினரின் பாதுகாப்புக்கான ஏற்பாடுகளையும் கொண்டுள்ளது. பின்னணி காலனித்துவ சகாப்தம் பல நூற்றாண்டுகளாக அஹோம் வம்சம், கச்சாரி இராச்சியம் மற்றும் கோச் வம்சம் ஆகியவற்றால் ஆளப்பட்ட அசாம், 1826 ஆம் ஆண்டில் யாண்டபோ ஒப்பந்தத்தைத் தொடர்ந்து பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய நிறுவனத்தின் கைகளில் வந்தது. அசாம் வங்காள மாகாணத்தின் நிர்வாகத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டது. ஏப்ரல் 1836 இல், பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கில் அசாமிய மொழிக்கு பதிலாக வங்காள மொழி அசாமில் உள்ள நீதிமன்றங்களின் மொழியாக அறிவிக்கப்பட்டது. அசாமின் கல்வி நிறுவனங்களில் பெங்காலி மொழியும் பயிற்று மொழியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. பல தசாப்தங்களுக்குள், அசாமியர்கள் நிலைமை குறித்து கோபப்படத் தொடங்கினர். அரசவை மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களின் மொழியாக வங்காள மொழியை திணிப்பது அசாமிய புத்திஜீவிகளையும் அசாமின் பொது சமூகத்தையும் கோபப்படுத்தியது. இந்த மொழி திணிப்பின் விளைவாக, அசாமில் கல்வியின் முன்னேற்றம் மெதுவாகவும் பற்றாக்குறையாகவும் இருந்தது. பல வங்காளிகள் அழைத்து வரப்பட்டு அசாமின் பள்ளிகளில் பணியமர்த்தப்பட்டனர். அசாமிய மொழியில் பள்ளி பாடப்புத்தகங்களை எழுதுவதற்கு எந்த ஊக்கமும் இல்லை, மேலும் அசாமிய இலக்கியம் பாதிக்கப்பட்டது. அடுத்த தசாப்தங்களில் அசாமிய மற்றும் வங்காள சமூகங்களுக்கு இடையே ஏற்பட்ட சமூக மோதல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள முக்கிய காரணிகளில் இதுவும் ஒன்று என்று கருதப்பட்டது. ஆரம்பத்தில் இந்த விதிப்பு எந்தவிதமான எதிர்ப்பையும் சந்திக்கவில்லை. மாறாக, அசாமிய உயரடுக்கு தங்கள் எழுத்துக்களிலும், உரையாடலிலும் கூட இந்த மொழியைப் பயன்படுத்தினர், மேலும் அரசாங்கத்தின் மொழிக் கொள்கை கிட்டத்தட்ட ஒரு தசாப்தத்திற்கு கேள்வி கேட்கப்படாமல் இருந்தது. அரசு சேவைகளுக்கு வங்காளிகளை ஆட்சேர்ப்பு செய்வது திடீரென்று அதிகரித்தது, இது அசாமியர்களிடையே அதிக வேலையின்மைக்கு வழிவகுத்தது. அசாம் மாவட்டங்களில் பெங்காலி "அம்லாக்களின்" எண்ணிக்கை அதிகரித்திருப்பது அசாம் மக்களின் தனித்துவமான அடையாளங்களுக்கு ஒரு சவாலாக இருப்பதாக கருதப்பட்டது, ஏனெனில் இந்த புலம்பெயர்ந்தோர் தங்கள் சொந்த கலாச்சாரம், மொழி மற்றும் மரபுகளைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் நிலத்தில் அவர்கள் இருப்பது அசாமின் மொழி, கலாச்சாரம், பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் அந்தஸ்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதாகக் கருதப்பட்டது. அசாமிய மொழியின் நோக்கத்தை முதன்முதலில் எடுத்தவர்களில் அமெரிக்க பாப்டிஸ்ட் மிஷனரிகளும் ஒருவர். மக்களின் தாய்மொழியில் கிறிஸ்தவ விழுமியங்களைப் பரப்பும் விருப்பத்துடன், அவர்கள் அசாமிய மொழியில் நூல்களை வெளியிடத் தொடங்கினர், மேலும் முதல் அசாமிய செய்தித்தாளான ஓருனோடோய் வெளியீட்டைத் தொடங்கினர். இந்த நோக்கத்தைத் தொடர அசாமிய அறிவுஜீவிகளின் இளைய தலைமுறையை அவர்கள் ஊக்கப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. ஆனந்தாராம் தேக்கியல் புக்கான் போன்ற அசாமிய அறிவுஜீவிகள் 'ஒருனோடோய் சகாப்தத்தில்' எழுதினர். அவர் 'ஆக்ஸோமியா லோரார் மித்ரோ' (அசாமிய மொழிஃ அஸ்மீயா லரர மித்ர, 'ஒரு அசாமிய சிறுவனின் நண்பர்') போன்ற புத்தகங்களையும் எழுதினார். குணபிராம் பாருவா அசாம்-பந்துவுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார். ஆக்ஸோமியா பியாகோரோன், ஆக்ஸோமியா லோரார் பியாகோரோன் போன்ற இலக்கண நூல்களையும், போர்ஹாக்ஸோலியா ஒபிதன் மற்றும் ஹெம்காக்ஸ் போன்ற அகராதிகளையும் வெளியிடுவதன் மூலம் மொழியின் வளர்ச்சி மற்றும் நவீனமயமாக்கலுக்கு ஹேமச்சந்திர பாருவா பங்களித்தார். 1872 ஆம் ஆண்டில், வங்காளத்தின் லெப்டினன்ட் கவர்னர் ஜார்ஜ் காம்ப்பெல், அசாமிய மொழியை அதன் சொந்த மொழி பேசுபவர்களுக்கு கல்வி மற்றும் நிர்வாகத்தின் மொழியாக அறிவித்தார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1874 ஆம் ஆண்டில், அசாம் தலைமை ஆணையரின் மாகாண அந்தஸ்தைப் பெற்றது. அதன்பிறகு, மாகாணம் முழுவதும் உள்ள ஆரம்பக் கல்வி நிறுவனங்களில் அசாமிய மொழி மட்டுமே ஒரே கல்வி ஊடகமாக இருக்கும் என்று தலைமை ஆணையர் அறிவித்தார். இருப்பினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை நடுத்தர மற்றும் உயர் கல்வி நிறுவனங்களில் வங்காள மொழி தொடர்ந்து கல்வி ஊடகமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. 1899 ஆம் ஆண்டில், மானிக் சந்திரா பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திடம் குவஹாத்தியில் ஒரு கல்லூரியை அமைக்கக் கோரினார்-தலைமை ஆணையர் ஹென்றி காட்டன் 1901 ஆம் ஆண்டில் அதை திறந்து வைத்தார். இந்தக் கல்லூரிக்கு காட்டன் கல்லூரி என்று பெயரிடப்பட்டது. 1888 ஆம் ஆண்டில், அசாமிய மொழியின் வளர்ச்சிக்கான காரணத்தை மேலும் மேம்படுத்துவதற்காக, கல்கத்தாவில் படிக்கும் மாணவர்கள் குழுவால் ஆக்ஸோமியா பாக்ஸா உன்னதி சாதினி சோபா உருவாக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பின் உறுப்பினர்கள் அசாமிய இலக்கியத்தின் ஜோனகி சகாப்தம் என்று அழைக்கப்படும் ஜோனகி இதழுடன் தொடர்புடையவர்கள். 1903-1905 இல், வங்காளப் பிரிவினை தொடர்பான முடிவுகள் எடுக்கப்பட்டன. வங்காளத்தை இந்து மேற்கு மற்றும் முஸ்லீம் கிழக்கு என இரண்டாகப் பிரிப்பதற்கான வைஸ்ராய் கர்சனின் முடிவு, வங்காளத்தைப் பிரிப்பதற்கு அவர்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்ததால் பெங்காலி இந்துக்களிடமிருந்தும், அசாமியர்களிடமிருந்தும் எதிர்ப்புகளைத் தூண்டியது, ஏனெனில் அசாமின் தலைமை ஆணையரின் மாகாணம் முன்மொழியப்பட்ட முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கிழக்கு வங்காளத்தில் சேர்க்க முன்மொழியப்பட்டது. இந்த முடிவு 1912 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது மற்றும் அசாம் ஒரு தனி தலைமை ஆணையரின் மாகாணமாக மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்பட்டது. மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு தரவு-1931 மற்றும் 1951 1931 ஆம் ஆண்டில், அசாம் மாகாணத்தில் அசாமிய மொழி பேசுபவர்களின் மக்கள் தொகை 1.74 லட்சமாக இருந்தது-இது மொத்த மக்கள் தொகையில் 31.42 சதவீதமாகும், அதே நேரத்தில் 1951 ஆம் ஆண்டில் இது 4.55 லட்சமாக மாறியது, இது மக்கள் தொகையில் 56.69 சதவீதமாகும். 1947 இல் சில்ஹெட் வாக்கெடுப்புக்குப் பிறகு, அசாம் மாகாணத்தின் சில்ஹெட் மாவட்டத்தின் கரீம்கஞ்ச் பகுதி மட்டுமே இப்பகுதியில் இருந்தது. அவர்களில் பெரும்பாலோர் பெங்காலி மொழி பேசும் மக்கள் தொகையைக் கொண்டிருந்தனர். காரோ ஹில்ஸ், யுனைடெட் காசி-ஜெயந்தியா ஹில்ஸ், யுனைடெட் மிகிர் மற்றும் வடக்கு-கச்சார் ஹில்ஸ் மற்றும் மிஸோ ஹில்ஸ் ஆகியவற்றின் மொத்த மக்கள் தொகை சுமார் 800 ஆயிரம் ஆகும், இதில் 5 சதவீதத்திற்கும் குறைவானவர்களே அசாமிய அல்லது பெங்காலி மொழி பேசுகின்றனர். மறுபுறம் வங்காள பெரும்பான்மை சில்ஹெட் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் சேர்க்கப்பட்டது. தேயிலை பழங்குடி மக்களில் பெரும்பாலோர் தங்கள் முதல் மொழி அசாமிய மொழியாக இருப்பதாக தெரிவித்தனர். ஏராளமான வங்காள முஸ்லிம்களும் தங்கள் மொழியை அசாமிய மொழியாகப் புகாரளித்தனர், பலர் நில மானியங்கள் மற்றும் அசாமிய சமூகத்துடன் ஒருங்கிணைந்ததன் காரணமாக. இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் அசாமிய மொழி பேசுபவர்களின் மக்கள் தொகை கடுமையாக உயர்ந்ததற்கு இவை காரணங்களாக முன்மொழியப்பட்டுள்ளன. அசாம் அரசு தெளிவுபடுத்தியது, "அசாமிய மொழி பேசும் மற்றும் பெங்காலி மொழி பேசும் மக்களைப் பொருத்தவரை, 1951 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் புள்ளிவிவரங்களில் அசாதாரணமானது எதுவும் இல்லை. 1931-1951 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்கு இடையில் ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியைப் பேசும் மக்களின் எண்ணிக்கையில் அதிகரிப்பு அல்லது குறைவு இயற்கையான வளர்ச்சி மற்றும் உயிரியல் காரணிகளைப் பொறுத்தது மட்டுமல்ல. குடியேற்றங்கள், குடியேற்றம் மற்றும் புலம்பெயர்ந்த குழுக்களின் இயற்கையான உறிஞ்சுதல் அனைத்தும் பொருத்தமான காரணிகளாகும் ". அசாமில் அசாமிய மொழியை அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக மாற்ற வேண்டும் என்ற கோரிக்கை இருந்தபோதிலும், இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு 1950 முதல் எழுப்பப்பட்ட போதிலும், மாநில மறுசீரமைப்புச் சட்டம், 1956 ஐத் தொடர்ந்து, இந்த இயக்கம் ஒரு புதிய வேகத்தைப் பெற்றது. இந்திய அரசியலமைப்பின் எட்டாவது அட்டவணையில் அசாமிய மொழியை சேர்ப்பதும் நம்பிக்கை உணர்வை அதிகரிக்க உதவியது. அஸ்ஸாம் சாகித்ய சபை இரண்டு தீர்மானங்களை நிறைவேற்றியது, ஒன்று 1950 ஆம் ஆண்டிலும் மற்றொன்று 1959 ஆம் ஆண்டிலும், அசாமிய மொழியை அசாமின் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக மாற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது. அஸ்ஸாமிய மொழியை அசாமின் ஒரே அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக மாற்ற வேண்டும் என்று கோரி 1959 ஏப்ரலில் நிறைவேற்றப்பட்ட தீர்மானம் அரசியல் எதிர்வினையைத் தூண்டியது. அப்போதைய இந்தியப் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு குவஹாத்தி பல்கலைக்கழகத்திற்கு விஜயம் செய்தபோது, மாணவர்களும் இதே கோரிக்கையை முன்வைத்தனர். ஏப்ரல் 22 அன்று, அசாம் பிரதேச காங்கிரஸ் கமிட்டி (ஏபிசிசி) அதை ஆதரிக்கும் தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது. இந்த நோக்கத்திற்காக மாணவர்கள் ஊர்வலங்கள், வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் கூட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தனர். இருப்பினும், அசாமிய மொழியை அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக மாற்றுவதற்கான இந்த நடவடிக்கையை அசாமில் அசாமியர் அல்லாத மொழி பேசுபவர்கள் ஒரு குழு எதிர்த்தது. ஏ. பி. சி. சி தீர்மானத்தைத் தொடர்ந்து, அசாமிய மொழியை அசாமின் ஒரே அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக மாற்றுவதற்கான முடிவை எதிர்த்து ஷில்லாங்கில் அசாமியர் அல்லாத மாணவர்களால் ஒரு ஊர்வலம் நடத்தப்பட்டது. ஷில்லாங் மாணவர்களின் ஊர்வலம் மேல் அசாமில் சிவசாகர், திப்ருகர், கோலாகாட் மற்றும் ஜோர்ஹாட் போன்ற பகுதிகளில் எதிர்க்கப்பட்டது, அங்கு அவர்கள் அசாமிய மொழியை அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக ஏற்றுக்கொள்வதை ஆதரித்தனர். ஒரு நெருக்கடியான சூழ்நிலைக்குப் பிறகு, கல்லூரிகளும் பல்கலைக்கழகமும் மீண்டும் திறக்கப்பட்டதால், கீழ் அசாம் மற்றும் குவஹாத்தியில் போராட்டம் உச்சரிக்கப்பட்டது. மறுபுறம் சில்சார் மற்றும் கரீம்கஞ்ச் பார் அசோசியேஷன்கள் மாநிலத்தில் குடியரசுத் தலைவர் ஆட்சியைக் கோரும் தீர்மானங்களை நிறைவேற்றின. ஜூலை 4,1960 அன்று, போலீஸ் துப்பாக்கிச் சூட்டில் அசாமிய மாணவர் ஒருவர் கொல்லப்பட்டார், மேலும் 6 பேர் காயமடைந்தனர். அசாம் அரசு, அப்போதைய முதலமைச்சர் பீமாலா பிரசாத் சாலிஹாவின் கீழ், அசாமிய அதிகாரப்பூர்வ மொழி மசோதாவை 1960 அக்டோபர் 10 அன்று சட்டசபையில் முன்மொழிந்தது. இந்த மசோதா அஸ்ஸாமீஸ் மற்றும் இடைக்கால ஆங்கிலம் ஆகிய இரண்டு அதிகாரப்பூர்வ மொழிகளுக்கு வழிவகுத்தது. இது அக்டோபர் 24,1960 அன்று நிறைவேற்றப்பட்டது. கச்சார், கரீம்கஞ்ச் உள்ளிட்ட பராக் பள்ளத்தாக்கு பிராந்தியத்தில் போராட்டங்கள் நடைபெற்றன. 1961 மே 19 அன்று மசோதாவுக்கு எதிரான போராட்டங்கள் பல எதிர்ப்பாளர்களின் மரணத்திற்கு வழிவகுத்தன. மறுபுறம், கச்சாரிலேயே, முஸ்லிம்கள், மணிப்பூரியர்கள் மற்றும் பழங்குடி கச்சரிகள் 'சாந்தி பரிஷத்' என்ற அமைப்பை உருவாக்கினர், இது அசாமில் அசாமிய மொழி மட்டுமே அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக இருக்க வேண்டும் என்று உள்துறை அமைச்சருக்கு அனுப்பிய குறிப்பில் வலியுறுத்தியது. இரு குழுக்களுக்கும் இடையிலான மோதல்கள் மரணங்களுக்கும் பாதுகாப்பின்மைக்கும் வழிவகுத்தன. 1961 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 7 ஆம் தேதி மசோதா திருத்தப்பட்டதால், "பிரிவு 3 இல் உள்ள விதிகளுக்கு பாராபட்சம் இல்லாமல், பெங்காலி மொழி மாவட்ட நிலை வரை நிர்வாக மற்றும் பிற உத்தியோகபூர்வ நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படும்" என்று 1961 ஆம் ஆண்டில் ஒரு சுற்றறிக்கை வெளியிடப்பட்டது. இந்த நடவடிக்கை 'சாஸ்திரி சூத்திரத்துடன்' தொடர்புடையது-அப்போதைய மத்திய உள்துறை அமைச்சர் லால் பகதூர் சாஸ்திரியின் பெயரிடப்பட்டது. ஆங்கிலம் அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக இருக்கும் மாநிலத்தில் உள்ள தன்னாட்சி மாவட்டங்கள் தொடர்பான ஏற்பாடுகளும் செய்யப்பட்டன. 1970 ஆம் ஆண்டில், குவஹாத்தி பல்கலைக்கழகம், கச்சார், மணிப்பூர், நாகாலாந்து, நெஃபா மற்றும் புதிதாக முன்மொழியப்பட்ட மேகாலயா உள்ளிட்ட சில கல்லூரிகளைத் தவிர, அதன் அதிகார வரம்பின் கீழ் உள்ள அனைத்து கல்லூரிகளிலும் அசாமிய மொழியை கல்வி ஊடகமாக அறிமுகப்படுத்த முடிவு செய்தது. ஆங்கிலம் ஒரு மாற்றாக அனுமதிக்கப்பட்டது, மேலும் அசாமிய மொழிக்கு மாறுவதற்கான காலக்கெடுவும் நிர்ணயிக்கப்படவில்லை. எதிர்காலத்தில் மற்ற பல்கலைக்கழகங்களும் இதேபோன்ற முடிவை எடுக்க வாய்ப்புள்ளதால், செய்திக்குறிப்புகள், பொதுக் கூட்டங்கள் போன்றவற்றின் மூலம் கச்சாரில் அரசியல் அதிருப்தி உச்சரிக்கப்பட்டது. மார்ச் 1972 இல், பல்கலைக்கழகம் ஒரு சுற்றறிக்கையை வெளியிட்டது, இது மாணவர்கள் தேர்வுகளில் பெங்காலி மொழியில் பதில்களை எழுதவும் அனுமதித்தது. அசாமிய மாணவர்களில் ஒரு பகுதியினர் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். கச்சார் மாணவர்கள் பெங்காலி மொழியில் தேர்வுகளை எழுதுவதில் அவர்களுக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை என்றாலும், பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கில் இதைப் பயன்படுத்துவதை அவர்கள் எதிர்த்தனர். அசாம் சாகித்ய சபை இந்த நிலைப்பாட்டை ஆதரித்தது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பல்கலைக்கழகம் தனது நிலைப்பாட்டை விரைவாக மாற்றி, தேர்வு விடைத்தாள்களில் அசாமிய மற்றும் ஆங்கிலம் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் என்று அறிவித்தது. இதன் விளைவாக கச்சாரில் மீண்டும் போராட்டங்கள் நடந்தன, இந்த விவகாரம் இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தை எட்டியது, அங்கு மொழியியல் சிறுபான்மையினருக்கு சில உரிமைகளை வழங்கும் இந்திய அரசியலமைப்பின் 30 வது பிரிவு மீறப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. பராக் பள்ளத்தாக்குக்கு ஒரு புதிய பல்கலைக்கழகம் அமைக்கப்படும் என்ற கருத்தை அசாம் அரசு ஆதரித்தபோது நீதிமன்றம் ஒரு தடை உத்தரவை வெளியிட்டது. பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கில் உள்ள மக்கள் அரசாங்கத்தின் நிலைப்பாட்டை எதிர்த்தனர், ஏனெனில் இது மாநிலத்தை இருமொழி மொழியாக மாற்றும் என்று அவர்கள் நம்பினர். காச்சார் மக்களும் இந்த நிலைப்பாட்டை ஆதரிக்கவில்லை, ஏனெனில் இது பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கில் கூட பெங்காலி மொழியை கல்லூரிகளுக்கு ஒரு விருப்பமாக மாற்ற வேண்டும் என்ற அவர்களின் கோரிக்கையை நீர்த்துப்போகச் செய்தது. பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கில் உள்ள அனைத்து அசாம் மாணவர் சங்கம், அசாமை அசாமிய மொழி பேசும் மாநிலமாக பரிந்துரைத்த 1956 ஆம் ஆண்டு மாநில மறுசீரமைப்பு ஆணையத்தின் பரிந்துரைக்கு எதிரானது என்று நம்பி இந்த நிலைப்பாட்டை எதிர்த்தது. இது 1972 அக்டோபர் 5 அன்று பந்த் நடத்த அழைப்பு விடுத்தது. இது ஆரம்பத்தில் அதிக எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ளவில்லை என்றாலும், கருபேட்டியாவில் ஒரு மோதல் வன்முறையாக மாறியது, மேலும் ஒருவர் இறந்தார். சில நாட்களில் இந்த மோதல்கள் அண்டை நகரமான மங்கள்டோய் நகரத்திற்கும், பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கின் பிற பகுதிகளான திங், தோபோகா, லஹாரிகாட் மற்றும் மொய்ரபாரி ஆகியவற்றிற்கும் பரவியது, பெரும்பாலும் புலம்பெயர்ந்த விவசாயிகளுக்கும் வங்காள இந்து அகதிகளுக்கும் இடையே. குவஹாத்தி, திப்ருகர் மற்றும் நாகானின் சில பகுதிகளில் ஊரடங்கு உத்தரவு பிறப்பிக்கப்பட்டது. மோதல்கள் இறுதியாக இராணுவத்தால் சமாளிக்கப்பட்டன. போலீஸ் துப்பாக்கிச் சூட்டில் 3 பேர் உட்பட மொத்தம் 33 பேர் உயிரிழந்தனர். ..