Integral humanism (India)
ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் என்பது தீன்தயாள் உபாத்யாயாவால் ஒரு அரசியல் திட்டமாக தயாரிக்கப்பட்ட கருத்துக்களின் தொகுப்பாகும், இது 1965 ஆம் ஆண்டில் ஜனசங்கம் மற்றும் பின்னர் பாஜகவின் அதிகாரப்பூர்வ கோட்பாடாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்தக் கோட்பாடு 'யுனிவர்சல் பிரதர்ஹுட்' என்றும் விளக்கப்படுகிறது, இது முந்தைய தியோசோபிஸ்ட் மற்றும் இன்டர்ன் ஃப்ரீமேசன் ஈர்க்கப்பட்ட நிகழ்வு. உபாத்யாயா சர்வோதயா (அனைவரின் முன்னேற்றம்), சுதேசி (உள்நாட்டு) மற்றும் கிராம சுயாட்சி (கிராம சுயாட்சி) போன்ற காந்திய கொள்கைகளை கடன் வாங்கினார், மேலும் இந்த கொள்கைகள் கலாச்சார-தேசிய விழுமியங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்க தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. இந்த மதிப்புகள் ஒரு தனிநபர் ஒரு பெருநிறுவன நிறுவனமாக தேசத்திற்கு மறுக்கமுடியாத அடிபணிவதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்தக் கருத்துகளை உருவாக்கி ஏற்றுக்கொண்டது 1960கள் மற்றும் 1970களில் இந்திய அரசியல் அரங்கில் நடந்த முக்கிய சொற்பொழிவுகளுக்கு ஏற்றவாறு இருந்தது. இது ஜனசங்கம் மற்றும் இந்து தேசியவாத இயக்கத்தை இந்திய அரசியல் பிரதான நீரோட்டத்தின் ஒரு உயர்மட்ட வலது விளிம்பாக சித்தரிக்கும் முயற்சிகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது. கோல்வால்கரின் படைப்புகளுடன் ஒப்பிடுகையில் இங்கு ஒரு பெரிய மாற்றம் என்னவென்றால், ரிச்சர்ட் ஃபாக்ஸ் ஹிந்து இந்தியனின் கலவையாக "ஹிந்தியன்" என்று மொழிபெயர்த்த "பாரதிய" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு ஆகும். அரசியலில் உத்தியோகபூர்வ மதச்சார்பின்மை காரணமாக, "இந்து" பற்றிய வெளிப்படையான குறிப்பைத் தூண்டுவது சாத்தியமற்றதாகிவிட்டது, மேலும் பாரதிய என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு இந்த அரசியல் யதார்த்தத்தைத் தவிர்க்க அனுமதித்தது. மனிதர்களை மையமாகக் கொண்டு ஒரு உள்நாட்டு பொருளாதார மாதிரியை உருவாக்குவது இந்தியாவுக்கு மிகவும் முக்கியமானது என்று உபாத்யாயா கருதினார். இந்த அணுகுமுறை இந்த கருத்தை சோசலிசம் மற்றும் முதலாளித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்தியது. ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் ஜனசங்கத்தின் அரசியல் கோட்பாடாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் பிற எதிர்க்கட்சிகளுக்கு அதன் புதிய வெளிப்படைத்தன்மை 1970 களின் முற்பகுதியில் ஜே. பி. நாராயணின் தலைமையின் கீழ் நடந்து கொண்டிருந்த முக்கிய காந்திய சர்வோதயா இயக்கத்துடன் இந்து தேசியவாத இயக்கத்திற்கு ஒரு கூட்டணியைக் கொண்டிருப்பதை சாத்தியமாக்கியது. இது இந்து தேசியவாத இயக்கத்தின் முதல் பெரிய பொது முன்னேற்றமாக கருதப்பட்டது. பண்டிட் தீன்தயாள் உபாத்யாயாவின் தத்துவத்தின் படி, மனிதர்களை மையமாகக் கொண்ட ஒரு உள்நாட்டு மேம்பாட்டு மாதிரியை உருவாக்குவதே இந்தியாவின் முதன்மை அக்கறையாக இருக்க வேண்டும். மேற்கத்திய அறிவியலை வரவேற்றாலும், அது மேற்கத்திய முதலாளித்துவ தனித்துவம் மற்றும் மார்க்சிய சோசலிசம் ஆகிய இரண்டையும் எதிர்க்கிறது. இது முதலாளித்துவத்திற்கும் சோசலிசத்திற்கும் இடையில் ஒரு நடுத்தர நிலத்தை நாடுகிறது, இரு அமைப்புகளையும் அவற்றின் தகுதிகளின் அடிப்படையில் மதிப்பீடு செய்கிறது, அதே நேரத்தில் அவற்றின் மிகைப்படுத்தல்கள் மற்றும் அந்நியத்தை விமர்சிக்கிறது. உபாத்யாயாவின் கூற்றுப்படி, மனிதகுலத்தின் நான்கு நோக்கங்கள், உடல், மனம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஆன்மா ஆகிய நான்கு படிநிலை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பண்புகளைக் கொண்டிருந்தன, அவை தர்மம் (தார்மீக கடமைகள்), அர்த்தம் (செல்வம்), காமம் (ஆசை அல்லது திருப்தி) மற்றும் மோட்சம் (மொத்த விடுதலை அல்லது 'இரட்சிப்பு') ஆகிய நான்கு உலகளாவிய நோக்கங்களுடன் ஒத்திருந்தன. யாரையும் புறக்கணிக்க முடியாது என்றாலும், தர்மம் என்பது 'அடிப்படை', மோட்சம் என்பது மனிதகுலம் மற்றும் சமூகத்தின் 'இறுதி' குறிக்கோள். முதலாளித்துவ மற்றும் சோசலிச சித்தாந்தங்களின் பிரச்சனை என்னவென்றால், அவை உடல் மற்றும் மனதின் தேவைகளை மட்டுமே கருத்தில் கொள்கின்றன, எனவே அவை ஆசை மற்றும் செல்வம் என்ற பொருள்முதல்வாத நோக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று அவர் கூறினார். தனிமனிதவாதத்தை நிராகரித்த உபாத்யாயா, தனிமனிதவாதம் 'மேலாதிக்கம் செலுத்திய' சமூக அமைப்புகளை நிராகரித்தார். 'பெரிய இதயமற்ற இயந்திரத்தின்' ஒரு பகுதியாக தனிமனிதவாதம் 'நசுக்கப்பட்ட' கம்யூனிசத்தையும் அவர் நிராகரித்தார். சமூகம், உபாத்யாயாவின் கூற்றுப்படி, தனிநபர்களுக்கிடையேயான ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்திலிருந்து எழுவதற்குப் பதிலாக, அதன் தொடக்கத்திலேயே ஒரு இயற்கையான உயிரினமாக ஒரு உறுதியான 'தேசிய ஆன்மா' அல்லது 'நெறிமுறைகளுடன்' முழுமையாகப் பிறந்தது, மேலும் சமூக உயிரினத்தின் தேவைகள் தனிநபரின் தேவைகளுக்கு இணையாக இருந்தன. ஆதி சங்கரர் உருவாக்கிய அத்வைத பாரம்பரியத்தை ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் பின்பற்றியது என்று அத்வைத வேதாந்த உபாத்யாயா கருத்து தெரிவித்தார். மனிதகுலம் ஒரு பகுதியாக இருந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளின் ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கையை நான்டுவலிசம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இது இந்திய கலாச்சாரத்தின் சாராம்சம் மற்றும் பங்களிப்பு என்று உபாத்யாயா கூறினார். மகாத்மா காந்தி ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் என்பது மகாத்மா காந்தியின் எதிர்கால இந்தியா பற்றிய தொலைநோக்குப் பார்வையின் துல்லியமான சொற்றொடராகும். இருவரும் இந்தியாவுக்கு ஒரு தனித்துவமான பாதையை நாடுகிறார்கள், இருவரும் சோசலிசம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் பொருள்முதல்வாதத்தை ஒரே மாதிரியாக நிராகரிக்கிறார்கள், இருவரும் நவீன சமூகத்தின் தனித்துவத்தை ஒரு முழுமையான, வர்ண-தர்ம அடிப்படையிலான சமூகத்திற்கு ஆதரவாக நிராகரிக்கிறார்கள், இருவரும் அரசியலில் மத மற்றும் தார்மீக விழுமியங்களின் உட்செலுத்தலை வலியுறுத்துகிறார்கள், மேலும் இருவரும் இந்து விழுமியங்களைப் பாதுகாக்கும் கலாச்சார ரீதியாக உண்மையான நவீனமயமாக்கலை நாடுகிறார்கள். ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் இரண்டு கருப்பொருள்களைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பார்வைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ அரசியலில் அறநெறி மற்றும் சுதேசி, மற்றும் பொருளாதாரங்களில் சிறிய அளவிலான தொழில்மயமாக்கல், இவை அனைத்தும் பொதுவான கருப்பொருளில் காந்தியவாதம் ஆனால் தனித்துவமான இந்து தேசியவாதம். இந்த கருத்துக்கள் நல்லிணக்கம், கலாச்சார-தேசிய விழுமியங்களின் முதன்மை மற்றும் ஒழுக்கம் ஆகியவற்றின் அடிப்படை கருப்பொருள்களைச் சுற்றி வருகின்றன. நேருவிய பொருளாதாரக் கொள்கைகளுடன் முரண்படும் வகையில், நேருவிய பொருளாதாரக் கொள்கைகளையும் தொழில்மயமாக்கலையும் நாட்டின் கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை புறக்கணிக்கும் வகையில் மேற்கத்திய நாடுகளிடமிருந்து விமர்சன ரீதியாக கடன் வாங்கப்பட்டதாகக் கூறி உபாத்யாயா நிராகரிக்கிறார். உபாத்யாயாவின் கூற்றுப்படி, சமூகத்தின் மாறும் தன்மை மற்றும் நாட்டின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை கருத்தில் கொண்டு இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய சிந்தனைக்கு இடையே சமநிலையை ஏற்படுத்த வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. நேருவிய பொருளாதார வளர்ச்சி மாதிரி, விரைவான தொழில்மயமாக்கலின் மூலம் பொருள் செல்வத்தை அதிகரிப்பதை வலியுறுத்தியது, இந்திய சமூகத்தில் நுகர்வோரை ஊக்குவித்தது. வளர்ச்சியின் இந்த சித்தாந்தம் பொருளாதார வளர்ச்சியில் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளையும் பிராந்திய ஏற்றத்தாழ்வுகளையும் உருவாக்கியது மட்டுமல்லாமல், நாட்டில் வறுமையை ஒழிக்கவும் தவறிவிட்டது. காந்தியத்தைப் போலவே ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயத்தின் தத்துவமும் தடையற்ற நுகர்வோரை எதிர்க்கிறது, ஏனெனில் அத்தகைய சித்தாந்தம் இந்திய கலாச்சாரத்திற்கு அந்நியமானது. இந்த பாரம்பரிய கலாச்சாரம் ஒருவரின் ஆசைகளை கட்டுப்படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் பொருள் செல்வத்தை இரக்கமற்ற முறையில் பின்தொடர்வதை விட ஆன்மீக திருப்தியை ஆதரிக்கிறது. ..