Humanism
மனிதநேயம் என்பது தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக திறனை வலியுறுத்தும் ஒரு தத்துவ நிலைப்பாடாகும், மேலும் மனிதர்களின் முகவர், தீவிரமான தார்மீக மற்றும் தத்துவ விசாரணையின் தொடக்க புள்ளியாக அது கருதுகிறது. "மனிதநேயம்" என்ற வார்த்தையின் பொருள் அதனுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட தொடர்ச்சியான அறிவுசார் இயக்கங்களின்படி மாறிவிட்டது. இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியின் போது, பண்டைய படைப்புகள் இத்தாலிய அறிஞர்களை ஊக்கப்படுத்தி, மறுமலர்ச்சி மனிதநேய இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தன. அறிவொளி யுகத்தின் போது, அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் முன்னேற்றங்களால் மனிதநேய மதிப்புகள் மீண்டும் செயல்படுத்தப்பட்டன, இது உலகத்தை ஆராய்வதில் மனிதர்களுக்கு நம்பிக்கையை அளித்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், மனிதநேயத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அமைப்புகள் ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் செழித்து வளர்ந்தன, அதன் பின்னர் அவை உலகளவில் விரிவடைந்தன. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்த சொல் பொதுவாக மனித நலனில் கவனம் செலுத்துவதையும், மனித சுதந்திரம், சுயாட்சி மற்றும் முன்னேற்றத்திற்காக வாதிடுவதையும் குறிக்கிறது. இது தனிநபர்களின் மேம்பாடு மற்றும் வளர்ச்சிக்கு மனிதகுலம் பொறுப்பு என்று கருதுகிறது, அனைத்து மனிதர்களின் சமமான மற்றும் உள்ளார்ந்த கண்ணியத்தை ஆதரிக்கிறது, மேலும் உலகம் தொடர்பாக மனிதர்கள் மீதான அக்கறையை வலியுறுத்துகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி, மனிதநேய இயக்கங்கள் பொதுவாக மதம் சாராதவை மற்றும் மதச்சார்பின்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. பெரும்பாலும், மனிதநேயம் என்பது மனித ஏஜென்சியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு இறையாண்மை அல்லாத பார்வையைக் குறிக்கிறது, மேலும் உலகைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மூலத்திலிருந்து வெளிப்படுவதை விட அறிவியல் மற்றும் காரணத்தை நம்பியிருப்பதைக் குறிக்கிறது. மனிதநேயவாதிகள் மனித உரிமைகள், பேச்சு சுதந்திரம், முற்போக்கான கொள்கைகள் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகியவற்றிற்காக வாதிடுகின்றனர். மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்ட மக்கள் மதம் என்பது அறநெறியின் முன்நிபந்தனை அல்ல என்றும், கல்வி மற்றும் அரசுடன் அதிகப்படியான மத சிக்கலை எதிர்ப்பதாகவும் கருதுகின்றனர். சமகால மனிதநேய அமைப்புகள் மனிதநேய சர்வதேசத்தின் குடையின் கீழ் செயல்படுகின்றன. நன்கு அறியப்பட்ட மனிதநேய சங்கங்கள் மனிதநேயவாதிகள் இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்க மனிதநேய சங்கம் ஆகும். மனிதநேயம் என்ற சொல் ஹ்யூமனிடாஸ் என்ற லத்தீன் வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது பண்டைய ரோமில் சிசெரோ மற்றும் பிற சிந்தனையாளர்களால் தாராளவாத கல்வி தொடர்பான மதிப்புகளை விவரிக்க முதன்முதலில் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த சொற்பிறப்பியல் மனிதநேயத்தின் நவீன பல்கலைக்கழக கருத்தாக்கத்தில் உயிர்வாழ்கிறது-கலைகள், தத்துவம், வரலாறு, இலக்கியம் மற்றும் தொடர்புடைய துறைகள். இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியின் போது இந்த வார்த்தை மீண்டும் உமனிஸ்டா என்று தோன்றியது மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆங்கில மொழியில் நுழைந்தது. "மனிதநேயம்" என்ற சொல் பாரம்பரிய இலக்கிய மாணவர்கள் மற்றும் பாரம்பரிய கல்வியை ஆதரிப்பவர்களை விவரிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. 1755 ஆம் ஆண்டில், சாமுவேல் ஜான்சனின் ஆங்கில மொழியின் செல்வாக்குமிக்க ஒரு அகராதியில், மனிதநேயவாதம் என்ற சொல் ஒரு மொழியியலாளர் அல்லது இலக்கணவாதி என்று வரையறுக்கப்படுகிறது, இது பிரெஞ்சு வார்த்தையான மனிதநேயத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. அகராதியின் பிற்கால பதிப்பில், "ஸ்காட்லாந்தின் பள்ளிகளில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்" என்ற பொருள் சேர்க்கப்பட்டது. 1780 களில், புகழ்பெற்ற யூனிடேரியன் மோதல்களின் போது ஜோசப் ப்ரீஸ்ட்லியின் பல எதிரிகளில் தாமஸ் ஹோவ்ஸ் ஒருவராக இருந்தார். யூனிடேரியன் மற்றும் யூனிடேரியனிசத்தின் வெவ்வேறு கோட்பாட்டு அர்த்தங்கள் காரணமாக, ப்ரீஸ்ட்லி போன்றவர்களை "கிறிஸ்துவின் மனிதநேயத்தை மட்டுமே பராமரிக்கும்" நபர்களைக் குறிப்பிடும்போது ஹோவ்ஸ் "மனிதநேயவாதிகள் மற்றும் மனிதநேயத்தின் மிகவும் துல்லியமான உச்சரிப்புகளை" பயன்படுத்தினார். மனிதநேயத்தின் இந்த இறையியல் தோற்றம் வழக்கற்றுப் போனதாகக் கருதப்படுகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், மனிதநேயம் என்ற சொல் ஜெர்மனியில் பல அர்த்தங்களுடன் பயன்படுத்தப்பட்டது, அங்கிருந்து, இது இரண்டு தனித்துவமான குறிப்புகளுடன் ஆங்கில மொழியில் மீண்டும் நுழைந்தது; கிளாசிக் இலக்கியத்தின் ஆய்வுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு கல்விச் சொல் மற்றும் தத்துவத்திற்கு முரணான வாழ்க்கைக்கு மதம் சாராத அணுகுமுறையைக் குறிக்கும் மிகவும் பொதுவான பயன்பாடு. பவேரிய இறையியலாளர் ஃப்ரெட்ரிக் இம்மானுவேல் நீத்தாமர் ஜெர்மன் மேல்நிலைப் பள்ளிகளில் வழங்கத் திட்டமிட்ட புதிய பாரம்பரிய பாடத்திட்டத்தை விவரிக்க மனிதநேயம் என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். விரைவில், ஜார்ஜ் வோயிக்ட் மற்றும் ஜேக்கப் பர்க்ஹார்ட் போன்ற பிற அறிஞர்கள் இந்த வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்டனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த வார்த்தை மேலும் சுத்திகரிக்கப்பட்டது, வாழ்க்கைக்கான இயற்கையான அணுகுமுறையின் சமகால அர்த்தத்தைப் பெற்றது, மேலும் மனிதர்களின் நல்வாழ்வு மற்றும் சுதந்திரத்தில் கவனம் செலுத்தியது. வரையறை மனிதநேயத்திற்கு ஒற்றை, பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வரையறை இல்லை, மேலும் அறிஞர்கள் இந்த வார்த்தைக்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்களை வழங்கியுள்ளனர். தத்துவஞானி சிட்னி ஹூக்கைப் பொறுத்தவரை, 1974 இல் எழுதுகையில், மனிதநேயவாதிகள் சில நாகரிகங்களில் ஒரே கலாச்சாரத்தை திணிப்பதை எதிர்க்கின்றனர், அவர்கள் ஒரு தேவாலயத்தையோ அல்லது நிறுவப்பட்ட மதத்தையோ சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, சர்வாதிகாரங்களை ஆதரிக்கவில்லை, சமூக சீர்திருத்தங்களுக்கு வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதை நியாயப்படுத்தவில்லை. பசியை ஒழிப்பதற்கும், சுகாதாரம், வீட்டுவசதி மற்றும் கல்வியை மேம்படுத்துவதற்கும் மனிதநேயவாதிகள் ஆதரவளிப்பதாகவும் ஹூக் கூறினார். அதே திருத்தப்பட்ட தொகுப்பில், மனிதநேய தத்துவஞானி எச். ஜே. பிளாக்ஹாம், மனிதநேயம் என்பது அனைத்து மனிதர்களின் சுயாட்சியையும் கண்ணியத்தையும் அதிகரிப்பதன் மூலம் மனிதகுலத்தின் சமூக நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு கருத்து என்று வாதிட்டார். 1999 ஆம் ஆண்டில், ஜீனீன் டி. ஃபோலர் மனிதநேயத்தின் வரையறையில் தெய்வீகத்தை நிராகரிப்பதும், மனித நல்வாழ்வு மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதும் இருக்க வேண்டும் என்று கூறினார். பகிரப்பட்ட நம்பிக்கை முறை அல்லது கோட்பாட்டின் பற்றாக்குறை இருப்பதாகவும் அவர் குறிப்பிட்டார், ஆனால் பொதுவாக, மனிதநேயவாதிகள் மகிழ்ச்சியையும் சுய நிறைவையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். 2015 ஆம் ஆண்டில், பிரபல மனிதநேய ஆர்வலர் ஆண்ட்ரூ காப்ஸன் மனிதநேயத்தை பின்வருமாறு வரையறுக்க முயன்றார்ஃ பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய புரிதலில் மனிதநேயம் இயற்கையானது; அறிவியலும் இலவச விசாரணையும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி மேலும் புரிந்துகொள்ள உதவும். இந்த அறிவியல் அணுகுமுறை மனிதர்களை மனிதர்களை விட குறைவாக எதையும் குறைக்காது. மனிதநேயவாதிகள் சுய வரையறுக்கப்பட்ட, அர்த்தமுள்ள மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையைப் பின்தொடர்வதற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார்கள். மனிதநேயம் என்பது ஒழுக்கநெறி; ஒழுக்கநெறி என்பது மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும். மனிதநேயவாதிகள் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக நிலைமைகளை மேம்படுத்த நடைமுறை நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுகிறார்கள். சர்வதேச மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை ஒன்றியத்தின் கூற்றுப்படிஃ மனிதநேயம் என்பது ஒரு ஜனநாயக மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை நிலைப்பாடாகும், இது மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கைக்கு அர்த்தத்தையும் வடிவமைப்பையும் வழங்குவதற்கான உரிமையையும் பொறுப்பையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. இது மனித மற்றும் பிற இயற்கையான மதிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நெறிமுறையின் மூலம் மனித திறன்களின் மூலம் பகுத்தறிவு மற்றும் இலவச விசாரணை ஆகியவற்றின் மூலம் மிகவும் மனிதாபிமான சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்புவதைக் குறிக்கிறது. இது தத்துவவாதம் அல்ல, மேலும் யதார்த்தத்தின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கருத்துக்களை அது ஏற்கவில்லை. அகராதிகள் மனிதநேயத்தை ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம் அல்லது தத்துவ நிலைப்பாடாக வரையறுக்கின்றன. மெரியம் வெப்ஸ்டர் அகராதியின் கூற்றுப்படி, மனிதநேயம் என்பது ". மனித நலன்கள் அல்லது மதிப்புகளை மையமாகக் கொண்ட ஒரு கோட்பாடு, அணுகுமுறை அல்லது வாழ்க்கை முறை; குறிப்பாகஃ இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தன்மையை நிராகரிக்கும் ஒரு தத்துவம் மற்றும் ஒரு நபரின் கண்ணியம் மற்றும் மதிப்பு மற்றும் காரணத்தின் மூலம் சுய உணர்தலுக்கான திறனை வலியுறுத்துகிறது". வரலாற்றின் முன்னோடிகள் மனிதநேயத்தின் தடயங்கள் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் காணப்படுகின்றன. புராணம், பாரம்பரியம் அல்லது மதத்தை நம்பாமல் மனித காரணம் மற்றும் இயற்கை சட்டத்தின் அடிப்படையில் உலகை விளக்க முயற்சித்த முதல் மேற்கத்திய தத்துவவாதிகள் சோசலிசத்திற்கு முந்தைய தத்துவவாதிகள் ஆவர். ஏதென்ஸில் வாழ்ந்த புரோட்டகோரஸ், சில அடிப்படை மனிதநேய கருத்துக்களை முன்வைத்தார், இருப்பினும் அவரது படைப்புகளின் துண்டுகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. அவர் முதல் அக்னோஸ்டிக் அறிக்கைகளில் ஒன்றை வெளியிட்டார்; ஒரு பகுதியின் படிஃ "கடவுள்களைப் பற்றி அவர்கள் இருப்பதையோ, அவர்கள் இல்லை என்பதையோ, அவர்கள் எந்த வகையான வடிவத்தில் உள்ளனர் என்பதையும் என்னால் அறிய முடியவில்லைஃ ஏனெனில் பல விஷயங்கள் இதை அறிந்திருப்பதிலிருந்து என்னைத் தடுக்கின்றன, அதன் தெளிவற்ற தன்மை மற்றும் மனிதனின் வாழ்க்கையின் சுருக்கமான தன்மை". சாக்ரடீஸ் "உங்களை அறிந்துகொள்ள வேண்டியதன்" அவசியத்தைப் பற்றி பேசினார்; அவரது சிந்தனை அப்போதைய சமகால தத்துவத்தின் கவனத்தை இயற்கையிலிருந்து மனிதர்களுக்கும் அவர்களின் நல்வாழ்வுக்கும் மாற்றியது. நாத்திகத்திற்காக தூக்கிலிடப்பட்ட ஒரு தத்துவவாதியான சாக்ரடீஸ், தர்க்கத்தின் மூலம் அறநெறியின் தன்மையை ஆராய்ந்தார். அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 1) பகுத்தறிவுவாதத்தையும் மனித இயல்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நெறிமுறை முறையையும் கற்பித்தார், இது மனிதநேய சிந்தனைக்கு இணையாக உள்ளது. கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டில், எபிகுரஸ் ஒரு செல்வாக்குமிக்க, மனிதனை மையமாகக் கொண்ட தத்துவத்தை உருவாக்கினார், இது யூடைமோனியாவை அடைவதில் கவனம் செலுத்தியது. எபிக்யூரியர்கள் டெமோக்ரிட்டஸின் அணுக் கோட்பாட்டைத் தொடர்ந்தனர்-பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை அலகு பிரிக்க முடியாத அணு என்று பரிந்துரைக்கும் ஒரு பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாடு. மனித மகிழ்ச்சி, நன்றாக வாழ்வது, நட்பு மற்றும் மிகைப்படுத்தல்களைத் தவிர்ப்பது ஆகியவை எபிக்யூரியன் தத்துவத்தின் முக்கிய கூறுகளாகும், அவை ஹெலெனிக்குப் பிந்தைய உலகத்திலும் அதற்கு அப்பாலும் செழித்தன. பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையின் மனிதநேய அம்சங்களே 2,000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மனிதநேயத்தின் வேர்கள் என்று அறிஞர்களிடையே மீண்டும் மீண்டும் கருதப்படுகிறது. சில நேரங்களில் நவீன மேற்கத்திய மனிதநேயத்திற்கு ஒத்த அல்லது அதற்கு சமமான சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்தும் பிற முந்தைய இயக்கங்கள் சீன தத்துவம் மற்றும் தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியனிசம் போன்ற மதங்களில் காணப்படுகின்றன. எட்டாம் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் அப்பாஸிட் கலிபா ஆட்சியின் போது பண்டைய கிரேக்க இலக்கியத்தின் அரபு மொழிபெயர்ப்புகள் இஸ்லாமிய தத்துவவாதிகளை பாதித்தன. பல இடைக்கால முஸ்லீம் சிந்தனையாளர்கள் அறிவு, பொருள் மற்றும் மதிப்புகளுக்கான தங்கள் தேடலில் மனிதநேய, பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியல் சொற்பொழிவுகளைப் பின்பற்றினர். காதல், கவிதை, வரலாறு மற்றும் தத்துவ இறையியல் பற்றிய பரந்த அளவிலான இஸ்லாமிய எழுத்துக்கள் இடைக்கால இஸ்லாமிய சிந்தனை தனித்துவம், அவ்வப்போது மதச்சார்பின்மை, சந்தேகம், தாராளவாதம் மற்றும் பேச்சு சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் மனிதநேய கருத்துக்களுக்கு திறந்திருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது; பாக்தாத், பஸ்ரா மற்றும் இஸ்ஃபஹானில் பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டன. பின்னர் மறுமலர்ச்சி மனிதநேயம் என்று அழைக்கப்பட்ட அறிவுசார் இயக்கம் முதன்முதலில் இத்தாலியில் தோன்றியது மற்றும் சமகால மற்றும் நவீன மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை பெரிதும் பாதித்துள்ளது. இத்தாலியில் மறுமலர்ச்சி மனிதநேயம் உருவானது மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் இத்தாலியில் இலக்கியம் மற்றும் கலைகளில் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆர்வம் ஏற்பட்டது. இத்தாலிய அறிஞர்கள் ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஸ்பெயினிலிருந்து அரபு மொழிபெயர்ப்புகள் மூலம் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையை, குறிப்பாக அரிஸ்டாட்டிலின் சிந்தனையை கண்டுபிடித்தனர். மற்ற மையங்கள் வெரோனா, நேபிள்ஸ் மற்றும் அவிக்னான் ஆகும். மனிதநேயத்தின் தந்தை என்று அடிக்கடி குறிப்பிடப்படும் பெட்ரார்க் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நபராவார். பெட்ரார்க் அவிக்னானில் வளர்க்கப்பட்டார்; அவர் மிகச் சிறிய வயதிலேயே கல்வியில் ஆர்வம் காட்டினார், மேலும் நன்கு படித்த தனது தந்தையுடன் சேர்ந்து படித்தார். பண்டைய நூல்கள் மீதான பெட்ரார்க்கின் உற்சாகம் சிசெரோவின் புரோ ஆர்க்கியா மற்றும் பாம்போனியஸ் மேளாவின் டி சோரோகிராஃபியா போன்ற கையெழுத்துப் பிரதிகளைக் கண்டுபிடிக்க வழிவகுத்தது, அவை மறுமலர்ச்சியின் வளர்ச்சியில் செல்வாக்கு செலுத்தின. பெட்ரார்க் கான்சோனியர் மற்றும் டி விரிஸ் இல்லஸ்ட்ரிபஸ் போன்ற லத்தீன் கவிதைகளை எழுதினார், அதில் அவர் மனிதநேய கருத்துக்களை விவரித்தார். அவரது மிக முக்கியமான பங்களிப்பு நான்கு முக்கிய துறைகளை கோடிட்டுக் காட்டும் புத்தகங்களின் பட்டியலாகும்-சொல்லாட்சிக் கலை, தார்மீக தத்துவம், கவிதை மற்றும் இலக்கணம்-இது மனிதநேய ஆய்வுகளின் (ஸ்டுடியா ஹ்யூமனிடடிஸ்) அடிப்படையாக மாறியது. பெட்ரார்சின் பட்டியல் பண்டைய எழுத்தாளர்களை, குறிப்பாக சிசெரோவை பெரிதும் நம்பியிருந்தது. கிளாசிக்கல் எழுத்தாளர்களின் மறுமலர்ச்சி பெட்ரார்சின் மரணத்திற்குப் பிறகும் தொடர்ந்தது. புளோரன்ஸ் அதிபரும் மனிதநேயவாதியுமான கொலுசியோ சலுதட்டி தனது நகரத்தை மறுமலர்ச்சி மனிதநேயத்தின் முக்கிய மையமாக மாற்றினார்; அவரது வட்டத்தில் லியோனார்டோ ப்ரூனி உட்பட பிற குறிப்பிடத்தக்க மனிதநேயவாதிகளும் அடங்குவர், அவர் பண்டைய நூல்களை மீண்டும் கண்டுபிடித்து, மொழிபெயர்த்து, பிரபலப்படுத்தினார். மனிதநேயவாதிகள் கல்வியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர். விட்டோரினோ டா ஃபெல்ட்ரே மற்றும் குவாரினோ வெரோனீஸ் ஆகியோர் மனிதநேயக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் பள்ளிகளை உருவாக்கினர்; அவர்களின் பாடத்திட்டம் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டில், பல்கலைக்கழகத்திற்கு முந்தைய கல்வியின் மேலாதிக்கக் கண்ணோட்டமாக மனிதநேய பைடியா இருந்தது. கல்வியில் முன்னேற்றங்களுக்கு இணையாக, மறுமலர்ச்சி மனிதநேயவாதிகள் தத்துவம், கணிதம் மற்றும் மதம் போன்ற துறைகளில் முன்னேற்றம் அடைந்தனர். தத்துவத்தில், ஏஞ்சலோ பொலிசியானோ, குசாவின் நிக்கோலஸ் மற்றும் மார்சிலியோ ஃபிசினோ ஆகியோர் பண்டைய பாரம்பரிய தத்துவவாதிகளின் புரிதலுக்கு மேலும் பங்களித்தனர், மேலும் ஜியோவானி பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிக்கஸின் சந்தேகவாதத்தை புத்துயிர் பெறச் செய்வதன் மூலம் அரிஸ்டாட்டிலிய தத்துவத்தின் மேலாதிக்கத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தினார். போப் ஐந்தாம் நிக்கோலஸ் ஹீப்ரு மற்றும் கிரேக்க விவிலிய நூல்களையும், அந்த மொழிகளில் உள்ள பிற நூல்களையும் சமகால லத்தீன் மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கத் தொடங்கியபோது, மறுமலர்ச்சி மனிதநேயத்தின் வளர்ச்சியால் மத ஆய்வுகள் பாதிக்கப்பட்டன. 15ஆம் நூற்றாண்டில் இத்தாலியில் இருந்து மனிதநேய விழுமியங்கள் பரவியது. மாணவர்களும் அறிஞர்களும் படிப்பதற்காக இத்தாலிக்குச் சென்று, மனிதநேயச் செய்திகளைச் சுமந்து தங்கள் தாயகத்திற்குத் திரும்பினர். பண்டைய நூல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அச்சகங்கள் வெனிஸ், பாசெல் மற்றும் பாரிஸில் நிறுவப்பட்டன. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், மனிதநேயத்தின் மையம் இத்தாலியில் இருந்து வடக்கு ஐரோப்பாவுக்கு மாறியது, ராட்டர்டாமின் எராஸ்மஸ் முன்னணி மனிதநேய அறிஞராக இருந்தார். மறுமலர்ச்சி மனிதநேயத்தின் நீண்டகால விளைவு அதன் கல்வி பாடத்திட்டம் மற்றும் முறைகள் ஆகும். மனிதநேயவாதிகள் அறிவார்ந்த ஒழுக்கம், தார்மீக தரநிலைகள் மற்றும் உயரடுக்குக்கு ஒரு நாகரிக சுவை ஆகியவற்றை வழங்குவதில் பாரம்பரிய இலக்கியத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினர்-இது சமகால சகாப்தத்தை எட்டிய ஒரு கல்வி அணுகுமுறை. அறிவொளி யுகத்தில், மனிதநேய கருத்துக்கள் மீண்டும் தோன்றின, இந்த முறை மதம் மற்றும் பாரம்பரிய இலக்கியத்திலிருந்து மேலும். அறிவியலும் அறிவார்ந்த அறிவும் முன்னேறின, மேலும் மனிதநேயவாதிகள் உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிமுறையாக பகுத்தறிவு தெய்வீகத்தை மாற்ற முடியும் என்று வாதிட்டனர். சகிப்புத்தன்மை மற்றும் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிர்ப்பு போன்ற மனிதநேய விழுமியங்கள் வடிவம் பெறத் தொடங்கின. புதிய தத்துவ, சமூக மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள் தோன்றின. சில சிந்தனையாளர்கள் தத்துவவாதத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்தனர்; மேலும் நாத்திகவாதம், தெய்வீகவாதம் மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்திற்கு எதிரான விரோதம் ஆகியவை உருவாக்கப்பட்டன. அறிவொளியின் போது, பரூக் ஸ்பினோசா இயற்கையின் முழுமையைக் குறிக்கும் கடவுளை மறுவரையறை செய்தார்; ஸ்பினோசா நாத்திகவாதம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ஆனால் இந்த விஷயத்தில் அமைதியாக இருந்தார். இயற்கைவாதம் முக்கிய கலைக்களஞ்சியங்களாலும் மேம்படுத்தப்பட்டது. பரோன் டி ஹோல்பாக் இயற்கையின் சர்ச்சைக்குரிய அமைப்பை எழுதினார், மதம் அச்சத்தின் மீது கட்டப்பட்டதாகவும், வரலாறு முழுவதும் கொடுங்கோலர்களுக்கு உதவியதாகவும் கூறினார். டிடெரட் மற்றும் ஹெல்வெட்டியஸ் ஆகியோர் தங்கள் பொருள்முதல்வாதத்தை கூர்மையான, அரசியல் விமர்சனத்துடன் இணைத்தனர். மேலும் அறிவொளியின் போது, மனிதகுலத்தைப் பற்றிய சுருக்கமான கருத்து உருவாகத் தொடங்கியது-இது மனிதநேய தத்துவத்தின் கட்டுமானத்திற்கான ஒரு முக்கியமான கட்டமாகும். "ஆண்கள்" மீதான முந்தைய முறையீடுகள் இப்போது "மனிதனை" நோக்கி மாறியுள்ளன; இந்த விஷயத்தை விளக்க, அறிஞர் டோனி டேவிஸ் ரூசோவின் தி சோஷியல் கான்ட்ராக்ட் (1762) போன்ற அரசியல் ஆவணங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதில் அவர் "மனிதன் சுதந்திரமாக பிறக்கிறான், ஆனால் எல்லா இடங்களிலும் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டிருக்கிறான்" என்று கூறுகிறார். அதேபோல், தாமஸ் பெய்னின் மனித உரிமைகள் என்ற நூலும் இந்த வார்த்தையின் ஒற்றை வடிவத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, இது "மனிதன்" என்ற உலகளாவிய கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இணையாக, பேக்கோனிய அனுபவவாதம்-மனிதநேயம் அல்ல என்றாலும்-தாமஸ் ஹோப்ஸின் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு வழிவகுத்தது. அறிஞர் ஜே. ப்ரெண்ட் கிராஸன் வாதிடுகிறார், மனிதநேயத்தின் பிறப்பு ஒரு ஐரோப்பிய விவகாரம் மட்டுமே என்று பரவலாக நம்பப்பட்டாலும், ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஆசியாவைச் சேர்ந்த அறிவுசார் சிந்தனையும் கணிசமாக பங்களித்தது. ஞானத்தின் போது, உலகளாவிய மனிதன் அனைத்து மனிதர்களையும் உள்ளடக்கவில்லை, ஆனால் பாலினம் மற்றும் இனத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டார் என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். கிராஸனின் கூற்றுப்படி, மனிதனிடமிருந்து மனிதனுக்கு மாறுவது அறிவொளியின் போது தொடங்கியது, இன்னும் தொடர்கிறது. அறிவொளி, குறிப்பாக பிரிட்டனில், உலகளாவிய மனிதனைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை உருவாக்கியது மட்டுமல்லாமல், ஐரோப்பிய வரலாற்றை வடிவமைத்த இனங்களுக்கிடையேயான வேறுபாடுகள் போன்ற போலி அறிவியல் கருத்துக்களையும் உருவாக்கியது என்றும் கிராஸன் வாதிடுகிறார். டார்வின் முதல் தற்போதைய சகாப்தம் வரை பிரெஞ்சு தத்துவஞானி அகஸ்டே காம்டே (1798-1857) ஒரு "மனிதகுலத்தின் மதம்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார்-இது சில நேரங்களில் தாமஸ் பெயினுக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. அறிஞர் டோனி டேவிஸின் கூற்றுப்படி, இது சில மனிதநேயக் கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நாத்திக வழிபாட்டை நோக்கமாகக் கொண்டது, மேலும் சில முக்கிய உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் விரைவில் நிராகரித்தது. ஆயினும்கூட இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் செல்வாக்கு செலுத்தியது, மேலும் அதன் மனிதநேயமும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிராகரிப்பும் ஆஸ்கார் வைல்ட், ஜார்ஜ் ஹோலியோக் போன்ற பிற்கால எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் எதிரொலிக்கின்றன-மதச்சார்பின்மை என்ற வார்த்தையை உருவாக்கியவர்-ஜார்ஜ் எலியட், எமில் சோலா மற்றும் ஈ. எஸ். பீஸ்லி. பெய்னின் தி ஏஜ் ஆஃப் ரீசன், ஜெர்மன் ஹெகலியர்களான டேவிட் ஸ்ட்ராஸ் மற்றும் லுட்விக் ஃபாயர்பாக் ஆகியோரைப் பற்றிய 19 ஆம் நூற்றாண்டின் விவிலிய விமர்சனத்துடன் சேர்ந்து, மனிதநேயத்தின் புதிய வடிவங்களுக்கும் பங்களித்தது. அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் முன்னேற்றங்கள் அறிஞர்களுக்கு மத நம்பிக்கைக்கு மேலும் மாற்றுகளை வழங்கின. சார்லஸ் டார்வினின் இயற்கை தேர்வுக் கோட்பாடு இயற்கை ஆர்வலர்களுக்கு உயிரினங்களின் பன்முகத்தன்மைக்கு ஒரு விளக்கத்தை வழங்கியது. டார்வினின் கோட்பாடு மனிதர்கள் வெறுமனே ஒரு இயற்கை இனம் என்றும், விலங்குகளை விட மனிதர்கள் அதிகம் என்ற பாரம்பரிய இறையியல் பார்வைக்கு முரணானது என்றும் பரிந்துரைத்தது. தத்துவவாதிகளான லுட்விக் ஃபாயர்பாக், பிரெட்ரிக் நீட்சே மற்றும் கார்ல் மார்க்ஸ் ஆகியோர் மதத்தை பல காரணங்களுக்காக தாக்கினர், மேலும் இறையியலாளர்கள் டேவிட் ஸ்ட்ராஸ் மற்றும் ஜூலியஸ் வெல்ஹவுசன் ஆகியோர் பைபிளை கேள்வி எழுப்பினர். இணையாக, ஜெர்மி பெந்தாம் மற்றும் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் ஆகியோரின் படைப்புகள் மூலம் பிரிட்டனில் பயன்பாட்டுவாதம் உருவாக்கப்பட்டது. பயன்பாட்டுவாதம், ஒரு தார்மீக தத்துவம், மனித மகிழ்ச்சியில் அதன் கவனத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, இயற்கை வழிகளில் மனித மற்றும் விலங்கு வலியை அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும், இறையியல் நம்பிக்கைகள் பற்றிய தத்துவ விமர்சனங்கள் வளர்ந்தபோது, சமூகத்தின் பெரும்பகுதி மதத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டது. நெறிமுறை சமூகங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, இது சமகால மனிதநேய இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பிரிட்டனில் தேசிய மதச்சார்பற்ற சங்கம், நெறிமுறை ஒன்றியம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாத பத்திரிகை சங்கம் போன்ற பல பகுத்தறிவுவாத மற்றும் நெறிமுறை சங்கங்களின் தொடக்கத்தால் பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் அறிவியல் முறையின் எழுச்சி பின்பற்றப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், ஏ. ஜே. அய்யர், ஆண்டனி ஃப்ளூ மற்றும் பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் போன்ற தத்துவவாதிகளின் பணிகளால் மனிதநேயம் மேலும் ஊக்குவிக்கப்பட்டது, நான் ஏன் ஒரு கிறிஸ்தவனாக இல்லை என்ற புத்தகத்தில் நாத்திகத்தை ஆதரிப்பது மனிதநேய கருத்துக்களை மேலும் பிரபலப்படுத்தியது. 1963 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டிஷ் மனிதநேய சங்கம் நெறிமுறை ஒன்றியத்திலிருந்து உருவானது, மேலும் பல சிறிய நெறிமுறை மற்றும் பகுத்தறிவுவாத குழுக்களுடன் இணைந்தது. ஐரோப்பாவின் பிற இடங்களிலும் மனிதநேய அமைப்புகளும் செழித்தன. நெதர்லாந்தில், டச்சு மனிதநேய கூட்டணி இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு பரந்த ஆதரவைப் பெற்றது; நோர்வேயில், நோர்வே மனிதநேய சங்கம் மக்கள் ஆதரவைப் பெற்றது. அமெரிக்காவில், யூனிடேரியன் சர்ச்சின் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களின் உதவியுடன் மனிதநேயம் உருவானது. 1933இல் முதலாம் மனிதநேய அறிக்கையை வெளியிட்ட தி நியூ ஹ்யூமனிஸ்ட் உட்பட மனிதநேய இதழ்கள் வெளிவரத் தொடங்கின. அமெரிக்க நெறிமுறை ஒன்றியம் புதிதாக நிறுவப்பட்ட, சிறிய, நெறிமுறை சமூகங்களிலிருந்து உருவானது. அமெரிக்க மனிதநேய சங்கம் (ஏ. எச். ஏ) 1941 இல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அதன் சில ஐரோப்பிய சகாக்களைப் போலவே பிரபலமானது. ஏ. எச். ஏ அனைத்து மாநிலங்களுக்கும் பரவியது, மேலும் ஐசக் அஸிமோவ், ஜான் டுவே, எரிக் ஃப்ரோம், பால் கர்ட்ஸ், கார்ல் சாகன் மற்றும் ஜீன் ரோடன்பெர்ரி போன்ற சில முக்கிய பொது நபர்கள் உறுப்பினர்களாக ஆனார்கள். அனைத்து கண்டங்களிலிருந்தும் மனிதநேய அமைப்புகள் சர்வதேச மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை ஒன்றியத்தை (ஐ. எச். இ. யூ) உருவாக்கின, இது இப்போது மனிதநேய சர்வதேசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஐக்கிய நாடுகளின் அமைப்புகளான யுனெஸ்கோ மற்றும் யுனிசெஃப் மூலம் மனிதநேய நிகழ்ச்சி நிரலை ஊக்குவிக்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தங்கள் மனிதநேயத்தை ஒரு மதமாக கருதி, தேவாலயம் போன்ற சபைகளில் பங்கேற்ற இயற்கை ஆர்வலர்கள், "மத மனிதநேயம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். மத மனிதநேயம் பெரும்பாலும் அமெரிக்காவில் தோன்றியது, இப்போது அரிதாகவே நடைமுறையில் உள்ளது. அமெரிக்க மனிதநேய சங்கம் மத மனிதநேயத்திலிருந்து உருவானது. குவேக்கர்கள் போன்ற மதக் குழுக்களால் அவர்களின் மனிதநேய இறையியலை விவரிக்க இதே சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. "மறுமலர்ச்சி மனிதநேயம்" என்ற சொல் 14 ஆம் மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வளர்ந்த குடிமை மற்றும் திருச்சபை அதிபர்கள், புத்தக சேகரிப்பாளர்கள், கல்வியாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களால் ஈடுபடுத்தப்பட்ட கலாச்சார மற்றும் கல்வி சீர்திருத்தத்தின் பாரம்பரியத்திற்கு வழங்கப்பட்டது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், இந்த கல்வியாளர்கள் மனிதநேயவாதிகள் (மனிதநேயவாதிகள்) என்று குறிப்பிடத் தொடங்கினர். நவீன மனிதநேயத்தின் வேர்களை மறுமலர்ச்சியில் காணலாம் என்றாலும், மறுமலர்ச்சி மனிதநேயவாதம் அதிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுகிறது. அவர்களின் பெயரில் "மனிதநேயம்" பயன்படுத்தப்படும் பிற சொற்கள் பின்வருமாறுஃ கிறிஸ்தவ மனிதநேயம்ஃ இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் ஒரு வரலாற்று நிகழ்காலம், இதில் கிறிஸ்தவ அறிஞர்கள் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையை பாரம்பரிய பழங்காலத்தின் மீதான ஆர்வத்துடன் இணைத்து மனித நல்வாழ்வில் கவனம் செலுத்தினர். நெறிமுறை மனிதநேயம்ஃ நெறிமுறை கலாச்சாரத்தின் ஒத்த சொல், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அமெரிக்காவில் பிரபலமாக இருந்தது மற்றும் மனிதர்களுக்கிடையேயான உறவுகளில் கவனம் செலுத்தியது. அறிவியல் மனிதநேயம்ஃ இது ஜான் டுவே மற்றும் ஜூலியன் ஹக்ஸ்லி ஆகியோரின் படைப்புகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி மனிதநேயத்தின் ஒரு அங்கமாக அறிவியல் முறையின் மீதான நம்பிக்கையை வலியுறுத்துகிறது; அறிவியல் மனிதநேயம் பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்திற்கு ஒத்ததாகும். மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம்ஃ 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் உருவாக்கப்பட்டது, இது ஆரம்பத்தில் மனிதநேயத்தை இழிவுபடுத்தும் முயற்சியாக இருந்தது, ஆனால் சில மனிதநேய சங்கங்கள் இந்த வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்டன. மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் என்பது சமகால மனிதநேய இயக்கத்திற்கு ஒத்ததாகும். மார்க்சிய மனிதநேயம்ஃ மார்க்சிய சிந்தனையின் பல போட்டி பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், இது மதச்சார்பின்மை மற்றும் இயற்கைவாதம் போன்ற அடிப்படை மனிதநேயக் கோட்பாடுகளை ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஆனால் ஜனநாயகம் குறித்த அதன் தெளிவற்ற நிலைப்பாடு மற்றும் சுதந்திர விருப்பத்தை நிராகரிப்பதன் காரணமாக மனிதநேயத்தின் பிற இழைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது. டிஜிட்டல் மனிதநேயம்ஃ விரைவான தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களின் பின்னணியில், குறிப்பாக டிஜிட்டல் உலகில், மனித மதிப்புகள், கண்ணியம் மற்றும் நல்வாழ்வைப் பாதுகாக்கவும் ஊக்குவிக்கவும் முற்படும் ஒரு வளர்ந்து வரும் தத்துவ மற்றும் நெறிமுறைக் கட்டமைப்பு. தத்துவம் இம்மானுவேல் கான்ட் மனிதநேயக் கதையின் நவீன தத்துவ அடிப்படையை வழங்கினார். அவரது விமர்சன தத்துவக் கோட்பாடு அறிவு உலகின் அடிப்படையை உருவாக்கியது, பகுத்தறிவுவாதத்தைப் பாதுகாத்து அனுபவ உலகில் அதை அடித்தளமாக்கியது. தனிநபரின் தார்மீக சுயாட்சி பற்றிய கருத்தையும் அவர் ஆதரித்தார், இது அவரது தத்துவத்திற்கு அடிப்படையாகும். காண்டின் கூற்றுப்படி, அறநெறி என்பது மனிதர்கள் வாழும் முறையின் விளைவு, நிலையான மதிப்புகளின் தொகுப்பு அல்ல. ஒரு உலகளாவிய நெறிமுறைக் குறியீட்டிற்கு பதிலாக, மக்கள் குழுக்களிடையே வேறுபடும் நெறிமுறைகளை வடிவமைக்கும் ஒரு உலகளாவிய நடைமுறையை கான்ட் பரிந்துரைத்தார். மனிதநேயம் பகுத்தறிவுடன் வலுவாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதநேயவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்கள் நியாயமான மனிதர்கள், மேலும் பகுத்தறிவும் அறிவியல் முறையும் உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான வழிமுறைகள். மனிதநேயவாதிகள் அறிவியலும் பகுத்தறிவும் பல்வேறு துறைகளில் வெற்றிகரமான முன்னேற்றங்களைத் தூண்டியுள்ளன என்று வாதிடுகின்றனர், அதே நேரத்தில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகளின் அழைப்பு உலகை ஒத்திசைவாக விளக்கத் தவறிவிட்டது. பகுத்தறிவற்ற சிந்தனையின் ஒரு வடிவம் சேர்ப்பது. மனிதநேயவாதிகள் இயற்கை நிகழ்வுகள் அல்லது மறைக்கப்பட்ட ஏஜென்சிகளை நம்பியிருக்கும் நோய்களின் விளக்கங்கள் குறித்து சந்தேகம் கொண்டுள்ளனர். மனித சுயாட்சி என்பது மனிதநேய தத்துவத்தின் மற்றொரு அடையாளமாகும். மக்கள் தன்னாட்சி பெற்றவர்களாக இருக்க, அவர்களின் நம்பிக்கைகளும் செயல்களும் அவர்களின் சொந்த பகுத்தறிவின் விளைவாக இருக்க வேண்டும். மனிதநேயவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, சுயாட்சி ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் கண்ணியத்தை அளிக்கிறது; சுயாட்சி இல்லாமல், மக்களின் மனிதநேயம் குறைகிறது. மனிதநேயவாதிகள் மனித சாரத்தை உலகளாவியதாக கருதுகின்றனர், இனம் மற்றும் சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல், கூட்டு அடையாளங்களின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைத்து, தனிநபர்களின் முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கின்றனர். தத்துவஞானியும் மனிதநேய வழக்கறிஞருமான கார்லிஸ் லாமோன்ட், மனிதநேயத்தின் தத்துவம் (1997) என்ற தனது புத்தகத்தில் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ மனிதநேய நெறிமுறைகளில் சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டின் முக்கிய முடிவு மக்களின் மகத்தான புகழின் சார்பாக இந்த பூமிக்குரிய மனித நலன்களை மேம்படுத்துவதாகும். எதிர்கால இருப்பில் தனிப்பட்ட ஆத்மாவுக்கான இரட்சிப்பு மற்றும் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயர்ந்த நபரின் மகிமைக்கு மாறாக, இந்த இருப்பில் அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் மகிழ்ச்சியே மனிதநேயத்தின் கண்காணிப்பு சொல். இளமையின் தீவிரமான இன்பங்கள் முதல் மென்மையான வயதின் சிந்தனையான இன்பங்கள் வரை, உணவு மற்றும் பானம், சூரிய ஒளி மற்றும் விளையாட்டு ஆகியவற்றின் எளிய திருப்தி முதல் கலை மற்றும் இலக்கியம், நட்பு மற்றும் சமூக ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் மிகவும் சிக்கலான பாராட்டு வரை, வாழ்க்கையை மேம்படுத்தும் மற்றும் ஆரோக்கியமான இன்பங்களை இது மனதார வரவேற்கிறது. கருப்பொருள்கள் ஒழுக்கநெறி அறநெறியைப் பற்றிய மனிதநேய அணுகுமுறை அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே மாறிவிட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி, மனிதநேயவாதிகள் நெறிமுறைகளில் ஒரு புறநிலை மற்றும் உலகளாவிய நிலைப்பாட்டை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர். மனித மகிழ்ச்சியை அதிகரிப்பதையும் துன்பங்களைக் குறைப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட பயன்பாட்டு தத்துவம் மற்றும் உலகளாவிய சட்டமாக மாற ஒருவர் விரும்பும் நிபந்தனைகளுக்கு ஏற்ப ஒருவர் செயல்பட வேண்டும் என்று கூறும் கான்டியன் நெறிமுறைகள் ஆகிய இரண்டும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை மனிதநேய தார்மீகக் கதையை வடிவமைத்தன. சுதந்திரம் மற்றும் பகுத்தறிவு பற்றிய கருத்துக்கள் அறிவியல் இயற்கைவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்காததால், மனிதநேயவாதிகள் மீதான அவர்களின் செல்வாக்கு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்தது, ஆனால் சமூக முன்னேற்றம் மற்றும் சமத்துவத்தால் குறைக்கப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சமூக மாற்றங்களின் ஒரு பகுதியாக, மதச்சார்பின்மை, சிவில் உரிமைகள், தனிப்பட்ட சுயாட்சி, மத சகிப்புத்தன்மை, பன்முக கலாச்சாரம் மற்றும் காஸ்மோபாலிட்டனிசம் ஆகியவற்றை ஆதரிப்பதற்காக மனிதநேய நெறிமுறைகள் உருவாகின. மனிதநேய ஒழுக்கநெறி பற்றிய இயற்கையான விமர்சனம் என்பது ஒழுக்கநெறி இருப்பதை மறுப்பதாகும். இயற்கையான சந்தேகவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்களின் பரிணாம வளர்ச்சியின் போது அறநெறி மனிதர்களுக்குள் கடினமாக இல்லை; மனிதர்கள் முதன்மையாக சுயநலவாதிகள் மற்றும் சுயநலவாதிகள். மனிதநேய அறநெறியைப் பாதுகாக்கும் வகையில், மனிதநேய தத்துவஞானி ஜான் ஆர். ஷூக் மூன்று அவதானிப்புகளைச் செய்கிறார், அவை அவரை அறநெறியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு வழிவகுக்கின்றன. ஷூக்கின் கூற்றுப்படி, ஹோமோ சேபியன்ஸ் மனித வரலாற்றின் தொடக்கத்திலிருந்தே இனங்களுடன் இருந்திருக்க வேண்டிய அறநெறி பற்றிய ஒரு கருத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது நடத்தைகளை அங்கீகரித்து சிந்திப்பதன் மூலம் உருவாகிறது. மனித கலாச்சாரங்களில் அறநெறி உலகளாவியது என்றும் அனைத்து கலாச்சாரங்களும் தங்கள் தார்மீக நிலையை மேம்படுத்த முயற்சிக்கின்றன என்றும் அவர் கூறுகிறார். ஒழுக்கநெறி ஆரம்பத்தில் நமது மரபணுக்களால் உருவாக்கப்பட்டது என்றாலும், கலாச்சாரம் மனித ஒழுக்கநெறிகளை வடிவமைத்தது மற்றும் தொடர்ந்து செய்கிறது என்று ஷூக் முடிக்கிறார். அறநெறி என்பது ஒரு இயற்கையான நிகழ்வு, அறிவியல் ரீதியாக ஆய்வு செய்யப்படலாம், மனித கலாச்சாரத்தை வளர்க்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட கோட்பாடுகளின் தொகுப்பைக் காட்டிலும் ஒரு கருவி என்ற கருத்தை அவர் "தார்மீக இயற்கைவாதம்" என்று அழைக்கிறார். மனிதநேய தத்துவஞானி பிரையன் எல்லிஸ், ஹியூமின் இயற்கைவாதம் மற்றும் பச்சாத்தாபம், அரிஸ்டாட்டிலிய நல்லொழுக்கக் கோட்பாடு மற்றும் காண்டின் இலட்சியவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட "சமூக ஒப்பந்த பயன்பாட்டுவாதம்" என்று அழைக்கப்படும் அறநெறியின் சமூக மனிதநேயக் கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறார். எல்லிஸின் கூற்றுப்படி, அறநெறி என்பது உலகெங்கிலும் உள்ள சமூகங்களை மேம்படுத்துவதன் மூலம் நல்லொழுக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் திருப்திகரமான வாழ்க்கையை இணைக்கும் அரிஸ்டாட்டிலிய கருத்தான யூடைமோனியாவை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். மனிதநேயவாதி ஆண்ட்ரூ காப்ஸன் அறநெறிக்கு ஒரு விளைவு மற்றும் பயன்பாட்டு அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொள்கிறார்; காப்ஸனின் கூற்றுப்படி, அனைத்து மனிதநேய நெறிமுறை பண்புகளும் மனித நலனை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. தத்துவஞானி ஸ்டீபன் லா மனிதநேய நெறிமுறைகளின் சில கொள்கைகளை வலியுறுத்துகிறார்; தனிப்பட்ட தார்மீக சுயாட்சிக்கு மரியாதை, கடவுள் கொடுத்த தார்மீக கட்டளைகளை நிராகரிப்பு, மனித நல்வாழ்வுக்கான நோக்கம் மற்றும் "தார்மீக தீர்ப்புகளை வழங்குவதில் காரணத்தின் பங்கை வலியுறுத்துதல்". அறநெறி குறித்த மனிதநேயத்தின் தேவபக்தியற்ற அணுகுமுறை மத வர்ணனையாளர்களிடமிருந்து விமர்சனங்களைத் தூண்டியுள்ளது. ஒழுக்கநெறிகள் இருப்பதற்கு ஒரு தெய்வீக உயிரினம் கோட்பாடுகளின் தொகுப்புகளை வழங்க வேண்டியதன் அவசியம் ஒரு பொதுவான வாதமாகும்; தஸ்தயேவ்ஸ்கியின் கதாபாத்திரமான இவான் கரமாசோவ் தி பிரதர்ஸ் கரமாசோவில், "கடவுள் இல்லையென்றால், எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது". மத நம்பிக்கை மறைந்துவிட்டால் குழப்பம் ஏற்படும் என்று இந்த வாதம் கூறுகிறது. மனிதநேயவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, தத்துவவாதம் அதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனை அல்லாமல் ஒழுக்கத்திற்கு ஒரு தடையாக உள்ளது. மனிதநேயவாதிகளின் கூற்றுப்படி, பயம், கோட்பாட்டை கடைப்பிடிப்பது மற்றும் வெகுமதியை எதிர்பார்ப்பது ஆகியவற்றால் மட்டுமே செயல்படுவது ஒழுக்கத்தை விட சுயநல உந்துதலாகும். மனிதநேயவாதிகள் புறநிலை தெய்வீக கட்டளைகளின் அகநிலைத்தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், முதலில் சாக்ரடீஸ் முன்வைத்த யூத்திஃப்ரோ சங்கடத்தைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம்ஃ "கடவுள் எதையாவது கட்டளையிடுகிறாரா, ஏனெனில் அது நல்லது அல்லது கடவுள் கட்டளையிடுவதால் நல்லது?" நற்குணம் கடவுளிடமிருந்து சுயாதீனமாக இருந்தால், மனிதர்கள் மதம் இல்லாமல் நன்மையை அடைய முடியும், ஆனால் கடவுள் நன்மையை உருவாக்கினால் சார்புவாதம் வெளிப்படுகிறது. இந்த மத விமர்சனத்திற்கு எதிரான மற்றொரு வாதம் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒழுக்கநெறி, மத வழிகளில் கூட. புனித வேதவசனங்களின் விளக்கம் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் மனித பகுத்தறிவை உள்ளடக்கியது; வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் முரண்பட்ட கோட்பாடுகளை அடைகிறார்கள். மதம் மனிதநேயம் என்பது மதத்திற்கு எதிரானது என்று பரவலாகக் கருதப்படுகிறது. மதத்தின் தத்துவஞானி டேவிட் க்ளைன், மனிதநேயக் கருத்துக்கள் முந்தைய மத ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட வரிசையை மறுசீரமைத்த மறுமலர்ச்சியிலிருந்து இந்த விரோதத்தின் வேர்களைக் கண்டறிகிறார். இந்த முரண்பாடு உருவாகிய பல வழிகளை க்ளைன் விவரிக்கிறார். நம்பிக்கையுள்ள மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட அறிவின் தோற்றத்தை க்ளைன் குறிப்பிடுகிறார், இது அறிவியலின் ஒரு புதிய வழியாகும், இது தேவாலயத்தை அதன் அதிகாரப்பூர்வ நிலையில் இருந்து விரட்டியடித்தது. மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட அறிவுக்கு ஆதரவாக மதக் கதைகளின் சீரழிவுக்கு அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் எவ்வாறு சேர்க்கப்பட்டன என்பதை விளக்குவதற்கு மனிதநேயமற்ற கோபர்நிகஸ், கெப்லர் மற்றும் கலிலியோ ஆகியோரின் முன்னுதாரணத்தை க்ளைன் பயன்படுத்துகிறார். இது இறுதியில் மனிதர்களின் தலைவிதியை தெய்வீக விருப்பத்திலிருந்து பிரிக்காமல், சமூக மற்றும் அரசியல் மாற்றங்களைத் தூண்டியது. குடிமை மனிதநேயக் கோட்பாடுகள் தோன்றியதால் அரசு மற்றும் குடிமக்களின் உறவு மாறியது; மக்கள் இனி மத அடிப்படையிலான முடியாட்சிகளுக்கு அடிமையாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் தங்கள் சொந்த விதிகளைத் தொடர முடியும். மனிதநேயத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான விரோதத்தை அதிகரித்த தனிப்பட்ட நம்பிக்கையின் அம்சங்களையும் க்ளைன் சுட்டிக்காட்டுகிறார். பகுத்தறிவுவாத வாதங்களைப் பயன்படுத்தி கடவுளின் இருப்புக்கு எதிராக வாதிட்ட முக்கிய சிந்தனையாளர்களுடன் மனிதநேயம் இணைக்கப்பட்டது. ஐரோப்பாவில் மனிதநேயப் புரட்சிகள் மூலம் தத்துவவாதத்தின் விமர்சனம் தொடர்ந்தது, மத உலகக் கண்ணோட்டங்கள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளை ஒரு பகுத்தறிவு அடிப்படையில் சவால் செய்தது-இது 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தொடர்ந்தது. ஸ்டீபன் லாவின் கூற்றுப்படி, மதச்சார்பின்மையை மனிதநேயம் பின்பற்றுவது மனிதர்களை மதத்துடன் முரண்படுத்தியது, குறிப்பாக தேசிய அளவில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மதங்கள் கடந்த நூற்றாண்டுகளில் பெற்ற சலுகைகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முயற்சித்தன. குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மதச்சார்பற்ற நபர்கள் மதச்சார்பற்றவர்களாக இருக்கலாம். மதச்சார்பின்மை மத நபர்களின் கருத்துச் சுதந்திரத்தை அடக்கியதற்காக விமர்சிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அத்தகைய குற்றச்சாட்டை உறுதியாக மறுக்கிறது; அதற்கு பதிலாக, மதச்சார்பின்மை இந்த வகையான சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்கிறது, ஆனால் மதக் கருத்துக்களின் சலுகை பெற்ற அந்தஸ்தை எதிர்க்கிறது என்று அவர் கூறுகிறார். ஆண்ட்ரூ காப்ஸனின் கூற்றுப்படி, மனிதநேயம் மதத்தின் சில அம்சங்களுடன் பொருந்தாது. நம்பிக்கை, நடைமுறை, அடையாளம் மற்றும் கலாச்சாரம் போன்ற கூறுகள் இணைந்து இருக்க முடியும் என்பதை அவர் கவனிக்கிறார், இது ஒரு சில மதக் கோட்பாடுகளை மட்டுமே பின்பற்றுபவரை ஒரு மனிதநேயவாதியாகவும் அடையாளம் காண அனுமதிக்கிறது. மத விமர்சகர்கள் பொதுவாக மனிதநேயத்தை மதத்தின் எதிரி என்று சித்தரிக்கின்றனர், ஆனால் பெரும்பாலான மனிதநேயவாதிகள் மத சகிப்புத்தன்மையின் ஆதரவாளர்கள் அல்லது சமூகத்திலும் அரசியலிலும் மதத்தின் விளைவுகள் குறித்து ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்று கோப்ஸன் மேலும் கூறுகிறார்ஃ "ஒரு சிலரே மற்றவர்களின் தவறான நம்பிக்கைகளால் தொடர்ந்து கோபப்படுகிறார்கள்". வாழ்க்கையின் அர்த்தம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில், மதத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் அதனுடன் இணைந்த டெலியாலஜி ஆகியவற்றுடன், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வி மிகவும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. மதங்களைப் போலல்லாமல், மனிதநேயம் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி ஒரு திட்டவட்டமான பார்வையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மனிதநேயவாதிகள் பொதுவாக மக்கள் அர்த்தத்தைக் கண்டுபிடிப்பதை விட உருவாக்குகிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள். நீட்சே மற்றும் சார்த் போன்ற தத்துவவாதிகள் கடவுளற்ற உலகில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி எழுதியிருந்தாலும், ஆல்பர்ட் காமுவின் படைப்புகள் மனிதநேயத்தை எதிரொலித்து வடிவமைத்துள்ளன. காமுவின் தி மித் ஆஃப் சிசிஃபஸில், அவர் ஒரு கிரேக்க புராணத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதில் அபத்தமான ஹீரோ சிசிஃபஸ் ஒரு கனமான பாறையை ஒரு மலையின் மீது தள்ள விதிக்கப்பட்டுள்ளார்; பாறை பின்வாங்குகிறது, அவர் அந்த பணியை மீண்டும் செய்ய வேண்டும். சிசிபஸ் கடவுளையும் வாழ்க்கையின் முன்னமைக்கப்பட்ட அர்த்தங்களையும் மறுக்கின்றார், ஆனால் வாழ்க்கைக்கு மதிப்பும் முக்கியத்துவமும் உள்ளது என்றும், ஒவ்வொரு தனிநபரும் தங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தங்களை உருவாக்க முடியும் என்றும் வாதிடுகிறார். மனிதநேயத்தின் மையத்தில் இருக்கும் தனிப்பட்ட முகவர் மற்றும் சுயநிர்ணயத்தின் முக்கியத்துவத்தை காமு இவ்வாறு எடுத்துக்காட்டுகிறார். வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய தனிப்பட்ட மனிதநேய விளக்கங்கள் பொறுப்பற்ற தன்மை மற்றும் மிகைப்படுத்தல்கள் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வது முதல் மனித வரலாற்றில் பங்கேற்பது மற்றும் அன்புக்குரியவர்கள், உயிருள்ள விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களுடனான தொடர்பு வரை வேறுபடுகின்றன. தெய்வீகத்திற்கான முறையீடு கவனிக்கப்படாவிட்டால் சில பதில்கள் மத சொற்பொழிவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கும். மனிதநேயப் பேராசிரியர் பீட்டர் டெர்க்ஸின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திற்கு பங்களிக்கும் கூறுகள் வாழ்க்கையில் ஒரு தார்மீக ரீதியாக தகுதியான நோக்கம், நேர்மறையான சுய மதிப்பீடு, ஒருவரின் சூழலைப் பற்றிய புரிதல், மற்றவர்களால் பார்க்கப்பட்டு புரிந்து கொள்ளுதல், மற்றவர்களுடன் உணர்ச்சிபூர்வமாக இணைவதற்கான திறன் மற்றும் வாழ்க்கையில் ஒரு அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம். மனிதநேயப் பேராசிரியர் அந்தோனி பி. பின், வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை அவர் "சிக்கலான அகநிலை" என்று அழைக்கும் தேடலில் வைக்கிறார். ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு தெய்வீகமற்ற, மனிதநேய மதத்திற்காக வாதிடும் பின், வாழ்க்கையின் ஒருபோதும் எட்டாத அர்த்தத்தைத் தேடுவது நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்கிறது என்றும், பிரதிபலிப்புக்கான சந்தர்ப்பங்களாக இருக்கும் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள், மதிப்பிடுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகின்றன என்றும் கூறுகிறார் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், நல்வாழ்வை மேம்படுத்துகிறது. பொது வாழ்க்கையில் அரசியலில் சமகால மனிதநேயத்தின் தனிச்சிறப்பு மதச்சார்பின்மைக்கான கோரிக்கையாகும். தத்துவஞானி ஆலன் ஹவோர்த், மதச்சார்பின்மை ஒரு தேசிய-அரசின் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் நியாயமான சிகிச்சையை வழங்குகிறது, ஏனெனில் அனைவரும் பாகுபாடு இல்லாமல் நடத்தப்படுகிறார்கள், மதம் ஒரு தனிப்பட்ட பிரச்சினை, அதன் மீது அரசுக்கு எந்த அதிகாரமும் இருக்கக்கூடாது என்றார். நமது நவீன உலகின் அடிப்படை அம்சங்களான பன்முகத்தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மைக்கு மதச்சார்பின்மை உதவுகிறது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். பெரும்பாலான நாகரிகங்களில் காட்டுமிராண்டித்தனத்தையும் வன்முறையையும் காணலாம் என்றாலும், மதம் பொதுவாக சொல்லாட்சிக்கு எரிபொருளாக இருப்பதாகவும், இந்த செயல்களை செயல்படுத்துவதாகவும் ஹாவோர்த் குறிப்பிடுகிறார். கடின உழைப்பு, நேர்மை மற்றும் தொண்டு ஆகியவற்றின் மதிப்புகள் மற்ற நாகரிகங்களில் காணப்படுகின்றன என்றும் அவர் கூறினார். ஹாவோர்த்தின் கூற்றுப்படி, மனிதநேயம் தேசியவாதம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் பகுத்தறிவற்ற தன்மையை எதிர்க்கிறது, இவை பாசிசத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும் அல்லது மார்க்சிய-லெனினிய கம்யூனிசத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும் சரி. பேராசிரியர் ஜோசப் ஓ. பேக்கரின் கூற்றுப்படி, அரசியல் கோட்பாட்டில், சமகால மனிதநேயம் இரண்டு முக்கிய போக்குகளால் உருவாகிறது; முதலாவது தனித்துவம் மற்றும் இரண்டாவது கூட்டுவாதத்திற்கு சாய்வு. ஒவ்வொரு போக்கின் பாதையும் முறையே சுதந்திரவாதம் மற்றும் சோசலிசத்திற்கு வழிவகுக்கும், ஆனால் பலவிதமான சேர்க்கைகள் உள்ளன. தனிப்பட்ட மனிதநேயவாதிகள் பெரும்பாலும் மனிதநேயத்தைப் பற்றிய தத்துவ கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளனர்; அரசியலில், இவர்கள் சுதந்திரவாதத்திற்கு சாய்ந்துள்ளனர் மற்றும் நெறிமுறைகளில் ஒரு விஞ்ஞான அணுகுமுறையைப் பின்பற்ற முனைகிறார்கள். கூட்டுவாதிகள் மனிதநேயத்தைப் பற்றி அதிகம் பயன்படுத்தப்படும் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளனர், சோசலிசத்தை நோக்கி சாய்கிறார்கள், மேலும் நெறிமுறைகளுக்கு மனிதாபிமான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளனர். இரண்டாவது குழு இளம் மார்க்ஸின் சிந்தனையுடன் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக அவரது அரசியல் நடைமுறைகளை நிராகரிக்கும் அவரது மானுடவியல் கருத்துக்கள். பல மனிதநேயவாதிகளை சுதந்திரவாதக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து விரட்டும் ஒரு காரணி, அது உட்படும் என்று அவர்கள் கருதும் புதிய தாராளவாத அல்லது முதலாளித்துவ விளைவுகளாகும். மனிதநேயம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முக்கிய கருத்தியல் நீரோட்டங்களான தாராளவாதம் மற்றும் மார்க்சியம் ஆகிய இரண்டின் ஒரு பகுதியாக இருந்து வருகிறது. 19ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சோசலிசம் மனிதநேயத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், மார்க்ஸிசத்தின் மனிதநேய விளக்கம் மார்க்ஸின் ஆரம்பகால எழுத்துக்களில் கவனம் செலுத்தியது, மார்க்ஸிசத்தை "அறிவியல் சோசலிசம்" அல்ல, ஆனால் "அந்நியப்படுவதை" சமாளிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவ விமர்சனமாக கருதியது. அமெரிக்காவில், தாராளவாதம் பெரும்பாலும் மனிதநேயக் கொள்கைகளுடன் தொடர்புடையது, இது பொருளாதார அர்த்தங்களைக் கொண்ட அதே வார்த்தையின் ஐரோப்பிய பயன்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்டது. 1945க்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில், ஜீன்-பால் சார்த் மற்றும் பிற பிரெஞ்சு இருத்தலியல் வல்லுநர்கள் மனிதநேயத்தை ஆதரித்தனர், பனிப்போரின் போது நடுநிலையாக இருக்க முயன்றபோது அதை சோசலிசத்துடன் இணைத்தனர். உளவியல் மற்றும் ஆலோசனையில் மனிதநேய ஆலோசனை என்பது மனிதநேயத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட பயன்பாட்டு உளவியல் ஆகும், இது ஆலோசனையின் முக்கிய நீரோட்டமாகும். கலந்துரையாடல் மற்றும் விமர்சன சிந்தனை, இருத்தலியல் கவலைக்கு பதிலளிப்பது மற்றும் பிரச்சினைகளின் சமூக மற்றும் அரசியல் பரிமாணங்களில் கவனம் செலுத்துவது போன்ற பல்வேறு அணுகுமுறைகள் உள்ளன. மனிதநேய ஆலோசனை வாடிக்கையாளரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மதிப்பதிலும் அதை சரியான கலாச்சார சூழலில் வைப்பதிலும் கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த அணுகுமுறை சுய உணர்தல் மற்றும் படைப்பாற்றலை நோக்கிய ஒரு தனிநபரின் உள்ளார்ந்த உந்துதலை வலியுறுத்துகிறது. ஒருவரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின்படி மக்களுடன் ஒருவரின் தொடர்புகள் பற்றிய தார்மீக கேள்விகளின் முக்கியத்துவத்தையும் இது அங்கீகரிக்கிறது. இது ஒரு உரையாடல் செயல்முறையைப் பயன்படுத்தி ஆராயப்படுகிறது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய நெதர்லாந்தில் மனிதநேய ஆலோசனை உருவானது. மனிதநேய ஆலோசனை உளவியலாளர்கள் கார்ல் ரோஜர்ஸ் மற்றும் ஆபிரகாம் மாஸ்லோ ஆகியோரின் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 1960 களின் முற்பகுதியில் மனோ பகுப்பாய்வின் அதிகப்படியான அவநம்பிக்கையான பார்வையாக ரோஜர்ஸ் மற்றும் மாஸ்லோ பார்த்ததற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இது ஒரு நேர்மறையான, மனிதநேய உளவியலை அறிமுகப்படுத்தியது. பிற ஆதாரங்களில் இருத்தலியல் மற்றும் நிகழ்வியல் பற்றிய தத்துவங்கள் அடங்கும். ஹாரோல்ட் பிளாக்ஹாம் நிறுவிய பிரிட்டிஷ் அசோசியேஷன் ஃபார் கவுன்சிலிங் அண்ட் சைக்கோதெரபி போன்ற சில நவீன ஆலோசனை அமைப்புகள் மனிதநேய தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன, இது பிரிட்டிஷ் மனிதநேய சங்கத்தின் மனிதநேய ஆலோசனை சேவையுடன் இணைந்து உருவாக்கப்பட்டது. இங்கிலாந்து மற்றும் நெதர்லாந்தில் நவீனகால மனிதநேய ஆயர் பராமரிப்பு மனிதநேய உளவியலின் கூறுகளை ஈர்க்கிறது. மனிதநேயவாதிகளைப் பற்றிய மக்கள்தொகை தரவு குறைவாகவே உள்ளது. அறிஞர் யாஸ்மின் ட்ரெஜோ பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் 2014 மத நிலப்பரப்பு ஆய்வின் முடிவுகளை ஆய்வு செய்தார். மனிதநேயவாதிகளை அளவிடுவதற்கு ட்ரெஜோ சுய அடையாளத்தைப் பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் இரண்டு கேள்விகளின் பதில்களை இணைத்தார்ஃ "நீங்கள் கடவுளை நம்புகிறீர்களா அல்லது உலகளாவிய ஆவியை நம்புகிறீர்களா?" ('இல்லை' என்று பதிலளித்தவர்களை அவர் தேர்ந்தெடுத்தார்) மற்றும் "சரி அல்லது தவறு பற்றிய கேள்விகளுக்கு வரும்போது, பின்வருவனவற்றில் எதை நீங்கள் வழிநடத்துவதற்காக அதிகம் பார்க்கிறீர்கள்?" ('அறிவியல் தகவல்' மற்றும் 'தத்துவம் மற்றும் காரணம்' என்ற பதில்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது). ட்ரெஜோவின் கூற்றுப்படி, பெரும்பாலான மனிதநேயவாதிகள் நாத்திகர்கள் அல்லது அஞ்ஞானிகள் (37 சதவீதம் மற்றும் 18 சதவீதம்) என்றும், 29 சதவீதம் பேர் "குறிப்பாக எதுவும் இல்லை" என்றும், 16 சதவீதம் மனிதநேயவாதிகள் மதவாதிகள் என்றும் அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். பெரும்பாலான மனிதநேயவாதிகள் (80 சதவீதம்) மதப் பின்னணியில் வளர்க்கப்பட்டதையும் அவர் கண்டறிந்தார். மனிதநேயவாதிகளில் அறுபது சதவீதம் பேர் மதம் சாராத வாழ்க்கைத் துணைகளை மணந்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் கால் பகுதியினர் ஒரு கிறிஸ்தவரை மணந்துள்ளனர். மனிதநேயவாதிகளிடையே பாலினப் பிளவு உள்ளதுஃ 67 சதவீதம் ஆண்கள். சமூகமயமாக்கல், சமூக செல்வாக்கு மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்கள் காரணமாக பெண்கள் மதத்துடன் வலுவான தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளனர்; சில பெண்கள், குறிப்பாக கத்தோலிக்க லத்தீனர்கள், மதவாதிகளாக இருப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறார்கள், அவர்களில் பலர் தங்கள் சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்குக் கட்டுப்படுகிறார்கள் என்ற உண்மையால் இதை விளக்க முடியும் என்று ட்ரெஜோ கூறுகிறார். மற்ற கண்டுபிடிப்புகள் பெரும்பாலான மனிதநேயவாதிகளின் உயர் மட்ட கல்வியைக் குறிப்பிடுகின்றன, இது ஒரு உயர் சமூக பொருளாதார நிலையை குறிக்கிறது. மனிதநேயவாதிகளின் மக்கள் தொகையில் ஹிஸ்பானிக் அல்லாத வெள்ளையர்கள் அதிகமாக உள்ளனர்; ட்ரெஜோவின் கூற்றுப்படி, சிறுபான்மை குழுக்கள் பொதுவாக மிகவும் மதச்சார்பானவை. விமர்சனங்கள் மேற்கத்திய மற்றும் கிறிஸ்தவ மனிதநேயத்தின் விமர்சனம் மனித உரிமைகளை பின்பற்றுவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, இதை சில விமர்சகர்கள் "மேற்கத்திய" என்று அழைத்துள்ளனர். மனிதநேய விழுமியங்கள் மேற்கத்திய தார்மீக மேலாதிக்கத்தின் ஒரு கருவியாக மாறிவிட்டன, இது ஒடுக்குமுறைக்கும் நெறிமுறை பன்முகத்தன்மைக்கும் வழிவகுக்கும் புதிய காலனித்துவத்தின் ஒரு வடிவமாகும் என்று விமர்சகர்கள் கூறுகின்றனர். மற்ற விமர்சகர்கள், அதாவது பெண்ணியவாதிகள், கறுப்பின ஆர்வலர்கள், பிந்தைய காலனித்துவ விமர்சகர்கள் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன் வக்கீல்கள், மனிதநேயம் ஒரு ஒடுக்குமுறை தத்துவம் என்று கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் அது அதை வடிவமைத்த வெள்ளை, ஓரினச்சேர்க்கை ஆண்களின் சார்புகளிலிருந்து விடுபடவில்லை. வரலாற்று பேராசிரியர் சாமுவேல் மோய்ன் மனித உரிமைகளுடன் தொடர்புடைய மனிதநேயத்தை விமர்சிக்கிறார். மோய்னின் கூற்றுப்படி, 1960 களில் மனித உரிமைகள் என்ற கருத்து காலனித்துவ எதிர்ப்பு போராட்டத்தின் பிரகடனமாக இருந்தது, ஆனால் அந்த யோசனை பின்னர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தோல்வியுற்ற கற்பனாவாதங்களுக்கு பதிலாக ஒரு சாத்தியமற்ற கற்பனையான பார்வையாக மாற்றப்பட்டது. மனித உரிமைகள் சொல்லாட்சியின் மனிதநேய பயன்பாடு மனித உரிமைகளை ஒரு தார்மீக கருவியாக மாற்றுகிறது, இது நடைமுறைக்கு மாறானது மற்றும் இறுதியில் அரசியல் சாராதது. மனித கண்ணியம் குறித்த மனிதநேயத்திற்கும் கத்தோலிக்க சொற்பொழிவுக்கும் இடையிலான ஒரு பொதுவான தன்மையையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். மானுடவியல் பேராசிரியர் தலால் ஆசாத், மனிதநேயம் என்பது நவீனத்துவத்தின் திட்டம் மற்றும் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவ இறையியலின் மதச்சார்பற்ற தொடர்ச்சி என்று வாதிடுகிறார். ஆசாத்தின் கூற்றுப்படி, கத்தோலிக்க திருச்சபை ஆப்பிரிக்காவிற்கும் ஆசியாவிற்கும் அன்பின் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை அனுப்பியது போலவே, தங்கள் மக்கள்தொகையில் பெரும்பகுதியை அடிமைப்படுத்த உதவியது போலவே, மனிதநேய விழுமியங்கள் சில சமயங்களில் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு உலகின் பிற பகுதிகளுக்கும் தங்கள் செல்வாக்கை விரிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு சாக்குபோக்காக இருந்து வருகின்றன. மனிதநேயம் என்பது முற்றிலும் மதச்சார்பற்ற நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் மனிதகுலத்தின் சாராம்சம் பற்றிய கருத்தை கிறிஸ்துவத்திலிருந்து எடுத்துக்கொள்கிறது என்றும் ஆசாத் கூறியுள்ளார். ஆசாத்தின் கூற்றுப்படி, மேற்கத்திய மனிதநேயம் இந்தியா மற்றும் சீனா போன்ற பிற மனிதநேய மரபுகளை உட்படுத்தி இறுதியில் அவற்றை அகற்றாமல் ஒருங்கிணைக்க முடியாது. சமூகவியல் பேராசிரியர் டிடியர் ஃபாசின், மனிதநேயம் நன்மை மற்றும் நீதியைக் காட்டிலும் பச்சாத்தாபம் மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துவது ஒரு பிரச்சினை என்று கூறியுள்ளார். ஃபாசின் கூற்றுப்படி, மனிதநேயம் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில் உருவானது, குறிப்பாக நல்ல சமாரியனின் உவமை, இதில் பச்சாத்தாபம் உலகளாவியது. மனிதநேயத்தின் மைய சாராம்சம், மனித வாழ்க்கையின் புனிதத்தன்மை, மதச்சார்பற்ற உறையில் மறைக்கப்பட்ட ஒரு மத வெற்றி என்றும் ஃபாசின் வாதிட்டார். மனிதநேயம் பாரம்பரிய குடும்ப மற்றும் தார்மீக விழுமியங்களை அழிக்கிறது என்பது டிம் லஹாய் போன்ற சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர்களின் முக்கிய விமர்சனம். கார்லிஸ் லாமோன்ட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த விமர்சனம் மத வெறியர்களின் ஒரு தீங்கிழைக்கும் பிரச்சாரமாகும், தார்மீக பெரும்பான்மை என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு, அதன் ஆதரவாளர்களை அணிதிரட்ட ஒரு பேய் பலிகடாவானது தேவைப்படுகிறது. மற்ற மத எதிர்ப்பாளர்கள் மனிதநேயத்தை புறக்கணிக்கிறார்கள், அது பொருள்முதல்வாதமானது என்று கூறி அதன் மூலம் மனிதகுலத்தை குறைக்கிறது, ஏனெனில் அது மனிதனின் ஆன்மீக இயல்பையும் தேவைகளையும் மறுக்கிறது. மேலும், பொருள் பொருட்களை வாங்குவதே வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் என்பதால், மனிதநேயம் பேராசையையும் சுயநலத்தையும் உருவாக்குகிறது. இந்த விமர்சனத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக நார்மன், மனிதநேயவாதிகள் 'பொருள் பொருட்கள்' மட்டுமே வாழத் தகுதியானவை என்ற கருத்துக்கு உறுதியுடன் இருக்க எந்த காரணமும் இல்லை என்று கூறுகிறார். அத்தகைய குற்றச்சாட்டு, பொருள்முதல்வாதத்தைப் பற்றிய "மெதுவான" புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று அவர் கூறுகிறார். எவ்வாறாயினும், மனிதநேயத்தில் ஒரு "பதற்றத்தை" அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார், அதன் அறிவியல் அறிவை ஆதரிப்பதன் காரணமாக, அது மனிதர்களை இயற்பியல் அமைப்புகளாகப் பற்றிய ஒரு பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்கு உறுதியுடன் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, எனவே பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எதையும் விட இது மிகவும் வேறுபட்டதல்ல. தெளிவற்ற மற்றும் வரையறுக்க முடியாத மனிதநேயம் அதன் தெளிவற்ற தன்மை மற்றும் வார்த்தையை வரையறுப்பதில் உள்ள சிரமம் ஆகியவற்றிற்காக அடிக்கடி விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. பால் கர்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, "மனிதநேயம் என்பது உணர்ச்சிகள் மற்றும் சொல்லாட்சிக் கலை அளவுகளால் நிரம்பியுள்ளது, அதன் பொருள் பெரும்பாலும் தெளிவற்றதாகவும் தெளிவற்றதாகவும் உள்ளது". கியூஸ்டினியனியைப் பொறுத்தவரை, "மனிதநேயம்" என்பதன் பொருள் பல நிழல்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை அனைத்தையும் பகுப்பாய்வு செய்வது சாத்தியமற்றது ". கடந்த காலத்தில் தங்களை மனிதநேயவாதிகள் என்று அழைத்த பெரும்பாலான மக்கள் இன்றைய பல கோட்பாடுகளை நிராகரிப்பார்கள் என்று நிக்கோலஸ் வால்டர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மனிதநேயத்தின் தோற்றம், "மிகவும் முரண்பாடாகவும் குழப்பமாகவும் இருப்பதால், அது பெரும்பாலும் அதன் சொந்த அர்த்தமற்றது" என்று அவர் எழுதுகிறார். மனிதநேயத்தில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன-மதச்சார்பின்மை மற்றும் மதச்சார்பின்மை-என்ற கருத்து "கருத்தியல் நீரை தீவிரமாக சேறடிக்கத் தொடங்கியுள்ளது" என்று ஆண்ட்ரூ காப்ஸன் குறிப்பிடுகிறார். டோனி டேவிஸின் கூற்றுப்படி, 'மனிதநேயம்' என்பதன் பொருள் சொற்பொருள் சிக்கல் அல்லது பிடிப்பு, இது அதன் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதை மிகவும் கடினமாக்குகிறது. சாரா பேக்வெல்லைப் பொறுத்தவரை, மனிதநேயம் என்பது "எந்தவொரு குறிப்பிட்ட கோட்பாட்டாளர் அல்லது பயிற்சியாளருடன் இணைக்க முடியாத அர்த்தங்கள் மற்றும் தாக்கங்களின் சொற்பொருள் மேகம்". இருப்பினும், மனிதநேயத்தை வரையறுப்பதில் உள்ள சிரமம் ஒரு பிரச்சினையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. டேவிஸ் ஒரு வரையறையை வழங்குவதைத் தவிர்க்கிறார், அதற்கு பதிலாக "அர்த்தங்களின் பன்முகத்தன்மை, சிக்கல் மற்றும் திரவத்தை வலியுறுத்த" தேர்வு செய்கிறார். மனிதநேயம் அதன் "குறிப்பிட்ட சுறுசுறுப்பு" காரணமாக துல்லியமாக வரையறுக்க முடியாதது என்றும், "ஒரு குறைபாடு அல்ல, ஒரு சொத்து" என்ற வார்த்தையின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தெளிவற்ற தன்மை என்றும் ஜீனீன் ஃபோலர் வாதிடுகிறார். மனிதாபிமான எதிர்ப்பு என்பது மனிதநேயத்தை ஒரு விஞ்ஞானத்திற்கு முந்தைய சித்தாந்தமாக நிராகரிக்கும் ஒரு தத்துவ கோட்பாடாகும். இந்த வாதம் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மனிதநேயத்தின் முன்னேற்றத்திற்கு இணையாக உருவானது. முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் மனிதநேயத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய அதன் கருத்தாக்கத்தின் மனித இயல்பு குறித்து கேள்வி எழுப்பினர். நீட்சே, ஒரு மனிதநேய, அறிவொளி சார்பு கண்ணோட்டத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும்போது, பல தலைப்புகளில், குறிப்பாக சத்தியத்தின் தன்மை குறித்த மாயைகளுக்காக மனிதநேயத்தை விமர்சித்தார். நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, புறநிலை உண்மை என்பது ஒரு மானுடவியல் மாயை மற்றும் மனிதநேயம் அர்த்தமற்றது, மேலும் தத்துவவாதத்தை பகுத்தறிவுடனும் அறிவியலுடனும் மாற்றுவது ஒரு மதத்தை மற்றொரு மதத்துடன் மாற்றுகிறது. கார்ல் மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, மனிதநேயம் என்பது ஒரு முதலாளித்துவ திட்டமாகும், இது தன்னை தீவிரவாதி என்று தவறாக முன்வைக்க முயற்சிக்கிறது. இரண்டாம் உலகப் போரின் அட்டூழியங்களுக்குப் பிறகு, மனித இயல்பு மற்றும் மனிதநேயம் பற்றிய கருத்துக்கள் பற்றிய கேள்விகள் புதுப்பிக்கப்பட்டன. பனிப்போரின் போது, செல்வாக்குமிக்க மார்க்சிய தத்துவஞானி லூயிஸ் அல்துசர், மார்க்ஸின் கட்டமைப்பு மற்றும் முறையான விளக்கங்களைத் தவிர்த்து, மனிதநேயம் மற்றும் மனிதநேயம் போன்ற சோசலிச நீரோட்டங்கள் இரண்டையும் தாக்க "தத்துவார்த்த மனிதாபிமான எதிர்ப்பு" என்ற வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்தினார். அல்துசரின் கூற்றுப்படி, மார்க்ஸின் ஆரம்பகால எழுத்துக்கள் ஹெகல், கான்ட் மற்றும் ஃபாயர்பாக் ஆகியோரின் மனிதநேய இலட்சியவாதத்துடன் எதிரொலிக்கின்றன, ஆனால் மார்க்ஸ் 1845 ஆம் ஆண்டில் விஞ்ஞான சோசலிசத்தை நோக்கி தீவிரமாக நகர்ந்தார், மனிதனின் சாராம்சம் போன்ற கருத்துக்களை நிராகரித்தார். மனிதநேய அமைப்புகள் பல நாடுகளில் உள்ளன. மனிதநேய சர்வதேச அமைப்பு ஒரு உலகளாவிய அமைப்பாகும். அதிக எண்ணிக்கையிலான மனிதநேய சர்வதேச உறுப்பு அமைப்புகளைக் கொண்ட மூன்று நாடுகள் இங்கிலாந்து, இந்தியா மற்றும் அமெரிக்கா ஆகும். மிகப்பெரிய மனிதநேய அமைப்பு நோர்வே மனிதநேய சங்கம் ஆகும். மனிதநேயவாதிகள் இங்கிலாந்து-முன்பு பிரிட்டிஷ் மனிதநேய சங்கம்-மற்றும் அமெரிக்க மனிதநேய சங்கம் ஆகியவை பழமையான மனிதநேய அமைப்புகளில் இரண்டு ஆகும். 2015 ஆம் ஆண்டில், லண்டனை தளமாகக் கொண்ட மனிதநேயவாதிகள் இங்கிலாந்தில் சுமார் 28,000 உறுப்பினர்கள் இருந்தனர். ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ், பிரையன் காக்ஸ், சல்மான் ருஷ்டி, பாலி டாய்ன்பீ மற்றும் ஸ்டீபன் ஃப்ரை போன்ற சில உயர்மட்ட நபர்கள் இதில் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர், அவர்கள் பொது விவாதத்தில் பங்கேற்பதற்கும், மதச்சார்பின்மையை ஊக்குவிப்பதற்கும், நம்பிக்கை அடிப்படையிலான நிறுவனங்களுக்கு அரசு நிதியளிப்பதை எதிர்ப்பதற்கும் பெயர் பெற்றவர்கள். மனிதநேயவாதிகள் இங்கிலாந்து திருமணங்கள், பெயரிடுதல், வயது வருகைகள் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளுக்கான மதம் சாராத விழாக்களை ஏற்பாடு செய்து நடத்துகிறது. அமெரிக்க மனிதநேய சங்கம் (ஏ. எச். ஏ) 1941 ஆம் ஆண்டில் முந்தைய மனிதநேய சங்கங்களிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது. அதன் இதழ் தி ஹ்யூமனிஸ்ட் என்பது முந்தைய வெளியீடான தி ஹ்யூமனிஸ்ட் புல்லட்டின் தொடர்ச்சியாகும். 1953 ஆம் ஆண்டில், அறிவியலை ஊக்குவிக்கும் தனிநபர்களை கௌரவிப்பதற்காக ஏ. எச். ஏ "ஆண்டின் மனிதநேயவாதி" விருதை நிறுவியது. 1970 களில், இது நன்கு அங்கீகரிக்கப்பட்ட அமைப்பாக மாறியது, கருக்கலைப்பு உரிமைகளுக்கான பிரச்சாரங்களைத் தொடங்கியது மற்றும் பாகுபாடு காட்டும் கொள்கைகளை எதிர்த்தது. இதன் விளைவாக 1980 களில் இந்த அமைப்பு மத உரிமையின் இலக்காக மாறியது. ..