Hinglaj Mata mandir
ஹிங்லாஜ் மாதா, ஹிங்லாஜ் தேவி, ஹிங்குலா தேவி மற்றும் நானி மந்திர் என்றும் அழைக்கப்படும் ஹிங்லாஜ் மாதா, பலுசிஸ்தானின் லாஸ்பேலா மாவட்டத்தில் மக்ரான் கடற்கரையில் உள்ள ஹிங்லாஜ் என்ற நகரத்தில் உள்ள ஒரு இந்து கோயிலாகும், இது ஹிங்கோல் தேசிய பூங்காவின் நடுவில் உள்ளது. இது இந்து மதத்தின் சக்தி மதத்தில் உள்ள 51 சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். இது பாகிஸ்தானில் உள்ள மூன்று சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும், மற்ற இரண்டு சிவகாராய் மற்றும் சாரதா பீடம் ஆகும். இது ஹிங்கோல் ஆற்றின் கரையில் உள்ள ஒரு மலை குகையில் உள்ள துர்கா அல்லது தேவியின் ஒரு வடிவமாகும். கடந்த மூன்று தசாப்தங்களாக இந்த இடம் அதிகரித்து வரும் பிரபலத்தைப் பெற்றுள்ளது மற்றும் பாகிஸ்தானின் பல இந்து சமூகங்களுக்கு ஒருங்கிணைந்த குறிப்பு புள்ளியாக மாறியுள்ளது. பாகிஸ்தானின் மிகப்பெரிய இந்து புனித யாத்திரை ஹிங்லாஜ் யாத்திரை ஆகும். வசந்த காலத்தில் 250,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்கள் ஹிங்லாஜ் யாத்திரையில் பங்கேற்கிறார்கள். சொற்பிறப்பியல் இந்த ஆலயம் ஒரு சிறிய இயற்கை குகையில் உள்ளது. ஒரு குறைந்த மண் பலிபீடம் உள்ளது. தெய்வத்தின் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட உருவம் எதுவும் இல்லை. ஹிங்லாஜ் மாதாவின் ஒரு சிறிய தெய்வீக வடிவம் வணங்கப்படுகிறது. இந்தக் கல் சிந்தூர் (வெர்மிலியன்) பூசப்பட்டிருக்கும், இது இந்த இடத்தின் சமஸ்கிருதப் பெயரான ஹிங்குலாவைக் கொடுக்கலாம், இது இன்றைய ஹிங்லாஜ் என்ற பெயரின் வேர் ஆகும். இருப்பிடம் ஹிங்லாஜ் மாதாவின் குகைக் கோயில் பலுசிஸ்தானில் உள்ள லியாரி தெஹ்ஸிலின் தொலைதூர, மலைப்பாங்கான பகுதியில் ஒரு குறுகிய பள்ளத்தாக்கில் உள்ளது. இது வடமேற்கில், அரபிக் கடலில் இருந்து உள்நாட்டிலும், சிந்து நதியின் முகத்துவாரத்திற்கு மேற்கிலும் உள்ளது. இது ஹிங்கோல் ஆற்றின் மேற்குக் கரையில் மக்ரான் பாலைவனப் பகுதியில் கீர்த்தர் மலைகளின் முடிவில் உள்ளது. இப்பகுதி ஹிங்கோல் தேசியப் பூங்காவின் கீழ் உள்ளது. ஹிங்லாஜ் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பிற வழிபாட்டுத் தலங்கள் கணேஷ் தேவா, மாதா காளி, குருகோரக் நாத் டூனி, பிரஹம் குத், திர் குந்த், குருநானக் காராவ், ராம்ஜரோகா பெதக், சோரசி மலையில் உள்ள அனீல் குந்த், சந்திர கூப், கரிரிவர் மற்றும் அகோர் பூஜை ஆகும். ஹிங்லாஜ் மாதா தனது பக்தர்கள் அனைவருக்கும் நன்மை செய்யும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த தெய்வம் என்று கூறப்படுகிறது. ஹிங்லாஜ் அவரது முக்கிய கோயிலாக இருந்தாலும், அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் அண்டை இந்திய மாநிலங்களான குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானில் உள்ளன. இந்த ஆலயம் இந்து வேதங்களில், குறிப்பாக சமஸ்கிருதத்தில் ஹிங்குலா, ஹிங்கலாஜா, ஹிங்லாஜா மற்றும் ஹிங்குலாட்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த தெய்வம் ஹிங்லாஜ் மாதா (தாய் ஹிங்லாஜ்), ஹிங்லாஜ் தேவி (தேவி ஹிங்லாஜ்), ஹிங்குலா தேவி (சிவப்பு தெய்வம் அல்லது ஹிங்குலாவின் தெய்வம்) மற்றும் கோட்டாரி அல்லது கோட்டவி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹிங்லாஜ் மாதாவின் முக்கிய புராணக்கதை சக்தி பீடங்களின் உருவாக்கம் தொடர்பானது. பிரஜாபதி தக்ஷனின் மகளான சதி, அவரது விருப்பத்திற்கு எதிராக சிவன் கடவுளை மணந்தார். தக்ஷன் ஒரு பெரிய யாகத்தை ஏற்பாடு செய்தார், ஆனால் சாதியையும் சிவனையும் அழைக்கவில்லை. அழைக்கப்படாமல், சதி யாகத்தை அடைந்தது, அங்கு தக்ஷன் சதியைப் புறக்கணித்து சிவனை இழிவுபடுத்தியிருந்தான். இந்த அவமதிப்பைத் தாங்க முடியாமல், சதி தனது சக்கரங்களை (தனது கோபத்தின் மூலம் உருவாகும் ஆற்றல்) செயல்படுத்திக் கொண்டு தீக்குளித்தார். சதி இறந்துபோனது, ஆனால் அவளுடைய உடல் எரிக்கப்படவில்லை. சிவன் (வீரபத்ராவாக) சதியின் மரணத்திற்கு காரணமான தட்சனைக் கொன்று அவரை மன்னித்து உயிர்த்தெழுப்பினார். காட்டு, துயரமடைந்த சிவன் சதியின் சடலத்துடன் பிரபஞ்சத்தில் அலைந்து திரிந்தார். இறுதியாக, விஷ்ணு பகவான் சதியின் உடலை 108 பகுதிகளாகப் பிரித்தார், அதில் இருந்து 52 பூமியிலும் மற்றவர்கள் பிரபஞ்சத்தின் பிற கிரகங்களிலும் விழுந்தனர், இது சக்தி பீடங்களாக மாறியது, இது தெய்வத்தின் ஒரு வடிவத்தின் கோயிலாகும். ஒவ்வொரு சக்தி பீடத்திலும் சிவன் பைரவரின் வடிவத்தில் வணங்கப்படுகிறார், இது பிதாவின் தலைமை தெய்வத்தின் ஆண் பிரதி அல்லது பாதுகாவலர். சதியின் தலை ஹிங்லாஜில் விழுந்ததாக நம்பப்படுகிறது. பிற வேதவசனங்களில் குலர்ணவ தந்திரம் 18 பித்தங்களைக் குறிப்பிடுகிறது மற்றும் ஹிங்குலாவை மூன்றாவது என்று குறிப்பிடுகிறது. குப்ஜிகா தந்திரத்தில், ஹிங்லாஜ் ஐந்தாவது இடத்தில் இருக்கும் 42 ஷக்த அல்லது சித்த பீடங்களில் ஹிங்குலா பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. தந்த்ராச்சுதாமணியின் பித்தானிர்ணயா அல்லது மஹாபித்தானிரூபனா பிரிவு முதலில் 43 பெயர்களை பட்டியலிட்டது, ஆனால் காலப்போக்கில் பெயர்கள் சேர்க்கப்பட்டதால் அது 51 பித்தங்களாக மாறியது. இது பித-தேவன் அல்லது தேவி (பிதாவில் உள்ள தெய்வத்தின் பெயர்), சாஸ்திரதிஷர்கள் (பைரவர்) மற்றும் அங்க-பிரத்யங்கா (சதியின் ஆபரணங்கள் உட்பட கைகால்கள்) ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது. ஹிங்குலா அல்லது ஹிங்குலாட்டா பட்டியலில் முதலிடத்தில் உள்ளது, அங்க-பிரத்யங்கா பிரம்மரந்திரா (தலையின் கிரீடத்தில் ஒரு தையல்) ஆகும். தேவி கோட்டாரி, கோட்டவி, கோட்டாரிஷா போன்ற பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் பைரவர் பீமலோச்சனா ஆவார். சிவசரித்தத்தில், 55 பித்தங்களின் பட்டியலில் ஹிங்குலர் மீண்டும் முதலிடத்தில் உள்ளார். பிரம்மரந்திரா என்பது அங்க-பிரத்யங்கா, தெய்வம் கோட்டாரி என்றும் பைரவர் பீமலோச்சனா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் (கோடேஸ்வரில் அமைந்துள்ளது). 16 ஆம் நூற்றாண்டின் வங்காள நூலான சண்டிமங்கலில், முகுந்தரம் தக்ஷ-யக்ஞ-பங்கா பிரிவில் ஒன்பது பித்தங்களை பட்டியலிடுகிறார். சதியின் நெற்றி விழுந்த இடம் என்று விவரிக்கப்படும் கடைசி பீடம் ஹிங்லாஜா ஆகும். மற்றொரு புராணக்கதை என்னவென்றால், ஹிங்கோல் மக்களை துன்புறுத்தியதால் தேவி அவரைக் கொன்றார். அவர் ஹிங்கோலைப் பின்தொடர்ந்து குகைக்குச் சென்றார், இது தற்போது ஹிங்லாஜ் மாதா ஆலயமாக உள்ளது. அவர் கொல்லப்படுவதற்கு முன்பு, ஹிங்கோல் அந்த இடத்திற்கு தனது பெயரை சூட்டுமாறு தெய்வத்திடம் கேட்டுக்கொண்டார், அதை அவர் வழங்கினார். பிரம்மாக்ஷத்திரியர்களின் நம்பிக்கை பிரம்மாக்ஷத்திரிய சமூகமும் காத்வி என்றும் அழைக்கப்படும் சரண் சமூகமும் ஹிங்லாஜ் மாதாவை தங்கள் குடும்ப தெய்வமாக வணங்குகிறார்கள். பரசுராமர் சத்திரியர்களை (போர்வீரர் சாதி) துன்புறுத்தியபோது, சில பிராமணர்கள் (பூசாரி சாதி) 12 சத்திரியர்களுக்கு பாதுகாப்பு அளித்ததாகவும், அவர்களை பிராமணர்களாக மாறுவேடமிட்டதாகவும், அவர்கள் ஹிங்லஜ் மாதாவால் பாதுகாக்கப்பட்டதாகவும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். கதையின் மற்றொரு மாறுபாடு என்னவென்றால், தாதிச்சி முனிவர் சிந்துவில் ஆட்சி செய்த மன்னரான ரத்னாசேனாவுக்கு அவரது ஆசிரமத்தில் (ஆசிரமம்) பாதுகாப்பு வழங்கினார். இருப்பினும், அவர் வெளியே வந்தபோது பரசுராமர் அவரைக் கொன்றார். அவரது மகன்கள் ஆசிரமத்தில் தங்கினர். பரசுராமர் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றபோது, அவர்கள் பிராமணர்களாக மாறுவேடமிட்டனர். அவர்களில் ஒருவரான ஜெயசேனா, தாதிசியால் வழங்கப்பட்ட ஹிங்லாஜ் மாதாவின் பாதுகாப்பு மந்திரத்துடன் ஆயுதம் ஏந்தியபடி, இராஜ்ஜியத்தை ஆட்சி செய்ய சிந்துவிற்குத் திரும்பினார். ஹிங்லாஜ் மாதா ஜெயசேனாவைப் பாதுகாத்து, அவரது கொலை முயற்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவருமாறு பரசுராமாவுக்கு உத்தரவிட்டார். குலதேவி என்ற நம்பிக்கை மால்வா பிராந்தியத்தின் மஹிஷ்மதியின் நல்லொழுக்கமுள்ள ஹைஹயா மன்னரான த்ரேதா யுகத்தின் பிரபலமான நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, சஹஸ்த்ரபாஹு அர்ஜுனா அல்லது சஹஸ்தாரார்ஜுநன், மேலும் பரவலாக கர்தவிரியா அர்ஜுனா என்று அழைக்கப்படுபவர், சக்தியுடனும் வெல்ல முடியாத உணர்வுடனும் குடித்துவிட்டு, ஒரு புனித பசு காமதேனு மீது பெரிய பிராமண முனிவர் ஜமாதக்னியைக் கொல்வதில் முடிவடைகிறார். இந்த கொடூரமான குற்றத்தால் கோபமடைந்த ஜமாதக்னியின் மகன் பரசுராமர், அதிகாரத்தில் மூழ்கியிருந்த சத்திரிய குலத்தை பூமியிலிருந்து தோற்கடிப்பதாக சபதம் செய்கிறார். தனது தெய்வீக கோடாரியை ஏந்தியபடி, அவர் சஹஸ்தார்ஜுனை அகற்றுகிறார், பின்னர் அவர் பூமியில் 21 முறை கோபப்படுகிறார், ஒவ்வொரு முறையும் அவர் எங்கு சென்றாலும் அசைக்க முடியாத மற்றும் தகுதியற்ற மன்னர்களை அழித்தார். பகவான் பரசுராமில் இறக்கும் வாய்ப்பைக் கண்டு பீதியடைந்த சஹாஸ்திரார்ஜுனின் சந்ததியினர், விதேகாவின் மிகவும் கற்றறிந்த மன்னர்களில் ஒருவரான ஜனக மகாராஜைத் தேடுகிறார்கள், அவர் ஹிங்லாஜி மாதாவின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுமாறு அறிவுறுத்துகிறார். இந்த குலம் ஹிக்லோஜில் தேவிக்கு அர்ப்பணிப்புடன் பிரார்த்தனை செய்கிறது, அவர் இரக்கத்தால் சமாளிக்கப்பட்டு அவரது இடத்தில் அடைக்கலம் தருவதாக உறுதியளிக்கிறார். காலப்போக்கில், பகவான் பரசுராமன் இந்த இடத்திற்கு வருகை தந்தபோது, க்ஷத்திரிய குலத்தினர் பல பிராமண நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டிருப்பதைக் கண்டு அவர் மகிழ்ச்சியுடன் ஆச்சரியப்பட்டார். ஹிங்லாஜ் மாதா அவர்கள் சார்பாக தலையிடுகிறார், அதன் பின்னர் குலம் ஆயுதங்களை நிராகரித்தது. பகவான் பரசுராமன் அவர்களுக்கு வேதங்களையும் வேதங்களையும் கற்பித்தது மட்டுமல்லாமல், வாழ்வாதாரத்திற்காக நெசவு செய்வதையும் கற்பித்தார். ஆறுதல் உணர்வைக் கொண்ட இந்த குலம் பின்னர் பிரிந்து சிந்து, பஞ்சாப், ராஜஸ்தான், மத்தியப் பிரதேசம், தெலுங்கானா, மகாராஷ்டிரா, ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் கர்நாடகா முழுவதும் பரவியது. அவர்கள் எங்கு சென்றாலும் தொடர்ந்து ஹிங்லாஜ் தேவியை வழிபட்டனர். காத்வி, கத்ரிஸ், பாவசார்கள், பரோட் (சாதி) என்றும் அழைக்கப்படும் சரண் மற்றும் சோமவுன்ஷா சஹஸ்ரார்ஜுன் சத்திரியாவின் ஷிம்பிகள் இந்த குலத்தில் தங்கள் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர். சிந்து மாகாணத்தில் தங்கியிருந்தவர்களில் சிலர் பின்னர் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். இன்றும் கூட அவர்கள் வேதங்களைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டிருந்த மிகப் பழமையான பிராமணரல்லாத குலங்களில் ஒருவராக உள்ளனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இன்றுவரை பலர் நெசவாளர்களாகவும் தையல்காரர்களாகவும் வேலை செய்கிறார்கள். உள்ளூர் முஸ்லிம்கள், குறிப்பாக ஜிக்ரி முஸ்லிம்களும் ஹிங்லாஜ் மாதாவை மதித்து, சன்னதிக்கு பாதுகாப்பை வழங்குகிறார்கள். அவர்கள் கோயிலை "நானி மந்திர்" (லிட். "தாய்வழி பாட்டியின் கோயில்"). இந்துக்களுடன் உள்ளூர் முஸ்லீம் பழங்குடியினரும் ஹிங்லாஜ் மாதா சன்னதிக்கு யாத்திரை செய்கிறார்கள், சிலர் யாத்திரையை "நானி கி ஹஜ்" என்று அழைக்கிறார்கள். சூஃபி முஸ்லிம்களும் ஹிங்லாஜ் மாதாவை மதிக்கிறார்கள். சூஃபி துறவி ஷா அப்துல் லத்தீப் பித்தாய் ஹிங்லாஜ் மாதா கோயிலுக்கு விஜயம் செய்திருந்தார், அது அவரது கவிதைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஹிங்லாஜ் மாதா மற்றும் வருகை தரும் ஜோகிகளுக்கு மரியாதை செலுத்தும் வகையில் ஷா அப்துல் லத்தீப் பிடாய் என்பவரால் சுர் ராம்கலி இயற்றப்பட்டது. ஷா அப்துல் லத்தீன் பித்தாய் ஹிங்லாஜ் மாதா கோவிலுக்குச் சென்று ஹிங்லாஜ் மாதாவுக்கு அஞ்சலி செலுத்தி, ஹிங்லாஜ் மாதாவுக்கு பால் கொடுத்ததாக ஒரு புராணக்கதை உள்ளது. அவர் பாலை வழங்கிய பிறகு, ஹிங்லாஜ் மாதா அவருக்கு முன்னால் தோன்றினார் என்றும் நம்பப்படுகிறது. வருடாந்திர யாத்திரை (ஹிங்லாஜ் யாத்திரை அல்லது தீர்த்த யாத்திரை) யாத்ரீகர்கள் ஹிங்லாஜிற்கு வந்தவுடன் அவர்கள் சந்திரகுப் மற்றும் காண்டேவாரி மண் எரிமலைகளில் ஏறுவது போன்ற தொடர்ச்சியான சடங்குகளை முடிக்கிறார்கள். பக்தர்கள் சந்திரகூப் மண் எரிமலைக்குள் தேங்காய்களை எறிந்து தங்கள் பிரார்த்தனைகளுக்கு பதிலளித்த கடவுள்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்கின்றனர். சிலர் ரோஜா இதழ்களை சிதறடிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்கள் உடல்களையும் முகங்களையும் களிமண்ணால் வரைகிறார்கள். யாத்ரீகர்கள் புனித ஹிங்கோல் ஆற்றில் ஒரு சடங்கு குளியல் எடுத்து, இறுதியாக தெய்வத்தின் ஓய்வு இடத்தைக் குறிக்கும் ஆலயத்தை அணுகுகிறார்கள். ஹிங்லாஜ் மாதா கோயிலுக்கு வருடாந்திர நான்கு நாள் யாத்திரை ஏப்ரல் மாதத்தில் நடைபெறுகிறது. புனித யாத்திரையின் முக்கிய விழா மூன்றாவது நாளில் நிகழ்கிறது, அப்போது கோயிலின் பூசாரிகள் யாத்ரீகர்கள் கொண்டு வந்த பிரசாதங்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவர்களை ஆசீர்வதிக்க கடவுள்களை அழைக்க மந்திரங்களை ஓதுகிறார்கள். யாத்ரீகர்கள் தெய்வத்திற்கு செலுத்தும் காணிக்கைகள் முதன்மையாக மூன்று தேங்காய்களைக் கொண்டுள்ளன. சிலர் நான்கு நாட்களும் ஹிங்லாஜில் தங்கியிருக்கும்போது, மற்றவர்கள் ஒரு குறுகிய நாள் பயணத்தை மேற்கொள்கிறார்கள். இந்த இடத்திற்கான யாத்திரை பாரம்பரியமாக கராச்சியில் உள்ள நானத் பாந்தி அகாடாவிலிருந்து தொடங்கப்படுகிறது. யாத்ரீகக் குழுக்களுக்கு சாடியார் என்று அழைக்கப்படும் புனித பணியாளர் தலைமை தாங்குகிறார், இது அகாடா (சாதுக்களின் இந்து அமைப்பு) ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த குழுவைச் சேர்ந்த சாதுக்கள் (புனித மனிதர்கள்) தங்கள் சொந்த மூதாதையர் வம்சாவளியைக் கொண்ட ஹாட்டா யோகிகளின் மிகவும் ஒத்திசைவான குழுவாக உள்ளனர்; மேலும் அவர்கள் ரகசியமான rites.Historically ஐக் கவனிக்கிறார்கள், சிலர் ஹிங்லாஜுக்கு வரிவிதிப்பு பயணத்தை மேற்கொள்ள முடியும்-இது 160 மைல்களுக்கு மேல் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பாலைவனத்தில் கோயிலுக்கு ஒரு கடினமான மலையேற்றம். ஆனால் சமீப ஆண்டுகளில், புதிய உள்கட்டமைப்பு முன்னெப்போதும் இல்லாத எண்ணிக்கையிலான யாத்ரீகர்களை தளத்திற்குள் நுழைய அனுமதித்துள்ளது, இது பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான சடங்குகளை மாற்றியுள்ளது. பாகிஸ்தான் மற்றும் இந்தியா முழுவதிலுமிருந்து யாத்ரீகர்கள் கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர், பாரம்பரிய சிவப்பு பதாகைகளை ஏந்தியபடி மற்றும் இந்து தெய்வங்களின் சரணாலயங்களுடன் தொடர்புடைய சிவப்பு-தங்க அலங்கார தலைக்கவசங்களை அணிந்துகொண்டு, இந்த விஷயத்தில் ஹிங்லாஜ் மாதா. ஒரு காலத்தில் அருகிலுள்ள சாலையிலிருந்து பாலைவனத்தின் வழியாக நடந்து செல்வதை விட அதிகமான பயணம், இப்போது கராச்சியை குவாதருடன் இணைக்கும் மக்ரான் கடலோர நெடுஞ்சாலையால் எளிதாக்கப்பட்டுள்ளது. ஹிங்லாஜ் 328 கி. மீ. தொலைவில் உள்ளது மற்றும் மக்ரான் கடலோர நெடுஞ்சாலையில் கராச்சியிலிருந்து கிட்டத்தட்ட 4 மணி நேர பயண தூரத்தில் உள்ளது. இதன் விளைவாக, கோயிலுக்கு வருகை தரும் யாத்ரீகர்களின் எண்ணிக்கை பல ஆண்டுகளாக கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது; கடைசியாக அறிவிக்கப்பட்ட எண்ணிக்கை 25,000 முதல் 30,000 வரை இருந்தது. பெரும்பாலான யாத்ரீகர்கள் பேருந்துகள் அல்லது தனியார் கார்களில் வந்தாலும், ஒரு சிலர் சன்னதிக்கு சைக்கிளில் செல்கிறார்கள், ஏனெனில் அதிக சிக்கல்கள், தெய்வத்தின் கருணை அதிகம் என்று நம்பப்படுகிறது. 1947இல் இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் சுதந்திரம் பெறுவதற்கு முன்பு, இன்றைய பாகிஸ்தானில் 14 சதவீதம் ஹிந்து மற்றும் சீக்கிய மக்கள் இருந்தனர், இது 6 மில்லியன் ஹிந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்ந்ததால் 1.6 சதவீதமாக அல்லது சுமார் 3 மில்லியனாக குறைந்தது. இவற்றில், கிட்டத்தட்ட 23 லட்சம் இந்துக்கள், சிந்து மாகாணத்தின் தார்பார்கர் மாவட்டம் (தார்) என்ற ஒரே மாவட்டத்தில் அதிக எண்ணிக்கையில் உள்ளனர். அவர்கள் ஹிங்லாஜ் மாதா கோயிலுக்கு வரும் யாத்ரீகர்களின் மிகப்பெரிய குழுவாக உள்ளனர். அவர்களில் வணிகர்கள், அரசு ஊழியர்கள் அடங்குவர், ஆனால் பெரும்பான்மையானவர்கள் கீழ் வர்க்க இந்துக்கள், கொத்தடிமைத் தொழிலாளர்களாகவும் விவசாயத் தொழிலாளர்களாகவும் பணியாற்றுகின்றனர். பாக்கிஸ்தானின் கிராமப்புறங்களைச் சேர்ந்த இந்த மக்களின் ஆடைகள் மிகவும் வண்ணமயமானவை. அவர்களின் பெண்கள் தங்கள் மணிக்கட்டில் அலங்கரிக்கப்பட்ட வளையல்களுடன் கனமான எம்பிராய்டரி ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். கொத்தடிமைத் தொழிலாளர்களாக பணிபுரியும் தாரி குழந்தைகளுக்கு, இது ஒரு முறை வேடிக்கையான நேரம். யாத்ரீகர்களில் நடுத்தர வர்க்க இந்துக்களும் அடங்குவர், குறிப்பாக அருகிலுள்ள கராச்சியைச் சேர்ந்தவர்கள், இது ஹிங்லாஜுக்கான யாத்திரை பாதையில் ஒரு நிறுத்தமாகும். இந்த யாத்திரை இடங்களுக்கான சந்திப்பு இடமாகவும், ஒரு இந்து கோயிலைக் கட்டுவதற்கு நிதி சேகரிப்பது போன்ற சமூக நடவடிக்கைகளையும் செய்கிறது. இந்த அமைப்பில் நூற்றுக்கணக்கான தன்னார்வலர்கள் உதவுகிறார்கள். டீசல் ஜெனரேட்டர்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. கோதுமை, அரிசி, பருப்பு வகைகள் மற்றும் உள்ளூர் மக்களால் வழங்கப்பட்ட காய்கறிகள் போன்ற டன் கணக்கான உணவுப் பொருட்களால் தயாரிக்கப்பட்ட உணவை சமைக்க பரந்த சமூக சமையலறைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. மூன்று வேளை உணவு தயார். தற்காலிக குளியலறை வசதிகள் மற்றும் முகாம்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. வரலாற்று ரீதியாக சிலரால் ஹிங்லாஜுக்கு வரிவிதிப்பு பயணத்தை மேற்கொள்ள முடிந்தது-160 மைல்களுக்கு மேல் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பாலைவனத்தின் குறுக்கே சதியின் தலை விழுந்த இடத்திற்கு ஒரு கடினமான மலையேற்றம். ஆனால் சமீப ஆண்டுகளில், புதிய உள்கட்டமைப்பு முன்னெப்போதும் இல்லாத எண்ணிக்கையிலான யாத்ரீகர்களை தளத்திற்குள் நுழைய அனுமதித்துள்ளது, இது பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான சடங்குகளை மாற்றியுள்ளது. பாபா சந்திரகுப் மண் எரிமலை சந்திரகுப் இந்துக்களால் புனிதமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் ஹிங்லாஜ் மாதா சன்னதிக்குச் செல்லும் யாத்ரீகர்களுக்கு இது ஒரு முக்கியமான நிறுத்தமாகும். பக்தர்கள் தேங்காய்களை பள்ளங்களுக்குள் எறிந்து தங்கள் பிரார்த்தனைகளுக்கு பதிலளித்த கடவுள்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்கின்றனர். சந்திரகுப் மண் எரிமலை சிவபெருமானின் உருவகமாக வணங்கப்படுகிறது, எனவே பாபா சந்திரகுப் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாபா சந்திரகுபுக்கு மரியாதை செலுத்திய பின்னரே ஹிங்லாஜ் கோயிலுக்குள் நுழைய முடியும் என்று பல யாத்ரீகர்கள் நம்புகிறார்கள். பாரம்பரியமாக, யாத்ரீகர்கள் இரவு முழுவதும் விழிப்புடன் விரதமிருந்து, அடுத்த நாள் பள்ளத்தின் விளிம்பில் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ளும் பாவங்களைப் பற்றி தியானம் செய்கிறார்கள், மேலும் அனைத்து யாத்திரிகளும் பங்களித்த பொருட்களால் செய்யப்பட்ட ரொட்டியை சுடுகிறார்கள். அடுத்த நாள் அவர்கள் சந்திரகூப் சரிவை ஏறுகிறார்கள். ரோட்டி பின்னர் பாபா சந்திரகுபுக்கு ஒரு பிரசாதமாக வழங்கப்படுகிறது. இப்போதெல்லாம், தேங்காய், வெற்றிலை மற்றும் பருப்பு ஆகியவையும் வழங்கப்படுகின்றன. எரிமலை உச்சியில், யாத்ரீகர்கள் முதலில் தங்கள் முழு பெயர் மற்றும் தோற்ற இடத்துடன் தங்களை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், பின்னர் குழுவின் முன் தங்கள் பாவங்களை அழைக்க வேண்டும். சேற்றின் குமிழி மற்றும் காற்றின் எதிர்வினையின்படி, யாத்ரீகரின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டனவா என்பதை அவரால் சொல்ல முடியும். ஹிங்லாஜின் புனித பள்ளத்தாக்கு ஹிங்லாஜ் பள்ளத்தாக்கு ஹிங்லாஜ் மாதாவாக கருதப்படுகிறது, எனவே இது புனிதமானதாக கருதப்படுகிறது. இது இந்து மதத்தில் உள்ள சுயம்பு கருத்தாகும், இது குறிப்பிட்ட நிலப்பரப்புகள் அல்லது சிறிய அளவில் இயற்கையான வெளிப்பாடுகளில் தெய்வீக இருப்பைக் குறிக்கிறது. இங்கே ஸ்வயம்பூ என்ற கருத்து முக்கிய ஆலயத்துடன் தொடர்புடையது மட்டுமல்லாமல், ஹிங்லாஜ் பள்ளத்தாக்கின் முழு பகுதிகளுடனும் இணைக்கப்படலாம், சந்திரகுப் எரிமலை சுற்றியுள்ள பகுதி அல்லது முழு பாலைவனமும் கூட தேவியின் தாயகமாகக் கருதப்படுகிறது. ஹிங்லாஜ் பள்ளத்தாக்கு தொடங்கும் இடத்தில் 1996 ஆம் ஆண்டில் ஹிங்லாஜ் சேவா மண்டலி கட்டிய சுவர் தெளிவாக குறிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், பாரம்பரிய பயணக் குறிப்புகள் மற்றும் சன்னதிக்கு வரும் யாத்ரீகர்கள் பொதுவாக தெய்வத்தின் புனித புவியியல் இதை விட விரிவடைந்தது, பழைய யாத்திரை பாதைகள் காணாமல் போனது வழியில் பல நிறுத்தங்களை அகற்ற வழிவகுத்தது என்பதை நிரூபிக்கிறது. தேவியின் புனித புவியியலின் தெய்வீகத்தன்மை காரணமாக, கடைகள் மற்றும் தேநீர் கடைகள் உள்ளிட்ட வணிக நடவடிக்கைகள் பள்ளத்தாக்கில் அமைக்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ராமர் ஹிங்லாஜுக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டபோது, ராவணனைக் கொன்ற பிறகு, ராமர் அயோத்தியில் அரியணை ஏறுவதற்காக நாடுகடத்தப்பட்டு திரும்பினார். இந்த பாவத்திலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள, ராமர் தன்னைச் சுத்திகரிக்கக்கூடிய ஒரே இடமான ஹிங்லாஜ் மாதாவுக்கு யாத்திரை செய்ய வேண்டும் என்று கும்போதர் முனிவர் விளக்கினார். ராமர் இந்த ஆலோசனையைப் பின்பற்றி உடனடியாக தனது படையுடன் ஹிங்லாஜுக்கு புறப்பட்டார். சீதை, லட்சுமணன், ஹனுமான் ஆகியோரும் அவருடன் சென்றனர். மலைப்பாதையில், தனது பேரரசின் (ஹிங்லாஜின் புனித பள்ளத்தாக்கு) நுழைவைப் பாதுகாத்த தெய்வத்தின் இராணுவம் அவர்களைத் தடுத்தது, ஒரு போர் வெடித்தது, அதில் தெய்வத்தின் இராணுவம் ராமரின் இராணுவத்தைத் தோற்கடித்து, அவரது இராணுவம் பின்வாங்க வேண்டும் என்று அவரிடம் கூறியது. ராமர் தெய்வத்திடம் ஒரு தூதரை அனுப்பியபோது, அவர் ஏன் தன்னுடன் சண்டையிட்டார் என்று கேட்க, அவர் தனது முதல் நிறுத்தத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று பதிலளித்தார், இது இப்போது ராம் பாக் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒரு எளிய யாத்ரீகராக மீண்டும் பயணம் செய்ய வேண்டும். எனவே, ராமர் தனது பரிவாரத்தையும், தனது படையையும், வாகனங்களையும் விட்டுவிட்டு, தனது நெருங்கிய நண்பர்களுடன் மட்டுமே சன்னதிக்கு நடந்து செல்ல புறப்பட்டார். தெய்வத்தின் வசிப்பிடத்திற்கு தங்கள் எஜமானருடன் செல்ல அனுமதிக்கப்படாததால் ராமரின் ஆட்கள் பேரழிவிற்கு ஆளானார்கள். இவ்வாறு அவர்களின் சந்ததியினர் அனைவரும் ஒரு கட்டத்தில் யாத்திரை செய்ய வருவார்கள் என்று தேவி அவர்களுக்கு உறுதியளித்தார். கடுமையான பாலைவனத்தின் வழியாக வழிகாட்டுவதற்காக, ராமர் அருகிலுள்ள சில சூடான நீரூற்றுகளில் வசிக்கும் பக்தியுள்ள லாலு ஜஸ்ராஜ் என்ற துறவியை யாத்திரைக்கு தங்கள் சாரிடராக வருமாறு அழைத்தார். இப்போதுதான் தெய்வம் குழுவை கணவாயைக் கடக்க அனுமதித்தார். சில கிலோமீட்டர்களுக்குப் பிறகு, சீதை எரியும் பாலைவன வெப்பத்தில் தாகமடைந்தார், மேலும் ஹனுமானும் லட்சுமணனும் தனது தண்ணீரைக் கொண்டு வருமாறு கேட்டுக்கொண்டார். ஹனுமான் தனது பாதத்தை தரையில் கடுமையாக அடிப்பதன் மூலம் மண்ணிலிருந்து தண்ணீரைப் பிரித்தெடுக்க முயன்றார், ஆனால் இது ஒரு வறண்ட ஆற்றுப் படுகை மட்டுமே உருவாக்குகிறது. அதே நோக்கத்துடன், லட்சுமணன் மலைத்தொடருக்குள் ஒரு அம்பை வீசினார், ஆனால் ஒரு மலையை மட்டுமே பிரிக்க முடிந்தது. வேதனையில், சீதா தனது உள்ளங்கையை மண்ணில் வைத்து, அதன் மூலம் ஐந்து கிணறுகள் தோன்றச் செய்தார், அதில் இருந்து குழு குடித்தது. இந்த ஐந்து கிணறுகளும் சீதா கூவாஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த நதியைத் தொடர்ந்து சீதாவின் சக்தியாலோ அல்லது ஹிங்லாஜின் சக்தியாலோ தயாரிக்கப்பட்ட ஐந்து கிணறுகளின் தொடர் இருந்தது. ஆனால் இந்த அடையாளங்கள் இன்று காணப்படவில்லை. உடல் ரீதியாக சவாலான பயணத்திற்குப் பிறகு, ராமர் தெய்வத்தின் ஆலயத்தை அடைந்தார், மேலும் தேவி அவரது பாவத்தை தூய்மைப்படுத்தினார். தனது முடிக்கப்பட்ட யாத்திரையைக் குறிக்கும் வகையில், கோயிலுக்கு எதிரே உள்ள மலையில் சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் சின்னங்களை செதுக்கினார், அவை இன்றும் காணப்படுகின்றன. ஹிங்லாஜுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு ஹிங்லாஜ் யாத்ரீகர்கள் காரி நதிக்குச் செல்கிறார்கள், அங்கு மக்கள் கடலில் குளித்து ராமரை வணங்குகிறார்கள். ஹிங்லாஜ் சேவா மண்டலி என்பது ஆலயத்திற்கு வருடாந்திர யாத்திரையை ஊக்குவிப்பதற்காக நிறுவப்பட்ட கோயில் குழுவாகும். இது ஜனவரி 5,1986 அன்று உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் ஹிங்லாஜ் மாதா கோயில் மற்றும் அதன் யாத்ரீகர்களுக்கு சேவை செய்யும் முக்கிய அமைப்பாகத் தொடர்கிறது. சர்ச்சைக் குழுத் தலைவர் கடத்தல் கோயில் குழுவின் தலைவர் 2012 ஆம் ஆண்டில் வருடாந்திர ஹிங்லாஜ் யாத்திரைக்கு இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு சந்தேகத்திற்கிடமான இஸ்லாமியவாதிகளால் கடத்தப்பட்டார். அவர் 73 நாட்கள் சிறைபிடிக்கப்பட்டு பின்னர் விடுவிக்கப்பட்டார். பாகிஸ்தானில் வசிக்கும் இந்துக்களை எச்சரிப்பதற்காக அவர் கடத்தப்பட்டதாக பாகிஸ்தான் இந்து கவுன்சில் கடுமையாக விமர்சித்தது. 2008 ஆம் ஆண்டில், பாக்கிஸ்தானின் நீர் மற்றும் மின் மேம்பாட்டு ஆணையம் ஆலயத்திற்கு அருகில் ஹிங்கோல் ஆற்றில் ஒரு அணை கட்டுவதற்கான திட்டத்தை முன்மொழிந்தது. இந்த அணை கோயிலுக்கான அணுகல் சாலைகளை வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்து, வட்டாரத்தையும் அதனுடன் தொடர்புடைய திருவிழாக்களையும் ஆபத்தில் ஆழ்த்தியிருக்கும். இந்து சமூகத்தின் எதிர்ப்பைத் தொடர்ந்து, இந்த அணை முன்மொழிவு பலுசிஸ்தான் சட்டமன்றத்தால் கைவிடப்பட்டது. இதற்குப் பிறகு, வாப்டா ஆரம்பத்தில் மூன்று புனித இடங்களை அதிக உயரத்திற்கு மாற்ற பரிந்துரைத்தது மற்றும் ஒரு புதிய அணுகல் சாலை கட்டுமானத்திற்கு உத்தரவாதம் அளித்தது. இந்த முன்மொழிவை ஹிங்லாஜ் சேவா மண்டலி நிராகரித்தது, இந்த தளங்கள் பொதுவான கோயில்களைப் போல இல்லை என்றும் வெறுமனே இடமாற்றம் செய்ய முடியாது என்றும் வாதிட்டது. 2008 ஆம் ஆண்டில், பலூசிஸ்தான் சட்டமன்றத்தின் சட்டமியற்றுபவர்கள் இந்து சமூகத்தின் கவலைகள் மற்றும் எதிர்ப்புகளுக்கு பதிலளித்து, இந்த திட்டத்தை நிறுத்துமாறு மத்திய அரசைக் கேட்டுக்கொண்டனர். 2009 ஆம் ஆண்டில், ஒரு வருட இடைநீக்கத்திற்குப் பிறகு, சர்ச்சைக்குரிய ஹிங்கோல் அணை கட்டுமானத் திட்டங்களைத் தொடர வாப்டா முடிவு செய்தது, ஆனால் கோயிலைப் பாதுகாப்பதற்காக அணையின் தளத்தை வடக்கே சில கிலோமீட்டர் தொலைவில் மாற்ற முடிவு செய்தது. இந்தத் தீர்மானம் வாப்டா, பலுசிஸ்தான் சட்டமன்றம் மற்றும் இந்து சமூகத்திற்கு இடையிலான ஒருமித்த கருத்துக்கு ஏற்ப இருந்தது. கலாச்சாரம் குடும்ப தெய்வம் அல்லது குல்தேவி ஹிங்லாஜ் தேவி பராஜியா சோனி (பராஜியா சோனி, பட்னி சோனி, கிர்னாரா சோனி, கச்சி சோனி), பாவ்சர் (பாவ்சர்), கோஸாவி, கோஸ்வாமி (தஷ்னாமி), பானுஷாலி சமாஜ் (சாதி), பிரம்க்ஷத்ரியா சமாஜ் (இந்து கத்ரி), செபாவ் ராஜ்புரோஹித், சரண்-காத்வி (சாதி), பவாலியா (மெர்) (சவுராஷ்டிரா குஜராத்தின் சமாஜ்), பரோட் (சாதி) தென்னிந்தியாவில் குறிப்பாக பஞ்சாராக்கள் அல்லது லம்பாடியின் சமூக வழிபாடு ஹிங்லாஜ் தேவியை சதி பவானிகளில் ஒன்றாக வணங்குகிறார்கள். ஹிங்கலாஜ் தேவி மறைந்த அவதாரமான ஜகதம்பா அல்லது மேராமா யதி தென்னிந்திய பஞ்சாரா சமூகத்தில் பிரபலமானது. ஜகதம்பாவின் பக்தரான சேவலால் தென்னிந்திய மாநிலங்களில் பெரும்பாலான இடங்களில் பஞ்சாராக்களால் வணங்கப்படுகிறார். ஊடகங்கள் மற்றும் திரைப்படங்கள் ஹிங்லாஜ் தேவிக்கு பெங்காலி மொழி திரைப்படமான மொருதிர்த் ஹிங்லாஜில் கோளத்தின் மையம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் மக்கள் குழு பெரும்பாலும் பக்தர்கள் சுமார் 150 மைல் பாலைவனத்தில் நடந்து செல்வதைக் காட்டுகிறது. பல பெங்காலி மற்றும் இந்தி படங்களில் நடித்த இந்திய கலைஞர் உத்தம் குமார் இந்த படத்தில் முன்னணி கதாபாத்திரத்தில் நடித்தார். படம் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது மற்றும் விமர்சகர்கள் நல்ல விமர்சனங்களைப் பெற்றனர். இந்தப் படத்தில் இடம்பெற்றுள்ள பாடல்களை ஹேமந்த் குமார் பாடியுள்ளார். சந்திர சேகர் யெலேட்டி இயக்கிய இந்திய தெலுங்கு அதிரடி திரைப்படமான சஹசம், இதில் கோபிசந்த் மற்றும் டாப்ஸி பன்னு ஆகியோர் நடித்துள்ளனர். 2006 ஆம் ஆண்டில் ஜஸ்வந்த் சிங்குடன் பயணம் செய்த ஓங்கர் சிங் லகாவத் எழுதிய 'ஹிங்லாஜ் சக்திபீத்' என்ற புத்தகம், அவரது அனுபவங்களை விவரிக்கிறது மற்றும் ஹிங்லாஜ் சன்னதி பற்றிய விரிவான விவரங்களை வழங்குகிறது. லகாவத் இந்தியா திரும்பிய பிறகு எழுதத் தொடங்கினார், இந்த புத்தகம் 2011 இல் வெளியிடப்பட்டது. காளிகானந்தா அபாதுத் எழுதிய மருதீர்த்தா ஹிங்லாஜ் என்ற பெங்காலி மொழியில் ஒரு புத்தகமும் உள்ளது. ..