Samatha-vipassana
(பாலி;), "அமைதி", "அமைதி", "விழிப்புணர்வின் அமைதி", மற்றும் (பாலி; சிங்களம் (); சமஸ்கிருதம்), அதாவது "சிறப்பு, சூப்பர் (), பார்ப்பது ()", பௌத்த நடைமுறையில் ஒன்றிணைந்து உருவாக்கப்பட்ட மனதின் இரண்டு குணங்கள். பாலி நியமத்திலும் இந்த குணங்களும் குறிப்பிட்ட நடைமுறைகள் அல்ல, ஆனால் "ஒரு பாதையின்" கூறுகள், மேலும் அவை நினைவாற்றல் () மற்றும் தியானம் (/) மற்றும் பிற பாதை காரணிகளின் வளர்ச்சியுடன் "பூர்த்தி" செய்யப்படுகின்றன. பௌத்த பாதையில் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தாலும், அரிதாகவே தனித்தனியாக குறிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் பொதுவாக அதனுடன் விவரிக்கப்படுகிறது. மற்றும் வர்ணனைகள் விவரிக்கின்றன மற்றும் இரண்டு தனித்தனி நுட்பங்களாக, செறிவு-தியானம் மற்றும் நுண்ணறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு நடைமுறையாக எடுத்துக்கொள்கின்றன. பாரம்பரியத்தில், "யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவை" தேடும் ஒரு நடைமுறையாகும், இது ("நிலையற்ற தன்மை"), ("துன்பம், திருப்தியற்ற தன்மை") மற்றும் ("சுயமற்றது") என வரையறுக்கப்படுகிறதுஃ இருப்பின் மூன்று அடையாளங்கள். மகாயானா மரபுகளில் ("வெறுமை") மற்றும் புத்தர்-இயல்பு பற்றிய நுண்ணறிவு என வரையறுக்கப்படுகிறது. நவீன காலத்தில், மற்றும் இடையேயான உறவு சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாகும். தியானம்-பயிற்சி 18-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பாரம்பரியத்தில் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இது தியானம் மற்றும் பிற நூல்களின் சமகால வாசிப்புகளின் அடிப்படையில், மையப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் "உலர்ந்த நுண்ணறிவு" மற்றும் குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் விபாசனா இயக்கத்தில் மைய முக்கியத்துவம் பெற்றது, இது ஆதரிக்கிறது. சில விமர்சகர்கள் இவை இரண்டும் பௌத்த பயிற்சியின் அவசியமான கூறுகள் என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், அதே நேரத்தில் மற்ற விமர்சகர்கள் இது ஒரு ஒற்றை முனை செறிவு பயிற்சி அல்ல என்று வாதிடுகின்றனர். சம்தா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையை "அமைதி"; "மன அமைதி"; "விழிப்புணர்வின் அமைதி"; "அமைதி"; "அமைதி"; "தியான அமைதி"; அல்லது "இதயத்தின் அமைதி" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். திபெத்திய சொல் (;) ஆகும். சமஸ்கிருதம் மற்றும் திபெத்தியத்தின் சொற்பொருள் புலம் "அமைதிப்படுத்துதல்", "மெதுவாக்குவது அல்லது குளிர்விப்பது", "ஓய்வு". திபெத்தியரின் சொற்பொருள் புலம் "நிலைத்திருப்பது அல்லது நிலைத்திருப்பது" மற்றும் இது சமஸ்கிருதத்தின் இறுதி எழுத்துடன் தொடர்புடையது அல்லது சமமானது. ஜாம்கோன் கொங்ட்ருலின் கூற்றுப்படி, இந்த சொற்கள் மனதின் மற்றும் எண்ணங்களின் "அமைதி" மற்றும் "அமைதிப்படுத்துதல்" ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. ஒரு பாலி சொல் முன்னொட்டு "மற்றும் வாய்மொழி வேர்": "சிறப்பு", "சூப்பர்"; "ஒரு சிறப்பு வழியில்", "உள்ளுக்குள், மூலம்"; "தெளிவான" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. "பார்ப்பது"; "பார்ப்பது", "உணர்தல்"; "கருத்தரிப்பிலிருந்து விடுபட்டது". இதன் நேரடி பொருள் "மேலோட்டமாகப் பார்ப்பது", ஆனால் பெரும்பாலும் "நுண்ணறிவு" அல்லது "தெளிவாகப் பார்ப்பது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஹெனெபோலா குணரத்னா வரையறுக்கிறார், "தெளிவுடனும் துல்லியத்துடனும் எதையாவது ஊடுருவி, ஒவ்வொரு கூறுகளையும் தனித்துவமாகவும் தனித்தனியாகவும் பார்த்து, அந்த விஷயத்தின் மிக அடிப்படையான யதார்த்தத்தை உணரும் வகையில் எல்லா வழிகளிலும் துளையிடுவது". மிட்செல் கின்ஸ்பெர்க்கின் கூற்றுப்படி, "விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய பார்வை, அவை எப்படி இருக்கும் என்று நாங்கள் நினைத்தோம் என்பதல்ல". இதற்கு ஒத்த சொல் "புலன்களுக்கு உணரக்கூடியது" (பாலி; சமஸ்கிருதம்ஃ பாலி), அதாவது "கண்களுக்கு முன்", இது நேரடி அனுபவ உணர்வைக் குறிக்கிறது. எனவே, பகுத்தறிவு அல்லது வாதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட அறிவுக்கு மாறாக, நேரடி புலனுணர்வு மூலம் குறிக்கப்படும் பார்வை வகை. திபெத்திய மொழியில், () ஆகும். இதன் பொருள் 'உயர்ந்தது', 'உயர்ந்தது', 'பெரியது'; அதாவது 'பார்ப்பது, பார்ப்பது'. எனவே ஒன்றாக, ஆங்கிலத்தில் "உயர்ந்த பார்வை", "சிறந்த பார்வை" அல்லது "உயர்ந்த ஞானம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படலாம். இது ஒரு "உயர்ந்த பார்வை முறை" என்றும், "அத்தியாவசிய இயல்பைப் பார்ப்பது" என்றும் விளக்கப்படலாம். அதன் இயல்பு ஒரு தெளிவான தன்மை-மனதின் தெளிவு. தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி ஆரம்பகால புத்த மதம் தானிசாரோ பிக்குவின் கூற்றுப்படி, ", மற்றும் அனைத்தும் ஒரே பாதையின் ஒரு பகுதியாகும்". கெரன் ஆர்பெலின் கூற்றுப்படி, அவை குறிப்பிட்ட நடைமுறைகள் அல்ல, ஆனால் ("நினைவாற்றல்") மற்றும்/("தியானம்") உள்ளிட்ட நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையின் காரணிகளை உருவாக்கும்போது ஒரு பயிற்சியாளர் நிறைவேற்றும் மனதின் குணங்கள். "" "என்ற சொல் அரிதாகவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் அந்த நூல்கள் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டிய தியான பயிற்சி என்று அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்றன". தானிசாரோ பிக்கு எழுதுவது போல், வெட்டர் மற்றும் ப்ரோன்கோர்ஸ்டின் கூற்றுப்படி, புத்தரின் அசல் "விடுதலை நடைமுறையை" உருவாக்கியது. நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை ஒருவரைத் தயார்படுத்தும் மற்றும் பயிற்சிக்கு வழிவகுக்கும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது என்று வெட்டர் மேலும் வாதிடுகிறார். வெட்டர் மற்றும் ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் மேலும் குறிப்பிடுகையில், இது ஒற்றை-முனை செறிவுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, இது முதலில் விவரிக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் சமநிலை மற்றும் நினைவாற்றல், "பிறந்தது". ஒருவர் இனி செறிவில் உறிஞ்சப்படுவதில்லை, ஆனால் பொருட்களைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கும்போது அவற்றைப் பற்றி கவனமாக அறிந்திருக்கிறார், "தியான உறிஞ்சுதலின் நிலைகளை பொருட்களைப் பற்றிய கவனமான விழிப்புணர்வை நோக்கி வழிநடத்துகிறார்" என்று வைன் குறிப்பிடுகிறார். பல குறிப்புகள் மற்றும் மன குணங்கள் ஒன்றாக உருவாக்கப்பட வேண்டும். எஸ்என் 43 இல், புத்தர் கூறுகிறார்ஃ "நிபந்தனையின்றி வழிநடத்தும் பாதை என்ன? அமைதியும் நுண்ணறிவும். "எஸ்என் 35.245, கிம்சுகா மரம் சுட்டாவில், புத்தர் ஒரு விரிவான உருவகத்தை வழங்குகிறார், இதில் அமைதியும் நுண்ணறிவும் (பாலி; ஸ்கட்) செய்தியை வழங்கும்" விரைவான ஜோடி தூதர்கள் "ஆகும். :) உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதை வழியாகஃ வென். மக்கள் நான்கு வழிகளில் ஒன்றில் கப்பலை அடைகிறார்கள் என்று ஆனந்தா தெரிவிக்கிறார்ஃ விசுத்திமக்காவின் செல்வாக்குமிக்க அறிவாற்றல் நூலான விசுத்திமக்காவில், மற்றும் புத்தகோசாவின் வேறுபாடு, மூன்று பண்புகளால் குறிக்கப்படுவதை பிரதிபலிப்பவர் உணர்ந்து கொள்வதன் மூலம் தூண்டப்பட்டு, பின்னர் நினைவாற்றலுடன் பிரதிபலிக்கிறது என்று கூறுகிறது. இந்த முறையைப் பயன்படுத்தும் ஒருவர் "அமைதி தொழிலாளி" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார் (பாலிஃ). இருப்பினும், பாலியில் இந்த முறைக்கு கிட்டத்தட்ட எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்று ஹெனபோலா குணரத்னா போன்ற நவீன பெளத்த ஆசிரியர்கள் கூறுகின்றனர். ஒரு சிலர் "வெறும் நுண்ணறிவு" அல்லது "உலர்ந்த நுண்ணறிவு" முறையை விவரிக்கிறார்கள், அங்கு மட்டுமே பயிற்சி செய்யப்படுகிறது, சாதாரண உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்து மூன்று மதிப்பெண்களைக் கண்டறிகிறார்கள். இரண்டு தனித்தனி பாதைகள் என்ற வேறுபாடு சுட்டா பிடக்காவின் ஆரம்பகால விளக்கங்களில் இருந்து உருவாகிறது, அவற்றில் அல்ல என்று கோம்ப்ரிச் மற்றும் ப்ரூக்ஸ் வாதிடுகின்றனர். ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் ஒரு வளர்ச்சி ஏற்பட்டது, இதன் விளைவாக கோட்பாட்டில் மாற்றம் ஏற்பட்டது, இது விழிப்புணர்வுக்கான மாற்று வழிமுறையாகக் கருதப்படுகிறது. போதனைகளின் விளக்கம் மற்றும் நுண்ணறிவின் வளர்ச்சி குறித்து பள்ளிகளுக்கு இடையேயான பண்டைய விவாதங்களின் தடயங்கள் இதில் உள்ளன. (மனித) இருப்பு (), அதாவது (துன்பம்), (சுயமற்றது), மற்றும் (நிலையற்றது) ஆகிய மூன்று அடையாளங்களை (குணங்கள்) பகுத்துணர்வதன் மூலம், விடுதலையை அடைய வெறும் நுண்ணறிவு போதுமானது என்ற கருத்தை இந்த விவாதங்களில் இருந்து உருவாக்கியது. தனிஸாரோ பிக்கு மேலும் வாதிடுகிறார் மற்றும் ஒரு "ஒருங்கிணைந்த பாத்திரத்தை" கொண்டுள்ளார், அதேசமயம் "அவர் அபிதம்மாவும் வர்ணனைகளும் இதற்கு மாறாக, இரண்டு தனித்துவமான தியான பாதைகள் என்று கூறுகின்றன". குணரத்ன குறிப்பிடுகையில், "அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் இரண்டு வாகனங்களுக்கிடையேயான வேறுபாட்டிற்கான பாரம்பரிய ஆதாரம் விசுத்திமக்கா ஆகும்". அஜான் பிரம்ம் (பிக்கு தானிசாரோவைப் போலவே, தாய் வன பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்) எழுதுகிறார், பத்தாம் நூற்றாண்டில் தியானம் இயக்கம் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் பின்பற்றப்படவில்லை, ஏனெனில் புத்த மதம் சீரழிந்துவிட்டது என்ற நம்பிக்கையின் காரணமாகவும், எதிர்கால புத்தர் மைத்ரேயரின் வருகை வரை விடுதலை அடைய முடியாது என்ற நம்பிக்கையின் காரணமாகவும். இது 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மியான்மரில் (பர்மா) மேடாவியால் (1728-1816) மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் விபாசனா இயக்கத்தின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது, தியானத்தை மீண்டும் கண்டுபிடித்தது, எளிமைப்படுத்தப்பட்ட தியான நுட்பங்களை உருவாக்கியது (சதீபதன சுட்டா, அனபனாசதி சுட்டா, விசுத்திமாகா மற்றும் பிற நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது), மற்றும் வலியுறுத்தும் மற்றும் தெளிவான நுண்ணறிவு. இந்த அணுகுமுறையில், மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும், கவனத்தை வலுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு தயாரிப்பாகக் கருதப்படுகிறது, இதனால் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய நுண்ணறிவு எழலாம், இது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது. இறுதியில், இந்த நுட்பங்கள் நீரோட்டம் நுழைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, இது நாம் வாழும் சீரழிந்த வயது இருந்தபோதிலும், முழு விழிப்புணர்வை நோக்கி எதிர்கால வளர்ச்சியைப் பாதுகாக்கிறது. பாரம்பரியத்தின் படி, மனதை அமைதிப்படுத்த உதவும் நுட்பங்களைக் குறிக்கிறது. கருத்துரை பாரம்பரியத்தால் செறிவு-தியானம், உணர்வின் ஒரு பொருளின் மீது கவனத்தை செலுத்தும் திறன் என விளக்கப்படுகிறது. இந்த நோக்கத்திற்கான முக்கிய நுட்பங்களில் ஒன்று சுவாசத்தின் நினைவாற்றல் (பாலிஃ). இது பொதுவாக ஞான நடைமுறைகளுக்கு முன்னோடியாகவும் அதனுடன் இணைந்து பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. தியானத்தின் பொருள்கள்-ஒரு பொருளைப் பற்றிய சிந்தனை போன்ற சில தியான நடைமுறைகள், ஒரு பொருளின் வளர்ச்சியை ஆதரிக்கின்றன; மற்றவை, திரட்டல்களைப் பற்றிய சிந்தனை போன்றவை, வளர்ச்சிக்கு உகந்தவை; மற்றவை, சுவாசத்தின் நினைவாற்றல் போன்றவை, இரண்டு மன குணங்களையும் வளர்ப்பதற்கு பாரம்பரியமாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. விசுத்திமக்க (கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டு) தியானத்தின் நாற்பது பொருள்களைக் குறிப்பிடுகிறது. சுவாசத்தின் நினைவாற்றல் (:; எஸ்.) மிகவும் பொதுவான நடைமுறையாகும் (இருப்பினும் இந்த சொல் தியானத்திற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது). மற்ற நடைமுறைகளையும் சேர்க்கலாம். தியானத்தில் மகிழ்ச்சியின் அறிகுறிகள் மற்றும் நிலைகள் புத்த மதம் மூன்று தொடர்ச்சியான மன உருவங்கள் அல்லது 'அறிகுறிகள்' () மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஐந்து நிலைகள் () ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வளர்ச்சியை விவரிக்கிறது. பாரம்பரியத்தின் படி, ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதற்கு ஆதரவாக ஐந்து தடைகளை கைவிடுவதன் மூலம் மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி அல்லது பேரானந்தம் ஏற்படும் உணர்வு எழுகிறது. இந்த நிலைகளை புத்தகோசர் தனது விசுத்திமக்கத்திலும் (அத்தாசலினியிலும்) முந்தைய உபதிஸ்ஸாவிலும் (விமுத்திமக்கத்தின் ஆசிரியர்) கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். அணுகல் செறிவு () நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, முழு உடலும் பரவியிருக்கும் மகிழ்ச்சியான உறிஞ்சுதலின் நான்கு சக்திவாய்ந்த நிலைகளுக்குள் ஒருவர் நுழைய முடியும். பாரம்பரியத்தில் பல்வேறு புரிதல்கள் உள்ளனஃ இலங்கையில் நிலையான பொருட்களை நோக்கி இயக்கப்படும் அனைத்து தியானங்களும் அடங்கும். பர்மாவில், மனதை அமைதிப்படுத்தும் நோக்கில் அனைத்து செறிவு நடைமுறைகளும் உள்ளன. அஜான் முனிலிருந்து பெறப்பட்ட மற்றும் அஜான் சா என்பவரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்ட தாய் வன பாரம்பரியம், இரண்டு நடைமுறைகளின் பிரிக்க முடியாத தன்மையையும், அத்தியாவசிய தேவையையும் வலியுறுத்துகிறது. நவீன காலத்தில், நிகழ்வுகளின் தற்காலிக இயல்பைப் பற்றிய நுண்ணறிவு மூலம் விடுதலை அடையப்படுவதாக கருதப்படுகிறது. இது (நினைவாற்றல்) நிறுவுவதன் மூலமும், (சுவாசத்தின் நினைவாற்றல்) பயிற்சி செய்வதன் மூலமும், உடல் மற்றும் மன மாற்றங்களில் உள்ள நிலையற்ற தன்மையைக் கவனிக்க நினைவாற்றலைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், நிகழ்வுகளின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெறுவதன் மூலமும் (பிஃ, எஸ்ஃ; பிஃ, எஸ்ஃ) நிறைவேற்றப்படுகிறது. இந்த சொல் பெரும்பாலும் இயக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது புதிய போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை பிரபலப்படுத்தியது. இது 1950 களில் பர்மாவில் தொடங்கியது, ஆனால் முக்கியமாக அமெரிக்க பெளத்த ஆசிரியர்களான ஜோசப் கோல்ட்ஸ்டீன், தாரா ப்ராச், கில் ஃப்ரான்டல், ஷரோன் சால்ஸ்பெர்க் மற்றும் ஜாக் கார்ன்ஃபீல்ட் போன்றவர்கள் மூலம் பரவலான புகழைப் பெற்றுள்ளது. பல்வேறு பௌத்த மற்றும் பௌத்தமல்லாத ஞானம், கவிதை மற்றும் அறிவியல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியதால் இந்த இயக்கம் பரந்த முறையீட்டைக் கொண்டுள்ளது. இது நவீன அமெரிக்க ஜென் பாரம்பரியத்துடன் இணைந்து ஜான் கபட்-ஜின் மற்றும் பிறரால் உருவாக்கப்பட்ட "நினைவாற்றல் இயக்கத்திற்கு" முக்கிய உத்வேகமாக செயல்பட்டுள்ளது. நுண்ணறிவு தியானம் இயக்கம் என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த இயக்கம், புத்த மதம் மற்றும் தியான நுட்பங்களின் மறுமலர்ச்சி, குறிப்பாக "புதிய பர்மிய முறை", தாய் வன பாரம்பரியம் மற்றும் இலங்கை, பர்மா, லாவோஸ் மற்றும் தாய்லாந்தின் மரபுகளில் நவீன தாக்கங்கள் ஆகியவற்றில் வேரூன்றியுள்ளது. இயக்கத்தில், சதீபதன சுட்டா மற்றும் சுயத்தின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெற நினைவாற்றலைப் பயன்படுத்துவது வலியுறுத்தப்படுகிறது. விபாசனா இயக்கம் குறிப்பாக இலங்கையில் விமர்சிக்கப்பட்ட ஒரு நிலைப்பாட்டைக் கொண்ட வலுவான வளர்ச்சியின் வளர்ச்சி பாதகமானதாக இருக்கலாம் என்று அது வாதிடுகிறது. "புதிய பர்மிய முறை" யு நாரடா (1868-1955) ஆல் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் மஹாசி சயாதாவ் (1904-1982) மற்றும் நயனபோனிகா தேரா (1901-1994) ஆகியோரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. மற்ற செல்வாக்குமிக்க பர்மிய ஆதரவாளர்களில் லேடி சயாதாவ் மற்றும் மொகோக் சயாதாவ் மற்றும் அன்னை சயாமாகி மற்றும் எஸ். என். கோயங்கா ஆகியோர் அடங்குவர், அவர்கள் இருவரும் சயாக்யி யு பா கினின் மாணவர்களாக இருந்தனர். செல்வாக்குமிக்க தாய் ஆசிரியர்களில் அஜான் சா மற்றும் புத்ததாச ஆகியோர் அடங்குவர். நன்கு அறியப்பட்ட இந்திய ஆசிரியர் தீபா மா. பயிற்சியின் நிலைகள் ஆயத்த கட்டத்துடன் தொடங்குகின்றன, (நல்லொழுக்கம்) பயிற்சிஃ உலக எண்ணங்கள் மற்றும் ஆசைகளை விட்டுக்கொடுப்பது. அறநெறி என்பது பௌத்த நடைமுறையின் ஒரு மிகச்சிறந்த உறுப்பு என்று ஜெஃப் வில்சன் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் போருக்குப் பிந்தைய மேற்கத்திய ஆசிரியர்களின் முதல் தலைமுறையினராலும் வலியுறுத்தப்படுகிறார். இருப்பினும், சமகால நினைவாற்றல் இயக்கத்தில், நடைமுறையின் ஒரு அங்கமாக அறநெறி பெரும்பாலும் நிராகரிக்கப்பட்டு, நினைவாற்றலின் தோற்றத்தை "மர்மமாக்குகிறது". பயிற்சியாளர் பின்னர் (சுவாசத்தின் நினைவாற்றல்) ஈடுபடுகிறார், இது காட்டிற்குள் சென்று ஒரு மரத்தின் அடியில் உட்கார்ந்து வெறுமனே சுவாசத்தைப் பார்ப்பது என்று சதீபதன சுட்டாவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ மூச்சு நீளமாக இருந்தால், மூச்சு நீளமாக இருப்பதை கவனிக்க, மூச்சு குறுகியதாக இருந்தால், மூச்சு குறுகியது என்பதைக் கவனிக்க. "புதிய பர்மிய முறையில்", பயிற்சியாளர் எந்தவொரு மன அல்லது உடல் நிகழ்விலும் கலந்து கொள்கிறார், உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளில் ஈடுபடுகிறார், குறிப்பிடுகிறார் அல்லது பெயரிடுகிறார் (எ. கா. "சுவாசம், சுவாசம்"), மேலும் கருத்தியல் சிந்தனையுடன் நிகழ்வை ஈடுபடுத்தாமல். உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகள் எழுவதைக் கவனிப்பதன் மூலம், தியானம் செய்பவர் புலன்களுக்கும் உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பிலிருந்து புலன் உணர்வுகள் எவ்வாறு எழுகின்றன என்பதை அறிந்துகொள்கிறார். சயாதாவ் யு பண்டிதாவின் கூற்றுப்படி, இந்த உணர்வுகளைப் பற்றிய ஒருவரின் விழிப்புணர்வும் அவதானிப்பும் எந்தவொரு உடல் ரீதியான பதிலிலிருந்தும் பிரிக்கப்படுகின்றன, இது தூண்டுதல்களுக்கு ஒருவரின் மனக்கிளர்ச்சி பதில்களை மறுபரிசீலனை செய்கிறது, அதாவது ஒருவர் உடல் ரீதியாகவோ அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாகவோ அதிகமாக எதிர்வினையாற்றுவதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு உலகின் நிகழ்வுகள். சுவாசத்தில் ஏற்படும் இடைவிடாத மாற்றங்கள் மற்றும் நினைவாற்றல் எழுவது மற்றும் மறைவது பற்றியும் பயிற்சியாளர் அறிந்திருக்கிறார். இந்த கவனிப்பு காரணங்கள் மற்றும் பிற பௌத்த போதனைகள் பற்றிய பிரதிபலிப்புகளுடன் சேர்ந்து, மற்றும் பற்றிய நுண்ணறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த மூன்று பண்புகளும் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, கவனிக்கப்படும் செயல்முறை முடுக்கிவிடப்படும்போது, பொதுவாக நிகழ்வுகளைக் குறிப்பிடுவது, அவற்றை பெயரிட வேண்டிய அவசியமில்லை. தாய் தியான மாஸ்டர் அஜான் லீயின் கூற்றுப்படி, இரண்டையும் ஒன்றாகச் செய்வது ஒருவரை பல்வேறு மன சக்திகளையும் ஞானத்தையும் அடைய அனுமதிக்கிறது (பாலிஃ), இதில் அடைவது உட்பட, அதேசமயம் தனியாகப் பயிற்சி செய்வது மற்ற மன சக்திகள் அல்லது ஞானத்தை அடைய அனுமதிக்கிறது, ஆனால் வேறு எந்த மன சக்திகளும் இல்லை. நவீன பர்மிய தியானத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி தியான நடைமுறையின் வளர்ச்சியை விவரிக்கும் நிலைகள் அவை. மஹாசி சயாதாவின் மாணவர் சயாதாவ் யு பண்டிதா இந்த நான்கையும் பின்வருமாறு விவரித்தார்ஃ தியானம் செய்பவர் முதலில் உடல்/மன தொடர்பை ஒரு தனித்தன்மை என்று ஆராய்ந்து, மூன்று பண்புகளைக் கண்டுபிடித்தார். முதலாவது இந்த புள்ளிகளைப் பார்ப்பதிலும் மற்றும் முன்னிலையில் இருப்பதிலும் உள்ளது. நிகழ்வுகள் தங்களை எழுவதையும் வீழ்ச்சியடைவதையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. இரண்டாவதாக, பயிற்சி சிரமமின்றி தெரிகிறது. இருவரும் காணாமல் போகிறார்கள். மூன்றாவதாக, மகிழ்ச்சியும் மறைந்துவிடுகிறதுஃ மகிழ்ச்சியும் () கவனமும் மட்டுமே உள்ளது. நான்காவது எழுகிறது, சமநிலை காரணமாக நினைவாற்றலின் தூய்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பயிற்சி நேரடி அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. அனைத்து நிகழ்வுகளின் கலைப்பும் தெளிவாக இருப்பதால் ஆறுதல் மறைந்துவிடும். இந்த நடைமுறை ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் நிலையற்ற, நிலையற்ற, மனச்சோர்வை ஏற்படுத்தும் வகையில் காட்டுகிறது. சுதந்திரத்தின் ஆசை ஏற்படுகிறது. விமர்சனம் தியானம் மற்றும் () பெரும்பாலும் நவீனத்தால் ஒத்ததாக கருதப்படுகின்றன, ஆனால் நான்கு மனதைக் குறைப்பதற்குப் பதிலாக உயர்ந்த விழிப்புணர்வை உள்ளடக்கியது. தியானத்தின் நான்கு நிலைகளைக் குறிக்கலாம், ஆனால் முதல் கட்டம் மட்டுமே வலுவான செறிவைக் குறிக்கிறது, இதிலிருந்து மற்ற நிலைகள் எழுகின்றன, இதில் நினைவாற்றல் அடங்கும். ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, நான்கின் வரிசை இரண்டு வெவ்வேறு அறிவாற்றல் நிலைகளை விவரிக்கிறது. இரண்டாவது உறிஞ்சும் நிலையைக் குறிக்கும் அதே வேளையில், மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது இந்த உறிஞ்சுதலில் இருந்து வெளிவருகிறது, பொருட்களைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கும்போது கவனமாக அறிந்திருக்கிறது என்பதை கோம்ப்ரிச் மற்றும் வைன் குறிப்பிடுகின்றனர். கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, "பிற்கால பாரம்பரியம் அவற்றை செறிவூட்டப்பட்ட, அமைதியான வகையான தியானத்தின் சிறப்பம்சமாக வகைப்படுத்துவதன் மூலம் பொய்யாக்கியுள்ளது, மற்றொன்றை புறக்கணித்து-உண்மையில் உயர்ந்த உறுப்பு". இந்த திட்டம் சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை என்று அலெக்சாண்டர் வைன் மேலும் விளக்குகிறார். வைனின் கூற்றுப்படி, விழிப்புணர்வை ஊக்குவிப்பதை வெளிப்படுத்தும் சொற்கள், அதாவது, மற்றும், தியான நிலைகளின் குறிப்பிட்ட காரணிகளாக தவறாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன அல்லது புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, அதேசமயம் அவை புலன் பொருட்களை உணரும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியைக் குறிக்கின்றன. வட இந்திய பெளத்த மரபுகளான சர்வஸ்திவதா மற்றும் சௌத்ராந்திகா ஆகியவை வசுபந்துவின் அபிதர்மகோசகரிகா மற்றும் யோகசார்புமி-சாஸ்திரம் போன்ற நூல்களில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளபடி தியானம் செய்தன. ஒருவர் ("உறிஞ்சுதல்") அடைந்தவுடன், நினைவாற்றலின் நான்கு அடித்தளங்களை () வளர்ப்பதன் மூலம் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது என்று அபிதர்மகோஷகரிகா கூறுகிறது. இது அடையப்படுகிறது, வாசுபந்துவின் கூற்றுப்படி, ஆசங்கரின் அபிதர்மா-சாமுச்சாயா, பயிற்சி என்பது போதிசத்துவரின் பாதையின் தொடக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும், முதல் "தயாரிப்பு பாதை" (). பாரம்பரியம் தோன்றிய ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகளில் ஒன்றான ஸ்தாவீர நிகாயா, திடீர் நுண்ணறிவை வலியுறுத்தியதுஃ "ஸ்தாவீரவாதத்தில் [.] புரிதலில் முன்னேற்றம் ஒரே நேரத்தில் வருகிறது, 'நுண்ணறிவு' () 'படிப்படியாக' (தொடர்ச்சியாக-) வருவதில்லை". ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகளில் ஒன்றான மகாசங்கிகா, "ஒரு புத்தர் எல்லாவற்றையும் ஒரே சிந்தனையில் உடனடியாக அறிவார்" என்ற கோட்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், இந்த செயல்முறை புத்தர் மற்றும் பச்சேகாபுத்தர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். சாதாரண மக்கள் முழுமையாக அறிவொளி பெற பல்வேறு நிலை நுண்ணறிவுகளை அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும். பிற்கால இந்திய மகாயானா அறிவாற்றல் பாரம்பரியம், சாந்திதேவரின் போதிசத்வாச்சார்யாவதாராவால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டபடி, இதற்கு தேவையான முன்நிபந்தனையாக கருதப்பட்டது. எனவே, ஒருவர் முதலில் அமைதியான தியானத்துடன் தொடங்கி, பின்னர் நுண்ணறிவுக்குச் செல்ல வேண்டும். போதிசத்வாச்சார்யவதாரா பற்றிய பிரஜ்னாகரமதியின் () பஞ்சிகா வர்ணனையில், வெறுமனே "யதார்த்தத்தைப் பற்றிய முழுமையான அறிவின் தன்மையைக் கொண்ட ஞானம் ()" என்று வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. பல மகாயானா முகவரிகள், பொதுவாக இவற்றுடன் இணைந்து. மிக முக்கியமான ஒன்றாகும், நகைகளின் மேகம் சூத்திரம் (ஆரிய ரத்னமேகா சூத்திரம், திப். , சீன T658, T659) அனைத்து வகையான தியானங்களையும் "ஒற்றை-முனை நனவு" என்றும் "விஷயங்களின் இயல்பைப் பார்ப்பது" என்றும் வரையறுக்கிறது. மர்மங்களைத் திறக்கும் சூத்திரம் (சம்தினிர்மோகனா சூத்திரம்), அ, பெரும்பாலும் போதனைகளுக்கான ஆதாரமாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சமாதிராஜா சூத்திரம் பெரும்பாலும் காக்யு பாரம்பரியத்தின் அறிவுறுத்தல்களுக்கான ஒரு முக்கியமான ஆதாரமாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது, குறிப்பாக கம்போபாவின் வர்ணனை மூலம், சமாதிராஜா சூத்திரத்தை விரிவாக ஆய்வு செய்த அறிஞர் ஆண்ட்ரூ ஸ்கில்டன், "தியான நடைமுறைகள் அல்லது மன நிலைகளின் குறிப்பிடத்தக்க வெளிப்பாடு எதுவும் இல்லை" என்று தெரிவிக்கிறார். விபாசனா-மற்றும் மகாயானா பாரம்பரியம், தெளிவு மற்றும் வெறுமை, அல்லது பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை ஆகிய இரண்டு உண்மைகளின் கோட்பாட்டை வலியுறுத்துகிறதுஃ மகாயானா அக்ஷயமதி-நிர்தேஷா நிகழ்வுகளை அவை உண்மையில் இருப்பதைப் போலவே பார்ப்பதைக் குறிக்கிறது-அதாவது, வெற்று, சுயமில்லாத, எழாத, புரிந்துகொள்ளாத. 8, 000 வரிகளில் உள்ள பிரஜ்னபரமிதம், நுண்ணறிவைப் பின்பற்றுவது என்பது ஐந்து தொகுப்புகள் உட்பட எதையும் பயன்படுத்தாதது என்று கூறுகிறதுஃ மஹாயானா பொதுவாக புத்த மதத்தின் வெவ்வேறு நீரோடைகள் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், நுண்ணறிவுக்கு அவர்கள் வலியுறுத்துவது ஒரு பொதுவான வகுப்பாகும்ஃ "நடைமுறையில் மற்றும் புரிந்துகொள்வதில் ஜென் உண்மையில் வன பாரம்பரியத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது, இருப்பினும் அதன் மொழியும் போதனைகளும் தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியனிசத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகின்றன". சீன பௌத்தத்தில், தியான்டாய் மாஸ்டர் ஜியியின் படைப்புகள் (மோஹே ஜிகுவான், "கிரேட்" போன்றவை) மகாயானா கண்ணோட்டத்தில் தியானத்தைப் பற்றி விவாதிக்க மிகவும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களில் சிலவாகும். ஜியி,,,,, தவறான கருத்துக்கள் மற்றும் பல கூறுகளின் சிந்தனையை கற்பிக்கிறார். அதேபோல் மகாயனத்தில் விசுவாசத்தின் விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கப்படும் செல்வாக்குமிக்க உரையில் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு தியானம் பற்றிய ஒரு பகுதி உள்ளது. இது கூறுகிறதுஃ சான்/ஜென் ஜென் பாரம்பரியம் ஒரே நேரத்தில் மற்றும் நடைமுறையை ஆதரிக்கிறது, இது அமைதியான ஒளிரும் நடைமுறை என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிளாட்ஃபார்ம் சூத்ரா என்று அழைக்கப்படும் உன்னதமான சான் உரை கூறுகிறதுஃ சான் புத்த மதம் திடீர் நுண்ணறிவை (அடிமைத்தனத்தை) வலியுறுத்துகிறது, இருப்பினும் சான் பாரம்பரியத்தில், இந்த நுண்ணறிவை படிப்படியாக பயிரிட வேண்டும். இந்த "படிப்படியான பயிற்சி" அறிவொளியின் ஐந்து தரவரிசைகள், பாதையின் படிகளை விவரிக்கும் பத்து புல்ஸ் விளக்கப்படங்கள், லின்ஜியின் "மூன்று மர்மமான வாயில்கள்" மற்றும் ஹகுயின் ஏகாகுவின் "தெரிந்துகொள்ளும் நான்கு வழிகள்" என போதனைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்தோ-திபெத்திய பாரம்பரியம் திபெத்திய புத்த மதத்தில், இந்திய மாஸ்டர் கமலசீலாவின் பவனக்ரமா என்று அழைக்கப்படும் மகாயானா உரையால் நடைமுறையில் வலுவாக பாதிக்கப்படுகிறது. கமலாஷிலா "யதார்த்தத்தின் பகுத்தறிவு" () மற்றும் "யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையை துல்லியமாக உணர்தல்" என்று வரையறுக்கிறார். திரங்கு ரின்போச்சேயின் கூற்றுப்படி, (சாந்திதேவா மற்றும் கமலாஷிலாவின் பிரதான அணுகுமுறையைப் போலவே) எப்போது இணைக்கப்படுகிறார்கள், குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மூலம் கைவிடப்படுகிறார்கள், இதனால் "தெளிவான பார்வை" எளிதாக்கப்படுகிறது. இது பகுத்தறிவு, தர்க்கம் மற்றும் பகுப்பாய்வு மூலம் வளர்க்கப்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, மஹாமுத்ரா மற்றும் ஜோக்சனின் நேரடி அணுகுமுறையின் பாரம்பரியத்தில், ஒருவரின் சொந்த மனதைப் பார்ப்பதன் மூலம் நேரடியாகக் கண்டறியப்படுகிறது. இந்த ஆரம்ப அங்கீகாரத்திற்குப் பிறகு, அந்த அங்கீகாரத்திற்குள் ஸ்திரத்தன்மை உருவாகிறது. த்ராங்கு ரின்போச்சேயின் கூற்றுப்படி, முதலில் சேவை செய்ய போதுமான வளர்ச்சியை அடைவது நேரடி அணுகுமுறையில் பொதுவானது. ட்சோக்சென் பொன்லோப் ரின்போச்சே நடைமுறைகளின் வளர்ச்சி உறவை இந்த வழியில் பட்டியலிடுகிறார்ஃ திபெத்திய எழுத்தாளர்கள் வழக்கமாக ஒருவரின் மனம் நகராமல் ஒரு பொருளின் மீது நிலைத்திருக்கும் போது நடைமுறையை வரையறுக்கிறார்கள். உதாரணமாக, டாக்போ தாஷி நாம்க்யால் பின்வருவனவற்றை வரையறுக்கிறார்ஃ எந்தப் பொருளையும் திசைதிருப்பாமல் பராமரிப்பதற்காக அதன் மீது மனதை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம். ஒரு பொருளின் மீது மனதை மையப்படுத்தி, இறுதியாக அது ஒரு கவனத்தையும் சமநிலையையும் செலுத்தும் வரை அந்த நிலையில் பராமரிப்பதன் மூலம். கெஷே லுண்டுப் சோபாவின் கூற்றுப்படி, இதுஃ ஒரு தியானப் பொருளின் மீது மனதின் ஒரு முனை மட்டுமே (). பொருள் எதுவாக இருந்தாலும். மனம் தனது குறிக்கோளை ஒரு கோணத்தில், தன்னிச்சையாக, முயற்சி இல்லாமல் (), தியானம் செய்பவர் விரும்பும் நீண்ட காலத்திற்கு வைத்திருக்க முடிந்தால், அது தியான ஸ்திரத்தன்மையை () அடைவதை நெருங்குகிறது. உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையின் சரியான செறிவு அம்சத்தை மேலும் அதிகரிக்கிறது. இதன் வெற்றிகரமான விளைவு சில நேரங்களில் தியான உறிஞ்சுதல் (,) மற்றும் தியான சமச்சீர் (,), மற்றும் ஐந்து தடைகளிலிருந்து விடுதலை (,) என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது தெளிவான பார்வை (,) மற்றும் மந்திர வெளிப்பாடு (,) ஆகியவற்றையும் விளைவிக்கலாம். ", ஐந்து பண்புகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ சிரமமின்றி நிலையான கவனம் (), சக்திவாய்ந்த நினைவாற்றல் (), மகிழ்ச்சி (), அமைதி (), மற்றும் சமநிலை (). மகிழ்ச்சி வெளிப்படும் வரை நிலையான கவனம் () மற்றும் நினைவாற்றலுடன் () பணியாற்றுவதன் மூலம் முடிவுகளின் முழுமையான நிலை. மகிழ்ச்சி பின்னர் படிப்படியாக அமைதியாக முதிர்ச்சியடைகிறது, மேலும் அந்த அமைதியிலிருந்து சமநிலை எழுகிறது. உள்நோக்கம் மற்றும் விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான சிறந்த கருவியாக ஒரு மனம் உள்ளது. விபாசனா இந்தியன் மஹாயானா புத்த மதம் விலக்கு விசாரணை (அனுபவத்திற்கு கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துதல்) மற்றும் தூண்டல் விசாரணை (நேரடி அனுபவத்திலிருந்து முடிவுகளை எடுப்பது) ஆகிய இரண்டையும் நடைமுறையில் பயன்படுத்தியது. (இவை மேலே விவரிக்கப்பட்ட பள்ளியில் உள்ள "சிந்தனை வடிவங்கள்" மற்றும் "அனுபவ வடிவங்களுடன்" முறையே ஒத்திருக்கின்றன.) லியா ஜாஹ்லரின் கூற்றுப்படி, டிடெக்டிவ் பகுப்பாய்வின் பாரம்பரியம் மட்டுமே இந்த சூழலில் திபெத்துக்கு அனுப்பப்பட்டது. ஒரு அறிஞர் அவரது அணுகுமுறையை இவ்வாறு விவரிக்கிறார்ஃ "கமலாசீலாவால் வரையப்பட்ட ஒட்டுமொத்த படம் கவனிப்பு மற்றும் பகுப்பாய்வுக்கு இடையிலான ஒரு வகையான தொடர் மாற்றமாகும், இது முற்றிலும் தியான செறிவு கோளத்திற்குள் நடைபெறுகிறது" இதில் பகுப்பாய்வு பகுதி மத்யமக காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது. திபெத்தில் நுண்ணறிவை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக கணம்-க்கு-கணம் அனுபவத்தின் நேரடி பரிசோதனை பிரத்தியேகமாக தொடர்புடையதாக மாறியது. காக்யு பரம்பரையில் நடைமுறையில் உள்ள மஹாமுத்ரா பாரம்பரியத்தில் மஹாமுத்ரா மற்றும் ஸோக்சென் ஓரளவு வித்தியாசமாக அணுகப்படுகின்றன. ட்ராலெக் கியாப்கோன் ரின்போச்சே விளக்குவது போல், காக்யூபாவைப் பொறுத்தவரை, மஹாமுத்ராவின் சூழலில், சுவாசத்தின் நினைவாற்றல் மூலம் தியானம் செய்பவர் மனதை தியானத்தின் பொருளாக எடுத்துக்கொள்வதற்கும் அந்த அடிப்படையில் உருவாக்குவதற்கும் சிறந்த வழியாக கருதப்படுகிறது. ட்சோக்சென் செம்டே (சமஸ்கிருதம்ஃ மஹாசந்தி சிட்டவர்கா) இல் காணப்படும் அணுகுமுறை மிகவும் ஒத்ததாகும். செம்டே அமைப்பில், நான்கு யோகங்களில் (திப். நல்ஜோர்,), மற்றவை (), நடுநிலையானவை (அத்வாயா, திப். நைம்,), மற்றும் தன்னிச்சையான இருப்பு (அனபோகா அல்லது நிரபோகா, திப். lhundrub,). இவை மஹாமுத்திரத்தின் நான்கு யோகங்களுக்கு இணையாக உள்ளன. அஜான் சா-வின் தாய் வன தேரவாடின் பாரம்பரியத்தில் நீண்டகால மாணவரான அஜான் அமரோ, சோக்னி ரின்போச்சேவின் கீழ் ட்சோக்சென் செம்டே அணுகுமுறையிலும் பயிற்சி பெற்றுள்ளார். இரண்டு மரபுகளின் அணுகுமுறைகளிலும் அவர் ஒற்றுமையைக் கண்டார். மஹாமுத்ரா மற்றும் ட்சோக்சென் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இதில் மற்ற மரபுகளின் சில முறைகள் அடங்கும், ஆனால் அவற்றின் சொந்த குறிப்பிட்ட அணுகுமுறைகளும் அடங்கும். அடையாள உருவங்களை தியானம் செய்வதற்கு அவர்கள் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள். கூடுதலாக வஜ்ராயனா (தந்திர) பாதையில், மனதின் உண்மையான தன்மை குருவால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது, மேலும் இது நுண்ணறிவின் நேரடி வடிவமாக செயல்படுகிறது. பிற மதங்களில் இதே போன்ற நடைமுறைகள் மற்ற மத மரபுகளின் தியானங்களும் தியானமாக அங்கீகரிக்கப்படலாம், அவை செறிவு மையத்தில் வேறுபடுகின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், இது கண்டிப்பாக பௌத்த தியானம் அல்ல. அதன் ஒற்றை-முனை கவனம் மற்றும் மனதின் செறிவு ஆறாவது "மூட்டு" உடன் தொடர்புடையது, இது செறிவு () ஆகும். மேலும் விவாதத்திற்கு, பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களைப் பார்க்கவும். ..