Buddhapālita
புத்தபாலிதா (;, ஃப். கிபி 5ஆம்-6ஆம் நூற்றாண்டுகள்) நாகார்ஜுனா மற்றும் ஆரியதேவரின் படைப்புகள் குறித்த இந்திய மகாயானா பெளத்த வர்ணனையாளர் ஆவார். அவரது முலாமாத்யமக-விருத்தி என்பது முலாமாத்யமககாரிகாவின் செல்வாக்குமிக்க வர்ணனையாகும். புத்தபாலிதரின் வர்ணனை அணுகுமுறை படைப்புகள் அவரது சமகால பாவிவேகாவால் விமர்சிக்கப்பட்டன, பின்னர் பிற்கால சந்திரகிருதியால் (c. 600-650) பாதுகாக்கப்பட்டன. பிற்கால திபெத்திய அறிவாற்றல் (11 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்) இந்த இரண்டு அணுகுமுறைகளையும் மத்யமக தத்துவத்தின் பிரசங்கிகா (புத்தபாலிதா-சந்திரகீர்தி) மற்றும் ஸ்வதந்திரிகா (பாவிவேகாவின்) பள்ளிகள் என்று வகைப்படுத்தும் (ஆனால் இந்த சொற்கள் இந்திய சமஸ்கிருத ஆதாரங்களில் காணப்படவில்லை). கண்ணோட்டம் புத்தபாலிதரின் வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. சில ஆதாரங்களின்படி, அவர் தென்னிந்தியாவில் பிறந்ததாக நம்பப்படுகிறது. நாகார்ஜுனாவின் முலாமாத்யமககாரிகா (எம். எம். கே) பற்றிய வர்ணனையான அவரது புத்தபாலிதா-முலாமாத்யமகாவ்ருத்தி மட்டுமே புத்தபாலிதாவின் ஒரே படைப்பாக உள்ளது. வர்ணனை திபெத்திய மொழியில் உள்ளது (அசல் சமஸ்கிருதத்தில் இல்லை) மற்றும் 27 அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பத்து பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பு 9 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஜனநகர்பா மற்றும் க்ளூய் ர்க்யால் மட்ஷான் ஆகியோரால் முடிக்கப்பட்டது. தாரநாதர் மற்றும் புத்தபாலிதரின் வர்ணனையின் கொலோஃபோனின் கூற்றுப்படி, புத்தபாலிதர் பல்வேறு பிற வர்ணனைகளை இயற்றினார், ஆனால் அவை உயிர் பிழைக்கவில்லை. புத்தபாலிதா-முலாமாத்யமகாவ்ருத்தி (திபெத்திய மொழிஃ டுபு மா ர்தா பாய் 'கிரெல் பா புத்தபாலிதா) நாகார்ஜுனாவின் எம். எம். கே பற்றிய முந்தைய வர்ணனையான அகுதோபயா உடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. உண்மையில், பல்வேறு இடங்களில் (குறிப்பாக கடைசி ஐந்து அத்தியாயங்கள்), திபெத்திய நூல்கள் மிகவும் ஒத்தவை அல்லது ஒத்தவை மற்றும் புத்தபாலிதரின் வர்ணனையில் மூன்றில் ஒரு பங்கு அகுதோபாயாவிலிருந்து வருகிறது. இந்த உரையில், புத்தபாலிதரும் சில நேரங்களில் ஆரியதேவனை மேற்கோள் காட்டுகிறார். ஜான் வெஸ்டர்ஹாஃப் குறிப்பிட்டபடி, புத்தபாலிதரின் முறை பிரத்யேகமாக பிரசங்கவாக்யாவை (ரிக்டியோ அட் அப்சர்டம், அதாவது "விளைவு") தத்துவ முறையை நம்பியுள்ளது. இந்த முறை எந்தவொரு எதிர் ஆய்வறிக்கை அல்லது முன்மொழிவையும் பராமரிக்காமல் எதிரியின் ஆய்வறிக்கையின் தேவையான ஆனால் விரும்பத்தகாத விளைவுகளை வரைவதை நம்பியுள்ளது. டேவிட் சீஃபோர்ட் ரூயெக் விளக்குவது போல்ஃ புத்தபாலிதா மத்யமக சிந்தனையில் ஒரு பழமைவாத நீரோட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது அந்த நேரத்தில் மஹாயானிய தத்துவத்திற்குள் கொண்டு வரப்பட்ட தர்க்க-அறிவுசார் கண்டுபிடிப்புகளை ஏற்றுக்கொள்வதை எதிர்த்தது (எ. கா. திக்னாகாவால், கி. பி. 480-540). எனவே அவர் மத்யமிகாவின் அறிக்கைகளை நிறுவ சுயாதீனமான அனுமானங்களைப் பயன்படுத்தவில்லை; மேலும் அவர் நன்கு நிறுவப்பட்ட பிரசங்க முறையைப் பயன்படுத்தினார், இது ஒரு நிறுவனத்தைப் பற்றிய ஒன்றை நிரூபிக்கும் நோக்கில் ஒரு ஆய்வறிக்கை அல்லது முன்மொழிவுகளின் விளைவாக தேவையான ஆனால் விரும்பத்தகாத விளைவை சுட்டிக்காட்டுகிறது. மத்யமிகாவின் நிலைப்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, பிரசங்கத்தைப் பயன்படுத்தும் விமர்சகரை ஒரு எதிர் நிலைப்பாட்டை எடுக்க வைப்பதற்கும், அவர் மறுத்ததற்கு முரண்பாட்டைப் பராமரிப்பதற்கும் இந்த முறை சாதகமாக இல்லை, இது ஒரு மத்யமிகாவாக அவர் மறுக்கும் நிலைப்பாட்டைப் போலவே தவறானது என்று கருதுவார். புத்தபாலிதரின் செயல்முறை அதற்கேற்ப எம். எம். கே மற்றும் Vigrahavyavartani.Similarly இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி நாகார்ஜுனாவின் செயல்முறைக்கு ஏற்ப இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, சைட்டோவின் கூற்றுப்படி, புத்தபாலிதர் தனது வர்ணனையில் பயன்படுத்தும் "அனுமானத்தின் அடிப்படை விதி" என்பது மோடஸ் டோலென்ஸை அடிப்படையாகக் கொண்ட குறைப்பு விளம்பர அபத்தமாகும். புத்தபாலிதரின் முக்கிய தத்துவ முறைசார் அணுகுமுறை நாகார்ஜுனாவின் தத்துவத்தை பிரசங்கவக்ய (குறைப்பு மற்றும் அபத்தமானது) முறையின் மூலம் விளக்குவதை உள்ளடக்கியது. அதாவது, நிறுவப்பட வேண்டிய எந்தவொரு ஆய்வறிக்கையையும் அல்லது முன்மொழிவையும் அவர் பராமரிக்காமல், மத்யமகர் அல்லாத எதிரியின் ஆய்வறிக்கையின் விளைவாக ஏற்படும் தேவையான ஆனால் விரும்பத்தகாத விளைவுகளை சுட்டிக்காட்ட முயன்றார். மற்றொரு மத்யமக சிந்தனையாளரான பாவிவேகா, மத்யமக வாதங்களை வளர்ப்பதில் தர்க்கரீதியான தன்னாட்சி அனுமானங்களை (ஸ்வதந்திரனுமனா;) பயன்படுத்தாததற்காக புத்தபாலிதரின் வர்ணனை முறையை விமர்சித்தார். பிற்கால வர்ணனையாளரான சந்திரகீர்தி (கிபி 7ஆம் நூற்றாண்டு), புத்தபலிட்டாவின் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு எம். எம். கே. க்கு தெளிவான வார்த்தைகள் (பிரசன்னபாதா) வர்ணனையை எழுதினார். சந்திரகீர்தி புத்தபளிதரின் முறையை ஆதரிக்கிறார், மேலும் பாவிவேகரின் தன்னாட்சி சொற்றொடர்களின் கூற்றை மறுக்கிறார். இந்த விவாதத்தின் காரணமாக, திபெத்தியர்கள் பாவிவேகாவை முதல் ஸ்வதந்திரிகா என்று பெயரிட்டனர் (திபெத்திய வார்த்தையான ரங்க்யுட் பா என்பதிலிருந்து ஒரு நவீன பின் மொழிபெயர்ப்பு) அவரது மத்யமக முறையை பிரசங்கிகா (திபெத்திய மொழிஃ தல் 'கியூர் பா), சந்திரகீர்தி மற்றும் புத்தபாலிதா முறையிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார். இருப்பினும், மத்யமக தத்துவத்தின் இந்த வகைப்பாடுகள் இந்திய ஆதாரங்களில் இல்லை, அவை திபெத்திய அறிஞர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. ..