Multiculturalism
பன்முக கலாச்சாரம் என்ற சொல் சமூகவியல், அரசியல் தத்துவம் மற்றும் பேச்சுவழக்கு பயன்பாடு ஆகியவற்றின் சூழல்களுக்குள் பலவிதமான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. சமூகவியல் மற்றும் அன்றாட பயன்பாட்டில், இது "இன பன்முகத்தன்மை" என்பதற்கு ஒத்ததாகும், இரண்டு சொற்களும் பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் ஒரே சமூகத்தில் பல்வேறு இன மற்றும் கலாச்சார குழுக்கள் இருக்கும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மைக்கு இது ஒத்ததாகும். இது பல கலாச்சார மரபுகள் (நியூயார்க் நகரம் அல்லது லண்டன் போன்றவை) அல்லது அவர்கள் செய்யும் ஒரு நாட்டிற்குள் (சுவிட்சர்லாந்து, பெல்ஜியம் அல்லது ரஷ்யா போன்றவை) ஒரு கலப்பு இன சமூகப் பகுதியை விவரிக்க முடியும். ஒரு பூர்வீக, பழங்குடி அல்லது தன்னிச்சையான இனக்குழுவுடன் தொடர்புடைய குழுக்கள் மற்றும் குடியேறிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இனக்குழுக்கள் பெரும்பாலும் கவனம் செலுத்துகின்றன. சமூகவியலைப் பொறுத்தவரை, பன்முக கலாச்சாரம் என்பது ஒரு இயற்கை அல்லது செயற்கை செயல்முறையின் இறுதி நிலை (எடுத்துக்காட்டாகஃ சட்டப்பூர்வமாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட குடியேற்றம்) மற்றும் ஒரு பெரிய தேசிய அளவில் அல்லது ஒரு நாட்டின் சமூகங்களுக்குள் சிறிய அளவில் நிகழ்கிறது. சிறிய அளவில், இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களைக் கொண்ட பகுதிகளை இணைப்பதன் மூலம் ஒரு அதிகார வரம்பு நிறுவப்படும்போது அல்லது விரிவுபடுத்தப்படும்போது இது செயற்கை முறையில் நிகழலாம் (எ. கா. பிரெஞ்சு கனடா மற்றும் ஆங்கில கனடா). பெரிய அளவில், இது உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு அதிகார வரம்புகளுக்கு சட்டபூர்வமான அல்லது சட்டவிரோத குடியேற்றத்தின் விளைவாக ஏற்படலாம். அரசியல் அறிவியலைப் பொறுத்தவரை, பன்முக கலாச்சாரவாதத்தை அதன் இறையாண்மை எல்லைகளுக்குள் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையை திறம்பட கையாளும் ஒரு அரசின் திறன் என்று வரையறுக்கலாம். ஒரு அரசியல் தத்துவமாக பன்முக கலாச்சாரம் என்பது பரவலாக வேறுபடும் சித்தாந்தங்கள் மற்றும் கொள்கைகளை உள்ளடக்கியது. இது ஒரு "சாலட் கிண்ணம்" என்றும், ஒரு "கலாச்சார மொசைக்" என்றும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு "உருகும் பானைக்கு" மாறாக உள்ளது. பரவலான வரலாறு பன்முக கலாச்சார இலட்சியங்களை உள்ளடக்கியது என்று கூறுகிறது பண்டைய காலங்களிலிருந்து விவாதிக்கப்படுகிறது. கிரேட் சைரஸ் நிறுவிய அக்கீமெனிட் பேரரசு பல்வேறு கலாச்சாரங்களை இணைத்து சகிப்புத்தன்மை கொண்ட கொள்கையைப் பின்பற்றியது. பன்முக கலாச்சாரத்தின் வரலாற்று உதாரணம் ஹப்ஸ்பர்க் முடியாட்சி ஆகும், இது 1918 இல் பிரிந்தது மற்றும் அதன் கூரையின் கீழ் பல்வேறு இன, மொழியியல் மற்றும் மதக் குழுக்கள் ஒன்றாக வாழ்ந்தன. 1764இல் ஹப்ஸ்பர்க் இராணுவத்தால் செக்லிஸுக்கு எதிராக நடத்தப்பட்ட வெகுஜனக் கொலை மற்றும் டிரான்சில்வேனியாவில் உள்ள ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களை அடால்ஃப் நிக்கோலஸ் வான் புக்கோவ் அழித்தது போன்ற நிகழ்வுகள் உட்பட ஹப்ஸ்பர்க் ஆட்சி சர்ச்சையில் சிக்கியது. இரண்டு நிகழ்வுகளும் மரியா தெரசா ஆட்சியின் போது நிகழ்ந்தன. சமூக மற்றும் கலாச்சார வேறுபாடு, பன்மொழி, போட்டி அடையாள சலுகைகள் அல்லது பல கலாச்சார அடையாளங்கள் போன்ற இன்றைய மேற்பூச்சு பிரச்சினைகள் ஏற்கனவே இந்த பல இனப் பேரரசின் பல சிந்தனையாளர்களின் அறிவியல் கோட்பாடுகளை வடிவமைத்துள்ளன. முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு, அந்த நேரத்தில் நிலவிய தேசியவாதத்தின் காரணமாக, இன சிறுபான்மையினர் பின்தங்கிய நிலையில் இருந்தனர், முன்னாள் ஹேப்ஸ்பர்க் முடியாட்சியின் பகுதியில் பெரும்பாலான பிராந்தியங்களில் குடியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது அல்லது கொலை செய்யப்பட்டனர். பல பகுதிகளில், இந்த இன மொசைக்குகள் இன்று இல்லை. அந்த காலத்தின் இனக் கலவையை ஒரு சில பகுதிகளில் மட்டுமே அனுபவிக்க முடியும், அதாவது முன்னாள் ஹேப்ஸ்பர்க் துறைமுக நகரமான ட்ரீஸ்டே. பன்முக கலாச்சாரவாதத்தின் அரசியல் தத்துவத்தில், கலாச்சார மற்றும் கிறிஸ்தவ வேறுபாடுகளுக்கு சமூகங்கள் எந்தெந்த வழிகளில் நம்பப்படுகின்றன அல்லது பதிலளிக்க வேண்டும் என்பதில் கருத்துக்கள் கவனம் செலுத்துகின்றன. இது பெரும்பாலும் "அடையாள அரசியல்", "வேறுபாட்டின் அரசியல்" மற்றும் "அங்கீகாரத்தின் அரசியல்" ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. இது பொருளாதார நலன்கள் மற்றும் அரசியல் அதிகாரம் பற்றிய விஷயமாகும். மிக சமீபத்திய காலங்களில் அரசியல் பன்முக கலாச்சார சித்தாந்தங்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் மற்றும் எல்ஜிபிடி சமூகம் போன்ற பின்தங்கிய குழுக்களைச் சேர்க்கவும் வரையறுக்கவும் அவற்றின் பயன்பாட்டில் விரிவடைந்து வருகின்றன, வாதங்கள் பெரும்பாலும் இன மற்றும் மத சிறுபான்மையினர், சிறுபான்மை நாடுகள், பழங்குடி மக்கள் மற்றும் குறைபாடுகள் உள்ளவர்களைக் கூட மையமாகக் கொண்டுள்ளன. இந்த சூழலில் தான் இந்த சொல் மிகவும் பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் வரையறையின் பரந்த தன்மை மற்றும் நோக்கம், அதே போல் அதன் நடைமுறை பயன்பாடு ஆகியவை தீவிர விவாதத்திற்கு உட்பட்டுள்ளன. பன்முகத்தன்மை மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோர் ஒருங்கிணைப்பைக் கையாள்வதற்கான பொருத்தமான வழி பன்முகத்தன்மையா இல்லையா என்பதைப் பற்றிய பன்முக கலாச்சாரம் குறித்த பெரும்பாலான விவாதங்கள் மையமாகக் கொண்டுள்ளன. பன்முக கலாச்சாரக் கல்விக்கான உரிமைகள் பற்றிய வாதங்களில், ஒரு குழுவின் கலாச்சார அடிபணிதலின் அம்சங்களையும், உருகும் பானை அல்லது பன்முக கலாச்சாரம் அல்லாத சமூகங்களுக்கு மாறாக அதன் முழு அனுபவத்தையும் அங்கீகரிக்கக் கோரும் ஒரு வழியாக இது செயல்படுகிறது என்ற கருத்தும் அடங்கும். பன்முக கலாச்சாரம் என்ற சொல் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய தேசிய-மாநிலங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அவை 18 மற்றும்/அல்லது 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஒரு உண்மையான ஒற்றை தேசிய அடையாளத்தை அடைந்ததாகத் தெரிகிறது. 1970 களில் இருந்து பல மேற்கத்திய நாடுகளில் பன்முக கலாச்சாரம் அதிகாரப்பூர்வ கொள்கையாக இருந்து வருகிறது, நாட்டுக்கு நாடு மாறுபட்ட காரணங்களுக்காக, மேற்கத்திய உலகின் பல பெரிய நகரங்கள் பெருகிய முறையில் கலாச்சாரங்களின் மொசைக்கால் ஆனவை என்பது உட்பட. குடியேற்றத்தின் சமூக முக்கியத்துவத்திற்கு பொதுமக்கள் முக்கியத்துவம் அளிப்பதால் கனேடிய அரசாங்கம் பெரும்பாலும் பன்முக கலாச்சார சித்தாந்தத்தைத் தூண்டியதாக விவரிக்கப்படுகிறது. இருமொழி மற்றும் இரு கலாச்சாரம் குறித்த கனேடிய ராயல் கமிஷன் பெரும்பாலும் பன்முக கலாச்சாரம் பற்றிய நவீன அரசியல் விழிப்புணர்வின் தோற்றம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. கியூபெக்கின் பிரெஞ்சு மொழி பேசும் பெரும்பான்மையினருக்கு கனடா ஏற்பாடுகளை வழங்கியுள்ளது, இதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களை நிர்வகிப்பதற்கான சிறப்பு உரிமைகளுடன் ஒரு தன்னாட்சி சமூகமாக செயல்படுகிறார்கள், அத்துடன் பிரெஞ்சு மொழியை அதிகாரப்பூர்வ மொழிகளில் ஒன்றாக நிறுவுகின்றனர். மேற்கத்திய ஆங்கிலம் பேசும் நாடுகளில், பன்முக கலாச்சாரம் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ தேசிய கொள்கையாக 1971 இல் கனடாவில் தொடங்கியது, அதைத் தொடர்ந்து 1973 இல் ஆஸ்திரேலியாவும் இன்று பராமரிக்கப்படுகிறது. இது ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தின் பெரும்பாலான உறுப்பு நாடுகளால் அதிகாரப்பூர்வ கொள்கையாக விரைவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. சமீபத்தில், பல ஐரோப்பிய நாடுகளில் உள்ள மையத்தின் வலதுசாரி அரசாங்கங்கள்-குறிப்பாக நெதர்லாந்து மற்றும் டென்மார்க்-தேசிய கொள்கையை மாற்றியமைத்து, ஒரு உத்தியோகபூர்வ monoculturalism.A ஒத்த தலைகீழ் மாற்றத்திற்கு திரும்பியுள்ளன, இது ஐக்கிய இராச்சியத்தில் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது, மற்றவற்றுடன், ஆரம்பகால பிரிவினை மற்றும் "உள்நாட்டில் வளர்ந்த" பயங்கரவாதம் குறித்த கவலைகள். பல மாநிலத் தலைவர்கள் அல்லது அரசாங்கத் தலைவர்கள் பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைகளின் வெற்றி குறித்து சந்தேகங்களை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர்ஃ ஐக்கிய இராச்சியத்தின் முன்னாள் பிரதமர் டேவிட் கேமரூன், ஜெர்மன் அதிபர் அங்கேலா மேர்க்கெல், ஆஸ்திரேலியாவின் முன்னாள் பிரதமர் ஜான் ஹோவர்ட், ஸ்பெயினின் முன்னாள் பிரதமர் ஜோஸ் மரியா அஸ்னார் மற்றும் பிரெஞ்சு முன்னாள் ஜனாதிபதி நிக்கோலா சார்க்கோசி ஆகியோர் புலம்பெயர்ந்தோரை ஒருங்கிணைப்பதில் தங்கள் பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைகளின் செயல்திறன் குறித்து கவலை தெரிவித்துள்ளனர். ஆப்பிரிக்கா, ஆசியா மற்றும் அமெரிக்காவில் உள்ள பல தேசிய-மாநிலங்கள் கலாச்சார ரீதியாக வேறுபட்டவை மற்றும் விளக்கமான அர்த்தத்தில் 'பன்முக கலாச்சாரம்' கொண்டவை. சிலவற்றில், இன வகுப்புவாதம் ஒரு முக்கிய அரசியல் பிரச்சினையாகும். இந்த மாநிலங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கொள்கைகள் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய உலகில் பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைகளுடன் இணையாக உள்ளன, ஆனால் வரலாற்று பின்னணி வேறுபட்டது, மேலும் குறிக்கோள் ஒரு ஒற்றை-கலாச்சார அல்லது ஒற்றை-இன தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதாக இருக்கலாம்-எடுத்துக்காட்டாக 2020 க்குள் ஒரு 'மலேசிய இனத்தை' உருவாக்கும் மலேசிய அரசாங்கத்தின் முயற்சியில். பன்முக கலாச்சாரத்தை ஆதரிப்பது என்பது ஒரு சமூகத்திற்குள் அவர்கள் யார் என்பதை உண்மையிலேயே வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கும் ஒரு சிறந்த அமைப்பாக அதன் ஆதரவாளர்களால் பார்க்கப்படுகிறது, இது மிகவும் சகிப்புத்தன்மை வாய்ந்தது மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு சிறப்பாகத் தழுவுகிறது. கலாச்சாரம் என்பது ஒரு இனம் அல்லது மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வரையறுக்கக்கூடிய விஷயம் அல்ல, மாறாக உலகம் மாறும்போது மாறும் பல காரணிகளின் விளைவாகும் என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். வரலாற்று ரீதியாக, நவீன பன்முக கலாச்சாரத்திற்கான ஆதரவு இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு மேற்கத்திய சமூகங்களில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களிலிருந்து உருவாகிறது, இதில் சுசேன் வெசென்டோர்ஃப் "மனித உரிமைகள் புரட்சி" என்று அழைக்கிறார், இதில் ஹோலோகாஸ்டை அடுத்து நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட இனவெறி மற்றும் இனச் சுத்திகரிப்பின் கொடூரங்கள் புறக்கணிக்க கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாகிவிட்டன; ஐரோப்பிய காலனித்துவ அமைப்பின் சரிவுடன், ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஆசியாவில் காலனித்துவ நாடுகள் தங்கள் சுதந்திரத்திற்காக வெற்றிகரமாக போராடி, காலனித்துவ அமைப்பின் பாகுபாடான அடித்தளங்களை சுட்டிக்காட்டின; குறிப்பாக அமெரிக்காவில், சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் எழுச்சியுடன், இலட்சியங்கள் பெரும்பாலும் ஆங்கிலோ-அமெரிக்க தரங்களுக்கு ஏற்ப செயல்படாதவர்களுக்கு எதிராக தப்பெண்ணங்களுக்கு வழிவகுத்த ஒருங்கிணைப்பை விமர்சித்தன, மேலும் இது ஆங்கிலோ-அமெரிக்க தரங்களுக்கு ஏற்ப செயல்படாதவர்களுக்கு எதிராக தப்பெண்ணங்களுக்கு வழிவகுத்தது, இது கல்வி இன ஆய்வுத் திட்டங்களின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. இந்த வரலாறு காட்டுவது போல், மேற்கத்திய நாடுகளில் பன்முக கலாச்சாரம் இனவெறியை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும், அனைத்து வகையான சிறுபான்மை சமூகங்களையும் பாதுகாப்பதற்கும், அறிவொளி யுகத்திலிருந்து மேற்கத்திய சமூகங்களின் அடையாளமாக இருந்த தாராளவாதத்தால் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்திற்கான வாய்ப்புகளை சிறுபான்மையினர் முழுமையாக அணுகுவதைத் தடுத்த கொள்கைகளைச் சரிசெய்வதற்கும் காணப்பட்டது. சமூகவியலில் தொடர்பு கருதுகோள் என்பது நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நிகழ்வாகும், இதில் ஒருவரின் சொந்தத்தை விட வேறு குழுவைச் சேர்ந்தவர்களுடனான கூட்டுறவு தொடர்புகள் தப்பெண்ணத்தையும் குழுக்களுக்கு இடையிலான விரோதத்தையும் குறைக்கின்றன. பெரிய சமூகத்தின் உரிமைகளுக்கு இடையூறு விளைவிக்காமல், மத மற்றும் கலாச்சார சிறுபான்மையினர் ஒட்டுமொத்தமாக பெரிய மாநிலத்திற்குள் செயல்பட உதவும் "குழு வேறுபடுத்தப்பட்ட உரிமைகளுக்காக" வில் கைம்லிகா வாதிடுகிறார். சிறுபான்மையினரைப் பாதுகாப்பதில் அரசுக்கு எந்தப் பங்கும் இல்லாததால், சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதில் மனித உரிமைகள் குறைவாக உள்ளன என்ற தனது கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு அவர் இதைக் கூறுகிறார். சி. ஜேம்ஸ் ட்ராட்மேன் பன்முக கலாச்சாரம் மதிப்புமிக்கது என்று வாதிடுகிறார், ஏனெனில் இது "நமது சமூக வரலாற்றின் புறக்கணிக்கப்பட்ட அம்சங்களை முன்னிலைப்படுத்த பல துறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது, குறிப்பாக பெண்கள் மற்றும் சிறுபான்மையினரின் வரலாறுகள் [மேலும்] மறக்கப்பட்டவர்களின் வாழ்க்கையின் கண்ணியம் மற்றும் குரல்களுக்கு மரியாதை அளிக்கிறது. இடைவெளிகளை மூடுவதன் மூலம், கடந்த காலத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதன் மூலம், பன்முக கலாச்சாரம் மனித வாழ்க்கையையும் சிந்தனையையும் துண்டிக்கும் பின்நவீனத்துவ சகாப்தத்தில் முழுமையான உணர்வை மீட்டெடுக்க முயற்சிக்கிறது ". 21 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், பன்முக கலாச்சாரம் "மிகவும் சரியான நேரத்தில் மற்றும் அவசியமானது, மேலும் [.] நமக்கு மேலும் குறைவாகத் தேவையில்லை" என்று தாரிக் மோடூட் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் இது (1) சமத்துவத்தின் இலட்சியத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது, (2) "ஐடி1 க்குப் பிந்தைய, 7/7 க்குப் பிந்தைய" உலகில் "வெற்றிபெற சிறந்த வாய்ப்பு" உள்ளது, மேலும் (3) "மிதமான [மற்றும்] நடைமுறை" ஆக உள்ளது. "சிறப்பு உரிமைகளைக் கோரும்" இன சிறுபான்மையினருடன் பன்முக கலாச்சாரத்தை சமன் செய்யும் போக்குகளாக அவர் கருதுவதை பிக்கு பரேக் எதிர்ப்பார்க்கிறார், மேலும் இவை "மெல்லிய மறைக்கப்பட்ட ரேஸிஸ் [எம்]" ஐ ஊக்குவிப்பதாகப் பார்க்கிறார். அதற்கு பதிலாக, பன்முக கலாச்சாரம் என்பது உண்மையில் "சிறுபான்மையினரைப் பற்றியது அல்ல", ஆனால் "வெவ்வேறு கலாச்சார சமூகங்களுக்கிடையேயான உறவின் சரியான விதிமுறைகளைப் பற்றியது" என்று அவர் வாதிடுகிறார், அதாவது சமூகங்கள் தங்கள் வேறுபாடுகளைத் தீர்க்கும் தரநிலைகள், எ. கா., "நீதியின் கொள்கைகள்" கலாச்சாரங்களில் ஒன்றிலிருந்து மட்டும் வரக்கூடாது, ஆனால் "அவர்களுக்கு இடையே ஒரு திறந்த மற்றும் சமமான உரையாடலின் மூலம்" வர வேண்டும். பாலிபார் பன்முக கலாச்சாரத்தின் விமர்சனங்களை "வேறுபட்ட இனவெறி" என்று வகைப்படுத்துகிறார், இது இன மேலாதிக்கத்தை குறிக்காத இனவெறியின் ஒரு இரகசிய வடிவம் என்று அவர் விவரிக்கிறார், இது "வாழ்க்கை முறைகள் மற்றும் மரபுகளின் பொருந்தாத தன்மை" பற்றிய ஒரே மாதிரியான கருத்துக்களை வலியுறுத்துகிறது. இனப் பன்முகத்தன்மை போரின் வாய்ப்புகளை அதிகரிக்கிறது, பொதுப் பொருட்களை வழங்குவதைக் குறைக்கிறது மற்றும் ஜனநாயகமயமாக்கலைக் குறைக்கிறது என்று ஆராய்ச்சி கூறுகிறது என்றாலும், இனப் பன்முகத்தன்மை அமைதி, பொதுப் பொருட்கள் வழங்கல் அல்லது ஜனநாயகத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்காது என்பதைக் காட்டும் ஆராய்ச்சிகளும் உள்ளன. மாறாக, பன்முகத்தன்மையை ஊக்குவிப்பது உண்மையில் பின்தங்கிய மாணவர்களை முன்னேற்றுவதற்கு உதவுகிறது என்று கண்டறியப்பட்டது. அமெரிக்க அரசியல் அறிவியல் மதிப்பாய்வில் 2018 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில், இன இன ஒற்றுமை அதிக பொதுப் பொருட்களுக்கு வழிவகுத்தது என்ற கண்டுபிடிப்புகள் குறித்து சந்தேகம் எழுந்தது. அமெரிக்கன் ஜர்னல் ஆஃப் சோசியாலஜியில் 2015 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில், இனப் பன்முகத்தன்மை நம்பிக்கையை மோசமாக பாதித்தது என்பதைக் காட்டும் கடந்தகால ஆராய்ச்சியை சவால் செய்தது. பன்முக கலாச்சாரவாதத்தின் விமர்சகர்கள் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புபடுத்தும் மற்றும் செல்வாக்கு செலுத்தும், ஆனால் தனித்துவமாக இருக்கும் பன்முக கலாச்சாரங்களின் பன்முக கலாச்சார இலட்சியம் நிலையானதா, முரண்பட்டதா அல்லது விரும்பத்தக்கதா என்பதை விவாதிக்கின்றனர். முன்பு தங்கள் தனித்துவமான கலாச்சார அடையாளத்திற்கு ஒத்ததாக இருந்த தேசிய அரசுகள், அமல்படுத்தப்பட்ட பன்முக கலாச்சாரவாதத்தை இழக்கின்றன என்றும் இது இறுதியில் புரவலன் நாடுகளின் தனித்துவமான கலாச்சாரத்தை அழிக்கிறது என்றும் வாதிடப்படுகிறது. சாரா சாங் கலாச்சாரங்களை அதன் உறுப்பினர்களால் வரலாற்று ரீதியாக வடிவமைக்கப்பட்ட நிறுவனங்கள் என்றும், உலகமயமாக்கல் காரணமாக அவை எல்லைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும், இதன் மூலம் மற்றவர்கள் நினைப்பதை விட அவற்றை வலுவாக ஆக்குகிறது என்றும் கருதுகிறார். கலாச்சாரங்கள் பரஸ்பரம் ஆக்கபூர்வமானவை என்றும், மேலாதிக்க கலாச்சாரத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டவை என்றும் அவர் கருதுவதால், சிறப்பு உரிமைகள் என்ற கருத்துக்கு எதிராக அவர் வாதிடுகிறார். பிரையன் பாரி அரசியல் சாம்ராஜ்யத்தில் கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு வேறுபட்ட குருட்டு அணுகுமுறையை ஆதரிக்கிறார், மேலும் அவர் தனிநபரை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக கருதும் உலகளாவிய தாராளவாத திட்டத்திற்கு முரணானது என்று குழு அடிப்படையிலான உரிமைகளை நிராகரிக்கிறார். அரசியல் தத்துவத்தின் பெண்ணியப் பேராசிரியரான சூசன் மோலர் ஒகின், 1999 இல், "பன்முக கலாச்சாரம் பெண்களுக்கு மோசமானதா? ", அனைத்து கலாச்சாரங்களும் சமம் என்ற கோட்பாடு குறிப்பாக பெண்களின் சம உரிமைகள் சில நேரங்களில் கடுமையாக மீறப்படுகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது. ஹார்வர்ட் அரசியல் அறிவியல் பேராசிரியர் ராபர்ட் டி. புட்னம் பன்முக கலாச்சாரம் சமூக நம்பிக்கையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பது குறித்து கிட்டத்தட்ட ஒரு தசாப்த கால ஆய்வை நடத்தினார். அவர் 40 அமெரிக்க சமூகங்களில் 26,200 பேரிடம் ஆய்வு செய்தார், வர்க்கம், வருமானம் மற்றும் பிற காரணிகளுக்காக தரவு சரிசெய்யப்படும்போது, ஒரு சமூகம் இனரீதியாக மிகவும் மாறுபட்டது, நம்பிக்கையின் இழப்பு அதிகமாக உள்ளது என்பதைக் கண்டறிந்தார். பல்வேறு சமூகங்களில் உள்ள மக்கள் "உள்ளூர் மேயரை நம்புவதில்லை, உள்ளூர் செய்தித்தாளை நம்புவதில்லை, மற்றவர்களை நம்புவதில்லை, நிறுவனங்களை நம்புவதில்லை" என்று புட்னம் எழுதுகிறார். இத்தகைய இனப் பன்முகத்தன்மையின் முன்னிலையில், புட்னம் "[W] இ ஹங்கர் டவுன்" என்று பராமரிக்கிறார். நாங்கள் ஆமைகளைப் போல நடந்துகொள்கிறோம். பன்முகத்தன்மையின் விளைவு கற்பனை செய்ததை விட மோசமானது. எங்களைப் போன்றவர்கள் இல்லாதவர்களை நாங்கள் நம்பவில்லை என்பது மட்டுமல்ல. பல்வேறு சமூகங்களில், எங்களைப் போல் இல்லாதவர்களை நாங்கள் நம்புவதில்லை ". எவ்வாறாயினும், "பன்முகத்தன்மைக்கான இந்த ஒவ்வாமை குறைந்து போகிறது" என்றும் புட்னம் கூறியுள்ளார். நீண்ட காலத்தில் நாம் அனைவரும் சிறப்பாக இருப்போம் என்று நான் நம்புகிறேன் "என்று கூறினார். சமூகத்தில் உள்ள பன்முகத்தன்மைக்கு எதிராக தான் வாதிடுவதாக கூறப்படும் குற்றச்சாட்டுகளை புட்னம் மறுத்தார், மேலும் பல்கலைக்கழகங்களில் இனம் உணர்வுள்ள சேர்க்கைக்கு எதிராக ஒரு வழக்கை உருவாக்க தனது கட்டுரை "திரிக்கப்பட்டுள்ளது" என்று வாதிட்டார். தனது விரிவான ஆராய்ச்சியும் அனுபவமும் நமது சமூகத்திற்கு இன மற்றும் இனப் பன்முகத்தன்மை உள்ளிட்ட பன்முகத்தன்மையின் கணிசமான நன்மைகளை உறுதிப்படுத்துகிறது என்று அவர் வலியுறுத்தினார். இனவியலாளர் ஃபிராங்க் சால்டர் எழுதுகிறார்ஃ ஒப்பீட்டளவில் ஒரே மாதிரியான சமூகங்கள் பொதுப் பொருட்களில் அதிக முதலீடு செய்கின்றன, இது பொது பரோபகாரத்தின் உயர் மட்டத்தைக் குறிக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, இன ஒற்றுமையின் அளவு மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியில் அரசாங்கத்தின் பங்கு மற்றும் குடிமக்களின் சராசரி செல்வத்துடன் தொடர்புடையது. அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் வழக்கு ஆய்வுகள் பல இன சமூகங்கள் குறைந்த தொண்டு மற்றும் பொது உள்கட்டமைப்பை உருவாக்க ஒத்துழைக்க குறைவான திறன் கொண்டவை என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன. மாஸ்கோ பிச்சைக்காரர்கள் மற்ற இனங்களை விட சக இனத்தவர்களிடமிருந்து அதிக பரிசுகளைப் பெறுகிறார்கள். அமெரிக்காவில் பொதுப் பொருட்களுக்கான நகராட்சி செலவினங்கள் குறித்த சமீபத்திய பல நகர ஆய்வில், இனரீதியாகவோ அல்லது இனரீதியாகவோ வேறுபட்ட நகரங்கள் தங்கள் வரவு செலவுத் திட்டங்களில் ஒரு சிறிய பகுதியையும், தனிநபர் பொது சேவைகளுக்காக மிகவும் ஒரே மாதிரியான நகரங்களை விட குறைவாகவும் செலவிடுகின்றன. அமெரிக்க மாநிலமான கொலராடோவின் முன்னாள் மூன்று முறை ஜனநாயக ஆளுநராக இருந்த டிக் லாம், "உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு மக்கள் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் வெறுப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளனர்-அதாவது, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கொல்லாதபோது. ஒரு மாறுபட்ட, அமைதியான அல்லது நிலையான சமூகம் பெரும்பாலான வரலாற்று முன்னுதாரணங்களுக்கு எதிரானது. அமெரிக்க கிளாசிக்கல் கலைஞர் விக்டர் டேவிஸ் ஹான்சன் மோக்டெசுமாவுக்கும் கோர்டஸுக்கும் இடையிலான "பகுத்தறிவில்" உணரப்பட்ட வேறுபாடுகளைப் பயன்படுத்தி, மேற்கத்திய கலாச்சாரம் முழு உலகிலும் உள்ள ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்தையும் விட உயர்ந்தது என்று வாதிடுகிறார், இதனால் பன்முக கலாச்சாரத்தை அனைத்து கலாச்சாரங்களையும் சமமான நிலையில் வைக்கும் ஒரு தவறான கோட்பாடாக நிராகரிக்க வழிவகுத்தது. அதிகாரப்பூர்வமாக இரு கலாச்சாரம் கொண்ட நியூசிலாந்தில் (அயோடேரோவா), நியூசிலாந்து அரசாங்கம் சுயநிர்ணய உரிமைக்கான மாவோரி கோரிக்கைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவும், ஒருங்கிணைப்பை ஊக்குவிக்கவும் மேற்கொண்ட முயற்சியாக பன்முக கலாச்சாரம் மாவோரி மக்களுக்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படுகிறது. தீவிர வலதுசாரி அனுதாபிகள் உலகளாவிய பிராண்டுகளின் பன்முக கலாச்சார விளம்பரங்களுக்கு எதிராக இயக்கப்படும் ஏராளமான ஆன்லைன் விவேகமான முயற்சிகளில் அதிகளவில் பங்கேற்பது காட்டப்பட்டுள்ளது. அமெரிக்கா அர்ஜென்டினா பன்முக கலாச்சாரம் என்று அழைக்கப்படாவிட்டாலும், அர்ஜென்டினாவின் அரசியலமைப்பின் முன்னுரை குடியேற்றத்தை வெளிப்படையாக ஊக்குவிக்கிறது, மேலும் மற்ற நாடுகளில் இருந்து தனிநபரின் பல குடியுரிமையை அங்கீகரிக்கிறது. அர்ஜென்டினாவின் மக்கள்தொகையில் 97 சதவீதம் பேர் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் மெஸ்டிஸோ என்று இன்று வரை சுயமாக அடையாளம் கண்டிருந்தாலும், அர்ஜென்டினாவின் கலாச்சாரத்தின் உயர் மட்ட பன்முக கலாச்சாரம் ஒரு அம்சமாக உள்ளது, இது வெளிநாட்டு திருவிழாக்கள் மற்றும் விடுமுறை நாட்களை அனுமதிக்கிறது (எ. கா. செயிண்ட் பேட்ரிக் தினம்), இனக்குழுக்களிடமிருந்து அனைத்து வகையான கலை அல்லது கலாச்சார வெளிப்பாடுகளையும் ஆதரிக்கிறது, அத்துடன் ஊடகங்களில் ஒரு முக்கியமான பன்முக கலாச்சார இருப்பு மூலம் அவற்றின் பரவலை ஆதரிக்கிறது. அர்ஜென்டினாவில் கொரியன்டெஸில் உள்ள குரானி, சாண்டியாகோ டெல் எஸ்டெரோவில் உள்ள குவெச்சுவா, கோம், மோகோவி மற்றும் சாக்கோவில் உள்ள விச்சி ஆகிய அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிராந்திய மொழிகள் உள்ளன. அதன் இணையதளத்தில் வெளியிடப்பட்ட தேசிய பழங்குடி விவகாரங்கள் நிறுவனத்தின் கூற்றுப்படி, அர்ஜென்டினாவில் 39 பழங்குடி மக்களைச் சேர்ந்த 1,779 பதிவு செய்யப்பட்ட பழங்குடி சமூகங்கள் உள்ளன. பொலிவியா என்பது 36 வெவ்வேறு வகையான பழங்குடி குழுக்களால் ஆன ஒரு மாறுபட்ட நாடு. பொலிவியாவின் மக்கள் தொகையில் 62 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் இந்த வெவ்வேறு பழங்குடி குழுக்களில் அடங்குவர், இது லத்தீன் அமெரிக்காவில் மிகவும் பழங்குடி நாடாகும். பழங்குடி குழுக்களில் அய்மாரா மற்றும் குவெச்சுவா மிகப்பெரியவை. மக்கள்தொகையில் பிந்தைய 30 சதவீதம் பேர் மெஸ்டிஸோவின் ஒரு பகுதியாகும், அவர்கள் ஐரோப்பிய மற்றும் பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். பொலிவியாவின் அரசியல் நிர்வாகங்கள் பன்முக கலாச்சார அரசியலை அங்கீகரித்துள்ளன, மேலும் 2009 ஆம் ஆண்டில் பொலிவியாவின் அரசியலமைப்பு பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைகளுடன் பொறிக்கப்பட்டது. பொலிவியாவின் அரசியலமைப்பு ஸ்பானிஷ் தவிர 36 அதிகாரப்பூர்வ மொழிகளை அங்கீகரிக்கிறது, ஒவ்வொரு மொழிக்கும் அதன் சொந்த கலாச்சாரம் மற்றும் பூர்வீக குழு உள்ளது. பொலிவிய கலாச்சாரம் நாடு முழுவதும் கொண்டாடப்படுகிறது மற்றும் அய்மாரா, குவெச்சுவா, ஸ்பானிஷ் மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்காவைச் சுற்றியுள்ள பிற பிரபலமான கலாச்சாரங்களின் பெரும் தாக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. பிரேசில் அமெரிக்காக்கள் மொழி, மதம் மற்றும் இனத்தின் பன்முகத்தன்மையுடன் மிகவும் பன்முக கலாச்சார புவியியல் இடங்களாக அறியப்படுகின்றன. தென் அமெரிக்க நாடான பிரேசிலும் பன்முக கலாச்சாரத்தை பாராட்ட முடியும், மேலும் கடந்த சில தசாப்தங்களில் பல மாற்றங்களைச் சந்தித்துள்ளது. பன்முக கலாச்சார நாட்டை வரையறுக்கும் விஷயத்தில் பிரேசில் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நாடாகும். இரண்டு கருத்துக்கள் உள்ளனஃ ஹார்வர்ட் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் எகனாமிக் ரிசர்ச் சமீபத்திய இடம்பெயர்வு காரணமாக பிரேசில் பல கலாச்சாரங்களின் குறுக்குவெட்டைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறுகிறது, அதே நேரத்தில் பியூ ஆராய்ச்சி மையம் பிரேசில் கலாச்சார ரீதியாக மாறுபட்டது என்று கூறுகிறது, ஆனால் நாட்டின் பெரும்பகுதி போர்த்துகீசியம் பேசுகிறது. சாவோ பாலோ போன்ற நகரங்களில் ஜப்பான், இத்தாலி, லெபனான் மற்றும் போர்ச்சுகல் ஆகிய நாடுகளிலிருந்து குடியேறியவர்கள் வசிக்கின்றனர். இந்த நகரத்தில் பன்முக கலாச்சாரம் உள்ளது, இது பிரேசில் முழுவதும் பரவலாக உள்ளது. மேலும், பிரேசில் புலம்பெயர்ந்த கலாச்சாரங்களைத் தழுவுவதில் பெரும் முன்னேற்றம் அடைந்த ஒரு நாடு. கறுப்பினத்திற்கு எதிரான விழிப்புணர்வு மற்றும் இனவெறியை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான தீவிர முயற்சிகள் அதிகரித்துள்ளன. கனடா கனேடிய சமூகம் பெரும்பாலும் "மிகவும் முற்போக்கான, மாறுபட்ட மற்றும் பன்முக கலாச்சாரம்" என்று சித்தரிக்கப்படுகிறது, பெரும்பாலும் பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை அங்கீகரிக்கிறது. 1970 கள் மற்றும் 1980 களில் பியர் எலியட் ட்ரூடோ பிரதமராக இருந்தபோது கனேடிய அரசாங்கத்தின் அதிகாரப்பூர்வ கொள்கையாக பன்முக கலாச்சாரம் (ஒரு நியாயமான சமூகம்) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. கனேடிய பன்முக கலாச்சாரச் சட்டம் மற்றும் கனேடிய உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் சாசனத்தின் பிரிவு 27 மூலம் பன்முக கலாச்சாரம் சட்டத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. 1991 ஆம் ஆண்டின் ஒலிபரப்புச் சட்டம் கனேடிய ஒலிபரப்பு அமைப்பு நாட்டின் கலாச்சாரங்களின் பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது. கனேடிய பன்முக கலாச்சாரம் நாட்டிற்கு வெளியே போற்றுதலுடன் பார்க்கப்படுகிறது, இதன் விளைவாக கனேடிய பொதுமக்கள் இந்த கருத்தை விமர்சித்த பெரும்பாலானவர்களை நிராகரித்தனர். கனடாவில் பன்முக கலாச்சாரம் பெரும்பாலும் கனடாவின் குறிப்பிடத்தக்க சாதனைகளில் ஒன்றாகவும், கனேடிய அடையாளத்தின் முக்கிய தனித்துவமான உறுப்பாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. 2002 ஆம் ஆண்டு தி குளோப் அண்ட் மெயிலுக்கு அளித்த பேட்டியில், இஸ்மாயிலி முஸ்லிம்களின் 49 வது அகா கான் கரீம் அல்-ஹுசைனி, கனடாவை "நமது பூகோளத்தின் முகத்தில் மிகவும் வெற்றிகரமான பன்முகத்தன்மை கொண்ட சமூகம்" என்று விவரித்தார், அதை "உலகிற்கு ஒரு மாதிரி" என்று குறிப்பிட்டார். கனேடிய நிர்வாகத்தின் அனுபவம்-பன்முகத்தன்மைக்கான அதன் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அதன் மக்களின் வளமான பன்முக கலாச்சார பன்முகத்தன்மைக்கு அதன் ஆதரவு-பகிர்ந்து கொள்ளப்பட வேண்டிய ஒன்று என்றும் உலகின் பிற பகுதிகளில் உள்ள அனைத்து சமூகங்களுக்கும் பயனளிக்கும் என்றும் அவர் விளக்கினார். தி எகனாமிஸ்ட் 2016 ஆம் ஆண்டில் கனடாவை மேற்கத்திய நாடுகளில் மிகவும் வெற்றிகரமான பன்முக கலாச்சார சமூகம் என்று பாராட்டி ஒரு கவர் ஸ்டோரியை வெளியிட்டது. கனடாவின் பன்முக கலாச்சாரம் பல்வேறு மக்களை ஒன்றிணைக்கும் வலிமையின் ஆதாரமாகவும், உலகெங்கிலும் இருந்து புலம்பெயர்ந்தோரை ஈர்ப்பதன் மூலமும் பொருளாதார வளர்ச்சியின் இயந்திரமாகவும் இருந்தது என்று தி எகனாமிஸ்ட் வாதிட்டது. கனடாவில் உள்ள பல பொது மற்றும் தனியார் குழுக்கள் பன்முக கலாச்சாரம் மற்றும் சமீபத்தில் கனடாவுக்கு குடியேறியவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கின்றன. உதாரணமாக, ஆல்பர்ட்டாவுக்கு சமீபத்திய பிலிப்பைன்ஸ் குடியேறியவர்களை ஆதரிக்கும் முயற்சியில், ஒரு பள்ளி வாரியம் ஒரு உள்ளூர் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் ஒரு குடிவரவு நிறுவனத்துடன் கூட்டு சேர்ந்து இந்த புதிய குடும்பங்களை தங்கள் பள்ளி மற்றும் சமூகத்தில் ஆதரிக்கிறது. வரலாற்று ரீதியாக மெக்சிகோ எப்போதும் ஒரு பன்முக கலாச்சார நாடாக இருந்து வருகிறது. ஹெர்னான் கோர்டெஸ் ஆஸ்டெக்குகளுக்குக் காட்டிக்கொடுத்த பிறகு, ஸ்பானியர்கள் ஆஸ்டெக் பேரரசைக் கைப்பற்றி பழங்குடி மக்களை காலனித்துவப்படுத்தினர். அவர்கள் பூர்வீக மதம், அரசியல், கலாச்சாரம் மற்றும் இனத்தை பாதித்தனர். ஸ்பானிஷ் அவர்கள் கிறிஸ்துவத்தை கற்பிக்கும் பள்ளிகளைத் திறந்தனர், மேலும் ஸ்பானிஷ் மொழி இறுதியில் பூர்வீக மொழிகளை விஞ்சி, மெக்ஸிகோவில் அதிகம் பேசப்படும் மொழியாக மாறியது. மெஸ்டிஸோவும் வெற்றியில் இருந்து பிறந்தார், அதாவது பாதி பூர்வீக மற்றும் பாதி ஸ்பானிஷ். இன்டர்கல்ச்சுரல் சிட்டிஸ் இண்டெக்ஸ் நடத்திய மாதிரியில் பல நகரங்களை விட மெக்சிகோ சிட்டி சமீபத்தில் வேகமாக ஒருங்கிணைந்து வருகிறது (மாண்ட்ரீலுடன், குறியீட்டில் உள்ள ஒரே ஐரோப்பிய அல்லாத நகரமாக உள்ளது). 2017 ஆம் ஆண்டில் சுமார் 123 மில்லியன் மக்கள்தொகை கொண்ட இனரீதியாக மாறுபட்ட நாடாக மெக்சிகோ உள்ளது. பல்வேறு வகையான இனக்குழுக்கள் உள்ளன, முக்கிய குழு மெஸ்டிஸோஸ், அதைத் தொடர்ந்து வெள்ளை மெக்ஸிகன் மற்றும் பழங்குடி மெக்ஸிகன். அரபு மெக்ஸிகன், ஆப்ரோ-மெக்ஸிகன் மற்றும் ஆசிய மெக்ஸிகன் போன்ற பல இனக்குழுக்கள் உள்ளன. 2000 ஆம் ஆண்டு முதல் 2010 ஆம் ஆண்டு வரை, மெக்சிகோவில் பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிறந்து பிற மெக்ஸிகோ விரைவாக ஒரு உருகும் பானையாக மாறி வருகிறது, பல புலம்பெயர்ந்தோர் நாட்டிற்கு வருகிறார்கள். இது நாகரிகத்தின் தொட்டிலாகக் கருதப்படுகிறது, இது அவர்களின் பன்முக கலாச்சாரம் மற்றும் பன்முகத்தன்மையை பாதிக்கிறது, வெவ்வேறு நாகரிகங்கள் அவர்களை பாதிக்கின்றன. மெக்ஸிகோவின் கலாச்சாரத்தின் ஒரு தனித்துவமான பண்பு அதன் மக்களின் மெஸ்டிசாஜே ஆகும், இது ஸ்பானிஷ் செல்வாக்கு, அவர்களின் பூர்வீக வேர்கள் ஆகியவற்றின் கலவையை ஏற்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் புலம்பெயர்ந்தோரிடமிருந்து கலாச்சார மரபுகளையும் மாற்றியமைத்தது. பெரு பெரு பன்முக கலாச்சாரத்தின் முன்மாதிரியான நாடாகும், 2016 ஆம் ஆண்டில் ஐ. என். இ. ஐ மொத்த மக்கள் தொகை 31 மில்லியன் என்று அறிவித்தது. அவர்கள் ஈக்வடார், கொலம்பியா, பிரேசில், சிலி மற்றும் பொலிவியாவுடன் தங்கள் எல்லைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், மேலும் பல புலம்பெயர்ந்தோரை தங்கள் நாட்டிற்கு வரவேற்றுள்ளனர், இது ஒரு மாறுபட்ட சமூகத்தை உருவாக்குகிறது. பெரு அமெரிக்கர்களின் தாயகமாக உள்ளது, ஆனால் ஸ்பானிஷ் வெற்றிக்குப் பிறகு, ஸ்பானியர்கள் ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆசிய மக்களை அடிமைகளாக பெருவுக்கு அழைத்து வந்தனர், இது இனக் குழுக்களின் கலவையை உருவாக்கியது. பெருவில் அடிமைத்தனம் இனி அனுமதிக்கப்படாத பிறகு, ஆப்பிரிக்க-பெருவியர்கள் மற்றும் ஆசிய-பெருவியர்கள் பெருவியன் கலாச்சாரத்திற்கு பல வழிகளில் பங்களித்துள்ளனர். இன்று, அமெரிக்கர்கள் மக்கள் தொகையில் 45 சதவீதமாகவும், மெஸ்டிஸோக்கள் 37 சதவீதமாகவும், வெள்ளையர்கள் 15 சதவீதமாகவும், கருப்பு, சீனர்கள் மற்றும் பிறரால் 3 சதவீதமாகவும் உள்ளனர். 1821 ஆம் ஆண்டில், பெருவின் ஜனாதிபதி ஜோஸ் டி சான் மார்ட்டின் வெளிநாட்டினருக்கு பெருவின் மைதானத்தில் தொழிற்சாலைகளைத் தொடங்க சுதந்திரம் அளித்தார், 2 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பெருவில் 5 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வாழ்ந்த வெளிநாட்டவர்கள் இயல்பான குடிமக்களாக கருதப்பட்டனர், பின்னர் அது 3 ஆண்டுகளாகக் குறைந்தது. நியூயார்க் நகரத்தின் இன மற்றும் இன வரலாறு பரவலாக வேறுபட்டுள்ளது; பூர்வீக அமெரிக்க குடியிருப்பாளர்களால் டச்சுக்காரர்களுக்கு விற்பனை செய்யப்பட்டதிலிருந்து, நவீன பன்முக கலாச்சார காலம் வரை. உத்தியோகபூர்வ பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கை கூட்டாட்சி மட்டத்தில் நிறுவப்படவில்லை என்றாலும், கிராமப்புற, புறநகர் மற்றும் நகர்ப்புறங்களில் இன மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மை பொதுவானது. தொடர்ச்சியான வெகுஜன குடியேற்றம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் இருந்து அமெரிக்க பொருளாதாரம் மற்றும் சமூகத்தின் ஒரு அம்சமாக இருந்தது. புலம்பெயர்ந்தோரின் நீரோட்டம் உறிஞ்சப்பட்டது, அமெரிக்காவின் தேசிய கட்டுக்கதையின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக மாறியது. உருகும் பானை பற்றிய யோசனை ஒரு உருவகமாகும், இது அனைத்து புலம்பெயர்ந்த கலாச்சாரங்களும் அரசின் தலையீடு இல்லாமல் கலக்கப்பட்டு ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது. உருகும் பானை கோட்பாடு ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட புலம்பெயர்ந்தவரும், ஒவ்வொரு குடியேற்றக் குழுவும் அமெரிக்க சமூகத்தில் தங்கள் சொந்த வேகத்தில் ஒருங்கிணைந்தனர் என்பதைக் குறிக்கிறது. இது மேலே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி பன்முக கலாச்சாரத்திலிருந்து வேறுபட்டது, இதில் முழுமையான ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு இல்லை. உருகும் பானை பாரம்பரியம் தேசிய ஒற்றுமை மீதான நம்பிக்கையுடன் இணைந்து உள்ளது, இது அமெரிக்க ஸ்தாபக தந்தையர்களிடமிருந்து வருகிறதுஃ பிராவிடன்ஸ் இந்த ஒரு இணைக்கப்பட்ட நாட்டை ஒரே ஐக்கியப்பட்ட மக்களுக்கு வழங்குவதில் மகிழ்ச்சியடைகிறது-ஒரே மூதாதையர்களிடமிருந்து வந்த மக்கள், ஒரே மொழியைப் பேசுகிறார்கள், அதே மதத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், அதே கொள்கைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர், அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. இந்த நாடும் இந்த மக்களும் ஒருவருக்கொருவர் உருவாக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, மேலும் இது பிராவிடன்ஸின் வடிவமைப்பாகத் தெரிகிறது, சகோதரர்களின் ஒரு குழுவிற்கு மிகவும் சரியான மற்றும் வசதியான ஒரு பரம்பரை, வலுவான உறவுகளால் ஒருவருக்கொருவர் ஒன்றுபட்டது, ஒருபோதும் சமூகமற்ற, பொறாமை மற்றும் அன்னிய இறையாண்மைகளாக பிரிக்கப்படக்கூடாது. ஒரு தத்துவமாக, ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் நடைமுறைவாத இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக பன்முக கலாச்சாரவாதம் தொடங்கியது, பின்னர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையாக தொடங்கியது. இது ஓரளவு துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்காவில் ஐரோப்பிய ஏகாதிபத்தியத்தின் ஒரு புதிய அலைக்கும், அமெரிக்கா மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்காவிற்கு தெற்கு மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பியர்கள் பெருமளவில் குடிபெயர்ந்ததற்கும் பதிலடியாக இருந்தது. தத்துவஞானிகள், உளவியலாளர்கள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் சார்லஸ் சாண்டர்ஸ் பியர்ஸ், வில்லியம் ஜேம்ஸ், ஜார்ஜ் சாண்டயானா, ஹொரேஸ் கல்லென், ஜான் டுவே, டபிள்யூ. இ. பி. போன்ற ஆரம்பகால சமூகவியலாளர்கள். டு போயிஸ் மற்றும் அலைன் லாக் ஆகியோர் கலாச்சார பன்முகத்தன்மை பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்கினர், இதிலிருந்து இன்று நாம் பன்முக கலாச்சாரம் என்று புரிந்துகொள்கிறோம். பன்மைத்துவ பிரபஞ்சத்தில் (1909), வில்லியம் ஜேம்ஸ் ஒரு "பன்மை சமூகம்" என்ற கருத்தை ஆதரித்தார். ஜேம்ஸ் பன்முகத்தன்மையை "ஒரு சிறந்த, அதிக சமத்துவ சமுதாயத்தை உருவாக்க உதவும் தத்துவ மற்றும் சமூக மனிதநேயத்தை உருவாக்குவதற்கு முக்கியமானதாக" பார்த்தார். சிறுபான்மை மாணவர்கள் வகுப்பறையில் தங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்திக் கொள்வது முக்கியம் என்ற அடிப்படையில், பள்ளி அமைப்புகள் மாணவர்களை பன்முகத்தன்மைக்கு அறிமுகப்படுத்த தங்கள் பாடத்திட்டத்தை மறுசீரமைக்க முயற்சிப்பதால், பன்முக கலாச்சாரத்திற்கான கல்வி அணுகுமுறை பின்னர் தரப் பள்ளி முறைக்கு பரவியுள்ளது. 14 முதல் 24 வயதுக்குட்பட்ட 46 மில்லியன் அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்க சமூகத்தில் மிகவும் மாறுபட்ட தலைமுறையாக இருப்பதாக ஆய்வுகள் மதிப்பிட்டுள்ளன. 2009 மற்றும் 2010 ஆம் ஆண்டுகளில், மாநிலத்தின் பாடத்திட்டக் குழு மாநிலத்தின் தேவைகளில் பல மாற்றங்களைச் செய்ததால் டெக்சாஸில் சர்ச்சை வெடித்தது, பெரும்பாலும் சிறுபான்மையினரின் இழப்பில். ஆபிரகாம் லிங்கனின் தொடக்க உரையை கூட்டமைப்பின் தலைவர் ஜெபர்சன் டேவிஸின் உரையுடன் இணைக்க அவர்கள் தேர்வு செய்தனர்; அவர்கள் உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதி துர்குட் மார்ஷல் மற்றும் தொழிலாளர் தலைவர் சீசர் சாவேஸை நீக்குவது குறித்து விவாதித்தனர், மேலும் மாநிலத்தில் அதிக ஹிஸ்பானிக் மக்கள் இருந்தபோதிலும், அதிக ஹிஸ்பானிக் நபர்களை சேர்க்க அழைப்புகளை நிராகரித்தனர். அமெரிக்காவில் உள்நாட்டு பயங்கரவாதம் பற்றிய 2000 பகுப்பாய்வின்படி, "அமெரிக்க பயங்கரவாதத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் குற்றவாளிகளின் கருத்தியல் பன்முகத்தன்மை ஆகும். மூன்றில் ஒரு பங்கு இறப்புகளுக்கு வெள்ளை இனவெறியர்கள் பொறுப்பு, மேலும் கறுப்பின போராளிகள் கிட்டத்தட்ட பலரை உரிமை கோரியுள்ளனர். கிட்டத்தட்ட மீதமுள்ள அனைத்து மரணங்களும் புவேர்ட்டோ ரிக்கன் தேசியவாதிகள், இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகள், புரட்சிகர இடதுசாரிகள் மற்றும் புலம்பெயர்ந்த குழுக்கள் காரணமாக இருக்கலாம். இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தீவிர வலது மற்றும் வெள்ளை இனவாதிகள் அமெரிக்காவில் உள்நாட்டு பயங்கரவாதத்தின் முன்னணி குற்றவாளிகளாக காணப்பட்டனர். மூலோபாய மற்றும் சர்வதேச ஆய்வுகள் நடத்திய 2020 ஆய்வின் படி, 1994 முதல் 329 பேர் கொல்லப்பட்டதற்கு வலதுசாரி தீவிரவாதிகள் பொறுப்பு (பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் 1995 இல் ஓக்லஹோமா நகரில் ஆல்ஃபிரட் பி. முர்ரா கட்டிடத்தின் மீது நடத்தப்பட்ட பயங்கரவாத குண்டுவெடிப்பு காரணமாக 168 பேர் கொல்லப்பட்டனர்). குடிமக்கள் ஈடுபாட்டில் பன்முகத்தன்மையின் விளைவு 2007 ஆம் ஆண்டு ராபர்ட் புட்னம் நடத்திய ஆய்வில், அமெரிக்கா முழுவதும் 30,000 மக்களை உள்ளடக்கியது, பன்முகத்தன்மை குடிமக்கள் ஈடுபாட்டில் எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது என்பதைக் கண்டறிந்தது. அதிக பன்முகத்தன்மை, குறைவான மக்கள் வாக்களித்தனர், சமூக திட்டங்களுக்கு அவர்கள் தன்னார்வத் தொண்டு செய்தனர் மற்றும் அண்டை நாடுகளிடையே நம்பிக்கை இருந்தது ஒரே மாதிரியான சமூகங்களின் பாதி மட்டுமே. எவ்வாறாயினும், சமூகம் குறுகிய கால பிரச்சினைகளை வெற்றிகரமாக கடக்கும் வரை, "நீண்ட காலத்திற்கு குடியேற்றம் மற்றும் பன்முகத்தன்மை முக்கியமான கலாச்சார, பொருளாதார, நிதி மற்றும் மேம்பாட்டு நன்மைகளைக் கொண்டிருக்க வாய்ப்புள்ளது" என்று புட்னம் கூறுகிறார். புட்னம் மேலும் கூறுகையில், "அவரது விரிவான ஆராய்ச்சியும் அனுபவமும் நமது சமூகத்திற்கு இன மற்றும் இனப் பன்முகத்தன்மை உள்ளிட்ட பன்முகத்தன்மையின் கணிசமான நன்மைகளை உறுதிப்படுத்துகின்றன". வெனிசுலா 32 மில்லியன் மக்கள் தொகை கொண்ட பல்வேறு இனக்குழுக்களின் தாயகமாக உள்ளது. அவர்களின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 68 சதவீதம் மெஸ்டிஸோ உள்ளது, அதாவது கலப்பு இனம். வெனிசுவேலாவின் கலாச்சாரம் முக்கியமாக அவர்களின் பூர்வீக கலாச்சாரமான ஸ்பானிஷ் மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் கலவையால் உருவாக்கப்பட்டது. ஸ்பானிய வெற்றியின் காரணமாக ஸ்பானிய கலாச்சாரத்தின் பெரும் செல்வாக்கு இருந்தது, இது அவர்களின் மதம், மொழி, மரபுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அவர்களின் இசையில் ஆப்பிரிக்க செல்வாக்கைக் காணலாம். ஸ்பானிஷ் வெனிசுவேலாவின் முக்கிய மொழியாக இருந்தாலும், இன்று வரை 40 க்கும் மேற்பட்ட பூர்வீக மொழிகள் பேசப்படுகின்றன. கொலம்பியா 51 மில்லியன் மக்கள் தொகை கொண்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இங்கு பல்வேறு வகையான இனக்குழுக்கள் வசிக்கின்றன. அதன் மக்கள்தொகையில் சுமார் 49 சதவீதம் பேர் மெஸ்டிஸோ, 37 சதவீதம் வெள்ளையர்கள், 10 சதவீதம் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியினர், 3.4 சதவீதம் பூர்வீக மற்றும் 0.6 சதவீதம் ஜிப்சி. 18. 8 மில்லியன் கொலம்பியர்கள் தங்கள் பெற்றோர் அல்லது தாத்தா பாட்டிகளில் ஒருவரால் ஐரோப்பியர்களின் நேரடி சந்ததியினர் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. முக்கியமாக ஸ்பெயின், இத்தாலி, ஜெர்மனி, போலந்து மற்றும் இங்கிலாந்தில் இருந்து, அவர்கள் அதன் மக்கள் தொகையில் 37 சதவீதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். அரபு (ஆசிய) வம்சாவளியினரும் நாட்டில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றனர். சிரியர்கள், லெபனான் மற்றும் பாலஸ்தீனியர்கள் நாட்டிற்கு சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய மிகப்பெரிய குடியேற்றமாக உள்ளனர். லத்தீன் அமெரிக்காவில் கொலம்பியா இரண்டாவது பெரிய அரபு காலனியைக் கொண்டுள்ளது, இது 32 லட்சத்திற்கும் சற்று அதிகமான சந்ததியினரைக் கொண்டுள்ளது, இது அதன் மக்கள்தொகையில் 44 சதவீதமாகும். ஐரோப்பா ஐரோப்பிய ஒன்றியம் முன்னெப்போதும் இல்லாத மக்கள்தொகை மாற்றங்களை எதிர்கொள்கிறது (வயதான மக்கள் தொகை, குறைந்த பிறப்பு விகிதங்கள், மாறிவரும் குடும்ப கட்டமைப்புகள் மற்றும் இடம்பெயர்வு). ஐரோப்பிய ஆணையத்தின் கூற்றுப்படி, ஐரோப்பிய ஒன்றியம் மற்றும் தேசிய அளவில், தற்போதுள்ள கொள்கைகளை மதிப்பாய்வு செய்து மாற்றியமைப்பது முக்கியம். ஒரு பொது விவாதத்தைத் தொடர்ந்து, 2006 ஐரோப்பிய ஒன்றியக் கொள்கை ஆவணம் மக்கள்தொகை மாற்றத்தை நிர்வகிப்பதற்கான ஐந்து முக்கிய கொள்கை பதில்களை அடையாளம் கண்டது, அவற்றில் ஐரோப்பாவிற்கு புலம்பெயர்ந்தோரைப் பெறுவதும் ஒருங்கிணைப்பதும் அடங்கும். வரலாற்று ரீதியாக, ஐரோப்பா எப்போதும் லத்தீன், ஸ்லாவிக், ஜெர்மானிய, யூராலிக், செல்டிக், ஹெலெனிக், இல்ல்ரியன், திரேசியன் மற்றும் யூத, கிறிஸ்துவ, முஸ்லீம் மற்றும் பிற நம்பிக்கை முறைகளின் இறக்குமதியால் பாதிக்கப்பட்ட பிற கலாச்சாரங்களின் கலவையாக இருந்து வருகிறது; கண்டம் இம்பீரியல் ரோமானிய கிறிஸ்தவத்தின் மேல்நிலை நிலையால் ஒன்றுபட்டதாகக் கூறப்பட்டாலும், புவியியல் மற்றும் கலாச்சார வேறுபாடுகள் பழங்காலத்திலிருந்து நவீன காலம் வரை தொடர்ந்தன என்பது ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், தேசியவாதத்தின் சித்தாந்தம் ஐரோப்பியர்கள் அரசைப் பற்றி சிந்திக்கும் விதத்தை மாற்றியது. தற்போதுள்ள மாநிலங்கள் பிரிக்கப்பட்டன, புதிய மாநிலங்கள் உருவாக்கப்பட்டன; ஒவ்வொரு தேசமும் அதன் சொந்த இறையாண்மைக்கு உரிமை உண்டு என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் புதிய தேசிய-மாநிலங்கள் நிறுவப்பட்டன, மேலும் அதன் சொந்த தனித்துவமான கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாற்றை உருவாக்கவும், பாதுகாக்கவும், பாதுகாக்கவும் உரிமை உண்டு. இந்த சித்தாந்தத்தின் கீழ் ஒற்றுமை, தேசம் மற்றும் தேசிய-அரசின் இன்றியமையாத அம்சமாக பார்க்கப்படுகிறது; வம்சாவளியின் ஒற்றுமை, கலாச்சாரத்தின் ஒற்றுமை, மொழியின் ஒற்றுமை மற்றும் பெரும்பாலும் மதத்தின் ஒற்றுமை. சில தேசிய இயக்கங்கள் பிராந்திய வேறுபாடுகளை அங்கீகரித்த போதிலும், தேசிய அரசு கலாச்சார ரீதியாக ஒரே மாதிரியான சமூகத்தை உருவாக்குகிறது. கலாச்சார ஒற்றுமை போதுமானதாக இல்லாத இடங்களில், அது அரசால் ஊக்குவிக்கப்பட்டு அமல்படுத்தப்பட்டது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தேசிய-மாநிலங்கள் பல கொள்கைகளை உருவாக்கின-அவற்றில் மிக முக்கியமானது தேசிய மொழியில் கட்டாய ஆரம்பக் கல்வியாகும். மொழியே பெரும்பாலும் ஒரு மொழியியல் அகாடமியால் தரப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் பிராந்திய மொழிகள் புறக்கணிக்கப்பட்டன அல்லது அடக்கப்பட்டன. சில தேசிய அரசுகள் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் இனச் சுத்திகரிப்பு போன்ற வன்முறைக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றின. ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தில் உள்ள சில நாடுகள் "சமூக ஒற்றுமை", "ஒருங்கிணைப்பு" மற்றும் (சில நேரங்களில்) "ஒருங்கிணைப்பு" ஆகியவற்றுக்கான கொள்கைகளை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளன. இந்தக் கொள்கைகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ அரசியலமைப்பு மற்றும் சட்ட அமைப்பு குறித்த தேசிய வரலாறு குறித்த கட்டாயப் படிப்புகள் மற்றும்/அல்லது சோதனைகள் (எ. கா., இங்கிலாந்தில் இயல்பாக்கம் பெற விரும்பும் தனிநபர்களுக்கான கணினி அடிப்படையிலான சோதனை, லைஃப் இன் தி யுனைடெட் கிங்டம் டெஸ்ட்) வான் ஓஸ்ட்ரோம் ஆணையத்தால் நெதர்லாந்துக்கு வரையறுக்கப்பட்ட தேசிய நியதி போன்ற அதிகாரப்பூர்வ தேசிய வரலாற்றை அறிமுகப்படுத்துதல் மற்றும் அந்த வரலாற்றை ஊக்குவித்தல் (எ. கா., தேசிய ஹீரோக்களைப் பற்றிய கண்காட்சிகளால்) "ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத" மதிப்புகளை வெளிப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட சோதனைகள். பேடன்-வுர்ட்டம்பேர்க்கில், புலம்பெயர்ந்தோர் தங்கள் மகன் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கையாளர் என்று சொன்னால் அவர்கள் என்ன செய்வார்கள் என்று கேட்கப்படுகிறார்கள் (விரும்பிய பதில் அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்வார்கள்). மற்ற நாடுகள் கலாச்சார பிரிவினையை ஊக்குவிக்கும் கொள்கைகளை நிறுவியுள்ளன. 1993 ஆம் ஆண்டில் கட்டணங்கள் மற்றும் வர்த்தகத்திற்கான பொது ஒப்பந்தம் (GATT) பேச்சுவார்த்தைகளில் பிரான்ஸ் முன்மொழிந்த "கலாச்சார விதிவிலக்கு" என்ற கருத்து உள்ளூர் கலாச்சாரங்களைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு நடவடிக்கைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஏழாம் நூற்றாண்டில் பல்கேரியா நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, பல்கேரியா பல மதங்கள், இனக்குழுக்கள் மற்றும் நாடுகளுக்கு விருந்தளித்துள்ளது. 300 மீட்டர் நடை தூரத்திற்குள், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் (செயின்ட் நெட்லியா தேவாலயம்), இஸ்லாம் (பன்யா பாஷி மசூதி), ரோமன் கத்தோலிக்கம் (செயின்ட் ஜோசப் கதீட்ரல்), மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் யூத மதம் (ஐரோப்பாவின் மூன்றாவது பெரிய ஜெப ஆலயமான சோபியா ஜெபக்கூடம்) ஆகிய நான்கு முக்கிய மதங்களின் வழிபாட்டுத் தலங்கள் அமைதியாக செயல்படும் ஒரே ஐரோப்பிய நகரம் தலைநகர் சோபியா ஆகும். இந்த தனித்துவமான ஏற்பாட்டை வரலாற்றாசிரியர்கள் "பன்முக கலாச்சார கிளிச்" என்று அழைத்துள்ளனர். இது "மத சகிப்புத்தன்மையின் சதுக்கம்" என்றும் அறியப்பட்டு, தலைநகரின் அடையாளமாக மாறவிருக்கும் தளத்தின் 100 சதுர மீட்டர் அளவிலான மாதிரியை நிர்மாணிக்கத் தொடங்கியுள்ளது. மேலும், டென்மார்க்கைத் தவிர வேறு சில நாஜி ஜெர்மனி நட்பு நாடுகள் அல்லது ஜெர்மனி ஆக்கிரமித்த நாடுகளைப் போலல்லாமல், இரண்டாம் உலகப் போரின் போது பல்கேரியா தனது முழு 48,000 வலுவான யூத மக்களையும் நாஜி சித்திரவதை முகாம்களுக்கு நாடுகடத்தப்படுவதிலிருந்து காப்பாற்ற முடிந்தது. டாக்டர் மரினோவா-கிறிஸ்டிடியின் கூற்றுப்படி, இரண்டாம் உலகப் போரின் போது தங்கள் யூத மக்களைக் காப்பாற்ற பல்கேரிய மக்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகளுக்கு முக்கிய காரணம், பிராந்தியத்திற்குள், அவர்கள் "பல நூற்றாண்டுகளாக மற்ற மதங்களுடன் இணைந்து வாழ்ந்தனர்"-இது ஒரு தனித்துவமான பன்முக கலாச்சார மற்றும் பன்முக வரலாற்றை வழங்குகிறது. இதன் விளைவாக, பால்கன் பிராந்தியத்திற்குள், பல்கேரியா பல்வேறு மதங்கள், கலை படைப்பாற்றல் மற்றும் இனத்தின் அடிப்படையில் பன்முக கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக மாறியுள்ளது. அதன் மிகப்பெரிய இன சிறுபான்மை குழுக்களான துருக்கியர்கள் மற்றும் ரோமாக்கள் பரந்த அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தை அனுபவிக்கின்றனர். 1984 ஆம் ஆண்டில், துருக்கிய சிறுபான்மையினரின் இஸ்லாமிய பெயர்களை வலுக்கட்டாயமாக மாற்றுவதற்கான கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியின் பிரச்சாரத்தைத் தொடர்ந்து, துருக்கிய சமூகத்தின் எதிர்க்கட்சி இயக்கத்திற்கு தலைமை தாங்கிய "பல்கேரியாவில் உள்ள துருக்கியர்களின் தேசிய விடுதலை இயக்கம்" என்ற ஒரு மறைமுக அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. ஜனவரி 4,1990 அன்று, இயக்கத்தின் ஆர்வலர்கள் பல்கேரிய நகரமான வர்னாவில் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களுக்கான இயக்கம் (எம். ஆர். எஃப்) என்ற சட்டபூர்வமான பெயரில் ஒரு அமைப்பை பதிவு செய்தனர். பதிவு செய்யும் நேரத்தில், இது 33 உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது, தற்போது, அமைப்பின் வலைத்தளத்தின்படி, 68,000 உறுப்பினர்களும், அமைப்பின் இளைஞர் பிரிவில் 24,000 உறுப்பினர்களும் உள்ளனர். 2012 ஆம் ஆண்டில், பல்கேரிய துருக்கியர்கள் அரசாங்கத்தின் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டனர்ஃ உள்ளூர், எம்ஆர்எஃப் 35 நகராட்சிகளில் மேயர்களைக் கொண்டுள்ளது, நாடாளுமன்ற மட்டத்தில் எம்ஆர்எஃப் 38 பிரதிநிதிகளைக் கொண்டுள்ளது (பாராளுமன்றத் தேர்தல்களில் 14 சதவீதம் வாக்குகள் 2009-13) மற்றும் நிர்வாக மட்டத்தில், அங்கு ஒரு துருக்கிய அமைச்சர், வெஜ்டி ரஷீதோவ் உள்ளார். பல்கேரியாவில் 21 ரோமா அரசியல் அமைப்புகள் 1997-2003 க்கு இடையில் நிறுவப்பட்டன. 1945இல் இரண்டாம் உலகப் போர் முடிவடைந்த பிறகு, பிரான்சில் குடியேற்றம் கணிசமாக அதிகரித்தது. புனரமைப்பின் போது, பிரான்சுக்கு அவ்வாறு செய்ய உழைப்பு இல்லை, இதன் விளைவாக ஐரோப்பா, அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஆசியா முழுவதிலுமிருந்து வரும் புலம்பெயர்ந்தோரை நியமிக்க பிரெஞ்சு அரசாங்கம் ஆர்வமாக இருந்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து (பெரும்பாலும் மாணவர்கள் மற்றும் தொழிலாளர்கள்) பிரான்சில் வியட்நாமியர்கள் இருந்தபோதிலும், 1954 க்குப் பிறகு வியட்நாமியர்களின் ஒரு அலை குடிபெயர்ந்தது. இந்த புலம்பெயர்ந்தோரில் காலனித்துவ அரசாங்கத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தவர்கள் மற்றும் பிரெஞ்சு காலனித்துவவாதிகளை மணந்தவர்கள் அடங்குவர். வியட்நாம் பிரிவினையைத் தொடர்ந்து, தெற்கு வியட்நாமில் இருந்து மாணவர்களும் தொழில் வல்லுநர்களும் தொடர்ந்து பிரான்சுக்கு வந்தனர். வியட்நாம் போர் நிலைமை மோசமடைந்ததால், பலர் ஆரம்பத்தில் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நாட்டிற்குத் திரும்பினாலும், பெரும்பான்மையானவர்கள் பிரான்சிலேயே இருக்க முடிவு செய்து தங்கள் குடும்பங்களையும் அழைத்து வந்தனர். இந்தக் காலகட்டத்தில் அல்ஜீரியாவிலிருந்து கணிசமான எண்ணிக்கையிலான புலம்பெயர்ந்தோரும் வந்தனர். 1954 இல் அல்ஜீரியப் போர் தொடங்கியபோது, பிரான்சில் ஏற்கனவே 2,00,000 அல்ஜீரிய குடியேறியவர்கள் இருந்தனர். இருப்பினும், அல்ஜீரியர்களுக்கும் பிரெஞ்சுக்காரர்களுக்கும் இடையிலான பதற்றம் காரணமாக, இந்த புலம்பெயர்ந்தோர் இனி வரவேற்கப்படவில்லை. இரு தரப்பினருக்கும் இடையிலான இந்த மோதல் 1961 அக்டோபர் 17 அன்று பாரிஸ் படுகொலைக்கு வழிவகுத்தது, அப்போது பாரிஸின் தெருக்களில் அல்ஜீரிய ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு எதிராக போலீசார் பலப்பிரயோகம் செய்தனர். போருக்குப் பிறகு, அல்ஜீரியா அதன் சுதந்திரத்தைப் பெற்ற பிறகு, பிரான்சுக்கும் அல்ஜீரியாவுக்கும் இடையிலான சுதந்திரமான புழக்கம் மீண்டும் அனுமதிக்கப்பட்டது, மேலும் அல்ஜீரிய குடியேறியவர்களின் எண்ணிக்கை கடுமையாக அதிகரிக்கத் தொடங்கியது. 1962-75 இலிருந்து, அல்ஜீரிய புலம்பெயர்ந்தோர் எண்ணிக்கை 350,000 இலிருந்து 700,000 ஆக அதிகரித்தது. இந்த குடியேறியவர்களில் பலர் "ஹர்கிஸ்" என்றும், மற்றவர்கள் "பைட்ஸ்-நொயர்ஸ்" என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். அல்ஜீரியப் போரின் போது பிரெஞ்சுக்காரர்களுக்கு ஆதரவளித்த அல்ஜீரியர்கள் "ஹர்கிகள்" ஆவர்; போர் முடிந்ததும், அவர்கள் மற்ற அல்ஜீரியர்களால் மிகவும் கோபமடைந்தனர், இதனால் அவர்கள் பிரான்சுக்கு தப்பிச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. அல்ஜீரியாவுக்கு குடிபெயர்ந்த ஐரோப்பிய குடியேறியவர்கள் "பைட்ஸ்-நொயர்ஸ்" ஆவர், ஆனால் அல்ஜீரியா சுதந்திரத்தை அறிவித்த 1962 முதல் மீண்டும் பிரான்சுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். எரிக் ப்ளீச்சின் கூற்றுப்படி, பிரான்சில் பன்முக கலாச்சாரம் கல்வித் துறையில் கடுமையான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது, குறிப்பாக அல்ஜீரியாவிலிருந்து சமீபத்திய முஸ்லீம் வருகையைப் பொறுத்தவரை. பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தின் வரலாற்று அடிப்படைக்கு பன்முக கலாச்சாரம் ஒரு அச்சுறுத்தல் என்று நுழைவாயில் காவலர்கள் அடிக்கடி எச்சரித்தனர். பாரம்பரிய பிரெஞ்சு குடியரசுக் கொள்கைகளை பன்முக கலாச்சாரத்துடன் சமரசம் செய்வது குறித்து உயரடுக்கினரிடையே ஜெர்மி ஜென்னிங்ஸ் மூன்று நிலைப்பாடுகளைக் காண்கிறார். பாரம்பரியவாதிகள் எந்த சலுகைகளையும் வழங்க மறுத்து, அதற்கு பதிலாக வரலாற்று சிறப்புமிக்க குடியரசுக் கொள்கைகளான "லைசிட்" மற்றும் மதம் மற்றும் இனம் எப்போதும் புறக்கணிக்கப்படும் மதச்சார்பற்ற அரசுடன் ஒட்டிக்கொள்வதை வலியுறுத்துகின்றனர். நடுவில் குடியரசுக் கொள்கையை நிலைநிறுத்தும் ஆனால் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையின் சில கூறுகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் குடியரசுக் கட்சியினரை நவீனமயமாக்குகின்றனர். இறுதியாக, பிரெஞ்சு அடையாளத்தைப் பற்றிய பன்முகக் கருத்தைக் கற்பனை செய்து, சிறுபான்மை கலாச்சாரங்களால் பிரான்சுக்கு கொண்டு வரப்பட்ட நேர்மறையான மதிப்புகளைப் பாராட்ட விரும்பும் பன்முக கலாச்சார குடியரசுக் கட்சியினர் உள்ளனர். 2003 ஆம் ஆண்டின் ஸ்டாஸி அறிக்கையில் பன்முக கலாச்சாரம் மீதான ஒரு பெரிய தாக்குதல் வந்தது, இது பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தின் பிரதான விளக்கங்களுக்கு "இஸ்லாமியம்" ஆழமாக எதிரானது என்று கண்டிக்கிறது. இது ஒரு ஆபத்தான அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரலாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது முஸ்லிம்கள் பிரெஞ்சு மதச்சார்பின்மை அல்லது "லைசிட்டே" க்கு இணங்குவதற்கு ஒரு பெரிய தடையை உருவாக்கும். எவ்வாறாயினும், ஸ்டாஸி அறிக்கை மற்றும் பள்ளிகளில் ஹிஜாப் மற்றும் மத சின்னங்களுக்கு எதிரான புதிய ஒழுங்குமுறைகள் அரசாங்கத்துடன் ஒப்பந்தத்தின் கீழ் முஸ்லீம் பள்ளிகளை உருவாக்குவது போன்ற பன்முக கலாச்சாரத்தை நோக்கிய சைகைகளுக்கு எதிராக அமைக்கப்பட வேண்டும் என்று முராத் அகான் வாதிடுகிறார். அக்டோபர் 2010 இல், ஜெர்மனியில் பெர்லினுக்கு அருகிலுள்ள போட்ஸ்டாமில் நடந்த தனது கிறிஸ்தவ ஜனநாயக யூனியன் (CDU) கட்சியின் இளைய உறுப்பினர்களின் கூட்டத்தில், ஜெர்மனியில் ஒரு பன்முக கலாச்சார சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கான முயற்சிகள் "முற்றிலும் தோல்வியடைந்துள்ளன" என்று கூறிய ஏஞ்சலா மேர்க்கெல், "நாம் இப்போது அருகருகே வாழ்கிறோம், அதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடைகிறோம் என்ற கருத்து வேலை செய்யாது" என்று கூறினார். புலம்பெயர்ந்தோர் ஜெர்மனியின் கலாச்சாரம் மற்றும் மதிப்புகளை ஒருங்கிணைத்து ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் தொடர்ந்து கூறினார். இது ஜேர்மனியில் குடியேற்றத்தின் அளவுகள், ஜேர்மனியில் அதன் தாக்கம் மற்றும் மத்திய கிழக்கு குடியேறியவர்கள் ஜேர்மன் சமூகத்தில் எந்த அளவிற்கு ஒருங்கிணைந்துள்ளனர் என்பது குறித்து ஜேர்மனிக்குள் வளர்ந்து வரும் விவாதத்தை மேலும் அதிகரித்துள்ளது. 2015 ஆம் ஆண்டில், மேர்க்கெல் மீண்டும் பன்முக கலாச்சாரத்தை விமர்சித்தார், இது இணையான சமூகங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஜெர்மனியின் அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம் "பொது சட்ட அந்தஸ்தின் கீழ் கார்ப்பரேஷன்" வழங்கப்பட்ட முதல் முஸ்லீம் குழுவாகும், இது சமூகத்தை ஜெர்மனியின் முக்கிய கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் மற்றும் யூத சமூகங்களுக்கு இணையாக வைக்கிறது. லக்சம்பர்க் ஐரோப்பாவில் அதிக வெளிநாட்டில் பிறந்த மக்கள்தொகையில் ஒன்றாகும், நாட்டின் மொத்த மக்கள் தொகையில் கிட்டத்தட்ட பாதி வெளிநாட்டினர் உள்ளனர். பெரும்பாலான வெளிநாட்டவர்கள் பெல்ஜியம், பிரான்ஸ், இத்தாலி, ஜெர்மனி மற்றும் போர்ச்சுகல் ஆகிய நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள். மொத்தத்தில், லக்சம்பர்க்கின் மக்கள் தொகையில் 170 வெவ்வேறு தேசிய இனங்கள் உள்ளன, இதில் 86 சதவீதம் பேர் ஐரோப்பிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். லக்சம்பர்க்கின் அதிகாரப்பூர்வ மொழிகள் ஜெர்மன், பிரெஞ்சு மற்றும் லக்சம்பர்க் ஆகும், இவை அனைத்தும் லக்சம்பர்க் அரசு மற்றும் கல்வி முறையில் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. 2005 ஆம் ஆண்டில், லக்சம்பர்க் கலாச்சார வெளிப்பாடுகளின் பன்முகத்தன்மையைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் ஊக்குவித்தல் குறித்த யுனெஸ்கோ மாநாட்டின் நோக்கங்களை அதிகாரப்பூர்வமாக ஊக்குவித்து செயல்படுத்தியது. இந்த மாநாடு லக்சம்பர்க்கில் பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்துகிறது மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மை குறித்த அரசியல் விழிப்புணர்வை உருவாக்குகிறது. நெதர்லாந்தில் நெதர்லாந்தின் பன்முக கலாச்சாரம் 1950 மற்றும் 1960 களின் நடுப்பகுதியில் நெதர்லாந்திற்கு குடிபெயர்வதில் பெரும் அதிகரிப்புடன் தொடங்கியது. இதன் விளைவாக, 1980 களின் முற்பகுதியில் பன்முக கலாச்சாரத்தின் அதிகாரப்பூர்வ தேசிய கொள்கை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. வெவ்வேறு குழுக்கள் மத மற்றும் கலாச்சார விஷயங்களைத் தீர்மானிக்க முடியும், அதே நேரத்தில் மாநில அதிகாரிகள் வீட்டுவசதி மற்றும் பணிக் கொள்கை விஷயங்களைக் கையாளுவார்கள். 1990 களில், பொது விவாதம் பொதுவாக குடியேற்றம் குறித்து நம்பிக்கையுடன் இருந்தது மற்றும் ஒரு பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கை காலப்போக்கில் சமூக பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளைக் குறைக்கும் என்று நிலவும் பார்வை இருந்தது. இந்தக் கொள்கை பின்னர் 1990 களில் அதிக ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகளுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் தேர்தலுக்குப் பிந்தைய ஆய்வுகள் 1994 முதல் ஒரே மாதிரியாகக் காட்டியது, பெரும்பான்மையான புலம்பெயர்ந்தோர் தங்கள் நாட்டின் கலாச்சாரத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதை விட ஒருங்கிணைக்க விரும்புகிறார்கள். அமெரிக்காவில் செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்கள் மற்றும் பிம் ஃபோர்டுயின் (2002 இல்) மற்றும் தியோ வான் கோக் (2004 இல்) ஆகியோரின் கொலைகளைத் தொடர்ந்து நெதர்லாந்தில் பன்முக கலாச்சாரத்தின் பங்கு குறித்து அரசியல் விவாதம் அதிகரித்தது. பொதுநலவாயத்தின் ஐக்கிய ஹீப்ரு சபைகளின் தலைமை ரப்பி லார்ட் சாக்ஸ், நெதர்லாந்தை பன்முக கலாச்சார சமூகத்தை விட சகிப்புத்தன்மை கொண்ட சமூகமாக மேற்கோள் காட்டி, சகிப்புத்தன்மைக்கும் பன்முக கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்தினார். ஜூன் 2011 இல், முதல் ருட்டே அமைச்சரவை நெதர்லாந்து பன்முக கலாச்சாரத்திலிருந்து விலகிவிடும் என்று கூறியதுஃ "டச்சு கலாச்சாரம், விதிமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகள் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும்" என்று அமைச்சர் டோனர் கூறினார். பண்டைய காலத்திலிருந்து ருமேனியா, ரோமா மக்கள், ஹங்கேரியர்கள், ஜேர்மனியர்கள், துருக்கியர்கள், கிரேக்கர்கள், டாடர்கள், ஸ்லோவாக்குகள், செர்பியர்கள், யூதர்கள் மற்றும் பலர் உட்பட பல மத மற்றும் இனக்குழுக்களுக்கு விருந்தளித்துள்ளது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இரண்டாம் உலகப் போர் மற்றும் கம்யூனிசத்தின் போது, இந்த இனக்குழுக்களில் பெரும்பாலோர் மற்ற நாடுகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். இருப்பினும், 1990 களில் இருந்து, ருமேனியா அதிக எண்ணிக்கையிலான புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் அகதிகளை எதிர்பார்க்கிறது, அவர்களில் பெரும்பாலோர் அரபு உலகம், ஆசியா அல்லது ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து வந்தவர்கள். அதிக எண்ணிக்கையிலான ருமேனிய தொழிலாளர்கள் நாட்டை விட்டு வெளியேறி வெளிநாட்டினரால் மாற்றப்படுவதால், எதிர்காலத்தில் குடியேற்றம் அதிகரிக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. ஸ்காண்டிநேவியாவில் உள்ள பன்முக கலாச்சாரம் திருமணம், உடை, மதப் பள்ளிகள், முஸ்லீம் இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் பாலின சமத்துவம் பற்றிய விவாதங்களை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. டென்மார்க், ஸ்வீடன் மற்றும் நோர்வேயில் கட்டாய திருமணங்கள் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அதிகாரிகள் கொள்கை மற்றும் பதில்களில் நாடுகள் வேறுபடுகின்றன. ஸ்வீடன் மிகவும் அனுமதிக்கும் கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் டென்மார்க் மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது. டென்மார்க் 2001 இல், டென்மார்க் மக்கள் கட்சியின் ஆதரவுடன் ஒரு தாராளவாத-பழமைவாத கூட்டணி அரசாங்கமாக இருந்தது, இது குறைவான பன்முகக் கொள்கையை நிறுவியது, மேலும் ஒருங்கிணைப்பை நோக்கிச் சென்றது. டென்மார்க்கில் உள்ளூர் இனப் பன்முகத்தன்மையின் அதிகரிப்பு "பாரம்பரிய" பெரிய அரசாங்க "இடதுசாரி கட்சிகளிடமிருந்து தேர்தல் ஆதரவை மாற்றுவதன் மூலமும், புலம்பெயர்ந்தோருக்கு எதிரான தேசியவாத கட்சிகளை நோக்கியும் தேர்தல் முடிவுகளில் வலதுசாரி மாற்றங்களை ஏற்படுத்தியது" என்று 2018 ஆம் ஆண்டு ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது. பல தசாப்தங்களாக, டேனிஷ் குடியேற்றக் கொள்கை, ஆதரவுடன், புலம்பெயர்ந்தோரும் அவர்களின் சந்ததியினரும் இறுதியில் டேனியர்களைப் போலவே அதே அளவிலான கல்வியை அடைவார்கள் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. 2019 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையில், டேனிஷ் குடிவரவு சேவை மற்றும் கல்வி அமைச்சகம் இது தவறானது என்று கண்டறிந்தன. மேற்கத்திய பின்னணி இல்லாத இரண்டாவது தலைமுறை புலம்பெயர்ந்தோர் தங்கள் பெற்றோரை விட சிறப்பாக செயல்படுகிறார்கள் என்றாலும், மூன்றாம் தலைமுறை புலம்பெயர்ந்தோருக்கும் இது பொருந்தாது என்று அறிக்கை கண்டறிந்துள்ளது. கொடுக்கப்பட்ட காரணங்களில் ஒன்று, இரண்டாம் தலைமுறை குடியேறியவர்கள் தங்கள் நாட்டைச் சேர்ந்த ஒருவரை திருமணம் செய்து கொள்ளலாம், இதனால் டேனிஷ் வீட்டில் பேசப்படாமல் போகலாம், இது குழந்தைகளை பள்ளியில் ஒரு பாதகமான நிலையில் வைக்கும். இதன் மூலம், ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறை ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் தொடக்கத்திலிருந்தே தொடங்க வேண்டும். நோர்வே நோர்டிக் நாடுகளின் குடிமக்களைத் தவிர, அனைத்து வெளிநாட்டினரும் நோர்வேயில் வசிக்கவும் வேலை செய்யவும் நிரந்தர வதிவிடத்திற்கு விண்ணப்பிக்க வேண்டும். 2017 ஆம் ஆண்டில், நோர்வே குடியேறிய மக்கள் தொகையில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ ஐரோப்பிய ஒன்றியம் மற்றும் EEA நாடுகளின் குடிமக்கள் (41.2%); துருக்கி உட்பட ஆசிய நாடுகளின் குடிமக்கள் (32.4%); ஆப்பிரிக்க நாடுகளின் குடிமக்கள் (13.7%); மற்றும் EU/EEA அல்லாத ஐரோப்பிய, வட அமெரிக்க, தென் அமெரிக்க மற்றும் ஓசியானிய நாடுகளின் குடிமக்கள் (12.7%). 2015 ஆம் ஆண்டில், ஐரோப்பிய புலம்பெயர்ந்தோர் நெருக்கடியின் போது, மொத்தம் 31,145 புகலிடம் கோருவோர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் சிரியாவிலிருந்து வந்தவர்கள், நோர்வே எல்லையைத் தாண்டினர். 2016 ஆம் ஆண்டில், புகலிடம் கோருவோர் எண்ணிக்கை வியத்தகு முறையில் கிட்டத்தட்ட 90 சதவீதம் குறைந்தது, 3460 புகலிடம் கோருவோர் நோர்வேக்கு வந்தனர். ஐரோப்பிய ஒன்றியத்திற்கும் துருக்கிக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தம் உட்பட ஐரோப்பா முழுவதும் கடுமையான எல்லைக் கட்டுப்பாடு காரணமாக இது ஓரளவு இருந்தது. செப்டம்பர் 2019 நிலவரப்படி, இஸ்லாமிய அரசில் சேர நோர்வேயில் இருந்து சிரியா அல்லது ஈராக்கிற்குச் சென்ற 15 வெளிநாட்டு குடியிருப்பாளர்களின் குடியிருப்பு அனுமதி ரத்து செய்யப்பட்டுள்ளது. முன்னேற்றக் கட்சி ஐரோப்பிய அல்லாத நாடுகளில் இருந்து அதிக அளவிலான குடியேற்றத்தைக் குறைப்பதை தங்கள் குறிக்கோள்களில் ஒன்றாக பெயரிட்டுள்ளதுஃ "வெற்றிகரமான ஒருங்கிணைப்பை உறுதிப்படுத்த EEA க்கு வெளியே உள்ள நாடுகளில் இருந்து குடியேற்றம் கண்டிப்பாக அமல்படுத்தப்பட வேண்டும். நோர்வேக்கு குடியேறிய சில குழுக்கள் தங்களுடன் கொண்டு வரும் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் அணுகுமுறைகளால் அடிப்படை மேற்கத்திய மதிப்புகள் மற்றும் மனித உரிமைகள் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகின்றன என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது ". நோர்வேயில் குடியேற்றத்திற்கு எதிரான தீவிர எதிர்ப்பின் வடிவம் 22 ஜூலை 2011 அன்று பயங்கரவாதியான ஆண்டர்ஸ் பெஹ்ரிங் ப்ரீவிக் நடத்திய 22/7 தாக்குதல்கள் ஆகும். அவர் ஒஸ்லோவில் உள்ள அரசாங்க கட்டிடங்கள் மீது குண்டுவீசி 8 பேரைக் கொன்றார் மற்றும் அந்த நேரத்தில் ஆட்சியில் இருந்த தொழிற்கட்சியால் நடத்தப்பட்ட இளைஞர் கோடை முகாமில் 69 இளைஞர்களை படுகொலை செய்தார். உயர் மட்ட முஸ்லீம் குடியேற்றத்திற்கு கட்சியை குற்றம் சாட்டிய அவர், அது "பன்முக கலாச்சாரத்தை ஊக்குவிப்பதாக" குற்றம் சாட்டினார். 1970 களின் முற்பகுதியில் இருந்து ஸ்வீடன் ஸ்வீடன் மற்ற ஸ்காண்டிநேவிய நாடுகளை விட மேற்கத்திய அல்லாத குடியேற்றத்தின் அதிக பங்கை அனுபவித்துள்ளது, இதன் விளைவாக பன்முக கலாச்சாரத்தை நீண்ட காலத்திற்கு அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரலில் வைத்துள்ளது. ஐரோப்பாவில் பன்முக கலாச்சாரத்தின் அதிகாரப்பூர்வ கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்ட முதல் நாடு ஸ்வீடன் ஆகும். 14 மே 1975 அன்று, ஒருமித்த ஸ்வீடிஷ் நாடாளுமன்றம் சமூக ஜனநாயக அரசாங்கத்தால் முன்வைக்கப்பட்ட ஒரு புதிய பன்முக கலாச்சார புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் இன சிறுபான்மைக் கொள்கையின் மீது ஒரு சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது சிறந்த இன ஒற்றுமையையும் ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கையையும் வெளிப்படையாக நிராகரித்தது. புதிய கொள்கையின் மூன்று முக்கிய கொள்கைகள் சமத்துவம், கூட்டாண்மை மற்றும் தேர்வு செய்யும் சுதந்திரம் ஆகும். ஸ்வீடனில் உள்ள சிறுபான்மை குழுக்கள் தங்கள் சொந்த மொழிகளையும் கலாச்சாரங்களையும் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கான வாய்ப்பை உருவாக்குவதே தேர்வு சுதந்திரக் கொள்கையின் வெளிப்படையான கொள்கை நோக்கமாகும். 1970 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, சிறுபான்மையினரைப் பாதுகாப்பதற்கும், பெரும்பான்மை மக்களிடையே அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பன்முக கலாச்சார சமூகத்தின் மீது ஒரு நேர்மறையான அணுகுமுறையை உருவாக்குவதற்கும் குறிக்கோள் ஸ்வீடிஷ் அரசியலமைப்பு மற்றும் கலாச்சார, கல்வி மற்றும் ஊடகக் கொள்கைகளில் இணைக்கப்பட்டது. ஸ்வீடன் ஜனநாயகவாதிகளின் பன்முக கலாச்சார எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டங்கள் இருந்தபோதிலும், பன்முக கலாச்சாரவாதம் ஸ்வீடனில் அதிகாரப்பூர்வ கொள்கையாக உள்ளது. 5, 000 பேருக்கு அனுப்பப்பட்ட கேள்வித்தாள்களை உள்ளடக்கிய 2008 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், பதிலளித்தவர்களில் கால் பங்கிற்கும் குறைவானவர்கள் (23 சதவீதம்) கலாச்சார, இன மற்றும் சமூக பன்முகத்தன்மையால் வகைப்படுத்தப்பட்ட பகுதிகளில் வாழ விரும்புவதாகக் காட்டியது. 2014 ஆம் ஆண்டு காவ்லே பல்கலைக்கழகக் கல்லூரி வெளியிட்ட ஒரு ஆய்வில், மக்கள் தொகையில் 38 சதவீதம் பேர் ஆப்பிரிக்காவைச் சேர்ந்த யாருடனும் ஒருபோதும் தொடர்பு கொள்ளவில்லை என்றும் 20 சதவீதம் பேர் ஐரோப்பியரல்லாதவர்களுடன் ஒருபோதும் தொடர்பு கொள்ளவில்லை என்றும் காட்டுகிறது. தோற்ற நாட்டிற்கு உடல் ரீதியான தூரம் இருந்தபோதிலும், மதம் மற்றும் பிற கலாச்சார வெளிப்பாடுகளும் கலாச்சார பரிச்சயத்தைப் பற்றிய புரிதலுக்கு குறிப்பிடத்தக்கவை என்று ஆய்வு முடிவு செய்தது. பொதுவாக, கிறிஸ்துவ மதத்தை ஆதிக்கம் செலுத்தும் மக்கள் முஸ்லீம் நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்களை விட கலாச்சார ரீதியாக நெருக்கமாக இருப்பதாகக் கருதப்பட்டனர். லண்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் 2017 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், கடந்த கால நோர்டிக் அல்லாத குடியேற்றத்தின் அதிக அளவு உள்ள பிராந்தியங்களில் உள்ள மக்களிடையே சமூக நம்பிக்கை குறைவாக இருப்பதாகவும், கடந்த கால குடியேற்றத்தின் குறைந்த அளவு உள்ள பிராந்தியங்களில் உள்ள மக்களை விட குறைவாக இருப்பதாகவும் கண்டறியப்பட்டது. கலாச்சார ரீதியாக தொலைதூர நாடுகளில் இருந்து குடிபெயர்வதில் நம்பிக்கையின் மீதான அரிப்பு விளைவு மிகவும் வெளிப்படையாக இருந்தது. செர்பியாவில், தேசிய சிறுபான்மையினரின் அந்தஸ்துடன் 19 அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இனக்குழுக்கள் உள்ளன. வோஜ்வோடினா என்பது செர்பியாவின் ஒரு தன்னாட்சி மாகாணமாகும், இது நாட்டின் வடக்குப் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. இது ஒரு பன்முக மற்றும் பன்முக கலாச்சார அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளது; மாகாணத்தில் 26 க்கும் மேற்பட்ட இனக்குழுக்கள் உள்ளன, அவை ஆறு அதிகாரப்பூர்வ மொழிகளைக் கொண்டுள்ளன. வோஜ்வோடினாவில் உள்ள மிகப்பெரிய இனக்குழுக்கள் செர்பியர்கள் (67 சதவீதம்), ஹங்கேரியர்கள் (13 சதவீதம்), ஸ்லோவாக்குகள், குரோஷியர்கள், ரோமானியர்கள், ரோமானியர்கள், மாண்டினீக்ரின்ஸ், புன்ஜேவ்சி, போஸ்னியாக்குகள், ருஷின்கள் ஆவர். சீனர்கள் மற்றும் அரேபியர்கள் மட்டுமே செர்பியாவில் குறிப்பிடத்தக்க இரண்டு புலம்பெயர்ந்த சிறுபான்மையினர். வோஜ்வோடினாவின் வானொலி தொலைக்காட்சி பத்து உள்ளூர் மொழிகளில் நிகழ்ச்சிகளை ஒளிபரப்புகிறது. கலாச்சார பன்முகத்தன்மையை வளர்ப்பதும், வோஜ்வோடினா குடிமக்களிடையே இனங்களுக்கிடையே சகிப்புத்தன்மையின் சூழலை வளர்ப்பதும் முதன்மை நோக்கமாக கொண்ட "வோஜ்வோடினாவில் பன்முக கலாச்சாரம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை ஊக்குவிப்பது" என்ற தலைப்பில் ஆந்திரப் பிரதேச வோஜ்வோடினா அரசு 2005 முதல் வெற்றிகரமாக செயல்படுத்தப்பட்டு வருகிறது. செர்பியா தனது உறவை மேம்படுத்துவதற்கும், ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தில் முழுமையாக இணைவதற்கான அதன் முயற்சியில் சிறுபான்மையினரைச் சேர்ப்பதற்கும் தொடர்ந்து பணியாற்றி வருகிறது. செர்பியா 7 நவம்பர் 2007 அன்று ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் சங்க ஒப்பந்தம் மூலம் பேச்சுவார்த்தைகளைத் தொடங்கியது. ஐக்கிய இராச்சியத்தின் பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைகள் 1970கள் மற்றும் 1980களில் இருந்து உள்ளூர் நிர்வாகங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. 1997 ஆம் ஆண்டில், புதிதாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தொழிற்கட்சி அரசாங்கம் தேசிய அளவில் பன்முக கலாச்சார அணுகுமுறைக்கு உறுதியளித்தது, ஆனால் 2001 க்குப் பிறகு, டேவிட் குட்ஹார்ட் மற்றும் ட்ரெவர் பிலிப்ஸ் போன்ற மத்திய-இடது வர்ணனையாளர்கள் தலைமையில் ஒரு பின்னடைவு ஏற்பட்டது. அதற்கு பதிலாக சமூக ஒற்றுமை கொள்கையை அரசாங்கம் ஏற்றுக்கொண்டது. 2011 ஆம் ஆண்டில், கன்சர்வேடிவ் பிரதமர் டேவிட் கேமரூன் ஒரு உரையில் "மாநில பன்முக கலாச்சாரம் தோல்வியடைந்துள்ளது" என்று கூறினார். சமூக ஜனநாயகம் மற்றும் ஒற்றுமைக்கு சமூகத்தை 'மிகவும் மாறுபட்டது' என்று கருதும் பகுப்பாய்வுகள் புலம்பெயர்ந்தோர் என வகைப்படுத்தப்பட்டவர்களுக்கு நியாயமான இனவெறி விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். ரஷ்ய கூட்டமைப்பு ரஷ்யாவில் பன்முக கலாச்சாரம் என்ற கருத்து பிராந்தியத்துடனும் "தேசியம்" என்ற சோவியத் கருத்துடனும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கூட்டமைப்பு தொடர்ச்சியான குடியரசுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு ஒவ்வொரு இனக்குழுவும் அந்த குடியரசைப் பாதிக்கும் சட்டங்களை தீர்மானிப்பதில் முன்னுரிமை பெற்றுள்ளன. பின்னர் ரோசியேன் (ரஷ்ய குடிமக்கள்) மற்றும் ருஸ்கி (இன ரஷ்யர்கள்) இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் கூட்டாட்சி மற்றும் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களை அவர்கள் மீறாத வரை, தங்கள் பிராந்தியத்திற்குள் உள்ள ஒவ்வொரு மக்களுக்கும் தங்கள் பழக்கவழக்கங்களையும் மரபுகளையும் கடைப்பிடிக்கவும், செச்னியாவில் உள்ளதைப் போலவே தங்கள் சொந்த சட்டங்களை திணிக்கவும் உரிமை உண்டு. ஆசியா இந்தியா 1961 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, நாட்டில் 1652 பூர்வீக மொழிகள் உள்ளன. இந்திய கலாச்சாரம் அதன் நீண்ட வரலாறு, தனித்துவமான புவியியல் மற்றும் மாறுபட்ட மக்கள்தொகை ஆகியவற்றால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தியாவின் மொழிகள், மதங்கள், நடனம், இசை, கட்டிடக்கலை மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் நாட்டிற்குள் இடத்திற்கு இடம் வேறுபடுகின்றன, இருப்பினும் அவை ஒரு பொதுவான தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. இந்தியாவின் கலாச்சாரம் என்பது இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் பரவியுள்ள இந்த மாறுபட்ட துணை கலாச்சாரங்கள் மற்றும் பல ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியங்களின் கலவையாகும். முன்பு நடைமுறையில் இருந்த இந்திய சாதி அமைப்பு இந்திய துணைக் கண்டத்தில் சமூக அடுக்கு மற்றும் சமூக கட்டுப்பாடுகளை விவரிக்கிறது, இதில் சமூக வகுப்புகள் ஆயிரக்கணக்கான எண்டோகமஸ் பரம்பரை குழுக்களால் வரையறுக்கப்படுகின்றன, அவை பெரும்பாலும் ஜாதிகள் அல்லது சாதிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மத ரீதியாக, இந்துக்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர், அதைத் தொடர்ந்து முஸ்லிம்கள் உள்ளனர். புள்ளிவிவரங்கள் பின்வருமாறுஃ ஹிந்து (79.8%), முஸ்லீம் (14.2%), கிறிஸ்துவ (2.3 சதவீதம்), சீக்கியர் (1.7 சதவீதம்), பௌத்தர்கள் (0.7 சதவீதம்), சமணர்கள் (0.4 சதவீதம்), இணைக்கப்படாதவர்கள் (0.23%), பஹாய்கள், யூதர்கள், ஜோரோஸ்ட்ரியர்கள் மற்றும் பிறர் (0.65%). மொழியியல் ரீதியாக, இந்தியாவில் உள்ள இரண்டு முக்கிய மொழிக் குடும்பங்கள் இந்தோ-ஆரிய மொழி (இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழியின் ஒரு கிளை) மற்றும் திராவிட மொழி ஆகும். இந்தியாவின் வடகிழக்கில், இந்திய அரசியலமைப்பு மற்றும் ஆஸ்ட்ரோ-ஆசிய மொழிகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மெய்டேய் (மெய்டேய்-லோன்) மற்றும் போடோ போன்ற சீன-திபெத்திய மொழிகளின் குழுவைப் பேசும் மக்கள் பொதுவாகக் காணப்படுகிறார்கள். இந்தியா (அதிகாரப்பூர்வமாக) மூன்று மொழிக் கொள்கையைப் பின்பற்றுகிறது. இந்தி (இந்துஸ்தானி வடிவில் பேசப்படுகிறது) அதிகாரப்பூர்வ கூட்டாட்சி மொழியாகும், ஆங்கிலம் இணை/துணை அதிகாரப்பூர்வ மொழியின் கூட்டாட்சி அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒவ்வொரு மாநிலத்திற்கும் அதன் சொந்த மாநில அதிகாரப்பூர்வ மொழி உள்ளது (இந்தி ஸ்ப்ராக்ராமில், இது இருமொழி மொழியாக குறைகிறது). மேலும், இந்தியாவுக்கு எந்த தேசிய மொழியும் இல்லை. இந்தியக் குடியரசின் மாநில எல்லைகள் பெரும்பாலும் மொழியியல் குழுக்களின் அடிப்படையில் வரையப்பட்டுள்ளன; இந்த முடிவு உள்ளூர் இன-மொழியியல் துணை கலாச்சாரங்களைப் பாதுகாக்கவும் தொடரவும் வழிவகுத்தது, ஹிந்தி ஸ்ப்ராக்ராம் தவிர, இது பல மாநிலங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, பெரும்பாலான மாநிலங்கள் மொழி, கலாச்சாரம், உணவு, ஆடை, இலக்கிய பாணி, கட்டிடக்கலை, இசை மற்றும் திருவிழாக்கள் ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. மோப்லா கலவரம், பம்பாய் கலவரம், 1984 சீக்கிய படுகொலை, 1990 காஷ்மீர் ஹிந்துக்களின் வெளியேற்றம், 2002 குஜராத் கலவரம், 2008 மும்பை தாக்குதல்கள், 2012 அசாம் வன்முறை, 2013 முசாபர்நகர் கலவரம் மற்றும் 2020 டெல்லி கலவரம் போன்ற மதத்தால் தூண்டப்பட்ட வன்முறைகளை இந்தியா எதிர்கொண்டது. ஒரே வட்டாரத்தின் காவல், விற்பனை அல்லது வாடகைக்கு சொத்துக்களை வழங்குவதில் உரிமையாளர்களின் அச்சம் மற்றும் திருமணங்களுக்கு இடையேயான திருமணங்களை ஏற்றுக்கொள்வதில் சமூகத்தின் அச்சம் போன்ற பொது வேலைவாய்ப்பில் பாரம்பரியமாக பின்தங்கிய சமூகங்கள் இதன் விளைவாக உள்ளன. இந்தியாவில் உள்ள கலாச்சார சிறுபான்மையினர் இந்திய அரசியலமைப்பு, இந்த கலாச்சார சிறுபான்மையினருக்கு சமமான வாய்ப்புகளை வழங்கும் சிறுபான்மையினருக்கு ஒதுக்கீட்டை வழங்க பல்வேறு அரசு நடத்தும் நிறுவனங்களை கோருகிறது, மேலும் அவர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சார நிறுவனங்களில் தீவிரமாக பங்கேற்கக்கூடிய ஒரு மன்றமாகவும் உள்ளது. 1990 களுக்குப் பிறகு இந்திய அரசியல் மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளிலிருந்து ஹிந்து சார்பு பிரச்சாரத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு நிலப்பரப்புக்கு மாறியுள்ளது; பாரதிய ஜனதா கட்சி இந்து மதத்தை மறுகட்டமைப்பதன் மூலமும், இந்திய தேசியவாதத்தின் போர்வையில் பரிமாறிக்கொள்வதன் மூலமும் இந்த சொல்லாட்சியைப் பயன்படுத்தியுள்ளது. இருப்பினும், பொதுவாக இந்துத்துவா என்று அழைக்கப்படும் இந்து சார்பு சித்தாந்தத்தின் எழுச்சி, கலாச்சார சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளுக்கு இடையூறாக உள்ளது. கலாச்சார சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான பெரிய அளவிலான வன்முறை, இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் பயன்படுத்தும் வாக்கு வங்கி அரசியல் மற்றும் மத சிறுபான்மையினரில் பின்தங்கிய குழுக்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகள் மீது பெரிய மத சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகள் ஆகியவற்றில் இதைக் காணலாம். பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் (எஸ்சி) மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் (எஸ்டி) மற்றும் பிற பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினர் (ஓபிசி) பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் இந்தியாவில் அரசியலமைப்பு ரீதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் இந்திய மக்கள் தொகையில் சுமார் 25 சதவீதம் உள்ளனர். மேலும், தேசிய மாதிரி கணக்கெடுப்பு அலுவலகம் அல்லது இந்தியாவில் கணக்கெடுப்புகளை நடத்துவதற்கான அரசாங்க அமைப்பான என். எஸ். எஸ். ஓ படி, இந்திய மக்கள் தொகையில் 40 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் பிற பிற்படுத்தப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். எனவே இந்தியாவில் கீழ் சாதிகளின் மொத்த அளவு நாட்டின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 70 சதவீதமாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் உயர் சாதியினர் மக்கள் தொகையில் சுமார் 18 சதவீதமாக உள்ளனர். உயர் சாதியைச் சேர்ந்த ஒருவர் பொதுவாக தோலில் நேர்த்தியாக இருப்பதாகவும், அதே நேரத்தில் கீழ் சாதி இருண்ட நிறத்தில் இருப்பதாகவும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த குழுக்களுக்கு இடஒதுக்கீடு வழங்கப்பட்டுள்ளது, இது அரசு நிறுவனங்களில் பிரதிநிதித்துவத்தை அரசியலமைப்பு ரீதியாக உத்தரவாதம் செய்கிறது, இது மண்டல் ஆணையத்தால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஆணையாகும். இந்திய அரசியலமைப்பு எஸ்சி மற்றும் எஸ்டிக்கு சமத்துவத்தை உறுதி செய்யும் பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகளையும் வழங்குகிறது, இது இரு சமூகங்களின் உறுப்பினர்களும் எதிர்கொள்ளும் முக்கிய பிரச்சினையாகும். இருப்பினும், பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் அரசு அக்கறை கொண்ட முக்கியமான அரசியல் சமூகங்களாக மாறியுள்ள நிலையில், பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் தொடர்ந்து அரசியல் ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்டுள்ளனர். இந்தோனேசியாவின் பன்முகத்தன்மை, பன்முகத்தன்மை மற்றும் பன்முக கலாச்சாரம் ஆகியவை இந்தோனேசியாவின் அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு உண்மையாகும். இந்தோனேசியாவில் 1,300க்கும் மேற்பட்ட இனக்குழுக்கள் உள்ளன. அவர்களில் 95 சதவீதம் பேர் இந்தோனேசிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். இந்தோனேசியாவின் மிகப்பெரிய இனக்குழுவாக ஜாவானியர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் மொத்த மக்கள் தொகையில் கிட்டத்தட்ட 42 சதவீதம் உள்ளனர். சுந்தானியர்கள், மலாய் மற்றும் மதுரியர்கள் நாட்டின் அடுத்த பெரிய குழுக்களாக உள்ளனர். இந்தோனேசியாவில் 700 க்கும் மேற்பட்ட உயிருள்ள மொழிகள் பேசப்படுகின்றன, மேலும் முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தாலும், நாட்டில் பெரிய கிறிஸ்தவ மற்றும் இந்து மக்கள்தொகையும் உள்ளது. இந்தோனேசியாவின் தேசிய குறிக்கோள், பின்னேகா துங்கல் இகா ("பன்முகத்தன்மையில் ஒற்றுமை"). "பல, இன்னும் ஒன்று") தேசிய சித்தாந்தமான பஞ்சசிலாவில் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது, நாட்டை வடிவமைக்கும் பன்முகத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்தோனேசிய உள்ளூர் கலாச்சாரத்தின் பன்முகத்தன்மையை அரசாங்கம் வளர்க்கிறது மற்றும் ஊக்குவிக்கிறது; பன்முக அணுகுமுறையை பின்பற்றுகிறது. இந்தோனேசியாவிற்குள் இடம்பெயர்வதால் (அரசாங்க இடம்பெயர்வு திட்டங்களின் ஒரு பகுதியாகவோ அல்லது வேறுவிதமாகவோ), தங்கள் பாரம்பரிய பிராந்தியங்களுக்கு வெளியே வசிக்கும் இனக்குழுக்களின் குறிப்பிடத்தக்க மக்கள் தொகை உள்ளது. உதாரணமாக, ஜாவானியர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய தாயகமான ஜாவாவிலிருந்து தீவுக்கூட்டத்தின் பிற பகுதிகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். இந்தோனேசியா முழுவதும் ஜாவானியர்களின் விரிவாக்கம் மற்றும் அவர்களின் செல்வாக்கு ஜாவானைசேஷன் பிரச்சினையை எழுப்பியுள்ளது, இருப்பினும் மினாங்காபாவ், மலாய், மதுரீஸ், புகிஸ் மற்றும் மகசார் மக்கள், அவர்களின் மெரான்டாவ் (இடம்பெயரும்) கலாச்சாரத்தின் விளைவாக இந்தோனேசிய தீவுக்கூட்டம் முழுவதும் பரவலாக பரவியுள்ளனர், அதே நேரத்தில் சீன இந்தோனேசியர்களை பெரும்பாலான நகர்ப்புறங்களில் காணலாம். நகரமயமாக்கலின் காரணமாக, கிரேட்டர் ஜகார்த்தா, சுரபயா, பண்டுங், பாலெம்பாங், மேடான் மற்றும் மகசார் போன்ற முக்கிய இந்தோனேசிய நகரங்கள் பல்வேறு இன, கலாச்சார மற்றும் மத பின்னணியிலிருந்து ஏராளமான இந்தோனேசியர்களை ஈர்த்துள்ளன. குறிப்பாக ஜகார்த்தா கிட்டத்தட்ட அனைத்து இந்தோனேசிய இனக்குழுக்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியுள்ளது. இருப்பினும், இந்த இடம்பெயர்வு திட்டம் மற்றும் வெவ்வேறு கலாச்சார பின்னணியைச் சேர்ந்த மக்களிடையே நெருக்கமான தொடர்புகள் சமூக-கலாச்சார பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தின, ஏனெனில் இனங்களுக்கிடையேயான தொடர்புகள் எப்போதும் இணக்கமாக நடத்தப்படவில்லை. 1998 இல் சுஹார்டோவின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு 2000 களில், இந்தோனேசியாவில் இனங்களுக்கிடையேயான மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான மோதல்கள் வெடித்தன. 1999இல் சாம்பாஸ் கலவரம் மற்றும் 2001இல் சம்பித் மோதலின் போது கலிமந்தானில் மதுரீஸ் குடியேறியவர்களுக்கு எதிராக பூர்வீக தயாக் பழங்குடியினருக்கு இடையிலான மோதல்கள் போன்றவை. 1998க்கும் 2000க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் போசோவில் வன்முறை வெடித்தது, 1999க்கும் 2002க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் மாலுகுவில் வன்முறை வெடித்தது போன்ற முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையே மோதல்களும் நிகழ்ந்தன. ஆயினும்கூட, இந்தோனேசியா இன்றும் போராடுகிறது மற்றும் ஒற்றுமை மற்றும் கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான நல்லிணக்கத்தை பராமரிக்க முடிந்தது, பஞ்சசிலாவின் பன்மைத்துவ சார்பு கொள்கையை தேசிய அளவில் பின்பற்றுவதன் மூலம்; அரசாங்கத்தாலும் அதன் மக்களாலும் ஊக்குவிக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்டது. இந்தோனேசியாவில் பல தலைமுறைகளாக வசித்து வரும் மிகப்பெரிய வெளிநாட்டு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சிறுபான்மையினர் சீன இந்தோனேசியர்கள் ஆவர். பூர்வீக இந்தோனேசியர்களுடன் பல நூற்றாண்டுகளாக கலாச்சாரம் இருந்தபோதிலும், இந்தோனேசிய பொருளாதாரத்தில் அவர்களின் விகிதாசார செல்வாக்கு மற்றும் தேசிய விசுவாசம் பற்றிய கேள்வி காரணமாக, சீன இந்தோனேசியர்கள் பாகுபாட்டை சந்தித்துள்ளனர். சுஹார்டோ ஓர்டே பாரு அல்லது புதிய ஒழுங்கு ஒரு கட்டாய ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டது; இது சீன கலாச்சார கூறுகள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை என்பதைக் குறிக்கிறது. சீன இந்தோனேசியர்கள் இந்தோனேசிய ஒலிக்கும் பெயர்களை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் சீன கலாச்சாரம் மற்றும் மொழியின் பயன்பாடு தடை செய்யப்பட்டது. 1998 இல் நடந்த கலவரத்தின் போது சீன இந்தோனேசியர்களை குறிவைத்து வன்முறை வெடித்தது. கொள்ளை மற்றும் அழிவு நடந்தபோது, பல சீன இந்தோனேசியர்களும், கொள்ளையர்களும் கொல்லப்பட்டனர். சுஹார்டோவின் புதிய ஒழுங்கு ஆட்சியின் போது அமல்படுத்தப்பட்ட பாகுபாடு மற்றும் பிரிப்புக் கொள்கைகளின் விளைவாக, 1997 ஆசிய நிதி நெருக்கடியின் பலிகடாவாக சீன இந்தோனேசியர்கள் கருதப்பட்டனர். 1999 இல் நான்காவது இந்தோனேசிய ஜனாதிபதி அப்துர் ரஹ்மான் வாஹித் ஆட்சிக்கு வந்த உடனேயே, ஏற்றுக்கொள்ளலை ஊக்குவிப்பதற்கும், இனங்களுக்கிடையேயான உறவுகளை மேம்படுத்துவதற்கும், சீன கலாச்சாரத்தின் மீதான தடையை ரத்து செய்தல், சீன மரபுகளை சுதந்திரமாக கடைப்பிடிக்க அனுமதிப்பது போன்ற சில பாகுபாடு காட்டும் சட்டங்களை அவர் விரைவாக ரத்து செய்தார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சீனப் புத்தாண்டு (2003) தேசிய விடுமுறையாகக் குறிக்கப்படும் என்று ஜனாதிபதி மேகாவதி சுகர்னோபுத்ரி அறிவித்தார். இருப்பினும் பதட்டமான சம்பவங்களில் சீன கோயில்கள் மீதான தாக்குதல்கள் மற்றும் இந்தோனேசிய அரசியல்வாதி பசுகி தஜாஜா பூர்ணமா செப்டம்பர் 2016 அன்று தனது ஆதரவாளர்களிடம் கூறிய கருத்துக்கள் காரணமாக தெய்வ நிந்தனைக்காக 2 ஆண்டு சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டன. கஜகஸ்தானில் கஜகஸ்தான்கள், ரஷ்யர்கள், உஸ்பெக்குகள், உக்ரேனியர்கள், உய்குர்கள், டாடர்கள், ஜெர்மானியர்கள் மற்றும் பலர் கணிசமான எண்ணிக்கையில் உள்ளனர். சோவியத்திற்கு பிந்தைய பிராந்தியங்களில் உள்ள சில நாடுகளில் கஜகஸ்தானும் ஒன்றாகும், இது சோவியத் ஒன்றியத்தின் இறுதி நெருக்கடி மற்றும் அதன் இறுதியில் பிரிந்த காலகட்டத்தில் இனங்களுக்கிடையேயான மோதல்கள் மற்றும் மோதல்களைத் தவிர்த்தது. 1995 ஆம் ஆண்டில், கஜகஸ்தான் கஜகஸ்தான் மக்களின் சட்டமன்றத்தை உருவாக்கியது, இது நாட்டின் இன சிறுபான்மையினரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு ஆலோசனைக் குழுவாகும். இருப்பினும், கிறிஸ்துவர்கள், தீவிர பழமைவாத முஸ்லிம்கள், துங்கன்கள், செச்சன்கள், தாஜிக்குகள் மற்றும் எல்ஜிபிடி மக்கள் போன்ற குழுக்களுக்கு சமீபத்திய இன மோதல்கள் மற்றும் பாகுபாடு தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. மலேசியா மலேசியா ஒரு பன்முக நாடு, மலாய் மக்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர், இது மக்கள் தொகையில் 58 சதவீதமாகும். மக்கள் தொகையில் சுமார் 25 சதவீதம் பேர் சீன வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மலேசியர்கள் ஆவர். இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மலேசியர்கள் மக்கள் தொகையில் சுமார் 7 சதவீதம் உள்ளனர். மீதமுள்ள 10 சதவீதம் பேர் பூர்வீக கிழக்கு மலேசியர்கள், அதாவது பஜாவ், புருனேயன், பிடாயுஹ், துசுன், இபன், கடசான், கெடயான், மெலனாவ், ஒராங் உலு, சரவாகியன் மலாய் மக்கள் போன்றவர்கள் ஆவர். மலேசிய தீபகற்பத்தின் பிற பூர்வீக பழங்குடியினரான ஒராங் அஸ்லி மற்றும் சியாமீஸ் மக்கள் மற்றும் தீபகற்ப மலேசியாவின் பூர்வீகமற்ற பழங்குடியினரான செட்டியார், பேரனகான் மற்றும் போர்த்துகீசியர்கள். மலேசிய புதிய பொருளாதாரக் கொள்கை அல்லது NEP மலாய் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள அரசாங்கத்தின் பார்வையில் "இன சமத்துவத்தின்" ஒரு வடிவமாக செயல்படுகிறது. இது கல்வி முதல் பொருளாதாரம் முதல் சமூக ஒருங்கிணைப்பு வரை வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களில் கட்டமைப்பு மாற்றங்களை ஊக்குவிக்கிறது. 1969 ஆம் ஆண்டு மே 13 ஆம் தேதி இனக் கலவரங்களுக்குப் பிறகு நிறுவப்பட்ட இது, சிறுபான்மையினர் குறிப்பாக சீன மக்கள் நாட்டின் வணிக நடவடிக்கைகளில் கணிசமான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்த பொருளாதாரத் துறையில் "குறிப்பிடத்தக்க ஏற்றத்தாழ்வை" நிவர்த்தி செய்ய முயன்றது. இந்தக் கொள்கையின் விமர்சகர்கள் இதை இனப் பாகுபாட்டிற்கு ஒத்ததாகவும், நிறவெறிக்கு ஒத்ததாகவும் அழைத்துள்ளனர். மலாய் தீபகற்பம் அதன் இன மற்றும் மத அமைப்பை பாதிக்கும் சர்வதேச வர்த்தக தொடர்புகளின் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் முக்கியமாக மலாய்க்காரர்கள், பிரிட்டிஷார் புதிய தொழில்துறைகளை அறிமுகப்படுத்தியபோது இன அமைப்பு வியத்தகு முறையில் மாறியது, மேலும் சீன மற்றும் இந்திய தொழிலாளர்களை இறக்குமதி செய்தது. அப்போதைய பிரிட்டிஷ் மலாயாவில் பினாங்கு, மலாக்கா மற்றும் சிங்கப்பூர் போன்ற பல பகுதிகள் சீன ஆதிக்கம் செலுத்தியது. 1969 கலவரங்கள் வரை, மூன்று இனங்களுக்கிடையேயான (மற்றும் பிற சிறிய குழுக்களுக்கிடையேயான) சகவாழ்வு பெரும்பாலும் அமைதியாக இருந்தது, இருப்பினும் மூன்று முக்கிய இனக்குழுக்கள் பெரும்பாலும் தனித்தனி சமூகங்களில் வாழ்ந்தன-கிராமங்களில் மலாய் மக்கள், நகர்ப்புறங்களில் சீனர்கள் மற்றும் நகரங்கள் மற்றும் தோட்டங்களில் உள்ள இந்தியர்கள். இருப்பினும், 1970 களில் இருந்து அதிகமான மலாய் மக்கள் நகரங்களுக்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர், மேலும் மலாய் அல்லாதவர்களின் விகிதம் தொடர்ந்து குறைந்து வருகிறது, குறிப்பாக சீனர்கள், குறைந்த பிறப்பு விகிதம் மற்றும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட பாகுபாட்டின் விளைவாக குடிபெயர்ந்ததால். மலாயா கூட்டமைப்பின் சுதந்திரத்திற்கு முன்னர், ஒரு புதிய சமூகத்தின் அடிப்படையாக ஒரு சமூக ஒப்பந்தம் பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்பட்டது. 1957 மலேசிய அரசியலமைப்பு மற்றும் 1963 மலேசிய அரசியலமைப்பில் பிரதிபலிக்கும் இந்த ஒப்பந்தம், புலம்பெயர்ந்த குழுக்களுக்கு குடியுரிமை வழங்கப்படுவதாகவும், மலாய்க்காரர்களின் சிறப்பு உரிமைகள் உத்தரவாதம் செய்யப்படுவதாகவும் கூறுகிறது. இது பெரும்பாலும் புமிபுத்ரா கொள்கை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த பன்முகக் கொள்கைகள் மலாய் உரிமைகளை நாசப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுவதை எதிர்க்கும் இனவாத மலாய் கட்சிகளின் அழுத்தத்தின் கீழ் வந்துள்ளன. இந்த பிரச்சினை சில நேரங்களில் மலேசியாவில் மத சுதந்திரத்தின் சர்ச்சைக்குரிய அந்தஸ்துடன் தொடர்புடையது. சிங்கப்பூர் வரலாற்று குடியேற்ற போக்குகள் காரணமாக, சிங்கப்பூரில் சீன பெரும்பான்மை மக்கள் தொகையில் கணிசமான சிறுபான்மை மக்கள் தொகையில் மலாய்க்காரர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள் (பெரும்பாலும் தமிழர்கள்) உள்ளனர். பிற முக்கிய சிறிய குழுக்களில் பேரனக்கன்கள், யூரேசியர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்கள் அடங்குவர். ஆங்கிலத்தைத் தவிர, சிங்கப்பூர் மலாய், மாண்டரின் சீன மற்றும் தமிழ் ஆகிய மூன்று மொழிகளையும் அங்கீகரிக்கிறது. 1960 கள் மற்றும் 1970 களில் பள்ளிகளில் கற்பிக்கும் ஊடகமாக ஆங்கிலம் நிறுவப்பட்டது, இது வர்த்தகம் மற்றும் அரசாங்கத்தின் மொழியாகும், மற்ற மூன்று மொழிகளும் இரண்டாவது மொழிகளாக ("தாய்மொழிகள்") கற்பிக்கப்படுகின்றன. பன்மொழி பேசும் நாடாக இருப்பதைத் தவிர, சிங்கப்பூர் மூன்று முக்கிய இன சமூகங்களால் கொண்டாடப்படும் பண்டிகைகளையும் அங்கீகரிக்கிறது. சிங்கப்பூரின் ராஃபிள்ஸ் திட்டத்தின் கீழ், இந்த நகரம் கெய்லாங், சைனாடவுன் மற்றும் லிட்டில் இந்தியா போன்ற இனப் பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. சிங்கப்பூரில் வீட்டுவசதி என்பது இன ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கையால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, இது சிங்கப்பூர் முழுவதும் சமமான இனப் பகிர்வை உறுதி செய்கிறது. இதேபோன்ற கொள்கை அரசியலில் உள்ளது, ஏனெனில் அனைத்து குழு பிரதிநிதித்துவ தொகுதிகளும் சிறுபான்மை இனத்தைச் சேர்ந்த குறைந்தபட்சம் ஒரு வேட்பாளரையாவது நிறுத்த வேண்டும். சிங்கப்பூரின் பல்வேறு இனங்களுக்கிடையே மேலும் இன ஒருங்கிணைப்பை ஊக்குவிப்பதற்கான சமகால சிங்கப்பூர் அரசாங்கத்தின் கொள்கையின் காரணமாக, இன்று, இத்தகைய இனப் பகுதிகள் பெரும்பாலும் அகற்றப்பட்டுள்ளன. ஒரு முக்கிய உதாரணம் அதன் பொது வீட்டுவசதி அமைப்பு ஆகும். மற்ற நாடுகளைப் போலல்லாமல், பொது வீட்டுவசதி பெரும்பான்மையான மக்களாலும் அதன் அரசாங்கத்தாலும் ஒதுக்கி வைக்கப்படுவதில்லை, மேலும் மலிவு விலையில் பொது வசதிகளால் சூழப்பட்ட தூய்மையான மற்றும் பாதுகாப்பான வீடுகளை வழங்குவதற்கான அவசியமான மற்றும் முக்கிய நடவடிக்கையாக செயல்படுகிறது, குறிப்பாக சுதந்திரத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் அதன் விரைவான வளர்ச்சி மற்றும் தொழில்மயமாக்கலின் போது. இது சிங்கப்பூரின் சமூக வர்க்கங்கள் மற்றும் இனங்களுக்கிடையேயான சமூக ஒற்றுமையை வளர்ப்பதற்கும், புறக்கணிக்கப்பட்ட பகுதிகள் அல்லது மாவட்டங்கள் மற்றும் இனப் பகுதிகள் வளர்ச்சியடைவதைத் தடுப்பதற்கும் ஆகும்-இது இன ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கை (EIP) என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே, இது சிங்கப்பூர் கலாச்சாரத்தின் ஒரு தனித்துவமான பகுதியாகக் கருதப்படுகிறது, இது பொதுவாக நாட்டுடன் தொடர்புடையது. தென் கொரியா இன ரீதியாகவும், மொழியியல் ரீதியாகவும், கலாச்சார ரீதியாகவும் ஒப்பீட்டளவில் ஒரே மாதிரியான நாடாக உள்ளது. வெளிநாட்டவர்கள், வெளிநாட்டவர்கள் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோர் பெரும்பாலும் பிரதான தென் கொரிய சமூகத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டு பாகுபாட்டை எதிர்கொள்கின்றனர். இரண்டாம் உலகப் போரின் விளைவாக இதைக் காணலாம், அங்கு அமெரிக்க படைவீரர்களுக்கும் கொரியப் பெண்களுக்கும் இடையிலான பன்முக கலாச்சாரத்தின் முதல் குறிப்பிடத்தக்க அலை ஏற்பட்டது. தென் கொரியா நீண்ட காலமாக ஒரு இன ஒற்றுமை கொண்ட நாடாக கருதப்படுகிறது, எனவே, கலப்பு-இனம் குழந்தைகளின் எழுச்சி ஒரு புதிய நிகழ்வாக பார்க்கப்பட்டது. 1990 களுக்கு முன்னர், ஹொன்ஹியோல் என்ற சொல் பொதுவாக கொரியாவில் பன்முக தனிநபர்களை அடையாளம் காண பயன்படுத்தப்பட்டது-முதன்மையாக கொரிய பெண்கள் மற்றும் அமெரிக்க படைவீரர்களின் குழந்தைகள் தொடர்பாக; இந்த பொதுவான சொல் கொரியாவிற்குள் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையை ஊக்குவிப்பதை விட, அந்நியப்படுதல் உணர்வுடன் பன்முக மக்களின் சங்கத்தை வலுப்படுத்தியது. இந்த சொல் கலப்பு-இனம் கொரியர்களுக்கு எதிராக திறம்பட பாகுபாடு காட்டியது மட்டுமல்லாமல், பூர்வீக கொரியர்களுக்கும் கலப்பு-இனம் கொரியர்களுக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டைக் காட்டியது. ஹான் ஜியோன்-சூ 2007 தென் கொரியாவில் "பன்முக கலாச்சாரவாதம்" என்ற வார்த்தையின் அதிகரித்த பயன்பாட்டைக் குறிப்பிடுகிறதுஃ "[தென்] கொரியாவில் வெளிநாட்டு புலம்பெயர்ந்தோரின் அதிகரிப்பு ஒரு ஒற்றை-இன ஒரே மாதிரியான [தெற்கு] கொரிய சமூகத்தை பன்முக மற்றும் பன்முக கலாச்சாரமாக மாற்றுவதால், [தென்] கொரிய அரசாங்கமும் சிவில் சமூகமும் தங்கள் கொள்கை மற்றும் சமூக இயக்கத்திற்கு மாற்றாக பன்முக கலாச்சாரத்திற்கு மிகுந்த கவனம் செலுத்துகின்றன". எவ்வாறாயினும், "[தென்] கொரியாவில் பன்முக கலாச்சாரம் குறித்த தற்போதைய சொற்பொழிவுகள் மற்றும் கவலைகள்" "ஒரு சமூகத்தை மாற்றுவதற்கான ஆக்கபூர்வமான மற்றும் பகுப்பாய்வுக் கருத்துக்கள்" இல்லை என்று அவர் வாதிட்டார். அதே ஆண்டு, சர்வதேச இடம்பெயர்வு நிறுவனத்தின் ஸ்டீபன் காஸ்டில்ஸ் வாதிட்டார்ஃ "கொரியா இனி ஒரு பன்முக கலாச்சார சமூகமாக மாற விரும்புகிறதா என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டியதில்லை. வளர்ந்து வரும் உலகப் பொருளாதாரத்தில் முழு பங்கேற்பாளராக இருக்க முடிவு செய்தபோது, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு-ஒருவேளை அறியாமலேயே-அந்த முடிவை எடுத்தது. வேகமாக வளர்ந்து வரும் சமூகத்தின் பொருளாதார மற்றும் மக்கள்தொகை தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக வெளிநாட்டு புலம்பெயர்ந்தோரை தீவிரமாக ஆட்சேர்ப்பு செய்ய முடிவு செய்தபோது அந்த முடிவை அது உறுதிப்படுத்தியது. கொரியா இன்று ஒரு வித்தியாசமான முடிவை எதிர்கொள்கிறதுஃ அது எந்த வகையான பன்முக கலாச்சார சமூகமாக இருக்க விரும்புகிறது? தென் கொரியா ஒரு பன்முக கலாச்சார சமூகமாக மாற வாய்ப்புள்ளது என்று கொரியா டைம்ஸ் 2009 இல் பரிந்துரைத்தது. 2010 ஆம் ஆண்டில், ஜூங்ஆங் இல்போவுக்காக பீட்டர் அண்டர்வுட் எழுதிய ஒரு கருத்து தலையங்கம் கூறியதுஃ "[தென்] கொரியாவில் ஊடகங்கள் பன்முக கலாச்சாரத்தின் புதிய சகாப்தத்துடன் நிரம்பி வழிகின்றன. [தென்] கொரியாவில் ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான வெளிநாட்டினருடன், மக்கள் தொகையில் 2 சதவீதம் பேர் பிற கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் ". அவர் மேலும் கருத்து தெரிவிக்கையில்ஃ "நீங்கள் நீண்ட நேரம் தங்கியிருந்தால், கொரியர்கள் உங்களிடம் சங்கடப்படுவார்கள். [.] இரண்டு சதவீத வெளிநாட்டு மக்கள் தொகையைக் கொண்டிருப்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அலைகளுக்கு காரணமாகிறது, ஆனால் ஒரு மில்லியன் தற்காலிக வெளிநாட்டு குடியிருப்பாளர்கள் இருப்பது கொரியாவை ஒரு பன்முக கலாச்சார சமூகமாக மாற்றாது. [.] பல வழிகளில், இந்த ஒற்றுமை கொரியாவின் மிகப்பெரிய பலங்களில் ஒன்றாகும். பகிரப்பட்ட மதிப்புகள் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குகின்றன. தேசத்திற்கான தியாகம் என்பது கொடுக்கப்பட்டதாகும். கடினமான மற்றும் வேதனையான அரசியல் மற்றும் பொருளாதார முன்முயற்சிகள் விவாதமோ விவாதமோ இல்லாமல் தாங்கப்படுகின்றன. மற்றவர்களின் தேவைகளையும் நடத்தையையும் எதிர்பார்ப்பது எளிது. இந்த மூலக்கல்ல்தான் கொரியாவுக்கு எதிர்மறையைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள உதவியது. ஆனால் இதில் ஒரு குறைபாடும் உள்ளது. [.] கொரியர்கள் தங்கள் கலாச்சாரத்தில் மூழ்கியுள்ளனர், இதனால் அதன் பண்புகள் மற்றும் வினோதங்களுக்கு கண்மூடித்தனமாக உள்ளனர். குழு சிந்தனையின் எடுத்துக்காட்டுகள் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன. கொரியர்கள் மதிப்புகள் மற்றும் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்வதால், அவர்கள் வெளிப்படையாக மோசமாக இருக்கும்போது கூட முடிவுகளை ஆதரிக்கிறார்கள். பன்முக கலாச்சாரம் மாறுபட்ட கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தும் மற்றும் தற்போதுள்ள அனுமானங்களுக்கு சவால் விடும். இது ஒற்றுமையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் அதேவேளை, கொரியர்களை தங்களைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலுடன் வளப்படுத்தும் ". 2010 ஆம் ஆண்டில், கொரிய அடையாள கணக்கெடுப்பின் முடிவுகள், பன்முக கலாச்சாரத்தை ஊக்குவிக்கும் அரசாங்க திட்டங்கள் சில வெற்றிகளைக் கண்டுள்ளன, 60 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான கொரியர்கள் ஒரு பன்முக கலாச்சார சமூகத்தை ஆதரிக்கின்றனர். இருப்பினும், 2015 ஆம் ஆண்டின் அதே கருத்துக் கணிப்பு, ஒரு பன்முக கலாச்சார சமூகத்தின் ஆதரவு 49.7% ஆகக் குறைந்துள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது, இது இனப் பிரத்தியேகவாதத்திற்கு திரும்புவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிக்கிறது. துருக்கி ஐரோப்பா மற்றும் ஆசியா இரண்டையும் எல்லையாகக் கொண்ட ஒரு நாடு. இது ஆர்மீனிய, யூத, குர்திஷ், அரபு மற்றும் துருக்கியர் உள்ளிட்ட பல இனக்குழுக்களுக்கு இருப்பிடமாக உள்ளது. பண்டைய கிரேக்க, செமிடிக் மற்றும் ஈரானிய நாகரிகங்களுக்கு முந்தைய கலாச்சார தாக்கங்கள் உள்ளன, அவை பல நூற்றாண்டுகளாக எண்ணற்ற வழிகளில் பரவியது மற்றும் கலந்தது. சமீப ஆண்டுகளில் துருக்கியில் பன்முகத்தன்மை ஏற்றுக்கொள்ளல் அதிகரித்துள்ளது, முக்கியமாக ஒட்டோமான் கடந்த காலத்தின் மதிப்புகளை இழக்க நேரிடும் என்ற அச்சம் இருந்தது. ஆப்பிரிக்கா கேமரூன் அதிகாரப்பூர்வமாக கேமரூன் குடியரசு என்று அழைக்கப்படுகிறது, கேமரூன் மத்திய ஆப்பிரிக்காவில் ஒரு மாறுபட்ட புவியியல் மற்றும் கலாச்சார பகுதியைக் கொண்டுள்ளது, இது இன்று அறியப்பட்ட மிகவும் மாறுபட்ட நாடுகளில் ஒன்றாகும். மலைகள், பாலைவனங்கள் மற்றும் மழைக்காடுகள் முதல் கடலோர நிலங்கள் மற்றும் சவன்னா புல்வெளிகள் வரை, அதன் மாறுபட்ட புவியியல் ஒரு பெரிய மாறுபட்ட மக்கள்தொகையை சாத்தியமாக்குகிறது. இந்த மாறுபட்ட புவியியல் ஒட்டுமொத்த ஆப்பிரிக்காவையும் ஒத்திருக்கிறது, இதன் காரணமாக, பலர் பொதுவாக கேமரூனை "மினியேச்சரில் ஆப்பிரிக்கா" என்று முத்திரை குத்துகின்றனர். கேமரூனின் சுதந்திரத்திற்கு முன்பு, இது 1916-1961 இலிருந்து பிரிட்டிஷ் மற்றும் பிரெஞ்சு காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது. இறையாண்மையைப் பெற்ற பிறகு, ஒரு பெரிய காலனித்துவ செல்வாக்கு தெளிவாக இருந்தது, ஆங்கிலம் மற்றும் பிரெஞ்சு இரண்டும் கேமரூனிய குடியிருப்பாளர்களுக்கு தேசிய மொழியாக மாறியது. இந்த இரண்டு முக்கிய மொழிகளைத் தவிர, ஃப்ரானங்லைஸ் என்று அழைக்கப்படும் பிரெஞ்சு, ஆங்கிலம் மற்றும் பிட்ஜின் ஆகியவற்றின் கலவையைக் கொண்ட ஒரு புதிய மொழி கேமரூனிய குடியிருப்பாளர்களிடையே பிரபலமடைந்தது. இந்த மூன்று மொழிகளும் கேமரூனில் மிகவும் பொதுவானவை என்றாலும், நாடு முழுவதும் சுமார் 273 பூர்வீக மொழிகள் பேசப்படுகின்றன, இது கலாச்சார ரீதியாக மட்டுமல்ல, மொழியியல் ரீதியாகவும் மாறுபட்டது. இந்த பூர்வீக மொழிகளைப் பேசுபவர்களில் பான்டு, சூடானிக், பாகா, வோடாபே (அல்லது மொரோரோ) மற்றும் பிக்மீஸ் என்று அழைக்கப்படும் பழங்கால வேட்டைக்காரர்கள்-சேகரிக்கும் குழுக்கள் கூட உள்ளனர். பழங்குடி மக்களின் உரிமைகள் கமரூனிய நிலத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்டிருந்தாலும், அவர்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள பிற பழங்குடி குழுக்களைப் போலவே தொடர்ந்து பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டனர். ஐக்கிய நாடுகள் பொதுச் சபை 2007 ஆம் ஆண்டில் பழங்குடி மக்களின் உரிமைகள் குறித்த ஐக்கிய நாடுகளின் பிரகடனத்தை (UNDRIP) ஏற்றுக்கொண்டது. இது அனுமதித்தது நிலம் மற்றும் வள உரிமைகளைப் பாதுகாப்பது மற்றும் மற்றவர்கள் அவற்றை சுரண்டுவதையோ மீறுவதையோ தடுத்தது. 2016 ஆம் ஆண்டில், பழங்குடி பக்கா மற்றும் பாக்யேலி குழுக்களின் ஒரு குழு ஒன்றிணைந்து கபாபாண்டியை உருவாக்கியது. இந்த பழங்குடி குழுக்கள் ஒரு வகையான பிரதிநிதித்துவத்தையும், கேமரூன் மக்கள் கடைபிடிக்க வேண்டிய தேவைகளின் பட்டியலை அறிவிக்கவும் கபாபாண்டி அனுமதித்தார். இந்த தேவைகளில் நில உரிமைகள், தங்கள் புனித நிலத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான மக்களின் ஒப்புதல், பாரம்பரிய தலைவர்கள் மற்றும் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார விஷயங்களில் "உள்ளூர், பிராந்திய மற்றும் தேசிய மட்டங்களில்" பங்கேற்கும் திறன் ஆகியவை உறுதி செய்யப்பட்டன. இதன் விளைவாக, இது கமரூனில் உள்ள பழங்குடி குழுக்களிடையே நீதி மற்றும் ஒப்புதலின் உணர்வை நிறுவியது மற்றும் பழங்குடி மக்களின் உரிமைகளுக்கான எதிர்கால போர்களுக்கு முன்வந்தது. மொரீஷியஸ் பன்முக கலாச்சாரம் மொரீஷியஸ் தீவின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமாகும். இது முக்கியமாக ஆங்கிலேயர்கள், பிரெஞ்சுக்காரர்கள் மற்றும் டச்சுக்காரர்களிடமிருந்து வந்த காலனித்துவத்தின் காரணமாகும். இருப்பினும், மொரிஷியஸ் சமூகத்தில் பல்வேறு இன மற்றும் மதக் குழுக்களைச் சேர்ந்த மக்கள் உள்ளனர்ஃ இந்து, முஸ்லீம் மற்றும் இந்தோ-மொரிஷியன், மொரிஷியன் கிரியோல்ஸ் (ஆப்பிரிக்க மற்றும் மலகாசி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள்), பெளத்த மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க சீன-மொரிஷியன் மற்றும் பிராங்கோ-மொரிஷியன் (அசல் பிரெஞ்சு காலனித்துவவாதிகளின் சந்ததியினர்). மொரீஷியஸ் நாட்டின் தோற்றத்திலிருந்து கலாச்சாரங்களின் பின்னிப் பிணைப்பைத் தழுவியுள்ளது, மேலும் பழ-சாலட் என்ற வார்த்தையை உருவாக்கியுள்ளது, இது உருகும் பானையுடன் ஒப்பிடுகையில் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான சொல்லாகும், இது இந்த கலாச்சாரங்களுக்கு அவர்கள் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. தென்னாப்பிரிக்கா ஐந்தாவது அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட நாடாகவும், ஆப்பிரிக்காவில் மிகவும் வளர்ந்த நாடுகளில் ஒன்றாகவும் உள்ளது. தென்னாப்பிரிக்காவும் ஆங்கிலம் உட்பட 11 மொழிகளை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கிறது, இது பெரும்பாலான அதிகாரப்பூர்வ மொழிகளில் பொலிவியா மற்றும் இந்தியாவுக்கு அடுத்தபடியாக மூன்றாவது இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. ஜுலு, சோசா மற்றும் ஆப்பிரிக்கன்ஸ் ஆகியவை மிகவும் பொதுவான மூன்று மொழிகளாகும். தென்னாப்பிரிக்காவின் கலாச்சார மரபுகள் மேலும் மேலும் மேற்கத்தியமயமாக்கப்படுவதால் வீழ்ச்சியடையக்கூடும் என்றாலும், அது இன்னும் அதன் மாறுபட்ட கலாச்சாரத்திற்கு பெயர் பெற்றது. ஓசியானியா ஆஸ்திரேலியா கனடாவுக்குப் பிறகு பன்முக கலாச்சாரத்தின் அதிகாரப்பூர்வ கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்ட அடுத்த நாடு ஆஸ்திரேலியா ஆகும், இது ஒத்த குடியேற்ற சூழ்நிலைகள் மற்றும் ஒத்த கொள்கைகளைக் கொண்ட ஒரு நாடு, எடுத்துக்காட்டாக சிறப்பு ஒளிபரப்பு சேவையின் உருவாக்கம். ஆஸ்திரேலிய அரசாங்கம் பன்முக கலாச்சாரத்தை கொள்கையிலும், இன்று ஆஸ்திரேலியாவின் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அம்சமாகவும் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. வெள்ளை ஆஸ்திரேலியக் கொள்கை இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு குடியேற்றக் கொள்கையில் பல்வேறு மாற்றங்களால் அகற்றப்பட்டது, இருப்பினும் பன்முக கலாச்சாரத்தின் அதிகாரப்பூர்வக் கொள்கை 1972 வரை முறையாக அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை. 1996 ஆம் ஆண்டில் ஜான் ஹோவர்டின் தாராளவாத-தேசிய கூட்டணி அரசாங்கத்தின் தேர்தல் ஆஸ்திரேலிய பன்முக கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு முக்கிய திருப்புமுனையாக இருந்தது. ஹோவர்ட் நீண்ட காலமாக பன்முக கலாச்சாரத்தை விமர்சித்து வந்தார், 1980 களின் பிற்பகுதியில் தனது ஒன் ஆஸ்திரேலியா கொள்கையை வெளியிட்டார். 1999 ஆம் ஆண்டில் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்ட செயல்பாட்டு போலீஸ் மற்றும் அவசரகால சேவைகளுக்கான மத பன்முகத்தன்மைக்கான நடைமுறை குறிப்பு, ஆஸ்திரேலிய போலீஸ் பன்முக கலாச்சார ஆலோசனை பணியகத்தின் வெளியீடாகும், இது காவல்துறை மற்றும் அவசரகால சேவைகள் பணியாளர்களுக்கு மத இணைப்பு பொதுமக்களுடனான அவர்களின் தொடர்பை எவ்வாறு பாதிக்கும் என்பது குறித்து வழிகாட்ட வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் பதிப்பு புத்த, இந்து, இஸ்லாமிய, யூத மற்றும் சீக்கிய மதங்களை உள்ளடக்கியது, இதில் பல்வேறு மதங்களின் பிரதிநிதிகள் பங்கேற்றனர். 2002 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட இரண்டாவது பதிப்பில், கிறிஸ்துவ, பழங்குடி மற்றும் டோரஸ் ஸ்ட்ரெய்ட் தீவு மதங்கள் மற்றும் பஹாய் நம்பிக்கை ஆகியவை மதங்களின் பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டன. ஆஸ்திரேலியாவில் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த மக்களுக்கிடையேயான தொடர்பு சகிப்புத்தன்மை மற்றும் ஈடுபாட்டால் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் எப்போதாவது மோதல்கள் மற்றும் பிளவுகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. ஆஸ்திரேலியாவின் பல்வேறு புலம்பெயர்ந்த சமூகங்கள் தங்களுடன் உணவு, வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளை கொண்டு வந்துள்ளன, அவற்றில் பல பிரதான ஆஸ்திரேலிய கலாச்சாரத்தில் உள்வாங்கப்பட்டுள்ளன. ஆங்கிலோ-ஆஸ்திரேலிய பின்னணி இல்லாத அல்லது "ஒருங்கிணைக்கப்படாத" பன்முக கலாச்சார சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் கொள்கை சொற்பொழிவில் கலாச்சார ரீதியாகவும் மொழியியல் ரீதியாகவும் மாறுபட்டவர்கள் (சி. ஏ. எல். டி) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள், இது ஆங்கிலம் அல்லாத பேசும் பின்னணிக்கு (என். இ. எஸ். பி) பதிலாக 1996 இல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. நியூசிலாந்து நியூசிலாந்து இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு அதன் பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு இறையாண்மை கொண்ட கடல் நாடு. ஆஸ்திரேலியாவின் வெள்ளை ஆஸ்திரேலியா கொள்கை மற்றும் 1924 ஆம் ஆண்டின் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் குடிவரவுச் சட்டம் போன்ற குடியேற்றக் கொள்கைகளை நாடு கொண்டிருந்தது, ஆனால் அது பின்னர் 1970 களில் ஆஸ்திரேலியா மற்றும் கனடாவுடனும் பின்பற்றப்பட்டு இதேபோன்ற பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டது. இடம்பெயர்வுகளின் தளர்வு 1980 களில் நியூசிலாந்திற்கு புதிய இடம்பெயர்வுகளின் வருகைக்கு வழிவகுத்தது. இது தீவில் ஆசிய மற்றும் பசிபிக் தீவு மக்களின் அதிகரிப்புக்கும், இறுதியில் மிகவும் மாறுபட்ட ஐரோப்பிய மக்கள்தொகைக்கும் வழிவகுத்தது. 1985 ஆம் ஆண்டில் சட்ட ஆணையச் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டது, இது நியூசிலாந்தின் பூர்வீக மாவோரி மற்றும் நியூசிலாந்தின் பன்முக கலாச்சார தன்மை ஆகிய இரண்டையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு நியூசிலாந்து சட்ட ஆணையம் சட்டங்களை மறுஆய்வு செய்ய வேண்டும். 1987 ஆம் ஆண்டில் நியூசிலாந்து அதிகாரப்பூர்வமாக பூர்வீக மாவோரி மொழியை தேசிய மொழியாக அங்கீகரித்தது. மாவோரி மொழியில் புத்துயிர் பெற்றது பள்ளிகள் மற்றும் தொலைக்காட்சி ஒளிபரப்பில் மூழ்குவதற்கு வழிவகுத்தது. 2001 ஆம் ஆண்டில் நியூசிலாந்து அரசாங்கம் இனப் பன்முகத்தன்மை மற்றும் அதன் பன்முக கலாச்சார சமூகங்களின் விவகாரங்களின் முன்னேற்றம் குறித்து அதன் உள்ளூர் அரசாங்கங்களுக்கு ஆலோசனை வழங்குவதற்காக இன விவகாரங்களுக்கான அலுவலகத்தைத் திறந்தது. தீவில் உள்ள பல அடையாளங்கள் அவற்றின் மாவோரி மற்றும் ஆங்கில பெயர்கள் இரண்டையும் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்துள்ளன. மாவோரி மக்கள் தொகையில் 3.7 சதவீதம் பேர் பேசும் மொழியாக உள்ளனர். நியூசிலாந்தின் மக்கள்தொகையின் 2013 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மக்கள் தொகையில் 74 சதவீதம் பேர் இனரீதியாக ஐரோப்பியர்களாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் பிந்தைய 15 சதவீதம் பெரும்பான்மையினர் மாவோரி என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். மீதமுள்ளவர்கள் ஆசிய, அரபு, ஆப்பிரிக்க, பசிபிக் தீவுவாசிகள் மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்கர்கள் என அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். பப்புவா நியூ கினி உலகின் மிகவும் பன்முக கலாச்சார நாடுகளில் ஒன்றாகும். இந்த ஓசியானிய நாட்டில் எட்டு மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் வசிக்கின்றனர், அவர்கள் 820 க்கும் மேற்பட்ட வெவ்வேறு பூர்வீக மொழிகளைக் கொண்ட நூற்றுக்கணக்கான வெவ்வேறு பூர்வீக இனக்குழுக்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். பெரும்பாலான பழங்குடி குழுக்கள் நியூ கினியாவில் பத்தாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த மூதாதையர்களைக் கொண்ட பப்புவான்கள் ஆவர். பிந்தைய பெரும்பான்மை ஆஸ்திரனேசியர்கள், அவர்களின் மூதாதையர்கள் நான்காயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வந்தவர்கள். இந்தத் தீவின் மக்கள் தொகையில் சீனா, ஆஸ்திரேலியா, இந்தோனேசியா, ஐரோப்பா மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் ஆகிய நாடுகளைச் சேர்ந்த பல வெளிநாட்டுக் குடிமக்களும் அடங்குவர். 1975 ஆம் ஆண்டில் தீவின் மக்கள் தொகையில் இந்த மாறுபட்ட வெளிநாட்டவர் குடிமக்களில் 40,000 பேர் இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. தீவில் ஏராளமான கலாச்சார ரீதியாக மாறுபட்ட இடங்கள் இருந்தபோதிலும், குக் ஆரம்பகால விவசாய தளம் மட்டுமே யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய இடமாகும். ..