Taiwanese indigenous peoples
தாய்வான் பூர்வீக மக்கள், பூர்வீக தைவானியர்கள், ஃபார்மோசன் மக்கள், ஆஸ்ட்ரோனேசிய தைவானியர்கள், யுவான்ஷுமின் அல்லது காவோஷான் மக்கள் என்றும் முன்பு தைவானிய பழங்குடியினர் என்றும் அழைக்கப்படுபவர்கள், தைவானின் பூர்வீக மக்கள், தேசிய அளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட துணைக்குழுக்கள் சுமார் 569,000 அல்லது தீவின் மக்கள்தொகையில் 2.38% ஆகும். எதிர்கால அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரம் நிலுவையில் உள்ள நிலையில், தைவானில் உள்ள சமவெளிகளில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் சேர்க்கப்பட்டால் இந்த மொத்த எண்ணிக்கை 800,000 க்கும் அதிகமாக அதிகரிக்கப்படுகிறது. கலப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களைச் சேர்க்கும்போது, அத்தகைய எண்ணிக்கை ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமாக இருக்கலாம். அவர்களின் மூதாதையர்கள் சுமார் 6,500 ஆண்டுகளாக தைவானில் வாழ்ந்து வருவதாக கல்வி ஆராய்ச்சி கூறுகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து ஹான் சீன காலனித்துவவாதிகள் தீவில் குடியேறத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, டச்சு காலனித்துவ நிர்வாகத்தின் உத்தரவின் பேரில் மற்றும் பின்னர் அடுத்தடுத்த அரசாங்கங்களால் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தைவானிய பழங்குடி மக்கள் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் ஏராளமான பிராந்திய கலாச்சாரங்களுடன் வழக்கமான வர்த்தக நெட்வொர்க்குகளைப் பராமரித்ததாக ஒரு பரந்த சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. தைவானிய பழங்குடி மக்கள் ஆஸ்ட்ரோனேசியர்கள், பிற ஆஸ்ட்ரோனேசிய மக்களுடன் மொழியியல், மரபணு மற்றும் கலாச்சார உறவுகளைக் கொண்டுள்ளனர். கடல் சார்ந்த ஆஸ்ட்ரோனேசிய விரிவாக்கத்தின் தோற்றம் மற்றும் மொழியியல் தாயகமாக தைவான் உள்ளது, அதன் வழித்தோன்றல் குழுக்கள் இன்று கிழக்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் பல பகுதிகளிலும், ஓசியானியாவிலும், புருனே, கிழக்கு திமோர், இந்தோனேசியா, மலேசியா, மடகாஸ்கர், பிலிப்பைன்ஸ், மைக்ரோனேசியா, தீவு மெலனேசியா மற்றும் பாலினேசியா ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஆப்பிரிக்காவிலும் கூட பெரும்பான்மையான இனக்குழுக்களை உள்ளடக்கியது. சமகால மத்திய மற்றும் தெற்கு வியட்நாம் மற்றும் ஹைனானின் சாம்ஸ் மற்றும் உட்சுல் முறையே ஆஸ்ட்ரோனேசிய குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாகும். பல நூற்றாண்டுகளாக, தைவானின் பழங்குடி மக்கள் தொடர்ச்சியான காலனித்துவ புதியவர்களுடன் பொருளாதாரப் போட்டியையும் இராணுவ மோதலையும் அனுபவித்தனர். மொழி மாற்றம் மற்றும் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பை வளர்ப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட மையப்படுத்தப்பட்ட அரசாங்கக் கொள்கைகள், அதே போல் வர்த்தகம், திருமணங்கள் மற்றும் பிற கலாச்சார செயல்முறைகள் மூலம் காலனித்துவவாதிகளுடன் தொடர்ச்சியான தொடர்பு, மொழி இறப்பு மற்றும் அசல் கலாச்சார அடையாளத்தை இழக்க விளைந்துள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, தைவானிய பழங்குடி மக்களின் சுமார் 26 அறியப்பட்ட மொழிகளில்-கூட்டாக ஃபார்மோசன் மொழிகள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன-குறைந்தது பத்து மொழிகள் இப்போது அழிந்துவிட்டன, ஐந்து இறந்துவிட்டன மற்றும் பல ஓரளவு ஆபத்தில் உள்ளன. பெரும்பாலான வரலாற்று மொழியியலாளர்கள் தைவானை ஆஸ்ட்ரோனேசிய மொழிக் குடும்பத்தின் அசல் தாயகமாக கருதுவதால் இந்த மொழிகள் தனித்துவமான வரலாற்று முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. பல நூற்றாண்டுகளாக பாகுபாடு அல்லது அடக்குமுறை காரணமாக, தைவானின் பழங்குடி மக்கள் அதிக வேலையின்மை விகிதம் மற்றும் தரக்குறைவான கல்வி உள்ளிட்ட பொருளாதார மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மையை அனுபவித்துள்ளனர். சில பழங்குடி குழுக்கள் இன்றும் அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. 1980 களின் முற்பகுதியில் இருந்து, பல பழங்குடி குழுக்கள் அதிக அளவிலான அரசியல் சுயநிர்ணய மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியை தீவிரமாக நாடி வருகின்றன. கலாச்சார சுற்றுலா, பாப் இசை மற்றும் விளையாட்டு போன்ற கலாச்சார பொருட்களில் தங்கள் கலாச்சாரத்தின் கூறுகளை இணைப்பது உட்பட, பழங்குடி மக்களால் இனப் பெருமையின் மறுமலர்ச்சி பல வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. தைவானின் ஆஸ்ட்ரோனேசிய மொழி பேசுபவர்கள் முன்பு தைவான் தீவுக்கூட்டத்தின் பெரும்பகுதியில் பரவியிருந்தனர், இதில் வண்டல் சமவெளிகளில் உள்ள மத்திய மலைத்தொடரின் கிராமங்களும், ஆர்க்கிட் தீவு, கிரீன் தீவு மற்றும் லியுக்வியு தீவும் அடங்கும். சமகால தைவானிய பழங்குடி மக்களில் பெரும்பாலோர் பெரும்பாலும் தங்கள் பாரம்பரிய மலை கிராமங்களிலும், தைவானின் நகர்ப்புறங்களிலும் பெருகிய முறையில் வாழ்கின்றனர். தீவின் தாழ்நிலப் பகுதிகளில் எப்போதும் வாழ்ந்த சமவெளிப் பழங்குடி மக்களும் உள்ளனர். வெள்ளை பயங்கரவாதம் முடிவடைந்ததிலிருந்து, பழங்குடி சமூகங்களில் பாரம்பரிய கலாச்சார நடைமுறைகளை புதுப்பிக்கவும், இப்போது ஹான் சீன பெரும்பான்மை தீவில் தங்கள் தனித்துவமான பாரம்பரிய மொழிகளைப் பாதுகாக்கவும், அவற்றைப் பற்றி மேலும் நன்கு புரிந்துகொள்ளவும் சில முயற்சிகள் நடந்து வருகின்றன. தைதுங் நகரில் நடைபெறும் ஆஸ்ட்ரோனேசிய கலாச்சார விழா, சமூக உறுப்பினர்கள் உள்நாட்டு கலாச்சாரத்தை ஊக்குவிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். கூடுதலாக, பல பழங்குடி சமூகங்கள் சுற்றுலா மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சுற்றுலாத் தொழில்களில் விரிவாக ஈடுபட்டுள்ளன, அவை அதிகரித்த பொருளாதார தன்னம்பிக்கையை அடைவதற்கும் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பைப் பராமரிப்பதற்கும் நோக்கமாக உள்ளன. தங்கள் பதிவு செய்யப்பட்ட வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு, தைவானிய பழங்குடி மக்கள் பல்வேறு கன்பூசியன், கிறிஸ்துவ மற்றும் தேசியவாத "நாகரிக" திட்டங்களின் முகவர்களால் பல்வேறு நோக்கங்களுடன் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளனர். ஒவ்வொரு "நாகரிக" திட்டமும் பழங்குடியினரை வேறுபாடு மற்றும் ஒற்றுமை, நடத்தை, இருப்பிடம், தோற்றம் மற்றும் பிற குழுக்களுடன் முன் தொடர்பு பற்றிய "நாகரிகத்தின்" கலாச்சார புரிதலின் அடிப்படையில் வரையறுத்தது. காலனித்துவ சக்திகளால் திணிக்கப்பட்ட வகைபிரித்தல் பழங்குடியினரை "பழங்குடியினர்" என்று குறிப்பிடப்படும் பெயரிடப்பட்ட துணைக்குழுக்களாகப் பிரித்தது. இந்த பிரிவுகள் எப்போதும் பழங்குடி மக்களால் வரையப்பட்ட வேறுபாடுகளுடன் ஒத்திருக்கவில்லை. எவ்வாறாயினும், காலப்போக்கில் அரசாங்கத்திலும் பிரபலமான சொற்பொழிவிலும் இந்த பிரிவுகள் மிகவும் உறுதியாக நிறுவப்பட்டுள்ளன, அவை உண்மையான வேறுபாடுகளாக மாறிவிட்டன, இது சீனக் குடியரசுக்குள் (ஆர். ஓ. சி) இன்றைய அரசியல் சொற்பொழிவில் ஒரு பகுதியாக வடிவமைக்க உதவுகிறது, மேலும் பூர்வீக மக்கள் தொடர்பான தைவானின் கொள்கைகளை பாதிக்கிறது. ஹான் மாலுமியான சென் டி, தனது கிழக்கு கடல்களின் பதிவில் (1603), தைவானின் பூர்வீக மக்களை வெறுமனே "கிழக்கு காட்டுமிராண்டிகள்" (ஈஸ்டர்ன் சாவேஜஸ்) என்று அடையாளம் காட்டுகிறார், அதே நேரத்தில் டச்சுக்காரர்கள் தைவானின் அசல் குடியிருப்பாளர்களை "இந்தியர்கள்" அல்லது "கறுப்பினத்தவர்கள்" என்று குறிப்பிடுகின்றனர், இது தற்போது இந்தோனேசியாவில் உள்ள அவர்களின் முந்தைய காலனித்துவ அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. ஏறக்குறைய ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, கிங் பேரரசின் ஆட்சி பரந்த மக்கள் குழுக்களுக்கு விரிவடைந்தபோது, எழுத்தாளர்களும் வர்த்தமானிகளும் தங்கள் விளக்கங்களை கலாச்சாரத்தின் அளவைப் பிரதிபலிப்பதிலிருந்து விலகி, பழங்குடியினரை அவர்கள் கிங் ஆட்சிக்கு அடிபணிவது அல்லது விரோதத்துடன் ஒப்பிடுவதை வரையறுக்கும் ஒரு அமைப்பை நோக்கி மாற்றியமைத்தனர். கிங் ஆட்சிக்கு அடிபணியாத மக்களை வரையறுக்க "மூல/காட்டு/நாகரிகமற்ற" () என்ற வார்த்தையையும், தலைமை வரியை செலுத்துவதன் மூலம் தங்கள் விசுவாசத்தை உறுதியளித்தவர்களுக்கு "சமைத்த/அடக்கப்பட்ட/நாகரிகமான" () என்ற வார்த்தையையும் கிங் பயன்படுத்தினார். கியான்லாங் பேரரசர் மற்றும் அடுத்தடுத்த ஆட்சிகளின் தரநிலைகளின்படி, "சமைத்த" என்ற புனைப்பெயர் ஹான் கலாச்சார விதிமுறைகளுடன் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதற்கும், பேரரசின் ஒரு பொருளாக வாழ்வதற்கும் ஒத்ததாக இருந்தது, ஆனால் ஹான் அல்லாத மக்களின் கலாச்சார பற்றாக்குறையைக் குறிக்கும் வகையில் இது ஒரு மோசமான பதவியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. இந்த பதவி கன்பூசியன் சமூக விதிமுறைகளை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் யாரையும் நாகரிகப்படுத்தலாம்/கட்டுப்படுத்தலாம் என்ற நடைமுறையில் உள்ள கருத்தை பிரதிபலித்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கிங் சமவெளிகளில் தங்கள் அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைத்து, மலைகளுக்குள் நுழைய போராடியதால், பிங்பு () மற்றும் கௌஷன் () என்ற சொற்கள் "நாகரிகம்" மற்றும் "நாகரிகமற்றவை" என்ற பெயர்களுடன் மாறி மாறி பயன்படுத்தப்பட்டன. ஜப்பானிய ஆட்சியின் போது (1895-1945), ஜப்பானைச் சேர்ந்த மானுடவியலாளர்கள் பைனரி வகைப்பாட்டைப் பராமரித்தனர். 1900 ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த காலனித்துவ திட்டத்தில் "நாகரிக பழங்குடியினர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி, முன்பு "நாகரிகமற்றவர்கள்" என்று அழைக்கப்பட்ட பழங்குடியினருக்கு "அங்கீகரிக்கப்பட்ட பழங்குடியினர்" என்ற வகையை உருவாக்கினர். 1930 ஆம் ஆண்டின் முஷா சம்பவம் பழங்குடி கொள்கையில் பல மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது, ஜப்பானிய அரசாங்கம் அவற்றை முஷ்தா என்று குறிப்பிடத் தொடங்கியது. பிந்தைய குழுவில் அடயால், புனுன், சோ, சைசியட், பைவான், புயுமா மற்றும் அமிஸ் மக்கள் அடங்குவர். தாவோ (யாமி) மற்றும் ருகாய் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டன, மொத்தம் ஒன்பது அங்கீகரிக்கப்பட்ட மக்கள். சீன தேசியவாத குவோமின்டாங் (கே. எம். டி) ஆட்சியின் ஆரம்ப காலத்தில், ஜப்பானிய செல்வாக்கின் களங்கத்தை அகற்றுவதற்கும், சீன தேசியவாத அரசில் தைவானின் பழங்குடி மக்களின் இடத்தைப் பிரதிபலிப்பதற்கும், ஷாண்டி டோங்பாவோ () "மலை நாட்டு மக்கள்" மற்றும் பிங்டி டோங்பாவோ () "சமவெளி நாட்டு மக்கள்" என்ற சொற்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. கே. எம். டி பின்னர் பீப்போவைத் தவிர முந்தைய அனைத்து ஜப்பானிய குழுக்களின் பயன்பாட்டையும் ஏற்றுக்கொண்டது. மானுடவியல் துறையில் சமீபத்திய மாற்றங்கள் மற்றும் அரசாங்க நோக்கங்களில் மாற்றம் இருந்தபோதிலும், இன்று பயன்படுத்தப்படும் பிங்பு மற்றும் காவோஷான் முத்திரைகள் ஹான் கலாச்சாரத்திற்கு உள்நாட்டு கலாச்சாரத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில் கிங் வழங்கிய வடிவத்தை பராமரிக்கின்றன. தற்போது அங்கீகரிக்கப்பட்ட பூர்வீகவாசிகள் அனைவரும் காவோஷன் என்று கருதப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் பிரிவுகள் புவியியல் இருப்பிடத்தை கண்டிப்பாக அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல, ஒருபோதும் இல்லை. அமிஸ், சைசியட், தாவோ மற்றும் கவலன் மக்கள் அனைவரும் பாரம்பரியமாக கிழக்கு சமவெளி கலாச்சாரங்கள். பிங்பு மற்றும் காவோஷான் மக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு பழங்குடி மக்கள் தொடர்பான தைவானின் கொள்கைகளையும், அரசாங்கத்தில் திறம்பட பங்கேற்கும் திறனையும் தொடர்ந்து பாதிக்கிறது. ஆர். ஓ. சி. யின் அரசாங்க தகவல் அலுவலகம் 16 முக்கிய குழுக்களை "பழங்குடியினர்" என்று அதிகாரப்பூர்வமாக பட்டியலிட்டாலும், அறிஞர்களிடையே ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், இந்த 16 குழுக்கள் எந்தவொரு சமூக நிறுவனங்களையும், அரசியல் கூட்டணிகளையும் அல்லது நவீன காலத்திற்கு முந்தைய தைவானில் இருந்து சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்ட கூட்டணிகளையும் பிரதிபலிக்கவில்லை. 1624 ஆம் ஆண்டில் டச்சுக்காரர்கள் வந்த காலத்தைச் சேர்ந்த ஆரம்பகால விரிவான பதிவுகள், பழங்குடியினர் வெவ்வேறு அளவிலான சுயாதீன கிராமங்களில் வாழ்ந்ததாக விவரிக்கின்றன. இந்த கிராமங்களுக்கு இடையே அடிக்கடி வர்த்தகம், திருமணங்கள், போர் மற்றும் பொதுவான எதிரிகளுக்கு எதிரான கூட்டணிகள் இருந்தன. சமகால இனவியல் மற்றும் மொழியியல் அளவுகோல்களைப் பயன்படுத்தி, இந்த கிராமங்களை மானுடவியலாளர்கள் 20 க்கும் மேற்பட்ட பரந்த (மற்றும் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்ட) இனக்குழுக்களாக வகைப்படுத்தியுள்ளனர், அவை ஒரு பொதுவான அரசியல், ராஜ்யம் அல்லது "பழங்குடி" ஆகியவற்றின் கீழ் ஒருபோதும் ஒன்றிணைக்கப்படவில்லை. 2005 முதல், 2005 இல் தைனான் நகரம், 2013 இல் ஃபுலி, ஹுவாலியன் மற்றும் 2016 இல் பிங்டுங் கவுண்டி உள்ளிட்ட சில உள்ளூர் அரசாங்கங்கள் தைவானிய சமவெளி பழங்குடி மக்களை அங்கீகரிக்கத் தொடங்கியுள்ளன. 2017 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, பதிவு செய்யத் திறந்த ஆனால் இன்னும் அங்கீகரிக்கப்படாத காவோசியுங் நகர அரசு உட்பட வெற்றிகரமாக பதிவு செய்த நபர்களின் எண்ணிக்கை பின்வருமாறுஃ தைவானால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அங்கீகரிக்கப்பட்ட மக்கள் பழங்குடி இனக்குழுக்கள் சீனக் குடியரசின் அரசாங்கம் பழங்குடி மக்கள் கவுன்சில் (சிஐபி) வரையப்பட்ட தகுதிகளின் அடிப்படையில் பழங்குடி சமூகத்தினரிடையே தனித்துவமான மக்கள் குழுக்களை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கிறது. இந்த அங்கீகாரத்தைப் பெற, சமூகங்கள் சிஐபிக்கு வெற்றிகரமாக மனு அளிக்க பல கையொப்பங்களையும் ஆதாரங்களையும் சேகரிக்க வேண்டும். முறையான அங்கீகாரம் ஒரு குழுவிற்கு சில சட்ட நன்மைகளையும் உரிமைகளையும் வழங்குகிறது, அதே போல் ஒரு இனக் குழுவாக அவர்களின் தனி அடையாளத்தை மீட்டெடுப்பதில் திருப்தியை வழங்குகிறது. ஜூன் 2014 நிலவரப்படி, 16 நபர்களின் குழுக்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. பழங்குடி மக்களின் கவுன்சில் ஒரு வெற்றிகரமான முறையான மனுவில் பல வரையறுக்கப்பட்ட காரணிகளைக் கருத்தில் கொள்கிறது. உறுப்பினர்களின் வம்சாவளிகளைச் சேகரித்தல், குழு வரலாறுகள் மற்றும் தொடர்ச்சியான மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தின் சான்றுகள் ஆகியவை தீர்மானிக்கும் காரணிகளில் அடங்கும். காலனித்துவ கலாச்சார மற்றும் மொழிக் கொள்கைகளின் விளைவாக ஆவணங்கள் இல்லாதது மற்றும் பல பூர்வீக மொழிகளின் அழிவு பல இனங்களின் அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரத்தின் வாய்ப்பை தொலைதூர சாத்தியமாக்கியுள்ளது. இன-சுற்றுலாவின் தற்போதைய போக்குகள் பல முன்னாள் சமவெளி பழங்குடியினரை கலாச்சார மறுமலர்ச்சியைத் தொடர வழிவகுத்துள்ளன. உத்தியோகபூர்வ அந்தஸ்துக்காக மனு அளித்த சமவெளி குழுக்களில், கவலன் மற்றும் சாகிஸயா மட்டுமே அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. மீதமுள்ள பன்னிரண்டு அங்கீகரிக்கப்பட்ட குழுக்கள் பாரம்பரியமாக மலைவாழ் பழங்குடி மக்களாகக் கருதப்படுகின்றன. சட்டபூர்வமான பூர்வீக அந்தஸ்தை மீட்டெடுக்க அழுத்தம் கொடுத்த பிற பழங்குடி குழுக்கள் அல்லது துணைக்குழுக்களில் சிமோ (முறைப்படி அரசாங்கத்திற்கு மனு அளிக்காதவர்கள், பார்க்கவும்), காகாபு, மகதாவோ, பஸே, சிராயா மற்றும் தைவோன் ஆகியவை அடங்கும். இருப்பினும், அங்கீகரிக்கப்பட்ட அந்தஸ்துக்காக மனு செய்யும் செயல், சம்பந்தப்பட்ட குழு உண்மையில் ஒரு தனி இனக் குழுவாக வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற அறிஞர்களிடையே எந்தவொரு ஒருமித்த கருத்தையும் எப்போதும் பிரதிபலிக்காது. ஏற்கனவே மே 2018 இல் நீதிமன்றங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சிராயா, மத்திய அரசால் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்பட்டவுடன் அங்கீகரிக்கப்பட்ட 17 வது இனக்குழுவாக மாறும். பல மக்கள் குழுக்கள் மற்றும் அவர்களின் மொழிகளுக்கு பயன்படுத்த சிறந்த அல்லது மிகவும் பொருத்தமான பெயர் குறித்தும், அந்த பெயரின் சரியான ரோமானியமயமாக்கல் குறித்தும் அறிஞர்கள் மற்றும் அரசியல் குழுக்களிடையே விவாதம் நடந்து வருகிறது. இந்த தெளிவின்மைக்கு பொதுவாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளில் (சீடிக்/செடிக்/ட்ருகு/டாரோகோ) மற்றும் (தாவோ/யாமி) அடங்கும். ஒன்பது நபர்களின் குழுக்கள் முதலில் 1945 க்கு முன்பு ஜப்பானிய அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. தாவோ, கவலன் மற்றும் ட்ருகு முறையே 2001,2002 மற்றும் 2004 ஆம் ஆண்டுகளில் தைவான் அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. 2007 ஜனவரி 17 அன்று சாகிஸாயா 13 வது இனமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் 2008 ஏப்ரல் 23 அன்று செடிக் தைவானின் 14 வது அதிகாரப்பூர்வ இனக்குழுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. முன்னதாக சாகிஸயா அமிஸ் என்றும் செடிக் அதயால் என்றும் பட்டியலிடப்பட்டிருந்தது. 2014 ஜூன் 26 அன்று ஹ்லாலுவா மற்றும் கனகனாவு 15வது மற்றும் 16வது இனக்குழுக்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன. தைவானின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இனக்குழுக்களின் முழு பட்டியலும், மேலும் பொதுவாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அங்கீகரிக்கப்படாத மக்களில் சிலரும் பின்வருமாறுஃ அங்கீகரிக்கப்பட்டவர்கள்ஃ அமி, அதயால், புனுன், ஹலாலுவா, கனகனாவு, கவலன், பைவான், புயுமா, ருகாய், சைசியத், தாவோ, தாவோ, சோ, ட்ருகு, சாகிஸயா மற்றும் செடிக். உள்ளூரில் அங்கீகரிக்கப்பட்டவைஃ மகடாவோ (பிங்டுங் மற்றும் ஃபுலியில்), சிராயா (தைனான் மற்றும் ஃபுலியில்), தைவோவான் (ஃபுலியில்) அங்கீகரிக்கப்படாதவைஃ பாபுசா, பசாய், ஹோன்யா, கெட்டகாலன், லூயிலாங், பஸே/கக்ஸாபு, பாபோரா, கௌகௌட், டாவோகாஸ், ட்ரோபியாவன். சீன மக்கள் குடியரசு (பி. ஆர். சி) அதிகாரப்பூர்வமாக பூர்வீக தைவானியர்களை அதன் இனக் குழுக்களில் ஒன்றாக காவோஷான் (ஐயோன், லிட்) என்ற பெயரில் அங்கீகரிக்கிறது. "உயரமான மலை".) 2000 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு தைவான் தீவில் வசிக்கும் 600 ஆயிரம் கோஷான்களை அடையாளம் கண்டது; பிற ஆய்வுகள் இது 21 ஆயிரம் அமிஸ், 51 ஆயிரம் புனுன், 10,5 ஆயிரம் பைவான், மீதமுள்ளவர்கள் பிற மக்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகின்றன. அவர்கள் 1949 பி. ஆர். சி வெளியேற்றப்படுவதற்கு முன்பு இந்த தீவில் வசிக்கும் தைவானிய பூர்வீகத்தின் சந்ததியினர் மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் டச்சு காலனி வரை மேலும் பின்தொடர்கிறார்கள். ஹெனானின் ஜெங்ஜோவில், ஒரு "தைவான் கிராமம்" உள்ளது, அதன் குடியிருப்பாளர்களின் மூதாதையர்கள் கிங் வம்சத்தின் காங்க்ஸி சகாப்தத்தில் தைவானில் இருந்து குடிபெயர்ந்தனர். 2005 ஆம் ஆண்டில், கிராமத்தைச் சேர்ந்த 2,674 பேர் தங்களை கோஷான் என்று அடையாளப்படுத்தினர். தைவானின் பழங்குடி மக்கள் மற்ற சமூகங்கள் மற்றும் புதிய தொழில்நுட்பங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் அழுத்தங்களை எதிர்கொள்ள தொடர்ச்சியான கலாச்சார மாற்றங்களுக்கு ஆளாகியுள்ளனர் என்று தொல்லியல், மொழியியல் மற்றும் நிகழ்வுகளின் சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தொடங்கி, ஐரோப்பா மற்றும் ஆசியாவிலிருந்து போட்டியிட்ட காலனித்துவ ஆட்சிகளின் தொடர்ச்சியால் தீவு பரந்த உலகப் பொருளாதாரத்தில் இணைக்கப்பட்டதால், பூர்வீக தைவானியர்கள் பரந்த கலாச்சார மாற்றத்தை எதிர்கொண்டனர். சில சந்தர்ப்பங்களில் பழங்குடி குழுக்கள் காலனித்துவ செல்வாக்கை எதிர்த்தன, ஆனால் மற்ற குழுக்களும் தனிநபர்களும் காலனித்துவ சக்திகளுடன் உடனடியாக இணைந்தனர். தனிப்பட்ட அல்லது கூட்டு பொருளாதார ஆதாயம், அண்டை கிராமங்கள் மீது கூட்டு அதிகாரம் அல்லது சாதகமற்ற சமூக பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் திருமணம், வயது மற்றும் குழந்தை பிறப்பு சம்பந்தப்பட்ட தடைகளிலிருந்து சுதந்திரம் ஆகியவற்றை அடைய இந்த சீரமைப்பு பயன்படுத்தப்படலாம். குறிப்பாக சமவெளிப் பழங்குடி மக்களிடையே, அடுத்தடுத்த ஒவ்வொரு ஆட்சியிலும் "நாகரிகத் திட்டங்களின்" அளவு அதிகரித்ததால், பழங்குடியினர் வெளி கலாச்சாரங்களுடன் அதிக தொடர்பில் இருப்பதைக் கண்டனர். கலாச்சாரம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறை சில நேரங்களில் பரந்த சமூக நீரோட்டங்களை அடுத்து படிப்படியாக பின்பற்றப்பட்டது, குறிப்பாக இன குறிப்பான்கள் (பிணைக்கப்பட்ட கால்கள், உணவு பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் ஆடை போன்றவை) அகற்றப்பட்டன, அவை முன்பு தைவானில் இனக்குழுக்களை வேறுபடுத்தின. இவற்றை அகற்றுவது அல்லது மாற்றுவது "ஃபேன்" (பார்பேரியன்) என்பதிலிருந்து மேலாதிக்கம் செலுத்தும் கன்பூசியன் "ஹான்" கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு அதிகரிக்கும் மாற்றத்தைக் கொண்டு வந்தது. ஜப்பானிய மற்றும் கே. எம். டி காலகட்டங்களில் சமூக டார்வினிசம் மற்றும் கலாச்சாரவாதத்தின் கருத்துக்களில் வேரூன்றிய நவீன அரசாங்கக் கொள்கைகளை மையமாகக் கொண்டு, கல்வி, வம்சாவளி பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பிற மரபுகளை இன ஒருங்கிணைப்பை நோக்கி இயக்கியது. தைவானிய ஹான் ஹோக்லோ சமூகத்திற்குள்ளேயே, கலாச்சாரத்தில் உள்ள வேறுபாடுகள் பழங்குடியினருடன் எந்த அளவிற்கு கலவை ஏற்பட்டது என்பதைக் குறிக்கின்றன, வடக்கு தைவானில் உள்ள பெரும்பாலான தூய்மையான ஹோக்லோ ஹான் கிட்டத்தட்ட பழங்குடி கலவையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இது தெற்கு தைவானில் உள்ள ஹோக்லோ ஹானுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. வெவ்வேறு கட்டங்களில் ஹொக்லோ ஹான் மக்களுடன் கலக்கப்பட்டு ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட சமவெளிப் பழங்குடியினரை வரலாற்றாசிரியர் மெலிசா ஜே. வேறுபடுத்தினார். "குறுகிய பாதை" மற்றும் "நீண்ட பாதை" இடையே பழுப்பு நிறத்தில் இருக்கும். தைனானின் அருகிலுள்ள சமவெளிப் பழங்குடியினரின் இன அடையாளம் இன்னும் அறியப்பட்டது, ஏனெனில் ஒரு தூய ஹோக்லோ தைவானிய பெண் அவர்களிடமிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும் என்று அவரது தாயார் எச்சரித்தார். அவமானகரமான பெயர் "விசிறி" தைவானியர்களால் சமவெளிகளை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர்களுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் ஹோக்லோ தைவானிய பேச்சு பஸே போன்ற பழங்குடியினர் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. ஹோக்லோ தைவானியர்கள் பஸேயை மாற்றியமைத்து அதை அழிவுக்கு அருகில் கொண்டு சென்றுள்ளனர். சமவெளி பழங்குடி மக்களால் பூர்வீக அந்தஸ்து கோரப்பட்டுள்ளது. ஒருங்கிணைப்பின் தற்போதைய வடிவங்கள் இந்த ஒருங்கிணைப்பின் பல வடிவங்கள் இன்றும் செயல்பாட்டில் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மத்திய அதிகாரம் ஒரு மொழியை தேசியமயமாக்கும்போது, அது கவுரவ மொழியுடன் பொருளாதார மற்றும் சமூக நன்மைகளை இணைக்கிறது. தலைமுறைகள் செல்லச் செல்ல, பூர்வீக மொழியின் பயன்பாடு பெரும்பாலும் மங்குகிறது அல்லது மறைந்துவிடுகிறது, மேலும் மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார அடையாளமும் குறைந்து வருகிறது. இருப்பினும், சில குழுக்கள் தங்கள் பூர்வீக அடையாளங்களை புதுப்பிக்க முயல்கின்றன. இந்த முயற்சியின் ஒரு முக்கியமான அரசியல் அம்சம், ஒரு தனி மற்றும் தனித்துவமான இனக்குழுவாக அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரத்திற்காக அரசாங்கத்திற்கு மனு அளிப்பதாகும். தைவானில் பழங்குடி ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் நோக்கம் தைவானிய இன மாற்றத்தின் மூன்று பொதுவான விவரிப்புகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஃபுஜியான் மற்றும் குவாங்டாங்கிலிருந்து ஹான் இடம்பெயர்ந்தது சமவெளிப் பழங்குடி மக்களை மலைகளுக்குள் தள்ளியது, அங்கு அவர்கள் இன்றைய ஹைலேண்ட் மக்களாக மாறினர் என்று பழமையானவர்கள் கருதுகின்றனர். 17 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் ஹானுக்கும் பழங்குடியினருக்கும் இடையிலான பரவலான திருமணத்தின் மூலம், பழங்குடியினர் முற்றிலும் சீனமயமாக்கப்பட்டனர் என்று மிக சமீபத்திய கருத்து வலியுறுத்துகிறது. இறுதியாக, நவீன இனவியல் மற்றும் மானுடவியல் ஆய்வுகள் ஹான் மற்றும் சமவெளி பழங்குடி மக்களால் பரஸ்பரம் அனுபவிக்கப்பட்ட கலாச்சார மாற்றத்தின் ஒரு வடிவத்தைக் காட்டியுள்ளன, இதன் விளைவாக ஒரு கலப்பின கலாச்சாரம் உருவாகிறது. இன்று தைவானின் ஹான் இனத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் ஹானின் பிற இடங்களிலிருந்து முக்கிய கலாச்சார வேறுபாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். குடும்பப்பெயர்கள் மற்றும் அடையாளம் பல காரணிகள் சமவெளியின் பூர்வீக மக்களை ஒருங்கிணைக்க ஊக்குவித்தன. ஒரு ஹான் பெயரை எடுத்துக்கொள்வது பழங்குடியினரிடையே கன்பூசியன் மதிப்புகளை ஏற்படுத்துவதற்கான ஒரு அவசியமான நடவடிக்கையாகும். கன்பூசியன் மதிப்புகள் ஒரு முழு நபராக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கும் கன்பூசியன் கிங் மாநிலத்திற்குள் செயல்படுவதற்கும் அவசியம். ஹான் சமூகத்தில் ஒரு குடும்பப்பெயர் மஞ்சள் பேரரசர் (ஹுவாங் டி) மற்றும் ஹான் புராணங்களின் ஐந்து பேரரசர்களுடனான ஒரு தந்தைவழி மூதாதையர் இணைப்பின் மிக முக்கியமான சட்டபூர்வமான அடையாளமாக பார்க்கப்பட்டது. ஒரு ஹான் குடும்பப்பெயரை வைத்திருப்பது, முன்பு ஹான் அல்லாத அடையாளம் அல்லது கலப்பு பெற்றோர் இருந்தபோதிலும், பூர்வீக மக்களுக்கு பரந்த அளவிலான குறிப்பிடத்தக்க பொருளாதார மற்றும் சமூக நன்மைகளை வழங்க முடியும். சில சந்தர்ப்பங்களில், சமவெளி பூர்வீகத்தின் உறுப்பினர்கள் ஹான் குடும்பப்பெயர் பான் (பான்) ஐ தங்கள் நியமிக்கப்பட்ட அந்தஸ்தின் மாற்றமாக ஃபேன் (ஃபான்ஃ "பார்பேரியன்") என்று ஏற்றுக்கொண்டனர். பஸேயின் ஒரு குடும்பம் உள்ளூர் பிரபுக்களின் உறுப்பினர்களாக மாறியது. ஃபுஜியான் மாகாணத்திற்கு ஒரு பரம்பரையுடன் முடிக்கப்பட்டது. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், சமவெளியைச் சேர்ந்த பூர்வீக குடும்பங்கள் பொதுவான ஹான் குடும்பப் பெயர்களை ஏற்றுக்கொண்டன, ஆனால் அவர்களின் ஆரம்பகால மூதாதையரை தைவானில் உள்ள தங்கள் வட்டாரத்திலிருந்து கண்டறிந்தனர். பல சந்தர்ப்பங்களில், புலம்பெயர்ந்த ஹானின் பெரிய குழுக்கள் ஒரு சகோதரத்துவத்தை உருவாக்க ஒரு பொதுவான குடும்பப்பெயரின் கீழ் ஒன்றிணைவார்கள். சகோதரத்துவங்கள் ஒரு பாதுகாப்பு வடிவமாக பயன்படுத்தப்பட்டன, ஏனெனில் ஒவ்வொரு சத்தியப்பிரமாண சகோதரரும் தேவைப்படுகிற ஒரு சகோதரருக்கு உதவ இரத்த உறுதிமொழியால் பிணைக்கப்பட்டனர். சகோதரத்துவக் குழுக்கள் தங்கள் பெயர்களை ஒரு குடும்ப மரத்துடன் இணைக்கும், சாராம்சத்தில் இரத்தத்தை விட பெயர்களின் அடிப்படையில் ஒரு வம்சாவளியை உருவாக்கி, சீனாவில் பொதுவாகக் காணப்படும் உறவினர் அமைப்புகளின் இடத்தைப் பிடிக்கும். இந்த நடைமுறை மிகவும் பரவலாக இருந்தது, இன்றைய குடும்ப புத்தகங்கள் பெரும்பாலும் நம்பகத்தன்மையற்றவை. பல சமவெளி பூர்வீகவாசிகள் சகோதரத்துவத்துடன் இணைந்து பிராந்திய மோதல்களுக்கு எதிராக ஒரு வகை காப்பீட்டுக் கொள்கையாக கூட்டு பாதுகாப்பைப் பெற்றனர், மேலும் இந்த குழுக்கள் மூலம் அவர்கள் ஹான் பரம்பரையுடன் ஒரு ஹான் அடையாளத்தை எடுத்துக் கொண்டனர். இந்த சக்திகளில் ஏதேனும் ஒன்று மற்றவர்கள் மீது எந்த அளவிற்கு ஆதிக்கம் செலுத்தியது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஒரு விளக்கத்திற்கு மற்றொன்றை விட முன்னுரிமை சில நேரங்களில் கொடுக்கப்பட்ட அரசியல் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படையில் கணிக்கப்படுகிறது. இந்த இயக்கவியலின் ஒட்டுமொத்த விளைவு என்னவென்றால், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சமவெளிப் பழங்குடி மக்கள் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக பெரிய இன ஹான் குழுவுடன் இணைக்கப்பட்டனர், மேலும் அந்தந்த ஃபார்மோசன் மொழிகளிலிருந்து சீன மொழிக்கு கிட்டத்தட்ட மொத்த மொழி மாற்றத்தை அனுபவித்தனர். கூடுதலாக, பாரம்பரிய குடும்பப் பெயர்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான சட்டத் தடைகள் 1990 கள் வரை நீடித்தன, மேலும் கலாச்சாரத் தடைகள் உள்ளன. பழங்குடி மக்கள் தங்கள் பூர்வீக பாரம்பரிய பெயர்களை அதிகாரப்பூர்வ அடையாள அட்டைகளில் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை, 1995 வரை 1946 முதல் பழங்குடி பெயர்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான தடை இறுதியாக நீக்கப்பட்டது. ஒரு தடை என்னவென்றால், வீட்டு பதிவு படிவங்கள் தனிப்பட்ட பெயர்களுக்கு அதிகபட்சம் 15 எழுத்துக்களை அனுமதிக்கின்றன. இருப்பினும், உள்நாட்டு பெயர்கள் இன்னும் சீன எழுத்துக்களில் ஒலியியல் ரீதியாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பல பெயர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட இடத்தை விட அதிகமாக தேவைப்படுகிறது. ஏப்ரல் 2022 இல், அரசியலமைப்பு நீதிமன்றம் பழங்குடி மக்களுக்கான நிலைச் சட்டத்தின் பிரிவு 4, பத்தி 2 அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று தீர்ப்பளித்தது. "பழங்குடி மக்கள் மற்றும் பழங்குடி மக்கள் அல்லாதவர்களுக்கு இடையிலான திருமணங்களின் குழந்தைகள், பழங்குடி தந்தை அல்லது தாயின் குடும்பப்பெயரை எடுத்துக்கொள்வது அல்லது பாரம்பரிய பழங்குடி மக்கள் பெயரைப் பயன்படுத்துவது, பழங்குடி மக்கள் அந்தஸ்தைப் பெறுவார்கள்" என்று கூறப்படும் பத்தி, ஒரு பூர்வீகமற்ற தந்தை தனது மகளை தனது ட்ருகு வம்சாவளியைப் பதிவு செய்ய ஒரு வீட்டு பதிவு அலுவலகத்திற்கு அழைத்துச் சென்ற பின்னர் அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டது. விண்ணப்பதாரர் தனது தாயார் மூலம் ட்ருகு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்றாலும், அவரது விண்ணப்பம் அவரது தந்தையின் சீன குடும்பப்பெயரைப் பயன்படுத்தியது மற்றும் மறுக்கப்பட்டது. தைவானில் உள்ள குழந்தைகள் வழக்கமாக தங்கள் தந்தையின் குடும்பப்பெயரை எடுத்துக்கொள்வதால், இந்த சட்டம், எழுதப்பட்டபடி, அரசியலமைப்பின் 7 வது பிரிவினால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட பாலின சமத்துவத்தை மீறுவதாக அரசியலமைப்பு நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது, இது நடைமுறையில், பூர்வீக அந்தஸ்தை தந்தைவழி வம்சாவளி மூலம் பெற முடியும், ஆனால் தாய்வழி வம்சாவளி அல்ல. தாய்வானின் பூர்வீக தாய்வான் மக்களின் வரலாறு, பிலிப்பைன்ஸ், மலேசியா, இந்தோனேசியா, மடகாஸ்கர் மற்றும் ஓசியானியா போன்ற பிற ஆஸ்ட்ரோனேசிய இனக்குழுக்களுடன் மொழியியல் மற்றும் மரபணு உறவுகளைக் கொண்ட ஆஸ்ட்ரோனேசிய மக்கள் ஆவர். 15, 000 ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த சிப்பட்-பெப்பிள் கருவிகள் தைவானின் ஆரம்பகால மனித குடியிருப்பாளர்கள் பிளைஸ்டோசீன் சகாப்தத்தின் பழங்கற்கால கலாச்சாரங்கள் என்று கூறுகின்றன. இந்த மக்கள் கடல்சார் உயிரினங்களை சாப்பிட்டு உயிர் பிழைத்தனர். சுமார் 6,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு விவசாயம், வீட்டு விலங்குகள், மெருகூட்டப்பட்ட கல் அட்ஜஸ் மற்றும் மட்பாண்டங்களின் வருகையுடன் புதிய கற்கால சகாப்தத்திற்கு திடீர் மாற்றத்தை தொல்லியல் சான்றுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. பெங்கு மற்றும் அருகிலுள்ள தீவுகளில், அங்கு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட எரிமலை பாறையிலிருந்து கல் அட்ஸ்கள் பெருமளவில் தயாரிக்கப்பட்டன. இந்த நேரத்தில் இந்த தீவுகளுக்கும் தைவானுக்கும் இடையில் கடுமையான கடல் போக்குவரத்து நடந்ததாக இது காட்டுகிறது. கிமு 5000 முதல் 1500 வரை, தைவானிய பழங்குடி மக்கள் பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள லுசோன் தீவுக்கு கடற்பகுதியில் குடியேறத் தொடங்கினர், தீவுகளின் பழைய நெக்ரிட்டோ மக்களுடன் ஒன்றிணைந்தனர். இது ஆஸ்ட்ரோனேசிய விரிவாக்கத்தின் தொடக்கமாக இருந்தது. அவர்கள் பிலிப்பைன்ஸின் பிற பகுதிகள் முழுவதும் பரவி, இறுதியில் தென்கிழக்கு ஆசியா, மைக்ரோனேசியா, தீவு மெலனேசியா, பாலினேசியா மற்றும் மடகாஸ்கரின் பிற தீவுகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். ஆஸ்ட்ரோனேசிய மொழிகளின் தாயகம் தைவான் ஆகும். பூர்வீக தைவானியர்கள் சா ஹுய்ன்-கலனே தொடர்பு கோளத்தில் பிலிப்பைன்ஸுடன் தொடர்ந்து வர்த்தகம் செய்ததற்கான சான்றுகள் உள்ளன. கிழக்கு தைவான் பிலிப்பைன்ஸில் நீடித்த-ஓ ஜேட் தொழில்துறைக்கும் வியட்நாமின் சா ஹுயின் கலாச்சாரத்திற்கும் ஜேட் ஆதாரமாக இருந்தது. இந்த வர்த்தக நெட்வொர்க் தைவான் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸின் ஆன்மீக சமூகங்களுக்கு இடையில் தொடங்கியது, இது பின்னர் கடல்சார் ஜேட் சாலையாக மாறியது, இது வரலாற்றுக்கு முந்தைய உலகில் ஒரு புவியியல் பொருளின் மிக விரிவான கடல் அடிப்படையிலான வர்த்தக நெட்வொர்க்குகளில் ஒன்றாகும். இது கிமு 2000 முதல் கிபி 1000 வரை 3,000 ஆண்டுகளாக இருந்தது. நான்கு நூற்றாண்டுகள் பழங்குடி அல்லாத ஆட்சியை ஆட்சி அதிகாரத்தின் பல மாறிவரும் காலகட்டங்கள் மற்றும் பழங்குடி மக்களை நோக்கி உத்தியோகபூர்வ கொள்கையை மாற்றுவதன் மூலம் பார்க்க முடியும். 17 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை, டச்சு, ஸ்பானிஷ் மற்றும் ஹான் ஆகிய வெளிநாட்டு குடியேறியவர்களின் தாக்கம் சமவெளி மக்கள் மீது மிகவும் பரவலாக இருந்தது. அவர்கள் மலைவாழ் மக்களை விட புவியியல் ரீதியாக மிகவும் அணுகக்கூடியவர்களாக இருந்தனர், இதனால் வெளிநாட்டு சக்திகளுடன் அதிக பரிவர்த்தனைகளைக் கொண்டிருந்தனர். ஏகாதிபத்திய சக்திக்கு பழங்குடி மக்களின் எதிர்வினைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதை மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் கலாச்சார நடைமுறைகள் மூலம் ஒருங்கிணைப்பு அல்லது எதிர்ப்பையும் காட்டுகின்றன 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஐரோப்பிய மற்றும் ஹான் காலனித்துவ ஆட்சியின் விளைவாக சமவெளி மக்கள் பெரும்பாலும் சமகால தைவானிய கலாச்சாரத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டனர். ஜப்பானிய காலனித்துவ சகாப்தத்தின் பிற்பகுதி வரை மலைவாழ் மக்கள் எந்தவொரு பூர்வீகமற்ற அரசியலாலும் முழுமையாக நிர்வகிக்கப்படவில்லை. இருப்பினும், 1930 களின் நடுப்பகுதியில் கலாச்சார மாற்றத்தில் ஒரு மாற்றத்தைக் குறித்தது, ஏனெனில் ஜப்பானியர்கள் ஹைலேண்ட் குழுக்களின் கலாச்சாரத்தில் மிகவும் மேலாதிக்கப் பங்கு வகிக்கத் தொடங்கினர். மலைவாழ் மக்கள் மீதான இந்த அதிகரித்த அளவிலான கட்டுப்பாடு குவோமிண்டாங் ஆட்சியின் போது தொடர்ந்தது. இந்த இரண்டு பரந்த காலகட்டங்களுக்குள், காலனித்துவவாதிகளின் தனிப்பட்ட மற்றும் பிராந்திய தாக்கத்திலும் அவர்களின் "நாகரிகத் திட்டங்களிலும்" பல வேறுபாடுகள் இருந்தன. சில சமூகங்கள் வெளிநாட்டு ஆடை பாணிகள் மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்டதாலும், கற்பூரம், மான் தோல்கள், சர்க்கரை, தேயிலை மற்றும் அரிசி போன்ற பொருட்களில் கூட்டுறவு வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டதாலும் சில நேரங்களில் வெளிநாட்டு சக்திகள் உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. வேறு பல நேரங்களில் வெளி உலகத்திலிருந்து மாற்றங்கள் வலுக்கட்டாயமாக திணிக்கப்பட்டன. சமவெளி பழங்குடி மக்கள் சமவெளி பழங்குடி மக்கள் முக்கியமாக மூங்கில் தற்காப்பு சுவர்களால் சூழப்பட்ட நிலையான கிராமங்களில் வாழ்ந்தனர். தெற்கு தைவானில் உள்ள கிராம தளங்கள் மற்ற இடங்களை விட அதிக மக்கள் தொகை கொண்டவை. சில கிராமங்கள் சிறிய செயற்கைக்கோள் கிராமங்களால் சூழப்பட்ட 1,500 க்கும் மேற்பட்ட மக்களை ஆதரித்தன. சிராயா கிராமங்கள் புல்வெளி மற்றும் மூங்கிலால் செய்யப்பட்ட குடியிருப்புகளால் கட்டப்பட்டன, அவை தரையில் இருந்து ஸ்டில்ட்களில் எழுப்பப்பட்டன, ஒவ்வொரு வீட்டிலும் கால்நடைகளுக்கான களஞ்சியம் இருந்தது. ஹைலேண்ட் மக்களிடமிருந்து தலை வேட்டையாடும் விருந்துகளைத் தேடுவதற்காக கிராமத்தில் ஒரு கண்காணிப்பு கோபுரம் அமைக்கப்பட்டது. சொத்தின் கருத்து பெரும்பாலும் வகுப்புவாதமாக இருந்தது, ஒவ்வொரு கிராமத்தையும் சுற்றி தொடர்ச்சியான கருத்தியல் செறிவூட்டப்பட்ட வளையங்கள் இருந்தன. வளையத்தைச் சுற்றி ஒரு வீழ்ச்சியடைந்த சுழற்சியைத் தொடர்ந்து தோட்டங்கள் மற்றும் பழத்தோட்டங்களுக்கு உட்புற வளையம் பயன்படுத்தப்பட்டது. இரண்டாவது வளையம் சமூகத்தின் பிரத்யேக பயன்பாட்டிற்காக தாவரங்கள் மற்றும் இயற்கை இழைகளை பயிரிட பயன்படுத்தப்பட்டது. மூன்றாவது வளையம் சமூக பயன்பாட்டிற்காக பிரத்யேக வேட்டை மற்றும் மான் வயல்களுக்கானது. சமவெளிப் பழங்குடி மக்கள் புள்ளி ஃபார்மோசன் ஸிகா மான், ஃபார்மோசன் சாம்பார் மான் மற்றும் ரீவ்ஸின் முண்ட்ஜாக் ஆகியவற்றின் மந்தைகளை வேட்டையாடி, சிறுதானிய விவசாயத்தையும் நடத்தினர். சர்க்கரை மற்றும் அரிசியும் பயிரிடப்பட்டன, ஆனால் பெரும்பாலும் மது தயாரிப்பதில் பயன்படுத்தப்பட்டன. பல சமவெளி பழங்குடி மக்கள் தாய்வழி/தாய்வழி சமூகங்களாக இருந்தனர். ஒரு ஆண் ஒரு பெண்ணின் குடும்பத்தில் திருமணம் செய்து கொண்டார், ஒரு காதல் காலத்திற்குப் பிறகு, பெண் தான் விரும்பும் பல ஆண்களை நிராகரிக்க சுதந்திரமாக இருந்தார். வயது-தர சமூகங்களில், தம்பதிகள் தங்கள் 30 களின் நடுப்பகுதியில் திருமணத்திற்குள் நுழைந்தனர், அப்போது ஒரு ஆண் இனி இராணுவ சேவையை செய்யவோ அல்லது போர்க்களத்தில் தலைகளை வேட்டையாடவோ தேவையில்லை. சிராயாவின் தாய்வழி அமைப்பில், தம்பதிகள் தங்கள் 30 களின் நடுப்பகுதி வரை திருமணத்தைத் தவிர்ப்பதும் அவசியம், அப்போது மணமகளின் தந்தை வீழ்ச்சியடையும் ஆண்டுகளில் இருப்பார் மற்றும் வீட்டின் புதிய ஆண் உறுப்பினருக்கு ஒரு சவாலாக இருக்க மாட்டார். 17 ஆம் நூற்றாண்டில் டச்சு சீர்திருத்த தேவாலயம் வரும் வரை திருமணம் மற்றும் குழந்தை பிறப்பு தடைகள் ஒழிக்கப்பட்டன. சிராயன் சமூகத்தின் இளைய உறுப்பினர்களில் பலர் டச்சு திருமண பழக்கவழக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டனர் என்பதற்கான சில அறிகுறிகள் உள்ளன, இது அதிக கிராம அதிகாரத்திற்கான உந்துதலில் வயது தர முறையைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். தைவானில் உள்ள கிட்டத்தட்ட அனைத்து பழங்குடி மக்களும் பாரம்பரியமாக பாலியல் உழைப்பு பிரிவின் வழக்கத்தைக் கொண்டிருந்தனர். பெண்கள் தையல், சமையல் மற்றும் விவசாயம் செய்தார்கள், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் வேட்டையாடி இராணுவ நடவடிக்கைகளுக்குத் தயாராகி, தலை வேட்டையாடும் சோதனைகளில் எதிரி தலைகளைப் பாதுகாத்தனர், இது ஆரம்பகால தைவானில் ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது. பெண்கள் பெரும்பாலும் பூசாரிகள் அல்லது கடவுளுக்கான ஊடகங்களின் அலுவலகங்களிலும் காணப்பட்டனர். பல நூற்றாண்டுகளாக, தைவானின் பழங்குடி மக்கள் தொடர்ச்சியான காலனித்துவ மக்களுடன் பொருளாதாரப் போட்டியையும் இராணுவ மோதலையும் அனுபவித்தனர். மொழி மாற்றம் மற்றும் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பை வளர்ப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட மையப்படுத்தப்பட்ட அரசாங்கக் கொள்கைகள், அதே போல் வர்த்தகம், திருமணங்கள் மற்றும் பிற உணர்ச்சியற்ற கலாச்சார செயல்முறைகள் மூலம் காலனித்துவவாதிகளுடன் தொடர்ந்து தொடர்பு கொள்வதன் விளைவாக மொழி இறப்பு மற்றும் அசல் கலாச்சார அடையாளத்தின் இழப்பு ஆகியவை ஏற்பட்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, தைவானிய பழங்குடியினரின் சுமார் 26 அறியப்பட்ட மொழிகளில் (கூட்டாக ஃபார்மோசன் மொழிகள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது), குறைந்தது பத்து மொழிகள் அழிந்துவிட்டன, ஐந்து இறந்துவிட்டன மற்றும் பல ஓரளவு ஆபத்தில் உள்ளன. பெரும்பாலான வரலாற்று மொழியியலாளர்கள் தைவானை ஆஸ்ட்ரோனேசிய மொழிக் குடும்பத்தின் அசல் தாயகமாக கருதுவதால், இந்த மொழிகள் தனித்துவமான வரலாற்று முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. சீனாவுடனான தொடர்பு ஆரம்பகால சீன வரலாறுகள் சில வரலாற்றாசிரியர்கள் தைவானுடன் அடையாளம் காணும் கிழக்குத் தீவுகளுக்கான வருகைகளைக் குறிக்கின்றன. மூன்று இராஜ்ஜியங்களின் மாநிலமான கிழக்கு வூவின் துருப்புக்கள் 230 ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில் யிஷோ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தீவுக்கு விஜயம் செய்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் பல ஆயிரம் பூர்வீக மக்களை மீண்டும் அழைத்து வந்தனர், ஆனால் 80 முதல் 90 சதவீதம் வீரர்கள் அறியப்படாத நோய்களால் இறந்தனர். சில அறிஞர்கள் இந்த தீவை தைவான் என்று அடையாளம் கண்டுள்ளனர், மற்றவர்கள் இல்லை. சுய் வம்சத்தின் பேரரசர் யாங் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் "லியுச்சியு" என்ற இடத்திற்கு மூன்று பயணங்களை அனுப்பியதாக சுய் புத்தகம் விவரிக்கிறது. அவர்கள் கைதிகள், துணி மற்றும் கவசங்களை மீண்டும் கொண்டு வந்தனர். சுய் புத்தகத்தால் விவரிக்கப்பட்ட லியுக்வியில் பன்றிகள் மற்றும் கோழிகள் இருந்தன, ஆனால் பசுக்கள், செம்மறி ஆடுகள், கழுதைகள் அல்லது குதிரைகள் இல்லை. இது சிறிய இரும்பை உற்பத்தி செய்தது, எழுத்து முறை, வரிவிதிப்பு அல்லது தண்டனைச் சட்டம் எதுவும் இல்லை, மேலும் நான்கு அல்லது ஐந்து தளபதிகளைக் கொண்ட ஒரு மன்னரால் ஆளப்பட்டது. பூர்வீகவாசிகள் கல் கத்திகளைப் பயன்படுத்தினர் மற்றும் அரிசி, தினை, சோளம் மற்றும் பீன்ஸ் ஆகியவற்றை வளர்க்க வெட்டுதல் மற்றும் எரிப்பு விவசாயத்தை பயிற்சி செய்தனர். பின்னர் லியுக்வியு என்ற பெயர் (அதன் எழுத்துக்கள் ஜப்பானிய மொழியில் "ரியுக்யு" என்று வாசிக்கப்படுகின்றன) தைவானின் வடகிழக்கில் உள்ள தீவுச் சங்கிலியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் சில அறிஞர்கள் இது சுய் காலத்தில் தைவானைக் குறித்திருக்கலாம் என்று நம்புகிறார்கள். யுவான் வம்சத்தின் போது (1271-1368), ஹான் சீன மக்கள் தைவானுக்கு வருகை தரத் தொடங்கினர். யுவான் பேரரசர் குப்லாய் கான் 1292 ஆம் ஆண்டில் ரியுக்யு இராச்சியத்திற்கு அதிகாரிகளை அனுப்பி யுவான் வம்சத்திற்கு விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும் என்று கோரினார், ஆனால் அதிகாரிகள் தைவானில் வந்து அதை ரியுக்யு என்று தவறாக கருதினர். மூன்று வீரர்கள் கொல்லப்பட்ட பிறகு, தூதுக்குழு உடனடியாக சீனாவில் உள்ள குவான்சோவுக்கு பின்வாங்கியது. 1297இல் மற்றொரு படையெடுப்பு அனுப்பப்பட்டது. 1349 ஆம் ஆண்டில் வாங் தயாவான் தைவானுக்கு விஜயம் செய்தார், அதன் குடியிருப்பாளர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் பெங்கு மக்களில் இருந்து வேறுபட்டவை என்று குறிப்பிட்டார், ஆனால் மற்ற சீனர்களின் இருப்பைக் குறிப்பிடவில்லை. இன்றைய லிஷுய், ஜெஜியாங்கில் இருந்து சுஹோ மட்பாண்டங்கள் இருப்பதை அவர் குறிப்பிட்டார், இது 1340 களில் சீன வணிகர்கள் ஏற்கனவே தீவுக்கு வருகை தந்ததாகக் கூறுகிறது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அதிக எண்ணிக்கையிலான சீன மீனவர்கள், வர்த்தகர்கள் மற்றும் கடற்கொள்ளையர்கள் தீவின் தென்மேற்குப் பகுதிக்கு வருகை தந்தனர். ஃப்யூஜியனைச் சேர்ந்த சில வணிகர்கள் தைவானின் பழங்குடி மக்களை நன்கு அறிந்திருந்ததால் ஃபார்மோசன் மொழிகளைப் பேசினர். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஃபுஜியான் மக்கள் மிங் அதிகாரிகளைத் தவிர்க்கும் அதே வேளையில் ஜப்பானுடன் வர்த்தகம் செய்வதற்காக தைவான் மற்றும் ரியுக்யுஸுக்கு நெருக்கமாக கப்பலில் சென்றனர். தென்கிழக்கு ஆசியாவில் வர்த்தகம் செய்த சீனர்களும் தென்மேற்கு மற்றும் தெற்கு தைவானைக் கடந்து கிழக்குக் கடல் திசைகாட்டி போக்கை (டோங்யாங் ஜென்லு) எடுக்கத் தொடங்கினர். அவர்களில் சிலர் தைவானிய பழங்குடியினருடன் வர்த்தகம் செய்தனர். இந்தக் காலகட்டத்தில், தைவான் சியோடாங் டாவோ ("சிறிய கிழக்குத் தீவு") மற்றும் டாஹுய் குவோ ("டஹுய் நாடு") என்று குறிப்பிடப்பட்டது, இது நவீன தைனானுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு தீவில் வாழ்ந்த ஒரு பழங்குடி இனமான டயோவானின் அழிவாகும், இதிலிருந்து "தைவான்" என்ற பெயர் பெறப்பட்டது. 16ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ஃபுஜியானைச் சேர்ந்த சீனர்கள் தென்மேற்கு தைவானில் குடியேறினர். சீன கடற்கொள்ளையர்களான லின் டாவோக்கியன் மற்றும் லின் ஃபெங் முறையே 1563 மற்றும் 1574 ஆம் ஆண்டுகளில் தைவானுக்கு விஜயம் செய்தனர். லின் தாவோகியன் சாவோசோவைச் சேர்ந்த ஒரு கடற்கொள்ளையர் ஆவார், அவர் தென்மேற்கு தைவானில் உள்ள பெய்காங்கிற்கு தப்பிச் சென்று சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு வெளியேறினார். லின் ஃபெங் தனது கடற்கொள்ளையர் படைகளை 3 நவம்பர் 1574 அன்று தைவானில் உள்ள வான்கானுக்கு (நவீன சியாயி கவுண்டியில்) மாற்றினார், மேலும் சோதனைகளைத் தொடங்க அதை ஒரு தளமாகப் பயன்படுத்தினார். பூர்வீக மக்களால் தாக்கப்பட்ட பின்னர் அவர்கள் பெங்குவுக்கு புறப்பட்டனர், மிங் கடற்படை அவர்களை தங்கள் தளங்களிலிருந்து வெளியேற்றியது. பின்னர் அவர் 1575 டிசம்பர் 27 அன்று வான்கானுக்குத் திரும்பினார், ஆனால் 1576 ஜனவரி 15 அன்று மிங் படைகளுடன் கடற்படை மோதலில் தோல்வியடைந்த பின்னர் தென்கிழக்கு ஆசியாவுக்குச் சென்றார். கடற்கொள்ளையர் யான் சிக்கியும் தைவானை ஒரு தளமாகப் பயன்படுத்தினார். 1593 ஆம் ஆண்டில், மிங் அதிகாரிகள் வடக்கு தைவானில் வர்த்தகம் செய்ய சீன ஜங்குகளுக்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் பத்து உரிமங்களை வழங்கத் தொடங்கினர். 1593 க்குப் பிறகு, ஒவ்வொரு ஆண்டும் கீலுங்கில் வர்த்தகத்திற்கு ஐந்து உரிமங்களும், தம்சூய்க்கு ஐந்து உரிமங்களும் வழங்கப்பட்டதாக சீன பதிவுகள் காட்டுகின்றன. இருப்பினும், இந்த உரிமங்கள் இந்த இடங்களில் ஏற்கனவே இருக்கும் சட்டவிரோத வர்த்தகத்தை மட்டுமே ஒப்புக் கொண்டன. ஆரம்பத்தில் சீன வணிகர்கள் வடக்கு தைவானுக்கு வந்து நிலக்கரி, கந்தகம், தங்கம் மற்றும் மான் ஆகியவற்றிற்கு ஈடாக தைவானிய பழங்குடி மக்களுக்கு இரும்பு மற்றும் ஜவுளிகளை விற்றனர். பின்னர் தைவானின் தென்மேற்குப் பகுதி வடக்கு தைவானை விஞ்சி சீன வர்த்தகர்களின் இலக்காக மாறியது. தென்மேற்கில் முள்ளட் மீன்கள் இருந்தன, இது ஒவ்வொரு ஆண்டும் குளிர்காலத்தில் புஜியானில் இருந்து நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட மீன்பிடி சந்திப்புகளை ஈர்த்தது. மீன்பிடி பருவம் ஆறு முதல் எட்டு வாரங்கள் வரை நீடித்தது. அவர்களில் சிலர் தைவானின் கடற்கரையில் முகாமிட்டனர், பலர் மான் பொருட்களுக்காக பழங்குடி மக்களுடன் வர்த்தகம் செய்யத் தொடங்கினர். தென்மேற்கு தைவானிய வர்த்தகம் 1567 க்குப் பிறகு சீன-ஜப்பானிய வர்த்தகத்தின் மீதான தடையைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்தப்படும் வரை சிறிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. சீனர்கள் பழங்குடியினரிடமிருந்து மான்களின் தோல்களை வாங்கி அவற்றை ஜப்பானியர்களுக்கு ஒரு பெரிய லாபத்திற்கு விற்றனர். 1596 ஆம் ஆண்டில் ஒரு போர்த்துகீசிய கப்பல் தென்மேற்கு தைவானைக் கடந்து சென்றபோது, 1582 ஆம் ஆண்டில் கப்பல் உடைந்த அதன் குழு உறுப்பினர்கள் பலர் அந்த நிலம் பயிரிடப்பட்டிருப்பதைக் கவனித்தனர், இப்போது மக்கள் அதை வேலை செய்கிறார்கள், அநேகமாக புஜியானில் இருந்து குடியேறியவர்கள். 1623 ஆம் ஆண்டில் டச்சுக்காரர்கள் வந்தபோது, அவர்கள் சுமார் 1,500 சீன பார்வையாளர்களையும் குடியிருப்பாளர்களையும் கண்டனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் பருவகால மீன்பிடித்தல், வேட்டையாடுதல் மற்றும் வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டனர். ஆண்டு முழுவதும் மக்கள் தொகையில் ஏற்ற இறக்கங்கள் ஏற்பட்டு குளிர்காலத்தில் உச்சத்தை அடைந்தது. ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினர் சீனத் தாவரங்களை தங்களுடன் கொண்டு வந்து ஆப்பிள்கள், ஆரஞ்சு, வாழைப்பழங்கள், தர்பூசணி போன்ற பயிர்களை வளர்த்தனர். சீன மக்கள் தொகையின் சில மதிப்பீடுகள் இதை 2,000 என்று கூறுகின்றன. சீனாவில் இரண்டு கிராமங்கள் இருந்தன. பெரியது தாய்வான் விரிகுடாவை உருவாக்கிய ஒரு தீவில் அமைந்துள்ளது. இங்கு ஆண்டு முழுவதும் மக்கள் வசித்து வந்தனர். சிறிய கிராமம் பிரதான நிலப்பரப்பில் அமைந்திருந்தது, இறுதியில் தைனான் நகரமாக மாறியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், ஒரு சீன மனிதர் இங்கு கடற்கொள்ளையர்களும் மீனவர்களும் வசித்து வருவதாக விவரித்தார். சீன-ஜப்பானிய வர்த்தக மையத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு பழங்குடி கிராமத்தில் அதிக எண்ணிக்கையிலான சீனர்கள் இருந்ததாகவும், "இந்த கிராமத்தில் ஒரு வீடு கூட இல்லை" என்றும் ஒரு டச்சு பார்வையாளர் குறிப்பிட்டார். . . அங்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு அல்லது மூன்று, அல்லது ஐந்து அல்லது ஆறு சீனர்கள் கூட வசிக்கவில்லை ". கிராமவாசிகளின் பேச்சு பல சீன சொற்களைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் "ஒரு கலப்பு மற்றும் உடைந்த மொழி" போல் ஒலித்தது. 1603 ஆம் ஆண்டில் வோக்கோ கடற்கொள்ளையர்களுக்கு எதிரான பயணத்தில் சென் டி தைவானுக்கு விஜயம் செய்தார். வுயுவின் ஜெனரல் ஷென் கடற்கொள்ளையர்களைத் தோற்கடித்து, டாமிலா என்ற பூர்வீகத் தலைவரைச் சந்தித்தார், அவர் அவர்களுக்கு பரிசுகளை வழங்கினார். இந்த நிகழ்வுகளைக் கண்ட சென், டோங்ஃபாஞ்சி (கிழக்கு பார்பரியன்களின் ஒரு கணக்கு) என்று அழைக்கப்படும் தைவானைப் பற்றிய ஒரு பதிவை எழுதினார். செனின் கூற்றுப்படி, ஜெங் ஹீ பூர்வீக மக்களை சந்தித்தார், ஆனால் அவர்கள் மறைத்து வைக்கப்பட்டனர். பின்னர் அவர்கள் ஹுயிமின், சோங்லாங் மற்றும் ஜாங்ஜோ மற்றும் குவான்ஜோவில் உள்ள லியு துறைமுகங்களில் இருந்து சீன மக்களுடன் தொடர்பு கொண்டனர். அவர்களுடன் வர்த்தகம் செய்ய அவர்கள் தங்கள் மொழிகளைக் கற்றுக்கொண்டனர். அகேட் மணிகள், பீங்கான், துணி, உப்பு மற்றும் பித்தளை போன்ற சீன பொருட்கள் மான் இறைச்சி, தோல்கள் மற்றும் கொம்புகளுக்கு ஈடாக வர்த்தகம் செய்யப்பட்டன. ஐரோப்பிய காலத்தில் (1623-1662) டச்சு கிழக்கிந்திய கம்பெனியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சிப்பாய்களும் வர்த்தகர்களும் இன்றைய தைனானுக்கு அருகில் தென்மேற்கு தைவானில் (1624-1662) ஒரு காலனியைப் பராமரித்தனர். இது சீனாவுடனான போர்த்துகீசிய மற்றும் ஸ்பானிஷ் வர்த்தக கூட்டணிகளுக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் நம்பிக்கையுடன், நிறுவனம், கிங் வம்சம் மற்றும் ஜப்பான் இடையே முக்கோண வர்த்தகத்திற்கான ஆசிய தளத்தை நிறுவியது. ஸ்பானியர்கள் வடக்கு தைவானில் (1626-1642) இன்றைய கீலுங்கில் ஒரு சிறிய காலனியை நிறுவினர். இருப்பினும், ஸ்பானிய செல்வாக்கு ஆரம்பத்தில் இருந்தே ஏறத்தாழ தடுமாறிக் கொண்டிருந்தது, இதனால் 1630 களின் பிற்பகுதியில் அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் பெரும்பாலான துருப்புக்களை திரும்பப் பெற்றனர். 1642இல் டச்சு மற்றும் பழங்குடி மக்களின் ஒருங்கிணைந்த படைகளால் அவர்கள் தைவானில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பிறகு, ஸ்பானியர்கள் "தைவானின் வரலாற்றில் சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர்". டச்சு செல்வாக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்ததுஃ தீவின் தென்மேற்கு மற்றும் வடக்கே விரிவடைந்து, அவர்கள் ஒரு வரி முறையை அமைத்து பல கிராமங்களில் பள்ளிகளையும் தேவாலயங்களையும் நிறுவினர். 1624 ஆம் ஆண்டில் டச்சுக்காரர்கள் தாய்வான் (அன்பிங்) துறைமுகத்திற்கு வந்தபோது, அருகிலுள்ள சாக்கம் கிராமத்தைச் சேர்ந்த சிராயா மொழி பேசும் பிரதிநிதிகள் விரைவில் டச்சு சரக்குகளை பரிமாறிக்கொள்வதற்கும் வர்த்தகம் செய்வதற்கும் தோன்றினர், இது டச்சுக்காரர்களால் உடனடியாக வரவேற்கப்பட்டது. இருப்பினும், சிராயன் கிராமங்கள் போரிடும் பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டனஃ சின்கன் கிராமம் (சின்ஷிஹ்) மட்டாவ் (மடோ) மற்றும் அதன் கூட்டாளியான பாக்ளூவானுடன் போரில் ஈடுபட்டது, அதே நேரத்தில் சோலாங் கிராமம் அமைதியற்ற நடுநிலைமையை பராமரித்தது. 1629 ஆம் ஆண்டில் ஹான் கடற்கொள்ளையர்களைத் தேடும் ஒரு டச்சு படைப் படை மட்டாவைச் சேர்ந்த வீரர்களால் படுகொலை செய்யப்பட்டது, மேலும் இந்த வெற்றி மற்ற கிராமங்களை கிளர்ச்சிக்கு தூண்டியது. 1635 ஆம் ஆண்டில், பட்டாவியாவிலிருந்து (இப்போது இந்தோனேசியாவின் ஜகார்த்தா) வலுவூட்டல்கள் வந்தவுடன், டச்சுக்காரர்கள் மட்டாவை அடிமைப்படுத்தி எரித்தனர். இப்பகுதியில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த கிராமமாக மட்டாவ் இருந்ததால், இந்த வெற்றி அருகிலுள்ள பிற கிராமங்களிலிருந்து ஏராளமான அமைதி பிரசாதங்களை கொண்டு வந்தது, அவற்றில் பல சிராயா பகுதிக்கு வெளியே இருந்தன. இது தைவானின் பெரும்பகுதிகளில் டச்சு ஒருங்கிணைப்பின் தொடக்கமாக இருந்தது, இது பல நூற்றாண்டுகளாக கிராமங்களுக்கு இடையேயான போருக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. புதிய அமைதிக் காலம் டச்சுக்காரர்களுக்கு பழங்குடி மக்களை பண்படுத்துவதற்கும் மாற்றுவதற்கும் பள்ளிகள் மற்றும் தேவாலயங்களைக் கட்ட அனுமதித்தது. டச்சு பள்ளிகள் ஒரு ரோமானியமயமாக்கப்பட்ட எழுத்துக்களை (சின்கன் எழுத்து) கற்பித்தன, அவை சிராயா மொழியை படியெடுத்தன. இந்த எழுத்து 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் அவ்வப்போது பயன்படுத்தப்பட்டது. இன்று ஆவணங்கள் மற்றும் கல் ஸ்டீல் குறிப்பான்களில் துண்டுகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. பள்ளிகள் கூட்டணிகளைப் பராமரிக்கவும், டச்சு தொழில் மற்றும் வர்த்தகத்திற்காக பழங்குடிப் பகுதிகளைத் திறக்கவும் உதவின. டச்சுக்காரர்கள் விரைவில் கிழக்கு ஆசிய சந்தையில் மான்களின் தோல்கள் மற்றும் காட்டெருமை வர்த்தகம் ஒரு இலாபகரமான முயற்சியாக இருப்பதைக் கண்டறிந்தனர், மேலும் சமவெளிப் பழங்குடி மக்களை தோல்களை வாங்க நியமித்தனர். மான் வர்த்தகம் முதல் ஹான் வர்த்தகர்களை உள்நாட்டு கிராமங்களுக்கு ஈர்த்தது, ஆனால் 1642 ஆம் ஆண்டிலேயே மான்களின் தேவை மான்களின் இருப்பை வெகுவாகக் குறைத்தது. இந்த வீழ்ச்சி பழங்குடி மக்களின் செழிப்பை கணிசமாகக் குறைத்தது, பல பழங்குடி மக்கள் தங்கள் மிக முக்கியமான உணவு ஆதாரத்தை இழப்பதன் பொருளாதார தாக்கத்தை எதிர்கொள்ள விவசாயத்தை மேற்கொள்ள கட்டாயப்படுத்தினர். டச்சுக்காரர்கள் தைவானின் தெற்கு மற்றும் மேற்கில் உள்ள பழங்குடி கிராமங்களை அடிமைப்படுத்தத் தொடங்கியபோது, அதிக எண்ணிக்கையிலான ஹான் புலம்பெயர்ந்தோர் வளமான மற்றும் விளையாட்டில் வளமான பகுதிகளை சுரண்ட முயன்றனர். ஹான் மக்கள் விவசாயம் மற்றும் பெரிய அளவிலான வேட்டையில் திறமையானவர்களாக இருந்ததால், டச்சுக்காரர்கள் ஆரம்பத்தில் இதை ஊக்குவித்தனர். பல ஹான் மக்கள் சிராயா கிராமங்களில் குடியேறினர். டச்சுக்காரர்கள் ஹான் முகவர்களைப் பயன்படுத்தி வரிகள், வேட்டையாடும் உரிமக் கட்டணம் மற்றும் பிற வருமானங்களை வசூலித்தனர். இது ஒரு சமூகத்தை அமைத்தது, அதில் "பல காலனித்துவவாதிகள் ஹான் சீனர்களாக இருந்தனர், ஆனால் இராணுவ மற்றும் நிர்வாக கட்டமைப்புகள் டச்சுக்காரர்களாக இருந்தன". இது இருந்தபோதிலும், உள்ளூர் கூட்டணிகள் டச்சு காலத்தில் இனத்தை மீறியன. உதாரணமாக, 1652 ஆம் ஆண்டில் குயோ ஹுவாய் கிளர்ச்சி, ஒரு ஹான் விவசாயிகளின் கிளர்ச்சி, ஹான் விசுவாசிகள் மற்றும் 600 உள்நாட்டு வீரர்களின் உதவியுடன் 120 டச்சு துப்பாக்கி ஏந்தியவர்களின் கூட்டணியால் தோற்கடிக்கப்பட்டது. வூ-லாவோ-வான் கிராமத்தில் உள்ள தாய்பேய் வடிநிலத்தைச் சேர்ந்த பழங்குடிப் பெண்களிடம் இருந்து ஓரினச்சேர்க்கை, மான் எறிதல் மற்றும் அரிசி வழங்க டச்சுக்காரர்கள் உத்தரவிட்டது போன்ற ஒடுக்குமுறைகள் காரணமாக எல்லைப் பகுதிகளில் உள்ள பல பழங்குடி கிராமங்கள் 1650 களில் டச்சுக்காரர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தன, இது சீன கிளர்ச்சியின் அதே நேரத்தில் டிசம்பர் 1652 இல் கிளர்ச்சியைத் தூண்டியது. இரண்டு டச்சு மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் வூ-லாவோ-வான் பழங்குடி மக்களால் தலை துண்டிக்கப்பட்டனர், அதைத் தொடர்ந்து நடந்த சண்டையில், 30 பூர்வீக மக்களும் மேலும் இரண்டு டச்சு மக்களும் இறந்தனர். வு-லாவோ-வான் மீது உப்பு மற்றும் இரும்பு தடை விதிக்கப்பட்ட பிறகு, 1653 பிப்ரவரியில் பழங்குடி மக்கள் அமைதிக்காக வழக்குத் தொடர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1662 ஆம் ஆண்டில் ஜெங் செங்காங்கின் (கோக்ஸிங்கா) மிங் விசுவாசமான படைகள் டச்சுக்காரர்களை விரட்டியடித்து, தைவானில் குறுகிய கால ஜெங் குடும்ப இராஜ்ஜியத்தை நிறுவியபோது டச்சு காலம் முடிவுக்கு வந்தது. டச்சு காலனித்துவம் தைவானில் உள்ள பல்வேறு பழங்குடி குழுக்கள் மீது வெவ்வேறு தாக்கங்களை ஏற்படுத்தியது. பைவான் மக்களின் கோலூட்ஸ் (குய்சைஜியாவோ) பழங்குடியினர் 1867 ஆம் ஆண்டில் ரோவர் சம்பவத்தின் போது கப்பல் விபத்தில் இருந்து தப்பிய அமெரிக்கர்களைத் தாக்கினர். தலைவரான டாங்கெடோக், இதற்குக் காரணம் கடந்த காலங்களில், வெள்ளையர்கள் வந்து தங்கள் பழங்குடியினரை கிட்டத்தட்ட அழித்தனர், மேலும் அவர்களின் மூதாதையர்கள் பழிவாங்கும் விருப்பத்தை கைவிட்டனர் என்று விளக்கினார். வில்லியம் ஏ. பிக்கரிங் தனது ஃபார்மோசாவில் முன்னோடியாக (1898), சின்-காங்கிலிருந்து சுமார் 15 மைல் தொலைவில் உள்ள காங்-அ-நா-வின் முதியவர்கள், வெள்ளை ஆண்களை நேசித்தனர், அங்குள்ள முதியவர்கள் தாங்கள் தங்கள் உறவினர்கள் என்று கூறினர். 1661 இல் தைவானுக்கு வந்து 1662 இல் டச்சுக்காரர்களை வெளியேற்றிய பிறகு ஜெங் செங்காங் (கோக்ஸிங்கா) என்பவரால் துங்னிங் இராச்சியம் நிறுவப்பட்டது. 1652 ஆம் ஆண்டில் குவோ ஹுவாய் கிளர்ச்சியின் போது சீனர்களுக்கு எதிராக டச்சுக்காரர்களுடன் முன்பு நட்பு கொண்டிருந்த தைவானிய பழங்குடி பழங்குடியினர் ஜீலாந்தியா கோட்டை முற்றுகையின் போது டச்சுக்காரர்களுக்கு எதிராகத் திரும்பி கோக்ஸிங்காவின் சீனப் படைகளுக்குத் திரும்பினர். சின்கானின் பழங்குடியினர் கோக்ஸிங்காவுக்கு பொது மன்னிப்பு வழங்கிய பின்னர் கட்சியை விட்டு விலகினர். சின்கன் பழங்குடி மக்கள் பின்னர் சீனர்களுக்காக வேலை செய்யத் தொடங்கினர் மற்றும் டச்சு மக்களை மரண தண்டனையில் தலை துண்டித்தனர். மலைகளிலும் சமவெளிகளிலும் உள்ள பூர்வீக எல்லைகளும் 1661 மே 17 அன்று சீனர்களிடம் சரணடைந்து, டச்சு ஆட்சியின் கீழ் கட்டாயக் கல்வியிலிருந்து அவர்கள் பெற்ற சுதந்திரத்தைக் கொண்டாடும் வகையில் டச்சு மக்களை வேட்டையாடி, அவர்களின் தலை துண்டித்து, அவர்களின் கிறிஸ்தவ பள்ளி பாடப்புத்தகங்களை அழித்தன. கோக்ஸிங்காவின் மகனும் வாரிசுமான ஜெங் ஜிங், பழங்குடி பழங்குடியினருக்கு பொருட்களை வழங்குவதற்கும் அவர்களுக்கு மேம்பட்ட விவசாய நுட்பங்களை கற்பிப்பதற்கும் ஆசிரியர்களை அனுப்பினார். அவர் டச்சுக்காரர்களை தோற்கடித்த பிறகு தங்கள் கிராமங்களுக்குச் சென்றபோது அவரைச் சந்திக்கவும் வரவேற்கவும் கூட்டமாக கூடியிருந்த பழங்குடி மக்களுக்கு அவர்களின் தலைவர்களுடன் சாப்பிடும் போது மிங் கவுன்கள் மற்றும் தொப்பிகளைக் கொடுத்தார். பழங்குடி மக்களுக்கு சீன மொழி, எழுத்து மற்றும் கன்பூசியன் கிளாசிக்ஸ் ஆகியவற்றைக் கற்பிக்க பள்ளிகள் அமைக்கப்பட்டன. மறுத்தவர்கள் தண்டிக்கப்பட்டனர். ஜெங்ஸ் 70,000 வீரர்களை தைவானுக்கு அழைத்து வந்தார், உடனடியாக அதன் படைகளுக்கு ஆதரவளிக்க பெரிய நிலப்பரப்புகளை அகற்றத் தொடங்கினார். சீன குடியேற்றங்களின் விரிவாக்கம் பெரும்பாலும் பழங்குடி பழங்குடியினரின் இழப்பில் வந்தது, இதனால் ஜெங் ஆட்சியின் போக்கில் கிளர்ச்சிகள் வெடித்தன. ஒரு பிரச்சாரத்தில், நவீன தைச்சுங்கில் பல நூறு ஷாலு பழங்குடியினர் கொல்லப்பட்டனர். 1684 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், ஜெங் ஆட்சி முடிவடைந்து ஒரு வருடம் கழித்து, 1660 ஆம் ஆண்டில் டச்சு சகாப்தம் முடிவடைந்ததிலிருந்து தைவானில் சாகுபடியின் கீழ் உள்ள பகுதிகள் மூன்று மடங்கு அதிகரித்தன. கிங் வம்ச ஆட்சி (1683-1895) தனிமைப்படுத்தல் கொள்கைகள் 1683 ஆம் ஆண்டில் ஜெங் குடும்பத்தால் பராமரிக்கப்பட்ட மிங் விசுவாசமான படைகளை கிங் வம்ச அரசாங்கம் தோற்கடித்த பிறகு, தைவான் பெருகிய முறையில் கிங் வம்சத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. கிங் படைகள் தைவானின் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட மேற்கு சமவெளியின் பகுதிகளை இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக, 1895 வரை ஆட்சி செய்தன. இந்த சகாப்தம் தைவானில் ஹான் சீனர்களின் எண்ணிக்கையில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பு, தொடர்ச்சியான சமூக அமைதியின்மை, பூர்வீக மக்களிடமிருந்து ஹானுக்கு பெரிய அளவிலான நிலங்களை துண்டுகளாக மாற்றுவது (பல்வேறு வழிகளில்) மற்றும் மேற்கத்திய சமவெளிகளில் பூர்வீக மக்கள் சீன ஹான் பழக்கவழக்கங்களுக்கு கிட்டத்தட்ட முழுமையான கலாச்சாரம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. தைவான் மீது கிங் வம்சத்தின் இரண்டு நூற்றாண்டு ஆட்சியின் போது, தீவில் ஹானின் மக்கள் தொகை வியத்தகு அளவில் அதிகரித்தது. இருப்பினும், இது எந்த அளவிற்கு ஹான் குடியேறியவர்களின் வருகையால் ஏற்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, அவர்கள் பெரும்பாலும் புஜியான் மாகாணத்தில் உள்ள ஜாங்ஜோ மற்றும் குவான்ஜோவிலிருந்து இளைஞர்களை இடம்பெயர்ந்தனர். கிங் அரசாங்கம் அதிகாரப்பூர்வமாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஹான் குடியேற்றத்தை அனுமதித்தது, ஆனால் பல்வேறு பிராந்திய மற்றும் இனக்குழுக்களுக்கு இடையிலான பதட்டங்களை நிர்வகிக்க முயன்றது. எனவே, மான் வயல்கள் மற்றும் பாரம்பரிய நிலப்பரப்பு மீதான சமவெளி மக்களின் உரிமைகோரல்களை அது பெரும்பாலும் அங்கீகரித்தது. குயிங் அதிகாரிகள் சமவெளி மக்களை விசுவாசமான குடிமக்களாக மாற்றுவார்கள் என்று நம்பினர், மேலும் பழங்குடி மக்கள் மீது தலை மற்றும் கொர்வி வரிகளை ஏற்றுக்கொண்டனர், இது சமவெளி பழங்குடி மக்களை அரசாங்கத்திற்கு செலுத்துவதற்கு நேரடியாக பொறுப்பாக்கியது. பெரும்பாலும் இன மற்றும் பிராந்திய மோதல்களால் சீர்குலைக்கப்பட்ட கொந்தளிப்பான தைவான் எல்லையில் ஒரு அளவிலான அமைதியைப் பராமரிப்பதற்கான ஒரு பெரிய நிர்வாக இலக்கின் ஒரு பகுதியாக உள்நாட்டு நில உரிமைகளுக்கு கிங் அதிகாரிகள் கவனம் செலுத்தினர். தைவானின் கிங் வம்சத்தில் கிளர்ச்சிகள், கலவரங்கள் மற்றும் உள்நாட்டு மோதல்களின் அதிர்வெண் பெரும்பாலும் "ஒவ்வொரு மூன்று வருடங்களுக்கும் ஒரு கிளர்ச்சி; ஒவ்வொரு ஐந்து வருடங்களுக்கும் ஒரு கிளர்ச்சி" என்ற பழமொழியில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. 1723 ஆம் ஆண்டில், மத்திய கடலோர சமவெளியில் உள்ள டாஜியாக்ஸி கிராமத்தில் வசிக்கும் பழங்குடியினர் கிளர்ச்சி செய்தனர். இந்த கிளர்ச்சியை முறியடிக்க தெற்கு தைவானில் இருந்து அரசாங்க துருப்புக்கள் அனுப்பப்பட்டன, ஆனால் அவர்கள் இல்லாத நிலையில், ஃபெங்ஷான் கவுண்டியில் ஹான் குடியேறியவர்கள் ஜாங்ஜோவைச் சேர்ந்த வூ ஃபுஷெங் என்ற குடியேற்றக்காரரின் தலைமையில் கிளர்ச்சியில் ஈடுபட்டனர். கிங் சகாப்தத்தின் போது பெரிய கிளர்ச்சிகளில் உள்நாட்டு பங்கேற்பு, டாவோகாஸ் தலைமையிலான டா-சியா-ஹ்சி கிளர்ச்சி உட்பட, 1895 இல் கிங் ஆட்சி முடிவடையும் வரை கிங் எல்லைப்புறக் கொள்கையை உருவாக்குவதில் சமவெளி மக்கள் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருப்பதை உறுதி செய்தனர். 1732 வாக்கில், ஐந்து வெவ்வேறு இனக்குழுக்கள் கிளர்ச்சியில் ஈடுபட்டன, ஆனால் ஆண்டு இறுதிக்குள் கிளர்ச்சி தோற்கடிக்கப்பட்டது. நில வளங்கள் மீதான போராட்டம் மோதலுக்கு ஒரு ஆதாரமாக இருந்தது. மேற்கத்திய சமவெளியின் பெரிய பகுதிகள் ஹுவான் டா ஜு என்று அழைக்கப்படும் பெரிய நில வாடகைக்கு உட்பட்டிருந்தன, இது ஜப்பானிய காலனித்துவ காலம் வரை இருந்த ஒரு வகையாகும். குயிங்கால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட மான் வயலின் பெரிய பகுதிகள், சமூகங்கள் மற்றும் அவர்களின் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களுக்கு சொந்தமானவை. சமூகங்கள் பொதுவாக ஹான் விவசாயிகளுக்கு பயன்பாட்டிற்கான நிரந்தர காப்புரிமையை வழங்குகின்றன, அதே நேரத்தில் துணை மண்ணின் உரிமையை (எலும்புக்கூடு) பராமரிக்கின்றன, இது "ஒரு வயலுக்கு இரண்டு பிரபுக்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டது. சமவெளி மக்கள் பெரும்பாலும் நிலத்திலிருந்து ஏமாற்றப்பட்டனர் அல்லது சாதகமற்ற விலையில் விற்க அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டனர். சில அதிருப்தி அடைந்த துணைக்குழுக்கள் மத்திய அல்லது கிழக்கு தைவானுக்கு குடிபெயர்ந்தன, ஆனால் பெரும்பாலானவை தங்கள் மூதாதையர் இடங்களில் தங்கி ஹான் சமூகத்துடன் இணைக்கப்பட்டன. இது இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான கிளர்ச்சிகள் பழங்குடி மக்களிடமிருந்து தோன்றவில்லை, ஆனால் ஹான் குடியேறியவர்களிடமிருந்து தோன்றியது, மேலும் மலைவாழ் பழங்குடியினர் கடைசி 20 ஆண்டுகால கிங் ஆட்சி வரை தங்கள் சொந்த சாதனங்களுக்கு விடப்பட்டனர். கியான்லாங் காலத்தில் (1735-1796), 93 ஷுஃபான் பண்படுத்தப்பட்ட பழங்குடி கிராமங்கள் ஒருபோதும் கிளர்ச்சி செய்யவில்லை மற்றும் 200 க்கும் மேற்பட்ட பண்படுத்தப்படாத பழங்குடி கிராமங்கள் சமர்ப்பித்தன. காங்க்ஸி (r. 1661-1722), யோங்ஷெங் (r. 1722-1735) மற்றும் கியான்லாங் (r. 1735-1796) பேரரசர்களின் ஆட்சியின் போது, கிங் நீதிமன்றம் தைவானில் பிராந்தியத்தின் விரிவாக்கம் மற்றும் அரசாங்க நிர்வாகத்தை வேண்டுமென்றே கட்டுப்படுத்தியது. மேற்கு சமவெளிகளின் நடுப்பகுதியில் உள்ள தஜியா ஆற்றுக்கு அப்பால் குடியேறுபவர்களுக்கு அரசாங்க அனுமதி தேவைப்பட்டது. 1715 ஆம் ஆண்டில், ஃபுஜியான்-ஜெஜியாங்கின் கவர்னர் ஜெனரல் தைவானில் நில மீட்புக்கு பரிந்துரைத்தார், ஆனால் இது ஸ்திரமின்மை மற்றும் மோதல்களை ஏற்படுத்தும் என்று காங்க்ஸி கவலைப்பட்டார். யோங்ஷெங்கின் ஆட்சியின் போது, கிங் முழு மேற்கத்திய சமவெளிகளிலும் கட்டுப்பாட்டை விரிவுபடுத்தினார், ஆனால் இது குடியேறியவர்களை சிறப்பாகக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் பாதுகாப்பைப் பராமரிப்பதற்கும் இருந்தது. தனிமைப்படுத்தல் கொள்கைகள் பராமரிக்கப்பட்டன. 1721 இல் நிகழ்ந்த ஜு யிகுய் கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு, கிளர்ச்சிக்கு எதிரான படைகளுக்கு தலைமை தாங்கிய லான் டிங்ஜெனின் ஆலோசகரான லான் டிங்யுவான், சீன குடியேறியவர்கள் மீது அரசாங்கக் கட்டுப்பாட்டை வலுப்படுத்த விரிவாக்கம் மற்றும் நில மீட்புக்கு வாதிட்டார். அவர் பழங்குடியினரை ஹான் கலாச்சாரத்திற்கு மாற்றவும், அவர்களை கிங்கின் குடிமக்களாக மாற்றவும் விரும்பினார். இருப்பினும், கியான்லாங் பேரரசர் தைவானின் நிர்வாக கட்டமைப்பை பெரும்பாலும் மாற்றாமல் வைத்திருந்தார், மேலும் 1744 ஆம் ஆண்டில், குடியேறியவர்கள் நிலத்தை உரிமை கோர அனுமதிக்கும் அதிகாரிகளின் பரிந்துரைகளை அவர் நிராகரித்தார். பழங்குடி மக்களின் குயிங் வகைப்பாடு குயிங் பழங்குடி மக்களை நிர்வகிக்க சிறிதும் செய்யவில்லை, மேலும் அரிதாகவே அவர்களை அடிமைப்படுத்தவோ அல்லது கலாச்சார மாற்றத்தை திணிக்கவோ முயன்றது. பழங்குடி மக்கள் இரண்டு பொதுவான பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டனர்ஃ பண்படுத்தப்பட்ட பழங்குடி மக்கள் (ஷுஃபான்) மற்றும் பண்படுத்தப்படாத பழங்குடி மக்கள் (ஷெங்ஃபான்). ஷேங் என்பது சமைக்கப்படாத உணவு, வேலை செய்யப்படாத நிலம், பழுக்காத பழம், திறமையற்ற உழைப்பு அல்லது அந்நியர்களை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல், அதே நேரத்தில் ஷு இதற்கு நேர்மாறான பொருளைக் கொண்டுள்ளது. குயிங்கைப் பொறுத்தவரை, சுஃபான் பழங்குடி மக்களாக இருந்தனர், அவர்கள் வரிகளை செலுத்தினர், கொர்வி நிகழ்த்தினர், மேலும் ஹான் சீன கலாச்சாரத்தை ஓரளவு ஏற்றுக்கொண்டனர். கிங் தைவானை இணைத்தபோது, அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டில் 46 பழங்குடி கிராமங்கள் இருந்தனஃ ஃபெங்ஷானில் 12 மற்றும் ஜுலுஓவில் 34. இவை ஜெங் ஆட்சியிலிருந்து மரபுரிமையாகப் பெற்றிருக்கலாம். யோங்ஷெங் காலத்தில், தைவான் பிராந்திய தளபதி லின் லியாங்கின் ஊக்குவிப்பு மற்றும் கவர்ச்சியின் விளைவாக 108 பழங்குடி கிராமங்கள் சரணடைந்தன. வரி செலுத்திய ஆனால் கொர்வி செய்யவில்லை மற்றும் ஹான் சீன கலாச்சாரத்தை பின்பற்றாத ஷெங்ஃபான் குயிஹுவா ஷெங்ஃபான் (சமர்ப்பிக்கப்பட்ட கலாச்சாரமற்ற பழங்குடியினர்) என்று அழைக்கப்பட்டனர். மோதல் அச்சம் காரணமாக அடிபணிய பழங்குடி மக்களை கவர்ந்திழுக்க கியான்லாங் நிர்வாகம் தடை விதித்தது. ஆரம்பகால கியான்லாங் காலத்தில், 299 பெயரிடப்பட்ட பூர்வீக கிராமங்கள் இருந்தன. 93 ஷுஃபான் கிராமங்கள் மற்றும் 61 குயிஹுவா ஷெங்ஃபான் கிராமங்களை பதிவுகள் காட்டுகின்றன. ஷுஃபான் கிராமங்களின் எண்ணிக்கை கியான்லாங் காலம் முழுவதும் நிலையாக இருந்தது. 1766 ஆம் ஆண்டில் பழங்குடி விவகாரங்களை நிர்வகிக்க இரண்டு பழங்குடி விவகார துணை அதிபர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர். ஒருவர் வடக்கின் பொறுப்பாளராகவும், மற்றவர் தெற்கின் பொறுப்பாளராகவும் இருந்தார், இருவரும் சமவெளிப் பழங்குடியினரை மையமாகக் கொண்டிருந்தனர். மலைவாழ் பழங்குடி மக்களை குடியேற்றப் பகுதிகளிலிருந்து விலக்கி வைக்க எல்லைகள் கட்டப்பட்டன. 1722 ஆம் ஆண்டில் ஜு யிகுய் கிளர்ச்சிக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக குடியேற்ற எல்லைகளைக் குறிப்பதற்கும் அவற்றை பூர்வீக பிரதேசங்களிலிருந்து பிரிப்பதற்கும் கொள்கை அதிகாரப்பூர்வ கொள்கையாக மாறியது. குடியேற்ற-பூர்வீக எல்லையில் முக்கியமான புள்ளிகளைக் குறிக்க ஐம்பத்து நான்கு ஸ்டெலேக்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. ஹான் குடியேற்றவாசிகள் பூர்வீக எல்லைக்குள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் குடியேற்ற ஆக்கிரமிப்பு தொடர்ந்தது, மேலும் 1750,1760,1784 மற்றும் 1790 ஆம் ஆண்டுகளில் எல்லைகள் மீண்டும் கட்டப்பட்டன. திருமணம் என்பது குடியேறிகள் நிலத்தைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாக இருந்ததால், குடியேறியவர்கள் பூர்வீக மக்களை திருமணம் செய்து கொள்ள தடை விதிக்கப்பட்டனர். குடியேறியவர்கள் காலனித்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை ஊக்குவித்தபோது, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட குயிங் கொள்கை பழங்குடியினர், குறிப்பாக மலைவாழ் பழங்குடி மக்கள் மீதான தாக்கத்தை குறைத்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கிங் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கொள்கைகள் பராமரிக்கப்பட்டாலும், பழங்குடி பிரதேசங்கள் மீதான அணுகுமுறைகள் மாறத் தொடங்கின. உள்ளூர் அதிகாரிகள் பலமுறை பழங்குடி பிரதேசங்களின் காலனித்துவத்திற்கு வாதிட்டனர், குறிப்பாக கமலான் மற்றும் ஷுயிஷாலியன் வழக்குகளில். வடகிழக்கு தைவானில் உள்ள நவீன யிலான் கவுண்டியில் கமாலன் அல்லது கவலன் மக்கள் வசித்து வந்தனர். இது மேற்கு சமவெளிகளிலிருந்தும் தம்சுய் (டான்ஷுய்) மலைகளிலிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டது. இப்பகுதியில் 36 பழங்குடி கிராமங்கள் இருந்தன, காவலான் மக்கள் காங்க்ஸி காலத்திலேயே வரி செலுத்தத் தொடங்கினர் (r. 1661-1722), ஆனால் அவர்கள் பண்படுத்தப்படாத குயிஹுவா ஷெங்ஃபான் பழங்குடியினராக இருந்தனர். 1787 ஆம் ஆண்டில், வூ ஷா என்ற சீன குடியேற்றக்காரர் கமாலனில் நிலத்தை மீட்டெடுக்க முயன்றார், ஆனால் பழங்குடி மக்களால் தோற்கடிக்கப்பட்டார். அடுத்த ஆண்டு, தம்சுய் துணை ஆட்சியாளர் தைவான் ஆட்சியாளர் யாங் டிங்லியை வு ஷாவை ஆதரிக்குமாறு சமாதானப்படுத்தினார். பூர்வீக மக்களை அடிமைப்படுத்தவும், ஃபுஜியான் ஆளுநரிடம் குடியேற்றத்திற்காக கமாலனைத் திறக்கவும் யாங் பரிந்துரைத்தார், ஆனால் மோதல் அச்சம் காரணமாக ஆளுநர் செயல்பட மறுத்துவிட்டார். 1797 ஆம் ஆண்டில், ஒரு புதிய தம்சுய் துணைத் தலைவர், நில மீட்புக்காக குடியேறியவர்களை ஆட்சேர்ப்பு செய்ய வூவுக்கு அனுமதி மற்றும் நிதி உதவியை வழங்கினார், இது சட்டவிரோதமானது. வூவின் வாரிசுகளால் மீட்டெடுக்கப்பட்ட நிலத்தை அரசாங்க பதிவேடுகளில் பதிவு செய்ய முடியவில்லை. உள்ளூர் அதிகாரிகள் நில மீட்புக்கு ஆதரவளித்தனர், ஆனால் அதை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்க முடியவில்லை. 1806 ஆம் ஆண்டில் கை கியான் என்ற கடற்கொள்ளையர் கமலான் அருகே இருந்ததாக தெரிவிக்கப்பட்டது. தைவான் ஆட்சியாளர் யாங் மீண்டும் கமலானைத் திறக்க பரிந்துரைத்தார், அதைக் கைவிடுவது எல்லையில் சிக்கலை ஏற்படுத்தும் என்று வாதிட்டார். பின்னர் மற்றொரு கடற்கொள்ளையர் குழு கமாலனை ஆக்கிரமிக்க முயன்றது. கமாலனில் நிர்வாகம் மற்றும் நில ஆய்வுகளை நிறுவ ஃபுஜோ ஜெனரல் சைச்சோங்காவுக்கு யாங் பரிந்துரைத்தார். சைச்சோங்கா ஆரம்பத்தில் மறுத்தார், ஆனால் பின்னர் தனது மனதை மாற்றி 1808 ஆம் ஆண்டில் கமாலனை இணைக்க பரிந்துரைத்து பேரரசருக்கு ஒரு நினைவுச்சின்னத்தை அனுப்பினார். இந்த விவகாரம் மத்திய அரசு அதிகாரிகளால் விவாதிக்கப்பட்டது, முதல் முறையாக, ஒரு அதிகாரி, பழங்குடி நிலப்பரப்பு இணைக்கப்பட்டால், அது கடற்கொள்ளையர் அச்சுறுத்தலை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது மட்டுமல்லாமல், அரசாங்கமே நிலத்திலிருந்து லாபம் ஈட்டும் என்று கூறினார். 1809 ஆம் ஆண்டில், கமாலனை இணைக்க பேரரசர் உத்தரவிட்டார். அடுத்த ஆண்டு கமாலனை முறைப்படி இணைப்பதற்கான ஏகாதிபத்திய ஆணை வெளியிடப்பட்டது மற்றும் ஒரு கமாலன் துணைத் தலைவர் நியமிக்கப்பட்டார். கமாலனைப் போலல்லாமல், ஷுயிஷாலியன் பற்றிய விவாதங்கள் மூடப்பட்ட பகுதியாக அதன் தொடர்ச்சியான நிலையை விளைவித்தன. ஷுயிஷாலியன் என்பது மத்திய தைவானில் உள்ள ஜூவோஷுய் நதி மற்றும் வு ஆற்றின் மேல்நோக்கிய பகுதிகளைக் குறிக்கிறது. சுயிஷாலியனின் உள் மலைப் பகுதியில் 24 பழங்குடி கிராமங்கள் வசித்து வந்தன, அவற்றில் ஆறு தட்டையான மற்றும் வளமான வடிநிலப் பகுதிகளை ஆக்கிரமித்திருந்தன. பழங்குடி மக்கள் 1693 ஆம் ஆண்டிலேயே சரணடைந்தனர், ஆனால் அவர்கள் பண்படுத்தப்படாதவர்களாக இருந்தனர். 1814 ஆம் ஆண்டில், சில குடியேறியவர்கள் பழங்குடி நில குத்தகை கோரிக்கைகளை இட்டுக்கட்டுவதன் மூலம் மீட்பு அனுமதிகளைப் பெற முடிந்தது. 1816 ஆம் ஆண்டில், குடியேறியவர்களை வெளியேற்றவும் அவர்களின் கோட்டைகளை அழிக்கவும் அரசாங்கம் துருப்புக்களை அனுப்பியது. சீன குடியேறியவர்களுக்கு தடைசெய்யப்பட்ட நிலத்தை வரையறுக்கும் வகையில் ஸ்டேலாக்கள் அமைக்கப்பட்டன. உள்ளூர் அதிகாரிகள் 1800 களின் நடுப்பகுதியில் காலனித்துவ முயற்சிகளை ஆதரிப்பதாக வாதிட்டனர், ஆனால் அவர்களின் பரிந்துரைகள் புறக்கணிக்கப்பட்டன. மலைப்பகுதிகளுக்கு இடம்பெயர்வது ஒரு பிரபலமான கதை என்னவென்றால், காவோஷான் மக்கள் அனைவரும் முதலில் சமவெளிப் பகுதியைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்கள் ஹான் ஆக்கிரமிப்பின் அழுத்தத்தால் மலைகளுக்கு தப்பி ஓடினர். "இடம்பெயர்வு" கோட்பாட்டின் இந்த வலுவான பதிப்பு சமகால ஆராய்ச்சியால் பெரும்பாலும் தள்ளுபடி செய்யப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் கோஷான் மக்கள் உடலியல், பொருள் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை அதிக உயரத்தில் வாழ்க்கைக்கு ஏற்றவாறு நிரூபிக்கின்றனர். மொழியியல், தொல்லியல் மற்றும் பதிவு செய்யப்பட்ட நிகழ்வுகளின் சான்றுகள் 3,000 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக தீவு முழுவதும் பழங்குடி மக்கள் இடம்பெயர்ந்து வருவதைக் குறிக்கின்றன. சமவெளி பழங்குடி மக்களின் சிறிய துணைக்குழுக்கள் எப்போதாவது ஹான் அல்லது பிற பழங்குடியினரின் விரோதக் குழுக்களிலிருந்து தப்பிக்க மலைகள், அடிவாரங்கள் அல்லது கிழக்கு சமவெளிக்கு தப்பிச் சென்றிருக்கலாம். "இடப்பெயர்ச்சி சூழ்நிலை" பல சமவெளி குழுக்களின் பழைய பழக்கவழக்கங்களில் தலை வேட்டையாடும் பருவத்தில் அல்லது அண்டை கிராமத்தால் அச்சுறுத்தப்படும்போது பின்வாங்குவதில் வேரூன்றியிருக்கலாம், டச்சுக்காரர்கள் 1636 இல் மட்டூவின் தண்டனை பிரச்சாரத்தின் போது கிராமத்தின் பெரும்பகுதி டெவோராங்கிற்கு பின்வாங்கியபோது கவனித்தனர். "இடப்பெயர்ச்சி சூழ்நிலை" சமவெளி பூர்வீக துணைக்குழுக்களின் உள்நாட்டு இடம்பெயர்வுகளிலிருந்தும் உருவாகலாம், அவர்கள் ஹான் அல்லது பிற சமவெளி பூர்வீக மக்களால் இடம்பெயர்ந்து 1804 இல் இலான் சமவெளிக்கும், 1823 இல் புலி படுகைக்கும், 1875 இல் மற்றொரு புலி இடம்பெயர்வுக்கும் செல்லத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ஒவ்வொரு இடம்பெயர்வும் பல குடும்பங்களைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் மொத்தம் நூற்றுக்கணக்கான மக்களைக் கொண்டிருந்தது, முழு சமூகங்களும் அல்ல. மலைகளின் வழியாக இடம்பெயரும் போது சில சமவெளிப் பழங்குடி மக்கள் சில சமயங்களில் ஹைலேண்ட்ஸ் மக்களால் பிடிக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டதை நினைவுகூரும் வாய்வழி வரலாறுகளும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், விரிவாக விளக்கப்பட்டபடி, ஆவணப்படுத்தப்பட்ட சான்றுகள், பெரும்பாலான சமவெளி மக்கள் சமவெளிகளில் தங்கியிருந்ததாகவும், ஃபுஜியான் மற்றும் குவாங்டாங்கிலிருந்து குடியேறிய ஹக்கா மற்றும் ஹோக்லோ ஆகியோரை திருமணம் செய்து கொண்டதாகவும், ஒரு ஹான் அடையாளத்தை ஏற்றுக்கொண்டதாகவும் காட்டுகின்றன. நெருக்கடிகளுக்கு பதிலடியாக காலனித்துவம் 1874 ஆம் ஆண்டில், ஜப்பான் தெற்கு தைவானில் உள்ள பூர்வீக பிராந்தியத்தை முடான் சம்பவம் (தைவானில் ஜப்பானிய படையெடுப்பு (1874)) என்று அழைத்தது. ஆறு மாதங்களுக்கு ஜப்பானிய வீரர்கள் தெற்கு தைவானை ஆக்கிரமித்தனர், ஜப்பான் அது கிங் வம்சத்தின் ஒரு பகுதி அல்ல என்று வாதிட்டது. இதன் விளைவாக ஜப்பானிய இராணுவம் திரும்பப் பெறப்பட்டதற்கு ஈடாக கிங் ஒரு இழப்பீட்டை வழங்கினார். தைவானுக்கான ஏகாதிபத்திய ஆணையர் ஷென் பாவ்சென், "தைவானை [ஜப்பான்] விரும்புவதற்கான காரணம் நிலம் மிகவும் காலியாக இருப்பதுதான்" என்று வாதிட்டார். பூர்வீக மக்களை அடிமைப்படுத்தவும், அவர்களின் நிலப்பரப்பை சீன குடியேறியவர்களுடன் இணைக்கவும் அவர் பரிந்துரைத்தார். இதன் விளைவாக, தைவானின் நிர்வாகம் விரிவுபடுத்தப்பட்டு, பழங்குடி மக்களுக்கு எதிரான பிரச்சாரங்கள் தொடங்கப்பட்டன. பூர்வீக விவகாரங்களுக்கு பொறுப்பான இரண்டு துணை அதிபர்கள் உள் சுஷாலியன் (புலி) மற்றும் கிழக்கு தைவான் (பெய்னான்), காலனித்துவத்திற்கான மைய புள்ளிகளுக்கு மாற்றப்பட்டனர். 1874 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, இப்பகுதியை மேலும் அணுகக்கூடிய வகையில் மலைச் சாலைகள் கட்டப்பட்டன, மேலும் பழங்குடி மக்கள் கிங்கிற்கு முறையான அடிபணிவுக்கு கொண்டு வரப்பட்டனர். 1875 ஆம் ஆண்டில், தைவானுக்குள் நுழைவதற்கான தடை நீக்கப்பட்டது. 1877 ஆம் ஆண்டில், பழங்குடி மக்களை அடிமைப்படுத்துவது மற்றும் மலைகளைத் திறப்பது குறித்த 21 வழிகாட்டுதல்கள் வெளியிடப்பட்டன. கடலோர பிரதான நிலப்பகுதி மற்றும் ஹாங்காங்கில் குடியேறியவர்களை ஆட்சேர்ப்பு செய்வதற்கான முகமைகள் நிறுவப்பட்டன. இருப்பினும், தைவானில் குடியேற்றத்தை ஊக்குவிப்பதற்கான முயற்சிகள் விரைவில் நிறுத்தப்பட்டன. 1885இல் சீன-பிரெஞ்சு போர் முடிவடைந்த பிறகு லியு மிங்சுவான் ஆட்சியின் கீழ் பழங்குடிப் பகுதிகளில் குடியேறுவதற்கான முயற்சிகள் புதுப்பிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், சில குடியேற்றவாசிகள் தைவானுக்குச் சென்றனர், அவ்வாறு செய்தவர்கள் பழங்குடியினராலும் கடுமையான காலநிலையாலும் பாதிக்கப்பட்டனர். ஆளுநர் லியு காலனித்துவ நடவடிக்கைகளிலிருந்து அதிக செலவு மற்றும் சிறிய ஆதாயத்திற்காக விமர்சிக்கப்பட்டார். 1891இல் லியு ராஜினாமா செய்தார், காலனித்துவ முயற்சிகள் நிறுத்தப்பட்டன. எட்டு அமைதி மற்றும் மீட்பு பணியகங்களுடன் தைவான் அமைதி மற்றும் மீட்பு தலைமை அலுவலகம் நிறுவப்பட்டது. கிழக்கு தைவானில் நான்கு பணியகங்களும், புலியில் இரண்டு (உள் ஷுயிஷாலியன்), வடக்கில் ஒன்று மற்றும் மலைகளின் மேற்கு எல்லையில் ஒன்று அமைந்திருந்தன. 1887 வாக்கில், சுமார் 500 பழங்குடி கிராமங்கள் அல்லது சுமார் 90,000 பழங்குடி மக்கள் முறைப்படி கிங் ஆட்சிக்கு அடிபணிந்தனர். இந்த எண்ணிக்கை அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் 148,479 உள்நாட்டு கிராமங்களுடன் 800 கிராமங்களாக அதிகரித்தது. இருப்பினும் அவற்றை சமர்ப்பிப்பதற்கான செலவு மிக அதிகமாக இருந்தது. கிங் அவர்களுக்கு பொருட்களை வழங்கினார் மற்றும் கிராமத் தலைவர்களுக்கு மாதாந்திர கொடுப்பனவுகளை வழங்கினார். அனைத்து பூர்வீக மக்களும் திறமையான கட்டுப்பாட்டில் இல்லை மற்றும் கிழக்கு தைவானில் நில மீட்பு மெதுவான வேகத்தில் நிகழ்ந்தது. 1884 முதல் 1891 வரை, லியு 17,500 வீரர்களுடன் பழங்குடியினருக்கு எதிராக 40 க்கும் மேற்பட்ட இராணுவ பிரச்சாரங்களைத் தொடங்கினார். படையெடுப்புப் படையில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் மோதலில் கொல்லப்பட்டனர் அல்லது ஊனமுற்றனர், இது ஒரு விலையுயர்ந்த தோல்விக்கு சமம். கிங் காலத்தின் முடிவில், மேற்கத்திய சமவெளிகள் சுமார் 25 லட்சம் சீன குடியேறியவர்களுடன் விவசாய நிலங்களாக முழுமையாக வளர்ந்தன. மலைப்பகுதிகள் இன்னும் பெரும்பாலும் பழங்குடி மக்களின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் தன்னாட்சி பெற்றிருந்தன. கிங் ஆட்சியின் பெரும்பகுதிக்கு அரசு நிதியுதவி நில இழப்பு இல்லாததால் பின்வரும் ஜப்பானிய காலனித்துவ காலத்துடன் ஒப்பிடும்போது கிங் ஆட்சியின் கீழ் உள்நாட்டு நில இழப்பு ஒப்பீட்டளவில் மெதுவான வேகத்தில் ஏற்பட்டது. அதைத் தொடர்ந்து வந்த ஜப்பானிய ஆட்சியின் 50 ஆண்டுகால காலகட்டத்தில், தைவானிய பழங்குடியினர் நிலத்தின் சட்டப்பூர்வ உரிமையை இழந்தனர், மேலும் தங்கள் மூதாதையர் நிலங்களின் எட்டில் ஒரு பங்கு அளவிலான சிறிய இருப்புக்களில் அடைக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், ஜப்பான் தைவானைக் கைப்பற்றாவிட்டாலும், சமவெளிகளை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர்கள் நிலத்திற்கான எஞ்சிய உரிமைகளை இழக்கும் பாதையில் இருந்தனர். கிங் ஆட்சியின் கடைசி ஆண்டுகளில், பெரும்பாலான சமவெளிப் பழங்குடியினர் ஹான் கலாச்சாரத்துடன் பழகிவிட்டனர், சுமார் 20-30% தங்கள் தாய்மொழிகளைப் பேச முடிந்தது, மேலும் படிப்படியாக தங்கள் நில உரிமை மற்றும் வாடகை வசூல் உரிமைகளை இழந்தனர். 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்க ஆய்வாளர்கள் மற்றும் மிஷனரிகள் இப்பகுதிக்கு படையெடுப்பு தொடங்கும் வரை ஹைலேண்ட் மக்கள் இம்பீரியல் சீன மற்றும் ஐரோப்பிய சமூகங்கள் ஹைலேண்ட் பழங்குடி மக்களுடன் சிறிய தொடர்பைக் கொண்டிருந்தன. இதற்கு முன்னர் தரவு இல்லாதது முதன்மையாக மேற்கு சமவெளியின் கிழக்கு விளிம்பில் ஓடிய "பூமி மாடுகள்" எல்லைக்கு கிழக்கே உள்ள பிராந்தியத்தில் ஒரு கிங் தனிமைப்படுத்தலின் விளைவாகும். மலைவாழ் மக்களுடன் ஹான் தொடர்பு பொதுவாக தீவு மற்றும் குறிப்பாக மலைப்பகுதிகளை பூர்வீகமாகக் கொண்ட கேம்பர் லாரல் மரங்களிலிருந்து (சின்னமோமம் கேம்போரா) கற்பூரத்தை சேகரித்து பிரித்தெடுக்கும் முயற்சியுடன் தொடர்புடையது. கற்பூரத்தின் உற்பத்தி மற்றும் ஏற்றுமதி (மூலிகை மருந்துகள் மற்றும் மோத்பால்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது) அப்போது தீவில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தொழிற்துறையாக இருந்தது, இது ஜப்பானிய ஆட்சிக் காலம் வரை நீடித்தது. இந்த ஆரம்பகால சந்திப்புகளில் பெரும்பாலும் ஹைலேண்ட் மக்களிடமிருந்து தலை வேட்டையாடும் கட்சிகள் ஈடுபட்டன, அவர்கள் பாதுகாப்பற்ற ஹான் வனத் தொழிலாளர்களைத் தேடி சோதனையிட்டனர். தைவானிய நடத்தை பற்றிய பாரம்பரிய ஹான் கருத்துக்களுடன் சேர்ந்து, இந்த தாக்குதல் சம்பவங்கள் "வன்முறை" பழங்குடியினரின் கிங் சகாப்தத்தின் பிரபலமான உருவத்தை ஊக்குவிக்க உதவியது. ஹான் வணிகர்களுக்கும் ஹைலேண்ட்ஸ் பழங்குடியினருக்கும் இடையிலான பொருட்களின் வர்த்தகத்தில் உதவுவதற்காக தைவானிய சமவெளிகளை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர்கள் பெரும்பாலும் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாக பணியமர்த்தப்பட்டு அனுப்பப்பட்டனர். பழங்குடி மக்கள் இரும்பு மற்றும் தீப்பெட்டி துப்பாக்கிகளுக்காக துணி, தடியடி மற்றும் இறைச்சியை வர்த்தகம் செய்தனர். வேட்டையாடும் கத்திகளை உருவாக்குவதற்கு இரும்பு ஒரு அத்தியாவசிய பொருளாக இருந்தது-நீண்ட, வளைந்த சேபர்ஸ் பொதுவாக ஒரு வன கருவியாக பயன்படுத்தப்பட்டன. இந்த கத்திகள் ஹான் குடியேறியவர்களிடையே இழிவானதாக மாறியது, பாரம்பரிய தலை வேட்டையாடும் பயணங்களில் ஹைலேண்ட் பழங்குடி எதிரிகளை தலை துண்டிக்க அவற்றின் மாற்று பயன்பாடு வழங்கப்பட்டது. தலை வேட்டை ஆர்க்கிட் தீவின் தாவோ மக்களைத் தவிர ஒவ்வொரு பழங்குடியினரும் தலை வேட்டை பயிற்சி செய்தனர், இது துணிச்சல் மற்றும் வீரத்தின் அடையாளமாக இருந்தது. கயாவின் மதத்தின்படி, தலை எடுக்காத ஆண்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு வானவில் பாலத்தைக் கடந்து ஆவி உலகிற்குள் நுழைய முடியாது. ஒவ்வொரு பழங்குடியினரும் தலை வேட்டையாடும் பாரம்பரியத்திற்கு அதன் சொந்த தோற்றக் கதையைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் கருப்பொருள் பழங்குடியினர் முழுவதும் ஒத்திருக்கிறது. பெரும் வெள்ளத்திற்குப் பிறகு, சலிப்பு (தெற்கு சோவ் சாருவா, பைவான்), பழங்குடி பாடலை மேம்படுத்த (அலி மவுண்டன் சோவ்), மக்கள்தொகைக் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு வடிவமாக (அதயால், டாரோகோ, புனுன்), வெறுமனே பொழுதுபோக்கு மற்றும் வேடிக்கைக்காக (ருகாய், சோவ், புயுமா) அல்லது குறிப்பாக அறிவார்ந்த ஊனமுற்ற நபர்களைக் (அமிஸ்) கொல்லும் வேடிக்கை மற்றும் உற்சாகத்திற்காக தலை வேட்டை உருவானது. பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தலை துண்டிக்கப்பட்டு காட்டப்பட்டவுடன், தலைகள் கொதிக்கவைக்கப்பட்டு உலர விடப்பட்டன, பெரும்பாலும் மரங்களில் தொங்குகின்றன அல்லது "மண்டை ஓடு அடுக்குகள்" என்று குறிப்பிடப்படும் ஸ்லேட் அலமாரிகளில் காட்டப்படுகின்றன. ஒரு தலையுடன் திரும்பும் விருந்து கொண்டாட்டத்திற்கு காரணமாக இருந்தது, ஏனெனில் இது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைக் கொண்டுவரும் என்று நம்பப்பட்டது, மேலும் படுகொலை செய்யப்பட்ட நபரின் ஆன்மீக சக்தி தலை வேட்டைக்கு மாற்றப்படும் என்று நம்பப்பட்டது. தலை ஒரு பெண்ணின் தலையாக இருந்தால் அது இன்னும் சிறந்தது, ஏனென்றால் அவளால் குழந்தைகளைப் பெற முடியாது என்று அர்த்தம். புனுன் மக்கள் பெரும்பாலும் கைதிகளை அழைத்துச் சென்று, தங்கள் இறந்தவர்களுக்கு அம்புகளில் பிரார்த்தனைகள் அல்லது செய்திகளை எழுதுவார்கள், பின்னர் தங்கள் பிரார்த்தனைகள் இறந்தவர்களுக்கு எடுத்துச் செல்லப்படும் என்ற நம்பிக்கையுடன் தங்கள் கைதிகளைச் சுடுவார்கள். தைவானிய ஹொக்லோ ஹான் குடியேறியவர்களும் ஜப்பானியர்களும் பெரும்பாலும் தலை வேட்டையாடும் சோதனைகளால் பாதிக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் பழங்குடி மக்களால் பொய்யர்கள் மற்றும் எதிரிகள் என்று கருதப்பட்டனர். ஒரு தலை வேட்டையாடும் தாக்குதல் பெரும்பாலும் வயல்களில் உள்ள தொழிலாளர்களைத் தாக்கும், அல்லது ஒரு குடியிருப்பை தீக்கிரையாக்கும், பின்னர் எரியும் கட்டமைப்பிலிருந்து தப்பி ஓடும்போது குடியிருப்பாளர்களின் தலை துண்டிக்கப்படும். பின்னர் பாதிக்கப்பட்டவரின் உயிர் பிழைத்த குழந்தைகளை சமூகத்தின் முழு உறுப்பினர்களாக வளர்ப்பதும் வழக்கமாக இருந்தது. பெரும்பாலும் தலைவர்களே சமூகத்தில் உறுப்பினர்களாக சேர சடங்காக 'அழைக்கப்பட்டனர்', அங்கு அவர்கள் சமூகத்தை கண்காணித்து பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க வேண்டும். தைவானின் பழங்குடி குடியிருப்பாளர்கள் சமூக வாழ்க்கையின் கணக்கிடப்பட்ட அபாயங்களில் ஒன்றாக தலை வேட்டையாடும் மரபையும் நடைமுறையையும் ஏற்றுக்கொண்டனர். தலை வேட்டை பயிற்சி செய்த கடைசி குழுக்கள் பைவான், புனுன் மற்றும் அதயால் குழுக்கள் ஆகும். ஜப்பானிய ஆட்சி 1930 வாக்கில் இந்த நடைமுறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது, (ஜப்பானியர்கள் இந்த ஒழுங்குமுறைக்கு உட்படாத போதிலும், இரண்டாம் உலகப் போர் முழுவதும் தங்கள் எதிரிகளைத் தொடர்ந்து வேட்டையாடினர்) மற்றும் 2003 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் மூத்த தைவானியர்கள் இந்த நடைமுறையை நேரடியாக நினைவுகூர முடிந்தது. ஜப்பானிய ஆட்சி (1895-1945) 1895 ஏப்ரல் 17 அன்று ஷிமோனோசெகி ஒப்பந்தம் இறுதி செய்யப்பட்டபோது, தைவானை கிங் பேரரசு ஜப்பானிடம் ஒப்படைத்தது. ஜப்பானிய அரசியல் சுற்றுப்பாதையில் தைவானின் ஒருங்கிணைப்பு தைவானிய பூர்வீக மக்களை ஒரு புதிய காலனித்துவ கட்டமைப்புடன் தொடர்புபடுத்தியது, ஒரு புதிய, பல இனப் பேரரசின் கட்டமைப்பிற்குள் பழங்குடி மக்களை வரையறுத்து கண்டுபிடிப்பதில் உறுதியாக இருந்தது. இந்த இலக்கை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் மூன்று முக்கிய வடிவங்களை எடுத்தனஃ தைவானின் பூர்வீக மக்களைப் பற்றிய மானுடவியல் ஆய்வு, ஜப்பானியர்களின் அச்சில் பூர்வீக மக்களை மறுவடிவமைப்பதற்கான முயற்சிகள் மற்றும் இராணுவ அடக்குமுறை. 1907 பெய்பு எழுச்சி மற்றும் 1915 தபனி சம்பவத்தில் ஜப்பானிய ஆட்சிக்கு எதிராக வன்முறையான கிளர்ச்சியில் பழங்குடியினரும் ஹானும் இணைந்தனர். 1871 ஆம் ஆண்டில், தெற்கு தைவானில் உள்ள முடன் கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பைவான் குழுவால் கப்பல் உடைந்த 54 ரியுக்யுவான் மாலுமிகள் படுகொலை செய்யப்பட்ட முடான் சம்பவத்தின் நினைவாக பழங்குடி மக்கள் குறித்த ஜப்பானின் உணர்வு வடிவமைக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக ஜப்பானியக் கொள்கை, தைவானில் அவர்களின் ஆட்சி தொடங்குவதற்கு இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வெளியிடப்பட்டது, தைவானிய பூர்வீக மக்களை "கொடூரமான, வன்முறை மற்றும் கொடூரமானவர்கள்" என்று கூறி, "இது உலகின் ஒரு ஆபத்து; நாம் அனைவரையும் அகற்ற வேண்டும்" என்று முடிவு செய்தது. பூர்வீக அடிபணிவைப் பெறுவதற்கான ஜப்பானிய பிரச்சாரங்கள் பெரும்பாலும் மிருகத்தனமாக இருந்தன, இது ஜப்பானின் முதல் கவர்னர் ஜெனரல் கபயாமா சுகெனோரியின் விருப்பத்தில் சான்றாக உள்ளது. "காட்டுமிராண்டிகளை வெல்லுங்கள்". சீடிக் பழங்குடி மக்கள் ஜப்பானியர்களுக்கு எதிராக சின்செங் சம்பவம் (புதிய நகரம்), ட்ருகு போர் (டாரோகோ), 1902 ரென்ஜிகுவான் சம்பவம் (ஜென்ஜிங்), மற்றும் 1903 சிமியுவான் சம்பவம் போன்ற பல போர்களில் போராடினர். எடுத்துக்காட்டாக, 1930 ஆம் ஆண்டின் முஷா சம்பவத்தில், ஒரு சீடிக் குழு பீரங்கிகளால் அழிக்கப்பட்டது மற்றும் டாரோகோ (ட்ருகு) ஆல் மாற்றப்பட்டது, இது கடற்படைக் கப்பல்கள் மற்றும் விமானங்கள் கடுகு வாயுவை வீசுவதன் மூலம் குண்டுவீச்சைத் தொடர்ந்தது. மிகவும் தொலைதூர உயரமான மலை கிராமங்கள் நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டிற்கு அருகில் மாற்றப்படும் வரை ஆயுதமேந்திய பாதுகாப்பு நிலையங்கள் மற்றும் மின்மயமாக்கப்பட்ட வேலிகளால் அமல்படுத்தப்பட்ட மலைப்பகுதிகளைச் சுற்றி ஒரு தனிமைப்படுத்தல் வைக்கப்பட்டது. ஜப்பான் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக பூர்வீக மற்றும் ஹானை ஒருவருக்கொருவர் எதிராக விளையாட முயற்சிக்கும் போது ஒரு பிளவு மற்றும் ஆட்சி கொள்கை வகுக்கப்பட்டது, ஜப்பான் இருவரையும் எதிர்த்துப் போராடியது, ஜப்பான் முதலில் ஹானுடன் சண்டையிட்டது, பின்னர் பூர்வீகர்களுடன் சண்டையிட்டது. பழங்குடி மக்கள் கபயாமாவால் நன்கு நடத்தப்பட்டனர் என்று தேசியவாத ஜப்பானியர்கள் கூறுகின்றனர். அறியப்படாத மற்றும் பிடிவாதமான முட்டாள்தனமான வார்த்தைகள் கபயாமா சுகெனோரியால் பூர்வீகத்தை விவரிக்க பயன்படுத்தப்பட்டன. அவர்களின் நாகரிகத்தை அழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு கடுமையான பழங்குடி எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டை ஃபுகுசாவா யுகிச்சி செயல்படுத்தினார். சாகுமாவின் கீழ் நடந்த மிருகத்தனமான மலைப் போரின் போது ஜப்பானியர்களுக்கு எதிராக புனன் மற்றும் அதயால் ஆகியோரால் மிகவும் கடுமையான எதிர்ப்பு எழுப்பப்பட்டது. பழங்குடி மக்கள் 1915 க்குப் பிறகு ஜப்பானியர்களுக்கு எதிராக தொடர்ந்து போராடினர். பழங்குடியினர் இராணுவ கையகப்படுத்தல் மற்றும் ஒருங்கிணைப்புக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். கற்பூர வளங்களை சுரண்டுவதற்காக, ஜப்பானியர்கள் 1906 இல் பாங்கிக் அதயலுக்கு எதிராகப் போராடி அவர்களை வெளியேற்றினர். இந்தப் போர் "கேம்போர் போர்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. தலைமை ராகோ ஆரி (அல்லது தஹு அலி, லாஹா அலி) கீழ் உள்ள புனுன் பழங்குடி மக்கள் இருபது ஆண்டுகளாக ஜப்பானியர்களுக்கு எதிராக கொரில்லா போரில் ஈடுபட்டனர். 1914 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானியர்கள் பழங்குடி மக்களுக்கு எதிராக துப்பாக்கி கட்டுப்பாட்டுக் கொள்கையை அமல்படுத்தியபோது ரஹோ ஆரியின் கிளர்ச்சி தூண்டப்பட்டது, அதில் வேட்டையாடும் பயணங்கள் முடிந்தபோது அவர்களின் துப்பாக்கிகள் காவல் நிலையங்களில் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. 1915 ஆம் ஆண்டில் ரஹோ ஆரியின் குலத்தால் ஒரு போலீஸ் படைப்பிரிவு படுகொலை செய்யப்பட்டபோது டாஃபென் சம்பவம் தொடங்கியது. தமஹோ என்று அழைக்கப்படும் 266 பேரைக் கொண்ட ஒரு குடியேற்றம் ராகோ ஆரி மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களால் லாவோனாங் ஆற்றின் மூலத்திற்கு அருகே உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் புனுன் கிளர்ச்சியாளர்களை தங்கள் நோக்கத்திற்கு ஈர்த்தது. ராகோ ஆரியும் அவரது ஆதரவாளர்களும் தோட்டாக்களையும் துப்பாக்கிகளையும் கைப்பற்றி, ஜப்பானிய காவல் நிலையங்களுக்கு எதிராக தொடர்ச்சியான ஹிட் அண்ட் ரன் சோதனைகளில் ஜப்பானியர்களைக் கொன்றனர், அவர்கள் விரும்பியபடி மின்மயமாக்கப்பட்ட வேலிகள் மற்றும் காவல் நிலையங்களின் ஜப்பானிய "காவலர்" மீது ஊடுருவியுள்ளனர். 1930 "நியூ ஃப்ளோரா அண்ட் சில்வா, தொகுதி 2" மலை பூர்வீகத்தைப் பற்றி "அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஜப்பானிய அதிகாரத்திற்கு எதிரான போர் நிலையில் வாழ்கின்றனர்" என்று கூறினார். புனுன் மற்றும் அதயால் மக்கள் "மிகவும் கொடூரமான" பழங்குடி மக்கள் என்று விவரிக்கப்பட்டனர், மேலும் காவல் நிலையங்கள் இடைவிடாத தாக்குதல்களில் பழங்குடி மக்களால் குறிவைக்கப்பட்டன. ஜனவரி 1915 வாக்கில், வடக்கு தைவானில் உள்ள அனைத்து பழங்குடி மக்களும் தங்கள் துப்பாக்கிகளை ஜப்பானியர்களிடம் ஒப்படைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இருப்பினும் தலை வேட்டை மற்றும் பழங்குடி மக்களால் காவல் நிலையங்கள் மீதான தாக்குதல்கள் அந்த ஆண்டிற்குப் பிறகும் தொடர்ந்தன. 1921 மற்றும் 1929 க்கு இடையில் பழங்குடி தாக்குதல்கள் குறைந்துவிட்டன, ஆனால் 1930 முதல் 1933 வரை நான்கு ஆண்டுகளுக்கு பழங்குடி ஆயுத எதிர்ப்பில் ஒரு பெரிய மறுமலர்ச்சி மற்றும் எழுச்சி வெடித்தது, இதன் போது முஷா சம்பவம் நிகழ்ந்தது மற்றும் புனுன் சோதனைகளை மேற்கொண்டார், அதன் பிறகு ஆயுத மோதல் மீண்டும் குறைந்தது. 1933 ஆண்டு புத்தகத்தின்படி, பழங்குடியினருக்கு எதிரான ஜப்பானிய போரில் காயமடைந்தவர்களின் எண்ணிக்கை சுமார் 4,160 ஆகும், இதில் 4,422 பொதுமக்கள் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் 2,660 இராணுவ வீரர்கள் கொல்லப்பட்டனர். 1935 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையின்படி, 1896 முதல் 1933 வரை ஆயுதப் போராட்டத்தில் 7,081 ஜப்பானியர்கள் கொல்லப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் 1933 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானியர்கள் 29,772 பழங்குடி மக்களின் துப்பாக்கிகளை பறிமுதல் செய்தனர். ஜப்பானிய ஆட்சியின் முதல் ஆண்டில் தொடங்கி, காலனித்துவ அரசாங்கம் பழங்குடி மக்களைப் பற்றி ஆய்வு செய்வதற்கான ஒரு பணியைத் தொடங்கியது, இதனால் அவர்கள் வகைப்படுத்தப்படலாம், அமைந்திருக்கலாம் மற்றும் "நாகரீகமாக" இருக்க முடியும். ஜப்பானிய "நாகரிகத் திட்டம்", பேரரசைப் பற்றி மேலும் அறிய ஜப்பானில் பொதுமக்களின் கோரிக்கையால் ஓரளவு தூண்டப்பட்டது, முழு தீவின் மீதும் நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் ஏகாதிபத்திய அரசாங்கத்திற்கு பயனளிக்கும் வகையில் பயன்படுத்தப்படும், சுரண்டலுக்காக பரந்த நிலப்பரப்புகளைத் திறக்கும். இந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக, "ஜப்பானியர்கள் தைவானின் பழங்குடி மக்களை புள்ளிவிவர அட்டவணைகள், பத்திரிகை மற்றும் செய்தித்தாள் கட்டுரைகள், பிரபலமான நுகர்வுக்கான புகைப்பட ஆல்பங்கள் ஆகியவற்றின் கலவையில் சித்தரித்து பட்டியலிட்டனர்". ஜப்பானியர்கள் தங்கள் தகவல் மற்றும் சொற்களின் பெரும்பகுதியை "நாகரிகத்தின்" அளவுகள் தொடர்பான முந்தைய கிங் சகாப்தக் கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தனர். ஜப்பானிய இனவியலாளர் ஐனோ கனோரி தைவானிய பழங்குடியினரின் முழு மக்களையும் ஆய்வு செய்யும் பணியை மேற்கொண்டார், தைவானில் பழங்குடியினரைப் பற்றிய முதல் முறையான ஆய்வைப் பயன்படுத்தினார். இனோவின் ஆராய்ச்சி தைவானிய பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த எட்டு மக்களை முறைப்படுத்தியதற்காக மிகவும் பிரபலமானதுஃ அதயால், புனுன், சைசியட், சோ, பைவான், புயுமா, அமி மற்றும் பெப்போ (பிங்பு). அரசாங்கத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட மக்கள் குழுக்களை வேறுபடுத்துவதற்கு இன்று பயன்படுத்தப்படும் வகைப்பாட்டின் நேரடி முன்னோடியாகும். பல பாரம்பரிய கட்டமைப்புகள் ஒரு இராணுவ சக்தியால் மாற்றப்பட்டதால் ஜப்பானியர்களின் கீழ் வாழ்க்கை வேகமாக மாறியது. தங்கள் நிலையை மேம்படுத்த விரும்பிய பழங்குடி மக்கள் புதிய அதிகார வடிவமாக தலை வேட்டையாடுவதை விட கல்வியை நோக்கிப் பார்த்தனர். ஜப்பானியர்களுடன் பணிபுரியவும், அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றவும் கற்றுக்கொண்டவர்கள் கிராமங்களை வழிநடத்த மிகவும் பொருத்தமானவர்களாக இருப்பார்கள். சமூகத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்காத பாரம்பரிய உடைகள் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பழக்கவழக்கங்களை பராமரிக்க ஜப்பானியர்கள் பழங்குடியினரை ஊக்குவித்தனர், ஆனால் பச்சை குத்துவது உட்பட ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தால் விரும்பத்தகாததாகக் கருதப்படும் மரபுகளை அகற்றுவதற்கான முயற்சிகளில் அதிக நேரத்தையும் பணத்தையும் முதலீடு செய்தனர். 1930 களின் நடுப்பகுதியில் ஜப்பானின் பேரரசு அதன் உச்சத்தை எட்டியபோது, காலனித்துவ அரசாங்கம் ஜப்பானிய பழக்கவழக்கங்கள், சடங்குகள் மற்றும் ஒரு விசுவாசமான ஜப்பானிய அடையாளத்தை பழங்குடியினர் மீது அமல்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு அரசியல் சமூகமயமாக்கல் திட்டத்தை தொடங்கியது. இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில், அமைதிப்படுத்தும் பிரச்சாரங்களில் தந்தைகள் கொல்லப்பட்ட பழங்குடியினர் சிறப்பு பிரிவுகளில் பணியாற்ற முன்வந்தனர், தேவைப்பட்டால் ஜப்பான் பேரரசருக்காக இறக்கப்படுவார்கள். ஜப்பானிய காலனித்துவ அனுபவம் பல வயதான பழங்குடியினருக்கு ஒரு அழியாத அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றது, அவர்கள் 1945 இல் புறப்பட்ட நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் ஜப்பானியர்களைப் பாராட்டினர். ஜப்பானிய துருப்புக்கள் பழங்குடி பெண்களை பாலியல் அடிமைகளாகப் பயன்படுத்தின, அவை "ஆறுதல் பெண்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டன. குவோமிண்டாங் ஒற்றைக் கட்சி ஆட்சி (1945-1987) தைவானில் ஜப்பானிய ஆட்சி 1945 இல் முடிவுக்கு வந்தது, செப்டம்பர் 2 அன்று நட்பு நாடுகளுடன் போர்நிறுத்தம் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து அக்டோபர் 25 அன்று சீன தேசியவாதக் கட்சி (குவோமிண்டாங் அல்லது கே. எம். டி) தீவை கையகப்படுத்தியது. 1949 ஆம் ஆண்டில், சீன உள்நாட்டுப் போரில் சீன கம்யூனிஸ்ட் கட்சியிடம் தோல்வியடைந்த பின்னர், ஜெனரலிசிமோ சியாங் கை-ஷேக் குவோமிண்டாங்கை சீனாவின் பிரதான நிலப்பரப்பிலிருந்து பின்வாங்க வழிநடத்தினார், அதன் அரசாங்கத்தையும் தைவானுக்கு 13 லட்சம் அகதிகளையும் திரும்பப் பெற்றார். கே. எம். டி ஒரு சர்வாதிகார அரசாங்க வடிவத்தை நிறுவியது, அதன்பிறகு விரைவில் தைவானிய மக்களை ஒரு சீன தேசத்தின் குடிமக்களாக தேசியமயமாக்குவதையும், ஜப்பானிய செல்வாக்கை ஒழிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட பல அரசியல் சமூகமயமாக்கல் திட்டங்களைத் தொடங்கியது. சீனாவில் போர்வீரர்களை எதிர்த்துப் போராடும் கட்சியின் பல தசாப்த கால வரலாற்றில் வேரூன்றிய கே. எம். டி மிகவும் மையப்படுத்தப்பட்ட அரசியல் மற்றும் கலாச்சாரக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றியது மற்றும் ஏகாதிபத்திய குயிங்கின் மறைவைத் தொடர்ந்து ஒரு தளர்வான கூட்டமைப்பின் போட்டிக் கருத்துக்களை எதிர்த்தது. உள்ளூர் கலாச்சாரங்களின் இழப்பில் ஒரு வலுவான தேசிய சீன கலாச்சார அடையாளத்தை (அரசால் வரையறுக்கப்பட்டபடி) உருவாக்கும் வகையில் இந்த திட்டம் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. 1947 பிப்ரவரி 28 சம்பவத்தைத் தொடர்ந்து, குவோமிண்டாங் தைவானை இராணுவச் சட்டத்தின் கீழ் வைத்தது, இது கிட்டத்தட்ட நான்கு தசாப்தங்களுக்கு நீடிக்கும். 1946 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானிய கிராமப் பள்ளிகள் கே. எம். டி பள்ளிகளால் மாற்றப்பட்டபோது, தைவானிய பழங்குடி மக்கள் முதன்முதலில் தேசியவாத அரசாங்கத்தை எதிர்கொண்டனர். கல்வி அலுவலகத்தின் ஆவணங்கள் சீன மொழி, வரலாறு மற்றும் குடியுரிமைக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதைக் காட்டுகின்றன-கே. எம். டி சார்பு சித்தாந்தத்தில் ஆழமான பாடத்திட்டத்துடன். வூ ஃபெங் புராணக்கதை போன்ற பாடத்திட்டத்தின் சில கூறுகள் தற்போது தைவானிய பழங்குடி மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக கருதப்படுகின்றன. பழங்குடியினருக்கு கல்வி கற்பதற்கான சுமையின் பெரும்பகுதி தகுதியற்ற ஆசிரியர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அவர்கள் சிறந்த முறையில் மாண்டரின் மொழியைப் பேசவும் அடிப்படை சித்தாந்தத்தை கற்பிக்கவும் முடியும். 1951 ஆம் ஆண்டில் பல பழங்குடியினரின் வாழ்க்கை முறையை மாற்றுவதற்கும், ஹான் பழக்கவழக்கங்களை பின்பற்றுவதற்கும் ஒரு பெரிய அரசியல் சமூகமயமாக்கல் பிரச்சாரம் தொடங்கப்பட்டது. மலைப்பகுதிகள் குறித்த 1953 ஆம் ஆண்டு அரசாங்க அறிக்கை, அதன் நோக்கங்கள் முக்கியமாக மாண்டரின் மொழியை ஊக்குவிப்பதற்கும் தேசிய கண்ணோட்டத்தை வலுப்படுத்துவதற்கும் நல்ல பழக்கவழக்கங்களை உருவாக்குவதற்கும் ஆகும் என்று கூறியது. இது "மலைகளை சமவெளிகளைப் போல மாற்றுவதற்கான" ஷாண்டி பிங்டி ஹுவா கொள்கையில் சேர்க்கப்பட்டது. ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட தேசிய கலாச்சாரத்திற்கான கே. எம். டி. யின் திட்டத்தின் விமர்சகர்கள் அதை நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட இனப் பாகுபாடு என்று கருதுகின்றனர், பல பூர்வீக மொழிகளின் இழப்பு மற்றும் ஒரு பழங்குடி என்ற அவமானத்தை நிலைநிறுத்துவதை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். தைவானின் ஜனநாயக ரீதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முதல் ஜனாதிபதி லி டெங்-ஹுய் ஒரு பிரபலமான நேர்காணலில் கூறினார் என்று ஹ்சியாவ் குறிப்பிட்டார்ஃ ஜப்பானிய காலனித்துவத்தின் காலகட்டத்தில் ஒரு தைவானியர் தாய்-யூ பேசியதற்காக வெயிலில் மண்டியிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும் ". [மின் நானின் பேச்சுவழக்கு, இது ஒரு ஃபார்மோசன் மொழி அல்ல]. பல கே. எம். டி வீரர்கள் ஏழ்மையான பகுதிகளைச் சேர்ந்த பழங்குடி பெண்களை திருமணம் செய்து கொண்டதால், எளிதில் மனைவிகளாக வாங்கப்படக்கூடியதால், திருமணத்தின் முறை தொடர்ந்தது. நவீன ஆய்வுகள் அதிக அளவு மரபணு கலவையைக் காட்டுகின்றன. இது இருந்தபோதிலும், பல சமகால தைவானியர்கள் ஒரு உள்நாட்டு பாரம்பரியத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கான யோசனையை மகிழ்விக்க விரும்பவில்லை. ஒரு 1994 ஆய்வில், கணக்கெடுக்கப்பட்ட குடும்பங்களில் 71 சதவீதம் பேர் தங்கள் மகள் ஒரு பழங்குடி மனிதனை திருமணம் செய்வதை எதிர்ப்பதாக கண்டறியப்பட்டது. கே. எம். டி சகாப்தத்தின் பெரும்பகுதிக்கு உள்நாட்டு அடையாளத்தின் அரசாங்க வரையறை 100% உள்நாட்டு பெற்றோராக இருந்தது, இதனால் எந்தவொரு திருமணமும் ஒரு பூர்வீகமற்ற குழந்தைக்கு வழிவகுத்தது. பின்னர் இந்தக் கொள்கை குழந்தையின் நிலையை தீர்மானிக்கும் தந்தையின் இன அந்தஸ்துக்கு ஏற்ப சரிசெய்யப்பட்டது. குவோமிண்டாங்கின் கீழ் சர்வாதிகார ஆட்சி ஜனநாயகத்திற்கு மாறியது, ஜனநாயகத்திற்கு மாறியதன் மூலம் படிப்படியாக முடிவுக்கு வந்தது, இது 1987 இல் இராணுவச் சட்டத்தை நீக்கியதன் மூலம் குறிக்கப்பட்டது. அதன்பிறகு விரைவில், கே. எம். டி ஒரு ஜனநாயக அமைப்பிற்குள் வெறும் ஒரு கட்சியாக மாறியது, இருப்பினும் பூர்வீக மாவட்டங்களில் ஒரு உயர் மட்ட அதிகாரத்தை ஒரு நிறுவப்பட்ட ஆதரவு நெட்வொர்க்குகளின் மூலம் பராமரித்தது. ஜனாதிபதி லீ டெங்-ஹுயியின் கீழ் மற்றொரு தசாப்தத்திற்கு கே. எம். டி தொடர்ந்து அதிகாரத்தை கைப்பற்றியது. இருப்பினும், அவர்கள் ஒரு சர்வாதிகார சக்தியாக அல்லாமல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அரசாங்கமாக அவ்வாறு செய்தனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கே. எம். டி அரசாங்கம் பழங்குடி குழுக்களால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட பல மசோதாக்களை ஆதரித்தது. சீனக் குடியரசின் அரசியலமைப்பின் பத்தாவது திருத்தம், அரசாங்கம் பழங்குடி கலாச்சாரம் மற்றும் மொழிகளைப் பாதுகாக்கும் என்றும், அரசியலில் பங்கேற்க அவர்களை ஊக்குவிக்கும் என்றும் கூறுகிறது. தற்காப்புச் சட்டம் முடிவுக்கு வருவதற்கு முந்தைய அரசியல் தாராளமயமாக்கலின் காலகட்டத்தில், தைவானின் கடந்த காலத்தை தன்னார்வ மற்றும் தொழில்முறை வரலாற்றாசிரியர்கள் மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முயன்றதால், சமவெளி பழங்குடி மக்கள் மீதான கல்வி ஆர்வம் அதிகரித்தது. எதிர்க்கட்சி டாங் வேய் ஆர்வலர்கள் சமவெளி பூர்வீகத்தின் புதிய பிம்பத்தை சீனாவின் வரலாற்று பகுதியாக தைவானைப் பற்றிய கே. எம். டி இன் அதிகாரப்பூர்வ விவரிப்பை நேரடியாக சவால் செய்வதற்கான ஒரு வழியாகவும், தைவானியர்கள் "தூய" ஹான் சீனர்கள் என்ற அரசாங்கத்தின் கூற்றையும் கைப்பற்றினர். பல டாங் வேய் ஆர்வலர்கள் சமவெளியின் பூர்வீக அனுபவத்தை தற்போதுள்ள காலனித்துவ எதிர்ப்பு/பாதிக்கப்பட்ட தைவானிய தேசியவாத கதையில் வடிவமைத்தனர், இது ஹொக்லோ மொழி பேசும் தைவானியர்களை பழங்குடி மக்களின் பாத்திரத்திலும் அடுத்தடுத்த வெளிநாட்டு ஆட்சியாளர்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களாகவும் நிலைநிறுத்தியது. 1980 களின் பிற்பகுதியில் பல ஹொக்லோ மற்றும் ஹக்கா மொழி பேசும் மக்கள் தங்களை சமவெளிப் பழங்குடி மக்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளத் தொடங்கினர், இருப்பினும் ஹக்கா அல்லது ஹொக்லோ மக்களிடமிருந்து இன உணர்வில் ஏற்பட்ட ஆரம்ப மாற்றம் சிறியதாக இருந்தது. சமவெளி பூர்வீக மக்களின் அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட நாடகமயமாக்கல் இருந்தபோதிலும், பொது விவாதத்தின் ஒரு விஷயமாக அவர்களின் "மறு கண்டுபிடிப்பு" தைவானின் அதிகரித்த சமூக-அரசியல் மறுசீரமைப்பில் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது-ஹான் சீன-ஆதிக்கம் செலுத்தும் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து தைவானை ஒரு பன்முக கலாச்சார மற்றும் பல இன சமூகமாக பரந்த அளவில் ஏற்றுக்கொண்டது. பல மாவட்டங்களில் தைவானிய பழங்குடியினர் குவோமிண்டாங்கிற்கு வாக்களிக்க முனைகிறார்கள், இதனால் பழங்குடியினருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட சட்டமன்ற இடங்கள் பான்-ப்ளூ கூட்டணிக்கு இரும்பு வாக்குகள் என்று பிரபலமாக விவரிக்கப்படுகின்றன. கே. எம். டி. க்கு எதிரான தைவானிய தேசியவாத சொற்பொழிவின் ஒரு பகுதியாக பழங்குடி கலாச்சாரத்தை ஊக்குவிப்பதில் பான்-கிரீன் கூட்டணியின் கவனத்தின் வெளிச்சத்தில் இது ஆச்சரியமாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், இந்த வாக்களிப்பு முறையை பொருளாதார அடிப்படையிலும், வாக்காளர்களிடையே நடத்தப்பட்ட இனங்களுக்கிடையேயான அதிகாரப் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் விளக்க முடியும். சில பழங்குடியினர் தைவான் தேசியவாதத்தின் சொல்லாட்சியை தங்களை விட பெரும்பான்மையான ஹோக்லோ மொழி பேசுபவர்களுக்கு சாதகமாக கருதுகின்றனர். பழங்குடிப் பகுதிகளும் ஏழ்மையானவை மற்றும் அவற்றின் பொருளாதார உயிர்ச்சக்தி குவோமிண்டாங் அதன் ஐம்பத்தைந்து ஆண்டு ஆட்சியின் போது நிறுவப்பட்ட வலுவான ஆதரவு நெட்வொர்க்குகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஜனநாயக சகாப்தத்தில் பழங்குடியினர் ஜனநாயக சகாப்தம் தைவானின் பூர்வீக மக்களுக்கு ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான பெரும் மாற்றத்தின் காலமாகும். 1980 களில் இருந்து, தைவானின் பழங்குடி சமூகங்களின் உரிமைகள் மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு அரசியல் மற்றும் பொது கவனம் அதிகரிக்கப்பட்டுள்ளது. பழங்குடி மக்கள் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார துறைகளில் ஆதாயங்களை உணர்ந்துள்ளனர். முன்னேற்றம் தொடர்ந்தாலும், ஆர். ஓ. சி. யின் கட்டமைப்பிற்குள் இன்னும் பல அடையப்படாத இலக்குகள் உள்ளனஃ "20 அல்லது 10,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததை விட நிச்சயமாக அதிக 'சமம்' என்றாலும், தைவானில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் இன்னும் சட்ட மற்றும் சமூக பொருளாதார ஏணியில் மிகக் குறைந்த மட்டத்தில் உள்ளனர்". மறுபுறம், பிரகாசமான புள்ளிகளைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம் அல்ல. பூர்வீக கலாச்சார மறுமலர்ச்சியுடன் இனப் பெருமை மீண்டும் எழுச்சி பெற்றுள்ளது, இது பழங்குடி இசையின் அதிகரித்த புகழ் மற்றும் பூர்வீக கலாச்சாரத்தில் அதிக பொது ஆர்வம் ஆகியவற்றால் எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது. உள்நாட்டு அரசியல் இயக்கம் தைவானில் உள்நாட்டு கலாச்சார மற்றும் அரசியல் மறுமலர்ச்சிக்கான இயக்கம் அதன் வேர்களை மனித உரிமைகளின் உலகளாவிய பிரகடனத்தில் (1948) கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட இலட்சியங்களில் கண்டறிந்துள்ளது. சீனக் குடியரசு ஐ. நா. வின் உறுப்பினராகவும், அசல் ஐ. நா சாசனத்தில் கையெழுத்திட்டவராகவும் இருந்தபோதிலும், நான்கு தசாப்த கால இராணுவச் சட்டம் தைவான் மீதான கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியலின் சொற்பொழிவைக் கட்டுப்படுத்தியது. தைவானின் அரசியல் தாராளமயமாக்கல் 15 ஜூலை 1987 அன்று இராணுவச் சட்டத்தின் உத்தியோகபூர்வ முடிவுக்கு வழிவகுத்தது, கே. எம். டி. யின் மையப்படுத்தப்பட்ட கொள்கைக்கு எதிராக கருத்து வேறுபாடு கொண்ட குரல்கள் மற்றும் அரசியல் இயக்கங்களுக்கு ஒரு புதிய பொது அரங்கைத் திறந்தது. 1984 டிசம்பரில், தைவானில் உள்ள முற்போக்கான பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயத்தின் (பி. சி. டி) உதவியுடன் பூர்வீக அரசியல் ஆர்வலர்கள் குழு ஒன்று தைவான் முழுவதும் உள்ள பழங்குடி சமூகங்கள் அனுபவிக்கும் பிரச்சினைகளை முன்னிலைப்படுத்த தைவான் பழங்குடியினர் கூட்டணியை (ஏடிஏ, அல்லது யுவான் சுவான் ஹுய்) நிறுவியபோது தைவான் பழங்குடி மக்கள் இயக்கம் தொடங்கப்பட்டது, இதில் அடங்கும்ஃ விபச்சாரம், பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு, நில உரிமைகள் மற்றும் பெயரிடும் உரிமைகள் வடிவில் உத்தியோகபூர்வ பாகுபாடு. 1988 ஆம் ஆண்டில், ஏ. டி. ஏ. வின் ரிட்டர்ன் அவர் லேண்ட் இயக்கத்தின் மத்தியில், பழங்குடியினர் அசல் குடியிருப்பாளர்களுக்கு நிலங்களை திருப்பித் தர வேண்டும் என்று கோரினர், ஏ. டி. ஏ தனது முதல் பிரதிநிதியை பழங்குடி மக்கள் தொகை குறித்த ஐக்கிய நாடுகளின் செயற்குழுவிற்கு அனுப்பியது. ஐ. நா. வில் உரையாற்றிய வெற்றியைத் தொடர்ந்து, "எங்கள் நிலத்தைத் திருப்பித் தாருங்கள்" இயக்கம் பழங்குடி அரசியலமைப்பு இயக்கமாக உருவானது, இதில் பழங்குடி பிரதிநிதிகள் ஆர். ஓ. சி அரசியலமைப்பில் பொருத்தமான சொற்களைக் கோரினர், இது பூர்வீக தைவானிய "கண்ணியம் மற்றும் நீதியை" மேம்பட்ட சட்டப் பாதுகாப்பு, பழங்குடி சமூகங்களில் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்த அரசாங்க உதவி மற்றும் தங்களை "யுவான் சு மின்" என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் உரிமை, அதாவது, "முதலில் இங்கு வாழ்ந்த மக்கள்", ஆனால் பொதுவாக, "பழங்குடியினர்". கே. எம். டி அரசாங்கம் ஆரம்பத்தில் இந்த வார்த்தையை எதிர்த்தது, ஏனெனில் தைவானில் உள்ள மற்ற மக்கள், கே. எம். டி அரசாங்கம் உட்பட, புதுமுகங்கள் மற்றும் தீவுக்கு உரிமை இல்லை. தைவானுக்கு பொது வரலாற்று குடியேற்ற உணர்வைத் தூண்டுவதற்கு கே. எம். டி ஹ்சியன் சு மின் ("முதல் மக்கள்"), அல்லது சாவோ சு மின் ("ஆரம்பகால மக்கள்") ஆகியவற்றை விரும்பியது. ஓரளவுக்கு இந்த இயக்கம் வெற்றி பெற்றுள்ளது. 1998 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, தைவான் பள்ளிகளில் அதிகாரப்பூர்வ பாடத்திட்டம் பழங்குடி மக்களைப் பற்றி அடிக்கடி மற்றும் சாதகமான குறிப்பைக் கொண்டிருக்க மாற்றப்பட்டுள்ளது. 1996 ஆம் ஆண்டில் பழங்குடி மக்கள் கவுன்சில் நிர்வாக யுவானுக்குள் ஒரு அமைச்சக அளவிலான பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டது. அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் பழங்குடிப் பெயர்களின் ரோமானிய எழுத்துப்பிழைகளை அனுமதிக்க மத்திய அரசு நடவடிக்கை எடுத்துள்ளது, இது ஒரு பழங்குடிப் பழங்குடியினரின் மீது ஹான் பெயரை கட்டாயப்படுத்தும் நீண்டகால கொள்கையை ஈடுசெய்கிறது. அடையாளம் காண்பதற்கான ஒரு தளர்த்தப்பட்ட கொள்கை இப்போது ஒரு குழந்தை கலப்பு பூர்வீக/ஹான் பெற்றோருக்கு பிறந்தால் அவர்களின் அதிகாரப்பூர்வ பதவியைத் தேர்வு செய்ய அனுமதிக்கிறது. பழங்குடி சமூகத்தின் தற்போதைய அரசியல் தலைவர்கள், பெரும்பாலும் 1949 க்குப் பிறகு பிறந்த பழங்குடி உயரடுக்குகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், மாறிவரும் தைவானின் அரசியல் பின்னணிக்கு எதிராக சமகால தைவானிய சமூகத்தில் தங்கள் இன அடையாளத்தையும் சமூக-மொழியியல் கலாச்சாரத்தையும் மேம்படுத்துவதில் திறம்பட செயல்பட்டுள்ளனர். இது தாய்வானுக்குள் பழங்குடி மக்களின் தன்னாட்சி பகுதிகளின் இன்னும் உணரப்படாத வாய்ப்பு உட்பட, அதிக அரசியல் இடத்தைத் தள்ளுவதற்கான வழியை பழங்குடி மக்களுக்கு அனுமதித்துள்ளது. பிப்ரவரி 2017 இல், பழங்குடி கெட்டகாலன் பவுல்வர்டு போராட்டம் நிலத்தை பாரம்பரிய பிரதேசங்களாக அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கும் முயற்சியில் தொடங்கியது. சட்டப்பேரவை யுவானில் உள்ள 225 இடங்களில் எட்டு உறுப்பினர்கள் பழங்குடி மக்களின் அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். 2008 ஆம் ஆண்டில், சட்டமன்ற இடங்களின் எண்ணிக்கை பாதியாக 113 ஆகக் குறைக்கப்பட்டது, அதில் தைவானிய பழங்குடி மக்கள் ஆறு உறுப்பினர்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள், தாழ்நில மற்றும் மலைப்பாங்கான மக்களுக்கு தலா மூன்று பேர். பான்-ப்ளூ கூட்டணியின் உறுப்பினர்களுக்கு வாக்களிக்கும் தைவானிய பழங்குடியினரின் போக்கு சட்டமன்றத்தின் சமநிலையை மாற்றும் திறன் கொண்டதாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆறு இடங்களை மேற்கோள் காட்டி, சிறிய மாவட்டங்களிலிருந்து ஐந்து இடங்களுடன் பான்-ப்ளூ வாக்களிக்க முனைகின்றன, இது முதல் வாக்கு எண்ணப்படுவதற்கு முன்பு பான்-ப்ளூ கூட்டணிக்கு 11 இடங்களைக் கொடுப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பழங்குடி மற்றும் (தைவானிய) ஹொக்லோ இடையே ஆழமாக வேரூன்றிய விரோதப் போக்கும், பழங்குடி சமூகங்களின் திறமையான கே. எம். டி நெட்வொர்க்குகளும், ஜனநாயக முற்போக்கு கட்சிக்கு (டி. பி. பி) எதிரான உள்நாட்டு சந்தேகத்திற்கும், கே. எம். டி. க்கு வாக்களிக்கும் உள்நாட்டு போக்கிற்கும் பங்களிக்கின்றன. அரசியல் ஆதாயங்களுக்காக "உள்நாட்டுமயமாக்கல்" இயக்கத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்த அரசியல்வாதிகளை பழங்குடி மக்கள் விமர்சித்துள்ளனர், அதாவது அரசியல் காரணங்களுக்காக டிரோகோவை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் டிபிபியின் "திருத்தத்திற்கு" உள்நாட்டு எதிர்ப்பு, பெரும்பாலான மலை நகரியங்கள் மா யிங்-ஜியோவுக்கு வாக்களித்தன. அதயால் மற்றும் சீடிக் ஆகியோர் ட்ருக்குவை அவர்களின் பெயர் திருத்தத்திற்காக அவதூறாக பேசினர். 2005 ஆம் ஆண்டில் குவோமிண்டாங் ஜப்பானிய எதிர்ப்பு பழங்குடி தலைவர் மோனா ருடாவோவின் ஒரு பெரிய புகைப்படத்தை அதன் தலைமையகத்தில் ஜப்பானில் இருந்து சீனக் குடியரசுக்கு தைவான் ஒப்படைக்கப்பட்ட 60 வது ஆண்டு நிறைவை நினைவுகூரும் வகையில் காட்சிப்படுத்தியது. காவோ சின் சு-மேய் தலைமையிலான பழங்குடி சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் யசுகுனி ஆலயத்தில் ஜப்பானியர்களுக்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் செய்தனர். 2008 ஆம் ஆண்டில் தைபே டைம்ஸ் ஒரு தலையங்கத்தை வெளியிட்டது, அது பழங்குடியினரிடம் மன்னிப்பு கேட்கும் யோசனையை நிராகரித்தது, மேலும் ஆஸ்திரேலிய பழங்குடியினரின் பல நூற்றாண்டுகளாக வெள்ளை ஆஸ்திரேலியர்களின் கைகளில் ஏற்பட்ட 'இனப்படுகொலை' துன்பங்களை தைவானில் உள்ள பழங்குடியினரின் துன்பங்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான யோசனையை நிராகரித்தது. மொராகோட் சூறாவளிக்குப் பிறகு தைவானுக்கு விஜயம் செய்தபோது 14 வது தலாய் லாமாவுக்கு எதிராக பழங்குடி மக்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர், மேலும் இது அரசியல் நோக்கம் கொண்டது என்று கண்டித்தனர். 2016 ஆம் ஆண்டில், சென் சுய்-பியனின் புதிய பார்ட்னர்ஷிப் அரை-அரசு உறவுக்கு சாய் திரும்பவில்லை என்று பழங்குடி எதிர்ப்பாளர்கள் விமர்சித்தனர், இது பழங்குடி மக்களுக்கு அவர் மன்னிப்பு கேட்கவில்லை. மன்னிப்பு கேட்கப்பட்ட இடம், ஜப்பானிய காலனித்துவ நிர்வாகத்தின் கவர்னர் ஜெனரல், அதே போல் மன்னிப்புக்கு அழைக்கப்பட்ட பழங்குடி மக்கள், பாரம்பரிய தலைவர்களை விட அதிகாரிகளை மட்டுமே எண்ணினர், மேலும் விமர்சிக்கப்பட்டனர். பழங்குடி இடைக்கால நீதி கூட்டணியின் தலைவர் குமு ஹாசியோ இந்த மன்னிப்பை "மிகவும் அதிகாரத்துவ பாணியில் நடத்தப்பட்ட ஒரு அரசியல் நிகழ்ச்சி" என்று விவரித்தார். சாய் நடத்திய "மன்னிப்பு" விழாவுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கே. எம். டி பழங்குடி சட்டமியற்றுபவர்கள் கலந்து கொள்ள மறுத்துவிட்டனர். பழங்குடி மக்கள் மன்னிப்புடன் சாயிடமிருந்து பழிவாங்க வேண்டும் என்று கோரினர். "விசிறி" என்ற இழிவுபடுத்தும் சொல் (சீன மொழிஃ சீன்) பெரும்பாலும் தைவானியர்களால் பூர்வீக சமவெளிகளுக்கு எதிராக பயன்படுத்தப்பட்டது. ஹோக்லோ தைவானிய சொல் பஸே போன்ற பூர்வீக மக்கள் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. 2016 நவம்பரில், டி. பி. பி தைவானிய சட்டமன்ற உறுப்பினரான சியு யி-யிங் ஒரு இனவெறி பூர்வீக எதிர்ப்பு அவதூறையும் பயன்படுத்தினார், அவர் இந்த வார்த்தையின் பொருள் "நியாயமற்ற மக்கள்" என்றும் கே. எம். டி சட்டமியற்றுபவர்களின் செயல்களை விவரிப்பதாகும் என்றும் கூறினார். கே. எம். டி காகஸ் கொறடா சுஃபின் சிலுகோ, சியு தன்னை மற்றும் மற்றொரு பூர்வீக கே. எம். டி சட்டமன்ற உறுப்பினரை நோக்கி இந்த வார்த்தையை இயக்கியதாக குற்றம் சாட்டினார். அரசாங்கத்தால் நிதியுதவி செய்யப்பட்ட பரிமாற்ற நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்ற திரு லூபிலியன் என்ற பைவான் மனிதரின் கூற்றுப்படி, தற்போதைய அரசாங்கம் இன்னும் ஒரு காலனித்துவ ஸ்தாபனமாக உள்ளது, மேலும் "அதன் சர்வதேச நிலையை பாதுகாக்க காலனித்துவப்படுத்தப்பட்டவர்களைப் பயன்படுத்துகிறது". இருப்பினும், முக்கிய பயனாளிகள் இன்னும் தைவானிய பழங்குடி மக்கள் என்று அவர் நம்புகிறார். ஆஸ்திரனேசிய இராஜதந்திரமும் சர்வதேச பரிமாற்றங்களும் தங்கள் சொந்த கலாச்சாரத்தை எவ்வாறு புத்துயிர் பெறுவது என்பதற்கான வார்ப்புருக்களை அவர்களுக்கு வழங்குகின்றன என்று லூபிலியன் கூறுகிறார். இந்த காரணங்களால், மானுடவியலாளர் ஸ்காட் சைமன், பழங்குடி மக்களிடையே தற்போதைய அரசியல் சூழல் "பூர்வீகத்தின் முரண்பாட்டை" எடுத்துக்காட்டுகிறது என்று வாதிடுகிறார். உள்நாட்டு சொற்பொழிவுக்கு டி. பி. பி. யின் வலுவான ஆதரவு இருந்தபோதிலும், பழங்குடி சமூகங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்டாலும், தைவானிய பழங்குடி மக்கள் பழங்குடி மக்களாக இருந்தபோதிலும், மிகவும் சந்தேகத்துடன் இருப்பதாகவும், உள்நாட்டு சொற்பொழிவை பிரபலப்படுத்துவதை பெரும்பாலும் நிராகரித்து எதிர்த்த ஒரு அரசியல் கட்சியான கே. எம். டி. க்கு தொடர்ந்து வாக்களிக்க விரும்புவதாகவும் சைமன் விளக்குகிறார். வேட்டையாடும் உரிமை என்பது பூர்வீக தைவானியர்களுக்கு கலாச்சார மற்றும் மத முக்கியத்துவத்துடன் கூடிய ஒரு பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறையாகும், ஆனால் துப்பாக்கி கட்டுப்பாடு மற்றும் வனவிலங்கு பாதுகாப்பு என்ற பெயரில் ஆர். ஓ. சி அரசாங்கத்தால் இந்த நடைமுறை கண்டிப்பாக கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சட்டவிரோதமாக மாற்றியமைக்கப்பட்ட துப்பாக்கியால் பாதுகாக்கப்பட்ட விலங்குகளை வேட்டையாடியதற்காக 2013 ஆம் ஆண்டில் ஒரு புனுன் வேட்டைக்காரன் கைது செய்யப்பட்டு, 2015 ஆம் ஆண்டில் குற்றவாளி என தீர்ப்பளிக்கப்பட்டார், இது வேட்டையாடுதல், பாதுகாப்பு மற்றும் துப்பாக்கி கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் உள்நாட்டு உரிமை குறித்த அரசியல் விவாதத்தைத் தூண்டியது. 2021 ஆம் ஆண்டில் அரசியலமைப்பு நீதிமன்றம் உள்நாட்டு வேட்டை சூழலில் கூட துப்பாக்கிகள் மற்றும் வனவிலங்குகளை வேட்டையாடுவதை ஒழுங்குபடுத்த அரசாங்கத்திற்கு உரிமை உண்டு என்று தீர்ப்பளித்தது, ஆனால் உள்நாட்டு வேட்டையின் தேவைக்கு ஏற்ப விதிமுறைகள் புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும். ஹான் சீன நீதிபதிகள் மட்டுமே அளித்த தீர்ப்பை பழங்குடி சமூகத்தினர் பெரும்பாலும் ஏற்கவில்லை. புனூன் வேட்டைக்காரன் இறுதியில் ஜனாதிபதியின் மன்னிப்பைப் பெற்றார், ஆனால் சட்டம் இன்னும் புதுப்பிக்கப்படவில்லை. 2007 ஆம் ஆண்டில் மேரி லின் நடத்திய ஒரு ஆய்வில், மனித லுகோசைட் ஆன்டிஜென் தட்டச்சு ஆய்வு மற்றும் மைட்டோகாண்ட்ரியல் டிஎன்ஏ பகுப்பாய்வு தைவானிய ஹான் மக்கள்தொகையில் 85 சதவீதம் பேர் ஓரளவு பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதை நிரூபித்ததாக தெரிவிக்கப்பட்டது. சென் ஷுன்-ஷெனின் பிற ஆய்வுகள் 20 சதவீதம் முதல் 60 சதவீதம் வரையிலும், பின்னர் 88 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான தைவானிய ஹான் மக்கள் உள்நாட்டு இரத்தத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்று கூறுகின்றன. இந்த ஆய்வுகள் மற்ற ஆராய்ச்சியாளர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டன மற்றும் அடுத்தடுத்த மரபணு ஆய்வுகளால் மறுக்கப்பட்டன. இருப்பினும், தைவானிய ஹான் என்பது சீன ஹானில் இருந்து மரபணு ரீதியாக வேறுபட்ட ஒரு கலப்பின மக்கள் தொகை என்ற கருத்து சீனாவிலிருந்து தைவானிய சுதந்திரத்திற்கு ஒரு அடிப்படையாக பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த நம்பிக்கையை ஷு-ஜூ சென் மற்றும் ஹாங்-குவான் துவான் போன்ற சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் "பூர்வீக மரபணுக்களின் கட்டுக்கதை" என்று அழைத்துள்ளனர், அவர்கள் "தைவானிய ஹான் சீன ஹானுடன் மரபணு ரீதியாக வேறுபட்டவர் என்ற கருத்தை மரபணு ஆய்வுகள் ஒருபோதும் ஆதரிக்கவில்லை" என்று கூறுகின்றனர். "நாம் அனைவரும் பழங்குடி மக்கள்" என்ற கருத்து ஆரம்பத்தில் பழங்குடி தலைவர்களால் வரவேற்கப்பட்டது, ஆனால் இது தைவானிய சுதந்திரத்திற்கான ஒரு கருவியாக கருதப்பட்டதால் அதிகரித்து வரும் எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது. ஆகஸ்ட் 9,2005 அன்று, பழங்குடி உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் அரசியலமைப்பு சீர்திருத்தங்களுக்கான கொண்டாட்டம் நடைபெற்றது, இதன் போது பிரதமர் ஃபிராங்க் ஸீஹ் தனக்கு ஒரு பூர்வீக பெரிய-பாட்டி இருப்பதாகவும், "இப்போது நீங்கள் சொல்லக்கூடாதுஃ 'நீங்கள் பூர்வீகம், நான் இல்லை' என்றும் அறிவித்தார். அனைவரும் பூர்வீகக் குடிமக்கள் "என்றார். சமவெளிகளின் பூர்வீக வம்சாவளியினர் தைவானிய சுதந்திரத்திற்கான அழைப்பில் தங்கள் மூதாதையர்களைப் பயன்படுத்துவதை எதிர்த்தனர். மரபணு ஆய்வுகள் தைவானிய ஹான் மற்றும் மலை பூர்வீகத்திற்கு இடையிலான மரபணு வேறுபாடுகளைக் காட்டுகின்றன. சென் மற்றும் துவானின் கூற்றுப்படி, தனிநபர்களின் மரபணு வம்சாவளியை உறுதியாகக் கண்டுபிடிக்க முடியாது, மேலும் மரபியல் மூலம் அடையாளத்தை உருவாக்குவதற்கான முயற்சிகள் "கோட்பாட்டளவில் அர்த்தமற்றவை". தைவானை பூர்வீகமாகக் கொண்ட சமவெளி "பிங்பு" லினின் ஆய்வுகளை விமர்சித்தது, இது தைவானிய தேசியவாதத்தின் "இரத்தக் கோடு கோட்பாட்டை" பின்பற்றுகிறது. பிங்பு பழங்குடி மக்கள் கலாச்சார சங்கத்தின் செயலாளர் அலக் அகடுவாங் கூறுகையில், பான்-கிரீன் முகாம் பழங்குடி மக்களைப் பயன்படுத்தி தைவானுக்கு ஒரு தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்கியது, ஆனால் தைவானியர்கள் ஹான் குடியேறியவர்களின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல என்ற கருத்து தவறானது. அகடுவாங் கருத்துப்படி, தைவானின் சுதந்திரம் மரபணு வம்சாவளியின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கக்கூடாது, மேலும் இரத்தக் கோடு கோட்பாட்டை நம்பும் இந்த மக்கள் "விஞ்ஞான ஆதாரங்களை புறக்கணிக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் சீனாவிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள் என்று நம்ப விரும்புகிறார்கள்". இது அங்கீகாரம் மற்றும் இழப்பீடுகளுக்கான பிங்பு இயக்கத்தின் நியாயத்தன்மையை பாதித்தது மற்றும் ஆழ்ந்த அவமதிப்பாக இருந்ததுஃ "தைவானின் பழங்குடி மக்களில் முதன்முதலில் பிங்பு மக்கள் காலனித்துவத்தை எதிர்கொண்டனர். ஹான் மக்கள் வந்த பிறகு, அவர்கள் எங்கள் நிலத்தைத் திருடிச் சென்றனர். அவர்கள் நமது மூதாதையர்களைக் கொன்றனர். பின்னர் சில நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நாங்கள் ஒரே மக்கள் என்று அவர்கள் கூறினர். ஒரு பிங்பு நபர் இதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? மிக உயர்ந்த சுய அறிக்கைகளில், தைவானின் மக்கள்தொகையில் 5.3 சதவீதம் பேர் பூர்வீக பாரம்பரியத்தை உரிமை கோரினர். லினால் அறிக்கையிடப்பட்ட மரபணு பூர்வீக வம்சாவளியின் மதிப்பீடுகள் 13 சதவீதம், 26 சதவீதம் மற்றும் 85 சதவீதம் வரை உள்ளன, பிந்தைய எண்ணிக்கை சக மதிப்பாய்வு செய்யப்படாத தலையங்கத்தில் வெளியிடப்பட்டது. இந்த எண்கள் பிரபலமான தைவானிய கற்பனையில் பிடிபட்டுள்ளன, சில சமயங்களில் தைவானிய அரசியல் மற்றும் அடையாளத்தில் உண்மைகளாக கருதப்படுகின்றன. பல தைவானியர்கள் தாங்கள் ஒரு பகுதி பூர்வீகவாசிகள் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். மாதிரி அளவுகளை கையாளுவதன் விளைவாக மதிப்பீடுகள் ஏற்பட்டதாக சென் கூறுகிறார். முறைசார்ந்த கடுமையின் பற்றாக்குறை எண்கள் உள்ளூர் நுகர்வுக்கானவை என்பதைக் குறிக்கிறது. மற்ற அனைத்து அறிவியல் ஆய்வுகளிலும், பூர்வீக வம்சாவளிக்கான மரபணு குறிப்பான்கள் மரபணுவின் ஒரு சிறிய பகுதியை உருவாக்குகின்றன. 2021 ஆம் ஆண்டில், பெரிய பூர்வீக வம்சாவளி எண்களின் ஆதாரமாக இருந்த மேரி லின், "தைவானிய ஹான் மற்றும் பழங்குடி மக்களுக்கிடையே மரபணு கட்டமைப்பின் தனித்துவமான வடிவங்கள் உள்ளன" என்று ஒரு கட்டுரையை இணைந்து எழுதினார். கிழக்கு ஆசிய வம்சாவளியினர் 4,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தெற்கே விரிவடைந்த பழங்குடி மக்களுடன் கலந்திருக்கலாம் என்றும் அந்த ஆவணம் கூறுகிறது, இது சமீபத்திய தைவானிய ஹான்-பூர்வீக கலவைகள் என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய தரவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில் தைவான் அனுபவித்த பொருளாதார வளர்ச்சியின் பலன்களை பல பழங்குடி சமூகங்கள் சமமாக பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. அவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் இடஒதுக்கீட்டில் திருப்திகரமான கல்வி வளங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இது சந்தைப்படுத்தக்கூடிய திறன்களைப் பின்தொடர்வதை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது. கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புற பள்ளிகளுக்கு இடையிலான பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு பழங்குடி மக்கள் மீது பல சமூகத் தடைகளை விதித்தது, இது பலரை தொழிற்பயிற்சிக்கு அப்பால் செல்வதைத் தடுக்கிறது. நகர்ப்புற பள்ளிகளுக்கு இடமாற்றம் செய்யப்பட்ட மாணவர்கள் தனிமைப்படுத்தல், கலாச்சார அதிர்ச்சி மற்றும் தங்கள் சகாக்களிடமிருந்து பாகுபாடு காட்டுதல் உள்ளிட்ட துன்பங்களை எதிர்கொள்கின்றனர். வறுமை மற்றும் பொருளாதார ஓரங்கட்டலின் கலாச்சார தாக்கம் பழங்குடி மக்களிடையே குடிப்பழக்கம் மற்றும் விபச்சாரம் அதிகரிக்க வழிவகுத்துள்ளது. பொருளாதார வளர்ச்சியின் விளைவாக ஏராளமான பழங்குடி மக்கள் தங்கள் கிராமங்களிலிருந்து நகர்ப்புற தொழிலாளர்களின் திறனற்ற அல்லது குறைந்த திறனுள்ள துறைக்கு ஈர்க்கப்பட்டனர். உற்பத்தி மற்றும் கட்டுமான வேலைகள் பொதுவாக குறைந்த ஊதியத்தில் கிடைத்தன. பழங்குடியினர் மற்ற சமூகங்களுடன் விரைவாக பிணைப்பை உருவாக்கினர், ஏனெனில் அவர்கள் அனைவரும் தொழிலாளர் சக்தியின் ஒரு பகுதியாக தங்கள் கூட்டுத் தேவைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒத்த அரசியல் நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்தனர். பழங்குடி மக்கள் மிகவும் திறமையான இரும்பு தொழிலாளர்களாக மாறினர் மற்றும் தீவில் கட்டுமானக் குழுக்கள் பெரும்பாலும் மிகவும் கடினமான திட்டங்களில் பணியாற்ற தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. இதன் விளைவாக பழங்குடி உறுப்பினர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய நிலங்களிலிருந்து பெருமளவில் வெளியேறியது மற்றும் கிராமங்களில் உள்ள இளைஞர்கள் கலாச்சார ரீதியாக அந்நியப்படுகிறார்கள், அவர்கள் பணிபுரியும் போது தங்கள் மொழிகளையோ பழக்கவழக்கங்களையோ கற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. பெரும்பாலும், நகரங்களில் உள்ள இளம் பழங்குடியினர் கட்டுமான வர்த்தகத்துடன் இணைந்த கும்பல்களில் விழுகிறார்கள். இந்தோனேசியா, வியட்நாம் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸைச் சேர்ந்த தொழிலாளர்களின் வேலைவாய்ப்பை நிர்வகிக்கும் சமீபத்திய சட்டங்கள் நகர்ப்புற பூர்வீக மக்களிடையே இனவெறி வளிமண்டலத்தை அதிகரிக்க வழிவகுத்தன, மேலும் அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் பாதுகாப்பைப் பின்தொடர்வதில் ஒரு பான்-உள்நாட்டு நனவை உருவாக்க ஊக்குவித்தன. தைவானிய பழங்குடி மக்களின் தற்போதைய மக்கள் தொகையில், சுமார் 70 சதவீதம் பேர் தங்களை கிறிஸ்துவர்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். பல சமவெளி குழுக்கள் தங்கள் உறுப்பினர்களை கிறிஸ்தவ அமைப்புகளைச் சுற்றி அணிதிரட்டியுள்ளன; குறிப்பாக தைவானில் உள்ள பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயம் மற்றும் கத்தோலிக்க மதம். டச்சு மற்றும் கிங் காலகட்டங்களில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கு முன்பு, தைவானிய பழங்குடி மக்கள் ஆவிகள், கடவுள்கள், புனித சின்னங்கள் மற்றும் கட்டுக்கதைகள் ஆகியவற்றில் பல்வேறு நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தனர், இது அவர்களின் சமூகங்கள் அர்த்தத்தையும் ஒழுங்கையும் கண்டுபிடிக்க உதவியது. பல்வேறு பழங்குடி குழுக்களிடையே பகிரப்பட்ட ஒரு ஒருங்கிணைந்த நம்பிக்கை முறைக்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்றாலும், பல குழுக்கள் சில பறவைகள் மற்றும் பறவை நடத்தைகளில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தன என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. டச்சு ஆதாரங்கள் சிராயாவை தங்கள் பொருள் கலாச்சாரத்தில் பறவை உருவங்களை இணைத்ததாக தெரிவித்தன. பிற அறிக்கைகள் விலங்குகளின் மண்டை ஓடுகள் மற்றும் சமூக நம்பிக்கைகளில் மனித தலைகளைப் பயன்படுத்துவதை விவரிக்கின்றன. பைவான் மற்றும் பிற தெற்கத்திய குழுக்கள் ஃபார்மோசன் நூறு வேகப்பந்து வீச்சாளர் பாம்பை வணங்குகின்றன, மேலும் அதன் பின்புறத்தில் உள்ள வைர வடிவங்களை பல வடிவமைப்புகளில் பயன்படுத்துகின்றன. பல சமவெளி பழங்குடி சமூகங்களில், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கான அதிகாரம் இனிப்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் பெண்களால் பிரத்தியேகமாக நடத்தப்பட்டது. டச்சு காலனித்துவத்தின் போது, இனிப்கள் தங்கள் செல்வாக்கை அகற்றவும் டச்சு மிஷனரி பணிக்கு வழி வகுக்கவும் கிராமங்களிலிருந்து அகற்றப்பட்டனர். ஜெங் மற்றும் கிங் சகாப்தங்களில், ஹான் குடியேறியவர்கள் தாவோயிசம் மற்றும் புத்த மதம் பற்றிய கன்பூசியன் மத நம்பிக்கைகளை தைவானின் பழங்குடி மக்களுக்கு கொண்டு வந்தனர். பல சமவெளி பூர்வீகர்கள் ஹான் மத நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர், இருப்பினும் பல பூர்வீக பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளூர் தைவானிய ஹான் நம்பிக்கைகளாக மாற்றப்பட்டன என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. தைவானின் சில பகுதிகளில் கருவுறுதலின் சிராயா ஆவி, அலி-ஜு (ஏ-லி-சு) ஹான் பாந்தியோனில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது. பெண் ஆவி ஊடகங்களின் (டோங்ஜி) பயன்பாடு முந்தைய தாய்வழி இனிப்களிலிருந்தும் கண்டறியப்படலாம். பல பழங்குடியினர் ஹான் மத நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்டாலும், பல துணை குழுக்கள் 1860 களில் வரத் தொடங்கிய ஐரோப்பிய மிஷனரிகளிடமிருந்து பாதுகாப்பை நாடின. ஆரம்பகால கிறிஸ்துவ மதமாற்றங்களில் பலர் ஒடுக்குமுறையான ஹானிடமிருந்து பாதுகாப்பை நாடிய சமவெளி பூர்வீகத்தின் இடம்பெயர்ந்த குழுக்களாக இருந்தனர். மிஷனரிகள், அயல்நாட்டு உரிமைகளின் கீழ், கிங் ஸ்தாபனத்திற்கு எதிராக ஒரு வகையான அதிகாரத்தை வழங்கினர், இதனால் சமவெளிப் பழங்குடி மக்களின் புகார்களுக்கு தீர்வு காண அரசாங்கத்திடம் கோரிக்கைகளை முன்வைக்க முடிந்தது. இந்த ஆரம்பகால சபைகளில் பல பழங்குடி அடையாளம், மொழி மற்றும் கலாச்சாரங்களை பராமரிக்க உதவியுள்ளன. 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிஷனரிகளின் செல்வாக்கு பழங்குடி ஒருங்கிணைப்பை மாற்றியமைத்து பராமரித்து வருகிறது. பல தேவாலயங்கள் முந்தைய சமூக செயல்பாடுகளை மாற்றியுள்ளன, ஆனால் நவீனத்துவத்தின் அழுத்தங்களுக்கு எதிராக பழங்குடி சமூகங்களின் உறுப்பினர்களை ஒன்றிணைக்கும் தொடர்ச்சியான உணர்வையும் சமூகத்தையும் தொடர்ந்து தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளன. பழங்குடி மக்களின் நலனுக்காக அரசாங்கத்திற்கு மனு அளிப்பதிலும், சமூகங்களின் நலன்களுக்கும் பொருளாதார உயிர்ச்சக்திக்கும் இடையில் சமநிலையைக் கோருவதிலும் தலைமைப் பதவிகளை வகிக்க சமூகங்களுக்குள் இருந்து பல தேவாலயத் தலைவர்கள் வெளிவந்துள்ளனர். சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் பழங்குடி சமூகங்களால் பயன்படுத்தப்படும் இயற்கை வளங்கள் பெரும்பாலும் தைவானின் வளர்ச்சியியல் கொள்கைகளின் கீழ் தேசியமயமாக்கப்பட்டு, பாரம்பரிய நிறுவனங்கள் மற்றும் வள பயன்பாட்டின் கலாச்சார வழிமுறைகளை சீர்குலைக்கின்றன. தைவானின் பழங்குடி சமூகங்கள் தீவின் சுற்றுச்சூழல் விழிப்புணர்வு மற்றும் பாதுகாப்பு பிரச்சினைகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் பல சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் பழங்குடியினரால் முன்னெடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன. அரசியல் செயல்பாடு மற்றும் சிலன் ஃபார்மோசன் சைப்ரஸ் மரங்களை வெட்டுவது தொடர்பாக கணிசமான பொது எதிர்ப்புகளும், சட்டமன்ற யுவானின் ஒரு அதயால் உறுப்பினரின் முயற்சிகளும், "இயற்கை வள மேலாண்மை மற்றும் குறிப்பாக அதில் பழங்குடி மக்களின் ஈடுபாடு குறித்த விவாதத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தன". மற்றொரு உயர்மட்ட வழக்கு தைவானின் தென்கிழக்கு கடற்கரையில் உள்ள ஒரு சிறிய வெப்பமண்டல தீவான ஆர்க்கிட் தீவில் உள்ள அணுசக்தி கழிவு சேமிப்பு வசதி ஆகும். தாவோ (அல்லது யாமி) இனத்தைச் சேர்ந்த 4,000 உறுப்பினர்கள் இங்கு வசிக்கின்றனர். 1970 களில் தீவு குறைந்த மற்றும் நடுத்தர தர அணுக் கழிவுகளை சேமிப்பதற்கான சாத்தியமான தளமாக நியமிக்கப்பட்டது. சேமிப்புக்கு தேவையான உள்கட்டமைப்பை உருவாக்குவது மலிவானதாக இருக்கும் என்ற அடிப்படையில் தீவு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, மேலும் மக்கள் சிக்கலை ஏற்படுத்த மாட்டார்கள் என்று கருதப்பட்டது. 1978 ஆம் ஆண்டில் இம்மோரோட் மீன்பிடி வயல்களில் இருந்து ஒரு இடத்தில் பெரிய அளவிலான கட்டுமானம் தொடங்கியது. அந்த நேரத்தில் அரசாங்க ஆதாரங்கள் இந்த தளத்தை ஒரு "தொழிற்சாலை" அல்லது "மீன் கேனரி" என்று விவரித்ததாக தாவோ குற்றம் சாட்டியது, இது "தைவானில் பொருளாதார ரீதியாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பகுதிகளில் ஒன்றான தாவோ/யாமியின் வீட்டிற்கு வேலைகளைக் கொண்டுவருவதை நோக்கமாகக் கொண்டது". எவ்வாறாயினும், 1982 ஆம் ஆண்டில் இந்த வசதி நிறைவடைந்தபோது, இது உண்மையில் "தைவானின் மூன்று அணு மின் நிலையங்களிலிருந்து 97,000 பீப்பாய்கள் குறைந்த கதிர்வீச்சு அணுக் கழிவுகளுக்கான" சேமிப்பு வசதியாக இருந்தது. அணுசக்தி எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் தாவோ மக்கள் முன்னணியில் நின்று, மரணங்கள் மற்றும் நோய்களுக்கு வழிவகுத்ததாகக் கூறப்படும் கழிவுகளை அகற்றுவதற்காக பல பேயோட்டுதல்களையும் போராட்டங்களையும் தொடங்கினர். நிலத்தின் குத்தகை காலாவதியானது, மாற்று இடம் இன்னும் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. உள்ளூர் சுற்றுலா ஆபரேட்டர்களிடையே உள்நாட்டு கலாச்சாரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்கும் விளக்குவதற்கும் பல்வேறு வழிகளுக்கு இடையிலான போட்டி உள்ளது, மேலும் உள்நாட்டு சுற்றுலா வழிகாட்டிகளுக்கும் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களுக்கும் இடையே பதட்டங்களை உருவாக்குகிறது, இது இன/சுற்றுச்சூழல் சுற்றுலாவை வடிவமைக்கவும் ஊக்குவிக்கவும் உதவுகிறது. எ. கா., சியோலின் நகரியத்தில், அரசாங்கம் "உள்நாட்டு வேட்டைக்காரர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுங்கள்" என்ற திட்டத்திற்கு நிதியுதவி செய்தது. கல்வியாளர்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களின் உறுப்பினர்கள் வேட்டையாடுவதற்கான ஒரு புதிய வழியை பரிந்துரைத்துள்ளனர்ஃ ஷாட்கனை கேமராவுடன் மாற்றுவது. வேட்டையாடுபவர்கள் சுற்றுச்சூழல் சுற்றுலாப் பயணிகளின் திருப்தியால் பயனடைகிறார்கள், அவர்கள் உள்நாட்டு வேட்டைக்காரர்களின் அறிவுறுத்தலின் கீழ் காட்டு விலங்குகளைக் காணலாம் [சென், 2012]. சுற்றுலாப் பயணிகளால் விலங்குகள் அரிதாகக் காணப்பட்டால், வேட்டைக்காரர்களுக்கு அதிக ஊதியம் கிடைக்கும். பூங்காக்கள், சுற்றுலா மற்றும் வணிகமயமாக்கல் பழங்குடி குழுக்கள் தங்கள் நாட்டுப்புற வழிகளையும் மொழிகளையும் பாதுகாக்கவும், தங்கள் பாரம்பரிய நிலங்களுக்குத் திரும்பவும் அல்லது அங்கேயே இருக்கவும் முயல்கின்றன. சுற்றுச்சூழல் சுற்றுலா, தையல் மற்றும் விற்பனை சிற்பங்கள், நகைகள் மற்றும் இசை ஆகியவை பொருளாதார வாய்ப்புக்கான சாத்தியமான பகுதிகளாக மாறிவிட்டன. இருப்பினும், தைவான் பழங்குடி கலாச்சார பூங்காவை உருவாக்குவது போன்ற சுற்றுலாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட வணிக வளர்ச்சி ஒரு பரிகாரம் அல்ல. இவை புதிய வேலைகளை உருவாக்கினாலும், பழங்குடியினருக்கு அரிதாகவே நிர்வாக பதவிகள் வழங்கப்படுகின்றன. மேலும், உள்ளூர் சமூகங்களின் விருப்பத்திற்கு எதிராக பழங்குடி நிலங்களில் சில தேசிய பூங்காக்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன, இது ஒரு டாரோகோ ஆர்வலர் டாரோகோ தேசிய பூங்காவை சுற்றுச்சூழல் காலனித்துவத்தின் ஒரு வடிவம் என்று முத்திரை குத்த தூண்டுகிறது. சில நேரங்களில், தேசிய பூங்காக்கள் உருவாக்கப்பட்டதன் விளைவாக பழங்குடியினர் கட்டாயமாக மீள்குடியேற்றப்படுகிறார்கள். மலைகளுக்கு அருகிலுள்ள பூர்வீக நிலத்தின் காரணமாக, பல சமூகங்கள் சூடான நீரூற்று முயற்சிகள் மற்றும் ஹோட்டல்களைப் பணமாக்க நம்பியுள்ளன, அங்கு அவர்கள் சூழலைச் சேர்க்க பாடலையும் நடனத்தையும் வழங்குகிறார்கள். குறிப்பாக வுலை அட்டயால் மக்கள் இப்பகுதியில் தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகின்றனர். தைவானின் பழங்குடி பாரம்பரியத்தை மையமாகக் கொண்ட அருங்காட்சியகங்கள் மற்றும் கலாச்சார மையங்களுக்கு கணிசமான அரசாங்க நிதி ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. பழங்குடி கலாச்சாரத்தின் சுரண்டல் மற்றும் "மேலோட்டமான சித்தரிப்புகள்" என்று விமர்சகர்கள் அடிக்கடி அழைக்கிறார்கள், இது தரக்குறைவான கல்வியின் உண்மையான பிரச்சினைகளிலிருந்து கவனத்தை திசை திருப்புகிறது. இன-சுற்றுலாவின் ஆதரவாளர்கள் இத்தகைய திட்டங்கள் பழங்குடி சமூகத்தின் பொது பிம்பத்தையும் பொருளாதார வாய்ப்புகளையும் சாதகமாக பாதிக்கும் என்று கூறுகின்றனர். கவர்ச்சிகரமான சுற்றுலாத் தலங்களில் இயற்கை வளங்கள், உள்கட்டமைப்பு, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கலாச்சாரம் மற்றும் உள்ளூர் தொழில்துறையின் பண்புகள் ஆகியவை அடங்கும். எனவே, சுற்றுலா மேம்பாட்டு நடவடிக்கைகளில் உள்ளூர் சமூகத்தின் பங்கு தெளிவாக உள்ளது. பல்வேறு இடங்களின் இயல்பைப் பார்க்கவும், புரிந்து கொள்ளவும், அனுபவிக்கவும் விரும்பும் பல்வேறு தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்களுக்கு பயணம் மற்றும் வருகை அனுபவங்களை மேம்படுத்துவதும் வழங்குவதும் இன்றைய உலகில் சுற்றுலாவின் சாராம்சமாகும். சுற்றுலாப் பயணிகளை நோக்கிய உள்ளூர் மக்களின் அணுகுமுறை ஒரு இலக்கின் சுற்றுலா மதிப்பு சங்கிலியின் கூறுகளில் ஒன்றாகும். ஈர்ப்பு ஒரு சுற்றுலாப் பகுதியின் அனுபவ கருப்பொருளாகும், இருப்பினும் முக்கிய முறையீடு இப்பகுதியில் சுற்றுலா உருவத்தின் அடிப்படைகளை உருவாக்குவதாகும் [காவோ, 1995]. இப்பகுதியின் இயற்கை வளங்கள், பொருளாதார நடவடிக்கைகள், பழக்கவழக்கங்கள், வளர்ச்சி வரலாறு, மதம், வெளிப்புற பொழுதுபோக்கு நடவடிக்கைகள், நிகழ்வுகள் மற்றும் பிற தொடர்புடைய வளங்கள் உள்ளிட்ட ஈர்ப்பு ஆதாரங்கள் மாறுபட்டதாக இருக்கலாம். இந்த வழியில், உள்நாட்டு வளங்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கிறது. பழங்குடி கலாச்சாரம் சுற்றுலாப் பொருட்களின் கவர்ச்சி மற்றும் ஒரு புதிய வகை பொருளாதார ஆதாரங்களின் முக்கிய குறிகாட்டியாகும். சுற்றுலா நிறுவனங்களின் பின்னணியில் வளர்ச்சியின் பொருளாதார, கலாச்சார மற்றும் சுற்றுச்சூழல் தேவைகளை இணைக்க வேண்டிய முக்கியமான தேவை இருக்கும்போது, செயல்படுத்துவது மற்றும் நிலையான சுற்றுலா நிறுவனங்களின் யோசனையை எவ்வாறு யதார்த்தமாக மாற்ற முடியும் என்பது பற்றிய முக்கிய கேள்வி உள்ளதுஃ உத்திகளை உருவாக்குவது மற்றும் அவை உள்நாட்டு கலாச்சாரத்தின் முக்கிய அம்சங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ளும் என்று எதிர்பார்க்கலாம். உள்ளூரில் இயக்கப்படும் மற்றும் பொருத்தமானதாக இருப்பதைத் தவிர, ஒரு பழங்குடி சமூகத்தில் ஒரு இன/சுற்றுச்சூழல் சுற்றுலா நிறுவனத்தை நிறுவுவதற்கான திட்டமிடல் செயல்முறை இயற்கையில் மூலோபாயமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு மூலோபாய திட்டமிடல் செயல்முறையின் பயன்பாடு உள்நாட்டு கலாச்சாரத்தை சுரண்டப்பட வேண்டிய ஒரு அம்சத்தை விட கவனமாக பரிசீலிக்க வேண்டிய ஒரு முக்கியமான பண்பு அல்லது சுற்றுச்சூழலின் இயற்கை அம்சங்களால் மறைக்கப்பட்ட ஒரு தற்செயலான பண்பு என்று கருதுவதற்கு உதவுகிறது. இசை ஒரு முழுநேர உள்நாட்டு வானொலி நிலையம், "ஹோ-ஹி-யான்", 2005 ஆம் ஆண்டில் நிர்வாக யுவானின் உதவியுடன், பழங்குடி சமூகத்தின் ஆர்வமுள்ள பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துவதற்காக தொடங்கப்பட்டது. இது "உள்நாட்டு பாபின் புதிய அலை" யின் பின்னணியில் வந்தது, ஏனெனில் பழங்குடி கலைஞர்களான ஏ-மேய், புர்-துர் மற்றும் சமிங்கட் (புயுமா), டிஃபாங், ஏ-லின் (அமி), இளவரசி ஐ (பைவான்), மற்றும் லாண்டி வென் (அதயால்) ஆகியோர் சர்வதேச பாப் நட்சத்திரங்களாக மாறினர். ராக் இசைக்கலைஞர் சாங் சென்-யூ அமியின் உறுப்பினராக உள்ளார். இசை பூர்வீக மக்களுக்கு பெருமை உணர்வையும் கலாச்சார உடைமை உணர்வையும் அளித்துள்ளது. 1996 அட்லாண்டா ஒலிம்பிக்கின் அதிகாரப்பூர்வ கருப்பொருளாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட "ரிட்டர்ன் டு இன்னோசென்ஸ்" என்ற பாடலில் இசைத் திட்டமான எனிக்மா ஒரு அமி மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தியபோது உரிமையின் பிரச்சினை எடுத்துக்காட்டப்பட்டது. முக்கிய கோரஸை டிஃபாங் மற்றும் அவரது மனைவி இகே ஆகியோர் பாடினர். அமிஸ் தம்பதியினர் எனிக்மாவின் ரெக்கார்ட் லேபிளுக்கு எதிராக வெற்றிகரமாக வழக்குத் தொடர்ந்தனர், பின்னர் அது பாரம்பரிய பாடல்களின் மாஸ்டர் பதிவுகளை வைத்திருந்த பிரெஞ்சு அருங்காட்சியகத்திற்கு ராயல்டி செலுத்தியது, ஆனால் எனிக்மா திட்டத்தை அறியாத அசல் கலைஞர்கள், இழப்பீடு பெறாமல் இருந்தனர். 2016 ஆம் ஆண்டில், ஜனாதிபதி சாய் இங்-வென் தலைமையிலான நிர்வாகம் ஆகஸ்ட் 1 ஐ தைவானில் பழங்குடி மக்கள் தினமாக நியமித்த ஒரு திட்டத்திற்கு ஒப்புதல் அளித்தது. சிறப்பு தினத்தைக் கொண்டாடும் வகையில், ஜனாதிபதி சாய் நாட்டின் பழங்குடி மக்களிடம் அதிகாரப்பூர்வ மன்னிப்பு கோரினார், மேலும் சட்டத்தை மேலும் ஊக்குவிப்பதற்கும், ஜனாதிபதி அலுவலகத்தின் உள்நாட்டு வரலாற்று நீதி மற்றும் இடைக்கால நீதிக் குழு போன்ற உள்நாட்டு காரணங்கள் தொடர்பான அமைப்புகளை ஈடுபடுத்துவதற்கும் நடவடிக்கைகளை கோடிட்டுக் காட்டினார். பழங்குடி மக்களின் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் வரலாற்றுக்கு அதிக மரியாதையைக் கொண்டுவருவதன் மூலமும், அவர்களின் உரிமைகளை மேம்படுத்துவதன் மூலமும் தைவானில் உள்ள பல்வேறு இனக்குழுக்களை பொதுமக்களுக்கு நினைவூட்டும் வகையில் இந்த நாள் இருக்கும் என்று அரசாங்கம் நம்புகிறது. புலிமா கலை விழா புலிமா கலை விழா (புலிமா கலை விழா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது 2012 முதல் நடைபெறும் ஒரு இரு வருடாந்திர நிகழ்வாகும், இது உள்நாட்டு கலை மற்றும் கலாச்சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் தைவானின் மிகப்பெரிய உள்நாட்டு சமகால கலை நிகழ்வாகும். புலிமா என்பது "படைப்பாற்றல் அல்லது அதிக திறமையான மக்கள்" என்று பொருள்படும் ஒரு பைவான் சொல். எடின்பர்க் கலை விழா மற்றும் பிரான்சில் உள்ள ஃபெஸ்டிவல் டி அவிக்னான் ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்ட புலிமாவுக்கு உள்நாட்டு மக்கள் கலாச்சார அறக்கட்டளை ஆதரவளிக்கிறது. தைவான் மற்றும் வெளிநாடுகளைச் சேர்ந்த நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள் ஒவ்வொரு இரண்டாவது ஆண்டும் நவம்பர் முதல் பிப்ரவரி வரை நடைபெறும் இந்த விழாவில் பங்கேற்று புலிமா கலைப் பரிசு என்ற பரிசை வழங்குகிறார்கள். இந்த விழா 2012 மற்றும் 2014 ஆம் ஆண்டுகளில் தைபேயிலும், 2016 ஆம் ஆண்டில் காவோசியுங்கிலும் நடைபெற்றது. 2016 ஆம் ஆண்டில், அடாமிரா டான்ஸ் கம்பெனி மற்றும் பிளாக் கிரேஸ் நியூசிலாந்திலிருந்து வந்தன, மேலும் ஆஸ்திரேலியாவின் திவி தீவுகளைச் சேர்ந்த B2M (பாத்ஹர்ஸ்ட் முதல் மெல்வில் வரை) என்ற இசைக்குழுவும் இந்த விழாவில் பங்கேற்றது. 2018 ஆம் ஆண்டு திருவிழா தற்கால கலை அருங்காட்சியகத்தில் "மைக்காவர்-டர்னிங் ஓவர்" என்ற கருப்பொருளின் கீழ் நடைபெற்றது, இது தைவானிய மற்றும் சர்வதேச கலைஞர்களின் 26 குழுக்களின் திறமைகளை காட்சிப்படுத்தியது, மேலும் தொடர்ச்சியான சர்வதேச மன்றங்கள், கலைஞர் சொற்பொழிவுகள், பட்டறைகள் மற்றும் பல நிகழ்வுகளையும் உள்ளடக்கியது. இது மெல்போர்னின் யிராம்போய் விழாவுடன் இணைந்து, "திருவிழாவில் திருவிழா" திட்டத்துடன் ஒத்துழைத்தது. புலிமா கலை விழா 2020 முதல் 2021 வரை நடைபெற்றது மற்றும் பங்கேற்பாளர்களின் பல வீடியோக்கள் யூடியூபில் கிடைக்கின்றன. ..