Sudarshana Chakra
சுதர்ஷனா சக்ரா (சுதர்ஷனா சக்ரா) என்பது இந்து வேதங்களில் விஷ்ணுவுக்குக் கூறப்படும் ஒரு தெய்வீக டிஸ்கஸ் ஆகும். சுதர்ஷனா சக்ரா பொதுவாக விஷ்ணுவின் நான்கு கைகளின் வலது பின்புறத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறது, அவர் பஞ்சஜான்யா (சங்கு), கௌமோதகி (கதம்) மற்றும் பத்மா (தாமரை) ஆகியவற்றையும் வைத்திருக்கிறார். ரிக்வேதத்தில், சுதர்சன சக்ரா விஷ்ணுவின் சின்னமாக காலத்தின் சக்கரமாக கூறப்படுகிறது. டிஸ்கஸ் பின்னர் ஒரு ஆயுதபுருஷனாக (ஒரு மானுடவியல் வடிவம்) வெளிப்பட்டது, விஷ்ணுவின் கடுமையான வடிவமாக, பேய்களை அழிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. ஒரு ஆயுதபுருஷனாக, தெய்வம் சக்ரபெருமாள் அல்லது சக்ரதால்வர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுதர்சனா என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது-சு (சு) என்றால் "நல்ல/மங்களகரமான" மற்றும் தர்ஷனா (தர்ஷன்) என்றால் "பார்வை". மோனியர்-வில்லியம்ஸ் அகராதியில் சக்ரா என்ற சொல் க்ராம் (க்ராம்) அல்லது ராத் (ஆர்டி) அல்லது கிரி (கிரி) என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது மற்றும் பல அர்த்தங்களில், ஒரு வண்டியின் சக்கரம், சூரியனின் ரதத்தின் சக்கரம் அல்லது உருவகமாக கால சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது. தமிழில் சுதர்ஷனா சக்ரா சக்கரதல்வர் (வட்டு-ஆட்சியாளர்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இலக்கியம் ரிக்வேதம் சுதர்சன சக்ரா விஷ்ணுவின் அடையாளமாகவும், காலத்தின் சக்கரமாகவும் குறிப்பிடுகிறது. மகாபாரதம் விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட கிருஷ்ணரின் ஆயுதமாக தெய்வீக டிஸ்கஸைக் கொண்டுள்ளது. பேரரசர் யுதிஷ்டிரனின் ராஜசூயா யாகத்தில் தெய்வம் சுதர்சன சக்ரா மூலம் சிசுபாலாவின் தலையை துண்டிக்கிறார். குருஷேத்திரப் போரின் பதினான்காம் நாளில் சூரியனை மறைக்க அவர் இதைப் பயன்படுத்துகிறார். கௌரவர்கள் ஏமாற்றப்பட்டு, அர்ஜுனனை ஜெயத்ரதனைக் கொல்ல அனுமதித்து, தனது மகனின் மரணத்திற்கு பழிவாங்குகிறார்கள். சுதர்சன சக்ரா தெய்வீக கட்டிடக் கலைஞரான விஸ்வகர்மாவால் உருவாக்கப்பட்டது என்று ராமாயணம் கூறுகிறது. விஷ்ணு சக்ரவணா என்ற மலையின் உச்சியில் ஹயாகிரீவன் என்ற தனவனை கொன்று, அவரிடமிருந்து வட்டுப்பையை கைப்பற்றுகிறார். அஹிர்புத்தன்யா சம்ஹிதம் (அஹிர்புத்தன்யா சம்ஹிதம்) என்பது பஞ்சராத்ர பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இந்து வைஷ்ணவ உரையாகும். இது ஒரு தந்திரிகா தொகுப்பாகும், இது கிபி 1 ஆம் ஆயிரமாண்டிற்குள் பல நூற்றாண்டுகளாக இயற்றப்பட்டிருக்கலாம், அநேகமாக கிபி 200 இல். அஹிர்புத்தன்யா சம்ஹிதா என்றால் ஆழத்திலிருந்து வரும் பாம்பின் தொகுப்பு (சம்ஹிதா) என்று பொருள்படும் (அஹி என்பதிலிருந்து பாம்பு மற்றும் புத்னா என்பதிலிருந்து அடிப்பகுதி/வேர்). அஹிர்புத்தன்யா சம்ஹிதாவில், விஷ்ணு 39 வெவ்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்பட்டார். சுதர்ஷனா என்ற கருத்தாக்கத்தின் சிறப்பியல்பு சம்ஹிதாவாகும். இது சுதர்சனத்திற்கான மந்திரங்களை வழங்குகிறது, மேலும் பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட சுதர்சனனின் வழிபாட்டு முறையை விவரிக்கிறது. அதன் அத்தியாயங்களில் அஸ்த்ரங்கள் (ஆயுதங்கள்), அங்கம் (மந்திரங்கள்), வ்யுஹங்கள், ஒலிகள் மற்றும் நோய்கள், சுதர்சன புருஷனை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துவது, தெய்வீக ஆயுதங்கள் மற்றும் மாயாஜாலத்தை எவ்வாறு எதிர்ப்பது, சுதர்சன யந்திரத்தை உருவாக்குவதற்கும் வணங்குவதற்கும் முறைகளை வழங்குகிறது. அஹிர்புத்தன்யா சம்ஹிதா என்பது தாரக மந்திரம், நரசிம்மனுஸ்தூபா மந்திரம், மூன்று மாய எழுத்துக்கள், சஷ்டிதாந்திரம் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அஸ்த்ர மந்திரங்களின் ஆதாரமாகும். இது புருஷ சுக்க்தாவையும் குறிப்பிடுகிறது. வாசுதேவர், சம்கார்சனா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா ஆகிய நான்கு வியூஹர்கள் இந்த சம்ஹிதாவில் உள்ளனர். சுதர்சன சக்ரா விஸ்வகர்மாவால் உருவாக்கப்பட்டது என்றும் புராணங்கள் கூறுகின்றன, அதன் தோற்றம் குறித்து ஒரு புராணக்கதை உள்ளதுஃ விஸ்வகர்மாவின் மகள் சஞ்சனா சூரிய கடவுளான சூர்யாவை மணந்தார். இருப்பினும், அவளுடைய மனைவியின் எரியும் ஒளி மற்றும் வெப்பம் காரணமாக, அவளால் அவரை அணுக முடியவில்லை. இது குறித்து அவர் தனது தந்தையிடம் தெரிவித்தபோது, விஸ்வகர்மா தனது மகள் தன்னுடன் இருக்க சூரியனின் பிரகாசத்தை குறைத்தார். சூரியனின் பிரகாசத்திலிருந்து, விஸ்வகர்மா மூன்று தெய்வீக பொருட்களை உருவாக்கினார்ஃ வான்வழி வாகனம் புஷ்பக விமான, சிவனின் திரிசூலா மற்றும் விஷ்ணுவின் சுதர்ஷனா சக்ரா. தக்ஷ யக்ஞையில் சாதியின் சுய-எரிப்பைத் தொடர்ந்து, துக்கமடைந்த சிவன் அவரது உயிரற்ற உடலைச் சுற்றி வந்தார், மேலும் ஆறுதலடையவில்லை. அவரது வேதனையிலிருந்து அவரை விடுவிக்க, விஷ்ணு சுதர்சன சக்ரா பயன்படுத்தி சதியின் சடலத்தை ஐம்பத்தொரு துண்டுகளாக வெட்டினார். தெய்வத்தின் உடலின் ஐம்பத்தொரு பாகங்கள் பூமி முழுவதும் சிதறிக்கிடந்ததாக நம்பப்படுகிறது, அவை சக்தி பீடங்கள் என்று வணங்கப்படுகின்றன. விஷ்ணு அம்பரிஷ மன்னருக்கு அவரது பக்திக்கு வெகுமதி அளிப்பதற்காக சுதர்ஷனா சக்ரா என்ற வரத்தை வழங்கினார். சமுத்திர மந்தன காலத்தில் ராகுவின் தலை துண்டிக்கவும், வான மந்தரா மலையை வெட்டவும் சுதர்ஷனா சக்ரா பயன்படுத்தப்பட்டது. வரலாற்று பிரதிநிதித்துவங்கள் சக்கரம் பல பழங்குடியினரின் நாணயங்களில் காணப்படுகின்றன, அவற்றில் கானா என்ற வார்த்தையும் பழங்குடியினரின் பெயரும் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. சுதர்ஷனா-சக்ரா பற்றிய ஆரம்பகால வரலாற்று சான்றுகள் ஒரு அரிய பழங்குடி வ்ரிஷ்னி வெள்ளி நாணயத்தில் காணப்படுகின்றன, இதில் வ்ரிஷ்ணி-ராஜன்யா-கணஸ்ய-த்ராட்டாஸ்யா என்ற புராணக்கதை உள்ளது, இது வ்ரிஷ்னிகள் ராஜன்யா பழங்குடியினருடன் ஒரு கூட்டமைப்பை உருவாக்கிய பிறகு கணாவால் (பழங்குடி கூட்டமைப்பு) கூட்டாக வெளியிடப்பட்டிருக்கலாம் என்று பி. எல். குப்தா நினைத்தார். இருப்பினும், இதுவரை உறுதியான ஆதாரம் எதுவும் இல்லை. கன்னிங்ஹாமால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, தற்போது பிரிட்டிஷ் அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள இந்த வெள்ளி நாணயம், வ்ரிஷ்னிகளின் அரசியல் இருப்புக்கு சாட்சியாக உள்ளது. இது கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. பிற்காலத்தைச் சேர்ந்த விருஷ்னி செம்பு நாணயங்கள் பஞ்சாபில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. சக்கரத்துடன் பொறிக்கப்பட்ட நாணயங்களின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் பதினாறு சுழல் சக்கரத்துடன் கூடிய தக்ஷிலா நாணயங்கள் ஆகும். கிமு 180 தேதியிட்ட வாசுதேவ-கிருஷ்ணரின் உருவத்துடன் கூடிய ஒரு நாணயம், ஆப்கானிஸ்தானின் குண்டூஸ் பகுதியில் உள்ள கிரேக்க-பாக்ட்ரிய நகரமான ஐ-கானூமில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இது பாக்ட்ரியாவின் அகத்தோக்லிஸால் அச்சிடப்பட்டது. நேபாளத்தில், காத்மாண்டுவைச் சேர்ந்த ஜெய சக்ரவர்திந்திரா மல்லா சக்கரத்துடன் ஒரு நாணயத்தை வெளியிட்டார். இதுவரை அறியப்பட்ட இரண்டு வகையான சக்ரா-விக்கிரம நாணயங்களில், விஷ்ணு சக்ரா-புருஷனாக சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு தங்க நாணயம் உள்ளது. இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் விக்ரமம் என்ற புனைப்பெயருடன் நாணயங்களை வெளியிட்ட போதிலும், பின்புறத்தில் கல்பவ்ரிக்ஷா இருந்ததால் அதை அவரிடம் குறிப்பிட முடியவில்லை. சுதர்சனனின் மானுடவியல் வடிவம் பண்டைய இந்தியாவின் டிஸ்காய்டு ஆயுதங்களிலிருந்து இடைக்கால காலத்தில் அவரது மர்மமான பல ஆயுத உருவங்கள் வரை காணலாம், இதில் சக்ரா உச்ச தெய்வத்திற்கு (விஷ்ணு) அவரது விசுவாசமான உதவியாளர்களாக பணியாற்றினார். இரண்டு ஆயுதங்கள் கொண்ட சக்ரா-புருஷன் மனிதநேயவாதியாக இருந்தபோதிலும், இடைக்கால பல ஆயுதங்கள் கொண்ட சுதர்ஷனா (சக்ரபெருமாள் அல்லது சக்ரதழ்வர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்) பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அழிவு சக்திகளின் ஆள்மாறாட்டமான வெளிப்பாடாக ஊகிக்கப்பட்டது, அதன் இறுதி அம்சத்தில், பிரபஞ்சத்தை அழிக்கும் எரியும் ஆயுதத்தையும் காலத்தின் சக்கரத்தையும் இணைத்தது. தந்திரத்தின் எழுச்சி விஷ்ணுவின் செயலில் உள்ள அம்சமாக சக்கரத்தின் மானுடவியல் உருவகத்தின் வளர்ச்சிக்கு உதவியது, பால சகாப்தத்தின் சில சிற்பங்கள் வளர்ச்சிக்கு சாட்சியாக இருந்தன, இந்த முறையில் சக்கரம் வ்ரீஷ்னிகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். இருப்பினும், விஷ்ணுவின் சக்தியை முழுமையாகக் குவித்த ஒரு அரை-சுயாதீன தெய்வமாக சுதர்சனனை வணங்குவது இந்தியாவின் தெற்குப் பகுதியின் ஒரு நிகழ்வாகும்; சிலைகள், நூல்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வெளிவந்து 15 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகுதான் அதிக எண்ணிக்கையில் அதிகரித்தன. பஞ்சராத்ர நூல்களில் உள்ள சக்ரா புருஷத்தில் நான்கு, ஆறு, எட்டு, பதினாறு அல்லது முப்பத்திரண்டு கைகள் உள்ளன, ஒரு பக்கத்தில் பல ஆயுதம் ஏந்திய சுதர்சனனின் இரட்டை பக்க உருவங்களும், மறுபுறம் நரசிம்மர் (பஞ்சராத்ரத்தில் சுதர்சன-நரசிம்மர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்) ஒரு வட்ட விளிம்பிற்குள், சில நேரங்களில் 6 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கயா பகுதியில் காணக்கூடிய நடன தோரணையில். சக்ர புருஷாவின் தனித்துவமான படங்கள், ராஜ்கீரில் வராஹாவுடன் ஒன்று 7 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம், மற்றொன்று கிபி 672 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஒரு சிறந்த உருவகத்தை விவரிக்கும் அப்சத் (பீகார்) இலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. சக்கரம் பழமையானது என்றாலும், இந்தியாவின் வடக்கு மற்றும் கிழக்கில் சக்ரா-புருஷா மற்றும் சங்கா-புருஷா என கண்டறியக்கூடிய சக்ரா மற்றும் சங்காவின் மானுடவியல் வடிவங்களின் தோற்றத்துடன், இந்தியாவின் தெற்கில், நாயக் காலம் சுதர்ஷனின் உருவக உருவங்களை தீப்பிழம்புகளுடன் பிரபலப்படுத்தியது. கில்மாவிலங்கை குகையில் ஒரு பழங்கால பாறை வெட்டப்பட்ட அமைப்பு உள்ளது, அதில் விஷ்ணுவின் உருவம் புனிதப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, சங்கா மற்றும் சக்ரா ஆகியவற்றைப் பிடித்துக் கொண்டுள்ளது, தீப்பிழம்புகள் இல்லாமல். இந்த கட்டத்தில், தீப்பிழம்புகளுடன் கூடிய சக்ரபுருஷா இந்தியாவின் தெற்கில் கற்பனை செய்யப்படவில்லை. வடக்கில் இருந்து படையெடுப்புகளின் அச்சுறுத்தல் ஒரு தேசிய அவசரநிலையாக இருந்தது, இதன் போது ஆட்சியாளர்கள் அஹிர்புத்தன்யா சம்ஹிதாவை நாடினர், இது சுதர்சனனின் உருவங்களை உருவாக்கி வணங்குவதன் மூலம் ராஜா அச்சுறுத்தலைத் தீர்க்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறது. இதே போன்ற நோக்கங்கள் விஜயநகர காலத்தில் சுதர்சனனின் உருவங்களை நிறுவ தூண்டப்பட்டாலும், நாயக் காலத்தில் வழிபாட்டின் பரந்த பரவல் இருந்தது, சுதர்சனாவின் உருவங்கள் சிறிய வெளிப்புற கோயில்கள் முதல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பெரிய கோயில்கள் வரை கோயில்களில் அமைக்கப்பட்டன. அரசியல் கொந்தளிப்பின் விளைவாக விஜயநகரப் பேரரசு சிதைந்தாலும், கோயில்களின் கட்டுமானம் மற்றும் புதுப்பித்தல் நிறுத்தப்படவில்லை; நாயக் காலம் தங்கள் கட்டிடக்கலை நிறுவனங்களுடன் தொடர்ந்தது, இது பெக்லி மற்றும் நீலகண்ட சாஸ்திரி குறிப்பு "இந்து மதத்தில் எஞ்சியிருந்த அனைத்தையும் பாதுகாப்பதிலும் மேம்படுத்துவதிலும் தங்கள் பொறுப்புகள் குறித்த ஆட்சியாளர்களின் விழிப்புணர்வை பிரதிபலித்தது. சுதர்ஷனா சக்ரா வழிபாடு வேத மற்றும் தந்திர வழிபாட்டு முறைகளில் காணப்படுகிறது. கருடா புராணத்தில், தந்திர சடங்குகளிலும் சக்கரம் பயன்படுத்தப்பட்டது. சுதர்சனனின் தந்திர வழிபாட்டு முறையானது, ராஜாவுக்கு தனது எதிரிகளை குறுகிய காலத்தில் தோற்கடிக்க அதிகாரம் அளிப்பதாகும். சுதர்சனனின் முடி, தீப்பிழம்புகளின் நாக்குகளாக சித்தரிக்கப்பட்டு, ஒரு நிம்பஸை உருவாக்குகிறது, டிஸ்கஸின் விளிம்பை எல்லையாகக் கொண்டு, கதிர்களின் வட்டத்தில் (பிரபா-மண்டலா) தெய்வத்தை சூழ்ந்துள்ளது தெய்வத்தின் அழிவு ஆற்றலின் சித்தரிப்பாகும். பிரதிநிதித்துவ தத்துவம் பல்வேறு பஞ்சராத்ர நூல்கள் சுதர்சன் சக்கரத்தை பிராணன், மாயா, க்ரியா, சக்தி, பாவ, உன்னேரா, உதயம மற்றும் சங்கல்பம் என்று விவரிக்கின்றன. பஞ்சராத்ரியின் அஹிர்புதன்யா சம்ஹிதாவில், அடிமைத்தனம் மற்றும் விடுதலையின் மீது, ஆன்மா பூதி-சக்தியைச் சேர்ந்ததாக (2 பகுதிகளால் ஆனது, அதாவது, நேரம் (பூதி) மற்றும் சக்தி (மாயா)) குறிக்கப்படுகிறது, இது மறுபிறப்புகளின் வழியாக செல்கிறது, இது அதன் சொந்த இயற்கையான வடிவத்தில் மறுபிறவி எடுக்கும் வரை விடுவிக்கப்படுகிறது; சம்சாராவின் காரணம் மற்றும் பொருள் ஒரு மர்மமாக உள்ளது. சம்சிதாவின் பிரதிநிதித்துவத்தில் கடவுள் விளையாட விருப்பம் இல்லாத சரியானவர் என்றாலும் சம்சாரா கடவுளின் 'நாடகம்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. நாடகத்தின் தொடக்கமும் முடிவும் சுதர்சனா மூலம் பாதிக்கப்படுகிறது, அவர் அஹிர்புதன்யா சம்ஹிதாவில் சர்வ வல்லமையுள்ள, எல்லாம் அறிந்த, எங்கும் நிறைந்த கடவுளின் விருப்பமாகும். படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு, இடையூறு மற்றும் தெளிவற்ற தன்மை ஆகிய 5 சக்திகளை புரிந்துகொள்ள சுதர்ஷனா 5 முக்கிய வழிகளில் வெளிப்படுகிறது; புதிய பிறப்புகளை ஏற்படுத்தும் வாசனைகளை உருவாக்கும் களங்கங்கள் மற்றும் சங்கிலிகளிலிருந்து ஆன்மாவை விடுவிப்பது; ஆன்மாவை தனது இயற்கையான வடிவத்திற்கும் நிலைக்குத் திரும்பச் செய்வதற்காக, அவள் உன்னதமான இறைவனுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறாள், அதாவது, சர்வ வல்லமை, எல்லாம் அறிந்திருத்தல், சர்வவல்லமை. அஹிர்புதன்யா சம்ஹிதாவின் கூற்றுப்படி, "விஷ்ணு, சக்ரா வடிவத்தில், உலகளாவிய இறையாண்மையைப் பெற விரும்பும் மன்னர்களின் வழிபாட்டின் இலட்சியமாக கருதப்பட்டார்", புராணங்களில் உள்ள பாகவத பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு கருத்து, குப்த காலத்திற்கு கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஒரு மத நிலை, இது சக்கரவர்த்தின் கருத்துக்கும் வழிவகுத்தது. உலகளாவிய இறையாண்மை என்ற கருத்து கிருஷ்ணர் மற்றும் விஷ்ணுவின் ஒத்திசைவை எளிதாக்கியது மற்றும் அவர்களின் இராணுவ சக்தியையும் வீரச் செயல்களையும் பரஸ்பரம் வலுப்படுத்தியது; சத்திரிய நாயகன் கிருஷ்ணர் தனித்துவமான உலகில் ஒழுங்கை பாதுகாத்தார், அதே நேரத்தில் கலப்பு விஷ்ணு அனைத்து இருப்பையும் ஆதரிக்கும் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளரும் மேலாளரும் ஆவார். பாகவதப் பிரிவின் ஆரம்பகால விரிவாக்கத்திலிருந்து தொடங்கி சுதர்சனனின் மானுடவியல் உருவவியல் பரிணாம வளர்ச்சியை பெக்லி குறிப்பிடுகிறார்ஃ "சக்ரா-புருசாவின் ஒப்பீட்டளவில் எளிமையான மத செயல்பாட்டிற்கு மாறாக, தென்னிந்தியாவின் இடைக்கால சுதர்சன-புருசாவின் உருவவியல் பங்கு மிகவும் சிக்கலானது. இடைக்கால சுதர்சனா அழிவுக்கான பயங்கரமான தெய்வமாக கருதப்பட்டார், அவரது வழிபாட்டிற்காக சிறப்பு தந்திர சடங்குகள் வடிவமைக்கப்பட்டன. சுதர்சனாவை அழிவின் ஒரு மர்மமான முகவர் என்ற உருவவியல் கருத்து சக்கரத்தின் அசல் இராணுவ அர்த்தத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது ". அவருக்காக ஒரு கோயிலைக் கட்டுவதன் மூலம் 'சுதர்சனனின் அருளைப்' பெறுவதற்கான ஆரம்பகால வேத குறிப்பு அஹிர்புதன்யா சம்ஹிதாவில், ஜனகர்களின் மன்னரான குஷாத்வாஜாவின் கதையில் காணப்படுகிறது, அவர் ஒரு நீதிமானாகிய ராஜாவைக் கொல்வதில் தனது கடந்தகால வாழ்க்கையின் பாவத்தின் காரணமாக பிசாசு தனக்கு பல்வேறு நோய்களை ஏற்படுத்துவதாக உணர்ந்தார். அவரது குரு கோவிலைக் கட்டும்படி அவருக்கு அறிவுறுத்துகிறார், அதைத் தொடர்ந்து அவர் 10 நாட்களுக்கு பிராயச்சித்த சடங்குகளைச் செய்கிறார், அதன் பிறகு அவர் குணமடைகிறார். இருப்பினும், எரியும் சக்கரத்தில் ஏராளமான ஆயுதங்களுடன் ஒரு பயங்கரமான நபராக பல ஆயுதங்கள் கொண்ட சுதர்சனா தென்னிந்திய உருவப்படத்திலிருந்து வருகிறது, தென்னிந்திய சுதர்சனா உருவம் 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு சிறிய எட்டு ஆயுதங்கள் கொண்ட வெண்கல உருவம் என்பதற்கான ஆரம்ப எடுத்துக்காட்டு. விஷ்ணுவின் கோயில்களுக்குள் சக்ரபெருமாள் அல்லது சக்ரதால்வர் கோயில்கள் (சன்னிதிகள்) காணப்பட்டாலும், சக்ரபெருமாள் மட்டுமே முக்கிய தெய்வமாக (மூலவர்) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் மிகக் குறைவுஃ ஸ்ரீ சுதர்ஷனா பகவான் கோயில், நாகமங்கள சக்ரபாணி கோயில், கும்பகோணம்-காவேரி ஆற்றின் சக்ரா குளியல் காட் கரையில் அமைந்துள்ளது. இங்கே, கடவுள் சக்ர ராஜன் மற்றும் அவரது மனைவி விஜயவல்லி. துறாவூர் (ஆலப்புழா, கேரளா) நரசிம்மர் கோயில் நரசிம்மர் மற்றும் சுதர்ஷனா முக்கிய தெய்வங்களாக இருக்கும் இரண்டு கருவறைக் கோயிலாகும். பூரி ஜெகந்நாதர் கோயில், அங்கு ஜெகந்நாதர் (விஷ்ணு-கிருஷ்ணரின் ஒரு வடிவம்), சுபத்ரா, பாலபத்ரா மற்றும் சுதர்ஷனா ஆகியோர் முக்கிய தெய்வங்கள். கேரளாவின் திரிபுரங்கோடு நாராயணத்து காவு சுதர்சனா கோயிலின் கருவறையில் ஸ்ரீவல்லபாவுடன் (விஷ்ணு) சுதர்சனா வணங்கப்படும் திருவல்லாவில் உள்ள ஸ்ரீவல்லப கோயில் வராஹநாடி கரையில் உள்ள ஜிஞ்சியில் உள்ள சக்ரபெருமாள் கோயில் இப்போது செயலிழந்துவிட்ட திரிச்சக்ரபுரம் கோயில், புத்தஞ்சிரா, திருச்சூர், கேரளா-சுதர்சனா சக்கரத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பண்டைய கோயில் ஆகும். சக்ர பெருமாள் சிலைகள் பொதுவாக விஜயநகர பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளன. சக்கரபெருமாளின் இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, ஒன்று 16 கரங்களுடனும் மற்றொன்று 8 கரங்களுடனும் உள்ளன. 16 கரங்களைக் கொண்டவர் அழிவின் கடவுளாக கருதப்படுகிறார், மேலும் அரிதாகவே காணப்படுகிறார். சிம்ஹாச்சலம் கோயிலுக்குள் உள்ள சக்ரபெருமாள் ஆலயம் அரிய 16 ஆயுத வடிவத்திற்கு இருப்பிடமாக உள்ளது. 8 கரங்களைக் கொண்ட ஒன்று இரக்கமுள்ளது மற்றும் விஷ்ணுவின் கோயில்களில் பொதுவாகக் காணப்படும் வடிவமாகும். சக்ரபெருமாள் விஷ்ணுவின் அவதாரமாக தெய்வீகப்படுத்தப்பட்டார், அஹிர்புத்தன்யா சம்ஹிதாவில் சக்ர-புருஷனை விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் கண்டு, சக்ரரூபி ஸ்வயம் ஹரி என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சிம்ஹாச்சலம் கோயில் பாலிஹாரணா அல்லது சுத்திகரிப்பு சடங்கைப் பின்பற்றுகிறது. சுதர்ஷனா அல்லது சக்ரபெருமாள் என்பது நரசிம்மரின் பாலி பேரா (பிரதான தெய்வத்தின் பிரதிநிதியாக, தியாகங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் சின்னம்) ஆகும், அங்கு அவர் விஷ்ணுவின் சின்னங்களை 16 கைகளுடன் வட்டமான பின்னணி ஒளிவட்டத்துடன் நிற்கிறார். பாலிஹாரணத்தில், சக்ரபெருமாள் ஒரு யாகசாலைக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார், அங்கு நெய்யுடன் சமைத்த அரிசியை வழங்குவதற்கான யாகம் (தியாகம்) செய்யப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் விஷ்ணு சுக்தா மற்றும் புருஷ சுக்தா ஆகியோருடன் உரிய மூர்த்தி மந்திரங்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன. பின்னர் அவர் கோயிலைச் சுற்றி ஒரு பல்லக்கில் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார், மீதமுள்ள உணவு கோயிலின் பாதுகாவலர் ஆவிகளுக்கு வழங்கப்படுகிறது. சுதர்சன சக்ரா கோயில்களைக் கொண்ட பிற கோயில்கள் வீரரகவ சுவாமி கோயில், திருவேவல்; ரங்கநாதசுவாமி கோயில், ஸ்ரீரங்கப்பட்டினம்; திருமோகூர் கலமேகபெருமாள் கோயில், மதுரை; வரதராஜ பெருமாள் கோயில், காஞ்சிபுரம் சுதர்சனத்தையும் அவரது மனைவி விஜயவல்லியையும் தியாக நெருப்பில் அழைப்பதன் மூலம் சுதர்சன ஹோமம் செய்யப்படுகிறது. இந்த ஹோமம் தென்னிந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது. ..