Anandamayi Ma
ஆனந்தமயி மா (பிறப்பு நிர்மலா சுந்தரி; 30 ஏப்ரல் 1896-27 ஆகஸ்ட் 1982) ஒரு இந்திய துறவி மற்றும் இந்து தெய்வமான துர்காவின் அவதாரமாக மதிக்கப்படுகிறார், சிவனந்தா சரஸ்வதியால் (தெய்வீக வாழ்க்கை சங்கத்தின்) [இந்திய மண் உற்பத்தி செய்த மிக சரியான மலர்] என்று விவரிக்கப்படுகிறார். அவரது வாழ்க்கை பக்தி யோகாவில் நிரம்பியிருந்தது, மேலும் தெய்வீக கிருபையின் சுருக்கமாக அவர் கருதப்பட்டார், இது சமூக கலாச்சார சூழலை சேவை, அன்பு மற்றும் divine.Precognition இன் தொடர்ச்சியான நினைவாற்றல், நம்பிக்கை குணப்படுத்துதல் மற்றும் அற்புதங்கள் ஆகியவற்றின் பாதையை வழிநடத்த தூண்டியது. பரமஹம்ஸ யோகானந்தர் ஆனந்தமயி என்ற சமஸ்கிருதப் பெயரை ஆங்கிலத்தில் "மகிழ்ச்சி-ஊடுருவிய" என்று மொழிபெயர்க்கிறார். அவரது தெய்வீக மகிழ்ச்சியின் நிரந்தர நிலையை விவரிக்க 1920 களில் அவரது பக்தர்களால் இந்த பெயர் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. வாழ்க்கை வரலாறு ஆரம்பகால வாழ்க்கை ஆனந்தமயி நிர்மலா சுந்தரி தேவி 30 ஏப்ரல் 1896 அன்று இன்றைய பங்களாதேஷில் உள்ள திப்பேரா மாவட்டத்தில் (இப்போது பிரம்மன்பாரியா மாவட்டம்) கியோரா கிராமத்தில் பழமைவாத வைஷ்ணவ பிராமண தம்பதியரான பிபின்பிஹாரி பட்டாச்சார்யா மற்றும் மோக்ஷதா சுந்தரி தேவிக்கு பிறந்தார். திரிபுராவில் உள்ள வித்யாகுட்டைச் சேர்ந்த அவரது தந்தை, தீவிர பக்திக்கு பெயர் பெற்ற வைஷ்ணவ பாடகர் ஆவார். பெற்றோர் இருவரும் நன்கு மதிக்கப்படும் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள், இருப்பினும் குடும்பம் வறுமையில் வாழ்ந்தது. நிர்மலா சுந்தரியின் கூற்றுப்படி, அவரது தாயார் மூன்று மகன்களைப் பெற்றெடுத்தார், அவர்கள் அனைவரும் குழந்தைப் பருவத்தில் அல்லது குழந்தைப் பருவத்திலேயே இறந்தனர். நிர்மலா சுல்தான்பூர் மற்றும் கியோராவின் கிராமப் பள்ளிகளில் சுமார் 2 முதல் 4 மாதங்கள் பயின்றார். "மதர் ரிவில்ஸ் ஹெர்ஸெல்ஃப்" என்ற புத்தகத்தில் ஆனந்தமயி மாதாவின் சுயசரிதை பதிவின் படி, பள்ளியில் அவரது குறுகிய வருகைக்கு காரணம், அவரது சகோதரர்கள் இறந்துவிட்டதால் பள்ளிக்கு நீண்ட பயணத்தில் யாரும் அவருடன் செல்ல முடியவில்லை. அவரது ஆசிரியர்கள் அவரது திறனைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைந்தாலும், அவரது தாயார் தனது மகளின் மன வளர்ச்சியைப் பற்றி கவலைப்பட்டார், ஏனெனில் அவரது தொடர்ச்சியான அலட்சியம் மற்றும் மகிழ்ச்சியான நடத்தை காரணமாக. அவரது தாயார் ஒரு முறை கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டபோது, உறவினர்களும் குழந்தை பாதிக்கப்படாமல் இருப்பதைப் பற்றி குழப்பத்துடன் கருத்து தெரிவித்தனர். 1908 ஆம் ஆண்டில் தனது பன்னிரண்டு வயதில், 10 மாதங்கள், அந்த நேரத்தில் கிராமப்புற வழக்கத்திற்கு ஏற்ப, அவர் பிக்ராம்பூரைச் சேர்ந்த ரமணி மோகன் சக்ரவர்த்தியை (இப்போது முன்ஷிகஞ்ச் மாவட்டம்) மணந்தார், பின்னர் அவர் போலநாத் என்று மறுபெயரிட்டார். திருமணத்திற்குப் பிறகு ஐந்து ஆண்டுகள் தனது மைத்துனரின் வீட்டில் கழித்த அவர், பெரும்பாலான நேரம் தியான நிலையில் வீட்டு வேலைகளில் கலந்து கொண்டார். அஷ்டகிராமில் தான் பக்தியுள்ள பக்கத்து வீட்டுக்காரரான ஹரகுமார், அவரது ஆன்மீக சிறப்பை அங்கீகரித்து அறிவித்தார், அவரை "மா" என்று அழைக்கும் பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டார், மேலும் அவரது காலையிலும் மாலையிலும் மரியாதையுடன் வணங்கினார். நிர்மலா சுமார் பதினேழு வயதாக இருந்தபோது, அஷ்டாகிராம் நகரில் பணிபுரிந்த தனது கணவருடன் வசிக்கச் சென்றார். அவர்களின் உறவு ஒரு பிரம்மச்சரிய திருமணமாக இருந்ததால் சமூக விதிமுறைகளின்படி இல்லை-ரமணிக்கு காமத்தின் எண்ணங்கள் ஏற்படும் போதெல்லாம், நிர்மலாவின் உடல் மரணத்தின் குணங்களை வெளிப்படையாக எடுத்துக் கொள்ளும். அஷ்டகிராமில் நிர்மலா முதல் முறையாக மத பரவசத்தின் அறிகுறிகளை பொதுவில் வெளிப்படுத்தினார், அசாதாரண மனோ-ஆற்றல் மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளுடன். நிர்மலா சுந்தரி "வெறித்தனமாக" இருப்பதாக அவரது பெற்றோருக்கு கிராமவாசிகள் தெரிவித்தனர். இருப்பினும், அவரது கணவர் அவளை பாதுகாப்பாக அழைத்துச் சென்று, நிர்மலா முற்றிலும் ஆரோக்கியமாக இருப்பதாக தனது மாமியாரிடம் தெரிவித்தார். 1918 ஆம் ஆண்டில், தம்பதியினர் பாஜித்பூருக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அங்கு அவர்கள் 1924 வரை தங்கியிருந்தனர். இந்தக் காலகட்டத்தில், நிர்மலா சுந்தரி கீர்த்தனத்தைக் கேட்கும்போது ஆன்மீக பேரானந்தத்தில் (பாவ) தொடர்ந்து வீழ்ந்தார். போலநாத் அதைப் பற்றி ஓரளவு கவலைப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் அடிக்கடி தரையில் விழுவார், சில சமயங்களில் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்ப மணிநேரம் ஆகும். அவரது ஆன்மீக வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, 1918 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் இருந்து, நிர்மலா சுந்தரி இரவில் கடவுளின் (ஹரினம்) பெயரில் முழுமையாக உறிஞ்சப்பட்டார், இது முயற்சி இல்லாமல் வெளிப்பட்டது மற்றும் உள்ளிழுக்குதல் மற்றும் வெளியேற்றத்துடன் ஒற்றுமையாக இருந்தது. இந்த நேரத்தில், யோக தோரணைகள் (ஆசனங்கள்) தன்னிச்சையாக வெளிப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறதுஃ "சில நேரங்களில் கால்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி நீட்டப்பட்டு பின்னர் படிப்படியாக தாமரை நிலையில் அல்லது கைகளின் உதவியின்றி வேறு உடல் நிலையில் தங்களை உருவாக்கிக் கொள்கின்றன. [.] உடல் முற்றிலும் அமைதியாகி சிறிது நேரம் அமர்ந்திருந்தபோது, நான் தூங்கச் சென்றேன். மறுநாள் காலையில் நான் அதிகாலையில் எழுந்தபோது, உடல் ஒளியை உணர்ந்தது, கால்களில் இருந்து தலை வரை பேரின்ப அலை என் வழியாக ஓடியது. அந்த அனுபவம் அப்படிப்பட்டது. இரவும் பகலும் நிரம்பி வழியும் ஆனந்த ஒளி என்னைச் சூழ்ந்தது. ஆகஸ்ட் 1922 ஆம் ஆண்டின் பவுர்ணமி இரவில், நள்ளிரவில், இருபத்தி ஆறு வயதான நிர்மலா தனது சொந்த ஆன்மீக துவக்கத்தை நிகழ்த்தினார். சடங்கும் அதன் சடங்குகளும் எப்போது அழைக்கப்பட்டாலும் தன்னிச்சையாக தனக்கு வெளிப்படுத்தப்படுவதாக அவர் விளக்கினார். இந்த விஷயத்தில் அவர் கல்வியறிவற்றவராக இருந்தபோதிலும், பூக்கள், மாய வரைபடங்கள் (யந்திரம்) மற்றும் நெருப்பு விழா (யாகம்) உள்ளிட்ட பாரம்பரிய, பண்டைய இந்து மதத்தின் சிக்கலான சடங்குகளுடன் ஒத்திருந்தது. பின்னர் அவர் கூறினார், "குருவாக நான் மந்திரத்தை வெளிப்படுத்தினேன்; சீடராக. நான் அதை ஏற்றுக்கொண்டு ஓத ஆரம்பித்தேன் "என்றார். டாக்கா நிர்மலா 1924 ஆம் ஆண்டில் தனது கணவருடன் ஷாபாக்கிற்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் டாக்கா நவாப்பின் தோட்டங்களின் பராமரிப்பாளராக நியமிக்கப்பட்டார். இந்தக் காலகட்டத்தில் நிர்மலா பொது கீர்த்தனங்களில் பரவசமடைந்தார். "பாய்ஜி" என்று அழைக்கப்படும் ஜோதிசந்திர ரே, ஆரம்பகால மற்றும் நெருங்கிய சீடராக இருந்தார். நிர்மலாவை ஆனந்தமயி மா என்று அழைக்க வேண்டும் என்று முதலில் பரிந்துரைத்தவர் அவர்தான், அதாவது "மகிழ்ச்சி ஊடுருவிய தாய்" அல்லது "பேரின்பம் ஊடுருவிய தாய்". 1929 ஆம் ஆண்டில் ரமணா காளி கோயிலின் எல்லைக்குள் ரமனாவில் ஆனந்தமயி மாதாவுக்காக கட்டப்பட்ட முதல் ஆசிரமத்திற்கு அவர் முக்கியமாக பொறுப்பேற்றார். 1926 ஆம் ஆண்டில், சித்தேஸ்வரி பகுதியில் முன்பு கைவிடப்பட்ட பண்டைய காளி கோயிலை அவர் மீண்டும் நிறுவினார். ஷாபாக்கில் இருந்த காலத்தில், தெய்வீகத்தின் உயிருள்ள உருவகமாக அவர்கள் கண்டதை நோக்கி அதிகமான மக்கள் ஈர்க்கப்படத் தொடங்கினர். டேராடூனின் இடமாற்றத்திலிருந்து பல்வேறு அறிஞர்கள் ஆனந்தமயி மாதாவின் ஒளி, பரிசு, சக்தி மற்றும் அன்பின் செய்திக்கு ஈர்க்கப்பட்டனர், இருப்பினும் அவர் தன்னை "ஒரு சிறிய கல்வியறிவற்ற குழந்தை" என்று தொடர்ந்து விவரித்தார். பிரங்கோபால் முகர்ஜி மஹாமஹோபாத்யாய் கோபிநாத் கவிராஜ், சமஸ்கிருத அறிஞர், தத்துவஞானி மற்றும் வாரணாசியில் உள்ள அரசு சமஸ்கிருத கல்லூரியின் முதல்வர் மற்றும் திரிகுணா சென் ஆகியோர் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களில் அடங்குவர். புகழ்பெற்ற நடனக் கலைஞரான உதய் சங்கர், ஆனந்தமயி மாதாவின் நடனம் பற்றிய பகுப்பாய்வால் ஈர்க்கப்பட்டார், இது மக்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவுக்கு ஒரு உருவகமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. 1950 களில் இருந்து, வாரணாசியில் "ஸ்ரீ ஸ்ரீ மா ஆனந்தமயி சங்கத்தின்" அதிகாரப்பூர்வ தலைமையகம் நிறுவப்பட்டது ஒரு நிறுவனமயமாக்கல் செயல்முறையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. இந்த சமூகத்தின் (சங்கம்) நிறுவன தினத்தன்று, ஆனந்தமயி மாதாவின் ஐயாயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட சீடர்கள் பங்கேற்றனர். இந்தக் காலகட்டத்தில், ஆனந்தமயி மா இரண்டாவது முறையாக தென்னிந்தியாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் ஸ்ரீ ரங்கம் போன்ற பெரிய கோயில்களால் ஒரு ராணியைப் போல வரவேற்கப்பட்டார். பெரிய கோயில்களுக்கு இந்த வருகைகளின் போது, பத்தாயிரம் பேர் ஆனந்தமயி அம்மாவைப் பார்க்கக் கூடினர். மேலும், அவர் உதியா பாபா, ஸ்ரீ அரவிந்தர், ரமண மகரிஷி, சுவாமி ராம்தாஸ், நீம் கரோலி பாபா மற்றும் பரமஹம்ஸ யோகானந்தர் போன்ற நன்கு அறியப்பட்ட இந்து புனிதர்களின் சமகாலத்தவர் ஆவார். டெத் மா 1982 ஆகஸ்ட் 27 அன்று டேராடூனில் காலமானார், பின்னர் 1982 ஆகஸ்ட் 29 அன்று வட இந்தியாவின் ஹரித்வாரில் அமைந்துள்ள அவரது கன்கால் ஆசிரமத்தின் முற்றத்தில் ஒரு சமாதி (ஆலயம்) கட்டப்பட்டது. போதனைகள் மற்றும் பொது பிம்பம் ஆனந்தமயி மா ஒருபோதும் சொற்பொழிவுகளைத் தயாரிக்கவில்லை, எழுதவில்லை அல்லது அவர் சொன்னதை திருத்தவில்லை. அவர்களின் உரையாடல் வேகம் காரணமாக அவரது முறைசாரா பேச்சுக்களைப் படியெடுப்பதில் மக்கள் சிரமப்பட்டனர். மேலும், பெங்காலி முறையான ஒலிப்பு வார்த்தை பெரும்பாலும் மொழிபெயர்ப்பில் இழக்கப்பட்டது. இருப்பினும், அவரது தனிப்பட்ட உதவியாளர் குருபிரியா தேவி மற்றும் ஒரு பக்தரான பிரம்மச்சாரி கமல் பட்டாச்சார்ஜி ஆகியோர் ஆடியோ பதிவு உபகரணங்கள் இந்தியாவில் பரவலாக கிடைப்பதற்கு முன்பு அவரது உரையை படியெடுப்பதற்கான முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். அவரது போதனையின் மையக் கருப்பொருள் "ஒவ்வொரு மனிதனின் உயர்ந்த அழைப்பு சுய உணர்வை விரும்புவதாகும். மற்ற அனைத்து கடமைகளும் இரண்டாம் நிலை மற்றும் "மனிதனின் தெய்வீக இயல்பைத் தூண்டும் செயல்கள் மட்டுமே செயல்களின் பெயருக்கு தகுதியானவை". இருப்பினும், அவர் அனைவரையும் துறவியாக மாற அறிவுறுத்தவில்லை. ஆன்மீக வாதங்களையும் சர்ச்சைகளையும் அவர் நிராகரித்து, "ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தில் சரியானவர்கள்" என்று கூறுவார். அவர் முறையான துவக்கங்களை வழங்கவில்லை, மேலும் ஒரு குரு என்று அழைக்கப்படுவதை மறுத்தார், ஏனெனில் அவர் "அனைத்து பாதைகளும் எனது பாதைகள்" என்றும் "எனக்கு குறிப்பிட்ட பாதை இல்லை" என்றும் கூறினார். அனைவருக்கும் ஒரே ஆன்மீக முறைகளை அவர் ஆதரிக்கவில்லைஃ "இதுதான் ஒரே பாதை என்று அறிவிப்பதன் மூலம் எல்லையற்றவற்றின் மீது ஒருவர் எவ்வாறு வரம்புகளை விதிக்க முடியும்-மேலும், ஏன் பல மதங்கள் மற்றும் பிரிவுகள் இருக்க வேண்டும்? ஏனென்றால், ஒவ்வொரு நபரும் தனது பிறவி இயல்புக்கு ஏற்ப முன்னேற வேண்டும் என்பதற்காக, அவை ஒவ்வொன்றின் மூலமும் அவர் தன்னைத் தானே ஒப்படைக்கிறார் ". அவள் தானே கூறியிருக்கிறாள் (ரிஃப். அம்மா தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்), அறியப்பட்ட மற்றும் அறியப்படாத அனைத்து வகையான சாதனைகளும், அவரது தரப்பில் எந்த நனவான முயற்சியும் இல்லாமல் ஒரு லீலா (நாடகம்) வடிவத்தில் அவளுக்கு ஏற்பட்டது. எனவே அவரது சாதனாவை ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதிக்குள் ஒதுக்க முடியாது, ஏனெனில் அவ்வாறு செய்வது அவள் எப்படியோ அந்த பகுதிக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தாள் என்றும் அவளுடைய தேர்ச்சியும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது என்றும் அர்த்தம். சைவ, வைஷ்ணவ, தாந்த்ரீக அல்லது இஸ்லாம், கிறிஸ்துவம், யூத மதம், சீக்கிய மதம், புத்த மதம், ஜோரோஸ்ட்ரியம் ஆகியவற்றிலிருந்து பல்வேறு பாதைகள் மற்றும் மதங்களைச் சேர்ந்த பக்தர்களை அவர் வரவேற்றார் மற்றும் உரையாடினார். ஒவ்வொருவரும் வரவேற்கப்பட்டனர், மேலும் வெவ்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த அனைத்து பயிற்சியாளர்களுக்கும் வழிகாட்டுதல்களை வழங்கும்போது அவர் சமமாக நிம்மதியாக இருந்தார். இன்றும் கூட, கியோராவின் முஸ்லீம் மக்கள் அவளை "எங்கள் சொந்த மா" என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். உலகில் கடவுளை மையமாகக் கொண்ட வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ்வது என்பதை அவர் கற்பித்தார், மேலும் ஆயிரக்கணக்கானோர் இந்த உன்னதமான இலட்சியத்தை அடைய உதவும் வகையில் வாழும் உத்வேகத்தை வழங்கினார். பெண்களுக்கான ஆன்மீக சமத்துவத்தையும் அவர் ஆதரித்தார்; எடுத்துக்காட்டாக, பல நூற்றாண்டுகளாக ஆண்களால் மட்டுமே நிகழ்த்தப்பட்ட புனித நூல் சடங்கை அவர் பெண்களுக்குத் திறந்து வைத்தார், ஆனால் தார்மீக மற்றும் தனிப்பட்ட தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்தவர்கள் மட்டுமே. அவரது கற்பித்தல் பாணியில் நகைச்சுவைகள், பாடல்கள் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கை குறித்த அறிவுறுத்தல்கள், நீண்ட சொற்பொழிவுகள், அமைதியான தியானம் மற்றும் வேதவசனங்களைப் படிக்க பரிந்துரைக்கப்பட்டது ஆகியவை அடங்கும். மூன்றாவது நபராக தன்னை "இந்த உடல்" அல்லது "இந்த சிறுமி" என்று அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார், இது ஈகோவிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொள்வதற்காக இந்து மதத்தில் ஒரு பொதுவான ஆன்மீக நடைமுறையாகும். பரமஹன்ச யோகானந்தர் தனது யோகியின் சுயசரிதை என்ற புத்தகத்தில் அவரைப் பற்றி எழுதியுள்ளார். அவருடனான அவரது சந்திப்பு "தி பெங்காலி 'ஜாய்-பெர்மிட்டட் மதர்" என்ற தலைப்பில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு அவர் தனது பின்னணியை விளக்குகிறார்ஃ வாரணாசியில் உள்ள ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமயீ சங்கத்தின் வெளியீட்டுத் துறை, ஆங்கிலம், இந்தி, குஜராத்தி மற்றும் பெங்காலி மொழிகளில் காலாண்டு அம்ருத் வார்தா இதழில் அவரது போதனைகளை தவறாமல் வெளியிடுகிறது. ஹரித்வாரில் உள்ள ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமயி சங்கம் கூட்டு தியானம், மத சொற்பொழிவு மற்றும் பக்தி இசைக்கு ஒரு வாரத்தை ஒதுக்குவதற்காக வருடாந்திர சமியம் மகாவ்ரத சபையை ஏற்பாடு செய்கிறது. ..