Buddhist modernism
பெளத்த நவீனவாதம் (நவீன புத்த மதம், நவீன புத்த மதம் மற்றும் நியோ-புத்த மதம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது) என்பது பெளத்த மதத்தின் நவீன சகாப்த மறு விளக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட புதிய இயக்கங்கள் ஆகும். புத்த மதத்தில் உள்ள நவீனத்துவம் மற்ற மதங்களில் உள்ளதைப் போன்றது என்று டேவிட் மெக்மஹன் கூறுகிறார். "மேற்கத்திய ஏகத்துவவாதம்; பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் அறிவியல் இயற்கைவாதம்; மற்றும் காதல் வெளிப்பாடு" போன்ற புதிய கலாச்சாரங்கள் மற்றும் முறைகளுடன் பௌத்த சமூகங்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் ஈடுபாடு பல்வேறு தாக்கங்களின் ஆதாரங்களாக உள்ளன. நவீன மேற்கத்திய சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வகையில் பெளத்த கடவுள்களின் உள்மயமாக்கல் ஏகத்துவத்தின் தாக்கமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் அறிவியல் இயற்கைவாதம் மற்றும் ரொமாண்டிஸிஸம் நடப்பு வாழ்க்கை, அனுபவ பாதுகாப்பு, காரணம், உளவியல் மற்றும் சுகாதார நன்மைகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்துள்ளது. புதிய புத்த மத இயக்கங்கள் அவற்றின் கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் வரலாற்று, பிரதான தேரவாத, மகாயானா மற்றும் வஜ்ரயானா புத்த மரபுகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. மேற்கத்திய கிழக்கத்தியவாதிகள் மற்றும் சீர்திருத்த எண்ணம் கொண்ட ஆசிய பௌத்தர்களின் இணை உருவாக்கம், பெளத்த நவீனவாதம் என்பது பாரம்பரிய பெளத்த கோட்பாடுகள், அண்டவியல், சடங்குகள், துறவறம், மதகுருவின் படிநிலை மற்றும் சின்ன வழிபாடு ஆகியவற்றை வலியுறுத்திய பெளத்த கருத்தாக்கங்களின் சீர்திருத்தமாகும். ஆசிய மதங்களைப் பற்றிய காலனித்துவ மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ சகாப்த ஆய்வுகளின் போது இந்த சொல் நடைமுறையில் வந்தது, மேலும் லூயிஸ் டி லா வல்லீ-பௌசின் 1910 கட்டுரையின் ஆதாரங்களில் காணப்படுகிறது. பெளத்த நவீனத்துவ இயக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளின் எடுத்துக்காட்டுகளில் மனிதநேய புத்த மதம், மதச்சார்பற்ற புத்த மதம், ஈடுபடுத்தப்பட்ட புத்த மதம், நவாயனா, ஜப்பானியர்களால் தொடங்கப்பட்ட நிசிரன் புத்த மதத்தின் புதிய லே அமைப்புகள் சோகா கக்காய், கிரோ செனோவின் புத்த மதத்தை புத்துயிர் பெறுவதற்கான இளைஞர் சங்கம், டோபோகாய் இயக்கம் மற்றும் அதன் சந்ததியினரான ஒற்றுமை புத்த மதம், புதிய கடம்பா பாரம்பரியம் மற்றும் மேற்கில் திபெத்திய பெளத்த எஜமானர்களின் மிஷனரி செயல்பாடு (பிரான்சில் வேகமாக வளர்ந்து வரும் பெளத்த இயக்கத்திற்கு தலைமை தாங்கியது), விபாசனா இயக்கம், திரிரத்னா பெளத்த சமூகம், தர்ம டிரம் மலை, ஃபோ குவாங் ஷான், வோன் பெளத்த மதம், கிரேட் வெஸ்டர்ன் வெஹிகல், சூ சி மற்றும் ஜூனிபர் அறக்கட்டளை ஆகியவை அடங்கும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் காலனித்துவ சகாப்தத்தின் போது, மேற்கத்திய கிழக்கத்தியவாதிகள் மற்றும் சீர்திருத்த எண்ணம் கொண்ட பௌத்தர்களின் இணை உருவாக்கமாக பெளத்த நவீனவாதம் வெளிப்பட்டது. இது மேற்கத்திய தத்துவத்தின் கூறுகள், உளவியல் நுண்ணறிவுகள் மற்றும் கருப்பொருள்கள் ஆகியவை மதச்சார்பற்றவை மற்றும் சரியானவை என்று பெருகிய முறையில் உணர்ந்தன. இது சடங்கு கூறுகள், அண்டவியல், கடவுள்கள், சின்னங்கள், மறுபிறப்பு, கர்மா, துறவறம், மதகுருவின் படிநிலை மற்றும் பிற பௌத்த கருத்துக்களை வலியுறுத்தியது அல்லது மறுத்தது. அதற்கு பதிலாக, நவீனத்துவ புத்த மதம் உள் ஆய்வு, தற்போதைய வாழ்க்கையில் திருப்தி மற்றும் அண்ட ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தல் போன்ற கருப்பொருள்களை வலியுறுத்தியுள்ளது. பௌத்த நவீனத்துவத்தை ஆதரிப்பவர்கள் சிலர் தங்கள் புதிய விளக்கங்கள் புத்தரின் அசல் போதனைகள் என்று கூறுகின்றனர், மேலும் தேரவாத, மகாயானா மற்றும் வஜ்ரயானா புத்த மதத்தில் காணப்படும் முக்கிய கோட்பாடுகள் மற்றும் பாரம்பரிய நடைமுறைகள் புத்தர் இறந்த பிறகு இடைக்கணிப்பு செய்யப்பட்டு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்புற சேர்ப்புகள் என்று கூறுகின்றனர். மெக்மஹனின் கூற்றுப்படி, இன்று மேற்கில் காணப்படும் வடிவத்தின் புத்த மதம் இந்த நவீனத்துவத்தால் ஆழமாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்த நவீனத்துவ மரபுகள் புனரமைப்புகள் மற்றும் பகுத்தறிவு, தியானம், உடல் மற்றும் மனதைப் பற்றிய நவீன அறிவியலுடன் பொருந்தக்கூடிய தன்மை ஆகியவற்றை வலியுறுத்தும் ஒரு சீர்திருத்தமாகும். நவீனத்துவ விளக்கக்காட்சிகளில், தேரவாத, மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா புத்த நடைமுறைகள் "பாரம்பரியமற்றவை", ஏனெனில் அவை பெரும்பாலும் அவற்றின் வரலாற்று கட்டமைப்பைத் தடுக்கும் வகையில் வழங்கப்படுகின்றன. அதற்கு பதிலாக, பெளத்த நவீனத்துவ மரபுகள் பெரும்பாலும் தங்கள் பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய அத்தியாவசியமான விளக்கத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன, அங்கு முக்கிய கோட்பாடுகள் உலகளாவிய அடிப்படையில் மறுசீரமைக்கப்படுகின்றன, மேலும் நவீன நடைமுறைகள் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியங்களைக் கொண்ட ஆசிய பெளத்த சமூகங்களிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பிய பயணிகள் மற்றும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் புத்த மதத்தைப் பற்றிய ஆரம்பகால மேற்கத்திய பதிவுகள், ஜேம்ஸ் கோல்மேனின் கூற்றுப்படி, அதை மற்றொரு "விசித்திரமான கடவுள்கள் மற்றும் கவர்ச்சியான விழாக்களுடன் கூடிய புறமத மதம்" என்று சித்தரித்தனர், அங்கு அவர்களின் அக்கறை மதத்தைப் புரிந்துகொள்வது அல்ல, ஆனால் அதை நிராகரிப்பதாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஐரோப்பிய அறிஞர்கள் ஒரு புதிய படத்தை வழங்கினர், ஆனால் மேற்கத்திய நாடுகளில் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட கருத்துக்களில் மீண்டும் ஒரு முறை. "கடவுள், மனிதன், வாழ்க்கை, நித்தியம்" போன்ற அனைத்து கிறிஸ்தவ கருத்துக்களையும் நிராகரித்த "உயிரை மறுக்கும் நம்பிக்கை" என்று அவர்கள் புத்த மதத்தை விவரித்தனர்; இது நிர்வாணத்தை கற்பித்த ஒரு கவர்ச்சியான ஆசிய மதமாகும், இது அப்போது "தனிநபரின் அழிவு" என்று விளக்கப்பட்டது. 1879 ஆம் ஆண்டில், எட்வின் அர்னால்டின் புத்தகமான தி லைட் ஆஃப் ஆசியா புத்தர் மற்றும் கிறிஸ்துவுக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளை வலியுறுத்தும் வகையில், புத்தரின் வாழ்க்கையின் வடிவத்தில் புத்த மதத்தைப் பற்றிய மிகவும் அனுதாபமான கணக்கை முன்வைத்தது. ஐரோப்பாவில் ஏற்பட்ட சமூக-அரசியல் முன்னேற்றங்கள், 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் சார்லஸ் டார்வின் போன்ற விஞ்ஞானக் கோட்பாடுகளின் எழுச்சி, பௌத்த மதம் மற்றும் பிற கிழக்கத்திய மதங்களில் ஆர்வத்தை உருவாக்கியது, ஆனால் இது மேற்கத்திய நாடுகளில் ஆய்வு செய்யப்பட்டது மற்றும் மேற்கத்திய கல்வி முறையில் பயிற்சி பெற்றவர்கள் நடைமுறையில் உள்ள கலாச்சார வளாகங்கள் மற்றும் நவீனத்துவத்துடன். தேரவாத பாரம்பரியத்தில் பௌத்த நவீனத்துவம் பற்றிய முதல் விரிவான ஆய்வு 1966 ஆம் ஆண்டில் ஹெய்ன்ஸ் பெச்சர்ட் என்பவரால் வெளியிடப்பட்டது. பெச்சர்ட் பெளத்த நவீனத்துவத்தை இலங்கை போன்ற காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய சமூகங்களில் "நவீன பெளத்த மறுமலர்ச்சி" என்று கருதினார். பௌத்த நவீனத்துவத்தின் பல பண்புகளை அவர் அடையாளம் கண்டார்ஃ ஆரம்பகால பௌத்த போதனைகளின் புதிய விளக்கங்கள், பௌத்தம் மதத்தை "அறிவியல் மதம்", சமூக தத்துவம் அல்லது "நம்பிக்கையின் தத்துவம்", சமத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகத்திற்கு முக்கியத்துவம், "செயல்பாடு" மற்றும் சமூக ஈடுபாடு, பௌத்த தேசியவாதத்தின் ஆதரவு மற்றும் தியான நடைமுறையின் மறுமலர்ச்சி. ஜப்பான்ஃ நியோ-புத்த மதம் ஜப்பானிய பௌத்த மற்றும் மேற்கத்திய தொடர்புகளின் பின்னணியில் நியோ-புத்த மதம் மற்றும் நவீனவாதம் என்ற சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, ஆண்ட்ரே பெல்லேஸோர்ட் 1901 இல் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், அதே நேரத்தில் லூயிஸ் டி லா வல்லீ-பவுசின் 1910 கட்டுரையில் இதைப் பயன்படுத்தினார். ஜேம்ஸ் கோல்மேனின் கூற்றுப்படி, 1893 ஆம் ஆண்டில் உலக மத மாநாட்டில் மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு முன் நவீனத்துவ புத்த மதத்தின் முதல் வழங்குநர்கள் அனகரிகா தர்மபாலா மற்றும் சோயென் ஷாகு ஆவர். ஷகுவின் மாணவர் டி. டி. சுசுகி ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர், ஆங்கிலத்தில் சரளமாக இருந்தார், மேலும் அவர் மேற்கத்தியர்களுக்கு ஜென் புத்த மதத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். "புதிய புத்த மதம்" மற்றும் மார்ட்டின் வெர்ஹோவன் மற்றும் ராபர்ட் ஷார்ஃப் போன்ற ஜப்பானிய தேசியவாத அறிஞர்களும், அதே போல் ஜப்பானிய ஜென் துறவி ஜி. விக்டர் சோகென் ஹோரியும், இமாகிதா கோசென் மற்றும் சோயென் ஷாகு போன்ற புதிய பௌத்த சித்தாந்தவாதிகளால் பரப்பப்பட்ட ஜப்பானிய ஜென் இனமானது அவர்களின் காலத்தில் ஜப்பானிய ஜெனுக்கு பொதுவானதாக இல்லை என்றும், இப்போது அது ஜப்பானிய ஜெனுக்கு பொதுவானதாக இல்லை என்றும் வாதிட்டனர். மீஜி மறுசீரமைப்பால் பெரிதும் மாற்றப்பட்டாலும், ஜப்பானிய ஜென் இன்னும் ஒரு துறவற பாரம்பரியமாக செழித்து வளர்கிறது. ஜப்பானில் ஜென் பாரம்பரியம், அதன் புதிய பௌத்த பாணியைத் தவிர, துறவிகளிடமிருந்து அதிக நேரமும் ஒழுக்கமும் தேவைப்பட்டது, இது சாதாரண மக்களுக்கு கடினமாக இருக்கும். ஜென் துறவிகள் பல ஆண்டுகளாக தீவிர கோட்பாட்டு ஆய்வில் கழித்திருப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது, சூத்திரங்களை மனப்பாடம் செய்தல் மற்றும் வர்ணனைகளைத் துடைத்தல், மடாலயத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு ரோஷியுடன் சான்ஜெனில் கோவான் பயிற்சிக்கு உட்படுத்தப்பட்டது. சுஸுகி ஒரு சாதாரண மனிதனாக அவ்வாறு செய்ய முடிந்தது என்பது பெரும்பாலும் புதிய புத்த மதத்தின் விளைவாகும். மீஜி காலத்தின் தொடக்கத்தில், 1868 ஆம் ஆண்டில், ஜப்பான் சர்வதேச சமூகத்திற்குள் நுழைந்து வியக்க வைக்கும் விகிதத்தில் தொழில்மயமாக்கவும் நவீனமயமாக்கவும் தொடங்கியபோது, ஜப்பானில் புத்த மதம் சுருக்கமாக துன்புறுத்தப்பட்டது "ஒரு ஊழல், சீரழிந்த, சமூக விரோத, ஒட்டுண்ணி மற்றும் மூடநம்பிக்கை மதம், ஜப்பானின் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திற்கான தேவைக்கு விரோதமானது". தேசிய, கருத்தியல் ஒற்றுமைக்கு இன்றியமையாத உணர்வுகளை வளர்க்க இயலாத, வெளிநாட்டவர் என்று கருதப்பட்ட பாரம்பரியத்தை ஒழிப்பதில் ஜப்பானிய அரசாங்கம் தன்னை அர்ப்பணித்தது. இது தவிர, தொழில்மயமாக்கல் பெளத்த ஸ்தாபனத்தையும் பாதித்தது, இது பல நூற்றாண்டுகளாக மடாலயங்களுக்கு நிதியளித்த திருச்சபை அமைப்பு முறிவுக்கு வழிவகுத்தது. தீர்க்கமுடியாத இந்த கொந்தளிப்பான நிலைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, நவீன பெளத்த தலைவர்களின் ஒரு குழு பெளத்த காரணத்திற்காக வாதிட உருவானது. இந்த தலைவர்கள் பௌத்த மதத்தின் மீதான அரசாங்க துன்புறுத்தலுக்கு உடன்பட்டனர், பௌத்த நிறுவனங்கள் உண்மையில் ஊழல் நிறைந்தவை என்றும் புத்துயிர் பெற வேண்டும் என்றும் கூறினர். இந்த ஜப்பானிய இயக்கம் ஷின் புக்கி ('புதிய புத்த மதம்') என்று அறியப்பட்டது. தலைவர்கள் தாங்களாகவே பல்கலைக்கழகத்தில் படித்த அறிவுஜீவிகளாக இருந்தனர், அவர்கள் மேற்கத்திய அறிவுசார் இலக்கியத்தின் பரந்த அமைப்பை வெளிப்படுத்தினர். ஜப்பானிய ஜென் என்று மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வழங்கப்பட்டவை "மூடநம்பிக்கை", நிறுவன அல்லது சடங்கு அடிப்படையிலான மதம் பற்றிய அறிவொளி விமர்சனத்துடன் மிகவும் ஒத்திருக்கும் என்ற உண்மை இந்த உண்மையின் காரணமாகும், ஏனெனில் அத்தகைய இலட்சியங்கள் இந்த புதிய பாரம்பரியத்தின் உருவாக்கத்தை நேரடியாக தெரிவித்தன. இந்த சீர்திருத்த வேலை 1840 களில் யூஜின் பர்னூப்பின் எழுத்துக்களில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, அவர் "பிராமணர்கள், பௌத்தர்கள், ஜோரோஸ்ட்ரியர்கள்" மீது தனது விருப்பத்தையும், மேக்ஸ் முல்லருக்கு "ஜெஸ்யூட்கள்" மீதான வெறுப்பையும் வெளிப்படுத்தினார். இமகிதா கோசென், டி. டி. ஆகப் போகிறார். 1892 இல் அவர் இறக்கும் வரை ஜெனில் சுசுகியின் ஆசிரியர் இந்த இயக்கத்தில் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார். உயரடுக்கு நிறுவனவாதத்தின் சீர்திருத்த விமர்சனத்திற்கு பெருமளவில் பதிலளித்த அவர், பயிற்சியாளர்களை அமைப்பதற்காக எங்காகுஜி மடாலயத்தைத் திறந்தார், இது சுசுகி போன்ற மாணவர்களுக்கு முன்னோடியில்லாத வகையில் ஜென் பயிற்சியை அணுக அனுமதிக்கும். கோசென் மற்றும் அவரது வாரிசான சோயென் ஷாகு போன்ற புதிய புத்த மதத்தின் வக்கீல்கள், இந்த இயக்கத்தை அரசாங்க துன்புறுத்தலுக்கு எதிரான புத்த மதத்தின் பாதுகாப்பாக மட்டுமல்லாமல், தங்கள் தேசத்தை நவீன உலகிற்கு ஒரு போட்டி, கலாச்சார சக்தியாக கொண்டு வருவதற்கான ஒரு வழியாகவும் பார்த்தனர். கோசன் 1870 களில் ஜப்பானிய அரசாங்கத்தால் ஒரு "தேசிய சுவிசேஷகராக" கூட பணியமர்த்தப்பட்டார். ஜப்பானிய தேசியவாதத்தின் காரணமும், சர்வதேச அரங்கில் ஜப்பானை ஒரு உயர்ந்த கலாச்சார நிறுவனமாக சித்தரிப்பதும் ஜென் மிஷனரி இயக்கத்தின் மையத்தில் இருந்தது. ஜெனின் இந்த பதிப்பு ஜப்பானில் சமீபத்திய கண்டுபிடிப்பாக இருந்தபோதிலும், மேற்கத்திய தத்துவ இலட்சியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்ற போதிலும், முழு அர்த்தத்தில் ஜப்பானிய மக்களின் வெளிப்பாடாக புஷிடோ அல்லது சாமுராய் ஆவியால் முழுமையாக உருவகப்படுத்தப்பட்ட அத்தியாவசிய ஜப்பானிய மதமாக ஜென் கருதப்படும். 1892 ஆம் ஆண்டில் கோசென் இறந்த பிறகு ஜெனில் சுஸுகியின் ஆசிரியரான சோயென் ஷாகு, "மதம் மட்டுமே மேற்கத்திய மக்கள் கிழக்கத்திய நாடுகளை விட தாழ்ந்தவர்கள் என்பதை அறிந்த ஒரே சக்தி. அடுத்த ஆண்டு (1893 உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தைக் குறிப்பிடும் வகையில்) சிகாகோவை மேற்கத்திய thought.at உடன் இணைப்பது பொருத்தமான நேரம் வரும்" என்று கூறினார். மார்ட்டின் வெர்ஹோவனின் கூற்றுப்படி, "மேற்கின் ஆன்மீக நெருக்கடி அதன் அகில்லஸின் குதிகால் தோற்கடிக்கப்படுவதை அம்பலப்படுத்தியது. பொருளாதார ரீதியாகவும் தொழில்நுட்ப ரீதியாகவும் மேற்கத்திய சக்திகளால் சிறந்து விளங்கிய போதிலும், ஜப்பான் மதத்தின் மூலம் தனது கலாச்சார மேன்மை உணர்வை மீண்டும் உறுதிப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பைக் கண்டது. டி. டி. சுசுகி பல காரணங்களுக்காக, பல அறிஞர்கள் டி. டி. சுசுகி-அவரது படைப்புகள் 1930 களில் இருந்து மேற்கில் பிரபலமாக இருந்தன, குறிப்பாக 1950 கள் மற்றும் 60 களில்-ஒரு "பெளத்த நவீனவாதி". ஜென் புத்த மதத்தைப் பற்றிய சுஸுகியின் சித்தரிப்பை பௌத்த நவீனவாதியாக வகைப்படுத்தலாம், ஏனெனில் இது இந்த பண்புகள் அனைத்தையும் பயன்படுத்துகிறது. அவர் மேற்கத்திய தத்துவம் மற்றும் இலக்கியத்தைப் பற்றிய அறிவில் மூழ்கிய ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் படித்த அறிவுஜீவி என்பது மேற்கத்திய பார்வையாளர்களிடம் தனது வழக்கை வாதிடுவதில் குறிப்பாக வெற்றிகரமாகவும் இணக்கமாகவும் இருக்க அனுமதித்தது. சுசுகி அதை முன்வைத்தபடி, ஜென் புத்த மதம் மிகவும் நடைமுறை மதமாக இருந்தது, அதன் நேரடி அனுபவத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளித்ததால், வில்லியம் ஜேம்ஸ் போன்ற அறிஞர்கள் அனைத்து மத உணர்வுகளின் நீரூற்று என்று வலியுறுத்திய மாயவாதத்தின் வடிவங்களுடன் அதை குறிப்பாக ஒப்பிட முடிந்தது. மெக்மஹன் விளக்குவது போல், "மனிதநேயம் மற்றும் இயற்கையைப் பற்றிய தனது விவாதத்தில், சுசுகி ஜென் இலக்கியத்தை அதன் சமூக, சடங்கு மற்றும் நெறிமுறை சூழல்களிலிருந்து எடுத்து, ஜெர்மன் ரொமாண்டிக் இலட்சியவாதம், ஆங்கில ரொமாண்டிஸிஸம் மற்றும் அமெரிக்கன் டிரான்ஸ்சென்டலிசம் ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட மெட்டாபிசிக்ஸ் மொழியின் அடிப்படையில் அதை மறுசீரமைக்கிறார்". இந்த மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, சுசுகி ஜெனின் ஒரு பதிப்பை முன்வைக்கிறார், இது விரோதமான விமர்சகர்களால் பாரம்பரியமற்றது மற்றும் அத்தியாவசியமானது என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ ஜென் என்பது அனைத்து தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் இறுதி உண்மை. எந்தவொரு அறிவார்ந்த முயற்சியும் அதில் உச்சக்கட்டத்தை எட்ட வேண்டும், அல்லது ஏதேனும் நடைமுறையான பலன்களைத் தர வேண்டுமானால் அதிலிருந்து தொடங்க வேண்டும். நமது சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையில் திறம்படவும், வாழ்க்கை ரீதியாகவும் செயல்படக்கூடியதாக நிரூபிக்க வேண்டுமானால், ஒவ்வொரு மத நம்பிக்கையும் அதிலிருந்து முளைக்க வேண்டும். எனவே ஜென் என்பது பௌத்த சிந்தனை மற்றும் வாழ்க்கையின் நீரூற்று மட்டுமல்ல; அது கிறிஸ்துவம், முகமதியவாதம், தாவோயிசம் மற்றும் நேர்மறையான கன்பூசியனிசம் ஆகியவற்றிலும் மிகவும் உயிருடன் உள்ளது. இந்த மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்கள் அனைத்தையும் இன்றியமையாததாகவும், ஊக்கமளிப்பதாகவும், அவற்றின் பயனையும் செயல்திறனையும் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கு, நான் ஜென் உறுப்பு என்று குறிப்பிடக்கூடியவற்றில் இருப்பதுதான் காரணம். ராபர்ட் ஷார்ஃப் போன்ற அறிஞர்கள், இத்தகைய அறிக்கைகள் பல ஆரம்பகால பௌத்த நவீனவாதிகளுக்கு பொதுவான தேசியவாத உணர்வின் அறிகுறிகளை காட்டிக்கொடுக்கின்றன என்று வாதிட்டனர், அதில் அவை ஜப்பானிய மக்களின் சாரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக சுசுகி விவரித்த ஜென், மற்ற எல்லா மதங்களையும் விட உயர்ந்தவர் என்று சித்தரிக்கின்றன. இந்தியாஃ நவாயனா 1950 களில் இந்திய தலித் தலைவர் பி. ஆர். அம்பேத்கரால் நிறுவப்பட்ட ஒரு புதிய-பௌத்த இயக்கம். அம்பேத்கர் அக்டோபர் 13,1956 அன்று ஒரு செய்தியாளர் சந்திப்பை நடத்தினார், தேரவாத மற்றும் மகாயான வாகனங்கள் மற்றும் இந்து மதத்தின் நடைமுறைகள் மற்றும் கட்டளைகள் பற்றிய பல பாரம்பரிய விளக்கங்களை அவர் நிராகரிப்பதாக அறிவித்தார். பின்னர் அவர் நவாயன புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் 500,000 முதல் 600,000 தலித்துகளை தனது புதிய புத்த மத இயக்கத்திற்கு மாற்றினார். மத நவீனத்துவத்தின் அனைத்து கூறுகளும் அம்பேத்கர் புத்த மதத்தில் காணப்படலாம் என்று கிறிஸ்டோபர் குயின் மற்றும் சாலி கிங் கூறுகின்றனர், அங்கு அவரது புத்தரும் அவரது தர்மமும் பாரம்பரிய கட்டளைகளையும் நடைமுறைகளையும் கைவிட்டு, பின்னர் அறிவியல், செயல்பாடு மற்றும் சமூக சீர்திருத்தங்களை ஈடுபடுத்தப்பட்ட புத்த மதத்தின் ஒரு வடிவமாக ஏற்றுக்கொள்கின்றன. அம்பேத்கரின் புத்த மதத்தின் உருவாக்கம் மேற்கத்திய நவீனத்துவத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்று ஸ்காரியா கூறுகிறார், நவீன கார்ல் மார்க்ஸின் கருத்துக்களை பண்டைய புத்தரின் கருத்துக்களின் கட்டமைப்பில் அவர் ஒருங்கிணைத்ததைக் கருத்தில் கொண்டு. அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, நான்கு நோபல் சத்தியங்கள் மற்றும் அனட்டா போன்ற பாரம்பரிய பௌத்த மரபுகளின் பல முக்கிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் குறைபாடுள்ளவை மற்றும் அவநம்பிக்கையானவை, பிற்கால சகாப்தத்தின் தவறான தலைப்பு கொண்ட பௌத்த பிக்குகளால் பௌத்த வேதங்களில் செருகப்பட்டிருக்கலாம். அம்பேத்கரின் பார்வையில் இவை புத்தரின் போதனைகளாக கருதப்படக்கூடாது. கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு போன்ற புத்த மதத்தின் பிற அடிப்படை கருத்துக்கள் அம்பேத்கரால் மூடநம்பிக்கைகளாக கருதப்பட்டன. துறவியின் அமைப்பு, கர்மா, மரணத்திற்குப் பின் மறுபிறப்பு, சம்சாரா, தியானம், நிர்வாணம் போன்ற கருத்துக்கள் மற்றும் பௌத்த மரபுகளில் அடித்தளமாகக் கருதப்படும் நான்கு உன்னத உண்மைகள் போன்ற நடைமுறைகளையும் கட்டளைகளையும் நவாயனா கைவிடுகிறது. அம்பேத்கரின் புதிய புத்த மதம் இந்த கருத்துக்களை நிராகரித்து, வர்க்கப் போராட்டம் மற்றும் சமூக சமத்துவம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் புத்தரின் மதத்தை மறுபரிசீலனை செய்தது. அம்பேத்கர் தனது புத்த மதத்தின் பதிப்பை நவாயனா அல்லது நியோ-புத்த மதம் என்று அழைத்தார். அவரது புத்தகமான புத்தரும் அவரது தர்மமும் நவாயனத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் புனித நூலாகும். ஜுங்காரேயின் கூற்றுப்படி, நவானாவைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, அம்பேத்கர் ஒரு தெய்வமாக மாறிவிட்டார், அதன் நடைமுறையில் அவர் வணங்கப்படுகிறார். மேற்குஃ இயல்பான புத்த மதம் நவ-புத்த மதத்தின் பிற வடிவங்கள் ஆசியாவிற்கு வெளியே, குறிப்பாக ஐரோப்பிய நாடுகளில் காணப்படுகின்றன. பௌத்த மதத்தை மையமாகக் கொண்ட மத ஆய்வுகள் பேராசிரியரான பெர்னார்ட் ஃபோரின் கூற்றுப்படி, மேற்கத்திய நாடுகளில் காணப்படும் வடிவங்களில் உள்ள நியோ-புத்த மதம் ஒரு நவீனத்துவ மறுசீரமைப்பு ஆகும், இது தனிநபர்களின் கவலைகளுக்கும் நவீன உலகத்திற்கும் ஆன்மீக பதிலின் ஒரு வடிவமாகும், இது அதன் பண்டைய கருத்துக்களில் அடித்தளமாக இல்லை, ஆனால் "ஒரு வகையான ஆள்மாறாட்டமான சுவையற்ற அல்லது வாசனையற்ற ஆன்மீகம்". இது ஒரு மறு தழுவல், ஒரு வகையான புத்த மதம் "ஒரு லா கார்டே", இது தேவைகளைப் புரிந்துகொண்டு, பின்னர் பண்டைய நியதிகள் மற்றும் புத்த மதத்தின் இரண்டாம் நிலை இலக்கியங்களைப் பிரதிபலிப்பதை விட, மேற்கில் ஒரு வெற்றிடத்தை நிரப்ப மறுசீரமைக்கப்படுகிறது. புத்த மதத்தின் சில மேற்கத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் இந்த இயக்கங்களில் சிலவற்றிற்கு "இயல்பான புத்த மதம்" என்ற வார்த்தையை முன்மொழிந்துள்ளனர். இது மறுபிறப்பு, கர்மா, நிர்வாணம், இருப்பு மண்டலங்கள் மற்றும் புத்த மதத்தின் பிற கருத்துக்கள் இல்லாதது, நான்கு உன்னத உண்மைகள் போன்ற கோட்பாடுகள் நவீனத்துவ சொற்களில் மறுசீரமைக்கப்பட்டு மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த "மதச்சார்பற்ற புத்த மதம்" இரக்கம், நிலையற்ற தன்மை, காரணத்தன்மை, தன்னலமற்ற நபர்கள், போதிசத்துவர்கள் இல்லை, நிர்வாணம் இல்லை, மறுபிறப்பு இல்லை, தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நல்வாழ்வுக்கான இயற்கைவாத அணுகுமுறை ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது. சுய வளர்ச்சியை மையமாகக் கொண்ட விபாசனா போன்ற தியானம் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகள் அல்லது அதன் மாறுபாடுகள் மேற்கத்திய நியோ-பௌத்த இயக்கங்களின் ஒரு பகுதியாக உள்ளன. ஜேம்ஸ் கோல்மேனின் கூற்றுப்படி, மேற்கில் உள்ள பெரும்பாலான விபாசனா மாணவர்களின் கவனம் "முக்கியமாக தியானம் பயிற்சி மற்றும் ஒரு வகையான பூமிக்கு கீழே உள்ள உளவியல் ஞானத்தில் உள்ளது". பல மேற்கத்திய பௌத்தர்களுக்கு, நான்கு நோபல் சத்தியங்கள் போதனையில் உள்ள மறுபிறப்பு கோட்பாடு ஒரு சிக்கலான கருத்தாகும். லாம்பின் கூற்றுப்படி, "நவீன மேற்கத்திய புத்த மதத்தின் சில வடிவங்கள் [.] இதை முற்றிலும் புராணமாகவும், எனவே ஒரு விதிவிலக்கான கருத்தாகவும் கருதுகின்றன". மேற்கத்தியர்கள் "கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு பற்றிய கருத்துக்களை குழப்பமாகக் காண்கிறார்கள்" என்று பௌத்த நெறிமுறைகளின் பேராசிரியரான டேமியன் கியோன் கூறுகிறார். ஆசியாவில் உள்ள பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் இந்த பாரம்பரிய போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டு சிறந்த மறுபிறப்பை நாடுகிறார்கள் என்றாலும், சில முக்கிய பௌத்த கோட்பாடுகளை பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை. மறுபிறப்பு, கர்மா, இருப்பு மண்டலங்கள் மற்றும் சுழற்சி பிரபஞ்ச கோட்பாடுகள் ஆகியவை புத்த மதத்தின் நான்கு உன்னத உண்மைகளுக்கு அடித்தளமாக உள்ளன. நான்கு உன்னத உண்மைகள் போன்ற பௌத்த கோட்பாடுகளை மறுபரிசீலனை செய்ய முடியும் என்று கியோன் கூறுகிறார், ஏனெனில் இறுதி குறிக்கோள் மற்றும் துன்பத்தின் பிரச்சினைக்கு பதில் நிர்வாணம், மறுபிறப்பு அல்ல. கோனிக்கின் கூற்றுப்படி, பாரம்பரிய பௌத்த அறிஞர்கள் இந்த நவீனத்துவ மேற்கத்திய விளக்கங்களுடன் உடன்படவில்லை. உதாரணமாக, "புத்த மதத்தின் நவீன மொழிபெயர்ப்பாளர்கள்" அதனுடன் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், சூத்திரங்களில் காணப்படுவது போல் மறுபிறப்பு என்பது புத்த போதனைகளின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும் என்று பிக்கு போதி கூறுகிறார். மற்றொரு எடுத்துக்காட்டாக, தானிசாரோ பிக்கு, "மறுபிறப்புக்கான சாத்தியத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாமல் நடைமுறையின் அனைத்து முடிவுகளையும் ஒருவர் இன்னும் பெற முடியும்" என்ற "நவீன வாதத்தை" நிராகரிக்கிறார். "புத்த பாரம்பரியத்தில் மறுபிறப்பு எப்போதும் ஒரு மைய போதனையாக இருந்து வருகிறது" என்று அவர் கூறுகிறார். ஓவன் ஃபிளானகனின் கூற்றுப்படி, தலாய் லாமா "பௌத்தர்கள் மறுபிறப்பை நம்புகிறார்கள்" என்றும் இந்த நம்பிக்கை அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே பொதுவானது என்றும் கூறுகிறார். இருப்பினும், மறுபிறப்பு மீதான தலாய் லாமாவின் நம்பிக்கை, மறுபிறப்பு மீதான நம்பிக்கைக்கு சமமானதல்ல, ஏனென்றால் புத்த மதத்தில் மறுபிறப்பு என்பது ஒரு "ஆத்மா, சுய, ஆன்மா" என்ற அனுமானம் இல்லாமல் நடப்பதாக கருதப்படுகிறது, மாறாக "உடற்கூறியல் கோடுகளுடன் கருத்தரிக்கப்பட்ட உணர்வு" மூலம். மறுபிறப்பு கோட்பாடு திபெத்திய புத்த மதத்திலும், பல பௌத்த பிரிவுகளிலும் கட்டாயமாகக் கருதப்படுகிறது. மெல்போர்ட் ஸ்பிரோவின் கூற்றுப்படி, மறுபிறப்பை நிராகரிக்கும் புத்த மதத்தின் மறுபரிசீலனைகள் நான்கு உன்னத உண்மைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன, ஏனெனில் இது பௌத்தர்களின் இருத்தலியல் கேள்வியை "ஏன் வாழ வேண்டும்? ஏன் தற்கொலை செய்து கொள்ளக்கூடாது, வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதன் மூலம் நடப்பு வாழ்க்கையில் துக்காவின் முடிவை விரைவுபடுத்த வேண்டும் ". பாரம்பரிய புத்த மதத்தில், மறுபிறப்பு துக்காவைத் தொடர்கிறது மற்றும் துக்காவை நிறுத்துவதற்கான பாதை தற்கொலை அல்ல, ஆனால் நான்கு உன்னத உண்மைகளின் நான்காவது உண்மை. கிறிஸ்டோபர் கோவன்ஸின் கூற்றுப்படி, "பெரும்பாலான சாதாரண பௌத்தர்களுக்கு, இன்றும் கடந்த காலத்திலும், அவர்களின் அடிப்படை தார்மீக நோக்குநிலை கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு மீதான நம்பிக்கையால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது". பெளத்த அறநெறி இந்த வாழ்நாளில் அல்லது எதிர்கால மறுபிறப்பில் நலமுடன் இருக்கும் நம்பிக்கையை நம்பியுள்ளது, நிர்வாணம் (அறிவொளி) எதிர்கால வாழ்நாளுக்கான ஒரு திட்டமாகும். கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பின் மறுப்பு அவர்களின் வரலாறு, தார்மீக நோக்குநிலை மற்றும் மத அடித்தளங்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது. இருப்பினும், கோவான்கள் மேலும் கூறுகையில், பல மேற்கத்திய பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் புத்த மதத்தை ஆராய ஆர்வமுள்ள மக்கள் சந்தேகம் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகளுக்கு அடிப்படையான கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு மீதான நம்பிக்கையை எதிர்க்கின்றனர். கோவான்களின் கூற்றுப்படி, "இயல்பான புத்த மதம்" என்பது பாரம்பரிய பௌத்த சிந்தனை மற்றும் நடைமுறைக்கு ஒரு தீவிரமான திருத்தமாகும், மேலும் இது கிழக்கு, தென்கிழக்கு மற்றும் தெற்காசியாவில் உள்ள பாரம்பரிய பௌத்தர்களுக்கு மனித வாழ்க்கையின் யதார்த்தங்களின் நம்பிக்கைகள், தேவைகள் மற்றும் பகுத்தறிவுக்குப் பின்னால் உள்ள கட்டமைப்பைத் தாக்குகிறது. ஒப்பீட்டு மதத்தின் பேராசிரியரான புர்கார்ட் ஷெரரின் கூற்றுப்படி, புதுமையான விளக்கங்கள் ஒரு புதிய, தனி பௌத்த குறுங்குழுவாத பரம்பரையாகும், மேலும் ஷம்பாலா இன்டர்நேஷனல் "புதிய புத்த மதம் (கோல்மேன்) அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, நியோ-புத்த மதம்" என்று விவரிக்கப்பட வேண்டும். மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவில், பர்க்கார்ட் ஷெரரின் கூற்றுப்படி, ஹன்னா மற்றும் ஓலே நைடால் ஆகியோரால் தொடங்கப்பட்ட வேகமாக வளர்ந்து வரும் டயமண்ட் வே புத்த மதம் ஒரு நியோ-ஆர்தோப்ராக்ஸ் புத்த இயக்கமாகும். நைடால் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள அவரது 600 தர்ம மையங்களின் கவர்ச்சிகரமான தலைமை அதை கிழக்கு ஐரோப்பாவின் மிகப்பெரிய மதமாற்ற இயக்கமாக மாற்றியுள்ளது, ஆனால் திபெத்திய புத்த மதம் மற்றும் தந்திர தியான நுட்பங்கள் பற்றிய அதன் விளக்கங்கள் பாரம்பரிய பௌத்தர்கள் மற்றும் புத்தரல்லாதவர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றவர்கள் சமூக ஈடுபாடு கொண்ட புத்த மதத்தின் அறிக்கையை விவரிக்க அல்லது வெளியிட "புதிய புத்த மதத்தை" பயன்படுத்தியுள்ளனர். எடுத்துக்காட்டாக, டேவிட் பிரேசியர் 2001 ஆம் ஆண்டில் தனது "புதிய புத்த மதத்தின் அறிக்கையை" வெளியிட்டார், அதில் அவர் துறவறம் மற்றும் பாரம்பரிய பௌத்த கோட்பாடுகளிலிருந்து மதச்சார்பற்ற உலகத்துடன் ஈடுபடும் தீவிரமான புதுமையான விளக்கங்களுக்கு தீவிர கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தார். பிரேஸியரின் கூற்றுப்படி, தேரவாத மற்றும் மகாயானா போன்ற பாரம்பரிய பௌத்த மரபுகள் "மக்களை விடுவிப்பதை விட அடக்குவதற்கான அரசுக் கொள்கையின் கருவியாக" இருந்து வருகின்றன, மேலும் அவை "உலக நோயின் வேர்களை நிவர்த்தி செய்வதை விட தனிப்பட்ட இரட்சிப்பின் பாதைகளாக" மாறிவிட்டன. டொனால்ட் எஸ். லோபஸ் ஜூனியர் புத்த நவீனத்துவ மரபுகள் முழுவதையும் விவரிக்க "நவீன புத்த மதம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார், இது "ஒரு வகையான நாடுகடந்த புத்த பிரிவாக வளர்ந்துள்ளது", "கலாச்சார மற்றும் தேசிய எல்லைகளை மீறும் ஒரு சர்வதேச புத்த மதம், அறிவுஜீவிகளின் காஸ்மோபாலிட்டன் நெட்வொர்க், பெரும்பாலும் ஆங்கிலத்தில் எழுதுகிறது", இது புவியியலிலோ பாரம்பரிய பள்ளிகளிலோ வேரூன்றவில்லை என்று அவர் கூறுகிறார், ஆனால் வெவ்வேறு இடங்களில் உள்ள பல்வேறு புத்த பள்ளிகளின் நவீன அம்சமாகும். மேலும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த காஸ்மோபாலிட்டன் பரம்பரையையும் நியமன "வேதங்களையும்" கொண்டுள்ளனர் என்று அவர் கூறுகிறார், முக்கியமாக பிரபலமான மற்றும் அரைக்கோள எழுத்தாளர்களின் படைப்புகள்-சோயென் ஷாகு, டுவைட் கோடார்ட், டி. டி. சுசுகி மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரா டேவிட்-நீல், சுன்ரியு சுசுகி, சங்கரக்ஷிதா மற்றும் ஆலன் வாட்ஸ் உள்ளிட்ட நவீன புத்த மதத்தின் தொடக்க ஆண்டுகளைச் சேர்ந்த நபர்கள். சர்ச்சைக்குரிய வகையில், அவர் பதினான்காவது தலாய் லாமா, திச் நாட் ஹன் (ஜென் மாஸ்டர் மற்றும் பிளம் கிராமத்தின் நிறுவனர் மற்றும் ஈடுபடுத்தப்பட்ட புத்த மதத்திற்கான உலகளாவிய இயக்கம்) மற்றும் சோக்யாம் ட்ரங்பா (புத்த மதத்தின் கலாச்சார அம்சங்களுக்கும் புத்த மதத்தின் அடிப்படை போதனைகளுக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டைக் காட்டுவதன் மூலம் உண்மையான புத்த போதனைகளை வழங்கிய பெருமைக்குரிய திபெத்திய பௌத்த மாஸ்டர்) ஆகியோரைக் கூட உள்ளடக்கியுள்ளார். ..