Gopi Krishna (yogi)
கோபி கிருஷ்ணா (30 மே 1903-31 ஜூலை 1984) ஒரு இந்திய யோகி, மாயவாதி, ஆசிரியர், சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் எழுத்தாளர் ஆவார். அவர் இந்திய மாநிலமான ஜம்மு-காஷ்மீரில் ஸ்ரீநகருக்கு வெளியே ஒரு சிறிய கிராமத்தில் பிறந்தார். அவர் தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளை அங்கே கழித்தார், பின்னர் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பஞ்சாபில் உள்ள லாகூரில் வாழ்ந்தார். மேற்கத்திய வாசகர்களிடையே குண்டலினி கருத்தை முதன்முதலில் பிரபலப்படுத்தியவர்களில் இவரும் ஒருவர். அவரது சுயசரிதையான குண்டலினிஃ தி எவல்யூஷனரி எனர்ஜி இன் மேன், அவரது குண்டலினி விழித்தெழுந்த நிகழ்வைப் பற்றிய அவரது தனிப்பட்ட கணக்கை முன்வைத்தது, (பின்னர் லிவிங் வித் குண்டலினி என்று மறுபெயரிடப்பட்டது), கிரேட் பிரிட்டனிலும் அமெரிக்காவிலும் வெளியிடப்பட்டது, அதன் பின்னர் பதினொரு முக்கிய மொழிகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. ஜூன் மெக்டனியலின் கூற்றுப்படி, அவரது எழுத்துக்கள் குண்டலினி யோகாவில் மேற்கத்திய ஆர்வத்தை பாதித்துள்ளன. இருபது வயதில், அவர் காஷ்மீருக்குத் திரும்பினார். அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் அவர் மாநில அரசில் ஒரு பதவியைப் பெற்றார், திருமணம் செய்து கொண்டு ஒரு குடும்பத்தை வளர்த்தார். தனது தொழில் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் அவர் தனது சமூகத்தில் பின்தங்கியவர்களுக்கு உதவ அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சமூக அமைப்பின் தலைவராக ஆனார், குறிப்பாக பெண்களின் நல்வாழ்வு மற்றும் உரிமைகள் தொடர்பான பிரச்சினைகள் குறித்து. அவரது சுயசரிதையான குண்டலினிஃ மனிதனில் பரிணாம ஆற்றல். முப்பத்து நான்கு வயதில், ஒரு காலை தியானம் செய்தபோது, குண்டலினியின் திடீர் மற்றும் சக்திவாய்ந்த விழிப்புணர்வை அனுபவித்ததாக அவர் தெரிவித்தார். "வெளிச்சம் பிரகாசமாகவும் பிரகாசமாகவும் வளர்ந்தது, உறுமும் சத்தம், நான் ஒரு ராக்கிங் உணர்வை அனுபவித்தேன், பின்னர் என் உடலில் இருந்து நழுவுவதை உணர்ந்தேன், நான் அகலமாக வளர்ந்து வரும் நனவின் புள்ளியை உணர்ந்தேன், அலைகளால் சூழப்பட்டேன் light.I இப்போது முழு நனவாக இருந்தது, எந்த அவுட்லைனும் இல்லாமல், உடல் இணைப்பைப் பற்றிய எந்த யோசனையும் இல்லாமல், புலன்களிலிருந்து வரும் எந்த உணர்வும் உணர்ச்சியும் இல்லாமல், ஒளியின் கடலில் மூழ்கி ஒரே நேரத்தில் நனவாகவும், ஒவ்வொரு புள்ளியையும் அறிந்தும், எல்லா திசைகளிலும், எந்த தடையும் அல்லது பொருள் obstruction.bathed இல்லாமல், ஒளியில் மற்றும் விவரிக்க முடியாத மேன்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நிலையில்". கோபி கிருஷ்ணரின் அனுபவம் அவரது வாழ்க்கைப் பாதையை தீவிரமாக மாற்றியது. மனித மூளை உருவாகி வருவதாகவும், ஒரு தனிநபரின் ஆழ்ந்த மாய அனுபவம் இறுதியில் மனித நனவில் ஒரு பரவலான மாற்றமாக மாறும் என்பதற்கான முன்னறிவிப்பாகும் என்றும் அவர் நம்பினார். அவரது சொந்தக் கணக்கில், கோபி கிருஷ்ணரின் ஆரம்ப அனுபவம் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் நீடித்த ஒரு உருமாறும் செயல்முறையைத் தூண்டியது. இந்த நேரத்தில், ஒளி, பிரகாசமான மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வுகள் மாறி மாறி-மற்றும் பெரும்பாலும் முற்றிலும் மறைக்கப்பட்டன-நெருப்பு உணர்வுகள், தாங்க முடியாத வெப்பம் மற்றும் இருண்ட மனச்சோர்வு. கிருஷ்ணாவின் புத்தகத்தின் அறிமுகத்தில், ஃபிரடெரிக் ஸ்பீகல்பெர்க் எழுதுகிறார்ஃ 1984 ஆம் ஆண்டில் தனது 81 வயதில் இறப்பதற்கு முன்பு, கோபி கிருஷ்ணா உயர் உணர்வு குறித்து பதினேழு புத்தகங்களை எழுதினார்-அவற்றில் மூன்று முற்றிலும் வசனத்தில் இருந்தன. இந்த வெளியீட்டை அவர் தனது சொந்த முயற்சிகளால் அல்ல, மாறாக ஒரு உயர்ந்த மூலத்திலிருந்து உத்வேகம் பெற்றார். கோபி கிருஷ்ணாவின் வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படாத ஒரு உண்மை என்னவென்றால், அவர் பெண்களின் உரிமைகளுக்காக போராடியவர். இதை வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார சூழலில் வைப்பது, இந்த நோக்கத்திற்காக அவர் செய்த அர்ப்பணிப்பு எவ்வளவு அசாதாரணமானது என்பதைக் காட்டுகிறது. 1930 ஆம் ஆண்டில் பெண்கள் வாக்குகளைப் பெற்று பத்து ஆண்டுகளுக்கும் குறைவாகவே இருந்தது, மேலும் உலகில் பெரும்பான்மையான பெண்கள் இன்னும் சேட்டலாகக் கருதப்பட்டனர். இந்தியாவில் பெண்களின் நிலைமை இன்னும் மோசமாக இருந்தது, பெண்களின் உரிமைகளுக்காக பகிரங்கமாக பிரச்சாரம் செய்யும் ஒரு ஆண் கேள்விப்படாதவராக இருந்திருப்பார். கோபி கிருஷ்ணா ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் சமத்துவத்தை ஆதரிப்பதாக தெரிவிக்கப்பட்டது. அவர் நடித்தார், ஒரு கட்டத்தில் அவரது செயல்களுக்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். விதவைகளுக்கான நிலைமைகளை மேம்படுத்துவது அவரது மிகவும் தொலைநோக்கு பங்களிப்புகளில் ஒன்றாகும். அந்த நேரத்தில் இந்தியாவில், கணவர் இறந்த ஒரு பெண்ணின் அவலநிலை பெரும்பாலும் கொடூரமாக இருந்தது, குறிப்பாக அவளுக்கு உதவவோ அல்லது பாதுகாக்கவோ வளர்ந்த குழந்தைகள் இல்லையென்றால். சதி (கணவரின் இறுதிச் சடங்கின் மீது தன்னைத் தானே எறிவது) தடைசெய்யப்பட்டாலும், குறிப்பாக தொலைதூரப் பகுதிகளில் இன்னும் நடைமுறையில் இருந்தது. தனது மனிதாபிமான முயற்சிகளுடன், கோபி கிருஷ்ணர் உரைநடை மற்றும் வசன வடிவில் கவிதைகளையும் புத்தகங்களையும் உருவாக்கினார். ஆனால் பல ஆண்டுகளாக அவரது முக்கிய உந்துதல் மாய அனுபவம் மற்றும் விஞ்ஞானக் கண்ணோட்டத்தில் நனவின் பரிணாமம் பற்றி எழுதுவதாகும்-மனித உடலில் ஒரு உயிரியல் பொறிமுறை இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது, இது இந்தியாவில் பண்டைய காலங்களிலிருந்து குண்டலினி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது படைப்பாற்றல், மேதை, மன திறன், மத மற்றும் மாய அனுபவம் போன்றவற்றிற்கு பொறுப்பாகும். கூடுதல் தகவல் அவர் தனது சூழ்நிலைகள் காரணமாக யோகாவின் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவரது தந்தை ஒரு மத வாழ்க்கையை நடத்த உலகத்தை கைவிட்டார், அவரும் அவரது இரண்டு சகோதரிகளையும் வளர்க்கும் பொறுப்பை தனது இருபத்தி எட்டு வயது தாயை விட்டுவிட்டார். அவரது தாயார் இப்போது வெற்றிக்கான அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் தனது ஒரே மகனின் மீது வைத்தார். பண்டிட் கோபி கிருஷ்ணாவும் ஒரு நல்ல ஃப்ரீஸ்டைல் மல்யுத்த வீரராக இருந்தார், மேலும் அவர் பல நல்ல மல்யுத்த வீரர்களை தோற்கடித்தார் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. அவரை நன்கு அறிந்தவர்கள் அவருக்கு உலகத் தரம் வாய்ந்த மல்யுத்த வீரராக இருக்கும் திறன் இருப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார்கள், இருப்பினும், அவர் தனது பெரும்பாலான சக்தியை அறிவார்ந்த முயற்சிகளில் செலவிட்டார். ஆனால் அவர் கல்லூரியில் நுழைய தேர்வில் தேர்ச்சி பெறத் தவறிவிட்டார், இப்போது அவர் ஒரு தாழ்வான வேலையை எடுத்து தனது குடும்பத்தை நிறுவினார். அவர் யார் என்பதைக் கண்டறிய தியான ஒழுக்கத்தையும் தொடங்கினார். பல ஆண்டுகளாக இதில் ஈடுபட்ட பிறகு, 34 வயதில் தனது முதல் குண்டலினி அனுபவத்தைப் பெற்றார், அதை அவர் தனது சுயசரிதையில் இவ்வாறு விவரிக்கிறார்ஃ திடீரென்று, ஒரு நீர்வீழ்ச்சி போன்ற கர்ஜனையுடன், ஒரு திரவ ஒளி என் மூளைக்குள் நுழைவதை உணர்ந்தேன் முதுகெலும்பு வழியாக. அத்தகைய வளர்ச்சிக்கு முற்றிலும் தயாராக இல்லாததால், நான் முற்றிலும் ஆச்சரியமடைந்தேன்; ஆனால் என் சுய கட்டுப்பாட்டை மீட்டெடுத்து, என் மனதை ஒருமுகப்படுத்திக் கொண்டேன். வெளிச்சம் பிரகாசமாகவும் பிரகாசமாகவும் வளர்ந்தது, உறுமும் சத்தமாக, நான் ஒரு ராக்கிங் உணர்வை அனுபவித்தேன், பின்னர் என் உடலில் இருந்து நழுவுவதை உணர்ந்தேன், முற்றிலும் ஒளியின் ஒளிவட்டத்தில் மூடப்பட்டேன். அனுபவத்தை துல்லியமாக விவரிக்க முடியாது. ஒளியின் அலைகளால் சூழப்பட்ட நானே விரிவடைந்து வரும் நனவின் புள்ளியை நான் உணர்ந்தேன். அது அகலமாகவும் அகலமாகவும் வளர்ந்து, வெளிப்புறமாக பரவியது, அதே நேரத்தில் உடல், பொதுவாக அதன் உணர்வின் உடனடி பொருள், நான் அதை முற்றிலும் மயக்கமடையும் வரை தூரத்திற்குள் பின்வாங்கியதாகத் தோன்றியது. நான் இப்போது எந்த வெளிப்பாடும் இல்லாமல், உடல் இணைப்பைப் பற்றி எந்த யோசனையும் இல்லாமல், புலன்களிலிருந்து வரும் எந்த உணர்வும் உணர்வும் இல்லாமல், ஒளியின் கடலில் மூழ்கி, ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் ஒரே நேரத்தில் நனவுடனும் விழிப்புணர்வுடனும், எல்லா திசைகளிலும் பரவியுள்ளேன், எந்த தடையும் அல்லது பொருள் தடையும் இல்லாமல். நான் இனி நானாக இருக்கவில்லை, அல்லது இன்னும் துல்லியமாக இருக்க வேண்டும், நான் என்னை அறிந்தபடி, ஒரு உடலுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட விழிப்புணர்வின் ஒரு சிறிய புள்ளி அல்ல, மாறாக ஒரு பரந்த நனவின் வட்டமாக இருந்தது, அதில் உடல் ஒரு புள்ளியாக இருந்தது, ஒளியில் குளித்தது மற்றும் விவரிக்க முடியாத மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் நிறைந்த நிலையில் இருந்தது. ஜூன் மெக்டனியலின் கூற்றுப்படி, அவரது எழுத்துக்கள் குண்டலினி யோகாவில் மேற்கத்திய ஆர்வத்தை பாதித்துள்ளன. அவர் பல புத்தகங்களை எழுதினார் மற்றும் சொற்பொழிவுகளை வழங்குவதற்காக உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்தார். குண்டலினி அனுபவம் ஒரு தனிப்பட்ட வெளிப்பாட்டுடன் தொடங்கிய அனைத்து (அல்லது பெரும்பாலான) மதங்களுக்கும் அடித்தளமாக இருப்பதை அவர் உணர்ந்தார். பண்டைய எகிப்து முதல் குவெட்ஸால்கோட்டில் வரை புதனின் காட்யூசஸ் வரை உலகெங்கிலும் உள்ள கலாச்சாரங்களில் குண்டலினி உருவப்படத்தை அவர் காண முடிந்தது, மேலும் ஒரு பொதுவான அடிப்படை இருப்பதாக நம்பினார், மேலும் இந்த பார்வைக்கு அவருக்கு நுழைவு வழங்கப்பட்டது. மூளை இயல்பான பரிணாம நிலையில் இருப்பதாகவும், குண்டலினி மூளைக்குள் எழுவது யோக பாரம்பரியத்தில் பிரம்மா-ரந்திரா என்று அழைக்கப்படும் பொதுவாக அமைதியான அறையைத் திறக்கும் என்றும் கோபி கிருஷ்ணர் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். மனித கட்டமைப்பில் குண்டலினியின் அறிவியல் விசாரணையை ஊக்குவிக்க கிருஷ்ணர் அயராது உழைத்தார், இந்த ஆற்றல் மனிதகுலத்தை உயர்ந்த நனவின் இலக்கை நோக்கி வழிநடத்துகிறது என்று கருதுகிறார். மேதை மற்றும் அறிவொளி பெற்ற நபர்களின் ஆராய்ச்சி பண்டிட் கோபி கிருஷ்ணரின் அனுபவங்களின் வெளிச்சத்தில் அவர் தானாகவே வரலாற்றில் மேதைகள் மற்றும் அறிவொளி பெற்ற நபர்களின் வாழ்க்கையை குண்டலினி விழிப்புணர்வின் தடயங்களுக்காக தேடத் தொடங்கியுள்ளார். இந்த விஷயத்தில் அறிவியல் ஆராய்ச்சியை நடத்த ஒரு அமைப்பை அமைக்க அவர் முன்மொழிந்தார். அவரது கூற்றுப்படி, உடலில் உள்ள உயிரியல் செயல்முறைகள் பற்றிய ஆராய்ச்சி, உயிருள்ள நபர்களின் உளவியல் மற்றும் சமூகவியல் ஆராய்ச்சி ஆகியவை ஆராய்ச்சியில் இருக்க வேண்டும். ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, வரலாற்று நபர்களின் வாழ்க்கையும் விசாரிக்கப்பட வேண்டும். ..