Subject and object (philosophy)
பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு தத்துவத்தின் அடிப்படை கருத்தாகும். ஒரு பொருள் என்பது ஏஜென்சியைப் பயன்படுத்துகிறது, நனவான அனுபவங்களுக்கு உட்படுகிறது, மேலும் தனக்கு வெளியே இருக்கும் பிற விஷயங்களுடன் தொடர்புடையது; எனவே, ஒரு பொருள் எந்தவொரு தனிநபரும், நபரும் அல்லது பார்வையாளரும் ஒரு பொருள் என்பது ஒரு பொருளால் கவனிக்கப்படும் அல்லது அனுபவிக்கும் எந்தவொரு விஷயமும், இதில் மற்ற உயிரினங்களும் கூட இருக்கலாம் (எனவே, அவர்களின் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தில்ஃ பிற பாடங்கள்) பொருள் மற்றும் பொருளுக்கான ஒரு எளிய பொதுவான வேறுபாடுஃ ஒரு பார்வையாளர் மற்றும் கவனிக்கப்படும் ஒரு விஷயம். ஆளுமை சம்பந்தப்பட்ட சில சந்தர்ப்பங்களில், பாடங்கள் மற்றும் பொருள்கள் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றத்தக்கதாகக் கருதப்படலாம், அங்கு ஒவ்வொரு லேபிளும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு கண்ணோட்டத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. பாடங்கள் மற்றும் பொருள்கள் அகநிலை மற்றும் புறநிலைக்கு இடையிலான தத்துவ வேறுபாட்டுடன் தொடர்புடையவைஃ அறிவு, கருத்துக்கள் அல்லது தகவல் இருப்பது ஒரு பொருளை (அகநிலை) சார்ந்துள்ளது அல்லது எந்தவொரு பொருளிலிருந்தும் (புறநிலை) சுயாதீனமாக உள்ளது. ஆங்கிலத்தில் பொருள் என்ற சொல் லத்தீன் பொருளிலிருந்து பெறப்பட்டது (ப. ஒபிசெரின்) என்பது "வீசுவது, அல்லது முன் அல்லது எதிராக வைப்பது", ஒபி-இலிருந்து, "எதிராக", மற்றும் வேர் ஜேசெர், "வீசுவது" என்று பொருள்படும். வேறு சில தொடர்புடைய ஆங்கில வார்த்தைகளில் புறநிலைப்படுத்துதல் (மறுசீரமைத்தல்), புறநிலை (எதிர்கால குறிப்பு) மற்றும் ஆட்சேபனை (எதிர்ப்பின் வெளிப்பாடு) ஆகியவை அடங்கும். பொருள் அதே மூலத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் முன்னொட்டுடன் துணை-, அதாவது "கீழ்". சொற்கள் மற்றும் பயன்பாடு பரவலாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், பொருள் என்ற சொல் அதிகபட்சமாக பொதுவான வகையைக் குறிப்பிடுகிறது, அதன் உறுப்பினர்கள் குறிப்பிடப்படுவதற்கும், அளவிடப்படுவதற்கும், சிந்திக்கப்படுவதற்கும் தகுதியானவர்கள். பொருளின் பரந்த கருத்தை ஒத்த சொற்கள் பொருள், இருப்பது, நிறுவனம், உருப்படி, இருப்பு, சொல், அலகு மற்றும் தனிநபர் ஆகியவை அடங்கும். சாதாரண மொழியில், ஒருவர் ஒரு பொருள் பொருளை மட்டுமே "பொருள்" என்று அழைக்க விரும்புகிறார். சில சூழல்களில், உயிரினங்களை உயிரூட்டுவதற்கு பொருள் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது சமூக ரீதியாக பொருத்தமற்றதாக இருக்கலாம், குறிப்பாக மனிதர்களுக்கு, அதே நேரத்தில் பொருள் மற்றும் இருப்பது என்ற வார்த்தைகள் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை. சில எழுத்தாளர்கள் சொத்துக்கு மாறாக பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்; அதாவது, ஒரு பொருள் என்பது ஒரு சொத்து அல்லாத ஒரு நிறுவனம். பொருள்கள் பண்புகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, அந்த பொருள்களை முன்கணிப்புகளால் குறிப்பிட முடியாது. சில தத்துவஞானிகள் சுருக்கமான பொருட்களை பொருள்களாக எண்ணுவதாக சேர்க்கின்றனர், மற்றவர்கள் அவ்வாறு செய்வதில்லை. பொருளின் இத்தகைய பயன்பாட்டிற்கு ஒத்த சொற்கள் பொருள், தனிப்பட்ட மற்றும் குறிப்பிட்டவை. பொருளுக்கு இரண்டு வரையறைகள் உள்ளன. முதல் வரையறை ஒரு பொருள் என்பது அனுபவிக்கத் தவறிய மற்றும் நனவாக இல்லாத ஒரு நிறுவனம் என்று கூறுகிறது. இரண்டாவது வரையறை ஒரு பொருள் என்பது அனுபவித்த ஒரு நிறுவனம் என்று கூறுகிறது. இரண்டாவது வரையறை முதல் வரையறையிலிருந்து வேறுபடுகிறது, இரண்டாவது வரையறை ஒரு பொருள் ஒரே நேரத்தில் ஒரு பொருளாக இருக்க அனுமதிக்கிறது. ஒரு பொருளை வரையறுப்பதற்கான ஒரு அணுகுமுறை அதன் பண்புகள் மற்றும் உறவுகளின் அடிப்படையில் உள்ளது. அனைத்து உடல்கள், மனங்கள் மற்றும் நபர்களின் விளக்கங்கள் அவற்றின் பண்புகள் மற்றும் உறவுகளின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு ஆப்பிளை விவரிக்க ஒரே வழி அதன் பண்புகள் மற்றும் அதன் வடிவம், அளவு, கலவை, நிறம், வெப்பநிலை போன்ற பிற விஷயங்களுடன் அது எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதை விவரிப்பதாகும், அதே நேரத்தில் அதன் உறவுகளில் "மேஜையில்", "அறையில்" மற்றும் "மற்ற ஆப்பிள்களை விட பெரியதாக இருப்பது" ஆகியவை அடங்கும். உருவக இயற்பியல் கட்டமைப்புகள் அவற்றின் பண்புகளிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் பொருட்களைக் கருத்தில் கொள்கிறதா என்பதில் வேறுபடுகின்றன, அப்படியானால், எந்த வழியில். ஒரு பொருளைப் பற்றிய கருத்து இரண்டு சிக்கல்களைத் தீர்க்க வேண்டும்ஃ மாற்றப் பிரச்சினைகள் மற்றும் பொருட்களின் பிரச்சினைகள். புறநிலை பற்றிய இரண்டு முன்னணி கோட்பாடுகள் பொருள் கோட்பாடு, இதில் பொருட்கள் (பொருள்கள்) அவற்றின் பண்புகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, மற்றும் மூட்டை கோட்பாடு, இதில் பொருள்கள் அவற்றின் பண்புகளின் மூட்டைகளை விட அதிகமாக இல்லை. மேற்கத்திய உலகில் பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு இடையிலான முறையான பிரிப்பு, ரெனே டெஸ்கார்ட்டின் ஆரம்பகால நவீன தத்துவத்தில், சிந்தனைக்கும் விரிவாக்கத்திற்கும் (பொதுவான மொழியில், மனம் மற்றும் பொருள்) இடையிலான இரட்டை கட்டமைப்புடன் ஒத்திருக்கிறது. சிந்தனை (அகநிலை) என்பது மனதின் சாராம்சம் என்றும், விரிவாக்கம் (இடத்தை ஆக்கிரமிப்பது) என்பது பொருளின் சாராம்சம் என்றும் டெஸ்கார்ட்ஸ் நம்பினார். டெஸ்கார்ட்ஸ் போன்ற நவீன தத்துவவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, நனவு என்பது ஒரு பொருள் அனுபவிக்கும் அறிவாற்றல் நிலை-அதன் இருப்பை ஒருபோதும் சந்தேகிக்க முடியாது, ஏனெனில் அதன் சந்தேகம் (மற்றும் சிந்திக்கும்) திறன் அது இருப்பதை நிரூபிக்கிறது. மறுபுறம், ஒரு பொருள் உணரும் பொருள் (கள்) உண்மையான அல்லது முழு இருப்பு அல்லது மதிப்பைக் கொண்டிருக்காது என்று அவர் வாதிடுகிறார். மனித நனவைப் பற்றி சிந்திப்பதில் ஒரு முக்கிய சொல்லாக ஜெர்மன் இலட்சியவாதப் பொருள், டேவிட் ஹியூமின் தீவிர சந்தேகத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக ஜெர்மன் இலட்சியவாதிகளுடன் அதன் வாழ்க்கையைத் தொடங்கியது. இலட்சியவாதிகளின் தொடக்க புள்ளியாக ஹியூமின் முடிவு என்னவென்றால், ஒரு பெரிய, விரைவான மூட்டை உணர்வுகளுக்கு மேல் சுயத்திற்கு எதுவும் இல்லை. அடுத்த கட்டமாக, இந்த வேறுபடுத்தப்படாத தொகுப்பு எவ்வாறு ஒரு ஒற்றுமையாக-ஒரு பாடமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று கேட்பது. ஹியூம் பின்வரும் முன்மொழிவை முன்வைத்திருந்தார்ஃ ". கற்பனை நீண்ட வழக்கத்தால் அதே சிந்தனை முறையைப் பெற வேண்டும், மேலும் அதன் பொருள்களைக் கற்பனை செய்வதில் இடம் மற்றும் நேரத்தின் பகுதிகளுடன் ஓட வேண்டும். கான்ட், ஹெகல் மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகள் புலன் உணர்வுகளின் ஓட்டத்திலிருந்து பொருள் உருவாகும் செயல்முறையை உருவாக்க முயன்றனர். உதாரணமாக, ஹெகல், ஆவியின் நிகழ்வியலுக்கான தனது முன்னுரையில், ஒரு பொருள் "தன்னைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் மத்தியஸ்தம் செய்யும் செயல்முறையால்" உருவாகிறது என்று கூறினார். ஹெகல் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய தனது வரையறையை அரிஸ்டாட்டிலிய இயற்பியலில் இருந்து பெறப்பட்ட ஒரு கண்ணோட்டத்தில் தொடங்குகிறார்ஃ "அசைக்கப்படாதது சுயமாக நகரும்" (முன்னுரை, பாரா. 22). அதாவது, வெளிப்புற சக்தியால் நகர்த்தப்படாதது, ஆனால் தன்னைத் தானே முன்னெடுத்துச் செல்வது, அகநிலைக்கு ஒரு முதன்மையான வழக்கைக் கொண்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், ஹெகலின் அடுத்த கட்டம், நகர்த்துவதற்கான இந்த சக்தியை, இந்த அமைதியின்மை, தூய எதிர்மறையாக அடையாளம் காண்பதாகும். ஹெகலைப் பொறுத்தவரை, அகநிலை சுய-இயக்கம், உண்மையான தனித்துவத்தின் எந்தவொரு தூய்மையான அல்லது எளிமையான கர்னலிலிருந்தும் வரவில்லை, மாறாக, அது. "எளிமையின் பிளவுபடுத்தல்; இது இரட்டிப்பாகும் எதிர்ப்பை அமைக்கிறது, பின்னர் மீண்டும் இந்த அலட்சியமான பன்முகத்தன்மை மற்றும் அதன் எதிர்ப்பின் மறுப்பு" (முன்னுரை, பாரா. 18). எனவே ஹெகலியன் பாடத்தின் செயல்பாட்டு முறை என்பது புலன் உணர்வுகளின் ஓட்டத்தில் மறுப்பை செலுத்துவதன் மூலம் வேறுபாடுகளை வெட்டுவது, பிரிப்பது மற்றும் அறிமுகப்படுத்துவதாகும். அகநிலை என்பது ஒரு வகையான கட்டமைப்பு விளைவு-இயற்கை பரவும்போது என்ன நடக்கிறது, எதிர்மறையான ஒரு துறையைச் சுற்றி ஒளிவிலகல் மற்றும் ஹெகலுக்கு "பொருளின் ஒற்றுமை", உண்மையில் இரண்டாவது வரிசை விளைவு, ஒரு "மறுப்பு மறுப்பு". பொருள் அது உருவாக்கிய பன்முகத்தன்மையை வேண்டுமென்றே நிராகரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே தன்னை ஒரு ஒற்றுமையாக அனுபவிக்கிறது. எனவே ஹெகலியன் பொருள் "சுய-மீட்டெடுக்கும் ஒற்றுமை" அல்லது "தனக்குள்ளேயே வேறுபாட்டின் பிரதிபலிப்பு" என்று வகைப்படுத்தப்படலாம் (முன்னுரை, பாரா. 18). நவீன காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்த நடைமுறைவாதத்தின் அமெரிக்க தத்துவப் பள்ளியைச் சேர்ந்த சார்லஸ் எஸ். பியர்ஸ், ஒரு பொருளைப் பற்றிய பரந்த கருத்தை நாம் சிந்திக்கக்கூடிய அல்லது பேசக்கூடிய எதையும் வரையறுக்கிறார். ஒரு பொதுவான அர்த்தத்தில் இது எந்த உருவம்ஃ பிரமிடுகள், கடவுள்கள், சாக்ரடீஸ், அருகிலுள்ள நட்சத்திர அமைப்பு, எண் ஏழு, முன்கணிப்பில் அவநம்பிக்கை அல்லது பூனைகள் பற்றிய பயம். பிந்தைய நவீன மற்றும் சமகால தத்துவம் கான்டினென்டல் தத்துவத்தில், சுயத்தின் தன்மை குறித்த விவாதங்களில் இந்த பொருள் ஒரு மையச் சொல்லாகும். ஆங்கிலோ-அமெரிக்க பாரம்பரியத்தின் பகுப்பாய்வு தத்துவத்தில், அகநிலை அனுபவத்தின் தன்மை குறித்த விவாதங்களிலும் இந்த பொருள் மையமாக உள்ளது. கான்டினென்டல் தத்துவம் கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் சிக்மண்ட் பிராய்டின் சிந்தனை ஒரு ஒற்றையாட்சி, தன்னாட்சி பொருள் என்ற கருத்தை கேள்வி கேட்க ஒரு புறப்பாட்டை வழங்கியது, இது கான்டினென்டல் பாரம்பரியத்தில் உள்ள பல சிந்தனையாளர்களுக்கு சமூக ஒப்பந்தத்தின் தாராளவாத கோட்பாட்டின் அடித்தளமாக கருதப்படுகிறது. இந்த சிந்தனையாளர்கள் மெட்டாபிசிக்ஸின் ஒரு முக்கிய கருத்தாக இந்த விஷயத்தை மறுசீரமைக்க வழி திறந்தனர். பிராய்டின் மயக்கமடைந்த மனதைப் பற்றிய ஆய்வுகள் அகநிலை பற்றிய அறிவொளிக் கருத்துக்களின் மொத்தக் குற்றச்சாட்டைச் சேர்த்தன. மனித சுய உணர்வைப் பற்றி மிகவும் தீவிரமான மறுபரிசீலனை செய்பவர்களில் மார்ட்டின் ஹைடெக்கர் ஒருவர், டேசின் அல்லது "அங்கே இருப்பது" என்ற கருத்து தனிப்பட்ட விஷயத்தைப் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்களை முற்றிலுமாக இடம்பெயர்க்கிறது. ஹைடெக்கருடன், நிகழ்வியல் பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு இடையிலான பாரம்பரிய இருபிரிவுக்கு அப்பால் செல்ல முயற்சிக்கிறது, ஏனென்றால் அவை பிரிக்க முடியாத மற்றும் அசல் உறவால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது ஒரு பொருள் இல்லாமல் எந்த உலகமும் இருக்க முடியாது, உலகம் இல்லாத பொருள். ஹைடெக்கர் மற்றும் ஃபெர்டினாண்ட் டி சாஸ்சூர் ஆகியோரால் ஈர்க்கப்பட்ட ஜாக் லாகன், பிராய்டின் மனோவியல் பகுப்பாய்வு மாதிரியின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது, இதில் பிளவு பொருள் இரட்டை பிணைப்பால் அமைக்கப்பட்டுள்ளதுஃ அவர்கள் யதார்த்தத்தை விட்டு வெளியேறும்போது மகிழ்ச்சியிலிருந்து அந்நியப்படுகிறார்கள், கற்பனைக்குள் (கண்ணாடி கட்டத்தில்) நுழைகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் மொழி, வேறுபாடு மற்றும் குறியீட்டு அல்லது தந்தையின் பெயரில் கோரும் பகுதிக்குள் வரும்போது மற்றவரிடமிருந்து பிரிகிறார்கள். கட்டமைப்பு மார்க்சிஸ்ட் லூயிஸ் அல்துசர் மற்றும் பிந்தைய கட்டமைப்பு நிபுணர் மைக்கேல் ஃபூகால்ட் போன்ற சிந்தனையாளர்கள் இந்த விஷயத்தை ஒரு சமூக கட்டுமானம் என்று கருதுகின்றனர், இது "பிந்தைய கட்டமைப்பு பொருள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அல்துசரின் கூற்றுப்படி, "பொருள்" என்பது ஒரு கருத்தியல் கட்டமைப்பாகும் (இன்னும் துல்லியமாக, "கருத்தியல் அரசு கருவிகளால்" கட்டப்பட்டது). ஒருவரின் அகநிலை "எப்போதும் தயாராக" உள்ளது மற்றும் இடைக்கணிப்பு செயல்முறையின் மூலம் கண்டறியப்படுகிறது. கருத்தியல் ஒருவரை ஒரு பொருளாகத் தொடங்குகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு சித்தாந்தமும் அதன் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பாடத்தையும், அதே போல் பொருளின் மெட்டாபிசிகல் வகையையும் பராமரித்து மகிமைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது (மனிதாபிமான எதிர்ப்பைப் பார்க்கவும்). ஃபூக்கோல்டின் கூற்றுப்படி, இது அதிகாரம் மற்றும் "ஒழுக்கங்களின்" "விளைவு" (ஒழுக்கம் மற்றும் தண்டனையைப் பார்க்கவும்ஃ மாணவர், சிப்பாய், "கிரிமினல்" போன்ற விஷயங்களின் கட்டுமானம் (அகநிலை அல்லது அகநிலைப்படுத்தல்,)). தன்னை மாற்றிக் கொள்ள முடியும் என்று ஃபூகால்ட் நம்பினார்; அவர் செயல்முறையை விவரிக்க எத்தோஸ் என்ற வார்த்தையிலிருந்து எத்தோபாயின் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். கில்லஸ் டெலியூஸ் மற்றும் ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டாரியின் படைப்புகளிலும் உட்பிரிவு என்பது ஒரு மையக் கருத்தாகும். பகுப்பாய்வு தத்துவம் பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் கிளாசிக்கல் சொற்களை ஒரு வார்த்தையுடன் புதுப்பித்தார், உண்மை; "உலகில் உள்ள அனைத்தையும் நான் ஒரு உண்மை என்று அழைக்கிறேன்". உண்மைகள் அல்லது பொருள்கள் நம்பிக்கைகளுக்கு எதிரானவை, அவை "அகநிலை" மற்றும் விஷயத்தின் தரப்பில் பிழைகளாக இருக்கலாம், அவற்றின் ஆதாரம் யார் என்பதை அறிந்தவர், தன்னைப் பற்றி யார் உறுதியாக இருக்கிறார், வேறு ஒன்றும் இல்லை. அனைத்து சந்தேகங்களும் பிழையின் சாத்தியத்தை குறிக்கின்றன, எனவே அகநிலை மற்றும் புறநிலைக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை ஒப்புக்கொள்கின்றன. அறிபவர் நம்பிக்கையிலிருந்து உண்மையைச் சொல்லும் திறனில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர், உண்மையான பொருட்களிலிருந்து தவறானவர் மற்றும் யதார்த்த சோதனையில் ஈடுபடுகிறார், இது பொருளின் யதார்த்தத்தைப் பற்றி அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ உறுதியாக இருக்கும். ரஸ்ஸலின் கூற்றுப்படி, "கொடுக்கப்பட்ட நம்பிக்கையை உண்மையாக்கும் உண்மையைப் பற்றிய விளக்கம் நமக்குத் தேவை", அங்கு "உண்மை என்பது நம்பிக்கைகளின் சொத்து". அறிவு என்பது "உண்மையான நம்பிக்கைகள்". சமகால பகுப்பாய்வு தத்துவத்தில், பொருள் பற்றிய பிரச்சினை-மேலும் குறிப்பாக விஷயத்தின் "கண்ணோட்டம்" அல்லது "அகநிலை"-மன தத்துவத்தில் தீர்க்க முடியாத முக்கிய சிக்கல்களில் ஒன்றாக கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது (தொடர்புடைய பிரச்சினை மன-உடல் பிரச்சினை). கட்டுரையில் "ஒரு மட்டையாக இருப்பது என்ன? தாமஸ் நாகல், அகநிலை அனுபவத்தை விளக்குவது-"அது எப்படி இருக்கிறது" என்பது-தற்போது அறிவியல் விசாரணையின் வரம்பிற்கு அப்பாற்பட்டது என்று பிரபலமாக வாதிட்டார், ஏனெனில் வரையறையின் படி அறிவியல் புரிதலுக்கு ஒரு புறநிலை முன்னோக்கு தேவைப்படுகிறது, இது நாகலின் கூற்றுப்படி, அகநிலை முதல் நபர் கண்ணோட்டத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. மேலும், ஒருவர் அகநிலைத்தன்மையுடன் இணைக்கப்படாமல் புறநிலைத்தன்மைக்கு ஒரு வரையறையைக் கொண்டிருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவை பரஸ்பரம் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. நாகலின் தி வியூ ஃப்ரம் நோவேர் என்ற புத்தகத்தில், அவர் கேட்கிறார்ஃ "நான் தாமஸ் நாகல் என்பது என்ன வகையான உண்மை?". பாடங்களுக்கு ஒரு முன்னோக்கு உள்ளது, ஆனால் ஒவ்வொரு பாடத்திற்கும் ஒரு தனித்துவமான முன்னோக்கு உள்ளது, இது நாகலின் பார்வையில் எங்கிருந்தும் ஒரு உண்மையாகத் தெரிகிறது (அதாவது. பிரபஞ்சத்தில் புறநிலை விளக்கத்தின் பறவைகள்-கண் பார்வை). "பிரம்மன்" பற்றிய இந்தியக் கண்ணோட்டம், இறுதி மற்றும் அடிப்படை பொருள் இருப்பதே என்று கூறுகிறது, இதன் மூலம் நாம் ஒவ்வொருவரும் உறைந்த மற்றும் காலமற்ற எல்லாவற்றையும் ஒரு அம்சமாக "பார்க்கிறோம்", நமது பிரிக்கப்பட்ட உணர்ச்சி மற்றும் நினைவக கருவிகளால் அகநிலை ரீதியாக அனுபவிக்கிறோம். அகநிலை அனுபவத்தின் இந்த கூடுதல் அம்சங்கள் பெரும்பாலும் குவாலியா என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன (ஃபிராங்க் கேமரூன் ஜாக்சன் மற்றும் மேரியின் அறையைப் பார்க்கவும்). பிற சமகால புரிதல்கள் ஒரு பொருளின் பண்புக்கூறு அதை அனுபவிக்க முடிந்தால் அது ஒரு பண்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது (எ. கா. அதன் நிறம், அளவு, எடை, வாசனை, சுவை மற்றும் இருப்பிடம்). பொருள்கள் அவற்றின் பண்புகள் மூலம் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த வெளிப்பாடுகள் ஒரு வழக்கமான மற்றும் ஒருங்கிணைந்த வழியில் மாறுவதாகத் தெரிகிறது, இது பண்புகளுக்கு அடியில் ஏதோ உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. மாற்றப் பிரச்சினை அந்த அடிப்படை விஷயம் என்ன என்று கேட்கிறது. பொருள் கோட்பாட்டின் படி, பதில் ஒரு பொருள், இது மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. பொருள் கோட்பாட்டின் படி, பொருட்கள் அவற்றின் பண்புகள் மூலம் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுவதால், ஒரு பொருள் ஒருபோதும் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுவதில்லை. எந்த அடிப்படையில் பார்க்கவோ அல்லது அறிவியல் ரீதியாக சரிபார்க்கவோ முடியாத ஒரு பொருளின் இருப்பை ஒருவர் முடிவுக்கு கொண்டுவர முடியும் என்று பொருளின் சிக்கல் கேட்கிறது. டேவிட் ஹியூமின் மூட்டைக் கோட்பாட்டின் படி, பதில் இல்லை; எனவே ஒரு பொருள் அதன் பண்புகள் மட்டுமே. இந்திய தத்துவஞானி நாகார்ஜுனா, மூலமாத்யமககாரிகாவில், இரண்டு கூற்றுகளும் பகுப்பாய்வின் கீழ் வீழ்ச்சியடைகின்றன என்பதை நிரூபிக்க, பொருட்களுக்கு இடையிலான இருபிரிவுகளை பண்புகளின் தொகுப்பாகவோ அல்லது அந்த பண்புகளிலிருந்து தனித்தனியாகவோ எடுத்துக்கொள்கிறார். இந்த முரண்பாட்டைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் அவர் பெளத்த நடைமுறையின் மூலத்தில் இருக்கும் ஒரு தீர்வை (பிரதிட்டியாஸமுத்பாதா-"சார்பு தோற்றம்") வழங்குகிறார். பிரதிட்டியசமுத்பாதா பொதுவாக காரணமான பொருட்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், நாகார்ஜுனா இரண்டு தனித்துவமான கருத்துக்களை வேறுபடுத்துவதன் மூலம் பொதுவாக பொருள்களுக்கு தனது வாதத்தை விரிவுபடுத்துகிறார்-சார்பு பதவி மற்றும் சார்பு தோற்றம். அனைத்து பொருள்களும் பெயரைப் பொறுத்தது என்று அவர் முன்மொழிகிறார், எனவே பொருட்களின் தன்மை குறித்த எந்தவொரு விவாதமும் சூழலின் வெளிச்சத்தில் மட்டுமே செய்ய முடியும். பொருள்களின் செல்லுபடியை அவற்றை வலியுறுத்தும் அந்த மரபுகளுக்குள் மட்டுமே நிறுவ முடியும். இயற்பியல் புறநிலை பற்றிய விவாதங்களை இயற்பியல் பொருட்களின் சாம்ராஜ்யத்திற்கு மட்டுப்படுத்துவது அவற்றை எளிதாக்கும். இருப்பினும், அடிப்படை துகள்களின் அடிப்படையில் இயற்பியல் பொருட்களை வரையறுப்பது (எ. கா. குவார்க்ஸ்) ஒரு அடிப்படை துகள்களின் தன்மை என்ன என்ற கேள்வியைத் திறந்து விடுகிறது, இதனால் இயற்பியல் பொருட்களை விளக்குவதற்கு எந்த வகையான உயிரினங்களைப் பயன்படுத்தலாம் என்று கேட்கிறது. சொற்பொருள் குறியீடுகள் பொருள்களைக் குறிக்கின்றன; அவை எவ்வாறு அவ்வாறு செய்கின்றன, வரைபட-நிலப்பரப்பு உறவு, சொற்பொருளின் அடிப்படை சிக்கலாகும். ..