Mahmud Hasan Deobandi
மஹ்மூத் ஹசன் தியோபந்தி (ஷேக் அல்-ஹிந்த் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) ஒரு இந்திய முஸ்லீம் அறிஞரும், இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் ஆர்வலரும் ஆவார், அவர் ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியா பல்கலைக்கழகத்தை இணைந்து நிறுவி, இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான பட்டு எழுத்து இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். தாருல் உலூம் தியோபந்த் செமினரியில் படித்த முதல் மாணவர் இவர்தான். அவரது ஆசிரியர்களில் முகமது காசிம் நனௌதாவி மற்றும் மஹ்மூத் தியோபந்தி ஆகியோர் அடங்குவர், மேலும் அவர் இம்தாதுல்லா முஹாஜிர் மக்கி மற்றும் ரஷீத் அகமது கங்கோஹி ஆகியோரால் சூஃபித்துவத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்டார். ஹசன் தாருல் உலூம் தியோபந்தின் முதல்வராக பணியாற்றினார் மற்றும் ஜமியதுல் அன்சார் மற்றும் நிஸரதுல் மாரிஃப் போன்ற அமைப்புகளை நிறுவினார். அவர் குர்ஆனை உருது மொழியில் மொழிபெயர்த்தார் மற்றும் அடில்லா-இ-காமிலா, இஸா அல்-அடில்லா, அஹ்சான் அல்-கிரா மற்றும் ஜுஹ்த் அல்-முகில் போன்ற புத்தகங்களை எழுதினார். அவர் தாருல் உலூம் தியோபந்தில் ஹதீஸைக் கற்பித்தார் மற்றும் சுனான் அபு தாவுத்தை நகலெடுத்தார். அவரது முக்கிய மாணவர்களில் அஷ்ரப் அலி தன்வி, அன்வர் ஷா காஷ்மீரி, ஹுசைன் அகமது மதானி, கிஃபாயதுல்லா டெஹ்லாவி, சனாவுல்லா அமிர்த்சாரி மற்றும் உபைதுல்லா சிந்தி ஆகியோர் அடங்குவர். ஹசன் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை கடுமையாக எதிர்த்தார். அவர் இந்தியாவில் அவர்களின் அதிகாரத்தை அகற்றுவதற்கான இயக்கங்களைத் தொடங்கினார், ஆனால் 1916 இல் கைது செய்யப்பட்டு மால்டாவில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவர் 1920 இல் விடுவிக்கப்பட்டார், மேலும் கிலாபத் குழுவால் "ஷேக் அல்-ஹிந்த்" (இந்தியாவின் தலைவர்) என்ற பட்டத்துடன் கௌரவிக்கப்பட்டார். ஒத்துழையாமை இயக்கத்திற்கு ஆதரவாக மதக் கட்டளைகளை எழுதிய அவர், சுதந்திர இயக்கத்தில் முஸ்லிம்களைச் சேர்க்க இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்குச் சென்றார். 1920 நவம்பரில் நடைபெற்ற ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்தின் இரண்டாவது பொதுக் கூட்டத்திற்கு அவர் தலைமை தாங்கி அதன் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். ஷேக்-உல்-ஹிந்த் மௌலானா மஹ்மூத் ஹசன் மருத்துவக் கல்லூரி அவரது நினைவாக பெயரிடப்பட்டுள்ளது. 2013 ஆம் ஆண்டில், இந்திய அரசு அவரது பட்டு எழுத்து இயக்கம் குறித்த நினைவு அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டது. மஹ்மூத் ஹசன் 1851 ஆம் ஆண்டில் பரேலி நகரில் (நவீன உத்தரபிரதேசம், இந்தியா) தியோபந்தின் உஸ்மானி குடும்பத்தில் பிறந்தார். தாருல் உலூம் தியோபந்தின் இணை நிறுவனரான அவரது தந்தை சுல்பிகர் அலி தியோபந்தி, பரேலி கல்லூரியில் பேராசிரியராக இருந்தார், பின்னர் மதரஸாக்களின் துணை ஆய்வாளராக பணியாற்றினார். ஹசன் குர்ஆனை மியான்ஜி மங்களோரியுடனும், பாரசீகத்தை அப்துல் லத்தீஃபுடனும் படித்தார். 1857 கிளர்ச்சியின் போது, அவரது தந்தை மீரட்டுக்கு மாற்றப்பட்டார், மேலும் ஹசன் தியோபந்துக்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு அவர் தனது மாமா மெஹ்தாப் அலியுடன் தார்ஸ்-இ-நிஸாமி பாடத்திட்டத்திலிருந்து பாரசீக மற்றும் அரபு இலக்கியங்களைப் படித்தார். அவர் தாருல் உலூம் தியோபந்தில் முதல் மாணவராக ஆனார்; மஹ்மூத் தியோபந்தியுடன் படித்தார். 1869 ஆம் ஆண்டில் தனது முறையான படிப்பை முடித்த அவர், முகமது காசிம் நனௌதாவியுடன் சிஹா சித்தாவைப் படிக்க மீரட் சென்றார். அவர் இரண்டு ஆண்டுகள் நானௌடாவியின் ஹதீஸ் சொற்பொழிவுகளில் கலந்து கொண்டார், மேலும் விடுமுறை நாட்களில் தனது தந்தையுடன் அரபு இலக்கியத்தைப் படித்தார். அவர் 1872 இல் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் 1873 இல் தாருல் உலூம் தியோபந்தின் முதல் பட்டமளிப்பு விழாவில் தலைப்பாகையைப் பெற்றார். அவர் சூஃபித்துவத்தில் இம்தாதுல்லா முஹாஜிர் மக்கி மற்றும் ரஷீத் அகமது கங்கோஹி ஆகியோரின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சீடராக இருந்தார். தாருல் உலூம் தியோபந்த் ஹசன் 1873 ஆம் ஆண்டில் தாருல் உலூம் தியோபந்தில் ஆசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார், அதே ஆண்டு அவர் தனது படிப்பை முடித்தார். 1890இல் அதன் முதல்வரானார். தியோபந்த் செமினரியை வெறும் கற்றல் இடமாக அவர் கருதவில்லை, ஆனால் 1857 கிளர்ச்சியின் இழப்பை ஈடுசெய்ய நிறுவப்பட்ட ஒரு நிறுவனமாக அவர் கருதினார். ஹசன் 1878 ஆம் ஆண்டில் தாம்ரதுத்-தர்பியாத்தை (வளர்ப்பின் பழம்) உருவாக்கினார். இது தாருல் உலூம் தியோபந்தின் மாணவர்கள் மற்றும் பட்டதாரிகளுக்கு பயிற்சி அளிப்பதற்காக ஒரு அறிவுசார் மையமாக நிறுவப்பட்டது. பின்னர் அது ஜமியதுல் அன்சார் (உதவியாளர்களின் சமூகம்) வடிவத்தை எடுத்தது, இது 1909 ஆம் ஆண்டில் மொராதாபாத்தில் நடைபெற்ற அதன் முதல் அமர்வுடன் தொடங்கி அஹ்மத் ஹசன் அம்ரோஹி தலைமையில் நடைபெற்றது. தனது மாணவர் உபைதுல்லா சிந்தியுடன் இணைந்து, ஹசன் 1913 நவம்பரில் நிஸரதுல் மாரிஃப் அல்-குர்ஆனியாவை (குர்ஆனிய கற்றல் அகாடமி) தொடங்கினார். இது முஸ்லீம் அறிஞர்களின் செல்வாக்கை அதிகரிப்பதையும், ஆங்கிலம் படித்த முஸ்லிம்களுக்கு இஸ்லாம் பற்றி அறிவுறுத்துவதையும் கற்பிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது. ஹுசைன் அஹ்மத் மதானி குறிப்பிடுகையில், "நிஸரதுல் மாரிஃபை நிறுவியதன் பின்னணியில் உள்ள நோக்கம் முஸ்லீம் இளைஞர்களை வலுவான விசுவாசிகளாக மாற்றுவதும், அவர்களுக்கு, குறிப்பாக மேற்கத்திய படித்த முஸ்லிம்களுக்கு, குர்ஆன் போதனைகளில் தர்க்கரீதியான முறையில் அறிவுறுத்துவதும் வழிகாட்டுவதும் ஆகும், இது இஸ்லாம் எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தின் நச்சு தாக்கத்தை அகற்றும் மற்றும் நவீன யுகத்தில் இஸ்லாமிய நம்பிக்கை மற்றும் கோட்பாடுகளின் நடைமுறைத்தன்மை குறித்த தவறான சந்தேகத்தை அகற்றும்". பட்டு எழுத்து இயக்கம் ஹசன் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை அகற்ற விரும்பினார்; இதை அடைய, அவர் இரண்டு புவியியல் பகுதிகளில் கவனம் செலுத்தினார். முதலாவது ஆப்கானிஸ்தானுக்கும் இந்தியாவுக்கும் இடையில் வாழ்ந்த தன்னாட்சி பழங்குடியினரின் பகுதி. "இந்தியாவின் மீது படையெடுக்க வந்த மக்கள் அந்த வழியைப் பயன்படுத்தினர் என்பது வரலாற்று உண்மை, மேலும் ஹசன் தனது இயக்கத்திற்காக இந்த பகுதியை தேர்ந்தெடுத்தது நிச்சயமாக அவரது விவேகத்திற்கும் நுண்ணறிவுக்கும் மிக உயர்ந்த சான்றாகும்" என்று அசிர் அட்ராவி கூறுகிறார். இரண்டாவது பகுதி இந்தியாவிற்குள் இருந்தது; அவர் தனது நோக்கத்தை ஆதரிக்க சமூகத்தை கவனித்த அனைத்து நேர்மையான தலைவர்களையும் செல்வாக்கு செலுத்த விரும்பினார், இதில் அவர் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தார். முதல் முன்னணியில் பணியாற்றிய அறிஞர்களில் அவரது மாணவர்கள் மற்றும் தோழர்களான அப்துல் கஃபர் கான், அப்துர்-ரஹீம் சிந்தி, முகமது மியான் மன்சூர் அன்சாரி, உபைதுல்லா சிந்தி மற்றும் உசைர் குல் பெஷாவாரி ஆகியோர் அடங்குவர். அவர்கள் ஹசனின் திட்டத்தை எல்லைப் பகுதிகளிலும் தன்னாட்சி பெற்ற பழங்குடியினரிடமும் பரப்பினர். இரண்டாவது முன்னணியில் பணியாற்றிய அறிஞர்களில் முக்தார் அகமது அன்சாரி, அப்துர்-ரஹீம் ராய்புரி மற்றும் அஹ்மதுல்லா பானிபட்டி ஆகியோர் அடங்குவர். முகமது மியான் தியோபந்தி கூறுகிறார், "ஷேகுல் ஹிந்த் தனது சீடர்கள் மற்றும் அவரை அணுகிய மக்களின் இயல்பையும் திறனையும் கவனமாக கவனித்து வந்தார். அவர் அவர்களில் சிலரைத் தேர்ந்தெடுத்து, யாகிஸ்தானுக்குச் சென்று இந்தியாவைத் தாக்க தன்னாட்சி பெற்ற பழங்குடியினரைத் தூண்டும்படி கட்டளையிட்டார் ". ஆப்கானிய மற்றும் துருக்கிய அரசாங்கங்கள் போராளிகளுக்கு இராணுவ உதவிகளை வழங்கினால், இந்த இராணுவத்தின் படையெடுப்பின் போது நாட்டிற்குள் இருந்த மக்கள் கிளர்ச்சிக்கு எழுந்து நின்றால், இந்தியாவிற்குள் உள்ள மக்களை கிளர்ச்சிக்குத் தயார்படுத்தும் வகையில் இந்த திட்டம் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மஹ்மூத் ஹாசனின் இயக்கத்தின் மையமாக யாகிஸ்தான் இருந்தது. இந்திய தற்காலிக அரசாங்கத்தை ஹசனின் மாணவர் உபைதுல்லா சிந்தி மற்றும் அவரது தோழர்கள் வடிவமைத்தனர், மகேந்திர பிரதாப் ஜனாதிபதியாக நியமிக்கப்பட்டார். 1915 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மன் மற்றும் துருக்கிய ஆதரவைப் பெற ஹசன் ஹெஜாஸுக்குச் சென்றார். அவர் 1915 செப்டம்பர் 18 அன்று பம்பாயை விட்டு வெளியேறினார், மேலும் முகமது மியான் மன்சூர் அன்சாரி, முர்தாசா ஹசன் சந்த்புரி, முகமது சாஹூல் பாகல்புரி மற்றும் உசைர் குல் பெஷாவாரி உள்ளிட்ட அறிஞர்களுடன் சென்றார். அக்டோபர் 18,1915 அன்று, அவர் மெக்காவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் துருக்கி ஆளுநரான காலிப் பாஷா மற்றும் துருக்கியின் பாதுகாப்பு அமைச்சராக இருந்த அன்வர் பாஷா ஆகியோரை சந்தித்தார். காலிப் பாஷா அவருக்கு உதவி செய்வதாக உறுதியளித்து, அவருக்கு மூன்று கடிதங்களை வழங்கினார், ஒன்று இந்திய முஸ்லிம்களுக்கும், இரண்டாவது கவர்னர் புஸ்ரா பாஷாவுக்கும், மூன்றாவது அன்வர் பாஷாவுக்கும் அனுப்பப்பட்டது. சிரியாவின் ஆளுநரான ஜெமல் பாஷாவையும் ஹசன் சந்தித்தார், அவர் காலிப் பாஷா கூறியதை ஏற்றுக்கொண்டார். ஹசன் இந்தியாவுக்குத் திரும்பினால், ஆங்கிலேயர்களால் கைது செய்யப்படலாம் என்று அஞ்சி, ஆப்கானிஸ்தான் எல்லையை அடைய அனுமதிக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார், அங்கிருந்து அவர் யாகிஸ்தானை அடைய முடியும். ஜெமல் ஒரு சாக்குப்போக்கைச் செய்து, கைது செய்யப்படுவார் என்று அஞ்சினால், அவர் ஹெஜாஸ் அல்லது வேறு எந்த துருக்கிய பகுதியிலும் நிறுத்தலாம் என்று அவரிடம் கூறினார். அதைத் தொடர்ந்து, பட்டு எழுத்து இயக்கம் என்று அழைக்கப்படும் நிகழ்ச்சி கசிந்தது மற்றும் அதன் உறுப்பினர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். 1916 டிசம்பரில் துருக்கியர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்து பிரிட்டிஷாருடன் கூட்டணி அமைத்த மெக்கா ஷெரீப் ஷெரீப் உசேன் என்பவரால் அவரது தோழர்கள் மற்றும் மாணவர்களான ஹுசைன் அகமது மதானி மற்றும் உசைர் குல் பெஷாவாரி ஆகியோருடன் ஹசன் கைது செய்யப்பட்டார். பின்னர் ஷெரீப் அவர்களை ஆங்கிலேயர்களிடம் ஒப்படைத்தார், அவர்கள் மால்டாவில் உள்ள வெர்டாலா கோட்டையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். கிலாபத் இயக்கம் ஹசன் மே 1920 இல் வெளியிடப்பட்டது, ஜூன் 8,1920 க்குள் அவர் பம்பாயை அடைந்தார். அப்துல் பாரி ஃபிரங்கி மஹாலி, ஹபீஸ் முகமது அகமது, கிஃபாயதுல்லா டெஹ்லாவி, ஷௌகத் அலி மற்றும் மகாத்மா காந்தி உள்ளிட்ட முக்கிய அறிஞர்கள் மற்றும் அரசியல் பிரமுகர்கள் அவரை வரவேற்றனர். அவரது விடுதலை கிலாபத் இயக்கத்திற்கு ஒரு பெரிய உதவியாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் அவர் கிலாபத் குழுவால் "ஷேக் அல்-ஹிந்த்" (இந்தியாவின் தலைவர்) என்ற பட்டத்துடன் கௌரவிக்கப்பட்டார். கிலாபத் இயக்கத்தில் சேர தியோபந்த் செமினரியின் அறிஞர்களை ஹசன் ஊக்கப்படுத்தினார். பிரிட்டிஷ் பொருட்களை புறக்கணிப்பது குறித்து அவர் ஒரு மத ஆணையை வெளியிட்டார், இது அப்போதைய முஹம்மதன் ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரியின் மாணவர்களால் கோரப்பட்டது. இந்த அரசாணையில், மாணவர்கள் எந்த வகையிலும் அரசாங்கத்தை ஆதரிப்பதைத் தவிர்க்கவும், அரசு நிதியுதவி பெறும் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளை புறக்கணிக்கவும், அரசு வேலைகளைத் தவிர்க்கவும் அவர் அறிவுறுத்தினார். இந்த கட்டளையைத் தொடர்ந்து, பெரும்பாலான மாணவர்கள் கல்லூரியை விட்டு வெளியேறினர். இந்த அரசாணை ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை ஆதரித்தது. பின்னர் ஹசன் அலகாபாத், ஃபதேபூர், காசிப்பூர், ஃபைசாபாத், லக்னோ மற்றும் மொராதாபாத் ஆகிய இடங்களுக்குச் சென்று முஸ்லிம்களை இயக்கங்களுக்கு ஆதரவாக வழிநடத்தினார். அப்போது தேசிய முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகம் என்று அழைக்கப்பட்ட ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியாவின் அடித்தள விழாவுக்கு தலைமை தாங்கும்படி ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியா ஹசன் கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார். இந்த பல்கலைக்கழகம் முகமது அலி ஜவஹர் மற்றும் ஹக்கீம் அஜ்மல் கான் ஆகியோருடன் இணைந்து நிறுவப்பட்டது, அவர்கள் அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகத்தின் (ஏ. எம். யு) மாணவர்களின் கோரிக்கைகளால் உந்துதல் பெற்றனர், அவர்கள் ஏ. எம். யுவின் பிரிட்டிஷ் சார்பு சார்புகளால் ஏமாற்றமடைந்தனர் மற்றும் ஒரு புதிய பல்கலைக்கழகத்தை விரும்பினர். எவ்வாறாயினும், மால்டாவில் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட காலத்திலிருந்து அவர் பெருகிய முறையில் பலவீனமாகவும் வெளிர் நிறமாகவும் வளர்ந்ததால், இந்த வாய்ப்பை ஏற்க வேண்டாம் என்று ஹாசனின் ஊழியர்கள் அவரை வலியுறுத்தினர். அவர்களின் கவலைகளுக்கு பதிலளித்த ஹசன், "எனது ஜனாதிபதி பதவி ஆங்கிலேயர்களை வேதனைப்படுத்தினால், நான் நிச்சயமாக இந்த விழாவில் பங்கேற்பேன்" என்று கூறினார். பின்னர் அவர் ஒரு பல்லக்கில் தியோபந்த் ரயில் நிலையத்திற்கு அழைத்து வரப்பட்டார், அங்கிருந்து அவர் அலிகார் சென்றார். ஹசனால் எதுவும் எழுத முடியவில்லை, மேலும் அவரது மாணவர் ஷபீர் அகமது உஸ்மானியை தனது ஜனாதிபதி உரையைத் தயாரிக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார். பின்னர் அவர் தயாரிக்கப்பட்ட உரையில் திருத்தங்களையும் மேம்பாடுகளையும் செய்து அதை அச்சிட அனுப்பினார். அக்டோபர் 29,1920 அன்று, பல்கலைக்கழகத்தின் அடித்தள விழாவில் உஸ்மானி இந்த உரையை சத்தமாக வாசித்தார், அதன் பிறகு ஹசன் ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியாவின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். ஹசன் உரையில், "எனது மூப்பர்களும் முன்னோடிகளும் ஒரு வெளிநாட்டு மொழியைக் கற்றுக்கொள்வது அல்லது பிற நாடுகளின் கல்வி அறிவியலைப் பெறுவது குறித்து அவநம்பிக்கை ஆணையை ஒருபோதும் வெளியிடவில்லை என்பதை உங்களில் உள்ள அறிவார்ந்த மக்கள் நன்கு அறிவார்கள். ஆம், ஆங்கிலக் கல்வியின் இறுதி விளைவு என்னவென்றால், அதன் தேடுபவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் நிறத்தில் தங்களை சித்தரிப்பவர்கள் அல்லது அவர்கள் தங்கள் சொந்த மதத்தையும் இணை மதவாதிகளையும் தங்கள் நாத்திக முரட்டுத்தனத்தின் மூலம் கேலி செய்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் தற்போதைய அரசாங்கத்தை வணங்குகிறார்கள், பின்னர் அத்தகைய கல்வியைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக அறியாமையில் இருப்பது நல்லது ". "இந்த கல்லூரிகளின் உயர்கல்வி பாலைப் போல தூய்மையானது மற்றும் தூய்மையானது, ஆனால் சிறிது விஷத்துடன் கலந்தது" என்று கூறிய மகாத்மா காந்தியுடன் அவர் உடன்பட்டார், மேலும் முஸ்லீம் தேசிய பல்கலைக்கழகத்தை, இந்த விஷத்தை கல்வியாளர்களிடமிருந்து பிரிக்கும் ஒரு அலம்பிக் என்று கருதினார். 1920 நவம்பரில் டெல்லியில் நடைபெற்ற ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்தின் இரண்டாவது பொதுக் கூட்டத்திற்கு ஜாமியத் உலமா-இ-ஹிந்த் ஹசன் தலைமை தாங்கினார். அவர் ஜாமியத்தின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார், சில நாட்களுக்குப் பிறகு [நவம்பர் 30 அன்று] அவர் இறந்ததால் அவரால் பணியாற்ற முடியவில்லை. பொதுக் கூட்டம் நவம்பர் 19 முதல் மூன்று நாட்களுக்கு நடைபெற்றது, மேலும் ஹசனின் ஜனாதிபதி உரையை அவரது மாணவர் ஷபீர் அகமது உஸ்மானி சத்தமாக வாசித்தார். ஹசன் ஒரு இந்து-முஸ்லீம்-சீக்கிய ஒற்றுமையை ஆதரித்தார், மேலும் இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் ஒன்றிணைந்தால், சுதந்திரத்தைப் பெறுவது மிகவும் கடினம் அல்ல என்று கூறினார். ஹசன் கலந்து கொண்ட கடைசி மாநாடு இதுவாகும். ஹசனின் மாணவர்களின் எண்ணிக்கை ஆயிரக்கணக்கான எண்ணிக்கையில் உள்ளது. அவரது முக்கிய மாணவர்களில் அன்வர் ஷா காஷ்மீரி, அஸ்கர் உசேன் தியோபந்தி, அஷ்ரப் அலி தன்வி, ஹுசைன் அகமது மதானி, இஸாஸ் அலி அம்ரோஹி, கிஃபாயதுல்லா திஹ்லாவி, மனசீர் அஹ்சன் கிலானி, முகமது மியான் மன்சூர் அன்சாரி, முகமது ஷாஃபி தியோபந்தி, சனாவுல்லா அமிர்த்சாரி, ஷபீர் அகமது உஸ்மானி, சையத் ஃபக்ருதீன் அகமது, உபைதுல்லா சிந்தி மற்றும் உசைர் குல் பெஷாவாரி ஆகியோர் அடங்குவர். இப்ராஹிம் மூஸா கூறுகையில், "அவரது சிறந்த மாணவர்கள் குழு பின்னர் மதரஸா நெட்வொர்க்கில் புகழ் பெற்றது மற்றும் தெற்காசியாவில் மத அறிவாற்றல், அரசியல் மற்றும் நிறுவனத்தைக் கட்டியெழுப்புதல் போன்ற பல்வேறு துறைகளில் பொது வாழ்க்கைக்கு பங்களித்தது". இலக்கியப் படைப்புகள் குர்ஆன் ஹசனின் மொழிபெயர்ப்பு உருது மொழியில் குர்ஆனின் இடைப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பை எழுதியது. பின்னர் அவர் இந்த மொழிபெயர்ப்பை விளக்கக் குறிப்புகளுடன் குறிப்பிடத் தொடங்கினார், ஏனெனில் அவர் 1920 இல் இறந்தபோது அன்-நிசா நான்காவது அத்தியாயத்தை முடித்திருந்தார். அவரது மாணவர் ஷபீர் அகமது உஸ்மானி இந்த விளக்கப் பணியை முடித்து, தஃப்சிர்-இ-உஸ்மானி என்ற பெயரில் வெளியிட்டார். இது பின்னர் ஆப்கானிஸ்தானின் கடைசி மன்னரான முகமது ஜாஹிர் ஷாவின் ஆதரவுடன் அறிஞர்கள் குழுவால் பாரசீக மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. அல்-அப்வாப் வா அல்-தராஜிம் லி அல்-புகாரி ஹசன் நீண்ட காலமாக தாருல் உலூம் தியோபந்தில் சாஹிஹ் புகாரியை கற்பித்தார், மேலும் அவர் மால்டாவில் சிறையில் இருந்தபோது, அதன் அத்தியாயம்-தலைப்புகளை விளக்கும் ஒரு கட்டுரையை எழுதத் தொடங்கினார். ஹதீஸ் ஆய்வுகளில், மரபுகளின் தொகுப்பில் அத்தியாயம்-தலைப்புகளை ஒதுக்குவது ஒரு தனி அறிவியலாகக் கருதப்படுகிறது. ஹசன் இந்த விஷயத்தில் பதினைந்து கொள்கைகளுடன் கட்டுரையைத் தொடங்கினார், பின்னர் வெளிப்பாட்டின் அத்தியாயத்திலிருந்து மரபுகளைப் பற்றி விவாதித்தார், மேலும் அறிவு பற்றிய அத்தியாயத்தை முழுமையடையாமல் உள்ளடக்கினார். இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை அல்-அப்வாப் வா அல்-தராஜிம் லி அல்-புகாரி () என்ற தலைப்பில் 52 பக்கங்களில் பரவியுள்ளது. இந்தியாவில் அஹ்ல்-இ-ஹதீஸ் இயக்கம் வளர்ந்து வருவதால், அவர்கள் ஹனாஃபி சிந்தனைப் பள்ளியின் அதிகாரத்தை கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினர். அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் அறிஞர் முகமது ஹுசைன் படல்வி பத்து கேள்விகளின் தொகுப்பைத் தொகுத்து, ஒரு பதிலை வழங்கியவர்களுக்கு பத்து ரூபாய் பரிசுடன் ஒரு சவாலை அறிவித்தார். இது அமிர்தசரஸில் இருந்து வெளியிடப்பட்டு தாருல் உலூம் தியோபந்துக்கு அனுப்பப்பட்டது. முஸ்லீம் சமூகத்தைப் பிளவுபடுத்தும் பிரச்சினைகளைத் தவிர்ப்பது தியோபந்தின் கொள்கையாக இருந்தது, ஆனால் அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் மக்கள் இந்த பிரச்சினையை கட்டாயப்படுத்தினர். அதைத் தொடர்ந்து, ஹசன், தனது ஆசிரியர் நனௌதாவியின் வேண்டுகோளின் பேரில், அடில்லா-இ-கமிலா (ع) என்ற நூலின் வடிவத்தில் தொடர்ச்சியான கேள்விகளைக் கேட்டார், "இந்த கேள்விகளுக்கு நீங்கள் பதிலளித்தால், ஒரு பதிலுக்கு நாங்கள் உங்களுக்கு இருபது ரூபாய் தருவோம்" என்று உறுதியளித்தார். மஹ்மூத் ஹாசனின் அடில்லா-இ-காமிலாவுக்குப் பிறகு, அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் அறிஞர் அஹ்மத் ஹசன் அம்ரோவி அடில்லா-இ-காமிலாவுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் மிஸ்பா அல்-அடில்லா () என்ற நூலை எழுதினார். தியோபந்தி அறிஞர் அசல் கேள்வியாளர் முகமது உசேன் படல்வியின் பதிலுக்காக சிறிது நேரம் காத்திருந்தார், பின்னர் அவர் அம்ரோவியின் பணி போதுமானது என்றும், பதில்களை எழுதும் யோசனையை அவர் நிராகரித்துவிட்டதாகவும் அறிவித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, மஹ்மூத் ஹசன் தனது முந்தைய படைப்பான அடில்லா-இ-காமிலா பற்றிய வர்ணனையான இஸா அல்-அடில்லா () என்ற நூலை எழுதினார். கிராமங்கள் மற்றும் கிராமப்புறங்களில் வெள்ளிக்கிழமை தொழுகையின் அனுமதி குறித்து அஹ்சான் அல்-கிரா ஹசன் இந்த புத்தகத்தில் விவாதித்துள்ளார். சையத் நசீர் ஹுசைன் இந்த பிரச்சினையை எழுப்பி, ஒரு மதக் கட்டளையை வெளியிட்டார், அதில் (வெள்ளிக்கிழமை தொழுகைக்கு) எந்த இடமும் இல்லை என்று தீர்ப்பளித்தார். குறைந்தபட்சம் இரண்டு பேர் கூடியிருக்கும் இடங்களில் வெள்ளிக்கிழமை தொழுகை அவசியம் என்று அவர் கூறினார். ஹனாஃபி சட்ட வல்லுநரும் அறிஞருமான ரஷீத் அகமது கங்கோஹி, ஹனாஃபி சிந்தனைப் பள்ளியின் கண்ணோட்டத்தில் அவ்தாக் அல்-'உரா () என்று அழைக்கப்படும் 14 பக்கங்களுக்கு மேல் ஒரு ஃபத்வா எழுதினார். கங்கோஹியின் படைப்புகள் அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் அறிஞர்களிடமிருந்து விமர்சனங்களைப் பெற்றன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை அதே வாதங்களை மீண்டும் முன்வைத்தன. கங்கோஹியின் மாணவர் மஹ்மூத் ஹசன் இந்த படைப்புகளின் மொழி முரட்டுத்தனமாக இருப்பதாக உணர்ந்தார், மேலும் பதிலுக்கு அஹ்சான் அல்-கிரா ஃபி தவ்சிஹ் அவ்தாக் அல்-'உரா () என்ற தலைப்பில் ஒரு நீண்ட புத்தகத்தை எழுதினார். பிடாவில் (மத கண்டுபிடிப்புகள்) இருந்து முஸ்லிம்களின் சீர்திருத்தத்திற்காக பணியாற்றிய ஜுஹத் அல்-முகில் ஷா இஸ்மாயில் டெஹ்ல்வி மற்றும் அவரது தோழர்கள், இந்த கண்டுபிடிப்புகளுடன் தொடர்புடைய மக்களிடமிருந்து பரவலான விமர்சனங்களைப் பெற்றனர். தெஹ்ல்வி குறிப்பாக தெய்வ நிந்தனை செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு இஸ்லாத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். அதைத் தொடர்ந்து, இஸ்லாமிய அறிஞர் அஹ்மத் ஹசன் கான்புரி தான்சிஹ் அல்-ரஹ்மான் () என்ற நூலை எழுதினார், அதில் அவர் டெஹ்ல்வியை முதாஜிலாவின் தீவிர குழுவின் உறுப்பினர் என்று குறிப்பிட்டார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக மஹ்மூத் ஹசன், ஜுஹத் அல்-முகில் ஃபி தன்ஸிஹி அல்-முயிஸி வா அல்-முதில் () என்ற நூலை இரண்டு தொகுதிகளாக எழுதினார். அல்-நசாஃபியின் மதம் குறித்த அல்-தஃப்தசானியின் வர்ணனையான ஷாரா அகாயிட்-இ-நசாஃபியின் உச்சரிப்பைப் பின்பற்றி, இல்ம் அல்-கலாமின் சொற்களுடன் அல்லாஹ்வின் பண்புகளையும் குணங்களையும் இந்த புத்தகம் விவாதிக்கிறது. ஷா இஸ்மாயில் டெஹ்ல்வி மற்றும் பிற அறிஞர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளுக்கு ஹசன் இல்ம் அல்-கலாம் பயன்படுத்தி பதிலளித்துள்ளார். சிஹா சித்தாவின் எழுதப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் இஸ்லாமிய நாடுகளின் நூலகங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை மெக்கா மற்றும் மதீனாவில் வைக்கப்பட்டன. இந்திய அறிஞர் அஹ்மத் அலி சஹரன்புரி மெக்காவில் இருந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளை நகலெடுத்து, பின்னர் ஷா முகமது இஷாக்குடன் அவற்றைப் படித்தார். அவர் இந்தியா திரும்பியபோது, இந்த ஹதீஸ் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் நகலெடுக்கப்பட்ட பதிப்புகளை தனது பத்திரிகைகளில் இருந்து வெளியிடத் தொடங்கினார். அவரது மாணவர் முகமது காசிம் நனௌதாவி இந்தியாவில் அனைத்து புத்தகங்களும் வெளியிடப்படும் வரை ஹதீஸ் கையெழுத்துப் பிரதிகளை நகலெடுக்கும் நடைமுறையைத் தொடர்ந்தார். பின்னர் ஹதீஸின் ஆறு முக்கிய புத்தகங்களில் ஒன்றான சுனான் அபு தாவுத்தை நகலெடுக்க ஒரு உந்துதல் இருந்தது. இருப்பினும், வெளியிடப்பட்ட பதிப்புகள் மற்றும் அசல் எழுதப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் ஒருவருக்கொருவர் முக்கியமாக வேறுபட்டன. இவ்வாறு ஹசன் கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து கையெழுத்துப் பிரதிகளையும் சேகரித்து, உரையை நகலெடுத்து, அதன் பல பதிப்புகளை புத்தக வடிவில் வெளியிட்டார். இவை 1900 ஆம் ஆண்டில் தில்லியில் உள்ள முஜ்தாபாய் அச்சகத்திலிருந்து வெளியிடப்பட்டன. மரணம் மற்றும் மரபு அக்டோபர் 30,1920 அன்று, அலிகாரில் ஜாமியா மில்லியா இஸ்லாமியா நிறுவப்பட்ட ஒரு நாள் கழித்து, முக்தார் அகமது அன்சாரியின் வேண்டுகோளின் பேரில் ஹசன் டெல்லிக்குச் சென்றார். பல நாட்களுக்குப் பிறகு அவரது உடல்நிலை மோசமடைந்தது, அவர் தர்யாகஞ்சில் உள்ள அவரது வீட்டில் அன்சாரியிடமிருந்து சிகிச்சை பெற்றார். அவர் 1920 நவம்பர் 30 அன்று டெல்லியில் காலமானார். அவரது மரணச் செய்தி அறிவிக்கப்பட்டவுடன், இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் தங்கள் கடைகளை மூடிவிட்டு, ஹசனுக்கு அஞ்சலி செலுத்த அன்சாரியின் வீட்டிற்கு வெளியே கூடினர். பின்னர் ஹசனின் சகோதரர் ஹக்கீம் முகமது ஹசனிடம் மஹ்மூத் ஹசனை டெல்லியில் மெஹ்தியான் கல்லறையில் அடக்கம் செய்ய விரும்புகிறீர்களா அல்லது உடலை நகர்த்துவதற்கான ஏற்பாடுகளுடன் தியோபந்தில் அடக்கம் செய்ய விரும்புகிறீர்களா என்று அன்சாரி கேட்டார். அவர் தனது ஆசிரியர் முகமது காசிம் நனௌதாவியின் கல்லறைக்கு அருகில் அடக்கம் செய்யப்பட வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பத்தின் காரணமாக அவரை தியோபந்தில் அடக்கம் செய்ய முடிவு செய்யப்பட்டது. அவரது இறுதிச் சடங்கு பிரார்த்தனைகள் பல முறை செய்யப்பட்டன. டெல்லி மக்கள் அன்சாரியின் வீட்டிற்கு வெளியே பிரார்த்தனை செய்தனர், பின்னர் உடல் தியோபந்துக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது. அவர்கள் டெல்லி ரயில் நிலையத்தை அடைந்தபோது, ஏராளமான மக்கள் கூடி இறுதிச் சடங்கு பிரார்த்தனை செய்தனர். அதைத் தொடர்ந்து, மீரட் நகர ரயில் நிலையம் மற்றும் மீரட் கண்டோன்மென்ட் ரயில் நிலையத்தில் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்பட்டன. அவரது ஐந்தாவது மற்றும் கடைசி இறுதி பிரார்த்தனைக்கு அவரது சகோதரர் ஹக்கீம் முகமது ஹசன் தலைமை தாங்கினார், மேலும் அவர் கஸ்மி கல்லறையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். மஹ்மூத் ஹசன் பல விருதுகளைப் பெற்றுள்ளார். அஷ்ரப் அலி தன்வி அவரை "ஷேக் அல்"-'ஆலம் "(உலகின் தலைவர்) என்று அழைத்தார். "எங்கள் கருத்துப்படி, அவர் இந்தியா, சிந்து, அரபு மற்றும் அஜாமின் தலைவர்" என்று தன்வி கூறுகிறார். சஹாரான்பூரில் உள்ள ஒரு மருத்துவக் கல்லூரிக்கு அவரது நினைவாக ஷேக்-உல்-ஹிந்த் மௌலானா மஹ்மூத் ஹசன் மருத்துவக் கல்லூரி என்று பெயரிடப்பட்டது. ஜனவரி 2013 இல், இந்திய குடியரசுத் தலைவர் பிரணாப் முகர்ஜி ஹாசனின் பட்டு எழுத்து இயக்கம் குறித்த நினைவு அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டார். ..