Buddhist influences on Advaita Vedanta
அத்வைத வேதாந்தமும் மகாயான புத்த மதமும் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. அந்த ஒற்றுமைகள் இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய அறிஞர்களின் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளன, மேலும் இணக்கமான பள்ளிகளால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஒற்றுமைகள் அத்வைத வேதாந்தத்தின் மீது பௌத்த தாக்கங்கள் என்று விளக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் சிலர் அத்தகைய தாக்கங்களை மறுக்கிறார்கள், அல்லது அவற்றை அதே நித்திய உண்மையின் வெளிப்பாடுகளாகப் பார்க்கிறார்கள். அத்வைத வேதாந்தா (IAST,; உண்மையில், இரண்டு அல்ல) என்பது வேதாந்தத்தின் மிகப் பழமையான துணைப் பள்ளியாகும்-இது இந்து தத்துவம் மற்றும் மத நடைமுறையின் ஒரு மரபுவழி (ஆஸ்திகா) பள்ளியாகும். அத்வைதம் (தத்துவம், உலகக் கண்ணோட்டம், கற்பித்தல்) ஆன்மீக உணர்தலுக்கான உன்னதமான இந்திய பாதைகளில் ஒன்றாகும். இது கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் கௌதாபாதாவின் எழுத்துக்களால் வடிவம் பெற்றது. புத்த மதம் என்பது புத்தரின் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு) போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட பல்வேறு மரபுகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு மதம் மற்றும் தர்மமாகும், ஆனால் அதன் பின்னர் பல்வேறு வகையான நடைமுறைகள் மற்றும் மரபுகளில் பன்முகப்படுத்தப்பட்டது. புத்த மதம் இந்தியாவில் தோன்றியது, அங்கிருந்து அது ஆசியாவின் பெரும்பகுதி முழுவதும் பரவியது. அத்வைத வேதாந்தா உள்ளிட்ட இந்து மதத்தின் புதிய வடிவங்களின் எழுச்சிக்குப் பிறகு, இடைக்காலத்தில் இந்தியாவில் இது குறைந்தது. பௌத்த தாக்கங்கள் அத்வைத வேதாந்தமும் இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளும் மகாயான புத்த மதத்துடன் சொற்களையும் ஏராளமான கோட்பாடுகளையும் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. அத்வைதத்திற்கும் புத்த மதத்திற்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகள் இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய அறிஞர்களின் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளன. மேலும் இணக்கமான பள்ளிகளால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளனர். அறிஞர்களின் கருத்துக்கள் வரலாற்று ரீதியாகவும் நவீன காலத்திலும் "அத்வைதம் மற்றும் புத்த மதம் மிகவும் வேறுபட்டவை", "அத்வைதம் மற்றும் புத்த மதம் அவற்றின் முக்கிய கோட்பாடுகளில் முற்றிலும் ஒத்துப்போகின்றன", "பௌத்தம் மற்றும் அத்வைதத்தை தற்செயலான அல்லது வரலாற்று ரீதியாக நிபந்தனைக்குட்பட்ட சேர்க்கைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்திய பிறகு, இரண்டு அமைப்புகளும் பாதுகாப்பாக ஒரே மற்றும் ஒரே நித்திய முழுமையான உண்மையின் வெளிப்பாடாக கருதப்படலாம்". அத்வைத வேதாந்தமும் இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளும் புத்த மதத்துடன் ஏராளமான சொற்கள், கோட்பாடுகள் மற்றும் இயங்கியல் நுட்பங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. பௌத்த அறிஞர் ஓ. ரோஸன்பெர்க்கின் 1918 ஆம் ஆண்டு ஆய்வறிக்கையின்படி, "பிராமண மதத்திற்கும் புத்த மதத்திற்கும் இடையிலான துல்லியமான வேறுபாட்டை வரைய முடியாது". வேதாந்தா, சம்க்ய மற்றும் மகாயானா புத்த மதத்தின் "இறுதி இலக்கு" "குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒத்திருக்கிறது" என்று மூர்த்தி கவனிக்கிறார்; அத்வைத வேதாந்தா ஒரு "அடித்தள சுயத்தை" முன்வைக்கும் அதே வேளையில், "மகாயானா புத்த மதம் சுன்யாதா (நிச்சயமற்ற, வெற்றிடம்), அல்லது விஜ்நப்தி-மாத்ரா (நனவு மட்டும்), அல்லது தாதா (அது), அல்லது தர்மதா (நூமெனல் ரியாலிட்டி) என்ற கருத்தாக்கத்தில் அனைத்து அனுபவ வெளிப்பாடுகளுக்குப் பின்னால் ஒரு ஆழமான அடிப்படை யதார்த்தத்தின் இருப்பை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துகிறது". இரண்டு மரபுகளும் "அனுபவ உலகம் தற்காலிகமானது, தோற்றங்களின் காட்சி" என்று கூறுகின்றன, மேலும் இரண்டும் "உண்மை அல்லது இருப்பின் அளவுகளை" ஒப்புக்கொள்கின்றன. இரண்டு மரபுகளும் ஆன்மீக விடுதலையின் (மோக்ஷா, நிர்வாணா, கைவல்ய) மனிதத் தேவையை வலியுறுத்துகின்றன, இருப்பினும் வெவ்வேறு அனுமானங்களுடன். ஃபிராங்க் வேலிங்கின் கூற்றுப்படி, அத்வைத வேதாந்தத்திற்கும் புத்த மதத்திற்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகள் சொற்களுக்கும் சில கோட்பாடுகளுக்கும் மட்டுமல்ல, நடைமுறையையும் உள்ளடக்கியது. அத்வைதத்தில் உள்ள துறவற நடைமுறைகள் மற்றும் துறவி பாரம்பரியம் புத்த மதத்தில் காணப்பட்டதைப் போலவே உள்ளன. மகாயானா தாக்கங்கள் அத்வைத வேதாந்தத்தின் மீது மகாயானா புத்த மதத்தின் செல்வாக்கு குறிப்பிடத்தக்கதாக உள்ளது. பிரம்ம சூத்திரங்கள் பற்றிய ஆரம்பகால வர்ணனையாளர்கள் அனைவரும் யதார்த்தவாதிகள் அல்லது பாந்தீஸ்ட் யதார்த்தவாதிகள் என்று சர்மா சுட்டிக்காட்டுகிறார். குறிப்பாக கிபி 5ஆம்-6ஆம் நூற்றாண்டுகளில் யோகாசனப் பள்ளியில் பெளத்த சிந்தனை வளர்ந்தபோது, உபநிஷத் பேச்சுவழக்கு நுட்பங்கள் பெளத்தர்களை எவ்வாறு கணிசமாக பாதித்தன என்பதைப் போலவே அவர்கள் பெளத்த மதத்தால் பாதிக்கப்பட்டனர் என்று அவர் கூறுகிறார். எலியட் டாய்ச் மற்றும் ரோஹித் தல்வி கூறுகிறார்கள்ஃ வேதாந்தத்திற்கும் புத்த மதத்திற்கும் இடையே பரஸ்பர செல்வாக்கு இருந்ததாக வான் கிளாஸெனாப் கூறுகிறார். தாஸ்குப்தரும் மோகந்தாவும் புத்த மதமும் சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தமும் "உபநிஷத் காலம் முதல் சங்கரர் காலம் வரை ஒரே இரட்டை அல்லாத மெட்டாபிசிக்ஸின் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களைக் குறிக்கின்றன" என்று கூறுகின்றனர். மற்ற மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்களில் மகாயான புத்த மதத்தின் செல்வாக்கு வேதாந்தத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. தேரவாத பௌத்த பாரம்பரியத்தின் விசுத்திமக்கத்தில் "சர்வஸ்திவாதிகள், சௌத்ராந்திகர்கள் மற்றும் யோகாசனர்கள் போன்ற சில மனோதத்துவ ஊகங்கள் உள்ளன" என்று காலுபஹானா குறிப்பிடுகிறார். கௌதாபாதா சர்மாவின் கூற்றுப்படி, "அவரை (கௌதாபாதா) ஒரு மறைக்கப்பட்ட அல்லது திறந்த பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று தவறாக நினைப்பது அபத்தமானது". கௌதாபாதா மற்றும் புத்த மதத்தின் கோட்பாடுகள் முற்றிலும் எதிர்க்கப்பட்டுள்ளன என்று மூர்த்தி கூறுகிறார்ஃ அத்வைதிகள் பாரம்பரியமாக பௌத்த செல்வாக்கு ஆய்வறிக்கையை சவால் செய்துள்ளனர். கௌதாபாதா மீது பௌத்த கோட்பாடுகளின் செல்வாக்கு ஒரு வேதனையான கேள்வியாக இருந்து வருகிறது. நவீன அறிவாற்றல் பொதுவாக கவுதபாதர் புத்த மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார் என்பதை ஏற்றுக்கொள்கிறது, குறைந்தபட்சம் அவரது கருத்துக்களை விளக்க பௌத்த சொற்களைப் பயன்படுத்துவதன் அடிப்படையில், ஆனால் கவுதபாதர் ஒரு வேதாந்தின் என்றும், பௌத்தர் அல்ல என்றும் கூறுகிறது. கௌதாபாதா சில பௌத்த சொற்களை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் அதன் கோட்பாடுகளை தனது வேதாந்த இலக்குகளுக்கு கடன் வாங்கினார், ஆரம்பகால புத்த மதம் உபநிஷத் சொற்களை ஏற்றுக்கொண்டது போலவும், அதன் கோட்பாடுகளை பௌத்த இலக்குகளுக்கு கடன் வாங்கினார்; இரண்டும் புதிய அர்த்தங்களை தெரிவிக்க முன்பே இருந்த கருத்துகளையும் கருத்துகளையும் பயன்படுத்தின. பகிரப்பட்ட சொற்கள் இருந்தாலும், கௌதாபாதா மற்றும் புத்த மதத்தின் அத்வைத கோட்பாடுகளும் வேறுபாடுகளைக் காட்டுகின்றன. அத்வைத வேதாந்தத்தின் மீது மகாயனாவின் செல்வாக்கு குறைந்தது கௌதாபாதா வரை செல்கிறது, அங்கு அவர் "தனது பல வாதங்கள் மற்றும் வேறுபாடுகளுக்காக பௌத்த தத்துவ ஆதாரங்களிலிருந்து தெளிவாக ஈர்க்கிறார், மேலும் இந்த வாதங்கள் பௌத்தர்கள் வேத சொற்களை எவ்வாறு கடன் வாங்கியதைப் போலவே காட்டப்படும் வடிவங்கள் மற்றும் உருவங்களுக்கு கூட. ப்லோட்டின் கூற்றுப்படி, கௌதாபாதா மீது புத்த மதத்தின் செல்வாக்கு மறுக்க முடியாதது மற்றும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. கௌதாபாதா, தனது கரிகாஸ் உரையில், மகாயானா பெளத்த பள்ளியின் முன்னணி கருத்துகளையும் சொற்களையும் பயன்படுத்துகிறார், ஆனால், ஜான் பிளாட் கூறுகிறார், அவர் அவற்றை உபநிஷத் கருப்பொருள்களுக்கு மறுசீரமைத்தார். ஆயினும்கூட, பிளாட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த செல்வாக்கு எதிர்பார்க்கப்பட வேண்டும்ஃ மகாதேவனின் கூற்றுப்படி, கௌதாபாதா பௌத்த சொற்களை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் அதன் கோட்பாடுகளை தனது வேதாந்த இலக்குகளுக்கு கடன் வாங்கினார், ஆரம்பகால புத்த மதம் உபநிஷத் சொற்களை ஏற்றுக்கொண்டது போலவும், அதன் கோட்பாடுகளை பௌத்த இலக்குகளுக்கு கடன் வாங்கினார்; இரண்டும் புதிய அர்த்தங்களை தெரிவிக்க முன்பே இருந்த கருத்துகளையும் யோசனைகளையும் பயன்படுத்தின. இறுதி யதார்த்தம் தூய்மையான உணர்வு (விஜ்நப்தி-மாத்ரா) மற்றும் "உலகின் இயல்பு நான்கு மூலைகளுள்ள மறுப்பு, இது மாயாவின் அமைப்பு" என்ற பௌத்த கோட்பாடுகளை கவுடபாதர் எடுத்துக் கொண்டார். கௌதாபாதா நாகார்ஜுனாவின் மத்யமக தத்துவத்திலிருந்து அஜாதா என்ற பௌத்த கருத்தையும் எடுத்துக் கொண்டார், இது அனுத்பாதா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது. ஆரம்பகால வேதாந்தின் கௌதாபாதா, மத்யமக பௌத்த நூல்களிலிருந்து சில வாதங்களையும் பகுத்தறிவையும் கிட்டத்தட்ட சொற்களஞ்சியமாக மேற்கோள் காட்டினார் என்று மைக்கேல் கோமன்ஸ் கூறுகிறார். இருப்பினும், பௌத்த சிந்தனைக்கும் கௌதாபாதாவின் சிந்தனைக்கும் இடையே ஒரு அடிப்படை வேறுபாடு உள்ளது என்று கோமன்ஸ் மேலும் கூறுகிறார், அதில் புத்த மதம் அதன் தத்துவ அடிப்படையாக சார்பு தோற்றம் என்ற கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, அதன்படி "எல்லாம் ஒரு அத்தியாவசிய இயல்பு (நிஸ்வபாவ) இல்லாமல் உள்ளது, மேலும் அனைத்தும் அத்தியாவசிய இயல்பு (ஸ்வபாவ-சுன்யா) காலியாக உள்ளது", அதே நேரத்தில் கௌதாபாதா புத்த மதத்தின் இந்த மைய போதனையை நம்பவில்லை, எனவே ஒரு பௌத்த மதமாக கருதப்படக்கூடாது. கௌதாபாதாவின் அஜாதிவாதா (தோற்றம் அல்லது உருவாக்கம் இல்லாத கோட்பாடு) என்பது மாறாத இரட்டை யதார்த்தத்திற்கு பயன்படுத்தப்படும் பகுத்தறிவின் விளைவாகும், அதன்படி "பிறக்காத (அஜ) ஒரு உண்மை (ஸத்) உள்ளது" இது அத்தியாவசிய இயல்பு (ஸ்வபவா) மற்றும் இது "நித்திய, அழியாத சுயம், பிரம்மன் (ஆத்மன்)". எனவே, கௌதாபாதா நாகார்ஜுனா போன்ற பௌத்த அறிஞர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறார், கோமான்கள் கூறுகிறார்கள், வளாகத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், உபநிஷத்துகளின் அடிப்படை போதனைகளை நம்புவதன் மூலமும். கௌதாபாதா, ராஜு கூறுகிறார், "பௌத்த கோட்பாடுகளை மாண்டுக்ய உபநிஷத்தின் தத்துவத்தில் இணைத்தார், இது சங்கரரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது". கௌதாபாதாவின் நூலான கரிகாவின் நான்காம் அத்தியாயம் குறிப்பாக ஆர்வமூட்டுவதாக உள்ளது, இதில் பட்டாச்சார்யாவின் கூற்றுப்படி, இரண்டு கரிகாக்கள் புத்தரைக் குறிக்கின்றன, அஸ்பர்ஷயோக என்ற சொல் புத்த மதத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. மூர்த்தியின் கூற்றுப்படி, "வேதாந்த தத்துவஞானியான கௌதாபாதா, மத்யமிகா மற்றும் யோகாச்சார கோட்பாடுகளின் வெளிச்சத்தில் வேதாந்தத்தின் அத்வைத விளக்கத்தை முயற்சிக்கிறார் என்ற முடிவு தவிர்க்கமுடியாதது. அவர் சுதந்திரமாக மேற்கோள் காட்டுகிறார் மற்றும் அவர்களிடம் முறையிடுகிறார் ". இருப்பினும், இந்தக் கோட்பாடுகள் புத்த மதத்தைப் போலல்லாமல் உள்ளன என்று மூர்த்தி மேலும் கூறுகிறார். அத்தியாயம் ஒன்று, இரண்டு மற்றும் மூன்று முற்றிலும் வேதாந்தின் மற்றும் உபநிஷத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, பௌத்த சுவை குறைவாக உள்ளது. மேலும், கௌதாபாதாவைப் பின்பற்றிய வேதாந்த அறிஞர்கள் யாரும் நான்காம் அத்தியாயத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டவில்லை, அவர்கள் முதல் மூன்றில் இருந்து மட்டுமே மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள் என்று மூர்த்தி மற்றும் மன்னர் இருவரும் குறிப்பிடுகின்றனர். அத்வைத பாரம்பரியத்தில் சங்கரரின் முக்கிய பங்கைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரது படைப்புகள் புத்த மதத்துடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளனவா என்று அறிஞர்களால் ஆராயப்பட்டுள்ளன. பௌத்த ஆதரவாளர்கள் சங்கரரை குறிவைத்துள்ளனர், பிடர்மன் கூறுகிறார், அதே நேரத்தில் அவரது இந்து ஆதரவாளர்கள் வெளிப்படையான அல்லது மறைமுகமான பௌத்த செல்வாக்கு தொடர்பான "குற்றச்சாட்டுகள்" பொருத்தமானவை அல்ல என்று கூறுகின்றனர். ஆதி சங்கரர், "உபநிஷத்துகளில் நுணுக்கமாக விவரிக்கப்படாத மாயாவைப் பற்றிய ஒரு புத்த கருத்தை தனது சொந்த அமைப்பில் இணைத்தார்" என்று நடாலியா இசேவா கூறுகிறார். முட்கலின் கூற்றுப்படி, சங்கரரின் அத்வைதம் மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றிய பௌத்த மத்யமக பார்வை ஆகியவை இணக்கமானவை, ஏனெனில் அவை இரண்டுமே தெய்வீகமானவை, விவரிக்க முடியாதவை, இரட்டை அல்லாதவை மற்றும் எதிர்மறை (நேதி நேதி) வழியாக மட்டுமே வந்துள்ளன. எனவே "புத்த மதத்தின் சுன்யவதா (மகாயானா) தத்துவத்திற்கும் இந்து மதத்தின் அத்வைத தத்துவத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு வலியுறுத்தும் விஷயமாக இருக்கலாம், வகையானதாக இருக்காது" என்று முட்கல் முடிக்கிறார். இதேபோல், புத்த மதத்தின் விஞ்ஞானவாதத்திற்கும் சங்கரரின் அத்வைதத்திற்கும் இடையே பல தொடர்பு புள்ளிகள் உள்ளன. மார்க்சிய வரலாற்றாசிரியர் எஸ். என். தாஸ்குப்தா, டேனியல் இங்கல்ஸ் எழுதுகிறார், "தத்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு மனோதத்துவ மற்றும் நிலையான பார்வையை நாம் பின்பற்ற வேண்டுமானால், சங்கரருக்கும் விஞ்ஞானவத புத்த மதத்திற்கும் இடையே சிறிய வேறுபாடு உள்ளது, உண்மையில், முழு விவாதமும் மிகவும் அர்த்தமற்றது. ஆனால் நாம் படித்த படைப்புகளின் தத்துவஞானிகளின் மனதிற்குள் நம் வழியை மீண்டும் சிந்திக்க முயற்சித்தால், எதிரிகளுக்கு இடையே ஒரு உண்மையான வேறுபாடு உள்ளது. உபநிடத மற்றும் பௌத்த சிந்தனை நீரோட்டங்கள் "தனித்தனியாகவும் சுயாதீனமாகவும் வளர்ந்தன, ஒருவருக்கொருவர் எதிர்த்தன, மரபுவழி மற்றும் மரபுவழி, ஆய்வறிக்கை மற்றும் முரண்பாடு, மற்றும் ஒரு தொகுப்பு அத்வைத சங்கரரால் முயற்சிக்கப்பட்டது" என்றும் முட்கல் மேலும் கூறுகிறார். டேனியல் இங்கால்ஸின் கூற்றுப்படி, ஜப்பானிய பெளத்த அறிஞர் ஆதி சங்கரருக்கு பெளத்தம் புரியவில்லை என்று வாதிட்டார். சில இந்து அறிஞர்கள் அத்வைதத்தை அதன் மாயா மற்றும் பௌத்த மதத்துடன் தெய்வீகமற்ற கோட்பாட்டு ஒற்றுமைகளுக்காக விமர்சித்தனர். விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்தத்தின் நிறுவனர் ராமானுஜர், ஆதி சங்கரர் ஒரு பிரசன்னா பௌத்தா, அதாவது ஒரு "கிரிப்டோ-பௌத்தர்" என்றும், இறையியல் பக்தி பக்தியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒருவர் என்றும் குற்றம் சாட்டினார். இதேபோல் சுமார் கி. பி. 800 ஆம் ஆண்டில், பேதாபேதா வேதாந்த பாரம்பரியத்தின் அத்வைத அறிஞர் அல்லாத பாஸ்கர், சங்கரரின் அத்வைதத்தை "மகாயான பௌத்தர்களால் உச்சரிக்கப்பட்ட மாயவாதத்தை இந்த வெறுக்கத்தக்க வகையில் உடைத்துவிட்டது" என்றும், வேத மரபுகளில் அமைக்கப்பட்ட சடங்கு கடமைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒரு பள்ளி என்றும் குற்றம் சாட்டினார். புத்த மதம் ஆத்மன் மற்றும் அனட்டாவிலிருந்து வேறுபாடுகள் அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியம் வரலாற்று ரீதியாக கிரிப்டோ-புத்த மதத்தின் குற்றச்சாட்டுகளை நிராகரித்துள்ளது, இது ஆத்மன், அனட்டா மற்றும் பிரம்மன் பற்றிய அந்தந்த கருத்துக்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அத்வைத வேதாந்தம், "ஆன்மா உள்ளது, ஆன்மா (அல்லது சுய, ஆத்மா) ஒரு சுய வெளிப்படையான உண்மை" என்ற அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கு நேர்மாறாக, புத்த மதம், "ஆத்மன் இல்லை, ஆன்-ஆத்மன் (அல்லது அனத்தா, சுயமல்லாதது) சுயமாக வெளிப்படையானது" என்ற முன்மாதிரியைக் கொண்டுள்ளது. சக்ரவர்த்தி ராம்-பிரசாத் இன்னும் நுணுக்கமான பார்வையை அளிக்கிறார், அத்வைதிகள் "ஒரு நிலையான அகநிலை அல்லது நனவின் ஒற்றுமையை அனைத்து குறிப்பிட்ட நிலைகளிலும் வலியுறுத்துகிறார்கள், ஆனால் நனவின் ஒரு தனிப்பட்ட பொருள் அல்ல [.] அத்வைதிகள் உள்ளார்ந்த பிரதிபலிப்பை 'நுணுக்கத்திலிருந்து' பிரிக்கின்றனர்". புத்த மதத்தில், அனட்டா (பாலி, சமஸ்கிருத அறிவாற்றல் ஆன்-ஆத்மன்) என்பது மனிதர்களிலும் உயிரினங்களிலும், "ஆன்மா, சுய அல்லது ஆத்மன் என்று அழைக்கப்படும் நித்திய, அத்தியாவசிய மற்றும் முழுமையான ஒன்று" இல்லை என்ற கருத்தாகும். பௌத்த தத்துவம் இந்த கருத்தையும், ஆத்மனுடன் தொடர்புடைய அனைத்து கோட்பாடுகளையும் நிராகரிக்கிறது, ஆத்மனை மாயை (மாயா) என்று அழைக்கிறது, அதற்கு பதிலாக "சுய-இல்லை" மற்றும் "ஆன்மா இல்லை" என்ற கோட்பாட்டை வலியுறுத்துகிறது. புத்த மதத்தின் பெரும்பாலான பள்ளிகள், அதன் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே, அதன் முக்கிய தத்துவ மற்றும் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் நூல்களில் "சுய, ஆன்மா" இருப்பதை மறுத்துள்ளன. அத்வைதத்திற்கு மாறாக, ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவை அறிவது பிரம்மத்துடன் நிர்வாணத்திற்கான பாதையை ஒத்ததாக விவரிக்கிறது, அதன் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் கருப்பொருள்களில் புத்த மதம் நிர்வாணம் என்பது தனக்கு அல்லது அவளுக்கு "சுயம் இல்லை, ஆன்மா இல்லை" என்பதை அறிந்த ஒரு நபரின் நிலை என்று வரையறுத்துள்ளது. உபநிடத விசாரணை அனுமானிக்கப்பட்ட ஆத்மனின் அனுபவபூர்வமான தொடர்பைக் கண்டுபிடிக்கத் தவறிவிட்டது, இருப்பினும் அதன் இருப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறது, மேலும் அத்வைதிகள் "நனவை ஒரு நித்திய சுயமாக மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள்". இதற்கு நேர்மாறாக, பெளத்த விசாரணை "அனுபவ ரீதியான விசாரணையில் திருப்தி அடைகிறது, இது எந்த ஆதாரமும் இல்லாததால் அத்தகைய ஆத்மா இல்லை என்பதைக் காட்டுகிறது" என்று ஜெயதில்கே கூறுகிறார். ஆயினும்கூட, மகாயானா பாரம்பரியத்தின் ததகதகர்ப சூத்திரங்கள் போன்ற பொதுவான சகாப்தத்தின் 1 வது மில்லினியத்தில் காலவரிசைப்படி வைக்கப்பட்டுள்ள சில புத்த நூல்கள் ததகதகர்ப அல்லது புத்தர் இயல்பு என்று அழைக்கப்படும் சுய போன்ற கருத்துக்களை பரிந்துரைக்கின்றன. நவீன சகாப்த ஆய்வுகளில், வேமேன் மற்றும் வேமேன் போன்ற அறிஞர்கள் இந்த "சுய-போன்ற" கருத்துக்கள் சுயமோ அல்லது உணர்வுள்ள உயிரினமோ, ஆத்மாவோ அல்லது ஆளுமையோ அல்ல என்று கூறுகின்றனர். புத்தமதம் அல்லாதவர்களுக்கு புத்த மதத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக ததகதகர்ப சூத்திரங்கள் எழுதப்பட்டதாக சில அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். பௌத்தம் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் அறிவுசார் அடித்தளங்கள் வேறுபட்டவை. புத்த மதம் நம்பகமான மற்றும் சரியான அறிவுக்கு இரண்டு செல்லுபடியாகும் வழிகளை ஏற்றுக்கொள்கிறது-கருத்து மற்றும் அனுமானம், அதே நேரத்தில் அத்வைத வேதாந்தா ஆறு (இந்த கட்டுரையில் வேறு இடங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது) ஏற்றுக்கொள்கிறது. இருப்பினும், வரலாற்றில் சில பௌத்தர்கள், பௌத்த வேதங்கள் ஆன்மீக அறிவின் நம்பகமான ஆதாரம் என்று வாதிட்டனர், இது அத்வைதாவின் சப்தா பிரமாணத்துடன் தொடர்புடையது, இருப்பினும் பௌத்தர்கள் தங்கள் வேதங்களை அனுமான முறையின் ஒரு வடிவமாக கருதினர். ஆன்ட்டாலஜி அத்வைத வேதாந்தா ஒரு பொருள் ஆன்டாலஜியை முன்வைக்கிறார், இது அனுபவ யதார்த்தத்தின் மாற்றத்தையும் நிலையற்ற தன்மையையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு ஆன்டாலஜி, இது ஒரு மாறாத மற்றும் நிரந்தர முழுமையான யதார்த்தம், இது ஒரு நித்திய பொருளைப் போல ஆத்மன்-பிராமணன் என்று அழைக்கிறது. அதன் பொருள் ஆன்டாலஜியில், மற்ற தத்துவங்களைப் போலவே, ஒரு உலகளாவிய, விவரங்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட பண்புகள் உள்ளன, மேலும் இது நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்முறைகளை உருவாக்கும் விவரங்களின் தொடர்பு ஆகும். இதற்கு மாறாக, புத்த மதம் ஒரு செயல்முறை ஆன்டாலஜியை முன்வைக்கிறது, இது "நிகழ்வு ஆன்டாலஜி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பௌத்த சிந்தனையின் படி, குறிப்பாக பண்டைய மகாயான பௌத்த அறிவாற்றல் எழுச்சிக்குப் பிறகு, அனுபவபூர்வமான அல்லது முழுமையான நிரந்தர யதார்த்தம் இல்லை மற்றும் ஆன்ட்டாலஜியை ஒரு செயல்முறையாக விளக்க முடியாது. பௌத்த ஆன்டாலஜியில் உறவுகள் மற்றும் ஒன்றோடொன்று சார்ந்த நிகழ்வுகளின் (பிரதிட்டிய சமுத்பாதா) ஒரு அமைப்பு உள்ளது, ஆனால் நிலையான தொடர்ச்சியான அடையாளங்கள் இல்லை, நித்திய உலகளாவிய அல்லது விவரங்கள் இல்லை. சிந்தனை மற்றும் நினைவுகள் என்பது புத்த மதத்தில் உண்மையான பார்வையாளர், தனிப்பட்ட நிறுவனம் அல்லது அறிவாற்றல் இல்லாத மன கட்டமைப்புகள் மற்றும் திரவ செயல்முறைகள் ஆகும். இதற்கு மாறாக, அத்வைத வேதாந்தத்தில், இந்து மதத்தின் மற்ற பள்ளிகளைப் போலவே, சுய (ஆத்மா) என்ற கருத்தும் உண்மையான பார்வையாளர், தனிப்பட்ட முகவர் மற்றும் அறிவாற்றல் ஆகும். பாலி அப்திதம்மாவும் தேரவாத புத்தமதமும் அனைத்து இருப்பையும் தம்மம் என்று கருதி, யதார்த்தம் மற்றும் தம்மத்தின் தன்மை பற்றிய ஆன்ட்டாலஜிக்கல் கேள்விகளை விவரிக்காமல் விட்டுவிட்டன. ரெனார்ட்டின் கூற்றுப்படி, அத்வைதரின் மூன்று நிலை யதார்த்தக் கோட்பாடு மத்யமிகாவில் காணப்படும் யதார்த்தத்தின் இரண்டு நிலைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்த மதம் குறித்த சங்கரர், பௌத்த மதத்திற்கு எதிரான அவரது ஆட்சேபனைகளில், சங்கரரின் மைய அக்கறை, அவர் பௌத்தர்களின் நீலிசம் என்று கருதுகிறார். "அறிவாற்றலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று இருக்க வேண்டும், அதாவது ஒரு அறிவாற்றல்" என்று சங்கரர் கூறுகிறார், இது சுய-தெளிவான ஆத்மா அல்லது சாட்சி என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். சங்கரின் கூற்றுப்படி, புத்த மதம் அறிவாற்றலை மறுக்கிறது. பிரம்மம் என்ற கருத்தை தூய அறிவு மற்றும் "நேர்மறையான யதார்த்தத்தின் சிறப்பம்சம்" என்றும் அவர் கருதுகிறார். பிரம்ம சூத்திரங்களில் உள்ள போதனைகள், பௌத்த யதார்த்தவாதிகள் மற்றும் பௌத்த இலட்சியவாதிகள் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் வேறுபடுகின்றன என்று சங்கரர் கூறுகிறார். சங்கரர் புத்த மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளுக்கு எதிரான இந்த வாதங்களை விரிவாக விளக்குகிறார், ஓரளவு அவரது காலத்தில் ஏற்கனவே தரமான மறுப்புகளை முன்வைத்து, ஓரளவு தனது சொந்த ஆட்சேபனைகளை முன்வைத்தார். அத்வைதத்திற்கும் புத்த மதத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை விளக்குவதில் சங்கரரின் அசல் பங்களிப்பு அவரது "அடையாளத்திற்கான வாதம்" மற்றும் "சாட்சிக்கான வாதம்" ஆகும். சங்கரரின் பார்வையில், பௌத்தர்கள் தங்கள் கோட்பாடுகளில் உள்நாட்டில் முரண்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் "தற்காலிகமாக இருப்பதால், அவர்கள் அமைத்த நீர்த்தேக்க-உணர்வு சாதாரண நனவை விட சிறந்தது அல்ல. அல்லது, நீர்த்தேக்க-உணர்வு நீடித்திருக்க அனுமதித்தால், (அவர்கள்) அவர்களின் தற்காலிக கோட்பாட்டை அழிக்கின்றனர் ". இலட்சியவாதிகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அவர்களின் அலயா-விஜ்னானா அல்லது களஞ்சிய நனவு, பெளத்த கோட்பாட்டிற்கு முரணானது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். சுன்யவதை (மத்யமக) பற்றி, சங்கரர் கூறுகையில், "அனைத்து செல்லுபடியாகும் அறிவு வழிமுறைகளுக்கும் முரணாக இருப்பதால், மறுப்பதற்கு மதிப்புள்ளது என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை" மற்றும் "பொது அறிவு (லோக-வியவாஹரா) வேறு சில உண்மைகளைக் கண்டுபிடிக்காமல் மறுக்க முடியாது". பெளத்த விமர்சனங்கள் ஒரு சில பெளத்த அறிஞர்கள் இடைக்கால சகாப்தத்தில் தங்கள் பெளத்த எதிரிகள் மீது இதற்கு நேர்மாறாக விமர்சித்தனர். உதாரணமாக, கி. பி. ஆறாம் நூற்றாண்டில், மகாயானா பெளத்த அறிஞர் பாவிவேகா வேதாந்தக் கருத்துகளை மறுவரையறை செய்தார், அவை மத்யமகக் கருத்துக்களுடன் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதைக் காட்டுகின்றன, மேலும் "புத்தரின் தர்ம உடலை உபநிடதங்களின் இறுதி யதார்த்தமான பிரம்மனுடன் ஒப்பிடுகின்றன". மஹாயான பௌத்தர்கள் "கிரிப்டோ-வேதாந்திகள்" என்று குற்றம் சாட்டும் ஹினயனா (தேரவாத) பேச்சாளரை பாவிவேகா தனது மத்யமகஹ்ரிதயகாரிகா என்ற நூலில் மேடையேற்றுகிறார். இடைக்கால கால திபெத்திய கெலுக்பா அறிஞர்கள் ஜோனாங் பள்ளியை "கிரிப்டோ-வேதாந்தவாதி" என்று குற்றம் சாட்டினர். சமகால அறிஞர் டேவிட் காலுபஹானா ஏழாம் நூற்றாண்டின் பெளத்த அறிஞர் சந்திரகீர்த்தியை "கிரிப்டோ-வேதாந்தவாதி" என்று அழைத்தார், இது மதயாமிகா பெளத்த மத அறிஞர்களால் நிராகரிக்கப்பட்ட ஒரு கருத்தாகும். ..