Ayudhapurusha
ஹிந்து கலையில் தெய்வீக ஆயுதத்தின் மானுடவியல் சித்தரிப்பு ஆயுதபுருஷா ஆகும். ஆயுதபுருஷர்கள் சில நேரங்களில் தங்கள் தெய்வீக உரிமையாளர்களின் பகுதி அவதாரங்களாக கருதப்படுகிறார்கள். உருவகப்படுத்தப்பட்ட ஆயுதத்தின் பாலினம் சமஸ்கிருத மொழியில் ஆயுதத்தின் பாலினத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. "புருஷன்" (ஆண்) என்ற பின்னொட்டு ஆண் ஆயுதங்களுக்கும், பெண் ஆயுதங்களுக்கு "தேவி" (தெய்வம்) என்ற பின்னொட்டு சேர்க்கப்படுகிறது. ஆயுதங்கள் சக்தி, ஹேட்டி (ஒரு குச்சி போன்ற ஆயுதம்) மற்றும் கடா (கழுதை), குறிப்பாக கௌமோதகி (விஷ்ணுவின் கழுதை), தனுஷ்/தனுஷ்ய (வில்) பெண்கள். சக்ரா, குறிப்பாக விஷ்ணுவின் சுதர்ஷனா சக்ரா (விஷ்ணுவின் வட்டு), சங்கா (சங்கு), பத்மா (தாமரை), அங்குஷா (யானை கோடு), பாஷா (மூக்கு), திரிசூலா (திரிசூலம்), வஜ்ரா (இடி), கட்கா (வாள்), தண்டா (ஒரு செங்கோல் அல்லது கிளப்), பனா/ஷாரா (அம்பு) மற்றும் பிண்டி (ஸ்லிங்) ஆகியவை ஆண் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் போன்ற பண்டைய இந்து காவியங்களில் ஆயுதங்கள் உருவகப்படுத்தப்பட்டாலும், ஆயுதாபுருஷர்கள் குப்த சகாப்தத்திலிருந்து சிற்பங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டனர். அவர்கள் தங்களுக்கு எதிராக ஆயுதங்களைக் கொண்ட அல்லது ஆயுதத்தை வைத்திருக்கும் அல்லது தலையில் ஆயுதத்துடன் அல்லது அதிலிருந்து வெளிவரும் மனிதர்களாக சித்தரிக்கப்படலாம். மிகவும் பிரபலமான ஆயுதபுருஷர்கள் விஷ்ணு கடவுளுடன் தொடர்புடையவர்கள் மற்றும் அவரது உருவப்படத்தில் தோன்றுகிறார்கள். இந்து வேதங்களில் ஆயுதங்கள் உருவகப்படுத்தப்பட்ட முதல் நிகழ்வு இந்து காவியமான ராமாயணத்தில் உள்ளது. பிரஜாபதி தக்ஷனின் இரண்டு மகள்களான ஜெயா மற்றும் விஜயா, கிருஷ்ணசுவர முனிவருக்குத் திருமணம் செய்து வைத்தனர். ராட்சசர்களை அழிப்பதற்காக, ஜெயா ஐம்பது மகன்களைப் பெற்றெடுத்தார்-எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கக்கூடிய சக்திவாய்ந்த தெய்வீக ஆயுதங்கள். சுப்ரபா ஐம்பது வெல்ல முடியாத மகன்களைப் பெற்றெடுத்தார், அவர்கள் சம்ஹாரர்கள் ("அழிப்பவர்கள்") என்று அழைக்கப்பட்டனர். இந்த மந்திர ஆயுதங்கள் சாஸ்திர-தேவர்கள்-ஆயுதங்களின் கடவுள்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அவை பின்னர் விஸ்வமித்ர முனிவராக மாறிய கௌஷிக மன்னருக்கு வழங்கப்பட்டன. ஆயுதங்கள் அவருக்கும் பின்னர் விஷ்ணுவின் அவதாரமான அவரது மாணவர் ராமருக்கும் சேவை செய்தன. சக்ர-முஷாலா மோதலின் போது, கிருஷ்ணரின் ஆயுதங்கள்-விஷ்ணுவின் மற்றொரு அவதாரம் மற்றும் அவரது சகோதரர் பலராமா, போரைப் பார்க்க வானத்திலிருந்து மனித வடிவத்தில் தோன்றுவதாக மகாபாரதம் கூறுகிறது. கிருஷ்ணரின் சுதர்ஷனா சக்ரா மற்றும் கௌமோதகி, மற்றும் பலராமாவின் சம்வர்தக (கலப்பை) மற்றும் சௌமண்டா (எறும்பு) ஆகியவை அவற்றில் அடங்கும். சமஸ்கிருத நாடக ஆசிரியர் பாசாவின் (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு-கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டு) துதா-வாக்யா (தூதரின் செய்தி) மகாபாரதத்தின் ஒரு அத்தியாயத்தை விவரிக்கிறது, கிருஷ்ணர் கௌரவர்களின் அரசவைக்கு ஒரு தூதராக சென்று அவர்களுக்கும் அவர்களின் உறவினர்களான பாண்டவர்களுக்கும் இடையில் சமாதானத்தை ஏற்படுத்திக் கொடுக்கிறார். இருப்பினும், கௌரவர்கள் கிருஷ்ணரைக் கைது செய்ய முயற்சிக்கும்போது, கிருஷ்ணர் தனது விஸ்வரூபத்தை (உலகளாவிய வடிவம்) ஏற்றுக்கொண்டு, மனிதர்களாகத் தோன்றும் அவரது ஆயுதங்களை வரவழைக்கிறார். ஆயுதபுருஷர்களில் சுதர்ஷனா சக்ரா, வில் ஷரங்கா, கதா கௌமோதகி, சங்கு பஞ்சஜான்யா மற்றும் வாள் நந்தகா ஆகியவை அடங்கும், இவர்களைப் பற்றிய விரிவான விளக்கங்கள் உரையில் காணப்படுகின்றன. மேடையில் ஆயுதங்களை மனிதர்களாக சித்தரிக்கும் ஒரே சமஸ்கிருத நாடகம் இதுவாகும். காளிதாசரின் ரகுவம்சத்தில் விஷ்ணுவின் சக்கரம், தாமரை, வாள், வில் மற்றும் கதையைக் குறிக்கும் குள்ளன் போன்ற ஆயுதபுருஷர்களைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணுதர்மோத்தரா புராணம் மற்றும் பல்வேறு ஆகமங்கள் போன்ற உரை விளக்கங்கள் ஆயுதபுருஷர்களின் உருவப்படத்தை விவரிக்கின்றன. ஓநாய் மீது அமர்ந்திருக்கும் சிவப்பு நிற பெண்ணாக சக்தி சித்தரிக்கப்படுகிறார். தண்டா கோபமான சிவப்பு கண்கள் கொண்ட ஒரு பயங்கரமான கருப்பு-சிக்கலான மனிதர். கட்காவும் ஒரு இருண்ட மற்றும் கோபமான மனிதர். பாஷா ஏழு ஹூட்களுடன் ஒரு ஆண் பாம்பாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். த்வாஜா ("கொடி") ஒரு மஞ்சள் நிற வலுவான மனிதர், அவரது வாய் அகலமாக திறந்திருக்கும். திரிசூலா அழகான புருவங்களைக் கொண்ட ஒரு அழகான கருப்பு-சிக்கலான மனிதர். சங்கர் அழகான கண்களைக் கொண்ட ஒரு வெள்ளை ஆண் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். பனா (அம்பு) அழகான கண்களைக் கொண்ட சிவப்பு நிற மனிதர், இருப்பினும் வைகாசகமர் அதை மூன்று கண்கள் கொண்ட கருப்பு-சிக்கலான திருநங்கை என்று விவரிக்கிறார், வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்து காற்றில் சவாரி செய்கிறார். தனுஸ் (வில்) என்பது சிவப்பு தாமரை நிற பெண், அவரது தலையில் ஒரு சரம் வில் உள்ளது. விஷ்ணுதர்மோத்தரா புராணம் சக்கரத்தை பருமனான வயிறு மற்றும் வட்டமான கண்கள் கொண்ட மனிதர், பல்வேறு ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, சாமரா (சவுரி) மற்றும் விஷ்ணுவின் இடது கையை தலையில் வைத்திருப்பவர் என்று விவரிக்கிறது. மெலிதான இடுப்பு கொண்ட பெண் காடா தனது கைகளில் ஒரு சவுரியைப் பிடித்துக் கொண்டு, விஷ்ணுவின் வலது கையை தலையில் வைத்துக்கொண்டு ஆபரணங்களால் வணங்கப்படுகிறார். சுதர்ஷனா சக்ரா விஷ்ணுவுடன் ஒரு கீழ்நிலை நபராக சித்தரிக்கப்பட்டாலும், பல தென்னிந்திய விஷ்ணு கோயில்களில், ஆயுதபுருஷனாக சக்ரா மையக் கோயிலுடன் இணைக்கப்பட்ட அதன் சொந்த ஆலயத்தில் வணங்கப்படுகிறது. இங்கே, சக்ரா விஷ்ணுவின் ஒரு அம்சமாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் சக்ரா-ரூபி விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படுகிறது-சக்ரா வடிவத்தில் விஷ்ணு. (ஷட்-கோனா-சக்கரம்) பொறிக்கப்பட்ட ஒரு அறுகோணத்துடன் கூடிய சாதாரண வட்ட சக்கரத்தின் வெளிப்புறத்தில்-பொதுவாக எட்டு கரங்களுடன் கடுமையான வடிவத்தில் உருவகப்படுத்தப்பட்ட சக்ரா நிற்கிறது. பெரும்பாலும், விஷ்ணுவின் சிங்க-மனித கொடூரமான அம்சமான யோகா-நரசிம்மர் சக்ரா சிற்பத்தின் பின்புறத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். கடுமையான சக்ரா-ரூபி விஷ்ணு தனது கைகளில் கடா, சக்ரா, ஒரு பாம்பு, தாமரை, முசாலா (ஒரு எறும்பு), திரம்சா, பாஷா மற்றும் அங்குஷாவைப் பிடிக்க வேண்டும் என்று ஷில்பரத்னா விவரிக்கிறது. அவர் சூரியனைப் போல பிரகாசமாகவும், அவரது வாயின் பக்கங்களிலிருந்து நீண்டிருக்கும் தந்தங்களுடனும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். மற்றொரு விளக்கம் சக்ராவை விஷ்ணுவின் பதினாறு ஆயுதமேந்திய கடுமையான வடிவமாக விவரிக்கிறது. அவர் ஒரு சக்கரம், சங்கா, வில், பராஷு, அஸி (வாள்), அம்பு, திரிசூலா, பாஷா, அங்கூஷா, அக்னி (நெருப்பு), கட்கா (வாள்), கேடயம், ஹாலா (கலப்பை), முசாலா, கடா மற்றும் குந்தாவை வைத்திருக்கிறார். மூன்று கண்கள் மற்றும் தங்க நிறத்தில் நீண்டிருக்கும் தந்தங்களுடன், சக்ரா ஷட்-கோனா-சக்கரத்தில் நிற்கிறது, சிற்பத்தின் பின்புறத்தில் நரசிம்மர் உள்ளார். சிற்ப சித்தரிப்புகள் ஒரு ஆயுதபுருஷா பொதுவாக இரண்டு ஆயுத உருவமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது ஒரு கரந்தா முகுதாவுடன் (கூம்பு கிரீடம்) காட்ட பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. ரகுவம்சத்தில் காளிதாசரின் விளக்கத்துடன் ஒத்துப்போகும் வகையில், ஒரு ஆயுதபுருஷனை ஒரு குள்ளனாக சித்தரிக்கலாம். இதுபோன்ற சிலைகள் ராஜ்கிர், மகாபலிபுரம் மற்றும் பாதாமி ஆகிய இடங்களில் உள்ளன. அவர்கள் உதயகிரி குகைகள் மற்றும் குப்த சகாப்தத்தின் (320-550 CE) தியோகர் கோயிலின் சேஷசாயி விஷ்ணு குழுவில் உள்ளதைப் போல சாதாரண மனிதர்களாக சித்தரிக்கப்படலாம். தியோகரில், சுதர்ஷனா சக்ரா சக்ரா/சக்கரத்திற்கு எதிராகவும், கௌமோடகி கடாவைப் பிடித்தும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், ஆயுதபுருஷாக்கள் தங்கள் ஆயுதங்கள் இல்லாமல் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் சி. சிவராமமூர்த்தி அவர்களை ஆயுதபுருஷாக்கள் என்று அடையாளம் காண போதுமான சான்றுகள் உள்ளன என்று கருதுகிறார். சக்ராவுக்கு எதிராக சித்தரிக்கப்பட்ட மனித சக்ரபுருஷா குப்த ஆட்சியாளர் இரண்டாம் சந்திரகுப்தரின் சக்கர-விக்கிரம நாணயத்தில் காணப்படுகிறது, அங்கு சக்ரபுருஷா-இங்கே இறையாண்மையின் சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது-மன்னருக்கு இறையாண்மையின் மூன்று துகள்களை வழங்க அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. குப்த சகாப்தம் மற்றும் இடைக்கால சிற்பங்கள் பெரும்பாலும் ஆயுதபுருஷர்களை சாதாரண மனித விகிதத்தில் சித்தரிக்கின்றன. சோழர் மற்றும் சாளுக்கிய சிற்பிகள் இந்த போக்கைத் தொடர்ந்தனர், பெரும்பாலும் சுதர்சன சக்ரா மீது கடுமையான பல ஆயுதங்கள் கொண்ட மனித வடிவத்தில் கவனம் செலுத்தினர். சில நேரங்களில், ஆயுதாபுருஷா தொடர்புடைய ஆயுதத்திலிருந்து வெளிவருவது சித்தரிக்கப்படுகிறது. மற்றொரு மாறுபாட்டில், ஆயுஷபுருஷா தெய்வத்திற்கு அருகில் கைகளை மடக்கி (அஞ்சலி முத்திரை தோரணையில்) கிரீடத்தின் ஒரு பகுதியாக அல்லது நெற்றியில் ஆயுத அடையாளமாக தலையில் சித்தரிக்கப்பட்ட ஆயுதத்துடன் நிற்கிறார். தியோகரில் அவரது தலையில் சக்ரா கொண்ட சுதர்ஷனா சக்ரா மற்றும் சோழ சகாப்தத்தின் சக்ரா மற்றும் கடாவின் வெண்கலங்கள் இதேபோன்ற பாணியில் சில விளக்கப்படங்கள். ஆயுதபுருஷா உருவப்படத்தின் கடைசி மாறுபாட்டில், அவர்/அவள் தொடர்புடைய ஆயுதத்தை வைத்திருக்கிறார். பெரும்பாலும் உத்தரப்பிரதேசம் மற்றும் வங்காளக் கலைகளில் காணப்படும் சுதர்ஷனா சக்ரா, சங்க-புருஷ மற்றும் கௌமோதகி ஆகியவை பொதுவான எடுத்துக்காட்டுகளாகும். கையில் வில்லைக் கொண்ட ஷரங்காவும், தியோகரைப் போல வாள் கொண்ட நந்தகாவும் பிற எடுத்துக்காட்டுகளாகும். சில சந்தர்ப்பங்களில், ஆயுதம் மானுடவியல் மற்றும் அவற்றின் உண்மையான வடிவம் ஆகிய இரண்டிலும் சித்தரிக்கப்படலாம். விஷ்ணுவின் மைய சின்னம் ஆயுதங்களை வைத்திருந்தாலும், அதே ஆயுதத்தின் ஆயுதபுருஷர்கள் மைய சின்னத்தின் காலடியில் நிற்கலாம். ..