Irreligion in India
2001 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் இந்தியாவில் சுமார் 7 லட்சம் மக்கள் தங்கள் மதத்தை குறிப்பிடவில்லை, மேலும் அவர்கள் "மதம் குறிப்பிடப்படவில்லை" என்ற பிரிவில் கணக்கிடப்பட்டனர். அவர்கள் இந்திய மக்கள் தொகையில் 0.06% ஆக இருந்தனர். அவர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக நான்கு மடங்கு அதிகரித்துள்ளது, 2001 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் 0.7 லட்சத்திலிருந்து 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் (இந்திய மக்கள் தொகையில் 0.24%) சராசரியாக 15 சதவீத வருடாந்திர விகிதத்தில் 2.9 மில்லியனாக உயர்ந்துள்ளது. 2012 ஆம் ஆண்டு வின்-கேலப் உலகளாவிய மதம் மற்றும் நாத்திக குறியீட்டு அறிக்கையின்படி, 81 சதவீதம் இந்தியர்கள் மதவாதிகள், 13 சதவீதம் பேர் மதம் சாராதவர்கள், 3 சதவீதம் பேர் நாத்திகர்கள் என்று நம்பினர், மேலும் 3 சதவீதம் பேர் உறுதியற்றவர்கள் அல்லது பதிலளிக்கவில்லை. 2004 ஆம் ஆண்டில் கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் நடத்திய மக்கள்தொகை ஆய்வில், நாத்திகர்கள் அல்லது மதச்சார்பற்றவர்கள் என்று அடையாளம் காணப்பட்ட இந்தியர்களில் சுமார் 2-6 சதவீதம் பேர், நாத்திகவாதம் மற்றும் அஞ்ஞானவாதம் ஆகியவை இந்தியாவில் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் ஸ்ரீமணா இயக்கத்திற்குள் செழித்து வளர்கின்றன. சமண மதம், இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் போன்ற இந்திய மதங்கள் நாத்திகத்தை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக கருதுகின்றன. இந்திய ஆன்மீக கலாச்சாரத்திலும் கூட சந்தேகம் வேரூன்றியுள்ளது. இந்தியா சில குறிப்பிடத்தக்க நாத்திக அரசியல்வாதிகளையும் சமூக சீர்திருத்தவாதிகளையும் உருவாக்கியுள்ளது. வரலாறு பண்டைய இந்தியா கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் (புத்தருக்கு முந்தைய, மகாவீரருக்கு முந்தைய) இந்தியாவில் பல ஷ்ரமண இயக்கங்கள் இருந்ததாக அறியப்படுகிறது, மேலும் இவை இந்திய தத்துவத்தின் ஆஸ்திகா மற்றும் நாஸ்டிகா மரபுகள் இரண்டையும் பாதித்தன. மார்ட்டின் வில்ட்ஷயர், இந்தியாவில் இரண்டு கட்டங்களில் ஸ்ரீமண பாரம்பரியம் வளர்ந்ததாக கூறுகிறார்ஃ பச்சேகாபுத்தர் மேடை என்பது தனிப்பட்ட துறவியின் பாரம்பரியமாகும், மேலும் சாவக மேடை என்பது சீடர்களின் பாரம்பரியமாகும். புத்த மதமும் சமண மதமும் இறுதியில் இந்த இரண்டு நிலைகளிலிருந்தும் வெவ்வேறு மதங்களாக வளர்ந்தன. இந்த மரபுகள் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட பிராமண கருத்தாக்கங்களை தங்கள் சொந்த கோட்பாடுகளை வகுக்க ஈர்த்தன என்று வில்ட்ஷயர் கூறுகிறார். கிமு 6ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய இந்தியாவில் ஸ்ரீமண இயக்கங்கள் ஏற்கனவே இருந்ததாகவும், அவை நிறுவப்பட்ட மரபுகள் என்றும் ரெஜினால்ட் ரே ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் புத்தர் வருவதற்கு முன்பு அவை வகுப்புவாதமாக இருந்தன என்பதை வில்ட்ஷயர் ஏற்கவில்லை. தத்துவப் பள்ளிகள் இந்திய தத்துவத்தில், இந்து தத்துவத்தின் ஆறு முக்கிய மரபுவழி (அஸ்திகா) பள்ளிகள் உள்ளன-நியாயா, வைசேஷிகா, சம்க்ய, யோகா, மீமாஂஸா மற்றும் வேதாந்தா, மற்றும் ஸ்ரீமனாவின் ஐந்து முக்கிய மரபுவழி (நாஸ்டிகா) பள்ளிகள்-சமண, பௌத்த, அஜிவிகா, அஜநனா மற்றும் கார்வாகா. வேதங்களின் கோட்பாட்டை நிராகரிப்பவர்கள், சமண மதம், புத்த மதம், கார்வாகம் மற்றும் அஜிவிகா ஆகிய நான்கு அதிகம் படித்த நாஸ்டிக பள்ளிகள் ஆகும். சார்வாகா பள்ளி கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் தோன்றியது. இது ஒரு நாஸ்டிகா பள்ளியாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பண்டைய இந்தியாவில் ஒரு பொருள்முதல்வாத இயக்கத்தின் சான்றாக இது குறிப்பிடத்தக்கதாகும். இந்தப் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள் பிரத்யகாசத்தை (கருத்து) ஒரு செல்லுபடியாகும் பிரமானமாக (சான்றாக) மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டனர். சப்தா (சாட்சியம்), உபமான (ஒப்புமை) மற்றும் அனுமானம் (அனுமானம்) போன்ற பிற பிரமானங்களை நம்பமுடியாதவை என்று அவர்கள் கருதினர். இதன் விளைவாக, புலனுணர்வு கடவுள் அல்லது ஆன்மா (தமன்) இருப்பை ஆதரிக்க முடியவில்லை. அனைத்தும் பூமி, நீர், காற்று மற்றும் நெருப்பு ஆகிய நான்கு கூறுகளால் ஆனவை என்றும் அவர்கள் கருதினர். கார்வாகர்கள் வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதையும் உடல் வலியை ஒழிப்பதையும் தொடர்ந்தனர். எனவே, அவர்கள் ஹேடோனிஸ்டிக் என்று கருதப்படலாம். அசல் கார்வாக நூல்கள் அனைத்தும் தொலைந்துவிட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன. பள்ளியின் நிறுவனர் என்று கருதப்படும் பிரஸ்பதியின் மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சூத்திரம் (பர்ஹாஸ்பத்ய சூத்திரங்கள்) தொலைந்துவிட்டதாக கருதப்படுகிறது. ஜெயராசி பாட்டாவின் (கி. பி. 8ஆம் நூற்றாண்டு) தத்த்வோபப்லவசிம்ஹா மற்றும் மாதவாச்சார்யாவின் (13ஆம் நூற்றாண்டு) சர்வதர்ஷனாசங்கிரகம் ஆகியவை முக்கியமான இரண்டாம் நிலை கார்வாக நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. சம்க்ய சாங்க்யா ஒரு ஆஸ்திக பள்ளி, ஆனால் சில நாத்திக கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. சாங்க்யா என்பது ஒரு தீவிரமான இருமைவாத தத்துவம். புரூஷா (நனவு) மற்றும் பிரகிருதி (பொருள்) ஆகிய இரண்டு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் கொள்கைகள்தான் பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை அடித்தளம் என்று அவர்கள் நம்பினர். வாழ்க்கையின் நோக்கம் தூய்மையான நனவைப் பொருட்களிலிருந்து (கைவல்ய) பிரிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த அமைப்பிற்குள் உள்ள பகுத்தறிவு நிர்-ஈஸ்வர சாம்க்கியா (கடவுள் இல்லாத சாம்க்கியா) தத்துவத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது கடவுள் இருப்பது தேவையற்றது என்று கருதியது. கடவுளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான எதிர் தர்க்கம் உள்ளது, இது சேஸ்வர சங்கிய (கடவுளுடன் சாங்கியா) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சம்க்ய கரிகா (சம்க்ய கரிகா) இந்த தத்துவத்தின் ஆரம்பகால அறியப்பட்ட முறையான உரை ஆகும். மீமாஂஸா மீமாஂஸா (எக்ஸெஜெசிஸ் என்று பொருள்படும்) ஒரு அஸ்திகா பள்ளியும் கூட. வேதங்கள் ஆசிரியர் இல்லாதவை மற்றும் சுய அங்கீகாரம் கொண்டவை என்று அவர்கள் நம்பினர். வேதங்களை எந்த ரிஷியும் (துறவி) இயற்றியதாக அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, அவர்கள் அவற்றை யாராலும் (அபாருசேயா) எழுதப்படவில்லை என்று கருதினர். அவர்கள் வேதங்களின் சிறிய தெய்வங்களை ஏற்றுக்கொண்டனர், ஆனால் ஒரு உயர்ந்த படைப்பாளர் என்ற எந்தவொரு கருத்தையும் எதிர்த்தனர். வேதங்களின் கடமைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் ரதத்தை (ஒழுங்கை) நிலைநிறுத்துவதில் மட்டுமே அவர்கள் கவனம் செலுத்தினர். இந்த பள்ளியின் அடித்தள உரை ஜைமினியின் மீமாஂஸா சூத்திரம் (கிமு 200-கிபி 200) ஆகும். அஜிவிகா அஜிவிகா ஒரு நாத்திக கண்ணோட்டத்தைக் கொண்ட மற்றொரு நாஸ்டிகா பள்ளியாகும். அவர்களின் வேதங்கள் எதுவும் எஞ்சியிருக்கவில்லை, மேலும் இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்களில் (பெரும்பாலும் விரோதமான) அவற்றைப் பற்றிய பதிவுகள் துல்லியமானவையா இல்லையா என்பதில் சில கேள்விகள் உள்ளன. அவர்கள் ஒரு இயற்கையான அணுக் கோட்பாட்டை நம்பினர், மேலும் இயற்கை விதிகளின் விளைவுகள் ஒரு தீர்மானகரமான பிரபஞ்சத்திற்கு வழிவகுத்தன என்று கருதினர். அவர்கள் கர்மாவை மறுத்தனர், ஆனால் ஆத்மாவை நிலைநிறுத்தினர். அவர்கள் துறவி சமூகங்களில் வாழ்ந்தனர் மற்றும் குறைந்தது 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தென்னிந்தியாவில் வாழ்ந்தனர். பௌத்தம் மற்றும் சமண மதம் இந்த பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்பாடு, உருவாக்கம் அல்லது பராமரிப்புக்கு பொறுப்பான ஒரு படைப்பாளர் தெய்வத்தின் கருத்தை சமண மதம் நிராகரிக்கிறது. சமண கோட்பாட்டின் படி, பிரபஞ்சமும் அதன் கூறுகளும் (ஆன்மா, பொருள், இடம், நேரம் மற்றும் இயக்கத்தின் கொள்கைகள்) எப்போதும் இருந்துள்ளன. உலகளாவிய இயற்கை விதிகள் அனைத்து கூறுகளையும் செயல்களையும் நிர்வகிக்கின்றன, எனவே கடவுளைப் போன்ற ஒரு பொருளற்ற உயிரினம் பிரபஞ்சத்தைப் போன்ற ஒரு பொருள் உயிரினத்தை உருவாக்க முடியாது. சமண மதம் பரலோக உயிரினங்கள் (தேவர்கள்) உட்பட ஒரு விரிவான அண்டவியலை வழங்குகிறது, ஆனால் இந்த உயிரினங்கள் படைப்பாளர்களாக பார்க்கப்படுவதில்லை; அவர்கள் மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே துன்பத்திற்கும் மாற்றத்திற்கும் ஆளாகிறார்கள், இறுதியில் இறக்க வேண்டும். எல்லையற்ற பேரின்பம், எல்லையற்ற சக்தி, கேவல ஞானம் (தூய எல்லையற்ற அறிவு) மற்றும் பரிபூரண அமைதி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படும் எந்தவொரு ஆத்மாவின் உள்ளார்ந்த குணமாக தெய்வீகத்தை சமணர்கள் வரையறுக்கிறார்கள். இருப்பினும், ஆன்மாவின் இந்த குணங்கள் ஆன்மாவின் கர்மங்களால் அடக்கப்பட்டுள்ளன. சரியான நம்பிக்கை, சரியான அறிவு மற்றும் சரியான நடத்தை மூலம் இந்த ஆன்மாவின் நிலையை அடைபவரை கடவுள் என்று அழைக்கலாம். ஆன்மாவின் இந்த பரிபூரணம் கேவலின் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு ஒரு ஆன்மா விடுவிக்கப்பட்ட ஆத்மாவாக மாறுகிறது-துயரங்கள், மறுபிறப்பின் சுழற்சிகள், உலகம், கர்மங்கள் மற்றும் இறுதியாக உடலிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுகிறது. இது மோட்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கௌதம புத்தர் ஒரு படைப்பாளர் தெய்வத்தின் இருப்பை நிராகரித்தார், படைப்பு குறித்த பல கருத்துக்களை அங்கீகரிக்க மறுத்தார், மேலும் உலகின் தோற்றம் குறித்த கேள்விகள் இறுதியில் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு பயனுள்ளதாக இல்லை என்று கூறினார். அதற்கு பதிலாக புத்த மதம் பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படையிலான காரண உறவுகளின் அமைப்பை வலியுறுத்துகிறது, இது தர்மம் மற்றும் அறிவொளியின் ஆதாரமாக அமைகிறது. பொருளின் நடத்தையை விளக்குவதற்காக ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட யதார்த்தத்தின் மீது நிகழ்வுகளின் சார்பு வலியுறுத்தப்படவில்லை. தத்துவஞானிகள் மற்றும் பண்டைய நூல்கள் அஜீதா கேசகம்பாலி ஒரு பொருள்முதல்வாத தத்துவஞானி ஆவார். சமனபால சூத்திரத்தில் அவர் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். அவர் கடவுள்களையும், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையையும், கர்மாவையும் நிராகரித்தார். பாயசி என்பது இளவரசர் என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு பாத்திரம், அவர் பாயசி சுட்டாவில் உள்ள புத்த நூலான திகா நிகாயாவில் தோன்றுகிறார். அவர் மறுபிறப்பு அல்லது கர்மாவை நம்பவில்லை. புத்தரின் சீடரான கசப்பாவைப் பற்றி விவாதித்த அவர், பௌத்த ஆதாரங்களின்படி தோல்வியடைந்தார். இந்து காவியமான ராமாயணத்தில் (அயோத்தி காண்டா) ஜபாலி ஆற்றிய உரை, ராமரை வீட்டிற்குத் திரும்பும்படி சமாதானப்படுத்த பாரதன் காட்டிற்குச் சென்றபோது, அவருடன் ஜபாலி ("") என்ற சூனியக்காரரும் இருந்தார். ஜபாலி ராமரை சமாதானப்படுத்த நீலிசவாத பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துகிறார். சடங்குகள் என்பது உணவை வீணடிப்பதாகவும், மக்கள் பிச்சை எடுப்பதற்காக புத்திசாலிகளால் வேதங்கள் எழுதப்பட்டதாகவும் அவர் கூறுகிறார். ஆனால் ராமர் அவரை தர்மத்தின் பாதையிலிருந்து விலகியவர் ("") என்று அழைக்கிறார், அவரது "நாஸ்டிகா" கருத்துக்களை ஏற்க மறுத்து, ஜபலி சேவையில் ஈடுபட்டதற்காக தனது சொந்த தந்தையை குற்றம் சாட்டுகிறார். அவர் புத்தரை ஒரு திருடனுடன் ஒப்பிடுகிறார். ராமரின் பதிலடி கேட்டு, ஜபாலி தனது அறிக்கைகளை திரும்பப் பெறுகிறார், அவர் ஒரு நீலிசவாதியைப் போல வாதிடுவதாகக் கூறுகிறார். இருப்பினும், புத்தரைக் குறிக்கும் இந்த வசனங்கள் பிற்கால இடைக்கணிப்பாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அந்த வசனங்கள் வேறு மீட்டரைப் பயன்படுத்துகின்றன. மகாபாரதத்தில் உள்ள கார்வாகா சம்பவம் கார்வாகா என்று விவரிக்கப்படும் ஒரு பாத்திரம் மகாபாரதத்தில் (சாந்தி பர்வாவில்) சுருக்கமாக தோன்றுகிறது. யுதிஷ்டிரர் ஹஸ்திநாபூர் நகருக்குள் நுழையும்போது, கார்வகா என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு பிராமணர், தனது சொந்த உறவினர்களைக் கொன்றதாக குற்றம் சாட்டி, அதற்காக அவர் பாதிக்கப்படுவார் என்று கூறுகிறார். குற்றம் சாட்டியவர் மாறுவேடத்தில் இருந்த ஒரு ராட்சசர், அவர் துரியோதனின் நண்பராக இருந்தார். அவர் சத்ய யுகத்திலிருந்து பிரம்மா கடவுளின் ஒரு வரத்தின் காரணமாக இருந்தார், அவர் பிராமணர்களை அவமதிக்கும்போது மட்டுமே அவரைக் கொல்ல முடியும். புனித பாடல்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் அவர் மற்ற பிராமணர்களால் கொல்லப்பட்டார், மேலும் அவரது செயல்கள் க்ஷத்திரிய குறியீட்டிற்குள் இருப்பதாக யுதிஷ்டிரருக்கு உறுதியளிக்கப்பட்டது. இந்த நிகழ்வு கார்வாகா தத்துவத்தின் அவமதிப்பாக இருக்கலாம். இடைக்கால இந்தியா கிபி 9ஆம் நூற்றாண்டில், சமண தத்துவஞானி ஜினாசேனா மஹாபூரணத்தை எழுதினார். இந்த புத்தகத்தில் பின்வரும் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சொற்கள் உள்ளன, இந்த மேற்கோள் பின்னர் கார்ல் சாகனின் புத்தகமான காஸ்மோஸிலும் இடம்பெற்றது. 14 ஆம் நூற்றாண்டில், தத்துவஞானி மாதவாச்சார்யா சர்வதர்ஷனாசங்கரகத்தை எழுதினார், இது முதல் அத்தியாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கார்வகா உட்பட அனைத்து இந்திய தத்துவங்களின் தொகுப்பாகும். நவீன இந்தியா 19 ஆம் நூற்றாண்டு 1882 மற்றும் 1888 க்கு இடையில், மெட்ராஸ் மதச்சார்பற்ற சங்கம் மெட்ராஸில் இருந்து தி சிந்தனையாளர் (தமிழில் தத்துவவிவேசினி) என்ற பத்திரிகையை வெளியிட்டது. இந்த இதழ் அநாமதேய எழுத்தாளர்களால் எழுதப்பட்ட கட்டுரைகளையும், மெட்ராஸ் மதச்சார்பற்ற சங்கம் தன்னை இணைத்துக் கொண்டதாகக் கருதும் லண்டன் மதச்சார்பற்ற சங்கத்தின் இதழில் இருந்து மீண்டும் வெளியிடப்பட்ட கட்டுரைகளையும் வெளியிட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இருபதாம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவும் பல ஆன்மீக செயல்பாட்டு போக்குகளை அனுபவித்தது, இது மதம் மற்றும் சடங்குகளை விட ஆன்மீகத்திற்கு ஆதரவாக இருந்தது. பெரியார் ஈ. வி. ராமசாமி (1879-1973) சுயமரியாதை இயக்கம் மற்றும் திராவிடர் கழகத்தின் நாத்திக மற்றும் பகுத்தறிவுவாத தலைவராக இருந்தார். மதச்சார்பின்மை குறித்த அவரது கருத்துக்கள் சாதி அமைப்பை ஒழிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அதன் அழிவை அடைய மதம் மறுக்கப்பட வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள். விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கர் (1883-1966) இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் புகழ்பெற்ற இந்து தேசியவாதத் தலைவர் ஆவார். அவர் ஒரு நாத்திகராகவும், தீவிர பகுத்தறிவுவாதியாகவும் இருந்தார், அவர் மரபுவழி இந்து நம்பிக்கையை ஏற்கவில்லை, பசு வழிபாட்டை மூடநம்பிக்கை என்று நிராகரித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்துவாக இருப்பது ஒரு கலாச்சார மற்றும் அரசியல் அடையாளமாக இருந்தது. இந்தியாவின் முதல் பிரதமரான ஜவஹர்லால் நேரு (ஐ. டி. 1) ஒரு இந்து அஞ்ஞானி மற்றும் ஒரு சுய பாணியிலான அறிவியல் மனிதநேயவாதி ஆவார். அவர் தனது சுயசரிதையான டுவார்ட் ஃப்ரீடம் (1936) இல் மதம் மற்றும் மூடநம்பிக்கை குறித்த தனது கருத்துக்களைப் பற்றி எழுதினார். மேக்நாத் சஹா (1893-1956) ஒரு நாத்திக வானியற்பியலாளர் ஆவார், அவர் சஹா சமன்பாட்டை உருவாக்கியதற்காக நன்கு அறியப்பட்டவர், இது நட்சத்திரங்களில் உள்ள வேதியியல் மற்றும் இயற்பியல் நிலைமைகளை விவரிக்கப் பயன்படுகிறது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்க அதிகாரிகளுக்கு எதிராக வன்முறையைப் பயன்படுத்தியதற்காக தூக்கிலிடப்பட்ட இந்திய புரட்சிகர மற்றும் சோசலிச தேசியவாதியான பகத் சிங் (1907-1931) ஒரு தீவிர நாத்திகர் ஆவார். அவர் தூக்கிலிடப்படுவதற்கு சற்று முன்பு சிறையில் எழுதப்பட்ட "நான் ஏன் ஒரு நாத்திகன்" என்ற கட்டுரையில் தனது கருத்துக்களை முன்வைத்தார். "கோரா" என்ற பெயரால் நன்கு அறியப்பட்ட கோபராஜு ராமச்சந்திர ராவ் (1902-1975) ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதி, சாதி எதிர்ப்பு ஆர்வலர், நாத்திகர் மற்றும் மகாத்மா காந்தியின் சீடர் ஆவார். நாத்திகரும் சமூக சீர்திருத்தவாதியுமான அவரும் அவரது மனைவி சரஸ்வதி கோராவும் (1912-2006) 1940 இல் நாத்திக மையத்தை நிறுவினர். நாத்திக மையம் என்பது சமூக மாற்றத்திற்காக செயல்படும் ஒரு நிறுவனமாகும். கோரா தனது நேர்மறை நாத்திக தத்துவத்தை ஒரு வாழ்க்கை முறையாக விளக்கினார். பின்னர் அவர் தனது 1972 புத்தகமான நேர்மறை நாத்திகவாதத்தில் நேர்மறை நாத்திகவாதத்தைப் பற்றி மேலும் எழுதினார். கோரா 1972 ஆம் ஆண்டில் முதல் உலக நாத்திக மாநாட்டையும் ஏற்பாடு செய்தார். அதைத் தொடர்ந்து, நாத்திக மையம் விஜயவாடா மற்றும் பிற இடங்களில் பல உலக நாத்திக மாநாடுகளை ஏற்பாடு செய்துள்ளது. குஷ்வந்த் சிங் (1915-2014), சீக்கிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு முக்கிய மற்றும் சிறந்த எழுத்தாளர், வெளிப்படையாக மதம் சாராதவர். 1984 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தர்க்ஷீல் சங்கம் (பகுத்தறிவுவாத சங்கம்) இந்தியாவின் பஞ்சாபில் அமைந்துள்ள ஒரு பகுத்தறிவுவாத குழு ஆகும். மஹாராஷ்டிரா அந்தாஷ்ரதா நிர்முலன் சமிதி (குருட்டு நம்பிக்கையை ஒழிப்பதற்கான குழு, சி. இ. பி. எஃப்) என்பது இந்தியாவில், குறிப்பாக மஹாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் மூடநம்பிக்கையை எதிர்த்துப் போராட அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு அமைப்பாகும். இது 1989 ஆம் ஆண்டில் நரேந்திர தபோல்கரால் நிறுவப்பட்டது. 1997 ஆம் ஆண்டில், இந்திய பகுத்தறிவுவாத சங்கங்களின் கூட்டமைப்பு நிறுவப்பட்டது. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய பொருளாதார நிபுணரும், தத்துவஞானியும், நோபல் பரிசு பெற்றவருமான அமர்த்தியா சென் (பிறப்பு 1933) ஒரு நாத்திகர் ஆவார், மேலும் இது இந்து மதத்தின் நாத்திக பள்ளிகளில் ஒன்றான லோக் ஆயுக்தாவுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் என்று அவர் கருதுகிறார். மஹாராஷ்டிரா பகுத்தறிவுவாதி சங்கத்தின் வாரிசான சண்டே சேபியன்ஸ், அறிவியல் மனப்பான்மையை வளர்ப்பதிலும் மூடநம்பிக்கையை ஒழிப்பதிலும் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளார். 2008 ஆம் ஆண்டில், நிர்முக்தா என்ற இணையதளம் நிறுவப்பட்டது. இது பின்னர் இந்தியாவில் சுதந்திரமான சிந்தனை மற்றும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தை ஊக்குவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு அமைப்பாக மாறியது. 2009 ஆம் ஆண்டில், வரலாற்றாசிரியர் மீரா நந்தா தி காட் மார்க்கெட் என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை வெளியிட்டார். இந்தியா பொருளாதாரத்தை தாராளமயமாக்கி உலகமயமாக்கலை ஏற்றுக்கொள்வதால், வளர்ந்து வரும் நடுத்தர வர்க்கத்தினரிடையே இந்து மதம் எவ்வாறு அதிக பிரபலமடைந்து வருகிறது என்பதை இது ஆராய்கிறது. மார்ச் 2009 இல், கேரளாவில், நாத்திகத்தை ஆதரிக்கும் அரசியல் கட்சிகளுக்கு வாக்களிக்க வேண்டாம் என்று உறுப்பினர்களை வலியுறுத்தி கேரள கத்தோலிக்க பிஷப்ஸ் கவுன்சில் ஒரு ஆயர் கடிதம் வெளியிட்டது. ஜூலை 2010 இல், இதேபோன்ற மற்றொரு கடிதம் வெளியிடப்பட்டது. மார்ச் 10,2012 அன்று, சனல் எடமாருகு விலே பார்லேயில் ஒரு அதிசயம் என்று அழைக்கப்படுவதை ஆராய்ந்தார், அங்கு ஒரு இயேசு சிலை அழத் தொடங்கியது மற்றும் தவறான வடிகால் காரணமாக இந்த சிக்கல் ஏற்பட்டது என்று முடிவு செய்தது. அந்த நாளின் பிற்பகுதியில், சில தேவாலய உறுப்பினர்களுடனான ஒரு தொலைக்காட்சி விவாதத்தின் போது, எடமருகு கத்தோலிக்க திருச்சபை அதிசயத்தை பரப்பியதாக குற்றம் சாட்டினார். ஏப்ரல் 10 அன்று, மகாராஷ்டிரா கிறிஸ்தவ இளைஞர் மன்றத்தின் தலைவர் ஏஞ்சலோ பெர்னாண்டஸ், இந்திய தண்டனைச் சட்டத்தின் 295 ஏ பிரிவின் கீழ் எடமாருகு மீது போலீஸ் புகார் அளித்தார். ஜூலை மாதம் பின்லாந்தில் சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்டிருந்தபோது, அவரது வீட்டிற்கு போலீசார் வந்ததாக ஒரு நண்பர் எடமாருகுவுக்கு தெரிவித்தார். குற்றம் ஜாமீனில் வெளிவர முடியாததால், எடமாருகு பின்லாந்தில் தங்கியிருந்தார். 2013 ஜூலை 7 வெள்ளிக்கிழமை அன்று, இந்தியாவில் முதல் "ஒரு நாத்திகரை கட்டிப்பிடிக்கும் தினம்" நிர்மதாவால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. இந்த நிகழ்வு விழிப்புணர்வை பரப்புவதையும், நாத்திகராக இருப்பதோடு தொடர்புடைய களங்கத்தை குறைப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது. 20 ஆகஸ்ட் 2013 அன்று, பகுத்தறிவுவாதி மற்றும் மூடநம்பிக்கைக்கு எதிரான பிரச்சாரகரான நரேந்திர தபோல்கர், காலை நடைப்பயணத்திற்கு வெளியே இருந்தபோது, அடையாளம் தெரியாத இரண்டு தாக்குதல்தாரிகளால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். முற்போக்கான புதிய சகாப்த இஸ்லாத்தின் சுல்தான் ஷாஹீனின் கூற்றுப்படி, அதிகமான இந்திய முஸ்லிம்கள் இப்போது தங்கள் சொந்த மதத்தை கேள்வி கேட்கிறார்கள், சிலர் தங்களை கலாச்சார முஸ்லிம்களாக மட்டுமே கருதுகிறார்கள், சிலர் தங்களை முன்னாள் முஸ்லிம்களாகவும் கருதுகின்றனர். 17 மார்ச் 2017 அன்று, முன்னாள் முஸ்லீம் நாத்திகரான ஐடி1 கோயம்புத்தூரில் முஸ்லீம் தீவிரவாதக் குழுவால் கொலை செய்யப்பட்டார். ஃபாரூக்கின் கொலைகள் இஸ்லாம் மற்றும் குர்ஆனின் வெற்று பொய்யைப் புரிந்துகொண்ட முன்னாள் முஸ்லிம்கள் என்று பாசாங்கு செய்து அவர்களின் நெருங்கிய மற்றும் மறைக்கப்பட்ட முன்னாள் முஸ்லீம் அமைப்புடன் இணைந்தன. பின்னர் ஒரு நாள் அவர்கள் ஃபரூக்கை அழைத்து, தங்கள் பைக்குகளில் ஒன்று பெட்ரோல் தீர்ந்துவிட்டதாகவும், அவர் சிலவற்றுடன் வர வேண்டும் என்றும் கூறினர். அவர்கள் ஒரு குழுவில் தாக்கி அவரைக் கொன்றனர். சம்பந்தப்பட்ட குழு இரவில் திருட்டு மற்றும் கொள்ளையடித்து, ஆறாம் நூற்றாண்டில் முகமது செய்ததைப் போல அருகிலுள்ள சேரிகளுக்கு விநியோகித்ததாக கூறப்படுகிறது. 9 ஜனவரி 2021 அன்று, கேரளாவைச் சேர்ந்த சுதந்திர சிந்தனையாளர், நாத்திகர் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதி மற்றும் இஸ்லாமிய போதகர் எம். எம். குர்ஆன் பற்றிய விவாதத்தில் அக்பர் ஈடுபட்டிருந்தார். தெளிவான தீர்ப்பு கிடைக்காவிட்டாலும், இரு தரப்பினரும் மற்ற விவாதக்காரரை தோற்கடித்ததாகக் கூறினர். ஆகஸ்ட் 2021 இல், கேரளாவைச் சேர்ந்த இந்திய குடிமகனும் பகுத்தறிவுவாதியுமான அப்துல் காதர் புத்தியங்கடி, 2021 ஆம் ஆண்டில் ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸ் காவல்துறையினரால் ஜாமீன் இல்லாமல் கைது செய்யப்பட்டு, தனது சொந்த மொழியில் மலையாளத்தில் சமூக ஊடகங்களில் இஸ்லாத்தை விமர்சித்ததற்காக ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸில் மூன்று ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். 10 ஜனவரி 2022 அன்று, தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்த முன்னாள் முஸ்லீம் பகுத்தறிவுவாதி அனீஷ் ஜாசி இஸ்லாத்திற்கு எதிரான அவரது பேஸ்புக் பதிவுகள் தொடர்பாக ஜாமீன் இல்லாமல் கைது செய்யப்பட்டார். கேரளாவின் முன்னாள் முஸ்லிம்களின் எழுச்சி கேரளாவில் 2021 ஆம் ஆண்டில், பல முன்னாள் முஸ்லிம்கள் கேரளாவின் முன்னாள் முஸ்லிம்கள் என்ற அமைப்பை உருவாக்கினர். இது 2021 ஆம் ஆண்டில் ஈ. ஏ. ஜாபர், லியாகத்தாலி சிஎம், ஆரிஃப் உசேன் மற்றும் கேரளாவில் இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறிய ஒரு சிலரால் நிறுவப்பட்ட ஒரு அமைப்பாகும். அவர்கள் வெளியேறியதால் இஸ்லாமிய சமூகத்தின் துன்புறுத்தலை எதிர்கொள்ளும் சிறுபான்மையினரான இஸ்லாத்தை விட்டு வெளியேறியவர்களுக்கு இந்த அமைப்பு ஆதரவளிக்கிறது. இந்த அமைப்பு இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் மற்றும் அடிப்படைவாதிகளுடன் பல்வேறு தலைப்புகளில் விவாதங்களை நடத்துகிறது. கேரளாவின் முன்னாள் முஸ்லிம்கள் நாத்திகம் மற்றும் இஸ்லாம் குறித்த கருத்தரங்குகளை நடத்துவதன் மூலம் இஸ்லாமிய போதகர் எம். எம். அக்பருடன் ஈ. ஏ. ஜாபர் நடத்திய விவாதத்தின் நினைவாக ஜனவரி 9 ஐ முன்னாள் முஸ்லீம் தினமாக அனுசரிக்கிறார்கள். சட்ட அந்தஸ்து, உரிமைகள் மற்றும் சட்டங்கள் நாத்திகம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை இந்தியாவில் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. அரசியலமைப்பில் உள்ள மதச் சுதந்திரத்திற்கான உரிமையின் கீழ் விசுவாசதுரோகம் அனுமதிக்கப்படுகிறது. வழக்கறிஞர் அசிம் சரோட்டின் கூற்றுப்படி, அரசியலமைப்பு சுதந்திரம், மதம் மற்றும் மனசாட்சி ஆகியவற்றுடன், கருத்துச் சுதந்திரம் இந்தியாவில் நாத்திகர்களைப் பாதுகாக்க உதவுகிறது. இந்திய அரசியலமைப்பின் 51 ஏ (எச்) பிரிவு அனைத்து இந்திய குடிமக்களுக்கும் "அறிவியல் மனப்பான்மை, மனிதநேயம் மற்றும் விசாரணை மற்றும் சீர்திருத்த உணர்வு" ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கும் கடமையை எதிர்பார்க்கிறது என்று சரோத் கூறுகிறார். 1954 ஆம் ஆண்டின் சிறப்பு திருமணச் சட்டம், மத நம்பிக்கைகள் இல்லாத நபர்களின் திருமணத்தையும், மதம் சாராத மற்றும் சடங்கு சாராத திருமணங்களையும் அனுமதிக்கிறது. இருப்பினும், நாத்திகர்களைப் பராமரிக்கும் குறிப்பிட்ட சட்டங்கள் எதுவும் இல்லை, மேலும் அவர்கள் நிர்வாக நோக்கங்களுக்காக தங்கள் பிறப்பு மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்படுகிறார்கள். 'சாதி' மற்றும் 'மதம்' நிரப்பப்பட வேண்டிய பெட்டி இன்னும் பல வடிவங்களில் உள்ளது. படிவங்களில் உள்ள இந்த பெட்டிகளில் சில கட்டாயமாகும், மேலும் அவற்றை எப்போதும் காலியாக விட்டுச்செல்லும் வாய்ப்பு இல்லை. இந்த பெட்டிகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் 'சொல்ல வேண்டாம்' அல்லது 'பிற' என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பது மிக நெருக்கமான விருப்பமாகும். ஹரியானாவைச் சேர்ந்த நாத்திகரான ரவி குமார், இந்தியாவில் அதிகாரப்பூர்வமாகவும் சட்ட ரீதியாகவும் மதச்சார்பற்றவராகவும், சாதியற்றவராகவும் இருக்க போராடும் மற்றொரு நபர் ஆவார். அவர் அதிகாரப்பூர்வமாக நாத்திகர் என்று அறிவிக்க நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றார், அவருக்கு ஒரு சான்றிதழ் கிடைத்தது, அதில் அவருக்கு "சாதி இல்லை, மதம் இல்லை, கடவுள் இல்லை" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பின்னர், பஞ்சாப் மற்றும் ஹரியானா உயர் நீதிமன்றத்தின் நீதிபதி தேஜிந்தர் சிங் திந்த்சா அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை மீறியதாகக் கூறினார், மேலும் சான்றிதழைத் திருப்பித் தருமாறு ஹீமிடம் கேட்டார்; அவர் அவ்வாறு செய்ய மறுத்துவிட்டார். சான்றிதழை வழங்கிய ஃபதேஹாபாத் மாவட்ட அதிகாரிகள் அதை ஏப்ரல் 2019 இல் திரும்பப் பெற்றனர். அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரு நாத்திகனாக அறிவிக்கப்படுவதற்கான தனது தேடலைத் தொடர குமார் திட்டமிட்டுள்ளார். வேலூரைச் சேர்ந்த வழக்கறிஞரான சினேகா பார்த்திபராஜா, இந்தியாவில் 'மதம் இல்லை, சாதி இல்லை' என்ற அதிகாரப்பூர்வ சான்றிதழைப் பெற்ற முதல் குடிமகன் ஆவார். ஒன்பது ஆண்டு நீதிமன்றப் போருக்குப் பிறகு, பிப்ரவரி 5,2019 அன்று அவர் இந்த உரிமையை வென்றார். நாத்திகவாதத்திற்கு பெயர் பெற்ற இந்திய நடிகர் கமல்ஹாசன், இந்த சாதனைக்கு ட்விட்டரில் வாழ்த்து தெரிவித்தார். வெறுப்பு பேச்சுச் சட்டங்கள் மற்றும் மதச்சார்பின்மை குறிப்பிடத்தக்க தீர்ப்புகள் 29 அக்டோபர் 2013 அன்று, மும்பை உயர் நீதிமன்றம் நாசிக்கைச் சேர்ந்த ஒரு நாத்திக பள்ளி ஆசிரியருக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தது. சஞ்சய் சால்வே 1996 முதல் அரசு நிதியுதவி பெறும் சாவித்ரிபாய் புலே மேல்நிலைப் பள்ளியில் பணிபுரிந்து வந்தார். ஜூன் 2007 இல், ஒரு பிரார்த்தனை அமர்வின் போது, சல்வே உறுதிமொழி அல்லது பிரார்த்தனையின் போது தனது கைகளை மடக்கவில்லை. பள்ளி நிர்வாகம் இதை ஒழுக்கக்கேடு என்று அழைத்தது மற்றும் 2008 ஆம் ஆண்டில் சால்வே அதற்கு தகுதி பெற்றபோது அவருக்கு அதிக ஊதிய தரத்தை மறுத்தது. அரசியலமைப்பின் 28 (அ) பிரிவை மேற்கோள் காட்டி சால்வே சட்ட உதவியை நாடினார், அதில் "அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட எந்தவொரு கல்வி நிறுவனத்திலும் சேரும் அல்லது அரசு நிதியிலிருந்து உதவி பெறும் எந்தவொரு நபரும் அத்தகைய நிறுவனத்தில் வழங்கப்படும் எந்தவொரு மத போதனையிலும் பங்கேற்கவோ அல்லது அத்தகைய நிறுவனத்தில் நடத்தப்படும் எந்தவொரு மத வழிபாட்டிலும் கலந்து கொள்ளவோ தேவையில்லை" என்று கூறப்பட்டுள்ளது. நீதிமன்றம் சால்வேக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்து, 2014 ஜனவரி 31 ஆம் தேதிக்குள் அவரது நிலுவைத் தொகையை விடுவிக்குமாறு பள்ளிக்கு உத்தரவிட்டது. செப்டம்பர் 23,2014 அன்று, பம்பாய் உயர் நீதிமன்றம் எந்தவொரு ஆவணத்திலும் அல்லது படிவத்திலும் ஒரு மதத்தை குறிப்பிடுமாறு ஒரு நபரை அரசாங்கம் கட்டாயப்படுத்த முடியாது என்று அறிவித்தது. எந்தவொரு குடிமகனுக்கும் அவர் எந்த மதத்தையும் சேர்ந்தவர் அல்ல என்று அறிவிக்க உரிமை உண்டு என்றும் நீதிமன்றம் கூறியது. ஃபுல் கோஸ்பெல் சர்ச் ஆஃப் காட் என்ற அமைப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ரஞ்சித் மோஹிதே, கிஷோர் நாசரே மற்றும் சுபாஷ் ரன்வாரே ஆகியோர் தாக்கல் செய்த பொது நலன் வழக்கு (பிஐஎல்) க்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இந்த முடிவு வந்தது, மகாராஷ்டிரா மாநில அச்சகங்கள் அவர்கள் எந்த மதத்தையும் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல என்று ஒரு வர்த்தமானி அறிவிப்பை வெளியிட மறுத்ததை அடுத்து. இந்த அமைப்பில் 4000 உறுப்பினர்கள் இருப்பதாகவும், அவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை நம்புவதாகவும், ஆனால் அவர்கள் கிறிஸ்துவத்தையோ எந்த மதத்தையோ பின்பற்றவில்லை என்றும் மனுதாரர்கள் கூறினர். மனுவுக்கு பதிலளித்த மஹாராஷ்டிரா மற்றும் மத்திய அரசுகள், "எந்த மதத்தையும்" அதிகாரப்பூர்வ வடிவங்களில் ஒரு மதமாக கருத முடியாது என்று கூறியிருந்தன. தீர்ப்பை வழங்கும்போது, மனசாட்சி சுதந்திரத்திற்கான உரிமையை உறுதி செய்யும் அரசியலமைப்பின் 25 வது பிரிவை நீதிமன்றம் மேற்கோள் காட்டியது. துன்புறுத்தல் மற்றும் தாக்குதல்கள் தர்க்ஷீல் சங்கத்தின் ஜஸ்வந்த் ஜிராக்கின் கூற்றுப்படி, இந்தியர்கள் பொதுவாக நாத்திக கருத்துக்களுடன் வசதியாக உள்ளனர், ஆனால் பொதுவாக இது பிரபலமான மதத் தலைமை மற்றும் கடவுள்கள் நாத்திகத்தைத் தாக்க முனைகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் சக்தியையும் வருமானத்தையும் இழப்பதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். இந்திய முஸ்லீம் சமூகங்களிடையே, நாத்திகர்கள் பின்னடைவைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள், அவர்களும் அவர்களது குடும்பங்களும் தங்கள் அன்புக்குரியவர்களின் இறுதி சடங்குகளில் பங்கேற்பதைத் தடுப்பது உட்பட சமூக புறக்கணிப்பு மற்றும் புறக்கணிப்பை எதிர்கொள்ளக்கூடும். நாத்திகவாதத்தை ஆதரிக்கும் நரேந்திர நாயக், மூன்று முறை தாக்கப்பட்டதாகவும், தனது ஸ்கூட்டரை இரண்டு முறை சேதப்படுத்தியதாகவும் கூறியுள்ளார், இதில் ஒரு தாக்குதலில் அவருக்கு தலையில் காயம் ஏற்பட்டது. இது அவரை தற்காப்பு பாடங்களை எடுக்கவும், ஒரு நுன்சாகுவை எடுத்துச் செல்லவும் கட்டாயப்படுத்தியது. இந்து பால் அதிசயத்தை அவர் மறுத்ததால், மேக் ராஜ் மித்தரின் வீட்டை ஒரு கும்பல் சூழ்ந்திருந்தது, இதனால் அவர் காவல்துறையை அழைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 15 மார்ச் 2007 அன்று, நாத்திக வங்காளதேச எழுத்தாளர் தஸ்லிமா நஸ்ரின், இந்தியாவில் வாழ்ந்தபோது, மவுலானா தௌகீர் ராசா கான் என்ற முஸ்லீம் மதகுரு முஹம்மது பற்றி தனது படைப்புகளில் இழிவான அறிக்கைகளை எழுதியதாகக் கூறி அவருக்கு ரூ. டிசம்பர் 2013 இல், மத உணர்வுகளை புண்படுத்தியதாக ஹஸன் ராசா கான் என்ற மதகுரு நஸ்ரின் மீது பரேலியில் எஃப். ஐ. ஆர் பதிவு செய்தார். நஸ்ரின் ட்விட்டரில் "இந்தியாவில், பெண்களுக்கு எதிராக ஃபத்வாக்களை வெளியிடும் குற்றவாளிகள் தண்டிக்கப்படுவதில்லை" என்று ட்வீட் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மதகுருமார்களை குற்றவாளிகள் என்று குற்றம் சாட்டுவதன் மூலம் நஸ்ரின் மத உணர்வுகளை புண்படுத்தியதாக ராசா கான் கூறினார். ஜூலை 2,2011 அன்று, பத்மநாபசுவாமி கோயிலின் கோயில் பொக்கிஷங்களை பொது நலனுக்காக பயன்படுத்த வேண்டும் என்று தொலைக்காட்சியில் பரிந்துரைத்த கேரள யுக்திவாடி சங்கத்தின் செயலாளர் யு. கலநாதனின் வீடு வள்ளிக்குன்னுவில் தாக்கப்பட்டது. 20 ஆகஸ்ட் 2013 அன்று, பகுத்தறிவுவாதியும் மூடநம்பிக்கைக்கு எதிரான பிரச்சாரகருமான நரேந்திர தபோல்கர் படுகொலை செய்யப்பட்டார். 16 பிப்ரவரி 2015 அன்று, பகுத்தறிவுவாதி கோவிந்த் பன்சாரே மற்றும் அவரது மனைவி அடையாளம் தெரியாத துப்பாக்கிதாரிகளால் தாக்கப்பட்டனர். பின்னர் அவர் பிப்ரவரி 20 அன்று காயங்களால் இறந்தார். 30 ஆகஸ்ட் 2015 அன்று, அறிஞரும் பகுத்தறிவுவாதியுமான எம். எம். கல்புர்கி அவரது வீட்டில் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். மூடநம்பிக்கை மற்றும் சிலை வழிபாடு பற்றிய விமர்சனங்களுக்காக அவர் அறியப்பட்டார். அதன்பிறகு, மற்றொரு பகுத்தறிவுவாதியும் எழுத்தாளருமான கே. எஸ். பகவானுக்கு அச்சுறுத்தும் கடிதம் வந்தது. கீதையை விமர்சித்து மதக் குழுக்களை அவர் புண்படுத்தினார். மார்ச் 2017 இல், கோயம்புத்தூரைச் சேர்ந்த நாத்திகரான இந்திய முஸ்லீம் இளைஞரான 31 வயதான ஏ ஃபரூக், ஒரு முஸ்லீம் தீவிரவாதக் குழுவின் உறுப்பினர்களால் கொல்லப்பட்டார். இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு நாத்திகர்களை வெளிப்படையாக கணக்கிடவில்லை. 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில், மறுமொழி படிவத்தில் மதத்தின் கீழ் ஆறு விருப்பங்களில் இருந்து பதிலளிப்பவர் தேர்வு செய்ய வேண்டும். "மற்றவர்கள்" என்ற விருப்பம் சிறிய அல்லது பழங்குடி மதங்கள் மற்றும் நாத்திகர்கள் மற்றும் அஞ்ஞானிகளுக்கு பொருந்தும். 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் மதத் தரவு ஆகஸ்ட் 2015 இல் வெளியிடப்பட்டது. நாட்டின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 2,870,000 மக்கள் தங்கள் பதிலில் எந்த மதத்தையும் குறிப்பிடவில்லை என்பதை இது வெளிப்படுத்தியது. இருப்பினும், இந்த எண்ணிக்கையில் நாத்திகர்கள், பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் உயர்ந்த சக்தியை நம்பியவர்களும் அடங்குவர். திராவிடர் கழகத் தலைவர் கே. வீரமணி, மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் மதம் சாராதவர்களின் எண்ணிக்கை பதிவு செய்யப்படுவது இதுவே முதல் முறை என்று கூறினார். இருப்பினும், இந்தியாவில் நாத்திகர்களின் எண்ணிக்கை உண்மையில் அதிகமாக இருப்பதாக தான் நம்புவதாக அவர் கூறினார், ஏனெனில் பலர் தங்கள் நாத்திகத்தை அச்சத்தால் வெளிப்படுத்துவதில்லை. பல்வேறு ஆய்வுகள் உலக மதிப்புகள் கணக்கெடுப்பு (2006) டென்ட்சு கம்யூனிகேஷன் இன்ஸ்டிடியூட் இன்க், ஜப்பான் ஆராய்ச்சி மையம் (2006) நடத்திய 2006 உலக மதிப்புகள் கணக்கெடுப்பின்படி, 6.6 சதவீதம் இந்தியர்கள் தங்களுக்கு மதம் இல்லை என்று கூறியுள்ளனர். வின்-கால்லப்பின் 2005 உலகளாவிய மதம் மற்றும் நாத்திக குறியீட்டு அறிக்கையின்படி, இந்தியர்களில் 87 சதவீதம் பேர் மதவாதிகள் மற்றும் 4 சதவீதம் பேர் தங்களை நாத்திகர்கள் என்று அழைக்கிறார்கள். அதே அமைப்பின் 2012 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையின்படி, 81 சதவீதம் இந்தியர்கள் மதவாதிகள், 13 சதவீதம் பேர் மதம் சாராதவர்கள், 3 சதவீதம் பேர் நாத்திகர்கள் என்று நம்பினர், மேலும் 3 சதவீதம் பேர் நிச்சயமற்றவர்கள் அல்லது பதிலளிக்கவில்லை. 2022 காலப் கணக்கெடுப்பின்படி, 18 சதவீத இந்தியர்கள் கடவுளை நம்பவில்லை, இது மக்கள் தொகையில் சுமார் இருநூறு மில்லியனுக்கு சமம். இந்தியாவில் உள்ள விஞ்ஞானிகளின் உலகக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் (2007) 2007 ஆம் ஆண்டில், டிரினிட்டி கல்லூரியின் சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மதச்சார்பின்மை பற்றிய ஆய்வு நிறுவனத்தால் இந்தியாவில் உள்ள விஞ்ஞானிகளின் உலகக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் என்று அழைக்கப்படும் விசாரணை மையத்தின் (இந்தியா) உதவியுடன் ஒரு கணக்கெடுப்பு நடத்தப்பட்டது. 130 நிறுவனங்களில் இருந்து 1100 விஞ்ஞானிகள் ஆய்வு செய்தனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் தங்களை மதச்சார்பற்றவர்கள் (59 சதவீதம்) அல்லது ஓரளவு மதச்சார்பற்றவர்கள் (16 சதவீதம்) என்று அடையாளப்படுத்தினர், ஆனால் மதச்சார்பற்றவர்கள் என்று முத்திரை குத்த மறுத்தனர். 83 சதவீதம் பேர் மதச்சார்பின்மையை, இந்திய அரசியலமைப்புகளில் காணப்படுவது போல், அரசையும் மதத்தையும் பிரிப்பது என்று வரையறுத்தனர். ஆனால், 93 சதவீதம் பேர் இதை மற்ற மதத் தத்துவங்களின் சகிப்புத்தன்மை என்றும் வரையறுத்தனர். 20 சதவீதம் பேர் மதச்சார்பின்மையை நாத்திகத்துடன் ஒப்பிட்டனர். 11 சதவீதம் பேர் மட்டுமே தங்களை முற்றிலும் ஆன்மீகமற்றவர்கள் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், மத அல்லது தார்மீக நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் ஸ்டெம் செல் ஆராய்ச்சி செய்ய மறுப்பதாக 8 சதவீதம் பேர் கூறியதாக கூறப்படுகிறது. இது குறித்து கருத்து தெரிவித்த ஒய். எஸ். ராஜன், பெரும்பாலான இந்தியர்கள் அறிவியலுக்கும் மதத்திற்கும் இடையே மோதல் இருப்பதாக உணரவில்லை என்று கூறினார். மறுபுறம், விசாரணை மையத்தின் (இந்தியா) தலைவர் இன்னையா நரிசெட்டி மற்றும் செல்லுலார் மற்றும் மூலக்கூறு உயிரியல் மையத்தின் முன்னாள் இயக்குனர் புஷ்பா பார்கவா ஆகியோர் இந்திய விஞ்ஞானிகளிடையே அறிவியல் மனப்பான்மை இல்லாததை சுட்டிக்காட்டினர். ஒரு சர்வதேச சூழலில் விஞ்ஞானிகளிடையே மதம் (2014) ரைஸ் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த எலைன் ஹோவர்ட் எக்லண்ட் நடத்திய ஆய்வில், பின்வருமாறு கண்டறியப்பட்டதுஃ தற்போதைய ஆய்வில் இங்கிலாந்தைச் சேர்ந்த 1,581 விஞ்ஞானிகளும், இந்தியாவைச் சேர்ந்த 1,763 விஞ்ஞானிகளும் ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளனர். ..