Ranganathaswamy Temple, Srirangam
ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில் என்பது இந்தியாவின் தமிழ்நாட்டின் திருச்சிராப்பள்ளியில் உள்ள ஸ்ரீரங்கத்தில் அமைந்துள்ள ரங்கநாதருக்கு (விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவம்) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோயிலாகும். திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், அல்வர்களால் அவர்களின் நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 108 திவ்ய தேசங்களில் முதன்மையானது என்ற தனித்துவமான தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. புராணங்களும் வரலாறும் நிறைந்த தென்னிந்தியாவின் மிகவும் புகழ்பெற்ற வைஷ்ணவ கோயில்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். பண்டைய உரை வரலாற்றுக்கு அப்பால், கல்வெட்டுகள் போன்ற தொல்பொருள் சான்றுகள் இந்த கோயிலைக் குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் இந்த கல் கல்வெட்டுகள் கிமு 100 இன் பிற்பகுதி முதல் கிபி 100 வரை உள்ளன. எனவே, "தென்னிந்தியாவில் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான செயலில் உள்ள கோயில் வளாகங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும்". கிமு 800 முதல் 400 வரையிலான காலத்தைச் சேர்ந்த பெரிய சமஸ்கிருத காவியமான ராமாயணத்தில் தெய்வம் ஒரு குறிப்பைக் காண்கிறார், இது தெய்வத்தின் இருப்பை அதே சகாப்தத்திற்குத் தள்ளுகிறது, இது கோயில் குறைந்தபட்சம் 2500 முதல் 3000 ஆண்டுகள் பழமையானது மற்றும் பாரம்பரியமாக 30 லட்சம் ஆண்டுகள் பழமையானது என்பதைக் காட்டுகிறது. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் ராமானுஜர் மற்றும் அவரது முன்னோடிகள் நாதமுனி மற்றும் யமுனாச்சார்யா ஆகியோரின் ஸ்ரீரங்கத்தில் தொடங்கி வைஷ்ணவ வரலாற்றில் இந்த கோயில் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளது. கொல்லிடம் மற்றும் காவேரி நதிகளுக்கு இடையிலான ஒரு தீவில் அதன் இருப்பிடம், வெள்ளத்தால் பாதிக்கப்படக்கூடியதாகவும், படையெடுக்கும் படைகளின் வீழ்ச்சியாகவும் உள்ளது, இது பலமுறை இராணுவ முகாமுக்கு தளத்தை கட்டளையிட்டது. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பாண்டிய இராஜ்ஜியத்தின் பல்வேறு நகரங்களில் டெல்லி சுல்தானகப் படைகளால் இந்த கோயில் கொள்ளையடிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டது. இந்த கோயில் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மீண்டும் கட்டப்பட்டது, 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பல கோபுரங்களுடன் இந்த தளம் பலப்படுத்தப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டது. இது பக்திப் பாடல் மற்றும் நடன பாரம்பரியத்துடன் கூடிய ஆரம்பகால பக்தி இயக்கத்தின் மையங்களில் ஒன்றாக இருந்தது, ஆனால் இந்த பாரம்பரியம் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுத்தப்பட்டு, வெகு காலத்திற்குப் பிறகு ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வழியில் புதுப்பிக்கப்பட்டது. இந்த கோயில் 81 ஆலயங்கள், 21 கோபுரங்கள், 39 அரங்குகள் மற்றும் பல நீர் தொட்டிகள் கொண்ட ஒரு பரப்பளவைக் கொண்டுள்ளது, இது உலகின் மிகப்பெரிய செயல்பாட்டு இந்து கோயிலாக அமைகிறது. கோயில் நகரம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தொல்பொருள் மற்றும் கல்வெட்டு தளமாகும், இது ஆரம்ப மற்றும் நடு இடைக்கால தென்னிந்திய சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு வரலாற்று சாளரத்தை வழங்குகிறது. இந்த இந்து கோயில் ஒரு ஆன்மீக மையமாக மட்டுமல்லாமல், கல்வி மற்றும் மருத்துவமனை வசதிகளை இயக்கும் ஒரு பெரிய பொருளாதார மற்றும் தொண்டு நிறுவனமாகவும், இலவச சமையலறையை நடத்தியதாகவும், பிராந்திய உள்கட்டமைப்பு திட்டங்களுக்கு அது பெற்ற பரிசுகள் மற்றும் நன்கொடைகளிலிருந்து நிதியளித்ததாகவும் பல கல்வெட்டுகள் தெரிவிக்கின்றன. ஸ்ரீரங்கம் கோயில் இந்தியாவின் மிகப்பெரிய கோயில் வளாகமாகும் மற்றும் உலகின் மிகப்பெரிய மத வளாகங்களில் ஒன்றாகும். இந்த கட்டமைப்புகளில் சில புதுப்பிக்கப்பட்டு, விரிவுபடுத்தப்பட்டு, பல நூற்றாண்டுகளாக உயிருள்ள கோயிலாக மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளன. சமீபத்திய சேர்த்தல் 1987 இல் முடிக்கப்பட்ட தோராயமாக உயரமான வெளிப்புற கோபுரம் ஆகும். ஸ்ரீரங்கம் கோயில் பெரும்பாலும் உலகின் மிகப்பெரிய செயல்படும் இந்து கோவில்களில் ஒன்றாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது, இன்னும் பெரிய அங்கோர் வாட் தற்போதுள்ள மிகப்பெரிய கோயிலாகும். இந்த கோயில் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தின் தென்கலை பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றும் ஒரு செயலில் உள்ள இந்து வழிபாட்டு இல்லமாகும். தமிழ் மாதமான மார்கலி (டிசம்பர்-ஜனவரி) மாதத்தில் நடத்தப்படும் வருடாந்திர 21 நாள் திருவிழா 1 மில்லியன் பார்வையாளர்களை ஈர்க்கிறது. இந்த கோயில் வளாகம் யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய தளமாக பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது யுனெஸ்கோவின் தற்காலிக பட்டியலில் உள்ளது. 2017 ஆம் ஆண்டில் இந்த கோயில் கலாச்சார பாரம்பரிய பாதுகாப்பிற்காக யுனெஸ்கோ ஆசிய பசிபிக் விருது 2017 ஐ வென்றது, யுனெஸ்கோவிடம் இருந்து விருதைப் பெற்ற தமிழ்நாட்டின் முதல் கோயிலாக இது அமைந்தது. இடம் பெரியகோவில் (பெரிய கோயில்), பூலோக வைகுண்டம் மற்றும் ஸ்ரீரங்கம் திருப்பதி என்றும் அழைக்கப்படும் ஸ்ரீரங்கத்தில் உள்ள ரங்கநாதசுவாமி கோயில், திருச்சிராப்பள்ளி நகருக்கு வடக்கே, சென்னைக்கு தென்மேற்கே அமைந்துள்ளது. இந்திய ரயில்வே, தமிழ்நாடு பேருந்து சேவைகள் மற்றும் நெடுஞ்சாலை 38 ஆகியவற்றின் நெட்வொர்க் மூலம் இந்த நகரம் தினசரி பிற முக்கிய நகரங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த தளம் திருச்சிராப்பள்ளி சர்வதேச விமான நிலையத்திற்கு (IATA: TRZ) அருகில் உள்ளது. இந்த கோயிலின் தளம் காவேரி நதி மற்றும் கொல்லிடம் நதியால் சூழப்பட்ட ஒரு பெரிய தீவில் உள்ளது. இது பரந்த மற்றும் சப்த-பிரகாரம் வடிவமைப்பைக் கொண்ட ஒரு கோயில் நகரமாக திட்டமிடப்பட்டுள்ளது, அங்கு கருவறை, கோபுரம், சேவைகள் மற்றும் வாழ்க்கைப் பகுதி ஆகியவை ஏழு செறிவூட்டப்பட்ட சூழல்களில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அதன் படையெடுப்பையும் அழிவையும் கண்ட இடைக்கால நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு கோட்டைச் சுவர்கள் சேர்க்கப்பட்டன. கோயில் நினைவுச்சின்னங்கள் வளாகத்தின் உள் ஐந்து உறைவிடங்களுக்குள் அமைந்துள்ளன, வெளிப்புற இரண்டு உறைவிடங்களில் வாழும் பகுதி மற்றும் உள்கட்டமைப்பால் சூழப்பட்டுள்ளன. ஏராளமான கோபுரங்கள் சப்த-பிரகாரம் சூழல்களை இணைக்கின்றன, யாத்ரீகர்களும் பார்வையாளர்களும் பல திசைகளிலிருந்து கருவறையை அடைய அனுமதிக்கின்றன. இந்த இடத்தில் இரண்டு முக்கிய கோயில்கள் உள்ளன, ஒன்று விஷ்ணுவுக்கு ரங்கநாதர், மற்றொன்று சிவனுக்கு ஜம்புகேஸ்வரர். இந்தத் தீவில் இரண்டையும் விட பழமையான சில குகைக் கோயில்கள் உள்ளன. கோயிலின் வரலாறு புராணக்கதை இந்த கோயிலும் அதன் கலைப்படைப்புகளும் பிராந்திய புராண நூல்களில் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ள பல்வேறு தமிழ் புராணக்கதைகளின் ஒரு பொருளாகும். உதாரணமாக, ஸ்ரீரங்க மகாத்மியம் என்பது அதன் தோற்றம் குறித்த கோயில் புராணங்களின் தொகுப்புகளில் ஒன்றாகும். அதன் படி, சமுத்திர மந்தனத்தின் (அண்டப் பெருங்கடல் உருண்டோடுதல்) போது பிரம்மா தவம் செய்து கொண்டிருந்தார், இதன் விளைவாக ஸ்ரீரங்கம் விமானம் உருவானது. இது பல ஆண்டுகளாக சத்யலோகத்தில் இருந்தது, மன்னர் இஷ்வாகு அயோத்திக்கு கொண்டு வந்தார். விஷ்ணுவின் அவதாரமான ராமர், தீய அரக்கனான ராவணனைக் கொன்ற பிறகு, ராமருடன் இருக்க விரும்பிய மன்னர் விபீஷனரிடம் அதை வழங்கினார். விபீஷணா தான் அரசனான இலங்கைக்கு செல்லும் வழியில் திருச்சி வழியாகச் சென்றபோது, ஸ்ரீரங்கம் விமானங்கள் அந்தத் தீவிலிருந்து நகரவில்லை. எனவே, அவர் அதை தர்மவர்மா என்ற உள்ளூர் மன்னரிடம் கொடுத்தார், மன்னர் தெற்கு கார்டினல் திசையை என்றென்றும் எதிர்கொள்ள விமானத்தை புனிதப்படுத்தினால், அவருக்கும் லங்காவிற்கும் ஆசி வழங்கினார். எனவே, தெய்வம் (சாய்ந்த நிலையில்) தெற்கு நோக்கி, அவரது உடல் கிழக்கு-மேற்கு அச்சுடன் சீரமைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு புராணத்தின் படி, நான்கு குழந்தை முனிவர்களான சனகா, ஸ்ரீரங்கத்தில் ரங்கநாதரின் தரிசனத்திற்காக வந்தார். அவர்களை வைகுண்டாவின் பாதுகாவலர்களான ஜெயாவும் விஜயாவும் தடுத்து நிறுத்தினர். அவர்களின் முறையீடுகள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் நுழைய மறுக்கப்பட்டனர். கோபத்தில், அவர்கள் நான்கு பேரும் ஒரே குரலில் பாதுகாவலர்களை சபித்து வெளியேறினர். பாதுகாவலர்கள் விஷ்ணுவை அணுகி, சாபத்தைப் பற்றி அவரிடம் தெரிவித்தனர். ரங்கநாதர் சாபத்தைத் திருப்ப முடியாது என்று கூறி அவர்களுக்கு இரண்டு விருப்பங்களைக் கொடுத்தார்ஃ மூன்று பிறப்புகளில் விஷ்ணுவை எதிர்க்கும் பேய்களாகவும், அடுத்த ஏழு பிறப்புகளில் நல்ல மனிதர்களாகவும் பிறக்க வேண்டும். கர்த்தருடன் திரும்பி வர ஆர்வமாக, பாதுகாவலர்கள் பேய்கள் என்று ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் அவர்கள் ஹிரண்யகஷ மற்றும் ஹிரண்யகஷிபு, ராவணன் மற்றும் கும்பகர்ணன், சிசுபாலா மற்றும் தந்தவக்ரா ஆகியோரின் வடிவத்தை எடுத்ததாக நம்பப்படுகிறது. அந்த பிறப்புகளில் ஒவ்வொன்றிலும் உள்ள பேய்களைக் கொல்ல விஷ்ணு முறையே வராஹ, நரசிம்ம, ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர் ஆகிய நான்கு அவதாரங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். மகாபாரதத்தில், உலுபியுடன் (நாகா இளவரசி) அர்ஜுனனின் திருமணத்திற்குப் பிறகு அவர் தெற்கில் உள்ள பல்வேறு யாத்ரீக மையங்களுக்குச் சென்றதாக மகாபாரதம் கூறுகிறது. அர்ஜுனன் இந்தக் கோயிலுக்குச் சென்று ரங்கநாதரிடம் பிரார்த்தனை செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்தக் கோவிலில் அர்ஜுன மண்டபம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மண்டபம் உள்ளது. ராமாயணத்திற்குப் பிந்தைய வரலாறு கோயிலின் முக்கிய தெய்வம் ராமாயணம், மகாபாரதம், பத்ம புராணம், பிரம்மண்ட புராணம் மற்றும் கருடா புராணம் போன்ற பல்வேறு சமஸ்கிருத இலக்கியங்கள் மற்றும் காவியங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சங்க சகாப்தத்தின் தமிழ் இலக்கியத்தில் கூட (கிமு 500 முதல் கிபி 300 வரை) குறிப்புகள் உள்ளன, அகணனூரு, புராணனூரு, பரிபாட்டம் மற்றும் சிலப்பதிகாரம் போன்ற பல புத்தகங்களில் குறிப்புகள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டுஃ-சிலப்பதிகாரம் (புத்தகம் 11, வரிகள் 35-40): இந்தக் கோயில் முதலில் சோழ ஆட்சியாளரான தர்மவர்மாவால் கட்டப்பட்டது. காவேரி நதி வெள்ளம் கோயில் விமானத்தை அழித்தது, பின்னர், ஆரம்பகால சோழ மன்னர் கில்லிவாலவன் இன்று இருப்பதைப் போலவே கோயில் வளாகத்தை மீண்டும் கட்டினார். பண்டைய உரை வரலாற்றுக்கு அப்பால், கல்வெட்டுகள் போன்ற தொல்பொருள் சான்றுகள் இந்த கோயிலைக் குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் இந்த கல் கல்வெட்டுகள் கிமு 100 இன் பிற்பகுதி முதல் கிபி 100 வரை உள்ளன. எனவே, இது தென்னிந்தியாவில் எஞ்சியிருக்கும் பழமையான செயலில் உள்ள கோயில் வளாகங்களில் ஒன்றாகும். முக்கிய கருவறைக்கு அருகில் பல மண்டபங்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன, அவை கிபி 100 முதல் கிபி 300 வரை உரையூர் சோழர்களால் கட்டப்பட்டன. இப்பகுதியை ஆட்சி செய்த சோழ, பாண்டிய, ஹோய்ஸலா, மராட்டிய மற்றும் விஜயநகர வம்சங்களைச் சேர்ந்த கட்டமைப்புகள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் பின்னர் கோயிலில் சேர்க்கப்பட்டன. இந்த கல்வெட்டுகள் 7ஆம் மற்றும் 17ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்தவை. 1311 ஆம் ஆண்டில் அலாவுதீன் கில்ஜியின் முஸ்லீம் தளபதி மாலிக் கஃபூர் மற்றும் அவரது டெல்லி சுல்தானகப் படைகள் படையெடுத்து சூறையாடிய காலகட்டத்தில், அந்தக் காலத்தின் அரபு நூல்கள் அவர் "கனோபாரி" (காவேரி) ஆற்றில் உள்ள ஒரு "தங்கக் கோவிலில்" சோதனை நடத்தியதாகவும், கோயிலை அழித்ததாகவும், தெய்வத்தின் தங்க சின்னத்துடன் கூடிய கொள்ளையை தில்லிக்கு எடுத்துச் சென்றதாகவும் கூறுகின்றன. ஸ்டீவன் பி. ஹாப்கின்ஸின் கூற்றுப்படி, இது ரங்கநாதசுவாமி கோயில் என்று நம்பப்படுகிறது. அதைத் தொடர்ந்து வந்த தமிழ் நூல்கள், கோயில் எவ்வாறு விஷ்ணுவின் உருவத்தை மீட்டெடுத்தது என்பது குறித்த பல்வேறு முரண்பட்ட புராணக்கதைகளை வழங்குகின்றன. கொயில் ஓலுகுவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒன்றின் படி, ஒரு இளம் பெண் சின்னத்தைப் பார்க்கும் வரை நோன்பு இருப்பேன் என்று சபதம் செய்திருந்தாள். கொள்ளையுடன் டெல்லிக்குத் திரும்பிய முஸ்லீம் இராணுவத்தைப் பின்தொடர்ந்தார். அங்கு அவர் அரண்மனைக்குள் பதுங்கிச் சென்று, சுல்தானின் மகள் அந்த உருவத்தை காதலித்திருப்பதைக் கண்டார். சிறுமி ஸ்ரீரங்கத்திற்குத் திரும்பி, தில்லியில் தான் பார்த்ததைப் பற்றி பூசாரிகளிடம் கூறினார். பூசாரிகள் இசைக்கலைஞர்களுடன் தில்லிக்குச் சென்றனர், இரவும் பகலும் சுல்தானின் மகளை வெறித்தனமாக விளையாட்டுத்தனமான உடைமையில் வைத்திருப்பதைக் கண்டனர். சின்னத்தைத் திருப்பித் தருவதற்காக அவர்கள் சுல்தானுக்கு முன் பாடி நடனமாடினர், அவர் அதை திருப்பிக் கொடுத்தார், இது அவரது மகளை வருத்தப்படுத்தியது. மகளை ஆறுதல்படுத்த, சுல்தான் அதை மீண்டும் கொண்டு வர தனது இராணுவத்தை மீண்டும் அனுப்பினார், ஆனால் இந்த முறை அவர்கள் வெற்றி பெறவில்லை. மற்ற பதிப்புகளின் படி, முஸ்லீம் மகள் டெல்லியில் இருந்து ஸ்ரீரங்கம் வரை குதிரையில் ஏறி சிலையைப் பார்க்காமல், கருவறை கதவின் முன் தனது உயிரைக் கொடுத்தார், போர் அதை எடுத்துச் சென்ற பிறகு காதல் அந்த சின்னத்தை மீண்டும் கொண்டு வந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த புராணங்களுக்கு அப்பால், முஹமது பின் துக்ளக்கின் கீழ் சுல்தானகத்தின் படைகளால் கிபி 1323 மற்றும் கிபி 1327 க்கு இடையில் ஸ்ரீரங்கம் உட்பட தென்னிந்தியாவில் மிகவும் கடுமையான இரண்டாவது படையெடுப்பு ஏற்பட்டது. வைஷ்ணவ ஆச்சாராய பிள்ளை லோகாச்சாரியார் தலைமையிலான குழுவால் தமிழ்நாட்டின் திருநெல்வேலிக்கு டெல்லி சுல்தானக படைகள் ஸ்ரீரங்கத்தை அடைவதற்கு முன்பு கருவறையின் விஷ்ணு உருவமும் அதன் நகைகளும் இந்துக்களால் முன்கூட்டியே அகற்றப்பட்டன. ரங்கநாயகி (லட்சுமி) தேவியும் ஒரு தனி குழுவால் மற்றொரு இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். இந்தக் கோயில் பாதுகாக்கப்பட்டு, தமிழ் பாரம்பரியத்தின் படி, ஸ்ரீரங்கத்தின் சுமார் 13,000 ஸ்ரீ வைணவ பக்தர்கள் கடுமையான போரில் உயிரிழந்தனர். தில்லி சுல்தானகத்தின் தொடர்ச்சியான படையெடுப்புகளுக்குப் பிறகு பாண்டிய ஆட்சியாளர்கள் வெளியேற்றப்பட்ட பின்னர் மதுரை சுல்தானகம் ஆட்சி செய்த கிட்டத்தட்ட ஆறு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, விஜயநகரப் பேரரசு 1378 இல் மதுரை சுல்தானகத்தை வெளியேற்றியது. அதன்பிறகு, நம்பெருமாளின் உருவம் மீண்டும் ஸ்ரீரங்கத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டது. அதற்கு முன்பு, பல தசாப்தங்களாக தெய்வமும் பூசாரி காவலர்களும் அலைந்து திரிந்து, கோயில் சின்னத்தை தமிழ்நாடு, கேரளா மற்றும் கர்நாடகாவின் கிராமங்கள் வழியாக ரகசியமாக எடுத்துச் சென்றனர். அவர்கள் இறுதியாக திருமலை திருப்பதி மலைகளுக்குச் சென்றனர், அங்கு அவர்கள் 1371 இல் கோயில் மீண்டும் கட்டப்படும் வரை தங்கியிருந்தனர். புராணங்களின் படி சின்னம் மீண்டும் புனிதப்படுத்தப்பட்டது. இந்த முறை, முதல் சுல்தானின் மகளின் நினைவாக, பாரம்பரியமாக துளுகா நாச்சியார் என்று அழைக்கப்படும் கோவிலில் ஒரு இடம் அவருக்காக கட்டப்பட்டது. அந்த இடம் அவளை டெல்லிக்கு அழைத்துச் சென்ற குதிரையில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு பெண்ணாகக் காட்டுகிறது. அவரது புராணக்கதை இன்றும் நினைவுகூரப்படுகிறது. சமகால ஊர்வலங்களின் போது, சிலை கருவறைக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்டு, அதன் பயணத்திற்குப் பிறகு அதற்குத் திரும்பும்போது, துளுகா நாச்சியார் முஸ்லீம் ஆடைகளை அணிந்து, வெண்ணெய் மற்றும் (கோதுமை ரொட்டி) வடிவில் அவருக்கு உணவு பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. அதன்பிறகு, விஜயநகரப் பேரரசின் கீழ், கோயில் தளம் 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான ஸ்திரத்தன்மை, பழுதுபார்ப்பு, முதல் சுற்று கோட்டைகள் மற்றும் மண்டபங்களைச் சேர்த்தது. விஷ்ணு மற்றும் லட்சுமி உருவங்கள் மீண்டும் நிறுவப்பட்டு, விஜயநகர தளபதியும் முதலாம் புக்காவின் மகனுமான குமார கம்பானாவின் கீழ் கிபி 1371 இல் இந்த இடம் மீண்டும் ஒரு இந்து கோயிலாக மாறியது. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தத்தில், விஜயநகர ஆட்சியாளர்களால் தூண்கள் கொண்ட ஒரு தொழில்நுட்ப அறை பரிசாக வழங்கப்பட்டது. ஜார்ஜ் மைக்கேலின் கூற்றுப்படி, 15 ஆம் நூற்றாண்டில், அவர்கள் அப்பிசைடல் கூரைகளை திடமான தங்கத் தாள்களால் பூசினர், அதைத் தொடர்ந்து கோயிலுக்கு தொடர்ச்சியான புதிய ஆலயங்கள், மண்டபங்கள் மற்றும் கோபுரங்கள் சேர்க்கப்பட்டன. 16ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் விஜயநகரம் அழிக்கப்பட்ட பிறகு, புவிசார் அரசியல் ஸ்திரமின்மை திரும்பியது. இந்த இடம் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்து நாயக்கர்களுக்கும் முஸ்லீம் முகலாயர்களுக்கும் இடையிலான கசப்பான போர்களின் மையமாக மாறியது. நாயக்கர்கள் கோயில் நகரத்தையும் ஏழு பிரகாரங்களையும் பலப்படுத்தினர். இது ஆர்காட்டின் முஸ்லீம் நவாப்களால் லாபகரமான வருவாய் ஆதாரமாக கையகப்படுத்தப்பட்டது, அதன்பிறகு பிரெஞ்சு மற்றும் பிரிட்டிஷ் இராணுவ சக்திகளுக்கு இடையே ஒரு போட்டியை ஈர்த்தது. ஸ்ரீரங்கம் கோயில் தளமும் அண்டை நகரமான திருச்சிராப்பள்ளியும் (திருச்சி) 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கிறிஸ்துவ மற்றும் முஸ்லீம் மத போதகர்களின் தீவிர மையமாக மாறியது. பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்திற்குள் மெட்ராஸ் பிரசிடென்சி நிறுவப்பட்டவுடன், புவி-அரசியல் ஸ்திரத்தன்மை திரும்பியது மற்றும் ரங்கநாதசுவாமி கோயில் தளம் தொல்பொருள் மற்றும் வரலாற்று ஆய்வுகளில் ஆர்வத்தை ஈர்த்தது. சோழர்கள், பாண்டியர்கள், ஹோய்சாலர்கள், கஜபதிகள், நாயக்கர்கள், விஜயநகரம் ஆகிய இந்த இந்து வம்சங்கள் பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்களை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கும், புதுப்பிப்பதற்கும், ஆதரிப்பதற்கும் உதவியதாக கல்வெட்டு சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. கோயிலுக்கு கணிசமான பரிசுகள் வழங்கப்பட்டதாக சிலர் குறிப்பிடுகின்றனர். உதாரணமாக, ஒரு சோழ மன்னர், கோயிலுக்கு ஒரு தங்க பாம்பு படுக்கையை வழங்கினார். சில வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த மன்னரை ராஜமஹேந்திர சோழன் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். ஆரம்பகால ஸ்ரீ வைணவ வரலாற்றில், குறிப்பாக முக்கிய இந்து தத்துவஞானி ராமானுஜர் (கிபி1) மற்றும் அவரது முன்னோடிகள் நாதமுனி மற்றும் யமுனாச்சார்யா ஆகியோரைப் பின்பற்றிய நூற்றாண்டுகளில் இந்த கோயில் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளது. வைஷ்ணவ மதத்திற்குள் துவைத (இரட்டை) மற்றும் அத்வைத (இரட்டை அல்லாத) துணை மரபுகளுக்கு இடையிலான விவாதத்தை இது கண்டது. பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, வடக்கலை மற்றும் தென்கலை என்றும் அழைக்கப்படும் வடக்கத்திய தமிழ் மற்றும் தெற்கத்திய தமிழ் மரபுகளுக்கு இடையிலான விவாதம் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளில் இது ஒரு முக்கிய தளமாக இருந்தது. பல்லவர்கள், சோழர்கள் மற்றும் பாண்டியர்கள் போன்ற ஆரம்பகால ஆட்சியாளர்கள் பக்திப் பாடல் மற்றும் நடன பாரம்பரியத்துடன் பக்தி இயக்கத்தின் மையமாக இதை ஆதரித்தனர், ஆனால் இந்த பாரம்பரியம் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுத்தப்பட்டு வெகு காலத்திற்குப் பிறகு ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வழியில் புத்துயிர் பெற்றது. கட்டிடக்கலை இந்த கோயில் முற்றங்களுடன் ஏழு செறிவூட்டப்பட்ட சூழல்களால் சூழப்பட்டுள்ளது (பிரகாரம் அல்லது மதில் சுவர் என்று அழைக்கப்படுகிறது). ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் சுவர்கள் மற்றும் கோபுரங்கள் உள்ளன, அவை 16 ஆம் நூற்றாண்டிலும் அதற்குப் பின்னரும் கட்டப்பட்டன அல்லது பலப்படுத்தப்பட்டன. இந்த சுவர்கள் மொத்தம் அல்லது ஆறு மைல்களுக்கு மேல் உள்ளன. இந்த கோவிலில் 17 பெரிய கோபுரங்கள் (மொத்தம் 21 கோபுரங்கள்), 39 அரங்குகள், 50 ஆலயங்கள், 9 புனித நீச்சல் குளங்கள், ஆயிராம் கால் மண்டபம் (1000 தூண்கள் கொண்ட ஒரு மண்டபம்) மற்றும் பல சிறிய நீர்நிலைகள் உள்ளன. இந்த கோயில் காவிரி நதியால் சூழப்பட்ட ஒரு தீவில் வடக்கு-தெற்கு மற்றும் கிழக்கு-மேற்கு அச்சில் சீரமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நதி நீண்ட காலமாக புனிதமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் தக்ஷிணா கங்கா அல்லது "தெற்கின் கங்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. வெளிப்புற இரண்டு பிரகாரங்கள் (வெளிப்புற முற்றம்) குடியிருப்பு மற்றும் கடைகள், உணவகங்கள் மற்றும் மலர் கடைகளைக் கொண்ட சந்தைகள் ஆகும். ஐந்து உள் முற்றங்களில் விஷ்ணு மற்றும் அவரது பல்வேறு அவதாரங்களான ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் கோயில்கள் உள்ளன. லட்சுமி தேவி மற்றும் வைஷ்ணவ மதத்தின் பல புனிதர்களுக்கு கூடுதலாக முக்கிய கோயில்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. குறிப்பாக, இந்த ஆலயங்கள் தமிழ் கவிஞர்-துறவிகள் மற்றும் அல்வார்கள் என்று அழைக்கப்படும் தத்துவவாதிகளையும், ஸ்ரீ வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் ராமானுஜர் மற்றும் மானவல மாமுனிகல் போன்ற இந்து தத்துவவாதிகளையும் கொண்டாடுகின்றன மற்றும் நினைவுகூருகின்றன. பல நூற்றாண்டுகளாக பல்வேறு மண்டபங்கள் மற்றும் கோபுரங்கள் கட்டப்பட்ட போதிலும், ரங்கநாதசுவாமி கோயிலின் கட்டிடக்கலை தமிழ் பாரம்பரியத்தில் உள்ள ஆகம வடிவமைப்பு நூல்களுக்கு ஹிந்து கோயில் பிளானோமெட்ரிக் வடிவவியலின் சிறந்த விளக்கப்படங்களில் ஒன்றாகும். இந்திய கட்டிடக்கலை குறித்த பேராசிரியரும் கலை வரலாற்றாசிரியருமான ஜார்ஜ் மைக்கேலின் கூற்றுப்படி, ஸ்ரீரங்கம் தளத்தின் ஒழுங்குபடுத்தும் வடிவியல் மற்றும் திட்டம் "ஒரு சடங்கு பரிமாணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது, ஏனெனில் அனைத்து கட்டிடக்கலை கூறுகளும், குறிப்பாக மைய கோபுரங்கள் மற்றும் மிக முக்கியமான தூண்கள் மற்றும் மண்டபங்கள், அட்டவணை திசைகளால் கட்டளையிடப்பட்ட அச்சுகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன". இந்த சீரமைப்பு பக்தர்கள் கருவறைக்குள் பயணிக்கும்போது பின்பற்றும் பாதைகளை ஒருங்கிணைக்கிறது. கோயில்கள் இந்த கோயில் வளாகத்தில் 50க்கும் மேற்பட்ட கோயில்கள் உள்ளன. இவை விஷ்ணு, லட்சுமி மற்றும் பல்வேறு வைஷ்ணவ அறிஞர்கள் மற்றும் கவிஞர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. விஷ்ணுவின் ஆலயங்கள் அவரது பல்வேறு அவதாரங்களிலும், அவரது உருவப்படத்திலும் அவரைக் காட்டுகின்றன. உதாரணமாக, ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில்களில் சக்கரதல்வர், நரசிம்மர், ராமர், ஹயாகிரீவர் மற்றும் கோபால கிருஷ்ணர் கோயில்களும் அடங்கும். சக்ரதல்வார் ஆலயம் கிழக்கு நோக்கிய அகலங்காவின் தெற்கு பக்கத்தில் உள்ளது. சோழர்களின் காலத்தில் கட்டப்பட்ட முகாமண்டபம் (ஆறு வரிசை தூண்கள்) மற்றும் விஜயநகரப் பேரரசின் காலத்தில் கட்டப்பட்ட எட்டு தூண்களின் ஆறு வரிசை கொண்ட மஹாமண்டபம் மூலம் கருவறை அணுகப்படுகிறது. கருவறையைச் சுற்றி ஒரு சுற்றுவட்டப்பாதை உள்ளது. சக்கரதல்வரின் உருவம் பின்புறத்தில் நரசிம்மருடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கருவறையைச் சுற்றியுள்ள பாதையிலிருந்து காணலாம். மிகவும் விரிவாக செதுக்கப்பட்ட வேணுகோபாலர் ஆலயம், கோயிலின் நான்காவது சுற்றுவட்டாரத்தின் தென்மேற்கு மூலையில் உள்ளது, இது 1674 தேதியிட்ட கல்வெட்டின்படி சொக்கநாத நாயக்கால் மீண்டும் கட்டப்பட்டது. ரங்கநாதரின் முக்கிய ஆலயம் உட்புற முற்றத்தில் உள்ளது. கருவறையில் ஒரு தங்க விமானம் (கருவறைக்கு மேல் கிரீடம் கோபுரம்) உள்ளது. இது தமிழ் ஓம்காரம் (ஓம் சின்னம்) போன்ற வடிவத்தில் உள்ளது, அதன் கேபிளில் மானுடவியல் பரவசுதேவனைக் காட்டுகிறது, அதில் இராமானுஜரின் பொறித்தலும் உள்ளது, மேலும் தங்கத்தால் பூசப்பட்டுள்ளது. உள்ளே, சுருட்டப்பட்ட பாம்பான ஆதிசேஷாவின் மீது சாய்ந்திருக்கும் ரங்கநாதரின் கட்டிடத்தைக் காணலாம். ஆதிஷேஷாவுக்கு ஐந்து ஹூட்கள் உள்ளன, மேலும் மூன்றரை சுற்றுகளாக சுருட்டப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணுவின் தலை ஒரு சிறிய உருளை தலையணை மீது உள்ளது மற்றும் மேல்நோக்கி எதிர்கொள்ளும் அவரது வலது உள்ளங்கை அவரது தலைக்கு அருகில் உள்ளது. லட்சுமியின் உருவப்படம் கொண்ட ஒரு பதக்கம் ரங்கநாதரின் மார்பில் வைக்கப்படுகிறது. ரங்கநாதரின் கிரீடம், கைகள் மற்றும் கால்கள் தங்கத்தால் பூசப்பட்டுள்ளன. இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் உள்ள ஓவியங்களில் காணப்படுவது போல் ஸ்ரீதேவி (லட்சுமி தேவி) அல்லது பூதேவி (பூமி தேவி) ஆகிய இருவரும் அவரது காலடியில் சித்தரிக்கப்படவில்லை. கருவறை பிரம்மா தனது தொப்புளிலிருந்து வெளியே வருவதையோ அல்லது அதனுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பதையோ காட்டவில்லை. இருப்பினும், ஸ்ரீதேவி, பூதேவி மற்றும் ரங்கநாதர் ஆகியோரின் ஊர்வல உருவங்கள், அழகியமனவலன் மற்றும் நாம்பெருமாள் என்று அழைக்கப்படுபவை, அவர்களின் பார்வையை எளிதாக்குவதற்காக வெவ்வேறு இடங்களில் கருவறைக்குள் வாழ்கின்றன. விஷ்ணுவின் மற்றொரு பித்தளை சிலை பிரதான கல் சிலையின் காலடியில் காணப்படுகிறது. இந்த சிலை அசல் சிலை திருடப்பட்டபோது முஸ்லீம் படையெடுப்பின் போது பயன்படுத்தப்பட்ட தற்காலிக சிலை ஆகும். சேத்தி சேவா மற்றும் திருமஞ்சனம் விழாக்களின் போது அசல் மற்றும் தற்காலிக சிலைகள் இரண்டும் வணங்கப்பட்டு பிரமாண்டமான முறையில் ஊர்வலங்களில் கொண்டு வரப்படுகின்றன. ஒளியின் ஒரே ஆதாரம் இரண்டு நெய் விளக்குகளிலிருந்து வருகிறது, ஒன்று கூரையில் தொங்குகிறது, மற்றொன்று தரையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, இவை இரண்டும் ரங்கநாதரின் பாதங்களுக்கு அருகில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சாய்ந்திருக்கும் விஷ்ணு எதிர்கொள்ளும் தெற்கு நுழைவாயில் வழியாக கருவறைக்குள் நுழைய முடியும். காயத்ரி மண்டபம் என்றும் அழைக்கப்படும் முகாமண்டபத்திலிருந்து ஒருவர் நுழையும் போது, வைகுண்டத்தின் பாதுகாவலர்களான ஜெயாவும் விஜயாவும் பக்கவாட்டில் உள்ளனர். மேலே உள்ள விமானமானது ஒரு ஓவல் திட்டமாக இருந்தாலும், கருவறை அறை வட்டமானது. சுற்றுப்பாதை பாதை (பிரதக்ஷிணா-பாதை) ஒரு சதுரத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, கடிகார திசையில் பயணிக்க. இந்த கர்பா-கிரஹாவைச் சுற்றி ஒரு உயர்த்தப்பட்ட சதுர திருவுன்னாலி, சுற்றுப்புற தூண்கள் மற்றும் மற்றொரு உள் சதுரம் உள்ளது. பார்வையாளர் ஓய்வெடுக்கும் விஷ்ணுவைச் சுற்றி சுற்றுவதை முடிக்கும்போது, ஒருவர் நான்கு கூடுதல் உருவங்களைப் பார்க்கிறார். மைய கருவறைக்குள் உள்ள மேற்கத்திய சுவரில் விநாயகர் (சிவன் மற்றும் பார்வதியின் மகன்), வடமேற்கு மூலையில் யோகா-அனந்தா (சேஷாவின் மீது யோகா ஆசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் விஷ்ணு), வடகிழக்கு பக்கத்தில் யோகா-நரசிம்மர் (யோகா ஆசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் நரசிம்மர்), மற்றும் கிழக்கு சுவரில் விஷ்ணுவின் சகோதரியாக கருதப்படும் துர்கா (பார்வதியின் ஒரு அம்சம்) உள்ளனர். கிழக்கு சுவரில் ரங்கநாதரின் கால்தடங்கள் மற்றும் காலணிகளின் சிற்பங்கள் உள்ளன, அவை கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு அடுத்துள்ள தெற்கு சுவரில் ஒரு சிறிய கண்ணாடி பலகையின் வழியாக தேனீக்கள் காணலாம். விமானத்தின் வெளிப்புறம் மற்றும் இணைக்கப்பட்ட மண்டபம் (மண்டபம்) புல்லாங்குழல் தண்டுகள், இரட்டை தலைநகரங்கள் மற்றும் பதக்க தாமரை அடைப்புகளுடன் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட தூண்களைக் கொண்டுள்ளன. சரணாலய சுவர்களின் மூன்று பக்கங்களின் இடங்களில் சிற்பங்கள் வைக்கப்படுகின்றன; நடுவில் உள்ள சுவர்களை கன்னிகைகள் மேம்படுத்துகின்றன. இந்த உயரம் இரண்டாம் நிலை பிலாஸ்டர்களுடன் நிறுத்தப்பட்டுள்ளது, அவை பெரிய மற்றும் சிறிய இடைவெளிகளைக் கட்டுப்படுத்த பல்வேறு நிலைகளில் ஆழமற்ற ஈவ்ஸ்களை ஆதரிக்கின்றன. இந்த சரணாலயம் பாரம்பரிய பாணியில் அரைக்கோள கூரையுடன் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது. கிழக்கு பக்கத்தில் உள்ள நுழைவாயிலின் நுழைவாயிலின் இரட்டை வளைந்த ஈவ்ஸ் பிற்கால நெடுவரிசை மண்டபத்தில் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்து புராணங்களின் சிறந்த மருத்துவரான தன்வந்தரி விஷ்ணுவின் அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார்-கோயிலுக்குள் தன்வந்தரி ஒரு தனி ஆலயம் உள்ளது. ரங்கநாதரின் மனைவியான ரங்கநாயகி (லட்சுமி) சன்னதி கோயிலின் இரண்டாவது வளாகத்தில் 2 முக்கிய சிலைகள் (மூல மோர்டிஸ்) மற்றும் 1 ஊர்வல சிலை (உத்சவ மூர்த்தி) உள்ளது. திருவிழா ஊர்வலங்களின் போது, ரங்கநாயகி ரங்கநாதாவைப் பார்வையிடுவதில்லை, ஆனால் அவர்தான் அவளைப் பார்க்கிறார். ரங்கநாதர் ரங்கநாயகிக்குச் சென்று அவருடன் இருப்பது 'பாங்குனி உத்திரம்' போது 'சைர்த்தி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. கருவறைக்குள் ரங்கநாயக்கியின் மூன்று உருவங்கள் உள்ளன. இராமானுஜர் உட்பட வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தில் முக்கிய புனிதர்களுக்கு தனித்தனி கோயில்கள் உள்ளன. மண்டபங்கள் (அரங்குகள்) ரங்கநாதசுவாமி கோவிலில் பல மண்டபங்கள் உள்ளனஃ ஆயிரம் தூண் மண்டபம் என்பது கிரானைட் கற்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு நாடக அரங்கம் போன்ற அமைப்பாகும். இது விஜயநகர ஆட்சிக் காலத்தில் கட்டப்பட்டது. இது ஒரு சதுர வடிவத்தில் அமைக்கப்பட்ட தூண்களுடன் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஏழு பக்க இடைகழிகளுடன் ஒரு மைய அகலமான இடைகழியைக் கொண்டுள்ளது. நாயக்க ஆட்சிக் காலத்தில் கட்டப்பட்ட நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட மண்டபம் சேசராய மண்டபம் ஆகும். இது நான்காவது பிரகாரம் முற்றத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் காணப்படுகிறது. இந்த சமூக மண்டபத்தின் வடக்குப் பகுதியில் 40 குதிக்கும் விலங்குகள் உள்ளன, அவற்றின் பின்புறத்தில் சவாரி செய்பவர்கள் உள்ளனர், இவை அனைத்தும் ஒற்றைக் கற்களால் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கருடா மண்டபம் என்பது விஷ்ணுவின் வாகனத்தின் (வாகனம்) பெயரால் கருடா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மூன்றாவது பிரகாரம் முற்றத்தின் தெற்கே உள்ளது. இதுவும் நாயக் ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்தது. சமூக மண்டபத்தின் உள்ளே, அதன் தூண்களில் உருவப்பட சிற்பங்கள் உள்ளன. நடுவில் ஒரு சுதந்திரமாக அமர்ந்திருக்கும் கருடர் உருவம் உள்ளது, அவரது கழுகு-தலை, இறக்கைகள் மற்றும் விஷ்ணு ஆலயத்தை எதிர்கொள்ளும் வகையில் அடையாளம் காணப்படுகிறது. கில்லி மண்டபம் உட்பகுதி (முதல்) பிரகாரம் முற்றத்திற்குள் காணப்படுகிறது. இது ரங்கநாத கருவறைக்கு அருகில் உள்ளது. இங்கு நடைபயிற்சி செய்யும் யானைகள் கூட்டம் கூடத்திற்குச் செல்லும் படிகளில் வரிசையாக நிற்கின்றன. இது 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து ஆட்சியாளர்களின் காலத்தைச் சேர்ந்தது. மண்டபம் மற்றும் கட்டமைப்பு கூறுகள் விலங்குகளால் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அதன் மையத்தில் நான்கு செதுக்கப்பட்ட தூண்களுடன் உயர்த்தப்பட்ட சதுர மேடை உள்ளது. யாத்ரீகர்கள் குழுக்கள் மற்றும் குடும்பங்கள் ஒன்றாக உட்கார்ந்து ஓய்வெடுக்க தூண்களுக்கு இடையில் பெரிய இடங்களுக்கு வடிவமைக்கப்பட்ட பெரிய சமூக அரங்குகளில் ரங்கா விலாஸ மண்டபம் ஒன்றாகும். இது இந்து புராண சுவரோவியங்கள் மற்றும் ராமாயணத்தின் கதைகளால் மூடப்பட்டுள்ளது. 1000 தூண்கள் கொண்ட மண்டபம் திட்டமிடப்பட்ட நாடக அரங்கம் போன்ற கட்டமைப்பிற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு மற்றும் அதற்கு எதிரே "சேஷா மண்டபம்" உள்ளது. பழைய கோயிலின் இடத்தில் விஜயநகர காலத்தில் (1336-1565) கிரானைட் கற்களால் செய்யப்பட்ட 1000 தூண்கள் கொண்ட மண்டபம் கட்டப்பட்டது. நான்காவது சுற்றுப்புறத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள சேஷா மண்டபம் நாயக்கர்கள் இந்த வளாகத்தில் சேர்த்த மிகவும் கலை அரங்காகும். இந்த மண்டபம் அதன் வடக்கு முனையில் உள்ள தூண்களில் செதுக்கப்பட்ட குதித்த விலங்குகளுக்காக கொண்டாடப்படுகிறது. தூண்களில் முதுகில் சவாரி செய்பவர்களைக் கொண்டு காட்டுமிராண்டித்தனமாக வளர்க்கும் குதிரைகளின் சிற்பங்கள் உள்ளன, மேலும் பரவலான புலிகளின் தலைகளில் அவற்றின் குளம்புகளால் மிதிக்கின்றன, இது போன்ற விசித்திரமான சூழல்களுக்கு இடையில் இயற்கையாகவும் ஒத்ததாகவும் தோன்றுகிறது. பெரிய மண்டபம் அதன் முழு நீளத்திற்கும் மையத்தில் ஒரு அகலமான இடைகழியால் கடந்து செல்கிறது, மேலும் சரியான கோணங்களில் ஓடும் ஒத்த பரிமாணத்தின் குறுக்குவெட்டுகளால் வெட்டப்படுகிறது. ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் இன்னும் ஏழு பக்க இடைகழிகள் உள்ளன, அதில் அனைத்து தூண்களும் சமமாக உள்ளன. மூன்றாவது சுற்றுவட்டாரத்தின் தெற்கே அமைந்துள்ள கருடா மண்டபம் (விஷ்ணுவின் புகழ்பெற்ற பறவை தெய்வமான கருடாவின் மண்டபம்) மற்றொரு நாயக் கூடுதலாகும். முந்தைய கட்டமைப்பிலிருந்து மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்ட நீதிமன்ற உருவப்பட சிற்பங்கள், மைய இடைகழியில் வரிசையாக உள்ள தூண்களில் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. மண்டபத்திற்குள் ஒரு சுதந்திரமாக நிற்கும் சன்னதியில் கருடாவின் பெரிய உருவம் உள்ளது; கழுகுத் தலை கொண்ட கடவுள் பிரதான கருவறையை நோக்கி வடக்கு நோக்கி எதிர்கொள்கிறார். கிளி மண்டபம் (கிளியின் மண்டபம்) ரங்கநாத ஆலயத்திற்கு அடுத்ததாக, கோயிலின் முதல் சுற்றுவட்டாரத்தில் அமைந்துள்ளது. யானைகள் ஒரு விசாலமான திறந்த பகுதிக்கு ஏறும் அணுகல் படிகளை சறுக்கிச் செல்கின்றன. இது 17 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகச்சிறந்த முறையில் வளர்க்கும் விலங்குகள் மற்றும் இணைக்கப்பட்ட காலனெட்டுகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்ட தூண்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. நடுவில் உள்ள நான்கு நெடுவரிசைகள் ஒரு உயர்த்தப்பட்ட மேடையை வரையறுக்கின்றன; அவற்றின் தண்டுகள் அலைவரிசை தண்டுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கோபுரங்களில் 21 கோபுரங்கள் (கோபுர நுழைவாயில்கள்) உள்ளன, அவற்றில் உயர்ந்த ராஜகோபுரம் (பிரதான நுழைவாயிலின் ஆலயம்) ஆசியாவின் மிக உயரமான கோயில் கோபுரம் ஆகும். 13 அடுக்கு ராஜகோபுரம் கிபி 1500 இல் கட்டப்பட்ட ஒரு தளத்தைக் கொண்டிருந்தது, பின்னர் 1987 ஆம் ஆண்டில் வரலாற்று சிறப்புமிக்க ஸ்ரீ வைஷ்ணவ இந்து மடாலயமான அஹோபிலா மாதாவால் முடிக்கப்பட்டது. இந்த கோபுரம் பல மைல்கள் நிலப்பரப்பில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, மீதமுள்ள 20 கோபுரங்கள் 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதிக்கும் இடையில் கட்டப்பட்டன. கோபுரங்கள் நீண்ட பக்கங்களின் நடுவில் கணிப்புகளை உச்சரிக்கின்றன, பொதுவாக அடுத்தடுத்த நிலைகளில் ஒவ்வொன்றிலும் திறப்புகளுடன். நான்காவது சுற்றுவட்டாரத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள வெள்ளைக் கோபுரம் (வெள்ளை கோபுரம்) செங்குத்தான பிரமிடு மேல் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது கிட்டத்தட்ட உயரத்தை அடைகிறது. ராஜகோபுரத்தின் கட்டமைப்பு 400 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக முழுமையடையாமல் இருந்தது. விஜயநகரப் பேரரசின் அச்சுதா தேவராயரின் ஆட்சியின் போது தொடங்கப்பட்ட இந்த கட்டுமானம், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் விஜயநகரத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு நிறுத்தப்பட்டது. ராஜகோபுரம் (முக்கிய கோபுரம்) 1987 வரை அதன் தற்போதைய உச்சத்தை எட்டவில்லை, அப்போது அஹோபிலா மாதாவின் 44 வது ஜியார் (ஆச்சார்யா, தலைமை ஆலோசகர்) அதை முடிக்க நன்கொடைகளை சேகரிக்கத் தொடங்கினார். இந்த முழு கட்டமைப்பும் எட்டு ஆண்டுகளில் கட்டப்பட்டது. ராஜகோபுரம் 1987 மார்ச் 25 அன்று புனிதப்படுத்தப்பட்டது. ராஜகோபுரத்தின் அடிவாரத்தில் நீளம் மற்றும் அகலம் உள்ளது, அதே நேரத்தில் மேலே நீளம் மற்றும் அகலம் உள்ளது. கோபுரத்தின் மேல் உள்ள 13 பளபளக்கும் தாமிரம் ஒவ்வொன்றும் எடை கொண்டவை, விட்டம் கொண்ட பாத்திரத்துடன் உயரமானவை. 28 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 2015ஆம் ஆண்டு நடைபெற்ற மஹாசம்ப்ரோக்ஷனத்தின் போது அனைத்து கோபுரங்களும் பழுதுபார்க்கப்பட்டு மீண்டும் வண்ணம் பூசப்பட்டன. கல்வெட்டுகள் மற்றும் சுவரோவியங்கள் ரங்கநாதசுவாமி கோயில் நகரத்தில் 800 க்கும் மேற்பட்ட கல்வெட்டுகள் உள்ளன, அவற்றில் கிட்டத்தட்ட 640 கோயில் சுவர்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களில் உள்ளன. இவற்றில் பல ஆட்சியாளர்கள் அல்லது உயரடுக்கின் பரிசுகள் மற்றும் மானியங்களுடன் தொடர்புடையவை, மற்றவை கோயிலின் மேலாண்மை, அறிஞர்கள், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பொதுவான செயல்பாடு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை. இந்த கல்வெட்டுகள் தென்னிந்திய வரலாறு, கலாச்சாரம், பொருளாதாரம் மற்றும் சமூகப் பங்கு பற்றிய தகவல்களின் ஆதாரமாக இருந்து வருகின்றன. இவை 9 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் முதலாம் ஆதித்ய சோழனின் ஆட்சி வரை, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி வரலாற்று காலக்கட்டங்கள் வரை உள்ளன. மற்றவர்கள் சோழர்கள், நாயக்கர்கள், பாண்டியர்கள், ஹோய்சாலர்கள் மற்றும் விஜயநகர சகாப்தத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். ரங்கநாதசுவாமி கோவிலில் உள்ள வரலாற்று கல்வெட்டுகள் தமிழ், சமஸ்கிருதம், கன்னடம், தெலுங்கு, மராத்தி மற்றும் ஒடியா ஆகிய ஆறு முக்கிய இந்திய மொழிகளில் உள்ளன. பல கல்வெட்டுகள் கிரந்த எழுத்துக்களில் உள்ளன. இந்த கோவிலில் முதலாம் குலோத்துங்கரின் ஏராளமான கல்வெட்டுகள் உள்ளன. சாளுக்கிய திரிபுவனமல்லாவின் (ஆறாம் விக்ரமாதித்யா) கன்னட-சந்திவிக்ராஹி (வெளியுறவு அமைச்சர்) தலைமையிலான குழுவினர் கோயிலுக்கு சில நன்கொடைகளை வழங்கியதாக ஒரு சுவாரஸ்யமான கல்வெட்டு ஒரு கன்னட பதிவாகும். முதலாம் குலோத்துங்கனின் ஆட்சியின் 29ஆம் ஆண்டில் இந்த கல்வெட்டு எழுதப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் ஒடிஷாவின் சூர்யவம்ஷி கஜபதிகளின் கல்வெட்டுகளும் உள்ளன. ஒரு கல்வெட்டில், புகழ்பெற்ற கபிலேந்திர தேவ கஜபதியின் மகன் ஹம்பீர தேவ மகாபத்ரா, விஜயநகரப் பேரரசின் மீது திருச்சிராப்பள்ளி மற்றும் பின்னர் ராமேஸ்வரம் வரை ஆக்ரோஷமாக அணிவகுத்துச் சென்ற பிறகு கோயிலுக்கு நன்கொடை அளித்ததாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த கல்வெட்டு தமிழில் உள்ளது. கோயில் வளாகத்தின் சில மண்டபங்கள் மற்றும் தாழ்வாரங்களில் சுவரோவியங்கள் உள்ளன, அவற்றில் சில மறைந்துவிட்டன. இவை இந்து புராணங்கள் மற்றும் புராணங்கள் அல்லது வைஷ்ணவ அறிஞர்கள் தொடர்பான காட்சிகளை விவரிக்கின்றன. களஞ்சியங்கள், குளங்கள் மற்றும் பிற நினைவுச்சின்னங்கள் ரங்கநாதசுவாமி கோயில் வளாகத்தில் பெரிய இடைக்கால கோட்டாரங்கள் அல்லது களஞ்சியங்கள் உள்ளன. இவை கோயில் நகரத்திற்கு உணவு இருப்புகளையும் பாதுகாப்பையும் வழங்கின, மேலும் அதன் சமையலறைக்கு தேவைப்படும் பயணிகள், யாத்ரீகர்கள் மற்றும் உள்ளூர் மக்களுக்கு சேவைகளை வழங்கின. இந்த கோயில் சமூக வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களில் பங்கேற்று ஆதரிக்கும் பல கட்டமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. சில மண்டபங்கள் மற்றும் கோயில் வளாகங்கள் இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் நடனக் கலைஞர்கள் போன்ற மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற கல்விக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. மருத்துவ கவனிப்பு தேவைப்படுபவர்களுக்காக அதன் வளாகத்தில் ஒரு ஆரோக்கியஷாலா (மருத்துவமனை) இருந்ததாக கோயில் கல்வெட்டுகள் கூறுகின்றன. 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பல கல்வெட்டுகள் கோவிலில் இந்து நூல்களை ஓதுவதற்கும் ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்களுக்கு உணவளிக்கவும் நிலம் பரிசாக வழங்கப்பட்டதாக விவரிக்கின்றன. இந்தக் கோவிலில் பன்னிரண்டு முக்கிய நீர் தொட்டிகள் உள்ளன. இவற்றில், சூர்யா புஷ்கரிணி (சூரிய குளம்) மற்றும் சந்திர புஷ்கரிணி (சந்திர குளம்) ஆகியவை பெரும்பாலான மழைநீரை அறுவடை செய்யும் மிகப்பெரிய இரண்டு குளங்களாகும். இவற்றின் ஒருங்கிணைந்த கொள்ளளவு இரண்டு மில்லியன் லிட்டர் ஆகும். இந்த கோவிலில் மர நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன, அவை வழக்கமாக பராமரிக்கப்பட்டு பண்டிகை ஊர்வலங்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இவை இந்து புராணங்களின் சிக்கலான சிற்பங்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் சில வெள்ளி அல்லது தங்கத் தகடுகளால் பூசப்பட்டுள்ளன. கருடா வாஹனா, சிம்ஹா வாஹனா, யானை வாஹனா, குதிரை வாஹனா, ஹனுமந்த வாஹனா, யழி வாஹனா, சேஷா வாஹனா, அன்னாபக்ஷி வாஹனா, ஓட்ராய் வாஹனா மற்றும் பிரபாய் வாஹனா ஆகியவை கோயிலின் ரதங்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை. பக்தி இயக்கத்தின் முக்கியத்துவம் 108 கோயில்களில் ரங்கநாதசுவாமி கோயில் மட்டுமே அனைத்து அல்வர்களாலும் (பக்தி இயக்கத்தின் கவிஞர்-துறவிகள்) பாராட்டப்பட்டு பாடப்பட்டது, அதன் பெயருக்கு எதிராக மொத்தம் 247 பசுரங்கள் (தெய்வீக பாடல்கள்) உள்ளன. அனைத்து சிந்தனைப் பள்ளிகளின் ஆச்சாரியர்கள் (குரு)-அத்வைதர், விஷிஸ்தத்வைதர் மற்றும் த்வைதர் ஆகியோர் தங்கள் தொடர்புகளைப் பொருட்படுத்தாமல் கோயிலின் மகத்தான முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிக்கிறார்கள். நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தம் என்பது 300 ஆண்டுகளில் (கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் கிபி 9 ஆம் நூற்றாண்டு வரை) பன்னிரண்டு அல்வார் துறவிகளால் பாடப்பட்ட 4000 பாடல்களின் தொகுப்பாகும். திவ்ய தேசங்கள் என்பது நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 108 விஷ்ணு கோயில்களைக் குறிக்கிறது. இவற்றில் 105 இந்தியாவில் அமைந்துள்ளன, 1 நேபாளத்தில், 2 பூமிக்குரிய பகுதிகளுக்கு வெளியே அமைந்துள்ளன. தமிழ் மொழியில் திவ்யா பிரீமியம் மற்றும் தேசம் இடம் அல்லது கோயிலைக் குறிக்கிறது. பெரியல்வர் ஸ்ரீரங்கத்தில் இரண்டு புராணக் கதைகளுடன் தசாப்தத்தைத் தொடங்குகிறார், அதன்படி கிருஷ்ணர் தனது குரு சந்திபானியின் மகனையும் ஒரு பிராமணரின் குழந்தைகளையும் உயிர்ப்பித்தார். தொண்டராடிப்போடி ஆல்வர் மற்றும் திருப்பந ஆல்வர் ஆகியோர் ரங்கநாதர் மீது பிரத்தியேகமாக பாடியுள்ளனர். ஸ்ரீரங்கத்தில் தனது திருப்பவையை (30 வசனங்களின் தொகுப்பு) முடித்த பிறகு அந்தல் ஸ்ரீ ரங்கநாதனை அடைந்தார். இந்தக் கோயிலின் ரங்கந்தர் தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 4000 பசுரங்களில் மொத்தம் 247 பாடல்கள் உள்ளன. மதுரகவி ஆல்வரைத் தவிர, மற்ற பதினொரு ஆல்வர்களும் ஸ்ரீரங்கத்தில் ரங்கநாதரைப் பற்றி மங்களசனம் (பாராட்டு) உருவாக்கியுள்ளனர். 247 பேரில், 35 பேர் பெரியல்வர், 10 பேர் ஆண்டாள், 31 பேர் குலசேகர ஆல்வர், 14 பேர் திருமலைசை ஆல்வர், 55 பேர் தொண்டராடிப்போடி ஆல்வர், 10 பேர் திருப்பன் ஆல்வர், 73 பேர் திருமங்கை ஆல்வர், ஒருவர் பொய்கை ஆல்வர், 4 பேர் பூதத்தால்வர், இரண்டு பேர் பெய்ல்வர் மற்றும் பன்னிரண்டு பேர் நம்மால்வர் ஆவர். கிபி 798ஆம் ஆண்டில் குலசேகரர் (இரண்டாம் சேரமான்) தனது இராஜ்ஜியத்தை தனது மகனிடம் ஒப்படைத்து, கோயில்களுக்குச் சென்று அவற்றைப் புகழ்ந்து பாடத் தொடங்கினார். அவர் கோயிலுக்குச் சென்று, தலைமை தெய்வத்தைப் புகழ்ந்தார், மேலும் அவரது படைப்புகள் நாலயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. கம்பர் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் தமிழ் கவிஞர் ஆவார், அவர் வால்மீகி ராமாயண காவியத்திலிருந்து ஈர்க்கப்பட்ட கம்ப ராமாயணத்தை இயற்றினார். அறிஞர்களிடமிருந்து தனது பணியின் ஒப்புதலைப் பெற அவர் கோயிலுக்கு வந்ததாக நம்பப்படுகிறது. சமண அறிஞர் திருணருங்குண்டம் இந்தப் படைப்பைப் பாராட்டினார், இதன் விளைவாக தமிழ் மற்றும் சமஸ்கிருத அறிஞர்கள் இந்தப் படைப்பை அங்கீகரித்தனர். அவர் தனது வசனத்தை ஓதிய திறந்த மண்டபம் கோயிலுக்குள் உள்ள ரங்கநாயகி சன்னதிக்கு அருகில் உள்ளது. இராமானுஜரின் ஸ்ரீ பாஷ்யம், இராமானுஜரின் கத்ய திராயா (இது சரணகதி கத்யம், ஸ்ரீரங்க கத்யம் மற்றும் வைகுண்ட கத்யம் என்று அழைக்கப்படும் மூன்று நூல்களின் தொகுப்பாகும்), ஆதி சங்கராச்சாரியார் எழுதிய ஸ்ரீ ரெங்க நாத ஷாதகம், ஸ்ரீ பராசர் பட்டரின் ரெங்க ராஜா ஸ்தவம் மற்றும் குண ரத்ன கோஷம், குரதழ்வரின் ரெங்க ராஜா ஸ்தோதிரம் போன்ற சில மதப் படைப்புகள், தலைமை தெய்வங்களான ரங்கநாதர் மற்றும் ஸ்ரீரங்கம் கோயிலின் ரங்கநாயகி தேவியைப் புகழ்ந்து பிரத்தியேகமாக இயற்றப்பட்ட சில படைப்புகள் ஆகும். கோயிலின் புனித யாத்திரை அல்லது கோயிலுக்கு தமிழில் எஜமானரின் வீடு என்று பொருள், எனவே கோயில்களைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய கோயில்களில் ஸ்ரீரங்கம் மிக முக்கியமானது. பல வைஷ்ணவர்களுக்கு கொயில் என்ற சொல் பிரத்தியேகமாக இந்த கோயிலைக் குறிக்கிறது, இது அவர்களுக்கு அதன் தீவிர முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கிறது (ஷைவர்களுக்கும் மற்ற அனைத்து தமிழ் மக்களுக்கும் கொயில் என்ற சொல் தில்லை நடராஜர் பொற்கோயிலை (சிதம்பரம் கோயில்) குறிக்கிறது). தலைமை தெய்வமான ரங்கநாதர் தனது பக்தர்களால் நாம் பெருமாள் (தமிழில் நமது கடவுள்), அழகிய மணமகன் (தமிழில் அழகான மணமகன்) உள்ளிட்ட பல பெயர்களில் பாராட்டப்படுகிறார். இந்த தெய்வம் கஸ்தூரி ரங்கா மற்றும் அழகியா மணவலன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஆல்வார் மரபுகளில் இந்த கோயில் விஷ்ணுவின் எட்டு சிவாயம்பு சேத்திரங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது, அங்கு தலைமை தெய்வம் அதன் சொந்த வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. தென்னிந்தியாவில் உள்ள பூ வராஹ சுவாமி கோயில், திருமலை வெங்கடேஸ்வரா கோயில் மற்றும் வனமாமலை பெருமாள் கோயில் மற்றும் வட இந்தியாவில் உள்ள சாலிகிரமா, நைமிசரண்யா, புஷ்கர் மற்றும் பத்ரிநாத் கோயில் ஆகியவை வரிசையில் உள்ள மற்ற ஏழு கோயில்களாகும். நாதமுனி, ராமானுஜர், பிள்ளை லோகாச்சாரியார், வேதாந்த தேசிகா மற்றும் மானவல மாமுனிகல் போன்ற இடைக்கால ஸ்ரீ வைணவ அறிஞர்கள் பலர் இந்த கோயிலுடன் தொடர்புடையவர்கள். இராமானுஜர் ஒரு இறையியலாளர், தத்துவஞானி மற்றும் வேத விளக்கவாதி ஆவார். அவர் அவர்களின் பாரம்பரியத்தின் (நாதமுனி மற்றும் யமுனாச்சார்யா ஆகியோருக்குப் பிறகு) மூன்றாவது மற்றும் மிக முக்கியமான ஆசிரியர்களில் (ஆசாரியர்களில்) ஒருவராகவும், பொதுவாக இந்துக்களால் இந்து தத்துவத்தின் மேலாதிக்க வேதாந்த பள்ளியின் பாரம்பரிய விளக்கங்களில் ஒன்றான முன்னணி விரிவுரையாளராகவும் கருதப்படுகிறார். இராமானுஜர் தனது குடும்ப வாழ்க்கையை துறந்து, போப் பதவியை வகிக்க ஸ்ரீரங்கத்திற்குச் சென்றார்-ஸ்ரீரங்கம் அவருக்கும் அவரது சீடர்களுக்கும் கோட்டையாக மாறியது. விஷிஷ்டத்வைத தத்துவத்தின் கோட்பாடான ஸ்ரீ பாஷ்யம் இந்த கோயில் நகரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் ராமானுஜரால் எழுதப்பட்டு பின்னர் தொகுக்கப்பட்டது. ஸ்ரீரங்கத்தில் தங்கியிருந்தபோது, ஆதி பிரம்மோற்சவம் திருவிழாவின் ஒன்பதாவது நாளில் (பாங்குனி உத்தாரம்) கோவிலில் ஓதப்படும் "காத்யா த்ரயம்" என்று அவர் எழுதியதாகக் கூறப்படுகிறது. சமஸ்கிருத வேதங்கள் மற்றும் தமிழ் படைப்புகள் மிகுந்த மரியாதையுடன் போதிக்கப்பட்டு கற்பிக்கப்படும் விஷிஷ்டத்வைத பள்ளியின் மையமாக இந்த கோயில் உள்ளது. அவர் ஸ்ரீரங்கத்தில் தெய்வீகத்தை அடைந்தார். இராமானுஜரின் சீடர்கள் மேலுகோட்டில் உள்ள ஸ்ரீபெரும்புதூரில் தலா ஒரு உலோக உருவத்தையும், ஸ்ரீரங்கத்தில் மூன்றாவது உலோக உருவத்தையும் நிறுவ அவரது அனுமதியைப் பெற்றனர். அவர் தனது வலது உள்ளங்கையுடன் ஞான-முத்திரையை (அறிவின் சின்னம்) சித்தரிக்கும் பத்மாசனத்தில் (யோக உட்காரும் நிலை) அமர்ந்திருப்பதைக் காணலாம், இது "தானன திருமணி" (அதே உடல்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கோவில் ஓழுகு என்பது ஸ்ரீ திருவரங்கத்தாமுதனாரிடமிருந்து உரிய உரிமைகளைப் பெற்ற பிறகு ஸ்ரீ இராமானுஜரால் வடிவமைக்கப்பட்டு நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மத மற்றும் நிர்வாக ரீதியான அனைத்து கோயில் நடைமுறைகளின் தொகுப்பாகும். இதற்கு ஒரு கல் கல்வெட்டு ஆரிய பாதாள வாசலில் (முதல் எல்லைக்கு முன் உள்ள பிரதான வாயில்) நிறுவப்பட்டுள்ளது. பஞ்சரங்க ஷேத்திரங்கள் (பஞ்சரங்கங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "ஐந்து ரங்கங்கள் அல்லது ரங்கநாதர்கள்") என்பது காவிரி ஆற்றின் கரையில் விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமான ரங்கநாதருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஐந்து புனித இந்து கோயில்களின் தொகுப்பாகும். காவேரி ஆற்றின் கரையில் உள்ள ஐந்து பஞ்சரங்க கேத்திரங்கள் அவற்றின் தொடர்ச்சியான இடங்களின் வரிசையில் பின்வருமாறுஃ ஸ்ரீரங்கப்பட்டினம் என்று அழைக்கப்படும் ஆதி ரங்கா, மேல்நோக்கி இருந்து காவேரி ஆற்றின் கரையில் உள்ள முதல் கோயில்; ஸ்ரீரங்கத்தில் உள்ள ஸ்ரீ ரங்கநாதசுவாமி கோயில் ஆத்யா ரங்கா (கடைசி கோயில்), தமிழ்நாட்டின் திருப்பர்ணகரில் உள்ள அப்பலராங்கம் அல்லது கோவிலடி, இந்தலூரில் உள்ள பரிமளா ரங்கநாத பெருமாள் கோயில் அல்லது மயுரம், மயிலாடுதுறை மற்றும் சிர்காழியில் உள்ள வாதரங்கம். கும்பகோணத்தில் உள்ள சாரங்கபாணி கோயில் சில குறிப்புகளில் வாதரங்கத்திற்கு பதிலாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தமிழ்நாடு அரசின் இந்து சமய மற்றும் அறக்கட்டளைத் துறையால் இந்த கோயில் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. வாரியத்தால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு நிர்வாக அதிகாரி, ஸ்ரீ அழகியா மானவள பெருமாள் கோயில், திருவெல்லாரையில் உள்ள புண்டரிகக்ஷன் பெருமாள் கோயில், ஸ்ரீ வடிவழகியா நம்பி பெருமாள் கோயில் மற்றும் அன்பிலில் உள்ள மாரியம்மன் கோயில் ஆகியவற்றுடன் கோயிலை நிர்வகிக்கிறார். மூன்று அறங்காவலர்களும், அறங்காவலர் குழுவிற்கு ஒரு தலைவரும் உள்ளனர். பக்தர்களுக்கு இலவச உணவு வழங்கும் அன்னதானம் திட்டம், வாரியத்தால் கோவிலில் செயல்படுத்தப்படுகிறது. இந்தத் திட்டத்தின் கீழ், கோவிலில் ஒவ்வொரு நாளும் இருநூறு பக்தர்களுக்கு இலவச உணவு வழங்கப்படுகிறது மற்றும் பக்தர்களின் பங்களிப்பால் செலவுகள் முழுமையாக நிதியளிக்கப்படுகின்றன. திருவிழாக்கள் மற்றும் வழக்கமான வருகைகள் கோயில் ஊர்வலங்கள் உட்பட ஆண்டு முழுவதும் ஏராளமான திருவிழாக்களைக் கொண்டாடுகிறது. இவை உத்சவம் (கொண்டாட்டங்கள்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. வைகுண்ட ஏகாதசி பகல் பாத்து (10 நாள் நேரம்) மற்றும் ரா பாத்து (10 இரவு நேரம்) திருவிழா மார்கழி மாதத்தில் (டிசம்பர்-ஜனவரி) இருபது நாட்கள் கொண்டாடப்படுகிறது. முதல் பத்து நாட்கள் பகல்-பாத்து (10 நாள் நேர திருவிழா) என்றும், இரண்டாம் பாதி ரா பாத்து (10 நாள் இரவு நேர திருவிழா) என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. ரா பாதுவின் முதல் நாள் வைகுண்ட ஏகாதசி ஆகும். இந்து நாட்காட்டியில் ஒவ்வொரு பதினைந்து நாட்களின் பதினோராம் நாள் ஏகாதசி என்றும், வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் படி அனைத்து ஏகாதசிகளிலும் புனிதமானது வைகுண்ட ஏகாதசி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. திருவிழாவின் போது, பாடல் மற்றும் நடனம் மூலம், இந்த இடம் பூலோக வைகுண்டம் (பூமியில் சொர்க்கம்) என்று உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. அரையர் சேவாய் என்பது அரையர்களின் தெய்வீக பேச்சாகும், அவர்கள் அல்வர்களின் 4000 வசனங்களான நாலாயர திவ்ய பிரபந்தாவை ஓதிக் காட்டுகிறார்கள். அரையர்கள் ஸ்ரீரங்கம், ஆல்வார் திருநாகரி மற்றும் ஸ்ரீவில்லிபுத்தூரில் உள்ள ஸ்ரீ வைஷ்ணவ குடும்பங்களில் மிகவும் பரவலாக உள்ள அரையர் பாரம்பரியத்தில் பிறந்தவர்கள் ஆவர். அரையார் சேவையின் பாரம்பரியம் 10 ஆம் நூற்றாண்டில் நாதமுனியால் தொடங்கப்பட்டது. இந்து புராணங்களின்படி, இந்த நிகழ்வைக் காண 33 கோடி கடவுள்கள் இறங்குகிறார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. வைகுண்ட ஏகாதசியின் காலையில் பரமபத வாசல் (சொர்க்கத்திற்கான வாயில்) வழியாக 1000 தூண்கள் கொண்ட மண்டபத்திற்கு ஊர்வல தெய்வம் கொண்டு வரப்படுகிறது. நுழைவாயில் திறக்கப்பட்ட பிறகு லட்சக்கணக்கான யாத்ரீகர்கள் அதற்குள் நுழைய விரைகிறார்கள், இங்கு நுழையும் ஒருவர் இறந்த பிறகு வைகுண்டத்தை (விஷ்ணுவின் வசிப்பிடம்) அடைவார் என்று நம்பப்படுகிறது. ரா பாதுவின் (10 நாள் இரவு நேர திருவிழா) பத்து நாட்களில் மட்டுமே வாயில் திறந்திருக்கும். திருவிழாவின் கடைசி நாளில், கவிஞர் நம்மல்வருக்கு இரட்சிப்பு வழங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த நிகழ்ச்சி பூசாரிகளால் நிகழ்த்தப்படுகிறது மற்றும் கோவிலில் உள்ள உருவங்கள் நம்மல்வர் சொர்க்கத்தை அடைந்து வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெறுவதை சித்தரிக்கின்றன. அந்த நேரத்தில், இந்த ஆர்வ நாடகத்தைக் காணும் பக்தர்களின் கூட்டத்திலிருந்து ஒரு உறுப்பினர், மைய அரங்கிற்குச் சென்று, விஷ்ணுவை நம்மல்வரை மனிதகுலத்திற்குத் திருப்பித் தருமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார், இதனால் கோவிலில் அவரது வார்த்தைகளும் வடிவமும் தொடர்ந்து பக்தர்களுக்கு ஊக்கமளித்து காப்பாற்றப்படும். நம்மல்வரின் இரட்சிப்பின் இந்த செயல்திறனைத் தொடர்ந்து, கான்டர்கள் கோவிலைச் சுற்றி ஊர்வலமாக அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள். ஜெயஸ்தாபிஷேகம் வருடாந்திர தங்க ஆபரணங்களை சுத்தம் செய்யும் திருவிழா ஜெயஸ்தாபிஷேகம் (அபிஷேகத்தின் முதல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது தமிழ் மாதமான ஆனி (ஜூன்-ஜூலை) மாதத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது. அனைத்து தெய்வங்களின் சிலைகளும் தங்கம் மற்றும் வெள்ளியின் பெரிய பாத்திரங்களில் கொண்டு வரப்பட்ட தண்ணீரால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. பிரம்மோற்சவம் (முதன்மைத் திருவிழா) தமிழ் மாதமான பாங்குனியில் (மார்ச்-ஏப்ரல்) கொண்டாடப்படுகிறது. அங்குரார்பணம், ரக்ஷாபந்தம், பேரி தடனம், துவாஜரோஹனம் போன்ற ஆரம்பகால நிகழ்ச்சிகளும், யாகசாலையில் செலுத்தப்படும் பலிகளும் வழக்கம் போல் நடைபெறுகின்றன. மாலை நேரங்களில் ஊர்வலங்கள் சித்ராய் தெருவைச் சுற்றிச் செல்கின்றன. இரண்டாவது நாளில், தெய்வம் கோயிலுக்குள் ஒரு தோட்டத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். மூன்றாவது நாளில் தெய்வம் ஒரு பல்லக்கில் காவேரி நதி வழியாக எதிர் கரையில் உள்ள ஜியார்புரம் என்ற கிராமத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். பிற திருவிழாக்கள் ரதோத்சவம் என்று அழைக்கப்படும் வருடாந்திர கோயில் தேரோட்டம் தமிழ் மாதமான தாய் (ஜனவரி-பிப்ரவரி) மாதத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் ஊர்வல தெய்வமான உத்ஸவர் கோயில் காரில் கோவிலைச் சுற்றி அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். சித்ரா பூர்ணிமா என்பது கஜேந்திர மோட்சத்தின் (யானை முதலை) புராண சம்பவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு திருவிழா ஆகும். யானை முதலைகளின் தாடையில் காயம் அடைந்தது, கடவுள் யானையை காப்பாற்றினார். தமிழ் வைக்காசி மாதத்தில் (மே-ஜூன்) வசந்தோத்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது, இது கல்வெட்டுகளின்படி கிபி 1444 முதல் கொண்டாடப்படுகிறது. ..