Christian ashram movement
கிறிஸ்தவ ஆசிரம இயக்கம் (ஐக்கிய கிறிஸ்தவ ஆசிரம இயக்கத்துடன் குழப்பமடையக்கூடாது) என்பது இந்தியாவில் கிறிஸ்தவத்திற்குள் வேதாந்தத்தையும் கிழக்கின் போதனைகளையும் தழுவி, கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையை இந்து ஆசிரம மாதிரியுடனும், கிறிஸ்தவ துறவறத்தையும் இந்து சன்னியாச பாரம்பரியத்துடன் இணைக்க முயற்சிக்கும் ஒரு இயக்கமாகும். கிறிஸ்தவ ஆசிரம இயக்கத்தின் "தந்தை" 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இத்தாலிய ஜெஸ்யூட் பாதிரியார் ராபர்டோ டி நோபிலி, இந்தியாவுக்கான ஒரு கிறிஸ்தவ மிஷனரி ஆவார், அவர் இந்து சன்னியாசியின் பல்வேறு வடிவங்களை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் தனது பணிக்கு ஏற்பட்ட கலாச்சார தடைகளை சமாளிக்க முடிவு செய்தார். இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக அவரைப் பின்தொடர்ந்தவர் பிரம்மபந்தப் உபாத்யாய், அவர் ஒரு வெளிநாட்டு மிஷனரி அல்ல, ஆனால் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறிய ஒரு இந்திய வங்காள பிராமணர். 1882 ஆம் ஆண்டில் கேஷுப் சந்திர சென் உருவாக்கிய அடையாளம், கிறிஸ்தவ புனித திரித்துவத்துடன் சச்சிதானந்தாவை அடையாளம் காண்பது உட்பட, அவரது எழுத்துக்கள் இயக்கத்தில் பல கருத்துக்களை விளம்பரப்படுத்தின. அவர் ஒரு ஆசிரம கஸ்தாலிக் மடத்தையும் நிறுவினார், இருப்பினும் அது நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. உபாத்யாய் மற்றும் சென் (20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி) ஆகியோரின் அடிச்சுவடுகளில் பிரெஞ்சு பாதிரியார் ஜூல்ஸ் மோன்சானின் (பின்னர் பர்மா அருபி அனனந்தா என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார்), மற்றும் பிரெஞ்சு பெனடிக்டைன் துறவி ஹென்றி லே சாக்ஸ் (பின்னர் அபிஷிக்தானந்தா என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார்), 1950 ஆம் ஆண்டில் திருச்சிராப்பள்ளி மாவட்டத்தில் உள்ள தண்ணீர்பல்லியில் நிறுவப்பட்ட சச்சிதானந்தா ஆசிரமத்தின் (சாந்திவனம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) இணை நிறுவனர்கள், இன்னும் 21 ஆம் நூற்றாண்டு வரை உயிர்ப்புடன் உள்ளனர். பெல்ஜிய டிராபிஸ்ட் பிரான்சிஸ் மஹியூவுடன் இணைந்து குரிசுமாலா ஆசிரமத்தை நிறுவிய பேட் கிரிஃபித்ஸ் மீதும் உபாத்யாய் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார், மேலும் மோன்சானின் மரணத்திற்குப் பிறகு சச்சிதானந்தா ஆசிரமத்தின் தலைமையை ஏற்றார், மேலும் லு சாக்ஸ் தனது ஆசிரமத்திற்குச் செல்ல முடிவு செய்தார். பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பி. சார்லஸ் பிரான்சுவா டோலு மற்றும் ஜீன்-வெனன்ஸ் போச்செட் ஆகியோர் இந்து மரபுகளை ஒருங்கிணைக்கும் கத்தோலிக்க சடங்குகளை வடிவமைத்தனர். போச்செட் இந்து மதத்தின் புகழ்பெற்ற அறிஞரானார், மேலும் இந்து உடை, துறவி நடைமுறைகள் மற்றும் சைவ உணவு பழக்கவழக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். வேறு பல கிறிஸ்தவ ஆசிரமங்கள் இப்போது இந்தியாவில் உள்ளன. 2004 வாக்கில், அவற்றில் குறைந்தது 50 இருந்தன, அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ சச்சிதானந்தா ஆசிரமம் (மேற்கூறியவை), குரிசுமாலா ஆசிரமம் (மேற்கூறியவை), கிறிஸ்டுகுல ஆசிரமம் (திருப்பத்தூரில் அமைந்துள்ளது மற்றும் எர்னஸ்ட் ஃபாரஸ்டர் பேடன் மற்றும் எஸ். ஜேசுதசன் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் 1930 களில் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களைக் காட்டிலும் ஆங்கிலிக்கர்களால் நிறுவப்பட்டது), கிறிஸ்டா பிரேமா சேவா ஆசிரமம் (சிவாஜிநகரில் (புனேவுக்கு அருகில்) அமைந்துள்ளது மற்றும் 1927 இல் ஆங்கிலிகன் ஜான் "ஜாக்" வின்ஸ்லோவால் நிறுவப்பட்டது), ஜோதினிகேதன் ஆசிரமம் (பரேலியில்), மற்றும் கிறிஸ்டி பாண்டி ஆசிரமம் (வாரணாசியில்). இந்த இயக்கத்தால் நிறுவப்பட்ட பிற ஆசிரமங்களில் சாத் தால் ஆசிரமம் (மெதடிஸ்ட் ஈ. ஸ்டான்லி ஜோன்ஸ் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது) மற்றும் பெங்களூரில் பிரதான் ஆச்சார்யா ஜான் தண்ணீக்கல் என்பவரால் நிறுவப்பட்ட நவ ஜீவா ஆசிரமம் ஆகியவை அடங்கும். சச்சிதானந்தா மற்றும் பிறர் கத்தோலிக்கர்களால் நிறுவப்பட்டபோது, 2005 ஆம் ஆண்டளவில் சுமார் 80 கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள் இருந்தன, கிறிஸ்டா பிரேமா சேவா மற்றும் கிறிஸ்டுகுலா (எஞ்சியிருக்கும்) புராட்டஸ்டன்ட் ஆசிரமங்களில் முதல் இரண்டு. பலதரப்பட்ட துறவற பாரம்பரியத்தின் அனுபவத்தின் ஆதரவுடன் கத்தோலிக்க ஆசிரமங்கள் புராட்டஸ்டன்ட்டை விட மிகவும் வெற்றிகரமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களின் அதிக எண்ணிக்கையுடன் கூடுதலாக, பேட் கிரிஃபித்ஸின் கீழ் சச்சிதானந்தா ஆசிரமத்தின் தொடர்ச்சியானது இரண்டாம் தலைமுறை தலைமையின் கீழ் புராட்டஸ்டன்ட் ஆசிரமங்கள் கொண்டிருந்த பிரச்சினைகளுடன் வியக்கத்தக்க வகையில் முரண்படுகிறது, இது கிறிஸ்டா பிரேமா சேவா ஆசிரமத்தின் தடுமாற்றத்தால் எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது (உண்மையில் 1917 இல் சத்ராவில் என். வி. திலகரால் நிறுவப்பட்ட புராட்டஸ்டன்ட் ஆசிரமத்தால், இது 1919 இல் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு சரிந்த முதல் புராட்டஸ்டன்ட் ஆசிரமமாக இருக்கலாம்). இந்த இயக்கம் "கிட்டத்தட்ட வறண்டுவிட்டது" என்று 1980இல் ஸ்டான்லி சமார்தா அறிவித்தார். மோதல்கள் இந்த இயக்கம் மதங்களுக்கு இடையேயான உராய்வு இல்லாமல் இருந்ததில்லை. 1960 களில் பொதுவாக இந்து மதம் மற்றும் கிறிஸ்துவம் இடையே உரையாடல் இருந்தபோதிலும், பொதுவான தியானம் அல்லது சமூகப் பணி நடைமுறையில் ஈடுபட சிலர் தயாராக இருந்ததால் இது முறிந்தது. கிறிஸ்தவ ஆசிரம இயக்கம், குறிப்பாக, இந்து மதத்தின் சில பிரிவுகளிடமிருந்து தாக்குதலுக்கு உள்ளானது, இது பேட் கிரிஃபித்ஸ் மற்றும் சுவாமி தேவானந்தா இடையே பரிமாறப்பட்ட தொடர்ச்சியான கடிதங்களிலிருந்து காணலாம்-இது குறித்து கத்தோலிக்க ஆசிரமங்களில் மேலும் காணலாம். (சில) இந்துக்களிடமிருந்து இத்தகைய விமர்சனங்கள் கடுமையானவை; ஆனால் கிறிஸ்தவ தரப்பிலிருந்தும் விமர்சனங்கள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன, அங்கு கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்குள் உள்ள பழமைவாத குழுக்கள் கிறிஸ்தவ ஆசிரமங்கள் மீதான இந்து தாக்கங்களை சில சந்தேகங்களுடன் கருதுகின்றன. ஒட்டுமொத்த இந்தியர்களின் கருத்து என்னவென்றால், கிறிஸ்தவ ஆசிரம இயக்கம் முக்கியமாக "வெளிநாட்டினருக்கானது" என்று தோன்றுகிறது; இருப்பினும், இந்த இயக்கம், குறைந்தபட்சம் கத்தோலிக்க தரப்பாவது தொடரும் என்றும் (1994 இல் ஜார்ஜ் சோர்ஸ்-பிரபு மேற்கோள் காட்டிய ஒரு வர்ணனையாளரின் வார்த்தைகளில்) "இந்து மதத்துடன் உரையாடுவதற்கான ஒரு முக்கியமான புள்ளியை" வழங்கும் என்றும் கருத்து உள்ளது. இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சில், கிறிஸ்துவல்லாத மதங்கள் குறித்த அதன் பிரகடனத்தில், "இந்த மதங்களில் உண்மை மற்றும் புனிதமான எதையும் சர்ச் நிராகரிக்கவில்லை" என்று கூறியது. கிறிஸ்தவ சன்னியாசத்தில், மகாபாரதம் மற்றும் புராணங்கள் போன்ற இந்து புனித நூல்கள் கடவுளிடமிருந்து வந்த பரிசுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. சகோதரர் ஜான் மார்ட்டின் சஹஜானந்தா இந்த ரோமன் கத்தோலிக்க போதனையை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், "அனைத்து புனித நூல்களும் மனிதகுலத்திற்கு கடவுளின் பரிசு". ..