Latin American liberation theology
லத்தீன் அமெரிக்க விடுதலை இறையியல் (லத்தீன் அமெரிக்க விடுதலை இறையியல்) என்பது கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் மார்க்சிய சமூக-பொருளாதார பகுப்பாய்வுகளின் தொகுப்பாகும், இது "ஏழைகளுக்கான சமூக அக்கறையையும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் அரசியல் விடுதலையையும்" வலியுறுத்துகிறது. இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு 1960 களில் தொடங்கி, விடுதலை இறையியல் லத்தீன் அமெரிக்க இறையியலாளர்களான குஸ்டாவோ குட்டீரெஸ், லியோனார்டோ போஃப் மற்றும் ஜெஸ்யூட்ஸ் ஜுவான் லூயிஸ் செகுண்டோ மற்றும் ஜான் சோப்ரினோ ஆகியோரின் அரசியல் நடைமுறையாக மாறியது, அவர்கள் "ஏழைகளுக்கு முன்னுரிமை விருப்பம்" என்ற சொற்றொடரை பிரபலப்படுத்தினர். இது முக்கியமாக இப்பகுதியில் வறுமை மற்றும் சமூக அநீதிக்கு ஒரு தார்மீக எதிர்வினையாக எழுந்தது, இது ஒரு இடதுசாரி சிந்தனைக் குழுவான செபால், உலகிலேயே மிகவும் சமத்துவமற்றது என்று கருதியது. இந்த வெளிப்பாட்டை முதலில் ஜெஸ்யூட் ஃப்ர் பயன்படுத்தினார். 1968 இல் ஜெனரல் பெட்ரோ அரூப் மற்றும் அதற்குப் பிறகு விரைவில் 1971 இல் கத்தோலிக்க ஆயர்களின் உலக மதகுரு சபை அதன் கருப்பொருளாக "உலகில் நீதி" என்பதைத் தேர்ந்தெடுத்தது. இது 1971 ஆம் ஆண்டில் பெருவியன் பாதிரியார் குஸ்டாவோ குட்டீரெஸால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, அவர் இயக்கத்தின் வரையறுக்கும் புத்தகங்களில் ஒன்றான ஏ தியோலஜி ஆஃப் லிபரேஷன் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். பிரேசிலின் லியோனார்டோ போஃப் மற்றும் எல் சால்வடோரின் ஜெஸ்யூட்ஸ் ஜான் சோப்ரினோ மற்றும் உருகுவேயின் ஜுவான் லூயிஸ் செகுண்டோ ஆகியோர் மற்ற குறிப்பிடத்தக்க நிபுணர்களில் அடங்குவர். லத்தீன் அமெரிக்க சூழல் விடுதலை இறையியலின் புராட்டஸ்டன்ட் ஆதரவாளர்களான ரூபெம் ஆல்வ்ஸ், ஜோஸ் மிகூஸ் போனினோ மற்றும் சி. ரெனே பாடில்லா ஆகியோரை உருவாக்கியது, அவர்கள் 1970 களில் ஒருங்கிணைந்த பணிக்கு அழைப்பு விடுத்தனர், சுவிசேஷம் மற்றும் சமூகப் பொறுப்பை வலியுறுத்தினர். லத்தீன் அமெரிக்க எபிஸ்கோபல் மாநாடு (CELAM) விடுதலை இறையியலை உருவாக்குவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. 1955 ஆம் ஆண்டில் பிரேசிலின் ரியோ டி ஜெனிரோவில் உருவாக்கப்பட்ட CELAM, இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலை (1962-1965) மிகவும் சமூக நோக்குடைய நிலைப்பாட்டை நோக்கி தள்ளியது. இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு, விடுதலை இறையியலின் எதிர்காலத்தை தீர்மானிப்பதில் முக்கியமான இரண்டு மாநாடுகளை CELAM நடத்தியதுஃ முதலாவது 1968 இல் கொலம்பியாவின் மெடலினிலும், இரண்டாவது ஜனவரி 1979 இல் மெக்ஸிகோவின் பியூப்லாவிலும் நடைபெற்றது. மெடலின் மாநாடு இரண்டாம் வத்திக்கானின் போதனைகளை லத்தீன் அமெரிக்காவிற்கு எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது குறித்து விவாதித்தது, மேலும் அதன் முடிவுகள் இந்த அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட கருத்துக்களிலிருந்து வளர்ந்த விடுதலை இறையியலால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டன. மெடலின் ஆவணம் ஒரு விடுதலை இறையியல் ஆவணம் அல்ல என்றாலும், அது அதன் பெரும்பகுதிக்கு அடித்தளத்தை அமைத்தது, அது வெளியிடப்பட்ட பிறகு, லத்தீன் அமெரிக்க கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் விடுதலை இறையியல் வேகமாக வளர்ந்தது. மெடலின் மாநாட்டிற்குப் பிறகு கார்டினல் அல்போன்சோ லோபஸ் ட்ருஜில்லோ ஒரு மைய நபராக இருந்தார். 1968 இல் பொகோட்டாவில் ஒரு மதகுருவாக இருந்தபோது, அவர் மாநாட்டில் கலந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் அவர் 1972 இல் CELAM இன் பொதுச் செயலாளராகவும், பின்னர் 1979 இல் அதன் தலைவராகவும் (பியூப்லா மாநாட்டில்) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அவர் மிகவும் பழமைவாத நிலைப்பாட்டைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், போப் ஜான் பால் II இன் விருப்பமானவராகவும், "விடுதலை இறையியலின் முக்கிய சாபமாகவும்" ஆனார். 1972 சூக்ர் மாநாட்டிற்குப் பிறகு செலாமிலும், பியூப்லாவில் நடந்த 1979 செலாம் மாநாட்டிற்குப் பிறகு ரோமன் குரியாவிலும் லோபஸின் பிரிவு ஆதிக்கம் செலுத்தியது. CELAM இல் பழமைவாத ஆயர்களின் மேலாதிக்கம் இருந்தபோதிலும், விடுதலை இறையியல் தென் அமெரிக்காவில் பிரபலமாக இருந்தது. இவ்வாறு 1979 பியூப்லா மாநாட்டில் பழமைவாத ஆயர்கள் மதகுருமார்களில் இருந்து வலுவான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டனர், அவர்கள் மெடலின் மாநாட்டில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட "ஏழைகளுக்கு முன்னுரிமை" மற்றும் அடிப்படை திருச்சபை சமூகங்கள் என்ற கருத்தை ஆதரித்தனர். போப் இரண்டாம் ஜான் பால் 1979 இல் பியூப்லா மாநாட்டில் தொடக்க உரையை நிகழ்த்தினார். அவரது கருத்துக்களின் பொதுவான தொனி சமரசமாக இருந்தது. தீவிரமான விடுதலை இறையியலை அவர் விமர்சித்தார், "கிறிஸ்துவை ஒரு அரசியல் நபராகவும், ஒரு புரட்சியாளராகவும், நாசரேத்தின் அழிவுகரமானவராகவும் இந்த யோசனை தேவாலயத்தின் மறைக்கல்விக் கோட்பாட்டுடன் பொருந்தவில்லை"; இருப்பினும், "ஒரு சிலரின் வளர்ந்து வரும் செல்வம் வெகுஜனங்களின் வளர்ந்து வரும் வறுமைக்கு இணையாக உள்ளது" என்பதை அவர் ஒப்புக் கொண்டார், மேலும் அவர் தனியார் சொத்தின் கொள்கையையும் உறுதிப்படுத்தினார், மேலும் தேவாலயம் "பிரசங்கிக்க வேண்டும், தனிநபர்களுக்கும் கூட்டங்களுக்கும் கல்வி கற்பிக்க வேண்டும், பொதுக் கருத்தை உருவாக்க வேண்டும், மேலும் மக்களின் தலைவர்களுக்கு நோக்குநிலைகளை வழங்க வேண்டும்" "பொருட்களின் மிகவும் நியாயமான மற்றும் சமமான விநியோகம்" என்ற இலக்கை நோக்கி. இருப்பினும், குஸ்டாவோ குட்டீரெஸ் உட்பட சில விடுதலை இறையியலாளர்கள் பியூப்லா மாநாட்டில் கலந்து கொள்ள தடை விதிக்கப்பட்டனர். ஒரு செமினரியில் பணிபுரிந்து, அனுதாபமுள்ள, தாராளவாத ஆயர்களின் உதவியுடன், பியூப்லா மாநாட்டு ஆவணங்கள் பழமைவாத கவலைகளை திருப்திப்படுத்துவதை உறுதி செய்வதற்கான மற்ற மதகுருமார்களின் முயற்சிகளை அவர்கள் ஓரளவு தடுத்தனர். போப்பின் உரைக்கு நான்கு மணி நேரத்திற்குள், குட்டீரெஸ் மற்றும் பிற பாதிரியார்கள் 20 பக்க மறுப்பை எழுதினர், இது மாநாட்டில் பரப்பப்பட்டது, மேலும் மாநாட்டின் முடிவை பாதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. லத்தீன் அமெரிக்காவில் விடுதலை இறையியல் பற்றிய சமூக-அரசியல் ஆய்வின்படி, இறுதி பியூப்லா ஆவணங்களில் கால் பகுதி மாநாட்டிற்கு அழைக்கப்படாத இறையியலாளர்களால் எழுதப்பட்டது. இறையியல் விடுதலை இறையியல் என்பது கிறிஸ்துவம் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக பரவலாக்கப்பட்ட ஆரம்பகால தேவாலயத்தின் நற்செய்திக்குத் திரும்புவதற்கான முயற்சியாக விளக்கப்படலாம். விடுதலை இறையியல் அதன் ஆதாரம் என்று கூறப்படும் பேராசையின் பாவத்தை நிவர்த்தி செய்வதன் மூலம் வறுமையை எதிர்த்துப் போராட முன்மொழிகிறது. அவ்வாறு செய்யும்போது, கிறிஸ்தவ இறையியல் (குறிப்பாக ரோமன் கத்தோலிக்க) மற்றும் அரசியல் செயல்பாடு, குறிப்பாக பொருளாதார நீதி, வறுமை மற்றும் மனித உரிமைகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவை இது ஆராய்கிறது. ஏழைகள் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் இறையியலைப் பார்ப்பதே முக்கிய முறைசார் கண்டுபிடிப்பாகும். உதாரணமாக, ஏழைகள் கடவுளின் கிருபையின் ஒரு சலுகை பெற்ற வழி என்று ஜான் சோப்ரினோ வாதிடுகிறார். சில விடுதலை இறையியலாளர்கள் தங்கள் சமூக நடவடிக்கையை இயேசு கிறிஸ்துவின் பணி ஒரு வாளை (சமூக அமைதியின்மை) கொண்டுவருவதைப் பற்றிய விவிலிய விளக்கத்தின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர், எ. கா.,, மற்றும் அமைதி (சமூக ஒழுங்கு) கொண்டுவருவதை அல்ல. இந்த விவிலிய விளக்கமானது, இந்த உலகில் இயேசு கிறிஸ்துவின் நீதிக்கான பணியை நிறைவேற்றுவதற்காக, வறுமைக்கு எதிரான நடவடிக்கை மற்றும் அதை உருவாக்கும் பாவத்திற்கான அழைப்பாகும். குஸ்டாவோ குட்டீரெஸ் தனது 1971 புத்தகமான ஏ தியோலஜி ஆஃப் லிபரேஷன் மூலம் இந்த இயக்கத்திற்கு அதன் பெயரைக் கொடுத்தார். இந்த புத்தகத்தில், குட்டீரெஸ் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சமூக போதனைகளுடன் ஜனரஞ்சக கருத்துக்களை இணைத்தார். கத்தோலிக்க தொழிலாளர் இயக்கம் மற்றும் பெல்ஜிய கிறிஸ்துவ இளைஞர் தொழிலாளர் அமைப்பு போன்ற அமைப்புகளை உள்ளடக்கிய தேவாலயத்தில் தற்போதுள்ள சோசலிச நீரோட்டத்தால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். பால் கௌதியரின் கிறிஸ்து, தேவாலயம் மற்றும் ஏழைகள் (1965) ஆகியவற்றால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். குட்டீரெஸின் புத்தகம் வரலாற்றைப் பற்றிய புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதில் மனிதர் மனித விதிக்கு நனவான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வதாகக் கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் இரட்சகராகிய கிறிஸ்து மனித இனத்தை பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கிறார், இது நட்பை சீர்குலைப்பதற்கும் அனைத்து அநீதிகளுக்கும் மூலமாகும். குட்டீரெஸ் "ஏழைகளுக்கு முன்னுரிமை" என்ற சொற்றொடரையும் பிரபலப்படுத்தினார், இது விடுதலை இறையியலின் முழக்கமாக மாறியது, பின்னர் போப்பின் உரைகளில் தோன்றியது. ஏழைகள் பற்றிய விவிலிய மையக்கருத்திலிருந்து வரைதல், குட்டீரெஸ், "முக்கியமற்றவர்கள்", "ஓரங்கட்டப்பட்டவர்கள்", "முக்கியமற்றவர்கள்", "தேவைப்படுபவர்கள்", "வெறுக்கப்பட்டவர்கள்" மற்றும் "பாதுகாப்பற்றவர்கள்" ஆகியோரிடம் கடவுள் விருப்பம் கொண்டவர் என்று வெளிப்படுத்தப்படுகிறார் என்று வலியுறுத்துகிறார். மேலும், கிறிஸ்தவ பைபிளில் உள்ள "ஏழைகள்" என்ற சொற்கள் சமூக மற்றும் பொருளாதார அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன என்பதை அவர் தெளிவுபடுத்துகிறார், அவை சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக கிரேக்க வார்த்தைக்குச் செல்கின்றன. "முன்னுரிமை விருப்பம்" என்ற வார்த்தையின் குட்டீரெஸின் வரையறையை தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்க, அவர் வலியுறுத்துகிறார், "முன்னுரிமை என்பது கடவுளின் அன்பின் உலகளாவிய தன்மையைக் குறிக்கிறது, இது யாரையும் விலக்கவில்லை. இந்த உலகளாவிய கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே நாம் விருப்பத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும், அதாவது, 'எது முதலில் வருகிறது'. கோட்பாட்டை விட பயிற்சியை (அல்லது, மேலும் தொழில்நுட்ப ரீதியாக, "நடைமுறை") குட்டீரெஸ் வலியுறுத்தினார். ஒரு சிம்பயாடிக் உறவில், ஆர்த்தடாக்ஸிக்கும் ஆர்த்தோபிராக்சிஸுக்கும் இடையிலான வட்ட உறவை ஆதரிப்பதன் மூலம் அவர் தனது நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்தினார். ஏழைகளுக்கு எதிரான ஒடுக்குமுறை மற்றும் அநீதியைக் கண்டிக்கும் தீர்க்கதரிசிகளைப் பற்றிய அவரது வாசிப்பு (அதாவது, எரேமியா 22:13-17) கடவுளை (மரபுவழி) அறிவது நீதி செய்வதாகும் (எலும்பியல்) என்ற அவரது கூற்றைத் தெரிவிக்கிறது. இருப்பினும், கார்டினல் ஜோசப் ராட்ஸிங்கர் (பின்னர் போப் பெனடிக்ட் XVI), எலும்பியல் நோயை மரபுவழியின் நிலைக்கு உயர்த்தியதற்காக விடுதலை இறையியலை விமர்சித்தார். ரிச்சர்ட் மெக்ரைன் இந்த கருத்தை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்ஃ குட்டீரெஸின் விடுதலை இறையியலின் மற்றொரு முக்கியமான அடையாளம் வெளிப்பாட்டை "வரலாறு" என்று விளக்குவது ஆகும். எடுத்துக்காட்டாக, குட்டீரெஸ் எழுதினார்ஃ குட்டீரெஸ் தேவாலயத்தை "வரலாற்றின் சடங்கு" என்றும் கருதினார், இது ஒரு உள் மற்றும் ஆன்மீக கிருபையின் வெளிப்புற மற்றும் புலப்படும் அறிகுறியாகும், இதனால் உலகளாவிய இரட்சிப்பின் கோட்பாட்டை நித்திய வாழ்க்கைக்கான உண்மையான வழிமுறையாக சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் தேவாலயத்தை ஓரளவு தற்காலிக பாத்திரத்திற்கு ஒதுக்குகிறது, அதாவது விடுதலை. அடிப்படை திருச்சபை சமூகங்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் கிறிஸ்தவ அடிப்படை சமூகங்களின் மாதிரியின் மூலம் தேவாலய நடைமுறையின் சமூக அமைப்பு அல்லது மறுசீரமைப்பு விடுதலை இறையியலின் மிகவும் தீவிரமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க அம்சங்களில் ஒன்றாகும். விடுதலை இறையியல் நடைமுறையில் ஒரு அடிமட்ட இயக்கமாக இருக்க முயற்சித்தது, விவிலிய விளக்கம் மற்றும் வழிபாட்டு நடைமுறைகள் தேவாலய படிநிலையால் அல்லாமல், சாதாரண பயிற்சியாளர்களால் வடிவமைக்கப்பட்டன. இந்த சூழலில், புனித உரை விளக்கம் "நடைமுறை" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மதகுரு கமிலோ டோரஸ் (கொலம்பிய கெரில்லா குழு ELN இன் தலைவர்) கொலம்பிய அரசின் இராணுவத்திற்கு எதிராக ஆயுதப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டவர்களிடையே மட்டுமே நற்கருணைப் பிரார்த்தனை செய்தார். அவர் ELN க்காகவும் போராடினார். விடுதலை இறையியல் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நடவடிக்கைகள் மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவின் போதனைகளை ஏழைகள் மற்றும் பின்தங்கியவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் விளக்க முற்படுகிறது. லத்தீன் அமெரிக்காவில், விடுதலை இறையியலாளர்கள் குறிப்பாக மாநிலத்தின் அரசியல் மற்றும் பெருநிறுவன கட்டமைப்புகளுக்குள் தற்போதுள்ள சமூக மற்றும் பொருளாதார ஒழுங்குகளில் பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான கடுமையான ஏற்றத்தாழ்வுகளை குறிவைக்கிறார்கள். பழமைவாத சர்ச் படிநிலை மற்றும் முதல் உலக பொருளாதார நலன்களால் ஆதரிக்கப்படும் ஒரு ஒடுக்குமுறை அரசாங்கம் போன்ற பொருளாதார மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகள் பற்றிய வலுவான விமர்சனம், சிலரை மிகவும் பணக்காரர்களாக இருக்க அனுமதிக்கிறது, மற்றவர்களுக்கு பாதுகாப்பான குடிநீர் கூட இல்லை. சமகாலத்தில், ஹைட்டியில் உள்ள ஃபன்மி லாவாலாஸ், பிரேசிலில் நிலமற்ற தொழிலாளர் இயக்கம் மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள அபஹலாலி தளமான ஜோண்டோலோ ஆகியவை விடுதலை இறையியலைப் பயன்படுத்தும் மூன்று அமைப்புகளாகும். பத்திரிகையாளரும் எழுத்தாளருமான பென்னி லெர்னோக்ஸ் வட அமெரிக்காவில் இயக்கத்தின் கருத்துக்களை விளக்கும் நோக்கில் தனது எண்ணற்ற மற்றும் உறுதியான எழுத்துக்களில் விடுதலை இறையியலின் இந்த அம்சத்தை விவரித்தார். அடிப்படை சமூகங்கள் சிறிய கூட்டங்களாக இருந்தன, வழக்கமாக தேவாலயங்களுக்கு வெளியே, பைபிளைப் பற்றி விவாதிக்க முடியும், மேலும் மாஸ் சொல்லப்படலாம். லத்தீன் அமெரிக்காவின் கிராமப்புறங்களில் அவர்கள் குறிப்பாக சுறுசுறுப்பாக இருந்தனர், அங்கு பாரிஷ் பாதிரியார்கள் எப்போதும் கிடைக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் சாதாரண பங்கேற்புக்கு அதிக மதிப்பு அளித்தனர். அரசாங்க அதிகாரிகளின் பல தசாப்த கால அடக்குமுறைக்குப் பிறகு, பிரேசிலில் உள்ள விடுதலைவாத கத்தோலிக்க திருச்சபை பாரம்பரிய மையப்படுத்தல் இல்லாதது மற்றும் அதிகரித்த பொது பங்கேற்பை ஊக்குவிக்கிறது. கடுமையான பாதிரியார் பற்றாக்குறையை எதிர்கொண்டு, பிரேசிலிய கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பெரும்பகுதி அடிப்படை திருச்சபை சமூகங்களாக (சி. இ. பி) ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் வெகுஜன, சமூக ஆன்மீக திட்டங்கள் மற்றும் சமூகத் தேவைகள் ஒரு மதகுரு உறுப்பினர் அல்லது ஒரு சிறிய தேவாலயத்தில் அல்லது ஒரு தனிநபரின் வீட்டில் பயிற்சி பெற்ற சாதாரண உறுப்பினரால் வழிநடத்தப்படுகின்றன அல்லது உரையாற்றப்படுகின்றன. CEBகள் புதிய சமூகக் கருத்துக்களையும் ஜனநாயக முறைகளையும் அறிமுகப்படுத்தின, இது முற்போக்கான சமூக மாற்றத்திற்காக பணியாற்றிய பிரேசிலின் மக்கள் இயக்கங்களில் பல பங்கேற்பாளர்களின் தீவிர ஈடுபாட்டிற்கு வழிவகுத்தது. CEBகளால் தொடங்கப்பட்ட முற்போக்கான சமூக மாற்றத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு நோவா இகுவாசுவில் உள்ளது. பரவலான ஊட்டச்சத்து குறைபாடு, திறந்தவெளி சாக்கடைகள் மற்றும் பிற சுகாதார அபாயங்களை நிவர்த்தி செய்வதற்காக மக்களை ஒழுங்கமைக்க ஒரு சுகாதார திட்டம் அங்கு தொடங்கியது. இறுதியில் அக்கம்பக்கத்தின் முன்முயற்சி தேசிய நலன் மட்டத்தை எட்டியது, பின்னர் அது கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு அக்கம்பக்கத்திலும் ஒரு வெகுஜன இயக்கமாக மாறியது. நோவா இகுவாசுவில் சுகாதாரத் திட்டம் போன்ற முன்முயற்சிகள் இராணுவத்திலிருந்து ஜனநாயக ஆட்சிக்கு மாறுவதற்கு சி. இ. பி. க்கள் எவ்வாறு உதவியுள்ளன என்பதை விளக்குகின்றன. பிரேசிலில் விடுதலை இறையியல் குறிப்பிடத்தக்க முற்போக்கான சீர்திருத்தங்களைக் கொண்டுவந்தாலும், மானுடவியலாளர் ராபின் நாக்லே பிரேசிலில் கத்தோலிக்க திருச்சபை இறையியலின் செயல்திறனை கேள்வி எழுப்புகிறார். 1990 ஆம் ஆண்டில் பிரேசிலின் ரெசிஃபியில் பழமைவாதிகளுக்கும் விடுதலைவாதிகளுக்கும் இடையிலான மோதலில் நாக்லே கவனம் செலுத்துகிறார். மொரோ டா கான்சியோவின் ஏழை சுற்றுப்புறத்தில் ரெஜினால்டோ என்ற விடுதலைவாத பாதிரியார் இருந்தார், அவர் பாரம்பரியவாத பேராயரால் வெளியேற்றப்பட்டார், ஏனெனில் பேராயர் ரெஜினால்டோவின் அரசியல் மற்றும் சமூக இறையியல் தனது சொந்த நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு எரிச்சலூட்டும் மற்றும் பாதகமானதாகக் கண்டார். ரெஜினால்டோவும் அவரது ஆதரவாளர்களும் வெளியேற்றத்தையும் புதிய பாதிரியாரையும் ஏற்க மறுத்தபோது, பேராயர் இராணுவ காவல்துறையை அழைத்தார். மாறாக, இந்த நிகழ்வு வெகுஜன எதிர்வினையை ஏற்படுத்தவில்லை, ஏனெனில் விடுதலைவாத நிகழ்ச்சி நிரல் அதன் நோக்கம் கொண்ட பார்வையாளர்களிடையே அவநம்பிக்கையையும் வெறுப்பையும் கூட தூண்டியது. முக்கிய காரணம் என்னவென்றால், அடுத்த வாழ்க்கையில் ஆறுதலை விட இந்த வாழ்க்கையின் பிரச்சனைகளில் அதிக கவனம் செலுத்தும் ஒரு தேவாலயத்தைத் தழுவுமாறு ஏழை திருச்சபை உறுப்பினர்களைக் கேட்பது மிக அதிகமாக இருந்தது. ஆனால் 1964 முதல் 1985 வரை (டி. 1999) ரெசிஃப்பின் பேராயர் பேராயர் டோம் ஹெல்டர் காமராவின் கண்ணோட்டம் இதுவல்ல, அவர் விடுதலை இறையியலை ஆதரித்து ஏழைகளுக்காக பணியாற்றினார், மேலும் அவரது காரணம் புனிதர் பதவிக்கு முன்னேறி வருகிறது. உண்மையான சமூக மாற்றத்திற்கு விடுதலை இறையியல் பயனற்றது என்று ராபின் நாக்லே கூறினாலும், சி. இ. பி-களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விடுதலை இறையியல் இரு மடங்கு விளைவை உருவாக்குகிறது என்று மானுடவியலாளர் மானுவல் வாஸ்க்வெஸ் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் இது எதிர்ப்புக்கு தார்மீக நியாயப்படுத்தலை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், எதிர்ப்பை ஒழுங்கமைப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாகவும் செயல்படுகிறது. பலர் மதமாற்ற அனுபவங்கள் மூலம் CEB க்கு வருகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சமூகத்தின் ஆன்மீக மற்றும் உள்கட்டமைப்பு தேவைகளில் மிகுந்த அக்கறை கொண்டிருப்பதால். ரியோ டி ஜெனிரோவின் தொழிலாள வர்க்க சுற்றுப்புறங்களில் தனது களப்பணியின் மூலம், வாஸ்க்வெஸ் CEB கள் உரிமையை இழப்பதை எதிர்த்துப் போராடுகின்றன, ஆனால் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் உலகமயமாக்கலுடன் தொடர்புடைய தடைகளை சமாளிக்கவும் உதவுகின்றன என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார். சமூக மற்றும் அரசியல் தாக்கத்தை ஆரம்ப நனவை வளர்ப்பது, ஈடுபாட்டிற்கான உந்துதல், அவர்கள் உருவாக்கும் சமூக உணர்வு, அடிமட்ட ஜனநாயகத்தின் அனுபவம், அவர்கள் ஈடுபடும் நேரடி நடவடிக்கைகள் மற்றும் இறுதியாக, நேரடி அரசியல் நடவடிக்கைகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பார்க்க முடியும். மே 2007 இல், பிரேசிலில் 80,000 அடிப்படை சமூகங்கள் இருந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டது, மற்றவை உலகம் முழுவதும் இருந்தன. லத்தீன் அமெரிக்க ஒருங்கிணைந்த பணி ஒருங்கிணைந்த பணி அல்லது முழுமையான பணி என்பது 1970 களில் எவாஞ்சலிக்கல் குழுவான லத்தீன் அமெரிக்கன் தியோலாஜிகல் ஃபெலோஷிப் (அல்லது எஃப்டிஎல், அதன் ஸ்பானிஷ் சுருக்கம்) உறுப்பினர்களால் ஸ்பானிஷ் மொழியில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சொல், இது கிறிஸ்தவ பணியைப் பற்றிய புரிதலை விவரிக்கிறது, இது சுவிசேஷம் மற்றும் சமூக பொறுப்பு ஆகிய இரண்டையும் தழுவுகிறது. லூசான் 1974 முதல், ஒருங்கிணைந்த பணி உலகெங்கிலும் உள்ள கணிசமான எண்ணிக்கையிலான சுவிசேஷகர்களை பாதித்துள்ளது. ஒருங்கிணைந்த சொல் ஸ்பானிஷ் மொழியில் முழுமையை விவரிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது (முழு ரொட்டி அல்லது முழு கோதுமையைப் போல). கடவுளின் அன்பையும் அண்டை அன்பையும் சாத்தியமான அனைத்து வழிகளிலும் வெளிப்படுத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தும் கிறிஸ்தவ பணியைப் பற்றிய புரிதலை விவரிக்க இறையியலாளர்கள் இதைப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஈக்வடாரின் சி. ரெனே பாடில்லா, பெருவின் சாமுவேல் எஸ்கோபார் மற்றும் புவேர்ட்டோ ரிக்கோவின் ஆர்லாண்டோ ஈ. கோஸ்டாஸ் போன்ற ஆதரவாளர்கள் நற்செய்தி மற்றும் கிறிஸ்தவ பணியின் அகலத்தை வலியுறுத்த விரும்பினர், மேலும் கிறிஸ்தவ பணியின் கருத்தாக்கங்களுடன் தங்கள் அசௌகரியத்தை சமிக்ஞை செய்ய ஒருங்கிணைந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். ஒருங்கிணைந்த பணியின் ஆதரவாளர்கள் ஒருங்கிணைந்த பணியின் கருத்து ஒன்றும் புதிதல்ல என்று வாதிடுகின்றனர்-மாறாக, இது வேதாகமத்தில் வேரூன்றியுள்ளது மற்றும் இயேசுவின் சொந்த ஊழியத்தில் அற்புதமாக எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது. "ஒருங்கிணைந்த பணி" என்பது கடந்த நாற்பது ஆண்டுகளில் வலியுறுத்தப்பட்ட பணியின் முழுமையான புரிதலுக்கான ஒரு தனித்துவமான சொற்களஞ்சியம் மட்டுமே, இது சுவிசேஷம் அல்லது சமூகப் பொறுப்பை வலியுறுத்தும் பரவலாக நடத்தப்படும் ஆனால் இரட்டை அணுகுமுறைகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது. சான்டினிஸ்டா நிகரகுவா விடுதலை இறையியலும் அதன் பயிற்சியாளர்களும் சான்டினிஸ்டா தேசிய விடுதலை முன்னணி (ஸ்பானிஷ்ஃ ஃப்ரென்டே சான்டினிஸ்டா டி லிபரேசியன் நேஷியனல், எஃப். எஸ். எல். என்) உருவாக்கம் மற்றும் தலைமைத்துவத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். நிகரகுவா புரட்சியைத் தொடர்ந்து எஃப். எஸ். எல். என் ஆட்சியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் (1978-90) அதன் உச்சத்தை எட்டிய இந்த உறவு, விடுதலை இறையியலுக்கும் சாண்டிநிஸ்மோவிற்கும் இடையிலான கருத்தியல் ஒருங்கிணைப்பு, எஃப். எஸ். எல். என் அரசாங்கத்திற்குள் விடுதலை இறையியலாளர்களின் செல்வாக்கு மற்றும் நகர்ப்புற குடிமக்கள் முதல் திருச்சபை அடிப்படை சமூகங்கள் வரை நிகரகுவா மக்களிடையே விடுதலை இறையியல் மற்றும் எஃப். எஸ். எல். என் ஆகியவற்றிற்கான ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய ஆதரவு ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. சான்டினிஸ்மோ விடுதலை இறையியலின் உருவாக்கம் எஃப். எஸ். எல். என் இன் தத்துவ அடித்தளமான சான்டினிஸ்மோவின் வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. 1970 களில், மனித உரிமை மீறல்களால் குறிக்கப்பட்ட அனஸ்தாசியோ சோமோசாவின் ஆட்சிக்கு உகந்த புரட்சிகர மாற்றாக விடுதலை இறையியலின் பயிற்சியாளர்கள் எஃப். எஸ். எல். என்-ஐ பெருகிய முறையில் பார்த்தனர். இந்த கூட்டணி சான்டினிஸ்மோவின் வருகையைக் கொண்டுவந்தது, இது அகஸ்டோ சான்டினோவின் தீவிர விவசாய தேசியவாதத்தை புரட்சிகர கிறிஸ்துவம் மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்க மார்க்சிசத்துடன் இணைத்தது. எஃப். எஸ். எல். என் பல காரணங்களுக்காக விடுதலை இறையியலாளர்களிடம் முறையிட்டது. எர்னஸ்டோ கார்டனல் மற்றும் மிகுவல் டி எஸ்கோடோ போன்ற நிகரகுவா விடுதலை இறையியலாளர்கள் விவாதித்தபடி, விடுதலை இறையியல் மற்றும் சமூக நீதியைக் கொண்டுவருவதற்கான அதன் முயற்சிகள் மற்றும் எஃப். எல். எஸ். என் இன் முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு மற்றும் மார்க்சிச கருத்தியல் தளத்துடன் இயல்பாகவே இணைக்கப்பட்டுள்ள ஏழைகளின் ஒடுக்குமுறைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பது. எஃப். எஸ். எல். என் இன் மார்க்சிய அடித்தளங்களைப் போலவே, விடுதலை இறையியலாளர்கள் வரலாற்றை ஒரு எஸ்கட்டாலஜிக்கல் லென்ஸ் மூலம் பார்த்தனர், அதாவது வரலாற்று பரிணாமம் ஒரு இறுதி விதியை நோக்கியதாக இருந்தது. விடுதலை இறையியலாளர்கள் பற்றிய கிறிஸ்தவ எஸ்கட்டாலஜிக்கல் பார்வையை எஃப். எஸ். எல். என் தழுவவில்லை என்றாலும், விடுதலை இறையியல் மற்றும் சாண்டிநிஸ்மோ ஆகிய இரண்டும் ஒரு புதிய சமூகத்தைக் கொண்டுவருவதில் வரலாற்று முகவர்களாக ஏழைகளுக்கு அதிகாரம் அளிக்கும் புரட்சிகர நடவடிக்கையின் அவசியத்தை வலியுறுத்தின. சாண்டிநிஸ்டா புரட்சி தங்களை "தங்கள் விடுதலையின் சிற்பிகள்" போல் உணர வைத்தது என்று கூறிய நிகரகுவா குடிமக்களின் கணக்குகளில் இந்த முக்கியத்துவம் தெளிவாகத் தெரிகிறது, நிகரகுவா கத்தோலிக்கர்கள் வெகுஜனங்களை எஃப். எஸ். எல். என். இல் சேர ஈர்த்தது. விடுதலை இறையியல் மற்றும் சாண்டினிஸ்டா அரசாங்கம் சோமோசாவை வெற்றிகரமாக வெளியேற்றியதைத் தொடர்ந்து, 1979 இல் எஃப். எஸ். எல். என் அரசாங்கம் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, விடுதலை இறையியலும் அதன் பயிற்சியாளர்களும் எஃப். எஸ். எல். என் மேற்கொண்ட முன்முயற்சிகளை வடிவமைத்தனர். தாமஸ் போர்கே வெளிப்படுத்தியபடி, மன்னிப்பு மற்றும் அமைதி பற்றிய கிறிஸ்தவ இறையியல் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுவதில், எஃப். எஸ். எல். என் மரண தண்டனையைத் தடைசெய்த முதல் நவீன புரட்சிகர இயக்கமாக மாறியது, மேலும் ஆட்சிக்கு வந்த பிறகு அரசியல் எதிரிகளுக்கு மரணதண்டனை விதிக்கவில்லை. 1980 நிகரகுவன் எழுத்தறிவு பிரச்சாரத்தில் விடுதலை இறையியலும் முக்கிய பங்கு வகித்தது, ஆயிரக்கணக்கான கத்தோலிக்க இளைஞர்கள் மற்றும் பாதிரியார்கள் நிகரகுவன் ஏழைகளிடையே கல்வியறிவின்மையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான முயற்சிகளுக்கு தலைமை தாங்கினர். அறிஞர் சாண்ட்ரா லாங்லி விவாதித்தபடி, இந்த பிரச்சாரம் அதிகப்படியான மத உருவகங்களையும் உருவங்களையும் தழுவியது, குறிப்பாக அதன் "சிலுவைப் போர்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டது. இந்த பிரச்சாரத்திற்கு அப்பால், மேரிக்னோல் சகோதரிகள் போன்ற மத ஒழுங்குகளின் பாதிரியார்கள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் எஃப். எஸ். எல். என் பொது சுகாதார பிரச்சாரங்களுக்கு உதவினர். எஃப். எஸ். எல். என் திட்டங்களில் பங்கேற்ற நூற்றுக்கணக்கான பாதிரியார்கள், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் தவிர, பல விடுதலை இறையியலாளர்கள் எஃப். எஸ். எல். என் அரசாங்கத்திற்குள் நிர்வாக பதவிகளை வகித்தனர். 1979 ஆம் ஆண்டில், எர்னஸ்டோ கார்டனல் மற்றும் மிகுவல் டி எஸ்கோடோ முறையே எஃப். எஸ். எல். என் கலாச்சார மற்றும் வெளியுறவு அமைச்சர்களாக ஆனார்கள். ஃபெர்னாண்டோ கார்டனல், எட்கர் பார்ரேல்ஸ் மற்றும் அல்வாரோ ஆர்குவெல்லோ உள்ளிட்ட பிற பாதிரியார்கள் எஃப். எஸ். எல். என் உடன் அரசாங்க பதவிகளில் பணியாற்றினர். பழமைவாத நிகரகுவன் கத்தோலிக்க படிநிலை மற்றும் வத்திக்கானின் விமர்சனங்கள் மற்றும் அச்சுறுத்தல்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த விடுதலை இறையியலாளர்கள் எஃப். எஸ். எல். என் ஆட்சி முழுவதும் பதவியில் இருந்தனர், தங்கள் அரசாங்க சேவை சமூக நீதி மற்றும் ஏழைகளின் விடுதலைக்கான இறையியல் உறுதிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது என்ற தங்கள் கருத்தை பராமரித்தனர். நிகரகுவா மக்கள் மத்தியில் உள்ள விடுதலை இறையியல் எஃப். எஸ். எல். என் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க விடுதலை இறையியலாளர்களுக்கு இடையிலான உறவைத் தாண்டி, விடுதலை இறையியல் நிகரகுவா புரட்சிக்கு முன்னும் பின்னும் எஃப். எஸ். எல். என்-க்கு ஆதரவாக நிகரகுவா கிறிஸ்தவர்களை அணிதிரட்டியது. விடுதலை இறையியல் ஆரம்பத்தில் 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும் மதச்சார்பற்ற பாதிரியார்கள் மற்றும் சாதாரண கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து நிகரகுவா முழுவதும் பரவியது, அவர்கள் குஸ்டாவோ குட்டீரெஸ் போன்ற விடுதலை இறையியலாளர்களின் படைப்புகளைப் படித்து ஏழைகளின் வாழ்க்கை நிலைமைகளை எதிர்கொண்ட பிறகு இந்த இறையியலை ஏற்றுக்கொண்டனர். 1970கள் முழுவதும், எஃப். எஸ். எல். என் புரட்சிகர சமூக நடவடிக்கை, ஆயுதப் போராட்டம் மற்றும் ஏழைகளுக்கு வரலாற்று நிறுவனத்தை விரிவுபடுத்துதல் ஆகியவற்றின் மூலம் அதன் நோக்கத்திற்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான தீவிர கிறிஸ்தவர்களை ஈர்த்தது. சோமோசா ஆட்சியின் கீழ் இராணுவச் சட்டம் மற்றும் பொருளாதார சுரண்டலின் காலங்களின் கீழ் பாதிக்கப்பட்ட பின்னர், அரசியல் மற்றும் மதப் புரட்சியின் மூலம் தங்கள் சொந்த விடுதலையை கொண்டு வர முயன்ற நிகரகுவா கிறிஸ்தவ வெகுஜனங்களுக்கு இந்த செய்திகள் தெளிவாக முறையிட்டன. நிக்கரகுவர்களிடையே எஃப். எஸ். எல். என்-க்கான ஆதரவு பெரும்பாலும் திருச்சபை அடிப்படை சமூகங்கள் மூலம் பரவியது, அவர்கள் லா பிரென்சாவில் எழுதப்பட்ட கட்டுரைகள், வானொலி நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் படித்த கத்தோலிக்க சாதாரண மக்களால் கற்பிக்கப்பட்ட பாடங்கள் மூலம் விடுதலை இறையியல் மற்றும் எஃப். எஸ். எல். என்-க்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டனர். மத, அரசியல் மற்றும் சமூக விஷயங்களை ஒன்றாக விவாதித்த கிறிஸ்தவர்களின் சிறிய, உள்ளூர் கூட்டங்களாக 1960 களின் முற்பகுதியில் நிகரகுவாவில் எக்லெசியல் அடிப்படை சமூகங்கள் முதன்முதலில் தோன்றின. இந்த சமூகங்கள் விடுதலை இறையியலை ஏற்றுக்கொண்டதால், அவர்கள் நிறுவன கத்தோலிக்க திருச்சபையை நிராகரித்து, பிற அடிப்படை சமூகங்களுடன் இணைப்பு நெட்வொர்க்குகளை நிறுவினர். இரண்டு ஆண்டுகால எஃப். எஸ். எல். என் ஆட்சியைத் தொடர்ந்து, பேராயர் மிகுவல் ஒபாண்டோ ஒய் பிராவோவின் கீழ் கத்தோலிக்க படிநிலையிலிருந்து எஃப். எஸ். எல். என்-க்கு நேரடியான எதிர்ப்பு, நிறுவன கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்கும் திருச்சபை அடிப்படை சமூகங்களுக்கும் இடையிலான பிளவுகளை உறுதிப்படுத்தியது, இது 1980 கள் முழுவதும் எஃப். எஸ். எல். என் மற்றும் விடுதலை இறையியலை ஏற்றுக்கொண்டது. விடுதலை இறையியலைப் பரப்புவதிலும், எஃப். எஸ். எல். என்-க்கு ஆதரவளிப்பதிலும் முக்கியமான ஒரு திருச்சபை அடிப்படை சமூகம், 1966 ஆம் ஆண்டில் ஃபிரா. எர்னஸ்டோ கார்டனல். சொலெண்டிநாமில், இறையியலாளர்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் பிற புரட்சியாளர்கள் சமகால அரசியல் மற்றும் மத விஷயங்களைப் பற்றி பிரார்த்தனை செய்வதற்கும், எழுதுவதற்கும், சிந்திப்பதற்கும் கூடினர். இந்த சமூகம் விடுதலை இறையியலையும், எஃப். எஸ். எல். என்-க்கு ஆதரவையும் இணைத்தது, இது நிகரகுவாவின் ஏழைகளிடையே வாழ்க்கையின் யதார்த்தங்களை உரையாற்றுவதற்காக நியதிச் சுவிசேஷங்களை மறுபரிசீலனை செய்த நான்கு தொகுதி விளக்க உரை. இந்த ஆவணம் கிறிஸ்துவத்திற்கும் FLSN க்கும் இடையிலான பரஸ்பர உறவை முன்மொழியவும், மார்க்சிஸ்ட் புரட்சியை பின்பற்றுவதை நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடாக நியாயப்படுத்தவும் விடுதலை மற்றும் புரட்சிகர கிறிஸ்தவத்தின் கருப்பொருள்களைக் கலக்கியது. சொலெண்டினாம் சமூகம் நிகரகுவா முழுவதும் எண்ணற்ற கிராமப்புற திருச்சபை அடிப்படை சமூகங்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக செயல்பட்டது. அத்தகைய ஒரு திருச்சபை அடிப்படை சமூகம் ஹோண்டுராஸ்-நிகரகுவா எல்லைக்கு அருகே 1984 இல் நிறுவப்பட்ட கிராமப்புற விவசாய கூட்டு நிறுவனமான குவாலிக்வெமில் அமைந்துள்ளது. குவாலிக்வேமில், கிராமப்புற கிராமவாசிகள் வாராந்திர கூட்டங்கள் மூலம் விடுதலை இறையியலின் நடைமுறையில் ஈடுபட்டனர், அதில் வேத பிரதிபலிப்பு, கலாச்சார விழுமியங்களை மறுபரிசீலனை செய்தல் மற்றும் தங்கள் சமூகத்தின் பொருள் விளைவுகளை மேம்படுத்துவதற்காக வகுப்புவாதப் பணிகள் ஆகியவை அடங்கும். கான்ட்ராக்களுக்கு எதிராக எஃப். எஸ். எல். என்-க்கு ஒரு பாதுகாப்பு புறக்காவல் நிலையமாகவும் பணியாற்றிய இந்த சமூகம், எஃப். எஸ். எல். என் சித்தாந்தம் மற்றும் கொள்கையுடன் விடுதலை இறையியலின் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட தன்மையை உள்ளடக்கியது. உலகின் மிகப்பெரிய கத்தோலிக்க நாட்டில் உள்ள பிரேசிலிய கத்தோலிக்க திருச்சபை, வன்முறையான இராணுவ மற்றும் அரசியல் மோதல்கள் மற்றும் பிளவுபடுத்தும் சமூக பொருளாதார சூழலின் வரலாறு காரணமாக, இறையியல் ரீதியாக மிகவும் முற்போக்கான கத்தோலிக்க சபைகளில் ஒன்றாகும். 1964 முதல் 1985 வரை பிரேசிலின் இராணுவ ஆட்சியின் போது, கத்தோலிக்க திருச்சபையும் அதன் உறுப்பினர்களும் ஏழைகள் மற்றும் வாக்குரிமையற்றவர்களுக்கு சேவைகளை வழங்குவதற்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர், பெரும்பாலும் துன்புறுத்தல் அச்சுறுத்தலின் கீழ் இருந்தனர். இரண்டாம் வத்திக்கான் மற்றும் மெடலின் மாநாட்டின் விடுதலை இறையியலில் புதுமைகள் பிரேசிலிய தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்தன, ஏனெனில் பிரேசிலிய கீழ் வர்க்கங்கள் கடுமையாக மோசமடைந்து வரும் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நிலைமைகளை அனுபவித்தன. இவற்றில் நில உரிமையாளர்களின் எண்ணிக்கையில் அதிகரிப்பு, ஊதியங்கள் மற்றும் வாழ்க்கைத் தரங்களில் சரிவு, இராணுவ அரசின் அரசியல் அடக்குமுறை மற்றும் வன்முறையில் அதிகரிப்பு, வெகுஜன தடுப்புக்காவல், சித்திரவதை மற்றும் அரசியல் எதிரிகளை படுகொலை செய்தல் ஆகியவை அடங்கும். தபேபா மானுடவியலாளரும் எழுத்தாளருமான மேக்ஸ் மரான்ஹோ பியர்ஸ்கி அயர்ஸ், பிரேசிலின் பழங்குடி தபேபா மக்களை அரசால் புறக்கணிக்கப்பட்ட ஏழை, கல்வியறிவற்ற குடியிருப்பாளர்களிடமிருந்து உரிமைகளை தாங்கும் மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட குடிமக்களாக மாற்றுவதில் விடுதலை இறையியலின் தாக்கத்தை பகுப்பாய்வு செய்கிறார். குறிப்பாக அவர் பெரும்பாலும் பிரேசிலிய கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பணியை தபேபாவின் முன்னேற்றத்திற்கு காரணம் என்று கூறுகிறார். பிரேசிலின் புறக்கணிக்கப்பட்ட பழங்குடி மக்களின் அடையாளத்தை வெளிக்கொணர உதவுவதற்காக கத்தோலிக்க திருச்சபை மாநில அதிகாரிகள், மானுடவியலாளர்கள் மற்றும் பத்திரிகையாளர்களை நியமித்தது. மிஷனரிகள் மற்றும் விடுதலை இறையியலைப் பின்பற்றுபவர்களால் ஆரம்பகால அங்கீகாரம் தபேபா மக்களை உரிமைகள், குறிப்பாக நிலம், சுகாதாரம் மற்றும் கல்வியைப் பெறுவதற்கான ஒரு சாத்தியமாக அடையாளம் காண தூண்டியது. பழங்குடி நிலப்பரப்பு மற்றும் கௌசியாவில் உள்ள தபேபாவின் அடையாளம் பற்றிய வரலாற்று அறிவை தேவாலயம் சேகரித்து பங்களித்தது, இது இறுதியில் பழங்குடியினர் சட்டப்பூர்வமாக குறியிடப்பட்ட அடையாளத்தையும், பிரேசிலிய குடிமக்களாக சரியான இடத்தையும் பெறுவதில் வெற்றி பெற்றது. குருபாவில், கத்தோலிக்க திருச்சபை சுதந்திர இறையியலைப் பயன்படுத்தி பழங்குடி பழங்குடியினர், விவசாயிகள் மற்றும் பிரித்தெடுக்கும் மக்களை கூட்டாட்சி அல்லது பெருநிறுவன சக்திகளால் நில அபகரிப்பிலிருந்து பாதுகாத்தது. புதிய மதக் கருத்துக்கள், விடுதலை இறையியல் வடிவில், வளர்ந்து வரும் அரசியல் கலாச்சாரத்தை வலுப்படுத்தி சட்டப்பூர்வமாக்கியுள்ளன. இதற்கிடையில், தேவாலயத்தால் ஆதரிக்கப்படும் அடிப்படை எக்லெசியல் சமூகங்கள் (சி. இ. பி. க்கள்) சமூக உறுப்பினர்களிடையே வலுவான சமூக தொடர்புகளை ஊக்குவித்துள்ளன, இது குருபாவில் மிகவும் பயனுள்ள செயல்பாட்டிற்கு வழிவகுத்துள்ளது. குருபா பற்றிய மானுடவியலாளர் ரிச்சர்ட் பேஸின் ஆய்வு, சி. இ. பி. க்கள் ஒன்றுபட்ட செயல்பாட்டில் பாதுகாப்பை உறுதி செய்ததாகவும், விடுதலை இறையியலுடன் இணைந்து, நில உரிமையாளர்களின் வணிக ஏகபோகங்களை சவால் செய்ய உறுப்பினர்களை ஊக்குவித்ததாகவும், சிறந்த வாழ்க்கைத் தரங்களுக்காக போராடுவதாகவும் தெரியவந்தது. நோசா சென்ஹோரா டி ஃபாடிமாவின் சி. இ. பி. யில் ஒரு குறிப்பிட்ட சம்பவத்தை பேஸ் குறிப்பிடுகிறார், அதில் 24 குடும்பங்களைச் சேர்ந்த விவசாயிகள், மரங்களை பிரித்தெடுக்கும் தொழிலாளர்கள் மற்றும் வர்த்தகர்கள் ஒரு பிராந்தியத்திற்கு வெளியே உள்ள மரங்களை பிரித்தெடுக்கும் நிறுவனத்தை எதிர்த்தனர். சமூகம் நிறுவனத்துடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தை பேச்சுவார்த்தை நடத்தியது, இது இறக்குமதி செய்யப்பட்ட பொருட்கள், அதிகரித்த உணவு கிடைக்கும் தன்மை மற்றும் சுகாதாரப் பராமரிப்புக்கான அணுகல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய உயர்ந்த வாழ்க்கைத் தரத்தைப் பெற்றது. அரசாங்கத்தால் தொடங்கப்பட்ட முதலாளித்துவ ஊடுருவல், நில அபகரிப்பு மற்றும் மோசமான ஊதியம் போன்ற கடுமையான சமூக இடப்பெயர்வுகள் தொடர்ந்தாலும், சிறு விவசாயிகளின் செயல்பாடு விடுதலை இறையியலால் பலப்படுத்தப்பட்டு தொழிற்சங்கங்கள், அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் தேவாலய அமைப்புகளிடமிருந்து கட்டமைப்பு ஆதரவைப் பெறுகிறது. கொலம்பியா பொதுவாக விடுதலை இறையியலுக்கு பெயர் பெற்றதல்ல. இருப்பினும், கொலம்பியாவில் விடுதலை இறையியல் மனித உரிமைகளின் பரந்த தீவிர இயக்கங்கள் மற்றும் இன சமத்துவமின்மை பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தியது. இது இன்று குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தாலும், அது மறைந்துவிடவில்லை. கேமிலோ டோரஸ் ரெஸ்ட்ரெபோ கேமிலோ டோரஸ் ரெஸ்ட்ரெபோ (1929-1966) ஒரு பாதிரியார், ஒரு கெரில்லா மற்றும் ஒரு சமூகவியலாளர் ஆவார். மார்க்சியம் மற்றும் கிறிஸ்துவம் மட்டுமே அரசியல் மாற்றத்தைக் கொண்டுவரக்கூடிய இரண்டு இயக்கங்கள் என்று டோரஸ் நம்பினார்; கொலம்பிய ஏழைகளின் மாற்றத்திற்கு வன்முறை முக்கியமானது என்று அவர் முடிவு செய்தார். அவர் பெரும்பாலும் விடுதலை இறையியல் அணுகுமுறையுடன் தொடர்புடையவராக இருந்தாலும், அவர் இறந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, 1960 களின் இறுதியில் இந்த கிறிஸ்தவ இறையியல் அணுகுமுறை முழுமையாக வளர்ந்ததால், அவரை விடுதலையின் இறையியலாளராக சரியாக கருத முடியாது. அவர் தனது பல்கலைக்கழக பதவியை ராஜினாமா செய்து கொரில்லாக்களில் சேர்ந்தார். அவர் தேசிய விடுதலை இராணுவத்திற்காக (ELN) போராடி கொல்லப்பட்டார். ஜெரார்டோ வலென்சியா கேனோ பிஷப் ஜெரார்டோ வலென்சியா கேனோ ஆகஸ்ட் 26,1917 அன்று அன்டியோகியாவின் சாண்டோ டொமிங்கோவில் பிறந்தார். அவர் வூபஸின் அப்போஸ்தலிக் அதிபராகவும் (1949-1953), புயெனவென்டுராவின் அப்போஸ்தலிக் விகார் (1953-1972), இரண்டாவது வத்திக்கான் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலில் (1962-1965) பங்கேற்றார், CELAM இன் மிஷன்ஸ் துறையின் (1966) முதல் தலைவராகவும், கொலம்பிய மானுடவியல் மையத்தின் மிஷன்ஸ் மற்றும் எத்னியா பத்திரிகையின் இயக்குநராகவும் இருந்தார். 1966 ஆம் ஆண்டில் மெல்கர் (டோலிமா) இல் லத்தீன் அமெரிக்க தூதரகங்களின் முதல் கான்டினென்டல் கூட்டத்தை அவர் ஏற்பாடு செய்தார். பிஷப் வலென்சியா கேனோ தனது வாழ்க்கையை ஆப்ரோ-கொலம்பியர்கள் மற்றும் வூபஸ் மற்றும் பியூனவென்டுராவில் உள்ள பழங்குடி மக்களுடன் மிஷனரி பணியில் அர்ப்பணித்தார். காலப்போக்கில், பிஷப் கேனோ சமூகப் பிரச்சினைகள் மற்றும் ஆப்ரோ-கொலம்பியர்களுக்கான நீதி ஆகியவற்றில் அதிக அளவில் ஈடுபட்டார். இருண்ட தோல் நிறம் கொண்டவர்களை தொடர்புபடுத்துவதற்கான மிகவும் நேர்மையான வழியாக "நீக்ரோ" என்பதற்கு பதிலாக "மோரேனோ" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். சமூக மற்றும் தீவிரமான மாற்றங்களை உரையாற்றிய அவர் வாராந்திர வானொலி ஒலிபரப்பைப் பயன்படுத்தினார். அவர் சமூக நீதியுடன் அதிக ஈடுபாடு கொண்டதால், கோல்கொண்டா பூசாரி இயக்கத்தின் இரண்டாவது கூட்டத்தை அவர் தொகுத்து வழங்கினார். விமர்சகர்கள் அவரை "ரெட் பிஷப்" என்று முத்திரை குத்தி அவரை கம்யூனிஸ்ட் என்று அழைத்தனர். ஜனவரி 21,1972 அன்று ஒரு மர்மமான விமான விபத்தில் அவர் இறந்த பிறகு, ஆப்பிரிக்க-கொலம்பியர்களுடனான அவரது பணிக்காக அவர் கறுப்பின மக்களின் ஆயர் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார். அவர் இறப்பதற்கு முன்பு, கொலம்பிய கத்தோலிக்க திருச்சபையில் விடுதலை இறையியலுக்கான மிக உயர்ந்த நிறுவன ஆதரவாக அவர் கருதப்பட்டார். கொலம்பிய மதகுருமார்களின் கோல்கொண்டா அறிக்கை 1968 ஆம் ஆண்டில், கொலம்பிய மதகுருமார்கள் குழு ஒன்று இந்த புரட்சியை "வளர்ச்சியற்ற தன்மையை" முறியடித்து மேலும் நவீனமயமாக்குவதற்கான ஒரே வழியாகக் கண்டது. "தி கோல்கொண்டா ப்ரீஸ்ட் குரூப்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சங்கத்தின் இரண்டாவது கூட்டத்தால் இந்த ஆவணம் தயாரிக்கப்பட்டது. 1968 ஜூலையில் குண்டினாமார்காவின் வோயிட்டில் நடைபெற்ற முதல் சந்திப்பின் போது பாதிரியார்கள் "கோல்கொண்டா" என்ற பெயரைக் கொண்டு வந்தனர். இரண்டாவது கூட்டம் பிஷப் வலென்சியா கேனோ தொகுத்து வழங்கிய புயெனவென்டுராவில் நடைபெற்றது. போப் ஆறாம் பவுலின் சுற்றறிக்கையை ஆய்வு செய்வதற்கும், இரண்டாவது எபிஸ்கோபல் மாநாட்டின் நிபந்தனைகள் குறித்த விவாதத்திற்கும் பாதிரியார்கள் ஒருங்கிணைப்பு வடிவமைக்கப்பட்டது. கோல்கொண்டா பின்வருவனவற்றை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார்ஃ "பகுப்பாய்வு மற்றும் நடவடிக்கைக்கு ஒரு அறிவியல் முறையைப் பயன்படுத்துதல்; ஏகாதிபத்தியத்தின் மேலாதிக்க தன்மையை கண்டனம் செய்தல்; பாரம்பரிய கட்சிகளின் சக்தியை எதிர்கொள்வது; அரசின் பழமைவாத கட்டமைப்புகளுடனான உறவுகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல்; கொலம்பியாவை நவீனமயமாக்குவதற்கான ஒரு புரட்சியைத் தொடங்குதல்". கோல்கொண்டா அறிக்கைக்கு எதிர்வினை தேவாலயம் மற்றும் கொலம்பிய அரசாங்கம் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் கடுமையாக எதிர்மறையாக இருந்தது. தேவாலயம் மற்றும் கொலம்பியாவின் உள்நாட்டுப் போர் கொரில்லாக்களுக்கும் கொலம்பிய அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான குறைந்த தீவிரம் கொண்ட உள்நாட்டுப் போரின் போது, முற்போக்கான கத்தோலிக்கர்கள் மனித உரிமைகளுக்கான மிகவும் சக்திவாய்ந்த வக்கீல்களில் சிலராக இருந்தனர். இருப்பினும், தேவாலய உறுப்பினர்கள் தங்கள் மனித உரிமைப் பணிகளுக்காக கொலம்பிய இராணுவத்தால் குறிவைக்கப்பட்டனர். ஒரு கொலம்பிய செய்தித்தாள் கணக்கிடுகையில், "1984 முதல் 2011 செப்டம்பர் வரை, கொலம்பியாவில் மட்டும் இரண்டு ஆயர்கள், 79 பாதிரியார்கள், எட்டு ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் மதவாதிகள் மற்றும் மூன்று கருத்தரங்கர்கள் கொல்லப்பட்டுள்ளனர். மேலும், பாதிக்கப்பட்டவர்களில் பெரும்பாலோர் ஏழைகளுக்காக வாதாடுபவர்களாகவும், கொலம்பிய அரசு மற்றும் இராணுவத்துடன் இணைந்த வலதுசாரி துணைப்படைகளால் கொல்லப்பட்டவர்களாகவும் உள்ளனர் ". எதிர்வினைகள் ராட்ஸிங்கர் சகாப்தம் மார்ச் 1983 இல், விசுவாசக் கோட்பாட்டிற்கான வத்திக்கானின் சபையின் (சி. டி. எஃப்) தலைவரான கார்டினல் ஜோசப் ராட்ஸிங்கர் (பின்னர் போப் பெனடிக்ட் XVI), குஸ்டாவோ குட்டீரெஸின் இறையியலைப் பற்றி பத்து அவதானிப்புகளைச் செய்தார், குட்டீரெஸ் தற்காலிக மேசியானிஸத்தை ஆதரிப்பதில் பைபிளை அரசியல் ரீதியாக விளக்கியதாக குற்றம் சாட்டினார், மேலும் அவரது சிந்தனையில் மரபுவழியை விட ஆர்த்தோபிராக்ஸின் மேலாதிக்கம் ஒரு மார்க்சிச செல்வாக்கை நிரூபித்தது. "கடவுளின் மக்கள்" என்ற திருச்சபையின் ஆன்மீகக் கருத்து ஒரு "மார்க்சிச கட்டுக்கதையாக" மாற்றப்படுவதாக ராட்ஸிங்கர் ஆட்சேபனை தெரிவித்தார். விடுதலை இறையியலில், மக்கள் 'என்பது படிநிலைக்கு எதிரானது, ஒடுக்குமுறை சக்திகளாகக் கருதப்படும் அனைத்து நிறுவனங்களுக்கும் எதிரானது என்று அவர் அறிவித்தார். இறுதியில் வர்க்கப் போராட்டத்தில் பங்கேற்கும் எவரும் 'மக்கள்' உறுப்பினராவர்; 'மக்களின் தேவாலயம்' படிநிலை தேவாலயத்தின் எதிரியாக மாறுகிறது. நீதியின் இலட்சியம், வன்முறையை நிராகரிப்பது மற்றும் "ஏழைகள் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு கிறிஸ்தவர்கள் கட்டாயமாக சுமக்கும் பொறுப்பு" ஆகியவற்றை வலியுறுத்துவது உட்பட சில விஷயங்களில் விடுதலை இறையியலை ராட்ஸிங்கர் பாராட்டினார். அநீதியை எதிர்கொள்வதில் யாரும் நடுநிலையாக இருக்க முடியாது என்று கூறிய அவர், காலனித்துவத்தின் "குற்றங்கள்" மற்றும் ஆயுதப் போட்டியின் "அவதூறு" ஆகியவற்றைக் குறிப்பிட்டார். ஆயினும்கூட, லத்தீன் அமெரிக்க பழமைவாத ஊடகங்கள் "விடுதலை இறையியலை" கண்டனம் செய்வது என்பது அத்தகைய அணுகுமுறைகளை நிராகரிப்பதையும் பழமைவாத அரசியலுக்கு ஒப்புதல் அளிப்பதையும் குறிக்கிறது என்று கூறலாம். 1984 ஆம் ஆண்டில், சி. டி. எஃப் மற்றும் செலாம் ஆயர்களுக்கு இடையே ஒரு கூட்டம் நடந்ததாக தெரிவிக்கப்பட்டது, இதன் போது ராட்ஸிங்கருக்கும் சில ஆயர்களுக்கும் இடையே ஒரு பிளவு உருவானது, ராட்ஸிங்கர் விடுதலை இறையியலின் சில கூறுகள் குறித்து அதிகாரப்பூர்வ கண்டனங்களை வெளியிட்டார். இந்த "அறிவுறுத்தல்கள்" வர்க்கப் போராட்டம் வரலாற்றுக்கு அடிப்படையானது என்ற கருத்தை மார்க்சிஸ்ட் என்று நிராகரித்தன, மேலும் யாத்திரை மற்றும் நற்கருணை போன்ற மத நிகழ்வுகளின் விளக்கத்தை அரசியல் அடிப்படையில் நிராகரித்தன. சமூக சூழ்நிலைகளை முன்வைக்க ஏழைகளைப் பற்றிய மலைப்பாங்கான போதனைகளில் கிறிஸ்துவின் பிரசங்கத்தைப் பயன்படுத்த முயற்சித்ததில் விடுதலை இறையியலில் ஒரு பெரிய குறைபாடு இருப்பதாக ராட்ஸிங்கர் மேலும் கூறினார். ஏழைகள் மீது கிறிஸ்துவின் போதனை என்பது நாம் இறக்கும்போது நியாயந்தீர்க்கப்படுவோம், குறிப்பாக நாம் தனிப்பட்ட முறையில் ஏழைகளை எப்படி நடத்தினோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துவதாகும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். விடுதலை இறையியல் என்பது முதலில் ஏழைகளிடையே ஒரு "அடிமட்ட" இயக்கம் அல்ல, மாறாக, மேற்கத்திய அறிவுஜீவிகளின் படைப்பு என்றும் ராட்ஸிங்கர் வாதிட்டார்ஃ "ஒரு உறுதியான சூழ்நிலையில், ஐரோப்பிய இறையியலாளர்களால் ஆய்வகத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சித்தாந்தங்களை சோதிக்கும் முயற்சி" மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அது "கலாச்சார ஏகாதிபத்தியத்தின்" ஒரு வடிவமாகும். ராட்ஸிங்கர் இதை மேற்கத்திய நாடுகளில் "மார்க்சியக் கட்டுக்கதையின்" மறைவு அல்லது கிட்டத்தட்ட அழிவுக்கான எதிர்வினையாகப் பார்த்தார். 1990கள் முழுவதும், ராட்ஸிங்கர், சி. டி. எஃப் இன் தலைமை அதிகாரியாக, விடுதலை இறையியலில் இந்த கூறுகளை தொடர்ந்து கண்டித்தார், மேலும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பெயரில் இத்தகைய கோட்பாடுகளைக் கற்பிப்பதை அதிருப்தி பாதிரியார்கள் தடை செய்தனர். லியோனார்டோ போஃப் இடைநீக்கம் செய்யப்பட்டார், மற்றவர்கள் கண்டிக்கப்பட்டனர். இலங்கையில் உள்ள திஸ்ஸ பாலசூரியா, சமூகத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டார். இந்திய இறையியலாளரான செபாஸ்டியன் கப்பனும் அவரது இயேசு மற்றும் சுதந்திரம் என்ற புத்தகத்திற்காக கண்டிக்கப்பட்டார். ராட்ஸிங்கரின் செல்வாக்கின் கீழ், இறையியல் அமைப்பு பள்ளிகள் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அமைப்பு மற்றும் அடிப்படைகளைப் பயன்படுத்தி ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத மார்க்சிய கருத்துக்களை விடுதலை இறையியலில் இருந்து கற்பிக்க தடை விதிக்கப்பட்டன. பியூனஸ் அயர்ஸில் உள்ள ஆஸ்திரேலிய பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றாசிரியரான ராபர்டோ போஸ்காவின் கூற்றுப்படி, ஜார்ஜ் பெர்கோக்லியோ (பின்னர் போப் பிரான்சிஸ்) "1970 களில் விடுதலை இறையியலின் எதிர்ப்பாளராக நற்பெயரைக் கொண்டிருந்தார்"; அவர் "விடுதலை இறையியலின் முன்மாதிரியை ஏற்றுக்கொண்டார், குறிப்பாக ஏழைகளுக்கான விருப்பத்தை, ஆனால் ஒரு 'இலட்சியமற்ற' பாணியில்". போப் ஆவதற்கு முன்பு, பெர்கோக்லியோ கூறினார், "ஏழைகளுக்கான விருப்பம் கிறிஸ்தவத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளிலிருந்து வருகிறது. அது நற்செய்தியே. தேவாலயத்தின் முதல் தந்தையர்களின் பிரசங்கங்களில் ஒன்றை, இரண்டாவது அல்லது மூன்றாவது நூற்றாண்டுகளில் இருந்து, ஏழைகளை நீங்கள் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்பது பற்றி நீங்கள் படித்தால், அது மாவோயிச அல்லது ட்ரொட்ஸ்கிசம் என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள். தேவாலயம் எப்போதும் ஏழைகளுக்கு இந்த முன்னுரிமை விருப்பத்தின் மரியாதையைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது வத்திக்கான் சபையில் தேவாலயம் கடவுளின் மக்கள் என்று மறுவரையறை செய்யப்பட்டது, மேலும் இந்த யோசனை உண்மையில் மெடலினில் நடந்த லத்தீன்-அமெரிக்க ஆயர்களின் இரண்டாவது மாநாட்டில் தொடங்கியது. பெர்கோக்லியோ விடுதலை இறையியலை எதிர்க்கவில்லை, ஆனால் "ஆயுதக் கிளர்ச்சிக்கு ஒரு கத்தோலிக்க ஆசீர்வாதத்தை வழங்குகிறார்", குறிப்பாக மோன்டனரோஸ், விடுதலை இறையியலை தங்கள் அரசியல் சித்தாந்தத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கூறினார். அர்ஜென்டினாவில் மக்களின் இறையியல் என்று அழைக்கப்படும் விடுதலை இறையியலின் ஒரு நீரோட்டம் இருந்தது. அதன் முக்கிய ஆதரவாளர்கள் இறையியலாளர்கள் லூசியோ ஜெரா மற்றும் ரஃபேல் டெல்லோ ஆவர். பெர்கோக்லியோ இந்த போக்கினால் மிகவும் பாதிக்கப்படுகிறார், குறிப்பாக அவர் பியூனஸ் அயர்ஸ் ஆயராக இருந்ததால். செப்டம்பர் 11,2013 அன்று, போப் பிரான்சிஸ் குட்டீரெஸை அவரது இல்லத்தில் விருந்தளித்தார், அங்கு அவர் குட்டீரெஸ் மற்றும் கெர்ஹார்ட் முல்லர் ஆகியோருடன் வெகுஜனத்தை மறைத்தார், பின்னர் விசுவாசக் கோட்பாட்டிற்கான சபையின் தலைவர். சிலர் இந்த சந்திப்பை படிநிலைக்கும் விடுதலை இறையியலாளர்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளை மேம்படுத்துவதற்கான அறிகுறியாக கருதினர். அதே மாதத்தில், எல் 'ஒசெர்வடோர் ரோமானோ பேராயர் முல்லர் குட்டீரெஸைப் புகழ்ந்த ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டார். ஜனவரி 18,2014 அன்று, போப் பிரான்சிஸ் அர்ஜென்டினாவில் பவோலியின் நீண்ட சேவையிலிருந்து போப் அறிந்த இத்தாலிய பாதிரியார் ஆர்டுரோ பாவோலியை சந்தித்தார். பவோலி என்ற சொல் தோன்றுவதற்கு முன்பே விடுதலை இறையியலின் ஒரு நிபுணராக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், மேலும் இந்த சந்திப்பு வத்திக்கானுக்கும் விடுதலைவாதிகளுக்கும் இடையிலான "நல்லிணக்கத்தின்" அடையாளமாக பார்க்கப்பட்டது. நிகரகுவாவைச் சேர்ந்த மேரிக்னோல் மதகுருவான மிகுவல் டி எஸ்கோட்டோ, நிகரகுவாவில் இடதுசாரி சாண்டினிஸ்டா அரசாங்கத்தில் அரசியல் நடவடிக்கைகளுக்காக 1984 ஆம் ஆண்டில் போப் ஜான் பால் II ஆல் அவரது பொது செயல்பாடுகளில் இருந்து இடைநீக்கம் செய்யப்பட்டார். டி 'எஸ்கோட்டோவின் கோரிக்கைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, போப் பிரான்சிஸ் ஆகஸ்ட் 2014 இல் இடைநீக்கத்தை நீக்கினார். கத்தோலிக்க நிவாரண முகமைகளின் கூட்டமைப்பான காரிடாஸ் இன்டர்நேஷனல் நடத்திய வத்திக்கானில் 2015 ஆம் ஆண்டு செய்தியாளர் கூட்டத்தில், குட்டீரெஸ், விசுவாசக் கோட்பாட்டிற்கான சபையுடன் கடந்த உரையாடலில் சில கடினமான தருணங்கள் இருந்தபோதிலும், விடுதலை இறையியல் ஒருபோதும் கண்டிக்கப்படவில்லை என்று குறிப்பிட்டார். ஏழைகள் மீதான சர்ச் போதனைகளுக்கு அதிகப்படியான தெளிவான முக்கியத்துவம் இருப்பதை அவர் கண்டாலும், விடுதலை இறையியல் ஒரு புனர்வாழ்வுக்கு உட்பட்டுள்ளது என்று அவர் கருதவில்லை, ஏனெனில் அது ஒருபோதும் "ஏமாற்றப்படவில்லை". ஜனவரி 2019 இல், பனாமாவில் நடந்த உலக இளைஞர் தினத்தின் போது, போப் பிரான்சிஸ் மத்திய அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த முப்பது ஜெஸ்யூட்கள் குழுவுடன் ஒரு விரிவான விவாதத்தின் போது விடுதலை இறையியல் குறித்த மாறிவரும் அணுகுமுறைகள் குறித்து விவாதித்தார். உயிர்த்தியாகம் செய்த சால்வடோர் ஜெஸ்யூட் பாதிரியார் ருடிலியோ கிராண்டே மீது தனக்கு பக்தி இருப்பதாக அவர் குறிப்பிட்டார், அவர் ஆஸ்கர் ரோமெரோவை நன்கு அறிந்ததற்கு முன்பே. பிரான்சிஸ் கருத்து தெரிவிக்கையில், "இன்று நாம் முதியவர்கள் விடுதலை இறையியலைப் பற்றி எவ்வளவு கவலைப்பட்டோம் என்பதைப் பற்றி சிரிக்கிறோம். அப்போது இல்லாதது என்னவென்றால், விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருந்தன என்பது பற்றிய வெளிப்புற தகவல்தொடர்பு ". லத்தீன் அமெரிக்காவிற்கு வெளியே ருமேனியாவின் ரகசிய காவல்துறையின் கம்யூனிச சகாப்த ஜெனரல் அயோன் மிஹாய் பசேபா, கேஜிபி விடுதலை இறையியலை உருவாக்கியது என்று கூறுகிறார். வர்ணனையாளர்கள், குறிப்பாக இடதுபுறத்தில் க்ரூக்ஸின் ஜான் எல். ஆலன் மற்றும் வலதுபுறத்தில் தி ஸ்பெக்டேட்டரின் டாமியன் தாம்சன் ஆகியோர் இந்த கூற்றுக்கள் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை என்று சந்தேகிக்கின்றனர். அமெரிக்காவின் லத்தீன் அமெரிக்க விடுதலை இறையியல் அமெரிக்காவில் ஒப்புதலைப் பெற்றது, ஆனால் அதன் "மார்க்சியக் கருத்துகளைப்" பயன்படுத்துவது 1980 களின் நடுப்பகுதியில் வத்திக்கானின் விசுவாசக் கோட்பாட்டிற்கான சபை (சி. டி. எஃப்) ஒரு அறிவுரைக்கு வழிவகுத்தது. "தன்னளவில், 'விடுதலையின் இறையியல்' என்ற சொற்றொடர் முற்றிலும் செல்லுபடியாகும் சொல்" என்று குறிப்பிடுகையில், தலைமை கார்டினல் ராட்ஸிங்கர் லத்தீன் அமெரிக்க விடுதலை இறையியலின் சில வடிவங்களை நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட அல்லது முறையான பாவத்தில் கவனம் செலுத்தியதற்காகவும், தென் அமெரிக்காவில் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் படிநிலையை அடையாளம் கண்டதற்காகவும் நிராகரித்தார். 1983 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க துணைத் தலைவர் ஜார்ஜ் எச். டபிள்யூ. புஷ், கத்தோலிக்க இறையியலாளர்கள் எவ்வாறு கத்தோலிக்க மற்றும் மார்க்சிசத்தை ஒத்திசைக்க முடியும் மற்றும் மத்திய அமெரிக்காவில் உள்ள புரட்சியாளர்களை ஆதரிக்க முடியும் என்பதை தன்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்று கூறினார். "எனக்குக் குழப்பம். எனக்கு மட்டும் புரியவில்லை "என்றார். ..