Puya Meithaba
புயா மெய்தாபா (புயாவை எரிப்பது), அல்லது லைரிக் மெய்தாபா, காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய மணிப்பூரில் எரிக்கப்பட்ட 18 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற வேதத்தின் வருடாந்திர நினைவேந்தல் அல்லது புயாவின் அசல் நூலகக் கொலையைக் குறிக்கிறது. இலக்கியக் கொலை திட்டமிடப்பட்டது என்பதற்கு வரலாற்று சான்றுகள் எதுவும் இல்லை, அது நடந்தது என்பது மிகவும் குறைவு. ஆயினும்கூட, 1979 முதல் மெய்டேய் தேசிய முன்னணி மற்றும் பிறரால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட இந்த நினைவேந்தல், மெய்டேய் தேசியவாதத்தை பரப்புவதில் ஒரு முக்கியமான கருவியாக இருந்து வருகிறது, மேலும் நவீன காலத்திற்கு முந்தைய மணிப்பூரின் ஒரு குறிப்பிட்ட புனரமைப்பை பிரதானமாக வழிநடத்தியுள்ளது, இது கல்வி வெளியீடுகளில் கூட விமர்சன ரீதியாக மறுஉருவாக்கம் செய்யப்படவில்லை. வரலாற்று பின்னணி மெய்டிஸ்-அரச குடும்பம் உட்பட-பாரம்பரியமாக இயற்கை, மூதாதையர்கள் மற்றும் கருவுறுதல் தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களை மதிக்கும் ஒரு பூர்வீக வழிபாட்டு வழிபாட்டைப் பின்பற்றியது, இது லைஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆரியவார்த்தாவுக்கு வெகு தொலைவில் அமைந்துள்ள இப்பகுதி வேத மற்றும் இந்து தாக்கங்களிலிருந்து விடுபட்டிருந்தது; குறைந்தபட்சம் பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை, அரச கலாச்சாரம் இந்து செல்வாக்கின் எந்த அறிகுறிகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை. 1704 ஆம் ஆண்டில், தற்போதைய மன்னரான சரைரோங்பா வைஷ்ணவ மதத்தில் துவக்கப்பட்ட முதல் அரச நபராக ஆனார்-அதன் பின்னர் "ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்" என்று எழுதப்பட்ட நாணயங்கள் அச்சிடப்பட்டன, மேலும் முதல் முறையாக இந்து கோயில்கள் கட்டப்பட்டன, ஆனால் பொதுத் துறையில் அதிக மாற்றம் ஏற்பட்டதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. அவரது மகன் பம்ஹைபா ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அரியணை ஏறினார், ஆரம்பத்தில் வைஷ்ணவ மதத்தின் மீது எந்த சாய்வையும் காட்டவில்லை, லைஸிற்கான கோயில்களுக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆதரவை வழங்கினார், மேலும் சரைரோங்பாவின் மரணத்தின் போது மெய்டேய் இறுதி சடங்குகளையும் பின்பற்றினார். இருப்பினும், 1715 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஒரு வங்காள பிராமணரின் கீழ் சக்த பாரம்பரியத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தனது தந்தையைப் பின்பற்றி கௌடிய வைஷ்ணவராகத் தொடங்கப்பட்டார்; இருப்பினும், இந்து கோயில்கள் பெருகிய முறையில் நியமிக்கப்பட்டாலும், மெய்டேய் தளங்களின் ஆதரவு முன்பு போலவே தொடர்ந்தது. கி. பி. 1720 இல், சில்ஹெட்டிலிருந்து வந்த மதப் போதகர் சாண்டா தாஸ் கோஸ்வாமி அவரது அரசவைக்கு வந்தார்; அவர் ராமாநந்தி வைஷ்ணவ மதத்தைப் போதித்தார், அதை போர்வீரர்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான பிரிவாக நிலைநிறுத்தினார். பம்ஹைபா அதிகரித்து வரும் முரட்டுத்தனமான கச்சார் மற்றும் திரிபுராவை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது-அவர்களின் பாரம்பரிய எதிரியான பர்மாவையும் கூட தள்ளுபடி செய்தது-, பம்ஹைபாவின் விரிவாக்க அபிலாஷைகளுக்கு பொருத்தமான பிரிவின் தற்காப்பு நெறிமுறைகள் மற்றும் ஒருவேளை, பொதுவான மதப் பிரிவினர் கலாச்சார முன்னணியில் போரிட அவருக்கு அதிக அடிப்படைகளை வழங்கினர்; அவர் 1728 இல் மதம் மாறினார், ரோட்னி செபாஸ்டியனின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இராமானந்தி வைஷ்ணவ மதத்தின் மத-அரசியல் அதிகாரத்திற்குள் இருந்து இராஜ்ஜியம் மற்றும் இறையாண்மை பற்றிய கருத்துக்களை மறுசீரமைத்தார், "மகாராஜா" என்ற பட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் பிராந்தியத்தை இந்திய காவிய இலக்கியத்தின் "மணிப்பூர்" என்று அடையாளம் காட்டினார். ஒரே மத-கலாச்சார அதிகாரத்தின் கீழ் வெகுஜனங்களை ஒன்றிணைக்க பம்ஹைபா முயன்றார், இந்த கலாச்சார சூழலை விரிவாக இந்துவாக மாற்றினார்-வெகுஜன மதமாற்ற சடங்குகள் அடிக்கடி நடத்தப்பட்டன, புராணங்கள் மற்றும் ராமாயணத்தின் மொழிபெயர்ப்பு தொடங்கப்பட்டது, மாட்டிறைச்சி மீதான தடை போன்ற இந்து கலாச்சார விதிமுறைகள் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டன, லாய் ஆலயங்கள் அழிக்கப்பட்டபோது மெய்டேய் திருவிழாக்கள் இந்து பண்டிகைகளுடன் கலக்கப்பட்டன, மெய்டேய் தெய்வங்களின் உருவங்கள் அகற்றப்பட்டு நாணயங்களாக மறுசீரமைக்கப்பட்டன, மேலும் சில லைஸ்களை வணங்குவது பிராமணர்களுக்கு மட்டுமே ஒப்படைக்கப்பட்டது. சமகால கதை இந்தியாவின் பிரதான நிலப்பரப்பு (மற்றும் இந்து நெறிமுறைகள்) மீது ஆழமான முரண்பாட்டைக் கொண்ட சமகால மெய்டேய் கலாச்சாரத்தில், பம்ஹைபாவின் ஆட்சி அவர்களின் தெய்வீக வரலாற்றில் ஒரு முறிவு தருணமாக செயல்படுகிறது. இன்று குறிப்பிடப்படும் உள்ளூர் மதமான சனமாஹிசத்தை அவர் வன்முறையில் அடக்கியதாகவும், அடக்குமுறை வழிகளில் தனது குடிமக்கள் மீது வைஷ்ணவ மதத்தை திணித்ததாகவும் குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. மேலும், பல உள்ளூர் அறிஞர்கள்-அனைவரும் இல்லையென்றாலும்-மெய்டேயிஸின் பண்டைய பாரம்பரிய நூல்களான புயாக்கள்-பாரம்பரிய கல்வெட்டைத் தூய்மைப்படுத்தும் நோக்கத்துடன் அவரது உத்தரவின் பேரில் அழிக்கப்பட்டன என்று கருதுகின்றனர்; நூலியல் பற்றிய இந்த கதை நூற்றுக்கணக்கான புயாக்கள் இருந்தபோதிலும், மெய்டேயிஸ் மத்தியில் பெரும் புகழைப் பெற்றுள்ளது. நிகழ்வின் துல்லியமான தேதி சர்ச்சைக்குரியது. விவரங்கள் எழுத்தாளர்களைப் பொறுத்து வேறுபடுகின்றன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் இயற்கையில் புகழ்பெற்றவை, அவை தற்போதுள்ள புயாக்களின் எண்ணிக்கையை விளக்க வேண்டும்-சிலர் அவை எரிக்க திட்டமிடப்பட்டதாகவும், ஆனால் நெருப்பிலிருந்து பறந்ததாகவும் குறிப்பிடுகின்றனர், மற்றொரு பதிப்பு அவை உண்மையில் எரிக்கப்பட்டதாகவும் ஆனால் பிரதிகள் ஏற்கனவே ரகசியமாக செய்யப்பட்டதாகவும் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் அவை பள்ளத்தாக்கிலிருந்து வெற்றிகரமாக கொண்டு செல்லப்பட்டதாகவும், புயாக்கள் நீர் எதிர்ப்பு மை கொண்டு எழுதப்பட்டு நீருக்கடியில் பாதுகாக்கப்பட்டதாகவும் மற்றொரு குறிப்பு! ஒரு சில அறிஞர்கள் எரிந்த புயாக்களின் பட்டியல்களையும் தயாரித்துள்ளனர். இந்த சுத்திகரிப்புக்குப் பிறகு மெய்டேய் மயேக்கிற்கு பதிலாக பெங்காலி எழுத்துக்களின் பயன்பாடு தொடங்கியது என்றும் கூறப்படுகிறது. வரலாற்று நூலகக் கொலைக்கு எந்த முதன்மை ஆதாரமும் இல்லை. இந்த நிகழ்வு சீதாரோல் கும்பாபாவில் பதிவு செய்யப்பட்டதாக சிலர் குறிப்பிடுகின்றனர், ஆனால் அத்தகைய கூற்றுக்கள் ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்படுவதில்லை-அரச அரண்மனையால் பாதுகாக்கப்பட்ட மெய்டேயில் உள்ள அரச சரித்திரத்தின் கையெழுத்துப் பிரதியிலும் அத்தகைய நிகழ்வு எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை, அல்லது 1925 ஆம் ஆண்டில் அரச எழுத்தாளரான தொங்கம் மதாப் எழுதிய வங்காள லிப்யந்தரணமும் இல்லை; அதே நேரத்தில் சில தாமதமான அபோகிரிபல் கையெழுத்துப் பிரதிகள் மெய்டேய் நூல்கள் தற்போதைய மன்னர் கரீப் நவாஸால் மேரா 17 ஆம் தேதி (?) அன்று அழிக்கப்பட்டன என்று கூறுகின்றன. சாகப்டா 1654 (கிபி 1732) இல், இவை அப்போது பரவலாக இருந்த கூட்டு நினைவகத்தை ஆதரிப்பதற்காக போலியானவை, அவை மீட்டேய் லீமா மங்கன்யே முதல் மீட்டேய் லைரிக் மங்கன்யே வரை ஒரு வரியை இணைத்தன. பிராமணப் பாடலாசிரியராக மாறிய வரலாற்றாசிரியரான குமந்தேம் கௌமாச்சாவின் 1934 ஆம் ஆண்டு வெளியீடான மணிப்பூர் இட்டிபிரிட்டியில் இந்த இலக்கியக் கொலை முதன்முறையாக குறிப்பிடப்பட்டதாக கேங்முமேய் காமேய் குறிப்பிடுகிறார். பண்டிதா-ராஜா அடோம்பாபு ஷர்மா தனது 1952 படைப்பான பகாங்பாவில் இந்த கூற்றுக்களை மீண்டும் வலியுறுத்தினார், மேலும் இந்த கூற்று விரைவில் ஒவ்வொரு உள்ளூர் வெளியீட்டிலும் செய்யப்பட்டது. கார்மென் பிராண்ட்ட், ஜோதிர்மாய் ரே மற்றும் பலர் இலக்கியக் கொலையின் வரலாற்றுத் தன்மையை சந்தேகிக்கின்றனர் மற்றும் நம்பகமான ஆதாரங்கள் இல்லாதபோதும் பிரபலமான கதைகளை விமர்சனரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளாத அறிஞர்களை விமர்சித்துள்ளனர்-உள்ளூர் ஆதாரங்கள் எரிந்த ஸ்கிரிப்ட்களின் எண்ணிக்கையைப் பற்றி குறைந்த மற்றும் முரண்பட்ட மதிப்புகளை வழங்குகின்றன, சீதாரோல் கும்பபா உட்பட பம்ஹைபா ஆட்சியின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் மைதேயில் எழுதப்பட்ட ஏராளமான ஆவணங்களை புறக்கணிக்கிறது, மேலும் மதம் குறித்த நவாஸின் அணுகுமுறையை தவறாகப் படிக்கிறது, இது ஒரு மூலோபாய தெளிவற்ற தன்மை என்று நன்கு விவரிக்கப்படுகிறது, இது மிஷனரி ஆர்வத்தில் ஒன்றாகும். நினைவேந்தல் புயாக்களை வேண்டுமென்றே தீக்கிரையாக்கியது மற்றும் கட்டாயமாக ஸ்கிரிப்டை மாற்றுவது பற்றிய கதை மைய்டேய்களின் கூட்டு நினைவகத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது; 1979 முதல் தேசியவாத-மறுமலர்ச்சியாளர்கள்-மைய்டேய் தேசிய முன்னணியின் பதாகையின் கீழ்-ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஜனவரி 23 ஆம் தேதி பெரிதும் விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வில் நூலகக் கொலையை நினைவுகூர முடிவு செய்ததில் இருந்து மணிப்பூரில் இது பெருகிய முறையில் பிரபலமடைந்துள்ளது, மேலும் மைய்டேய் ஸ்கிரிப்ட்டின் ஏக்கம் அதிகரித்து வருகிறது. முக்கிய செயல்பாடு இம்பாலில் உள்ள சனமாஹி கோயிலுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பங்கேற்பாளர்களின் எண்ணிக்கை பல ஆண்டுகளாக அதிகரித்து வருகிறது, ஆனால் சமீப காலமாக, இந்த நிகழ்வு மிகவும் அமைதியான வடிவங்களை எடுத்துள்ளது; எடுத்துக்காட்டாக, மெய்டீஸை இந்துக்களாக சித்தரிக்கும் புத்தகங்கள் இனி எரிக்கப்படவில்லை. இந்த நினைவேந்தல்கள் "ஒடுக்குமுறையின் வரலாற்றைக் கட்டமைக்க உதவுகின்றன" என்றும் இதனால் மெய்டேய் தேசியவாதத்தை வலுப்படுத்துவதாகவும் பிராண்ட் குறிப்பிடுகிறார். ..