Secular spirituality
மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் என்பது ஒரு மதத்தை பின்பற்றாமல் ஒரு ஆன்மீக தத்துவத்தை கடைப்பிடிப்பதாகும். மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் தெய்வீகத்துடனான உறவைக் காட்டிலும் தனிநபரின் உள் அமைதியை வலியுறுத்துகிறது. மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் என்பது ஒரு மத நிறுவனத்திற்கு வெளியே உள்ள அர்த்தத்தைத் தேடுவதாகும்; இது சுயத்துடனான ஒருவரின் உறவு, மற்றவர்கள், இயற்கை மற்றும் ஒருவர் இறுதி என்று கருதும் வேறு எதையும் கருதுகிறது. பெரும்பாலும், மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் குறிக்கோள் மகிழ்ச்சியாக வாழ்வது மற்றும்/அல்லது மற்றவர்களுக்கு உதவுவதாகும். அமெரிக்க தத்துவஞானி ராபர்ட் சி. சாலமனின் கூற்றுப்படி, "ஆன்மீகம் என்பது மதத்துடன் இணைந்து விரிவடைகிறது, மேலும் இது அறிவியல் அல்லது அறிவியல் கண்ணோட்டத்துடன் பொருந்தாது அல்லது எதிர்க்காது. இயல்பான ஆன்மீகம் என்பது 'பிற உலகத்திற்கு' எந்தத் தேவையும் இல்லாத ஆன்மீகம். ஆன்மீகம் என்பது தத்துவத்தின் குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகும், ஒருவேளை இறுதி இலக்காக இருக்கலாம். தென்னாப்பிரிக்க பல்கலைக்கழகத்தின் இறையியல் மற்றும் மதத்திற்கான ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் தலைவரான கார்னெல் டபிள்யூ டு டோயிட், மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் தனித்துவமானது என்று கூறுகிறார், ஏனெனில் இது நவீன உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கு மிகவும் ஏற்றது, எனவே மற்ற நவீன நம்பிக்கைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளுடன் இணக்கமாக உள்ளது, "பிரமிப்பு" பற்றிய பகிரப்பட்ட அனுபவங்கள் மூலம் சமூகத்தை உருவாக்குகிறது. மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சம் சமூகத்தை மேம்படுத்துவதும், பகிரப்பட்ட உலகளாவிய உண்மையின் மூலம் ஒற்றுமையை உருவாக்குவதும் ஆகும் என்று பீட்டர் வான் டெர் வீர் வாதிடுகிறார். இந்த 'உலகளாவிய உண்மையை' மதச்சார்பற்ற அல்லது மதம் சாராத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் அனுபவிக்க முடியும், 'உயர் சக்தி' அல்லது 'இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர்' என்ற கருத்து இல்லாமல். தனித்துவமான சூழல்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் பன்முகத்தன்மை மூலம் பிரமிப்பின் நிகழ்வுகளை ஊக்குவிக்க முடியும் என்பதால், மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் நிகழ்வுகள் வித்தியாசமாக மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன. 21 ஆம் நூற்றாண்டில், தனிநபர்கள் தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்துடன் பெருகிய முறையில் இணைகிறார்கள். பின்வருமாறு, சமகால ஆன்மீக நடைமுறைகளுக்கும் தொழில்நுட்பத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு ஆழமாக ஆழமடைந்து வருகிறது. யோகா மற்றும் நினைவாற்றல் தியானம் போன்ற சில பாரம்பரிய மத நடைமுறைகள் மதச்சார்பற்ற பயிற்சியாளர்களால் கண்டிப்பாக ஆன்மீக புரிதலின் கீழ் தழுவிக் கொள்ளப்பட்டுள்ளன. வரையறை மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் அன்பு, இரக்கம், பொறுமை, மன்னிப்பு, பொறுப்பு, நல்லிணக்கம் மற்றும் மற்றவர்கள் மீதான அக்கறை போன்ற மனிதநேய குணங்களை வலியுறுத்துகிறது. உலகத்தைப் பற்றிய முற்றிலும் பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்திற்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் மனித அனுபவத்தின் அம்சங்கள் ஆன்மீகமானவை என்று டு டோயிட் வாதிடுகிறார்; ஆன்மீகத்திற்கு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மை அல்லது தெய்வீகத்தில் நம்பிக்கை தேவையில்லை. ஒருவரின் பச்சாத்தாபத்தின் வளர்ச்சியை போற்றுவதற்கும், வளர்ப்பதற்கும், ஊக்குவிப்பதற்கும், நடத்தையின் சுயநல இயக்கிகளை நிர்வகிப்பதற்கும், மன்னிப்பு மற்றும் மன்னிப்புடன் நினைவாற்றல் மற்றும் தியானம் பயிற்சி செய்யப்படலாம். இது எந்தவொரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட விளக்கமோ விளக்கமோ இல்லாமல், மனித நிறைவேற்றத்திற்கு நன்மை பயக்கும் அல்லது அவசியமானதாக கூட இருக்கலாம். இந்த சூழலில் ஆன்மீகம் என்பது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் பரஸ்பரம் சார்ந்தவை என்ற நம்பிக்கையுடன் இணக்கமாக இருக்கும் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களை வளர்க்கும் விஷயமாக இருக்கலாம். அறிஞர் டேனியல் டென்னெட் ஆன்மீகம் "பிரமிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதி மற்றும் அதிசய உணர்வுடன்" தொடர்புடையது என்று கூறுகிறார், "மக்கள் ஆன்மீகத்தை நினைப்பதில் தவறு செய்கிறார்கள். மதக் கோட்பாடுகளுடன் ஏதேனும் தொடர்பு உள்ளது. அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது" என்று விளக்குகிறார், அதற்கு பதிலாக ஆன்மீகம் பெரும்பாலும் முற்றிலும் மதச்சார்பற்றது மற்றும் பெரும்பாலும் முற்றிலும் மதச்சார்பற்றது. எவ்வாறாயினும், 'மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம்' என்பது தெய்வீக, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அல்லது எந்தவொரு 'பிற உலக' கட்டமைப்புகளையும் குறிப்பிடாததால், அதை உண்மையிலேயே ஆன்மீகமாக கருத முடியாது என்று விமர்சகர்கள் கூறுகின்றனர்-சில அசாதாரண/இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கூறுகள் இல்லாமல், ஆன்மீகம் மனிதநேயத்திற்கு ஒத்ததாக இருப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று எதிர்ப்பாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். கோட்பாட்டாளர்கள் கொர்னல் டபிள்யூ டு டோயிட் கொர்னல் டபிள்யூ டு டோயிட் தென்னாப்பிரிக்க பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராக உள்ளார், அவர் இறையியல் மற்றும் மிசியாலஜி நிறுவனத்தில் தனது படிப்பை முடித்தார். டு டோயிட் "மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம்" என்பதை கட்டமைக்கப்பட்ட, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மதத்திலிருந்து வேறுபட்ட துறைகளில் அனுபவிக்கும் ஆன்மீகத்தின் சமகால நிகழ்வு என்று வரையறுக்கிறார். மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் பற்றிய தனது விவாதத்தில் அலிஸ்டர் ஈ. மெக்ராத்தின் ஆன்மீகம் பற்றிய வரையறையை டு டோயிட் மேற்கோள் காட்டுகிறார், ஆன்மீகம் பொதுவாக பின்வருவனவற்றைக் குறிக்கிறது என்று வாதிடுகிறார்ஃ "ஒரு நிறைவான மற்றும் உண்மையான வாழ்க்கைக்கான தேடல், [சில] மதத்தின் தனித்துவமான கருத்துக்களை ஒன்றிணைக்கிறது மற்றும் அந்த மதத்தின் அடிப்படையிலும் எல்லைக்குள்ளும் வாழும் முழு அனுபவமும்". ஒரு சமகால நிகழ்வாக, மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் முந்தைய ஆன்மீகங்களை விட வேறுபட்டது என்று டு டோயிட் வாதிடுகிறார். தற்போதுள்ள உலகக் கண்ணோட்டங்களில் பல மாற்றங்கள் ஆன்மீகம் என்ற கருத்தை பாதித்துள்ளன. ஆன்மீகம் என்ற கருத்து தற்போதைய தொழில்நுட்ப-அறிவியல் உலகில் பேண்டம், மந்திரம், கடவுள்கள் மற்றும் பேய்களின் உலகில் செய்ததை விட வித்தியாசமான ஒன்றைக் குறிக்கிறது, இதில் மனிதர்கள் தங்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியாத சக்திகளின் கருணையில் இருப்பதாக நம்பினர். முன்பு ஆன்மீக, "விவரிக்க முடியாத" பிரமிப்பு நிகழ்வுகளாகக் கருதப்பட்டவற்றுக்கான அறிவியல் விளக்கங்களின் அதிகரிப்பு, சிறப்பு வாய்ந்த "ஆன்மீக" என்று தோன்றும் எந்தவொரு அனுபவத்தையும் அழைக்கும் தனிநபர்களின் போக்கை அதிகரித்துள்ளது என்று டு டோயிட் நம்புகிறார். ஒரு நாவலைப் படிப்பது, திரைப்படத்தைப் பார்ப்பது அல்லது நடைப்பயணத்திற்குச் செல்வது என எந்தவொரு துறையும் ஆன்மீக அனுபவத்தைத் தூண்ட முடியும் என்று டு டோயிட் வாதிடுகிறார். மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் என்பது ஒரு புதிய மதம் அல்ல, மாறாக அனைத்து அனுபவங்களும் ஒரு ஆன்மீக குணத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான திறன், எந்த ஒரு மத அல்லது ஆழ்நிலை சாம்ராஜ்யத்திற்கும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. தொழில்துறை மேற்கத்திய நாடுகளில் பொருள்முதல்வாதம் அதிகரிக்க வழிவகுத்துள்ளது என்று டு டோயிட் வாதிடுகிறார். பொருள்முதல்வாதம் மிகவும் தனித்துவமான மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திற்கு பங்களித்துள்ளது, இது மதச்சார்பின்மையை ஆதரிக்கிறது என்று டு டோயிட் மேலும் வாதிடுகிறார். இதைச் சொல்வதில், டு டோயிட் மதச்சார்பின்மையை தனித்துவத்துடன் இணைத்தாலும், மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் இயல்பாகவே வகுப்புவாதமானது என்று டு டோயிட் பராமரிக்கிறார், ஏனெனில் பிரமிப்பின் நிகழ்வுகளை தனித்தனியாக அனுபவிக்க முடியும் என்றாலும், அவை இறுதியில் கூட்டுக்கு பங்களிக்கின்றன-ஏனெனில் இந்த பிரமிப்பின் நிகழ்வுகள் மற்றவர்களையும் இயற்கையையும் பாதிக்க மக்களை ஊக்குவிக்கும். அவர்கள் கூட்டுக்கு அர்த்தமுள்ள பங்களிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் மதச்சார்பற்ற ஆன்மீக அனுபவங்களாக கருதப்பட முடியாது என்று டு டோயிட் வாதிடுகிறார். டு டோயிட் வாதிடுகிறார், "ஆன்மீக அனுபவங்கள் ஒருபோதும் ஒரு முடிவாக இருக்கவில்லை. சேவையை உருவாக்காத எந்தவொரு ஆன்மீகமும் தவறானது. பீட்டர் வான் டெர் வீர் மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் தேசிய மற்றும் அரசியல் ரீதியான குழு அடையாளங்களை உருவாக்குவதற்கு முக்கியத்துவம் அளித்து, இந்த சமூகங்கள் ஆன்மீக அடையாளத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்துடன் தொடங்கியது என்று கூறுகிறார். வான் டெர் வீரைப் பொறுத்தவரை, மதச்சார்பின்மை மற்றும் ஆன்மீகத்தின் ஒரே நேரத்தில் எழுச்சி மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் உலகமயமாக்கலின் பின்னணியில் அவர்களின் தொடர்பு மூலம் சமூகங்களில் மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் எழுந்தது. ஆன்மீகம், மதச்சார்பின்மை மற்றும் மதம் ஆகிய மூன்று தொடர்புபடுத்தும் ஆனால் சுயாதீனமான கருத்துகளாக அவர் அடையாளம் காட்டுகிறார், அவை வெவ்வேறு நம்பிக்கை அமைப்புகளுக்கான கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகின்றன. வான் டெர் வீரைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மீகம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை ஆகியவற்றின் கலவையானது உலகளாவிய-வரலாற்று சூழலில் புத்திசாலித்தனமான மரபுகளை இணைக்க அனுமதிக்கிறது, இது தேசிய எல்லைகளைத் தாண்டி ஆன்மீக நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் சமூகங்களின் அடையாளங்களைப் பாதுகாக்கிறது. சமூக, சந்தை மற்றும் அரசியல் இடங்களுக்குள் மதச்சார்பற்ற சமூகத்தில் ஆன்மீகத்தின் சீரற்ற ஒருங்கிணைப்பு காரணமாக மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் நிகழ்வு நம்பிக்கையின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளை உருவாக்குகிறது என்று வான் டெர் வீர் கூறுகிறார். மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் ஒரு நவீன புவிசார் அரசியல் சூழலுக்கு வெளியே குழு அடையாளங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் தனித்துவத்தையும் சுய பிரதிபலிப்பையும் பிரதிபலிக்கிறது. மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் என்பது தாராளவாதம், சோசலிசம் அல்லது அறிவியல் பற்றிய நவீன கருத்துக்களை நிராகரிப்பதைக் குறிக்காது, மாறாக சமகால சமூகத்துடன் சொற்பொழிவுக்கு இணையான வாசிப்பாக உள்ளது. அற்புதமான நம்பிக்கையின் அமைப்பில் மதச்சார்பற்ற நலன்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் தனிநபர்களின் சமூகங்களை உருவாக்க இந்த சமகாலக் கருத்துக்களின் பயன்பாட்டை மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் நிகழ்வுகளாக வான் டெர் வீர் அடையாளம் காட்டுகிறார். கிம் நாட் தனது மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் பற்றிய விவாதத்தில் மதச்சார்பற்ற புனிதத்தில் குறிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறார். இன்னும் குறிப்பாக, நாட் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மதத்தின் சூழலுக்கு வெளியே புனிதத்தை அனுபவிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் கவனம் செலுத்துகிறார். தனிப்பட்ட நபர்களின் நம்பிக்கைகள் மூலம் ஒரு இறையியல் சூழலுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் புனிதமான செயல்பாடுகள் இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார். புனிதத்தையும் தூய்மையற்றவரையும் பற்றிய பொதுவான கருத்தியல் பிரிவினையை நாட் மறுகட்டமைக்கிறது. மதம் என்ற கருத்தை புனிதமான கருத்துடன் இணைக்கக்கூடாது என்றும், மதச்சார்பின்மை என்ற கருத்தை தூய்மையற்ற கருத்துடன் இணைக்கக்கூடாது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். ஞானம் முழுவதும் மதத்திற்கும் ஆன்மீகத்திற்கும் இடையிலான இந்த பிரிவினை நிகழ்ந்துள்ளது, ஏனெனில் வனப்பகுதிகள், சதுப்பு நிலங்கள், கோவ்கள் மற்றும் பிற தளங்கள் புனிதமான அல்லது ஆன்மீக இடங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மத செல்வாக்கு இல்லாமல் அல்லது ஒரு மதத்தைச் சேர்ந்தவை அல்ல. இந்த புரிதலில், புனிதமானது இயற்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனெனில் இந்த புனித தளங்கள் ஒரு நபரின் இடஞ்சார்ந்த புனித அனுபவத்தில் செயல்படுகின்றன. நாட்டின் பார்வையில், தனிநபர்கள் புனிதத்தை உருவகப்படுத்துதல், இடஞ்சார்ந்த தன்மை மற்றும் ஒருவரின் உடல் மற்றும் அதற்கு உள்ளேயும் அதைச் சுற்றியுள்ள இடங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மூலம் அனுபவிக்கிறார்கள். புனிதத்தின் அடிப்படையாக இது மனித உடலுக்கும் மக்கள் வசிக்கும் பகுதிக்கும் உள்ளேயும் வெளியேயும் நடைபெறும் எல்லைக் கடக்கும் சூழ்நிலைகளுக்குள் ஒரு செயல்பாட்டு இணைப்பாக மாறுகிறது. தொழில்நுட்பம் ஆன்லைன் ஆன்மீகம் மதங்கள் மற்றும் மத இயக்கங்கள் வலுவான ஆன்லைன் இருப்பைக் கொண்டுள்ளன, அவை பெரும்பாலும் டிஜிட்டல் மதத்தின் கல்வி ஆய்வில் இரண்டு பிரிவுகளின் கீழ் விவாதிக்கப்படுகின்றனஃ "மதம்-ஆன்லைன்" மற்றும் "ஆன்லைன்-மதம்". கிறிஸ்டோபர் ஹெலண்ட் உருவாக்கியபடி, "மதம்-ஆன்லைன்" என்பது "பாரம்பரிய மத வடிவங்களை ஆன்லைனில் இறக்குமதி செய்வது" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் "ஆன்லைன்-மதம்" தனித்துவமாக மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகமானது, அதில் அது "நெட்வொர்க் செய்யப்பட்ட ஆன்மீக தொடர்புகளின் புதிய வடிவங்களை உருவாக்குகிறது", மதச்சார்பற்ற, ஆன்லைன் சமூகத்திற்குள் சடங்கு மற்றும் 'பிரமிப்பு' நிறைந்த தருணங்களைப் பற்றிய விவாதங்களை ஊக்குவிக்கிறது. "சமூக மற்றும் கலாச்சார எல்லைகளை கடக்கும்" இணையத்தின் திறன் காரணமாக, ஹெல்லாண்ட் இது "அச்சுறுத்தாத சூழலை" உருவாக்கியுள்ளது என்று வாதிடுகிறார், இது அநாமதேய பயனர்கள் "ஆன்மீக தேடலில்" ஈடுபடுவதற்கு ஏற்றது. எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மத இயக்கத்தின் ஆதரவிற்கும் வெளியே ஆன்லைன் ஆன்மீக விவாதம் பெரும்பாலும் ஜான் எஸ். ஜேம்ஸ் நிறுவிய "கலிபோர்னியாவை தளமாகக் கொண்ட ஆன்லைன் சமூக வலைப்பின்னல் அமைப்பான" கம்யூனிட்ரீயால் தொடங்கப்பட்டதாகவும் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டதாகவும் கருதப்படுகிறது. அவர் "மத விவாதத்தின் திறந்த வடிவங்களை" ஊக்குவிப்பதற்காக கம்யூனிட்ரீ மீது "ஸ்டார்ட்-ஏ-மதம்" வாரியத்தை செயல்படுத்தினார், இது பின்னர் "தோற்றம்" ஆக மாறியது, இதன் விளைவாக அதிகாரப்பூர்வமற்ற "மத மற்றும் அரை-மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பு அதிகாரப்பூர்வ மதக் குழுக்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, அங்கீகரிக்கப்படவில்லை அல்லது கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை". அறிஞர்கள் பெரும்பாலும் சமூகத்தை தனிப்பட்ட மதம் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள், ஏனெனில் இந்த முற்றிலும் மதச்சார்பற்ற தளம் "நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறைகளை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான கோட்பாடு, நெறிமுறைக் குறியீடு அல்லது மத நிபுணர்களின் குழு" இல்லாமல் உரையாடலுக்கு அனுமதித்தது. கம்யூனிட்ரீயின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்து, இணையம் எண்ணற்ற மன்றங்கள், வலைத்தளங்கள் மற்றும் செய்தியிடல் அமைப்புகளை வழங்குவதற்காக உருவாகியுள்ளது. இந்த தளங்கள் ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் தொடர்பான தகவல்களை அணுகவும், ஆன்மீக ஆலோசனையை வழங்குபவர்களுக்கு இடையே தொடர்புகளை ஏற்படுத்தவும் அனுமதிக்கின்றன. தொழில்நுட்ப-ஆன்மீகம் மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் ஒரு வரையறுக்கும் அம்சம் என்னவென்றால், மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் நிகழ்வுகள் எந்த மண்டலத்திலும் நிகழலாம். தற்போதைய தொழில்நுட்ப-அறிவியல் யுகத்தில், ஆன்மீக நடைமுறைகள் தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் பெருகிய முறையில் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன. பல மத மக்களுக்கு, தொழில்நுட்பத்தை ஒரு அந்நியப்படுத்தும் சக்தியாகக் காணலாம்-"மனித பகுத்தறிவை இணைத்தல்"-இது மதம் மற்றும் ஆன்மீகத்துடன் போட்டியிடுகிறது, மாறாக மதம் மற்றும் ஆன்மீகத்தை மத்தியஸ்தம் செய்வது அல்லது எளிதாக்குவது. தொழில்நுட்பத்தின் ஆன்மீக பரிமாணத்தை அங்கீகரிப்பது விவாதத்தில் சமீபத்திய மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. தத்துவஞானி ஜே நியூமனின் கூற்றுப்படி, "சுதந்திரம், அறிவு, மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதி போன்ற இலட்சியங்களை அடைவதற்கு தொழில்நுட்பத்தின் வெற்றி பங்களிக்கிறது". இது "தொழில்நுட்பம் மதத்தின் சரியான வாரிசு" என்று மக்கள் நம்புவதற்கு வழிவகுக்கும், ஆனால் சமூகவியல் போக்குகளில் இது நிச்சயமாக இல்லை. மேற்கத்திய நாடுகளில் மதச்சார்பின்மையின் பொதுவான நிலைகள் அறிவொளிக் காலத்திலிருந்து அரிதாகவே குறைந்துள்ளன. தற்போதைய "டிஜிட்டல் சாம்ராஜ்யத்திற்கு ஆன்மீக அர்த்தத்தின் பண்புக்கூறு" பாரம்பரியமாக ஆன்மீகம் எவ்வாறு மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகிறது என்பதில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம் என்பது தொழில்நுட்பத்திற்கும் ஆன்மீகத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை அங்கீகரிக்கும் ஒரு நிகழ்வாகும், இது தொழில்நுட்பத்தை ஆன்மீகத்துடன் போட்டியாகப் பார்ப்பதற்கு மாறாக உள்ளது. யோகா மேற்கத்திய நாடுகளில் 'யோகாவின்' புகழ் மதச்சார்பின்மையுடன் ஒருங்கிணைந்த தொடர்புடையது. இந்த மதச்சார்பின்மை 1930 களில் இந்தியாவில் தொடங்கியது, யோகா ஆசிரியர்கள் இந்து மதத்தின் ஒரு பகுதியாக யோகா பயிற்சி செய்ய வாய்ப்பு இல்லாத பொது மக்களுக்கு யோகாவை அணுகுவதற்கான வழிகளைத் தேடத் தொடங்கினர். எனவே, யோகா மதத்தின் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து மதச்சார்பின்மை மண்டலத்திற்கு நகரத் தொடங்கியது, மேற்கு மற்றும் கிழக்கு ஆகிய இரு நாடுகளிலும் யோகாவை இந்து அல்லாத நடைமுறையாக ஊக்குவித்தது. கத உபநிஷத்தில் முதன்முதலில் குறிப்பிடப்பட்ட யோகா சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்து வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த வேர்கள் இருந்தபோதிலும், யோகா மதச்சார்பற்றதாக உள்ளது, மேலும் எந்தவொரு மத அர்த்தங்களையும் தவிர்க்கும் விருப்பத்தின் காரணமாக இந்து என்று குறிப்பிடப்படுவதை விட பெரும்பாலும் "பண்டைய இந்தியன்", "கிழக்கு" அல்லது "சமஸ்கிருத" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. நவீன மேற்கத்திய யோகா இந்து தோற்றம் இருந்தபோதிலும், "மத நம்பிக்கைகள் அல்லது கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வது தேவையில்லை" என்று கருதப்படுகிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில், யோகா "நவீனமயமாக்கப்பட்டு, மருத்துவமயமாக்கப்பட்டு, உடல் கலாச்சாரத்தின் ஒரு அமைப்பாக மாற்றப்பட்டுள்ளது". இந்த உடல் கலாச்சார அமைப்பு யோகாவை "சுயத்தின் தனிப்பட்ட ஆன்மீகமாக" மாற்றியுள்ளது, மதச்சார்பற்ற சமூகங்களுக்குள் மிகவும் பிரபலமான ஒரு செயல்பாட்டை உருவாக்கி, யோகாவை "மாய, அனுபவ மற்றும் தனித்துவம்" என்று சித்தரிக்கிறது. மேற்கத்திய யோகா மாணவர்கள் பாரம்பரிய இந்து உந்துதல்கள் மற்றும் அறிவொளி போன்ற குறிக்கோள்களைக் காட்டிலும், ஆரோக்கியம், உடற்பயிற்சி மற்றும் மன அழுத்தக் குறைப்பு ஆகியவற்றை யோகா பயிற்சிக்கான காரணங்களாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். இருப்பினும், மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் எல்லைக்குள் வரும் ஒரு குறிக்கோளான "நனவு மற்றும் ஆன்மீகத்தின் சிந்தனை நிலைகளை" அடைவதற்காக பலர் பயிற்சி செய்கிறார்கள். ஆசிரமத்தில் வசிப்பவர்களைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வில், யோகா வகுப்பின் போது அல்லது அதற்குப் பிறகு "ஒற்றுமையின் அனுபவம்" இருப்பதாகவும், கட்டுப்பாட்டுக் குழுக்களை விட ஒரு வகுப்பிற்குப் பிறகு "தெய்வீக அல்லது ஆன்மீகத்துடன் தொடர்பில் இருப்பதை" உணர்ந்ததாகவும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டறிந்தனர், யோகா பயிற்சி ஆன்மீக நிலைகள் உட்பட உருமாறும் செயல்முறைகளை மேம்படுத்துகிறது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர். தியானம் தாவோயிசம் ஒரு மதச்சார்பற்ற தத்துவமாக பலரால் கருதப்படுகிறது, அது இந்தியாவுக்கு வந்தபோது அது கிளைத்தது மற்றும் விரைவில் இந்தியமயமாக்கப்பட்டது மற்றும் மாயமானது, தியான நடைமுறைகளுக்கு மத விளக்கங்களை வழங்குகிறது. பாரம்பரிய மேற்கத்திய மதங்களில் காணப்படும் வழக்கமான மதிப்புகள் மற்றும் குறிக்கோள்களுக்கு தியானம் ஒரு "ஆன்மீக மாற்றாக" கருதப்படுகிறது. நினைவாற்றல் அடிப்படையிலான மன அழுத்தக் குறைப்பு, பாரம்பரியமாக சமாதியைப் பற்றிய பெளத்த புரிதலுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், உலக அனுபவங்களில் ஏற்படும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கான பாரம்பரிய பெளத்த இலக்கை விட, நோயைக் குறைப்பதற்கான மதச்சார்பற்ற நோக்கத்தில் மருத்துவமயமாக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, மருத்துவமயமாக்கப்பட்ட, மதச்சார்பற்ற தியானத்தின் இந்த பதிப்பு மேற்கத்திய சமூகத்திற்குள் உள்ள மருத்துவமனைகள் மற்றும் பள்ளிகள் போன்ற மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்களில் அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளது. பவுலிங் கிரீன் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டியில் செய்யப்பட்ட ஆராய்ச்சி, ஆன்மீக ரீதியாக அடையாளம் காணும் நினைவாற்றல் பயிற்சியாளர்கள், ஆன்மீகத்திற்கு மாறாக, நினைவாற்றல் பயிற்சியிலிருந்து முழுமையாக பயனடைகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் கவலையை கணிசமாகக் குறைத்து, அவர்களின் மனநிலையின் நேர்மறையை அதிகரித்து, வலியை தாங்கும் திறனை அதிகரிக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. தலாய் லாமா தியானத்தின் உலகளாவிய ஏற்றுமதியை கண்டிப்பாக மதத்திற்கு பதிலாக ஒரு "மனித நடைமுறையாக" ஊக்குவித்துள்ளார். எனவே, மதச்சார்பற்ற, ஆன்மீக, ஆனால் மதம் சாராத பங்கேற்பை அனுமதிக்கும் வகையில், "உலகளாவிய மனித நலனுக்கான குறிக்கோளுக்காக" தியானத்தின் மதச்சார்பற்ற தன்மை வலியுறுத்தப்படுகிறது. தியான பயிற்சியின் விளைவாக ஏற்படும் ஒரு கூடுதல் மனித நன்மை பயிற்சியாளர்களிடையே சமூக உணர்வு ஆகும். தியானம் முற்றிலும் தனிப்பட்டதாக இருந்தாலும், அது மதச்சார்பற்ற சூழல்கள் இருந்தபோதிலும் பகிரப்பட்ட ஆன்மீகத்தின் மூலம் சமூகத்தை உருவாக்கி, சமூக தொடர்பை நம்பியுள்ளது மற்றும் உருவாக்குகிறது. கல்வி மரிசா க்ராஃபோர்ட் கனேடிய பாடத்திட்டத்தில் மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தை சேர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார். மதச்சார்பற்ற பொதுக் கல்வி முறைக்கான உந்துதல் மாணவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் "இதயம் மற்றும் ஆன்மா பற்றிய இறுதி கேள்விகளை" ஆராய்வதற்கான வாய்ப்பை இழக்கிறது என்று க்ராஃபோர்ட் வாதிடுகிறார். கற்பித்தல் இல்லாமல் மதச்சார்பற்ற துறையில் ஆன்மீகத்தை ஒருங்கிணைக்க ஒரு வழி இருப்பதாக க்ராஃபோர்ட் நம்புகிறார். தனிநபர்களும் கலாச்சாரங்களும் ஆன்மீக அக்கறைகளையும் பிரச்சினைகளையும் எவ்வாறு நிவர்த்தி செய்துள்ளன என்பதை ஆராய மாணவர்களை அனுமதிக்க அவர் வாதிடுகிறார். கனடாவில் உள்ள பொதுப் பள்ளிகள் பொதுவாக மனித வாழ்க்கையின் ஆன்மீக அல்லது ஆழ்நிலை பரிமாணத்தை மதத்தைப் பற்றிய விளக்கத்திலிருந்து விலக்குகின்றன, இதனால் ஆன்மீகத்தை விலக்கிய மதச்சார்பின்மையின் ஒரு முத்திரையாக மாறிவிட்டன, இது ஆன்மீகம் ஒருபோதும் மனித அனுபவத்தின் முக்கிய பகுதியாக இருந்ததில்லை என்ற தவறான எண்ணத்தை மாணவர்களுக்கு வழங்குகிறது. மதம் அல்லது ஆன்மீகம் பற்றிய மாணவர்களின் கேள்விகளின் விலகல் பொதுவானது என்றும் மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் பற்றிய தவறான புரிதல்கள் மற்றும் அறியாமைக்கு பங்களிக்கிறது என்றும் க்ராஃபோர்ட் வாதிடுகிறார். க்ராஃபோர்டின் கூற்றுப்படி, பன்முகத்தன்மை கொண்ட சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் வாழ்வதற்கும் மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் பற்றிய அறிவு அவசியம். பாடப்புத்தகங்களில் சில மதக் குழுக்களின் சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் பற்றிய விளக்கங்கள் இருந்தாலும், மனித சிந்தனை மற்றும் செயல்களை வடிவமைப்பதில் மதத்தின் பங்கைப் பற்றி பாடப்புத்தகங்கள் அரிதாகவே விவாதிக்கின்றன. பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில், பள்ளிச் சட்டம் பொதுப் பள்ளிகள் "கண்டிப்பாக மதச்சார்பற்ற மற்றும் வகுப்புவாதக் கொள்கைகளின்" அடிப்படையில் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறது, இதன் மூலம் இளைஞர்களை "மனித மனப்பான்மையை உயிர்ப்பிக்கும் மற்றும் தொந்தரவு செய்யும் கேள்விகளுக்கு" அந்நியப்படுத்துகிறது. லோயிஸ் ஸ்வீட் வாதிடுகிறார், "மத வேறுபாடுகளுக்கு உணர்திறன் கொண்ட உலகக் கண்ணோட்டங்களை கற்பிப்பதன் மூலமும், மதம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் அம்சங்களை ஒன்றுடன் ஒன்று வலியுறுத்துவதன் மூலமும், பொதுப் பள்ளிகள் மனித இருப்பின் ஆன்மீக பரிமாணத்தை உட்படுத்தும் வழிகளை ஆராயத் தொடங்க வேண்டும்". கனேடிய பொதுப் பள்ளிகளில் மதச்சார்பின்மைக்கான தேவை வெறுமனே "கல்வி முடிவுகள் மற்றும் கொள்கைகள், அவற்றின் உந்துதல் எதுவாக இருந்தாலும், பள்ளி சமூகத்தில் உள்ள குடும்பங்கள் வைத்திருக்கும் மத மற்றும் தார்மீகக் கருத்துக்களின் பன்முகத்தன்மையை மதிக்க வேண்டும்", அவர்களின் விவாதத்தை புறக்கணிக்கக்கூடாது என்பதைக் குறிக்கிறது. கல்வி குறித்த யுனெஸ்கோ அறிக்கையின்படிஃ "எனவே ஒவ்வொருவரையும் ஊக்குவிப்பதும், அவர்களின் மரபுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுக்கு ஏற்ப செயல்படுவதும், பன்முகத்தன்மைக்கு முழு மரியாதை செலுத்துவதும், அவர்களின் மனதையும் ஆவியையும் உலகளாவிய தளத்திற்கு உயர்த்துவதும், ஓரளவுக்கு, தங்களைத் தாங்களே மீறியதும் கல்வியின் உன்னதமான பணியாகும்". க்ராஃபோர்டின் கூற்றுப்படி, பாடத்திட்டத்திலிருந்து மதத்தைத் தவிர்ப்பது அனைத்து மதக் கண்ணோட்டங்களுக்கும் எதிரான ஒரு செயலற்ற விரோதத்தை ஆதரிக்கிறது. தாமஸ் க்ரூமின் கூற்றுப்படி, ஒரு புனிதமான அண்டவியலை வளர்ப்பதன் மூலம்-வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சமும் கண்ணுக்குத் தெரியாத கிருபையின் புலப்படும் அறிகுறிகளை வெளிப்படுத்துகிறது என்ற விழிப்புணர்வு-கல்வியாளர்கள் உலகிற்கு மரியாதை மற்றும் நன்றியுணர்வின் அணுகுமுறையை ஊக்குவிக்க முடியும். அவ்வாறு செய்வது மாணவர்களை "வாழ்க்கையின் சாதாரண விஷயங்களில் ஆயிரக்கணக்கான அதிசயங்கள் மற்றும் திவ்யமான சமிக்ஞைகளுக்கு ஒளியைக் கொண்டுவருவதற்கு ஊக்குவிக்கும். அர்த்தத்தைத் தேடுவதையும் பிரமிப்பின் நிகழ்வுகளைக் கொண்டாடுவதையும் ஊக்குவிக்கும் நம்பிக்கையின் பார்வையுடன் உலகைப் பிரதிபலிக்கும்" என்று அவர் வாதிடுகிறார். கனேடிய பொதுக் கல்வி அமைப்பில் ஒரு புனிதமான அண்டவியலை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், அன்பு, நட்பு மற்றும் "அறிவியலின் சிக்கலான மற்றும் நிலையான வடிவமைப்புகள் மற்றும் வடிவங்கள் உட்பட மனிதகுலத்தின் வலையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் பாராட்டுவதற்கும் மாணவர்களுக்கு அதிக வாய்ப்புகள் கிடைக்கும் என்று க்ரூம் வாதிடுகிறார். அர்த்தமுள்ள அறிவைத் தழுவிய இரக்கமுள்ள மற்றும் அன்பான உறவுகளில் வேரூன்றிய சிந்தனை அதிசயத்திற்கு வழிவகுக்கிறது". பாடத்திட்டம் ஒரு குறிப்பிட்ட மத அல்லது மதச்சார்பற்ற கண்ணோட்டத்தை ஊக்குவிப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று க்ராஃபோர்ட் வாதிடுகிறார். பாடத்திட்டம் மாணவர்களுக்கு உலக கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் ஆன்மீக விருப்பங்களின் பன்முகத்தன்மையை அறிமுகப்படுத்த வேண்டும் "மாற்று மரபுகளுக்கு முக்கியமான அணுகலை அனுமதிக்கிறது, இதனால் ஆன்மீக கல்வியறிவு வளர்ச்சியின் மூலம் தகவலறிந்த நுண்ணறிவும் ஞானமும் செழிக்க முடியும்". ஆன்மீகம் மற்றும் இயற்கை நர்ஸ் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர் கேத்லீன் ஃபிஷர், இயற்கையானது ஒரு மதச்சார்பற்ற ஆன்மீக அனுபவத்திற்கான பொதுவான சூழல் என்று குறிப்பிடுகிறார். அவரது பார்வையில், தனிநபர்கள் மகிழ்ச்சிக்கும் ஆச்சரியத்திற்கும் திறந்த மனதுடன் இயற்கையை அனுபவிப்பதன் மூலம் புனிதத்துடன் ஒரு தொடர்பை வளர்க்க முடியும். ஃபிஷரின் கூற்றுப்படி, ஆன்மீகம் என்பது பரந்த உண்மை, தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு ஆழமான பரிமாணத்தைக் கண்டறிய விரும்புவோருக்கான அர்த்தம் மற்றும் நோக்கத்திற்கான தேடல். ஆன்மீக அனுபவத்தை இயற்கையின் பிரமிப்பு உணர்வில் வேரூன்றியதாக அவர் வகைப்படுத்துகிறார், இது அவரது வார்த்தைகளில், "படைப்பின் சிக்கலான தன்மை, கம்பீரம் மற்றும் அழகுஃ ஒரு நீர்வீழ்ச்சியின் தெளிப்பிலிருந்து எழும் மென்மையான மூடுபனி, ஒரு ஹம்மிங் பறவை ஒரு பூக்கும் புதரில் வட்டமிடுகிறது, வெள்ளை கடற்கரைகள் டர்க்கைஸ் நீரின் எல்லையில் உள்ளன". ஃபிஷரின் படைப்புகள் மனிதர்களின் வாழ்க்கை மட்டுமல்ல, இயற்கையின் அனைத்து அம்சங்களும் ஒரு புனித மர்மம் அல்லது சக்தியால் நிரம்பியுள்ளன என்பதை உறுதிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ஃபிஷரின் சொந்த அனுபவத்தில், ஆன்மீகத்தின் புனித சக்தி ஆழமடைந்து, தியானம் அல்லது ஆழமான பிரதிபலிப்பு போன்ற அவரது ஆன்மீக நடைமுறைகளை விரிவுபடுத்தியுள்ளது. பழங்குடி ஆஸ்திரேலிய குழுக்களை ஆராய்ச்சி செய்வதன் மூலம், விக்கி கிரியேவ்ஸ் அவர்களின் ஆன்மீக வாழ்க்கை குறித்த ஆராய்ச்சியை ஆஸ்திரேலிய பழங்குடி குழுக்களின் சமகால வளர்ச்சியை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் விளக்குவதற்கும் ஒரு முறையாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியுள்ளார். ஆஸ்திரேலிய பழங்குடி ஆன்மீகம் வேறுபட்டிருந்தாலும், ஃபிஷரின் படைப்புகளில் காணப்படும் இயற்கையின் புனிதத்தன்மை குறித்த ஒத்த கருப்பொருள்களில் கலந்து கொள்வதாகத் தெரிகிறது. ஆஸ்திரேலிய பழங்குடியினர் பெரும்பாலும் வாழ்க்கை ஒரு புனிதமான வளையம் என்று கற்பிக்கப்படுகிறார்கள், அதில் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு இடம் உள்ளது. தாவரங்கள், விலங்குகள் அல்லது பூச்சிகள் என இயற்கையின் அனைத்து கூறுகளும் மனிதர்களைப் போலவே மதிக்கப்பட வேண்டும். பழங்குடி ஆஸ்திரேலிய ஆன்மீகங்கள் இயற்கையுடன் ஆழமான தொடர்பைக் கொண்டிருப்பது அனைத்து உயிரினங்களையும் ஒன்றிணைக்கும் ஆற்றலைக் கொண்ட ஒரு வலுவான சமூக நம்பிக்கை முறையை உருவாக்குகிறது என்று கிரைவ்ஸ் நம்புகிறார். ஆஸ்திரேலிய பழங்குடி ஆன்மீகத்தை ஆராய்ச்சி செய்வதன் மூலம் கிரைவ்ஸ், "ஆன்மீகம் என்பது பூமி மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் கூறுகளின் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய, உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற தன்மை பற்றிய முழுமையான கருத்தை நிறுவும் ஒரு தத்துவத்திலிருந்து உருவாகிறது" என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். தனது ஆராய்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக, ஆன்மீகம் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை நன்கு புரிந்துகொள்ள ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள ஒரு நகரங்களுக்கு இடையேயான சமகால பழங்குடி குழுவுடன் ஒரு கவனம் செலுத்தும் குழுவை கிரீவ்ஸ் நடத்தினார். இந்த நகரங்களுக்கு இடையேயான குழு ஆன்மீகத்தை தங்கள் மக்களின் கடந்த காலத்துடனும், சமூகத்துடனும், நிலம் மற்றும் இயற்கையுடனும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட உணர்வு என்று விவரித்தது. ஆன்மீகத்தின் மூலம் தான் இந்த நகரங்களுக்கு இடையேயான பழங்குடியினர் "அறிவு, உள் வலிமை மற்றும் அவர்களின் கலாச்சார வேர்களைப் பற்றிய சிறந்த புரிதல்" ஆகியவற்றைப் பெற்றனர், இது "ஏற்றுக்கொள்ளுதல், சமநிலை மற்றும் கவனம்" மற்றும் ஒட்டுமொத்த "ஆழ்ந்த நல்வாழ்வு" உணர்வுகளுக்கு பங்களிக்கிறது. சமூகங்களில் சிக்கனோ ஆன்மீகம் என்பது மெக்சிகனிசத்தின் ஒரு வடிவமாகும்; மெக்சிகன் மற்றும் அமெரிக்க சட்டங்களால் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார துஷ்பிரயோகத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக 1960 களில் மெக்ஸிகோ மற்றும் தெற்கு அமெரிக்காவில் வளர்ந்த ஒரு தேசியவாத ஆன்மீக சித்தாந்தம். சிகனோ ஆன்மீகம் மெக்ஸிகோ, பிரபலமான கத்தோலிக்க மரபுகள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற மெக்சிகன் மரபுகள் ஆகியவற்றின் சடங்குகளின் கலவையைப் பயன்படுத்தி சிகனோ மக்களுக்கு ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்குகிறது. பல்வேறு ஆன்மீக மரபுகளுடன் மதச்சார்பற்ற இன நிலைப்பாட்டைக் கலக்கும் வகையில், பூர்வீக மற்றும் ஹிஸ்பானிக் மக்களுக்கு இடையில் ஒரு சுயாதீனமான இன சிறுபான்மையினரின் அடையாளமாக சிக்கனோக்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அஸ்டெக் வம்சாவளியின் வாரிசுகளாக அடையாளம் காணும் சிக்கனோ மக்கள், இந்த வம்சாவளியைப் பயன்படுத்தி தங்கள் பிரதேசத்திற்கான கோரிக்கைகளையும் சிவில் உரிமைகளில் அங்கீகாரத்தையும் நியாயப்படுத்துகிறார்கள். அஸ்ட்லான் என்பது அன்ஹுவாக் பழங்குடியினரின் மையமாக இருக்கும் கற்பனையான பிரதேசமாகும், அவர்களில் சிக்கனோ வம்சாவளியினர் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். அஸ்டெக் பேரரசைக் கண்டுபிடிக்க தெற்கே இடம்பெயர்வதற்கு முன்பு வட அமெரிக்காவில் அன்ஹுவாக் மக்களின் முதல் குடியேற்றமாக அஸ்ட்லான் சிகனோ மக்களால் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. சிகனோ ஆன்மீக நடைமுறையில் மெக்சிகன் குடிமை விடுமுறைக் கொண்டாட்டம் மற்றும் தனித்துவமான சிகனோ-மெக்சிகன் சடங்குகள் அடங்கும். சிலோனென் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கு, பதினைந்து வயது சிகனோ சிறுமிகளால் கொண்டாடப்படும் ஒரு சடங்கு ஆகும், இது சமூக ஒழுங்கிலும் குடும்பங்களிலும் பெண்களின் இடத்தை அடையாளமாகக் கற்பிக்கிறது. நவீன சிகனோ இயக்கத்தின் பின்னணியில், சிகனோ அடையாளம் மெக்ஸிகோ மற்றும் அமெரிக்காவின் நவீன தேசிய எல்லைகளை ஒரு தனித்துவமான மக்கள்தொகையாக கடக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. அஸ்டெக் மூதாதையர்களை வழங்குவதன் மூலமும், இப்போது தெற்கு அமெரிக்காவில் உள்ள பிராந்தியத்துடன் ஒரு வரலாற்று தொடர்பை வழங்குவதன் மூலமும் இந்த நாடுகளில் உள்ள பிற இன மற்றும் கலாச்சார குழுக்களிலிருந்து அவர்கள் பிரிந்ததை நியாயப்படுத்த அட்ஸ்லான் பிரதேசம் சிக்கனோவை அனுமதிக்கிறது. அஸ்ட்லான் தாயகம் பற்றிய யோசனை கற்பனையானது, ஆனால் ஹிஸ்பானியத்திற்கு முந்தைய வரலாற்றில் உள்ள காரணிகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, இது மெக்ஸிகோ மற்றும் அமெரிக்காவில் உள்ள சமூகங்களில் நிகழும் மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகத்தின் ஒரு வடிவமாக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கு சிக்கனோவை மேலும் உறுதியாக அனுமதிக்கிறது, இது சமகால சமூகத்தில் ஈடுபடுவதற்கான ஒரு கருவியாக அவர்களின் சிறுபான்மை அடையாளத்தை அரசியல் அங்கீகாரம் செய்ய விரும்புகிறது. ஒரு தனித்துவமான அரசியல் அடையாளத்திற்கான தங்கள் போராட்டத்தில் சிக்கனோ மக்கள் பயன்படுத்தும் மூன்று முக்கிய வாதங்கள் என்னவென்றால், சிக்கனோ மூதாதையர்கள், நஹுவா பழங்குடியினரின் தோற்றம் வட அமெரிக்காவில் இருந்தது, 1848 வரை மெக்ஸிகோவிற்கும் அமெரிக்காவிற்கும் இடையிலான நவீன தேசிய எல்லைகள் நிர்ணயிக்கப்படவில்லை, மேலும் அமெரிக்காவில் தற்காலிக மெக்சிகன் தொழிலாளர்களின் வரலாறு உள்ளது. இரு நாடுகளிலும் உள்ள பிராந்தியத்துடன் ஒரு வரலாற்றுத் தொடர்பைக் கோருவதன் மூலம், சிக்கனோ மக்கள் இருவரிடமிருந்தும் தனித்தனியாக ஒரு கலாச்சார அடையாளத்தை வளர்த்துக் கொள்வதாக தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்கள். சிகனோ ஆன்மீகம் என்பது மனித உரிமைகளின் நவீன அரசியலுடனான அமெரிக்க மற்றும் மெக்சிகன் சந்திப்புகளின் கலவையாகும். இந்திய தேசிய ஆன்மீகம் ஆங்கில சொல்லாட்சிக் கலைஞர் ஐ. ஏ. சமஸ்கிருதத்தில் ஆன்மீகத்திற்கு ஒரு சொல் இல்லாததால், தனிப்பட்ட மரபுகளை மீறும் தேசியவாத திறனில் இந்த கருத்தை பயன்படுத்த முடியும் என்று ரிச்சர்ட்ஸ் வாதிட்டார். இந்திய தேசிய ஆன்மீகத்தை நிறுவுவதில் மோகன்தாஸ் காந்தியின் கொள்கை என்னவென்றால், பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்துடனான இந்தியப் போராட்டத்தில் ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு உலகளாவிய உண்மையைக் கண்டறிய முடியும். இந்திய தேசிய ஆன்மீகம் குறித்த அவரது பார்வை தனிப்பட்ட மத மரபுகளின் வரம்புகளை மீறியது, சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் பகிரப்பட்ட தேசியவாத ஆர்வத்தை செயல்படுத்தியது. காந்தியின் இந்திய தேசிய ஆன்மீகம் என்பது மேற்கத்திய சிந்தனையின் வெளிச்சத்தில் இந்து பாரம்பரியத்தின் தழுவலாகும், இது ஒரு சுதந்திர இந்தியாவிற்குள் செயல்பட முன்மொழியப்பட்டது. அரசியல் ரீதியாக சுதந்திரமான இந்தியா என்ற தனது பார்வையில் சிறுபான்மை சமூகங்களின் பங்கேற்பை அழைப்பதற்கான ஒரு வழியாக அனைத்து மதங்களும் சமம் என்று வாதிடும் சர்வ தர்ம சம்பவா என்ற இந்துக் கொள்கையை காந்தி பயன்படுத்தினார். காந்தியின் தேசிய ஆன்மீகம் காலனித்துவத்திற்கு எதிராக தங்களை ஒரு ஐக்கிய முன்னணியாக முன்வைக்கும் இந்தியாவின் ஒட்டுமொத்த மக்களையும் நம்பியிருந்தது. 1916 லக்னோ உடன்படிக்கைக்குப் பிறகு, முஸ்லிம்களுக்கும் பின்னர் சீக்கியர்களுக்கும் தனி அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் வழங்க இந்திய காங்கிரஸின் ஒரு செயலாக காந்தி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். அரசியல் முழுவதிலுமிருந்து அவர்களைப் பிரிப்பது இந்திய தேசிய ஆன்மீகத்தின் "பன்முகத்தன்மை" என்று காந்தி உணர்ந்தார், இது இந்திய தேசியவாதத்திற்கான போராட்டத்திற்கான பகிரப்பட்ட சித்தாந்தத்தை உருவாக்கியது. இந்தியாவில் மத சமத்துவத்திற்காக வாதிடுவதோடு மட்டுமல்லாமல், காந்தியின் சித்தாந்தம் மனிதகுலத்தின் சமத்துவத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தது, இது அனைவரின் நலனுக்காக அமைதி மற்றும் கருணையை அடிப்படையாகக் கொண்ட மதச்சார்பற்ற ஆன்மீக கோரிக்கையாகும். நம்பிக்கையால் பிணைக்கப்பட்ட தேசிய சமூகங்களை ஊக்குவிப்பதில் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு இந்திய தேசிய ஆன்மீகம் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்கும் என்று அவர் நம்பினார். இந்து மதத்தின் சாதி அமைப்பால் தலித் அல்லது தீண்டத்தகாத மக்கள் மீதான உள்ளூர் ஒடுக்குமுறையை ஒரு கொடூரமான நிறுவனமாக காந்தி பார்த்தார். அவர் தலித் மக்களைத் தழுவுவதையும், ஹரிஜன் அல்லது கடவுளின் குழந்தைகளாக இருப்பதையும் ஊக்குவித்தார், மேலும் கல்வி மற்றும் வேலைவாய்ப்பு வாய்ப்புத் திட்டங்கள் மூலம் தலித் அந்தஸ்தை உயர்த்துவதற்காக பிரிட்டிஷ் திட்டங்கள் செயல்படுத்தப்பட்டன. இந்திய தேசிய ஆன்மீகத்திற்கான பதில்கள் இந்தியாவுக்கான காந்தியின் முன்மொழியப்பட்ட உலகளாவிய தேசிய ஆன்மீக அடையாளம் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற தேசியவாத குழுக்களால் விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டது. இந்து தேசியவாதிகள் முஸ்லிம்களை ஏற்றுக்கொண்ட அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை எதிர்த்தனர். அவர்கள் வெளிநாட்டவராகக் கருதிய மக்களில் ஒரு குழுவுடன் ஒரு அடையாளத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பது காலனித்துவ அடிமைத்தனத்தின் மற்றொரு வடிவமாக இருக்கும் என்று அவர்கள் நம்பினர். காந்தியால் முன்மொழியப்பட்ட இந்திய தேசிய ஆன்மீகத்தின் உலகளாவிய தன்மைக்கு மற்றொரு பதில் தலித்துகளுக்கான போராட்டத்தில் பி. ஆர். அம்பேத்கரால் செய்யப்பட்டது. உட்பொதிக்கப்பட்ட சாதி அமைப்பின் உள்ளார்ந்த சமத்துவமின்மை காரணமாக உலகளாவிய ஆன்மீகத்திற்கான அடிப்படையாக இந்து மதத்தைப் பயன்படுத்துவதை அம்பேத்கர் விமர்சித்தார். சாதிகளுக்கிடையே நடமாட்டம் இல்லாததையும், இந்து அமைப்பில் மிகக் குறைந்த சாதியான தலித்துகளின் முறையான ஒடுக்குமுறையையும் அவர் கண்டார், இது சமகால இந்திய சட்ட சூழ்நிலையில் அவர்களை ஒடுக்குபவர்களிடமிருந்து அரசியல் பிரிவினை அவசியமாக்குகிறது. சாதி அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறையிலிருந்து தப்பிக்க தலித் சமூகம் இந்து பாரம்பரியத்திலிருந்து தன்னை விவாகரத்து செய்ய வேண்டும் என்று அம்பேத்கர் நம்பினார், தலித் பிரச்சினை "[தலித்] தங்கள் கைகளில் அரசியல் அதிகாரத்தைப் பெறாவிட்டால் ஒருபோதும் தீர்க்கப்படாது" என்று விளக்கினார். தலித்துகளின் குறிக்கோள்களை அடைவதற்கான அம்பேத்கரின் முறை, அவர்களின் அடையாளத்தை இந்து சாதி அமைப்பிலிருந்து தனித்தனியாக மதச்சார்பற்றதாக மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. காந்தியின் இந்திய தேசிய ஆன்மீகத்தை விட வித்தியாசமான ஆன்மீக கட்டமைப்பின் மூலம் தலித் காரணத்தை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக அம்பேத்கர் புத்த மதத்திற்கு மாறுவதைப் பயன்படுத்தினார். 1956 ஆம் ஆண்டில் அம்பேத்கரும் அவரது பல தலித் ஆதரவாளர்களும் இந்து மதத்திலிருந்து புத்த மதத்திற்கு மாறினர். மதச்சார்பற்ற சாம்ராஜ்யத்தில் தலித் மக்கள் மீது இந்து சாதி அமைப்பின் தாக்கங்களிலிருந்து தப்பிக்க தீண்டத்தகாத சமூகத்திற்கு இந்த மதமாற்றம் அடையாள மாற்றமாக இருந்தது. புத்த மதத்தின் பாரம்பரியத்தை அம்பேத்கர் "வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான சரியான உறவுகளுக்கான வழிகாட்டியாக" பார்த்தார், இது இந்திய சமூகத்திலிருந்து காணாமல் போன சமத்துவ தன்மையை உள்ளடக்கியது. சாதி அமைப்பு இல்லாத ஒரு மதத்திற்கு தலித் மக்களை மாற்றுவது, இந்தியாவில் ஒரு சிறுபான்மை குழுவாக அவர்களுக்கு சமமான மனித உரிமைகள் இருக்கும் சூழ்நிலையை உருவாக்க உதவும் என்று அவர் நம்பிக்கை தெரிவித்தார். புத்த மதத்தைப் பற்றிய அம்பேத்கரின் விளக்கம் ஒரு மதச்சார்பற்ற மற்றும் இந்த உலக வாசிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதில் துன்பம் என்பது ஒரு கலாச்சாரத்தை மற்றொரு கலாச்சாரத்தால் ஒடுக்குதல் என்றும், துன்பத்திலிருந்து சுதந்திரம் என்றும் வரையறுக்கப்பட்டது, மேலும் நிர்வாணம் என்பது பூமியில் அனைத்து மக்களுக்கும் இடையிலான நீதியான நடத்தை என்றும் வரையறுக்கப்பட்டது. ..