Shambhala Training
ஷம்பாலா பயிற்சி என்பது தியானத்திற்கான மதச்சார்பற்ற அணுகுமுறையாகும், இது திபெத்திய பெளத்த ஆசிரியர் சோக்யம் ட்ரங்பா ரின்போச்சே மற்றும் அவரது மாணவர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. இது ஷம்பலா விஷன் என்று ட்ருங்பா அழைப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது அறிவொளி பெற்ற சமூகத்தை முற்றிலும் புராணக்கதை அல்ல, ஆனால் அனைத்து மதங்களையும் சேர்ந்த மக்களால் நினைவாற்றல்/விழிப்புணர்வு, ஆக்கிரமிப்பு இல்லாதது மற்றும் புனித கண்ணோட்டம் ஆகியவற்றின் மூலம் உணரக்கூடியது என்று கருதுகிறது. சோக்யாம் ட்ரங்பா ரின்போச்சே 1970 ஆம் ஆண்டில் வட அமெரிக்காவிற்கு வந்து, திபெத்திய புத்த மதத்தின் காக்யு மற்றும் நியிங்மா வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மேற்கத்திய மாணவர்களுக்கு கற்பிக்கத் தொடங்கினார். இந்த மாணவர்கள் வளர்ந்து வரும் ஆன்மீக சமூகத்தை உருவாக்கினர், இது 1973 இல் வஜ்ரதது (இப்போது ஷம்பலா இன்டர்நேஷனல்) என இணைக்கப்பட்டது. 1976 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, ட்ருங்பா ரின்போச்சே சமூகத்திற்கு "ஷம்பாலா போதனைகள்" என்று அழைக்கப்படும் தொடர்ச்சியான போதனைகளை வழங்கினார். இந்த போதனைகள் அடிப்படை நற்குணத்தின் கொள்கையையும், அறிவொளிக்கான மத அணுகுமுறையை விட மதச்சார்பற்ற அணுகுமுறையையும் வழங்கின. 1977 ஆம் ஆண்டில், ட்ருங்பா ரின்போச்சே முதன்முதலில் மூத்த மாணவர்களுக்கு ஷம்பாலா பயிற்சியை கற்பிக்க பயிற்சி அளித்தார், இது சமூகம் முழுவதும் பரவலாக வழங்கப்படும் வார இறுதி தியானத் திட்டங்களின் தொடர், மேலும் 1978 ஆம் ஆண்டில், ட்ருங்பா ரின்போச்சே முதல் வருடாந்திர கலாபா அசெம்பிளியை நடத்தினார், இது மேம்பட்ட ஷம்பாலா போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கான தீவிர பயிற்சித் திட்டமாகும். 1984 ஆம் ஆண்டில், ட்ருங்பா ரின்போச்சே ஷம்பாலாஃ தி சேக்ரட் பாத் ஆஃப் தி வாரியர் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது முக்கிய ஷம்பாலா போதனைகளைப் பற்றிய விரிவான விளக்கக்காட்சியை வழங்குகிறது. 1987 ஆம் ஆண்டில், ட்ரங்பா தனது நீண்டகால மது அருந்துதல் தொடர்பான நோய்களால் இறந்தார். அவருக்கு வயது 47. ட்ருங்பாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, வஜ்ரா ரீஜண்ட் ஓஸல் டெண்ட்சின் 1989 வரை வஜ்ரதாதுவின் ஆன்மீகத் தலைவராக ஆனார். எய்ட்ஸ் தொடர்பான நோய்த்தொற்றை மேற்கோள் காட்டி, டெண்ட்சின் கொலராடோ சபையில் ஒரு ஆண் கூட்டாளிக்கு எச். ஐ. வி. யை அனுப்பியதாக குற்றச்சாட்டுகள் எழுந்தன, அவர் அறியாமலேயே தனது பெண் கூட்டாளரைப் பாதித்தார். எச். ஐ. வி பாசிட்டிவ் ஆன டெண்ட்சின், தெரிந்தே தனது நோய்த்தொற்றை வெளிப்படுத்தாமல் மூன்று ஆண்டுகள் மாணவர்களுடன் உடலுறவு கொண்டார். தனது அறிவொளி நிலை தன்னையும் மற்றவர்களையும் எய்ட்ஸ் நோயிலிருந்து பாதுகாத்தது என்ற மாயை அவருக்கு இருந்தது. வஜ்ரதாது இயக்குநர்கள் குழு இரண்டு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்த பிரச்சினையை அறிந்திருந்தது, அதைப் பற்றி எதுவும் செய்யவில்லை என்பது இறுதியில் தெரியவந்தது. 1990இல் ஒசெல் டெண்ட்சின் இறந்த பிறகு, ட்ருங்பா ரின்போச்சேயின் மூத்த மகன் ஒசெல் ரங்ட்ரோல் முக்போ வஜ்ரதாது சமூகத்தின் ஆன்மீக மற்றும் நிர்வாகத் தலைவராக ஆனார். 1995 ஆம் ஆண்டில், ஒசெல் ரங்ட்ரோல் முக்போவை நிங்மா வம்சாவளியின் தலைவரான பெனார் ரின்போச்சே, ஜு மிஃபாமின் மறுபிறவி என்று அங்கீகரித்தார், மேலும் சாக்யோங் மிஃபாம் ரின்போச்சே என அரியணை ஏறினார். 2000 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, சாக்யோங் மிஃபாம் ரின்போச்சே முன்பு ஷம்பாலாவின் மதச்சார்பற்ற போதனைகளை ஷம்பாலா புத்த மதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புதிய பௌத்த பரம்பரையின் கொள்கலனுக்குள் இணைக்க நகர்ந்தார். அடுத்த ஆண்டுகளில், ஷம்பாலா மற்றும் பெளத்த பாடத்திட்டங்கள் இணைக்கப்பட்டன, மேலும் ஷம்பாலா பெளத்த பதிப்புகள் என்கோண்ட்ரோ போன்ற நடைமுறைகள் உருவாக்கப்பட்டன. 2018 ஆம் ஆண்டில், சாக்யோங் மிஃபாம் பல பாலியல் முறைகேடு மற்றும் அதிகார துஷ்பிரயோகம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு தற்காலிகமாக கற்பிப்பதில் இருந்து விலகினார். மேலும் விசாரணையில் போதுமான குற்றச்சாட்டுகள் நம்பகமானவை என்று கண்டறியப்பட்டது மற்றும் அதிகார துஷ்பிரயோகத்தின் ஒரு வடிவத்தை நிறுவியது. செப்டம்பர் 2020 இல், ஒரு புலனாய்வு அறிக்கை ஷம்பாலா பௌத்த அமைப்பின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்து துஷ்பிரயோக கலாச்சாரத்தை விவரிக்கிறது. ஷம்பாலாவில் போதனைகள்ஃ போர்வீரரின் புனித பாதை, சோக்யம் ட்ருங்பா ரின்போச்சே எழுதினார்ஃ போதனைகள் கலை, சமூகம் மற்றும் அரசியல் மற்றும் அறிவொளி பெற்ற சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கான குறிக்கோளை உள்ளடக்கியது. இது ஒரு சமூக மற்றும் அரசியல் செயல்முறையாக மட்டுமல்லாமல், தனிநபர்கள் தங்கள் அடிப்படை நன்மை மற்றும் பிறரின் உள்ளார்ந்த கண்ணியம் மற்றும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகின் அன்றாட விவரங்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டிய ஒரு நடைமுறையாக கருதப்படுகிறது. மென்மையையும் துணிச்சலையும் வளர்ப்பதன் மூலம் இது எளிதாக்கப்படுகிறது. ஷம்பலா பயிற்சியில் வழங்கப்பட்ட சில முக்கிய கருத்துக்கள் பின்வருமாறுஃ அடிப்படை நற்குணம்ஃ நமது அத்தியாவசிய இயல்பு நல்லது, வேலை செய்யக்கூடியது மற்றும் பயனுள்ளது. இது சில நேரங்களில் அசல் பாவம் என்ற கருத்துடன் முரண்படுகிறது, இருப்பினும் இரண்டு கருத்துக்களும் கறை படிந்த அல்லது மூடப்பட்ட ஒரு ஆதி தூய்மை என்ற கருத்தை உள்ளடக்கியது என்பது விவாதத்திற்குரியது. அறிவொளி பெற்ற சமூகம்ஃ அதன் கலாச்சார வடிவங்கள், உறவுகள் மற்றும் மரபுகளில் அடிப்படை நன்மையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கலாச்சாரத்தின் பார்வை. கொக்கூன்ஃ கருத்தாக்கம் என்பது நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் தெளிவான தன்மையிலிருந்து நம்மைத் துண்டிக்கும் கவசமாக மாறும். அந்த கவசத்தை அப்புறப்படுத்துமாறு அறிவுறுத்தப்படுகிறோம். போர்வீரர் பதவிஃ தனிப்பட்ட துணிச்சல், கண்ணியம், கண்ணியம் மற்றும் ஒருவரின் மனதுடனும் வாழ்க்கையுடனும் பணியாற்றுவதில் மென்மை. விண்ட்ஹார்ஸ் (டிப். லுங்டா): கி அல்லது உயிர் சக்திக்கு அகின், பயிற்சியாளர்கள் பல்வேறு நடைமுறைகள் மற்றும் துறைகள் மூலம் விண்ட் ஹார்ஸை வளர்க்கிறார்கள். த்ராலாஃ அகின் டு காமி அல்லது ஸ்பிரிட் வழக்கமாக. இந்த சொல் கருத்தியல் மன நிலைப்பாட்டை சமாளிக்க நேரடி உணர்வு உணர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. நான்கு கண்ணியங்கள்ஃ சாந்தமான புலி, பெர்கி சிங்கம், ஆத்திரமூட்டும் கருடா மற்றும் பொறுக்க முடியாத டிராகன். சொர்க்கம், பூமி மற்றும் மனிதநேயம்ஃ மனிதகுலத்தின் பங்கு சூழ்நிலையின் (பூமி) அடித்தளத்தை சாத்தியமான (சொர்க்கம்) பார்வையுடன் இணைப்பதாகும், எனவே தன்னை அல்லது சமூகத்தை ஆளுவது சொர்க்கம், பூமி மற்றும் மனிதகுலத்துடன் இணைப்பதாகும். இயற்கையான படிநிலைஃ மக்கள் இணைக்கப்பட்ட, ஒன்றையொன்று சார்ந்த மற்றும் இயற்கையான வழிகளில் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மண்டலத்திற்கு அகின். தியானம் நுட்பம் ஷம்பாலா பயிற்சியில் ஆரம்பத்தில் வழங்கப்பட்ட அடிப்படை தியான நுட்பம் கால்களை தளர்வாக குறுக்கிடுவது, நல்ல தோரணை எடுத்துக்கொள்வது, கண்களை சற்று திறந்து வைப்பது மற்றும் வெளி சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துவது ஆகியவை அடங்கும். கரைக்கும் உணர்வு வெளி சுவாசத்துடன் சேர்ந்து வருகிறது, ஆனால் சுவாசத்தின் போது குறிப்பிட்ட கவனம் எதுவும் பரிந்துரைக்கப்படவில்லை. கைகள் தொடைகளில் முகம் கீழே வைக்கப்படுகின்றன. வெளி சுவாசத்திற்கு கவனம் திரும்புவதற்கு முன்பு எண்ணங்கள் நடுநிலையாக "சிந்தனை" என்று முத்திரை குத்தப்படலாம். தொழில்நுட்பத்தின் மாறுபாடுகள் முதல் ஐந்து "ஹார்ட் ஆஃப் வாரியர்ஷிப்" வார இறுதி நாட்களில் கற்பிக்கப்படுகின்றன. தியானம் என்பது "மனித மனதின் இயல்பான நிலை-ஓய்வில், திறந்த, விழிப்புடன்" என்று ஷம்பாலாவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஷம்பாலா பயிற்சி என்பது ஒரு தனிப்பட்ட, தொடர்ச்சியான தியானம் மற்றும் ஈடுபாட்டுடன் கூடிய செயல்பாடுகள் என்றாலும், ஷம்பாலா பயிற்சி பாடத்திட்டம் தொடர்ச்சியான முற்போக்கான வார இறுதி நிகழ்ச்சிகளிலும், பின்னர் நீண்ட பின்னடைவுகளிலும் வழங்கப்படுகிறது. "தி ஹார்ட் ஆஃப் வாரியர்ஷிப்" பாடத்திட்டத்தில் ஒவ்வொரு வார இறுதியிலும் ஐந்து வார இறுதி நிகழ்ச்சிகள் உள்ளன, அதைத் தொடர்ந்து அதனுடன் தொடர்புடைய 'அன்றாட வாழ்க்கை' வகுப்பு உள்ளது. பிந்தைய ஏழு வார இறுதி நாட்களும் பின்வருமாறு "புனிதப் பாதை" என்று அழைக்கப்படுகின்றனஃ போர்ப்பயணத்தின் இதயம் நிலை I: அன்றாட வாழ்க்கையில் மனித தியானமாக இருப்பதற்கான கலை நிலை II: அன்றாட வாழ்க்கையில் போர்வீரர் திருப்தியின் பிறப்பு நிலை III: அன்றாட வாழ்க்கையில் உலக மகிழ்ச்சியில் போர்வீரர் நிலை IV: அன்றாட வாழ்க்கையில் அச்சமற்ற இதயம் விழித்தெழுந்தது நிலை V: அன்றாட வாழ்க்கையில் திறந்த வானம் ஞானம் புனிதப் பாதை கிரேட் ஈஸ்டர்ன் சன் விண்ட்ஹார்ஸ் டிராலா சாந்தமான ஆத்திரமூட்டும் மற்றும் பொறுக்க முடியாத கோல்டன் கீ வாரியர் அசெம்பிளி தி வாரியர் அசெம்பிளி என்பது இரண்டு வாரங்களுக்கும் குறைவான காலத்திற்கு ஒரு குடியிருப்பு திட்டமாகும். இந்த வார இறுதி நாட்கள் வரிசையாக முடிக்கப்பட வேண்டும். விண்ட்ஹார்ஸ் மற்றும் டிராலா சில நேரங்களில் இந்த வரிசையில் பரிமாறிக்கொள்ளப்படுகின்றன. மாணவர்கள் பின்னர் வாரியர்ஸ் அசெம்பிளி என்று அழைக்கப்படும் ஒன்பது முதல் பதினான்கு நாள் நீண்ட குடியிருப்பு ஓய்வு விடுதியில் தொடரலாம். மாணவர்கள் முன்நிபந்தனை படிப்பு மற்றும் பயிற்சி நிலைகளை முடிக்கும்போது நடைமுறைகள் மற்றும் மூல நூல்கள் கிடைக்கின்றன. இருப்பினும், ஷம்பாலா ஆதரவாளர்கள் தங்கள் உள்ளடக்கத்தின் பெரும்பகுதி ஷம்பாலாஃ தி சேக்ரட் பாத் ஆஃப் தி வாரியர் மற்றும் பிற புத்தகத்தில் காணப்படுகிறது என்று கூறுகின்றனர். புனித பாதை வார இறுதி நாட்கள் மற்றும் வாரியர்ஸ் அசெம்பிளியின் போது, மாணவர்கள் சோக்யம் ட்ரங்பா இயற்றிய ஷம்பாலா நூல்களையும், சாம்பல் அடிப்பது போன்ற நடைமுறைகளையும் படிக்கின்றனர். ஆஷ் ஸ்ட்ரோக் முதன்முதலில் அக்டோபர் 25,1976 இரவு தயாரிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் ட்ரங்பா விஸ்கான்சின் லேண்ட் ஓ 'லேக்ஸில் மூன்று மாத செமினரியை வழிநடத்திக் கொண்டிருந்தார். அதைத் தொடர்ந்து அடுத்தடுத்த நூல்கள் வந்தன, அவற்றில் சில டெர்மாவாக கருதப்பட்டன, அவை அடுத்த சில ஆண்டுகளில் பெறப்பட்டன. தனித்துவமான பண்புகள் ஷம்பாலா புத்த மதம் ஓரளவு சோக்யம் ட்ரங்பாவின் ஷம்பாலா போதனைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது புராண திபெத்திய இராஜ்ஜியமான ஷம்பாலாவின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது. ஷம்பாலா புத்த மதம் அதன் தற்போதைய வடிவத்தில் ஒரு புதிய மத இயக்கமாகும், இதில் மேம்பட்ட நிலைகள் ரகசிய போதனைகள் மற்றும் குருவுக்கு பக்தியின் சபதம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது, இது தற்போது சாக்யோங் மிஃபாம் ரின்போச்சேவால் வகிக்கப்படுகிறது. ஷம்பலா மற்றும் ஷம்பலா பயிற்சி ஷம்பலா என்ற கருத்து திபெத்திய புத்த மதத்தின் கோட்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும், இது கலாசக்ரா தந்திரத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. திபெத்திய கலாசக்ரா நாட்காட்டியின் சகாப்தமான 11 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே கலாசக்ரா தந்திரம் திபெத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். கலாசக்ரா கதையில், மன்னர் மஞ்சுஸ்ரீகீர்தி கிமு 159 இல் பிறந்ததாகவும், ம்லேச்சா மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் 300,510 பேரைக் கொண்ட ஒரு இராஜ்ஜியத்தை ஆட்சி செய்ததாகவும் கூறப்படுகிறது, அவர்களில் சிலர் சூரியனை வணங்கினர். காலசக்ரா (காலத்தின் சக்கரம்) புத்த மதத்திற்கு மாறுவதற்குப் பதிலாக சூரிய சமாதி (சூரிய வழிபாடு) உடன் ஒட்டிக்கொண்ட 20,000 பேரை அவர் தனது களத்திலிருந்து வெளியேற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. இவர்கள் தனது மக்களில் மிகவும் புத்திசாலிகள் மற்றும் சிறந்தவர்கள் என்பதையும், அவர்கள் தனக்கு எவ்வளவு தேவைப்படுகிறார்கள் என்பதையும் உணர்ந்த பிறகு, அவர் பின்னர் அவர்களை திரும்பி வருமாறு கேட்டுக் கொண்டார், சிலர் அவ்வாறு செய்தனர். திரும்பி வராதவர்கள் ஷம்பாலா நகரத்தை அமைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. திரும்பி வந்து இன்னும் தனது ஆட்சியின் கீழ் இருந்தவர்களை மாற்ற முயற்சிக்கும் பொருட்டு மஞ்சுஸ்ரீகீர்தி கலாச்சக்ரா போதனைகளைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார். உலகம் போரிலும் பேராசையிலும் வீழ்ச்சியடையும் போது, அனைத்தும் இழக்கப்படும் போது, 25 வது கல்கி மன்னர் மைத்ரேயர் ஷம்பலாவிலிருந்து ஒரு பெரிய இராணுவத்துடன் இருண்ட சக்திகளை முறியடித்து உலகளாவிய பொற்காலத்தை ஏற்படுத்துவார் என்று கலாச்சக்ரா தந்திரம் தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறது. இந்த இறுதிப் போர் 2424 அல்லது 2425 ஆம் ஆண்டிற்கு (புத்தர் இறந்த 3304 வது ஆண்டில்) முன்னறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ஷம்பாலா பயிற்சி ஷம்பாலா இன்டர்நேஷனல் மூலம் உலகளவில் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. ஷம்பாலா பயிற்சி தொடர்ச்சியான கட்டண வார இறுதி நிகழ்ச்சிகளில் வழங்கப்படுகிறது, அவற்றில் முதல் ஐந்து "தி ஹார்ட் ஆஃப் வாரியர்ஷிப்" என்றும், அடுத்தடுத்த ஏழு "தி சேக்ரட் பாத்" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. வாரியர் அசெம்பிளி என்பது ஷம்பாலா பயிற்சி புனித பாதையின் இறுதி திட்டமாகும், அதன் பிறகு மாணவர்கள் தொடர விரும்பினால் குருவுக்கு பக்தியின் சபதம் எடுக்க வேண்டும். வாரியர் அசெம்பிளியின் போது, மாணவர்கள் ஷம்பாலா டெர்மா உரை, தி கோல்டன் சன் ஆஃப் தி கிரேட் ஈஸ்ட், மற்றும் "ஸ்ட்ரோக் ஆஃப் ஆஷ்" (ட்ரங்பா வழியாக ஒரு டெர்மா என்று கூறப்படுகிறது) மற்றும் லுங்டா ஆகியவற்றின் நடைமுறைகளைப் பெறுகிறார்கள். ட்ருங்பாவின் நியமிக்கப்பட்ட ஆட்சியாளரும் தர்ம வாரிசுமான ஓஸல் டெண்ட்சின் (தாமஸ் ரிச்) என்பவரால் நிறுவப்பட்ட சத்தர்மா சமூகம், கலிபோர்னியாவின் ஓஜாயில் ஒப்பிடக்கூடிய "ஷம்பாலா கல்வி" பயிற்சியை வழங்குகிறது. ஷம்பாலா போதனைக்குள் ஷம்பாலா 2000 ஆம் ஆண்டிற்குப் பிறகு, ஷம்பாலாவின் மதச்சார்பற்ற போதனைகள் மற்றும் வஜ்ரதாதுவின் புத்த போதனைகளை ஷம்பாலா போதனையுடன் இணைத்ததன் மூலம், ஷம்பாலா செமினரியை நிறைவு செய்தல் (இதற்கு பௌத்த அடைக்கலம் மற்றும் போதிசத்துவ சபதம் தேவைப்படுகிறது, அதே போல் குருவுக்கு பக்தியுள்ள புத்த சமய சபதம்) பாதையில் முன்னேறுவதற்கும், வெர்மா மற்றும் ஸ்கார்பியன் சீல் ரிட்ரீட் போன்ற மிகவும் மேம்பட்ட ஷம்பாலா போதனைகளைப் பெறுவதற்கும் ஒரு நிபந்தனையாக மாறியது. இதையொட்டி, செமினரியில் கலந்துகொள்வதற்கு வாரியர் அசெம்பிளி ஒரு முன்நிபந்தனையாக மாறியது. ரிக்டென் அபிஷேகா மாணவரை வெர்மா சாதனா பயிற்சியில் நுழைக்கிறது. ஷம்பலா வஜ்ராயனா செமினரியின் பட்டதாரிகள் தங்கள் ஷம்பலா நாகண்ட்ரோவை முடித்தவர்களுக்கும், ஏற்கனவே வெர்மா சாதனாவைப் பெற்று காக்யு நாகண்ட்ரோவை முடித்த மாணவர்களுக்கும் இது திறந்திருக்கும். ஷம்பாலா டெர்மா சில ஷம்பாலா நடைமுறைகள் ட்ரங்பா ரின்போச்சேவின் குறிப்பிட்ட டெர்மா நூல்களான லெட்டர் ஆஃப் தி பிளாக் ஆஷ், லெட்டர் ஆஃப் தி கோல்டன் கீ தட் ஃபுல்பில்ஸ் டிசைர், கிரேட் ஈஸ்ட் கோல்டன் சன் மற்றும் ஸ்கார்பியன் சீல் ஆஃப் தி கோல்டன் சன் ஆகியவற்றிலிருந்து நீண்ட மற்றும் குறுகிய பதிப்புகளில் பெறப்படுகின்றன. ட்ருங்பா ரின்போச்சே தனது மாணவர்களால் இந்த போதனைகளை பத்மசம்பவா மற்றும் ரிக்டென் மன்னர்களிடமிருந்து நேரடியாகப் பெற்றதாக நம்பப்படுகிறது. அவர்களின் டெர்மா அந்தஸ்துக்கு நியிங்மா ஆசிரியர் டில்கோ கியென்ட்ஸே ரின்போச்சே ஒப்புதல் அளித்தார். இந்த நூல்களிலிருந்து முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ பெறப்பட்ட ஷம்பலா தர்ம நடைமுறைகளில் வெர்மா, த்ராலா, விண்ட் ஹார்ஸ் (திப்) ஆகியவை அடங்கும். லுங்தா), மற்றும் நான்கு "ஷம்பாலாவின் கண்ணியங்கள்" பற்றிய தியானங்கள்ஃ புலி (திப். தக்), சிங்கம் (திப். செங்), கருடா (திப். கியுங்) மற்றும் டிராகன் (திப். ட்ருக்). 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நிங்மா லாமாவான ஜாம்கோன் ஜு மிஃபாம் கியாட்சோ, அவரது பெயரை சாக்யோங் மிஃபாம் ரின்போச்சே ஏற்றுக்கொண்டார், இந்த நடைமுறைகள் மற்றும் கருத்துக்களில் பலவற்றைப் பற்றியும் எழுதினார். "ஆஷேயின் பக்கவாதம்" போன்ற சிலருக்கு அறியப்பட்ட முன்னுதாரணங்கள் எதுவும் இல்லை. மேற்கத்தியர்களுக்கு தர்மத்தை வழங்கிய முதல் ஆசிரியர்களில் ஒருவரான ஜப்பானிய ஜென் குருவான அவரது நண்பர் சுன்ரியு சுசுகி ரோஷியால் ஜென் செல்வாக்கு ட்ருங்பா ரின்போச்சே ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார். இந்த செல்வாக்கின் விளைவாக, ஷம்பலா புத்த மதத்தில் வடிவத்தின் சில பண்புக்கூறுகள் திபெத்திய புத்த மதத்தை விட ஜெனில் இருந்து பெறப்படுகின்றன. ஷம்பாலா புத்த மதத்தில் உள்ள சன்னதி அறைகள், கான்சோவின் ஜென் அழகியல் அல்லது எளிமையை பிரதிபலிக்கின்றன, அரிதாக அலங்கரிக்கப்பட்டு அலங்கரிக்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் பாரம்பரிய திபெத்திய பௌத்த ஆலய அறைகள் விரிவானவை, அலங்கரிக்கப்பட்டவை மற்றும் வண்ணமயமானவை. ஜென் போல ஆனால் திபெத்திய பெளத்த நடைமுறையைப் போலல்லாமல், தியானம் செய்பவர்கள் ஷமதா-விபாஷ்யனாவின் குழு நடைமுறையில் ஈடுபடுகிறார்கள். கூடுதலாக, ஷம்பாலா பௌத்தர்கள் கியூடோ, இகேபனா (கடோ), தேயிலை விழா, ஒரியோகி, கையெழுத்து மற்றும் பிற பாரம்பரிய ஜப்பானிய கலைகளின் நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். போன், தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியனிசம் ஆகியவற்றின் கூறுகள் ஒரு சிறிய அளவிற்கு, ட்ருங்பா ரின்போச்சே மற்ற கூறுகளை ஷம்பாலா பாரம்பரியத்தில் இணைத்தார். போன் மதத்திலிருந்து, லாசாங் விழா நிகழ்த்தப்படுகிறது; ஷாமனிசத்தின் பிற கூறுகள் ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. கன்பூசியனிசத்திலிருந்து அனைத்து வகையான கலவைகளின் வெவ்வேறு கூறுகளுக்கு இடையிலான சரியான உறவைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சொர்க்கம், பூமி மற்றும் மனிதனின் ஒரு கட்டமைப்பு வருகிறது. தாவோயிசத்திலிருந்து ஃபெங் சுய் மற்றும் பிற இணைப்புகளின் பயன்பாடு வருகிறது. டோர்ஜே கசங் என்பது ஒரு துணை ராணுவக் குழுவாகும், இது சோகியம் ட்ரங்பா ரின்போச்சே என்பவரால் பாதுகாப்பு சேவைகளை வழங்குவதற்கும், ஆசிரியர்களுக்கு வாகனம் ஓட்டுதல் மற்றும் தனிப்பட்ட உதவிகளை வழங்குவதற்கும், சமூகத்தில் எழும் மோதல் அல்லது சுகாதாரப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கும் உருவாக்கப்பட்டது. டோர்ஜே கசுங்கின் பயிற்சி மற்றும் மாதிரி படிநிலை, சீருடைகள் மற்றும் பயிற்சிகள் போன்ற இராணுவ வடிவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. தவறான நடத்தை பற்றிய அறிக்கைகள் பகிரங்கமாக வெளியான பிறகு, பதினாறு மூத்த நிலை கசுங் தங்கள் பாத்திரங்களில் இருந்தபோது துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டதாக தங்கள் சொந்த அறிக்கைகளுடன் ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டனர். இராணுவ வடிவத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான அமைப்பின் கூறப்பட்ட நோக்கம் போரைப் பரப்புவது அல்ல, ஆனால் "இராணுவ வடிவங்களின் ஒழுக்கத்தையும் சக்தியையும் பயன்படுத்தி இரக்கத்தை வெளிப்படுத்துவது" ஆகும். மைத்ரி மற்றும் முத்ரா மைத்ரி என்பது ஐந்து புத்த குடும்பங்களின் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தி பல்வேறு வகையான நரம்பியல் நோய்களுடன் செயல்படும் ஒரு சிகிச்சை திட்டமாகும். முத்ரா நாடகக் குழுவால் முதன்முதலில் ஆராயப்பட்ட முத்ரா பயிற்சி, பாரம்பரிய திபெத்திய துறவற நடனப் பயிற்சி மற்றும் மஹாமுத்ரா பற்றிய போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பாரம்பரிய பெளத்த நடைமுறைகள் ஷம்பாலா கற்பித்தல் பாரம்பரிய திபெத்திய பெளத்த வம்சாவளியின் பல்வேறு தியான நுட்பங்களைக் கொண்டுள்ளது, இதில் ஷமதா/விபாஷ்யானா, ஸாசென், மத்யமக, மஹாமுத்ரா மற்றும் ட்சோக்சென், டோங்லன், லோஜோங், வஜ்ராயோகினி, சக்ரசம்பரா, வஜ்ரகிலயா, ஜம்பாலா, கேசர், தாரா, மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் வஜ்ரசத்வா போன்ற பாரம்பரிய யிதம் நடைமுறைகள் அடங்கும். சொக்யம் ட்ரங்பா தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பல ஷம்பாலா நூல்களை எழுதினார், மேலும் அவற்றில் பலவற்றை டெர்மாவாகவும் பெற்றார். நீண்டகால மாணவர்களும் அவரது நாளந்தா மொழிபெயர்ப்புக் குழுவின் உறுப்பினர்களும் 2006 ஆம் ஆண்டு செய்திமடலில் டெர்மா பற்றிய அவரது வரவேற்பைப் பற்றி விரிவாக விளக்கினர்ஃ திபெத்தில் எழுதப்பட்ட அல்லது பெறப்பட்ட தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எழுத்துக்கள் 1959 ஆம் ஆண்டில் திபெத்தின் கம்யூனிஸ்ட் படையெடுப்பிலிருந்து ட்ருங்பா தப்பியோடியதால் லா ரைட்டனின் காவியம் மற்றும் இழந்தது, முதல் இரண்டு அத்தியாயங்கள் பின்னர் மேற்கில் புனரமைக்கப்பட்டன. இது "ஷம்பாலாவின் வரலாற்றின் ஆன்மீகக் குறிப்பு". புத்தர் செயல்பாட்டின் விளையாட்டின் பெருங்கடல்ஃ வாரியர் கேசருக்கு ஒரு தினசரி பிரார்த்தனை, கிரேட் பீயிங் டாண்ட்ரப், வெர்மாவின் மன்னர், எதிரிகளின் டேமர் கிழக்கு திபெத்தில் உள்ள யாக் மடாலயத்தில் ஜூலை அல்லது ஆகஸ்ட் 1958 இல் எழுதப்பட்டது, நம்கா டிரிமெட் ரின்போச்சேவின் வேண்டுகோளின் பேரில். கிரேட் ஈஸ்டின் மேற்கில் எழுதப்பட்ட அல்லது பெறப்பட்ட கோல்டன் சன் அக்டோபர் 27 அல்லது 28,1976 அன்று டெர்மாவாக பெறப்பட்டது. உரைக்கான தானியங்கி கருத்து அடுத்த சில நாட்களில் கட்டளையிடப்பட்டது. பிளாக் ஆஷின் கடிதம் ஜனவரி 15,1978 அன்று டெர்மாவாக பெறப்பட்டது. ஆசையை நிறைவேற்றும் தங்க விசையின் கடிதம் அக்டோபர் 5,1978 அன்று டெர்மாவாக பெறப்பட்டது. ரிக்டென் அபிஷேகா பிப்ரவரி 9,1979 அன்று இயற்றப்பட்டது. ஐரோப்பாவில் 1980 செமினரியின் போது பெறப்பட்ட தங்க சூரியனின் தேள் முத்திரை. ஒரு நீண்ட மற்றும் குறுகிய பதிப்பு உள்ளது. தி ரோர் ஆஃப் தி வெர்மாஃ தி சாதனா ஆஃப் தி வாரியர் மே 1980 இல் மெக்ஸிகோவின் பாட்ஸ்குவாரோவில் தங்க சூரியனின் ஸ்கார்பியன் முத்திரையிலிருந்து சோகியம் ட்ரங்பாவால் தழுவி எடுக்கப்பட்டது. சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வர்ணனைகளை வெளியிட்ட ஷம்பலாஃ வீரரின் புனித பாதை சொக்யம் ட்ரங்பாவின் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் எழுதப்பட்ட பொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு 1984 இல் வெளியிடப்பட்டது, கென் வில்பர் உட்பட பல மாணவர்கள் மற்றும் பிற நபர்களால் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டு திருத்தப்பட்டது, மேலும் கரோலின் ரோஸ் ஜிமியனால் இறுதி செய்யப்பட்டது. கிரேட் ஈஸ்டர்ன் சன்ஃ தி விஸ்டம் ஆஃப் ஷம்பாலா 1999 ஆம் ஆண்டில் மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டது, இது ஹார்ட் ஆஃப் வாரியர்ஷிப் ஷம்பாலா பயிற்சி திட்டத்தின் நிலை 5 இன் ஒரு பகுதியாக வழங்கப்பட்ட ட்ரங்பா விரிவுரைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் கரோலின் ரோஸ் ஜிமியனால் திருத்தப்பட்டது. திபெத்தில், புத்த மதம் (லா-சோ, வைலிஃ லா சோஸ், அதாவது "கடவுள்களின் மதம்") மற்றும் நாட்டுப்புற மதம் (மி-சோ, வைலிஃ மி சோஸ், அதாவது "மனிதர்களின் மதம்") ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாடு இருந்தது. திபெத்திய அறிஞர் சாம்டென் ஜி. கர்மே விளக்குகிறார், விண்ட்ஹார்ஸ் (வைலிஃ ர்லுங் டா) முக்கியமாக நாட்டுப்புற கலாச்சாரத்தின் ஒரு அம்சமாகும், இது ஒரு பௌத்த மத இலட்சியத்தை விட சாதாரண மனிதனின் உலகளாவிய கருத்தாகும். இருப்பினும், "ர்லுங் டா என்ற அசல் கருத்துக்கு புத்த மதத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை" என்றாலும், பல நூற்றாண்டுகளாக பௌத்த கூறுகள் இணைக்கப்படுவது மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது. திபெத்திய சூழலில் விண்ட்ஹார்ஸ் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. கர்மய் குறிப்பிடுவது போல், "[விண்ட்ஹார்ஸ்] என்ற சொல் இன்னும் பெரும்பாலும் தவறாக ஒரு வீட்டின் கூரையிலோ அல்லது ஒரு கிராமத்திற்கு அருகிலுள்ள உயரமான இடத்திலோ நடப்பட்ட உண்மையான கொடியை மட்டுமே குறிக்கிறது. உண்மையில், இது நல்வாழ்வு அல்லது நல்ல அதிர்ஷ்டம் என்ற கருத்தின் அடையாளமாகும். இந்த யோசனை ர்லுங் ர்தா தர் பா, 'விண்ட்ஹார்ஸின் அதிகரிப்பு' போன்ற வெளிப்பாடுகளில் தெளிவாக உள்ளது, விஷயங்கள் ஒருவருடன் நன்றாக இருக்கும்போது; ர்லுங் ர்தா ரகுட் பா, 'விண்ட்ஹார்ஸின் சரிவு', இதற்கு நேர்மாறாக நடக்கும்போது. இதற்கு இணையான பேச்சு வார்த்தை லாம் 'க்ரோ ஆகும், இது அதிர்ஷ்டம் என்றும் பொருள்படும். கர்மே தனது 1998 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில் தி ஆரோ அண்ட் தி ஸ்பிண்டில், திபெத்தில் விண்ட்ஹார்ஸ் பாரம்பரியத்திற்கான பல முன்னோடிகளைக் கண்டறிந்துள்ளார். முதலாவதாக, எழுத்துப்பிழை குறித்து நீண்ட காலமாக குழப்பம் நிலவுவதாக அவர் குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் இந்த வார்த்தையால் உற்பத்தி செய்யப்படும் ஒலியை க்ளுங் ர்தா (நதி குதிரை) அல்லது ர்லுங் ர்தா (காற்று குதிரை) என்று உச்சரிக்க முடியும்-முதல் எழுத்து இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் அமைதியாக உள்ளது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மாபெரும் அறிஞர் ஜு மிஃபாம் தனது பார்வையில் ர்லுங் ர்தா க்ளுங் ர்தாவை விட விரும்பத்தக்கது என்பதை தெளிவுபடுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இது ஓரளவு தெளிவின்மை குறைந்தபட்சம் அவரது காலம் வரை நீடித்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. சீனாவிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்ட ஜோதிடத்தின் திபெத்திய நாக் ஆர்ட்ஸிஸ் அமைப்பில் காணப்படுவது போல், "நதி குதிரை" (க்ளுங் ஆர்டா) உண்மையில் அசல் கருத்தாகும் என்று கர்மாய் கூறுகிறார். நாக் ஆர்ட்ஸிஸ் அமைப்பு நான்கு அடிப்படை கூறுகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ ஸ்ரோக் (உயிர் சக்தி), லு (வைலிஃ லுஸ், உடல்), வாங்டாங் (வைலிஃ ட்பாங் தங், "சக்தித் துறை"), மற்றும் லுங்டா (வைலிஃ க்ளுங் ஆர்டா, நதி குதிரை). சீன புராணங்களில் டிராகன்கள் பெரும்பாலும் ஆறுகளிலிருந்து எழுகின்றன என்பதால், க்ளுங் ஆர்டா நுரையீரல் மா, "டிராகன் ஹார்ஸ்" என்ற சீன யோசனையிலிருந்து பெறப்பட்டதாக கார்மி கூறுகிறார் (ட்ருக் என்பது டிராகன் என்பதற்கான திபெத்திய சொல்லாக இருந்தாலும், சில சந்தர்ப்பங்களில் அவை சீன நுரையீரலை ஒலியியல் ரீதியாக மாற்றும்). இவ்வாறு, அவரது முன்மொழியப்பட்ட சொற்பிறப்பியலில் சீன நுரையீரல் மா க்ளுங் ஆர். டி. ஏ ஆனது, இது ர்லுங் ஆர். டி. ஏ ஆக மாறியது. "ஆற்றுப் குதிரை" என்பதிலிருந்து "காற்றுப் குதிரை" என்பதற்கு புரிதல் நகர்வது திபெத்தில் உள்ள "சிறந்த குதிரை" (ஆர். டி. ஏ. சோக்ஸ்) வேகத்துடனும் காற்றுடனும் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் வலுப்படுத்தப்பட்டிருக்கும் என்று சாம்டே மேலும் கூறுகிறார். பிரார்த்தனைக் கொடிகள் மற்றும் காகித அச்சுகளில், விண்ட் ஹார்ஸ்கள் வழக்கமாக கார்டினல் திசைகளின் நான்கு விலங்குகளின் நிறுவனத்தில் தோன்றும், அவை "ர்லுங் டா கலவையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்": கருடா அல்லது கியுங், மற்றும் மேல் மூலைகளில் டிராகன், மற்றும் கீழ் மூலைகளில் புலி மற்றும் பனி சிங்கம். இந்த சூழலில், காற்றுக் குதிரை பொதுவாக இறக்கைகள் இல்லாமல் காட்டப்படுகிறது, ஆனால் மூன்று நகைகள் அல்லது விருப்பத்தை பூர்த்தி செய்யும் நகைகளைக் கொண்டுள்ளது. அதன் தோற்றம் அமைதி, செல்வம் மற்றும் நல்லிணக்கத்தைக் கொண்டுவரும் என்று கருதப்படுகிறது. காற்றுக் குதிரையின் சடங்கு பிரார்த்தனை வழக்கமாக காலையிலும் வளரும் சந்திரனின் போதும் நிகழ்கிறது. கொடிகளே பொதுவாக விண்ட்ஹார்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் காற்றில் பறக்கவிடுகிறார்கள், காற்றில் பறக்கும் குதிரையைப் போல பிரார்த்தனைகளை சொர்க்கத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறார்கள். கருடா மற்றும் டிராகன் முறையே இந்திய மற்றும் சீன புராணங்களில் தோன்றியுள்ளன. இருப்பினும், டெட்ராட்டாக விலங்குகளின் தோற்றம் குறித்து, பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதியைத் தவிர "எழுதப்பட்ட அல்லது வாய்வழி விளக்கங்கள் எங்கும் இல்லை" "சிறிய கருப்பு தலை மனிதனின் தோற்றம்" (டிபு நாக் மியு டிரா சாக்), அந்த விஷயத்தில் ஒரு யாக் பனி சிங்கத்திற்கு மாற்றாக உள்ளது, இது இன்னும் திபெத்தின் தேசிய சின்னமாக உருவெடுக்கவில்லை. உரையில், ஒரு நியென் (வைலிஃ ஜி. என். யான், மலை ஆவி) தனது மகளைப் பழிவாங்கும் தவறான முயற்சியில், பழமையான மனிதரான தனது மருமகன் கிரி-டோவைக் கொல்கிறார். பின்னர் நியென் தனது தவறை ஒரு மத்தியஸ்தரால் பார்க்க வைக்கப்பட்டு, கிரி-டோவின் ஆறு மகன்களுக்கு புலி, யாக், கருடா, டிராகன், ஆடு மற்றும் நாய் ஆகியவற்றை பரிசாக வழங்குகிறார். முதல் நான்கு சகோதரர்களும் தங்கள் தாயின் மரணத்துடன் தொடர்புடைய கொள்ளையர்களைக் கொல்ல ஒரு கண்காட்சியைத் தொடங்குகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் நான்கு விலங்குகளில் ஒவ்வொன்றும் நான்கு சகோதரர்களில் ஒருவருக்கு தனிப்பட்ட டிராலா (வைலிஃ டிஜ்ரா ப்ளா, "பாதுகாப்பு போர்வீரர் ஆவி") ஆகின்றன. ஆடு மற்றும் நாயைப் பெற்ற சகோதரர்கள் பங்கேற்க வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்கிறார்கள், எனவே அவர்களின் விலங்குகள் டிராலாவாக மாறுவதில்லை. சகோதரர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஆறு பழங்கால திபெத்திய குலங்களில் (போட் மியு குடங் மருந்து) ஒன்றைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள், அதனுடன் அந்தந்த விலங்குகளும் தொடர்புடையவை. நான்கு விலங்குகளும் (யாக்கிற்கு பதிலாக பனி சிங்கத்துடன்) கேசர் காவியத்தில் அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் வருகின்றன, சில சமயங்களில் கேசர் மற்றும் அவரது குதிரை விண்ட் ஹார்ஸிற்குப் பதிலாக கண்ணியத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. இந்த சூழலில் பனி சிங்கம், கருடா மற்றும் டிராகன் ஆகியவை கெசர் வரும் லிங் (வைலிஃ க்ளிங்) சமூகத்தைக் குறிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் புலி கெசரின் தந்தைவழி மாமா தாக்ரோங் (வைலிஃ எஸ்டாக் ரோங்) குடும்பத்தைக் குறிக்கிறது. விண்ட்ஹார்ஸ் விழாக்கள் வழக்கமாக லாசாங் (வைலிஃ லா ப்சாங், அதாவது "கடவுள்களுக்கு புகை செலுத்துதல்") சடங்குடன் இணைந்து நடத்தப்படுகின்றன, இதில் ஜூனிபர் கிளைகள் அடர்த்தியான மற்றும் நறுமணமுள்ள புகையை உருவாக்க எரிக்கப்படுகின்றன. இது மேலே குறிப்பிட்டுள்ள நான்கு நாக் rtsis கூறுகளின் சப்ளிகேட்டரின் வலிமையை அதிகரிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. பெரும்பாலும் இந்த சடங்கு ரிசாங் லுங்டா, (வைலிஃ ரி பாங் ர்லுங் டா) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது "மலைகளில் உள்ள ர்லுங் டா உயரத்தின் புகையை வழங்குதல் மற்றும் (காற்றில் வீசுதல் அல்லது நடவு செய்தல்)" ஆகும். இந்த சடங்கு பாரம்பரியமாக "முதன்மையாக ஒரு மதச்சார்பற்ற சடங்கு" மற்றும் "பொது அல்லது தனியார் என எந்த சிறப்பு அலுவலரின் இருப்பு தேவையில்லை". சாதாரண மனிதர் ஒரு மலை தெய்வத்தை "குதிரை மிதப்பது போல தனது செல்வத்தை அதிகரிக்கவும், கொதிக்கும் பால் போல தனது செழிப்பை விரிவுபடுத்தவும் (ர்லுங் டா டா ரிகுக்/கா ரே 'ஓ மா' பியூர் 'பியூர்/) கேட்டுக்கொள்கிறார். நாம்காய் நோர்பு ரின்போச்சே த்ராலாவின் பாரம்பரிய புரிதல் மற்றும் சொற்பிறப்பியல் பற்றி விரிவாக விளக்குகிறார்ஃ பல பண்டைய போன் நூல்களில் 'த்ராலா' என்ற பெயர் ஸ்க்ரா ப்ளா என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, அதாவது 'ஒலியின் லா' என்று பொருள்படும், இதில் லா (ஆன்மா அல்லது உயிர்ச்சக்தி) என்பது ஒரு வகையான தனிப்பட்ட ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, இது ஒரு பாதுகாப்பு செயல்பாட்டையும் கொண்டுள்ளது. மிக சமீபத்திய நூல்களில், குறிப்பாக பெளத்த பாரம்பரியத்தில், 'எதிரியின் தெய்வம்' என்ற எழுத்துப்பிழையை நாம் காண்கிறோம், இது ஒரு போர்வீரர் தெய்வத்தைக் குறிக்கும் வகையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் பணி ஒருவரின் எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராடுவதாகும். [.] மற்ற எழுத்தாளர்கள், 'எதிரியின் லா-வை வெல்லும் தெய்வம்' என்ற அர்த்தத்தில் இந்த வார்த்தையை விளக்குகிறார்கள், அதற்கு பதிலாக அதை 'எதிரியின் லா' என்று உச்சரித்துள்ளனர். [.] பண்டைய நூல்களில் காணப்படும் ஸ்பெல்லிங் ஸ்க்ரா ப்ளா ('ஒலியின் லா') உண்மையில் மிகவும் உண்மையான போன் பாரம்பரியத்தின் மிகவும் ஆழமான கொள்கை பண்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒலி, புலப்படாவிட்டாலும், கேட்கும் உணர்வின் மூலம் உணரப்படலாம் மற்றும் தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தப்படலாம், மேலும் இது உண்மையில் சா (தனிநபரின் நேர்மறையான சக்தி, செழிப்பின் அடித்தளம்), வாங் டாங் (ஏறுதல்-திறன்) மற்றும் ஒரு நபரின் ஆற்றலின் மற்ற அனைத்து அம்சங்களுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு நபருக்கும் பிறப்பிலிருந்து இருக்கும் பாதுகாப்பு தெய்வங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய அம்சங்கள். மேலும், தனிநபருக்கும் அவரது மக்களுக்கும் இடையிலான முதன்மையான இணைப்பாக ஒலி கருதப்படுகிறது. இவை அனைத்திலிருந்தும் ஸ்க்ரா ப்ளா என்ற வார்த்தையின் ஆழமான அர்த்தத்தை நாம் எளிதில் புரிந்து கொள்ள முடியும். ரைம் இயக்கத்தின் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் லாமாக்கள், குறிப்பாக மாபெரும் அறிஞர் ஜு மிஃபாம், "பூர்வீக ஷாமனிசம், வாய்வழி காவியம் மற்றும் பௌத்த தந்திரம், இரசவாத தாவோயிசம், ட்சோக்சென் மற்றும் விசித்திரமான, பரந்த கலாசக்ரா தந்திரம் ஆகியவற்றின் முறையான பிணைப்பை உருவாக்கத் தொடங்கினர்", மேலும் நாட்டுப்புற மரபுகள் பெருகிய முறையில் பௌத்த அர்த்தங்கள் வழங்கப்பட்டு பௌத்த சூழல்களில் பயன்படுத்தப்பட்டன. திபெத்திய பெளத்த அறிஞரும் சொக்யம் ட்ரங்பாவின் மாணவருமான ராபின் கார்ன்மேன், ட்ரங்பாவின் ஷம்பாலா போதனைகளின் மூலக்கல்லாக கருதிய மீஃபாமின் கெசர் காவியத்தின் பதிப்பு, "பெளத்த மற்றும் உள்ளூர் யோசனைகளின் கலப்பு ஆகும். மதங்களை அதே வழியில் கலக்கும் கேசர் மந்திரங்களின் இணையான தொகுப்பை எழுதுவதன் மூலம் இந்த முறையில் படிக்கப்படுவதை அவர் உறுதிப்படுத்தினார் ". கார்ன்மேன் எழுதுவது போல், அத்தகைய ஒரு பொதுவான மந்திரம் "நியிங்மா பிரிவின் படி உள்ளூர் மதத்துடன் புத்த மதத்தின் கவனமான கலவையாகும்". கார்ன்மேனின் கூற்றுப்படி, "மிஃபாமின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகளின் நா தொகுதியில் கேசரிடம் ஏராளமான மிகக் குறுகிய பிரார்த்தனைகளைக் காணலாம். ட்ருங்பா ரின்போச்சே மேலே உள்ள பிரார்த்தனைகளை மிஃபாமின் கேசர் சுழற்சியில் இருந்து உயர்த்தி, அவற்றை தனது மேம்பட்ட மாணவர்களுக்கு உச்சரிக்கக் கொடுத்தார்". தனது குருக்கள் ஏற்படுத்திய ஒருங்கிணைப்பை உணர்ந்து, இந்த பாரம்பரியத்திற்குள் ட்ருங்பா தனது லா காவியத்தை [அவரது முதல் ஷம்பலா பாரம்பரிய உரை] எழுதினார் என்று கார்ன்மேன் வலியுறுத்துகிறார். அவர் நடைமுறையில் இந்த ஒத்திசைவு முறைக்கு மேற்கில் தலைமை செய்தித் தொடர்பாளராக ஆனார் ". ட்ருங்பா ரின்போச்சேவின் இளைய சக ஊழியரான ட்சோக்சென் பொன்லோப் ரின்போச்சே குறிப்பிடுகையில், ட்ருங்பா "ஷம்பாலா போதனைகள் மூலம் பல திபெத்திய கலாச்சார நடைமுறைகளை அறிமுகப்படுத்தினார், அதாவது லாசாங் (சுத்திகரிப்பு விழா), டிராலா மற்றும் வெர்மா (தெய்வங்கள்) தொடர்பான நடைமுறைகளுடன்". கார்ன்மேன் தனது ஷம்பலா போதனைகளை உருவாக்குவதில் ட்ருங்பா முந்தைய பாரம்பரியங்களைப் பயன்படுத்தியதை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்ஃ தத்துவஞானி மன்னரும் அவரது இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட சமூகத்தின் அரசியல் தலைமையும் தனிப்பட்ட மாய உணர்ச்சிகளின் மூலம் ஆட்சி செய்த மக்கள். அற்புதமான உலகத்தை வெறும் தோற்றமாகவும், யதார்த்தத்தை ஒரு உன்னதமான மற்றதாகவும் பார்க்கும் ஒருவர், நாட்டை ஆட்சி செய்கிறார் மற்றும் குடிமக்களுக்கு தனது தனிப்பட்ட மாய உலகத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார். தந்திர சொற்களைப் பயன்படுத்த, தலைவர் மண்டலாவின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்துகிறார், தொடக்க மர்மங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் தனது தனிப்பட்ட மாணவர்களின் தனியார் சமூகம், முழு நாட்டிற்கும். இது மதத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவின் கோட்பாடாகும், இதை ட்ரங்பா ரின்போச்சே மேற்கத்திய நாடுகளில் விரிவாக விளக்கினார். அதன் மெட்டாபிசிக்ஸ் எக்லெக்டிக் [ரைம்] இயக்கத்தின் தத்துவ ஒத்திசைவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது பெளத்த மாயவாதத்தின் கிட்டத்தட்ட நியோபிளாட்டோனிக் வெளிப்பாட்டு பதிப்பை உருவாக்கியது. புராண இயந்திரங்கள், அவரது அமைப்பின் அண்டவியல், புத்த தந்திரங்கள் அனைத்திலும் மிகவும் சிக்கலான கலாசக்ரா (காலத்தின் சக்கரம்) தந்திரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆனால் உரை ரீதியாக இது லிங் மன்னர் கேசரின் திபெத்திய வாய்வழி காவியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது பூர்வீக உள் ஆசிய ஷாமனிஸ்டிக் மற்றும் ஆன்மீக மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு புத்தர் அல்லாத தெய்வீக இயந்திரத்தை பயன்படுத்தியது. ட்ருங்பாவின் சமூக மத அமைப்பின் "பின்னணி உரை" கேசர் காவியமாக இருந்தது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், மதத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவுக்கான அவரது மாதிரியை அவர் தனது பிராந்தியமான திபெத்தில், காம் (கிழக்கு திபெத்) மற்றும் அம்டோ/கிங்காய் ஆகியவற்றின் சீன-திபெத்திய அணிவகுப்புகளில் கண்டார். குறிப்பாக, நாடோடி மேய்ச்சல் போர்வீரர்களான கோலோக்ஸை அவர் சுட்டிக்காட்டினார், அவர்கள் ஜோக்சனின் மர்ம மதத்தை, பெரிய பரிபூரணத்தை, அவர்களின் பொது மதத்தை, மற்றவற்றுடன், வாய்வழி காவியத்தைப் பரப்புவதன் மூலம் உருவாக்கினர். கார்ன்மேன் குறிப்பிடுவது போல், கலசக்ரா தந்திரம், ஷம்பாலா பாரம்பரியம் குறிப்பாக கலசக்ரா தந்திரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட உரை அல்ல. இருப்பினும், அவர் குறிப்பிட்டபடி, அது அதன் சில "புராண இயந்திரங்களுக்கு" அதை நம்பியுள்ளது-குறிப்பாக, "ஷம்பாலா" என்ற பெயர் மற்றும் கருத்து, மற்றும் ரிக்டேனின் ஆளுமை (திப். ; வைலிஃ ரிக்ஸ் இல்தான், சமஸ்கிருதம்ஃ கல்கி). சொக்யம் ட்ரங்பாவின் ஷம்பாலா பாரம்பரியமும் கலாசக்ரா பாரம்பரியத்திலிருந்து ஒத்திசைவு மற்றும் எக்யுமெனிசத்தின் நெறிமுறைகளைப் பெறுகிறது. உலகின் முன்னணி கலாசக்ரா அறிஞர்களில் ஒருவரான ஜான் நியூமன் விளக்குகிறார்ஃ கலாசக்ரா அல்லது "காலத்தின் சக்கரம்" என்பது இந்திய வஜ்ரயானா புத்த மதத்தின் கடைசி முக்கிய விளைபொருளாகும். அனைத்து பிந்தைய வஜ்ராயன புத்த மதமும் ஒத்திசைவானது-இது புத்தர் அல்லாத மத மரபுகளிலிருந்து கூறுகளை எடுத்து அவற்றை பௌத்த சூழலுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது. இருப்பினும், கலாசக்ரா தந்திர ஒத்திசைவில் வழக்கத்திற்கு மாறாக வெளிப்படையானது மற்றும் சுய உணர்வு கூட உள்ளது-தந்திரம் சிவன், வைஷ்ணவ மற்றும் சமண மரபுகளிலிருந்து அதன் கடன்களை மறைக்க சிறிய முயற்சியை மேற்கொள்கிறது. கலாசக்ரா அமைப்பின் அடிப்படை அமைப்பு புத்தமதம் சாராததுஃ கலாசக்ரா மேக்ரோகோசம் மற்றும் மைக்ரோகோசம் பற்றிய பண்டைய கருத்தை அதன் சோட்டேரியோலஜியின் அடித்தளமாக பயன்படுத்துகிறது. 1975 அக்டோபரில் ஸ்னோமாஸ் கொலராடோ செமினரியில் நடந்த ஒரு விருந்தில், ட்ருங்பா ரின்போச்சே தனது வஜ்ரா காவலருக்கு (அதாவது டோர்ஜே கசங்) தனது விருந்தினரான டானா நவோனின் அறைக்குள் வலுக்கட்டாயமாக நுழைய உத்தரவிட்டார், பின்னர் அவரை கூட்டத்தின் முன் அழைத்து வரவும், நிர்வாணமாக்கவும் உத்தரவிட்டார், பார்வையாளர்கள் உதவிக்கான அவரது வேண்டுகோள்களை புறக்கணித்து, யாராவது காவல்துறையை அழைக்க வேண்டும். 2018 ஆம் ஆண்டில், மூன்றாம் தரப்பு புலனாய்வு அறிக்கை, சாக்யோங் மிஃபாம் ரின்போச்சே மற்றும் பல ஷம்பாலா ஆன்மீகத் தலைவர்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் நிர்வாகிகளால் பாலியல் வன்கொடுமை மற்றும் சட்டரீதியான கற்பழிப்பு குற்றச்சாட்டுகள் உட்பட அதிகார துஷ்பிரயோகம் பற்றிய பல அறிக்கைகளை ஆவணப்படுத்தியது. ஜூலை 2018 இல், பல அறிக்கைகளில் இரண்டாவதைத் தொடர்ந்து, சாக்யோங் மிஃபாம் ரின்போச்சே தலைமைப் பதவியில் இருந்து விலகினார். 2019 ஆம் ஆண்டில், பல ஷம்பாலா சமூக உறுப்பினர்கள் மற்றும் முன்னாள் ஷம்பாலா ஆசிரியர்கள் குற்றவியல் வழக்குகளில் ஈடுபட்டனர், இதில் ஒரு குழந்தை மீது பாலியல் வன்கொடுமை செய்ததாக குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்ட ஒரு நபர் உட்பட. ..