Jatra (theatre)
ஜத்ரா (, தோற்றம்ஃ சமஸ்கிருதத்தில் ஊர்வலம் அல்லது பயணம் என்று பொருள்படும் யாத்திரை) என்பது வங்காள நாடகத்தின் ஒரு பிரபலமான நாட்டுப்புற-நாடக வடிவமாகும், இது பங்களாதேஷ் மற்றும் இந்திய மாநிலங்களான மேற்கு வங்கம், அசாம், ஒடிஷா மற்றும் திரிபுரா உட்பட இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பெரும்பாலான வங்காள மொழி பேசும் பகுதிகளில் பரவியுள்ளது. 2005 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, கல்கத்தாவின் பழைய ஜத்ரா மாவட்டமான சித்பூர் சாலையில் சுமார் 55 குழுக்கள் இருந்தன, இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, ஆண்டுக்கு 21 மில்லியன் டாலர் மதிப்புள்ள ஒரு தொழிற்துறையாகும், இது மேற்கு வங்காளத்தில் மட்டும் கிட்டத்தட்ட 4,000 அரங்குகளில் நிகழ்த்தப்பட்டது, அங்கு 2001 ஆம் ஆண்டில், உள்ளூர் திரைப்படத் தொழில் மற்றும் நகர்ப்புற நாடகத்தை விட 300 க்கும் மேற்பட்ட நிறுவனங்கள் 20,000 க்கும் மேற்பட்டவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தியது. இந்த வார்த்தைக்கு பயணம் அல்லது செல்வது என்று பொருள். ஒரு இசை நாடக வடிவத்தின் தோற்றம், பாரம்பரியமாக ஸ்ரீ சைதன்யாவின் பக்தி இயக்கத்தின் எழுச்சிக்கு பெருமை சேர்க்கிறது, இதில் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கைக் கதையிலிருந்து ருக்மிணி ஹரன் ("கவர்ச்சியான ருக்மினியின் கடத்தல்") நிகழ்ச்சியில் சைதன்யாவே ருக்மிணியாக நடித்தார், இது இந்த நாடகக் காட்சியின் முதல் திட்டவட்டமான விளக்கமாகும். கிபி 1507 இல் இரவு முழுவதும் நீடித்த இந்த நிகழ்ச்சி, சைதன்ய பாகவதத்தில், சைதன்யாவின் ஹாஜியோகிராபியில் ஒரு சீடர் பிருந்தாவனா தாசா தாகுராவால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. வங்காளத்தில் 9 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் பிரபலமாக இருந்த 'சர்யா' என்ற பாடலின் ஒரு வடிவம் இருந்ததற்கான சான்றுகள் இருந்தாலும், இது ஒடிசாவில் ஒரே நேரத்தில் பிரபலமான 'சர்யா பாதாஸ்' வடிவமாக இருந்தது. நிகழ்ச்சிகள் உத்தரப்பிரதேசத்தின் நௌடங்கி, மஹாராஷ்டிராவின் தமாஷா மற்றும் குஜராத்தின் பவாய் ஆகியவற்றை ஒத்திருக்கின்றன. அதன் பிறப்பிடம் மத நிலப்பரப்பில் இருந்தாலும், இந்து மதத்தின் பல்வேறு பக்தி இயக்கங்களால் நிரம்பியிருந்தாலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இது தார்மீக போதனை உள்ளடக்கத்தால் மாற்றப்பட்டது, இறுதியில் மதச்சார்பற்றதாக மாறியது, இது வங்காள மறுமலர்ச்சியின் போது நகர்ப்புற நாடக அரங்குகளில் நுழைந்தது. வேகமாக மாறிவரும் சமூக சூழலின் பரந்த காலகட்டத்தில், பன்முக பார்வையாளர்களைப் பூர்த்தி செய்யும் அதே வேளையில், வடிவத்தின் உயிர்வாழ்வது, அதன் உள்ளார்ந்த நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் மாறிவரும் சமூக இயக்கவியலுக்கு ஏற்ப மாறுவதற்கான வழிகள் ஆகியவற்றிற்கு பெருமை சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் பொருத்தமானதாகவும் உயிருடனும் மட்டுமல்லாமல் செழித்து வளரும். ஜத்ரா நிகழ்ச்சிகள் பொதுவாக நான்கு மணி நேரம் நீடிக்கும் காவிய நாடகங்களாகும், இதற்கு முன்னதாக பார்வையாளர்களை ஈர்ப்பதற்காக பெரும்பாலும் ஒரு மணி நேரம் நீடிக்கும் இசை நிகழ்ச்சி நடைபெறும். நாடக செயல்திறன் தானாகவே தாராளமாக நாடக மோனோலாக்ஸ், பாடல்கள் மற்றும் நாட்டுப்புற பாடல்களில் டூயட் நடன நடைமுறைகள், இது பெரும்பாலும் காட்சி மாற்றங்களாக செயல்படுகிறது மற்றும் சில நேரங்களில் ஒரு செயலின் முடிவைக் குறிக்கிறது. நாடகங்கள் பொதுவாக திறந்தவெளி அரங்கங்களில் அனைத்து பக்கங்களிலும் திறந்திருக்கும் நிலைகளில் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. மேடையில் பெரும்பாலும் குறைந்த அல்லது தளபாடங்கள் அல்லது முத்திரைகள் இல்லை, மாறாக இது ஒரு நடுநிலை இடமாக பார்க்கப்பட்டது, காட்சிக்கு பொருத்தமான ஒரு அர்த்தம் கொடுக்கப்படுவதற்கு சுதந்திரமாக இருந்தது, இந்த நுட்பம் ப்ரோசீனியம் திரையரங்குகளில் நிகழ்த்தப்படத் தொடங்கியபோதும் தொடர்ந்தது. நகர்ப்புற படித்த இளைஞர்கள் இந்த பாரம்பரியத்தில் சேரத் தொடங்கியதால், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மேற்கத்திய நாடகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கியபோது, செட், முத்திரைகள் மற்றும் விளக்குகள் மிகவும் தாமதமாக வந்தன. நடிகர்கள் பெரும்பாலும் ஆண், அதன் உறுப்பினர்களும் பெண் பாத்திரங்களில் நடிக்கிறார்கள், இருப்பினும் 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, பெண் நடிகர்கள் நடிகர்களுடன் சேரத் தொடங்கினர். நடிகர்கள் பெரும்பாலும் இளம் வயதிலேயே குழுக்களில் சேர்ந்தனர், மேலும் பாத்திரங்களின் படிநிலையை உயர்த்தினர், மேலும் திறமையான நடிப்பிற்காக பாடுபடுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் குரல் வலிமையின் அடிப்படையில் மதிப்பிடப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் இது இடிமுழக்கம் கொண்ட உரையாடல் வழங்கல்கள் மற்றும் மேம்பட்ட உரையாடல்களால் பெரிய பார்வையாளர்களைப் பிடிக்கும் திறனை தீர்மானிக்கிறது. நவீன பதிப்பில், உரத்த இசை, கடுமையான விளக்குகள் மற்றும் மாபெரும் வெளிப்புற அரங்குகளில் இசைக்கப்படும் வியத்தகு முத்திரைகள் உள்ளன, மேலும் நடிகர்கள் எழுதப்பட்ட ஒப்பந்தங்களின் கீழ் ஒரு பருவத்திற்கு பணியமர்த்தப்படுகிறார்கள். சில நேரங்களில் மேடையைச் சுற்றி வளைவுகள் கட்டப்பட்டு கபுகி நாடகங்களைப் போல வியத்தகு விளைவுகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மிகவும் ஸ்டைலிஷ் டெலிவரி மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட சைகைகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளுடன் பெரும்பாலும் மிகவும் மெலோட்ராமாடிக் ஆகும். இசையின் முக்கிய அங்கமாக இருப்பதால், அதன் தேர்வில் அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, பிரபலமான பாடல்கள் உருவாக்கப்பட்டு இணைக்கப்படுகின்றன. இசைக்கலைஞர்கள் மேடையின் இருபுறமும் உட்கார்ந்து, தோலக், பக்வாஜ், ஹார்மோனியம், தப்லா, புல்லாங்குழல், கைத்தாளங்கள், எக்காளங்கள், பெஹாலா (வயலின்) மற்றும் கிளாரினெட் ஆகியவற்றை எடுத்துச் செல்கிறார்கள், இவை அனைத்தும் ஏற்கனவே வெறித்தனமான நிகழ்ச்சிகளின் ஒட்டுமொத்த வியத்தகு விளைவை உயர்த்தப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் பெரும்பாலான பாடல்கள் நடிகர்களால் செய்யப்படுகின்றன. பல பாடல்கள் பாரம்பரிய ராகங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இன்றும் கூட பெரும்பாலான நிகழ்ச்சிகளில் தனித்துவமான மற்றும் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் ஒரு பொதுவான கதாபாத்திரம், பிபெக் அல்லது விவேக் (மனசாட்சி) என்று அழைக்கப்படும் உருவக உருவம்; இது ஒரு தார்மீக பாதுகாவலரின் செயல்பாட்டைச் செய்கிறது, நடிகர்களின் செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகள் குறித்து கருத்து தெரிவிக்கிறது, சில நேரங்களில் இது வெவ்வேறு கதாபாத்திரங்களின் உணர்வுகளை விரிவாகக் கூறுகிறது, மேலும் பெரும்பாலும் அறிவிக்கப்படாத ஒரு காட்சிக்குள் நுழைந்து ஒரு மாற்று அல்லது தத்துவக் கண்ணோட்டத்தை முன்வைக்கிறது, மேலும் அனைத்தும் பாடுவதன் மூலம் செய்யப்படுகின்றன, இது ஒரு கிரேக்க சோகத்தில் கோரஸ் மூலம் செய்யப்படுகிறது. மனசாட்சியைப் போலவே, நியதி (விதி) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கதாபாத்திரம் பெரும்பாலும் ஒரு பெண்ணால் நடிக்கப்படுகிறது, அந்தக் காட்சியில் கருத்து தெரிவிக்கும்போது, வரவிருக்கும் ஆபத்துக்களைப் பற்றி நடிகர்களை முன்னறிவிக்கிறது அல்லது எச்சரிக்கிறது. இதன் மற்றொரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், பார்வையாளர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சாதனமான க்ளைமாக்ஸில் நாடகங்கள் தொடங்குகின்றன. பருவம் இலையுதிர்காலத்தில் தொடங்குகிறது, செப்டம்பர் மாதத்தில், துர்கா பூஜையைச் சுற்றி, அறுவடை பருவத்தின் தொடக்கம், பயணக் குழு உட்புற கிராமப்புறங்களுக்குச் செல்லும் போது, பருவமழை தொடங்குவதற்கு முன்பே முடிவடைகிறது, மேலும் நடவு பருவத்தின் தொடக்கம் ஜூன் மாதத்தில் முடிவடைகிறது. திருவிழாக்கள் மற்றும் மத செயல்பாடுகள், பாரம்பரிய வீடுகளில் விழாக்கள் மற்றும் கண்காட்சிகளுக்குப் பிறகு இந்த குழுக்கள் முன்கூட்டியே அழைக்கப்படும் பகுதி முழுவதும் நிகழ்ச்சிகள் பொதுவானவை. வரலாற்றின் சமீபத்திய தோற்றம் வைஷ்ணவ மதத்தின் எழுச்சி மற்றும் பக்தி இயக்கம், குறிப்பாக கிருஷ்ண மதத்தில், 16 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆன்மீக சைதன்ய மஹாபிரபுவின் வருகையால் உந்தப்பட்டது. 12 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜெயதேவர் எழுதிய கீத கோவிந்தா மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் சண்டிதாஸ் எழுதிய ஸ்ரீகிருஷ்ண கீர்த்தனை போன்ற நாடகக் கவிதைகள் மற்றும் ராஸ்லீலா ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்ட கிருஷ்ண பக்தி இயக்கத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் பக்தி பாடல் மற்றும் நடனத்தின் மூலம் கிருஷ்ண ஜாத்ரா உருவானது. நட கீதத்தின் இருப்பு, இடைக்கால வங்காளத்தில் ஒரு செயல்பாட்டு நாட்டுப்புற நாடகம், பாடல், நடனம் மற்றும் உரையாடல் இல்லாத இசை ஆகியவற்றால் நிரம்பியது, இது கிருஷ்ண ஜத்ராவுக்கு ஒரு ஆரம்ப மாதிரியை வழங்கியது என்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். ஒரு சகாப்தத்தில், வங்காளத்தில் நாடக அரங்குகள் அல்லது நிலையான நிலைகள் இல்லாதபோது, பக்தர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் அல்லது மத ஊர்வலங்கள் (யாத்திரை) உருவானது, அவை ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு கீர்த்தனை அல்லது மதப் பாடல்களின் இசைக்கு பாடுகின்றன, நடனமாடுகின்றன, அவர்களில் பெரும்பாலும் கலைஞர்கள், பாடுவதிலும் நடனமாடுவதிலும் திறமையானவர்கள், அவர்கள் பெரும்பாலும் புராணங்களில் இருந்து காட்சிகளை இயக்குவார்கள். பின்னர் இந்த குழுக்கள் நகரும் அலங்கார மேடைகளில் இடம் பெற்றன, இது ரத யாத்திரை போன்ற சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஊர்வலங்களின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. படிப்படியாக இந்த சிறிய நாடகங்கள் ஊர்வலங்களின் முடிவிலும், வங்காளத்தில் அஸார் என்று அழைக்கப்படும் திறந்த அரங்குகளிலும், எல்லா பக்கங்களிலும் மக்களால் சூழப்பட்டன. காலப்போக்கில், இந்த திறந்தவெளி அரங்குகள் இந்த நாடகங்களின் முக்கிய அடித்தளமாக மாறியது, இருப்பினும் பெயர் இந்த வகையுடன் ஒட்டிக்கொண்டது; மேலும் அது உருவாகும்போது, இசை, நடனம் மற்றும் பாடல் ஆகியவற்றின் அனைத்து நாட்டுப்புற மரபுகளையும் உள்வாங்கியது, அது ஜுமூர், கம்பீரா, கஜங்கன் அல்லது பாஞ்சாலி ஆக இருந்தாலும், வரவிருக்கும் நூற்றாண்டுகளில் நாட்டுப்புற நாடகத்திற்கான ஒரு புதிய வார்ப்புருவை உருவாக்குவதற்காக. சைதன்யாவுக்குப் பிறகு, அவரைப் பின்பற்றுபவர்களான ராமாநந்தா ராய் மற்றும் ரூபா கோஸ்வாமி போன்றவர்கள் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட நாடகங்களை எழுதினர், மேலும் பூரி மன்னர் பிரதாப்ருத்ரதேவா போன்ற பலர் அரச ஆதரவையும் பெற்றனர், இது இந்த வடிவம் மேலும் வளர உதவியது. படிப்படியாக இது ராமாயணம், மகாபாரதம், புராணங்கள், பல்வேறு வரலாற்றுக் கதைகள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ராமர், சீதா, கிருஷ்ணர் மற்றும் சிவன் ஆகியோரின் கதைகளுடன் கூடிய பாரம்பரிய புராண நாடகங்களின் நிகழ்ச்சிகளாக உருவானது. விரைவில் மற்ற பக்தி வழிபாட்டு முறைகளின் பக்தர்களால் இந்த வடிவம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, முகுந்தா சக்ரவர்த்தியின் கதைக் கவிதையான சண்டி மங்களத்தில் கொண்டு வரப்பட்ட சண்டி பக்தர்கள், ஆரம்பத்தில், பெஹுலா கட்டுக்கதை உருவானது, அதே நேரத்தில் ஒரு மானசா பாம்பு கட்டுக்கதை பிஸஹாரா யாத்திரையின் வடிவத்தை எடுத்தது இந்த இயக்கம் படிப்படியாக நகர்ப்புறங்களுக்கு நகர்ந்தது, மேலும் அந்த நேரத்தில் பெரும்பாலும் கல்வியறிவற்ற கிராமப்புற மக்களுக்கு இலக்கியப் படைப்புகளைக் கூட கொண்டு வந்தது, இதன் பொருள் கதைக்களம், கதைக்களம் மற்றும் கதைக்களம் எளிமையாகவும், பெரும்பாலும் போதனையாகவும் இருந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்த மற்றொரு வளர்ச்சி என்னவென்றால், இசை வடிவத்திலிருந்து அது விலகியது, ஏனெனில் நடனங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, அவை வரவிருக்கும் ஆண்டுகளில் பிரதானமாக மாறவிருந்தன, மேலும் உரைநடை உரையாடல்கள் மற்றும் சுதந்திரமான வசன பேச்சு விரைவில் இந்த பாரம்பரிய நாடக வடிவத்தில் ஊடுருவியன, இது புதிய ஜத்ராவுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த காலகட்டத்தில் மற்றொரு புதிய போக்கு மதச்சார்பற்ற கருப்பொருள்களை அறிமுகப்படுத்தியது, இது பாரம்பரியமாக ஒரு மத நாடகமாக இருந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் தொடக்கத்தில், முந்தைய நூற்றாண்டில் ஏற்கனவே அதன் கலை மற்றும் பிரபலமான உச்சத்தை அனுபவித்த ஜத்ரா, இப்போது இந்திய சூழலின் மாறிவரும் அலைகளுடன் மீண்டும் உருவானது. இது அரசியல் கருப்பொருள்களை எடுத்துக்கொண்டு அரசியல் நையாண்டி மற்றும் எதிர்ப்பின் வாகனமாக மாறியது, மேலும் அது அழைக்கப்பட்டது. இது சமூக மற்றும் அரசியல் விழிப்புணர்வின் எழுச்சியை பிரதிபலிக்கத் தொடங்கியது, மேலும் வரவிருக்கும் தசாப்தங்களில் மகாத்மா காந்தியின் தீண்டாமை எதிர்ப்பு இயக்கம் முதல் அகிம்சை இயக்கம் வரை தொலைதூர சமூக கருப்பொருள்களை சித்தரிக்கிறது, காலனித்துவ சித்தாந்தங்களை எதிர்க்கும் பல நாடகங்கள், ஒடுக்குமுறை மற்றும் தேசபக்தர்களைப் புகழ்வது கூட ஆங்கிலேயர்களால் தடை செய்யப்பட்டன. வங்காளத்தில் கம்யூனிசம் வேரூன்றிக் கொண்டிருந்த காலமும் இதுதான், மேலும் லெனினின் வாழ்க்கையை நாடகமாக்குவதையும், கம்யூனிச சித்தாந்தங்களையும் சிந்தனைகளையும் சித்தரிப்பதையும் பெருகிய முறையில் கண்டது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, ஜெர்மனி ரஷ்யாவை ஆக்கிரமித்தபோது, இந்திய மக்கள் நாடக சங்கம் (ஐபிடிஏ) நட்பு நாடுகளிடையே கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் ஆதரவைப் பெற்றது. போருக்குப் பிறகும், உத்பல் தத் போன்ற புகழ்பெற்ற இயக்குநர்கள் ஐபிடிஏவின் நகர்ப்புற நாடகத்தில் இந்த அம்சத்தை தொடர்ந்து பயன்படுத்தினர், அதே போல் சோம்பு மித்ரா தனது போஹூருபீ நிறுவனத்துடன் இணைந்து பயன்படுத்தினார். கலை வடிவம் திரிபுரா பிராந்தியத்திற்கு அதன் கலைஞர்களுடன் பயணித்தபோது, அது பிராந்தியத்தின் கோக்போரோக் மொழி பேசும் மக்களிடையே கோக்போரோக் நாடகத்தை உருவாக்கியது. வங்காளத்தில் மேற்கத்திய நாடகத்தின் எழுச்சியுடன், அது அரசியல் எதிர்ப்பு மற்றும் சமூக தீவிரவாதத்தின் கருப்பொருள்களைப் பெற்றது, இறுதியாக போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில், குறிப்பாக வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சியின் நுழைவு மற்றும் உயர்மட்ட நாடகத் தொழில்துறையின் எழுச்சிக்குப் பிறகு, கிராமப்புறங்களில் அது தொடர்ந்து இருந்தபோதிலும், அது இழிந்தது. இசை நாடகத்தின் உயிருள்ள பாரம்பரியமாக இருந்தது, மேலும் சில பிரபலமான பாடல்கள் பதிவு செய்யப்பட்டு பிரபலமான பெங்காலி பாடல்களாக மாறியது, பார்வையாளர்களின் எண்ணிக்கையை மீண்டும் விரிவுபடுத்தியது, பழைய ஸ்கிரிப்ட்களும் புத்தகங்களில் இடம் பெற்றன, செய்தித்தாள்கள் விவாதத்திற்கு இடத்தை ஒதுக்கத் தொடங்கின. சமீபத்திய தசாப்தங்களில் காணப்பட்ட இந்த மறுமலர்ச்சி, 1960 களின் முற்பகுதியில் தொடங்கியது, பல்வேறு நாடகக் குழுக்கள் இந்த வடிவத்தை பரிசோதித்தன, மேலும் அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரத்துடன் தீவிர நாடக புரவலர்களை ஈர்க்கத் தொடங்கின. 1961ஆம் ஆண்டு முதல் முறையாக கொல்கத்தாவில் திருவிழா நடத்தப்பட்டது, அதன்பிறகு ஒவ்வொரு ஆண்டும், 1968ஆம் ஆண்டில், சங்கீத நாடக அகாடமி விருதைப் பெற்ற முதல் கலைஞர் என்ற பெருமையை ஃபானிபுசன் பித்யபினோத் பெற்றார். முன்பு பெரும்பாலான நிறுவனங்கள் நடிகர்-மேலாளர்கள் அல்லது பாடகர்களுக்கு சொந்தமானவையாக இருந்தன, இன்று பெரும்பாலானவை வணிகங்களுக்கு சொந்தமானவை மற்றும் உள்ளடக்கம் மற்றும் விளக்கக்காட்சி ஆகிய இரண்டிலும் வணிகமயமாக்கலுக்கு அதிக வாய்ப்புள்ளது. இன்றும் கூட, பெரும்பான்மையினரின் விளக்கக்காட்சி பாணி இன்னும் பிராந்தியங்களின் சினிமாக்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சி சோப்புகளால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது, பல முறை ஆபத்தான உள்ளடக்கத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. ஆயினும்கூட, அதன் இசை நாடக வகைக்குள் மிகவும் தகவமைத்துக்கொள்ளக்கூடிய மற்றும் வேகமாக வளர்ந்து வரும் வடிவமாக உள்ளது. இன்று பலர் லண்டன் குண்டுவெடிப்பு, 9/11 அல்லது ஈராக் போர் போன்ற சமகால செய்தி நிகழ்வுகளைத் தேர்ந்தெடுத்து உள்ளூர் பிரச்சினைகளையும் முன்னிலைப்படுத்துகின்றனர். மேலும் தயாரிப்புகள் பெரும்பாலும் ஒரு மாதத்திற்குள் செய்யப்படுவதால், நாடகம் மற்றும் திரைப்படத்தை விட ஒரு தெளிவான நன்மை, மக்களின் தற்போதைய உருவத்தை வரைவதன் மூலம் மேற்பூச்சாக உள்ளது, 80 களில் பூலான் தேவி பிரபலமடைந்ததைப் போல, அதே பெயரில் அரங்கேற்றப்பட்ட ஒரு நாடகம் பெரும் பிரபலத்தைப் பெற்றது. ..