Art of Mathura
மதுரா கலை என்பது இந்தியக் கலையின் ஒரு குறிப்பிட்ட பள்ளியைக் குறிக்கிறது, இது கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி சிற்ப வடிவில் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக உயிர்வாழ்கிறது, இது மத்திய வட இந்தியாவின் மதுரா நகரத்தை மையமாகக் கொண்டது, இந்த காலகட்டத்தில் புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் இந்து மதம் ஆகியவை இந்தியாவில் செழித்தன. மதுரா "மூன்று மதங்களுக்கும் பக்தி சின்னங்களை உருவாக்கிய முதல் கலை மையமாக இருந்தது", மேலும் குப்தர் காலம் வரை இந்தியாவில் மத கலை வெளிப்பாட்டின் முக்கிய மையமாக இருந்தது, மேலும் துணைக் கண்டம் முழுவதும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. காலவரிசைப்படி, மௌரியப் பேரரசின் (கிமு 322 மற்றும் 185) கலையான மௌரியக் கலைக்குப் பிறகு மதுரன் சிற்பம் பிரபலமடைகிறது. இது அளவு, பொருள் அல்லது பாணியில் முந்தைய மௌரிய பாணியுடன் ஒரு "கூர்மையான முறிவைக்" குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. கிமு இரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து மதுரா இந்தியாவின் மிக முக்கியமான கலை உற்பத்தி மையமாக மாறியது, அதன் மிகவும் அடையாளம் காணக்கூடிய சிவப்பு மணற்கல் சிலைகள் இந்தியா முழுவதும் பாராட்டப்பட்டு ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டன. குறிப்பாக, மதுராவில்தான் புனித உருவங்களுக்கு பல உடல் பாகங்கள், குறிப்பாக தலைகள் மற்றும் ஆயுதங்களை வழங்குவதற்கான தனித்துவமான இந்திய மரபு முதன்முதலில் கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டில் கலையில் பொதுவானதாகிவிட்டது, ஆரம்பத்தில் பிரத்தியேகமாக இந்து உருவங்களில், இது வேத நூல்களிலிருந்து பெறப்பட்டது. மதுராவின் கலை பெரும்பாலும் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வளர்ந்த காந்தாராவின் கிரேக்க-பௌத்த கலையுடன் முரண்படுகிறது. குறிப்பாக, புத்தர் உருவத்தின் தோற்றம் மற்றும் ஒவ்வொரு கலைப் பள்ளியும் வகித்த பங்கு குறித்து விவாதம் உள்ளது. புத்தரின் உருவம் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு, அநேகமாக கி. பி. 1ஆம் நூற்றாண்டில், பர்ஹுட் அல்லது சாஞ்சியில் காணப்பட்ட இந்திய பௌத்தக் கலை, புத்தரின் பிரதிநிதித்துவத்தைத் தவிர்த்து, மாறாக சட்டத்தின் சக்கரம் அல்லது போதி மரம் போன்ற அதன் சின்னங்களை நம்பியிருந்தது. 4ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 6ஆம் நூற்றாண்டு வரை குப்தக் கலை வரை மதுரா சிற்பக்கலைக்கான முக்கியமான மையமாகத் தொடர்ந்தது. இந்தக் காலத்திற்குப் பிறகு சிற்பங்களில் பெரும்பாலானவை இந்து உருவங்களாக இருந்தன. சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் கலையில் தெய்வங்களின் சில ஆரம்பகால சித்தரிப்புகள் தோன்றுவதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அடுத்த மில்லினியம், வேத காலத்தில் இந்தோ-ஆரிய இடம்பெயர்வுடன் ஒத்துப்போனது, அத்தகைய எச்சங்கள் இல்லை. ஆரம்பகால வேத மதம் முற்றிலும் "இயற்கையின் அடிப்படை சக்திகளை விரிவான தியாகங்கள் மூலம்" வணங்குவதில் பிரத்தியேகமாக கவனம் செலுத்தியது என்று கூறப்படுகிறது, அவை மானுடவியல் பிரதிநிதித்துவங்களுக்கு எளிதில் தங்களை வழங்கவில்லை. பல்வேறு கலைப்பொருட்கள் செம்பு பதுக்கல் கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம் (கிமு 2ஆம் ஆயிரமாண்டு), அவற்றில் சில மானுடவியல் பண்புகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த கலைப்பொருட்களின் சரியான அர்த்தம் அல்லது கலாச்சாரம் மற்றும் அவை எந்த காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை என்பது குறித்து விளக்கங்கள் வேறுபடுகின்றன. கலை வெளிப்பாட்டின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் கருப்பு மற்றும் சிவப்பு பொருட்கள் கலாச்சாரம் (கிமு 2) அல்லது வர்ணம் பூசப்பட்ட சாம்பல் பொருட்கள் கலாச்சாரம் (கிமு 1) ஆகியவற்றின் போது சுருக்கமான மட்பாண்ட வடிவமைப்புகளிலும் காணப்படுகின்றன, மதுரா பகுதி உட்பட பரந்த பகுதியில் காணப்படுகின்றன. சிந்து சமவெளி நாகரிகம் வீழ்ச்சியடைந்ததைத் தொடர்ந்து சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் "நகரமயமாக்கலின் இரண்டாவது காலம்" என்று அழைக்கப்படும் மதுராவில் ஆரம்பகால கண்டுபிடிப்புகளில் பெரும்பாலானவை ஒத்திருக்கின்றன. பல்வேறு தெய்வங்களின் மானுடவியல் சித்தரிப்பு கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கியது, இது சிந்து பள்ளத்தாக்கை அகேமெனிட் வெற்றி செய்ததன் மூலம் தொடங்கப்பட்ட வெளிநாட்டு தூண்டுதல்களின் விளைவாகவும், பௌத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் உள்ளூர் பிரபலமான வழிபாட்டு முறைகள் போன்ற வேத மதத்திற்கு சவால் விடும் மாற்று உள்ளூர் நம்பிக்கைகளின் எழுச்சியின் விளைவாகவும் இருக்கலாம். மௌரியப் பேரரசின் காலத்தில் (கி. மு.) மத்திய வட இந்தியாவின் ஒப்பீட்டளவில் முக்கியமற்ற நகரமாக மதுரா இருந்ததாகத் தெரிகிறது. கிமு 1), அதன் தலைநகரம் கிழக்கத்திய இந்தியாவில் பாடலிபுத்திராவில் இருந்தது, ஆனால் அது இன்னும் மெகஸ்தனீஸால் ஒரு "பெரிய நகரம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. பாடலிபுத்திரா, கௌசம்பி, விதிஷா அல்லது அமராவதி போன்ற பிற நகரங்களில் மௌரிய கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை அந்த காலகட்டத்தில் செழித்தது, ஆனால் மதுராவில் உள்ள கல் சிற்பம் அல்லது கட்டிடக்கலை பற்றிய அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் மௌரிய காலத்தைச் சேர்ந்தவை அல்ல. அகழ்வாராய்ச்சிகள் முதல் கட்டுமானம் ஒரு மண் சுவரில் இருந்தது என்பதைக் காட்டுகின்றன, இது மௌரிய காலத்தின் முடிவில், கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்தது. கிமு 1ஆம் ஆண்டைச் சுற்றி மதுரா ஒரு கலாச்சார மற்றும் நகர்ப்புற மையமாக மட்டுமே முக்கியத்துவம் பெற்றதாகத் தெரிகிறது. டெர்ராகோட்டா சிலைகள் (கிமு 4ஆம்-2ஆம் நூற்றாண்டு) மதுராவில் மௌரிய காலத்தைச் சேர்ந்த கல் சிற்பங்கள் அல்லது கட்டிடக்கலை எதுவும் அறியப்படவில்லை என்றாலும், சில ஒப்பீட்டளவில் உயர்தர டெர்ராகோட்டா சிலைகள் அகழ்வாராய்ச்சிகளில் மௌரிய அடுக்குகளிலிருந்து மீட்கப்பட்டுள்ளன. மௌரியப் பேரரசின் காலத்தில் மதுராவில் ஓரளவு கலைப் படைப்புகள் இருந்ததை இது குறிக்கும். டெர்ராகோட்டா சிலைகளை உருவாக்குவது கல் சிற்பத்தை விட மிகவும் எளிதானது என்று கருதப்படுகிறது, எனவே கலை வெளிப்பாட்டின் பிரதான வடிவமாக மாறியது. மதுராவில், முதல் சிலை கிமு 4 ஆம்-2 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அடுக்குகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, மேலும் அவற்றின் உற்பத்தி, அதனுடன் தொடர்புடைய டெர்ராகோட்டா மினியேச்சர்கள் கொண்ட வழிபாட்டு குளங்கள் மற்றும் ஆலயங்களுடன் சேர்ந்து, ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு நெருக்கமாக தொடர்ந்ததாகத் தெரிகிறது. டெர்ராகோட்டாக்கள் பொதுவாக பெண் தெய்வங்கள் அல்லது தாய் தெய்வங்களாகத் தோன்றுவதைக் காட்டின, மேலும் 2 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பெண்கள் விரிவான தலைக்கவசத்தில் இருந்தனர். சதாபத பிராமணரின் பண்டைய வேத உரை அத்தகைய சிலைகளை "அகலமான, மென்மையான மார்புப் பகுதி மற்றும் மெல்லிய இடுப்பு கொண்டவை" என்று விவரிக்கிறது, மேலும் அவை பூமியின் உருவகங்கள், குறிப்பாக பூமி தெய்வங்களான பிருத்வி மற்றும் அதிதி, "முழு உலகத்தின் கொள்கலன் மற்றும் ஆதரவாளர்" மற்றும் "அனைத்து கடவுள்களின் களஞ்சியம்" என்று கூறுகிறது. அவர்களின் தலைக்கவசம் பெரும்பாலும் தாமரை தண்டுகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது, அவற்றின் விதைகளுடன் கூம்பு தாமரை பிஸ்டில்களால் முடிக்கப்படுகிறது, இது கருவுறுதல் மற்றும் அழகைக் குறிக்கிறது. தாமரை பிற்காலத்தில் பெண் தெய்வங்களின் பண்பாக இருக்கும். சில டெர்ராகோட்டா சிலைகள் ஒரு குழந்தை அல்லது குழந்தைகள் தெய்வத்துடன் ஒட்டிக்கொள்வதைக் காட்டுகின்றன, இதன் மூலம் கருவுறுதலின் அடையாளமாக அவரது பங்கை வலியுறுத்துகின்றன. சிறிய மற்றும் எளிதில் தயாரிக்கப்பட்ட உருவங்களால் வகைப்படுத்தப்படும் இந்த பெண் தெய்வங்களின் வழிபாட்டு முறை அடிப்படையில் உள்நாட்டிலேயே இருந்ததாகத் தெரிகிறது. கிமு 4 மற்றும் 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த டெர்ராகோட்டாக்களில் பல வெளிநாட்டினரின் உருவங்களும் காணப்படுகின்றன, அவை வெறுமனே "வெளிநாட்டவர்கள்" அல்லது பாரசீக அல்லது ஈரானியர்கள் என்று அவற்றின் வெளிநாட்டு அம்சங்கள் காரணமாக விவரிக்கப்படுகின்றன. இந்தக் காலகட்டத்தில் ஈரானிய மக்களுடன் இந்தியர்களின் அதிகரித்த தொடர்புகளை இந்த சிலைகள் பிரதிபலிக்கலாம். இவற்றில் பல மௌரிய காலத்தில் இந்தியாவுக்கு வருகை தந்த வெளிநாட்டு வீரர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது, மேலும் மதுராவில் மாடலிங்கர்களை தங்கள் தனித்துவமான இன அம்சங்கள் மற்றும் சீருடைகளால் பாதித்தன. கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த "பாரசீக பிரபுக்கள்" என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட டெர்ராகோட்டா சிலைகளில் ஒன்று, கோட், தாவணி, கால்சட்டை மற்றும் தலைப்பாகை அணிந்திருப்பதைக் காணலாம். கிமு 3ஆம்-2ஆம் நூற்றாண்டில் அச்சுகளை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம் டெர்ராகோட்டா சிலை உற்பத்தி உருவானது. இந்திய தெய்வங்களின் ஆரம்பகால சித்தரிப்புகள் (கிமு 1) பல்வேறு தெய்வங்களின் மானுடவியல் சித்தரிப்பு கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தோன்றத் தொடங்கியது. பனினி மற்றும் பதஞ்சலி சிவன், ஸ்கந்தர், விசாகர், வாசுதேவர்-கிருஷ்ணர் மற்றும் அர்ஜுனன் ஆகியோரின் சித்தரிப்புகளைக் குறிப்பிடுவதாகத் தெரிகிறது. குறிப்பாக, பலராம-சம்கர்ஷனா மற்றும் வாசுதேவ-கிருஷ்ணரின் வழிபாடு மதுராவில் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது, அங்கு அவர்கள் ஐந்து விருஷ்னி வீரர்களின் உறுப்பினர்களாக மதிக்கப்பட்டனர், அங்கிருந்து பரவியது. கல் சிற்பம் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு, இந்திய தெய்வங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த களிமண் அல்லது மரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு பழைய பாரம்பரியம் இருந்திருக்கலாம், அவை அவற்றின் உள்ளார்ந்த பலவீனம் காரணமாக உயிர்வாழவில்லை. பொதுவாக பெண் கருவுறுதல் தெய்வங்களைக் காட்டும் உள்ளூர் டெர்ராகோட்டா சிலைகளைத் தவிர, இந்திய தெய்வங்களின் பிரதிநிதித்துவங்களின் ஆரம்பகால எச்சங்கள் எதுவும் இல்லை. இந்த மதுரன் தெய்வங்களின் ஆரம்பகால இந்திய சித்தரிப்பு மதுராவுக்கு தெற்கே 170 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள டிக்லாவில், மதுராவிலிருந்து துமைன் மற்றும் உஜ்ஜைன் செல்லும் சாலையில் காணப்பட்ட ஒரு பாறை ஓவியம் ஆகும். இந்த பாறை ஓவியம் கிமு 3ஆம்-2ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, அதனுடன் இணைந்த பிராமி கல்வெட்டின் தொல்லியல் அடிப்படையிலானது. இங்கே, தெய்வங்கள் ஒரு விசித்திரமான தலைக்கவசத்துடன் ஒரு வேட்டி அணிந்திருப்பது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவற்றின் பண்புகளை வைத்திருப்பது காட்டப்பட்டுள்ளதுஃ பலராமருக்கு ஒரு கலப்பை மற்றும் ஒரு வகையான கழுதை, வாசுதேவருக்கு ஒரு கழுதை மற்றும் ஒரு சக்கரம். மூன்றாவது சிறிய பாத்திரம் சேர்க்கப்படுகிறது, இது ஒரு வ்ரிஷ்னி மூவரும் என்று அழைக்கப்படலாம், ஒரு பெண்ணின் ஆளுமையில், ஏகனம்ஷா தேவி என்று கருதப்படுகிறது, அவர் ஒரு சத்ரா அரச குடையை வைத்திருப்பதாகத் தெரிகிறது. இந்த தெய்வங்களின் "ஆரம்பகால சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத" உருவங்கள், இந்தோ-கிரேக்க மன்னர் அகத்தோக்கிள்ஸின் நாணயங்களுடன் தோன்றும் ஒரு மறைமுக சாட்சியாகும், அவர் இந்திய பாணியில் இந்திய தெய்வங்களின் உருவத்துடன் நாணயங்களை வெளியிட்டார், கிரேக்க மற்றும் பிராமி எழுத்துக்களில் உள்ள புராணங்களுடன், கிமு. இந்த நாணயங்கள் மதுராவுக்கு மேற்கே உள்ள ஒரு பகுதியில் வெளியிடப்பட்டிருக்கலாம், இல்லையென்றால் மதுராவிலேயே வெளியிடப்பட்டிருக்கலாம், ஏனெனில் அவை மதுராவில் பிரபலமான வாசுதேவனை சித்தரிக்கின்றன, மேலும் வடமேற்கு கரோஷ்டி எழுத்துக்களை விட இப்பகுதியில் பயன்படுத்தப்பட்ட பிராமி எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. கிரேக்க கலைக்கு அத்தகைய கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் இல்லாததால், மனித வடிவத்தில் அல்லாமல், சின்னங்கள் மூலம் மட்டுமே தெய்வங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வேத பாரம்பரியத்தை உடைப்பதில் இந்தோ-கிரேக்கர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்திருக்கலாம். இந்திய தெய்வங்களின் சித்தரிப்புகள், இந்தோ-கிரேக்கர்கள் தங்கள் நாணயங்களில் மாற்றப்பட்டதைப் போல, பொதுவாக பலராம-சம்கார்ஷனா மற்றும் வாசுதேவ-கிருஷ்ணரைக் குறிக்கின்றன என்று கருதப்படுகிறது, குறிப்பாக அவற்றின் தெளிவான பண்புகளுடன், குறிப்பாக கடா மேஸ் மற்றும் முந்தையவற்றின் கலப்பை, மற்றும் விஷ்ணுவின் பண்புக்கூறுகள் சங்கா (ஒரு பேரிக்காய் வடிவ வழக்கு அல்லது சங்கு) மற்றும் பிந்தையவற்றின் சுதர்ஷனா சக்ரா சக்கரம். கிருஷ்ணரும் அவரது சகோதரர் பலராமாவும் மதுராவில் விருஷ்னி மன்னர் வாசுதேவருக்கு பிறந்ததால், இந்த தெய்வங்களின் வழிபாடு மதுராவில் தோன்றியதாக அறியப்படுகிறது. உள்ளூர் இந்திய உருவங்கள், நாணயங்களுக்கு முந்தையவை, ஆனால் இப்போது தொலைந்துவிட்டன, பொறியாளர்களுக்கு மாதிரிகளாக இருந்திருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. ஓஸ்மண்ட் போபேரச்சியின் கூற்றுப்படி, இந்த தெய்வங்களின் ஒட்டுண்ணி போன்ற தலைக்கவசம் உண்மையில் மதுராவில் உள்ள போதிசத்துவர்களின் பிற்கால சிலைகளில் காணப்படுவது போல், அரை நிலவு ஒட்டுண்ணி மேல் (சத்ரா) கொண்ட ஒரு தண்டின் தவறான பிரதிநிதித்துவமாகும். இந்த பாணி பொதுவாக இந்திய பாணியில் இருந்தாலும், பூட்ஸ் அல்லது ஸ்கார்பார்ட்ஸ் இந்தோ-கிரேக்கர்களால் சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். தெய்வங்களின் தலைகளும் பில்லிங் ரிப்பன்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அகத்தோக்கிள்ஸ் மற்றும் பாண்டேலியன் ஆகியோரின் நாணயங்களில் இந்திய உடையில் நடனமாடும் தெய்வமும் தோன்றுகிறார், மேலும் அவர் பெரும்பாலும் லட்சுமி என்று விளக்கப்படுகிறார். ஹாரி ஃபாக்கின் கூற்றுப்படி, ஹெலியோடோரஸ் தூணின் அர்ப்பணிப்பில் காணக்கூடிய வெளிநாட்டு கடவுள்கள் மீதான இத்தகைய பக்தி நடவடிக்கைகள், கிரேக்கர்களுக்கு ஒரு தர்க்கரீதியான நடைமுறையாக இருந்தது, உள்ளூர் டிட்டிகளின் சக்தியைப் பயன்படுத்துவதற்காகஃ இது "இந்து மதத்திற்கு ஒரு" மாற்றமாக "கருதப்படக்கூடாது, மாறாக மிகவும் பயனுள்ள உள்ளூர் சக்திகளைத் தேடுவதன் விளைவாக, ஒரு வெளிநாட்டு ஆடையில் சொந்த பாரம்பரியங்களை நிலைநிறுத்துகிறது". மதுராவில் ஆரம்பகால கல் சிற்பம் (கிமு 2) கிமு 180 க்குப் பிந்தைய காலம் பொதுவாக "சுங்க காலம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்து சுங்கப் பேரரசின் (கிமு 1) பெயரிலிருந்து கிழக்கு இந்தியாவில் மௌரியப் பேரரசுக்குப் பதிலாக மாற்றப்பட்டது. மதுராவில் சுங்கர்கள் ஒருபோதும் ஆட்சி செய்யவில்லை என்பதால் இது இப்போது போதுமானதாக இல்லை என்று கருதப்படுகிறதுஃ மதுராவில் சுங்கர் இருந்ததற்கான இலக்கிய, நாணயவியல் அல்லது கல்வெட்டு சான்றுகள் எதுவும் இல்லை. மௌரியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியையும், கிழக்கத்திய இந்தியாவில் சுங்கப் பேரரசால் மாற்றப்பட்டதையும் தொடர்ந்து, நாணயவியல், இலக்கிய மற்றும் கல்வெட்டு சான்றுகள், இந்தோ-கிரேக்கர்கள் இந்தியாவின் மீது படையெடுத்தபோது, சுமார் கிமு 160 முதல் கிமு 60 வரை மதுரா பகுதியை ஆக்கிரமித்ததாகவும், முதலாம் மெனாண்டரின் காலம் வரை சுங்கர்கள் மதுராவின் கிழக்கு நோக்கி இருந்ததாகவும் கூறுகின்றன. 1988 ஆம் ஆண்டில் மதுராவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு கல்வெட்டு, "யவனராஜ்யா கல்வெட்டு", "யவன மேலாதிக்கத்தின் (யவனராஜ்யா) 116 ஆம் ஆண்டின் கடைசி நாள்" என்று குறிப்பிடுகிறது, இது கிமு 2 ஆம்-1 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தோ-கிரேக்கர்கள் மதுராவில் கிமு 57 வரை இருந்ததைக் குறிக்கிறது. மாறாக, சுங்கர்கள் மதுராவில் இல்லை என்று கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் கல்வெட்டு எச்சங்கள் அல்லது நாணயங்கள் எதுவும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, மேலும் அவை மதுரா பிராந்தியத்தின் கிழக்கே அமைந்துள்ளன. மித்ரா வம்சத்தின் உள்ளூர் இந்திய ஆட்சியாளர்களின் நாணயங்கள், அவர்களின் பெயர்கள் "-மித்ரா" என்று முடிவடைகின்றன, ஆனால் "கிங்" போன்ற எந்த ஆட்சிப் பட்டத்தையும் பயன்படுத்துவதில்லை, அவை அதே காலத்திலிருந்தும் பொதுப் பகுதியிலிருந்தும் (கிமு 1, பெரும்பாலும் சோன்க் பகுதியில்) அறியப்படுகின்றன, மேலும் அவை இந்தோ-கிரேக்கர்களுடன் ஒரு துணை உறவில் ஈடுபட்டிருக்கலாம். இப்பகுதியில் "இந்தோ-கிரேக்க மேலாதிக்கம்" இருந்த நேரத்தில் மதுராவில் கல் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை உற்பத்தி செய்யத் தொடங்கியது. இந்த படைப்புகளில் இந்தோ-கிரேக்க கலாச்சார கூறுகள் குறிப்பாகத் தெரியவில்லை என்றும், இந்தியாவின் பிற பகுதிகளை விட கிரேக்க செல்வாக்கு முக்கியமல்ல என்றும் சில எழுத்தாளர்கள் கருதுகின்றனர். மற்றவர்கள் ஹெலனிஸ்டிக் செல்வாக்கு உருவங்களின் உயிரோட்டம் மற்றும் யதார்த்தமான விவரங்கள் (மௌரிய கலையின் விறைப்புத்தன்மையுடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு பரிணாமம்), கிமு 150 முதல் முன்னோக்கைப் பயன்படுத்துதல், முடிச்சு மற்றும் ஹெராக்கிள்ஸ் கிளப் போன்ற உருவவியல் விவரங்கள், ஆடைகளின் அலை அலையான மடிப்புகள் அல்லது பச்சானாலியன் காட்சிகளின் சித்தரிப்பு ஆகியவற்றில் தோன்றுகிறது என்று கருதுகின்றனர்ஃ மதுராவின் கலை இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது, மேலும் "கிமு இரண்டாவது நூற்றாண்டிலிருந்து மிக முக்கியமான கலை உற்பத்தி மையமாக இருந்தது". கிமு 150ஆம் ஆண்டின் இந்த ஆரம்ப காலத்தில் வட இந்தியா முழுவதும் கலை உற்பத்தி பாணியில் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமை உள்ளதுஃ மதுராவின் ஆரம்பகால பாணி பர்ஹுத்தில் காணப்படும் சமகால உதாரணங்களுடன் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. 2, விதிஷா, பாஜா, பௌனி, அமராவதி, ஜக்கய்யபேட்டா, புவனேஸ்வர், உதயகிரி (ஒரிசாவில்), பாடலிபுத்ரா, சாரநாத், பீட்டா (அலகாபாத்திற்கு அருகில்) மற்றும் கௌசம்பி. மகத்தான மானுடவியல் சிலைகள் (கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டு) மதுரா பள்ளியின் ஆரம்பகால கலைப் படைப்புகளில் சில யக்ஷர்கள், கிமு 2ஆம்-1ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பூமி தெய்வங்களின் வட்டத்தில் உள்ள நினைவுச்சின்ன சிற்பங்கள் ஆகும். இந்திய வரலாற்றின் ஆரம்ப காலங்களில் யக்ஷர்கள் ஒரு முக்கியமான வழிபாட்டின் பொருளாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது, அவர்களில் பலர் யக்ஷர்களின் மன்னர் குபேரர், மணிபத்ரா அல்லது முட்கர்பானி போன்றவர்கள் என்று அறியப்படுகிறார்கள். யக்ஷர்கள் இயற்கையின் பரந்த வர்க்க ஆவிகள், பொதுவாக இரக்கமுள்ளவர்கள், ஆனால் சில நேரங்களில் குறும்பு அல்லது கேப்ரிசியஸ், நீர், வளம், மரங்கள், காடு, புதையல் மற்றும் வனப்பகுதிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் பிரபலமான வழிபாட்டின் பொருளாக இருந்தனர். அவர்களில் பலர் பின்னர் புத்த மதம், சமண மதம் அல்லது இந்து மதத்துடன் இணைக்கப்பட்டனர். கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டில், யக்ஷர்கள், பொதுவாக சுமார் 2 மீட்டர் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட உயரம் கொண்ட பிரம்மாண்டமான வழிபாட்டு உருவங்களை உருவாக்கியதன் மையமாக மாறினர், இவை கற்களில் செய்யப்பட்ட முதல் இந்திய மானுடவியல் தயாரிப்புகளாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த சிலைகளின் பிரம்மாண்டமான அளவும் தரமும் அவை கிராமப்புற பிரபலமான வழிபாட்டின் பொருளாக இருந்திருக்க முடியாது என்பதைக் காட்டுகிறது, மாறாக நகர்ப்புற பட்டறைகளில் தயாரிக்கப்பட்டு, ஒரு வசதியான நகர்ப்புற சமூகத்தால் ஆலயங்களில் வணங்கப்பட்டன. சில பண்டைய யக்ஷ சிலைகள் நல்ல நிலையில் இருந்தாலும், பாணியின் வீரியம் பாராட்டப்பட்டு, அடிப்படையில் இந்திய குணங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. அவை பெரும்பாலும் பானை-வயிறு, இரு ஆயுதம் மற்றும் கடுமையான தோற்றம் கொண்டவை. கிமு 150 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த பர்கம் யக்ஷா, பாணியிலான மைதானங்கள் மற்றும் தொல்லியல் களங்களில், 2.59 மீட்டர் உயரத்தில் நினைவுச்சின்னமாக உள்ளது. ஒரு கல்வெட்டு "குனிகாவின் மாணவரான கோமிதகாவால் உருவாக்கப்பட்டது" என்று கூறுகிறது. மணிபத்ரா சபையின் ("புகா") உறுப்பினர்களான எட்டு சகோதரர்களால் அமைக்கப்பட்டது. இந்தச் சிலை யக்ஷ மணிபத்ராவைக் குறிக்கிறது என்பதை இந்தக் கல்வெட்டு சுட்டிக்காட்டுகிறது. யஷர்கள் பெரும்பாலும் கிமு 100 தேதியிட்ட யக்ஷ முட்கர்பானி போன்ற ஆயுதங்கள் அல்லது பண்புகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், அவர் வலது கையில் ஒரு மட்கார் கழுதையை வைத்திருக்கிறார், இடது கையில் ஒரு சிறிய பக்தர் அல்லது குழந்தை பிரார்த்தனையில் கைகோர்த்து நிற்கிறார். பிரம்மாண்டமான யக்ஷ சிலையின் பாணி இந்தியாவில் பிற்கால தெய்வீக உருவங்கள் மற்றும் மனித உருவங்களின் உருவாக்கத்தில் முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்று அடிக்கடி கூறப்படுகிறது. யாஷர்களுக்கு சமமான பெண் யாஷினிகள், பெரும்பாலும் மரங்கள் மற்றும் குழந்தைகளுடன் தொடர்புடையவர்கள், மேலும் அவர்களின் ஆடம்பரமான உருவங்கள் இந்திய கலையில் எங்கும் காணப்பட்டன. டிராபரியின் வடிவியல் மடிப்புகள் அல்லது சிலைகளின் நடைபயிற்சி நிலைப்பாடு போன்ற சில ஹெலனிஸ்டிக் செல்வாக்கு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. ஜான் போர்ட்மேனின் கூற்றுப்படி, நினைவுச்சின்னமான ஆரம்பகால யக்ஷ சிலைகளில் உள்ள ஆடையின் முனை கிரேக்க கலையிலிருந்து பெறப்பட்டது. இந்த சிலைகளில் ஒன்றின் அலங்காரத்தை விவரிக்கும் வகையில், ஜான் போர்ட்மேன் எழுதுகிறார்ஃ "இதற்கு உள்ளூர் முன்னோடிகள் இல்லை மற்றும் இது ஒரு கிரேக்க பிற்கால பழங்கால பழக்கவழக்கத்தைப் போல தோற்றமளிக்கிறது", மேலும் இந்த வடிவமைப்பு அறியப்பட்ட அருகிலுள்ள பாக்ட்ரியாவின் ஹெலனிஸ்டிக் கலையிலிருந்து இது பெறப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறுகிறது. இந்தோ-கிரேக்கர்களின் கீழ், யக்ஷர்களின் வழிபாட்டு முறை டயோனிசோஸின் பாச்சிக் வழிபாட்டுடன் தொடர்புடையதாக இருந்திருக்கலாம். அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் வட இந்தியாவில் உள்ள நைசா என்ற நகரத்திற்கு விஜயம் செய்த காலத்திலிருந்து, கிரேக்கர்கள் உள்ளூர் பக்தி நடைமுறைகளை டயோனிசோஸ் வழிபாட்டைப் போலவே அடையாளம் கண்டனர். அவர்கள் ஒரு ஒத்திசைவான கலையை ஊக்குவித்திருக்கலாம், இது கிரேக்க டயோனிசியாக் உருவப்படத்தை யக்ஷர்களின் உள்ளூர் வழிபாட்டுடன் இணைத்தது. வட இந்தியாவின் பல இடங்களில் காணக்கூடிய வட்டத்தில் செதுக்கப்பட்ட பிரம்மாண்டமான யக்ஷ சிலைகளின் உற்பத்தியில், மதுராவின் கலை இந்த காலகட்டத்தில் தரம் மற்றும் அளவில் மிகவும் மேம்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. பிற்காலங்களில், மில்லினியத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து, யாஷ்கர்களும் நாகர்களும் வழிபாட்டு மையத்தில் இரக்கமுள்ள, சக்திவாய்ந்த தெய்வங்களாக இருந்து, புத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் இந்து மதம் ஆகியவற்றின் முக்கிய மதங்களில் துணை உதவியாளர்களாக செயல்படும் பயமுறுத்தும் பேய் உயிரினங்களாக மாறினர். புதிய மதங்களால் அவர்கள் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டதால் அவை அளவில் மிகவும் சிறியதாகிவிட்டன, இது உள்நாட்டு மட்டத்தில் ஒரு வழிபாட்டைத் தொடர்வதைக் குறிக்கிறது. எளிய சிற்பங்கள் (சுமார் கிமு 150-100) பர்ஹுட் அல்லது சாஞ்சி ஸ்தூபி எண் போன்ற பாணியில் பல்வேறு சிற்பங்கள். 2 ஐ மதுராவில் காணலாம், இது சுமார் கிமு 150-100 காலத்தைச் சேர்ந்தது. மதுராவில் தனபூதி எழுதிய ஒரு அர்ப்பணிப்பு கல்வெட்டில் தண்டவாளங்கள் நன்கொடையாகவும், பௌத்தர்களின் சங்கத்திற்கு ஒரு நுழைவாயிலாகவும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இப்போது அது காணாமல் போய்விட்டது. மதுரா கல்வெட்டில் உள்ள தனபூதி, சுமார் 322 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள பர்ஹுட் கல்வெட்டில் உள்ள மன்னர் தனபூதி அதே நபராக இருக்கலாம், மேலும் இது இரு பகுதிகளுக்கும் இடையிலான சில கலாச்சார, மத மற்றும் கலைத் தொடர்பைக் குறிக்கலாம். நிவாரணங்கள் பொதுவாக எளிமையானவை மற்றும் தண்டவாளங்கள் அல்லது பாலஸ்டர்களில் பதக்கங்கள், கல் தடைகளின் கட்டமைப்பு கூறுகள் அல்லது இன்று வரை எஞ்சியிருக்காத பெரிய ஸ்தூபிகளைச் சுற்றி நிறுவப்பட்ட "வேதிகாக்கள்" ஆகியவற்றில் உள்ளன. ஆரம்பகால சிற்பங்களில் மிக உயர்ந்த தரமான படைப்புகளில் ஒன்றான "மெஹ்ராலி யக்ஷி", மதுராவின் கலாச்சாரப் பகுதியில் உள்ள மெஹ்ரௌலியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. உயரமான நிவாரணம் மற்றும் திறமையாக செதுக்கப்பட்ட சிற்பம், யக்ஷினி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெண் இயற்கை தெய்வீகத்தை காட்டுகிறது, இது சலபஞ்சிகா போஸில் ஒரு மரத்தின் கிளைகளை பிடித்துக் கொள்கிறது, நீண்ட இரட்டை பின்னல் முடி வளையத்திற்கு கீழே இறங்குகிறது. ஸ்தூபி போன்ற புனிதத் தலத்தின் தண்டுகளை அலங்கரிக்க இந்த சிற்பம் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். இவர் கிமு 150 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவர் என்றும், ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக சாஞ்சியின் சலபஞ்சிகா யக்ஷிணிகளை முன்கூட்டியே சித்தரிக்கிறார் என்றும் கூறப்படுகிறது. அதே நேரத்தில் இது மிகவும் கலை ரீதியாக அழகான மற்றும் ஆரம்பகால யாக்ஷி சிற்பங்களில் ஒன்றாகும், இது தோலின் மென்மையுடன் மாறுபட்ட விரிவான வடிவத்துடன், மதுராவிலும் ஒட்டுமொத்த இந்தியாவிலும் உள்ள யாஷி சிற்பங்களின் நீண்ட பாரம்பரியத்தின் தொடக்கத்தில் நிற்கிறது. பர்ஹுத்தில் காணப்படும் யக்ஷிகளுடன் பல ஒற்றுமைகள் உள்ளன, இருப்பினும் மெஹ்ரௌலி யக்ஷி ரவுண்டர் தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, இது மதுரா பாணியின் சிறப்பியல்பு மற்றும் சிற்பக்கலையில் தொழில்நுட்ப தேர்ச்சி. பர்ஹுத்தில் உள்ள சமமான உருவங்களுடன் அவற்றின் ஒற்றுமை காரணமாக, வேறு சில சிற்பங்களும் கிமு 150 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவை. இது மதுரா அருங்காட்சியகத்தில் நடைபெற்ற அதன் கூர்மையான கோடுகள் மற்றும் கடினமான வெளிப்பாட்டைக் கொண்ட ஒரு ஆண் சௌரி-தாங்கியின் வழக்கு. சர் ஜான் மார்ஷல் மதுரா மற்றும் பர்ஹுட்டின் ஆரம்பகால சிற்பங்களை அதே பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதினார், அதை "பர்ஹுத்-மதுரா பள்ளி" என்று அழைத்தார், அதே நேரத்தில் சாஞ்சியின் சிற்பங்கள் இரண்டாவது பாரம்பரியமாக இருந்தன, அதை "சாஞ்சியின் மால்வா பள்ளி" என்று அழைத்தார். சிக்கலான கதைச் சிற்பங்கள் (சுமார் கிமு 100) கிமு 100 வாக்கில், சிற்பங்கள் மிகவும் சிக்கலான காட்சிகளைக் குறிக்கின்றன, சோனியா ரி குயின்டானில்லாவின் கூற்றுப்படி, "சின்னமான பன்முகத்தன்மை மற்றும் கதை முதிர்ச்சியின்" சகாப்தத்தை வரையறுக்கின்றன, இது கங்காலி டிலா ஆர்க்கிட்ரேவ் மூலம் காட்டப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு சமண ஸ்தூபத்தை வணங்கும் சென்டார்ஸைக் குறிக்கிறது, நிலஞ்சனா நடனம், மற்றும் ரிஷபானதாவை துறத்தல், அல்லது கத்ரா ஆர்க்கிட்ரேவ் ஒரு புனித வளாகத்தில் பானைகளைக் கொண்ட பிராமணர்களைக் குறிக்கிறது. அதே காலகட்டத்தின் மற்றொரு சிற்பம் மேடையில் ஒரு தண்டுவடத்திற்குள் மற்றும் ஒரு பைப்பல் மரத்தின் கீழ் ஒரு லிங்கம் காந்தர்வர்களால் வணங்கப்படுவதைக் காட்டுகிறது, இது சிவ மதத்தில் ஃபாலிக் வழிபாட்டின் ஆரம்பகால சித்தரிப்பாகும். இந்த சிற்பங்களில் பல சமண சிற்பங்களின் முதல் அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளாகும். இந்த சிற்பங்கள் அதிக ஆழத்தையும், அவற்றின் கலவையில் அதிக செழுமையையும் காட்டுகின்றன. கதை உத்வேகங்களின் இந்த எடுத்துக்காட்டுகள், சில எஞ்சியிருந்தாலும், பர்ஹுட், சாஞ்சி அல்லது அமராவதியில் நன்கு அறியப்பட்ட கதை உத்வேகங்களைப் போலவே சுத்திகரிக்கப்பட்டவை மற்றும் சிக்கலானவை. புத்த கயா போன்ற பிற இடங்களைப் போலவே, மதுரா சிற்பங்களில் தோன்றும் சென்டோர்ஸ் பொதுவாக மேற்கத்திய கடன்களாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்தோ-சித்தியன் காலம் (கிமு 60-கிபி 90) சுமார் கிமு 70 முதல், மதுரா பகுதி ஹகமாஷா, ஹாகனா மற்றும் பின்னர் ராஜுவுலா ஆகியோரின் கீழ் இந்தோ-சித்தியன் வடக்கு சத்ராப்களிடம் வீழ்ந்தது. இந்த நேரத்தில், மதுரா "இந்தியாவில் ஷாகா கலாச்சாரத்தின் சிறந்த மையமாக" விவரிக்கப்படுகிறது. அந்தக் காலகட்டத்திலிருந்து கலை படைப்பின் அடிப்படையில் துல்லியமாக அதிகம் அறியப்படவில்லை. மதுராவின் ஆட்சியாளரான இந்தோ-சித்தியன் ராஜுவுலா, சமகால இந்தோ-கிரேக்க ஆட்சியாளர் இரண்டாம் ஸ்ட்ராட்டோவின் நகல்களாக இருந்த நாணயங்களை உருவாக்கினார். இந்தோ-சித்தியர்கள் புத்த மதத்திற்கு ஆதரவளித்ததாக அறியப்படுகிறது, ஆனால் பிற மதங்களும், வடமேற்கு மற்றும் மேற்கு இந்தியாவில் உள்ள அவர்களின் கல்வெட்டுகள் மற்றும் தொல்பொருள் எச்சங்கள் மற்றும் மதுராவில் உள்ள குஷானாவுக்கு முந்தைய சிற்பக்கலைக்கு அவர்கள் அளித்த பங்களிப்புகளிலிருந்து தெரியும். கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் செய்யப்பட்ட சில கலைப் படைப்புகள் யக்ஷிகளின் சிற்பங்கள் போன்ற மிகவும் நுட்பமான பணித்திறனைக் காட்டுகின்றன. இந்தக் காலகட்டத்தின் முடிவிலேயே இந்தோ-சித்தியன் ஆட்சியாளர் ராஜுவுலா புகழ்பெற்ற மதுரா சிங்கத் தலைநகருக்காகவும் அறியப்படுகிறார், இது இந்தோ-சித்தியன் வம்சத்தின் நிகழ்வுகளையும் புத்த மதத்திற்கு அவர்கள் அளித்த ஆதரவையும் பதிவு செய்கிறது. நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் மதுரா நகரில் கலை சாதனைக்கான ஒரு சுவாரஸ்யமான எடுத்துக்காட்டு இதுவாகும். அசோகரின் தூண்களின் சிங்கங்களை நினைவூட்டும் இரண்டு சிங்கங்களை தலைநகரம் சித்தரிக்கிறது, ஆனால் மிகவும் கரடுமுரடான பாணியில். இது அதன் மையத்தில் ஒரு புத்த திரிரத்தன சின்னத்தையும் காட்சிப்படுத்துகிறது, இது இந்தோ-சித்தியன் ஆட்சியாளர்களின் பௌத்தத்துடன் ஈடுபாட்டை மேலும் உறுதிப்படுத்துகிறது. கிரேக்க உருவப்படத்தின் ஒரு உறுப்பு மற்றும் இந்திய கலையில் கிரேக்கத்தின் தாக்கத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, திரிரத்னா ஒரு சுடர் பாமெட்டில் உள்ளது. மதுரா சிங்க தலைநகரம் காந்தாரா பகுதியைச் சுற்றியுள்ள தொலைதூர வடமேற்கில் பயன்படுத்தப்படும் எழுத்தான கரோஸ்தியில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மை, அந்த நேரத்தில் வடமேற்கு கலைஞர்கள் மதுராவில் இருந்ததை உறுதிப்படுத்துகிறது. மதுராவின் இந்தோ-சித்தியன் ஆட்சியாளரும், ராஜுவுலாவின் மகனுமான சோடசாவின் பெயரில் ஏராளமான அர்ப்பணிப்பு கல்வெட்டுகள் (இதுபோன்ற எட்டு கல்வெட்டுகள் பெரும்பாலும் சிற்பப் படைப்புகளில் அறியப்படுகின்றன), சோடசா அவரது நாணயங்கள் மூலமாகவும், பிற இந்தோ-சித்தியன் ஆட்சியாளர்களுடனான அவரது உறவுகள் மூலமாகவும் அறியப்படுகிறார் என்ற உண்மை, அதாவது சோடசா தனது ஆட்சியின் போது, கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மதுராவில் சிற்ப பாணிகளை உறுதிப்படுத்த ஒரு வரலாற்று அடையாளமாக செயல்படுகிறார். இந்த கல்வெட்டுகள் சமஸ்கிருதத்தில் முதன்முதலில் அறியப்பட்ட சில கல்வெட்டு கல்வெட்டுகளுடன் ஒத்திருக்கின்றன. அடுத்த வரலாற்று குறிப்பு குஷான்களின் கீழ் கனிஷ்கரின் ஆட்சியுடன் ஒத்திருக்கிறது, அவரது ஆட்சி சுமார் கிபி 127 இல் தொடங்கியது. சோடாசாவின் ஆட்சியின் போது மதுராவில் இருந்த சிற்ப பாணிகள் மிகவும் தனித்துவமானவை, மேலும் கிமு 50 ஆம் ஆண்டின் முந்தைய காலத்தின் பாணியிலிருந்து அல்லது கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் குஷான் பேரரசின் பிற்காலத்தின் பாணிகளிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. மதுராவுக்கு மேற்கே சுமார் 7 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள மோராவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட "விருஷ்னி வீரர்களின்" தோர்சோக்கள் போன்ற சோடாச காலத்தைச் சேர்ந்த வட்டமான சிலைகளின் பல எடுத்துக்காட்டுகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த சிலைகள் அருகிலுள்ள மோரா கிணறு கல்வெட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அவை வடக்கு சத்ரப்கள் சோடசாவின் பெயரில் சுமார் கிபி 15 இல் செய்யப்பட்டன, அதில் அவை பாகவதம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சிலையின் துண்டுகள் ஐந்து விருஷ்னி வீரர்களில் சிலரைக் குறிக்கின்றன என்று கருதப்படுகிறது, ஒருவேளை மதுராவின் பண்டைய மன்னர்கள் பின்னர் விஷ்ணுவுடனும் அவரது அவதாரங்களுடனும் இணைக்கப்பட்டனர், அல்லது சமமாக சாத்தியம், அக்ருரா தலைமையிலான ஐந்து சமண ஹீரோக்கள், அவை சமண நூல்களில் நன்கு சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன. உண்மையில், யக்ஷர்களின் வழிபாட்டைப் போலவே, வ்ரிஷ்ணிகளின் வழிபாடும் குறுக்கு வகுப்புவாதமாக இருந்திருக்கலாம். கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இரண்டு பதிவு செய்யப்படாத ஆண் டோர்ஸோக்கள் உயர்ந்த கைவினைத்திறன் மற்றும் இந்திய பாணி மற்றும் உடையில் உள்ளன. அவர்கள் வெற்று மார்பு கொண்டவர்கள், ஆனால் ஒரு தடிமனான நெக்லஸையும், கனமான காதணிகளையும் அணிந்துகொள்கிறார்கள். கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இரண்டு டோர்சோக்களும் சிறிய மாறுபாடுகளுடன் ஒத்திருக்கின்றன, அவை ஒரு தொடரின் ஒரு பகுதியாக இருந்திருக்கலாம் என்று கூறுகிறது, இது விருஷ்னி விளக்கத்துடன் ஒத்திசைந்துள்ளது. மதுராவில் காணப்படும் யக்ஷ சிலைகளுடன் கிமு 2 மற்றும் 1 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சில சிற்பப் பண்புகளை அவை பகிர்ந்து கொள்கின்றன, அதாவது வட்டத்தில் சிற்பம் அல்லது ஆடை பாணி, ஆனால் பாணி மற்றும் பணித்திறன் பற்றிய உண்மையான விவரங்கள் சோடாசாவின் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. வ்ரிஷ்ணி சிலைகளும் பிரம்மாண்டமான வகையைச் சேர்ந்தவை அல்ல, ஏனெனில் அவை சுமார் 1.22 மீட்டர் மட்டுமே முழுமையானதாக இருந்திருக்கும். மோரா வ்ரிஷ்னிகள் அந்தக் காலத்தின் உள்-சுற்று சிலைகளுக்கு ஒரு கலை அளவுகோலாக செயல்படுகிறார்கள். இந்த காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த பல சிற்பங்கள் சமண மதத்துடன் தொடர்புடையவை, சோடாசாவின் பெயரில் சோடாசாவின் கங்காலி டிலா பலகையைப் போன்ற பக்தி காட்சிகளைக் காட்டும் ஏராளமான சிற்பங்கள் உள்ளன. இவற்றில் பெரும்பாலானவை அயகாபாதா என்று அழைக்கப்படும் வாக்கு பலகைகள் ஆகும். "அயகபடாஸ்" என்று அழைக்கப்படும் சமண வழிபாட்டுத் தகடுகள் ஏராளமானவை, மேலும் ஆரம்பகாலங்களில் சில கிமு 1 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவை. அவை புத்தரின் முதல் அறியப்பட்ட மதுரா உருவங்களின் முன்மாதிரிகளாக இருக்கலாம். அவற்றில் பல மதுராவில் உள்ள கங்காலி டிலா ஜெயின் ஸ்தூபியைச் சுற்றி காணப்பட்டன. அயகாபாடங்களில் உள்ள வடிவமைப்பு மையக்கருத்துக்களில் குறிப்பிடத்தக்கவை, "பாரசீக-அகேமேனிய" பாணியைக் காட்டும் தூண் தலைநகரங்கள், பக்க வால்யூட்டுகள், ஃபிளேம் பாமெட்டுகள் மற்றும் ரெகம்பன்ட் சிங்கங்கள் அல்லது இறக்கைகள் கொண்ட ஸ்பிங்க்ஸ்கள். திராட்சைப்பழம் மற்றும் மாலை வடிவமைப்புகள் (சுமார் கிபி 15) வாசுதேவர் தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு அலங்கரிக்கப்பட்ட கதவு ஜம்ப், வாசு கதவு ஜம்ப், சோடசாவின் ஆட்சியைக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் மோரா கதவு ஜம்பிற்கு ஒத்த சிற்பங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது இதேபோன்ற காலவரிசை மற்றும் மத சூழலில் மோரா கிணறு கல்வெட்டுடன் தொடர்புடையது. இவை மற்றும் மதுராவிலிருந்து வரும் பல ஒத்த கதவுகளின் அலங்காரம் திராட்சைப்பழங்களின் சுருள்களில் உள்ளது. இவை அனைத்தும் சோடாசாவின் ஆட்சிக் காலத்தைச் சேர்ந்தவை, சுமார் கிபி 15 மற்றும் பிற மதுரா சிற்பங்களின் தேதியை மதிப்பீடு செய்வதற்கான பாதுகாப்பான தேதியிட்ட கலை குறிப்பு ஆகும். திராட்சைப்பழ வடிவமைப்பு வடமேற்கில் உள்ள காந்தாரா பகுதியில் இருந்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாகவும், ஒருவேளை சத்ரப் ஆட்சியாளர்களின் வடக்கு சுவையுடன் தொடர்புடையதாகவும் கூறப்படுகிறது. இந்த வடிவமைப்புகள் மதுராவில் உள்ள வடக்கத்திய கலைஞர்களின் பணியின் விளைவாகவும் இருக்கலாம். காந்தாராவின் திராட்சைப்பழ வடிவமைப்புகள் பொதுவாக கிரேக்க கலையிலிருந்து தோன்றியதாகக் கருதப்படுகின்றன. கையெழுத்து (கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில்-கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டு) மௌரியப் பேரரசின் காலம் முதல் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை பிராமி எழுத்துக்களின் கையெழுத்து கிட்டத்தட்ட மாறாமல் இருந்தது. இந்தோ-சித்தியர்கள், வட இந்தியாவில் நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, பிராமி எழுதப்பட்ட விதத்தில் "புரட்சிகர மாற்றங்களை" அறிமுகப்படுத்தினர். கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில், பிராமி எழுத்துக்களின் வடிவம் மேலும் கோணமாக மாறியது, மேலும் எழுத்துக்களின் செங்குத்து பிரிவுகள் சமப்படுத்தப்பட்டன, இது நாணய புராணங்களில் தெளிவாகத் தெரியும் மற்றும் ஸ்கிரிப்ட்டை பார்வைக்கு கிரேக்கத்துடன் ஒத்ததாக மாற்றியது. இந்த புதிய எழுத்துருவில், கடிதம் "நேர்த்தியாகவும் நன்கு வடிவமைக்கப்பட்டதாகவும்" இருந்தது. மை மற்றும் பேனா எழுத்தின் சாத்தியமான அறிமுகம், மை பயன்பாட்டால் உருவாக்கப்படும் ஒவ்வொரு ஸ்ட்ரோக்கின் சிறப்பியல்பு தடிமனான தொடக்கத்துடன், ஒவ்வொரு ஸ்ட்ரோக்கின் தொடக்கத்திலும் முக்கோண வடிவ வடிவத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் கல் கல்வெட்டுகளின் கையெழுத்துப் பிரதியில் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டது. பக்திப் படைப்புகளுடன் இணைந்து மதுராவில் செய்யப்பட்ட ஏராளமான அர்ப்பணிப்பு கல்வெட்டுகளில் இந்த புதிய எழுத்து பாணி குறிப்பாகக் காணப்படுகிறது. பிராமி எழுத்துக்களின் இந்த புதிய கையெழுத்து அடுத்த அரை நூற்றாண்டின் துணைக் கண்டத்தின் பிற பகுதிகளில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. "புதிய-எழுத்து-பாணி" கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஸ்கிரிப்ட்டின் விரைவான பரிணாமத்தைத் தொடங்கியது, பிராந்திய மாறுபாடுகள் வெளிவரத் தொடங்கின. புத்தரின் முதல் உருவங்கள் (சுமார் கிபி 15 முதல்) கிமு 2ஆம்-1ஆம் நூற்றாண்டில் பர்ஹுட் மற்றும் சாஞ்சியில், புத்தரின் வாழ்க்கையின் காட்சிகள் அல்லது சில சமயங்களில் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையின் காட்சிகள், வெற்று சிம்மாசனம் அல்லது சங்கரமா பாதை போன்ற அவரது சில சின்னங்களைத் தவிர, புத்தரைக் காட்டாமல் விளக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கலைக் கருவி புத்தரின் திடீர் தோற்றத்துடன் முடிவடைந்தது, அநேகமாக நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் காந்தாராவிலும் மதுராவிலும் ஒரே நேரத்தில் தோன்றியது. புத்தரின் முதல் அறியப்பட்ட பிரதிநிதித்துவமாக இருக்கலாம் (பிமாரன் சவப்பெட்டியும் தில்லியா டேப் புத்த நாணயமும் மற்ற வேட்பாளர்கள்), "ஈசாப்பூர் புத்தர்" சோடாசாவின் ஆட்சிக் காலத்தின் பாணியிலான அடிப்படையில் சுமார் கிபி 15 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; "லோகபாலாக்கள் புத்தர் சாக்யமுனிக்கு பிச்சைக் கிண்ணங்களை வழங்குகிறார்கள்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நியமக் காட்சியில் அவர் ஒரு நிவாரணத்தில் காட்டப்படுகிறார். இந்த ஆரம்பகால சிலையின் குறியீடு இன்னும் தற்காலிகமானது, இது முந்தைய, குறிப்பாக மதுராவின் சமண, சித்திர மரபுகளை பெரிதும் ஈர்க்கிறது, இது இன்னும் குஷான் பேரரசின் உற்சாகமான தரப்படுத்தப்பட்ட வடிவமைப்புகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. அடுத்த நூற்றாண்டின் புத்தர் சிற்பங்களுடன் ஒப்பிடும்போது இது எளிமையானது மற்றும் இன்னும் நினைவுச்சின்னம் அல்ல, மேலும் ஒரு மனித உருவத்தை உருவாக்குவதற்கான முதல் முயற்சிகளில் ஒன்றைக் குறிக்கலாம், இது புத்தரின் ஆளுமையைப் பொறுத்தவரை புத்த கலையின் அற்புதமான அனிகோனிக் பாரம்பரியத்திலிருந்து ஒரு பரிணாமத்தைக் குறிக்கிறது. புத்தரின் இந்த சித்தரிப்பு அந்தக் காலத்தின் சமண உருவங்களுடன் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது, அதாவது கி. பி. 15ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஒரு அயகபதத்தில் ஜினா பார்ச்வநாதரின் சிற்பம். கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து மதுராவில் காணக்கூடிய சமண புனிதர்களின் உருவங்கள், புத்தரின் முதல் மதுரா உருவங்களின் முன்மாதிரிகள் என்று கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அணுகுமுறைகள் மிகவும் ஒத்தவை, மேலும் புத்தரின் வெளிப்படையான மிக மெல்லிய ஆடை ஜினாக்களின் நிர்வாணத்திலிருந்து பார்வைக்கு மிகவும் வித்தியாசமாக இல்லை. இங்கே புத்தர் பிற்கால புத்தர் உருவங்களில் பலவற்றின் சிறப்பியல்பாக மாறும் துறவற ஆடையை அணியவில்லை. குறுக்கு-கால் உட்கார்ந்திருக்கும் நிலை பர்ஹுட், சாஞ்சி மற்றும் புத்த கயாவில் உள்ள குறுக்கு-கால் துறவிகள் அல்லது ஆசிரியர்களின் முந்தைய சிற்பங்களிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம். மாவேஸ் (கிமு 90-80) அல்லது அஸெஸ் (கிமு 57-10) நாணயங்களில் காணக்கூடியபடி, வடமேற்கில் இருந்து அமர்ந்திருக்கும் சித்தியன் மன்னர்களின் சித்தரிப்புகளிலிருந்து குறுக்கு-கால் புத்தர்கள் பெறப்பட்டிருக்கலாம் என்றும் கூறப்படுகிறது. இந்த மதுரா சிலைகளின் சரியான அடையாளம் குறித்து தொடர்ச்சியான விவாதம் நடந்து வருகிறது, சிலர் அவை போதிசத்தவர்களின் சிலைகள் மட்டுமே என்று கூறுகின்றனர், இது உண்மையில் மதுராவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சிலைகளின் பெரும்பாலான கல்வெட்டுகளில் பயன்படுத்தப்படும் சரியான சொல்லாகும். மதுரா வகையைச் சேர்ந்த ஒன்று அல்லது இரண்டு சிலைகள் மட்டுமே புத்தரைக் குறிப்பிடுவதாக அறியப்படுகிறது. இது புத்தரை மனித வடிவத்தில் காட்டுவதற்கு எதிரான பண்டைய புத்த மதத் தடைக்கு இணங்க இருக்கலாம், இல்லையெனில் புத்த மதத்தில் அனிகோனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது சர்வஸ்திவதா வினயா (சர்வஸ்திவதாவின் ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளியின் விதிகள்) இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளதுஃ "புத்தரின் உடலின் உருவத்தை உருவாக்க அனுமதிக்கப்படாததால், நான் உதவியாளர் போதிசத்துவரின் உருவத்தை உருவாக்க முடியும் என்று புத்தர் வழங்க வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இது ஏற்புடையதா? ". புத்தர் பதிலளித்தார்ஃ "நீங்கள் போதிசத்தவரின் உருவத்தை உருவாக்கலாம்". இருப்பினும், ஈசாப்பூர் புத்தர் மற்றும் பிற்கால இந்திரசாலா புத்தர் (கிபி1) ஆகியவற்றில் உள்ள காட்சிகள், புத்தரின் ஞானத்திற்குப் பிறகு நடந்ததாகக் கருதப்படும் நிகழ்வுகளைக் குறிக்கின்றன, எனவே புத்தர் தனது இளைய சுயத்தை ஒரு போதிசத்துவர் அல்லது ஒரு எளிய உதவியாளர் போதிசத்துவர் என்று குறிக்கலாம். இந்திரசாலா குகையில் இந்திரன் கலந்து கொண்ட புத்தரின் காட்சியும், மறுபுறம் போதி மரத்திற்கு பக்தி காட்டும் காட்சியும் கொண்ட கிபி 1 தேதியிட்ட புத்த "இந்திரசாலா ஆர்க்கிட்ரேவ்", மதுராவின் புத்த கலையில் புத்தரின் மனித உருவத்தை இன்னும் தயக்கத்துடன் கையாள்வதற்கான மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு. புத்த கயாவில் விசேஷமாக கட்டப்பட்ட கோயிலுக்குள் போதி மரத்தின் சித்தரிப்பால் இந்த கட்டிடக்கலையின் பௌத்த தன்மை தெளிவாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, இது பர்ஹுட் மற்றும் சாஞ்சியின் சிற்பங்களிலிருந்து பௌத்த மதத்தின் வழக்கமான காட்சியாகும். இந்திரசாலா குகையில் தியானத்தில் புத்தரின் சித்தரிப்பும் புத்த மதத்தின் சிறப்பியல்பாகும். புத்தர் ஏற்கனவே ஒரு ஒளிவட்டம் இல்லாததைத் தவிர, பிற்கால "கபார்டின்" சிலைகளின் பண்புகளைக் கொண்டிருக்கிறார், இல்லையென்றால் பாணியைக் கொண்டிருக்கிறார். வேத தெய்வங்கள் விருஷ்னி வீரர்களின் வீர வழிபாட்டைத் தவிர அல்லது யக்ஷர்களின் குறுக்கு-வகுப்புவாத வழிபாட்டைத் தவிர, இந்து கலை கிபி 1 முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மட்டுமே முழுமையாக வளரத் தொடங்கியது, அதற்கு முன்னர் கலை பிரதிநிதித்துவத்திற்கு மிகச் சில எடுத்துக்காட்டுகள் மட்டுமே உள்ளன. மூன்று வேதக் கடவுள்களான இந்திரன், பிரம்மா மற்றும் சூர்யா உண்மையில் புத்தரின் வாழ்க்கையை நினைவுகூரும் காட்சிகளில் உதவியாளர்களாக சித்தரிக்கப்பட்டனர், புத்தர் இன்னும் மனித வடிவத்தில் காட்டப்படவில்லை, ஆனால் அவரது சின்னங்கள் மூலம் மட்டுமே, அவரது பிறப்பு காட்சிகள், த்ரையாஸ்திரிய சொர்க்கத்திலிருந்து அவரது வம்சாவளி அல்லது இந்திரசாலா குகையில் அவர் பின்வாங்கியது போன்றவை. இந்த வேத தெய்வங்கள் சுமார் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து மதுராவில் உள்ள புத்த சிற்பங்களில் தோன்றுகின்றன, அதாவது இந்திரன் இந்திரசாலா குகையில் புத்தரிடம் கலந்துகொள்கிறார், அங்கு இந்திரன் மிட்டர் போன்ற கிரீடத்துடன் காட்டப்பட்டு, கைகளை இணைக்கிறார். ஆரம்பகால "கபார்டின்" சிலைகள் (கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில்) புத்தரை உதவியாளர்களுடன் காட்டும் ஆரம்பகால "கபார்டின்" சிலைகள் (புத்தரின் சுருட்டப்பட்ட முடியின் சிறப்பியல்பான "கபார்டின்" பெயரால் பெயரிடப்பட்டது) குஷானுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது, இது "க்ஷத்ரபர்கள்" அல்லது வடக்கு சத்ரபர்களின் காலத்தைச் சேர்ந்தது. கல்வெட்டுகளுடன் கூடிய புத்தர் சிலைகளின் பல்வேறு உடைந்த அடித்தளங்கள் க்ஷத்ரபர்களுக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. "சர்வஸ்திவாதங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும் மகிழ்ச்சிக்காகவும்" போதிசத்துவ உருவத்தை அர்ப்பணித்த நாம்தா என்ற "க்ஷத்ரப பெண்" என்று நன்கொடையாளரின் பெயரைக் குறிப்பிடும் வகையில் அத்தகைய கல்வெட்டு ஒரு துண்டு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, மேலும் இது புகழ்பெற்ற "கத்ரா கல்வெட்டு" உடன் சமகாலமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த ஆரம்பகால உதாரணங்களில் ஒன்று புத்தர் கடவுளான பிரம்மா மற்றும் இந்திரனால் வணங்கப்படுவதைக் காட்டுகிறது. புகழ்பெற்ற "கத்ரா போதிசத்தவா கல்வெட்டு" என்பது க்ஷத்ரப காலத்திலிருந்து எஞ்சியிருக்கும் "கபர்தின்" போதிசத்துவாவின் ஒரே முழுமையாக அப்படியே இருக்கும் உருவமாகும், மேலும் இது "கபர்தின்" புத்தர் உருவப்படத்தின் அடித்தள வகையாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது "வகையின் பாரம்பரிய அறிக்கையாகும்". முடிவில், பொதுவாக "கபார்டின்" வகை என்று அழைக்கப்படும் உதவியாளர்களுடன் அமர்ந்திருக்கும் போதிசத்துவத்தின் நியதி வகை, குஷான்களின் வருகைக்கு முன்னர், இந்தோ-சித்தியன் வடக்கு சத்ரப்கள் மதுராவில் ஆட்சி செய்த காலத்தில் வளர்ந்ததாகத் தெரிகிறது. இந்த வகை குஷான் காலத்தில், ஹுவிஷ்காவின் காலம் வரை தொடர்ந்தது, புத்தர் துறவியின் கோட் "சம்கதி" அணிந்திருப்பதை சித்தரிக்கும் முழு ஆடை அணிந்த புத்தர் சிலைகளால் முறியடிக்கப்படுவதற்கு முன்பு. குஷான் காலம் (கி. மு. கிபி 2) விம கட்ஃபிசஸின் (கிபி 1) ஆட்சியிலிருந்து மதுரா குஷான் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, பின்னர் குஷான் பேரரசின் தெற்கு தலைநகரமாக மாறியது. புத்தரின் சுதந்திரமாக நிற்கும் சிலைகள் இந்த நேரத்தில் பெருமளவில் தயாரிக்கப்படுகின்றன, இது கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து மதுரா, பர்ஹுட் அல்லது சாஞ்சியில் உள்ள பௌத்த சிற்பங்களில் நிலவிய முரண்பாட்டிலிருந்து விலகிச் செல்ல அனுமதித்த புத்த மதத்தின் கோட்பாட்டு மாற்றங்களால் ஊக்குவிக்கப்பட்டிருக்கலாம். காந்தாராவின் கிரேக்க-பௌத்த கலை இந்த காலத்திலும், குஷான்களின் ஆட்சியின் கீழும் முழுமையாக வளர்ந்ததாகத் தெரிகிறது, பிமாரன் சவப்பெட்டி அல்லது ஸ்வாட்டில் உள்ள புட்கரா ஸ்தூபியில் அமர்ந்திருக்கும் புத்தர் போன்ற முந்தைய உருவங்களைப் பின்பற்றி. 2008 ஆம் ஆண்டில் காந்தாராவில் (நவீன பாகிஸ்தான்) உள்ள தக்சிலாவில் தனித்துவமான மதுரா சிவப்பு மணற்கற்களில் இரண்டாவது சிற்பம் தோண்டியெடுக்கப்பட்டது. மதுராவில் உள்ள குஷான்களின் வம்சாவளி கலை குஷான்கள் அரச உருவப்படங்களை தீவிரமாக ஊக்குவித்தனர், இது பாக்ட்ரியாவிலிருந்து மதுரா பகுதி வரை அவர்களின் வம்சாவளி சிற்பங்களில் காணப்படுகிறது. குஷான் ஆட்சியாளர்களின் நினைவுச்சின்ன சிற்பங்கள், குறிப்பாக விமா கட்ஃபிசஸ் மற்றும் முதலாம் கனிஷ்கா ஆகியோர் மதுராவில் உள்ள மாட் கோயிலின் இடிபாடுகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. சிலைகள் அவற்றின் முன்னணி மற்றும் தற்காப்பு நிலைப்பாட்டால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, கனிஷ்கர் தனது வாள் மற்றும் ஒரு பெரிய கதையை உறுதியாக வைத்திருப்பது காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தியாவின் வெப்பமான காலநிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர்கள் அந்த நேரத்தில் மத்திய ஆசிய நாடோடிகளின் ஆடைகளைப் போலவே கனமான கோட்டுகள் மற்றும் கனமான சவாரி செய்யும் பூட்ஸ் அணிந்துள்ளனர். கோட்டுகள் நூற்றுக்கணக்கான முத்துக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை அநேகமாக செல்வத்தை குறிக்கின்றன. குஷான் வம்சத்தின் சக்தியின் இந்த பிரம்மாண்டமான காட்சிகளுடன் ஆட்சிப் பட்டங்கள் இருந்தனஃ கனிஷ்கரின் சிலை பிராமி எழுத்துக்களில் "மாபெரும் மன்னர், அரசர்களின் மன்னர், கடவுளின் மகன், கனிஷ்கர்" என்ற வாக்கியத்துடன் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. ஓரளவுக்கு, குஷான்கள் படிப்படியாக இந்தியாவில் வாழ்க்கைக்குத் தழுவியபோது, அவர்களின் ஆடை படிப்படியாக இலகுவானதாகவும், குறைவான முன் மற்றும் இயற்கையான பிரதிநிதித்துவமாகவும் மாறியது, இருப்பினும் அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் நாடோடி ஆடைகளின் சிறப்பியல்பு கூறுகளான கால்சட்டை மற்றும் பூட்ஸ், கனமான உடைகள் மற்றும் கனமான பெல்ட்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். "கபார்டின்" போதிசத்துவ சிலை (கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டு) புத்த மதம் மற்றும் பௌத்த கலை ஆகியவை கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டில் வடக்கு சத்ரப்களின் ஆதரவின் கீழ் மதுராவில் ஏற்கனவே முக்கியத்துவம் பெற்றுள்ளன. குஷான்கள் புத்தரின் மானுடவியல் உருவத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் அதை ஒரு தரப்படுத்தப்பட்ட பிரதிநிதித்துவ முறையாக உருவாக்கி, "நம்பிக்கையான மற்றும் சக்திவாய்ந்த உருவங்களைப்" பெரிய அளவில் பயன்படுத்தினர். குஷானர்களால் புத்தரின் ஆரம்பகால பிரதிநிதித்துவம் "கபார்டின்" போதிசத்துவ வகை, "கபார்டின்" என்பது அவரது தலைக்கு மேல் சுருட்டப்பட்ட முடி முனையைக் குறிக்கிறது. புத்தர் தனது தலைப்பாகை மற்றும் நகைகளை கைவிட்ட பிறகு, இளவரச வாழ்க்கையிலிருந்து துறந்த பிறகு அவரது தோற்றத்துடன் காட்டப்படுகிறார், ஆனால் ஞானம் மற்றும் புத்தஹூத் முன், அவர் பிற்கால "சம்கதி" துறவி ஆடையை விட வழக்கமான சால்வை மற்றும் வேட்டி மட்டுமே அணிந்துள்ளார். பொறிக்கப்படும்போது, இந்த சிலைகள் ஒன்று அல்லது இரண்டு அரிய உதாரணங்களைத் தவிர, புத்தரைக் காட்டிலும் "போதிசத்துவத்தை" குறிப்பிடுகின்றன. போதிசத்துவ உருவங்கள் மீது கவனம் செலுத்துவது, புத்தரை மனித வடிவத்தில் காட்டுவதற்கு எதிரான ஒரு பண்டைய புத்த மதத் தடைக்கு இணங்க இருந்திருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது, இல்லையெனில் புத்த மதத்தில் அனிகோனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது சர்வஸ்திவதா வினயா (சர்வஸ்திவதாவின் ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளியின் விதிகள்) இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளதுஃ "புத்தரின் உடலின் உருவத்தை உருவாக்க அனுமதிக்கப்படாததால், நான் உதவியாளர் போதிசத்துவரின் உருவத்தை உருவாக்க முடியும் என்று புத்தர் வழங்க வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இது ஏற்புடையதா? ". புத்தர் பதிலளித்தார்ஃ "நீங்கள் போதிசத்தவரின் உருவத்தை உருவாக்கலாம்". தேதிகளுடன் பொறிக்கப்பட்ட "கபார்டின்" வகையின் சிலைகள் கனிஷ்காவின் ஆண்டு 2 முதல் ஆண்டு 39 (129-166 CE) வரை உள்ளன. அந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்த சிலைகளின் ஒரு தேதி உதாரணம் பாலா போதிசத்வா ஆகும், இது சாரநாத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டாலும், மதுராவின் பட்டறைகளிலிருந்து கொண்டு செல்லப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. குஷான் ஆட்சியாளர் கனிஷ்காவின் ஆட்சியின் கீழ் கலைசார்ந்த சாதனையை இந்த சிலை தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது. பால போதிசத்துவமும் மதுராவிலிருந்து அறியப்பட்ட மற்ற சிலைகளுடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்த பாணியில் உள்ளது, ஆனால் நிச்சயமாக அதன் கல்வெட்டுடன் தேதியிட்டது. "கனிஷ்கரின் 4 வது ஆண்டு" என்று பொறிக்கப்பட்டு, அதன் அர்ப்பணிப்பு கல்வெட்டில் போதிசத்துவர் என்று விவரிக்கப்பட்ட கிம்பல் அமர்ந்த போதிசத்துவரின் விஷயமும் இதுதான். பொறிக்கப்பட்ட "கபார்டின் போதிசத்துவ" சிலைகள் "கனிஷ்காவின் ஆண்டு 39" (கிபி 166) க்கு அப்பால் அறியப்படவில்லை, அதன்பிறகு, இரண்டு தோள்களையும் மறைக்கும் துறவற ஆடைகளைக் கொண்ட காந்தார வகை குப்தர் காலத்தில் நன்கு நடைமுறையில் இருந்தது, கல்வெட்டுகள் இப்போது போதிசத்துவத்தை விட புத்தரின் பெயரில் செய்யப்படுகின்றன. இந்த சிலைகளின் பாணி முந்தைய நினைவுச்சின்னமான யக்ஷ சிலைகளை ஓரளவு நினைவூட்டுகிறது, பொதுவாக சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது. மாறாக, இந்தியக் கலையில் ஹெலனிஸ்டிக் தாக்கத்தின் பிற அறியப்பட்ட நிகழ்வுகள் இருந்தபோதிலும், ஹெலனிஸ்டிக் பாணியில் மிகக் குறைவாகவே இந்த வகை சிலையில் காணலாம். குறிப்பாக காந்தாராவின் கிரேக்க-பௌத்த கலை சிறிதளவு அல்லது எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை என்று தெரிகிறது. மதுராவின் அமர்ந்திருக்கும் புத்தர் முக்கோணங்களைத் தவிர, விரிவான பாணியில் அமர்ந்திருக்கும் பல புத்தர் முக்கோணங்களும் காந்தாராவிலிருந்து அறியப்படுகின்றன, அவை ஆரம்பகால குஷான் காலத்தைச் சேர்ந்தவை, அதாவது பிரஸ்ஸல்ஸ் புத்தர் இது கனிஷ்காவின் 5 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். புத்தர் நாணயங்கள் (சுமார் கி. பி. 130) அவரது தலைநகரான மதுராவிலிருந்தோ அல்லது மாற்றாக அவரது வடமேற்கு பிராந்தியங்களின் தலைநகரான பெஷாவரிலிருந்தோ, கனிஷ்கர் ஒரு நாணயத்தில் புத்தரின் முதல் அறியப்பட்ட பிரதிநிதித்துவத்தை வெளியிட்டார், உண்மையில் புத்தரின் முதல் அறியப்பட்ட பிரதிநிதித்துவங்களில் ஒன்றாகும், இந்த விஷயத்தில், கனிஷ்கரின் (கி. பி. 1) ஆட்சிக் காலத்தை துல்லியமாக குறிப்பிடலாம். பிமாரன் பெட்டகம் பொதுவாக கிபி 50 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது, ஆனால் கனிஷ்க நாணயத்தை விட குறைவான உறுதியுடன். புத்தரின் ஆறு குஷான் நாணயங்கள் மட்டுமே தங்கத்தில் அறியப்படுகின்றன (ஆறாவது ஒன்று இதய வடிவ ரூபி கற்களின் மோதிரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கனிஷ்க புத்த நாணயத்தைக் கொண்ட ஒரு பண்டைய நகையின் மையப்பகுதியாகும்). இந்த நாணயங்கள் அனைத்தும் முதலாம் கனிஷ்காவின் கீழ் தங்கத்தில் அச்சிடப்பட்டன, மேலும் அவை இரண்டு வெவ்வேறு பிரிவுகளில் உள்ளனஃ சுமார் 8 கிராம் கொண்ட ஒரு தினார், தோராயமாக ஒரு ரோமன் ஆரியஸைப் போன்றது, மற்றும் சுமார் 2 கிராம் கொண்ட கால் தினார். (ஒரு ஓபோலின் அளவைப் பற்றி). புத்தர் துறவியின் ஆடை, அந்தரவாசகா, உத்தராசங்கா மற்றும் ஓவர் கோட் சங்கதி ஆகியவற்றை அணிந்து குறிப்பிடப்படுகிறார். பொதுவாக, இந்த நாணயங்களில் புத்தரின் பிரதிநிதித்துவம் ஏற்கனவே மிகவும் குறியீடாக உள்ளது, மேலும் ஆரம்பகால காந்தாரா சிற்பங்களில் காணப்பட்ட மிகவும் இயற்கையான மற்றும் கிரேக்க உருவங்களிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. பல வடிவமைப்புகளில் மீசை தெளிவாகத் தெரிகிறது. அவரது வலது உள்ளங்கையில் சக்ரா முத்திரையும், புருவத்தில் உர்ணமும் உள்ளன. ஒன்று, இரண்டு அல்லது மூன்று கோடுகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு ஆரியோலா அவரைச் சுற்றி வருகிறது. நாணயங்களில் புத்தர் அணிந்திருந்த முழு கவுன், இரு தோள்களையும் மறைத்து, ஒரு மதுரன் மாதிரியை விட காந்தாரன் மாதிரியை பரிந்துரைக்கிறது, மேலும் பாணி தெளிவாக ஹெலனிஸ்டிக் ஆகும். கனிஷ்கர் மற்ற வகையான புத்த நாணயங்களையும் வெளியிட்டார், இது ஒரு "ஷக்யமுனி புத்தர்" நிற்பதையும் நடைபயிற்சி செய்வதையும், அதே போல் அமர்ந்திருக்கும் "மைத்ரேய புத்தர்" ஐ பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், பௌத்த பீரங்கியின் படி மைத்ரேயர் ஒரு போதிசத்துவர், புத்தர் அல்ல என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். "சம்கதி" துறவற உடையில் உள்ள புத்தர் சிலைகள் (2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல்) கடைசியாக பொறிக்கப்பட்ட "கபார்டின் போதிசத்தவா" சிலை கனிஷ்காவால் (கிபி 166) தொடங்கப்பட்ட சகாப்தத்தின் 39 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது. அக்காலத்திலிருந்தே, மதுராவின் கலை புத்தரின் உருவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இரண்டு தோள்களையும் மறைக்கும் துறவற ஆடையுடன், இது காந்தாராவின் கலையிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம். கிபி 1 முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த காந்தாரக் கலையின் சிலைகள் மதுராவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது சப்தரிஷி டிலா சிலை போன்றவை, அவை உள்ளூர் கலையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம் என்று கூறுகின்றன. பொறிக்கப்படும்போது, இந்த நிற்கும் சிலைகள் "போதிசத்துவ" வை விட "புத்தர்" என்று குறிப்பிடுகின்றன. பல கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை, மேலும் அவை நடைமுறையில் உள்ள புத்தர் வகையாக மாறின, அவை பின்னர் குப்த கலையில் காணப்பட்ட பண்புகளைக் காட்டுகின்றன, குறிப்பாக புத்தரின் உடலில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் எப்போதும் மெல்லிய துறவற உடையுடன். புத்தரின் இந்த சிலைகள் காந்தாராவின் கிரேக்க-பௌத்த கலையில் காணப்படும் பண்புகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளைக் காட்டுகின்றனஃ புத்தரின் தலை ஒரு ஒளிவட்டம் சூழ்ந்துள்ளது, ஆடை இரு தோள்களையும் மூடுகிறது, இடது கை புத்தரின் கவுனைப் பிடித்துக் கொள்கிறது, மறுபுறம் ஒரு அபியா முத்திரையை உருவாக்குகிறது, மற்றும் ஆடைகளில் உள்ள மடிப்புகள் காந்தார பாணிகளில் மிகவும் பொதுவானவை. பல விஷயங்களில், மதுராவின் நிற்கும் புத்தர் யக்ஷர்களால் தொடங்கப்பட்ட உள்ளூர் சிற்ப பாரம்பரியம் மற்றும் காந்தாராவின் கிரேக்க-பௌத்த கலையிலிருந்து புத்தர்களின் கிரேக்க வடிவமைப்புகளின் கலவையாகத் தெரிகிறது. இந்தக் காலகட்டத்திலிருந்து, குஷான் பேரரசின் முற்போக்கான வீழ்ச்சியின் காரணமாக சிற்பங்களின் தரம் குறையத் தொடங்குகிறது. முதன்முதலில் அறியப்பட்ட மகாயானா கல்வெட்டுகள் மற்றும் சிற்பங்கள் (கிபி 153) புத்த மதத்தின் மகாயானா கிளை தொடர்பான மிகப் பழமையான கல்வெட்டுகளும் இந்த நேரத்தில் தோன்றுகின்றன, இதில் "ஹுவிஷ்காவின் ஆண்டு 26" (கிபி 153) இல் "அமிதாபா புத்தர்" என்ற பெயர் முதன்முதலில் அறியப்பட்ட நிகழ்வுடன் நிற்கும் போதிசத்துவரின் பொறிக்கப்பட்ட பீடத்துடன் உள்ளது. இந்த சிலையின் எச்சங்கள் மதுராவின் புறநகரில் உள்ள கோவிந்தநகரில் கண்டெடுக்கப்பட்டன. கல்வெட்டின் பொருத்தமான பத்தியில் பிராமி எழுத்துக்களில் "பு-த்தா-சயா அ-மி-தா-பா-சயா" என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி எழுதப்பட்டுள்ளது. அலங்கரிக்கப்பட்ட போதிசத்துவர்கள் (கிபி 2ஆம்-4ஆம் நூற்றாண்டு) ஒரு பிற்கால வகை அலங்கரிக்கப்பட்ட போதிசத்துவர்கள் அறியப்படுகிறார்கள், அவை அமர்ந்திருக்கும் அல்லது நிற்கும் சிலைகளில் காணப்படுகின்றன, இது காந்தாரக் கலையில் காணப்படும் பொதிசத்துவர்களின் அலங்கார இளவரச வகைகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையதாகத் தெரிகிறது. சுமார் கி. பி. 1ஆம் ஆண்டை ஆட்சி செய்த குஷான் பேரரசர் வசிஷ்காவின் 28ஆம் ஆண்டில் இந்த வகை ஒரு தேதியிட்ட சிலை ஒரு கல்வெட்டைக் கொண்டுள்ளது. இந்த போதிசத்துவ சிலைகளின் நகைகளில் கனமான கழுத்தணிகள், அலங்கரிக்கப்பட்ட தலைப்பாகைகள், பெஜுவெல்ட் செய்யப்பட்ட கைப்பட்டைகள், மார்பின் குறுக்கே சிறிய நினைவுச்சின்னங்களுடன் ஒரு சரம் ஆகியவை அடங்கும். இந்த சிலைகளின் இளவரச ஆபரணங்களின் வகைகள் பின்வரும் காலகட்டத்தில் இந்து கடவுள்களான விஷ்ணு அல்லது சூரியனின் சித்தரிப்புக்காக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. மற்ற சிற்பப் படைப்புகள் மதுரா சிற்பங்கள் பொதுவான இலட்சிய யதார்த்தவாதம் மற்றும் சுருண்ட முடி மற்றும் மடிந்த ஆடை போன்ற முக்கிய வடிவமைப்பு கூறுகள் போன்ற பல ஹெலனிஸ்டிக் கூறுகளை உள்ளடக்கியுள்ளனஃ குறிப்பிட்ட மாத்துரன் தழுவல்கள் வெப்பமான காலநிலை நிலைமைகளை பிரதிபலிக்கின்றன, ஏனெனில் அவை ஆடைகளின் அதிக திரவத்தன்மையைக் கொண்டுள்ளன, அவை படிப்படியாக இரண்டிற்கும் பதிலாக ஒரு தோளை மட்டுமே மறைக்கின்றன. மேலும், முக வகைகளும் அதிக அளவில் இந்தியமயமாக்கப்படுகின்றன. பண்டைய இந்தியாவில் ஹெலனிசத்தில் பானர்ஜி விவரிக்கிறார், "ஒருபுறம் நாம் காணும் மதுரா பள்ளியின் கலவையான தன்மை, பர்ஹுட் மற்றும் சாஞ்சியின் பழைய இந்திய கலையின் நேரடி தொடர்ச்சி, மறுபுறம், காந்தாராவிலிருந்து பெறப்பட்ட பாரம்பரிய செல்வாக்கு". இருப்பினும், சில சந்தர்ப்பங்களில், காந்தாராவின் கலையின் தெளிவான தாக்கத்தை உணர முடியும், மதுராவிலும் இப்போது கொல்கத்தா இந்திய அருங்காட்சியகத்திலும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நெமியன் சிங்கத்தை கழுத்தை நெரித்த ஹெராக்கிள்ஸின் ஹெலனிஸ்டிக் சிலை, அதே போல் பச்சனாலியன் காட்சிகள். காந்தாராவின் கலையிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்டாலும், ஹெராக்கிள்ஸின் உருவப்படம் முற்றிலும் துல்லியமாக இல்லை, மேலும் அவர் போராடும் சிங்கத்தின் தோலை ஹெராக்கிள்ஸ் ஏற்கனவே அணிந்திருப்பதைக் காட்டுவதால், இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாததைக் காட்டலாம். மது அருந்துதல் மற்றும் காதல் உற்சாகத்துடன் கூடிய ஏராளமான பச்சனாலியன் காட்சிகளும் காந்தாராவின் கலையில் இதேபோன்ற காட்சிகளை எதிரொலிக்கின்றன, மேலும் அவை டயோனிசியாக் வழிபாட்டுடன் தொடர்புடையதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் இந்திய கடவுளான குபேராவைக் குறிக்கின்றன. செதுக்கப்பட்ட பச்சனாலியன் பலகைகள் கிண்ணங்களை வழங்குவதற்கான துணை பீடங்களாக செயல்பட்டதாகத் தெரிகிறது, இது மேல் பகுதியின் நடுவில் செதுக்கப்பட்ட வட்டமான இண்டெண்டிலிருந்து காணப்படுகிறது. அவை பௌத்த ஆலயங்களிலோ அல்லது அதற்கு அருகிலோ அமைக்கப்பட்டிருக்கலாம். குஷான்களின் இந்து கலையின் கீழ் மதுராவில் இந்து கலை கிபி 1 முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டு வரை வளரத் தொடங்கியது, அதற்கு முன்னர் கலை பிரதிநிதித்துவத்தின் மிகச் சில எடுத்துக்காட்டுகள் மட்டுமே உள்ளன. ஹிந்து கலையின் முதல் அறியப்பட்ட நிகழ்வுகள் அனைத்தும் மதுரா மற்றும் காந்தாரா பகுதிகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், குப்தருக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த இந்து உருவங்கள் மதுராவில் மிகக் குறைவாகவே உள்ளன, மேலும் குப்தர் காலத்திலிருந்தே வைணவரின் செயல்பாட்டைக் காட்டிலும் மதுரா முக்கியமாக பௌத்த மதத்தின் மையமாக இருந்தது என்று தொல்பொருள் சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. இந்து கலை அதன் முதல் உத்வேகத்தை மதுராவின் பௌத்த கலையில் கண்டது. மூன்று வேதக் கடவுள்களான இந்திரன், பிரம்மா மற்றும் சூர்யா உண்மையில் கிமு 2ஆம்-1ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பௌத்த சிற்பங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டனர், புத்தரின் வாழ்க்கையை நினைவுகூரும் காட்சிகளில் உதவியாளர்களாக, புத்தர் இன்னும் மனித வடிவத்தில் காட்டப்படவில்லை என்றாலும், அவரது சின்னங்கள் மூலம் மட்டுமே, அவரது பிறப்பு காட்சிகள், த்ரையாஸ்திரிய சொர்க்கத்திலிருந்து அவரது வம்சாவளி அல்லது இந்திரசாலா குகையில் அவர் பின்வாங்குவது போன்றவை. குஷான்களின் காலத்தில், பௌத்த கலையின் பொதுவான சமநிலை மற்றும் எளிமைக்கு மாறாக, இந்து கலை படிப்படியாக அசல் இந்து பாணியிலான மற்றும் குறியீட்டு கூறுகளின் மிகுதியை இணைத்தது. வேறுபாடுகள் பாணியைக் காட்டிலும் உருவப்படத்தில் தோன்றும். குஷான்களின் காலத்தில், மதுராவில்தான் பிராமண தெய்வங்களுக்கு அவற்றின் நிலையான வடிவம் வழங்கப்பட்டதாக பொதுவாக கருதப்படுகிறதுஃ வாசுதேவரின் வாசுதேவ வழிபாட்டு உருவங்களின் வழிபாட்டு உருவங்கள் அந்தக் காலகட்டத்தில் தொடர்ந்து தயாரிக்கப்பட்டன, இந்த மதுரன் தெய்வத்தின் வழிபாடு கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை விஷ்ணுவை விட மிகவும் முக்கியமானது. 2 மற்றும் 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சிலைகள் நான்கு ஆயுதங்களைக் கொண்ட வாசுதேவர் தனது பண்புகளுடன் நிற்பதைக் காட்டுகின்றனஃ சக்கரம், கழுதை மற்றும் சங்கு, அவரது வலது கை அபயா முத்திரையில் வணங்குகிறது. குப்தர் காலத்தில் மட்டுமே, விஷ்ணுவின் வழிபாட்டை மையமாகக் கொண்ட சிலைகள் தோன்றத் தொடங்கின, வாசுதேவரின் சிலைகளைப் போலவே அதே உருவப்படத்தைப் பயன்படுத்தின, ஆனால் வலது கையால் அபயா முத்திரை சைகை செய்வதற்குப் பதிலாக ஒரு பீஜாபுரக சிட்ரஸைப் பிடித்துக் கொண்டு, தோள்களில் தொடங்கி ஒரு ஆரியோலைச் சேர்த்தன. கிபி 1 முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த மதுராவிலிருந்து சில முக்கோணங்கள் அறியப்படுகின்றன, அவை வாசுதேவர் மற்றும் சங்கரனை அவற்றின் பண்புகளுடன் காட்டுகின்றன, நடுவில் நிற்கும் ஒரு பெண்ணுடன், ஏகனம்ஷா என்று கருதப்படுகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில் சில சிற்பங்கள், "சதுர-வ்யுஹ" ("வாசுதேவரின் நான்கு வெளிப்பாடுகள்") உருவங்கள் தோன்றியதால், "வ்யுஹ கோட்பாடு" (வ்யுஹவாத, "வெளிப்பாடுகளின் கோட்பாடு") வெளிவரத் தொடங்கியது என்று கூறுகின்றன. மதுரா அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற "கத்துர்வ்யுஹா" சிலை, வாசுதேவனை ஒரு கலவையில் மைய தெய்வமாக காட்டும் முயற்சியாகும், மேலும் அவரிடமிருந்து வெளிப்படும் பஞ்சராத்ர அமைப்பின் விருஷ்னி குலத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களான சம்கர்சனா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா ஆகியோரை சாம்பாவைக் காணவில்லை. சிற்பத்தின் பின்புறம் ஒரு கடம்பா மரத்தின் கிளைகளால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, இது வெவ்வேறு தெய்வங்கள் என்ற வம்சாவளி உறவை அடையாளமாகக் காட்டுகிறது. வாசுதேவர் மற்றும் பிற்கால விஷ்ணுவின் சித்தரிப்பு பாணியில் அலங்கரிக்கப்பட்ட போதிசத்துவர்களின் வகையிலிருந்து பெறப்பட்டது, பணக்கார நகைகள் மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட தலைக்கவசத்துடன். மறுபுறம், கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கைக் கதையை சித்தரிக்கும் சிற்பங்கள், கிருஷ்ண-லீலா காட்சிகள், குஷான் காலத்தில் மிகவும் அரிதானவை அல்லது இல்லாதவையாக இருக்கலாம்ஃ தந்தை வாசுதேவர் தனது மகன் கிருஷ்ணரை யமுனை நதிக்கு குறுக்கே சுமந்து செல்வதைக் காட்டும் அத்தகைய ஒரு சிற்பம் மட்டுமே அறியப்படுகிறது, ஆனால் அதன் விளக்கம் கூட சர்ச்சைக்குரியது, மேலும் தேதி குப்தருக்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். இந்த நேரத்தில், இணைக்கப்பட்ட கிருஷ்ணரின் மற்ற முக்கிய அங்கமான கோபால-கிருஷ்ணர் தொடர்பான சிலைகள் மதுராவில் இல்லை, இது குப்த காலத்தின் (கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டு) இறுதி வரை வட இந்தியாவில் இந்த வழிபாட்டு முறை இல்லாததைக் குறிக்கிறது. கோபால-கிருஷ்ணரின் புகழ்பெற்ற வாழ்க்கையின் முதல் பெரிய சித்தரிப்புகள் கிபி 6-7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தென்னிந்தியாவில் உள்ள பாதாமி சிற்பங்களில் காணப்படுகின்றன. குஷான்களின் குப்தப் பேரரசின் காலத்தில் (4-6ஆம் நூற்றாண்டு) மதுராவில் சமணக் கலை குஷான்களின் பேரரசின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து சமுத்திரகுப்தரின் கீழ் குப்தப் பேரரசு வட இந்தியாவை ஆக்கிரமித்தது. 335/350-375 CE), மதுராவின் கலை தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தது. மதுரா பள்ளி குப்தப் பேரரசின் கலையின் இரண்டு முக்கிய பள்ளிகளில் ஒன்றாக மாறியது, பனாரஸ் பள்ளியுடன் சேர்ந்து, மதுரா பள்ளி மிக முக்கியமானதாகவும் பழமையானதாகவும் இருந்தது. இது மதுரா மாவட்டத்தில் உள்ள கர்ரியிலிருந்து சிதைந்த சிவப்பு கல்லைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், அதன் வெளிநாட்டு தாக்கங்கள், காந்தாரா கலை மரபுகள் மற்றும் மதுராவில் உள்ள குஷான்களின் கலை ஆகியவற்றைத் தொடர்வதன் மூலமும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. கிபி 4ஆம் மற்றும் 6ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், குப்தப் பேரரசின் போது மதுராவின் கலை மிகவும் அதிநவீனமாக மாறியது. மதுராவின் இளஞ்சிவப்பு மணற்கல் சிற்பங்கள் குப்தர் காலத்தில் (கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டு வரை) உருவானது, இது மாடலிங்கில் செயல்திறன் மற்றும் சுவையின் மிக உயர்ந்த நேர்த்தியை அடைந்து, அமைதியையும் அமைதியையும் வெளிப்படுத்தியது. இந்த பாணி நேர்த்தியாகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்டதாகவும் மாறுகிறது, டிராபிங்கின் மிகவும் மென்மையான ரெண்டரிங் மற்றும் இளஞ்சிவப்பு மணற்கல் பயன்பாட்டால் வலுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வகையான பிரகாசத்துடன். புத்தரின் சிகை அலங்காரத்தை வழங்கப் பயன்படுத்தப்படும் குறியீட்டு ஷெல் போன்ற சுருட்டைகளிலும், புத்தர்களின் தலையைச் சுற்றியுள்ள அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒளிவட்டங்களிலும் காணப்படுவது போல் கலை விவரங்கள் குறைவான யதார்த்தமாக இருக்கும். குப்தரின் கலை பெரும்பாலும் இந்திய பௌத்த கலையின் உச்சமாக கருதப்படுகிறது, இது பௌத்த இலட்சியத்தின் அழகான விளக்கத்தை அடைகிறது. புத்தர் மற்றும் புதிய தெய்வங்களான அவலோகிதேஸ்வரர் போன்ற போதிசத்துவர்கள் அல்லது பிராமண உத்வேகத்தின் தெய்வங்கள் உட்பட புத்தர் மற்றும் புதிய தெய்வங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டு, புத்தரின் வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளில் குறைவான கவனம் செலுத்தப்பட்டு, பெர்ஹுட் மற்றும் சாஞ்சியின் (கிமு 2-1 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) கலையில் ஜாதகக் கதைகள் மூலம் ஏராளமாக விளக்கப்பட்டன, அல்லது காந்தாராவின் கிரேக்க-பௌத்த கலையில் (கிபி 1-4 ஆம் நூற்றாண்டுகள்). மதுராவின் குப்தக் கலை வட இந்தியா முழுவதும் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது, அதோடு வெளிநாட்டு தாக்கங்கள் குறைந்தன. ஆசியாவின் பிற பகுதிகளில் கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் பெளத்த கலையின் வளர்ச்சியில் இது மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. குப்தர்களின் கீழ் மதுராவில் உள்ள இந்து கலை, மதுரா முதன்மையாக பௌத்த கலை செயல்பாடு மற்றும் வழிபாட்டின் மையமாக இருந்தது, ஆனால் ஒரு சில இந்து சிற்பங்கள் தோன்றத் தொடங்கின. மதுராவில் இந்து கலை தொடர்பான குப்தர்களின் முதல் படைப்பு, சமுத்திரகுப்தரின் வாரிசான இரண்டாம் சந்திரகுப்தரின் கீழ் கிபி 380 இல் இரண்டு சிவலிங்கங்கள் நிறுவப்பட்டதை பதிவு செய்யும் ஒரு பொறிக்கப்பட்ட தூண் ஆகும். விஷ்ணுவின் உருவப்படத்தின் வளர்ச்சி கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, வாசுதேவர்-கிருஷ்ணரின் வழிபாடு விஷ்ணுவை விட மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. குப்தர் காலத்தில், விஷ்ணுவின் வழிபாட்டை மையமாகக் கொண்ட சிலைகள் தோன்றத் தொடங்குகின்றன, முந்தைய வாசுதேவர்-கிருஷ்ணரின் சிலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பரிணாம வடிவத்தில். கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தோன்றிய விஷ்ணுவின் பல சிலைகள், விஷ்ணு கட்டுரானனா ("நான்கு ஆயுதங்கள்") போன்றவை, வாசுதேவர்-கிருஷ்ணரின் பண்புகளையும் உருவப்படத்தையும் பயன்படுத்துகின்றன, ஆனால் தோள்களில் தொடங்கி ஒரு ஆரியோலை சேர்க்கின்றன. விஷ்ணுவின் மற்ற சிலைகள் அவரை மூன்று தலைகளுடன் (பின்புறத்தில் நான்காவது தலையைக் குறிக்கலாம்) காட்டுகின்றன, வைகுண்ட சதுர்மூர்த்தி வகை, அங்கு விஷ்ணு அல்லது அவரது மனித வெளிப்பாடு வாசுதேவ-கிருஷ்ணர் ஒரு மனிதத் தலையுடன் காட்டப்படுகிறார், ஒரு பன்றியின் முகவாய் (அவரது அவதாரம் வராஹ) மற்றும் ஒரு சிங்கத்தின் தலை (அவரது அவதாரம் நரசிம்ம), அவரது மிக முக்கியமான மற்றும் பண்டைய அவதாரங்களில் இரண்டு, அவரது ஆரியோலில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. நான்காவது அவதாரம் சில நேரங்களில் காஷ்மீரின் சிற்பங்களின் பின்புறத்தில் திரிவிக்ரமா அவதாரத்தைக் காட்டுகிறது, ஆனால் மதுராவின் சிலைகளில் ஒருபோதும் காட்டப்படவில்லை. இந்த "விஷ்ணு" சிலைகள் இன்னும் வாசுதேவ கிருஷ்ணரின் வெளிப்பாட்டை மைய மனித வடிவ தெய்வமாக காட்டுகின்றன என்று சமீபத்திய அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். மேலும் ஒரு மாறுபாடு மூன்று தலைகொண்ட அண்ட படைப்பாளராக விஷ்ணு, விஷ்ணு விஸ்வரூபம், விஷ்ணுவை மனிதத் தலையுடன் காட்டுகிறது, மீண்டும் ஒரு பன்றியின் மூக்கால் ஒரு சிங்கத்தின் தலையால் சூழப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அவரது ஆரியோலில் ஏராளமான உயிரினங்கள் உள்ளன, இது அவரது படைப்பு சக்தியின் விளைவாக ஏற்படும் ஏராளமான படைப்புகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் சின்னமாகும். இந்த சிற்பங்கள் கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம். லட்சுமி சேர்க்கப்பட்டது கிபி 3ஆம்-4ஆம் நூற்றாண்டில், செழிப்பு மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தின் சுயாதீனமான தெய்வமாக இருந்த லட்சுமி, விஷ்ணுவின் மனைவியாக வைஷ்ணவ தேவாலயத்தில் இணைக்கப்பட்டார். இவ்வாறு அவர் செல்வம், நல்ல அதிர்ஷ்டம், செழிப்பு மற்றும் அழகின் இந்து தெய்வமாக ஆனார். குப்தர்களின் கீழ் இருந்த சமணக் கலை அல்கோன் ஹூன்களின் படையெடுப்புடன் (கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டு) வீழ்ச்சியடைந்தது குப்தப் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன் ஹூனாஸ் அல்கோன் ஹூன்களின் படையெடுப்புகளும் பரந்த அளவிலான அழிவுகளும் சுமார் கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்தன. இந்த நிகழ்வுகள் பாரம்பரிய இந்திய நாகரிகத்தின் முடிவைக் குறிக்கின்றன. வடமேற்கில் காந்தாரக் கலையைப் போலவே, ஹூனாக்கள் கொண்டு வந்த அழிவுகளால் மதுராவின் கலையும் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது, மேலும் ஹூனா மிஹிரகுலாவின் ஆட்சியின் கீழ் இரண்டு கலைப் பள்ளிகளும் கிட்டத்தட்ட அழிக்கப்பட்டன. இடைக்காலக் காலம் (7ஆம்-16ஆம் நூற்றாண்டு) இடைக்காலக் காலத்தைத் தொடர்ந்து வந்தது, இதில் மதுரா மற்றும் ஒட்டுமொத்த இந்தியாவின் கலைகளில் இந்து கலை பெரும்பாலும் பரவலாக இருந்தது. இது இந்திய துணைக் கண்டத்தில் புத்த மதத்தின் வீழ்ச்சியுடன் இணைந்தது. பல வழிகளில், குப்தக் கலை அதன் அழகான மற்றும் நேர்த்தியான படைப்புகளுடன் மதுராவின் கலையின் உச்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இடைக்கால காலத்தில், குப்த கலையைப் பின்பற்ற முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் சிற்பக்கலையில் தொழில்நுட்ப நிலை கணிசமாகக் குறைந்தது. குப்தக் கலையில் காணப்படும் பல குணங்கள் இந்த காலகட்டத்தில் மறைந்துவிடத் தொடங்குகின்றன, அதாவது சிற்பங்களின் விசுவாசம், அவற்றின் நேர்த்தியான மெலிதான தன்மை மற்றும் மென்மை. நாடு சிதைவடைவதால், கலைகளும், கலை விளக்கமும் கரடுமுரடானதாகவும், முறையானதாகவும், ஒரே மாதிரியாகவும் மாறின. ஆபரணங்களின் அதிகரிப்பு, கிரீடங்களின் விரிவாக்கம், ஆயுதங்களின் பெருக்கம் மற்றும் உதவியாளர் தெய்வங்களின் பெருக்கம் ஆகியவற்றால் சில சீரழிந்த விளைவுகள் பெறப்படுகின்றன. மனித உருவத்தின் விளக்கக்காட்சி செயற்கை மற்றும் மிகவும் பாணியிலானதாக மாறுகிறது, இது கட்டுப்படுத்தப்பட்ட திரிபங்கா போஸ் மீது பெரிதும் சார்ந்துள்ளது. இடைக்கால காலத்தில் இந்து கலை இடைக்கால காலத்தில் சமண கலை மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தது, பல அறியப்பட்ட மற்றும் தேதியிட்ட கலைப் படைப்புகளுடன். கஜினியின் மஹ்மூத் மதுரா நகரை சூறையாடினார் (கிபி 1018) 1018 ஆம் ஆண்டில், கஜினியப் பேரரசின் ஆட்சியாளரான கஜினியின் மஹ்மூத் மதுரா நகரத்தை அழித்தார், அது "இரக்கமின்றி சூறையாடப்பட்டது, அழிக்கப்பட்டது, அவமதிக்கப்பட்டது மற்றும் அழிக்கப்பட்டது". குறிப்பாக, அல்-உத்பி தாரிக்-இ-யாமினி என்ற நூலில், மஹ்மூத் கஸ்னவி மதுராவில் ஒரு "பெரிய மற்றும் அற்புதமான கோயிலை" அழித்ததாக குறிப்பிட்டுள்ளார். முகமது காசிம் இந்து ஷாவின் கூற்றுப்படி, 16-17 ஆம் நூற்றாண்டில் "ஹிந்துஸ்தானின் வரலாறு" என்ற நூலை எழுதிய மதுரா நகரம் இந்தியாவின் பணக்கார நகரமாக இருந்தது, மேலும் இது வாசுதேவ-கிருஷ்ணருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. கஸ்னியின் மஹ்மூத் இதைத் தாக்கியபோது, இருபது நாட்களில் "அனைத்து சிலைகளும்" எரிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டன, தங்கம் மற்றும் வெள்ளி கொள்ளையடிக்கப்பட்டு, நகரம் எரிக்கப்பட்டது. அழிவுகள் இருந்தபோதிலும், சில சமண சிலைகள் 1018 ஆம் ஆண்டு நகரத்தை சூறையாடிய பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகும் இருந்ததால், ஒருவித கலை உற்பத்தி பின்னர் தொடர்ந்தது. நவீன காலத்தின் முற்பகுதி முதல் நவீன காலம் வரை (16ஆம்-21ஆம் நூற்றாண்டு) நவீன காலத்தின் முற்பகுதியில் மதுராவின் கலை குறைந்த செயல்பாட்டுக் காலத்தைக் கடந்து கொண்டிருந்தது, ஒப்பீட்டளவில் குறைவான கலைப் படைப்புகள் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தன. மேலும் காண்க இந்தியாவின் இந்திய கலை கட்டிடக்கலை இந்தோ-கிரேக்க கலை குப்தா கலை மௌரிய கலை குஷான் கலை ஹோய்ஸாலா கட்டிடக்கலை விஜயநகர கட்டிடக்கலை கிரேக்க-பௌத்த கலை சோழ கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை பல்லவ கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை பாதாமி சாளுக்கிய கட்டிடக்கலை