Buddhism in Sri Lanka
தேரவாத புத்த மதம் இலங்கையின் மிகப்பெரிய மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ மதமாகும், இது 2012 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி 70.2% மக்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. இலங்கை பௌத்த மதத்தை பின்பற்றுபவர்களை பெரும்பான்மை சிங்கள மக்கள் மற்றும் சிறுபான்மை இனக்குழுக்களிடையே காணலாம். பாரம்பரிய மற்றும் கலாச்சார பரிமாற்றத்தின் காரணமாக இலங்கை பௌத்தர்கள் தென்கிழக்கு ஆசிய பௌத்தர்களுடன், குறிப்பாக மியான்மர் பௌத்தர்கள் மற்றும் தாய் பௌத்தர்களுடன் பல ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். தேரவாத பௌத்த பெரும்பான்மை கொண்ட ஐந்து நாடுகளில் இலங்கையும் ஒன்றாகும். இலங்கை அரசியலமைப்பின் 9ஆம் பிரிவின் கீழ் புத்த மதம் அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது, இது காலனித்துவ சகாப்தத்திற்கு முன்பு அனுபவித்த நிலைக்கு புத்த மதத்தின் நிலையை மீண்டும் கொண்டு வரும் முயற்சியில் இருந்து கண்டுபிடிக்கப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்த மிகப் பழமையான நாடுகளில் இலங்கையும் ஒன்றாகும். கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் புத்த மதம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதிலிருந்து இந்த தீவு பௌத்த அறிவாற்றல் மற்றும் நடைமுறைகளின் மையமாக இருந்து வருகிறது, புத்தகோசா போன்ற புகழ்பெற்ற அறிஞர்களை உருவாக்கி, பரந்த பாலி நியமத்தைப் பாதுகாத்தது. அதன் வரலாற்றின் பெரும்பகுதி முழுவதும், தீவின் பௌத்த நிறுவனங்களின் பராமரிப்பு மற்றும் மறுமலர்ச்சியில் இலங்கை மன்னர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, தீவில் ஒரு நவீன பௌத்த மறுமலர்ச்சி நடந்தது, இது பௌத்த கல்வியை ஊக்குவித்தது. இந்தியாவுடனான தீவின் நெருங்கிய உறவுகள் காரணமாக, சிங்கள பௌத்த மதம் ஓரளவு இந்து மதம் மற்றும் பூர்வீக நம்பிக்கைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சில பௌத்தர்கள் இந்து தெய்வங்களின் வழிபாடு, சாதி அமைப்பு மற்றும் அனிமிசம் போன்ற இந்துக்களுடன் ஒத்த நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். இலங்கை பற்றிய பௌத்தத்திற்கு முந்தைய வரலாற்றுக் குறிப்புகள் இலங்கை சமூகத்தில் இந்திய மதப் போக்குகளின் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. சில பாரம்பரிய சிங்கள கோயில் அமைப்பில் இந்து கடவுள்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட ஆலயங்களும் அடங்கும். சில சிங்கள பௌத்தர்களால் வணங்கப்படும் மிக முக்கியமான இந்து கடவுள்களில் விஷ்ணு, முருகன், பதினி, நாடா, கம்பாரா, தேதிமண்ட, சரஸ்வதி, கணேஷ், லட்சுமி, சிவன், காளி போன்றோர் அடங்குவர். பேயோட்டுதல் மற்றும் சடங்குகளின் போது பேய்கள் மற்றும் ஆவிகள் அழைக்கப்படுகின்றன, அவை பௌத்தத்திற்கு முந்தைய பூர்வீக காலங்களிலிருந்து கடந்து வந்த பழக்கவழக்கங்களாகத் தோன்றுகின்றன. 2007 ஆம் ஆண்டில், இலங்கையில் சுமார் 60,000 பௌத்த மடாலயங்கள் இருந்தன, அவற்றில் சுமார் 500,000 துறவிகள் இருந்தனர். நவீன காலத்திற்கு முந்தைய வரலாறு தேரவாதம் ("பெரியவர்கள்") என்பது இந்திய ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகளில் ஒன்றான ஸ்தாவீர நிகாயாவின் ஒரு பிரிவாக இருந்த விபஜ்ஜவாத ("பகுப்பாய்வு கோட்பாடு", "ஆய்வாளர்கள்") பள்ளியின் ஒரு கிளையாகும். பௌத்த சமூகத்தின் முதல் பிளவிலிருந்து ஸ்தாவீரர்கள் தோன்றினர். நவீன வரலாற்றாசிரியர்களிடையே இந்த பிளவுகளின் விவரங்கள் மற்றும் தேதி குறித்து எந்த உடன்பாடும் இல்லை (இது பேரரசர் அசோகரின் தேதிக்கு முன்னரோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ இருந்தாலும் கூடஃ 304-232 கிமு). அசோகன் கல்வெட்டுகள் இந்த சபை அல்லது பிளவுகளைக் குறிக்கவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. தேரவாத ஆதாரங்களின்படி, அசோகரின் ஆதரவிலும் மூத்த மொகலிபுத்த-திஸ்ஸாவின் வழிகாட்டுதலிலும் கிமு 250 ஆம் ஆண்டில் நடைபெற்ற மூன்றாம் பெளத்த கவுன்சிலின் போது ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட விபஜ்ஜவத கோட்பாடுகளை தேரவாத பள்ளி பராமரிக்கிறது. அவர்களின் கோட்பாட்டு நிலைப்பாட்டின் பதிவு கதாவத்த்துவில் ("சர்ச்சைக்குரிய புள்ளிகள்") உள்ளது, இது அந்த நேரத்தில் பல்வேறு பள்ளிகளின் பல்வேறு எதிர்க் கருத்துக்களை மறுப்பதாகும். மௌரிய ஆதரவால் தூண்டப்பட்ட விபஜ்ஜவதிகள் (அசோகரின் கட்டளைகளில் காணப்படுவது போல) தெற்காசியா முழுவதும் பரவி, பல்வேறு குழுக்களையும் சமூகங்களையும் உருவாக்கினர். தென்னிந்தியாவில், அவர்கள் அவந்தியில் ஒரு செல்வாக்குமிக்க மையத்தைக் கொண்டிருந்தனர், அதே போல் ஆந்திரா, வனவாசம் (நவீன கர்நாடகாவில்), அமராவதி மற்றும் நாகார்ஜுனகொண்டா ஆகிய இடங்களில் தீவிரமாக இருந்தனர். அவர்கள் இலங்கையில் (அனுராதபுரத்தில்) நிறுவப்பட்டபோது, அவர்கள் தம்பாபானியா (சமஸ்கிருதம்ஃ தாம்ராஷாதியா, தாம்ரபரணி) என்றும் அழைக்கப்படத் தொடங்கினர், இந்த பெயர் சிவப்பு செம்பு போன்ற நிறத்தைக் குறிக்கிறது. தாம்ராபர்ணி என்ற பெயரும் இலங்கைக்கு ஒரு பெயராக மாறியது. தீவில் புத்தமதத்தின் அறிமுகம் மகாவம்சம் மற்றும் தீபவம்சம் போன்ற பாரம்பரிய இலங்கை சரித்திரங்களின்படி, மூன்றாம் புத்த சபைக்குப் பிறகு கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டில் மூத்த மகிந்தா மற்றும் மூத்த கன்னியாஸ்திரி சங்கமித்தா ஆகியோரால் புத்த மதம் தீவில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இலங்கை வரலாறுகளின் படி, இருவரும் பேரரசர் அசோகரின் குழந்தைகள். அசோகரின் கல்வெட்டுகள் இலங்கைக்கு (பல இடங்களுக்கிடையில்) ஒரு பெளத்த தூதுக்குழுவை அனுப்பியதாக குறிப்பிடுகின்றன என்றாலும், இந்த கல்வெட்டுகளில் மகிந்தா அல்லது சங்கமித்தா பற்றி குறிப்பாக எங்கும் குறிப்பிடப்படவில்லை. எனவே, இந்தக் கூற்றுக்கள் நவீன அறிஞர்களால் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. மகாவம்சத்தின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் அனுராதபுரத்தின் தேவனம்பியா திஸ்ஸாவின் (கிமு 1) ஆட்சியின் போது இலங்கைக்கு வந்தனர், அவர் புத்த மதத்திற்கு மாறி முதல் புத்த ஸ்தூபங்கள் மற்றும் சமூகங்களை உருவாக்க உதவினார். திஸ்ஸா நகரில் உள்ள ஒரு அரச பூங்காவை பௌத்த சமூகத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கினார், இது மஹாவிஹார பாரம்பரியத்தின் தொடக்கமாகும். இலங்கையின் மிகப் பழமையான பௌத்தத் தலங்களில் ஒன்றான மிஹிந்தலே தளத்துடன் மஹிண்டா தொடர்புடையது. மிஹின்டேலில் ஏராளமான குகைகள் உள்ளன, அவை ஆரம்பகால இலங்கை சங்கத்தால் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். எஸ். டி. பண்டாரநாயக்கவின் கூற்றுப்படி, இந்தக் காலகட்டத்தில் புத்த மதத்தின் பரவல் அரசாலும் சாதாரண மக்களாலும் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. இந்த ஆரம்ப காலத்திலிருந்து சில கலை அல்லது கட்டிடக்கலை எச்சங்கள் இருந்தாலும், நூற்றுக்கணக்கான புத்த குகைகள் எஞ்சியுள்ளன, அவற்றில் ஏராளமான பிராமி கல்வெட்டுகள் உள்ளன, அவை வீட்டுக்காரர்கள் மற்றும் தலைவர்களால் சங்கத்திற்கு பரிசுகளை பதிவு செய்கின்றன. துதுகாமி மற்றும் வளக்கம்பாவின் ஆட்சிக் காலத்தில் (கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை) இந்த மதம் "மறுக்கமுடியாத அதிகாரத்தை" அடைந்ததாகத் தெரிகிறது என்று பண்டாரநாயக்க கூறுகிறார். கிமு முதல் நூற்றாண்டுக்குள், பௌத்த மதம் "குடியேற்றத்தின் முக்கிய பகுதிகளில் நன்கு நிறுவப்பட்டது" என்று கே. எம். டி சில்வா கூறுகிறார். புத்த மதம் சிங்களவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதால், அது பௌத்தத்திற்கு முந்தைய வழிபாட்டு முறைகள், சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளை ஒருங்கிணைத்தது என்றும் டி சில்வா குறிப்பிடுகிறார். ஒருங்கிணைந்த கலாச்சாரத்துடன் ஒரே அரசியல் சக்தியின் கீழ் இலங்கையை ஒருங்கிணைப்பதில் புத்த மதம் ஒரு சக்திவாய்ந்த காரணியாக மாறியது. கிரேக்க-பாக்ட்ரிய மன்னர் முதலாம் மெனாண்டரின் (கிமு 130-கிமு 130) ஆட்சியின் போது, மஹாதர்மரக்ஷிதா என்ற யோனா (கிரேக்க) தலைமை துறவி 30,000 பெளத்த பிக்குகளை "யோனா நகரமான அலசந்திராவிலிருந்து" (காகசஸில் உள்ள அலெக்ஸாண்ட்ரியா, நவீன காபூலுக்கு வடக்கே, ஆப்கானிஸ்தானில்) அனுராதபுரத்தில் உள்ள ருவன்வெலிசய ஸ்தூபியை அர்ப்பணிப்பதற்காக இலங்கைக்கு அழைத்துச் சென்றதாக மகாவம்சா §29 பதிவு செய்கிறது. வடக்கில் வெற்றி பெற்ற தமிழர்களைத் தோற்கடித்து, தீவில் உள்ள பல்வேறு இலங்கை மாநிலங்களை ஒரே அரசமைப்பாக முதன்முதலில் ஒன்றிணைத்த சிங்கள மன்னர் டுடுகாமுனுவின் (கிமு 161 முதல் கிமு 137 வரை) ஆட்சியின் போது இது நடந்தது. அனுராதபுரம் இராஜ்ஜியத்தில் தேரவாதம் அனுராதபுரம் இராஜ்ஜியத்தின் கலாச்சாரம், சட்டங்கள் மற்றும் அரசாங்கம் (அதே போல் அதற்கு பெரும்பாலும் அடிபணிந்திருந்த பிற இராஜ்ஜியங்களும்) புத்த மதத்தால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டது. அனுராதபுரம் புத்த மதத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றின் பெரும்பகுதியில், மஹாவிஹாரா, அபயகிரி மற்றும் ஜெதவனா பிரிவுகளைக் கொண்ட தேரவாதத்தின் மூன்று உட்பிரிவுகள் இருந்தன. மூவரும் பண்டைய சிங்கள மன்னர்களின் பெரிய மற்றும் மக்கள் தொகை கொண்ட தலைநகரான அனுராதபுரத்தில் தங்கியிருந்தனர், அவர்கள் தங்களை பௌத்த மதத்தின் பாதுகாவலர்களாகவும் ஆதரவாளர்களாகவும் கருதினர். மஹாவிஹாரம் நிறுவப்பட்ட முதல் பாரம்பரியமாகும், அதே நேரத்தில் அபயகிரி விஹாரா மற்றும் ஜெதவனா விஹாரா மஹாவிஹாராவிலிருந்து பிரிந்து மஹாயனத்திற்கு மிகவும் திறந்த மனதுடன் இருந்த துறவிகளால் நிறுவப்பட்டன. ஏ. கே. வார்டரின் கூற்றுப்படி, இந்திய மகாசகா பிரிவும் தேரவாதாவுடன் சேர்ந்து இலங்கையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது, பின்னர் அவர்கள் அதில் இணைக்கப்பட்டனர். இலங்கையின் வடக்குப் பகுதிகளும் சில சமயங்களில் இந்தியாவில் இருந்து வந்த பிரிவினரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. அபயகிரி தேரவாதிகள் பல நூற்றாண்டுகளாக இந்திய பௌத்தர்களுடன் நெருங்கிய உறவுகளைப் பேணி வந்தனர், பல மகாயானா கூறுகள் உட்பட பிந்தையவரின் பல போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர், அதே நேரத்தில் ஜெதவான தேரவாதிகள் மகாயானாவை ஒரு சிறிய அளவிற்கு ஏற்றுக்கொண்டனர். இதற்கிடையில் மகாவிஹார பாரம்பரியம் லோகோத்தரவாதம் ("ஆழ்நிலைவாதம்") போன்ற பல மகாயானா கோட்பாடுகளை மதச்சார்பற்றதாகக் கருதியது மற்றும் மகாயானா சூத்திரங்களை போலி வேதங்களாகக் கருதியது. குறிப்பாக சங்க மற்றும் சிங்கள ஆட்சியாளர்களுக்கு இடையிலான நெருங்கிய உறவு அரச ஆதரவுக்கான போட்டிக்கு வழிவகுத்ததால், இந்த பிரிவுகளுக்கு இடையிலான மத விவாதங்களும் மோதல்களும் வழக்கத்திற்கு மாறானவை அல்ல, இருப்பினும் பெரும்பாலான ஆட்சியாளர்கள் அனைத்து பிரிவுகளையும் ஆதரித்தனர். வோஹரிகா திஸ்ஸாவின் (கிபி 1) ஆட்சியின் போது, மஹாவிஹார பாரம்பரியம் உண்மையான கோட்பாட்டுடன் பொருந்தாது என்று அவர்கள் கருதிய மஹாயான் போதனைகளை அடக்க மன்னரை நம்ப வைத்தது. மன்னர் மகாசேனா ஆட்சியின் போது (கிபி 277 முதல் 304 வரை) மேசைகள் திருப்பப்பட்டன, இது மஹாயானா புத்த மதத்திற்கு அவர் அளித்த ஆதரவாலும், மஹாயானத்திற்கு மாற மறுத்த மஹாவிஹாராவின் அடக்குமுறையாலும் குறிக்கப்பட்டது. மகாவிஹார வளாகத்தின் சில கட்டிடங்களை அழித்து, அபயகிரி மற்றும் ஒரு புதிய மடாலயமான ஜெதவானாவைக் கட்டுவதற்கு மகாசேனா வெகுதூரம் சென்றார். இதன் காரணமாக, அபியாகிரி தீவின் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பெளத்த பாரம்பரியமாக உருவெடுத்தது, மேலும் 1055 இல் பொலோன்னருவா காலம் வரை மஹாவிஹார பாரம்பரியம் அதன் மேலாதிக்க நிலையை மீண்டும் பெறவில்லை. கித்சிரிமேவனின் (கிபி 1) ஆட்சியின் போது, கலிங்கத்தின் துணை மன்னரான சுதத்தா மற்றும் ஹேமமாலா ஆகியோர் புத்தரின் பல் நினைவுச்சின்னத்தை இலங்கைக்கு கொண்டு வந்தனர். கித்ஸிரிமேவன் நினைவுச்சின்னத்தை நிலைநாட்டி, அதன் நினைவாக ஆண்டுதோறும் ஒரு ஊர்வலத்தை நடத்த உத்தரவிட்டார். புத்தரின் பல் நினைவுச்சின்னம் விரைவில் நாட்டின் மிகவும் புனிதமான பொருட்களில் ஒன்றாகவும், சிங்கள பௌத்த இராஜ்ஜியத்தின் அடையாளமாகவும் மாறியது. இது அபயகிரி பாரம்பரியத்தால் நடத்தப்பட்டு ஊக்குவிக்கப்பட்டது. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சீன துறவி ஃபாக்சியன் தீவுக்கு விஜயம் செய்தபோது, அவர் அபயகிரியில் 5000 துறவிகளையும், மஹாவிஹாராவில் 3000 துறவிகளையும், செட்டியாபபதவிஹாராவில் 2000 துறவிகளையும் குறிப்பிட்டார். ஃபாக்சியன் அபயகிரி விஹாராவில் (கி. பி. 406) மஹிஷாஸகத்தின் வினாயாவின் சமஸ்கிருத நகலையும் பெற்றார். இது பின்னர் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது மற்றும் சீன பெளத்த நியமத்தில் தைஷோ திரிபிடாகா 1421 என உள்ளது. இந்த நேரத்தில் இலங்கை புத்த மதத்தின் முக்கிய கட்டிடக்கலை அம்சம் குவிமாடம் வடிவ ஸ்தூபியாகும், இது பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களை நிலைநிறுத்தியது மற்றும் வணக்கத்திற்குரிய பொருட்களாகும். அனுராதபுரத்தில், ஐந்து மிக முக்கியமான ஸ்தூபிகள் இருந்தனஃ துபராமம் (மஹாவிஹார வளாகத்தின் ஒரு பகுதி), மிரிசாவதி, ருவன்வாலிசயா (மஹாஸ்துபம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), அபயகிரி மற்றும் ஜெதவானா (தலைநகரில் உள்ள மிகப்பெரிய ஸ்தூபி, அநேகமாக கட்டுமானத்தின் போது பௌத்த உலகில் மிகப்பெரியது). 8 ஆம் நூற்றாண்டில், மகாயானா மற்றும் புத்த மதத்தின் மர்மமான வஜ்ராயனா வடிவம் ஆகிய இரண்டும் இலங்கையில் பின்பற்றப்பட்டு வந்ததாகவும், சீனாவில் எஸோடெரிக் புத்த மதத்தைப் பரப்புவதற்கு பொறுப்பான இரண்டு இந்திய துறவிகள், வஜ்ரபோதி மற்றும் அமோகவஜ்ரா ஆகியோர் இந்த நேரத்தில் தீவுக்கு வருகை தந்ததாகவும் அறியப்படுகிறது. முதலாம் கஜபாஹுவின் ஆட்சியிலிருந்து 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தேரவாத மகாயானா மற்றும் வஜ்ரயானா சிந்தனைகளைப் படிப்பதற்கான செல்வாக்குமிக்க மையமாக அபயகிரி இருந்தது. பல்வேறு முக்கிய பௌத்த அறிஞர்கள் சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலி ஆகிய இரு மொழிகளிலும் பணியாற்றுவதை இது கண்டது. இவற்றில் (அநேகமாக) உபதிஸ்ஸா (விமுத்திமக்காவை எழுதியவர்), காவிகக்ரவர்த்தி ஆனந்தா (சதம்மோபாயனாவை எழுதியவர்), ஆரியதேவா, ஆரியசுரா மற்றும் தந்திர நிபுணர்களான ஜெயபத்ரா மற்றும் சந்திரமாலி ஆகியோர் அடங்குவர். தேரவாத உரை பாரம்பரியத்தின் வளர்ச்சி இலங்கை (சிங்கள) பௌத்தர்கள் ஆரம்பத்தில் பெளத்த வேதங்களை (திபிதக) வாய்மொழியாகப் பாதுகாத்தனர், இருப்பினும், மகாவம்சத்தின் கூற்றுப்படி, கிமு முதல் நூற்றாண்டில், பெமினிதியசேயர்களால் கொண்டுவரப்பட்ட அழிவு, அவற்றைப் பாதுகாக்க இந்த வேதங்களை எழுதுவதற்கு வழிவகுத்தது. இந்த நிகழ்வின் இடம் அலுவிஹாரா கோவிலில் இருந்தது. ரிச்சர்ட் கோம்ப்ரிச்சின் கூற்றுப்படி, "பெளத்த வேதங்கள் எங்கும் எழுத உறுதிபூண்டுள்ளன என்பதற்கான ஆரம்பகால பதிவு இது". எஞ்சியிருக்கும் பாலி நூல்கள் அனைத்தும் மஹாவிஹார பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்பட்டவை. அபயகிரி போன்ற பிற மரபுகள் அவற்றின் சொந்த வளமான இலக்கியங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், பாலியில் அவர்களின் படைப்புகள் எதுவும் எஞ்சியிருக்கவில்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. தேரவாத பௌத்தர்கள் தொடர்ச்சியான வேத விளக்கங்களையும் (அத்தகாதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) உருவாக்கினர். வேதங்கள் பற்றிய இந்திய வர்ணனைகளின் பாரம்பரியம் மகிந்தாவின் ஆரம்ப நாட்களில் கூட இருந்ததாக தேரவாத பாரம்பரியம் கூறுகிறது. மகாவிஹார துறவிகளின் முக்கிய வர்ணனை பாரம்பரியமான மகா-அத்தகாதா ("பெரிய வர்ணனை") போன்ற சிங்கள மொழியில் எழுதப்பட்ட திபிடகத்தைப் பற்றிய பல்வேறு வர்ணனைகளும் இருந்தன, அவை இப்போது இழந்துவிட்டன. மேலும், பாலி புத்த போதனைகளை பாலி பற்றி அறியாதவர்களுக்கு மொழிபெயர்க்கவும் விளக்கவும் சிங்கள நூல்களும் எழுதப்பட்டன. சிங்கள மொழி இவ்வாறு அனுராதபுரம் காலத்தில் பாலி (சமஸ்கிருதம் மற்றும் தமிழ்) செல்வாக்கின் கீழ் உருவானது. மஹாவிஹாராவுடன் தொடர்புடைய பிற்கால தென்னிந்திய அறிஞர்கள், முக்கியமாக புத்தகோசர் (கிபி 4ஆம்-5ஆம் நூற்றாண்டு), தம்மபாலர் மற்றும் புத்ததத்தர் ஆகியோரின் பணியின் விளைவாக, இலங்கை பௌத்தர்கள் பாலியை தங்கள் முக்கிய அறிவாற்றல் மொழியாக ஏற்றுக்கொண்டனர். தென்னிந்தியா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள சமூகத்துடன் எளிதான தொடர்புகளை அனுமதித்து, ஒரு மொழிப் பிராங்காவை ஏற்றுக்கொள்வது இலங்கை பாரம்பரியத்தை மேலும் சர்வதேசமயமாக்க அனுமதித்தது. இந்த மகாவிஹார தேரவாத துறவிகள் வரலாற்று வரலாறுகள், ஹாஜியோகிராஃபிகள், நடைமுறை கையேடுகள், சுருக்கங்கள், பாடப்புத்தகங்கள், கவிதைகள் மற்றும் அபிதம்மா நூல்கள் போன்ற புதிய பாலி இலக்கியங்களையும் உருவாக்கினர். அபிதம்மா மற்றும் அவரது விசுத்திமக்கா போன்ற பௌத்த நடைமுறைகள் குறித்த புத்தகோசரின் படைப்புகள் பாலி நியமத்தைத் தவிர நவீன தேரவாத பாரம்பரியத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாக உள்ளன. போர், வீழ்ச்சி மற்றும் சங்கத்தின் மறுசீரமைப்பு 5 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் (கிபி 428 இல் மகாநமாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு) பதினோராம் நூற்றாண்டு வரை, இலங்கைத் தீவு அரச அனுராதபுர அதிகாரம் பலவீனமடைவதைக் கண்டது, சிங்கள மன்னர்கள், பாசாங்கு செய்பவர்கள் மற்றும் தென்னிந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த வெளிநாட்டு படையெடுப்பாளர்கள் (சோழர்கள், பல்லவர்கள் மற்றும் பாண்டியர்கள்) இடையே தொடர்ச்சியான போர் நடைபெற்றது. இந்த தென்னிந்திய வம்சாவளிகள் வலுவான இந்துக்களாக இருந்தன, மேலும் பெரும்பாலும் பௌத்த செல்வாக்கை அகற்ற முயன்றன. காலப்போக்கில், தென்னிந்திய புத்த மதம் அழிக்கப்பட்டது, இது இலங்கைக்கும் தென்னிந்தியாவிற்கும் இடையிலான ஒரு முக்கிய கலாச்சார தொடர்பை துண்டித்தது. மோதலின் இந்த சகாப்தம் பெளத்த மடாலயங்களை பணிநீக்கம் செய்வதைக் கண்டது மற்றும் பெரும்பாலும் பெளத்தத்திற்கு சூழ்நிலையை கடினமாக்கியது. இருப்பினும், ஸ்திரமின்மை இருந்தபோதிலும், இந்த சகாப்தம் பௌத்த கலாச்சாரம், கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையின் விரிவாக்கத்தையும் கண்டது. 9 ஆம் நூற்றாண்டில், பெளத்த மடாலயங்கள் சொத்துக்கள், நிலம், தோட்டங்கள் மற்றும் நீர்ப்பாசனப் பணிகளுக்குச் சொந்தமான சக்திவாய்ந்த நிறுவனங்களாக இருந்தன. அவர்களுக்கு இந்த தோட்டங்கள் மன்னர்களால் வழங்கப்பட்டு, பொதுவாக அவற்றை நிரந்தரமாக வைத்திருந்தனர். இலங்கை வரலாற்றின் இந்த கட்டத்தில் பௌத்த மடாலயங்கள் அடிப்படையில் சிங்கள மன்னர்களால் பாதுகாக்கப்பட்ட தன்னிறைவு பெற்ற பொருளாதார அலகுகளாக இருந்தன. முதலாம் தத்தோப்பதிஸ்ஸா (639-650) மற்றும் இரண்டாம் காஷ்யபா (650-659) ஆகியோரின் ஆட்சிக் காலத்தில் சிங்கள ஆட்சியாளர்கள் தங்களுக்குள் போட்டியிட்ட உள் மோதல்களின் போது இந்த புத்த ஸ்தாபனங்கள் அடிக்கடி சூறையாடப்பட்டன. முதலாம் சேனா (833-853) மற்றும் நான்காம் மகிந்தாவின் (956-972) ஆட்சிகளுக்கு இடையில், அனுராதபுரம் நகரம் அமைதி மற்றும் செழிப்பான காலகட்டத்தில் பல்வேறு மன்னர்களால் ஒரு "மகத்தான கட்டுமான முயற்சியைக்" கண்டது, இந்த நகரத்தில் தற்போதைய கட்டிடக்கலை எச்சங்களின் பெரும்பகுதி இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்தது. இருப்பினும், இதைத் தொடர்ந்து சோழப் பேரரசு அனுராதபுர மையப்பகுதி மீது படையெடுத்துக் கைப்பற்றியது (993 மற்றும் 1077 க்கு இடையில்), இது அனுராதபுரத்தை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தி இராஜ்ஜியத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. பொலோன்னருவா சகாப்தம் தீவின் தெற்கில் உள்ள சிங்களவர்கள் (முக்கியமாக ரோஹனா இராஜ்ஜியம்) தொடர்ந்து எதிர்த்தனர், மேலும் தீவு 1070 ஆம் ஆண்டில் முதலாம் விஜயபாகுவால் (1055-1110) முழுமையாக மீண்டும் கைப்பற்றப்பட்டது, அவர் பொலோன்னருவா இராஜ்ஜியத்தை நிறுவினார். இந்த நேரத்தில் இலங்கை பௌத்தத்தின் நிலை மிகவும் மோசமாக இருந்ததால், மேலும் பல துறவிகளை நியமித்து, துறவற பாரம்பரியத்தை மீட்டெடுக்க முழு தீவிலும் ஐந்து பிக்குக்களை அவரால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை; எனவே, அவர் பர்மாவுக்கு ஒரு தூதரகத்தை அனுப்பினார், இது பல புகழ்பெற்ற மூப்பர்களை பௌத்த நூல்களுடன் திருப்பி அனுப்பியது. பல்லைக் கோயிலைக் கட்டியதற்காகவும் விஜயபாகு அறியப்படுகிறார். சிங்கள பௌத்த மதத்தின் அடுத்த செல்வாக்குமிக்க நபர் முதலாம் பராக்ரமாபாஹு (1153-1186) ஆவார், அவர் தீவை ஒன்றிணைத்து இலங்கை பௌத்த சங்கத்தை சீர்திருத்த புறப்பட்டார். இந்த குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்த நிகழ்வு பாரம்பரியமாக மஹாவிஹாராவின் வெற்றியாகவும், மற்ற பள்ளிகளின் அடக்குமுறையாகவும் பார்க்கப்பட்டது, ஆனால் "சமீபத்திய ஆராய்ச்சி இது மிகவும் துல்லியமற்றது என்பதைக் காட்டுகிறது" என்று டி சில்வா குறிப்பிடுகிறார். அனைத்து பெளத்த நிறுவனங்களும் இந்து சோழர்களால் கடுமையாக சேதமடைந்தன, மேலும் மூன்று முக்கிய மரபுகளும் எட்டு சகோதரத்துவங்களாகப் பிரிந்தன. பராக்ரமாபாகு இவர்கள் அனைவரையும் ஒரு பொதுவான சமூகமாக ஒன்றிணைத்தார், இது மஹாவிஹாராவால் ஆதிக்கம் செலுத்தியதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் குறுங்குழுவாதப் போட்டிக்கு முற்றிலுமாக முற்றுப்புள்ளி வைக்கவில்லை. சங்கத்தை பிளவுபட்டதாகவும், ஊழல் நிறைந்ததாகவும், சீர்திருத்தம் தேவைப்படுவதாகவும், குறிப்பாக அபயகிரியை பராக்கிரமபாஹு பார்த்ததாகத் தெரிகிறது. இந்த நேரத்தில் பெளத்த மடாலய சமூகங்கள் அதிக மோதல்களை அனுபவித்து வருவதாக கூறுகிறது. இலங்கை சங்கத்தில் உள்ள பல துறவிகள் திருமணம் செய்து கொண்டு குழந்தைகளைப் பெறத் தொடங்கியதாகவும், துறவிகளை விட சாதாரண பின்பற்றுபவர்களைப் போலவே நடந்து கொண்டதாகவும் இந்த சரித்திரம் கூறுகிறது. இந்த சீர்திருத்தங்களில் பராக்கிரமாபாஹுவின் முக்கிய துறவித் தலைவர், சூத்தாக்கள் மற்றும் வினயா ஆகியவற்றில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற ஒரு அனுபவம் வாய்ந்த துறவியான மகாதேர கசப்பா ஆவார். சில ஆதாரங்களின்படி, சில துறவிகள் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு, பொது மக்களுக்குத் திரும்புவது அல்லது புதிய ஒருங்கிணைந்த தேரவாத பாரம்பரியத்தின் கீழ் "புதியவர்கள்" () என மறுசீரமைக்க முயற்சிப்பது போன்ற விருப்பங்கள் வழங்கப்பட்டன. முதலாம் பராக்ரமாபாஹு பண்டைய நகரங்களான அனுராதபுரா மற்றும் பொலோன்னருவாவை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கும், பௌத்த ஸ்தூபங்கள் மற்றும் விஹாரங்களை (மடாலயங்கள்) மீட்டெடுப்பதற்கும் பெயர் பெற்றவர். அவர் ஒரு சங்கராஜாவை அல்லது "சங்கத்தின் மன்னரை" நியமித்தார், அவர் இரண்டு பிரதிநிதிகளின் உதவியுடன் இலங்கையில் சங்கத்திற்கும் அதன் நியமனங்களுக்கும் தலைமை தாங்குவார். அலஸ்டைர் கோர்னாலின் கூற்றுப்படி, 10 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையிலான காலகட்டத்தில் பாலி இலக்கியத்தின் கலவையில் ஒரு பெரிய வெடிப்பு ஏற்பட்டது. இந்திய படையெடுப்புகளும் தீவில் பல்வேறு போர்களும் புத்த மதத்தின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்ற அச்சம் இந்த இலக்கிய முயற்சிகளுக்குப் பின்னால் இருந்த உந்துதலின் ஒரு பகுதியாகும். இதைத் தடுக்க, சீர்திருத்த சகாப்தத்தின் பாலி எழுத்தாளர்கள் புத்தரின் போதனையின் சாரத்தை (சாராவை) பாதுகாக்கும் படைப்புகளை எழுத முயன்றனர். இந்த இலக்கியத்தில் அனுருத்தா, சுமங்கலா, சித்தத்தா, சாரிபுத்த தேரர், திம்புலகலாவின் மஹாகசபா மற்றும் மொகல்லன தேரர் போன்ற முக்கிய அறிஞர்களின் படைப்புகள் அடங்கும். அனுருத்தாவின் செல்வாக்குமிக்க அபிதம்மத்த-சங்கஹா போன்ற திபிதகா, இலக்கணங்கள், சுருக்கங்கள் மற்றும் அபிதம்மா மற்றும் வினயா பற்றிய பாடப்புத்தகங்களுக்கு துணைக் கருத்துகளைத் தொகுப்பதில் அவர்கள் பணியாற்றினர். அவர்கள் காவ்யா பாணியில் பாலி கவிதை மற்றும் மொழியியல் படைப்புகளையும் எழுதினர். அவர்களின் படைப்புகள் சமஸ்கிருத இலக்கணம் மற்றும் கவிதைகளின் தாக்கத்திற்கு பெரிதும் கடமைப்பட்டுள்ளன, குறிப்பாக இலங்கை அறிஞர் ரத்னமதியால் விளக்கப்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில், இந்த புதிய பாலி கோட்பாட்டுப் படைப்புகள் சமஸ்கிருத பெளத்த மகாயானா இலக்கியத்தில் காணப்படும் தலைப்புகள் குறித்த விழிப்புணர்வை அதிகரிப்பதைக் காட்டுகின்றன. பொலோன்னருவ சகாப்தத்தின் போது, தேரவாதர் ஆரணவசின் (வனவாசி) துறவிகளின் பிரபலத்தை அதிகரித்தார், அவர்கள் புலமைப்பரிசில் மூலம் முக்கியத்துவம் பெற்று சீர்திருத்த இயக்கங்களில் முன்னிலை வகித்தனர். புதிய மகாவிஹார தேரவாதப் பள்ளி இலங்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்தியதால், அது படிப்படியாக தென்கிழக்கு ஆசியாவின் பிரதான நிலப்பகுதி முழுவதும் பரவியது. தேரவாதர் 11ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மியான்மரிலும், 13ஆம் மற்றும் 14ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தாய்லாந்திலும், 14ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கம்போடியா மற்றும் லாவோஸிலும் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள பிற பள்ளிகளை மகாவிஹாரம் ஒருபோதும் முழுமையாக மாற்றவில்லை என்றாலும், பெரும்பாலான அரசவைகளில் இது சிறப்பு ஆதரவைப் பெற்றது. இது மிகவும் வலுவான மத மற்றும் சமூக செல்வாக்கை செலுத்திய உள்ளூர் உயரடுக்குகளிடமிருந்து பெற்ற ஆதரவின் காரணமாகும். முதலாம் பராக்ரமாபாஹுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது சாம்ராஜ்யம் போரிடும் பிரிவுகளாக சிதைந்தது, மேலும் தென்னிந்திய படையெடுப்பாளர்கள் தீவின் மீது தங்கள் தாக்குதல்களை மீண்டும் தொடங்கினர், இது இறுதியில் பொலோன்னருவா இராஜ்ஜியத்தின் விரைவான வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. நிஸ்சங்க லதா மண்டபம், ரங்கோத் விஹாரா மற்றும் ஹடடேஜ் ஆகிய இடங்களில் பெரிய பௌத்த மையங்களைக் கட்டுவதை ஊக்குவித்த நிஸ்சங்க மல்லாவின் கீழ் ஒரு குறுகிய கால புனரமைப்பு இருந்தது. இருப்பினும், தென்னிந்திய மாநிலங்களின் தாக்குதல்களின் கீழ் இராஜ்ஜியம் தொடர்ந்து வீழ்ச்சியடைந்தது. பொலோன்னருவத்திலிருந்து ஆட்சி செய்த கடைசி சிங்கள மன்னர் மூன்றாம் பராக்ரமாபாஹு (1302-1310) ஆவார், அவர் உண்மையில் பாண்டியர்களின் வாடிக்கையாளர் மன்னராக இருந்தார், பின்னர் தம்பதேனியாவுக்கு பின்வாங்க வேண்டியிருந்தது. இதற்குப் பிறகு, சிங்கள மன்னர்கள் தெற்கே (குருநாகலை மற்றும் கம்போலா போன்ற நகரங்களுக்கு) பின்வாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, முக்கியமாக தென்னிந்திய மாநிலங்கள் மற்றும் விரிவான தமிழ் இராஜ்ஜியமான யாழ்ப்பாணத்திலிருந்து (இப்போது தீவின் வடமேற்கைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு இந்து சாம்ராஜ்யம்) பாதுகாப்பைத் தேடினர். இந்த ஸ்திரமின்மை சங்கத்தின் ஒழுக்கம் வீழ்ச்சியடையவும் வழிவகுத்தது. இந்த வீழ்ச்சியைத் தடுக்க சிங்கள மன்னர்கள் பல்வேறு நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டனர், அதாவது ஒழுக்கமற்ற துறவிகளின் சங்கத்தைத் தூய்மைப்படுத்துதல் மற்றும் கம்போலா மன்னர்களின் கீழ் சங்கராஜா (சங்கத்தின் தலைவர்) பதவியை அறிமுகப்படுத்துதல். குறுங்குழுவாத வேறுபாடுகளைப் பொறுத்தவரை, இவை பெரும்பாலும் இந்த நேரத்தில் சில மகாயானா (அதே போல் இந்து) தெய்வங்கள் மற்றும் பிற பிரிவுகளின் சடங்குகளை தேரவாத மரபுவழியில் ஏற்றுக்கொண்டன. உதாரணமாக, பல் நினைவுச்சின்னத்தின் வழிபாட்டு முறை அதன் முக்கியத்துவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. அனைத்து உறுதியற்ற தன்மையும் இருந்தபோதிலும், தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள பௌத்தர்களால் இலங்கையை ஒரு புதிய புனித நிலமாக பார்க்கப்பட்டது, ஏனெனில் அதில் புத்தரின் நினைவுச்சின்னங்கள் இருந்தன, அவை அணுகக்கூடியவையாக இருந்தன, இதற்கு மாறாக இந்தியா புத்தமதத்தின் மறைவையும் முஸ்லீம் படையெடுப்புகளையும் கண்டது. தம்பதேனியா மன்னர்களின் இந்தக் காலகட்டத்தில் மகாகாவிய பாணியில் இரண்டாம் பராக்கிரமபாஹு மன்னரால் எழுதப்பட்ட கவ்சிலுமினா மற்றும் தம்மபத வர்ணனையின் கதைகளை மறுபரிசீலனை செய்யும் சதர்ம ரத்னவாலியா போன்ற மதக் கவிதைகளும் மலர்ந்தன. அவலோகிதேஸ்வரரின் (லோகேஸ்வர நாதா) மகாயான வணக்கத்தின் செல்வாக்கு இன்றும் இலங்கையில் தொடர்கிறது, அங்கு அவர் நாதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். மிக சமீபத்திய காலங்களில், சில மேற்கத்திய படித்த தேரவாதிகள் நாதாவை மைத்ரேயருடன் அடையாளம் காண முயற்சித்துள்ளனர். இருப்பினும், மரபுகள் மற்றும் அடிப்படை உருவப்படம், அவரது கிரீடத்தில் அமிதாபாவின் உருவம் உட்பட, நாதாவை அவலோகிதேஸ்வரர் என்று அடையாளம் காட்டுகிறது. இலங்கையின் மன்னர்கள் பெரும்பாலும் போதிசத்துவர்கள் என்று விவரிக்கப்பட்டனர், குறைந்தபட்சம் சிரிசங்கபோதி (r. 247-249) காலத்திலிருந்தே தொடங்கி, அவர் "மஹாசத்தா" ("பெரியவர்", சமஸ்கிருத மஹாசத்வா) என்று பெயரிடப்பட்டார், இது மகாயனத்தில் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. 3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பல இலங்கை மன்னர்களும் போதிசத்துவர்கள் என்று விவரிக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் அரச கடமைகள் சில நேரங்களில் பத்து பரமிதாக்களின் நடைமுறையுடன் தெளிவாக தொடர்புடையவை. சில சந்தர்ப்பங்களில், கடந்த வாழ்க்கையில் புத்தர் பற்றிய கணிப்புகளைப் பெற்றதாக அவர்கள் வெளிப்படையாகக் கூறினர். நவீன சகாப்தம் ஆரம்பகால காலனித்துவம் 16ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இலங்கை பல இராஜ்ஜியங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. போர்த்துகீசியப் பேரரசு இதைப் பயன்படுத்தி இலவங்கப்பட்டை வர்த்தகத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு வழியாகக் கொலம்போவை நிறுவியது. போர்த்துகீசியர்கள் இந்த இராஜ்ஜியங்களுடன் பல்வேறு போர்களில் ஈர்க்கப்பட்டனர். 1597 மற்றும் 1658 க்கு இடையில், தீவின் கணிசமான பகுதி போர்த்துகீசிய ஆட்சியின் கீழ் வந்தது, இருப்பினும் அவர்களின் கட்டுப்பாடு மிகவும் பலவீனமாகவும் கிளர்ச்சிக்கு ஆளாகவும் இருந்தது. கண்டி இராஜ்ஜியம் மட்டுமே அதன் சுதந்திரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. போர்த்துகீசியர்கள் தீவுக்கு கத்தோலிக்க மதத்தை அறிமுகப்படுத்த முயன்றனர், மேலும் சிங்களவர்களுடனான அவர்களின் போர்களில், அவர்கள் பெரும்பாலும் பௌத்த மடாலயங்களை அழித்தனர் அல்லது கத்தோலிக்க கட்டளைகளுக்கு ஒப்படைத்தனர். 16 ஆம் நூற்றாண்டு முதல், கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் உள்ளூர் மக்களை கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்ற முயன்றனர். கிறிஸ்துவல்லாத மதங்கள் ஒடுக்கப்பட்டு துன்புறுத்தப்பட்டன, அதே நேரத்தில் கிறிஸ்தவர்களுக்கு முன்னுரிமை வழங்கப்பட்டது. காலப்போக்கில், தீவில் ஒரு கிறிஸ்தவ சிறுபான்மை உருவானது. போரினால் பாதிக்கப்பட்ட இந்தக் காலகட்டமானது பெளத்த சங்கத்தை மிகவும் பலவீனப்படுத்தியது, 1592 ஆம் ஆண்டில் கண்டியைச் சேர்ந்த முதலாம் விமலாதர்மசூரிய பௌத்த பிக்குகளை நியமிக்க பர்மாவின் உதவியை நாடினார், ஏனெனில் சரியாக நியமிக்கப்பட்ட ஒரு துறவி கூட எஞ்சியிருக்கவில்லை. 1612 முதல் 1658 வரை, டச்சுக்காரர்களும் போர்த்துகீசியர்களும் தீவின் மீது போரிட்டனர், மேலும் கண்டி டச்சுக்காரர்களுடன் பக்கபலமாக இருந்தார். டச்சுக்காரர்கள் தீவின் பெரும்பாலான கடலோரப் பகுதிகளை (டச்சு இலங்கை, 1640-1796) வென்று ஆக்கிரமித்தனர், அதே நேரத்தில் கண்டி இராஜ்ஜியம் உட்புறத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. டச்சுக்காரர்கள் தங்கள் மதமாற்றத்தில் போர்த்துகீசியர்களை விட குறைவான ஆர்வத்துடன் இருந்தனர், இருப்பினும் அவர்கள் கிறிஸ்துவரல்லாதவர்கள் (அதே போல் கத்தோலிக்கர்கள்) மீது பாகுபாடு காட்டினர். சில நகரங்களில் புரொட்டஸ்டன்ட் அல்லாத வழிபாடும் அனுமதிக்கப்படவில்லை, போர்த்துகீசியர்களால் பறிமுதல் செய்யப்பட்ட பௌத்த கோயில் சொத்துக்கள் திருப்பித் தரப்படவில்லை. உட்புறத்தின் காண்டியன் இராஜ்ஜியத்தில், புத்த மதம் மாநில மதமாக இருந்தது. பண்டைய சிங்கள மன்னர்கள் செய்ததைப் போலவே கண்டிய ஆட்சியாளர்கள் பௌத்த நிறுவனங்களுக்கு தொடர்ந்து ஆதரவளித்தனர், மேலும் அவர்கள் பல் நினைவுச்சின்னத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தனர். எவ்வாறாயினும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதியில், சங்கா ஒரு பலவீனமான நிலையில் இருந்தது, நியமன பரம்பரையை உடைத்தது. இராஜ்ஜியத்தின் பெளத்த "பாதிரியார்கள்" முறையான நியமன சடங்குகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை (குறைந்தபட்சம் 5 முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் ஒரு புதிய துறவியை முழுமையாக நியமிக்க வேண்டும்). உண்மையில் சரியான துறவிகளாக ("பிக்குகள்") இல்லாத, ஆனால் பாரம்பரிய துறவிகளுக்கு ஒத்த பாத்திரத்தை வகித்த இந்த பௌத்த மத பிரமுகர்கள் கானின்னான்சஸ் என்று அழைக்கப்பட்டனர். காண்டியன் மன்னர்கள் பர்மிய புத்த மதத்துடன் தங்கள் மத தொடர்புகள் மூலம் நியமன பரம்பரையை மீண்டும் நிறுவ முயன்றனர், ஆனால் இவை மிகவும் வெற்றிகரமாக இல்லை. சங்கத்தை புதுப்பிப்பதற்கான மிகவும் வெற்றிகரமான முயற்சி வெலிவிதா ஸ்ரீ சரணங்கர தேரோ (1698-1778) தலைமையில் இருந்தது, அவர் தாய்லாந்தில் இருந்து துறவிகளை அழைப்பதன் மூலம் தீவில் உயர்ந்த நியமனத்தை மீட்டெடுத்தார் (இதனால் நவீன சியாம் நிகாயாவை நிறுவினார், இது இன்றுவரை உள்ளது). கண்டிய மன்னர் கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிந்தாவின் ஆதரவுடன், வேலிவிதா பௌத்த சடங்குகளின் முதன்மைத்துவத்தை நிறுவவும், பல் நினைவுச்சின்னங்களின் திருவிழாவின் நவீன வடிவத்தை இந்த காலத்திற்கு நிறுவவும் பணியாற்றினார். இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிந்தா ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார், அதில் கோவிகாமா சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் மட்டுமே சியாம் நிகாயாவில் சேர முடியும் என்றும், இருந்த கோவிகாமா அல்லாத பிக்குகள் நாடுகடத்தப்பட்டனர் அல்லது உயர் நியமனத்தில் பங்கேற்பதைத் தடுத்தனர் என்றும் கூறினார். கீர்த்தி ஸ்ரீ ராஜசிந்தா (1747-1782) மற்றும் ராஜாதி ராஜசிந்தா (1782-1798) ஆகியோரின் ஆட்சிக் காலத்தில் முந்தைய போர்களில் அழிக்கப்பட்ட பல புத்த கோயில்கள் புதுப்பிக்கப்பட்டு புதிய கோயில்கள் கட்டப்பட்டன (குறிப்பாக கண்டியிலும் அதைச் சுற்றியும், மால்வட்டா, கங்காராமா மற்றும் தேகல்தொருவா போன்ற). பிரிட்டிஷ் ஆட்சி 1795-1796 இல், இலங்கையில் உள்ள டச்சு பிரதேசங்கள் பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய நிறுவனத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தன. 1815 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பிரிட்டிஷ் இராணுவம் அரசியல் ரீதியாக பிளவுபட்ட கண்டியை கைப்பற்றி சிங்கள மன்னரை பதவி நீக்கம் செய்தது. ஆங்கிலேயர்கள் இலங்கையை 1948 வரை தக்கவைத்துக் கொண்டனர் (இருப்பினும் அது 1972 வரை ஒரு ஆதிக்கமாக இருந்தது). ஆரம்ப சரணடைதல் ஒப்பந்தமான கண்டியன் மாநாடு, பெளத்த மதம் பாதுகாக்கப்பட்டு பராமரிக்கப்படும் என்று கூறியது. 19ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் கோவிகாமா அல்லாத சாதிகளைச் சேர்ந்த துறவிகள் மற்றும் முனிவர்களால் அமரபுரா நிகாயா என்ற புதிய துறவிகள் சகோதரத்துவம் உருவாக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தத்தில் அவர்கள் பர்மாவுக்குச் சென்று, சாதியால் கட்டுப்படுத்தப்படாத ஒரு புதிய நியமனத்தை மீண்டும் கொண்டு வந்தனர். இந்த புதிய துறவற ஒழுங்குமுறை கண்டிக்கு வெளியே உள்ள கடலோரப் பகுதிகளில் செழித்து வளர்ந்தது, மேலும் கண்டியன் பிராந்தியத்திற்குள் முன்னேறியது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் கிறிஸ்தவர்களுக்கு முன்னுரிமை அளித்தாலும், மத சர்ச்சைகள் அரசியல் அமைதியின்மையைத் தூண்டும் என்ற அச்சத்தின் காரணமாக அவர்கள் புத்த மதத்திற்கு வெளிப்படையாக விரோதம் காட்டவில்லை. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் முதல் இரண்டு தசாப்தங்களில், கிறிஸ்தவ மிஷனரி சங்கங்களுக்கு அதிகாரப்பூர்வ பிரிட்டிஷ் ஆதரவு இல்லை. தங்கள் சொந்த வளங்களுக்கு விட்டுவிட்டு, இந்த மிஷனரி அமைப்புகளின் முயற்சிகள் மக்கள்தொகையை மெதுவாக மாற்றுவதில் முன்னேற்றம் அடைந்தன, இருப்பினும் அவை வளர்ந்தன. காண்டியன் பிராந்தியங்களிலும் அவர்களின் நடவடிக்கைகள் மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. தொடக்கத்திலிருந்தே, தூதர்கள் கல்வியை சுவிசேஷத்திற்கான ஒரு வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தினர். இந்த பள்ளிகளில் கல்வி (இது புத்த மதத்தை இழிவுபடுத்தியது) அரசு அலுவலகத்திற்கு ஒரு தேவையாக இருந்தது. கிறிஸ்துவ மத போதகர்கள் சிங்கள மொழியில் புத்த மதத்தைத் தாக்கி கிறிஸ்துவத்தை ஊக்குவிக்கும் துண்டுப்பிரசுரங்களையும் எழுதினர். 1830 களுக்குப் பிறகு, ஆங்கிலேயர்கள் கிறிஸ்தவ மிஷனரி பணியை மிகவும் தீவிரமாக ஆதரித்த ஒரு காலம் இருந்தது. இது முக்கியமாக லார்ட் க்ளெனெலெக் மற்றும் கவர்னர் ஸ்டீவர்ட் மெக்கென்சி (1837-41) போன்ற மிஷனரி சார்பு அரசியல்வாதிகளின் செல்வாக்கிற்கும், மிஷனரி ஏஜென்சிகளின் கிளர்ச்சிக்கும் காரணமாக இருந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், மிஷனரி அமைப்புகள் கல்வியில் ஆதிக்கம் செலுத்தின, மேலும் கல்வி முதன்மையாக உள்ளூர் உயரடுக்கினரை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், 1848 இல் ஒரு மக்கள் கிளர்ச்சி இருந்தபோதிலும், புத்த மதத்துடனான அரசின் அதிகாரப்பூர்வ தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், கிளர்ச்சி பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தை மதம் மற்றும் சமூக மாற்ற விஷயங்களில் மிகவும் பழமைவாதமாக மாற்றியது, மேலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அது சிங்களவர்களை கோபப்படுத்தும் என்று அவர்கள் கருதிய மிஷனரி முயற்சிகளுக்கு அதன் ஆதரவிலிருந்து பின்வாங்கியது. பெளத்த மறுமலர்ச்சி 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு பதிலடியாக ஒரு தேசிய பெளத்த மறுமலர்ச்சி இயக்கம் தொடங்கியது. கிறிஸ்தவ பாதிரியார்கள் மற்றும் மிகெட்டுவட்டே குணானந்தா தேரா மற்றும் ஹிக்கடுவே ஸ்ரீ சுமங்கலா தேரா போன்ற பௌத்த பிக்குகளுக்கு இடையிலான பல பொது விவாதங்களின் விளைவாக இந்த இயக்கம் அதிகாரம் பெற்றது. புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரிகளுடன் பெரிய ஐந்து பொது விவாதங்கள் 1865 (படடேகமா மற்றும் வரகோடா விவாதங்கள்), 1866 (உடன்விதா விவாதம்), 1871 (கம்போலா விவாதம்) மற்றும் 1873 (பனதுரா விவாதம்) ஆகியவற்றில் நடைபெற்றன. விவாதங்களின் தலைப்புகளில் கடவுள், ஆன்மா, உயிர்த்தெழுதல், கர்மா, மறுபிறப்பு, நிர்வாணம் மற்றும் சார்பு தோற்றத்தின் கொள்கை ஆகியவை அடங்கும். இந்த விவாதங்களில் ஒன்றான 1873 ஆம் ஆண்டின் புகழ்பெற்ற "பனதுரா விவாதம்" குணாநந்தா தேரரின் வெற்றியாக பரவலாகக் காணப்பட்டது. மத மோதல்களால் சோர்வடைந்த பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம், இந்த நேரத்தில் பெரும்பாலும் மத நடுநிலைக் கொள்கையை முயற்சித்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், புத்த மதத்தை மேம்படுத்துவதற்கும் பௌத்த இலக்கியங்களை அச்சிடுவதற்கும் பௌத்தர்கள் சமூகங்களையும் (புத்த மதத்தை பரப்புவதற்கான சங்கம் போன்றவை) கற்றல் மையங்களையும் (வித்யோதயா பிரிவேனா மற்றும் வித்யாலங்கர பிரிவேனா) உருவாக்கினர். ஒரு புதிய துறவிகள் சகோதரத்துவமும் உருவாக்கப்பட்டது, ராமண்ணா நிகாயா (இது அமரபுரா நிகாயாவிலிருந்து பிரிந்தது), இது துறவிகள் ஒழுக்கத்தை வலியுறுத்தியது. உண்மையில், மறுமலர்ச்சி இயக்கம் முக்கியமாக இந்த இரண்டு நிகாயர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது, மேலும் கண்டியில் உள்ள சியாம் நிகாயா பெரும்பாலும் இணைக்கப்படாமல் இருந்தது. இந்த நேரத்தில் இலங்கையின் முதல் பெளத்தப் பள்ளியான 'ஜினாலாப்தி விஷோடகா' 1869 இல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அதன் நிறுவனர் ஸ்ரீ பியரதன திஸ்ஸ மகாநாயக்க தேரர் 1880 இல் ஹென்றி ஸ்டீல் ஓல்காட் தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் மேடம் பிளாவட்ஸ்கியுடன் இலங்கைக்கு வந்தார், இது தீவில் மிகுந்த உற்சாகத்தை ஏற்படுத்தியது. பனதுரா விவாதத்தைப் பற்றி படித்தபோது அவர் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் குணானந்தாவுடன் கடிதங்களைப் பரிமாறிக் கொண்டார். சுமங்கலா தேரா போன்ற துறவிகளிடமிருந்து புத்த மதத்தைப் பற்றி அறிந்த பிறகு, ஓல்காட் அந்த மதத்திற்கு மாறினார். ஓல்காட் மற்றும் சிங்கள பெளத்தத் தலைவர்கள் 1880 ஆம் ஆண்டில் பெளத்த தியோசோபிகல் சொசைட்டியை நிறுவினர், பெளத்த பள்ளிகளை நிறுவும் குறிக்கோளுடன் (அந்த நேரத்தில் மூன்று மட்டுமே இருந்தன, 1940 வாக்கில், தீவில் 429 பெளத்த பள்ளிகள் இருந்தன). அவர் கொலம்புவில் உள்ள ஆனந்த கல்லூரி மற்றும் கண்டியில் உள்ள தர்மராஜா கல்லூரி போன்ற பௌத்த கல்லூரிகளுக்கு நிதியுதவி செய்தார். மேற்கத்திய இந்தியவியலாளர்களால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட பௌத்த வேதங்களையும் ஓல்காட் சேகரித்தார், இவற்றின் அடிப்படையில் அவர் ஒரு 'புத்த மத போதனைகளை' (1881) இயற்றினார், இது புத்த மதத்தை ஒரு 'அறிவியல் மதமாக' ஊக்குவித்தது மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை பௌத்த பள்ளிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஓல்காட்டின் கீழ் இலங்கை தியோசோபிகல் சமூகமும் புத்த மதத்தை மேம்படுத்துவதற்காக அதன் சொந்த வெளியீடுகளைக் கொண்டிருந்தது; சிங்கள செய்தித்தாளான சரசாவிசந்தராசாவும் அதன் ஆங்கில சகாவான தி பௌத்தமும் இருந்தன. அவர்களின் முயற்சிகளின் விளைவாக, வெசாக் ஒரு பொது விடுமுறையாக மாறியது, பெளத்த திருமண பதிவாளர்கள் அனுமதிக்கப்பட்டனர், மேலும் பெளத்த மதத்தின் மீது ஆர்வம் அதிகரித்தது. புதிய பெளத்தக் கொடியை வடிவமைத்த குழுவில் ஓல்காட்டும் ஒரு பகுதியாக இருந்தார். பௌத்த மதத்தை ஆதரித்த மேற்கத்தியர்களின் ஒரு குழுவின் இருப்பு சங்கத்தில் ஒரு உற்சாகமான விளைவை ஏற்படுத்தியது. மறுமலர்ச்சியில் மற்றொரு முக்கியமான நபர் அனகரிகா தர்மபாலா, ஆரம்பத்தில் ஓல்காட்டின் மொழிபெயர்ப்பாளராக இருந்தார், பின்னர் அவர் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்து புத்த மதத்தைப் பிரசங்கித்தார், மதகுருமார்கள், தியோசோபிஸ்டுகள், அறிஞர்கள், உயரடுக்குகள் மற்றும் பிற ஆர்வமுள்ளவர்களுடன் கூட்டுசேர்ந்தார். இலங்கையில், அவர் பௌத்த மதத்தைப் போதித்தார், உரைகளை நிகழ்த்தினார், ஏராளமான பௌத்த பள்ளிகள், மருத்துவமனைகள், செமினரிகள் மற்றும் பௌத்த செய்தித்தாள் சிங்கள பௌத்தயா (அதில் அவர் ஒரு வழக்கமான வாராந்திர கட்டுரையை எழுதினார்) ஆகியவற்றை நிறுவினார். இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்த பிறகு, 1891 ஆம் ஆண்டில் பான்-புத்த மகா போதி சங்கத்தை நிறுவினார், அதன் குறிக்கோள் இந்தியாவில் புத்த மதத்தை புதுப்பிப்பதும், புத்த கயா, சாரநாத் மற்றும் குஷினாராவில் உள்ள பண்டைய புத்த ஆலயங்களை மீட்டெடுப்பதும் ஆகும். உலகெங்கிலும் உள்ள பௌத்தர்களின் உலகளாவிய வலையமைப்பை உருவாக்கவும், பௌத்த உலகத்தை ஒன்றிணைக்கவும் இந்த சமூகம் முயன்றது. 1893 ஆம் ஆண்டின் உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் தேரவாத புத்த மதத்தை உலக மதமாக தர்மபாலர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். பெளத்த மறுமலர்ச்சியின் ஒரு முக்கிய அம்சம் பெளத்த சர்வதேசவாத உணர்வுடன் கலந்த வலுவான தேசியவாத காலனித்துவ எதிர்ப்பு நிலைப்பாடாகும். அதன் வலுவான கிறிஸ்துவ எதிர்ப்பு மிஷனரி நிலைப்பாடு இருந்தபோதிலும், புத்த மறுமலர்ச்சி ஒரு "புராட்டஸ்டன்ட் புத்த மதம்" (ஆனால் பொதுவாக "புத்த நவீனவாதம்") என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் தந்திரோபாயங்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் நிறுவன வடிவங்கள் நவீன புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்துவத்துடன் எவ்வளவு ஒத்திருந்தன. மறுமலர்ச்சியின் மற்றொரு முக்கிய அம்சம் ஒரு நிதானமான இயக்கமாகும் (அதில் இலங்கை கிறிஸ்தவர்களும் அடங்குவர்), இது கிறிஸ்தவ நிதானமான சமூகங்களைப் போலவே ஏராளமான நிதானமான சமூகங்களை நிறுவியது. மறுமலர்ச்சி மற்றும் மிதமான இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய பல பிரமுகர்களும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தேசியவாத சுதந்திர இயக்கத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர்கள். அதில் மிகவும் பிரபலமானவர் அனகரிகா தர்மபாலர், ஆனால் இதில் சேனநாயக்க சகோதரர்கள், முக்கியமாக எஃப். ஆர். சேனநாயக்க, டி. சி. சேனநாயக்க மற்றும் டி. எஸ். சேனநாயக்க மற்றும் டி. பி. ஜெயதிலக ஆகியோரும் அடங்குவர். நவீன பெளத்த இலக்கியம் மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு பரவியது பெளத்த மறுமலர்ச்சியின் சங்கங்களும் பெளத்த இலக்கிய வெளியீட்டிற்கும், பெளத்த அறிவாற்றலை மேம்படுத்துவதற்கும் பெரிதும் பங்களித்தன. புத்துயிர் பெற்ற பௌத்த அறிஞர்களில் சர் டி. பி. ஜெயதிலக, எஃப். ஆர். சேனநாயக்க, வாலிசிங்கே ஹரிஷ்சந்திரா மற்றும் டபிள்யூ. ஏ. டி சில்வா ஆகியோர் அடங்குவர். மறுமலர்ச்சியின் போது, மத விவாதத்திற்கும் விவாதத்திற்கும் பத்திரிகை ஒரு முக்கிய அரங்கமாக இருந்தது. இந்த புதிய இதழியலில் ஆங்கிலமும் சிங்களமும் பயன்படுத்தப்பட்டன. நாவலாசிரியர்களான பியதாச சிறிசேனா மற்றும் மார்ட்டின் விக்கிரமசிங்க ஆகியோரின் படைப்புகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெளத்த தேசியவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட இலக்கியங்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். பௌத்த மறுமலர்ச்சியின் விளைவாக மேற்கத்திய நாடுகளில் புத்த மதம் பரவியது. அனகரிகா தர்மபாலாவும் அசோக வீரரத்னாவும் ஐரோப்பாவில் பெளத்த விஹாரங்களை நிறுவுவதில் முன்னோடிகளாக இருந்தனர். அனகரிகா தர்மபாலா 1926 ஆம் ஆண்டில் லண்டன் பெளத்த விஹாரத்தை நிறுவினார், அதே நேரத்தில் அசோகா வீரரத்னா ஐரோப்பா கண்டத்தில் முதல் பெளத்த விஹாரத்தை நிறுவுவதன் மூலம் ஜெர்மனியிலும் ஐரோப்பாவிலும் பெளத்த மதத்தைப் பரப்புவதற்கான ஒரு புதிய அத்தியாயத்தைத் திறந்தார், டாக்டர் பால் டால்கேவின் தாஸ் பெளத்திஸ்சே ஹவுஸ் 1957 இல். அவர் ஜெர்மன் தர்மதுதா சங்கத்தையும் நிறுவினார். தர்மத்தை பரப்புவதற்காக இலங்கையைச் சேர்ந்த துறவிகளும் ஜெர்மனியில் வசிக்க அனுப்பப்பட்டனர். அசோகர் செல்வாக்குமிக்க தியான மடாலயமான நிஸாரணா வனாயாவையும் நிறுவினார். பெளத்த மறுமலர்ச்சிக்குப் பிறகு, மேற்கத்திய மொழிகளில் பெளத்த அறிவாற்றலின் முக்கிய மையமாகவும் இலங்கை இருந்து வருகிறது. முதல் மேற்கத்திய பிக்குகளில் ஒருவரான ஜெர்மன் நயனதிலோக மகாதேரா, இலங்கையில் படித்து, அங்கு தீவு ஹெர்மிடேஜை நிறுவி, பல மேற்கத்திய பிக்குகளை நியமித்தார். நானமோலி பிக்கு மற்றும் வென் போன்ற தீவு ஆசிரமத்தில் படித்த மேற்கத்திய துறவிகள். ந்யாநபோனிகா (பிக்கு போதி உடன் பெளத்த வெளியீட்டு சங்கத்தில் பணியாற்றியவர்) பாலி நியதி மற்றும் பெளத்த மதம் குறித்த பிற நூல்களின் பல முக்கியமான மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு ஆங்கிலம் மற்றும் ஜெர்மன் மொழிகளில் பொறுப்பாக இருந்தார். காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய புத்த மதம் மற்றும் அரசியல் 1948 இல் இலங்கைக்கு அமைதியான அதிகாரப் பரிமாற்றத்தின் மூலம் சுயாட்சி வழங்கப்பட்டது (1972 வரை அது பிரிட்டிஷ் பேரரசின் ஆதிக்கமாக இருந்தபோதிலும்). ஆங்கிலேயர்களுடனான பேச்சுவார்த்தைகளுக்கு டி. எஸ். தலைமை தாங்கினார். சட்ட மற்றும் அரசியலமைப்பு வழிமுறைகளின் மூலம் சுதந்திரத்தை அடைவதில் உறுதியாக நம்பிய இலங்கையின் முதல் பிரதமரான சேனாநாயக்க. சேனாநாயக்கவின் யூ. என். பி. யும் இடதுசாரிக் கட்சிகளில் அவரது எதிரிகளும் அனைவரும் இலங்கையை பன்முக பல இன சமூகத்துடன் கூடிய மதச்சார்பற்ற நாடாக கருதுவதை ஊக்குவித்தனர். இது சில இன சிங்கள பௌத்த தேசியவாதிகளை அந்நியப்படுத்தியது, அவர்கள் புத்த மதத்திற்கு மாநில மத அந்தஸ்து இருக்க வேண்டும் (இது வரலாற்று ரீதியாக அனுபவித்தது) மற்றும் சிங்களம் மட்டுமே தேசிய மொழியாக இருக்க வேண்டும் (இது சிங்கள பௌத்த கலாச்சாரத்தின் சமமான முக்கிய அங்கமாக பார்க்கப்பட்டது) என்று நம்பினர். இந்த தேசியவாதிகள் இலங்கை புத்த மதத்தின் புனித நிலம் ("தம்ம தீவு", தமதீபா) என்றும், சிங்களவர்கள் புத்த மதத்தின் உன்னத பாதுகாவலர்கள் என்றும், அதே நேரத்தில் தீவில் உள்ள மற்ற அனைத்து வெளிநாட்டினரும் ஊழல் மற்றும் ஆபத்தான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர் என்ற கருத்தால் (முதலில் அனகாரிக தர்மபாலாவால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது) ஈர்க்கப்பட்டனர். தேசியவாதிகள் யூ. என். பி உயரடுக்கை பாரம்பரிய சிங்கள கலாச்சாரத்திலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்டவர்களாகவும் பார்த்தனர். இந்த பௌத்த இன-தேசியவாதிகள் எஸ். டபிள்யூ. ஆர். டி பண்டாரநாயக்கவின் சுதந்திரக் கட்சியின் (எஸ். எல். எஃப். பி) கீழ் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டனர், இது 1956 இல் யூ. என். பி. யை ஒரு தேசியவாத மற்றும் தமிழ் எதிர்ப்பு மேடையில் தோற்கடித்தது. பௌத்த துறவிகளின் பார்வையில், பௌத்த பிக்குகள் அரசியலில் ஈடுபட வேண்டும் என்ற கருத்தை அனகரிகா தர்மபாலாவைப் பின்பற்றுபவர்களும், 1946 ஆம் ஆண்டில் பிக்ஸுவகே உருமயா (பிக்குவின் பாரம்பரியம்) என்ற செல்வாக்குமிக்க புத்தகத்தை எழுதிய வால்போலா ராஹுலா போன்ற பிக்குகளும் தீவிரமாக ஆதரித்தனர். சிங்கள பௌத்த துறவி எப்போதும் சமூக-அரசியல் ரீதியாக ஈடுபட்டிருந்தார் (கடந்த காலத்தில், இது மன்னர்களுடன் நெருங்கிய உறவுகளைக் குறிக்கிறது) என்று வாதிடுவதற்கு மகாவம்சத்திலிருந்து ராகுலர் ஈர்க்கிறார். அவர் அரசியல் ஈடுபாடு கொண்ட துறவியை ஆதரிக்கிறார், மேலும் அவர்கள் வன துறவியை விட உன்னதமானவர்கள் மற்றும் நீதிமான்கள் என்று வாதிடுகிறார். சில பௌத்தர்கள் ஒரு தேசியவாத அரசியலை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, அதற்கு பதிலாக முதலாளித்துவத்தை ஒரு மேற்கத்திய ஊழலாகக் கருதி சோசலிசத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். இந்த பெளத்த சோஷலிசத்தை டி. சி. விஜயவர்தனா தம்ம விஜயம் (கோவிலில் கிளர்ச்சி) என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தில் மிகவும் வலுவாக ஆதரித்தார். பெளத்த தேசியவாதிகளின் ஆதரவுடன், ஸ்ரீ. ல. சு. க. பிரிவினைவாத சிங்களம் மட்டுமே சட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தியது, இறுதியில் அதை நிறைவேற்றியது, இது சிங்களத்தை மட்டுமே நாட்டின் ஒரே அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக மாற்றியது. இது பிராந்திய சுயாட்சியை நாடிய இலங்கைத் தமிழர்களைப் போன்ற பல சிறுபான்மையினரை அந்நியப்படுத்தியது. ஸ்ரீமாவோ பண்டாரநாயக்கவின் (உலகின் முதல் பெண் பிரதமர்) கீழ், சுதந்திரக் கட்சி அரசாங்க உதவியைப் பெற்ற நாட்டின் பெரும்பாலான பள்ளிகளை தேசியமயமாக்கியது (ஒரு சில கத்தோலிக்க பள்ளிகள் இந்த விதியைத் தவிர்ப்பதற்காக முழுமையாக தனியார்மயமாக்கப்பட்டன). இது குறிப்பாக கத்தோலிக்க சிறுபான்மையினரால் எதிர்க்கப்பட்டது, அவர்கள் பரவலான மிஷன் பள்ளிகளை நடத்தினர் (இது பெளத்த தேசியவாதிகளால் காலனித்துவத்தின் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதப்பட்டது). இந்த நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு, யூ. என். பி மற்றும் சுதந்திரக் கட்சி (எஸ். எல். எஃப். பி) ஆகிய இரண்டிற்கும் பெளத்த சங்கத்தின் ஆதரவு இன்றியமையாததாக மாறியது. அவர்கள் இருவரும் பொது நிகழ்ச்சிகளில் பெளத்த அடையாளத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர் மற்றும் பெளத்த நடவடிக்கைகளை ஊக்குவித்தனர். அனுராதபுரம் போன்ற பௌத்த தொல்லியல் தளங்களை மீட்டெடுப்பதையும் அரசாங்கம் ஊக்குவித்தது. 1972 ஆம் ஆண்டில், புத்த தேசியவாதிகளால் ஆதரிக்கப்பட்ட ஒரு புதிய அரசியலமைப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது மாநிலத்தின் பார்வையில் புத்த மதத்திற்கு ஒரு "முன்னணி இடத்தை" வழங்கியது. '72 அரசியலமைப்பு (அதே போல்' 78 இல் அதை மாற்றிய தற்போதைய அரசியலமைப்பு) "புத்த மதத்தைப் பாதுகாப்பதும் வளர்ப்பதும்" அரசின் கடமையாக மாற்றியது. தமிழர்களுக்கு எதிரான மேலும் அடக்குமுறை அரசாங்கக் கொள்கைகள் பிரிவினைவாத உணர்வையும் தீவிரமயமாக்கலையும் அதிகரிக்க வழிவகுத்தன, இது தமிழ் புலிகள் உருவானவுடன் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. தமிழ் பிரிவினைவாதிகளுக்கும் (சில நேரங்களில் பயங்கரவாத நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடும்) சிங்களவர்களுக்கும் (இதற்கு பதிலடியாக அதிக சர்வாதிகாரம் அல்லது கும்பல் வன்முறையில் ஈடுபடும்) இடையிலான பதட்டங்கள் இலங்கை உள்நாட்டுப் போரில் உச்சக்கட்டத்தை எட்டின. இந்தப் போர் 1983 முதல் 2009ல் தமிழ் புலிகள் இறுதியாக தோற்கடிக்கப்பட்ட வரை 25 ஆண்டுகள் நீடித்தது. அனுராதபுரத்தில் உள்ள ஸ்ரீ மகாபோதி (1984 இல்) மற்றும் டூத் கோயில் (1998 இல்) போன்ற புகழ்பெற்ற தளங்கள் உட்பட பௌத்த மடாலயங்கள் மற்றும் துறவிகள் மீதும் புலிகள் தாக்குதல் நடத்தினர். சிங்களப் படைகள் தமிழ் மதத் தலங்கள் (அதே போல் கிறிஸ்துவ மற்றும் முஸ்லீம் வழிபாட்டுத் தலங்கள்) மீது இதேபோன்ற தாக்குதல்களுடன் பதிலடி கொடுத்தன. போராளி பெளத்த தேசியவாதம் பீட்டர் லெஹ்ரின் கூற்றுப்படி, தீவிரவாத தீவிர தேசியவாத பெளத்த மதம் 50 களில் இருந்து இலங்கையில் வளர்ந்து வருகிறது. லெஹ்ரின் கூற்றுப்படி, "புத்த மதம் ஒரு எதிரி அல்லாத பௌத்த எதிரியால் முற்றுகையிடப்பட்டுள்ளது என்ற எண்ணத்தால்" இது ஓரளவு தூண்டப்படுகிறது, இது பல சிங்கள பௌத்தர்களை வெளிப்புற சக்திகளின் முற்றுகையின் கீழ் தங்களை ஒரு சிறுபான்மையினராகக் காண வழிவகுத்தது (வரலாற்று ரீதியாக, முக்கிய அச்சுறுத்தல் இந்திய தமிழ் படையெடுப்பாளர்கள்). இந்த தீவிரவாதத்தின் தாக்கங்களில், முஸ்லிம்களை ஒரு ஆபத்தான "காட்டுமிராண்டித்தனமான இனம்" என்று பேசிய அனகரிகா தர்மபாலாவும் அடங்குவார், அவர் இந்தியாவில் புத்த மதத்தை அழித்து, கிறிஸ்துவத்திற்கு எதிராக அடிக்கடி பிரசங்கித்தார். இந்த போர்க்குணமிக்க தேசியவாதத்தை சில தீவிரவாத பிரமுகர்கள் எடுத்துள்ளனர், இருப்பினும் பிரதான பௌத்த போதனைகள் துறவற வன்முறையைத் தடைசெய்வது (இது துறவற சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதன் மூலம் தண்டிக்கப்படுகிறது) மற்றும் அகிம்சையை ஒரு நல்லொழுக்கமாக ஊக்குவிக்கிறது என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும் சாதாரண மக்கள் விரும்புகிறார்கள். பௌத்த அறிஞர்கள் பொதுவாக தேரவாத புத்த மதத்தின் கோட்பாட்டை அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும், ஒடுக்குமுறை அல்லது பயங்கரவாதத்தை எதிர்கொண்டாலும் கூட அன்பான கருணையை ஊக்குவிப்பதாக கருதுகின்றனர். இருப்பினும், சில பௌத்த தேசியவாதிகள் புத்த மதத்தையும் தேசத்தையும் பாதுகாப்பதில் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதை ஊக்குவித்துள்ளனர். இதில், தமிழ் படையெடுப்பாளர்களுக்கு எதிராக தீவைப் பாதுகாத்த மகாவம்சத்தில் காணப்பட்ட சிங்கள மன்னர்கள் போன்ற பழைய பௌத்த மரபுகளை அவர்கள் பெற முடியும். போர்வீரர் மன்னர் டுடுகாமனு சம்பந்தப்பட்ட மகாவம்சத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அத்தியாயம், பௌத்த மதத்தைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன் ஒருவர் செயல்படும் வரை ஒருவரின் எதிரிகளைக் கொல்ல அனுமதிப்பதாகத் தெரிகிறது. இந்த தீவிரவாத பெளத்த தேசியவாதத்தின் மிகவும் பிரபலமற்ற செயல்களில் ஒன்று, 1959 ஆம் ஆண்டில் இலங்கை பிரதமர் சாலமன் பண்டாரநாயக்காவை பெளத்த துறவி தல்துவே சோமராமா (அவருக்கு மற்றொரு துறவி மாபிதிகம புத்தராக்கிதாவின் ஆதரவு இருந்தது) படுகொலை செய்தார். தமிழர்களுடன் சமரசம் செய்ய பண்டாரநாயக்க மேற்கொண்ட முயற்சிகளால் இந்த படுகொலை ஏற்பட்டது. சமீபத்திய போராளி நபர்களில் கங்கோடவிலா சோமா தெரோ மற்றும் இனமாலுவே ஸ்ரீ சுமங்கலா தெரோ ஆகியோர் அடங்குவர், இவர்கள் இருவரும் மற்ற மதங்களால், குறிப்பாக முஸ்லிம்களால் நாடு முற்றுகையிடப்பட்டது என்ற கருத்தை தவறாமல் பிரசங்கித்தனர். ஜாதிக்க ஹெல உறுமய அரசியல் கட்சி என்பது பௌத்த தேசியவாத அரசியல் கட்சியாகும், இது ஆதுரலியே ரத்தன தேரோ போன்ற "போர் துறவிகளால்" ஓரளவு நிறுவப்பட்டு வழிநடத்தப்படுகிறது, அவர்கள் மற்றவற்றுடன், தமிழ் புலிகள் அழிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், அவர்களுடன் சமாதானப் பேச்சுவார்த்தைகள் நிறுத்தப்பட வேண்டும் என்றும், புத்த மதத்திலிருந்து மதமாற்றங்கள் தடை செய்யப்பட வேண்டும் என்றும் கோரினர். மற்றொரு போர்க்குணமிக்க பெளத்த தேசியவாதியான இனமாலுவே ஸ்ரீ சுமங்கலா தேரோ, முஸ்லிம்கள் "மனிதாபிமானமற்ற/விலங்கு போன்ற இன மக்கள்" என்று கூறியுள்ளார். கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறுதல் அதிகரித்து வருவதால், 2009 முதல் இலங்கையில் புத்த மதத்திலிருந்து மதம் மாறுவது சட்டவிரோதமானது, இருப்பினும் பௌத்த மதத்திற்கு மாறுவது சிங்கள வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நபராக கருதப்படுவதை அரசாங்கத்தால் பெரிதும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. போடு பாலா சேனா ('பெளத்த பவர் ஃபோர்ஸ்'), இலங்கையில் உள்ள மற்றொரு தீவிரவாத பெளத்த தேசியவாதக் குழுவாகும், இது ஒரு பெளத்த துறவி கொல்லப்பட்டதற்கு பதிலடியாக, முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான பேரணிகளை ஏற்பாடு செய்தது, இது ஜூன் 2014 இல் முஸ்லீம்களுக்கு எதிரான கலவரங்களுக்கு வழிவகுத்தது. முன்னணி பிபிஎஸ் துறவிகளில் ஒருவரான கலகோடா அத்தே ஞானசாரர், முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான வன்முறையைத் தூண்டும் உரைகளை நிகழ்த்தியுள்ளார், மேலும் அவர் தனிப்பட்ட அச்சுறுத்தல்களை வெளியிட்டதற்காக 2018 இல் கைது செய்யப்பட்டு தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். அவர்களை விமர்சிக்கும் சிங்கள பௌத்தர்களையும் பிபிஎஸ் குறிவைக்கிறது. அத்தகைய நபர்களில் ஒருவர், அமைதி மற்றும் சகவாழ்வை ஊக்குவிக்கும் ஜாதிகா பாலா சேனாவின் (தேசிய சக்தி படை, ஜே. பி. எஸ்) பொதுச்செயலாளர் வாதரேகா விஜிதா தேரா ஆவார். வடரேகா விஜிதா பிபிஎஸ் இலக்கு வைக்கப்பட்டு, துரோகி என்று அழைக்கப்பட்டு உடல் ரீதியாக தாக்கப்பட்டார். இருப்பினும், லெஹரின் கூற்றுப்படி, பெரும்பான்மையான சிங்கள பிக்குகள் கண்டிப்பாக அரசியல் சாராதவர்களாகவும், "அரசியல் விஷயங்களில் மௌனமாகவும் உள்ளனர்-இதில் அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பானவர்களின் நடவடிக்கைகள் குறித்து கருத்து தெரிவிக்க வேண்டாம் என்ற விருப்பமும் அடங்கும்". மேலும் முஸ்லீம் எதிர்ப்பு கலவரங்கள் சமீபத்தில் 2018 மற்றும் 2019 ஆம் ஆண்டுகளில் தீவை உலுக்கியுள்ளன. வன இயக்கம் 1950 களில் இருந்து, இலங்கை வன பாரம்பரியம் வளர்ச்சியடைந்து வருகிறது, இது துறவு, தியானம் மற்றும் வன வசிப்பிடம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. 1973 ஆம் ஆண்டில், இந்த இயக்கத்தைப் பற்றிய கேரிட்டர்ஸ் ஆய்வில் சுமார் 6,000 துறவிகளுடன் 150 க்கும் மேற்பட்ட துறவிகள் இருப்பதாக தெரிவிக்கப்பட்டது. தற்போது ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ள பெரும்பாலான வன மடாலயங்கள் 50களுக்குப் பிறகு கட்டப்பட்டிருந்தாலும், நவீன இலங்கை வன மடாலய இயக்கம் 19ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. புவக்டாண்டவே பனானந்தா (1817-1887) இன்று ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ள வன ஆசிரமங்களை நிறுவிய முதல் துறவிகளில் ஒருவர் (படுவிதா மற்றும் கிரிண்டா). 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சில முக்கிய நபர்களில் கடவத்து ஜினவம்சா, வதுருவிலா நானாநந்தா மற்றும் குக்குல்நாபே தேவரக்கிதா ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த வனத் துறவிகள் வன வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவதன் மூலமும், வினயாவை (பண்டைய துறவிகள் ஆட்சி) கண்டிப்பாகப் பின்பற்றுவதன் மூலமும் சங்கத்தை சீர்திருத்த முயன்றனர். ஜினவம்சா மாதாரா ஸ்ரீ நானராமாவுடன் இணைந்து ஸ்ரீ கல்யாணி யோகம் சன்ஸ்தாவை நிறுவினார், இது நிஸாரணா வனயா மற்றும் நா உயனா அரண்யா போன்ற வன தியான துறவறங்களின் சங்கமாகும். இந்த இயக்கம் காடுகுருண்டே நானனந்தா போன்ற சிறந்த அறிஞர் தத்துவவாதிகளையும் உருவாக்கியது. பிக்குனி நியமனப் பிரச்சினைகள் மகிந்தாவின் வருகைக்கு சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பேரரசர் அசோகரின் மகள் என்று நம்பப்படும் பிக்குனி சங்கமித்தா இலங்கைக்கு வந்தார். அவர் இலங்கையில் முதல் கன்னியாஸ்திரியின் வரிசையைத் தொடங்கினார், ஆனால் இந்த கன்னியாஸ்திரிகளின் வரிசை 11 ஆம் நூற்றாண்டில் இலங்கையில் இறந்துவிட்டது. 1996 முதல் இலங்கையில் பல பெண்கள் போதகர்களாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். 1996 ஆம் ஆண்டில், வேன் நடத்திய ஒரு நடைமுறையில், இந்தியாவின் சாரநாத்தில் 11 இலங்கை பெண்கள் முழு நியமனத்தைப் பெற்றபோது, சர்வதேச பெளத்த மகளிர் சங்கமான சாக்யாதிதாவின் முயற்சிகள் மூலம், தேரவாத பிக்குனி ஒழுங்கு புத்துயிர் பெற்றது. தோடாங்கோட ரேவதா மகாதேரா மற்றும் மறைந்த வேன். கொரிய சோகியோ வரிசையின் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் உதவியுடன் இந்தியாவில் உள்ள மஹாபோதி சங்கத்தின் மாபலகம விபுலாசார மஹாதேரா. சில பிக்குனி நியமனங்கள் கிழக்கு ஆசிய பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த கன்னியாஸ்திரிகளின் உதவியுடன் மேற்கொள்ளப்பட்டன; மற்றவை தேரவாத துறவியின் ஒழுங்கால் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்பட்டன. 2005 முதல், இலங்கையில் உள்ள சியாம் நிகாயாவின் தம்புல்லா பிரிவின் தலைவரால் பெண்களுக்கான பல நியமன விழாக்கள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன. பௌத்த அமைப்புகள் துறவிகள் குழுக்கள் இலங்கை (சிங்கள) பௌத்த சங்கத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் நிகாயாக்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்தத் தீவில் தற்போது இரண்டு முக்கிய நிகாயாக்கள் உள்ளனஃ 18 ஆம் நூற்றாண்டில் தாய்லாந்தைச் சேர்ந்த துறவிகளால் நிறுவப்பட்ட சியாம் நிகாயா. இந்த நிகாயா ராடாலா மற்றும் கோவிகாமா சாதிகளிலிருந்து மட்டுமே உயர் நியமனத்தை அனுமதிக்கிறது. அவர்கள் கண்டியில் உள்ள பல் கோயிலை பராமரிக்கிறார்கள். அமரபுரா-ராமண்ணா நிகாயா-அமரபுரா நிகாயா (1800 இல் பர்மிய துறவிகள் மூலம் நிறுவப்பட்டது) மற்றும் ராமண்ணா நிகாயா (1864 இல் நிறுவப்பட்டது) ஆகியவற்றின் இணைப்பாக 2019 இல் உருவாக்கப்பட்டது. இது தீவின் மிகப்பெரிய நிகாயா ஆகும். இந்த பாரம்பரியம் சாதியைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவரையும் துறவிகளாக நியமிக்க அனுமதிக்கிறது. இந்த முக்கிய நியமன வம்சாவளிகளில் ஏராளமான துணைப்பிரிவுகள் உள்ளன. பிற அமைப்புகள் துறவற சகோதரத்துவங்களைத் தவிர, இலங்கையில் பல்வேறு பௌத்த நிறுவனங்கள் மற்றும் அமைப்புகள் உள்ளன. இவற்றில் சில பின்வருமாறுஃ இளம் ஆண்கள் பௌத்த சங்கம், இந்திய பௌத்த தளங்களுடன் நெருங்கிய உறவுகளைக் கொண்ட ஒய். எம். சி. ஏ அனைத்து இலங்கை பௌத்த மகளிர் சங்கத்தின் இலங்கை மகா போதி சங்கத்தின் பௌத்த பதிப்பாகும். பெளத்த இலக்கியங்களை ஆங்கிலத்திலும் சிங்களத்திலும் வெளியிடும் பெளத்த வெளியீட்டு சங்கம். பெளத்த (தொலைக்காட்சி சேனல்) ஏ. டி. அரியாரத்னவின் சர்வோதயா ஷ்ரமதானா இயக்கம், ஒரு நலன்புரி மற்றும் மோதல் தீர்க்கும் அமைப்பு. சர்வோதயா சாந்தி சேனா சண்டசயா அல்லது சாந்தி சேனா (அமைதி படை), ஏ. டி. அரியரத்னே ஜாதிகா ஹேலா உருமயாவால் நிறுவப்பட்ட அமைதிப் பணிகளில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு அமைப்பாகும், இது ஒரு தேசியவாத அரசியல் கட்சியாகும், இதில் பெளத்த பிக்குகள் அதன் அணிகளில் உள்ளனர். போடு பாலா சேனா, (பெளத்த பவர் ஃபோர்ஸ் அல்லது பிபிஎஸ்), இலங்கை முஸ்லிம்கள் மீது தாக்குதல்களை நடத்த அறியப்பட்ட ஒரு சிங்கள தேசியவாத அமைப்பு. மங்கள சமரவீர மற்றும் வாசுதேவ நாணயக்கார போன்ற இலங்கை அரசியல்வாதிகள் இதை ஒரு தீவிரவாதக் குழு என்று அழைத்துள்ளனர். இலங்கையில் பௌத்தம் பெரும்பான்மையாக சிங்கள மக்களால் பின்பற்றப்படுகிறது, இருப்பினும் 2012 இலங்கை மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, 11 துறவிகள் உட்பட இலங்கைத் தமிழ் மக்கள் தொகையில் 22,254 பேர் பெளத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், இது இலங்கையில் உள்ள அனைத்து இலங்கைத் தமிழர்களில் சுமார் 8 சதவீதம் ஆகும். ..