Yogiji Maharaj
யோகிஜி மகாராஜ் (23 மே 1892-23 ஜனவரி 1971), பிறப்பு ஜினா வசனி, ஒரு இந்து சுவாமி மற்றும் சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் முக்கிய கிளையான போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா (பி. ஏ. பி. எஸ்) இல் சுவாமிநாராயணின் நான்காவது ஆன்மீக வாரிசு ஆவார். பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் மெட்டாபிசிக்ஸின் படி, குரு பரம்பரையில் சாஸ்திரிஜி மகாராஜுக்குப் பிறகு அக்ஷரின் அடுத்த மறு செய்கையாக யோகிஜி மகாராஜ் கருதப்படுகிறார், இது "சரியான பக்தர்களின்" ஒரு உடைக்கப்படாத வரிசையாகும், அவர்கள் "குணாதித்தானந்த் சுவாமி மூலம் பதவியின் அங்கீகாரத்தை வழங்குகிறார்கள் மற்றும் சுவாமிநாராயணனுக்குத் திரும்புகிறார்கள்". பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் நிர்வாகத் தலைவராக செயல்பட்ட பிரமுக் சுவாமி மகாராஜுடன் இணைந்து, "புதிய திட்டங்கள், புதிய பகுதிகளுக்கு விரிவாக்கம் மற்றும் கோயில்கள் கட்டுதல்" மூலம் பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் வளர்ச்சியை வளர்ப்பதில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். குருவாக, அவர் 60 க்கும் மேற்பட்ட கோயில்களை பிரதிஷ்டை செய்தார் மற்றும் 4000 க்கும் மேற்பட்ட நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களுக்கு விஜயம் செய்தார். இளைஞர்களின் பக்தியை ஈர்ப்பதில் அவர் குறிப்பாக திறம்பட செயல்பட்டார், மேலும் அவர்களில் ஏராளமானவர்களை துறவிகளாக அறிமுகப்படுத்தினார். மேலும், பிரிட்டன் மற்றும் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவுக்கான அவரது பல சுற்றுப்பயணங்கள் பி. ஏ. பி. எஸ்ஸின் வெளிநாட்டு விரிவாக்கத்தில் ஒருங்கிணைந்தவை. பிரமுக் சுவாமி மகாராஜை தனது வாரிசாக நியமித்த பின்னர் 1971 ஜனவரி 23 அன்று அவர் இறந்தார். ஆரம்பகால வாழ்க்கை அவர் ஜினா வசனி என்ற பெயரில் 1892 மே 23 அன்று இந்தியாவின் குஜராத்தின் சிறிய நகரமான தாரியில் தந்தை தேவ்சந்த்பாய் மற்றும் தாய் பூரிபாய் ஆகியோருக்கு பிறந்தார். ஜினா ஒரு விடாமுயற்சியுள்ள மாணவராக இருந்தார், மேலும் அவரது பணி-நெறிமுறை அவரது குழந்தை பருவ சமகாலத்தவர்களிடையே அவரை பிரபலமாக்கியது. அவர் ஆன்மீகத்தில் ஒரு தனித்துவமான ஆர்வத்தை எடுத்துக் கொண்டார், பெரும்பாலும் தாரியில் உள்ள மந்திரத்தில் தினசரி வழிபாடு மற்றும் சிலைகளின் சேவையை செய்வதன் மூலம் பக்தி சேவையில் ஈடுபட்டார். அவரது உடல்நிலை மோசமடைந்ததால், கோயிலின் பராமரிப்பாளரான மோகன்பாய், கோயிலை நடத்தும் முழு பொறுப்பையும் எடுத்துக் கொள்ளுமாறு ஜினாவைக் கேட்டுக்கொண்டார். ஜினா உடனடியாக ஒப்புக்கொண்டார், இளம் வயதிலேயே புதிய கடமைகளில் மகிழ்ச்சியடைந்தார். அவர் கோவிலுக்குள் நிறுவப்பட்ட தெய்வங்களுக்கு பிரசாதங்களைத் தயாரித்தார், அதன் மைதானத்தை பராமரித்தார், தியான நுட்பங்களைக் கற்பித்தார், மேலும் அனைவருக்கும் புனிதமான உணவு கிடைப்பதை உறுதி செய்தார். ஜினா தனது ஏழாம் வகுப்புத் தேர்வை எழுதிய உடனேயே, குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் முக்கிய சீடரான கிருஷ்ணசாரந்தாஸ் சுவாமி, சுவாமிகள் குழுவுடன் கோவிலுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தார். கோவிலில் தன்னார்வத் தொண்டு செய்வதில் ஜினாவின் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் சமூகத்திற்கான அவரது சேவையை கவனித்த பிறகு, ஒரு ஸ்வாமியாக தொடங்கப்படுவதில் ஜினாவின் ஆர்வம் குறித்து விசாரித்தார். சுமார் ஒரு வருடம் கழித்து, ஜினா ஒரு சுவாமி ஆக தனது பெற்றோரின் அனுமதியைப் பெற்றார், 1908 நவம்பர் 1 ஆம் தேதி அவர் கிருஷ்ணசாரந்தாஸ் சுவாமியை சந்திக்க ஜுனாகத் சென்றார். ஒரு ஸ்வாமியாக 1908 நவம்பர் 8 அன்று, ஜினா பர்ஷத் மடிப்பில் (முழு துவக்கத்திற்கு முன் ஒரு சோதனைக் காலம்) துவக்கப்பட்டார். இந்த நேரத்தில், மந்திரிக்கு சொந்தமான கால்நடைகள் மற்றும் மாடுகளை கவனித்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், மந்திரி மற்றும் தொடர்புடைய கட்டிடங்களின் பொதுவான பராமரிப்பும் ஜினாவிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. 1911 ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் 11 ஆம் தேதி ஆச்சார்யா ஸ்ரீபதிபிரசாத்ஜி மகாராஜால் ஞானிவந்தாஸ் சுவாமி என்ற பெயரில் அவர் சுவாமி குழுவில் சேர்க்கப்பட்டார். ஒரு ஸ்வாமியாக, அவர் ஒரு வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கையை முற்றிலுமாக கைவிட்டு, முனிவர்களுக்கு சுவாமிநாராயணன் பரிந்துரைத்த விதிகளின்படி வாழ்ந்தார்ஃ "முழுமையான பிரம்மச்சரியம் மற்றும் பெண்களைத் தவிர்ப்பது, குடும்ப உறவுகளிலிருந்து பிரிப்பது, புலனுணர்வுப் பொருட்களிலிருந்து விலகல், கோபம் மற்றும் அகங்காரத்தின் பெருமையைக் கட்டுப்படுத்துதல்". பொதுவாக, ஞானிவந்தாஸ் சுவாமி அதிகாலையில் எழுந்து கடவுளுக்கும் சமூகத்திற்கும் சேவை செய்வதற்கான அர்ப்பணிப்பை நிறைவேற்ற நாள் முழுவதும் வேலை செய்வார். அவர் கோவிலை சுத்தம் செய்வார், சமையலறைகளை சுத்தம் செய்வார், வருகை தந்த பக்தர்களுக்கு சேவை செய்வார். அவர் ஸ்பார்டன் வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொண்டதும், சுவாமிநாராயண் வகுத்த கொள்கைகளை கடைப்பிடித்ததும் ஜினாவுக்கு யோகிஜி என்ற பெயரைப் பெற்றுத் தந்தது. "யோகி" என்ற சொல், பொதுவாக துறவறம் பயிற்சி செய்து, யோகா அல்லது கடவுளுடன் ஒற்றுமையை அடையும் ஒரு நபரைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து "ஜி" என்ற பின்னொட்டு மரியாதையின் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில்தான் அவர் தனது குருவான சாஸ்திரிஜி மகாராஜை சந்தித்தார். குணாதித்தானந்த் சுவாமியை அக்ஷரின் தனிப்பட்ட வடிவமாக சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் அடையாளம் கண்டபோது, வடால் மறைமாவட்டத்துடன் கோட்பாட்டு பிளவுக்கு வழிவகுத்தது, இதன் விளைவாக அவர் ஒரு தனி நிறுவனமான பி. ஏ. பி. எஸ்ஸை உருவாக்கினார். ராஜ்கோட்டில் நடந்த இந்த கூட்டத்தில், சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தர்ஷனின் கொள்கைகளை விளக்கினார், இறுதியில் யோகிஜி மகாராஜ் உட்பட வடால் மறைமாவட்டத்தைச் சேர்ந்த பல சுவாமிகள் சாஸ்திரிஜி மகாராஜுடன் சேர புறப்பட்டனர். சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், இந்தியாவிலும் அதற்கு அப்பாலும் வளர்ந்து வரும் பிஏபிஎஸ் அமைப்பை வளர்ப்பதில் யோகிஜி மகாராஜ் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பங்கைக் கொண்டிருந்தார். யோகிஜி மகாராஜ் தனது குருவாக இருந்த காலத்தில் இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் ஏராளமான கோயில்களைக் கட்டுவதற்கு தலைமை தாங்கினார். அவர் இந்தியாவில் இரண்டு ஷிகர்பத்தா கோயில்களையும் 41 சிறிய ஹரி கோயில்களையும் புனிதப்படுத்தினார். கூடுதலாக, அவர் ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஐக்கிய இராச்சியத்தில் 7 கோவில்களைக் கட்டினார். அதே நேரத்தில், இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் பெரிய திருவிழாக் கொண்டாட்டங்களை ஏற்பாடு செய்வதற்கும், பக்தர்கள் இந்தியா முழுவதும் யாத்திரை செல்வதற்கும் ஏற்பாடு செய்தார். குருவாக இருந்த காலம் முழுவதும், அவர் 1,50,000 க்கும் மேற்பட்ட வீடுகளுக்குச் சென்று, பிற செயல்பாடுகளுடன் கடிதம் எழுதுவதன் மூலம் பக்தர்களுடன் கடிதப் பரிமாற்றத்தைப் பராமரித்தார். அவர் கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா மற்றும் லண்டனின் சில பகுதிகளில் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தத்துவத்தை பரப்பினார். ஆன்மீக உற்சாகத்தை பராமரிப்பதில் ஊக்கத்தையும் வழிகாட்டுதலையும் வழங்கும் கடிதங்கள் மூலம் உலகெங்கிலும் உள்ள பக்தர்களுடன் அவர் கலந்துரையாடினார். இந்தியாவுக்கு வெளியே அவரது பயணங்களைத் தொடர்ந்து குஜராத்திகள் இந்த இடங்களுக்கு இடம்பெயர்ந்தனர் இந்தியாவுக்கு வெளியே குடிபெயர்ந்த பக்தர்களின் உத்தரவின் பேரில், யோகிஜி மகாராஜ் பல ஆன்மீக சுற்றுப்பயணங்களுக்குச் சென்றார், ஆரம்பத்தில் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவிற்கும் பின்னர் இங்கிலாந்துக்கும் சென்றார். இந்தியாவுக்கு வெளியே பயணம் செய்த முதல் பி. ஏ. பி. எஸ் குருவாக, அவர் கலாச்சார இடம்பெயர்வுகளைச் சேர்த்தார், இது இந்தியாவுக்கு வெளியே இந்தியர்களின் உடல் இடம்பெயர்வுகளை மேலும் அதிகரித்தது. 1955 ஆம் ஆண்டில் கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில் சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்டபோது கென்யாவின் மொம்பசாவில் அவர் புனிதப்படுத்திய முதல் மந்திர். அவரது வயது இருந்தபோதிலும், அவர் 1970 ஆம் ஆண்டில் மூன்றாவது வெளிநாட்டு சுற்றுப்பயணத்திற்குச் சென்றார், இதன் போது அவர் கென்யாவின் நைரோபியில் உள்ள ஹரி கோயில்களில் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் உருவத்தை நிறுவினார். அதே சுற்றுப்பயணத்தில், இங்கிலாந்தின் லண்டனில் முதல் சுவாமிநாராயண் மந்திரத்தையும் நிறுவினார். இளைஞர் செயல்பாடுகள் தனது உரைகள் மற்றும் கடிதங்களில், ஆன்மீக விருப்பத்தை வளர்க்க இளைஞர்களை ஈடுபடுத்துவதை அவர் வலியுறுத்தினார். வாராந்திர கூட்டங்களின் போது இளைஞர்களுக்கான முதல் கூட்டங்களை ஏற்பாடு செய்த அவர், சத்சங் நிகழ்வுகள் பற்றிய செய்திகளையும் வாராந்திர கூட்டங்களுக்கான நிகழ்ச்சி நிரலையும் உள்ளடக்கிய வாராந்திர சுவாமிநாராயண சத்சங் பத்திரிகாவைத் தொடங்கினார். இது இளைஞர்களுக்கு அவர்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ற சிறப்பு நடவடிக்கைகளை உருவாக்குவதன் மூலம் ஆன்மீக ரீதியாகவும், கல்வி ரீதியாகவும், தனிப்பட்ட முறையிலும் வளர ஒரு மன்றத்தை வழங்கியது. இந்த முயற்சிகளுக்கு முன்பு, பி. ஏ. பி. எஸ்ஸில் உள்ள இளைஞர்கள் வழக்கமாக வாராந்திர சபைகளின் போது பெரியவர்களுடன் அமர்ந்திருந்தனர். 1952 ஆம் ஆண்டில், இளைஞர்களுக்கான குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளை வளர்ப்பதற்காக இளைஞர் பிரிவை (யுவக் மண்டல்) நிறுவினார், இதனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த தேவைகளுக்கு ஏற்ப ஆன்மீக செய்திகளைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். இளைஞர்களை மரியாதையுடனும் பாசத்துடனும் நடத்தியதற்காக அவர் நினைவுகூரப்படுகிறார், மேலும் தனது ஆசீர்வாதங்களை வழங்கும்போது (முதுகில் ஒரு இதயப்பூர்வமான தட்டு) கொடுத்ததற்காக நன்கு அறியப்பட்டவர். இளைஞர்களுக்கான கல்வி மற்றும் தனிப்பட்ட ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் முகாம்கள் மற்றும் கருத்தரங்குகளுக்கு அவர் வாதிட்டார், மேலும் பள்ளிகள், விடுதிகள் மற்றும் "குருகுலங்கள்" (ஆன்மீக கல்விக்கூடங்கள்) கட்ட ஏற்பாடு செய்தார். யோகிஜி மகாராஜின் ஆன்மீக சுற்றுப்பயணங்களின் போது, இளம் ஆர்வலர்கள் தங்கள் பள்ளி விடுமுறை நாட்களில் அவருடன் சேர முடிவு செய்தனர். இந்த இளைஞர்கள் தாங்கள் பயணித்த சுவாமிகளின் வாழ்க்கை முறைக்கு ஏற்ப, சேவை செய்வதற்காக வீடு மற்றும் வீட்டு வாழ்க்கையின் வசதிகளை கைவிட்டனர். அத்தகைய இளைஞர்களில் ஒருவரான வினு படேல், துறவிகள் வரிசையில் சேர தூண்டப்பட்டார், யோகிஜி மகாராஜ் அவரை 1961 இல் கேசவ்ஜிவந்தாஸ் சுவாமியாக நியமித்தார். மகந்த் சுவாமி மகாராஜ் என்று பிரபலமாக அறியப்பட்ட அவர், 2016 ஆம் ஆண்டில், பி. ஏ. பி. எஸ் சுவாமிநாராயணன் சன்ஸ்தாவின் தலைவராகவும் குருவாகவும் ஆனார். பிற்காலத்தில் அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், புதிதாக உருவான பி. ஏ. பி. எஸ் அமைப்பு இந்தியா மற்றும் வெளிநாடுகளில் உருவானது. ஆன்மீக முயற்சிகளில் அதிக கவனம் செலுத்த ஊக்குவிக்கும் வாராந்திர கூட்டங்கள், வெளியீடுகள் மற்றும் தொடர்ச்சியான திருவிழாக்கள் போன்ற அமைப்புகளை அவர் நிறுவினார். இந்த அதிகரித்த செயல்பாடுகளை ஒருங்கிணைப்பதற்கான அவரது முயற்சிகள் அவரது ஆன்மீக வாரிசான பிரமுக் சுவாமி மகாராஜின் கீழ் அமைப்பின் தொடர்ச்சியான விரிவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு உள்கட்டமைப்பை வழங்கின. கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா மற்றும் பிரிட்டன் சுற்றுப்பயணத்திற்குப் பிறகு, யோகிஜி மகாராஜ் காலமானார், 1971 ஜனவரி 23 அன்று மும்பையில் உள்ள பிஏபிஎஸ் கோவிலில் தனது நித்திய வசிப்பிடத்திற்குத் திரும்பினார், அவர் இறப்பதற்கு முன்பு, அவர் பிரமுக் சுவாமி மகாராஜை தனது ஆன்மீக வாரிசாக நியமித்தார், மேலும் "தற்காலிக நிர்வாகம் மற்றும் ஆன்மீக மேற்பார்வையின் இரண்டு செயல்பாடுகள் அவரிடம் மீண்டும் இணைந்தன". அவரது தகனம் நடந்த இடத்தில் குஜராத்தின் கோண்டலில் யோகி ஸ்மிருதி மந்திர் என்ற நினைவு ஆலயம் கட்டப்பட்டது. யோகி கீதை என்றால் "யோகியின் பாடல்" (சமஸ்கிருத மூல கீதத்திலிருந்து) என்று பொருள்படும், இது யோகிஜி மகாராஜின் ஆன்மீக போதனைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது. யோகி கீதை ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேறுவதற்கும், பிரம்மரூபமாக மாறுவதற்கும் அல்லது ஆன்மீக அறிவொளியின் மிக உயர்ந்த மட்டத்தை அடைவதற்கும் ஒருவர் பின்பற்ற வேண்டிய தேவையான பண்புகளை உள்ளடக்கியது. யோகி கீதை பி. ஏ. பி. எஸ் தத்துவத்தின் கோட்பாட்டு அடித்தளமான அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தர்ஷன் பற்றிய விரிவான பார்வையையும் வழங்குகிறது. யோகி கீதை யோகிஜி மகாராஜ் பக்தியுள்ள ஒரு பக்தருக்கு எழுதிய கடிதத்துடன் தொடங்குகிறது, மேலும் குஜராத்தின் மஹேலாவில் தனது குரு சாஸ்திரிஜி மகாராஜுக்கு செலுத்தப்பட்ட யோகிஜி மகாராஜின் பிரார்த்தனையும் (பிரார்த்தனை) இதில் அடங்கும். யோகி கீதை, வாழ்க்கைத் தத்துவம் மற்றும் வழிகாட்டுதல்களைச் சுருக்கமாகக் கூறும் யோகிஜி மகாராஜின் கூற்றின் தொகுப்பான ஜீவன் பாவ்னா மற்றும் அவரது ஞான வார்த்தைகளின் தொகுப்பான ஹ்ருதைனி வாதோ ஆகியவற்றுடன் தொடர்கிறது. யோகி கீதையின் மையத்தை உருவாக்கும் கடிதம் மார்ச் 28 முதல் ஏப்ரல் 1,1941 வரை மூன்று நாட்கள் காலப்பகுதியில் எழுதப்பட்டது. 1940 ஆம் ஆண்டில், யோகிஜி மகாராஜ் ராஜ்கோட்டில் கடுமையான வயிற்றுப்போக்கு நோயால் பாதிக்கப்பட்டார். அவரது குரு சாஸ்திரிஜி மகாராஜ், அவரது அவலநிலையைக் கேள்விப்பட்டு, ஜக்ஜீவன் ருடா போரியா என்ற உதவியாளரை அவருக்கு மீண்டும் ஆரோக்கியத்திற்கு சிகிச்சையளிக்க அனுப்பினார். அவர் முழுமையாக குணமடைந்த பிறகு, ஜக்ஜீவன் தனது முயற்சிகளுக்கான "வெகுமதியாக" யோகிஜி மகாராஜின் ஆன்மீக ஞானத்துடன் அனுப்பப்பட வேண்டும் என்று கேட்டார். இந்த வேண்டுகோளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, யோகிஜி மகாராஜ் அந்தக் கடிதத்தை எழுதினார், அது பின்னர் யோகி கீதையின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ஒரு சத்சங்கிக்கு எழுதிய கடிதம் ஜக்ஜீவனுக்கு எழுதிய "சத்சங்கி" என்ற கடிதத்தில், யோகிஜி மஹாராஜ் மூன்று அடிப்படை ஆன்மீக நற்பண்புகளின் முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்தினார்ஃ சம்ப் அல்லது ஒத்துழைப்பு, சுஹ்ரதாபவ் அல்லது நட்பு, மற்றும் ஏக்தா அல்லது ஒற்றுமை. அனைத்து பக்தர்களும் இந்தக் கொள்கைகளின்படி வாழ முயற்சி செய்ய வேண்டும் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். நித்திய அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நம்பிய பின்வரும் கொள்கைகளையும் அவர் விவரித்தார்ஃ சேவை, மனத்தாழ்மை மற்றும் மோட்சத்தை அடைவதுஃ விடுதலையை அடைவதற்கான முன்நிபந்தனைகளில் ஒன்றாக ஆத்மநிஷ்டா அல்லது தன்னை ஆன்மா என்று நம்புவதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்தினார். விசுவாசம் மற்றும் கடவுளுக்கு முழு சரணடைதல் ஆகியவற்றின் மதிப்புகள் மற்றும் அவரது சுவாமி மற்றும் ஒருவர் தாஸ் நோ தாஸ் அல்லது கடவுளின் ஊழியரின் ஊழியராக வாழ வேண்டும் என்ற யோகிஜி மகாராஜின் நம்பிக்கையும் இந்த பிரிவில் சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டன. வதந்திகளைத் தவிர்ப்பதுஃ இந்த குறுகிய பகுதி வதந்திகள் ஒரு ஆர்வலரின் நல்லொழுக்கங்களை எவ்வாறு குறைக்கிறது மற்றும் விடுதலைக்கான பாதையில் மிகப்பெரிய தடைகளில் ஒன்றாகும் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது. ஒருவரின் தவறுகளை உணர்தல்ஃ சுயபரிசோதனையின் அவசியத்தை முன்னிலைப்படுத்த, அவர் ஜாகா பகத்தின் வார்த்தைகளை குறிப்பிட்டார். ஒருவர் மற்றவரின் தவறுகளைப் பார்க்கத் தொடங்கினால், அவர்கள் இடைநிறுத்தி, அதற்கு பதிலாக தங்கள் சொந்த தவறுகளைப் பார்க்க வேண்டும் என்று அவர் எழுதினார். சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மன்னிப்புஃ இந்த இரண்டு நல்லொழுக்கங்களையும் ஒரு ஆன்மீக ஆர்வலர் கொண்டிருக்கக்கூடிய மிக சக்திவாய்ந்த குணங்களில் ஒன்றாக அவர் விவரித்தார். பரஸ்பர பாசம்ஃ பல்வேறு கொள்கைகளைப் பற்றிய கூட்டு புரிதலின் அவசியத்தை அவர் விளக்கினார். ஆன்மீக சொற்பொழிவுகள்ஃ ஆன்மீக சொற்பொழிவுகளை தொடர்ந்து கேட்டு, அவற்றில் உள்ளார்ந்த அறிவை உள்வாங்குவதன் மூலம் ஒருவர் அமைதியையும் உள் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிப்பார் என்று அவர் கூறினார். பிரார்த்தனை இரண்டாவது பகுதியில் குஜராத்தின் மெஹலாவில் உள்ள சாஸ்திரிஜி மகாராஜிடம் யோகிஜி மகாராஜ் ஆழ்ந்த பிரார்த்தனை செய்கிறார். யோகிஜி மகாராஜ் சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் பல்வேறு ஆன்மீக குணங்களை உதாரணங்களாகப் பயன்படுத்தி பக்தர்கள் தங்களுக்குள் கற்பிக்க வேண்டிய கொள்கைகளை விளக்கினார். சாராம்சத்தில், அனைத்து பக்தர்களும் சாஸ்திரிஜி மகாராஜைப் போலவே நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாகவும் பக்தியுள்ளவர்களாகவும் மாற வேண்டும் என்று யோகிஜி மகாராஜ் பிரார்த்தித்தார். இந்த உரையின் ஆசிரியர்கள் யோகிஜி மகாராஜின் பல்வேறு பழமொழிகளை தொகுத்து, அவரது நுண்ணறிவுகளையும் வாழ்க்கைத் தத்துவத்தையும் தொகுத்தனர். ஹ்ருதைனி வடோ என்பது "இதயத்தின் சொற்கள்" என்று பொருள்படும், இந்த பிரிவு ஏராளமான சொற்களையும் அவரது அனுபவ போதனைகளையும் ஆராய்கிறது. ஒருவர் விடுதலையை அடைவதற்குத் தேவையான ஆன்மீகப் பண்புகளில் இது கவனம் செலுத்துகிறது. கடவுளிடம் உறுதியான அடைக்கலம் இருந்தால் பக்தர்கள் ஒருபோதும் துயரத்திற்கு ஆளாக மாட்டார்கள் என்ற உண்மையை யோகிஜி மஹாராஜ் வலுப்படுத்தினார். பி. ஏ. பி. எஸ். சுவாமிநாராயண சன்ஸ்தாவின் பக்தர்களுக்கு, யோகி கீதை என்பது விசுவாசிகளின் ஆன்மீக தூய்மையை அதிகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு உத்வேகம் தரும் உரையாகும். யோகிஜி மகாராஜின் சொந்த நல்லொழுக்க வாழ்க்கை மற்றும் பி. ஏ. பி. எஸ் ஆதரவாளர்களின் பார்வையில் மரியாதை இந்த படைப்பில் உள்ள போதனைகளுக்கு கூடுதல் எடையைக் கொடுக்கிறது. யோகி கீதை முழுவதும் நிலவும் ஒரு கருப்பொருள் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தர்ஷன் மற்றும் உண்மையான ஆன்மீக விழிப்புணர்வையும் விடுதலையையும் கடவுள் உணர்ந்த ஆத்மாவின் (ஆத்புருஷ்) உதவியுடன் மட்டுமே அடைய முடியும் என்ற நம்பிக்கை. யோகி கீதையில், அவரது சத்புருஷ் சாஸ்திரிஜி மகாராஜ் ஆவார். குழுவில் உள்ள பக்தர்கள் பெரும்பாலும் யோகிஜி மகாராஜ் தனது குருவின் கொள்கைகளை கடைப்பிடிப்பதையும், தீவிர பக்தியையும் ஒரு சிறந்த ஆன்மீக வாழ்க்கை எவ்வாறு வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்பதற்கான முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகளாகப் பயன்படுத்துகின்றனர். ..