Political views of Rabindranath Tagore
வங்காள எழுத்தாளர் மற்றும் அரசியல்வாதி ரவீந்திரநாத் தாகூர் ஒரு கவிஞர், தத்துவஞானி, கல்வியாளர் மற்றும் கலாச்சார சீர்திருத்தவாதி ஆவார். இந்திய சுதந்திரத்தின் நீண்ட காலத்தில் வாழ்ந்த அவர், ஆசியாவில் உள்ள பல அரசியல் தலைவர்களை நன்கு அறிந்திருந்தார். தாகூரின் அரசியல் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது-ஒருபுறம், அவர் ஐரோப்பிய ஏகாதிபத்தியத்தை கண்டித்தார், எப்போதாவது இந்திய தேசியவாதிகளுக்கு முழு ஆதரவை வெளிப்படுத்தினார்; மறுபுறம், அவர் சுதேசி இயக்கத்தையும் ஒதுக்கிவிட்டார், அதை தனது செப்டம்பர் 1925 கட்டுரையில் கண்டித்தார் சர்க்காவின் கலாச்சாரம் (காந்தியம் மற்றும் ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் கூறுகள் பற்றிய ஒரு குறிப்பு). எடுத்துக்காட்டாக, வங்காளத்தைப் பிரிக்க வேண்டும் என்ற ஆங்கிலேயர்களின் 1904 ஜூலை 22 ஆம் தேதி பரிந்துரைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தாகூர் "சுதேசி சமாஜ்" ("நமது தாயகத்தின் ஒன்றியம்") என்ற தலைப்பில் ஒரு சொற்பொழிவை நிகழ்த்தினார்-அதற்கு பதிலாக ஒரு மாற்று தீர்வை முன்மொழிந்தார்ஃ கிராமப்புற வங்காளத்தின் சுய உதவி அடிப்படையிலான விரிவான மறுசீரமைப்பு. கூடுதலாக, இந்தியாவின் மீதான பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டை "நமது சமூக நோயின் அரசியல் அறிகுறியாக" அவர் கருதினார், "குருட்டு புரட்சி பற்றிய கேள்வி எதுவும் இருக்க முடியாது, ஆனால் நிலையான மற்றும் நோக்கமுள்ள கல்வி" என்பதை இந்தியர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். இதற்கு இணங்க, தாகூர் தேசியவாதத்தை கண்டித்து, அதை மனிதகுலத்தின் மிகப்பெரிய பிரச்சினைகளில் ஒன்றாக கருதினார். "ஒரு தேசம்", என்று அவர் எழுதினார், "ஒரு இயந்திர நோக்கத்திற்காக ஒழுங்கமைக்கப்படும்போது ஒரு முழு மக்களும் கருதும் அம்சம்", இது பெரும்பாலும் ஒரு "சுயநலத்துடன்" தொடர்புடைய ஒரு நோக்கம், இது தனிப்பட்ட சுயநலத்தின் "பிரம்மாண்டமான வடிவமாக இருக்கலாம்". தனது விரிவான பயணங்களின் போது, கிழக்கு-மேற்கு ஒற்றுமையின் தொலைநோக்குப் பார்வையை அவர் உருவாக்கினார். அதைத் தொடர்ந்து, இரண்டாம் உலகப் போருக்கு முன்னர் ஜெர்மனியிலும் பிற நாடுகளிலும் வளர்ந்து வரும் தேசியவாதத்தால் அவர் அதிர்ச்சியடைந்தார். தாகூர் இவ்வாறு தேசியவாதம் குறித்த தொடர்ச்சியான சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார்; ஐரோப்பாவின் பெரும்பகுதி முழுவதும் நல்ல வரவேற்பைப் பெற்றாலும், அவை பெரும்பாலும் ஜப்பான் மற்றும் அமெரிக்காவில் புறக்கணிக்கப்பட்டன அல்லது விமர்சிக்கப்பட்டன. இருப்பினும் தாகூர் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தை அடையாளப்படுத்தும் பாடல்களை எழுதினார். 1919 மே 30 அன்று, பிரிட்டிஷ் வீரர்கள் குறைந்தது 379 நிராயுதபாணியான பொதுமக்களைக் கொன்ற அமிர்தசரஸ் படுகொலையை (ஜாலியன்வாலா பாக்) எதிர்த்து 1915 இல் லார்ட் ஹார்டிங் அவருக்கு வழங்கிய நைட்ஹுட்டை அவர் கைவிட்டார். காந்திக்கும் பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கருக்கும் இடையிலான ஒரு சர்ச்சையை தீர்ப்பதில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார்; இதில் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு தனி வாக்காளர்கள் வேண்டும் என்ற அம்பேத்கரின் வலியுறுத்தலும், சலுகையை எதிர்த்து காந்தியின் அறிவிப்பும்-செப்டம்பர் 20,1932 அன்று தொடங்கி "இறப்பு வரை" உண்ணாவிரதத்தை அறிவித்தது. ஆயினும்கூட, தாகூர் சமூக அந்தஸ்து குறித்த தனது கருத்தை வெளிப்படுத்துவதில் தயக்கம் காட்டவில்லை, இது 1920 ஆம் ஆண்டில் டேனிஷ் விமர்சகர் ஜார்ஜ் பிராண்டஸ் மற்றும் அவரது செயலாளருடன் நடந்த சந்திப்பின் போது நிரூபிக்கப்பட்டது. ஆட்சியின் கீழ் இந்தியாவில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட மரபுவழி ரோட் சார்ந்த கல்வி முறைக்கும் தாகூர் கண்டனம் தெரிவித்தார். அவர் அதை தனது சிறுகதையான "தி பாரட்ஸ் ட்ரெய்னிங்" இல் விளக்கினார், அதில் ஒரு பறவை-இறுதியில் இறந்துவிடுகிறது-ஆசிரியர்களால் கூண்டில் அடைக்கப்பட்டு புத்தகங்களிலிருந்து கிழிக்கப்பட்ட பக்கங்களுக்கு வலுக்கட்டாயமாக உணவளிக்கப்படுகிறது. 1901 ஆம் ஆண்டில் அவரது தந்தையிடமிருந்து மரபுரிமையாகப் பெற்ற மேற்கு வங்காள தோட்டத்தின் இடத்தில் நிறுவப்பட்ட சாந்திநிகேதனில் உள்ள அவரது சோதனைப் பள்ளியில் (சாந்திநிகேதன், "அமைதியின் இருப்பிடம்") இந்த கருத்துக்கள் படிகப்படுத்தப்பட்டன. பாரம்பரிய குருகுல கட்டமைப்பில் நிறுவப்பட்டது-இதன் மூலம் மாணவர்கள் தன்னிறைவு பெற்ற சமூகத்தில் ஒரு குருவின் கீழ் வாழ்கிறார்கள்-திறமையான அறிஞர்கள், கலைஞர்கள், மொழியியலாளர்கள் மற்றும் பல்வேறு பின்னணியைச் சேர்ந்த இசைக்கலைஞர்களுக்கு ஒரு காந்தமாக மாறியது. தாகூர் தனது நோபல் பரிசுத் தொகை முழுவதையும் நன்கொடையாக வழங்கி, சாந்திநிகேதனுக்காக ஏராளமான எரிசக்தி நிதி திரட்டினார். இன்று தாகூரின் பள்ளி இந்திய அரசின் கீழ் உள்ள மத்திய பல்கலைக்கழகமாகும். ..