1.	Aẓ-Ẓann  الظَّـنّ(al-Ḥujurāt/49: 12)
Kata aẓ-ẓann adalah bentuk maṣdar dari kata ẓanna-yaẓunnu yang berarti menduga, menyangka, dan memperkirakan. Bentuk jamaknya adalah ẓunūn. Umumnya kata ini digunakan pada sesuatu yang dianggap tercela. Ketika sangkaan ini kuat, maka ia akan melahirkan sifat ‘ilm. Tetapi tidak bisa disebut ‘ilm atau yakin hakiki (yaqīn ‘iyān) karena keyakinan hakiki hanya bisa didapat melalui ilmu. Antara yakin dan ragu tetapi kecenderungan terhadap keyakinan lebih kuat. Jadi kata ẓann diartikan dengan mengetahui seperti dalam firman Allah Surah al-Qaṣaṣ/28: 39. Tetapi ketika dugaan itu melemah, maka akan menjadi sebuah keraguan (syak). Untuk menunjukkan keyakinan biasanya kata ini disertai dengan huruf anna atau an. Oleh karena itu, ẓanantu bisa berarti saya telah mengetahui. Kata ẓann memang lebih banyak digunakan pada sesuatu yang tercela atau buruk. Ẓann juga berarti menuduh atau berprasangka. Aẓ-Ẓanīn berarti tertuduh. Ẓann juga ditujukan pada sifat lemah. Rajul ẓanūn berarti lelaki yang sangat lemah dan sering berburuk sangka. Bi'r ẓanūn adalah sumur yang belum pasti apakah ada airnya atau tidak. Dain ẓanūn berarti hutang yang pemiliknya tidak yakin apakah sudah dibayarkan atau belum. Dari beberapa pengertian di atas, kata ẓann untuk menunjukkan sesuatu yang belum jelas dan pasti serta masih bersifat praduga. 
Dalam ayat ini Allah menjelaskan agar menjauhi ẓann (prasangka) karena sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa. Prasangka yang tidak berdasar tentu meresahkan kehidupan bermasyarakat karena satu sama lainnya saling mencurigai dan akan mengakibatkan perpecahan. 

2.	Wa lā Tajassasū وَلاَ تَجَسَّسُوْا (al-Hujurāt/49 : 12)
Wa lā tajassasū berasal dari kata jassa yang arti awalnya adalah menyentuh dengan tangan. Mendeteksi denyut nadi seseorang untuk mengetahui kesehatannya dan memeriksa dengan cara meraba juga makna dari jassa. Al-Majassah adalah daerah yang diraba oleh tangan. Dari kata ini muncul pengertian lain seperti menyelidiki, meneliti, memeriksa, mengamati, dan memata-matai. Jāsūs adalah istilah untuk spionase karena tugasnya memata-matai musuh. Al-Jassāsah adalah nama binatang di lautan yang bertugas mencari berita untuk Dajjāl. Sebagian ulama menganggap sama antara ḥass (dengan ḥa) dengan jass (dengan jim). Jawāsul-insān adalah tangan, mata, mulut, hidung, dan telinga, sama dengan pengertian ḥawāsul-insān. Sebagian membedakannya dengan kata jass lebih khusus dari ḥass yang berarti mengetahui melalui apa yang dirasakan sedangkan al-jass berarti mengetahui sesuatu dari perasaan itu. Al-Ḥass hanya meme-riksa dari luar sedangkan al-jass memeriksa bagian dalam dan lebih banyak digunakan pada kejelekan. Al-Jass mencari berita untuk orang lain dengan cara menyelidiki sedangkan al-ḥass mencari untuk dirinya sendiri dengan jalan mendengar. Al-Jāsūs adalah pemilik rahasia kejahatan dan an-nāmūs pemilik rahasia kebaikan. 
Dalam ayat ini, kalimat tajassus diartikan dengan mencari-cari kesa-lahan orang lain. Mencari kesalahan orang lain biasanya berawal dari sebuah prasangka (aẓ-ẓann) buruk. Dari situ kemudian timbul gībah dengan menggunjingkan hasil dari ẓann dan tajassus tadi. Oleh sebab itu, Allah secara runtut melarang tiga pekerjaan ini. 
3.	Yagtab يَغْتَبْ (al-Ḥujurāt/49: 12)
Kata yagtab merupakan fi‘il muḍāri‘ yang berasal dari kata gāba-yagību-gaiban yang berarti hilang tidak terlihat. Gābatisy-syams berarti matahari terbenam karena tidak bisa dilihat. Kalimat ini digunakan pada sesuatu yang hilang dari pancaindra ataupun hilang dari pengetahuan manusia. Seseorang yang tidak hadir berarti dia gāib. Gaib juga berarti hal-hal yang tidak bisa dijangkau oleh nalar manusia, tetapi bisa diketahui melalui berita para nabi. Allah bersifat gaib karena sifatnya yang transenden. Tetapi bagi Allah, tidak ada yang gaib (‘ālimul-gaibi wasy-syahādah, ‘allāmul-guyūb). Malaikat, setan, dan jin juga disebut gaib karena tidak bisa dilihat oleh manusia. Dari pengertian ini, seseorang yang membicarakan kejelekan atau aib orang lain tanpa kehadiran orang yang dibicarakan itu disebut dengan gībah. 
Pada ayat ini, Allah menjelaskan tentang larangan bergibah atau menyebut kejelekan orang lain tanpa kehadirannya. Gībah bisa menim-bulkan bahaya yang lebih besar. Para ulama membolehkan gībah dengan syarat gībah dimaksudkan untuk kemaslahatan baik bagi dirinya atau orang lain. Misalkan meminta fatwa atau menyebut keburukan orang lain yang memang tidak segan menampakkan keburukannya di depan orang lain, menyampaikan keburukan kepada yang berwenang dengan tujuan mencegah terjadinya kemungkaran, menyampaikan keburukan kepada siapa yang membutuhkan informasi seperti dalam khiṭbah (pertunangan). 