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"Photo Corinne SIMON/CIRIC Le corps a-t-il été présent dès les débuts de votre vocation ?Frère Benoît Billot, Bénédictin du Prieuré Saint-Benoît à Étiolles (Essonne) : Au début, non. J’ai grandi dans une famille très traditionnelle, dans laquelle le corps était plutôt un obstacle pour la vie spirituelle à vaincre… Cette conception est malheureusement partagée par l’Église et par la tradition occidentale où le corps est vécu, la plupart du temps, comme un bel objet, à soigner, mais pas tellement comme un partenaire. Cela ne prépare pas à avoir une sagesse du corps. Le catholicisme a un travail énorme de réconciliation à accomplir dans ce domaine.À quel moment avez-vous découvert que le corps pouvait être un allié dans votre vie spirituelle ?B. B. : Dès le noviciat, je sentais que quelque chose n’allait pas. Concrètement, j’étais asthmatique et je le vivais un peu comme une malédiction. Il y avait aussi la question du célibat consacré… comment gérer les pulsions sexuelles ? Personne ne m’avait appris. Je le vivais sur le mode du permis défendu, sous le régime de la loi, sans imaginer qu’il puisse y avoir un processus d’éducation à la continence.J’ai alors trouvé dans la bibliothèque du prieuré, à Rungis, l’ouvrage d’un bénédictin belge qui avait des crises d’épilepsie fréquentes et s’en était sorti grâce au yoga. Je ne comprenais pas bien l’appel que je ressentais mais j’ai commencé à en faire tous les jours un peu. Puis, ordonné prêtre, j’ai été envoyé dans la fraternité de Chevilly-Larue et là, j’ai contracté la tuberculose. J’ai alors dû passer trois mois dans un centre de pneumologie non loin, à ne rien faire d’autre que m’occuper de mon corps. Au début, j’étais révolté, en colère. Puis petit à petit, j’ai trouvé bon qu’on s’occupe de moi, qu’on m’installe le goutte-à-goutte, qu’on vienne me chercher pour les repas… J’ai commencé à prendre en compte cette dimension corporelle de la vie. C’était une découverte incroyable !Le déclencheur a été la lecture de la rencontre de Jésus avec l’aveugle né, un dimanche de Carême, dans la chapelle du centre de pneumologie. Les disciples lui demandent : pourquoi cet homme est-il né aveugle ? Est-ce la faute de ses parents ou la sienne ? Jésus balaie cette terrible théorie de la récompense et de la punition. Ce n’est la faute ni de l’un ni de l’autre mais c’est pour que soit révélée la gloire de Dieu. J’ai alors renoncé à chercher les causes de la maladie pour travailler désormais à ce que se révèle la gloire de Dieu : le corps s’en allait vers la guérison, et il fallait que j’y participe.Toute votre vie a été une longue quête d’unification corps-âme-esprit. Comment s’est-elle réalisée ?B. B. : La méditation du zen m’a énormément appris. Je l’ai découverte d’abord grâce à une session organisée par un dominicain, Albert Besnard, sur « Prière chrétienne et sagesse du corps ». Nous apprenions de thérapeutes vittoziens l’attention à ce qui nous parvenait par les sens, écouter, humer, toucher… Ce qu’on découvrait, c’est que cela avait une dimension spirituelle.Grâce à des séjours d’échanges spirituels organisés au Japon avec des moines asiatiques par le Dialogue interreligieux monastique (DIM), j’ai également découvert la non-pensée. C’est-à-dire comment gérer le monde des « pensées » : tout ce qui passe dans la tête constamment au fil des jours, cette espèce d’agitation perpétuelle du cerveau… Dans la méditation, par l’attention au souffle, on travaille à développer la sensorialité et à permettre à la pensée de s’apaiser, pour entrer peu à peu dans la non-pensée.Le zazen est une tradition asiatique. L’Asie était-elle un passage obligé pour redécouvrir l’importance du corps et vous unifier ?B. B. : La seule réalité qui s’en approchait vraiment en Occident, c’est la tradition hésychaste née chez les Pères du désert. Lorsque les Églises d’Orient et d’Occident se sont divisées, le contact s’est perdu avec cette tradition, jusqu’à sa redécouverte, à peu près à la même période que celle des traditions asiatiques. Ces traditions asiatiques, elles, minimisant l’importance de la grâce, ont énormément travaillé la dimension corporelle pour en faire jaillir le divin, tandis que nous, en Occident, en misant trop sur la grâce d’une certaine façon, nous avons oublié cette dimension corporelle.Vous avez eu recours également à la psychanalyse. Comment la situez-vous dans ce parcours spirituel ?B. B. : Vers 45-50 ans, je me suis vu vieillir, et vieillir idiot. Je sentais en moi une sorte d’amertume. J’ai alors eu la chance de prendre une année sabbatique chez Karlfried Graf Dürckheim, en Allemagne, et vécu la psychanalyse, de manière intensive. De retour dans ma fraternité, j’ai continué la thérapie pendant six ou sept ans, surtout à partir des rêves.Cela m’a énormément éclairé sur moi-même. Dans le fond, je ne me connaissais pas. J’ai appris à aimer ce que j’étais. Ce que je voyais, souvent, n’était pas très agréable. Mais tout le temps, la thérapeute me disait : « Accueillez ça respectueusement, vous verrez, cela va prendre place dans votre univers. » Je suis devenu Noé. J’ai embarqué la multitude de mes animaux intérieurs et m’en suis occupé. C’est un mythe magnifique car il exprime l’unification qui peut se produire comme une traversée : on part du malheur de l’inconnaissance de soi-même et, un jour, l’arche touche terre, on entre dans un nouvel état de conscience. Sans cesse ce que je découvrais, je l’attachais avec un fil au centre divin, au maître intérieur, au Christ.Pouvez-vous expliquer davantage comment travailler à s’unifier ?B. B. : Pour cela, il faut un centre. Reconnaître un centre à l’intérieur de soi-même. Je le vois avec tous ceux qui sollicitent un apprentissage de vie spirituelle. Il faut d’abord qu’ils identifient le centre de leur vie. Il suffit de s’asseoir sur un petit banc et d’entrer dans le silence : quelles pensées vous traversent la tête ? Prenez un carnet, au fur et à mesure qu’elles viennent, notez-les. Au bout de plusieurs méditations en silence, on finit par identifier le centre actuellement vivant en soi. Pour certains, c’est la nourriture, pour d’autres le sexe, pour d’autres, l’argent, le regard des autres, la peur de perdre… Si on centre sa vie sur l’un de ces aspects, on ne vit pas vraiment, on sous-vit. Il faut pouvoir faire l’expérience de l’inanité de ces centres pour aller à la recherche d’un autre centre.Pour les chrétiens, ce centre à vivifier, c’est la présence christique, le « maître intérieur », comme le dit Karlfried Graf Dürckheim. Il vous vient une pensée : votre père que vous avez accompagné à la mort ? Confiez ça au maître intérieur. Les soucis que vous vous faites pour votre petit garçon qui grandit mal ? Confiez ça au maître intérieur. Et à force d’établir des fils, tous attachés à ce centre, peu à peu – cela demande des années –, l’unification corps-âme-esprit se fait. Le seul centre qui puisse permettre de vivre vraiment en être humain, c’est cette dimension fondamentale de l’Esprit.À 86 ans, avez-vous l’impression d’être unifié, incarné ?B. B. : Ah non, cela continue jusqu’au dernier souffle ! C’est un travail de tous les instants car il y a toujours du nouveau dans une vie humaine. Le chemin, c’est d’accueillir. Mon corps ne peut plus faire ce que je faisais par le passé. Mais ce que je perds d’un côté, je suis étonné de le retrouver d’un autre. Autrefois j’entreprenais de longues marches en montagne. Aujourd’hui, j’en suis incapable mais ce que je recevais de la découverte de nouveaux horizons, je le reçois de choses simples"
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