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"À la demande d’entretien, Catherine Malabou a répondu avec enthousiasme et sans tarder. C’est que la différence et la déconstruction l’ont intéressée dans une première vie philosophique inscrite dans les pas de Derrida, avant qu’elle ne se penche sur les processus de métamorphose à l’œuvre dans nos existences, au croisement de la philosophie, de la psychanalyse et de la neurobiologie. « Quand vous m’avez parlé des transfuges, explique-t-elle, j’ai spontanément pensé à ma situation de philosophe qui, depuis maintenant près de quinze ans, enseigne dans une langue qui n’est pas la sienne. Je fais habituellement la navette toutes les semaines entre Paris et Londres. » Spécialiste de Hegel, elle enseigne en effet au Centre de recherche en philosophie moderne à l’Université Kingston (Londres), ainsi qu’à l’Université de Californie à Irvine. « J’ai le sentiment étrange d’être devenue quelqu’un d’autre, en étant passée par une forte perturbation dans mes rythmes, mon corps et ma langue. Et, en même temps, cette perturbation m’a réconciliée avec moi-même. » En théoricienne de la plasticité, Catherine Malabou a consacré la plupart de ses ouvrages à cette réconciliation douloureuse avec soi. Dans Les Nouveaux Blessés (Bayard 2007 ; réed. PUF, 2017), elle discute ainsi l’héritage freudien à partir des connaissances de la neurologie, afin de faire place à tous les accidents traumatiques qui occasionnent des ruptures imprévisibles et sans rémission dans notre personnalité. Comme elle l’écrit, « la plasticité négative est une tendance à la formation par anéantissement », admettre son existence est « le prélude incontournable à la prise en compte de la souffrance psychique aujourd’hui ». Cette souffrance est également au cœur de son essai sur La Grande Exclusion, coécrit avec Xavier Emmanuelli (Bayard, 2009) et d’une passionnante Ontologie de l’accident (Léo Scheer, 2009). Cependant, vous ne retrouverez pas ici une telle souffrance. Car si nos cinq témoins, transclasse, converti, transgenre, « fluides » ou déracinés, cherchent leur identité dans un entre-deux jamais assuré, ils attestent surtout d’une transformation créatrice. Mais comment intégrer le changement sans s’y abîmer ? Et où situer le point d’équilibre entre la trop grande rigidité, qui hypothèque tout changement, et la trop grande liquidité, qui n’en retire rien ? Ensemble, précisons la nature de cet agencement philosophique et plastique, qui permet à chacun de persévérer dans son être.\r\n\r\n \r\n\r\n\r\n© Stéphanie Lacombe pour PM\r\n\r\nClara Degiovanni, 24 ans : “Je cherche maintenant ma troisième voie”\r\n\r\n« J’ai grandi à Nîmes. Ma mère est employée de bureau, mon père contrôleur de train, et son propre père l’était avant lui. Dans ma famille, j’étais vue comme une élève brillante, et c’était pour moi une grande source de fierté. Mais quand je suis arrivée en classe prépa, puis à l’École normale supérieure de Lyon, le tiraillement entre mon milieu d’origine et mes ambitions universitaires est devenu douloureux. Le premier signe a été que j’ai commencé à avoir honte de mon accent du Sud et je l’ai abandonné. Et quand je rentrais à Nîmes, ma mère me trouvait un accent parisien prétentieux et le vivait assez mal. De l’autre côté, dans les milieux cultivés, je ne me sentais pas légitime. J’assumais mal mon origine sociale, je souffrais d’un syndrome de l’imposteur que je compensais par l’emploi d’un jargon superflu. À vouloir trop en faire, j’étais en décalage. Mon identité d’origine me revenait surtout comme des petites hontes quotidiennes. C’était aussi très épuisant, parce que je me surveillais constamment, je calculais mes attitudes. L’année dernière, j’ai travaillé deux mois à la SNCF comme contrôleuse avec les collègues de mon père. C’est là où s’est cristallisée ma double identité. Pour l’équipe des contrôleurs, j’étais redevenue l’intello de service, complètement décalée et peu à l’aise. Mais quelque chose avait changé : j’assumais cette identité. Et de retour à Paris, j’ai commencé à revendiquer mon identité de Nîmoise fille de contrôleur. Aujourd’hui, je n’appartiens à aucune classe et, paradoxalement, c’est reposant de le réaliser : je suis celle qui n’est jamais à la bonne place. Je peux maintenant le dire, l’affirmer, me l’approprier. Ça m’a aidée de lire les parcours de transfuges célèbres, comme Annie Ernaux ou Édouard Louis, de m’inspirer de leurs manières de se réapproprier leur récit. Moi qui ai toujours été étrangère dans les deux mondes, je cherche maintenant ma troisième voie. »\r\n\r\n \r\n\r\nLe commentaire de Catherine Malabou : “Une identité n’existe que dans sa transformation”\r\n\r\n« Ma première remarque, en lisant ces témoignages, est que les expériences relatées sont bien des métamorphoses mais toutes positives. Même si elles sont déstabilisantes, comme le dit Clara, elles ne viennent pas détruire à proprement parler une identité première. Il est important de signaler qu’une identité peut être brisée, parce qu’à l’origine de la construction et de la destruction se trouve une même disposition. Une identité n’étant jamais constituée, ces deux possibles restent ouverts. Ces témoignages évoquent plutôt des tournants, des événements ou des métamorphoses qui font sens dans un parcours. Mais il ne faut pas oublier qu’il existe aussi des événements qui nous affectent sans pour autant faire sens, ni trouver leur place dans une histoire personnelle, de purs accidents, des métamorphoses destructrices. Dans son expérience de transfuge, Clara dit qu’elle a eu du mal à trouver sa place comme “intello de service” entre deux mondes. On comprend qu’elle a été métamorphosée par ses études supérieures, par son savoir. Elle y a trouvé un élément dans lequel elle se sent elle-même, un pont qui lui a finalement permis de relier deux mondes opposés et de tracer une troisième voie, la sienne. Clara s’est “altérée” – il existe des altérations qui corrompent et d’autres qui améliorent. Elle a commencé par abandonner son accent, par honte, pour en adopter un autre, jugé “prétentieux”, et elle parvient maintenant à jouer avec les deux. Elle atteste qu’une identité n’existe que dans sa transformation. »\r\n\r\n \r\n\r\n\r\n© Stéphanie Lacombe pour PM\r\n\r\nFrançoise Bouyer, 63 ans : “Il m’a fallu accepter le rejet”\r\n\r\n« J’ai toujours souhaité des relations authentiques avec les gens et avec moi-même. C’est mon chemin de vie. Vous entendez ma voix, une voix encore un peu masculine, mais sur mon passeport, j’ai fait inscrire : “Madame Françoise Bouyer”. Car j’ai une identité de genre qui est différente de mon sexe biologique. Je suis une femme d’origine mâle. J’ai pris le costume de femme parce qu’il n’existe que deux états civils, et le féminin me convient mieux, même s’il n’est pas idéal de passer d’un statut binaire à un autre. Le tournant s’est passé il y a environ quatre ans, de façon privée. J’ai basculé il y a un an de façon professionnelle. Je peux désormais m’exprimer publiquement et faire connaître ce que je vis. Je m’occupe ainsi des identités de genre au sein d’Amnesty International. Au départ, les gens comme moi ont une “empreinte”, des valeurs qui ne sont pas dans la norme stéréotypée, socialement construite, qui correspond à leur sexe biologique. Me mettre en adéquation avec ce que je ressens et réduire ce décalage ont été un long travail. Cela m’a pris une quinzaine d’années d’introspection. À un moment, il ne m’était plus possible de reculer, malgré le prix à payer, et même si beaucoup restent dans le placard, par peur du stigmate social. Il m’a effectivement fallu accepter le rejet et l’incompréhension des plus proches et des amis. Certains ont craint de mettre en péril leur statut social en s’exposant avec moi et ont fini par se détacher silencieusement. J’ai aujourd’hui trois activités rémunératrices : un cabinet de recrutement de managers dans la mode et le luxe, qui m’a beaucoup fait voyager et vivre en Asie, longtemps au Japon ; une activité de consultante sur le genre en entreprise ; enfin, je suis photographe. Le Covid-19 a bousculé les affaires, mais j’ai fait un coming-out l’an dernier, en contactant tous mes interlocuteurs, soit près de 180 000 personnes dans le monde. J’annonçais les actualités de l’entreprise avant de conclure qu’il serait désormais plus juste de m’appeler Françoise que François. J’ai joint une vidéo, plus éloquente que des mots. On y voit bien que je ne suis pas devenue dingue, que j’ai toujours le sens de l’humour et l’air d’être heureuse ! »\r\n\r\n \r\n\r\nLe commentaire de Catherine Malabou : “Pas de création d’identité sans destruction”\r\n\r\n« Deux concepts s’affrontent quand on parle de transformation : le devenir et l’avenir. Le devenir, au sens classique que lui donne Héraclite, renvoie au flux, à un renouvellement perpétuel. Dans la pensée grecque, le futur, l’avenir existent mais seulement comme ce qui n’est pas encore présent. Le devenir a ainsi dès le départ un sens beaucoup plus riche. Il faut attendre le début du XXe siècle pour que l’avenir devienne une dimension essentielle du temps. Dans Être et Temps, Heidegger dit en effet que la dimension fondamentale du temps, ce n’est pas le présent mais l’avenir, soit le fait d’être en marche vers sa propre possibilité. L’avenir est l’ouverture au possible, au double sens d’achèvement – parvenir à soi-même – et de mort. L’avenir est le lieu de croisement de la dialectique, simultanément de la construction et de la destruction de forme. Autrement dit, comme le montre le parcours de Françoise, il ne peut y avoir de création d’identité sans la négation d’une autre identité. À la différence du devenir, l’avenir intègre ainsi le négatif comme pouvoir de façonnement. Le négatif n’est pas nécessairement traumatique, mais il est forcément douloureux. Il est une force de déplacement, une énergie qui oblige à s’arracher au confort d’une identité. À un moment, en effet, il n’est plus question de choix et, “pour le meilleur et le pire”, comme le dit Françoise, le “prix à payer” d’une décision s’impose. »\r\n\r\n \r\n\r\n\r\n© Stéphanie Lacombe pour PM\r\n\r\nSamuel Hagege, 24 ans : “Je suis le plus pratiquant à la maison”\r\n\r\n« J’ai grandi à Paris dans une famille juive originaire du Maghreb. Mes deux parents sont attachés à nos traditions mais pas très croyants. C’est moi, très jeune, qui ai bifurqué. Je me souviens d’un moment décisif, vers 12 ans. Pour préparer ma bar-mitzvah, le rabbin m’a parlé de mettre mes tephillin – les phylactères noirs traditionnels – tous les matins et d’observer une stricte alimentation casher, etc. J’ai simplement répondu oui, une décision prise seul mais qui m’oblige encore à ce jour. Et ce n’était pas qu’une question de foi : pratiquer le judaïsme pour moi, c’était aussi continuer un projet collectif, un signe de respect pour les générations passées. En tout cas, à partir de ce moment, j’étais de loin le plus pratiquant à la maison. Mes parents ne comprenaient pas trop ; ça ne leur a d’ailleurs pas spécialement plu. Il y a eu quelques tensions pendant le shabbat, dans la nuit du vendredi au samedi, où je voulais limiter l’usage de l’électricité. Mais, dans l’ensemble, ils ont été très tolérants. À 17 ans, j’ai fait un voyage en Israël qui m’a émerveillé. Je sentais une telle proximité avec ce pays. Pourtant, nous les Juifs français, on est très éloignés des Israéliens de naissance, qui sont des Moyen-Orientaux, de culture arabe. Mais c’était au-dessus de ça, presque utopique, un lien inexplicable. Sauf que la vie a repris son cours : poussé par mes profs à Paris, j’ai commencé la classe prépa de Louis-le-Grand, j’ai tout oublié d’Israël. Deux ans plus tard, j’y suis retourné par hasard. Et là, tout m’est revenu : mes souvenirs, cette identité ancienne qui resurgissait. Cette nuit-là, je n’ai pas dormi une seconde, je ressentais une sorte de brûlure intérieure, mon corps bouillant d’excitation. Le lendemain, j’ai décidé de partir vivre en Israël. J’ai rejoint l’armée israélienne, étape obligatoire pour obtenir sa citoyenneté. Après trois années de service dans les parachutistes, j’ai obtenu la pleine nationalité, je parle hébreu et j’ai même pu reprendre mes études de mathématiques à l’Université de Jérusalem. Et quand je regarde en arrière… je suis fier du chemin parcouru. »\r\n\r\n \r\n\r\nLe commentaire de Catherine Malabou : “Traduire sa propre vie”\r\n\r\n« La dialectique n’est pas un artifice ou une invention de philosophe. Hegel montre que le langage est déjà dialectique, car tous les mots ont en fait un double sens. Par exemple, le mot “sens” veut dire à la fois direction et sensation. Pour le philosophe, les mots sont naturellement “spéculatifs”. On parle ainsi toujours un double langage, qui s’interprète à mesure qu’il s’incarne dans la vie. Je lis ces témoignages comme autant d’expériences qui permettent de réaliser, d’accomplir au sens fort, cette puissance à l’œuvre dans le langage. Comme s’il s’agissait de traduire sa propre vie dans sa propre langue. En ceci, le témoignage de Samuel est très beau, car il retrouve, par cette décision “prise seul” et confirmée “par hasard”, une langue qu’il n’avait jamais parlée mais qu’il devait porter en lui. Ses parents sont à peine croyants. Il retrouve donc un engagement à partir d’on ne sait où. D’une langue, justement ? Je pense à un texte d’Émile Benveniste dans lequel le linguiste perçoit la traduction non seulement comme le passage d’une langue à l’autre, mais aussi comme un phénomène interlinguistique, une langue ayant toujours à se traduire elle-même. Cette aventure du judaïsme, ce retour à la religion offrent à Samuel un cadre, mais ils lui ouvrent aussi un monde, à la fois “authentique”, en ce sens qu’il se sent “obligé” par sa décision, et inventé, puisqu’au fond ce lien est inexplicable, mystérieux. Une telle transformation, en partie contingente, montre que l’identité est tout autant accidentelle qu’essentielle. »\r\n\r\n \r\n\r\n\r\n© Stéphanie Lacombe pour PM\r\n\r\nHillel Schlegel, 34 ans : “Moi, j’ai plutôt fait mon ‘coming-in’”\r\n\r\n« J’ai passé mon enfance entre la France, Paris, la grande ville, et un petit village d’Allemagne, en Forêt-Noire, où vivaient mes grands-parents. En France, mes parents me faisaient cours à la maison, et c’est en Allemagne que j’ai été pour la première fois à l’école, à 10 ans. J’ai poursuivi les années de collège en alternance entre les deux pays. J’ai adoré l’école en Allemagne, où tout était plus familial, et trouvé les relations plus dures, compétitives, en France. À un moment où la sexualité reste encore indécise, je suis plusieurs fois “tombé amoureux”, indistinctement, de garçons comme de filles. Puis, à l’adolescence, je me suis largement tourné vers des garçons qui m’attiraient, je pense, par désir d’identification, par une camaraderie ou une admiration qui confine à l’amour. J’ai tendance à m’attacher névrotiquement vite aux gens que j’apprécie, jusqu’à ce que la relation amicale et amoureuse devienne floue : pote ou petit copain, copine ou petite amie. J’ai été très amoureux des personnes avec lesquelles je suis sorti, mais face aux normes des deux côtés, je me suis senti toujours un peu trop hétéro pour être vraiment gay et quand même très loin des codes de la virilité hétéro. Certains me prenaient pour un homo exclusif, d’autres pour le contraire, ce qui m’a toujours amusé. Je viens d’une famille très ouverte, artiste et intello, où la fluidité est l’évidence. Aujourd’hui, toutefois, je me laisse beaucoup plus définir par mon désir hétérosexuel. Ainsi, de la même façon que certains font leur “coming-out”, moi, j’ai plutôt fait mon “coming-in”… Pour être franc, l’affirmation de ce coming-in est aussi une forme de snobisme de ma part. Avant, être homo te forçait à sortir des limites, du cadre – on n’avait pas le choix. Maintenant, j’ai le sentiment que la fluidité devient le nouveau cadre, une nouvelle norme. C’est un progrès indéniable, mais je me méfie, fondamentalement, viscéralement, de toute norme, quelle qu’elle soit. Je louvoie donc, en essayant d’être plus amène avec le changement, sur tous les plans. »\r\n\r\nHillel est musicien et chanteur. Vous pouvez retrouver son dernier titre Peau (Burn You) sur toutes les plateformes d’écoute.\r\n\r\n \r\n\r\nLe commentaire de Catherine Malabou : “S’adopter soi-même“\r\n\r\n« Vivre sa vie est douloureux même s’il s’agit d’une réconciliation. On a toujours à s’adopter soi-même. Qu’adopte-t-on dans cette adoption ? Une forme. Un idéal de soi, qui peut-être de l’ordre d’une création artistique ou esthétique. Hillel parle d’une empreinte familiale, d’un idéal qu’il met à l’épreuve de la vie et qu’il doit en même temps façonner pour l’atteindre. Ce qui m’a frappée, en travaillant sur la plasticité, c’est qu’il existe des individus qui, au contraire, n’y sont pas ouverts du tout, se maintiennent dans le cercle des possibles le plus restreint. Freud confie buter sur deux types de patients : ceux qu’il dit “liquides”, qui changent sans arrêt d’investissement, et ceux qui sont “rigides”, d’une matière si dure qu’on ne peut rien en faire. La plasticité est l’intermédiaire entre ces deux excès. Elle est donatrice et réceptrice de forme. Elle est le principe du mouvement de la vie, même si elle reste guettée par la mort, même si les forces de rigidité ou de liquéfaction donnent constamment l’assaut. On voit que Hillel cherche à sortir des limites, à s’inventer hors cadre. Selon Hegel, tout l’enjeu de la lutte pour la reconnaissance, entre le maître et l’esclave, est de sortir de “la souffrance de l’indéterminé”, de former sa propre identité, d’en demander l’inscription dans le social. Le sujet veut être reconnu non pour ce qu’il est a priori mais pour ce qu’il accomplit dans sa lutte, ce qui exige ce jeu constant entre souplesse et rigidité. »\r\n\r\n \r\n\r\n\r\n© Aline Dominka pour PM\r\n\r\nSaïd, 25 ans : “Je ne voulais pas finir comme les gens qui m’entouraient”\r\n\r\n« Dernier d’une fratrie de sept enfants, je suis né de deux parents algériens venus s’installer en France au moment de la guerre. Mon père était cuisinier, ma mère femme de ménage. Enfant, j’allais en Algérie pendant les vacances, avant de m’éloigner progressivement. Le passage à l’“autre monde”, je le dois d’abord à ma curiosité, à l’école. Mes parents ont divorcé quand j’avais 7 ans, et j’ai alors déménagé avec ma mère dans un village de Haute-Savoie. Nous étions dans un HLM un peu craignos : il y avait du trafic de drogue, des enfants déscolarisés, de la délinquance. Je passais mon temps avec mes voisins, Maghrébins comme moi. On était la bande des rares “rebeu-lochons”. On subissait un racisme d’ignorants, pas violent. Arrivé en 6e, mon grand frère a eu la bonne idée de me mettre en classe de mer, avec tous les fils de prof. Je me suis fait un très bon ami, avec lequel j’ai noué une véritable amitié-concurrence, et j’ai eu un super prof de français, qui m’a ouvert à la littérature. Puis il y a eu cette sortie en Bretagne. Je n’avais jamais voyagé en France, et là, j’apprends qu’il y a des crêpes, du granit rose, l’océan… J’ai mis toute mon énergie dans l’école, parce que je n’avais pas envie de finir comme les gens qui m’entouraient. Malgré mes amis qui me faisaient me sentir comme un vendu et ma famille qui me rappelait à la tradition, je me suis évadé. Finalement, j’ai terminé en classe prépa dans une grande ville, où j’ai rencontré de nouveaux amis, qui représentaient un monde opposé au mien : des riches, des cultivés, des homosexuels, des juifs – ceux-là mêmes qui effrayaient ma mère. J’ai commencé à vraiment sentir un déchirement identitaire et à avoir peur. Mais, par la suite, après avoir fait deux grandes écoles et travaillé pour la Commission européenne, j’ai réussi à accepter ce dédoublement. Aujourd’hui, je me sens comme un caméléon. Je m’adapte sans trop de problèmes selon où et avec qui je me trouve, tout en restant moi-même. La philosophie, que j’ai beaucoup pratiquée, m’a aidé en ce sens. J’envisage d’ailleurs de poursuivre en doctorat. »\r\n\r\n \r\n\r\nLe commentaire de Catherine Malabou : “Plastifier le regard d’autrui”\r\n\r\n« Beaucoup de philosophes ont voulu dessiner un point de fuite par rapport au regard de l’autre, à travers lequel on se construit et on s’aliène. Je pense à Levinas, qui propose la catégorie du “visage” pour désigner un appel éthique et une ouverture vers l’infini, à partir de notre fragilité. Se former, au sens où l’on a essayé de le définir, consiste ainsi non seulement à être plastique mais aussi à plastifier le regard de l’autre. Car la métamorphose ne peut avoir lieu que si le regard d’autrui est changé par mon changement. Ainsi se décident d’ailleurs les affinités électives. Celui qui n’est pas affecté par la manière dont je change cessera d’être mon ami. Ce qu’on appelle les communautés, les sororités ou plus simplement les amitiés sont des manifestations de cette co-plasticité. Comme le dit Saïd, qui évoque une “amitié-concurrence” déterminante, il y a nécessairement de la réciprocité dans le changement. Et les ruptures amicales ou amoureuses adviennent quand les transformations ne sont plus réciproques, qu’elles n’entrent plus en résonance, que l’autre dérange et est dérangé par notre identité. Saïd dit enfin avoir voulu s’échapper d’une situation dont il se sentait prisonnier et avoir été aidé par la philosophie. Cette dimension de la vie philosophique, à savoir ce que la discipline peut apporter dans l’existence, est fondamentale. Elle a été étonnamment négligée par la tradition, écrasée par la seule attention portée au “connais-toi toi-même” aux dépens de la philosophie comme “style de vie”. » \r\n"
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