현존재는 단지 사물과 실천적으로 관계하는 한에 있어서만 세계 안에 있을 수 있는 것이며, 현존재가 실천적으로 관계하는 모든 사물들은 존재의 다양한 의미들이 지니는 도구성의 그물망에 연관되어 있을 수밖에는 없는 것이다.
잘 알려져 있듯이 『존재와 시간』은 서구 철학의 형이상학적 전통을 극복하기 위한 시도이다. 그리고 확실히 사물은 형이상학에 물든 주요 철학적 개념들 중 하나로 간주되어야 할 것이다.
사물에 대한 존재론적 대응 개념은 도구이다. 하이데거에 따르면 세계 안에서 우리와 함께 있는 구체적 존재자들은 ‘손안에 있는’ 존재자들이다. 사물들은, 그 존재방식이 현전으로 이해되는 한에 있어서는, 없다. 현존재는 단지 사물과 실천적으로 관계하는 한에 있어서만 세계 안에 있을 수 있는 것이며, 현존재가 실천적으로 관계하는 모든 사물들은 존재의 다양한 의미들이 지니는 도구성의 그물망에 연관되어 있을 수밖에는 없는 것이다.
하지만 사물이 무엇인지에 대한 형이상학적 이해방식을 하이데거가 비판한다는 것이 그가 사물 개념을 존재론적으로 무의미한 것으로서 간주한다는 것을 뜻하지는 않는다. 실은 오히려 그 반대이다. 하이데거는 사물을 현존재의 근원적 존재방식이 초월적 존재자들과의 실존적 관계에 있음을 알려주는 지시체로서 이해한다. 세계적 존재자들의 사물성은 그들이 도구적 총체성과 동일시 될 수 없다는 것을 알려주며, 그러한 이유로 그들은 실용적 존재자 이해가 지배적인 현상적 세계로 환원될 수 없는 것으로서 간주되어야 한다는 것이다. 현－존재로서 세계 안에 존재하는 것의 근본적 방식은 ‘초월함’이며, 이는 현존재에게 존재의 의미가 세계 안에 있음 이상의 의미를 지닌다는 것을 뜻한다. 세계 안의 모든 존재자들은 투과해볼 수 없는 사물성 가운데 자신을 드러내는 것이며, 그들의 도구로서의 사용성 역시 이 사물성에 근거해 있다. 하나의 근거로서, 세계 안에 있는 것의 사물성은 이 세계적 존재자의 존재의 본래적 의미가 현존재에게는 감추어져 있다는 것을 암시하고 있는 것이다.