이는 어찌보면 칸트의 한계라고 할 수도 있겠으나, 그만큼 인간이성을 토대로 둔 공동체에 대한 신뢰를 가졌다는 점에서 의의가 있다.
칸트 이후의 시각으로 칸트를 보면 칸트가 굉장히 별볼일 없어진다. 그래서 몇몇 헤겔 연구가들은 칸트를 우습게 안다. 헤겔이 완숙한 노인이라면 칸트는 철없는 청년과 같다는 것이다. 그러나 칸트가 없었으면 독일관념론은 불가능했다. 어떤 이들은 헤겔의 '절대적 정신'이란 개념이 칸트가 신을 죽인 후에 신을 되살린 것인데  예전처럼 '신'이라고 쓰기 뭣하니까 '절대적 정신'이란 용어로 바꿔 부른 것이라고 주장하기도 한다. 나는 다르게 생각한다. 칸트는 인간정신의 한계가 현상지에 머무른다고 한정한다. 칸트가 이렇게 인간정신이 신적인 도움없이 나아갈 수 있는 데까지 끌어놓으니, 헤겔은 아예 인간의 정신이 고양되면 신적인 차원에까지 올라설 수 있을 것이라 주장한 것은 아닐까 싶다. 칸트만큼 인간이성에 대한 순진한 믿음을 가졌던 사람이 없다. <계몽이란 무엇인가>를 보아도 그렇고 <세계시민적 견지에서 본 보편사의 이념>을 봐도 그렇다. 계몽을 공적으로 사용하면 그만큼 인간사회가 좋아진다고 주장한다. 이는 어찌보면 칸트의 한계라고 할 수도 있겠으나, 그만큼 인간이성을 토대로 둔 공동체에 대한 신뢰를 가졌다는 점에서 의의가 있다. 그런데 문제가 남는다. 칸트가 아무리 현상知에 대한 만족이라고 하더라도 인간에게는 꼭 알고 싶은 것이 있는데 바로 신이다. 신을 반드시 기독교적 인격신으로 이해할 필요는 없다. 우리의 경험을 넘어서는 무엇으로 관대하게 이해하자. 전통적으로 서양의 형이상학은 신에 대해 논의해 왔다. 한국인은 초월적인 인격신에 대한 개념이 없는 탓에 신의 문제에 대한 서양인들의 관심을 이해하기 어려울 수도 있다.