이를테면 신, 존재 일반, 영혼과 같은 특수한 존재자들을 마치 존재에 대한 이해 전부인 양 생각해 왔다.
하이데거에 의하면, 이전까지 우리는 존재 자체를 사유하기보다 존재자를 사유해 왔다. 이를테면 신, 존재 일반, 영혼과 같은 특수한 존재자들을 마치 존재에 대한 이해 전부인 양 생각해 왔다. 하지만 이것은 존재를 단지 대상으로, 또는 ‘무엇’으로만 제한한다. 그런데 우리 인간은 자기 존재에 대해, 또는 세계의 존재에 대해 실은 다음과 같은 방식으로 물어 왔다. ‘나는 누구인가?’, ‘인간은 어디로부터 와서 어디로 가는 존재인가?’ 이때 존재는 더 이상 특정 존재자가 아니라, 나의 존재에 대한 물음, 더 특정하게는 나의 실존에 대한 이해로 변경된다. 여기서 실존이란 또 무엇인가? 이는 다름 아닌, 나의 존재를 고정된 어떤 존재자로 보는 게 아니라 하나의 삶의 가능성으로 보는 말이다. 아주 단순하게 이를 이해해 보자. 내 앞에 커피가 놓여 있다. 나는 이 커피를 마실 수도 있고, 마시지 않을 수도 있다. 아니면 이 커피를 버릴 수도 있고, 기분 나쁜 상대에게 던져버릴 수도 있다. 이런 삶의 방식, 행동 방식의 가능성으로 나는 던져져 있다. 조금 범속한 예이긴 하겠으나, 이것이 하이데거가 말하는 ‘존재 가능’, 또는 ‘나는 할 수 있다’(Ich kann; I can)로서의 실존의 의미와 가깝다. 이 사소한 삶의 방식 이외에도 인간은 자신의 삶을 좌지우지할 선택의 순간이나 유한한 한계 안에서 자신의 할 수 있음, 곧 가능성을 돌아본다. 하이데거에게는, 불안, 죽음 등이 그러한 본래적인 삶의 현상이고, 이 현상 앞에서 나는 나의 존재 방식, 나의 삶의 가능성을 돌아본다.