Il socialismo moderno nella sua specificità è possibile solo su questa base”.
“Disciplina” e “selezione”, allora, specificano al livello di fabbrica la condizione generale tipica della “razionalità formale” dell’”agire sociale”, cioè la “divisone del lavoratore dagli strumenti di lavoro”, per cui, secondo Weber, non da questa “divisione”, bensì “dalla disciplina di fabbrica, è nato il socialismo moderno. In generale, in ogni epoca e in tutti i paesi della terra, il socialismo si è dato forme diverse. Il socialismo moderno nella sua specificità è possibile solo su questa base”. Questa definizione, nonostante, anzi proprio per l’empirismo sociologico che riflette, esprime tutta la deformazione dell’analisi delle forze produttive che il pensiero di Weber introduce nella scienza sociale. Il feticismo della scienza e della tecnica, prodotto dalla separazione e autonomizzazione delle forze produttive dai rapporti di produzione, rende possibile, infatti, questa comprensione ideologica del “socialismo”, come specifico fenomeno di reazione morale della coscienza operaia alla necessità “razionale” del capitale, che Weber, seguendo Bernstein, ritrova propriamente nel pensiero di Marx e di Engels: non è per caso che buona parte del “discorso” weberiano è dedicata alla confutazione, condotta essenzialmente con argomentazioni bernsteiniane, del documento classico del socialismo “vero”, cioè quello rivoluzionario, il Manifesto di Marx ed Engels, definito “profezia morale”, oggettivamente superato dalla “società industriale” e dalla “tecnica attuale”: