中國化

中国化，是个约定俗成的名词，根据对象的不同含义差异很大，有复杂而不精确的定义。对中国本身来说，“中国化”一般是指源自其他国家的事物，包括思想、宗教、制度、观念等，进入中国后，受到中国影响而产生的本土化变迁，如“佛教中国化”、“基督教中国化”、“马克思主义中国化”、“心理学中国化”等。

概论

“中国”这个名词本身就充满模糊性，可以用来指某个特定政权，某个文化圈，或是某种文化认同的对象，因此“中国化”也是一个很难定义的名词。
因为中国以汉族为主体，因此中国化与汉化，常被当成是相同的名词。传统汉族文化的核心为儒家意识型态，因此中国化与儒化，也常被划上等号。但是在某些情境中，中国文化并不是单指汉族文化，汉化难以完全涵盖中国化。同样的，对于中国文化是否应该等同于儒家化，也有许多争议，儒化也不能完全等同于中国化。
近代以来，中华民国和中华人民共和国相继建国，均将自身作为中国唯一合法代表。中华人民共和国继承了中华民国在联合国中的席位，在国际上承认中华人民共和国的国家较多，因此一般所说的中国，都指中华人民共和国。
为了塑造自身的正统地位，中华民国主张传统中国文化是由在台湾的中华民国所继承，曾提出文化中国等说法，以仍然使用中华民国宪法、繁体中文，拥有故宫文物等为证据。但这个意识型态，在台湾本土化运动及台湾主体意识等文化运动兴起后受到挑战。在政党轮替后，陈水扁政府进行教育改革，在中小学教材中增加对台湾的介绍，引起旧有中国国民党支持者的反弹，称之为去中国化及文化台独。在马英九政府执政时期，推动的措施，如微调课纲等，被批评为去台湾化。这些争论仍然在台湾内部发展中。
在中华人民共和国建国之后，受社会主义、马克思主义影响，曾经推行过文化大革命等政治运动，企图完全抛弃传统中国的所有特征。在斯大林去世后，赫鲁晓夫上台后，1960年代开始，苏联撤销对中国的援助，与中国关系变差，中国共产党改为推行“具中国特色的社会主义”，重新强调中国化，以凝聚内部的支持。在中华人民共和国方面，中国化除了代表具备传统中国的特色外，也包括了对中国共产党的认同。在改革开放之后，中国经济快速成长，出现大国崛起、中国和平崛起现象，中国以孔子学院等为管道，对外输出自身文化与政治经济体制，输出中国模式。但也出现中国威胁论、中国因素、中国式病毒等说法，这些反中的立场，认为由中国共产党推动的“中国化”，隐含了反民主、反自由等思想。1997年港澳回归之后，有香港人民对于中国化产生反感，而有雨伞革命的产生。

中华人民共和国

中国共产党在取得政权后，推动苏维埃化，仿效苏联的政治体制及意识型态。传统中国文化被认为是封建文化，应该加以改造及废除。由欧洲引进的马列主义，取代了儒家文化。中华人民共和国官方认为，这不是全盘西化，而是对于旧中国的改造，形成新中国，因此，所谓的中国化，是指“新中国”化，也就是由中国共产党官方意识型态为主体的新文化。
习近平自2012年中共十八大出任总书记掌政后，推动宗教中国化政策，特别是针对于西方的基督教与天主教，希望达到基督教中国化。在2015年5月18至20日，中国共产党在北京召开中央统战工作会议，习近平揭示了宗教中国化的工作目标。
2018年，习近平推行的新《宗教事务条例》生效后，宗教“中国化”政策愈演愈烈，中国各地接连出现大量宗教迫害事件。

香港及澳门

1997年，香港及澳门由中华人民共和国接管，成为中国领土。中华人民共和国政府承诺一国两制，但为了消除英国及葡萄牙等欧洲政府在此地的影响力，透过移民与教育等各种管道对香港及澳门施加影响力，中国化这两个地区。
因为不认同上述政策，出现香港本土化运动。

台湾

1945年，日本投降，结束第二次世界大战，中华民国接收台湾。在中华民国统治初期，为消除日本在台湾的影响，推行一系列措施，希望透过教育及文化手段，使台湾人重新认同中国，这些措施被称为去奴化、祖国化、去日本化或再中国化。
在1980年代，台湾的社会学与心理学研究圈中，产生现代化与中国化之间的文化论战，主要的人物为杨国枢等人。杨国枢等人在之后不再举出心理学中国化，而改称本土化。1983年发生台湾意识论战。