金刀比羅宮

概要

金刀比罗宫作为海上交通的守护神，广为渔民、海员等海事相关者所崇奉。对海上军人的崇拜也经久不衰，相关祭典每年定例举行：二战前是大日本帝国海军的慰灵祭，战后是海上保安厅的扫海队殉职者的慰灵祭。神社境内的绘马殿中悬挂的绘马大多是祈愿海上安全的。以金毗罗讲为代表，旧时参拜者如云，参道两旁现存有大量的石灯笼，可以想见当年之繁盛。
漫长的石级参道也很著名。到本宫的台阶有785级，而一直到奥社则有1368级台阶。每年例大祭之际会召开“金毗罗石级马拉松”。
旧时曾有将金刀比罗宫与仓敷市的由加山（即莲台寺、由加神社）两者皆参拜（“两参”）的传统。

由来

金刀比罗宫的由来有两说。一者为琴平神社说。大物主命曾在象头山修建的行营，为了崇奉其遗迹而建立了琴平神社。中世纪以来因本地垂迹说盛行，改称为金毗罗大权现。另一者为松尾寺说。位于象鼻山的真言宗的松尾寺祀奉金毗罗为镇守神。大宝年间，修验道行者役小角登上象头山之际，遭遇了天竺灵鹫山的护法神金毗罗的神验，因而开山成为金毗罗大权现。
此外还有异说，如《生驹记赞阳纲目》中金刀比罗宫条目中记述，延喜式神名帐里的赞岐国多度郡云气神社即金刀比罗宫。
不论哪种说法，金刀比罗宫都曾经是神佛习合的寺社。而作为海上交通的守护神被信仰的因由，虽然过去传说是因为古代在象头山脚下有狭窄的海湾，但考虑到在绳文时代海平面较现在约高5米，象头山当时是岛屿，而大物主命是“从海之彼方照耀着波浪而显现之神”，这样说来比较妥当。
长宽元年（1163年），被流放中的崇德上皇曾参拜象头山松尾寺金光院。永万元年（1165年），基于修验道的御灵信仰，死于赞岐国流放中的崇德天皇被合祀于象头山松尾寺金光院。
战国时代虽然神社一度荒废，金光院第4代别当金刚坊宥盛传播了金毗罗信仰，并整修了境内。有传说宥盛临死前发誓化为天狗以守护金毗罗神体，死后葬于本堂附近。

江户时代

江户时代初期，松尾寺别当宥盛从大和国招请工匠，制作印有神社印记（圆圈中一个“金”字，形如“㊎”）的团扇，提供给参拜者作为土产。在这一时代金刀比罗宫的信仰得到了推广。
江户时代中期，信仰开始在全国的庶民中流行，各地都发起了金毗罗讲，“金毗罗参”蔚然成风。这一时代，金毗罗参的盛行程度仅次于伊势神宫的御荫参。当时的作品中也多有描写，如《东海道五十三次》中的“沼津”中出现了金毗罗参者的背影，滑稽本《东海道中膝栗毛》中有主人公弥次与一个金毗罗参者装扮的男子比赛吃馒头（日式点心）的情节。
江户时代晚期，名为《金毗罗船船》的民谣形成。

明治以降

明治元年（1868年），因神佛分离令的缘故，成为神道的神社，改称为金刀比罗宫，主祭神定为大物主神，崇德天皇被祭祀于相殿。同年9月13日成为敕祭神社。而象头山松尾寺金光院被撤除，原本于寺内敬奉的金刚院宥盛被改称严魂彦命，后于1905年迁座于现在的奥社。之前作为金毗罗大权现的本地佛的本尊十一面观音像不再是信奉的对象，而被作为社宝收藏在观音堂。作为十一面观音的胁侍的不动明王、毗沙门天两座佛像则被象头山松尾寺的末寺万福院的住职宥明迁走，得免于毁弃，之后辗转历经几处，于1882年由冈山市的真言宗寺院西大寺住职光阿劝请，作为金毗罗大权现的本地佛供养至今。至于松尾寺，其法灯由原本的塔头普门院继承，得以复兴。
1871年，在近代社格制度下，该社被列为国币小社。1885年升格为国币中社。
为了将历史上甚为繁盛的金毗罗信仰传承下去，1969年8月5日，宗教法人金刀比罗本教获得设立认可，本社成为金刀比罗本教的总本宫。其总本部在金刀比罗宫的大门左近。虽然金刀比罗本教作为“包括宗教法人”，不归属神社本厅管辖，金刀比罗宫本身是神社本厅的被包括宗教法人，有别表神社的地位。

神社境内

神社镇座于象头山山腹，通往本宫的石阶为785级，至奥社则为1368级。