羅素的茶壺

原文

在一篇成于1952年但从未发表的文章《神存在吗？》里，罗素写到：
许多正统派基督教人士认为应该由怀疑者来证伪那些受公认的教条，而不是由那些教条主义者来证实它们。这当然是错误的。如果我说，地球和火星之间有个瓷制茶壶以椭圆轨道绕太阳公转，只要我小心地补充说明这茶壶实在太小，即使用我们最强大的望远镜也找不到它，那么没有人可以证伪我的主张。但如果我要声明道，既然我的声明无法被推翻，那么向它提出怀疑对人类理性来说就是不可容忍的，我自然应当被看作在胡言乱语。但假设这茶壶的存在被古书所支持，并在每个星期日以神圣真理的形式教导给大众，灌输到每个在校孩童的心智中，那怀疑茶壶存在的人会被当作反常的特征，怀疑者在启蒙时代会受精神科医师注意，在更早的时代中则会被视为异端而受审判。 
1958年，罗素阐述这个比喻作为自己支持无神论的一个原因：
我应称自己为不可知论者；但在实际意义上，我是无神论者。我不认为基督教中的神比奥林匹斯十二主神或瓦尔哈拉更可能存在。用另一个例证：没有人可以证明，在地球和火星之间没有一个以椭圆形轨道旋转的瓷制茶壶，但没人认为这充分可能在现实中存在。我觉得基督教的上帝一样不可能。

分析

英国化学家彼得·阿特金斯提出，罗素的茶壶的论点是，任何人都没有反证断言的责任，而根据奥卡姆剃刀，包含较少断言的简单理论（例如一个没有超自然存在的宇宙）应是讨论的基础，而不是较复杂的理论。他亦指出，这种说法不会受宗教欢迎，因为与科学证据不同，宗教证据被认为是通过个人经历的启示，不能传达或受客观验证。
理查德·道金斯在他的著作《魔鬼的牧师》（2003年）和《上帝错觉》（2006年）中用茶壶的比喻反对被他称为“不可知的调解”的知识绥靖政策，一个只容许哲学领域讨论宗教事务的论点。
根据“不可知的调解”，由于科学没有办法证明一个神存在或不存在，因此它只是个人品味的问题，相信和不相信一个超自然的存在都应该得到同样的尊重和重视。道金斯提出罗素的茶壶作为一个反证法的论述：如果不可知论要求相信和不相信一个超自然存在都得到同样的尊重和重视，那么它也必须给予相信罗素的茶壶存在同等的尊重，因为茶壶和超自然存在同样无法去由科学证明或否证。
卡尔·萨根在其《魔鬼出没的世界》（1995年）一书引用罗素的茶壶讲述：“你不能推翻我的假设，不等于就能证明它是真的。”

模仿

罗素茶壶的概念已被推展为更明确的宗教戏仿形式，如隐形粉红独角兽、巨乘佛教和飞行面条怪物。许多无神论者，包括理查德·道金斯，使用这些戏仿宗教作为罗素的茶壶的现代版本，指出证明上帝存在的举证责任在信徒身上，而不是无神论者。