大士爺廟

沿革

光绪年间，打猫地方人士简贵、许国澜等组成神明会“大士爷会”，分为顶街、下街、小普三个大士爷会，每会员出资银圆壹圆，当时尚未建庙。
因香火鼎盛，1923年，地方人士许沧明、刘廷辉、蔡麟、何立等人，倡议建庙，以1906年梅山地震倒塌的庆诚宫杉木、石珠、石板、石柱、石狮等唐山建材，鸠工建庙，并将中乐村民刘本房屋买下，拆迁后作为庙宇东侧土地。1923年以重建“慈济寺”之名义建立。完成后将震塌的庆诚宫妈祖、陈圣王庙开漳圣王合祀于殿内。
在台湾人的信仰中，大士爷算是极少数没有具体甚至固定形雕像让信徒膜拜的神祇，每年只在中元普渡祭祀时才以色纸糊成传说中的凶恶模样。此庙的大士爷过去也仅以牌位供奉。建成后，日本政府铁道局顺应地方士绅之要求，于每年大士爷祭典期间，北起斗六（一说彰化、员林）、南至新营对开加班火车，以方便信众祭拜。1930年重修。二次大战期间，1945年2月14日下午，一颗炮弹偏离轰炸目标民雄放送所，在此庙前爆炸，一块炮弹碎片射入庙内嵌在回廊斗拱的横梁上，躲入庙中的民众则无伤。
战后庙址为中乐路81号。1985年被列为三级古迹，翌年更名“大土爷庙”。1980年代末发生十八尊罗汉被窃。
1992年底，庙方开始规划修护工程，但再遭921地震、1999年嘉义地震办理变更设计，且牵涉追加工程金额逾50%以上不得采限制性招标及迳洽原承包厂商议价等问题，致须终止原契约重新办理发包事宜。2002年9月10日，修护正式动工，耗资新台币二千六百卅七万元，由内政部补助总经费九成，庙方自筹款约二百多万元，董事长许英训邀请县文化局文化资产课长张正言、民雄乡公所社会课长吴秀纹等人参加动工仪式。修护项目包括三川殿整修、前后过水廊及丹墀修复、正殿修护、后殿及耳房修复、龙虎边配殿修复、虫蚁防治、水电、消防及环境整理等工程，但因承包商拆卸屋梁时发现实际腐朽情形与设计有诸多不符之处，遂2003年5月1日起停工办理变更设计，县府再召开三次变更设计审查会通过修正案，追加工程费约五百万元。2005年11月27日修护完工，重开庙门。
2005年完工后，庙方将在1999年于民雄鹅肉街设立临时庙宇的虎爷神像、庆诚宫的开基虎爷一同入庙。同年12月6日，安座软身木雕大士爷神像，改变此庙无大士爷神像的历史。庙内人员依然对大士爷应不应该有神像的意见纷歧，遂均收藏在正殿神龛左侧，平常信众无法参拜。

祭祀

大士爷普渡祭是民雄乡中乐、西安、东荣三村的宗教盛会。大士爷、民雄鬼屋、柳相士被誉为“民雄三宝”。
此祭源自乾隆年间，因常发生泉漳械斗，双方议和后商定于七月间为死者超度。但漳州与泉州人不愿同时祭拜，又当时并无建庙，耆老乃以祭场为中心，住东侧的庄众以农历七月一日起三天举拜称为“顶街大士爷普”的祭祀，住西侧的庄众以七月廿一日起三天举行称为“下街大士爷普”的祭祀，两者统称“大普”，各行其是。后来增加月底的小普，又称“囝仔普”，是相传大普时摆普渡祭品的孤棚传出小孩子的嬉闹与哭泣声，一些小孩有被冲煞情形，法师认应另予祭祀，而定月底前一日为“小普”。顶街、中元、下街、小普供祀之纸扎物有别，摆置地点也不同，除下街外仅摆男堂、女室及观音亭，小普的大士爷纸扎神像则是童稚脸。
战后初期，政府推行节约拜拜运动，乡长何甘棠乃将这些祭祀统一于下街的七月廿一日起三天举行。这三日，庙宇周边夜市摊商会有多家摊贩专卖雨具，较普遍讲法是祭典期间必会下雨，庙方说应是业者为吸引人潮所衍生的说法。
普度为水陆两路大普度，陆上孤魂有灯篙指引，水中孤魂则由水灯接引。主要普度单位有五个，合称“五大柱”。庙董许锦栋表示，大士爷像采坐姿、手持四角形旗、头顶有观音大士图像，蓝色脸、红色长舌头，先置民雄国小礼堂，等待农历七月二十一开光，坐镇法会会场时，此纸像会不断点头。随大士爷纸扎神像同时摆设的纸扎物，有翰林院、男堂、女室、三界亭、观音亭、山神、土地神等。水灯施放地点为文隆村鸭母坔，文隆桥畔。祭毕之当天深夜子时，以三天来信众所拜拜的冥纸，堆积于旷地点燃后，将大士爷纸扎像及翰林院、男堂、女室，连同随护的土地、山神一并焚化。火化地点为中山高速公路民雄交流道附近。
2000年代初，在许英训建议下，庙方恢复中断数十年的囝仔普。庙方会采买玩具、糖果饼干做为祭品，囝仔普结束后，送给乡立托儿所、幼稚园孩童。