福音派

沿革

在16世纪宗教改革时期，马丁·路德的跟随者，自称“福音派”，自命为福音的传扬者。当时，这个字词大概表明是改革派或复原派的意思。在其后的各个宗教改革运动中，如18世纪在德国的敬虔主义(Pietism)、英国的循道主义(Methodism)和在美国的大觉醒运动(The Great Awakening)都一再引起福音派觉醒(Evangelical Awakening)。其中大觉醒运动的领导人，如爱德华滋(Jonathan Edwards)、布道家芬尼(Charles Finney)和德怀特·莱曼·穆迪（Dwight Lyman Moody）等人都被视为福音派的重要人物。19世纪，随着自由主义神学的兴起，使正兴起的福音派一度衰落。
但是，20和21世纪，反而是自由神学衰落的时代。

美国

美国的福音派在战后的宗教及政治运动取得在共和党左右的投票力量，自1980年代以来约70%的福音派教徒支持共和党候选人，褔音派在许多关乎避孕、堕胎、同性恋权利及政教分离的议题上发挥关键的政治游说及影响力。
从1940年开始，福音主义在基督教基要主义中兴起。基要主义慢慢分化出正式的基要派和福音派。到1940-50年代，主要透过不同的传播媒体、布道大会、神学院及著作，使此势力再度掀起新浪潮，其影响一直持续。到20世纪的后期，福音派稳定增长。葛培理布道团更积极倡办国际福音会议。1966年在西柏林举行的国际福音会议中，发表了福音派宣言，划定福音派立场。在1974年，在洛桑举行的国际福音会议中，福音派成为了美国的主流教派。1994年3月29日，福音派领袖在美国举行的一个宗教会议上公开称天主教徒为“弟兄”，并和天主教签署了一份合作协议书《福音教派与大公教合一》。不少认为部分褔音派主张与天主教合作和解，主要是希望和天主教合作，团结教会保守力量对抗民主党和自由派的社会政治力量。

主要工作

福音派更常传教于发展中国家和被忽视及受压迫的人民中，如曾反对奴隶制度。英国自1562年开始有奴隶的交易，直至1770年，从西非运来的奴隶中几乎有一半会送往英国。实际上，许多英国人也认为奴隶贸易与大英帝国的商业贸易及民族安全有密不可分的关系。在1807年，经过一番的努力，英国最终废除了奴隶贸易。1834年英国属地的黑奴被解放后，反对奴隶制度成了英国人一致的立场。在这个废奴运动中，最致力于其中的，莫过于威伯福士，他在1780年当选成为国会下院议员。在欧洲大陆旅行期间拜读英国不从国教牧师杜理其的《灵魂深处信仰的兴起与进步》，使他开始以基督救赎工作为其信仰的中心，由于他的归信基督，使得他开始参与反对贩卖奴隶的运动，并且成为此运动的领导者。同时，他也是克拉番派，即福音主义其中一派的领袖。他的影响不仅如此，还有在1813年使传教士得以进入印度宣教，在英国立法是布道家可不受政府干扰的旅行布道。这些都有助益于福音工作的推展。

与基要派的差别

“基要主义”或“基要派”一词在二十世纪上半期与福音派基本上是一个意思，严格讲，当时的是“传统福音派”。但自二十世纪五十年代葛培理领导的越来越妥协的福音派运动(现在英文的福音派，中文严格说是“新福音派”，也有人称之为“妥协派”)兴起后，基要派和福音派便开始指代两个很不同的运动，走的道路截然有别；基要派强调的是与世俗分别，不与自由派和天主教对话来往，非常保守，批判异教及天主教和自由派，具有战斗精神，而福音派主张的是与世俗融合、包容、妥协，与自由派和天主教对话来往，尊重其他宗教，从中去吸纳信徒。对圣经无误谬性上，基要派与福音派的差距也很大。就以创世记第一章六日神创造天地为例：前者会理解为字面上的六天（每天廿四小时），而从之引申出年轻地球创造论和智慧设计论等说法；而后者则理解为倾向主流科学所理解的数十亿年。面对福音派对基要派保守主义的批评，基要派的回应是，当代基督教的问题是过于自由，过于随便，而不是过于保守，所以无需担心保守的信仰。

政治动员参与

褔音派通常支持保守派政党（例如美国共和党），动员教友参与社会运动，被指是希望团结教会保守派力量对抗日益壮大自由派的世俗势力，以及团结基督教保守的力量反对堕胎和同性恋权利，因而受到批评。因为福音派若干作为宗教团体牵涉政治，近年开始受到较大的争议，当中不少褔音派教徒已开始反思教会的政治和社会参与，并开始反思如何调整自身参与，尝试和社会的不同团体进行对话。

与天主教的关系

由于福音派听取不同的观点，基要派认为此举失去了福音派自身的教义和立场。尤其在福音派领袖与天主教的合作一事，便引起其内部及基督教教派间的纷议，基要派更视此为离经叛道。美国在1994年3月29日举行的一个宗教会议中指：“我们借着共同的认知共聚一堂；这认知是所有在基督耶稣里的弟兄姊妹，借着上帝的恩典真实地相信耶稣基督是救主与主的。”福音派领袖公开地宣称天主教徒为“弟兄”，并和天主教签署了一份合作协议书《福音教派与大公教合一》，当中同意停止改变对方接受己方信仰。一些福音派的领袖认为此举乃时势所趋的作法，以包容手段接纳福音派原先所反对的异端教义。由于福音派在20世纪70年代末期成为美国的主流新教教派，而福音派信仰强调信徒个人跟基督之关系，这令福音派信仰只有少许可辨认或必需的神学元素。神学院教授戴卫‧韦尔斯（David Falconer Wells）在《真理无立足之地》中，曾将情况形容为“福音主义的衰落现象”。