中庸

作者

作者是谁，尚无确认定论，传统是以孔子嫡孙子思（即孔伋）所作（子思著《中庸》），另说是秦代或汉代的学者所作。史家司马迁认为《中庸》是由子思（即孔伋）所作，以下是对作者身份的几种说法及其论据。

“中”之道德意义

“中”之中道的道德意义，在心性修持是指内在觉知之中，在德行风范是指公正无偏之中。中道修持风范，就是以修持心中觉知而达就中正德行。在中道心性修持上，《中庸》有谓‘喜怒哀乐之未发，谓之中’，《大戴礼记‧五帝德》记载孔子论述帝喾‘执中而获天下’，《论语》记载帝尧训勉帝舜‘天之历数在尔躬，允执其中’，《尚书‧大禹谟》记载帝舜训勉夏禹‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’，《保训》记载文王姬昌训诲‘昔舜旧作小人，亲耕于鬲茅，恐求中’‘舜既得中，言不易实变名，身兹备惟允’，皆在阐示上古理想君德之秉执中道心性修持。在中道德行风范上，《尚书‧酒诰》有谓‘作稽中德’，《尚书‧立政》有谓‘以列用中罚’，《尚书‧吕刑》有谓‘罔非在中’‘咸庶中正’，《逸周书‧五权解》有谓‘克中无苗’‘维中是以’，皆在阐示上古理想公正无偏之中道德操风范。中道德操应对人世，并非依于人情世故的调合折中，而是本于待人处世的中正贞介，《孟子》之谓‘中道而立，能者从之’，《尚书‧君牙》之谓‘尔身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟尔之中’；基于中正行事而适宜不落极端，乃以化民成俗，是而孔子《中庸》赞舜为政‘舜好问以好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民’。
或谓《大学》‘此谓诚于中，行于外’，“心中内在”的修持工夫若不失其正，其行止自然“中正不偏”。
　

郑玄

《中庸》是记载“中和”之为用，“庸”即作“用”。“庸”又作“常”。“中”是含摄喜怒哀乐。

孔颖达

“中”是指澹然虚静而无所虑之心，“庸”即作“常”。“和”是指情绪动发，皆中节限而性行和谐。

程颐

“中”是指不偏的正道，“庸”是指不变的定理。

朱熹

“中”是心性之无所偏倚，“中庸”是不偏不倚、无过不及、而平常之理，“和”是情之正，切中节理而无所乖戾。

王阳明

“中”并非是没有情绪的宁静存心，“中”即是天理、良知、本体。“中”是体，“和”是用。

东岐明

“中”，俗谛是为能觉之性，真谛是为明觉之易。“和”是以中道修持功夫，节和情绪。“庸”是自居平常而谦逊处世。诚为中之心性表现，中为诚之心性修持，谦为庸之心态表现，庸为谦之心态修持，诚谦表现即相应于中庸修持。

诠释争议所在

关键在于“中”是能觉能知之心(能心)，还是所觉所知之心(所心)？若“中”是“所心”，就是在没有喜怒哀乐时的宁静心境；所以当有喜怒哀乐心情出现时，也就不存在“中”的心境，因而“中节”就必须解释为“切中节理”。孔颖达即作是说，而程朱接续其说。朱熹诠“中”，虽言‘其未发，性也’，但却未说明性与情于心的层次不同，而仍解释“中节”为“切中节理”。王阳明特别强调“中”并非只是心境之情绪宁静，已经及于“能心”，但未特别厘清“中节”意义。若“中”是“能心”，则在喜怒哀乐“所心”已发之时，未发“所心”之“中”仍然自存，以其“能心”而可观照节制喜怒哀乐之“所心”，故而“中节”就可以解释为“中道节制”，东岐明即作是说，援引《管子》《五行》内容为证。《礼记正义》郑玄之注‘中为大本者，以其含喜怒哀乐’，应也相关“能心”之说。
　

“慎独”词义

《中庸》“慎独”词义引自下述此段：
‘道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。’
而由“慎其独也”引出“慎独”一词。然而“慎独”词义易遭世俗误解，乃是相关《大学》此段譬喻：
‘小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。’
往往容易误会以为是指谨慎私自独处行持，但其正确意涵却并非如此！根据古书使用“慎独”一词的常见意义，正确应是指谨慎自心独一态度。朱熹《中庸章句》则是将上述两者意涵混同解释而说：
‘独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。’
东岐明则将“慎独”之独一专笃工夫，视为修习守中的前备工夫；故而《中庸》于“慎其独也”此句之后，即接续而述‘喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。’因而《中庸》所谓‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微’，便是在讲述中道功夫未成，而事物究竟法相之隐微难以睹闻。
　

“诚”之儒家意涵

孔子之言“诚”，乃是与“中”相提并论，见于《易传》与《中庸》之记载：
龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《文言传》
诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得；从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。《中庸》
《中庸》承继孔子之说，发扬而谓‘自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。’，至于北宋张载《正蒙》之谓〈诚明〉‘性与天道合一存乎诚’、〈干称〉‘儒者则因明致诚，因诚致明；故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人’，而开“天人合一”之说。《中庸》更由“诚”而推极“至诚”而谓：
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
然而《中庸》阐发之诚，属于儒家孟学之诚的心性功夫，在意义诠释上乃是不同于儒家荀学之诚的心志态度。子思承继孔子中道而传孟子，故以“诚”为心性功夫。荀子批判其谓《荀子‧非十二子》‘略法先王而不知其统，然而犹材剧志大，闻见杂博……案饰其辞，而祇敬之，曰此真先君子之言也’，而以“诚”为心志态度，当应《中庸》“诚之”。因而《荀子‧不茍》‘君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣……善之为道者，不诚则不独，不独则不形’是以诚而独，子思《中庸》‘……故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中。’乃是以独而中，董仲舒《大学》‘所谓诚其意者……故君子必慎其独也’则是以诚意对应慎独。以诚为心志态度，乃是先诚之而后独；以诚为心性功夫，则是先独而后中诚；但此两者皆可推诚至于外王事业。