query: アダム・スミスは小さな政府を提唱した？

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小さな政府
「小さな政府」では、市場の失敗などが起きず民間でも問題なく運営・供給可能な事業においては、極力民間に行わせることを目指す。自由放任主義の立場から、アダム・スミスは従来の特権商人を保護する重商主義を批判し、国家が経済活動に干渉せず に自由競争・自由貿易・分業が行わればは最終的に豊かさは増大すると述べた。そのため、国営事業の民営化・私企業化(privatization)や、規制の撤廃、国有資産の売却などを行う。背景には、第二次大戦後の傾斜生産・護送船団方式や賃金物価管理政策、欧州での企業国有化政策など肥大した大きな政府による国家運営が行き詰まりを見せたからである。1970年代に政府の硬直性による英国病など大きな政府をしている国家の経済低迷が批判の対象とされたことがある。石油危機とスタグフレーションの中で多くの批判にさらされるようになった。大きな政府で肥大した政府支出・公共事業で、政府の財政赤字が増えていく国が多くなった。このような有効需要政策は、物価上昇や財政赤字をもたらすだけでなく、行政機構が肥大化した大きな政府を産み出した。更に、大きな政府の極致である共産主義国家が自由主義国家に経済で遅れをとり、また1991年にはソビエトの失敗が明らかとなり社会主義的な政策の不合理性を印象づけられたことで支持される要因となった。「小さな政府」とは、中央政府でさえ需給などに関わる情報を収集する能力には限界があり、政府が介入するよりも市場に任せて価格メカニズムを活用する方が、より効率の高い資源の配分が達成できるという考え方に基づく。そのため、市場の価格メカニズムを乱すこととなる政府の介入は、公共財の供給などの市場の失敗への対処やマクロ経済安定化政策などの、政府にのみ適切に行い得るものに限定し、民間でできることはできるだけ民間に委ねるべきだとする。また選挙によって選ばれる政治家には放漫的な財政を行うのは容易だが緊縮的な財政を行うことは難しいというバイアスが掛かるため、財政は次第に肥大化していってしまうという政府の失敗を抑えることも目的とする。グローバル経済の中で、計画経済で基盤を築いた後に先進国からの投資で発展途上国が豊かになって、発展途上国の国民生活の底上げがなされた。それでも、先進国の代替不可人材以外は代替出来る仕事に対する高いコストのために発展途上国に仕事を奪われたため、先進国の代替可能人材から不満が発生した。それでも、韓国、タイ、中国、ベトナムなど東アジア、東南アジアの発展途上国は大きな政府の計画経済・外資や民間企業への規制など政府による経済への規制緩和政策をとることで日本など先進国からの工場移転や投資を受けて、政府の経済への関与を減らす小さな政府に徐々にシフトしていくことで国民生活レベルや経済規模が大きく発展した。大きな政府運営には公特有の無駄と多大な国民課税負担、経済成長・競争を阻害する規制が欠点なため、小さな政府政策とのバランスが重要である。

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ウィリアム・ピット (小ピット)
ピットは、政府内での権力を強化した精力的な首相であった。閣僚から時折反発を招くこともあったが、政府の様々な部署の監督者及び調整役として、首相の役割を明確にするのに役立った。しかし、彼は、国内で最高の政治的影響はもたらさなかった。国王が政府内で強力な権力を有していたからである。ピットは庶民院の選挙母体の支持を享受するのでなく、王権を維持するために首相であり続けた。ピットの成し遂げた重要な政策の一つに、アメリカ独立戦争後の財政の再建があげられる。ピットは増え続ける国債を政府が管理するために一役買い、税の効率を改善するために税制改革を行った。

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ウィリアム・グラハム・サムナー
エドワード・アトキンソン、ムーアフィールド・ストーリー、グロバー・クリーブランドなど当時の多くの古典的自由主義の信奉者たちと同様、対スペイン戦争には反対の立場をとり、その後フィリピンで起こった暴動を鎮圧しようとするアメリカ軍の活動にも反対した。合衆国領土の拡大をめざす拡張政策に反対するため対スペイン戦争後に形成されたアメリカ反帝国主義連盟ではサムナーは副会長を務めた。「合衆国の征服」と題した講演では、帝国主義を痛罵し、軍国主義化に反対する小さな政府の理想を擁護している。サムナーによれば、帝国主義は新たな金権政治の始まりなのであり、政府からの契約と補助金を当てにする実業家たちの傀儡なのである。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
スミスが13歳の時に父が死んだ。父は南北戦争の古参兵であり、小さなトラック運送会社を所有していた。14歳の時に家族の残りを支えるために、ジェームズ通り37番にあった教会区学校マンハッタン・セントジェームズ学校を中退しなければならなかった。高校や大学に通ったことはなく、週給12ドルで得た仕事のフルトン魚市場で学んだことで人々のことを識るようになったと言っていた。成功したアマチュア俳優として著名な演説家になった。1900年5月6日、スミスはキャサリン・A・ダンと結婚し、その後5人の子供が生まれた。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
1919年、スミスは「私が描くことの出来るほど低く卑しい男」という有名な演説を行い、ウィリアム・ランドルフ・ハーストとの仲が修復不可能になった。新聞王ハーストは悪名高い騒がせ屋であり、ほとんど（経済的な事項を除いて）右派の新聞帝王と知られておりニューヨーク市では民主党の人民主義派の指導者で、地元の管理者を選ぶときにタマニー・ホールとの結びつきがあった。ハーストはスミスのことを、ミルクの価格を下げないことで「子供達を飢えさせる」と攻撃した。

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サミュエル・アダムズ
1775年にアメリカ独立戦争が始まり、1776年に独立を宣言すると、アダムズはジェイムズ・ボーディンや又従兄弟のジョン・アダムズとともにマサチューセッツ憲法の作成を助けた。その後、連合規約の原案作成を支援した。独立戦争が終わると、第1回アメリカ合衆国下院選挙に打って出たが落選した。1789年にマサチューセッツ州副知事となり、1793年にジョン・ハンコックが死去すると知事になった。1794年1月の知事選でも選ばれ、1797年6月までその地位にあった。その後アダムズは政界を引退し、6年後1803年10月2日に死去した。

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サミュエル・アダムズ
アダムズの経歴の中での頂点は、1776年にアメリカ独立宣言に署名した時であった。 この後アダムズは、強い中央政府を警戒し連合規約に体現される、分権的政府の考えを発展させ採択させる主導者となった。アダムズは連合規約にも1777年に署名した。 アダムズと見解を同じくした他の者と同様に、ジョージ・ワシントン将軍と大陸軍それ自体を疑い毛嫌いしていた。アダムズは、軍隊には「怠け者と臆病者...酔っぱらいの将軍」 ばかりだと言った。さらに「アメリカの罪は軍隊を維持していることによって罰せられる」とも言った。 アダムズは1781年まで大陸会議で活動し、この年マサチューセッツ議会議員に選ばれた。 アダムズはマサチューセッツ議会議長を1年間務めた他、1788年まで議員であった。

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コンスティチューション (法学)
イングランドにおけるこの論説の流れはイングランド内戦に始まり、クロムウェルの護民官政治、ホッブズ、、、ジョン・ミルトン、 ジェームズ・ハリントンらにより論述された。
やがて議論は、ロバート・フィルマーが君主の神性の権利を主張する一方、他方では、、、 、ジョン・ロックらがおり、両者の間で議論が行われた。後者の主張から生まれた政府というものについての考え方では、政府が樹立される土台は、まず、自然の法に統治される自然国家であり、
そして社会の国家、つまり社会契約あるいは協定により設立される国家となり、基となった自然法や社会法は国家が正式に設立されるときの土台となる。その途中で、多くの著述家が考察したのは、政府というものの企画（／構想／計画／設計）がいかに重要であるかであり、そして専制君主が率いる国の場合についても同様であった。彼らはまた、様々な歴史的な政府の事例を分類した。典型として、民主主義、貴族政治、君主政治に分類し、それぞれ、いかに公正で効果的な傾向があったか、その理由は何かを考察した。そして、それぞれの要素を組み合わせて、競合する傾向のバランスを取って、より複雑な政府の設計をすることで、それぞれの長所がいかにして得られたのかについて、考察した。モンテスキューなどは、立法、行政、司法の各機能が、いかにして妥当に分離されたかについても考察した。彼らの間で一般的だった主題は、コンスティチューションの設計は、任意あるいは好みの問題で全て済むことではない、というものだった。彼らは一般に、すべての政治形態あるいは組織のコンスティチューションを規制する基礎となる原則がある、と考えていた。彼らは、その考えを基礎として、それらの原則が何であるかの考察に向かった。の後年の著書では、コンスティチューションの設計者が試みたのが何かを、説明しようとした。彼によると、ある意味では、3種類のコンスティチューションがある。1つ目は"自然コンスティチューション"で、"自然法"と呼ばれるもの全てを含む。2つ目は"社会的コンスティチューション"で、文書化されていない広く合意された規則の集合で、社会契約により形成された社会のためのもの。そしてその社会が政府を設立すると、3つ目の"政府（／政治）のコンスティチューション"が制定される。2つ目が含むであろう要素としては、公告により招集され、 制定されたにより運営される、人々のがある。これら3種類のコンスティチューションには一貫性があり、それぞれ1つ前のものに権威の由来を置いている。それはコンスティチューションの承認あるいは社会形成の歴史と同様である。彼の主張では、国家は明確な領土に効果的な統治権を備えた社会のことである。また、よくできた政府のコンスティチューションはその領土での存在から起こり、政府の文書化されたコンスティチューションの条項は、もし自然コンスティチューションあるいは社会的コンスティチューションと矛盾する場合は、コンスティチューションに反する、とされることもあり得る、とも主張した。ブラウンソンは、議会の承認のみで、政府の文書化されたコンスティチューションが正当となるのではなく、十分に設計され応用されている必要があるとした。他の著述家は、そのような考察は全ての国家政府のコンスティチューションに適用されるだけでなく、民間組織のコンスティチューションにも適用されると主張した。またメンバを満足させるコンスティチューションが特有の要素を持つのは偶然ではなく、使われながら改正されていくと、内容も同じようになっていくのも偶然ではないとした。ある種の疑問を引きおこす条項はその解決のために追加の条項を必要とするように見えるし、やることを示さない条項は、除外されるか、政治判断にゆだねられるべきである。ブラウンソンほかが気づいたことと衝突する条項は、基礎となる自然のあるいは社会的コンスティチューションが、実施が困難あるいは不可能になりがちなものであるか、解決困難な紛争に導いてしまうものである。コンスティチューションの設計は、の一種と扱われていた。Constitutional design has been treated as a kind of metagame そこでの活動は政府のゲームの規則とする文書化されたコンスティチューションのための、最善の設計と条項を見つけることである。そして、正義と自由と安全の功利制のバランスを最適化することになるはずである。このゲームの例としてがある。

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連立政権
このライカーの最小勝利連合の理論を継承し発展させたのが、ロバート・アクセルロッドの分析である。アクセルロッドはライカーと同じく政党の合理性を仮定しつつ、分け前の最大化という観点に政策的要素を加味した。これは政策それ自体が政党の選好の表明であるからである。すなわち政党は特定の政策を掲げ、それを実現することで利益や効用を得る。そこでアクセルロッドは、ポストのような連立の分け前の最大化と政策実現の最大化を共に図れるような連立の枠組みが帰結として導かれるとした。より厳密には、ポストなどの分け前と政策実現の度合いの組み合わせから得られる利得の最大化を可能にする枠組みである。これを最小連結勝利連合という。具体的には最小勝利連合のようにより過半数に近い議席数となるような、大政党と小政党の連立である。しかし、これは同時に連立を組む2政党の政策上の違いがより少なくなるような組み合わせでもある。

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トーマス・ジェファーソン
ジェファーソンは1816年にジョージ・ローガンに宛てて次のように書いた。
ジェファーソンは弁護士として鍛えられていたので、才分ある書き手だったが、話や弁護は下手で、法廷でも決して巧くはいかなかった。ジェファーソンは判事は専門分野のスペシャリストであるべきだが、政策を据えるべきではないと考えた。1803年の「マーベリー対マディソン事件」に関する最高裁判所判決が民主主義に対する侵犯であると非難したが、それを覆すための憲法修正を提案する連邦議会を十分に支持しなかった。違憲審査制の原理には反対を続け、次のように記した。
独立戦争後、ジェファーソンは、個人の自由を守る為に必要なときは反逆や暴力で政府を拘束することを提唱した。1787年1月30日付けのジェームズ・マディソンに宛てた手紙で、「ここかしこの小さな反乱は良い事であり、物理的な嵐と同じくらい政治の世界では必要である。...それは政府の健康のために必要な薬である。」と書いた。同様にアビゲイル・アダムズに宛てた1787年2月22日付けの手紙では、「政府に対する抵抗の精神はある状況下では大変貴重なので、私は常にそれを活動的にしておきたいと願う。それは間違ったときに行使されることも多いが、全くやらないよりも良いくらいである。」と記した。シェイズの反乱について流血沙汰があったと聞いた後で、ジョン・アダムズの義理の息子であるウィリアム・S・スミスに宛てた1787年11月13日付けの手紙では、「1世紀か2世紀の間に何人かの命が失われることが重要であることか、自由の木は愛国者と暴政者の血で時から時を経て新しくされていかなければならない。それが自然の肥料である。」と書いた。1787年にウィリアム・S・スミスに宛てた別の手紙では、「そしてどの国が、為政者が時から時を経て警告されなければ、人々が抵抗の精神を保つその自由を守ることができるだろうか？彼らに武器を取らせよ。」と記した。

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新古典派経済学
自由主義の観点では、たとえばレオン・ワルラスはすべての国土の国有化を提唱しており、無条件で手放しの自由放任主義者ではない。ワルラスによればアダム・スミス流の経済学はむしろ応用の側面から経済学を定義したものであって、理想的な社会実現の夢を膨らませていたワルラスは「土地社会主義」を基礎として、そこから完全競争社会、ひいては完全な人間社会を描こうとした。

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ウィリアム・ピット (小ピット)
首相の座は安泰であったため、ピットは協議事項を法として制定することができた。首相として最初の法律制定は、1784年のの制定で、イギリスの東インド会社の再編成と、汚職を監視するのが目的だった。インド法により、東インド会社の業務を監督する監視委員会が新たに設けられた。フォックスがやろうとして失敗したインド法案とは異なり、委員会は国王により選任されるものと明記されていた。が委員長に選ばれ、ピットも委員会に名を連ねた。この法は、インドにおけるイギリスの支配を中央集権化し、ボンベイやマドラスの行政官の力をそぐことによって、チャールズ・コーンウォリス総督の力を強めるものだった。1786年、総督の権限がさらに増し、また明確にされたが、これは恐らくシドニー卿タウンシェンドのなせる業であり、また恐らく、ペナン州に監督（総督）である艦長が東インド会社を設立したその成果でもあった。

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ウィリアム・ピット (小ピット)
1796年にピット首相は救貧法案を提出した。これについては、今まで提出された法案の中で、最も思慮がなくて悪意のある提案ばかりであったと言っても過言ではない。今では主に、ジェレミ・ベンサムによる痛烈な批判である"Observations on the Poor Law Bill February 1797."を呼び起こしたものとして記憶にとどめられている。
カークビー・ページ (1929):

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サミュエル・アダムズ
1772年、判事の給与は植民地議会ではなくイギリス政府によって支払われるという宣言がなされ、ボストンの人々がこの問題を再考するための特別議会の開催を求めたが、ハッチンソンが拒絶した。アダムズが通信委員会の仕組みを発案したのはこの時である。マサチューセッツの町々は委員会の通信網を通じてイギリスの行動を記録した伝言を送り政治問題に関する相談をすることになった。 この考え方は技法的にイギリスの法律に則っていたが、事実上の植民地政体の形となった。この仕組みが13植民地でも採用され大陸会議を生むことになった。

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資本主義
18世紀後半以降、アダム・スミス、トマス・ロバート・マルサス、デヴィッド・リカードなどのイギリスの経済学者に代表される。従来の重商主義を批判し、労働価値説を提唱した。また重農主義によるレッセフェール（自由放任）の概念を使用し、個人の利己的な経済活動が、自由市場の「見えざる手」（需要と供給による価格決定メカニズム）によって、全体として資源の最適配分となるとした。なおジョン・スチュアート・ミルは功利主義に基づく自由主義を重視する一方、貧富の差や植民地の増大を懸念し、政府の再分配機能も重視して後の社会民主主義などの改良主義に影響を与えた。

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国富論
アダム・スミスは、1773年には『国富論』のおおよそを書き上げていたが、その仕上げにさらに3年ほどを費やした。これは、『国富論』でもかなりの分量になるアメリカ植民地問題の進展に対応するものだった。スミスはなおもアメリカ情勢を見守ろうとしていたが、生前の刊行を望んだ親友デイヴィッド・ヒュームの願いを聞き入れて、出版に踏み切った。初版は四つ折版2巻本（セットで1ポンド16シリング）で、1776年3月9日に刊行された。これは廉価とはいえず、当時の労働者の日当でいえば20日分に相当する金額であったが、半年で売り切れた。

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ウィリアム・ファーラー・スミス
フレデリックスバーグの後での責任追及で有名な将軍命令が出て、軍指揮官アンブローズ・バーンサイド少将は軍の上級士官何人かの解任を提案した。エイブラハム・リンカーン大統領はこの命令が効力を発するのを妨げ、逆にバーンサイドを指揮官から外した。スミスもその影響を受けた士官の一人だったが、軍を去らなかったのは立派なことだった。しかし、バーンサイドの欠点について直接リンカーンに話をするという短慮と、支持を失っていたジョージ・マクレランと親密な友人であったという事実も合わさって、軍団指揮官の地位と階級の両方を失う結果になった。合衆国上院はスミスの少将指名を確認できず、1863年3月4日に失効となった。スミスは准将に戻され、ゲティスバーグ方面作戦の重要な時に、ペンシルベニア州のサスケハナ方面軍の中にある師団サイズの民兵隊指揮を執り、カーライルの戦いで南軍J・E・B・スチュアートの部隊を撃退した。スミスの未熟な部隊は南軍ロバート・E・リー将軍がポトマック川まで後退するのを追撃する行動に参加したが成果は無かった。この後スミスはウェストバージニア州の師団指揮官になった。
1863年10月3日、スミスはカンバーランド軍（数週間後にはミシシッピ地域軍）の技師長任務を割り当てられた。スミスは工兵の作業を指揮してウォーハッチーの戦いを行い、「クラッカー・ライン」と呼ばれる補給線を開いてチャタヌーガで包囲されていた北軍に物資と援軍を届けることができた。この行動について合衆国下院軍事問題委員会は1865年に「部下として、W・F・スミス将軍はカンバーランド軍を捕捉されることから救い、その後の勝利に結びつけた」と報告した。スミスは再び志願兵の少将の階級に指名され、スミスの仕事に大変感銘をうけたユリシーズ・グラントがその指名は確認されるべきと強く主張したので、結局1864年3月9日に上院が確認することになった。グラントは、彼自身の声明に拠れば、「スミスの昇進に対する反対が根拠のあるものであることを見出すのにさほど時間はかからかった」が、その不満の根拠を述べることはなく、スミスは『戦闘と指導者』シリーズの中でその不満は純粋に個人の性格によるものだと主張した。

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マニュファクチュア
イギリスにおけるマニュファクチュアの発達は、中世末期の15世紀にさかのぼり、毛織物業がその中心であったとされる。イギリスでは、その原料獲得のために、農地を牧羊地に転換させる囲い込み（第一次）が、15世紀末から17世紀にかけて起こり、各地に農村工業都市が出現しているが、同時にギルドが解体していく原因のひとつともなった。なお、18世紀にアダム・スミスは『諸国民の富』のなかでピン・マニュファクチュアの事例によって自由放任主義の経済思想を展開している。

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軍事
経済と軍備の関係について検討した経済学者にイギリスの経済学者アダム・スミスがいる。スミスは『国富論』で市場経済の自由放任が財を適切に配分する原理を論じた。そして経済の自然な成長や植民地の運営のためには軍事力や行政能力が必要であり、またこれらは政府の財政状況に応じた規模に調整することを主張している。軍事力の造成のために必要な産業政策を論じたアメリカの政治家アレクサンダー・ハミルトンは軍務経験に基づいてアメリカの工業の保護を主張する『製造業に関する報告』を著している。この考えた方は後にドイツの経済学者フリードリヒ・リストに受け継がれ、ドイツが自給自足をするために必要な産業を育成しなければ、戦争には対応できない危険性を指摘している。このような戦争に必要な産業を育成する経済政策は世界大戦中に各国で総動員体制の導入に伴って遂行されることになる。

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サミュエル・アダムズ
アダムズはマサチューセッツのボストンに生まれ、宗教的にも政治的にも活動的な家庭で育った。ボストン・ラテン学校とハーバード大学を卒業すると、アダムズは実業家としての道を歩み始めたが、興味が持てなかったので政治の分野に転じ、大変影響力のある政治評論家および理論家となった。アダムズはイギリスの植民地支配に反対する論客の一人となって頭角を現し、植民地はイギリスの支配から脱して独自の政府を持つべきだという論陣を張った。アダムズは植民地人がその権利と自由を守ることを要求し、町の集会を開催して、1765年の印紙法のようなイギリス政府の植民地に対する課税政策について抗議文書の草案を書き上げた。アダムズはイギリスに対する抗議行動、例えば1773年のボストン茶会事件を組織化し、大陸会議に出席した。アダムズは第二次大陸会議で独立宣言の採択を主導した。

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アダム・エックフェルト
エックフェルトの子供時代、大西洋岸のイギリス領13植民地、現在のアメリカ合衆国が反乱をおこし、その独立を勝ち取った。アメリカ合衆国憲法が批准された後、アメリカ合衆国議会と、新しく設立したアメリカ合衆国造幣局を含め多くの政府機関をフィラデルフィアに置くようになった。エックフェルトは1792年にこの新しい造幣所に最初のねじ式プレスを製作した。この同じ年に1792年造幣局法が議会で成立して造幣局が承認され、やはり同年に実験的なバーチ・セント表面の型を切った。エックフェルトは造幣局のために他の機械も製作し、初期貨幣鋳造の監督に貢献した。
1792年、造幣局はエックフェルトから3つの秤を取得した。エックフェルトはその旋盤（回転型に使われた）も造幣局に貸与した。エックフェルトは、アメリカ合衆国で最初の公式貨幣とも考えられる1792年ハーフダイムが打たれた型を作らせたと考えられており、1829年に造幣局を訪れた者がエックフェルトに会って、その後にエックフェルトのことを「それに使われた最初の型を作ったアーティスト」と呼んでいた。その他後に証拠となる文書がこの貨幣鋳造におけるエックフェルトの役割を残しており、1863年に行われた競売では、エックフェルトがその仕事を示すために与えたと考えられるハーフダイムが売りに出された。エックフェルトは、ジョージ・ワシントンが贈り物に使うために要請したときにハーフダイムを打ったという伝説の情報源とされている。エックフェルトは1792年7月13日にねじ式プレスを使って約1,500個のハーフダイムを打った。初代フィラデルフィア造幣所はこのときまだ建設中であり、これらの貨幣は、フィラデルフィア市6番通りとチェリー通りの角、ノコギリ製作者ジョン・ハーパーの地下室で生産された。ワシントンは、その年後半に議会に対する一般教書演説で、造幣局の建物を建設中であることに触れ、「ハーフダイムの鋳造が小さいながら始まっている。小貨幣を流通させたいという需要があり、それに対する最初の注目を集めている」と語っていた。
エックフェルトはパターン・ダイムも制作したが、それからはほとんど打たれていない。造幣局の最初の1セント貨幣（1793年制作）がかなり荒削りであり、大衆に揶揄されたとき、エックフェルトが呼ばれて代替のデザインをすることになった。エックフェルトは、裏面の最初の鎖のデザインの代わりに花輪を置き、表面の自由の女神の頭の下には三つ葉模様を置いた。同年後半には最初の半セントの型も制作した。

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国富論
アダム・スミスは1751年からグラスゴー大学教授として、当初論理学、次いで道徳哲学を講じていた。グラスゴー大学の講義中に、ピン製造を使った分業論をはじめ、『国富論』に含まれることになる理論のかなりの部分が見られる。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
スミスの政歴において、労働者階級の出自を利用し、自分を移民と認め、大衆の中の人間であることを表に出した。タマニー・ホールの政治マシーン、特にそのボスである"サイレント"・チャーリー・マーフィーに恩義があったものの、汚職とは無縁であり続け、進歩的な法の制定のために働いた。

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スミス都へ行く
ワシントンに到着したスミスだが、若く純朴で、世間知らずの田舎者が上院議員になったことを世間が放っておくはずはなかった。マスメディアはスミスについてあることないことを書き立て、世間の笑いものにしてしまった。スミスは激怒し、自分を貶した記者が集う酒場に文句を言いに行った。だが合衆国の政治を嫌と言うほど見てきた記者たちは、スミスを能無しの傀儡呼ばわりし、反対にこてんぱんに言い負かしてしまった。スミスは自分は(記者の言う通りの)能無しだと自覚させられ、意気消沈して家路についた。
その夜、スミスはペインに会いに行き、少しは政治家らしいことをさせてほしいと懇願する。例えば法案を提出するようなことをだ。ペインはすぐには首を縦に振らなかったが、スミスの熱意に押されたのか、秘書の助けを借りて少年のためのキャンプ場を建設する法案を作ってはどうかと言う。子供が好きなスミスは二つ返事で頷いた。スミスは女性秘書のサンダースの後押しも受けて、法案を猛スピードで書き上げていった。

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猟官制
アメリカ独立当初からあり、ジェファーソンが唱えた「政府は小さければよい」という主義を背景として、開拓者が築いた西部諸州では農民を中心とした比較的単純な州政府ができあがり、そこでは専門の知識を問われず誰でも郡治安官・郡書記・道路監視人・州会計検査官・知事などの職に就くことができた。公職に伴う収入は大きかったので、西部定住者は短期在任制 ("Short term") と公職交代制 ("Rotation in Office") という方式を熱心に唱えるようになる。1828年に「人民の権利」の擁護者としてアンドリュー・ジャクソンが大統領に就任した際、西部に根強くあった「東部の金融や合衆国政府の重要な公職は、一部の貴族に独占されている」という疑いに応える形で、政府の人員を入れ替えそのあとに自分の支持者や友人を据えた。このやり方を初めとして、政治と行政を官僚や専門家から一般大衆の手に取り戻すべきであるという信念がジャクソンの時代に定着し、エイブラハム・リンカーン大統領の時代に「猟官制」は政権党の交代と結びつく。大統領選挙戦が激化して大がかりになり、政党がマシーンと呼ばれるような厳格な組織となるにしたがって、党員の忠誠に報いるために公職を提供するというシステムが不可欠になったためと考えられる。前述のウィリアム・マーシーによる命名もジャクソン政権期のことであった。また、リンカーンはこの制度を利用して1639の公職中1457の交代を行ったと言われている。

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ジョン・アダムズ
その後の10年間、あらゆる邦から集まったアメリカ人が新しい統治のための文書を考案した。憲法を書くことが急進的であると同様に（以前に行われた会議では、政府の組織形態は法制化する必要が無く、単一文書に書かれた構成法である必要も無いとされていた）、1776年夏が明けたときのアメリカ政治思想の性格は同じくらい急進的だった。

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トーマス・ジェファーソン
フランスとの宣戦布告なき海洋戦争である擬似戦争が進行している中で、ジョン・アダムズが指導する連邦党は海軍を作り、陸軍を強化し、新しい税を課し、戦争の準備をし、また1798年には外国人・治安諸法を制定した。ジェファーソンは外国人・治安諸法が危険な敵性外国人よりも自分の民主共和党に対する攻撃だと解釈した。それらの法はバーモント州選出のアメリカ合衆国下院議員マシュー・ライアンからの最も著名な攻撃を初めとして民主共和党に対する攻撃に使われた。ジェファーソンとマディソンは、連邦政府が各州によって具体的に委嘱されていない権限を行使する権利が無いことを宣言したケンタッキー州およびバージニア州決議を匿名で書くことで、民主共和党側への支援を訴えた。この決議は、もし連邦政府がそのような権限を行使した場合に、その法は1つの州によって無効化され得るということを意味した。この決議は州の権限理論を始めて世に出したものであり、その後の無効化と干渉の概念を作った。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
スミスはルーズベルトの治世にルーズベルトによって疎外されているように感じた。二人は1932年の大統領候補指名争いでライバルだった。党大会ではルーズベルトに対する憎悪が非常に大きかったので、長い間の競争意識を脇に置いてウィリアム・マカドゥーやウィリアム・ハーストとの連衡を図り、数回の指名投票ではルーズベルトの指名阻止に動いた。この有りそうもない連衡は、スミスが妥協候補者を見付けることを拒否し自分を候補者に仕立てたときに壊れた。指名競争に敗れたスミスは渋々ながら1932年のルーズベルト選挙運動を助けた。ルーズベルトがそのニューディール政策で革新的な政策を実行し始めたとき、スミスは反対する側に回った。ニューディール政策は良き政府の進歩的理想概念を裏切るものであると考え、実業界との密接な協働を目標に据えた。1934年には他の著名民主党保守派と共に、アメリカ自由同盟の旗手になり、ルーズベルトのニューディール政策に対する政治的反対活動に焦点を当てた。1936年の大統領選挙ではアルフレッド・ランドン、1940年の大統領選挙ではウェンデル・L・ウィルキーと、共に共和党の大統領候補を支持した。

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ウィリアム・ピット (小ピット)
ピットは24歳で、イギリス最年少の首相となり、その若さを揶揄された。当時人気のあった歌にこういうのがある。「国中が立ち上がってピットにくぎ付けになっているそのざま、この国は学生の世話になっている」多くの国民がこの政権を、他にもっと年長の政治家が後を継ぐまでの一時しのぎと見ていた。この新しい「ミンスパイ」政権がクリスマスまでしか続かないと広く予測されていたが、しかしこの政権は、それから17年も続くことになった。
抵抗勢力をそぐために、ピットはフォックスとその連立相手とに入閣を申請した。しかしノースの入閣を拒否したことで、彼の取り組みに邪魔が入ることになった。新政権は即座に防勢に転じ、1784年1月には内閣不信任決議をつきつけられた。しかしピットは、これにもかかわらず、前代未聞のやり方で辞任を拒否した。彼はジョージ3世の支援を受け続けていた。国王は、フォックスとノースの連立による政治支配に懐疑的だった。またピットは、貴族院の支持も受けており、貴族院は協力的な姿勢を投げかけていた。また国内からの支援の手紙も多く受け取っていた。その手紙は、国会議員の一部に、ピットの就任の承認を嘆願する形を取ったこれらの手紙は、一部の国会議員に影響を与え、彼らはピット支援に回った。同じころ、ピットはロンドンの自由市民権を与えられた。この自由市民権授与の式典から戻った時、ロンドンの人々は彼の馬車を自分たちで引っ張ってピットの自宅へ戻り、尊敬の念を表した。ホイッグクラブを通過するとき、馬車はピットへの攻撃にさらされた。この知らせが広まると、ロンドン市民は、どんな手段をしてでもピットを引きずり下ろしたいフォックスと仲間のせいだと決めてかかった。ピットは大衆全体からの大きな人気を得て「正直者ビリー」と呼ばれた、フォックスとノースの、不正直で堕落して、信条のない政権から清冽な変化をなしとげる人物とみなされたのである。

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アンドリュー・ジャクソン＝スミス
1967年3月17日、シエラレオネ総選挙に勝利した全人民会議(APC)のシアカ・スティーブンスがイギリス総督サー・ヘンリー・ライトフットより首相に指名された。ところが、軍指導者のデヴィッド・ランサナ准将が選挙結果に不満を持つマルガイ派の支持を受けてクーデターを起こし、スティーブンスとライトフットが逮捕された(3月21日)。3月23日、チャールズ・ブラカ中佐らのクーデターでランサナが失脚し、ジャクソン＝スミス中佐の指導下で｢国家改革協議会(NRC)」が樹立された。スティーブンスはギニアへ亡命したが、スミス軍事政権の腐敗と独裁への批判が高まり、1968年4月17日にジョン・バングラ准将らがスティーブンスを支持してクーデターを起こし、NRC政権を打倒した。帰国したスティーブンスを首相として、APCとSLPPが連合政権を樹立することとなった。バングラに倒された彼は後にアメリカに移ったが、1996年にニューヨーク州スタテンアイランドのステープルトンで死んだ。

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ナショナリズム
両者の主張を統合し、新たな包括的な視座を提示したのがスミスである。スミスはエスニックな共同体である「エトニ」という概念を導入し、近代のネイションと近代以前でも存在したエトニを区別するとともにその連続性を説いた。この連続性にかんするスミスの主張は、一面において「ネイションは完全に近代の発明である」というゲルナー、アンダーソン、ホブズボームらの見解に反している。しかし同時にスミスは、過去に存在したエトニが現在まで間断なく存在し続けたとは限らず、またエトニとネイションの水平的な広がりも一致しないとして原初主義をも否定している。

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ジェームズ・マディソン
マディソンはアメリカ合衆国下院の指導者として新しい連邦政府を組織化するためにジョージ・ワシントン大統領と密接に動いた。1791年にはアメリカ合衆国財務長官のアレクサンダー・ハミルトンと袂を分かち、トーマス・ジェファーソンと共に「共和党」（後の民主共和党）を創設した。この党は連邦党の主要政策、特に合衆国銀行とジェイ条約に反対した。1798年にはジェファーソンと共に匿名でケンタッキー州およびバージニア州決議案を書き、外国人・治安諸法に抗議した。

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1844年アメリカ合衆国大統領選挙
この選挙には他の候補者として、末日聖徒イエス・キリスト教会の創設者ジョセフ・スミス・ジュニアがおり、シドニー・リグドンを副大統領候補として出馬するつもりだった。その綱領は政府を3分の1削り、憲法によって奴隷制を終わらせることが含まれていた。この試みは1844年6月27日にスミスが殺されることで中断された。

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ケイレブ・ブラッド・スミス
リンカーンは大統領選挙におけるスミスの貢献を評価し、リンカーンが大統領に就任した1861年、スミスを内務長官に任命した。スミスはインディアナ州民として初の閣僚職を獲得した。だがスミスは職務にほとんど興味を持たず、健康的問題を理由として内務次官補ジョン・パーマー・アッシャーに大部分の権限と責任を委任した。1862年、スミスはジョン・アーチボルド・キャンベルの辞職によって空席となっていた連邦最高裁判所のポストに関心を示していた。だがリンカーン大統領はそのポストにデイヴィッド・デイヴィスを据えた。スミスは1862年12月に内務長官を辞職し、後任にはジョン・パーマー・アッシャーが就いた。スミスはインディアナ州に帰郷し、連邦地方裁判所判事となった。

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ジェームズ・マディソン
マディソンの議員時代を特徴付けるものは連邦政府の権限を制限するために動いたことだった。歴史家のウッドはマディソンが積極的な役割を担う中央政府を望むことはなかったと主張した。アレクサンダー・ハミルトンやジョージ・ワシントンが「貴族制を伴う真に近代ヨーロッパ風の政府、常備軍および強力な独立した行政府」を作ろうとしていることを認めて恐れた。

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ザ・スミス
ネオ・リベラリズムのマーガレット・サッチャー政権批判
、イギリス王室批判、バンド・エイド批判をおこなった。バンド・エイドを独善的と述べ、アフリカの貧困をサッチャーや女王に訴えるのではなく、もっぱら無職の音楽ファンから金を巻き上げているとして非難している。バンド・エイドについてこう述べたことは有名である。「ひどい曲だ。エチオピアの人々に大きな関心を持つようになれるのはいいが、この曲のせいでイングランドの人々の耳が毎日拷問を受けていることはまた別のことだ」。

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サミュエル・アダムズ
アダムズは町民会議で彼の意見の支持者を増やし続けた。最終的にボストン市民の多くの支持を得て、マサチューセッツ議会で税に抗議するために4人からなるボストン代議員に渡す指示書を整えるよう指名された。 アダムズは指示書の中で、議会は何故この法律がイギリス自体にとっても有害となるか十分な理由を見つけるべきこととした。 アダムズはこの税金がアメリカ植民地人の自由を直接攻撃していると示唆した。アダムズが書いた指示書はイギリス議会が植民地に課税する権利に疑問を投げかける最初の公的文書となった。
この文書は、イギリスに対してアメリカ植民地の団結を呼びかける最初のものともなった。ジェイムズ・オーティスや彼の側近と共にアダムズの指示書は新聞やパンフレットの形で出版された。オーティスはアダムズの指示書を議会で公表し1764年7月14日に議会承認を得た。 議会はイギリスの行動を議論する公式会議の提案も行ったが、マサチューセッツ総督フランシス・バーナードによって議会が閉鎖された。バーナードはマサチューセッツ憲章で認められている権限を使って議会を閉鎖し、砂糖法に対する抗議を防止できると期待していた。バーナードのこの行動にも拘わらず、アダムズの指示書は植民地中に広まり、植民地課税に対する戦いの基本となっていった。ボストンではアダムズが土地の商人を説得して、輸入されたイギリス製品のボイコットをさせていた。12月6日、3年間の交際を経て、アダムズはエリザベス・ウェルと結婚した。

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アダム・スミス
イギリス帰国後は執筆活動に専念し、1776年に主著『国富論』を出版した。その後1778年にはスコットランド関税委員に任命され、1787年にはグラスゴー大学名誉総長に就任した。

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ジム・デミント
経済政策では、「自己責任」・「自助努力」を旨とした小さな政府の支持者である。その市場重視の観点に基づき、2008年12月にクライスラーなどアメリカの自動車大手「ビッグスリー」への救済が論議となった際には、自己責任論の観点から反対論をぶち上げ、廃案への流れを作る。2007年にはエドワード・ケネディ上院議員らが目指した不法移民合法化反対の急先鋒として、同法案否決への流れを作る。

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地方分権
小泉純一郎政権は、「三位一体の改革」による地方分権を進めようとしていたが、地方への財源と権限の保障が曖昧であるため、地方公共団体からは「『地方主権』『自治型社会の実現』からは程遠い」と指摘する声も少なくない。他に実質的なアメリカやロシアの様な連邦制への移行を意味する道州制の導入を主張する政治家・政党・政治団体も存在する。アメリカ合衆国は、連邦政府の力が弱く、州（ステート）が大きい自治権を持つ地方分権国家である。二度の世界大戦と、戦間期の不況やニューディール政策期を経て、連邦政府の権限と影響力は大幅に拡大したものの、なお州が独自の立法権を持ち、それぞれ憲法や軍を所持しており、連邦政府の管轄は合衆国憲法で定められた分野に限定され、合衆国憲法の改正に州議会の承認が必要になるなど、各州が高い独自性と決定権を持つことに変わりはない。また、地方制度の構築に関する権限は、基本的に州に与えられており、具体的にどのような種類の地方団体が設けられるかは州およびその地域ごとに異なっている。ドイツ連邦共和国という名称にもあるように十六の州（ラント）が強い自治権を持った連邦制であり、欧州主要国の中でも非常に地方分権の進んだ国家といえる。各州は独自の憲法と法体系を持ち、独自の行政権を持ち、司法権も州の権限が強い。地方制度に関する統一法典はなく、地方自治体の組織や運営については各州が制定する法律によってそれぞれ異なる制度が設けられている。バイエルン州などに見られるように、地方内での集権化により州都への一極集中が起こっている州も存在する。ゲマインデ（基礎自治体）は独自性も比較的強いが、（小さな）基礎自治体同士の広域連合体として、クライス（郡）が結成されている所もある。また、州政府の出張所（下部行政区画）をクライス（県）と呼ぶ州も存在する。

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国富論
第6版は、アダム・スミスの死後である1791年に刊行された。従来、アダム・スミスが自ら手を入れた版は第5版とされており、後述するキャナン版や日本語訳なども第5版を底本とすることがしばしばであった。しかし、第6版がアダム・スミス自ら改訂作業を行った最後の版ではないかという説もあり、第6版との異同を考慮に入れたり、第6版を底本とした翻訳も出されるようになっている。

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ジョン・アダムズ
アダムズはロンドンに居た1787年に『アメリカ合衆国政府について憲法の擁護』と題する著作を出版した。この中でテュルゴーなどヨーロッパの著作家が国家政府の枠組みに関する悪意について書いていることを批判した。テュルゴーは貴族制を欠く国は両院制議会を持つ必要が無いと主張していた。共和制政府は「あらゆる権限を一極に、国の中心に」集めるものと考えた。アダムズはその著書で「裕福で、生まれが良く、有能な者であれば、上院で他の者とは別に置かれるべきであり、それで他の者が下院を支配することを妨げる」と提案した。歴史家のウッドは、合衆国憲法が批准される時までにアダムズは知性上不適切になっていたと主張した。この時までにアメリカの政治思想は、10年以上にわたる活発で探求的な議論と経験に基づく圧力を形成することで変化し、政府を社会的財産の鏡として理解する古典的政治概念を棄てていた。アメリカの新しい人民主権の考え方は人民全体を領域内における権力の唯一の所有者として見ていた。政府のあらゆる役人は人民の権力のほんの一部を限られた時間のみで享受する。アダムズはこの概念を見失っており、古い政治観に固執し続けていることを示している。しかしウッドはアダムズによる「共和国」の特別な定義と人民によって批准された憲法への支持を見落としている。また抑制と均衡についてのアダムズの信念も過小評価している。アダムズは「権力は権力に対抗し利益は利益に対抗しなければならない」と記しており、この考え方は後にジェームズ・マディソンの有名な『ザ・フェデラリスト』第51編で、新憲法下で連邦政府各府の権力を説明する際に、「大望は大望に対抗させるようにしなければならない」という文章で再現された。アダムズはその知的活動域の中で「抑制と均衡」という概念を他の誰よりも持っていた。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
1911年、民主党が州議会の多数を獲得し、スミスは強力な歳入委員会の委員長となった。1912年には多数派では無くなり、スミスは少数派院内総務になった。次の選挙では再度民主党が多数派となり、スミスは1913年の会期で下院議長に選ばれた。1914年には共和党が多数を取り、スミスはまたも少数派院内総務となり、1915年までこの地位にあり、その後スミスはニューヨーク郡（マンハッタン）保安官に選ばれた。この頃まで、ニューヨーク市と州の進歩主義運動の指導者だった。スミスの選挙マネジャーかつ一番の側近はプロシア系ユダヤ人移民の娘、ベル・モスコウィッツだった。
1916年に始まったニューヨーク郡保安官という利益授受の多い仕事の後で、スミスは1918年にタマニーのボス、チャーリー・マーフィーや州北部の票をスミスにもたらしたジェイムズ・A・ファーリーの援助でニューヨーク州知事に当選した。州知事に選ばれた者として初めてのアイルランド系アメリカ人だった。カトリック教徒としては弾劾を受けたウィリアム・スルザーの後を継いで1913年から1914年まで務めたマーティン・H・グリンが最初だった。

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ロバート・ムガベ
南アフリカのバルタザール・フォルスター大統領の説得により、スミス政権は、少数派である白人による、圧倒的多数派の黒人を支配する「アパルトヘイト」が限界に来たことを受け入れざるを得なかった。1978年3月3日スミス政権と、アベル・ムゾレワ司教、シトレら黒人穏健派指導者は、ソールズベリーの総督官邸で停戦協定に調印した。協定の結果、暫定政権樹立を準備すべくローデシア総督ソームズ卿の下、議会選挙を実施することになった。暫定国家ジンバブエ・ローデシアの新議会選挙は、暴力を放棄した唯一の黒人政党でムゾレワ司教、カナーン・バナナに率いられた統一アフリカ民族会議（統一アフリカ国民会議, UANC）が勝利した。しかし、選挙後もイギリスおよびアメリカは、ローデシアに対する制裁を継続した。1979年9月イギリス政府は、ジンバブエ・ローデシアの全政党に呼びかけランカスター・ハウスにおいて会議を開催した。この会議には、イアン・スミス、ムガベ、ンコモ、エドガー・テケレ、チェンジェライ・フンズヴィ、エドソン・ゾヴォブゴらが参加し、1980年2月に選挙を実施することが決定した（ランカスター・ハウス協定）。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
スミスは1920年の知事選では再選に失敗したが、1922年、1924年、1926年と続けて選ばれた。この時の選挙マネジャーはジェイムズ・ファーリーだった。スミスは知事として、政府が社会の必要としていることに合うようにより効率的で、より効果的であるように追求した進歩主義者として、全国的にも知られるようになった。一方スミスの若いユダヤ系アメリカ人助手で後に「ニューヨークのマスタービルダー」と呼ばれるが全国でも初めての州立公園や公園道路の仕組みを作り、公共事業の仕組みを改善したので、州務長官の指名を受けた。スミスの知事在任中にフランシス・パキンスの助力を得て、労働災害補償、女性の年金および児童と余生の労働について、多くの州に先駆けて規制法を強化した。パーキンスは後にフランクリン・ルーズベルト大統領の労働長官になった。1924年の民主党全国大会で民主党の大統領候補指名を求め果たせなかったが、リンチや人種暴動を非難することで市民の自由の側に立って邁進した。ルーズベルトはその指名推薦演説でスミスのことを「政治の戦場での幸福な戦士」と祝した。

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アメリカ合衆国の共和主義
ジョン・アダムズは市民の美徳について熟考することが多かった。1776年にマーシー・オーティス・ウォーレンに宛てた文書で、ギリシャ人やローマ人の考え方に同意し、「大衆の美徳は私的なものが無ければ存在できず、大衆の美徳が共和国の唯一の基礎である」と記した。アダムズは「大衆の善、大衆の関心、栄誉、力、栄光には、大衆の心の中で打ち立てられた肯定的な情熱があるに違いない。さもなくば、共和制政府も真の自由もあり得ない。この大衆の情熱は全ての私的な情熱に勝っているに違いない。人は、社会の権利と競合する立場にあるとき、その私的な喜び、情熱および関心を、それどころか、その私的な友情や親愛な関係者を犠牲にすることに備え、それを誇り、また幸福であらねばならない。」と述べていた。

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ジョン・アダムズ
アダムズの任期は外交政策とフランスとの限定された海洋戦争に関する激しい議論に特徴がある。イギリスとフランスはナポレオン戦争による戦闘状態だった。ハミルトンと連邦党はイギリスの肩を持ち、ジェファーソンと民主共和党はフランスの肩を持っていた。
アダムズが就任したとき、ワシントンの政策であるフランスとイギリスの戦争からは局外にあることを踏襲する必要性を認識した。事実、1795年のジェイ条約に関する激しい抗争は国を挙げての恒久的な党派抗争となり、第一次政党システムが始まって、大半の選挙はこれが焦点に争われた。
フランスはアメリカをイギリスの若いパートナーだと見て、イギリスと交易するアメリカの商船を捕まえ始め、世に言う「擬似戦争」となった。どちらの国も公式に宣戦布告した訳ではなかったが、危険性は高く、連邦党は戦争に備えて国の再軍備を進め、恐らくは反戦論の民主共和党を抑えるためにも行動した。

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ジェームズ・マディソン
マディソンは独立戦争が終わる頃にバージニア邦議会に戻った。間もなく、連合規約の脆弱さ、特に邦政府間の不和に気付くようになり、新しい憲法の制定を強く提唱した。1787年のフィラデルフィア憲法制定会議では、マディソンが起草したバージニア・プランと三権分立による革新的連邦制度が今日のアメリカ合衆国憲法の基礎となった。マディソンははにかみやだったが、連合会議では発言の多い方の代議員の一人だった。マディソンは各邦の行動が誤りと考えられるときは連邦政府がそれを却下できるという強い中央政府を考えた。後の人生でアメリカ合衆国最高裁判所がその役割を果たすようになったことで、それを称賛するようになった。

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政治経済学
古典派経済学においてはその創始者とされるアダム・スミスの所論が重商主義批判であったのをはじめ、デヴィッド・リカードとフリードリッヒ・リストによる自由貿易と保護貿易の論争など、その多くに政治的・政策的な主張が含まれていた。また、ジョン・スチュアート・ミルは経済学者であると同時に政治学者でもあった。そのため、本来「political」には「政治的」あるいは「政策的」の意味が含まれていたが、後にその問題意識が見失われた、という主張もある。

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経済的自由主義
経済的自由主義につながる理論らは啓蒙時代に発展し、アダム・スミスが初めて定式化したとされている。スミスは市場経済において政府の介入は最小限にすべきだと論じ、一部の基本的な公共財を除いて政府の干渉は不要であり、初期はそれらの公共財は非常に限られた範囲に限定されたものであった。スミスは、皆が各々の経済的財の国家統制をやめ所有者に任せることで、調和の取れた等しく誰もが繁栄する社会になると主張した。この理論は、18世紀末から重商主義終焉までの間、資本主義経済システムを理論的に支持するものとなった。

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アダム・スミス
「天文学の歴史により例証された哲学的論究を指導し方向づける諸原理」とはスミスの初期の著作である。スミスの死後発見され、青年時代に完成されたものとして『哲学論文集』に所収された。

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国富論
新古典派経済学においても、アダム・スミスについて、ケンブリッジ学派を創始したアルフレッド・マーシャルは、「近代の経済学の創立者とみなされてよいであろう」と評し、限界革命の中心人物の一人レオン・ワルラスも「経済学の父と呼ばれる人」と位置付けていた。『国富論』はまたトマス・ロバート・マルサスを経由してジョン・メイナード・ケインズにも影響を与えた。ヨーゼフ・シュンペーターは『国富論』を、経済書としてだけでなく科学書としても、チャールズ・ダーウィンの『種の起源』を除いた中で「最も成功した書物」と位置付けた。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
注:この選挙は、当選した知事の伴走候補者が落選したことでは最後のものになった。民主党のスミス知事の任期の間、共和党のローマンが副知事を務めた。
ハリイ・タートルダヴのもう一つの歴史シリーズ「タイムライン191」の中で、アメリカ連合国が南北戦争に勝利し、アル・スミスは1936年に3人目の社会主義者の合衆国大統領になる。1941年、スミスの2期目で南軍が北部に侵入し、第二次世界大戦が始まる。スミスは1942年に、このとき合衆国の首都だったフィラデルフィアの掩蔽壕で、南軍の爆撃で死亡する。

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アダム・スミス
1763年にグラスゴー大学を辞職すると、スコットランド貴族ヘンリー・スコットの家庭教師としておよそ3年間フランスやスイスを旅行した。この間スミスは、ヴォルテール（1715 - 1771）、ケネー（1694 - 177]）、テュルゴー（1727 - 1781）などのフランス啓蒙思想の重鎮とも交流を持った。

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小さな政府
小さな政府（ちいさなせいふ、）とは、民間で過不足なく供給可能な財・サービスにおいて政府の関与を無くすことで、政府・行政など公組織・国営企業の規模・権限・介入を可能な限り小さくしようとする思想または政策である。軍隊・司法などのみ民間で賄えないものとして、経済に対する国家の介入は自由競争を制限して市場の働きを損ねるものだと考えるため、最小国家ともいう。基本的に、より課税を低くする代わりに少ない歳出・経済への介入を志向する。

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労働価値説
アダム・スミスは『国富論』で「労働こそは、すべての物にたいして支払われた最初の代価、本来の購買代金であった。世界のすべての富が最初に購買されたのは、金や銀によってではなく、労働によってである」と述べ、労働価値説を確立した。ただしスミスの見解には二つの観点が混在していた。彼は「あらゆる物の真の価格、すなわち、どんな物でも人がそれを獲得しようとするにあたって本当に費やすものは、それを獲得するための労苦と骨折りである」とし、商品の生産に投下された労働によって価値を規定した。これは投下労働価値説と呼ばれる。しかし他方において、商品の価値は「その商品でかれが購買または支配できる他人の労働の量に等しい」と述べ、支配労働価値説と呼ばれる観点も示した。

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アメリカ合衆国の歴史 (1789-1849)
1800年、アメリカ人は変化の準備ができていた。ワシントンとアダムズの下で、連邦主義者は強い政府を創ったが、時にはアメリカ政府が人民の意志に敏感でなければならないという原則に反することもあり、多数のアメリカ人を疎んじる政策を実行してきた。例えば1798年、国債と陸海軍への支払のために、アダムズと連邦主義者は家屋と土地、奴隷に対する税金を法制化し財産のあるあらゆる者に影響を与えることになった。悪いことに、税に関わる暴動（暴徒が脱税者を監獄から逃がした）の後で、アダムズは軍に命じて税金を集めさせた。軍は戦う相手が見つからず、民主共和党員は連邦主義者の専制の例をこの行動の中に見出すことになった。
ジェファーソンは小農や商店主などの労働者の大集団を確実に支持者として集め、その支持者は自分達のことを1800年の大統領選挙で民主共和党員だと主張した。ジェファーソンはアメリカ人の理想主義に訴えたために特別の恩恵を蒙ることになった。新首都ワシントンD.C.で最初のものとなったジェファーソンの就任演説では、住民の間の秩序を保つために「賢く質素な政府」を約束したが、「一方で住民は産業に従事しまた改善を加えることを自由に統制できる」とした。

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イアン・スミス
ローデシアのセルクェで入植者の息子として生まれ、1948年に政界に入り立法議会議員、ローデシア・ニヤサランド連邦議会議員を歴任した。1961年にローデシア戦線党を結成し1964年4月13日から南ローデシア植民地政府首相を務め黒人の抵抗運動を徹底的に弾圧した。あくまで少数の白人支配の存続を望み1965年11月11日に、南ローデシアの白人政権は英国から一方的な独立宣言（Unilateral Declaration of Independence）を行い、英国から派遣されていた総督も追放しローデシア共和国と名乗った。スミスはその初代首相に就任した。このため経済制裁を受け、黒人解放組織の抵抗闘争に直面した。やむなくイギリスの調停を1979年に受け入れ、1980年の総選挙で黒人解放組織に敗北した。ジンバブエ共和国が誕生しても1986年まで国会議員を務めローデシア戦線党党首として白人の権利擁護にあたった。1987年の白人議席解消後は政界を引退し農場経営をしていた。

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国富論
『国富論』（こくふろん）は、1776年に出版されたアダム・スミスの著作である。全5篇で構成されている本書は、近現代における経済学の出発点と位置づけられているだけでなく、社会思想史上の古典とも位置づけられている。「見えざる手」への言及とともに、あらゆる規制を排したレッセフェール（自由放任主義）を推進した文献と受け止められることもしばしばであるが、20世紀以降の研究ではそのような短絡的な見方は斥けられており、スミスのもう一つの著書『道徳感情論』も考慮に入れる形で、より広い視野から研究されている。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
スミスはフーヴァーと同様、良き政府と効率についてはっきりと提唱する者だった。しかし、その選挙運動では「その記録を見てみよう」と言ったことでも知られるようになった。スミスは1920年や1924年の選挙では分裂していたカトリック教徒票をまとめ上げ、特に女性を含め初めて数百万のカトリック教徒票を得た。しかし、民主党の重要な支持基盤である北部の田舎や南部の都市と郊外は失った。その副大統領候補、アーカンソー州出身のジョセフ・ロビンソンのお陰もあり、ディープサウスを制し、合衆国で人口の多い10都市も制した。スミスが敗北した原因の幾つかは、大統領としてのスミスが憲法よりもローマ法王に従うのではないかという怖れ、ニューヨーク市の力に対する恐れ、タマニー・ホールとの結びつきで汚職の長い歴史に対する嫌悪感、さらにはスミス自身の可もなく不可もない選挙運動が挙げられた。スミスの選挙運動歌『ニューヨークの歩道』は田舎の人々には受けが良くなく、「ラディオ」というような都会風の発音が幾分外国人のように見えた。スミスはニューヨーク州で負けたが、仲間の民主党員フランクリン・ルーズベルトはスミスに変わってニューヨーク州知事に選ばれた。ジェイムズ・ファーリーがスミスの地盤をルーズベルトの知事選挙に使って成功させ、後には1932年と1936年の大統領選挙でもルーズベルトを当選させた。

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アレクサンダー・ハミルトン
ハミルトンは、13邦（人口は約270万人）が独立するに当たって、大国である英国（人口2,000万）とフランス（人口2,700万）の係争や戦争に巻き込まれないよう、アメリカ合衆国のモンロー主義の起源となった、外国とは極力関係しない“無関係主義”というべき「中立」外交を新生の小国であるアメリカ合衆国の外交における国是とした。が、それはあくまでも、建国初期の国力と国内外の情勢を判断しての、一時的・便宜的なものであった。

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ジェファーソン流民主主義
連邦党は強い中央政府を提唱していたが、ジェファーソン派は強い州と地方の政府、および弱い連邦政府を推奨した。自立し、自治を行い、個々が責任を取るのがジェファーソン派の世界観であり、それがアメリカ合衆国の独立の基礎となった最も重要な概念だとした。ジェファーソンの意見では、地方レベルで個人によってなし得るようなものは、連邦政府がすべきではないということだった。連邦政府は、全国的また国際的な計画のみにその努力を集中させると考えた。ジェファーソンの提唱する小さな政府は、アレクサンダー・ハミルトンなど連邦党の面々と大きな意見の対立を生んだ。ジェファーソンは、ハミルトンがアメリカ合衆国に金権政治を好み、強力な貴族政治を生みだそうとしていると見なした。そのような体制はアメリカ合衆国の政治と社会のしくみが旧世界のそれと変わらなくなるまで、大きな権力を積み上げていくことになると見なした 。
ジェファーソンは当初懐疑的だったがアメリカ合衆国憲法批准を支持し、特に抑制と均衡を重んじることを支持した。権利章典、特に修正第1条の批准は、憲法に対する大きな信頼を与えることになった。ジェファーソン派は憲法第1条にうたわれる連邦政府の権限について、厳正な解釈を好んだ。例えば、ジェファーソンがチャールズ・ウィルソン・ピールに宛てた手紙で、スミソニアン研究所のような国立博物館はすばらしい資源であるが、そのような計画を建設し維持するために連邦政府の資金を使うことは支持できないと記していた。今日の「厳正解釈」はこのジェファーソンの見解から流れをくむものである。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
スミスは長期的展望に立って有権者の再編成を始めた。ルーズベルトのニューディール連合の先駆けとなる階級の無い政治の終わりを打ち上げた。ある政治学者が説明したように、「1928年のアル・スミスの候補指名までは、民主党は都市のブルーカラーや、後にニューディール連合の中核となったカトリック教徒から票を得られなかった。第四政党制の特徴であり続けた小さな階級二極化の様相を破れなかった。」ファイナン（2003年）はスミスが20世紀前半のアメリカ政治の性格を変えたことであまり評価されていない象徴であると言っている。田舎の農業アメリカの優位が揺らいでいる当時都市の工業アメリカの成長する大望を代表していた。特にカトリック教徒やユダヤ人移民の希望や野望に結びつけられた。スミスは敬虔なカトリック教徒だったが、宗教的偏見に対するその戦いは、禁酒法で課せられたプロテスタントの宗教的道徳と戦った時にしばしば誤解された。

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経済的自由主義
経済的自由主義は政府に介入されない市場を支持しているが、公共財の提供については政府の役割を認めている。例えばアダム・スミスは、政府は道路・水路・学校・橋などに政府の役割を認めており、それらは民間では効果的に提供できないと主張するが、しかしそれらの財は受益者負担（通行料を徴収するなど）であるべきだとしている。加えて彼は自由貿易に対しての報復関税、またイノベーションに繋がる著作権・特許を奨励している。さらにロバート・コックスの研究では、技術革新の重要性と自由市場の密接な関係に脚光を当てている。

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アレクサンダー・ハミルトン
バーとハミルトンの決闘は、三年前にハミルトンの息子フィリップが父親の名誉を守るために決闘を行い敗れた場所と同じニュージャージー州ウィホーケンの岩棚の上で1804年7月11日に行われることとなった。ハミルトンは息子の死から決闘に反対したが、決闘は夜明けに始まりバーはハミルトンの下胸部を撃った。ハミルトンの銃弾はバーから外れたとも言われるし、銃が点火しなかったとも言われる。ハミルトンは翌日死去し、マンハッタンのトリニティ教会墓地に埋葬された。バーはハミルトンに対する殺人とその後の反逆裁判でニューヨークから逃亡し、1836年に死去した。
ハミルトンの人間観に大きく影響したのはスコットランド哲学であり、とりわけデイヴィッド・ヒュームのそれは決定的なほどであった。ハミルトンの政治制度にかかわる主要論文の基調となっている「あらゆる人間は悪人である」は、ヒュームの『人間本性論』からであるのは言うまでもない。かくしてハミルトンが、デモクラシーを危険視して（直接選挙の原則禁止など）それに制限を課す制度づくりを提唱したのである。アダム・スミスの影響もかなり強い。

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スミス都へ行く
ある日の議会。スミスは突然立ち上がり、議場に響き渡る大声で「議長！　法案を提出します！」
他の議員たちはスミスを嘲り笑う。議員たちも、スミスを能無しの傀儡だと思っているのだ。
極度に緊張しているスミスは、ときどき声を裏返らせながらも自身の法案を読み上げた。スミスの一言ごとに議場は大きな笑いに包まれた。ところが。
「このキャンプ場はウィレット川のテリー渓谷に位置し……」
その瞬間、ペインは血相を変え、議場を飛び出していった。傍聴席でこの議会を見物していたテイラーの手下もその後を追う。スミスは知る由もなかったが、スミスはテイラーがダムのために買占めようとしていた土地に少年キャンプ場を作ろうとしていたのだ。もしスミスの法案が可決されたら、テイラーの野望は叶わない。初めての法案の提出を成功裏に終わらせたスミスだったが、彼を取り巻く環境は既に一変していた。父と同じ正義の味方として尊敬するペインは、とうの昔に悪に屈服し、テイラーの不正に手を貸していた。そして、ペインとテイラーはスミスの法案を撤回させるために不気味にうごめきはじめていた。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
1928年の選挙後、スミスはエンパイア・ステート・ビルディングを建て運営するエンパイア・ステート会社の社長に就任した。この建物の建設は会社の社長としてのスミスの指示で1930年3月17日に厳かに起工、世界一の摩天楼は1931年の5月1日のメーデーに、スミスの孫がリボンカットに参加してオープン、わずか13ヶ月の工期であった。スミスがローワー・イースト・サイドにあった少年時代の家から建設されるのを見ていたブルックリン橋と同様、エンパイア・ステート・ビルディングは多くの人々の関心を引き建設されたビジョンと成果となった。

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ビスト財団
人口爆発、環境破壊、資源の枯渇。20世紀の後半より顕在化してきたこれら全地球規模の問題は、その後の時代を経ても解決の糸口すら見いだせず、挙句にそれらが引き金になった限定核戦争にまで及ぶ大規模な戦乱をも引き起こした。問題の抜本的な解決策は地球の外に見いだす他なく、ついに人類は永年絵空事でしかなかった宇宙への移民を実行することを決意し、それに伴い計画の推進機関として人類規模の初の統一政権「地球連邦政府」を発足させることを決断した。
統一にあたって連邦構成各国の領土的、経済的格差をなくすための大鉈が振るわれたものの、その音頭を取ったのは旧大国の政財界筋であり、そのため統一に異を唱える国は少なくはなかった。が、連邦政府はそうした反対勢力を「分離主義者」と断罪し、地球連邦軍の強大な軍事力を持って容赦なく弾圧し、統一を進めていった。やがて分離主義運動も燻りが残りながらもどうにか沈静化させたところで、本格的な宇宙移民開始をもって西暦から「宇宙世紀」という新たな時代への改暦を取り決めた。
西暦の最後の年の大晦日、地球を周回する低軌道宇宙ステーションである首相官邸「ラプラス」において、新紀元への改暦を記念する改暦セレモニーが催されることとなる。分離主義組織によるテロの危険が懸念されていたが、連邦軍の厳重な警備もむなしくテレビ中継で世界中が注視する中、新紀元へのカウントダウンがすんだ直後に官邸は無残にも爆破される。ラプラスは音もなく瓦解し、連邦政府初代首相リカルド・マーセナスを始めとして、構成各国の首脳や官邸スタッフもろとも、木っ端微塵に砕け散ってしまう。
貧困から報酬目当てでテロの実行に加わった若者サイアムは、仲間とともに作業艇で逃亡する最中、カウントダウン直前に官邸からの生放送で聞いた「他人の書いた筋書きに惑わされるな。“可能性”という自らの内なる神の目をもって、これから始まる未来を見据えよ」というマーセナス首相の演説を思い出す。 やがて逃亡途中に、口封じのために艇内に仕掛けられていた時限爆弾が起爆し、作業艇は実行犯達を乗せたまま爆破されてしまう。たまたま船外作業で外に出でいたサイアムは爆発に巻き込まれずにすんだものの、衝撃で吹き飛ばされ宇宙を漂い、狂乱の中で幻を見る。それはスペースコロニーが地上に落下するまだ見ぬ未来の地獄絵図であった。幻から目を覚ました時、爆破されたラプラスの破片群に取り囲まれていたサイアムは、周囲を取り巻く残骸の中に、地球光を反射して輝く不思議な箱形の物体と邂逅する。そして、奇跡的に民間船に救助された後、サイアムは物体とともに地球に帰還する。

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行政学
このような新しい思潮のことを、その当時フランスで流行していた言葉「レッセフェール」を取って自由放任主義と呼ぶ。この自由放任主義の思潮を自由主義経済の理論にまで高め、「神の見えざる手」による市場の自動調整作用について説いた古典著作が、イギリスのアダム・スミスの「諸国民の富」（1776年）であった。

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アダム・スミス
アダム・スミス（Adam Smith、1723年6月5日 - 1790年7月17日）は、イギリスの哲学者、倫理学者、経済学者である。スコットランド生まれ。主著に倫理学書『道徳感情論』（1759年）と経済学書『国富論』（1776年）がある。

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国富論
スミスの分業論は、ピン製造の題材から始まる。この例は、スミスが故郷で幼い時に見た経験が生かされていると言われる。従来、その着想は『百科全書』のピンの項目から得たと言われており、直接的体験をそこに加える見解は1970年代以降にに現れたものだったが、21世紀に入ってから、『百科全書』以外のフランス語文献の利用を指摘する研究も現れている。『国富論』の出現は産業革命初期に当たっており、アダム・スミスは機械制大量生産の本格化を見ていなかったという時代的制約がある。ゆえに、もう少し時代がずれていたら、ピン製造を踏まえた立論は違ったものになっていたのではないかとも言われている。しかし、スミスの重要な貢献は、新時代の予言よりも、それまでの考えの古さを打破したことや、人間社会における関係性を、労働を介して把握した点などに求められる。

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ウィリアム・ピット (小ピット)
1783年の12月、フォックスは、大きく失われたジョージ3世の引き立てを得ようと、エドマンド・バークによる東インド会社改革法案を国会に提出したが、国王の支援は得られず、その後フォックスとノースの連立は崩壊した。フォックスは、この法案は東インド会社の倒産を防ぐために不可欠であると明言していた。ピットはこれに対してこう述べた。「不可欠という言葉は、人間の自由を侵害するものの言い訳でしかなかった。それは暴君の主張であり、奴隷主義であった。」国王ジョージ3世はこの法案に反対した。庶民院でこれが通った時、国王は貴族院での否決を取り付け、この法案に賛成する者は敵とみなすと脅しをかけた。貴族院でこの法案が否決された時、国王は連立政権を解消し、ついにピットに首相の職をゆだねた。それ以前にも、ピットは首相を3度打診されていた。

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古典的自由主義
アンソニー・クィントンによれば、古典的自由主義者は、「束縛されない市場」が、人間の需要を満たし、資源を最も生産的な使用に向けるための最も効率的な仕組みであると信じている。古典的自由主義者は、保守主義者よりも、最小限度を超える政府の存在に対し懐疑的である。ただし、無政府資本主義者のウォルター・ブロックは、アダム・スミスは自由経済の唱道者であったと同時に、政府の多くの分野での介入も許容していたと指摘する。古典的自由主義による「規制されない自由市場」の提唱は、「個人が合理的で、利己的で、かつ目標に向かって順序だった行動をするという想定」に基づいている。

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アダム・スミス
1790年にエディンバラで67歳で病死した。スミスは生前「法と統治の一般原理と歴史」に関する書物を出す計画があったが、死の数日前に友人に命じてほぼ全ての草稿を焼却させてしまった。焼却されずに残った草稿はスミスの死後、『哲学論文集』(1795)として出版された。また、1895年にはグラスゴー大学時代の学生がとった講義ノートが見つかっており、『法学講義』として後に公刊された。『道徳感情論』は、スミスがグラスゴー大学の教壇に立っていた時期に書かれた本であり、1759年に出版された。スミスは生涯に『道徳感情論』と『国富論』という2冊しか書物を遺していないが、『国富論』が経済学に属する本であるのに対して『道徳感情論』は倫理学に関する本とされる。

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比較優位
アダム・スミスの絶対優位は、各分野における経済主体間の単純な優劣を表現するに留まるため、自由貿易と分業の利点や実態が限定的にしか表現できていないのに対し、リカードの比較優位は、各経済主体内において複数あり得る優位分野間の時間的な収益性・効率性の比較とその選択・集中にまで踏み込むため、より精度の高い自由貿易・分業の説明・擁護に成功している。18世紀、アダム・スミスはトーマス・マンが提唱した重商主義を批判した。重商主義に基づき貨幣などの金融資産の蓄積を目的として、保護貿易や貿易相手からの搾取を行っても、植民地維持の費用の増大を招き、自国内で権力者のみが富むだけで、その経済主体全体の生活水準の向上には結びつかないからである。

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アメリカ合衆国の哲学
ダーウィンの生物学理論はイギリスの思想家ハーバート・スペンサーやアメリカの哲学者ウィリアム・グラハム・サムナーの社会学や政治哲学にも一体化された。「適者生存」という言葉を作った（別の者の発案とされることが多い）スペンサーは、社会が生存のための闘争にあり、社会の中の集団は適応の程度が違うためにそこに属していると考えた。この闘争は、長い目で見れば弱者が衰退し強者のみが生き残るので人類にとっては恩恵になる。この考え方はしばしば社会ダーウィニズムと呼ばれている。
スペンサーの影響を多く受けたサムナーは産業資本家のアンドリュー・カーネギーと共に、生存のための闘争という事実について社会が示唆することは、自由放任資本主義が自然の政治経済システムであり、最大量の福祉を生むことになるものだと考えた。サムナーはその自由市場を提唱したことに加え、反帝国主義（自民族中心主義という言葉を作ったとされる）を信奉し、金本位制を提唱した。

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民主政
国土の大きな国で、共和政と民主政を結びつけた制度を実際に作ることの可能性を論じ、これを実現させたのは、イギリスから独立し、君主のいないアメリカ合衆国で、アレグサンダー・ハミルトン、ジェームズ・マディソンらによって書かれた『ザ・フェデラリスト』である。そこでは、直接民主制（pure democracy)と間接民主制を区別し、間接民主制が広い国土に散在する多数の多元的な私的な利害団体の意思を反映させることのできる制度であり、しかも共通善を実現するための共和的な制度として積極的にとらえられ、それが法の支配の伝統の下、立憲主義と結びついたのである。この文脈での「民主制」は、ルソーが厳格に定義した意思の執行についての政体とは異なり、意思決定についての政体に変質して、政治の在り方を決める最終的な権威は人民にあるとされるに至っており、そこではもはや衆愚政治的な意味合いはなく、権力の正当性を示す原理と結びつくきっかけを作ったといえる。

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サミュエル・アダムズ
1761年までにアダムズはボストン町民会議の積極的な一員となっていた。間もなくアダムズは「ホイッピングポスト・クラブ」とボストン南縁幹部会議にも参加した。この組織は選挙で選ぶ吏員の候補者を推薦する力があった。アダムズはまず植民地課税に対する運動で中心人物となった。インドの様な突然の領地拡大やフレンチ・インディアン戦争の戦費で増大した負債の支払いのために、イギリスは植民地を歳入の拡大源と見ていた。1764年4月5日、イギリスの第一大蔵卿ジョージ・グレンヴィルは議会で砂糖法を通過させた。 当初はボストンを始め植民地からは表だった抗議が無かった。税金は既に商品価格に盛り込まれており、税の多寡に関する関心の欠如に導くことになった。しかし、アダムズは砂糖法自体と彼がイギリスの不当な行動として認識しているものに対して民衆が声を上げないことに愕然とさせられた。アダムズはマサチューセッツ議会のボストン選出代議員であるジェイムズ・オーティスとオクセンブリッジ・サッチャーの2人と会見した。アダムズは砂糖法が植民地人の権利を侵害しており、この動きが植民地の同意なしに行われるべきではないことを2人に分からせようとした。アダムズは抵抗も無しにいることが更に課税を強化し、更に役人が増え、植民地議会を無用のものにすると信じていた。

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アメリカ合衆国の独立
独立革命を推進した力は「共和主義」と呼ばれる政治理論をアメリカ人が持っていたことであり、1775年の植民地で圧倒的な力を持った。イギリスの「土地に根差した党派」は政治腐敗を恐れることを強調してイギリス政府を批判していたが、アメリカの政治家にも影響を与えた。植民地人は奢侈で世襲される貴族階級の「政府」に慣れていたが、これを徐々に非難するようになった。政治腐敗が考えられる最大の悪であり、市民の美徳は個人的な欲望よりも公的な義務を前面に押し出すために要求された。男は国のために戦う公的な義務があった。女性には「共和制の母」であることが理想となり、アビゲイル・アダムズやマーシー・オーティス・ウォーレンによって実行された。共和制の女性の最初の義務は子供達に共和制の価値観を教えることであり、贅沢や見栄を避けることであった。アメリカ合衆国建国の父と呼ばれるサミュエル・アダムズ、パトリック・ヘンリー、トマス・ペイン、ベンジャミン・フランクリン、ジョージ・ワシントン、トーマス・ジェファーソンおよびジョン・アダムズは共和主義の強い主唱者であった。

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ウィリアム・グラッドストン
政府が小さいと軍備だけではなく、社会保障も小さくなるが、グラッドストンは大衆の自助の促進を目指す古風な自由主義者であるから、社会保障は「自助ではなく国家への依存をもたらし、精神主義ではなく物質主義をもたらす」と看做しており、基本的に必要無いと考えていた。

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自由主義
なかでもケインズは「自由放任の論拠とされてきた形而上学は、これを一掃しようではないか。持てる者に永久の権利を授ける契約など一つもない。利己心がつねに社会全体の利益になるように働くというのは本当ではない。各自別々に自分の目的を促進するために行動している個々人は、たいてい自分自身の目的すら達成しえない状態にある」と述べ、アダム・スミスに由来する「見えざる手」に信頼する自由放任論からの脱却を求めるとともに、具体的には不完全雇用均衡からの脱却のための経済政策が、政府によって実現されることを求めた。

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ジョン・アダムズ
アダムズはワシントンの閣僚を引き継いだだけでなく、ワシントン政権の主要な計画も継承した。アダムズが新しく大きな提案をすることは無かった。その経済政策はハミルトンのものの継承であり、ハミルトンは常に主要な閣僚、特に権勢ある財務長官のオリヴァー・ウォルコット・ジュニアと相談していた。

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スミス都へ行く
ある州が選出した上院議員が急死した。
その州では新聞社を経営するジム・テイラーとその一派が、州知事をはじめとした政治家とともに、新規ダム建設に関する大規模な不正を行っていた。テイラーはある土地を二束三文で買占めてから、その土地に政府のダムを誘致し、莫大な利益を得るつもりだった。ダムの誘致を成功させるためには早急に新しい上院議員を選出しなければならない。しかし後継者選びは難航した。テイラーの手先の州知事は迷った挙句、ボーイスカウトの団長を務める青年ジェファーソン・スミスを推薦した。スミスは子供たちから絶大な人気があり、その親からの票が望めることと、理想は高いが政治に無知で、頭も悪く、テイラーの傀儡にしやすいことがその理由であった。そしてスミスは上院議員に選出され、合衆国の都――ワシントンで政治家をはじめることになった。

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経済学
1776年、アダム・スミス（1723年 - 1790年）が資本主義工場生産について論じた『国富論』 ("The Wealth of Nations")を執筆した。これが、現在の理論化された経済学の直系で最古の理論にあたる。そのため、スミスは、経済学の父と呼ばれている。経済学では、一般的に『国富論』を持って始まりとされる。また、デイヴィッド・リカード（1772年 - 1823年）の『経済学および課税の原理』、トマス・ロバート・マルサス（1766年 - 1834年）の『人口論』や『経済学原理』、ジョン・スチュアート・ミル（1806年 - 1873年）の『政治経済学原理』などが、スミスに続いて英国古典派経済学の基礎を築いていった。

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経済人
アダム・スミスが考え出した人間のモデルは、ジェレミ・ベンサム流の功利主義の思想を経由し、さらにはウィリアム・スタンレー・ジェヴォンズらの影響をうけて、「物欲の充足を利己的に追求する人間」という考え方をうみだした。

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古典的自由主義
アダム・スミスは、『国富論』の中で、社会が狩猟社会から産業社会へと進歩していくとともに、戦争による戦利品は増えるであろうが、戦争の経費もそれを上回って上昇するので、産業化した国にとって戦争を行うことは難しく、コストのかさむものになるであろうと論じた。

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国際政治経済学
歴史
リベラリズムのアプローチは、アダム・スミスの業績、つまり、重商主義に対するスミス主義革命の黎明期における経済学とされるものに遡ることができる。スミスは、最も効率的な方法で希少資源を付加価値のある商品やサービスに変えるうえで、競争の恩恵と分業を奨励した。自由市場の仕組みがどのように個々のアクターによる利己的な行動を社会全体にとって最大利益へと変えるのかについてのシンボルである、見えざる手について言及した。リベラリズムへの貢献は、デイヴィッド・リカードによってなされ、彼の比較優位説は、異なる国家間の貿易が、たとえ他国を犠牲にすることで利益を得ると直感的に感じている状況であっても、双方にとって利益となると論じた。リベラリズムの見方は、18世紀にスミスによって提起されて以来、西欧の学界で強い。代替システムであるケインズ主義が大学などで広範な支持を獲得したのは1940年代から1970年代初めの間である。ジョン・メイナード・ケインズは、国内のマクロ経済政策に主に関心を持っていたが、しかし、IPEにおいて、彼の成熟した見解は公的パワーと私的パワーの中間を求め、グローバルな金融管理体制を好んだ点でリアリズムの範疇に合致する。ケインズ主義的合意は。1950年代にすでに、フリードリヒ・ハイエクのオーストリア学派とミルトン・フリードマンのシカゴ学派の批判によって後に挑戦を受け、1970年代には、支配的な影響力を奪うことになった。戦争の経済的帰結や平和促進の経済的手段についての考えを含む国際関係へのケインズのアプローチは、2008年以降のグローバルな金融危機および不況の到来によって、特にドナルド・マークウェルの研究を通じて、注目されている。
政策立案の領域では、西欧諸国は、リベラリズムとリアリズム双方の見方に立った混合的な課題を追求してきた。これは、一時的にほかの学派が優勢だった時期があるけれども、近代商業時代から現代まで当てはまる。1914年にいたる時期は、実際のところ諸国が重商主義イデオロギーに部分的に影響されていたといっても、古典派経済学の黄金期であると時に描写される。第二次大戦後、ブレトン・ウッズ体制が創設されたが、それは、民間商業に行動の自由を認める一方で、政府が国際金融を管理することを許容する点で本質的にリアリズム的な構築物である。1971年、リチャード・ニクソン大統領は、ブレトン・ウッズ体制の反転を開始し、2008年まで、国際貿易と金融のいっそうの自由化の波が続いた。国内的には、1970年代以上の大西洋諸国や、1990年代以降の中国やインドなどのアジアの大国もまたリアリズムとリベラリズムの政策の組み合わせを追求した。アメリカ財務省やIMFによって強制的に全面的な自由化の実行を迫られた中小国はさまざまな危機に直面した。2008年、リベラリズムの影響は、ケインズ主義の再登場で衰退していった。2008年後半からは、世界各国の指導者たちは、新たなブレトン・ウッズ体制をますます求めている。

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サミュエル・アダムズ
1年後に新しい税法、印紙法が提案された。この法は書籍を除く政府文書や他の印刷された文書に政府の印紙を貼ることを要求するものだった。この印紙法の知らせが植民地に届いたとき、非難の嵐が起こった。アダムズはイギリスの植民地に対する課税政策に抗議しアメリカ植民地人の「かけがえのない権利と自由」の防衛意識を高揚する文書の作成にかかった。アダムズは再びオーティスのもとに出かけた。二人は他の植民地代議員と協力してこの法律を議論する印紙法会議を作った。フランシス・バーナードが1765年5月に議会を再開すると、オーティスは印紙法会議を手段にしてイギリスに対する植民地の結束を訴える議案を提出した。マサチューセッツ議会がこれを承認し、印紙法会議への招待状が各植民地会議議長に発送された。 当初その招待にはニュージャージーやニューハンプシャー議会から辞退の返事が届いた。 しかし、サウスカロライナが法の審議のためにマサチューセッツに加わることを決めると、他の9植民地が続いた。会議は10月に開催された。印紙法会議では多くの決議が行われ、イギリス国王ジョージ3世と議会に対して請願書を書き上げた。 一方、11月に効力を発揮することになる印紙法に対し、植民地で多くの抗議行動が起こっていた。ボストンを中心としたデモ行動がバーナード総督の注意を引いた。抗議が激しくなることを予測したバーナードは印紙法がマサチューセッツには適用されるべきでないと述べた。オクセンブリッジ・サッチャーが死ぬと、アダムズはその欠員を補う選挙に打って出た。最初の投票は接戦であったために無効となり、2回目の投票でアダムズは265対18の大差で選ばれた。
アダムズはボストン町民集会でもマサチューセッツ議会でも尊敬される指導者となった。アダムズの決議文は、植民地に対するイギリス議会の権威について公然と反論するものであった。
アダムズは議会に出てその決議文の承認を求めた。議会はアダムズの声明を決議し、マサチューセッツ決議として知られるものになった。この頃の多くの政治活動の結果、トマス・ハッチンソンのようなイギリスよりの指導者達は、アダムズがマサチューセッツ議会を牛耳っていると感じ始めた。マサチューセッツ決議に対するイギリスの反応は前向きのものとはとても言えず、決議を「ひと組の野卑な熱血漢のたわごと」として無視するものであった。 予想通り、印紙法は1766年11月1日より発効となった。アダムズが予想していたようにボストン中に抗議の声が上がり、イギリスの商人達は印紙法の撤廃を求め始めた。アダムズはイギリスの人々にも彼の支持を求めた。アダムズは税金が植民地経済に害となり、将来多くのボイコットが交易関係を損なうと主張した。遂にイギリスの商人達がジョージ3世とイギリス議会を説得してこの税法を撤廃に追い込んだ。1766年5月16日、撤廃の知らせがボストンに届いた。町中がお祭りとなり、アダムズはイギリス商人達の努力に感謝の声明を発した。 同じ月のマサチューセッツ議会議員選挙で、アダムズと、オーティスおよび、トマス・クッシングが再選され、ジョン・ハンコックが新たに選ばれた。

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サミュエル・アダムズ
1786年8月にシェイズの反乱が始まった後で、アダムズはジェイムズ・ボーディン知事が反乱軍を鎮めるために4,000名の民兵を送る判断を下したことに、知事を支持する表明を行った。この反乱は高い税金や負債に怒った多くの小農を集めてダニエル・シェイが指導したものであった。武装した反乱者はマサチューセッツ中の債務者裁判所を閉鎖した。この反乱がアメリカ独立戦争の後で新国家が経験する問題を解決する試みであると信じていた多くの国家指導者達が反乱の行方を見守った。マサチューセッツ議会議長のアダムズは農夫の反乱に対する声明文を起草した。
それに続く数ヶ月の間で、大陸会議はアダムズが主唱者の一人であった連合規約を改定する考えを承認した。1787年5月25日から9月17日まで開催されたフィラデルフィア会議では、「連邦主義」の考えに基盤を置くアメリカ合衆国憲法が起草された。 憲法草案が批准を求めて各州に送られると、アダムズは「各州の尊厳という概念が失われるに違いない」と述べて、草案に反対する意志を表明した。 330人の代議員の間で数ヶ月におよぶ議論が交わされて草案を批准するかを決する時になると、アダムズは権利章典が追加されるという条件で、憲法を支持することに同意した。 憲法の批准はわずか16票という僅差で可決された。その後アダムズは健康を患い、国家レベルではなく地方レベルの政治で小さな役割に徹しようと決めた。 一年後、アダムズは最初のマサチューセッツ憲法を起草する会議のメンバーであった。

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サミュエル・アダムズ
アメリカ合衆国憲法が起草されたとき、アダムズは強い中央政府に反対する一派、反連邦主義者とみなされていた。アダムズは、連邦主義者が政府を弱くしてしまったと思っている連合規約のもとよりも中央政府の性格がよくなっていると考えた。アダムズは政治的色彩から見れば他の者よりもやや中道であった。アダムズの同年輩の者がアダムズの見解に即して「最後の清教徒」と渾名を付けた。

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クラウディングアウト
クラウディングアウトのアイデアは古くから存在し、アダム・スミスは政府による経済活動はすべて不生産的労働であり、政府が公衆から資金を借入れて消費することはその国の資本の破壊であり、さもなければ生産的労働の維持に向けられたであろう生産物を不生産的労働に向けるものである、とした。一般に完全雇用を前提とした古典派経済学においては、政府支出の増大はそれが租税で調達されようと国債で調達されようと、民間支出はクラウド・アウトされる。
世界恐慌の発生した1929年頃、アメリカおよびイギリスでさかんに論議され、アメリカでは共和党のフーバー政権が赤字財政と国債発行に反対し、均衡予算主義のためにクラウディングアウトの議論を援用した。また、イギリスでは保守党政権下の財務省が同様の理論でJ.M.ケインズの立案になる自由党の提案と対立した。

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ハワード・アレグザンダー・スミス
その後1946年と1952年に再選され、在職期間は1944年12月7日から1959年1月3日までとなった。上院労働福祉委員会委員長を務め（1953年 - 1955年）、合衆国政府が広報外交を行う際の条件を規定した「スミス＝ムント法」を共同で起草した。1958年の総選挙には再指名されなかったが、外交問題担当の国務長官特別顧問を1959年から1960年まで務めた。

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アル・スミス (ニューヨーク州知事)
アルフレッド・エマニュエル・スミス・ジュニア（英:Alfred Emanuel Smith, Jr.、私的にも公的生活でもアル・スミスと呼ばれた、1873年12月30日 - 1944年10月4日）は、アメリカ合衆国の政治家である。ニューヨーク州知事に4期選ばれ、1928年アメリカ合衆国大統領選挙で民主党の大統領候補になった。主要政党の大統領候補者としては、初めてのカトリック教徒かつアイルランド系アメリカ人だった。選挙では共和党のハーバート・フーヴァーに敗れた。その後エンパイア・ステート会社の社長となり、世界恐慌の時代に建てられたエンパイア・ステート・ビルディングの主唱者となった。

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トーマス・ジェファーソン
ジェファーソンはアメリカ合衆国で共和制を発展させる指導者だった。イギリスの貴族性は本質的に腐敗しており、アメリカ人が市民道徳に献身したことが独立を要求したと主張した。1790年代、ハミルトンやアダムズが共和制を脅かすイギリス的な君主制を課そうとしていると繰り返し警告した。米英戦争を支持し、カナダからイギリスの軍事と思想的な脅威を排除できることを期待した。

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アレクサンダー・ハミルトン
ハミルトンは、統一された中央政府を有する必要があると考えていた。また、後述する近代的な資本主義の基盤を連邦政府によってたつものとした。連邦主義を参照のこと。この考えは、現在の民主党の基本思想の一つを構成している。

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ジェームズ・モンロー
1822年3月、モンローは連邦議会に対し、ラプラタ連合州（今日のアルゼンチン）、チリ、ペルー、コロンビア、およびメキシコに安定した恒久的政権が樹立されたことを告げた。アダムズはモンローの監督下でこれら新興国に派遣した公使（大使）に宛てて指示書を書いた。それは各国の共和制を支持し、最恵国待遇で通商を行う条約締結を求めるアメリカ合衆国の政策を宣言していた。アメリカ合衆国はヨーロッパ諸国のものとは基本的に異なる経済と政治制度の発展のためにアメリカ大陸にまたがる会議体を支援するとしていた。ヨーロッパとははっきり異なる「アメリカン・システム」という基調はラテンアメリカに対するモンローの政策の基本信条だった。アメリカ合衆国が各国を最初に認知し、「自由と人道主義」を支持していることで世界の他の地域に対し規範を示したことを誇っていた。

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ウィリアム・ピット (小ピット)
ピットは、新しい王国の誕生に伴って、アイルランドの多数派を占めるカトリックへの譲歩を認め、彼らが受けていた様々な政治的制約を撤廃することを模索した。しかしジョージ3世は、その点では意見を異にしていた。国王はカトリックの解放に強く反対しており、彼らにこれ以上の自由を認めることは、自身の戴冠式での、国教であるイングランド国教会を守るという誓いを冒涜すると主張した。ピットは、国王の強い主張を変えることができず、1801年の2月16日に辞任した。そして、政友であるヘンリー・アディントンに後を託した。ほぼ同じころ、国王は、再び精神状態がそこなわれる発作に見舞われた。これにより、アディントンは正式に首相としての任命を受けられなかった。辞任したにもかかわらず、ピットが臨時に職務を執行し、1801年2月18日に、年間予算法案を提出した。3月14日に国王の病状が回復し、首相の権限がピットからアディントンへ移譲された。
ピットは新政権を支援したが、あまり熱心ではなかった。頻繁に国会を欠席するようになり、内の、五港長官公邸にいる方を好んだ。このウォルマー城では、1802年までは、夏の終わりの休暇を過ごし、それ以後は春から秋まで滞在していた。この城から、ピットは、フランスの侵攻を見据えた地元の義勇兵隊の編成を手伝い、トリニティ・ハウスで募集された大隊の大佐として行動し（ピットはトリニティ・ハウスの支配人でもあった）、にマーテロー塔との建設を奨励した。

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経済力
経済を国力として捉える試みには多くの先駆者がいる。経済学者のアダム・スミスは『国富論』において重商主義の批判と市場経済の在り方を論じたが、同時に軍備の必要性と保護主義を論じており、当時のイギリスの植民地政策についての植民地を経営するために必要な軍事力や行政能力を超える収入がなければならないと指摘した。またアレクサンダー・ハミルトンはアメリカにおける製造業の保護と振興を国防の観点から論じた『製造業に関する報告』を著しており、この考えた方は経済学者フリードリヒ・リストの思想にも認めることができる。リストはアメリカやイギリスの経済についての研究を進め、経済力が国際的地位を高めることを主張しており、国家が自給自足の経済を持たなければ戦争のような非常事態に対応することができなくなると考えていた。

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近代における世界の一体化
また、蒸気機関車や蒸気船などの交通革命によって、人、モノ、情報の流通はさらに活発となって世界の一体化はいっそう促進された。資本主義の担い手だった市民階級はアダム・スミスが『諸国民の富』でとなえた自由放任主義を支持し、規制撤廃と政治改革を進めた。自由主義が19世紀をみちびく思想となった。

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連立政権
最も古典的な理論は、ウィリアム・ライカーにより構築された。ライカーのモデルにおいて連立形成は、ゼロ・サムゲーム（ゼロ和ゲーム、参加者の利得の合計が0となるようなゲーム）と看做される。ここでアクターとしての政党が合理的に行動する、すなわち自らの利益・効用及び選好を最大化するように行動すると仮定する。その場合政党は連立による利得の分け前、具体的には政権のポストの獲得をできる限り最大化しようと行動する。一方でアクターとしての政党は、政権につくために自らの利得を相手に分け与える。従って利得を分け与える相手が少なければ少ないほど良いこととなり、連立に参加する政党の数は少なければ少ないほど良い。すなわちこのような仮定からライカーは、どの政党が欠けても過半数を割るような政党の組み合わせによる連立が成立する可能性が最も高いことを示した。このような組み合わせを、最小勝利連合という。ここで簡単な例を設定して説明を試みる。ここでの議席総数は600、過半数は301である。当然、議院内閣制の下での連立形成ゲームと仮定する。第1党たるA党は270議席で過半数に達しておらず、政権成立のために連立を形成しなければならない。ここでもう一つの政党と連立を組めば過半数に達するので、連立は2政党で形成されるのが利得の観点から言ってAにとって望ましい。しかし、B党のように議席数の多い政党と連立を組むと、分け前は少なくなる。議席数の最も少ないD党と連立を組めば、半数を超えることわずか9であるが分け前を最大化することが可能である。一方他の政党としては政権に参加して分け前に与るようにするのが合理的である。このような場合、A党は選択肢の中から選好関係をD党との連立＞C党との連立＞B党との連立というふうに順序付ける。従ってまずD党との連立交渉にのぞむ。B、C、D党にとっても自らの利得を最大にするには3党連立より2党連立の方が望ましいので、A党との連立を最も望む。従ってA党とD党との最小勝利連合が成立する。


query: 日本に国教はありますか？

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キリスト教
なお、日本では行政や文化政策において、国民の信仰が何であるかということは重要視されていないため、詳細な統計は行われたことがない。そのためキリスト教徒に限らず、神道、仏教なども含めて、日本国内における全宗教の正確な信徒の数は不明である。実際、これらの信徒の数を単純に合計すると日本の人口を遥かに超えるが、これは各宗教団体による自己申告の数値に基づいており、また1人が複数の宗教に帰属することによる重複があることも1つの要因と考えられる（「日本の宗教#国民と宗教」を参照）。

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日本の宗教
日本国憲法第20条には
との条文があり、日本では信教の自由が認められ、国教は定められていない。

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日本の宗教
「神道系」「仏教系」「キリスト教系」「諸教」の種別についても、便宜上の整理に過ぎない。宗教統計調査に際して文化庁が一定の判断をしているが、4つの項目の中から各宗教法人が選択して自己申告しているものである。「日本の宗教は4種類に大別される」と文化庁が認定しているわけではなく、宗教学上の分類でもない。かつて教派神道であった天理教は「諸教」と届け出ており、この分類が必ずしも実際の教義や儀礼、信仰の様相、歴史的経緯等と一致するものではない。

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日教
日教（にちきょう、にっきょう）日本の僧の名前。

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ネストリウス派
日本に多大な影響を与えた唐で隆盛していたため、景教が何らかの形で日本にまで伝播し、影響を与えていたはずだと主張する言説は複数存在する（同じく同時代の三夷教（景教、祆教、摩尼教）の1つである祆教に関しても、同じような主張がある。）。
佐伯好郎によると、渡来系氏族である秦氏によって日本にも景教が伝わったともいわれる。中国ではダビデを漢訳して大闢と書くが、秦氏は西日本の日本海各地に大避神社と号する神社を建立し、また京都市の広隆寺の隣に秦始皇帝を祭神の1つとして建立した大酒神社も、昔は大辟、さらにさかのぼると大闢と号していた。また同神社が管理している木嶋坐天照御魂神社にある「三柱鳥居」という珍しい鳥居は三位一体を表し、また「いさらい井戸」はイスラエルの転訛で、したがって旧約聖書に登場する失われた10支族の末裔ではないか、などと推察している。しかしこれには多くの異論があり、偽言語比較論として否定する向きも多い（→日ユ同祖論）。

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日本の宗教
視点を変えると、神道と仏教という2つの宗教が並立して日本に存在したと捉えるのではなく、神道と仏教が互いを飲み込んで渾然一体となった日本固有の信仰があった（あるいは今もある）というのが自然であるとも考えられる。歴史的に見ても現在においても、誕生祝い・七五三・成人式や祈願事などのハレの行事は神道が、葬儀・供養や死生観にまつわることなどのケガレは仏教が担うように機能を分担しており、両者を合わせて一つの宗教観を構成しているともいえる。
縄文時代の狩猟や漁労、あるいは自然物の採集が主だった頃に、人は、自然現象に霊の存在を認め、畏怖し、呪術によって災難を避け、自然の恩恵を祈る風習があったことは、充分に考えられる。晩期縄文時代には、稲作が日本に伝わり、急速に日本列島に広まり、弥生時代を迎える。『古事記』には皇室や神話などの情報が詳しく記されている。『日本書紀』や『古語拾遺』なども成立し、それらを神道は規範としている。神道の「神」とは、自然や人間や動物・植物を含めた万物の中でも、特に優れた徳を持ち、人々がおそれ慎む存在であると考える。しかし、病気をもたらす「疫神」のように、恐ろしい神もある。また「雨の神」は、豊かな水を与えてくれるが、大雨を降らし、洪水を引きおこすこともある。神をおそれ、かしこむことは、自然のルールを守り、自然と共存して生きていくことを誓う意味もある。奈良時代になると、神社に神宮寺が建てられ、寺に神がまつられるようになり、「神仏習合」の時代が長く続いた。ただし出雲大社のように、早くから神仏分離をした神社もある。明治維新で政府は、神道と仏教との区別を明確にしようと「神仏判然令」を発布し「神仏分離」を行った。第二次世界大戦の終戦後、GHQにより「神道指令」が発布され、いわゆる「国家神道」は廃止され、神社は「国家の宗祀」の地位を失い「宗教法人」となった。現在の神道は、八百万神々（やおよろずのかみがみ）と祖先を祀り、皇室や日本の文化や伝統を重んじ、「浄き心、明き心、正しき心、直き心」で「世のため人のために尽くすこと」を眼目にしている。神道信者や神道施設（神社等）の数は、日本の宗教の中で最大だと言われている。神道（神社神道）は「神は言挙げをせぬ（ものをはっきり言わない）」という思想に見られるように、明確な教義が存在せず（教派神道系のセクト宗教（新宗教）には明確な教義が存在する）、厳密な入信規定もない。氏子入りがこれに近いが、特定の神社の氏子でない日本人が神棚の設置、神社への寄付、祭事への参加などを行うこともあり、これをもって信者と見る向きが多い。

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日本の宗教
日本国内に存在するイスラム教組織や宗教施設の信者の大半は、パキスタン人、バングラデシュ人、トルコ人、インドネシア人、スリランカ人、イラン人などの在日外国人とその日本人配偶者である。大半がスンニー派であるが、その中でもハナフィー学派とシャーフィイー学派が日本には多い。パキスタン、バングラデシュ、トルコなどの出身者にはハナフィー学派の信者が多く、インドネシア人、スリランカ・ムーア人などにシャーフィー学派の信者が多い。ハナフィー派は比較的自由な解釈を行う学派であり、シャーフィーはそれよりもクルアーンなどイスラム法に解釈に重きを置く。両者は対立することはなく、互いに尊重しあい一緒に礼拝しているが、礼拝の方法や戒律に小さな違いが見られる。宗派や学派の違いとは別に、トルコ出身者は日本国内においてもトルコ共和国内で採用された暦を採用する者が多く、他国出身のイスラム教徒と行事の日程などがずれることがある。イラン人にはシーア派の信者が多く、スンニー派とは別に礼拝所や宗教団体を運営しているケースが多いが、スンニー派の宗教施設を利用したり、行事に参加するシーア派の信者も少なくない。

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国風文化
日本仏教では、末法思想を背景に浄土教（浄土信仰）が流行した。9世紀前半に円仁が中国五台山の念仏三昧法を比叡山に伝えており、源信が『往生要集』を著して天台浄土教を大成した。往生伝。また空也は庶民に対しても浄土教を広め、市の聖と呼ばれた。浄土信仰は京の貴族に深く浸透し、国風文化の仏教建築、仏像、絵画などにその影響を残した。

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儒教
日本では儒教は学問(儒学)として受容され、国家統治の経世済民思想や帝王学的な受容をされたため、仏教や、神道に比べても、宗教として意識されることは少ない（次節を参照）である。

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道教
この意味で日本において本来の道教が伝わっているとは言いがたい。唐王朝が道教の開祖とされた老子の末裔を称しており、唐側より日本に対して道教の受け入れを求めた時に、日本側が（天照大神の子孫とされる）天皇を中心とする支配体制と相いれないものとして拒否したとも言われている。しかし、例えば仏教などに融合しつつ体現された道教は存在したとする研究、または確立された道教の必要性も唱えられた。日本では吉岡義豊・福井康順・窪徳忠・福永光司・宮川尚志・澤田瑞穂等が道教研究をリードしている。

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邪教
日本国憲法第20条によって完全な宗教の自由が保障された現在では、政府や裁判所等が特定宗派を邪と決め付けることは、一切出来ない。

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正一教
正一教（しょういつきょう）は、道教の宗派の一つ。現在の道教の教派は全真教(全眞敎）と正一教の二つに大別されて考えられている。日本語読みの問題ではあるが、道教は儒教と共に中国で起こった宗教であるため、漢音読みをする習慣がある。例えば、「道教経典」も「どうきょうけいてん」と読む場合がある。同様に、正一教の読みに対しても、「せいいちきょう」または「せいいつきょう」と読む場合がある。

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国家神道
国家神道（こっかしんとう）は、近代絶対主義的天皇制下の日本において作られた一種の国教制度、あるいは祭祀の形態の歴史学的概念である。第二次世界大戦敗戦後に廃止された。「国体神道（こくたいしんとう）」や「神社神道（じんじゃしんとう）」、単に「神社（じんじゃ）」とも称した。

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日本の儒教
日本では儒教は学問(儒学)として受容され、国家統治の経世済民思想や帝王学的な受容をされたため、神道、仏教に比べて、宗教として意識されることは少ない。なお中国では儒教は「名教」「礼教」「孔教」「孔子教」という呼称があり、宗教として認知されることが多い。

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靖国神社問題
1889年、大日本帝国憲法第28条では「信教ノ自由」を記載したが、明治政府は神社神道を「国家の祭祀」であり宗教ではないとし、臣民の義務とした（いわゆる国家神道）。1891年、植村正久はキリスト教徒の靖国神社参拝問題を提起した。更に1931年、上智大生靖国神社参拝拒否事件が発生した。

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加藤玄智
陸軍教授となった加藤は日本人の国民道徳や天皇観に関する興味を持つ。『我建國思想の本義』には、加藤の天皇観などが示されている。彼の主張によれば、日本人の天皇観は西洋の神への考え方と非常に類似している。日本人の忠孝心が一種の信仰であることも、フリードリヒ・シュライアマハーの宗教定義にあてはまるものである。殉教者を出した武士道や大和魂は、西洋でみられる絶対服従の精神態度と同じものである。国民道徳はもはや天皇を本尊とする一種の宗教、すなわち天皇「教」、忠孝「教」としなければならない、と論じた。こうして加藤は天皇を明確に神と称し、日本国民にも信仰的態度があることを示して、国民道徳が宗教であることを論証しようとしたのだった。この刊行のすぐ後に、明治天皇が亡くなり、これにつづく乃木希典夫妻の殉死事件が起こった。この事件も、加藤の思想に影響を与えることとなる。

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日本における国旗国歌問題
現在、国旗国歌法（平成11年8月13日法律第127号）の規定によって、日本国政府が公式に、日本国の国旗は「日章旗」（日の丸）であり、国歌は「君が代」であると指定している。

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国家神道
「国家神道」は広義には神道的な実践を国民統合の支柱とするもの、狭義には「宗教」とされた「教派神道」に対して、「神社非宗教論」の立場に立ち、内務省神社局によって統制されたものをいう。国家神道の定義によっては、内務省が神社を管掌する以前の神祇官、教部省による神社行政も含まれる。

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基本律 (オウム真理教)
真理国基本律（しんりこくきほんりつ）および太陽寂静国基本律（たいようじゃくせいこくきほんりつ）は、オウム真理教を国教とし日本政府に代わって日本を統治する構想上の国家、真理国ないしは太陽寂静国における最高法規。1994年7月から8月にかけて青山吉伸の手によって、第一次草案として作成された。

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国体
民本主義の主唱者吉野作造は「君民同治を理想とする所の民本主義の政治は、…寧ろ国体観念を鞏固にするものである。」（「民主主義と国体問題」『大学評論』1917年（大正6年））と述べ、美濃部達吉は「政治上の意義に於ての民主主義は…毫も我が国体に抵触するものではなく、却って益々国体の尊貴を発揮する所以である。」（「近代政治の民主的傾向」『太陽』1918年（大正7年））と主張した。明治期にはキリスト教を排撃していた井上哲次郎も、「日本の国体は万世一系の皇統を中心として来られるもの、日本は君主国にして民本主義を取れり、君主主義と民主主義との調和を保てるものにして其所に我国体の安全は存す」（『我国体と世界の趨勢』）と、民主主義に寄る姿勢を示した。

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日本における国旗国歌問題
君が代は、国旗国歌法によって、公式に日本国の国歌となっている。法制定以前にも、1974年（昭和49年）12月に実施された内閣府・政府広報室の世論調査において、対象者の76.6%が「君が代は日本の国歌（国の歌）としてふさわしい」と回答する一方で、「ふさわしくない」と回答したのは9.5%だった。君が代が日本の国歌にふさわしいという世論調査の一方で、君が代の歌詞への反対意見はしばしば取り上げられる。

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ダグラス・マッカーサー
マッカーサーは、国家神道が天皇制の宗教的基礎であり、日本国民を呪縛してきたものとして、SCAPIN-448「国家神道、神社神道ニ対スル政府ノ保証、支援、保全、監督並ニ弘布ノ廃止ニ関スル件」（神道指令）で廃止を命じた。神道を国家から分離し、その政治的役割に終止符を打とうとする意図に基づく指令であった。一方でマッカーサーはキリスト教聖公会の熱心な信徒であり、キリスト教は「アメリカの家庭の最も高度な教養と徳を反映するもの」であり、「極東においてはまだ弱いキリスト教を強化できれば、何億という文明の遅れた人々が、人間の尊厳、人生の目的という新しい考えを身に付け、強い精神力を持つようになる」と考えていた。

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国家神道
1889年の文部省訓令第12号「 一般ノ教育ヲシテ宗教外ニ特立セシムルノ件」によって官立・私立の全ての学校での宗教教育が禁止され、「宗教ではない」とされた国家神道は宗教を超越した教育の基礎とされた。翌1890年には教育勅語が発布され、国民道徳の基本が示され、国家神道の事実上の教典となった。国家神道は宗教・政治・教育を一体のものとした。

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国家神道
大日本帝国憲法では文面上は信教の自由が明記されていた。しかし、政府は「神道は宗教ではない」(神社非宗教論)という公権法解釈に立脚し、神道・神社を他宗派の上位に置く事は憲法の信教の自由とは矛盾しないとの公式見解を示し、また自由権も一元的外在制約論で「法律及び臣民の義務に背かぬ限り」という留保がされていた。宗教的な信仰と、神社と神社で行われる祭祀への敬礼は区分されたが、他宗教への礼拝を一切否定した完全一神教の視点を持つキリスト教徒や、厳格な政教分離を主張した浄土真宗との間に軋轢を生んだ面もある。

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日本国憲法第20条
日本国憲法 第20条（にほんこくけんぽう だい20じょう）は、日本国憲法の第3章にある条文で、信教の自由と政教分離原則について規定している。

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国立戒壇
国立戒壇（こくりつかいだん）は、日本が国家として建立する本門の戒壇と言う意味。

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日本
日本には公用語を明示する法令が存在しない が、日本語がほぼ全ての国民の母語であり、慣習に基づく事実上の公用語である。全土で均質化された日本語による義務教育が行われている。識字率は極めて高い。日本に定住する外国人も多くは日本語を理解する。国会では、アイヌ語などが使用された例もある が、憲法や法律は、日本語で記したものが正文である。世界中の多くの言語が、他の言語からの派生を繰り返して生み出されてきたが、日本語に関しては派生元の言語が明らかになっていない孤立した言語とされるか、琉球語を別言語とみなし日本語とともに日本語族を成すとされる。

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基本律 (オウム真理教)
日本という国名も天皇制と不可分であることから、オウム真理教の理念に基づいた名称に改める。

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元田永孚
朱子学的な大義名分論を日本の現実社会に徹底化して、修身と治国の一体化を図ると共に皇室への崇敬を一種の「国教」として確立することを目指した元田の「政教一致」路線は、教育勅語を通じた天皇制国家の確立によって実現されていく。ちなみに国粋主義を唱える保守派でも井上哲次郎のように元田の思想は君臣の道徳を重んじて国家の理性を軽んじるものとして批判的な見解（『日本朱子学派之哲学』）を唱える意見もあった。

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実教出版
2016年度東京都教育委員会は、実教出版の「高校日本史B」について、国旗・国歌を「一部の自治体で公務員への強制の動きがある」と記述しており、この部分が「国旗掲揚と国歌斉唱は教員の責務という都教委の考え方と異なる」として、「不適切」として、各都立校に採択で選定を控えるよう通知した。通知は4年連続となり、これまで選定した都立校はない。大阪府教育委員会は、「国旗・国歌法をめぐっては、日の丸・君が代がアジアに対する侵略戦争ではたした役割とともに、思想・良心の自由、とりわけ内心の自由をどう保護するかが議論となった。政府は、この法律によって国民に国旗掲揚、国歌斉唱などを強制するものではないことを国会審議で明らかにした。しかし一部の自治体で公務員への強制の動きがある」という記述を問題として、同教委作成の補完教材で補足指導を行うことを使用条件とした。

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日本の宗教
2016年12月31日現在、日本には総計18万1497の宗教法人がある。うち文部科学大臣所轄の宗教法人は神道系219、仏教系461、キリスト教系322、諸教109となっている。都道府県知事所轄の宗教法人は神道系84771、仏教系76875、キリスト教系4439、諸教14301である。

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教派神道
神道十三派という表現が一般化したのは、1908年の天理教の独立認可以降、1945年の宗教団体法の廃止まで約40年の間、政府公認の神道教派が以下13派であったからである。神道大教、黒住教、神道修成派、出雲大社教、枎桑教、實行教、神道大成教、神習教、御嶽教、神理教、禊教（正式には「示」へんではなく「ネ」と書く）、金光教、天理教。

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国粋主義
国粋主義（こくすいしゅぎ、, ）とは、国家主義の一つで、近代日本において欧化主義と対立し自国民や自国の文化・伝統の独自性を強調・維持・発揚、あるいは守ろうとする考え方である。日本主義とも呼ばれる。

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神の国発言
2000年5月15日、神道政治連盟国会議員懇談会結成三十周年記念祝賀会における森の発言
加地伸行編著『日本は「神の国」ではないのですか』では、森の発言に関連して、日本は古代から「天皇を中心とする神（々）の国」であったことは否定できないとし、マスコミ等がヒステリックに騒いだり、歪曲した報道を繰り広げたとして、マスコミを批判している。加地伸行は、「日本においては、神道は決して特定の宗教ではない。」とし、特定宗教の「神」ではなく、「日本人としての多神教意識」を「自分の心に宿る文化」として捉えていると主張している。佐伯彰一は、「今回の発言を憲法的、あるいは政治的な解釈から『天皇を絶対君主視した発言』ととらえるのは誤りではないか。むしろ日本人の心情を素直に、それだけやや言葉足らずのまま表現しようとした発言ととらえるのが自然な気がする。」と評している。小林よしのりは「神々の国」と言えば何ら問題はなかったと評している。

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国家神道
大日本帝国憲法第28条の条文では「日本臣民ハ安寧秩序ヲ妨ケス及臣民タルノ義務ニ背カサル限ニ於テ信教ノ自由ヲ有ス」となっていたが、この「臣民タルノ義務」の範囲は立法段階で議論の対象となっており、起草者である伊藤博文・井上毅は神社への崇敬は臣民の義務に含まれないという見解を持っていた。昭和に入ってから美濃部達吉や神社局 には神社崇敬を憲法上の臣民の義務ととらえる姿勢があったが、内務省の公式見解として示されることはなかった。

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元田永孚
元田は森に宛てた書簡の中で「孔子の教は吾（わが）国にありては君を愛し、吾父の子となりては吾父を愛して、孔子を愛せるを以て吾道と心得るを以て日本の今日にありては忠孝の大道を其時世々々に活用するを以て僕の学問とする（原文カタカナ書き）」と述べている。また、明治17年（1884年）には、『国教論』を著して、皇室への崇敬を国教に転化して全国民に徹底的に教育することを求めた。

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日本の国旗
日本人の古代信仰として古神道に分類される原始宗教では自然崇拝・精霊崇拝を内包しており、特に農耕や漁撈において太陽を信仰の対象としてきた。皇祖神・天照大神は太陽神である。弥生時代から古墳時代（大和時代）にかけて祭器として使われた内行花文鏡の模様は太陽の輝きをかたどったものと言われ、三種の神器の一つ八咫鏡をこの鏡とする説もある。初代神武天皇は東征の時に生駒山で敗北するが、私は日の神の子孫として日に向かって（東に向かって）戦うのはよくない、日を背にして（西に向かって）戦おう、と言って熊野（または伊勢）に迂回して近畿地方の征服を成し遂げた。第10代崇神天皇は、宮廷内に祀られていた天照大神を宮廷外で祀るようになり、第11代垂仁天皇の時に初代斎宮・倭姫命によって伊勢に鎮座した。伊勢神宮の祭祀は、未婚の内親王を天照大神の御杖代（みつえしろ、神の意を受ける依代）として斎王を立てるようになった。

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日本の国旗
第二次世界大戦後から1999年（平成11年）の国旗及び国歌に関する法律（国旗国歌法）制定までの間、「反・日の丸」を主張する勢力（日本教職員組合、日本共産党などの革新勢力）は、日章旗の国旗としての法的正当性に疑義を唱えてきた。これに対し日章旗を国旗と認める勢力（自民党、日本会議などの保守派）は、日章旗が日本国旗であることは一種の慣習法と考えられることなどを主張、その根拠として前出の商船規則、大喪中ノ国旗掲揚方のほかにも複数の法令の条文中に「国旗」の文字が使用され「日本国旗が存在することが当然の前提とされている」ことを挙げていた。国旗国歌法制定前の法律で日本国旗を意味する「国旗」の文字を含んでいた事例は次のとおり（当該条文は後に部分的に文言が改正されたものもあるがここでは初制定時のものを掲載。国会の審議を経ない命令（政令以下）での使用例は省略。旧字体新字置換）。平成初期から学校の入学式・卒業式における日章旗掲揚に係わる問題が頻発、掲揚に反発する日本教職員組合（通称：日教組）・全日本教職員組合所属教職員と管理職教職員のトラブルから高校校長に自殺者が出るに至った。背景には教育現場における日の丸掲揚と君が代斉唱に対する反対運動があった。このことに対処するため、1999年（平成11年）には国旗及び国歌に関する法律（国旗国歌法）が公布され、正式に国旗として定められた。

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靖国神社
2007年（平成19年）2月21日、日本カトリック司教団は、「信教の自由と政教分離に関する司教団メッセージ」 を発表し、「教会は当時の布教聖省の指針に基づいて、『学生が神社で行うように政府から命じられた儀式は宗教的なものではない』とし、天皇に対する忠誠心と愛国心を表す『社会的儀礼』であるとして、信徒の神社参拝を許容しました。こうして、あの戦争に協力する方向へと向かってしまったのです。しかし、戦後に日本国憲法が制定されたこと、国家神道が解体され靖国神社が一宗教法人になったこと、教会も第二バチカン公会議を経たことなどから、当時の布教聖省の指針をそのままでは現在に当てはめることはできません。」として、戦前の「祖国に対する信者のつとめ」という訓令のあり方を否定した。

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日本の宗教
明治政府も当初はキリスト教禁教政策を引き継いだが、1873年、キリシタン禁制の高札が撤去され、いくつかの制限がつきながらも布教が容認された。西洋諸国から宣教師が来日し、教会を開いた。隠れキリシタンも公に信仰できるようになった。1889年2月に発布された大日本帝国憲法において信教の自由が明文化されたが、政府は「神道は宗教ではなく（神道非宗教説）、国家の祭祀（≒国教）であり、臣民に義務がある」として国家神道を創始した。宮城遥拝が国民に義務付けられ、キリスト教団体もこれを受け入れざるを得なかった。教派神道（後に十三派が成立）と仏教（十三宗五十六派）が管長のもとに各教派・各宗派を組織した法的根拠は、1884年8月の太政官布達第十九号「神仏教導職ヲ廃シ住職ヲ任免シ教師ノ等級進退ハ各管長ニ委任等ノ儀」であった。しかしキリスト教については宗教行政上「神仏道以外ノ宗教」として扱われていたのみであり、法制度の外に置かれていた。禁教が解かれたとはいえ、日本の伝統宗教とそうではないキリスト教の扱いにはなお少なからず差があり、西洋諸国との条約改正交渉の中でそのことが問題になった。そこで政府は1899年5月、キリスト教の宣教を正式に公認することを表明し、同年12月には仏教と「神仏道以外ノ宗教」を対象とする宗教法案を元老院に提出した。しかし今度は「耶蘇と同列に扱われる」として仏教界の猛烈な反対があり、結局成立しなかった。キリスト教は法的根拠を持つ教団を創設できず、内村鑑三による無教会主義の提唱など、日本独特のキリスト教信仰のあり方が生まれた。

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多神教優位論
明治維新後は、時の権力は、主流を占める神道を国教化（国家神道）し、国策に適さない神道を教派神道として区分した上で監視をしたほか、仏教、キリスト教に対しても厳しい姿勢で臨んだ。そのことが、大本への弾圧（大本事件）や、浄土真宗への祈祷強制やキリスト教徒への事実上の神社参拝の強制につながっている。また第二次大戦中には東南アジア諸国や南洋諸島で現地住民へ宮城遥拝を義務付けるなどの行為が、特に現地のイスラム教徒の反発を強く買った。このように、多神教であっても、それが国家権力などと結びついたときには他宗教に対しても排他的になりえる。

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政教分離原則
歴史的条件の違いを反映して、政教分離は国によって様々な形態をとる。1977年にの試みた類型化によれば、国家と宗教の関係には融合型、分離型、同盟型がある。また、別の類型としては、
がある。ただし、現実には重複することもあり、完全に形式的に分類できない。政教分離には、国教の禁止が「規制原理」として働き、信教の自由が「構成原理」として働くという二面性がある。日本の憲法学では、政教分離は信教の自由を実現するための手段（制度的保障）であると言われる。の条文にも規制原理と構成原理の両面が見られる。は国教の禁止の側面を重視する立場を「厳格分離主義」、信教の自由の側面を重視する立場を「不偏許容主義」と呼んだ。

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国語 (教科)
日本の学校教育において、日本語および言語表現の理解、言語による表現方法の獲得などを目的として行われる教科であり、初等教育（小学校の段階）から中等教育（中学校・高等学校の段階）に設けられている。戦前の中等教育で国漢科とされていたものがおおむねこれに該当する。
また、高等学校では日本で唯一専門的に国語を学ぶ学校として大阪市立南高等学校がある。

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日本の文化
他の東アジア諸国と同様に「儒教」や「道教」も受け入れたが、その影響は朝鮮半島や中国ほどではない。儒教は寄親・寄子の制度や、戸主や家督制度などの社会性に影響を及ぼしている。明治維新によって学問としてのは立場を失ったが、宮中の保守的な漢学者の影響によって思想が教育勅語などに取り入れられた。道教は、そのものより陰陽五行や八卦や宿曜道などが奈良時代から平安時代に隆盛を極め、陰陽師の台頭と共に現在もその思想が風俗となって受け継がれているが、儒教と同様に日本独自のものに変化している。具体的な例としては、干支や家紋の九曜やちらし寿司の四色や五色の彩などが陰陽五行に基づいている。武道も神道が基軸となり、それに儒教や道教や禅宗などが加わって修練による開眼精神と哲学を持った芸になったといわれる。

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日本のキリスト教史
しかし明治中期以降、日本が富国強兵政策をとって近代国家への歩みを模索し、国粋主義的思想が強まるようになるとキリスト教への見方にも変化が起こる。1889年に発布された「大日本帝国憲法」では日本が立憲君主制国家たることを宣言しているが、この中で信教の自由は限定的なものとされた。さらに天皇に対する忠誠を説く「教育勅語」（1890年）で明治日本における天皇の位置づけが明確に示された。国家の核としての天皇と国家神道の位置づけが明確にされたことで、キリスト教に対する風当たりが強まっていく。このような風潮を象徴するできごとが内村鑑三の不敬事件（1891年）であった。また、政府は大逆事件(1911年)で幸徳秋水を処刑したが、キリスト教に批判的な立場から、彼の遺作である『基督抹殺論』の刊行を認めた。

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昭和神聖会
一、皇道を国教と信奉し、国民教育、指導精神の確立を期す

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政教分離原則
1874年には仏教・神道の中での宗派選択の自由が、1875年には信教の自由が保障された。1882年（明治15年）に内務省通達により神社は宗教ではないとされた（神社非宗教論）。1889年(明治22年)、大日本帝国憲法第28条で「日本臣民ハ安寧秩序ヲ妨ケス及臣民タルノ義務ニ背カサル限ニ於テ信教ノ自由ヲ有ス」と記載された。

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ヒンドゥー教
日本では慣用表記ではヒンズー教、ヒンド教、一般的にはヒンドゥー教と呼ばれるが、時にインド教と呼ばれることもある。中国、韓国でも「印度教」と呼ばれるが、現在のインドは世俗国家であり国教はなく、インドでこのように呼ばれたことはない。

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日本の文化
遠くインドを起源とする「仏教・密教」を大陸から受け入れて、独自の仏教・密教文化を定着させてきた。さまざまな伝統や慣習のうちには仏教を起源とするものも多く見られ、古来の神道と相互に影響しあいながら日本の信仰や文化の基盤を形作ってきた。また、ヒンドゥー教は、ほとんど直接には日本に伝わってはいないが、仏教・密教に多大な影響を与えているので、日本の仏教や神道においてヒンドゥー教由来の神々が存在し文化的影響がある。

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日本ルーテル教団
宗教法人日本ルーテル教団（しゅうきょうほうじんにほんルーテルきょうだん、Japan Lutheran Church、JLC、NRK "Nihon Ruuteru Kyoudan"）は、日本におけるルター派の宗教法人。

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啓典の民
一般に一神教とは解釈されていない仏教も一部のムスリムは啓典の民として認めている。東京大学総合研究博物館の野口淳は南アジアでのハナフィー学派は仏教も啓典の民として扱っている、と主張している。パキスタン出身のムスリムであるマララ・ユスフザイは国連でのスピーチで仏陀を「預言者」の一人として扱っている。ムスリムの国民が多くパンチャシラにおいて唯一神への信仰が国是となっているインドネシアでも仏教を始め儒教やヒンドゥー教をも「唯一神信仰の枠組みに含まれる」と解釈されている。

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国教
以下の各国の国教一覧には、特定の宗教の優位の公的承認を含む。
平凡社の世界大百科事典や小学館の日本大百科全書は、『国家神道』の項目の中で第二次世界大戦前の日本における近代天皇制下の神道を『一種の国教制度』『事実上の国家宗教』として紹介している。

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日本教
山本七平は『日本人とユダヤ人』で日本人は自分が日本教徒であるという自覚を持っていないが、日本教という宗教が存在し、それは血肉として日本人自身も自覚しないほどになっているので、日本教徒の日本人を他の宗教に改宗させることが可能であると考えるのは「正気の沙汰ではない」という。山本によれば日本教とは、神ではなく人間を中心とする和の思想である。

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道 (国学)
宣長は国学を皇国学、または皇朝学といったが、これを神学・有職学・一般学・歌学の4つに分類し、主としてよるべきは神学、すなわち「道の学問」であるとした。この道とは、「天照大神の道にして、天皇の天下を知ろ示す道、四海万国に行き渡る誠の道なるが（中略）、記紀に記された神代上代諸々の事跡の上に備わりたり」と説かれている。天地人の道ではなく、随神の道・万世一系の天皇の政道を日本の道と主張している（『うひ山ぶみ』）。

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日本の儒教
日本の儒教（にほんのじゅきょう）では、日本における儒教について概説する。

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天皇
神道は日本古来の宗教である。古代の日本は祭政一致であり、天皇は上古からその祭祀を行ってきたと考えられている。仏教が伝来した後の用明天皇は「信仏法尊神道」であり、それは以後の天皇にも受け継がれた。天皇と神道の関係は天武天皇の大宝律令などで定められてゆき、奈良時代から平安時代にかけて、天皇は新嘗祭などの祭祀を自ら執り行い、天照大神を祀る伊勢神宮に斎宮を遣わし、延喜式に定められた神社などに奉幣を供えた。鎌倉時代の順徳天皇は「先神事」とその重要性を述べている。中世になり朝廷が衰微すると、大規模な祭礼は実施できなくなり、戦国時代の後柏原天皇などは大嘗祭を執り行えなかった。江戸時代には江戸幕府の要求と金銭補助の下、徳川家の神格化を目的とする日光東照宮への奉幣なども行われた。明治時代になると、神道は国家神道となり、神武天皇を祭る橿原神宮、桓武天皇を祭る平安神宮、明治天皇を祭る明治神宮などが創建され、戦前戦中の昭和天皇は現人神として崇拝された。戦後は政教分離となり国家神道は廃止され、昭和天皇は人間宣言により自らの神格化を否定した。現在は宮中祭祀として新嘗祭や四方拝などが執り行われ、皇女が伊勢神宮の祭主となり、皇室の私費により各地の神社へ奉幣が行われている。

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日本におけるカトリック教会
文化庁『宗教年鑑』平成29年版によると日本のカトリック教会の信者数は44万1107人（これは2016年の集計値と一致する）で、日本においてキリスト教主流派およびキリスト教系新宗教すべてを含むキリスト教系教団の中では最大勢力とみられるが、日本の宗教教団全体では天照皇大神宮教（47万9067人）、生長の家（45万9531人）、円応教（44万9090人）など日本発祥の新宗教を下回る教勢に留まる。

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日本人
日本人の特定の宗教の信者数は、文化庁が宗教法人に対する宗教統計調査では、神道系が約9,126万人、仏教系が約8,690万人、キリスト教系が約294万人、その他約906万人、合計1億9,017万人と日本の人口の約1.5倍になっている。一方、国民へのアンケート調査からは、「何らかの信仰・信心を持っている、あるいは信じている」人の割合は20% - 30%という結果が出やすい。河合隼雄は『対話する生と死』の中で、日本人は宗教を毛嫌いしたり無宗教であることを公言する人が他国に比較し多いことを指摘し、キリスト教やイスラム教信者の信仰心は日本人の想像を超えるものであると述べている。また、日本では戦時中に宗教が国家権力と結びつき悪用されたことやもともと日本人は日常生活の中に、宗教性を入れ込んで生きる姿勢を保持していたため、特定の宗教を他の一神教の信者らが「信じる」ような態度で信仰しなかったと指摘している。

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多神教優位論
日本では、キリスト教国家とイスラーム国家が千年以上にまたがり、己が信ずる「唯一の神」への信仰のために戦争を行ってきたとし、「日本古来の宗教である神道や、外来の宗教ながらも深く日本に根付いた仏教などが、キリスト教・イスラム教と比較し寛容性がある」という主張が一部で支持を集めつつある。梅原猛や養老孟司、藤原正彦、宮崎駿、岸田秀、井沢元彦などは、仏教や神道のキリスト教・イスラム教に対する優位性を説き、一神教を本質的に不寛容であるとしたと小原克博の文献には書かれている。

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教派神道
また、1867年（明治元年）に大教宣布の詔が発布され、1876年（明治9年）には神道事務局に生徒寮を設置して神職の養成に力を注いだ明治新政府（太政官）であったが、政教分離・信教の自由論が世の中に広まり、教導職が終盤を迎え、それに伴い神道事務局の中では、旧典練習所をより発展させた機関を設置する必要があると考えが強まっていった。これにより、明治政府は、日本固有の思想の探究を組織化するために、神道事務局から独立して東京府に皇典講究所を設置した。後に國學院大學へ継承される。

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愛国心
学制を実施し、1890年（明治23年）10月30日に発布された教育勅語を国民の教育方針として掲げ、学校教育では「修身」という現在の「道徳」に相当するという主張も一部に存在する科目を設けた。期間の差はあるが、戦争遂行のために大日本帝国の国内（内地および外地の朝鮮・台湾）、その他のアジアの占領地域で、富国強兵路線の為に、国家神道を確立させ、「5. 忠君愛国（大君たる天皇に忠節を誓い、神国日本を愛する）」を根幹に据えた徹底した愛国心教育が行われた。

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カルト
中国当局によって「邪教」に指定されている集団がある。
日本の宗教団体は反日政策を行っていた韓国政府からカルトを意味する「倭色宗教」と認定され布教や活動が禁止されていたが、1998年、金大中の日本文化受入れ解禁によって宗教団体も「倭色宗教」認定が解除され韓国国内で日本の宗教が布教できるようになった。

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中国の民俗宗教
中国の民俗宗教はインドネシアにある6つの国教のうちの1つである。公式名称はAgama Khonghucuであり、「孔子の宗教」という意味を持つ。この名称は、当時のインドネシアの政治状況が反映されている。（中国においてはすでに、儒学者は宗教ではなく哲学として表現されるべきであると認識されていた）インドネシアで生活する中国人が自分たちの文化と宗教権を取り戻したのは、グス・ドゥール（Gusdur）とも呼ばれる第4代大統領アブドゥルラフマン・ワヒドの時である。彼は、インドネシアで認められる宗教はイスラーム、キリスト教、カトリック、仏教、Khonghucuであるという法令を公布した。彼は、以下のように述べている。
パンチャシラ（インドネシアの建国5原則）の第一の教えは、唯一神信仰のみを認めている。これを満たすことができるのは、孔子哲学のみである。というのも、孔子はその教えにおいては、天や天帝（上帝）といった唯一神的な記述していないためである。天は元亨利貞という、普遍的、全知全能、無限の愛、正義といった特徴を持つ。
子曰く、大なるかな、堯の君たるや。巍巍たるかな、唯天を大なりと為し、唯堯のみ之に則る。蕩々たるかな、民能く名づくること無し。巍巍たるかな、其れ成功有り。煥として、其れ文章有り。（論語　泰伯第八　19）

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ヒンドゥー教
ヒンドゥー教（ヒンドゥーきょう、、、）、慣用表記でヒンズー教、ヒンヅー教、ヒンド教、ヒンドゥ教は、インドやネパールで多数派を占める民族宗教、またはインド的伝統を指す。西欧で作られた用語である。ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人以上とされ、キリスト教、イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である。

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国意考
「神道つまり惟神道こそ、日本古代から伝わる純粋な天地自然の大道であったが、その精神は、後から伝わった仏教と儒教によって混濁させられた。国学者の責務は、古典研究によって神道の純粋さを取り戻すことである」という前提に基づき、朱子学などを排し日本人本来の生活と精神に戻るべきである、という主張に終始する。また、「国意」とはこの日本人本来の精神を指し、朱子学のように多角的な方形ではなく滑らかな弧線からなる円である、つまり窮屈よりも緩和、厳しさよりも優しさが勝るのが日本人本来の心なのである、とした。

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国家神道
非宗教説は敬神を国民の義務とし、この義務は道徳の範疇にあるので、神社・軍隊・学校・官公庁などにおける敬神は宗教ではない、また神道は教義が存在しないため宗教ではない、という説である。

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三五教
三五教（あなないきょう）は、神道系の新宗教。文部科学大臣所轄包括宗教法人。大本の信者であった中野與之助によって1949年に創始された。その教義から宇宙教とも称される。現在は静岡県掛川市横須賀字万神堂に本部事務所を置く。三五教は自教団について「日本神道を基本とした教派神道の教団」と明示しており、神道の教派ではあるが、戦後立教された新教派である。

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台湾の宗教
1895年に日本による台湾統治が始まると国家神道が導入され、また台湾既存の仏教も日本の仏教の影響を受けることとなった。伝統的な寺院は日本人になじみのある地蔵菩薩（地蔵王菩薩）などの仏像を加え、また日本より各仏教派の寺院及び教導所が設けられた。1941年の調査で台湾の総人口は500万強、そのうち日本仏教として浄土真宗、曹洞宗、浄土宗などを信仰する台湾人は8万人に達したとある。

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日本の宗教
日本は韓国と並んで、アジアでは最もイスラム教が普及していない国の一つであり、現地人（日本人）が主体になって運営されているイスラム教組織や宗教施設はほとんど存在しない。タイ南部・フィリピン南部・ベトナム南部のようなイスラム教を信仰する少数民族が住む地域もなく、中国の回族やインドのムスリムのような、現地の文化や言語、民族に同化したイスラム教徒の集団も存在しない。

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寺院法
近代に入ると、法の制定権限は最終的には国家に帰属することとなり、治教権による法に法的な効力が認められなくなり、寺院法ももっぱら統教権に基づく法令が占めるようになる。明治初期の廃仏毀釈や神道国教化政策の影響で仏教・神道ともに大きな影響を受ける。明治4年（1871年）、地租改正の前提として全ての免税地が廃せられ、それを口実に寺院領が国家に収公された（興福寺の現在の敷地が奈良公園の中にある体裁になっているのは、興福寺の境内を収公してこれを潰して跡地を公園化する政策（後に中止）の名残である）。また、同年神道を国家の祭祀として社家の廃絶が決定され、神官は国家が任命するものとされた。だが、寺社側からの反発もあり、神祇官の職掌は神祇省、教部省を経て内務省の管轄下に移行された。明治17年（1884年）、国家によって任命されていた教導職が廃止され、国家による統制を条件に宗派による内部自治が許容され、それに対応した本末制度の改革が行われた（明治17年8月11日太政官布達第19号）。続いて大日本帝国憲法では制限付ながら「信教の自由」が掲げられた。その後、仏教各派は宗教法制の整備と国家に収公された境内敷地の返還を求める運動を起こした。昭和14年（1939年）に定められた宗教団体法（法律77号）は、戦時体制強化のための宗教統制のための法規であったが、その一方で寺院に初めて法人格を認めたという意味では画期的であった。一方、神社においては国家神道が推進され、昭和15年（1940年）に神祇院が設置された。昭和20年（1945年）に宗教団体法に代わって宗教法人令（昭和20年勅令719号）が出され、翌年政府機関から自立した神社本庁も設置された。更に日本国憲法では政教分離と信教の自由が掲げられた。昭和26年（1951年）には日本国憲法に基づく現在の宗教法人法（昭和26年法律126号）が出され、現在の宗教行政の基本法となっている。

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日本の宗教
日本では神道、仏教の信徒が大多数を占めている。日本では神仏習合（シンクレティズムの一種）の時代が長く続いた。明治維新で神仏分離がなされた後も神道と仏教の間の区別には曖昧な面が残っている。また、廃仏毀釈を逃れるため、もとは寺であったものが神社になった例も多い。これらの理由により、神棚を祀り仏壇も置いている家庭、仏教寺院の檀家であると同時に神社の氏子でもある家庭は少なくない。これが、神道を信仰する者と仏教に帰依している者を合わせると2億人を超えるといわれる所以である。

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日本におけるLGBTの権利
日本の伝統的な民族宗教である神道や、日本における仏教（日本の仏教）、儒教などは、同性愛や異性装を明示的に禁止しておらず、日本の歴史においてそれらは肯定的なものと捉えられていた。その後、明治時代初頭の1872年（明治5年）、西洋の政治・文化の影響などで男性同性愛の鶏姦（肛門性交）が違法とされたが（鶏姦罪）、8年後の1880年（明治13年）・1882年（明治15年）に制定された旧刑法からはこの規定はなくなった（後述）。

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日本の宗教
いずれにしてもこの割合は、近隣のアジア各国と比較しても際立った低さである（これに匹敵するタイ、ラオス、ネパールなどの国もある）。日本のキリスト教団体の多くは、ヨーロッパやアメリカはもちろん、韓国、中国、台湾、ベトナムと比べても小規模である。特に地方のプロテスタント教会では信徒が10名に満たない団体も多く存在する。教団単位では日本発祥の新宗教で戦後教勢を伸ばした創価学会（公称827万世帯、実数は不明）、立正佼成会（272万5561人）は単独で日本の全キリスト系信者数を上回っている。またカトリック教会の信者数は44万1107人で、日本のキリスト教主流派およびキリスト教系新宗教すべてを含むキリスト教系教団の中では最大勢力とみられるが、宗教教団全体では天照皇大神宮教（47万9067人）、生長の家（45万9531人）、円応教（44万9090人）などの日本発祥の新宗教を下回る教勢に留まる。キリスト教最大の教派であり世界最大の宗教教団と目されるカトリックが、日本においては霊友会（127万2581人）、天理教(119万9955人）、佛所護念会教団（111万5343人）、パーフェクトリバティー教団（PL教団、81万8467人）、妙智会教団（68万5145人）、世界救世教（60万4015人）など、世界的な広がりという点では到底及ばない新宗教各教団の勢力を大きく下回っているという事実は、「日本ではキリスト教が広まっていない」ということを端的に象徴している。こうした数字からも、日本のキリスト教系信者の割合が小さいことが見てとれる。

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政教分離原則
戦後日本における政教分離原則は、当時日本を占領していたアメリカを中心とする連合国総司令部 (GHQ) が、1945年（昭和20年）12月15日に日本国政府に対して神道を国家から分離するように命じた神道指令がその始まりである。そして、1946年1月1日の昭和天皇のいわゆる人間宣言に始まる一連の国家神道解体へとすすんでいった。憲法制定過程では 松本委員会案 において、すでに神社の特典を廃止するとして記載されている（第二十八条）。

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大日本帝国憲法第28条
日本臣民は、安寧秩序を妨げず、かつ、臣民としての義務に背かない限りにおいて、信教の自由を有する。
天賦人権説を否定する立場から起草されていることは草案作成者井上毅とヘルマン・ロエスレルとの間の往還書類で判明しており、政府が宗教の論争から自由であること、宗派の分裂が政治の分裂を招くことから政府は宗教を統一するよう介入すべきで正教と謬教に同等の権利を与えてはいけない、という趣旨が含まれ、条文の表現はあえて曖昧に記述されている。一方で国家神道との関わりについては日中戦争以降の国家ファシズム期のように、国民および官吏に対する参拝の義務といった論理（解釈）は確定して含まれていたわけでは無かった。

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回教
回教（かいきょう、拼音: 【ホイチャオ】）は、イスラム教（イスラーム）を指して中国や日本などの漢字文化圏で伝統的に使われてきた言葉である。回回教（フイフイきょう）という場合もある。回教は、回回教がつづまったものとみられる。

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日本のキリスト教史
イエズス会の宣教方針に則り、日本における宣教方針は、日本の伝統文化と生活様式を尊重すること、日本人司祭や司教を養成して日本の教会を司牧させることにおかれた。これは同時代のヨーロッパ人の、非ヨーロッパ文化に対する態度としては他に例をみないものであった。「適応主義」と呼ばれたこの指針によって日本での宣教は順調に進んだ。しかし日本人には司祭になる能力も適性もないと考えて軽視したフランシスコ・カブラルが布教長であった時代、ポルトガル人と日本人たちの間で溝が深まって宣教活動が停滞した。
イエズス会本部からの巡察師として日本を訪れたアレッサンドロ・ヴァリニャーノは各地をまわって実情を視察した上で、カブラルを解任してその方針を否定、従来行われていた適応主義の復活を命じた。ヴァリニャーノは日本人司祭の養成を急務とし、各地にセミナリオ（小神学校）とノビシャド（修練院）、コレジオ（大神学校）を設置した。これらの学校では当時の学術語であったラテン語、日本語および哲学・神学、自然科学、音楽、美術、演劇、体育と日本の古典を必修科目として学習させていた。これは人文主義的素養を重視したイエズス会の教育方針によるもので、イエズス会による教育は日本の明治以降の学校教育の先取りともいえるものであった。

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政教分離原則
日本国憲法に「政教分離」の言葉はないが、根拠として日本国憲法第20条1項後段、3項ならびに第89条が挙げられる。

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国民儀礼
国民儀礼（こくみんぎれい）とは、1941年に日本基督教団が定めた儀礼様式のことで、具体的には「宮城遥拝、君が代斉唱、神社参拝」である。

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法整備支援
2015年7月に主要６か国（国連常任理事国である米・英・仏・露・中と独）との核合意に達したイランを含め、イスラム教を国教とする中東諸国は、不安定要因を抱えつつも経済的・外交的重要性が高まっているため、イランなどへの進出を検討する日本企業も増えつつあり、それに伴って中東への展開を開始する日本の法律事務所も現れている。しかし、日本の実情としては、 弁護士のアジア展開などの中、中国や東南アジアなどの法制・運用の情報収集・蓄積は進展しているのとは対照的に、中東諸国の法制・運用に関する情報は著しく不足しており、日本企業への法律面での支援が不十分な状況にあるとされている（一方、欧米先進諸国では、中東を専門とする法律事務所が存在している。）。

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国家神道
一方で、地域の氏神信仰に大きな打撃を与えるなどの理由で反対意見も多く出された。民俗学者・博物学者の南方熊楠は『日本及日本人』などで10年間にわたって反対運動をおこなった。

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禊教
戦後、禊教は文部大臣所轄包括宗教法人「宗教法人禊教」となった。関東大震災や戦災を免れた上野の井上神社を本部・本院所在地とした。しかし1974年（昭和49年）11月27日、井上神社が焼失。六代教主・管長の坂田安儀は、井上正鐵の門中（信者）が多かった山梨県に本部・聖地たる神社を再興せんとし、1985年（昭和60年）、山梨県北巨摩郡小淵沢に古神道本宮・身曾岐神社を創建、自ら宮司に就任し、翌年祭神である井上正鐵（天徳地徳乍身曾岐自在神）を遷座。身曽岐神社を中心に禊教本部聖地「高天原」を制定した。しかし井上神社焼失後、その復興等をめぐる内部の混乱、坂田安儀の女性問題のトラブルにより禊教は分裂に至り、坂田安儀の長男坂田安弘が1986年（昭和61年）、北関東を中心とした傘下の一部の教会とともに「禊教北関東地区連合会」を結成。翌1987年（昭和62年）に同連合会は宗教法人禊教を離れて「禊教真派」を設立、栃木県栃木市の禊教栃木分院教会（井上神社）に本部を置いた。1988年（昭和63年）、安弘は道統継承及び禊教宗家七代教主となったことを宣言した。禊教真派は1991年（平成4年）に文部科学大臣所轄包括宗教法人となった。坂田安儀教主も管長として包括宗教法人たる宗教法人禊教を維持。以後完全に教派が分立した。更に2000年（平成12年）には禊教真派本部所在地であった栃木分院教会が禊教真派から離脱（禊教真派と栃木分院教会の間の包括関係の廃止）を宣言、間もなく「宗教法人禊神道栃木」として栃木県知事の認証を受け単立宗教法人となった。2001年（平成13年）には禊教真派宇都宮教会も同様に離脱、「宗教法人唯一神道禊教院」としてこれも単立となり、2008年（平成20年）にはこちらも井上神社を建立した。こうした動きに他の複数の教会も同調し禊教真派から脱退、禊教真派は本部・神殿・傘下の教会を失い混迷を極めるも、2000年（平成12年）に、「禊教真派」を「神道禊教」と改称し、2001年（平成12年）、東京都中央区東日本橋に神道禊教東京本部大教会及び教務庁を置き、宗教活動を続けている。焼失した上野の井上神社に代わる聖地がないため、「禊大神宮」の建立を発願しているという。一方坂田安儀管長が主宰する宗教法人禊教教庁は身曽岐神社に置かれていたものの、宗教法人禊教の教勢自体は振るわなかった。文化庁『宗教年鑑』平成29年版によると、宗教法人禊教教庁所在地は身曽岐神社ではなく東京都世田谷区瀬田になっている。身曾岐神社は山梨県知事所轄単立宗教法人となっており、禊教には所属していない。教派分立後の安儀は身曾岐神社の宗教活動を中心とし、日本宗教連盟顧問なども務めているが、身曾岐神社は財政上の理由から2004年（平成16年）にかむながらのみち（2007年（平成19年）、文化庁より宗教法人かむながらのみち設立認証）の所有となった。その後も祭神等の変更はなく、安儀が身曾岐神社宮司を務めているが、身曾岐神社売却後は禊教の活動を再興しているという。坂田安弘は道統継承及び禊教宗家七代教主を称するも、戦前の教派神道以来の法人は坂田安儀が管長を務める宗教法人禊教であるため、教派神道連合会には宗教法人禊教が一貫して加盟しており、教派神道連合会の行事にも他の教派神道各派の代表者とともに安儀が参加している。また他の教派神道各派の代表者や梅田神明宮を護持する（後述）「唯一神道禊教」の教師らは、2014年（平成26年）、神道禊教の「一教独立120年記念大祭」にも参列しており、各教派や神社は両者に対して中立の立場をとっている。

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イスラム教
日本では、イスラームが一般ではなく、信者数も少ない。しかし、中東出身者を中心に信者がおり、その数は日本全国で7万人とされる。ただ、日本国内の信者の数は、信用できる統計があまりなく、5万人とする説もあれば、20万人近い数字をあげる者もいる。日本の行政上、各宗教の信者数を正確に数える事は無い。文化庁が宗教年鑑を発行しているものの、神道や仏教の信者数を合わせるだけで、日本の総人口を超えてしまうなど、日本の行政は、各宗教の正確な信者数については重視していない。イスラームはその中でも「諸教の諸教団」として分類され、天理教や円応教などと、ひとまとめにされている。

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政教分離原則
しかし、昭和期に入って、日本国内で国粋主義・軍国主義が台頭すると、神道は日本固有の習俗として愛国心教育に利用され、神道以外の宗教に顕著な圧迫が加えられるようになった。神道以外の信仰を持つ生徒・学生であっても靖国神社への参拝を義務づけたため、1932年には上智大学の学生が靖国神社参拝を拒否するという事件（上智大生靖国神社参拝拒否事件）が発生した。これに対してカトリック教会は1936年『祖国に対する信者のつとめ』を出し、日本政府の方針にしたがうべきことを表明した。

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国教
国教（こっきょう）とは、国家が保護し活動を支援する宗教のこと。国家宗教ともいう。

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神仏習合
「天道思想」が浸透した日本の宗教観では、諸宗派・諸教団がそれぞれの神仏を戴いて共存することが、即ち天道に適うとされた。当時の日本は「日本宗」ともいうべき共通の宗教的心性を育んだ「見えない国教」が形成されており、「天道」の観念のもと教義も行動様式も異なって見える諸宗派が、実は同一の思想的枠組に収まる共存的宗教観が上下を分かたず共有されており、諸宗は「政教分離」的な原則を共有して活動していた。「天道思想」は近世以降も続いていき、個々人の倫理と道徳を保証するものとなり、また素朴な信仰面では太陽と結びつけられ「おてんとさん」として太陽信仰の一部となっている。天道思想は明治維新によってその地位が失われたが、現在でも「おてんとうさまに顔向けができない」といった俗諺にわずかに残っている。

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一神教
『日本大百科全書』によると、明治維新・王政復古によって祭政一致が政治理念の基本とされ、天皇は国の「元首」かつ神聖不可侵な「現人神」とされた。ここには、人と神の間に断絶の無い日本古来の神観念とは全く異なる、「一神教の神観念」が取り入れられていた。天皇は「絶対的真理」と「普遍的道徳」を体現する至高存在とされ、あらゆる価値は天皇に一元化された。東アジア学者の石川サトミによれば、日本人にとっての天皇は「彼らの唯一神、すなわち天皇（their God, i.e. the Tenno）」とも表現される。

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信教の自由
日本国憲法においては20条に規定がある。
なお、日本国憲法下では神社神道も宗教の一つとして扱われている（宗教法人法第2条）。

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政教分離原則
ここでは法制史の立場から日本近代での政教分離について概説する。「祭政一致の制に復し天下の諸神社を神祇官に属す」とする慶応4年3月の太政官布告で神祇官再興が宣言された。村上重良によればこれは「政治と神を祭ることは一体であるという古代的観念」を掲げたものである。1868年（明治元年）神仏分離令が出され、廃仏毀釈が起こる。また「五榜の掲示」にキリシタン禁制とあるのが確認される。1869年に設けられた公議所の議論で神道の国教化路線が決定され、神道に関する神祇官は太政官から独立したが、1871年には神祇省に格下げされ1872年には神祇官が廃止され、教部省が新たに仏教・神道ともに管掌することとなった。国民を教化する職責として教導職制度が設置され、教導職の教育機関として大教院が設置された。しかし1872年、浄土真宗本願寺派の島地黙雷は三条教則批判建白書を提出し、1875年1月には真宗4派が大教院離脱を内示するなど紛糾し、同5月に大教院は解散した。

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禁教令
戦後、日本国憲法で信仰の自由が明確に宣言されたが、政教分離に関してはフランス（ライシテに依っている）を除いた欧米に比べて厳格である。

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日本聖公会
日本聖公会（にっぽんせいこうかい, Nippon Sei Ko Kai, NSKK, The Anglican-Episcopal Church in Japan）は、キリスト教の一派のアングリカン・コミュニオンの形成団体のひとつ。聖公会は宗教改革の中からイングランドで生まれたキリスト教の一教派で、「英国教会」または「英国国教会」とも訳される。日本で宣教を開始したのは安政6年（1859年）で、国内の信者数はおよそ58,000人。受聖餐者はおよそ20,000人。300以上の教会のほか、立教大学、桃山学院、聖路加国際病院など、200あまりの関連施設を持つ。

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政教分離原則
大日本帝国憲法は第28条において「日本臣民ハ安寧秩序ヲ妨ケス及臣民タルノ義務ニ背カサル限ニ於テ信教ノ自由ヲ有ス」と定めた。しかし信教の自由、および“安寧秩序” “臣民の義務”という定義自体が不完全なもので、神道は「神社は宗教にあらず」といって実質的に国教化され（国家神道）、神社への崇敬を臣民の義務として、神宮遙拝は日常化され、家庭や公共機関などに神札を祀ることが奨励された。これに反する宗教は弾圧を加えられることもあった（大本教、ひとのみち教団、創価教育学会、横浜ホーリネス教会など）。

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天理教
天理教は明治時代から世界各国に進出している。一つは、集団移民した日本人や日系人の場所へ、信者が布教した場所であり、現在も教会のある国としてはアメリカ（ハワイ島、西海岸地区）、ブラジル、アルゼンチン、パラグアイ、ペルー、コロンビアなどがある。

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日本哲学
封建制が定着する以前の日本では仏教が日本思想の本流を占めた。聖徳太子によって政治的に導入された仏教文化は奈良時代に「国家鎮護」の思想として完成された。平安時代が始まると、「国家鎮護の思想」の代わりに密教が一般的になった。しかし後に、「末法思想」によって悲観主義が一般的になった有名な時代に、この世界での命をなげうって未来の声明を強く称揚する浄土思想が広がった。武士が政権を握る鎌倉時代が始まると、新しく起こってきた社会階級(武士)のための「新」仏教が現れた。

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信教の自由
日本国憲法第20条は第1項後段で「いかなる宗教団体も、国から特権を受け、又は政治上の権力を行使してはならない。」として特権付与の禁止と宗教団体の政治的権力行使の禁止を定めている。また、第3項後段で「国及びその機関は、宗教教育その他いかなる宗教的活動もしてはならない。」とし国の宗教的活動の禁止を規定している。

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ヨーロッパにおける政教分離の歴史
「信教の自由」との関連では、日本国憲法を含む多くの近代憲法で、その権利の保障を確実にする手立てとして政教分離原則が採用されている。他方、政教分離が信教の自由を維持するために必ずしも不可欠の必要条件というわけではない。イギリスなど国教制を採用する国もあれば、スペインなど特定宗教に優越的な地位を認めたりする国もあり、そうした国家でもまた、現代では信教の自由を保障する規定を設けている場合が多い。とはいえ、信教の自由を徹底させようとするならば、政教分離の裏づけを与えることが望ましいことは言うまでもなく、政教分離のないところでは相対的に信教の自由が侵害されやすい傾向にあることも確かである。政教分離は、信教の自由を保障する手段としてヨーロッパにおける国家と宗教の錯綜した関係性のなかで徐々に確立してきたものであり、国家と宗教とがそれぞれ自らに固有の職務と領域に専心することで、宗教が国家から不当な干渉や圧力から守られると同時に、国家もまた宗教の側からの不当な影響から免れることをめざすものである。

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禊教
禊教（みそぎきょう）は、禅、観相、医学、伯家神道を学んだ井上正鐵の教えを継承する教派神道の一派である。文部科学大臣所轄包括宗教法人。

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平田篤胤
復古神道においては、日本の「国産み」においてこそ天地創造がおこなわれる。日本は「よろずの国の本つ御柱（みはしら）たる御国（みくに）にして、万の物、万の事の万の国にすぐれたるものといわれ、また掛（かけ）まくも畏（かしこ）き我が天皇命（すめらみこと）は万の国の大君（おおきみ）にましますこと」が自明のこととして主張される。こうした民族宗教としての神道の体系化は、「世界の一体化」の過程において、儒教的な東アジア知的共同体からの日本の離脱を意味するものであって、反面、せまりくるウェスタンインパクト（西洋の衝撃）に対する日本単独の態度表明でもあった。

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田中智學
日本国体学とは、智學が日蓮主義の研究により発得し、提唱した学問。　世間でいう政体や国柄を意味する国体とは異なり、「国の精神(こころ)」を意味し、その精神(こころ)が、「国の法」であることから、「国体」を訓じて「クニツミノリ」ともいう。
日本国体の主要要素として、「五大要素」・「三綱建国」・「八大主義」がある。宗教家としての智學を伺い知る事ができる主張に「戦争批判と死刑廃止」がある。
それについては以下の記述あり。

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神道
神道には確定した教祖、創始者がおらず、キリスト教の聖書、イスラム教のコーランにあたるような公式に定められた「正典」も存在しないとされるが、『古事記』、『日本書紀』、『古語拾遺』、『宣命』といった「神典」と称される古典群が神道の聖典とされている。森羅万象に神が宿ると考え、天津神・国津神や祖霊をまつり、祭祀を重視する。浄明正直（浄く明るく正しく直く）を徳目とする。他宗教と比べて現世主義的といった特徴がみられる。神道とは森羅万象を神々の体現として享受する「惟神の道（かんながらのみち、神と共にあるの意）」であるといわれる。教えや内実は神社と祭りの中に伝えられている。『五箇条の御誓文』や、よく知られている童歌〔わらべうた〕『通りゃんせ』など、日本社会の広範囲に渡って神道の影響が見受けられる。

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日本の儒教
儒教は、堯、舜の行いに従い、文王武王の法令を信奉し、孔子を尊び、其の言を重んじ神道を以て敎を設けて夏・殷・周三代の礼制を踏襲している思想体系で、紀元前の中国に興る。

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靖国神社問題
1947年（昭和22年）に施行された日本国憲法第20条において下記のように信教の自由を保障し、政教分離原則を掲げている。1951年（昭和26年）のサンフランシスコ平和条約締結・翌1952年（昭和27年）の発効によって連合国の占領が終わって日本は主権を回復し、連合国占領期間中は実質的に封印された状態となっていた靖国神社に関する議論は憲法の合憲・違憲を巡る問題へと移行し、主に上記第20条第1項および第3項に基づいた問題点が賛否両面から指摘されていくこととなる。なお、占領下の1949年（昭和24年）に出された国公立小中学校の靖国神社訪問などを禁じた文部事務次官通達について、2008年（平成20年）3月27日の参議院文教科学委員会で渡海紀三朗文部科学相は同通達が「既に失効している」と明言した。靖国神社を国家護持による慰霊施設としようとする靖国神社法案が1969年（昭和44年）に議員立法案として自由民主党から提出されたことで神社の政教分離に関する議論が再燃した。これ以降、毎年の法案提出と廃案を繰り返した後、1973年（昭和48年）に提出された法案が審議凍結などを経て1974年（昭和49年）に衆議院で可決されたものの参議院では審議未了・廃案となる。これを最後とし法案上程が止むまで、靖国神社法案が靖国神社問題における政教分離の課題で最大のものとなった。