Idealismo soggettivo
L''''idealismo soggettivo''' in filosofia, a differenza di quello [[idealismo oggettivo|oggettivo]], nega l'esistenza di una [[realtà]] indipendente dall'[[Io (filosofia)|Io]], sia essa di natura [[idea]]le o [[materia (fisica)|materia]]le, riconducendola all'attività interiore del [[soggetto (filosofia)|soggetto]].<ref name=treccani>{{cita web|http://www.treccani.it/enciclopedia/idealismo/|Idealismo}}</ref> Si oppone dunque, a seconda delle accezioni, al [[realismo (filosofia)|realismo]], al [[naturalismo (filosofia)|naturalismo]], e a qualunque presupposto [[dogmatismo|dogmatico]] della [[conoscenza]].

==Accezioni del termine==
[[File:George Berkeley. Line engraving by W. Holl. Wellcome V0000474.jpg|thumb|[[George Berkeley]]]]
Tra le forme di idealismo soggettivo inaugurate dalla [[filosofia moderna]] viene fatta rientrare in particolare la dottrina [[immaterialismo|immaterialistica]] di [[George Berkeley]],<ref>AA.VV., ''Dizionario di filosofia: gli autori, le correnti, i concetti, le opere'', alla voce "idealismo", Milano, BUR, 1999.</ref> secondo la quale non esistono [[oggetto (filosofia)|oggetti]] al di fuori delle nostre [[rappresentazione (filosofia)|rappresentazioni]] soggettive: un oggetto è reale fintantoché è percepito da una [[mente]] (''esse est percipi'').<ref>Si tratta comunque di accezioni variabili a seconda della prospettiva filosofica con cui le si guarda. [[Pasquale Galluppi]], ad esempio, chiamava ''soggettivo'' quell'idealismo che «riguardando le nostre sensazioni come derivanti necessariamente dallo spirito stesso, consiste nel non ammettere alcun oggetto esterno, o di limitarsi ad ammettere gratuitamente l'esistenza solamente degli altri spiriti, e negare quella de' corpi», attribuendolo a [[Leibniz]]; mentre considerava ''oggettivo'' l'idealismo di [[George Berkeley|Berkeley]] perché «riguardando le sensazioni come prodotte in noi da una causa esterna, pone che questa causa non sono mica i corpi, ma uno spirito infinito, cioè [[Dio]]» (Pasquale Galluppi, ''[https://books.google.it/books?id=OQNq--D_nDsC&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false Saggio filosofico sulla critica della conoscenza, o sia analisi distinta del pensiere umano con un esame delle più importanti quistioni dell'ideologia, del kantismo, e della filosofia trascendentale]'', tomo VI, capo III, 3ª edizione, Napoli, Gabinetto Letterario, 1846, pp. 63-64).</ref>

[[Immanuel Kant]] contrappose a Berkeley il proprio «[[idealismo trascendentale]]», o [[criticismo]], secondo cui l'attività del [[soggettività|soggetto]] costituisce soltanto l'aspetto [[forma (filosofia)|formale]] della conoscenza, mentre quello [[oggettività|oggettivo]] proviene da un'indipendente «[[cosa in sé]]» o noumeno.<ref name=treccani/> Egli giudicò [[dogmatismo|dogmatica]] la concezione idealista di chi si ferma all'apparenza dei [[fenomeni]], ritenendo non vi sia nient'altro al di là di questi, come nel caso di Berkeley, oppure limitando gli orizzonti della conoscenza umana alle nostre idee o sensazioni [[introspezione|interiori]], come avevano fatto [[Cartesio]] e [[John Locke|Locke]] da opposti punti di vista. Berkeley riteneva che i fenomeni naturali fossero segni voluti da Dio che rinviano alla Sua presenza, essendo il linguaggio visivo divino strettamente connesso con le leggi della natura.<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Bruno|cognome=Marciano|data=2014-03-01|titolo=Il rapporto estetico con la natura nella filosofia di Berkeley|rivista=Rivista di estetica|numero=55|pp=247–270|lingua=it|accesso=2024-04-18|doi=10.4000/estetica.1020|url=https://journals.openedition.org/estetica/1020}}</ref>

Kant designò queste posizioni come «idealismo [[empirismo|empirico]]» o «materiale», per le quali il soggetto crea la [[materia (fisica)|materia]] stessa del conoscere, cadendo nel [[solipsismo]], o aprendo la via allo [[scetticismo filosofico|scetticismo]] di [[Hume]].<ref>Dario Sacchi, ''Necessità e oggettività nell'analitica kantiana: saggio sulla deduzione trascendentale delle categorie'', Vita e Pensiero, 1995, pp. 28-62.</ref>
[[File:Saxonia Museum fuer saechsische Vaterlandskunde V 10.jpg|left|thumb|[[Johann Gottlieb Fichte|Johann G. Fichte]]]]
Affermando tuttavia l'inconoscibilità della cosa in sé, il criticismo kantiano fu accusato a sua volta di rinchiudersi nel [[soggettivismo]] che voleva combattere, ricadendo nel [[dogmatismo]]. [[Johann Gottlieb Fichte]] cercherà pertanto di andare al di là delle aporie di Kant, costituite appunto dal [[dualismo]] tra [[fenomeno]] e [[noumeno]], a favore di una visione completamente incentrata sul [[soggetto (filosofia)|soggetto]]: un idealismo soggettivo [[idealismo assoluto|assoluto]] e al contempo [[idealismo trascendentale|trascendendentale]].<ref>La denominazione dell'idealismo di Fichte come «soggettivo», utilizzata da [[Hegel]] per contrapporlo a quello «[[idealismo oggettivo|oggettivo]]» di [[Schelling]], sarà comunque ritenuta appropriata (Massimo Mori, ''Storia della filosofia moderna'', Roma-Bari, Laterza, 2005, § 17.6).</ref> L'[[Io (filosofia)|Io]] infatti viene concepito da Fichte non come una realtà empirica, bensì come un [[atto (filosofia)|atto]], un [[azione (filosofia)|agire]] dinamico, una [[intuizione intellettuale|suprema attività pensante]] in cui consiste l'[[Uno (filosofia)|unità originaria]] e immediata sia della forma che del contenuto,<ref>Giovanni Cesca, ''L'idealismo soggettivo di I.G. Fichte'', Fratelli Drucker, 1895.</ref> e nella quale l'[[oggetto (filosofia)|oggetto]], cioè il non-io, che di una tale attività è il prodotto, viene posto in maniera [[inconscio|inconscia]] dal soggetto stesso, per rispondere a un'esigenza di natura altamente [[etica]].
Per scongiurare infatti la dissoluzione della realtà in un mondo di finzioni arbitrarie, Fichte ricorse alla kantiana ''immaginazione produttiva'' per spiegare come la creazione dell'oggetto operi pur sempre inconsciamente, e vi si debba accedere per una via diversa da quella [[filosofia teoretica|teoretica]].<ref>«Le istanze teoriche fatte valere da Fichte vanno valutate alla luce della riflessione propriamente etica. [...] La contrapposizione finito-infinito, che non può essere risolta dalla ragion teoretica perché sfugge ad ogni dimostrazione, viene risolta dalla ragion pratica» (Francesca Caputo, ''Etica e pedagogia'', vol. II, ''Linee di teorizzazione etica e pedagogica dal Rinascimento a Nietzsche'', Cosenza, Pellegrini, 2005, pp. 124-126).</ref>

Non potendo esserci oggetto senza soggetto, ma anche viceversa, [[Friedrich Schelling]] approderà a un idealismo declinato maggiormente in senso «[[idealismo oggettivo|oggettivo]], in cui i due poli dell'[[Assoluto]], Io e non-io, avessero pari dignità, e in cui il [[criticismo]] risultasse complementare, non più contrapposto, al [[dogmatismo]].<ref>Friedrich W. Schelling, ''Lettere filosofiche su dommatismo e criticismo'', a cura di G. Semerari, Laterza, 1995.</ref> Nella stessa direzione si mosse [[Friedrich Hegel]] che farà dell'[[idea]] il principio non solo soggettivo, ma anche oggettivo della realtà assoluta.

Nel contesto dell'[[idealismo italiano]], l'hegeliano [[Bertrando Spaventa]] cercò di conciliare le due accezioni, soggettiva e oggettiva, dell'[[idealismo]], anteponendo l'attività [[pensare|pensante]] dello [[Spirito (filosofia)|Spirito]] allo sviluppo triadico dell'Idea hegeliana, riconducendo quell'attività all'[[Io penso|Io trascendentale]] kantiano, principio non solo soggettivo, ma anche oggettivo d'[[esperienza]].
{{citazione|L'errore di Kant è di affermare che l'oggetto dell'esperienza sia fenomeno solo per noi, e non già in se stesso e in conseguenza ''anche'' per noi. È verissima l'osservazione fatta da altri su questo punto; gli oggetti dell'esperienza sono in sé fenomeni, perché hanno il principio e la radice della loro esistenza non in se stessi, ma in un altro; quest'altro è l'Idea divina universale. Questa maniera di vedere le cose è idealismo; ma non è lo stesso dell'idealismo di Kant (idealismo soggettivo). Nell'idealismo soggettivo il principio delle cose è solamente in noi; nel vero idealismo le cose sono in sé quello che sono per noi, perché il loro principio è l'universalità dell'Idea, che è in noi e nelle cose.|[[Bertrando Spaventa]], ''[https://archive.org/stream/scrittifilosofi00gentgoog/scrittifilosofi00gentgoog_djvu.txt Scritti filosofici]'', raccolti e pubblicati da [[Giovanni Gentile]], prefazione di [[Donato Jaja]], Napoli, A. Morano & figlio, 1901, p. 66<ref>Ripubbl. in Bertrando Spaventa, ''[https://books.google.it/books?id=I9agDQAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false Opere]'', a cura di [[Francesco Valagussa]], postfazione di [[Vincenzo Vitiello]], Bompiani, Milano 2009.</ref>}}

Sviluppando fino in fondo l'hegelismo di Spaventa, l'[[attualismo (filosofia)|attualismo]] di [[Giovanni Gentile]], per il quale ogni realtà esiste solo nell'[[atto (filosofia)|atto]] che la [[pensare|pensa]], è stato interpretato come un idealismo soggettivo, sebbene il suo autore tendesse a respingere tale definizione,<ref>Bruno Minozzi, ''Saggio di una teoria dell'essere come presenza pura'', Il Mulino, 1960, p. 114.</ref> non essendo quell'atto preceduto né dal soggetto né tantomeno dall'oggetto, bensì coincidente con l'[[Idea]] stessa, e a differenza di Fichte, [[immanente]] all'esperienza proprio perché creatore dell'esperienza.<ref>Gentile cioè contestava a Fichte la [[trascendenza]] dell'[[Io (filosofia)|Io assoluto]] rispetto al non-io, e di restare così in un [[dualismo]] che non viene mai superato dall'[[attualismo (filosofia)|attualità]] del pensiero, ma solo da un agire pratico dilatato all'infinito, fermo alla contrapposizione fra teoria e prassi, per la quale Fichte «s'irretisce in un idealismo soggettivo in cui invano l'Io si sforza di uscire da sé» ([[Giovanni Gentile]], ''Discorsi di religione'', Firenze, Sansoni, 1935, pp. 53-55).</ref>

Altre ambiguità del termine risultano talora dal fatto che quando un approccio idealistico è ritenuto incapace di confrontarsi con la complessità del reale, possa essere qualificato genericamente come idealismo soggettivo, inteso come sinonimo di [[soggettivismo]].<ref>Gianna Gigliotti, ''Avventure e disavventure del trascendentale'', pag. 224, Guida Editori, 1989.</ref> Il termine può venire accostato anche al [[relativismo]],<ref>Sergio Soresi, ''Il soggetto del pensiero'', Verifiche, 2012, p. 207.</ref> e al [[costruttivismo (filosofia)|costruttivismo]].<ref>Rolf Breuer, ''La realtà inventata: contributi al costruttivismo'', a cura di [[Paul Watzlawick]], Feltrinelli, 2006, p. 34.</ref>

==Note==
<references/>
==Voci correlate==
*[[Idealismo]]
*[[Idealismo oggettivo]]
*[[Idealismo trascendentale]]

== Collegamenti esterni ==
* {{Collegamenti esterni}}

{{idealismo}}
{{portale|filosofia}}

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