Idealismo magico
[[File:Prometheus I.jpg|thumb|upright=1.1|Il potere del fuoco [[Prometeo|prometeico]] in un dipinto di [[Ludwig Valentin Angerer|Angerer]] il Vecchio.]]
L''''idealismo magico''' estende il significato filosofico dell'[[idealismo]] all'ambito [[letteratura|letterario]], [[arte|artistico]] ed [[esoterismo|esoterico]]. Il termine fu coniato dal poeta tedesco [[Novalis]] per descrivere la propria concezione [[romanticismo|romantica]] del mondo, attinta dall'[[idealismo trascendentale]] di [[Kant]] e [[Fichte]].<ref>Frederick C. Beiser, ''German Idealism'', pp. 421-431, Harvard University Press, 2002.</ref> Fu ripreso tra gli altri dal filosofo italiano [[Julius Evola]] per accentuare il senso idealistico della potenza creatrice dell'[[Io (filosofia)|Io]] come «individuo assoluto».<ref name=volpi>[[Franco Volpi (filosofo)|Franco Volpi]], saggio introduttivo a Julius Evola, ''Saggi sull'Idealismo Magico'', {{cita|op. cit., § 2, pp. 13-16||evola}}.</ref>

==Novalis==
[[File:Novalis2.jpg|left|thumb|[[Novalis]]]]
L'«idealismo magico» di [[Novalis]] (1772–1801)<ref>Alla maniera dei romantici, Novalis assegna al termine ''idealismo magico'' un significato ambivalente, intendendolo sia come filosofia, sia come la patologia del [[perfezionismo|perfezionista]] che «non vuole nuotare prima di saperlo fare», rivalutando così la natura redentrice di una tale follia e imperfezione (cfr. Enrico Guglielminetti, ''Il mondo in eccesso: scambio dei toni in Hölderlin e Novalis'', pp. 98-104, Jaca Book, 2003).</ref> si presenta come una rielaborazione di quello [[Fichte|fichtiano]], che vede nell'[[Io (filosofia)|Io]] il creatore [[assoluto]] e incondizionato della [[realtà]]. Novalis tuttavia intende ampliarne la valenza con significati [[mito|mitici]] e [[fantasia|fantastici]]: proprio perché incondizionato, il [[creazione (teologia)|creare]] dell'Io è fuori da ogni [[logica]] contingente, e perciò [[taumaturgia|prodigioso]], in maniera simile al processo con cui l'[[Uno (filosofia)|Uno]] di [[Plotino]] emanava le [[ipostasi]] sotto di sé.<ref>Novalis, ''Del poeta regno sia il mondo: attraversamenti negli appunti filosofici'', a cura di Susanna Mati, pp. 21-42, Bologna, Pendragon, 2005.</ref>

La seduzione dell'idealismo fichtiano sta quindi per Novalis nelle sue ''fermenta cognitionis'' («[[fermentazione|fermenti]] della [[conoscenza]]»), cioè nella capacità [[alchimia|alchemica]] di suscitare nuove possibilità di riflessioni filosofiche e poetiche in grado di andare oltre lo stesso Fichte.<ref name=filosofico>{{cita web|http://www.filosofico.net/schlegnovalis9.htm|Il pensiero di Novalis}}</ref>
Riprendendo in particolare la sua nozione di «[[immaginazione]] produttiva», già introdotta da [[Kant]], Novalis vede il mondo come il risultato di un [[incantesimo]], di una [[magia]], che ci porta a scambiare per reale quel che in verità è una nostra creazione [[inconscio|inconscia]].<ref name=filosofico/>
L'[[idealismo]] è quindi anche la capacità di riappropriarsi di questa forza magica dirompente, diventando consapevoli della potenza [[creatività|creativa]] dell'[[Idea]], utilizzandola volontariamente per conformare la [[materia (fisica)|materia]] al genio dello [[spirito (filosofia)|spirito]].

Essendo l'Io essenzialmente un [[atto (filosofia)|atto]], un perenne [[azione (filosofia)|agire]] dinamico, la [[filosofia della natura|natura]] non è altro che la sua solidificazione, attività pratica dello Spirito che si è arrestata, e quindi costituisce in un certo senso il suo [[passato]] che se n'è staccato, mentre l'Io andava oltre.<ref name=filosofico/>
Ne deriva per Novalis un'[[analogia (filosofia)|analogia]] segreta tra [[microcosmo e macrocosmo]], basata sulla corrispondenza, da un lato, tra l'[[anima]] individuale e il suo [[corpo umano|corpo]] fisico, e dall'altro tra l'[[Anima del mondo|Anima dell'Universo]] e l'[[uomo (filosofia)|essere umano]] stesso.<ref>Eustaquio Barjau, introduzione a Novalis, ''Himnos a la noche'', pag. 19, Madrid, Cátedra, 1992.</ref>
{{citazione|Noi sogniamo di viaggi per l'universo: ma l'universo non è in noi? Non conosciamo le profondità del nostro spirito. - Verso l'interno porta la via misteriosa. In noi o in nessun luogo sta l'eternità coi suoi mondi, il passato e l'avvenire. Il mondo esterno è il mondo delle ombre; esso getta la sua ombra nel regno della luce.|[[Novalis]], frammento 540<ref>[[Novalis]], ''Fragmente'', trad. it. di [[Ervino Pocar]], pp. 362-363, Milano, Rizzoli, 1976.</ref>}}
La [[natura]] va quindi intesa per Novalis come un riflesso dell'essere umano, in antitesi alla visione sensista della borghesia [[illuminismo|illuministica]] che la riduceva a un oggetto da sfruttare. Essa è permeata dalla stessa [[moralità]] presente nella nostra interiorità che l'ha posta fuori di sé.<ref name=filosofico/>

Compito dell'idealismo magico, grazie alla ''poesia [[trascendentale]]'' che unisce poesia e filosofia, è riscoprire come «tutto è [[fiaba]]», e che più della [[scienza]] «la [[poesia]] è il reale veramente [[assoluto]]»:<ref name=reale>[[Giovanni Reale]], Dario Antiseri, ''Storia della filosofia: romanticismo, idealismo e i suoi avversari'', volume 7, appendice al cap. IV, Milano, Bompiani, 2008.</ref> questa comprensione non avviene più nelle antiche forme [[naturalismo (filosofia)|naturalistiche]] del «realismo magico» arcaico che scorgeva la [[magia]] nei fenomeni esteriori, ma ritrovando quest'ultima nell'attività interiore dell'[[Io penso|Io trascendentale]], ricreando liberamente il non-io che esso pone inconsciamente.<ref name=reale/>

==Evola==
Mentre Novalis aveva concepito il suo idealismo magico ispirandosi al [[Cristianesimo]], quello del filosofo ed esoterista italiano [[Julius Evola]] (1898–1974) se ne discosta per farne un [[idealismo assoluto]] privo di qualsiasi presupposto [[oggetto (filosofia)|oggettivistico]], seppur riprendendo ad esempio la nozione di [[volontà]] come «energia magica».<ref name=diVona>Piero di Vona, nota introduttiva a Julius Evola, ''Teoria dell'Individuo Assoluto'', pp. 16-17, Roma, Mediterranee, 1998.</ref>
[[File:Représentation de Julius Evola.jpg|thumb|Ritratto [[dadaista]] di [[Julius Evola]].]]
Confrontandosi sia con le figure di [[Max Stirner|Stirner]], [[Carlo Michelstaedter|Michelstaedter]], [[Otto Braun (poeta)|Braun]], [[Octave Hamelin|Hamelin]] e [[Hermann Graf Keyserling|Keyserling]],<ref name=volpi4-6>[[Franco Volpi (filosofo)|Franco Volpi]], saggio introduttivo a Julius Evola, ''Saggi sull'Idealismo Magico'', {{cita|op. cit., § 4 e 6, pp. 11-23||evola}}.</ref> sia attingendo alle correnti [[occultismo|occultistiche]] italiane del Novecento,<ref name=diVona/> dalla [[teosofia]] all'[[antroposofia]] all'[[orientalistica|orientalismo]], ma vagliandole sempre più criticamente alla luce della [[Tradizione]] ritenuta unica depositaria della [[sapienza (esoterismo)|sapienza]] [[perennialismo|perenne]], Evola intende offrire un [[idealismo]] diverso e più completo a quello richiesto dai suoi tempi, proponendosi come alternativa [[iniziazione|iniziatica]] al [[neoidealismo italiano|neoidealismo]] di [[Benedetto Croce|Croce]] e [[Giovanni Gentile|Gentile]], col quale intende comunque misurarsi e «fare i conti», soprattutto con quello [[attualismo (filosofia)|attualistico]].<ref name=volpi4-6/>

L'[[atto (filosofia)|atto puro]] dell'[[Io (filosofia)|Io]] in cui l'attualismo gentiliano risolve tutta la realtà, è infatti per Evola un principio soltanto teorico o [[gnoseologia|gnoseologico]] se privo di attuazione pratica, perché non serve affermare che il non-io è un mero prodotto dell'Io se si continua a subirne passivamente il [[determinismo]] negli eventi della vita.
Occorre dunque tramutare la teoria filosofica in prassi realizzativa,<ref>{{cita web|url=https://www.ariannaeditrice.it/articolo.php?id_articolo=3809|autore=Luciano Pirrotta|titolo=L'idealismo magico|anno=2006}}</ref> e questo può avvenire solo nella pratica [[magia|magica]] ed [[ermetismo (filosofia)|ermetica]]:<ref>Secondo Evola, infatti, «il principio fondamentale della [[magia|magica]] è che il modo in cui ci si presenta il mondo non costituisce un'estrema istanza, che esso non è in sé inconvertibile, bensì un fenomeno, corrispetto alla pura potenza dell'Io» (Julius Evola, ''Saggi sull'Idealismo Magico'', {{cita|op. cit., pag. 86||evola}}).</ref>
{{citazione|Ciò che distingue l'idealismo magico è il suo carattere essenzialmente pratico: la sua esigenza fondamentale è non di sostituire una intellettuale concezione del mondo ad un'altra, bensì di creare nell'individuo una nuova dimensione e una nuova profondità di vita. Certamente, esso non cade in una astratta contrapposizione di teoretico e pratico; esso già nel teoretico e nel conoscitivo come tale – e quindi in ciò in cui soltanto è dato rivelarsi ad un lettore – vede un grado di attività creatrice, però ritiene che un tale grado rappresenta solo un abbozzo, un inizio di gesto rispetto ad una fase di realizzazione più profonda che è quella della magica o pratica propriamente detta, nella quale il primo deve continuarsi e completarsi.|[[Julius Evola]], ''L'idealismo magico'', pag. 83, a cura di [[Gianfranco de Turris|G. de Turris]], Mediterranee, 2006}}
L'atto mentale con cui l'idealismo nega l'esistenza della realtà esterna deve quindi diventare opera concreta di [[nigredo|distruzione]], riconoscendo l'Io quale unico «individuo assoluto», con tutto quel che una tale posizione comporta, dato che per Evola nel «presupposto gnoseologico dell'idealismo magico, è implicito il [[solipsismo]]».<ref>[[Julius Evola]], ''Saggi sull'Idealismo Magico'', {{cita|op. cit., pag. 101||evola}}.</ref>
#La ''prova del [[fuoco (elemento)|fuoco]]'' è il primo passo del cammino [[iniziazione|iniziatico]] dell'idealismo magico, in cui si sperimenta la negazione drastica di ogni principio e presupposto esterno a sé nella propria condotta di vita. Si tratta di bruciare nel [[fuoco (elemento)|fuoco]] [[alchimia|alchemico]] purificatore tutto quel che si oppone all'Io, e che in quanto [[oggettività]] è pura «negazione», nel senso di ''azione negativa'', dell'agire attivo del [[soggetto (filosofia)|soggetto]].<ref name=volpi/>
#La ''prova della [[sofferenza]]'' è la seconda fase in cui si accetta di subire il disfacimento della propria vita, non più negandola nella maniera attiva e risoluta con cui di fatto ci si legava ancora ad essa, ma liberandosi in tal modo dalla dipendenza dell'oggetto da negare.<ref name=volpi/>
#La ''prova dell'[[amore]]'' è quella infine in cui l'Io non ha più bisogno di opporsi a nulla, auto-determinandosi secondo il principio [[tao]]ista dell'«agire senza agire» (''[[wei-wu-wei]]''). Mentre infatti «l'azione violenta ed appassionata contro delle cose testimonia che esse hanno a priori per l'Io una realtà, e a dir vero proprio come antitesi, e non riesce quindi a superare l'antitesi ma solo a esasperarla e riconfermarla»,<ref>Julius Evola, ''Saggi sull'Idealismo Magico'', {{cita|op. cit., pag. 89||evola}}.</ref> soltanto nell'amore incondizionato l'Io si riappropria del [[potere]] che aveva ceduto al mondo al fine di negarlo.<ref name=volpi/>
{{citazione|Il principio fondamentale della magica è che per avere realmente una cosa, occorre volerla non per l'Io ma per sé stessa, ossia amarla; che desiderare è precludersi la via alla realizzazione; che la violenza è il modo del debole e dell'impotente, l'amore e la dolcezza quello del forte e del signore. È la profonda dottrina del [[Taoismo]]: non volere avere per avere, dare per possedere, cedere per dominare, sacrificarsi per realizzare.|[[Julius Evola]], ''L'idealismo magico'', pag. 89, a cura di G. De Turris, Mediterranee, 2006}}
Attraverso la via [[occulto|occultistica]] dell'amore, l'Io sperimenta sé stesso come infinita [[potenza (filosofia)|potenza]] e [[libertà]] [[assoluto|assoluta]], impossessandosi di quella forza [[creatività|creativa]] della realtà, per la quale l'idealismo magico di Evola trova un corrispettivo artistico nel [[dadaismo]].<ref>Claudio Bruni, ''Evola Dada'', in AA.VV., ''Testimonianze su Evola'', a cura di [[Gianfranco de Turris]], pp. 57-63, Roma, Mediterranee, 1973.</ref>

==Altre accezioni==
Altri riferimenti all'idealismo magico si ritrovano nel filosofo russo [[Pavel Aleksandrovič Florenskij]] (1882–1937).<ref>Maria Candida Ghidini, ''Il cerchio incantato del linguaggio'', pag. 125, Milano, Vita e Pensiero, 1997.</ref>
Il professor David Farrell Krell definisce l'idealismo magico anche come «idealismo [[taumaturgia|taumaturgico]]».<ref>David Farrell Krell, ''Contagion: Sexuality, Disease, and Death in German Idealism and Romanticism'', p. 21 e segg., Indianapolis, Indiana University Press, 1998.</ref> 

In ambito letterario, all'idealismo magico di Novalis è ispirata la vicenda del protagonista del ''[[Il lupo della steppa (romanzo)|Lupo della steppa]]'' di [[Hermann Hesse]] nel «teatro magico».<ref>Daniela Idra, introduzione a Hermann Hesse, ''Il lupo della steppa'' (1927), § 2, Milano, Mondadori, 2010.</ref> Più recentemente, sono considerati all'insegna di un idealismo magico i romanzi della scrittrice colombiana [[Ángela Becerra]].<ref>Raymond Williams, ''A History of Colombian Literature'', pp. 335-340, Cambridge University Press, 2016.</ref>

==Note==
<references/>

==Bibliografia==
*[[Massimo Donà]], ''Magia e filosofia'', 2ª ed., Milano, Bompiani, 2004
*Brian J. Gibbons, ''Spiritualità e occulto. Dal Rinascimento all'età moderna'', Arkeios, 2004
*[[Julius Evola]], ''Saggi sull'Idealismo magico'', Roma-Todi, Atanòr, 1925
*{{Cita libro|Julius Evola, ''[http://www.agostinialessandra.it/wp-content/uploads/2015/02/Julius-Evola-saggi-sullidealismo-magico-1p.pdf Saggi sull'idealismo magico]'', a cura di [[Gianfranco De Turris]], saggio introduttivo di [[Franco Volpi (filosofo)|Franco Volpi]], 4ª ed., Roma, Mediterranee, 2006 ISBN 9788827217627|cid=evola}} ([https://books.google.it/books?id=MJXLCQAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false anteprima su ''books.google.it''])
*Tania Collani, ''Sogno e letteratura: poetiche dell'onirismo moderno'', Milano, FrancoAngeli, 2016

==Voci correlate==
{{Colonne}}
*[[Dadaismo]]
*[[Ermetismo (filosofia)|Ermetismo]]
*[[Esoterismo]] 
*[[Idealismo]]
*[[Irrazionalismo]]
{{Colonne spezza}}
*[[Julius Evola]]
*[[Magia]]
*[[Novalis]]
*[[Occulto]]
*[[Idealismo trascendentale|Trascendentale]]
{{Colonne fine}}
==Collegamenti esterni==
*[https://nerodinchiostro.blogspot.it/2017/02/julius-evola-idealismo-magico-pdf.html L'idealismo magico di Novalis ed Evola].
*{{cita web|url=https://archive.org/stream/JuliusEvola.SaggiSullidealismoMagico./Julius%20Evola.%20Saggi%20sull%27idealismo%20magico._djvu.txt|autore=[[Julius Evola]]|titolo=Saggi sull'Idealismo magico}}
*{{cita web|http://www.renatus.it/files/sa_evola_julius_lidealismo_magico.pdf|Genesi dell'idealismo magico}}
*{{cita web|http://www.archiviostorico.info/Rubriche/Librieriviste/recensioni4/SaggisuIdealismomagico.htm|Recensione dei "Saggi sull'Idealismo magico"}}
*{{cita web|http://www.italiasociale.net/cultura07/cultura240207-1.html|Cronache di un incontro mancato. Gli ardui rapporti tra l'attualismo e l'idealismo magico}}
*{{cita web|http://www.ecoantroposophia.it/2015/04/scienza-spirito/hugo-de-pagani/il-prometeico-idealismo-magico-di-rudolf-steiner/|Il prometeico idealismo magico di Rudolf Steiner}}
{{idealismo}}
{{portale|arte|filosofia|letteratura}}

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