"La bufera e altro": poetica e stile di Eugenio Montale - WeSchool


La bufera e altro
 (1956) è la 
terza raccolta poetica
 di 
Montale
: in essa convergono i testi di 
Finisterre
, libretto stampato in Svizzera nel 1943, insieme ad altre poesie scritte tra il ’40 e il ‘54 (oltre al recupero di qualche componimento più antico). Il titolo, come sempre in Montale, si rivela pieno di significato: 
la “bufera”
 è insieme quella particolare 
della guerra
 e quella universale riferita 
alla condizione umana
. L’“altro” si riferisce a 
una complicata vicenda personale
, che s’intreccia alla guerra e al suo inferno: è la risposta del poeta al collasso storico-sociale, 
una specie di romanzo amoroso
 in cui l’amata assente, Clizia (Irma Brandeis), si trasfigura in un angelo salvifico che si oppone al destino di dannazione dell’io poetico e dell’umanità in generale. Più precisamente, nella 
Bufera
 assistiamo al compimento di questa trasfigurazione, già iniziata alla fine de 
Le occasioni
, e poi all’
esaurimento della funzione salvifica di Clizia
, che non riesce più a soddisfare la nuova domanda di vita “terrena” del poeta. La prima sezione, 
Finisterre
, è molto vicina allo stile de 
Le occasioni
, e ne costituisce quasi un completamento. Queste quindici poesie rappresentano 
il momento “petrarchesco” di Montale
: uno stile aulico, elaboratissmo e cifrato, in cui 
i segni della donna si oppongono alla violenza della storia
, qui rappresentata attraverso 
immagini apocalittiche
 e di 
taglio quasi metafisico
 (
Gli orecchini
, 
Nel sonno
). La poesia che chiude la sezione, 
A mia madre
, introduce 
il tema del rapporto coi morti
, fondamentale per tutta 
La bufera
 (ad esempio in 
Voce giunta con le folaghe
 o 
L’arca
). Secondo un importante critico, Pier Vincenzo Mengaldo, nel Montale più tardo “l’autenticità […] dimora ormai solo presso i «diversi» e i defunti, e 
la possibile salvazione si dà come rogo, abbacinante distruzione di sé
”
 
1
. La parabola di Clizia è 
l’asse portante dello svolgimento tematico e narrativo
 della 
Bufera
. Se nella 
Primavera hitleriana
 Clizia è l’angelo che può guidare l’umanità verso la salvezza, già in 
Iride
, momento supremo della sua apoteosi, la donna diviene completamente irriconoscibile, abbandona e distrugge la sua persona terrena per diventare 
“Cristofora”
, una specie di entità spirituale che replica 
il sacrificio di Cristo
 
2
.





















Videolezione ""Piccolo testamento" di Montale: analisi e commento"

























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L’impiego scoperto di 
un linguaggio religioso e quasi mistico
 non deve ingannare: lontano da qualsiasi confessione religiosa, Montale costruisce “il mito di Clizia come Cristofora, votata a ripetere 
un’Incarnazione laica
, e cioè a rappresentare 
il collegamento con la dimensione terrena
 - e civile - 
dei valori della cultura
, di valori cioè non religiosi, ma innalzati dalla personale mitologia di Montale a un livello quasi religioso.”
 
3
. Poco dopo la sua apoteosi angelica, 
Clizia tramonta insieme alla “mitologia neostilnovistica”
 
4
 nata nelle 
Occasioni
. In 
Voce giunta con le folaghe
, 
Il gallo cedrone
 e soprattutto 
L’ombra della magnolia
, il poeta si separa definitivamente da Clizia, ormai lontana e persa nell’“oltrecielo” (
L’ombra della magnolia
, v. 24). Come nota Pietro Cataldi, “l’orbita ove ella solo può navigare è troppo a grande distanza dalle cose cui dovrebbe dare senso; l’affermazione di universalità che da lei può esprimersi non redime la contingenza dei particolari”
 
5
. Ne 
L’anguilla
, uno dei capolavori del libro, 
Clizia perde il suo aspetto angelico e si trasforma in animale
, nella “sirena | dei mari freddi” (vv. 1-2) che nuota controcorrente per raggiungere “paradisi di fecondazione” (v. 19), “anima verde che cerca | vita là dove solo | morde l’arsura e la desolazione” (vv. 20-22). Il poeta tende a 
un nuovo tipo di amore, meno intellettualistico e più legato all’esperienza concreta
. Si affaccia così nella 
Bufera
 
una nuova musa montaliana, la “Volpe”
: la trasfigurazione poetica di 
Maria Luisa Spaziani
, giovane poetessa conosciuta da Montale nel ’49. Pur mantenendo alcune caratteristiche della donna-angelo, la Volpe è una musa terrena, una sorta di anti-Beatrice che non porta nessuna salvezza oltremondana o “culturale”, ma è in grado a offrire al poeta una comunicazione umana prima impensabile: “Volo con te, resto con te; morire, | vivere è un punto solo, un groppo tinto | del tuo colore” (
Nubi color magenta…
, vv. 15-17). 
Il contrasto tra le due muse
, una terrestre e l’altra angelica, 
si riflette anche sullo stile
: nella 
Bufera
 una lingua poetica alta e oscura convive con l’abbassamento e la mescolanza dei registri.


La sconfitta di Clizia è anche 
una sconfitta ideologica
: i valori umanistici ed etici che incarnava si rivelano armi insufficienti e astratti per combattere contro la Storia. Alla fine della 
Bufera
, l’inferno di 
Finisterre
 e de 
La primavera hitleriana
 è ormai sostituito dai terrori della 
guerra fredda
 e dal disgusto per gli 
sviluppi sempre più perversi
 (secondo Montale...) 
della società di massa
. Alla poesia rimane soltanto 
una funzione di amuleto
 - che ribadisce con fierezza la sua inutilità - e di fuga nella dimensione illusoria dell’esperienza privata (
Il sogno del prigioniero
). Montale riesce così a rimanere 
paradossalmente ancorato ai valori umanistici che critica
, spiegando che “persistenza è solo l’estinzione” (
Piccolo testamento
, v. 24): un modo per 
dichiarare con orgoglio la propria sconfitta
, lasciando allo stesso tempo una strada aperta verso il futuro.   


 


 
1
 P. V. Mengaldo, 
Poeti italiani del Novecento
, Milano, Mondadori, 1978, p. 528.
2
 
Iride
, vv. 29-34, 40-43: "Perché l’opera tua (che della Sua | è una forma) fiorisse in altre luci | Iri del Canaan ti dileguasti | in quel nimbo di vischi e pungitopi | che il tuo cuore conduce | nella notte del mondo […]. || Ma se ritorni non sei tu, è mutata | la tua storia terrena, non attendi | al traghetto la prua, || non hai sguardi, né ieri né domani;"
3
 P. Cataldi, 
Montale
, Palermo, Palumbo, 1991, p. 41.
4
 Ivi, p. 44.
5
 Ibidem.

