San Francesco d'Assisi: "Cantico delle Creature" - WeSchool


Introduzione


 


Il 
Cantico delle creature
 (nota anche come 
Laudes creaturarum
 o 
Cantico di frate Sole
) di 
San Francesco d’Assisi
 (1181-1226) è considerato 
uno dei documenti più importanti della nostra tradizione letteraria
, tanto da essere considerato - se non il primo testo artistico in volgare - di certo il punto di partenza per una storia della nostra letteratura
 
1
. Il 
Cantico
 è strutturato come 
una lode a Dio per la bellezza del creato
, e mescola elementi della tradizione dell’Antico Testamento con espressioni linguistiche tipiche del volgare popolare del tempo.





















Videolezione "Guido Guinizzelli: "Io voglio del ver la mia donna laudare""

























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Secondo l’agiografia tradizionale il testo, dettato da Francesco ad un frate, è l’esito di una visione di pace e serenità dopo 
una notte di sofferenze
 per un’infermità agli occhi, presso la chiesa di San Damiano ad Assisi, anche se altre interpretazioni attestano il monastero di San Fabiano presso Rieti; la data di composizione sarebbe il 
1224
, due anni prima della morte di Francesco. In origine, 
il testo era accompagnato da musica
, di mano del santo, oggi perduta.


 


Analisi


 


Il Cantico come preghiera di lode


 


L’analisi del 
Cantico
 deve partire da un punto fondamentale: il testo ha innanzitutto 
un valore performativo
 
2
, cioè quello di lodare Dio, come esplicitamente detto nell’
incipit
 dei vv. 1-2 (“Altissimu, onnipotente, bon Signore, | tue so’ le laude, la gloria e l’honore et onne benedictione”). Come tipico di ogni preghiera, abbiamo allora 
un destinatario del messaggio
 (che è ovviamente Dio, invocato costantemente con il vocativo “mi’ Signore”), una 
richiesta di preghiera
 (che, in questo caso, si risolve nella pura e disinteressata lode dell’Altissimo, scandita dall’invito a tutti a lodare Dio con la formula iterativa “Laudato si’”), un 
emittente del messaggio
 (che è ovviamente sia il singolo poeta sia la comunità dei fedeli, che si auspica si associno allo lode per guadagnarsi la beatitudine eterna).


A questa finalità concorre il 
metro
 - modellato sulla prosa ritmica, e fatto di rime ed assonanze - del testo, la sua elaborazione letteraria e stilistica, l’accompagnamento musicale.


 


Lo stile del Cantico e l’uso del volgare


 


Il 
Cantico
 rientra per sue caratteristiche nella tradizione della 
lauda
 e trova molti modelli di confronto nella 
poesia religiosa duecentesca
, tra cui si possono citare gli esempi di Gioacchino da Fiore (1130ca - 1202), Jacopo da Varazze (1228-1298) e Jacopone da Todi (1223ca - 1306)
 
3
. L’andamento del testo privilegia 
uno stile semplice e comunicativo
, in accordo con le finalità del 
Cantico
, ma ciò non priva il componimento di 
alcuni accorgimenti retorici
 ben studiati che contribuiscono all’efficacia del messaggio di “lode” e alla sua elaborazione letteraria.


Rilevante è innanzitutto la 
scelta dei modelli
 da parte di Francesco: il frate, consapevole della penetrazione dei 
Salmi
 nella cultura del suo tempo (anche a livello popolare), si ispira al 
Salmo 148
 per la sua celebrazione del mondo di Natura creato dal Signore:




Lodate il Signore dai cieli,
lodatelo nell’alto dei cieli.
Lodatelo, voi tutti, suoi angeli,
lodatelo, voi tutte, sue schiere.
Lodatelo, sole e luna,
lodatelo, voi tutte, fulgide stelle.
Lodatelo, cieli dei cieli,
voi, acque al di sopra dei cieli.
[...] Lodate il Signore dalla terra,
mostri marini e voi tutti, abissi,
fuoco e grandine, neve e nebbia,
vento di bufera che esegue la sua parola,
monti e voi tutte, colline,
alberi da frutto e voi tutti, cedri,
voi, bestie e animali domestici,
rettili e uccelli alati. [...]




La sintassi del testo preferisce così un 
andamento paratattico
, costruito per coordinazione, ripetizione e accumulo delle sequenze giustapposte di ogni 
lassa
. Il discorso poetico passa così dalla lode iniziale a Dio alle bellezze del creato (secondo la sequenza dei vv. 5-22: sole, luna, vento, acqua, fuoco, terra), fino alla celebrazione della morte (v. 27), vista come viatico alla vita eterna. Se da un lato questo procedimento sembra avvicinare il 
Cantico
 ad 
un’orazione salmodiante
 (si veda ad esempio la ripresa in 
anafora
 di “Laudato si’, mi’ Signore”), dall’altro Francesco conferisce al proprio testo un andamento ritmicamente scandito anche ricorrendo agli effetti della 
prosa ritmica medievale
 
4
. A ciò s’aggiungono le scelte che innalzano e nobilitano il dettato del testo: oltre agli echi dai testi sacri, si possono citare i frequentissimi 
latinismi
 (“laude”, v. 2; “mentovare”, v. 4; “tucte”, v. 5; “spetialmente”, v. 6; “significatione”, v. 9; “clarite er pretiose”, v. 11; “aere”, v. 13; “infirmitate”, v. 24; “tue sanctissime voluntati”, v. 30) e la ripresa in volgare di alcuni nessi sintattici tipici del latino, come il “ka” con valore di 
quoniam
, “poiché” al v. 26 e al v. 31, oppure la costruzione con 
dignus
 e infinito (v. 3).


Ma ciò che costituisce la novità e il valore letterario del Cantico è la scelta deliberata di Francesco di utilizzare 
il volgare dell’area umbra
, secondo una finalità ben precisa
 
5
: celebrare Dio e la Natura con la lingua più “naturale” e spontanea di ogni uomo, come se il canto di lode coinvolgesse allo stesso modo tutte gli uomini e tutte le creature.


 


Le questioni interpretative


 


La religiosità e la spiritualità del 
Cantico
 è quella che traspare anche dalle 
fonti documentarie
 (la 
Vita prima
 di Tommaso da Celano, i 
Fioretti di San Francesco
, la 
Legenda Maior
 di Bonaventura di Bagnoregio) e dalle 
rappresentazioni iconografiche
 
6
 sulla vita del santo: una 
fede semplice e partecipata
, basata sulla 
predicazione appassionata
 e sulla riscoperta della 
sfera materiale e corporale
. La bellezza della Natura diventa così, per Francesco, il tramite per tessere un inno di lode a Dio creatore, secondo un procedimento che non prende spunto tanto dalla riflessione filosofica quanto dalla 
contemplazione estatica
 della realtà circostante. Si spiega anche così 
l’abbondanza dell’aggettivazione
, a gruppi di due, tre o addiritttura quattro termini (“bellu e radiante”, v. 8; “clarite et preziose et belle”, v. 11; “multo utile et humile et pretiosa et casta”, v. 16), che traducono sulla pagina l’entusiasmo sincero del frate. La Natura vitale è insomma la vera protagonista del canto: Francesco passa in rassegna i quattro elementi naturali (Aria, Acqua, Terra, Fuoco) e chiama esplicitamente “frate” (v. 6) e “sora” (v. 10) il Sole e la Luna.


Questa scelta si riflette anche sul 
piano strutturale e semantico
: molti critici hanno infatti discusso sul significato da attribuire alla preposizione “per” (e in second’ordine, alla congiunzione “cum”), quando essa introduce i motivi della lode del poeta. Tra le ipotesi più convincenti, c’è proprio quella che ipotizza il 
valore causale
: la meravilgia di fronte alla bellezza del mondo è ciò che giustifica il 
Cantico delle creature
.


Metro
: prosa ritmica in 33 versi raggruppati in 12 
strofe
, che variano da due a cinque versi, con 
rime
 ed 
assonanze
 
7
.







Altissimu, onnipotente, bon
 
8
 Signore,
tue so’ le laude, la gloria e l’honore et 
onne benedictione
 
9
.

Ad te solo, Altissimu, 
se konfano
 
10
et nullu homo ène dignu 
te mentovare
 
11
.

Laudato sie, mi’ Signore, 
cum
 
12
 tucte le tue creature,
spetialmente messor lo frate sole,
lo qual è iorno, et allumini
 
13
 noi 
per lui
.
Et ellu è bellu e 
radiante
 cum grande splendore:
de te, Altissimu, porta significatione.

Laudato si’, mi’ Signore, per sora luna e le stelle;
in celu l’ài formate 
clarite
 
14
 et pretiose et belle.

Laudato si’, mi’ Signore, per frate vento
et per 
aere
 
15
 et nubilo et sereno et 
onne tempo
,
per lo quale a le tue creature dài sustentamento.

Laudato si’, mi’ Signore, per sor’acqua,
la quale è multo utile e humile et pretiosa e casta
 
16
.

Laudato si’, mi’ Signore, per frate focu,
per lu quale enallumeni la nocte:
ed ellu è bello e 
iocundo
 e 
robustoso
 
17
 et forte.

Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra matre terra,
la quale ne sustenta e governa,
et produce diversi fructi
 
18
 con coloriti flori et herba.

Laudato si’
 
19
, mi’ Signore, per quelli ke perdonano per lo tuo amore,
e sostengo 
infirmitate et tribulatione
.

Beati quelli ke ‘l sosterrano in pace,
ka da te, Altissimo, sirano incoronati.

Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra morte corporale,
da la quale nullu homo vivente 
pò skappare
 
20
:
guai a*cquelli ke morrano ne le peccata mortali;
beati quilli ke se trovarà 
ne le tue sanctissime voluntati
,
ka la 
morte secunda
 
21
 no ‘l farrà male.

Laudate e benedicite mi’ Signore et rengratiate
et 
serviateli
 cum grande humilitate
 
22
.



Signore buono, altissimo ed onnipotente,
tue sono le lodi, la gloria, l’onore e 
ogni tipo di benedizione
.

A te solo, Altissimo, 
si addicono
e nessun uomo è degno di 
nominarti
.

Sii lodato, o mio Signore, 
per mezzo di
 tutte le tue creature,
e in particolare per fratello Sole,
che è il giorno, e tu ci mandi luce 
per tramite suo
.
E lui è bello e 
raggiante
 con gran splendore:
per merito tuo, Altissimo, porta significato.

Sii lodato, mio Signore, per sorella Luna e le stelle;
le hai create in cielo 
luminose
, belle e preziose.

Sii lodato, mio Signore, per fratello Vento
e per il 
cielo
 sia nuvoloso sia sereno e per 
ogni fenomeno
atmosferico, per cui dai sostentamento alle tue creature.

Sii lodato, mio Signore, per sorella Acqua,
che è molto utile e umile e preziosa e incontaminata.

Sii lodato, mio Signore, per fratello Fuoco,
con cui illumini la notte:
ed esso è bello, 
felice
, 
vivido
 e robusto.

Sii lodato, mio Signore, per la nostra sorella Madre terra,
che ci nutre e ci dà vita,
e produce molti frutti con fiori colorati e foglie.

Sii lodato, mio Signore, per coloro che perdonano per tuo amore,
e [per questo] sostengono 
dolori e preoccupazioni
.

Beati quelli che sosterranno ciò in pace,
perché
 saranno incoronati da te, Altissimo.

Sii lodato, mio Signore, per nostra sorella Morte fisica,
da cui nessun uomo 
può sfuggire
:
guai a coloro che morranno in peccato mortale;
beati quelli che [la Morte] troverà 
nella tua santissima grazia
poiché la 
dannazione eterna
 non li avrà.

Lodate e benedicete il mio Signore e ringraziatelo
e 
servitelo
 con gran umiltà.




1
 Questa ad esempio è la scelta dell’importante critico 
Gianfranco Contini
 nella sua 
Letteratura italiana delle origini
, Firenze, Sansoni, 1970.
2
 In linguistica, si definisce 
“perfomativo”
 un enunciato che non descrive un’azione o invita a fare qualcosa, ma che coincide con l’azione stessa che esso annuncia.
3
 Di Jacopone, fa parte del genere il componimento 
Donna de Paradiso
.
4
 In particolare, è stato rintracciato nel 
Cantico
 francescano l’influsso dello 
stilus Isidorianus
, ispirato al retore 
Isidoro di Siviglia
 (560ca. - 636) e composto di effetti di rima o di assonanza a chiusura di ciascun periodo.
5
 Tra le 
particolarità del volgare
 del 
Cantico
: la terminazione delle parole in - u alternata a quella in - o, l’uso del suono “k”, l’uso delle forma verbali “se konfano” e “serviateli”.
6
 Basti pensare al ciclo delle 
Storie di San Francesco
 attribuito a Giotto, e ad una scena come la 
Predica agli uccelli
.
7
 Ad ispirarsi a questo modello sarà 
Gabriele D’Annunzio
 nella sua 
Sera fiesolana
.
8
 Il 
Cantico delle creature
 si apre, secondo le 
convenzioni degli inni di lode
, con gli attributi riferiti a Dio Onnipotente, destinatario del componimento. La serie di aggettivi ricorda alcuni passi biblici (ad esempio, 
Ecclesiastico
, 1, 8).
9
 Si noti la serie di 
quattro termini
 che compongono la lode del frate a Dio: è un tratto tipico dello stile biblico e delle preghiere liturgiche.
10
 
se konfano
: nel predicato verbale si nota la scelta della “k” per rendere sulla pagina 
il suono della - c - velare
 (come in: “cane”); si nota anche più avanti, ad esempio al v. 23 (“ke”), al v. 26 (“ka”) e al v. 28 (“skappare”). È un tratto del 
volgare dell’Italia centrale
 del XIII secolo.
11
 
mentovare
: il verbo deriva probabilmente dal 
francese antico
 
mentevoir
, che si modella a sua volta sull’
espressione latina
 
mente habere
, “tenere in mente, nominare”.
12
 
cum
: su questa congiunzione (come sul “per” ai vv. 10, 12,15,17, 20) si gioca buona parte dell’interpretazione del 
Cantico
; in una prima ipotesi, potrebbe indicare un 
complemento di compagnia
 (la “lode” a Dio si unisce a quella del Creato) oppure un 
complemento di strumento
 (la bellezza del Creato diventa esso stesso strumento di lode all’Altissimo).
13
 
et allumini
: si noti l’
anacoluto
 in questo verso, che crea un 
brusco cambio di soggetto
 tra i due periodi. È un fenomeno tipico del 
parlato popolare
.
14
 
clarite
: l’aggettivo è un latinismo da 
clarus, -a - um
.
15
 
aere
: il termine - dal latino 
aer, aeris
 - indica il tempo meteorologico, sia esso sereno o “nubilo” o con “onne tempo”. Il canto di lode di Francesco celebra quindi 
la grandezza di Dio
 in tutti gli aspetti dl mondo naturale, che contribuiscono al “sustentamento” delle sue creature (v. 14) delle sue .
16
 Nella lode, 
la realtà naturale è sempre personificata
 con trasporto e partecipazione: l’acqua non solo è “sorella” dell’uomo, ma assume anche 
caratteri umani e spirituali
.
17
 
robustoso
: l’aggettivo, che sottolinea la vitalità del fuoco, è composto con il 
suffisso espressivo
 
-oso
.
18
 
diversi fructi
: si sente qui 
l’influsso del latino
, sia nella grafia del sostantivo sia nella 
scelta dell’aggettivo
, che proviene dal verbo 
divertere
, “separare, essere diverso da”. È insomma un altro modo per 
celebrare la ricchezza e la bellezza del mondo terreno
.
19
 Inizia qui la 
seconda sezione
 del 
Cantico
, dove Francesco non canta più le lodi della Natura ma si concentra sulla 
Morte
, intesa come una parte complementare (e quindi naturale) del ciclo vitale, come detto anche al v. 27.
20
 
pò skappare
: il verbo, utilizzato anche al giorno d’oggi, ha 
origine dialettale e popolare
, ed al tempo di Francesco era assai diffuso nelle 
regioni dell’Italia centrale
.
21
 
la morte secunda
: si tratta della 
morte definitiva per il credente
, ovvero la dannazione eterna, cui si può sfuggire solo vivendo in grazia di Dio.
22
 Gli ultimi due versi del 
Cantico
 si chiudono con 
un’esortazione rivolta ai destinatari
 e agli ascoltatori della preghiera.

