Hegel e l’arte: le “Lezioni di estetica” - WeSchool


Definito compiutamente il proprio 
sistema concettuale
 nella 
Filosofia dello Spirito
, 
Hegel
 identifica nello 
Spirito assoluto
 il momento cruciale della 
sintesi
, in cui si arriva finalmente alla fase dell’autocompresione. Se infatti nei 
Lineamenti di filosofia del diritto
 veniva trattato 
il problema dello Stato
 (come completamento 
dialettico
 della 
famiglia
 e della 
società civile
), ora il discorso si innalza a toccare le sfere dell’
Arte
, della 
Religione
, della 
Filosofia
, che condividono il medesimo contenuto, l’Assoluto. È dunque qui che si coglie il carattere totalizzante ed omnicomprensivo del pensiero hegeliano, che vuole abbracciare e spiegare l’intera realtà secondo il movimento e l’affermazione di questo spirito. Ecco allora come 
Hegel
 - in quelle 
Lezioni di estetica
 redatte e pubblicate postume dai suoi 
allievi berlinesi
 - definisce l’arte e i suoi rapporti con le altre due discipline:





















Videolezione "Nietzsche: "Così parlò Zarathustra""

























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L’arte, in quanto si occupa del vero come oggetto assoluto della coscienza, appartiene anch’essa alla sfera assoluta dello spirito, trovandosi perciò per il suo contenuto sul medesimo terreno della religione nel senso specifico del termine, e della filosofia. [...] Data questa eguaglianza di contentuo, i tre regni, dello spirito assoluto si differenziano solo per le 
forme
 in cui essi portano a coscienza il loro oggetto, l’assoluto.




In tal senso, l’arte (con un’impostazione filosofica che durerà a lungo come eredità non solo per l’
idealismo tedesco
) è “un sapere 
immediato
 e proprio perciò 
sensibile
”, e quindi l’esperienza estetica si caratterizza proprio per l’unione di 
forma sensibile
 ed 
intuizione del Vero
 (“un sapere nella forma e figura del sensibile ed oggettivo, in cui l’assoluto viene ad intuizione e sentimento”), mentre religione e filosofia sarebbero rispettivamente “la coscienza 
rappresentante
” e “il 
libero pensiero
 dello spirito assoluto”. Lo 
schema triadico classico
 è dunque applicata anche qui con rigore e precisione, anche se non sfugge ad Hegel la 
necessità di puntualizzare
 scrupolosamente termini e finalità della sua definizione. Innanzitutto, questa “verità sotto forma sensibile” ha “in questa sua apparenza una senso ed un significato più alti”, anche se non deve sfuggire la sua incompletezza, in quanto primo passaggio del movimento di sintesi. Il 
“bello” per Hegel
 trova infatti la propria intima necessità e natura nell’individualità di ciascuno di noi:


 




L’unità di esso con l’apparenza individuale costituisce l’essenza del bello e della sua produzione ad opera dell’arte. Quest’unità si realizza nell’arte, a dire il vero, 
anche nell’elemento della rappresentazione
 e non solo in quello dell’esteriortà sensibile, e ciò avviene particolarmente nella poesia.




Se l’identificazione della 
poesia come sfera privilegiata dell’arte
 che coglie il vero sarà duratura, il riconoscimento del limite intrinseco delle manifestazioni artistiche (“l’arte ha ancora in se stessa un limite e passa quindi a forme più alte della coscienza”) si unisce con la 
prospettiva storicistica
 del pensiero hegeliano, che discute il modo in cui, nello sviluppo delle società umane, l’arte è progressivamente andata 
“oltre se stessa”
. Si associano a questo sviluppo alcune considerazioni di 
G. W. F. Hegel
 sulla 
funzione dell’arte nel mondo presente
 e sulla sua presunta 
“morte”
:


 




L’arte non vale più per noi come il modo più alto in cui al verità si dà esistenza. Nell’insieme il pensiero presto si è opposto all’arte come rappresentazione sensibilizzatrice del divino; [...]. L’arte ai suoi inizi lascia ancora sussistere un che di misterioso, un presentimento pieno di mistero, uno struggimento, perché le sue produzioni non hanno ancora completamente tratto per l’intuizione immagiantiva tutto il loro contenuto. Ma se il contenuto compiuto è compiutamente venuto a rilievo in forme artistiche, lo spirito lungimirante ritorna da questa oggettività, allontanandola da sé, nel suo interno. Quest’epoca è la nostra. Si può, sì, sperare che l’arte s’innalzi e si perfezioni sempre di più, ma la sua foram ha cessato di essere il bisogno supremo dello spirito.




Se quindi l’arte (per Hegel, dopo la 
Riforma protestante
 e la 
Controriforma cattolica
) ha perduto la propria funzione di illustrare il Vero, ora questo passo toccherà a 
Religione e Filosofia
.

