المعاناة, القلق, الشعور بالقلق, وعدم القلق هي ترجمة اي كلمة?
dukkha
The first truth explains the nature of dukkha. Dukkha is commonly translated as "suffering", "anxiety", "unsatisfactoriness", "unease", etc., and it is said to have the following three aspects: الحقيقة الاولى تشرح طبيعة dukkha. عادة ما يترجم dukkha على انه المعاناة, القلق, عدم الشعور بالقلق, وما الى ذلك., و يقال ان له الجوانب الثلاثة التالية: Die erste Wahrheit erklärt die Natur von Dukkha. Dukkha wird gemeinhin als Leiden, Angst, unsatisfactoriness, Unbehagen usw. übersetzt., und es wird gesagt, dass sie folgende drei Aspekte haben: La primera verdad explica la naturaleza de dukkha. Dukkha es comúnmente traducido como sufrimiento, ansiedad, insatisfacción, intranquilidad, etc., y se dice que tiene los siguientes aspectos tres पहला सत्य बताते की प्रकृति को बताता है । दुक्ख आमतौर पर पीड़ित, चिंता, unsatisfactoriness, कश्मीर आदि के रूप में अनुवाद किया जाता है., और यह निम्नलिखित तीन पहलुओं के लिए कहा जाता है: Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: 第一个真相解释了苦的本质. 苦通常被翻译为痛苦, 焦虑, 方法, 不安等., 据说有以下三 个方面:
हालांकि वैमनस्य दर्द की iasp परिभाषा का एक आवश्यक हिस्सा है, यह संभव है कि किसी राज्य को महाराजे इंजेक्शन या psychosurgery के साथ कुछ रोगियों में वैमनस्य से रहित तीव्र दर्द के रूप में वर्णित किया जा सकता है । ऐसे मरीजों की रिपोर्ट है कि उन्हें दर्द है लेकिन इससे परेशान नहीं हैं; वे दर्द की सनसनी को पहचानते हैं लेकिन थोड़ा कष्ट करते हैं, या बिल्कुल नहीं । दर्द के लिए उदासीनता शायद ही कभी जन्म से मौजूद हो सकती है; इन लोगों के पास चिकित्सा जांच पर सामान्य नसें हैं, और दर्द को अप्रिय ढूंढें, लेकिन दर्द प्रोत्साहन की पुनरावृत्ति से बचें । Die meisten Methode zur Beurteilung der Schmerzen bei den meisten Menschen ist, indem sie eine Frage stellen: eine Person kann Schmerzen melden, die nicht durch eine bekannte physiologische Maßnahme erkannt werden können. Doch wie Säuglinge (lateinische Infans, die nicht in der Lage sind zu sprechen), können Tiere keine Fragen beantworten, ob sie Schmerzen fühlen; damit kann das definierte Kriterium für Schmerzen bei Menschen nicht auf sie angewendet werden. Philosophen und Wissenschaftler haben auf eine Vielzahl von Möglichkeiten auf diese Schwierigkeit reagiert. René Descartes zum Beispiel argumentierte, dass Tiere kein Bewusstsein haben und deshalb keine Schmerzen und Leiden in der Art und Weise, wie Menschen es tun, erleben. Bernard Rollin von der Colorado State University, der wichtigste Autor von zwei US-Bundesgesetz, die die Schmerzen für Tiere regulieren, schreibt, dass Forscher in den 1980 er Jahren unsicher waren, ob Tiere Schmerzen erleben, und dass Tierärzte vor 1989 in den USA ausgebildet wurden. wurden einfach gelehrt, den Schmerz der Tiere zu ignorieren. In seinen Interaktionen mit Wissenschaftlern und anderen Tierärzten wurde er regelmäßig gebeten, zu beweisen, dass Tiere bewusst sind, und wissenschaftlich akzeptable Gründe zu geben, um zu behaupten, dass sie Schmerzen fühlen. Carbone schreibt, dass die Aussicht, dass Tiere Schmerzen anders fühlen, jetzt eine Minderheit ist. Akademische Bewertungen des Themas sind mehr, feststellend, dass, obwohl das Argument, dass Tiere mindestens einfache bewusste Gedanken und Gefühle haben, starke Unterstützung hat, einige Kritiker weiterhin hinterfragen, wie zuverlässig Tiere in der Tierernährung ermittelt werden können. Die Fähigkeit von wirbellose Arten von Tieren, wie Insekten, Schmerzen und Leiden zu spüren, ist auch unklar. अधिकांश मनुष्यों में दर्द का आकलन करने के लिए सबसे विश्वसनीय तरीका एक सवाल पूछ रहा है: एक व्यक्ति दर्द की रिपोर्ट कर सकता है जिसे किसी भी ज्ञात शारीरिक माप द्वारा पता नहीं किया जा सकता है । हालांकि, शिशुओं की तरह (लैटिन infans अर्थ बोलने में असमर्थ), जानवरों के बारे में प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सकते हैं कि उन्हें दर्द महसूस होता है या नहीं; इस प्रकार मनुष्यों में दर्द के लिए परिभाषित कसौटी उन पर लागू नहीं की जा सकती दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने इस कठिनाई को विभिन्न तरीकों से जवाब दिया है । रेने डकार्टेस उदाहरण के लिए तर्क देते हैं कि जानवरों को चेतना की कमी होती है और इसलिए मनुष्य के काम में दर्द और पीड़ा का अनुभव नहीं करते हैं । कोलोराडो राज्य विश्वविद्यालय के बर्नार्ड रोलिन, दो अमेरिकी संघीय कानूनों के प्रमुख लेखक, जानवरों के लिए दर्द राहत को विनियमित करते हैं, लिखते हैं कि शोधकर्ताओं ने 1980 के दशक में अनिश्चित रह गया है कि क्या जानवरों को दर्द का अनुभव है, और 1989 से पहले अमेरिका में प्रशिक्षित पशु चिकित्सक जानवरों के दर्द को अनदेखा करना सिखाया गया था । वैज्ञानिकों और अन्य जानवरों के साथ उनकी बातचीत में, उन्हें नियमित रूप से यह साबित करने के लिए कहा गया था कि जानवरों को सचेत किया जाता है, और यह दावा करने के लिए वैज्ञानिक रूप से स्वीकार्य आधार प्रदान करने के लिए carbone लिखते हैं कि जानवरों को अलग-अलग दर्द महसूस होता है, अब एक अल्पसंख्यक दृश्य है । विषय की शैक्षणिक समीक्षा अधिक सकारात्मक हैं, यह ध्यान में रखते हुए कि यह तर्क है कि जानवरों के पास कम से कम सरल सचेत विचारों और भावनाओं का मजबूत समर्थन है, कुछ आलोचक सवाल करते हैं कि कैसे विश्वसनीय रूप से पशु मानसिक राज्यों को निर्धारित किया जा सकता है । जानवरों की अकशेरुकी प्रजातियों की क्षमता, जैसे कि कीड़े, दर्द और पीड़ा को महसूस करना भी अस्पष्ट है । 虽然不愉快是战士协会痛苦定义的一个重要部分, 但有可能诱导一个国家描述为在一些病人中没有不愉快的强烈痛苦, 使用啡注射液或精神. 这种病人报告说, 他们有痛苦, 但没有被它打扰; 他们认识到痛苦的感觉, 但却很少, 或根本没有. 冷漠对痛苦也很少在出生时出现; 这些人在医疗调查上有正常的神经., 找到痛苦不愉快, 但不要避免重复疼痛刺激. Phương pháp đáng tin cậy nhất để đánh giá nỗi đau trong hầu hết mọi người là bằng cách đặt câu hỏi: một người có thể báo cáo nỗi đau mà không thể phát hiện ra bởi bất kỳ đo lường sinh lý nào được biết Tuy nhiên, như trẻ sơ sinh (Latin infans nghĩa là không thể nói), động vật không thể trả lời những câu hỏi về liệu họ có cảm thấy đau đớn; vì vậy việc định nghĩa tiêu chuẩn cho nỗi đau trong con người không thể áp dụng cho họ Các nhà khoa học và các nhà khoa học đã phản hồi khó khăn này theo nhiều cách. René Descartes chẳng hạn như tranh luận rằng động vật thiếu ý thức và do đó không trải nghiệm đau đớn và đau khổ theo cách mà con người làm. Bernard Chen của trường đại học tiểu bang Colorado, tác giả của hai luật liên bang Hoa Kỳ lãnh giảm đau cho động vật, viết rằng các nhà nghiên cứu vẫn không chắc chắn vào những năm 1980 như để cho dù động vật trải nghiệm đau đớn, và điều đó Hầu được đào tạo tại Hoa Kỳ trước năm 1989 đơn giản là được dạy để bỏ qua nỗi đau động vật. Trong tương tác của anh ấy với các nhà khoa học và các nhà khoa học khác, anh ấy thường được yêu cầu chứng minh rằng động vật có ý thức, và cung cấp cho khoa học chấp nhận được cho rằng họ cảm thấy đau đớn Carbone viết rằng khung cảnh mà động vật cảm thấy đau đớn khác nhau bây giờ là một góc nhìn thiểu số. Các đánh giá của chủ đề là nhiều hơn nữa, không rõ rằng mặc dù cuộc tranh luận rằng động vật có ít nhất những suy nghĩ tỉnh táo đơn giản và cảm xúc có sự hỗ trợ mạnh mẽ, một số nhà phê bình tiếp tục câu hỏi rằng các bang tâm thần động vật có thể Khả năng của các loài động vật, như côn trùng, để cảm thấy đau đớn và khổ đau cũng là không rõ ràng. Las diferencias en la percepción del dolor y los umbrales de tolerancia están asociados con, entre otros factores, la etnicidad, la genética y el sexo. Las personas de origen mediterráneo informan como dolorosas algunas intensidades de calor radiante que los europeos del norte describen como nonpainful. y las mujeres italianas toleran un shock eléctrico menos intenso que las mujeres judías o nativas americanas. algunos individuos en todas las culturas tienen significativamente más alto que la percepción normal del dolor y los umbrales de tolerancia. Por ejemplo, los pacientes que experimentan ataques cardíacos sin dolor tienen más umbrales de dolor para el choque eléctrico, el calambre muscular y el calor. Mặc dù sự khó chịu là một phần thiết yếu của định nghĩa của nỗi đau, nó có thể tạo ra một tiểu bang được mô tả như là nỗi đau căng thẳng không có sự khó chịu trong một số bệnh nhân, với tiêm thuốc giảm đau hoặc thần. Những bệnh nhân như vậy báo cáo rằng họ có đau đớn nhưng không bị phiền toái bởi nó; họ nhận ra cảm giác đau đớn nhưng chịu đựng nhỏ, hoặc không hề. Indifference đến nỗi đau cũng có thể hiếm khi được giới thiệu từ sinh; những người này có thần kinh bình thường về điều tra y tế, và tìm thấy nỗi đau khó chịu, nhưng không tránh sự lặp lại của những kích thích đau đớn. Differences in pain perception and tolerance thresholds are associated with, among other factors, ethnicity, genetics, and sex. People of Mediterranean origin report as painful some radiant heat intensities that northern Europeans describe as nonpainful. And Italian women tolerate less intense electric shock than Jewish or Native American women. Some individuals in all cultures have significantly higher than normal pain perception and tolerance thresholds. For instance, patients who experience painless heart attacks have higher pain thresholds for electric shock, muscle cramp and heat. اكثر طريقة يمكن الاعتماد عليها لتقييم الالم في معظم البشر هي عن طريق طرح سؤال: قد يبلغ الشخص عن الالم الذي لا يمكن الكشف عنه من قبل اي اجراء الفسيولوجية معروف. ومع ذلك, مثل الرضع (infans اللاتينية التي تعني غير قادرين على الكلام), لا يمكن للحيوانات الاجابة على الاسئلة حول ما اذا كانوا يشعرون بالالم ؛ وبالتالى فان المعيار الذي يحدد الالم في البشر لا يمكن ان يطبق عل وقد استجاب الفلاسفة وال العلماء لهذه الصعوبة بطرق متنوعة. قال رينيه ديكارت على سبيل المثال ان الحيوانات تفتقر الى الوعي وبالتالي لا تعاني من الالم والمعاناة بالطريقة التي يفعلها البشر. برنارد رولين من جامعة ولاية كولورادو, المؤلف الرئيسي من اثنين من القوانين الاتحادية الامريكية التي تنظم تخفيف الالم للحيوانات, يكتب ان الباحثين لا يزال غير متاكد في عام 1980 بشان ما اذا كانت الحيوانات تعيش الالم, وان الاطباء البيطريين المدربين في الولايات المتحدة قبل 1989 تعلمت ببساطة ان تتجاهل الم الحيوان. وفي تفاعلاته مع العلماء وغيرهم من الاطباء البيطريين, طلب منه بانتظام اثبات ان الحيوانات واعية, وان توفر اسس مقبولة علميا للاعلان بانها تشعر بالالم. (كاربون) يكتب ان المنظر الذي يشعر به الحيوانات بشكل مختلف هو الان وجهة نظر الاقليات. الاستعراضات الاكاديمية لهذا الموضوع اكثر غير, مع ملاحظة انه على الرغم من ان الحجة التي تقول ان الحيوانات لديها افكار ومشاعر بسيطة على الاقل لديها دعم قوي, فان بعض النقاد لا يزال يتساءلون كيف يمكن تحديد الدول العقلية الحيوانية بشكل موثوق. كما ان قدرة انواع اللافقاريات من الحيوانات, مثل الحشرات, على الشعور بالالم والمعاناة هي ايضا غير واضحة. El método más confiable para evaluar el dolor en la mayoría de los seres humanos es haciendo una pregunta: una persona puede reportar dolor que no puede ser detectado por cualquier medida fisiológica conocida. Sin embargo, como los bebés (Latina latino que significa incapaz de hablar), los animales no pueden responder a las preguntas sobre si sienten dolor; por lo tanto, el criterio de definición para el dolor en los seres humanos no puede ser aplicado a ellos. Los filósofos y los científicos han respondido a esta dificultad de una variedad de maneras. René Descartes, por ejemplo, argumentó que los animales carecen de conciencia y por lo tanto no experimentan dolor y sufrimiento en la forma en que los humanos hacen. Bernard Rollin de la universidad estatal de colorado, el principal autor de dos leyes federales de Estados Unidos que regula el alivio del dolor para los animales, escribe que los investigadores permanecieron inseguros en la década de 1980 en cuanto a si los animales experimentan dolor, y que los veterinarios entrenaron en los ee. uu. Antes de 1989 simplemente se les enseñó a ignorar el dolor animal. en sus interacciones con los científicos y otros veterinarios, se le pidió regularmente para demostrar que los animales son conscientes, y para proporcionar motivos científicamente aceptables para afirmar que sienten dolor. Carbone escribe que la vista de que los animales sienten dolor de manera diferente es ahora una vista minoritaria. Las críticas académicas del tema son más equívoca, señalando que aunque el argumento de que los animales tienen al menos pensamientos y sentimientos conscientes simples tiene un fuerte apoyo, algunos críticos siguen cuestionar cómo se pueden determinar los estados mentales de origen animal. la capacidad de las especies invertebrados de animales, como los insectos, para sentir dolor y sufrimiento también es claro.