ماذا يعني "nihil في intellectu nisi بريوس بريوس بالمعنى الضيق"?
اللاتينية من اجل لا شيء في الفكر دون ان تكون اولا في الحواس
Aristotle's explanation of how this was possible was not strictly empiricist in a modern sense, but rather based on his theory of potentiality and actuality, and experience of sense perceptions still requires the help of the active nous. These notions contrasted with Platonic notions of the human mind as an entity that pre-existed somewhere in the heavens, before being sent down to join a body on Earth (see Plato's Phaedo and Apology, as well as others). Aristotle was considered to give a more important position to sense perception than Plato, and commentators in the Middle Ages summarized one of his positions as "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (Latin for "nothing in the intellect without first being in the senses"). ان تفسير ارسطو لكيفية ذلك كان ممكنا لم يكن بشكل دقيق بالمعنى الحديث, ولكن بالاحرى استنادا الى نظراته في الواقع, وفي الواقع, وتجربة المفاهيم الحس لا تزال تتطلب مساعدة من نحن النشطة. و يتناقض هذه الافكار مع المفاهيم افلاطونية للعقل البشري بوصفها كيانا كان موجودا من قبل في مكان ما في السماوات, قبل ان يتم ارسالها للانضمام الى جسد على الارض (انظر (واعتذار افلاطون, وكذلك غيرها). واعتبر ارسطو ان يعطي موقفا اكثر اهمية للاحساس بال الادراك من افلاطون, ولخص المعلقين في العصور الوسطى احد مواقفه بوصفها nihil في intellectu بريوس بريوس هذا بالمعنى الضيق (اللاتينية من اجل لا شيء في الفكر دون ان تكون اولا في الحواس).). Aristoteles 'Erklärung, wie das möglich war, war nicht streng Empiriker in einem modernen Sinne, sondern basiert eher auf seiner Theorie der Potenzialität und der Aktualität, und die Erfahrung der Sinn Wahrnehmungen erfordert immer noch die Hilfe des aktiven nous. Diese Begriffe stehen im Kontrast zu den Platonische Vorstellungen des menschlichen Geistes als eine Einheit, die irgendwo in den Himmeln existiert, bevor sie zu einem Körper auf der Erde geschickt werden ( siehe Platon' S Phaidon und Entschuldigung, sowie andere). Aristoteles galt als eine wichtigere Position für die Wahrnehmung der Wahrnehmung als Platon, und die Kommentatoren im Mittelalter haben eine seiner Positionen als Nihil in Eliminationsverfahren nisi Prius fuerit in sensu zusammengefasst (Latein für nichts im Intellekt, ohne zuerst in den Sinne zu sein). La explicación de Aristóteles sobre cómo esto era posible no era estrictamente empirista en un sentido moderno, sino más bien basado en su teoría de la potencialidad y la realidad, y la experiencia de las percepciones del sentido todavía requiere la ayuda de la activa nous. estas nociones contrastan con nociones platónico de la mente humana como una entidad que pre-existió en algún lugar de los cielos, antes de ser enviado para unirse a un cuerpo en la tierra (ver el fedón y la disculpa de Platón, así como otros). Aristóteles fue considerado para dar una posición más importante para sentir la percepción que Platón, y los comentaristas de la edad media resumió una de sus posiciones como nihil en intellectu nisi prius fuerit en sensu (latín para nada en el intelecto sin primero estar en los sentidos). अरस्तू की व्याख्या की यह कैसे संभव था कि यह एक आधुनिक अर्थों में सख्ती से अनुभववादी नहीं था, बल्कि क्षमता और इंसान के अपने सिद्धांत पर आधारित है, और समझ अनुभूतियों के अनुभव को अभी भी सक्रिय nous की मदद की आवश्यकता है । ये धारणाएं मानव मन की आदर्शवादी धारणाओं के साथ विपरीत है, जो स्वर्ग में कहीं से कहीं पूर्व है, इससे पहले कि पृथ्वी पर एक शरीर में शामिल होने के लिए नीचे भेजा जा रहा है (प्लेटो की पाइडो और माफी, साथ ही दूसरों को देखें). अरस्तू को प्लेटो की तुलना में धारणा को समझने के लिए एक अधिक महत्वपूर्ण स्थिति देने के लिए माना गया था, और मध्य युग में कमेंटेटर ने sensu में intellectu निसि प्रायस fuerit में nihil के रूप में अपनी स्थिति का सारांश दिया (लैटिन में पहले के बिना बुद्धि में कुछ भी नहीं). Lời giải thích của Aristotle về cách điều này có thể không phải là nghiêm trọng trong một ý nghĩa hiện đại, mà là dựa trên lý thuyết của anh ta về potentiality và actuality, và kinh nghiệm nhận thức về ý thức vẫn đòi hỏi sự giúp đỡ của nous hoạt động. Những ý tưởng này phản đối với những ý tưởng của con người như một thực thể đã tồn tại một nơi nào đó trên thiên đường, trước khi được gửi xuống để tham gia một cơ thể trên trái đất (xem Plato của Plato và lời xin lỗi, cũng như những người khác). Aristotle được coi là cho một vị trí quan trọng hơn để cảm nhận nhận thức hơn Plato, và các nhà bình luận ở trung niên tóm tắt một trong những vị trí của anh ta như là nihil trong intellectu nisi prius fuerit ở sensu (La tinh cho không có gì trong trí tuệ mà không có đầu tiên trong các giác quan). 亚里士多德对这种方式的解释, 在现代意义上不是严格的经验主义者, 而是基于他的潜力和现实理论, 感觉感知的经验仍然需要积极的臭氧的帮助. 这些概念与柏拉图的人类思想的概念对比, 作为一个实体, 在天堂的某个地方之前, 在被派去加入地球上的一个身体之前(见柏拉图的phaedo和道歉, 以及其他人). 亚里士多德被认为是比柏拉图更重要的感觉, 而中世纪的评论家在意义上总结了他的一个立场, 在intellectu的nisi nisi普锐斯fuerit (拉丁语 没有 在 智力 上 没有 第一 个 感觉).
有了neoplatonist plotinus, 写了纳撒尼尔·阿尔弗雷德·铃尔; 甚至出现了, 可能是第一次在西方哲学中, 在东部长期存在的理想主义, 甚至当时, 因为它教... 灵魂已经创造了世界通过从永恒到时间.... 同样, 关于来自enneads的段落, 世界上唯一的空间或地方是灵魂和时间不能被假设存在于灵魂之外, 路德维希· noiré写道: 在西方哲学的第一次, 我们在plotinus找到了理想, 但plotinus并没有解决我们是否知道外部物体, 不像叔本华和其他现代哲学家. 亚瑟·科利尔发表了类似的断言, 虽然两个当代作家之间似乎没有影响力. 唯一可以知道的现实是外部 物体 的 代表 形象, 作为图像的原因, 是不可想象的, 因此对我们来说没有什么. 一个外部世界与一个观察员无关, 并不存在, 就我们而言. 如果没有感知的思想, 宇宙就不能存在. 科利尔受到剑桥platonist约翰·诺里斯(1701年)对理想或理解世界理论的一篇文章的影响. El principio ad fontes también tenía muchas aplicaciones. El re-descubrimiento de los manuscritos antiguos trajo un conocimiento más profundo y preciso de las escuelas filosóficas antiguas como epicureísmo, y neoplatonismo, cuya sabiduría pagana los humanistas, como los padres de la iglesia de viejo, tendían, al menos inicialmente, a considerar como derivar de la revelación divina y así adaptable a una vida de virtud cristiana. la línea de un drama de terence, homo sum, humani nihil un me alienum puto (o con nil para nihil), lo que significa que soy un ser humano, no creo que nada humano ajeno a mí, conocido desde la antigüedad a través del respaldo de San Agustín, ganó moneda renovada como epitomising la actitud humanista. la declaración, en una obra modeló o prestada de una comedia griega (ahora perdida) de menandro, puede haber originado en una vena desenfadada - como una justificación cómica para la intromisión de un anciano - pero rápidamente se convirtió en un proverbio y a lo largo de las edades era citado con un significado más profundo, por cicerón y san Agustín, por nombrar unos pocos, y sobre todo por séneca. Richard Bauman escribe: 然而, 中世纪大学生活的所有这些方面都被标准奖学金认为是独立的中世纪欧洲发展, 没有伊斯兰的影响力. 一般而言, 一些评论家指出了makdissi的强烈倾向, 通过简单地休息在近距离的积累中, 夸大了他的案件, 但所有的时候都未能指出穆斯林和基督教世界之间的令人信服的传输渠道. 诺曼·丹尼尔指出, 阿拉伯等同于拉丁争议, 的, 被保留给统治者的法院, 而不是宗教宗教, 而且伊斯兰律法和中世纪欧洲民法之间的实际差异是深刻的. 在第一个中世纪大学成立后, taliqa只达到了伊斯兰西班牙, 这是唯一可能的传播点. 事实上, 没有拉丁翻译的taliqa, 最重要的是, 没有任何拉丁学者的证据显示阿拉伯对拉丁语的争议方法的影响, 他们肯定会发现值得注意的事情. 相反, 这是希腊organon的中世纪接待, 它设置了学术sic et非运动. 丹尼尔得出结论, 在方法上的相似之处更多的是与两个宗教有共同的问题: 调和他们自己的当局的相互冲突的声明, 并保护启示的数据从希腊哲学的影响; 因此基督教士林和类似的阿拉伯概念应该从一个平行 发生的角度看, 而不是从一个到另一个的想法传播, 一个由休·肯尼迪分享的观点. Vào ngày 3 tháng 3 năm 1505 vua Alexander I Andreas đã cho phép hành động của Nihil novi nisi xã consensu (Latin: tôi chấp nhận không có gì mới ngoại trừ sự đồng ý thông thường). Điều này cấm nhà vua vượt qua bất kỳ luật mới nào mà không có sự đồng ý của các đại diện của sự cao quý, trong Sejm và Senat lắp ráp, và như vậy rất tăng cường vị trí chính trị của quý tộc. Về cơ bản, hành động này được chuyển  quyền lực lập pháp từ nhà vua đến cái. Ngày này thường đánh dấu sự khởi đầu của Rzeczpospolita đầu tiên, thời kỳ của một Commonwealth-chạy Thịnh Vượng. كانت حقوق نبيل الارثوذكسية متساوية ا الاسم لتلك التي يتمتع بها النبل البولندي وال ليتوانياي, ولكن كان هناك ضغط ثقافي لتحويل الى الكاثوليكية, التي تم تخفيفها بشكل كبير في 1596 من قبل اتحاد بريست. انظر على سبيل المثال مهنة السيناتور ادم kisiel و جيرزي فرانسيس kulczycki. Theo các nhà bình luận, Virgil nhận được giáo dục đầu tiên của mình khi ông năm tuổi và ông sau đó đã đến Cremona, Milan, và cuối cùng là Rome để nghiên cứu những lời hùng biện, thuốc, và thiên văn học, mà ông sớm bị bỏ rơi vì triết học. Từ cuộc tham khảo ngưỡng mộ của Virgil đến các nhà văn neoteric pollio và Cinna, nó đã được suy nghĩ rằng anh ấy là, trong một thời gian, liên quan đến vòng tròn neoteric 's neoteric. Tuy nhiên, học được coi là Virgil cực kỳ nhút nhát và được đặt riêng, theo Servius, và anh ta được biệt danh là Parthenias hoặc cô gái bởi vì sự kiện xã hội của anh ta. Virgil dường như đã phải chịu đựng sức khỏe tồi tệ trong suốt cuộc sống của mình và trong một số cách sống cuộc sống của một người không hợp lệ. Theo cái, trong khi ở trường thuộc của Siro the thuộc tại Naples, ông bắt đầu viết thơ. Một nhóm các tác phẩm nhỏ được ghi nhận cho Virgil trẻ trung của các nhà bình luận sống sót được thu thập dưới tiêu đề phụ lục Vergiliana, nhưng được coi là giả bởi các học giả. Một, cái, gồm mười bốn bài thơ ngắn, một số trong đó có thể là Virgil' s, và một bài thơ câu chuyện ngắn có tựa đề The Culex (The Northern), được ghi nhận cho Virgil sớm như thế kỷ 1 quảng cáo. على الرغم من ان كل من كشمير كشمير و ادف في هما فلسفات غير مزدوجة التي تعطي الاولوية للروعة العالمية (شئت او البرا), في كشمير shavisim, بدلا من ادف, كل الاشياء هي مظهر من هذا الوعي. وهذا يعني انه من وجهة نظر كشمير shavisim, فان العالم الهائل (sakti) هو حقيقي, وهو موجود وهو في الوعي (شئت). في حين ان (ادف) يحمل ان (البرا) غير نشط (niṣkriya) والعالم الهائل هو وهم (مايا). الهدف من حياة الانسان, وفقا ل كشمير يعقب, هو الاندماج في شيفا او الوعي العالمي, او تحقيق هويته القائمة بالفعل مع شيفا, عن طريق الحكمة, اليوغا والنعمة. 3-وفي 3 ايار / مايو 1505, منح الملك الكسندر الاول (وفاة) قانون nihil (باللغة اللاتينية: انا لا اقبل شيئا جديدا الا بموجب الموافقة المشتركة). وقد منع هذا الملك من تمرير اي قانون جديد دون موافقة ممثلي النبل, في مجلس النواب وفي مجلس النواب, ومن ثم عزز بشكل كبير الموقف السياسي للننبل. وفي الاساس, نقل هذا القانون  السلطة التشريعية من الملك الى مجلس النواب. وهذا التاريخ عادة ما يمثل بداية اول rzeczpospolita, وهي فترة الكومنولث الذي يديرها szlachta. Gellius nói rằng trong ngày của anh ấy, humanitas thường được sử dụng như là một đồng nghĩa cho philanthropy - hoặc lòng tốt và lòng nhân từ đối với người đồng nghiệp của một người. Gellius duy trì rằng việc sử dụng thông thường này là sai, và các nhà văn mô hình của Latin, như Cicero và những người khác, sử dụng từ duy nhất để có nghĩa là những gì chúng ta có thể gọi là nhân đạo hoặc lịch sự học hỏi, hoặc người Hy Lạp tương đương với Gellius trở thành một tác giả yêu thích trong thời Phục Hưng Ý, và, trong Thế kỷ Ý, giáo viên và các học giả triết học, thơ, và những lời hùng biện được gọi và tự gọi mình là rất. Các học giả hiện đại, tuy nhiên, chỉ ra rằng Cicero (106-43 TCN), những người chịu trách nhiệm nhất để xác định và làm cho các nhiệm kỳ humanitas, thực tế thường xuyên sử dụng từ trong cả hai giác quan, như đã làm cho những người đến gần. Đối với Cicero, một luật sư, những gì đặc biệt nhất của con người từ brutes là phát ngôn, mà, liên minh đến lý do, có thể (và nên) cho phép họ giải quyết tranh cãi và sống cùng nhau trong concord và hài hòa dưới quy luật của luật pháp. Vì vậy, humanitas bao gồm hai ý nghĩa từ cái và những thứ này tiếp tục trong các đạo hàm hiện đại, nhân văn, mà thậm chí hôm nay có thể tham khảo cả hai nhân đạo nhân đạo và học bổng.