真言宗にて、理論を実践する方法を行うために学ぶものは？
事相
真言宗 
 教相を学んでいくことで、真言密教の理論を理解し、理論を実践する方法を行うために事相を学ぶ。教相の裏付けのない、事相は無意味な動作になってしまうという。
理論 
 理論は事象を合理的に説明するための論述であり特に学問の領域において決定的な意義を持っている。理論の意義は数多く挙げることが出来るが、第一には理論は高度に複雑な現実の世界を単純化することが可能である点を挙げることができる。世界の万象には人間の認知能力を遙かに超えた膨大な諸因子と関係性が関わっており、それら全てを再現することは現実的ではない。従って現実を単純化する必要が認められ、その役割を理論という思考の道具に担わせることになる。つまり現実を完全に再現することではなく、どの程度の説得力を保持した上で理解しやすく現実を原理や法則などとして単純化しているか、ということが理論の本義であると言える。 禅 
 全ての人が例外なく自分自身の内面に本来備えている仏性を再発見するために、坐禅と呼ぶ禅定の修行を継続する中で、仏教的真理に直に接する体験を経ることを手段とし、その経験に基づいて新たな価値観を開拓することを目指す。そうして得た悟りから連想される智慧を以て、生滅の因縁を明らかにし、次いで因縁を滅ぼして苦しみの六道を解脱して涅槃に至り、その後に一切の衆生を導くことを目的とする。そのため師家が修行者に面と向かって、臨機応変に指導する以外には、言葉を使わずに直に本性を指し示す道であるとされる。 理論 
 理論の基本的な構造は論理学的な論証に見ることができる。論証は前提と結論という宣言的な論述から成り、前提から始まって推論の過程を経て結論が真であると主張するものである。これは妥当であるか妥当でないかによって判断される。ただしこの論証を構成する前提と結論はそれぞれ命題という不確かな意味を持たない客観的な言語的な記述であり、その定義によって概念が確立されていなければならない。つまり定義が定められた概念を以って推論することによって、公理や原理を導き出すことが初めて可能となる。 最澄 
 止観業とは智顗が著した『摩訶止観』に由来する。『摩訶止観』は仏道修行の基礎的な規範を記したもので、実践と修行の立場から法華経を解釈したものとされる。最澄は『勧奨天台宗年分学生式』に「止観業は四種三昧を修習せしめ（後略）」と記すように、『摩訶止観』に記される実践行である四種三昧の実践を重視していた。そして実践の場として最澄は四種三昧堂の建立を図ったが、この堂は『弘仁九年比叡山寺僧院之記』に一乗止観院に続いて記されていることから延暦寺伽藍構想においても重要視されていたことが分かる。 経験 
 例えば、刀鍛冶の仕事で、刀を槌で打つ作業をするにしても、ある人が本に文字で書かれた説明だけを読んだだけで現場に行き、そこでいきなり「ホラ、やってみな」と言われても、まったく行うことができない。実際に、眼の前で、師匠や先輩にお手本的な動作をしていただいて、自分の眼を見開いて、しっかりと自分の心に刷り込んで、そしてそれによって、自分がその動作をしているところをあらかじめイメージがおぼろげながらに生まれ、次に、（現場の様々な道具に囲まれた特定の状態で）先輩の姿勢を真似して自分の姿勢をととのえ、槌を実際に持たせてもらい、手でその槌の固有の重みを感じつつ振りおろしてみて、最初は全然イメージどおりに振りおろせず、「そうじゃない！」「こうやるんだ。」などと、間違った動作を修正するために、何度も師匠や先輩に手本の動作を提示してもらったり、間違った側の手や足を「つついて」もらうことで、間違っているのにもかかわらず自分では気付けずにいる箇所を意識させてもらったりすることを何時間も、何十時間も繰り返すうちに、ようやく少しずつ正しい動作ができるようになっていくわけである。 理論 
 また自然現象の実験や政策提言のための調査などによって得られた知識を蓄積する上で有効な思考上の枠組みを提供することができる。しかも理論は研究において均衡の取れた総合的な視野を提供し、さらに直感的または感覚的な結論を回避して論理的な説明を行うことが可能である。これは研究調査を行う上で大きな指針である。 経験 
 これとかなり関係することだが、山本五十六は「やってみせ、言って聞かせて、させてみせ、ほめてやらねば、人は動かじ。」と言ったという。経営者側、マネージャー側の人間が、仕事ができる人間を育てようとする場合、「言う」だけでは全然だめで、まず「（具体的に、手本的なことを）やって、見せる」ことが一番大切で、「言う」はその後で、さらに当人に当人の身体を使ってさせる必要がある、と言っているのである。経験が大切なのである。（なお、さらに、褒めることもまでやってやらないと、せっかくの経験も、訓練生の行為・動作として定着しない、とまで言っているのである。） 中道 
 唯識宗（法相宗）では、有空中の三時教の教判を立てて、解深密経などの説のように、〈有・空〉の二辺を離れて非有非空の中道の真理を完全に顕した教えを中道了義教とし、〈有・空〉に偏る教えを不了義教とする。その中道とは、いわゆる唯識中道のことであり、法相宗は唯識中道を説くことから、自らを中道宗とも称する。法相宗の教えは中道教とも呼ばれる。法相宗では中道は、教理の核心としての非有非空をも指す。 禅 
 方便法輪。日本の禅では、仏祖・禅師の本意ではないものの、本意を伝える手段となりうるという意味で方便という。またいかにすれば仏性を発現できるかを模索する、柔軟な心構えをいう。教宗の学、真言宗の三密、律宗の戒律のようなものである。 禅 
 全世界に禅の重要性を説いたインドのOshoは、仏陀からインドの諸宗教家たち、老子や荘子、達磨から臨済らの禅者、いわゆる宗教家とされる人々のテキストを題材に上げて多くの人々を魅了してきたが、晩年は禅に関する講話を集中的に行った。Oshoは、「禅こそは＜存在＞に対する正しい姿勢であり、究極の真理だ。なにも信じることがなく、追従者になったり信奉者になったりすることなく、ただ自分自身の内側に入り、そして＜全体＞という途方もない無の中に入っていく。その無というのは、あなたがかつてやって来た源であり、また再び入っていくところだ」、と言う。唯一必要なのは自己からの自由だ、それこそが禅の本質だ、と説く。