لماذا يعتقد كانون ان الاستجابة الفسيولوجية كانت سبب غير كاف لعواطف?
بطيئة جدا وفي كثير من الاحيان غير محسوس
Walter Bradford Cannon agreed that physiological responses played a crucial role in emotions, but did not believe that physiological responses alone could explain subjective emotional experiences. He argued that physiological responses were too slow and often imperceptible and this could not account for the relatively rapid and intense subjective awareness of emotion. He also believed that the richness, variety, and temporal course of emotional experiences could not stem from physiological reactions, that reflected fairly undifferentiated fight or flight responses. An example of this theory in action is as follows: An emotion-evoking event (snake) triggers simultaneously both a physiological response and a conscious experience of an emotion. اتفق والتر برادفورد كانون على ان الاستجابة الفسيولوجية لعبت دورا اساسيا في العواطف, ولكن لم يكن يعتقد ان الاستجابة الفسيولوجية وحدها يمكن ان تشرح التجارب العاطفية الذاتية. وقال ان الاستجابة الفسيولوجية كانت بطيئة جدا وفي كثير من الاحيان غير محسوس وهذا لا يمكن ان يكون في الاعتبار الوعي الذاتي السريع وال شديد بالعاطفة. ويعتقد ايضا ان التنوع والتنوع والمسار الزمني للتجارب العاطفية لا يمكن ان ينبع من ردود الفعل الفسيولوجية, التي تعكس القتال غير غير الى حد ما او ردود الفعل على الطيران. ومن الامثلة على هذه النظرية في العمل على النحو التالي: الحدث مشبه بالعاطفة (ثعبان) يسبب في نفس الوقت استجابة الفسيولوجية وتجربة واعية من العاطفة. Walter Bradford Cannon stimmte zu, dass physiologische Reaktionen eine entscheidende Rolle bei Emotionen spielten, aber nicht glaubten, dass physiologische Antworten allein subjektive emotionale Erfahrungen erklären könnten. Er argumentierte, dass physiologische Reaktionen zu langsam und oft unmerklich waren und dies nicht für das relativ schnelle und intensive subjektive Bewusstsein der Emotion sorgen könnte. Er glaubte auch, dass der Reichtum, die Vielfalt und der zeitliche Verlauf der emotionalen Erfahrungen nicht von physiologischen Reaktionen herrühren könnten, die ziemlich undifferenziert Kampf-oder Flug-Antworten widerspiegeln. Ein Beispiel für diese Theorie in Aktion ist wie folgt: Eine Emotion -,-Veranstaltung (Schlange) löst gleichzeitig sowohl eine physiologische Reaktion als auch eine bewusste Erfahrung einer Emotion aus. Walter Bradford cannon acordó que las respuestas fisiológicas jugaron un papel crucial en las emociones, pero no creían que las respuestas fisiológicas solas podrían explicar experiencias emocionales subjetivas. Argumentó que las respuestas fisiológicas eran demasiado lento y a menudo imperceptible y esto no podía tener en cuenta la relativamente rápida e intensa conciencia subjetiva de la emoción. También creía que la riqueza, la variedad y el curso temporal de experiencias emocionales no podían tallo de las reacciones fisiológicas, que reflejaban una lucha bastante indiferenciada o respuestas de vuelo. Un ejemplo de esta teoría en acción es la siguiente: un evento que evoca emoción (serpiente) desencadena simultáneamente tanto una respuesta fisiológica y una experiencia consciente de una emoción. वाल्टर ब्रैडफोर्ड तोप ने माना कि शारीरिक प्रतिक्रियाओं ने भावनाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन यह विश्वास नहीं था कि शारीरिक प्रतिक्रियाएं अकेले व्यक्तिपरक भावनात्मक अनुभवों को समझा सकते हैं । उन्होंने तर्क दिया कि शारीरिक प्रतिक्रियाएं बहुत धीमी और अक्सर अगोचर थी और यह भावना के अपेक्षाकृत तेज और तीव्र व्यक्तिपरक जागरूकता के लिए खाता नहीं कर सकता था । उन्होंने यह भी माना कि भावनात्मक अनुभवों की अमीरी, विविधता और अस्थायी पाठ्यक्रम शारीरिक प्रतिक्रियाओं से स्टेम नहीं हो सकता है, जो काफी undifferentiated लड़ाई या उड़ान प्रतिक्रियाओं को परिलक्षित करता है । कार्रवाई में इस सिद्धांत का एक उदाहरण इस प्रकार है: एक भावना-उत्साहवर्धक घटना (सांप) एक साथ एक शारीरिक प्रतिक्रिया और एक भावना का एक जागरूक अनुभव ट्रिगर करता है । Walter Bradford Cannon đồng ý rằng các phản hồi sinh lý đã chơi một vai trò quan trọng trong cảm xúc, nhưng không tin rằng các phản hồi sinh lý một mình có thể giải thích những trải nghiệm cảm xúc chủ Anh ấy tranh luận rằng các câu trả lời sinh lý là quá chậm và thường xuyên thể và điều này không thể tài khoản cho những nhận thức quan trọng nhanh chóng và căng thẳng về cảm xúc. Anh ta cũng tin rằng các trải nghiệm phong phú, đa dạng và thời gian của những trải nghiệm cảm xúc không thể gốc từ phản ứng sinh lý, điều đó phản ánh chiến đấu khá undifferentiated hoặc phản hồi chuyến bay. Một ví dụ về lý thuyết này trong hành động là như sau: Một sự kiện-cielo-cielo (rắn) được tạo ra cùng một lúc cả một phản ứng sinh lý và một trải nghiệm tỉnh táo của một cảm xúc. 沃尔特·布拉德福德大炮同意生理反应在情绪中发挥着关键的作用, 但并不认为一个人的生理反应可以解释主观的情感他争辩说, 生理反应太 慢, 往往 难以 察觉, 这不能说明对情感的相对快速和强烈的主观意识. 他还认为, 情感经验的丰富, 多样化和时间课程不能源于生理反应, 这反映了相当不同的战斗或飞行反应. 这种理论在行动中的一个例子是: 一个情感引起的事件(蛇)同时触发生理反应和一个情感的有意识体验.
最可靠的评估大多数人类疼痛的方法是问一个问题: 一个人可能会报告不能被任何已知的生理措施检测到的痛苦. 然而, 就像婴儿(拉丁infans意思不能说话), 动物不能回答他们是否感到痛苦的问题; 因此, 人类痛苦的定义标准不能适用于他们. 哲学家和科学家们以各种方式对这一困难作出了回应. 雷尼·笛卡尔举例说, 动物缺乏意识, 因此不会经历人类所做的痛苦和痛苦. 科罗拉多州立大学的伯纳德·罗林, 两个美国联邦法律的主要作者, 关于对动物的痛苦救济, 写道, 研究人员仍然不确定1980世纪1980年代动物是否经历痛苦, 而在1989年前, 在美只是被教导忽视动物的痛苦. 在他与科学家和其他兽医的互动中, 他经常被要求证明动物是有意识的, 并提供科学可接受的理由, 声称他们感到痛苦. 卡博写道, 动物感到痛苦的观点现在是一个少数人的观点. 对这个话题的学术审查更加模棱两可, 指出虽然动物至少有简单的意识和感情的论点有强烈的支持, 但一些批评者继续质疑如何可靠地确定动物精神状态. 动物的无脊椎动物, 如昆虫, 感受痛苦和痛苦的能力也不 清楚. 亚里士多德对这种方式的解释, 在现代意义上不是严格的经验主义者, 而是基于他的潜力和现实理论, 感觉感知的经验仍然需要积极的臭氧的帮助. 这些概念与柏拉图的人类思想的概念对比, 作为一个实体, 在天堂的某个地方之前, 在被派去加入地球上的一个身体之前(见柏拉图的phaedo和道歉, 以及其他人). 亚里士多德被认为是比柏拉图更重要的感觉, 而中世纪的评论家在意义上总结了他的一个立场, 在intellectu的nisi nisi普锐斯fuerit (拉丁语 没有 在 智力 上 没有 第一 个 感觉). 波普尔对弗洛伊德和阿德勒在心理学领域的理论和20世纪初爱因斯坦的物理相对论的革命所产生的非科学性质的鲜明对比感到困惑. 波普尔认为, 爱因斯坦的理论, 作为一个适当植根于科学思想和方法的理论, 是高度危险的, 从这种意义上说, 有可能推断出它的后果, 这是根据当时主导的牛顿物理学, 非常不可能的(e) g., 光向固体身体偏转-由爱丁顿在1919年的实验证实, 如果他们证明是假的, 这将会伪造整个理论. 相比之下, 什么都不能, 即使原则上, 也不能伪造心理分析理论. 因此, 他得出结论, 精神分析理论与原始神话相比有更多的共同点, 而不是真正的科学. Phương pháp đáng tin cậy nhất để đánh giá nỗi đau trong hầu hết mọi người là bằng cách đặt câu hỏi: một người có thể báo cáo nỗi đau mà không thể phát hiện ra bởi bất kỳ đo lường sinh lý nào được biết Tuy nhiên, như trẻ sơ sinh (Latin infans nghĩa là không thể nói), động vật không thể trả lời những câu hỏi về liệu họ có cảm thấy đau đớn; vì vậy việc định nghĩa tiêu chuẩn cho nỗi đau trong con người không thể áp dụng cho họ Các nhà khoa học và các nhà khoa học đã phản hồi khó khăn này theo nhiều cách. René Descartes chẳng hạn như tranh luận rằng động vật thiếu ý thức và do đó không trải nghiệm đau đớn và đau khổ theo cách mà con người làm. Bernard Chen của trường đại học tiểu bang Colorado, tác giả của hai luật liên bang Hoa Kỳ lãnh giảm đau cho động vật, viết rằng các nhà nghiên cứu vẫn không chắc chắn vào những năm 1980 như để cho dù động vật trải nghiệm đau đớn, và điều đó Hầu được đào tạo tại Hoa Kỳ trước năm 1989 đơn giản là được dạy để bỏ qua nỗi đau động vật. Trong tương tác của anh ấy với các nhà khoa học và các nhà khoa học khác, anh ấy thường được yêu cầu chứng minh rằng động vật có ý thức, và cung cấp cho khoa học chấp nhận được cho rằng họ cảm thấy đau đớn Carbone viết rằng khung cảnh mà động vật cảm thấy đau đớn khác nhau bây giờ là một góc nhìn thiểu số. Các đánh giá của chủ đề là nhiều hơn nữa, không rõ rằng mặc dù cuộc tranh luận rằng động vật có ít nhất những suy nghĩ tỉnh táo đơn giản và cảm xúc có sự hỗ trợ mạnh mẽ, một số nhà phê bình tiếp tục câu hỏi rằng các bang tâm thần động vật có thể Khả năng của các loài động vật, như côn trùng, để cảm thấy đau đớn và khổ đau cũng là không rõ ràng. Trong phiên bản thứ sáu Darwin đã đưa ra một chương mới VII (renumbering các chương tiếp theo) để trả lời những lời chỉ trích của các ấn bản sớm hơn, bao gồm các phản đối rằng nhiều tính năng của các sinh vật không phải là thích nghi và không thể được sản xuất bởi lựa chọn tự nhiên. Anh ta nói rằng một số tính năng như vậy có thể là bởi-sản phẩm của các thay đổi cho các tính năng khác, và thường là các tính năng có vẻ không thích nghi bởi vì chức năng của họ không rõ ràng, như được hiển thị bởi cuốn sách của anh ấy trên Fertilisation của hoa lan đã giải thích cách các cấu côn trùng. Nhiều chương trình trả lời cho những lời chỉ trích của George Jackson Mivart, bao gồm cả những lời khẳng định của anh ấy như các bộ lọc baleen trong cá voi, Dương với cả hai mắt ở một bên và sự ngụy trang của côn trùng gậy không thể phát triển thông qua lựa chọn tự nhiên vì các giai đoạn trung cấp sẽ không có đã được thích nghi.  Darwin đề xuất các tình huống cho sự tiến hóa gia tăng của mỗi tính năng. Tâm lý học của Avicenna đòi hỏi sự kết nối giữa cơ thể và tâm hồn đủ mạnh mẽ để đảm bảo cho tâm hồn của tâm hồn, nhưng đủ yếu để cho phép sự bất tử của nó. Avicenna đã có tâm lý học về sinh lý, có nghĩa là tài khoản của tâm hồn là một điều mà giao dịch gần như hoàn toàn với khoa học tự nhiên của cơ thể và khả năng nhận thức của nó. Như vậy, sự kết nối của triết gia giữa tâm hồn và cơ thể được giải thích gần như hoàn toàn bởi sự hiểu biết của anh ta; theo cách này, nhận thức cơ thể interrelates với trí tuệ của con người. Theo cảm nhận, các perceiver giác quan hình thức của đối tượng; đầu tiên, bằng cách hiểu biết các tính năng của đối tượng bởi các giác quan bên ngoài của chúng tôi. Thông tin cảm giác này được cung cấp cho các giác quan nội bộ, mà trộn tất cả các mảnh vào một trải nghiệm tỉnh táo toàn diện. Quá trình nhận thức và trừu tượng này là sự liên quan đến tâm hồn và cơ thể, vì cơ thể vật chất chỉ có thể nhận thấy vật liệu vật chất, trong khi tâm hồn vô tâm chỉ có thể nhận được những hình thức không quan trọng, phổ biến. Cách mà tâm hồn và cơ thể tương tác trong các trừu tượng cuối cùng của sự phổ biến từ bê tông đặc biệt là chìa khóa cho mối quan hệ và tương tác của họ, mà diễn ra trong cơ thể vật lý. 阿维森纳的心理学要求身体和灵魂之间的联系足够强大, 以确保灵魂的个性化, 但足以让它的不朽. 阿维森纳将他的心理学放在生理上, 这意味着他对灵魂的描述是几乎完全与身体的自然科学及其感知能力有关的. 因此, 哲学家之间的灵魂和身体之间的联系几乎完全由他对感知的理解来解释; 以这种方式, 身体感知与非物质的人类智慧. 在意义上, 感知者感觉物体的形式; 首先, 通过感知我们外部感官的物体特征. 这种感官信息提供给内部感官, 它将所有的碎片合并成一个完整的, 统一的意识体验. 这种感知和抽象的过程是灵魂和身体的联系, 因为物质体可能只会感知物质物体, 而非物质的灵魂只能收到非物质的, 普遍的形式. 灵魂和身体在最终抽象从具体的特定方面互动的方式是他们的关系和互动的关键, 这是在身体 身体中发生的. - وقد كانت هناك الاعتراضات علمية خطيرة على عملية الاختيار الطبيعي بوصفها الالية الرئيسية للتطور, بما في ذلك اصرار كارل فون nägeli على ان سمة تافهة لا يمكن تطويرها عن طريق الاختيار. وقد سلم داروين ان هذه يمكن ان تكون مرتبطة بالخصائص التكيف. وقد تم في تقديرها ان عصر الارض يسمح بالتطور التدريجي كان محلها من قبل ويليام تومسون (الذي منح لقب لورد كيفن), الذي حساب انه قد تبريد في اقل من 100 مليون سنة. قبل داروين مزج الميراث, ولكن فليمنغ جينكينز حساب انه لانه مزيج الصفات, فان الاختيار الطبيعي لا يمكن ان تتراكم الصفات المفيدة. حاول داروين ان يلتقي بهذه الاعتراضات في النسخة ال 5 وقد دعم mivart التطور الموجه, وتجميع الاعتراضات العلمية والدينية على الاختيار الطبيعي. ردا على ذلك, قام داروين بتغييرات كبيرة على الطبعة السادسة. ولم تحل مشاكل عصر الارض والوراثة الا في القرن ال 20. Từ các sơ đồ của một số hạt nhỏ tương tác ở spacetime, Feynman có thể sau đó mô hình tất cả các vật lý trong các điều khoản về việc quay của các hạt đó và phạm vi liên hệ của các lực lượng cơ bản. Feynman đã cố gắng một lời giải thích về các tương tác mạnh mẽ quản lý nucleons bắc được gọi là mô hình dần. Mô hình dần được phát triển như là một sự bổ sung cho mô hình quark được phát triển bởi đồng nghiệp Caltech của anh Murray Gell-Mann. Mối quan hệ giữa hai người mô hình là ảm đạm; Gell-Mann được gọi là partons ' s partons derisively như là công cụ. Giữa những năm 1960, các nhà vật lý tin rằng quark chỉ là một thiết bị toán học cho các con số đối xứng, không phải là các hạt thực, như thống kê của hạt Omega-trừ, nếu nó được giải thích như ba hạt giống lạ giống nhau ràng buộc với nhau, dường như không thể nếu quark là có thật. Các cuộc thử nghiệm của Stanford tuyến máy gia tốc sâu sắc cho các thí nghiệm tan chảy của những năm 1960 đã được hiển thị, analogously đến cuộc thí nghiệm của Ernest Rutherford về các hạt alpha trên hạt vàng vào năm 1911, mà nucleons (proton và neutron) chứa các hạt giống như các hạt làm loãng electron. Thật tự nhiên để xác định những thứ này với quark, nhưng mô hình dần của Feynman đã cố gắng phân tích dữ liệu thử nghiệm theo cách mà không giới thiệu thêm khác. Ví dụ, dữ liệu cho thấy rằng một số 45 % động lực năng lượng được thực hiện bởi các hạt tính trung lập trong cái. Những hạt tính trung lập này hiện đã được nhìn thấy để trở thành những gluons mang lại các lực lượng giữa các hạt quark và mang theo cả số lượng lượng tử quý giá giải quyết vấn đề Omega-minus. Feynman đã không tranh cãi mô hình quark; ví dụ, khi quark thứ năm được phát hiện vào năm 1977, Feynman ngay lập tức chỉ ra cho các học sinh của mình rằng khám phá ngụ ý sự tồn tại của một quark thứ sáu, được phát hiện trong thập kỷ sau cái chết của anh ta. 1644年, 雷尼·笛卡尔理论认为, 疼痛是一种干扰, 通过神经纤维, 直到扰动到达大脑, 一个发展, 从精神, 神秘的经验转变为一个物理, 机械的感觉[引用需要]. 笛卡尔的作品, 以及阿维森纳的作品, 预示着19世纪的特殊性理论的发展. 特殊性理论将痛苦视为一种特定的感觉, 其自己的感官器具独立于触摸和其他感官. 另一个在18和19世纪突出的理论是密集的理论, 它将痛苦视为一种独特的感官模式, 而是一种比正常的刺激, 如强烈的光, 压力或压力更强的情感状态. 温度. 到1890年代中期, 特殊性主要由生理学家和医生支持, 密集理论大多是由心理学家支持的. 然而, 经过亨利头的一系列临床观察和麦克斯·冯·弗雷的实验, 心 理学 家几乎集体迁移到特殊性, 到了世纪的结束, 大多数关于生理和心理学的教科书都呈现出痛苦的特殊性.