ما هي الجماعات الدينية الاخرى التي ذهبت الى المحاكم الاسلامية?
اليهود والمسيحيين
These court categories were not, however, wholly exclusive: for instance, the Islamic courts—which were the Empire's primary courts—could also be used to settle a trade conflict or disputes between litigants of differing religions, and Jews and Christians often went to them to obtain a more forceful ruling on an issue. The Ottoman state tended not to interfere with non-Muslim religious law systems, despite legally having a voice to do so through local governors. The Islamic Sharia law system had been developed from a combination of the Qur'an; the Hadīth, or words of the prophet Muhammad; ijmā', or consensus of the members of the Muslim community; qiyas, a system of analogical reasoning from earlier precedents; and local customs. Both systems were taught at the Empire's law schools, which were in Istanbul and Bursa. ومع ذلك, فان فئات المحاكم هذه لم تكن حصرية تماما: على سبيل المثال, يمكن ايضا استخدام المحاكم الاسلامية - التي كانت المحاكم الرئيسية في الامبراطورية - لتسوية صراع تجاري او النزاعات بين المتقاضين الاديان المختلفة, و اليهود والمسيحيين في كثير من الاحيان. ذهبت اليهم للحصول على حكم اكثر قوة بشان قضية ما. الدولة العثمانية تميل الى عدم التدخل في انظمة القانون الديني غير المسلم, على الرغم من ان لديها صوت قانوني للقيام بذلك من خلال الحكام المحليين. وقد تم تطوير نظام الشريعة الاسلامية من الجمع بين القران ؛ او الحديث, او كلمات النبي محمد ؛ او الاجماع, او توافق اراء اعضاء المجتمع الاسلامي ؛ وهو نظام من المنطق القياسية من السابقة. ؛ والجمارك المحلية. وقد تم تدريس كلا نظم في كلية الحقوق في الامبراطورية, والتي كانت في اسطنبول و بورصة. Diese Gericht waren jedoch nicht ganz exklusiv: zum Beispiel konnten die islamischen Gerichte, die die primäre des Reiches waren, auch verwendet werden, um einen Konflikt oder Streitigkeiten zwischen Parteien verschiedener Religionen zu regeln, und Juden und Christen oft Ich bin zu ihnen gegangen, um ein mehr Urteil zu einem Problem zu erhalten. Der osmanische Staat hat sich tendenziell nicht mit nicht-muslimischen religiösen Systemen einzumischen, obwohl er rechtlich eine Stimme dazu hat, durch die lokalen Gouverneure zu tun. Das islamische Scharia-Gesetz wurde aus einer Kombination des Koran, der als, oder Worte des Propheten Muhammad; Ijma ', oder Konsens der Mitglieder der muslimischen Gemeinschaft entwickelt; Qiyas, ein System der analogen Argumentation aus früheren Präzedenzfälle; und lokale Bräuche. Beide Systeme wurden an den Reich des Empire unterrichtet, die in Istanbul und Bursa waren. Estas categorías de corte no eran, sin embargo, totalmente exclusivas: por ejemplo, los tribunales islámicos-que eran los tribunales primarios del imperio-también podrían ser utilizados para resolver un conflicto comercial o las controversias entre los litigantes de las diferentes religiones, y Judios y cristianos a menudo fui a ellos para obtener un fallo más contundente sobre un problema. El Estado otomano tiende a no interferir con los sistemas de derecho religioso no musulmanes, a pesar de tener legalmente una voz para hacerlo a través de los gobernadores locales. el sistema de la ley islámica islámica se había desarrollado a partir de una combinación del Corán; el hadiz, o palabras del Profeta Muhammad; Ijma ', o el consenso de los miembros de la comunidad musulmana; qiyas, un sistema de razonamiento analógico de los precedentes anteriores; y las costumbres locales. ambos sistemas fueron impartidos en las escuelas de derecho del imperio, que estaban en Estambul y bursa. ये कोर्ट की श्रेणियां नहीं थी, लेकिन पूरी तरह से विशेष: उदाहरण के लिए, इस्लामी अदालत-जो साम्राज्य के प्राथमिक न्यायालय थे-भी अलग-अलग धर्मों के मुकदमेबाज और यहूदी और ईसाई के बीच एक व्यापार संघर्ष या विवाद को व्यवस्थित करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है एक मुद्दे पर एक और अधिक मजबुर शासन करने के लिए उनके पास गया । स्थानीय गवर्नरों के माध्यम से ऐसा करने के लिए कानूनी रूप से एक आवाज होने के बावजूद, तुर्क राज्य गैर मुस्लिम धार्मिक कानून प्रणालियों के साथ हस्तक्षेप नहीं करना चाहता था । इस्लामी शरिया कानून प्रणाली को कुरान के एक संयोजन से विकसित किया गया था; हदीस, या पैगंबर मुहम्मद के शब्द, इज्मा ', या मुस्लिम समुदाय के सदस्यों की सहमति; qiyas, पहले के उदाहरण से अनुरूप तर्क की एक प्रणाली; और स्थानीय रीति रिवाज । दोनों प्रणालियों को एम्पायर लॉ स्कूल में पढ़ाया गया, जो इस्तांबुल और बर्सा में थे । Các danh mục tòa án này không phải là, tuy nhiên, hoàn toàn độc quyền: ví dụ, tòa án Hồi giáo-đó là tòa án chính của Đế chế-cũng có thể được sử dụng để giải quyết xung đột thương mại hoặc tranh cãi giữa các tôn giáo khác nhau, và người Do Thái và Thiên Chúa giáo thường đến với họ để có được một sự thống trị mạnh mẽ hơn về một vấn đề. Nhà nước Ottoman chăm sóc không can thiệp vào hệ thống luật tôn giáo không Hồi giáo, bất chấp pháp lý có tiếng nói để làm như vậy thông qua các tổng thống địa phương. Hệ thống luật Sharia Hồi giáo đã được phát triển từ một sự kết hợp của kinh Koran 'an ; cái, hoặc lời của nhà tiên tri Muhammad ; ijma', hoặc đồng ý của các thành viên của cộng đồng Hồi giáo; qiyas, một hệ thống của analogical lý lẽ từ trước đó precedents; và hải quan địa phương. Cả hai hệ thống được giảng dạy tại các trường luật của Đế chế, ở Istanbul và Bursa. 然而, 这些法院类别并不完全是独家的: 例如, 伊斯兰法院这是帝国的主要法院也可以用来解决不同宗教的诉讼者之间的贸易冲突或争端, 以及犹太人 和 基督徒去找他们在一个问题上获得更有力的裁决. 奥斯曼国家往往不干涉非穆斯林宗教法制度, 尽管法律上有一个声音通过当地州长这样做. 伊斯兰教法制度是从[古兰经]的组合, 先知穆罕默德的话语, ijma ', 或穆斯林社区成员的共识来发展的; qiyas, 一个来自早期先例的类比推理系统; 和当地的习俗. 两个系统都是在帝国的法学院教的, 他们在伊斯坦布尔和布尔萨.
Ai Cập chỉ nhận ra ba tôn giáo: Đạo Hồi, Cơ Đốc giáo, và Do Thái. Các tín ngưỡng khác và các giáo phái Hồi giáo thiểu số được thực hành bởi người Ai Cập, như là cộng đồng baha 'í và Ahmadi, không được công nhận bởi tiểu bang và đối mặt với sự bắt bớ kể từ khi họ được gắn thẻ như xa đúng các nhóm đe dọa an ninh quốc gia của Ai Các cá nhân, đặc biệt Baha' là và người, ước muốn bao gồm tôn giáo của họ (hoặc thiếu nó) trên các thẻ nhận diện bắt buộc của họ đã bị từ chối khả năng này (xem các tranh cãi thẻ nhận diện của Ai Cập), và được đặt vào vị trí của hoặc không nhận được nhận diện yêu cầu hoặc nói dối về niềm tin của họ. Một tòa án 2008 cho phép các thành viên của unrecognised tin nhận được nhận diện và để lại chỗ trống sân tôn giáo. Giáo hội Thiên Chúa giáo đối mặt phân biệt đối xử với nhiều cấp độ của chính phủ, từ đại diện disproportionate trong các bộ phận chính phủ để giới hạn khả năng xây dựng hoặc sửa chữa nhà thờ. Intolerance của baha ' ís và các giáo phái Hồi giáo không phải là orthodox, như Sufi, Shi ' a và Ahamdis, cũng là một vấn đề. Khi chính phủ chuyển đến thẻ nhận diện computerise, thành viên của những người thiểu số tôn giáo, chẳng hạn như Đức Baha ' ís, không thể nhận được tài liệu nhận diện. Một tòa án Ai Cập đã thống trị vào sớm 2008 rằng các thành viên của các tín ngưỡng khác có thể nhận được thẻ danh tính mà không cần danh sách tín ngưỡng của họ, và mà không được chính كانت الجماعات غير الاسلامية في الخلافة الاموي, التي تشمل المسيحيين, اليهود, البربر, و البربر البربر. وقد تم منحهم مركز محمية قانونيا بوصفها مواطنين من الدرجة الثانية ما ان قبلوا واعترفوا بالتفوق السياسي للمسلمين الحاكم. وقد سمح لهم بان يكون لديهم المحاكم الخاصة بهم, ومنحهم حرية دينهم داخل الامبراطورية.[الاقتباس مطلوب] على الرغم من انهم لم يكن بامكانهم الاحتفاظ باعلى مكاتب عامة في الامبراطورية, فان لديهم العديد من المواقف البيروقراطية داخل الحكومة. لا يزال المسيحيون واليهود لا يزال انتاج المفكرين اللاه اللاهوتية داخل مجتمعاتهم, ولكن مع الوقت, تحول العديد من المفكرين الى الاسلام, مما ادى الى عدم وجود المفكرين العظماء في المجتمعات غير الاسلامية. 基督教, 犹太教, 琐罗斯亚德和伊斯兰逊尼派的分支被政府正式认可, 并在伊朗议会保留席位. 但是巴 哈 伊 信仰, 据说是伊朗最大的非穆斯林宗教少数群体, 并没有正式承认, 并且在19世纪以来在伊朗的存在中受到了迫害. 自1979年革命以来, 对bahais的迫害随着处决, 剥夺公民权利和自由以及拒绝接受高等教育和就业而增加. Egypt recognises only three religions: Islam, Christianity, and Judaism. Other faiths and minority Muslim sects practised by Egyptians, such as the small Bahá'í and Ahmadi community, are not recognised by the state and face persecution since they are labelled as far right groups that threaten Egypt's national security. Individuals, particularly Baha'is and atheists, wishing to include their religion (or lack thereof) on their mandatory state issued identification cards are denied this ability (see Egyptian identification card controversy), and are put in the position of either not obtaining required identification or lying about their faith. A 2008 court ruling allowed members of unrecognised faiths to obtain identification and leave the religion field blank. उमय्यद खिलाफत में गैर मुस्लिम समूह, जिसमें ईसाई, यहूदी, पारसी और मूर्तिपूजक बर्बर शामिल थे, dhimmis कहा जाता था । उन्हें दूसरे वर्ग के नागरिकों के रूप में एक कानूनी रूप से संरक्षित स्थिति दी गई जब तक उन्होंने स्वीकार किया और सत्तारूढ़ मुसलमानों के राजनीतिक वर्चस्व को स्वीकार किया । उन्हें अपने न्यायालयों की अनुमति दी गई थी, और साम्राज्य के भीतर अपने धर्म की स्वतंत्रता दी गई थी.[प्रशस्ति पत्र की जरूरत है] हालांकि वे साम्राज्य में उच्चतम सार्वजनिक कार्यालयों को पकड़ नहीं सकते थे, उनके पास सरकार के भीतर कई अफसरशाही पद थे । ईसाई और यहूदी अभी भी अपने समुदायों के भीतर महान धार्मिक विचारकों का उत्पादन करते रहे, लेकिन समय के रूप में, कई बुद्धिजीवियों ने इस्लाम में बदल दिया, गैर मुस्लिम समुदायों में महान विचारकों की कमी के लिए अग्रणी । El Cristianismo, el judaísmo, el zoroastrismo, y la rama sunita del Islam son oficialmente reconocidos por el gobierno, y han reservado asientos en el parlamento iraní. Pero la fe bahá ' í, que se dice que es la mayor minoría religiosa no musulmana en irán, no es reconocida oficialmente, y ha sido perseguida durante su existencia en irán desde el siglo XIX. desde la revolución de 1979, la persecución de bahais ha aumentado con las ejecuciones, la negación de los derechos civiles y las libertades, y la negación del acceso a la educación superior y el empleo. 科普特基督徒在政府的多个级别面临歧视, 从政府部委的不成比例的代表到限制他们建造或修理教堂的能力的法律. 对巴哈伊和非正统穆斯林教派的不容忍, 如苏菲派, 什安和艾哈迈德, 也仍然是一个问题. 当政府搬到计算机身份证时, 宗教少数群体的成员, 如巴哈伊, 无法获得身份证件. 一个埃及法院在2008早些时候裁定, 其他信仰的成员可以获得身份证, 而不列出他们的信仰, 而不被正式认可. المسيحية, اليهودية, الزرادشتية, والفرع السنية من الاسلام معترف بها رسميا من قبل الحكومة, وقد حجزت مقاعد في البرلمان الايراني. ولكن الطائفة ايمان التي يقال انها اكبر اقلية دينية غير مسلم في ايران, غير معترف بها رسميا, وقد تم الاضطهاد خلال وجودها في ايران منذ القرن التاسع عشر. ومنذ ثورة عام 1979, زاد الاضطهاد في اطار الاعدام, والحرمان من الحقوق المدنية والحرية, وحرمان من الحصول على التعليم العالي والعمل. 埃及只承认三个宗教: 伊斯兰教, 基督教和犹太教. 埃及人实行的其他信仰和少数穆斯林教派, 如小巴哈伊和艾哈迈迪社区, 都不被国家认可, 面临迫害, 因为他们被称为威胁埃及国家安全的右翼组织. 个人, 特别是巴哈教徒和无神论者, 希望将他们的宗教(或缺乏)列入其强制性国家签发的身份证被否认这种能力(见埃及身份证争议), 并被置于不获得所需身份的位置或者撒谎他们的信仰. 一个2008法院的裁决允许不被认可的信仰的成员获得身份识别, 并将宗教领域留空.