Malaikat Mikhael (bahasa Ibrani מיכאל Micha'el atau Mîkhā’ēl, bahasa Latin Michael atau Míchaël), Mikael, atau Mikail, adalah penghulu malaikat atau pemimpin bala tentara surga yang disebut dalam Kitab Wahyu 12:7. Dalam Alkitab Ibrani Mikhael hanya disebutkan namanya dalam konteks Persia dari Kitab Daniel pasca-pembuangan. Hanya dalam Daniel sajalah Mikhael muncul— sebagai "salah seorang pangeran kepala" yang dalam penglihatan Daniel datang untuk menolong malaikat Gabriel dalam pergumulannya melawan malaikat Persia. Ia juga digambarkan sebagai pembela Israel (10:21, 12:1). Tradisi Talmud menerangkan bahwa namanya berarti dia "yang seperti El (Allah)" (tetapi secara harafiah berarti "Serupa dengan El") (bandingkan dengan Mikha, salah satu nabi yang belakangan), namun menurut Rabi Simeon ben Lakish (230-270 M), semua nama yang spesifik dari para malaikat dibawa kembali oleh orang-orang Yahudi dari Babel. Banyak penafsir modern yang setuju dengan pernyataan ini.
Mikhael adalah salah satu malaikat utama dalam tradisi Abrahamik. Namanya konon adalah seruan peperangan para malaikat dalam pertempuran yang mereka lakukan di sorga dalam melawan Setan dan para pengikutnya.
Dalam Kekristenan Abad Pertengahan akhir, Mikhael bersama-sama dengan St George menjadi pelindung kaum ksatria, dan pelindung dari ordo ksatria pertama dari Prancis, Ordo Santo Mikael pada 1469. Dalam sistem kehormatan Britania, sebuah kelas ksatria dibentuk pada 1818 dan juga dinamai mengikuti kedua santo ini, Order of St Michael and St George.
Umat Katolik dan Kristen Ortodoks menyebutnya sebagai St. Mikael Penghulu Malaikat, atau Malaikat Agung Mikael, dan juga dalam bentuk yang lebih singkat sebagai Santo Mikael.

Tradisi Yahudi dan Kekristenan
Kitab Daniel
Nabi Daniel mendapatkan suatu penglihatan setelah berpuasa selama beberapa waktu lamanya. Dalam penglihatan itu, seorang malaikat yang disebut Mikael sebagai pelindung Israel (10:13, 21). Belakangan dalam penglihatan itu (12:1), kepada Daniel diberitahukan bahwa Mikael akan membela Israel pada masa kesengsaraan yang akan datang. Setelah itu Mikael tidak disebut-sebut lagi dalam Kitab Suci Ibrani.
Kitab Yosua
jmpl|225px|Penghulu malaikat Mikail Menginjak-injak Iblis dengan Kakinya (1676), oleh Simon Ushakov.
"Panglima bala tentara Tuhan" yang dijumpai oleh Yosua pada tahap-tahap awal peperangannya di Tanah Perjanjian (Yosua 5: 13-15) mempunyai ciri-ciri Mikhael Penghulu Malaikat, sebagai utusan sorgawi yang tidak disebutkan namanya, yang bersifat adikodrati dan kudus, dan kemungkinan diutus oleh Allah:
Ketika Yosua dekat Yerikho, ia melayangkan pandangnya, dilihatnya seorang laki-laki berdiri di depannya dengan pedang terhunus di tangannya. Yosua mendekatinya dan bertanya kepadanya: "Kawankah engkau atau lawan?" Jawabnya: "Bukan, tetapi akulah Panglima Balatentara TUHAN. Sekarang aku datang." Lalu sujudlah Yosua dengan mukanya ke tanah, menyembah dan berkata kepadanya: "Apakah yang akan dikatakan tuanku kepada hambanya ini?" Dan Panglima Balatentara TUHAN itu berkata kepada Yosua: "Tanggalkanlah kasutmu dari kakimu, sebab tempat engkau berdiri itu kudus." Dan Yosua berbuat demikian. (Yosua 5: 13-15 TB )
Tradisi rabinik
Menurut tradisi rabinik Yahudi, Mikhael bertindak sebagai pembela Israel, dan kadang-kadang harus berperang melawan raja-raja bangsa-bangsa lain (bdk. Dan. 10:13) dan khususnya dengan malaikat Samael, penuduh Israel. Permusuhan Mikhael dengan Samael berasal dari masa ketika ia dibuang dari sorga. Samael memegang sayap Mikhael, yang ingin dibawanya bersamanya dalam kejatuhannya, namun Mikhael diselamatkan oleh Allah (Midrash Pirke R. El. xxvi.).
Para rabi menyatakan bahwa Mikhael mulai menjadi pembela sejak masa para leluhur di Alkitab. Jadi, menurut Rabi Eliezer ben Jacob, Mikhael-lah yang membebaskan Abraham dari api ketika ia dibuang ke dalamnya oleh Nimrod (Midrash Genesis Rabbah xliv. 16). Mikhael pulalah, yang merupakan "seorang pelarian " (Kejadian 14:13), yang memberitahukan kepada Abraham bahwa Lot telah ditawan (Midrash Pirke R. El.), dan yang melindungi Sarah dari pencemaran yang akan dilakukan oleh Abimelekh. Ia mengumumkan kepada Sarah bahwa ia akan melahirkan seorang anak laki-laki dan ia melepaskan Lot dari kehancuran Sodom (Talmud B. M. 86b).
Dikatakan pula bahwa Mikhael-lah yang menghalangi Abraham dari mengorbankan Ishak dengan menggantikannya dengan seekor domba jantan, dan menyelamatkan Yakub, ketika ia masih berada di rahim ibunya, sehingga ia tidak dibunuh oleh Samael (Midr. Abkir, in Yalḳ., Gen. 110). Belakangan Mikail mencegah Laban melukai Yakub (Pirke R. El. xxxvi.). Menurut sebuah sumber, Mikail pulalah yang bergumul dengan Yakub, dan yang belakangan memberkatinya (Targum pseudo-Jonathan to Genesis 32:25; Pirke R. El. xxxvii.).
Midrash Exodus Rabbah mengatakan bahwa Mikail melakukan fungsinya sebagai pembela Israel pada masa pembebasan dari Mesir juga, ketika Satan (sebagai lawan) menuduh bangsa Israel melakukan penyembahan berhala dan menyatakan bahwa dengan demikian mereka layak mati dengan tenggelam di Laut Merah (Ex. R. xviii. 5). Tetapi menurut Midr. Abkir, ketika Uzza, malaikat pelindung Mesir, memanggil Mikail untuk memohon di hadapan Allah, Mikail tetap membungkam, dan Allah sendirilah yang membela Israel.
Legenda menjadikan Mikhael sebagai guru Musa; sehingga bangsa Israel berutang kepada pembela mereka untuk Torah yang sangat baik. Gagasan ini dirujuk dalam Midrash Deuteronomy Rabbah xi. 6 dalam pernyataan bahwa Mikhael menolak untuk mengantarkan jiwa Musa kepada Allah dengan alasan bahwa ia adalah guru Musa.
Mikhael dikatakan telah menghancurkan bala tentara Sankherib (Midrash Exodus Rabbah xviii. 5), suatu perbuatan yang biasanya dikatakan telah dilakukan oleh malaikat yang tidak disebutkan namanya tetapi mungkin hal ini dilakukan oleh Uriel, Gabriel, atau lain-lainnya. Ia juga dikatakan sebagai malaikat yang berbicara kepada Musa di belukar yang terbakar (kehormatan ini biasanya diberikan kepada Zagzagel). Ia diterima dalam dongeng-dongeng rakyat pula sebagai pelindung khusus Adam. Konon dialah malaikat pertama di seluruh sorga yang sujud menyembah di hadapan umat manusia. Mikhael kemudian tetap menjaga keluarga pertama, tetap waspada memelihara mereka bahkan setelah kejatuhan Adam dan Hawa dan setelah mereka dikeluarkan dari Taman Eden. Dalam Kitab Adam dan Hawa yang apokrif, Mikhael mengajarkan Adam bagaimana caranya bercocok tanam. Penghulu Malaikat belakangan membawa Adam ke sorga dengan sebuah kereta berapi, dan mengantarkannya meninjau tempat kediaman kudus itu.
Setelah kematian Adam, Mikhael menolong meyakinkan Tuhan untuk mengizinkan agar jiwa Adam dibawa masuk ke sorga dan dibersihkan dari dosa-dosanya yang besar. Legenda Yahudi juga menyatakan bahwa Mikhael adalah salah satu dari tiga “orang” yang mengunjungi Abraham. Dikatakan bahwa dialah yang berusaha melindungi Israel dari pembuangan oleh Nebukadnezar dan menyelamatkan Bait Allah dari kehancuran, tetapi dosa-dosa umat Israel begitu besarnya sehingga ia tidak berdaya untuk melaksanakan maksudnya itu.
Ada sebuah legenda yang tampaknya aslinya adalah Yahudi, dan yang diambil oleh orang-orang Koptik, sehingga akibatnya Mikhael menjadi orang pertama yang diutus Allah untuk membawa Nebukadnezar untuk melawan Yerusalem, dan bahwa Mikhael setelah itu sangat aktif dalam membebaskan bangsanya dari Pembuangan di Babel (Amélineau, "Contes et Romans de l'Egypte Chrétienne," ii. 142 et seq.). Menurut sebuah midrash, Mikail menyelamatkan Hananya dan rekan-rekannya dari tungku api (Midrash Genesis Rabbah xliv. 16). Mikail juga aktif pada masa Ester: "Semakin Haman menuduh Israel di muka bumi, semakin kuat Mikhael membela Israel di sorga" (Midrash Esther Rabbah iii. 8). Mikail pulalah yang mengingatkan Ahasveros bahwa ia berutang kepada Mordekhai (Targum to Esther vi. 1). Ada sebuah legenda bahwa Mikhael menampakkan diri kepada imam agung Yohanes Hirkanus, dan menjanjikan bantuan kepadanya (bdk. Josephus, "Ant." xiii. 10, § 3).

Legenda tentang Mikhael dengan naga yang terkenal itu muncul dari pergumulan Mikhael melawan Samael (dengan iblis, menurut Assumptio Mosis, x.). Legenda ini tidak ditemukan dalam sumber-sumber Yahudi kecuali sejauh Samael atau Setan disebut dalam Kaballah "si ular tua itu".
Gagasan bahwa Mikhael adalah pembela orang-orang Yahudi menjadi begitu meluas sehingga meskipun terdapat larangan para rabi agar umat tidak memohon kepadapara malaikat sebagai perantaraan antara Allah dan umat-nya, Mikhael belakangan menduduki suatu tempat tertentu dalam liturgi Yahudi. Ada dua doa yang ditulis yang berisi permohonan kepadanya sebagai pangeran belas kasih agar menjadi perantara untuk membela Israel: yang satu dikarang oleh Eliezer ha-Kalir, dan yang lainnya oleh Judah b. Samuel he-Hasid. Tetapi permohonan kepada Mikhael tampaknya jauh lebih umum pada masa-masa kuno. Jadi Yeremia dikatakan (Baruch Apoc. Ethiopic, ix. 5) pernah berdoa kepadanya. "Ketika seseorang sangat membutuhkan, ia harus berdoa secara langsung kepada Allah, dan bukan kepada Mikhael ataupun Gabriel" (Yer. Ber. ix. 13a).
Sehubungan dengan sifat persembahan yang dibawa oleh Mikhael ke mezbah, salah satu pandangan mengatakan bahwa persembahan itu berupa jiwa-jiwa orang-orang yang benar, sementara menurut yang lainnya, persembahan itu berupa domba-domba yang berapi. Pandangan pertama, yang meluas dalam tulisan-tulisan mistik Yahudi, menjelaskan kedudukan penting yang diduduki oleh Mikhael eskatologi Yahudi. Gagasan bahwa Mikhael adalah Kharon dari masing-masing jiwa, yang lazim ditemukan di antara orang Kristen, tidak terdapat dalam sumber-sumber Yahudi, tetapi bahwa ia bertanggung jawab atas jiwa-jiwa orang yang benar muncul dalam banyak tulisan Yahudi.
Mikail dikatakan pernah berdiskusi dengan Samael mengenai jiwa Musa (Midrash Deut. Rabbah xi. 6.) Menurut Zohar, Mikail mendampingi jiwa-jiwa orang yang saleh dan menolong mereka memasuki pintu gerbang sorgawi Yerusalem. Dikatakan bahwa Mikhael dan bala tentaranya ditempatkan di pintu-pintu gerbang sorgawi Yerusalem dan mengizinkan masuk kepada jiwa orang-orang yang benar. Fungsi Mikhael adalah membuka pintu-pintu gerbang, juga termasuk pintu gerbang keadilan bagi mereka yang adil. Juga dikatakan bahwa pada hari kebangkitan Gabriel akan meniup trompet dan kubur-kubur akan terbuka dan orang-orang mati akan bangkit.
Islam
Mikail (Arab: ميكائيل) adalah malaikat yang mengatur air, menurunkan hujan/petir, membagikan rezeki pada manusia, tumbuh-tumbuhan juga hewan-hewan dan lain-lain di muka bumi ini. Dikatakan setiap satu makhluk yang memerlukan rezeki untuk hidup di dunia ini akan diselia rezekinya oleh satu malaikat Karubiyyuun.
Malaikat Mikail adalah salah satu di antara Pembesar Malaikat yang empat. Ia dicipta oleh Allah selepas malaikat Israfil dengan selisih kira-kira lima ratus tahun.jumlah keseluruhan malaikat yg wajib dipercayai oleh orang islam itu ada sepuluh berserta tugas nya
Dalam Islam Mikhael dikenal sebagai malaikat Mikail, satu dari malaikat utama Allah setelah Jibril. Menurut salah satu sumber, dalam tradisi Islam Mikail dikatakan memakai jubah berwarna hijau jamrud, memenuhi bentangan langit. Tiap helai rambutnya berisi ribuan wajah yang mengagungkan nama Allah. Menurut sumber lain dikatakan sejak neraka diciptakan Allah, Mikail tidak pernah lagi bisa tertawa.
Wujud Mikail
Dari kepala malaikat Mikail hingga kedua telapak kakinya berbulu Za'faron. Jika seluruh air di lautan dan sungai di muka bumi ini disiramkan di atas kepalanya, nescaya tidak setitikpun akan jatuh melimpah. Di atas setiap bulu-bulunya, terdapat sebanyak satu juta muka.
Setiap muka malaikat Mikail ini pula mempunyai satu juta mulut dan setiap mulut mempunyai satu juta lidah manakala setiap lidah-lidahnya boleh berbicara satu juta bahasa atau lisan. Setiap satu juta lisan tersebut adalah membaca istighfar pada Allah bagi orang-orang mukmin yang berdosa.
Setiap satu juta muka atau wajahnya mempunyai satu juta mata. Tiap-tiap matanya sentiasa menangis kerana memohon rahmat bagi orang-orang mukmin yang berdosa. Tiap-tiap matanya yang menangis itu mengeluarkan tujuh ribu titisan air mata dan setiap titisan air mata itu Allah ciptakan satu malaikat Karubiyyuun yang serupa dengan kejadian malaikat Mikail Setiap malaikat-malaikat ini ditugaskan untuk bertasbih pada Allah sehingga hari kiamat.
Imam Ahmad dengan sanadnya, dari Anas bin Malik, ketika Rasulullah Mikraj ke langit baginda ada bertanya pada malaikat Jibril: "Mengapa aku tidak pernah melihat malaikat Mikail tertawa?" Malaikat Jibril menjawab: "Malaikat Mikail tidak pernah tertawa semenjak neraka diciptakan"
Mikail dalam Angelologi dan Okultisme
Para okultis modern menghubungkan Mikail dengan warna merah, arah selatan dan unsur api.
Dalam bentuk-bentuk okultisme lainnya, Mikail disebut sebagai roh planet Merkurius. Dia adalah penguasa hari Minggu dan Kamis. Ia adalah campuran dari movitasi, keaktifan dan keberhasilan. Konon ia adalah pembawa karunia kesabaran, dan malaikat karier, keberanian, keberhasilan, ambisi, motivasi, dan tugas-tugas kehidupan. Warna lilin Mikail adalah oranye, putih dan emas. Energi warnanya adalah oranye, ungu, putih, kristal, emas, dan coklat.
Dalam Kitab Urantia, Yesus dan Mikail dianggap sama, seperti yang diyakini oleh Saksi Yehuwa.
Budaya populer
Paradise Lost karya Milton
Dalam puisi epik bahasa Inggris Paradise Lost oleh John Milton, Mikail memimpin pasukan malaikats yang setia kepada Allah dalam melawan kekuatan pemberontak yang dipimpin Setan. Dengan bersenjatakan pedang dari perlengkapan senjata Allah, Mikail mengalahkan Setan dalam suatu perkelahian pribadi, dan melukai pinggangnya.
Peranan dalam The Exorcist
Menurut sebuah buku harian yang ditulis oleh Rm.Raymond Bishop, seorang pastur Yesuit di Universitas St. Louis, sekadar menyebut nama St. Mikail menyebabkan seorang anak laki-laki berumur 13 tahun mengalami parut-parut pada tubuhnya pada suatu eksorsisme (pengusiran setan). Menjelang akhir eksorsisme itu, anak tersebut mendapat penglihatan tentang Iblis dan sepuluh penolongnya yang terlibat dalam suatu pertempuran sengit melawan St. Mikail. Pada suatu saat, ketika bermimpi, malaikat itu tersenyum kepada anak itu dan berkata "Dominus” (Tuhan). Tak lama kemudian, anak itu berseru, "Setan! Setan! Aku adalah St. Mikail, dan aku perintahkan engkau Setan, dan roh-roh jahat lainnya untuk meninggalkan tubuh ini dalam nama Dominus, Segera. Sekarang! SEKARANG! SEKARANG JUGA!"
Buku harian Rm. Bishop digunakan oleh William Peter Blatty sebagai dasar untuk bukunya, The Exorcist, dan belakangan, oleh Thomas B. Allen, dalam bukunya 1993 Possessed: The True Story of an Exorcism.
Film "Michael"
Mikail sang Penghulu Malaikat merupakan tokoh utama, yang diperankan oleh John Travolta, dalam sebuah film 1996  Michael. Film ini adalah sebuah komedi tentang seorang "malaikat yang tidak lazim" yang ditemukan hidup di Bumi.
Komik DC Lucifer Michael
Michael Demiurgos adalah seorang tokoh terkemuka dalam komik Lucifer yang ditulis oleh Mike Carey. Di dalam cerita ini, ia adalah saudara dari Lucifer Bintang Fajar dan digambarkan sebagai kekuatan Allah karena ia menguasai demiurgos di dalam tubuhnya yang digunakan oleh Allah dalam penciptaan alam semesta. Lucifer melepaskan kekuatan batin ini di dalam Mikail yang terluka, sehingga melahirkan kosmosnya sendiri dalam rangkaian kisah ini.
Referensi

Bibliografi
Bamberger, Bernard Jacob, (March 15, 2006). Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm. Jewish Publication Society of America. ISBN 0-8276-0797-0
Briggs, Constance Victoria, 1997. The Encyclopedia of Angels: An A-to-Z Guide with Nearly 4,000 Entries. Plume. ISBN 0-452-27921-6.
Bunson, Matthew, (1996). Angels A to Z: A Who's Who of the Heavenly Host. Three Rivers Press. ISBN 0-517-88537-9.
Cruz, Joan C. 1999. Angels and Devils. Tan Books & Publishers. ISBN 0-89555-638-3.
Davidson, Gustav. A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. Free Press. ISBN 0-02-907052-X
Graham, Billy, 1994. Angels: God's Secret Agents. W Pub Group; Minibook edition. ISBN 0-8499-5074-0
Guiley, Rosemary, 1996. Encyclopedia of Angels. ISBN 0-8160-2988-1
Kreeft, Peter J. 1995. Angels and Demons: What Do We Really Know About Them? Ignatius Press. ISBN 0-89870-550-9
Lewis, James R. (1995). Angels A to Z. Visible Ink Press. ISBN 0-7876-0652-9
Melville, Francis, 2001. The Book of Angels: Turn to Your Angels for Guidance, Comfort, and Inspiration. Barron's Educational Series; 1st edition. ISBN 0-7641-5403-6
Ronner, John, 1993. Know Your Angels: The Angel Almanac With Biographies of 100 Prominent Angels in Legend & Folklore-And Much More! Mamre Press. ISBN 0-932945-40-6.
Pranala luar

 Santo Mikail

Mikail
Kategori:Mistisisme Yahudi
Kategori:Tanakh
Kategori:Malaikat Islam


Gagasan atau peluang adalah istilah yang dipakai baik secara populer maupun dalam bidang filsafat dengan pengertian umum "citra mental" atau "pengertian". Terutama Plato adalah eksponen pemikiran seperti ini.
Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI), ide/gagasan adalah rancangan yang tersusun di pikiran. Artinya sama dengan cita-cita. Gagasan dalam kajian Filsafat Yunani maupun Filsafat Islam menyangkut suatu gambaran imajinal utuh yang melintas cepat. Misalnya: gagasan tentang sendok, muncul dalam bentuk sendok yang utuh di pikiran. Selama gagasan belum dituangkan menjadi suatu konsep dengan tulisan maupun gambar yang nyata, maka gagasan masih berada di dalam pikiran.[1]
Gagasan menyebabkan timbulnya konsep, yang merupakan dasar bagi segala macam pengetahuan, baik sains maupun filsafat.
Sekarang banyak orang percaya bahwa gagasan adalah suatu kekayaan intelektual seperti hak cipta atau paten.
Referensi

Kategori:Filsafat
Kategori:Ilmu
Kategori:Pikiran


Bidara atau widara (Ziziphus mauritiana) adalah sejenis pohon kecil penghasil buah yang tumbuh di daerah kering. Tanaman ini dikenal pula dengan pelbagai nama daerah seperti widara (Sd., Jw.) atau dipendekkan menjadi dara (Jw.); bukol (Md.); bĕkul (Bal.); ko (Sawu); kok (Rote); kom, kon (Timor); bĕdara (Alor); bidara (Mak., Bug.); rangga (Bima); serta kalangga (Sumba)[1].
Sebutan di negara-negara lain di antaranya: bidara, jujub, epal siam (Mal.); manzanitas (Fil.) zee-pen (Burma); putrea (Kamboja); than (Laos); phutsaa, ma tan (Thai); tao, tao nhuc (Vietnam)[2]. Dalam bahasa Inggris dikenal sebagai Jujube, Indian Jujube, Indian plum, atau Chinese Apple; serta Jujubier dalam bahasa Prancis.
Pengenalan

Perdu atau pohon kecil, biasanya bengkok, tinggi hingga 15 m dan gemang batang hingga 40 cm. Cabang-cabang menyebar dan acap menjuntai, dengan ranting-ranting tumbuh simpang siur dan berambut pendek. Selalu hijau atau semi menggugurkan daun.[2]
Daun-daun penumpu berupa duri, sendirian dan lurus (5–7 mm), atau berbentuk pasangan dimorfis, di mana yang kedua lebih pendek dan melengkung, kadang-kadang tanpa duri.[2]
Daun-daun tunggal terletak berseling. Helai daun bundar telur menjorong atau jorong lonjong, 2–9cm x 1.5–5cm; bertepi rata atau sedikit menginggit; gundul dan mengkilap di sisi atas, dan rapat berambut kempa keputihan di sisi bawahnya; dengan tiga tulang daun utama yang tampak jelas membujur sejajar; bertangkai pendek 8–15mm.[2]

Perbungaan berbentuk payung menggarpu tumbuh di ketiak daun, panjang 1–2cm, berisi 7–20 kuntum. Bunga-bunga berukuran kecil, bergaris tengah antara 2–3mm, kekuningan, sedikit harum, bertangkai 3–8mm; kelopak bertaju 5 bentuk delta (menyegitiga), berambut di luarnya dan gundul di sisi dalam; mahkota 5, agak seperti sudip, cekung dan melengkung.[2]
Buah batu berbentuk bulat hingga bulat telur, hingga 6cm × 4cm pada kultivar-kultivar yang dibudidayakan, namun kebanyakan berukuran jauh lebih kecil pada pohon-pohon yang meliar; berkulit halus atau kasar, mengkilap, tipis namun liat, kekuningan, kemerahan hingga kehitaman jika masak; daging buahnya putih, mengeripik, dengan banyak sari buah yang agak masam hingga manis rasanya, menjadi menepung pada buah yang matang penuh. Biji terlindung dalam tempurung yang berbingkul dan beralur tak teratur, berisi 1–2 inti biji yang coklat bentuk jorong.[2]
Kegunaan

Buah bidara kultivar unggul diperjual belikan sebagai buah segar, untuk dimakan langsung atau dijadikan minuman segar. Di beberapa tempat, buah ini juga dikeringkan, dijadikan manisan, atau disetup. Buah muda dimakan dengan garam atau dirujak.[2] Buah dari pohon yang meliar kecil-kecil dan agak pahit rasanya[1]. Buah bidara merupakan sumber karoten, vitamin A dan C, dan lemak.[4]
Daun-daunnya yang muda dapat dijadikan sayuran. Daunnya yang tua untuk pakan ternak.[2] Rebusan daunnya diminum sebagai jamu. Daun-daun ini membusa seperti sabun apabila diremas dengan air, dan digunakan untuk memandikan orang yang sakit demam.[1] Di Jakarta, daun-daun bidara digunakan untuk memandikan mayat.

Selain daun, buah, biji, kulit kayu, dan akarnya juga berkhasiat obat, untuk membantu pencernaan dan sebagai tapal obat luka. Di Jawa, kulit kayu ini digunakan untuk mengatasi gangguan pencernaan; dan di Malaysia, kulit kayu yang dihaluskan dipakai sebagai obat sakit perut.[2] Kulit kayu bidara diyakini memiliki khasiat sebagai tonikum, meski tidak terlalu kuat, dan dianjurkan untuk penyakit lambung dan usus. Kulit akarnya, dicampur dengan sedikit pucuk, pulasari, dan bawang putih, diminum untuk mengatasi kencing yang nyeri dan berdarah.[1]
Kayunya berwarna kemerahan, bertekstur halus, keras, dan tahan lama. Kayu ini dijadikan barang bubutan, perkakas rumah tangga, dan peralatan lain.[2] Di Bali, kayu bidara dimanfaatkan untuk gagang kapak, pisau, pahat, dan perkakas tukang kayu lainnya.[1] Berat jenis kayu bidara berkisar antara 0,54-1,08. Kayu terasnya yang bervariasi dalam warna kuning kecokelatan, merah pucat atau cokelat hingga cokelat gelap, tidak begitu jelas terbedakan dari kayu gubal. Kayu ini dapat dikeringkan dengan baik, namun kadang-kadang sedikit pecah. Di samping penggunaan di atas, kayu bidara juga cocok digunakan untuk konstruksi, furnitur dan almari, peti pengemas, venir dan kayu lapis.[4]
Bidara menghasilkan kayu bakar yang berkualitas baik; nilai kalori dari kayu gubalnya adalah 4.900 kkal/kg. Kayu ini juga baik dijadikan arang. Ranting-rantingnya yang menjuntai mudah dipangkas dan dipanen sebagai kayu bakar.[4]
Kulit kayu dan buah bidara juga menghasilkan bahan pewarna[2]. Bahan-bahan ini menghasilkan tanin dan pewarna coklat kemerahan atau keabuan dalam air[4]. Di India, pohon bidara juga digunakan dalam pemeliharaan kutu lak; ranting-rantingnya yang terbungkus kotoran kutu lak itu dipanen untuk menghasilkan sirlak (shellac)[2].
Ekologi dan penyebaran

Tanaman ini terutama tumbuh baik di wilayah yang memiliki musim kering yang jelas. Kualitas buahnya paling baik jika tumbuh pada lingkungan yang panas, kaya cahaya matahari, dan cukup kering; namun hendaknya mengalami musim hujan yang memadai untuk menumbuhkan ranting, daun dan bunga, serta untuk mempertahankan kelembaban tanah selama mematangkan buah. Bidara berkembang luas pada wilayah dengan curah hujan 300–500mm pertahun. Untuk keperluan komersial, pohon bidara dapat dikembangkan hingga ketinggian 1.000 m dpl.; akan tetapi di atas ketinggian ini pertumbuhannya kurang baik.[4]
Tahan iklim kering dan penggenangan, bidara mudah beradaptasi dan kerap tumbuh meliar di lahan-lahan yang kurang terurus dan di tepi jalan. Tumbuh di pelbagai jenis tanah: laterit, tanah hitam yang berdrainase baik, tanah berpasir, tanah liat, tanah aluvial di sepanjang aliran sungai (riparian).[5]
Bidara diperkirakan memiliki asal usul dari Asia Tengah, dan menyebar alami di wilayah yang luas mulai dari Aljazair, Tunisia, Libia, Mesir, Uganda dan Kenya di Afrika; Afganistan, Pakistan, India utara, Nepal, Bangladesh, Cina selatan, Vietnam, Thailand, Semenanjung Malaya, Indonesia, hingga Australia. Kini bidara telah ditanam di banyak negara di Afrika, dan juga di Madagaskar.[4] Namun yang mengembangkannya secara komersial hanyalah India, Cina, dan sedikit di Thailand[2].
Jenis serupa
Bidara acap dipertukarkan identitasnya dengan bidara cina (Ziziphus zizyphus; sinonim Z. jujuba Miller, Z. vulgaris Lamk.). Bidara yang terakhir ini dibudidayakan di Cina bagian utara.[2]
Ziziphus spina-christi, atau dikenal sebagai Christ's Thorn Jujube ("bidara mahkota duri Kristus"), tumbuh di daerah Afrika utara dan tropis serta Asia Barat, termasuk di Israel/Palestina. Diyakini merupakan bahan membuat mahkota duri yang ditaruh di kepala Yesus Kristus menjelang penyaliban-Nya.[6]
Kedudukannya dalam agama Islam

Bidara atau Sidr (Arabic: (سدر) English: Lote tree) memiliki kedudukan di dalam agama Islam. Pohon ini disebutkan di beberapa surah dalam Al-Qur'an, yaitu:
Sebagai Pohon bidara yang sedikit jumlahnya (sidrin qolil) (QS.34. Saba':16),
Sebagai Pohon bidara yang tak berduri (sidr makhdud) (QS.56. Al-Waqiah:28),
Sebagai Pohon bidara perbatasan akhir (sidratul muntaha) dan Pohon bidara yang diliputi (sidrata ma yaghsya) (QS.53. An-Najm: 13-16)
Pohon ini selain disebutkan di dalam Al-Qur'an juga terdapat anjuran penggunaannya di dalam hadits. Dia digunakan dalam berbagai prosesi ibadah, misalnya daunnya disunnahkan untuk digunakan ketika mandi wajib bagi wanita yang baru suci daripada haid.[7] Juga ketika memandikan jenazah dan menghilangkan najis dari tubuh mayat, jenazah disarankan dimandikan dengan air yang dicampur daun bidara.[8] Daun bidara juga kadang kala dipergunakan dalam proses Ruqyah untuk mengobati orang yang kesurupan.
Catatan kaki

Pranala luar

Kategori:Ziziphus
Kategori:Pohon buah
Kategori:Pohon kayu
Kategori:Tumbuhan obat
Kategori:Tumbuhan pewarna
Kategori:Gulma
Kategori:Flora Indonesia
Kategori:Flora Pakistan


Berikut adalah Daftar Kecamatan dan Kelurahan di Kabupaten Badung. Kabupaten Badung terdiri dari 6 kecamatan, 16 kelurahan, dan 46 desa. Pada tahun 2017, jumlah penduduknya mencapai 468.346 jiwa dengan luas wilayah 418,62 km² dan sebaran penduduk 1.118 jiwa/km².[1]
Daftar kecamatan dan kelurahan di Kabupaten Badung, adalah sebagai berikut:

KecamatanJumlah DesaDaftar Desa/KelurahanAbiansemal, Badung18Kuta, Badung5Kuta Selatan, Badung6Kuta Utara, Badung6Mengwi, Badung20Petang, Badung7TOTAL62
Lihat juga
Daftar kecamatan dan kelurahan di Indonesia
Daftar kecamatan dan kelurahan di Bali
Pembagian administratif Indonesia
Referensi

Pranala luar
(in Indonesian)
(in Indonesian)
(in Indonesian)

Kategori:Daftar kecamatan dan kelurahan di Indonesia
Kategori:Daftar kecamatan dan kelurahan di Bali

berapakah jumlah kecamatan di Kabupaten Badung?


Bunda Maria Penolong Abadi atau bisa juga disebut Santa Maria Penolong Senantiasa (dalam Bahasa Inggris Our Lady of Perpetual Help atau Our Lady of Succcour juga dalam Bahasa Latin Mater de Perpetuo Succursu) adalah sebuah sebutan kepada Bunda Maria terkait juga dengan sebuah ikon seni periode Byzantium dengan sebutan yang sama pada masa abad ke-13 atau 14 masehi, atau 15 masehi. Ikon ini sudah berada di Roma sejak akhir abad ke-15 dan berada di Gereja St. Alphonsus Liguori, Roma. Di Gereja Ortodoks ikon ini dikenal sebagai Virgin of the Passion atau Theotokos of the Passion
Para Redemptoris yang ditunjuk sebagai misionaris ikon ini menjadikannya sangat dikenal luas di Gereja Katolik Roma dan kemudian banyak disalin dan dibuat ulang. Replika ikon pada masa kini terpasang di rumah-rumah dan dimana saja. Selama berabad-abad Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks melakukan devosi kepada Santa Perawan Maria sebagai Bunda dari Yesus Kristus. Pada masa kini penghormatan kepada Bunda Maria Penolong Abadi dilakukan setiap tanggal 27 Juni.
Penjelasan
Lukisan asli dipasang pada altar dengan ukuran 45cm x 53m dan dicat pada kayu walnut dengan latar belakang warna daun keemasan. Lukisan ini menggambarkan Santa Perawan Maria memakai baju merah gelap dengan mantel biru dan memakai cadar. Di sisi kiri terdapat
Malaikat Mikhael membawa Tombak Suci (Holy Lance) dari penyaliban Yesus. Di sisi kanan terdapat Malaikat Gabriel yang membawa Salib Patriarkal (Patriarchal cross) dan kuku suci (holy nails). Di kepala Bunda Maria terdapat bintang yang menandakan perannya sebagai Bintang Laut (Stella Maris) sementara salib di sebelahnya dianggap sebagai penanda dari ikon ini. Ikon ini kemudian menjadi semacam Hodegetria atau komposisi Bunda Maria sebagai tuntunan hidup, dimana Bunda Maria menuntun Putranya. Dikenal dengan istilah Theotokos. Kanak-kanak Yesus digambarkan sedang berlindung dari penderitaan dalam pelukan Bunda Maria. Ekspresi wajah Bunda Maria sangat khidmat dan memandang langsung kedepan bukan ke anaknya. Yesus digambarkan sedang berlindung dalam pelukan dengan satu sandalnya lepas menggantung. Tulisan Yunani di atasnya dibaca sebagai Bunda Tuhan MP-OY, Malaikat Mikhael OAM, Malaikat Gabriel OAT, dan Yesus Kristus IC-XC.
Lukisan di kayu walnut dengan latar belakang keemasan ini kemungkinan dibuat di Kreta, yang dikuasai oleh Republik Venesia. Sekolah Kreta adalah sumber dari banyak ikon yang masuk ke Eropa pada abad pertengahan sampai Renaisans. Ikon ini dibersihkan dan direstorasi pada 1866 dan kemudian lagi di 1940.
Asal usul dan Penemuan
Tulisan paling lama mengenai ikon ini dalam Bahasa Latin dan Bahasa Italia pada plakat yang terletak di gereja San Matteo di Via Merulana dimana pertama kali dikunjungi masyarakat pada tahun 1499. Penulis awal tentang ikon ini tidak diketahui, namun berdasar pada perkamen yang menyertai ikon ini, lukisan dicuri oleh seorang pedagang dari Kreta yang berlayar ke Roma. Pedagang tersebut berlayar dan menyembunyikan lukisan tersebut sampai badai menghantam kapalnya dan para pelaut berdoa di depan lukisan tersebut untuk meminta pertolongan. Ketika pedagang tersebut sampai di Roma kemudian jatuh sakit, dan ketika dalam sekarat dia meminta pada pedagang lainnya untuk meletakkan lukisan tersebut di gereja agar bisa dihormati. Pada mulanya pedagang tersebut mengambil kembali lukisan tersebut sampai empat kali sampai pedagang lainnya menceritakan tentang lukisan ini ke istri pedagang pertama. Setelah melihat lukisan yang indah ini istri pedagang pertama mengambilnya dan menggantungnya di rumahnya sendiri. Selanjutnya anak si pedagang, neneknya dan para tetangga tahu mengenai lukisan Bunda Maria ini, dan memohon untuk menyerahkan lukisan tersebut ke paroki. Diceritakan bahwa Santa Perawan Maria kemudian menampakkan diri kepada seorang gadis kecil yang meminta lukisan tersebut ditaruh di antara Basilika Santa Maria Maggiore dan Basilika Santo Yohanes Lateran. Istri pedagang lalu menyerahkan lukisan tersebut kepada Ordo Santo Agustin (Augustinian Friars). Pada 27 Maret 1499 lukisan ini kemudian dipindahkan ke gereja San Matteo hingga 300 tahun kemudian.
Pemindahan dan Restorasi
Pada 1978 André Masséna yang kemudian menjadi gubernur Roma menutup dan menghancurkan beberapa gereja di Roma. Gereja San Matteo di Via Merulana termasuk salah satunya. Santo Agustin kemudian memindahkan lukisan ini ke gereja St. Eusebius, kemudian memasangnya di altar gereja Santa Maria di Posterula. Puluhan tahun kemudian Paus Pius IX mengundang Konggregasi Penebus Mahakudus (Congregation of the Most Holy Redeemer) atau para pastor Redemtoris untuk mendirikan sebuah gereja Maria di Roma, sebagai tanggapan dibangunlah Gereja St. Alphonsus Liguori di Roma. Para pastor Redemtoris yang berada di Via Merulana tidak menyadari bahwa lokasi tersebut pernah menjadi Gereja San Mateo dan menjadi tempat penghormatan kepada lukisan tersebut. Seorang pastor Redemtoris kemudian mendengar cerita tentang lukisan tersebut dan dimana lukisan tersebut pernah dihormati.
Pemelihara saat ini
Pimpinan para pastor Redemtoris, Pastor Nicholas Mauron menjelaskan pada Paus Pius IX yang selanjutnya memutuskan bahwa lukisan tersebut harus ditunjukkan pada masyarakat. Berlokasi di Gereja St. Alphonse, dimana lukisan tersebut pernah dihormati. Tahun 1866 Paus Pius IX menulis memo singkat untuk meminta lukisan tersebut diserahkan pada para Redemtoris. Sebagai gantinya para Redemtoris kemudian memberikan sebuah salinan yang serupa dari lukisan tersebut kepada para Augustinian. Pada penyerahan ini Paus Pius IX memberi nama ikon lukisan ini Bunda Maria Penolong Abadi. Pada 23 Juni, 1867 lukisan ini dimahkotai oleh Dekan Basilika Santo Petrus sebagai penghormatan dan penanda resmi ikon lukisan ini telah mempunyai sebuah nama. Pada 21 April 1866 pimpinan para Redemtoris memberikan satu dari salinan pertama ikon ini kepada Paus. Salinan ini disimpan dengan baik di kapel Redemtoris di Roma. Ikon asli masih dibawah perawatan para Redemtoris di Gereja St. Alphonsus.
Penghormatan Agama
Sejak itu, Santa Perawan Maria sebagai Bunda Maria Penolong Abadi dihormati, menjadi banyak dikenal di banyak budaya dan mendapat banyak nama dari berbagai bahasa (dalam Bahasa Filipina Ina ng Laging Saklolo). Juga menjadi santa pelindung negara Haiti sejak abad ke-19.
Penghormatan warga Filipina
Dalam Gereja Katolik di Filipina dan banyak komunitas Filipina di seluruh dunia, Bunda Maria Penolong Abadi sangat dihormati. Gereja Katolik Roma menyelenggarakan ibadat Novena, misa dan Sakramen Mahakudus setiap Rabu untuk penghormatan kepada Santa Maria atas gelar ini. Di Filipina National Shrine of Our Mother of Perpetual Help dipenuhi umat setiap hari Rabu dengan ribuan warga Filipina dan dari banyak negara. Setiap Rabu, banyak permohonan dan surat syukur dibacakan dari umat Filipina dari seluruh dunia sebagai intensi pada Santa Maria Penolong Abadi. Selanjutnya Rabu Novena Penolong Abadi juga dilakukan dan diikuti banyak gereja Katolik lainnya di Filipina. Novena yang sama berasal dari buku yang diterbitkan oleh para pastor Redemtoris dari Irlandia yang mengenalkan ikon ini kepada masyarakat Filipina di awal abad ke-20. Banyak paroki dengan banyak umat Filipina di seluruh dunia juga mengadaptasi tradisi doa Novena hari Rabu ini.
Referensi

Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices; Ann Ball;2003;Our Sunday Visitor Publishing;ISBN 0-87973-910-X
Kategori:Maria

Siapakah anak Bunda Maria Penolong Abadi?


Mr. Assaat gelar Datuk Mudo () adalah seorang politisi dan pejuang kemerdekaan Indonesia.[1] Ia merupakan pemangku jabatan Presiden Republik Indonesia pada masa pemerintahan Republik Indonesia di Yogyakarta. Ia juga pernah menjabat sebagai Menteri Dalam Negeri Indonesia.[2]
Kehidupan
Latar belakang dan keluarga

Assaat menikah dengan Roesiah dari Sungai Puar, Agam di Rumah Gadang Kapalo Koto pada tanggal 12 Juni 1949. Dari pernikahan ini ia dikaruniai dua orang putra dan seorang putri.
Pendidikan dan praktik advokat
Assaat belajar di Perguruan Adabiah dan MULO Padang,[1] selanjutnya ke School tot Opleiding van Inlandsche Artsen (STOVIA) Jakarta. Merasa tidak cocok menjadi seorang dokter, dia keluar dari STOVIA dan melanjutkan ke AMS (SMU sekarang). Dari AMS, Assaat melanjutkan studinya ke Rechtshoogeschool te Batavia (Sekolah Tinggi Hukum) di Jakarta.
Ketika menjadi mahasiswa RHS, ia memulai berkecimpung dalam gerakan kebangsaan, dalam gerakan pemuda dan politik. Saat itu Assaat giat dalam organisasi pemuda Jong Sumatranen Bond. Karier politiknya makin menanjak dan berhasil menjadi Pengurus Besar Perhimpunan Pemuda Indonesia. Ketika Perhimpunan Pemuda Indonesia mempersatukan diri dalam Indonesia Muda ia terpilih menjadi Bendahara Komisaris Besar Indonesia Muda.
Dalam kedudukannya sebagai mahasiswa, Assaat masuk ke kancah politik dengan bergabung dalam Partai Indonesia atau Partindo. Dalam partai ini, Assaat bergabung dengan pemimpin Partindo, seperti Adenan Kapau Gani, Adam Malik, Amir Sjarifoeddin dan beberapa tokoh lainnya. Kegiatannya di bidang politik pergerakan kebangsaan, diketahui oleh pengajar dan pihak Belanda, sehingga dia tidak diluluskan walau sudah beberapa kali mengikuti ujian akhir. Tersinggung atas perlakuan itu, dia memutuskan meninggalkan Indonesia pergi ke Belanda. Di Belanda dia memperoleh gelar Meester in de Rechten (Mr) atau Sarjana Hukum.
Sebagai seorang non-kooperator terhadap penjajah Belanda, sekembalinya ke tanah air pada tahun 1939 Assaat berpraktik sebagai advokat hingga masuknya Jepang pada tahun 1942. Di zaman Jepang ia diangkat sebagai Camat Gambir, kemudian Wedana Mangga Besar di Jakarta.
KNIP dan RIS

Komite Nasional Indonesia Pusat (KNIP) dan Badan Pekerjanya (BP-KNIP) pada masa revolusi dua kali mengadakah hijrah karena situasi dianggap terlalu riskan, dan agar Revolusi Indonesia tetap berjalan. Berkedudukan awal di Jakarta, dengan tempat bersidang di bekas Gedung Komedi (kini Gedung Kesenian Jakarta) di Pasar Baru dan di gedung Palang Merah Indonesia di Jl. Kramat Raya. Sekitar tahun 1945 KNIP dipindahkan ke Yogyakarta. Kemudian pada tahun itu pula, pindah ke Purworejo, Jawa Tengah. Sampai saat situasi Purworejo dianggap kurang aman untuk kedua kalinya KNIP hijrah ke Yogyakarta.
Badan Pekerja KNIP (BP-KNIP) dibentuk tanggal 16 Oktober 1945 yang diketuai oleh Sutan Sjahrir dan penulis oleh Soepeno dan beranggotakan 28 orang. Pada tanggal 14 November 1945, Sutan Syahrir diangkat menjadi Perdana Menteri Indonesia, sehingga BP-KNIP diketuai oleh Soepeno dan penulis Abdul Halim.[3]. Kemudian pada tanggal 28 Januari 1948, Soepeno diangkat menjadi Menteri Pembangunan dan Pemuda pada Kabinet Hatta I, sehingga ketua adalah Mr. Assaat Datuk Mudo, dan penulis tetap dr. Abdul Halim.
Sehingga tahun 1948-1949 (Desember) ia menjadi Ketua BP-KNIP (Badan Pekerja Komite Nasional Indonesia Pusat). Ia terpilih menjadi Ketua KNIP terakhir hingga KNIP dibubarkan, kemudian ia ditugasi sebagai Penjabat Presiden RI di kota perjuangan di Yogyakarta.
Diasingkan
19 Desember 1948 Belanda melancarkan Agresi Militer II. Assaat ditangkap Belanda bersama Bung Karno dan Bung Hatta serta pemimpin Republik lainnya, kemudian di asingkan di Manumbing, Pulau Bangka.
Pelaksana Tugas Presiden Republik Indonesia

Setelah perjanjian Konferensi Meja Bundar (KMB) 27 Desember 1949, Assaat diamanatkan menjadi Acting (Pelaksana Tugas) Presiden Republik Indonesia di Yogyakarta hingga 15 Agustus 1950.[1] Dengan terbentuknya RIS (Republik Indonesia Serikat), jabatannya sebagai Penjabat Presiden RI pada Agustus 1950 selesai, demikian juga jabatannya selaku ketua KNIP dan Badan Pekerjanya. Sebab pada bulan Agustus 1950, negara-negara bagian RIS melebur diri dalam Negara Kesatuan RI.[1] Saat menjadi Acting Presiden RI, Assaat menandatangani statuta pendirian Universitas Gadjah Mada di Yogyakarta.[4]
Setelah pindah ke Jakarta, Assaat menjadi anggota parlemen (DPR-RI), hingga duduk dalam Kabinet Natsir menjadi Menteri Dalam Negeri September 1950 sampai Maret 1951. Setelah Kabinet Natsir bubar, ia kembali menjadi anggota Parlemen.
Pada tahun 1955 ia menjabat sebagai formatur Kabinet bersama Soekiman Wirjosandjojo dan Wilopo untuk mencalonkan Bung Hatta sebagai Perdana Menteri. Karena waktu itu terjadi ketidak puasan daerah terhadap beleid (kebijakan) pemerintahan Pusat. Daerah-daerah mendukung Bung Hatta, tetapi upaya tiga formatur tersebut menemui kegagalan, karena secara formal, ditolak oleh Parlemen.
Pertentangan dengan Pemerintah Pusat
Ketika Presiden Soekarno menjalankan Demokrasi Terpimpin, Assaat menentangnya. Secara pribadi Bung Karno tetap dihormatinya, yang ditentangnya adalah politik Bung Karno yang seolah-olah condong ke sayap kiri Partai Komunis Indonesia (PKI).
Assaat merasa terancam, karena Demokrasi Terpimpin adalah kediktatoran terselubung, ia selalu diawasi oleh intel serta PKI. Dengan berpura-pura "akan berbelanja" ia bersama keluarganya melarikan diri dengan berturut-turut naik becak dari Jl. Teuku Umar ke Jl. Sabang, dari sana dilanjutkan menuju Stasiun Tanah Abang.
Assaat beserta keluarga berhasil menyeberang ke Sumatera. Berdiam beberapa hari di Palembang. Ketika itu di Sumatera Selatan sudah terbentuk Dewan Garuda yang dipimpin oleh Letkol Barlian. Di Sumatera Barat Letkol Ahmad Husein membentuk Dewan Banteng. Kolonel Maludin Simbolon mendirikan Dewan Gajah di Sumatera Utara, sementara Kolonel Ventje Sumual membangun Dewan Manguni (Burung hantu) di Sulawesi.
Dewan-dewan tersebut bersatu menentang Sukarno yang dipengaruhi oleh PKI. Terbentuklah Pemerintahan Revolusioner Republik Indonesia (PRRI). Assaat yang ketika itu baru tiba di Sumatera Barat bergabung dengan PRRI. Kemudian berkeliaran di hutan-hutan Sumatera, setelah Pemerintah Pusat menggempur kekuatan PRRI.
Wafat
Ketika berada di hutan-hutan Sumatera Barat dan Sumatera Utara, Assaat sudah merasa dirinya sering terserang sakit. Ia ditangkap, dalam keadaan fisik lemah dan menjalani hidup di dalam penjara Demokrasi Terpimpin selama 4 tahun (1962-1966). Ia baru keluar dari tahanan di Jakarta, setelah munculnya Orde Baru.
Pada tanggal 16 Juni 1976, Assaat meninggal di rumahnya yang sederhana di Warung Jati Jakarta Selatan. Assaat gelar Datuk Mudo diantar oleh teman-teman seperjuangannya, sahabat, handai tolan dan semua keluarganya, dia dihormati oleh negara dengan kebesaran militer.
Kepribadian
Bagi orang-orang yang mengenalnya Asaat adalah pribadi yang sederhana. Ketika menjadi Penjabat Presiden, ia tidak mau dipanggil Paduka Yang Mulia, lebih memilih panggilan Saudara Acting Presiden yang menjadi agak canggung pada waktu itu.
Assaat bukan ahli pidato, ia tidak suka banyak bicara, tetapi segala pekerjaan dapat diselesaikannya dengan baik, semua rahasia negara dipegang teguh. Ia seorang yang taat melaksanakan ibadah, tak pernah meninggalkan salat lima waktu, dan adalah seorang pemimpin yang sangat menghargai waktu, seperti juga Bung Hatta.
Referensi

Pranala luar
(in Indonesian)  Detik.com, 16-8-2006. Diakses 23-5-2014.
(in Indonesian)  Situs Resmi DPR-RI, 9-10-2013. Diakses 23-5-2014.
(in Indonesian)  Antara, 2-9-2009. Diakses 23-5-2014.
(in Indonesian)  Cimbuak, 12-12-2013. Diakses 23-5-2014.
(in Indonesian)  The Global Review, 22-06-2011. Diakses 23-5-2014.
(in Indonesian)  Newsaddictionary, 8-6-2011. Diakses 23-5-2014.

{{subst:#if:Assaat|}}
[[Category:{{subst:#switch:{{subst:uc:1904}}|| UNKNOWN | MISSING =Year of birth missing {{subst:#switch:{{subst:uc:1976}}||LIVING=(living people)}}
| #default =1904 births}}]]
[[Category:{{subst:#switch:{{subst:uc:1976}}|| LIVING  =Living people
| UNKNOWN | MISSING  =Year of death missing
| #default =1976 deaths}}]]

Kategori:Presiden Indonesia
Kategori:Menteri Dalam Negeri Indonesia
Kategori:Tokoh Minangkabau
Kategori:Cerdik Pandai Minangkabau
Kategori:Tokoh dari Agam

siapakah yang menggantikan jabatan Mr. Assaat?


Wong Agung Wilis, terlahir dengan nama Mas Sirna (lahir di Blambangan kira-kira pada 1680-an hingga 1720-an – meninggal di Bali tahun 1780) adalah penguasa Blambangan pada periode 1767 hingga 1768 Ia bersama Pangeran Jagapati memimpin pasukan dalam perlawanan melawan VOC di Blambangan pada periode 1767 hingga 1768.
Kehidupan Awal
Keluarga
Mas Sirna adalah putra dari Pangeran Danureja, penguasa Blambangan saat itu. Ibunya adalah seorang putri dari Kerajaan Mengwi, Bali. Ibu Mas Sirna bukanlah permaisuri dari Pangeran Danureja. Pernikahan keduanya terjadi karena motif politik agar kerjasama antara Blambangan dan Bali dapat terjalin kuat untuk mengatasi ancaman dari luar daerah. Permaisuri Pangeran Danureja sendiri adalah putri dari Untung Surapati. Pernikahan Pangeran Danureja dengan permaisuri dianugerahi 3 putri dan seorang putra bernama Mas Noyang (Pangeran Danuningrat) yang nantinya akan mewarisi takhta Blambangan.[1] Oleh karena memiliki ibu yang bukan permaisuri, Mas Sirna banyak hidup di luar istana. Ada sumber yang menyebutkan bahwa ia tinggal di lereng Gunung Raung. Hal ini memberikan pengaruh besar kepada Mas Sirna, menyebabkannya peka terhadap masalah rakyat kecil.[2] Pada saat dewasa ia hijrah ke Bali, ikut pamannya yang bernama Ki Gusti Ngurah Ketut Kaba-Kaba.[3][4] Tidak ada riwayat mengenai dengan siapa ia menikah, namun ia memiliki enam orang putra yakni Serutadi, Kencling, Tunjung, Berud, Suratman (Surawijaya) dan Mas Ayu Prabu.[1]
Kembali Ke Blambangan
Kerajaan Blambangan adalah sebuah kerajaan di ujung timur Pulau Jawa yang dalam pelaksanaan pemerintahannya banyak dipengaruhi oleh kerajaan-kerajaan di Bali. Hal ini terjadi saat pihak dari Kerajaan Mengwi melantik Mas Noyang atau Mas Nuweng menjadi penguasa Blambangan bergelar Pangeran Danuningrat menggantikan ayahnya Pangeran Danureja. Kerajaan Mengwi juga melantik Mas Sirna menjadi patih bergelar Pangeran Wong Agung Wilis atau lebih dikenal dengan Pangeran Wilis. Sejak saat inilah nama Wong Agung Wilis dipakai.
Jabatan patih ini tidak terlalu lama karena terjadi konflik internal dalam kerajaan. Seorang punggawa istana yang juga sepupu dari Pangeran Danuningrat bernama Mas Tepasana menyebar isu bahwa Pangeran Wong Agung Wilis akan mengkudeta Pangeran Danuningrat sebagai penguasa Blambangan.[2] Keluarga kerajaan mempercayai ini sehingga Wong Agung Wilis dipecat dari jabatannya dari patih Blambangan dan kedudukannya digantikan oleh Sutajiwa yang merupakan putra Pangeran Danuningrat.[3] Wong Agung Wilis lalu pergi mengembara hingga mencapai Pantai Lampon, Desa Sanggar, Gunung Dogong dan Gunung Tumpangpitu yang mana daerah-daerah ini pada masa kini berada dalam wilayah Kecamatan Pesanggaran.
Meskipun telah dipecat Wong Agung Wilis tetap menghargai Pangeran Danuningrat sebagai penguasa Blambangan. Pangeran Danuningrat lalu meminta Wong Agung Wilis kembali untuk menumpas perompak Bugis di daerah bernama Bang Pakem.[1]
Perlawanan
Karena kesuburan dan kekayaan Blambangan telah diketahui oleh VOC sebelum mereka menguasainya, maka sebenarnya VOC telah memiliki rencana untuk menguasai Blambangan namun rencana ini terkendala oleh beberapa faktor seperti Blambangan jauh dari pusat pemerintahan dan ikatan pernikahan politik yang terjadi di antara Blambangan dan Bali membuat hubungan mereka menjadi kuat.[5] Namun akhirnya sikap ascribed status VOC yang meyakini secara sepihak bahwa Blambangan telah dikuasai oleh mereka melatarbelakangi perlawanan terhadap VOC di Blambangan.
Pada tahun 1767, sekembalinya dari Bali. Wong Agung Wilis diangkat menjadi penguasa Blambangan oleh VOC.[6][3] Ia membiarkan dirinya diangkat oleh VOC karena telah merencanakan siasat untuk menarik simpati VOC dan jika pasukan telah terhimpun maka akan dilakukan perlawanan. Ia memanfaatkan jabatannya ini untuk menjalin hubungan dengan para bekel (kepala desa) agar perannya dalam hal ini dirahasiakan dan memerintahkan agar pasukan segera dihimpun, serta memerintahkan agar penyerangan ke loji-loji Belanda dilakukan secara bertahap.[3] Ia juga kerap melakukan penyamaran sebagai pemburu untuk mendistribusikan sejumlah uang dan senjata-senjata buatan Inggris kepada para pasukannya.[7]
Pada 30 September 1767 ia mulai menghimpun kekuatan untuk melawan VOC yang mulai menduduki Blambangan. Silsilah keturunan yang dimilikinya mempermudah dalam penghimpunan kekuatan ini.[8] Ia mendapat bantuan kekuatan dari orang-orang Inggris (yang memang bersaing dengan VOC dalam hal perdagangan di Jawa), orang Tiongkok, orang Madura dan orang Bugis yang tinggal di Blambangan.[7] Ia juga mendapat dukungan dari Bupati Malayakusuma (cucu Untung Surapati) dari Malang[4] dan dari Kerajaan Mengwi, dimana kerajaan tersebut mengutus perwakilannya yaitu Purbakara dan Mas Ularan.[2]
Perang Wilis
Pada Oktober 1767, Wong Agung Wilis mengumpulkan pasukannya di Ulupampang. Disana ia membagi wilayah pertempuran menjadi dua bagian. Sebagian dipimpin oleh Mas Rempeg (Pangeran Jagapati) dan sebagian lagi dipimpin oleh Wong Agung Wilis sendiri.[2]
Pihak VOC mendengar penghimpunan pasukan ini. Maka dari itu VOC melakukan beberapa langkah untuk meredam perlawanan. Gubernur Pantai Timur Jawa, Johannes Vos mengirim surat pada 20 Oktober 1767 kepada Cakradiningrat V (penguasa Madura) yang berisi permintaan bala bantuan pasukan ke Blambangan. Lalu datanglah 1000 orang dari laskar Madura-Bangkalan, 200 orang Madura, 500 orang Probolinggo dan sejumlah tentara Eropa ke Blambangan dengan menempuh jalur darat.[3] Sebelumnya, pada Maret 1767 dilakukan ekspedisi pertama pasukan gabungan VOC ke Blambangan. Selain menambah pasukan, VOC juga melakukan politik pecah belah (devide et impera) di Blambangan dengan membagi Blambangan menjadi dua bagian yakni Blambangan Timur yang dipimpin Bupati Mas Bagus Anom dan Patih Sutanegara dan Blambangan Barat yang dipimpin Bupati Mas Uno bersama Patih Wasengsari. Tujuan dari pemecahan ini adalah untuk mempermudah VOC untuk menangkap Wong Agung Wilis beserta pengikutnya dengan bantuan orang-orang pribumi.[7] Persiapan lain yang dilakukan VOC adalah mengamankan Selat Bali dari pengaruh Inggris dan Bali yang mendukung perlawanan Wong Agung Wilis.
Perlawanan ini dimulai saat Wong Agung Wilis sebagai penguasa Blambangan mengabaikan perintah untuk menghadap Gubernur Johannes Vos untuk meberikan laporan tentang pendirian benteng di Banyualit dan menentang kehadiran VOC di Blambangan.[9] Maka seketika itu keluarlah perintah penangkapan Wong Agung Wilis yang dikomandoi oleh seorang komandan VOC bernama Adrianus van Rijke. Pada 2 Maret 1768, saat akan memulai operasi penangkapan Wong Agung Wilis, van Rijke bersama pasukannya malah dikepung oleh pasukan Wong Agung Wilis di Benteng Banyualit. VOC dibuat pusing kembali dengan membelotnya penguasa boneka kembar Blambangan, Mas Anom dan Mas Weka dari VOC dan bergabung pada pihak Wong Agung Wilis.[2]
Pengepungan di Benteng Banyualit ini tidak bertahan lama karena kalahnya persenjataan pasukan Wong Agung Wilis yang hanya senjata-senjata lama buatan Inggris sedangkan pasukan VOC menggunakan meriam. Sebab lain Gagalnya perebutan Benteng Banyualit disebabkan oleh datangnya bala bantuan pasukan untuk VOC yang dipimpin oleh komandan J.E. Corp Everard A. Groen. Pasukan Wong Agung Wilis dapat dipukul mundur ke Ulupampang oleh pasukan VOC pimpinan Groen. Pada 13 Mei 1768 VOC berhasil merebut Ulupampang dan menahan para pedagang Tiongkok dan Bugis yang membantu perlawanan Wong Agung Wilis. Pasukan Wong Agung Wilis yang kehilangan sumber logistik mundur lagi hingga ke Kutha Lateng.[9] Pertempuran kemudian terjadi di sana pada 18 Mei 1768 dan perlawanan ini secara total dapat dipatahkan oleh VOC. Kutha Lateng dibakar rata dan Wong Agung Wilis berhasil melarikan diri ke Blimbingsari.
Akhir Perlawanan dan Kematian
Setelah perlawanan ini bisa dipatahkan oleh VOC, Mas Weka lalu memberitahukan tempat persembunyian Wong Agung Wilis di Blimbingsari. Mas Weka memberitahukan hal ini dengan tujuan agar memperoleh pengampunan dari VOC dan bisa kembali menjadi penguasa Blambangan.
Akibat pengkhianatan Mas Weka ini Wong Agung Wilis berhasil ditangkap dan diasingkan. Semula VOC merencanakan untuk mengasingkan Wong Agung Wilis ke Tanjung Harapan Baik, Afrika Selatan. Namun dikarenakan pertimbangan biaya yang mahal akhirnya Wong Agung Wilis beserta sekitar 22 pengkutnya termasuk Mas Weka, Mas Anom, Prabu Djaka dan Bupati Ngantang (daerah di dekat Gunung Kelud) dikirim ke Pulau Banda, Maluku.[3]
Namun berkat bantuan para pengikutnya dan masyarakat Pulau Banda yang bersimpati kepada Wong Agung Wilis, ia akhirnya bisa lolos dari Penjara Rosingain (tempatnya diasingkan) dan lari ke Pulau Seram dan kemudian berlayar ke Bali. Sesampainya di Bali, ia tidak melanjutkan perjuangan. Meskipun keturunan-keturunan dan pengikut-pengikutnya (Seperti Pangeran Jagapati yang terkenal pada Perang Puputan Bayu pada tahun 1773) tetap berjuang melawan VOC walau tidak berhasil. Ia meninggal di Mengwi pada 1780 karena usia yang sangat lanjut.[2]
Referensi
Wong Agung Wilis, Pahlawan Blambangan (1767-1780). Disusun oleh: Drs. Moh. Hadi Sundoro, Drs. Edy Burhan Arifin, S.U, Drs. Hasan Basri, Drs. Samsubur dan H. Slamet Utomo. Registrasi Perpustakaan Daerah Kabupaten Banyuwangi 0448 notasi Dewey 920.
Transclusion error: {{En}} is only for use in File namespace. Use {{lang-en}} or {{en icon}} instead.

Kategori:Kerajaan Blambangan
Kategori:Tokoh dari Blambangan

apakah penyebab kematian Wong Agung Wilis?


Mgr. Anton Pieter Franz van Velsen, S.J. () adalah Vikaris Apostolik Batavia sejak ditunjuk pada 21 Januari 1924 hingga mengundurkan diri pada Maret 1933.
Karya
Ia ditahbiskan menjadi Imam Yesuit pada tahun 1895. Pada awal karyanya, ia bertugas di Sulawesi Utara, yang ia jalani selana 23 tahun. Ia tiba di sana pada tahun 1900 di daerah Woloan.[1] Salah satu hal yang dilakukannya adalah mempelajari bahasa Tombulu untuk mempermudah dalam berkomunikasi dalam pelayanan. Ia berusaha menerjemahkan katekismus, doa-doa, dan juga lagu-lagu Katolik ke dalam bahasa Tombulu, agar umat setempat mudah untuk mengerti. Hal ini dilakukan sebagai upaya penyatuan umat. Tantangan lainnya saat itu adalah adanya kepercayaan alifuru yang telah dianut dan dipercayai oleh masyarakat setempat. Sejak masuknya Gereja Katolik, hal itu mulai tergeser.[2] Pada tanggal 15 Januari 1912, ia diangkat sebagai Kepala Misi di Minahasa dan berkedudukan di Woloan.[3]
Sejak 1907 ia menjadi pastor stasi misi tetap Bogor, menggantikan Pastor M.Y.D. Claessens, seorang imam diosesan asal Belanda yang sebelumnya menjabat selama 30 tahun. Ia turut berkarya di panti asuhan di Bogor sejak 1912. Pada 21 Januari 1924, ia ditunjuk sebagai Vikaris Apostolik Batavia dengan gelar Uskup Tituler Aezani, meneruskan kepemimpinan Mgr. Edmundus Luypen yang meninggal dunia pada 1 Mei 1923. Sebagai seorang uskup terpilih, ia memberkati Gereja Santo Yoseph, Matraman pada 6 April 1924.
Pada 13 Mei 1924 dalam usia 59 tahun, van Velsen ditahbiskan menjadi uskup di Gereja Katedral Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga, Jakarta, yang menjadi kali pertama seorang uskup ditahbiskan di dalam gereja Katedral. Vikaris Apostolik Borneo Belanda bergelar Uskup Tituler Capitolias Jan Pacificus Bos, O.F.M. Cap. menjadi Penahbis Utama, dengan didampingi oleh Mgr. Arnoldus Johannes Hubertus Aerts, M.S.C., Vikaris Apostolik Guinea Baru bergelar Uskup Tituler Apollonia dan oleh Mgr. Arnold Verstraelen, S.V.D., Vikaris Apostolik Kepulauan Sunda Kecil bergelar Uskup Tituler Myriophytos.
Bersamaan dengan momentum penahbisan Mgr. van Velsen, para waligereja waktu itu bertkumpul dan melaksanakan sidang pertama pada tanggal 15–16 Mei 1924, di pastoran Katedral Jakarta. Sidang pertama ini diketuai olehnya. Hal ini menjadi cikal pendirian Konferensi Waligereja Indonesia.[4][5]
Pada masa kepemimpinan van Velsen, Perkumpulan Strada didirikan pada 24 Mei 1924. Ia kemudian juga memberkati altar Gereja Hati Kudus Tuhan Yesus, Ganjuran, Bantul, Yogyakarta pada 20 Agustus 1924. Pembangunan gereja ini telah selesai sejak 16 April 1924. Pada 26 September 1926, ia juga memberkati Gereja Santo Antonius, Kotabaru pada 26 September 1926. Pada 27 April 1927, Kongregasi Suster-Suster Gembala Baik mulai membuka rumah pertama di Molenvliet (kini Jalan Hayam Wuruk). Hal ini sebagai tanggapan atas undangan Mgr. van Velsen.[6]
Mgr. van Velsen juga memberkati pembukaan Rumah Sakit Santa Elisabeth di Semarang pada 18 Oktober 1927 yang bertepatan dengan peringatan Santo Lukas, pelindung para dokter. Ia didampingi oleh Pater P. Hoeberechts, S.J. dan juga Residen Semarang Van Gulk.[7] Sebelumnya, ia telah meletakkan batu pendirian pertama pada 9 Maret 1926. Pada 19 Desember 1927, ia memberkati Seminari Kecil Santo Petrus Kanisius Yogyakarta, yang terletak di sebelah barat Kolese Santo Ignatius (Kolsani), Yogyakarta. Seminari ini lulusan Hollandsch-Inlandsche School (HIS) dan Europeesche Lagere School (ELS), sebelum akhirnya dipindahkan ke Mertoyudan, Magelang, Jawa Tengah, tahun 1941. Saat ini gedung tersebut menjadi kampus pendidikan guru agama Katolik Universitas Sanata Dharma (IPPAK). Pada 26 Desember 1947, ia meletakkan batu pertama pendirian Candi Hati Kudus Tuhan Yesus Ganjuran. Candi ini kemudian diberkati pada 11 Februari 1930, bertepatan dengan penampakan Bunda Maria di Lourdes, Perancis oleh Mgr. van Velsen. Pada 25 Agustus 1929, gedung Rumah Sakit Panti Rapih diberkati oleh Mgr. van Velsen.
Imam-imam dari Misionaris Keluarga Kudus (MSF) kemudian mulai membantu secara resmi ordo Yesuit pada 12 April 1930. Sebelumnya, Pater A. Kouwenhoven, M.S.F. telah bertemu dengan Mgr. van Velsen sejak 1929. Sebelumnya ordo MSF telah memulai karya misi di Kalimantan Timur, namun sempat membawa kekecewaan. Dewan Jenderal MSF kemudian mensurati Mgr. van Velsen yang setuju membantu ordo Yesuit di Jawa.[8]
Pada 5 Februari 1933, Mgr. van Velsen menjadi Uskup Penahbis Pendamping bagi Mgr. Mathias Leonardus Trudon Brans, O.F.M. Cap. sebagai Vikaris Apostolik Padang dengan gelar Uskup Tituler Corna. Dalam penahbisan tersebut, Prefek Bangka dan Belitung, Vitus Bouma, SS.CC. menjadi Penahbis Pembantu.[9]
Setelah menjabat selama 9 tahun, ia mengundurkan diri sebagai Vikaris Apostolik pada Maret 1933 karena kesehatannya yang sangat menurun sehingga dianggap terlalu berat, sementara penglihatannya sudah sangat buruk. Setelah mundur, Pastor A Th. Van Hoof memimpin untuk sementara waktu dengan jabatan sebagai Pro-Vikaris. Mgr. Petrus Johannes Willekens, S.J. kemudian memimpin sejak ditunjuk pada 23 Juli 1934. Ia meninggal dunia pada 6 Mei 1936 dalam usia 71 tahun. Ia dimakamkan di Pemakaman Belanda Peneleh, Surabaya.[10]
Rujukan

Pranala luar

{{subst:#if:van Velsen, Anton Pieter Franz|}}
[[Category:{{subst:#switch:{{subst:uc:1855}}|| UNKNOWN | MISSING =Year of birth missing {{subst:#switch:{{subst:uc:1923}}||LIVING=(living people)}}
| #default =1855 births}}]]
[[Category:{{subst:#switch:{{subst:uc:1923}}|| LIVING  =Living people
| UNKNOWN | MISSING  =Year of death missing
| #default =1923 deaths}}]]

Template:Keuskupan Agung Jakarta
Template:Katolik-stub

Kategori:Uskup Belanda

Kapan Mgr. Anton Pieter Franz van Velsen, S.J. lahir?


Tumbuhan semusim atau tanaman semusim atau tanaman tahunan atau  tumbuhan tahunan merupakan istilah agrobotani bagi tumbuhan yang dapat dipanen hasilnya dalam satu musim tanam. Dalam pengertian botani, pengertiannya agak diperlonggar menjadi tumbuhan yang menyelesaikan seluruh siklus hidupnya dalam rentang setahun. Istilah dalam bahasa Inggris, annual plant, menunjukkan bahwa yang dimaksud "satu musim" adalah satu tahap dalam setahun. Bagi pertanian di daerah beriklim sedang seringkali yang dimaksud semusim adalah apabila tanaman yang dimaksud tidak perlu mengalami musim dingin bagi pembungaannya (vernalisasi).
Menurut Sampaguita Syafrezani (2009:12), tumbuhan semusim itu adalah tanaman yang berkecambah, tumbuh, berbunga, menghasilkan biji, dan mati hanya dalam setahun atau bahkan kurang sedikit daripada setahun. Jenis tanaman seperti ini biasanya berkecambah 8-10 minggu apabila ditanam memakai biji.[1] Di daerah tropis, tumbuhan ini dapat tumbuh di mana saja atau pekarangan rumah kita. Di daerah subtropis, tumbuhan ini hanya dapat ditumbuhkan pada musim semi saja. Beberapa spesies bisa tumbuh di musim dingin. Bunga matahari, tomat, dan kacang polong termasuk dalam kategori ini. Beberapa spesies lainnya tumbuh dengan sangat lambat. Tukang kebun biasa menanamnya di bibit semai. Ada orang menamanya sendiri, namun yang lain bisa membelinya di kios bunga.[1]
Sejumlah tumbuhan dari daerah beriklim sedang atau tumbuhan gurun memiliki perilaku musiman yang sangat ekstrem. Mereka menyelesaikan seluruh siklus hidupnya dalam waktu sangat singkat (4 hingga 8 minggu). Tumbuhan seperti narsisus, yang dikenal sebagai spring plants (tumbuhan musim semi), mengeluarkan daun di akhir musim dingin (musim salju) lalu berbunga dan kemudian layu kembali hanya dalam waktu sekitar 3 bulan, untuk kemudian kembali beristirahat dalam bentuk umbi.
Perilaku musiman ini diatur secara hormonal dan dipengaruhi oleh suhu udara, panjang hari, serta ketersediaan air di tanah.
Berikut adalah beberapa ilustrasi.
Bagi petani di wilayah beriklim tropika, jagung adalah tanaman semusim karena ia ditanam dan dipanen masih pada musim yang sama. Bagi petani daerah beriklim sedang, jagung disebut tanaman semusim karena ia ditanam pada pertengahan musim semi dan dipanen pada pertengahan hingga penghujung musim gugur.
Referensi

Lihat pula
Tumbuhan dwimusim
Tumbuhan menahun

bisakah Kacang kratok tumbuh di daerah bersalju?


Sapta Darma merupakan aliran kerohanian di Indonesia yang berarti 'tujuh kewajiban suci'.[1] Aliran ini diyakini bermula dari turunnya wahyu kepada Bapa Panuntun Agung Sri Gutama pada dini hari Jumat Wage tanggal 27 Desember 1952 di kediamannya di Kampung Koplakan, Kecamatan Pare, Kabupaten Kediri, Jawa Timur.[2]
Aliran kerohanian ini memiliki tiga ajaran utama, yaitu sujud, Wewarah Tujuh, dan sesanti. Ibadah penganut Sapta Darma dapat dilakukan secara pribadi di rumah atau secara bersama-sama di tempat ibadah yang disebut sanggar.[3]
Sejarah
Penerima ajaran Sapta Darma adalah Hardjosapoero yang lahir di Desa Semanding, Kecamatan Pagu, Kabupaten Kediri, Jawa Timur, pada tahun 1910. Hardjosapoero yang sehari-hari bekerja sebagai tukang cukur menerima wahyu pertama mengenai ajaran aliran kerohanian ini pada tanggal 27 Desember 1952 yang berlanjut hingga wafatnya pada tanggal 16 Desember 1964. Sepeninggal Hardjosapoero yang bergelar Bapa Panuntun Agung Sri Gutama, pucuk pimpinan aliran kerohanian ini diserahkan kepada Soewartini Martodihardjo yang bergelar Ibu Tuntunan Agung Sri Pawenang hingga wafatnya pada tanggal 24 Mei 1996.
Pada tahun 1961, Sapta Darma telah mempunyai cabang di Jawa Timur, Jawa Tengah, Jawa Barat, Kalimantan Timur, dan Sumatera Selatan. Pada tahun 2014, penganut aliran kerohanian ini di Jawa Tengah tersebar di sejumlah wilayah seperti Pati dengan jumlah penganut sebanyak 5.000 orang, Klaten sebanyak 2.611 orang, dan Purworejo sebanyak 1.027 orang.[4]
Ajaran
Ajaran Sapta Darma sekilas memiliki makna yang sederhana, tetapi sebenarnya sangat luas karena meliputi segala aspek kehidupan di dunia manusia, roh, jin, dan setan. Inti sari dari ajaran ini bersumber pada sujud, Wewarah Tujuh, dan sesanti.
Konsepsi
Kerohanian Sapta Darma bertujuan untuk kebahagiaan pengikut-pengikutnya, baik di dunia maupun di Alam Langgeng. Intisari dari ajaran ini adalah membentuk pribadi manusia yang asli berdasarkan keluhuran budi dan menjadikan penganutnya memiliki sikap satria utama (Javanese: manghayu-hayu bagya buwana).
Ketuhanan
Tuhan dalam ajaran Sapta Darma disebut Allah Hyang Maha Kuasa, yaitu Zat yang mutlak, bebas dari segala hubungan sebab akibat dan sumber dari alam semesta beserta isinya. Allah Hyang Maha Kuasa memiliki lima sifat luhur yang disebut Pancasila Allah, yaitu Maha Agung, Maha Rokhim, Maha Adil, Maha Wasesa, dan Maha Langgeng.
Kemanusiaan
Dalam ajaran Sapta Darma, manusia dianggap sebagai gabungan dari roh dan materi. Roh manusia berupa sinar cahaya Allah sehingga manusia dapat berhubungan dengan-Nya, sedangkan materi berupa tubuh manusia. Gabungan roh dan materi ini dihasilkan melalui perantara orang tua, ayah dan ibu. Manusia juga dianggap sebagai makhluk tertinggi di atas hewan dan tumbuhan sehingga menurut aliran ini, di dalam tubuh manusia terdapat radar yang apabila dilatih dengan baik akan dapat memberikan kewaspadaan dalam menjalani hidup.
Sujud
Sujud adalah ritual ibadah warga Sapta Darma. Ritual ini dilakukan minimal sehari sekali, selebihnya dianggap sebagai keutamaan, baik secara individu maupun secara bersama-sama di sanggar.
Wewarah Tujuh
Wewarah Tujuh yang berarti 'tujuh petuah' merupakan pedoman hidup yang harus dijalankan oleh setiap warga Sapta Darma. Isi Wewarah Tujuh adalah sebagai berikut.
Kewajiban Warga Kerokhanian Sapta Darma
Setiap Warga harus melaksanakan wajib
1. Setia tuhu kepada Allah Hyang Maha Agung, Maha Rokhim, Maha Adil, Maha Wasesa, Maha Langgeng.
2. Dengan jujur dan suci hati, harus setia menjalankan perundang-undangan negaranya.
3. Turut serta menyingsingkan lengan baju, menegakkan berdirinya nusa dan bangsanya.
4. Menolong kepada siapa saja bila perlu, tanpa mengharapkan sesuatu balasan, melainkan berdasarkan rasa cinta dan kasih.
5. Berani hidup berdasarkan kepercayaan atas kekuatan diri sendiri.
6. Sikapnya dalam hidup bermasyarakat, kekeluargaan, harus susila beserta halusnya budi pekerti, selalu merupakan petunjuk jalan mengandung jasa serta memuaskan.
7. Yakin bahwa keadaan dunia itu tiada abadi, melainkan selalu berubah-ubah (anyakra manggilingan).
Sesanti
Sesanti atau semboyan warga Sapta Darma dalam bahasa Jawa berbunyi "Ing ngendi bae, marang sapa bae, warga Sapta Darma kudu suminar pindha baskara." (Indonesian: "Di mana saja, kepada siapa saja, warga Sapta Darma harus senantiasa bersinar laksana surya."). Sesanti ini bermakna bahwa setiap warga Sapta Darma berkewajiban untuk selalu siap membantu siapa saja yang memerlukan bantuan.
Ibadah
Warga Sapta Darma menganggap segala sesuatu yang dilakukannya sebagai ibadah. Akan tetapi, ibadah utama yang wajib dilakukan adalah sujud, racut, ening, dan olah rasa. Sujud adalah ibadah paling utama yang dilakukan minimal sekali sehari, sedangkan racut adalah ibadah Hyang Maha Suci (roh manusia) menghadap Allah Hyang Maha Kuasa terlepas dari raganya sebagai bekal perjalanan roh setelah kematian. Sementara itu, ening adalah ritual semadi dengan memasrahkan diri kepada Sang Pencipta. Adapun olah rasa adalah proses relaksasi untuk mendapatkan kesegaran jasmani setelah bekerja keras atau olahraga.
Sanggar
Sanggar adalah tempat ibadah bersama warga Sapta Darma yang dipimpin oleh seorang tuntunan dengan tanggung jawab membina kerohanian para warga di sanggar tersebut. Ada dua jenis sanggar, yaitu Sanggar Candi Sapta Rengga dan Sanggar Candi Busana. Sanggar Candi Sapta Rengga merupakan pusat kegiatan kerohanian Sapta Darma di Yogyakarta, sedangkan Sanggar Candi Busana merupakan sanggar yang tersebar di daerah. Adapun sanggar tempat kelahiran aliran kerohanian ini di Pare, Kediri, disebut sebagai Sanggar Agung Candi Busana.
Kontroversi
Pada tanggal 11 Oktober 2008, Front Pembela Islam merusak rumah milik seorang penganut Sapta Darma yang dijadikan sanggar di Dusun Pereng Kembang, Desa Balecatur, Kecamatan Gamping, Kabupaten Sleman, Daerah Istimewa Yogyakarta, karena dianggap sebagai aliran sesat.[5]
Pada tanggal 7 Desember 2014, seorang warga penganut Sapta Darma yang meninggal dunia di Desa Siandong, Kecamatan Larangan, Kabupaten Brebes, Jawa Tengah, tidak diizinkan untuk dimakamkan di pemakaman umum desa setempat sehingga dimakamkan di pekarangan rumahnya.[6][7]
Referensi
Rujukan

Pustaka lanjutan
Hadiwijono, Harun. 2006. Kebatinan dan Injil. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Kartapradja, Kamil. 1990. Aliran Kebatinan dan Kepercayaan di Indonesia. Jakarta: CV Haji Masagung.

Kategori:Kepercayaan

di kota manakah Sapta Darma pertama kali muncul?