b'\n_START_ARTICLE_\nDialogo ebraico-cristiano\n_START_PARAGRAPH_\nIl dialogo ebraico-cristiano \xc3\xa8 una forma di dialogo interreligioso che vede impegnati ebrei e cristiani di varie denominazioni alla ricerca di un rapporto di amicizia che includa una revisione dei principi teologici sui quali per secoli si \xc3\xa8 basata l\'ostilit\xc3\xa0 tra le due religioni. La particolarit\xc3\xa0 del dialogo ebraico-cristiano deriva dalla sua asimmetria, giacch\xc3\xa9 il cristianesimo \xc3\xa8 nato dall\'ebraismo, e al tempo stesso dal loro comune fondamento reciproco nella medesima tradizione biblica. Da qui il riferimento dei cristiani agli ebrei come "fratelli maggiori", secondo l\'espressione resa celebre dal discorso pronunciato da papa Giovanni Paolo II durante la sua visita alla sinagoga di Roma nel 1986.\n_START_SECTION_\nStoria\n_START_PARAGRAPH_\nEpisodi di filosemitismo, di incontro e amicizia tra ebrei e cristiani non sono mancati nell\'antichit\xc3\xa0, ma \xc3\xa8 solo agli inizi del Novecento che - anche come reazione all\'antisemitismo e alle persecuzioni razziali dell\'Olocausto - si formarono le prime associazioni miste di ebrei e cristiani impegnate a combattere il pregiudizo antigiudaico e a rivisitare i fondamenti dei rapporti teologici tra le due religioni.\n_START_SECTION_\nThe National Council of Christians and Jews\n_START_PARAGRAPH_\nLa prima associazione di dialogo ebraico-cristiano nacque a Londra nel 1927, la London Society of Christians and Jews, con la scopo "di incrementare la comprensione religiosa e promuovere atteggiamenti di buona volont\xc3\xa0 e cooperazione tra ebrei e cristiani nel rispetto reciproco delle proprie differenze di fede e di pratica religiosa, e di combattere l\'intolleranza religiosa". National Councils of Christians and Jews (NCCJ) si formarono negli anni seguenti nei paesi anglosassoni: in Gran Bretagna, negli Stati Uniti, e finanche in Sud Africa. Ne facevano parte rabbini, pastori protestanti, laici, teologi e studiosi, coinvolgendo per la prima anche esponenti della Chiesa cattolica, sia pure in modo non ufficiale. Per iniziativa dei presidenti del NCCJ americano, il pastore presbiteriano Everett R. Clinchy e il rabbino Morris S. Lazaron, \xe2\x80\x9cTolerance Trios\xe2\x80\x9d di ministri ebrei, cattolici e protestanti offrirono conferenze negli anni trenta negli Stati Uniti, Canada, Irlanda e Gran Bretagna, per servire poi durante la seconda guerra mondiale come cappellani militari nelle forze alleate in Europa. Questa esperienza lasci\xc3\xb2 un\'impressione profonda in quanto veniva a modificare schemi secolari di rapporto tra le tre confessioni, e sar\xc3\xa0 ricordata anche in un episodio del film Pais\xc3\xa0 di Roberto Rossellini (1946).\n_START_SECTION_\nL\'Amiti\xc3\xa9 jud\xc3\xa9o-chr\xc3\xa9tienne de France\n_START_PARAGRAPH_\nNegli anni della seconda guerra mondiale tanti cristiani ed ebrei si trovarono a condividere esperienze di persecuzione, di sofferenza, di lotta. Lo storico ebreo francese, Jules Isaac, che nell\'Olocausto aveva perso la moglie e la figlia, dedic\xc3\xb2 la sua vita ad una prospettiva di riappacificazione tra ebrei e cristiani, convinto che secoli di antigiudaismo teologico cristiano avessero preparato il terreno favorevole all\'antisemitismo nazista, Dalla sua azione nacque il movimento delle Amiti\xc3\xa9s jud\xc3\xa9o-chr\xc3\xa9tiennes, che subito si sald\xc3\xb2 con le esperienze analoghe di ambiente anglosassone con la costituzione nel 1946 dell\'International Council of Christians and Jews. L\'anno successivo la Conferenza internazionale contro l\'antisemitismo a Seelisberg con il documento i Dieci punti di Seelisberg gettava la fondamenta del moderno dialogo ebraico-cristiano.\n_START_SECTION_\nIl Concilio Vaticano II e la Nostra Aetate\n_START_PARAGRAPH_\nL\'incontro tra Giovanni XXIII e Jules Isaac apr\xc3\xac la via alla stesura di una dichiarazione conciliare sui rapporti tra ebrei e cristiani. Dopo un lungo e tormentato iter di discussione la dichiarazione Nostra aetate venne approvata nel 1965 dal Concilio Vaticano II. In essa si esprime la condanna dell\'antisemitismo e si rigetta la teoria del deicidio, cio\xc3\xa8 della responsabilit\xc3\xa0 collettiva del popolo ebraico nella morte di Ges\xc3\xb9. Nel 1965 cominci\xc3\xb2 la sua attivit\xc3\xa0 il SIDIC (Service International de Documentation Jud\xc3\xa9o-Chr\xc3\xa9tienne), con sede a Roma, per dare seguito e continuit\xc3\xa0 alle direttive del Concilio. Congregazione religiose come le Suore di Sion o i Camaldolesi hanno fatto del dialogo ebraico-cristiano uno degli elementi centrali della loro missione. Alla Nostra aetate seguirono una lunga serie di documenti nei quali l\'accento gradualmente si spost\xc3\xb2 dalla condanna dell\'antisemitismo ad un\'analisi delle relazioni teologiche tra ebraismo e cristianesimo. Tra di essi si segnalano gli Orientamenti e suggerimenti per l\'applicazione della Dichiarazione conciliare Nostra Aetate n.4 del 1974.\n_START_SECTION_\nLa visita di papa Giovanni Paolo II alla sinagoga di Roma\n_START_PARAGRAPH_\nIl dialogo ebraico-cristiano ricevette nuovo impulso con il pontificato di Giovanni Paolo II, non tanto come risultato di un proceeso di revisione teologica ma come portato dell\'esperienza umana del papa polacco che aveva conosciuto in prima persona gli orrori dell\'Olocausto. Il papa non nascose la sua personale amicizia con ebrei, la sua condanna senza riserve dell\'antisemitismo e il suo desiderio di un nuovo rapporto tra ebrei e cristiani. Il 7 giugno 1979 Giovanni Paolo II si rec\xc3\xb2 in visita al campo di sterminio di Auschwitz-Birkenau, rendendo omaggio alle vittime dell\'Olocausto, e il 13 aprile 1987, prima papa nella storia, fu ospite della sinagoga di Roma dove fu accolto da rav. Elio Toaff e dalla comunit\xc3\xa0 ebraica di Roma. Il gesto sar\xc3\xa0 imitato da vescovi di tutte le nazioni nelle loro realt\xc3\xa0 locali innescando una consuetudine di buone relazioni sconosciuta nel passato. _NEWLINE_Sul piano pi\xc3\xb9 specificatamente teologico il dialogo subisce un rallentamento con la pubblicazione il 6 agosto 2000 della dichiarazione Dominus Iesus, a firma del card. Joseph Ratzinger, e le controversie legate alla reintroduzione del messale latino da parte dello stesso, ora Papa Benedetto XVI._NEWLINE_I rapporti per\xc3\xb2 non si interrompono e il 10 aprile 2010 lo stesso Papa Benedetto XVI visita la sinagoga di Roma. Questa volta ad accoglierlo \xc3\xa8 il rabbino-capo di Roma Riccardo Di Segni. All\'incontro \xc3\xa8 presente anche il rabbino Elio Toaff che 24 anni prima si era reso protagonista con Papa Giovanni Paolo II della prima visita papale alla sinagoga di Roma._NEWLINE_Papa Francesco sceglie il 17 gennaio (giornata dedicata dalla Conferenza Episcopale Italiana al dialogo ebraico-cristiano) per la sua visita nel 2016 alla sinagoga di Roma. Ad accoglierlo \xc3\xa8, come nel caso del suo pi\xc3\xb9 immediato predecessore, il rabbino-capo di Roma Riccardo Di Segni; Elio Toaff \xc3\xa8 venuto a mancare l\'anno precedente nel 2015.\n_START_SECTION_\nIl dialogo ebraico cristiano in Italia\n_START_PARAGRAPH_\nL\'Italia \xc3\xa8 una nazione che si \xc3\xa8 distinta nella storia per importanti manifestazioni di filosemitismo. Neppure le leggi razziali del 1938 e le persecuzioni dell\'Olocausto ruppero quel legame di solidariet\xc3\xa0 e tolleranza consolidatosi nei secoli. Alle deportazioni durante l\'occupazione tedesca, tra l\'8 settembre 1943 e il 25 aprile 1945, presero parte attiva con particolare accanimento anche le autorit\xc3\xa0 e alcuni uomini della Repubblica Sociale Italiana. E tuttavia la maggioranza degli ebrei italiani riusc\xc3\xac a sopravvivere favoriti da un clima generale di resistenza passiva e omert\xc3\xa0 che spesso sfoci\xc3\xb2 in aperto aiuto ai perseguitati come dimostra l\'impegno e il sacrificio dei numerosi italiani non ebrei oggi pubblicamente riconosciuti come giusti tra le nazioni. I numerosi eventi di solidariet\xc3\xa0 spontanea si tramutarano talora anche in forme di resistenza organizzata. La DELASEM, nata nel 1939 come associazione ebraica per il sostegno ai profughi ebrei divenne di fatto nel corso del conflitto una associazione mista di ebrei e cristiani uniti nella lotta contro l\'Olocausto.\n_START_SECTION_\nL\'Amicizia ebraico-cristiana di Firenze\n_START_PARAGRAPH_\nNel dopoguerra questa esperienza di lavoro comune non and\xc3\xb2 perduta. A Firenze, dove aveva operato un comitato clandestino della DELASEM, si costitu\xc3\xac la prima associazione italiana di dialogo ebraico cristiana. Raccogliendo l\'appello di Jules Isaac, essa prese il nome di Amicizia ebraico-cristiana di Firenze (AEC-Firenze). Lo Statuto, approvato nel 1950, la descrive come una "libera accolta di persone di spirito religioso (qualunque sia il modo in cui si manifesta questo loro sentimento) le quali vogliono amore e collaborazione tra cristiani ed ebrei, e anzi tra gli uomini, allo scopo di creare una convivenza veramente umana dalla quale sia esclusa per sempre ogni forma di incomprensione e di odio". Vi aderiscono alcune delle personalit\xc3\xa0 di maggior spicco della cultura fiorentina del dopoguerra, ebrei e cristiani fin dall\'inizio di varia denominazione: Angiolo Orvieto, Arrigo Levasti, Ines Zilli Gay. L\'Associazione poteva contare sul sostegno influente di Giorgio La Pira, sindaco di Firenze, che vide in essa uno strumento fondamentale nella sua politica di incontro tra le tre grandi religioni monoteistiche nell\'area mediterranea. L\'Associazione, che gi\xc3\xa0 nel 1951 si era dotata di un Bollettino ciclostilato con soci in tutta Italia, prepar\xc3\xb2 la strada per un cambiamento di rotta nelle relazioni tra ebrei e cristiani, sostenendo l\'opera di Jules Isaac in Italia e favorendone il rapporto con Papa Giovanni XXIII, grazie anche al sostegno decisivo di Maria Vingiani.'