b'\n_START_ARTICLE_\nSefer Yetzirah\n_START_PARAGRAPH_\nIl Sefer Yetzirah (in ebraico: \xd7\xa1\xd7\xa4\xd7\xa8 \xd7\x99\xd7\xa6\xd7\x99\xd7\xa8\xd7\x94\xe2\x80\x8e, S\xc4\x93fer Y\xc4\x95\xe1\xb9\xa3\xc4\xabr\xc4\x81h - Libro della Formazione o Libro della Creazione) \xc3\xa8 uno dei testi pi\xc3\xb9 importanti dell\'esoterismo ebraico, sebbene alcuni antichi commentatori considerassero il libro come un trattato di teoria matematica e linguistica in opposizione alla Kabbalah. Il trattato venne composto fra il III e VI secolo d.c. in Palestina o forse a Babilonia._NEWLINE_Il Sefer Yetzirah \xc3\xa8 dedicato alle speculazioni teologiche e cosmogoniche riguardo alla creazione del mondo da parte di Dio attraverso l\'emanazione delle Sefiroth. L\'attribuzione al patriarca biblico Abramo testimonia l\'alta stima di cui tale opera godette per secoli; questa era seconda solo al Talmud nell\'ambito della formazione culturale ebraica, ed \xc3\xa8 uno dei testi pi\xc3\xb9 antichi e misteriosi della tradizione kabbalistica: bench\xc3\xa9 ci\xc3\xb2 sia accettabile, non \xc3\xa8 escluso che la profetessa ebrea Miariam ne abbia colto la mole: \xc3\xa8 assai probabile infatti che ella abbia profetato lo scritto durante i giorni di Teshuvah prima che comunque anche Aronne e Mos\xc3\xa8 pregassero per lei. Pur essendo formalmente un manuale di meditazione, \xc3\xa8 stato considerato anche come ricettario per la creazione di un Golem e qualcuno persino sostiene che a questo libro facciano riferimento i passi biblici e talmudici relativi alla trasmutazione mistica delle lettere ebraiche a scopo creativo.\n_START_SECTION_\nOrigini\n_START_PARAGRAPH_\nLa parola Yetzirah viene tradotta letteralmente con "formazione"; Briah \xc3\xa8 comunemente usata per "creazione"._NEWLINE_Una storia criptica nel Talmud babilonese afferma che "alla vigilia di ogni Shabbat, gli studenti di Judah il Principe, Rabbi Haninah e Rabbi Hoshaiah, che si erano dedicati soprattutto alla cosmogonia, avevano l\'abitudine di creare un delizioso vitello per mezzo del Sefer Yetzirah e se lo mangiavano al Shabbat". Alcuni mistici asseriscono che il patriarca biblico Abramo usasse lo stesso metodo per creare il vitello preparato per i tre angeli che vennero ad annunziare la gravidanza di Sara nella narrazione biblica a Genesi 18:7. Tutte le creazioni miracolose attribuite ad altri rabbini dell\'era talmudica sono assegnate dai commentatori rabbinici all uso di questo stesso libro._NEWLINE_L\'appendice del Sefer Yetzirah (VI. 15) dichiara che Abramo era il ricettore della rivelazione divina della tradizione mistica; cosicch\xc3\xa9 i rabbini dell\'era classica (per es. Hai Gaon nel responsum citato in Kerem \xe1\xb8\xa4emed, VIII. 57), e filosofi come Saadiah Gaon, Shabbetai Donnolo e Yehuda Ha-Levi (Kuzari, IV. 25) non dubitarono mai che Abramo fosse l\'autore del libro. In Pardes Rimonim, Mos\xc3\xa9 Cordovero (detto il Ramak) cita un\'opinione minore che l\'opera fosse stata scritta da Rabbi Akiva, interpretando a significare che Abramo la scrisse e Akiva la redasse nella sua forma corrente. La tradizione ebraica l\'attribuisce ad Adamo e che "da Adamo pass\xc3\xb2 a No\xc3\xa8, e poi ad Abramo, l\'amico di Dio."_NEWLINE_Secondo gli storici moderni, l\'origine del testo \xc3\xa8 sconosciuta e oggetto di accesi dibattiti. Alcuni studiosi credono che potrebbe avere un\'origine alto-medievale, mentre altri sottolineano precedenti tradizioni che appaiono nel libro. La suddivisione delle lettere in tre classi di vocali, mute e sonore appare anche nei testi ellenistici._NEWLINE_L\'origine storica del Sefer Yetzirah \xc3\xa8 stata fatta risalire da Richard Reitzenstein (Poimandres, p.\xc2\xa0291) al II secolo p.e.v. Secondo Christopher P. Benton, la forma grammaticale ebraica porta la sua origine vicino al periodo della Mishnah, verso il II secolo e.v._NEWLINE_In un manoscritto conservato al British Museum di Londra, il Sefer Yetzirah \xc3\xa8 chiamato Hilkot Yetzirah ed il suo contenuto dichiarato tradizione esoterica, accessibile soltanto ai profondamente devoti.\n_START_SECTION_\nOpinione storico-fenomenologica\n_START_PARAGRAPH_\nDavid Castelli e Gershom Scholem lo fanno risalire al I secolo, Louis Ginzberg al III secolo, Hermann L. Strack al VII secolo e Heinrich Graetz addirittura al IX secolo. La pi\xc3\xb9 antica versione a stampa \xc3\xa8 quella di Mantova del 1562 ad opera di Joseph ben Shalom Askenazi. La prima versione in lingua italiana \xc3\xa8 del 1923, nella traduzione di Savino Savini.\n_START_SECTION_\nCommentari esegetici ebraici rabbinici\n_START_PARAGRAPH_\nA parte quello interno al testo come scritto nuovamente da Saadia Gaon (931), il pi\xc3\xb9 antico commentario noto \xc3\xa8 il Sefer Hackmon\xc3\xac di Shabbetai Donnolo di Oria risalente al 946. Da allora, sono state contati oltre 80 commentari.\n_START_SECTION_\nInsegnamenti\n_START_PARAGRAPH_\nSia il macrocosmo (l\'universo) che il microcosmo (l\'uomo) sono visti in questo sistema come prodotti della combinazione e permutazione di queste lettere mistiche, e tale uso delle lettere da parte degli ebrei per la formazione del Santo Nome a fini taumaturgici, \xc3\xa8 attestata da papiri magici che citano un "Libro Angelico di Mos\xc3\xa8", che era pieno di allusioni ai nomi biblici._NEWLINE_Le teorie linguistiche dell\'autore dello Sefer Yetzirah sono parte integrante della sua filosofia, con le sue altre parti dedicate all\'astrologia e alla cosmogonia gnostica. Le tre lettere Aleph, Mem, Shin, non sono solo le tre "madri" da cui si formano le altre lettere dell\'alfabeto, ma sono anche figure simboliche per i tre elementi primordiali, le sostanze che sono alla base di tutta l\'esistenza._NEWLINE_Secondo lo Sefer Yetzirah, la prima emanazione dallo Spirito di Dio era il ruach (= "spirito", "aria"), che ha prodotto l\'acqua, che, a sua volta, ha costituito la genesi del fuoco. In principio, tuttavia, queste tre sostanze avevano solo un\'esistenza potenziale, e divennero reali solo attraverso le tre lettere Aleph, Mem, Shin, e come queste sono le parti principali del discorso, cos\xc3\xac queste tre sostanze sono gli elementi da cui \xc3\xa8 stato formato il cosmo._NEWLINE_Il cosmo costituito da tre parti, il mondo, l\'anno (o il tempo) e l\'uomo, che sono combinati in modo tale che i tre elementi primordiali venissero contenuti in ciascuna delle tre categorie. L\'acqua ha formato la terra, il cielo \xc3\xa8 stato prodotto dal fuoco, e il ruach ha prodotto l\'aria tra cielo e terra. Le tre stagioni dell\'anno, inverno, estate e la stagione delle piogge, corrispondono ad acqua, fuoco, e ruach nello stesso modo in cui l\'uomo \xc3\xa8 costituito da una testa (corrispondente al fuoco), un tronco (rappresentato da ruach), e le altre parti del corpo (equivalenti all\'acqua)._NEWLINE_Le sette lettere doppie hanno prodotto i sette pianeti, i "sette giorni" e le sette aperture sensoriali nell\'uomo (due occhi, due orecchie, due narici, e una bocca). Poich\xc3\xa9 le sette lettere doppie variano, essendo pronunciate sia in modo duro che morbido, cos\xc3\xac anche i sette pianeti sono in continuo movimento, avvicinandosi o allontanandosi dalla terra. I "sette giorni", in modo analogo, sono stati creati da sette lettere doppie perch\xc3\xa9 cambiano nel tempo in base alla loro relazione con i pianeti. Le sette aperture dell\'uomo lo collegano con il mondo esterno, come i sette pianeti uniscono il cielo e la terra. Quindi questi organi sono soggetti all\'influenza dei pianeti, l\'occhio destro essendo sotto Saturno, l\'occhio sinistro sotto Giove, e cos\xc3\xac via._NEWLINE_Le dodici lettere "semplici" hanno creato i dodici segni dello Zodiaco, la cui relazione con la terra \xc3\xa8 sempre semplice o stabile, e a loro appartengono i dodici mesi del tempo, e i dodici "capi" dell\'uomo. Questi ultimi sono gli organi che svolgono funzioni del corpo indipendenti dal mondo esterno, cio\xc3\xa8 le mani, i piedi, i reni, la cistifellea, l\'intestino, lo stomaco, fegato, pancreas e milza, e sono pertanto soggetti ai dodici segni dello Zodiaco._NEWLINE_Nella sua relazione con la costruzione del cosmo, la materia consiste di tre elementi primordiali, che tuttavia non sono collegati chimicamente tra loro, ma si modificano a vicenda solo fisicamente. La potenza (\xce\xb4\xcf\x8d\xce\xbd\xce\xb1\xce\xbc\xce\xb9\xcf\x82) emana dai sette e i dodici corpi celesti o, in altre parole, dai pianeti e dai segni dello Zodiaco. Il "drago" governa il mondo (la materia e corpi celesti); la sfera governa il tempo; il cuore regola tutto il corpo umano. L\'autore riassume questa spiegazione in un\'unica frase: "Il drago \xc3\xa8 come un re sul suo trono, la sfera come un re in viaggio nel suo paese, e il cuore come un re in guerra."\n_START_SECTION_\nCreazione\n_START_PARAGRAPH_\nPer armonizzare la narrazione biblica della Creazione "ex nihilo" con la dottrina degli elementi primordiali, lo Sefer Yetzirah presume una doppia creazione, una ideale e l\'altra reale._NEWLINE_Il loro nome probabilmente deriva dal fatto che, come i numeri esprimono solo le relazioni di due oggetti tra loro, cos\xc3\xac le dieci Sefirot sono solo astrazioni e non realt\xc3\xa0. Anche in questo caso, come i numeri tra due e dieci sono derivati dal numero uno, cos\xc3\xac le dieci Sefirot sono derivate da uno, lo Spirito di Dio. Lo Spirito di Dio, per\xc3\xb2, non \xc3\xa8 solo l\'inizio, ma anche la conclusione delle Sefirot, "la loro fine \xc3\xa8 fissata nel loro inizio, come la fiamma \xc3\xa8 legata al carbone" (I. 7). Quindi le Sefirot non devono essere concepite come emanazioni nel senso ordinario del termine, ma piuttosto come modificazioni dello Spirito di Dio, che prima cambia in aria, poi diventa acqua, e infine fuoco\xc2\xa0\xe2\x80\x93 l\'ultima sefirah delle quali non \xc3\xa8 pi\xc3\xb9 rimossa da Dio della prima._NEWLINE_Oltre a queste dieci Sefirot astratte, che sono concepite solo idealmente, le ventidue lettere dell\'alfabeto hanno prodotto il mondo materiale, poich\xc3\xa9 sono reali, e sono le potenze formative di tutta l\'esistenza ed evoluzione. Per mezzo di questi elementi l\'effettiva creazione del mondo \xc3\xa8 avvenuta e le dieci Sefirot, che prima di ci\xc3\xb2 avevano solo una esistenza ideale, sono diventate realt\xc3\xa0. Questa \xc3\xa8, quindi, una forma modificata della dottrina talmudica secondo cui Dio cre\xc3\xb2 il cielo e la terra per mezzo di lettere (Berachot 58a). La spiegazione su questo punto \xc3\xa8 oscura in quanto il rapporto delle ventidue lettere con le dieci Sefirot non viene definito chiaramente._NEWLINE_La prima frase del libro afferma: "Trentadue percorsi, meraviglie della sapienza, Dio ha inciso...", questi percorsi essendo poi presentati come le dieci Sefirot e le ventidue lettere. Mentre le Sefirot sono espressamente designate come "astrazioni", delle lettere si asserisce: "Ventidue lettere: Dio le tracci\xc3\xb2, le intagli\xc3\xb2, le combin\xc3\xb2, le pes\xc3\xb2, le scambi\xc3\xb2, e attraverso di loro produsse l\'intera creazione e tutto ci\xc3\xb2 che \xc3\xa8 destinato a venire in essere "(II, 2)._NEWLINE_Le lettere non sono n\xc3\xa9 sostanze indipendenti n\xc3\xa9 soltanto semplici forme. Sembrano essere l\'anello di congiunzione tra essenza e forma. Sono designate come gli strumenti con cui il mondo reale, che consiste di essenza e forma, \xc3\xa8 stato prodotto dalle Sefirot, che sono soltanto essenze informi.\n_START_SECTION_\nLo studio ebraico dello Sefer Yetzirah\n_START_PARAGRAPH_\nLa storia dello studio dello Sefer Yetzirah \xc3\xa8 uno dei pi\xc3\xb9 interessanti nei registri della letteratura ebraica. Con l\'eccezione della Bibbia, pochi altri libri sono stati oggetto di tanta analisi e interpretazione._NEWLINE_Esiste un\'intima relazione tra lo Sefer Yetzirah e i mistici successivi, e sebbene ci sia una netta differenza tra la Cabala posteriore e lo Sefer Yetzirah (per esempio, le Sefirot dei cabalisti non corrispondono a quelle dello Sefer Yetzirah), il sistema proposto da quest\'ultimo \xc3\xa8 il primo collegamento visibile nello sviluppo delle idee cabalistiche. Invece della creazione immediata ex nihilo, entrambe le opere postulano una serie di emanazioni mediane tra Dio e l\'universo, ed entrambe considerano Dio solo come causa prima, e non come causa efficiente immediata del mondo._NEWLINE_Un libro dallo stesso nome circolava tra i mistici Chassidei Ashkenazdella Renania tra l\'XI secolo ed il XIII secolo, per i quali divenne fonte di speculazioni magiche. Tale libro pare sia un\'opera mistica sui sei giorni della creazione, e corrisponderebbe in parte al breve Midrash Seder Rabbah de-Bereshit.'