b'\n_START_ARTICLE_\nCristianesimo negli Stati Uniti\n_START_PARAGRAPH_\nIl cristianesimo \xc3\xa8 la religione negli Stati Uniti con il maggior numero di seguaci. Il 75% degli adulti americani intervistati nel 2015 si sono detti cristiani. Tuttavia questa percentuale \xc3\xa8 in calo rispetto all\'85% del 1990, inferiore all\'81,6% del 2001 e leggermente inferiore al 78% del 2012. Circa il 62% degli intervistati afferma di essere membro di una congregazione di chiese. Gli Stati Uniti hanno la pi\xc3\xb9 grande popolazione cristiana al mondo, con quasi 240 milioni di cristiani, sebbene altri paesi abbiano percentuali pi\xc3\xb9 alte di cristiani rispetto alla popolazioe. _NEWLINE_Tutte le denominazioni protestanti rappresentano il 46,5%. La Chiesa cattolica da sola rappresenta il 20,8% e ci\xc3\xb2 la rende la confessione individuale con il maggior numero di seguaci. Uno studio del Pew Research Center del 2014 identifica i protestanti evangelici bianchi, il 25,4% della popolazione, come la pi\xc3\xb9 grande coorte religiosa del paese; un altro studio del 2004 stima i protestanti evangelici di tutte le razze tra il 30 e il 35%. La seconda chiesa pi\xc3\xb9 grande della nazione e la singola confessione protestante pi\xc3\xb9 grande \xc3\xa8 la Southern Baptist Convention. La United Methodist Church \xc3\xa8 la terza chiesa pi\xc3\xb9 grande e la pi\xc3\xb9 grande famiglia confessionale protestante della linea principale negli Stati Uniti. La chiesa di Ges\xc3\xb9 Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (mormoni) \xc3\xa8 la quarta chiesa pi\xc3\xb9 grande degli Stati Uniti e la pi\xc3\xb9 grande chiesa originaria degli Stati Uniti. La chiesa di Dio in Cristo \xc3\xa8 la quinta, la pi\xc3\xb9 grande chiesa pentecostale e la pi\xc3\xb9 grande denominazione tradizionalmente afroamericana della nazione. Tra le confessioni cristiane orientali, ci sono diverse chiese ortodosse orientali, con poco meno di 1 milione di aderenti negli Stati Uniti, ovvero lo 0,4% della popolazione totale._NEWLINE_A partire dal XVI e XVII secolo, il cristianesimo fu introdotto nelle Americhe a seguito della colonizzazione europea . Nella loro storia, gli Stati Uniti sono stati chiamati una nazione protestante da una variet\xc3\xa0 di fonti. L\'immigrazione aument\xc3\xb2 ulteriormente il numero di cristiani. Oggi la maggior parte delle chiese cristiane negli Stati Uniti sono protestanti, evangeliche o cattoliche.\n_START_SECTION_\nPrincipali famiglie confessionali\n_START_PARAGRAPH_\nLe denominazioni cristiane negli Stati Uniti sono generalmente divise in tre grandi gruppi: il protestantesimo evangelico, il protestantesimo principale e la chiesa cattolica. Esistono anche denominazioni cristiane che non rientrano in nessuno di questi gruppi, come la Chiesa ortodossa e le Chiese ortodosse orientali, ma sono molto pi\xc3\xb9 piccole._NEWLINE_Un sondaggio condotto nel 2004 negli Stati Uniti ha identificato le percentuali di questi gruppi: 26,3% (evangelico), 22% (cattolici) e 16% (protestante). In un estratto statistico degli Stati Uniti, basato su uno studio del 2001 sull\'identificazione religiosa autodichiarata della popolazione adulta, le percentuali per questi stessi gruppi sono del 28,6% (evangelico), 24,5% (cattolici) e 13,9% (protestante).\n_START_SECTION_\nProtestantesimo evangelico\n_START_PARAGRAPH_\nL\'evangelicalismo \xc3\xa8 un movimento cristiano protestante. Nell\'uso tipico, il termine linea principale \xc3\xa8 in contrasto con l\'evangelico. La maggior parte dei seguaci considera le caratteristiche chiave dell\'evangelicalismo: una convinzione nella necessit\xc3\xa0 di una conversione personale (o di essere " rinati "); qualche espressione del Vangelo nello sforzo; un grande rispetto per l\'autorit\xc3\xa0 biblica; e un\'enfasi sulla morte e risurrezione di Ges\xc3\xb9. David Bebbington ha definito questi quattro aspetti distintivi: conversismo , attivismo, biblicismo e crucicentrismo, dicendo: "Insieme formano un quadrilatero di priorit\xc3\xa0 che \xc3\xa8 la base dell\'evangelicalismo". _NEWLINE_Si noti che il termine "evangelico" non equivale al cristianesimo fondamentalista, sebbene quest\'ultimo sia talvolta considerato semplicemente il sottoinsieme pi\xc3\xb9 teologicamente conservatore del primo. Le principali differenze dipendono in gran parte da opinioni su come considerare e affrontare le Scritture ("Teologia delle Scritture"), oltre a costruire le sue implicazioni pi\xc3\xb9 ampie di visione del mondo. Mentre la maggior parte degli evangelici conservatori ritiene che l\'etichetta si sia allargata troppo oltre i suoi distintivi tradizionali pi\xc3\xb9 limitanti, questa tendenza \xc3\xa8 comunque abbastanza forte da creare una significativa ambiguit\xc3\xa0 nel termine. Di conseguenza, la dicotomia tra denominazioni "evangeliche" e "principali" \xc3\xa8 sempre pi\xc3\xb9 complessa (in particolare con innovazioni come il movimento "Chiesa emergente "). _NEWLINE_L\'uso contemporaneo del termine nordamericano \xc3\xa8 influenzato dalla controversia evangelica/ fondamentalista dell\'inizio del XX secolo. L\'evangelicalismo a volte pu\xc3\xb2 essere percepito come la via di mezzo tra il cristianesimo liberale delle denominazioni principale (protestanti) e il separatismo culturale del protestantesimo fondamentalista.L\'evangelicalismo \xc3\xa8 stato quindi descritto come "il terzo dei principali filoni del protestantesimo americano, a cavallo [della] divisione tra fondamentalisti e liberali". Sebbene la percezione nordamericana sia importante per comprendere l\'uso del termine, non domina affatto una visione globale pi\xc3\xb9 ampia, in cui il dibattito fondamentalista non era cos\xc3\xac influente. _NEWLINE_Storicamente, gli evangelici sostenevano che i partiti modernisti e liberali nelle chiese protestanti avevano compromesso gli insegnamenti cristiani adattando le visioni e i valori del mondo secolare. Allo stesso tempo, hanno criticato i fondamentalisti per il loro separatismo e il rifiuto del vangelo sociale come era stato sviluppato dagli attivisti protestanti durante il secolo precedente. Sostenevano che il Vangelo centrale e il suo messaggio dovevano essere riaffermati per distinguerlo dalle innovazioni e tradizioni dei liberali e dei fondamentalisti. _NEWLINE_Cercarono alleati nelle chiese confessionali e nelle tradizioni liturgiche, trascurando le visioni di escatologia e altri "non essenziali", e si unirono anche alle variet\xc3\xa0 trinitarie del pentecostalismo . Credevano che nel fare ci\xc3\xb2, stavano semplicemente conoscendo il protestantesimo con la sua tradizione recente. Lo scopo del movimento all\'inizio era quello di rivendicare l\'eredit\xc3\xa0 evangelica nelle rispettive chiese, non di iniziare qualcosa di nuovo; per questo motivo, in seguito alla loro separazione dai fondamentalisti, lo stesso movimento \xc3\xa8 stato meglio conosciuto semplicemente come "evangelismo". Alla fine del 20\xc2\xb0 secolo, questo fu lo sviluppo pi\xc3\xb9 influente nel cristianesimo protestante americano._NEWLINE_La National Association of Evangelicals \xc3\xa8 un\'agenzia statunitense che coordina il ministero cooperativo per le sue denominazioni membri. _NEWLINE_Un censimento globale del 2015 ha stimato circa 450.000 credenti in Cristo di origine musulmana negli Stati Uniti, la maggior parte dei quali sono evangelici o pentecostali.\n_START_SECTION_\nChiesa cattolica\n_START_PARAGRAPH_\nLa Chiesa cattolica \xc3\xa8 arrivata in quelli che oggi sono gli Stati Uniti durante i primi giorni della colonizzazione europea delle Americhe . All\'epoca della fondazione del paese (quando, nel 1776, furono fondate le Tredici Colonie sulla costa orientale dell\'America settentrionale), solo una piccola parte della popolazione era composta da cattolici (principalmente nel Maryland); tuttavia, a seguito dell\'espansione e dell\'immigrazione, il numero di aderenti crebbe notevolmente ed \xc3\xa8 oggi la pi\xc3\xb9 grande professione di fede negli Stati Uniti. Con oltre 67 milioni di residenti che professano la fede, nel 2008, negli Stati Uniti risiede la quarta pi\xc3\xb9 numerosa popolazione cattolica al mondo dopo Brasile, Messico e Filippine . _NEWLINE_L\'organo di comando della Chiesa negli Stati Uniti \xc3\xa8 la Conferenza episcopale degli Stati Uniti, formata dalla gerarchia di vescovi e arcivescovi degli Stati Uniti e delle Isole Vergini americane, sebbene ogni vescovo sia indipendente nella propria diocesi, responsabile solo davanti al Papa . _NEWLINE_Non esiste primate per i cattolici negli Stati Uniti. L\'arcidiocesi di Baltimora ha la prerogativa del luogo, che conferisce al suo arcivescovo un sottoinsieme delle responsabilit\xc3\xa0 di leadership concesse ai primati in altri paesi. _NEWLINE_Il numero di cattolici \xc3\xa8 cresciuto dall\'inizio del XIX secolo attraverso l\'immigrazione e l\'acquisizione degli ex possedimenti prevalentemente cattolici di Francia, Spagna e Messico, seguiti a met\xc3\xa0 del XIX secolo da un rapido afflusso di immigrati irlandesi, tedeschi, italiani e polacchi dall\'Europa, facendo del cattolicesimo la pi\xc3\xb9 grande denominazione cristiana negli Stati Uniti. Questo aumento \xc3\xa8 stato accolto da pregiudizi e ostilit\xc3\xa0 diffusi, che spesso hanno provocato rivolte e incendi dolosi contro chiese, conventi e seminari. L\'integrazione dei cattolici nella societ\xc3\xa0 americana fu segnata dall\'elezione di John F. Kennedy a presidente nel 1960. Da allora, la percentuale di americani cattolici \xc3\xa8 rimasta intorno al 25%. _NEWLINE_Secondo la Association of Catholic Colleges and Universities nel 2011 c\'erano approssimativamente 230 universit\xc3\xa0 e college romani cattolici negli Stati Uniti con circa 1 milione di studenti e 65000 professiori. Le scuole cattoliche educano 2.7 milioni di studenti, impiegando 150000 insegnanti. Nel 2002, il sistema sanitario cattolico, contava 625 ospedali con un introito di 30 miliardi di dollari costituendo il pi\xc3\xb9 grande grupo nonprofit della nazione.\n_START_SECTION_\nCristianesimo ortodosso orientale\n_START_PARAGRAPH_\nGruppi di immigrati provenienti da diverse regioni, principalmente dall\'Europa orientale e Medio Oriente, hanno portato l\'ortodossia orientale negli Stati Uniti. Da allora questo ramo tradizionale del cristianesimo orientale si \xc3\xa8 esteso oltre i confini delle comunit\xc3\xa0 di immigrati etnici e ora include membri multietnici e parrocchie. Esistono diverse giurisdizioni ecclesiastiche ortodosse orientali negli Stati Uniti, organizzate all\'interno dell\'Assemblea dei vescovi ortodossi canonici degli Stati Uniti d\'America. Statisticamente, i cristiani ortodossi orientali sono tra le confessioni cristiane pi\xc3\xb9 ricche negli Stati Uniti, e tendono anche a essere meglio istruiti rispetto alla maggior parte degli altri gruppi religiosi in America, nel senso che hanno un alto numero di laureati (68%) e titoli post-laurea (28%) pro capite.\n_START_SECTION_\nCristianesimo ortodosso orientale\n_START_PARAGRAPH_\nDiversi gruppi di immigrati cristiani, principalmente dal Medio Oriente, dal Caucaso, dall\'Africa e dall\'India, portarono l\'Ortodossia orientale negli Stati Uniti. Questa antica branca del cristianesimo orientale comprende diverse giurisdizioni ecclesiastiche negli Stati Uniti, come la Chiesa apostolica armena negli Stati Uniti, e la Chiesa copta ortodossa negli Stati Uniti. Ci sono anche diocesi della chiesa ortodossa etiope e della chiesa ortodossa siriaca, tra cui l\'arcidiocesi di Malankara in Nord America. Inoltre, ci sono diocesi della chiesa siriana ortodossa del Malankara negli Stati Uniti (diocesi ortodossa del Malankara del Nord-Est America e diocesi ortodossa del Malankara del Sud-Ovest America).\n_START_SECTION_\nMovimento dei Santi degli Ultimi Giorni\n_START_PARAGRAPH_\nLa Chiesa di Ges\xc3\xb9 Cristo dei santi degli ultimi giorni (Chiesa LDS) \xc3\xa8 una denominazione restauratrice non trinitaria. La chiesa ha sede a Salt Lake City ed \xc3\xa8 la pi\xc3\xb9 grande originaria del movimento dei Santi degli ultimi giorni, fondato da Joseph Smith nello Stato di New York nel 1830. Costituisce la principale confessione nello Utah, la pluralit\xc3\xa0 nell\'Idaho e alte percentuali nel Nevada, Arizona e Wyoming; oltre a numeri considerevoli in Colorado, Montana, Washington, Oregon, Alaska, Hawaii e California. L\'attuale affiliazione negli Stati Uniti conta 6,6 milioni di seguaci e quella totale \xc3\xa8 di 16,1 milioni in tutto il mondo. _NEWLINE_Nel 2010, circa il 13-14% dei Santi degli ultimi giorni viveva nello Utah, il centro dell\'influenza culturale per il mormonismo. Santi degli Ultimi Giorni dell\'Utah (cos\xc3\xac come i Santi degli Ultimi Giorni che vivono nell\'ovest del paese) sono mediamente pi\xc3\xb9 culturalmente e politicamente conservatori e libertari di quelli che vivono in alcuni centri cosmopoliti altrove negli Stati Uniti. La popolazione dello Utah che si identifica in questa confessione frequentano la chiesa un po\' pi\xc3\xb9 in media rispetto agli altri della medesima confessione che vivono in altri stati. Tuttavia, indipendentemente dal fatto che vivano nello Utah o altrove negli Stati Uniti, i santi degli ultimi giorni tendono ad essere pi\xc3\xb9 culturalmente e politicamente conservatori dei membri di altri gruppi religiosi statunitensi. I santi degli ultimi giorni dello Utah spesso pongono un\'enfasi maggiore sull\'eredit\xc3\xa0 pioniera dei santi degli ultimi giorni internazionali che generalmente non sono discendenti dei pionieri mormoni. _NEWLINE_La comunit\xc3\xa0 di Cristo (ex Chiesa riorganizzata di Ges\xc3\xb9 Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni) \xc3\xa8 una denominazione trinitaria restauratrice con sede a Independence, Missouri, nel Tempio del lotto teologicamente significativo. La Comunit\xc3\xa0 di Cristo \xc3\xa8 la seconda pi\xc3\xb9 grande denominazione nel movimento dei Santi degli Ultimi Giorni con 130.000 membri negli Stati Uniti e 250.000 in tutto il mondo. La chiesa possiede molti dei primi siti storici LDS tra cui il Tempio di Kirtland vicino a Cleveland, Ohio e le propriet\xc3\xa0 Joseph Smith a Nauvoo, Illinois. Negli ultimi anni, la comunit\xc3\xa0 di Cristo ha adottato un approccio ecumenico e progressivo, inclusa l\'adesione al Consiglio nazionale delle chiese, l\'ordinazione delle donne al sacerdozio della chiesa dal 1984 e, pi\xc3\xb9 recentemente, l\'approvazione della benedizione dei matrimoni omosessuali. _NEWLINE_Le piccole chiese all\'interno del movimento dei Santi degli Ultimi Giorni includono la Chiesa di Cristo (Temple Lot), la Chiesa fondamentalista di Ges\xc3\xb9 Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, i rami della Restaurazione e la Chiesa di Ges\xc3\xb9 Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni.\n_START_SECTION_\nStoria\n_START_PARAGRAPH_\nIl cristianesimo fu introdotto durante il periodo della colonizzazione europea. Lo spagnolo e il francese portarono il cattolicesimo nelle colonie della Nuova Spagna e della Nuova Francia rispettivamente, mentre inglesi e tedeschi introdussero il protestantesimo. Tra i protestanti, i seguaci dell\'anglicanesimo, della chiesa battista, del congregazionalismo, del presbiterismo, del luteranesimo, del quaccherismo, della mennonita e della moravia furono i primi a stabilirsi nelle colonie americane.\n_START_SECTION_\nPrimo periodo coloniale\n_START_PARAGRAPH_\nGli olandesi fondarono la loro colonia dei Nuovi Paesi Bassi nel 1624; inserirono la chiesa riformata olandese come religione ufficiale della colonia nel 1628.\n_START_SECTION_\nColonie spagnole\n_START_PARAGRAPH_\nLa Spagna stabil\xc3\xac missioni e citt\xc3\xa0 in quello che ora sono il Texas, il Nuovo Messico, l\'Arizona, la Florida e la California. Molte citt\xc3\xa0 mantengono ancora oggi i nomi dei santi cattolici per i quali queste missioni erano chiamate; un eccellente esempio \xc3\xa8 il nome legale completo della citt\xc3\xa0 di Los Angeles: El Pueblo de Nuestra Se\xc3\xb1ora Reina de Los \xc3\x81ngeles del R\xc3\xado Porci\xc3\xbancula, o The Town of Our Lady, Queen of the Angels of the Porciuncula Rive (la citt\xc3\xa0 di Nostra Signora, Regina degli Angeli del fiume Porciuncula). La citt\xc3\xa0 \xc3\xa8 stata fondata dai frati francescani, che hanno chiamato la loro piccola chiesa e in seguito la citt\xc3\xa0 che si \xc3\xa8 formata intorno ad essa dopo la Vergine Maria, nota anche ai cattolici come Nostra Signora, Regina degli Angeli. Schemi simili sono emersi ovunque andassero gli spagnoli, come San Antonio, in Texas (chiamata cos\xc3\xac in onore di Antonio di Padova), Santa Fe, New Mexico (dal nome di Francesco d\'Assisi) e St. Augustin, in Florida, (chiamata cos\xc3\xac per Agostino d\'Ippona). Cos\xc3\xac era la Contea di Saint Lucy e Port Saint Lucy in Florida che si chiamava Saint Lucy/Santa Lucia, sebbene St. Petersburg, in Florida, non si chiamasse cos\xc3\xac in onore di Pietro apostolo, ma per la omonima citt\xc3\xa0 in Russia. _NEWLINE_Nelle colonie inglesi, il cattolicesimo fu introdotto con l\'insediamento del Maryland. _NEWLINE_La conversione dei nativi americani al cattolicesimo era uno degli obiettivi principali dei missionari cattolici, in particolare dei gesuiti. Questo era comune in luoghi in cui l\'influenza francese era forte, come Detroit o Louisiana.\n_START_SECTION_\nColonie britanniche\n_START_PARAGRAPH_\nMolte delle colonie britanniche nordamericane che alla fine formarono gli Stati Uniti d\'America furono colonizzate nel XVII secolo da uomini e donne che, di fronte alla persecuzione religiosa europea, rifiutarono di compromettere le convinzioni religiose tenute con passione e fuggirono dall\'Europa.\n_START_SECTION_\nVirginia\n_START_PARAGRAPH_\nNel 1607, tra i primi gruppi di coloni inglesi era presente un cappellano anglicano. La Chiesa d\'Inghilterra fu legalmente stabilita nella colonia nel 1619; con un totale di 22 ecclesiastici anglicani arrivati nel 1624. In pratica, "stabilimento" (establishment) significava che le tasse locali venivano incanalate attraverso la parrocchia locale per gestire le esigenze del governo locale, come strade e soccorso dei poveri, oltre allo stipendio del ministro. Non c\'\xc3\xa8 mai stato un vescovo nella Virginia coloniale; la sagrestia locale consisteva di laici che controllavano la parrocchia. I colonialisti erano in genere disattenti, disinteressati e annoiati durante le funzioni religiose, secondo i ministri, i quali si lamentavano del fatto che la gente dormiva, bisbigliava, guardava le donne vestite alla moda, camminava, andava e veniva, o al massimo guardava fuori dalle finestre o fissava il vuoto. C\'erano troppi pochi ministri per la popolazione molto dispersa, quindi i ministri incoraggiarono i parrocchiani a diventare devoti a casa, usando il Libro della preghiera comune per la preghiera e la devozione private (piuttosto che la Bibbia). Lo stress sulla piet\xc3\xa0 personale ha aperto la strada al Primo Grande Risveglio, che ha allontanato le persone dalla chiesa stabilita per farli confluire nei movimenti battisti e metodisti non autorizzati.\n_START_SECTION_\nNuova Inghilterra\n_START_PARAGRAPH_\nUn gruppo che in seguito divenne noto come Padri Pellegrini stabil\xc3\xac la colonia di Plymouth a Plymouth, nel Massachusetts, nel 1620, in cerca di rifugio dalle persecuzioni in Europa. _NEWLINE_I Puritani, un gruppo molto pi\xc3\xb9 vasto dei Pellegrini, fondarono la Colonia della Baia del Massachusetts nel 1629 con 400 coloni. I puritani erano protestanti inglesi che desideravano riformare e purificare la Chiesa anglicana nel Nuovo Mondo da quelli che consideravano inaccettabili residui del cattolicesimo. Entro due anni arrivarono altri 2.000 coloni. Dal 1620 al 1640 i puritani emigrarono nel New England dall\'Inghilterra per sfuggire alle persecuzioni e ottenere la libert\xc3\xa0 di adorare mentre sceglievano indipendentemente dalla Chiesa d\'Inghilterra, essendo l\'Inghilterra sull\'orlo della guerra civile inglese. La maggior parte si stabil\xc3\xac nel New England, ma alcuni arrivarono fino alle Indie occidentali. Teologicamente, i puritani erano "congregazionalisti non separatori". I puritani hanno creato una cultura profondamente religiosa, socialmente unita e politicamente innovativa che \xc3\xa8 ancora presente nei moderni Stati Uniti. Speravano che questa nuova terra potesse servire da "nazione redentrice".\n_START_SECTION_\nTolleranza nel Rhode Island e in Pennsylvania\n_START_PARAGRAPH_\nRoger Williams, che predicava la tolleranza religiosa, la separazione tra chiesa e stato e una completa rottura con la Chiesa d\'Inghilterra, fu bandito dal Massachusetts e fond\xc3\xb2 la Colonia di Rhode Island e delle Piantagioni di Providence, che divenne un paradiso per altri rifugiati religiosi della comunit\xc3\xa0 puritana. Alcuni migranti che vennero nell\'America coloniale erano alla ricerca della libert\xc3\xa0 di praticare forme di cristianesimo che erano proibite e perseguitate in Europa. Poich\xc3\xa9 non vi era religione di stato e poich\xc3\xa9 il protestantesimo non aveva autorit\xc3\xa0 centrale, la pratica religiosa nelle colonie divenne diversa. _NEWLINE_I quaccheri si formarono in Inghilterra nel 1652, dove furono gravemente perseguitati in Inghilterra per aver osato deviare cos\xc3\xac lontano dal cristianesimo anglicano ortodosso. Molti cercarono rifugio nel New Jersey, nel Rhode Island e in particolare in Pennsylvania, di propriet\xc3\xa0 di William Penn, un ricco quacchero. I quaccheri mantennero il controllo politico fino allo scoppio delle guerre indiane; i quaccheri erano pacifisti e rinunciarono al controllo di gruppi desiderosi di combattere gli indiani. _NEWLINE_A partire dal 1683 molti immigrati di lingua tedesca arrivarono in Pennsylvania dalla Valle del Reno e dalla Svizzera. A partire dal 1730, il conte Nikolaus Ludwig von Zinzendorf e i moraviani cercarono di servire questi immigrati mentre iniziarono anche le missioni tra le trib\xc3\xb9 di nativi americani di New York e Pennsylvania. Heinrich Melchior Muehlenberg organizz\xc3\xb2 il primo Sinodo luterano in Pennsylvania nel 1740.\n_START_SECTION_\nMaryland\n_START_PARAGRAPH_\nLe fortune cattoliche fluttuarono nel Maryland durante tutto il XVII secolo, diventando una minoranza sempre pi\xc3\xb9 piccola della popolazione. Dopo la Gloriosa Rivoluzione del 1689 in Inghilterra, le leggi penali privarono i cattolici del diritto di voto, di insediamento, di educazione dei loro figli o di adorazione pubblica. Fino alla rivoluzione americana, i cattolici del Maryland, come Charles Carroll, erano dissidenti nel loro paese, ma rimanevano fedeli alle loro convinzioni. Al tempo della Rivoluzione, i cattolici costituivano meno dell\'1% della popolazione delle tredici colonie, nel 2007 i cattolici rappresentavano il 24% della popolazione degli Stati Uniti.\n_START_SECTION_\nGrande risveglio\n_START_PARAGRAPH_\nL\'evangelicalismo \xc3\xa8 difficile da datare e da definire. Gli studiosi sostengono che, come movimento autocosciente, l\'evangelizzazione non \xc3\xa8 nata fino alla met\xc3\xa0 del XVII secolo, forse non fino al Grande Risveglio stesso. La premessa fondamentale dell\'evangelicalismo \xc3\xa8 la conversione degli individui da uno stato di peccato a una "rinascita" attraverso la predicazione della Parola. Il Grande Risveglio si riferisce a un movimento di rinascita protestante nord-orientale che ebbe luogo tra il 1730 e il 1740. _NEWLINE_La prima generazione di puritani del New England richiedeva che i membri della chiesa vivessero un\'esperienza di conversione che potevano descrivere pubblicamente. I loro successori non ebbero altrettanto successo nel raccogliere anime redente. Il movimento inizi\xc3\xb2 con Jonathan Edwards, un predicatore del Massachusetts che cercava di ritornare alle rigide radici calviniste dei pellegrini. Il predicatore britannico George Whitefield e altri predicatori itineranti portarono avanti il movimento, viaggiando attraverso le colonie e predicando in uno stile drammatico ed emotivo. I seguaci di Edwards e altri predicatori di simile religiosit\xc3\xa0 si definirono le "Nuove Luci", in contrasto con le "Vecchie Luci", che disapprovavano il loro movimento. Per promuovere i loro punti di vista, le due parti hanno istituito accademie e college, tra cui Princeton e Williams College. Il Grande Risveglio \xc3\xa8 stato definito il primo evento veramente americano. _NEWLINE_I sostenitori del Risveglio e della sua spinta evangelica - presbiteriani, battisti e metodisti - divennero le pi\xc3\xb9 grandi denominazioni protestanti americane entro i primi decenni del XIX secolo. Nel 1770, i Battisti stavano crescendo rapidamente sia nel nord (dove fondarono la Brown University), sia nel sud. Gli oppositori del Risveglio o quelli divisi da esso - anglicani, quaccheri e congregazionalisti - furono lasciati indietro._NEWLINE_Il primo grande risveglio del 1740 aument\xc3\xb2 la religiosit\xc3\xa0 nella maggior parte delle colonie. Nel 1780 la percentuale di coloni adulti che formalmente appartenevano a una chiesa era tra il 10-30%, senza contare schiavi o nativi americani. La Carolina del Nord ha registrato la percentuale pi\xc3\xb9 bassa di circa il 4%, mentre il New Hampshire e la Carolina del Sud rappresentavano le percentuali pi\xc3\xb9 ampie: circa il 16%. Molti altri erano associati in modo informale con le chiese.\n_START_SECTION_\nDibattito tra Chiesa e Stato\n_START_PARAGRAPH_\nDopo l\'indipendenza, gli stati americani erano obbligati a scrivere costituzioni che stabilissero come sarebbe stato governato. Per tre anni, dal 1778 al 1780, le energie politiche del Massachusetts furono assorbite nella stesura di una carta che gli elettori avrebbero accettato. Una delle questioni pi\xc3\xb9 controverse era se lo stato dovesse sostenere finanziariamente la chiesa. A sostenere tale politica furono i ministri e la maggior parte dei membri della Chiesa congregazionale, che ricevettero sostegno finanziario pubblico durante il periodo coloniale. I Battisti aderirono tenacemente alla loro antica convinzione che le chiese non dovessero ricevere alcun sostegno dallo stato. La Costituzione scelse di sostenere la chiesa e l\'Articolo 3 ha autorizzato una tassa religiosa generale da indirizzare alla chiesa a scelta dei contribuenti. _NEWLINE_Tali leggi fiscali sono entrate in vigore anche nel Connecticut e nel New Hampshire .\n_START_SECTION_\nSeparazione tra chiesa e stato\n_START_PARAGRAPH_\nNell\'ottobre 1801, i membri delle associazioni dei battisti di Danbury scrissero una lettera al nuovo presidente eletto Thomas Jefferson. I battisti, essendo una minoranza nel Connecticut, dovevano ancora pagare le tasse per sostenere la maggioranza congregazionalista. I Battisti lo trovarono intollerabile. Ben consapevoli delle credenze non ortodosse di Jefferson, lo cercarono come alleato nel rendere ogni espressione religiosa un diritto umano fondamentale e non una questione di generosit\xc3\xa0 del governo. _NEWLINE_Nella sua risposta del 1\xc2\xba gennaio 1802, Jefferson riassunse l\'intento originale del Primo Emendamento e us\xc3\xb2 per la prima volta ovunque una frase ormai familiare nei circoli politici e giudiziari di oggi: l\'emendamento stabil\xc3\xac "a wall of separation between church and state" (un "muro di separazione tra chiesa e stato"). In gran parte sconosciuta ai suoi tempi, questa frase \xc3\xa8 diventata una delle maggiori questioni costituzionali. La prima volta che la Corte Suprema degli Stati Uniti cit\xc3\xb2 quella frase di Jefferson fu nel 1878, 76 anni dopo.\n_START_SECTION_\nSecondo grande risveglio\n_START_PARAGRAPH_\nIl Secondo Grande Risveglio fu un movimento protestante che inizi\xc3\xb2 intorno al 1790, guadagn\xc3\xb2 slancio nel 1800 e dopo il 1820 i membri si alzarono rapidamente tra le congregazioni battiste e metodiste i cui predicatori guidarono il movimento. Era passato il suo picco nel 1840. Fu una reazione contro lo scetticismo, il deismo e il cristianesimo razionale ed era particolarmente attraente per le giovani donne. Milioni di nuovi membri si iscrissero alle denominazioni evangeliche esistenti e portarono alla formazione di nuove denominazioni. Molti convertiti credevano che il Risveglio avesse annunciato una nuova era millenaria. Il Secondo Grande Risveglio stimol\xc3\xb2 l\'istituzione di molti movimenti di riforma progettati per porre rimedio ai mali della societ\xc3\xa0 prima della seconda venuta anticipata di Ges\xc3\xb9 Cristo. _NEWLINE_Durante il secondo grande risveglio emersero nuove denominazioni protestanti come avventismo, il movimento di restaurazione e gruppi come i testimoni di Geova e il mormonismo . Mentre il Primo Grande Risveglio era incentrato sulla rinascita della spiritualit\xc3\xa0 delle congregazioni stabilite, il Secondo si concentrava sui non religiosi e cercava di infondere in loro un profondo senso di salvezza personale come sperimentato nelle riunioni di risveglio. _NEWLINE_La principale innovazione prodotta dai risvegli \xc3\xa8 stata l\'incontro. Quando vengono riuniti in un campo o ai margini di una foresta per una riunione religiosa prolungata, i partecipanti trasformano il sito in una riunione. Il canto e la predicazione sono le attivit\xc3\xa0 principali per diversi giorni. I risvegli furono spesso intensi e crearono intense emozioni. Alcuni caddero, ma molti se non molti diventarono membri permanenti della chiesa. Metodisti e battisti li hanno resi una delle firme evangeliche della denominazione.\n_START_SECTION_\nChiese afroamericane\n_START_PARAGRAPH_\nIl cristianesimo della popolazione nera era fondato sull\'evangelismo. Il Secondo Grande Risveglio \xc3\xa8 stato definito "l\'evento centrale e determinante nello sviluppo dell\'afro-cristianesimo". Durante questi risvegli Battisti e Metodisti convertirono un gran numero di neri. Tuttavia, molti furono delusi dal trattamento che ricevettero dai loro compagni di fede e dai contraccolpi nell\'impegno di abolire la schiavit\xc3\xb9 che molti battisti e metodisti bianchi avevano sostenuto immediatamente dopo la Rivoluzione americana. _NEWLINE_Quando il loro malcontento non poteva essere contenuto, potenti leader neri seguirono quella che stava diventando un\'abitudine americana: formarono nuove denominazioni. Nel 1787, Richard Allen e i suoi colleghi a Filadelfia si staccarono dalla Chiesa metodista e nel 1815 fondarono la Chiesa metodista episcopale africana (AME)._NEWLINE_Dopo la guerra civile, i battisti neri che desideravano praticare il cristianesimo lontano dalla discriminazione razziale, instaurarono rapidamente diverse convenzioni battiste statali separate. Nel 1866, i Battisti neri del sud e dell\'ovest si unirono per formare la Convenzione battista americana consolidata. Questa convenzione alla fine si dissolse, ma si formarono in risposta tre convenzioni nazionali. Nel 1895 le tre convenzioni si unirono per creare la Convenzione Battista Nazionale. Ad oggi \xc3\xa8 la pi\xc3\xb9 grande organizzazione religiosa afroamericana negli Stati Uniti.\n_START_SECTION_\nCristianesimo liberale\n_START_PARAGRAPH_\nLa "secolarizzazione della societ\xc3\xa0" \xc3\xa8 attribuita al tempo dell\'illuminismo. Negli Stati Uniti, l\'osservanza religiosa \xc3\xa8 maggiore rispetto all\'Europa, e la cultura degli Stati Uniti \xc3\xa8 piuttosto conservatrice rispetto ad altre nazioni occidentali, in parte a causa dell\'elemento cristiano. _NEWLINE_Il cristianesimo liberale, esemplificato da alcuni teologi, ha cercato di portare nelle chiese nuovi approcci critici alla Bibbia. A volte chiamato "teologia liberale", il cristianesimo liberale \xc3\xa8 un termine generico che copre i movimenti e le idee all\'interno del cristianesimo del XIX e XX secolo. Nuovi atteggiamenti divennero evidenti e la pratica di mettere in discussione l\'ortodossia cristiana quasi universalmente accettata cominci\xc3\xb2 a venire alla ribalta. _NEWLINE_Nell\'era post-prima guerra mondiale, il liberalismo fu il settore in pi\xc3\xb9 rapida crescita della chiesa americana. Le ali liberali delle denominazioni erano in aumento e si tennero un numero considerevole di seminari all\'interno dei quali si insegnava anche da una prospettiva liberale. Nell\'era del dopoguerra, la tendenza torn\xc3\xb2 verso l\'area conservatrice nei seminari e nelle strutture ecclesiali americane.\n_START_SECTION_\nChiesa cattolica\n_START_PARAGRAPH_\nNel 1850 i cattolici erano diventati la pi\xc3\xb9 grande denominazione singola del paese. Tra il 1860 e il 1890 la popolazione di cattolici negli Stati Uniti triplic\xc3\xb2 attraverso l\'immigrazione; entro la fine del decennio avrebbe raggiunto i sette milioni. Questi enormi numeri di cattolici immigrati provenivano da Irlanda, Quebec, Germania meridionale, Italia, Polonia ed Europa orientale. Questo afflusso porter\xc3\xa0 ad un maggiore potere politico per la Chiesa cattolica e una maggiore presenza culturale ma allo stesso tempo a una crescente paura della "minaccia" cattolica. Mentre durante il XIX secolo l\'animosit\xc3\xa0 scemava, i protestanti americani si resero conto che i cattolici non stavano cercando di prendere il controllo del governo.\n_START_SECTION_\nFondamentalismo\n_START_PARAGRAPH_\nIl fondamentalismo protestante inizi\xc3\xb2 come movimento tra la fine del XIX e l\'inizio del XX secolo per respingere le influenze dell\'umanesimo secolare e le critiche alla fonte nel cristianesimo moderno. In reazione ai gruppi liberali protestanti che negavano le dottrine considerate fondamentali per questi gruppi conservatori, cercarono di stabilire i principi necessari per mantenere un\'identit\xc3\xa0 cristiana, i "fondamenti", da cui il termine fondamentalista. _NEWLINE_Nel tempo, il movimento si \xc3\xa8 diviso, e l\'etichetta fondamentalista venne mantenuta dai gruppi pi\xc3\xb9 piccoli e rigidi. Evangelico \xc3\xa8 diventato il termine che identifica i gruppi che aderiscono alle idee moderate e primitive del movimento.\n_START_SECTION_\nXX secolo\n_START_PARAGRAPH_\nNegli Stati Uniti e in altre parti del mondo, c\'\xc3\xa8 stata una marcata ascesa dell\'ala evangelica delle denominazioni protestanti, in particolare quelle che sono pi\xc3\xb9 esclusivamente evangeliche, e un corrispondente declino nelle principali chiese liberali. _NEWLINE_Gli anni \'50 videro un boom nella chiesa evangelica in America. Anche la prosperit\xc3\xa0 post-Seconda Guerra Mondiale vissuta negli Stati Uniti ebbe i suoi effetti sulla chiesa. Furono eretti in gran numero gli edifici ecclesiastici e le attivit\xc3\xa0 della chiesa evangelica crebbero insieme a questa espansione fisica. Negli Stati Uniti del sud, gli Evangelici, rappresentati da leader come Billy Graham, hanno sperimentato un notevole aumento che sostituisce la caricatura del pulpito che martella i predicatori fondamentalisti del paese. Gli stereotipi si sono gradualmente spostati. _NEWLINE_Sebbene la comunit\xc3\xa0 evangelica in tutto il mondo sia diversificata, i legami che legano tutti gli evangelici sono ancora evidenti: una "visione elevata" della Scrittura, la fede nella Divinit\xc3\xa0 di Cristo, la Trinit\xc3\xa0, la salvezza per grazia attraverso la fede e la risurrezione corporale di Cristo.\n_START_SECTION_\nAssociazioni nazionali\n_START_PARAGRAPH_\nIl Consiglio Federale delle Chiese, fondato nel 1908, ha segnato la prima grande espressione di un crescente movimento ecumenico moderno tra i cristiani negli Stati Uniti. \xc3\x88 stato attivo nel premere per la riforma delle politiche pubbliche e private, in particolare quando hanno avuto un impatto sulla vita di coloro che vivevano in condizioni di povert\xc3\xa0 e hanno sviluppato un credo sociale globale e ampiamente dibattuto che \xc3\xa8 servito come una "carta dei diritti" umanitaria per coloro che cercano miglioramenti nella vita americana. _NEWLINE_Nel 1950, il Consiglio Nazionale delle Chiese di Cristo negli Stati Uniti (di solito identificato come Consiglio Nazionale delle Chiese, o NCC) rappresent\xc3\xb2 un movimento di grande espansione nello sviluppo della cooperazione ecumenica. Fu una fusione tra il Consiglio Federale delle Chiese, il Consiglio Internazionale per l\'Educazione Religiosa e diversi altri ministeri interconfessionali. Oggi, la NCC \xc3\xa8 un\'associazione di 35 denominazioni cristiane con 100.000 congregazioni locali e 45.000.000 aderenti. I suoi membri includono chiese protestanti di Mainline, ortodosse orientali, orientali ortodosse, afroamericane, evangeliche e storiche. L\'NCC ha assunto un ruolo di primo piano nel Movimento per i diritti civili e ha promosso la pubblicazione della versione standard revisionata della Bibbia ampiamente usata, seguita da una nuova versione standard rivista aggiornata, la prima traduzione a beneficiare della scoperta dei rotoli del Mar Morto. L\'organizzazione ha sede a New York City, con un ufficio di politica pubblica a Washington, DC. Il NCC \xc3\xa8 collegato fraternamente a centinaia di consigli locali e regionali di chiese, ad altri consigli nazionali in tutto il mondo e al Consiglio mondiale delle chiese. Tutti questi organi sono governati indipendentemente. _NEWLINE_Nel 1941, Carl McIntire guid\xc3\xb2 e organizz\xc3\xb2 la American Council of Christian Churches (ACCC). Oggi conta 7 membri. Era un\'organizzazione pi\xc3\xb9 militante e fondamentalista istituita in opposizione a quello che divenne il Consiglio Nazionale delle Chiese. _NEWLINE_La National Association of Evangelicals for United Action si \xc3\xa8 formata a St. Louis, Missouri, dal 7 al 9 aprile 1942. Presto ha abbreviato il nome in National Association of Evangelicals (NEA). Attualmente ci sono 60 denominazioni con circa 45.000 chiese nell\'organizzazione. La NEA \xc3\xa8 collegata fraternamente alla World Evangelical Fellowship. _NEWLINE_Nel 2006, 39 comunioni e 7 organizzazioni cristiane hanno lanciato ufficialmente le Chiese cristiane insieme negli Stati Uniti (CCT). La CCT offre uno spazio che include la diversit\xc3\xa0 delle tradizioni cristiane negli Stati Uniti: chiese evangeliche/pentecostali, orientali ortodosse, orientali ortodosse, cattoliche, storiche protestanti e storiche nere. La CCT \xc3\xa8 caratterizzata dalla sua enfasi sulle relazioni e sulla preghiera. Ogni anno queste comunioni e organizzazioni si incontrano per quattro giorni per discutere di questioni sociali critiche, pregare e rafforzare le loro relazioni.\n_START_SECTION_\nPentecostalismo\n_START_PARAGRAPH_\nUn altro sviluppo degno di nota nel cristianesimo del XX secolo fu l\'ascesa del moderno movimento pentecostale. Il pentecostalismo ha avuto le sue radici nel movimento del Pietismo e Santit\xc3\xa0. Secondo molti \xc3\xa8 nato dagli incontri del 1906 in una missione urbana in Azusa Street a Los Angeles, ma in realt\xc3\xa0 \xc3\xa8 iniziato nel 1900 a Topeka, Kansas con un gruppo guidato da Charles Parham e dalla Bethel Bible School. Da l\xc3\xac si \xc3\xa8 diffuso da coloro che hanno sperimentato quelle che credevano essere azioni miracolose di Dio. _NEWLINE_Il pentecostalismo in seguito avrebbe dato vita al movimento carismatico all\'interno di denominazioni gi\xc3\xa0 stabilite e continua ad essere una forza importante nel cristianesimo occidentale.\n_START_SECTION_\nChiesa cattolica\n_START_PARAGRAPH_\nAll\'inizio del XX secolo, circa un sesto della popolazione degli Stati Uniti era cattolica. Gli immigrati cattolici moderni arrivano negli Stati Uniti dalle Filippine, dalla Polonia e dall\'America Latina, in particolare dal Messico. Questo multiculturalismo e questa diversit\xc3\xa0 hanno fortemente influenzato il sapore del cattolicesimo negli Stati Uniti. Ad esempio, molte diocesi recitano la messa sia in inglese che in spagnolo .\n_START_SECTION_\nProgrammi per i giovani\n_START_PARAGRAPH_\nMentre i bambini e i giovani nell\'era coloniale venivano trattati come piccoli adulti, la consapevolezza del loro status e dei loro bisogni speciali \xc3\xa8 cresciuta nel XIX secolo. Una dopo l\'altra le denominazioni grandi e piccole hanno creato programmi speciali per i loro giovani. Il teologo protestante Horace Bushnell in Christian Nurture (1847) ha sottolineato la necessit\xc3\xa0 di identificare e sostenere la religiosit\xc3\xa0 dei bambini e dei giovani adulti. A partire dal 1790 le denominazioni protestanti istituirono programmi scolastici domenicali. Hanno fornito una fonte importante per i nuovi membri. Dal 1850 gli uomini di chiesa protestanti urbani istituirono i programmi interdenominazionali YMCA (e successivamente YWCA) nelle citt\xc3\xa0. I metodisti hanno considerato i loro giovani come potenziali attivisti politici, offrendo loro l\'opportunit\xc3\xa0 di impegnarsi in movimenti di giustizia sociale come il proibizionismo. I protestanti neri, specialmente dopo aver potuto formare le loro chiese separate, hanno integrato i loro giovani direttamente nella pi\xc3\xb9 ampia comunit\xc3\xa0 religiosa. La loro giovinezza ebbe un ruolo importante nella direzione del movimento per i diritti civili degli anni \'50 e \'60. Gli evangelici bianchi nel XX secolo istituirono club biblici per adolescenti e sperimentarono l\'uso della musica per attirare i giovani. I cattolici istituirono un\'intera rete di scuole parrocchiali e alla fine del XIX secolo probabilmente pi\xc3\xb9 della met\xc3\xa0 dei loro giovani membri frequentava le scuole elementari gestite da parrocchie locali. Alcune chiese luterane tedesche del Sinodo del Missouri e riformate olandesi istituirono scuole parrocchiali. Nel XX secolo, tutte le denominazioni sponsorizzavano programmi come i boy scout e le girl scout.\n_START_SECTION_\nFrequenza in chiesa\n_START_PARAGRAPH_\nGallup International indica che il 41% dei cittadini americani riferisce di frequentare regolarmente servizi religiosi, rispetto al 15% dei cittadini francesi, al 10% dei cittadini del Regno Unito, e al 7,5% dei cittadini australiani.\n_START_SECTION_\nRazza\n_START_PARAGRAPH_\nI dati del Pew Research Center mostrano che al 2008, la maggioranza degli americani bianchi era cristiana e circa il 51% degli americani bianchi era protestante e il 26% era cattolico. _NEWLINE_Lo studio metodologicamente pi\xc3\xb9 rigoroso dell\'affiliazione religiosa ispanica e latinoamericana fino ad oggi \xc3\xa8 stato il sondaggio nazionale sulle chiese ispaniche nella vita pubblica americana (HCAPL), condotto tra agosto e ottobre 2000. Questo sondaggio ha rilevato che il 70% di tutti gli ispanici e i latinoamericani sono cattolici, il 20% sono protestanti, il 3% sono "cristiani alternativi" (come i mormoni o i testimoni di Geova ). _NEWLINE_La maggior parte degli afroamericani sono protestanti (78%), molti dei quali seguono le chiese storicamente nere. Uno studio del Pew Research Center del 2012 ha rilevato che il 42% degli asioamericai si identifica come cristiano.\n_START_SECTION_\nEtnia\n_START_PARAGRAPH_\nA partire dal 1600 circa, i coloni dell\'Europa settentrionale introdussero la religione anglicana e puritana, nonch\xc3\xa9 le denominazioni battista, presbiteriana, luterana, quacchera e morava . _NEWLINE_A partire dal XVI secolo, gli spagnoli (e successivamente i francesi e gli inglesi) introdussero il cattolicesimo. Dal diciannovesimo secolo ad oggi, i cattolici vennero negli Stati Uniti in gran numero a causa dell\'immigrazione di italiani, ispanici, portoghesi, francesi, polacchi, irlandesi, scozzesi delle Highland, olandesi, fiamminghi, ungheresi, tedeschi, libanesi (maroniti) e altri gruppi etnici. _NEWLINE_La maggior parte dei seguaci ortodossi orientali negli Stati Uniti discende da immigrati di provenienza dell\'Europa orientale o mediorientale, in particolare di provenienza greca, russa, ucraina, araba, bulgara, rumena o serba. _NEWLINE_La maggior parte dei seguaci ortodossi orientali negli Stati Uniti proviene da origini armene, copte ed etiopiche.[63] _NEWLINE_La maggior parte degli aderenti tradizionali della Chiesa d\'Oriente negli Stati Uniti sono etnicamente assiri. _NEWLINE_I dati del Pew Research Center mostrano che a partire dal 2013 c\'erano circa 1,6 milioni di cristiani di origine ebraica, la maggior parte dei quali protestanti. Secondo gli stessi dati, la maggior parte dei cristiani di origine ebraica sono cresciuti come ebrei o ebrei di origine.\n_START_SECTION_\nConversione\n_START_PARAGRAPH_\nUno studio del 2015 ha stimato circa 450.000 musulmani americani che si erano convertiti al cristianesimo, molti dei quali appartengono a una comunit\xc3\xa0 evangelica o pentecostale. Nel 2010 c\'erano circa 180.000 arabo-americani e circa 130.000 iraniani che si convertirono dall\'islam al cristianesimo. Dudley Woodbury, uno studioso dell\'Islam Fulbright, stima che 20.000 musulmani si convertano al cristianesimo ogni anno negli Stati Uniti. _NEWLINE_\xc3\x88 stato anche riferito che la conversione in cristianesimo sta aumentando in modo significativo tra americani coreani, americani cinesi, e americani giapponesi. Nel 2012, la percentuale di cristiani all\'interno delle comunit\xc3\xa0 menzionate era del 71%, pi\xc3\xb9 del 30% e del 37%._NEWLINE_Il giudaismo messianico (o Movimento messianico) \xc3\xa8 il nome di un movimento protestante che comprende una serie di flussi, i cui membri possono considerarsi ebrei. Unisce elementi della pratica religiosa ebraica con il protestantesimo evangelico. Il giudaismo messianico afferma credi cristiani come il messia e la divinit\xc3\xa0 di "Yeshua" (il nome ebraico di Ges\xc3\xb9) e la natura trinitaria di Dio, pur aderendo ad alcune leggi e abitudini alimentari ebraiche. Al 2012, le stime della popolazione per gli Stati Uniti erano comprese tra 175.000 e 250.000 membri.'