바로 이 시점에서 현대적 의미에서의 ‘대중’이 탄생하게 된다. 인민·민중이 아니라 대중·다중이 탄생한 것이다. 페미니즘등 다원화의 원천 특기할 것은 이런 운동들의 주체가 대체적으로 농민, 노동자들보다는 학생들, 지식계층들이었다는 점이다. 프롤레타리아가 혁명의 주체였던 시기가 지나가고 지식계층이 혁명의 주체가 되는 시기가 도래한 것이다(오늘날에는 지식계층이 자본주의에 흡수됨으로써 과거의 저항력을 상실하게 되었지만). 아울러 여성들의 페미니즘 운동, 동성애자들, 청소년들 등의 운동들이 도래하면서 이제 사회 운동은 과거와는 성격이 상당히 다른 무엇이 되었다. 이른바 ‘다원화 사회’가 도래한 것이다. 다원화란 곧 차이의 증식을 함축한다. 이제 오늘날의 사회사상은 이런 차이들을 인정한 상태에서 어떻게 사회변혁의 힘을 구성할 수 있을 것인가를 사유하게 된 것이다. ‘차이근거는 뭔가’ 도 물어야 그러나 상식적 차이이든, 구조주의의 차이이든, 신좌파 정치사상에서의 차이이든 이런 차이들이 전제하는 동일성이 존재한다. 이 모든 차이들은 항상 ‘무엇과 무엇의 차이’이다. 책상과 의자의 차이, 기호들의 차이, 집단들의 차이 등은 모두 무엇과 무엇의 차이이다. 그러나 이런 차이 개념은 항상 이 ‘무엇’들의 동일성을 전제한다. %%990003%%“책상과 의자의 차이”라고 말할 때, 책상 자체는 그리고 의자 자체는 동일성을 유지해야 한다. 책상과 의자의 차이를 이야기하려는 순간 책상과 의자가 계속 변한다면 차이에 대한 이야기 자체가 무너지게 되는 것이다. 베르그송과 들뢰즈가 좀더 급진적 의미에서의 차이를 이야기하는 것은 이런 맥락에서이다. 우리가 ‘무엇’인가를 분절해서 부를 때 이미 전제되는 동일성 자체를 비판함으로써 이들은 근본적인 의미에서의 ‘차이의 존재론’으로 나아갈 수 있었다. 이정우 철학아카데미 공동대표
오늘날 지식계층이 과거의 저항력을 상실하게 된 이유는?
지식계층이 자본주의에 흡수됨으로써 과거의 저항력을 상실