페미니즘운동, 동성애자들 등의운동들이 도래하면서이른바 ‘다원화 사회’ 가 온 것이다다원화란 곧 차이의 증식을 함축한다이제 오늘날의 사회사상은이런 차이들을 인정한 상태에서어떻게 사회변혁의 힘을구성할 것인가를 사유하게 된 것이다 ‘다르다’는 것은 우리가 사물들을 이해할 때 사용하는 가장 기본적인 개념들 중 하나이다. 플라톤이 존재·운동·정지와 더불어 ‘같음’과 ‘다름’을 가장 큰(보편적인) 개념으로 제시했을 정도로 다름(=차이)은 우리의 사물 이해를 틀 짓는 근본적인 범주인 것이다. 현대 사상에서도 차이는 핵심적인 개념들 중 하나이며, 이것은 곧 현대사회, 현대문화에서 차이 범주가 핵심적으로 작동하고 있음을 뜻한다. 사상이란 늘 당대의 현실과 맞물려 진행되기에 말이다. 그러나 차이에는 매우 다양한 의미의 스펙트럼이 함축되어 있으며, 그 다양성을 이해하지 못할 때 차이에 대한 논의들이 매우 혼란스러울 수 있다. 차이의 여러 가지 의미맥락을 이해하는 것이 중요하다. ‘차이’라는 말을 쓸 때 우리는 흔히 두 사물, 또는 여러 사물들을 고정시켜 놓고서 그 사물들이 인식주체인 우리에게 나타나는 방식들에서의 차이를 이야기한다. 예컨대 우리는 이 탁자와 저 의자를 놓고서 그 모양·색깔·감촉·기능 … 등에서의 차이를 이야기한다. 좀 더 추상적인 수준에서는 한 국가와 다른 국가의 차이(예컨대 일본과 중국), 한 담론과 다른 담론의 차이(예컨대 물리학과 생물학), 한 작품과 다른 작품의 차이(예컨대 운명 교향곡과 미완성 교향곡) 등등에 대해 이야기한다. 아마도 이런 방식이 우리가 차이를 이야기하는 가장 기본적인 방식일 것이다. 그런데 차이에 대한 이런 식의 이해는 그 아래에 일정한 존재론을, 곧 세계를 보는 근본적인 방식을 깔고 있다.
'차이'라는 말을 쓸 때 우리는 흔히 어떻게 이야기 해?
두 사물, 또는 여러 사물들을 고정시켜 놓고서 그 사물들이 인식주체인 우리에게 나타나는 방식들에서의 차이를 이야기