Tout savoir sur les castes et leur fonctionnement en Inde
Le système de castes de l'Inde est l'une des plus anciennes formes de stratification sociale ayant survécu au fil des ans.
Ce système, qui divise les hindous en groupes hiérarchiques rigides basés sur leur karma (travail) et leur dharma (le mot hindi pour religion, bien qu'il signifie ici devoir), serait vieux de plus de 3000 ans et très complexe. Comment sont nées les castes ? Manusmriti, considéré comme le livre le plus important et faisant autorité sur le droit hindou et datant d'au moins 1000 ans avant la naissance du Christ, "reconnaît et justifie le système des castes comme base de l'ordre et de la confiance dans la société. Le système de castes divise les hindous en quatre catégories principales : les brahmanes, les kshatriyas, les vaishyas et les shudras. Beaucoup pensent que les groupes sont originaires de Brahma, le dieu hindou de la création. A ne pas manquer sur BBC Afrique : Les Dalits constituent entre 15 et 18 % de la population indienne. Au sommet de l'ordre hiérarchique se trouvaient les brahmanes, qui étaient principalement des enseignants et des intellectuels qui viendraient du chef de Brahma. Puis vinrent les Kshatriyas, ou guerriers et dirigeants, soi-disant de ses bras. La troisième place était pour les Vaishyas, ou les marchands, qui ont été créés à partir de ses cuisses. Des inondations historiques ont fait plus de 300 morts au sud de l'Inde ce vendredi. Au bas de l'échelle se trouvaient les Shudras, faisaient tout les travaux pénibles. Les castes principales ont été divisées en environ 3 000 castes et 25 000 sous-castes, chacune en fonction de la profession spécifique. En dehors de ce système de castes hindoues, il y avait les Achhoots, les Dalits ou les Intouchables. Les progrès réalisés en Inde dans la lutte contre la discrimination fondée sur la caste n'ont pas entraîné les changements nécessaires. Comment fonctionne le système de castes ? Pendant des siècles, la caste a dicté presque tous les aspects de la vie religieuse et sociale hindoue, et chaque groupe a une place spécifique dans cette hiérarchie complexe. Les communautés rurales ont longtemps été organisées sur la base de castes. Les castes supérieures et inférieures vivaient presque toujours dans des colonies séparées, les puits d'eau n'étaient pas partagés, les brahmanes n'acceptaient même pas de boire dans les mêmes puits que les shudras, et on ne pouvait se marier qu'au sein de sa propre caste. Le système accordait de nombreux privilèges aux castes supérieures, tout en permettant la répression des castes inférieures par les groupes privilégiés. Lire aussi : C'est un système qui a souvent été critiqué pour son caractère injuste et régressif. Et pourtant, elle est restée pratiquement inchangée pendant des siècles, laissant les gens pris au piège dans des ordres sociaux fixes auxquels il était impossible d'échapper. Cependant, malgré les obstacles, certains Dalits et autres Indiens de caste inférieure, comme B.R. Ambedkar, auteur de la Constitution indienne, et K.R. Narayanan, qui est devenu le premier président Dalit de la nation, en sont venus à occuper des postes prestigieux dans le pays. Cela a été possible parce que, selon les historiens, jusqu'au XVIIIe siècle, les distinctions formelles de caste avaient une importance limitée, les identités sociales étaient beaucoup plus souples et les gens pouvaient facilement passer d'une caste à l'autre. B.R. Ambedkar, un Dalit, était l'un des pères de la Constitution indienne. Une nouvelle étude a révélé que les dirigeants coloniaux britanniques ont fixé des limites strictes qui ont fait des castes la caractéristique sociale déterminante de l'Inde lorsqu'ils ont utilisé les recensements pour simplifier le système. L'objectif était de créer une société unique avec un droit commun qui pourrait être facilement gouverné. Est-ce légal ? La Constitution de l'Inde indépendante interdit la discrimination fondée sur la caste. Et dans une tentative de corriger les injustices historiques et d'offrir des conditions égales à ceux qui avaient été traditionnellement désavantagés, les autorités ont annoncé en 1950 des quotas dans les postes gouvernementaux et les établissements d'enseignement pour les castes et les tribus, les plus basses dans la hiérarchie des castes. En 1989, les quotas ont été étendus pour inclure un groupement appelé les CBO (autres classes arriérées) qui font partie des castes traditionnelles supérieures et des castes inférieures. Lire aussi : Au cours des dernières décennies, avec l'expansion de l'éducation laïque et l'urbanisation croissante, l'influence des castes a quelque peu diminué, surtout dans les villes où différentes castes vivent côte à côte. Les mariages inter-castes sont également de plus en plus fréquents. Dans certains États du sud et dans l'État du Bihar, au nord, de nombreuses personnes ont commencé à utiliser un nom inspiré des mouvements de réforme sociale. Mais malgré les changements, les identités de caste restent fortes et les noms de famille sont presque toujours une indication de la caste à laquelle une personne appartient. Les Dalits continuent à souffrir de discrimination malgré les progrès réalisés. Qu'en est-il des quotas de travail ? Ces dernières années, diverses communautés ont demandé à être reconnues en tant qu'organisations communautaires. En 2016, de violentes protestations de la communauté Jat à Haryana ont eu lieu et la communauté Patel a mené de grandes manifestations au Gujarat en 2015 pour demander l'accès aux quotas de castes prévus. Tous deux sont des communautés prospères et politiquement dominantes, mais ils affirment qu'un grand nombre de leurs communautés sont pauvres et souffrent. Inde: un autre football Certains disent que le système de castes aurait déjà disparu si les politiciens ne l'avaient pas régulièrement relancé. Lors des élections, de nombreux groupes de castes continuent à voter en bloc et sont courtisés par des politiciens qui n'ont pas beaucoup de succès. En conséquence, ce qui devait à l'origine être un plan temporaire d'action positive visant à améliorer la situation des groupes défavorisés est devenu un exercice de rattrapage des votes pour de nombreux politiciens.