Environnement : ces traditions indigènes qui pourraient sauver les forêts d'une nation
En juillet de cette année, au milieu de la saison des pluies au Kenya, deux communautés indigènes vivant dans l'ouest du Kenya ont été expulsées de leurs maisons ancestrales. Le peuple Ogiek de la forêt Mau et le peuple Sengwer de la forêt Embobut ont été forcés par les gardes forestiers du gouvernement de partir, faisant de centaines de personnes des déplacées et mettant feu à leurs maisons. C'était le milieu de la saison des pluies, et les familles, y compris les jeunes enfants, ont été exposées à ce temps impitoyable.Ce n'était pas la première fois pour les deux communautés. Pour les Sengwer, en fait, c'était la deuxième fois cette année qu'ils étaient expulsés de la forêt d'Embobut dans les collines de Cherangany au Kenya, une situation devenuecourante au fil des années. Les Ogiek ont eux aussi été expulsés à plusieurs reprises de leur foyer ancestral dans la forêt de Mau.
Le peuples Ogiek et Sengwer du Kénya ont protesté contre leurs expulsions des forêts où sont leurs habitats Lire aussi: Les personnes qui ont procédé à cette expulsion étaient des gardes du Service forestier kenyan, une force de conservation employée par le gouvernement kenyan. Dans de nombreux pays, les peuples indigènes sont reconnus comme les gardiens des forêts, mais au Kenya, les groupes indigènes ont été perçus comme empiétant sur les terres forestières.Afin de mettre un terme à ces expulsions et de protéger l'habitat forestier, les Ogiek et les Sengwer ont proposé une alternative : faire reconnaître leur droit coutumier ancestral comme une stratégie efficace de conservation des forêts. Bien qu'elle soit sans précédent au Kenya, l'autonomisation des communautés indigènes pour préserver les forêts et les habitats naturels a fonctionné ailleurs. Pour l'instant, leur espoir repose sur la reconnaissance de leur mode de vie comme un moyen durable de protéger la forêt. Les anciens de la communauté Ogiek se souviennent de la façon respectueuse dont ils ne prélevaient que ce dont ils avaient besoin dans la forêt Visite dans le village de Nessuit dans la forêt de Mau, au lendemain des affrontements liés à leurs expulsions. Ce qui était autrefois une collection de magasins de bois est maintenant un tas de restes carbonisés, avec de nombreuses personnes rassemblées autour.Les Ogiek sont une communauté de chasseurs-cueilleurs qui vivent dans les forêts de Mau et du Mont Elgon au Kenya et dans certaines régions du nord de la Tanzanie. Ce sont ceux qui vivent dans la forêt de Mau qui ont le plus souffert des expulsions de leurs terres ancestrales. Traditionnellement, la communauté attribuait des sections de forêt à chacun de ses 12 clans. Le programme de développement du peuple Ogiek, une organisation non gouvernementale, explique que cette allocation devait leur permettre de "protéger, conserver, préserver et utiliser la forêt de manière appropriée et durable". Il s'agit d'un document détaillé qui marie les lois coutumières de la communauté aux lois nationales et internationales. Comme les Ogiek, les Sengwer - une communauté plus large d'environ 33 000 personnes, constituée de 21 clans - ont documenté leur droit coutumier, qu'ils s'engagent à respecter s'ils sont autorisés à vivre dans la forêt et à la conserver. Regarder aussi : Ces arbres qui saignent-BBC Africa Eye "C'est notre mode de vie qui préserve la forêt et notre mode de vie est guidé par des tabous qui régissent la façon dont nous interagissons les uns avec les autres, avec la forêt et ses ressources", déclare Milka Chepkorir, membre du Sengwer d'Embobut. Elias Kimaiyo, qui est également Sengwer, a fait partie d'une équipe qui a documenté ces lois coutumières. "Nous avons mis les règlements par écrit afin qu'ils puissent voir la différence et apprécier le fait qu'ils sont peu coûteux et faciles à utiliser", explique Kimaiyo.Lina Taploson, une aînée et une dirigeante des Ogiek résidant dans le hameau de Ndoswa, en bordure de forêt, dans le Mau, décrit une relation similaire entre sa communauté et la forêt. "Nous vivions dans la forêt, nous avions nos traditions et nous obtenions tout, y compris la nourriture et les médicaments, de la forêt", dit-elle.Historiquement, le mode de vie des deux communautés ne dépendait pas de l'agriculture, ce qui garantissait qu'aucune forêt n'était défrichée. "Les femmes et les enfants ne ramassaient que des bâtons secs à même le sol car il était tabou de couper un arbre pour en faire du bois de chauffage", dit Chepkorir, de la tradition Sengwer. Pour la médecine, ils faisaient des décoctions à partir des herbes, des racines, d'écorces. "On ne devait cueillir que ce qui était nécessaire à l'usage et ne pas stocker les médicaments", explique M. Chepkorir. "[Nous] devions également couvrir la partie blessée de la racine, du dos ou de la branche où le médicament était récolté afin d'éviter que l'arbre ne se dessèche." La forêt de Mau au Kenya abrite la communauté Ogiek, qui a fait face à de multiples expulsions de ses terres ancestrales C'était une situation similaire pour les Ogiek. Beaucoup de plantes utiles poussent à l'ombre d'arbres plus grands, ce qui signifie qu'elles ont également obtenu une protection, dit Taploson. "Si les grands arbres étaient coupés, nous perdrions les plantes qui poussent à l'ombre et que nous utilisions dans nos rituels", dit-elle. "Si un membre de la communauté abattait un arbre sans la permission des anciens, il était mis face à ses responsabilités. On leur demandait même de payer une amende". Dans les cas plus graves, ils étaient maudits. Des lieux comme les sanctuaires et les sources d'eau étaient également férocement protégés dans la forêt par les Ogiek et les Sengwer, sur leurs terres respectives. "Ces lieux étaient sacrés et protégés, et non un endroit à prendre à la légère", dit Taploson. D'autres lois coutumières régissent des décisions telles que les lieux spécifiques à construire, où à exploiter pour des matériaux de construction et où accrocher des ruches d'abeilles. Une "forteresse" imparfaite Pourtant, depuis l'époque coloniale jusqu'à aujourd'hui, les autorités kenyanes ont considéré les communautés forestières comme des envahisseurs. Leur approche de la conservation des forêts a été critiquée, car elle privilégie la "conservation des forteresses", qui fonctionne sur le principe de la séparation entre l'homme et la nature. Alors que les communautés indigènes ont été expulsées, le Service forestier du Kenya a tenté de renforcer la couverture forestière en établissant des plantations dans tout le pays. Pourtant, selon une étude réalisée en 2015, les plantations sont connues dans le monde entier pour causer des dommages environnementaux, économiques et sociaux aux paysages et aux communautés rurales. Entre-temps, en 2017, la Cour africaine des droits de l'homme et des peuples a conclu que la déforestation dans la forêt Mau était due non pas au peuple Ogiek, mais à l'exploitation commerciale du bois. Les autorités kenyanes ont mené des politiques et utilisé la force pour exclure des peuples des terres et des forêts. Le recours à la force a été synonyme de violation des droits de l'homme par le Service forestier du Kenya, qui, selon les ONG de défense des droits de l'homme, dont la Commission kenyane des droits de l'homme, a un passé de violations des droits de l'homme. Dans un groupe de travail présidentiel de 2018 sur la gestion des ressources forestières, il a été estimé que les forêts du Kenya ont perdu environ 5 000 hectares par an, accusant le Service forestier du Kenya de "corruption institutionnalisée et d'être un système rempli de pratiques corrompues profondément enracinées, d'absence de responsabilité et de comportement contraire à l'éthique". La communauté Sengwer de la forêt d'Embobut a protesté contre son expulsion, tandis que les organismes internationaux ont condamné les violations des droits de l'homme dans la forêt "Le modèle dépassé de conservation des forteresses utilisé par le Service forestier du Kenya, qui exige que toute habitation humaine soit retirée des forêts protégées, a échoué de façon spectaculaire", déclare Brejnev Otieno, directeur de campagne d'Amnesty International Kenya. La Banque mondiale et l'UE, qui ont financé les travaux de conservation dans l'Embobut, ont dénoncé les violations des droits de l'homme dans la forêt. John Miringa, membre de la communauté Ogiek, estime que la perte d'arbres indigènes dans la forêt de Mau ne se produirait pas si la forêt était sous leur responsabilité. Il est convaincu qu'il y a des graines d'arbres indigènes dans le sol de toute la forêt de Mau. "Si ces terres n'étaient pas cultivées, ces arbres indigènes pourraient germer. Nos ancêtres n'ont pas planté d'arbres, ils ont laissé les graines germer sans aucune interférence", dit-il. Victoria Tauli-Corpuz, ancien rapporteur spécial des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, a déclaré à la Cour africaine de justice en avril que les peuples autochtones sont chassés de leurs terres parce que les gouvernements et les organisations de conservation continuent à ne pas appliquer une approche de la conservation fondée sur les droits de l'homme, malgré de nombreux engagements internationaux en ce sens. Elle a fait remarquer que dans de nombreux pays, les autorités gouvernementales "n'ayant ni la capacité ni la volonté politique de protéger les terres, ces zones sont exposées à des implantations destructrices, aux industries extractives, à l'exploitation forestière illégale, à l'expansion de l'agrobusiness, au tourisme et au développement d'infrastructures à grande échelle". Vous pouvez regarder aussi : Le trafic de bois menace la forêt en Casamance Mais, en regardant les exemples réussis de conservation indigène ailleurs, Tauli-Corpuz pense que le changement dans les forêts du Kenya est possible aussi. Tauli-Corpuz, membre du peuple Igorot Kankana-ey aux Philippines, fait référence au système "batangan" de sa propre communauté, qui est le système Kankana-ey de conservation de la forêt par l'utilisation durable de ses ressources. Ce système a été reconnu par le gouvernement philippin en 1997, lorsqu'il a adopté une loi qui prévoyait la nécessité de reconnaître les connaissances et les cultures indigènes. "Cela s'est fait grâce à la forte mobilisation des peuples indigènes", dit-elle. Si cette loi est appliquée, les connaissances indigènes sur la conservation des forêts seront probablement meilleures que les stratégies actuelles de "forteresse", estime Mme Tauli-Corpuz. "Ces connaissances et pratiques existent depuis longtemps et les faits montrent maintenant que là où elles sont pratiquées et que les droits des peuples indigènes à leurs terres sont reconnues, les territoires et ressources sont respectés", dit-elle. "Les forêts sont mieux protégées et conservées". Au milieu des vestiges du village de Nessuit, dans la forêt de Mau, les gens ramassent lentement les morceaux de leur vie parmi les restes calcinés de leurs bâtiments. Mais à long terme, la sécurité de ce groupe repose désormais sur la reconnaissance de leurs lois coutumières séculaires, qui ont le potentiel de protéger à la fois eux-mêmes et leur habitat forestier ancestral.