Les Khasis, cette société matrilinéaire indigène de l'Inde
Au cours de mes voyages en Inde continentale, notamment dans les petites villes et les villages du nord, je n'ai pratiquement pas vu de boutiques ou de marchés gérés par des femmes. Dans un restaurant assis de l'Uttar Pradesh, j'ai vu des hommes préparer des pains plats et écraser des légumes pour des currys pendant que les clients masculins les engloutissaient. Entre Kolkata et Gorakhpur, je me suis assise entre des hommes dans des trains de passagers traversant la campagne. La plupart du temps, les femmes étaient absentes des espaces publics. A ne pas manquer sur BBC Afrique :
Les anciennes pratiques matrilinéaires des Khasis sont tellement ancrées dans leur vie que beaucoup pensent que leur société unique survivra à l'avenir. Mais dans l'État de Meghalaya, au nord-est de l'Inde, les choses étaient différentes. À Iewduh, l'un des plus anciens et des plus grands marchés ouverts de la région, situé à Shillong, la capitale du Meghalaya, les femmes s'alignent dans les rues bondées du bazar pour vendre des légumes locaux, de la viande hachée et des objets artisanaux. Des femmes âgées, appelées Mei, marchaient dans les allées en contrôlant le commerce et en ordonnant aux hommes qui travaillaient pour elles de soulever des sacs remplis de produits frais. Alors que les hommes possèdent la plupart des entreprises en Inde, sur le marché de Shillong, ce sont les femmes qui mènent la danse. Je suis retournée au Meghalaya cinq autres fois avant que la pandémie n'interrompe mes voyages. Au cours de ces visites, j'ai constaté que dans de nombreux endroits du Meghalaya, les femmes ne se contentaient pas d'occuper l'espace, elles le dominaient. En effet, les Khasis, qui constituent la plus grande communauté ethnique de l'État, sont aujourd'hui l'une des dernières sociétés matrilinéaires au monde. Ici, les enfants reçoivent le nom de famille de leur mère, les maris s'installent dans la maison de leur femme et les plus jeunes filles héritent des biens ancestraux. Mais qui sont les Khasis ? Il existe de nombreuses théories sur leur origine. Selon le folklore local, les Khasis sont issus de sept clans divins. Dans le livre The History And Culture Of The Khasi People, publié en 1967 par Hamlet Bareh, l'auteur et historien indien fait remonter les Khasis à une ancienne race australe d'Asie du Sud-Est, qui descendait d'un groupe de Mon-Khmer vivant dans les jungles reculées de Birmanie. Si l'on ne sait pas exactement quand les Khasis ont migré vers l'ouest, vers les montagnes et les contreforts du nord-est de l'Inde, les preuves linguistiques montrent que leur langue - le khasi - présente des similitudes avec les dialectes mon-khmers. Aujourd'hui, la plupart des Khasis vivent dans le Meghalaya, qui est devenu un État indépendant en 1972. Pendant la guerre de libération du Bangladesh en 1971, certaines familles khasi ont été séparées et vivent maintenant de l'autre côté de la frontière du Meghalaya, au Bangladesh. Une autre partie importante de la population vit dans l'État indien voisin d'Assam. Lorsque les guerriers masculins khasi descendaient dans les plaines et mouraient lors d'affrontements, les femmes trouvaient de nouveaux partenaires, si bien que les enfants prennent désormais leur nom. L'historienne khasi Amena Nora Passah, qui enseigne à la North-Eastern Hill University de Shillong, a déclaré que les Khasi sont un peuple de tradition orale. Mais ironiquement, selon l'histoire orale, ils ont des racines patriarcales. En tant que guerriers qui se battaient souvent avec d'autres groupes pour la terre, les hommes Khasi descendaient souvent dans les plaines pour les affrontements. Au cours de ces batailles, certains hommes sont morts. D'autres se sont installés pour une nouvelle vie dans les plaines. Privées de leurs partenaires, les femmes khasi se remariaient ou trouvaient d'autres partenaires, et il devenait souvent difficile de déterminer la paternité d'un enfant. "La société aurait pu qualifier ces enfants d'"illégitimes"", a déclaré Passah. "À un moment donné, nos ancêtres ont pensé qu'ils ne voulaient pas de cette injure sur leurs femmes ou leurs enfants. Ils ont donc décidé que les enfants ne devaient avoir qu'un seul nom de famille : celui de la mère." Le matrilignage khasi présente des similitudes avec la poignée d'autres sociétés matrilinéaires du monde, comme la transmission des richesses et des biens de la mère à ses filles, et la descendance par la lignée maternelle. Dans la société khasi, la richesse, les biens et les noms sont transmis de mère en fille. Traditionnellement, les Khasis vivent dans des familles étendues ou des clans très soudés. Comme les enfants prennent le nom de famille de leur mère, les filles assurent la continuité du clan. Les filles ont la liberté de vivre dans la maison ancestrale ou de la quitter, à l'exception de la plus jeune fille (appelée ka khadduh), qui est la gardienne de la propriété. Même après son mariage, elle ne quitte jamais la maison. Elle s'occupe de ses parents et finit par devenir le chef de famille après la mort de sa mère. Lauretta Sohkhlet est l'une de ces plus jeunes filles de Tyrna, un village touristique pittoresque situé à 65 km de Shillong. Sohkhlet et son mari habitent dans la maison de sa mère. Alors qu'elle héritera de la propriété après la mort de sa mère, son frère, Edilbert, est le tuteur de la famille. En tant que kni (oncle maternel) des enfants de Sohkhlet, Edilbert, qui est directeur d'école à Tyrna, fournit de l'argent à la famille de sa sœur. Il vit loin de sa propre famille, ce qui est courant dans certaines familles khasi. Une femme khasi ne rejoint jamais le foyer de son mari, c'est plutôt lui qui rejoint le sien, mais aujourd'hui, certains hommes vivent également loin de leur femme et de leurs enfants, surtout lorsque leur femme est partie travailler. La plus jeune des filles est la gardienne des biens et devient le chef de famille après le décès de sa mère. "Ma femme et mes enfants vivent à Shillong. Je vais souvent les voir, mais je dois aussi m'occuper de ma sœur et de ma mère", explique Edilbert, qui est déchiré entre les deux familles. Ces dernières années, il a décidé de transformer une partie de la maison de sa mère en logement pour les voyageurs afin de gagner un revenu supplémentaire pour la famille de sa sœur. Passah explique l'importance du kni dans la culture khasi. "En tant que tuteur, il a le contrôle de la gestion et de la distribution des biens ancestraux. Aucune décision dans la famille n'était prise sans le sceau de son approbation", a souligné M. Passah. Elle a également expliqué que dans le passé, si les pères ne contribuaient pas financièrement à leurs enfants et à leur femme, ils fournissaient de l'argent à leurs sœurs et à leurs parents. "[Le père] venait chez sa femme tard le soir. Le matin, il est de retour chez sa mère pour travailler dans les champs", a déclaré Passah. Avec la colonisation et l'éducation des missionnaires, cependant, certains Khasis ont quitté leurs villages, cherchant du travail dans les villes. Lorsque les familles nucléaires sont apparues, le pouvoir des knis a commencé à décliner, et si les villages suivent encore la structure matrilinéaire traditionnelle, dans certaines familles chrétiennes urbaines, le père est aujourd'hui le chef de famille. Aujourd'hui, dans certaines familles chrétiennes khasi, l'homme est le chef de famille. "Je dis toujours que le Meghalaya est une société matrilinéaire avec des nuances patriarcales", a souligné Mme Passah, expliquant qu'elle est différente d'un matriarcat où les femmes dirigent la société et le gouvernement. Malgré cela, il est facile de remarquer des différences dans la culture khasi par rapport aux régions de l'Inde dominées par les hommes. Alors qu'il est courant pour les femmes d'être interpellées ou de subir d'autres formes de harcèlement de rue en Inde, je n'ai rien rencontré de tel au Meghalaya. Les étrangers n'ont pas forcé les conversations avec moi, mais si j'avais du mal à trouver mon chemin, ils m'ont toujours aidée. À Shillong, j'ai voyagé avec des locaux dans des taxis publics bondés, et les passagers masculins respectaient mon intimité et s'assuraient que j'étais à l'aise. Contrairement à d'autres endroits reculés de l'Inde, les femmes mènent ici une vie indépendante, comme mon hôte de Mawsynram, un village pittoresque considéré comme l'un des endroits les plus pluvieux de la planète. Mon hôte, âgée d'une trentaine d'années, vivait seule et n'était pas mariée - ce qui pourrait être considéré comme un tabou ailleurs en Inde. Lorsqu'elle demandait à des chauffeurs masculins de m'emmener dans des grottes et des chutes d'eau, ils l'écoutaient toujours. Et alors que les gens en Inde me demandent toujours si mes parents (surtout mon père) sont d'accord pour que je voyage seule, cette question ne s'est jamais posée au Meghalaya. Aussi, lorsque l'auteur khasi Daribha Lyndem m'a dit récemment qu'elle se sentait plus en sécurité au Meghalaya qu'à Mumbai, où elle vit actuellement, j'ai compris d'où elle venait. Les femmes khasi bénéficient d'une plus grande mobilité sociale et économique qu'ailleurs en Inde. "D'après mon expérience, j'ai l'impression que les hommes sont respectueux [envers les femmes] et moins condescendants", a-t-elle déclaré. Lyndem a ajouté que, contrairement à la plupart des régions de l'Inde, les femmes khasi n'ont pas à faire face aux pressions des mariages arrangés. "Je ne veux pas dire que la misogynie n'existe pas, mais dans le Meghalaya, les voix des femmes peuvent être ignorées plutôt qu'étouffées comme dans le reste du pays", a ajouté Mme Lyndem. "La naissance de filles est autant une célébration que la naissance de garçons". Patricia Mukhim, militante et rédactrice en chef du Shillong Times, un journal anglophone, a déclaré que dans le reste de l'Inde, le patriarcat est ancré dans tous les aspects de la vie, "des hommes qui prennent les décisions aux femmes qui n'occupent pas de place dans la politique, les universités, les entreprises et toutes les autres sphères". Alors qu'ailleurs en Inde, les filles sont souvent confrontées à des obstacles pour étudier et travailler, Mukhim pense que les choses sont différentes chez les Khasi. "Les femmes khasi jouissent d'une mobilité sociale et il n'y a pas d'obstacles pour elles [à la mobilité économique]", a-t-elle déclaré. Cela m'a rappelé l'une des femmes âgées que j'ai rencontrées et qui dirigeait le marché de gros des légumes à Iewduh. Elle m'avait raconté que, dans sa jeunesse, elle avait quitté son mari et élevé seule ses enfants tout en faisant du commerce de légumes. De plus en plus de Khasis s'éloignent de leurs clans soudés, ce qui représente un nouveau fardeau pour les mères. "Il n'était pas assez compétent pour subvenir à nos besoins. Je n'avais pas besoin de son soutien, alors je lui ai demandé de partir", dit-elle, en précisant qu'elle a eu plusieurs partenaires depuis. En tant que fille cadette, elle est devenue la gardienne des biens de la famille et gère aujourd'hui une équipe de commerçants, hommes et femmes. Mais alors que de plus en plus de Khasis migrent vers les villes et s'éloignent de leurs grands clans soudés, un nouveau fardeau pèse sur les mères. "[Selon la tradition matrilinéaire], les hommes ne sont pas obligés de s'occuper de leurs enfants lorsqu'ils partent. Cela a entraîné une augmentation des ménages dirigés par des femmes [dans le Meghalaya]. Autrefois, la famille élargie soutenait la mère abandonnée, mais aujourd'hui, les familles sont plus petites et la mère ne peut compter que sur elle-même", explique Mukhim. En outre, certains hommes du Meghalaya font campagne pour le changement. Une organisation appelée Syngkong Rympei Thymmai, une sorte de groupe de libération des hommes des temps modernes, se bat pour mettre fin au système matrilinéaire. L'un de ces hommes a déclaré à BBC News qu'ils "ne veulent pas faire tomber les femmes... nous voulons simplement amener les hommes au niveau des femmes". Selon Mukhim : "ils estiment que parce que les enfants portent le nom de la mère, ils ne sont ni ici ni là. Ils pensent que les hommes ne se sentent pas assez en sécurité dans le foyer de leur femme ni dans leur propre famille parce qu'ils ont quitté le foyer parental." Les anciennes pratiques matrilinéaires des Khasis sont tellement ancrées dans leur vie que beaucoup pensent que leur société unique survivra à l'avenir. Passah a déclaré que seule une minorité de Khasis soutient cette idée d'abolir le matrilignage. "Regardez, c'est une société en transition. Certaines familles donnent déjà une part égale des biens. La fille la plus jeune peut obtenir la plus grande part parce qu'elle est chargée de s'occuper des parents vieillissants", a expliqué M. Passah. Bien que certains pères khasi soient désormais à la tête de certains ménages, M. Passah - comme la plupart des habitants du Meghalaya - pense que les pratiques culturelles ancestrales des Khasi à travers la lignée maternelle sont tellement ancrées dans leur vie que la matrilinéarité unique des Khasi survivra pendant des décennies. Pendant ce temps, les choses évoluent également pour les femmes khasi. La société matrilinéaire traditionnelle a toujours tenu les femmes à l'écart du processus de prise de décision dans les institutions sociales comme le conseil de village. Mais ces derniers temps, Mme Passah pense que la situation commence lentement à s'améliorer, notamment dans les localités urbaines. "Je suis l'une des deux femmes au conseil de village de ma colonie", dit-elle. "Nous n'avons jamais eu de femmes là-bas, c'est donc un pas en avant". Vous pourriez aussi aimer voir :