text: Suicídio revolucionário
  a luta armada e a herança da quimérica revolução em etapas
  
  Claudinei Cássio de Rezende
  
  SciELO Books / SciELO Livros / SciELO Libros
  REZENDE, CC. Suicídio revolucionário: a luta armada e a herança da quimérica revolução em etapas
  [online]. São Paulo: Editora UNESP; São Paulo: Cultura Acadêmica, 2010. 258p. ISBN 978-85-7983082-2. Available from SciELO Books <http://books.scielo.org>.
  
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  SUICÍDIO
  REVOLUCIONÁRIO
  A LUTA ARMADA
  E A HERANÇA DA QUIMÉRICA
  REVOLUÇÃO EM ETAPAS
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  Conselho Editorial Acadêmico
  Responsável pela publicação desta obra
  
  Dr. Marcos Tadeu Del Roio
  Dra. Claude Lépine
  Dr. Francisco Luiz Corsi
  Dra. Célia Aparecida Ferreira
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  SUICÍDIO
  REVOLUCIONÁRIO
  
  A LUTA ARMADA
  
  E A HERANÇA DA QUIMÉRICA
  REVOLUÇÃO EM ETAPAS
  
  © 2010 Editora UNESP
  
  Cultura Acadêmica
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  CIP– Brasil. Catalogação na fonte
  Sindicato Nacional dos Editores de Livros, RJ
  R356s
  Rezende, Claudinei Cássio de
  Suicídio revolucionário : a luta armada e a herança da quimérica
  revolução em etapas / Claudinei Cássio de Rezende. – São Paulo :
  Cultura Acadêmica, 2010.
  258p. : il.
  Inclui bibliografia
  ISBN 978-85-7983-082-2
  1. Marighella, Carlos, 1912-1969. 2. Movimentos de libertação
  nacional – Brasil. 3. Revoluções – Brasil – Filosofia. 4. Comunismo
  – Brasil. 5. Guerrilhas – Brasil – História. 6. Atividades subversivas –
  Brasil. 7. Brasil – Política e governo – 1964-1985. I. Título.
  10-6454.
  
  CDD: 981.063
  CDU: 94(81).088
  
  Este livro é publicado pelo Programa de Publicações Digitais da Pró-Reitoria de
  Pós-Graduação da Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho” (UNESP)
  
  Para Suelen, por tudo.
  Por seus olhos; não me acode imagem capaz de dizer,
  sem quebra da dignidade do estilo,
  o que eles foram e me fizeram.
  
  AGRADECIMENTOS
  
  Possuo um débito teórico com J. Chasin, o filósofo que exercitou o autêntico procedimento de rigor no resgate da obra marxiana, no que ele denominou “a redescoberta de Marx”, consistindo
  em sempre submeter o objeto de estudo à crítica imanente, tal como
  fizera Marx. Descobrir esse estatuto é reconhecer que, ao inverso
  de partir da interrogação cognitiva do mundo, a análise marxiana
  consiste em partir da efetividade concreta do objeto, isto é, em dar
  ao objeto um tratamento ontológico, livre de um crivo metodológico a priori ou da hermenêutica das infinitas subjetividades. Meu
  débito teórico com J. Chasin e, por via de consequência, com a propositura teórico-revolucionária de Marx não seria possível, ou seria
  bem menos substantivo, senão por intermédio de Antonio Rago
  Filho. Por isso, inicio estes agradecimentos lembrando que Rago não
  somente me incentivou ao estudo em tempos hostis de minha vida
  mas também me serviu de exemplo de conduta de caráter, o que reforçou a veracidade de sua postura marxista-revolucionária. Numa
  aula, há dez anos, ouvi de Rago, ao reiterar as afirmações de J. Chasin,
  que a morte da esquerda atual não é o fim da perspectiva histórica da
  esquerda; sobretudo porque, com o marxismo vulgar sepulto, germina, ainda que latente e distante, a possibilidade do ressurgimento
  do marxismo em suas expressões autênticas.
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Este livro é fruto de minha dissertação realizada na Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho” (Unesp), orientada pelo professor Marcos Del Roio, com apoio financeiro da
  Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo; apoio
  que também me possibilitou participar de um congresso sobre
  marxismo na Europa. Pela orientação da pesquisa que gera este
  livro, agradeço ao Marcos; com sua maturidade intelectual e sua
  ótima relação interpessoal, ele soube respeitar meus limites acadêmicos, bem como aceitar nossas pequenas discrepâncias teóricas –
  nuanças interiores do marxismo, como os pensamentos de Lukács e
  de Gramsci, que não são excludentes um ao outro. Não obstante,
  Marcos me delegou posições de grandes responsabilidades dentro
  da universidade, permitindo que eu pudesse ser membro ativo nas
  organizações de seminários internacionais. Entre outras tantas lições sobre a vida acadêmica que aprendi com Marcos, esse nosso
  contato gerou uma amizade franca que enraíza seus sustentáculos
  em nossa luta pela emancipação humana.
  Agradeço ao Luís, do Centro de Documentação e Memória
  (CEDEM), por facilitar a minha consulta aos documentos do Archivio Storico del Movimento Operaio Brasiliano. Aos funcionários do Acervo Iconográfico do Arquivo Público do Estado de São
  Paulo pelo auxílio na obtenção da maior parte das imagens que
  compõem este livro. Ao Antonio Carlos Mazzeo por orientar parte
  da pesquisa teórica acerca do movimento comunista internacional.
  Pela confiança em minha pesquisa, à Ester Vaisman (UFMG), e
  pelo apoio na continuidade desta pesquisa para além deste livro, ao
  Csaba Varga, de Budapeste.
  Agradeço ao meu pai, José – operário vencido que viveu as
  greves de 1978-1980 –, por esperar comigo quando eu era criança,
  dentro de um tubo de construção, a chuva passar. Comecei a tentar
  compreender o mundo vendo suas mãos calejadas pelo trabalho.
  Agradeço à minha mãe, Clair, pelo zelo e pelo carinho durante
  minha vida toda. À minha irmã, Cristiane e ao Michel Martins
  da Silva pelo apoio sempre firme e pelas palavras de incentivo e
  carinho durante a realização desta pesquisa. Pela cumplicidade
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  9
  
  acadêmica, agradeço à minha amiga Joana Darc Virgínia dos
  Santos. Pelos choques de opinião, ao Anderson Guahy. Agradeço
  ao meu amigo Leandro da Silva Ribeiro e aos companheiros do
  Núcleo de Estudos da Ontologia Marxiana pelo apoio durante os
  estudos da realidade brasileira. Agradeço, também, à minha amiga
  Liliane Vieira Dantas por suas palavras que me serviram como uma
  luz no subterrâneo, quando eu acreditava ter chegado a um ponto
  de não-retorno.
  Agradeço ao meu melhor amigo, Fábio Garcia Borges, por me
  encaminhar às ciências sociais e pelas incontáveis e rigorosas leituras de cada palavra de meu texto. Tenho com esse homem de
  virtude uma dívida inestimável: por nossa amizade de quase duas
  décadas, baseada na cumplicidade, preferências, gostos e princípios. Pela lealdade que prova a veracidade das palavras de Cícero:
  “que o fundamento da estabilidade e constância que buscamos na
  amizade é a lealdade”. Ao meu melhor amigo, por todas as nossas
  lágrimas cúmplices. Por estar presente em cada passo decisivo de
  minha vida, mesmo quando me mudei de São Paulo, gerando literalmente milhares de e-mails – o que foi producente por termos
  registrado por escrito, pela primeira vez, as nossas aspirações e aflições. Por seu apreço às ciências e às letras – que me força cada vez
  mais a tentar ser um homem melhor. Quando me refiro ao Fábio,
  posso empregar a expressão amigo na mais ampla dignidade de seu
  significado; narra Sófocles que, quando o rei de Táurida procurava
  por Orestes para matá-lo, Pílades se entregou à morte em lugar do
  amigo, dizendo ser Orestes, ao passo que Orestes esbravejava que
  ele sim, na verdade, era Orestes. Ao meu amigo Fábio, por seu
  bravo e leal espírito de Pílades.
  Agradeço à Suelen por ter abrandado o prosaísmo de minha
  vida com o toque suave de seus lábios. Por não sucumbir à torrente
  de desditas e angústias: com sua jovem beleza enfrentou os sofrimentos comigo com lealdade, o que atesta seu caráter sem par.
  Como verdadeira amiga – e não como bajuladores que reivindicam
  uma espúria amizade na vitória, mas que levam nosso sangue à
  definitiva depleção quando na prostração –, me repreendeu since-
  
  10
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  ramente quando foi preciso, desfrutou comigo vitórias, e, no momento em que eu perdi, me guiou sem titubear, desnudando seu
  vigor, ainda que com delicadeza. Pelo companheirismo e pela presença de corpo e de espírito durante os anos em que me dediquei a
  esta pesquisa. Por suas características atraentes ao amor, como a
  lisura de sua alma e a sinceridade de seus sentimentos. Por despertar em meu coração a substantiva virtude da paixão. Por nossas
  centenas de cartas trocadas. Por aqueles nossos sonhos destruídos.
  Pelos pequenos detalhes. Pelas grandes batalhas. Por ter estado
  bem perto – na “nossa” poesia de Neruda –, “tão perto que tua mão
  sobre meu peito é minha, tão perto que se fecham teus olhos com
  meu sonho”.
  
  SUMÁRIO
  
  Glossário de siglas 15
  Organograma da esquerda (1961-1973) 18
  Introdução 21
  1 A depleção da última esquerda
  comunista organizada 41
  2 O bote do acossado:
  a ideia de revolução em Marighella 119
  3 Alma morta sem batismo 179
  Considerações complementares 215
  Referências bibliográficas 247
  
  Atiramos o passado ao abismo, mas
  não nos inclinamos o suficiente para
  ver se ele está realmente morto.
  William Shakespeare
  
  GLOSSÁRIO DE SIGLAS
  
  Partidos políticos extintos
  
  PSD
  PSP
  PTB
  UDN
  
  Partido Social Democrático
  Partido Social Progressista
  Partido Trabalhista Brasileiro
  União Democrática Nacional
  
  Partidos políticos criados
  
  ARENA
  MDB
  
  Aliança Renovadora Nacional
  Movimento Democrático Brasileiro
  
  Organizações clandestinas de esquerda (1961-1973)
  
  ALN
  AP
  Colina
  Corrente
  CSR
  DB
  DI-DF
  DI-GB
  DI-RJ
  
  Ação Libertadora Nacional
  Ação Popular
  Comandos de Libertação Nacional
  Corrente Revolucionária de Minas Gerais
  Comitê de Solidariedade Revolucionária
  Dissidência de Brasília do PCB
  Dissidência do Distrito Federal
  Dissidência da Guanabara
  Dissidência do Rio de Janeiro
  
  16
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  DI-RS
  DI-SP
  DVP
  FALN
  FAP
  FBT
  FLN
  FLNE
  G11
  LO
  M3G
  MAR
  MCI
  MCR
  ME-1MAIO
  MEL
  MEP
  MPL
  MNR
  Molipo
  MR-21
  MR-26
  MR-8
  MRM
  MRP
  MRT
  OC-1MAIO
  OCML-PO
  OSI
  PCB
  PCBR
  PCdoB
  PCR
  
  Dissidência do Rio Grande do Sul
  Dissidência Universitária de São Paulo do PCB
  Dissidência da VAR-Palmares
  Forças Armadas de Libertação Nacional
  Frente Armada Popular
  Fração Bolchevique Trotskista
  Frente de Libertação Nacional
  Frente de Libertação do Nordeste
  Grupos de Onze
  Liga Operária do Partido Socialista dos
  Trabalhadores
  Marx Mao Marighella Guevara
  Movimento de Ação Revolucionária
  Movimento Comunista Internacionalista
  Movimento Comunista Revolucionário
  Movimento Estudantil Primeiro de Maio
  Movimento Estudantil Libertário
  Movimento pela Emancipação do Proletariado
  Movimento Popular de Libertação
  Movimento Nacional Revolucionário
  Movimento de Libertação Popular
  Movimento Revolucionário 21 de Abril
  Movimento Revolucionário 26 de Março
  Movimento Revolucionário 8 de Outubro
  Movimento Revolucionário Marxista
  Movimento Revolucionário Paraguaio
  Movimento Revolucionário Tiradentes
  Organização Comunista Primeiro de Maio
  Organização de Combate Marxista Leninista da
  Política Operária
  Organização Socialista Internacionalista
  Partido Comunista Brasileiro
  Partido Comunista Brasileiro Revolucionário
  Partido Comunista do Brasil
  Partido Comunista Revolucionário
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  17
  
  POC
  POC-Combate
  Polop
  POR(T)
  PRT
  RAN
  REDE
  TL
  
  Partido Operário Comunista
  Partido Operário Comunista Combate
  Política Operária
  Partido Operário Revolucionário Trotskista
  Partido Revolucionário dos Trabalhadores
  Resistência Armada Nacional
  Resistência Democrática
  Tendência Leninista da Ação Libertadora
  Nacional
  Tacape
  Grupo Tacape
  UC
  União dos Comunistas
  VAR-Palmares Vanguarda Armada Revolucionária de Palmares
  VPR
  Vanguarda Popular Revolucionária
  Outras siglas
  
  AI
  BNM
  CCC
  Cenimar
  CGG
  CGT
  DOI-Codi
  DOPS
  ESG
  JUC
  MST
  Oban
  Olas
  SNI
  UNE
  USP
  
  Ato Institucional
  Brasil Nunca Mais
  Comando de Caça aos Comunistas
  Centro de Informações da Marinha
  Comando Geral de Greve
  Comando Geral dos Trabalhadores
  Destacamento de Operações de Informação –
  Centro de Operações de Defesa Interna
  Departamento Estadual de Ordem Política
  e Social
  Escola Superior de Guerra
  Juventude Universitária Católica
  Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem-Terra
  Operação Bandeirantes
  Organização Latino-Americana de Solidariedade
  Serviço Nacional de Informações
  União Nacional dos Estudantes
  Universidade de São Paulo
  
  18
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Organograma da esquerda (1961-1973)
  
  Fonte: Brasil Nunca Mais, 1985. REIS F. & SÁ, 2006. REIS F., 1990.
  
  Coube à ALN o sustento da guerrilha urbana até completa extinção. O guerrilheiro
  urbano tinha vida ativa mediana em torno
  de um ano, antes do término pela prisão com
  sobrevivência ou pela morte. Uma minoria
  conseguia prolongar a vida ativa até dois
  anos.
  Jacob Gorender,
  Combate nas trevas, p.202
  Não me lembro exatamente onde eu estava
  em novembro de 1989, devia estar no Rio de
  Janeiro. Recebi a notícia da queda do muro
  como algo muito importante. Era realmente
  o fim do sistema. Sua queda foi o resultado
  de todo o processo de derrocada do socialismo real. A esquerda foi atingida e perdeu
  a perspectiva: ela não imagina mais que,
  após a derrocada do sistema socialista, vá
  fazer a revolução.
  Ferreira Gullar, Folha de S. Paulo,
  8-11-2009. Mais, p.4
  Para a perspectivação de uma nova esquerda
  e sua refundação teórica e prática é preciso a
  sustentação categórica, até mesmo com um
  grânulo de petulância, da necessidade da revolução social, sem o que é impossível o soerguimento de uma analítica capaz de levar ao
  entendimento efetivo e crítico da realidade,
  bem como de levar a efeito uma prática à altura de seu significado.
  J. Chasin, Rota e prospectiva de um
  projeto marxista, p.50-1
  
  INTRODUÇÃO
  
  Sem espírito ou dimensão ontológica, ou
  seja, sem o estatuto de uma filosofia
  primeira, é impossível sequer perceber
  quais são, num dado momento, os
  problemas científicos verdadeiros [...]
  nem se posicionar em face das vertentes,
  sem cair na falácia da equivalência
  e/ou complementaridade das mesmas,
  ou ainda sucumbir, de forma ainda mais
  deletéria, à invocação do pluralismo, que de
  invocação antidogmática passa à simples
  condição de camuflagem da ignorância e
  subterfúgio do oportunismo em teoria.
  Chasin, 2000a, p.14
  Qualquer leitor sereno de Marx não pode
  deixar de notar que todos os seus enunciados
  concretos, se interpretados corretamente, são
  entendidos – em última instância – como
  enunciados diretos sobre um certo tipo de ser,
  ou seja, são afirmações ontológicas.
  Lukács, 2003, p.65
  
  22
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  O objeto
  Como se processa a ideia de revolução brasileira na última esquerda comunista – que mantinha substantiva inserção sindical e o
  intuito da revolução social em seu programa – e na principal facção
  emergida da depleção dessa última esquerda é o objeto nuclear
  deste livro. Por consequência, esta pesquisa coloca em relevo os
  acontecimentos que culminaram na derrota completa dessa esquerda; derrota ocorrida através de uma dupla falência, id est, o
  seu esvaziamento teórico e, simultaneamente, a sua morte física
  perpetrada por uma política de genocídio implementada pela ditadura bonapartista principiada em 1964. Neste livro é definida a figura central, quase exclusiva, de Carlos Marighella (1911-1969) no
  que se refere ao pensamento da esquerda de uma época, especialmente ao pensamento da facção que emerge da esquerda comunista. Essa definição parte da constatação de que, num primeiro
  momento, Marighella foi a personificação das ideias hegemônicas
  dentro do Partido Comunista Brasileiro (PCB) e da esquerda comunista nacional por três décadas; e, num segundo momento, o
  revolucionário fora o primus inter pares na reordenação tática da esquerda comunista, que é arrastada quase por completo para a luta
  armada contra a ditadura bonapartista. A demarcação cronológica
  do objeto e seu recorte temático, desse modo, se assentam em constatações e questionamentos assim verificados:
  (a) a intensificação da ditadura bonapartista após 1968 foi o
  ponto de inflexão na imersão geral da esquerda na luta armada,
  sendo Carlos Marighella a figura mais emblemática desse momento, coordenando a guerrilha com um contingente que era maior,
  além de militar e substancialmente mais organizada. Neste livro,
  a atenção predominante voltada ao segundo momento de Carlos
  Marighella – o momento após o golpe – não é meramente arbitrária
  ou alguma opção aleatória. Ao contrário, é forçoso o questionamento a respeito do rompimento tático da esquerda comunista com
  sua matriz pecebista, a fim de se verificar se esse rompimento pos-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  23
  
  suiu um aporte de ordem estratégica – e não somente tática – com
  a ideia da revolução em etapas, isto é, com a ideia da revolução
  democrático-nacional como conditio sine qua non para se evoluir
  para a etapa última da revolução socialista;
  (b) o embarque da esquerda na luta armada, contra a postura
  pecebista da revolução pacífica – postura que o partido vinha seguindo, pelo menos, desde a sua Declaração de Março de 1958, por
  influência, entre outros, da desestalinização soviética e da política
  da Guerra Fria –, promoveu uma fratura definitiva no partido que
  mantinha hegemonia na esquerda comunista, encerrando o último
  momento de ascensão dos movimentos sociais que possuíam no
  PCB o seu eixo gravitacional. No momento em que o golpe se desfechou, o PCB estava em plena ascensão e com substantiva inserção
  sindical nos grandes centros industriais. Registrando cerca de dois
  mil militantes em 1957, o partido passou a possuir vinte mil associados em 1963. A campanha pelo pedido de legalização do
  partido, três anos antes do golpe de 1964, dispôs de setenta mil
  assinaturas (Segatto, 1995, p.30). Também é importante mencionar
  que o PCB, a despeito de ser um partido sem intenções eleitorais –
  atenção!, o partido tinha como objetivo um programa de revolução
  social –, no curto período em que atuou como partido legal conquistou uma robusta representatividade parlamentar: era o quarto
  maior partido por número de cadeiras na Câmara dos Deputados
  em 1945, com 14 cadeiras, ficando atrás somente do Partido Social
  Democrático (PSD), com 151 cadeiras, da União Democrática Nacional (UDN), com 77 cadeiras, e do Partido Trabalhista Brasileiro
  (PTB), com 22 cadeiras (Alves, 1989, p.62). Carlos Marighella
  fora o mais proeminente parlamentar pecebista. Aqui basta sublinhar, destarte, que o golpe militar coloca em débâcle o período mais
  importante da trajetória da esquerda comunista no Brasil até então;
  (c) a dissolução do maior partido da esquerda comunista no
  Brasil não gerou uma outra esquerda organizada, proveniente da
  primeira, disposta à luta armada, mas, pelo contrário, deu origem a
  uma multiplicação de agremiações, muitas delas completamente
  desligadas uma das outras e quase todas alijadas dos movimentos
  
  24
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  de massa, percebendo na luta armada a última possibilidade da
  manutenção programática da revolução. Uma breve consulta no
  Dossiê Brasil Nunca Mais nos revela, pelo menos, quarenta agremiações surgidas da fratura do PCB;
  (d) a então recente Revolução Cubana, na inação partidária da
  esquerda brasileira diante do golpe, passou a ser vislumbrada como
  um paradigma tático-estratégico de revolução social. Essa constatação pode ser vista diretamente nos documentos da imensa maioria
  das esquerdas da época. Algumas poucas agremiações, todavia – as
  oriundas do Partido Comunista do Brasil (PCdoB), por exemplo –,
  optaram conscientemente pela chamada “guerra revolucionária prolongada”, legada pela Revolução Chinesa;
  (e) a peculiar trajetória da esquerda brasileira nos anos 1961-1973 interessa, pois: na primeira data, temos o fim do monopólio
  pecebista – conquanto o partido ainda mantivesse a hegemonia na
  esquerda – com a criação da Organização Revolucionária Marxista
  Política Operária (Polop) e, no ano seguinte, com a formação do
  PCdoB – esse, oriundo do próprio PCB; na segunda data, ocorre
  o fim da trajetória de lutas da esquerda armada, no seu padecimento in totum;
  (f) o questionamento a respeito da processualidade da entificação do capitalismo no Brasil se torna um ponto fundamental na
  análise do objeto por um motivo evidente: a ideia mais presente de
  revolução entre a esquerda comunista brasileira se fundou a partir
  da tentativa de completação do itinerário da revolução burguesa; e,
  por fim,
  (g) na esteira da busca de quais são os problemas científicos
  verdadeiros, isto é, na busca da adequada formulação do objeto,
  constatamos o estado atual das coisas: percebe-se que o fracasso
  político da alternativa soviética influenciou o descarte in globo da
  revolução social. O descarte da revolução social pela esquerda brasileira já estava evidente desde muito antes da implosão da União
  Soviética, sendo a queda do Muro de Berlim apenas o seu golpe
  derradeiro. Se não bastasse a vulgata stalinista ter regido a musicalidade dos partidos da classe operária, o fim da esquerda comunista
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  25
  
  coroou a possibilidade multívoca de interpretação do marxismo,
  donde a crença soturna na política e na democracia se tornou o
  lugar-comum da esquerda não-comunista hodierna – em violento
  contraste com a teoria marxiana da determinação ontonegativa da
  politicidade, na qual Marx compreende que a política não é atributo necessário e genético do ser social, mas contingente no seu
  processo de autoentificação, isto é, que a política se configura
  como transitória, sendo naturalmente superada no momento subsequente imediato do evolver da porção avançada da humanidade a
  caminho da emancipação. Por isso, o recorte temporal e temático
  do objeto circunscreve a última esquerda que objetivou a revolução
  social, ou seja, a última esquerda antes dessa. De certa maneira,
  essa constatação se torna útil na identificação de quais foram as últimas forças empenhadas na transformação do metabolismo social
  – posto que o objeto maturado é a chave de esclarecimento de suas
  formas precedentes.
  
  O procedimento analítico
  Pela gravidade do panorama aqui exposto, se torna imprescindível o exame pelo interior da formulação da ideia de revolução
  social na própria esquerda comunista, sem o qual se perderia a propositura ôntica do objeto, o que resultaria em mais uma operação
  hermenêutica pela busca interpretativa. Não obstante, o intento investigativo por meio da análise imanente busca manter a integridade
  do objeto, pelo respeito radical à sua estrutura e à sua lógica interna,
  isto é, pelo respeito à sua presença histórica; ou, na singular letra
  lukácsiana, a crítica ontológica possui a função de “despertar a consciência científica no sentido de restaurar no pensamento a realidade
  autêntica”, objetivando captar “todo ente na plena concretividade da
  forma de ser que lhe é própria” (Lukács, 1979, p.27). A crítica ontológica, ao tratar da estrutura da realidade, não toma como pressuposto a perspectiva gnosiológica, mas a própria matéria tratada. A
  análise imanente, por esse motivo, não tem como ponto de partida
  
  26
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  um crivo metodológico a priori, como têm, por exemplo, as teorias
  que almejam encaixar o objeto em algum esquema de arquétipos ou
  tipos ideais previamente estabelecidos. A abdicação desse crivo metodológico, ao inverso de representar uma lacuna, visa não influenciar na condução final das respostas às indagações científicas.
  É imperioso tecer alguns breves esclarecimentos no que tange à
  análise imanente, a fim de justificar o subsídio metodológico deste
  livro. As reflexões a seguir buscam dar conta, sinteticamente, da
  explicação do procedimento analítico marxiano – procedimento
  que constatamos ser o mais adequado para o exame de um objeto,
  e que, por consequência, intentamos implementar nesta pesquisa
  – através das próprias obras de Marx e das descobertas de J. Chasin
  (2009) expostas em sua obra Marx: estatuto ontológico e resolução
  metodológica. Para tanto, se torna substancialmente relevante a
  percepção de que a deglutição da teoria marxiana tem sido, muitas
  vezes, realizada pelo acoplamento de aportes teóricos extrínsecos
  ao universo do filósofo do trabalho – o que pode ser observado do
  naturalismo de Kautsky ao viés gnosiológico de Althusser, passando, inclusive, pela ideia de Lenin de que Karl Marx teria se
  apropriado de três fontes alheias para formular seu corpus teórico,
  a saber, o socialismo francês e a economia política inglesa, com o
  nervo metodológico hegeliano.1 Por isso, a chamada redescoberta
  
  1 A mais antiga versão do amálgama tríplice originário foi a elaborada por Karl
  Kautsky, em 1908, intitulada As três fontes do marxismo. “Situada a evolução
  social no quadro da evolução natural, [...] o espírito humano, mesmo nas suas
  manifestações mais elevadas e mais complicadas, nas suas manifestações sociais, era explicado como sendo uma parte da Natureza. [...] para Marx, a luta
  de classes não era mais do que uma forma da lei geral da evolução da Natureza”
  (Kautsky apud Chasin, 2009, p.31). De difusão rápida, essa teorização tornou-se paradigma inclusive para Lenin, que publica pouco tempo depois As
  três fontes e as três partes constitutivas do marxismo, na qual se pode ler: “O
  marxismo é o sucessor legítimo do que de melhor criou a humanidade no século
  XIX: a filosofia alemã, a economia política inglesa e o socialismo francês”
  (Lenin, 1986b, p.35). No verbete “Karl Marx”, escrito para o Granat, Lenin
  (1986a) reafirma esse ponto, aliás, percebendo em Marx a “continuação direta e
  imediata” das três fontes. Atentemos que aqui não falta o indefectível destaque
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  27
  
  de Marx empreendida por Chasin (2009) procurou verificar –
  através dos mesmos mecanismos utilizados por Marx em suas investigações científicas – nos próprios escritos marxianos o que dele
  se emanara. De tal sorte que o autor percebeu em Marx uma suprassunção das teorias que supostamente lhe dão origem – no lugar
  do amálgama tríplice originário –, gerando um universo completamente distinto e original.2 Essa suprassunção empreendida por
  
  ao método, que se aplica como dialético, um suposto método universal de investigação, um verdadeiro sistema filosófico caricatural de Hegel. Pensadores
  marxistas atuais e de longa tradição, como Perry Anderson, não deixaram de
  tropeçar na formulação da mistura tríplice: “Enquanto têm existido muitos
  pensadores socialistas de mérito e interesse, de Saint-Simon a Morris, de Jaurès
  a Wigforss, de Chayanov a Myrdal, somente Marx e Engels produziram um
  corpo teórico abrangente capaz de um desenvolvimento contínuo e cumulativo
  posterior a eles. Esta qualidade derivou, certamente, da síntese por eles realizada entre ‘a filosofia alemã, a economia inglesa e a política francesa’, como
  colocou Lenin, que produziu uma quantidade de conceitos e teses inter-relacionados, recobrindo uma série de formas e práticas sociais mais vasta que
  qualquer alternativa poderia encontrar” (Anderson, 1987, p.100).
  2 A crítica de J. Chasin, o acerto de contas acerca da natureza formativa do pensamento marxiano, não supõe que a formulação marxiana seja endógena. Ao contrário, o autor percebe que há, no lugar do amálgama originário, três críticas
  instauradoras (de natureza ontológica). A longa citação é imprescindível: “é possível retalhar, filtrar e fundir partes vivas de três universos teóricos essencialmente diferentes, e com insumos intelectuais dessa ordem implementar um novo
  corpus filosófico-científico? Ou, especificamente: é possível engendrar algum
  tipo de discurso de rigor, minimamente articulado, por meio da fusão de uma filosofia especulativa – que sustenta a identidade entre sujeito e objeto – mesmo se
  redutível a método, com porções de uma ciência vazada em termos ‘empiristas
  ainda abstratos’, para a qual a história é uma ‘coleção de fatos mortos’ e ainda
  combinado com emanações da consciência utópica, que, por natureza, reenviam
  à especulação (piedosa ou sonhadora); ou com as crias da mais precária das modalidades do entendimento, pois ‘quanto mais perfeito seja o entendimento político, tanto mais acreditará na onipotência da vontade, e tanto mais resistirá a ver as
  barreiras naturais e espirituais que se levantam diante dela, e mais incapaz será,
  por conseguinte, de descobrir a fonte dos males sociais’. A própria indagação,
  padecendo de viés gnosiológico, é exterior ao universo teórico marxiano e alheia à
  investigação genética; donde, por si e pela indubitável resposta negativa que suscita, adverte para outros rumos analíticos” (Chasin, 2009, p.39-40). Cf. também
  Vaisman (1999).
  
  28
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Marx fora realizada através da crítica ontológica, o que, dito de
  outra maneira, significa que Marx submetera os seus objetos à
  subsunção ativa, verificando a sua própria imanência. Em seus
  próprios termos, “a investigação tem de apoderar-se da matéria,
  em seus pormenores, de analisar suas diferentes formas de desenvolvimento, e de perquirir a conexão íntima que há entre elas”
  (Marx, 1971, p.16). Na inobservância de um escrito específico
  de Marx acerca de sua démarche, a verificação da análise imanente
  em sua obra demanda e suscita uma investigação do conjunto de
  sua obra.
  Uma vez realizado o exame do conjunto da obra marxiana – o
  que foi feito por J. Chasin (2009), de fond en comble, dos escritos da
  juventude, no qual Marx assenta sua posição num hegelianismo de
  esquerda, até seus derradeiros escritos –, constata-se que a análise
  imanente é o modus operandi pelo qual o autor empreende sua investigação científica. Jamais abandonada por Marx após sua protoformulação, essa posição analítica original fora adquirida após a sua
  guinada ontológica, ou seja, após o momento em que o autor entra
  em choque com o sistema filosófico de Hegel, ao deslocar seu gabinete de estudos para Kreuznach e comparar o seu antigo arcabouço teórico com a realidade concreta, emanada diretamente
  das contradições do mundo real – evidentemente, Marx havia tomado contato com as críticas de Feuerbach contra toda a filosofia
  especulativa alemã.
  Sendo ponto de partida, a análise imanente não perde de vista a
  vinculação íntima entre o objeto e suas tramas – as reais e as ideais
  dos quadros temporais ao qual o objeto pertence. Elaborada por
  Marx, a análise imanente exige a captura imanente da entificação
  examinada, ou seja, exige
  a reprodução analítica do discurso através de seus próprios meios
  e preservado em sua identidade, a partir da qual, e sempre no
  respeito a essa integridade fundamental, até mesmo em seu “desmascaramento”, busca esclarecer o intrincado de suas origens e
  desvendar o rosto de suas finalidades. (Chasin, 2009, p.40)
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  29
  
  Procedimento analítico encetado por Chasin, seguindo rigorosamente o exemplo de Marx, que possibilitou a apreensão adequada da natureza formativa do pensamento do filósofo alemão,
  a qual, nesta Introdução, nos interessa por uma questão de procedimento científico. A abdicação de um modelo de análise a priori
  em Marx implica dizer que inexistem regras do método na teoria
  marxiana, donde:
  Se por método se entende uma arrumação operativa, a priori, da
  subjetividade, consubstanciada por um conjunto normativo de
  procedimentos, ditos científicos, com os quais o investigador deve
  levar a cabo seu trabalho, então, não há método em Marx. Em
  adjacência, se todo método pressupõe um fundamento gnosiológico, ou seja, uma teoria autônoma das faculdades humanas cognitivas, preliminarmente estabelecida, que sustente ao menos
  parcialmente a possibilidade do conhecimento, ou, então, se envolve e tem por compreendido um modus operandi universal
  da racionalidade, não há igualmente, um problema do conhecimento na reflexão marxiana. E essa inexistência de método e
  gnosiologia não representa uma lacuna, nem decorre, como sugere Lukács, às primeiras linhas de seu capítulo sobre Marx na
  Ontologia do ser social, do fato deste jamais ter se preocupado em
  estudar as relações entre ontologia, gnosiologia, lógica, etc., uma
  vez que partira “ainda que desde os inícios em termos críticos,
  da filosofia hegeliana”, e que esta “se move dentro de uma certa
  unidade, determinada pela ideia de sistema, entre ontologia, lógica e teoria do conhecimento; o conceito hegeliano de dialética
  implica, no próprio momento em que põe a si mesmo, uma semelhante unificação e, inclusive, tende a fundir uma coisa com a
  outra”. Como se depreende dos passos ontocríticos que instauraram o pensamento marxiano, não terá sido por resquícios de
  hegelianismo que Marx rompeu com o método lógico-especulativo, nem se situou, pela mediação do pressuposto ineliminável
  da atividade sensível do homem, para além da fundamentação
  gnosiológica. Isso equivale a admitir que a suposta falta seja antes
  uma afirmação de ordem teórico-estrutural, do que uma debili-
  
  30
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  dade por origem histórica insuficientemente digerida. (Chasin,
  2009, p.89-90)
  
  Essa ausência de um método tradicional não é outra coisa senão
  um sinal da ampla reconversão do padrão analítico que a ontologia
  tem nas mãos de Marx, na qual se é possível captar quatro tópicos
  – ainda de acordo com as descobertas de J. Chasin (2009). São eles:
  (i) a fundamentação ontoprática do conhecimento; (ii) a determinação social do pensamento e a presença histórica do objeto; (iii) a
  teoria das abstrações; e (iv) a lógica da concreção.
  O traçado determinativo marxiano pode ser exposto quando
  de sua crítica à filosofia hegeliana, na qual o acerto de contas com
  Feuerbach foi, do mesmo modo, inevitável, como evidenciou Lukács
  (1979, p.13), pois se percebe um duplo caráter nisso: o reconhecimento da rejeição de fundo promovida por Feuerbach como um
  exemplo ímpar em sua época; e a observação dos limites da crítica de
  Feuerbach, por não chegar à ontologia do ser social. Esse segundo
  caráter pode ser lido na primeira das teses de Marx ad Feuerbach:
  O principal defeito de todo o materialismo existente até agora (o
  de Feuerbach incluído) é que o objeto [Gegenstand], a realidade,
  o sensível, só é apreendido sob a forma do objeto [Objekt] ou da
  contemplação, mas não como atividade humana sensível, como
  prática; não subjetivamente. (Marx & Engels, 2007, p.533)
  
  Essa percepção marxiana, de que Feuerbach toma o homem
  como um objeto não dinâmico, já estava inscrita nos Manuscritos,
  onde se percebe a crítica instauradora de Marx, possibilitando o
  entendimento da fundamentação ontoprática do conhecimento:
  Se as sensações, paixões etc. do homem não são apenas determinações antropológicas em sentido próprio, mas sim verdadeiramente afirmações ontológicas do ser (natureza) – e se elas só se
  afirmam efetivamente pelo fato de seu objeto ser para elas sensivelmente, então é evidente:
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  31
  
  1) que o modo da sua afirmação não é inteiramente um e o mesmo,
  mas, ao contrário, que o modo distinto da afirmação forma a peculiaridade (Eigentümlichkeit) da sua existência, de sua vida; o
  modo como o objeto é para elas, é o modo peculiar de sua fruição;
  2) aí, onde a afirmação sensível é o supra-sumir imediato do objeto
  na sua forma independente (comer, beber, elaborar o objeto etc.),
  isto é a afirmação do objeto;
  3) na medida em que o homem é humano, portanto também sua
  sensação etc., é humana, a afirmação do objeto por um outro é,
  igualmente, sua própria fruição;
  4) só mediante a indústria desenvolvida, ou seja, pela mediação da
  propriedade privada, vem a ser (wird) a essência ontológica
  da paixão humana, tanto na sua totalidade como na sua humanidade; a ciência do homem é, portanto, propriamente, um produto da autoatividade (Selbstbetätigung) prática do homem;
  5) o sentido da propriedade privada – livre de seu estranhamento
  – é a existência dos objetos essenciais para o homem, tanto como
  objeto da fruição, como da atividade. (Marx, 2004, p.157)
  
  Essas afirmações de Marx confluem a um outro aditamento dos
  Manuscritos, no qual se evidencia a natureza social do pensamento.
  Razão pela qual o questionamento sobre a possibilidade do conhecimento se torna ocioso, o que se vê na segunda tese de Marx ad
  Feuerbach:
  A questão de saber se ao pensamento humano cabe alguma verdade objetiva [gegenständliche Wahrheit] não é uma questão de
  teoria, mas uma questão prática. É na prática que o homem tem
  de provar a verdade, isto é, a realidade e o poder, a natureza citerior [Diesseitigkeit] de seu pensamento. A disputa acerca da realidade ou não-realidade do pensamento – que é isolado da prática
  – é uma questão puramente escolástica. (Marx & Engels, 2007,
  p.533)
  
  Essa observação conduz à percepção de que, em Marx, o plano
  gnosiológico não precede ou, antes, instaura o discurso, só ocu-
  
  32
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  pando um espaço depois de o objeto e o sujeito já terem sido tematizados ontologicamente. Vale chamar a atenção justamente ao
  desenvolvimento das teses contra Feuerbach: na primeira tese,
  Marx apresenta o problema objetivo de Feuerbach, para, somente
  depois e de maneira também ontológica, apresentar, na segunda
  tese, o problema metodológico; apresentado como um falso problema. Esse caminho que Marx trilha nos leva à conclusão de que a
  determinação ôntica, ou seja, do que é, antecede a propositura gnosioepistêmica. Ao inverso de qualquer abordagem de talhe gnosiológico, em que um pré-discurso fundamenta o discurso de um objeto,
  o tratamento ontológico fundamenta o exame também da teoria do
  conhecimento, o que equivale a não separar o pensamento, no complexo real, como predicado do ser que pensa; isto é, há uma fundamentação ontoprática do conhecimento. Toda a problemática
  gnosiológica tem, para Marx, uma solução ontológica; isto pode
  ser verificado em A ideologia alemã, quando Marx (2007, p.94) faz
  a inversão ontológica – seu acerto de contas com a filosofia alemã
  que imediatamente o antecede, especialmente Hegel – afirmando
  que não é a consciência que determina a vida, mas a vida, a ação
  concreta do gênero humano, que determina a consciência. Afirmação em consonância com a segunda tese de Marx contra Feuerbach, na qual se opera a crítica da teoria do conhecimento que
  isola o sujeito que pensa, de um lado, da atividade sensível, de
  outro. As teorias que partem do pressuposto gnosiológico operam uma desfiguração do objeto, como escreve J. Chasin:
  Com essa grave desfiguração, também a questão da possibilidade do conhecimento é inteiramente descaracterizada: não é
  mais indagado se o homem é capaz de conhecer, mas se um logos
  desencarnado – enquanto tal sem gênese determinada e sem vínculos necessários – tem essa faculdade. (Chasin, 2009, p.102)
  
  Por isso, para Marx, polemizar sobre a realidade ou não-realidade do pensamento é uma questão absurda. Vinculada à fundamentação ontoprática do conhecimento, a determinação social
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  33
  
  do pensamento aparece em Marx de modo direto: atividade ideal
  não é outra coisa senão atividade social. De tal maneira que o pensamento, diz Chasin, reiterando a teoria de Marx, tem “caráter social
  porque sua atualização é a atualização de um predicado do homem,
  cujo ser é, igualmente, atividade social” (2009, p.106), inclusive
  pelos materiais e instrumentos diretamente empregados na elaboração do saber – ou seja, a determinação social do pensamento –, a
  tal ponto que qualquer pensamento depende da atuação humana
  condicionada historicamente. Não é descolado dessa posição que
  Marx elabora sua famosa sentença: a humanidade só se coloca problemas capazes de serem resolvidos. Ou seja, a formulação geral de
  um problema – de um objeto – só é possível a partir do momento
  em que o próprio problema esteja exposto concretamente. Por isso,
  a formulação gnosiológica jamais antecede a formulação ontológica. O caráter histórico da determinação social do pensamento
  fica evidenciado quando se verifica a maturação de um objeto: a
  presença histórica de seu corpo maturado faculta o conhecimento,
  ao passo que, em graus imaturos, provoca obnubilação. Essa congregação do sujeito/objeto tem a seguinte saída no pensamento
  marxiano:
  Ocorre, portanto, no tratamento marxiano da questão do saber,
  um deslocamento corretivo, que vai da rarefação das formas
  gnosiológicas de abordagem para a encorpada analítica da determinação social do pensamento e da entificação do objeto, ou
  seja, o problema é transmutado em circunscrição peculiar no
  universo de investigação concreta do complexo humano-societário global, delimitada e operacionalizada sobre os esteios da
  nova ontologia histórico-imanente constituída em fundamento.
  A problemática do conhecimento não é, pois, abandonada ou
  dissolvida, mas recaracterizada no lugar próprio e em seus devidos termos, distantes de qualquer artificialismo escolástico,
  como demarca e suscita a tese II de “Ad Feuerbach”. (Chasin,
  2009, p.120-1)
  
  34
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Nas estruturas mentais, o objeto é trabalhado a partir de abstrações razoáveis. O pensamento articulado, na formação teorética
  das categorias, processa cada conceito em separado, desembocando
  em uma representação caótica do todo, na qual, posteriormente,
  através de uma determinação mais precisa atinge abstrações mais
  bem recortadas e dotadas de uma lógica correspondente à realidade, o que acaba sendo o primeiro aspecto da elaboração teórica,
  levando à apreensão do concreto para o concreto pensado. A tal
  ponto que o método científico não é senão a maneira de proceder do
  pensamento, donde o concreto aparece pensado como processo de
  síntese, isto é, como apreensão mental do concreto objetivo. Na invulgar escrita de Marx:
  A produção em geral é uma abstração, mas uma abstração razoável, na medida em que, efetivamente sublinhando e precisando os traços comuns, poupa-nos a repetição. Esse caráter
  geral, contudo, ou esse elemento comum, que se destaca através
  da comparação, é ele próprio um conjunto complexo, um conjunto de determinações diferentes e divergentes. Alguns desses
  elementos comuns pertencem a todas as épocas, outros apenas
  são comuns a poucas. Certas determinações serão comuns à época
  mais moderna e à mais antiga. Sem elas não se poderia conceber nenhuma produção, pois se as linguagens mais desenvolvidas têm leis e determinações comuns às menos desenvolvidas,
  o que constitui seu desenvolvimento é o que as diferencia desses
  elementos gerais e comuns. As determinações que valem para a
  produção em geral devem ser precisamente separadas, a fim de
  que não se esqueça a diferença essencial por causa da unidade,
  a qual decorre já do fato de que o sujeito – a humanidade – e o
  objeto – a natureza – são os mesmos. (Marx, 2000, p.27)
  
  No excerto supracitado se percebe, além das abstrações razoáveis, o caráter social do pensamento. Adiante, Marx coloca o debate nos seguintes termos:
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  35
  
  O concreto é concreto porque é a síntese de muitas determinações, isto é, unidade do diverso. Por isso o concreto aparece no
  pensamento como o processo da síntese, como resultado, não
  como ponto de partida, ainda que seja o ponto de partida efetivo
  e, portanto, o ponto de partida também da intuição e da representação [...]. Por isso é que Hegel caiu na ilusão de conceber
  o real como resultado do pensamento que se sintetiza em si,
  se aprofunda em si, e se move por si mesmo; enquanto o método
  que consiste em elevar-se do abstrato ao concreto não é senão
  a maneira de proceder do pensamento para se apropriar do concreto, para reproduzi-lo como concreto pensado. (Marx, 2000,
  p.39-40)
  
  O conjunto de concatenações mentais que gera as abstrações
  fundamentais para os complexos explicativos ocorre em Marx a
  partir, portanto, da teoria das abstrações – categoria marxiana que
  fugiu, inclusive, a György Lukács, sendo percebida originalmente
  por J. Chasin (2009). O complexo teórico do qual Marx lança mão
  – as abstrações razoáveis – é o ponto de partida daquilo que podemos chamar, grosso modo, de seu método científico, ou de suplantação da filosofia especulativa pela ciência do concreto. Marx articula, por conseguinte, o “momento preponderante” como categoria
  que se vincula às “determinações reflexivas”. A tomada da realidade concreta como ponto de partida da análise imanente não implica, como ficou aclarado, empirismo. Aqui exposta, a menção da
  teoria das abstrações serve de esclarecimento para a análise imanente, e, ao mesmo tempo, de refutação à suposta debilidade marxiana no tratamento das questões gnosiológicas.
  O exemplo tangível da analítica das coisas, ou seja, do resgate
  da lógica específica do objeto específico, pode ser visto em Marx
  (1995b), verbi gratia, quando de sua elaboração d’O capital. No capítulo primeiro, Marx parte desde logo da mercadoria – a abstração
  razoável da riqueza das sociedades em que domina o modo de produção do capital –, tomando-a como uma abstração; e por intensificação ontológica dessa categoria simples são determinados os dois
  
  36
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  fatores que a integram – as determinações reflexivas –, a saber, o
  valor de uso e o valor de troca. O valor de uso é delimitado como a
  utilidade de uma coisa, enquanto o valor de troca se delimita como
  uma objetividade fantasmagórica, ou, nas palavras de Marx,
  como cristalização de substância – objetivação de trabalho abstrato
  cuja grandeza valorativa é medida pela quantidade de trabalho socialmente gasto na feitura da mercadoria. Entremeando a categoria do valor, Marx percebe o trabalho – a abstração razoável –,
  que gera a apreensão do trabalho útil e do trabalho abstrato – a intensificação ontológica. A articulação do trabalho, por sua vez, gera
  a base substancial do valor de troca – a forma simples do processo
  final da abstração razoável –, fazendo encontrar nele a identidade
  da forma equivalente geral, que, finalmente, transita para a forma
  dinheiro. A tal ponto que Marx, ao principiar sua obra máxima pela
  mercadoria, desnuda o enigma do dinheiro. Ou seja, pela intensificação ontológica do conjunto das abstrações razoáveis, Marx desvenda o hieróglifo social da forma do valor, tal como esse se
  manifesta concretamente em uma época específica. Contudo, Marx
  não faz outra coisa senão manter a integridade do objeto, pelo respeito radical à sua estrutura e à sua lógica interna.
  Esse conjunto analítico de Marx não opera um “movimento
  formal ou qualquer tipo de circularidade tautológica, mas a cada
  uma daquelas determinações emerge um novo aspecto substantivo”, um complexo que a lógica formal das categorias dialéticas
  não é capaz de realizar. De sorte que “tanto é postiço conferir à
  investigação marxiana as demarcações de uma associação [...] de
  momentos históricos e lógicos, quanto é legítimo identificar a imbricação de graus” de abstração em que o “objeto por sua efetividade, sempre histórica, e por sua lógica, sempre intrínseca à sua
  efetividade é mentalmente apropriado”. Todo o aporte reflexivo
  marxiano é, assim, emanado da lógica do próprio objeto, “reproduzindo em sua gênese e necessidade, historicamente engendradas e
  desenvolvidas”. Por isso, o jogo lógico da aplicação dialética – ou
  da aplicação do método dialético-materialista – entre o particular e
  o universal é extrínseco ao universo metodológico de Marx; “razão
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  37
  
  pela qual a dialética só é passível de descobrimento, jamais de
  aplicação”3 (Chasin, 2009, p.236). O que se vê na análise marxiana
  é a articulação entre os conteúdos do objeto, consubstanciada pela
  determinação histórica, que encerra a lógica de funcionamento universal das mercadorias no capitalismo verdadeiro. Não obstante,
  Marx não justapõe elementos externos, de uma lógica externa, ao
  objeto; exatamente ao contrário disso, “é a lógica produzida pela
  relação dos conteúdos que se impõe à análise, que a capta e expressa
  na forma de um preciso aglutinado de abstrações, ou seja, de um
  concreto de pensamentos” (Chasin, 2009, p.237). O exame d’O capital (1995b) descortina que o filósofo do trabalho não utilizara
  algum elemento exógeno, de algum recurso lógico estabelecido a
  priori promovendo a conversão dos conteúdos do objeto; Marx, ao
  inverso, utilizara somente a escavação direta – a reta prospecção do
  objeto, de acordo com Chasin – dos conteúdos próprios do objeto.
  A exposição marxiana no início d’O capital também não é
  meramente uma opção aleatória de roteiro de exposição. É, sim,
  a ordem de suas incorporações pertinentes ao concreto de pensamentos para compor na ordem própria das coisas – a mercadoria, o
  trabalho e o dinheiro (fetichismo da mercadoria) – tal como ocorre
  na realidade tangível. A advertência implícita de Marx, o que se
  percebe na maneira de como proceder à exposição do objeto, aponta
  para a seguinte formulação:
  [...] as categorias, sendo nas coisas, podem vir a figurar no pensamento, mas é excluída in limine, como fantasia da mera especulação, a possibilidade da existência de algum tipo de categoria
  ante res. Isso confirma, indiretamente, a inadmissão de qualquer
  função premonitória do método científico, ou de qualquer idealidade em papel equivalente, na condução ou regulagem da atividade cognitiva. E, não havendo, nem podendo haver caminho
  
  3 Acerca da confrontação entre a descoberta de Chasin – a teoria das abstrações – e
  a posição lukácsiana, cf. o capítulo “Da teoria das abstrações à crítica de Lukács”,
  contido em Marx: estatuto ontológico e resolução metodológica, de Chasin (2009).
  
  38
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  cognitivo previamente estabelecido, nem conduto ideal extrassubjetivo a seguir, o ponto de partida do conhecimento só pode
  ser o próprio objeto. (Chasin, 2009, p.247-8)
  
  Para finalizar este pequeno esboço acerca do procedimento analítico – aqui chamado de análise imanente –, torna-se lícito recorrer,
  mais uma vez, às palavras de Marx. Este (1987), em um dos seus
  últimos escritos finalizados, escrito em 1880, intitulado “Glosas
  marginais ao Tratado de economia política de Adolf Wagner”, foi
  definitivo ao afirmar o seguinte:
  De prime abord, eu não parto nunca de “conceitos”, nem portanto, do “conceito de valor”, não tenho, pois, que “dividir” de
  algum modo esse conceito. Meu ponto de partida é a forma social mais simples que toma o produto do trabalho na sociedade
  contemporânea, a mercadoria. É a esta que analiso, em primeiro
  lugar na forma sob a qual ela aparece. Aí constato que ela é, tout
  d’abord, em sua forma natural, um objeto de uso, em outros
  termos, valor de uso, e que, em segundo lugar, portadora de um
  valor de troca, ela é, sob esse aspecto, um “valor de troca”. Prosseguindo essa análise, me dei conta que ela não é mais do que
  uma “forma fenomênica”, uma representação autônoma do valor contido na mercadoria, é então que passo à análise desse
  valor. (Marx, 1987, p.415-6)4
  
  Por fim, esse caminho aqui exposto leva à percepção de que refundar Marx através de um acoplamento de universos estranhos à
  sua filosofia acaba por necrosar o todo ontológico de sua teoria. De
  modo que se torna necessária a refutação de qualquer pluralismo
  que se proponha reelaborar ou completar os supostos pontos débeis
  da teoria de Marx, ou do pluralismo em geral que, nas ciências sociais, reivindicam um apanhado geral por várias ópticas, como se o
  mesmo objeto necessitasse de uma observação de diferentes perspectivas unilaterais, de diversos ângulos de visões parciais, sendo
  4 Traduzido por J. Chasin (2009, p.252-3).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  39
  
  justapostos através de uma síntese dinâmica para obtenção de uma
  perspectiva ou “leitura” de conjunto. Essa sentença suposta, ou
  seja, o ecletismo metodológico, supõe que as diferentes perspectivas possam possuir valor cognitivo equivalentes, o que acaba, em
  última instância, por determinar a existência de “várias verdades”.
  Logo, o ecletismo metodológico não presta serviço senão para a conclusão silogística de que a verdade objetiva não existe – antecedendo
  a questão gnosiológica à questão ontológica – ou não é apreensível.
  Na pena de Marx, como visto, todas essas questões têm uma condução ontológica.
  
  1
  A DEPLEÇÃO DA ÚLTIMA ESQUERDA
  COMUNISTA ORGANIZADA
  
  Recusamos a democracia burguesa como
  alternativa a uma democracia socialista
  com base em considerações políticas
  práticas, ou seja, porque levamos em
  conta algumas experiências de nossos
  dias que indicam claramente que
  qualquer tentativa de colocar em prática
  esta alternativa democrático-burguesa
  conduziria à liquidação
  do socialismo e, com enorme
  probabilidade, da própria democracia.
  Lukács, 2008, p.106
  
  O revolucionário baiano Carlos Marighella – ligado ao PCB
  desde o início da década de 1930, então membro do Secretariado
  do Comitê Central e um dos principais articuladores em 1953 da
  Greve dos 300 Mil, em São Paulo – impôs à esquerda comunista a
  ideia de que a única forma de fazer o partido sair da crise1 seria uma
  aparição pública de Luís Carlos Prestes encabeçando a luta pela le1 A crise se referia às denúncias de Nikita Khrushchev no XX Congresso do Partido Comunista da União Soviética, em 1956, acerca dos crimes cometidos por
  Stalin. Cf. o diário de Khrushchev em Crankshaw (1971).
  
  42
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  galização do PCB. Luís Carlos Prestes, embora fosse secretário-geral do PCB, estava clandestino não somente para a polícia, mas
  também para o partido desde 1948. Sucumbindo à pressão, a 11 de
  agosto de 1961, o semanário Novos Rumos, que circulava desde o
  começo de 1959 no lugar do semanário Voz Operária, publicou
  o programa e os estatutos do Partido Comunista Brasileiro, ao lado
  de uma entrevista de Prestes, que a partir de então encaminhava
  ao Tribunal Superior Eleitoral o pedido de legalização do partido.
  O PCB, denominado Partido Comunista do Brasil desde sua
  fundação em 1922, passou a ser denominado Partido Comunista
  Brasileiro, objetivando obstruir o argumento utilizado para a sua
  cassação judicial de 1947, a saber, o de que o PCB não era um partido brasileiro, mas uma sucursal no Brasil de uma organização de
  matriz estrangeira, ou seja, do Komintern.2 A tentativa fracassara
  e o PCB continuava na ilegalidade, apesar de se manter como
  núcleo central da esquerda comunista brasileira. Não obstante sua
  clandestinidade, o PCB mantinha vigorosa inserção sindical, sendo,
  inclusive, mentor de grande parte dos movimentos sociais existentes no país.
  Ao que tudo indica, o início dos anos 1960 foi o período de
  maior importância do movimento comunista no Brasil até então.
  
  2 O PCB foi fundado no Rio de Janeiro em 1922, mas somente em 1924 é admitido como um membro efetivo do Komintern. Komintern é o acrônimo em
  russo para Kommunistitcheskii Internatsional, isto é, Internacional Comunista,
  ou também muita vez grafada Comintern ou Terceira Internacional – antes
  desta houve a Associação Internacional dos Trabalhadores (1864-1876), ainda
  com a presença de Marx, e a Segunda Internacional (1889-1914), dissolvida durante a Primeira Guerra. O Komintern foi fundado em Moscou, em 1919, por
  iniciativa dos bolcheviques, inaugurada com as palavras de Lenin de que o Komintern se funda no reconhecimento da ditadura do proletariado e do poder
  soviético em lugar da democracia burguesa. Ironicamente, a lógica stalinista
  após a morte de Lenin estabeleceu modelos de revolução democrático-burguesa
  como conditio sine qua non para o socialismo nos países pouco desenvolvidos,
  após o colapso da revolução alemã que, segundo Lenin, poderia ter sido o estopim para a revolução mundial. O Komintern é extinto durante a Segunda
  Guerra, em 1943.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  43
  
  Apoiado pelas massas e guiando um programa em torno da revolução brasileira, o PCB não era de facto apenas uma sucursal do
  Komintern. Qual era, então, o ponto de ligação entre o desenvolvimento de uma teoria autóctone pecebista e as teses do Komintern?
  O nervo motor da submissão pecebista à política soviética pode ser
  entendido em conjunto com a formulação proposta pelo Komintern da revolução mundial como cicerone do movimento comunista
  internacional.
  O VI Congresso do Komintern, realizado em julho de 1928 sob
  o impacto do fracasso da revolução chinesa, institucionalizou a
  teoria da revolução em etapas – que já era de algum modo debatida
  no movimento comunista internacional –, o que acabou deprimindo as possibilidades de análises, por parte dos partidos comunistas, das particularidades históricas de cada país. Em seu oitavo
  item, a resolução do Congresso estabelecia que a revolução mundial do proletariado resultava de diversas naturezas: revoluções proletárias, revoluções democrático-burguesas que desencadeariam a
  revolução proletária, guerras de libertação nacional, e revoluções
  coloniais. Essas constatações do Komintern permitiam classificar
  por blocos o desenvolvimento do capitalismo em cada país – entendido como a condição imprescindível para a revolução proletária.
  Portanto, os blocos podiam ser assim especificados (Broué, 2007;
  Mazzeo, 1999):
  (a) países de capitalismo avançado;
  (b) países de nível médio de desenvolvimento capitalista; e
  (c) países coloniais, semicoloniais e dependentes.
  No primeiro bloco se encontravam as principais potências europeias, enquanto no segundo, o Leste Europeu e alguns países em
  via de desenvolvimento acentuado, verbi gratia, os da Europa mediterrânea. No terceiro bloco, incluíam-se Índia e China como países coloniais e semicoloniais, e o caso brasileiro se encaixava no
  contingente dos países dependentes. Para o Komintern, nesse terceiro bloco de países dominava o modo de produção feudal, no qual
  
  44
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  a concentração dos meios de produção se encontrava em poder dos
  grandes imperialistas instalados como parasitas nesses países. Partindo desse princípio, a luta do proletariado nesse terceiro bloco,
  guiada obviamente pelos partidos comunistas de cada país, deveria
  se concentrar na derrubada do modo de produção feudal. Integrado
  na segunda fase da bolchevização dos partidos comunistas, o Komintern do fim dos anos 1920 e do início dos anos 1930 fora marcado pela intensa interpelação de Stalin.3 É nesse contexto que
  surge o Secretariado Sul-Americano do Komintern, na tentativa de
  guiar o movimento comunista sul-americano. Tem-se, dessa formulação, a ideia original da revolução antifeudal, anti-imperialista
  e de libertação nacional.
  Apesar do estabelecimento de arquétipos e paradigmas, as tentativas de análises da realidade da América do Sul levaram Jules
  Humbert-Droz4 à teorização de que nos países dependentes – é o
  3 István Mészáros, sobre esse aspecto, escreveu: “A urgente necessidade de tal
  teoria apareceu na agenda histórica com a Revolução de Outubro, mas ela se
  afirmou numa forma parcial inevitável. Assim teve de ser, primeiramente por
  causa do peso dos constrangimentos e contradições locais, sob os quais a revolução teve de ser empreendida como uma holding operation (Lênin) para que pudesse sobreviver. Mas, além disso, a parcialidade em questão foi consequência
  das determinações históricas essencialmente defensivas a que as forças combatentes socialistas do período estavam sujeitas, na sua confrontação desigual
  com o capital. Estas últimas representaram um submergente condicionamento
  negativo, que Stalin, apologeticamente, transformou em virtude e modelo, frustrando e paralisando, assim, até mesmo a limitada dinâmica potencial do movimento socialista internacional, por décadas” (Mészáros, 1988, p.121). Cf.
  também a sua crítica em Para além do capital (2002). Para uma análise consistente acerca do processo de revolução burguesa tardia no Leste Europeu, bem
  como da refundação da crítica comunista acerca do impasse da manutenção da
  revolução na Rússia – ou do socialismo em um só país –, cf. também a seção V
  (“A refundação da crítica socialista e as revoluções passivas do século XX”) da
  obra de Marcos Del Roio (1998), intitulada O império universal e seus antípodas.
  4 Jules Humbert-Droz (1891-1971), suíço, pastor protestante, pacifista e nacionalista durante a Primeira Guerra, foi responsável pelos partidos latinos no Komintern de 1924 a 1935, e foi dirigente do Secretariado Sul-Americano da
  Internacional Comunista. Vinculado politicamente a Bukharin, seu relatório
  como contribuição preparatória para o VI Congresso do Komintern continha
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  45
  
  caso do Brasil, segundo o Komintern – as burguesias nacionais capitulavam ante as forças do historicamente velho, não sendo possíveis aliadas na revolução democrática. Descartada pelo Komintern,
  essa tese de Humbert-Droz acabou sendo cambiada pela ideia da
  revolução antifeudal – em detrimento da ideia de revolução contra
  o colonial-capitalismo. De tal modo que o movimento comunista
  internacional passava a ser guiado pela ideia da revolução etapista,
  que acaba por arrastar também o Partido Comunista Brasileiro. A
  Weltanschauung hegemônica nos anos iniciais do PCB estabelecia a
  teorização da revolução democrático-nacional, com o intento de
  comungar um estatuto de cidadania, ampliar um desenvolvimento
  das forças produtivas do capital e erigir um estado nacional democrático, como pressuposto da revolução socialista.5 Essa teorização
  importantes esforços analíticos que procuravam ressaltar aspectos particulares
  da realidade latino-americana. Caracterizou os países da América Latina como
  semicoloniais, percebendo o caráter dependente das suas burguesias nacionais
  em relação ao imperialismo. Em suas teses está ausente o caráter feudal na Colônia e, em seu lugar, temos a caracterização de semicolônia e de regime colonial
  capitalista. Cf. Relatório de Humbert-Droz ao VI Congresso Mundial da IC, in
  G. Perillo. “L’America Latina al VI Congreso del IC”, Movimento Operaio Socialista, Rivista Trimestale di Storia e Bibliografia, n.2-3, 1970. Cf. também
  Pinheiro (1991), Del Roio (1990), e Mazzeo (2003).
  5 As interferências mais incisivas do Komintern no PCB ocorreram após a realização do III Congresso do PCB, quando o segundo período de bolchevização
  foi colocado em prática pelo Partido Comunista da União Soviética, expandindo o stalinismo a todas as organizações vinculadas diretamente ao Komintern. Sua política intervencionista dissolveu o primeiro período do PCB sob o
  signo de “perigos de direita”, culminando no afastamento de seus líderes Astrojildo Pereira e Octávio Brandão. Isso viria a ser chamado de “proletarização”
  do partido. O Komintern indica José Villar, substituindo Heitor Ferreira Lima
  na secretaria-geral do PCB, isto é, desmantelando seu núcleo antigo. Toda a
  teorização original da revolução burguesa, entendida como democrático-pequeno-burguesa por Octávio Brandão, foi descartada pelo temor da chamada
  bukharinização do movimento comunista internacional. Cronologicamente, os
  fatos decisivos nessa intervenção do Komintern no PCB foram o VI Congresso
  do Komintern, o III Congresso do PCB, a I Conferência dos Partidos Comunistas Latino-americanos, e mais tarde a influência de Jules Humbert-Droz no
  Bloco Operário-Camponês. Para esse tema específico, cf. A classe operária na
  revolução burguesa, de Marcos Del Roio (1990).
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  pode ser encontrada na obra de Octávio Brandão (1985), um dos
  principais fundadores do PCB. Seu escrito sobre a revolução brasileira fazia um desenho estratégico de ação do operariado tendo
  como fulcro a revolução burguesa diante da crise da República dos
  oligarcas. Sua teoria, não fugindo do caráter etapista, ainda conseguia verificar a possibilidade de uma aliança com os trabalhadores
  rurais e a burguesia para a revolução democrática, que, no fim, seria
  guiada pelo proletariado. Percebendo no estado agrário o maior
  entrave para o desenvolvimento econômico do capital, Brandão
  propugna uma frente única anti-Partido Republicano “contra os
  grandes proprietários rurais feudais e imperialistas”, com um alcance amplo, contra todas as frações “da grande burguesia: comercial, industrial, burocrática”. De tal sorte que podemos creditar a
  Octávio Brandão o primeiro esforço sintético de teorização da revolução brasileira, num texto preparado para uma reunião da
  direção do PCB em outubro de 1927, que foi publicado com alterações no n.6 da revista Autocrítica com o título “O proletariado perante a revolução democrático-pequeno-burguesa” – ainda que
  Brandão embaralhasse o caráter burguês da revolução com o seu
  possível ator histórico.
  No que se refere à sua formulação original, é esse, portanto, o
  ponto de ligação entre o desenvolvimento de uma teoria autóctone
  pecebista e as teses do Komintern. Ao ponto central do entendimento da depleção da última esquerda comunista organizada em
  torno da revolução social e com ampla inserção nas classes subalternas, impõe-se um duplo questionamento: em seu auge, quais
  eram os aportes teóricos dessa esquerda e como isso incidiu em sua
  prática direta? Qual era a ligação entre o momento de subordinação
  pecebista à teoria da revolução em etapas e à União Soviética e o
  seu momento de maior aproximação dos movimentos de massa?
  Esse momento, constatado de antemão, realizou-se no primeiro
  biênio da década de 1960, quando o partido passa a ter o maior número de afiliados em sua história – diretamente, cerca de vinte mil
  (Segatto, 1995, p.30) – e os movimentos sociais pareciam confluir
  na criação de órgãos sindicais com autonomia operária. Os aportes
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  47
  
  teóricos da esquerda comunista dessa época se ligam diretamente à
  Declaração de Março de 1958.
  
  A Declaração de Março
  No início dos anos 1960, a linha política que guiava a prática
  pecebista em sua disposição programática mais geral era a Declaração de Março de 1958. De dezembro de 1957 a fevereiro de 1958,
  Jacob Gorender, Giocondo Dias e Mário Alves trabalharam, no
  Rio de Janeiro, na redação do documento que levou o nome de
  Declaração de Março, que foi aprovada pelo Comitê Central do
  PCB, recebendo os votos contrários de João Amazonas e de Maurício Grabois. Esses dois votos contrários representavam a resistência militante à nova política soviética, reivindicando o defunto
  de Stalin – que se encontrava em exumação no mundo todo. Carlos
  Marighella, que já havia sido deputado federal e membro do Comitê Central, empenhou-se na mudança da linha política, desde
  que não encontrou outra saída para a crise do relatório Khrushchev
  – relatório que o fez chorar e entrar em depressão profunda. A
  partir daí, Marighella se aproxima de Jacob Gorender e Mário
  Alves, afastando-se de Luís Carlos Prestes, que se ausentava das
  reuniões do partido a fim de se prevenir contra uma suposta prisão
  por ocasião da ilegalidade do partido. Da aproximação entre Jacob
  Gorender, Mário Alves, Giocondo Dias, Alberto Passos Guimarães e Carlos Marighella surgiu a suposta história do “núcleo forte
  baiano” do PCB, já que todos eram baianos. Esse grupo nunca se
  efetivou como um grupo à parte do PCB e logo as primeiras divergências surgiam: Jacob Gorender, Mário Alves e Carlos Marighella
  acreditavam que a revolução socialista encerrava o capitalismo,
  enquanto os outros dois pensavam que o socialismo era uma democracia burguesa elevada. Não é por acaso que, a partir das manifestações da extrema direita brasileira em 1961, Mário Alves e
  Jacob Gorender passam a não acreditar mais na possibilidade da
  revolução brasileira ser empenhada por uma burguesia, enquanto
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Giocondo Dias, mais romântico, começa a creditar à burguesia a
  possibilidade da revolução, subordinando o movimento operário
  a uma suposta burguesia nacional progressista. Carlos Marighella,
  diante desse impasse, parecia não ter uma posição clara sobre o assunto, que vai se delinear somente depois de 1964, com sua obra
  Por que resisti à prisão (1979a), em que há um rompimento com a
  Declaração de Março de 1958 a partir da constatação do papel ativo
  da burguesia no golpe. A Declaração de Março, por sua vez, ancorada no movimento de aproximação do partido com as massas,
  afirmava que
  A sociedade brasileira encerra também a contradição entre o
  proletariado e a burguesia, que se expressa nas várias formas da
  luta de classes entre operários e capitalistas. Mas esta contradição não exige uma solução radical na etapa atual. Nas condições
  presentes de nosso país, o desenvolvimento capitalista corresponde aos interesses do proletariado e de todo o povo. A revolução no Brasil, por conseguinte, não é ainda socialista, mas
  anti-imperialista e antifeudal, nacional e democrática. (Partido
  Comunista Brasileiro, 1980, p.13, grifo nosso)
  
  Essas considerações se alinhavam àquelas estabelecidas pelo
  Komintern; e o PCB acabava por determinar que, ainda não tendo
  completado o intercurso da revolução democrática, a tarefa dos comunistas seria a da completação da revolução burguesa, com uma
  revolução antifeudal,6 como etapa necessária para a possibilidade
  da revolução socialista. O fato é que a Declaração de Março reafirmava a estratégia mais negativa do movimento comunista internacional: a via stalinista da revolução, a despeito da política de
  desestalinização. Para concretizar a etapa atual da revolução brasileira, no lugar de os trabalhadores tomarem o leme do processo do
  6 Ainda que a primeira aparição de um suposto feudalismo no Brasil tenha sido a
  elaboração de Capistrano de Abreu em seu ensaio Capítulos de história colonial,
  de 1907, no qual se realçavam elementos feudais na organização das capitanias
  hereditárias. Cf. Mazzeo (2003).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  49
  
  desenvolvimento do capital, uma frente ampla pela revolução brasileira era composta pelo partido da seguinte maneira:
  Ao inimigo principal da nação brasileira se opõem, porém, forças
  muito amplas. Estas forças incluem o proletariado, lutador mais
  consequente pelos interesses gerais da nação; os camponeses, interessados em liquidar uma estrutura retrógrada que se apoia na
  exploração imperialista; a pequena burguesia urbana, que não
  pode expandir as suas atividades em virtude dos favores de
  atraso do país; a burguesia, interessada no desenvolvimento independente e progressista da economia nacional; os setores de
  latifundiários que possuem contradições com o imperialismo
  norte-americano, derivada da disputa em torno dos preços dos
  produtos de exportação, da concorrência no mercado internacional ou da ação extorsiva de firmas norte-americanas e de seus
  agentes no mercado interno; os grupos da burguesia ligados a monopólios imperialistas rivais dos monopólios dos Estados Unidos
  e que são prejudicados por estes. (Partido Comunista Brasileiro,
  1980, p.14, grifo nosso)
  
  Contrariamente ao exemplo exposto por Lenin (1966), em Duas
  táticas da social-democracia na revolução democrática, texto escrito
  na primeira década do século XX, a Declaração de Março de 1958
  anunciava que várias forças antagônicas poderiam estar empenhadas na revolução nacional e, sobretudo, sob a direção de uma
  burguesia progressista – inexistente até então no Brasil –, o que indica um retrocesso ao etapismo estabelecido pelo Komintern e uma
  clara afiliação às ideias dos mencheviques que travavam debate
  contra Lenin, especialmente na figura de Martov – que acreditava
  que a revolução socialista só poderia ocorrer quando houvesse uma
  maioria numérica da classe operária, reivindicando, por esse motivo, a realização da revolução democrática pela burguesia (Deutscher, 2006, p.77-80). Ao contrário, Lenin (1966) anunciava que a
  revolução burguesa seria uma revolução que não ultrapassaria o
  quadro do regime econômico-social burguês, isto é, capitalista. A
  revolução burguesa exprimiria, ainda segundo Lenin, as necessi-
  
  50
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  dades do desenvolvimento do capitalismo, não só não destruindo
  as suas bases, mas, pelo contrário, alargando-as e aprofundando-as.
  Uma vez que a dominação da burguesia sobre a classe operária é
  inevitável sob o capitalismo, pode-se dizer com todo o direito que a
  revolução burguesa exprimia não tanto os interesses do proletariado como os da burguesia. Segundo Lenin, para a burguesia russa
  era mais vantajoso que as transformações num sentido democrático
  e burguês ocorressem mais lentamente, mais gradualmente, pelas
  vias de reformas e não pelas de revolução, mantendo conciliações
  numa modernização reacionária. Para o proletariado era mais
  vantajoso que esse avanço acontecesse por meio de uma revolução.
  Desse pensamento se consagra a tese do Komintern, exterior ao
  pensamento de Lenin, de que inexoravelmente em todos os países
  atrasados a revolução burguesa deveria se concretizar plenamente
  antes de uma possível revolução socialista. Lenin, em verdade, reivindicou a centralidade do trabalho na revolução democrática,
  porque somente os trabalhadores agrupados, tomando como base a
  plataforma do trabalho, possibilitariam à revolução chegar à sua
  extremidade radical – o que ocorre em outubro de 1917 – num processo de revolução permanente.
  Na Declaração de Março de 1958, o PCB, ao inverso, acreditou
  que as forças sociais capazes de levar a cabo a transformação burguesa completa no Brasil dependeriam de uma frente ampla nacionalista, contendo heterogêneos grupos sociais – alguns deles
  nitidamente vinculados ao golpe que viria abater violentamente a
  esquerda seis anos depois. Para o PCB, o proletariado não teria
  tamanha força para o processo de acabamento da revolução democrática, pois somente uma ampla frente poderia enfrentar a dita
  submissão aos Estados Unidos da América.
  Em seu sexto item, a Declaração de Março de 1958 se alinhava à
  política soviética implementada por Khrushchev. Por ocasião do
  fim da Segunda Guerra Mundial, com o lançamento das bombas
  atômicas em Hiroshima e Nagasaki efetuado pelos Estados Unidos,
  o rompimento do pacto contra os nazistas entre os países do Ocidente e a União Soviética se efetivava na política da Guerra Fria.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  51
  
  Com a morte de Stalin e a apresentação do relatório secreto por seu
  sucessor Nikita Khrushchev, a política externa soviética anunciava
  a chamada coexistência pacífica entre os países capitalistas e o
  bloco socialista, por causa da iminente guerra nuclear (Crankshaw,
  1971). Diante da submissão do PCB à política soviética, a Declaração de Março de 1958 anunciava que o caminho da revolução
  brasileira só poderia ser pacífico e estabelecido em conjunção com
  as forças heterogêneas, a saber, a burguesia nacional, o proletariado, os camponeses e a pequena burguesia; essa última vista na
  época como a maior detentora das potencialidades progressistas.7
  7 Com a dissolução do Komintern durante a Segunda Guerra Mundial, os partidos comunistas de vários países se alinharam ao Kominform, órgão que perdurou até 1956. O fim desses dois órgãos não significou o fim da subordinação
  dos partidos comunistas do globo à União Soviética; pelo contrário, a partir disso, a gravitação dos partidos comunistas era diretamente em torno do Partido
  Comunista da União Soviética, sem nenhum outro órgão intermediando. Antonio Carlos Mazzeo, acerca do retorno ao reformismo que a Declaração de
  Março de 1958 significou em contraste com o Manifesto de Agosto de 1950 –
  manifesto que não rompia com o etapismo, mas almejava certa autonomia dos
  trabalhadores na revolução democrática –, afirmou com veemência: “A crise do
  PCB será de profunda intensidade, como irão demonstrar as diversas divisões
  internas que se efetivarão, após o IV Congresso. Constituiu-se na particularidade brasileira de uma crise geral do movimento comunista, inaugurada com
  a desarticulação do Komintern, mas objetivamente determinada pela falência
  da perspectiva de uma revolução socialista na Europa a curto e médio prazo.
  Era a adaptação brasileira às resoluções feitas no Kominform sobre a nova política soviética. Mais do que isso, também era a inauguração do quarto período
  do partido, que produziu um núcleo dirigente coeso – sujeito a defecções, mas
  sem alteração da continuidade de suas formulações teórico-políticas –, conformando um grupo dirigente tardio no PCB. Com isso, queremos dizer que, ao
  longo de 26 anos (após a destituição de Pereira e de Brandão, o primeiro núcleo
  dirigente histórico), o PCB não havia conseguido construir um núcleo diretivo
  perene, que realizasse uma ação política de continuidade, acumulação e de centralidade teórica. A partir da Conferência da Mantiqueira, com a entrada de
  novos quadros nos organismos de direção do partido e, mais precisamente, no
  contexto da luta travada após 1954 – principalmente após a crise provocada
  pelo relatório Khrushchev –, conforma-se um núcleo diretivo que irá dar sustentação à política desenvolvida pelo PCB até sua outra grave crise em 1992”.
  (Mazzeo, 1999, p.83-4). Esse grupo dirigente tardio, como afirmou Mazzeo,
  atraiu Luís Carlos Prestes e a sua política conciliadora.
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Os comunistas consideram que existe hoje em nosso país a possibilidade real de conduzir, por formas e meios pacíficos, a revolução anti-imperialista e antifeudal. [...] O caminho pacífico da
  revolução brasileira é possível em virtude de fatores como a democratização crescente da vida política, o ascenso do movimento
  operário e o desenvolvimento da frente única nacionalista e democrática em nosso país. [...] O caminho pacífico significa a
  atuação de todas as correntes anti-imperialistas dentro da legalidade democrática e constitucional, com a utilização de formas legais de luta e de organização de massas. (Partido Comunista
  Brasileiro, 1980, p.22, grifo nosso)
  
  Foi por isso que as teses elaboradas para o V Congresso do
  PCB, realizado em agosto de 1960, no Rio de Janeiro, desenvolveram e ratificaram as teses expostas dois anos antes na Declaração de Março. O V Congresso aprovou a Declaração de Março
  ao mesmo tempo que elegeu um novo Comitê Central, composto
  por Jacob Gorender, Mário Alves e Carlos Marighella. Nessa reunião, com a presença de Luís Carlos Prestes, alguns membros foram excluídos do órgão máximo do partido: Diógenes Arruda,
  João Amazonas e Maurício Grabois (Gorender, 1987). Esses homens foram jogados para fora do partido por suas “tendências stalinistas”, numa clara submissão do PCB à política do movimento
  comunista internacional do pós-1956, que buscava eliminar os
  traços stalinistas dos partidos comunistas; em especial, os traços
  que compunham as mazelas do chamado “culto à personalidade”,
  pelo qual passou a figura de Stalin. Não era inédita a submissão do
  PCB ao movimento comunista internacional no tocante às intervenções diretas em seus quadros, donde basta a lembrança de que,
  em 1938, Carlos Marighella é elevado a membro do Comitê Central e se desloca da Bahia para São Paulo para conter os chamados
  “desvios trotskistas” dentro do partido, que na época era a política
  do movimento comunista internacional implementada por Stalin.
  Mesmo com o V Congresso sendo realizado logo na sequência da
  Revolução Cubana, Luís Carlos Prestes e a cúpula do partido fi-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  53
  
  zeram da aliança com a burguesia nacional a pedra angular de sua
  orientação tática.
  
  Interlúdio ao golpe na esquerda
  Com a modificação da nomenclatura do PCB (do Brasil, para
  Brasileiro), e com a adoção da linha política da revolução pacífica,
  João Amazonas, Pedro Pomar e Maurício Grabois, excluídos do
  partido por não concordarem com a Nova Política8 que revogava o
  stalinismo, fundaram o Partido Comunista do Brasil (PCdoB), reivindicando ser o partido fundado em 1922. Articulado em torno da
  política pecebista anterior à Declaração de Março, isto é, em torno
  de uma política mais ofensiva dos comunistas – baseada no Manifesto de Agosto de 1950, que reivindicava, todavia, a revolução etapista, antifeudal e nacional-democrática –, o PCdoB possuía uma
  diferença fundamental: a rejeição do caminho pacífico e o apreço
  aos memorabilia stalinistas. Apesar da defesa do socialismo soviético realizada pelo PCdoB, a não-sujeição da tática do caminho pacífico da revolução fez com que o novo partido não tivesse o aval do
  Partido Comunista da União Soviética. Por esse motivo, o PCdoB
  se aproximou do Partido Comunista da China, a tal ponto de Mao
  Tse-tung afirmar que Maurício Grabois era “o maior teórico vivo
  do movimento comunista internacional” (Gorender, 1987, p.34).
  Naquele contexto, a China podia romper diplomaticamente com
  a política de Khrushchev, implementando sua própria política comunista internacional.
  Não obstante o PCdoB ter nascido de uma fratura do PCB, na
  qual se pretendeu um rompimento estratégico, os dois partidos ainda
  mantinham uma estratégia revolucionária idêntica: a revolução em
  etapas. Divergiam na tática, pois o PCB acreditava na revolução pacífica e em comunhão com a burguesia. Antes do golpe de 1964,
  havia três grandes troncos na esquerda brasileira: o PCB, que con8 Cf. Raimundo Santos (1988), A primeira renovação pecebista.
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  gregava os movimentos sociais, tendo amplo apoio das massas e
  enorme inserção sindical; o PCdoB, que jamais conseguira o mesmo
  triunfo que o partido que lhe deu origem; e o Partido Operário Revolucionário Trotskista (POR(T)), que mantinha uma pequena militância política, mas que rompia com a tática e a estratégia dos outros
  dois partidos comunistas, pois pensava na imediata revolução socialista e rompia definitivamente com a ideia de uma aliança entre a
  burguesia e a classe operária. Esse partido dá origem, em 1961, à Política Operária (Polop). Apesar da existência de três grandes troncos
  na esquerda brasileira, a hegemonia entre os comunistas era conquistada pelo PCB, que mantinha simpatizantes em um outro grupo
  menor e de militância católica, a Ação Popular (AP).
  A inserção sindical do PCB foi muito significativa no ano de
  1961. Participando de centenas de greves pelo país, a inserção sindical pecebista favoreceu o surgimento do Comando Geral de Greve.
  Nesse e nos dois anos seguintes, os movimentos sociais pela terra
  também estavam em ascensão, com a realização do Primeiro Congresso Nacional de Lavradores e Trabalhadores Agrícolas. Em 1962,
  o Comando Geral de Greve e o PCB desencadeiam uma greve
  quase completa dos servidores públicos. Com a conivência do
  então presidente da República, João Goulart, e dos trabalhistas
  para com o movimento sindical, o Comando Geral de Greve se
  transforma no Comando Geral dos Trabalhadores (CGT), e após a
  primeira greve nacional orquestrada por esse órgão foi instituído o
  13o salário nas legislações trabalhistas. O período de maior inserção
  sindical e de liderança dos movimentos de massa pelo qual o PCB
  passou ocorreu durante os anos do interlúdio ao golpe, de 1961 até
  1964. Os movimentos sociais e o operariado ainda dispunham do
  apoio vindo do nacionalismo de Leonel Brizola.
  Enquanto ascendiam Leonel Brizola, Miguel Arraes e o PCB,
  em abril de 1962, Francisco Julião lançava em Ouro Preto o Movimento Revolucionário Tiradentes (MRT), com o lema “reforma
  agrária na lei ou na marra, com flores ou com sangue”. Francisco
  Julião, que mantivera uma ideia de revolução socialista no campo
  desde que havia retornado de sua visita à Cuba, dirigia-se para a
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  instalação da luta armada no interior do país. A orientação guerrilheira debilitou o movimento das Ligas Camponesas, e os trabalhadores rurais começaram a se aproximar dos novos sindicatos de
  trabalhadores agrícolas; a tal ponto que, em dezembro de 1963,
  como uma locomotiva, surgem inúmeros sindicatos de trabalhadores agrícolas – 270 legalizados e mais de 500 em via de legalização. A Confederação Nacional dos Trabalhadores Agrícolas
  (Contag) se vinculava, assim, ao CGT. O PCB se situava no centro
  dos acontecimentos sociais, enquanto a Polop e o PCdoB estavam
  completamente desvinculados dos movimentos de massas, ordenando apenas algumas isoladas manifestações trabalhistas.
  Uma semana antes do plebiscito de janeiro de 1963, que deveria
  estabelecer a volta do país ao presidencialismo, Celso Furtado, como
  ministro extraordinário do Planejamento, publica o Plano Trienal,
  com o intuito de fazer as forças burguesas apoiarem a restauração do
  presidencialismo. Vitoriosa a restauração, o Plano Trienal se revelou
  um apaziguador das Reformas de Base, reformas estas apoiadas pelos setores mais progressistas da política nacional, mas que ameaçavam a burguesia atrofiada e caudatária brasileira – sobretudo porque
  um item fundamental das Reformas de Base incluía a reforma agrária. O Plano Trienal, na verdade, propôs a chamada “verdade cambial”, isto é, uma desvalorização da moeda nacional, a contenção do
  crédito e dos salários. O plano foi imediatamente combatido pelo
  PCB e pelo CGT. No documento chamado Os comunistas e a situação política nacional, de julho de 1963, o PCB afirmava:
  Na campanha contra o parlamentarismo, pela antecipação do plebiscito e pela volta ao presidencialismo, o sr. João Goulart fez repetidas promessas de que, atingidos esses objetivos, o governo
  realizaria as reformas de base, adotaria as medidas reclamadas
  pelo povo. Mas, o que aconteceu foi o contrário. O governo pôs
  em prática o Plano Trienal. Submeteu-se, em entendimento direto do presidente Goulart com o presidente Kennedy, às exigências dos monopólios norte-americanos e do Fundo Monetário
  Internacional, daí resultando o vergonhoso “empréstimo” à IT&T
  e a escandalosa promessa de compra de ações da Bond and Share.
  
  56
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Nenhuma reforma de base foi sequer iniciada, tendo o sr. João
  Goulart contemporizado com a maioria reacionária do Parlamento. A verdade é que o governo continuou na sua política de
  conciliar com os inimigos da Nação. (Apud Carone, 1982a, p.256)
  
  Enquanto isso, João Goulart parecia ser um intermediário entre
  as forças sociais que exigiam as reformas de base – sobretudo o
  PCB, que num documento de outubro de 1963 voltava a exigir as
  reformas – e a burguesia nacional, que temia a instabilidade econômica caso viesse ao poder a temerária “república sindical”. Em 4 de
  abril de 1963, a Agência Nacional difundiu para o centro do Rio
  de Janeiro a convocação de um comício das organizações que mantinham filiação com a Frente de Mobilização Popular. Mas o comício frustrou-se, especialmente, porque fora uma manobra política
  de João Goulart. No mesmo horário, o presidente estava discursando no aniversário da cidade de Marília, no interior de São Paulo,
  na qual ele se apresentou como anticomunista convicto, defendendo o Plano Trienal e abrindo uma aliança com o governador do
  estado de São Paulo, Adhemar de Barros. Na chegada de Goulart à
  capital paulista, Adhemar de Barros atestava a aliança anunciada
  em Marília. Na mesma noite, Goulart apareceu no Largo São Francisco (Faculdade de Direito da Universidade de São Paulo) com
  um discurso diferente, aludindo às Reformas de Base. Estava, desse modo, anunciada a capitulação de Jango à burguesia associada
  brasileira (Gorender, 1987).
  Em agosto de 1963, com a crise do Plano Trienal, que fracassou
  na tentativa de estabilizar a inflação, a esquerda em geral saiu a público num comício no Rio de Janeiro exigindo a implementação das
  Reformas de Base. João Goulart titubeava. Nesse momento, uma
  organização de subalternos do Exército organizava um golpe nacionalista que é sufocado pelo próprio Exército, com a intenção de
  forçar a implementação das Reformas por João Goulart. Esse fato
  também foi utilizado pelos militares de alta patente como exemplo
  de má conduta e insubordinação, justificando o golpe que viria na
  sequência. Rapidamente, o PCdoB, contrariando as posições da es-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  57
  
  querda tradicional, no número 452 de seu jornal A Classe Operária,
  afirmou que a tentativa de rebelião militar dos nacionalistas subalternos havia sido uma forma de luta justa e coerente. Menos de um
  mês depois, a polêmica entrevista do governador udenista Carlos
  Lacerda ao Los Angeles Times chegava ao presidente, o que o faz decretar estado de sítio – dada a ameaça de sua deposição. Nesse momento, João Goulart percebeu que se esgotava o seu crédito com as
  forças conservadoras do país, pois não havia conseguido conter as
  manifestações sindicais, conter o avanço e o crescimento virtuoso da
  esquerda comunista e tampouco estabilizar a economia.
  Com essa perspectiva, João Goulart se aproximou novamente
  dos movimentos sociais, prestigiando a ação da Superintendência
  da Reforma Agrária, comparecendo à entrega de mais de dois mil
  títulos de propriedades a lavradores de Itaguaí, no estado do Rio de
  Janeiro, com a presença de quinze mil trabalhadores rurais. Encarregando San Tiago Dantas de encaminhar o processo da Frente
  Ampla, João Goulart viabilizava as Reformas de Base exigidas pela
  esquerda, mediante acordo entre o Partido Social Democrático
  (PSD) e a Frente Parlamentar. Diante disso, o PCB diminuiu o tom
  das críticas ao governo federal ao mesmo tempo que parecia surgir
  a possibilidade de legalização do partido, atraindo a aproximação
  de João Goulart com Luís Carlos Prestes e Giocondo Dias (Gorender, 1987).
  Leonel Brizola, por sua vez, criticou a política da Frente Ampla,
  talvez por almejar a Presidência da República, e impugnou a aliança
  dos nacionalistas com o PSD, fazendo ameaças de uma intervenção
  armada para a ocupação da pasta da Fazenda (Beiguelman, 1994).
  A violência dos nacionalistas foi refreada com o decreto de João
  Goulart que estabelecia o monopólio da importação de petróleo
  pela Petrobrás. Com a oposição pecebista bem mais branda, João
  Goulart forçou para colocar na presidência do Conselho Nacional
  dos Trabalhadores da Indústria um homem de sua confiança e ligado às forças conservadoras. A manobra fracassou; mas o CGT,
  no qual os comunistas possuíam ampla maioria, não se desligou
  de Goulart. Luís Carlos Prestes, tendo um aliado na Presidência
  
  58
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  da República, sentia que o momento era favorável, discursando
  em favor do segundo mandato de João Goulart. Enquanto isso, a
  tensão era grande entre os estudantes, que impediram a entrada de
  Carlos Lacerda numa faculdade no Rio de Janeiro, onde iria discursar como paraninfo. Leonel Brizola e o governador Miguel Arraes, em janeiro de 1964, tentaram se pronunciar sobre o ocorrido,
  mas foram censurados pela reação.
  Em 13 de março de 1964, só conseguindo discursar com a presença de seu exército, que lhe garantia a segurança, João Goulart,
  em comício em frente à Central do Brasil, enchia de esperanças até
  mesmo o PCdoB, que se mantinha mais à esquerda que os outros
  comunistas. No discurso, João Goulart e Leonel Brizola anunciaram
  a possibilidade da reforma da Constituição, o aumento do salário
  mínimo e a ampla reforma agrária que estava por vir: o decreto da
  Superintendência da Reforma Agrária que estabelecia a desapropriação de propriedades rurais com quinhentos hectares ou mais.
  Ainda mais espetacular foi a encampação das refinarias particulares. A direita se movimentava, e a embaixada americana no Brasil
  enviava telegramas a Washington (Beiguelman, 1994). Em 15 de
  março, João Goulart encaminhou ao Congresso uma mensagem
  em que fazia a exposição das reformas que deveriam ser executadas. Doravante, o PCB apoiaria amplamente João Goulart; e as
  Reformas de Base, enfim, estavam prestes a ser executadas. Para os
  setores da direita, essa foi a gota d’água.
  Com setores conservadores dentro da Igreja – esses significavam
  a ampla maioria –, os golpistas inflamaram os populares à Marcha
  da Família com Deus pela Liberdade, em 19 de março de 1964, com
  cerca de quinhentas mil pessoas, caminhando da Praça da República ao palanque da Praça da Sé, na maior cidade do Brasil, onde
  um míope poderia tranquilamente ler as inscrições numa das faixas
  estendidas na frente da Igreja: “verde e amarelo, sem foice nem
  martelo”.9 Estava dada a resposta ao comício da sexta-feira 13 de
  
  9 Cf. o registro fotográfico nas obras de Gaspari (2002a; 2002b; 2003; 2004).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  59
  
  março. A iminência do golpe era clara, e o Comitê Central do PCB
  percebia a possibilidade do desmantelamento da esquerda. Caio
  Prado Júnior, marginalizado pelo partido, alertava seus colegas
  sobre o golpe que viria. Todavia, Luís Carlos Prestes, que num discurso anterior havia afirmado que João Goulart implementava a
  revolução democrática, afirmou em 27 de março, no auditório da
  Associação Brasileira da Imprensa, que o golpe militar, caso acontecesse, seria vencido e os golpistas teriam suas cabeças cortadas. Dois
  dias depois, numa festa no estádio do Pacaembu, com milhares de
  pessoas, Prestes dizia que o golpe não ocorreria. Luís Carlos Prestes
  acreditava no aparato militar janguista e na oposição que poderia ser
  mobilizada contra o golpe por Leonel Brizola e pelo governador de
  Goiás, coronel Mauro Borges – pois este havia acompanhado Brizola na oposição aberta aos militares que tentaram impedir a posse
  de João Goulart na Presidência da República após a renúncia de
  Jânio Quadros em 1961. Na ocasião, Mauro Borges não apenas mobilizou a Polícia Militar como chegou a abrir o voluntariado civil
  para a resistência armada ao golpe comandado pelos ministros marechal Odílio Denys, ministro da Guerra, brigadeiro do ar Gabriel
  Grüm Moss, da Aeronáutica, e vice-almirante Silvio Heck, da Marinha (Gorender, 1987). Assim, nas vésperas do golpe de 1964,
  pedindo em vão auxílio ao governador Miguel Arraes, Gregório
  Bezerra tentou obter armas para os trabalhadores do campo resistirem ao golpe.
  Ainda no dia 27, o periódico pecebista Novos Rumos, em edição
  extra, publica as teses para discussão no VI Congresso do PCB.
  Embora não houvesse uma análise da conjuntura que se desfechava
  com a possibilidade iminente do golpe, nessas teses já estava destrinçada a denúncia do erro no delegar inteiramente à burguesia a
  ideia da revolução democrática. Não retificavam o etapismo, e, ao
  contrário, as teses ainda insistiam que o operariado deveria lutar
  pela completação da revolução burguesa. Sua novidade era o anúncio
  dos problemas da aliança com a burguesia, de tal modo que começava a desmoronar a crença no caminho pacífico para a revolução
  brasileira. Nesse meio tempo, o PCB havia conquistado uma auto-
  
  60
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  nomia na política nacional, a tal ponto que, com sua aliança com
  João Goulart, a política do partido começava a ser implementada à
  revelia de qualquer determinação soviética – a despeito do fato de
  a aproximação de Luís Carlos Prestes ao governo de João Goulart
  se efetivar por meio da política orientada pela desestalinização da
  União Soviética. Por ocasião das turbulências daqueles dias, as teses não surtiram efeito, pois em poucos dias uma virada na política
  nacional aconteceria, e o VI Congresso do partido não ocorreria na
  data prevista.
  A comissão que elaborou as teses era composta por Luís Carlos
  Prestes, Jacob Gorender, Carlos Marighella e Joaquim Câmara
  Ferreira. Pela primeira vez, Carlos Marighella e o segundo homem
  da futura Ação Libertadora Nacional formulavam a ideia do caminho violento para a revolução brasileira. Note-se que nesse momento ainda não é elaborada a ideia de caminho violento para a
  resistência – teoria elaborada mais tarde quando se trata da Frente
  Única antiditadura –, mas a de caminho violento para a revolução.
  Se a esquerda até então não conseguira extrapolar a política de alianças e o binômio proletariado-burguesia, ao menos sempre mantivera em seu programa a tônica da revolução social.
  Na noite do dia 30 de março de 1964, Luís Carlos Prestes tenta
  um contato com o presidente João Goulart, pois já havia o prenúncio do golpe no levante iniciado em Minas Gerais (Gaspari,
  2002a). No dia 31 de março, o CGT recorre a um pedido de greve
  geral para o dia seguinte. Mas, nessa mesma tarde, a polícia estadual do Rio de Janeiro prende os dirigentes do CGT e derruba a
  greve antes que ela se desencadeasse consistentemente. Na manhã
  do dia 1o de abril, os militares dispersaram a tiros os manifestantes
  e os grevistas. A esquerda pecebista, esperando uma reação de João
  Goulart, ficou na inação, sobretudo porque o presidente deixava o
  posto sem resistir, com a alegação de “evitar o derramamento de
  sangue”. Portanto, o golpe não se caracterizou como uma peripécia,
  pois, pelo contrário, vinha se desenhando havia tempos. A partir da
  vitória do golpe militar, a esquerda corria desastrosamente para a
  clandestinidade.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  61
  
  A quebra do monolitismo pecebista
  Não foi por acaso que a ideia da falência do caminho pacífico para
  a revolução se tornou um fato inconteste na esquerda. Inerte ante o
  golpe, à esquerda cabia um dilema que pode ser assim sintetizado:
  o caminho pacífico para a revolução social, uma vez fracassado, ou
  abriria a brecha para a revolução social violenta ou para a tentativa do
  restabelecimento do poder constitucional burguês. Grande parte da
  desarticulação da esquerda e da sua não-unificação derivou de proposituras teóricas distintas; donde, de um lado, esperava-se um embate violento contra a ditadura pelo restabelecimento das liberdades
  democráticas e, de outro, partia-se imediatamente para a luta por
  uma revolução socialista. Portanto, antes de unificar a esquerda pelo
  caminho da resistência armada, o golpe desestruturou a esquerda
  tradicional, empurrando-a para a resolução violenta do conflito
  num momento em que ela não dispunha de aparato teórico e de
  análises suficientemente realistas para tal. À exceção de parcela da
  alta cúpula do Comitê Central pecebista, a esquerda quase em sua
  totalidade se decidia pela adoção do caminho armado, sem dispor
  de um sustentáculo estratégico militar. Soma-se a isso o fato de que
  naquela conjuntura o aparato repressivo estava mais bem organizado. Essa não-unificação da esquerda corroborou o seu desmantelamento definitivo e a perda da hegemonia pecebista na esquerda
  comunista. De tal sorte que a opção pela tática violenta com a ausência de um programa revolucionário foi a receita para a derrocada
  definitiva da última esquerda organizada que ainda mantinha o
  compromisso da revolução social, com a imprescindível inserção
  no movimento do trabalho.
  Numa fase de ascensão da esquerda, o surgimento de diversas
  agremiações talvez possa significar algo positivo aos movimentos
  sociais. Em queda livre, como a partir de 1964, o declive do monolitismo pecebista e a aparição de inúmeras siglas não simbolizaram
  nada mais do que fraturas dentro de fraturas, favorecendo uma desorganização da esquerda e um total descolamento dos intelectuais
  orgânicos do proletariado de suas classes subalternas. Isso atesta o
  
  62
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  surgimento de inúmeras organizações depois da intensificação da
  ditadura militar. Pode ser visto no período o surgimento de pelo
  menos quarenta organizações de esquerda, das quais as mais importantes foram: o que restou do PCB, o PCdoB, a AP, a Polop e o
  POR(T). Todos esses já existentes antes do golpe, embora o PCB
  mantivesse a hegemonia na esquerda comunista. Perdendo a hegemonia, o PCB se dissolve na Ação Libertadora Nacional (ALN), a
  guerrilha mais bem qualificada no período, no Partido Comunista
  Brasileiro Revolucionário (PCBR), encabeçado por Mário Alves
  e Jacob Gorender, no Movimento Revolucionário 8 de outubro
  (MR8) – que foi composto pelas Dissidências Estudantis do PCB
  – e nas Forças Armadas de Libertação Nacional (FALN). Na fratura dentro da fratura, a ALN se dissolve na Corrente Revolucionária de Minas Gerais (Corrente) e no Movimento de Libertação
  Popular (Molipo). Na fratura da Polop, ressurge o Partido Operário Comunista (POC), surgem a Vanguarda Popular Revolucionária (VPR) e o Comando de Libertação Nacional (Colina); e da
  fusão dessas duas últimas tem-se a Vanguarda Armada Revolucionária de Palmares (VAR), que também se divide em Dissidência da
  VAR-Palmares (DVP). Do PCdoB surge a Ala Vermelha (ALA);
  e, dessa última, uma fratura leva à criação do Movimento Revolucionário Tiradentes (MRT) – lembrando o nome do extinto movimento de Francisco Julião – e do Movimento Revolucionário
  Marxista (MRM). O Partido Comunista Revolucionário (PCR)
  também é uma pequena fração do PCdoB. A AP, outrossim, não
  foi imune às fraturas; e, ao se aproximar do movimento comunista,
  uma fração dela se separa com o nome de Partido Revolucionário
  dos Trabalhadores (PRT). Esses grupos e tantos outros menores
  não citados aqui, em vez de se desenvolverem, acabaram sendo militarmente derrotados e desmantelados pela inteligência da ditadura; a tal ponto que, em menos de sete anos, a esquerda comunista,
  antes numerosa, passa a ser anã e a ter inserção sindical insignificante. Os trotskistas ortodoxos e a parcela minúscula que ainda se
  manteve na alta cúpula do PCB foram os únicos a não entrarem
  diretamente na luta armada, esse último porque não comungava
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  63
  
  com o resto da esquerda as teses da guerra prolongada maoísta ou
  do foco guerrilheiro, isto é, de que a guerrilha começava do zero
  com um grupo muito bem seleto e militarizado, conseguindo apoio
  dos populares para se transformar na vanguarda da revolução. No
  caso dos trotskistas, embora concordassem com a adoção da violência revolucionária, não pegaram em armas porque acreditaram
  que o momento não era adequado e porque esperavam pelo improvável apoio das massas. De certa maneira, os trotskistas tentaram
  se aproximar do movimento operário, até que a Lei de Greve, proibindo as greves, aumentou a ofensiva da repressão, desmantelando
  essa fração da esquerda ao matar todos os seus integrantes.
  O golpe militar teve diretamente o intento de ser um golpe na
  esquerda; o fim do monolitismo comunista não teve outro significado senão o da quebra definitiva da esquerda pecebista.
  
  O golpe na esquerda
  João Goulart havia sido eleito vice-presidente em 3 de outubro
  de 1960. Com a renúncia do presidente Jânio Quadros, em 25 de
  agosto de 1961, João Goulart assumiu o cargo de presidente, apesar
  do confronto com a extrema direita. Ao ser deposto pelo golpe em
  1o de abril de 1964, ficavam abertos os cargos de presidente e vice,
  sendo que a Constituição de 1946, ainda vigente nesse período, estabelecia (em seu segundo parágrafo do artigo 79) que, vagando os
  cargos de presidente e vice-presidente da República, far-se-ia uma
  eleição trinta dias depois pelo Congresso Nacional para que o presidente seguinte completasse o período dos seus antecessores.
  Nessas circunstâncias, sendo majoritário no Congresso, o Partido Social Democrático (PSD) escolheria o presidente. Juscelino
  Kubitschek, senador por Goiás e ex-presidente da República, era o
  mais forte candidato do PSD. Ao tornar-se claro que a Câmara dos
  Deputados não exerceria a primeira magistratura durante os trinta
  dias, Juscelino Kubitschek selou mais uma vez a antiga aliança com
  o Partido Trabalhista Brasileiro (PTB). A União Democrática Na-
  
  64
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  cional (UDN) apoiou a candidatura provisória – que deveria durar
  até 1965 – do marechal Humberto de Alencar Castello Branco. No
  dia 7 de abril, a candidatura de Castello Branco era homologada
  pelas Forças Armadas. O Comando Supremo da Revolução, que
  coordenou o golpe que afastou Jango, representado pelos chefes
  do Exército, Marinha e Aeronáutica, promulgou um Ato Institucional. Esse ato esclarecia à população que o golpe era, na verdade,
  uma “autêntica revolução”. A Constituição de 1946 era mantida
  com salvaguardas e modificações necessárias para a manutenção
  dos militares no poder como algo “legal”. O Ato Institucional
  ainda estabelecia as eleições para presidente, cujo mandato deveria
  terminar em 31 de janeiro de 1966. Ainda em 11 de abril de 1964,
  realizou-se a eleição interna que empossou Castello Branco – com
  361 votos favoráveis, 72 abstenções e 5 votos em outros candidatos.
  De posse da Presidência da República, os militares do Comando
  Supremo da Revolução iniciam os expurgos previstos no Ato Institucional, suspendendo os direitos políticos de vários cidadãos pelo
  prazo de dez anos, sem que tudo isso passasse por um processo ou
  recurso jurídico. Já no primeiro dia de vigência do Ato Institucional,
  muitos foram cassados e alguns líderes dos trabalhadores foram publicamente torturados. Após o sucesso na realização dos expurgos, o
  Comando Supremo da Revolução foi dissolvido para, finalmente,
  Castello Branco assumir a presidência. No ano do golpe, a ditadura
  cometeu 1.408 expurgos na burocracia civil e 1.200 expurgos na burocracia militar, o que foi chamado de “Operação Limpeza” pela
  Doutrina da Segurança Nacional.10 Os alvos principais da “Ope-
  
  10 Golbery de Couto e Silva foi o mais influente ideólogo da Doutrina da Segurança
  Nacional. Os manuais da Escola Superior de Guerra (ESG) – que acabaram por
  gerar, durante 25 anos de elaboração, uma teoria da guerra dentro da Doutrina
  da Segurança Nacional – abrangiam diferentes tipos de guerra: guerra total,
  guerra limitada ou localizada, guerra subversiva ou revolucionária, guerra indireta ou psicológica. O Comando Supremo da Revolução, segundo sua ideologia, instala-se com o propósito de organizar os “militares insubordináveis”
  e desenvolve-se tentando deter a guerra subversiva. Na verdade, a ditadura
  tratou de acabar com a esquerda e com o movimento operário. “O Manual Bá-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  65
  
  ração Limpeza” foram os movimentos sociais que ganhavam força
  por influência da esquerda e dos sindicatos, e os funcionários públicos que de alguma maneira se ligavam ao pensamento da esquerda
  e do nacionalismo brizolista. Os outros setores diretamente atingidos
  foram os sindicatos trabalhistas e as Ligas Camponesas. A Doutrina
  da Segurança Nacional estabelecia, assim, seus principais inimigos.
  No dia seguinte ao golpe, em apuros, o PCB tentou se livrar de
  suas sedes, começando a desesperadora busca por aparelhos, ou
  seja, locais clandestinos que serviam à esquerda como esconderijo.
  O Departamento de Ordem Política e Social (DOPS), funcionando
  como polícia política da ditadura militar, começava a agir; e, em
  pouco tempo, ocorriam as prisões de comunistas importantes. Gregório Bezerra fora preso e publicamente torturado nas ruas de
  Recife – a opinião pública mundial se abalava, pois as cenas de torturas haviam sido filmadas.11 No Rio de Janeiro, Carlos Marisico também deixa claro que o conceito de guerra revolucionária não envolve
  necessariamente o emprego da força armada. Abrange toda iniciativa de oposição organizada com força suficiente para desafiar as políticas de Estado. Além
  disso, a guerra revolucionária é automaticamente vinculada à infiltração comunista e a iniciativas indiretas por parte do comunismo internacional controlado
  pela União Soviética. É aqui que se torna essencial para a teoria o conceito de
  ‘fronteiras ideológicas’, oposto ao de ‘fronteiras territoriais’. Na guerra revolucionária, a guerra ideológica substitui a guerra convencional entre Estados no
  interior das fronteiras geográficas de um país”. (Alves, 1989, p.37). A criação do
  Serviço Nacional de Informações (SNI) por Castello Branco em 13 de junho de
  1964, instaurado através do Decreto-Lei n. 4.341, seguiu rigidamente a cartilha
  da ESG. O SNI funcionava como serviço de espionagem e inteligência militar
  contra os inimigos internos. Para se perceber a importância da ESG na estrutura
  ideológica dos militares e a influência do SNI durante os anos mais agudos
  da ditadura, basta lembrar que os generais Garrastazu Médici e João Batista Figueiredo foram, antes de se tornarem presidentes da República, chefes do SNI.
  Sobre a Doutrina de Segurança Nacional ver Alves (1989). Nessa obra, a autora
  debate os manuais da ESG. Ver também Gaspari (2003 e 2004). Especificamente
  sobre Golbery, ver a dissertação de Vânia Noeli Ferreira de Assunção (1999) intitulada O satânico Dr. Go. Esse é o principal trabalho acerca da estrutura ideológica da ESG. Para o tema da Segurança Nacional, cf. Martins (1986).
  11 “No dia 2 de abril [de 1964], no Recife, o dirigente comunista Gregório Bezerra
  foi amarrado seminu à traseira de um jipe e puxado pelos bairros populares da
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  ghella, entrando no cinema Eskye-Tijuca, cercado pela polícia,
  acaba sendo preso. Os policiais o seguiram adentrando o cinema e a
  partir disso se instalou o terror: reagindo à voz de prisão, Marighella esbravejava destemidamente as palavras “viva a revolução,
  abaixo a ditadura”, o que lhe valeu uma bala no peito, a prisão e a
  tortura. Solto após a apelação de habeas corpus de seu advogado,
  Carlos Marighella fora posto na clandestinidade, porque era decretada a sua prisão preventiva – como a de tantos outros comunistas
  – por ter sido citado 133 vezes nas cadernetas apreendidas pelo
  DOPS na casa de Luís Carlos Prestes. A relação entre Marighella
  e Prestes ficava cada vez mais truculenta. Na clandestinidade,
  Carlos Marighella escreve Por que resisti à prisão (1979a), apontando os motivos de sua resistência e conclamando o povo ao enfrentamento violento com a ditadura – que ele começa a classificar
  com o conceito de “fascismo militar”.
  Os olhares se voltaram para Goiás, onde o então governador
  desse estado, Mauro Borges, mantinha grande influência na UDN
  e onde estava o senador Juscelino Kubitschek, possível candidato
  nas eleições presidenciais de outubro de 1965, previstas no Ato
  Institucional. No receio de uma possível coligação entre PSD e
  PTB, Carlos Lacerda, governador da Guanabara – e provável candidato à Presidência –, propunha a cassação do cargo que Juscelino
  possuía e a suspensão de seus direitos políticos. Por sua vez, o PSD,
  empenhado na salvação de Juscelino Kubitschek, apoiou a proposta
  da situação de adiamento da eleição – que lhe permitia escapar, pela
  alteração das regras do jogo, do impasse decorrente do veto militar
  ao seu candidato. Mas não adiantou. No dia 8 de junho de 1964, o
  governo militar executou a ordem de cassação de Juscelino, suspendendo também seus direitos políticos, sem apontar algum mo-
  
  cidade. No fim da viagem, foi espancado por um oficial do Exército, com uma
  barra de ferro, em praça pública. Machucado e sentado no chão do pátio do
  quartel da Companhia de Motomecanização, no bairro de Casa Forte, Gregório
  Bezerra foi visto na noite de 2 de abril pelos espectadores da TV Jornal do Commercio, que o filmara” (Gaspari, 2002a, p.132).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  67
  
  tivo. Isso se revelava, claramente, uma manobra contra as eleições
  do ano seguinte. Uma vez vitorioso o movimento golpista, que
  teria alterado significativamente o quadro político no Brasil, executados os expurgos de civis e militares, e ceifadas as lideranças da
  esquerda pecebista, tudo indicava a possibilidade de que, quando
  expirasse o mandato de Castello Branco, em 31 de janeiro de 1966,
  os militares passariam a situação ao presidente civil eleito posteriormente e de que o candidato dos militares seria o udenista
  Carlos Lacerda. Mas, em 22 de julho de 1964, o Congresso aprovou
  a prorrogação do mandato do presidente até 15 de março de 1967.
  Frustrando Lacerda, os militares promoviam o prolongamento da
  ditadura.
  Já em setembro de 1964 era impossível negar os casos de torturas de presos políticos. Reconhecendo isso, o governo anunciou a
  disposição de apurar as ocorrências em Pernambuco e em outros
  estados. O chefe da Casa Militar era enviado em missão para averiguar os fatos e, conforme se revelou mais tarde, não teria nenhuma
  consequência senão para conferir à ditadura uma aura de brandura.
  A tortura continuava; a cruzada anticomunista, idem.
  Conseguindo se reunir somente no fim de maio de 1964, o PCB
  publica o documento interno, elaborado por Mário Alves, Joaquim
  Câmara Ferreira e Carlos Marighella, chamado Esquema para a
  discussão (Gorender, 1987), admitindo o despreparo ante o golpe
  e também a possibilidade, ainda remota, da luta armada. As teses
  expostas nesse documento são abandonadas quando Luís Carlos
  Prestes intervém como conciliador de conflitos na direção do partido. Ainda assim, em março de 1965, o Comitê Estadual do Rio
  de Janeiro do PCB desenvolve a ideia da resistência armada, que
  pode ser assim lida em seu documento:
  A preparação para a luta armada revolucionária não deve ser
  identificada com as concepções golpistas que prevalecem em
  certos setores da frente única. Os comunistas entendem que
  a luta armada revolucionária deve estar vinculada a todas as
  formas de luta de massas e chegar a assumir caráter de massas. A
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  preparação da luta armada exige acumulação de forças e esta precisa se realizar através de todas as formas de luta de massas, inclusive as formas legais. Sem uma base de massas, organizada
  e combativa, o movimento armado não terá condições para
  eclodir ou ficará demasiadamente vulnerável diante do inimigo.
  Por sua vez, o movimento de massas, ao entrar em choques
  mais sérios com a reação, não deverá deixar-se surpreender,
  nos momentos decisivos, sem um apoio de um movimento armado, firmemente orientado, como aconteceu a 1o de abril de
  1964. Para triunfar na luta pelo Poder, o movimento de massas
  carece, por conseguinte, do apoio armado, ao passo que a luta
  armada revolucionária só é viável com apoio no movimento de
  massas. (Apud Gorender, 1987, p.88, grifo nosso)
  
  Em reunião extraordinária do PCB em São Paulo, Carlos Marighella – a essa altura já havia publicado Por que resisti à prisão
  (1979a) e encabeçava a articulação do Esquema para discussão – tentava persuadir seus companheiros de partido à luta armada em conjunto com as massas, mantendo-se na Comissão Executiva do
  partido. Mário Alves, que apoiava Marighella, estava preso havia
  um ano. Na Guanabara e em São Paulo, vários membros do PCB se
  opunham às determinações vindas de Luís Carlos Prestes, a tal
  ponto que Carlos Marighella fora eleito primeiro-secretário do Comitê Estadual do partido, no começo de 1966. Nesse momento,
  Carlos Marighella redige o texto A crise brasileira (1979b), manifestando mais uma vez o que já havia sido elaborado no documento do partido para a discussão em São Paulo, a saber, a ideia de
  que o enfrentamento da ditadura só poderia ocorrer através da
  violência revolucionária na forma da luta armada. Assinado diretamente por Marighella, A crise brasileira é o primeiro documento importante de reivindicação da luta armada exposto exclusivamente
  pelo revolucionário baiano. Com a oposição de Luís Carlos Prestes,
  Carlos Marighella anuncia seu rompimento com o Comitê Central
  do PCB com base em três perspectivas: (1) da denúncia à política
  pecebista de conciliação; (2) da importância do campesinato; e (3)
  da adoção da violência revolucionária. Hostilizado pelos seguidores
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  69
  
  de Luís Carlos Prestes, Carlos Marighella se desliga da Comissão
  Executiva do partido em dezembro de 1966, continuando à frente
  apenas do Comitê Estadual de São Paulo. Nessa ocasião, Marighella
  escrevia que o partido havia se eximido do contato com as massas
  camponesas e com os trabalhadores das principais indústrias, acusando ainda o partido de imobilismo diante do golpe, como pode ser
  lido no trecho do documento transcrito na sequência:
  O centro de gravidade do trabalho executivo repousa em fazer
  reuniões, redigir notas políticas e elaborar informes. Não há
  assim ação planejada, a atividade não gira em torno da luta. Nos
  momentos excepcionais, o Partido inevitavelmente estará sem
  condutos para mover-se, não ouvirá a voz do comando, como já
  aconteceu face à renúncia de Jânio e à deposição de Goulart.
  (Marighella, 1979c, p.89)
  
  Como ficou demarcado, Carlos Marighella estava perto de seu
  rompimento definitivo com o PCB. Só ainda não o fizera porque
  sabia ter o apoio da maioria dos militantes do partido em São Paulo
  e porque, em razão disso, poderia fazer valer suas teses, sobre a
  imersão do partido na luta armada, no VI Congresso do PCB, que
  havia sido postergado de 1964 para 1967. Em abril de 1967, na
  Conferência Estadual do PCB, sem a presença de Luís Carlos
  Prestes, que se opunha ao seu projeto, Marighella teve suas teses
  vitoriosas quase por unanimidade, a saber, 33 dos 37 representantes presentes votaram em seu informe. Nesse momento, Jacob
  Gorender, Mário Alves, Joaquim Câmara Ferreira e Carlos Marighella pretendiam forçar o PCB, já que este ainda era um partido
  de massas e vinculado aos trabalhadores, a tomar a postura revolucionária e a seguir o caminho da resistência violenta, em conjunto
  com a tentativa da inserção popular. Com o desgaste da figura de
  Luís Carlos Prestes, como visto, Carlos Marighella fora reeleito
  primeiro-secretário do Comitê Estadual de São Paulo do PCB. Situações semelhantes aconteceram por todo o país, e a linha de
  Prestes começou a perder força para a Corrente Revolucionária, a
  
  70
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  dissidência encabeçada por Marighella, ainda dentro do PCB, que
  propunha o enfrentamento armado. A linha de Luís Carlos Prestes,
  favorecida pela situação de clandestinidade, monta um aparato anti-Marighella e institui Hércules Correia dos Reis como secretário do
  Comitê Estadual em São Paulo. A situação de Marighella dentro
  do PCB se tornava, por isso, insustentável. Era sabido por todos
  que Carlos Marighella arrastaria grande parte do partido com ele,
  independentemente da decisão que fosse tomada, especialmente
  porque o revolucionário baiano era um dos mais experientes comunistas brasileiros – tendo enfrentado e resistido com bravura a diversas prisões e torturas ainda nos anos 1930, o que lhe garantia
  grande confiança entre os comunistas –, possuindo um carisma popular: Carlos Marighella obtivera mais votos que Luís Carlos Prestes
  na Bahia quando se abriram as urnas em dezembro de 1945,12 além de
  ter sido o mais proeminente líder comunista em São Paulo nos anos
  1950, tendo inclusive viajado à China representando o partido.
  Enquanto isso, uma manobra dos militares, temendo uma derrota de Carlos Lacerda nas eleições diretas, tornava indiretas as
  eleições de 1966. Especialmente porque, nas eleições estaduais de
  1965, o PSD venceu em Minas Gerais e na Guanabara, dando um
  ar otimista a Juscelino Kubitschek, que estava cassado aguardando
  uma apelação na Justiça Eleitoral. Na manobra de 27 de outubro de
  1965, o marechal Castello Branco anunciava a promulgação do Ato
  Institucional n. 2, recomeçando os expurgos, coordenados agora
  por Juracy Magalhães – o mesmo homem que havia comandado a
  prisão de Carlos Marighella, em 1932, na Bahia, resultando na tortura do líder comunista (José, 1997, p.133). Agora, os cidadãos cassados não poderiam se manifestar sobre assuntos políticos, além de
  serem obrigados a ter um domicílio determinado pela ditadura,
  com suas liberdades vigiadas e com a perda de seus direitos de frequentar alguns estabelecimentos. O Ato Institucional n. 2 ainda
  12 Cf. Emiliano José (1997, p.165). Carlos Marighella fora eleito deputado federal
  e Luís Carlos Prestes senador. Yedo Fiúza concorrera à Presidência da República pelo PCB na mesma eleição.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  71
  
  tornava indireta a eleição para presidente da República, a ser realizada pelo Congresso Nacional. Os punidos pelo AI-2 estavam proibidos de se manifestar a respeito disso, sob pena de um ano de
  prisão. A principal articulação do AI-2 foi o completo controle
  sobre todos os partidos políticos legais existentes, impondo um
  novo sistema partidário: extinguiram-se todos os partidos, e, em
  seus lugares, foi criado o sistema de bipartidarismo, com a Aliança
  Renovadora Nacional (Arena) como o partido da ordem e o Movimento Democrático Brasileiro (MDB) compondo a “oposição”.
  Na sucessão presidencial de 1966, o marechal Costa e Silva se
  apresentou como indicado pela linha dura à Presidência da República; ele era o homem mais forte da Escola Superior de Guerra
  (ESG). A última medida do governo Castello Branco fora a revogação da Constituição de 1946, formulando uma nova Constituição
  a vigorar a partir de março de 1967, aprovada no Congresso. Para
  se safar da crise econômica que se iniciava, atestando o caráter
  gestor do capital subordinado, o governo Castello Branco inicia
  uma grande onda de privatizações, que incluía a Companhia Vale
  do Rio Doce. Entrando com a proposta conciliadora entre as frações dos militares, o novo presidente, Costa e Silva, prometia não
  emendar a Constituição de 1967.
  Em julho de 1967, o PCB fora convidado a participar da I Conferência da Organização Latino-Americana de Solidariedade (Olas)
  que ocorria em Cuba, mas se recusara a enviar representantes por
  não concordar com a linha de ação adotada pelo partido cubano.
  Carlos Marighella, pessoalmente, também fora convidado e decidira ir à revelia do partido, pois já se tornara clara a guerra de
  posições entre o revolucionário baiano e Luís Carlos Prestes, o
  ex-Cavaleiro da Esperança. Ao tomar conhecimento da indisciplina de Carlos Marighella, o Comitê Central do PCB envia um
  telegrama ao Partido Comunista Cubano (PCC) informando que
  Marighella não estava autorizado a participar da conferência. Marighella não apenas permaneceu em Cuba como, imediatamente,
  redigiu uma carta ao Comitê Central do PCB, comunicando seu
  afastamento definitivo do partido.
  
  72
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Já afastado do PCB, Carlos Marighella decide permanecer mais
  um tempo em Havana, aproximando-se do PCC. Escrevendo Algumas questões sobre a guerrilha no Brasil (1979f), o autor passou
  a crer que a guerrilha não seria apenas mais um impulso para a revolução social, mas o único caminho de luta e de organização revolucionária. Esse é o momento em que a luta armada, na ideia de
  Carlos Marighella, deixa de ser o braço armado do partido revolucionário para assumir a posição de vanguarda revolucionária. Marighella acreditou ter rompido não somente com a tática, mas
  também com a estratégia pecebista:
  Nos países que estão em guerra regular com o inimigo e onde
  ocorrem guerrilhas, estas desempenham um papel de complemento da guerra regular em curso. Temos dois exemplos clássicos
  desse tipo, na Segunda Guerra Mundial, com os casos da URSS e
  da China. Este não é o caso do Brasil atual, onde a guerra de guerrilhas não desempenha o papel de complemento de uma guerra
  regular, que não existe, não é para se desincumbir de uma missão
  tática, e sim para cumprir uma função estratégica. (Marighella,
  1979f, p.119, grifo nosso)
  
  Em setembro de 1967, o Comitê Central publica o documento
  A cisão Marighela [sic]: pela unidade do Partido, acusando Carlos
  Marighella de romper com o centralismo democrático há muito
  rigorosamente seguido pelo partido. No documento, Carlos Marighella foi, muitas vezes, chamado de “liquidacionista pequeno-burguês”:
  Agindo como agiu, o camarada Menezes [nome de guerra de
  Carlos Marighella] descumpriu seus deveres de membro do Comitê Central, violou, sob diversos aspectos, as normas de funcionamento do Partido, assumiu atitude antipartidária. Em pleno
  processo de realização do debate e em evidente manifestação
  de individualismo pequeno-burguês, que nada tem a ver com a
  ideologia do proletariado, o camarada Menezes anuncia, internacional e publicamente, a orientação própria que segue. Mostra
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  73
  
  dessa maneira menosprezo pelo coletivo partidário. Revela que,
  para ele, na realidade, o debate nada significa. (Apud Carone,
  1982b, p.397)
  
  O Comitê Central do PCB se reúne pela última vez em dezembro de 1967 para aprovar a expulsão de Carlos Marighella, e a
  fratura definitiva acontece também com a expulsão de Apolônio de
  Carvalho, Manuel Jover Telles, Miguel Baptista dos Santos, Jacob
  Gorender, Mário Alves e Joaquim Câmara Ferreira – esses dois últimos morreram sob tortura sem poder encontrar um ao outro novamente. A resolução da expulsão de Carlos Marighella e desses
  outros membros do PCB foi oficialmente publicada no número 35
  do jornal Voz Operária, em dezembro; aliás, na mesma época em
  que Carlos Marighella retornava ao Brasil.
  Carlos Marighella, em reunião com Joaquim Câmara Ferreira,
  Rolando Frati, Raphael Martinelli e Adolfo Costa, funda o Agrupamento Comunista de São Paulo; ou, como ficou mais conhecido,
  a “Ala Marighella”. É forçoso notar que em sua formação original,
  ao contrário do que ocorre com a militância futura do grupo que
  Marighella coordenava, todos os militantes vinham de longa jornada de lutas e experiências.
  Ainda em dezembro de 1967, a primeira turma de guerrilheiros
  da Ala Marighella vai ao treinamento em Cuba. Seguiram-se ainda
  mais duas turmas dentro de um ano e meio. Nesse período, um movimento nacionalista composto em sua maioria por militares de
  baixa patente empreende a frustrada Guerrilha de Caparaó. Ao
  mesmo tempo, o Comitê Central do PCB manifestaria em sua Resolução política, de dezembro de 1967, o apoio à Revolução Cubana,
  mas sem o apelo à luta armada que, pelo contrário, faz ainda do
  PCB um bastião da defesa da revolução pacífica. Por isso mesmo, a
  manifestação pecebista acerca da revolução em Cuba era uma reiteração da linha do partido soviético e de sua política internacional,
  como se vê em seus documentos.
  
  74
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  A luta em defesa da paz mundial e em apoio a todos os povos que lutam contra o imperialismo constitui factor importante que amplia e reforça a luta contra a ditadura em nosso
  país. E é intensificando o combate à ditadura, instrumento
  do imperialismo norte-americano, que daremos nossa maior contribuição ao movimento em defesa da paz mundial, à luta contra
  o imperialismo e pela vitória do socialismo e do comunismo no
  mundo inteiro.
  Contra o imperialismo norte-americano e a ditadura militar
  entreguista em nosso país, o Partido Comunista Brasileiro luta
  por uma política consequente de paz, de desarmamento e de
  independência nacional. (Partido Comunista Brasileiro, 1980,
  p.157-8)
  
  Diferentemente da política de alinhamento pecebista à política
  externa soviética durante a Guerra Fria, Carlos Marighella enfrentava a discussão pela opção imediata da luta armada. Pregando o
  “terrorismo revolucionário” – palavras do próprio Carlos Marighella (1969) em sua entrevista à revista Front13 –, a Ala Marighella
  se transforma em Ação Libertadora Nacional (ALN), uma guerrilha movida pela ação, e não uma agremiação voltada para um
  movimento de massas, como um partido político o é, por exemplo.
  Marighella acreditava ser um erro fatal fundar um novo partido político. Essa posição estava marcada por sua trajetória de desgaste
  pessoal dentro do PCB, bem como por sua adesão ao recente programa da Olas. Por isso, Marighella fundou uma organização mais
  militarizada, que pretendia agir como guerrilha armada.
  A ALN dispunha de um Grupo Tático Armado (GTA), responsável pelas ações armadas nas cidades de São Paulo e Rio de
  Janeiro; da Frente de Massas (FM), que no apogeu da luta armada
  nada significava; do Grupo de Trabalho Estratégico (GTE), incumbido da guerrilha rural, que não ocorre; e da Frente de Logís13 Para Marighella (1974, p.54), a “acusação de terrorista já não tem o sentido pejorativo que se lhe dava antes”, e, por esse motivo, o revolucionário baiano
  adotou o termo “terrorista” que a ditadura lhe imputava.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  75
  
  tica (FL), que provavelmente agia com o Grupo Tático Armado
  para angariar arsenal para a organização. Além disso, existiam os
  grupos independentes dentro da orgânica. O primeiro “ato revolucionário” da facção de Marighella ainda fora promovido por uma
  certa aproximação com o movimento de massas. No interior do estado de São Paulo acontecia um conflito entre um fazendeiro e alguns posseiros; e um simpatizante de Marighella – que logo mais
  integraria a ALN –, em 24 de setembro de 1967, assassinou o fazendeiro invadindo a sede da fazenda. De certa forma, toda a luta
  armada servia, sempre de acordo com Marighella, para demonstrar
  ao povo brasileiro que não se vivia um clima de possibilidades de
  melhorias aos trabalhadores pelas vias democráticas. A luta armada
  negava o baluarte pecebista: a revolução pacífica. Enquanto forma
  prática de luta, Marighella (1999a, p.547) acreditava que todas as
  ações de envergadura deveriam render algum dinheiro para poder
  financiar as viagens dos guerrilheiros para os treinamentos e para a
  realização estratégica, como compras de armas e instalação de aparelhos. Em Quem samba fica, quem não samba vai embora, Carlos
  Marighella (1999a), na sua organização, já chamava a atenção para
  a responsabilidade dos jovens no processo da luta armada.
  Todavia, a facção de Marighella não unificou a esquerda que
  rompia com o velho PCB. Ao contrário, muitos importantes comunistas formaram outras organizações. Por isso a militância básica
  da ALN veio da Dissidência Estudantil de São Paulo, aliás, de
  estreantes na vida política do país. Das organizações surgidas das
  fraturas sofridas pela esquerda, a ALN foi a de maior relevo e
  quantidade numérica. Quanto ao número de processos estudados
  na pesquisa Brasil Nunca Mais, a ALN figura como a organização
  que mais sofreu processos, por ser a organização com maior contingente. Foram 66 processos em que a ALN é atingida diretamente,
  e outros 11 em que aparece associada com atividades de outros
  grupos. Nos processos que tiveram unicamente a ALN como objeto somaram-se 722 réus e outras 262 pessoas foram indiciadas na
  fase de inquérito. Nos processos judiciais oficiais da União, nos anos
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  1960 e 1970, a ALN figura da seguinte maneira:14 5 (1,1%) eram artistas; 34 (7,4%) eram trabalhadores autônomos; 43 (9,4%) eram
  empregados; 2 (0,4%) eram empresários; a maioria da agremiação
  era composta por estudantes, ou seja, 134 (29,3%); 15 (3,3%) eram
  do funcionalismo público; 8 (1,8%) eram lavradores; 2 (0,4%)
  eram militantes profissionais; 6 (1,3%) eram militares de baixa
  patente, sendo que não havia nenhum oficial – na verdade, por processos jurídicos, temos apenas 30 oficiais militares em toda a esquerda pós-golpe de 1964, o que revela a inexistência da chamada
  “esquerda militar”, muitas vezes defendida por autores que imputam aos militares a potencialidade revolucionária; 40 (8,7%)
  eram professores; 63 (13,8%) eram profissionais liberais ou pessoas
  com curso superior; 11 (2,4%) eram religiosos; 23 (5%) eram técnicos médios; 68 (14,8%) eram operários urbanos; 4 (0,9%) tinham
  outras ocupações. Ainda havia outros 34 militantes processados
  sem ocupação conhecida. Se a dividirmos por camadas de base (trabalhadores operários), camadas de transição (autônomos, funcionários públicos, etc.) e camadas médias intelectualizadas (artistas,
  professores, estudantes), veremos que a maioria da ALN era composta esmagadoramente por essas últimas, e que pouco mais de 10%
  eram das camadas de base. Ainda para compor o perfil da ALN, é
  importante mencionar o fato de que 15,4% da organização era composta por mulheres. Dessas mulheres, 92% eram estudantes. Não
  somente na ALN, mas em todas as agremiações da luta armada, os
  estudantes universitários merecem destaque. Pode-se afirmar, por
  isso, que os atores da luta armada eram jovens: de toda a ALN,
  82,5% tinham menos de 35 anos de idade, sendo que 53,3% eram
  jovens com menos de 25 anos.15
  14 Cf. Brasil Nunca Mais (1988), p.48. Cf. também Marcelo Ridenti (1993, p.68,
  69, 70, 122 e 123).
  15 Durante o governo Médici, quando não era mais possível camuflar a tortura, o
  ministro da Educação fez uma afirmação a respeito dos processados – sem que
  com isso revelasse o modus faciendi da inteligência militar de espionagem e repressão, que montava com muita perspicácia organogramas das organizações de
  esquerda – que, apesar do absurdo, revela números reais: “80% dos terroristas
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  77
  
  Em pouco tempo, a ALN se destacou por assaltos a banco.
  A mais espetacular ação para arrecadação de fundos para a luta armada foi o assalto ao trem pagador da estrada de ferro Santos-Jundiaí, em 10 de agosto de 1968. Os numerosos assaltos a bancos
  começaram a impressionar a polícia política, que passou a ter certeza de não se tratarem de roubos comuns. A ideia de Marighella,
  na época, era fazer as “expropriações” sem que a polícia desconfiasse de se tratar de guerrilheiros. Mas a dúvida da polícia se encerrou no dia 13 de novembro de 1968, quando um militante da
  ALN, pego num assalto frustrado, assume – sob tortura – a existência da organização de Marighella. Os jornais e as capas das
  revistas estampavam o rosto do já conhecido Carlos Marighella,
  declarado a partir de então o inimigo público número um do país.
  O apelo à luta armada como forma possível de organização tática revolucionária – isto é, o descarte de um partido de massas que
  coordenasse as guerrilhas como suas células – não era elaboração
  idiossincrática de Carlos Marighella. Marcelo Ridenti demonstra
  esse fato com precisão em O fantasma da Revolução Brasileira:
  A marca antiteoricista não era exclusividade da ALN, constituía,
  sim, grande parte das esquerdas armadas, as quais, em geral, privilegiavam as “ações revolucionárias”. Era uma reação à prática
  tradicional de longas discussões teóricas do PCB e de outras organizações, como a Polop – prática discursiva que levaria ao “imobilismo” político, na visão dos grupos em armas. Estes entendiam
  que a teoria da revolução brasileira brotaria naturalmente “na
  luta”, no processo de ações armadas, jamais em “discussões de gabinete”, supostamente descoladas da realidade. Como exemplo
  típico, a VPR quase não produziu documentos em seus dois primeiros anos de existência, quando se notabilizou por ser um dos
  grupos armados mais ativos. Só no princípio de 1970, quando a
  
  [sic] provêm dos meios universitários e, entre estes últimos, 70% são todos dos
  cursos de ciências sociais e filosofia” (apud Beiguelman, 1994, p.147).
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  organização foi reconstituída como cisão da VAR-Palmares, é que
  a VPR publicou uma série de escritos do militante Jamil, que
  refletiam a posição teórica do grupo. Mesmo assim, a direção da
  VPR, que assina a “Introdução” aos textos, quase pede desculpas
  por apresentar uma teoria, esclarecendo que ela é fruto de quase
  dois anos de luta armada, jamais de discussões abstratas, desligadas da experiência revolucionária (p.XII). No corpo do trabalho, Jamil ressalta que a prática armada desenvolvera-se a
  tal ponto que não haveria o perigo da teoria ser pretexto para
  a inação política, cabendo recuperar seu papel no processo revolucionário. (Ridenti, 1993, p.40)
  
  É nessa circunstância que o alinhavo mecânico de Carlos Marighella (1974), encabeçando a tautologia de que “a ação revolucionária se faz na ação”, o faz escrever o Manual do guerrilheiro
  urbano. O texto invocava a prática imediata para a luta armada, sendo
  ele, inclusive, uma referência prática. Todavia, esse manual continha
  erros primários de tática militar, como a afirmação de que os helicópteros não significariam ameaças aos guerrilheiros urbanos porque
  não conseguiriam pousar na malha urbana, ou como a ideia de que o
  guerrilheiro deveria aguentar firmemente a tortura. O texto, escrito
  em junho de 1969, afirmava que um guerrilheiro deveria ter um mínimo de entendimento político e, para tanto, deveria ler alguns escritos – dentre estes, não havia nenhum clássico do marxismo ou
  alguma obra sobre a conjuntura específica do Brasil, mas, ao contrário, somente textos que indicavam a prática da luta guerrilheira,
  como, verbi gratia, o próprio jornal da organização, intitulado O
  Guerrilheiro, e alguns escritos de Ernesto Guevara.
  
  O golpe nos movimentos sociais
  Antes de 1964, a esquerda pecebista, a despeito de seu intento
  de completar a revolução burguesa, conseguia uma inserção no núcleo dos trabalhadores de ponta, o que se revelou com a criação do
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  Comando Geral dos Trabalhadores. O aumento de trabalhadores
  afiliados ao PCB nos anos 1960 foi vertiginoso. Após o golpe de
  1964, momento em que o partido se desarticulava definitivamente,
  as outras esquerdas não conseguiram uma inserção sindical qualitativa. A luta armada travada após 1968 se isolou completamente
  dos movimentos sociais e sindicais. Isso se deveu, em especial, ao
  fato de que a ditadura militar logrou agrilhoar com sagacidade as
  classes subalternas, a tal ponto que se tornara impossível a aproximação dos membros da esquerda clandestina com os trabalhadores
  em geral. Somando-se a isso, os dados do Dossiê Brasil Nunca Mais
  (1988) revelam que a luta armada fora executada por intelectuais e
  estudantes, sobretudo quando se trata da Ação Libertadora Nacional. Debruçado sobre esses dados, Marcelo Ridenti expõe a disfunção da esquerda clandestina em penetrar nas camadas de base
  da sociedade:
  Seria possível conjecturar que a participação de “trabalhadores
  manuais urbanos” nos grupos de esquerda, em torno de 10%,
  poderia dever-se à política de algumas organizações de deslocar
  seus quadros originários das camadas intelectualizadas para trabalhar nas linhas de produção das indústrias; porém esse “processo de proletarização” não ocorreu senão como exceção. Os
  casos mais representativos dessa diretiva foram os da AP e do
  PORT, dentre os grupos não-armados, e o da ALA, dentre os
  armados. De 13% a 18% dos processados dessas organizações seriam “trabalhadores manuais urbanos”, percentuais próximos
  aos da média das outras organizações. Dentre os 220 “trabalhadores manuais urbanos” denunciados por envolvimento com os
  grupos armados, apenas 17 o foram por vinculação com a ALA.
  Dos 498 trabalhadores desse tipo processados por ligação com as
  esquerdas em geral, 98 seriam da ALA, da AP ou do PORT, o
  que indica que a presença de trabalhadores simples nas organizações clandestinas não se deve fundamentalmente à linha
  de “proletarização” dos quadros, adotada por algumas delas.
  (Ridenti, 1993, p.166)
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  É possível dizer que a guerrilha de Carlos Marighella teve sua
  base formada nos centros universitários, recrutando seus membros
  no movimento estudantil. Em entrevista a Marcelo Ridenti (1993),
  Paulo de Tarso Venceslau comenta a dificuldade da inserção operária no movimento guerrilheiro:
  Não havia uma estrutura predeterminada na ALN, ela foi sendo
  montada a partir dos contatos e amarrações que foram sendo feitos em torno de Marighella. Por exemplo, estava-se amarrando
  o setor operário, para depois dar uma estruturação a ele. No
  momento de sua articulação, a ALN tinha muitos contatos
  no movimento operário, mas não tinha uma política que permitisse militância mais regular, como num partido. Acabou sendo
  mais absorvido o pessoal operário que se encaixou em determinadas estruturas, como produção de armas, informações sobre
  pagamento da fábrica etc. ... A posição nessa época era evitar
  qualquer participação sindical que aparecesse como expressão
  de liderança de massa [...], sem se expor. A preocupação maior
  não era construir o movimento de massa, que se avaliava já ter
  adquirido uma dinâmica. O que faltava era um grupo ousado de
  companheiros que pegasse em armas e, através de ação, mostrasse o caminho a ser seguido ... tanto que na época se comentava assim: “deixa o pessoal da AP, do PCdoB, fazer o trabalho
  de massa, depois a gente vai ganhar esse pessoal mesmo, porque
  eles não vão oferecer a alternativa, não vão partir para a luta armada”, que era tida como a única alternativa viável para se sair
  do impasse que vivia a sociedade brasileira. (Apud Ridenti,
  1993, p.169)
  
  O movimento estudantil, de onde a ALN retirava a grande
  maioria de seus membros, foi violentamente afetado pela ditadura
  militar. O governo Castello Branco decretou a ilegalidade da União
  Nacional dos Estudantes (UNE), e as invasões policiais das universidades se tornaram frequentes. Mesmo que clandestina, a UNE
  não deixava de funcionar e ainda mantinha grande representatividade nas decisões acadêmicas do Brasil – até 1968. Após o golpe
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  81
  
  de 1964, seus congressos eram realizados clandestinamente: num
  convento em Belo Horizonte em 1966, num convento em Valinhos
  em 1967 e numa fazenda em Ibiúna em 1968. Nesses congressos
  ocorria a filiação direta de muitos estudantes às fileiras da luta
  armada. Isso ocorria porque a ditadura militar tratou de degolar
  os estudantes desde o governo Castello Branco. Ainda em 1964, o
  então ministro da Educação, Flávio Suplicy, instalara oficialmente
  as comissões especiais de inquérito que levaram os Inquéritos Policiais Militares (IPM) a todas as universidades brasileiras, passando
  a envolver-se diretamente na contratação e demissão do pessoal
  universitário. As principais universidades do país foram invadidas
  por militares. A Universidade de São Paulo (USP) e a Universidade
  Federal de Minas Gerais (UFMG) sofreram inclusive com a depredação de seus prédios. No primeiro dia do golpe, os militares invadiram a Universidade de Brasília (UnB), prendendo todo o seu
  corpo docente e as lideranças estudantis.
  O massacre de facto do movimento estudantil toma corpo a partir
  de 1968. Esse momento é decisivo para a história da luta armada
  clandestina: nesse ano, a esquerda recebe o maior contingente
  do movimento estudantil. Alguns fatos influenciaram a débâcle da
  luta armada por parte dos estudantes. Não se pode desmerecer o
  fato de que, no dia 28 de março desse ano, o DOPS invadia o restaurante estudantil no centro do Rio de Janeiro matando o estudante secundarista, de dezessete anos, Edson Luís Lima Souto.
  Mais de cinquenta mil pessoas acompanharam o caixão do estudante no dia seguinte, no Rio de Janeiro. Em São Paulo, coordenadas pela União Estadual de Estudantes, cujo presidente era José
  Dirceu, as multidões se organizam contra as invasões da polícia militar e contra o acordo de americanização da educação, chamado
  MEC-Usaid – manifestações antiamericanistas já ocorriam também no Japão, na França e na Itália, onde os estudantes ocupavam
  as universidades numa greve geral; no mesmo dia da morte de
  Edson Luís, os estudantes ocupavam a Universidade de Madri,
  que foi fechada com uma intervenção militar da direita espanhola.
  Atentemos também para o Maio de 1968 na França, onde ocorriam
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  as maiores manifestações estudantis já realizadas no mundo. No
  Brasil, os protestos seguiam e as prisões eram efetuadas num ritmo
  como nunca antes fora visto. Numa manifestação em São Paulo, a
  polícia cercava trinta mil estudantes reunidos em frente ao Teatro
  Municipal – e na passeata fora proposto, inclusive, o enfrentamento violento com a polícia.16
  O agrilhoamento in nuce do movimento estudantil não viera
  somente na forma da força bruta. A ditadura militar diminuiu o
  investimento estatal na educação superior, desestruturando os estudantes em suas bases. As verbas para a educação no total do orçamento da União (Ridenti, 1993, p.128) caíram de 11% em 1965
  a 7,7% em 1968, e as verbas do MEC repassadas para as universidades caíram mais de 30%. Essa diminuição de investimento
  significou um congelamento da oferta de vagas nas universidades,
  enquanto o número de excedentes de estudantes crescia vertiginosamente. Foi por esse motivo que, em dezembro de 1968, Carlos
  Marighella (1979h, p.143) escrevia que a vitória da revolução armada desembocaria na revogação do acordo MEC-Usaid. Diante
  da postura de Marighella, grande parte dos estudantes ingressava
  na ALN. Nesse mesmo ano, Carlos Marighella havia cedido armas
  aos estudantes para que se defendessem durante a realização do
  XXX Congresso da UNE e para que pudessem enfrentar os grupos
  paramilitares de anticomunistas da vizinha Faculdade Mackenzie.
  Ainda no ano de 1968, mais precisamente em abril, alguns
  acontecimentos empurravam os estudantes para a vida clandestina:
  a Universidade de Brasília (UnB) era ocupada pela esquerda estudantil, logo depois de os estudantes destruírem o palanque organizado para as comemorações dos quatro anos da “Revolução de
  Abril”. Em São Paulo, os estudantes da Pontifícia Universidade
  Católica de São Paulo ocupavam a reitoria da universidade. O
  mesmo ocorreu na USP. A ofensiva da repressão veio na sequência
  16 Cf. Pontes (1968); livro com as reportagens originais do jornal O Estado de S.
  Paulo no ano de 1968.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  e muitos líderes estudantis foram presos e torturados – estudantes
  já ligados ao movimento armado eram mortos, conforme nos revela
  o Dossiê Ditadura (2009). As torturas eram impiedosas: os policiais
  da ditadura torturavam desde grandes líderes comunistas até
  crianças e mulheres grávidas.
  Na Faculdade de Filosofia da Universidade de São Paulo,
  agentes do DOPS infiltrados no movimento estudantil massacravam os estudantes. Ainda dentro do núcleo estudantil surgiu o
  Comando de Caça aos Comunistas,17 um grupo de filonazistas sediado na Faculdade Mackenzie que facilitava a repressão a chegar
  aos núcleos das esquerdas estudantis. Em outubro, esse grupo
  assassinou o estudante da USP, José Guimarães.
  De abril a outubro de 1968 sucederam as maiores manifestações
  populares contra a ditadura militar. Pela primeira vez na ditadura,
  os estudantes e os trabalhadores, com o apoio da AP, do PCBR e
  da Dissidência Universitária da Guanabara, marchavam na Cinelândia, no Rio de Janeiro, em junho; o que ficou conhecido como a
  Passeata dos Cem Mil. Em Recife, cinquenta mil trabalhadores e
  estudantes se manifestavam de modo semelhante.
  No mesmo dia em que um comando da VPR e da ALN matava
  no Brasil o capitão do Exército dos Estados Unidos, Charles Chandler, eram presos 739 estudantes que haviam se reunido para o
  XXX Congresso da UNE em Ibiúna. Os estudantes foram brutalmente reprimidos e a violência policial assassinava sem escrúpulos
  as lideranças estudantis que, também sem outra saída aparente,
  
  17 “Mas, nos muros da cidade, entre as pichações, surge uma sigla preocupante:
  CCC. O Comando de Caça aos Comunistas começaria a agir. Uma de suas primeiras ações a alcançar repercussão nacional não demoraria a acontecer. Tendo
  estreado em janeiro no Rio, provocando aplausos, espanto e até indignação, a
  peça Roda-Viva, de Chico Buarque de Holanda, com montagem de José Celso
  Martinez Corrêa, estava em São Paulo, no Teatro Ruth Escobar, em julho. No
  dia 17, após a apresentação, membros do CCC invadiram os camarins e os atores
  Marília Pêra e Rodrigo Santiago, apanhados por eles, foram levados nus para a
  rua e espancados. O teatro foi parcialmente demolido” (Pontes, 1968, p.35).
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  embarcavam na luta armada na tentativa de resistir. A ditadura militar não havia conseguido aniquilar o movimento estudantil até
  1968, sobretudo porque esse movimento não possuía uma liderança. Isso levou a opção da ditadura militar a repreender todo o
  movimento estudantil. O frustrado XXX Congresso, que ocorreria
  com mais de setecentos delegados da UNE, minguado, acabou ocorrendo no Rio de Janeiro com menos de cem delegados estudantis.
  Quando a economia brasileira deu sinais de revitalização, as manifestações estudantis já não existiam como antes: os estudantes
  estavam praticamente alijados dos movimentos sociais e vinculados
  às organizações armadas clandestinas. Organizações como o PCB e a
  AP esperavam um novo ascenso do movimento estudantil. Esse ascenso nunca existiu; e em 1969, após prender sucessivamente dois
  presidentes da UNE, Honestino Guimarães assumia a presidência
  da união até ser assassinado sob tortura. No decorrer de 1970, a influência da UNE já era praticamente insignificante.
  O massacre do movimento estudantil aconteceu concomitante à
  jugulação do movimento operário. A sucessão de intervenções nos
  sindicatos foi arrebatadora, a tal ponto que em 1965 estavam extintas por decreto todas as organizações intersindicais – entre elas o
  Comando Geral dos Trabalhadores.
  A ditadura militar, com o intento de isolar o movimento operário do conjunto do povo brasileiro, conseguiu destituir as diretorias
  de 563 sindicatos, e quatro das seis confederações de empregados
  sofreram intervenção militar, ao mesmo tempo que era posta em vigência a legislação antigreve.18 A Lei de Greve, lei n. 4.330 de 1o de
  junho de 1964, definia as condições em que as greves seriam con18 Conforme revelou a pesquisa de Maria Helena Moreira Alves: “Em 1964, existiam 7 confederações, 107 federações e 1.948 sindicatos de trabalhadores urbanos. Durante o primeiro ano do Estado de Segurança Nacional, a ‘Operação
  Limpeza’ afastou membros de 452 sindicatos, 43 federações e 3 confederações.
  Três outros sindicatos sofreram intervenções brancas pelas quais líderes eleitos
  foram afastados sem publicação de decretos específicos. Uma eleição foi cancelada por alegadas atividades subversivas, e o governo extinguiu totalmente um
  sindicato” (Alves, 1989, p.69-70).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  sideradas legais. Todas as categorias de funcionários públicos estavam proibidas de entrar em greve. Na prática, eram permitidas
  as greves por reivindicação de salários atrasados, mas submetidas à
  decisão da ditadura; pois, caso fossem consideradas “greves de natureza social, política ou religiosa”, estariam proibidas. Isso tornou
  qualquer greve virtualmente impossível.
  A exigência burocrática e o controle exercido pela repressão
  impossibilitavam o preenchimento da requisição de greve pelos
  sindicatos. A Lei de Greve se baseava – como todo o processo de
  institucionalização da ditadura – em uma lei existente que foi
  adaptada a fim de usurpar os direitos civis. O artigo 723 da Consolidação das Leis do Trabalho (CLT) estipulava que um grevista
  não autorizado a estar em greve pelo Tribunal Regional do Trabalho poderia ser demitido por justa causa. Distorcendo a CLT
  para seu benefício, a ditadura tornava o direito à greve uma proibição eminente.
  As leis trabalhistas anteriores a 1964 estabeleciam que o trabalhador com permanência entre um e dez anos na mesma empresa
  tinha direito à indenização quando demitido sem justa causa. A indenização equivalia a um mês de salário para cada ano de trabalho
  no mesmo local. Os trabalhadores com mais de um ano de serviço
  tinham direito ao aviso prévio de 30 dias ao serem demitidos e a
  pagamento extra, equivalente a um mês de salário, o que desestimulava as demissões em massa. Os trabalhadores com mais de dez
  anos na mesma empresa adquiriam estabilidade, só podendo ser
  demitidos se o empregador provasse na Justiça a falta grave. Se o
  empregador perdesse a causa na Justiça ao tentar demitir um trabalhador com estabilidade, era obrigado por lei a readmiti-lo e pagar-lhe os salários atrasados, além de arcar integralmente com os
  custos judiciários do trabalhador.
  Entre outros benefícios aos trabalhadores, as leis trabalhistas do
  pré-1964 garantiam salários crescentes, estabilidade, pouco risco
  de demissões em massa, além de possibilitar mobilizações e greves.
  Do ponto de vista do capital estrangeiro instalado no Brasil, o sistema de estabilidade empregatícia significava sério sacrifício aos
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  voos da superexploração da força de trabalho, pois impedia o fechamento de fábricas e a transferência para outros pontos onde a
  mão de obra fosse mais barata e impedia também que um funcionário fosse demitido nas vésperas de seu dissídio, contratando
  outro em seu lugar com o salário menor.
  Nessas circunstâncias, complementando a Lei de Greve, o governo militar criou sua mais sofisticada ferramenta de controle
  sindical, dando a liberdade plena ao capital associado: o Fundo de
  Garantia por Tempo de Serviço (FGTS). Com a criação do FGTS,
  em 1966, pelo ideólogo da burguesia Roberto Campos, substituiu-se a antiga legislação vigente para esta outra que abolia a estabilidade empregatícia, legitimando a flexibilização dos empregos.
  Depois disso, os empregadores não tinham mais que dispensar um
  grande pagamento ao seu funcionário, em uma parcela única, no
  momento da demissão, tendo agora de depositar 8% do salário do
  trabalhador em uma conta em seu nome. A legislação anterior estipulava que, após dez anos de trabalho numa mesma empresa,
  o trabalhador adquiria estabilidade, e, nos casos de demissão – que
  nunca poderia ser sem justificativa –, o trabalhador receberia uma
  indenização proporcional ao tempo de serviço. Com o FGTS, favoreceu-se o investimento de capital em bancos, podendo esses
  utilizar como capital especulativo o FGTS inativo. O FGTS favoreceu assim os empregadores no tocante às demissões em massa
  e ao controle sindical. Os trabalhadores, por sua vez, perderam a
  estabilidade no emprego, ao mesmo tempo que tiveram uma distensão de seu benefício quando de suas demissões e começaram
  a encontrar entraves burocráticos no resgate de seu fundo. Doravante, as empresas ficaram desobrigadas de justificar as demissões,
  favorecendo a rotatividade do mercado de trabalho. Com essa rotatividade, o arrocho salarial se tornou uma política de fácil implementação: demite-se livremente sem “justa causa” e contrata-se
  outro trabalhador por um salário menor, causando um déficit salarial para as classes subalternas como um todo.
  A greve mais significativa nesse período foi a ocorrida em Contagem, Minas Gerais. Em 1967, com uma pequena influência da AP,
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  os operários tiveram contatos com materiais da esquerda. Somando-se a isso, outros fatores influenciaram a tomada de decisão
  pela greve dos operários: o arrocho salarial, as despedidas em massa
  e os atrasos nos pagamentos. Em poucos dias, a greve em Contagem
  já dispunha de dezesseis mil trabalhadores em busca do reajuste salarial. Dos 17% reivindicados, o governo Costa e Silva aprovou 10%
  de reajuste salarial encerrando a greve.
  Esse episódio influenciou a esquerda para tentar uma reaproximação aos movimentos sociais. Nas comemorações do Primeiro de
  Maio de 1968, na Praça da Sé, em São Paulo, cerca de dez mil trabalhadores colocaram abaixo o palanque em que estava o governador
  Abreu Sodré. Essa manifestação teve, em grande parte, motivação
  da ALN, que instruía os trabalhadores sobre o combate – inclusive
  fretando um ônibus que saía dos bairros ao centro com o qual eram
  recrutados trabalhadores para que participassem da manifestação.
  Essa foi, no entanto, a derradeira aproximação da ALN com os
  movimentos de base.
  Em julho, em Osasco19 e em São Bernardo do Campo pululavam tentativas de greves. A mais bem-sucedida foi a paralisação
  na Cobrasma. A greve não chegou ao quinto dia, quando – sem negociação com o governo Costa e Silva – mais de quinhentos trabalhadores foram presos e seus líderes torturados.
  Como visto, com o movimento estudantil praticamente derrotado, os estudantes que ainda resistiam não tinham alternativa
  senão o embarque na luta armada. Não se deu, por outro lado, essa
  inserção do operariado na esquerda clandestina. O movimento
  operário estava vencido pela ditadura: das 154 greves realizadas
  19 “Em Osasco, na Grande São Paulo, também em julho [de 1968] os metalúrgicos deflagravam uma greve, audaciosamente contestando a ditadura com a
  ocupação de uma fábrica [o presidente do sindicato da categoria era José
  Ibraim]. O ministro do Trabalho seguiu imediatamente para São Paulo e a repressão foi severa, sendo efetuadas centenas de prisões e submetidos à tortura
  os líderes apanhados. Para advertência aos demais trabalhadores e quebra de
  moral, a retirada dos operários com as mãos juntas sobre a cabeça foi exibida
  pela televisão” (Beiguelman, 1994, p.103).
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  em 1962 e das 302 em 1963, esse número cai brutalmente com a
  Lei de Greve, causando um rebaixamento para 25 greves em 1965,
  15 greves em 1966; e, aliado à nova política de previdência, a ditadura conseguiu que nenhuma greve fosse realizada em 1970
  e 197120.
  
  Delenda Carthago
  Abrigando as maiores manifestações populares contra a ditadura militar, o ano de 1968 se encerrou com a agudização da
  repressão. Sentindo que inclusive o Congresso já rejeitava o prolongamento dos militares no poder, a ditadura tratou de calar
  também os parlamentares. O deputado Márcio Moreira Alves havia
  discursado em favor da abertura política e fora processado pelos
  militares. No dia 12 de dezembro de 1968, a Câmara dos Deputados votou recusando a licença para processar o deputado. No dia
  seguinte, visando contornar essa situação já insustentável ao governo militar, os militares decretam o Ato Institucional n. 5. O
  agrilhoamento das classes subalternas chegava ao seu ponto mais
  expressivo. No mesmo dia, mais de cem parlamentares eram expurgados nessa nova onda que acompanhou o fechamento do Congresso. Todavia, o AI-5 não fora baixado por causa dos problemas
  de “insubordinação” dentro do Congresso. Fora baixado para conter
  os movimentos sociais que após o AI-5 não encontram outra saída
  senão a clandestinidade. Essa intenção fica evidente até nas palavras do ministro militar Gama e Silva:
  [...] várias fontes de informação testemunham inequivocamente
  que a guerra revolucionária e seus atos de subversão vinham
  crescendo cada vez mais, até atingir mesmo o próprio Parlamento Nacional, através do comportamento de membros do
  
  20 Cadernos do CEAS, p.34-5, 1977, apud Alves (1989, p.77).
  
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  partido do governo que tinham a responsabilidade de defender
  no Congresso Nacional a Revolução de março de 1964. (Apud
  Beiguelman, 1994, p.128)
  
  Com o Ato Institucional n. 5, o presidente da República poderia suspender os direitos políticos de qualquer cidadão pelo
  prazo de dez anos, podendo demitir qualquer funcionário público
  e prender qualquer cidadão negando-lhes o direito ao habeas corpus. Com o AI-5 também ficavam suspensas as liberdades de reunião e de associação. Era permitida a censura de correspondências,
  da imprensa, das telecomunicações e das diversões públicas. Na
  perspectiva dos militares, o AI-5 mantinha a ordem diante do
  “terrorismo”. Na manutenção dessa ordem, os militares recorreram ainda mais às torturas. Nesse processo que transcorre do AI-5
  até o fim da luta armada, isto é, de 1968 a 1973, a ditadura empreendeu o maior número de prisões, torturas e assassínios (Beiguelman, 1994).
  Controlados os movimentos sociais, a maior preocupação da ditadura passavam a ser as justificativas para as torturas. Os militares
  jamais conseguiram elaborar algo plausível. Evidentemente, os militares apelavam à Doutrina da Segurança Nacional.
  Não suportando assistir passivamente ao massacre, a população
  em geral – especialmente alguns setores progressistas da Igreja Católica, como os dominicanos e os religiosos em torno de dom Paulo
  Evaristo Arns – não se eximiu da tentativa de proteger os torturados.
  Para os militares, isso significava um ato de cumplicidade com a subversão; por isso, ampliou-se enormemente a censura e a repressão, de
  modo que o número de torturados chegava a ser incontável.
  O ano de 1969 empurra para a clandestinidade o que havia restado dos movimentos sociais. Sem alternativas, a esquerda clandestina se desliga por completo da ideia de luta armada como
  complemento de uma organização política de massas. De agora em
  diante, a luta armada que se travava na cidade deveria conseguir
  se concretizar em força militar para poder chegar a seu objetivo estratégico, ou seja, a guerrilha rural. Nessa época, a ALN ainda
  
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  mantinha um jornal chamado O Guerrilheiro, com divulgação pequena, mas que ainda chegava aos círculos da esquerda.
  Após a morte de Marco Antonio Braz de Carvalho, dirigente da
  ALN e coordenador do GTA, a organização se isola completamente
  das fábricas. Sob novo comando, o GTA consegue manter mais de
  quarenta guerrilheiros e se dividir em dois subgrupos, comandados
  por Carlos Eduardo Pires Fleury e por Takao Amano. Com o aumento do número de integrantes vindos do movimento estudantil e
  com a chegada dos guerrilheiros que treinavam em Cuba, a ALN
  intensificou o ritmo das ações na cidade de São Paulo. Em 25 de
  agosto de 1969, a ALN explodiu as vitrinas do Mappin e do edifício da Light, que expunham arranjos para a comemoração do 7 de
  Setembro. Com a ampliação dos quadros militarizados, a ALN
  dissolve seu grupo de apoio aos movimentos de massa, que nada
  mais valia, organizando mais um GTA em São Paulo, atestando o
  completo abandono dos movimentos de base por parte da ALN.
  Carlos Marighella preparava a transferência dos combatentes
  do primeiro GTA paulista para o sul do Pará. A região deveria ser,
  entre várias organizações, o ponto de convergência da guerrilha rural. Em seu programa, a guerrilha rural deveria queimar os cartórios para apagar os títulos oficiais de propriedades, assassinar os
  fazendeiros e promover uma distribuição das terras aos camponeses. A VPR também embarcou na ideia de guerrilha rural, promovendo um campo de treinamento guerrilheiro no Vale do Ribeira,
  sob o comando de Carlos Lamarca. Antecipando-se a essas organizações armadas, a Dissidência Estudantil de Niterói planejou e
  efetuou a guerrilha rural nos moldes da teoria do foco guerrilheiro
  ainda no final de 1968, transferindo seus militantes para o interior
  do Paraná – com o alto custo de ter metade de seus membros executados pela repressão. Atividade semelhante fez o PCBR, em 1969.
  Uma vez desligada totalmente do movimento operário, a esquerda ampliava as suas ações armadas, fazendo com que o DOPS
  não conseguisse manter sozinho a repressão. Por esse motivo, em
  29 de junho de 1969, a Operação Bandeirantes (Oban) é criada,
  sendo um órgão dentro da Secretaria de Segurança Pública do
  
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  Estado de São Paulo. Não constando em nenhuma pasta exclusiva
  do serviço público, a Oban possuía um caráter extralegal, de tal
  modo que alguns empresários contribuíram para a sua manutenção,
  como Henning Boilesen, presidente da Ultragaz. No centro de São
  Paulo, instalada nas dependências de um distrito policial, a Oban
  se configurou como um sistema de inteligência da ditadura e como
  a principal entidade que efetuava torturas. Por ordem do presidente
  Médici, a Oban se integrou ao organograma legal da República, a
  partir de então sendo denominada DOI-Codi (Destacamento de
  Operações de Informações/Centro de Operações de Defesa Interna
  do II Exército). Depois disso, foram oficialmente implantados
  DOI-Codis no Rio de Janeiro, Recife, Brasília, Salvador, Belo Horizonte, Porto Alegre, Fortaleza e Belém. Em todas as capitais, os
  DOPS se converteram em apêndices dos DOI-Codis, com exceção
  do de São Paulo: comandado por Sérgio Paranhos Fleury – o mais
  famoso torturador da história da ditadura militar –, o DOPS agia
  com autonomia, tendo uma frente de captura e de interrogatórios,
  conhecida como Esquadrão da Morte. Os presos políticos, em sua
  ampla maioria, eram capturados tomando como base as informações obtidas nas sessões de tortura.
  Com a ofensiva da ditadura, com o crescimento econômico que
  ficou conhecido como “milagre brasileiro” e com a imprensa fazendo o suporte ideológico, os membros da esquerda em geral
  foram considerados – pela população em geral – simples terroristas
  sem causa. Por isso, Carlos Marighella tentou divulgar com mais
  amplitude o seu baluarte ideológico. Em 15 de agosto de 1969, doze
  guerrilheiros da ALN ocuparam a estação transmissora da Rádio
  Nacional, em São Paulo, e reproduziram (por duas vezes) um manifesto lido por Carlos Marighella tendo como fundo sonoro o hino
  da Internacional Comunista. À noite, Hermínio Sacchetta passou
  por cima das diferenças teóricas que mantinha com Marighella publicando seu manifesto integralmente no Diário da Noite.
  A Dissidência Universitária da Guanabara, ao pedir apoio militar à ALN, consegue o triunfo máximo das ações armadas contra
  
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  a ditadura militar: o sequestro do embaixador dos Estados Unidos
  no Brasil, Charles Elbrick, em 4 de setembro de 1969. Os guerrilheiros exigiram, em troca do embaixador, a libertação de quinze
  presos políticos e a difusão de um manifesto nos jornais e nas estações de rádio e de televisão de todo o Brasil. Mesmo com a repressão
  descobrindo o cativeiro do embaixador, não houve invasões para
  garantir a integridade do estadunidense – sobretudo porque Richard Nixon, presidente dos Estados Unidos, cobrava dos militares brasileiros a integridade de seu compatriota. No dia seguinte
  ao sequestro, o manifesto dos guerrilheiros, assinado pela ALN e
  pelo Movimento Revolucionário 8 de Outubro (MR-8) – como
  ficou conhecida a Dissidência Universitária –, foi difundido nos
  rádios e nas televisões do país. No dia 6 de setembro, os quinze integrantes da lista, incluindo Gregório Bezerra, viajam em liberdade para o México, e os guerrilheiros libertam o embaixador na
  sequência. Para esses exilados, a ditadura militar criou, em setembro de 1969, os Atos Institucionais n. 13 e n. 14, banindo do
  território nacional os ex-presos políticos e decretando a pena de
  morte aos cidadãos considerados ameaças à segurança nacional.
  Não tardou e os envolvidos no sequestro foram pegos pela polícia
  política – alguns deles foram mortos nas salas de tortura da Oban.
  Com a esquerda na luta armada clandestina e os movimentos sociais abafados, o marechal Costa e Silva adoece. Em seu lugar, assumiria o vice-presidente, Pedro Aleixo. Mas isso não acontece.
  Impedindo o vice-presidente em exercício de assumir, uma cúpula
  militar empossa o general Garrastazu Médici através do Ato Institucional n. 16. Era mais uma vez prolongada a ditadura.
  Alijados definitivamente dos movimentos sociais, especialmente porque nessa época todos os movimentos sociais foram ceifados pela ditadura, a luta armada começava a ser vencida. A ALN
  planejava uma megaoperação de assaltos a agências de bancos em
  São Paulo. Mas, antes de conseguir efetuar o plano, em 24 de setembro de 1969, o DOPS consegue assassinar os chefes do GTA.
  Em poucas semanas, a ALN estava praticamente desmantelada, o
  
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  que fez Carlos Marighella recuar as ações armadas. Na sequência,
  um comando da ALN consegue matar Henning Boilesen. O industrial da Ultragaz estava envolvido não somente com o financiamento da Oban, mas também com a prática direta da tortura,
  inclusive criando um instrumento de tortura conhecido como “pianola Boilesen”.
  O Convento dos Dominicanos, a essa altura, estava sob a completa vigilância do DOPS. Câmeras fotográficas e escutas telefônicas foram instaladas para monitorá-lo. Os dominicanos eram a
  base de apoio logístico à ALN, envolvendo-se, por isso, diretamente com Carlos Marighella. Isso facilitou a repressão a chegar
  até seu inimigo público número um. Frei Fernando e frei Yves, os
  contatos de Marighella, viajaram para o Rio de Janeiro no primeiro
  dia do mês de novembro de 1969 e, seguidos pela repressão, foram
  presos e torturados no dia seguinte pelo Centro de Informações da
  Marinha (Cenimar). Em salas de torturas separadas, os dominicanos não conseguiram segurar a informação de que Carlos Marighella ligaria para o convento e diria uma frase que significaria um
  encontro na alameda Casa Branca, uma travessa da avenida Paulista, em São Paulo. Com as informações na manga, a equipe de
  Sérgio Paranhos Fleury trouxe os dominicanos de volta para São
  Paulo, para que eles pudessem atender ao telefonema do líder da
  luta armada no Brasil sem que esse último desconfiasse de algo. Foi
  o que aconteceu. Uma onda de prisões abateu a ALN no mesmo
  dia. Invadindo o convento, a repressão prendeu frei Tito de Alencar
  – que cometeu suicídio na França, devido às torturas sofridas nos
  interrogatórios –, Giorgio Calegari e João Valença, de tal modo que
  os dominicanos envolvidos na luta armada foram todos pegos. Na
  manhã do dia 4 de novembro, ou seja, dois meses após o sequestro
  do embaixador Charles Elbrick, quando a ditadura põe em execução a mais brutal repressão como suposta resposta ao sucedido,
  foram presos e torturados mais sete militantes envolvidos com a
  ALN. À noite, Carlos Marighella era assassinado numa emboscada armada pela equipe de Fleury, na qual participaram direta-
  
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  mente 29 policiais. Na ocasião, a ordem do Exército era a de não
  prender Carlos Marighella, mas assassiná-lo.21 Marighella não tivera tempo de sacar sua arma ou tomar sua pílula de cianeto de potássio para cometer suicídio quando se instalou a fuzilaria.
  A exemplo do que aconteceu na ALN, com a onda de prisões
  que se abateu na esquerda após 1969, as outras organizações armadas foram rapidamente desmanteladas. A Ala Vermelha se reúne
  na Praia Grande e abandona a luta armada. Os líderes da VAR, no
  começo de 1970, foram presos pela e torturados na Oban. A VPR
  havia perdido parte considerável de suas armas, apreendidas pela
  polícia com a descoberta de seus aparelhos. As outras organizações
  menores chegaram à inércia.
  Joaquim Câmara Ferreira recebeu na França, no exílio, a notícia
  da morte de Carlos Marighella. Viajando primeiro a Cuba, regressou ao Brasil com os guerrilheiros que já haviam passado pelo
  treinamento na ilha e, ao chegar a São Paulo, Câmara Ferreira encontra a ALN completamente exaurida. Ao se deparar com tal situação, Joaquim Câmara Ferreira assume a direção da organização
  e articula com os guerrilheiros os novos planos para a luta armada:
  providenciar o regresso dos militantes da esquerda que estavam no
  exílio, conseguir uma unidade na esquerda armada, e empreender a
  guerrilha rural.
  A ideia de uma possível unidade entre todos os grupos que empreenderam a luta armada já havia sido elaborada por Carlos Ma21 Escreve Emiliano José (1997, p.31-2): “A única coisa que parece não deixar
  dúvida é a decisão dos altos escalões militares, àquela altura sob a hegemonia
  da linha dura, de que Marighella não deveria ser preso, deveria ser executado. Ele era um ônus pesado demais. Sua notoriedade tornava quase impossível prendê-lo e não apresentá-lo publicamente. E as experiências anteriores,
  em prisões da ditadura Vargas, ou mesmo a de maio de 1964, num cinema do
  Rio de Janeiro, não davam esperanças aos torturadores de desmoralizá-lo,
  tirar-lhe informações na tortura. Anteriormente, nessas ocasiões em que esteve
  preso, ele é que desmoralizou a repressão. E, encarcerado, poderia tornar-se um
  símbolo ainda maior do que em liberdade, provocar uma campanha nacional e
  internacional de repercussão indesejável. Nelson Mandela, na prisão, foi um
  exemplo assim [...]”.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  95
  
  righella. A ausência de Joaquim Câmara Ferreira e a morte de
  Marighella em 4 de novembro frustraram o que seria a primeira
  reunião entre a VPR e a ALN, que aconteceria no dia 6. No decorrer dos anos 1970, Carlos Lamarca assinou um documento
  de sua organização em que constava a “frente” unificada da luta
  armada. Mas a fusão orgânica entre os vários grupos jamais aconteceu. Convidada a participar da fusão entre a VPR e a ALN em
  1970, a VAR se recusou a isso. O mesmo sucedeu com o MR-8. Por
  esse motivo, em vez de haver uma fusão na tentativa de reordenar o
  programa tático-revolucionário, houve uma fusão que se limitou
  às ações conjuntas de luta armada nas áreas urbanas, o que pôde ser
  observado nas ações do roubo do cofre de Adhemar de Barros e
  em outras ações menores.
  A partir de 1970, houve uma extensiva vigilância policial, já que
  esse foi o ano em que uma forma de luta clandestina chegava ao seu
  limite: o sequestro. Após o sequestro do embaixador americano,
  um comando da VAR sequestrou em São Paulo o cônsul japonês. A
  VAR também tentou sequestrar, sem sucesso, o cônsul dos Estados
  Unidos, em Porto Alegre. Um avião de passageiros de um voo doméstico também foi sequestrado e exigiu-se o resgate de quarenta
  presos políticos, mas a Aeronáutica invadiu o avião em solo e matou
  os guerrilheiros da Dissidência Estudantil de Niterói. O sequestro
  mais bem-sucedido efetuado pela Frente Clandestina – a associação provisória entre a ALN e a VPR – fora o do embaixador
  alemão Ehrefried von Holleben, em junho de 1970, trocado por
  quarenta presos políticos. Em dezembro do mesmo ano, os guerrilheiros da VPR e do PCBR sequestraram o embaixador suíço Giovanni Enrico Bucher, que foi trocado por setenta presos depois de
  mais de um mês de negociação com o governo Médici. Foi o último
  sequestro.
  O terceiro item proposto por Joaquim Câmara Ferreira quando
  assume a liderança da ALN em retorno ao Brasil, a saber, a instalação da guerrilha rural pela ALN, se torna impossível após setembro de 1970, quando o Serviço Nacional de Informações (SNI)
  consegue desmanchar a rede de apoio da ALN no Pará. Uma nova
  
  96
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  onda de prisões levou o Esquadrão da Morte de Sérgio Paranhos
  Fleury até Joaquim Câmara Ferreira, que morre nas salas de torturas em 24 de outubro de 1970. Da fratura da ALN, já praticamente inexistente, o Molipo levou todos os seus militantes à morte
  com sua teoria mais militarizada. Com a destruição do Molipo, o
  que havia restado da ALN se dilui em outra organização, a Tendência Leninista (TL), que, em 1973, pretendeu uma orgânica sob
  a forma de partido político, criticando o exacerbado militarismo
  das outras organizações. A TL existiu por menos de um ano. A
  VPR deixou de existir pouco tempo depois, quando Carlos Lamarca abandona a organização e se aproxima do MR-8, dias antes
  de ser assassinado. O MRT foi extinto tendo seu último militante
  morto em uma sala de torturas. O PCBR caminhava mais lentamente para seu aniquilamento, que, todavia, não deixou de acontecer em 1972. A VAR se decompõe em 1973, mas desde 1971 nada
  significava enquanto ameaça à ditadura. No final de 1974, com a
  morte do último presidente da UNE, a AP também era aniquilada.
  Jacob Gorender assim vê esse movimento:
  As organizações de esquerda se revelaram débeis no duelo contra
  os dispositivos da repressão policial, assim que deu sua centralização pelo comando das Forças Armadas. A clandestinidade mais
  profunda estancou a fonte de novos combatentes. Sucessivas cisões impediam esquemas racionais e estáveis de compartimentação e de montagem de aparelhos. Pelo exame das trajetórias
  individuais, verificam-se numerosos casos de militantes que passaram por três organizações, alguns por quatro ou cinco. Uma
  vez aprisionados e torturados, podiam fazer denúncias sobre
  todas elas. Sem falar na inexperiência e nas incríveis imprudências, que facilitaram a tarefa dos órgãos repressivos. (Gorender,
  1987, p.230)
  
  A ideia de guerrilha rural pela esquerda que empreendeu a luta
  armada urbana se exauria a partir desse momento com a vitória completa da repressão. Os últimos remanescentes da ALN continuaram,
  entre 1971 e 1972, com ações isoladas, como ataques a postos poli-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  97
  
  ciais e outros crimes comuns, até seu completo desaparecimento. O
  governo Médici abateu violentamente as classes subalternas. Partidário de uma facção mais direitista dentro do Exército, Médici tratou
  de exterminar a oposição – inclusive a oposição militar, o que foi feito
  sob o ônus de atropelar a própria Constituição de 1967, elaborada
  pelos golpistas. Ultrapassando qualquer bom senso legalista, os militares promulgaram, em fins de 1970, os “decretos secretos”. O principal objetivo de Médici fora conquistado com o massacre de centenas de vidas: o assassínio definitivo da oposição, sobretudo da
  esquerda. Já não era mais possível omitir a tortura no Brasil. Enquanto dom Helder Câmara anunciava em Paris que a tortura degradava a nação brasileira, dom Paulo Evaristo Arns trabalhava
  secretamente no registro documental da tortura, o Dossiê Brasil
  Nunca Mais (1985).22 A Comissão Interamericana de Direitos do
  Homem recebia em Genebra a denúncia da violação dos direitos humanos, que abarcava a censura, a prisão, a tortura e a ocultação de
  cadáveres, cometida nos governos Castello Branco, Costa e Silva,
  Médici e Geisel. Isso não fez com que os militares diminuíssem as
  torturas; as torturas só foram diminuindo na mesma medida em que
  se diminuiu o número de militantes comunistas vivos, depois de
  completamente aniquilada as forças de oposição.
  Nenhuma das guerrilhas que empreenderam a luta armada na
  cidade com a intenção de instalar a guerrilha rural conseguiu lograr
  seus objetivos. A guerrilha do PCdoB, no Araguaia, surgia diretamente como guerrilha rural e não se importou com o fato de sua
  instalação guerrilheira se iniciar no momento em que as guerrilhas
  urbanas já haviam sido completamente derrotadas. Seguindo a
  teoria de Mao Tse-tung, a instalação da guerrilha ocorreu em 1972
  e resistiu a duas investidas militares efetuadas ainda no mesmo
  ano. Não conseguindo apoio das massas, a guerrilha do PCdoB reduziu brutalmente seu número de militantes na terceira investida
  militar, em outubro de 1973. De tal sorte que, iniciada com a ideia
  22 O modo como os autores conseguiram a documentação do Dossiê Brasil Nunca
  Mais está demonstrado na obra de Lawrence Weschler (1990), intitulada Um
  milagre, um universo. Cf. também Gaspari (2002a, 2002b).
  
  98
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  de guerra popular prolongada, devendo dispor de um amplo apoio
  das massas e de uma divulgação eficiente, a guerrilha do PCdoB se
  configurou, na melhor das hipóteses, como um foco guerrilheiro.
  A ideia do foco guerrilheiro havia convencido grande parte da esquerda guerrilheira que agia nos grandes centros urbanos, verbi
  gratia, Carlos Marighella. Não obstante, o PCdoB se propôs como
  maoísta o tempo todo. No fim das contas, seus guerrilheiros partiram para uma região isolada, no campo, e não obtiveram apoio
  das massas; mesmo assim, esperavam que esse apoio pudesse
  ser despertado por um pequeno grupo militarizado e possuidor de
  autonomia de comando, ou seja, despertado numa perspectiva muito
  próxima do que seria a teoria do foco guerrilheiro. A Guerrilha do
  Araguaia caminhou para a morte no final de 1973. Maria Helena
  Moreira Alves registra que
  O Serviço Nacional de Informações (SNI) descobriu o foco em
  1972. Imediatamente o Exército iniciou verdadeira manobra de
  ocupação militar da área, promovendo entre 1972 e 1975 três
  campanhas que envolveram um total de 20.000 homens. Segundo o general Viana Moog, um dos comandantes, “foi a maior
  mobilização de tropas realizada pelo Exército. Na realidade, foi
  semelhante à mobilização da Força Expedicionária Brasileira
  (FEB) na luta contra o fascismo na Europa durante a Segunda
  Guerra Mundial”. As operações realizadas eram de caráter
  muito especial. Para começar, toda a região foi declarada zona
  prioritária para a Segurança Nacional. Os militares instalaram
  quartéis-generais nas cidades de Marabá, Itaituba, Altamira,
  Humaitá e Imperatriz. Abriram-se estradas na região para facilitar o movimento de tropas. Também foram construídos um
  aeroporto e um heliporto junto às cidades mais importantes.
  Cartões de identificação foram distribuídos entre a população
  local, e qualquer pessoa que não detivesse um destes era detida e
  enviada a áreas contíguas aos quartéis, que serviam de campos
  de prisioneiros. Depoimentos de residentes locais, de líderes da
  Igreja, e até dos próprios militares participantes indicam que a
  tortura era amplamente utilizada contra camponeses e outros
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  99
  
  habitantes da região. Equipes especiais de interrogatório foram levadas ao local, ante a suspeita de que os camponeses
  apoiavam os guerrilheiros. (Alves, 1989, p.163-4)
  
  Depois de 1971, as organizações armadas clandestinas já estavam integralmente marginalizadas, incluindo a ALN. A partir
  daí se acentuou o terrorismo, a autodestruição, o suicídio e a desistência de membros da esquerda clandestina. Muitos militantes decidiam que o erro de seus projetos de vida e que a desistência da
  militância armada significariam a morte; outros, em confronto com
  a polícia política (Ridenti, 1993, p.271-3) preferiram a morte a ser
  torturados, aliás, quase um suicídio. Jacob Gorender (1987) verificou, o que se observa em Combate nas trevas, quatro assassínios
  de membros da organização clandestina efetuados pela própria organização. Consideradas “traidoras”, as vítimas eram “justiçadas”
  em julgamentos secretos e sem direito de defesa. A ALN, entre
  1970 e 1973, assassinou três de seus membros. Dentro desse clima
  de desconfiança geral promovido pela queda de vários membros
  que, sob duras torturas, delatavam seus companheiros, as organizações clandestinas foram afetadas pela febre do “quedograma” –
  um organograma acerca dos presos e delatores – e pela “síndrome
  da traição”. Com as mortes de Marighella e Joaquim Câmara Ferreira, ou seja, dos dois maiores representantes da esquerda armada,
  a ALN passou a ser comandada por pessoas cada vez mais jovens e
  inexperientes. Nesse contexto, aumentou-se a dose de militarismo
  até o ponto máximo da extinção da organização. Muitos “julgamentos” eram realizados contra membros do próprio grupo que
  abandonavam a organização ao ver o declive da esquerda. O terrorismo se acentuou e as práticas armadas aumentavam, deixando
  morrer qualquer intenção de apoio social. A ALN assassinou, por
  exemplo, um marinheiro em Santos, David Cutheberg, de dezenove anos, em solidariedade ao IRA, grupo separatista irlandês. A
  cisão interna na ALN, que origina o Molipo, surgiu do desentendimento de alguns membros da ALN acerca do assassínio – dito
  “justiçamento” – de Márcio Leite de Toledo, que havia sido diri-
  
  100
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  gente da ALN. Toledo foi assassinado pelo seu próprio grupo após
  questionar se a guerrilha era, naquele momento, a melhor forma
  tática de luta (Ridenti, 1993, p.275). A decisão do assassínio foi tomada secretamente e executada por uma fração dentro do grupo
  guerrilheiro. A ALN também condenou outros supostos traidores,
  sem chegar a matá-los. Ridenti resumiu assim:
  Nota-se que, paralelamente ao desenraizamento social das esquerdas armadas, estreitava-se sua visão do adversário, do inimigo, de seu outro: este tornava-se cada vez menos a burguesia,
  o imperialismo, o Estado, enfim, o sistema político e econômico,
  e cada vez mais o aparelho repressivo da ditadura, os torturadores e os supostos traidores no interior de cada grupo guerrilheiro. (Ridenti, 1993, p.276)
  
  A taciturna desestruturação dos grupos clandestinos promovida pela repressão empurrou a esquerda para uma posição cada
  vez mais militarizada e violenta. À medida que a repressão encurralava tanto a esquerda tradicional quanto os movimentos sociais,
  os grupos guerrilheiros superestimavam suas próprias forças, acabando por favorecer a ditadura militar no alcançar mais rápido de
  seus objetivos: separar a esquerda das classes subalternas, aniquilando o “inimigo interno” demarcado havia tempos na Doutrina da
  Segurança Nacional.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  101
  
  Figura 1 − Fundação do Partido Comunista do Brasil [Secção Brazileira
  da Internacional Communista] em 25 de março de 1922. Em pé, da
  esquerda para a direita: Manuel Cendón, Joaquim Barbosa, Astrojildo Pereira, João da Costa Pimenta, Luís Peres e José Elias da Silva; sentados:
  Hermogêneo Silva, Abílio de Nequete e Cristiano Cordeiro. Centro de
  Documentação e Memória (CEDEM) da Universidade Estadual Paulista
  “Júlio de Mesquita Filho” (UNESP). Archivio Storico del Movimento
  Operaio Brasiliano.
  
  102
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Figura 2 − Fotografia da bancada do PCB na Assembleia Constituinte, em
  1946. Na fileira de cima, o quarto da esquerda para a direita é Gregório
  Bezerra; o sexto, Carlos Marighella. Na fileira de baixo, da esquerda para a
  direita, o primeiro é Jorge Amado; o terceiro é João Amazonas, seguido por
  Luís Carlos Prestes, Maurício Grabois e Milton Caíres de Brito. Centro de
  Documentação e Memória (CEDEM) da Universidade Estadual Paulista
  “Júlio de Mesquita Filho” (UNESP). Archivio Storico del Movimento
  Operaio Brasiliano.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  103
  
  Figura 3 − O líder comunista Carlos Marighella. Foto publicada no jornal
  Última Hora em 6 de novembro de 1969. Arquivo Público do Estado de
  São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  104
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Figura 4 − Luís Carlos Prestes. Arquivo Público do Estado de São Paulo.
  Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  105
  
  Figura 5 − Primeira página da publicação especial do jornal O Estado de
  S. Paulo acerca do relatório de Nikita Khrushchev no XX Congresso do
  Partido Comunista da União Soviética, em 1956. Centro de Documentação e Memória (CEDEM) da Universidade Estadual Paulista “Júlio de
  Mesquita Filho” (UNESP).
  
  106
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Figura 6 − Prisão de estudante na Universidade de São Paulo em setembro
  de 1966, minutos antes do início da passeata dos estudantes universitários
  contra o governo militar. Jornal Última Hora. Arquivo Público do Estado
  de São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  107
  
  Figura 7 − Atentado a bomba realizado por um grupo da esquerda contra
  a chegada do marechal Arthur da Costa e Silva a Recife, em julho de 1966.
  Na ocasião, morreram o almirante Nelson Fernandes e o secretário de
  Administração de Pernambuco, Edson Regis. Outras 13 pessoas saíram feridas. Em destaque, o corpo do almirante Nelson Fernandes. Jornal Última
  Hora. Arquivo Público do Estado de São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  108
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Figura 8 − Os tanques nas ruas. Cerco policial-militar no centro de São
  Paulo para evitar passeata de protestos estudantis, em maio de 1967. Arquivo Público do Estado de São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não
  identificado.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  109
  
  Figura 9 − Foto publicada no jornal Última Hora em 5 de abril de 1968.
  Conflito entre estudantes e a Polícia Militar no Rio de Janeiro que ocasionou a morte do estudante secundarista Edson Luís de Lima Souto no
  restaurante Calabouço. Em destaque, o fotógrafo Alberto Jacob, do Jornal
  do Brasil, é agredido por policiais por tentar evitar o espancamento dos
  manifestantes por policiais. Arquivo Público do Estado de São Paulo.
  Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  110
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  111
  
  Figuras 10 e 11 − Passeata dos Cem Mil, pela avenida Rio Branco, Candelária e Palácio Tiradentes, no Rio de Janeiro. Última grande manifestação popular contra a ditadura antes do ciclo de greves de 1978-1980.
  Foto publicada no jornal Última Hora em 27 de junho de 1968. Arquivo
  Público do Estado de São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não
  identificado.
  
  112
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Figura 12 − Manifestação das classes intelectuais, religiosas e populares
  em solidariedade às reivindicações dos estudantes universitários. Jornal
  Última Hora em 28 de junho de 1968. Arquivo Público do Estado de São
  Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  Figura 13 − Invasão na Universidade de Brasília (UnB) por agentes da Polícia Federal e das
  tropas da Polícia Militar em agosto de 1968, com o objetivo de prender cinco estudantes universitários. Foto publicada no jornal Última Hora em 30 de agosto de 1968. Arquivo Público
  do Estado de São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  113
  
  114
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Figura 14 − O embaixador estadunidense Charles Burke Elbrick (à direita),
  após ser libertado por seus sequestradores em troca de 15 presos políticos,
  encontra o ministro Magalhães Pinto. Setembro de 1969, jornal Última
  Hora. Arquivo Público do Estado de São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  115
  
  Figura 15 − Carlos Marighella morto dentro do Fusca; assassinado numa
  emboscada na alameda Casa Branca, em São Paulo. Foto publicada em 10
  de dezembro de 1970, na p.4 do Jornal Última Hora, sob reportagem intitulada “A batalha do terror”, de Amado Ribeiro. Arquivo Público do Estado de São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  116
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Figura 16 − Cartaz de divulgação do Comitê Brasileiro pela Anistia acerca
  dos desaparecidos políticos. Centro de Documentação e Memória
  (CEDEM) da Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho”
  (UNESP).
  
  Figura 17 − Embarque dos setenta presos banidos do Brasil em troca do embaixador suíço Giovanni Enrico Bucher, sequestrado
  por agentes da luta armada em 1970. Última negociação de agentes da luta armada com o governo militar. Jornal Última Hora.
  Arquivo Público do Estado de São Paulo. Acervo Iconográfico. Fotógrafo não identificado.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  117
  
  2
  O BOTE DO ACOSSADO:
  A IDEIA DE REVOLUÇÃO EM
  
  MARIGHELLA
  Considerando-se que atos de
  Guerra Psicológica Adversa e de Guerra
  Revolucionária ou Subversiva que,
  atualmente, perturbam a vida
  do país e o mantêm em clima de
  intranqulidade e agitação,
  devem merecer a mais severa repressão;
  Considerando que a tradição jurídica
  brasileira, embora contrária
  à pena capital e à prisão perpétua,
  admite a sua aplicação na hipótese de
  guerra externa, de acordo com o
  direito positivo pátrio,
  consagrado pela constituição do Brasil,
  que ainda não dispõe, entretanto, sobre a
  sua incidência em delitos decorrentes da
  Guerra Psicológica Adversa ou da
  Guerra Revolucionária ou Subversiva;
  Considerando que aqueles atos atingem [...]
  a Segurança Nacional, pela qual
  respondem todas as pessoas naturais e
  jurídicas, devendo ser preservadas para
  o bem-estar do povo e o desenvolvimento
  pacífico das atividades do País, resolvem
  editar o seguinte Ato Institucional.
  Diário Oficial da União,
  10-9-1969, Ato Institucional n. 14
  
  120
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  A ditadura militar assassinou seu principal opositor, Carlos
  Marighella, pouco mais de um mês após a publicação de seu Ato
  Institucional n. 14, que estabelecia a pena de morte para o brasileiro “inconveniente à Segurança Nacional”. Mas Carlos Marighella não tivera direito a um julgamento: fora fuzilado por agentes
  do DOPS. Um pouco antes de seu assassínio, Carlos Marighella
  apareceria numa entrevista na revista francesa Front;1 seu rosto
  estampava os cartazes pelas ruas de São Paulo, com a inscrição “terrorista procurado”; e Marighella havia cedido entrevista à importante publicação parisiense Les Temps Modernes,2 de Sartre, acerca
  da proposta da luta armada. Sua famosa foto tirada na redação do
  Jornal do Brasil, mostrando as marcas da bala que atravessara seu
  peito quando da resistência à prisão no cinema do Rio de Janeiro,
  rodava o mundo. Declarado “inimigo público número um” pela
  cúpula da repressão, no dia 4 de novembro de 1969 sua morte é
  anunciada no estádio do Pacaembu, no intervalo da partida Corinthians e Santos, para onde todos os olhares estavam direcionados
  aguardando o milésimo gol de Pelé.3 A televisão noticiava que Marighella havia morrido; a sua foto – na qual o vemos tombado
  dentro de um Volkswagen – se tornava capa da revista Veja.4 Tudo
  isso pode dar a impressão de que Marighella encabeçava um movimento de massas quando morreu, ou, no mínimo, que significasse
  uma ameaça militar real à ditadura bonapartista. Falsa ideia. A
  última esquerda com inserção sindical, com ampla intervenção nas
  1 “Le Brésil sera un nouveau Vietnam”. Entrevista de Carlos Marighella a
  Conrad Detrez. Front. Volume 3, p.1-8, nov. 1969 (entrevista realizada em setembro). Cf. Marighella (1969).
  2 Les Temps Modernes, n.280. Cf. José (1997).
  3 “Cessaram as batucadas, silenciaram as cornetas, murcharam as bandeiras em
  torno de seus mastros. O grande vazio aprofundou o silêncio curioso da multidão. O locutor pediu atenção e deu a notícia, inusitada para um campo de
  futebol: Foi morto pela polícia o líder terrorista Carlos Marighella.” (Betto,
  1987, p.4).
  4 Veja, edição de 12 de novembro de 1969. Cf. também 19 e 22 de novembro e 3,
  10 e 31 de dezembro de 1969.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  121
  
  classes subalternas e com posição nuclear na gravitação dos movimentos sociais havia sido desmantelada pelo golpe: o PCB no
  início dos anos 1960 – a despeito de o partido ser uma organização
  clandestina. Com o golpe na esquerda, o PCB se fratura numa
  constelação de organizações que partem para a luta armada e acaba
  por perder, definitivamente, sua hegemonia na esquerda nacional.
  A característica mais tragicamente problemática entre todos os
  grupos que deflagraram a luta armada no Brasil entre os anos 1967
  e 1973 foi a ausência de uma clara definição sobre a estratégia revolucionária e, algumas vezes, também sobre a tática de luta. Excetuando o que havia sobrado do PCB no pós-golpe e os trotskistas
  ortodoxos, toda a esquerda revolucionária da época – sem outra
  saída aparente e completamente acossada pela repressão – embarcou na proposta da luta armada. Como vimos, o processo revolucionário pretendido pela esquerda pecebista do início dos anos
  1960 era a revolução burguesa, isto é, completar a modernização
  capitalista que a burguesia não fizera, incluindo seu estatuto de cidadania burguesa. Essa revolução não implicaria, necessariamente,
  um processo de insurreição violenta. Revolução significa o processo histórico demarcado por insurreições, reformas e modificações econômicas, sociais e políticas sucessivas, que “concentradas
  em período histórico relativamente curto, vão dar em transformações estruturais da sociedade, e em especial das relações econômicas e do equilíbrio recíproco das diferentes classes e categorias
  sociais” (Prado, 2004, p.11). Todavia, na revolução proposta pela
  esquerda armada havia uma grande ruptura com o núcleo central
  dirigente do PCB: o processo iniciado com a guerrilha era de uma
  algaravia violenta, aliás, uma insurreição na qual não se sabia ao
  certo se o intento levaria a uma revolução burguesa ou a algo que se
  poderia chamar, grosso modo, de revolução socialista. Mas o rompimento se punha à medida que a ditadura intensificava a repressão:
  a revolução (seja ela revolução burguesa, seja ela revolução socialista) ocorreria violentamente. Dada a fragilidade das lutas sociais
  diante da repressão do governo militar, que passou a utilizar as torturas e os assassínios como prática cotidiana, a luta armada, uma
  
  122
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  vez fracassada como estopim da revolução, agiu como forma de resistência democrática. E, nesse sentido, sua influência popular foi
  pequena, em especial, porque a esquerda pegou em armas tardia e
  desorganizadamente. Jacob Gorender nos revela uma ideia mais
  precisa do significado da luta armada durante a ditadura, em sua
  célebre e pioneira obra, o Combate nas trevas:
  [...] a meu ver, [a luta armada] teve a significação de violência
  retardada. Não travada em março-abril de 1964 contra o golpe
  militar direitista, a luta armada começou a ser tentada pela
  esquerda em 1965 e desfechada em definitivo a partir de 1968,
  quando o adversário dominava o poder do Estado, dispunha
  de pleno apoio nas fileiras das Forças Armadas e destroçara
  os principais movimentos de massa organizados. Em condições
  desfavoráveis, cada vez mais distanciada da classe operária, do
  campesinato e das camadas médias urbanas, a esquerda radical
  não podia deixar de adotar a concepção da violência incondicionada para justificar a luta armada imediata. (Gorender,
  1987, p.249)
  
  Não obstante a atuação da esquerda armada como um pilar da
  resistência no Brasil, o seu intento, no momento do rompimento
  com o PCB até o momento de sua completa derrota, foi a revolução
  brasileira. Pelo que se encontra nos documentos da Ação Libertadora Nacional e nos escritos de Marighella há uma determinação
  objetiva da guerrilha: destruir a ditadura militar através do “terrorismo revolucionário”.5 Para Marighella, o aparecimento desse
  objetivo levaria imediatamente as massas ao poder, num processo
  revolucionário, de tal sorte que o intento da luta armada propugnada pelo revolucionário baiano não era para que essa agisse como
  bastião da democracia, mas como movimento revolucionário. Todavia, não foram diretamente apresentados por Marighella quais
  seriam os processos de revolução e suas fases, tanto a que estava em
  
  5 Cf. Les Temps Modernes, n.280, p.629.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  123
  
  curso quanto as que viriam em seguida, para que então a esquerda
  pudesse empreender lucidamente uma revolução dupla: primeiro,
  que se colocasse contra a ordem política imediatamente estabelecida, ou seja, a ditadura; e segundo, que almejasse a ultrapassagem
  de todo o metabolismo social vigente. Em detrimento disso, o que
  foi apresentado era a afirmação, que não se efetivou, de que a guerrilha levaria a ditadura a um cerco intransponível.
  Caracterizando brevemente algumas organizações da esquerda
  armada, a fim de estabelecer um paralelo com a posição de Marighella apresentada a seguir, constatamos que elas mantinham como
  programa a possibilidade da revolução socialista, isto é, a possibilidade do socialismo pela luta armada e sem a passagem da etapa
  burguesa. Podemos listar entre essas, o Partido Comunista Brasileiro
  Revolucionário (PCBR), dirigido por Jacob Gorender, Mário Alves e Apolônio de Carvalho; a Vanguarda Popular Revolucionária
  (VPR); a Vanguarda Armada Revolucionária (VAR-Palmares); o
  Partido Operário Comunista (POC); o Partido Revolucionário dos
  Trabalhadores (PRT); e o Movimento Revolucionário 8 de Outubro
  (MR-8). Embora muitos desses grupos fossem dissidências diretas
  do PCB, alguns possuíam seu substrato programático vinculado à
  Polop, isto é, a uma organização que teorizava desde sua formação
  pela revolução socialista imediata, o que pode ser visto na série de
  textos chamada Programa Socialista para o Brasil (Reis Filho & Sá,
  2006, p.116-48).
  Como salienta Marcelo Ridenti (1993), as teses revolucionárias
  de libertação nacional e de estabelecimento de um chamado governo popular, nas suas diversas variantes, tinham uma marca
  evidente de sua herança pecebista: a revolução antifeudal e a anti-imperialista. É o caso da Ala Vermelha, uma célula do PCdoB.
  Dado esse contexto geral, como fica a Ação Libertadora Nacional
  (ALN), liderada por Carlos Marighella, no tocante à revolução
  brasileira? Situa-se na ideia de revolução antifeudal, embora em
  seus jornais e em suas teses de divulgação seus integrantes jamais
  tenham logrado estabelecer um debate mais profundo sobre a estratégia revolucionária. Apesar disso, nenhum personagem repre-
  
  124
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  senta de modo tão característico a sorte de uma geração inteira da
  esquerda organizada destroçada pela ditadura bonapartista senão
  Carlos Marighella; não somente porque seu nome é o mais popular
  dentre os comunistas que pegaram em armas, e sua organização foi
  a de maior expressão e contingente após o golpe de 1964 e a subsequente falência do PCB (Brasil Nunca Mais, 1988; Ridenti, 1993;
  Reis Filho & Sá, 2006), mas também porque, somando-se a isso,
  Marighella não era um principiante na esquerda que, desesperado,
  pega em armas e parte para a radicalidade: era um homem de tradição e militância comunista de mais de trinta anos, a tal ponto que
  um sobrevoo nos anos 1958-1969 nos revela que as duas maiores
  forças da esquerda eram o PCB e Marighella. Ambas derrotadas
  junto com o movimento do trabalho.
  Mas a tragédia estava posta desde sua gênese: a convicção de
  Marighella na luta armada, uma mistura requentada de antigas teorias, leva ao seu rompimento apenas tático-formal com a esquerda
  tradicional pecebista: ao não modificar a estratégia da completação
  do capitalismo nacional, ou ao não teorizar diretamente sobre isso,
  e ao romper apenas com a forma, ou seja, na querela da guerra de
  guerrilhas contra o “partido burocrático”, Carlos Marighella fora
  a personificação brasileira de uma tática continental da esquerda
  armada, de inspiração na Revolução Cubana. Todavia, a tática do
  foco guerrilheiro passa por adaptações programáticas peculiares
  porque a esquerda armada em geral não havia superado a teoria etapista. Este é o caráter particular da luta armada no Brasil: uma parcela fundamental da esquerda incorre no imbróglio do etapismo e
  do foquismo, ora recorrendo à Revolução Cubana, ora recorrendo
  ao maoísmo, mas sem nunca romper de facto com o etapismo.
  Mesmo as outras esquerdas armadas que não tinham diretamente o
  desígnio da libertação nacional em seus programas não estavam
  completamente livres do vício stalinista: se, por um lado, as organizações da esquerda armada que reuniam suas forças para o acabamento da revolução burguesa acreditavam que haveriam de passar
  primeiro pela revolução democrática para somente depois se encarregarem da revolução socialista, por outro, os grupos que acredi-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  125
  
  tavam na possibilidade imediata da revolução socialista só o faziam
  por crer que a etapa da revolução burguesa já havia sido concluída.
  Portanto, mesmo nessa última esquerda que objetivava a imediata
  revolução socialista, a quimera do etapismo não havia sido completamente extirpada.
  Ao contrário do que se vê na literatura sobre o tema, Carlos Marighella não rompeu com a tradição que a esquerda vinha seguindo
  havia pelo menos três décadas. Embora ele não conseguisse perceber, seu rompimento com o PCB era puramente formal e de
  ordem tática, mantendo intocada a estratégia. A análise a seguir
  progredirá em três frentes principais, que, embora apresentadas
  separadas, estão intimamente ligadas: o mito da ação guerrilheira
  como agente possível da revolução; a caracterização do Brasil como
  semifeudal, sustentada pelo andaime pecebista, resultando a ideia
  de uma classe de camponeses no Brasil e das fases inexoráveis da
  teoria da transição; e a ideia de que o Brasil estava enfrentando uma
  ditadura fascista, o que atesta o improviso teórico de Marighella,
  sua excitação pela prática imediata e sua herança com o legado da
  esquerda tradicional brasileira. Para tanto, a análise ora exposta se
  vale dos próprios textos de Carlos Marighella e dos jornais da Ação
  Libertadora Nacional.
  
  A repetição de Cuba
  Os pontos centrais da teoria de Marighella após seu rompimento com o PCB e a criação do Agrupamento Comunista, que dá
  origem à Ação Libertadora Nacional, se baseiam numa tradição
  pecebista e numa miscelânea dos acontecimentos que pululavam
  na época. O mais significativo deles era, sem dúvida, a Revolução
  Cubana. Eric Hobsbawm descreveu o processo da projeção da revolução em Cuba nos seguintes termos:
  Nenhuma revolução poderia ter sido mais bem projetada para
  atrair a esquerda do hemisfério ocidental e dos países desenvol-
  
  126
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  vidos, no fim de uma década de conservadorismo global; ou para
  dar à estratégia da guerrilha melhor publicidade. A Revolução
  Cubana era tudo: romance, heroísmo nas montanhas, ex-líderes
  estudantis com a desprendida generosidade de sua juventude –
  os mais velhos mal tinham passado dos trinta –, um povo exultante, num paraíso turístico tropical pulsando com os ritmos
  da rumba. E o que era mais: podia ser saudada por toda a esquerda revolucionária. (Hobsbawm, 1995, p.427)
  
  Evidentemente, a Revolução Cubana fazia a cabeça da esquerda. Ademais, quando Marighella resolve expor ao PCB e à
  esquerda em geral a proposta da luta armada, sua teoria era ainda
  muito incipiente e se ancorava na crítica à reação pacífica do PCB
  ao golpe, com a ideia de que todo partido seria uma estrutura burocrática que entravaria a revolução e de que já não era possível
  aguardar uma aliança com a burguesia brasileira. Sua crítica passava pelo aspecto central da chamada retirada estratégica do PCB,
  na qual o partido se afastara do movimento de massas para manter
  a integridade física de seus membros. Podemos observar essas características da crítica de Marighella em Por que resisti à prisão
  (1979a), de 1965, e em A crise brasileira (1979b), de 1966. Ao que
  se refere diretamente à proposta da luta armada, a teorização de
  Marighella se verifica nos textos Algumas questões sobre a guerrilha
  no Brasil (1979f), Chamamento ao povo brasileiro (1979h), Pronunciamento do Agrupamento Comunista (1979g), Quem samba fica,
  quem não samba vai embora (1999a), Sobre a organização dos revolucionários (1999b), todos esses do momento posterior da sua ruptura
  definitiva com o PCB. E, em seu texto de maior divulgação durante
  a luta armada, Manual do guerrilheiro urbano (1974), em que Marighella tenta elaborar um guia para as ações cotidianas da facção
  guerrilheira.
  Os dois excertos seguintes pretendem demonstrar a proposta de
  Marighella para a luta armada. No primeiro, de 1968, há uma referência sobre a derrubada da ditadura:
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  127
  
  Deve ser exposto às massas com muita clareza o objetivo político
  da guerrilha, ou seja, a expulsão do imperialismo dos Estados
  Unidos e a destruição total da ditadura e suas forças militares,
  para, em consequência, estabelecer-se o poder do povo. (Marighella, 1979f, p.122)
  
  No segundo, de 1965, a crítica à proposta pecebista:
  A grande falha deste caminho era a crença na capacidade de direção da burguesia, a dependência da liderança proletária à política efetuada pelo governo de então. A liderança da burguesia
  nacional é sempre débil e vacilante. Ela é destinada a entrar em
  colapso e a capitular sempre que do confronto com os inimigos
  da nação surja a possibilidade da passagem do poder ao controle
  direto ou imediato das massas. (Marighella, 1979a, p.42)
  
  Nesses dois textos – o primeiro escrito em 1968, isto é, no momento de efetivação prática da guerrilha; o segundo, em 1965, num
  momento inicial de rompimento de Marighella com a tática pecebista –, observa-se que Marighella malquistava essa tática, indo da
  negação da burguesia como agente possível e isolado da revolução
  até a modificação definitiva sobre qual agremiação conteria a vanguarda ativa revolucionária. Por isso há uma diferenciação linear
  nos textos de 1965 a 1969. Em 1965 e 1966, Marighella criticava a
  atuação política pecebista, sobretudo a postura pacífica do partido
  alinhada às recomendações soviéticas. Daí em diante, Marighella
  rompe também com a ideia geral de partido como organismo vital
  para a revolução. Já em 1966 e no ano seguinte, Marighella rejeitava o partido como organização possível para a revolução – mas,
  atenção!, rejeitava como organização revolucionária, e não como
  organização da classe operária. Embora não exista em Marighella
  essa diferenciação, seus textos após 1968 demonstram que a luta
  armada deveria encabeçar a revolução e que a classe operária não
  estaria diretamente organizada senão com alguns de seus integrantes como membros da luta armada. Portanto, a revolução não
  viria através do movimento operário, mas através do movimento
  
  128
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  político-militar da guerrilha, que agiria como uma espécie de vanguarda da classe do trabalho, dada a gravidade da situação imposta
  pela ditadura.
  Nesse sentido, observamos dois momentos fundamentais na
  ruptura tática com o PCB efetuada por Marighella: o intento de
  derrubar a ditadura por uma associação da luta armada com a sociedade civil, que foi caracterizada como frente única antiditadura; e
  o intento de derrubar a ditadura pelo organismo militar da guerrilha prescindindo de qualquer apoio popular. Na sequência, o
  trecho se remete ao primeiro momento do desenvolvimento processual de Marighella:
  O governo pelo qual lutamos agora não poderá ser senão o resultante da frente única antiditadura, que é o tipo de frente única
  possível nos dias atuais. Esforçando-nos para que tal frente
  única se torne realidade, sustentamos – como antes – a necessidade de nossa aliança com a burguesia nacional, levando em
  conta não somente tudo o que dela nos aproxima, quando se
  trata de objetivos comuns na defesa dos interesses nacionais,
  mas também tudo o que dela nos separa em questão de classe,
  tática, métodos, ideologias, programas. (Marighella, 1979b, p.52)
  
  Essa aliança com a burguesia nacional, como fica evidente, não
  era uma obrigação no processo revolucionário. Para Marighella, até
  1968, essa aliança seria tática: aproveitar um contingente importante e forças sociais determinantes na luta antiditadura. Essa era a
  tática da frente única, que poderia comungar uma enorme gama de
  indivíduos de todas as esferas sociais. Marighella abandona a ideia,
  em dezembro de 1968, com a decretação do Ato Institucional n. 5,
  de que uma frente única poderia derrubar a ditadura.
  A rejeição da estrutura político-partidária por Marighella não
  dependeu diretamente de sua não-apreciação da particularidade da
  edificação do capitalismo brasileiro – seu último ensaio de envergadura sobre a conjuntura econômica vivida no Brasil datava de 1958
  (Marighella, 1980), intitulado alguns aspectos da renda da terra no
  Brasil – ou da ausência em sua obra de alguma análise consistente
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  129
  
  sobre o desenvolvimento do capitalismo mundial, ou ainda da sua
  dificuldade de compreensão do conjunto do movimento das forças
  político-sociais existentes no Brasil. Ao contrário, Carlos Marighella passa a rejeitar todo e qualquer partido político devido ao seu
  conflito dentro das estruturas do Comitê Central do PCB – sobretudo em três fatores essenciais: a reação pacífica ao golpe por parte
  do núcleo central do partido; a chamada retirada estratégica do
  PCB, esquivando-se do cenário político nacional a fim de preservar
  a integridade de seus membros; e a montagem do comitê anti-Marighella por Luís Carlos Prestes –, concomitantemente com
  a intensificação da ditadura militar e o exemplo de sucesso da Revolução Cubana. Ademais, é possível que essa rejeição do partido
  tenha germinado desde a traumática revelação do relatório Khrushchev, em 1956, no XX Congresso do Partido Comunista da União
  Soviética, no qual se denunciaram os crimes de Stalin, em especial
  os cometidos contra a velha guarda bolchevique, promovidos, segundo o próprio Khrushchev, em prol da “burocratização” do partido e do “culto à personalidade” (Crankshaw, 1971). Por esse
  motivo, Marighella escreve em 1967:
  [...] Nossa atividade principal não é a construção de um partido,
  mas desencadear a ação revolucionária. [...] O fundamental na
  organização revolucionária não é fazer reuniões improdutivas
  sobre temas gerais e burocráticos, mas, sim, dedicar-se sistematicamente a planejar e a executar sob seu comando até as menores ações revolucionárias. [...] A guerrilha não é o braço armado
  de um partido ou de uma organização política seja qual for. A
  guerrilha é o próprio comando político e militar da revolução.
  (Marighella apud Ferreira, 1999, p.235)
  
  É a partir desse aspecto que se trava o debate na literatura sobre
  o tema, discutindo se Marighella representou de fato um passo
  adiante no movimento comunista e se sua tese sobre a guerrilha
  fora inspirada no foco guerrilheiro. Entre aqueles que fazem a defesa incondicional do revolucionário baiano se encontram Nova e
  Nóvoa (1999, p.137). Esses autores acreditam que a maior ousadia
  
  130
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  e a maior contribuição de Marighella se encontram no fato de ele
  “perceber que esse processo de burocratização e centralização política [...] se encontrava inteiramente conectado à estrutura organizacional dos partidos”, ou melhor, que essas são características
  inerentes e congênitas de qualquer partido.
  Segundo Nova e Nóvoa (1999), a teorização da guerrilha como
  organismo de transformação da sociedade foi uma das maiores contribuições originais de Marighella à esquerda brasileira. Na recusa
  da instituição partidária como organização adequada da esquerda,
  Nova e Nóvoa defendem a tese de que havia uma possibilidade histórica de a guerrilha levar a cabo a revolução, isto é, de que a guerrilha fora derrotada por acidente de percurso. Percepção semelhante
  à de Daniel Aarão Reis Filho (1990) em A revolução faltou ao
  encontro, para quem a revolução se desencontrou com a classe
  operária nos anos 1960. Na obra de Guedes Lima Filho (2003),
  o projeto de Marighella fora vencido militarmente devido à mudança qualitativa da repressão. Caso contrário, a revolução poderia
  ter ocorrido sem maiores entraves, pois, ainda segundo essa interpretação, a guerrilha é a forma mais adequada de organização para
  uma revolução social. Demais, Guedes Lima Filho acredita que a
  diferenciação entre os conceitos “revolução” e “insurreição” efetuados na obra de Caio Prado Júnior (2004) faz do autor um entusiasta da revolução pacífica. Como se não bastasse, a importante
  diferenciação entre capital e capitalismo já inscrita na obra de Marx
  (1970) e dilucidada por Mészáros (2002) inexiste nas análises de
  Guedes Lima Filho. De certa maneira, a tese de Guedes Lima
  Filho (2003) e de Nova e Nóvoa (1999) acatam integralmente todas
  as posições de Marighella, seja de um passado feudal com camponeses, seja de uma forma específica de organização da luta, isto é, a
  guerra de guerrilhas. De tal sorte que tanto Guedes Lima Filho
  (2003) quanto Nova e Nóvoa (1999) defendem a originalidade da
  organização de Marighella. Defender a originalidade das elaborações sobre a guerra de guerrilhas em Marighella implica dizer que
  Marighella não fez uso da teoria do foco guerrilheiro, isto é, da elaboração de Debray sobre como a luta guerrilheira despertaria a
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  131
  
  organização social possibilitando a vitória da revolução socialista,
  baseada na Revolução Cubana.
  Que Régis Debray tenha criado sua própria teoria do foco revolucionário é uma questão que merece ser analisada. É passível
  de exame crítico a ideia de que ela teria sido o resultado da vontade de criar alternativas ao partido burocrático. Mas não se
  pode confundir as particularidades de sua teoria com as de Marighella que, não obstante possa ter sido influenciado pelas ideias
  debraistas, propõe alternativas de organização diferentes das defendidas por Debray. Em nenhum momento, ele advoga que se
  poderia fazer economia do movimento de massa, nas cidades
  e nos campos. Pelo menos foi isso o que defendeu seus escritos,
  embora não o tenha conseguido desenvolver na prática. (Nova &
  Nóvoa, 1999, p.137)
  
  Aceitar a tese de Nova e Nóvoa (1999) implica a admissão de
  outra tese: a possibilidade do apoio das massas à guerrilha brasileira no momento em que Marighella desenvolveu a luta armada
  com a ALN sem nenhuma pista de que elas adeririam a essa ideia.
  Como se processa, então, a ideia da luta armada em Marighella,
  se ela não se ergue diretamente da teoria do foco guerrilheiro? Para
  isso, vamos aos próprios textos de Marighella e de Debray. Para Marighella (1979f, p.117), a luta de guerrilhas, através da história,
  sempre foi um instrumento de libertação dos povos, e por isso, com
  a chegada dos anos 1960, com a Revolução Cubana vitoriosa, “a
  guerrilha assumiu, nos dias de hoje, uma nova dimensão, ao lhe
  ser atribuído o papel estratégico decisivo na libertação dos povos”.
  Quer dizer que a guerrilha, além de ter um papel fundamental,
  para Marighella, era a única forma possível de luta, ou melhor, “o
  caminho fundamental, e mesmo único, para expulsar o imperialismo e destruir as oligarquias”. Segundo Marighella, essa formulação do problema, isto é, o papel estratégico da guerrilha, surgiu
  porque “a revolução cubana o introduziu no cenário da história”.
  Marighella estava desenvolvendo a tese de Régis Debray. Embora em seu texto Manual do guerrilheiro urbano (1974) ele propo-
  
  132
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  sitadamente não cite Debray e tampouco indique a leitura de sua
  obra aos guerrilheiros na seção de indicações bibliográficas, Marighella estava adaptando o foquismo; não podia dizê-lo diante da
  crítica do grupo de Luís Carlos Prestes. Demais, a oposição que
  Marighella enfrentou ao se decidir pela luta armada tomava como
  ponto central a crítica à teoria do foco guerrilheiro, afirmando que
  ela seria um lançamento de um grupo armado na zona rural, na esperança de que esse grupo despertasse uma faísca revolucionária.
  Sobre isso, escreveu Marighella em 1968:
  Pensamos sobre a guerrilha o mesmo que a Conferência da OLAS
  quando, no ponto 10 de sua “Declaração Geral”, apresenta a
  guerrilha como embrião dos Exércitos de Libertação e como método mais eficaz para iniciar e desenvolver a luta revolucionária
  na maioria dos países latino-americanos. Não se trata, portanto,
  de desencadear a guerrilha como um foco, como querem insinuar
  nossos inimigos, acusando-nos daquilo que não pretendemos
  fazer. O foco seria lançar um grupo de homens armados em qualquer parte do Brasil, e esperar que, em consequência disso, surgissem outros focos em pontos diferentes do país. Se assim
  fizéssemos, estaríamos adotando uma posição tipicamente espontaneísta e o erro seria fatal. (Marighella, 1979h, p.132)
  
  Na teoria do foco guerrilheiro elaborada por Debray (1967) no
  célebre texto Revolução na revolução, o foco não seria lançar um
  grupo armado em qualquer parte e esperar o apoio das massas,
  mas, ao contrário, o foco não admitia uma posição espontaneísta e,
  sim, o lançamento de uma guerra de guerrilha como vanguarda das
  massas, ou o que ele chamou de guerra de movimentos. A instalação da guerrilha, segundo a cartilha de Régis Debray (1967), deveria ocorrer no campo, onde se evitaria o confronto esmagador
  com a repressão. Não obstante, Marighella nas vésperas de seu assassínio, no Manual do guerrilheiro urbano, acreditou que a guerrilha fosse a faísca da revolução: “Em torno dessa potência de fogo,
  que surge do nada e vai crescendo pouco a pouco, a massa aglutina-se,
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  133
  
  constrói a sua unidade e marcha para a tomada do poder” (Marighella, 1974, p.33, grifo nosso).
  Constata-se que o projeto inicial da instalação da guerrilha elaborado por Carlos Marighella é quase uma cópia ipsis litteris da teorização de Régis Debray. Para Marighella, a guerra de guerrilhas
  deveria possuir três fases:
  Assim, na luta guerrilheira no Brasil distinguem-se três fases
  fundamentais.
  A primeira é a do planejamento e preparação da guerrilha.
  A segunda é a do lançamento e sobrevivência da guerrilha.
  A terceira é a do crescimento da guerrilha e sua transformação em guerra de manobras. (Marighella, 1979f, p.122)
  
  A guerrilha começava, segundo as concepções de Marighella,
  com um contingente pequeno e bem treinado e se estenderia para se
  tornar uma força militar. Com seu crescimento político e militar nas
  massas camponesas, surgiria um exército revolucionário mais forte
  que as forças da opressão, transformando a guerrilha em “guerra de
  manobras”. Se, inicialmente, para Marighella, era apenas uma forma
  de luta complementar, a luta armada passa a ser a única forma possível de resistência contra a ditadura militar. Em 1966:
  As guerrilhas são uma forma de luta complementar. Em si
  mesmas, elas não decidem a vitória final. Seja na guerra ou na
  luta revolucionária, elas pressupõem a existência de uma forma
  de luta principal. (Marighella, 1979b, p.84)
  
  Mais tarde, após a influência de Debray, de sua participação na
  Organização Latino-Americana de Solidariedade (Olas), em Cuba,
  e de seu rompimento completo com o PCB, Marighella escreve:
  A revolução cubana, como parte integrante da revolução socialista mundial, trouxe ao marxismo-leninismo um novo conceito:
  o da possibilidade de conquistar o poder através da guerra de
  guerrilhas, e expulsar o imperialismo quando não há guerra
  
  134
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  mundial e não se pode, portanto, transformá-la em guerra civil.
  (Marighella, 1979f, p.117)
  
  Não por coincidência, lemos em Debray – cuja teoria disseminava que a guerrilha deveria começar com a ação isolada e que mais
  tarde deveria tomar caráter de guerra de massas despertada pelo
  foco, negando a ideia de uma guerrilha para autodefesa ou para revide de ataque da repressão – a teorização abaixo:
  [...] a guerra de guerrilhas parece passar pelas etapas seguintes: a
  etapa do assentamento primário; a do desenvolvimento, assinalada pela ofensiva inimiga, levada a efeito ainda com todos os
  meios disponíveis [...]; finalmente, a etapa da ofensiva revolucionária, política e militar de uma vez só. (Debray, 1967, p.14-5)
  
  De acordo com Debray, “uma guerrilha não pode desenvolver-se militarmente sem que se converta numa vanguarda política”
  (Debray, 1967, p.77). A teoria do foco guerrilheiro – mais elaborada do que a teoria de Carlos Marighella – pode ser lida nos textos
  do comunista baiano: “Nossa estratégia é partir diretamente para a
  ação, para a luta armada. O conceito teórico pelo qual nos guiamos
  é o de que a ação faz a vanguarda” (Marighella, 1979g, p.137). Não
  obstante a ALN tivesse atuado somente como guerrilha urbana, a
  intenção principal era a de que a guerrilha chegasse ao campo, a fim
  de libertar o que Marighella (1979a, b, e, f, g) entendia por camponeses. O ano de 1969 seria o momento da instalação da guerrilha no
  campo caso a intensificação da opressão não o tivesse impossibilitado. Ferreira (1999) faz uma relevante associação dos exemplos
  das guerrilhas no mundo.
  Os casos bem-sucedidos e considerados politicamente recomendáveis pelos adeptos das soluções armadas nos anos 60, incluíam, no caso da guerrilha urbana revolucionária, a guerrilha
  argelina e a resistência à ocupação nazifascista em países como
  França e Itália (nestes últimos casos associados à guerrilha rural).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  135
  
  No âmbito da guerrilha rural, destacavam-se os exemplos das
  revoluções chinesa, vietnamita e cubana. (Ferreira, 1999, p.242)
  
  Podemos raciocinar, ainda de acordo com Muniz Ferreira (1999),
  sobre os exemplos das guerrilhas no mundo. Os casos em que acontece uma associação entre a guerrilha urbana e a guerrilha rural
  na França e na Itália foram singulares, no contexto da Segunda
  Guerra Mundial, tendo um papel complementar às operações militares do exército local e das forças dos Aliados. Na China, o aparecimento da guerrilha rural teve como pano de fundo a virtual
  desintegração das estruturas do Kuomintang sob o impacto da
  invasão japonesa – característica próxima da verificada no Vietnã.
  A revolução argelina também confrontaria, a exemplo do Vietnã, as
  forças político-militares da França com um forte movimento de libertação nacional, contando com um conjunto de fatores poucas
  vezes reunidos por um movimento do gênero: o enfraquecimento
  político e militar da França por ocasião da Segunda Guerra Mundial; o caráter nacional da luta, evidenciado pela nítida diferenciação
  entre as populações árabes nativas da Argélia e os colonos franceses;
  e a proximidade geográfica da Argélia em relação à França. (Ferreira, 1999, p.242-3)
  Da perspectiva das possíveis analogias com o Brasil, o caso da
  Argélia, da guerra revolucionária de 1962, é o mais dissonante no
  tocante às condições políticas gerais, uma vez que se tratava de uma
  luta anticolonial, como a ocorrida no Vietnã. Os guerrilheiros italianos, franceses e chineses tiveram de dirigir o fogo de suas armas
  e a acuidade de seus programas políticos contra as tropas de ocupação estrangeiras em seus países. Portanto, restava o exemplo
  cubano: um país atrasado e formalmente independente, que empreendia suas investidas guerrilheiras contra uma ditadura (Fulgêncio Baptista) e não contra tropas estrangeiras. E, a partir disso,
  Cuba organiza a Olas e Guevara parte para a Bolívia.
  As guerrilhas da China, Argélia, Cuba e Vietnã representam
  três modelos diferentes de desenvolvimento, a saber: a guerrilha
  urbana argelina; a guerrilha estruturada a partir do foco guerri-
  
  136
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  lheiro de Cuba; e as guerrilhas rurais apoiadas na chamada revolução camponesa, orientadas pela proposta da guerra popular
  prolongada, casos do Vietnã e China, como bem explica Muniz
  Ferreira (1999, p.245-6).
  Por suas características históricas, as guerrilhas argelina e vietnamita não possuíam condições de “exportar” suas revoluções. Os
  vietnamitas, acossados pelos Estados Unidos, e os argelinos, organizados na Frente de Libertação Nacional (FLN), pouco ou nada
  tinham a contribuir com a teorização da revolução mundial propalada pelo movimento comunista internacional. De tal sorte que
  restavam Cuba e China como modelos revolucionários a serem
  seguidos.
  Desde a Crise dos Mísseis e a definição do governo cubano
  como socialista, em 1961, a questão da exportação da revolução
  para os países da América Latina se colocou como uma questão urgente. A teoria e a divulgação do foco guerrilheiro não servia
  só como modelo de luta para a América Latina mas servia também
  a Cuba como uma tentativa de manter sua revolução vitoriosa.
  Com a morte de Ernesto Guevara em outubro de 1967, Fidel
  Castro confirmou o caminho que vinha seguindo desde 1964 de
  aproximação com a União Soviética. Todavia, Fidel, indo de encontro às teses soviéticas que propunham refrear a luta armada
  no chamado terceiro mundo, convoca a Organização Latino-Americana de Solidariedade. A Olas ocorreu do dia 31 de julho
  ao dia 10 de agosto de 1967, possuindo o objetivo de expandir a
  Revolução Cubana pela América Latina. Esse evento influenciou
  diversas guerrilhas em toda a América Latina e África, e foi tido
  como elemento principal da política externa cubana até 1968,
  quando Fidel abandona parcialmente a ideia de formar grupos
  guerrilheiros pela América Latina, aproximando-se novamente
  da União Soviética; fato demonstrado pelo seu apoio à invasão da
  Tchecoslováquia pelas tropas do Pacto de Varsóvia com o intuito
  de conter os rebeldes da Primavera de Praga. O compromisso de
  pôr fim à exportação da revolução se concretizou em 4 de agosto de
  1970, com o Tratado da Guerra Fria, que estabelecia a intensi-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  137
  
  ficação definitiva da política de coexistência pacífica, decretando
  que Cuba não atacaria os países vizinhos e os Estados Unidos da
  América não atacariam Cuba.
  Enquanto Cuba aos poucos, a partir de 1968, se tornara dependente da URSS, rendendo-se ao imperativo do pragmatismo por
  ocasião do cerco estadunidense, a China pôde oficialmente romper
  as relações diplomáticas com a URSS, reivindicando um momento
  anterior do Komintern. Inspirando e organizando um movimento
  revolucionário baseado em seu exemplo histórico e em sua concepção de guerra popular prolongada, a China alcançou uma posição
  de protagonista mundial no assunto “revolução” – como descreve
  Ferreira (1999, p.246). Por isso, seu modelo de revolução, teoricamente mais bem fundamentado do que o cubano, era considerado
  adaptável ao bloco de países subdesenvolvidos – ainda inspirado nas
  teses do então já dissolvido Komintern, que propunha a revolução
  em etapas.6 Ainda mais, a linha chinesa, ao romper com a possibilidade da via pacífica ao socialismo propugnada por ora pelo movimento comunista internacional, recusava também o foquismo.
  Para revolucionários que repudiaram a tese da via pacífica ao
  socialismo adotada por Khrushchev, como era o caso de Carlos
  Marighella em meados dos anos 1960, a teoria do foco era plenamente aceita, exceto pelo percalço: o trágico fracasso do foquismo
  na Bolívia, resultando na morte de Ernesto Guevara. Esse evento,
  associado a outros desastres menores da instalação do foco guerri6 Cf. Pierre Broué, História da Internacional Comunista. “O mais absurdo, entretanto, é que a política circunstancialmente aplicada na China foi, até a catástrofe final e mesmo até um pouco depois, cuidadosamente transposta para ser
  aplicada em outros lugares de maneira mecânica. Desde 1924, Stalin propusera
  o novo modelo do partido nacional-revolucionário, aliando operários, camponeses e pequena burguesia. No V Congresso da Comintern, o relatório de Manuilsky definia o Guomindang, o Sarekat-Islam e a cisão do Rajkat Islam como
  ‘partidos operários e camponeses tendo um programa de luta contra o imperialismo’. Em dezembro de 1925, representando a Comintern, Ernest (o húngaro
  Gero) explica aos comunistas franceses que eles devem, na África do norte,
  ‘criar um partido nacionalista e fazer entrar nele os elementos nativos [...] como
  fizemos com sucesso na China’” (Broué, 2007, p.553).
  
  138
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  lheiro até 1968, abalaria profundamente a fé dos que acreditavam
  numa possível vitória da guerrilha (Ferreira, 1999, p.247). Para
  aqueles que malquistavam o partido em prol da guerrilha, a derrota
  do foco guerrilheiro poderia significar uma enorme dúvida quanto
  à eficácia de suas táticas. De tal modo que a continuidade do movimento guerrilheiro demandava modificações e ajustes táticos e
  teóricos à teoria do foco guerrilheiro originalmente composta, a fim
  de preservar a integridade da proposta de luta armada continental.
  Essa retificação teórica deveria vir, especialmente, da ideia da guerrilha camponesa. Assim, Marighella, no ano de sua morte, acreditava que
  O nosso combate ao imperialismo é enfrentado sob formas novas
  e com características próprias e por não nos preocuparmos em
  abrir no Brasil qualquer foco guerrilheiro. O caminho que seguimos é o da estratégia global, que tem como qualidade o
  desenvolvimento da guerra revolucionária em tríplice aspecto de
  guerrilha urbana, guerra psicológica e guerrilha rural. O nosso
  esforço principal concentrava-se a favor da guerrilha rural; não
  um foco, mas resultado da implantação da infraestrutura guerrilheira, por onde quer que apareça e se desenvolva a nossa organização revolucionária. Partindo do fato de que o Brasil é um
  país continental pela imensidade de sua área, encaramos a guerrilha como guerra de movimento e não como um foco. (Marighella, 1974, p.32)
  
  Essa reordenação programática em relação ao foquismo teve,
  portanto, inspiração no movimento chinês da guerra popular prolongada. Marighella, ao recusar a pecha de foquista, passa a utilizar
  os conceitos do maoísmo para a guerrilha rural, o que podemos
  verificar em sua entrevista à revista Front e no documento Quem
  samba fica, quem não samba vai embora (1999a).7 Entretanto, a
  7 Marighella escrevia: “Assim estamos trabalhando porque a guerra contra eles é
  longa e prolongada e não se baseia em combates decisivos, mas na paciência chinesa [...]” (Marighella, 1999a, p.547, grifo nosso).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  139
  
  ALN ainda não havia conseguido fixar sua guerrilha no campo,
  sendo somente um movimento urbano. A intenção de Marighella
  era enviar, em um segundo momento, a guerrilha ao campo, como
  vemos no jornal O Guerrilheiro, da ALN. O que não significa que
  Marighella tivesse abandonado o foquismo em favor de uma teorização próxima da teoria de revolução pela guerrilha camponesa
  chinesa, mas significa dizer que Marighella começou a propagar a
  ideia de que a ALN não agiria através do foquismo. Marighella jamais esboçou um escrito em que fazia algum balanço teórico entre
  os movimentos cubano e chinês. Para ele, a guerrilha deveria começar na área urbana apenas como motivo estratégico de angariar
  fundos para a guerrilha rural (objetivo final). Tanto a guerrilha chinesa como a teoria do foco creditavam ao campo a possibilidade da
  guerrilha sair vitoriosa. Marighella escreveu:
  Da área urbana passaremos à luta armada direta contra os latifundiários, através da guerrilha rural. Da aliança armada de operários e camponeses com estudantes, através da guerrilha móvel
  no campo, cruzando o interior do Brasil em todas as direções,
  chegaremos ao exército revolucionário de libertação nacional e
  ao confronto com o exército convencional da ditadura militar.
  (Marighella apud Reis Filho & Sá, 2006, p.280)
  
  Vemos nos jornais da ALN (O Guerrilheiro, de 1968, e Venceremos, de 1971) e nos textos de Marighella (1974) uma subestimação da opressão e uma total incapacidade de precisar a estratégia
  e os métodos da guerra revolucionária no Brasil. Embora pudesse
  haver alguma menção à aliança entre operários, camponeses e estudantes, esta nunca chegou a existir de forma quantitativa ou qualitativamente significante. A ALN se isolou e acabou exterminada
  antes de chegar ao campo.
  O que causou um problema ainda maior na esquerda brasileira
  foi o fato de que o imbróglio não se referia somente à tática guerrilheira, mas à estratégia comunista, isto é, a como determinar a natureza da revolução brasileira. Na formulação de Régis Debray
  (1967), a revolução possuía um caráter imediatamente socialista.
  
  140
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Para os maoístas, sincronizados à estratégia do Komintern, a revolução deveria ser nacional e democrática. Segundo a concepção
  maoísta, com a “traição revisionista” dos partidos social-democratas da Europa ocidental do começo do século, a mesma traição
  daqueles que empreenderam o processo de desestalinização da
  URSS, o centro da revolução mundial havia se deslocado dos países
  avançados para as áreas periféricas. E para essas áreas continuavam
  a vigorar as resoluções adotadas durante o VI Congresso do Komintern em 1928, destinadas aos “países coloniais e semicoloniais”,
  países que, ao não terem desenvolvido plenamente o capitalismo,
  deveriam passar pelas fases preestabelecidas nos estágios do desenvolvimento antes de desembocarem no socialismo. Por esse motivo, não se encontrando as condições do capitalismo avançado,
  presumiu-se que nesses países ainda se encontravam restos feudais
  a serem solapados, dependendo, portanto, de uma revolução burguesa, id est, nacional e democrática.
  Diante da barafunda geral, abre-se nesse momento uma bifurcação no caminho a ser seguido pela esquerda guerrilheira no
  Brasil: ou a guerrilha intentava uma revolução socialista, como rezava a cartilha foquista, ou, de acordo com os maoístas, projetava
  uma revolução democrático-nacional, posto que a revolução socialista era impossível enquanto restassem estágios burgueses a ser
  superados.
  Umbrícola da tradição stalinista, o PCdoB, em 1967, defende
  com clara convicção, e a par do debate, em seu texto Guerra popular: caminho da luta armada no Brasil, que a luta armada só
  poderia desembocar na guerra popular prolongada para a efetivação da revolução democrática como conditio sine qua non para a
  chegada do socialismo. Outros grupos da luta armada, sem teorizar
  mais profundamente, já propugnavam a revolução imediatamente
  socialista. Posteriormente, a Guerrilha do Araguaia foi aniquilada
  em 1973, tendo quase a totalidade de seus membros brutalmente
  assassinados. A Guerrilha do Araguaia aconteceu num momento
  em que a ofensiva da ditadura militar já havia desmantelado praticamente toda a esquerda organizada. Essa guerrilha caminhou para
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  141
  
  um suicídio ainda mais provável que o da guerrilha urbana de fins
  dos anos 1960, sobretudo por sua localização geográfica limitada –
  o sul do Pará – e pela completa ausência do apoio das massas.
  Diante desse impasse, ao contrário do PCdoB, Marighella se
  situa novamente de maneira confusa. Em seu jornal O Guerrilheiro,
  de 1968, ainda sobre a influência da Olas, Marighella escreve:
  Conteúdo essencial da revolução
  Combateremos tenazmente o latifúndio e a exploração capitalista
  seguindo ao pé da letra a afirmativa da “Declaração Geral” da
  OLAS quando no item 3 da parte final assinala que “o conteúdo
  essencial da revolução na América Latina é enfrentar o imperialismo e as oligarquias de burgueses e latifundiários”. Por conseguinte, o caráter da revolução é o da luta pela independência
  nacional, a emancipação das oligarquias e o caminho socialista
  para seu pleno desenvolvimento. (Marighella apud Ferreira,
  1999, p.250)
  
  No Manual do guerrilheiro urbano, Marighella (1974) acredita
  na existência de um pressuposto comum a todos os grupos armados. Escreve que o inimigo principal era o imperialismo norte-americano e completa: “nossa luta é antioligárquica e de libertação
  nacional” (Marighella apud Ferreira, 1999, p.250). Para Marighella, portanto, o pressuposto comum de toda a luta armada se
  encontrava em torno de duas questões:
  A primeira é que todos os grupos revolucionários estão a lutar
  não para substituir os militares por um poder civil ou por outro
  poder burguês-latifundiário. Todos os grupos revolucionários
  lutam pelo derrube da ditadura militar e pela mudança do regime. Todos querem que a atual estrutura de classes da sociedade
  brasileira seja transformada e que o aparelho burocrático-militar
  do Estado seja destruído, para no seu lugar ser colocado o povo
  armado. A segunda é que todos os grupos revolucionários
  querem expulsar do país os norte-americanos. (Marighella,
  1974, p.44)
  
  142
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Vemos nos textos de Carlos Marighella uma confusão sobre o
  conteúdo da revolução. A citação acima entra em conflito com a
  sua ideia de libertação nacional, isto é, de revolução burguesa. Isso
  ocorre, especialmente, porque se ausenta em seus escritos uma sistematização do que é (i) revolução e de qual foi o caráter dessa revolução então proposta ao Brasil; (ii) uma análise da fase da revolução
  em curso; (iii) o estabelecimento de uma estratégia correspondente
  a essa fase da revolução; e (iv) uma análise do desenvolvimento econômico. Essa inexistência de uma análise da realidade brasileira
  por Marighella impossibilitou uma adequada conceituação do conteúdo da revolução. Em vista disso, o que o revolucionário baiano
  anunciava eram os meios para atingir os objetivos – a guerrilha –
  e os adversários a serem enfrentados. Essa ausência de estratégia
  decorre possivelmente de dois fatores. O primeiro, ao se deparar
  com a intensificação da opressão imposta pelas perseguições promovidas pelo SNI e pelo Esquadrão da Morte, a guerrilha teve de
  lutar na mais profunda clandestinidade e isolada da sociedade. O
  segundo, derivado do primeiro, ocorreu graças ao pouco apego da
  guerrilha às discussões teóricas e graças à sua excitação pela prática,
  que acabaram por desembocar no improviso teórico.
  Na incapacidade de apontar uma alternativa política à ditadura
  militar, Marighella acreditava numa inverossímil revolta com o
  povo armado. Tal estratégia “revolucionária” só poderia ser implementada de forma “revolucionária” e por forças “revolucionárias”,
  o que fez com que a guerrilha se encontrasse num gueto; isolada,
  pari passu, do movimento de massas. Tal perspectiva limitava violentamente o escopo das possíveis alianças da organização guerrilheira, no âmbito das forças de oposição à ditadura. Excluía
  liminarmente as forças políticas mais moderadas no mesmo momento em que o governo militar iniciava o “milagre” como programa de desenvolvimento econômico, que aproximava o governo
  militar das massas da classe média.
  Explicitadas suas influências, é possível ver no desenvolvimento
  da teoria de Marighella a revisão do foquismo de Debray e uma leitura, adaptativa e grosseira, do leninismo. Por essa leitura, Lenin,
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  143
  
  renunciando ao modelo ocidental de organização dos grandes partidos de massa de concentração nas ações institucionais e de aproveitamento das possibilidades eleitorais, formulou e executou a proposta
  de um partido conspiratório formado por um contingente reduzido,
  mas bem preparado, de revolucionários profissionais. Liderou com
  os bolcheviques uma revolução na Rússia e instituiu um novo modelo de ação política, o qual recebeu, sobretudo da parte de seus críticos, o apodo de elitismo revolucionário. Nas simplificações aqui
  expostas, a consciência revolucionária, por iniciativa da vanguarda,
  fora conduzida de fora para dentro da classe operária. Esses preceitos
  resumidos estão presentes no projeto da guerrilha, seja na pena de
  Debray, seja na de Marighella. O que se verifica é uma releitura na
  qual, em lugar do partido conspirativo, está a organização guerrilheira, e, em lugar do movimento revolucionário dos bolcheviques, a
  guerra de guerrilhas.
  Essas simplificações da vida e da obra de Lenin – como bem
  aclara Ferreira (1999) – descartam o fato de que o revolucionário
  russo fazia, antes de tudo, um profundo estudo sobre as condições
  do capitalismo mundial e sobre o relativo atraso do desenvolvimento do capitalismo russo. No apogeu de sua ação como teórico
  revolucionário, Lenin declarou enfaticamente o ingresso do capitalismo em uma nova fase, o imperialismo. Por esse motivo, as
  simplificações da teoria da instalação da guerrilha se aproximam
  menos do marxismo do que do blanquismo. Seguindo a tradição
  conspiratória de Babeuf e Buonarroti, Louis-Auguste Blanqui procurou organizar uma elite relativamente pequena a fim de sublevar
  a sociedade e transformar o capitalismo numa ditadura revolucionária. Segundo David Rjazanov (1928), Blanqui entendia que, nos
  anos 1870, a revolução liderada por poucos desembocaria numa ditadura da vanguarda.
  A tragédia vivida pela esquerda diante daqueles impasses erguidos pela repressão, que levou a guerrilha a um suicídio, fez com
  que suas análises estivessem desacompanhadas da análise sobre a
  realidade nacional e internacional. Em conclusão, a Revolução Cubana, seguida da teorização do foco guerrilheiro, coordenou a linha
  
  144
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  de pensamento de Marighella muito mais que sua tentativa de
  adaptação à teoria maoísta. A influência da revolução em Cuba foi
  determinante na elaboração teórica da justificativa para a luta armada brasileira. De 1962 a 1967, Cuba treinou cerca de três mil
  guerrilheiros pela América Latina. Os guerrilheiros brasileiros, por
  sua vez, foram treinados a partir de 1967, quando da formação
  da Ação Libertadora Nacional. Nesses treinamentos guerrilheiros,
  conforme nos demonstra Rollemberg (2001), era praxe a não-avaliação da realidade objetiva de cada país. Para exemplificar: em
  1973, com a ALN totalmente destroçada – como todas as guerrilhas brasileiras com exceção da Guerrilha do Araguaia, que seria
  desmantelada pouco depois –, os militantes da ALN em Cuba chegaram a propor à organização um plano de entrada pela Amazônia
  por guerrilheiros cubanos e brasileiros (esses no exílio) – com a
  mesma tática que levou Ernesto Guevara à morte na selva boliviana. Rollemberg escreve:
  A ALN foi a organização que mais enviou militantes para o treinamento. Em setembro de 1967, foi formada a primeira turma,
  chamada de I Exército da ALN, que treinou 16 militantes até
  julho de 1968, e, em seguida, formaram-se o II Exército (30 militantes treinados entre julho de 1968 e meados de 1969), o III
  (33 militantes treinados entre maio e dezembro de 1970) e o IV
  (13 militantes treinados entre fins de 1970 e julho de 1971). Os
  exércitos da ALN incorporavam também militantes de outras
  organizações. Na verdade, chamar estas turmas, formadas por
  algumas dezenas de guerrilheiros, de Exército parece, por si
  mesmo, uma supervalorização do treinamento. (Rollemberg,
  2001, p.40)
  
  Quais características diferiam, portanto, a guerrilha brasileira
  da guerrilha cubana? Por que a luta guerrilheira no Brasil pode ser
  considerada um equívoco estratégico da esquerda brasileira, ao
  passo que em Cuba a luta guerrilheira levou à vitória da revolução?
  No Brasil, o episódio mais impressionante da luta armada que se
  tentava desencadear de forma mais sistemática foi o sequestro do
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  145
  
  embaixador dos Estados Unidos, Charles B. Elbrick, em 4 de setembro de 1969, trocado por quinze presos políticos. Esse episódio
  mais serviu à ditadura do que à organização revolucionária. Menos
  de dois meses depois, Marighella seria assassinado e a política da
  ditadura militar de intensificação da repressão começaria a ter um
  apoio social, baseado nas propagandas “antiterroristas”. A ditadura militar utilizou as pequenas ações guerrilheiras para justificar
  as torturas e os assassínios que promoveu sistematicamente a partir
  de 1968. Enquanto no Brasil a luta armada se viu em completo isolamento das massas e desprezando o movimento operário – atentemo-nos para o fato de que Marighella (1974), ao redigir o Manual
  do guerrilheiro urbano, subestima completamente o aparato repressivo e crê na possibilidade da existência de um modo de os guerrilheiros fecharem um cerco e vencerem militarmente a ditadura –,
  em Cuba houve um apoio popular. No Brasil, a luta armada se
  desfecha no momento em que a ditadura militar, com o milagre
  brasileiro, se aproximava da classe média; havia uma dominação
  burguesa de facto, ainda que essa dominação estivesse vinculada à
  gestação do capital atrófico e subjugada pela força econômica da
  cadeia imperialista da qual ela não fazia parte nem mesmo como
  elo débil; e o aparato militar e a inteligência das forças armadas,
  coordenadas pelos seus órgãos mais eficientes (DOPS, Oban, SNI
  e Cenimar), conseguiram desmantelar as guerrilhas através de uma
  política de genocídio. Em Cuba, como nos revela Florestan Fernandes (1979), os anseios populares e uma certa tradição de luta
  popular confluíam para a formação de um exército popular. Demais, a burguesia cubana não era a força social que comandava a
  ditadura – tanto de Machado como de Baptista –, e essa burguesia
  fraca aspirava por aquilo que Florestan chamou de uma “revolução
  dentro da ordem”, isto é, um processo revolucionário que ficaria
  aquém de uma revolução burguesa stricto sensu. A luta social era,
  portanto, voltada para uma descolonização total, mas, se fosse comandada pela burguesia nacional cubana, jamais chegaria a uma
  “descolonização final e total”. Foi isso que deu à guerrilha um corpo
  político denso. Essa luta acabou tomando corpo na guerrilha, que,
  
  146
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  ultrapassando o horizonte meramente burguês, ansiou pela desagregação da dominação colonial, ao mesmo tempo que se aproximou do movimento operário (ainda incipiente) e da luta dos
  trabalhadores rurais.
  Marighella organizou a luta armada no Brasil a partir da reação
  pacífica do PCB, que nos três primeiros anos da ditadura optou
  pela “retirada estratégica”. Mas ao fazer isso acreditou que a luta
  armada teria uma força fantástica. No Brasil, a luta armada não
  chegou a significar uma ameaça militar real aos golpistas; tampouco chegou a significar um movimento de massas que poderia
  pôr fim à ditadura militar por sua base, através do centro nervoso do
  trabalho. Sobretudo porque Marighella se afastou definitivamente
  do movimento operário que ganhava corpo nos anos 1960, de sorte
  que a ditadura derrotou a esquerda e massacrou, por consequência,
  o movimento operário. Cuba, de onde Marighella tira seu exemplo
  revolucionário, por sua vez, vivia um momento em que a ordem
  neocolonial estava em agonia, e a classe burguesa (longe de empreender uma dominação bonapartista, como no Brasil) não conseguia conter o movimento insurgente para que fosse somente uma
  revolução dentro da ordem. Ao levar a revolução ao limite da radicalidade das classes subalternas, a insurreição cubana começa a
  tomar o contorno de um processo de revolução socialista – momento em que o contexto mundial tornava possível esse salto qualitativo do desenvolvimento sociometabólico. Desse modo, a luta
  armada em Cuba se aproveita da situação pré-revolucionária e de
  um descontentamento social latente, derrotando simultaneamente
  as forças nacionais de dominação e as forças imperialistas que
  agiam de fora para dentro da ilha. Ferreira percebe que
  O fato de se tratar de uma pequena ilha caribenha, com menos
  de dez milhões de habitantes, dependente da monocultura do
  açúcar, com uma cadeia de montanhas estrategicamente situada
  à margem dos centros urbanos e a partir da qual podia se controlar a principal via de comunicação do país, a fragilidade e o
  isolamento do governo de Batista, e despreparo das forças ar-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  147
  
  madas da ditadura para o combate não-convencional e a neutralidade do governo norte-americano em face do conflito, tudo
  isso era menos importante de que a lição essencial ensinada pelo
  triunfo insular: a de que, na América Latina era possível que
  forças guerrilheiras irregulares derrotassem um exército profissional. (Ferreira, 1999, p.227-8)
  
  A força histórica da guerrilha cubana estava no movimento de
  guerra civil que ela desentranhou. Marighella, por sua vez, acreditou que o foco guerrilheiro no Brasil (ainda que ele não o chamasse
  desse nome) pudesse desembocar num movimento de descontentamento civil, o que não ocorre senão com as greves de 1978, 1979 e
  1980, no momento em que a ditadura militar promovia sua segura
  transição. A guerrilha brasileira não desempenhou uma grande
  função senão a de uma resistência inadequada que a leva à morte,
  por estar isolada do movimento de massas; mas, mais ainda, por
  estar isolada do centro nervoso do capital, a saber, dos trabalhadores de ponta da vanguarda do trabalho. Em Cuba, contexto industrial e militar completamente diferentes do caso brasileiro, a
  guerrilha desempenhou cinco funções principais (Fernandes, 1979):
  primeiro, abriu por via militar um espaço histórico para atuação
  das forças sociais revolucionárias; segundo, retirou a guerra civil do
  estado de intermitência e eclosão esporádica, de insuficiente eficácia política; terceiro, lançou as massas populares numa guerra civil,
  com apoio social razoável, tendo na base o sustentáculo dos trabalhadores do campo, dos oprimidos e dos trabalhadores industriais
  do centro de Havana; quarto, muito rapidamente manteve militarmente acesa essa luta iniciada; e, por fim, coordenou a guerra civil
  ao ponto de sua extinção a partir da vitória das classes trabalhadoras. A guerrilha não ocorreu apesar da insuficiente dominação burguesa e acirramento da luta de classes, e sim por causa disso. O
  regime de classes de dominação burguesa, antes de se tornar maduro em Cuba, se dissolve na luta popular. Essa característica não foi
  apreciada por Carlos Marighella em nenhum de seus textos.
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  A repetição do etapismo
  O alicerce movediço e desorientador que sustentava para Marighella a ideia de revolução e de Brasil era o mesmo andaime que
  sustentava o PCB logo após a Segunda Guerra Mundial. De viés
  etapista, a esquerda otimista resguardava suas esperanças no nacional-desenvolvimentismo, predominando a expectativa de que a difusão industrial daria corpo ao crescimento autossustentado que,
  sob os estímulos do mercado interno, geraria o desenvolvimento
  nacional autônomo. Esgotada essa propositura, a esquerda organizada manteve sua dinâmica na completação da revolução burguesa.
  Herdeiro dessa propositura, Carlos Marighella caracteriza o Brasil
  como semifeudal e crê na existência de camponeses no país, não fugindo da caracterização geral realizada pela vertente pecebista de
  Nelson Werneck Sodré.8 Assim, nas palavras de Marighella:
  Não se tratava de uma democracia feita pelo povo. Quem a instituiu foram as classes dirigentes. Nesse arcabouço erigido pelas
  elites, as massas conquistavam alguns direitos, ali introduzidos
  graças às suas lutas. Historicamente o mal dessa democracia era,
  acima de tudo, o seu conteúdo de elite, com ostensiva marginalização das grandes massas exploradas. [...] E os camponeses
  inteiramente por fora – párias da democracia – sob a ultrajante
  justificativa de sua condição de atraso, e suprema escravização
  aos interesses dos senhores da terra. (Marighella, 1979a, p.9)
  
  Ao seguir a cartilha pecebista, Carlos Marighella escrevia, em
  1966, que “[o] proletariado não pode seguir uma tática qualquer. A
  
  8 Assim escreve Sodré: “Numa exposição meramente didática, destinada a principiantes, o antigo chefe do governo soviético [...] apresentou os modos de produção na sequência natural, isto é, aquela ocorrida concretamente, no Ocidente
  europeu, que foi, em suma, aquela que ficou estabelecida no nível conceitual.
  [...] Mas o fato é que, no Brasil, no nosso modo de ver, tanto houve escravismo
  e passagem para o feudalismo, quanto feudalismo e passagem ao capitalismo”
  (Sodré, 1990, p.25).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  tática que não convier à conquista dos objetivos estratégicos da revolução anti-imperialista e antifeudal, nacional e democrática, deve
  ser repelida” (Marighella, 1979b, p.71, grifo nosso). Marighella,
  em seu ensaio de maior envergadura sobre a questão nacional, escrito em 1958, via da seguinte maneira a relação do trabalho no
  campo no Brasil:
  No nosso caso, a renda-trabalho produzida pelo colono apresenta-se com as modificações resultantes da época histórica que
  vivemos, mas isso em nada lhe modifica o caráter. O colono trabalha exclusivamente na terra do senhor. O colono não tem nenhuma terra. Ele apenas consegue trabalhar para si na terra
  do fazendeiro, assim mesmo quando lhe é concedido o direito de
  plantar no vão. Algumas vezes lhe é permitido plantar fora, mas
  ainda aqui nas terras do senhor. Nesse sentido, as vantagens históricas da derrocada do feudalismo não lhe serviam ao menos
  para gozar do mesmo privilégio do servo que entregava seu
  supertrabalho ao senhor feudal, consolando-se em trabalhar no
  pequeno pedaço de chão de cuja propriedade se orgulhava. (Marighella, 1980, p.21)
  
  De tal modo que Marighella identificava os resquícios feudais
  no Brasil a partir desta perspectiva:
  A concessão do fazendeiro de café que faculta ao colono plantar
  na terra da fazenda, tanto quanto a proibição de caçar, pescar,
  tirar lenha em suas matas, é uma das mais importantes características dos restos feudais nos dias de hoje. O colono que recebeu
  qualquer parcela de terreno do fazendeiro para plantar está na
  completa dependência do senhor, tal como acontecia no tempo
  do feudalismo. (Marighella, 1980, p.22)
  
  Podemos caracterizar sinteticamente que a égide de sustentação
  de Carlos Marighella e, por consequência, de seu rompimento
  apenas tático-formal com a tradição pecebista de então era a aceitação da existência de relações sociais semifeudais no país e de uma
  
  150
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  economia agrária baseada em um feudalismo vinculado diretamente ao imperialismo. Égide que conduziu toda a esquerda a uma
  estratégia que acreditava na necessidade de se praticar uma política, sem programa econômico, que eliminasse os resquícios feudais para transitar a uma nova etapa, admitindo a necessidade
  histórica de realizar a completação da revolução burguesa; conforme propagado pelo Komintern ainda em seu VI Congresso de
  1928, aceitando a ideia de que a burguesia – ou ao menos a sua
  parte “progressista” – patrocinasse, em aliança com o proletariado,
  o processo de revolução burguesa.
  Para Marighella, quando o latifundiário brasileiro alugava sua
  terra para trabalhadores assalariados trabalharem nela, ele se torna,
  ao mesmo tempo, latifundiário e capitalista. Como proprietário, ele
  recebe a renda e, como capitalista, o lucro do capital investido.
  Desse fato, afirma Marighella:
  Além do mais esse próprio fenômeno, característico das fazendas
  de café, é mais uma demonstração do caráter semicolonial e semifeudal do país. Só num país de fortes revivescências feudais
  seria possível, numa só peça, a junção de dois elementos tão
  opostos como o latifundiário e o capitalista, para uma exploração tão brutal como a das fazendas de café. E só em tais condições seria possível, ao lado de tal fenômeno, processar-se outro,
  em sentido inverso, mas igualmente curioso: o do colono explorado, que reúne, a um só tempo, no mesmo elemento, o homem
  “liberto” dos meios de produção, o assalariado, e o homem jungido às formas de exploração feudais e semifeudais, produzindo
  renda-trabalho, percorrendo toda a gama da renda pré-capitalista, produzindo renda diferencial e absoluta e enchendo o
  fazendeiro de lucros. Escravo ao mesmo tempo do regime do salariato e do feudalismo, não é proletário e ao mesmo tempo o é.
  (Marighella, 1980, p.25)
  
  A condição para a existência do capitalismo no campo é, para
  Marighella, que o trabalhador receba em dinheiro seu salário. Daí
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  151
  
  O fazendeiro de café, por exemplo, acumula todas as formas de
  renda pré-capitalista e mais a renda capitalista absorvida para
  si, amealhando uma riqueza individual considerável (gasta nos
  grandes centros urbanos), geralmente não concorrendo para
  qualquer passo adiante na economia agrária ou para a elevação
  total da fazenda à categoria de um empreendimento capitalista
  do campo, restringindo a circulação de mercadorias e o incremento do valor de uso e de troca, impondo às forças produtivas
  entraves feudais insuportáveis. (Marighella, 1980, p.26)
  
  Esse assentimento por parte de Marighella à elaboração da tese
  acerca dos resquícios feudais no Brasil é, de alguma maneira, a
  herança pecebista que ele jamais abandonou, mesmo com a luta
  armada. Não obstante a posição de Marighella seja de total rompimento com o PCB a partir de 1966, seus textos mais fundamentais sobre a questão da terra no Brasil ainda são os dos anos 1950.
  No texto de 1958 (Marighella, 1980) está determinado, como também o está nos documentos do PCB, que o país se industrializava
  ao mesmo tempo que mantinha um sistema de trabalho retrógrado e semifeudal no campo, sustentado no imperialismo norte-americano.
  Apesar da postura radicalizada em termos táticos, a mudança
  estratégica não se efetiva na obra de Marighella. A luta do campesinato brasileiro deveria ser travada contra uma certa burguesia norte-americana instalada no Brasil, de maneira que a burguesia nacional
  não fosse expropriada. Para Marighella, o camponês era o “fiel da
  balança da revolução brasileira”. Portanto, somente com o apoio
  fundamental do campesinato a revolução burguesa se concretizaria
  – o que Marighella chama de revolução brasileira, mas não deixa
  claro como revolução socialista. Em toda a sua teorização sobre a
  revolução brasileira, em nada temos flagrantes divergências com o
  PCB: repete-se a formulação teórica do feudalismo e das sobrevivências semifeudais e a tese da aliança entre os imperialistas e o latifúndio brasileiro. Marighella diverge – num segundo momento –,
  portanto, do PCB: ao contrário do partido, passou a não crer mais na
  
  152
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  direção da revolução pela burguesia. O que não implica dizer que
  rompa com a ideia de que a burguesia não pudesse fazer parte dessa
  revolução, e, ainda, que rompa com a ideia de que a revolução em
  curso fosse de caráter nacional-democrático – pelo fato de não expressar em nenhum dos seus textos o rompimento com a estratégia
  comunista de então, propugnando a revolução nacional-libertadora.
  Para Marighella (1974), a atuação principal da luta armada
  deveria ser realizada na concentração de forças para expulsar os
  norte-americanos do país, confiscar suas propriedades, incluindo
  empresas, e na luta pela eliminação do latifúndio, terminando com
  o monopólio da terra, garantindo títulos de proprietários aos camponeses. E todas essas medidas seriam tomadas mediante uma
  aliança armada entre os operários e os camponeses, que, com apoio
  estudantil, possibilitaria o surgimento do exército de libertação nacional. O meio rural é entendido como nódulo fundamental na chamada revolução agrária, na qual os camponeses seriam os sujeitos
  históricos da revolução, juntando-se aos guerrilheiros.
  O último Carlos Marighella não elaborou um programa agrário distinto daquele já existente e formulado pelo PCB, que propugnava uma série de medidas modernizadoras no Brasil, onde
  a reforma agrária seria necessária para a superação das relações
  pré-capitalistas de produção – pré-capitalistas compreendidas
  aqui como um eufemismo de “relações feudais”. Marighella não
  rompe com o caráter etapista da completude do capitalismo, mas,
  isto sim, rompe com a ideia de que a revolução burguesa deveria ser
  efetuada pela burguesia ou pela aliança burguesia-proletariado,
  rompendo, portanto, somente em parte com a Declaração de
  Março de 1958 do PCB. Isso devido ao fato de que a revolução
  burguesa significaria o desenvolvimento acelerado que jogaria
  o país no panteão da cadeia imperialista. Marighella, entendendo
  por revolução democrática a fase da revolução burguesa, estaria
  pensando na modificação do agente da revolução burguesa – de
  burguesia para proletariado e camponeses. Essa aliança proletária-camponesa deveria ser desperta por uma vanguarda que, ao seu
  ver, seria desencadeada pela luta armada: “Nossa estratégia é partir
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  153
  
  diretamente para a ação, para a luta armada. O conceito teórico
  pelo qual nos guiamos é o de que a ação faz a vanguarda” (Marighella, 1979g, p.137). Daí a sua sujeição à ideia de revolução antifeudal, nacional e democrática:
  A questão fundamental do processo de conquista da hegemonia
  na revolução brasileira não está em reconhecer que objetivamente a burguesia tem dirigido e vem dirigindo o processo político. Não está em reconhecer que se deve lutar pela hegemonia
  do proletariado, enquanto esta hegemonia não está em nossas
  mãos. Tudo isto é pacífico para gregos e troianos. O problema
  fundamental consiste em que não é uma fatalidade histórica a liderança da burguesia brasileira na revolução. O problema fundamental reside em admitir a possibilidade de o proletariado
  brasileiro exercer a hegemonia na revolução, desde o primeiro
  momento, e lutar com decisão por essa hegemonia. Tal possibilidade não modificará o caráter anti-imperialista e antifeudal,
  nacional e democrático da revolução. Dar-lhe-á consequência.
  (Marighella, 1979b, p.64, grifo nosso)
  
  Com o golpe militar, Marighella afirmou que o Brasil estava
  diante de uma nova situação: em vez de um governo da burguesia, o
  Brasil viveu durante a ditadura militar um governo militar. Marighella (1979b, p.51) dissociou portanto a burguesia da ditadura
  militar, ao contrário de perceber que uma dada burguesia brasileira, gestora do capital atrófico, encabeçaria o golpe bonapartista.
  Marighella acreditava que o golpe fora arquitetado completamente
  pelos Estados Unidos; em seu entendimento, a incipiente burguesia brasileira também se tornara vítima desse processo.
  O que Marighella acreditava, ainda em 1966, é que uma deposição direta da ditadura militar pudesse restabelecer as liberdades
  democráticas e que essas liberdades seriam fundamentais para a
  luta do socialismo. Para Marighella, somente com o estabelecimento do estatuto burguês de liberdade seria possível chegar ao
  socialismo como um passo posterior, ou seja, a luta contra a ditadura não visava a uma revolução socialista imediata – pelo menos
  
  154
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  não nesse momento –, mas a derrubada da ditadura, possibilitando
  a luta pelo socialismo:
  Nossa tática não pode ser a mesma da situação anterior, quando
  o movimento de massas estava em ascenso. Agora, a marcha da
  democracia foi interrompida, entramos numa fase de recuo.
  Ainda que os problemas brasileiros continuem sendo de reformas de estrutura, só poderemos resolvê-los derrotando a ditadura e assegurando a restauração das liberdades democráticas.
  Nosso objetivo tático fundamental – para chegarmos a reformas
  de estrutura e prosseguirmos com a luta até uma vitória posterior
  do socialismo – está em substituir o atual governo por outro que
  assegure as liberdades e faça uma abertura para o progresso.
  (Marighella, 1979b, p.51-2, grifo nosso)
  
  Caio Prado Júnior já havia demarcado sua posição sobre essa
  particularidade da esquerda brasileira em interpretar a natureza
  do passado colonial brasileiro como feudal. Para Caio Prado Júnior, em A revolução brasileira, a teoria da revolução brasileira havia
  sido elaborada pelo PCB em um esquema abstrato, adaptando a
  realidade à teoria previamente composta:
  Segundo esse esquema, a humanidade em geral e cada país em
  particular – o Brasil naturalmente aí incluído – haveriam necessariamente que passar através de estados ou estágios sucessivos
  de que as etapas a considerar, e anteriores ao socialismo, seriam o
  feudalismo e o capitalismo. Noutras palavras, a evolução histórica se realizaria invariavelmente através daquelas etapas, até dar
  afinal no socialismo. (Prado, 2004, p.32)
  
  Ainda no início de sua carreira, e mais acentuadamente nos
  anos 1960, Caio Prado Júnior percebe a debilidade daquilo que
  ele qualifica como teoria “consagrada” da revolução brasileira, que,
  segundo ele, foi elaborada em uma época na qual pouco ou nada se
  conhecia acerca da realidade brasileira. Isto é, faltava no Brasil experiência política e o nível de consciência revolucionária das massas
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  155
  
  trabalhadoras era extremamente baixo, particularmente no campo,
  cujo papel em países como o Brasil tinha de ser de primordial importância. Para Prado Júnior, essa teoria se transmitiu com todas
  suas grandes falhas e sem nenhuma revisão radical, que se fazia tão
  necessária.
  Por isso, presumiu-se que no Brasil, tal como ocorrera na Europa, o capitalismo fora precedido de uma fase feudal e que os
  restos dessa fase ainda se encontravam presentes nos anos 1960. A
  teoria pecebista encontrou alguns raros traços de uma suposta relação entre o feudalismo europeu e o caso brasileiro, como o baixo
  desenvolvimento capitalista e sua posição subordinada à cadeia
  imperialista; traços esses que foram postos em destaque. Por esse
  motivo, a etapa de luta da esquerda, seguindo o rígido esquema
  adotado pelo PCB, seria a revolução democrático-burguesa como
  fase imprescindível para a superação das suas raízes feudais. Desse
  processo resultou a política da chamada “revolução agrária e anti-imperialista”.
  “Anti-imperialista” porque oposta à dominação das grandes potências “capitalistas”; “agrária” porque se tratava de neles superar a etapa “feudal” em que, em maior ou menor grau, eles
  ainda se encontravam. Empregava-se mesmo frequentemente,
  como ainda hoje se emprega, em vez da designação “revolução
  agrária”, a de “revolução antifeudal”. Ambas as expressões se
  equivaliam e se usavam indiferentemente. (Prado, 2004, p.37)
  
  Retornando a Marx, formulador principal da teorização histórica da objetivação capitalista, vimos que esse se referiu ao feudalismo sempre como uma das épocas progressivas da história da
  humanidade, embora a historiografia posterior a ele tenha interpretado “progressiva” como sinônimo de “sucessiva”, criando uma
  sequência temporal obrigatória entre os modos de produção. Todavia, para Marx, o capitalismo não se edifica necessariamente do
  feudalismo, mas da generalização do capital mercantil. Generalização que pode ocorrer de duas maneiras: (i) o produtor se converte
  em comerciante e capitalista; ou (ii) de maneira distinta,
  
  156
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  [...] o comerciante se apodera diretamente da produção. E por
  muito que este último caminho influa historicamente no trânsito
  [...] não contribui por si para revolucionar o antigo regime de
  produção, senão que, longe disso, o conserva e o mantém como
  sua premissa. (Marx, 1968, p.323)
  
  Marx restringiu seus estudos sobre o feudalismo ao medievalismo europeu, de tal modo que as generalizações posteriores
  ocorreram através de seus seguidores. Dória (1998) demonstra rigorosamente que, nos poucos casos analisados fora da Europa, o
  feudalismo aparece aplicado às sociedades cuja história se desenvolveu sobre vários territórios e com as seguintes características:
  a) meios sociais de produção essencialmente agrícolas; b) trabalhadores que possuem sobre a terra direitos de uso e de ocupação, ao
  passo que a propriedade é de uma hierarquia de senhores com direitos limitados por regras consuetudinárias; c) uma base econômica à
  qual corresponde uma série de laços pessoais que vinculam o servo
  a seu senhor e os senhores entre si por meio de um sistema de deveres, inclusive de natureza militar.
  Na contracorrente ao coro da análise de um passado feudal no
  campo brasileiro, Andrew Gunder Frank (1964) afirma que a
  noção de feudalidade na história brasileira, que fora incorporada
  pelo marxismo tradicional, deriva do “pensamento padrão burguês” ocidental. Gunder Frank parte da constatação de que, ao
  tomar a agricultura latino-americana como feudal, o pensamento
  marxista brasileiro de cunho etapista entendia ser necessário, a
  exemplo da Europa, destruí-lo e substituí-lo pelo capitalismo, já
  que o feudalismo impediria o desenvolvimento das forças produtivas. De tal sorte que os comunistas, adeptos dessa tese, propunham acelerar e completar o capitalismo. Em contrapartida,
  Gunder Frank sustenta que,
  [...] por mais “feudal” que certas modalidades da agricultura
  brasileira possam parecer, nenhum sistema feudal existe ou jamais existiu no Brasil. Nem é o Brasil uma “sociedade dualista”,
  como frequentemente se afirma, no sentido de possuir dois ou
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  157
  
  mais setores essencialmente separados e autodeterminados
  (Gunder Frank, 1964, p.46)
  
  Andrew Gunder Frank defendia a ideia de que a origem da crise
  da agricultura brasileira deveria ser procurada no próprio capitalismo, em vez de nos resquícios feudais. O marxismo feudalista estava em sincronia com a tese burguesa, isto é, com o pensamento
  padrão elaborado por intelectuais orgânicos da burguesia, em três
  modalidades: (i) o feudalismo preexistia ao capitalismo e estava relacionado também com a preexistência da escravidão; (ii) o feudalismo coexiste com o capitalismo; e (iii) o feudalismo está penetrado
  ou invadido pelo capitalismo.
  A tese do feudalismo no Brasil, consubstanciada por Nelson
  Werneck Sodré, parece insolúvel quando se considera, pois, que
  [...] o feudalismo chegou ao novo mundo [por importação, pois]
  embora as relações sociais determinantes para a vida na metrópole pudessem na ocasião ser feudais, o setor da metrópole determinante para a abertura do novo mundo era mercantil. [...] A
  coexistência da tese capitalista e feudal gera a grande dúvida de
  se saber de onde proveio o capitalismo na América Latina ou no
  Brasil. Surgiu de um capitalismo local preexistente, como aconteceu na Europa? [...] Se o feudalismo a princípio preexistiu e
  depois coexistiu com o capitalismo no mundo novo, então de
  onde proveio o capitalismo da América Latina e do Brasil? A
  tese da “penetração do capitalismo no feudalismo” levanta ainda
  maiores dificuldades. (Gunder Frank, 1964, p.60-1)
  
  De acordo com Caio Prado, o Brasil foi particularmente prejudicado no momento da elaboração da linha revolucionária para
  a América do Sul no Bureau Sul-Americano da Internacional Comunista, sediado em Montevidéu. Em primeiro lugar, todos os
  documentos eram elaborados em espanhol; em segundo lugar, a
  presença de brasileiros era tão insignificante que se cometiam erros
  grosseiros sobre o Brasil. O exemplo citado por Caio Prado Júnior
  explicita o ocorrido:
  
  158
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Assim num documento que teve grande importância na determinação da linha política dos partidos comunistas sul-americanos, publicado em 1933 sob o título Por un viraje decisivo en el
  trabajo campesino, aparecem afirmações verdadeiramente assombrosas a respeito do nosso país. Referindo-se por exemplo aos
  grandes produtos de exportação que fundamentavam a economia
  brasileira, alinham-se aí, a par do café (até aí iam os conhecimentos do Bureau acerca do Brasil), a borracha (que em 1933
  tinha uma expressão mínima, quase nula, o que já vinha aliás de
  mais de uma dezena de anos) e o arroz, cujo papel no conjunto
  da economia brasileira também era então insignificante, e que
  não se exportava. E esquece-se completamente o cacau, que nem
  é referido, e que, além de ser o segundo produto da exportação
  brasileira, depois do café, tinha, como ainda hoje tem embora
  menos que naquela época, expressão econômica considerável.
  (Prado, 2004, p.38)
  
  Verificando, portanto, onde, no campo brasileiro, se concentravam os “restos feudais”, a tarefa revolucionária da esquerda
  deveria ser a capacitação da revolução democrático-burguesa. No
  excerto seguinte, Caio Prado Júnior impugna a ideia de que no Brasil pudesse existir algum resquício do feudalismo:
  A conclusão a que se chega, conclusão que me parece incontestável e que aliás nunca foi contestada, nem mesmo arguida, é que
  a parceria, sob a forma em que geralmente se pratica no Brasil
  e nos setores de alguma expressão no conjunto da economia do
  país, não constitui propriamente a “parceria” clássica e tal como
  se apresenta em outros lugares, e na Europa em particular,
  como sejam o métayage francês ou a mezzadria italiana. Trata-se
  entre nós, pelo menos naquelas instâncias de real significação
  econômica e social no conjunto da vida brasileira, de simples relação de emprego, com remuneração in natura do trabalho.
  (Prado, 2004, p.40)
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  159
  
  Portanto, o que se tinha no Brasil era uma forma capitalista
  de relação de trabalho assalariado. Na economia agrária paulista, a
  forma de parceria não era conhecida até os anos 1930 e, na cafeicultura, nunca foi utilizada. Do mesmo modo, a caracterização do
  “barracão” (fornecimentos de gêneros – em regra, a preços extorsivos – aos trabalhadores pelos proprietários ou por seus prepostos),
  do “cambão” (prestação de serviços gratuitos em troca de direito de
  ocupação e de utilização da terra, sistema esse ocorrente no Nordeste brasileiro) e de outras formas como sendo resquícios feudais
  são, na verdade, uma flexibilização vulgar do conceito de feudalismo. O que vemos é uma forma atrofiada do capitalismo, metabolizada em sua forma atrasada do campo, o que Chasin cunhou de
  via colonial de edificação do capital. Indo de encontro a Caio Prado
  (2004), a teoria “consagrada” tem chamado de feudal a todas as
  formas de superexploração da força de trabalho. Essas formas são
  oriundas, isto sim, de uma entificação hipertardia do capitalismo
  brasileiro, derivada, em especial, da natureza da economia brasileira de extração colonial, que utilizou trabalho escravo negro até o
  fim do século XIX.
  Realizada também por Lenin, a caracterização do regime feudal
  nos países atrasados, como na Rússia, demonstrando que esses poderiam enfrentar um processo de revolução democrático-burguesa
  (tática desenvolvida antes da Primeira Guerra) como algo vantajoso para a classe operária, era de uma economia baseada no campesinato e no pequeno produtor. Mesmo assim, o debate que Lenin
  travou contra Martov e os mencheviques, que girava em torno da
  possibilidade da revolução nos países onde o proletariado não era a
  maioria, permitia a Lenin a ideia de que não era condição obrigatória a existência de uma maioria numérica operária num país que
  enfrentaria a revolução socialista. Essas características modificariam as condições de luta, mas não significariam a obrigatoriedade
  de uma revolução burguesa. Antonio Carlos Mazzeo percebeu essa
  característica nos escritos de Lenin.
  
  160
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Em um artigo publicado na separata da revista Rabotcheie Dielo,
  número 4/5, de dezembro de 1898, intitulado “Protesto dos
  social-democratas do ocaso da Rússia”, Lenin tece toda uma crítica à ideia de que o proletariado russo deveria estar engajado na
  realização de uma revolução de caráter democrático-burguês
  na Rússia, como uma etapa necessária, antes de propor a revolução socialista [Lenin. “Protesta de los socialdemocratas de
  Russia Puesta”. In: Obras completas. Madri: Akal, 1977, tomo
  IV]. Nos debates preparativos ao Congresso do Partido Social-Democrata Russo, em 1903, Lenin numa dura polêmica com os
  mencheviques torna a defender a ideia de ação voltada para a
  construção do socialismo. No pensamento leniniano, a conquista
  da democracia na Rússia deveria ser seguida imediatamente pela
  tomada do poder pelo proletariado. (Mazzeo, 1995, p.41)
  
  Lenin percebia que o camponês, na Rússia atrasada, era o efetivo ocupante e explorador da terra, empresário da produção, detentor dos meios de produção e de sua propriedade rural. Entretanto, no Brasil, o latifúndio feudal não existe e a produção do
  pequeno proprietário rural era insignificante, como constata Caio
  Prado Júnior nestas duas passagens transcritas na sequência:
  [...] em primeiro e principal lugar porque faltou aqui a base em
  que assenta o sistema agrário feudal, e que essencial e fundamentalmente o constitui, a saber, uma economia camponesa [...]
  que vem a ser a exploração parcelária da terra ocupada e trabalhada individualmente e tradicionalmente por camponeses, isso
  é, pequenos produtores. A grande propriedade rural brasileira
  tem origem histórica diferente, e se constituiu na base da exploração comercial em larga escala, isto é, não-parcelária, e realizada com o braço escravo introduzido conjuntamente com essa
  exploração e por ela e para ela. (Prado, 2004, p.45)
  Aquilo que essencial e fundamentalmente forma esta nossa economia agrária, no passado como ainda no presente, é a grande
  exploração rural em que se conjugam, em sistema, a grande propriedade fundiária com o trabalho coletivo e em cooperação e con-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  161
  
  junto de numerosos trabalhadores [...]. Mas qualquer que seja o
  caso, o trabalhador livre de hoje se encontra, tanto quanto seu antecessor escravo, inteiramente submetido na sua atividade produtiva à direção do proprietário que é o verdadeiro e único ocupante
  propriamente da terra e empresário da produção, na qual o trabalhador não figura senão como força de trabalho a serviço do proprietário, e não se liga a ela senão por esse esforço que cede a seu
  empregador. Não se trata assim, na acepção própria da palavra, de
  um “camponês”. (Prado, 2004, p.46-7)
  
  Ao passo que o camponês se acha economicamente associado à
  terra de forma direta, a ligação econômica do trabalhador empregado na grande exploração com a terra se faz indireta em função da
  mesma grande exploração de cujo sistema econômico produtivo ele
  não participa senão como força de trabalho.
  Nos países do Oriente, as contradições geradas no processo de
  penetração imperialista estão, desde logo, em nítida polarização
  de interesses econômicos; no caso brasileiro, aquelas contradições
  vão se revelar somente nos pontos de articulação da economia do
  país no setor das finanças da exportação. Pois, como se vê, a natureza da objetivação do capitalismo na Ásia é distinta da brasileira.
  Na Ásia, o imperialismo gerou um choque ao adentrar na economia
  de tais países; no Brasil, continuou-se mutatis mutandis a reprodução da política que se seguia desde a época colonial: a produção
  em larga escala capitalista mercantil – embora débil em industrialização – voltada para a satisfação do mercado externo. Portanto,
  enquanto na Ásia o imperialismo encontrou países totalmente
  apartados da produção do capital, sendo um choque inicial a sua
  penetração e transformação do mercado em capitalista, no Brasil, o
  imperialismo deparou-se com uma economia que por sua própria
  origem e natureza já se achava ligada ao sistema mercantil europeu
  havia tempos, do qual resultaria, em seu último desdobramento, o
  sistema imperialista de nosso tempo.
  Quando, no decorrer do século XIX, o progresso quantitativo e
  qualitativo da população brasileira determinou o crescimento de
  
  162
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  suas necessidades, a defeituosa estrutura econômica herdada da
  Colônia se apresentou como capaz de suprir o mercado interno capitalista. No entanto, sua produção, como já se assinalava desde a
  Colônia, se voltou para as necessidades econômicas da Europa, que
  fazia pressão e determinava a produção brasileira, dada a ausência
  de uma burguesia nacional efetiva e que apresentasse ações voltadas para seu desenvolvimento interno. Por esse motivo, o Brasil
  teve de se abastecer no exterior não só com as generalidades da manufatura, mas também com gêneros essenciais à subsistência, como
  o trigo, por exemplo. Fato esse que jogou o Brasil numa industrialização débil, voltada a interesses externos, agravando o deficit comercial do país. Isso está devidamente demarcado nas palavras de
  Caio Prado:
  Considerada do ponto de vista geral do imperialismo, a economia brasileira se engrena no sistema dele como fornecedor de
  produtos primários cuja venda nos mercados internacionais proporciona os lucros dos trustes que dominam aquele sistema.
  Todo funcionamento da economia brasileira, isto é, as atividades
  econômicas do país e suas perspectivas futuras, se subordinam
  assim, em última instância, ao processo comercial em que os
  trustes ocupam hoje o centro. Embora numa forma mais complexa, o sistema colonial brasileiro continua em essência o
  mesmo do passado, isto é, uma organização fundada na produção de matérias-primas e gêneros alimentares demandados
  nos mercados internacionais. É com essa produção e exportação
  consequente que fundamentalmente se mantém a vida do país,
  pois é com a receita daí proveniente que se pagam as importações, essenciais à nossa substância, e os dispendiosos serviços
  dos bem remunerados trustes imperialistas aqui instalados e
  com que se pretende contar para a industrialização e desenvolvimento econômico do país. (Prado, 2004, p.89)
  
  Vemos, daí, que o Brasil não conseguiu se integrar ao elo da cadeia imperialista senão como fornecedor do mercado internacional.
  O Brasil não conseguiu agir no imperialismo enquanto força bur-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  163
  
  guesa nacional, figurando como marginal. Mesmo quando o país
  amplia consideravelmente sua produção industrial, dando largo
  passo para a integração nacional ao imperialismo, para um possível
  encerramento da via colonial, nos anos 1950, essa ampliação ocorre
  tão somente para suprir a demanda internacional – apesar do abandono da produção especificamente agrícola.
  Embora não fique claro em nenhum momento o que Marighella
  pudesse entender por “semifeudal”, a economia brasileira em nenhum momento foi caracterizada por um feudalismo ou “semifeudalismo” de qualquer natureza. Pode-se acentuar essa afirmação
  no fato de que, com a abolição da escravidão no Brasil, esses trabalhadores se transformaram em assalariados, geralmente empregados no mesmo estabelecimento de outrora (na mesma fazenda ou
  engenho, etc.), cujos ritmo produtivo e estrutura econômica – a
  grande exploração agrária promovida por um grande proprietário
  (exatamente o oposto do feudalismo) – não se modificaram essencialmente. Diferentemente do que se observa nas “leis gerais e inexoráveis” propugnadas pelo stalinismo, a abolição da escravidão
  não traz um modo de produção feudal, caracterizado por pequenos
  proprietários camponeses e um sistema econômico voltado para
  dentro; a abolição foi o passo derradeiro na transformação do Brasil
  em um país capitalista, ainda que um país capitalista retardado
  quando comparado aos países centrais; passo esse que foi dado não
  pela constituição de uma burguesia que reivindicasse os direitos
  civis e um estado de direito burguês clássico, mas pela dinâmica
  externa do mercado. Ao incorporar os trabalhadores no sistema
  mercantil, no qual sua força de trabalho começa a incorporar o sistema de compra e venda, incorpora-se totalmente no capitalismo a
  economia brasileira, que já estava integrada desde seus primórdios
  no sistema mercantil. É forçoso dizer que é um capitalismo atrofiado e dependente, isto é, não-nacional. Circunstância essa que
  distingue o Brasil da objetivação do capitalismo tardio realizada
  por uma natureza antecedente feudal, no tocante às relações de
  produção. Do mesmo modo que difere da via prussiana,
  
  164
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Sinteticamente, a via prussiana do desenvolvimento capitalista
  aponta para uma modalidade particular desse processo, que se
  põe de forma retardada e retardatária, tendo por eixo a conciliação entre o novo emergente e o modo de existência social em
  fase de perecimento. Inexistindo, portanto, a ruptura superadora
  que de forma difundida abrange, interessa e modifica todas as
  demais categorias sociais subalternas. Implica um desenvolvimento mais lento das forças produtivas, expressamente tolhe e
  refreia a industrialização, que só paulatinamente vai extraindo
  do seio da conciliação as condições de sua existência e progressão.
  Nesta transformação “pelo alto” o universo político e social contrasta com os casos clássicos, negando-se de igual modo ao progresso, gestando, assim, formas híbridas de dominação, onde se
  “reúnem os pecados de todas as formas de estado”. (Chasin,
  2000d, p.42)
  
  É também correta a afirmação de que a abolição não eliminou
  desde o começo alguns traços do trabalho servil, que foram identificados pela corrente majoritária da esquerda brasileira como
  “resquícios feudais” que entravariam o desenvolvimento livre do
  capital. Longe de constituírem obstáculos ao progresso e desenvolvimento do capitalismo, foram-lhe altamente favoráveis, pois
  contribuem para o achatamento da remuneração do trabalho, ampliando a mais-valia absoluta e favorecendo, por conseguinte, a
  acumulação originária do capital, conforme nos demonstrou Caio
  Prado Júnior (2004).
  Enquanto as relações de produção se mantiveram essencialmente
  as mesmas, integrando posteriormente os trabalhadores no mercantilismo estabelecido, as contradições e o atraso brasileiro resultaram de uma estrutura herdada da Colônia pela manutenção de
  uma produção voltada para as necessidades do exterior. Caio Prado
  Júnior é incisivo ao afirmar que
  Não será, pois, pela “apuração” das relações capitalistas de produção e superação não se sabe de que pré-capitalismo (feudal,
  semifeudal ou outro), que se eliminarão aqueles remanescentes
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  165
  
  coloniais que se harmonizaram perfeitamente com aquelas relações capitalistas. É no interior do próprio capitalismo, e nas contradições específicas por ele geradas que se encontram os fatores
  capazes de levar à superação e eliminação do que sobra de colonialismo nas relações de trabalho e produção da economia brasileira e no estatuto do trabalhador rural. Essa é uma conclusão
  de fundamental importância que decorre de nossa análise, e que
  põe por terra a tese que afirma terem as contradições presentes
  na economia brasileira sua raiz num pseudofeudalismo ou “semifeudalismo” que se costuma caracterizar (quando se caracteriza, pois fica-se no mais das vezes em simples afirmações
  dogmáticas) com vagas assimilações a circunstâncias ocasionais
  colhidas num ou noutro aspecto fortuito da economia brasileira.
  (Prado, 2004, p.100-1)
  
  A aliança operário-camponesa, preconizada ainda nos anos
  1930 pelo PCB, nunca foi pensada diretamente como uma aliança
  entre os trabalhadores rurais e os trabalhadores urbanos. Foi, isto
  sim, uma transposição mecânica da propositura estabelecida por
  Lenin por ocasião da Rússia tsarista. No Brasil, além de a esquerda
  desconsiderar o fato de que não existia uma massa de camponeses
  – ora classificando como camponês o trabalhador do campo, ora o
  pequeno proprietário de terra –, nunca foi analisada a possibilidade
  concreta de tal aliança, desconsiderando, por isso, os fatores subjetivos da classe operária recém-nascida no país. Na tradição do capitalismo europeu, a proletarização se constituiu num processo de
  desclassificação dos indivíduos, de rebaixamento social e agravamentos dos padrões e das condições de vida em geral do trabalhador que deixava de ser artesão ou camponês, pequeno produtor
  autônomo e por isso independente, para se tornar simples assalariado sem outra perspectiva senão a venda da sua força de trabalho e a sujeição ao serviço de outrem. No Brasil, pelo contrário,
  dada a inexistência de um feudalismo e de uma classe de camponeses, a mesma proletarização representou para o trabalhador, especialmente para o trabalhador do campo, um progresso sensível,
  tanto de ordem material e financeira, como social. Transferindo-se
  
  166
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  do campo para a cidade, o trabalhador deixava para trás uma situação econômica e uma posição social sensivelmente inferior
  àquela que passa a ocupar, ascendendo socialmente. Doravante, ao
  se pensar o camponês no Brasil, não se pensou diretamente na existência de trabalhadores do campo que, para sua emancipação política, dependeriam do proletariado urbano.
  Reflexão que faltou a Carlos Marighella na elaboração da tática
  revolucionária; pois, para o revolucionário baiano, o camponês era
  o elemento fundamental da transição revolucionária. Caio Prado
  Júnior observa as implicações do conceito de campesinato:
  Isto é – se queremos dar a essa expressão campesinado um conteúdo concreto e capaz de delimitar uma realidade específica
  dentro do quadro geral da economia agrária – trabalhadores e
  pequenos produtores autônomos que, ocupando embora a terra
  a títulos diferentes – proprietários, arrendatários, parceiros... –
  exercem sua atividade por conta própria. Esse tipo de trabalhadores, a que propriamente se aplica e a que se deve reservar a
  designação de “camponeses”, forma uma categoria econômico-social caracterizada, e distinta da dos trabalhadores dependentes
  que não exercem suas atividades produtivas por conta própria e
  sim a serviço de outrem, em regra o proprietário da terra que,
  nesse caso, não é apenas proprietário, mas também e principalmente empresário da produção. Os trabalhadores de que se trata
  neste último caso são empregados, e suas relações de trabalho
  constituem prestação de serviços. (Prado, 2004, p.129)
  
  Marighella repete os mesmos erros de análise das relações sociais de produção no campo cometidos pela corrente majoritária
  pecebista, isto é, a determinação da existência de resquícios feudais, a existência de camponeses no Brasil e a tese da existência de
  uma aliança entre os imperialistas e os latifundiários brasileiros.
  Por essa característica, Marighella não pensou na estrutura fundamental do processo revolucionário, a saber, no caráter que a revolução tomaria, se democrática ou socialista, ou, ainda, se a revolução
  democrática empurraria diretamente os trabalhadores ao momento
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  167
  
  da revolução socialista. Isso fez com que Marighella acreditasse
  num fator espontaneísta, em que os “camponeses” seriam um agregado capaz de ser convencido a participar da luta armada. Como
  aponta Antonio Câmara:
  Observe-se que não se pretende organizar os camponeses de
  acordo com seus interesses e a partir de seu próprio modo de vida,
  como foi a tática utilizada pelas Ligas Camponesas e, mais recentemente, pelo MST. Mas, ao contrário, entende-se que incentivando a luta reivindicatória, os camponeses serão perseguidos e, com isso, ampliarão o contingente revolucionário. É
  nítida, portanto, a instrumentalização da luta e da revolta camponesa, que visa cooptar seus dirigentes para grupamentos que
  não pretendiam, de imediato, resolver os problemas colocados
  pela sua própria inquietação, mas sim redirecioná-los para uma
  revolução distante do seu âmbito originário de compreensão.
  (Câmara, 1999, p.283)
  
  A utilização do universo conceitual da esquerda tradicional fez
  com que Marighella não efetuasse uma definitiva ruptura com o
  núcleo central do PCB. Tanto no que se refere à ideia de revolução
  antifeudal, à ideia da formação de camponeses, como no que diz
  respeito à conceituação da ditadura militar como “fascismo militar
  brasileiro”, o que veremos a seguir.
  
  A repetição dos conceitos
  Como homem de formação comunista heterogênea, Carlos Marighella formava suas teses com base em diversas influências, que
  podem ser verificadas ao observarmos sua vida política. Por esse
  motivo, os conceitos e reflexões que Marighella utiliza em seus
  textos e nas lutas travadas dentro da esquerda são, em sua maioria,
  do universo conceitual pecebista ou do léxico comunista de então.
  Nessa perspectiva, Marighella utiliza diversas expressões sem
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  muito rigor teórico, como é o caso de sua determinação da ditadura
  militar como sendo um complexo militar fascista, ou, por suas palavras, um fascismo militar brasileiro.
  Não é uma proposição original ou uma idiossincrasia de Marighella classificar a ditadura militar como um fascismo. Isso já
  ocorria nos círculos da esquerda em geral desde o golpe. Mas a
  associação de um fascismo italiano com a questão nacional brasileira data, pelo menos, desde o governo Getúlio Vargas. A tese mais
  difundida sobre o integralismo no Brasil, por exemplo, o associa a
  uma espécie de fascismo brasileiro.9 Também não acaba em Marighella a ideia de que a ditadura militar era uma espécie de fascismo.
  O próprio PCB (Partido Comunista Brasileiro, 1980), no fim de
  novembro de 1973, publica um documento oficial intitulado Por
  uma frente patriótica contra o fascismo, no qual afirmava que o regime militar havia evoluído de uma ditadura para um fascismo. Além
  disso, esse documento trazia comparações entre o fascismo italiano
  e o brasileiro: ambos guardavam aparência de democracia; o afastamento da classe operária do cenário político; as forças armadas
  como instrumento repressivo dentro da nação; aplicação do terror; controle pleno da estrutura sindical pelos militares; intensa
  propaganda nacionalista; política econômica baseada na intensificação da exploração da classe trabalhadora; e política externa expansionista. Mais adiante, o documento faz um apelo à frente
  antifascista – flagrante consonância com a proposta inicial da frente antiditadura elaborada e logo abandonada por Marighella em
  1966. A publicação dessa resolução do PCB teve, provavelmente,
  certa inspiração em Marighella. Entretanto, essa caracterização da
  ditadura militar como fascista e sua comparação com o fascismo
  
  9 Em sua tese O integralismo de Plínio Salgado, Chasin (1999) prova que, numa
  expressão formal, ao contrário do fascismo que, no fundo, é uma combinação
  de expansão econômica com regressão social, política e ideológica, o integralismo na sua versão pliniana articula visceralmente duas regressividades: a
  deste último plano, e a regressividade econômica; sendo, portanto, um sistema
  mais regressivo e reacionário.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  169
  
  italiano fazia parte dos jargões comunistas de então, sendo, inclusive, muito difícil arriscar quem foi seu elaborador original.
  Numa enxurrada de textos sobre a prática revolucionária,
  Carlos Marighella não escapou também dessa formulação. Afirmou
  em diácope que “o fascismo militar brasileiro caracteriza-se pela repressão militar de caráter policial, onde as forças armadas exercem
  o papel de polícia, lado a lado com o DOPS” (Marighella, 1979a,
  p.23, grifo nosso). Embora não estivesse completamente errada a
  ideia de que as forças armadas exerciam a tarefa de uma força policial, a comparação com o fascismo por parte de Marighella não
  ocorreu por nenhuma outra semelhança com os casos italiano e
  alemão, tampouco por uma análise comparativa entre suas economias. Em alguns outros momentos, Marighella (1974) esboçou
  mais uma semelhança entre o fascismo e o caso brasileiro: a ditadura militar no Brasil tratou de acabar com o movimento operário,
  tal qual o fascismo e o nazismo fizeram na Europa.
  Este plano repressivo tem como objetivo final privar o povo brasileiro da liderança revolucionária. Corresponde, no plano nacional, àquilo que o nazismo e o fascismo tentaram na Alemanha
  e na Itália, antes da Segunda Guerra Mundial, com a liquidação
  massiva dos líderes operários e intelectuais. (Marighella, 1979a,
  p.18-9)
  
  E, por graça de seu assentimento à formação intelectual pecebista de outrora, Marighella acreditou que o fascismo à brasileira
  seria um retrocesso para o desenvolvimento do capital e da democracia burguesa em processo com João Goulart:
  O golpe, entretanto, ao instaurar a ditadura militar fascista,
  mostrou que seu objetivo principal é revogar as conquistas sociais obtidas até hoje no Brasil e paralisar o avanço da democracia. Isto significa tentar fazer o país regredir da democracia
  burguesa já instaurada entre nós como decorrência das lutas de
  1930 e como resultado da derrota do Estado Novo, derrota à
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  qual se seguiu a redemocratização da vida política brasileira.
  (Marighella, 1979a, p.16, grifo nosso)
  
  Na defesa incondicional de Marighella, Nova e Nóvoa afirmam:
  Todavia a escolha da denominação fascista para caracterizar o
  Estado brasileiro, naquela conjuntura, foi usada muito mais
  como uma opção política do que fruto de uma análise histórica
  propriamente dita. O impacto da palavra fascismo – em razão da
  sua repercussão e recentidade histórica –, aos ouvidos do público, soaria muito mais “denunciativa” do que, por exemplo,
  um termo como autoritarismo ou mesmo ditadura. Existia nessa
  palavra uma carga histórica fortemente negativa que integrava
  ao seu esquema de propaganda e denúncia. (Nova & Nóvoa,
  1999, p.118)
  
  Apesar da carga histórica fortemente negativa que existia sobre
  a palavra “fascista”, como querem Nova e Nóvoa, esse recurso de
  empréstimo de conceitos revela uma fragilidade em sua análise
  da realidade. A prova disso está no fato de que Marighella entendia
  que o fascismo já existia no Brasil desde outrora:
  Entretanto, as premissas para a implantação da ditadura militar
  fascista de há muito estavam lançados. Suas raízes encontram-se
  no fascismo militar brasileiro, cujas origens remontam ao período
  do Estado Novo, instituído pelo golpe de 10 de novembro de
  1937. (Marighella, 1979, p.20, grifo nosso)
  
  Não obstante, a utilização do conceito de fascismo por Marighella se estendia para muito além da ideia de apelo carregado com
  uma expressão forte e de consentimento popular:
  A derrota do nazifascismo na Segunda Guerra Mundial não significou a extinção dos focos do fascismo militar no Brasil. Além
  do mais, a redemocratização da vida política brasileira foi iniciada e levada a efeito sob a vigência da Constituição de 10 de
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  171
  
  novembro, carta parafascista que regeu nossos destinos na época
  da ascenção do nazifascismo, e que, por isso mesmo, constitui
  um incentivo ao fascismo militar brasileiro no plano ideológico.
  (Marighella, 1979a, p.20)
  
  A exemplo da recusa de Chasin (1999) de entender o integralismo como fascismo, podemos entender que a ditadura militar
  brasileira não foi um fascismo ou um “fascismo militar”, devido,
  entre outros menores fatores, à particularidade da objetivação do
  capitalismo no Brasil. No Brasil, a burguesia não foi capaz de perspectivar sua autonomia econômica, ou o fez de maneira extrema su
  bordinada ao imperialismo. Ao contrário da burguesia prussiana,
  que deixa apenas de realizar sua tarefa política, a burguesia brasileira, deixa de realizar tanto a tarefa política como a tarefa econômica, deixando de agir como burguesia nacional. No fascismo, a
  burguesia italiana agia de maneira nacional em sua postura econômica, apesar de certa dependência da Inglaterra; no Brasil, nem
  sequer essa “vantagem” a burguesia brasileira possuía. Numa exposição sobre o aniversário de morte de Marighella, Florestan Fernandes anuncia elegantemente os motivos do equívoco de se pensar
  uma espécie de fascismo no Brasil:
  Por que não chegamos a ter regimes fascistas específicos na
  América Latina? Por uma razão muito simples: as condições imperantes na América Latina impediram até isso. Nenhum setor,
  no topo da sociedade, teve coragem de soldar-se e fomentar um
  regime tipicamente fascista; porque o regime fascista requer mobilização política e os ditadores e seus aliados temem exatamente
  qualquer mobilização política. (Fernandes, 1999, p.207-8)
  
  O que demonstra não somente a distinção da forma de objetivação do capital de um e outro casos, mas a própria forma política e
  ideológica. J. Chasin (1999), numa análise pioneira sobre o integralismo, afirma que necessidades de objetivação social diferentes, em
  condições diversas, levaram a reflexões de natureza distintas, de-
  
  172
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  terminando ideologias que de modo algum podem ser confundidas.
  O fascismo, portanto, é a via de incorporação nacional dos países
  de capitalismo tardio à corrente imperialista, comprovando uma
  autonomia econômica do desenvolvimento nacional do capital.10
  Em 1933 e 1934, com o avanço do imperialismo italiano sobre
  suas colônias recém-conquistadas, o fascismo comprovou sua ideologia e sua prática de incorporação à corrente imperialista – fato jamais alcançado pela burguesia brasileira, mesmo durante a ditadura
  militar. A ideia de Mussolini de conquistar a Etiópia, que culminou
  com a agressão italiana ao país em 1935, gerou as sanções econômicas ao país agressor pela Sociedade das Nações, da qual a Grã-Bretanha era o principal membro. Mas, ao contrário de estagnar o
  avanço militar e econômico italiano, a sanção contribuiu para a
  ideologia antibritânica e nacionalista. Isso comprova a autonomia
  do complexo industrial fascista, apesar de sua entificação tardia do
  capitalismo – em oposição à entificação hipertardia do capitalismo
  verdadeiro no Brasil. As pretensões imperialistas do eixo fascista,
  que se pode estender ao nazismo e – esgarçando o conceito! – às
  suas pseudovertentes portuguesa e espanhola, não acabam por aí.
  Durante o pacto do fascismo italiano com o nazismo, conhecido
  como Pacto de Aço, a Itália e a Alemanha, juntas, podiam ser consideradas a maior potência industrial bélica, ultrapassando por vários momentos a União Soviética (Trento, 1986). Ainda antes da
  guerra, a Alemanha de Hitler marchou sobre a Tchecoslováquia.
  Um mês depois, o fascismo italiano conquistava a Albânia. Na vertente de explicação dos teóricos de um suposto “fascismo à brasileira”, há uma desconsideração do apoio social à política fascista.
  Enquanto, em verdade, no momento em que a esquerda italiana já
  havia sido derrotada, o apoio da Igreja e a campanha pelo Papa e
  10 Assim escreve Marramao (1980, p.332): “Lo stato totalitario fascista è l’ultima
  e piú forte concentrazione delle forze capitalistiche. Imbattendosi nei confini
  posti al proprio sviluppo, il sistema capitalistico limitò lo spazio vitale delle
  masse ad esso legate e introdusse quel processo di avversione anticapitalistica
  che lo avrebbe prima o poi mandato in rovina, se non fosse riuscito a ricatturare
  e, almeno in parte, a neutralizzare queste forze”.
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  173
  
  pelo Duce nas eleições de 1929 revelaram números assustadores:
  Mussolini teve 98,4% de votos favoráveis (Trento, 1986, p.34). A
  autonomia capitalista – mesmo que tardia – da Itália ainda nos decênios iniciais do século XX é assim descrita pelo historiador italiano Angelo Trento:
  O Estado italiano intervinha, assim, diretamente na produção,
  sendo que na véspera da guerra a economia pública resultava
  mais extensa do que em qualquer outro país do mundo, com exceção da União Soviética. Isso, porém, não significou uma gestão
  diferente e “não modificou o caráter capitalista da economia italiana; pelo contrário, reforçou-o, enquanto o Estado ofereceu ao
  capitalismo privado alguns instrumentos públicos de desenvolvimento e encorajou suas tendências monopolizadoras”. De fato,
  uma lei de 1932 incentivava a criação de consórcios industriais
  entre empresas do mesmo setor e, em 1933, outra lei impedia o
  nascimento de novas indústrias sem aprovação governamental,
  reforçando, assim, o poder dos monopólios existentes. (Trento,
  1986, p.41-2)
  
  Adequadamente expostas, as diferenças foram assim resumidas
  por Chasin:
  De modo que, em síntese, a ideologia fascista se põe e se mostra
  como uma ideologia de mobilização nacional para a guerra imperialista, na particularidade, nunca é demais repetir, do capitalismo tardio, quando emerge como elo débil da cadeia imperialista. [...] Assim, estritamente determinado pela análise
  concreta, escapa tanto das singularizações empiristas, como das
  universalizações vazias. Recuperando o conceito de fascismo a
  universalidade que lhe é possível, isto é, a generalidade própria
  a um particular, pois, determinado como foi, abrange todos os
  casos de objetivação tardia do capitalismo que tenham emergido,
  de fato, como elos débeis da cadeia imperialista e nos quais o fascismo tenha se manifestado. (Chasin, 1999, p.582)
  
  174
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  O que ficou assinalado por Chasin foi, portanto, a differencia
  specifica entre o caso italiano, isto é, a via prussiana de entificação
  tardia do capital, e o caso brasileiro, por sua objetivação hipertardia.
  Há também uma rejeição de fundo por parte de Chasin acerca da
  existência de uma democracia popular no pré-1964 – democracia
  popular que, segundo Marighella, estava em curso. Ao mesmo
  tempo que faz essa rejeição, Chasin qualifica a natureza bonapartista da autocracia burguesa brasileira, como lemos a seguir:
  Ou seja, do mesmo modo que, aqui, a autocracia burguesa institucionalizada é a forma da dominação burguesa em “tempos
  de paz”, o bonapartismo é sua forma em “tempos de guerra”. E na
  proporção em que, na guerra de classes, a paz e a guerra sucedem-se continuamente, no caso brasileiro, no caso da objetivação
  do capitalismo pela via colonial, as formas burguesas de dominação política oscilam e se alteram entre diversos graus do bonapartismo e da autocracia burguesa institucionalizada, como toda a
  nossa história republicana evidencia. (Chasin, 2000e, p.128)
  
  Marx (2002) tratou o bonapartismo como um produto de uma
  situação em que a burguesia, incapaz de manter seu domínio por
  meios constitucionais e parlamentares, tolera uma espécie de autocracia para evitar que o proletariado, ainda imaturo e incapaz de
  firmar sua hegemonia, controle a vida social. De tal maneira que o
  bonapartismo é o exercício autônomo de um poder executivo forte,
  com violência sistemática desferida aos movimentos de resistência,
  especialmente ao operariado, visando controlar todos os poros da sociedade e propiciar altos voos para a acumulação capitalista. Numa
  autocracia burguesa bonapartista, a burguesia, uma vez livre das
  preocupações políticas, consegue um desenvolvimento capitalista à
  custa da superexploração da classe trabalhadora – orquestrado, como
  desenvolveu Marx no Dezoito Brumário, por um golpe de Estado.11
  11 “C’est le triomphe complet et définitif du Socialisme! Assim caracterizou Guizot
  o 2 de dezembro. Mas se a derrocada da república parlamentar encerra em si o
  germe da vitória da revolução proletária, seu resultado imediato e palpável foi a
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  175
  
  O golpe de Estado fora sempre a ideia fixa de Bonaparte. Com
  esta ideia em mente voltara a pisar o solo francês. Estava tão
  obcecado por ela que constantemente deixava-a transparecer.
  Estava tão fraco que, também constantemente, desistia dela. A
  sombra do golpe de Estado tornara-se tão familiar aos parisienses sob a forma de fantasma, que quando finalmente apareceu em carne e osso não queriam acreditar no que viam [...]
  Rasgou, assim, seu mandato uma vez mais; uma vez mais confirmou o fato de que se transformara, de corpo de representantes
  livremente eleitos pelo povo, em Parlamento usurpador de uma
  classe; que cortara, ela mesma, os músculos que ligavam a cabeça parlamentar ao corpo da nação. (Marx, 2002, p.116-7)
  
  O bonapartismo brasileiro, isto é, a forma de ação da burguesia
  no Brasil, impedia inclusive o livre desenvolvimento econômico do
  país a fim de que esse entrasse no elo débil da cadeia imperialista.
  E, dada a ascensão econômica vivenciada pelo Brasil no pós-guerra
  e as reformas promovidas pelo governo João Goulart, as potencialidades de aceitação popular para um processo revolucionário estavam na ordem do dia. Mas não foram desencadeadas. Não foi em
  vão que o golpe de 1964 se travestiu do nome de “revolução de 64”.
  A despeito das circunstâncias altamente favoráveis à maturação de
  um processo revolucionário, o que se viu não fora um processo
  revolucionário, tampouco a instalação de uma república sindical –
  como temiam os golpistas. Apesar disso, praticamente toda a esquerda naquele momento interpretava “aquele período malfadado
  como de ascenso e avanço revolucionário” (Prado, 2004, p.25).
  Essa debilidade analítica da esquerda favoreceu a reação burguesa a
  se consolidar como autocracia burguesa. Assim escreve Antonio
  Rago Filho:
  Se aos militares, repetindo a cantilena conservadora, coube a
  obediência cega à hierarquia, a preservação da ordem e a defesa
  vitória de Bonaparte sobre o Parlamento, do Poder Executivo sobre o Poder Legislativo, da força sem frases sobre a força das frases” (Marx, 2002, p.124).
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  da soberania nacional – particularmente da segurança nacional
  no seio da guerra permanente contra o comunismo internacional
  – concretamente sua radicalização, assim como das frações do
  capital e seus intelectuais orgânicos, se deve ao ascenso das
  massas balizadas por reformas estruturais. (Rago, 2001, p.157)
  
  Complementa:
  Os anos 60 puseram à prova a capacidade da esquerda em
  orientar, organizar e efetivar um conjunto de reformas, entre
  elas a da estrutura sindical, da legislação eleitoral, a reforma
  agrária, a reestruturação do mercado interno no atendimento
  das necessidades populares, a limitação aos movimentos do
  capital estrangeiro, a maior participação dos sindicatos na vida
  nacional, em suma, as propaladas Reformas de Base que, mesmo
  sem sair dos marcos da sociabilidade do capital, feriam os interesses do capital financeiro internacional e do próprio capital
  nacional atrófico e subordinado. (Rago, 2001, p.159)
  
  Diante do fato de uma inexistente revolução comunista – contexto esse em que a esquerda pretendia voltar suas forças para o
  acabamento da revolução burguesa, na ilusória idealidade da completude da revolução democrático-burguesa –, o golpe de 1964 foi
  uma ruptura do processo democrático que estava em marcha com
  João Goulart. De estrutura bonapartista, o golpe tratou de combater
  o social-progressismo, identificado pela direita equivocadamente
  como república sindical.
  Os golpistas acreditavam que a posse de João Goulart, ao lado da
  democracia social de Leonel Brizola – considerado pela burguesia
  como sendo de extrema esquerda, ainda mais radical que o PCB –,
  poderia gerar a instabilidade do próprio sistema do capital devido
  à possibilidade da ampliação dos direitos civis.12 O construto político de seus intelectuais orgânicos, como Roberto Campos, por
  12 Em novembro de 1963, Leonel Brizola, como deputado federal da Guanabara,
  lançou um documento formulando oficialmente uma proposta de constituição,
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  177
  
  exemplo, passava pela interpretação de que o processo janguista
  das Reformas de Base levava a uma “crise política do populismo”
  que acabaria conduzindo a sociedade a um beco sem saída. Os “salários desmedidos em choque com a real produtividade da economia, a escalada desenfreada da inflação, a estagnação da economia,
  a desobediência civil” (Rago, 2001, p.162), isto é, o que os ideólogos da burguesia bonapartista chamavam de crise levou, segundo esses, à decisão obrigatória dos militares pelo golpe de Estado.
  Por isso, com a renúncia de Jânio Quadros em 25 de agosto de
  1961, os militares temiam que a posse de um presidente “esquerdista” pudesse levar o país a enfrentar uma escalada de mobilizações subversivas que desembocaria numa guerra civil.
  Reconhecida a incompletude de classe do capital em nosso
  país, dada a irresolução crônica das condições desumanas e
  aviltantes das classes subalternas, sem jamais terem conhecido
  a revolução democrática, as transformações capitalistas se operam de modo a configurar um poder de natureza autocrática,
  criando formas de dominação pelos proprietários que, dada esta
  atrofia congênita, oscilam entre polos regidos seja pela truculência de classe manifesta seja por uma imposição de classe velada
  ou semivelada. (Rago, 2001, p.168)
  
  Daí a postura bonapartista da burguesia brasileira, que pode ser
  designada da seguinte maneira:
  O bonapartismo brasileiro, em sua objetivação histórica, se
  transforma, assim, numa espécie de gestor do capital atrófico subordinado ao imperialismo. A defesa castelista do capitalismo
  associado, uma vez reconhecida nossa posição hierarquicamente
  inferior aos EUA, perpassa inteiramente a ideologia da autocracia burguesa. Gestores que atendem também aos desígnios
  
  invocando o que ficou conhecido como os Grupos de Onze, isto é, a opção pela
  resistência ao golpe que se aproximava.
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  da segurança internacional do capital imperialista. (Rago, 2001,
  p.167)
  
  Portanto, vinculada como dependente e subordinada ao imperialismo, isto é, à lógica capitalista internacional, a ditadura militar
  brasileira pode ser qualificada como um bonapartismo – evidentemente rejeitando qualquer arquétipo althusseriano que qualificaria
  “ditadura militar” e “bonapartismo” como sendo características
  antípodas e inconciliáveis do “estado de exceção” do capital. O segundo ciclo do governo bonapartista, por exemplo, foi marcado por
  golpes inclusive contra a institucionalização da própria burocracia
  militar, o que se vê nos expurgos militares e no desrespeito à Constituição criada pelos próprios militares (Alves, 1989). O Ato Institucional n. 5 foi, portanto, o golpe dentro do golpe – no jargão dos
  bonapartistas, “a revolução dentro da revolução”. Com a retomada
  da situação pela “linha dura”, os setores dinâmicos da acumulação
  monopolista passaram a ser controlados por uma burguesia estrangeira, subordinando ainda mais a burguesia brasileira ao imperialismo, sem que, com isso, o país se incorporasse com autonomia à
  cadeia imperialista. Finalmente, a ideologia de Golbery, de que “o
  povo não é a verdadeira nação, mas sim o Estado” (Rago, 2001,
  p.198), encerra o construto ideológico e prático do bonapartismo
  brasileiro.
  
  3
  ALMA MORTA SEM BATISMO
  
  O capital inconcluso, sôfrego em
  sua alma prostituta, se transveste
  em noiva obsequiosa, disposta
  aos sacrifícios da purificação,
  para que o impossível himeneu
  seja celebrado, inclusive com
  uma gota de sangue sintético.
  Chasin, 2000k, p. 224
  
  Arrimado na armação tautológica de um suposto feudalismo
  brasileiro, Carlos Marighella, em sua última fase de elaboração teórica, na caracterização da luta armada, não conseguiu desatar o nó
  górdio que o atava ao etapismo, preconizando uma luta que já se
  iniciava duplamente fracassada: como fracasso geral, cujo responsável principal estava fora da esquerda, a saber, o aparato militar
  bonapartista que abateu violentamente a resistência democrática –
  seja ela de natureza comunista ou não –, posto que o golpe de 1964
  foi um golpe na esquerda; e como fracasso específico, que se originou na esquerda tradicional de talhe etapista, na crença de uma
  quimérica revolução burguesa como conditio sine qua non para a superação do atraso nacional. Ainda que em seus textos não haja uma
  clara distinção entre revolução socialista e revolução burguesa.
  
  180
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  A esquerda não se preparou para o golpe que se anunciava nos
  anos 1960; no entanto, pior do que isso, sua política de aliança,
  com uma suposta burguesia nacional, pela revolução democrática
  trouxe uma série de equívocos na luta política imediata dos comunistas. E essa teoria da aliança com a burguesia proposta pela corrente majoritária pecebista, e até mesmo a teoria de Marighella que
  rompia definitivamente com a ideia de um binômio burguesia-proletariado, não superou a ideia de revolução antifeudal “pela
  destruição do latifúndio brasileiro”. Ora o PCB, ora Marighella
  com a tese da burguesia débil abraçou a engessada teoria etapista,
  em detrimento da particularidade brasileira, o que poderia alterar
  as formas objetivas de luta e de organização comunista. De maneira
  geral, a razão principal por que não se mobilizou ou pelo menos
  tentou seriamente mobilizar a massa trabalhadora rural na base
  de reivindicações por melhorias nas condições de trabalho, por
  exemplo, se deveu ao fato de que a política comunista da revolução
  antifeudal não considerava essencial essa tática, em favor da teoria
  oficial consagrada e indiscutivelmente aceita: o esquema da revolução antifeudal, que consistia na supressão das relações semifeudais de produção, em particular, e diretamente pela destruição
  do latifúndio. Nessa esquematização, a luta por reivindicações trabalhistas imediatas teria um papel secundário. Caio Prado apontou
  da seguinte maneira essa fragilidade da esquerda:
  O importante, contudo, para nós aqui, é que qualquer que seja
  a caracterização que se adote do “latifúndio”, não se percebe
  muito claramente (para não dizer que não se percebe de todo)
  como nem por que a reivindicação pela terra possa resultar da
  luta por reivindicações imediatas relativas a condições de trabalho e emprego do trabalhador rural. Pelo contrário, tudo faz
  crer que uma luta dessas integrará o trabalhador cada vez mais,
  e na medida em que avançar em sua luta e conquistas, na grande
  exploração que é onde se propõem aquelas reivindicações imediatas; abrindo-se assim eventualmente para ele a perspectiva da
  socialização, ou pelo menos estatização daquela exploração, e
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  181
  
  não de sua destruição pelo fracionamento da grande propriedade
  em que assenta a grande exploração. Isso pela mesma razão que
  a luta do trabalhador urbano da grande indústria não se dirige
  para a destruição dessa indústria e sua substituição pelo artesanato. E sendo assim, já não é mais evidentemente o caso de se
  falar em revolução antifeudal. (Prado, 2004, p.61)
  
  Se não se pode falar em revolução antifeudal, como fez Marighella, como entender a via de objetivação do capital no Brasil? É a
  partir dessa indagação que este capítulo anseia dar resposta satisfatória aos problemas apresentados no bojo do pensamento da esquerda.
  
  O impasse da revolução burguesa
  De acordo com o debate realizado acerca da obra de Caio Prado
  Júnior (2004), a impostura da crença etapista, disfarçada ou escancarada, não era propriedade exclusiva de Carlos Marighella; mas,
  ao contrário, constituía uma herança do movimento comunista internacional ao qual o PCB se vinculou por quase toda sua existência.
  Enquanto Caio Prado Júnior, em A revolução brasileira – obra publicada em 1966, mas elaborada nos anos iniciais desta década
  como resultado do V Congresso do PCB, e apresentada como programa ao VI Congresso –, insistia no debate de um caráter capitalista da colonização portuguesa, a resposta de Nelson Werneck
  Sodré, mantida tout court até a sua última obra sobre o tema, Capitalismo e revolução burguesa no Brasil, ainda insistia no passado
  feudal brasileiro, promovendo uma crítica a Caio Prado Júnior. Por
  suas palavras,
  A controvérsia reacende-se quando se trata de apreciar as origens do capitalismo brasileiro e do processo que, normalmente,
  o envolve, o da chamada revolução burguesa. Para os que admitem ter existido aqui, mesmo na época colonial, capitalismo,
  
  182
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  não há como discutir. Pois se foi sempre capitalismo, não há que
  considerar as suas origens nem a transição que levou ao capitalismo, que já era, segundo essa concepção singular. Para os que
  admitem ter havido aqui escravismo, passamos deste ao capitalismo sem intermediação. Claro está que não se nega, de plano, a
  possibilidade de passagem de um modo a outro de produção sem
  intermediação da sequência clássica. É uma falsa acusação a
  Stalin atirar-lhe as culpas da negação desse caso. (Sodré, 1990,
  p.25)
  
  Para Sodré (1990, p.29), o capitalismo surge inicialmente na região Sudeste, resultado da mineração transitando à indústria, passando pelo estágio cafeeiro. E, para definir a relação feudal, não
  apenas a renda mas o laço de dependência social era determinante.
  A afirmação acerca de o capitalismo brasileiro ser caracterizado por
  um assalariamento no campo tem um contraponto em Nelson
  Werneck Sodré:
  Como o dinheiro, o salário é muito antigo. Marx dizia, a propósito de conceituações, que nem todo negro é escravo e nem
  todo dinheiro é capital. Os seus leitores sabem que o capital é
  uma relação e não uma coisa. Quando o salário se torna a forma
  normal de compra da força de trabalho, existe capitalismo. Sua
  lei fundamental – para lembrar uma expressão cara a Stalin – é
  a mais-valia. Quando isso aconteceu no Brasil? Marx, passando
  do lógico ao histórico, em O capital, depois da apresentação do
  modelo conceitual, passou à apresentação do caso particular europeu. Para isso, reportou-se ao processo que batizou de acumulação primitiva, isto é, a acumulação inicial, que deu origem
  ao processo histórico da reprodução, no capitalismo, do capital.
  Tratava-se de saber a partir de quando determinado montante
  de dinheiro se fazia capital – era mais do que coisa porque era
  relação. (Sodré, 1990, p.26-7)
  
  Como, para o autor, foi determinante a transição do feudalismo
  para a constituição do capitalismo pleno nas terras brasileiras:
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  183
  
  As reformas do fim do século XIX, particularmente a do regime
  de trabalho e a do regime político, com as suas implicações no
  sistema financeiro, de que o encilhamento foi episódio característico, como o funding negociado por Campos Sales o foi, de outra
  forma, as reformas assinalam os primeiros vagidos de um capitalismo nascido de parto dificílimo. Ao longo da fase republicana,
  o panorama político esconde, na verdade, atrás de acontecimentos às vezes pitorescos, a luta do capitalismo brasileiro, na
  sua infância, para subsistir em face dos obstáculos com que se
  defronta. A controvérsia sobre o protecionismo assinala aspecto
  interessante dessa luta. A acumulação interna, entretanto, encontra, em dois momentos, oportunidade para um salto à frente:
  o primeiro foi a guerra mundial que durou de 1914 a 1918; o
  segundo foi a crise iniciada no mundo em 1929. Existindo as
  condições, as oportunidades foram aproveitadas e as relações capitalistas alastraram-se. (Sodré, 1990, p.30)
  
  Configuração de pensamento que o fez determinar um processo
  de revolução burguesa; revolução burguesa tardia, mas revolução
  burguesa presente. Fundamento também observado com maior
  rigor em Florestan Fernandes (1981), em sua obra A revolução burguesa no Brasil. Esse caminho de raciocínio delega uma possibilidade de completação da revolução burguesa tardia – medida
  naturalmente associada ao modus faciendi da esquerda. Para Sodré,
  “completar as tarefas peculiares à revolução burguesa, ainda não
  alcançadas, no Brasil, pelas próprias características de que esta
  se tem revestido, é indispensável”. De tal subsídio teórico que, segundo o autor, “[a] burguesia brasileira tem perspectivas para decidir seu destino e completar a sua revolução” (Sodré, 1990, p.32,
  grifo nosso). Doravante, notamos que a atrofia de um processo de
  revolução burguesa já estava inscrita na obra de Nelson Werneck
  Sodré – e fora reafirmada em sua obra madura. Vale acrescentar
  que Sodré entendia a chave da diferença entre o desenvolvimento
  rápido e autônomo nos Estados Unidos da América e o atraso
  do Brasil vinculado à revolução burguesa em suas diferentes fases, e não no caso da escravidão que ambos países conheceram,
  
  184
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  como apontou Jacob Gorender (2001) em sua tese O escravismo
  colonial.
  Baseado na afirmação de que o tema da revolução era frequente
  nos anos 1920 – seja ela entendida por Astrojildo Pereira e Octavio
  Brandão como revolução democrática que possibilite o socialismo,
  seja ela entendida por Asdrúbal de Azevedo como guinada à acumulação do capital industrial – e ainda baseado nas transformações
  sociais que o Brasil viveu entre as décadas de 1920 e 1970, Marcos
  Del Roio (2000) afirma que nessa época se completa o processo de
  revolução burguesa no Brasil. E, devidamente baseado nas profícuas descobertas de Antonio Gramsci sobre a Itália meridional,
  Del Roio crê que essa via de desenvolvimento tardio do capitalismo
  no Brasil se efetivou por meio de uma “revolução passiva”. Assim,
  escreve:
  A revolução burguesa no Brasil seguiu um percurso análogo
  àquele que Gramsci chamou de “revolução passiva”: um processo no qual as forças sociais antagônicas à ordem vigente são
  insuficientes para alcançar a instauração de um novo poder, mas
  conseguem se constituir em elementos de pressão capaz de contribuir para que as velhas classes dominantes, num único movimento, façam algumas concessões às classes subalternas, atraiam
  seus intelectuais e incorporem novos setores sociais ao recomposto bloco histórico. (Del Roio, 2000, p.69)
  
  Escopo teórico que caminha para o processo de evidenciar o fato
  de que a esquerda envolta nas lutas de classe da sagração da “revolução passiva” estava preocupada com a determinação de “quais”
  forças sociais levariam à efetivação da revolução democrática, pois
  O tema da democracia, nesse quadro, nunca esteve desvinculado
  dos fundamentos econômico-sociais. Mas desde que para os comunistas não pairava dúvida de que a revolução em questão era de
  natureza social burguesa, a democracia não poderia se efetivar
  dissociada do eixo da difusão do industrialismo no seio das relações sociais da produção. Da mesma maneira, a democracia não
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  185
  
  poderia se efetivar no país sem uma solução que indicasse a superação do poder agrário oligárquico e do monopólio da propriedade da terra. A questão, já sinalizada, era de quais as forças
  sociais capazes de realizar tal movimento sócio-histórico. (Del
  Roio, 2003, p.293, grifo nosso)
  
  Ao contrário, e nitidamente afiliado à outra perspectiva, para a
  classificação de um modelo específico determinativo do “modo de
  produção colonial”, Jacob Gorender (2001) se baseia, entre outros
  diversos fatores, no que ele chamou de inversão inicial no processo
  de produção capitalista e escravista. Esse modelo de Gorender não
  foge aos arquétipos – apesar da tentativa de justificação disso pelo
  autor no início da obra – no qual a esquerda se debruçou, que
  ocorrem em profluência com o pensamento padrão da esquerda
  tradicional. Jacob Gorender acredita que os modelos combinam
  variáveis em regra quantificáveis no quadro de referência categorial previamente elaborado pela teoria geral. “Assim, os modelos se
  validam teoricamente pela própria teoria geral, sem a qual não teriam consistência” (Gorender, 2001, p.31-2).
  Segundo Gorender, na criação do modelo que permite analisar
  o “modo de produção escravista”, se considerarmos a relação de
  apropriação inicial das forças produtivas pelo capital, percebemos
  que o capitalista compra a força de trabalho e paga ao empregado
  somente depois que esse realizou o processo efetivo da mais-valia;
  no processo diário de produção, antes de receber o salário, o operário criou valores que, de imediato, passam a pertencer ao capitalista. Na citação a seguir, o autor pretende demonstrar a diferença
  entre os modos de produção – partindo de uma perspectiva distinta
  daquela de Nelson Werneck Sodré (1990):
  Ao contrário ocorre com a inversão inicial de aquisição do escravo. Para simplificar as coisas, suponhamos a compra do
  escravo à vista. O comprador terá desembolsado uma soma e
  ficará com o escravo em seu poder. Antes de obter dele qualquer produto, já efetuou um adiantamento, substancial em
  
  186
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  qualquer época, sempre que se tratasse do escravo negro.
  Supõe-se, contudo, que o escravista deverá contar com a recuperação desse adiantamento. Coloca-se, pois, o problema de
  averiguar a inserção peculiar do preço de compra do escravo na
  operação da economia escravista, no nível de cada unidade produtora e da economia global. (Gorender, 2001, p.171)
  
  O processo de investimento do capital na produção, para Gorender (2001), é o fator determinativo do “modo de produção escravista-colonial”. Todavia, ao estudarmos uma realidade social, o
  fundamental é situá-la no âmbito da relação universal-particular,
  quer dizer, ao nível do modo de produção que a conforma. No caso
  da estruturação da universalidade do modo de produção capitalista,
  as formações sociais constituem-se enquanto particularidades. Defendendo o caráter capitalista da colonização portuguesa – baseado
  na análise do absolutismo português que carregava havia tempos o
  processo de acumulação capitalista –, Antonio Carlos Mazzeo, em
  Estado e burguesia no Brasil, afirma:
  Temos, assim, uma expansão capitalista mercantil buscando
  formas de ampliar sua produção. A partir do século XVI, o
  grande centro produtor se instalará na América, onde os capitalistas europeus inverterão seus capitais acumulados, passando
  efetivamente, da produção simples à produção ampliada de mercadorias. O capital comercial sai, então, dos restritos limites da
  distribuição, entrando definitivamente para o setor da produção.
  E será com o objetivo de criar uma ampla produção para o mercado capitalista, que a burguesia comercial implantará, aqui na
  América, a grande empresa mercantil. Estes fatores, determinados pela força de um nascente modo de produção, destruindo
  o velho, propiciarão a conquista do planeta, a instalação europeia
  nos novos mundos e a ampliação da produção. Os capitais antes
  acumulados no comércio oriental das especiarias são agora aplicados no mais vasto empreendimento comercial jamais visto até
  então; teremos assim a colonização da América e o surgimento
  do sistema colonial. E, sob o sistema colonial, prosperavam o co-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  187
  
  mércio, a navegação e a produção de mercadorias. Os grupos mercantis funcionavam como verdadeiras alavancas de
  concentração capitalista. As colônias eram grandes mercados para as manufaturas, em função do monopólio comercial.
  (Mazzeo, 1997, p.55-6)
  
  O sistema colonial parte do conjunto de situações de reprodução, que o capitalismo engendra, a partir do século XVI, denominado de “era do capital” por Marx (1995b). O processo de
  colonização está, portanto, inserido na produção mundial, isto é, na
  divisão internacional do trabalho. Mazzeo (1997) sustenta que
  a América Latina foi colonizada no século XVI, destarte, em plena
  fase da revolução colonial burguesa, levando o Brasil a se integrar a
  um sistema comercial internacional, cuja consequência interna foi
  a implantação de uma produção colonial-exportadora. De modo
  que as sociedades escravistas só fazem sentido se as analisarmos
  entendendo que elas faziam parte de um conjunto mais amplo, surgidas como anexos suplementares da economia capitalista europeia. Como demonstram Caio Prado Júnior (2004) e Antonio Carlos Mazzeo (1997), a expansão da economia de mercado e a utilização das colônias como centros produtores de mercadorias
  altamente valiosas inserem logicidade na existência de um sistema
  colonial do mercantilismo, cabendo a ele o papel de integrar a produção colonial aos mercados europeus, articulando o desenvolvimento da concentração com base nas múltiplas atividades que o
  capital cria em seu processo de autorreposicão.
  As formações sociais coloniais, por esse motivo, não representaram um modo de produção específico, como pensa Gorender
  (2001) quando admite um modo de produção escravista colonial,
  mas, ao contrário, essas se constituem em formas atípicas ou não-clássicas de entificação do capitalismo em seu processo de desenvolvimento mundial. Baseado nas descobertas de J. Chasin, sobretudo nas efetuadas em 1978, em sua tese intitulada O integralismo
  de Plínio Salgado, na qual o autor debate a constituição e a edificação do capital no Brasil, Mazzeo escreve
  
  188
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Percebemos, então, que não podemos considerar o modo de produção capitalista como um processo onde a formação social pode
  conter um ou mais modos de produção. O que ocorre, de fato, é
  um movimento inverso, isto é, o modo de produção capitalista
  determinando e contendo várias formações sociais onde estão presentes diversos estágios e formas de organização do trabalho e de
  extração de mais-valia; formações essas, onde se define, enquanto particulares e concretas, o caráter, ao nível de leis universais, do modo de produção. (Mazzeo, 1997, p.79)
  
  Reflexão que nos conduz a concluir que, mesmo à guisa de mera
  especulação, se pensarmos numa síntese de dois modos de produção, ou, então, na permanência do modo de produção existente
  antes da chegada do modo de produção capitalista, como determina Nelson Werneck Sodré (1990), já não poderíamos ver esse
  processo como síntese, enquanto um modo de produção que segue convivendo subsidiariamente com o capitalista. A própria síntese seria o elemento novo, como afirmou Mazzeo (1997, p.80),
  com características histórico-concretas próprias e no qual encontraríamos negadas as características essenciais e determinantes do
  modo de produção menos complexo.
  Com instrumentos afinados no mesmo tom, o que foge da antípoda teoria etapista, Carlos Nelson Coutinho (1974) se revelou primígeno, ainda no início da década de 1970, na determinação de que
  o que o Brasil vivera não era um modo de produção feudal anacrônico, mas uma entificação tardia do capital. Essas reflexões se encontram na sua tese sobre O significado de Lima Barreto na literatura
  brasileira. Entificação tardia que revela, pois, um modo de vir a ser
  não-clássico do capital; teoria devidamente inscrita no pensamento
  marxiano. Assumindo as contribuições de Lukács e desenvolvendo
  um problema teórico da estética, Coutinho chegou a concluir que
  o Brasil vivera uma “via prussiana” de entificação do capital. Determinação da via prussiana que pode ser assim explicada:
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  189
  
  O caminho do povo brasileiro para o progresso social – um caminho lento e irregular – ocorreu sempre no quadro de uma
  conciliação com o atraso, seguindo aquilo que Lenin chamou
  de “via prussiana” para o capitalismo. Ao invés das velhas
  forças e relações sociais serem extirpadas através de amplos
  movimentos populares de massa, como é característico da “via
  francesa” ou da “via russa”, a alteração social se faz mediante
  conciliações entre o novo e o velho, ou seja, tendo-se em conta
  o plano imediatamente político, mediante um reformismo “pelo
  alto” que exclui inteiramente a participação popular. (Coutinho,
  1974, p.3)
  
  No quadro dessa “via prussiana”, o patente divórcio entre o
  povo e a nação emperra a existência de uma autêntica consciência
  democrática. A propositura teórica de Carlos Nelson Coutinho supera a determinação de se perceber uma economia feudal convivendo subjacente ao capitalismo no Brasil. Apesar das invocações à
  democracia contidas em sua tese A democracia como valor universal,
  o que não o deixa perceber que o socialismo é a suprassunção da
  democracia – que será extinta porque se tornará obsolescência –,
  Carlos Nelson Coutinho (1980) descreve objetivamente quais fatores jogaram o Brasil na inconclusa via prussiana:
  [...] quem proclamou nossa Independência política foi um
  príncipe português, numa típica manobra “pelo alto”; a classe
  dominante do Império foi a mesma da época colonial; quem terminou capitalizando os resultados da proclamação da República
  (também ela proclamada “pelo alto”) foi a velha oligarquia
  agrária; a Revolução de 1930, apesar de tudo, não passou de uma
  “rearrumação” do antigo bloco do poder, que cooptou – e, desse
  modo, neutralizou e subordinou – alguns setores mais radicais
  das camadas médias urbanas; a burguesia industrial floresceu
  sob a proteção de um regime bonapartista, o Estado Novo, que
  assegurou pela repressão e pela demagogia a neutralidade da
  classe operária, ao mesmo tempo em que conservava quase intocado o poder do latifúndio, etc. (Coutinho, 1980, p.32-3)
  
  190
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  A conclusão de Coutinho corre na direção da percepção de que
  a, por ele chamada, via prussiana brasileira teve seu ponto mais alto
  na ditadura militar de 1964. As conclusões de Carlos Nelson Coutinho apresentam algumas consonâncias com as de Marcos Del Roio
  (2000), como a ideia apropriada da mudança pelo alto, em que o
  historicamente novo paga alto tributo ao velho – mutatis mutandis,
  cada um interpretando o historicamente velho com base numa
  perspectiva diferente, o que não torna a discussão finita in illo tempore. Enquanto Carlos Nelson Coutinho se baseia na e aprofunda a
  análise de Caio Prado Júnior acerca do caminho da colonização,
  Marcos Del Roio se apoia, em parte, em Nelson Werneck Sodré.
  A diligência por parte de Carlos Nelson Coutinho (1974) e J.
  Chasin (1999) em encetarem a análise ontológica da realidade brasileira, o que os autores fizeram debruçados sobre a obra madura de
  György Lukács, implicou a crítica e a superação das abordagens
  que tomavam – e ainda tomam – o caráter universal do modo de
  produção capitalista e os traços singulares de cada formação social
  como categorias exteriores entre si, de tal modo que o primeiro se
  reduz a um conjunto de “atributos e leis genéricas” que, isolados,
  se ossificam, adquirindo as feições de modelo, como em Jacob
  Gorender (2001), enquanto os segundos, também graças ao isolamento, reduzem-se a dados imediatos, cujo efetivo significado
  resta inalcançável, como em Nelson Werneck Sodré – apesar de sua
  grandiosa contribuição ao debate acerca do problema do desenvolvimento do capitalismo no Brasil, que é seu leitmotiv.
  Florestan Fernandes (1981), por sua vez, é taxativo em dizer
  que no Brasil não tínhamos uma burguesia distinta e em conflito
  de vida e morte com a aristocracia agrária, como no capitalismo
  clássico; percepção que nega in limine a estratégia de Carlos Marighella. Ao contrário do conflito entre burguesia e aristocracia, a
  aristocracia agrária no Brasil se apresenta também como uma burguesia agrária retardatária. Ainda para Fernandes (1981) em A revolução burguesa no Brasil, o fundamento comercial do engenho
  e da fazenda brasileiros engolfou a aristocracia agrária no cerne
  mesmo da transformação capitalista, assim que o desenvolvimento
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  191
  
  do mercado e de novas relações de produção levaram a descolonização aos alicerces da economia e da sociedade. Daí a sua afirmação
  de que a burguesia brasileira vem ao mundo com este dilema: como
  preservar as condições de acumulação originária de capital, herdadas diretamente da colônia, aliando-as a uma possibilidade de
  acumulação capitalista moderna? Florestan Fernandes responde a
  esse problema da seguinte forma:
  Aí se fundiram [...] o “velho” e o “novo”, a antiga aristocracia
  comercial com seus desdobramentos no “mundo dos negócios” e
  as elites dos emigrantes com seus descendentes, prevalecendo,
  no conjunto, a lógica da dominação burguesa dos grupos oligárquicos dominantes. Essa lógica se voltava para o presente e para
  o futuro, tanto na economia quanto na política. À oligarquia a
  preservação e a renovação das estruturas de poder, herdadas no
  passado, só interessavam como instrumento econômico e político: para garantir o desenvolvimento capitalista interno e sua
  própria hegemonia econômica, social e política. Por isso, ela se
  converteu no pião da transição para o “Brasil moderno”. Só ela
  dispunha de poder em toda a extensão da sociedade brasileira:
  o desenvolvimento desigual não afetava o controle oligárquico
  do poder, apenas estimulava a sua universalização. (Fernandes,
  1981, p.210)
  
  Essa formação histórica gerou, para Florestan Fernandes, verbi
  gratia, a possibilidade de a burguesia brasileira (i) desencadear as
  formas abertas de luta de classes, que se impunham em consequência da passagem do capitalismo competitivo para o capitalismo monopolista e da transição inerente para a industrialização
  intensiva, e (ii) criar o Estado capitalista autocrático-burguês, que
  cortava as amarras com o passado e estabelecia, por fim, como um
  novo ponto de partida histórico, uma base estrutural e dinâmica
  para converter a unidade exterior das classes burguesas num elemento de socialização política comum. Mas essa burguesia brasileira não consegue empreender uma revolução política dentro da
  ordem como uma revolução burguesa nacional, orientada contra a
  
  192
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  dominação imperialista externa. Daí a postura contrarrevolucionária que a burguesia brasileira assume na ditadura militar.
  
  Filho temporão:
  o capitalismo verdadeiro no Brasil
  Para determinar a via do desenvolvimento do capitalismo brasileiro, afinado com as definições marxianas contidas na Crítica
  ao Programa de Gotha, obra em que Marx (1975) – para quem o
  Estado prussiano não passara de um despotismo militar com uma
  armadura burocrática e blindagem policial, em contraposição ao
  capitalismo desenvolvido da França e dos Estados Unidos – demonstra a anatomia específica da miséria alemã, Chasin (1999)
  retoma a noção de “via prussiana” que Carlos Nelson Coutinho
  (1974) havia desenvolvido quatro anos antes para a classificação da
  natureza histórica do capitalismo brasileiro. Na apreciação de Lenin, explica Chasin (2000d), a via prussiana aponta para um processo particular de objetivação do modo de produção capitalista,
  no qual, em vez de as velhas relações sociais serem completamente
  expulsas através de um movimento revolucionário popular, a modificação societal se concretiza através da conciliação entre o novo e
  o velho, excluindo as massas e num movimento em que o novo paga
  alto tributo ao velho; flagrante consonância com apreciações expostas por Carlos Nelson Coutinho.
  A determinação da miséria alemã, isto é, da chamada via prussiana de objetivação capitalista, já datava desde os escritos de Marx,
  na qual o filósofo alemão demonstrava que a Alemanha, por dispor
  de uma objetivação tardia e não-revolucionária do capitalismo,
  padecia de mazelas do capitalismo, como todos os países centro-europeus, sem usufruir, entretanto, de suas conquistas; sofre de
  seus pecados, mas não desfruta de suas vantagens. A via prussiana
  de desenvolvimento capitalista, em oposição à via clássica, é uma
  objetivação retardatária, tendo por sua base a conciliação entre o
  capitalismo que surge e o antigo modo de produção em pereci-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  mento, que acaba por emperrar e atrasar o pleno desenvolvimento
  do primeiro. Enquanto, na via clássica, o antigo modo de produção,
  dependente de fazendas feudais e da pequena produção, é rapidamente dissolvido e transformado em fazenda burguesa por meio de
  uma revolução, na via prussiana, o latifúndio se transforma lentamente em uma fazenda burguesa, ainda dependente do trabalho
  dos camponeses, mas que, contraditoriamente, acaba por massacrar os pequenos camponeses em favor dos camponeses com grande
  propriedade fundiária.
  Mas, em sua ideia geral, Chasin anunciava que a entificação do
  capitalismo no Brasil dizia respeito à questão dos particulares, ou,
  realçando a dimensão ontológica baseado na análise concreta da “verificação de que há modos e estágios de ser, no ser e ir sendo capitalismo, que não desmentem a universalidade de sua anatomia, mas
  que a realizam através de objetivações específicas”. (Chasin, 2000f,
  p.13). E, avançando na perspectiva exposta por Carlos Nelson Coutinho, Chasin recoloca a discussão nos seguintes termos:
  De fato, com isso indicamos, desde logo, que entendemos o caso
  brasileiro, sob certos aspectos importantes, conceitualmente determinável de forma próxima ou assemelhável àquela pela qual
  o fora o caso alemão, mas de maneira alguma de forma idêntica.
  Outra, aliás, não tem sido, no essencial, a maneira de pensar dos
  que, como C. N. Coutinho, estão convencidos da real efetividade de tomar o caminho prussiano como fonte apropriada de sugestões, como referencial exemplar e, mais do que tudo, como
  um caminho histórico concreto que produziu certas especificidades que, em contraste, por exemplo, com os casos francês e
  norte-americano, muito se aproximam de algumas das que foram
  geradas no caso brasileiro. Em outros termos, o caminho prussiano não é tomado como modelo, como contorno formal aplicável
  a ocorrências empíricas. (Chasin, 2000d, p.43)
  
  É precisamente para a particularidade da via prussiana de entificação do capitalismo que Chasin (2000f, p.15) se remete, na intenção de tracejar um contorno interpretativo geral do caso brasileiro.
  
  194
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Chasin entende, pois, que o Brasil, sob certos aspectos importantes, é conceitualmente determinável de forma análoga àquela
  pela qual o fora o caso alemão, mas de maneira alguma de forma
  completamente idêntica. Por isso, Chasin tomava como referência
  a determinação da via não-clássica exposta pela via prussiana como
  um modo histórico que produziu certas especificidades diferentemente das ocorridas nos casos da revolução burguesa clássica. E
  não por tomá-lo como modelo, mas por perceber o modo geral do ir
  sendo do capitalismo é que a teoria de Carlos Nelson Coutinho teve
  para Chasin uma importância teórica básica.
  Chasin (2000d, p.43-4) atenta para o fato de que também nos
  dois casos, no caminho prussiano e no caminho brasileiro, o desenvolvimento das forças produtivas é mais atrasado e a objetivação
  do capitalismo industrial – denominado por Marx de capitalismo
  verdadeiro – sofre obstáculos oriundos das forças reacionárias. Assim, irrecusavelmente, tanto no Brasil quanto na Alemanha a grande propriedade rural é presença decisiva; de igual modo, o reformismo pelo “alto” caracterizou os processos de modernização de
  ambos, impondo, desde logo, uma solução conciliadora no plano
  político imediato, que exclui as rupturas superadoras, nas quais as
  classes subordinadas influiriam, fazendo valer seu peso específico,
  o que abriria a possibilidade de alterações mais harmônicas entre as
  distintas partes do social.
  Mas se há semelhanças entre o caso brasileiro e o caso prussiano, isto é, na via de edificação do capital no Brasil e a via
  prussiana, essas semelhanças se situam na lógica do entendimento
  das diferenças desses dois casos ao caso clássico. Entretanto,
  [...] se aos dois casos convém o predicado abstrato de que neles a
  grande propriedade rural é presença decisiva, somente principiamos verdadeiramente a concreção ao atentar como ela se objetiva em cada uma das entidades sociais, isto é, no momento em
  que se determina que, no caso alemão, se está indicando uma
  grande propriedade rural proveniente da característica propriedade feudal posta no quadro europeu, enquanto no Brasil se
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  195
  
  aponta para um latifúndio procedente de outra gênese histórica,
  posto, desde suas formas originárias, no universo da economia
  mercantil pela empresa colonial. (Chasin, 2000d, p.44, grifo nosso)
  
  As diferenças não ficam somente na forma do modo precedente,
  mas, ao passo que a industrialização alemã é das últimas décadas
  do século XIX, atingindo expressão significativa a ponto de a Alemanha se tornar potência imperialista – vide sua colonização tardia
  do continente africano e o evento do nazismo –, a industrialização
  brasileira, mais tardia, somente começa a se efetivar quando os
  países que passaram pela via prussiana abrem o capítulo da redivisão geográfica da África e da Ásia, principalmente por meio
  das guerras imperialistas, numa expansão capitalista, dividindo de
  igual para igual as fatias do mercado internacional com os países
  mais avançados. O Brasil, por sua vez, realiza esse processo de industrialização sem romper sua condição de país subordinado aos
  polos hegemônicos da economia internacional, ao contrário dos
  países que passaram pela via prussiana. Numa fórmula sumária e
  feliz, Chasin (2000d, p.45) afirma que “o ‘verdadeiro capitalismo’
  alemão é tardio, enquanto o brasileiro é hipertardio”.
  Observação que conduz o pensamento de Chasin à constatação
  de não mais apenas uma única forma particular de constituição não-clássica do capitalismo, mas de mais de uma. No caso concreto,
  afirma o autor,
  [...] cremos que se está perfeitamente autorizado a identificar
  duas, de tal sorte que temos, acolhíveis sob o universal das formas
  não-clássicas de constituição do capitalismo, a forma particular
  do caminho prussiano, e um outro particular, próprio aos países,
  ou pelo menos a alguns países (questão a ser concretamente
  verificada), de extração colonial. De maneira que ficam distinguidos, neste universal das formas não-clássicas, das formas que,
  no seu caminho lento e irregular para o progresso social, pagam
  alto tributo ao atraso, dois particulares que, conciliando ambos
  com o historicamente velho, conciliam, no entanto, com um velho
  que não é nem se põe como o mesmo. (Chasin, 2000d, p.45)
  
  196
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Chasin demonstra que há vários exemplos de casos não-clássicos de desenvolvimento, que se manifestam por uma similaridade
  com base na qual podemos caracterizá-los como via prussiana. A
  exemplo da Alemanha – que, durante sua unificação no terceiro
  quarto do século XIX, era um país débil economicamente e ainda
  no fim do mesmo século já se transformava em uma das principais
  potências econômicas e militares –, a Itália também sofreu o processo de objetivação capitalista pela via prussiana, apesar de não
  atingir o patamar alemão, o que fez Antonio Gramsci apontar a
  questão meridional italiana na sua forma de “revolução passiva”,
  adequadamente assinalada por Marcos Del Roio (2000). Processualidade similar transcorre com o Japão, que, durante a era Meiji
  (1868-1912), também conseguiu um vasto desenvolvimento industrial através da superexploração da força de trabalho e da agressão imperialista contra os países à sua volta. De tal modo que
  o que determina a particularidade de todos esses países é o fato de
  que todos sofreram uma objetivação tardia do capitalismo industrial. Atenção! Frise-se, tardia. E é assim que esses países compõem, em suas debilidades, elos da cadeia imperialista. Elos débeis,
  de debilidades distintas em grau e natureza, mas elos da cadeia imperialista mundial.
  Além disso, no Brasil, a edificação do capitalismo não foi antecedida por uma época de ilusões humanistas e de tentativas de
  realizar um conjunto de direitos democráticos, como bem acentuaram Florestan Fernandes (1981) e Carlos Nelson Coutinho
  (1974). Nesse processo, que Chasin chamou de via colonial e que
  Florestan Fernandes chamou de revolução burguesa autocrática,
  característica do capitalismo dependente, a burguesia
  [...] não assume o papel de paladina da civilização ou de instrumento da modernidade, pelo menos de forma universal e como
  decorrência imperiosa de seus interesses de classe. Ela se compromete, por igual, com tudo que lhe fosse vantajoso: e para ela
  era vantajoso tirar proveito dos tempos desiguais e da heterogeneidade da sociedade brasileira, mobilizando as vantagens que
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  197
  
  decorriam tanto do “atraso” quando do “adiantamento” das populações. Por isso, não era apenas a hegemonia oligárquica que
  diluía o impacto inovador da dominação burguesa. A própria
  burguesia como um todo (incluindo-se nela as oligarquias), se
  ajustara à situação segundo uma linha de múltiplos interesses e
  de adaptações ambíguas, preferindo a mudança gradual e a composição a uma modernização impetuosa, intransigente e avassaladora. (Fernandes, 1981, p.204-5)
  
  Segundo Florestan Fernandes (1981), o Brasil passou por uma
  formação de um “capitalismo difícil”, ou melhor, um capitalismo
  dependente, o qual deixa apenas poucas alternativas efetivas às
  burguesias que lhe servem a um tempo de parteiras e amas-secas.
  De sorte que a redução do campo de atuação da burguesia exprime
  uma realidade específica, a partir da qual a dominação burguesa
  aparece como conexão histórica não da revolução nacional-democrática, mas do capitalismo dependente.
  A burguesia brasileira, por sua vez, se vinculou diretamente
  às antigas classes dominantes, operando numa economia anacrônica aos países de constituição do capitalismo pela via prussiana.
  Quando eram imperativas e irremediáveis, as transformações políticas foram feitas pelo alto, excluindo por completo a participação
  popular. Portanto, pensando com Chasin: o Brasil jamais conheceu
  a revolução democrático-burguesa. Por isso, a questão imposta por
  Chasin (2000d) é a de saber em que estágio de desenvolvimento
  o Brasil se achava, por volta das décadas de 1920 e 1930, quando
  aqueles outros países de constituição capitalista tardia já se encontravam, na sequência de uma rápida industrialização, na condição
  de elos débeis da cadeia imperialista. Indagando de forma sintética:
  a esse tempo, em que ponto estava a objetivação do verdadeiro capitalismo no Brasil?
  Mas a questão exposta, obviamente, não é meramente de ordem
  cronológica. Enquanto a industrialização tardia de viés prussiano
  se efetivou num quadro histórico em que o proletariado já havia
  travado suas primeiras batalhas teóricas e práticas, e a estruturação
  
  198
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  dos impérios coloniais já se configurava, a industrialização hipertardia, de viés colonial, se realizou já no quadro da acumulação
  monopolista avançada, no tempo em que guerras imperialistas já
  haviam sido travadas e numa configuração mundial em que a perspectiva do trabalho já havia se materializada numa possibilidade
  da suprassunção do poder do Estado. Ainda mais, a industrialização tardia, apesar de retardatária, é autônoma, ao passo que a hipertardia, além de seu atraso cronológico, dando-se em países de
  extração colonial, é realizada sem que esses tenham deixado de ser
  subordinados das economias centrais. Conclusão que leva Chasin,
  pela ausência de um termo mais alusivo, a cunhar a expressão via
  colonial de entificação do capital. Essa aproximação da particularidade do ir sendo do capitalismo verdadeiro em sua formação genética, exposta adequadamente por Chasin, tem por parâmetro os
  lineamentos traçados por Marx quando da elaboração da teoria da
  “miséria alemã”, atestando que o caráter tardio da constituição do
  capitalismo verdadeiro extrapola em muito a referência cronológica
  do capitalismo pela via clássica, germinando uma forma de ser que
  afeta todas as relações societárias.
  Conclusão que foi assim exposta por seu formulador:
  A conjunção entre o embrião maldito do capital incompletável
  [...] e a insubstancialidade teórica e prática, até hoje, da esquerda
  organizada é determinação da miséria brasileira.
  Miséria brasileira é determinação particularizadora, para o
  âmbito do capital e do capitalismo de extração colonial, da fórmula marxiana da “miséria alemã”. Compreende processo e
  resultantes da objetivação do capital industrial e do verdadeiro
  capitalismo, marcados pelo acentuado atraso histórico de seu arranque e idêntico retardo estrutural, cuja progressão está conciliada a vetores sociais de caráter inferior e à subsunção ao capital
  hegemônico mundial. Alude, portanto, sinteticamente, ao conjunto de mazelas típicas de uma entificação social capitalista,
  de extração colonial, que não é contemporânea de seu tempo.
  (Chasin, 2000j, p.160)
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  199
  
  A economia brasileira era ainda dependente de sua agroexportação mesmo quando surge a industrialização. E sua industrialização
  – no geral, centrada em São Paulo – surge como alternativa à crise do
  café e ao desequilíbrio das exportações de matéria-prima. Chasin
  (2000d) demonstra que a “vocação agrícola” do país o fez entrar
  num círculo vicioso: o aprofundamento da especialização da produção agrícola voltada para fora fez com que o financiamento da realização do valor da economia agroexportadora também fosse externo.
  Ou seja, a realização do valor da economia agroexportadora sustentava-se no financiamento externo a esse, que por sua vez exigia a
  rejeição da forma de produção do valor da economia agroexportadora. Simultaneamente, o mecanismo de financiamento externo bloqueava a produção do valor de mercadorias de realização interna.
  De maneira que os anos 1930 foram os anos das transformações do
  capitalismo brasileiro rumo à industrialização, mas somente com a
  industrialização pesada, na segunda metade da década de 1950, o
  setor industrial ultrapassou pela primeira vez o setor da agricultura
  – processo coerentemente explicitado na obra de Nelson Werneck
  Sodré (1990).
  Reconhecendo o processo tardio da entificação do capitalismo
  verdadeiro, Francisco de Oliveira (1988), em seu célebre estudo
  A economia brasileira: crítica à razão dualista, crê que o processo
  de revolução burguesa ocorre no Brasil através da impossibilidade
  da ruptura do modo de acumulação agroexportador. Suspenso pela
  analítica paulista, Oliveira vislumbra a forma política da revolução
  burguesa no Brasil como desdobrada no “populismo”. Para o autor,
  ao contrário da revolução burguesa pela via clássica, a mudança das
  classes proprietárias rurais pelas novas classes burguesas empresariais e industriais não exigirá, no Brasil, uma ruptura total do sistema, não apenas por razões genéticas, mas por razões estruturais.
  Aqui, passa-se uma crise nas relações externas com o resto do
  sistema, enquanto no modelo “clássico” a crise é na totalidade da
  economia e da sociedade. No modelo europeu, a hegemonia
  das classes proprietárias rurais é total e paralisa qualquer desen-
  
  200
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  volvimento das forças produtivas, pelo fato mesmo de que as
  economias “clássicas” não entravam em nenhum sistema que
  lhes fornecesse os bens de capital que necessitavam para sua expansão: ou elas produziam mais bens de capital ou não haveria
  expansão do capitalismo, enquanto sistema produtor de mercadorias. A ruptura tem que se dar, em todos os níveis e em todos
  os planos. Aqui, as classes proprietárias rurais são parcialmente
  hegemônicas, no sentido de manter o controle das relações externas da economia, que lhes propiciava a manutenção do padrão
  de reprodução do capital adequado para o tipo de economia primário-exportadora. Com o colapso das relações externas, essa
  hegemonia desemboca no vácuo; mas nem por isso [...] entram
  em ação mecanismos automáticos que produzissem a industrialização por “substituição de importações”. A condição suficiente
  será encontrar um novo modo de acumulação que substitua o
  acesso externo da economia primário-exportadora. E, para tanto,
  é preciso adequar antes as relações de produção. O populismo é
  a larga operação dessa adequação, que começa por estabelecer a
  forma da junção do “arcaico” e do “novo”, corporativista como se
  tem assinalado, cujo epicentro será a fundação de novas formas
  de relacionamento entre o capital e o trabalho, a fim de criar as
  fontes internas da acumulação. (Oliveira, 1988, p.39-40)
  
  Entretanto, o autor já percebe a característica capitalista do
  modo de produção no Brasil:
  Celso Furtado, em Formação econômica do Brasil, fornece a chave
  dessa conjunção: crise mundial de 1930 e revolução interna,
  uma espécie de 18 de Brumário brasileiro, em que a industrialização surge como projeto de dominação por outras formas da
  divisão social do trabalho, mesmo às custas do derrocamento
  da burguesia cafeicultora do seu lugar central. O termo subdesenvolvimento não é neutro: ele revela, pelo prefixo “sub”, que a
  formação periférica assim constituída tinha lugar numa divisão
  internacional do trabalho capitalista, portanto, hierarquizada,
  sem o que o próprio conceito não forma sentido. Mas não é etapista no sentido tanto stalinista quanto evolucionista, que no
  fundo são a mesma coisa. (Oliveira, 2006, p.127-8)
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  201
  
  Ao contrário de ver, como Francisco de Oliveira (1988), esse
  processo reconciliador da maturação industrial dos anos 1930 como
  uma revolução burguesa perpetrada pelo populismo, Chasin determina que a via colonial de objetivação do capitalismo verdadeiro no
  Brasil, em uma de suas determinações mais gerais, significa o estabelecimento da existência societária do capital sem mediação de
  processo revolucionário constituinte. O que se inscreve na pena
  marxiana (Marx, 1995b), a sua fórmula da subsunção formal – em
  contraposição à subsunção real – do trabalho ao capital. Nelson
  Werneck Sodré (1990), ao concluir o debate a partir do momento
  em que ele encontrou alguma forma de desenvolvimento capitalista, desconsiderou que há modos de ser do capital em que a
  subsunção do trabalho ao capital ainda se manifesta formalmente,
  sendo somente com a indústria moderna a fase de subsunção real
  do trabalho ao capital. O que Carlos Nelson Coutinho e J. Chasin
  propõem não é outra coisa senão a determinação ontológica do
  modo específico do ir sendo capitalismo no Brasil, ou seja, a constituição do processo de transformação de subsunção formal do trabalho ao capital à sua subsunção real. O primeiro dando um salto
  fundamental para o desenvolvimento da teoria ao se debruçar na
  obra lukacsiana e o segundo, tomando por base o desenvolvimento
  do primeiro, ao perceber não uma, mas pelo menos duas formas de
  desenvolvimento do capitalismo verdadeiro que diferem da via
  clássica descrita por Marx. E, sobretudo, a partir disso, conseguem
  demonstrar as diferenças e os limites das teorias existentes sobre a
  natureza social do capitalismo brasileiro.
  Somente a partir dessa perspectiva, aliás, do reconhecimento
  valorativo da tese de Coutinho (1974), é que Chasin – sem precisar
  dialogar diretamente com outras correntes, não por se abster do debate ou tergiversar, mas por chegar à conclusão aqui exposta de que
  a tese central de Coutinho suprassume a propositura de Gorender
  (2001) e Sodré (1990) – reconhece a absurdidade de equiparar politologicamente, de algum modo e até mesmo com algumas cautelas,
  o Brasil, a Alemanha e a Itália, do início do século XX. Pois o que
  se compara são, portanto elos débeis da cadeia imperialista, ou seja,
  
  202
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  fenômenos do capitalismo altamente avançado, entidades demonstradas por Lenin como determinantes da fase superior do capitalismo, com entidades coloniais. Simplificando, correndo o risco
  de perder o fundamento-chave da teoria, o que se compara são os
  países em disputa imperialista pela colonização dos territórios de
  capitalismo hipertardio, com as colônias subordinadas a esses
  países.
  À guisa de uma conclusão, a via colonial é a entificação do capitalismo que ocorre na ausência de uma revolução burguesa. De sorte
  que, sem a revolução burguesa, que não ocorreu nem pela via clássica nem tardiamente pela via prussiana, o Brasil vem a ser uma
  herança de uma unidade territorial e linguística constituída na subsunção formal ao capital, através de uma sociedade escravista,
  conforme apontou J. Chasin (2000k, p.220). Herança, por consequência, de uma forma desagregada, sem dimensão de sociabilidade
  nacional, identidade econômica ou cultural, a não ser a ficção da
  autonomia política. A postura da esquerda pelo acabamento da revolução democrática foi o revés de seu despreparo em face do golpe
  bonapartista de 1964. Aliás, como salientou Florestan Fernandes
  (1981, p.213), as tendências autocráticas e reacionárias da burguesia brasileira fizeram parte de sua própria característica histórica
  inata. A maneira pela qual a burguesia constituiu sua dominação e
  a parte que nela tomaram as concepções da velha e da nova oligarquia converteram a burguesia em uma força social que historicamente sempre agiu de maneira ultraconservadora e reacionária.
  
  O capital atrófico e a dupla transição
  Feto natimorto, a ausência de uma revolução burguesa empurra
  a resolução da ultrapassagem do processo da via colonial para a
  perspectiva do trabalho; reflexões ausentes na teoria da revolução
  antifeudal. Aliás, a ruptura com a via colonial não é uma empresa
  do capital pelo acabamento da revolução burguesa inconclusa,
  mas do trabalho, mesmo quando não se trata ainda da inflexão que
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  203
  
  supera o universo do capital, como é o momento do caso brasileiro.
  E foi precisamente isto, a efetivação de uma nova propositura produtiva no Brasil pela via do trabalho que só os trabalhadores poderiam realizar, que a esquerda de um modo geral não perspectivou
  executar. Ou seja, a “centralidade operária na questão democrática,
  que implica o rompimento do politicismo, [...] demanda um programa econômico de transição democrática” (Chasin, 2000e, p.132).
  Na tradição clássica demonstrada por Marx (2005b, 2002), a esquerda inicia sua postura teórica justamente quando a revolução
  burguesa chega ao seu limite, cabendo à revolução socialista, comandada pela classe de vanguarda do trabalho, ser a continuidade
  radical do processo de revolução permanente. No Brasil, dado o
  inacabamento de classes e a inexistência de uma revolução burguesa, a esquerda principia seu campo de atuação muito aquém dos
  limites da crítica burguesa clássica, ou até mesmo da burguesia
  prussiana – pois a via prussiana não sucede somente antes, mas de
  maneira mais rápida. A esquerda brasileira nasce submersa no
  limbo, como advertiu Chasin (2000j), entre o inacabamento de classe
  do capital e o imperativo meramente abstrato de dar início ao processo de integralização categorial dos trabalhadores. E a esquerda
  se constituiu como força social que intenta a finalização do processo de entificação do capitalismo para lutar contra uma classe
  que se efetivaria realmente – como burguesia de facto –, mas que
  para isso, acreditava, deveria aliar-se à burguesia para que esta
  última dominasse de forma efetivamente plena. A esquerda fora,
  portanto, convertida em empreiteira de uma obra por finalizar, da
  qual não dispunha nem das forças nem da matéria-prima.
  O que a esquerda pecebista buscou fazer, da Declaração de
  Março de 1958 até golpe de misericórdia recebido da ditadura bonapartista, foi a completação da revolução burguesa, calcada num
  desconhecimento do chão societário da edificação do capitalismo;
  impropriedade que a conduziu ao suicídio perpetrado pela repetição do etapismo por aqueles que romperam de certa forma com a
  tática pecebista e pegaram em armas, tática na qual não existia um
  programa econômico alternativo, senão – insistimos – o de com-
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  pletar a “alma morta sem batismo” do capitalismo verdadeiro. Caminho que jamais poderia ser completado pela burguesia, como
  assinalou Rago (2001) numa tese em que demonstra o construto
  genético e ideológico da burguesia de natureza atrófica e subordinada. Tese firmada nas descobertas de J. Chasin:
  Num país como o nosso, de constituição hiper-retardatária do
  capital verdadeiro, o que seria a ambição de vir a ser um hiperanacronismo? A história brasileira do capital e de suas personae
  oferece a resposta. Aqui, basta assinalar, a encarnação burguesa
  do anacronismo dispensou até mesmo revoluções terciárias. Ou
  seja, jamais completou seu parto. Sua face é a de um embrião
  maldito condenado a uma gestação eterna. Cresce e encorpa na
  reprodução de sua incompletude, engrossando sempre mais os
  cordões umbilicais que atam às fontes que o tolhem e subordinam. (Chasin, 2000j, p.159)
  
  A análise de Chasin (2000k) não se encerrou na constatação das
  dificuldades da esquerda e da burguesia nacional em assumir o papel que lhes seria natural, o da revolução burguesa que não passou
  de um embrião eterno, mas propôs uma saída possível, cobrando a
  ultrapassagem desses limites pelo desenvolvimento de uma praxis
  que ferisse a ditadura bonapartista em suas bases estruturais. Foi
  o que o autor denominou de processo de dupla transição.
  Todavia, para compreender a proposta da dupla transição, faz-se
  necessário caracterizar brevemente o período vivido pelo Brasil naquelas circunstâncias, pois a crítica de Chasin (2000g) se baseia
  na confrontação entre a realidade das classes subalternas e o chamado “milagre brasileiro”, já que a proposta de Chasin data de
  quase uma década após a fratura definitiva do PCB e a aniquilação
  da esquerda armada. Ao contrário da esquerda politicista – e aqui
  se insere tanto a oposição formal emedebista quanto a política pecebista –, que via na luta política o modo de ultrapassar a ditadura
  militar (quando não se falava, como fazia a esquerda tradicional,
  em distribuição mais equivalente), Chasin percebia que só um
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  205
  
  plano econômico paralelo perpetrado pelos trabalhadores seria
  capaz de derrubar o “milagre brasileiro” e sua lógica de superexploração das classes subalternas. “Milagre” que se efetivou concomitantemente à aniquilação da esquerda armada (1968-1973) e à
  economia associada que se desnuda nos anos seguintes.
  J. Chasin (2000g) percebeu que o “milagre brasileiro” era fruto
  de uma superexploração da força de trabalho, sendo, por isso, um
  duplo fracasso: um fracasso geral, porque foi um fracasso como
  projeto e organização da produção, uma vez que se sustentava na
  exclusão massiva do conjunto do povo brasileiro; e um fracasso específico, pois o modelo econômico impôs um entrave a si mesmo,
  não conseguindo – mesmo com o ônus das classes subalternas, do
  qual ele se beneficiava – repetir nos anos seguintes o ciclo de acumulação do capital como fizera de 1968 a 1973.1
  Se, desde os primórdios da implantação da política econômica
  vigente [Chasin escreve em 1977], a oposição não foi capaz de
  1 Cf. Alves (1989). A evolução do salário mínimo real, com o chamado milagre
  brasileiro, evidencia a exclusão das classes subalternas dos benefícios sociais:
  em janeiro de 1959, o salário mínimo real era de Cr$ 1.735,29, passando para
  Cr$ 1.304,35 em janeiro de 1963, e caindo para Cr$ 532,80 em março de 1976,
  no ápice do milagre e da adulteração dos dados realizada por Delfim Netto
  (Dieese, Divulgação n.1/76, 19 de abril de 1976, p.10). Também constatamos
  isso ao analisar salário mínimo e alimentação mensal mínima: tempo de trabalho necessário para a compra de ração alimentar mínima definida pelo
  Decreto-Lei n. 399 de 30 de abril de 1938. Em 1963, eram necessárias 88 horas
  e 16 minutos. Numa curva ascendente chega-se a 163 horas e 32 minutos em
  1974, um prejuízo de 251,2% às classes subalternas (Dieese, Separata da Revista Dieese, abril de 1979). A taxa de inflação, que desfavorece imediatamente
  as classes inferiores, de 26,3%, em 1960, chegou em curva ascendente a 239%
  em 1983, comprovando o fracasso do milagre (World Bank. Country Study,
  Brazil, outubro de 1979. Pereira, Luiz Carlos Bresser. Os limites tecnoburocrático-burgueses da abertura brasileira, 1983, p.32 apud Alves, 1989, p.331). O
  endividamento era em 1964 de 3.101,1 bilhões de dólares e chegou em 1981 a
  61.411,0 bilhões de dólares (Boletim do Banco Central do Brasil. Conjuntura
  Econômica. v.26, abril de 1976). Atentemos para fato de que o deficit foi sanado
  somente no segundo mandato do governo Luís Inácio Lula da Silva, em
  meados de 2009.
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  pôr a nu e denunciar os mecanismos do projeto econômico da
  ditadura, e a partir daí equacionar e lutar por um programa político verdadeiro e eficiente, também quando se verificou o fracasso restritivo, quando o “milagre” se esgotou, a oposição não
  compreendeu verdadeiramente o que ocorria. Sem dúvida que
  esta segunda incompreensão nasceu e esteve condicionada pela
  primeira, mas dada a diferença entre os dois fracassos, os momentos histórico-sociais também são distintos, e as consequências das duas incompreensões também se mostram diversas,
  principalmente no terreno prático da atuação política. (Chasin,
  2000g, p.63)
  
  Chasin (2000g) demonstrou como o polo dinamizador da economia esteve montado, durante os anos 1968 a 1973, sobre a produção de bens de consumo duráveis, notadamente a indústria
  automobilística. Nesse aspecto, o duplo fracasso do “milagre” também teve um sucesso. Pois, destinada ao consumo interno, essa
  forma de produção tinha que gerar, imprescindivelmente, um mercado de consumo, ainda que restrito, a fim de absorver a produção
  efetuada e, desse modo, realizar a mais-valia extraída no processo
  produtivo. Com isso, gerou uma acumulação de capital, apesar
  dos problemas anexos a isso, ou seja, o capital de investimento era,
  quase em sua totalidade, capital estrangeiro, sendo que a realização
  final da mais-valia só se efetivava, de fato, na sua remessa ao exterior. Demais, o capital brasileiro realizava sua mais-valia em cruzeiros, a moeda nacional da época, tendo que ser convertido todos
  os valores em dólares, perdendo, obviamente, no câmbio.2
  2 Antonio Carlos Mazzeo – em consonância à tese de Antonio Rago Filho (2001)
  – também percebe a forma bonapartista da burguesia brasileira: “A forma-Estado autocrática militar-bonapartista ganha sua feição mais acabada entre os
  anos de 1968 e 1973, e vive seu auge no período Médici (1969-1974), quando os
  ajustes internos, entre as frações de classe burguesas encontram certo acomodamento, e o governo consegue impulsionar uma política econômica que eleva os
  índices de crescimento do PIB, entre 1968 e 1974, a taxas anuais de 10,9%, o
  que também possibilitou que os governos militar-bonapartistas tivessem apoio
  de classe média e de segmentos do proletariado. Levando-se em conta a exis-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  207
  
  Além disso, o desenvolvimento da produção de bens de consumo duráveis implica, nas condições de subdesenvolvimento
  brasileiro, a importação de bens de produção e insumos básicos.
  O que significa, no conjunto, a necessidade de obter volumosas
  quantidades de divisas. Daí o chamado “esforço exportador”
  para obter dólares. Todavia, por mais forte que ele tenha sido,
  por mais incentivado que ele seja, nunca foi capaz de atender às
  necessidades na geração de tais recursos. (Chasin, 2000g, p.70)
  
  Disso resulta o crescimento do desequilíbrio da balança comercial e da balança de pagamentos, compondo um grande endividamento externo e uma produção não voltada às necessidades básicas
  das classes populares.
  Enquanto para Nelson Werneck Sodré (1990) a base objetiva da
  aliança das forças populares com a burguesia nacional consistia no
  comum interesse pelo desenvolvimento capitalista independente
  da dominação do imperialismo, Chasin expõe o ponto nevrálgico,
  mostrando que a burguesia brasileira jamais intentou romper com
  sua condição de subordinação.3 Daí, os pontos centrais de um programa de transição capaz de aglutinar e cativar para a luta política
  as massas trabalhadoras são indicados, negativamente, por aqueles
  tência de todo um sistema político repressivo, a censura aos meios de comunicação e a autocensura e conivência de influentes órgãos da imprensa, como a
  Rede Globo e, particularmente, a timidez da oposição exercida pelo MDB
  (Movimento Democrático Brasileiro), que transita de uma atuação mais radicalizada, até 1968, para uma bastante moderada – fato que terá repercussão negativa no enfrentamento à ditadura bonapartista –, não podemos deixar de ver,
  entretanto, nas vitórias eleitorais da Arena (Aliança Renovadora Nacional) um
  termômetro do apoio que o governo militar-bonapartista recebia de um segmento considerável da sociedade civil, pelo menos até 1974, quando o modelo
  de acumulação adotado entra em agonia” (Mazzeo, 1999, p.144).
  3 Acerca das formas possíveis de luta da esquerda, Mazzeo escreve: “Ainda
  dentro desse pensamento, para as massas oprimidas não haveria condições de
  combater a exploração sem combater, ao mesmo tempo, a cadeia imperialista
  mundial, e qualquer luta de libertação nacional teria, necessariamente, para ser
  vitoriosa, de se definir como anti-imperialista com caráter proletário e socialista” (Mazzeo, 1995, p.43, grifo nosso).
  
  208
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  suportes da organização produtiva vigente que deveriam ser desmontados, por serem a base da exclusão social, e positivamente
  pelas carências mais prementes da classe operária: ampliação da
  produção de bens de consumo populares, investimento estatal e privado nacional da indústria de base, reforma agrária que combinasse a tradicional distribuição de pequenas glebas para os casos
  em que a produção assim o permitisse com a criação de grandes empresas públicas (não necessariamente estatais) exemplares
  pela produtividade e pela relação salarial, e redefinição das relações
  com o capital externo. Ruptura, pois, com a via colonial como primeira transição, objetivando necessariamente reordenar o sistema
  de produção – ainda sob o modo de produção capitalista – promovendo a desestruturação dos aspectos mais gravosos da efetivação
  do capital atrófico. Portanto, um processo de dupla transição que
  pode ser assim arquitetado:
  [...] a primeira transição, designação aqui reafirmada, está vinculada em sua distinção à transição socialista, consubstancia as
  transformações imediatamente possíveis e abre estruturalmente
  para a transição última, que projeta para além do capital. Compreender esse todo processual como o conjunto de uma dupla
  transição supera radicalmente qualquer dos equívocos relativos à
  promoção da completude do capital e evita, pela raiz, toda sorte
  de politicismos e as esdrúxulas justaposições do etapismo explícito
  ou camuflado. Em suma, a dupla transição reafirma o socialismo
  ao mesmo tempo que reconhece a impossibilidade de sua realização imediata, sem conduzir ao imobilismo e sem permitir que
  a afirmação socialista seja transformada em discurso melancólico da mais nobre volição ou da mais tacanha teimosia. (Chasin,
  2000k, p.219, grifo nosso)
  
  No momento em que J. Chasin escrevera essas linhas, a ditadura militar dava seus primeiros sinais de esgarçadura apontando
  para a reabertura – momento imediatamente anterior ao ressurgimento do movimento sindical na cena política do país. É forçoso
  reconhecer que o movimento sindical, emasculado pela ditadura
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  209
  
  militar, ressurge já despojado de qualquer intenção de revolução
  social ou de uma reordenação da sociedade através de ruptura drástica que arrastaria consigo as estruturas do capitalismo nacional. A
  partir disso, J. Chasin chama a atenção para o problema da possibilidade de a abertura “democrática” ser efetuada de maneira antidemocrática, id est, pelos mesmos gestores do capital atrófico que
  forjaram a ditadura, apoiada pela mesma burguesia caudatária – o
  que manteria intactos o caráter autocrático do Estado e a base econômica da superexploração da força de trabalho, que Florestan
  Fernandes chamou de “transição transada” ou transição pactuada.
  Fato que sucedeu. De tal modo que o programa econômico da
  dupla transição, efetuado pelos trabalhadores, superaria a ideia de
  completar o capitalismo atrasado, centrando a lógica de produção
  para as carências imediatas das classes subalternas. Mas as oposições foram incapazes de alçar um programa econômico dessa envergadura, lutando simplesmente no ardil do politicismo, na luta
  estritamente político-institucional que foram levadas a travar conscientemente pelos gestores do capital atrófico.
  As reações brutais dos governos Ernesto Geisel e João Batista
  Figueiredo contra a ofensiva do movimento sindical ocorrido entre
  os anos 1978 e 1980 realçam a propositura de que a abertura sucederia pelo modo previsto por J. Chasin: pelo modo antidemocrático
  e numa transição “segura”. No entanto, as greves abriram a perspectiva possível do encerramento da via colonial e do processo de
  dupla transição – o que constituiu uma pequena vitória4 social pelo
  4 Vitória parcial do movimento grevista, que não significa uma vitória da classe
  operária, assim exposta por Chasin: “Assim, nesta malha de reversões e cambiante direcionamento das forças, se a greve dos metalúrgicos, quando se
  lançou em meados de março, não o fez na posse de uma perfeita avaliação da
  situação, o poder, quando interveio e decapitou, não compreendeu verdadeiramente que estava diante de um movimento de massas, que a greve instaurara o
  exuberante fenômeno das assembleias sindicais multitudinárias, e que, portanto, encontrava-se diante dos acontecimentos de nova qualidade, em face dos
  quais seu instrumental jurídico-repressivo era, em certa medida, impotente.
  Aquela já não era uma situação em que bastava cassar um dirigente para chegar
  à aniquilação de uma entidade ou à castração de um movimento. Toda uma
  
  210
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  fato de a organização dos operários ter derrubado a lei de greves
  da ditadura militar, mas constituiu, definitivamente, uma derrota
  porque a luta dos trabalhadores pela dupla transição jamais ocorreu. A ditadura realiza, desse modo, sua abertura lenta e planejada
  após ter vencido definitivamente a esquerda que mantinha em seu
  programa a proposta revolucionária. Se a democracia no Brasil era
  o historicamente novo, os movimentos trabalhistas do fim dos anos
  1970 poderiam ter dado um passo considerável rumo a essa transição – passo que só poderia ser dado pela radicalidade do trabalho,
  elemento nuclear no centro nervoso do sociometabolismo do capital. Todavia, os movimentos grevistas não abandonaram o politicismo intrínseco à natureza da esquerda brasileira, não deixando de
  apresentar debilidades oriundas, em parte, da maturação da sua experiência sindical, e, em parte, de concepções tortuosas.
  Quando eclodiu a greve dos metalúrgicos do ABC [...] as condições eram limitadoras, pois o acordo, que já fora estabelecido,
  com uma trintena de sindicatos de outras bases territoriais,
  desde logo, reduzia a expansão possível. Ainda mais e fundamentalmente, [...] tal como se pôs, o movimento grevista se viu,
  de imediato, remetido a um nível de luta que ultrapassava o
  plano das contendas delimitadas. O natural despreparo e inexperiência, a subestimação do adversário, a debilidade na apreciação da realidade, a fraqueza, em síntese, de uma força nascente
  impediu a percepção de que a greve, depressa demais – e sem
  forças para isso – se punha na situação de um movimento diretamente desafiador da política econômica vigente. O movimento
  parece não ter dado maior importância ao fato que estava circunscrito, não notou que já pelejava no plano de seu objetivo esmultidão, agora, teria que ser agrilhoada”. (Chasin, 2000i, p.99-100). É forçoso
  ressaltar que o movimento grevista não possuía a intenção de revolução ou de
  alteração completa da economia brasileira. Em certo momento, os grevistas
  chegaram a questionar a ditadura militar, mas o movimento em si se baseava
  nos reajustes salariais. O movimento grevista de 1979 foi o retorno do movimento sindical no cenário brasileiro: se em 1970 não ocorreu nenhuma greve,
  em 1979 as 113 greves envolveram 3.207.994 pessoas (Alves, 1989, p.254).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  211
  
  tratégico, prosseguindo a manejar como se estivesse atuando
  simplesmente num plano bem mais estreito. Laborou, pois, naquela fase, na incompreensão política do seu próprio momento,
  confundindo inadvertidamente o que há de ser seu ponto de chegada com a travessia concreta que estava vivendo, julgando que
  não se afastara desta. (Chasin, 2000i, p.99)
  
  Devido ao seu isolamento político, à incapacidade dos representantes sindicais em expandir as bases da greve – na crença da
  impossibilidade do não-isolamento político numa greve –, a perspectiva da dupla transição quase se esgota. Retomado por Chasin
  ainda no processo eleitoral de dez anos depois do movimento sindical, o processo de dupla transição se configuraria uma tarefa
  muito mais difícil, sobretudo pelo desenlace acentuado da mundialização do capital dos anos 1980. Assim, a primeira transição desse
  processo não poderia ser mais efetuada como processo de dupla
  transição nacional, mas já baseada num internacionalismo, por um
  bloco verossímil, centrado no eixo mais desenvolvido dos países de
  entificação de via colonial, que padeciam das mesmas mazelas, a
  saber, Brasil, México e Argentina. Países que, embora transitados
  ao capitalismo verdadeiro pelo processo da via colonial, já haviam
  alcançado um certo nível de experiência sindical e desenvolvimento
  industrial – quando comparados aos países menos desenvolvidos
  da América do Sul.
  As movimentações operárias do grande ciclo de greves de 1978
  a 1980, para Antonio Carlos Mazzeo (1999), continham per se um
  elemento muito mais severo de crítica objetiva à ditadura militar,
  em comparação com as forças de oposição que foram desmanteladas ainda no governo Médici – teorização confluente com a de J.
  Chasin (2000i). As lutas operárias deslocaram o eixo da luta contra
  a ditadura militar para a base econômica da estrutura do fracassado
  “milagre econômico”. Apesar de as movimentações grevistas operarem sob a óptica intuitivo-política – mormente por não possuir
  um projeto definido de transformação social –, elas apontaram a
  necessidade e a possibilidade objetiva da realização da dupla tran-
  
  212
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  sição, que poderia ser aditada se as forças políticas em jogo para
  isso se empenhassem.
  No entanto, por ter sido produto de ações espontâneas, apesar de
  seu potencial, o movimento grevista careceu de uma direção politicamente consciente e de um núcleo dirigente que realizasse a
  mediação entre as manifestações da consciência imediata com
  uma ação mediada por uma política que permitisse o desenvolvimento das imensas potencialidades imanentes àquelas movimentações operárias. Isso era tão evidente que, mesmo dentro de
  uma visão difusa e intuitiva, algumas lideranças esboçaram uma
  percepção sobre a necessidade de adoção de um instrumento mais
  eficaz de intervenção política, e juntamente com grupos de esquerda – que se aproximam do movimento operário no período
  das mobilizações ascendentes –, acabam aderindo à ideia de
  fundar um partido político que defendesse os interesses dos trabalhadores, ainda que restrita a uma definição genérica de partido político e dentro de um caldo de cultura muito permeado
  por uma concepção espontaneísta. Além disso, inicialmente não
  havia consenso entre os sindicalistas, que tendiam a ver os políticos e a política com muita desconfiança. Mas o fato é que acima
  das divergências sobre a adesão à ideia da criação de um partido
  de trabalhadores havia objetivamente uma cultura política que
  privilegiava o espontaneísmo, em detrimento de uma estrutura
  organizativa dotada de instrumentais teóricos que pudessem
  nortear a ação operária, o que evidenciava extrema debilidade na
  formação política de suas lideranças. (Mazzeo, 1999, p.159)
  
  A abdicação por parte dos trabalhadores de uma coordenação
  comunista no conjunto dos movimentos grevistas – que dá origem,
  diretamente, à formação do Partido dos Trabalhadores (PT) –, o
  que demonstra uma ausência da consciência mediativa, isola a
  greve do conjunto das reivindicações sociais das frações de classe
  do proletariado no Brasil. Somado ao despreparo da esquerda tradicional, com a política conciliadora da frente ampla, e adicionado
  aos movimentos de luta armada dos anos 1960, o isolamento das
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  213
  
  greves – que poderiam ter ampliado as bases grevistas para um eixo
  de contestação geral, e não somente setorial (setorial e defensivo) –
  culmina na definitiva derrota da esquerda, que já se encontrava
  prostrada desde a aniquilação da luta armada, com a abertura e a
  transição pelo alto implementada com “segurança” pelo governo
  João Batista Figueiredo.
  A confluência entre o fracasso geral das oposições e a morte
  da esquerda impediu o desenvolvimento de um processo latino-americano de dupla transição. Processo jamais intentado ou colocado diretamente em pauta pela cúpula da esquerda partidária
  ou pelas lideranças grevistas que tomaram corpo no final dos anos
  1970. Associado ao processo recente da globalização – manifesto na
  reestruturação do processo produtivo –, seu resultado não pode ser
  outro senão a falência definitiva da possibilidade da revolução social como um fenômeno regional. Em consequência, se o âmbito
  nacional continua sendo palco de latejamento dos problemas sociais por ocasião de sua entificação hipertardia do capitalismo, a
  dinâmica da resolução desses problemas não pode mais ser encontrada no âmbito nacional. A perspectiva anteriormente viável, proposta por Chasin, de superar o capital pela reta da dupla transição
  – momento de integração mundial do capitalismo de qualidade
  muito inferior – se tornou obsoleta com o desfecho do processo da
  via colonial realizado pelas mesmas forças sociais que engendraram
  sua formação.
  
  CONSIDERAÇÕES COMPLEMENTARES
  
  Agora, diante do que se passa,
  uma pergunta se impõe: sofridos
  e maduros, estamos nos despojando, e
  com razão, de uma tralha de sonhos
  perversos, ou simplesmente,
  encabulados, perdidos nos desvãos de
  um labirinto inacabado, estamos
  desistindo, nada mais nada menos,
  do que de nós mesmos, despejando,
  com alguma cerimônia, no latão
  dos detritos, a desafiadora e
  incontornável problemática da
  emancipação humana?
  Chasin, 2000l, p.92
  
  Em nenhum outro momento da história as contradições geradas
  pelo capital e seu caráter anti-humano estiveram tão expostos quanto agora, com a inflexão do capital pelas suas vias de mundialização.
  Se pensarmos em alguns dos avanços técnicos e tecnológicos alcançados ainda no século XX, da descoberta dos antibióticos em 1928
  à clonagem de mamíferos menos de setenta anos depois, passando
  pelo desenvolvimento da energia nuclear e a decifração do código
  genético do DNA em 1961, percebemos que o nível atual do desenvolvimento das forças do trabalho está em nítida contradição com
  
  216
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  as relações sociais de produção engendradas pela lógica da propriedade privada em sua forma histórica mais evoluída. De maneira
  direta, conforme anunciada por Chasin (2000a), a capacidade humana alcançada para a produção de seu mundo próprio é potencialmente superior à organização social que os homens permanecem
  obrigados a suportar.
  No aflitivo início do século XXI nos deparamos com a crise estrutural do capital. Apesar disso, em nenhum momento dessa crise
  algum grupo influente no cenário político apresentou um horizonte
  de resolução pela perspectiva do trabalho, a fim de superar a lógica
  globalizada do capital; superação fundamental para a efetividade
  da autoconstrução humana. Nessa reordenação do capital por sua
  própria dinâmica, a esquerda pós-stalinista esteve diluída pela
  crença na eficácia da política, não apresentando nenhuma saída
  para além do capital (da propriedade privada) e da perfectibilização
  do Estado, porque esteve, em parte, arrimada na postura da “democracia como valor universal”, de talhe eurocomunista.1 Pro1 Carlos Nelson Coutinho (1980) é um dos formuladores brasileiros da teoria
  da democracia como valor universal. Para esse autor, o socialismo não suplanta
  a democracia e a política; mas, pelo contrário, o socialismo amplia a democracia.
  É flagrante a discrepância entre esse argumento e a proposição marxiana da
  determinação ontonegativa da política, dilucidada por Chasin. Em Marx, a democracia e a política são dissolvidas porque se tornarão, no estágio superior do
  desenvolvimento social, obsolescências. A formulação da ontonegatividade
  da política, isto é, de que a política não é o atributo ineliminável e fundante do
  homem, está inscrito no pensamento de Marx – que promove uma ruptura com
  toda a filosofia anterior a ele, de Aristóteles a Hegel – desde suas Glosas críticas
  marginais ao artigo o “Rei da Prússia e a Reforma Social”, – escrito contra
  Arnold Ruge – até em sua obra de maturidade, O capital. Lemos, a fim de
  demonstrar o limite da teoria do estatuto universal da democracia, n’A ideologia
  alemã: “Daí se segue que todas as lutas no interior do Estado, a luta entre democracia, aristocracia e monarquia, a luta pelo direito de voto, etc. etc., não são
  mais do que formas ilusórias – em geral, a forma ilusória da comunidade – nas
  quais são travadas as lutas reais entre as diferentes classes [...] e, além disso,
  segue-se que toda classe que almeje à dominação, ainda que sua dominação,
  como é o caso do proletariado, exija a superação de toda a antiga forma de sociedade e a superação da dominação em geral, deve primeiramente conquistar o
  poder político, para apresentar seu interesse como o interesse geral, o que ela no
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  217
  
  blemas evidenciados, portanto, desde muito antes da derrocada
  do Estado soviético – observados no arrefecimento do marxismo
  ocidental, na filosofia do “pensamento 68” de talhe pós-estruturalista2 –, perdurando depois de assentada a poeira de seu entulho.
  Diante disso, o movimento operário não tivera resposta para a globalização transnacional do capital. Sobretudo porque o movimento
  operário sempre se comportara de forma setorial e defensiva. Por
  sua característica defensiva, o movimento operário esteve impossibilitado de romper com as restrições setoriais paralisantes advindas
  da dependência da pluralidade dos capitais. Por esse motivo, entrara num círculo vicioso em que sua setorialidade defensiva legitimou a ordem sociometabólica do capital; pois, por omissão, essa
  postura representou tacitamente a aceitação da ordem política e
  econômica estabelecida – a democracia liberal – como sendo a estrutura ineliminável, fazendo o movimento operário lutar dentro
  dos liames políticos, mantendo intacta a forma econômica desse sociometabolismo; como foi o caso do movimento operário no ABC
  paulista, ressurgido após a esquerda ter sido ceifada pela ditadura
  militar. De modo que a esquerda tradicional organizada entrou
  num momento tão peculiar que acabou entendendo as conquistas
  primeiro instante se vê obrigada a fazer. [...] Por outro lado, a luta prática desses
  interesses particulares, que se contrapõem constantemente e de modo real
  aos interesses coletivos ou ilusoriamente coletivos, também torna necessária a
  ingerência e a contenção práticas por meio do ilusório interesse ‘geral’ como
  Estado”. (Marx & Engels, 2007, p.37, nota). Para uma completa percepção
  da posição marxiana, cf. Chasin (2009), Marx: estatuto ontológico e resolução
  metodológica.
  2 Entendemos por pensamento 68 o conjunto de formulações expostas, cronologicamente, de refutação da teoria de Marx à enxurrada de obras vinculadas ao
  movimento de Maio de 1968, no qual se decreta a “morte do homem” pela trajetória foucaultiana inscrita em As palavras e as coisas, pelas obras de Jacques
  Derrida – a filosofia da desconstrução –, bem como pelo pressuposto filosófico
  de talhe nietzsche-heideggeriano, donde se almeja uma ruptura formal com
  o humanismo dialético hegeliano – e, por via de consequência, com a propositura revolucionária marxiana. Não foi sem razão que Luc Ferry afirmou que
  essa corrente promove a morte do sujeito nas estruturas. Para uma reflexão
  acerca desse tema, cf. Ferry & Renaut (1988).
  
  218
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  da democracia como o mais elevado patamar atingível pela radicalidade operária. Isso se reflete de modo semelhante nos âmbitos
  nacional e internacional.
  O grande ciclo de ascensão do capital após a Segunda Guerra
  Mundial, por exemplo, trouxe benefícios à classe operária – obviamente em proporção menor do que trouxe à burguesia e às outras
  frações de classe –, fazendo-a lutar por objetivos que não ultrapassariam a lógica da reprodução sociometabólica do capital. Porém,
  como anunciou Mészáros,
  [...] sob a pressão da crise estrutural, o capital não teve mais condições de oferecer qualquer ganho significativo ao interlocutor
  racional, mas ao contrário, foi obrigado a retomar as concessões
  passadas, atacando sem piedade as próprias bases do Estado
  de bem-estar, bem como as salvaguardas legais de proteção e defesa do operariado por meio de um conjunto de leis autoritárias
  contrárias ao movimento sindical, todas aprovadas democraticamente, e a ordem política estabelecida teve de abrir mão de sua
  legitimidade, expondo, ao mesmo tempo, a inviabilidade da postura defensiva do movimento operário. (Mészáros, 2002, p.24,
  grifo nosso)
  
  A fase superior do capitalismo mundial hodierno não encontra
  resistência senão no anticapitalismo romântico e nos chamados
  fundamentalismos religiosos do Oriente; movimentos que, antes
  de abrirem a possibilidade para a emancipação humana, caminham
  a passos largos para trás.3 Como a história nos demonstra, esse não
  é um problema exatamente novo: ainda no final dos anos 1930, a
  teoria do “socialismo em um só país”, decretada por Stalin no momento de declive dos movimentos operários, emasculava qualquer
  possibilidade de realização de uma revolução não orquestrada pela
  União Soviética; se não bastasse, essa teoria desencontrava a tese
  
  3 Para esse tema, ver a obra O império universal e seus antípodas, de Del Roio
  (1998).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  219
  
  marxiana exposta na Ideologia alemã, a saber, a de que os povos dominantes, todos de uma só vez e simultaneamente teriam de embarcar no processo de revolução socialista como forma de assegurar
  a positividade de seu resultado, o que sucederia somente com o
  desenvolvimento universal das forças do trabalho e o intercurso
  mundial a elas articulado. Portanto, o que estava em jogo – e que
  permanece em jogo, a despeito da morte da esquerda – não era a
  questão do subdesenvolvimento ou, no seu limite, a questão nacional, mas a viabilidade da estratégia revolucionária.
  Simultaneamente à inexistência de uma estratégia revolucionária global que atue de maneira ameaçadora às atuais estruturas
  sociometabólicas, a não resistência formal da esquerda atual ao
  mundo do capital se fortalece pela reprodução do marxismo vulgar
  por toda uma casta da intelectualidade internacional, que por simples ignorância ou por interesse de classe, propaga o marxismo
  vulgar para criticá-lo como se esse fosse o autêntico pensamento
  marxiano. Assim é o caso das caricaturais análises sobre Marx realizadas por Hannah Arendt4 e por outros apologistas do capital.
  
  4 Hannah Arendt (2004), em Origens do totalitarismo, qualifica o movimento stalinista do Grande Expurgo como sendo o jus agendi do marxismo. Com isso, a
  autora divide a história do século XX em dois arquétipos: os totalitários e os liberais. Arendt é capaz de associar o comunismo – expressão empregada pela
  autora – com o nazismo, por ambos negarem a política liberal. Desvinculando o
  fenômeno nazista do capitalista, isto é, o seu fenômeno político de sua estrutura
  econômica, a autora enseja a separação inexistente entre capitalismo (não totalitário) e nazismo (totalitário), ao mesmo tempo que busca reforçar a pretendida
  identidade entre capitalismo e liberalismo, além de estabelecer que “os regimes
  de terror” – outra expressão da autora – são exatamente aqueles que negam o
  liberalismo e a democracia burguesa, não pelos seus atos, mas pela sua categoria
  política não legalista. Ao fazer isso, Arendt se exime de explicar o fato de que o
  nazismo foi a fórmula última da miséria alemã, que se manifestou in articulo
  mortis. Com essa postura, a autora omite o vínculo causal entre capitalismo e
  nazismo, criando o conceito de totalitarismo. O reconhecimento disso é vital;
  do contrário, fica rompido exatamente o fundamento racional da história, possibilitando pensar a história através de um fim da mesma, postulando o liberalismo de meados do século XIX como a forma última e suprema da evolução
  social, num hegelianismo às avessas. Para a crítica do conceito de totalitarismo,
  
  220
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Interpretações vantajosas para a execração da esquerda, que pretendem demonstrar que não resta outra opção senão o descarte da
  revolução social. Descarte da revolução que – dito sem eufemismo
  – significa o descarte in limine da emancipação humana. O que significa que a esquerda hoje está prostrada, impossibilitada de apresentar alguma estratégia revolucionária unificada e organizada para
  a superação da propriedade privada. Mas é importante reconhecer
  que a superação da propriedade privada não significa um descarte
  total do papel histórico positivo dessa.5 A propriedade privada
  trouxe consigo um avanço das forças produtivas nunca antes presenciado na história. Por esse motivo, não podemos considerá-la
  um retrocesso histórico, mas uma forma de avanço que elevou qualitativamente a condição produtiva da humanidade e que, paradoxalmente, ao mesmo tempo criou o entrave para a emancipação
  humana. Marx (1995b) apresenta a questão da essência da transição socialista não como um fenômeno que nega simplesmente a
  propriedade privada, mas como um movimento que a transforma em
  um suprassumir de toda a sociabilidade que se baseia na forma
  da propriedade privada, transmutando-a em propriedade social.
  Ainda de acordo com Marx (2007), o momento possível da transição é quando há uma existência efetiva material e espiritual de
  um mundo com possibilidade produtiva em esfera global. Quando
  então, contraditoriamente, os benefícios desse avanço não atingem
  a todos os homens, a necessidade de uma revolução social urge. A
  possibilidade material para a transformação social está posta hoje
  
  cf. Chasin (2000h). Para a noção de um fim da história, cf. Mészáros (2002),
  especialmente “A quebra do encanto do ‘capital permanente universal’”.
  5 Marx, nos Manuscritos de 1844, assim explica: “Que a divisão do trabalho e a
  troca assentam-se sobre a propriedade privada não é outra coisa senão a afirmação de que o trabalho é a essência da propriedade privada [...]. Justamente
  nisso, no fato de divisão do trabalho e troca serem figuras da propriedade privada, justamente nisso repousa a dupla demonstração, tanto que a vida humana
  necessitou da propriedade privada para sua efetivação, como, por outro lado, de
  que ela agora necessita da suprassunção da propriedade privada” (Marx, 2004,
  p.155-6).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  221
  
  mais do que na época em que Marx fazia essas reflexões; aliás, mais
  hoje do que em qualquer outro momento da história; pois, a revolução social, a tentativa do homem, como um ser genérico, de recuperar sua condição humana, depende do aparato tecnológico
  desenvolvido pelas forças do trabalho.
  A suprassunção dessa contradição do capital não será alcançada
  dentro da lógica do capital, exceto pelo fato de que essa suprassunção parte do mundo existente do capital a fim de atingir um
  estágio superior de humanização que ultrapasse o capitalismo. Essa
  condição de suprassunção do capital, embora já materialmente
  viável, jamais se efetivou na história; nem mesmo anunciou elementos de superação quando da existência da sociedade soviética ou pós-capitalista. De acordo com Chasin (1988) e Mészáros
  (2002), no transcurso da fase pós-capitalista, mesmo quando essa
  se compreendia no quadro mais favorável possível para a transição
  socialista, não se operou o desaparecimento completo da lógica do
  capital.6 O que significa dizer que nas sociedades pós-capitalistas o
  trabalho, regido pelo capital coletivo/não-social, manteve-se su6 Validando a análise chasiniana e apontando o impasse de a revolução ter ocorrido no elo mais fraco da corrente, Mészáros escreve em Para além do capital:
  “A verdadeira tragédia (e não apenas ‘no reino do ético’) foi que, sob as circunstâncias de revoluções derrotadas por toda parte, exceto na Rússia – o que inevitavelmente também significou o isolamento da única revolução sobrevivente –,
  se negaram cruelmente as condições históricas para o desenvolvimento bem-sucedido dos termos materiais e institucionais exigidos pelo modo socialista da
  alternativa metabólica ao domínio do capital como empreendimento global.
  Abriram-se totalmente as portas, não somente para a estabilização do sistema
  do capital seriamente abalado no Ocidente, mas também para a emergência, na
  Rússia pós-revolucionária, de uma nova forma de ‘personificação do capital’,
  que poderia operar um ritmo forçado de extração do trabalho excedente em
  nome da revolução e para o propósito declarado da necessária ‘acumulação socialista’, justificada pela promessa de ultrapassar em pouco tempo os principais
  países capitalistas na produção per capita de ferro gusa, aço e carvão como medida do sucesso socialista. Como estrutura de comando desse novo gênero de
  controle sociometabólico, o Partido teria de pairar acima de todos como regulador da extração politicamente compulsória do trabalho excedente, com todos
  os seus corolários culturais/ideológicos. Com isso, o Estado foi reforçado e,
  mais do que nunca, centralizado na forma de Partido-Estado, em vez de dar
  
  222
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  jeito às determinações da lógica do capital, apesar das formas diferenciadas que assumiram o Estado e a propriedade – vide o
  stakhanovismo, por exemplo, que não permite negar as constatações dilucidadas por J. Chasin. Com sua lucidez peculiar, Chasin
  expõe a necessidade da revolução social ao mesmo tempo que apresenta uma rejeição de fundo ao chamado “socialismo real”:
  Há que se assumir que se trata de fazer tudo pela primeira vez,
  não de tentar, mais uma vez, refazer mostrengos. O que se impõe
  é algo completamente distinto de uma cogitação a propósitos de
  corretivos, nos quais a última metade de século foi infrutífera e
  bisonhamente consumida, mesmo porque não há nada a remendar. As derivações de 17 já realizaram funestamente suas
  inviabilidades originárias, deixando historicamente virgem a
  exercitação do horizonte socialista. Assim, o desastre do leste
  não é uma derrocada do socialismo, pelo simples fato de que não
  há até aqui qualquer vestígio de uma transição socialista efetivada. O desastre, isto sim, antes confirma do que nega a demanda pela transição socialista, a necessidade humano-societária
  da ultrapassagem do capital, bem como sua síntese ideal – o pensamento de K. Marx. O horizonte socialista ou comunista continua posto, lá onde o deixaram a crítica marxiana da existência
  capitalista e sua correlata tematização da emancipação humana,
  complexo problemático que mobiliza, do começo ao fim, a ocupação teórica do filósofo do trabalho. (Chasin, 1991, p.10-1)
  
  Essa urgente revolução social, ipso facto, é ainda historicamente
  inédita.7 Retornando ao seu principal formulador, Marx (1969;
  início ao próprio ‘encolhimento’, conforme previsto no projeto socialista original” (Mészáros, 2002, p.80-1).
  7 A revolução russa se viu num impasse quando a possibilidade da revolução
  mundial se esgotou com a derrota alemã e, por isso, não conseguiu operar completamente a transição socialista. O impasse então passava a ser: fazer ou não a
  defesa do Estado soviético. Grande parte da esquerda (excetuando os trotskistas) fez a defesa do socialismo num só país, como, por exemplo, György Lukács.
  Mészáros (2002) tece profundas críticas ao Lukács de História e consciência de
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  223
  
  2005a), percebemos que ela não é a afirmação de uma classe universal, mas a afirmação universal do homem. Não é a afirmação do
  proletariado ou de alguma outra classe como classe universal, como
  quer Mészáros (2002, p.568 e p.1051), mas a determinação de uma
  universalidade humana que não reivindica nenhum privilégio ou
  título histórico senão a condição humana. O excerto a seguir caracteriza definitivamente a posição de Marx sobre a emancipação humana e o agente que pode levá-la a seu termo ainda em meados do
  século XIX.
  Onde existe então, na Alemanha, a possibilidade positiva de
  emancipação? Eis a nossa resposta: Na formação de uma classe
  que tenha cadeias radicais, de uma classe na sociedade civil que
  não seja uma classe da sociedade civil, de um estamento que seja
  a dissolução de todos os estamentos, de uma esfera que possua
  caráter universal porque seus sofrimentos são universais e que
  não exige uma reparação particular porque o mal que lhe é feito
  
  classe, de 1923, por essa obra conter os limites – reconhecidos pelo próprio
  autor no prefácio de 1967 – de ser “mais hegeliano do que Hegel”. Para Mészáros, quando Lukács abraça as categorias hegelianas do movimento inexorável
  da história, acaba por criar um substitucionismo a fim de determinar o Sujeito-Objeto idêntico. Enquanto Hegel via a força motriz da história num demiurgo
  fora do homem, isto é, no Sujeito-Objeto como o Espírito do Mundo autorrealizador, Lukács, adaptando as categorias hegelianas com o intuito de fazer a
  defesa da revolução russa, postula o Sujeito-Objeto idêntico como sendo o proletariado organizado no partido soviético. Esse substitucionismo de História e
  consciência de classe faz do Sujeito-Objeto idêntico de Lukács uma entidade supraindividual totalmente abstrata encarnada no “Partido”. Isso garantiu a defesa de Lukács à “revolução sitiada no elo mais fraco da corrente”. Ademais,
  Lukács reconhece que levar o entendimento do mundo a uma teoria gnosiológica, como ele próprio fez ao determinar “o ponto de vista do proletariado”
  como o ponto de vista da totalidade – o que vemos na seção “Reificação” –,
  rompe com a ideia marxiana de uma ontologia estatutária, cf. Lukács (2003).
  Lukács jamais chegou a reconhecer que o socialismo soviético havia fracassado.
  Mesmo depois da morte de Stalin, György Lukács continuou a defender a
  URSS e a ideia do socialismo num só país, continuada por Nikita Khrushchev
  – apesar de suas agudas críticas dirigidas ao stalinismo. Cf. Lukács (2008), especialmente o item IV “Para além de Stalin”.
  
  224
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  não é um mal particular, mas o mal em geral, que já não possa
  exigir um título histórico, mas apenas o título humano; de uma
  esfera que não se oponha a consequências particulares, mas
  que se oponha totalmente aos pressupostos do sistema político
  alemão; por fim, de uma esfera que não pode emancipar-se a
  si mesma nem se emancipar de todas as outras esferas da sociedade, sem emancipá-las a todas – o que é, em suma, a perda
  total da humanidade, portanto, só pode redimir-se a si mesma
  por uma redenção total do homem. A dissolução da sociedade,
  como classe particular, é o proletariado. (Marx, 2005a, p.155-6)
  
  Portanto, se a revolução social não é a afirmação de uma ou de
  outra classe, mas a negação das classes na afirmação universal do
  homem, fica evidente que o processo soviético não chegou ao termo
  da emancipação humana, pois o proletariado não conseguiu realizar o seu processo de dupla negação, dissolvendo todas as classes.
  Esse processo nos remete a pensar a capacidade do proletariado,
  que agora se encontra prostrado e superado como agente tecnológico
  de ponta, de coordenar o processo contemporâneo de emancipação
  humana, isto é, o processo da revolução social que irá suprassumir
  a propriedade privada e a política – porque se tornarão obsolescências – com base na lógica objetiva do trabalho, ou seja, tomando
  como princípio seu centro nervoso. De sorte que a ilação do proletariado como portador desse papel nos dias atuais depende de uma
  profunda análise acerca do novo patamar técnico-produtivo do
  capital. O que não significa, em hipótese alguma, impugnar o proletariado como agente histórico da verossímil revolução que não
  ocorreu, mas chegar à compreensão de que a
  [...] revolução – a desobstrução e o recentramento da atividade
  crítico-prática nos processos de autoconstrução humano-societária, culminando na reconversão por inteiro do metabolismo social – é infinitamente mais importante que qualquer categoria
  social, ou seja, dito com todas as letras: a revolução universal
  ou emancipação humana é mais importante que qualquer um de
  seus agentes reais ou imaginários, inclusive mais importante do que
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  225
  
  aquele que até aqui foi mais reconhecido e valorizado – o proletariado, em especial quando evidências largamente acumuladas
  apontam que sua esperada função histórica não se cumpriu, nem
  mais poderá ser cumprida na forma e sob a encarnação que, no
  passado e com razão, lhe foi conferida. (Chasin, 2000a, p.64)
  
  O proletariado possuía a possibilidade de ser a negação da negação apenas pela sua situação vital na lógica onímoda do trabalho.
  Essa potência ou propriedade, como explica Chasin (2000a), não
  é uma particularidade exclusiva do proletariado ou de qualquer
  contingente temporário do trabalho alienado. Os contingentes de
  ponta em geral podem ter a possibilidade de encarnar essa potência, mas não a realizam obrigatoriamente. Todavia, o fracasso
  ou a impossibilidade de um desses agentes, em seu momento histórico, de realizar sua tarefa – até onde pudemos determinar, o
  proletariado – não significa o desaparecimento dessa potencialidade revolucionária. Por esse motivo, observar essa incapacidade
  do proletariado não significa sepultar a perspectiva histórica da esquerda, tampouco negar a centralidade do trabalho no processo de
  ultrapassagem da forma de sociabilidade do capital, mas, pelo contrário, significa dizer que
  O proletariado, estritamente como a classe dos trabalhadores
  urbano-industriais, não foi propriamente vencido em seus 150
  anos de lutas, mas simplesmente não foi capaz de se realizar
  como a dupla negação prevista por Marx. Materializou-se apenas
  enquanto primeira negação, enquanto expressão da pobreza e da
  opressão, só como figura da exploração capitalista, lutou apenas
  como vítima da miséria. Jamais se materializou como negação da
  negação, aquele que, ao negar a própria negatividade e se autossuprimir, suprime a miséria espiritual e material de modo universal. Foi simplesmente incapaz de lutar como a negação da
  negação. (Chasin, 2000a, p.66-7)
  
  Corroborando essa assertiva, István Mészáros expõe com clareza a sua posição a respeito do debate elaborado anteriormente:
  
  226
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  Nos seus primórdios, o movimento operário não conseguiu evitar ser setorial nem parcial. Não se trata simplesmente de ele ter
  adotado subjetivamente uma estratégia errada, como já se
  afirmou insistentemente, mas uma questão de determinações
  objetivas. Pois a “pluralidade dos capitais” não podia, e ainda
  não pode, ser superada no âmbito da estrutura da ordem metabólica do capital, apesar da tendência avassaladora para a concentração e centralização monopolísticas – e também para o
  desenvolvimento transnacional, mas precisamente por seu caráter transnacional (e não genuinamente multinacional), necessariamente parcial – do capital globalizante. Ao mesmo tempo, a
  “pluralidade do trabalho” não pode também ser superada no espaço da reprodução sociometabólica do capital, apesar de todo
  o esforço despendido nas tentativas de transformar o trabalho,
  de adversário estruturalmente irreconciliável, no cúmplice dócil
  do capital; tentativas que vão desde a propaganda mentirosa do
  mercado de ações como o “capitalismo do povo”, até a extração
  política direta do trabalho excedente exercida pelas personificações do capital pós-capitalistas que tentaram se legitimar como
  a corporificação dos “verdadeiros interesses” da classe operária.
  (Mészáros, 2002, p.22)
  
  Com a reordenação do capital, após seu processo de mundialização, o âmbito nacional continuou sendo o palco das mazelas
  e das palpitações dos problemas sociais, sem, contudo, continuar a
  ser palco da dinâmica da resolução desses problemas. Diante disso,
  uma pergunta se impõe: o movimento de vanguarda do trabalho
  abandonara sua postura defensiva para começar a agir internacionalmente? Há algum grupo realmente organizado com grande contingente em torno da preocupação da emancipação humana, em
  escala internacional? A resposta é negativa às duas perguntas. Não
  há um grupo com contingente significativo, ou que tenha de fato
  inserção no movimento de vanguarda, organizado com base na perspectiva do trabalho nem em âmbito internacional nem em âmbito
  nacional. Por isso, há uma grande valia na elucidação da história da
  esquerda; mais precisamente na de como se processou a ideia de
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  227
  
  revolução na última esquerda comunista que manteve em seus programas a revolução social como tônica. E como essa esquerda, organizada e com inserção sindical, pensando a revolução socialista,
  foi vencida pela reação no Brasil.
  
  Como vimos ao longo deste livro, a ofensiva internacional do
  capital e da extrema direita no Brasil se beneficiou do raquitismo
  teórico e prático da esquerda comunista – fraqueza emanada desde
  a tentativa de qualificação da anatomia do capitalismo brasileiro
  até a elaboração de prospectivas de ações mais imediatas após o
  golpe de 1964. Especialmente porque, no Brasil, a burguesia jamais
  engendrou um projeto revolucionário que rompesse com sua condição subordinada, e essa não realização de um processo modernizador com base numa ruptura revolucionária – burguesa – com a
  estrutura colonial lançou o Brasil tardiamente no processo de industrialização. De acordo com Chasin (2000d), a industrialização
  subordinada ao capital externo, capitaneada pela produção de bens
  de consumo duráveis, conciliada com a estrutura agrária herdada
  da Colônia e assentada na superexploração do trabalho, portanto
  na exclusão econômica dos trabalhadores, marcou a política econômica da burguesia brasileira. Essa classe se revelou incapaz de
  dominar sob forma efetivamente democrática – porque esteve impossibilitada de lutar ou mesmo de perspectivar sua autonomia
  econômica e, assim, de se pôr à frente de um projeto de cunho nacional, apto a incluir, embora nos limites do capitalismo, as classes
  a ela subordinadas. Assim, a burguesia tinha duas formas possíveis
  de ação, caso pretendesse a superação de tal condição ainda em sua
  protoformação: ou ocupar a radicalidade do gradiente burguês
  completando o itinerário da burguesia europeia para formar uma
  unidade burguesa nacional, desenvolvendo rapidamente as forças
  produtivas a fim de edificar o capitalismo verdadeiro – o que chamamos de revolução burguesa; ou a radicalidade operária, lutando
  em termos ou princípios gerais do trabalho por uma sociabilidade
  que ultrapassaria o capital numa dupla transição – ou, como reivin-
  
  228
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  dica o apelo trotskista, numa revolução permanente –, perspectiva
  incomum, inclusive, às burguesias revolucionárias europeias. A
  verificação do histórico da burguesia brasileira, seja por sua não
  revolução burguesa resultando no acordo com o historicamente
  velho, seja por sua contrarrevolução bonapartista resultando no
  agrilhoamento das classes subalternas, revela o fato de que em nenhum momento essa burguesia almejou alguma dessas duas alternativas. Decorrente dessa inação, a burguesia brasileira exerceu seu
  poder político sob a forma de uma autocracia.
  Portanto, como verificou Chasin (2000d), a via colonial de entificação do capital – o caminho pelo qual o país concebeu o capitalismo verdadeiro – se caracterizou pela ausência de processos
  revolucionários para a objetivação do capitalismo industrial, gerando um capitalismo atrófico, de natureza ainda mais perversa
  que a entificação do capital pela via prussiana. Pois a burguesia
  brasileira, caudatária desde o início da via colonial até a sua completude com a inflexão da mundialização do capital no final dos
  anos 1980, não procurou estabelecer um desenvolvimento autônomo que objetivasse o ingresso do país no panteão dos países centrais; tampouco buscou cortar seus laços de dependência econômica
  que a ligavam ao imperialismo.
  A esquerda brasileira, por sua vez, nasceu umbilicalmente ligada a essa debilidade burguesa. Ou seja, a esquerda brasileira não
  nasceu do combate a um antigo corpo burguês revolucionário, nasceu, isto sim, do inacabamento de classe. Atinando com a finalização da revolução burguesa de feto natimorto, a esquerda principiou sua atuação no Brasil em um ponto muito aquém da esquerda
  europeia; sobretudo por não se deparar com uma entificação histórico-social integralizada. Resultantes de uma interpretação não
  equivalente das vias de objetivação do capital no país, na qual se
  procuravam os resquícios feudais para a efetivação da revolução
  antifeudal, todas as tentativas de uma revolução ordenada pela
  conduta pecebista desembocaram num dilema de Lucien de Rubempré. Todas as possibilidades de resolução pela via do trabalho,
  como o processo de resistência ao golpe de 1964 ou como a reso-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  229
  
  lução política adotada na Declaração de Março de 1958, foram
  frustradas em detrimento de um paradigma previamente estabelecido para guiar o movimento comunista internacional. A esquerda
  brasileira, desse modo, não principia sua atuação de onde parou a
  atuação do horizonte burguês, mas principia a partir da tentativa
  de formar esse próprio horizonte. Todavia, a ausência da empresa
  da revolução burguesa pela burguesia fez com que a esquerda sucumbisse à tentativa de realização dessa revolução com base na
  mesma planta.
  Enquanto a nova esquerda8 surgida da distensão da ditadura
  militar, já despojada de qualquer intenção de revolução social, al-
  
  8 Utilizamos o conceito “nova esquerda” para determinar a esquerda que nasce
  despojada da ideia da revolução social, ou seja, a esquerda após os anos 1970,
  incluindo aqui a esquerda não comunista nascida do movimento grevista dos
  anos 1978-1980 – o Partido dos Trabalhadores (PT) e suas dissidências.
  [Atenção! Daniel Aarão Reis Filho (1990) utiliza o conceito de “nova esquerda”
  para descrever os grupos que romperam com o PCB, ou seja, a esquerda armada]. Diluída no pensamento neocontratual e liberal, essa esquerda não-comunista teve seu apoio na analítica paulista. Analítica paulista é a expressão
  com a qual é referida a vertente teórica produzida desde a virada da década de
  1950 por destacados intelectuais acadêmicos de São Paulo, vertente que se difundiu por todo o país como tributária e melhor intérprete do legado científico
  de Marx. Chasin tece pesadas críticas à analítica paulista (ao marxismo adstringido) e à sua característica gnosiológica. Escreve: “Germinada, segundo seus
  próprios mentores, a partir do agora afamado Seminário sobre O capital, que os
  mesmos levaram a efeito em fins dos anos 50, a analítica paulista se afirmou,
  desde o princípio e daí por diante, como uma modalidade epistêmica de aproximação e apropriação seletiva da obra marxiana de maturidade. Isso compreendeu, pela mesma via, a exclusão praticamente completa dos textos de Marx dos
  anos quarenta, sob o entendimento de que eram caudatários da antropologia
  feuerbachiana. Por efeito, foram ignoradas as críticas ontológicas, a primeira
  das quais voltada à política, com as quais foi instaurado e teve continuidade a
  elaboração do corpus teórico marxiano. Operações redutoras que perfilaram
  uma versão do marxismo circunscrito à condição de lógica ou método analítico
  e de ciência do capitalismo, para a qual ficou irremediavelmente perdido o
  centro nervoso do pensamento marxiano, – a problemática, real e idealmente
  inalienável, da emancipação humana ou do trabalho, na qual e somente pela qual
  a própria questão radical ou crítico-revolucionária encontra seu télos, identificando na universalidade da trama das atividades sociais seu território próprio e
  
  230
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  meja a perfectibilização do capital e da política, o debate entre alguns intelectuais livres, atualmente isolados por força da quebra da
  coluna vertebral do movimento operário mundial, aspira determinar quem é o novo proletariado e, por conseguinte, o agente capaz de levar a cabo a revolução social. Entretanto, essa determinação
  categorial – proletariado – por vezes incorre no impasse de ou
  entender por proletariado (i) todos os trabalhadores, isto é, “a classe que vive do trabalho”, apresentando um conceito vazio uma
  vez que toda a humanidade vive do trabalho – trabalhando ou se
  apropriando dele; ou (ii) somente aquele trabalhador que transforma diretamente a natureza, como os trabalhadores manuais. Enquanto na primeira determinação se encaixa todo o contingente da
  humanidade – e, logo, não há determinação concreta por ser muito
  abrangente –, na segunda, por sua vez, restringe-se o conceito de
  proletariado a um momento histórico anterior ao de Marx, pois ignora o desenvolvimento da tecnologia. A advertência de Chasin é
  imperiosa no sentido de expor o fato de que o agente que possui
  a potencialidade nuclear da revolução social será sempre a do contingente que trabalha com a tecnologia de ponta:
  Assim, se quiserem chamar de proletariado os novos contingentes de ponta da lógica onímoda do trabalho, paciência, não
  são os nomes que decidem a natureza das coisas, mas não é uma
  ideia propriamente feliz, nem como homenagem a um lutador
  vencido. Se os mais renitentes ou saudosos assim o quiserem, o
  termo pode ser conservado, contanto que retenha a noção fundamental de significar trabalhador que opera por meio das forças
  produtivas de ponta. (Chasin, 2000a, p.68)
  
  O agente capaz da efetivação da revolução social é aquele locado
  no centro nervoso do trabalho. Essa constatação impugna a imputação, realizada por alguns grupos da esquerda anã atual, de um
  
  resolutivo, em distinção à finitude da política, meio circunscrito dos atos negativos nos processos reais de transformação” (Chasin, 2000a, p.7).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
  231
  
  potencial revolucionário a alguns grupos sociais desvinculados
  do trabalho de ponta, como o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST). Independentemente de se o MST mantém
  em seu programa um estatuto revolucionário, esse movimento
  não possui a capacidade de realização e coordenação de uma revolução social, sobretudo pela ausência de uma posição estratégica
  dentro do processo produtivo do capital. A respeito do conceito de
  proletariado e de agente da revolução, István Mészáros afirma que
  o termo “proletariado” diz respeito à questão do agente social da
  transformação.
  Pois é isso que a palavra “proletariado” resumia no tempo de
  Marx, e com esse vocábulo as pessoas frequentemente designavam o proletariado industrial. As classes operárias industriais
  constituem-se, em sua totalidade, de trabalhadores manuais,
  desde a mineração até os diversos ramos da produção industrial.
  Restringir o agente social da mudança aos trabalhadores manuais não é obviamente a posição do próprio Marx. Ele estava
  muito longe de pensar que o conceito de “trabalhador manual”
  proporcionaria uma estrutura adequada de explicação sobre
  aquilo que uma mudança social radical demanda. Devemos
  recordar que ele está falando de como, pela polarização da sociedade, um número cada vez maior de pessoas é proletarizado.
  Assim, é o processo de proletarização – inseparável do desdobramento global do sistema do capital – que define e em última
  instância estabelece o problema. (Mészáros, 2007, p.70)
  
  É importante observar que o século XX tomou de forma direta
  e unilateral seções discursivas do pensamento marxiano e o converteu apenas num autor político, consentindo a defesa do Estado
  pela esquerda vulgar e depois pela esquerda adstringida. Essa derrelição – a suposição indefectível de uma ontopositividade da política nos escritos marxianos – não se deveu simplesmente ao fato de
  que Marx tenha sido mal compreendido, mas, sim, à ocorrência
  de eventos históricos que forçaram a ablação de sua filosofia. Visto
  dessa perspectiva, esse foi o século da derrota do movimento comu-
  
  232
  
  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  nista internacional como tragédia política. Ao se concentrarem na
  luta política, os partidos do movimento operário não puderam elaborar uma alternativa viável à ordem sociometabólica do capital,
  pois eram completamente dependentes do objeto que negavam. A
  dimensão que os partidos do movimento operário não puderam suprir não era a da negação política do capital, mas a do próprio capital como regulador sociometabólico do processo de reprodução
  material. Como detém o controle efetivo de todos os aspectos vitais do sociometabolismo, o capitalismo tem condições de definir
  a esfera de legitimação política separadamente, constituída como
  um assunto estritamente formal, excluindo assim, a priori, a possibilidade de ser legitimamente contestado em sua esfera substantiva de operação reprodutiva socioeconômica. Marx, em seus
  escritos de 1843 e 1844, ou seja, no momento de sua guinada ontológica, escreve:
  Mas a comunidade da qual o trabalhador está isolado é uma comunidade inteiramente diferente e de uma outra extensão que a
  comunidade política. Essa comunidade da qual é separado pelo
  seu trabalho, é a própria vida, a vida física e espiritual, a moralidade humana, a atividade humana, o prazer humano, a essência
  humana. E assim, como o desesperado isolamento dela é incomparavelmente mais universal, insuportável, pavoroso e contraditório do que o isolamento da comunidade política, assim também
  a supressão desse isolamento e até uma reação parcial, uma revolta contra ele, é tanto mais infinito quanto infinito é o homem
  em relação ao cidadão e a vida humana em relação à vida política.
  Deste modo, por mais parcial que seja uma revolta industrial, ela
  encerra em si uma alma universal; e por mais universal que seja a
  revolta política, ela esconde, sob as formas mais colossais um espírito estreito. [...] Uma revolução social se situa do ponto de vista
  da totalidade [...] porque ela é um protesto do homem contra a vida
  desumanizada, porque parte do ponto de vista do indivíduo singular real, porque a comunidade, contra cuja separação o indivíduo reage, é a verdadeira comunidade do homem, é a essência
  humana. (Marx, 1995a, p.79-81)
  
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  233
  
  Empurrados para a resolução apenas da emancipação política
  de seus grupos isolados, aliás, pendendo pesadamente para o descarte da revolução social, os movimentos sociais nesta fase da depleção da vanguarda do trabalho mantêm a ideia de resolução dos
  conflitos por esferas independentes – as chamadas “questões de
  gênero”, as questões ambientais e a luta pela conquista de direitos
  políticos das “minorias” –, que deixam intocada a forma atual
  da sociabilidade. Em outras palavras, descartam a possibilidade de
  uma revolução social. A revolução social passa a ser vista como
  retrocesso histórico, como se o processo revolucionário fosse descartar as conquistas do desenvolvimento do trabalho, como a rede
  mundial de computadores ou outros eventos fundamentais que,
  pelo contrário, tornam possíveis os passos para a frente rumo à superação desse metabolismo social. Quando não vista como um
  retrocesso, o tema da revolução é simplesmente ignorado como estratégia ultrapassada e inverossímil. E os movimentos sociais, desamparados de uma teoria estratégico-revolucionária, acabam por
  estabelecer a ordem sociometabólica atual como natural e intransponível; não conseguindo negar o capital como regulador sociometabólico do processo de reprodução material.9 Justamente por esse
  9 Perry Anderson elabora um conjunto explicativo preciso sobre a centralidade
  do trabalho na luta pela emancipação humana. Historicamente mais antiga do
  que a divisão de classes, a diferenciação entre as duas partes do gênero humano
  é um fator natural. Qualquer luta pela emancipação feminina encontrará pela
  frente os pilares do capital e a existência da sociedade de classes, de tal modo
  que o governo do capital e a emancipação das mulheres são praticamente irreconciliáveis. A pergunta realizada por Anderson circundaria o como abolir a
  divisão de gêneros sem abolir a divisão internacional do trabalho que divide
  a sociedade em classes: “Por universal que possa ser a causa da emancipação
  feminina, tão radical que, com ela, também os homens sejam libertados de suas
  condições existentes, ela é ainda insuficientemente operacional, como ação coletiva, real ou potencial, capaz de eliminar a economia e a política do capital.
  Para tal, é necessária uma força social dotada de alguma força estratégica.
  Apenas o ‘trabalhador coletivo’ moderno, os trabalhadores que constituem os
  produtores imediatos de qualquer sociedade industrial possuem tal força – devido à sua ‘capacidade de classe’ específica ou à posição estrutural no processo
  geral de maquinofatura capitalista, que só eles podem paralisar ou transformar,
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  motivo, somente o movimento do trabalho, dotado de um agente
  no centro nervoso da lógica onímoda do trabalho, possui a capacidade da transformação radical do metabolismo social, transformando a possibilidade de emancipação política de cada grupo
  isolado em possibilidade de emancipação humana completa.
  No Brasil, o último momento em que a esquerda esteve organizada pela perspectiva do trabalho, programando uma revolução
  social e mantendo, concomitantemente, uma substantiva inserção sindical e um valioso apoio das classes subalternas, foi nos anos
  1960. Essa esquerda ainda servia, de uma maneira geral, de barra
  condutora dos movimentos sociais. Os movimentos sociais tinham
  seu eixo gravitacional na perspectiva do trabalho, apesar dos problemas teóricos da esquerda comunista de então – o seu nascimento
  no limbo: “entre o inacabamento de classe do capital e o imperativo
  
  assim como só eles, em razão de sua coesão e massa potencial, podem fornecer
  os contingentes centrais do exército potencial da vontade e aspiração populares
  requeridos para tal confronto decisivo com o Estado burguês”. (Anderson, 1987,
  p.108). De forma alguma isso significa afirmar que o movimento feminista não
  tenha que lutar por sua emancipação política, mas significa afirmar que essa
  não alterará a forma básica da sociabilidade do capital, não alterando, por conseguinte, radicalmente as formas de exploração sexual do trabalho.
  Do mesmo modo, os legítimos temores do movimento verde acabam por decretar como permanente a ordem sociometabólica do capital, procurando soluções para a incontrolabilidade do capital, e de sua forma destrutiva – atenção!,
  não confundir a forma destrutiva do capital com autodestrutividade; do contrário, supor-se-ia que o capitalismo ruiria por si mesmo –, do próprio ponto de
  vista do capital. Por isso, o fracasso das tentativas de protestos que não ferem a
  lógica do capital por sua dinâmica central. Aqui, ainda, a centralidade do trabalho é a única medida para a superação dessa lógica destrutiva desta fase superior do capital. Nesse sentido, também somente o movimento do trabalho seria
  capaz de dar uma resposta satisfatória, por estar no centro nervoso do capital.
  István Mészáros (2002) dedica parte de suas reflexões a esse tema: ao afirmar
  que o movimento verde não discute a causa sui dos problemas ambientais, o
  autor demonstra que a perspectiva do trabalho “representa a necessidade gritante da humanidade de discutir as causas como causas no modo de controle
  sociometabólico estabelecido, para erradicar, antes que seja tarde demais, todas
  as tendências destrutivas do capital, já bastante visíveis e cada vez mais preponderantes” (Mészáros, 2002, p.133).
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  meramente abstrato de dar início ao processo de integralização categorial dos trabalhadores” (Chasin, 2000k, p.230). A partir do
  golpe de 1964, momento em que a esquerda pecebista – a mais importante e significativa esquerda comunista até então – se fratura
  em uma constelação enorme de agremiações, a ofensiva dos gestores do capital atrófico destrói toda e qualquer mobilização nacional em torno do trabalho. A esquerda pecebista, a partir disso,
  acaba perdendo definitivamente sua hegemonia no cenário da esquerda comunista e dos movimentos sociais. Esse fator foi significativo; pois a luta operária, que também foi derrotada de chofre
  com a esquerda, passou a não ter mais uma vanguarda política
  organizada; ainda que as vicissitudes do partido somadas com a
  trajetória do capitalismo verdadeiro no Brasil e com o refluxo do
  socialismo mundial emperrassem um processo autêntico de revolução social. A esquerda que empunha armas a partir de 1968 –
  que deixa de ser a esquerda para se tornar as esquerdas – esteve
  despojada do movimento operário. Sua inserção sindical fora praticamente nula e seu apoio social, minúsculo. Sua inserção no movimento dos trabalhadores rurais foi, no mínimo, desastrosa. O
  que implica dizer que a luta armada não conseguiu sequer corporificar uma tentativa de atuar enquanto vanguarda do trabalho.
  Daniel Aarão Reis Filho afirma que essa fragmentação orgânica
  da esquerda não constituiu um fator negativo; mas, antes de tudo,
  constituiu uma positiva “derrubada do mito do monolitismo da
  representação política das classes populares, ou seja, a derrota do
  mito do partido único” (Reis Filho & Sá, 2006, p.24). Em verdade,
  ocorreu a quebra do monólito pecebista. Todavia, o fato de todas as
  esquerdas agirem de maneira completamente desligada umas das
  outras e num abandono teórico pulsante – com uma pesada carga
  estratégica legada pelo seu passado recente – faz de suas derrotas
  um processo de dupla falência: sua falência física, a saber, o desmantelamento da esquerda pela opressão; e sua falência teórica,
  impossibilitando a apreensão da realidade imediata para uma prospecção resoluta. Antes de significar uma quebra do monolitismo
  pecebista, a esquerda do pós-64 significou a depleção da esquerda
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  comunista, resultando num sucessivo fracasso completo do seu
  movimento de aproximação com as massas, iniciado nos anos 1950.
  Ao contrário do que propõe Daniel Aarão Reis Filho, a “derrubada
  do mito do monolitismo” não representou um avanço, porque não
  veio acompanhada de uma ascensão popular, sendo, pelo contrário,
  um recuo, porque veio por um golpe militar que objetivava destruir
  a esquerda, representando uma quebra definitiva da esquerda comunista, isto é, uma derrubada da – antes aglutinada – esquerda
  que mantinha a revolução social em seu programa e que estava
  ligada umbilicalmente aos movimentos do trabalho. A quebra do
  monólito não gera uma esquerda autêntica, minguando a prospectiva de uma revolução social depois de 1964.
  Ainda nessa época, apesar da dissolução do Komintern durante
  a Segunda Guerra Mundial, o PCB continuava a exercer seu papel
  de seguidor do Partido Comunista da União Soviética, a exemplo
  da grande maioria dos partidos comunistas no mundo todo. O impacto do cataclismo das ameaças nucleares da Guerra Fria, que fez
  com que Nikita Khrushchev atenuasse os conflitos – divulgando a
  via pacífica da revolução mundial –, incumbiu o PCB de ser um
  propagador prático dos soviéticos, gerando sua crença na possibilidade de alianças com a burguesia por uma solução revolucionária
  pacífica. Ainda que não percebessem uma parcial subordinação do
  PCB à política soviética, muitos militantes do PCB criticaram o
  comportamento do partido no tocante à ideia da revolução pacífica
  e, acima de tudo, no tocante à ideia da revolução orquestrada pela
  burguesia. Carlos Marighella foi um desses críticos; seus conflitos
  dentro do próprio partido o empurraram para a criação de uma
  outra agremiação.
  Não obstante, não é equivocada a afirmação de que a esquerda
  armada, sobretudo sua parcela mais significativa – a que girava em
  torno da figura de Carlos Marighella –, tenha ficado aquém do limite possível da consciência revolucionária de sua época. Essa fraqueza facilitou o massacre perpetrado pela opressão nessa dupla
  morte da esquerda aqui exposta. Com métodos científicos de repressão e tortura, a ditadura militar, especialmente após 1968 (exa-
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  tamente quando há uma imersão geral na luta armada), consegue
  promover a aniquilação física da esquerda comunista. Essa morte
  física não esteve completamente desligada de sua morte teórica. A
  opção pela luta armada talvez não fosse a única saída, embora concluir isso post festum seja tarefa muito mais fácil e sem implicações
  de vida ou morte. Assim sendo, a ditadura militar massacrou violentamente toda a esquerda. O Dossiê Brasil Nunca Mais revela que
  pelo menos um terço dos que pegaram em armas contra a ditadura
  foram mortos – isso tudo sem que calculemos o número de afetados
  diretamente pela tortura e pela morte de amigos, de familiares e de
  companheiros –, e os estudos de Jacob Gorender demonstraram que
  a vida de um guerrilheiro urbano durava, depois de seu ingresso na
  luta armada, uma média de dois anos. Soma-se a isso o despreparo
  teórico da esquerda, a subserviência pecebista à política soviética –
  herança que suas dissidências jamais conseguiram abandonar – e a
  eficiência do aparato repressivo; os homens que resistiram através
  das armas, sem outra alternativa aparente, caminharam para o suicídio iminente. Daniel Aarão Reis Filho, na introdução da coletânea de textos e documentos das organizações clandestinas da
  década de 1960, Imagens da revolução, lembra mais um fator importante no fracasso da luta armada: a inexperiência dos seus atores
  – evidentemente, aqui não se inclui Carlos Marighella. Em sua
  grande maioria, os revolucionários eram recém-ingressantes na
  luta política. A luta armada, encabeçada por Carlos Marighella, foi
  seguida por um grupo de estudantes. Nas palavras de Reis Filho:
  Não se poderia esquecer, por outro lado, um dado capital: o
  choque de gerações no interior da Nova Esquerda [a esquerda
  armada]. A derrota de 1964 não destruiu apenas esquemas,
  sonhos e partidos. Cortou carreiras políticas, interrompeu projetos de vida. A grande massa dos que militavam antes de 1964
  quedou-se perplexa, desorientada, desmoralizada e simplesmente retirou-se, pegou o boné, desistiu, ao menos temporariamente. Os que haviam começado em 1963, 1964, viram-se,
  subitamente, com responsabilidades de direção. Nas organi-
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  zações e partidos da Nova Esquerda, a média de idade beirava
  frequentemente os 20, 22 anos. Os que tinham 25 anos eram
  considerados veteranos. Se associarmos estes dados à atitude de
  negação das experiências passadas, provocada pelo horror à derrota de 1964, teremos um quadro de rejeição violenta das tradições, ou seja, a eliminação de um dos principais fatores de coesão
  em qualquer estrutura política organizada. (Reis Filho & Sá,
  2006, p.23)
  
  Como salientou Daniel Aarão Reis Filho em sua tese A revolução
  faltou ao encontro, os militantes comunistas que abandonavam o
  PCB para reordenar a esquerda em outras novas agremiações, não
  conseguiram, pois, abandonar o princípio da inexorabilidade da
  revolução. Ainda que houvesse uma confusão sobre a etapa da revolução em marcha, toda a esquerda armada acreditava que o momento fosse favorável. O excerto a seguir explicita essa afirmação.
  PCBR, ALN e Dissidências jamais duvidaram de que uma revolução estava em marcha. Ninguém questionava a vitória final
  do socialismo e a tendência a favor desta vitória. Exemplos não
  faltavam: Vietnã, as lutas de libertação nacional na África, a vitória da Revolução Cubana, os avanços da Revolução Cultural.
  No Brasil, a revolução brasileira transmudava-se em guerra revolucionária de classes, pela expulsão do imperialismo e pela
  derrota do sistema capitalista. Mudava a denominação, alteravam as formas de luta, deslocava-se a ênfase das alianças de
  classes, mas não se modificava uma concepção básica, ou uma
  intuição comum, a de que a sociedade brasileira vivia, objetivamente, um processo revolucionário. (Reis Filho, 1990, p.109)
  
  Apesar de figurar um grande herói da resistência pelo physique
  du rôle, Carlos Marighella não considerou dois aspectos importantes em sua batalha romântica contra a ditadura militar.10 O pri10 Este livro caminha em sentido oposto à maioria dos estudos monográficos
  sobre a trajetória da resistência armada à repressão da ditadura militar que são,
  
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  meiro aspecto, o movimento de massas. Marighella dizia que a
  propaganda armada não significava que o esforço da Ação Libertadora Nacional seria dispensado a fim de ganhar o apoio das massas,
  mas que “bastava ganhar o apoio de uma parte da população”
  (1974, p.98). A ALN não ganhou apoio das massas, nem sequer de
  uma parte da população, de tal modo que não agiu como vanguarda
  do trabalho. Para Marighella, seriam necessários vários grupos armados para que ocorresse a revolução que derrubaria a ditadura,
  dita autoritária e fascista, admitindo-se um partido de massas como
  vanguarda num segundo momento, como ocorre na Revolução
  Cubana. Marighella abandonou toda e qualquer volição de aproximação com as massas no decorrer da curta luta armada. O segundo
  aspecto, a impossibilidade da completação do incompletável embrião do capital no Brasil por meio de uma revolução de libertação
  nacional. Marighella acreditou que a revolução antifeudal fosse
  imprescindível. Ao fazer isso, não conseguiu reconhecer a particularidade histórica do capitalismo no Brasil, trazendo de modo
  mecanicista a teoria que Caio Prado Júnior havia denominado de
  “consagrada”, a saber, a do resquício feudal no campo brasileiro;
  daí a necessidade da revolução antifeudal e da libertação nacional.
  O improviso teórico e a excitação pela ação imediata fizeram com
  que a esquerda armada não possuísse uma formulação original e
  coerente sobre a revolução brasileira, acabando por incorporar por
  osmose a teoria etapista. A saída mais original exposta por Carlos
  Marighella fora a “frente única antiditadura”. Todavia, essa saída
  
  de um modo geral, românticos e apologéticos. Cf. verbi gratia, Guedes Lima
  Filho (2003). Esse autor se exime da análise das fontes numa tentativa frustrada
  de provar o acerto de todas as teses de Carlos Marighella. Ainda que tenham a
  importância documental de demonstrar que a violência desferida pela esquerda
  não foi mais nada do que revide à opressão e uma imposição do momento –
  e não o contrário, como tentou impor a ditadura militar por meio de uma propaganda massiva –, esses estudos caem na armadilha de cultuar figuras consagradas de nossa história, com a intenção de celebrar a memória dos imolados.
  Reconhecimento justo e humanamente merecido para com esses atores de
  nossa história, mas que acabam por celebrar os erros por eles cometidos.
  
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  foi, em primeiro lugar, elaborada tardiamente, e, em segundo,
  abandonada rapidamente em favor da teoria acerca da importância
  de um grupo vanguardista militarizado dentro da guerrilha.
  Diante de um impasse histórico e da aniquilação da esquerda
  radical promovida pela repressão ainda nos dez primeiros anos
  da autocracia burguesa bonapartista, a esquerda tradicional brasileira estava com as mãos atadas; pois não lhe cabia, uma vez fragmentada e isolada dos trabalhadores como um todo, guiar um
  projeto de modernização para tentar completar o capitalismo, tampouco intentar a revolução socialista. Do ponto de vista político, a
  esquerda estava, portanto, vencida. O período 1964-1968 esgotou
  os elementos fundamentais da substância pecebista, mas não fez o
  partido se dissolver por completo; isso justifica o emprego da expressão “depleção” quando da referência à última esquerda comunista organizada. Se a revolução burguesa não fora realizada nem
  pela burguesia nem mutatis mutandis pelo conjunto dos trabalhadores, e se a propositura pecebista – maculada pela sua trajetória de
  debilidade analítica congênita e de subordinação ao movimento comunista internacional – não conseguira dar conta do projeto de modernização da economia, a possibilidade histórica de uma guerrilha,
  acossada pela repressão militar e sem nenhum apoio popular, de
  realizar o papel que caberia historicamente à burguesia era praticamente nula e imprópria à gravidade do momento. A ideia da revolução burguesa através das armas parte do absurdo de que a
  guerrilha poderia despertar per se a modernização capitalista.
  A análise de J. Chasin, nesse sentido, revela-nos que a forma
  mais adequada de ação da esquerda naquele momento era a da
  “dupla transição”. A esquerda deveria ordenar uma aproximação
  implacável com os movimentos do trabalho – a despeito das dificuldades impostas pela ditadura militar através de seus sofisticados
  instrumentos de repressão das classes subalternas – a fim de reordenar o conjunto das relações sociais sob a perspectiva do trabalho,
  abrindo caminho para a superação do capital pela própria estrutura
  produtiva. A classe trabalhadora, premida por carências básicas e
  organizada em torno de um programa de transformação das raízes
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  geradoras dessas carências, ao mesmo tempo que reordenaria o processo produtivo alterando sua produção para fins de suprimento
  das classes subalternas, possibilitaria o desenvolvimento nacional
  centrado no progresso social, acumulando forças, objetivas e subjetivas, para a superação do sociometabolismo do capital. A proposta
  da “dupla transição” exposta por J. Chasin se baseava, especialmente, no processo de greves após 1978. Mas a dupla transição
  nem sequer foi levada em consideração naquelas circunstâncias.
  Por fim, à guisa de uma conclusão, depois de 1968 a imersão da
  esquerda na luta armada foi enorme, ficando de fora somente os
  trotskistas e o que restou do PCB. Vale lembrar que uma fração
  de trotskistas ainda tentou dispor de uma organização armada
  chamada Movimento Revolucionário Primeiro de Maio, que foi
  desmantelada pela repressão no fim de 1969. Uma característica
  comum entre todos os grupos que embarcaram na luta armada foi a
  falta de uma análise da realidade conjuntural. A luta armada se
  configurou, objetivamente, como resistência democrática. Isso não
  significa, de modo algum, que a esquerda armada mantivesse as
  guerrilhas ativas para garantir um certo conjunto de liberdades
  democráticas, ou, ainda, que esses guerrilheiros tivessem apenas a
  intenção de agir como resistência democrática. Pelo contrário, a esquerda comunista almejava a revolução, mas, dado o seu fracasso,
  funcionaram parcamente como movimentos de resistência à ditadura. A luta armada serviu, pelo menos, para demonstrar que a
  aceitação da ditadura militar pela sociedade não era plena e pacífica. No entanto, como resistência democrática, a funcionalidade
  da luta armada foi insignificante, especialmente porque não atingiu
  as massas. De qualquer modo, a opção pela luta armada não chegou
  a representar uma ameaça real à ditadura militar. Enquanto ação
  prática de enfrentamento da ditadura, os guerrilheiros comunistas
  tiveram poucos trunfos estratégicos, como a onda de sequestros de
  1970, o assassínio de um militar americano, Charles Chandler, e a
  execução do presidente da Ultragaz, Henning Boilesen, ativo colaborador da tortura. Destarte, o episódio mais impressionante da
  luta armada fora o caso do sequestro do embaixador americano em
  
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  CLAUDINEI CÁSSIO DE REZENDE
  
  4 de setembro de 1969. O embaixador fora trocado por 15 presos
  políticos. Entretanto, o sequestro do embaixador atesta a veracidade da análise de Florestan Fernandes (1999), a de que a ditadura
  utilizou as pequenas ações armadas da esquerda a fim de justificar
  os assassínios e as torturas, isto é, o terror e a intensificação da
  repressão contra toda a sociedade e mais especificamente contra o
  movimento operário. A prova disso veio na sequência: logo após
  o assassínio do oficial americano fora criada a Oban (o maior centro
  de torturas já instalado no Brasil); e cinco dias depois do sequestro
  do embaixador dos Estados Unidos fora publicado o Ato Institucional n. 13, que permitia o banimento do território nacional dos
  brasileiros que se tornassem “perigosos” para a Segurança Nacional; e, na sequência, em 10 de setembro de 1969, é instituída a
  pena de morte no Brasil através do Ato Institucional n. 14. Em dois
  meses, o GTA – a mais alta patente na hierarquia militar da agremiação – da Ação Libertadora Nacional era desmantelado e Carlos
  Marighella era assassinado. A Ação Libertadora Nacional, a partir
  disso comandada por Joaquim Câmara Ferreira, acabou destruída
  antes de praticar a guerrilha rural. O novo líder da organização fora
  assassinado na sequência, em bárbaras torturas. As greves e o movimento operário estavam num beco sem saída. A ditadura militar
  aumentou seu apoio popular quando os índices adulterados de
  crescimento econômico chegaram a público; demais, a ditadura não
  se colocava como regime de exceção: toda a institucionalização da
  ditadura militar fora composta por decretos-leis, atos institucionais
  e emendas na Constituição – com exceção do Ato Institucional
  n. 5 e dos “decretos secretos”.
  A ditadura encontrava dura resistência dos populares até 1968.
  Todavia, alguns fatores simultâneos acabaram afastando os populares de qualquer mobilização social, ao longo dos anos 1964-1968,
  a saber: a Lei de Greve, de junho de 1964; a extinção dos tradicionais partidos políticos, em outubro de 1965, com o Ato Institucional n. 2; a criação do FGTS, em setembro de 1966, possibilitando
  as demissões em massa; o emprego sistemático da tortura; a Lei de
  Segurança Nacional, permitindo que cidadãos fossem presos sem
  
  SUICÍDIO REVOLUCIONÁRIO
  
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  acusação e ficassem incomunicáveis, sem direito ao habeas corpus; o
  controle geral dos meios de comunicação pela brutal censura; as
  altas taxas de exploração da força de trabalho; e o assassínio dos
  principais líderes da esquerda comunista armada depois de 1969.
  As passeatas nas ruas, o embate da mídia, a participação popular
  em greves e outros movimentos sociais foram emasculados por essa
  sequência de atrocidades que se completa com o Ato Institucional
  n. 5. A esquerda depois disso, acreditando estar impossibilitada de
  se organizar de outra maneira, embarca na luta armada. Historicamente, podemos perceber que a intensificação da ditadura militar
  não ocorrera para a efetivação do embate contra os movimentos revolucionários, mas para derrubar as últimas manifestações populares de esquerda. Somente a partir disso a esquerda opta pela luta
  armada, como última alternativa aparente. Jacob Gorender (1987)
  delimitou acertadamente o problema da luta armada ao afirmar
  que a esquerda, não se armando para resistir ao golpe, arma-se tardiamente e num momento de isolamento dos movimentos de base.
  Exatamente ao contrário do suposto pelas organizações armadas, sobretudo pela facção de Carlos Marighella, o país não atravessava uma “situação-limite” de uma revolução proletária, em que
  se esgotavam as instituições burguesas. Longe disso, após 1964, a
  ditadura estabeleceu um esforço na manutenção das instituições,
  inclusive do próprio Estado, quebrando o padrão de representação
  política que as lutas sociais haviam conquistado durante as duas
  décadas anteriores ao golpe de 1964. A luta armada nem sequer
  conseguiu reconstruir – ainda que não fosse seu objetivo direto por
  ter como certa a possibilidade da revolução – a representação social
  perdida com o golpe, e a construção de uma nova representação
  mostrou-se completamente ineficaz. Até 1968, ainda foram possíveis algumas representações trabalhistas na esquerda, mas a partir
  desse ano exauriu-se a base de sustentação dos movimentos sociais.
  De 1968 a 1974, as organizações clandestinas foram perdendo a representatividade nos sindicatos, marginalizando-se socialmente,
  rumo ao seu iminente desaparecimento. De tal sorte que a dinâmica social, maculada pela agudização da repressão ditatorial, não
  
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  permitiu a aproximação da esquerda com as bases da sociedade.
  Como vimos, o golpe militar foi antes de tudo um golpe na esquerda, tratando de acabar com as organizações sindicais e com os
  movimentos de massa em torno da perspectiva do trabalho. A revolução social não sucedeu porque ela se ausentou do encontro,
  como quer Daniel Aarão Reis Filho (1990)? De fato, a revolução
  social foi impossibilitada pela dinâmica social imposta pela ditadura militar. A ditadura, por esse motivo, foi um bonapartismo
  contrarrevolucionário. Para Reis (1990), a possibilidade da revolução era iminente, e somente o acaso fora responsável pelo desencontro, aliás, o mesmo acaso responsável pela revolução onde elas
  ocorreram. A despeito da tese de Reis (1990), não foi o acaso que
  impossibilitou a revolução social, e sim o desligamento dos grupos
  revolucionários de sua base, ou seja, com os movimentos sociais e
  com os movimentos dos trabalhadores. Desenraizando-se, esses
  grupos se tornaram marginais à dinâmica da realidade social, passando a sobreviver como facção armada clandestina de uma esquerda que teve seu pilar esfacelado.11
  11 Escreveu Daniel Aarão Reis Filho: “Não se trata, porém, de atribuir a derrota a
  debilidades de percepção, de concepção ou de formulação, como se os acontecimentos revolucionários pudessem ter tido lugar se outro fosse o ‘nível’ teórico,
  ou outro fosse o ‘conhecimento’ da realidade. Características intrínsecas predispunham as organizações comunistas num determinado sentido de ação e de
  pensamento: elas estavam preparadas, coesas e mobilizadas, em uma palavra,
  prontas – mas a revolução faltou ao encontro...”. Adiante, escreve: “Mas a comparação das experiências sugere a hipótese de que os comunistas brasileiros
  foram derrotados pelas semelhanças que os aproximam (e não pelas diferenças
  que os separam) das organizações e partidos vitoriosos” (Reis Filho, 1990,
  p.186). Nesse sentido, o trabalho de Marcelo Ridenti (1993) responde adequadamente à parcial deficiência da obra de Daniel Aarão Reis Filho. Explicando
  minuciosamente a dinâmica da clandestinidade e refutando a tese da “coesão
  interna” das organizações armadas, Marcelo Ridenti escreveu: “Evidentemente, não se pretende negar a relevância dos fatores de coesão interna das organizações comunistas para a sua atuação política. Tanto que [...] a opção de
  uma parte das esquerdas pela ‘luta armada’ não é compreensível fora do momento de crise por que passava a esquerda brasileira nos anos 60, especialmente
  depois de 64, num quadro internacional de falência do modelo stalinista de organização política. Porém, não cabe tomar a dinâmica interna das esquerdas
  
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  Sem experiência histórica de lutas operárias, a esquerda armada
  agiu desordenadamente e sem estratégia previamente estabelecida,
  e por isso buscou um posterior arrimo paradigmático exógeno a
  fim de justificar a sua prática – o que se vê na busca classificatória
  da luta armada no Brasil como sendo uma “guerra popular prolongada” ou um castro-guevarismo –, ao invés de ter um corpus teórico
  parti pris para guiar as suas ações, estabelecido numa profunda
  análise da realidade brasileira e na experiência da luta operária.
  Portanto, a esquerda – arrastada pela violência da ditadura militar
  – empunha armas e parte para a ação revolucionária através da violência, como resposta aos ataques sofridos e somente depois tenta
  adaptar uma teoria, externa ao movimento e descolada da realidade
  brasileira, à sua prática. A única teoria que se apresentou formada e
  que se manteve, malograda, na esquerda armada esteve desconectada da análise da realidade nacional, procurando sustentação na
  ideia da revolução burguesa imprescindível, aliás, na crença dos estágios inexoráveis de desenvolvimento das forças produtivas. Essa
  foi a herança negativa que a esquerda carregou para a luta armada.
  Foi desse modo que agiu, em última instância, Carlos Marighella.
  Outrossim, as outras esquerdas clandestinas que não possuíam
  obrigatoriamente o preceito nacional-libertador em seus projetos
  não estavam totalmente imunes à herança etapista. Vejamos: se, por
  um lado, as organizações da esquerda clandestina que intentavam
  a completação da revolução burguesa acreditavam que haveriam de
  passar primeiro pela revolução democrático-burguesa para somente depois batalhar pela revolução socialista, por outro, os grupos
  crentes na possibilidade da imediata revolução socialista assim estruturavam suas lutas tão somente por acreditar que a etapa da revolução burguesa já havia sido anteriormente completada. Como já
  afirmado, a quimera do etapismo não havia sido superada em ne-
  
  como se ela fosse completamente independente do movimento da sociedade”
  (Ridenti, 1993, p.261-2). A revolução não era possível dado o despreparo da
  esquerda em geral em confluência com a dinâmica social imposta pela ditadura
  militar e pelo cenário internacional da Guerra Fria.
  
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  nhuma dessas esquerdas mais significativas que combateu nas
  trevas – uma feliz expressão de Gorender – a ditadura bonapartista,
  especialmente porque essas esquerdas mantinham sua antiga filiação à cartilha do Komintern. As divergências no campo da organização necessária entre essas frações da esquerda armada também
  eram miúdas: todas as guerrilhas pensavam em instalar a guerrilha
  rural, porém todas agiram primeiro na cidade – exceto a guerrilha
  do PCdoB, no Araguaia, pioneiramente maoísta. Todas estavam
  descoladas da massa e do movimento operário e acreditavam dirigir
  uma vanguarda poderosa, por uma inapropriada alusão à conspiração vanguardista bolchevique. Todas possuíam um desapreço
  enorme à teorização e à aproximação com o trabalhador de ponta.
  Todas rejeitavam a noção de que um partido pudesse guiar uma
  revolução naquele momento, sobretudo a partir do exemplo da Revolução Cubana. Subestimando a força repressiva do Estado, essas
  esquerdas se isolaram das massas com uma imprecisa ideia de que
  estariam na vanguarda política da revolução – ignorando o fato de
  que a vanguarda política da revolução deveria ter como ponto fulcral o centro nervoso do sociometabolismo, a saber, o trabalho – de
  tal sorte que caminharam ao implexo suicídio revolucionário.
  
  REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
  
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  SOBRE O LIVRO
  Formato: 14 x 21 cm
  Mancha: 23, 7 x 42,10 paicas
  Tipologia: Horley Old Style 10,5/14
  2010
  EQUIPE DE REALIZAÇÃO
  Coordenação Geral
  Tulio Kawata
  
  