岡倉覚三(天心)の著した英文の評論。明治39年(1906)、ニューヨーク、フォックス・ダフィールド社刊。昭和4年(1926)に岩波書店から翻訳が刊行された。現在、岩波文庫の一巻として所収されている。伝統的東洋・我が国の民族文化のエッセンスである茶道の精髄、哲学などを西洋文明を批判しつつ、心にくいほど枯れた英文でしたためたもので、欧米の知識人を驚嘆させた名著である。人間の器001茶はかつては薬でした。それがいつのまにか日常的な飲み物へと移り変わってゆきました。玄宗が帝位につき開元の治を敷き、まさに盛唐の時代から帝国の滅亡へと振り子が大きく振れた八世紀の中国では、茶は上流階級の気晴らしの埋め草となり、詩人の領域にまで入り込んでいました。時代は進み、茶は日本にも伝播して、十五世紀の日本では、茶人(ちゃじん)という一種の芸術家(風流人)が生み出され、彼らを中心に実生活に茶事(ちゃごと)を持ち込むことで、茶を介して美の自律性を打ち立て、普段の生活自体を芸術化しようという耽美主義(aestheticism)の領域にまで高められました。これがいわゆる「茶道」です。茶道を「儀式」という面から見ますと、日常生活につきまとう「むさ苦しいことども」の中に美を見いだす一定の順序・作法で厳粛に行われる一連の行為、と言うことができましょう。次に茶道の目標ですが、これには三つあって、まず一つめは清潔・衛生を前提にした「清浄と調和」の追求、ふたつめに人間関係における相互の「思いやりの奥義」を極めること、そして三つめとして、「ロマン的社会秩序を実践的に学ぶ道場」、すなわち一定の社会秩序を前提に、個人に根ざした自我を尊重しつつ、同時におのおのの感性を主情的に整然と表現・発現させる場とすることです。茶道が目的とするものは何かと申しますと、それは、私たちが日常生活で「気づいていない」ことを「気づかせる」、また気づいていながら「できていないこと」を「できるようにする」ためのごくごく繊細な企て、と言えます。して見ますと茶道が追求するのは、本質的に「完成形のない」儀式なのです。002こうして、日本人は茶を通じて普段の生活の中にある人生観や世界観にかかわる道理を深めようとしました。これは西洋人が一般的に用いている意味の耽美主義を実現しようとしたのではありません。日本独自の倫理性や宗教性の影響の元に確立された「茶」が表現する日本の「耽美主義」は、その倫理や宗教を背景に、人間と自然との関わりを全て包括させて綜合的に観察しようとするものなのです。いう意味では、茶は、西洋哲学の基底にある「矛盾・対立」をヘーゲル的に言えば止揚により統合するという垂直方向の階層的概念とはまったく対照的な、「契合・並立」による調和に基づく融合という水平方向の横断的概念の上に成り立っているともいえるでしょう。茶は清浄、すなわち厳粛な清潔さを保持することを求めます。生む安らぎを表わそうとします。