日々を生きようとする活力が心の病いを払拭していくように思われた。のちに森田はこれを「あるがまま」の「生の欲望」のせいだと見た。創設しながら、自分がさしかかってきた治療の新展開を観察するようになる。大正9年に血便と発熱ではじまった病気がなかなかよくならず、チフスだ、結核だと診断されるにいたった。森田はこのとき「死」を覚悟したようだ。病気は友人の広瀬医師の適切な診断と治療で快方に向かった。この病中で、森田は次から次へと読書を重ね、大きな本棚一箱ぶんを読破する。森田療法の誕生だった。大病にかかったことは、森田のセレンディピティのもうひとつの片割れ、「迎えにいく偶然」だったようだ。昭和に入ると、森田療法は強力な味方をつけることになる。倉田は『愛と認識の出発』や『出家とその弟子』ですでに有名になっていたが、34歳のときに強迫観念(オブセッション)にとらわれて仕事ができなくなっていた。最初は外界の出来事がピンとこなくなったという離人症のようなものがおこり、それがしだいに強迫観念に転じていった。かなりの困難と辛苦である。それが森田療法をうけることで治った。そのことを倉田は「主婦の友」に書いたのだ。森田療法が注目されるようになった。フロイト派の精神治療家からすると、これは眉をひそめるものだった。昭和前後の状況というと、フロイトはアドラーやユングといった弟子に去られ、自身の上顎の癌の徴候も出ていた時期なのだが、その名声はますます高く、日本からフロイト精神分析療法を学びに留学する者もふえてきていた。フロイト全盛期の到来は間近になっていた。フロイディズムはアメリカにも広がっていた。そのアメリカから勇躍帰ってきた一人、東北大学の丸井清泰は森田の考え方に反対し、昭和2年と3年の学会で森田と大論争を交えた。幼児期の人間関係に心因の重点を見いだすフロイト学派(精神分析学派)の治療法と、現在の生活態度のなかから生きる力を引き出そうとする森田療法では、その理念も方向も方法もまるで逆なのだ。衝突するのは当然だった。ぼくはこの論争がその後の日本の精神医学にどのような影響をもたらしたかは寡聞にして知らないのだが、森田の周辺の記録を読むかぎり、当時、森田派の力はかなり漲っていたようだ。3版の序文に、森田について、こう書いている。「物質万能のドイツ医学界にあってフロイトの精神分析派は大きな波紋を投げかけているが、森田教授は思索と鋭い観察によって東洋哲学を基礎におく神経質治療の体験療法を作った。この快挙は我々精神科医のためにこの上ない勇気をふるいたたせるものである」。おこして、雑誌「神経質」を創刊させた。らこそ、今日の森田療法の基礎を確立した中心メンバーである。説明しておくほうがいいだろうが、森田療法の治療対象は森田が言う「神経質」なのである。神経症のなかのある特徴をそなえたものをいう。のちに「森田神経質」(森田神経質症)というふうによばれる。一般的にいうと、神経症というのは、環境に適合できずに対人関係や仕事上に支障をきたすほどの症状のことで、軽度な精神障害をおこしているとみなされる。家庭や仕事場や友人関係などの環境条件との適合がうまくいかなければ、多くの者は心因性の神経症への入口をうろつくことになる。主な症状で、これらにともなって人前での極度の緊張やぎこちなさが目立つことがある。完全を求めるあまり(完全を想定しすぎるあまり)、ささいなことにこだわっている。それゆえ、確かめ行為や気休め行為が多く、日常生活も仕事面でもはなはだしく効率が悪い。した神経症の患者は、しかし一般社会での適応能力は他の精神障害にくらべるとずっと保たれている。特定集団では適応力を欠いても、巷間ではふつうの日々を送っているように見えるため、一般にはフツーに見えるのだ。かかわらず、本人の抱く異常感となると意外に強く、自分が致命的な心身の病に冒されているのではないか、自分が属している集団は自分に被害をもたらすのではないかという危惧が強い。そのためもっとひどい精神病になるのではないかという不安も激しい。ところがこのような神経症は、内科的診断をうけても、その症状の裏付けとなる検査の結果が出てこない。主観的で自覚的な症状なのである。それでも本人の苦痛は偽りではなく、自分ほど苦しんでいる者はいないと感じている。「主観的虚構性」などという医学用語があてはまる。森田療法はこの神経症のうち、いわゆる神経衰弱とよばれてきた症状を対象にした。心的機制がもたらした症状だとみなされている。ここにはヒステリーを含む精神障害や意志薄弱がもたらす障害や、反社会的な異常性格者は含まれない。これらが森田がとりくんだ森田神経質の特色なのである。このように見ると、森田神経質は神経症のうちのごくごく一部を相手にしていると思われがちなのだが、そうではない。実際にはヒステリーをのぞく神経症の最も大きな症状が森田神経質の対象となってきた。「うつの時代」の今日、森田療法の対象者はべらぼうにふえている。いうわけで、森田はこのような神経症の特色ならば、新たな治療体系によって治癒できると考えたわけである。このうち、「素質」というのは当人の性格的なもので、神経症になるときはその素質がヒポコンドリー(心気症)をともなうと見た。ヒポコンドリーは“hypo(下部)”と“chondor(軟骨)”のこと、すなわち「みぞおち」にあたる。患者が精神的な不安を感じるときにしばしばみぞおちに異様を感じるところから、このように名付けられてきた。実際は自律神経の作用である。「病因」は精神交互作用がもたらしているとみなした。われわれは感覚と注意を交互に作用させて日常活動をしているわけであるが、ときにその交互な状態に過敏になりすぎることがある。頭痛になるとその原因を考えすぎたり、脇腹が痛くなるとその理由を何かに求めすぎたりする。わかりやすい例は、誰かが心臓病で苦しんでいるのを見て、自分もそのようになるのではないかと思って心悸亢進するような例である。注意のカーソルが自由に動いていないのだ。このような過度の精神交互作用がしだいに悪循環を生み、神経症を促進させる。「機会」というのは、このヒポコンドリーと精神交互作用を強くたたみこむ機会が当人のそばでおこっていることをさす。このような見方で森田神経質症の特色が明示されるにしたがって、森田はこれを治癒するには、患者が何かの「執着」や「とらわれ」に陥っていることから解放させることが最も重要だとみなした。さまざまな患者を観察すると、そのような症状の持ち主は自分の理想と現実のギャップにばかり気分をとられている。あまりに自分の症状にとらわれてばかりいる。そのため、たいていは他人に対する同情や共感の気持ちをかなり失っている。よる苦痛は、その多くが患者自身の「自己判断の誤り」から生じていることをつきとめた。この自己判断の誤りを森田は「思想の矛盾」とも名付けたが、これはわかりやすくは心理的葛藤のことである。患者の多くは自分で勝手につくりあげた妄想にも近い葛藤に悩んでいる。そこから抜け出せなくなっている。したらこの「とらわれ」(とらわれの機制)を解除することができるのか。森田は、たとえ現実的な自己に不満があっても、むしろ「あるがまま」の自分を受け入れるほうがいいと判断した。理想の自分や理念の自分と現実の自分を比較しすぎることが葛藤をつくってきたのだから、むしろ現実の自分から出直したほうがいい。それには「あるがまま」の気持ちになることだと判断したのである。本態と療法』、『生の欲望』などに著わされている。それらの著作の医学的記述をべつにすると、そこには人間論的な言及や東洋哲学的な見解が横溢していた。「身心は単に同一物の両方面である」、たとえば「吾人の身体及び精神の活動は自然の現象である。いった言葉もしばしば使われる。昭和初期に流行した禅思想の影響が認められる。「吾人の血行も心の中に起こる感情や観念連合も、皆、法性(ほっしょう)であって、常に必ず自然の法則に支配されている」には、禅的仏教観が強く反映した。森田は昭和13年の4月に64歳で亡くなった。暗示的なことであるが、翌年、フロイトが亡くなっている。晩年の森田は森田療法の進展や拡張とはうらはらに、いくつかの哀しみを背負った。子供の正一郎を失い、妻の久亥を失ったのである。心痛はそうとうのものだったようだ。『亡児の思い出』には、暑い夜を病弱だった正一郎を二人で団扇であおいだことや、久亥が亡児のことでしきりにうなされることなどが綴られている。それでも森田は、思い出を書きすすむうちに、そういった悲喜こもごもの人生そのものに対する感謝に自分が包まれていくことも綴った。他方、昭和7年には不眠症の患者に頼まれて熱海の旅館を引き受け、森田館を開いたり、禅に傾倒したり、弟子たちの育成に励んでもいた。エラン・ヴィタール(生の飛躍)を標榜したベルグソン(1212夜)の流動哲学や、空海(750夜)や親鸞(397夜)の思想、また古神道にも学んだ。森田はこうした自身が開発した治療法の根底にあるのは「事実唯真」であると確信するようになる。晩年の森田は禅語録の章句、「心は万境に随(したが)って転じ、転ずるところ実に能(よ)く幽」をとくに好んだようである。「つりあい」ということもよく口にしたようだ。つりあいから成り立って居る。精神現象も決して此の法則から漏れることはない」という一文には森田思想が如実に言いあらわされている。いった精鋭が活躍していった。水谷啓二や長谷川洋三は「生活発見の会」を開き、患者自身が森田療法を学んでいくという方法を実践するようになった。下田光造や長谷川虎男は森田神経質の概念の修正やその解釈の発展を試み、増野肇や岩井寛は森田神経質と家族との関係に分け入り、近藤喬一は森田療法と分裂病(統合失調症)との関係の解明に乗り出した。いまでは慈恵医大に森田療法センターがリニューアルされて(2007)、かなり広がった森田療法が実践されている。なかでも北西憲二の「うつ病」治療などが、新たな柔らかさを整えて注目されている。以上が、ごくごくおおまかな森田正馬と森田療法確立についての拙(つたな)い概観である。この森田療法を岩井先生はどのように受容し、実践していったのかというと、精神医学上の問題においては、岩井先生は森田療法よりもさらに広くて深いホリスティック・セラピーを志向して、半ばで倒れられてしまった。森田療法は自我形成をしようとしている患者を対象にしているのだが、それは逆にいえば、自我形成が試みられて失敗していないと森田療法があてはまらないところもあるということで、岩井先生はその限界を突破したかったようなのだ。岩井先生ほど森田の生き方を実践した人もいなかったのではないかと思われる。それについては本書の第5章のラストにみごとな口述筆記によってあかされている。いや、岩井先生の生き方のすべてが森田の「事実唯真」「あるがまま」の実践だったように、ぼくには思われる。岩井先生は皇国史観に育てられた少年時代をおくっている。そのためもあって、中学時代に自分は「かくあるべし」という考えが強く、それにしては自分が小心ものだともわかっていた。中学2年で教室で立って本を読んだとき、「おまえの声は震えていたぞ」と友人に指摘されたのがショックで、その後は友達に「気が小さい奴だ」と言われるのが気になってしかたがなかった。おまけに高校に入ってから田舎に疎開したため、新しい友達となじめない。表情恐怖や視線恐怖にも陥った。ところが精神医学を学び、森田療法を知ってからというもの、そのような自分の逃避的態度に問題があることを痛切に実感できるようになった。それを克服しようとしたのではない。森田が言うように、その逃避的傾向はそのままにして(あるがままにして)、あえて自分の眼前の目的の完遂のほうに向かうようにした。岩井先生には、次の行動をするときに、つねに自分の前の選択肢に迷うようなところがあったらしいのだが、この行動選択に時間をかけて迷っていてもキリがないのだから、どの選択肢に進もうとも同じ充実を得られるだろうという方向に自分を投げ出すようにしたと言う。このように岩井先生が“変貌”していったのがいつごろだったのかはわからないが、ぼくが先生と出会うようになってからは、岩井先生ほどその行動に決断が漲っている人はめずらしいと感じるほどだったので、こうした森田的努力がなされていただなんてこと、想像だにできなかった。その岩井先生が「あるがまま」を心底本気に実践していたと痛切に感じられたのが、冒頭にしるした“先生の最後”の日々に臨むことになってからのことだったのである。その壮烈な意志は『生と死の境界線』の随所に切々と語られている。森田は「生の治療」に専心したのだが、岩井先生は死を目前にして、その「生の治療」をこそ自身にあてはめようと闘っていた。いまもって、ぼくにはその言葉の数々が如実に蘇る。できれば『生と死の境界線』を読んでほしいのだが、絶版になって久しいのでなかなか入手できないかもしれない。こんなふうに語っておられたのである。★―僕は生きているということは、つまり、ある「意味」の中で生きていることだと思うんです。自分自身の「意味」というものを持たないで生きているんだったら、むしろ「死」を選んだ方がいいというふうに、いつも思っているわけです。いう「意味の実現」ができないということは、極端にいえば脳波だけ動いている「生」だけがあって、そして、人間としての生命感情、意識とか、情緒とか、そういうものがなく生きているということです。それは、人間として生きているんではないというふうに思いますね。★―僕は、「死」という世界にそれほど違和感を感じていないんです。松岡さんは僕より若いし、しかもこれからずっと生きるでしょうけれど、生きたところでせいぜい50年も違わないんです。僕は数十年先にひとつの世界へ、ひとつの世界というより、ひとつの変化した世界であるだけかもしれないんだけれど、そういう存在の仕方になるだけであって、だから、僕にとってはそれほど恐ろしい世界ではないんです。★―やっぱり自分自身の弱さと同時に、他者の弱さも認める、受け入れる必要があります。その人たちだってみんな弱くて傷ついて悲しいんです。すれば、そこへまず手を差しのべるという形になるでしょう。これは「弱さの論理」ですよ。人間というのは、本当に「弱さの論理」というものが必要だと思いますね。★―日本人には「間(ま)の精神医学」が合っていますね。間(ま)というのは、冷たい距離なんではなくて、ある距離を保ちながら、本当にそこに共感性もあるし、知的交流もあるし、だけれどもその間(ま)に、完全にべたっとくっついてしまわないで、ある間隔をもってお互いを慈しみあえるようなもの、保ちあえるようなもの、包みあえるようなもの、そういうものですね。★―人間は、こうやって生きているだけでもって、何も、復活できる人とできない人の区別なんていらないんです。すべての人が、そういう永遠の豊かな世界に入っていけるんだ、というふうに思っているわけです。それには条件があるんで、それには人間として最後まで「意味」を求めて生きる、そういうことがあります。★―いつも感じるのは、内臓系と神経系という二つの別のものが合体して、われわれの尊厳をつくってきたような気がいたしますね。進歩というものが、人間の尊厳をもった生をどこまで奪わないでいられるかという、それがこれからの大きい問題だと思いますよ。現代医学は生かすことはどんどんできるでしょう。生きている人間が自分を意識しながら、自分の尊厳を保ちながら生きているということ、そういうことが進歩とどこで折り合うのかといえば、これはやっぱり問題だと思いますねえ。★―(最後のベッドで)それで、結局....意識が自分で支えられなくなっていくということは....僕にとっての死なんです。これまて僕は、意識というのは死とは別物だと思っていたんです。ところが....ほとんど一致だということがわかってきましたね。....ほとんど一致だなあ。....ついおとといまでは、かなり高級な意識を話していたんです。いう高級な意識を押し出して....それについて....論じるということが、ああ、かなりできなくなってきたわけです。すると、低俗な意識も論じられなくなる。それが死にも一緒につながってくるんだなあ....。いうことがわかってきたんですね。コメントは受け付けていません。1325夜2009年10月20日インタビュースキャパレリを日本に紹介した男・長澤均(後編)2017.01.10オーディオコンテンツ新春ギフト「声の福袋」発売(1/15まで)2017.01.01オーディオコンテンツ一册一声No.005|第440夜『ココ・シャネルの秘密』配信開始2016.12.26インタビュースキャパレリを日本に紹介した男・長澤均(前編)2016.12.26。