要は、音楽の完全BGM化が進行しているわけだ。そのこと自体を批判するつもりはないが、私には個人的な違和感がある。私(60代)たちのような、レコードやCDという再生装置を使って自分の選んだアーティストの曲を自分の部屋で聞くことを繰り返してきた世代は、お仕着せの音楽をあてがわれて満足するという習慣がない。いう対話を通じて、アーティストたちの生きざまが浮かび上がり、そこから教えられるものも多かった。いう音楽の接し方に固執はしない。私自身はそのようにして音楽を聞いてきたが、今の若い人たちは、そういう精神修養のような音楽との接し方に堅苦しさを感じて引いてしまうという気もする。音楽を気楽なBGMとして生活の中に取り入れるスタイルは、もう止まらないだろう。それが本来の音楽との接し方であるかもしれないのだ。そもそも音楽の成り立ちからいって、最初は、神との交信を行うための祭儀のBGMであったはずだ。王侯貴族の酒宴のBGMとなり、庶民の勤労のためのBGM(労働歌)となり、教会の敬虔な空気を演出するBGM(ミサ曲)となり、ときに軍隊の威容を誇示するときのBGM(軍楽)となったりして、音楽は人々の暮らしの中に浸透していった。BGMは「アート」ではない。昔は音楽家を「アーティスト」などと呼ぶ習慣もなかった。バッハは教会でミサを行うときに背後で流すBGMをつくる職人であったにすぎず、モーツァルトは貴族の楽しむオペラや食事時のBGMを作る職人でしかなかった。「俺は職人ではなくアーティストだ」と言い出したのは、ようやくベートーベンからである。仲間入りしたのは19世紀から。それがリスナーの人生観やら世界観にも影響を及ぼすようになったのは、ようやく20世紀からだといっていい。「個室」と「レコード」のような音楽再生装置は、いったいどういう関係にあるのか。「個室」とは、基本的に他者が干渉することのない、自分だけに約束された自己完結型の空間である。いう空間を手に入れることによって、近代人の「内面」というものが確立されていったのではないか、と私は思う。実際に、上流階級の子弟の間に、読書という習慣が定着したのも、近代家族の住居内に「個室」という空間が作られてからである。レコードという音楽再生装置は、その「個室」を手に入れた近代人を直撃した。いう空間では、誰もがたった一人でモーツァルトや、バッハや、ベートーベンと向かい合うことになる。そこには、ライブ会場にいるときのように、他人と共有し合う情報がない。いうことは、逆にいえばリスナーがどのようにモーツァルトを聞いてもまったく自由なのだ。して、人間は一人で読書をするような時間を、音楽に対しても持つようになった。それは、言葉をかえていえば、「音楽」がようやく「文学」や「哲学」と並ぶような精神性を持ったことを意味する。そのような一つの例として、日本では小林秀雄の「モーツァルト論」がある。モーツァルト論として小林が取り上げた交響曲第40番ト短調は、演奏会で聞いたものではなく、まさにSPレコードで聞いたものではなかったかという研究が今日あるらしい。して語るようになった。ショパンのレコードだったと書いている。いう文人たちの話からも、音楽が人間の精神文化にとって重要なアイテムになっていったことが伝わってくる。いう文学と音楽の蜜月が続いたのは「昭和の時代」までだという気もしている。レコード(もしくはCD)が市場に出回っていた時代までのことだ。音楽が「人の人生を変える」くらいに尖がった時期というのは、実はこのレコードやCDという再生装置が普及したわずか100年のことだけかもしれない。いう機器が生活空間から消えようとしている現在、音楽は再び人が何かの作業をするときのBGMという役割に戻っていかざるをえないだろう。考えると、「音楽」が「アート」や「文学」と並んで評価された時代の方が、きわめて特殊な時代であったというべきかもしれないのだ。授かったというのは、ひょっとしたら、音楽文化が最後の光を放った、まさに夕焼けの輝きだったのではなかろうか。終焉したことを暗示する出来事だったのではなかろうか。今後、ボブ・ディランの歌詞のような文学性を持つ音楽が出てくるかどうかは定かではない。将来のことは分からないが、私個人は、そういう時代に自分の人生が間に合ったことに幸せを感じている。韓国の朴槿恵(パク・クネ)大統領への批判集会は、いったいどこまでエスカレートするのかなぁ、と思って、ずっと報道を見ている。ニュースの画面を見ていると、反パク・クネの集会には歌があったり、踊りがあったりして、まぁ、お祭りのような騒ぎ。古代の政治を「まつりごと」といったけれど、政治に参加するということは、まさに「お祭りに参加する」ことであったということが、よく分かるような気がする。それにしても、パク大統領というのは、どんな悪いことをしたのだろうか。その親友といわれる崔順実(チェ・スンシル)という人はほんとうに悪い人で、韓国の国民が怒り心頭に発するのもよく分かるのだが、パク大統領の方は、その親友といっしょになって私腹を肥やしたり、横暴に振舞っていたという印象がなぜか薄いのだ。崔容疑者に操られ、いいように利用されていたという感じである。国民の怒りが収まらないのかもしれない。国民が怒りを感じる権力者というのは、必ずしもその権力者が狡猾で、腹黒で、残忍であるとは限らない。逆に、無知で世間知らずである方が、よけい民衆の怒りを買うことがある。フランス革命のときに、マリー・アントワネットとその旦那さんのルイ16世が民衆の怒りを買ったときがこれに当たる。「あら、パンが食べられなければケーキを食べればいいのに」と頓珍漢なことを言ってしまったマリー・アントワネットは、その発言だけで、もう断頭台で首をはねられる運命を手に入れた。マリー・アントワネットが、実際に上記のような発言をしたという記録は残っていない。誰かの創作だといわれている。彼女の場合は、そういう発言がまったく違和感なく聞こえるような暮らしをしていたことが宮殿の外に漏れたのだろう。パク・クネという人の謝罪会見も、どこか民衆の感覚からズレているような雰囲気がある。本人にとって相当な政治危機が訪れているはずなのに、他人事を語るように、表情がどこか涼し気なのだ。「この女性は、政治家としてもっともらしい発言を続けてきたけれど、普通の人間の暮らしというものをまったく経験することなく、ここまで来てしまったのかな」とふと思った。彼女には、自分の置かれている立場を客観的に認知する力が育っていないのだ。その手の想像力に欠けているのだ。なければ、謝罪会見時に、あのアルカイックスマイルにも似た意味不明の笑みを漂わすような表情など作れるはずがないのだ。いう余裕ある表情を見せたのはパク女史の必死の演技なのかもしれないけれど、そうだとしたら、これもまた判断ミス。上流階級のお嬢様政治家が泣きべそをかく表情を見て溜飲を下げたいと思っていた韓国の国民からすると、小憎らしく映ったはずだ。ここは、ウソ泣きでもして、みっともなく許しを請うような表情を作った方がホコ先をかわせたと思うのだが、お嬢様のプライドがそれを許さなかったのかな。マリー・アントワネットの場合も、自分の置かれている状況を客観的に眺める想像力に欠けていた。怒りに狂った民衆が宮殿に押し寄せてくるというのに、彼女とその旦那のルイ16世は、まるでピクニックに行くような気分で、逃亡用の馬車に乗り込んだという。迅速に行動しなければならない脱出に、5時間も無駄な時間を費やしてしまった。それが災いして、この家族はけっきょく追手に捕まってしまう。いう話から伝わってくるルイ16世一家というのは、きっとおっとりした人の良い人たちだったのだろう。庶民なら、その人の良さが愛される場合もある。国王の場合はそうはいかない。権力者の場合は立派な犯罪となる。意味するが、本来「無実で潔白」なはずのものが、どうして国王や王女の場合は「罪」となるのか。その不条理さが、人間の悲劇を強く訴えかけてくる。マリー・アントワネットとその旦那ルイ16世の悲劇は、そのもっとも分かりやすい例だ。パク女史の場合は、どうなるのかな。IR法)というのを可決させたらしい。俺はこの法案の中身をよく知らないから、頓珍漢なことをいうかもしれないけれど、何をバカなことを考えているんだとあきれてしまった。カジノを解禁して、それを観光立国の目玉にするんだって。そんなんで外国人観光客が急増するとでも思っているのだろうか。シンガポールやラスヴェガスにすでにあるようなものを日本に作って、そこらへんに住んでいる連中がわざわざ日本に来ると思うかぁ?バックパックを背負って、安い宿を探して泊って、浅草の浅草寺で豆絞りの手ぬぐいを買って喜んでいる連中が、カジノなんていくかぁ?別にギャンブル依存症がどうのこうのというつもりはない。共産党あたりは、これを強く懸念しているらしいけれど、そんなものはカジノができようができまいが、すでにパチンコ、競馬、競輪で依存症になった連中もたくさんいるんだろうしさ。民進党あたりは、自民党の強行採決に反対したらしいけれど、よく聞くと、党内にはカジノ賛成派もたくさんいたっていうじゃない?だからカジノそのものには反対できなくて、「強行採決に反対」とか言ってやんの。この党も腰が据わってないよね。俺がいやなのは、とにかく「カジノ」さえあれば、外国人観光客が倍増するだろう思い込んでいる頭の単純さなんだよ。いろんな利権を意識して、商売のネタにしようとしている連中が陰でたくさんうごめいているんだろうけれど、ま、それはいいとしてさ。「観光立国の目玉」なんていう看板の掲げた方だけはやめてほしい。いうのを想像力の貧困というんだよ。いま日本に来ている外国人というのは、誰もが伝統化された日本特有の文化を見たいんであってさ、別に世界のカジノにはどこにでもあるようなルーレット盤とか、バカラのカードとか、スロットマシンを見たいわけじゃないのよ。カジノを作るのなら、俺にはひとつ提案があるわけさ。自民党は、「日本の文化、伝統に根差した新しいタイプのリゾート型観光施設を目指す」とかいっているわけだからさ、いっそのこと、時代劇や初期の東映ヤクザ映画によく出てきた丁半賭博か手本引きをやるのよ。それこそ、昔の博徒が出入りしていたような日本家屋を再現してさ。そこに、片肌脱ぐと真っ赤な牡丹の刺青が見える女賭博師に扮した女性スタッフを置いてさ。「さぁ、おのおの方、ツボ入ります」とか言わせたらよ、外国人観光客に大うけだって。『緋牡丹博徒』のお竜さん「忍者」はいま世界的な人気だけど、今度は「女賭博師」も人気キャラクターになる。昔の東映映画の主役にちなんで、そういう女賭博師のスタッフを「お竜さん」とか呼んでもいいんじゃない?「ニホンに行って、オリュウサンと遊ぼう」って、外国人観光客がわんさか来るぜ。ことがあるわけはない、と思っていたら、お昼のテレビを観ていたら、ほんとうにそうらしい。実は、私は食事が終わった後に、よく食器を洗ったりする。つもりで、汚れた皿が重なった洗い場に立つわけだが、実はこの私の作業が、カミさんに喜ばれた記憶がない。「あぁら、そんなことまでしなくてもいいのに」と、こちらを気遣ってくれるような反応があるときは、珍しく機嫌がいいときだ。シンクの中の汚れた皿に手を付けないでちょうだい」と怒鳴られる。理由ははっきりと言わない。「お前が家事をサボっているから、代わりに俺がしてやっているんだぞ」という、私の嫌味ったらしいメッセージだと思っているフシがありそうなのだ。「あんたが洗い物を始めると、私は休めないじゃないのよ」などと怒られたりすることがあるから、たぶん、自分が「家事をサボるな」と言われているような気になるのだろう。いうカミさんの叱責を受けずに洗い物を済ませてしまうためには、カミさんが台所を離れたタイミングを見計らい、猛スピードで一気にやってしまうしかないと思っているのだが、今日テレビを観ていたら、旦那の洗い物を嫌がる主婦の心理には、もう少し違ったものがあることを教えられた。!」ということらしい。洗ってもらっても、けっきょく自分でもう一度洗い直さないとならないという。主婦というのは、漠然と台所に立って、韓流ドラマの次の展開を予想しながら口笛気分で皿を洗っているわけではないのだそうだ。食べ終わった食事の種類や皿の汚れ具合から、洗う工程を緻密に計算し、場合によってはしばらくお湯に浸け、洗う順番を定めて、洗剤の量を割り出す。皿の汚れ具合によっては、スポンジを使い分け、洗剤を落とす水量も調節する。いう手順がしっかり頭の中に叩き込まれ、洗う前に使用する水道の量、洗い終わる時間まで寸分の狂いもなくピタッと合うのが主婦の洗い物。主婦がそういう細かな神経をつかっていることをまったく知らない旦那が気まぐれに洗い物に手を出すと、どうなるか。皿の油などが完全に取れていなくても頓着しない。水道は流しっぱなしで、水がシンクの外に跳ねても平気。床がバスルームのように水浸しになっても気づかない。それも、いちばん大切にしている皿を、まるで狙いすましたかのように、見事に割る。......うちのカミさんが皿を洗う旦那を嫌う理由も、これだったのか。そのことが分ってしまっては、もううかつに汚れた皿に手を出すことができない。油残し水はね皿割りどれもみな私の得意ワザだ。どうりで、私が洗い物を始めると、カミさんの顔が、桃太郎がサルとキジとイヌの護衛なしで、不用心に一人で歩いているところを見つけた鬼のような表情になるわけだ。家庭の危機は台所から始まる。さんという方から、これまで3回にわたるコメントをいただいた。テーマは、「貨幣と共同体」といったちょっと小難しい話である。上部構造/下部構造」、「グローバル資本主義」などに言及した非常に広がりと深みを持った内容のものであった。さんの鋭い理論展開に反応するのはそうとう苦しい作業でありながら、同時に楽しいものであった。さんに宛てた返信をそのまま掲載することにした。表現として、ところどころ氏への批判めいた言葉が出てくるところもあるが、内心では敬意を表しつつ反応したつもりである。氏が人間の経済活動と文化創造の矛盾に対して、どのような思想を持たれているのか、他の読者の方にも紹介してみたいという気でいる。氏からのコメントは下記をどうぞ(↓)。http://campingcar2.shumilog.com/2016/11/15/%e8%bb%8d%e4%ba%8b%e7%94%a3%e6%a5%ad%e3%81%8c%e4%b8%96%e3%81%ae%e4%b8%ad%e3%82%92%e3%83%aa%e3%83%bc%e3%83%89%e3%81%99%e3%82%8b%e6%99%82%e4%bb%a3/#comment-5954なお、氏は『ネアンデルタール人は、ほんとうに滅んだのか』というタイトルを冠したネアンデルタール人論を10年も書き続けていらっしゃる。現代の政治・経済・文化がはらんでいる様々な現象を、数万年前に生きたネアンデルタール人の生きざまから読み解くという独創的なブログで、知的な領域に関心を持つ固定的な読者層から強い支持を受けている(↓)。さん、ようこそとても精緻な論考でした。読みごたえは十分です。これだけの質的・量的コメントに対しては、やはりおそろかに返信できないという気にもなり、今回は多少昔読んだ倫理社会系の本などいくつかあさり、さらにネットなどでも関連用語を調べたりしてみました。今回もまた丁寧な論考を重ねた返信をいただいたとは思いますが、やはりいくつ部分では、議論は平行線をたどりそうですね。さんがおっしゃるとおり、使われる言葉の解釈をめぐって、最初から食いちがいがあったせいかと思います。「共同体」という言葉に関して。≫「村落共同体などといったものは存在しない」と強調されるので、自分が理解していた今までの「共同体」という言葉が間違っていたのかと思い、昔読んだ文献などを探し出して調べたり、ネットで確かめたりしてみました。さんのような理解の仕方で明示している文献は見当たりませんでした。さんの思考の価値を貶めることにはなりません。新しい独創的な思想というのは、しばしば前人未踏の領域を一人で切り開いてきた人によって開拓されるものですから、はじめて聞いた理論だからといって、それを否定するつもりはまったくありません。さんも「これまでの共同体解釈は間違っている」という意気込みで書かれたのでしょうから、その覚悟には敬意を表します。さんの使われている「共同体」という概念を掌握するのはけっこう難しい作業でした。私が理解している「共同体」というものは、昔から教えられているドイツ語の「ゲマインシャフト」と「ゲゼルシャフト」という概念で、前者は地縁、血縁などよにより自然発生した有機的な社会(Wikipediaより)。後者は近代以降に成立した会社組織のような目的を持った社会集団のことです。大半の文献では、「ゲマインシャフト」のことを「家族や村落など、血縁や地縁に基づいて自然的に発生した人間の集団」と定義しています。いう用語の規定は原則論であって、実際には拡大解釈も含め、さまざまな用法が生まれています。アナロジーとして使われることが多いと感じました。HIROMITIさんが、このような既成の「共同体」という用語に異を唱えて、それに風穴を開けようとしているというのはよく分かりますけれど、少なくとも、このような社会通念になっているものを打破するためには、より精緻な考証と、より丁寧な理論構築が必要になるのではないでしょうか。≫「村落共同体のような先験的な共同体があったのではない。村というのは<共同体>ではなく、ただの<集団>だ」と断定的に言い切るならば、その根拠をさらに明示する必要があるような気もします。いう研究があるのなら、その研究の成果も原典を明記して表示する必要もありそうに思えます。さん流の「共同体」という用語は、スムーズに頭に入ってきませんでした。したがって、それに続くHIROMITIさんの「共同体と貨幣」をめぐる論考にも違和感を払しょくできませんでした。≫「貨幣がどこで生まれたのかという問題を考えれば、共同体の内部でしょう。古代の日本人は、中国の銅銭を溶かしてしまって銅鏡や銅鐸をつくっていた。本当でしょうか?貨幣がどこの国で鋳造されようが、それが「貨幣である」という信用体系が確立されていれば、商品経済が成立している世界ならどの国の貨幣でも通用するのではないでしょうか。弥生時代に、日本人が中国の銅銭を溶かして銅鏡・銅鐸を作ったとしても、それは、当時の日本人が貨幣の価値を理解していなかったことをストレートに伝えることにはならないと思います。さんも認めておられるように、初期の貨幣には呪術的な意味(貨幣の超自然的な力が権力者の権威を保証するといったような意味)も持たされていたはずです。したら、日本人の作った銅鏡・銅鐸は、日本人にとっての呪術的な貨幣の性格も付与されていたのかもしれない。それに、日本で発掘された銅鏡、銅鐸がすべて中国の銅銭から作られたわけではないでしょう。その大半はあらかじめ中国で銅鏡として作られたものではなかったのですか?中国の銅銭が、日本では中国のように貨幣としての交換価値を持っていなかったというのなら、それは、当時の日本が中国のような成熟した商品経済を確立していなかったということだけでしょう。実際に、商品流通が盛んになってきた平安末期の平氏政権の頃には中国の宋銭が使われるようになりましたし、室町時代には明の貨幣が使われています。宗や明の貨幣は現在の「ドル」みたいなもので、アジア全体の共通貨幣でした。今だって同じことがいえますね。各国の定めた通貨があるにも関わらず、“世界通貨”である「ドル」が通用しない国はありませんから。いう言葉を使い、貨幣との関係を説明させてください。≫「貨幣とは共同体の制度そのものでしょう。解体できるはずがないじゃないですか。したということになるわけですね?確かに、そういう状況を前提とすれば、都市国家内部の市場に貨幣が浸透したとしても、それが直接の原因となって、都市国家共同体が解体したり、崩壊したりするとは考えにくい。現象的には、そのとおりです。ここではそのような具体的な空間イメージにとらわれず、もう少し柔軟に、それこそ理論の問題として捉えたらどうなんでしょうか。「共同体と貨幣」などというテーマは、現実の物理的空間を想像しているだけでは、その本質にはたどり着けないような気もします。「共同体」の≪内≫とか≪外≫というのは、村落とか都市国家の具体的な≪内≫や≪外≫を意味してはいない。それは抽象化された理論上のモデルです。それをご理解いただけたなら、「資本主義が共同体を解体する」という意味も少し変わって聞こえてくるのではないでしょうか。いうことは「共同体内部がバラバラになってしまった」というようなことではまったくありません。「資本主義」というすべての価値観を最終的には平準化してしまう運動にさらされると、それ以前の民族が持っていた固有の文化、固有の価値観、固有の世界観が消滅していくことになります。それが良いことであるのか悪いことであるのかは一概にはいえません。サーフィンは、ハワイ島住民の固有の遊びでありましたが、それが商品経済の中に組み込まれてファッション化され、スポーツとしての体裁を整えていくと、サーフボードも今のような形になり、ハワイ島で使われていたものとかなりスタイルを変えて流通するようになりました。それは、もともとあった土着のサーフィン文化の発展形態ともいえますが、逆にいえば「ハワイ固有のサーフィン文化は解体された」ということになります。!」などと自国の美術系メディアに称賛されましたが、ゴーギャンが渡った頃のタヒチ住民の共同体は、ヨーロッパの市場経済の渦に巻き込まれ、街にはヨーロッパ製品が溢れ、その収益はヨーロッパ人に簒奪され、地元民は固有の文化を失い、経済的にも文化的にもヨーロッパに従属するような悲惨な状態であったそうです。現在は、そういう資本主義の強大化(暴虐化?)がよりグローバルな展開になっているということなんですね。反発する形で政権運営を進めてきた国であっても、街の中心部ではスマホショップが立ち並び、至るところにコカ・コーラとマクドナルドの販売店があり、若者たちはアメリカ製のファッションに身を包んで喜んでいます。どこの国とも同じような色で染め上げていきます。イランのようなイスラム原理主義の傾向が強い国でも、もう生活・風俗の領域では、宗教共同体としてのイスラム文化の匂いは希薄になっている。トルコやエジプトのような世俗的国家では、それがそうとう早く進行していました。「資本主義が共同体を解体する」というのは、そういう意味です。イスラム過激派というのは、そういうイスラム共同体の解体過程から逆に生み出されてきた集団であると思います。その共同体に関連する話になりますが、「商人と共同体」というテーマ。さんは、次のようにお書きになる。≫「商人だって共同体=権力と結託して利潤を上げている。ユダヤの商人がアメリカの政治を動かしている、などというわけじゃないですか。「商人」という言葉でユダヤ人の例が出てきましたので、ここで少し触れたいのですが、ユダヤ商人がヨーロッパの諸都市を中心に金融業を営むことができたのは、そこの権力者と結託したからではありません。いうケースも多々あったでしょうが、そこにユダヤ商人の問題の本質はない。彼らが、ヨーロッパで商業的利益を得ることができたのは、彼らが共同体の「外部の人間」だったからです。シェークスピアの有名な戯曲で『ヴェニスの商人』というものがありますよね。そこには狡猾で強欲なユダヤ商人のシャイロックという人物が登場します。彼は金貸し業者としてヴェニスの街で商売しているわけですが、別に権力者などと結託しているわけではない。最終的には、その地の権力の象徴として機能している司法の判定によって死刑を言い渡されたりしています。(話の進行上は劇の主人公の計らいで恩赦されますが)。劇に限らず、実際のユダヤ人が中世から近世、そして近代にいたるまで、その土地の権力者から疎まれてきた例は実に多い。カトリック系の文化では「ユダヤ人はキリスト教の敵」と見なされることが多く、スペインのフェリペ2世の治世においては、スペイン国内のユダヤ人はすべて追放されています。このように、ヨーロッパ史で「商人」の代名詞ともなっているユダヤ商人は、キリスト教共同体の世界においては、不気味がられて軽蔑され、ときには追放される運命にありました。それでもユダヤ人は、金融業者としてヨーロッパの各都市で生きていくことができました。それは、彼らが「共同体の外の住人」だったからです。キリスト教共同体内では、概して金融業は嫌われる傾向にありました。それは、聖書のなかに「同じ共同体の仲間からは利子を取るべからず」という教えがあるからです。金融業というのはヨーロッパ社会では誰も成り手がなかったし、そういう職業が忌み嫌われたことから、貨幣そのものも庶民の間では「不浄なもの」と見なされるようになりました。都市の維持には商行為が欠かせない。なると当然金融業も必要になる。そこで、ヨーロッパ人はキリスト教共同体に属さないユダヤ人に金融業を押しつけ、自分たちは彼らを「軽蔑しながら利用する」というシステムを作り上げていったわけですね。さんのおっしゃる「寄生」という表現も外れてはいない。生物学的な意味でも、「寄生するもの」と「寄生されるもの」というのは相互扶助の関係になっている場合も多い。ヨーロッパのキリスト教共同体は、そういった意味で、ユダヤ人に上手に「寄生してもらった」ということになるんでしょうね。