≫「人類は農業を覚えたからこそ人口を増やすことができた、なんていうことがあるはずないじゃないですか。むちゃくちゃな論理ですよ。いう下部構造決定論では説明がつかないでしょう。さんがお書きになっているくだりですね。「人類は農業を覚えたからこそ、人口を増やすことができた」というのは、そんなにむちゃくちゃな論理ですか?ちょっと考え込みました。いう思いに駆られるほど厳しい語調でしたから。いう言葉が、マルクスの言っていたような用法だとすれば、それを感情的なまでに否定して、いったい何を訴えたかったのか。いう問題が抜け落ちている」とおっしゃるけれど、はたして本当にそうなのか?まぁ、いろいろ考え込みました。さんは気分が高揚すると、ときどきケンカ腰になりますね(笑)。≫「交易が都市の発生の契機だとか人間性の基礎だと考えるなんて、人間性に対する冒涜であり、それは歴史の真実でもない」こう書かれると、まるで「あなたは人間性を冒涜している」と言われたような気分になります。さんの表現法にだいぶ慣れましたので、おっしゃりたいことはすぐに了承できましたが、はじめてコメントをもらったブログ管理者の中には、こういう表現に遭うと威圧的なプレッシャーをかけられた気分になる人もいるかもしれません。いった意味で、誤解を受けやすい記述であるように思いました。件、確かにHIROMITIさんのおっしゃることにも一理はあるとも思いました。いうのは、「人類は農耕を覚えたから人口を増やすことができた」と断定的にはいえないことも分かるからです。さんのおっしゃるように、農耕を始める前の狩猟採集生活状態においても、微増ながらも人口増加ということはあり得る。いった意味で、私が断定的に言い切ってしまったのは軽率だったといえるかもしれません。農耕文明が広まったとされる新石器時代の人口は1,000万人だといわれています。農耕が普及しない旧石器時代の100万人に比べ、その10倍になっている。この人口増は、もちろん農耕のせいばかりとはいえないかもしれませんが、農耕の普及と人口増がパラレルな関係にあるということだけははっきりしています。狩猟採集という生産手段は構成員の少ない集団が暮らすには効率が良いらしいのですが、いったん農耕を構造的に取り入れて人口が膨れ上がった社会になると、もう生産手段を狩猟採集に戻すことは不可逆的に無理であることもはっきりしてますよね。さんは、≫「生殖行動は、むしろ衣食住が不如意であるときのほうが活発になる」という。(餓死といったような?)死と親密になってゆくときにセックスが活発になるとお書きですが、「人口増」というのは、人間の生殖活動の活発さだけでは説明がつくものでもないでしょ。農耕によって食料を貯蔵することが可能になったため死亡率が減ったなど、さまざまな理由が絡むものだと思います。さんの見解も「人口増」を説明する種々の条件の中の1項目として有効な指摘であることは間違いありませんが。さんが展開された論考から受けた印象を一言でいうと、「懐かしい思想」という感じがするのです。言ってしまうと、なんだかとても失礼な表現になるのかもしれないと思い、今回まで言いそびれていましたが、率直な感想を述べると、「かつてどこかで接した懐かしい思想」というイメージを私は払しょくすることができません。さんの次のようなご意見。いう下地ができたから交易をはじめたのであって、交易をするために都市が生まれてきたのではない。都市の発生は、人と人が出会って祭りの賑わいが生まれたからであり、それは交易のためではない。さんのオリジナルの主張であるとはあまり思えない。誠に申し訳ないですが、この論理には既視感があるのです。それはすでに1970年代に、文化人類学者の山口昌男らが『文化の両義性』などで言い尽していたことで、「いまさら」という気がしないでもないのです。山口昌男氏は、その当時の著書などで、ヨーロッパの諸都市や日本の江戸などに触れながら、「都市の魅力は、人間の光と闇の交錯する祝祭性にある」とし、「都市の文化が人間の生死という形而上学の分野と密接な関係にある」ことに言及しています。私は、そういう著書を30歳頃によく読んで、とても面白いと思い、山口昌男氏には実際に取材に行き、詳しく話を聞いたこともあります。彼の展開する都市論では、「都市の本質はその祝祭性にあり、商業の拠点という観点だけでは語れない」という姿勢が一貫して貫かれています。さんの論理に似ています。反発もあったのでしょう。さんおっしゃるところの生活者の思想?)への異議申し立てのような気分もあったのかもしれません。私は次第に山口昌男的な世界観に物足りなさを覚え始めました。いうのは、彼のせいでもないのですが、彼の思想がブームになり過ぎて、70年代後半からは、広告代理店ですら彼の思想のキーワードであった「トリックスター」とか「中心と周縁」などという用語を使ったCM文化を創造し始めたんですね。私は、自動車のマーケットを分析したり、CM制作の取材に関わる仕事をしていましたので、こういう広告業界の新機軸を非常に面白いと感じていましたが、やはりどんなユニークな思想でも、CM戦略などに援用され、営業の匂いに染められていくと次第に色あせたものに感じられることもあります。ブームに乗って、山口昌男系の言説が当時の最先端CM文化まで取り上げられたのは事実です。き」といったキャッチとして新展開を見せるようになります。都市を切り離し、都市を遊戯空間として再設定しよう」という狙いから生まれたものです。その意図は、新しい消費ターゲットを育て上げ、これまでになかったマーケットを開拓しようというところにありました。それは見事に当たり、あの頃を境に、東京の光景は1964年のオリンピック以来の変貌を遂げました。さんが現在語られている都市論は、質的にはまったく異なるものとはいえ、イメージ的には、見事に80年代以降の潮流に乗っています。さんの貨幣論も、私には既視感のあるものです。さんは、次のようにお書きになる。≫「貨幣の本質は他者に対する祝福のプレゼントにある。美しい理論であると思います。さんがはじめて唱えたものという感じがしない。昔、栗本慎一郎という学者がカール・ポランニーという経済人類学者の業績を日本に紹介しながら、自分の思索を展開した書籍をいくつか出したことがありました。『幻想としての経済』、『光の都市、闇の都市』などという本がそれにあたります。そのなかで、「貨幣は単なる経済的な交換手段として生まれたものではなく、物性を離れた他者への祝福性や呪術性を持った存在だった」という内容のことが書かれていました。いう著作を読んだのは、私が26歳か27歳の頃だったと思います。いう理論にも、やがて飽き足らないものを覚えるようになりました。貨幣というものは、その起源を問うて簡単に答を出してしまうのはもったいないテーマだと思うようになってきたからですね。「貨幣には人間の本質を考えるときの根源的な問題が含まれているのではいか」そんなふうに考えるようになりました。≫「ビーズの玉や貝殻のようなきらきらした素材をベースにした貨幣は、他者を祝福するためのプレゼントであった。それは人間の生と死のはざまで輝くものとして人間に珍重された」というのは、確かに鮮やかに整理された美しい貨幣の起源論です。その答で満足してしまっていいの?という気分もあるのです。私には、貨幣の正体そのものを明かすことよりも、貨幣がいつまでも「謎」のままであった方がいいという思いがあります。貨幣はほんとうに謎だらけです。それとも物ではないのか?こういう素朴な疑問すら、まったく解決されていません。この謎は、「貨幣が貝殻から始まった」とか「ビーズから始まった」というような起源論だけでは十分に説明がつかない。誰もがそういうことに素通りして、当たり前のように貨幣を使っている。貨幣は人間の意識に、いったいどういう影響を及ぼしたのか。それは、まず「それさえあれば何でも買える」存在として、人間の「物にこだわる欲望」を抽象的なものに置き換えました。貨幣がどんどん蓄積していけば、この宇宙の中で買えないものは何もないという幻想すら人間に抱かせました。これは、人間の悪しき妄想であり、人間の精神を堕落させる諸悪の根源かもしれませんけれど、同時にそういう妄想は、人間の思惟に広がりを与えるきっかけにもなっているかもしれません。貨幣は、人間に「無限」と「抽象」という二つの概念を授けたのではないか。いうことを夢想すると、貨幣の不思議さに目がくらみそうになります。私は、そういうことまで想像させてくれる思想を、「わくわくする思想」もしくは「ときめき感のある思想」と言いました。さんは、≫「(そういう)きらきらした思想なんかなんの興味もないですよ」とおっしゃいます。≫「僕は芸術家じゃないから、きらきらした思考や思想なんかよりも客観的な事実・真実が知りたいだけです。そのためには、できるだけシンプルに合理的に考えたいと思っているだけです」というわけですね。さんはそれでけっこうだと思います。私は、「客観的な事実や真実」というものにそれほど魅力を感じないのです。ものは、今日まで星の数ほど書き換えられてきたではないですか。野心ある思想家は誰だって、「今までの学説は間違っていた。俺がこれからいうことが真実だ」と言いたがるものです。それはアリストテレスから、マルクスから、吉本隆明に至るまで、みんなそう。プロの学者であるならば、その学者の言動からなにがしかの知識を得ようとしている人たちに対する責任というものもあるでしょうから、「客観的な真実を追求したい」と言い切る人はいるかもしれません。私のような素人の場合は、客観的な真実よりも、その真実に至るまでの思考のプロセスの方に興味があるといっても許されると思います。その思想的な営為が真実に至らなくても、思考のプロセスが、それに触れた人間に鳥肌を立たせるくらいの感動的なものなら、そっちの方が私には魅力的です。それを私は「わくわくする思想」という言葉で伝えたかったのですが、ちょっと上手に表現しきれなかったようですね。さんの言説を十分に咀嚼しきれず、誤解したまま感想を述べてしまった箇所も多々あるかと思いますが、これが正直なところ私の理解力の限界ですので、お許しいただければ幸いです。それは爽やかなことであるように思います。この返信をしたためるため、30年ぶりぐらいに手に取った本などもありました。日頃なかなか経験したことのないことだったので、よい勉強の機会を与えてくださったと思い、感謝申し上げます。『ダウンタウン』の衝撃シュガーベイブ時代の山下達郎が作曲した『ダウンタウン』(1975年)を聞いたときの衝撃は忘れられない。日本語のポップソングを統括する言葉として、かろうじて「ニューミュージック」という言葉が生まれていたか、どうか。1回聞いただけで、『ダウンタウン』という曲が、それまでの日本語ポップスとはまったく種類の異なる音楽であることはすぐに分かった。......イントロのギターカッティングが始まるや否や、もう頭の中でそんな言葉がぐるぐる駆け回った。この開放的で広がりのあるセブンスコードのギターカッティングが、日本の音楽シーンを一変させた。フォークでもない、ロックでもない、歌謡曲でもない、演歌でもない、新しい音。リフのコーラス部分がすごい。!」としつこいほどのメジャーセブンスの決め打ち。この執拗な繰り返しが、聞く人間の脳内のアドレナリンをドバっと噴出させ、ウキウキとダウンタウンへくり出すときの高揚感を見事に生み出している。メジャーセブンスの音は「都会の音」そのものである。ソウルバラードの名曲にはメジャーセブンスが多いもともとメジャーセブンス系のサウンドは、「都会の夜」を演出するときのBGMにはぴったりの音として重宝されてきた。R&B、SOULミュージックにもよく使われた。R&B、SOULミュージックは、都会の音楽だからだ。まばゆいネオンライトに照らされたストリート。車のホーンと、人の喧騒。そんな中を泳ぎながら聴くか、もしくは天井のミラーボールがくるくると回り、シャンパンの匂いが漂い、ベルベットのカーテンが揺れるようなパーティ会場で聞けば、メジャーセブンスを多用したソウルミュージックは、得も言われぬ心地よさを発揮する。Take(ホワット・ダズ・イット・テイク)』。甘いストリング・セッションを配した、いかにもモータウンらしいゴージャス感を持った曲で、私が最初に「都会の匂い」というものを嗅ぎとったR&Bである。このセブンスの繰り返しよって、都会の軽佻な華やかさと、同時に、ほんのかすかだけど、アンニュイを含んだ都会の哀しさが漂ってくる。「都会の倦怠(アンニュイ)」そういったものが、サックスの扇情的な音色にうまく表現されていると思う。Baby』も、メジャーセブンスのコード展開を持つソウルバラードの傑作だ。wrong」という歌い出しのしょっぱなからかまされるGmaj7。これだけで、スパークリングワインの華麗な泡と、口を半開きにして唇を寄せてくる美女のほほ笑みが目に浮かんでくるようだ。サビになると、このゴージャスなコード展開に分厚いコーラスが重なる。Am7ここで、天井にまで上昇しそうな浮遊感に包まれない人はいないはずだ。どこから?メジャーセブンスの醸し出す雰囲気を一言でいうならば、この「浮遊感」である。「宇宙をたゆたい、星と語り合う」そんな夢見心地の浮遊感こそが、メジャーセブンスの真骨頂だ。そのまま歌詞にしたようなソウルバラード。ほらね、見てごらん、僕らが君の前に漂っているだろう?」と歌い出す。お互いに手を携えて、ふわふわと虚空を上昇し、宇宙空間で星座のパノラマを眺めようと呼びかけるという、まぁ実に気宇壮大なバラードが、この『フロートオン』。ロングバージョンともなると、11分の長丁場になるのだが、その全編が、この「Gmaj7」と「Dmaj7」の繰り返し。要は、「メロディー展開の妙で聞かせよう」などという戦術を、もう最初から放棄したような曲なのだ。それでいて、この退屈な曲に、催眠術にかかったような気分のまま、うっとりと引きずり込まれてしまうのは、やはり、メジャーセブンスのなせるワザとしかいいようがない。青空にぽっかり浮かんだ雲の影では、なぜメジャーセブンスは、都会の夕暮れ空をさまような独特の浮遊感を手に入れることができたのか。NHK・Eテレでかつて放映されていた亀田音楽学校の「大人のコード学」(2013年)がこの前再放送(11月20日)されていたので、それを観ていたら、亀田校長先生が面白いことを言っていた。「メジャーセブンスコードは4音で構成された和音であるが、その4音の中に、長調と短調の両方の音が混じっている」つまり、「明るい長調」と「悲しい短調」がメジャーセブンスの中には共存しているというのだ。「明るいのか、陰っているのか。ようなものが、メジャーセブンスの浮遊感の正体だ」というわけだ。このメジャーセブンスを、最初に意図的に取り入れて音楽を作ったのは、19世紀の音楽家エリック・サティ(↑)だといわれている。いう和音進行が採用されている。明るいようで、暗いような。どこか、空中を取りとめもなく漂っているような。この『ジムノペディ』が呼び寄せるイメージを言葉で表すとすると、「透明感」、あるいは「空気感」という言葉に行きつく。いずれにせよ、それは光と影のコントラストがはっきり分かれる自然の中から流れて来る音ではない。真昼の太陽光でもなく、夜の闇の暗さでもなく、そのどちらともいえない淡い微光に包まれた空間を想像させる音。自然のなかで、このような音を想像させる光を求めるとしたら、それは夕暮れの一瞬でしかない。夜の「暗さ」と「寂しさ」が、淡水が海水に交わるように交差する瞬間。いう瞬間を音で表現するとなれば、それはまさにメジャーセブンスの音になるのだが、人間がゆっくり享受できる「黄昏(たそがれ)の贅沢」というものは、時間にしてほんの10数分でしかない。「終わらない夕暮れ」を手に入れた都会人しかし、やがて人類は、終わることのない「黄昏の贅沢」を手に入れることになる。エリック・サティが「ジムノペディ」を作曲したのは、1888年。その翌年に、彼が暮らしたパリでは、万国博覧会が催されるようになる。このとき、「電気館」というパビリオンが登場し、そこでは、なんと電気を使った「動く歩道」なども出現し、電気照明に照らしだされた噴水は、万華鏡のような光をまき散らしたとか。パリの街にガス灯が登場したのは、1830年代らしいが、19世紀末には電灯も登場。エリック・サティは、その人工照明に照らし出された新しい空間を、音で表現した。それが、メジャーセブンス。都会というのは、人々が撒き散らす喧騒がしょっちゅう渦巻いている世界。そこに集まる人々は、農村のような共同体から切り離されたときの孤独感やら寂しさも味わうことになった。都市に住み着いた人々は、やがて、自分たちの気持ちを代弁してくれるような音楽がないことに気づく。感性を表現する音が、メジャーセブンスという和音が生まれるまではなかったからだ。感じる感性を、それまでの人類は持ち合わせていなかった。言い方を変えれば、このメジャーセブンスという音を手に入れることによって、ようやく「近代の都会人」が誕生したといえるかもしれない。この音には、都会の開放感もあり、お洒落感もあるけれど、代わりに、帰るべき故郷を失った都会人の寂寥感も表現されている。人生の真実を、気の利いた言葉の中に鮮やかに集約する「ことわざ」。日本人が、古来より受け継いできた「ことわざ」は、まさに、生きるための知恵の結晶である。」という感触がつきまとう。?ま、ことわざって、考えてみると、突っ込みどころ満載の表現なんだよね。唐辛子と比較した上でのことか?「舌を巻く」イタリア語では珍しくないぞ。