この「何でもないもの」、我々が決定的答えとして求めてやまないにも関わらず、常に逃げ去り、ただ空虚な痕跡としてしか手にできないもの、それがラカンのタームで対象aと呼ばれるものである。『セミネール』11巻第13講において、対象aとしての眼差しregardの機能を説明するにあたり、ラカンは珍しく若い頃の思い出話をする。それは次のようなものである。若きジャックは、よくいる活発で利発な青年の一人として、自らのインテリとしての優遇された生活に疑問を覚えてか、荒い海で漁師として働いたことがあったという(一夏のアルバイトであったと想像しよう)。この時、船の上で、彼の同僚である無教養な男が、海上を指差した。そこにはどこから流れてきたのか、一つの空缶が浮かんでおり、強い陽射しを反射して、キラキラと輝いていた。男は次のようなジョークを放った。「こっちからは向こうが見えてるけど、向こうからはこっちが見えていないんだぜ」。この時、ラカンは、「違うのではないか、むしろ向こうこそがこちらを眼差しているのではないか」と直観した。それは例えば、催眠術師の使う「光るもの」であり、擬態を使う昆虫の背負った眼状の斑紋である。眼差しは、声、糞便、乳房などと並んで、「主体が成立するために手放した器官としての何か」である対象aの一例である29。暗い部屋に一人入り、誰かの視線を感じてハッと振り返る。何かが光った気がした。良く見てみると、それは鏡であり、誰かが見ていると思ったのは、鏡に映った自分の視線だったのだ。この「なんだ、私か」と気付く一瞬前の輝き、それが眼差しである。若きジャックが、この輝くものが我々を眼差しているとう事実に、つまり我々が見るより前から我々を眼差しているものがあるということに気付いたのは、まさにその時の彼が、無教養で粗野な漁師達の中で、斑紋のように場違いに浮き立ったシミ的存在であったからである。この時彼は、「あ、あれは私じゃないか」とハッとしたのだ。海の上ではカンが浮いていて、船の上ではラカンが浮いていた、というわけである。この時の空缶、眼差し、何でもないもの、すなわち対象a、それがカラカラと空しく足元に転がってくる。雄大な答えの代わりに、肩透かしのようなあっけないものが転がってくる。我々の足元にも、何かが転がってきた。神経症と区別される限りでの、精神病とは何か。このような問いに対し端的に答えるのは、もちろん行き過ぎた冒険であるが、とりあえず、「象徴化が実現しない時、これに代わって出現する病的過程」30と言ってみよう。Verwerfungされる、という。父の隠喩とは、A/、つまり他者に欠如があることを示すシニフィアンである。神経症においては、このシニフィアンS(A/)が抑圧され、欲動への固着が起こる。前述のように、彼らはここにこだわり、際限のない愛の要求を投げ続ける。神経症者は、このシニフィアンを持っていないわけではない。それが抑圧され、無意識化されているということであり、大文字の他者における欠如自体は、象徴化されている。「『無い』がある」という地平に立っている。ところが、精神病では、この「無い」自体が無い。「無い」を示す最終参照項としてのS(A/)が、そもそも導入されていないのである。大文字の他者が、文字通り完全無欠の他者としてとどまっているのだ。出現するということを意味する。精神病者は、「想像的な欺瞞の戯れを、自分と類似の他者aとの間にではなく、現実化祈保証人である他者Aとの間に持っている」。そのため、「a-a'の横軸とS-Aの縦軸が、いわば重なりあい」、神のごとき絶対者が想像的対象として出現する31。始源の象徴化が行われていないがために、何かが取り残され、現実界に留まっている。それが想像的世界、つまり我々が普通に言うところの現実の中に、知覚の水準で出現するのである。このことは、『精神病』のセミネールにおいて、他者が除名exclusionされている、と表現されている。シェーマLで言えば、Aの審級、すなわち象徴的次元が導入されないため、想像的関係にベッタリ張り付いた状態になってしまう。別の言い方をすれば、AがAとして、つまり第三者としてではなく、想像的関係の中に出現する。その結果、例えば神が彼に直接語りかけてきたりするのである。S(A/)が導入されない、ということは、「欲望の弁証法」のグラフで言えば、上段がなく、下段の段階だけですべてが完結してしまっていることになる。神経症者においては、大文字の他者の欲望が問われる。大文字の他者に欠如があることが認められる。精神病では、この欠如が受け入れられないため、そもそも問いが起こらない。結果、グラフは上に延長されない。このレベルでは、大文字の他者は、文字通りの閉じた完全者、すなわちコードとなってしまっている。p806)と言われる。それはつまり、主体がそこにおける欠如を求め、これに自らの存在を賭けている、ということである。精神病においては、これがコードなってしまい、シニフィアンの流動性は失われ、シーニュがベッタリと世界を覆いだす。精神病の主体においては、コードのメッセージとメッセージのコードが純粋な形で区別されるだろう。メッセージとはパロールの構造のことである。「主体は己のメッセージを他者からひっくり返した形で受け取る」ということである32。Aの審級とは、鏡面そのものであるため、主体は己のメッセージを反射され、返される。これによって、つまり大文字の他者というランガージュの場において、初めて主体は語ることができる。主体が、自我(鏡像)において、語るのである。主体とは大文字の他者の次元に一回疎外されることで成立するものである、と言いかえてもよいだろう。それでは、コードのメッセージ、メッセージのコードとは、それぞれどういうことだろう。コードとはもちろん、シーニュの集合体のような、一対一対応関係の集まりである。それゆえ、コードのメッセージとは、コードによるメッセージ、つまりそれ自体で完結し、他に参照項を持たない語による、一方的なメッセージのことである。精神病者においては、シュレーバーにおける基本語33、あるいは語唱34といったように、お経の如くある文句が絶対的意味を持ち、それ自体で完結し、繰り返される、という現象が見られる。これがコードのメッセージである。メッセージのコードとは、メッセージの形式、シュレーバー症例で言えば「今、欠けているのは......」等々と、途中で途絶えて、欠けた所に語を期待するような、メッセージの形式自体がコード化しているもののことである。正常な言語活動においては、意味作用は他の意味作用に回付されることによって初めて意味を伝える。精神病では、コードのメッセージやメッセージのコードといった、硬直した形でしか言語が働かない。これは厳密に行って、偽言語とでも言うべきものであり、オウムの言葉が真に言語とは言えないように、言語を真似たようなものにすぎない。象徴的審級が導入されていない。大文字の他者は、そこに欠如のあるようなもの、つまり欲望の次元があり得るようなものとして導入されない。そのため、グラフを上に延長するための問いが発生しない。精神病における意味は、ほとんど「存在」と同じことを指している。同語反復のように自分自身を示し、「ここ、ここ」と言い続けるように、硬直した意味、意味とは言えない意味だけがある。言い換えれば、最初に答えがあり、問いがない、という状態である。精神病における意味作用は、意味作用としての正常な働きをしていない。他の意味作用へと参照されない。正常に見える活動があったとしても、それらはオウムのような偽言語であり、意味はどこにも方向を見い出さず、そのもの自体に中に埋没している。これは、語の真の意味では、意味=方向とも言えない代物である。機知のことを思い出そう。機知において、意味=方向の発生とは、主体が危機から脱出する、忍術のような働きをしていた。精神病的主体においては、この主体のすり抜け、あるいはずり落ちがおこらず、硬直したままそれ自体で自足してしまっている。精神病の主体では、意味=方向が本来の仕方では出現しない。意味は、本来問いから生まれる。一つの窮地からの脱出として、問いの彼方に「想定される」。精神病では、初めにベッタリと想像的世界にはりついたシーニュがあるだけで、問いは問われず、硬直した擬似的な「意味」、何も示さない「意味」だけがある。一方で、神経症者では、問いが立てられる。「知っていると想定された主体」を想起しよう。そこで知は、つまり意味の知は、私の知ではなく、大文字の他者の知として、想定された。確かにそこには、意味がある。その意味は、精神病者におけるように、個人的意味作用として初めにあるのではなく、彼方に、自分ではなく誰かが知っているものとして、想定されるのだ。初めにあるのはあくまで問いである。大文字の他者の欲望の問い、つまり唯一の問い、対象aを軸に回転する唯一の欲望に向けた問い、これが最初にある。意味=方向は、その彼方に、あると「想定」された時のみ、非精神病的な形で成立し得るのだ。大文字の他者について考える。大文字の他者とは、精神病をめぐる問いの中で、「再認reconaiîreされているが認知conaîtreされていないもの」とも定義される35。それが存在することは認められているが、どんなものかはわからないもの、ということである。言葉なき幼児を抱き上げ鏡の中へとその像を投げ込ませる、力強い父親の視線、それがこの大文字の他者の審級である。認知されていない、ということは、大文字の他者がコードではなく、完全者ではないことを示している。前述の通り、ここに向かって、最初の問いが立てられる。少なくとも、神経症者においては、この欠如、大文字の他者の欲望が、要求とすり代えられ、徹底的に問われる。我々は、まさにこの問いの有無、あるいは問いの位置において、我々の問いに対する暫定的な回答が与えられる、と言おう。禁じられた傾向や意味作用などが惹起するのとは、異なる形の防衛がある。それは、問いに対する答えのない場所には近づかないという防衛である。すれば人はより平静でいられるし、結局それが、普通の人々の特徴である。「問いを立てない」、人はそう教えるのであり、それによって我々はここにいる。同時に、我々は、精神分析家である限りにおいて、問いを自らに課してしまった不幸な人々を明らかにしなければならない。神経症者がある問いを自らに課していることは確かである。精神病者については、これは定かではない。答えがおそらく問いより先にあったのだろう。これは一つの仮定である。問いがそれだけで立てられたのだろう。これも考えられないことではない。36神経症者においても、健常者においても、精神病者においても、意味は、ある意味ですべからくある。その位置づけが異なる。神経症者では、あくまで最初に問いがある。神経症であるということは、要するに問いを立ててしまった、ということであって、健常と言われる人間も、多かれ少なかれ、神経症的ではある。彼らは問いを自らに課す、という苦行を選ぶことを避け、防衛しているだけであって、いつでも問いのやってくる余地を残しているからである。このような問いの先立つ体勢においては、意味があるにしても、それは苦境を奪取する方向として、彼方に想定されるものである。神経症者は意味を求める。健常者は意味について深く考えない。いずれにも共通して言えることは、彼らにとって、意味は手元にあるものではなく、彼方へと去り、何度でも何度でもそれに向かって問いかけるべき対象である、ということだ。一方で、精神病における意味は、これとは異なる。それは、「疑似意味」とでも言うべき、硬直したシーニュ、あるいはその集合体としてのコードとして、初めに与えられる。「答えが問いより先にある」のである。コードのメッセージである。問いがそれだけで立てられるとは、硬直化した問い、すなわちメッセージのコードである。「今、我々に欠けているのは......」というフレーズは、一見何かの意味作用を持っているようで、実はメッセージの形式自体をただ常套的に反復しているだけのものにすぎない。このような精神病的主体の姿勢は、我々にいわゆる狂信者の態度を連想させる。我々は初めに「意味はいかなる形で正常に導入しうるのか、あるいは導入しえないのか」という問いを立てた時、その向こうには「我々はいかにして『狂信者』であることなく、信仰者たりうるのか、あるいはあり得ないのか」というより深遠な淵が張り付いていることを示した。今ここで、これらの問いに、いささか飛躍を含みつつも、やはり暫定的な見通しを与えてみたい。信仰によって生気づけられているように見えるパラノイアそれ自体の根底に、「不信仰Unglauben」の現象が支配している。これは、「信じない」ということではなく、信仰の諸項の一つ、すなわちそこにおいて主体の分轄が示される一項目が欠如しているということである。結局、満ち足りた完全な信仰ががないということは、その根底において、信仰が明らかにされるべき最終的次元が、そこにおいてその意味が消失する契機と、厳密に相関的であることを想定しない、そのような信仰などない、ということである。37個人的意味作用を発見し、これに基づいて構築した妄想を信奉しているかに見えるパラノイアにおいて、真に働いているのは、「不信仰」である。大文字の他者という象徴的次元による仲裁の欠落であり、正確には大文字の他者における欠如の排除である。精神病者、あるいは狂信者は、最終的次元で欠如をもつものとしての無限定者を、徹底的に信じていない。欠如を欠いた大文字の他者は、シニフィアンの流動性を失い、硬直したコードの体系と化してしまう。これは厳密に言って、信仰の場ではなく、言えるとしても「狂信」でしかない。真の信仰は、逆説的にも、その根底において完全性が損なわれるものである。シニフィアンの柔軟性が残されなければならない。信仰とは象徴的次元の導入である以上、大文字の他者の視点の元に主体がfadingとして成立する、ということと同義なのだ。完全者が想定されているように見える信仰においても、問いは保留されており、すなわち大文字の他者の欲望の次元が残されている。神が欲望を持つ限りにおいて、信仰は狂信から分かたれる。神が疑われ、神が問われる時、初めてその信仰は、不完全なものとして成立する。あらゆる信仰を支えているのは、基本的な疎外の実践であり、すなわち次のような二重の点においてである。信仰の意味作用が最も深遠に消失する契機において、主体の存在が、厳密に言ってこの信仰の現実性と言うべきものから顕らかになる、ということだ。38信仰の礎にあるのは、主体が大文字の他者というランガージュの場における疎外によって成立する、という疎外の運動である。この疎外は、大文字の他者における無として、主体がそこから身を引き剥がす、分離の運動の支えでもある。問いが残される限りにおいて、つまり信仰に疑いの余地が残る限りにおいて、初めて主体が疎外によって成立する。問いかけによってこそ、主体は、消失として、大文字の他者の次元に同一化し、抹消されつつ生まれるからだ。主体は、「主体的」という日本語の語感に反し、まさにsujet臣下として従属し疎外されることで初めて、主観的=主語的subjectifなものとして成り立つ。この疎外と分離の運動と同時的に、コードではないA、圧倒的な無回答者としてのAが、斜線を引かれて不-成立する。大文字の他者の欲望、それが認められるからこそ、信仰は信仰たりうる。この欲望とは、ただ問われるのみであり、対象として示されることはない。「何も言わない」神であるからこそ、主体=臣下は信仰という関係を投げかけることができる。残余のあるものとして、永遠に問われ続けられるものとして、なおかつ答えの無いものとして、絶対的第三者の次元が定立される。問いは問われ続けなければならない。問いを問わない、答えのないような問いを問わない、それは確かに、一つの防衛としては成功かもしれない。一度問いを立ててしまった者が、そこからある種の「健全な眠り」へと戻る戻るためには、徹底的に問うことが必要だ。問い尽くすことによって、初めて問いの休止が可能になる。S/◇DとS(A/)の間の揺れ、つまり問うても問うても答えなし、という実践においてこそ、分析も信仰も実践し得る。この問い続ける運動の中で、最後にやってくるものが、対象aだ。最初に抑圧された、何でもないものである。この最終的な自由の場においてのみ、主体は文字通り主体的に決断することができる。信仰は問いかけであると同時に、問いからの撤退という、不可能な次元に向かっている。この不可能性は、問いを忘れる、という、一つの不可能性の可能性において初めて、可能な何かへと、方向付けられる。信仰に「目覚める」ということは、その晩には健やかな眠りにつくことである、と。信仰とは、制度への疎外と私的信仰心への分離という二重の運動から構成されているものだ。眠りを容れない信仰は、硬直した狂信となる。「機知」を参照して言えば、他者の視点が導入されず、ユーモアの欠如したものになる。一般に狂信者に最も欠けているもの、それはユーモアである。両者の差異は極めて微妙であり、危険である。それでも我々としては、何度でも何度でもこの差異を叫び、この空隙に向かって問いを投げなければならない。それこそが唯一、狂信者を信仰の元につなぎとめる方法であり、また我々が最小限の健全さを失わずに信仰を保つ術でもあり、さらに言えば、我々が主体である為の条件であるからだ。我々の回答は、答えとしてはいささか乱暴に過ぎるだろう。問われていない、残余がある。倒錯の領野について、我々は触れることができなかった。三つ組ついて、随所で関わりながらも、それ自体を独立して詳細に扱うことができなかった。精神病者と狂信者を単純に並べて扱うことにも、もちろん無理がある。ここで精神病と呼んでいるものは、ラカンがパラノイアという語によって示そうとした、妄想型分裂病からパーソナリティの歪みとしての人格障害にわたる、極めて広汎かつ横断的領野であって、世に言われるところの「精神病」とイコールではない。これについても、粗雑な二項関係に押し込んで議論を圧縮せざるを得なかった。狂信者の多くは、精神病的主体であったり、ある種の人格障害を備えていたとしても、分裂病の発症者ではない。我々は更に問うことで、語ることをやめず、彼方にほの見える意味に向かって、シニフィアンとフィニフィエを遮る横棒barreをまたいでいかなければならない。この垂直的飛び出し運動においてのみ、意味は、一つの不可能性の実践として、忍術的に成立するものだからだ。本論自体もまた、グラフの上部に展開される巨大なクェスチョン・マークのごとく、迂路の形をとった問いであった。ある疑問に答えようとして、大きな疑問符という迂路détourを描いた。その末尾において、暫定的な見通しを示したつもりだが、もちろんこれは仮縫いにすぎない。的の外れたところでピンをとめてしまったかもしれない。書かれた途端に書き損ないになるのはテクストの本性だが、問いとは問いつくせない限りにおいて正常な問いである以上、我々は希望をもってよいだろう。いうのも今や、立論で予告したように、意味の意味とは問いに対して答えを求める大きな打回路それ自体と表裏一体であることが、一つの自由として、我々の元に降りてきたからである。これ以上の飛翔を続けるには、我々の翼はいささか疲れ過ぎた。止まり木barreの上で、しばしの休息につくことにしよう。問いが残され、疑いが残る限りにおいて、信仰は生きる。「それゆえ、これは失敗である。同じところから、一つの過ちerreurとしては、成功である。中心に実際にインテグレーターとして活動しています。夏には、那須で恒例の「分析サミット」が開かれ、症例報告・研究などの研修会も行っています。私たちインテグレーターを紹介します。ツレがうつになりまして2。ツレがうつになりまして。備考月1回、和歌山に出張しております。備考京都、大阪に頻繁に出張しております。4.21-ja[PR]。