言表行為の主体は、言表内容から消え去ることにより、主体として存在に到達する。跡には、裂け目だけが残る。それが身体の裂け目であり、ここにひっかけられた欲動である。して欲動は、他者への果てしのない愛の要求に主体がはまり込む、という形で現れる。要求とは愛の要求であり、愛とは「無いものを与えること」である以上、抹消された主体は、この無いものに自分を重ねて、欲動の形を整える。要求との関係において抹消された主体が一つの幻想を作り上げる、ということである。これがマテームS/◇Dの示すところである。一方で、グラフ下段においてシニフィカシオンの結実としてS(A)があった場所には、マテームS(A/)が配置される。その示す所は、「大文字の他者の大文字の他者はいない」ということである。大文字の他者という第三者の審級に対するさらなる第三者、メタAは存在しない、ということである。この大文字の他者における欠如のシニフィアン、それは、「それに向かってあらゆる他のシニフィアンが主体を表象しているシニフィアン」であり、「このシニフィアンが欠けると、他のすべてのシニフィアンは何も表象しなくなる」ようなシニフィアンである。Aには欠如があり、それゆえにシニフィアンの流動性が確保される。この-1がなければ、Aはコードとなってしまい、シニフィアンの置き換えは起こらず、意味作用は生じないだろう。聞く譬えだが、碁盤の目状にブロックが配置されブロックを一つずつ動かすことで図形等を完成させる玩具では、一つだけ空きのコマがあるからこそブロックを動かすことがことができ、遊びが成立するのである。このシニフィアンは、「その言表内容はその意味作用に等し」いゆえに、「文字の審級」で提示された隠喩のアルゴリズムによって、そのシニフィエが√-1という虚数として導出される。グラフ上段は「汝何を欲するか?」という大文字の他者の欲望の問いから形成されたが、その最終的回答は、無いということである。「無い」という回答があるのではなく、何の回答も無いのである。虚数がマイナスとしても無理数としても数直線上に位置付けられないように、回答それ自体が「無い」。p821)の示すところである。大文字の他者の欲望の問いは、大文字の他者の欲望、すなわち「大文字の他者における欠如は何か」というものだった。主体は、その欠如に自らを投機しようとする。大文字の他者の欲望は明示され、主体はその言葉に答えることができると信じるのである。その結果、主体はS/◇D、すなわち要求と結ばれた欲動の場所にしがみつくことになる。大文字の他者の無回答、この恐ろしい現実性に直面し、神経症者は恐れをなし、要求へと回答を求め、欲動に場に身を置く。これは、あくまでも大文字の他者から何らかの回答を得ようとする態度である。我々としては、オモチャ売り場で仰向けになって、手足をバタつかせて駄々をこねる子供の姿を想像したい。そのオモチャがいかにつまらないものであれ、彼はそれを言葉にし、要求し、なんであれ回答を得ようとする。買ってもらえたオモチャは、きっとすぐにゴミ箱行きである。それでも彼は要求することをやめない。神経症者は、このように、次々とオモチャを換えて要求し、大文字の他者から決定的回答を引き出そうとし続ける。ところで、「意味の意味」を巡って思考する我々としては、ここから一つの連想を働かさないわけにはいかないのではないか。問いに対する答えに固執する態度、それは、根源的な意味というものをどこまでも追求してやまない、我々の弱い心と呼応する。すると、意味はやはり一つの病理としてしか成り立ち得ないのか。言えるし、そうではないとも言える。分析治療の場面においては、やはり回答は与えられない。分析家は主体を象徴欠如のシニフィアンに向き合わせ、彼の期待を裏切る。これが解釈によってなされる技法上の操作であり、後述する「分析家の欲望」の機能である。いって、意味を求める神経症的態度のすべてが否定されるわけではない。我々がこのように答えをはぐらかすのには、理由がある。その理由を開示するには、次章での転移概念の理解が不可欠である。ゆえに、我々はまたしても問いを宙づりにしたまま前に進む。幾つかのノートをここに残しておこう。回答=意味=方向を期待するのは、確かに神経症的態度ではある。神経症的であるということは、ほとんど健常であるということと同義である。いうのも、我々の考察の領野には、精神病と倒錯という、これとの絶対的差異を強調しなければならない項目が残されているからである。ここで、意味は「求められている」。意味は初めにあるのではなく、問いへの答えとして期待されている。神経症者は意味にこだわり続けるが、それを手にしているわけではない。それが欠けているからこそ、大文字の他者の中に求めてやまないのである。通俗的に理解されている転移概念から始めよう。転移とは、「患者の分析家に対する強い情動的な関係」である22。転移現象自体は、分析場面に限らず、あらゆる強い感情移入を伴う人間関係に現れうる。乱暴な言い方をすれば、深い人間関係にはほぼ常に転移的現象を見い出すことができる。一般に転移は、陽性転移と陰性転移に分類される。陽性転移とは、愛に、少なくとも似ている現象である。我々としては「恋着」という日本語をもってこれを表現したい。この愛は、「本物の愛」ではなく、いわば「一時の気の迷い」であり、擬似的なものとされる23。陰性転移とは、分析家に対する憎しみにも似た、攻撃的感情である。両価性という言葉でもって表されることもある。要するに、転移とは「愛憎あいまった」関係である。それが精神分析における狭い用法において、単なる一般的恋着から区別されるのは、転移が何かの再現前化である、という点においてである。新宮一成は、『無意識の病理学』第二章において、転移概念を次のように整理している。第一に、転移は「何かの転移」である。どこかに転移の「原版」がなければならず、転移はあくまでその再現前化である。第二に、その転移の原版とは、抑圧された無意識の欲望でなければならない。感情転移という語法はミスリーディングであり、感情は既に欲望の派生物である。「転移される欲望は一たん抑圧されていなければならない」24。第三に、転移は反復強迫の原則にのっとってあらわれなければならない。転移とは、本質的に、自我に不快をもたらすものの反復なのである。転移は、分析において決定的な役割を果たす。一般に、転移が成立していなければ、つまり分析家への強い信頼や恋着等が発生していなければ、分析はその本領を発動させることができない。「解釈を与えるには、転移を待たねばならない」。一方で、一般に、転移とは抵抗性のものであると言われる。抵抗とは、分析家の介入に対して自我が抗い、症状を守ろうとすることである。転移は分析の進行を妨げる邪魔者としても働く。転移は、それがなければ分析が成立しない決定的要素でありながら、同時に抵抗でもある、という諸刃の剣なのである。この実に逆説的な転移の本性について、主に『セミネール』11巻を参照しながら、考察を深めていこう。savoir」という概念を導入する。「本当の意味」である。「私の症状の意味を知っている」である。ラカンの寓話をそのまま援用させてもらおう。ある人がチャイニーズレストランに食事に行ったとしよう。そこでメニューが差し出される。そこに書かれているのは、中国語の文字列であり、彼はその意味がわからない。そこで店主に彼は尋ねるのだが、返ってくるのは「皇帝のパテ」とか「春の巻物」といった答えである。その意味sensはさっぱりわからない。そこでとうとう、彼はこう言うだろう。「おまかせでおねがいします」。私の欲望を知っている者、それはあなたです、というわけである25。患者にとって、分析家はそういうポジションにいる。彼は症状に苦しみ、その意味を理解できないでいる。精神分析治療の門を叩くにあたり、彼は考える。分析家、この先生なら、私の症状の意味を知っているに違いない、と。私の症状を解読して下さい、と。同時に、知っていると想定される主体とは、無意識の主体という意味でもある。「本当の私」なら、症状の意味を理解しているはずだ、ということだ。症状を形成しているのは、どこか背後にいて、私を特急列車の先頭に括りつけるように、症状という現実性の嵐にさらしている「本当の私」である。これは「真の自己」という限りで、愛すべき者であると同時に、私を意味不明の症状の台風へと叩き込んでいる、憎むべき敵でもある。精神分析では寝椅子の上に患者が横たえられ、その背後に分析家が座る。分析家は「症状を解読できる偉い先生」として、同時に「私の背後にいて私を操っている真の私」すなわち無意識の主体として、この位置に座るのである。「知っていると想定される主体、それがある時、常に転移がある」とラカンは言う。私は、わけのわからないヒエログラフを前にして、ただ翻弄されている。その意味が私にはわからない。知っている者、それは絶対的な第三者として、我々を見下ろしている者、全体を把握している唯一の者、すなわち大文字の他者である。この位置に、分析家は座る。それゆえ、「知っていると想定される主体がある時、常に転移がある」のである。転移とは、何者かが私の意味を知っている、という想定の元に成り立つ。その何かは、抑圧されて無意識にあるゆえ、私は直接に知ることはできず、代わりに誰か、すなわち「無意識の主体」や「偉い先生」が知っている。誰かが知っていたものが、今ここで背後の主体の知として再現前化する。我々はここで、シェーマLおよびその簡略化としての三角形を思い出すべきだろう。患者と分析家の関係は、SとAの関係にある。今ここにある現実として、背後に座っている。現前していたが、抑圧されたもの、それが現前する大文字の他者の元に再現前化する。無意識の現実の現勢化である。再現前するのは、三角形の頂上に位置する「対象」である。この対象objetは、かつて現前したが、失われてしまったものである。そのような、今は無きもの、話の種でしかないものが、次々とこの位置に滑り込んでくる。最終的にここにやってくるべきものは、一番最初に分離された対象、原抑圧によって失われた対象、対象aである。それゆえに、分析は対象aを巡って進行する。このように、「主体」「知っていると想定された主体としての大文字の他者」そして「表象としての対象」という三項関係が、転移によって形成される。これは分析の条件であって、最終形では全くない。いうのも、先に述べた通り、転移とは抵抗でもあるからである。転移が「知っているはず」という想定のもとに現れる以上、そこで一度、分析家はある種の完全者として仮定される。分析家が本当に知っているなら、それは単に知の配分が行われたというだけであり、状況としては静的に完結している。大文字の他者と主体が癒着し、一種のコードを形成してしまう。「先生が知っているなら安心だ」というわけである。このような単なる恋着としてある限りでは、転移とは無意識の閉鎖であり、開示ではない。私とあなたの想像的双数関係により、むしろSとAの回路は閉ざされてしまう。想像的な関係が状況を支配してしまい、無意識が場に入り込む余地がなくなってしまうのである。ここにおいてこそ、解釈が介入する。解釈とは一つの意味作用の提示である。ラカンはこれを区切りscantionという。想像的なベッタリとした語りに、区切りを入れる、ツッコミを入れるのだ。ここにおいて、自我は転ぶ。言い間違いが起こった時点でセッション区切られる。症状の不可思議な解読が示される。その区切り点、ツッコミ、句読点によって、自我と対象の想像的な関係が躓き、無意識が開く。分析とは、このような無意識の閉鎖と開示を繰り返しながら進められるべきものである。その軸となるのが、「分析家の欲望」と呼ばれるものである。「分析家の欲望」とは何か。分析家は、「知っていると想定される主体」である。想定はされているものの、本当のことを言えば、当然のことながら、彼は何も知りはしないのである。AはA/であり、S(A/)なのである。この事実は、患者自らによっても察知されている。当然のことながら、分析家がどんなに偉大に見えようが、神ではない。それゆえ、彼は間違える可能性もある者として想定される。患者は分析家を信頼するものの、彼が間違えるのではないか、さらにいえば、自分によって騙されてしまうのではないか、と考える。自分の語りよう如何によっては、「誤診」したり、間違った解釈をしたりするのではないか、と疑われる。知っていると想定はされるものの、やはり依然としてその主体は全能の他者ではない。この残り、大文字の他者に斜線を引いているもの、それは分析家における欠如であり、分析家の欲望である。この欲望、大文字の他者の欲望(神の欲望!)をめぐって、分析は回転していく。この欲望は、単に分析家個人の欲望ではない。p814)というように、この欲望は主体の欲望でもある。患者が分析家と想像的関係ではなくSとAの関係にある限り、問題となる欲望は双数ではなく、一つの欲望しかない。それが分析家の欲望、大文字の他者の欲望である。ない、ということである。この唯一の謎をめぐって、分析は展開する。ここで我々は、「欲望の弁証法」の第三のグラフを思い出さなければならない。「汝何を欲するか?」という、大文字の他者の欲望の問いによって、大きく上方へとはり出したクェスチョン・マークである。これが、転移における、分析家の欲望の位置の働きである。「真の私の望んでいるのは何ですか?」。この巨大にして深淵な問いが、転移において現れる。逆に言えば、転移とは、この問いのある限りにおいて起こりうる現象である。転移とは想定であるが、同時に問いでもある。想定である限りで、無意識の閉鎖だが、問いである限り、無意識の開示でもある。想定が確信ではないことが、転移を問いとして保留させている。この問いがグラフの上方へと展開しなければ、Aは全き完全者にとどまってしまう。この状況では分析は不可能である。これは、いわゆる精神病の状態と言ってよい。精神病においては転移が起こらない、というのはフロイトの有名な定式である。一方で、神経症においては、転移が可能である。彼は分析家を知っている者として想定するが、同時に知らないのではないか、あるいは間違えるのではないか、騙されるのではないか、という問いを保留している。彼は疑っている限りにおいて想定しているのである。神経症者は欲動S/◇Dに固着し、際限のない要求の嵐に曝されている。解釈の介入によって、あるいは問いの残る限りにおいて、S(A/)、つまり「回答なし」という過酷な現実がやってくる。患者は必死で「知っているはずだ」「知らなければ困る」と抵抗するが、その度に分析家の無知が、能面のように返ってくる。彼は手をかえ品をかえ、分析家への恋着を、要求という形で表現する。「あなたの望んでいるのはこれですか?」「それともこれですか?」。ヒステリ-者が隠喩の天才と言われる所以である。圧倒的に、答えはない。「神様は何も言わないよ」「言わなくなって何年にもなる」27。このS/◇DとS(A/)の「何年にも及ぶ」振り子運動の中で、何かが析出されてくる。奇妙なものが、空缶のように、空しく主体の足元に転がってくる。それは、主体が最初にそれと分離されることによって、抹消された形で成り立ったものである。この時、対象aは何でもないものrienとして現れる。ゴミクズのような何かが、次第に、「君はこれだよ」と析出されてくるのである。いうのも、対象aとは、原抑圧によって抑圧された、私がそれであることによって、それを捨て、切り離され、存在へと帰ったものだからである。このあっけない結末、何でもなさ、そこにおいて始めて、主体の自由な決断が可能になる。ここで「いや、あくまであなたは知っているはずだ」とこだわるなら、分析は終わらない。神経症者はこの要求に固着するゆえに、分析は簡単には終了に向かわない。この決断は、早急なアクティング・アウト28と横顔を類似させながらも、全き反対物である。真の自由における決断、それは行動化ではない。ゴミクズのようなもの、それはゴミクズゆえ、ゴミ箱行きなのだ。「勝手にしやがれ」なのだ。患者はこの時、初めて分析家が何を考えていようと、何を知っていようと、そんなことにはお構いなしに、一つの決断を下す自由を手にする。大文字の他者の無返答、それを前に、主体がついに決断を下す時、すなわち「もうどうでもいい、私の好きにする」という時、それが分析の終わる時である。彼はゴミクズをゴミ箱に放り込むことによって、自らに刻まれた欲望、大文字の他者の欲望を引き受けたのである。「意味はいかなる形で正常に導入しうるのか」。「我々はいかにして狂信者たることなく信仰者たりうるのか」。この壮大な問いが返ってくる。これがいかなる問いであるか、というよりはるか以前より、これは一つの問いであった。少なくとも何かが問われていた。我々はここまで進んできたのだ。大文字の他者の欲望の問いのように、我々は大きくクェスチョン・マークを展開した。この大きな問いは、そのまま我々の大きな迂路に重なる。ここまでの打回路を共に歩まれた以上、意味の意味とは、問いを問うという行為自体と不可分であることがわかるだろう。「何かがそこにある」「意味がある」という想定、あるいは期待が、我々に問いを問わせるのだ。問いは答えを求めて問われる。当然のことながら、我々の元にかえってくるのは、大したものではない。それどころか、何も返って来ない。「神様は何も言わない」のだ。問いだけがこだまし、問うものは失われた意味を巡って迂回し続けより他にない。我々の主観が意味と一体である以上、迂回をやめるわけにはいかない。この回路の中で、回答の抜け殻のように、何かが転がってくる。