乳幼児期における良い乳房と悪い乳房の未統合によって精神的な問題が起こるとした。クライン学派と言うフロイトの無意識理論に注目する学派を作り出し、後に対象関係論と呼ばれる学派として台頭して、精神分析に大きな影響を与えた。児童分析には両親の参加は必要ないと主張して、アンナ・フロイトと論争を行った。山に向って発した音が反射し、遅れて聞こえる現象。Libido)とは、日常的には性的欲望または性衝動と同義に用いられることが多々ある。これはジークムント・フロイトが「性的衝動を発動させる力」とする解釈を当時心理学で使用されていた用語Libidoにあてた[1]ことを継承したものである。一方で、カール・グスタフ・ユングは、すべての本能のエネルギーの本体のことをLibidoとした。二人が決別した原因は、リビドーの解釈の違いが大きいといわれる。Todestrieb(タナトス)の源泉であって、正確な対義語はない。フロイト自身はしばしば性的欲動の対義語として攻撃欲動という言葉を使っている。そのため精神分析の臨床においては、リビドーの正反対の対義語として攻撃性(アグレッション)という言葉がしばしば使用される。精神分析学ではリビドーを、様々の欲求に変換可能な心的エネルギーであると定義している。リビドーはイドを源泉とする。性にまつわる物だけでなく、より正確には精神分析学では人間の性を非常にバラエティに富んだ物であり、暴力的な側面を持つ支配欲動やサディズムもリビドーの一つであると考えられている。これらが自我によって変換・中和化(アンナ・フロイトの言う防衛機制)される事で、例えば男根期の露出癖が名誉欲に変わるなど、社会適応性を獲得する。支配欲動が自己に向かい厳格な超自我を形成して強い倫理観を獲得する事もある。この例で解る通りリビドーは超自我や自我にも備給されている(自我リビドー)。根本的にはリビドーは生物学的理論に根拠を置いており、またフロイトの精神分析の臨床において最も頻繁に確認された欲動として理解された。リビドーの最初の認識はフロイトのヒステリー研究と夢分析によって導き出されており、その様相は彼の著作『ヒステリー研究』や『夢の解釈』などで明確に確認出来る。簡潔に言えばリビドーはそれ自体非常に性的な性質を持つとして見られる一方で、全ての人間活動はこれの変形としてフロイトには理解されている。文化的活動や人間の道徳的防衛はリビドーの変形したもの、もしくはそのリビドーから身を守るために自我が無意識的に転換したものとして理解されている。Spitz、1887年-1974年1月29日)はハンガリー、スイスの精神分析医。ウィーンに生まれ、後に米国に移った。乳児の発達と母子関係についての研究に取り組んだ。ルネ・スピッツ精神分析学派のスピッツ(Spitz,R.)は、「3か月微笑」と「8か月不安」という乳児の反応を提唱しました。「3か月微笑」は、生後3か月ごろの乳児が誰に対しても微笑む反応のことです。これは、スピッツがお面をつけて生後3か月の乳児を正面からのぞいたり、顔を横に向けたりする中で見つけました。「8か月不安」は、生後8か月くらいになる乳児が見知らぬ人に対して人見知りをする現象のことです。スピッツは6~8か月ごろの乳児が急に人見知りをするようになる現象を見て、身近な人(母親など)と見知らぬ人の区別ができるようになった表れだと考えました。1964年)は、イギリスの精神分析者。スキゾイド・パーソナリティの理解に先鞭を付けた学者として知られる。「対象関係論」という言葉を初めて正式に使った人物でもある。いう書物に収められている。「リビドーの究極的な目的は対象である」という言葉からも分かる通り、それまでフロイトやメラニー・クラインによって理論の根幹を支える前提とされていたリビドーと攻撃性の概念を、生物的な本能的緊張の解放を第一の目的とするのではなく、対象を最初から求めるものとみなした。そのためフェアベーンの理論を最も純粋な対象関係論と言うことができる。彼においてはエス(イド)の存在は重要視されなくなっており、自我を基本とした対象関係を追究した理論を構築している。最終的にはフロイトの心的構造論を改定し、自我が分割されて、拒絶された対象と共に抑圧されるという独自の理論を提出している。心的発達においては「未熟な乳幼児依存から成熟した依存へと席を譲っていくプロセスにある」と考えた。そのため古典的な精神分析学派である自我心理学や対象関係論の「依存から独立へ」の考え方とは正反対の考えを持っている学者としては、上記の様々な考えも含めて、精神分析学理論の中でも独創的であると言われている。「無意識における文字の審級、あるいはフロイト以後の理性」を参照し、これらのタームを導入する。「フロイトの無意識における主体の壊乱と欲望の弁証法」を主に参照し、これらのタームならびに欲望の弁証法を導入する。「セミネール」第11巻を参照し、これらのタームを導入する。問いの回帰、対象a対象aの概念を展開しつつ、問いへの回答の準備を行う。「セミネール」第3巻を参照しながら、精神病と神経症の関係から、立論において提出された問いへの暫定的回答を試みる。上の二者関係と、信仰と狂信の関わりを思考し、当初の問いにさらなる回答の展開を試みる。示し、ページ番号もこれに準拠する。「01」等の表示は、別ファイルとなっている注を表す。「エクリ」収録のもののみ本文中で引用箇所を示し、他のものは注にまとめてある。指定のない論文名は、Écrit収録のものだが、通称で表記してある箇所もある。ナイーヴな図式化から始めよう。世界を把握しようとする営みには、二つの極を持つ一つのラインを想定することができる。世界、あるいは「私」という存在に特別な「意味」を求め、それらを突き動かす「生命」等の力を認めようとする方向と、逆にこれを疎外し、構造という無機質で無時間的なものへと還元しようとする力に引き裂かれる、一つの対立軸である。描写することもできる。今一つの極とは、主観性であり、総合であり、不可逆性(時間性)であり、意味である。これは「有機的」視点と言ってもよい。近代科学は、世界の認識から目的論的な意味を排除することによって成立したと言われる。我々は誰も、机の上から落ちるコップに、下方へと向かう目的が内在しているとは考えない。我々は一応、機械論的な世界観をもって生きていることになっている。このことが、世界の内部における因果律から目的を排除することにより、世界そのものの目的を保存する結果を陰画として持っていようとも01、我々は少なくとも、機械論的な世界把握こそが「理性的」であり「客観的」であると、漠然と信じている。一方で、もし手に持ったコップを地面に落とした人が「重力のせいだ」と言ったとしたとしたら、これはある種の機知か、言い訳としてしかとらえられない。我々は物質の運動には目的も意味も見い出さないが、少なくとも人間や、擬人的に捉えられる動物に関しては、価値判断というものを保持している。正確には、「私と似たもの」には、何かしら意味によって構成された世界観を投影する。世俗的な「人生観」を巡る語らいを援用し、次のような対立を描くこともできるだろう。人生には意味があるのか、はたまたないのか。目的があるのか、ないのか。この対立は、微視的に捉えられた行為一つ一つについての意味の有無と、相似的な関係にある。人生にいかなる意味も目的も見い出さない者は世俗語で「ニヒリスト」と呼ばれ、「非人間的」であるとされる。多くの人々は、「ニヒリスト」は「本当の自分」を隠して生きる欺瞞的人物であると捉える。彼は、単に「ないものはない」と主張している徹底的なリアリストであるかもしれないが、いずれにせよ、本当に一切の意味といったものを排除して日常生活を送っている者がいるのかは疑問である。意味や価値判断といったものは、簡単に世界から放り捨てられるほど、弱々しい根しかもたないものではない。他方、些細な出来事に過剰に意味を呼び込む者もまた、異常とみなされる。占いや世俗宗教のような価値体系を何にでも当てはめ、ちょっとしたシンクロニシティに大騒ぎをする者がいたとしたら、病人とは言わないまでも、「ちょっと変な人」という扱いを受けることは避けられない。言うまでもなく、我々が日常的に選んでいる道とは、これら両極の中庸にあるものである。「意味」を求める力、そして逆にこれを疎外しようとする力、両者の葛藤とバランスが「正常」な人間を形成している。我々は日常生活において、自然に世界に意味を認めている。意味を意味として認識することすらない。要するに、少なくとも「世界は無意味」とは積極的に考えない。積極的に何らかの価値体系を導入していなかったとしても、意味一般を一切排除して生活するという事態は、想像し難い。これだけでは何一つ明らかにしたことにはならない。薄く世界に意味を求めながら、なおかつ「大きな意味」に人生のすべてを巻き込まれることのないスタンス。それが正確にはどういった姿勢を指しているのか、我々は分節していかなければならない。分かりやすい譬えを使おう。ラカンがその学位論文でも取り上げているパラノイアである。personnelleの出現というものがある。家の前に赤い車が駐車してある。それを見た途端、車がCIAのものであり、彼を誘拐しようとする者がおり、その企みは......といった意味付けが形成される。これらの意味が、動かしがたいストーリーとして秩序づけられ確立されるには、一定以上の時間が必要である。確固たる妄想形式を築くのは、意味付けの後のことではある。最初に「何か意味がある」という直観がある。このような現象を前にした時、何かに意味を見い出すということは、多かれ少なかれ、パラノイアにおける個人的意味作用に類似したものがあるのではないか、という疑念が起こってくる。我々が日常的に行っている、「世界に対して主観的な色をのせていく」という作業は、どこか既に狂気じみたものが含まれているのではないか、という不安である。我々の主観性が、本質的にパーソナルなものである以上、そこには客観的な確証がない。我々が世界把持において行っている世界の意味付けは、客観的なものではない。極端に言えば、もしかすると我々は、主観であることそれ自体において、既に狂い始めているのかもしれないのである。何であれ意味を見い出すということそのものが、狂気の始まりである、と考えられなくもないのだ。一方で我々は、世界の諸現象に何らかの意味を見い出すという行為一般について、狂気として理解してはいない。意味の発見は主体であることの条件である。世界に何ら意味を見い出さない主観性というのは、形容矛盾ですらある。主体のみが意味sensを了解comprendreすることができ、翻って、意味の現象のすべては主体を含意している。p102)ここに一連の葛藤が整理される。我々が主体である以上、意味sensの了解を避けることはできない。一方で、意味を了解してしまう、ということには、パラノイアにおける個人的意味作用の出現といった、非正常性の端緒がある。よって、我々が問うのは、「我々は世界に意味を認めてもよいのか」「意味を認めることが、いかなる形で『正常』な行為として認められるのか」という問題である。パラノイアにおける個人的意味作用の出現と、我々が日常的に行う世界の意味付け、世界に対する意味の導入の間には、何らかの差異があるはずである。なければ、我々はすべてパラノイアであると言わざるを得なくなる。確かに、パスカルの警句にあるように、我々は「正常であるために十分に狂っている」。それでも、一般的な言葉づかいの中で、我々が意味を認める時、常にパラノイア的であるとは言い難い。「意味はいかなる形で正常に導入しうるのか、あるいは導入しえないのか」と整理しうる我々の問題は、すなわち意味の意味を問うことでもある。この問いの向こうには、「我々はいかにして『狂信者』であることなく、信仰者たりうるのか、あるいはあり得ないのか」という、深遠な淵が横たわっている。さらなる飛躍を許して頂くなら、これらの問いには、「私の意味」とでもいうべき、幼児的ではあるが致死的な疑問が連なっている。このようないささか子供じみた大きな問題設定に向き合う為には、相応に構造化された鋭利な剪定鋏が必要になる。ここで我々は、ジャック・ラカンの諸テクスト、諸概念を利用したい。そのために、まずラカンの基本的タームについて、簡単な整理を行う。この迂路を経た上で、我々は上記の問いに一定の回答を求めていこうと思う。この打回路自体が、意味の意味をたずねるという我々の問いに対するある種の回答であり、意味の意味とはまさに、問いに対して答えを求める運動それ自体と表裏一体であることを、示すことになるだろう。シェーマL--意味の舞台における登場人物紹介シェーマLは、1954-55年のセミネール『フロイト理論と精神分析技法における自我』において初めて示された図式である。『エクリ』収録論文では、58年の「精神病のあらゆる可能な治療に対する予備的問題」に、簡略化した形で登場している。その示す所は、既に48年の「精神分析における攻撃性」にも参照点を持つ。いずれにせよこのシェーマは、ラカンの最も基本的理論である「鏡像段階論」をよく映し出したものである。このシェーマについては、既に多くの論者が無数の語りを展開しており、今さら何も加えるべき言葉はないかもしれない。ラカンのテクストを扱うという選択自体を一つの問題とする我々としては、その登場人物がよく描写されたこのシェーマを、我々なりに咀嚼することによって、本論の端緒としたい。これはフロイトの第二局所論02におけるEsでもあり、またsujetのSでもある。それは「分析的主体」であり「全体性としての主体」ではない。この主体は、「自分が何を言っているのか知らず」「自分が何であるのかを知らない」03。p96)によって特徴付けられる、言葉を話せないinfant乳児と考えてよいだろう。morceléである。子宮という楽園から追放された乳児は、ただ襲い来る欲動に翻弄されるままの、己を知らない肉片の集まりである。いや、集まりとしての統合すら、彼はこの時点では持っていない。このSに対し、右下隅からA、すなわち大文字の他者が語りかける。大文字の他者とは、上のような未熟な幼時にとっての大人達、大人達の交わす言葉の雲と言えるだろう04。この語りかけは、しかし、「ランガージュの壁」によって阻まれる。aとa'によってひかれるラインがそれである。この壁は、文字どおり「言葉の壁」だと思えば、イメ-ジしやすい。乳児は言葉を解せないゆえに、大文字の他者のメッセージは彼には届かず、無意識となる。寸断されているSが、己の統一を得るのは、鏡像においてである。その身体的未熟に先行する形で与えられた視覚能力によって、鏡の中のイメージとして、己の統一像を獲得するのである。これが右上のa'である。そこから鏡のこちら側にあるものとしてSが想定する想像的自己像が、aとなる。この位置には、後に自我moiを示すmの文字が配置されるのが一般的になる。逆に言えば、自我は鏡像から推測されるものにすぎない。自我とは、初めにある統一でも、自我心理学の主張するような分析によって強化されるべき砦でもなく、想像的な虚像にすぎないのである。これがラカンのいわゆる「鏡像段階論」の概説である。一般に乳児は、六ヶ月から十八ヶ月の間にこの段階を経験すると言われている。この「段階」は、実際の発達論的段階ではなく、論理的想定物と捕らえるべきである。一見発達論的タームが、単に通時的段階として理解されるべきでないのと等しい。言うまでもなく、この鏡とは、物理的な鏡である必要はない。Sの発見する自己像a'はAと同じ右側に配置されているが、これはつまり、a'がAの中に、つまり大文字の他者の語らいdisucoursの中に発見される、ということである。自己像とは、必ずしも物理的光学的像ではなく、大人たちの語らいの中で語られているものとしての「己のイメージ」のことである。「もし主体が自分が何を言っているのか知っているとするならば、主体はこんな場所にはおらず、シェーマの右下の方にいるはずである」とラカンは言う。主体が何であるのか知っているのは大文字の他者である、ということである。この事実は、乳児が何者であるか知っているのは、乳児本人ではなく周囲の大人達である、という身近な事実を想起すればわかりやすい。Sはこの語らいの中の像a'に同一化する。p95)自己イメージを獲得するのである。p94)であるからである。主体は鏡像a'において自己像を見い出し、自我を獲得するが、厳密にいって、鏡像と自我は同一ではない。この両者は「想像的関係」すなわちイメージの力によって糊付けされているだけだ。想像的に同一化されてはいるが、同じものではない。我々は日常において、鏡の中の像と自己自身の像と考えて疑わない。そこに不安を覚えることも健常者においてはあり得ない。これが可能となるために、我々はもう一つのステップを既に踏んでいるはずなのである。そのステップとはつまり、「両者の間に鏡がある」ことを認めることである。おいて行われるとしたら、それは「私かお前か」という二者択一の鏡地獄の陥ってしまうだろう。これは「想像的揺れ」と呼ばれる。外に知覚された対象がそれ自身のまとまりを持つなら、それはそれを見る人間を緊張状態に置く。この人間は、自分自身を欲望として、満たされない欲望として知覚することになるからである。逆に、人間が自分自身のまとまりを得るときには、翻って世界が破壊され、その意味を失い、疎外され、不調和な様相の元に表れることになる05。これは「私があるとしたらお前はいない、お前がいるとしたら私はいない」という抜き差しならない双数=決闘duel関係である。「狂人とはまさに、この想像的なものに純粋かつ単純に張り付いている者のこと」07と言われるように、これは合わせ鏡のようなパラノイア的状況である。p98)の元に成り立つのである。この関係を仲裁するのが、大文字の他者Aの審級である。p806)と言われるように、象徴的場である。大文字の他者の仲裁とは、象徴的次元の導入であり、時間差の論理の介入である08。a'とmが共存するために必要なのは何か。「今はそれはないが、実はあるのだ」という、「『無い』がある」という次元によって、両者が共存できるようになるのである。「『無い』がある」というコトである09。我々は言語の導入によって、初めて何かが「無い」ということを表すことができるようになる。動物にできなくて、人間にできるもの、それは不在の存在を示すこと、すなわちreprésenterする働きである。「不在が言語を通じて現前となる」のである10。ラカンは「対象を名付ける力が知覚そのものを構造化する」「人間が対象を何らかの一貫性において存続させるのは命名によってである」と言う。「語は(......)対象の時間的次元に対応する」とも言い換えている11。自我理想とは、理想自我、すなわち「理想的な自分」を、見ていてくれる視点である。それは、鏡像の中で、幼児を抱き上げ見つめている親の視点として語られる。次のように言うこともできるだろう。自我理想の導入とは、ある「無さ」に対する同一化、「無い」ポイントを自らの中に刻み込むことである、と。フロイトの有名なFort-Daにおいても、幼児が悦びを示したのは、対象の出現ではなく消失においてであった。それはつまり、ある「無さ」に対して主体が同一化した、ということである。乳児は、鏡の中の自己像に同一化するというよりはむしろ、鏡を見てそこから振り向いた時、視界から消失するものに同一化するのである。消失そのものfadingに同一化する、と言ってもよい12。それゆえ、実はこのシェーマLは、それ自体としては神話にすぎない。いうのも、ここで示されている同一化のメカニズムが完遂されたとき、Sは既にそれ自体としてはあり得ず、疎外された形、つまりマテームS/によって表されるべきだからである。Aもまた、完全者としてはあり得ず、斜線をひかれたA/、「欠如あるもの」「他に欲望を持つもの」としてしか成立し得ない。これについては「欲望の弁証法」等のテクストを元に、後述する。いうよりは一つの神話であるように、さらに言えばエディプスコンプレクス自体がフロイトの神話である如く、鏡像段階はラカンの始源に想定される神話なのであり、遡及的にしか示すことのできない一つの構造である13。原光景は再体験されたものではなく、再構成されたものなのだ。いえ、この神話とシェーマの有効性は、改めて強調するまでもない。我々はこのシェーマを使って、端的に分析家と被分析者の関係を考えることができる。セミネールの編者であるジャック=アラン・ミレールも指摘していることだが、分析はmとa'の想像的関係ではなく、SとAの象徴的関係において行われなくてはならない14。分析家は患者にとって、彼の似姿semblableであり、同情し感情移入してくれる「人間」ではあってはならない。ヒステリーが親しい人間関係においてその症状を最も激化させることからもわかるように、このような関係は決して治療的効果を生み出さず、むしろ神経症を助長してしまうだろう。分析家は鏡像であってはならないのだ。あるべき分析家とは、鏡像ではなく、鏡そのもの、つまりAでなくてはならない。話しかけるのがいささか滑稽な程、甲斐のない鏡でなくてはならない。いえ、分析家は壁ではない。彼は一人の主体として想定される。それは、後述するように、「知っていると想定される主体」である。それは彼の症状の意味、まさに本論で我々が巡っている、「私の意味」である。結論を先取りする形になってしまうが、分析家はそれを持っていると、患者の背後において(寝椅子の後ろに)想定される。無意識の主体の想定と言ってもよい。分析家は鏡Aとして振舞うことにより、Sにその像を提供する。この鏡としての機能、象徴的機能においてこそ、分析は機能するのである。図式化してみよう15。患者がsujetの位置にいるとしたら、分析家はもちろん、Autreでなくてはならない。objetは文字通り対象であり、分析家はこのような「人間的」位置に立ってはならない。ここに来るのは、例えば話題の人物などである。ラカンがフロイトの文献のうち最も読むべきものの一つとして上げている『機知--その無意識との関係--』において、既に似た三角関係が示されている。フロイトは滑稽と機知を区別するものとして、第三項の導入をあげている。滑稽においては「私」と「対象である人物」の二人で十分であるが、機知においては、第三者、つまり他者がいなくてはならない、という。「話す私」「ネタとしての対象」「笑ってくれる他者」という三項関係である16。対象はその場に現前しない。対象は単に表象représentationとしてある。présenterしている。présenterしているが、ネタの中の登場人物はそこには居合わせないように。対象は鏡像に過ぎないが、他者は現前する。精神分析の分脈でいえば、「分析家の現前」である。présenter」17。我々はさらに、ここから子供の「今日の一日報告」を連想したい。小学生ほどの年齢の子供が帰宅して親に対して行う、その日の出来事の「報告」である。子供はしばしば、帰宅するなり「お母さん、あのなぁ、今日なぁ、タカシ君ががなぁ......」等々と、その日の起こった事を一方的に「報告」する。この時、他者(母親)は現前しており、タカシ君は単に表象として話の中に登場するにすぎない。お母さんは大抵夕飯の支度中で、子供の話を真剣には聞いていない。「あらそう、ふぅん......」。無視しているわけではなく、的を射たような射ていないようなコメントを返すこともある(解釈)。子供も、母親が全神経をかけて聞いているとは思っていないはずだ。母親がそういった態度を取れば(あるいは子供によってそう想定されれば)、子供は射すくめられたように語りを滞らせてしまうだろう。いって、子供は壁に語りかけているわけではない。両者の関係は、被分析者と分析家の関係に相当に類似している。前後関係こそ逆であるが、両者とも双方がほぼ同じ方向を向いていることも興味深い。お母さんは聞いていないようで聞いている。いえ、その関心の中心は目の前の料理であったり、ワイドショーの話題であったりする。これはちょうど「分析家の欲望」と言われるものに呼応する。「今日の一日報告」の譬えには、まだまだ分析との相似点が見出せるかも知れないが、敢えて展開は保留しておこう。いうのも、この先に進むためには、転移の概念を導入しなければならないからである。それは本論の核心であるゆえに後に詳述を譲るとして、我々はここから、しばしの迂路へと入ろう。びにそれらとシニフィアンの関係--意味の包囲ラカンのタームの中で、日本語の「意味」という語を訳語としたくなる語に、次の三つがある。さしあたって我々は、それぞれを、シニフィエ、意味作用、意味(あるいは意味=方向)と訳出しておこう。「意味の意味」を整理する過程として、この三つについて、ラカンの用語法を概説してみたい。そのためにはまず、シニフィアンsignifiantの概念の理解が必要になる。シニフィアンとは何か。この語は周知のように、ソシュールによってシニフィエとのカップルとして現代思想の中に姿を現した。その示す所は、いわゆる音素と概念の対応であり、そしてこの対応の恣意性に主意があったことは、改めて説くまでもないだろう。ラカンはソシュールからこのシニフィアンの概念を借りてくる。その用法については、大きな隔たりがあると言わなければならない。ラカンは、「無意識における文字の審級、あるいはフロイト以後の理性」において、以下のようなユーモアをもって、シニフィアンの概念を簡潔に提示している。左の図では、arbreとういうシニフィアンに対し、そのイメージ(概念)が対応している。これが従来のシニフィアンとシニフィエの了解の仕方であった。音素には概念が一対一で対応しているが、木がarbreと呼ばれることに必然性はない、ということである。一方で、ラカンの言うシニフィアンとシニフィエの関係は、右の図のようなものである。ここに示されているのは、もちろん、よく見るトイレの二つの入り口である。左は男子用、右は女性用であるが、その扉の形状には何の差異もない。両者を分節しているのは、単にその上にかかげられたhommesとdamesというシニフィアンのみである。ラカンにおいて強調されているのは、シニフィアンとシニフィエの対応関係ではなく、シニフィアンとシニフィアンの差異なのである。この式は次のように読まれる。p497)この式では、分子の位置にシニフィアン、分母の位置にシニフィエが置かれている。重要なのは、両者を隔てている棒線barreである。ラカンのシニフィアンは、いかなる形でもシニフィエとは対応しない。シニフィアンとシニフィアンの関係だけがあるのである。p498)それゆえ、この式は、シニフィアンとシニフィエという仮構的位置関係を示しているとも言えるが、ある種のシニフィアンとシニフィアンの関係(隠喩--これについては後述)の教示でもある。シニフィアンとは、シニフィエを示すものではなく、それを印した主体を表象しているのである。別の場所でラカンのあげている譬えを借りるなら、砂浜に足跡があったとすれば、それは単に記号signeであり、「誰かに対して何かを示している」ものだが、もしその足跡を消した跡があるとすれば、それはシニフィアンである。この「消し跡」は、別のシニフィアン(つまり消された足跡)に向かって、消した主体(消えた主体)を表象している。この主体の消滅は、前述のfadingとも呼応する。主体は消え去ったものとしてしか成立し得ない、ということである。そのようなシニフィアンの連鎖があり、ただその関係からのみ意味作用が発生する。シニフィエとは、意味作用が生じる位階の名にすぎない。このメカニズムを、もう少し精緻に見ていこう。「文字の審級」では、上の図解に続いて、言語の基本的修辞法として、換喩と隠喩について語られる。mot)の関係において成り立ち、フロイトの夢作業における「移動」に相当する機能であり、隣接性の原理に基づくものである。換喩によって、シニフィアンは「存在の欠如を対象関係の中に据えつけ」られる。換喩は語から語へと飛び水のように逃げ去っていく欲望désirの基体であり、そこにおいてはシニフィアンとシニフィエをまたぐ棒線は越えられず、つまり水平的関係だけがあり、新たな意味作用は生じない。autre)の関係によって成り立ち、夢作業における「圧縮」に対応し、相似性の原理に支えられるものである。隠喩において、シニフィアンはシニフィアンに置き換えられ、垂直的に棒線が越えられ、意味作用が生じる。一つのシニフィアンがシニフィエの位置に滑り込むことによって、あるシニフィアンが別のシニフィアンを「意味するsignifier」する作用が生まれる。このシニフィアンの下に敷かれたシニフィエの位置とは、消失する主体の位置であるゆえ、隠喩における滑り込み作用は、主体の機能を示すと言ってもよい。この意味作用のメカニズムを、「欲望の弁証法」でのシェーマを使って別の角度から見直してみる。これは「欲望の弁証法」で順次提示される四つのグラフの一番基本的なものであり、隠喩の構造をよく表している。SからS'へ向かうラインは、シニフィアンの連鎖を示している。それが、ΔからS/へと逆方向に遡行するラインによって、「ひっかけられる」。capiton」と呼ばれる。通時的に考えると、これは例えば、発話の文末決定性を表現しているとも言える。Δから伸びた矢印がシニフィアンの連鎖を横切る最初の点、そこでシニフィアンはひっかけられ、一つの区切りが入れられるのだが(句読点)、その点から遡行し、次の復路の点の意味が決定される。時間軸はSからS'の方向に走っているのだが、意味の作用は、その言い終わりから遡行して決定される、ということである。日本語における「文末の決定性」などを思い浮かべればわかりやすい。このポワン・ド・キャピトンによって、一つの隠喩が成立する。前のシニフィアンが後のシニフィアンのシニフィエの位置に滑り込むことにより、意味作用が生成する。シニフィエの位置にあったと想定される主体が、連鎖の外に放り出されると共に、引き裂かれた形で成立する。この想定は、事後的にしか行われ得ないゆえ、抹消されたものとしてしか、消え去りゆくものとしてしか、主体はあることができないのである。以上で、シニフィエと意味作用の関係を粗描できたかと思う。シニフィエとは仮構的な位置の名であり、概念やイメージ、物自体といった何かがあらかじめ有るわけではない。意味作用とは、シニフィアンがシニフィエの位置に滑り込むことによって発生する作用である。向井雅明は、これを「一つの文法的に正しい文には必ず成立する意味」と表現している18。それでは、残された意味=方向sensとは何か。同じ場所で向井はこれを「nonsens、ナンセンス、無意味な所に生じる意味」と表している。無意味の意味、このフレーズから、我々はフロイトの『機知』を想起しないではいられない。機知によって無意味の中から成立してくるような意味、これがsensである。それは意味作用の一つとも言えるし、あるいは意味作用の作用、意味作用のもたらす方向性とも言える。表面上無意味な意味にも、もちろん意味作用は成立している。無意味であっても、少なくともそこには意味作用がある。この意味作用は、我々が日常語で言うところの「意味のない」ものである。そのような「意味のない」パロールから意味の飛び出す時、そこにsensがある。『機知』の中に、次のような機知の例がある。ある貧乏な男が、金持ちの知人に無心して、なんとか金を借りる。翌日、金持ちの男は、貧乏男が自分の貸した金でマヨネーズをかけた鮭を食べているのを目撃する。「なんだ、お前は私から金を借りておきながら、そんな贅沢をしているのか」と金持ち男はなじる。すると貧乏な男が答える。「金がない時はマヨネーズをかけた鮭なんか食べることはできないし、金があるときには食べてはいけないと言われる。それでは一体、いつ私はマヨネーズをかけた鮭を食べたらいいんですか?」と19。このように、機知とは、それによって危機を脱する手管でもある。この逃げる方向、ナンセンスであることによって発生する方向が、意味=方向sensである。意味とは飛び出し、すり抜けであり、「脱出マジック」、主体のテレポーテーションであり、忍術である。sumをもじって「私は私の存在しない所で考える。p517)と言い換える。この二つの面を持ったミステリーは、二つの事実に結ばれる。一つは、そこを通ると創造におけるいかなる「リアリズム」も換喩の効力をおびるアリバイ証明の次元においてのみ、真理が呼び起こされる、という事実である。métaphoreにおいてである、という事実である。p518)一つ目の事実では、まず、いかなる写実的リアリズムも、もの自体を示すのではなく、シニフィアンは水平的にズレていく、ということが言われる。指し示されるもの、それは常に逃げ去っていくシニフィアンにしかすぎず、もの自体は常に不在である。「アリバイ(不在証明)」がある。この「何事も言えなさ」においてのみ、ただ「何事かを言える」、つまり真理の次元がありうるのである。二つ目の事実は、次のことを意味している。二重の屈曲部とはつまり、隠喩とはシニフィアンのシニフィアンによる代理でありながら、同時に両者は同じ次元にはない、ということである。シニフィアンとシニフィエという絶対のズレという軸がある。隠喩の二重の屈曲部とは、シニフィアントとシニフィアンという水平的ラインと、シニフィアンとシニフィエという垂直的ラインが交わる、仮構的交点を示している。これは一つの隠喩という作用でありながら、二つの相矛盾する機能の交差でもある。シニフィアンは分節さえることによってのみシニフィアンであるのだから、その間には常に飛躍がある。シニフィアンとシニフィエの間には、ただ隠喩によってのみ忍術的に飛び越えられる棒線が横たわっている。二重の意味で、二項の間には溝があり、ましてその交点など実体的にはあり得ない。ここに一つの鍵がある。隠喩とは意味作用の生成のメカニズムであるが、同時に意味=方向という不可能な忍術が可能になる唯一の点でもある。どちらにも合うはずもないのに(そもそも鍵穴がない)、両方に合う鍵である。無いはずの鍵穴のための唯一の鍵は、換喩的な水平運動の行き詰まった窮地において、主体を引き裂きテレポートさせる「脱出マジック」の鍵なのである。換喩的思考の存在しない場所に、私は存在する。思考対象としての私(énoncéのsujet)が存在する場所に、考える私、言表行為(énociation)の主体はいない。そこではない場所で、私は考えられている私について考えている。「そこと思えばここ、ここと思えばあそこ」、この忍術が隠喩であり、それによって可能になるもの、それが無意味の意味、意味=方向sensである。「欲望の弁証法」にもう少し留まることにしよう。これは、欲望を巡る一連のラカンのタームを整理し導入するための、弁証法的迂路である。前のグラフに続いて、上のグラフが提示される。前述のように、Aの点においてひっかけられたシニフィアンの連鎖は、s(A)において一つの意味作用として結実する。これは一つの確言assertionである。この確言は、その確実性を、「それ自体は何も意味しないinsignifiantシニフィアンの構成の内に自らを先取することに向けなおされる」。初めにシニフィアンがある。それは単にシニフィアンであり、何かを予め意味しているわけではない。シニフィアンが、文字通り何かをsignifierするということは、主体の消失的成立と同時的なのである(「シニフィアンは他のシニフィアンに対して主体を表象する」)。ここにおいて、「主体のシニフィアンへの従属」が達成される。前のグラフでは終点にあったS/が、今度は始点に、つまり神話的始源におかれている。これが神話である限りで、つまり主体が一つの消失においてしか成り立たない限りにおいて、確言の確実性の根拠として主体が初めに存在する、ということは不可能である。主体は大文字の他者というシニフィアンの宝庫の中に疎外されることによってのみ、成立するのである。これは遡行翻位(rétroversion)の効果である。これにより、主体は、各段階において、それが今しがたまでそうであったものになる。最初のグラフのS/に代わって終点に置かれているのは、I(A)自我理想である。象徴的同一化の審級である。それゆえ、この二番目のグラフは、大文字の他者の導入そのものを示しているとも言える。このグラフの導入に続いて、欲求besoin要求demande欲望désirというタームを巡る論が展開される。この三つの術語について、概説しておこう。「パンが食べたい」という欲求がある。欲求は対象を持つものであり、対象によって満たされるものである。動物的水準に属するとも言えるかもしれない。日常語において「欲求」「欲望」といった語から我々が連想するものには、ラカンのターム言えば「欲求」besoin(「欠乏」という訳もある)が相当する。「パンが食べたい」という欲求がランガージュの次元に表れるとしたら、つまり「パンが食べたい」というパロールとして発言されるなら、既にこれは動物的生理的水準にはない。子供が母親に向かって、「パンが食べたい」と叫ぶ。それは要求demandeとなる。要求は、発話された欲求とも言える。人間がその本質において言語に巻き込まれている以上、存在するのは要求からであり、動物的欲求といった生理的還元は、一つの遡行的神話にすぎないだろう。要求は発話され、想定される主体に向かって叫ばれる。要求は本質的に常に愛の要求である。「お母さん、パンを食べたいボクを見てよ!」。それでは、欲望désirとは何か。欲望は、要求が欲求から引き裂かれる余白margeにおいて形をとりはじめる。この余白は、その呼び掛けがただ大文字の他者に対してのみ非制約的でありうる要求が、欲求がそこにもたらす可能的欠如の形のもとに、普遍的満足はないということによって(不安と呼ばれるもの)、開くものである。この余白は、直線的なものであろうと、大文字の他者の気まぐれの象の足踏みによって覆われていないところが少しでもあると、その目眩を生じさせる。この気まぐれはしかし、大文字の他者の亡霊を導入する。それは主体からではなく、大文字の他者からであり、この大文字の他者にその要求が据えられる(今やこの馬鹿げた決まり文句を、きっぱりと、万人に対し、それ自身の場所へと戻される時かもしれない)。この亡霊とともに、〈法〉によって手綱をとることbridageの必要性も、大文字の他者に据えられる。p814)欲求は大文字の他者の場、ランガージュの次元に表されることによって、要求となる。この時何かが取り残される。大文字の他者とは象徴的審級だが、要求の発せられる時、象徴化できなかった余白が残る。この不可能な辺境の場に向かうのが、欲望なのである。réelと呼び、いわゆる「現実」すなわち現実性réalitéという想像的なものから厳しく区別するが、欲望はこの象徴の彼岸にほの見える現実界に、その対象と原因を持つ。この欲望dによって、グラフは上方に向かって、無意識に向かって展開する。