grace『聖歌』では「おどろくばかりの」。overcomeニグロ・スピリチュアル、プロテストソング。Jesus『讃美歌21』では「いつくしみ深い」。葬儀でも結婚式でも歌われる。文部省唱歌「星の界」(ほしのよ)(杉谷代水作詞)、「星の世界」(川路柳虹作詞)。シベリウスのフィンランディア。いつくしみ深きだろう。[音楽]教会に来たことがない若い人たちに、Jポップによく出てくる「ハレルヤ」ってどういう意味か知ってる?・・・という展開に使うために、タイトルに「ハレルヤ」が入っている最近のJ-Pop、10曲。(主にYouTubeで「ハレルヤ」で検索)『ごちそうさん』で毎日聞いてた年配の人もいる、ゆずの歌だけでいいのだが、せっかくなので調べてみた。以前の名曲には、黛ジュンの「恋のハレルヤ」(1967年、後に荻野目ちゃんがカバー)とか泉谷しげる(1989年)とかある。(アイドルっぽい女性2人ユニット。(2000年のアルバム『Q』に収録)ミスチルまで入れたら11曲になった。2006年、14+270+32頁。これまで日本になかった、「正しい戦争」あるいは「正戦」に関する基本書としての位置づけで発行された。第1部は歴史的視点から、ヨーロッパの内と外での正戦論を考察。第2部は宗教的視点から、キリスト教とイスラム教の正しい戦争論を考察。第3部は現代思想的論点から、ヨーロッパ(特にドイツ)とアメリカの知識人の議論と国際法理論とを検討。はしがき」と「序論」を読んでのメモ(p.41まで)。戦争が良いか悪いかという判断とは別に、正しいか正しくないかという判断基準がありうる。war)はより一般的に、思想として戦争の是非を論じたり、他文明圏を含めて議論する場合の表現である。西洋は古代ギリシア・ローマ時代から正戦論を発達させてきたので、現代においても欧米的発想では正しい戦争と正戦が一体的に論じられることが多いが、これらは区別すべきである。正しい戦争がありうるとしても、それは西洋的正戦と同一のものとは限らない。しい戦争」とは何か正しい戦争は、1神との関係で正当化される聖戦、2ヨーロッパ的観念である正戦、3国際法的な意味で合法とされる戦争に分けられる。戦争に対する態度は、大きく1肯定派、2否定派、3条件派に分けられる。肯定派は戦争を賛美する立場、否定派はいかなる戦いも認めない立場である。「正しい戦争」論は、戦争は本来行うべきでないし、避けなければならないが、決して戦わないという選択は非現実的であるとして、条件付きで戦争を認める立場に含められる。「正しい戦争」の論点は、戦争を行うか行わないかではなく、それが正しい武力行使か否かである。そこでは、事情によっては許される戦争があるというという考えを前提としている。「正しい戦争」論は、自衛戦争すら認めないというわけではないが、すべての戦争を認めるのでもない。武力行使の必要な事態があることを認め、しかし、その原因と方法に「正しさ」という条件を付すものである。この点で、「正しい戦争」論は、時として「緩やかな平和主義」と重なり合う。よる分類:1神の命令のもとに戦われる戦争――古代イスラエルやイスラームのジハード。これはまず武器への特殊な呼び掛けではなく、信仰への熱意に対する命令である。2正しく権威づけられた神の代理人により、神のために戦われる戦争――十字軍、スンニ派の指導者の呼びかけによるものなど。4内外の敵から宗教を守るための戦争――古代ユダヤ、ジハード。5正しい宗教を宣伝するか神の権威と一致する社会秩序を打ち立てるために行われる戦争。6宗教的一体性を強調し、かつ(あるいは)逸脱者を処罰するために行われる戦争――異端に対する戦い。ドナティウス派に対して、アルビ派・カタリ派への十字軍など。7参加者自身が儀式的にかつ(あるいは)道徳的に「聖」的になる戦争。sancta)である。宗教性を絶対的要因とする聖戦は、正戦そのものではない。20世紀後半から21世紀にかけて、再び十字軍的とも思える正戦論や聖戦的ジハードが語られることが多くなり始めたが、まず聖戦と正戦を論理的に区別しなければならない。正戦はあくまでヨーロッパ的な概念であり、聖戦が宗教的であることを決定的要素とするのに対し、正戦は、祖国の防衛など正当な理由を根拠とする戦争である。(ただし、正戦が根拠とする理由は多岐にわたり、そのなかに宗教的理由を含む場合もある。この場合は、聖戦は正戦の一部と言うことになる。ヨーロッパ中世においては、宗教的社会であるゆえに正戦と聖戦はしばしば重なり合っていた。近世初頭のヨーロッパの国際法学者たちによって、聖戦と正戦は切り分けられた。アウグスティヌスは、「神の意思」「神の命令」を重視し、その意味で聖戦論を語ったが、言葉は正戦を用いた。ここから、ヨーロッパキリスト教世界に正戦という言葉が流布し、キリスト教といえども場合によっては武器をもって戦うことが許されるという思想が根付いた。トマス・アクィナスの正戦論は、『神学大全』2.2.40「戦争について」に示されている。正戦であるには、1正当な権威、2正当な原因、3正当な意図の三つがすべて必要である。このいずれも、神の意思と関係づけられるわけではない。この点で、アクィナスの正当戦争論は後世に多大な影響を与えた。※p.19「キケローの正戦論は世俗的なもので、キリスト教の教義とは何の関係もなかった」って、あったりまえじゃん。キケロは紀元前の人間だよ。トマス・アクィナスは聖戦的要素を正戦論の基本的要素から排除し、異教徒との共存の可能性を認めていた。これは中世から近世に到る一つの重要な思想的系譜である。グロティウス(「国際法の父」と呼ばれる)は、スペインの近世スコラ学者たちと同様に、宗教の違いを理由とした攻撃を認めず、自然法を論拠として、徹底して世俗的な正戦論を展開した。ヨーロッパの拡大と理性的普遍主義の中で、人肉嗜食などの人道に反する行為に対して戦争を行使することは合法とされるという主張が出て来た。ヨーロッパが洗練された文明的存在として意識されるようになると、ヨーロッパは一個の共同体であって、諸国家はその一員と考えられるようになった。その中での主権国家間の争いは、バランス・オブ・パワーの回復の争いに過ぎず、相手もまた主権国家であると尊重されるとされた。エメリッヒ・ヴァッテル(1714-67)は、主権国家は平等であるゆえ、一方が正しく他方が不正であると決めることはできないとした。したがってもはや正戦論ではない。すべての戦争は、主権国家がその最高の意思に基づいて推進するものであるから、主権国家が戦争をすると決断すれば、それを止めるものは何もない。目指してはならないという一定のルールのもとに戦わなければならない。戦争は、単に紛争に決着を付ける最終手段に過ぎないものとなった。殲滅と支配ではなく、賠償と条約によって戦争は終結する。戦争の正しさとは、フェアプレーを行うこととなった。そのルールを定める規則が戦時国際法である。二つのハーグ平和会議(1899、1907)で、戦時の国際法が成文化された。それは、文明国間の条約で定められたものだった。それは戦争の防止を図るものでも、戦争の正・不正を図るものでもなく、交戦方法や手段の規制、中立制度の確定を目指すものだった。ヴォレンホーヴェンは、ヴァッテル以後の、主権国家による独断的な戦争の自由を批判して、そのような侵略行為は諸国家の連合軍で撃破すべきだとし、国際的な協力のもとで平和を構築することを主張した。これによって、「違法な戦争」という概念が国際法思想の中に取り入れられた。して、グロティウスの刑罰戦争論が再び浮上し、正戦論が復活した。現代における「正しい戦争」とは、個々の国家や集団が自らの判断で正当性を主張する聖戦や正戦ではなく、国際法に照らして正しいとされる戦争のことであり、国際社会が実定国際法または国際機関または国際世論によって合法とみなす戦争のことである。以前のブログで関連の文献紹介記事:千葉眞編『平和の政治思想史』おうふう、2009年。2013年、233頁、2200円+税。課題について「第2パウロ書簡は、パウロの書き遺した内容をどう理解し、実践するべきなのかという課題の前に、パウロなき後のキリスト教徒たちが立たされた状況から生まれてきた文書である。・・・そうだとすれば、これは私たち現代のキリスト教徒が抱える課題と同じではないか。先行研究について「〔第2パウロ書簡は〕真正パウロ書簡と比較すると神学思想が希薄だとか、創造性に欠けるとか、パウロ思想をきちんと継承していないといった批判があちらこちらの注解書や神学書には見られる。「土屋(1990)の牧会書簡注解はその典型例である。」とし、具体例を挙げて「著者の主観が十分に反映していると思う」と記している。「パウロ学派」なるものは想定できるのか?という問題について。他人の名を語って書くことは古代においてもはばかれた。それで、不自然にならないように記述が工夫され、意図的に曖昧な状況設定になっている。このことを各書について示す。第3章~第6章で、各書ごとに、より詳細に、なぜ偽名だと判断できるのか、真筆らしく装っている工夫点や状況設定、執筆の意図や時期について論じる。その際、第2パウロ書簡の取り上げる順序は、IIテサ、コロサイ、エフェソ、牧会書簡の順になっている。コロサイを最初とする通例と異なりIIテサから始めるのは、それが第2パウロ書簡の典型であり、また、もしかしたらIIテサが第2パウロ書簡の中で最も早く作られた可能性も否定できないからとする。(p.63)牧会書簡について、なぜ個人宛なのかについては、「もはや新たな教会宛書簡を造り出すには危険が大きすぎるので、個人宛書簡集が見つかったという体裁」がとられたとする。(p.189)第7章は「まとめ」。第2パウロ書簡は、パウロ思想の修正であり、しかし、これこそ正しいパウロ理解だと提示しようとしている。福音書間に矛盾や対立があるのとおなじく、パウロ書簡についても、立体的に多様なパウロ理解を読み取ることができるはず。神学』53(2014)に前川裕による書評(pdf)あり。(43号、2015)に三浦望による書評あり。日本新約学会のサイトには、現在第41号(2013年)までしか掲載されていない。1999年)の、ヤコブ、IIIペトロ、ユダを執筆している。2.『ヤコブの手紙』(現代新約注解全書)、新教出版社、2002年。著者研究室のサイトによると、今となっては、修正を加えたい箇所もあるとのこと。2003年)で、牧会書簡とヤコブを担当している。4.『福音と世界』2016年3月号から、Iテモテの釈義の連載開始。─新約聖書注解』のシリーズでは、IIIペトロとユダを担当。いうわけで、NTJでペトロとユダが出たら、あとは、『福音と世界』の連載がまとめられて牧会書簡の注解が出るのが期待される。おまけ:辻学のブログあり。[聖書と釈義]「新約でのギリシア文学の引用(1)」、「新約でのギリシア文学の引用(2)」、「新約でのギリシア文学の引用(3)」、「新約でのギリシア文学の引用(4)」の続き。テトス1:12に出てくる「クレタ人はいつもうそつき」について。Allegatiにはあったが、ネストレ28版では記載がなくなった。」とか書いたが、もう少しいろいろ。1.すでによく知られていた言葉おそらく、テトス書が執筆された当時、すでに広く知られていた言葉。1990年、p.142-3。Zeusとして知られている)の中に出てくる。Zeus"の本文9行目。(当該箇所のあるページ)(タティアノス「ギリシャ人に対する講話」(抄訳)『原典古代キリスト教思想史(1)初期キリスト教思想家』(教文館、1999)にこの部分が入っているかどうかは不明。(教文館、1989)のp.425「クレタ」の項には「エピメニデスの作としてカリマコスが引用している」と記されている。カリマコスの『讃歌』を見ると、そういうことではないようである。カリマコスはエピメニデスの言葉だと知っていて使ったかもしれないが、むしろ、当時よく知られていた言葉として引用した感じである。「エピメニデスが言ったごとく」などと、詩文の中でわざわざ言うことはしていない。(2)アレクサンドリアのクレメンスクレメンスは、『ストロマテイス』の第1巻14章(1.59.2)の中で、エピメニデスについて使徒パウロがテトス1:12で言及していると言っている。言語篇』、vol.63(2013年3月)(pdf)。Titum)でもエピメニデスに帰しているらしい。26.572f.とのこと。http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0347-0420,_Hieronymus,_Commentariorum_In_Epistolam_Beati_Pauli_Ad_Titum_Liber_Unus,_MLT.pdfの572ページの途中からの707(PLが採用したVallarsiの版のページ数)の中らしい。ただでさえわからないラテン語なのに、文字がかすれてて余計わからない。Harris(1852-1941)は、9世紀のIsho'dadによるシリア語の使徒行伝注解を発見し、Expositor誌に発表した。pp.348-353.いちいち読んでいられないが、Isho'dadによる使徒行伝注解の中で、エピメニデスによるとされる4行の詩文の2行目に、「クレタ人はいつもうそつき、悪い獣、怠惰な大食漢だ。」という言葉あるとされている。この詩文の4行目は「あなた〔ゼウス〕の中に、我らは生き、動き、存在する」となっている。これは使徒17:28に引用されている言葉。questioned)ということであり、近年の多くの注解者も疑問を呈しているようだ。一つの詩でもって、使徒17:28とテトス1:12という二つの出所不明箇所が解決するとは、なんともうますぎる話だったということか。前3世紀のカリマコスの作品の中に「クレタ人はいつも嘘つき」という言葉が出て来ることは確からしい。それ以前では、アレクサンドリアのクレメンスらがエピメニデスとしているものの、エピメニデスが記したかどうかは確証がない。(言語学的には、ギリシア語がアッティカ方言であってクレタのギリシア語になっていないから、エピメニデスではありえないという専門的な理由もあるようだ。そもそも、エピメニデスという人物が伝説的というか神話的な面がある。迷子の羊を探しに行って、洞穴で一休みしして昼寝をして、起きたら57年後だったとか。いうわけで、ネストレは28版から、この箇所の出所について何も記さなくなったのだろう(か?)。牧会書簡の緻密な注解書は、日本語ではまともなものはなく、I.H.MarshallによるICCがよい。wikipediaは、日本語版も英語版もあてにしてはならない。[聖書と釈義]「新約でのギリシア文学の引用(1)」、「新約でのギリシア文学の引用(2)」、及び、「新約でのギリシア文学の引用(3)」の続き。「パウロは一人の悲劇詩人を含め、三人のギリシャ詩人の格言を聖書に入れるのは、神の冒涜ではないとしました。2008年、p.24。)訳者の注によると、この3人とは、使徒17:28のアラトス、一コリント15:33のエウリピデス、テトス1:12のエピメニデスであるとあるが、これについて。●使徒17:28ここをアラトスとするのは、まったく問題ない。●一コリント15:33ここは、多くの注解書でメナンドロス(英語形はMenander)とされている。Thiseltonによる第一コリント注解のp.1254と、脚注249参照)。いうわけで、一コリント15:33をエウリピデスとするのは、間違いではない(メナンドロスも書いておいてほしいところだが)。自由――アレオパヂティカ』(岩波文庫4943、1953年)の注は、「ユーリピディーズまたはメナンダーから」とされているのであろう(海外の『アレオパヂティカ』やその研究書を参考にしたのだろうが)。●テトス1:12ネストレ28版ではギリシア文学のどこに見られるかの記載がなくなったが、ネストレ26版、27版ではエピメニデスとされていた。したがって、テトス1:12をエピメニデスとするのは間違っていない。逆に、ネストレ28版しか見ていなかったら、パウロが引用したギリシア詩人の格言として、何でテトス1:12が挙げられるのか、もとになっているギリシア詩人は誰なのか、分からない。他一篇』(岩波文庫)のこの箇所の注は、まちがっているとは言えません。2.ネストレは、古い版もちゃんととっておいて、参照しましょう。ミルトンの『アレオパジティカ』については、2015年5月13日のブログ記事と2015年5月14日のブログ記事を参照。[聖書と釈義]「新約でのギリシア文学の引用(1)」、及び、「新約でのギリシア文学の引用(2)」の続き。Allegatiに記されている古代ギリシア文学からの引用箇所のうち、ネストレ26版(27版も同一、28版ではなくなった)で出典不明とされている6箇所ヨハネ7:38一コリント9:10二コリント4:6エフェソ5:14一テモテ5:18ヤコブ4:5についてのコメント。ヨハネ7:38「・・・聖書に書いてあるとおり、その人の内から生きた水が川となって流れ出るようになる。これの引用元と考えられる旧約聖書の箇所はない。ネストレ26~28版の本文も斜体にはしていない。一コリント9:10「耕す者が望みを持って耕し、脱穀する者が分け前にあずかることを期待して働くのは当然です。」ネストレ26~28版の本文は斜体にしているが、新共同訳では引用文になっていない。二コリント4:6「闇から光が輝き出よ」ネストレ26~28版は斜体にしていない。これの引用元と考えられる旧約聖書の箇所はない。エフェソ5:14「眠りについている者、起きよ。死者の中から立ち上がれ。すれば、キリストはあなたを照らされる。」ネストレ26~28版は、斜体にはしていないが、字下げして詩文にしている。これの引用元と考えられる旧約聖書の箇所はない。洗礼の際の賛歌か、他宗教やグノーシスの影響を受けた言葉が元にあるのか、諸説ある。一テモテ5:18前半の「脱穀している牛に口籠をはめてはならない」は、申命記25:4。後半の「働く者が報酬を受けるのは当然である」は、旧約には当てはまる箇所がないが、ルカ10:7(並行マタイ10:10)でいいんじゃないの?すでに福音書が知られていたということか。ヤコブ4:5~6「神はわたしたちの内に住まわせた霊を、ねたむほどに深く愛しておられ、もっと豊かな恵みをくださる。」ネストレ26~28版は斜体にしていない。これの引用元と考えられる旧約聖書の箇所はない。どこまでが引用句なのかについて諸説あり、「・・・妬むほどに深く愛している」までとするものもある(口語訳、フランシスコ会訳など)。[聖書と釈義]「新約でのギリシア文学の引用(1)」の続き。Allegatiに記されている古代ギリシア文学からの引用箇所は、ネストレ26版では6箇所(使徒26:14の2回を一つに数える)ネストレ27版では5箇所ネストレ28版では4箇所になった。そこで、ネストレ26版にあった全6箇所:使徒17:28使徒20:35使徒26:14一コリント15:33テトス1:12二ペトロ2:22について、ただし、使徒17:28は前半と後半があってややこしいので2つに分けて、以下にコメントする。我らは神の中に生き、動き、存在する。前半については、大きく二つの見方がある。フランシスコ会訳)B:地の文の中で、よく知られている言い回しを使ったとする方法(ネストレ)もう一つ問題があり、原文ではこの節の真ん中にある「あなたがたのうちの詩人たちの中のある者たちも言っているごとく」(直訳私訳試訳)をA:「我らは神の中に・・・」と後半の「我らもその子孫・・・」の両方に掛ける(新共同訳)B:後ろの「我らもその子孫・・・」だけに掛ける(岩波訳、フランシスコ会訳)この引用元については、ネストレ26~28版いずれも、何も記していない。注解書等には、テトス1:12とともにエピメニデスという説がよくあるが、現在では怪しいということか(テトス1:12の「クレタ人はいつも嘘つき」についての2016年9月29日の記事参照)。荒井献によれば、「われわれは神のうちに・・・存在する」(荒井は「うちに」に傍点を付している)と謳われている汎在神論的思想は、当時の通俗哲学的な詩句であり、したがって何かの引用ではなく、「それを反映したルカの地の文章とみなすべきであろう。ギリシア語底本〔春原注:ネストレ28版〕も引用文としてプリントしていない。我らもその子孫である。後半は、アラトス(希:Ἄρᾱτος、羅:Aratus)の「パイノメナ」(希:Φαινόμενα、羅:Phaenomena)、5。作品名の日本語表記にはいろいろあるが、ラテン語風だと「フェノメナ」だけど、ギリシア語の文学なのでギリシア語の読み方に従った方がよい。すると「ファイノメナ」でもよいかもしれないが、古典ギリシア語なので「パイノメナ」の方がいい。「パイノメナ」は、そのまま「現象」とか、内容を汲んで「星辰譜」などといろいろに和訳されている。「パイノメナ」はアラトスの現存する唯一の作品で、「天文詩」ともいうべきもので、「ストア主義的なゼウス讃歌から始まって、神話・伝説、ことに星座への変身物語をきわめて効果的に配置しながら1154行にわたって叙述」したもの(松本他『ギリシア文学を学ぶ人のために』世界思想社、1991年、p.248)。2007年に収録されている。Allegatiにはあったが、27版でなくなった。ネストレ27版では、本文の外側欄外にThucydIIと記されている。ネストレ28版では、本文の外側欄外にも記されていない。トゥキディデスは紀元前400年頃の古代アテネの歴史家なので、主イエス御自身が言った言葉として記録しているはずはない。似たような言い回しがあるということか。邦訳は、トゥキュディデス(小西晴雄訳)、『歴史』(上、下)(ちくま学芸文庫ト-15-1,2)、2013年。11』(筑摩書房、1971年)の文庫化。2.97.4の箇所は、上巻208ページ。これを読むと、たまたま似たような表現があるという程度で、意味は逆だし(「与えるより受けるを得とし」)、格言となるような言い方でもない。青406-1~3)、1966~1967年。