次の一では、本題の「幾」を論ずるための導入として王畿の「太いきたい。^2)の体系においてその基盤となっている発想のかたちを明らかにして○おわりに○はじに王畿は畢寛、何を語りたかったのか。なく、同じ位相に在るものとして捉えたということである。(いずれての解釈である。波線部)であると解している。ここにいう「陰陽昇降之幾」の「幾」、えて後者では「主静」に配当されている。「太極」が有していた無動なる性格が「無極」に転移しているとは言い難い。一3)「太極生生之機」の「機」とは如何なる意なのだろうか。王畿に比して王守仁は「幾」及び「機」に言及することが少ない。ここでは先に採り上げた王畿の資料との比較のため、王守仁が「太から「幾」は「機」なりということができよう。(『全集』巻之十、は通假字である。(二))と述べている。からして朱喜一の理気論からの離脱を試みているのである。ゆえにあるから、王畿・王守仁とも「太極」自身が運動変化するとしてい畿の考えと軌を一にしているといえる。両者の差異を考察していくことを本論の主要な課題とする。概念を手掛かりとして(特に理と動静との関係を手掛かりとして)太極・陰陽について言及している箇所は少ない。因って動静というは一致しないと考えられる。王畿が太極・陰陽・動静のうちの王畿の太極・陰陽・動静についての理解は必ずしも王守仁のそれとる点が共通するのである。いるものであると思われる。(三))というのは一字の相違であるが、両者の思想の差異を表出し係によって把えており、朱喜一の理気論に回帰している。蒙培元氏はここで引用した部分全体について「彼は朱蕪と同じく、太極と陰陽とは理と気の関係であると考えている」と解釈している。二、理かを明らかにする。冒頭にある「太極生生之理」(波線部)及び其の後の「陰陽一気也」(波線部)を踏まえたものであろう。ついて下した「陰陽」とは「太極」であるという解釈とは同時には成立し難いという点である。整合性を保つ為に強いて解釈すれば「太極」とは理と気が不可分の状態であって、理にや運動をすることはない」と指摘する。静との関係について説いたものであるが、王守仁も沿った気とも、気に貼り付いた理と捉えられるということであろうか。上田弘毅氏は「王畿においては、理と気ではなく神と気とと言う。朱喜一・王守仁の本体論において、第一原因(究極の原因)しているといえる。対になって厘々間題にされている。理気に代って神・気が重視さとしての理は運動することができない。運動するとす七七れている(以下略)」と指摘する。王畿の根本意想についてことである。朱幕は理なら理、気なら気というのであって、一つの理であると同時に「形而下」なる気であることはあり得ないといううに分断され、対立関係に置かれる。対立関係とは、「形而上」なる朱喜一の体系において、理と気とは「形而上」と「形而下」というよ也、生物之具也。元論から導かれたものである。行してその背後に不動なる根拠を求めていく思惟方式をその特徴とればならない。