13歳の時に、ユネスコが出した『日本の美術』という小さな本に出遭いました。そこで、平安時代の吉祥天の有名な絵から琳派の自然の景色など、江戸時代までの代表的な日本美術を採り上げた50ページの本でした。この出遭いが私の人生を大きく変えてしまいました。そのことでまた、もの凄く辛い目も経験しました。私は、日本の美術に対するいろんな本を手に入れて、それを模写しました。私はもともと左利きでしたが、当時は「左利きは悪い」とされていましたから、いつも背中に手をまわして、右手で描かせられたのです。今では、字は右手で書きますけれども、当時は「左手で描きたい」と思っていました。好んで描いたのは、日本美術の絵でした。それを通じて日本の文化を味わうようになりました。日本語を習ってから文部省の奨学金を頂いて、京大で日本文学における仏教の影響を勉強しました。そこで、偶然に弘法大師の『三教指帰』を読みました。何でも良かったんです。日本のことなら......。読まれた本が弘法大師の『三教指帰』ですから、初めから違いますね。日本人のくせに漫画ばかり読んでいるうちの子供に聞かせたい(会場笑い)と思います。本日は比較的時間がございますので、いろんな先生方に質問していただきたいと思います。金光教の三宅と申します。30年ほど前のことですが、ニューヨークでシンポジウムがございまして、私もパネリストの一人として、壇上に登って席に着きましたら、私の隣に座ったのが『アポロ計画』で月に行ったばかりのNASAのミッチェルという宇宙飛行士でございました。この男が月まで行ったのかと思ってチラッと見たら、彼はセイコーの腕時計をしていました。「日本の時計もなかなかになったなあ」と思っておりましたら、彼は「月という場所の環境ということを考えて、ひとつも月へゴミを捨てて来ずに、あらゆるものを全部持って帰った」という話をされました。この宇宙飛行士一人が月へ行くためには莫大な費用が掛かっているんですね。かかわらず、彼(NASA)は環境を汚さないように最大限の配慮をして、廃棄物を地球へ全部持って帰って、これが環境を守る見本である」ということを滔々(とうとう)と言われていましたが、私は「どうもあなたの話はおかしい。われわれが食べるものをはじめ、完全に人間によって創られたものはひとつもない。自然にあるものを活かしたり、加工したりして、とにかく自然を頂く。同時に、廃棄処理をするのも、最終段階まですべて人工的に処理をするということは考えられない。最後は自然にお返しをする。自然の浄化作用に委ねるのではないだろうか?」と発言しましたら、その宇宙飛行士が「誠にお恥ずかしい。われわれは思い上がっているところがあった」と言いました。おっしゃるとおり、「自然からも頂いて自然へ返す」のだし、人間が生きているということは、「自然の中で生かされているし、人間生活を営んでいるということは、自然を破壊しない訳にはいかないんだ」ということを認められました。アメリカ人というのは、率直に間違いを認める人種ですね。人間は自然の中で生かされている。人間が生きている限り、散らかしても、最終的には自然が収めてくれる。いうことを今日グラパール先生のお話を聞きながら、思い出しました。質問というよりは感想になってしまいましたが、私、やっぱり「自然の本質」というものを、こういう時にあらためて考え直すんだなということを感じました。月は、仏教では「悟りの象徴」とされました。道元禅師は、「悟りはどのようなものでしょうか?」と聞かれた時に、「月は悟りだ。人間は露の一滴である。その大きな月が、露の一滴の中に宿っている。月は露の一滴の水で変わらない。同時に、その露の一滴の中で、全月が宿っていて、その一滴を破れない。人間と悟りとの間の関係も同じようなもので、月に学べ。露に学べ」というようなことで、21世紀の月の見方とは全然違うなと感じますね。グラパール先生、有難うございました。道元禅師のお話が出ましたので、曹洞宗の村山先生からも何かご発言をお願いします。冷(すず)しかりけり」と詠まれました。山に雪が降るのではなく、山が雪を降らせる。これが禅の「現成公案(げんじょうこうあん)」です。「現成公案」というのは、現在そのまま、あるがままの姿が仏の姿だ。生命活動そのものは刹那(せつな)消滅を繰り返している。その仏こそが、われわれを生かしている。今晩、眠りに就く時に、「明日、目が開かんやろう」と思って寝る人は誰もいないでしょう。われわれは、常日頃は、自我同士が衝突しておりまして、喜怒哀楽、悩んだり怒ったり悲しんだり、いろいろやっておりますけれども、寝ている時は、そんなことは全部忘れてしまって、その活動はありません。いうことは、「われわれ人間の真実は、いったい何だろうか?」というと、「この肉体に生かされている」ということであって、その「生かされている」ということを、われわれは感謝すること抜きでは生きてはゆけない。そこから、仏教が出発しているわけです。環境というものも、当然、そこには平和がなければならない。それと同時に、人間を大切にする人権も大切です。どれが欠けても不十分です。私たちは環境というものを大切にしたいけれども、これは「最低限の条件」というふうに、今、曹洞宗では考えております。グラパール先生のいろいろおっしゃった中に、非常に近いものもございました。「女人結界」の話もありましたが、こちらは「葷酒(くんしゅ)山門より入ってしまう」人間(会場笑い)でございます。これは、もう『現成公案』の中の『発顕利生』の章に「男女(なんにょ)を論ずること勿(なか)れ。これ仏道極妙(ごくみょう)の法則なり」と言って、全く本物の教えであるとおっしゃってます。それも、現実にはそうではなく、グラパール先生は「上下の関係」だとおっしゃいました。「穢(けが)れの思想」というのは、非常に難しい問題になっています。これは、人権に関わることでございますが、これを先生は「環境における問題」と言われました。環境を清める、清めない。私たちの時分は、小学校の修学旅行は、お伊勢さんに行きました。その時に、五十鈴川で禊(みぞぎ)をしている方がおられた。載っている「神ながらの道」というか、日本の古来の「身を清める」という行為ですが、やはりこれを「環境」と考えるなら、「聖域を守る」ということで理解できるのではないかと思っております。質問になったかどうか判りませんが......。穢れの問題は、やはり社会的に考えますと、大きな問題になります。日本では部落差別の問題をはじめ、いろいろな問題があります。穢れは自分の心にもあるのですから、責任を他人に移すわけには行かないという運動も宗教団体はしなければなりません。「身を清める」というのは、古事記や日本書紀をよくよく読みますと、一番重要な例が、伊弉諾尊(イザナギノミコト)が黄泉(よみ)の国から帰ってきて身を清めた(禊ぎをした)時に、左目から天照大神(アマテラスオオミカミ)、右目から月読命(ツキヨミノミコト)、そして口から素戔嗚尊(スサノヲノミコト)の三貴神が生まれました。アマテラスですから、天皇陛下のご先祖。ツキヨミははっきりしないですけれど、たぶん農業関係。怒りやすい人ですから。腕と足からは、底筒之男(ソコヅツノヲ)・中筒之男(ナカヅツノヲ)・上筒之男(ウワヅツノヲ)などの神々が生まれましたが、みんな日本を守る古代の船の力、住吉大社の神々で、身を清めて行くことによって、古代日本国家の構造ができたと言えますね。「身を清める」というのは、「文化を造る」という意味ですね。清めるだけでなくて、どうやって行くかという動きです。非常にこう積極的な行動、考えた上での行動、ただの身の清さ、ただの魂の清さだけではなくて、清さを行いながら、世界を考えていく。汚いことは自然界にはなかったのです。人間が作り出したものです。そこは、人間の世界です。最後にご質問いただきたい方は、本日はじめて参加されました才脇直樹先生お願いします。奈良女子大学の先生でございまして、宗教とは分野が違いますので、ひとつ私共とは違った観点から質問お願いいたします。貴重なお話を伺いました。私は宗教そのものの研究について専門性を持っている訳ではございませんので、もう少し幅を拡げて、違う視点からお話ししたいと思います。実際に「環境保護の担い手になっている人はどうあるべきか?」ということが、念頭にどうしても思い浮かんでくる訳でございまして......。それは決して宗教と無縁のものではないと思います。氏子さんですとか檀家さんですとかそういう人たちが、実際に地域社会の構成体として環境を守っている。その行政なり宗教者なりが、オピニオンリーダーや調整役として歴史的なこういった機能を守ってきたことが非常に大きかったと思うんですね。最近では、こういう伝統的な地域社会といったものがどんどん崩れるという傾向がありまして、今までの歴史的なイメージを持って日本人が思っていた「自然の保護」といったものを続けていくのが非常に困難になってきたという感じがあると思うんです。私自身、北摂の山麓に住んでいますので、昔ですと、月に何度か地元の人が集まって、「山を守る。神社を守る」ということを何の疑いもなくやってきたことが、その繰り返しとして自然を守った。いうのが、続いてきたわけです。ところが、若い人たちが都会へ出て行ってしまって、便利な都会に住む。田舎にはおじいちゃんおばあちゃんばっかりが残って、その環境維持活動をしている母体、原動力がなくなり、自然に対する崇敬なり、宗教家の先生方に対する尊敬の念もだんだん薄れていく。大阪府なんかが、ボランティアの組織を作って人々を山に送り出してくる。ボランティアの方は山のことが好きでやってくるのですけれども、しかし、実際に自分たちが住んでいる環境を守るというのとちょっと違うと思ったりもするんです。グラパール先生のお話をお聞きして思いましたのは、「やっぱり日本人であるから」ということを抜きにして、日本の宗教的な思想の観点については、世界的にも普遍的な価値を持っているなということを深く思いましたが、そういった思想的な部分はすべてに応用ができるとして、実際にわれわれが住んでいる日本の社会がこれからどういうふうに向かっていくべきかということをお話しいただければと思います。(一言でお答えするのが)苦しいですね。いうふうに向かっていくか......。Uターンしなければならないでしょう。行き過ぎですから......。教育だけでは、あるいは、一部の小さなグループが実践するだけでは足りない。自分の呼吸する空気の問題だけでなくて、自分の孫が吸うことになる空気のことをもよくよく考えないとダメです。今の若い者は、どの国の人であっても、自分の子孫を残そうと思うのなら、子供のために空気をきれいにするよう努力していけばいいなと......。日本では、一週間前か二週間前に、政府から「環境問題は、大企業の責任の問題だけでなくて、みんなの責任だ」という発言がありましたが、当たり前のことですよ。一人ひとりみんなの責任です。私が使っているものは、みな私の責任です。食事の度に、新しい割り箸を使って、なんでも使い捨て。個人個人の具体的な毎日の生き方を選ばないとダメですね。どんなものを着るか、きれいな靴を棄てて、藁足(わらじ)にしないといけないかもしれない。下駄(げた)が懐かしいね。学生時代、京大に通っていた頃は、「下駄履きの変な外人だ」といつも言われたんですが、今、下駄を履いている日本人を見つけるのが難しいですね(会場笑い)。ひとことでお答えできるような判りやすい答えはないです。グラパール先生、有難うございました。時間になりましたのでこの辺りで終わりにしたいと思います。