海もあって魚も獲れる。山も川もなんでもありますから、鹿の肉も旨い。霊水の池もあり、その中から出て来る蓮もすばらしいという、「なんでも良い国(=豊国)」と言っています。水の神とその歴史をいろいろと研究していますと、やはり水を研究するためには、水は山から流れてくるのですから、山も研究しなければならないという認識が出てまいりまして、それ以来、ずっと日本の霊山の歴史、日本霊山の有り様、日本霊山の地形。いう問題を見つめてまいりましたが、すべての山が「霊山」と言われるわけではありませんから、「霊山」には「霊山」と呼ばれるだけの何らかの理由があるはずです。それをいろいろと調べてみますと、ほとんどの場合、理由は、やはり「水」にあります。京都洛南の醍醐寺の山を登っていっても、「醍醐の水」という霊水(註=醍醐寺の開山理源大師が、山の神から泉の清水をもらい「ああ醍醐味(だいごみ)なるかな」と言って、そこに寺を創建したのが、醍醐寺の由来)もありますし、京都の鴨川の源流(貴船)も大切な霊水ですから、京都は霊水だらけということになります。その歴史も書かなければなりません。貴船神社から現代の井戸に至るまで全部調べていかないといけないので大変です。▼日光はどうして霊山となったかそれから、神社やお寺も協力して、その歴史の深さをみんなに紹介すればいいと思います。日本だけでなく、世界中で水資源の確保は非常に大きな問題ですから......。水のない所では、子供はみんな死んでしまうのですけれども、日本は「水にあふれる(水に余裕のある)国だ」とよく言われていますが、日本にも水の問題がだんだんと出てくるのではないかと思います。その問題の理由はいくつかありますが、後で時間がありましたら、それについて述べさせていただきたいと思います。8世紀の話になりますが、日本における水に関する信仰は、その水を司る神様(神社)だけでは終わらずに、より複雑な展開になってきます。いうと、仏教が入ってくるからです。仏教はもともと水に対する関心が非常にありました。インドでは、お寺を造る前に水源を探さなければならない。それから、水の質、土の質を全部口で味わって判断するわけです。今でも、ほとんどのお寺には、池とか霊水とかがつきものです。それを一番よく表しているのは、766年に勝道上人というお坊さんが、今では日光・那須山と呼ばれている二荒(ふたら)(=補陀洛(ふだらく)=観音浄土)山に登り、開山となりました。それについて、弘法大師空海が814年に非常におもしろい文章を書いています。それは『沙門(僧侶)勝道が、山水を歴て玄殊を瑩く碑並序』というような長い文章ですけれども、今でも、その石碑が京都の神護寺に保存されています。その文章が日本における「山の宗教」に関する一番古い記事でしょう。日本書紀には、「役行者(えんのぎょうじゃ)」の話は出てくるんですが、それはわずか2文章にすぎないですから、本当のお話にはなりませんが、弘法大師が勝道上人について書かれた長い文章は、非常に内容の深い、山の宗教と水の宗教の源流をなすような文章だと思っております。いうと、勝道上人は、神と仏の両方を崇拝するために山に登ることに決めて、『願文』を掲げまして、3回登頂にチャレンジして、やっと3回目に成功しました。その上人が山頂で「悟り」を経験なさった時に、千手観音のお告げがありまして、山を下りてから、今の中禅寺湖の畔に、神宮寺を建てられたのです。数年経って、日照りが続いたときに、勅令で「雨乞い」を行ったそうです。弘法大師もそのことについて、書いているのです。その内容も2ページくらいの長さの文章ですけれども、今日は簡単に示すことにしますが、「世界(自然)に起こる事象は全部、その木、その水、その季節の移り変わりは、みんな(大宇宙の本源なる)大日如来(の現れ)だ」という考えに基づいています。「全世界が神聖なものである。大日如来と世界の間には隔たりがない。悟りを開いた人間と世界との隔たりもない」という非常に深い思想です。「中禅寺湖の水の静けさは、鏡みたいなもの(明鏡止水)で、悟りを開いた心の静けさと同一なものである」と書いてあります。同時に、「大日如来の大安鏡池、その大いなる智慧の鏡と全く同じだ」と書いています。「その湖の波のために小石が動かされて、同時に、鶴とかいろんな動物の声が聞こえる。それが、全部大日如来の教えだ」と言います。自然の音、自然の色、自然の動き、みんな大宇宙の本源なる大日如来の有り様だと深く信じていたに違いありません。それには、山に対するものだけでなく、日本の宗教の自然界に対する態度の歴史が、5ページくらいの文章の中できれいにまとめられています。修験道は(弘法大師より)後からできるものですけれども、そこには同じような思想がずっと流れています。最初は、日光で修行して、それから九州の英彦(ひこ)山に行って、修験道に大きな影響を及ぼした16世紀の阿吸坊即伝(あきゅうぼうそくでん)という山伏——この人物は天台宗ですけど——は、弘法大師と全く同じ様な自然に対するものの見方、存在の解釈の持ち主でした。現代の日本の若者に、勝道上人のことを聞いても誰も答えてくれませんね。これは、教育に大きな責任があると思います。この現状をなんとかしないといけない。いうと、今、日光は国立公園になってますけれども、政府が作った「景観の美しいところだから、これを保存しなければならない」という意義づけだけの国立公園では、理由がちょっと足りない感じがいたします。して、「日光の山の自然と水——有名な華厳の滝をはじめ、いろんな仏教的に意味づけられた滝、それから、仏教以前から祀られているいろんな水の神様——が、それらの宗教的に『聖なる場所』があったために、そこ(日光)が残されてきた」ということを(国立公園の説明として)表すべきだと思います。いうまでもなく、弘法大師空海は真言宗の開祖ですけれども、このような自然観に関する記録が残っています。いう非常に深い思想が天台宗で現れてきました。その素晴らしい表現者として、有名な歌人の西行法師がいます。大自然は絶対的な存在である。人間も自然内の存在ですから、全く同じように聖なるものであるという考えです。それを理解したからこそ「涙をこぼして」(註=西行の有名な短歌「なにごとのおわしますかは知らねどもかたじけなさに涙こぼるる」)しまうんです。自然に関する思想を、西行法師よりうまく言葉を使って表現した人間はいないと思いますので、これからも西行法師はよくよく勉強しないといけないと思っております。▼山は生きているその思想を汲んで、鎌倉時代に現れました道元禅師も、自然については深い思想家で、その『正法眼蔵』という大著作の中でも、特に、『渓声山色』と『仏経』という二つの思想が複雑です。『渓声山色』の中で、道元禅師は「山の形は仏のご身体である」それから、「川の音が本物の説法のもともとの有り様だ」と書いているんです。『仏経』の中で、「本当の経典を勉強したければ、自然を勉強しないといけない」と書いているのです。「山と川と風の動きを全部もう一度考え直さないといけない」と、あります。「それを考え直すためには、まず、山が流れていて、川が動かない。それが出発点だ」と書いているのです。人間としていかに世界の中で生活していくかが問題です。ものの取り方、考え方の問題です。「山は動かない」と思ってしまえば、本当に山を理解することができなくなります。山も生きているんです。「飛来峰」という言葉があります。中国の杭州に行きましたら、「飛来峰」というお寺があります。「飛んできた峰」ですね。鎌倉時代では、熊野地方の修験道の古い記述『諸山縁起』の中で、飛来峰という話が出てきます。その話によりますと、「その山は最初、インドから中国に飛んで行って、それから九州の英彦山、さらに四国の石鎚山へと飛んで来て、最後に南紀熊野地方に大きな音を立てながら着陸した」ということになっています。その思想は、馬鹿げたものではなく、非常に細かいところもありますが、後でそれについて感じるところを申し上げます。図解しながら分かり易く説明するグラパール教授そこで、「山は生きている。山が生きていなければ、人間も存在していない」という結論になるのです。山の研究は、全宇宙の奥義の研究になるのです。私は、21世紀は、山の研究をしなければいけないなと深く感じています。修験道の場合ですと、山には多くの構造がありまして、その構造が密教の曼陀羅(まんだら)の構造と同一であるという考え方ですけれども、山伏の峰入りは、胎蔵曼陀羅や金剛界曼陀羅の世界と全く同じような修業の場であるという考え方であります。きな石、神木、山頂はすべて、神様と曼陀羅宇宙にある菩薩の本当の形であるという考え方です。修行しながら山を歩いていく(回峰行)時は、寺にある描かれた曼陀羅と全く同じ様に、「印(註=密教で特別の意義を持つと考えられる指の組み方)」を結びながら、お経を唱えて歩いて行くわけです。曼陀羅は、宇宙の構造を象徴的に示すものでありますから、拝みながら山を歩いていくのは、宇宙の構造の秘密を自分のものとしていくということと同じことです。「山とひとつになっていく」という、非常に神秘的で深い経験......。そこに、修験道の良さがあると思います。それを示すためにいくつかの例を申しますと、葛城山脈の全体を『法華経』の二十八品(ぼん)(章)に準(なぞら)えて、紀淡海峡の小さな島(友ヶ島)から二上山まで、その長い山系のいろんなところで法華経を埋めた(経塚)わけです。この葛城山系に二十八ヵ所(註=『法華経』は全八巻二十八品からなる経典だから)の聖なる所(葛城二十八宿)ができて、今でも修験者がその長い修行コースで峰入りを行っているのです。山全体が法華経の教えそのものである。法華経とは、決して文字として書かれた経典だけではなくて、大自然そのものであるということになります。それもまた修験道ですけれども、これは、道元禅師の考え方と非常に近いという感じがします。「山は宇宙菩薩のご神体である。教えそのものである」という考え方です。九州の国東(くにさき)半島も「仏の里」と言われていますけれども、それも法華経との関係が深い。言いますと、平安時代の初めから鎌倉時代にかけて、28カ所のお寺が建てられて、その1軒ずつが法華経の一品(ぽん)(註=経典における「章」のこと)ずつに擬(なぞら)えられたからです。それから、中国の天台大師智覬(ちぎ)の法華経の考え方を利用して、その28カ所のお寺を3部に分けたわけです。8カ所のお寺、10カ所のお寺、10カ所のお寺というふうに。それが、智覬大師の考え方で建てられたわけです。それから、8カ所のお寺を結ぶ道を開いて峰入りのコースを作ったのです。江戸時代の『六郷大山本紀』という書物によると、28カ所のお寺の道のほとりに、いろんな彫刻(石仏や石塔)が置かれたそうです。その彫刻の合計数は、法華経の文字の数、すなわち69、384個だそうです。今日、国東半島に行きますと——私もその峰入りをしたことがありますけれども——やはり法華経の教えがまだ生きている感じがいたしましたが、その28カ所のお寺のうちの数カ所は、明治初年の「神仏分離」のために毀(こわ)されてしまったのですが、それから、道端の石仏や石塔(註=国東塔と呼ばれる独特の形状をした仏石塔)も人間に盗まれて、今ではいろんな博物館にあります。アメリカにも有名な国東塔が2つあって、それを嘆いております。国東という、ほとんど人に知られていない半島ですけれども、その文化の深さ、歴史は考えられないほど素晴らしいものだと思います。21世紀の国東半島は危機に瀕しています。お寺とお寺の間には、パチンコ屋があるんですよ(会場笑い)。それから、峰入りの道の途中には、ゴルフ場があります。こんなことはいけないことだと思います。ゴルフは18ホール回る競技ですけれど、僕は国東に限って28カ所の穴にすればどうかと勧めた(会場笑い)のですが、現地の人は解らないようです。▼「四土結界」とは何か国東半島の隣に英彦(ひこ)山があります。英彦山も天台宗ですが、ただ天台宗の霊場であるという以上に複雑な構造を持つ山だと思います。その英彦山は大雑把にいえば、こんな感じです。平安時代の終わりに「結界(けっかい)」(註=修行や修法のために一定区域を限ること。その区域に仏道修行の障害となるものの入ることを許さないこと)が決められましたが、そこで非常に面白い出来事がありました。それが、天台の「四土(しど)結界」という思想です。それは、どんなものかというと、一番下の結界線に「銅」の鳥居を造ったのです。その上のゾーンに「石」の鳥居、それから、もうひとつ上のゾーンに「木」の鳥居を造った。それが、四つの全く異なる世界を分ける境界の目印でありました。下のゾーンは「凡聖同居土」といいます。平凡な人と聖(ひじり)が一緒に住んでいてもいいとされていたのです。そのひとつ上のゾーンは「実報厳土」といいます。ここには、山伏しか住むことができない。今でもここに行きますと、山伏の村の蹟がちゃんと残っています。石の鳥居を越えたら山伏しか入れない「女人結界」となって、女性が入ることはできなかったと言われています。胎蔵曼陀羅、つまり大きな山脈の峰入りを十五回もした山伏しか入れない場所を「常寂光土」と言い、最も清い場所だとされていました。面白いことは、鳥居の素材が、銅→石→木と上に行けばいくほどシンプルになっているという点です。これは、下界は汚い所で、いろんな悪い人間も住んで、いろんな仕事もしている。銅の鳥居を造るためには工場がないとダメ。仕事をたっぷりしないといけない。手間のかかる銅の鳥居が一番下の層にある。ところが、だんだんと山の上のほうに行くと、修行する人間の住む所で、設備のいる銅の鳥居は難しいですけれど、石の鳥居なら簡単に造ることができる。木の鳥居は最もシンプルで自然に一番近い。人間の日常的な仕事からは最も遠い。下は汚い俗世間ですけれど、てっぺんは清い場所、天国みたいなところという考え方です。この常寂光土には、十五回の峰入りをした山伏しか入れない所ですが、その山伏といえども、常寂光土には身体のいろんな液体を残してはいけない。便所に行くことはできない。汗をかくこともできない。非常に清らかな場所でありました。ところが、今日、英彦山へ行きましたらコカコーラの自動販売機があります(会場爆笑)。判らないけれど......。いう、「四土結界」という考え方がどこから来ているかは、非常に面白い問題です。中国の天台大師智覬(ちぎ)が書かれた『唯摩経』の解説書の中で紹介されているわけですが、どうして唯摩経の世界から天台宗の法華経の「四土結界」になっていくのかは謎ですけれども......。13世紀に4回も天台座主になられた慈圓という非常に有名なお坊さんがいます。彼は、同時に、山伏の大先達でありましたけれども、その慈圓が『法華法』という法会(ほうえ)についての文章を書かれて、その『法華法』の中で、「和歌を詠まなければならない」と言いました。その意味を彼がいろいろ考えて、書物を読んで、それで、唯摩経文書の「四土結界という全く同じ名前の四土を利用して解釈できた」と書いているんです。慈圓と九州との関係は間接的ですが、確かにありました。彼が天台座主をしている時に、すべての国東半島の荘園を室生寺に寄せたわけです。そのために、国東半島と英彦山あたりの荘園に(山王)日枝神社が建てられまして、比叡山の「山王信仰」が侵入していったわけです。後は、戦国時代になりますが、その頃には、人々は、大自然、それから、宇宙の諸菩薩と神様との関係のような山と川を全部忘れてしまいました。その代わりに、江戸時代になりますと、「水争いの時代」になって、そのために山に住んでいる人と平地で仕事としていた農民との間に、非常に残酷な闘いがありました。言いますと、山にある木を全部切ったりしたら、雨が降るとすぐに泥の川になってしまう、川の泥が田んぼに侵入してお米ができなくなったのです。いう訳で、下の者が上に行って、木を切った者を殺していったのです。いろんな所で大きな問題となってから、やっと事情が理解されて、各地で森林復活運動が起こりました。そのおかげで、江戸時代の終わりには、日本は緑に覆われた国になりました。他のアジアの国々に比べると月とスッポンです。その森林復活運動がなければ、水争いばっかりで、日本も中国みたいな砂漠ばっかりの国になったはずです。今でも、日本人全部が守らないと大きな問題になっていくのは当たり前のことです。21世紀は個人的な欲望の時代ですので、非常に問題があります。