その葛藤に堪えていると、Cという「第三の道」が自然に開けてくる。AとB、という二つの道について、ここからは私の感覚で書き進めたいと思います。目の前に、今まで歩んできたAという道とは違う、もう一本のBという道が見え始めたとします。「私」はその分岐点に立っていて、前に進むためには、二つのうちどちらかの道を選ばなければならない。ここで、迷わずAの道をそのまま進んで行けるのであれば、何の問題もありません。そのまま進んで行くことができなくなっているはずです。いって、そう簡単にBに進むわけにもいかない。どちらかの道を選んでしまったことで、何かを失うかもしれない。どちらかの道を諦めてしまったことで、自分の大事な本当の思いを殺してしまうことになるかもしれない。どちらも簡単には選び取れない、どちらも簡単には棄て去れない。二つの道のどちらに進んでも、自分にとって何かしらのダメージが想定される場合、私たちは分岐点に立ち尽くしたまま、身動きが取れなくなってしまうことがあります。そもそも現状に(少なくとも自我が)満足しているのであれば、分岐点には立っていないはずです。何の迷いも戸惑いもなく、今まで歩んできた「一本道」をそのまま進めばいいだけなのですから・・・。今日まで歩んできた道とは違う、「別の道」が見え始めることがあります。別の道に進路を変えるには、それ相当の覚悟と痛みを伴うことが容易に想像される場合、やはり、今まで歩んできた(そしてそれは往々にして、無難・安定だと本人が感じているであろう)道を簡単に棄て去ることは、なかなかできないはずです。その人にはもう「別の道」が見えてしまっているのですから、一度見えて(気づいて)しまったその道を、簡単に"なかったこと"にすることも、もうできない。このようなどちらも簡単には選択できない、相容れない自分の欲求を感じる「葛藤」の状態について、心理学では次のように定義されています。「人がもつ複数の欲求が対立して、一方の欲求を満たすと、他方の欲求が満たされないという状態」だとして、レヴィン(心理学者)が葛藤(conflict)を3つの型に区別しています。接近-接近型の葛藤2つまたはそれ以上の欲求の対象が、ともに正の誘発性をもち、両方ないしはすべてを満足させたいが、同時にそれをかなえることができないような場合。回避-回避型の葛藤2つまたはそれ以上の欲求の対象が、ともに負の誘発性をもち、どれをも避けがたいが、それが出来ないという場合。欲求の対象が同時に正と負の誘発性を有する場合。負の領域を通過しなければ、正の領域に到達できない場合。どのパターンにせよ、結局は、折り合いのつかない欲求の板挟みになるわけですが、その欲求を引き起こしているのはなにかというと、当然ながらそれは「自分のこころ」であり、しかも「自分自身で簡単にコントロールできないもの」(無意識から沸き起こって来た欲求であることが多い)であるからこそ、苦しみを伴うものとなります。人はよく、「環境のせいで葛藤が生じている」と感じる場合がありますが、例えば、傍から見て恵まれた素晴らしい環境に置かれている人がいたとしても、その個人に葛藤が起らないとは限りません。逆のパターンもあり得ます。「ほんのひとにぎりではあるにせよ、内面的に深まる人びともいた。」と、受難の体験者である心理学者フランクルは、あの有名な著作『夜と霧』の中でその事実を明らかにしています。収容所にあっても完全な内なる自由を表明し、苦悩があってこそ可能な価値の実現へと飛躍できたのは、ほんのわずかな人びとだけだったかもしれない。それがたったひとりだったとしても、人間の内面は外的な運命より強靭なのだということを証明してあまりある。[単行本]ヴィクトール・E・フランクルみすず書房2002-11-06『夜と霧』での環境は、厳しい制約の中での生命の維持という究極的な問題であり、たしかに極端な例ではありますが、でもそんな中ですら、フランクルは「内なる自由」を得ることができるとしています。結局、どのような環境下であっても、自分の心が適合できている場合は心理的な不自由は生じませんし、それを無理にでも変化させようとする欲求も起きません。逆に言えば、「欲求が満たされていない」と感じるのも、変化という「新たな欲求を呼び起こす」のも、あくまでも「自分のこころ」であり、それはとても主観的なものだということです。葛藤を"感じられている"ということは苦しくはあっても、決して「悪いこと」ではなく、自分のこころの状態に何かしら"気づけているのだ"とも言えます。自覚されない(ほぼ意識化されていない、言葉通り"無意識的な")欲求というものもあり、その場合は、神経症や行動の混乱、性格障害などで現われることも多いからです。葛藤という、引き裂かれそうな感情に晒される代わりに、別の苦しみを背負わされることになるわけです。(その事実を知らない当の本人に、気づきを促す、意識化していく作業が"心理療法"のひとつです。前記の『夜と霧』に書かれている、「苦悩があってこそ可能な価値」を実現し、「完全な内なる自由」の状態を得るとは、その先にあるものです。)河合隼雄先生は「葛藤」について次のように説明されています。葛藤の存在は意識化の前提である。葛藤を解決しようとして、われわれは無意識的な内容に直面し、それを意識化することになる。葛藤を経過しない解決は、意識・無意識の区別があいまいなままで、全体として調和した状態にあることを示している。岩波書店2002-01-16意識と無意識の状態に、まだ際立った摩擦が表面化していない場合は、「調和」という、自我にとっては楽な状態に置かれているのかもしれません。「自分」という存在は、常に一定ではいられません。外的にも内的にも変わっていくし、自我と自己(意識と無意識)の関係性も変わっていかなければならないし、変わらざるを得ないものでもあります。夏目漱石の小説、『それから』の中で、主人公の代助が、「昔の自分と、今の自分の間には、大きな相違のあるべき筈である」のに、それを自認していない父について、このように表現しています。双方をそのままに存在させようとすれば、これを敢てする個人は、矛盾の為に大苦痛を受けなければならない。内心にこの苦痛を受けながら、ただ苦痛の自覚だけ明らかで、何の為の苦痛だか分別が付かないならば、それは頭脳の鈍い劣等な人種である。新潮社1985-09-15矛盾に気づき、それを自認し、さらにその"分別"がついている代助は、この作品の中でさまざまな葛藤の苦悩を味わっています。『それから』は、意識と無意識の対決、自己実現の苦しみの物語であると解釈すると、私にはとても納得、共感できる部分が多いのです。(物語のその深い意味に気づいたのは、やっと、ここ数年のことです。気づけるたびに、漱石への敬意は高まります。)どちらにせよ、「自分の気持ち」であっても、相反するものが存在し、自分でもどうにもならない状態に陥る「葛藤」は、大小の差はあっても、誰しもが経験することだと思います。やろうと思っていることができなかったり、止めようと思ったことが止められなかったり、どうにもならない感情に苛まれて「頭では分かっていても」、気持ちは全然抑えられなかったり・・・。「自分」という存在が、簡単にコントロールしきれるようなものでないか。そのことを、一人ひとりがしっかりと掘り下げて考えてみるだけでも、自分や他者に対する考え方や感じ方が、少しは変わってくるのではないかと思います。逃れることのできない「心の有り様」を抱えて生きていますが、だからこそ、自覚してその己にきちんと向き合い、何とか折り合いをつけていくことができてこそ、「第三の道」が開けてくるのです。その「第三の道」とは、自我という小さな私が小手先で拵える様な「とりあえず」のものではなく、もっと決定的なものなのでしょう。忍耐と不屈の精神を伴う葛藤のなかから、予想もしなかった運命的とも言える解決が当事者の内に現われてくる。「第三の道」について書くつもりが、イントロダクションが長くなりすぎました。本題は、今年中には更新できればと思っています。?先日、とても興味を掻き立てられる番組を見つけました。録画予約をして、まとまった時間がとれたときにじっくりと視聴したその番組は、予想を超える、ドキドキワクワクものの内容でした。それは、いつも優先順位の後ろに追いやってしまっている、このブログの更新に、集中させてくれるエネルギーを私に与えてくれました。観た後には「まさに!」と、これまた一人で勝手に納得してしまったわけです。(その理由は後ほど)後で知ったのですが、この「時空を超えて」シリーズは、以前既に放送されていたようですね。その時には全く知らず見逃していた私ですが、この度、事前に情報をキャッチできて本当に良かった、とつくづく・・・。「こんな番組が作られていたなんて」と、いろんな意味で感動でした。各学問の研究者が、自身の専門分野を切り口にして様々な観点から検証。脳神経外科の権威、ハーバード大学のエベン・アレクサンダー博士の"臨死体験談"や、多くの臨死体験者達が語るそのような体験の共通点、(ちなみに、ユングにも臨死体験にまつわる興味深いエピソードがあることは有名で、自伝にその詳細が残されています。ユングの体験にも共通点が語られていることを確認できます。)、その他、意識や魂についてなど充実の内容でしたが、その中でも私が特に惹きつけられたのは「量子もつれ」の話でした。以下、番組からの引用です。ロジャー・ペンローズと共同研究を始めた。・脳細胞の中にある「マイクロチューブル」と呼ばれる構造マイクロチューブルは、脳細胞の中にある管のような構造で、「細胞骨格」の一種であり、細胞の構造を決定づけている。マイクロチューブルは、細胞を一種のコンピューターとして機能させる役割を果たし、分子レベルで情報を処理していると考えられる。脳を「量子コンピューター」として機能させる役割を担っていると考えられるのである。脳は一つのニューロンが活動すると、シナプスを通じて他のニューロンに、そして脳全体に信号が送られていく。ハメロフ博士はこのように述べます。「量子もつれ」は意識と深い関係があると考えている。ある場所でニューロンの活動が起きたとする。すると空間的に離れた全く別の場所で、それに対応した反応が起きる。接触していないのに、瞬時に情報が伝わる。「量子情報」は全ての空間、宇宙にも存在している。あらゆる方向に情報が伝わるため、ある場所で何かが起きると、影響がすぐに離れた場所にも及ぶ。この説が正しければ、マイクロチューブル内の情報が、脳の外にある広大な空間と繋がる可能性がある。脳内の意識が、「量子もつれ」によって、広く宇宙全体に存在する可能性もある。人間の意識は脳を構成するニューロンよりも、もっと基本的な宇宙の構成成分のようなもので出来ている。ハメロフ博士が定義した「原意識(プロトコンシャスネス)」について、そしてその他の研究者の意見も含め、全編を通して、まさに番組内でモーガン・フリーマンが口にした問いかけ、「意識とは何かという問題です。意識とはどこから来て、死後、どこへ行くのでしょうか。十二分に刺激してくれる話ばかりでした。ハメロフ博士は、「生物学上の様々な現象が、量子論を応用することで説明可能だと(近年になって)分かってきている」とも、述べられていました。「ユング心理学の"シンクロニシティ"の現象が、いつか、量子論によって説明できる日も来るのかもしれない。ここからは少し話題を変えて、前述した(その理由は後ほど)について書きます。「主人公の名が"Lucy"」という点にも淡い期待を抱きつつ、映画館に足を運びました。その(個人的)感想はというと、鑑賞前の"淡い期待"は脆くも崩れ落ち、近年見た映画の中でもトップクラスの衝撃を与えてくれた、大傑作でした。(よって、我が家の「DVDコレクション」にも当然仲間入りです)今日の記事、ご紹介した番組の内容に関心が高い方であれば、多分、この作品を「トンデモ映画」ではなく、とっても"面白く"観ていただけるのではないかと思います。ちなみに、当時鑑賞後につぶやいた私の一言感想です。意識化が極限になると「人」はどうなってしまうのか。そのイメージが見事に表わされていたように思いました。個体化の全過程は弁証法的であり、いわばその「終極」は、中心の「空虚さ」と自我が直面することです。ここには、あらゆる経験の可能性の限界があります。自我は認識の参照点として解消されるのです。自我は中心と一致することはできません。一致したとすれば、われわれは無意識になってしまうでしょう。自我の解消は、最善の場合でも無限の近似にすぎないのです。自我がこの中心を簒奪すれば、自我は対象を失ってしまいます。前置きが長くなりましたが、この映画に、権威ある脳科学者役で、モーガン・フリーマンが出演しています。死後の世界はあるのか?」と観た私は、「これは!」「まさに!」と、モーガン・フリーマンが、2作品の共通の全体像への橋渡しをしてくれたような感覚を持ったのです。上手く表現できませんが、モーガン・フリーマンが"案内役"でなかったら、タイトルにその名前がなかったら、私は「時空を超えて」を、未だ知らずに見過ごしてしまっていたかもしれません。2つの作品の相乗効果が、(あくまでもイメージではありますが)理解の一歩を確実に推し進めてくれたのは間違いありませんでした。現在ではまだ仮説にすぎない意識や魂、こころについての理論も、これから少しずつさらに発展していくのだろうと、未知の世界の広がりや可能性を思い、心が解放されていくような気さえしました。死後の世界はあるのか?」も「LUCY」も、"脳科学"の視点から人間を探求していますが、その視点を"こころ"に置き換えても、探求の道は同じ方向に向けて、交差しつつ、繋がりあいながら、開けてくるのではないでしょうか。エベン・アレクサンダー博士が自身の臨死体験を「神経生理学や神経解剖学の様々な知識を駆使して自分の体験について考えてみた。私の身に起きたことを神経科学によって説明することは不可能であるという結論に至った」という話や、ハメロフ博士が「脳死宣告を受けた患者の、血液が流れていない脳に、ニューロンが爆発的に活動している現象を確認した。驚くべきことだが、まさにこの目で見たのだ。脳とこころは決して切り離せるものではなく、深いレベルで相当に影響しあっているのだと、今まで夢分析を受けてきた自分の体験も重ねて、強くそう思います。いうより、西田幾多郎が述べていることそのものだと、私はその考えに深く共感しています。我々は意識現象と物体現象と二種の経験的事実があるように考えているが、その実はただ一種あるのみである。我々の世界は意識現象の事実より組み立てられてある。種々の哲学も科学も皆この事実の説明にすぎない。『善の研究』それでは、ユングの自伝からの言葉で、今日は終わりにします。理性はわれわれにあまりにも狭い境界を設定している。われわれに既知のこと—それに対しても限界をもって—のみを受けいれしめ、既知の枠組の中で生きてゆくようにせしめる。それは、ちょうど、われわれが生命がどの程度の範囲までであるかを確信しているのと同様である。実際のところ、われわれは毎日毎日、意識の限界をこえて生きている。それに気づいていないが、われわれの中で無意識の生命もまた、続いているのである。心の一部は、時空の法則に従わないという徴候がある。共に、その背後あるいは、下に存在する他の規範によるものと関係している事実に直面しなければならない。[文庫]昭和から平成にかけての時代をつぶさに見、風刺してきた、こんな人生、送ろうと思ったってなかなか送れない。その結果水木さんが得たのが「人生におけるけたはずれの経験値」である。書いたのが秋ですから、年末年始どころか、季節をひとつ飛び越してしまった感じですが、その間に、とてもとても残念なニュースが飛び込んできました。「心の有り様」の記事の続きもずっと書きたいと思っていたのですが(必ず書きます)、でもやはり、今日は私の尊敬する水木しげるさんについて、お悔やみの気持ちも込めて、"私の勝手な考えと思い"を綴っていきたいと思います。「ああ、これでまた、自己(Self)の体験者である方がひとり、お亡くなりになった・・・。」という、何とも言えない寂しい気持ちでした。面識などあろうはずもない水木しげるさんに、私が敬意を込めた関心を持つようになった経緯は、5年以上も前にこのブログで書いたとおりです。「ご自分の深いところとのパイプを、水木しげるさんも(もしかしたら)持っていらっしゃるのかもしれません・・・。私の中で確信になっていきました。幼少期にも"妖怪を見た"ことがあるというエピソードや、(それらの幻視は、水木しげるさんにとっては"現実"だったはずです)そして、以前の記事でも少し書きましたが、戦争の混乱時、死を強く意識せざるを得ない中で、ゲーテを始めとする哲学書や聖書、仏教書をむさぼるように読み、「生死」について真剣に"悩み、考えられた"こと。何より、実際に戦地に赴かれ、想像を絶する凄惨な状況を生きぬかれたその"ご体験"。「漫画家」から、漫画という表現を用いられた「哲学者」に変わってしまったのです。わたしゃ、あんた、ベビィのころから哲学者でしたよ。マンガ家というふうに見ると、水木さんの正体はわからんです。マンガは、生活の手段であり、表現の手段なんです。漫画を描くことを通じて、自分が"何をしているのか"・・・。目に見えないものが、神から妖怪にいたるまで、どのようにつながってるか、目に見える形で、レンガのように積み重ねていかないとならんわけです。目に見えないものを形にするのはアボリジニと水木さんです。あとはあんまりがんばっとらんです。精霊たちが自分の形を欲しがっとるのに。私は漫画を描くときに、半ば無意識になるわけです。何か外側の力に描かされているという感じが半分以上あるんです。それを描くことによって非常に充実感があります。誰もそれに気づいてくれないので、不思議に思っている。"偶然"のことも・・・。水木さんが考えているよりも、偶然のほうが賢かったです。偶然のほうが賢いんですよ、人間が考えているより(笑)。"夢"のことも・・・。いや、我々は夢の世界(無意識)からやってきて夢の世界に還る存在にすぎない。夢の世界が故郷であり実在なのだ。いまは人間の世界に生きまた故郷にかえっていく。夢現っていうのがあるようですね。夢のときに明快な判断が与えられたりする。夢は三分の一ぐらい現実に入ってるんじゃないでしょうか。セノイ族は"夢"について、かなりくわしい民族らしいが、なんとそこに、ものすごく妖怪がいたのには驚いた。夢や無意識の状態というのは、精霊を感じる力が、覚醒時の五倍もあるらしい。(前略)霊的なもの、神との交流点だと私は考えています。(中略)夢で伝授されるんですよ。"無為"の意味も・・・。