情報化時代のリーダーシップこの本でいいたいのは帯に書いてある「メディアは世界を変えない!」ということである。「印刷技術の発明からサイバースペースまで、550年間に起こった情報技術革命の歴史をたどり、メディアにまつわる幻想とヒステリーの双方を打ち砕く」ための本。実例が多いので役立つこともあろう。原タイトルの副題にあるように(国際)政治への影響ということであって、メディア一般論ではない。1949年秋にはニューヨークの全所帯の22%が、ロサンゼルスでは15.5%が受信機を所有していた。それからすると随分気の早い話だ。p302新しいメディアがの発明が米国の大多数の国民に、少なくとも全所帯の約5割によって受け入れられるのは、価格が世帯の1週間の収入の2%程度に下がってからである。ラジオは、標準的な受信機の値段が、週間収入の1.8%になった1929年に、この閾を越えた。モノクロ・テレビ所有率が50%に達したのは、価格が週間収入の3.3%に下がった1955年であった。カラー・テレビは、価格が週間収入の1.9%になった1970年までに、全所帯の約半数に所有されるようになった。ヴィデオ・カセット・レコーダーがこの50%を突破したのは、価格が3.3%から1.1%に下がった1987年のことだった。コンピュータの価格が下がり、3人にひとりの米国人が既に自家用コンピュータをもつようになった現在...しばらく前に10万円程度になると普及するといわれていた。ビデオデッキ、電子レンジなどがその代表的な製品である。50%の普及になる前の時期のことをいっている。約620万円(家計調査1998年4月月収×12、貯蓄調査(1998)だと720万円)だと週間収入が12万円ほどだから、こりゃ永久に50%にならんぞい。年収の2%なら12万円強だから普及が伸びる時期と一致する。年間収入の約2%(1.917%)=週間収入くらいになると50%の普及率になるてことじゃない。原文チェックが必要か。追加:月給取りに対する週給取りの平均年収の2%という可能性もある。いずれにしても年収の2%であるはずだ。週給制のものは月給制や年棒制のものよりは低収入のはずだから普及率50%の納得はしやすいのだが、そういう統計を取っているのかな?)インターネットでグローバル化した。マクルーハンの「地球村」が実現するという意見があります(p303)。恵一郎『正義論/自由論』岩波書店(岩波21世紀問題群ブックス)なんかが描いています。ヌーマンはそのような事態はデータの洪水に直面させ(p306)p295...消費者たちが選択権を握る可能性に狂喜したとしても、それは一次的なものに過ぎないということだ。デジタル世界で失望させらるのは、情報が自由に駆け回り、無防備なサイバースペースは、仲介者を不在のままにしておかない、ということだ。混沌とした新しい情報時代に、秩序を与えるという彼らの伝統的な役割は、時間と空間が縮まる時に新たな評価を受ける。情報氾濫の時代においては、重要なものと些細なものを分ける方法を知っていたり、視聴者の欲求を予測できたりすることによって、ニュースを仕切る有能な人々が活躍するであろう。通『聖なるヴァーチャル・リアリティ』岩波書店(岩波21世紀問題群ブックス)がうまく描いている。フランスでの考えを中心にヌーマンのような綺麗なところだけでなくグロテスクな方向に進む可能性も示唆している。一方で、p295しかし、政治権力を完全に改革する重荷を、この技術に負わせるのは危険である。マルクス主義または自由放任主義のどちらの見解を取るにせよ、権力は本質的な構造をもっている。あらゆる技術と同じく、サイパースペースは、従来からの方法にしがみついている者を動揺させるが、結局は、新しい方法を会得した政治システムに吸収されていくのである。「メディアは世界を変えない」ということだ。結局は「言葉」が重要だというのがヌーマンの主張だ。「情報化社会」についての本、佐藤俊樹『ノイマンの夢・近代の欲望−情報化社会を解体する』講談社(選書メチエ)において、情報化社会は日本だけの言い方だ、「情報化」は決して社会を変えないといっているのと通じる。佐藤は会社システムは情報化では変わらないことを示そうとした。今まであるシステムを情報化するのであって、情報化システムが会社システムをかえない。マクルーハンの「メディアはメッセージ」ということばに疑問を投げかけているのも呂社に通じる。ヌーマンはメディアに対応したメッセージの投げかけ方があることを示している。メディアがその存在を示す象徴的事件はあるが、メディアそのものが決定的な意味をもつものでないということであり、新たなメディアに対する幻想=神話に対して大きな疑問符を投げかける。ま、当たり前だけど、メディアの登場時には過剰な期待をもつことを戒める。歴史に学ぶとはそういうことだよ。それは予想でしかないけど。小学校で学級崩壊が起こっているということが新聞などのメディアにとりあげれれていろいろと現状把握の本がでている。そこでは、子どもが変わったとか時代背景が述べられることが多い。たしかにいろんな要因で子どもが変わっているであろうから、そちらの側の要因追求は重要である。この本では、どちらかというと子どもの側の問題よりも教師側の対応に焦点を絞っている。現実に起こっていることへの対応しなければならないのだから、このような思考は重要である。学級崩壊現象を解明するためには、どうしようもない教師やちょっとした間違いによる崩壊をいわゆる「学級崩壊」と分離することが重要である。teaching)を処理に多く利用している。たしかに、生徒も教師も手当をしないといけないのだから、チーム・ティーチングがその方式として良い場合多いだろう。小学生だからなんらかのコントロールによりすぐに良い方向にもっていくことも可能な場合が多いであろう。事例は簡潔にわかりやすくまとめられている。常時、授業参観してもよい担任・校長(5)崩壊克服の実践と成果(6)実践を通しての教訓こういうラインから攻めると子ども側には問題がないようにみえてしまうから恐ろしい。子どもを含むその環境の問題はもっと本気で考えなければならない。遊びや自分で構成する時間の問題はきっちりと子どもとその親や生活環境の問題としてとらえるべきであろう。Press.著者はアメリカ哲学会東部会会長もつとめたこともある。この本では、副題に「倫理−政治的地平」とあるように実践として思想をとらえ、その視点からローティが強く批判されている。イメージとして喚起されるのは、いったいなぜなのか。連想させるものであった...。いうようなポストモダニズムの行きすぎた「理性」批判に修正を加えるものである。バーンスタインの基本的立場は《あらゆる基礎づけ主義の否定》にある。私はあらゆる種類の基礎づけ主義を否定することを明言しておこう。哲学そのものを永久的な土台の上に基礎づけることができるという考え方、こういう考え方ばかりでなく、歴史についても−どの形態の歴史であっても−それが基礎学となりうるという考え方、歴史が哲学の立てる問いに答えることができるという考え方、こういった考え方もまた、私は否定する。この考えが虚無的方向に向かわないのが彼の良いところである。虚無的方向に向かわないところが彼の力説しているところ。p24哲学者たちは、不動で疑念の余地のない基礎を発見することができなければ、われわれは、知的および道徳的なカオスに、ラディカルな懐疑主義に、そして自己破壊的な相対主義に直面してしまうに違いない、という不安にとりつかれていた。デカルトが「私は突然に深い水の中に落ち、底に足をつけることもできず、泳いで水面を浮くこともできず、とても慌てている」という「デカルト的不安」におちいらずにすませている。それを、ハンナ・アーレントの「手すりなき思考」つまり、「柱も支柱も、基準も伝統も必要としないで、知らぬ大地を自由に松葉杖なしに動き回るような、新たな種類の思考」で乗り切ろうというわけだ。できるのかな?この本で使われている言葉が難しい。constellationは星座や布置とかいった意味がある。それをバーンスタインは次のように使う。p11コンステレーションとは、「一群の変転する諸要素[であるが、ただし、それらは]統合されることなく並置されており、それらは共通分母とか、本質的核心とか、産出的な第1原理とかへの還元を拒むのである」。宥和はバーンスタインの「根源語」になっている。宥和は『ヘーゲル事典』(弘文堂)では「和解」と訳されている。同書によると和解は、他者の罪を赦すことが同時に自己の罪が赦される所以として、ヘーゲルは初期以来一種の元徳として重視してきた。美しき魂は自己の権利を放棄することによって自己の側から敵対状態を放棄し、運命と和解する。バーンスタインは宥和についてどういっているかというと。p12「宥和」の約束も要求も諦めることはできない(し諦めるべきでない)けれども、しかしながら、究極的な宥和−すべての差異や他者性や対立や矛盾が宥和されるようなアウフヘーブング−が存在するとか存在しうるということを責任をもって主張することができるとは、私には思えない。宥和をアウフヘーベンの代わりになるものとして考えている。上でも言及しているように、ヘーゲルの「絶対知」を無限遠点として、到達不可能と考える健全さを評価したい。いうものが到達可能だと考えるとどこか無理が生じる。到達可能だとするのは、「この世の楽園」思想と通じる。p12われわれは、無理強いされた宥和とラディカルな分散の「あいだ」で思考し行動することを学ばなければならない。...今日における理解の課題が要求しているのは、これらの引力と斥力の微妙で不安定なバランスを正統に取り扱うことである。「地平」ということばに複数の意味をもたせている。(1)ある人の思考の背景に潜んでいるがしかし明白に主題化されていないようなものに注意の焦点を当てるため(2)いつも後退しているように思われるがしかしその人の思考の方向を定めているようなものに注意を喚起するため諸地平という言い方で、還元不可能な複数性・多元性(プルーラリティ)を考えている。「モダン/ポストモダン」という表現は、ハイデガーが気分と呼んだもの、つまり雰囲気を言い表すために用いるのが最善であるとしている。この気分は、「人はいかに生きるべきか」に改めて直面するようにわれわれをし向ける。理性への憤怒では、コンドルセ、ウェーバー、アドルノ、ハイデガーからの観点を論じている。コンドルセは啓蒙思想の「進歩」の考えを示し、あとの3人はそれを否定する。コンドルセの啓蒙(科学)による進歩の楽観的な「幸福の約束」ではなく、ウェーバーらが語る退行の可能性の説得力。最後の段階「精神のない専門家。この虚無なる人間は、かつて達成されたことのない文明の段階にまで登りつめたと思いこむのだ」『プロテスタンティズムの倫理』これらの「進歩」に否定的なものに対抗する考えをするが、ハーバーマスである。弁証法的合理性で語られる、「合理性をもともと対話的でコミュニケーション的なものとして理解する」。探究者の共同体は、いかなる絶対的な始点も終着点ももたないで自己修正を続けるという基本的性質をもつとする。p67しかし、対話に対しても不信感はある。p72デリダのような思想家たちが教えたのは、本来の対話、共同体、コミュニケーション的合理性といった理念は、潜在的に「息苦しい拘禁服」や「奴隷化する概念」になりうる。−そして過去においてじっさいいそうなった。2伝統と現代』(かもがわ出版,1996)のなかの「文体を考える」にもある。「対等の関係、フェアプレーで勝負しようという議論は、いくら精密に組み立てられた議論でも強い側に有利な議論にすぎません」(p112)などという興味深い指摘がある。バーンスタインは討論の成り立つ前提について述べている。p72信念や価値や信条(コミットメント)、あるいは情動や情熱でもよいが、そういったものが共有されていないかぎり、対話もコミュニケーションもありえない。少なくとも、本当に聞こうとする積極的な気持ち、真に他なるもの、異なったもの、異他的なものを理解しようとする積極的な気持ち、みずからの大切な先入見を危険にさらす勇気、が必要である。宥和しようのないときもある。p73時としてコミュニケーションに必要なのは−つまり相互的な「われわれ」の樹立に必要なのは−断裂や分断なのである。「他者」が敷いた共通の地盤を受け入れることの拒否である。口先だけのことならば、真の多元性(プルーラリティ)や差異や他者性を承認し尊敬することはきわめて容易であるが、しかし、実践的にこれを達成するのはおそらく最も困難ことである。デリダ、フーコー、リオタールなどから得ること、p74われわれは対話的なコミュニケーション的合理性という脆いながらも根強い「理想」−尊ばれることよりも裏切られることの多い理想だが−にふたたび出会うことになる。ウェーバー、アドルノ、ハイデガーを繰り返し学ばなければならないが、必然性とか運命とか不可避的な衰退といった「議論」の誘惑に負けてはならない。(プルーラリティ)」といった問題を取り上げている。共約不可能性:2つの理論を完全に表現することができ、二者を逐一比較するのに使えるような共通の言語は存在しない。この共約不可能性があってもまったくの相対主義になるとは考えない。共約不可能性を認めたからと言って、ある特定の伝統の内部でなされる真理の主張の普遍性を放棄することにはならない...。偽の異国趣味という二重の危機にもうち勝たなければならない。無責任で表面的な寛容−そうした寛容においては、「《他者》」の共約不可能な他者性を理解しようとし、それと積極的に関わろうとする努力がなされない−と混同されてはならない。p106他性の不安定さとともに生きることを学ぶこと。特異性を全面的に承認するようラディカルな多元性を受容することを学ぶこと。それと出会うことを学ぶこと。−これは、つねに壊れやすく、危うい作業である。このあたりが、手すりなき思考の真髄かな。ローティの批判に8章、9章の2章を使っている。ローティはあちこちで批判のやり玉にあがっている。テリー・イーグルトン(森田典正訳)『ポストモダニズムの幻想』大月書店(1998)がある。ローティに対して脚注でその思考法自体への批判をしている。第8章ローティと新保守主義者の共通のパタン(1)「イデオロギーの終焉」説を唱える。「既存の民主主義」のほとんど無条件の支持へ、そのまま横滑りしてしまう。(3)リベラルな民主主義国が遂行する帝国主義的政策の意味を軽視する傾向がある。(4)資本主義とリベラルな民主主義の関係を真面目に問題として取り上げない。(5)いかなる普遍的な原理、基準、規準の援用にも疑問を抱く。(6)道徳的および政治的判断を遂行する場合、「われわれ」が賞賛するものの具体例だけ焦点を当てれば十分だ、という考えを表明する。ローティの批判のもっとも重要な部分は、基礎づけの問題にどう対応するかである。自分が基礎的だと思っている信念、自分の行為を導くのに依拠している信念をどうやって保証するべきなのか。ローティはこの問題を徹底的に考えた回答をしている。p451ローティの答えは、鋭いとともに不穏なものである。われわれは、自分たちの「究極の語彙」に対して、循環論にならないような論証的あるいは理論的な裏付けを与えることはできない...。したがって、われわれは自民族中心主義的であることを避けられない。われわれは、無益な「なぜ」の問いに答えようとする努力をやめるべきである。われわれにできることは、ひとつの語彙を他の語彙と戦わせること、自分たちが好む語彙を使って多くの物事を書き換えることによってその語彙をできるだけ魅力的に見せようと努力すること、逆に他の語彙を悪く見せることによってそうすること、こういったことだけである。ローティからの挑戦のあれかこれか:強い合理的な正統化か、それとも、根拠のないリベラルな希望か。それより前に論じているが、バーンスタインは議論することの重要性を説いている。そこにこれに対する回答があると見るべきだろう。p440もし競合しあう議論のあいだで決定を下すためのアルゴリズムが存在していたら、そもそも議論の必要などないだろう!どちらがよい論証なのかは、コンピュータで「決定」できるだろう。p441合理的な説得というものは、それ自体が、われわれはただ自分の意見に固執して私の究極の語彙は批判に対する免疫をもっていると宣言する代わりに、<より良いにせよ悪いにせよ論証=議論を与えることができるし、しかも、より良い論証=議論を区別することもできる>という信念を要求するのである。10章がもとの本の最終章となっている。ここでは、ヘーゲルの「人間の生活から統一化の力が消えたときに哲学の必要が生じる」という言葉を引き、ヘーゲルの再解釈や強化によって「宥和と断裂」の問題を深めることができることを示している。その議論のもとになるのがヘーゲルの主体性の考えである。おいては、単数性(=個人)は際限もなく特殊化されるのだが、そうした単数性は、僭越な自己主張をしてのける。極端化されると、すべての共同体的な(精神的な)絆が断裂させられてしまうような無秩序な原子論によって、われわれを脅かす。この点において「共同体論的な」批判者によって繰り返し申し立てられてきた異議をヘーゲルは予測していたし、言明してきた。批判の自由近代世界の原理は、どんな人にとっても、自分が認識することのできる事柄は、認識されるべき事柄なのだという要求をする。それが、自分自身のほうに向きを変えて批判のための土台を掘り崩すような具合に全体化されると、それ自体が、自己破壊的になる。行為の自律自分が行うことに対して自分が責任を負うというのは、近代の特徴である。抽象的な自律−絶対的な自由−への要求が「世界の王座に登り詰め、それに抵抗できる力が存在しなくなる」ところでは、「破壊の猛威」や恐怖に変わってしまう。観念哲学哲学が自己意識的な(あるいは自己を知る)《観念》を把握するということは近代の業績。「《思考》と《存在》の同一性についての表面的な(訳のわからない)話」に堕落することがありうる。この極端化したマイナス面がポストモダニズムにでている。ヘーゲルの読み直しなどにバーンスタイの回答になっている。上の4つの側面以外にも、グローバリズムと共同体主義の対立を次のような枠組みでもとらえることができる。p13ヘーゲルは、近代的な道徳性(モラリテート)(これは個人の自律を強調する)と、共同体的な「倫理的実質」に力点をおいた人倫(ジッヒリッヒカイト)の、両者の「真理」を統合し、宥和させようと試みた。矛盾があることにこそ価値を見いだし、一方では矛盾の存在をはっきり認めあわせ飲む度量と、もう一方でのたうち回る真摯さが求められている。このあたりがヘーゲルを読み直すことになっているポストモダニズムに対して誠実に対応しつつ、流されないそんなおじさんということか。この本はヘーゲルが中心にあるが、最後の講演ではデューイがベースにあることを示している。プラグマティズムを5つにまとめている。その5つはそのままバーンスタインの「手すりなき思考」に結びついている。(1)反基礎づけ主義(2)可謬論(3)批判的共同体の育成(4)ラディカルな偶然性や偶発性を認識し、それに敏感に対応する。(5)多元性(複数性)断片化をもたらす多元論、だらしない多元論、好戦的な多元論、防御的な多元論ではなく、プラグマティズムは身を投じた可謬論的多元論だ。(平凡社)では(人間の)「完成可能性」という訳語を与えている。このほうが自然であろう。ポストモダニズム批判としては、1995年ソーカル事件というのが起こっている。その概要は『月刊百科』1998年2月号(14-15)、3月号(42-43)に紹介されている。インターネット上ではここ(ある物理学者とポストモダン知識人達の対決)が詳しい。1998年3月号,no.425,42-43)『知的ペテン』でのポストモダニスト批評本人や信奉者の反撃かつてJ・ラカンは自然科学の概念をいささかの説明もなく人文科学の領域に密輸した。ボードリヤールは最近でも、意味のないフレーズを意味ありげに弄んで「言葉遊びにふけっている」。都市学者P・ヴィリリオも、難解な数物理学用語をでたらめに使い、「うわべだけの博識を誇っている」。J・クリステヴァは近年はともかく1970年代前半まで、一知半解の科学概念をまったく不適切に援用していた。そのたぐいのいい加減さと知ったかぶりは、あのジル・ドゥールズとフェリックス・ガタリの場合も全く同断である。やり玉にあげられた思想家たちは科学概念をメタファーで使っているのだから、それを額面通り受け取って批判するのは見当違いだ。言説の枝葉末節を批判しても、思想の批判にならない。哲学に対して「科学的に正しい」ことを求めるのは、思想の冒険を封殺する検閲行為だ。フランス人思想家ばかりを標的にする『知的ペテン』は、米国の一部知識人の「保護主義」を反映するアンチ・フランスの書だ。26-8,p16-42がある。この号はソーカル事件前夜であり、次号にソーカル事件や『知的ペテン(詐欺)』が扱われるようである。この号の説明からするとソーカル事件は文脈をみながら捉える必要があるようだ。大学における理科系学者の人文学者への批判という面もある。1991年の雑誌「批評空間」1,2,3号。批評」再考」が欠けている。区分は日本の元号にきちんと対応しているわけではない。いうことは1905年(明治38年)から1923年(大正12年)くらいということです。(明治14年)の改訂版(明治17年)での訳語が影響を与えた(p8)。明治18年にでた『当世書生気質』に「批評家」に「あなさがし」とルビを振っているとの指摘もある。昔からそういう側面があったわけだ。文学者の多くがキリスト教者であったし、それが近代化でもあったとか、自然主義は自然主義ではないとか、日清戦争に勝ったことで浮かれてしまったとかいろいろ指摘として面白い点がある。p71「日本の建国神話が国民的に受け入れられていったのは、日清戦争のあたりです」(柄谷行人)。「江戸文化は、大坂的なモダニティを否定したから、一種ポストモダンにみえる。