後醍醐天皇をはじめ七人の天皇から「国師」号を賜った名僧)という天竜寺・相国寺の開山国師が『夢中問答』という著作の中で??私もNHKからそういった本を出しております??足利尊氏の弟である足利直義が「大乗仏教は菩薩の慈悲を先とするのに、禅宗は、何故、慈悲のことを言わないで智恵のことばかり言って座禅を組ませるのですか?」と尋ねています。すると夢窓国師は「慈悲に三種あり。大乗仏教の慈悲は有縁の慈悲」と説明する訳です。それは、小乗仏教の羅漢さんのように自分のことだけをやっているのとは違い、「縁があれば」すなわち、目の前に貧困や病気、災難があれば走っていって助けるんです。それは、見方を変えれば、「縁」が見えなければ、「何処を向いて走っていっていいのか判らない」とも言えます。これは甚だ優れたりと言えども、条件付きです。「困っている人がいたら助ける。いなければ助けない」といったコンディショナル(条件付きの)なコンパッション(慈悲)です。禅宗はどうか、と申しますと「本当の禅門の教える慈悲は、無縁の大悲」というのです。「縁がない=(縁と関係がない)」わけで、これは「月の影(=自らの姿)を衆水(=あらゆる形の水)に宿すが如し」なんですね。月も影を水面に映されるとは思っていないし、また、水も月影を映そうとは思っていない。「われわれは、そういった無心の中でも、互いにしっかりと繋がれている」ということがその意にあるようです。広沢の池」という歌があります。慈悲とは、こういうレベルで初めて発揮されるのだと......。この教えは、エンゲージド・ブディズム(社会派の仏教徒)から言えば、現代流ではなく、「何を屁理屈ばかり言っているんだ」となります。「いずれ、誰もが年老いてゆき、病気もし、最後には死ぬ。何人たりとも『生老病死』からは逃れられないのだ」ということを本当に知るためには、座禅をしなければ駄目です。座禅をしますと、初めて「この身しかないのだな」と、わが手を眺める暇ができます。座禅をすることによって、わが身の小ささ、愚かさ、悲しさ、孤独さなどの全てが解り、そういった諸々の限界を抱えた自分を愛おしく感じられるようになります。この「自己の悲しさ」や、「存在の孤独さ」などを十分に知った人が、隣の人の悲しさや存在の孤独さに共感することができるようになる訳です。