哲学よりも〈妥当〉であるとのその主張」から議論を開始。体を自由にする点で「弱くさせるもの」である──ニーチェのニヒリズムの意味における解釈とは解放にほかならない──。・「キリスト教を非宗教的に解釈すること」。このニヒリズム(そして世俗化)のプロセスを限界づけるものが「愛」であり、キリスト教は自由への歴史的動向の推進力であるとともにその限界という役割を担う。5.弱き神への共鳴は、キリスト教思想自体の内部に確認できる。「ケノーシス」論(フィリピ二章六─八節)。-1-10.モルトマン:「十字架につけられた神」の神学的意義を論じ、カバラの「神の収縮」の議論の神学的意義を強調。構想:「力」の神からイデアリスム(「真」の神)を経て「愛」の神の人格主義へと展開する。遠藤周作:母なるもの、神の無力さ・沈黙。14.「パウロと政治」という舞台で展開される政治哲学の議論。使徒パウロをめぐっては、聖書学や神学はもちろんのこと、それを超えて、政治思想の連関での議論が顕著な動向となりつつある(イエス・ルネサンスからパウロ・ルネサンスへ)。・ラカン派マルクス主義者ジジェク:「戦略を逆転すること」「キリスト教とマルクス主義のあいだには直接的な系統関係があるのだ。キリスト教とマルクス主義は新種の精神主義の襲撃に対して一致協力して戦うべきなのだ」「聖パウロ」(8)17.ポストモダンという状況の共有、〈神〉理解において「愛」が鍵概念として機能。ジジェクの「脆弱なる絶対」は解釈学的系譜の「弱い思想」と同一ではない。18.アガンベンの《ホモ・サケル》シリーズ。20.「法」に対する例外的なものという主権をめぐる問い。ジジェクでは、「超自我」という問題圏を巻き込みつつ、「法と侵犯との超自我的な弁証法」(Žižek、2000、142)の問題に接続。例外、過剰は法を宙吊りにするという論理。145)で21.ポストモダンについての理解(したがって、モダンについての)、特にニューエイジ的ポストモダンへの批判的視点の有無。Christ)へ、22.確かに、「欠如を抱えた、弱い存在だけが愛することができる。極的な神秘は、不完全のほうがある意味で〈完全よりも高い〉ということなのである。一方では、不完全で欠如を抱えた存在だけが愛するのである。われわれが愛するのは、すべてを知ら〈ない〉からである。他方では、たとえわれわれはすべてを知り得たとしても、愛は、不思議なことに、完成された知識よりもなおも高いのである。120)と言わねばならない。(2)絶対性の新しい理解を求めて25.「強い」と「弱い」の二項対立を越えた、「弱いけれども強い」「弱いところでこそ強い」と言える神(まさに「脆弱なる絶対」)。ポストモダンの多元的世界における〈神〉の可能性。性」として機能する〈神〉。伝統的な自然神学の拡張にも関わる。(1)聖書学と社会学4.聖書学の基本的方法論である歴史的批判的方法は、社会科学と結びつく。個と共同体の関係をいかに理論化できるか。歴史学的方法における「類比」の機能、解釈者の社会認識との類比5.ブルトマンにおける様式史・「生活の座」の変容。意識からくる」、「新約聖書学がやや遅れて様式史を取り入れたという事情」(10)「奇妙だというのは、様式史にあった社会学的な萌芽がまともに開花することができなかった。なると、今は、世紀の変わり目の頃に比べて後退している」、「新約聖書学が古代学とのあの密接な結びつきを失いかけているということは、その兆候である」(15)「新たに生まれてきた社会学的関心から、原始キリスト教の社会学的研究にいたる道程は長かった。息を吹き返したのである」(36)、「過去の宗教的テキストを解釈して、現代における社会的行動の推進力にしたいという要求」(38)「宗教社会学に寄せる関心は宗教理論なるものに寄せる関心でもあった」、「それは解釈すると同時に説明する。三理念型に区分したことである。研究に適用する試みが発表された。これは近年の新約聖書研究における社会学的傾向にそったもので、いわゆる文学社会学的方法の一変形と見られるかもしれない。確かにキーはそのような流れを意識しており、実際著書の中ではタイセンの説をしばしば引用するが、キーとタイセンとの間には、かなりはっきりしたが問題意識の違いがあるように思われる。タイセンもT・ルックマンやP・L・バーガーの理論に言及するが、いずれもさほど重要でない問題をめぐる言及にすぎず、理論の本筋をおさえてのとりくみではない。会書簡との間には、確かにずれがある」(149)、「表現形態が著者個人のみに帰せられるものではなく、著者の生きていた生活世界ともかかわっていることを指摘しようとするわけである。して、文学批評的アプローチは知識社会学的アプローチとふれ合うことになる」(150)。・「こうして形成された教典は、宗教共同体内部で作用し続けることになる。著者は、この教典の機能を、牧会書簡の分析を通して明らかにしようとする。識社会学理論(とくに生活世界概念)を新約聖書研究へ適用するというキーの方法論である。著者はこれに文学批評的アプローチを統合することにより、キーの議論をさらに展開しようとする。その結論は次のようになる。起因するのではなく、むしろ共通の生活世界を基盤とするがゆえに生じたのではないかと思われる。そもそも宗教現象は、特定のカリスマ的人物だけで成り立つわけではない。容される」(一五三頁)。牧会書簡は、市民倫理に従って生きている信奉者たちの視座からパウロを描いているのである。教典がその背後にあった生活世界を超え、既存の文化の境界を越えて伝播するとき何が起こるのであろうか。Ashinaうとする。いう主張に見られるように、ファンダメンタリズムの「もの」としての聖書への固執(聖書崇拝)へあと一歩の所にまで来ている。「内村自身は、それを慎重に避けようとした」(一六六頁)が、しかし、「書物としての聖書が教会のいわば代替物になっていく傾向は、内村の弟子たちにおいて一層明瞭になる」(一六八頁)。宗教生活における聖書の機能であるが、聖書は近代日本社会において、「近代化を推進するための心がまえをやや性急に模索していた当時の日本の知識階級」に対して、新たな生き方の規範を提示するものとして機能したのである。(113)<参考文献>1.G・タイセン『原始キリスト教の社会学』ヨルダン社。3.ウイリアム・G・ドーティ『原始キリスト教の書簡文学』ヨルダン社。4.H・C・キー『初期キリスト教の社会学』ヨルダン社。ExploreDocDMCAReport。