ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། སའི་ཁམས་སམ། ཆུའི་ཁམས་སམ། མྱེའི་ཁམས་སམ། རླུང་གི་ཁམས་སམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སམ། མ་རིག་པ་འམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། མྱིང་དང་གཟུགས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གམ། རེག་པ་འམ། ཚོར་བ་འམ། སྲེད་པ་འམ། ལེན་པ་འམ། སྲིད་པ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། རྒ་ཤི་འམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་འམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་འམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐརད་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམ།
No Dharma at all can be apprehended, whether it be physical forms, or feelings, or perceptions, or formative predispositions, or consciousness; whether it be the eyes, or the ears, or the nose, or the tongue, or the body, or the mental faculty; whether it be sights, or sounds, or odors, or tastes, or tangibles, or mental phenomena; whether it be visual consciousness, or auditory consciousness, or olfactory consciousness, or gustatory consciousness, or tactile consciousness, or mental consciousness; whether it be visually compounded sensory contact, or aurally compounded sensory contact, or nasally compounded sensory contact, or lingually compounded sensory contact, or corporeally compounded sensory contact, or mentally compounded sensory contact; whether it be feelings conditioned by visually compounded sensory contact, or feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, or feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, or feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, or feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, or feelings conditioned by mentally compounded sensory contact; whether it be the earth element, or the water element, or the fire element, or the wind element, or the space element, or the consciousness element; whether it be ignorance, or formative predispositions, or consciousness, or name and form, or the six sense fields, or sensory contact, or sensation, or craving, or grasping, or the rebirth process, or birth, or aging and death; whether it be the perfection of generosity, or the perfection of ethical discipline, or the perfection of tolerance, or the perfection of perseverance, or the perfection of meditative concentration, or the perfection of wisdom; whether it be the emptiness of internal phenomena, or the emptiness of external phenomena, or the emptiness of external and internal phenomena, or the emptiness of emptiness, or the emptiness of great extent, or the emptiness of ultimate reality, or the emptiness of conditioned phenomena, or the emptiness of unconditioned phenomena, or the emptiness of the unlimited, or the emptiness of that which has neither beginning nor end, or the emptiness of nonexclusion, or the emptiness of inherent nature, or the emptiness of all phenomena, or the emptiness of intrinsic defining characteristics, or the emptiness of that which cannot be apprehended, or the emptiness of nonentities, or the emptiness of essential nature, or the emptiness of an essential nature of nonentities; whether it be the applications of mindfulness, or the correct exertions, or the supports for miraculous ability, or the faculties, or the powers, or the branches of enlightenment, or the noble eightfold path; or whether it be the truths of the noble ones, or the meditative concentrations, or the immeasurable attitudes, or the formless absorptions, or the liberations, or the serial steps of meditative absorption, or the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation, or the extrasensory powers, or the meditative stabilities, or the dhāraṇī gateways, or the powers of the tathāgatas, or the fearlessnesses, or the kinds of exact knowledge, or great loving kindness, or great compassion, or the distinct qualities of the buddhas, or the fruit of having entered the stream, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or arhatship, or individual enlightenment, or the knowledge of the aspects of the path, or all-aspect omniscience.
Sensory contact, Observation, Association