ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་དམྱིགས་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྡོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྟོབས་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བསམ་གཏན་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚད་མྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་།
Then the venerable Subhūti, focused on the bodhisattva great being Maitreya, said to Śakra, mighty lord of the gods, “Kauśika, if those bodhisattva great beings who have newly set out in the vehicle practice the perfection of wisdom and grasp this perfection of wisdom, without apprehending it and by way of signlessness; practice the perfection of meditative concentration and grasp this perfection of meditative concentration, without apprehending it and by way of signlessness; practice the perfection of perseverance and grasp this perfection of perseverance, without apprehending it and by way of signlessness; practice the perfection of tolerance and grasp this perfection of tolerance, without apprehending it and by way of signlessness; practice the perfection of ethical discipline and grasp this perfection of ethical discipline, without apprehending it and by way of signlessness; and practice the perfection of generosity and grasp this perfection of generosity, without apprehending it and by way of signlessness; if they practice the emptiness of internal phenomena and grasp this emptiness of internal phenomena, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of external phenomena and grasp this emptiness of external phenomena, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of external and internal phenomena and grasp this emptiness of external and internal phenomena, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of emptiness and grasp this emptiness of emptiness, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of great extent and grasp this emptiness of great extent, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of ultimate reality and grasp this emptiness of ultimate reality, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of conditioned phenomena and grasp this emptiness of conditioned phenomena, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of unconditioned phenomena and grasp this emptiness of unconditioned phenomena, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of the unlimited and grasp this emptiness of the unlimited, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of that which has neither beginning nor end and grasp this emptiness of that which has neither beginning nor end, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of nonexclusion and grasp this emptiness of nonexclusion, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of inherent nature and grasp this emptiness of inherent nature, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of all phenomena and grasp this emptiness of all phenomena, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of intrinsic defining characteristics and grasp this emptiness of intrinsic defining characteristics, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of that which cannot be apprehended and grasp this emptiness of that which cannot be apprehended, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of nonentities and grasp this emptiness of nonentities, without apprehending it and by way of signlessness; practice the emptiness of essential nature and grasp this emptiness of essential nature, without apprehending it and by way of signlessness; and practice the emptiness of an essential nature of nonentities and grasp this emptiness of an essential nature of nonentities, without apprehending it and by way of signlessness; if they practice the applications of mindfulness and grasp these applications of mindfulness, without apprehending them and by way of signlessness; practice the correct exertions and grasp these correct exertions, without apprehending them and by way of signlessness; practice the supports for miraculous ability and grasp these supports for miraculous ability, without apprehending them and by way of signlessness; practice the faculties and grasp these faculties, without apprehending them and by way of signlessness; practice the powers and grasp these powers, without apprehending them and by way of signlessness; practice the branches of enlightenment and grasp these branches of enlightenment, without apprehending them and by way of signlessness; and practice the noble eightfold path and grasp this noble eightfold path, without apprehending it and by way of signlessness; if they practice the truths of the noble ones and grasp these truths of the noble ones, without apprehending them and by way of signlessness; practice the meditative concentrations and grasp these meditative concentrations, without apprehending them and by way of signlessness; practice the immeasurable attitudes and grasp these immeasurable attitudes, without apprehending them and by way of signlessness; practice the formless absorptions and grasp these formless absorptions, without apprehending them and by way of signlessness; practice the liberations and grasp these liberations, without apprehending them and by way of signlessness; practice the nine serial steps of meditative absorption and grasp these nine serial steps of meditative absorption, without apprehending them and by way of signlessness; practice the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation and grasp these emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation, without apprehending them and by way of signlessness; practice the extrasensory powers and grasp these extrasensory powers, without apprehending them and by way of signlessness; practice the meditative stabilities and grasp these meditative stabilities, without apprehending them and by way of signlessness; practice the dhāraṇī gateways and grasp these dhāraṇī gateways, without apprehending them and by way of signlessness; practice the ten powers of the tathāgatas and grasp these ten powers of the tathāgatas, without apprehending them and by way of signlessness; practice the four fearlessnesses and grasp these four fearlessnesses, without apprehending them and by way of signlessness; practice the four kinds of exact knowledge and grasp these four kinds of exact knowledge, without apprehending them and by way of signlessness; practice great compassion and grasp this great compassion, without apprehending it and by way of signlessness; and practice the eighteen distinct qualities of the buddhas and grasp these eighteen distinct qualities of the buddhas, without apprehending them and by way of signlessness; if they practice knowledge of all the dharmas and grasp this knowledge of all the dharmas, without apprehending it and by way of signlessness; practice the knowledge of the aspects of the path and grasp this knowledge of the aspects of the path, without apprehending it and by way of signlessness; and practice all-aspect omniscience and grasp this all-aspect omniscience, without apprehending it and by way of signlessness, then they will have more belief in the perfection of wisdom, will have more belief in the perfection of meditative concentration, will have more belief in the perfection of perseverance, will have more belief in the perfection of tolerance, will have more belief in the perfection of ethical discipline, and will have more belief in the perfection of generosity; they will have more belief in the emptiness of internal phenomena, will have more belief in the emptiness of external phenomena, will have more belief in the emptiness of external and internal phenomena, will have more belief in the emptiness of emptiness, will have more belief in the emptiness of great extent, will have more belief in the emptiness of ultimate reality, will have more belief in the emptiness of conditioned phenomena, will have more belief in the emptiness of unconditioned phenomena, will have more belief in the emptiness of the unlimited, will have more belief in the emptiness of that which has neither beginning nor end, will have more belief in the emptiness of nonexclusion, will have more belief in the emptiness of inherent nature, will have more belief in the emptiness of all phenomena, will have more belief in the emptiness of intrinsic defining characteristics, will have more belief in the emptiness of that which cannot be apprehended, will have more belief in the emptiness of nonentities, will have more belief in the emptiness of essential nature, and will have more belief in the emptiness of an essential nature of nonentities; they will have more belief in the applications of mindfulness, will have more belief in the correct exertions, will have more belief in the supports for miraculous ability, will have more belief in the faculties, will have more belief in the powers, will have more belief in the branches of enlightenment, and will have more belief in the noble eightfold path; and they will have more belief the truths of the noble ones, will have more belief in the meditative concentrations, will have more belief in the immeasurable attitudes, will have more belief in the formless absorptions, will have more belief in the eight liberations, will have more belief in the nine serial steps of meditative absorption, will have more belief in the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation, will have more belief in the extrasensory powers, will have more belief in the meditative stabilities, will have more belief in the dhāraṇī gateways, will have more belief in the ten powers of the tathāgatas, will have more belief in the four fearlessnesses, will have more belief in the four kinds of exact knowledge, will have more belief in the eighteen distinct qualities of the buddhas, will have more belief in knowledge of all the dharmas, will have more belief in the knowledge of the aspects of the path, and will have more belief in all-aspect omniscience.
Bodhisattva, Buddha, Teachings