བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ།། །།
“The tathāgata cannot be apprehended as other than the perfection of generosity, nor can the tathāgata be apprehended as other than the perfection of ethical discipline, nor can the tathāgata be apprehended as other than the perfection of tolerance, nor can the tathāgata be apprehended as other than the perfection of perseverance, nor can the tathāgata be apprehended as other than the perfection of meditative concentration, nor can the tathāgata be apprehended as other than the perfection of wisdom; nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of internal phenomena, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of external phenomena, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of external and internal phenomena, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of emptiness, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of great extent, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of ultimate reality, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of conditioned phenomena, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of unconditioned phenomena, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of the unlimited, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of that which has neither beginning nor end, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of nonexclusion, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of inherent nature, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of all phenomena, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of intrinsic defining characteristics, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of that which cannot be apprehended, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of nonentities, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of essential nature, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness of an essential nature of nonentities; nor can the tathāgata be apprehended as other than the applications of mindfulness, nor can the tathāgata be apprehended as other than the correct exertions, nor can the tathāgata be apprehended as other than the supports for miraculous ability, nor can the tathāgata be apprehended as other than the faculties, nor can the tathāgata be apprehended as other than the powers, nor can the tathāgata be apprehended as other than the branches of enlightenment, nor can the tathāgata be apprehended as other than the noble eightfold path; nor can the tathāgata be apprehended as other than the truths of the noble ones, nor can the tathāgata be apprehended as other than the meditative concentrations, nor can the tathāgata be apprehended as other than the immeasurable attitudes, nor can the tathāgata be apprehended as other than the formless absorptions, nor can the tathāgata be apprehended as other than the liberations, nor can the tathāgata be apprehended as other than the serial steps of meditative absorption, nor can the tathāgata be apprehended as other than the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation, nor can the tathāgata be apprehended as other than the extrasensory powers, nor can the tathāgata be apprehended as other than the meditative stabilities, nor can the tathāgata be apprehended as other than the dhāraṇī gateways, nor can the tathāgata be apprehended as other than the powers of the tathāgatas, nor can the tathāgata be apprehended as other than the fearlessnesses, nor can the tathāgata be apprehended as other than the kinds of exact knowledge, nor can the tathāgata be apprehended as other than great loving kindness, nor can the tathāgata be apprehended as other than great compassion, nor can the tathāgata be apprehended as other than the distinct qualities of the buddhas, nor can the tathāgata be apprehended as other than knowledge of all the dharmas, nor can the tathāgata be apprehended as other than the knowledge of the aspects of the path, nor can the tathāgata be apprehended as other than all-aspect omniscience.
Perfection of wisdom, non-duality, mental phenomena