དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུ་ཤེས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུ་བྱེད་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱིག་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣ་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྣ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལྕེ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལུས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཡིད་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །གཟུགས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྒྲ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དྲི་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རོ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རེག་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཆོས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སའི་ཁམས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱེའི་ཁམས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མ་རིག་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུ་བྱེད་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རེག་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྲེད་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ལེན་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྲིད་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྒ་ཤི་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །
“If, when bodhisattva great beings are practicing the perfection of wisdom, they know that those physical forms, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those feelings, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those perceptions, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those formative predispositions, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that consciousness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those eyes, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those ears, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that nose, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that tongue, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that body, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that mental faculty, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those sights, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those sounds, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those odors, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those tastes, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those tangibles, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those mental phenomena, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that visual consciousness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that auditory consciousness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that olfactory consciousness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that gustatory consciousness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that tactile consciousness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that mental consciousness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that visually compounded sensory contact, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that aurally compounded sensory contact, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that nasally compounded sensory contact, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that lingually compounded sensory contact, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that corporeally compounded sensory contact, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that mentally compounded sensory contact, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those feelings conditioned by visually compounded sensory contact, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those feelings conditioned by mentally compounded sensory contact, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that earth element, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that water element, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that fire element, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that wind element, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that space element, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that consciousness element, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that ignorance, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those formative predispositions, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that consciousness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that name and form, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those six sense fields, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that sensory contact, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that sensation, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that craving, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that grasping, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that rebirth process, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that birth, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that aging and death, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that perfection of generosity, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that perfection of ethical discipline, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that perfection of tolerance, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that perfection of perseverance, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that perfection of meditative concentration, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that perfection of wisdom, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of internal phenomena, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of external phenomena, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of external and internal phenomena, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of emptiness, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of great extent, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of ultimate reality, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of conditioned phenomena, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of unconditioned phenomena, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of the unlimited, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of that which has neither beginning nor end, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of nonexclusion, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of inherent nature, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of all phenomena, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of intrinsic defining characteristics, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of that which cannot be apprehended, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of nonentities, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of essential nature, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that emptiness of an essential nature of nonentities, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those applications of mindfulness, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those correct exertions, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those supports for miraculous ability, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those faculties, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those powers, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those branches of enlightenment, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that noble eightfold path, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those truths of the noble ones, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those meditative concentrations, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those immeasurable attitudes, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those formless absorptions, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those eight liberations, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those nine serial steps of meditative absorption, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those extrasensory powers, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those meditative stabilities, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those dhāraṇī gateways, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those ten powers of the tathāgatas, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those four fearlessnesses, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those four kinds of exact knowledge, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that great compassion, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that those eighteen distinct qualities of the buddhas, which are not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, are neither past, nor future, nor present, and they cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because they have no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that fruit of having entered the stream, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that fruit of once-returner, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that fruit of non-returner, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that arhatship, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that individual enlightenment, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that knowledge of the aspects of the path, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that all-aspect omniscience, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—that that state where the attributes do not decline, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—and that that abiding in perpetual equanimity, which is not included within the realm of desire, the realm of form, or the realm of formlessness, is neither past, nor future, nor present, and it cannot be dedicated by way of a mental image or by way of apprehending—if you ask why, it is because it has no essential nature; that which is without an essential nature is a nonentity, and a nonentity cannot dedicate a nonentity—in this way the dedication of the bodhisattva great beings will not be poisonous and will be a perfect nectar of immortality.
Bodhisattva, Buddha, Teachings