མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མྱེའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མ་རིག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མྱིང་དང་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྲེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལེན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྲིད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྐྱེ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒ་ཤིར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པོ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དབང་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྟོབས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚད་མྱེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སུ་དམྱིགས་ཤིང་། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཚོར་བར་དམྱིགས་ཤིང་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་དམྱིགས་ཤིང་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དུ་དམྱིགས་ཤིང་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམྱིགས་ཤིང་། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །མྱིག་ཏུ་དམྱིགས་ཤིག་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །རྣ་བར་དམྱིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །སྣར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །ལྕེར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །ལུས་སུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཡིད་དུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །གཟུགས་སུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །སྒྲར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །དྲིར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །རོར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བསྐྱེད་དོ། །རེག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཆོས་སུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །
Then the venerable Subhūti asked the venerable Śāradvatīputra, “Venerable Śāradvatīputra, why would bodhisattva great beings have a view concerning physical forms, have a view concerning feelings, have a view concerning perceptions, have a view concerning formative predispositions, and have a view concerning consciousness; have a view concerning the eyes, have a view concerning the ears, have a view concerning the nose, have a view concerning the tongue, have a view concerning the body, and have a view concerning the mental faculty; have a view concerning sights, have a view concerning sounds, have a view concerning odors, have a view concerning tastes, have a view concerning tangibles, and have a view concerning mental phenomena; have a view concerning visual consciousness, have a view concerning auditory consciousness, have a view concerning olfactory consciousness, have a view concerning gustatory consciousness, have a view concerning tactile consciousness, and have a view concerning mental consciousness; have a view concerning visually compounded sensory contact, have a view concerning aurally compounded sensory contact, have a view concerning nasally compounded sensory contact, have a view concerning lingually compounded sensory contact, have a view concerning corporeally compounded sensory contact, and have a view concerning mentally compounded sensory contact; have a view concerning feelings conditioned by visually compounded sensory contact, have a view concerning feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, have a view concerning feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, have a view concerning feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, have a view concerning feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, and have a view concerning feelings conditioned by mentally compounded sensory contact; have a view concerning the earth element, have a view concerning the water element, have a view concerning the fire element, have a view concerning the wind element, have a view concerning the space element, and have a view concerning the consciousness element; have a view concerning ignorance, have a view concerning formative predispositions, have a view concerning consciousness, have a view concerning name and form, have a view concerning the six sense fields, have a view concerning sensory contact, have a view concerning sensation, have a view concerning craving, have a view concerning grasping, have a view concerning the rebirth process, have a view concerning birth, and have a view concerning aging and death; have a view concerning the perfection of generosity, have a view concerning the perfection of ethical discipline, have a view concerning the perfection of tolerance, have a view concerning the perfection of perseverance, have a view concerning the perfection of meditative concentration, and have a view concerning the perfection of wisdom; have a view concerning the emptiness of internal phenomena, have a view concerning the emptiness of external phenomena, have a view concerning the emptiness of external and internal phenomena, have a view concerning the emptiness of emptiness, have a view concerning the emptiness of great extent, have a view concerning the emptiness of ultimate reality, have a view concerning the emptiness of conditioned phenomena, have a view concerning the emptiness of unconditioned phenomena, have a view concerning the emptiness of the unlimited, have a view concerning the emptiness of that which has neither beginning nor end, have a view concerning the emptiness of nonexclusion, have a view concerning the emptiness of inherent nature, have a view concerning the emptiness of all phenomena, have a view concerning the emptiness of intrinsic defining characteristics, have a view concerning the emptiness of that which cannot be apprehended, have a view concerning the emptiness of nonentities, have a view concerning the emptiness of essential nature, and have a view concerning the emptiness of an essential nature of nonentities; have a view concerning the applications of mindfulness, have a view concerning the correct exertions, have a view concerning the supports for miraculous ability, have a view concerning the faculties, have a view concerning the powers, have a view concerning the branches of enlightenment, and have a view concerning the noble eightfold path; have a view concerning the truths of the noble ones; have a view concerning the meditative concentrations, have a view concerning the immeasurable attitudes, have a view concerning the formless absorptions, have a view concerning the liberations, and have a view concerning the serial steps of meditative absorption; have a view concerning the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation; have a view concerning the extrasensory powers; have a view concerning the meditative stabilities and have a view concerning the dhāraṇī gateways; have a view concerning the powers of the tathāgatas, have a view concerning the fearlessnesses, have a view concerning the kinds of exact knowledge, have a view concerning great loving kindness, have a view concerning great compassion, and have a view concerning the distinct qualities of the buddhas; have a view concerning the beings to be matured; have a view concerning the buddhafields to be refined; have a view concerning enlightenment; have a view concerning the Buddha, have a view concerning the Dharma, and have a view concerning the Saṅgha; have a view concerning the turning of the wheel of the Dharma; and have a view concerning the attainment of final nirvāṇa?”
Sensory contact, Observation, Association