དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་མྱི་འཇིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སློབ་པ་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སློབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པར་སློབ་པ་དང་།
“Those who train in the perfection of generosity without any dividing into two, those who train in the perfection of ethical discipline without any dividing into two, those who train in the perfection of tolerance without any dividing into two, those who train in the perfection of perseverance without any dividing into two, those who train in the perfection of meditative concentration without any dividing into two, and those who train in the perfection of wisdom without any dividing into two; those who train in the emptiness of internal phenomena without any dividing into two, those who train in the emptiness of external phenomena without any dividing into two, those who train in the emptiness of external and internal phenomena without any dividing into two, those who train in the emptiness of emptiness without any dividing into two, those who train in the emptiness of great extent without any dividing into two, those who train in the emptiness of ultimate reality without any dividing into two, those who train in the emptiness of conditioned phenomena without any dividing into two, those who train in the emptiness of unconditioned phenomena without any dividing into two, those who train in the emptiness of the unlimited without any dividing into two, those who train in the emptiness of that which has neither beginning nor end without any dividing into two, those who train in the emptiness of nonexclusion without any dividing into two, those who train in the emptiness of inherent nature without any dividing into two, those who train in the emptiness of all phenomena without any dividing into two, those who train in the emptiness of intrinsic defining characteristics without any dividing into two, those who train in the emptiness of that which cannot be apprehended without any dividing into two, those who train in the emptiness of nonentities without any dividing into two, those who train in the emptiness of essential nature without any dividing into two, and those who train in the emptiness of an essential nature of nonentities without any dividing into two; those who train in the applications of mindfulness without any dividing into two, those who train in the correct exertions without any dividing into two, those who train in the supports for miraculous ability without any dividing into two, those who train in the faculties without any dividing into two, those who train in the powers without any dividing into two, those who train in the branches of enlightenment without any dividing into two, and those who train in the noble eightfold path without any dividing into two; those who train in the truths of the noble ones without any dividing into two, those who train in the meditative concentrations without any dividing into two, those who train in the immeasurable attitudes without any dividing into two, those who train in the formless absorptions without any dividing into two, those who train in the liberations without any dividing into two, those who train in the serial steps of meditative absorption without any dividing into two, those who train in the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation without any dividing into two, those who train in the extrasensory powers without any dividing into two, those who train in the meditative stabilities without any dividing into two, those who train in the dhāraṇī gateways without any dividing into two, those who train in the powers of the tathāgatas without any dividing into two, those who train in the fearlessnesses without any dividing into two, those who train in the kinds of exact knowledge without any dividing into two, those who train in great loving kindness without any dividing into two, those who train in great compassion without any dividing into two, and those who train in the distinct qualities of the buddhas without any dividing into two; those who train in the fruit of having entered the stream without any dividing into two, those who train in the fruit of once-returner without any dividing into two, those who train in the fruit of non-returner without any dividing into two, those who train in arhatship without any dividing into two, those who train in individual enlightenment without any dividing into two, and those who train in buddhahood without any dividing into two; those who train in omniscience without any dividing into two, and those who train in all-aspect omniscience without any dividing into two––they train in the incalculable and immeasurable attributes of the buddhas, without any dividing into two.
Bodhisattva, Buddha, Teachings