སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི། ཚད་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། མྱི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །
“Moreover, when bodhisattva great beings dedicate the roots of virtue of those lord buddhas and their communities of śrāvakas who have passed into final nirvāṇa, they should make the dedication like this: Just as those lord buddhas have passed into final nirvāṇa, these roots of virtue, too, have passed into final nirvāṇa.
Perfection of wisdom, bodhisattva great beings, practice