རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་འདིས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མ་རིགས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལེན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒ་ཤི་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚང་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པར་མྱེད་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །
“Venerable Subhūti, you said, ‘They are not attached even to that mind—that mind set on omniscience, free from contaminants and not part of the three realms,’ so would it not be the case, Venerable Subhūti, that physical forms would therefore be without attachment, that feelings would be without attachment, that perceptions would be without attachment, that formative predispositions would be without attachment, and that consciousness would be without attachment; that the eyes would be without attachment, that the ears would be without attachment, that the nose would be without attachment, that the tongue would be without attachment, that the body would be without attachment, and that the mental faculty would be without attachment; that sights would be without attachment, that sounds would be without attachment, that odors would be without attachment, that tastes would be without attachment, that tangibles would be without attachment, and that mental phenomena would be without attachment; that visual consciousness would be without attachment, that auditory consciousness would be without attachment, that olfactory consciousness would be without attachment, that gustatory consciousness would be without attachment, that tactile consciousness would be without attachment, and that mental consciousness would be without attachment; that visually compounded sensory contact would be without attachment, that aurally compounded sensory contact would be without attachment, that nasally compounded sensory contact would be without attachment, that lingually compounded sensory contact would be without attachment, that corporeally compounded sensory contact would be without attachment, and that mentally compounded sensory contact would be without attachment; that feelings conditioned by visually compounded sensory contact would be without attachment, that feelings conditioned by aurally compounded sensory contact would be without attachment, that feelings conditioned by nasally compounded sensory contact would be without attachment, that feelings conditioned by lingually compounded sensory contact would be without attachment, that feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact would be without attachment, and that feelings conditioned by mentally compounded sensory contact would be without attachment; that the earth element would be without attachment, that the water element would be without attachment, that the fire element would be without attachment, that the wind element would be without attachment, that the space element would be without attachment, and that the consciousness element would be without attachment; that ignorance would be without attachment, that formative predispositions would be without attachment, that consciousness would be without attachment, that name and form would be without attachment, that the six sense fields would be without attachment, that sensory contact would be without attachment, that sensation would be without attachment, that craving would be without attachment, that grasping would be without attachment, that the rebirth process would be without attachment, that birth would be without attachment, and that aging and death would be without attachment; that the perfection of generosity would be without attachment, that the perfection of ethical discipline would be without attachment, that the perfection of tolerance would be without attachment, that the perfection of perseverance would be without attachment, that the perfection of meditative concentration would be without attachment, and that the perfection of wisdom would be without attachment; that the emptiness of internal phenomena would be without attachment, that the emptiness of external phenomena would be without attachment, that the emptiness of external and internal phenomena would be without attachment, that the emptiness of emptiness would be without attachment, that the emptiness of great extent would be without attachment, that the emptiness of ultimate reality would be without attachment, that the emptiness of conditioned phenomena would be without attachment, that the emptiness of unconditioned phenomena would be without attachment, that the emptiness of the unlimited would be without attachment, that the emptiness of that which has neither beginning nor end would be without attachment, that the emptiness of nonexclusion would be without attachment, that the emptiness of inherent nature would be without attachment, that the emptiness of all phenomena would be without attachment, that the emptiness of intrinsic defining characteristics would be without attachment, that the emptiness of that which cannot be apprehended would be without attachment, that the emptiness of nonentities would be without attachment, that the emptiness of essential nature would be without attachment, and that the emptiness of an essential nature of nonentities would be without attachment; that the applications of mindfulness would be without attachment, that the correct exertions would be without attachment, that the supports for miraculous ability would be without attachment, that the faculties would be without attachment, that the powers would be without attachment, that the branches of enlightenment would be without attachment, and that the noble eightfold path would be without attachment; that the truths of the noble ones would be without attachment, that the meditative concentrations would be without attachment, that the immeasurable attitudes would be without attachment, that the formless absorptions would be without attachment, that the liberations would be without attachment, that the serial steps of meditative absorption would be without attachment, that the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation would be without attachment, that the extrasensory powers would be without attachment, that the meditative stabilities would be without attachment, and that the dhāraṇī gateways would be without attachment; that the powers of the tathāgatas would be without attachment, that the fearlessnesses would be without attachment, that the kinds of exact knowledge would be without attachment, that great loving kindness would be without attachment, that great compassion would be without attachment, and that the distinct qualities of the buddhas would be without attachment; and that knowledge of all the dharmas would be without attachment, that the knowledge of the aspects of the path would be without attachment, and that all-aspect omniscience would be without attachment?”
Sensory contact, Observation, Association