གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། ། གང་དྲན་པ་མི་གཡེང་བས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། ། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལྷག་པར་དམིགས་པ་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། ། གང་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། ། གང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། ། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། ། གང་བསྐོར་བ་ཡང་མེད། ལྡོག་པ་ཡང་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐབས། འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རོལ་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ལ་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པའོ། ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་འཐུན་པའོ། ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བྱེད་པའོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟད་པའི་རྣམ་པའོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྒྲ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །
“Thus, Śāriputra, the bodhisatva’s knowledge of the accumulation of meditation and mental presence is relative to the degree to which minds are disturbed by the vices. The bodhisatva will master the accumulation of meditation relative to the degree to which the minds of sentient beings are disturbed by the vices. Thus, Śāriputra, when the bodhisatva has entered into composure, then he is known to be concentrated. This is a concentration related to the sameness of all sentient beings; the sameness of thoughts; the sameness of resolve; the sameness of practice; the sameness of intentions; the sameness of generosity; the sameness of morality, patient acceptance, vigor, meditation, and wisdom; and the sameness of all phenomena. That which is the same as awakening is the same as all sentient beings. That which is the same as all sentient beings is the same as all phenomena. That which is the same as the attainment of sameness is what is known as attainment. That which is the same as emptiness is the same as all phenomena. That sameness that has been reached is what is known as attainment. That which is the same as freedom from attributes, freedom from aspirations, and freedom from conditioning is the sameness that is known as attainment when it is attained. The attainment of the sameness of all phenomena arises from the sameness of one’s own thoughts. This is what is known as attainment. Everything helpful and everything unhelpful is the same to him in his mind, and so his mind is like earth, water, fire, wind, or space. He stands neither elevated nor subdued. He stands firmly, having attained immovability. He has attained the states of meditative concentration of all forms of spiritual practice. His spiritual practice is natural. He has attained the essential nature of things. He is not raised up or elevated. He is swift. He does not babble. He does not indulge in loose talk. He understands the context. He understands what is correct. He understands what the right time is. He understands what the right moment is. He understands what the right occasion is. He adapts to all worlds but is not corrupted by them. He has transcended the eight worldly concerns. He is not corrupted by any of the vices. He has left society. His sphere is seclusion. In these ways he remains in the state of meditative concentration, does not become disturbed, and still can be seen to perform all kinds of worldly activities. This is the bodhisatva’s perfection of meditation through which he accomplishes wisdom and skillful means.
Bodhisattva, Buddha, Teachings