དེ་ལྟར་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་མི་ལས་འདས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཅི་ལྟར་བསགས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། དྲི་ཟ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དེ་བས་ལྷའི་མིག་གང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཤིན་ཏུ་དམ་པ། ཤིན་ཏུ་རབ། ཤིན་ཏུ་བཟང་བ། ཤིན་གསལ་བ། འོད་གསལ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་རགས་པ་འམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོ་འམ། གང་རིང་བའམ། གང་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ དེའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤེས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སོ། ། རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། ། དེས་ལྷའི་མིག་དེས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་ སེམས་ཅན་དག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དབང་པོའི་རྒྱུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་དེའི་བསྔོ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེས་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་ ཀྱང་གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་མཁས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། དེའི་མིག་དེ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། ། དེའི་མིག་དེ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པའོ། ། དེའི་མིག་དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། ། དེའི་མིག་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེའི་མིག་དེ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའོ། ། དེའི་མིག་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་མི་ལེན་པའོ། ། དེའི་མིག་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་རབ་རིབ་མེད་པའོ། །
“Here, Śāriputra, the bodhisatva, with his mind composed, completely pure, completely cleansed, free from the vices, and free from the secondary vices, turns his mind toward the direct knowledge of the birth and death of sentient beings. With his perfectly pure, superhuman divine sight, he sees sentient beings dying and being born, as high born and low born, in states of good fortune and of misfortune, as inferior and superior. He knows the karma that sentient beings have accumulated and thinks, ‘Oh, how these sentient beings engage in bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct. They speak ill of the noble ones and hold wrong views. Because they act on the basis of these wrong views, when their bodies break down and they die, they will fall into a state of misfortune and be born in hell. Then there are those sentient beings who engage in good bodily conduct, good verbal conduct, and good mental conduct. They do not speak ill of the noble ones, and they hold right views. Because they act on the basis of these right views, when their bodies break down and they die, they will be born in a state of good fortune, in heaven.’ With his pure, superhuman divine sight, the bodhisatva knows how sentient beings are subject to the effects of their actions.
Jewels, Water, Bodhisattvas