ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐོས་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སྒོམ་པས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འདི་ནི་སེར་སྣ། འདི་ནི་སེར་སྣའི་འབྲས་བུ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། འདི་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་བཟོད་པ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་གནོད་སེམས། འདི་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་ལེ་ལོ། འདི་ནི་ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་བསམ་གཏན། འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་སེམས་གཡེང་བ། འདི་ནི་སེམས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་ཤེས་རབ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ། འདི་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། འདི་ནི་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། འདི་ནི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། འདི་ནི་དགེ་བ། འདི་ནི་མི་དགེ་བ། འདི་ནི་བྱ་བ། འདི་ནི་མི་བྱ་བ། འདི་བྱས་ན་ ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར། འདི་བྱས་ན་ ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། མི་ཕན་པ་དང་། མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པར་ཡང་ཤེས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏམ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་དང་། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཏམ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་གཏམ་དང་། མ་བྱུང་བའི་གཏམ་དང་། བདག་མེད་པའི་གཏམ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པའི་གཏམ་དང་། སྲོག་མེད་པའི་གཏམ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་གཏམ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་གཏམ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ།
“He has reverence for ascetics and brahmins, for those whose practice is genuine, whose commitment is genuine, who uphold morality, who have good qualities, who are graceful, who are of good character, who are of great learning, who study diligently, who are concerned with what is essential, who are disciplined, peaceful, and tranquil, who do not engage in divisive speech, who do not engage in unfriendly speech, whose intentions are virtuous, who do not have unwholesome intentions, who are inseparable from what is wholesome, who avoid all unwholesome acts, who are not conceited, who are not arrogant, who are not fickle, who are not overly talkative, who do not babble, who are mindful, whose minds are focused, who have cut off that which leads to existence, who have removed their arrows, who have cast off their burden, who have left their uncertainty behind, and who are beyond doubt, for lords, buddhas, who are beyond rebirth, and for the bodhisatvas, the great beings, the disciples of the Buddha. When he meets ascetics, brahmins, and spiritual friends such as these, he honors them, serves them, attends to them, and pleases them—he does not ignore them. He treats them well and is not unpleasant to them.
Bodhisattva, Buddha, Teachings