ལ་ལ་ལས་ནི་བུ་དང་། བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་ཡུལ་དང་ཁམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་གནས་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་གླིང་བཞི་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་བྲན་ཕོ་སྨོས་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་ནད་ཀྱི་རྩི་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་ཁ་ཟས་དང་། སྐོམ་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་གཞལ་བའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་བྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་བཙོན་ར་ན་འཁོད་པ་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་གསད་པར་ཆད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་བྱིས་པ་གསོ་བ་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་ལམ་སྟོར་བ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་མཉན་པར་གྱུར་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུད་ལ་གྲུ་འདོར་བ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྲིན་པོའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་སྨན་པར་གྱུར་ཏེ། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་ཕ་མ་ལ་ཕུ་དུད་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ལས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་དང་། སྤོས་དང་བྱུག་པ་གསོལ་ཞིང་། འབྲུ་མར་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག་པ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གསོལ་བ་ལ་སྩོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་བཙལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པ་དང་། ལུང་མནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་དགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་དང་།
He saw within those jewel checkerboard patterns all the bodhisattva Maitreya’s stages of bodhisattva conduct in his past practice of bodhisattva conduct; in some of the squares he saw the bodhisattva Maitreya giving away his head; in some, giving away his eyes; in some, giving away his hands; in some, giving away his clothes; in some, giving away his crest jewel; in some, giving away his crest jewel of righteousness; in some, giving away his teeth; in some, giving away his tongue; in some, giving away his ears; in some, giving away his nose; in some, giving away his heart; in some, giving away his flesh and bone marrow; in some, giving away his blood; in some, giving away his skin and panniculus; in some, giving away his fingernails and toenails with their flesh; in some, giving away his fingers with their connecting webs; in some, giving away his sons, daughters, and wives; in some, giving away heaps of jewels; in some, giving away villages, towns, districts, regions, realms, and royal capitals; in some, giving away Jambudvīpa; in some, giving away the power of sovereignty; in some, giving away the royal throne; in some, giving away his male and female slaves; in some, giving away his harem; in some, giving away his parks and forest groves; in some, giving away parasols, banners, and flags; in some, giving away flowers, garlands, perfumes, and ointments; in some, giving away healing medicines; in some, giving away much food and drink; in some, giving away all requisites; in some, giving away all shelters; in some, giving away white copper vessels filled with jewels; in some, giving away precious carriages; in some, freeing prisoners; in some, freeing those condemned to death; in some, curing children; and in some, showing the way to those who were lost; in some, he was a ferryman who sailed his boat across the river; in some, he was Bālāha, the king of horses, who saved the beings who had gone to the island of the rākṣasīs in the great ocean; in some, he was a great ṛṣi who created teaching traditions; in some, he was a cakravartin who established beings on the path of the ten good actions; in some, he was a physician who healed sickness; in some, he was someone who honored his father and mother; in some, he was someone who revered kalyāṇamitras; in some, he was dedicated to guiding beings in the appearance and form of a śrāvaka; in some, he was dedicated to guiding beings in the appearance and form of a pratyeka­buddha; in some, he was dedicated to guiding beings in the appearance and form of a bodhisattva; in some, he was dedicated to guiding beings in the appearance and form of a buddha; in some, he ripened beings through manifesting being reborn in any of the particular births of beings; in some, in the form of a dharmabhāṇaka, he entered the teachings of a tathāgata, received the transmission of the teachings, recited the teachings, correctly analyzed them, adorned the caitya of the Tathāgata, had statues of the Tathāgata made, inspired beings to make offerings to the Tathāgata, anointed them with perfumes and ointments, dressed them in bells and garlands, and so on, and he was dedicated to making offerings to the Buddha and established beings on the path of the ten good actions, established beings in the five precepts, the eight poṣadha vows, taking refuge in the Buddha, Dharma, and Saṅgha, entering mendicancy, hearing the Dharma, receiving the transmission of the Dharma, reciting the Dharma, and contemplating it correctly; and in order to talk about the Dharma he sat upon a lion throne and explained the enlightenment of the buddhas.
Bodhisattva, Buddha, Teachings