སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ། རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ། རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ། རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སའི་ཁམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སའི་ཁམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆུའི་ཁམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆུའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆུའི་ཁམས་སོ། །མྱེའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མྱེའི་ཁམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱེའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེའི་ཁམས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རླུང་གི་ཁམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མ་རིག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པའོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །སྲེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྲེད་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པའོ། །ལེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལེན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེན་པའོ། །སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྲིད་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། །རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྒ་ཤི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒ་ཤིའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོག་མ་དག་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །དབང་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྟོབས་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྟོབས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོབས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། བསམ་གཏན་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །ཚད་མྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚད་མྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom with their attention turned toward all-aspect omniscience, they discern in this manner: that physical forms are not empty of the emptiness of physical forms, but that physical forms are emptiness, and that emptiness is indeed physical forms; that feelings are not empty of the emptiness of feelings, but that feelings are emptiness, and that emptiness is indeed feelings; that perceptions are not empty of the emptiness of perceptions, but that perceptions are emptiness, and that emptiness is indeed perceptions; that formative predispositions are not empty of the emptiness of formative predispositions, but that formative predispositions are emptiness, and that emptiness is indeed formative predispositions; that consciousness is not empty of the emptiness of consciousness, but that a consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed consciousness; that the eyes are not empty of the emptiness of the eyes, but that eyes are emptiness, and that emptiness is indeed the eyes; that the ears are not empty of the emptiness of the ears, but that ears are emptiness, and that emptiness is indeed the ears; that the nose is not empty of the emptiness of the nose, but that the nose is emptiness, and that emptiness is indeed the nose; that the tongue is not empty of the emptiness of the tongue, but that the tongue is emptiness, and that emptiness is indeed the tongue; that the body is not empty of the emptiness of the body, but that the body is emptiness, and that emptiness is indeed the body; that the mental faculty is not empty of the emptiness of the mental faculty, but that the mental faculty is emptiness, and that emptiness is indeed the mental faculty; that sights are not empty of the emptiness of sights, but that sights are emptiness, and that emptiness is indeed sights; that sounds are not empty of the emptiness of sounds, but that sounds are emptiness, and that emptiness is indeed sounds; that odors are not empty of the emptiness of odors, but that odors are emptiness, and that emptiness is indeed odors; that tastes are not empty of the emptiness of tastes, but that tastes are emptiness, and that emptiness is indeed tastes; that tangibles are not empty of the emptiness of tangibles, but that tangibles are emptiness, and that emptiness is indeed tangibles; that mental phenomena are not empty of the emptiness of mental phenomena, but that mental phenomena are emptiness, and that emptiness is indeed mental phenomena; that visual consciousness is not empty of the emptiness of visual consciousness, but that visual consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed visual consciousness; that auditory consciousness is not empty of the emptiness of auditory consciousness, but that auditory consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed auditory consciousness; that olfactory consciousness is not empty of the emptiness of olfactory consciousness, but that olfactory consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed olfactory consciousness; that gustatory consciousness is not empty of the emptiness of gustatory consciousness, but that gustatory consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed gustatory consciousness; that tactile consciousness is not empty of the emptiness of tactile consciousness, but that tactile consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed tactile consciousness; that mental consciousness is not empty of the emptiness of mental consciousness, but that mental consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed mental consciousness; that visually compounded sensory contact is not empty of the emptiness of visually compounded sensory contact, but that visually compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed visually compounded sensory contact; that aurally compounded sensory contact is not empty of the emptiness of aurally compounded sensory contact, but that aurally compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed aurally compounded sensory contact; that nasally compounded sensory contact is not empty of the emptiness of nasally compounded sensory contact, but that nasally compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed nasally compounded sensory contact; that lingually compounded sensory contact is not empty of the emptiness of lingually compounded sensory contact, but that lingually compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed lingually compounded sensory contact; that corporeally compounded sensory contact is not empty of the emptiness of corporeally compounded sensory contact, but that corporeally compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed corporeally compounded sensory contact; that mentally compounded sensory contact is not empty of the emptiness of mentally compounded sensory contact, but that mentally compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed mentally compounded sensory contact; that feelings conditioned by visually compounded sensory contact are not empty of the emptiness of feelings conditioned by visually compounded sensory contact, but that feelings conditioned by visually compounded sensory contact are emptiness, and that emptiness is indeed feelings conditioned by visually compounded sensory contact; that feelings conditioned by aurally compounded sensory contact are not empty of the emptiness of feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, but that feelings conditioned by aurally compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed feelings conditioned by aurally compounded sensory contact; that feelings conditioned by nasally compounded sensory contact are not empty of the emptiness of feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, but that feelings conditioned by nasally compounded sensory contact are emptiness, and that emptiness is indeed feelings conditioned by nasally compounded sensory contact; that feelings conditioned by lingually compounded sensory contact are not empty of the emptiness of feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, but that feelings conditioned by lingually compounded sensory contact are emptiness, and that emptiness is indeed feelings conditioned by lingually compounded sensory contact; that feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact are not empty of the emptiness of feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, but that feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact are emptiness, and that emptiness is indeed feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact; that feelings conditioned by mentally compounded sensory contact are not empty of the emptiness of feelings conditioned by mentally compounded sensory contact, but that feelings conditioned by mentally compounded sensory contact are emptiness, and that emptiness is indeed feelings conditioned by mentally compounded sensory contact; that the earth element is not empty of the emptiness of the earth element, but that the earth element is emptiness, and that emptiness is indeed the earth element; that the water element is not empty of the emptiness of the water element, but that the water element is emptiness, and that emptiness is indeed the water element; that the fire element is not empty of the emptiness of the fire element, but that the fire element is emptiness, and that emptiness is indeed the fire element; that the wind element is not empty of the emptiness of the wind element, but that the wind element is emptiness, and that emptiness is indeed the wind element; that the space element is not empty of the emptiness of the space element, but that the space element is emptiness, and that emptiness is indeed the space element; that the consciousness element is not empty of the emptiness of the consciousness element, but that the consciousness element is emptiness, and that emptiness is indeed the consciousness element; that ignorance is not empty of the emptiness of ignorance, but that ignorance is emptiness, and that emptiness is indeed ignorance; that formative predispositions are not empty of the emptiness of formative predispositions, but that formative predispositions are emptiness, and that emptiness is indeed formative predispositions; that consciousness is not empty of the emptiness of consciousness, but that consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed consciousness; that name and form are not empty of the emptiness of name and form, but that name and form are emptiness, and that emptiness is indeed name and form; that the six sense fields are not empty of the emptiness of the six sense fields, but that the six sense fields are emptiness, and that emptiness is indeed six sense fields; that sensory contact is not empty of the emptiness of sensory contact, but that sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed sensory contact; that sensation is not empty of the emptiness of sensation, but that sensation is emptiness, and that emptiness is indeed sensation; that craving is not empty of the emptiness of craving, but that craving is emptiness, and that emptiness is indeed craving; that grasping is not empty of the emptiness of grasping, but that grasping is emptiness, and that emptiness is indeed grasping; that the rebirth process is not empty of the emptiness of the rebirth process, but that the rebirth process is emptiness, and that emptiness is indeed the rebirth process; that birth is not empty of the emptiness of birth, but that birth is emptiness, and that emptiness is indeed birth; that aging and death are not empty of the emptiness of aging and death, but that aging and death are emptiness, and that emptiness is indeed aging and death; that the perfection of generosity is not empty of the emptiness of the perfection of generosity, but that the perfection of generosity is emptiness, and that emptiness is indeed the perfection of generosity; that the perfection of ethical discipline is not empty of the emptiness of the perfection of ethical discipline, but that the perfection of ethical discipline is emptiness, and that emptiness is indeed the perfection of ethical discipline; that the perfection of tolerance is not empty of the emptiness of the perfection of tolerance, but that the perfection of tolerance is emptiness, and that emptiness is indeed the perfection of tolerance; that the perfection of perseverance is not empty of the emptiness of the perfection of perseverance, but that the perfection of perseverance is emptiness, and that emptiness is indeed the perfection of perseverance; that the perfection of meditative concentration is not empty of the emptiness of the perfection of meditative concentration, but that the perfection of meditative concentration is emptiness, and that emptiness is indeed the perfection of meditative concentration; that the perfection of wisdom is not empty of the emptiness of the perfection of wisdom, but that the perfection of wisdom is emptiness, and that emptiness is indeed the perfection of wisdom; that the emptiness of internal phenomena is not empty of the emptiness of the emptiness of internal phenomena, but that the emptiness of internal phenomena is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of internal phenomena; that the emptiness of external phenomena is not empty of the emptiness of the emptiness of external phenomena, but that the emptiness of external phenomena is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of external phenomena; that the emptiness of external and internal phenomena is not empty of the emptiness of the emptiness of external and internal phenomena, but that the emptiness of external and internal phenomena is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of external and internal phenomena; that the emptiness of emptiness is not empty of the emptiness of the emptiness of emptiness, but that the emptiness of emptiness is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of emptiness; that the emptiness of great extent is not empty of the emptiness of the emptiness of great extent, but that the emptiness of great extent is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of great extent; that the emptiness of ultimate reality is not empty of the emptiness of the emptiness of ultimate reality, but that the emptiness of ultimate reality is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of ultimate reality; that the emptiness of conditioned phenomena is not empty of the emptiness of the emptiness of conditioned phenomena, but that the emptiness of conditioned phenomena is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of conditioned phenomena; that the emptiness of unconditioned phenomena is not empty of the emptiness of the emptiness of unconditioned phenomena, but that the emptiness of unconditioned phenomena is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of unconditioned phenomena; that the emptiness of the unlimited is not empty of the emptiness of the emptiness of the unlimited, but that the emptiness of the unlimited is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of the unlimited; that the emptiness of nonexclusion is not empty of the emptiness of the emptiness of nonexclusion, but that the emptiness of nonexclusion is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of nonexclusion; that the emptiness of inherent nature is not empty of the emptiness of the emptiness of inherent nature, but that the emptiness of inherent nature is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of inherent nature; that the emptiness of all phenomena is not empty of the emptiness of the emptiness of all phenomena, but that the emptiness of all phenomena is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of all phenomena; that the emptiness of intrinsic defining characteristics is not empty of the emptiness of the emptiness of intrinsic defining characteristics, but that the emptiness of intrinsic defining characteristics is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of intrinsic defining characteristics; that the emptiness of that which cannot be apprehended is not empty of the emptiness of the emptiness of that which cannot be apprehended, but that the emptiness of that which cannot be apprehended is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of that which cannot be apprehended; that the emptiness of nonentities is not empty of the emptiness of the emptiness of nonentities, but that the emptiness of nonentities is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of nonentities; that the emptiness of essential nature is not empty of the emptiness of the emptiness of essential nature, but that the emptiness of essential nature is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of essential nature; that the emptiness of an essential nature of nonentities is not empty of the emptiness of the emptiness of an essential nature of nonentities, but that the emptiness of an essential nature of nonentities is emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness of an essential nature of nonentities; that the applications of mindfulness are not empty of the emptiness of the applications of mindfulness, but that the applications of mindfulness are emptiness, and that emptiness is indeed the applications of mindfulness; that the correct exertions are not empty of the emptiness of the correct exertions, but that the correct exertions are emptiness, and that emptiness is indeed the correct exertions; that the supports for miraculous ability are not empty of the emptiness of the supports for miraculous ability, but that the supports for miraculous ability are emptiness, and that emptiness is indeed the supports for miraculous ability; that the faculties are not empty of the emptiness of the faculties, but that the faculties are emptiness, and that emptiness is indeed the faculties; that the powers are not empty of the emptiness of the powers, but that the powers are emptiness, and that emptiness is indeed the powers; that the branches of enlightenment are not empty of the emptiness of the branches of enlightenment, but that the branches of enlightenment are emptiness, and that emptiness is indeed the branches of enlightenment; that the noble eightfold path is not empty of the emptiness of the noble eightfold path, but that the noble eightfold path is emptiness, and that emptiness is indeed the noble eightfold path; that the truths of the noble ones are not empty of the emptiness of the truths of the noble ones, but that the truths of the noble ones are emptiness, and that emptiness is indeed the truths of the noble ones; that the meditative concentrations are not empty of the emptiness of the meditative concentrations, but that the meditative concentrations are emptiness, and that emptiness is indeed the meditative concentrations; that the immeasurable attitudes are not empty of the emptiness of the immeasurable attitudes, but that the immeasurable attitudes are emptiness, and that emptiness is indeed the immeasurable attitudes; that the formless absorptions are not empty of the emptiness of the formless absorptions, but that the formless absorptions are emptiness, and that emptiness is indeed the formless absorptions; that the liberations are not empty of the emptiness of the eight liberations, but that the liberations are emptiness, and that emptiness is indeed the liberations; that the serial steps of meditative absorption are not empty of the emptiness of the nine serial steps of meditative absorption, but that the serial steps of meditative absorption are emptiness, and that emptiness is indeed the serial steps of meditative absorption; that the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation are not empty of the emptiness of the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation, but that the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation are emptiness, and that emptiness is indeed the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation; that the extrasensory powers are not empty of the emptiness of the extrasensory powers, but that the extrasensory powers are emptiness, and that emptiness is indeed the extrasensory powers; that the meditative stabilities are not empty of the emptiness of the meditative stabilities, but that the meditative stabilities are emptiness, and that emptiness is indeed the meditative stabilities; that the dhāraṇī gateways are not empty of the emptiness of the dhāraṇī gateways, but that the dhāraṇī gateways are emptiness, and that emptiness is indeed the dhāraṇī gateways; that the powers of the tathāgatas are not empty of the emptiness of the powers of the tathāgatas, but that the powers of the tathāgatas are emptiness, and that emptiness is indeed the powers of the tathāgatas; that the fearlessnesses are not empty of the emptiness of the fearlessnesses, but that the fearlessnesses are emptiness, and that emptiness is indeed the fearlessnesses; that the kinds of exact knowledge are not empty of the emptiness of the kinds of exact knowledge, but that the kinds of exact knowledge are emptiness, and that emptiness is indeed the kinds of exact knowledge; that great loving kindness is not empty of the emptiness of great loving kindness, but that great loving kindness is emptiness, and that emptiness is indeed great loving kindness; that great compassion is not empty of the emptiness of great compassion, but that great compassion is emptiness, and that emptiness is indeed great compassion; and that the distinct qualities of the buddhas are not empty of the emptiness of the distinct qualities of the buddhas, but that the distinct qualities of the buddhas are emptiness, and that emptiness is indeed the distinct qualities of the buddhas.
Emptiness, Perishing, Non-duality