དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་སྤྲིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱས་པ། དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ལྷུག་པར་འཕྲོ་བའི་གཏོང་བའི་མྱིག་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ནན་ཏན་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་བསམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞུགས་པ། བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། ཞིང་གི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སེམས་ཅན་འབྱམ་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་དང་མི་འཐུན་པ་མྱེད་པར་རྗེས་སུ་སོང་ངོ་། །སྒྲིབ་པའི་གཡང་སའི་རི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སའི་གཞི་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མྱིང་ཐོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་པ་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོས་པ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་ཐོས་པ་དང་། སའི་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཐོས་པ་དང་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པ་ཐོས་པ་དང་། ས་ལ་གནས་པ་ཐོས་པ་དང་། ས་སྔོན་དུ་འདོར་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཐོས་པ་དང་། སའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོས་པ་དང་། སའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཐོས་པ་དང་ས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་དགའ་ཞིང་སྐོམ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང་། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་། ཐོགས་པ་མྱེད་པའི་སེམས་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གནོན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་སེམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པས་མྱི་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་མི་བསྙེངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ལ་པད་མོའི་སྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷུན་ཅན་ཞིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ །
Samanta­bhadra and “The Prayer for Completely Good Conduct” Chapter 56 Sudhana, the head merchant’s son, who had reverenced as many kalyāṇamitras as there are atoms in the world realms of a billion-world universe; who had the motivation to gather the accumulations for omniscience; who correctly held and practiced the instructions and teachings of all kalyāṇamitras; who in the presence of all kalyāṇamitras gave rise to the same aspiration as they did; who had the realization that pleased and was not displeasing to all kalyāṇamitras; who followed the ocean of the ways of the instructions and teachings of all kalyāṇamitras; who had the essence that arises from the ocean of the aspiration of great compassion; who had shone on all beings with the clouds of the ways of great love; who had a body that increased the power of great joy; who was active in complete peace within the vast bodhisattva liberations; who had the vision focused on whatever emanates from all gateways; who had perfected the practice of the ocean of the qualities of all tathāgatas; who had followed the path of aspiration of all the tathāgatas; who had increased the power of diligence in the accumulation of omniscience; who had a mind with the perfect development of the motivation and aspiration of all bodhisattvas; who had comprehended the succession of all the tathāgatas in the three times; who had realized the ocean of the ways of the Dharmas of all buddhas; who had followed the ocean of the ways of the Dharma wheels of all the tathāgatas; who had the range of activity of manifesting the appearance of taking birth in all worlds; who had comprehended the ocean of the ways of the prayers of all bodhisattvas; who was established in bodhisattva conduct in all kalpas; who had attained the illumination of the scope of omniscience; who had increased all the powers of a bodhisattva; who had attained the illumination of the path to omniscience; who had attained the unobscured illumination of all directions; who had the realization that pervades the ways of the entire realm of phenomena; who had accomplished the illumination of the ways of all realms; who had engaged in the appropriate way with the activities of the vast extent of beings; who had demolished all the precipices and mountains of obscurations; who had followed the unobscured true nature of phenomena; who was active in complete peace in the bodhisattva liberations that have the essence of all the surfaces and bases in the realm of phenomena; who was seeking the range of activity of all the tathāgatas; who had been blessed by all the tathāgatas; who was established in being active in the range of activity of a bodhisattva; who had heard the name of the bodhisattva mahāsattva Samanta­bhadra; who had heard of his bodhisattva activity; who had heard of his special prayers; who had heard of his special entry and dwelling in the accomplishment of accumulation; who had heard of his special path of accomplishment and setting forth; who had heard of his way of activity on the completely good level; who had heard of the accumulations of his level; who had heard of his power for attaining that level; who had heard of his ascending to that level; who had heard of his being established on that level; who had heard of his reaching that level through leaving the previous levels; who had heard of the range of activity of that level; who had heard of the blessings of that level; who had heard of his dwelling on that level; and who yearned and thirsted for the sight of the bodhisattva Samanta­bhadra; with a motivation as vast as space that had risen above all clinging; with a perfect meditation that perceived all realms; with a mind that had transcended all attachments; with an unobscured range of activity in all phenomena; with an obstructed mind that pervaded the entire ocean of the directions; with an unobscured mind that ascended to the scope of perception of omniscience; with a pure mind that had the pure vipaśyanā that adorns a bodhimaṇḍa; with a perfectly distinct mind that comprehended the ocean of the Dharmas of all the buddhas; with a vast mind that pervaded all realms of beings in order to ripen and guide them; with an immense mind that purified all buddha realms; with a measureless mind that manifested his appearance within the assemblies of the followers of all buddhas; and with an inexhaustible and endless mind that dwelled in all kalpas and had the conclusive strengths, fearlessnesses, and unique qualities of all the tathāgatas, Sudhana, in the bodhimaṇḍa, which had the supreme vajra as its essence, was seated upon a lotus seat that was a mass of all jewels, gazing at the lion throne that was the seat of the Tathāgata.
Bodhisattva, Buddha, Teachings