རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དང་། རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྒ་ཤི་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས། གང་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས། གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས། གང་ཡིན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཟིལ་ཀྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མྱེད་པ་བསྟན་དུ་མྱེད་པ། ཐོགས་པ་མྱེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མྱེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ།
“Subhūti, the Great Vehicle, the perfection of wisdom, the perfection of meditative concentration, the perfection of perseverance, the perfection of tolerance, the perfection of ethical discipline, and the perfection of generosity; physical forms, feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness; the eyes, sights, visual consciousness, visually compounded sensory contact, and feelings conditioned by visually compounded sensory contact; the ears, sounds, auditory consciousness, aurally compounded sensory contact, and feelings conditioned by aurally compounded sensory contact; the nose, odors, olfactory consciousness, nasally compounded sensory contact, and feelings conditioned by nasally compounded sensory contact; the tongue, tastes, gustatory consciousness, lingually compounded sensory contact, and feelings conditioned by lingually compounded sensory contact; the body, tangibles, tactile consciousness, corporeally compounded sensory contact, and feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact; the mental faculty, mental phenomena, mental consciousness, mentally compounded sensory contact, and feelings conditioned by mentally compounded sensory contact; ignorance, formative predispositions, consciousness, name and form, the six sense fields, sensory contact, sensation, craving, grasping, the rebirth process, birth, and aging and death; the perfection of generosity, the perfection of ethical discipline, the perfection of tolerance, the perfection of perseverance, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom; the emptiness of internal phenomena, the emptiness of external phenomena, the emptiness of external and internal phenomena, the emptiness of emptiness, the emptiness of great extent, the emptiness of ultimate reality, the emptiness of conditioned phenomena, the emptiness of unconditioned phenomena, the emptiness of the unlimited, the emptiness of that which has neither beginning nor end, the emptiness of nonexclusion, the emptiness of inherent nature, the emptiness of all phenomena, the emptiness of intrinsic defining characteristics, the emptiness of that which cannot be apprehended, the emptiness of nonentities, the emptiness of essential nature, and the emptiness of an essential nature of nonentities; the applications of mindfulness, the correct exertions, the supports for miraculous ability, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the noble eightfold path; the truths of the noble ones, the meditative concentrations, the immeasurable attitudes, the formless absorptions, the six extrasensory powers, the eight stations of mastery, the ten stations of complete suffusion, the eight liberations, and the nine serial steps of meditative absorption; suffering, the origin, the cessation, and the path; the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation, the meditative stabilities, the dhāraṇī gateways, the ten powers of the tathāgatas, the four fearlessnesses, the four kinds of exact knowledge, great compassion, and the eighteen distinct qualities of the buddhas; the realm of desire, the realm of form, the realm of formlessness, virtuous phenomena, nonvirtuous phenomena, contaminated phenomena, uncontaminated phenomena, mundane phenomena, supramundane phenomena, conditioned phenomena, and unconditioned phenomena; the tathāgatas, and the Dharma and Vinaya taught by the tathāgatas; the realm of phenomena, the real nature, the very limit of reality, the realm of the inconceivable, and the realm of nirvāṇa—all of these are neither true nor not true, and they are immaterial, impossible to indicate, unobstructed, and have only one defining characteristic, which is to say, they are without defining characteristics.
Sensory contact, Observation, Association