དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་མོ་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས། གནས་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། རྣམ་པར་ཐ་དད་པ་མྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཁ་དོག་དང་། མི་སྔོ་བའི་ཁ་དོག་དང་། མི་སེར་བའི་ཁ་དོག་དང་། མི་དམར་བའི་ཁ་དོག་དང་། མི་དཀར་བའི་ཁ་དོག་དང་། མི་འཐུན་པ་མེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། མི་སྔོ་བ་དང་མི་སེར་བ་དང་། མི་དམར་བ་དང་མི་དཀར་བའི་ཁ་དོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། ཁ་དོག་དུ་མ་དང་ཁ་དོག་ཚད་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའི་ཁ་དོག་དང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྷག་པའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། མི་འཐུན་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་། སྟོབས་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཟབ་མོ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཁ་དོག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཁ་དོག་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གིས་མི་ཟད་པའི་ཁ་དོག་དང་། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཁ་དོག་གི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། བཟང་པོ་དང་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་འབེལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་ལ་རྣམ་པར་གསལ་ཏེ། འོད་དང་བའི་ཁ་དོག་དང་། མི་ཤེས་པའི་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་དུ་རླག་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། མུན་པ་དང་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཁ་དོག་དང་། བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་དོག་དང་། སྔོན་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། མཆོག་དམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཁ་དོག་དང་། མི་འཕྲོགས་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་ཤིང་མ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ཁ་དོག་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འབྱམ་ཀླས་པ་ལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁ་དོག་དང་། བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཁ་དོག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། མོས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། འོད་གཟེར་གྱི་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་རྡུལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་མྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། ཁ་དོག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། དུས་ལ་གང་དུ་བབ་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་མ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། དོན་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྗོད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ལུས་དམ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། བྱམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁ་དོག་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རི་རབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁ་དོག་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཁ་དོག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འགྲོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་། རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དང་། མིག་འཛུམ་གྱིས་རྒྱས་པས་འགྲོ་བ་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དམ་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ངེས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་འབྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་ཕྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་རྒྱུ་མཚོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཁ་དོག་དང་། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། རྒྱུ་འཐུན་པ་བཟང་པོས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཁ་དོག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་ན་མི་ངོམས་པའི་ཁ་དོག་དང་། འོད་དང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་དུ་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཁ་དོག་དང་།
The night goddess Sarva­jagad­rakṣā­praṇidhāna­vīrya­prabhā said to Sudhana, the head merchant’s son, “Noble one, this liberation is called the origin of the roots of merit that inspire the ripening of all beings.
Heaven, Mansion, King; Son, Father, Homage; Buddha, City, Peace; Body, Elements, Recede; Sudhana, Brahmin, Village; Mahākāśyapa, Dharmas, Nonexistence; Goldsmith, Circumambulation, Departure; Lokapālas, Continents, Milk; Vairocana, Kūṭāgāra, Practice