གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་གྱིས་མ་གཟུང་བར་ས་ལ་འདུག་ནས་ ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་རྙེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྔོན་གཡོ་མེད་པར་ཐོས་པ་བཙལ་བས་གཡོ་མེད་པའི་མིག་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོ་མེད་པའི་མིག་དེ་དང་ལྡན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་བའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྔོན་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས། ཡིད་ལ་བྱས། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་ཤིང་རི་མོར་བྱས་ནས་ ཆོས་ལ་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དཀོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དོ། ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནས་ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་ལོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནས། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བར་གྱི་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་འཇལ་ལོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནས། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་ལོ། ། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནས། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་ལོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ནན་ཏན་དང་། རྟུལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་ལོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བཙལ་ན་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས། སྤྱིའི་ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བར་དང་། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ནས། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བར་གྱི་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ནས། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་བར་དང་། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྟུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་གིས་བསོད་ནམས་དང་བསྒྲུན་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་བདག་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་བདག་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། དེས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་བདག་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བདག་བླ་མའི་གནས་ལ་གནས་པར་ཤེས་ཤིང་མ་བཟུང་བར་སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་འགྲོས་ལྟ་བུས་ས་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོག་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། །འཆབ་མཐར་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བས་གཟིར་བ་རྣམས་ཐར་བར་བྱའོ། ། ཆོས་བཟང་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་དེ་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་པར་འགྱུར། ས་གཡོ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷའི་རྔ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྡུང་ངོ་། ། ས་ཕྱོགས་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཞིག་མི་གཡོའོ། ། ཆུའི་ཕུང་པོ་གང་ལ་གནས་པའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ན་བདག་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་གནས་པར་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། ། འདི་ནི་བལྟར་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བལྟར་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚུར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་ཡང་འོང་། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་ཡང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཡང་བ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡང་བ་དང་པོ་འདི་ཐོབ་བོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ
“Moreover, Śāriputra, whichever teacher he is in the presence of, he receives and remembers verses of the Dharma. If he is told to follow, he follows. If he is told to go, he goes. He is told what is wholesome and what is unwholesome, what is irreproachable and what is reproachable, what should be relied upon and what should not be relied upon, and so forth. He is told what will, in the long run, prove useless and unhelpful and bring suffering if practiced. He is told what will prove meaningful and helpful and bring happiness if it is done. In accordance with these instructions, he does not then do what is unwholesome but instead relies upon what is wholesome. He is not led astray and does not go against the advice he has received. With these roots of virtue, [MS.70.b] his practice becomes elevated in four ways. In what four ways does his practice become elevated? His practice of morality becomes elevated. His physical appearance becomes elevated. His appearance becomes imposing, and all the parts of his body become perfect. His wisdom becomes great. His wisdom becomes exalted. His wisdom becomes broad. His wisdom becomes vast. His wisdom becomes quick. His wisdom becomes sharp. His wisdom becomes swift. His wisdom becomes deep, and his wisdom becomes penetrating. When his body succumbs, he is reborn in the joyful heavenly realms. These are the four ways in which his practice becomes elevated.
Jewels, Water, Bodhisattvas