རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་གྱོན་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་གོ་ཆ་བགོས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་གོ་ཆ་བགོས། དབང་པོའི་གོ་ཆ་བགོས། སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གོ་ཆ་བགོས། ལམ་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གོ་ཆ་བགོས། བསམ་གཏན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཚད་མྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་གོ་ཆ་བགོས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་གོ་ཆ་བགོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། མྱི་འཇིགས་པའི་གོ་ཆ་བགོས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །
The Blessed One then said to the venerable Subhūti, “Subhūti, here bodhisattva great beings, having donned the great armor of the Great Vehicle—that is, having donned the armor of the perfection of generosity, having donned armor of the perfection of ethical discipline, having donned the armor of the perfection of tolerance, having donned the armor of the perfection of perseverance, having donned the armor of the perfection of meditative concentration, and having donned the armor of the perfection of wisdom; having donned the armor of the emptiness of internal phenomena, having donned the armor of the emptiness of external phenomena, having donned the armor of the emptiness of external and internal phenomena, having donned the armor of the emptiness of emptiness, having donned the armor of the emptiness of great extent, having donned the armor of the emptiness of ultimate reality, having donned the armor of the emptiness of conditioned phenomena, having donned the armor of the emptiness of unconditioned phenomena, having donned the armor of the emptiness of the unlimited, having donned the armor of the emptiness of that which has neither beginning nor end, having donned the armor of the emptiness of nonexclusion, having donned the armor of the emptiness of inherent nature, having donned the armor of the emptiness of all phenomena, having donned the armor of the emptiness of intrinsic defining characteristics, having donned the armor of the emptiness of that which cannot be apprehended, having donned the armor of the emptiness of nonentities, having donned the armor of the emptiness of essential nature, and having donned the armor of the emptiness of an essential nature of nonentities; having donned the armor of the applications of mindfulness, having donned the armor of the correct exertions, having donned the armor of the supports for miraculous ability, having donned the armor of the faculties, having donned the armor of the powers, having donned the armor of the branches of enlightenment, and having donned the armor of the noble eightfold path; having donned the armor of the four truths of the noble ones, having donned the armor of the meditative concentrations, having donned the armor of the immeasurable attitudes, having donned the armor of the formless absorptions, having donned the armor of the liberations, having donned the armor of the serial steps of meditative absorption, having donned the armor of the emptiness, signlessness, and wishlessness gateways to liberation, having donned the armor of the extrasensory powers, having donned the armor of the meditative stabilities, and having donned the armor of the dhāraṇī gateways; having donned the armor of the powers of the tathāgatas, having donned the armor of the fearlessnesses, having donned the armor of the kinds of exact knowledge, having donned the armor of great compassion, having donned the armor of the eighteen distinct qualities of the buddhas, and having donned the armor of all-aspect omniscience and donned the armor of the body of a buddha—expansively fill up the great billionfold world system with light.
Bodhisattva, Buddha, Teachings