གཟུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་གང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གོང་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འཆིང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བདག་ལ་བྱམས་པས་ཆུང་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་ནས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། འདོད་པའི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་སོ། ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་དག་ལ་འདོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་མོད་ཀྱིས། གང་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བའི་འདོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ལ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བའི་འདོད་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཆུང་མ་ལྟ་བུར་དགྲར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པའོ། ། གང་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། མི་ཤེས་པས་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། ། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། ། དེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕན་ཚུན་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་མ་བཟུང་སྟེ། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཅིང་། སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་དོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དུ་གཅོད། མཐོ་རིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། ། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དགྲར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། ། མདོར་ན་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐ་ན་ཟས་བཟང་པོའི་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའོ། ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་མཉན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བལྟ་བར་དད་པ་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པར་དད་པ་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་དད་པ་རྙེད་པ་དང་། དལ་བ་འབྱོར་བ་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དད་པའི་ནོར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང་། ཐོས་པའི་ནོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་དང་། གཏོང་བའི་ནོར་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །
“Furthermore, Śāriputra, the bodhisatva whose morality is pure is able to remain unmoved in very unpleasant circumstances. When desire arises, he employs the right kind of mental analysis to deal with the passions. He knows about the passions and what counters the passions. What, then, is a passion, and what counters passions? Passion is said to be the intense attachment to forms that are perceived by the eye. This is what is meant by passion. Moreover, passion is said to be the intense attachment to sounds that are perceived by the ear, as well as the intense attachment to scents that are perceived by the nose, to tastes that are perceived by the tongue, and to physical objects that are perceived by the body. This is what is meant by passion. With intense attachment comes obsession. With obsession comes involvement. With involvement comes development. With development comes entanglement, and one ends up being deceived by what is false. This, indeed, is how sentient beings are bound by the fetters of deception. They are bound. They are chained. They are shackled.
Jewels, Water, Bodhisattvas