«Animais doentes» ou «animais curáveis»?
Há quem defina a espécie humana como um conjunto de «animais doentes». Mas não seria mais exacto dizer «animais curáveis»?
«Doente» é um adjectivo indicador de sujeição a um estado. «Curável» aponta para a capacidade de cura. Ora que tem feito o ser humano ao longo da sua história, senão desenvolver «técnicas milagrosas», não só para combater a doença como para aumentar o nível e a variedade de qualidade de vida (embora com uma justiça ainda pouco liberta de «doenças crónicas»)?
«Técnica» e «arte» (cujo significado fundamental se sobrepõe) são dois termos extremamente analógicos, ricos de conotações e de derivações, remontando à mais alta estirpe etimológica: a raiz indo-europeia teks significa fabricar, donde «tecer» enquanto que ar remete para harmonia, originalidade, ritmo e rito… com o sentido geral de adaptação e actividade («inerte» diz o contrário). Ambas se referem ao «saber fazer» exclusivo da espécie humana, que a distancia positivamente dos outros seres vivos que conhecemos.
A técnica rege-se mais pela «ordem» enquanto a arte gera o mundo fantástico da originalidade (ordem e arte provêm ambas do mencionado radical «ar»!). A arte, porque tem paixão, porque tem alma, porque facilmente entra em atritos com instituídas «regras do bem fazer» (a tal «lei sem espírito»), é facilmente acusada de desordem. Mas, em harmonia com a técnica, aproveita ao máximo a fonte inesgotável de energia renovável que é a afectividade: é esta energia que dá beleza ao mundo e sabor ao agir humano; é a energia que pode resistir e até transformar as epidemias de cegueira e injustiça desencadeadas por gente que tem poder. Evitando que o tratamento degenere em infecções mais graves.
Do lendário Job (1ª leitura) conhecemos a grande riqueza transformada em desgraça total. O «Tentador» do equilíbrio humano bem o quis pôr à prova: seria capaz de se manter na corda bamba? Começou por transformá-lo num monte de chagas e de miséria; e fez tudo por enlouquecê-lo, como testemunha o texto de hoje, com a angústia da solidão.
Para não cair, neste jogo de equilíbrio, tenho que sentir dentro de mim o centro de gravidade.
Não foi o que fez Jesus (evangelho) depois de curar a sogra de Pedro? Retirou-se para um local onde calmamente pudesse caminhar de braço dado com Deus – com essa fonte de gravidade de que só ouvimos o murmúrio da distância, mas que é a fonte da saúde: porque convida a descobrir em todas as coisas – na seiva, na flor, no fruto, na folha que cai, no sol que dá cor e na tempestade que ameaça e fortalece – a paixão pela vida e a arte de viver.