Tese 2: A busca pela espiritualidade hoje também está ligada ao vazio (crise de sentido) e a desespero que habita as pessoas, e que, diga-se de passagem, a religião tradicional, nem sempre tem sido capaz de preencher. Então, multiplicam-se as diferentes formas de concepção e prática da espiritualidade, dentro e fora das igrejas, como tentativa de preencher esse vazio aparentemente irremediável. E isso, outra vez, tem prós e contras. De um lado, isso é uma forma de humilhação necessária às igrejas, que precisam se reinventar em prol da vida (interna e externa à comunidade) e passar a escutar mais o mundo e o Espírito (Stott) a fim de continuar tendo a possibilidade de ser ouvidas por mais gente além de seu próprio séquito. Por outro lado, isso pode acirrar a competição entres essas diferentes propostas por atenção e adesão, de modo que elas podem passar a se guiar mais pela lei da oferta e procura e menos pela fidelidade às exigências do Espírito (em contraste com as do mundo).
Tese 3: A busca pela espiritualidade hoje também é, pelas razões acima, indicativa de uma difusão ou descentralização dos meios para se obter sentido na vida. Richard Holloway (2007, p. 57) argumenta que “a falta de uma única autoridade organizadora é, em si, uma marca importante da espiritualidade humana contemporânea; e que o fato específico de se reunir apenas ocasionalmente é um de seus pontos fortes mais importantes”. Ele está falando sobre essa tendência que encontramos nos chamados meios seculares de buscar a presença, a comunhão e a transcendência sem a necessidade de mediadores institucionais ou religiosos. Isso explica, inclusive, o recente interesse dos ateus pela espiritualidade (ver: Menezes, 2015). É possível, então, encontrar “diásporas espirituais” entre os sem-religião e os ateus, que centram sua atenção na ciência, na ética e na estética (artes em geral). Os limites dessa espiritualidade secular são óbvios e sentidos pelos próprios secularistas,[1] pois, como bem aponta Holloway (2007, p. 56), “não existe nenhuma influência óbvia que possa reunir os sem-Deus e motivá-los para o trabalho”, além do fato de que eles também “não se reúnem semanalmente para ser eticamente desafiados e espiritualmente elevados”. Oportunidade para que surjam mais iniciativas cristãs que ousem sair da mesmice e se juntar ocasionalmente a essa diáspora espiritual a fim de ensinar e encarnar o caminho da nova humanidade representada em e por meio de Cristo Jesus.
Gostaria agora de apresentar sete pistas de como a igreja contemporânea pode atuar neste cenário a partir do quadro pintado acima. Para cada uma delas quero também oferecer alguns referenciais de leitura, a partir dos quais você poderá se aprofundar mais nesses temas.
3.1. Rebelião contra a desumanização. Venho batendo há alguns anos nesta tecla, o que rendeu dois livros sobre o tema: Humanos, graças a Deus (2018), e Espiritualidade em transformação (2015). Ambos partem da pressuposição de que as pessoas hoje suportam menos do que ontem a tendência de dissociar a espiritualidade, bem como o exercício da liderança, da humanidade que nos constitui. Isso cria, por sinal, uma necessária rebelião contra a desumanização, uma revolta que encontramos na própria Escritura, tendo em vista que Deus se humanizou para nos sintonizar de novo com o divino que há no humano. Nossa diferença para com os demais animais é que nós nos desumanizamos, enquanto um cachorro não se torna menos cachorro, nem os gatos se “desgatizam”. E cada vez que o fazemos perdemos um pouco mais o sentido. Precisamos urgentemente de uma espiritualidade para a qual nada do que é humano deve ser estranho, nem na igreja mesma, nem naqueles/as a quem ela presta cuidado. Parafraseando Segundo Galilea, o que não pode ser assumido também não pode ser redimido. Lembremo-nos e nos voltemos ao exemplo do Cristo (cf. Fp 2.5-11).
3.2. Ressignificação da dor. “Não fuja da dor, não fuja da dor. Querer sentir a dor não é uma loucura. Fugir da dor é fugir da própria cura”, são os versos finais da canção do Titãs (2001). Eles sinalizam um grito da arte contra a nossa tendência, reforçada pela religião e por muitos de seus líderes, de rechaçar a dor – oferecendo, por sua vez, seus entorpecentes e dizendo que “não precisamos passar por sofrimento, pois somos filhos de Deus”. Ao contrário, “sentir a dor”, como sugere a canção, é o passo necessário para a cura, bem como uma possível descoberta de sentido. Recomendo a leitura de Em busca de sentido (2004), de Viktor Frankl, um relato de um psiquiatra que passou pela experiência de ser prisioneiro em campos de concentração nazista, mas sobreviveu para contar histórias sobre o comportamento de prisioneiros nessa condição, seu sofrimento e a questão do sentido. Ele relata ter conhecido pessoas que reagiram ao sofrimento de inúmeras formas, sendo algumas delas “dignas de seu tormento”, pois não perderam sua liberdade interior – que consiste, segundo ele, em “configurar a vida de modo que ela tenha sentido” – até o último suspiro. “Se é que a vida tem sentido, também o sofrimento necessariamente o terá” (Frankl, 2004, p. 67). Precisamos desesperadamente de uma liderança que nos encoraje a lidar com o sentido trágico (isto é, afirmador) da vida, reconhecendo com Frankl (idem) que “aflição e morte fazem parte da vida como um todo”, e que precisamos estar prontos para receber e lidar com ambas.
3.3. Redescoberta da alegria. Ainda que a palavra “felicidade” continue sendo um imperativo que representa anseios mais variados das pessoas hoje, como demonstra, por exemplo, a pertinente análise de Zygmunt Bauman em A arte da vida (2010); paira também no ar cada vez mais uma desconfiança de que a insatisfação que nos assalta à meia noite – quando as máscaras caem e as realizações efêmeras do dia perdem sua força – jamais nos deixará enquanto não aprendermos a cultivar a força do contentamento, expressa na carta paulina aos Filipenses (vide Fp 4:10-14). Também em obras filosóficas como Alegria: a força maior, de Clemént Rosset (2000), O poder da alegria, de Frédéric Lenoir (2015) e O paraíso à porta – Ensaio sobre uma alegria que desconcerta, de Fabrice Hadjadj (2015), todos autores franceses e que esposam, cada um a seu modo, a perspectiva trágica sobre a qual falei anteriormente. Precisamos cada vez mais de uma espiritualidade que instigue a busca de uma alegria mais profunda, escondida no segredo do contentamento bíblico.
3.4. Enfrentamento dos paradoxos. Defino “paradoxo” como a coexistência harmônica ou conflituosa de realidades que na doxa (pensamento ou opinião comuns) são opostas ou díspares. Eclesiastes dá uma série de demonstrações de paradoxos, a exemplo do paradoxo do conhecimento (quem cresce em conhecimento cresce também em sofrimento), o paradoxo da eternidade (ela reside no coração humano, mas também nos deixa nos escuro) ou o paradoxo do trabalho (é um enfado e, ao mesmo tempo, uma dádiva), só para mencionar alguns. A reflexão sobre o paradoxo é necessária num tempo de incertezas e falta de sentido como o nosso. Um “pensador sem paradoxo”, disse Sören Kierkegaard, é como “um amante sem paixão, um tipo medíocre”. Líderes e crentes que evitam paradoxos também habitam, consciente e inconscientemente, na mansão da mediocridade, dando conselhos medíocres e vivendo vidinhas medíocres. Um trabalho sério e inspirador recentemente publicado sobre o tema é o Entre a luz e a escuridão do dia, de Joan Chittister (2019). Ela nos lembra que hoje precisamos com prioridade de uma liderança que tanto guie, quanto aceite ser guiada em meio às, e abraçando as, contradições da vida. “Isso pode nos salvar de nos entregarmos aos enigmas da vida em desespero” (Chittister, 2019, p. 14).